《大正藏》第83卷No.2635 　　仙洞三心義問答記（並）序 　　 沙門顯意奉 勅錄 　　伏惟佛法深廣。巨豁非喩。至道高大。圓蓋豈覆。漸頓之教。空有之旨。各隨機宜。互競權實。出彼八萬之門表。有此唯一之直路。佛智爲宗本。願力作功夫。發信解於眞心。運行業於專修。一念旣正念。得生卽無生。故說。觀經三心者。蓋是頓極一乘。眞宗之安心。常樂本家。直往之正因。釋尊隨機顯益之意密。彌陀超世大願之至要。寔夫度苦海常沒之舟航也。抑非濟火宅群迷之几案乎。經曰。三世諸佛皆因念彌陀三昧。四事助歡喜。成等正覺。斯言誠有由哉。嘻乎若彼斯笒大王坐金輪之位。而求茲法。梵摩太子事珍寶之師。而獲其證者。宗之最尊。仰而可信。故吾禪定法皇。脫履萬乘兮。駕此眞乘。專一叡念兮。應彼佛念。顯密諸教宗說兩通。雖究盡於深奧。難易二道觀念三昧。靡不鑑於賒切。是以俾去春之仙遊。遊于射山之下扇宗風。今冬之嘉會。會汾水之上解疑氷。貧道雖是不屑。以學傳正流。忝應勅喚。恭述師說。而間。先者入道相公羽林執末流之新義。疑西山之本旨。今者彼師沙門漸空更乘厥吹擧。妄加衆非難。於是小子勵微弱之力。扶祖承之宗。動致反詰。立屈異見。叡感之趣不輒載之。方今奉後日之勅。獻前事之記。庶幾備歷聖覽。重下勅裁。時也永仁三年歲在乙未。仲冬中旬日次丁亥。沙門顯意謹叙云爾。 　　右兩會御談義。彼是七箇日之內。先度龜山殿一會。首尾五箇日也。而其第三日以後。雖有御前之記錄及追進之狀。初兩日之儀未及其沙汰。今須錄之以叙本末矣。卽准前修之文交和字而已。 　　顯意初參之日。所述申之西山本義者。先依文前玄義。以南無之一念。爲三心之法體也。釋文曰。南無者卽是歸命。亦是發願迴向之義（云云）此釋者。南無梵語。正翻歸命也。是卽聞本願名號。至心信樂。正念歸依時。心念口唱。南無稱故。此一念心中。卽至誠深心具足。又歸命意爲往生故。卽迴向發願之心也。故曰亦是發願迴向之義也。爰知。三心總體但是信佛一心ナ云事。得此玄旨。入文料簡文義始末更無異轍。故經曰。若有衆生願生彼國者。發三種心卽便往生（文）釋義科曰。總擧有緣之類（文）有緣類者。佛光所攝念佛衆生也。故上眞身觀釋曰。觀身別相光益有緣（文）明知。此三心卽彼專心念佛他力安心也。又細釋云。若有衆生能信之人。發三種心發心多少（取意）三心發者能信人名。能信一念三心辨立事。其理顯然也。故高祖鸞師釋。本論一心歸命受。三種信心相應一心云註又經曰。何等爲三。一者至誠心等。科釋曰。辨定三心。以爲正因。卽有其二。一明世尊隨機顯益意密難知。非佛自問自徵。無由得解。二明如來還自答前三心之數（云云）文意今此三心正是釋尊定散機根隨往生益顯意密深要也。非佛自說者衆生輒難解。故佛自徵三心數答也。然其意密云。下文云。上來雖說定散兩門之益。望佛本願意在衆生一向專稱彌陀佛名云甚深意義也。以此文證。三心法體但是一向專念安心云事。其義彌明鏡也。旣達此意義。得文大旨。別釋文內入。元由無昧。然初至誠心卽是示觀教門依弘願別意解。頓隨緣雜善自力安心捨。直專修念佛他力眞門歸信佛初分也。此心眞實佛願相應罪惡生死凡夫。定得往生謂有。信心更決定第二深心說。二心旣具安心專正。自他諸善迴。往生求願雜緣亂動失無。迴顧落道錯無フ第三心說也。故至誠心釋初。眞實以至誠訓意。此心正是他力眞宗安心也顯ン爲也。次文欲明一切衆生身口意業所修解行必須眞實心中作ト云ヘルハ。此釋言總意別也。一切解行言總諸教萬行通似レキ。釋義別意正一向專念眞心在故也。選擇集中。此三心者總而言之通諸行法。別而言之在往生行云ヘル。卽此意也。然則不得外現賢善精進已下釋。正隨緣雜善自力安心簡フ也。序分義中示觀緣煩惱賊害文釋云。凡夫障重。妄愛迷深。不謂三惡火坑闇在人之足下。隨緣起行擬作進道資糧。何其六賊知聞競來侵奪。今旣失此法財。何得無憂苦也（文）今釋外現賢善精進之相云。苦勵身心急走急作等云ヘルハ。彼不謂三惡火坑闇在足下隨緣起行擬作進道云ヘル自力行相也。內懷虛假云。彼失此法財義也。貪瞋邪僞惡性難侵衆名雜毒之善等云。彼煩惱賊害六賊侵奪義也。又彼文說清淨業句釋云。依下觀門專心念佛注想西方念念罪除故清淨也（文）此今釋眞實勸メ虛假誡ム。其由釋正由彼阿彌陀佛因中行眞實等云ヘル意當。故法事讃云。雖得見聞希有法。麁心懈怠益無功。縱使連年放脚走メ趁メ得キ。貪瞋滿內胸。貪瞋卽是身三業。何開淨土裏眞空。寄語同生善知識。念佛慈悲入聖聚（文）此文麁心懈怠云ヘルハ自力心三業。外賢善精進相現。內愚惡懈怠性懷簡也。縱使連年放脚走。卽今縱使苦勵身心急走急作義也。趁得貪瞋滿內胸。內懷虛假安心起行雜毒失難離意也。貪瞋卽是身三業何開淨土裏眞空。迴斯雜毒之行求生彼佛淨土者。此必不可ナ斥フ意也。寄語同生善知識念佛慈悲入聖聚。正由彼阿彌陀佛已下釋義意也。西山本義如是。五部九卷釋義明メ一乘眞宗安心得。他門不然。僅一文株守永宗義兎失ヘリ（云云）。 　　先度立義大略如斯。就之入道相公羽林有重重問。具在御前證文等。故不載之。今度河鰭殿一會前後兩日也。 　　漸空初參之時。顯意申御談義式可爲何樣哉。兩義是非互可令對決歟。將亦各述一義不可及論談歟。吉田前黃門已下問答決疑可宜之由。一同被定申。顯意又申。爾者。於所存一義者。先日令言上畢。今日者漸空先可申述所存歟。 　　漸空申。三心之中。至誠心義異見蘭菊也。或云猛利之心。或云慇懃之心。或云捨自力歸他力之心。皆違釋義。今一義者只任釋文。如釋文但是離虛僞。眞實心也。至誠訓云眞實。釋義意在斯（此前雖有前黃門之問。略之）然者。其虛假心者。不過三種。一者勝他。二者名聞。三者利養也。住此三意樂。起三業解行。賢善精進相現人目飾心內懷虛假云也。然者離彼三種之過。眞實求出心住。起三業解行。名至誠心也（云云此問雖有人人問答。略之）。 　　顯意申。此者本他門之一義也。西山本義者。此義不及處見釋義玄旨入建立一義也。先至誠心。眞實心簡虛假心之條釋義顯然。諸流共許。勿論可謂。此義一同云ヘト。眞實義解至異見相分。何今共許名目取己一義可稱申乎（此難都無陳答）次虛實行相顯。勝他名聞利養三意樂約。眞實虛假分別事。今釋全不見。何任釋義存此義可申乎。其上此義大經釋違。先經文。願生彼國者。發三種心云。願生道念機就三心發不發可論見。何但勝他名利意樂住。求出心無者虛假心名可云乎（此難亦不答）次釋文一切衆生三業所修解行必須眞實心中作勸メ。虛假心中修不得誡。凡言解者信解也。卽是安心名也。若勝他名利意樂ナ何信解云足乎（此難亦不通之）又禮讃中。諸方道俗解行不同專雜有異云ヘリ。是卽面面各各己能解能行謂中。專修解行眞實雜修解行雜毒ナ分別當。若但勝他名利心住。三業行起ナラハ。只是意樂損害人也。何解行不同云足ラン哉（此難亦不會之）又下文曰。回斯雜毒之行。求生彼佛土者。此必不可也（文）但爲勝他等ナラハ。何可云回向求生乎（此難亦不通之）故西山本義。凡夫妄愛迷心不看自機之不堪。己身恃他力輕。隨緣起行。自賢善精進也謂フ。貪瞋惡性在內。煩惱賊害失コ此法財雜毒虛假トハ簡也。眞實心行相翻之可知。示觀緣釋引次第校合事如先（云云）。 　　漸空申。所來難勢亦是一義意也。但經文願生彼國云ヘルハ。只是有猿ナルヘシ。至誠深心決定回向發願時。安心治定スヘキ故。彼有猿願位若勝他名利相應セ。虛假ナルヘシト誡。眞實願勸也。次示觀緣文引校合今釋之條。甚不可然。彼文今深心中機法二種信心當レ。煩惱賊害卽罪惡生死機姿也。專心念佛卽一心專念願力法也。至誠心釋全專心念佛言無。何彼文引此心可合乎。 　　顯意申。此條不可然。先有猿願何。釋文若有衆生能信之人。願生彼國求願往生云テ。全有猿願也不云。凡聖教中有猿思出世機安心教ヘタル例ヤハ有ヘキ。次示觀緣文至誠不當。深心可合云ハハ。示觀前至誠心立處有ヘシ。何文可在哉。設何文在。示觀前在必煩惱賊害憂有ヘシ。何眞實心可名哉。又示觀前心未超自力關。示觀門入專心念佛トキハ。捨可入心也。爾者他力安心第二第三二心可具。何具三心者必生彼國說。若少一心卽不得生釋スルヤ。故知。專心念佛云ハ總云ヘハ三心具足念佛也。別論專心名言正至誠心當ト云事ヲ。夫專心一心也。一心至心也。至心眞實也。故玄義定散門三心義述。一心信樂求願往生釋。其明證也。 　　漸空申。先有猿願申未定願也。大樣願由スレトモ。未往生スベキカヲ知ラヌ位也。至誠心勝他名利虛假。離。深心他力本願念佛歸。自他諸善回向スルトキ。往生安心治定也。次示觀緣專心念佛至誠心也云義。太不可然。一心專念之言始深心中出。至誠心釋全無其言。定散門一心信樂釋。三心不可配。可合深心也。凡此三心具足スルハ。一念心中在。歸命信心可爲體事。論スヘキニ非。然而今釋三心次第行。簡差異有。至誠心先雜毒善簡眞實心勸。深心自力諸善捨他力念佛歸。回向發願心前二心中住シテ。自他諸善交回向發願スヘシト見タリ。而如西山義者。第一心他力歸云。至誠深心無差異。頗無念義也。如釋義者。他力決定信心。第二心可侍存申也。故選擇集至誠眞實義只內外翻對料簡。深心義迷トキ。建立二種之信心。決定九品往生（云云）。 　　顯意申。願生彼國心有猿願云義。未遮前難云ヘトモ。且置之。示觀緣料簡就彼隨緣起行煩惱賊害位今釋所簡。虛假之行當。專心念佛眞實淨業。卽今眞實解行可合云義。委細料簡先了。而一心專念言深心中在云テ。不可通至誠心云偏見文執義失ヘル錯也。專心總云ヘハ三心通。別論スレハ至誠心當存申義深心釋更違文非。彼一心卽眞心也。次第一第二心同他力信也ト云ハ。三心差異無キニ成ンヌ甚無念也ト云難。三心同信佛爲體云ヘトモ。信心初中後約三心施設時。初分名眞實未名深心。中分始決定深心名義云ヘル意。歸佛初心眞實トハ名クレトモ。未決定位通未名深心分別センカ爲也。爾レハ第二心決定深心釋對。第一心未決定淺信可通申。釋義次第明タル委細料簡ニノ。最是有念義也。何無念義也可下乎。次選擇集料簡總別與奪分別。西山相承有子細之事也。其義專念佛歸。更非別義證據也。 　　漸空申。此義尚不明。一心專念言始深心在。至誠心釋全念佛不云。而一心專心至誠心也云事不可爾。次至誠心信佛心ナレトモ。未決定淺心ナリト云義難思。三心皆是往生安心也。信心未決定ナラハ何可名安心乎。 　　顯意申。一心專念事難勢先重不越。次三心皆安心法也。第一心未決定ナラハ不可名安心云難。還自義破非スヤ。如前立申者。至誠心未念佛不云。他力不云。第一心至初決定深心一心專念云ヘリト分別義者メ歸佛一心初中後施設。信心淺深分別申義就何此難可設乎。自破迷難可謂（此反難終不通之）。 　　抑問答多重及枝葉言陳繁多ナレハ。兩義是非隱ヘシ。今詮句兩端擧決擇肝心顯ヘシ。一者示觀緣專心念佛深心可局者。至誠心立處可定申云反難未及一口陳答。於此一箇條者。已令局了。二者定散門一心信樂等釋不可配三心申。彼本願至心信樂欲生我國言和。觀經至誠等三心義顯非。如何。 　　漸空申。一心信樂等釋本願至心信樂等和條然也。但觀經三心不可合。至心至誠心。信樂深心。欲生我國回向發願也云義有云ヘトモ。今所存不爾。彼但深心中一心專念正業ナレハ。至心信樂深心可合。欲生我國觀經願生彼國可合也。 　　顯意申。此義未聞珍事也。兩義是非大槪令露顯了（云云）。 　　凡漸空所申云難云義。一一不當文理。其中兩條極難一已卷舌了。一陳答不當理。卽於當座雖可拆破。初座問答存穩便期後日之處。彼稱風氣翌日早出期日次第延引之後。今月三日雖遂參會。問答之間言語矯亂。枝葉特多太。所載取要節耳。 　　漸空申。論義決擇之儀非隱遁之本意。今日者只披釋文。取科段委可述所存一義歟。 　　願意申。此條不可然。先日願意以兩樣言上子細之時。問答決擇可宜之由被定下矣。已及多重難答了。今何以私意樂可改申其邊乎。而先日問答詮句兩條之內。示觀緣以前至誠心之立處者其理已令屈歟。然而却有所存者今日追可立申乎。 　　漸空申。示觀以前至誠心之立處非可定申。先日料簡彼煩惱賊害釋文等引。今釋至誠心被校合之間。彼文深心可合。至誠心不可合難申之處。其難一口不答申。還至誠心立處令問之條存外也。 　　顯意申。此條問答之方背。先日料簡示觀緣兩段文引。今釋眞實虛假行相校合事。旣以分別スル也。而專心念佛言深心中有執。彼文可合深心論申。爾者示觀以前必至誠心立處有ヘシ。何文反詰スルハ。專心念佛前若至誠心立處無。專心卽至心ナルヘシト云テ。本義成センカ爲也。反詰之趣不背決擇之方。何在外也可申乎。 　　慚空申。反詰甚不可爾。示觀緣煩惱賊害カ至誠心ナラハコソ至誠心有無シトモ申サメ。彼文全非至誠心難申上。至誠心之立處可定申反詰スルニハ不及。若彼文非至誠心云難令承伏者。至誠心之立處可定申也。 　　顯意申。此條言語道斷陳答矯亂見苦次第也。彼賊害句本義意至誠心下所簡雜毒虛假失合。眞實心不合。下文專心コソ至心合深心也令諍。專心前至誠心立處責尋。賊害カ至誠心ナラハコソトハ何事ソヤ。無窮妄語不可有其益。御前問答儀豈可爾乎。先度御談義入道相公羽林疑難多重ナリキ。而所立申御前記錄追進狀等。理致顯然之處。顯意以義塞文無捨邪歸正之志。頗背問答之方。所詮召置無道之輩於御前。可被糺明之由。內內以書狀示給之間。捨邪歸正者學問之本望也。明匠之糺斷無心相待之處。今日依彼吹擧被參決。最知決擇之道。可被糺明邪正歟。而如今問答者。參差乖角矯亂多端。知道之人豈其可然乎。所詮黑衣問答不可縡勝他。互住正直之心。懷慚愧之念。若難若義。於文理顯然之處者。頓捨日來之邪執。永歸眞實正見。早可出承伏之言。乃至向後臨公私之講席。於今日被屈之義者。不可再談申之由。同立誓言可以擬證義歟。且此式可被定下哉。不爾者枉蒙勅免。欲被停問答之義如何同心。 　　漸空申。此條驚奉。先日相論之由雖承及候。今日參會全非爲糺明彼兩義。次於誓言段者自他不可有其詮。年來傳習之義相互執正義也。今更不可改宗。縱雖立誓言。又不可負。更可有何詮表乎。 　　顯意申。此條無謂。外道邪執尚有歸正之期。況爲佛子求正見之輩。臨決擇之座。何終無辨邪正之領解乎。仍天性愚昧不及領解事者置不論之。若萬一於令領解者奉出承伏之語。可捨邪歸正之旨欲立誓言。何不令同心哉（如是雖及再三。終不同心。禪門亦不請之）。 　　勅定曰。此論不可事行。雖不及誓言。兩方所存無殘申述者。問答之是非不可有隱。只可申法意也。 　　顯意申。畏奉。誠可被下勅裁者最所仰也。今日問答依無證義邪正難決之間。浮雲欲覆扶桑。之條難堪之由難申計也。爾者漸空早受前反問。可定申至誠心立處乎。若不能定申者。又理屈之由可令承伏歟。 　　漸空申。本自所答申。於至誠心之立處者。不可定申。所立申者。只以示觀緣兩段之文。校合深心中二種信心計也。必以六緣不欲配三心之上。至誠心之立處不可及反問。又不可定申也。 　　顯意申。此條甚自由也。自欲校合之時。以示觀緣文乍合深心。欲遁反詰之時。六緣不配三心之由拒申。問答決疑之道儀豈可爾乎。不可說之作法也（云云） 勅定云。至誠心之立處難定之由旣令申之上。不及重責哉。 　　顯意申。畏奉。勅裁之上彼義已屈了。彼新義旣不立者。西山本義早極成畢。依示觀教文歸弘願之一行。專心念佛一念心中可具三心之條文理顯然。更不可殘異見。雖然兩義之是非爲究淵底。今又擧第二之難委可決擇。如先日答申者。本願至心信樂但是深心也。欲生我國觀經願生彼國可合聞其理未顯。有何深由乎。 漸空申。先日所立申全以不爾。今所牒申大參差。先日者至心至誠心合。信樂深心合。欲生我國回向發願心合義有トイヘトモ。今所存申。至心信樂深心。欲生我國願生彼國也辨申也。 　　顯意申。此何事。配三心之一義本自非所存申置不論之。於所存一義者所牒申無相違。更有何參差乎。而就此義。有二難。一者至心文言順至誠心深心判屬義。其由未顯。只是自由妄說也。二者欲生我國願生彼國合義。前後相違失招。何者。前願生彼國有猿願也。至誠深心決定メ後回向發願。治定願爲由乍立申。今至心信樂安心決定後。欲生我國句未決定願生彼國可合諍申故也。此難最重。如何可辨申哉。 　　漸空申。本願至心深心屬故。不云至誠心之故也。心至誠至其義可異也。至心云時其實通三心可亙。故至心信樂說深心當也。次欲生我國願生彼國合者前後相違云難。指重難非。有猿願ナレトモ。至心信樂レ治定願成何相違可有哉。 　　顯意申。此又何事。珍事重疊。至心至誠之差異其理不可爾。依今釋義者。至誠心眞實心也。至心眞心也。只是詞廣略心體不可有差別聞。而今心至誠至訓。二心殊ナ義成セントスルニ。其理未顯。今案僞辨顯然矯飾也。又至心云トキハ。其詞實通三心亙許云。至誠心通位卽第一心ナルヘシ。何寬通義許深心局義成セントスルヤ此豈自語相違過非スヤ（此難終不通之）次前後相違會通。此且欲生我國第三心ナルヘキ義成。其故有猿願ナレトモ。至心信樂治定願ナラハ卽回向發願位ナルヘキ故也。而有猿願轉治定願成乍許。非第三心諍申。亦自語相違迷執也。凡至誠心料簡異義蘭菊也云ヘトモ。本願三心諸流一同法門也。今之願義曾來未聞也。當座今案歟。日來僻見歟。自門他門上下萬人聞迷。愚案宗義因明軌轍依。卽是世間相違妄見也。亦是自教相違邪論也。是一義メ雖非可對論。兩義是非淵底コ爲究設委細難也。抑至心信樂但深心也云ハハ。本願念佛不可具三心存申歟。如何。 　　漸空申。本願念佛不具三心爭可申哉。然而至心信樂云カ故深心局申也（此言甚無理也）而今本願文有三心立申。何具三心之樣コ委不辨申乎。又至心信樂欲生我國三心配タル祖師釋義。末師料簡有哉。有文證者早可出申也。至心云トモ至誠心云カ如。第一心三心不亙云ハハ。下下品之至心稱名三心不具念佛也可云歟。欲生我國卽回向發願心也云ハハ。發願回向言十九二十願在第十八願文無。如何可消釋乎。 　　願意申。此條益錯亂。本願念佛旣許可具三心者。至心信樂等文言適相順三心。何故强可局深心執論スルヤ。而本願文具三心立申。何委細料簡無申。比興比興。至心等言三心名義顯然上。何可待別料簡乎。而或至心云カ故至誠心非云。或下下品至心不具三心カト申スコソ亦無窮僞辨。三心體一隨一名擧レ互二心具義。本是西山宗骨也。下下品至心三心コ可含之條勿論也然而彼初至誠心擧後二心兼也。至心三心通以深心局トハ不可云。旣是自語相違妄論也。誰一義可許乎。又或處但至心云。或處但順生云。如是略文對一心二心兼ト云ハンハ可爾。本願文至心信樂欲生三句有。三心名義相順。何枉第二一心局執論スルヤ（此難終不通之）又至心云。三心亙故深心局。至誠心云トキハ三心不通。第一心也云ハハ。觀經三心名體永隔別。互通義不可有定申歟。其由如何（此反問終不答之）次發願回向之言十九二十願在云ハハ。彼五門中二門。其體第三心在。而起行出位也。故十八願欲生我國句中其義有可見也。卽願成就文。諸有衆生聞其名號。信心歡喜乃至一念。至心回向願生彼國。卽得往生住不退轉云ヘル其明文也（此義不及重難）次本願文三心配義。祖師釋文末師料簡有ヤト云。玄義一心信樂釋。本願至心信樂和。三心義顯云事。最前證誠了。而彼深心中專念義也執難。就行立信釋義不明迷執也。彼就行立信信第二心也云ヘトモ。就行行其體還至誠心中有。自利眞實中三業行是也不爾五種正行中觀察禮拜讃嘆三行。先彼三業行體非スヤ。准知。讀誦口稱二行。眞實心中口業門所攝ナルヘシ。若深心中其言有云テ。至誠心不通云ハハ。彼雖可回向得生云ヘルモ。第三心非可諍歟。難勢之趣。曾未就行立信能信所信不分別聞ユ。不足言可謂。次末師料簡。卽選擇本願念佛集三心章。本願念佛行者必可具三心之文引。是其明證也。又願成就至心迴向等文先已引。加之下輩文若聞深法不生疑惑。乃至一念念於彼佛。以至誠心願生其國等云。正是至誠心說明文也。經文明鏡上證據他處不及求。而經釋文理違願文三心無定申候。抑又何證誠得タルソヤ。早可出申也。 　　漸空申。本願念佛可具三心之條。本自所不諍申也。然而今釋次第三心差異辨時。深心中一心專念之言有。至心信樂但深心也申計也。此心得ツレハ諸文更無相違也。本願念佛可具三心之義非無申上。願成就回向文其一義顯也。下輩文三輩成就也。全十八願成就非。抑深心中五種正行至誠心三業也云義。耳目驚珍事也（就之雖有多言。不足言之。故不記之）。能信所信分別不可爾（此理不盡）就人立信就行立信皆是深心也。雖可回向文全非例證。彼分明回向云故。第三心云事無諍也。一心專念言全至誠心無。何意料簡以明證也可稱乎。 　　顯意申。本願念佛可具三心乍許。願文無三心云義。自語相違責難遁（此難終不通之）又觀經三心不符合云義。道理不可爾。今釋義勢准願文消擇。至者眞也云テ。虛假簡信樂深心也云テ。決定深信釋作。欲生回向心也云テ。自他諸善回スヘシト釋センニ。何違害可有。願成就文卽其明證ナルヘシ。而成就文本願文其義異ナ辨之條。其理不可爾。因果功德一槪ナ。何因可參差乎（此難不通之）三輩成就也又何事。彼一向專念抑十八願念佛非スヤ。次深心中五種正行卽眞實心中三業行也云事。能信所信分別未曾措心。實耳目驚ラン。專雜二修三心具不具依事。禮讃釋義分明ナ。一心專念深心可限申。又耳目驚義也。驚事互驚。何驚道理叶。能能可思擇也。 　　漸空申。三輩成就十九願成就也。但一向專念十八願念佛也。本願三心不說云ヘト。念佛三心可具邊有レ。至誠心說又有何相違乎（云云）。 　　自餘條條不及會通。雖有濫言不足記之。仍悉略之。 　　顯意申。是等浮言抑爲一義可述申事歟。未曾有珍事也。只是聲不盡以立義准聞。所詮兩方是非宜衆照鑑見聞用捨在ヘシ。御前問答具達叡聞之上。停無窮諍論。可仰勅裁歟（高三品已下人人一同然之）。 　　勅定曰。實爾也。去一方義至誠心一向自力位立申歟。 　　漸空申。一向自力不定申。只先虛假離眞實心發至誠心也。其志隨分內外相應眞實ナラント欲スレトモ。凡夫習動スレハ勝他名利心發。貪瞋邪僞性備身有樣思知。自身現是罪惡生死凡夫也。常沒流轉出離之緣無カリケリト機折。本願他力名號歸時。定得往生深心決定辨申也。 　　釋門一同被扶持此義（云云） 　　顯意申。此義本自非也。至誠心離虛假計也。未歸他力。不向念佛乍申。而非自力位諍申。顯然自語相違妄言也聞。其義爭可成立乎（此難終不會通）抑深心信心也。至誠心信心非分別セ。善十一心所中何心所以至誠心體可定。設何心所以爲其體。其義亦不可成。凡大小乘性相淺深異。皆信以爲首。諸善心信生故也。信心第二。餘心第一。諸教性相違。他力宗義背者也。故知。至誠心正信心體也。此心增長決定位深心名立。信心相應善欲第三願心施設云事。眞實信宗先度記具也。 　　至誠心法體合法數事。不存知之由。禪門被申之間。相尋漸空不及返答。頗無正體事歟。 　　漸空申。凡以勝他名利之心名虛假雜毒事。諸經論之中多有其意歟。且大論文曰。有人入佛法不求?槃樂。反求利供養。是輩爲自誤。是故佛弟子欲得甘露味。當棄捨雜毒欣求?槃樂（文）是其明文也。此提婆名利。求五法行。佛衆對勝他思生斥雜毒名見。彼旣觀經發起因緣作最今眞實心下所簡心行ナルヘシ（云云）。 顯意申。所引論文本義潤飾也 其故提婆雜毒惡性難侵。歸佛眞心無由以也。序分義曰。提婆惡性爲人匈猛。雖復出家恒常妬佛名聞利養等（文）彼出家佛弟子作云ヘトモ。聰明利根六萬法藏誦云ヘトモ。戒行清潔五篇律義護云ヘトモ。歸佛一心無由。自五邪法建立。顯異惑衆。實是雜毒行也。虛假心也。爾信佛眞心無。自立我慢見解起三業行行。煩惱賊害雜毒虛假邪業也簡。一心專念眞宗立觀經因緣。提婆惡計最其便得。何彼論文引自義證可備乎。又彼論文引今宗義可成者。同論中雜毒文非一。且一處文云。善男善女以取相得法。以諸善根回向菩提。是名邪回向。何以故。是回向雜毒故（云云）如此文者縱勝他名利心無云ヘトモ。有所得心有。亦雜毒回向名見ヘタリ。然安心邪正。信解虛實。依教隨宗重重淺深有ルヘシ。凡一切佛教大小權實異ナレトモ。各眞門稱至道不號云事無。乃至西天九十五種夏儒流道流。皆所學宗計無上眞實道謂。故心其宗安各安心名ヘシ。先彼孔子教孝爲人之高行。先王至德要道名。此道安心至心眞心云ヘシ。而老子教虛無一道宗メ至人眞人道爲。故混沌一氣清濁相分。三才萬物造作後顯所孝道三綱五常道。至眞道不許。而又釋教中半滿權實宗ア。先其小乘有宗意。彼老莊虛無道亦眞道不許。成住壞空四劫中空劫計虛無道謂ヘルカ故。世間有爲空出世無爲眞空非サレハ也。サラ其眞空云ハ。生滅四諦偏眞理也緣。發心眞心謂。而成實空宗又前有宗毘曇性相三世實有義破。三假皆空深理談。是三藏中實義名。眞心所緣セリ。爰大乘般若深教又小乘有空法執蕩。無相中實眞理顯。故菩薩多劫大行トモ。一念取相心涉邪見斥雜毒下也。而今眞心前諸宗眞心非。正是一乘安心也。古師立教（法華玄十）四宗五宗六宗不同アリ。四宗者。前三教三宗。毘曇因緣宗名。成實假名宗名。般若不眞宗名。法華?槃花嚴等一乘顯實教眞實宗立也。是昔法華宗義也。五宗者。前眞宗中ヨ常宗立出。是古?槃宗義也。六宗者。前常宗中法界圓宗立出。是昔花嚴宗義也。而天台意法華顯實教卽眞常法界圓理詮見立。四五六宗異見不依。乃至今眞言佛心兩宗皆一乘眞宗所攝ナルヘシ。今師立教同之。何以知者。漸頓二教諸經判攝。三乘教漸名。一乘教頓名。外別判教無故也。仍彼法花?槃等宗。淨士三經等同。頓教一乘眞宗也得。而其中聖道淨土難易二門分時。聖道諸宗眞心殊ナ淨土一宗眞心。今三心法體顯也。散善義終。眞宗叵遇。淨土之要難逢。欲使五趣齊生。是以勸聞於後代（文）是其證也。二門安心皆一實無上眞心也云ヘトモ。二道安心而分姿。他宗眞心顯教密教教內教外皆一實佛乘安心也云ヘトモ。悉行者自心依止所發眞。心障重凡惑於眞實義難成。觀心微劣煩惱强盛。雜毒賊害憂有。失財虛假恨遺。或漸或頓明空有人法二障遣雙除。根性利者皆蒙益。鈍根無智難開悟云ヘル卽此意也。然今宗眞心行者自心不依。功佛智願力歸。專心念佛故實是無上眞實清淨心也。不爾者何一時煩惱百千間機上一日七日專稱佛心安。佛教多門八萬四。正爲衆生機不同。欲覓安身常住處。先求要行。入眞門云。豈非此義乎。又門門不同名漸教。萬劫苦行證無生。畢命爲期專念佛。命斷須臾佛迎將云ヘル。正此義明證也。上讃入眞門云。下文專念佛云ヘル。專心眞心名義。誰異見可生乎。專心眞心皆是至心異名也。故天台疏云。至之言專。誠之言實（文）專心念佛至心稱名事文證濟濟。而末學膚受輩相承宗義昧。人情以義准。因茲上衍之極致還墮諸教之最下。可痛可惜。迷倒之甚也。 　　漸空申。縡茲廣博短慮難及。內外典之才學殊勝氣コソ聞ユレトモ。宗下云難無力事也。和尚釋義本自不深高。一乘眞宗名目。學者料簡不一准。所迷之深義頗難信用矣。 　　顯意申。大論才學者自所招也。他宗例證可及嘲哢者。何自引提婆之雜毒哉。次和尚宗義本自不深高云者。迷情執見ナルヘシ。一乘眞宗異義亦夫如何（此難更不返答）。 　　漸空申。所詮所存之一義者。選擇之本旨也。集文全不述他力眞實之義。但用內外翻對之釋翻外蓄內。翻內播外者。可足出要云ヘルハ。只是行者用心教。何歸佛眞心也可言哉。深心釋至始建立二種信心。決定九品往生云。是時他力信心談。回向發願心別料簡無。仍今之一義至誠位只虛捨實取。未自力捨他力歸信心發。念佛修不云所存申也。 顯意申。集文首尾總別與奪釋義分明也。而執論義勢初重不越。本義料簡未存知之歟。失彼集三心章念佛行者必可具三心云ヘル行者。選擇本願念佛ト云ヘル他力念佛行者非スヤ。而其行者可具三心之文トテ。所引釋義中。至心位未念佛取向。捨自力歸他力安心不及。道理如何。但內外翻對釋言總意別。其意念佛在。於是執見趣身口威儀外相。意業惡計內心。內外相不調虛假安心名クヘシト思ヘリ。此義甚楚忽也。本末釋義俱求出道人隨分。志運。三業解行修自賢善也思。他人精進見。外現賢善精進之相云也。而此人自力住。他力眞實信心不相應之故。不覺賊害失墮。內懷虛假釋。內心外相不調之心云也。サテコソ外實內虛翻對成スルヲ如執見。身口外相人目計飾內心勝他名利貪求意樂。但是一重虛假也。更外實內虛理不盡。釋義意許不探也（此難不通之）故西山義此釋言總意別也見。深意許宗義入。自力隨緣安心自眞實也謂ヘトモ。六賊詐親法財侵奪故。總雜毒虛假也簡。他力眞宗安心眞實心可名立申。卽集下文。此三心者。總而言之通諸行法。別而言之在往生行云ヘルハ。正此本意顯。言意三心文義言總意別也。總言諸教萬行可通似。何行眞實深信心中修回向發願。必其望可剋可說故也。而我等凡夫機根劣弱。隨緣諸善行。眞實深信義難立。回向發願望不可遂。唯須專心念佛。眞實淨業成。決定深信立。諸善回願可遂教入。隨機顯益意密深義顯。別而言之在往生行判也。此集中所詮往生行云。選擇本願念佛一行也。卽首題下入文前。南無阿彌陀佛往生之業念佛爲先標。決定往生行定此釋作也。サテコソ念佛行者必可具三心之文標。所引三心釋料簡シタル所詮。此一句顯。釋義首尾相應。新義執見內外翻對一文目繫。標章結釋前後不顧。首題總標玄意不窺管見迷執也。爭對西山本義可及同日之論哉。又至誠眞實之義。在機不依法云。深心決定之義隨可爾。決定信心若歸他力可立者。眞實淨心亦隨可爾也。何眞實心自勵心也。深心他力歸心也可分別哉（此難亦不通之）然如先立申者。凡夫自眞實意發云ヘトモ。動レ勝他名利毒雜トキ。機折他力歸深心名存申歟。爾者眞實意樂機上終不成。但罪惡生死不眞實機カ乘彼願力定得往生信心計往生遂ナルヘシ。何念佛行者必可具三心立選擇集正義也可稱申哉（此難不通之）故西山本義至誠心下卽自眞實業成欲。苦勵身心急走急作安心起行。如救頭然。衆雜毒名斥捨。彌陀因中行願他力眞實功德歸。自利利他三業解行。此眞實心中專念專修ヘシト教タリト見立タル宗家一分。選擇素意不違所存申也。 　　漸空申。此義猶不明。念佛行者可具三心之文云。始終約說也。三心具足シヌルハ。專念心中在云事。本自所不諍申也（云云）其詞繁重不越先先之執難。仍略之畢。禪門口入之詞等同不載之。又總別料簡約正因正行之義雖有之。當座不述申間。不能載。凡彼集者。上人因月輪禪定太閤之請所選集。而其草本者。源空上人自不染筆。證空眞觀內談評議。而眞觀執筆所記也。仍清書本進禪閤之日。證空因上人吹擧持參之。卽擧大綱令披講之間。禪閤大悅。師弟契約不淺。上人沒後爲二代檀越。被傳習宗義事。世以無隱。而今他流末學存異義之條者。不足遺恨。漸空乍號證空上人之餘流。西山本義違選擇之由搆申之條。遇迷之至不恐不孝之罪歟。又彼所存觀鏡之一義也（云云）此條最不審也。觀鏡者是西山上足。名譽之學生也。豈可骨張如此無理之一義乎。測知。只是末學之謬傳也。 　　所詮先段所糺明之兩端問答之是非。兩義之邪正。令露顯也。凡至誠心他力之宗義。本書文理顯然之上。上人署判狀等所見非一人。以爲口實矣。定法寺法師消息狀等。世間流布往往有之。 　　漸空申。其中有眞僞。所可用捨也。 　　其後人人各有談話。非文釋料簡故不能載之。又禪門自以奉公之喩被述成新義。其義還成本義了。亦不及記之。 　　漸空申。抑至誠心之立處欲定申者。非無其義。約韋提而言之者。欣淨緣我今樂生阿彌陀佛所之文是也。夫人發得三心事。在此文故也。散善義初文者。約未來機而說之。顯行示觀緣亦爲未來說之。而示觀領解還光臺之時云。人人各談聲聲喧雜之間。不畢其詞默止了。 　　顯意申。此亦何事哉。夫人三心在別所求中者。三心俱在彼文曰義歟。爾者何以此文示觀以前至誠心之立處也可挍申乎。而又示觀領解還光臺之時聞ツルコソ。西山宗風歟承事體神妙早可被立乎。其義若立者。西山本義自可極成云。終默止了。比興事也（一會大笑彼同笑之）。 　　示觀領解還光臺者。依下觀門專心念佛之義。卽韋提之三心可一同故責之也。右多日問答之記大略如斯矣。然漸空執選擇之略文。諍一宗大義之間。抄寫上人自筆狀等。明日參會之時。欲備證文之處。彼稱風氣之由早旦退出了。仍載一卷直進上。因勒之。 　　一。以至誠心爲專修本事 源空上人進九條北政所之狀曰。至誠心云餘佛不禮彌陀禮。餘行不修彌陀念。專專ナラシムルナリ（云云）。 　　一。以本願至心等配觀經三心事 同十三箇條問答中曰。本願文設我得佛十方衆生。至心信樂欲生我國。乃至十念。若不生者不取正覺云。此文至心云ハ。觀經所明三心至誠心當也。信樂云深心當。欲生我國云回向發願心當。是フサネテ命畢期亂者一心申也（云云）。 　　一。至誠心捨自力歸他力事 同安心起行作業抄曰。初至誠心云眞實心也。眞實心云眞實ナラサル心簡詞也。其不眞實ナル心云虛假心也。虛假云外勤行云ヘトモ。內ニハ僞ヒガミテ。誠ナル事ナキ心也。今所云眞實心云ハ。風情ナク極樂生願眞實心也。但所欣土十方西方差別有。九方捨西方簡取故。又自力他力不同。凡夫心改彌陀他力功德付往生願心。眞實ナレト也。更自力心勸報土入ルヘシト云非。然他力顯ヨリテ。本眞實ナラント思ツル心提テ彼國向ヘハ。我叶カタカリツル眞實謂レ。阿彌陀佛因中歸時。三業眞實心得ウルナリ。云何ナレハ。難止惡法藏菩薩眞實心以凡夫替テ生死根斷失セ給ヘリ。旣根斷タル上是思ヘハ。一切惡悉懺悔スレハ滅。安引留障ナラサルユヘニ。厭離ルル謂自是眞實ナル。難修善又法藏菩薩眞實心以衆生替行滿清淨業成給。成タル上ニテ是思ヘハ。無量善悉修行滯ナク淨土因備。不足ナキユヘニ。欣ヘハ生理自是又眞實成。是依惡多滅本也。善少成體。旣佛付眞實義得是上只是コ眞實成思心一入。是依虛假心改眞實ナラント思ヘハ。此佛意叶往生眞實成心。卽彌陀歸眞實成ヌレハ。口彼佛讃嘆。身彼佛禮拜。意彼佛觀察。口功德身功德意功德。乃至手洗口濯。念珠取袈裟キル振舞。又皆眞實ナルユヘ。至誠心名也（此抄在二尊院經藏云云）。 　　一以信心爲三心體事 同抄曰。抑三心發者必彼國生トクハ。鳥二ツバサ有半天カケリ。車二輪アリテ一事成如。往生願行二具卽生事ウル也。我等六道留ヘキ名利願。無始曠劫ヨ相續。ヲコスト云ヘトモ。未生死解脫願ナシ。三途行ヘキ惡業行行住坐臥作云ヘトモ。更增進佛道行有ナシ。故大小權實佛法利益永モレ。聖道淨土出離願行全闕。爾三心一發他力願行具足得也。何ナレハ。三心付心善二。三心心行者信心ナルユヘニ。終南無二字極。往生願ナリ。三心中心エラルル所一切善。彌陀功德ナルニ依。名號中納リテ。阿彌陀佛四字ヲチヰテ。往生行トナル。是ニ依三心一發。行者信心彌陀名號寄會。南無阿彌陀佛ヲチヰテ。他力願行具得也。釋曰。今此觀經中十聲稱佛十願十行具足有（云云）。 　　一。本願三心信心卽具事 同署判十箇條狀曰。三心申事知人念佛。三心具足事左右及ハス。ツヤツヤ三心名知輩念佛ニハヨモ三心具候。若三心少ヌレハ往生候ヒナンヤト申ナル。極タル不審ニテ候ヘトモ。是ハ阿彌陀佛法藏菩薩昔。五劫間夜晝心クタキ。案立成就セサセ給本願三心ナレハ。アタアタシク云ニ及ハヌ事也。イカニ無智ナラン者。是具三心名知モノ迄。ススロニ具ヘキ樣ツクラレタル三心ナレハ。阿彌陀佛。憑奉テ少シモ疑心無。是御名唱レハ。阿彌陀佛必我迎極樂ヲハシマスト聞テ。是深信少疑心ナクテ。迎サセヲハシマセト思念佛スレハ。此心卽三心具足心有。タダ平タニ信スレハ。ススロニ三心アル也。去ハコソヨニ淺間敷一文不通輩中。一筋念佛者共臨終正念日出度往生トモヲスルハ。現其證據新ナル事ナレハ。露塵疑ヘカラス。中中ヨウモシラヌ三心沙汰アシサマニ心得タル人人。臨終ワロクノミアリアヒタルハ。タレタレモ其ニテ心得ヘキ也。 右五通之文皆無所疑。此外雖有數多證文。恐繁不載之。 　　仙洞三心義問答記（終） 　　永仁三年十一月六日奉勅門。十七日奏聞之。高三位重經卿奉行。而奉行物治之間屬左馬頭爲忠朝臣申入之。二十一日持參直進覽了。以直御使被召之間無別奏者。 　　永仁四年六月十二日。於靈山勝壽院草菴。以彼上人自筆正本書寫畢。