大正藏第 85 冊 No. 2772 維摩經疏卷第三．第六 　　No. 2772 [cf. No. 475] 　　維摩經疏卷第三 　　弟子品第三 　　此品之內略以三門分別。一辯來意。二解品名。三釋文義。明來意者。然聖人冥通權道無二居士為眾生而現疾。如來亦懷悲而遣問。因共往來得通化導利益事廣。故此品來。又前所明般若大悲與眾德合行名為方便。此品即彰飛彼二乘諸小菩薩之所能知。今欲對之顯其勝德使其捨劣修勝。故此品來。或可前品之中因凡問疾明化凡法。此品之內因聖問疾明化聖法。教聖之中先教聲聞。故此品也。 　　第二釋名者。佛具勝德名天人師。聲聞等親蒙佛度稱為弟子。此乃師徒弟子相對得名也。又云。學在佛後名之為弟。從法化生稱之為子。所命之人是其弟子。就此題章名弟子品。若依無垢稱經云聲聞品。若言弟子品恐同菩薩也。 　　第三釋文義者。就此文中三門分別。一約相顯失分別。二就行相始終分別。三隨文釋義。初顯失分別者。此中有五百聲聞行。即五百法門。文中略故但明其十。此十即是聲聞之人所得之法。今對大乘並是其失相云何。初舍利弗聲聞人中智惠第一。以其不達常寂三昧。是故致呵。二目揵連神通第一。以其通不現前說法不當故亦被呵。三大迦葉頭陀第一。以無平等大悲所以被呵。四須菩提解空第一。以其不得平等大空故亦被呵也。第五富樓那辯才第一。以其不達深遠根性故亦被呵。六迦旃延解義第一。以其不達實相深義故亦被呵。七阿那律天眼第一。不與無相智惠合行故亦被呵。八優波離持律第一。不能觀空滅罪故亦被呵。九羅持戒第一。以其不達無利出家故亦被呵。第十阿難多聞第一。不了如來法身功德故亦被呵。此十並彰弟子失也。二約行相始終分別者。一舍利弗修不住行。以其此人捨俗歸林除亂取靜。今教不住取捨行會中道。云不住行也。二目連修入證行。以其目連通不現前說法不當。教修二空契證真理。名入證行也。三大迦葉修助道行。以其此人捨富從貧未會平等。教修等觀助成菩薩。云助道行也。四須菩提修大空行。以其善吉見有邪正未解真空。所以教修等觀不取邪正之相。云大空行。五富樓那修說法行。以其此人不觀根欲說法差機。教知根性稱其所宜利無不普。云說法行也。六迦旃延修生解行。以其此人數演五法乖其實相。教離分別之心契會無相之行。名生解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相天眼見境未明。教修無相天眼契悟不二。云起通行。八優波離修滅惡行。以其此人不能觀空滅罪教修無相懺悔罪垢不生。名滅惡行也。九羅睺羅修出家行。以其覆障不達即相無相真實出家。教修離相平等真實出家。云出家行也。十阿難修法身行。以其歡喜不了如來法身常住。教修出世無為功德永離生滅之心。云法身行。 　　第三釋文義者。文別有三。初明維摩寢疾之意以為起問由致。二佛知下正命問疾。三如是五百已下總結類顯前中。爾時維摩詰自念寢疾于床者。爾時者生念時也。長者維摩結起念人也。自念寢疾于床者正興念心。然此念意念待聖問非念為病。良以維摩悲物情深待問若渴。故興此念。維摩現病專精為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自已寢疾于床。于者於也。世尊大慈寧不垂愍者。佛具眾德為世欽承。故曰世尊。慈中之極餘莫能加。稱理而成豈非大也。寧者能也。慜者憐也。維摩自云。我之小子悲心尚劣猶為物纏痾。況佛高人能不垂憐而遣問也。佛知其意即告已下第二正命問疾。以其時會得蓋在今故令往問而不可止。然下文中據其正使理歸文殊而命餘者略有三意。一為彰如來心等不偏所以通告。與涅槃中並告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德尊故須通告。命不堪彰其德尊告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說後告堪者明今所說。是以通告就弟子之中人別有十。先命舍利弗者。以其為使不易非通人之不可身子神惠超絕故先命也。智度論云。王舍城內有大論師名摩陀羅王。以聰明封賞一邑。其生一女。眼似舍利鳥。即以為名。亦名鶖鷺子。因鶖鷺鳥以彰其號。時南天竺國有大論師。名優婆提舍。頭戴火盆謂物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出。即打論鼓。國人皆集欲定優劣。摩陀羅路見鬪牛知彼勝我。於是入眾論難便墮負處。群臣共議奪其封邑以賞提舍。摩陀羅語提舍言。王以汝聰明封賞一邑。我以女為妻。後時女有娠忽然夜夢。夢見一人。身被甲冑手執金剛杵摧破一切山。然後在一山邊立。寤已即向夫說。其夫解曰。汝當有娠。所懷必男。身破甲冑者。此兒必有厚德。手執金剛杵者。此兒聰明有大智惠。摧破一切山者。此當作大論師破一切論義師也。然後在一山邊立者。當伏應一人以為弟子。其母從有娠來神智非常。昔與兄論義兄恒得勝。自妹有娠兄便論屈。即知兒智勳母聰叡。年始七歲十六大國中論義第一。從佛出家。弟子之中智惠第一。故餘經論中讚嘆舍利弗。唯除佛如來一切眾生類智慧及多聞欲比舍利弗於十六分中不能及一。即先告之。何故先告。以其惠勝為是先告。問曰。前說聲德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。解云。舍利惠行雖上餘行劣他。故得先告。若如此者。餘之九人德有優劣。亦應先告。如此論量理即不通。但是大聖導引多方應告即告。何有先後。文中有四。一命問疾。二辭不堪。三釋所以。四結不堪。下文例爾。初命可知。第二辭不堪者。皆舉往昔屈辱之事彰已不堪。非謂此念以有斯恥也。然佛是大人發言如印而不可違。何故致辭者但為佛使。必須達人。憶昔被呵默不能報。今懼此失。恐有辱尊之醜。故下諸人皆致辭也。 　　第三釋中義別有二。一出昔日被呵之事。二時維摩下明得失教呵之相。呵去其失教修其德。前中所以者何一句總自徵責。佛令問疾者何若作世尊問意。汝是弟子我使汝問疾所以不去者何自徵問。下例皆有二意。憶念已下正出呵事。曾於林中宴坐樹下者。聲聞修定必託靜緣不知寂定離諸緣。故身子雖獲羅漢法執未亡。見有身意患身勞煩故欲隱形於林。見心動亂復欲藏心於定。以有身意取捨未融。所以被呵。良由未悟法空。見外六塵為能擾。執內六根為所擾。故託林取靜避於外塵。宴者默也。默坐樹下安心坐禪故云宴坐。第二教呵義中文分三節。一呵。二教。三詰。不必是坐為宴坐者此呵失也。失有六種下教文中翻成六德。以其身子樹下坐禪得身心相故隱身於林藏心於定。雖欲隱藏翻成顯現也。此未全非故云不必生云不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐法乃可體。然但不必是者未是大乘真極坐法也。莊云。必是有所得住著坐也。身子見有散可辨見靜可欣。故今責云不必是坐為宴坐也。若約行辯舍利起不住行。以其此人捨俗歸林以為寂定。今教不住取捨。方為大定。 　　不於三界現身意下第二翻失顯得正明教也。教相有六。一等身心破得身心相。二凝靜亂破取靜亂相。三融真俗破取凡聖相。四亡內外破取內外相。五泯邪正破取邪正相。六齊縛解破取縛解相。前中不於三界現身意者。第一等身心也。遠云。欲色無色界是三界。凡夫於欲色兩界受色形果名為現身。在無色界受心法果稱為現意。菩薩了三界虛妄但是心作證實除捨無處可在。所以不於三界地中而現身意。是為宴坐。滿云。聲聞得身心相。所以隱身林間藏心在定。雖欲隱藏翻成顯現。大士悟三界身意其性本空。不取不捨不現身意。名宴坐也。又云。五根空故意不現也。身意性空。是真坐禪也。肇云。法身宴坐形神俱滅。道絕常境視聽所不及。豈復現身於三界修意而為定哉。身子以猶有世報生身得其身相。以人間為煩擾故隱身於林藏心於定。雖欲隱藏以自顯現。未能形神無迹取捨兩亡。何以走長衢而避影煎流水以求氷。被呵之由良為於此。不起滅定現威儀者。第二凝靜亂。二乘之人患心勞慮。暫止心想名為滅定。由本識持色身不壞。六識滅故不能起動。所以然者。聲聞威儀意識引起。入滅定時意識滅。故於四威儀捨之入定。菩薩不爾。寂而常用。靜亂不殊。何以故。以無心故不起滅定。無心心而現威儀。如如意珠無心分別自然能雨一切寶物。但可以神會。難以事求。出入無二是為宴坐。智度論云。普花言。汝信受一切法常寂滅相否。舍利弗言。我信此事。普花言。諸法常寂無有體也。或可菩薩入滅定。雖無六識有平等性智。引起色身能現威儀。二乘滅定無平等性智不能現威儀也。肇云。小乘入定即形同枯木無運用之能。大士入實相定。心智永寂而形充八極。順機而化應會無方。舉動進止不捨威儀。是真宴坐。不捨道法理凡夫事者。第三融真俗。遠云。戒定惠等是聖道法。貪嗔癡等是凡事。小乘未證法空。見有或業。有而可畏。段已入聖不能現行引導眾生。菩薩了空知有。如幻處而無畏。現行教化。染淨無二。是為宴坐。又由大士具根本智恒觀真如。名不捨道法。後得智中與物和光。教化眾生現凡夫也。又云。後得智中心常入定不捨道法。大悲心中現起煩惱教化眾生。故云現凡夫事也。滿云。聲聞不能即淨有垢。障隔生死不能處中化物。大士善惡齊止真俗同觀。故能處於中道而現凡夫事也。故下經云。示受於五欲明現凡夫事亦復現行禪。名不捨道法。此化用言也。理實大士不見有道法異於凡事。一相無相平等無差別也。心不住內亦不在外者。第四內外。六根是內。六塵為外。聲聞入定心即在內。出即在外。內外未均。體非是定。菩薩悟內外本空相生非有內外平等。是為宴坐。故下經云。不念內外行於平等。或可真諦是內俗諦是外。二乘執有真俗心遊內外。菩薩了真俗俱空故不住內外也。又云。依他是內。遍計是外。小乘不了能所取空心遊內外。大士知內外性空。所以不住內外也。於諸見不動而修行三十七品者。第五泯邪正。遠云。五見非一名為諸見。身見邊見邪見戒取見取。凡夫恒起不能入正。二乘修正不能入邪。菩薩現行教化眾生故無所動。雖現同邪內心恒正平等。是為宴坐。故下經云。八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。肇云。小乘不能即邪為正。要須斷見修道。大士通達諸見。與道品無異。故不離見行於道品。故下經云。住正道者不分別邪正。又云。凡夫滯有。二乘樂空。諸見為纏。捨之方脫。菩薩悟見本無其由。空花水月見體常空。即道品也。不斷煩惱而入涅槃者。第六齊縛解。莊云。二乘要斷煩惱方入涅槃。菩薩了煩惱性空本自不生。今何須斷。既無煩惱可斷亦無涅槃可入。對彼斷入故云不斷而入。是真宴坐。遠云。隨化現起貪嗔癡等故名不斷。內心恒寂名入涅槃。智者云。此有四句。一不斷不入是凡夫人。二斷而入是二乘人。三斷而不入是通教菩薩。四不斷而入是圓教菩薩。今約第四門也。問。不斷煩惱而入涅槃四種涅槃之中是何涅槃。答。入無住處涅槃。所以得知。淨名以二乘人斷煩惱而入涅槃即證有餘無餘二果。今明菩薩不同於此。現起煩惱利益眾生。內證涅槃而無所著。故無垢稱經云。不捨生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是為宴坐。自性涅槃凡夫亦有。恐同於彼是以不說。有餘無餘。聲聞亦得。恐濫二乘亦不說證。又解。前勝益有三義。一自性涅槃本來清淨。不由斷惑等得。所以不斷而入涅槃。第二是無住處。頓悟菩薩留隨眠或故云不斷。證無住處故云入涅槃。第三入有餘涅槃。二乘入有餘要須斷煩惱。漸悟菩薩了煩惱性空。雖斷煩惱無所斷。不同二乘以斷為斷。證有餘故名入涅槃。若能如是坐者佛所印可者。上來教呵訖。 　　此下第三總結。具上六德平等宴坐聖共同遵稱可佛心。故云印可。此句結德。時我世尊默然不能加報者。上人境界非己所知理出情外故云不能報也。此句結失良由。向來教呵並明得失俱說。故今雙結者。欲令時眾同其得也。故我不堪下第四結不堪也。 　　佛告目連者。目連是姓字。拘律陀父為無子因求拘律陀樹得生此兒。因以為名。依問疾經。目連翻為菜菽其父好食此物。故以為名。依部執論翻為胡豆。是王舍城輔相之子。先與舍利弗同事那若。心專求道而無所得。疑謂無法。那若臨終病臥微笑。二人請問。師何笑也。那若答曰。五念世人恩愛所縛。其南天竺國金地國王身死火殯。夫人戀憶投火而死。吾為是笑之。二人私記。那若死後有商人人從金地國來。二人訪問如那若。語二人便云。師定得道。但我非是法器。遂共立契。若有所得必相告語為要。後佛初出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利弗見之進止異常知有勝師。舍利便問言。汝師是誰。頞鞞答言。是大沙門。舍利重問。汝大沙門。何所宣說。頞鞞答言。諸法因緣生是大沙門說。諸法因緣滅是大沙門說。舍利聞之豁然悟解。即於言下道證初果。迴至本處。目連聞之亦悟初果。二人各將二百五十弟子投佛出家並得羅漢。弟子之中神通第一。使不可廢故命之也。 　　文四同前。第二辭不堪中。以其目連智障未遣不能即事無擁。通不現前。說法不稱。是以被呵。 　　第三釋中所以下總徵。憶念下別。別中有三。一出昔日被呵之事。二時維摩下明其教呵得失之相。三明說益。為諸居士說法者。經雖無文以理言之應說施戒修福等事或說小乘生空法等。小不應大。所以被呵。諺云。白衣居士久發大心。目連不識根機為說小法。法藥差故。故被呵也。就下教訶相中。先訶後教。訶中不當如仁說者。居士應聞大乘實相乃說有相之法。一說不應法。二說不當機。此二不當具有四失。一不知根。二不達深義。三闕於大悲。四不報佛恩。若約行辯目連修入證行。以其此人說施戒等法不隨真法。今教二空也。 　　夫說法者當如法說者。第二以理正教。於中有二。初約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說儀式以教。前中有三。初總次別。後以理返責。初云夫說法當如法說者。當如大乘實相法說法。無眾生下第二隨法別教。於中且約五陰十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相。法無我所下就十八界明法離相。眾生起計多執二處。前五陰中句別有十。約義唯二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。人無我中四句何別。宣說陰體以為神主。名之為我。和合之中計有定實。以此而生說為眾生。相續之中說有神性。任持不段。名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。破相顯實故無我人眾生壽者。故勝鬘經說如來藏者。非我非眾生非壽命非人。法無眾生者。遠云。正明理無。謂於實相法中無有眾生。所無有三。一無橫計神我眾生。二於假名眾生之中無有定性。三無假名眾生之相。此等皆是虛妄分別相有理無餘門類爾。離眾生垢者破情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離眾生垢。以無垢心故無眾生也。藏云。眾生者陰界入等諸物和合而生以為主宰。法者實相。實相之法本無眾生。若見有眾生。即乖於實相。故稱為垢。若悟實相。則其垢自離也。若依無垢稱經云。先云。無我。後云無眾生。所以然者。外道凡夫先計身中有我後執有眾生。以此理推無煩致。或廣如無垢稱經說也。法無有我者。遠云。正明理無。亦真法中無三種我。准前可知。離我垢者破情顯理。義同前解。此兩句中破情顯理後兩句中破相顯理也。肇云。欲明無有我。非謂有無我。又云。法無我者。執有主名之有我。然我不同。有其二種。一者分別。二者俱生。分別我見有其二種。一依邪教外道所起。二依邪思惟內道所起。此二我見體性不善。亦通隱沒無記。唯在第六識中有。俱生我見亦有二種。一在意識。性是不善。亦通有覆無記。二在末那。性唯有覆無記。此二種我悟真法時悉皆求離。故云無我也。法無壽命者。遠云。正明理無。亦真法中無三種壽。准前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死故可就之說有壽命。既無生死。就何說壽也。滿云。生居命前。死居命後。中間相續連持不段。故稱名命。百年之期名之為壽。生死性空則無壽命。法無有人者。遠云。正明理無。亦真法中無三種人。准前可知。前後際段者破相顯理。有為之法前後相起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於情為有。於理實無。翻情顯理故稱為段。非有所除也。釋論云。不忍作惡行人法。故名之為人。行因得果往來生死永無朽滅。故外道謂之為常。前際既段。無人造因。後際亦段。無人受果。前後既段。中間亦空。何有人也。無垢稱經云。法無補特伽羅。此云。數取趣與人義相似也。 　　法常寂然下第二有六句明其法空。初二離相。次二離名。次有一句結前離相。末後一句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。後之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然者。遠云。真性不動故曰寂然。滅諸相者破相障寂四相五陰等是相也。真中本無名滅。諸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由無法可生無法可滅故云寂滅也。諺云。真如佛性如來藏等實相法也。常寂然者。是等諸法性出自古體真無超作故云寂也。滅諸相者。本自無相。滅何所滅。正以非相為相。強稱滅也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂滅法。何以寂滅諸相。故法離於相。無所緣故者。緣是心緣。相從心生。心若不緣。即相自空。能所俱寂。故離相也。法離相者。遠云。正明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所緣者。破相顯理。若真法中有相可緣不名離相。於真法中無相可緣。故法離相。以無所緣能緣亦無。能所俱寂。所以離相。又云。法無相者無貪著之相。真法之中既無所緣。亦無貪著能緣之相。故無垢稱云。法無貪著無所緣故。次兩句中前一句破名破說。後一句破去心覺成前離說。就初句中法無名字者。遠云。正明理無。謂真法中無有妄想所立名字言語段者。破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生。故云言語段。舉言語段成名無也。此解不然。何處名為語本。只可言為名本也。言語是名字之本。真深離言。豈有名字也。法無有說者。正明理無。於真法中言語不生。故無言說。離覺觀者。破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生。故無言說。麁思名覺。細思名觀。此皆情相。真法出情故無覺觀。問。初禪有覺有觀。中間禪無覺有觀。二禪已上無覺無觀。與此真法離於覺觀有何差別。答。真法性滅本自不生。所以云無。二禪已上對治不超云離覺觀也。法無形者正辯理無。謂真法中無陰形相。以此結前離相之義。故說無相。如虛空者類以顯之。真法離相如世虛空故言如空也。法無戲論者正明理無。理外名言悉成戲論。真法離此名無戲論。以此結前離名之義。故說無戲論。畢竟空者釋以顯無。理絕言論云畢竟空也。上來就陰明法離相。 　　自下第二就十八界明法離相。文中一十九句。義分為二。初有一句明人無我。後十八句明法無我。就初句中。法無我所者正辯理無。謂真法中無我及所。義如上解。離我所故釋以顯無。下法空中句雖十八相從為三。初有六句。明六根空。法無動下五句明六識空。法離好醜下七句明六塵空。初六句中。前三破相後三即實。就前三中。初句約識以明根空。第二約塵以彰根空。第三約因以顯根空。 　　就初句中。法無分別者正辯理無。於真法中無有六根。生識了塵名無分別。離諸識故者釋以顯無。於事分齊六根生識。真法之中無此識。故名離諸識。以離諸識故無分別也。又云。無分別者。真法之中無有三種分別。一者自性分別。二者隨念分別。三者計度分別。自性分別者。謂於現世所緣諸行自相行分別。隨念分別。謂於昔曾所受諸行上追念行分別。謂於去來今不現前強思構行分別。八識中唯第六意識具上三分別。自餘七識唯有自性分別。以緣現在故。或可第七末那亦有計度分別。計度執我故。若論體性。依雜心論。計度分別以惠為體。隨念分別以念為性。分別為覺為性。真法之中既無虛妄八識。所以無此分別也。法無有比者正辯理無。相塵並對名之為比。真法無此稱法無比。無相待者釋以顯無。以無根塵相形待故說為無相待也。或可有無相比。萬法無性何得有待。故顯無。有既不有。無何所無有。有無並空故無相待。如無名指。形長為短。望短為長。性非長短。如是真法體性自空有無性離。故無相待。故中論云。若法待因成。是送還成待。今即無因待。亦無所成法也。法不屬因者。正明理無。於事分齊果從因起。以因攝果名為屬因。真法無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因。疎而助發稱緣。如世諦法。種子為因地水為緣。芽果得生。有緣可在。即可對之說其屬因。無緣可在。知復對誰說為屬因。或可。緣者因之別稱。言不在緣。當知猶是不在因也。不能重言彰不在緣。生不離緣目之為在。真不假緣故曰不在緣。故不屬因也。 　　自下三句約真如法性實際三義以顯即實。此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非有非無說為實際真。云何空。離相離性。云何不空。具佛法故。起信論云。一如實空以顯法體。空無妄故。二如實不空。次顯法體。具足無漏性功德故。云何復名非有非無。有無同體住真實也。又云。法性真如實際此三皆是實相異名。如實不變名。如是諸法因名為法性。窮其際畔稱實際也。初中法同法性者。當相正辯。如來藏中一切佛法名為法性。所辯真法與彼一體。一而不異故說為同。入諸法故者釋以顯同。入猶順也。由順諸法故同一性。此諸法等即是無漏性功德法。非是五陰事法也。故無垢稱云。法同法性入法界故。問。法體既一。云何名順名入耶。答。體性雖一義門恒別義別體。同得云順入。下皆同爾。法隨於如者。遠云。當相正辯不異真如義也。法界雖別。空理不殊。故說為如。所辯之法順彼如理故名為隨。此與如一。何故言隨。義如前解。門別體同故得說隨。前同此。隨言左右耳也。無所隨者釋成隨義。以於有法無所隨故。故隨如也。或可。非但不隨於有。亦不隨於無。離有離無故隨如也。又云。若便如外有法即有所隨。一切皆如無所隨也。法住實際者當相正辯。際謂際畔處之別稱。窮盡之處名為實際。所辯真法即於實際名之為住。前隨此住亦左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實際也。故智度論云。般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠離於四句。談云。實外有妄即是邊是動。即妄恒真故無邊可動也。 　　自下五句明識空中。前二破相。後三即實。前兩句中初句約塵以明識空。後句正就識體明空。初句中法無動搖者。正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於彼名不動搖。不依六塵者。類以顯無。不同六識依六塵生故無動搖。或可。妄識取境為塵吹心名為動搖。真心離念雖緣萬品緣無所緣故無動搖也。法無去來者。正明理無。六識之心三世流轉名為去來。去是過去。來是未來。真法離此故無去來。常不住者。釋以顯無。現在名住。若便真法曾住現在故可對之說去說來。法無現住。知復望何說來說去。此二遣相下三即實。法順空者順空門也。隨無相無相門也。應無作無作門也。依中邊論。空有三種。一無體空。即分別性一向無體。二不如空。即依他性緣生不實不同分別一向無也。三自性空。即真實性即上二性無相無生為自性空。無相亦三。一無人相。二無法相。三無執空分別之相。無願亦三。三相空故故無三願。同一無性故名順空。即隨即應綺互言爾。類通萬法悉入三空。 　　自下七句明塵空中。初有四句正就塵體以說其空。次有一句約根辯空。次有一句約就塵體以明其空。末後一句約識彰空。就初句中法離好醜者。遠云。明離相也。於事分齊塵有美惡。美名為好。惡稱為醜。真法離此故無好醜。莊云。善法為好。不善為醜。法無善惡。有何好醜。叡云。實智為好。無明為醜。真法性空。何好何醜也。法無增損者。遠云。明離塵用。順益名增。違情稱損。真法離此名無增損。叡云。若生即增。若滅即損。法無生滅故離增損。莊云。無相真法有佛無佛。其性常住無有二相。如來說法普度眾生。滅盡法亦不減。涅槃亦不增也。法無生滅。法無歸者明離塵體。六塵之體有起有盡。說為生滅。屬人曰歸。真法離此故無生滅亦無所歸。又云。生滅從緣而無體性。雖生不生。雖滅不滅。法若有生即歸於滅。以其無生故無歸滅也。法過眼耳鼻舌身心者。約對六根以明塵空。於事分齊六塵是其六根所行。二乘不名為過。真中無塵。眼等不及故名過。法無高下常住不動者。還就塵體以辯其空。於事分齊塵有勝劣。上地塵勝為高。下地塵劣為下。三界俱空。真法離此故無高下。又在聖不高。居凡不下。以法性平等體無高下也。生死為下。涅槃為高。空法之中無生死故無下。無涅槃故無高也。常住不動釋無高下也。法離觀行者。約識辯空。於事分齊塵為識緣。不離觀行。於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。問。真法既離觀行。無分別智豈不緣如。答言。離觀行者。謂離凡夫二乘有相觀心緣真不及所言離。若望真智緣亦不離行也。或可。無分別智雖復緣如亦離觀行。何以故。智證如時不取如相。所以言離。或可。智雖緣如。緣無所緣。亦離觀行也。上來別教也。法相如是豈可說乎者。以理返責牒前所辯名法也。是名相俱絕心行亦無。豈可宣說。上來約就所說法體以教。 　　自下第二約能說儀式以教。於中有三。一說儀。二離失具德。三勸說。初說儀有二。一法。二喻。法中無說無示者。遠云。明無說人。將言對法名說。宣法對人名示。理中無此名無說示。其聽法者。無聞無得明無聽人。以耳對言名聞。以聞解法名得。理中無此名無聞得。諺云。夫說法者明法非無。無說無示彰法非有。非有故離常。非無故離段。非有非無即離段常。是名正說。其聽法者明法非無。無聞無得彰法非有。非有離常非無段。離段常名曰正聞。又云。說時離言故云無說。以法示人。實法性空。示無所示。故云無示。無聞無得者。常聞正法。以法體空故曰無聞。依聞而證。證得實法。法體性空。得而不得故名不得。測云。實相法體無名故不可說。無相故不可示。不可說故無聞。不可示故無得也。又云。宣說諸法無有實說故稱不說。以法示人無有實示故云無示。耳聞正法無有實聞故名無聞。解心得法無有實得云無得。此離遍計情執也。故無垢稱經云。夫說法者一切皆是增益損減。其聽法者亦復皆是增益損減。莊云。論說法之人多有示之心。聽法之徒並有聞得之相。今言說法之者無說無示。終日談論未曾有說。終日誨導未曾示人。非是杜口不說不示也。其聽法者無聞無得。終日聽法而未曾聞。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不聽以為無聞。非是都無所獲以為無得。良由聞者畢竟淨也。故思益經云。若有菩薩於此眾中作是念。今說是法。當知是人即非聽法。所以者何。不聽法者乃為聽法也。譬如幻士為幻人說法。當建是意。說法者此舉喻況譬如幻士明無說人。為幻人說法明無聽者。非謂法無名相即無說。聽之者人我性空。誰為說。聽之者當建是意。如幻士為幻人說也。 　　當了已下第二明其說法之德。翻前四失以明四德。當了根者。第一彰說法人知根之德。明了眾生根利鈍故。善於知見者。二明證法之德。證深法故無所罣礙。大悲心者第三明大悲之德。善為眾生演大乘故。大乘之法拔苦盡原。所以成悲也。報佛恩者。四明報恩之德。善教眾生發菩薩心自致成佛。成佛即有法。有法即化眾生。是其僧寶展轉相教。故名三寶不段即報佛恩也。 　　然後說法者。第三識儀離失勸如法說也。 　　維摩詰說是法時者。上來第二教教呵竟。 　　此下第三明八百居士發心。是其教益我無已下第四結不堪也。 　　佛告迦葉者是性。翻為飲光。飲光是古仙名。此仙身有光明能飲諸光令不現前。故以為名也。其人是飲光仙人種族。即以為名。又自身金色亦有光明。是王舍城婆羅門種。其家巨富。婦名婆仙。其人昔於迦葉佛時作裝像師時。有一女持一金珠寄此像師修營佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世還為夫妻。身並金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。迦葉在日常與如來對坐說法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。迦葉後時結集三藏竟。至雞足山入滅心定。全身不散。後彌勒佛出世之時以足案山而出。在大眾中作十八變度人無量。然後滅身。未來成佛號曰光明。弟子之中頭陀第一。以無平等大悲具有四失故被呵也。文四同前。 　　就其第三釋所以中。初徵後釋。所以言我不堪問疾者何憶念已下廣釋所以。就中。有二一出昔被呵之事。二時維摩下明其教呵得失之相。前中貧里而行乞者有四義。一者迦葉本為慈心行。於頭陀福利眾生。以其貧者先不殖福招此苦報。今從貧乞令離貧苦。二迦葉是大聲聞得滅盡定。供養之者皆得現報。今愍斯長苦。所以從乞。三富者嫡奢難化。貧者受導易從。四若從富乞即有名利之嫌。今從貧乞即念少欲之行。故從貧乞。 　　第二教呵相中先呵後教。時我世尊已下迦葉聞法發心呵中。有悲心而不普者。捨富從貧。欲使貧者得富。不覺富者還貧。故非普也。就正教中大文有兩。一者正教翻失顯得。二如是食者已下以其德故施受二人俱獲勝益。前中初先翻彼四失即成四得。然後食下一句總結。前中言四失者。一取食相。二畏境界。三見邪正。四心不普。初取食相中自有四失。一不平等。二不為不食。三不為壞和合相。四不為不受。住平等法應行乞食者。翻其初失欲食。令學者為證清淨平等法身而行乞故。然後可食下諸句中類同此釋。或平等有四。一人平等。眾生普視。二法平等。真如佛性。三心平等。須發普心貴賤等觀。四行平等。須發普行貧富同乞。今此文中約行平等也。不食故應行乞食者。談云。翻第二失。真體離緣涅槃平等不假於食。應以此心而行乞食。若然即終日食終日涅槃。其道無二也。莊云。舊諸師解不食即涅槃。為涅槃故行乞食。釋還成他義。小乘人乞食並為求涅槃急如火。若作此呵。未成呵責。今此文意皆以實相平等折彼執心。今明即食為不食。汝若能無所食乃可取食。為壞和合相應取揣食者。談云。翻第三失。陰界入等名和合相。雖取揣食為壞生死五陰身故。唯求離相清淨菩薩故行乞也。莊云。三塵假合成其段食名為和合。汝能了食無所食。即是壞和合也。故無垢稱云。為欲壞彼於食執故應行乞食也。為不受故應受彼食者。談云。翻第四失。法身常住不受生死身也。應以此心而受彼食。若然即終日受食而不曾受也。莊云。如受食時了食性空。受無所受也。故無垢稱云。為欲受他所施食故應從乞食。 　　以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失顯得。於中有二。初句總教。所見色下第二別言。聚落者村坊城邑白衣住處名為聚落。迦葉乞食必入聚落。見有貧富即捨富從貧。今觀聚落性空眾生非有。何為捨富從貧畏而不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約就根塵等法以理正教。以聲聞人未證法空見塵是有對之起怖故。教令觀空。於乞食時多於六塵而生諸結故須教觀。此文之中於六塵境依法各異。於色塵境教觀根空而為對治。於聲塵境教觀境空而為對治。於香味兩塵教觀識空而為對治。於觸塵境教觀能取所取性空而為對治。於法塵境亦教觀境空而為對治。一相如此互從皆得。所見色與盲等者。夫入聚落必有見聞。凡夫見聞即空諸結。二乘見聽怖以六塵。令雙厈凡小故辯菩薩法也。盲人無根於境不著故不分別色形美惡。故無達順。行者觀眼從因緣生無性故空。即識不生。故無分別。故下經云。若知眼性於色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其中。非是閉目不見名為盲人。常對四色而不取相故是如盲。譬如五指塗空。空無像現。眼亦如是。雖對色塵了眼性空見無所見。故如盲也。若約互從因緣和合眼能見色。今觀眼空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法體空即無分別。所以如盲也。故法句經云。眼自不見。屬諸因緣緣。非見性眼即是空。色屬眼時名色為色。若眼性空。色亦無實也。所聞聲與響等者。聲從緣生。無有自性。無性即空。與響何異。所嗅香與風等者。香隨風轉。自體不實。既譬如風不空何也。又云。風行香林無心分別。行人亦示了識性空。雖復嗅香竟無別也。遠云。風事浮麁人多不著觀。香似彼故無貪著也。所食味不分別者。六味緣生根非自有。妄識體空何所分別。遠云。瓢杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如瓢杓不生分別。受諸觸如智證者。如聖人證果之時理無能所。行者亦爾。觀身空故無其能觸。境空故無其所觸。能所雙亡故如智證也。知諸法如幻相無自性無他性者。陰界入等名為諸法。法體性空故云如幻。從緣而生故無自性。無自性故亦無他性。自他既無即不共生。所以不然。不無因故。故不滅。又云。不無因者。有因當不生。無因依何生也。既無有生亦無有滅。故中論云。諸法不自生亦不從他生不共不無因。是故知無生。又云。無自性者籍緣生也。無他性者自因生也。本自不生者謂無作用也。今即無滅者緣生似有也。對法論云。自種有故不從他生。待緣生故非自作。俱無作用故不共生。有功能故不無因也。又云。釋有三義。一總。二即。三相待。總者諸法當分無不是自。但言無自即以總破諸法使無他也。即者舉他望自。自即為他。今既無自即亦無他也。相待者自他相待。既明無自。更待誰說他。故前明無自。此明無他也。法本不然。今無滅者然猶生也。解有三義。一約圓成。二空真如性無生滅。故云不然不滅。二依他從緣而生。生即不生。從緣而滅。滅無所滅。故稱不然不滅。三約遍計。愚夫橫計當情似有。體性本空實無生滅。故云不然不滅也。 　　若能不捨八邪已下。第三呵取邪正翻失顯得。遠云。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物視同故不捨八邪入八解脫。諺云。言八解者翻八正道以為八邪。謂邪見邪思惟邪語邪業乃至邪定。入八解脫者遂翻八邪以為解脫。謂正見乃至正定。亦可是彼內有色相外觀色等八解脫也。邪正既異。云何不捨於邪而入正也。是大難解。有人云。謂諸佛菩薩雖自正證而以大悲應同於邪故云不捨。如此釋者大成猛狼。既云應同久已捨竟。云何不捨。又此文中呵彼凡小不達法空心有取捨。呵之欲令學於大乘平等真觀。何得乃就應同者釋。都不相應。今解云何。淨名妙契真如體非邪正。妄情分別謬見是非。如此惑與理相違。悲傷不已。今正教之觀。此邪倒從妄心起。心尚非有。妄依何生。達妄體空即真解脫。理既不居邪正。豈有縛脫之名。今已無邪可捨名入解脫也。又云。二乘捨八邪而入八正。大士識邪性空與正無異。所以不捨而入。以無可入對彼捨入故云不捨入也。以邪相入正法者。遠云。前就因此約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨善捨邪入正。菩薩兼利隨物現同。故不捨邪入正法也。又云。二乘捨邪入正。大士悟邪正俱空。解空不異故名為入。何為離邪而求正也。若欲除邪別覓正者。如第二頭第三手等。失之遠矣。故下經云。住正道者不分別邪正也。以一食施一切。 　　第四訶心不普翻失顯得。凡小之類?於大悲。其所得食不能廣濟。但欲自資。無心為物故。今教之食無定相廣狹隨心。心小故但益一身。心大故遍於凡聖。若能普施即福利弘多。豈得限心而獨食也。莊云。法界之食一多無二。知一即多故以一食施一切。然後可食者。此之一句總結。向前具四德者可得食之即顯失者不合食也。上來教呵竟。 　　下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各獲勝益。文中有三。一明受者。離六相故行於中道。二其有施下明施人。無四別得平等福。三是為正入已下總結顯勝。前中六相者作三對說。初言非有煩惱非離煩惱。是其初對。凡夫有煩惱。二乘離煩惱。菩薩了煩惱性空。非有煩惱故不同凡夫。非離故不同二乘。故無垢稱云。非有障染非離障染也。又云。頓悟菩薩段分別二障。非有煩惱。留俱生惑助悲願力受生。非離煩惱也。或慚悟菩薩無漏行圓。非有煩惱。隨俗現起。非離煩惱也。若能如上平等食者即法身食也。故下經云。住正道者不見邪正等也。非入定意非起定意者。是第二對。諸聲聞等攝心為定。起心為散。菩薩不爾。行中道故靜亂俱融。於一切時無不定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿云。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士識定亂無二。終日食而終日定。故無出入異也。非住世間非住涅槃者。是第三對。凡夫住世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下經云。我及涅槃此二皆空。又思益經云。諸佛如來不得生死不得涅槃。佛勝弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。又云。大智成滿得涅槃。非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。第二施者無四別。無大福無小福者。迦葉意謂施聖人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不見凡聖有異。不見由之優劣。何有福之大小。故云無大無小。無垢稱經云。無大果無小果也。不為益不為損者。理無增損。無大福故不為益。無小福故不為損也。第三是為正入佛道者。正顯嘆勝。佛道者佛所得道。謂正體後得二智。既知受者無六相。施者無四別。豈非人平等佛道也。不依聲聞者。舉劣辯勝。聲聞分別未亡故不依也。若如是食為不空食者結嘆勸修也。上教訶訖。 　　時我已下是第三迦葉彰已聞法發心捨小乘執。於中四句。一自發大心。二復作是念下彰淨名德。三其誰已下勸他發心。四我從已下彰己及他俱捨小行。是故已下結不堪也。 　　佛告須菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德經云。舍衛城中有長者名拘留。父為無子故祠天求子。空聲應言。汝福得多無堪來者。有天王命終應生君家。後便誕身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以問相師。相師告云。現空唯善表大。解空第一故曰空生。後長大請父延佛。設食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念人物俱空獲阿羅漢果得無諍三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯前。大迦葉以無平等大悲捨其大乘樂於小法。不能貧富平等。?助成之行。所以捨富從貧乞。今須菩提?平等空智。欲捨小法別求大乘。不能以富等貧。謬見邪正遂捨於貧而從富乞。此並未會不二之真故被呵也。文四同前第三釋中。初徵後釋。釋中有二。一舉昔日被呵之事。二時維摩下辯其得失教呵之相。前中入舍從乞食者。須菩提自念。若從貧乞恐成惱亂令諸眾生得嫌嫉之罪。故須捨貧唯從富乞。故今須入維摩詰舍。 　　時維摩下廣明得失教呵之相。文中有三。一明翻失顯得教呵之相。二時我已下明須菩提自申已屈維摩垂教。三說是法下明教呵益。前中維摩取鉢盛飯者教呵所由。何故淨名取鉢盛飯而不與者。略有三意。一取鉢為盡言論。若不取鉢。彼得切難恐怖捨去。二若不滿施懼招慳過。廣開施門彰己無悋。三寄食以興論端。故先取鉢盛滿飯也。唯須菩提下正明教呵也。文中有四。一呵於食不等。二不段婬下於縛解不等。三不見佛下於師法不等。四入邪見下於一切法不等。翻此四失教成四德。總呵意返責須菩提。 　　汝若實得空無諍三昧者。何不於食法乃至縛解諸法一切皆等。莫生分別。既見汝今捨貧從富除貧取脫。背彼邪師歸佛正法。正是相違。斯則有見不亡取捨未息。云何得稱空三昧。若欲合彼大空平等無諍三昧者。應須不見食之美惡。乃至邪正無二。不生分別。若能如是然可取食也。就初於食不等中句別有三。一將食類法。二以法類食。三結聽取食。唯須菩提於食等諸法亦等者。此即初句。汝今捨貧從富。見食善惡。即知於食不等。萬法同相以法性為實。即知汝於法不等。又將食類法。觀食體空名為食等。以此類餘名為法等也。諸法等者。第二句以法類食。觀法性空無有染淨名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取食者。第三句結聽取食。萬法同相准一可知若於法食平等者。以此行乞即是福田。乃可取食也。可取食等者。取富人之妙食等貧舍之穢飡。若能於此麁妙食等。即能於諸法亦等。若達萬法皆等。即能於食亦等。得此等心是真福田。乃可取食也。 　　不斷婬怒癡亦不與俱者。第二呵須菩提於縛解不等。有其十事。汝若得平等空智者。何故斷三毒懷身見。滅癡愛見惡業存縛解。見四諦執得果。離凡夫取聖人著諸法。有此十事。知汝於一切法不平等也。就此十中前九是別。後一是總。前九中初七約行以徵。後二約人以責。前中初五斷德。後二智德。亦可。前五離染。後二修淨。前五中初三煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。不斷婬怒癡亦不與俱者。佛無三毒隨化常現。故云不斷。亦不與俱者。證實返望從來非有故無可俱。非見有法捨而不俱。以不俱故不同凡夫。由不斷故不同二乘。餘別類爾。若約三性釋者。遍計煩惱本來性空。無惑可斷。故云不斷。既無可斷。與誰共俱。二依他煩惱斷時不斷。名為不斷。不斷而斷故云不俱。三圓成真性本淨無惑可斷。故云不斷。真外無妄與誰共俱。故云不俱也。若約菩薩。初地已上現起分別三毒化眾生故云不斷。據理實無稱不俱也。不壞於身而隨一相者。遠云。現行身見教化眾生而不捨離名不壞身而隨一相。理如一相行證名隨。身本自空即是一相也。何須壞身見而隨一相也。諺云。真如平等名為一相。陰身體空無法可壞。不壞即真故名一相。何須壞五陰而隨一相。此解不然。身即是身見非五陰也。又云。聲聞滅身而得無相。大士知身見性空即是一相。何須壞身見方隨一相也。故無垢稱云。不壞菩迦耶見而隨一相。不滅癡愛起於明脫者。遠云。修惑謂無明使。起之不了名癡。欲愛色愛有愛住地名愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者。明是惠明。脫是心脫。凡夫癡厚故能障惠。二乘分除。癡斷惠明愛滅心脫。菩薩不爾。了癡愛由來無所有。即是明脫也。肇云。聲聞以癡障智。滅癡方明。以愛繫心。除愛方脫。大士達癡愛性空。即是明脫。誰縛於心而滅之也。或可。癡愛即是俱生迷。別事起行相淺近。如來示行名為不滅。起不障智名為明。脫五逆相而得解脫者。次約業辯。殺父害母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。是其五逆。此等背恩及逆福田故說為逆。殺父母背恩故逆。後三背於福田故逆。隨化現起名五逆相。而得脫者永絕業羈名得解脫也。又云。小乘人以見惡業為障。要須斷除方得解脫。大乘之士知業從緣生。緣性自空。業云何有。空不為障故稱解脫。此就惡業業空故脫。又約善明五逆者。殺無明父。斷貪愛母。止除覺境妄識之佛。殺結使阿羅漢。破壞陰集和合僧。能行是五逆即真解脫。不縛不解者。此約苦報。遠云。如來不為生死苦報所纓名為不縛。隨化現行稱為不解也。又滿云。二乘人業障以之為縛。除之得脫。菩薩知法性空。本來無縛。既無有縛。即垂稱解。頓悟菩薩七地已前未捨分段名為不解。了法性空稱為不縛。故涅槃經云。菩薩非不有苦。解苦無苦名苦聖諦。又下經云。若本無縛。其誰求解。大品云。空故離故寂滅故不生故無縛解也。或可。漸悟菩薩現起分段化眾生故名為不解。已捨分段稱為不縛。或可。未捨變易名為不解。了法性空云不縛也。上來約染明其斷德責其不等。次下兩句約淨明其智德責其不等。初句約因。第二約果。非見諦非不見諦者此約因也。如來示起見疑不觀諦理名為非見。內實覺了名非不見。斯乃地上通名行相不見諦也。若約漸悟菩薩。初地已上十地已還示起見疑化眾生。故名不見諦。內實覺了名非不見。或可。直往菩薩七地已來留隨眠惑不觀諦理名為不見。內實覺了名非不見。若約智解正體。智離能所分別名為不見。鑒照二空名非不見。或可。正智從緣。緣無性故見無所見。名為不見。無見為見名非不見也。若後得智離執著分別名為不見。鑒照四諦名非不見也。莊云。二乘見諦凡夫不見。菩薩知四諦性空入實相理。所以離見非見也。肇云。非如有心之見。非如無心之不見也。非得果者。此約果說。遠云。此言略少准前應言。非得果。非不得果。且舉一邊。菩提涅槃名之為果。佛證菩提却行因事。不捨一切菩薩所行故云非得果也。實證菩提故非不得。今略不辨。諺云。法離能所故云不得果。人法不同非不得果也。滿云。凡夫不得果。聲聞得果。菩薩善達果體自空由來非有。云何言不得。非得也。或可。初地已上菩薩證無住處涅槃名為得果。證智從緣。緣性自空。證無所證。故云非得果。或可。得時離情不生分別云非得果。非是不得也。古人彰疏皆云譯經人脫略下句。理實合有兩句。勘檢無垢稱云唯有非得果一句縱使脫略。自是結集時也。或可。梵本無下句也。非凡夫離凡夫法者。下兩句約人以責。如采內備聖德故非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡夫也。又云。頓悟菩薩初地已上七地已來已獲聖性名非凡夫。由故意力引起煩惱助悲願受生。非離凡法也。若至八地已上留貪等種。非離凡夫法也。若約漸悟菩薩初地已上已證聖性名非凡夫。現起煩惱化眾生故非離凡夫法也。非聖人非不聖人者。如來現為凡愚化眾生故名非聖人。隨俗說有。非不聖人也。又聲聞未能亡懷取聖人相。大乘之士了聖人性空。云何取聖相不取非聖相也。上來別徵竟。雖成就一切法而離諸法相乃可取食者。此之一句總以結勸。明一切法成時即壞故稱離也。若如上來唯得無失者乃可取食也。 　　若須菩提不見佛下第三呵善吉於師法不等。亦云邪正不等。文中有四。一總徵。二六師起見不同。三重徵責。四結聽取食。初不見佛不聞法者總徵也。返責善吉。汝若實得空三昧者。何以不同外道六師不見佛不聞法見。今捨彼外道見佛為師聽佛正法。是則取捨未亡。何得名空三昧也。莊云。二乘人謂捨凡得聖要由見佛聞法故此泯之。善吉自謂見佛聞法而言不見聞者。其言似違其理實相。若有佛可見即是有見故不見佛。若有法可聞即是有聞故非聞法。今明無佛可見乃名見佛。無法可聞是名聞法。蓋是斥二乘之有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如是五句無所愛著。始是法身如斯而悟名見佛也。故中論云。邪見深厚者即說無如來。如來寂滅相分別有亦非。就下別中初舉外道六師起見不同前。富蘭那是字。迦葉是姓。此人起斷見。言一切法空無君臣父子忠孝之道。末伽梨是字。俱賒梨子母名。此人起常見。言一切苦樂不由行業性自有之。刪闍夜是字。毘羅胝子母名。此人起自然見。執道不須修。八萬劫苦盡即自然解脫。如轉縷丸於高山綖盡自止。非解脫因。謂之為因。非因計因是戒取見。撥道不須修道邪見也。阿耆多字也。翅舍欽婆羅弊惡衣名。是苦行外道。自拔頭髮五熱炙身即得解脫。非道計道亦是戒取也。迦羅鳩馱是字。迦旃延是姓。此人起邊見。執一切法亦有亦無。不同佛法。因緣故有無性故無。此即正見非邊見。由執有即是定性之有。即是常見。言無即是定性之無即是段見。段常乖中。合成邊見也。尼揵陀字也。若提子母名。此人謂一切苦樂果報皆由過去業不藉現緣。前世業盡即苦盡。縱現修道亦不能段。此人信有前世業為因。非邪撥無現緣。即是少分邪見。道能盡苦撥言不能。道計非道亦是邪見。此等六師涅槃經具說。三是汝師下就之重徵翻邪入正。善吉解空平等即無邪正。二相既無。便同外道。不見佛不聞法。即是受道於邪見之師。因其邪出家也。既彼師墮三惡。不得不隨其墮。若能如是方應平等現見。汝今背六師捨邪法。知汝未捨分別不得平等。何名解空。若能不背不捨於法平等。方是解空也。乃可食者四結聽取食。行合平等即是福田。乃可取食也。 　　入諸邪見不到彼岸下第四呵善吉於一切法不等。詰之成德。文中十一句。義分為三。初有一句明同外道。次有五句明同凡夫。後有五句明同眾魔。總呵意者何容得邪正得八難見染淨定不等取田偏見罪福出魔界與魔異悲眾生著三寶乃至第十一證涅槃現見汝今不能入邪住八難同煩惱等無諍乃至不取滅以是義故知汝未得空無諍三昧以未知故返教呵也。初入諸邪見不到彼岸者。第一明同外道。破善吉取邪正相。彼岸者涅槃也。小乘以邪見為邪彼岸為正。故捨此邪見還到彼岸。大乘之士知邪見性空。云何出離涅槃寂滅。云何可到。邪見彼岸本性不殊。何為捨邪而忻彼岸。是以入邪見不到彼岸也。又云。為化眾生入諸邪見不住涅槃不到彼岸也。自下第二明同凡夫文中有五。一破得八難相。二破取垢淨相。三破定心不等。四破福田相。五破取罪福相。住於八難不得無難者。第一破取八難相。夫見難為難者必捨難而求無難。若能不以難為難者。能住於難。不以為難故不得於無難。難性自空。云何捨之方得無難也。又云。為化處之住於八難。不著菩提不住無難也。同於煩惱離清淨法者。第二破取垢淨相。為化眾生同於煩惱。不著涅槃離清淨法也。或云。二乘除垢取淨。淨還成染。菩薩悟垢非垢。即染常淨。是以同於煩惱離清淨也。故思益經云。或垢法說淨淨法說垢。云何淨法說垢。貪著淨法故。云何垢法說淨。不見垢法故。又下經云。見垢實性則無淨相。汝得無諍三昧眾生亦得者。第三破定心不等也。無諍有二。一事無諍。以三昧力將護眾生令不起諍故。善吉云。若有嫌我坐者我即為立。若嫌我在此我即遠去。終無起諍。二理無諍。真如法性無違無諍。由證理故方得事無諍。善吉。與群生空理平等。何為善吉獨得無諍而群生不得乎。此明性本平等。故云眾生亦得也。其施汝者不名福田者。第四破取福相。善吉意謂。我受彼施令彼得大福故名福。凡夫受施不能令彼獲大福非福田也。汝及凡夫平等一空。云何凡夫非福田。汝是福田耶。又觀彼我不殊誰是福者誰為田者。故云其施汝者不名福田也。遠云。無善益他世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德。名非福田耳。諺云。約相行施。不名平等福田也。供養汝墮三惡者。第五破見罪福相。滿云。五逆之損供養之益。善吉意謂。供養我者得生天中。今返呵。彼性空平等善惡無二。云何修善獨得生天作罪入於惡道。若五逆而可墮。供養亦應墮。供養既不墮。五逆亦不墮。可謂善惡兩亡性空平等。故下經云。若達罪性則與福無異。諺云。取相供養雖得少福終必墮惡道也。自下第三明同眾魔文中五句。一破出魔界。二破與魔異。三破悲眾生。四破著三寶。五破得涅槃。前中與魔作侶者。第一破出魔界。善吉意謂。我是聖人出於魔界。今返令同魔業。眾魔者諸魔王也。魔專懷亂。作業同魔名共。一手如似世人作物相似云是一手作也。魔能嬈亂。名之為勞。與彼為伴。名作勞侶。魔性自空。何須捨離而不共住。既得正見。不異於魔所作勞侶也。汝與眾魔塵勞無異者。第二破與魔異。既為其侶。安得有異。汝與眾魔平等一空無有二相。豈不等也。於一切眾生有怨心者。第三破悲眾生。魔能害其惠命。怨中之甚也。起彼慈心。是親友義。眾生性空。怨親平等。汝於等中既能起慈。何不為怨也。又小乘人但說生空。教化眾生。損他大乘。法身惠命名之為怨也。謗佛毀法不入眾者。第四破著三寶。汝須菩提但能讀佛法僧樂在眾數。便是取三寶相。汝於等中既能讀嘆。何不謗也。既不能謗。何能讚嘆也。故無行經云。聞讚佛音聲即喜。聞毀呰佛音聲即礙。當知是人不學佛法。經云。外道音聲與佛音聲等。又云。佛說及邪說是皆無分別。又云。謗佛毀法者以其善吉不達三寶如虛空故取相讚嘆違於真體。正是謗佛毀法不入僧數人也。故般若經云。若以色見我以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。終不得滅度者。第五破證涅槃相。眾生性空無滅度者。而今取涅槃。但是有相不得涅槃。故佛藏經云。若人見涅槃決定相者。當知是人名為外道惡邪見者。又下經云。一切眾生即涅槃相。不復更滅。只為眾生性空即是涅槃。豈以涅槃更證涅槃乎。又云。善吉心狹劣故不能證大涅槃。故不得滅度。又云。善吉意謂。我是聖人證得涅槃。今返呵彼。平等空中離得不得若汝得者亦應不得既無不得亦無得者乃可取食者結勸也。汝今若能亡前得失虛通其壞者。即是福田。乃可取食。何者夫捨惡從善人之常情。然即是非經心。猶未兌於累。是以等觀之者。以存善為患故捨善以求宗。以捨惡為累故即惡而返本。然即惡有亡累之功。善有無染之勳。故知同善未為得。同惡未為失。淨名言意似若此乎。 　　時我世尊聞此忙然不知以何答便置鉢欲出其舍者。第二申巳卑屈彰彼難敵。於中有二。一障己屈。二維摩言下淨名就喻以理重教。前中忙然者。內心不明了也。不識是何言不知以何答者。言即返於經理即合於義。返於經故自申不識是何言。合於義故不知以何答。形下有餘。望上不足。進退失據。思對莫由。所以置鉢欲出其舍。置者捨也。第二維摩教中初法次喻後合。法中取鉢勿懼者。以須菩提因呵增愧無答而棄鉢便有著言之失故。今導之令即言而會旨。故云取鉢勿懼也。喻中如來所作化人若是事詰寧有懼不者。化人雖聞無心。於體欲令善吉悟己如化。何有懼也。合喻中有二。初合後釋。一切法如幻化。既無懼。汝亦如幻。何有懼也。所以者何。下別釋有五句。初句一切言說不離是相。明己難辭同幻化相。二明智者知化不實故無所懼也。三何以故下釋前不著不懼所以。由文字體空故云性離。四會文即真解脫。夫名出於不足。足則無名。故無有文字即真解脫也。五類諸法皆解脫相推類。次解內外皆空故無所妄。夫名出於法。法出於名。名既解脫故。諸法自然解脫也。教益可知。故我不堪下結不堪也。 　　佛告富樓那彌多羅尼子。富樓那者字也。此云滿江。故福德經云。王舍城內有婆羅門。夫妻二人大富無兒。二人往滿江邊求祠梵天王乞兒。設諸香花并誦神呪。婦夜感夢。夢見有人器盛滿寶物授與其妻。妻即安置腹前。器遂入腹。寤已說夢。其妻父母為解曰。必是梵王與汝兒也。若生當為寶器。遂因有娠。此兒生後聰明。論義第一能伏外道。佛滅度後誦出阿毘曇藏。從江作名故稱為滿江。亦從願作名。依未曾有因緣經云。富樓那以嫉妬心後割愛入山誦九十種經。滿二十一年還王舍城。頭上然火。以銅鐷鐷腹唱云。我是一切智人後佛降之。即說偈云。若多少有聞自大以憍人。如是盲執燭照彼不自明。以智慧故投地未起得阿羅漢果。彌多羅尼子者。彌多羅是母名。外道四圍陀論中有彌多羅品。其母誦此一品。從所誦為名。此云慈行亦云善知識。尼者女也。同名既多。故以母別標之。富樓那辯才第一不達根性故被呵也。無垢經云。滿慈子也。 　　文四同前。第三先徵後釋。釋中即有四。一舉昔日被呵之事。二出教呵相。三入三昧下明其化巧。四我念下自申卑屈。初中憶念我昔被呵時也。在一樹下者。所呵處此近毘耶離城有園林。林中有水名曰獼猴池。園有僧房。是毘耶離菴羅之側也。為諸新學比丘說法者明所呵事。以說小乘不應大機所以被呵。時維摩詰來謂我言等者。第二出教呵辭。為益新學比丘令捨小求大所以教之。文中有四。一呵不稱欲。二汝不能知下呵不知根。三欲行下重呵不稱欲。四久發下重呵不知根。前中四句。一教。二呵。三重教。四重呵。初入定觀此人心然後說法者。心是樂欲之心。入定者二乘之人。心有限礙故。在定即見。出定不見。設使在定利聲聞見眾生根熟極八萬劫。鈍根定淺少不足言。故今教之。先當入定知人心欲。然後說法也。菩薩定者真心為體。性常寂照未曾不知。不同二乘出入異也。第二呵中。小法如穢食事等稊稗。大心如甘露事同寶器。第三重教。勸知心念。第四重呵。琉璃喻大心。此是大毘琉璃照見萬像。西國所有不同此處凡琉璃也。水精喻小乘法也。第二不知根中文有三句。初句呵不知根。第二句呵其授小。第三句明授小之損。為大說小。恐壞大心。故勿傷也。第三重呵欲中。約喻以呵。於中三句。比丘求大名欲行大道。小法局狹猶如小逕。求大教小理所不應。故云莫示小逕。無以大海內於牛跡者。比丘大心如似大海。小法微淺事同牛跡。安心住法目之為內。此亦不應故云無。以日光等彼螢火者。比丘大心猶如日光。二乘小法事同螢火。將大同小理所不應。故稱無以也。若依無垢稱云。更有兩句。無以妙高山王等于芥子。又以大師子吼同野干鳴。第四重呵根中文有三句。初明比丘久發大心中忘此意。未證法前進退不恒故也。二如何小乘法下呵彼說小有多過失。三我觀小乘下呵不知根。智慧微淺猶如盲人。明智體劣。二乘唯得生空智未悟法空。所以智慧微淺。又不知眾生根機。故云淺也。不能分別諸根利鈍。智用狹也。此明羅漢於大乘法尚似盲人。況我昏昧凡夫妄生分別者哉。問。勝鬘經云。凡夫如生盲不見眾色。聲聞如七日嬰兒不見日輪。如何今說聲聞過生盲也。答。若見諦理凡夫不能故。彼經說猶如盲人聲聞分得故。說如七日嬰兒不見日輪。今說聲聞不識根性故過生盲。非見諦理也。又云。理實二乘分知眾生根性。但為抑挫聲聞故言如盲。故上經云。富樓那先當入定觀此人心然後說法。時維摩詰即入三昧等者。此下第三彰其巧化令悟大捨小。文有六句。一淨名默入三昧。由入三昧令此比丘自識宿命。曾於過去佛所種善發心。依地持論。宿命有五。一自知宿命。二知他。三令他知。四令他自知。五自他展轉互知宿命。今所論者即是第四令他自知宿命也。問。大乘宗過去無法。比丘如何得知。答。由得宿命智觀現在賴耶識中過去世種知過去事也。或可。緣心上影像相得知過去事也。三即時豁然下還得本心。由維摩以宿命通力加彼比丘得見過去所習善根還得本大乘心也。四於是下荷恩致敬得益既深。亡其形相故謂禮也。五因得發心更為說法。六由為說法彼於菩提不復退轉。此諸比丘位在十信。由聞今說進入十住。第七住中住不退也。永不退作二乘故非信不退。久以信故亦非證行二種不退。以初學故。問。五種菩提中此等比丘證何菩提。答。五中但證得伏心菩提。久已信故非發心也。創初證得非明心菩提等三也。我念聲聞不觀人根者。此第四自申卑屈。我念聲聞不觀人根不應說法也。是故已下結不堪也。 　　佛告迦旃延者。此云扇繩。其父早亡。母戀不嫁。如繩連扇風吹不去。因以為名。又云思勝。是古仙人名。由具聞思勝餘人故。今從彼種以為名也。是南天竺國大婆羅門種。善分別義。談論第一。故命問疾。然不達實相。所以致呵。若就行解說法授人不閑法藥。故進之以深法也。 　　文四同前。第三釋中初總徵次別釋。釋中有三。一出昔日被呵之事。二維摩下明教呵相。三說是法下教呵利益。前中兩句。初明佛昔一時為諸比丘略說苦空。次明迦旃延為諸比丘敷演其義。言略說法要者。五句不多故名為略。初四俗諦。後一真諦。攝法周盡故名為要。又通攝有為無二法皆盡故稱為要。演有為作四非常。演無為作一寂滅。故云要也。又要略有四句。一名略義廣。名少義多說也。二名廣義略。名教多說義少也。三名義俱廣。名教多說義復多也。四名義俱略。名教說義並少也。如總相說苦諦不多解釋。即是名略。若具分別是名義得廣。一句既知下三可類今佛略說法要者。多是名義俱略也。我即於後敷演其義至寂滅義者。次明迦旃延為諸比丘敷演妙義。如來了法非常無常。眾生不解橫執為常。乃至妄執以為生滅。佛見此執不稱理故故即破遣。說五陰性法悉是無常。治彼眾生常見等倒。雖說無常。非謂正法是無常。其義何也。遣常情故說無常。非謂是無常。遣樂情故言苦。非謂是苦。遣有情故說空。非謂是空。遣我情故言無我。非謂是無我。遣相情故說寂滅。非謂是寂滅。迦旃延不達教旨。於佛說法之後皆以相說。便謂生滅是無常毀壞是苦。遣有得無是空滅我為無我。滅陰為寂滅。佛既略說於前。迦延敷演於後。取相分別乖佛教旨。故云於後敷演其義也。 　　第二教呵相中有二。初呵其所說。二教實相之法。無以生滅心行說實相法者。正明呵辭。其小乘人聞說無常不達如來治病義故。便謂一切色心等法唯是無常。以此無常生滅之法為實相法。觀之悟道能求聖果。不知實相之理非色非心不生不滅。故今呵云勿以生滅無常之觀為實相也。自下文有五句。教人實相。先教無常諸法畢竟不生不滅是無常者。肇云。畢竟者決定辭也。小乘觀法以生滅為無常義。大乘之士以不生不滅為無常義。無常名同而幽致殊絕其道靈微故非常情之所惻。妙得其旨者其惟淨名乎。遣常情故言無常。非謂有無常。常無常故畢竟不生不滅。是無常實義也。遠云。實相理窮名為畢竟。體寂無為名不生滅。此不生滅是彼無常真實性。名無常義也。基云。小乘以生滅為無常。謂不生不滅為常。上折汝心見有。不生不滅為常者。此常還是無常。故云不生滅是無常也。又依中邊論。釋三種無常。一無物無常。謂分別性本來無故無物可為常。二生滅無常。即依他性因緣有故非是性常。三有垢無垢無常。即真實性染淨不恒亦非是常。今所論者總約三性同一真實是無常義也。五受陰空是苦義者。肇云。有漏五陰受染生死名為受陰。或可。依俱舍論。煩惱業因能招陰報。故云受陰。受者取也。如草康火。或陰屬受。如帝王臣。或陰生受。如花果樹。小乘以受陰起則眾苦生為苦義。大乘之士通達受陰內外常空本自無起。誰生苦者。遣樂情故名苦。非謂有苦義也。遠云。窮苦實性畢竟寂滅無相無為。此之真理。是苦實性名苦義也。基云。小乘人謂。五陰是苦義。滅五陰得涅槃。是樂義。今折彼汝定見。五陰無所有為樂者。此還是苦。故五陰空。是苦義也。依中邊論。苦有三種。一所取苦。即分別性。為執心所取。二相苦。即依他性。三苦八苦為苦相故。三相應苦。即真實性。苦相合故。今推三苦同歸一實故稱苦義也。諸法究竟無所有是空義者。肇云。小乘觀法緣起內無真主為空義。雖復觀空而於空未能都泯。故不畢竟。大乘之士在有不有在空不空。何以故。遣有故言空。非謂有是空。有若是有。何由可空。有若非有。空何所空。故無空無不空。即畢竟是空實義。什云。本言空者。欲以遣有非有去而存空。若有去而存空。非謂之空也。二法俱盡乃是空義。故中論云。大聖說空法為離諸見故。若復著於空諸佛所不化　又云。諸法之中畢竟真如無其所執。因空所顯說為空性非空也。依中邊論。空有三種。一本無空。即分別性。本來無故。二不空。即依他性。有而非實不同分別。一向無故。三自性空。即真實性。二空所顯為自性故。會上三空同一真實。是其空義。起信論云。空有二種。一者如實空。以能究竟顯真實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故也。於我無我而不二是無我義者。肇云。小乘對我為累故尊於無我。無我既尊則我無我為二。大乘是非齊旨二者不殊乃為無我義。又云。真如本離言說分別之相。我與無我由來不二。為遮我故因無我顯故云無我。又云。二乘之人知陰無神名為無我。即我無我異。菩薩了我性空即是無我。不見無我異於有我。所以爾者。遣於我故名為無我。非謂有無我。我與無我俱無所有。是無我義。故中論云。或說於有我或說於無我。諸法實相中無我無非我。又依中邊論有三無我。一無相無我。即分別性。我相無故。二異相無我。即依他性。與妄所執我相異故。三自相無我。即真實性。無我所顯為自相故。會上三種同一真是無我義也。法本不然今則無滅是寂滅者。肇云。小乘以三界熾然故滅之以求無為。夫熾然既形滅故名不生。大乘觀法本自不然。今何所滅。陰界空故名為寂滅。非謂有所滅。無生無滅即是寂滅實義也。又云。破彼生滅說不生滅。非謂法性是無生滅。以其生滅及不生滅悉皆離故。方得名為大寂滅也。又云。二乘之人見煩惱生起無漏諦觀段除煩惱顯得擇滅無為以為寂滅。此即有餘涅槃非是真實。大乘之士悟真如法性本來清淨。無惑可生故云不然。無惑可滅故云不滅。不生不滅即寂滅涅槃。此即自性涅槃非有餘果也。依中邊論。滅有三種。一無體滅。即分別性。自體無故。二無二滅。即依他性。二取不生故。三自性滅。即真實性。會上三滅同一體實。是寂滅義也。出體者此五六無為中並以真如無為為體。若約五法依佛地論以清淨法界為體性。若辯離合。開即為五。如此經說以對常樂我三倒故立無常等印。對我所倒故立空印。對妄見生滅等故立寂滅印。若據中論。合為四印。如地持論。雖我與我所分二妄想。約十史論之合為一。我見史。由所對患一故合空無我為一無我印。若略而論即立三印。如涅槃謂一切行無常無我涅槃寂滅。彼經以行苦入無常門攝。同是遷流不住義故。空攝入無我中。義如前辯。第三教可益中彼諸比丘心得解脫者。聞前維摩翻前五非小乘偏執。為說大乘甚深法。故常無常等礙心障累悉滅無餘。是故名為心得解脫。此諸比丘位在十迴向。聞說五法進入初地。或可。此諸比丘是小乘學人。聞說五義實相未能入深遂證羅漢果也。無垢稱經云。說是法時彼諸苾芻諸漏永盡必得解脫。故我下結不堪也。 　　佛告阿那律者。亦名阿泥樓馱。亦名阿泥靈豆。此方言不同故有多號。此云無滅。亦云如意。且言無滅者。由八萬劫前曾供辟支佛所得善根至今不滅。譬喻經云。毘婆尸佛入涅槃後。阿那律曾入佛堂以為劫賊。見燈將滅。遂抽一箭挑燈更明。見佛威光色相。毛竪念言。他尚施物求福。我云何盜。遂捨而去。以此善根九十一劫常生善處。今值佛出家修道得羅漢果。天眼第一。稱其願心云如意也。所獲福德曾無滅盡。故云無滅增益阿含經云。是佛堂第。如來父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰淨飯王。有二子。長者俗名悉達多。此云利成。即如來。小者名難陀。第二叔名斛飯王。長子名提婆達多。小名阿難。第三叔名白飯王。長子名阿那律。小者摩訶男。第四叔名甘露飯王。長子名拔提。小者提沙。佛有一阿姑。名甘露味。有一子名尼陀羅。前諸釋子並皆出家。其那律初生之時周匝其舍寶藏自出。後從佛出家。佛邊聽法不覺眠睡。如來說偈呵之。咄咄乎為寐。䗸䗍蚌蛤類。一壽百千年。輪轉無窮已。那律被呵心懷慚愧。立誓不睡遂使失眼。後詣耆婆求療。耆婆問其患眼所由。那律具答。耆婆對曰。睡是眼。食少時不睡。眼便餓死。永不可治。那律聞之遂勤修天眼。半頭見物徹見三千世界。如觀掌中菴摩勒果。雖得天眼不與無相智慧合行。故被呵也。若約行辯。此人修起通行。以其那律未悟二空取相分別。所以教修無相天眼。 　　文四同前。第三釋中初總徵次別釋。於中有二。一舉昔日被呵之事。二時維摩下明教呵相。前中有三。一明那律經行之相。二時有梵天王下彰彼梵王與諸梵眾問見多少。三我即答下那律以己所見正答。初中憶念我昔一處經行者。第一明經行相。外國之法坐禪誦經皆名經行。今那律在一靜處坐禪默念名曰經行。非謂誦經等也。增一經云。若誦若念經遊而行故曰經行。有五功德。一除睡眠。二除勞氣。三除宿食。四除風壅。五令身心和識。時有梵王等者。第二明梵王問天眼如那律天眼所見幾何道理問見遠近。以諸梵眾報得天眼不及那律修得者勝。心生慕仰故來請問。此語順西方故問幾何阿那律天眼所見。若順此方應言那律天眼所見幾何也。我即答言等第三明那律正答。吾見此三千大千世界如菴摩勒果者。小乘所見局在一界故以界別之。如來得遍頭天眼徹見十方。那律雖不及佛。聲聞中修得半頭天眼能見三千界也。菴摩菓者。其形似桃而非桃。能除風氣。那律于時手執此菓因以為喻也。 　　第二教呵中文開六節。一呵那律所見之相。二我默下那律被呵愧恥而默。三彼諸梵讚嘆淨名問真天眼。四維摩下為說。五於是下諸梵眷屬聞法發心。六禮敬而退。就前呵中文自有三。一定。二相。二假使下送其兩難。外道之人修得五通。以分別故是有作相。汝今見境有色相者便同外道。云何名內。若無作相即是無為法中即無見相。云何復言見三千也。如此並難實亦難通故。下第二那律聞之無答而默。第三諸梵讚問可知。第四維摩為說有佛世尊得真天眼。不以二相者。莊云。空心常寂雖復遍緣。無有二相。不見能所差別相也。故思益經云。悉見十方界一切群生類而於眼色中終不生二相。諸佛所說法一切能聽受而於耳聲中亦不生二相。又云。二乘天眼在定不見出定即見。雖見界而取相分別未能即見無見。如來天眼定惠平等而不妨照用。雖見世界而不分別。何以故。了色性空見無所見故。無有二相差別也。 　　五眼義略以七門分別。一釋名得名。二辯體性。三修成次第。四五類差別。五見境不同。六約人辯異。七問答分別。 　　第一釋名得名者。初通次別。通者。五即是數。眼即是用。照導前境稱之為眼。此即從數及用為名也。或可。六釋之中帶數釋也。次別者。一者肉眼。血變凝成名之為肉。依肉得眼故名肉眼。以眼根無血肉故清淨。四大所成故。此即從所依得名也。又人云。肉即是眼當體為名。此釋非也。二天眼天眼有二。一修得。二報得。修得天眼者。一切禪定名之為天。依天得眼故名天眼。從所依得名。報得天眼者。報得有二。一約菩薩。二約諸天。約菩薩者。諸菩薩等名為淨天。生在天中報得眼根。從彼淨天以立其名。此即淨天之眼故名天眼。從生為名也。約諸天者。一切天趣光淨皎潔。名之為天。天趣之眼名為天眼。從趣得名也。三惠眼。入理般若推求諦理名之為惠。以惠為眼名為惠眼。當體得名。或可。六釋中持業釋也。四法眼。一切法有所軌持。名之為法。或可。根欲性等名之為法。照法之眼名為法眼。從境為名也。五佛眼。前之四眼流至佛果。總名佛眼。此即佛身之眼。名為佛眼。從主為名。或可。佛是覺義。覺即是眼。名為佛眼。當體為名。亦可。照達佛性名為佛眼。從境受稱。 　　第二出體者。肉眼即以人中淨根四大所造不可見有對淨色為性。惠眼法眼佛眼此之三眼心所出體。初通次別。通者三眼總以別境中惠數為體。別者惠眼即以正體智為性。法眼即以後得智為性。或可。法眼通以正體智為性。緣真理法名法眼故。若如此者與惠眼何別。釋云。得名不同。惠即為眼。當體得名。照法稱眼。從境受稱也。佛眼即以無功用智為性。或可。以圓鏡等四智為體也。 　　第三修成次第者。為導養色身先修肉眼。雖見麁色不見細色。見近不見遠。見明不見暗。見前不見後。見障內不見障外。有如是等眾多障礙。次修天眼。雖見色境未見真境。次修惠眼。雖見真境未達俗境。次修法眼。雖照四境而未圓滿。次修佛眼也。 　　第四五類差別者。俱舍論云。內五有熟養聲無異熟生。八無礙等流亦異熟生性。餘三實唯法。剎那唯後三。肉天二眼以色為性。有其二類。一是異熟。以從異熟因所生故。二是長養。飯食資助睡眠等持勝緣所益故。修得天眼既非宿業所招。但由定力引起。唯有長養非異熟也。離二性外無別等流故無等流。非苦忍故無剎那性。非無為故無實事也。惠眼若約二乘。苦法忍位初得生故有剎那。若約菩薩初地引起亦有剎那。非無記故無異熟。非色故無長養。前無無漏故無等流。若約本有種子亦有等流。非無為故無實也。法眼從前無漏生故有等流非無記。故無異熟非色故無長養。非初起故無剎那。非無為無實事也。佛眼報化二眼。從前無漏所生起故有等流亦有長養。定力引起故法身佛眼性。是無為得有實事也。自餘不具。已同前釋也。 　　第五見境不同者。其中有四。一事。二法。三理。四實。陰界入等差別是事。苦無常等眾生根性是法。二空真如是理。如來藏中真常佛性是實。此之四法五眼所見。肉眼唯見障肉一色塵事。凡夫肉眼見百由旬。二乘肉眼同凡夫所見。菩薩肉眼如大品說。極遠見三千世界。如來肉眼與菩薩同。見境分別。天眼有二。報得修得。此二天眼通見障外一切色事。報得者隨報強弱見境不定。隨身在處唯見自地。及下不見上地。若約修得者。凡夫天眼依智度論見一四天下。聲聞天眼小聲聞見小千世界。大聲聞見中千世界。阿那律修勝故見三千界也。緣覺天眼小者見中千。大者見大千界。菩薩天眼有二。一修得。二報得。修得者隨人大小所見不定。遠者見一切世界。故地持云。菩薩以一切世界為天眼境也。報得者。大品經說。極遠見三千世界。如來天眼見一切無量世界。後之三眼不可以方便所論。唯得約法深淺分別。二乘惠眼唯見生空。菩薩惠眼具見二空。而不窮盡。如來惠眼見空畢竟。二乘法眼但見苦無常等諸法總相。麁觀不能微細。若約不知根欲即無法眼。菩薩法眼了根欲性及一切法。若總若別麁細悉知而不窮盡。如來法眼與菩薩同皆悉窮盡佛眼。二乘全無。菩薩人中進退不定。地前菩薩聞見。佛性以聞見故未有佛眼。地上菩薩眼見佛性。以眼見故說之為有。若依涅槃經。九地已還聞見佛性。十地眼見而未明了。但見自身所有佛性。不見眾生所有佛性。於自身中十分見一。如來佛眼見性窮盡。此明見實也。 　　第六約人辯異者。初凡夫生在人中未離欲者但有肉眼。若修得上界定者有修得天眼也。若生天中未離欲者但有肉眼。報得天眼如欲界天等已離欲者具肉眼。報得天眼修得天眼也。須斯二果天中生者具肉眼。報得天眼未得。根本禪定無修得天眼。若約大乘佛地論。須斯二果以有漏惠伏欲界修。或得根本禪亦得修天眼。悟生空故有惠眼。不知根欲無法眼。若約知苦無常法通有法眼。非佛故無佛眼也。若那含人中生者有肉眼。有修得天眼。有惠眼。若生天中得報得天眼。無餘二眼。如前應知羅漢辟支有肉眼。具修報二種天眼。悟生空故有惠眼。無餘二眼。如前應知。菩薩位中地前頓悟菩薩有肉眼天眼及以法眼。未得無漏。無惠眼。非佛故無佛眼也。若至初地已上七地已來猶未捨分段身故有肉眼。修定故有天眼。得無漏智故具惠法二眼。佛眼可知。若至八地已上但具三眼。以捨分段故無肉眼。非佛故無佛眼也。若是地前無學迴心漸悟菩薩具天眼及以惠眼法眼。已捨分段故無肉眼。佛眼可知。若是有學迴心具有四眼。未捨分段故有肉眼。餘三如前所辯。若至八地已上十地已來但具三眼。所謂天眼惠眼法眼。無二可知。若至佛位。三身有具不具。化身具五眼。報身具四眼。以無肉眼故。法身體是真如。不具五眼。若約法性之眼亦具五眼。 　　第七問答分別者。問。肉天二眼陰界入中何法所攝。答。二眼並以不可見有對淨色為體。即以色入色界色陰所收也。問。惠眼五根五力七覺八正門中何法所攝。答。五根中惠眼五力中惠力七覺中擇法覺分八正中正見所攝也。問。法眼三智四智十智中何法所攝。答。三智之中入加行後得二智。四智緣俗並通四智。十智之中以等智法智比智道智他心智五智所攝也。問。肉眼不見障外。何故見三千界耶。答。菩薩肉眼以天眼導引得見三千世界。難肉眼見障內天眼引故見障外。肉眼見明色。天眼導故見暗色。答。障外有明緣。天眼導故見障外。暗中無明緣。天眼雖引不能見(云云)問。五眼十眼如何相攝。答。依花嚴經說有十眼。一是肉眼。見一切色。二是天眼。見諸眾生死此生彼。三是惠眼。見一切諸根差別。四是法眼。見一切真實之相。五是佛眼。見佛十力。六是智眼分別。了知一切種法。七是明眼。謂見一切諸佛光明。八出生死眼。見涅槃法故。九無礙眼。見一切無障礙故。十是普眼。見法界平等法門。故十中初一是前肉眼亦兼天眼。見細遠近是天眼故。第二天眼是前天眼。第三惠眼。第五佛眼。第六智眼。第七明眼。第八出生死眼。第九無礙眼。此之六眼。是前法眼第四法眼。是前惠眼見真諦故第十普眼。是前佛眼普見平等真法界。故第五諸梵皆發心者。聞前佛眼在定常明不生分別知己所見。於彼非分咸生慕仰。盡欲勤修。先發菩提心後起勝行。斯則教呵之勝益也。第六禮敬可知。故我已下結不堪也。 　　佛告優波離者。天竺正音。此云上首。持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人後諸釋子出家之時波離送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣寶冠瓔珞并所乘象與優波離。釋子去後波離思念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何益。若彼有得。我亦應然。以所得物安置樹上。象繫樹下。作如是言。諸有取者吾悉施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。波離具答。釋子大喜。即便請佛。此人先來為我作使。若後出家我即輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之即為受戒。諸釋子等同為禮敬是時大地為之震動。空聲讚言。諸釋子等我憍慢山崩。出家已後持律第一。以其不能觀空滅罪所以致呵。就行之義已如前釋。眾共同遵故須命也。 　　文四同前。第三釋中初總徵次別釋後結釋。中文開五節。一舉昔日被呵之事。二時維摩下明教呵相。三於是二比丘言上智哉下彰二比丘稱讚維摩。四我答下明已述嘆。五時二比丘疑悔即除下明比丘聞法獲益。前中憶念我昔有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我者。此即第一呵事也。有二。初問後答。此初問中。明比丘所犯恥愧情深不敢問佛。以優波離持律第一故來問決。不知輕重以釋本疑。律云。有一比丘。在阿蘭若眠。有採薪女。見之慾心盛發。盜行非法。比丘寤已疑犯初偏。後一比丘見此女人嗔心欲打。女人怖走墮坑而死。比丘懼犯殺人重戒為此每懷恥媿不敢問佛。向波離處請決所疑得免斯咎。我即為其如法解說者。第二答。波離依律教相判決輕重。故云為其如法解說也。 　　第二教呵相中先呵後教。前中唯優波離無重增此二比丘罪者。諺云。懺悔之法以滅罪為義。今此何故乃云增也。比丘起過元由取相之心。覺已生悔深懷悕懼。波離為懺還說有相之法。聞其罪名更生熱惱。如是懺者。麁罪雖滅細想更興。於念念中薰成識種相資尤甚。豈非增也。遠云。比丘造罪元由取相故生。波離為懺還說罪相增其情取。故曰重增也。若約行辯。此人起滅惡行。以其不能即相無相觀罪性空。所以教修無相懺悔也。當直除滅下第二正教。就中初總。所以下別。其智此下結嘆勸學。總中兩句。初一句就理正教。第二句舉過教離。前中所言當直除滅者。云何曲滅。而復云。直說有罪相。方教懺悔名為曲滅。觀罪性空。罪垢不生。破離罪相名為直滅。勿擾其心者教離過也。若依向前取捨心中有相懺者。諸見踰增。罪體不滅。徒自紛擾亂其心耳。就下第二別教中。初徵後釋。釋中有四。一就罪性以教。二如佛說下就心以教。三唯優波離下釋疑以教。四優波離一切下總就一切法以教。正觀前罪性不在內外中間者。凡夫由見彼此自他別故造諸罪業。今教觀自身無我無人。即是內空。觀他亦然。復是外空。既非自他。中間亦空。三處俱空。即無我所。我所既離。無罪可作。罪尚不作。何有性也。又云。不在內者六根性空。不在外者六塵相空。不在中間者六識體空。三處既空。罪從何起也。又不在內者不在我。若在我心不應待。別不在彼事者。若在彼事不應罪。我不在中間者。合我與事以為中間。既離於內外更無有法。故不在中間也。又依他無生故不在內。分別無相故不在外。真實無性故不在中間。迷此三處故有其罪。三性既空。罪自非有。從何生也。第二就心教中有二。初舉佛說。垢淨由心。以心空故罪性亦空。如優波離下第二就優波離證時以教。前中間有四。一明眾生空引佛為證。二明心相體空。三舉心類罪。四明諸法亦空。初中如佛所說聞前罪空猶未能解。現見眾生修善造惡。云何空也。故舉佛說為證。垢淨隨心古來相傳。心是六識。由識心分別起染淨二業。隨業勢力感苦樂兩報。報起由心。故知無有實眾生也。又云。心者即是第八阿賴耶識。由其識內持染淨種子。種子遇緣即能招苦樂二果。果起由心。故知無眾生也。心亦不在內外者。第二破心空也。向前疑有眾生。今乃云無。復謂。彼罪繫屬於心。故今釋云。心亦不在內外中間。三處既無。何有心也。如其心然者第三類也。以心空故類罪亦空。夫執本以知末。守母以見子。佛言。眾生垢淨皆由心起。求之不在三處。心既無在。罪垢安寄。故普賢觀經云。我心自空罪無福生。如空中風無依止處也。不出如者第四明法空也。何以前來罪與眾生乃至心性不住三處皆悉空者。正由諸法不出如故。如之體性空寂無為。如外無法。寧非空也。波離下第二就彼證時以教。欲令波離自悟故也。文中有三。初淨名問。次波離答。三維摩言下將凡類聖。問中心相得解脫時有垢不者。問彼第九解脫道中正入證時見自性淨心有垢染不。或可。是因緣心緣生之心性非煩惱名本性淨。今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不答言不也者。證時心冥一境。不言有垢染也。大小雖異無垢是同。故於證時不見垢染。一切眾生心相無垢亦復如是。將凡類聖。若隨相釋。凡聖兩分。以理而論。凡聖常一。以其一故本性淨心同無垢也。第三釋疑以教。疑云。波離聖人心淨可爾。眾生具足一切煩惱。云何亦言心相無垢也。經即釋云。妄想是垢無妄想是淨等也。此明心性本淨。妄為客塵隱覆於真。達悟者元來本淨。迷悟雖異性體常同。故與聖人將為類也。雖復不異約相恒分。欲使學人體茲深意。就中三句。即是想心見等三倒也。妄想垢者。此則想倒。想心計法虛妄不實。名為妄想。妄想不同。依地持論有其八種。一自性妄想。即執色等法各有自體。二差別妄想。即執色等有可見不可見有對無對等差別。三攝受積聚妄想。即於陰中執我眾生。於軍林等中起定執實。此一分別即前執於人後執於法。四我見妄想。無我執我也。五我所妄想。即執我有用。六念妄想。即緣可愛淨境分別。七不念妄想。即緣可增不淨境分別。八俱相違妄想。即緣中融境分別。此八妄想前二後三法執所攝。第三積聚通其二執。第四第五唯是人執。此之八種隱覆淨心故名為垢。即以遍行中想數為體也。無妄想是淨者。無即悟真。所以是淨。顛倒是垢者即是心倒。妄心執法背於真實。名為顛倒。即以第六意識為體。無顛倒是淨者。無即達悟。所以是淨也。取我是垢者。是其見倒。邪惠執我計我乖於正理。名之為垢。即以根本煩惱中我見為體。問。見倒一種體是邪惠。性能堅執可名為倒。心想二法性非邪惠。如何成倒。答。隨見倒力亦立倒名。與倒相應行想同故。或可。於非常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者。是想非餘故立倒名。心倒即是見倒所依。心王增見亦名為倒也。不取我是淨。解空離染所以是淨也。 　　一切法下第四總就諸法以教。文中有二。初觀法生滅類顯性空。二法皆妄見下觀法無相類罪相空。前中有三。初法次喻後合。初法中生滅不住者。妄法虛空忽有名生。謝往稱滅。不住者妄法虛空忽有名生。謝往稱滅。生滅推遷時無暫住。何以故。諸法體空故。如幻如電者。第二舉喻。如幻者顯自性無常。如電者顯念念無常。以幻塵似有而無故喻無住。電轉忽有忽無故。譬如念無常也。諸法不相待乃至一念不住者。第三舉法合喻。由前念無常不待後念。後念無常不赴前念。剎那不住。故知無常也。諸法皆妄見下第二此明相空。還有法喻合三。以意思之。此中應問。若使諸法悉非有者。現見眾生苦樂不同見聞等異。此義何也。經即答云。諸法皆妄見。此明向前垢淨等法隨想而說說相差別。就實以論皆是妄見。悟其真理由來平等。何有染淨之異。凡所見聞皆是妄有非真實也。此云何知。經云。如夢無憂喜妄見有之現無憂喜亦復如是。炎者炎中無水妄謂有之。現見男女等相亦如是也。水中月者。水實無月。妄見有之。觀陰無我亦如是也。鏡中像者。像無去來。妄謂有之。現無生滅亦如是也。當知皆是妄見故非有似有。實無體。住無住即空。何有罪垢也。是名奉下結嘆勸學。行順法律達罪非有。即無犯律之咎。名為奉律。之解相非相即無取相之失。故稱善解。如來是奉律。行無不妙。如是解法智無不真。欲使學者慕彼高風故。今淨名示茲教也。 　　於是二比丘言上智哉等者。第三稱讚維摩解勝波離。故云上智哉。所不及者。明下劣上顯智不及。持律之上而不能說。明說不及也。答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制樂說辯者。第四障己述嘆。自申己屈。自捨如來未有二乘及菩薩能勝淨名辯者。嘆其辯勝。智慧若此。嘆其智勝也。時二比丘疑悔即除作是願言令一切眾生皆得是辯者。第五聞說獲益。益中有三。一疑悔罪障消除。二發大心誓當作佛。三興廣願願眾生智辯同已。故我下結不堪也。 　　佛告羅睺羅者。此云覆障亦名不放。昔曾為王。沙門欲見。貪著樂故六日不看。又塞鼠穴六日不出故。在胎內六年方生。故就此義名為覆障及不放也。又云。宮生太子。出家之日父王恐泯國嗣段絕留連不聽。太子于時手指妃腹而語之言。却後六年汝當生男。即如其言。佛出家後六年方生。國人及釋種族皆疑。太子既自出家厭捨五欲。妃在宮內何得有娠。將不犯邪。淨飯王與諸親屬共相議言。謂非太子遺體。王及釋種皆懷愧恥。遂生嗔心以大火坑欲燒。耶輸陀羅耶輸對諸釋種自立誓云。若非太子遺體。願我抱兒投火而滅。若不爾者願示清白。於是立誓竟抱兒入火。於時母子俱存。火變涼池。蓮花捧出。王與親族臣寮方信是太子兒。故號宮生。佛成道已還宮之時。羅睺始年五六歲。如來將至寺變千比丘悉如佛形。羅睺直爾往至佛邊。佛以手摩頭將還精舍。勅告舍利弗目連度之。雖得出家。以恃貴族慠慢不樂聽法。兼多惡口形名他人。佛於一時以法制約。於斯永段打辱不嗔。佛嘆其人忍辱持戒密行第一。不達無利出家故破呵也。若約行辯。修出家行。羅睺不了即相無相。真實出家不稱如來無為功德。所以教修無相出家行也。 　　文四同前。第三先徵後釋。釋中文分為兩。一出昔日被呵事。二時維摩下明教呵相。前中憶念我昔至羅睺汝佛之子捨輪王位出家為道有何等利者。此第一舉昔呵事。先問後答。毘耶離城諸長者子等摽舉問人。來至我所明請方便。問我等請問辭也。汝佛之子所承至高既捨王位所捨極重佛不出家為金輪王王四天下羅睺在家為鐵輪王王一天下諸長者子見捨重位所希必大捨素從緇名為出家安心慕法名之為道其出家者有何等利者。問其所得也。我即為說出家功德之利者。第二答其所問。因行道品名為功德。涅槃果為大利。或可。善為功德。樂名為利。又云。出家功德經云。若放男女奴婢出家其德利益不可思議最為第一。膝造寶塔高至梵天。譬如有人殺三千世界一切眾生或挑其目得罪無量。若能救得福亦無量。放人出家能自出家。福多於彼。應說此利。又分別功德經云。若一日一夜出家除六十劫生死重罪。如是廣引諸經嘆說出家功德之利不可思議。是名如法為說出家功德之利也。 　　時維摩下第二明教呵相。先呵後教。呵中唯羅睺羅不應說出家功德之利者。夫涅槃道品無為無相。作有為有相說故言不應也。所以者何下釋也。先徵後釋。無利無功德是出家者。舉是顯非出家求滅修行道品。離相出家即捨世報利及有相功德。故云無利無功德也。或可。樂之與苦因緣相對。利與功德皆藉因緣。因緣無自性。畢竟體空。利即非利。德即非德。是為出家有為法者可說有利有功德下。明非異是在家生死繫縛心有分別見有報利及諸功德。出家離相云何乃說俗利功德也。上來呵說。夫出家者為無為法下。第二廣明教相。文中有二。一教羅睺出家之法。此則體出家。非相出家也。二維摩詰語諸長者下。教諸長者出家儀式。前中有三。初總略以摽舉勸應識知。第二彼無此下二十三句廣明出家之法。第三若能如是下總以結成。初中夫出家者總以摽舉。為無為法無利無功德者。無為是涅槃果德之名。為涅槃修行道品。果既無為。因離諸相。無為無相即絕報利及有相功德也。莊云。又存利者必見有不利。存德者必見有不德。苦法性空。何有捨苦以求樂利。不善體空。何有亡不善以求善德也。自下二十三句廣明教之文。分為二。初五句修自利。降魔以下十八句次明利他。自利中文有五句。初有兩句明其所離。次有三句明其所證。所離中無彼無此中間者明離三相也。六根為此六塵為彼六識為中間三處體空故無彼此中間也。又云。在家為此出家為彼。方便求度為中間。三事緣生無有自性。無性即空。道俗無二。是真出家也。又云。此為生死。彼是涅槃。中間為道品。為出家者惡此生死遵彼涅槃。故有三處之異。真出家者。解生死非生死故無此。了涅槃非涅槃故無彼。既無彼此。中間安在。離此三處則無繫著。是真出家。故思益經云。諸佛如來不得生死不得涅槃。佛聖弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。離六十二見者。教離情想。執取之心名之為見。見別不同。有六十二。大士了見性空不生分別。故稱為離。非謂有所離也。故無行經云。若有所盡不名漏盡。知諸漏空相名為漏盡。盡之與離其義相似。處涅槃者。教其所證。此即總明處。處之言證。謂證法性無為寂滅。遠離一切戲論動念分別。名處涅槃也。智者所受聖所行處者。別明所證。會法界真如。得無分別智。名為智者。證遍滿如名為所受。聖心遊履名行處。亦可。地前菩薩依教生解。名為智者。信順此法。是名為受。初地已上會於正理。稱之為聖。聖心遊履故云行也。上明自利訖。下教利他。於中初教。降魔下教伏外道。前中七句。初句降魔人也。度五道等六句降魔法也。於中有三。初有一句。明其所出教。度五道者。所謂地獄畜生餓鬼人天是五道。道者以到為義。謂眾生業所感到處。總以異熟無記五陰或四陰為體。欲色界者五陰性。無色界者四陰為性。唯生本死三有所攝。非中有攝。以中有未到故。除因離果稱之為度。五道是生死之處。所以度之。問。五道中四生內何生所攝。答。依智度論。諸天地獄一向化生。以諸根頓起故。鬼道二種所謂胎化。人畜兩道通其四生。卵生人者。如毘舍佉母生三十卵也。濕生人者。菴羅女頂生輪王等。化生人者。如劫初生時人皆化生也。胎生人者。常人也。畜生四生者。人情易知。莊云。運大慈悲濟度五道四生悉令解脫。而常不得眾生之相。故稱度五道。故般若經云。我皆令入無餘涅槃實無眾生得滅度者。二有三句。明其所修。淨五眼得五力。立根者。一者肉眼。以人中淨色為體。緣障內色為所觀境。二者天眼。即以天中淨色為體。緣障外色為所觀境。三者惠眼。以如理智為體。緣真如為所觀境。四者法眼。以如量智為體。緣俗諦為所觀境。五者佛眼。以恒沙功德為體。緣一切法為境。或可。緣佛性為佛眼。菩薩先有四眼。佛眼分得。以結使覆故不得言淨。今明八地以上菩薩正智現前滅諸結使眼得清淨也。又依無垢稱經云。淨修五眼行人因中施財修定惠等感得五眼清淨。如施燈明肉眼得淨。如修禪定天眼淨也。若修智慧餘三眼清淨也。得五力立五根者。所謂信進念定惠也。五眼既淨能破煩惱。名得五力。力成由根故立五根。始起曰根。終成名力。三有二句。明教所離教遠魔業。不惱於波離眾雜惡者。若菩薩者慈悲為源憐愍眾生與物無違故曰不惱於彼。止惡生善不雜漏過心行純淨故稱離惡也。伏外道中文有十一句。初句摧邪人。摧諸外道者伏邪人也。超越假名等十句破邪法。前外道中佛法之外別立道理名為外道。以彼邪智邪辯抗敵。菩薩大士以四辯而令摧伏。云伏外道也。又云。心外見法理外妄計。皆名外道。出家修習無念。但念令不起則邪法自息。故上經云。以無心意無受行而悉摧伏諸外道也。破邪法中亦有其三。初有六句。明其所出。二內懷喜下三句次明所修。三離眾過下一句還彰所離也。前中明出煩惱業句。超越假名者生死苦報虛假之有稱曰假名。證實除捨故超越也。藏云。假名者經說有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虛幻為。所以是假名。涅槃真實。故非假名。二者涅槃是假生死非假。涅槃無名強為立名。所以是假。生死本是名相之法。非強立名。是故非假。三者二俱是假。以生死涅槃是因緣相待故是假也。四者二俱非假。廢名就法。法體皆如。如內絕言。所以非假。今就初門明生死。是假名得涅槃。故超出也。明出苦也。次出煩惱。於中四句。初出淤泥教斷愛也。淤泥者。愛見煩惱愛染生死名曰淤泥。了之性空稱之曰出也。無繫著者。心無所愛不著五塵。若有所著不名出家。乃至不為愛道。不繫不著名為出家。故思益經云。乃至如來尚不貪愛。何況餘法也。無我所著者明修除見也。出家之道本亡我人故。於我所法中一切捨離。故下經云。因有我故便有我所。若無有我亦無我所也。無所受者。不受邪法。或可。不受一切法。故花手經云。眼不受色乃至意不受法。名無所受也。下教出業。摧諸外道等。邪法教人名為擾亂。除滅稱無。次明所修。內懷喜護彼意。修利他行。於他所為心無疾惡。名內懷喜。內心清淨外能隨順眾生不逆其心。名護彼意。隨禪定者。修自利行。隨者順也。不見定亂相其心常不動。故曰隨也。此定學離眾過者。還明所離。離於一切犯戒之垢。此戒學也。若能以下第三結。以其真實出家之法一如上故。依此出家名真實也。 　　就下第二教彼長者子等出家儀式。文別有四。一維摩詰勸諸長者真實出家。二諸長者不達真實出家意故以父母致辭。三明維摩教令發心即真實出家亦名具足。四諸長者得真出家。前中先勸所以下釋。法身如來無處不在。對目不見故難墮也。父母不聽不得出家者。唯依戒律出家要須父母開許。若其違命。不合出家。或可。無明父貪愛之母障蔽真相令不顯現。名曰不聽。隱在三界諸煩惱中。名不得出家。維摩詰言汝等發菩提心則出家者。真心既朗。勝相亦彰。無明貪愛既除。法身獨出無礙。此則名為真出家也。名具足者。眾德圓滿性戒自成。不假師資。畢竟無染。此豈不名具淨戒也。故無垢稱云。是則出家。是即受具戒苾芻性。問。俗人發心即得具足戒。與比丘何別。答。前戒有二種。一制行。論其制法如須羯磨方得論其制行。離過是同故與俗人同法事。四明長者得真出家。故我下結不堪也。 　　佛告阿難者。此云歡喜。依智度論。有三因緣立名。一從本願得名。二父母立名。三人見得名。第一從本願得名者。即是釋迦牟尼佛因地作窯師時值遇去本師釋迦牟尼。佛有聞持傳者名曰阿難。即發誓願。願我於未來得佛之時還名釋迦。所有聞持侍者還同今日阿難。亦由世世已來發願為佛侍者。以宿因故今得為佛侍者。故名阿難為歡喜也。第二父母立名者。如來將欲成道。魔王忿怒與十八億鬼兵來惱菩薩。菩薩心正魔皆退散。便至淨飯王所說言。汝子昨夜將欲成道。為魔所壞今已死沒。王與眷屬皆生愁苦不能自勝。淨居天子即報王言。不須懊惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪問。使還啟王。太子已成正覺。王及眷屬國內臣民皆大歡喜。須臾之傾斛飯王復更報淨飯王云。夫人生男。王重歡喜。世間欣慶豈過我等。既值歡喜時生。為立其名名之歡喜也。第三人見得名者。由阿難世世已來慈忍行成報得相好端嚴色像第一。見者悅神無不愛敬。故名歡喜。故淨法師云。阿難者是佛昆季宿著因緣。名標起願之初。生居得道之末。面如滿月。目類青蓮。能令見悅神亦使父王慶。集具斯三義故稱歡喜。弟子中多聞第一。不知如來法身常身體性無假故亦被呵。 　　文四同前。第三釋中初總徵次別釋。別中有五。一出昔日被呵之事。二維摩言止止下明教呵相。三時我世尊實懷慚下自彰己屈。四即聞下空聲導引和諧兩家。五世尊維摩詰下阿難比丘嘆維摩德。前中三句。初明阿難為佛乞乳。時維摩下淨名怪問。我言已下阿難正答。前初句中世尊身少有疾者。患風病也。牛乳治風故須乞也。維摩問者。非時而乞其必有由。故須問也。答中小乘教內言佛實有生老病死故。故作斯答。如是道理阿難是大菩薩知佛無病。應同聲聞起化故也。 　　就下第二教呵相中文開四節。初句略呵。二如來身下顯佛真身金剛不壞。三默往下重明呵相。四當知阿難如來乘下重明佛身體常不墮諸數。前略呵中。止止莫作是語者。執應迷真所傷之甚重言呵責故云止止也。如來身金剛體者。第二顯佛真身。佛身無為物不能壞如金剛也。惡盡善滿。何有病也。又云。金剛之體明佛體堅難壞也。事同金剛。諸惡已斷眾善普會。彰佛德滿。眾惡已斷斷德圓滿。是攝律儀戒也。眾善普會行德具足。是攝善法戒饒蓋眾生戒也。此明所有何病何惱彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外無衰損也。默往已下第三重呵。就中有三。一呵心其言。二行矣已下呵去其身。三可密去下雙呵形言。欲令永息無常之念。前中有三。一遣默往。二呵誡不聽謗佛。三以理教示。默往阿難是初遣也。口病言是以須默。身遠乞所為是須往。諺云。阿難小智不了佛身真常無待。妄言有疾。違失處深。故須默往。自此已後不得更言佛無常也。勿謗已下第二呵也。如來無病而言有病。是則為謗。又垢執實無亦為謗佛。莫使異人聞者。異學精返難與理親脫。聞斯語謂佛實病即輕佛也。無令大威德諸天者。五淨居天名世界頂。十住菩薩多生是處也。若聞此言則知人者不達如來方便之意於汝而生劣想。他方菩薩知佛無病復輕汝矣。轉輪王下第三以理正教。轉輪聖王以少福故尚得無病。舉劣況勝。豈況如來無量福德普勝三界而有病也。辯勝過劣。第二呵去其身。於中有二。初呵令去身。二明須去所以。行矣阿難者。速捨此去名為行矣。佛為世師。舉世共尊。說病他譏。彼此同著。故云勿使我等受斯恥也。外道聞等者。明可去所由。外道梵志舉毀謗人。佛法之外別立道理。名為外道。心外別求。理外妄計。生心動念。名為外道。法外求淨名梵志。若聞此語。明謗所由。當作是念何名為師者。明輕謗心。自疾不能救而能救諸疾者。明出謗語也。第三雙呵中可密者止其言。速去者摧其身。不密他聞不速他見。故須密速。勿使人聞。或可。速密去者。摧其身勿使人聞。止其言也。第四重明佛身性常成其無病。何須重明者。前雖明佛是金剛身。惡盡善滿猶濫生身無常。 　　此下四句明佛惟以法性為身不墮諸數。以證如來畢竟無病。文中有三。第一告語令知。第二非思下正明四德。第三此身當有何病下明了知無病。初告語令知阿難諸如來身即是法身者。明佛化身即是法性之身。以化用法為體故。或可。化身性空即是法身也。第二正明四德。非思欲身者。法身不從思欲結業而生故非思欲身也。業繫既段自在無礙。即是我義。過三界者。生死報土無復諸苦。即是樂義。諸漏已盡更無垢染。即是淨義。不墮諸數者。佛身無為不墮生住滅等四相數中。即是常義。或可。不墮數者出過一切有為諸數。故無垢稱經云。是身無為離諸有為出過眾數也。莊云。不墮數者不墮眾生數也。遠云。非思欲身者離分段因。過三界者離分段果。諸漏盡者離變易因。不墮諸數離變易果(云云)如此之身當有何病者。第三結成無病。既具常樂四德。寧有病也。第三自障己屈。實懷慚恥者。阿難聞上佛身常而無病。自恥愚暗。終日侍佛不知佛常。妄見有病乃為乞乳。非謬何也。第四空聲導引者。阿難執應迷真。居士論真失應。今以平等空中出聲導之。和諧兩家不許偏執。就實以論勸彼阿難如居士言了佛無病。但為佛出五濁惡已下隨化。不違阿難乞乳。故須同病以止病也。五濁者。一命濁。二劫濁。三見濁。四煩惱濁。五眾生。下劫將末命等五法以成滓。故如油將盡名濁也。命濁者。謂短壽年十歲。以惡劫時命根為體。劫濁者。謂兵刃疾病飢饉劫起時以不相應法為體。或以內外有漏五陰為體。見濁者。三惡劫時五見為體。煩惱者。三惡劫時陰五見餘鈍央煩惱為體。眾生濁者。三惡劫時無有正念。眾生以第八識為體。或通取五陰為性。此五惟在欲界非上二界也。此五成時名為惡世。現行斯法度眾生者。如來一代行乞食法度脫眾生。依乳光經云。佛在世時毘耶離城樂樹下四眾圍繞共會說法。時佛中風。當須牛乳。毘耶離有梵志名摩耶利。為五百弟子作師。以慳悋故常持羅網覆其舍宅及以庭中。不令飛鳥侵食米穀。邪見不信。家有乳牛。惡抵踏人無敢近者。佛為度此梵志故示言。有疾須乳為治風故。遂遣阿難持鉢往乞至其門下。梵志見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。佛病須乳故來乞求。彼聞作念。可令自取使牛踏殺。即語阿難。若須攝取。阿難即往牛所。牛自開脚任其攝乳。時牛靜住不復敢動。時諸人眾咸生驚怪。爾時牛母而說偈言。 　此手捫摸我　　一何使乃爾　　取我兩乳去 　餘留興我子 　　爾時犢子復白母說偈言。 　我乃前身時　　生慳貪恒突　　復隨惡知識 　不信佛經戒　　使我作牛身　　受苦不可繫 　都緣貪嗔癡　　至於六十劫　　今乃得值佛 　如病遇良醫　　持我飲乳分　　盡用奉上佛 　我食草飲水　　自可充今日　　令我後智慧 　得道願如佛 　　于時梵志在傍具見即自悔責。我不及牛。不識福田生此惡心。梵志門徒數百人見此事已皆得法眼淨。梵志復說偈言。 　我是人頭畜　　汝是畜頭人　　汝見生歡喜 　我見劫生嗔　　共汝諸等輩　　相將見世尊 　　爾時阿難持乳奉佛。具述上事。佛即記曰。此牛母子却後命終人間天上七返往來終更不生三惡道中。牛母後值彌勒佛得阿羅漢果。犢子亦爾。過二十劫後當得成佛。號曰乳光如來。因此事故摩耶利等即於佛所深生敬信。故曰現行斯法度脫也。取乳勿慚者。為化必然故無慚也。第五嘆維摩。可知。是故已下結不堪也。如是五百已下第三總結。類顯餘文可解也。 　　維摩經疏卷第三 大正藏第 85 冊 No. 2772 維摩經疏卷第三．第六 　　維摩經疏卷第六 　　香積佛品第十 　　就此品中三門分別。一辯來意。二解品名。三隨文判釋。辯來意者。始從問疾至不二品廣明行因。此品之中寄就香積如來明因得果。因前果後義次第也。下文中修十修八復是其因。眾香世界莊嚴妙事是淨土果。此即明其淨土因果。又解。前之四品明其教行入不二品。次明證行。此香積品不住道行。以不住故此往於彼彼亦來此。互相顯發利益眾生。有茲三意。故須明也。 　　釋品名者。前來賓主問答將訖。施設供養順俗常儀。遂取香飯以供大眾。因示神變顯佛事無方。就食主題章名香積佛品。 　　第三釋中文分為二。一問答辯法。二維摩文殊說是法下結說利益。前中復二。一就香積明淨土果。二彼諸菩薩聞說是下因彼眾香菩薩讚請明淨土因。前中有三。一現淨土。二顯勝食。三明教殊異。 　　前中有二。一明舍利見其室空內心念食以為論端。二明維摩將為取食先現淨土。前念食中。日時將至菩薩何食者。遠云。因上空室故生此念。良以飯食時中所須。是以念也。又因念食多有開發。所以念食也。藏云。念食有三意。一身心俱累。凡夫人。二心雖無累而形須資待。二乘人。三身心無待。諸大菩薩也。舍利既受結業之形。心雖無累而形須資待。於佛道法齊後不食。食時既至。故生念也。二經初以來談論菩薩妙法。聲聞不樂故念食也。三維摩空室身子扣關。互相顯發以為利物。所以念也。問曰。空室之中聲聞五百。何意舍利獨起念耶。答。諸弟子中舍利智慧第一。又是時會之長。然多起發。故偏生念。又問。前念床座通為二乘。今此念食偏為菩薩。答。床座大小同須。是故通為食中。二乘自有乞食法故不為也。前念座通為二乘而被呵責。故今不為念也。或可。翻譯脫略非是理無。無垢稱經云。此摩訶薩說法未起。我等聲聞及諸菩薩當於何食也。 　　時維摩詰知其意下。將為取食先現淨土。文中有三。一呵念穢食。二若欲下許取妙食。三維摩入三昧下正為現土為取食緣。初呵中維摩詰知其意者。知其念。意維摩以他心通懸鑒彼心。故云知其意也。佛說八解脫仁者受行。舉法以呵。八解之中前二解脫觀不淨。汝已受行。云何念不淨斷食耶。又解脫即是無欲。法食長養身之上膳。汝已受行。云何返念不淨食耶。 　　八解脫義七門分別。一釋名得名。二出體性。三辯所緣境。四明行相。五所依地。六明漏無漏。七問答分別。 　　第一釋名得名者。初通次別。通者離染棄背名為解脫。八即是數。解脫是用。從數及用為名也。或可。帶數釋也。前者。一內有色相觀外色內者。謂自身。言外色者欲觀自身青瘀等色。初習難成。先觀外色青瘀之事。比教內身。不久當然。故名內有色觀外也。二內無色相觀外色者。已觀自身不更內觀青瘀等事。唯觀外色若青瘀等。故名內無色觀外色也。已上二觀除變化障。三三名淨解脫身作證者。青黃赤白鮮潔之色名之為淨。界地窮滿。行者剋獲。名身作證。此之一觀除變化障及煩惱生起障。四名空處解脫者。久觀諸色身心勞苦。須作破列色想作厭色觀。緣無邊空處而生此定。於空不染故名空處解脫。然成就之時通觀四陰。從初得名名曰空處。五識處解脫者。又緣空境患心勞苦攝境觀心。於心離著名識處解脫。天無所有解脫者。彼無所有無有麁識故。微細所緣緣少識為境名無所有。於此離染名為解脫。下之二脫准上應知。七非想非非想解脫者。此定最細不同四禪三空。名為非想。雖有心緣異滅盡定。名非非想也。已上四觀能除受味。八滅受想解脫者。厭心勞慮止息有緣。除受想等心心數法。名滅受想也。此之一觀除想受心法也。若論得名者。初三解脫境用立名。空識二種方便為目。非非想形對受稱。無所有及滅受想約所無立名也。 　　第二出體性有二。一依小乘。二依大乘。小乘體者薩婆多宗雜心論等。前三解脫以善大地中無貧善根以為體性。空等四種解脫以當地中善四陰以為體性。滅盡解脫以非色非心不相應法以為體性。大乘體者。依瑜伽等論有五種。一剋性體。前七解脫以別境五中惠數為體。二引發體。此之七種以定惠為體。三最勝體。若地前菩薩以加行智為體。地上菩薩若緣色等事法以後得智為體。若緣色等真如即以正體智為性。故瑜伽論云。此七解脫以世出世智為體性也。四相應體。以四陰為性。五眷屬體。以五陰為體也。第八解脫以非想地厭心種子防心功能以為體性也。第三辯所緣境者。初二解脫緣不淨色為境。第三解脫緣淨色為境。若約十二處辯所緣境者。十二處中緣色處為境也。若約五陰。緣色陰為境。若約十八界。緣色界為境也。若約理觀。緣色真如為境也。空處解脫方便初起緣空為境。觀行成就通緣四陰。若辯理觀。緣空真如。識處解脫初起緣識為境。觀心成就通緣四陰。理觀還緣識真如。無所有處解脫方便之時緣無所有為境。觀行成滿通緣四陰。若辯理觀。緣無所有真如也。非想解脫初起緣細想為境。觀行成就通緣四陰。理觀緣細相真如也。第八滅盡解脫無心緣故不論境也。 　　第四明行相者。初二解脫作不淨行及無相行。第三解脫作淨行及無相行。空處解脫既緣空境作空行相及無相行。識處解脫作緣識行及無相行。後二解脫可知。若約寬通起無常等諸行。第八解脫既無所緣亦無行相也。 　　第五辯所依地者。前二解脫依初二禪。第三解脫依第四禪。空等四解脫各依當地。第八解脫依非想地。欲界散地不發解脫。中間未至定惠不均。亦不發解脫。近分定亦不發。以速疾故也。若約依方。此八解脫唯依三方身起。不依北方。以無說力起故。若約三界身。前三依欲界身。後五通依三界身起也。 　　第六明漏無漏者。有其二種。一約小乘約大乘。初小乘者薩婆多宗。此之八脫並是有漏。二大乘中二乘所得前七解脫。若緣色等事法體是有漏。若緣色等真如性是無漏。第八解脫一向無漏。若菩薩位。地前頓悟菩薩未得第八。前七分得。此是有漏。若至初地已上七地已來。所得解脫性是無漏。出觀已後還即間斷。八地已上觀心相續。所得八脫一向無漏亦無間斷。佛果可知。若是地前漸悟菩薩。緣色等事法。前七解脫一向有漏。若緣真如性是無漏。第八解脫一向無漏。若至地上與頓悟同也。若約佛告果。八解脫俱是無漏。 　　第七問答分別者。問。八解脫中何故第三第八得名身作證。答。此二最勝所以得名。第三即於色解脫中障漸無餘。第八即於無色解脫中障漸無餘。是故偏立身作證名也。問。此八解脫學人得不。答。依小乘。初二果人未離欲界。未得根本四禪。不得八解脫也。若依大乘。前二果人以有漏道伏欲界惑。分得七脫。未得第八。第三果人八脫俱得。仍未圓漏。無學果人方得清淨也。問。前二解脫俱緣不淨色境。何故分為二脫。答。色有內外不同。是以分為兩脫。若如此者。空境亦有內外兩殊。亦應分為二脫。答。緣空之時不作內外解。所以但合一解脫也。問。第三身與第八身何異。答。第三約心身以證定。第八約色身以證定。滅盡無心。以身剋證也。 　　若欲食下許取妙食。待須臾者得益不遙也。當令汝得未曾有食者。該云香積味飯食之能令長道斷諸煩惱。世所不行名未曾有也。莊云。今言未曾有食。只食未曾有未曾有食。豈有可得也。 　　第三維摩現土之中有二。初以神力現眾香界。後此諸下明眾皆見。問曰。何須現彼國者。解有二義。一者欲令大眾見彼修因往生故須現也。二顯己不思議力欲令大眾咸仰修習同己所得故須現也。前中初言入三昧者。化所依也。若就實論。無時不定。今隨化相示言入也。就所現中文分有五。一示方所。上方界分。二明遠近。過四十二恒沙佛土。三所現國名曰眾香。四所現佛名曰香積。五辯彼國人物等相。過四十二恒沙佛土者。若隨相解其義可知。就實而論即是經中四十二賢聖之位。依花嚴經。一十住。二十行。三十迴向。名字如上辯。四十地。言十地者。一歡喜地。二離垢地。三明炎地。四燒然地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。此十地上復有等覺妙覺。總為四十二位。過此已後。無明細礙盡淨無餘。理證相應成無上等覺。勝智圓滿方得號佛。故言過四十二恒沙世界。有佛名香積者。彰化教主。積戒定惠以成其身。名為香積也。第五明土相中文有四句。一土莊嚴。五塵勝妙。二人莊嚴。唯諸菩薩無有二乘。三重嘆土。純以香嚴。四重嘆人。唯佛菩薩眾。見可知也。問。香積如來三身之中何身所攝。答。報身所攝。所以得知。香積世界唯有菩薩無有二乘。故知報佛所攝。或可。亦通化身所收。所以得知。香積土中既有天子名曰香嚴。諸天凡身未見報佛。又經云。此諸大眾莫不目見。故知通化身也。佛身既通報化。所居之土亦通報化也。此諸眾下眾見可知也。 　　時維摩問眾已下第二顯取勝食。文中有三。一明維摩為眾取食。二明彼佛應即與之。三得食已普供大眾。前中有二。一命眾取食。二於是下眾默不堪自遣化取。前中四句。一維摩詰命眾取食故問。菩薩仁者誰能致彼佛飯。致是運致檐輦之義。又云。致者到也至也。誰能至彼佛所取飯也。二以文殊威神力故制眾默然。欲使維摩自往取之。適其化意。非謂大眾力不能也。三明維摩返繫。令取仁德眾多不堪取食可著之甚故今返繫。仁此大眾無乃可耻。四文殊為眾解過引佛為證。如佛所言勿擊輕末學。以眾末學解脫之德不堪往取。勿輕意也。 　　二明維摩化取食中文別有三。一以神力化為菩薩。二而告下教取食儀。三時化菩薩下承命往取。前中維摩不起於座居眾會前。起化處化作菩薩。相好光明威德勝等明化所作。維摩大士具有三身。一是法身。二是報身。三是化身。現長者身是化身。化作菩薩者。從化起化。二乘之人不能從化起化。菩薩從化更能起化也。中論云。如世尊神通所作變化人。如是變化人復變化作人。准此經文。化人復能起化也。或可。從淨名報身引起。以其化身無有心故不能起化。又問。維摩化作菩薩現諸光明。依何三昧依何神通依何禪定。答。依智度論。依三昧王三昧依神足通依第四禪。又十四變化心中依何心中起化。答。依四禪。欲界化當第十心化也。又問。十二處中化幾處。答。十一處全。法處一少分不化無為。所以現菩薩威德勝者。欲使彼國諸菩薩等覩之發心來此聽法有大茲益故須勝也。取食儀中文分四節。一示方所。二明問訊。三教乞食。四明乞意。初中而告之言。汝往上方。明示方所。二到彼維摩稽首足下者設敬也。問訊起居通問辭也。少病少惱者問訊事也。而言少者示同世俗也。少病惱者問身增損氣力安不。問心苦樂。三所食餘者。若不食餘即不敢乞。乞食意中有三勝益。作佛事者。娑婆眾生得道之益。弘大道者。小乘眾生悟大之益。名聞普者。聞名誦持成德之益。問曰。舍利前念食中但為菩薩。今此維摩取食何故為聲聞也。答。身子念食原從自己須食心起。自有所欲。謂他亦須。又身子實謂菩薩身有所待。維摩達彼諸菩薩等久食深法於食不須。今取者。唯為二乘未發心者教令發心捨小學大故專為也。三化菩薩承命取食。文中有二。初化菩薩昇于上方舉眾皆見。後化菩薩發言求食令眾同聞言。如前教也。問。何意取飯遣化菩薩。請座不遣人追。答。借座燈王謂默感不思議。今令請香飯遣化奇特。又借座示心通不遣使人往。請飯表身通故遣化人取。又欲引上方菩薩從彼而來使此眾覩見暮德進修道行。又欲以此法門利益彼眾故。以是等緣故遣化往也。問。請飯維摩何不自取乃遣化往。答。維摩即是時會化主。客在其室。無宜捨去。又欲令彼諸菩薩等尋化推本來此聽法故身不去。 　　彼諸大士見化菩薩已下第二大斷明彼如來應請與食。文別有五。一明眾香菩薩覩化致問彼佛具答。二菩薩言其人已下。審問維摩道德何如乃作是化。彼佛具辯。三於是香積如來已下。佛以香飯與化菩薩。四時彼九百萬菩薩下。彼諸菩薩欲來此土。佛便聽許。五時化菩薩受鉢飯下。二因菩薩承力至此施作佛事。前中初問後答。問中三句。初言彼諸大士舉能問人。見化菩薩彰所覩。嘆未曾有彰昔未見。下正為問。今此上人從何所來問其所從來處。二娑婆世界為在何許問其方所。三云何名為樂小法者問其所為。淨土中無怪而問也。下佛答中佛告之曰總舉答詞。下方度等隨問別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆梵音。此翻名忍。悲花經云。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍也。佛號釋迦。於五濁世為樂小法眾生敷演道教。答上問中云何名為樂小法者。三彼有菩薩名維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此化人淨名遣來。先列維摩住不思議辯其所得。為菩薩說明其所化。故遣化來彰其所遣。稱揚我名并讚此土。令彼菩薩增益功德。明遣阿為使此慕求名增功德。自下第二彼諸菩薩審之維摩詰其人何如及作是化問其人也。德力無畏神足若斯問其德也。下佛具答。佛言甚大嘆其人勝。對其初問。一切十方皆遣化往嘆其化廣。對其後問。第三彼佛盛滿香飯授化菩薩文顯可知也。自下第四眾香菩薩請佛求來彼佛聽許。於中先列請人。俱發聲等發言正請。供養釋迦見維摩等彰請所為。下佛聽許可往者聽去也。下明誡約。先誡其身。後誡其心。誡身有二。一教攝身香。無令眾生起惑著心生煩惱故。問。既攝菩薩身香。云何不攝飯香。答。佛神力故飯能除惑發其道意。所以不攝。身香不然故須攝也。亦可。世尊恐彼眾生生諸煩惱。是以勸攝必。其眾生不生貪染亦不勸攝。故下經云。佛告阿難是彼菩薩毛孔之香。二捨本形。無令彼諸菩薩而生鄙耻心退勇猛故。就誡心中。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。正勸捨過。於人莫輕。於土莫礙。畏而不入名為礙想。所以下釋先徵後解。十方國土皆如空者。諸佛勝土性淨如空平等無二。但為大悲化眾生故不盡現其清淨土耳。自下第五明菩薩承力至中。若就別相。彼九百萬承彼佛力。其化菩薩承維摩力。通則義齊。何有異也。上來第二佛與食竟。 　　次維摩即化九百萬下。第三大斷得彼飯普供大眾。文中二。一明維摩現不思議力小室廣容。二維摩詰語舍利下。能以少食充於大眾。正明供養。為此變者欲使眾香諸來菩薩深敬故也。前中有四。一以神變作師子座安置眾香新來菩薩。問。室中先有燈王高座。維摩何故更化高座。答。燈王之座此方菩薩以昇。香積眾至所以淨名化作高座。又問。舍利念座。維摩何不化作。請座燈王此有何意。答。舍利既見室空。所以生念。淨名若其自化。恐致不實之嫌。是以不化師子座。又問。恐致不實之嫌維摩不化座者。今香積眾至亦致不實之想。何故維摩化作高座。答。淨名化座欲令眾香菩薩生不思議想。所以淨名化作高座。又云。上明借座。今辯化成。彰顯奇特也。二化菩薩以彼香飯授維摩詰。三明香飯普勳三千。四明人天等眾聞香雲集。聞眾有三。一婆羅門聞香快然者。異香入體身心欣悅也。二明長者至月蓋領諸人眾入方丈室禮敬劫住後。三諸神及天雲集。文並可知。問。欲界諸天聞香可爾。色界諸天既無鼻識。如何聞香入方丈室。答。色界雖無鼻識而有鼻根。欲聞香時借下界識而託上根。所以聞香入室也。如十地菩薩將成佛時經色界中依第四禪斷煩惱及習方成正覺引起成所作智。第四禪中既無五識。云何引起成所作智。故智借彼下識依上根生轉成所作智。彼亦如是。或云。香是定心所變。法入所攝。色界諸天諸天意識得緣。所以聞香入方丈也。第二以食供養眾中文分為二。一辯香飯無盡。二其諸菩薩下彰飯殊勝。初辯飯無盡中文有四句。一命眾食。二有異下覩飯念少。三化菩薩下呵其狹心。四於是下結受用無盡。問曰。前座大小通告。今食何意偏告聲聞。答。有四義。一聲聞自有乞食故無心欲食。二取飯正為樂著小法者故。三聲聞小智飯少。大眾都無心食。四身子念食唯為菩薩不為聲聞。故偏命食。座即不爾。是通以告可食如來甘露味飯者。此飯能滅諸煩惱毒資養惠命。名甘露味。大悲所勳者。甘露味飯是大果。又從心所起故云大悲勳也。無以限意下誡捨劣心。取相分別名為限意。食無大利名不消也。遠云。執為定少名為限意。用不應法名為不消也。莊云。有所得心名為限意。取於飯相名不消也。第二覩飯念少有異聲聞者出不消人。四大弟子外名異聲聞。亦可。五百人外名異聲聞。或可。二乘人等異諸菩薩名異聲聞。念飯少者取食少相。而此大眾下取眾多相不知諸佛不思議德。以一微塵納無數世界。微塵不大。世界不小。第三呵狹小心中文有三句。一呵。二四海下彰飯無盡。三所以下釋勿以遮呵也。小德小智二乘人福惠少也。無量福惠佛福惠多也。四海有竭下明飯無盡。或念不應四海有竭此飯無盡者。假舉世間事彰飯無盡。一切人食揣若須彌至一劫亦不盡者。假舉世人明食無盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時久也。假使如此猶亦不盡所以下釋。初先微後解。一鉢之飯所以言不盡者何下對釋之。無盡戒下。聲聞五分功德有二種盡。一無常盡。入無飯涅槃時盡。異彼二盡故言無盡。功德具足者。不同菩薩。所食之餘不可盡明佛食身報用無盡。於是鉢飯下第四正明受用無盡自下第二飯殊勝中顯食功德能有三。初明身安樂者。離忘不善名安。無苦適悅名樂。譬如下欲次以喻顯安樂。後明食者身出妙香亦如下喻顯香相也。 　　爾時維摩問眾香下。第三大斷明其教殊異。於中有二。初明他佛。後明此土佛教。前中有二。初淨名問。次彼菩薩答。以理言之。教實無別。但以眾生報根性不同故問也。前中先問彼具答之。我土如來無文字說但以眾香入律行者。非謂彼土默而不言名無言說。但以聖者致化不同此土眾生必以言教得道彼國天人多以聞香得入聖位。下經云。或以香飯而作佛事等。無文字說者舉其多耳。彼國以香通道為宗。非都無言。故上經云。彼國無有聲聞辟支佛名。唯有菩薩眾。佛為說法。故知亦有言說。如此土以通道亦有因神變等事而得悟道也。德藏三昧者。聖由定成獲此定已。菩薩所有一切功德皆悉具足。故云德藏三昧也。自下第二明彼菩薩問此國土言教施化。於中先問後答。答中有三。初總以標舉。二是地獄下別釋。三結成。此土眾生剛強難化為說剛強語者。然聖化無方隨緣而應。此土眾生剛強難化故佛以麁言而應之也。佛有三種說法。一軟語說。行善樂果。二麁言說。行惡苦果。三雜語說。或以苦言呵責。或以軟語開化。雜說二種方能離過。今三教中是麁教也。第二別中有三。一法。二喻。三合。法中約就四諦以釋。欲令眾生知小可厭終趣大乘故須明也。初明苦諦中先說三塗極重之苦怖彼眾生令捨惡因。是諸難處者即八難也。是中三惡及生盲聾四法是報難。以異熟無記五陰為體。世智辯聰是煩惱難。以染污邪惠為體。北方長壽無此二。是處難。以所居住處世界成難。四塵為體。以彼天人諸根具足根性聰惠非是難但處在彼故。亦可。身處俱為難。即以異熟無記五陰為體。佛前後是時難。以身墮在此時還以異熟無記五陰為體。具上八法不得聖道及聖道方便。名為難也。是愚人生處者。謂諸邊地邪見外道無三寶處也。是身邪下次明集諦。文中雖復因果。通舉對果辯因。意明集諦。是身邪行是口邪行是意邪行者。此明三業。色形積聚名之為身。依身起業不正乖理稱為邪行。餘二亦然。並以遍行思數為體。若約勝。依成實論思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。身口七業以審處決定為加行。以動發思為體。意三業者。以審決二思為體。故唯識論云。審決二思意相應故作動意故名意業也。是殺生下次明十惡。斷命名殺。即是身。用生是前境。殺彼眾生。此即從用及境為名也。然殺眾生要具五義。一者謂是眾生數。二者意樂。謂起害心。三者方便。欲為害故須執刀杖。四者煩惱。謂貪嗔癡。五者究竟。謂彼眾生或無間死或後時死。若具五義即成根本業道。若闕一緣即成方便業道也。言殺生報者。俱舍論云。不善業感果有三。一異熟果。隨下中上業受畜生餓鬼地獄異熟果也。二等流果。後得人身壽命短促也。三增上果。感得外物乏少光澤。所以如此。由殺他被令他受苦故於地獄受異熟果。斷他命故於人中受命短促。為等流果。壞他威力故感外物乏少光澤。為增上果也。不與取是不與取報者。他物未惠名為不與。此即是境私竊曰。取是身用。此即從用及境為名。得報有三。於地獄中受異熟果。從彼出已來生人間資財乏少。是等流果。於諸外物多遭霜雹。是增上果也。是邪婬邪婬報者。乖於正禮名曰邪婬。此亦從用為名。還感三果。於三惡趣受異熟果。在人道中妻不貞良。受等流果。感外世間多諸塵垢。增上果也。是妄語妄語報者。發言不實名為妄語。此亦從用為名。得三種果。於地獄等受異熟果。若生人中多被訛謗。受等流果。外感資具多諸臭穢。果增上果。是兩舌報者。離隔彼此名為兩舌。此亦從用為名。還感三果。於惡趣中受異熟果。後生人中親友乖離。受等流果。感得外事高下險曲。是增上果。是惡口惡口報者。發言麁惡名為惡口。此亦從用得名。感果有三。一於下惡趣中受異熟果。後生人道恒聞惡聲。受等流果。感器世間田多荊棘。磽确鹹鹵是增上果也。是無義語無義語報者。不稱正義名無義語。此亦從用得名。還感三果。於三惡趣受異熟果。後生人間言不威肅。受等流果。感外世界時候變改。是增上果也。是貧嫉貧嫉報者。於境染多名為貧嫉。報得三果。於畜生等三惡道受異熟果。於人道中其心貪威受等流果。感外世界果實尠少。是增上果也。是嗔惱嗔惱報者。於境損物名為嗔惱。感果亦三。於下惡趣受異熟果。在人道中其心猛盛恒多嗔怒。受等流果。感外世間果味辛苦。是增上果也。果邪見邪見報者。起見不正名為邪見。還得三果。於三惡趣受異熟果。後生人中其心增癡又多邪見。是等流果。感外世界無諸果實。是增上果也。是慳悋下次明六蔽。慳悋報者。慳即慳纏由障他施。於下惡趣受異熟果。後生人間乏少資財故得貧報。是等流果。增上如前。毀戒報者。由犯戒故生三惡道受異熟果。後生人中常多犯戒。是等流果。嗔恚報者。於下惡趣受異熟果。生在人中得醜陋報及多嗔恚。是等流果。是懈怠報者。由懈怠故受惡趣身。是異熟果。後生人中性多懈怠。是等流果。亂意報者。由散亂故生三惡道受異熟果。生在人間心多散亂。是等流果。增上亦可智也。是結戒下次明道諦。文中雖復通舉邪正。意欲對邪辯正故次明也。文中約就三學明義。先戒。次定。後惠。是結戒者。以諸眾生先造惡故佛為制戒令其修善。是持戒是犯戒者。既制戒已來。奉教曰持。違則名犯。亦可。持名止持。犯名止犯。莊云。生心動念名之為犯。不取其相名之持戒。故法句經云。若說諸持戒。無善無威儀戒性如虛空。持者為迷倒。是應作者即作持也。不應作者是作犯也。是障礙者。是前二犯能障聖道。不障礙者。是上二持不礙聖道。是得罪者。結上二犯。是雜罪者。結上二持。是淨垢者。下次明定學。諺云。正定名淨。邪定稱垢。遠云。淨定無漏定是淨。味相應定稱垢。亦可。淨者是無漏定。垢一切世俗定也。又云。分別二相名之為垢。不取二相云淨定也。漏無漏者。次明惠學。有漏者三漏也。無漏者除三漏也。或可。地前加行知是有漏。地上正體後得二智是無漏也。或可。依對法論。有其六義。一漏自性故。二漏相屬故。三漏所縛故。四漏所隨故。五漏隨順故。六漏種類故。言漏自性者。謂諸漏自性漏性合故名為有漏。漏相屬者。謂漏共有心等法漏相應故漏所依故名有漏也。漏所縛者。謂有漏善法由漏勢力招後有故。漏所隨者。謂餘地法亦為餘地諸漏廉重所隨逐故。漏隨順者。謂順決擇分為諸煩惱廉重所隨故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊前生煩惱所生起故。具上六義名為有漏。與上相違即名無漏。邪道正道者。外道所行名邪。內道所修云正。亦可。二乘所修云邪。菩薩修行名正。或可。取邪正相名邪。不見邪正云正。有為無為者。次明滅諦。文中是非通舉。意欲對非明是也。分斷變易二種有漏五陰為業煩惱所為及四相所遷名曰有為。或可。無漏五陰為生等四相遷流名為有為。因中永滅名曰無為也。亦可。分段變易二種因果名為有為。盡此永滅故稱無為也。然此無為有其多種。依雜心俱舍大品經等有其三種。一虛空。二擇滅。三非擇滅。依掌珍論及五蘊論立四無為。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四真如。依百法論及唯識立六無為。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。依瑜伽對法等論立八無為。五種如前。更加善法真如不善法真如無記法真如即為八種。問。何為諸論不同。答。百法唯識於俱舍掌珍。擇滅開為不動及想受滅故成六種。瑜伽對法於掌珍等諸論真如無為約三住分立其八種。此等論師約義不同開合有異。於理無違也。就唯識釋六無為。略有二種。一依識變。謂曾聞說六無為。勳習力故心識生時相分顯現。實是有為。由無變易前後相似假說無為也。二依法性假立六種。一者虛空真如。上離色障礙假說虛空。二者擇滅真如。上由智簡擇斷惑證如假立擇滅。三者非擇滅。有其二種。一者本性。謂真如上本性離染假說非擇。二者緣闕。謂真如上漏無漏法緣闕不生假說非擇滅。不生有二。一永不生。二暫不生。四者不動。謂真如上苦樂受滅假說不動。五者想受滅。謂真如上約想受滅假說無為。六者真如。約其人法二空所顯安立施說假立真如。所以然者。以真如體非安立諦離名言相唯正體證也。問。不動等二三無為中何無為攝。答。依唯識論。若暫滅者非擇滅攝。究竟滅者擇滅攝。世間涅槃者。生死因果名曰世間。可破壞故果上之滅名曰涅槃。然涅槃不同有其四種。一自性清淨不為煩惱所染。即有垢真如為體。二無住處悲智不住二邊。因證涅槃即離所智知障。法空真如為體也。三有餘障雖永寂若身未捨。以若身證涅槃也。即斷煩惱障真如為體。四無餘。捨生死二苦報名曰無餘也。即出生死若真如為體也。又云。初一即真如。後三擇滅攝。滅有二。一滅縛得。謂即煩惱障所得擇滅。二滅障得。謂即所知障所得擇滅。有餘無餘滅縛擇滅為體。無住處滅障擇滅為體。或可。自性涅槃以非擇滅為體。不因擇力而得滅故。自性清淨離過為名。無住處無他受稱。有餘無餘相形立名也。問。此四涅槃誰人具有。答。一切有情皆有。初一此約體說。不約證也。二乘無學容有前三。唯佛世尊獨言具四。問。涅槃中涅槃有二。一者性淨。二者方便淨。與四涅槃如何相攝。答。四中初一性淨攝。後三方便淨攝也。問。依涅槃經摩訶般若解脫法身名為涅槃。依善戒經二即二智為菩提體。云何唯識論但以真如為體。答。涅槃經等理事相從。唯識論中但約理也。問。如何善逝有有餘依。答。雖無實依而現似有也。或苦依盡說無餘依。非苦依在說有餘依也。或可。依金光明經。法身是無餘報化二身有餘攝也。問。所知障亦障涅槃。云何但說障菩提也。答。依唯識論。理實二障通障。即就勝而言煩惱障涅槃所知障菩提也。以難化人下結上來法說。次下喻況。譬如象馬乃至徹骨者。調馬有四。一觸毛。二觸皮。三觸肉。四徹骨。超舉第四故言乃至。如是下合一切苦。切之言者略有二種。一具說四諦。二就苦諦中具說四苦。一說生苦。如初觸毛。二說老苦。如觸皮。三說病苦。如觸肉。四說死苦。如觸徹骨也。下根凡夫至此方能發菩提心也。上來第一明淨土果訖。 　　自下第二明土因行。文開兩節。一因彼菩薩讚嘆維摩為說十種增勝明餘土無。二彼菩薩下因彼啟請為說八種生淨土行。此二何別。前十具德。後八離過。初中有三。一彼讚歎。二維摩印述。三正為說十種增勝。嘆中初總。世尊下別。別中先嘆。如來慈深貧所樂法者。小乘之法唯空無我無德稱貧。棄大學小名之為樂。或可。此土眾生無大乘法財名貧。俱有小識希求四諦名樂不法也。佛隱大乘以小法化生故云度眾生也。次嘆菩薩悲極言勞謙也。第二印述中有三。一維摩印。二明勝負。行不在人貴其有益。彼土雖妙施德無地。此土菩薩雖生穢國教化眾生廣有開發勝過彼土。故思益經云。若人於淨國持戒滿一劫。此土須臾間行慈為最勝。三所以下釋以具十法勝也。第三次明十事。文分為三。初問次答後結。十中前六自行。後四外化。四中前三化法後一化行。除八難者小乘法。化度小乘者大乘法。化濟無德者人間法。化四攝法者利他行也。結文可知。 　　第二因請明淨土行。於中先問後答。為請意者欲使眾生修淨土因往生故也。瘡疣者煩惱之異名也。維摩答中有二。初總後別。別中有三。一問二答三結。答中前四化他之心後四自行。具此八者即生淨土。初中益生不望報者。第一句慈心與樂而不求報後生淨土得果自然。滿云。慈憐心益故不望報。代受苦者。第二句并取喜心合成一句。所以然者。若不生喜何能拔苦。為此悲喜二心合為一句。故無垢稱云。二者菩薩如是思惟。我應代彼一切有情受諸苦惱。我之所有一切善根悉迴施與故。故知悲喜合成第二句也。若依遠法師。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。初句敬人下句敬法。尊人重法合為第五一句。雖有此制既非聖教。不可依也。代受苦者。悲心愍物不入涅槃。後生淨土得自在樂。又云。悲心深厚故代受諸苦。問。苦是眾生報法。云何可代受。答。由其菩薩在苦化生彼得出離故云代受。又復鞭杖等苦有可代處菩薩亦代也。功德盡施者。喜心眾生施彼功德。後生淨土無我所報。又云。以喜除嫉故能盡施。等心謙下者。是第三句捨心平等謙卑接?。後生淨土得尊勝果。又云。捨除憎愛名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無礙也。下四種中。前三尊敬三寶之行。後一集善離過之行。敬三寶中視如佛者。第四句觀諸菩薩體是佛故。後生淨土常得見佛。莊云。菩薩是眾生橋梁。增己功德。所以視之如佛也。聞不疑者。第五句於大乘深法之中聞之不疑。後生淨土常聞大乘不思議法。不違背者。第六句三乘雖別歸宗不殊。應物利緣豈相違也。後生淨土常值聖眾。就其後一自行成中曲有兩句。初句習善違順等觀。後句離惡自他俱美。前中不嫉彼供者。第七句。見他得利。密與己同。唯可歡心。寧有嫉也。不高己利者。自得離樂。觀諸壞緣。唯慮無常。何得高也。如是觀者名調伏心。常省己過不識彼者。第八省己過故惡無不盡。不訟短故善無不滿。恒以一心修諸功德者。塵垢易增。功德難具。若不以一心專至。何以剋成。具此八法則無瘡疣。生于淨土也。然菩薩之行行復何窮如前。心是菩薩淨土等。豈只八邪。又時言多。又時言一。如涅槃云。供養一花則生不動國。或言。十念成就即得往生。今且舉一數言八。非謂定在八也。雖復言八。八不是多。雖復言多。多不異一。雖復言一。一不異多。故知此八即非八言八。淨亦非淨言淨。生亦非生言生。乃至一切諸法皆應如是。上來正辯結益可知也。 　　菩薩行品第十一 　　此品之中三門分別。一明品來意。二釋品名。三分文辯釋。初來意者。有其四義。一眾香菩薩欲還本土請法自資。二維摩請佛印述以成經法流傳後代。三維摩所現神變菴羅未覩化事未周。四香積之飯菴羅未知欲使同知。有此四義明品來也。 　　二釋品者。眾香菩薩請法還國。如來為說盡不盡法。聞以為要行。即從請人以題章目。故稱菩薩行品也。 　　三解文者。大開四節。一現瑞相令人發心。辯香飯以為佛事。三明諸佛說法平等。四明請法還國作念佛事勝緣。文別可知。 　　前中有四。一明維摩欲往佛所先現神瑞。二問答辯釋。三持大眾往詣菴羅。四明如來勅眾令坐。前中佛說法於菴羅園者。明現相處。其地忽然者。現相時速。現三種相。一廣博者。為受多眾令處廣博。二嚴事者。為安勝眾說上法故令地嚴淨。三一切眾會皆作金色者。為令大眾咸知進仰故使眾會皆作金色。阿難白佛下第二問答辨釋。大士所為非小道能測。又欲令此眾知變所由故。問下答下知。第三持眾詣佛。文中有三。一明維摩命彼文殊可共見佛。二明文殊印言善哉。三是時下維摩持眾詣佛。文中以神通力者即神足通也。世相迎送必結四輕騎。大士迎送運以妙通。先淨名置座於地將先致敬故。繞七匝者。內心愛重遍觀佛德隨順修行。或繞一匝三匝七匝或百千匝或無量匝。一心合掌明心專也。恭敬如來故一面立。次諸菩薩弟子釋梵四王避座稽首佛足。以此諸眾前皆在座。淨名持來故須避之。第四動眾令坐如法慰問諸菩薩已者。嘆言善來教化眾生。不疲勞耶即皆受教者。如教而座也。 　　眾坐已定佛語下第二次辯。香飯以為佛事。文中有三。一佛問舍利汝見維摩神變事不彼答言見。二阿難白佛今所聞下明彼維摩到佛所已重辯香飯以為佛事。三阿難白佛未曾有下類顯一切悉為佛事也。前中兩重問答。初問意者。以其舍利從彼文殊至維摩室具見所為故須問也。彼答可知。重問可解。答中非意所圖非度測者。謂非凡夫意識所圖。非身子心計度也。亦非二乘師智所測。 　　第二辯前香飯。文別有三。一阿難致問佛具答之。二舍利自說身香阿難審問舍利具答。三阿難問飯消久近維摩為辯。初中先問起發。今所聞香自昔未有是為何香下佛為辯。彼菩薩毛孔之香即是眾香菩薩毛孔香也。問。前去香氣普勳三千世界。何故阿難不聞此中方聞。答。非分故雖近不聞。今欲廣明佛事。所以得聞。又云。阿難園中尋聞此香。今欲顯飯殊勝廣明佛事。所以重問。不是以前不聞。第二初先舍利自說身香。阿難次問此所從來。舍利後辯。長者維摩從眾香國取佛餘飯。於舍食者。一切毛孔皆香。若此故我身香。第三有兩問答。初阿難問香住。文如維摩下答。至此飯消阿難重問。文如下答。答中有三。初法次喻後合。前中有三。初約凡夫。次約二乘。後約菩薩。此飯勢力至于七日然後乃消者。此約凡說勢。唯七日其飯即消。又云。香飯三塵為性。通凡及聖。香飯益身唯得七日。若凡夫人未起行者食此香飯。七日之內起人天行然後乃消。若大小乘人未發心者食此香飯。七日之內隨其所應香飯力勳發意乃消。如七生聖人如七步毒蛇也。藏云。飯勢有三。凡夫福薄但得七日。所謂下也。二乘次中故得初果正位羅漢心脫然後乃消。所謂中也。大乘發心乃至補處然後乃消。所謂上也。以應三品眾生故初云七日。若約位辯。五停心觀七方便也。一不淨觀。二界分別觀。三慈悲觀。四因緣觀。五數息觀。六總別相念。七達分善根。經此七位食大悲飯能離煩惱香飯息用。故云七日消也。若依薩婆多宗。一五停心觀。二別相念。三總相。四暖。五頂。六忍。七世第一法。為七也。正位者。次為二乘苦法忍以去見諦十六心名入正位。若約新經。未離欲者若食此飯要得離欲。然後乃消。此即第三果。得心解脫者。謂阿羅漢果。大乘中三句至發心者至十信已上發心菩提也。得無生忍者。初地已上得無生法忍。理實四忍俱得。從初為名也。問。經云。已發意食此飯者後無生忍然後乃消者。此從十信至初地經初僧祇劫。此既長時捨身受身。不可香飯隔生猶在。云何言得無生忍乃消。答。有其四義。一直往菩薩地首。是分斷身雖復捨生受生。猶食香飯起觀心相續不斷。入初地時引無漏惠斷惑證如。息其作用。名之為消。二此諸菩薩復捨生受身。後身之中識中有種子種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地發無漏心。斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。三迴心菩薩十信十住已去受變易身相續不斷。猶食香飯。引真見道。雙斷二障。證真擇滅。息其作用。名之為消。非是無食也。四諸小菩薩身雖分斷。猶食不思議飯。攝持此身相續不斷。入初地時引正體智。斷惑證如。名之為消。非食滅也。故上經云。揣若須彌。乃至一切猶不可盡也。又上經云。無盡戒定智惠功德具足者所食之餘終不可盡。法華云。是時釋迦牟尼佛默然而坐。及諸四眾亦皆默然。五十小劫以佛神力故令諸大眾謂如半日。又法華云。日月燈明佛說法華經。六十小劫時。會聽者謂如半日。理實聽六十小劫。由經勢力持諸眾生經六十劫不死。此亦如是。又如大迦葉於鷄足山入滅盡定。留身待彌勒佛。經五十六億萬歲彌勒下生與佛相見。中間不死。定力持身。香飯功力亦爾。如智度論說也。若約新經。其以證得無生忍者若食此飯要當安住不退轉位。然後乃消。此即八地位也。得一生補處者十地後心種智現前細障斯滅。此飯乃消也。譬如有藥下立喻以顯名。曰上味者列藥名。其有眼下明藥功能。此飯如是者合。上味滅除下合。身諸毒滅然後乃消。問。香飯既是色法。云何斷惑。答。遠云。由大悲香飯不思議力所以能斷惑。如輪王有一床寶。聖王居上。即能離欲。逮得四種玉女。雖見如覩佛像。不生欲心。況佛菩薩所受境界。如經中說。菩薩有一照法性冠。著此觀時一切諸法悉現在心。諸事亦爾。雖有此釋。道理不然。豈有色法性能斷惑。但以香飯資發觀智能斷煩惱。非是食體即能斷惑。 　　第三類顯一切以為佛事。文中有三。一阿難讚嘆如來述成。二廣就諸行以明佛事。三總以結成。初阿難稱嘆。飯本充虛資養色力。今乃斷惑得道。豈非未曾有也。如來印述者。所讚合理故印云如是。二廣明佛事中文有一十五句。義分為兩。初十四句順行佛事。後有一句逆行佛事。前中更分為二。初十三句別明佛事。後之一句總明佛事。初中或有佛土以佛光明為佛事者。即眼識能通道色塵為佛事。因覩佛光而悟聖道。故云佛事。故涅槃云。遇斯光者一切煩惱皆悉消除也。諸菩薩作佛者。如花嚴經。世尊默然令菩薩說法度人以為佛事。以佛化人者。佛化為人為生說法而得悟道。此上二句耳識能通道聲塵為佛事。有以菩提樹作佛事者。佛於樹下成道名菩提樹。此樹色香微妙復出諸香。見聞嗅解皆悟聖道。此即五識能通道五塵為佛事。衣服臥具。昔閻浮提王得佛袈裟懸置高幢以示國人。有病之者覩見歸命。病皆除愈。發菩提心。因此悟道。名為佛事。此即眼識能道色塵為佛事。以香飯者。因食香飯得入聖道此即三識能通道三塵為佛事也。 　　四食義六門分別。一釋名得名。二出體性。三明建立。四辯差別。五界趣有無。六問答聊簡。第一釋名得名者有其二種。一通二別。初通者。四者是數。食即是用。從數及用為名。或可。六釋中帶數釋也。二別名者。一斷食。斷謂形斷即是形相。食謂長養諸根大種。此即形相及用為名。或可。斷即佛食。當體得名。二觸食。觸對前境名之為觸。觸境益身故名為食。從用為名。或可。觸即是食當體為名也。三思食。有所怖望名之為思。思能長養故名為食。從用為名。或可。思即是食。當體為名。四識食。性能了別名之為識。識即是食。當體為名。或可。第八識任持名食。從用為名也。第二出體者。辯體有二。一小乘。二大乘。小乘中薩婆多宗雜心論等斷食以香味觸三塵為體。以是是合中知資養自根故觸食思食以通大地中觸思二數為體。識食以六識心王為體也。經部宗成實論等斷食以色香味觸四塵體。食以冷暖等緣成假觸為體。思食以思求。飯食思心為體。識食通取五識及五識後意識獨頭意識為體。大乘中瑜伽論等斷食以香味觸三塵為體。食以遍行中觸數為體。觸雖通七八。六識相應者食義勝也。思食亦以遍行中思數為體。此思雖與諸識相應。屬意識者食義勝也。識食以阿賴耶識為體。此識雖通七八。第八食義勝也。第三建立者。依瑜伽論有其四法。一氣力喜樂。三悕望。四任持。諸根大種由斷食故資養色身。有氣力故。由觸食故攝益喜樂便能長養諸根大種。由思食故專注悕望令其色根長養相續。由識食故執受諸根大種不斷。對此四義立四食也。第四辯差別者。依無性攝論。食有四種。一不淨依止住食。謂欲界凡夫由有煩惱名為不淨依止。即身謂不淨身。依此四食得住故名不淨依止住食。二淨不淨依止住食。謂有學聖人及色無色界凡夫有學聖人斷見惑盡名淨。修惑未盡名為不淨。凡夫已得上定伏斷欲界地惑名淨。未離上惑名為不淨。由此四食資養得住故言淨不淨依止住食也。三清淨依止住食。謂羅漢辟支已斷見修惑盡名為清淨。由此四食得住故云清淨住食也。四示現依止住食。諸佛如來及大威德菩薩不藉食資示現受食。令身得住。言大威德菩薩者。謂八地已上證無功用威德示現自在。亦可。初地已上得十種自在名威德。或可。即是二乘迴心向大受變易報威德自在。此諸菩薩變易身心不假食資。但起化身示現受食。今此香餅即是第四示現依止食也。或可。即是法食性是無漏。非斷等四食攝也。第五界趣有無者。欲界具有四食。色界無色界唯具三食。以其斷食唯在欲界故。若約五趣。人天可知。下三惡趣亦具四食。瑜伽云。地獄眾生亦有微細斷食。謂府藏中有微細風。由此因緣彼得久住也。第六問答分別者。問曰。但是斷物皆成食耶。答。如其所應當作四句。或有斷物而非是食。謂諸斷物不能長養諸根大種。或有是食而非斷物。諸餘三食無形斷也。或有亦食亦是斷物。謂諸斷食能令諸根大種長養。或有非斷亦非是食。謂諸觸思識等不能長養諸根大種。如是所餘隨其所應皆作四句。問。眠夢梵行等持皆能長養諸根大種。何故不立食耶。答。長養有二。一攝受別義長養。謂長養諸根令明盛也。二令無損害長養。能持諸根大種無有損壞。夢等具斯長養。於前即無。是故不立。問。心所攝法有五十一種。何故觸思偏得名食餘不立耶。答。觸境益身悕望益心故。二立食餘不名食也。問。此之四食為是有漏為是無漏。答。唯是有漏。所以然者。由此四食資養有身。無漏之法能破有身故不名食。若約大乘。法味喜樂所持故無漏法亦能任持資長惠命。亦名為食。大悲香飯亦同於此也。問。斷等四食三性中何性所攝。答。斷識二食性唯無記。思觸二食理通三性。問。斷食有形容可示現。餘三是心云何示現。答。心亦可現。如佛地論說。諸佛化身有依他心無自依心。依他心者是相分化心也。又涅槃經云。化無量眾生令使有心。故知心亦可示現。良由諸佛菩薩不思議定。皆能化起無形質法也。諸佛若不現起化心。二乘凡夫及畜生等那知佛心。世尊真心十地菩薩尚自不能知也。 　　薗林臺觀者。因覩臺觀而入聖位也。三十二相者或見一相二相乃至多相。隨所應現而為示現。皆是入道之緣也。以佛身者現金身也。自有眾生見佛色身發心悟道。此上三句眼識能通道色塵為佛事也。虛空佛事者。除去色形現虛空相令其心靜。結累自消。亦如文殊師利滅眾色像現虛空相以化闍王。因此悟道此即意識通道法塵為佛事也。下釋眾生應以此緣得入律行者。行因雖殊俱入律行也。又以夢幻者因喻解法而得悟道。以音聲語言者。現今言教而得道也。此上二句耳識能通道聲塵為佛事。寂寞無言者。即是維摩杜默之類此即意識能通道法塵為佛事。如是阿難諸佛威儀者。此句總顯法身無相應悟合機無不利益。威儀者。行住坐臥身四威儀也。進止者。舉動俯仰名進。住臥稱止。諸所施為者。見聞覺識三業所作也。未曾無益故言無非佛事。此即六識能通道六塵為佛事也。上來一十四句順行佛事。 　　又此四魔。八萬四千煩惱下一句。逆行佛事。八萬四千煩惱門者。如賢愚經說。彼有菩薩名曰喜王。心自思惟。行何三昧便速逮得八萬四千諸度法門。思惟已請佛。佛遂答之言。有三昧名了法本。菩薩行之便速逮得八萬四千諸度法門。何者是也。彼佛具答。始從光曜無極度終至分布舍利度有三百五十種門。一一皆修六度之因。便有二千一百諸度。以此諸度對治四大六衰之患。便有二萬一千諸度。正以凡夫用彼四大為身。聖修諸度得淨法身。捨彼四大名為對治。六衰即是六塵大賊。以能衰耗諸善法故。聖修諸度證入佛境。捨彼六塵名治六衰。用此二萬一千諸度治四心病。謂貪嗔癡及以等分。此四各有二萬一千。都合八萬四千煩惱。而諸眾生以為疲勞者。凡愚眾生以迷到故為疲勞門。諸佛了煩惱性空。即以煩惱空性教化眾生。因此得悟名為佛事。故無垢稱經云。一切如來即以此法為諸眾生而作佛事。故上經云。煩惱是道場。知如實故。又仁王經云。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成。佛煩惱為菩提。猶如俗醫有其三品。下醫之流藥成非藥。中品之者以藥成藥。上品良醫用非藥為藥。佛亦如是。能轉煩惱總為涅槃。名為佛事也。遠云。諸佛煩惱以已遠離。後得智中大悲現起攝化。眾生因之得悟。名為佛事。即此意識能通道法塵為佛事故。下第三總結。 　　自下第三彰諸法平等。文中有三。一明菩薩心等。二明諸佛德等。三大小乘相對教量顯勝。前中菩薩入此門者。謂得忍菩薩證入諸佛平等法門。若見一切淨妙佛土不以為喜。不貪不高者。初見不喜往生不貪。處之不高。不以為憂。不礙不沒者。於不淨土初見不憂。往生無礙。處之不沒。菩薩既入此門知佛身淨土平等。名生清淨心。而化現萬差接益群品。故言歡喜恭敬未曾有。此即遠擊眾香菩薩也。 　　第二明佛德平等中。初明體等。後名等。前中先法次喻後合。法中有二。初明諸佛自德平等。為化已下次明諸佛化相有殊。喻中亦二。地有若干喻前第二化物緣。蓋虛空無若干者。喻上自德性平等也。合中有二。初有兩句。別合前喻。阿難諸佛色身下總合前喻。前別合中次第而合。義並可知。就總合中不簡。自他二種勝德。悉同上空故名為總。諸佛色身者。一色身等。無漏色陰悉皆平等。二威等。良以色身有勝威德故。三相等。以其三十二相故。四種性等。種性不同。有其二種。一習種。二性種。習種者猶聞薰習所得名習種。舊釋云。所謂真如佛性法爾本有。若如今釋。即是法爾種子本有功能。謂行佛性也。故無性攝論云。無始時來六處殊勝展轉相續。法爾所得以為性也。或可。種性者即是種族也。故無垢稱經云。族性尊貴也。五戒定等。即五分功德平等。六三十二德平等。所謂具足力無畏不共法也。大慈悲下利他德。慈悲意業。威儀身業。說法等口業。成就眾生者。利益三乘眾生。淨佛國土者。無量淨土。具諸佛法者。三身佛法。悉皆同等者。總結平等也。就名等中略嘆如來三種名號以彰同等。三藐三佛馱者。初嘆正遍知號。以如理智如法而知名之為正。以如量智遍通諸法名曰遍知。多陀阿伽度者。嘆如來號。證真成德乘如而來故名如來。故涅槃經云。乘十八空來成正覺名如來也。又金剛經云。如來者無所從來亦無所去故名如來。佛陀者嘆大覺號。以其勝智覺一切法故名覺者。此之三號依德施名。德同如故名亦如之也。 　　第三教量顯勝之中。文別有二。一明三句之義阿難不受。二維摩智慧二乘不測。初中三句。一阿難不受三句之義。二阿難聞已便生退屈。三如來安慰為其會通。前中三句。一明阿難多聞劫壽不能盡受。二正使下假說多人盡如阿難亦不能受。三如是阿難下結嘆顯深釋小。不受諸佛阿耨下正嘆證道深廣。智慧辯才下嘆教道不思。德既無盡。名亦如之。第二阿難白佛下審己寡聞自生退屈。佛告已下第三聖為會通。於聲聞中得稱多聞。非謂菩薩。勿生退也自下第二大分為二。初明維摩智德二乘不能度量。後明維摩所有神通二乘不能作。前中初言且止阿難。止其前言亦可止其測度之心。故曰且止。下誡之。其有智慧者不應限度諸菩薩也。明人叵測。一切海下喻顯。不應菩薩禪定約喻顯法。定惠持辯菩薩一切功德非下所測名不可量也。下神通不可作中捨置菩薩所行者。捨置一切菩薩行德。是維摩詰一時所現者即向來所現也。一時尚若此。況盡其事。一切聲聞下舉二乘人不能彰淨名德勝也。 　　第四眾香菩薩請法還國佛為說中。文分三節。一眾香請。二如來答。三聞法禮敬辭去。請中有二。初明眾香菩薩自知己過求佛懺悔。二願賜少法明其正請。生下劣想者發露也。自悔責者分別淨穢心也。初見穢土生下劣想。謂佛菩薩亦有昇降。聞此佛事乃自悔責。所以者何諸佛方便不可思議者明己解。佛惠平等但隨眾生故土有憂劣。此明嘆之也。願賜少法者下明請法。以有信教清淨心故。所以請法。彼雖不藉言教亦欲通化十方。又欲示遠來不空而返也。佛告諸菩薩無礙法門者。此下第二答請。於中有三。初總舉勸學。二何謂無盡下標名廣釋。三諸正士已下總以結勸也。前中有三。初略舉勸修。二出二行體相。三結法屬人。盡有住無即為有礙二乘人也。不盡不住即為無礙菩薩行也。有為有三相。名之為盡。無為無相名為不盡。如菩薩不盡有住無者。此結法屬人。盡有住無雖是一法就事往分故為二也。盡有即無積德之地。住無即絕慈悲化導之能。是故大士並不為也。肇云。有為雖偽捨之則大業不成。無為雖實住之則惠心不朗。是以菩薩不盡有為故德無不就。不住無為故道無不覆。若能出生入死遇物斯乘。在淨而淨不以為欣。處穢而穢不以為慼。應彼而動物我無為。此悟諸佛平等不思議之道必出于盡無盡門。彼菩薩聞佛事平等不可思議。所以請法。故佛聞此二門示其不思議無礙之道也。何謂不盡有為者。第二標門解釋。於中總有六十四句。文分為三。初有四十五句釋不盡有為。二何為不住無為下有十五句解不住無為。三又具福德下四句雙釋不盡不住之所以。就前不盡門中有三。初標章門。二不離大悲下釋。三是名不盡有為者結也。 　　第二廣釋中文有四十五句。義分為二。初有二十二句明地前行。二發行善根下二十三句明地上行。初地前行中文分為三。初有兩句明根本心。教化眾生下中有十三句。明修正行。在於禪定後七句下教修正心。慈悲二行是佛道根本。二乘無故盡有住無。言不盡有為。成就佛道要由慈悲故為行首。肇云。以其慈悲積德之本住有之因。所以建初先明之也。深發一切智心而不忽忘者。志求大覺其心深固名深發一切智心。經生不失歷劫逾明不暫中忘名而不忽忘也。下十三句修正行中文分為二。初五句自分行。求法不懈下八勝進行。就自分行中初二句利他行。後三句自利行。教化眾生終不厭倦者。修道之時。惱之者眾。而能無厭。涉苦彌懃。雖魔怨逼誡心不生倦也。或可。菩薩教化眾生不雜愛見。以無愛故化生不厭。為無見故所以不倦也。於四攝法頓行者。於眾生界未發心者行施愛語攝令發心。已發心者行利他行攝化令起行。已修行者行同事攝令得解脫。菩薩錄心修行四攝故云順行。護法不惜身命者。理教行果軌持不邪名為正法。行人專守故云護持。自非亡身捨命則不能便法流行。種善不厭者。種者積也。善根者三善根。一無貪。二無嗔。三無癡。或是六波羅蜜。亦可。八萬諸善菩薩種積眾善深生愛樂故無疲厭也。志常安住方便迴向者。求心不退名為安住巧。以諸善迴趣菩提而無求相故云方便迴向也。自下八句勝進行。初明智。後明福。前智中求法不懈。是自利行。說法不悋。是利他行。菩薩為得勝果求法無懈。為成法施故無悋也。後修福中文有七句。初勤供諸佛而無所畏者是勇猛心。為供化身佛入分斷生。為供報身佛入變易生。而無畏者。不以結生故無所畏也。或可。菩薩處在生死教化眾生稱順佛心名供諸佛。雖處生死了生性空故無畏也。心無憂喜者。是不動心。凡夫住在生死多有違順。大士住空平等心無憂喜。不輕未學敬學如佛者。是離慢心。肇云。未學當學。所以不輕。已學當成。故敬如佛。墮煩惱令發正念者。是開噵心。墮者沒也。眾生沒溺煩惱三界輪迴。良由念邪興業煩惱。若發正念。煩惱自消。故令發正念也。於遠離樂不以為貴者。是隨有心。二乘智慧背於生死。名遠離樂。獨善之樂破慈悲心。菩薩所以不貴也。六著已樂者。是離著心。菩薩知樂從緣無有自性。無性即空。所以不著。七慶於彼樂者。是隨喜心。菩薩見他得樂心生歡喜。故云慶彼樂也。不同凡夫自樂即生著自苦即心動也。自下第三七句教修正心。初句不著三昧。第二句不捨生死。次有二句行施正觀。次更一句愛語正觀。下次一句利行施正觀。次更一句愛語正觀。下次一句利行正觀。後更一句同事正觀。在於禪定地獄想者。莊云。有二種禪。一凡夫禪。味著靜慮。二小乘禪。獨善求證能燒眾善壞菩提心。於諸菩薩為惡趣故想如地獄也。肇云。禪定雖樂。安之則大道不成。菩薩不樂故想如地獄。於生死中如蘭觀者。莊云。菩薩了生死性空猶如幻夢。處之無畏如蘭觀也。肇云。生死雖苦大道之所因。菩薩好遊故想如園觀。見來求為善師想者。諺云。本無施意。因彼求來發我施心。破慳成檀故如師也。肇云。乞者雖欲自資而實益我。故想為善師也。捨諸所有具一切智想者。內捨身命外捨國城給施眾生名捨。諸所有行施之時了知此施必能具足一切智果不求世報。名具一切智想也。見毀戒人起救護想者。莊云。毀戒之人必墮地獄。救彼沈沒令其護戒名救護也。又云。犯淨戒人輪迴三苦。勸修觀行息妄歸真超越生死云救護也。波羅蜜為想父母者。六波羅蜜生成法身故如父母。上經云。大智菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生。道品為眷屬想者。三十七品助成聖道。明見佛性證無上道。猶人有眷屬益其貴也。 　　自下第二有二十三句。明地上之行。文中有二。初有四句修廣行。二生死無數下十九句明修勝行。發行善根無有齊限者。上就始種善根。今明修習增廣。初地已上發生廣願有行皆修名發善根。遍眾生界萬善斯行。不以劫數為限。故言無有齊限。以諸淨國嚴飾之事成己佛土者。觀佛國土嚴之事以為緣因。自修己行以為正因。因緣具故感得淨土。觀他成己云成己土也。開門大施得相好者。滿云。開布施門不分別由好惡。及以財物如是施者。即是相好之因。因中說果故言大施具相好也。復次開四門。恣求者所取無礙。大施有四句。一心足財少。二財足心少。三心財俱少。此之三句非無礙施。四心財並足。能無齊恣物所求名無礙大施。具足相好者。謂三十二相。好謂八十種好。由無礙施招相好果故云具相好也。除一切惡淨身口意者。自非除惡三業無以清淨也。 　　自下一十九句明修勝行。文中有二。初有二句。立章門下有十七句明修勝行。初生死無數劫意而有勇者。生死長遠苦惱無量名無數劫。自非勇猛之心何能久處生死教化眾生也。或可。生死無量。若無勇猛之心那能超越生死。聞佛無量德志而不倦者。佛具眾德云無量德。不以難得而生懈退。決意趣求永故無倦也。此之二句立章門訖。 　　智慧下明修勝行。於中有二。一依前勇猛超治過行。二不壞威儀下依前不倦修攝善行。前中五句。初三破障。後二攝治。初破煩惱賊。次出生死苦海。後伏魔軍。初先自破煩惱。煩惱侵害如賊。惠劍斷除故云破也。即是段因也。出陰界入此明離果。漸悟菩薩初地已上得法性。生身捨分斷苦報。云出陰界入也。亦可。菩薩有變易生死。了之性空故名為涅槃。經云。菩薩非不有苦。解苦無苦。名苦聖諦也。或可。頓悟菩薩八地已上受變易身無分斷報。名出陰界入也。或可。菩薩了陰界入因緣幻有。超過遍計所報陰界入等。故名為出。荷負眾生解脫者。自無生死之縛。化諸眾生令離結縛。故云解脫。破魔易知也。常求無念實相智慧者。起心無間名曰常求。真智離妄故云無念。正智證真故云實相智慧也。肇云。真智無緣故名無念。偽智有緣故念相以生也。行少欲知足而不捨世法者。未得之財不生追求名為少欲。已得之物分齊而取故名知足。少欲知足應離世法。以慈悲化生故。所以不捨世法也。 　　自下依前不倦修攝善行。文中有三。初五句明三業化他彰離他行。二淨十善下七句明其自得是自利行。初中不壞威儀能隨俗者。是身業化雖同於俗。俯仰去來而不壞道之儀式。起神通惠引導眾生者。明意業。化見形不及道者。非通變無以引物。非智慧無以開導也。得念總持所聞不忘者。念謂無相正念。得強念力。文儀二持。逕生不失歷劫逾明。故云不忘也。善別諸根斷眾生疑者。明口業化。善識物機。斷彼所疑令生信樂。以樂說辯演法無礙者。四辯中一辯也。雖復演法不取其相故無礙也。 　　自下明自德。文中有三。初二句攝凡夫善。次有二句明攝佛善。後有三句攝菩薩善。十善受天人福者。明攝凡善。此是戒因。受天人福明具戒果。於人天中受八勝報名天人福。此欲界善也。修四無量明修定因。開梵王天道明攝定果。四等之心能生梵天。名開梵道。此上界善也。勸請說法隨喜讚善得佛音聲者。明攝佛善也。良以菩薩現梵王身勸佛說法故得佛音聲報也。又云。見諸眾生所作善業隨喜讚嘆故得佛八聲報也。八音聲者。一微妙。二柔軟。三和適。四諦了。五不女。六不誤。七深遠。八不竭也。身口意善得佛威儀者。三業之善得佛威儀。勝報佛四威儀。皆為佛事。菩薩雖未全具分。入其境故云得也。又云。威儀如佛相似亦名得也。深修善法所行轉勝者。明攝菩薩善也。自行合理名曰深修。利他漸增名行轉勝。以大乘教成菩薩僧者。依大乘教而起修行成菩薩僧也。菩薩僧有二種。一在家唯有理和。二出家具理事二和。此二種皆是菩薩僧攝也。聲聞要須出家具理事二和方名為僧。在家非僧也。心無放逸不失眾善者。貪者。五欲名為放逸。或可。取相分別名為放逸。由放逸故即失眾善。心無放逸即無善不集也。此三句中初句修勝。第二法勝。第三心勝。上來廣辯行如此。下總以結也。 　　何謂已下第二釋上不住無為。於中有三。初牒。次釋。後結。菩薩不住無為者。二乘觀無為住無為樂。云何菩薩觀無為樂而能不證永處生死教化眾生。釋中分三。初有三句。三空觀門。次有四句。四法行門。下八句。歷法觀門。修學空不以空為證者。滿云。菩薩了諸法無性名之修空。空亦復空。所以不證也。諺云。智力故觀空。悲力故而不取證。弘福云。空有二種。一所知空。謂人法空。二能觀智空。觀所智空名修學空。觀智亦空。名不以空為證也。修無相無作。不以無作無相為證者。滿云。空故無相。無因可造名為無作。無相無作俱不可得故無證也。諺云。智觀故無相無作。悲力故不取其相故不證也。弘福云。無相有二。一所知無相。謂二無我理。二觀智無相。觀二無我智無人法相。名學無相觀智。無相名不以無相為證也。修無起以無證者。肇云。諸法緣合而有。緣散而無。何法先有待緣而起乎。此空觀之別名無果可起也。無起性空無起亦非無起故云不以無起為證也。又云。無起有二。一所知無起。謂觀因緣法無住。二觀智無起。謂二無我先觀因緣性空名修無起。觀智亦空名不以無起為證也。觀於無常下明大乘平等四法印觀。觀無常不厭善本者。滿云。二乘以無常為無常故厭有為善法。菩薩不以無常為無常知無常性空。然功德未具故能不厭善本。弘福云。觀於無常得離常倒而不厭善本顯本常性也。又云。大智故見五陰無常已離常倒。大悲故而常在生死教化眾生種諸善根也。觀世間苦不惡生死者。滿云。二乘以苦為苦故惡生死。大士知苦無生而處苦化物故不惡生死也。故涅槃云。菩薩非不有苦。而解苦故無苦。思益經云。知苦無生名苦聖諦。以斯文證故知菩薩了苦非苦方能處中化物也。弘福云。觀三界苦得離樂倒而不惡生死者。於生死中亦有樂性觀。於無我而悔人不倦者。滿云。小乘以無我為無我故怠於悔人。大士知我無我二法俱空。然眾生未達。所以悔之不倦。弘福云。觀無我者。觀生無我永離我倒。而悔人不倦者。常勸化生令悟真我。所謂佛性也。觀於寂滅名永滅者。滿云。聲聞以寂而為寂。是故證滅。大士觀諸法本來寂滅非今始滅。所以不證。故上經云。法本不然。今即無滅。是寂滅義也。弘福云。觀於寂滅者。雖知涅槃無為常樂。而大悲處中化物故不滅也。自下有八句歷法明觀。觀於遠離而身心修善者。觀第一義離身心相名觀遠離。為滿善行成於菩提故。以身心修善。或可。菩薩遠離苦有三。一離苦果。二離煩惱。三離業漆。即空常有而不乘修善也。觀無歸趣善法者。肇云。諸法始無所來終無所歸。雖知無歸而常歸善法也。或可。觀二空真如。生無所生。滅無所滅。不生不滅即無所歸。而修順忍歸趣上地無生云趣善也。觀於無生而以生法荷負一切者。菩薩觀無生有三。一觀遍計本性不生。二觀圓成不從因緣生。三觀依他生無所生。雖知諸法無生而為眾生處生故現生說法以度一切也。故上經云。雖知無起滅。示彼故有生也。觀無漏不斷諸漏者。初地已上七地已來頓悟菩薩雙斷分別人法二執證真如理名觀無漏。留俱生貪種助願受生化益眾生故云不斷諸漏也。或可。八地已上菩薩證二空理名觀無漏。留貪等種名不斷漏也。或可。菩薩示處有情有漏土中化眾生故云不斷漏也。觀無所行而以行法化生者。肇云。法性無業。何所修行。雖知無行而眾生未達。要修妙行教化眾生也。觀空不捨大悲者。觀法性空。空亦復空。眾生不達。所以懷悲不捨也。觀正位不隨小乘者。正法位是無為。觀法性空名正法位。於空不著。不同小乘而取證也。觀法虛妄無牢無人無主無相不虛福惠者。一切諸法因緣所成無有自性。以何為牢。以何為主。雖知如此然大願未滿。豈以無主人而不修福惠也。此等諸句皆成就不住無為也。修如此法下結也。又具福下次有四對。釋上不盡不住。所以四對何別。初福智對。二悲願對。三教行對。四障治對。此四對者破病唯二。所謂盡有住無。住無則身智俱喪。何有福智之可圓。盡有即滅觀。捨緣即定。無悲願而能具也。亦可。初對自行。後三利他。又具福德不住無為者。夫德之積也必涉有津。若住無為。功德不具。智慧故不盡有為者。智之明也必由廣博。若廢捨有為。則智慧不具。大慈悲故不住無為者。慈悲入生豈住無之所能。滿本願不盡有為者。願由積德。豈捨有為之所能也。集法藥故不住無為者。夫採良藥必在山險非花堂所出。大士集法藥必在嶮有非無為所生。隨受藥故不盡有為者。若廢捨有為則與群生隔絕。何能隨而受藥也。知眾生病故不住無為者。若知眾病所由。非住無為之所能。滅眾生病故不盡有為者。滅眾生病必造有治。豈盡有為之所能也。 　　自下第三牒結勸學諸正士。菩薩已修此法下牒前二門。二法雖異而行必相因。故對而辯之。明行各有。以造用不同也。是名下結勸修學。不盡有為故無闕德之累。不住無為故無獨善之礙。此二無礙門是菩薩弘道之要路佛事無方之所由。勸彼令學示其佛事不思議道令必審故諸佛無若干也下明菩薩聞法歡喜敬禮辭去。於中初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼諸菩薩聞說皆喜。法喜悅心意業供養。以眾花等身業供養。於中先以香花等供養。以後為設敬。前供養中以眾妙花遍散三千供養佛寶。及此經云供養法寶。并諸菩薩供養僧寶也。上來供訖。下為設敬。此身業竟。嘆未曾有等口業供養嘆也。上來敬供訖。言已不現到本國。辭還土也。 　　見阿閦佛品第十二 　　就此品中文開三節。一明來意。二解品名。三釋文義。解來意者。前菩薩行品備修勝因。此云見佛。明因得果。因先果後義次第也。亦可。前品化益眾香諸來菩薩。此品化益此方之眾。覩淨發心生不動國。具有斯義故須明也。解品名者。見有二種。若就時眾以其肉眼見彼無動如來化身色相佛也。阿之言無。閦之言動。佛者名覺。今存梵本名阿閦佛品。若約維摩解。見佛者見是淨名如理之智。佛即所證平等法身。體無來去故云不動佛。如常釋。此明維摩前見釋迦後見阿閦。從後立名故稱見阿閦佛品也。若依無垢稱經云。觀如來品也。 　　三釋文者。文判為三。一明正觀。二不生而生。三示神通。前中有三。初問次答後結。如來問者。欲使維摩顯真見佛故為問也。維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然者。觀因類果故云如自。觀他同己故曰亦然。身實相者。所謂表二空真如遠離眾相性非虛妄名曰實相。即是法身佛。中論云。諸法實相中。心行言語斷。無生亦無滅。寂滅如涅槃。觀佛有三。一觀化身。權應變現。二觀報身。真常五陰。三觀法身。二空真如。淨名今所見者即是第三法性之身。不同前二。故云見實相也。此句總觀。我觀如來前際下別。別中文有一百二句。分為八觀。一觀如來非三世攝。二觀如來離因緣法。三觀如來不在三界。四觀如來離有無相。五觀無在無不在。六明如來智識所不及。七同真性。八與一切法平等。初云前不來後不住者。莊云。法身不生不從未來來。法身無滅不從過去去。既無來去亦不住現在。佛無來去非三世攝也。肇云。法身超絕三世。非陰界入所攝。不可以生住去來而觀佛也。二觀法身離因緣中。初觀法身體非五陰。次觀非四大。後觀非十二入。此三法門皆是虛妄不與真實法身相應。故並離也。初中不觀色者。諺云。色有形相長短等異。法身中無故不觀也。色如者色如即空。法身有體故不同也。不觀色性者。色性質礙無常敗壞。法身性常即不同。此故不觀也。餘之四陰准義同前。不觀者謂不見佛也。滿云。不觀色者。不見佛身同色有也。不觀色如者。不見佛身同色無也。不觀色性者。不見佛身同彼色性亦有亦無也。三中既無所見。乃為見實。以實見為見。是真見佛。一陰既無。然餘四類爾。既非五陰所生。亦非四大所起。猶如虛空不從四大成也。故寶積經云。正見法身尚不見佛。何況形色。又般若經云。若以色見我以音聲求我。是人行邪道不能見如來。六入無積身心已過者。六入因緣所生無有自性。無性即空。不成法身也。又云。法身如來不以六入積聚成身。何故無積。明佛法身已過六入也。弘福云。此有二義。一如來法身由如虛空故。不從六入積或而生。二法身六入不同造色。八微九微十微積聚以成名六入無積。雜心論云。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。謂是為香地。身心已過者。超過六入故名過也。三觀法身出三界者。真如法身體性常住。非三界所攝。故云不在三界。何故。不在離三垢故。既越三界垢。所以不受三界身也。三垢已離者。明不在。所以三垢依雜心論即是九十八使。欲界見修有三十六。上二界見修各三十一。除嗔故。論云。苦下具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。法身既越三界之身。安得有三界垢也。故言已離順三脫門。明與無明等者。辯離垢所由。法身如來與空無相不異。名之為順。故上經云。法隨於如無所隨也。良由法身體順三脫即有三明。言三明者。一天眼明。二宿命明。三漏盡明。或可。依涅槃經。一菩薩明。謂般若惠二佛明。謂佛眼照見佛性。三無明明。謂十一空。空非是明能生智明亦名明也。此之三明真性法身具三明。性空與無明真性不異故言等也。由其平等遠離眾相。所以能離垢也。四離有無相者。諺云。以其法身具眾德故不一相。無別體故不異相。以無我故不自相。無我所故不他相。萬德珠斑非無相。德體空故非取相。滿云。一異俱絕故云不一相不異相。自體空故不自相。離自無他故無他相。無相亦無故曰非無相。相屬於緣無相可取。故言非取相。以其法身離一切相故。般若經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。五觀無在無不在。不此岸不彼岸不中流者。以其法身非生死故不此岸。非涅槃故不彼岸。非聖道故不中流也。又云。不捨涅槃故不此岸。常處生死故不彼岸。既不在彼此二邊亦不處中流也。教化眾生者。法身不在三處似若不化眾生。今大悲化物亦無不在。觀於寂滅而不永滅者。既云化生。復似見眾生相。所以法身雖化。常寂則無在也。而不永滅者。常化眾生亦無不在也。不此不彼者。同真諦故不此。同俗諦故不彼。又云。此彼屬緣名相之法。法身離相故無彼此也。或可。不處生死故不此。不證涅槃故不彼也。不以此不以彼者。既云。不此。此自非此。不以此而為此。不以彼者。既云不彼。彼自非彼。不以彼而為彼。故言不以此不以彼也。六明知識所不及者。初兩句開章門下二十句重釋上義。開章門中不可智知不可識識者。二乘十智不知。凡夫八識不識。凡小知識生於名相之內。法身無相故知識不及。若約菩薩後得智。緣俗亦不證真故言不知識也。若約正體知雖復證見法身。以離能取所取分別亦不知識也。無晦者。諺云。法身朗照也。成上不可以識識。無明者照而常寂也。成上不可以智知。此對既爾。下十九對例然宜准之也。肇云。明逾三光。誰謂之晦。闇逾冥室。誰謂之明。能闇能明者豈明闇之所能也。滿云。非癡故無晦。非智故無明。無名無相者。諺云。法身名空稱曰無名。勝德常寂名為無相也。肇云。不可以名名。不可以相相也。無強無弱者。滿云。至柔無逆。誰謂之強。剛無不伏。誰謂之弱。又運動天地非其強。應盡無常亦非弱。強弱從緣無性故空。空故無強弱也。諺云。無名無相故曰無強。非無名相稱為無弱。又云。空無我故名為不強。體具真我稱為不弱也。無淨穢者。法身性空本來無穢。穢相既無對誰稱淨。無淨無穢。故云真佛也。故上經云。見垢實性即無淨相也。不在方不離方者。肇云。法身無在而無不在。無在故不在方。無不在故不離方也。諺云。法身非色故不在方。仍是色性故不離方也。非有為無為者。肇云。欲言有為無名無相。欲言無為應備萬形也。又云。體無生滅故非有為。既非有為。知復對誰說無為也。無示無說者。滿云。無相故不可示。無名故不可說也。肇云。非六情所及。豈可說以示人也。不施不慳不誠不欺者。六度空故即無可誠。六蔽亦空故欺也。此明不可以善善不可以惡惡也。不來不去者。諺云。不從前際來。亦不滅過去也。肇云。寂然而往。泊爾而來。明無動相也。不出不入者。不出生死不入涅槃也。言語道斷者。明離四句絕百非。非福田非不福田者。無相之體莫覩其畔。言語所不及。豈有田不田哉。或可。非有故非福田。非無故非不福田。又云。性空故非田。具恒沙德非不田也。非應供養非不應供養者。非田故不可言應供。非不田故不可言不應供也。非取非捨者。非田故非取。非不田故非捨。非有相非無相者。非田故非相。非不田故非無相也。或可。法身平等非有故非相非無故非無相也。七同真等性中。初二總舉。不可稱下諸句重釋。初同真者。法身即以真如為體。如如不異故曰同真。性體不殊名為等性。下重釋中。不可稱量者。法身無相不可以言稱。不可以智量。何以故。過諸稱量境界故也。非大小者。細入無間故曰非大。量等虛空不可云小。小大從緣自無體質。何以故。同真性也。非見聞覺知者。非色故非見。非聲故非聞。非香味觸故非覺。非法故非知也。故雜心論云。眼界隨生見。耳界隨生聞。三界隨生覺。意界隨生知也。離眾結縛者。既無見聞覺知。性自解脫不生結縛也。八與一切諸法等者。法身等故在智如智在生同生。渾然無際與法性無別。所以不出於諸智。不異於群生。故云等諸智同眾生也。於諸法無分別者。法身無相同諸法空。故無分別情也。一切無失無惱者。空性平等故無得。無得故無失。無失即心無濁。無濁即無性也。無作無起者。有濁有惱便是作業。起苦報無濁惱故無作無起也。無生無滅者。既起苦果即有生滅之惠。無作無起故無生滅也。無畏無憂無喜無厭者。若有生滅是可畏法。便欣生而憂死矣。憂喜已無。故無厭也。無已有無當有者。既無憂喜。不復受諸有。無已有者不受過去。無當有者不受未來。無今有者不受現在身也。不可以一切言說顯示者。此明法身離言不可以文字分別所顯。故思益經云。實相者不如文字所說也。 　　三身義六門分別。一釋名得名。二出體性。三明建立。四辯德相。五相對四句。六隨義分別。第一釋名得名者。有其二種。一通。二別。通者。三是數名。依義體義集義是身義。此即從數及體用為名。或可。帶數釋也。別者。一自性身亦法身。一味真如體常不變名為自性。自性即身名自性身。當體為名。亦是持業釋也。二法身。恒沙功德可軌持義名之為法。法即是身。名為法身。當體得名。或可。真如與恒沙功德為所依止故名法身。從用受稱。或可。真如與大功德事法為所依止亦名法身。亦從用得名也。二報身。無漏五陰果起酬因為報。報即是身名報身者。當體得名也。或可。聚義名身。從用受稱也。亦名應身。內與真如恒相應故。從用為名。亦名受用身。有其二種。一自受用。如來四智無漏五陰自受用法樂淨土。自受用即身。當體為名。或可。自受用聚集名身。從用為名也。他受用者。佛化細身為增上緣令他地上菩薩受用法樂淨土。即他受用之身從果為名。三變化身。改易形質名變。無而忽有稱化。變化即身名變化身。當體為名。或可。變化積聚名身。從用為名也。亦名應身。應現五道化眾生故。從用得名也。 　　第二出體者。法身以真如為體。故佛地論云。法身以真如為性。又上經云。眾聖賢至於彌勒皆如也。若依無性攝論。無垢無罣礙智名為法身。金光明經以真如及真如智名為法身。此等經論約相從義說不就性論。若約德中以斷德為體也。受用身有二。一自受用。二他受用。自受用者無漏五陰為體。故涅槃經云。捨無常色獲得常色。受相行識亦復如是。若約其德以智德為體。若約三智以自利後得智為體。故無性攝論云。受用身即後得智也。二他受用身以化用無漏五陰為體。若約智利他後得智為體。三德中以恩德為體。變化身以化用無漏五陰為體。若約智以利他後得智為體。故無性攝論云。變化身即後得智之差別也。若約相以色為性。故梁攝論云。化身但以色形為體。就德以恩德為體也。 　　第三建立者略有四義。一約因由有三戒立有三身果。梁攝論云。攝律儀戒約法身。攝善法戒約應身。饒益眾生戒約化身。二約德由佛有三德。所謂斷智恩德。約斷德立法身。約智德立受用身。約恩德立變化身。故梁攝論云。法身是斷德。應身是智德。化身是恩德。三對障。依金光明經。智障清淨能顯法身。煩惱障清淨能顯應身。業障請淨能顯化身。由所知障障法空理及一切智故。滅此障得顯法身。由煩惱障在生死苦故。滅此障顯變化身事業自在。又此三障本末不同。滅此三障得佛三身。四約轉依由轉滅三心故立三身。言三心者。有漏八識總束為三。賴耶名根本心。末那名依本心。六識名起事心。故金光明經云。根本心盡顯得法身。依本心盡顯受用身。起事心盡能顯化身相。由此三心本末次第故。轉此三顯三身果亦有本末。 　　第四辯德相。先明德後顯相。法身具本有四德。以法身體無生滅有常德。真如離苦有樂德。性自在故有我德。真如無染故有淨德。報化二身有修成四德。以證二空與如合故性無生滅有常德。故涅槃經云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。亦可。報化二身雖從緣生。前後相續中無間斷故名為常。無性攝論云。如常受樂如常受食也。無漏五陰性無逼迫。又不違聖人意有樂德。以自在故具我德。由離二障體性無染有淨德也。次辯相。法身有五相。一轉依相。謂轉惑智二障。二白淨相。以法身體是真實善故。三無二相。由離有無二邊故。四常住相。真如清淨故。亦可。如體性無生滅故。五不思議相。以非世間聞思修惠境故。此之五相前四約德。第五約理。前四之中初轉染得淨即明淨德。二白淨相體用自在是其我德。三無二相既離二邊是其樂德。第四常住是其常德。報身五相。一說法相。為初地已上菩薩說波羅蜜法。二可見相。以具無量相好為大地菩薩之所見故。三諸業無休息相。以益菩薩無休息故。四隱沒相。入涅槃故。五示現相。現色身故化身八相。一兜率天相。二降神母胎相。三納妃相。四出家相。五苦行相。六得菩提相。七轉法論相。八般涅槃相。此之八相前五菩薩後三佛相。五中前三在家相。後二出家相。三中初一天相。後二人相。如前具釋。 　　第五相對四句。法身對受用作四句者。一是法身非是受用身。所謂自性法身。二唯受用非是法身。謂他受用身。三亦受用亦是法身。謂正智法身。四非受用非法身。謂變化身。受用對化亦有四句。一唯受用非變化者。謂自受用身。二唯變化非受用者。謂地前所現化身。三亦受用亦變化。謂他受用身。四非受用非變化。謂自性法身也。變化身中色心相對但有三句。初唯心非色。謂能化智為身體。無性攝論云。即能變化名變化身。二唯色非心。如梁攝論云。化身但以色形為體。三亦色亦如。佛地論說。後得智上變化色心為其體也。 　　第六隨義分別者。法身凝然常。受用身相續常。化身不斷常。法身不說法。無言說故。亦說法。生智解故。身受用身是自利德。一向不說法。若與二身為所依止。亦名為說也。他受用身及變化身是利他德。並皆說法。受用身為地上菩薩說法。化身為地前凡夫二乘人等說。又法身斷德。報身是智德。化身是恩德。又法身不可見。以非色故。自受用身亦不可見。以自利故。他受用身及變化身並皆可見。他受用身為地上菩薩見。變化身為地前凡夫二乘等見也。 　　自下結觀邪正。如來身為若此者。結前所觀。作如是觀下辯觀邪正。依前八觀而察者名為正觀。自餘之外名邪觀也。 　　汝於何沒已下第二明舍利求問維摩沒生之相。文中有二。一維摩辯無生義。二佛告下如來能化明其有生。前中先問後維摩答。舍利所以問者。由見淨名神德奇異。辯才無滯。本生之處必應殊勝。今欲求知故為問也。答中有三。一約舍利所得之法明理無生。二於意云何下明法虛幻彰事無生。三沒者已下簡聖異凡明已無生。前中三句。初維摩返問汝所得法有沒生乎者。淨名?人存前沒生故為此問。以明無沒生也。二舍利正答無沒生者。舍利所得空無我理不同事有故無沒生也。三維摩約答返呵。若汝所得法無沒生者。云何問我何沒生也。第二段中句別有五。一維摩舉喻返問。於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也。二舍利正答。無沒性也幻無定實故無沒生。三維摩引經證成。汝豈不聞佛說。四舍利印述如是。五維摩約答返呵。若一切法如幻相者云何問我何沒生也。自下第三斷中。沒者敗壞相生相續相。生死雖為異相莫不同。是虛誑也。生死不實。何得有生死。此則明凡異聖。不盡善不長惡者。明菩薩不同凡夫。盡善故所以死。長惡故所以生。今明菩薩生則長善盡則滅惡。雖同虛誑而長盡不同。此則辯聖異凡。明已無生也。是時舍利下如來就化明其有生。文中有三。一佛示生處從無動國而來生此。二舍利嘆未曾有捨淨遊穢其事是難故為此嘆。三維摩為舍利釋會來意。初中有國名妙喜者。法花經名歡喜國。於彼沒者。示沒彼國應來生此。二舍利弗言未曾有也者。捨樂處苦甚為希有。是人乃能下出希有事。多怒害處者。此土方於餘國怒害最多。 　　第三淨名釋中。文有五句。一問曰光與闇合乎。二答不合。曰光出時則無眾冥者。釋上不合。喻自體淨。三夫曰何故下問曰行義。四欲以明照下解曰行義。喻能淨他。五維摩約答以顯化益。菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生者。合曰。光出時不與愚闇而共合者。合則無眾冥但滅眾生下合欲以明照為之除冥也。 　　是時大眾渴仰下。第三次明神通變化。就中有五。一明時眾欲見彼佛及諸大眾。二明如來告維摩詰令為此眾現彼國土及無動佛普令眾見。三維摩應命現通遠接妙喜來安此土。四爾時佛告諸眾已下大眾皆見故願往生。五佛告舍利下佛知而問欲令身子自慶發願利益未來。初中大眾見者。聞說妙喜之名所以生於渴仰也。佛知眾念告現者。有其二義。一示其本國欲令大眾發願往生。二顯大士不思議德。第三應命接土中先明內心起念。二作是念下依念入定。現大神力欲使時人生信故也。前中三道寶堦者。欲天報通足能陵虛然。彼土以寶堦嚴飾為遊戲之路。閻浮提人亦登其堦者。嚴淨之土福慶所集。人天之報相殊未幾故。同路往返有交遊之歡也。如陶家輪者。取彼世界來入此時輕舉無礙如陶家輪也就入三昧起通之中又別有四。一依定現通取妙喜界來入此土。二明覺眾莫測所以請佛求救佛答是維摩所作。三明愚眾不覺往來。四明彼此無有增減。初中入三昧現神力者。明通由定發。非是無因。故示入三昧使人天信。不同呪幻所。故雜心云。五通在四禪。根本非餘地。彼得神通菩薩者明大力菩薩。得天眼者遂見瑞變為眾而問。其餘天人未了發聲救護者。為諸小菩薩怖難未除所請加護也。佛答可知。愚眾不覺可解。四而無增減如今不異者。問曰。彼若不來至此。此可不增彼亦不減。今此大眾咸見妙喜來入此土。是則此增彼減。何故經言不增減也。答曰。若隨相釋既有去來。非無增減。今此就其破相說故。來無來相故此不增。去無所去彼亦無減。或可。維摩以神通力妙喜雖入此土。由本如故此方不增彼處不減。雖復二界相雜。各見所居與本不異也。問。此無增減是不思議。與前芥納須彌山王何異。答。有四義。一以大入小。芥納須彌。二以小充大。請飯香積。三以大容大。妙喜入忍界。四以小入可知。今是第三以大入大不思議也。大眾見妙喜中文分有六。一佛勸觀妙喜。二明大眾唯然己見。三佛勸修無動之行。四明此眾見彼佛也發心獲益。五佛記之當生彼國。六明彼國化益既周。還於本處舉眾皆見。此上六斷文顯易解。更不重釋。自下第五佛知而問欲令身子自慶發願益未來中。光問次答。答中有四。一答己見。二發勝願。三明自慶得其善利。四其諸眾生已下利益未來。就中八句。一明開經之益。二況復下信解受持修行之益。三若有手得已下得經之益。如人得寶雖未受用已名富者。手得經卷亦如是也。四若有讀誦已下如說行故便蒙諸佛護念之益。此由行者內有正解外感慈悲。蓋是機藥無差理必然也。五其供養下明前行人能為眾生作福田益。供養此人當如佛也。六其有書下明書持之益。以此經法出生諸佛是佛母故也。七若聞經下隨喜之益。以其隨喜之善能趣一切智故。八若能信解與他說下得菩提益。能令自他勝行不退遂致得佛故佛記也。 　　法供養品第十三 　　就此品中三門分別。一明品來意。二釋品名。三分文解釋。初明來意者。夫說法既周。道無不利。欲使勸勵新學獎訓未來校量顯勝。所以明此品來。 　　二釋品名者。理教行果自性軌持名之為法。行人修習稱順佛心名為供養。此品之中以法供佛云法供養品也。問。何不財施以其法供養耶。答。依智度論有七種勝。一財施有限法施無窮。二財施垢多淨少法施淨多垢少。三財資養色身法長養法身。四財有佛無佛法爾常有。法要須佛出方可得有。五財不能顯義。法能顯義。以修法故能解義理。六財不能生法。法能生財。由解法故能施財也。七財施若多必假眾力。法施運心不假他力也。具上七義所以行供養也。 　　三釋文者。就中有四。一明天帝嘆經勸學。二佛言下如來印述。三天帝正使已下為明法深淺挍量顯勝。四佛告下引昔證成法供養勝也。 　　前中有三。一約天帝為生物信嘆經殊勝。二如我下明信解者有其深益。三世尊下天帝彰己為重法故受持經者為之作護。前中釋提桓因舉嘆經人。此乃天帝之別名也。於大眾中明嘆經處。白佛言等彰嘆經辭。我雖從佛聞百千經舉劣顯勝未曾聞此不思議等對劣顯勝。以此經中廣明不思議神通。復明實相智慧方便權實了。故稱決定。所以嘆未曾有也。 　　二明益中自有兩節。一依教受持益。二何況下次明依義修行益。初言何況修行者。以淺況深。修行益中約位上下以分。閇眾惡趣者。諺遠二法師云。是十信前善趣人也。依經離過云閇惡趣門也。今釋是資粮位也。始從十信至十迴向四十心已來諸小菩薩具修福智二行。伏斷邪教分別人法二執。令三惡道業畢竟不生。故云閇惡趣也。開諸善門者。遠云。亦是善趣人也。依經修益名開善門。今釋是加行位也。諸善者見道智也。智有二種。一無分別智。謂離能所二取分別。二後得智後時得故名為後得。或可。義在後故名後得智。要由證真方了俗故。故唯識論云。若不證真如無由了諸行也。門者暖等四心也。由前暖頂二位觀所取空作遍計無相觀。次忍一位觀能所空作依他無後生觀。後之一位雙印二空。由此四位觀無相無生引生初地二智。故開門也。若依無性攝論云。前之三位觀能取空。由此四位作無相無生引見道智生。故言開門也。常為諸佛之所護念。諺遠云。是十信人佛種成立佛護念也。今釋不然。是初地位生在佛家是佛真子故佛護念也。降伏外學者。諺遠云。此下四句是初地已上位。初二破邪益。後二住正益。今解。是二地持三聚淨戒。饒益眾生。不簡怨親。使物歸信。降伏外學也。摧滅魔怨者。是三地證得四禪發五神通摧天魔也。修菩提者。即是四五六七地也。四地道品五地四諦六地緣生七地功用滿足。此諸地中善學佛德故云修治菩提也。安處道場八地九地。八地得無功用。九地得四辯方。成就相應故言安處道場也。履踐如來所行之跡者。即是十地。通即一切神通三昧皆是佛跡。別即末後金剛三昧是其佛跡。十地順行故云履踐如來所行之跡也。 　　第三文開兩節。初明帝釋為敬法故供養給事受持經者。二所在已下明有經處往彼守護。此明經法深勝難思能令學者究竟得佛。是以身子自慶於前。帝釋今復嘆美於後。欲使聞者必修故也。上來天帝嘆經勸學。 　　佛言已下第二如來印述。文中有三。一嘆善哉。汝能護法吾助汝喜。二此經下釋其所以。正以此經廣說三世諸佛菩提。是故若人受持經者即為供養去來今佛。故勸一切皆受持此。三是故下結。可知也。 　　第三校量顯勝之中。文別有四。一廣舉供佛之事。二返問天帝此人供養稱寧多不。三天帝正答甚多無量。四取所益約對持經明福不及。前中文分為兩。一明現前供養。二明不現前供養。前中有三。初先法說明多。二譬如苷蔗下就喻以顯。三正興供養男子女人舉供養人。或一劫等明供時節。下辯供相。恭敬尊重意業供養。讚嘆口業。奉諸所安身業供養也。第二明不現前供中。至佛滅後明供時也。言一一全身舍利辯事也。舍利梵音。此云名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復為其分身舍利。如似阿難般涅槃時分身四分如是等也。或復為其碎身舍利。如此釋迦般涅槃時焚燒身骨碎如芥子。全身舍利供之最勝故偏舉之。若一劫明供久近。上來第一舉供佛事竟。自下第二返問天帝。其人殖福寧為多不。第三天帝以理正答。第四佛取所益約對持經明福不及。於中先明聞是經典信解受持讀誦修行福多前供。所以者何下釋。先徵後解。諸佛菩提皆從是生者。明佛真德由經而起。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量。約佛真德顯經殊勝明福多。非彼財供之所能及也。 　　佛告已下第四引昔證成。於中有三。初明財供養不及法供。二時王寶蓋豈異人下通會古今。三如是天帝當知此下結嘆勸學。初中有二。一舉財供養。二時王子名月蓋下約對法供以顯不及。前財供中文分為三。初中先明所供之佛。次時有輪王寶蓋下彰能供人。後爾時寶蓋與眷屬下明供養事。初所供佛口。先明藥王十號具足。次彰世界之名。後明徒眾多少。過去無量阿僧祇劫明時遠近。時世有佛號藥王等。正列所供藥王別號。如來等十是佛通稱。佛十號。一如來。依寶性論云。從自性來至果性故名如來。金剛般若云。如來者。無所從來亦無所去故名如來。涅槃經云。從六波羅蜜三十七品十一空來至涅槃故名如來。瑜伽論云。言無虛忘故名如來。成實論云。乘如實道來成正覺故言如來也。應供。智斷具足為世間眾生供養也。涅槃經。應斷世間之法悉名怨家。佛應斷除故名應也。又云。四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時能以智慧能破四魔。故名為應。瑜伽論云。以得一切所應得義故稱應也。三正遍知。以正體智證如離相稱正。以後得智無事不知故云遍知也。依涅槃經云。正者不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達也。依瑜伽論云。等正覺。等是平等。正是正解。覺是覺悟。佛於諸法平等覺悟云等正覺也。四明行足。明是三明。行是六度之行。三明六度悉滿足也。依涅槃經。明者名得無量善果。行謂菩提行名。即是戒惠乘戒。惠足得菩提果故云明行足。依瑜伽論。明謂三明。行即止觀。二品善能圓滿故云明行足。若依智度論。明是三明。行名身口。唯佛身口具足餘皆有失故云足。五善逝。善名好。逝名去。於生死中好去不來三界也。依涅槃經。善者名高。逝名不高。高即大菩提果。不高者謂如來心也。佛若心高不名如來。是故如來名為善逝。六世間解。三種世間。一者眾生世間。二器世間。三正智覺世間。如來智惠照知世間性空故云世間解也。瑜伽論云。如來善知世間及有情界一切品類染淨相故名世間解也。依涅槃經。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。故為世間解也。七無上士調御丈夫。士是士夫。士夫中上故云無上士。依地持論。有其七種。一身無上。具足相好。二道無上。具自利利他二道。三正無上。具足四正明正見正戒正威儀正命。四智無上。具足四無礙智。五神力無上。具六神通。六斷無上。謂煩惱所知二障俱斷。七住無上。謂梵住天住聖住三住中勝住也。具上七義名無上士。如來自調身心復調丈夫故言調御丈夫也。依涅槃經。上士者名之為斷。無所斷者名為無上士。諸佛如來無有煩惱故無所斷。是故號為無上士也。八天人師。在天為天師。在人為人師。理實世尊非天非人。人天之上故稱天人師也。佛是六道之師。但以人天益勝所以得名。九佛。此云覺也。自覺覺他覺行窮滿。具上三義名佛也。十世尊。具上九德為世所尊故名世尊也。二世界大莊嚴。劫曰莊嚴。辯其劫國。佛壽二十小劫明壽長短也。二十小劫者。依俱舍論。劫有三種。始從八萬歲下至十歲從十歲漸增還至八萬歲。此一上一下名為小劫。四十小劫名中劫。八十中劫名為大劫。三其聲聞僧三十六那由他等明眾多少也。能供人中時有輪王標其位也。名曰寶蓋列其名辭。七寶具足彰其所有。言七寶者。一是珠寶　此二非情。三是象寶。四是馬寶。此二畜生。五主藏臣寶。龍樹說云。是夜神與人交接。六主兵寶。七女寶。此三是人。相狀功能具如經說。主四天下明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚名四天下。東方有洲名弗婆提。形如半月。人面像之。南方有洲名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有洲名瞿耶尼。形如滿月。人面像之。北方有洲名欝單越。其形正方。人面像之。此四天下金輪聖王通皆領之。銀輪王王三天除欝單越。銅輪王王二天下除東及北。鐵輪王但王閻浮提。為簡後三故說寶蓋王四天下。依仁王經。四種輪王鐵輪王位在善趣。或可。在十信也。銅輪王位在十解。或云。在十信也。銀輪王位在十行。金輪王位在十迴向。此之寶蓋主四天下。是金輪王十迴向菩薩也。故此經誦云。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種性。道種堅德金輪王。七寶金光四天下。王有千子端正勇等。彰其所生。三下明供事。於中初明王自供養藥王如來至滿五劫。下教王子供養王先勅告。後明諸子奉命供養。上來第一明財供養。 　　自下第二約對法供以顯不及。於中有二。一問答廣釋法之供養勝前財供二佛告天帝王子月蓋聞是法下彰法供養勝財供養。二佛告天帝王子月蓋聞是法下彰法供養有大勝益。悟柔順忍修行法供。前中別有三番問答。初中兩句。一王子月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者。二以神通下以佛神力空聲引導法供為勝。第二斷中句亦有二。一月蓋王子請問何謂法供。二空天教問藥王如來。第三斷中文亦有二。一王子月蓋行詣藥王請問法供。二如來為說。說中初言法供養者。標其所請下正辯。有二。一出法體。二若聞如是等經已下約對前法以明供養。明法體中文別有二。一辯法體相。二能令眾生坐道場下顯其法勝。 　　就前中有四。一嘆法深。以難信故。二難法大。以菩薩藏攝故。三嘆法定。以陀羅尼印印之至不退故。四嘆法勝。成就諸行故　初中諸佛所說深經總以標舉顯示實相深義故曰深經也。即是方廣經以方廣一部顯二空深也。或可。修多羅等十二分教是深經。下別顯之。難信者。世人取相生著深經離相是故難信。難受者。實相離其四句難領入心也。故大智度論云。般若如大火聚四邊取不得也。微妙難見者。妙絕塵境六識不得故曰難見。清淨無染者。離一切相故曰無染。非分別所得者。無知之智方契無相之理故非分別所得也。又云。難受者明難得決定難領入心。此二非聞惠境。微妙難見者。此明非思惠境。清淨無染明緣觀不及。此明非修惠境也。上來第一明其法深。自下第二明其法大。辯前深法是菩薩藏所攝不同小乘也。自下第三彰其法定。陀羅尼者是梵語。此翻總持即。是文義二持。論其體性。惟念與智記法不忘。是其念義。知法不失。是其智義。以不忘失持法不改。故記為印。印猶定也。證法不失欲令行人至不退故。自下第四明其法勝。文中有二。一修善行。二離過行。前修善中有二。初明自利。入大慈下彰其利他。前自利中成就六度明其因勝。善分別義明其理勝。順菩提法彰其果勝。眾經之上嘆其教勝。二利他者。入猶證也。慈能與樂。悲能拔苦。善教菩薩化益眾生。名利他也。上來修善下明離過。於中初言離魔事及諸邪見明其離障。眾魔事除邪業也。及諸邪見滅邪解也。滿云。魔謂四魔。邪見六十二見。若聽此經則無取相緣及分別。故思益經云。有心分別一切法邪。無心分別一切法正也。肇云。正教既弘眾邪自息也。下明釋離所由。順因緣者。觀因緣故了達諸法但從緣生無有自性故無人無命。明說生空。空無相等明說法空。諸無性名之為空。緣相亦無故云無相。無果可造故稱無作。無因可為故云無起。凡欲滅邪契理。要須觀十二緣法無有自性故。約因緣以明離障方能悟大乘空理也。上來第一辯法體相。 　　自下第二彰法功能。天中有三。一令眾生坐於道場成等正覺為多人敬。二能令下依法起勝行為聖所讚。三背生死下令人發心得涅槃樂。前中令坐道場者有其二義。一真。二應。若就應。釋菩提樹下坐金剛座得成佛道名坐道場。轉法輪者。應身為生諸經法受與前人令證不退名轉法輪也。若約真辯。菩薩三無數劫具修萬行。至十地終心金剛三昧親生佛德。名曰道場。依之得果故稱為坐。若其通取。一切萬行能生佛德悉名道場。如上光嚴章辯也。菩薩既成佛已。後得智中為生說法。故云轉法輪也。諸天龍讚嘆者。以成佛道故為眾敬嘆。嘆其法勝非嘆其人。准後應知。第二能令起勝行中。初起自行。說眾菩薩已下明利他行。自利行中令入佛法藏者。此明教行一切眾生依教生解。若不因深經不能令眾生入佛法藏也。肇云。未有捨背深經而能入佛法藏也。攝眾賢聖一切智惠者。成就證行也。賢者善也。即是三賢十解十行十迴向三十心也。聖者正也。正二空名聖。即是十聖始從極喜至法雲地也。三賢證加行。十聖雙證正體後得二慧。此等賢聖智慧深經能攝也。利他中光明能說救已下彰說有蓋。前中說眾菩薩道者。能說行法菩薩所行其道無方。八萬眾行皆陳深經也。依諸實相乃至苦空義者。明說理法也。實相二空真如依實相辯說五法。實相非苦非樂。遣樂情故名苦非謂有苦。乃至遣有情故名寂滅。非謂有寂滅。就說益中文分為二。一令生捨邪歸正除障之益。二諸佛下為聖攝受稱嘆之益。救毀禁者。謂破四禁犯五逆罪小乘之法所不能救。能救之者其唯大乘方等經也。若聽深經即知罪逆性空。已解空故即出罪逆也。諸魔外道貪著怖畏者。聞經無相則違本心故怖畏也。二賢聖稱嘆者。非佛賢聖不能深悟其理。悟其□深。所以稱嘆也。自下第三令生發心中。背生死苦示涅槃樂者。自非深經即不能厭其生死會涅槃之樂也。十方三世諸佛說者。總結前來所說之法。今昔雖異覺道不殊。萬法同歸理無二徹。故究竟大悲經云。聖聖言說異。意旨悉皆同。文字即解脫。大小理處同。嘆美深經盡於此也。上來第一總明法體竟。 　　自下第二約對前法以明供養之中有二。一依教詮義。信解受持為下供養。二又於下依其義言如說修行。解窮真性為上供養。前中初明自利。以方便下化他。行滿是名下結。就其第二如說修行上品供養中。初辯後結。辯中有四。一略依四依之行為法供養。二隨順下略依十二因緣觀法明法供養。三依義下廣明四依以申供養。四隨順法下廣明十二因緣以申供養。初中又於諸法如說行者。順四依之法而修行也。第二略明十二因緣中。言隨順觀十二緣者。因緣生法體自空無。依此而觀名為隨順。此句是總。離邪見下別。別中有二。一明生空。二而於因緣下明得法空。前中雜見得無生忍者。謂得初地無生忍也。正證忍時不見我人及眾生等名為生空。而於因緣無違諍者。次明法空。於中光明因果非無因能感果名曰無違。果遂往因故稱無諍。或可。觀其因緣體性空寂。空不礙有。名曰無違。有不礙空。故云無諍也。於法無違於人無諍離我所者。法我空故即觀向前。因之與果體性空寂。以空寂故則無有我。我尚空無　何有我所之可得也。第三重廣前四依中。三門分別。一辯名。二出體。三明次第。初辯名者。依義不依語者。所詮之理名之為義。憑之起行故說為依。能詮之教名之為語。雖依語得義。然語非是義。如因指見月得月亡指。得理捨詮。所以依義不依語也。依識者。智能入理決斷解了。所以須依識。但分別起於染著。棄捨不從故不依也。依了義經不依不了義經者。顯實分明名了義經。憑之取解故說為依。覆障之言名不了經。棄而不從故曰不依。了不了義略有四種。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。法印非印門者。法印有三。一諸行無常。二涅槃寂淨。三諸法無我。若一切教有此三種理印所印等名為了義。違三法印等非了義經。由此道理。三藏二乘十二部教無非了義。捨煩惱業及苦故。諸外道教非了義經。不能永離惑業苦故。常非常者。如涅槃云。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變名為了義。此經意言。若經中說佛是法身常住不變。是名了義。與此相違名不了義。則顯小乘詮非常佛名非了義也。顯了隱密門者。解深密云。世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性以隱密相轉正法輪。雖更希奇而亦有上。猶未了義。即說一切性皆是空。三無性教名非了義。唯識云。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。名了義也。言略語廣門者。雖是大乘明顯之教。初但略說。談理未周。所明未盡。名為不了。此依說義言為廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。此中第一為令眾生捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所說名不了義。第二為令捨小歸大名了不了。一切大乘名為了義。諸小乘教名不了。第三為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名為了。雖是大乘說法。隱密名為不了。第四為令如法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡皆名不了。非重頌經言廣盡故說名為了。以此四門攝義稍盡。隨其所應當廣思擇。今此經中四義俱有。方便品中淨名說五非常法。是法印門如弟子品中淨名教阿難。佛身無為不墮諸數。是常門也。佛國品中寶積讚佛說法不有亦不無以因緣故諸法生即空常有是顯了門。此經之中長行多偈頌少。為是語廣門四義既圓故是了教可依受也。依法不依人者。託法起行名為依法。得法捨人名為不依人。問。依法不依人者。未知一切人不可依亦有可依耶。答。可依。人法相對以為四句。一法可依。謂大乘法人不可依謂小乘人也。二人可依。謂大乘人即四依菩薩也。法不依。謂小乘法。三人法俱可依。謂大乘人法。四人法俱不可依。謂二乘人法也。語義相對亦作四句。准前可知。二辯體。義即是理。以真如為體。智是證智。以正體後得二智為體。教以音聲名句文以為體。性法以六度為體也。三明次第。義即是理。是智所證故先明也。智是證智。依理起智故次明也。了義經教由智而說故次辯也。法是所詮即是行法故後明也。第四廣前十二緣中。文中先辯。作如是下結以顯益。辯中有二。初總後別。總中隨順法相無入無歸者。法即因緣法也。上順因緣知法無生。今順因緣知法無盡。法從緣而有。從緣而無其有不從未來來。其無不從過去去。故曰無入無歸也。下別明中。無明畢竟滅等者。汎觀因緣有逆有順。逆順不同有其三種。一就事分別。從前向後尋因趣果名順。從後向前尋果推因為逆。二約因緣生滅分別。觀十二支生名順。散滅為逆。三就理分別。觀十二緣假有為順。順法有故無性空寂為逆。逆於有故。三中前二大小同知。後一唯大。今此所明義當後門。即是逆觀也。無明過去已滅未來不生現在不住。三世空故即是不滅。所以無盡也。又云。無明從緣生。生即不生。從緣滅。滅即不滅。不生不滅。無明即是畢竟滅。無明既滅。乃至老亦當無盡也。上來別觀訖。下結顯益。作如是觀。十二因緣修前順觀。法本不生無所滅名無盡相。無法可盡。乃是畢竟滅也。不復起見。正明觀益。一切斷常有無等不復起也。上來別明修行供養。是名最上法之供養。總以結嘆。上來合是第一月蓋請問如來為說。 　　自下第二月蓋聞法獲益修行法供。文中有三。一明月蓋以聞法故得柔順忍。此忍即是四地已上順忍也。此云何知五忍明義。地前伏忍初二三地信忍四五六地順忍七八九地無生忍十地及佛寂滅忍。故知此忍是四地已上柔順忍也。或可。是地前順忍。順趣初地已上。所以得知月蓋以信出家方得五通。故知是地前忍也。二即解衣下報恩供養。三白佛下正明供養。文中有四。一自宣己心。二請佛加威。三如來為記。四月蓋蒙記正行法供。初自宣己心。文相可知。二加哀建立者。月蓋自以道行未立魔邪熾盛。若不加威神力即為魔所壞。故請加也。又聞法供欲行之。經道深遠非已所弘。故願加力也。三如來記中初心知。次口記。即是建立欲令後人信伏知其守護法城。法能遮防故喻城也。第四月蓋行法供中。文別有二。一於佛現在修行自德為法供養。二於佛滅下明佛滅後以經化他為法供養。前中先聞佛授記以信出家。次修善法精進不久得五通下明其所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自在。此二自德。得陀羅尼意業成就。無斷辯才口業成就。此二化德。就佛滅後行法供中。初明月蓋依法趣起說。月蓋比丘以守護下彰說益人。前說中於佛滅後起說時也。以其所得神通等明說德也。滿十小劫彰說遠近。藥王如來所轉法輪隨而分布正明說也。後益人中。月蓋比丘以守護法勤行精進牒前起後。下正明益。初益菩薩。即身化百億人。於大菩薩提立不退轉。次益二乘。能令十四那由他人發二乘心。後益凡夫。無量眾生得生天上。上來第一正引往事明財供養不及法供。 　　自下第二合通會古今明供多益。先會輪王寶炎佛。是次會千子。賢劫中千佛是也。四已成佛。餘在當來。言四佛者。一鳩留孫。二俱那含牟尼。三迦葉。四釋迦。賢劫者善劫也。淨居天劫初成時見水內有千寶蓮花即知有千佛出。故名為賢劫也。樓至佛此云渧泣。出十地經後會。月蓋釋迦佛是。 　　天帝當知此要以法供養下第三總結嘆勝勸學。當知法供第一無比是總也。是故天帝當知以法供養佛勸也。 　　囑累品第十四 　　此品之中三門分別。一明來意。二釋品名。三分文解釋。初來意者。佛及維摩四會說法為化既周。後運大悲益於來代。欲使傳光永夜照極無邊。故此品來也。二辯品名者。囑者付囑。累者重累。今以此經法囑累彌勒及阿難等。欲使將化有緣遍益群品。意寬言局。鄭重慇懃。必須荷擔如來難得之法。應見聞者今得是經讀誦受持故言囑累。下文之中具明斯義故云囑累品。 　　三分文釋者。文中有二。一佛以正法付之流通。二佛說已下大眾聞法歡喜奉行。前中付人唯二。傳者。有四。付人者。一者付彌勒。二付阿難。問。賢聖眾多。何故偏付此二。答。維摩非此土菩薩。故不付囑也。文殊遊無定方故亦不付。付彌勒者。以其當於此界成佛成熟眾生。今以神力冥加護故成其功業。阿難是傳法藏人。令使結集流布通傳故須付也。傳有四者。一彌勒菩薩奉教流通。二諸餘菩薩自誓宣通。三四王自誓護通。四阿難受教傳通。前中有三。初至而為廣說明付囑意。二彌勒當知菩薩有二相下舉其德失勸令修捨。三彌勒菩薩聞說已下嘆所聞法勸人修學。就前文中復分為三。初以法付囑。二明通法時節。三所以者何下釋付囑之意。初中無量億劫所集菩提付囑汝者。正明付囑此經。宣說菩提之真德約就所說以名其經。名為所集阿耨菩提。故上經云。此經廣說過去未來現在諸佛菩提。或可。此經能生菩提。所集菩提從是經生。從其所生名所集阿耨菩提。故上經云。諸佛菩提皆從是生也。二如是輩經於佛滅下明通法時節。如是輩經牒前所付。輩猶等也類也。於佛滅後末世之中流布時也。末世難通故須勸之。汝等當以神力流布正勸。傳通於閻浮提彰流布處也。閻浮提眾生行法最勝故偏言之。無令斷絕誡使常通。三所以下釋勸之意。初先徵問。有何所以勸汝傳通下對釋之。於中初明不傳之損。未來當有男子女人及龍等。發菩提心樂於大法。若使不聞如是等經即失善利。是其損也。下明傳益。如此輩人聞是等經必多信樂　是其益也。如是輩人牒前未來發心之人。聞是經典必多信樂發希有心當以頂受。自行益也。念經希有隨生得利而為廣說。化他益也。上來如來以法正付。 　　自下第二舉其得失勸令修捨。於中三對。初之二人理教相對。次有二人人法相對。後二自他兩行相對。前中有四。一總舉數。二徵間發起。三牒名解釋。四結勸。修捨行之深淺各有異相。得失兩陳以勵護法者也。一好文飾勸之令捨。文飾者何也。飾是妙旨筌蹄。而新學知淺未能亡言求理。捨本尋未。唯以文飾是好。二不畏深義當勸以進修。妙旨幽深微言違俗。自非智通熟能深入。若於如是無染著經中以修行。為久修行者。無染無著經之深也。自非久行誰能無畏也。第二對中亦有四句。一舉數。二徵問。三牒釋。四結過屬人。將欲令人信樂深經故廣記新學者過。一者聞深經驚怖生疑。明於法起過。二若有護持解脫經者不肯親近。明於人起過。始聞則驚。尋之則疑。疑則起謗。此明無信。當教令信。結過中自毀傷者。以前邪見之人謗人法故必墮阿鼻。自損之甚。名為毀傷。何以故下釋。於深義法中不調心故。不調心者。於其大乘平等正法偏信尚非。何況起謗能無損也。第三對中文分四句。一舉數彰失。二徵問起發。三牒釋四總結。釋中一輕新學而不教誨。外化不善。二取相分別。自行未圓。外化不善者。雖信解深法而未善通達。是故尊己慢人不能教誨。此明說者之外患。以未得人空故也。自行未圓者。雖有其所解而取相分別。雖曰為解未合真解也。此明說者之內患。以未入生法空故。 　　自下第三歎所聞法勸人修學。文中有六。一嘆所聞法。二我當遠離者明己離過。三奉持如來無數下明受付囑。四若未來世勸人修學。五世尊若後末世已下欲使學者推功有在。離我慢失。六佛言善哉已下明佛讚述。我當遠離者。為未離者故發此言以成眾行。彌勒久已離之與其念力使不忘失。明修行也。當知彌勒神力者。欲使學者推功有在除捨我慢也。於是一切菩薩已下第二明菩薩於一切十方界自誓弘通。就中先明通佛菩提究竟果法。須當開下宣通教法。藉教得果故須明也。三明四王護法之中。初明城邑有是經處王及眷屬為之作護。面百由旬已下彰護益也。 　　四以法付阿難中。分別有四。一佛勅阿難令其宣通。二阿難奉命受持。三阿難請問經名。四佛制經名普令修學。此名維摩所說者。就人立名。道理此經多人共說。而佛偏名維摩說者。機在維摩故偏言也。亦名不可思議者。就法立名也。 　　如是持者總結勸也。大眾歡喜奉行者。此眾皆是上來四會諸聞法者。既蒙善利佩荷實深。自行勸人奉行斯法。以其能說法人所說之法及聞法者三皆淨故。隨機淺深悉得道果勝益內資故咸喜也。 　　維摩經疏卷第六