大正藏第 85 冊 No. 2896 示所犯者瑜伽法鏡經 　　No. 2896 　　示所犯者瑜伽法鏡經 　□□□□□□□　　□住智慧大□□ 　□□□□□在情　　喻如意珠無價寶 　一切諸法禪觀中　　是大相應觀行主 　若得最勝相應法　　於瑜伽中無與等 　或現梵釋四天王　　或作外道大仙眾 　或復變化作佛身　　普遍法界能出現 　或現八臂菩薩等　　或現三目光焰盛 　彼得瑜伽自在者　　能作世間種種身 　能擐慈悲大甲冑　　執持歡喜以為弓 　巧射智慧善法箭　　破彼無明微細中 　具大勢力能速疾　　執持智慧堅鐵杵 　摧彼無明煩惱㲉　　普遍碎盡無有餘 　一切力士中最尊　　復執金剛火焰杵 　為欲調伏眾生故　　即現金剛可畏身 　或復現作真金色　　光明眾寶自莊嚴 　為救貧窮眾生故　　即現轉輪聖王身 　若行微妙眾善業　　能受種種勝樂果 　若能如法教訓人　　於彼平等無異見 　於彼飢渴熱惱者　　為作種種美飲食 　若在疾病苦惱中　　現作醫王能救療 　於彼盲冥無智者　　為作清淨智慧眼 　能行百億佛剎中　　慈心調伏眾生故 　不患劬勞辭疲倦　　久習慈悲以為體 　一切神足自在力　　證得瑜伽登彼岸 　不顧好惡慈悲時　　一切時中常能度 　諂曲鬪諍最惡處　　終不暫時起捨心 　容儀晈然如日月　　光明隨念應時發 　迅疾速現如電光　　照彼俱胝諸佛剎 　調伏無量眾生類　　平等一時使清淨 　普能變化諸佛身　　一念之間悉皆現 　三界深廣如大海　　普遍澇漉諸有情 　巧能張彼善法網　　將入調伏佛法城 　由彼調伏網力故　　遍能救漉諸眾生 　隨所救接得濟者　　安置法岸無暫停 　已度有情一切眾　　猶如大海水中沙 　出已即便示正道　　佛法中勝勿須疑 　佛能執彼法鈴鐸　　遍令一切普知聞 　以彼振鈴傳法力　　煩惱如海咸銷盡 　譬如日光明相現　　黑暗障目並蠲除 　令彼愚癡無智人　　煩惱銷滅慧光淨 　無明煩惱弊其目　　一切雜染並隨行 　為欲利益眾生故　　次第咸令獲清淨 　隨諸眾生示神變　　猶如明月水中現 　邪智生盲惡眾生　　佛對面前而不現 　譬如餓鬼臨大海　　盡見海水皆枯竭 　如是薄德惡眾生　　口常說言無有佛 　此等薄德有情類　　諸佛如來不能救 　譬如生盲無目人　　明珠對前而不見 　誰能有力令觀彼　　無垢清淨妙法身 　譬如百億日光明　　焰網相覆莫能見 　喻如少福諸天子　　下界凡人猶不見 　何況自在大天身　　豈諸凡愚而得見 　於彼自在天色像　　五通仙人尚不見 　何況非天八部神　　及惡眾生而能見 　要由承佛神力故　　能與一切眾生樂 　瑜伽觀者淨其心　　彼人聰惠即能見 　若有福德眾生者　　常感諸佛在其前 　圓光圍繞共莊嚴　　復具三十二相好 　若知如是大精進　　能見智惠深廣海 　此等眾生當不久　　功德廣大亦如海 　若能聽此妙伽他　　自身修行及得見 　捨命生大蓮華中　　諸佛說法而能聽 　　爾時地藏菩薩摩訶薩。說此頌已。頂禮佛足。還復本坐。爾時世尊。告地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能善說是妙伽他。若有人能受持讀誦繫念思惟。是人即得一功諸佛無等法藏。亦得不忘諸佛智慧如來祕密藏。故不久於三界中。即得解脫。既自解脫。亦令一切眾生而得解脫。能令聽者依我教行。說此語時。無量天人。入一乘道。復有無量他方菩薩。證得究竟不退轉位。 　　瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三 　　爾時眾中有一菩薩。名曰常施。承佛神力從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。恐傷聖心。唯願世尊。不為咎。爾時世尊。告常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情等。不復覩見如來變化色身。不聞真法義味。正法滅時。像法盡時。眾生惡心惡意熾盛。無真實時。彼時眾生。若為調伏。為說何法。云何而住。云何修行。作何福業。最為殊勝。免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解說。 　　爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來眾生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之時。一切眾生。愚暗力故。不知己益。作福彌積。如妙高山　獲報甚少。善男子未來世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三寶所。無恭敬心。無真法義少分。亦無由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無有一念作出世心。 　　復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設會。徒眾喪飲食。了無善分。復招罪業。由不平等施故。復有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應當知。如此眾生。無有少福。 　　復次善男子。未來世時。復有諸眾生等。見他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無量無邊。復有眾生。見他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分而行布施。見他施己。嫉姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無慈悲故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯驅逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之。 　　復次善男子。我於一時處處經中。為眾說法。若有眾生。無巧方便。無慈悲者。種種布施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身。以用布施。為供養故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。得大果故。以彼難得食故。無所希望故。 　　復次善男子。我於處處經中說布施者。為令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種田。悲田最勝。 　　復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨行布施。從年十二。至于百歲。為求名聞。供養三寶。我說。此人功德甚少。不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一處。相續不絕。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行布施。其福甚少。 　　復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。為癡愛所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕笑之。說其過惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是說。出家苾芻。合行二行。一者誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若於眾生。無慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說其過惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歷多劫從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他施時。不隨喜故。求他過故。 　　復次善男子。我於過去無量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用布施。由此緣故。速得成佛。及十方世界。現在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經中。說諸波羅蜜。皆從布施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠涉詣於寶所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無智慧故。常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。三世諸佛。所共敬重。復化眾生。令於檀波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最勝。善男子。我或一時。讚歎持戒。我或一時。讚歎忍辱。我或一時。讚歎精進。我或一時。讚歎禪定。我或一時。讚歎智慧。我或一時。讚歎頭陀。我或一時。讚歎少欲知足。或復一時。讚歎聲聞。或復一時。讚歎獨覺。或復一時。讚歎菩薩。如是種種。隨機不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻不解我意。各執所見。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。說為非法。實非佛法。說是佛法。作是說故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時。昇師子座。自失威儀。為他說法。隨文取義。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所說。與佛無異。其餘法師。不閑法義。誑惑道俗。自見己長。於大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉生死。 　　復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕嫌。詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵嬾。有何禪定。詐現禪相。誑或他人。不聽經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之人。作是語者。多劫受苦。無有出期。 　　復次善男子。如是諸惡苾芻。為名利故。遞相是非。滅我真實法律。不依師學。自心坐禪。自執己見。以非為是。不能分別是邪是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄。 　　復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。彼實不解。自身破戒。不能會解我真實義。作如是言。世尊所說毘奈耶中。聽許食肉。善男子。我若解說食肉之過。一切聲聞緣覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。為病患人。聽食三種清淨肉者。皆是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食者。凡夫眾生。見彼食已。作是念言。實見食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄說。獲大重罪。復有眾生。見諸病患苾芻食肉之時。深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脫眾生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何以故。善男子。此是如來。教化說法。不可思議。為欲調伏一切眾生故。汝應知之。我聲聞弟子。未曾食噉眾生肉也。況諸菩薩。我於毘奈耶中。為病苾芻。順世間醫。須食三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼肉不從四大而生。不從胎生不從卵生不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。非實非虛。當知世間。都無此肉是我方便。作如是說。不解我意。自損己身。 　　復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城城村村寺寺處處。講說經律論等。隨文取義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。為大眾說食眾生肉。無有是處。若食肉者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大眾中。各有異性。各有異見。何況未來世者。善男子。今此眾中。或見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或有或生。都不見我。或見我身。或不見我身。或見我身倍長三人。或見如來光明之身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。隨大眾心而為說法。或有見我法身同於虛空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地土沙礫石。惑見此地種種樹林土石牆壁周匝圍繞。或見此地及牆壁等俱是七寶。或見四寶莊嚴。或見眾寶莊嚴。或見如來過去未來現在起行遊化之處。見如是等不可思議希有之事。何以故。一切眾生。業行不同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。應如是知。 　　復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示實相清淨法界。以妙梵音。說清淨法。以種種方便攝諸眾生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。為一切眾生業行意樂各各不同。為斯義故。於一切法中。所解各異。一切聲聞緣覺。以自力故。不測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是如來佛之威力。不可思議。應如是知。 　　復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自在說法。隨文取義。不得深意。又亦不求祕密之義。而自稱言。我解佛之所說甚深之義。我亦能說甚深之義。當知此人。是三世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅盡。善男子。諸佛所說。有二種法。一是世諦。二是真諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。若不解者。遠離真實。唯有像法。當爾之時。多有樂行惡行苾芻。不會真理。不信我之所說教法。執云。非佛所說。如是等人。為邪見故。墮大地獄。多劫受苦。 　　復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三種人。為自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒說法。是律非律。錯教坐禪。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。如是等人。亦復如是。經歷多劫。受大苦惱。 　　爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡眾生。何時得出。佛告常施菩薩言。善男子。汝應當知。我說。此罪惡眾生。於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出期。 　　復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。處處充滿。為利養故。不修道德。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。樂作依止。樂度俗人。出家將為弟子。樂作和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮諸惡趣。 　　復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺舍佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠鬧　臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造新。為名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飲食衣服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如是檀越。墮三惡趣。經歷多時。受諸苦惱。 　　善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及被嗔責。起是惡心。皆墮惡道。 　　復次善男子。一切國王王子大臣長者居士婆羅門等。教汝行法。若見眾僧。莫問多少。勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家內清淨。設供備辦飲食及淨坐處。別有客僧入會。不禁門戶。其心歡喜。若能如是普供養者。其福無量。若有俗人。三業麁獷。打罵眾僧。惡心繫念。如是之人。墮諸惡道。若能三業調柔。如法供養。即生善道。 　　復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲作大福業者。宜並齊心。為一切眾生。聚集施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如是布施雖少功德甚多。 　　復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前所說。得無量福。復次善男子。於未來世。我法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市肆販賣。涉路往來。或復營農。貯積粜糴。或復使人商賈求利。常行如是非法活命。或作種種工巧之業。為財利故。或作畫師。或作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行呪術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群聚。競誇飲興。每常醉亂。酒酣無禮。不識尊卑。互相嘲謔。或時諂曲。為他說法。以求人意。或時診候他脈。針炙治眼。或復坐禪。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神說人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。為動絃管。並共碁博。或行媒媾令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。為衣食故。以自活命。令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。及以憐愍此等人故。 　　爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道俗。為功德故。買歸供養。行此事者。二俱得罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。為行非法買賣像故。 　　復次善男子。未來世中。多有眾生。不知罪福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應重讁罰。驅令出國。 　　復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲無量罪。 　　復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設多飲食。惜不供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地獄餓鬼畜生。 　　復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。餘殘飲食。是諸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布薩。所作法事。悉不得成。復更得罪。 　　復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之後。墮於地獄。 　　善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中宮妃后。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚無愧。不解懺悔。以是因緣。令法穢濁。當知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫。 　　復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。執著寺舍及所住處。如似俗人護己舍宅。不令他入。於我所說毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見餘苾芻住阿蘭若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住處。四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。[跳-兆+參]擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。以是因緣。獲大罪報。便墮地獄。 　　復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世時。曾為一切眾生父母。一切眾生。無始已來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是義故。於一切眾生。而起慈悲愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄眾生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其勢力。莫令惡人為作留難。不令惡人侵欺財物。如是助者。其人功德。說不可盡。善男子。當爾之時若有施主。起慈悲心。布施貧窮孤老一切受苦眾生乃至蟻子。其人功德。無有窮盡。善男子。吾說此布施悲田所有功德。我若廣說。窮劫不盡。未來眾生。聞者歡喜。惑復迷悶。涅槃時到。為汝略說。應如是知。說此語已。默然而住。 　　爾時。一切諸來大眾。聞世尊說像法時事。及像法末時。又聞涅槃時到。舉體戰慄。身毛皆竪。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大悲心。告諸大眾。止勿悲哭。世間法爾。有生必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來耶。復以何相觀眾生乎。 　　常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非色非不色。非有為非無為。非斷非常。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間。不見如來說一句法。非同眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三界。不離三界。眾生無能輒惟忖之。設對目前。亦不能測。一切眾生之相。亦復如是。非有非無。非內非外。非聚非散。而常流轉虛妄受苦。無始已來。執著我見。我見縛故。長夜受苦。無有窮盡。眾生之性。本來寂靜。於未來世。一切眾生。亦皆空寂。有無俱空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。如嚮如泡。菩薩由是不捨眾生四大之相。為若此也。執有我者。應如是觀。世尊。一切眾生。□□□□皆一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。此是不可思議。唯有如來。自覺之法。非諸聲聞緣覺。及初地菩薩之所能量。當知。如來於眾生。所有大悲心。應眾生機。普為說法。無能過者。我今觀佛及諸眾生。為若此也。 　　爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩薩言。善哉善哉善男子。汝之所說。正應如是。一切眾生。於如是觀。一切諸佛。亦如是觀。得無上道。善男子。此經中。說菩薩之法及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是觀眾生相。 　　復次善男子。行布施時。不觀福田及非福田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。何以故。一切諸法無我。是真實法。所施之時。不望受報現在未來人天勝樂。為諸眾生。求無上道。令諸眾生得無盡樂故。應如是施。為欲攝取諸惡眾生令住善。法而行布施。我亦如是。攝諸眾生。而行布施。如汝先說。不應住於有無之相而行布施。如是布施。最為殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知。 　　復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種事。或見自身。而被繫縛。受種種苦。生大憂惱。然後得脫。即便更見。國人咸集。策立為王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名為正觀。說是法已。無量菩薩。證得無上正等菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖果。無量聲聞。入菩薩位。無量眾生。發菩提心。 　　佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四眾弟子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得功德。無量無邊。如見我身。等無有異。若有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有異。 　　爾時世尊。告阿難言。及諸大眾。汝好受持。常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持。 　　爾時。一切大眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。㒓達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所說。頂禮佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之具。哀動天地。 　　佛說示所犯者瑜伽法鏡經一卷 　　景龍元年歲次景午十二月二十三日三藏法師室利末多(唐云妙惠)於崇福寺翻譯 　　大興善寺翻經大德沙門師利筆受綴文 　　大慈恩寺翻經大德沙門道安等證義 　　大首領安達摩譯語 　　至景雲二年三月十三日奏行 　　太極元年四月　日正議大夫太子 　　洗馬昭文館學士張齊賢等進 　　奉勅　太中大夫昭文館學士鄭喜王詳定 　　奉勅　祕書少監昭文館學士韋利器詳定 　　奉勅　正議大夫行太府寺卿昭文館學士沈佺期詳定 　　奉勅　銀青光祿大夫太子右諭德昭文館學士延悅詳定 　　奉勅　銀青光祿大夫黃門侍郎昭文館學士上柱國李又詳定 　　奉勅　工部侍郎昭文館學士上護軍盧藏用詳定 　　奉勅　左散騎常侍昭文館學士權兼檢校右羽林將軍上柱國壽昌縣開國伯賈膺福詳定 　　奉勅　右散騎常侍昭文館學士權兼檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國侯徐彥伯詳定 　　奉勅　銀青光祿大夫行中書侍郎昭文館學士兼太子右庶子崔湜詳定 　　奉勅　金紫光祿大夫行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公薛稷詳定 　　延和元年六月二十日大興善寺翻經沙門師利檢校寫 　　奉勅　令昭文館學士等詳定入目錄訖流行