卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　No. 283 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第一 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　將釋以經。大分為二。初題目。二經文。初又二。初大佛下法題。二唐天下人目。今先釋法題。 　　題中大佛等二十字。乃一經之總名也。就此一題有通有別。別題中云大佛等。乃據經而立。非無由也。如後第八卷中文殊請結經名。如來金口親宣。即此一經而有五種。第一名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。第二名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海。第三名如來密因修證了義。第四名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。第五名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。蓋如來金口親宣如此。經家就五題中存其三隱其二成是一題。則知大佛頂三字。略取第一題者。所謂存其一也。若夫第二隱而不存。又知如來密因修証了義八字。全存第三題者。所謂存其二也。若夫第四亦隱而不存。又知諸菩薩萬行首楞嚴八字。略取第五題者。所謂存其三也。如是可見如來以妙智說彼五種。經家以巧慧集此一題。故曰大佛頂(云云)。略敘一經之來由如此。若釋其義。大佛頂之三字。古解甚多。今但舉其一二。有云大之一字。蓋讚楞嚴大定。以其最尊是勝猶如佛頂一般。故曰大佛頂也。若如是而釋者。明指大是法體佛頂是譬喻。若以法喻而釋。此大佛頂之三字。乃題是經之題。經是題之經。據何明文而有是義。唯下文云有三摩提名大佛頂。不言如大佛頂。以此則知以法喻釋此三字乃不可也。又有云。大即法身。佛即般若。頂即解脫。蓋以三字分配三德。若爾則此三德。何經不談。何題不闡。乃獨以此三字割截分配。不唯於義不當。於文亦不穩。以此則知以三德釋此三字亦不可也。畢竟何以謂之大佛頂。無他。即下文所謂常住真心者便是。這種嘗住真心爾我現前。若聖若凡若染若淨無不具者。良由曠大劫來因一念不覺。為彼無明動轉。或於一切法念念分別。或於一切物心心貪愛。既曰分別。乃無過不招。又曰貪愛。乃無惡不造。因此招過造惡。常住真心本不生滅而翻為生滅。常住真心本無去來而翻為去來。於是流轉三界。汩沒四生。如環而無窮輪而不息。不唯眾生者然。即阿難雖曰出家。乃見如來三十二相之相而發心。雖曰多聞。乃緣如來八音四辨之聲而聽法。所以遇登伽淫女亦為所轉。聞梵天邪呪亦為取攝。究其所以。總由阿難不知嘗住真心。唯以聲色為事。以故遇如來即為如來轉。見登伽即為登伽攝。是於如來欲救護之。非無大神通也。乃手不為之援。非無大樂說也乃。口亦不為之說。唯頂中放光光中化佛化佛說呪而已。其故何哉。要阿難領會。佛既曰化。則所有三十二相之相相非相。呪又化佛所說。則所有八音四辨之聲聲非聲。而如來之相尚云非相。而登伽之相豈得以相而為相乎。如來之聲尚云非聲。而梵呪之聲豈得以聲而為聲乎。繇是可了內之見聞外之聲色全體真宗無一可得。而常住真心自得顯現。即就此常住真心這種廓徹圓融無不周徧。即是今題中佛頂之大也。就此常住真心這種靈明洞照無不明了。亦即今題中大頂之佛也。就此常住真心這種尊極高勝無不超越。亦即今題中大佛之頂也。如是大佛頂三字。全是常住真心之理體。皆因如來一番放光化佛說呪之所顯現。所謂舉事顯理以象示意者此也。何等事。何等象。即無見頂相無為心佛也。何等意。何等理。即嘗住真心妙淨明體也。今理既顯即事亦理。意既彰即象亦意。以故稱之為大佛頂也。然此大佛頂之理體何人得之。唯是如來。故即曰如來。如來者乃果人之號也。若夫眾生背覺合塵。但如而不來。唯如來以妙明智合如來藏。亦如亦來。故稱為如來。如來有三。一法身如來。所謂毗盧遮那遍一切處。一色一香無非中道者是也。二報身如來。所謂以如實智契如實理。理如如智。智如如理者是也。三應身如來。所謂智與理冥能起其用。如月在天影臨萬水者是也。此三者皆能得之人也。若法身如來非得非不得。所得者即佛頂廓徹圓融之大也。報身如來非得而得。所得者即大頂靈明洞炤之佛也。應身如來得即非得。所得者即大佛尊極高勝之頂也。則知如來乃得大佛頂之理體者也。故曰大佛頂如來。然此如來以何為因而能得之。故即曰密因。密因者。如來即以大佛頂理體以為因心。最為微妙祕密之者。如下文云。有三摩提名大佛頂。既曰三摩提。名大佛頂。應知奢摩亦名大佛頂。禪那亦名大佛頂也。奢摩者。觀一切法皆空。乃一空一切空者是也。三摩觀一切法皆有。乃一有一切有者是也。禪那觀一切法皆中。乃一中一切中者是也。舉一即三。言三即一。三一圓融不可思議。是為妙奢摩。乃報身如來。以大佛頂之靈明洞照理體為因者也。三摩。乃應身如來。以大佛頂之尊極高勝理體為因者也。禪那。乃法身如來。以大佛頂廓徹圓融理體為因者也。故曰大佛頂如來密因。然此脩乃是性脩。證乃是性證。以其性脩。自不同凡夫偏乎俗。不同二乘偏乎空。不同偏漸偏乎中。如彼人等皆不得謂之脩了義。唯如來全性起脩。脩性中之所具。方謂之脩了義也。以其性證。自不同或證乎天魔外道者。或證乎聲聞緣覺者。或證乎次第歷別者。如彼人等皆不得謂之證了義。唯如來乃泯脩在性。證性中之本有。方謂之證了義也。如是則知以大佛頂三。發之乎奢摩等三。還得乎法身等三。而顯現大佛頂也。故合而言之。大佛頂如來密因修證了義。就如來之果人所有如此。若就菩薩因人亦不外此。故曰諸菩薩。諸菩薩者。一往而言。有大小偏圓不同。故稱曰諸。若在今經之所的指。始於乾慧終於妙覺。中間有十信十住等五十七之夥。故云諸菩薩也。然此菩薩。亦以大佛頂性具理體發為行因。故曰萬行。行以進趣為義。略言之即六度。廣言之即八萬四千法門。今處中而說但言萬行。若眾生有六蔽。從大佛頂性體行六度而對治之。若眾生有八萬四千煩惱。從大佛頂性體行八萬四千法門而對治之。今言萬行者。若介爾一念心捨即是布施。一念心不犯。即是持戒。乃至一念心無痴即是智慧。六度既爾十度亦然。十度既然。萬行亦爾。雖有萬行。莫不從大佛頂理體而為脩習。故言諸菩薩萬行。則知如來果人之所以得果唯此大佛頂。菩薩因人之所以。成因亦唯此此大佛頂。如是若理若行若證無一不究竟堅固者。故曰首楞嚴。首楞嚴者是梵語。此云一切事究竟堅固。何以見得一切究竟堅固。如下文。如來對阿難所明破妄心顯真見。及夫三科七大一一顯發。無非嘗住真心妙真如性。又對富那所明妄之所起大性但遍。始以非心非空乃至非常樂我淨一切法俱非。次以即心即空乃至即常樂我淨一切法俱即。三以心空乃至常樂我淨皆離即離非是即非即。唯一如來藏本妙圓心等。如此兩番。豈非是理之究竟堅固者乎。又自阿難請問忽蒙天王賜與華屋要因門入而去。如來為其始則泛明二種決定。次則的指圓通本根。三則更示安立道場。如此三番。豈非是行之究竟堅固者乎。又因阿難請問乾慧及四十四心乃至等覺。如來一一為其發明。豈非是證之究竟堅固者乎。如是若如來果人。菩薩因人。果人之果法。因人之因法。所有之理行證三。無往而不究竟堅固者。故曰大佛頂(云云)也。別題已竟。 　　經之一字乃通題也。梵語脩多羅。此云契經。何謂契經。以一經所詮上契諸佛之理下契眾生之機故。又經者常也。法也。常則三世不易。法則十界同遵。又經者。此方聖人所作謂之經。賢人所作謂之傳。西方佛說謂之經。菩薩所說謂之論。以此代彼。故謂之經。又此通題之中。亦具通別二意。若佗方眾生餘根峻利。六塵皆可為經之體。如淨名之香飯。食輪等者法輪亦等。法輪等者食輪亦等。即味塵可為經體也。如有土或放光或雨華。觀此光與華者皆得悟道。即色塵可為經體也。如有土以天衣為觸。觸著身者亦得悟道。即觸塵可為經體也。如眾香國中。聞其香者亦得悟道。即香塵可為經體也。如有國土令諸眾生但觀諸法。於一念中亦得悟入。即法塵可為經體也。若娑婆世界之眾生。餘根俱鈍。耳根獨利。故下文云。此方真教體清淨在音聞。則知此土唯聲塵為經體也。此就別言如是。若通言之。即此土亦可色塵為經體。如佛現在。聞法音而得悟者。乃聲塵為經體。若佛滅後。所有教法唯紙墨傳持。眾生觀此白紙黑字亦能悟入。即此土亦可以色塵為經體也。然又一往。聲唯現在。色通滅後。若更推之。即滅後或從經卷中得者。乃屬色為經體。或從法師及善知識聞而得入者。亦可聲為經體也。如是則知此土聲色二塵皆通現在及滅後耳。上來因果並稱。通別合舉。故曰大佛頂云云也。 　　若約五重玄義而釋。此題人法為名。常住真心為體。微密觀照為宗。破妄顯真為用。圓頓生酥為教相。及夫通別各有教行理三。義皆可見。釋法題竟。 　　人目具如通疏及諸部。不復委記(圓)。 　　二經文分為三。即序正流通也。自如是我聞至歸來佛所。為序分。自阿難見佛至十卷將末不戀三界。為正宗分。自阿難若復至盡經。為流通分。初又分二。初證信序。即如是等。二發起序。即時波等。初又有六。所謂經前六事也。如次釋之。 　　初如是二字。是所聞法體也。亦指法之詞。又信順之語。指法者。前指乎一題之略。後指乎全經之廣。謂如是之題如是之文雖總別有殊。其所詮者同一法體耳。信順者。如世間之事。信者言此事如是。不信者言此事不如是。今經法體。為九界眾生宜信順者。故言如是也。此就一往。若欲深明其義。所謂不異名如。無非曰是。今經所說心見五陰乃至七大。皆即嘗住真心妙淨明體。豈非不異名如。唯此嘗住真心妙淨明體。豈非無非名是。如此如是方是今經之法體也。 　　次我聞二字。是能聞之人也。謂上如是法體。非他人聞。乃我阿難所聞耳。我以主宰為義。有分別我憍慢我名字我。三種不同。阿難聞此經時。已證初果。見惑已斷。則無分別我矣。結集之時。已證四果。思惑已盡。亦無憍慢我矣。既無二我而云我者。唯為傳持教法弘宣經典。不妨無我中立一個我。所謂名字我。亦即真我也。 　　三一時二字。是說經時分也。不言某某時但云一時者。如西土稱三際。此方分四季。乃彼此正朔不同。又人間五十晝夜為四王天一晝夜。四王天五十晝夜為忉利天一晝夜。乃人天長短亦異。所以止稱一時也。若更推之。乃機教相逗感應道交為一時耳。 　　四佛之一字。是談經教主也。以其十身圓證三覺圓滿如蓮華開若大夢覺最尊最貴超然獨立是為之佛。即釋迦牟尼耳。 　　五在室羅等。是宣說處所也。梵語室羅筏。此云豐德。其物也有貨財欲之豐。其人也有解脫多聞之豐。故為豐德。 　　六與大等。是同聞伴侶也。分為三。初聲聞即與大去。二緣覺即復有去。三菩薩即十方去。初又分五。即舉類示數顯位歎德列名也。如次釋之。 　　初與大比丘眾舉類也。義與嘗同。但云大比丘者。盖此經列眾應從大乘。若非大乘則內秘外現不彰。如法華當約小乘。若非小乘則開權顯實何着。所以自舉類至列名皆大乘也。 　　二千二百等。示數也。可知。 　　三皆是等。顯位也。無漏有二義。一滲漏。二漏落。於法性理一一持而不失。故無滲漏。生死煩惱不使落於其中。故無漏落。若就煩惱生死明無漏。不漏落於見思無明二種煩惱之因及分段變易二種生死之果耳。羅漢具含無生殺賊應供三義。所謂多含不翻仍稱羅漢。無生者。若小乘斷見思煩惱之子縛。使分段果縛不復更生。今大乘一入初住。分斷無明。分見中道。了知生本不生滅亦無滅。故謂之無生也。殺賊者。賊以劫奪為義。以其煩惱能劫奪功德財及法身慧命耳。在小乘止殺見惑之八十八使思惑之八十一品。今就大乘。不唯殺見思。更殺無明。故謂之殺賊也。應供者。在小乘止應供天上人間以作福田之主。今大乘應供九界眾生以作福田之主。如法華云。我等今日真阿羅漢應於其中而受供養也。具有大乘無生等三義。不曰羅漢乃曰大羅漢耳。 　　四佛子等。嘆德也。分二。初佛子去正歎。二從佛去轉歎。雖有二番。總以顯位中無生等三為歎耳。正嘆中。住持二字歎無生。善超一句歎殺賊。能於二句歎應供。佛子二字直貫三句。言佛子者。如來是法中之父。聲聞是法中之子。如世間克紹箕裘克傳書禮者是克家之子。今在法中。從佛口生從法化生得佛法分。堪紹法王果位。能承法王家業。是傳法之子。故稱佛子。住持者。其人既證無生。全顯中道。不為空有二邊之所動轉。以觀智為能住能持。以諦理為所住所持。所以約住持嘆無生德也。善超諸有者。因果不亡曰有。即欲有色有無色有也。以見思之因定招分段果故。若小乘既殺見思賊之因。不復受分段死之果。乃超乎界內三有。今大乘分殺無明賊之因。分斷變易死之果。更超乎界外三有。故曰超諸有。所以約善超歎殺賊德也。能於國土等者。其人既能應供九界。使諸眾生見之。莫不以其威為畏以其儀為則。則一切眾生無一不成就其威儀矣。故曰能於(云云)。所以約威儀嘆應供德也。正嘆如此。 　　二轉嘆中。初從佛二句。轉嘆住持所以。二嚴淨二句。轉嘆善超所以。三應身四句。轉嘆威儀所以。初中意謂何以為佛子住持。乃轉云從佛等也。佛有不思議三輪。身為神通輪。口為說法輪。意為鑑機輪。輪有摧碾之義。身口意三皆能摧碾眾生惡業。故喻如輪。以己所證度入他心。是為之轉。佛子助佛宣揚。故云從佛轉輪。如來一期化導。有如是之教法可說。有如是之眾生可度。其既助宣。即以應說之教法應度之眾生遺付囑累於彼。故云遺囑。倘中間機教少不相逗。及說法度生二相不亡。尚不堪遺囑。那得妙堪遺囑。今能以如是之教契如是之機。機教相逗。人法相宜。雖曰說法無法可說又不妨終日說法。雖曰度生無生可度又不妨終日度生。故不曰堪遺囑。而更曰妙堪遺囑。如是。若非住持中道何能若此。以故從佛二句轉嘆住持之所以也。 　　次中。意謂何以為善超諸有。乃轉云嚴淨等也。嚴以嚴飾為義。謂善無不備。淨以淨潔為義。謂惡無不去。毗尼此云律法。即禁止之義。如世間之律條也。於毗尼中大小開遮作止持犯一一明了。所謂善無不備之嚴飾義也。又就大小開遮等。不唯攝身不行。亦且攝心不起。乃至攝相亦亡。所謂惡無不去之淨潔義也。故曰嚴淨毗尼。如是。則諸有之若因若果無不超起矣。自既如此。還化三有眾生亦嚴淨其毗尼。尊無不備者備之。惡無不去者去之。亦超越三有之若因若果。故曰弘範三界。如是。若非善超諸有何能若此。以故嚴淨二句轉嘆善超之所以也。 　　三中。意謂何以為成就威儀。乃轉云應身等也。能於十方世界隨類現形。使眾生見者無不度脫煩惱之集因生死之苦果。故曰應身(云云)。不唯現身十方。更能現身三世。使眾生見者所應拔之苦無不拔之。所應與之樂無不濟之。而超越乎煩惱塵坌生死牽累。故曰拔濟(云云)。上云度脫眾生。下云越諸塵累。文互顯也。以越諸塵累眾生得以度脫。以眾生度脫塵累得以超越。但約人約法異耳。如是。若非有威可畏有儀可則何能若此。以故應身等轉嘆威儀之所以也。上來正嘆轉嘆。其聲聞之德無不明矣。 　　又可佛子二句為總嘆。住一心中所得之三智。持一念中所顯之三諦。不超而超超過九界眾生。如是。乃佛子之住持乃佛子之善超也。能於下別嘆。初二句定也。二二句慧也。三二句戒也。乃無作三學耳。應身等四句結其普利也。不止一土故云無量。亦及三世故云未來。所謂化道橫遍十方竪窮三際也。 　　五其名等。列名也。舍利弗此云鶖子。連母得名。在大眾為智慧第一。今楞嚴觀眼識而入圓通者也。目連此云大菽氏。在大眾為神通第一。今楞嚴觀意識而入圓通者也。拘絺羅此云大膝。即身子之舅。在大眾為論議第一。今楞嚴觀鼻識而入圓通者也。富樓那彌多羅尼子。那即西方男名。尼即西方女稱。富樓那此云滿。即其父也。彌多羅尼此云慈。即其母也。連父母得名。故稱富樓那彌多羅尼子。在大眾為說法第一。今楞嚴觀舌識而入圓通者也。須菩提此云空生。其初生也庫藏俱空。及出家也解法相空。在大眾為解空第一。今楞嚴觀意根而入圓通者也。優波尼波陀此云塵性空。今楞嚴觀色塵而入圓通者也。此之六人。乃千二百五十人中之首。故稱上首。 　　二緣覺。文雖略亦應約大乘釋。初心即有學也。有學之研真斷惑。不唯研偏空之真。亦研中道之真。不唯斷見思之惑。亦斷無明之惑。在無學之真窮惑盡。不唯偏空之真窮。乃圓中之真方窮。不唯見思之惑盡。乃無明之惑將盡。如是則知順觀生起逆觀遷滅。不唯觀界內思議不思議兩種因緣。更觀界外思議不思議兩種因緣也。又知舉無學不云後心。舉初心不云有學。亦互顯耳。以其無學即後心有學即初心故。雖學之有無心之初後之不等。不前不後俱來法會。故曰復有(云云)。屬諸比丘等。正出所為也。義應作聲聞緣覺之總結。意謂。上來所明之聲聞有如是之多若彼。緣覺有如是之多若此。適值乎休度自恣之日。所以同來佛所也。休夏者。僧當結夏今方解制。故謂休夏。出家宜乎結夏。其有三意。一若欲安心入道必須結夏。二若欲攝護生靈亦宜結夏。三若欲避諸譏嫌也應結夏。譏嫌者。世人或譏出家者。鼠鵲尚有巢穴行人反無處所(云云)。結夏雖一意涉乎三。則僧之結夏不可少也。自恣者。有人云。九旬禁足勞頓之後自宜肆散耳。若爾豈出家人之所應。當知自恣者。倘自犯律。或有見者或有聞者或有疑而未信者任其悉舉。然後恭對佛前懺悔披露。故曰自恣。 　　三菩薩。始於十方至上首也。若恒沙菩薩等從通序。屬諸比丘等屬別序。文義間錯。恐未便耳。咨決心疑者菩薩分內。不出解行證三。如似解而未解。似行而未行。似證而未證。於心有碍其道何進。以故當九旬禁足之後一一而咨決之。勿使猶豫在心有妨於大道也。乃咨是咨請屬菩薩。決是開決屬如來。師資並列。能所合舉。故言咨決耳。慈嚴者。慈為可愛。能攝愛一切。嚴為可畏。能折伏一切。此一往也。若如實論之。德無不備曰慈。惑無不破曰嚴也。將求密義者。欲然未然謂之將耳。密義者。盖即指下之妙奢摩等三。及最初方便也。如來敷座等者。入定也。乃如來之身如金剛不可破壞故稱宴。如來之心如虗空不可動轉故云安。法筵清眾者。就菩薩而言。已破無明已斷變易故也。合大會而論。當自恣決疑已後。所有過?悉皆懺悔。所有疑惑無不消釋。故云法筵清眾。得未曾有者。謂如來一番入定必為說法。當聞所未聞見所未見為得未曾有也。迦陵仙音等者。如下文所明聲塵本非因緣非自然性。則聲塵亦清淨本然周徧法界。如來已證此理。所有音聲徧十方也。在如來固證法界之理。而菩薩亦早已得耳根圓通。不復待聲來耳邊耳往聲處。雖在十方。自得聞佛音而來道場耳。文殊師利為上首者。自有上意。一能領眾應供。二能將呪往護。三能騰疑代問。四能揀選圓通使當機可以脩入。五能請結經名令後世得以受持也。 　　二發超序。分二。初時波等當機誤墮。二如來等如來悲救。初又二。初誤墮繇即時波等。二正誤墮即爾時等。初又二。初時波去遠繇。二唯有去近繇。初又二。初王臣設供。時波下也。二聖賢分應。佛敕下也。初又二。初時波下匿王。二城中下臣庶。 　　初匿王中。波斯匿此云勝軍。亦云月光。舍衛國之主也。諱日者。一曰忌日。乃父死之辰也。有云。父死之日。倘或舉之。為子者不勝哀悼。以是隱而不言。故云諱日。亦云忌日若爾。其子不欲聞父死日矣。豈是子乎。當知言諱日忌日。凡遇父死之辰。一切餘事。禁而不行。隱而不言。所以稱諱日亦名忌日。為其等者。盖匿王為父營齊以資冥福。可謂極其孝也。不欵他所請至宮掖。可謂極其肅也。不遣臣下自迎佛來。可謂極其誠也。廣設珍羞無上美味。可謂極其豐也。兼復親延諸大菩薩。可謂極其敬也。其既如是。盖佛之自應不可免矣。 　　二臣庶可見。盖王臣俱設供。以其是自恣日也。 　　二聖賢分應。問如來自應王家。勑文殊領眾應諸臣舍。盖限以佛應王請。僧應臣齋。似不平等。佛菩薩豈不平等耶。答佛是法中王也。王是人中王也。臣是人王之臣。僧是法王之臣。以法王應人王。以法臣應人臣。乃極平等非不平等也。 　　二近繇分三。初唯有下遠行無供。二即時下平等行慈。三經彼下正行乞食。 　　初遠行無供中。先受別請者。有人云。阿難曾為侍者自有三願。不受別請是其一也。云何今受別請耶。答涅槃經明不受別請。不隨如來受別請。非謂自耳。既有上座等。足見其日無一人不應請矣。云先受別請及不遑僧次者。盖僧次論心。心有廣狹故。別請應田。田有優劣故。若就田而言。供多諸凡夫僧不若供一脩十善者。供多諸脩十善者不若供一得初果者。從是而去傳傳轉勝。若就心而言。供多諸阿羅漢不若於僧次供一凡夫僧。以此可知別請專約所供之福田優劣。所以簡取以為別請。僧次唯從能供之心量廣狹。所以應依僧次不宜簡別。上座是同輩也。闍黎是軌範也。佛制二人比丘遠行。防其毀犯嚴其行止耳。云獨歸。正見其無上座與闍黎也。無供。見其不遑僧次也。今阿難既受別請而不預僧次。及乞食而又無伴無供。乃誤墮近繇之一也。 　　二平等行慈中又二。初行乞即時等也。二出意即阿難等也。 　　初中云即時等。敘乞食之儀軌也。心中等。敘乞食之心願也。初求而又云最後者。似乎不解。然初求。在阿難方將乞食作念之時。最後。在王臣設供雖有不同總為最先。除王臣外未設供者為最後耳。檀越者。檀即檀那。亦即布施。越即超越。盖從來己之所有念念不欲與人。是為慳。他之所有念念欲得於己。是為貪。繇此慳貪無業不造。無苦不招。則知慳貪乃生死苦海之本。今不唯不貪他有。且破慳囊而為布施。生死苦海從此得超越矣。故名檀越。方行等慈者。方即法也。如來具有平等大慈。阿難意欲法而行之。故稱方行等慈。正是阿難作想之處。故云發意等(云云)。若內有淨穢貴賤之心。外有淨穢貴賤之境。心境隔別。能所對待。安能圓成平等。盖阿難期欲心境雙亡能所絕待。方是如來平等行慈。而眾生之無量功德得圓成也。 　　次出意中。謂阿難欲行如來等慈。非出無因。實仰體如來呵誡之意。故曰已知(云云)。良繇空生迦葉一富一貧兩不平等。內有揀擇之心。外有貧富之境。所謂心境隔別能所對待。是不均平非均平也。是有遮非無遮也。欽仰等者。如彼二人。既捨富從貧未免以貧而遮富。又捨貧從富未免以富而遮貧。於是使貧者不無生謗。富者不無生疑。今欲平等。貧不遮乎富。富不遮乎貧。貧富兩不相遮。疑謗得以遠離。此乃如來意。阿難欲行故云欽仰及開闡也。 　　三正行乞食中。肅恭齋法者。如分衛經云。入城不見城相。見人不見人不相耳。 　　二正誤墮中。爾時等者。阿難初果聖人。云何為婬女所轉邪呪所攝。以其但破分別之見惑。未破貪愛之思惑故。究極而論。良繇阿難雖曰發心廼見相而發心也。雖曰聽法乃緣聲而聽法也。既因見相發心。雖如來三十二相之相與登伽婬女之相不同。其能見之心則一。既因緣聲聽法。雖如來八音四辨之聲與梵天邪呪之聲有別。其能聽之心不殊。以故昔日為如來轉凡入聖。今日為婬女轉正入邪。總不出聲色二字。以娑下出其能攝所以也。娑毗迦羅此云黃髮。外道也。其於先世從梵天得此邪呪。登伽亦習此呪。以此呪而攝阿難。故云以娑等也。婬躬等者。以登伽通身淫態謂之婬躬。以阿難專持戒法謂之戒體。既云婬躬撫摩將毀戒體。蓋登伽將欲婬犯阿難。非阿難將欲就於登伽也。如下文云。如來知彼婬術所加。及後文云。心清淨故尚未論溺。誠可驗也。 　　問云何此經借阿難大權示墮淫室為發起耶。答佛菩薩度世。所謂但有利益無不興崇。逆順關頭。縱橫自在。良繇婬欲一著乃生死根本最為深害。故下文云。一切眾生皆以淫欲而正性命。生從此生。死從此死。頭出頭沒了不知覺。乃如來恐其喪法身殞慧命。故叮嚀告誡為保護之。然昏迷者終不得悟。因此小而喪身喪家。大而失國失天下。乃至危妻子辱父母者不可勝數。其法身慧命安得保乎。是故今經借阿難之大權示現。於昏眠睡中忽喝一聲。聾瞽中作一樣榜。為後世之生死大海作舟航耳。 　　二如來悲救分三。初如來下齋畢旋歸。二於時下放光說呪。三勅文殊下將呪往護。 　　初齊畢旋歸中。如來知彼之知字。乃化他權智之鑒炤也。餘可知。 　　二放光說呪中。于時世尊等。若約脩性。具有兩種三德。世尊頂者。表法身也。以無相頂最廣大故。百寶無畏光者。表般若也。以百寶光明普炤耀故。光中出生寶蓮。表解脫也。以蓮花染淨不二故。以此三法明性中三德。若夫有佛化身。表乎般若。以佛即覺離一切染故。結加趺坐。表乎法身。以趺坐入定寂炤不二故。宣說神呪。表乎解脫。以呪之力不可思議故。以此三法明脩中三德。初世尊等。皆就佛身故表性中三德。次有佛等。皆就化佛故表脩中三德。總顯本始不二脩性相即也。以一經所談理即法身行即般若証即解脫故。用兩種三德以表發起耳。 　　三將呪往護中。問呪既神妙。何須往護令得脫耶。答呪雖神妙。如世之帝王。凡有宣布必須遣官。非誥勅之無力也。然此經以阿難誤墮為發起。如來欲救不自說呪。轉令頂中放光。光復化佛。化佛說呪。無他。總欲發起一經所以。舉象示意。召事顯理。舉何等象示何等意。召何等事顯何等理。當知如來法身無相不相。盡法界而言無非法身。如來般若無說不說。盡法界而言無非般若。如來解脫無現不現。盡法界而言無非解脫。良繇阿難迷而不覺昏而不知。見三十二相之相而發心。緣八音四辨之聲而聽法。如是根境歷然能所不亡。唯是生滅非不生滅。以故遇登伽婬女之色。雖不同乎佛相。便為所轉。聞梵天之呪。雖不似乎佛聲。亦為所攝。佛意從來以指標月。今阿難反認指以為月矣。佛意從來以筌得魚。令阿難反執筌以為魚矣。到此田地無可奈何。只得作大方便以無相頂中放光光中化佛化佛說呪。意欲阿難見光中化佛知三十二相之相不可以為相。聞化佛說呪知八音四辨之聲不可以為聲。然如來之相尚非相。而登伽淫女之相豈得為相。如來之聲尚非聲。而梵天邪呪之聲豈得為聲。於此不待轉登伽而登伽自為我轉。那更為彼所轉。不待攝梵天而梵天自為我攝。那更為彼所攝。不唯悟如來之相相非相。即登伽之相亦相非相無非法身。又不唯悟如來之聲聲非聲。即梵天之聲亦聲非聲無非般若。此皆如來神力所現之大解脫。又知如來現非現無非解脫。無一而非是如來法身般若解脫三德祕藏。若能了此。見色自不干乎色。聞聲自不干乎聲。見色不干色不妨終日見色。聞聲不干聲不妨終日聞聲。方謂之聞聞。方謂之見見。所以下之所明。從破妄心顯真見以去。五陰六入乃至七大。無一而非如來藏心妙真如性清淨本然周徧法界。從是舉象示意意無不彰。召事顯理理無不著。以故頂中放光光中化佛化佛說呪。如是則知序有性中三德而為發起。則正說所明究竟堅固之理可見矣。序有脩中三德而為發起。則正說所明究竟堅固之行及究竟堅固之位又可見矣。更而言之。序有法身德。正說有究竟堅固之理。序有般若德。正說有究竟堅固之行。序有解脫德。正說有究竟堅固之証。所以發起是正說之發起。正說是發起之正說。苟有上根利智之人目擊道存者。形教一番已得益矣。但中下未明斯旨。更有下文之聲教耳。序分竟。 　　二正宗分。復分為二。初自阿難見佛至八卷中汝當奉持。為正道。二自說是語已至十卷末不戀三界。為助道。初又分為四。初明究竟堅固理。從阿難見佛至四卷中尚留觀聽。二示究竟堅固行。從及諸大眾至七卷中所作如願。三顯究竟堅固位。從即從座起至八卷中名為邪親。四結究竟堅固名。從爾時文殊至汝當奉持。初又為二。初從此至三卷盡。對阿難明破妄顯真以開圓解。二從四卷初至尚留觀聽。對富樓那明迷真起妄以開圓解。初又分三。初阿難下當機啟請。二於時下大眾願聞。三佛告下如來答示。 　　初當機啟請中。菩提乃所証之果體。奢摩等三乃能証之因行。若要從因至果。必須所入之門。即最初方便也。奢摩等三。奢摩他體真止也。三摩方便隨緣止也。禪那息二邊止也。合三止如此。奢摩他空觀也。三摩假觀也。禪那中觀也。合三觀又如此。然聖人立法。而非一偏。止者止其散。觀者炤其昏。在情而論。昏則散。散則昏。立法對治。豈單止而不觀。單觀而不止。是以奢摩他止三摩觀禪那止觀不二也。止觀共合又如此。上來雖有三番分合。乃三番俱。舉一即三。言三即一。不縱不橫不並不別。三義既同。且就三觀而明。奢摩之空觀。空則俱空。中假亦空。所謂一空一切空也。三摩之假觀。假則俱假。空中亦假。所謂一假一切假也。禪那之中觀。中則俱中。空假亦中。所謂一中一切中也。三一圓融不可思議。故云妙奢摩妙三摩妙禪那。以此之因無別有因。全以果體而作因心。還以因心而尅果體。故曰十方如來得成菩提等也。預提下去奢摩等中心見五陰七大等。及富那章三如來藏對顯亦可。最初方便者。問三種工夫下手所在。蓋的指耳根為最初方便耳。所以下文揀選圓通。乃云此方真教體清淨在音聞欲取三摩提實以聞中入。又觀音自陳云從聞中入(云云)。信知耳根圓通為最方便也。合而觀之。以其問妙奢摩等三故。初三卷半經所明莫非酬其所問也。以其問最初方便故。自阿難請入華屋已去所明亦莫非酬其所問也。以其問得成菩提故。自七卷至八卷中始於乾慧終至妙覺中間五十五位菩提之路。亦莫非酬其所問也。 　　二大眾願聞可知。 　　三如來答示中分二。初從此至三卷末如來酬請。二爾時阿難至七言偈盡當機領悟。初又三。初酬奢摩。從此至二卷中是也。二酬三摩。從汝猶未明至三卷中是也。三酬禪那。從白佛言至三卷末是也。初又四。初佛告下審問發心。二佛言下雙標真妄。三汝今下勸進直心。四我今下正破虗妄。初又二。初問。二答。 　　問中言頓捨世間深重恩愛者。世間最重者無如父母之恩。最深者莫若妻子之愛。除非出家學出世法將以得慧命悟法身則無過此。是以頓捨世間深重恩愛也。 　　二答中。我見如來等者。阿難大大病根正為此耳。然見三十二相之相而發心。其內之見根。外之色塵。及夫中間分別之識。根塵識三全屬生滅。是以縱得初果。猶未免為登伽婬女所轉。梵天邪呪所攝。若能了達根塵識三當體寂滅。又不妨根塵識三法爾宛然。又宛然處寂滅。寂滅處宛然。遮炤一如。空有不二。如是謂妙奢摩可也。妙三摩可也。妙禪那可也。彼登伽也其奈爾何。所以下之所明奢摩等三。不過除其病根而已。問云何須要審其發心。答脩菩提行事非小可。務在發心端楷。如發心不正道那得來。故下文云。若以生滅為因欲求不生滅果。無有是處。蓋亦謂此。 　　二雙標真妄中。言善哉阿難等者。要看得好。蓋云汝能發心可謂善矣。故稱善哉。然見相發心猶未盡善。故又曰汝等(云云)。一切眾生者。以五陰之實法成眾生之假名。即九界也。故云一切。若凡夫有六道。若聖人有三乘。無始者。無明法性二俱無始。今言無始乃無明也。此是集因。生死者。在六道有分段。在三乘有變易。其雖不同總屬生死。生而死。死而生。生生死死死死生生。如環而無窮輪而不息。故云相續。此是苦果。如是煩惱生死皆因不知真。故曰皆由不知嘗住(云云)。及夫不知妄。故曰用諸(云云)。嘗住二句等分字釋之。亘三世而不生不滅是為常。徧十方而無去無來是為住。於一切虗妄永離是為真。於一切染汙不着是為淨。觀照諸法是為明。諸法所依是為體。若夫心即用性即體也。若總明之。當其三千性相一塵不立。為之真空。一塵不立不妨三千性相。為之妙有。三千性相處一塵不立。一塵不立處三千性相。為之圓中。三一相即。三一不二。如是之心方是常住真心。如是之性方是性淨明體。然此之真汝既不知。所以有此無始之生死也。以不知真。所以用者唯諸妄想。故云用諸妄想。若凡夫所用唯幻有。二乘所用唯偏真。菩薩所用唯但中。如是對常住等之真空妙有圓中而言。止是妄想而已。既是妄想。自非真體。所以有生死之輪轉。則妄想是因。輪轉是果。然此之妄汝又不知。所以有此生死相續也。云何此處既標其真而又標妄。以阿難既問奢摩等三。如來下去為他答明。就其破妄而言。破妄心破妄見破生滅因緣自然和合不和合等無非是妄。故標其妄以為後破之把柄。就其顯真而言。顯真心顯真見。乃至見見之時見非是見。更有五陰三科無非如來藏心妙真如性。地等七大無非清淨本然周徧法界。此皆顯真。故標其真以為後顯之伏案。如是標真要他知真。標妄要他知妄。若知真真應脩。若知妄妄應破。若能脩真妄自破矣。若能破妄真自顯矣。到此時節。那得為生死相續。所以為當機特標此耳。 　　三勸進直心又二。初正勸。汝今等也。二引同。十力等也。可見。 　　四正破虗妄二。初阿難下徵審。二佛告下破顯。初又二。初審將何愛樂。阿難等也。二徵心目所在。佛告等也。 　　初審將何愛樂。有問有答。皆可見也。 　　二徵心目所在有二。初佛告下示意。二吾今下問答。初又三。即法喻合也。 　　初法可見。 　　二喻中。譬如國王等者。國王即常住真心也。以其能王法性土故。賊即妄想也。所謂六媒引賊自劫家寶耳。兵即奢摩等法也。 　　三合中。使汝流轉等者。阿難因是心目循聲逐色。其初也為如來三十二相之色八音四辨之聲流轉。其後也為登伽婬態之色梵天邪外之聲流轉。皆是心目為咎耳。 　　二問答有二。初問。二答。 　　初問中。專問心目。以其屬流轉故。 　　次答中。十種異生者。若依下文十二類生應有十二。蓋空散消沈不在心目止言十耳。異生即眾生也。唯識論中皆云異生。以其十種各各因招各各果。以其因有善惡致果有好醜耳。浮根四塵者。指眼根也。地水火風四大為其能成。色聲香味四微為其所成。今通舉之。故云浮根四塵也。言世尊等者。蓋阿難一向來認心在身內眼在面上。不敢直言。故先舉十種以明其心在內。則知其眼亦在乎面矣。次舉如來以明其眼在面。則知其心亦在內矣。但各舉一邊以互顯耳。取以後就自己乃具言耳。意謂如來眼在面上。例我阿難亦然。又謂十種異生心在身內。例我阿難亦然。故曰我今(云云)。 　　二破顯又二。初佛告阿難去破妄心。二聞已重復去顯真見。初又二。初七處破妄心無所。即佛告阿難等也。二三處詰妄體無無。即阿難在大眾等也。初又七。初佛告阿難下破計身內。二阿難稽首下破計身外。三阿難白佛下破計潛根。四阿難白佛下破計內外。五阿難言我下破計隨合。六阿難白佛下破計中間。七阿難白佛下破計無著。初又三。初佛告等舉事審詳。二爾時等摩頂誡許。三佛告等例事牒破。初又分三。初定內外。自佛告去也。二定先後。自阿難去也。三定因繇。自阿難去也。 　　初定內外中。汝今現坐等者。蓋以阿難例心。講堂例身。祇陀林例山河大地。明暗塞空者。所以阿難在講堂內。祇陀林在講堂外。先定其內外如此。 　　二定先後中。汝今堂中等者。蓋以阿難在堂中先見如來等。例識心在內應先見心肝等。如是外望方見林園。例識心在內亦應先見心肝次見乎外。次定其先後又如此。 　　三定因繇中。汝屬林園等者。蓋講堂既例汝身。汝心在內。何以得見外之林園。以戶牗開豁例根之竅穴故。我等例心在內。因根之竅穴得以見外。再次定因繇。又如此。則知三文以事審定。然後下文即以其言為例翻破。此乃如來之妙辨也。不爾。此文為無用矣。而如來之說豈無用耶。下皆倣此。 　　二摩頂誡許中。摩阿難頂者。有二意。一將開常住真心之解。先摩頂而許之。一首當七處破妄心無所。妄心乃彼所計。今忽破之慮其恐怖。故摩頂而慰之。有三摩提等者。三摩提因也。大佛頂果也。又三摩行也。首楞嚴王理也。此乃因果不二行理同體者也。若三摩之因而以大佛頂果名之。則知三摩所以為三摩全大佛頂為三摩。又大佛頂之果為三摩因之名。則知大佛頂所以為大佛頂全三摩為大佛頂。所謂因果不二脩性相即者也。楞嚴之理。對顯亦然。乃結云所謂行理不二脩性相即者也。具足萬行者。既三摩名大佛頂首楞嚴王。又云具足萬行。正顯大佛頂果德首楞嚴理體具有三摩之萬行耳。若六度而言。一念無貪即名施。乃至一念無痴即名智。六度既爾十度例然。十度既然萬行亦爾。故曰具足萬行。十方如來等者。三摩既名大佛頂。又名首楞嚴王具足萬行者。乃是十方如來出生死之門。到涅槃之路。以其全果以成其因。全理以成其行。故云一門。以其因果不二行理一如。不可以心思語議者。故云妙莊嚴路。如是則知其門也是三摩提。其路也亦三摩提也。非一方一佛者然。故云十方如來。阿難前問三種。今三摩既名大佛。又名首楞嚴王。更具足萬行為十方如來一門超出妙莊嚴路。則奢摩禪那皆亦然耳。今當為其發明之初。故總明之。然但就三摩者。蓋此經所重在顯真故。然顯則俱顯。如奢摩中顯真心則云常住真心。顯真見則云見見之時見非是見。三摩中顯五陰三科之真則云如來藏心妙真如性。禪那中顯地等七大之真則云清淨本然周徧法界。所謂一立一切立。不獨三摩是顯真之妙有者也。又當其顯真妄心隨破。所謂一破一切破。不獨奢摩是破妄之真空也。又破顯俱時。真妄相泯。所謂一統一切統。不獨禪那是破立俱時之圓中也。所以謂之妙奢摩妙三摩妙禪那。則破云三摩者。正顯三法圓融不思議耳。 　　三例事牒破又三。初佛告下依例重審。二阿難下牒執推破。三是故下結非在內。 　　初依例重審中。有問有答。更作一番審者。上雖舉事審詳。今欲破之。恐其不知所以。故重審耳。 　　二牒執推破又二。初牒執。即阿難等。二推破。即爾時等。 　　初牒執中。汝亦如是等者。意謂。汝云眾生在堂不見如來及夫林泉無有是處。則汝之所言如此。然在我看來。不唯眾生者然。即汝阿難亦然也。葢牒其眾生在堂應見如來及夫林泉之言。則汝心在內之執可例知矣。以上舉事審定中。意欲以阿難在講堂例心在內。如來大眾例身內心肝等。祇陀林例身外山河大地等。故牒之曰汝亦如是(云云)。二推破又三。初爾時下奪破。二縱不下縱破。三必不下責破。 　　初奪破中。爾時等者。意謂汝計明了之心實在身內。若以汝言之事例之。猶汝阿難在講堂也。汝在堂中先見如來等。例汝心在身內。亦應先見身內所有。故曰爾時(云云)。雖就汝所計如此。今可有眾生先見身中所有。猶汝在堂先見如來大眾。後及觀乎外物。猶汝次見林泉等事否。故云頗有(云云)。先見及下能見二見字義與知同。但就能例故云見耳。以此計心在內不成矣。 　　二縱破中。應先補一轉計云。心雖在內不能先見身內。如來即破之曰。縱許心在內不見心肝等。乃縱其在堂中不見如來也。故曰縱不(云云)。若夫爪之生。髮之長。筋之轉。脉之搖。如是等通乎內外者。誠應一一分明曉了。乃例其在講堂雖不見如來則大眾通乎內外者應當見也。故曰爪生(云云)。如是心在身內不見心肝等。例汝在堂中。豈有不見如來姑許其不見耳。又不見爪髮等。汝在堂中而大眾亦不見豈有事乎。故曰如何不知。以此計心在內亦不成矣。 　　三責破中。必不等者。意謂上來所明汝心在內不知內矣。若汝必然不知。則汝心在內尚不知內。其山河大地明暗塞空等一切外物。與內了不相關。如何得知。猶汝在堂不見如來等。那得見堂外林泉等。汝在堂中。必見內之如來及夫大眾。後見外之林泉。以其身在內也。若汝計心在內。既不見內。則不同在堂見如來大眾之例矣。內尚不知。外何能知。則又不同在堂外見林泉之例矣。如何汝計在內。故曰必不(云云)。以此計心在內又不成矣。上來奪破縱破責破三番。皆按所定之事而例破之。方見前之汝今現坐等及此如汝所言等有著落有開會耳。 　　三結非在內可知。 　　二破計身外為二。初阿難等陳計。二佛告等審破。初又二。初阿難下正陳。二是義下請證。初又二。初立計。阿難等。二轉計。所以等。 　　初立計中。聞如來如是法音者。即指上破在內不成之說耳。悟知等所立計也。 　　二轉計中分二。初所以下喻前。二一切下正喻。 　　初喻前中。譬如燈光等。喻前之識心在內不見內也。 　　二正喻又二。初舉法。一切等。二喻合。亦如等。皆可見。 　　二請證中。同佛了義者。非題中之了義也。阿難意謂。向之所計以不了義故被如來推破。想如來必以在外為了義矣。今我悟知心實在外。欲同如來了義之意。得無以了義而借妄於如來了義否。故曰同佛(云云)。 　　二審破分三。初佛告下以事審定。二佛告下牒計推破。三是故下結非在外。初又二。初問。二答。 　　初問中。適來乞食者。有人疑云。說經之日正屬王臣設齋。何更乞食。如來亦應其供。何言我已宿齋。此蓋不知如來說喻與法相似。便以為例。非實在乞食應供。上說所以云適來。適者即適纔也。云宿齋等者。宿即預也。含下一人食時之意。謂諸比丘既行乞食。還行就食。故曰汝觀(云云)。一人二句。蓋例心在身外心與身不相干耳。既有一人多人彼此相隔。那可一人食多人飽。阿難答中亦即此意。例心在身外亦有彼此之分。豈得心有知身亦覺乎。故下正破中即以此事例破。雖有事理及更責三番。同此意耳。 　　二答中。軀命不同者。羅漢子縛雖斷。果縛猶存。故云軀命不同云耳。 　　二牒計推破分二。初牒計。即佛告等。二推破。即身心等。又分三。初身心下約理破。二我今下約事破。三佛告下更責破。及結非在外皆可見。不復記。 　　三破計潛根分二。初阿難下陳計。二佛告下推破。初又二。初汎陳。阿難去也。二的指。佛言去也。 　　初汎陳中。知在一處者。此阿難之偷心也。因前來計在內在內被破。計在外在外被破。所以此中不敢實指某處。但一處耳。 　　二的指又分二。初如來徵。即佛言等。可見。二當機答。即阿難等。文有三。法喻合也。 　　初法可見。 　　二喻中。猶如等者。蓋以琉璃喻根。以眼喻心。琉璃無礙乎眼眼即得見。以例識心潛根。根若見時。心即分別也。故曰猶如(云云)。然阿難雖依此喻。則犯法喻不齊之過。所以下文如來即此而破斥之。 　　三合中文可見。 　　二推破亦分三。初就例審定。佛告下也。二牒執推破。佛告下也。三結非潛根。是故下也。初又二。初問。二答。 　　初問中。猶如琉璃下。應補云。汝之所言如此。所執如此。我即以汝之所言所執問汝。故曰彼人(云云)。 　　二答中可見如此審實。定其法喻不齊。以作破斥張本耳。 　　二牒執推破。為二。初佛告等牒執。二當見等正破。正破又二。初當見下總破。二若見下分破。 　　初總破可見。 　　二分破中。以見眼不見眼分破耳。若見等者。眼是能見之根。有炤了者。物是所見之境。不動轉者。若見山河又見其眼。能見之根同乎所見之境矣。故曰眼即同境。然若根同乎境。境無動轉。則根亦不動轉。云何如汝上之所云彼根隨見隨即分別。故曰不得成隨。初破見已明。次不見可知。如是則見所立。乃法喻不齊矣。那得潛在根內如琉璃合眼等耶。 　　三結非潛根即是故等。可知。 　　四破計內外為二。初阿難下陳計。二佛告下推破。初又二。初正陳。即阿難等。二請證。即是義句。 　　初正陳中。我今等者。謂我初計心在內。被如來必不內知破。乃至計心潛根。被如來法喻不齊破。然我之心豈終無依。還應思惟得之。故云我今等也。開眼等下。應補云。以其竅穴居外有竅則明故也。閉眼等下。亦應補云。以其腑臟在中有藏則暗故也。在阿難雖有見明見外見暗見內。其所計者重在乎內。意欲救第一之在內耳。是以如來破斥。初文即云汝當閉眼見暗之時(云云)。乃至總結歸亦云。汝言見暗名見內者。可見破亦專破其見暗見內也。 　　二請證可知。 　　二推破中分三。初佛告等約外見破。二若離等約內對破。三是故下總結歸破。有人云。汝當下破其見明見外之不成。若離下破其見暗見內之不成。此皆不然。今初約外見。破其見暗見內之不成。二約內對。亦破其見暗見內之不成也。初約外見破中又分為二。初審定。佛告下也。可知。二推破。若與下也。又分二。初若與下以對破。二若不下不對破。 　　初以對破中。云何成內下。應補一轉計云。如來所言之暗雖在眼前。則與內腑之暗不殊。故能成對。即破之曰。若成(云云)。意謂。汝言眼前之暗同於身中之暗故成內對。則內暗之焦腑外暗之暗室同一暗矣。設若汝居暗室之中。盡其暗室之暗皆汝之焦腑矣。那得暗室成汝焦腑。 　　二不對中二句可知。所以見暗見內之不成也。 　　二約內對破分二。初正破。若離下也。二轉破。見面下也。 　　初正破。初若離之前亦應補一轉計云。吾之所言暗者。乃在身內閉眼而可見者。如來所言暗室。在乎身引開眼方見。是以我之見內離乎外見也。既離外見。豈不成其內對。即破之曰若離等也。蓋謂汝言內暗不同室暗。以離室暗而內對得成者。故云若離(云云)。此牒文也。合眼去正破也。可知。 　　二轉破中又分為三。初見面下在空非內破。二若在下自他混亂破。三汝眼下身眼兩覺破。 　　初中。先應提起在空非外之意。消文之後。更結成在空非外之過破之。下二亦然。後應展轉結云。一身那成兩佛。一身不成兩佛那得一人而有兩覺一人若無兩覺。那得如來之見是汝之體。如來見既不是汝體那得根在虗空得見汝面。虗空根既不見汝面那得開眼見明得見汝面。開眼既不見面那得閉眼見暗名為見內。如是推破。則見暗見內之不成亦明矣。 　　三說結歸可知。 　　五破計隨合。自此以去三種皆引經而作轉計。阿難意謂。始自計內。次計外。三計潛根。四計內外。皆出己見。所以一一被斥。今即如來所說之法立義為問。諒不能破。故從此立皆引經而立。亦阿難之詞屈理窮耳。隨合中二。初阿難下依經起執。二佛告下牒執推破。初又二。初引經。即阿難等。二謬計。即我今等。 　　初引經中。由心等者。蓋法本不生。由一念分別心生而種種之法遂生。又心亦不生。由諸所分別之法生而能分別之心亦遂生法既由心而生。心若未生乃法性了不可得。心既由法而生。法若未生乃心體亦了不可得。如是若法若心悉不可得。即所謂心法兩空。又法即六塵等。心即六識等。即由塵發知。由知發塵。全生自體耳。故曰由心(云云)。如來正意如此。 　　二謬計。阿難不知佛意。乃謬計云。在如來之所說看來。則心隨所合矣。而以如來之說驗我阿難之心。我思惟心隨所合處亦應隨合而有。故云我今(云云)。亦非等者。亦非二字應約即離並看。既曰隨所合。則何處不徧。不可定其即內外中間之三。又不可定其離內外中間之三。故曰亦非(云云)。應知阿難雖牒心法兩意。所計唯在隨合。 　　二牒執推破。分三。初牒執。佛告等也。二推破。是心等也。三結破。是故等也。然初牒執可知。 　　二推破分二。初是心下總破。二若無下別破。 　　初總破中。是心等者。總以無體而破其合也。意謂。既隨所合心則隨有。則汝能合之心尚無自體。將何所合。如函蓋為合。其函也有體。其蓋也亦有體。方能成合。今乃無體如何成合。故曰是心(云云)。雖知不成其合。我且問汝。故下有無體有體之二破也。 　　二別破為二。初若無等約無體破。二若有等約有體破。 　　初無體中。則十九界等但有其名而無寔事。將何為合。如十八界六塵。根塵識三各有所合。若十九界七塵。則十八界之外有何界。六塵之外有何塵而為合耶。今汝無體而欲隨合。猶如乎十九界七塵無可成合之義。故曰是義不然。則就無體而云隨合不成矣。 　　二約有體破。為二。初內外出入破。即若有等。二一多徧局破。即阿難等。初又二。初若有下正破。可知。二阿難下會歸。又二。初阿難下當機轉計。二佛言下如來正會。 　　初轉計中文可知。二如來正會中。佛言等。謂見雖是眼。其所以見不在眼耳。蓋以室例身。阿難例心。門例眼。既阿難在室。門不能見。則見在阿難不在門矣。以此例之。可知見在心不在眼矣。故曰若眼(云云)。諸已死者。謂諸人已死其眼猶在。不可作諸根已死眼根猶存。以諸根死眼亦死故。 　　二一多徧局破。分二。初定。阿難等也。二破。若一等也。又分四。初若一下以一體破。二若多下以多體破。三若徧下以徧體破。四若不下以不徧體破。皆可知。 　　六破中間為二。初阿難下依經起執。二佛言下牒執推破。初又二。初引經。即阿難等。二謬計。即如我等。 　　初引經中。我亦聞佛與文殊等者。謂方等中說楞伽等經也。實相者無相不相謂之實相。無相者無生死相。無不相者無涅槃相。涅槃生死兩不可得當體真甞。故曰實相。言心不在內等者。心即實相之體。廓徹圓融周徧法界。是以不在內不在外也。若有內外可得豈是實相體哉。如是解釋。方是如來正意。如我下乃阿難之謬計耳。如我等前亦應補云。據如來所說。心不在內及不在外可知矣。故曰如我(云云)。內無所見等。翻前所破所計也。今相知故等。正定中間也。 　　二牒執推破三。初約身處破。佛言等也。二約根境破。阿難等也。三結非中間。是故等也。初又二。初佛言去徵定。可知。二若在去推破。又二。初約身。若在下也。二約處。若在下也。皆可知。 　　二約根境破。分二。初阿難下當機轉計。可知。二佛言下如來推破。又二。初定。佛言下也。可知。二破。若嫌下也。又二。初若兼等兼二破。二兼二等不兼破。 　　初兼二破中。若兼等者。謂識心兼根塵之二也。物是根塵。體是識心。心若兼乎根塵。根有炤了之者乃更有知。塵是無知之者。若其兼之則亦有知。根塵之物與心之體相雜亂矣。故曰物體雜亂。何以故。根塵之物不同心之體故。故曰物非體知。如是兩兼。一半分在塵。塵本無知亦有知矣。一半分在根。根有照了乃又知矣。二皆有知。則根塵兩家互成敵立。所謂爾我相知止成兩位。如何有汝心之中位。故曰成敵(云云)。 　　二不兼中。兼二不成者。謂既不兼根又不兼塵。故曰兼二不成。根既不兼。其雖照了亦難言知。塵若不兼。其雖無知亦難言不知。如是不可以為知。不可以為不知。故曰非知不知。彼根塵者汝其能生也。既云非知不知了無體性。汝心之所生居乎中間有何相狀。故曰即無(云云)。前兼二就根塵為物識心為體。如此消釋。若根為體塵為物。物本無知。體能炤了。心若兼之。炤了者固有知。無知者亦有知。若根若塵全無定局。故云物體雜亂。以其塵之物非若根之體有炤了故。故曰物非體知。成敵等同前。 　　三是故下結非中間可知。 　　七破計無著。為二。初阿難下依經起執。二佛告下牒執推破。初又二。初引經。阿難等。二謬計。則我等。 　　初引經中。雖曰既不在內等止顯偏空。有人因見共轉二字。謂是般若轉教。蓋不知教相者也。若在般若。帶通別二正說乎圓。那得有如此語。其言共轉者。乃或為發起或為當機等助揚佛化為共轉耳。則知常言等。即析於二十五有之有俱無等顯於偏真諦理之空也。如來正意如此。則我下。乃阿難謬計也。則我等者。意謂以如來之說定我阿難之意。以我阿難之意還合如來之說。經是無著。我亦無著。兩相契合。第不知如來肎印可否。故云則我等也。 　　二牒執推破。分三。初牒定。佛告等。二斥破。無則等。三結歸。是故等。 　　初牒定中。為在為無者。意謂諸所物象名為一切。汝言一切無著。以有在為無著耶。抑以無在為無著耶。如是消釋。與下推破之意自合。不必作他說。 　　二斥破。分二。初無則下正斥。二無相下重破。及結歸皆可見。 　　問云何破其妄心多不至八少不至六却當七耶。答如來法藥應病而施。蓋世間所執計者不出四種。四種共有乎七。阿難既是大權示現。豈不預為隄防。故一一對治有是七耳。一是一切凡夫所計。即身內一番也。二是一切外道所計。即身外潛根及內外三番也。三是偏漸菩薩初心所計。即隨合中間二番也。四是二乘初心所計。即無著一番也。此係師資並闡機應砧槌。為後世之法藥而設為之。非阿難之寔有是事也。七處破妄心無所竟。 　　二三處結妄體元無。云三處者。一指咄破阿難此非汝心。即汝今欲知等也。二指此是前塵虗妄想相。即阿難矍然等也。三指斯則前塵分別影事。即阿難白佛言等也。今預分二。初爾時阿難去當機責躬陳請。二爾時世尊去如來現瑞開示。初又二。初爾時下責躬。二惟願下請法。初又二。初皈敬。爾時下也。二陳詞。我是下也。 　　初皈敬可知。 　　二陳詞中。我是最小等者。阿難是斛飯王子。如來是淨飯王子。阿難初生適當如來成道。則知阿難乃兄弟中最小。故云我是最小之弟。自最小第至不知真際。具有往返兩番生起。可見。 　　二請法又三。初正請。惟願等。二明益。令諸等。三諦聽。作是下。 　　初正請中。開示我等奢摩他路者。上真際是所詣之理。今奢摩是能詣之行。故前云詣今云路。 　　二明益中。令諸等者。闡提此云信不具。彌戾車此云惡見。意謂若得如來奢摩他路開示一番。不唯我等顯常住真心以得其益。即此輩亦應毀裂惡見而生信矣。以前來不聞真性。所以不信而生惡見。今若聞此真性。自當轉不信為信。轉惡見為正見也。 　　三諦聽可知。 　　二如來現瑞開示。為二。初爾時下現瑞。二佛告下開示。初又四。初爾時等放光。二普佛等。動地。三如是等合界。四其世等遠聞。 　　初放光。表不思議智德。二動地。表不思議斷德。三合界。表不思議理體。四遠聞。表耳根圓通。初云從其面門者。面門在兩耳兩眉兩眼之間。表三德祕藏。以面門是一身最尊之處。三德乃如來極果之體。故以表之。放種種光。表從三德祕藏發為妙奢摩等之智也。所謂全由果體發為真因。故以從面門放種種光表之。其光晃曜。表此奢摩等智圓觀圓炤全空全假全中。所謂泯一切法。泯則俱泯。即中假亦泯。乃至統一切法。統則俱統。即空假亦統。故以其光晃曜表之。如百千日。表百千三昧也。以此三智而為妙行。百千三昧自得成就。故以如百千日表之。表智德如此。 　　二從來智德未成。則不思議斷德亦未能證。今智德既成。其六根所有無明悉皆斷盡。故下文云。生死流轉也是六根。安樂妙常也是六根。又云。一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。如是則知生死流轉全在六根。是以應破六根無明。無明破生死斷全成斷德。故以六種地動表之。表斷德如此。 　　三前來智斷二德未成未證。這種不思議理體亦不能顯。今論其智智德成。論其斷斷德證。其不思議理體從是顯現。所有地獄界乃至佛界無不圓彰。故以十方國土一時開現表之。既十界圓彰。如地獄成一法界。法界外無別有法界。則九界亦不可得。如佛界成一法界。法界外無別有法界。則九界亦不可得。無非一大總相理體。故以諸世界合成一界表之。又此理體全由智斷二德。蓋佛即智。威神即斷。故以佛之威神等表由智斷得顯理體也。表理體如此。 　　四如是若智若斷若理悉皆得成得證得顯。而行人自當從此發行而脩。以獲耳根圓通妙門。若耳根一悟。其聲也聲是法界。其根也根是法界。無非法界。不必如來之聲塵來菩薩之耳邊。菩薩之耳根往如來之聲處。故以遠聞表之。表圓通如此。何以現瑞作如此表。無他。總是如來化導不出形聲兩教。如是一番放光。放光元是本具不思議智德。一番動地。動地元是本具不思議斷德。一番合界。合界元是本具不思議理體。一番遠聞。遠聞元是本具不思議圓通。今經所明全為四種。所以現瑞之中法爾表報。非是勉強配合。從是利根機宜目擊道存。當下便能成此智。證此德。顯此理體。得此圓通。若夫鈍根未免聲教得益。故有佛告以去之文也。 　　二開示。分二。初佛告阿難等直示二種根本。二阿難汝今等正顯妄處無體。初又二。初佛告下斥迷。二皆由下示由。初又二。初眾生。佛告等也。二行人。諸脩等也。 　　初一切去是不脩行者。故分為眾生。二諸脩去是脩行者。故分為行人。初中若總言之。一切眾生謂九界也。種種顛倒。失真曰顛。認妄曰倒。謂九界眾生。如六道於身受等四無常計常乃至不淨計淨。如二乘於身受等四常計無常乃至淨計不淨。如偏漸菩薩於身受等四常計無常亦無常乃至淨計亦淨亦不淨。此皆不知本是真常真樂真我真淨。是為失真也。而起常無常亦常亦無常乃至淨不淨亦淨亦不淨。是為認妄也。故云種種顛倒。若分言之。此單斥一切凡夫不脩行者。於身等四起惑造業招報。是為之三道也。此之惑業苦三。有了煩惱必造惡業。造了惡業必招苦報。乃一定不移。故曰自然。則知一切眾生是苦報也。種種顛倒惡業及煩惱也。從無始來。以無明無始業果亦無始也。如惡句復以喻明可見。 　　二中諸脩行者。斥一切脩行人。不能全性起脩須離性而脩。不能全妄即真須捨妄尋真。以故不成無上菩提也。菩提下應補云。不成菩提成何等。故云乃至。總不出前明種種顛倒中二乘及偏漸也。所以乃至之上還有一種成偏漸菩薩者。今超略之。故云乃至(云云)。要知魔道亦從脩行而成。故下三決定云。縱有智定現前。淫心不斷必落魔道。及殺盜妄心不斷必落鬼道。及乎妖魅及愛見魔失如來種也。 　　二示由。又二。初皆由下標舉。二云何下徵釋。 　　初標舉中。皆由等者。謂前不脩行者三道纏縛。修行者不成菩提。總由不知二根本故。故曰皆由(云云)。錯亂修習者。謂其不知全妄即真。捨妄體外更欲尋真。是為錯。謂其迷妄不知是妄。從妄體上更起邪行。是為亂。如是則上之脩行者固錯亂脩習。不脩行者亦錯亂脩習。以凡夫中人大脩戒善外道亦脩邪三學故。其喻可知。 　　二徵釋。又二。初云何句徵也。可見。二阿難等釋也。又分三。初示真。一者下也。二示妄。二者下也。三結責。由諸下也。 　　初中云諸眾生等者。亦指九界為諸眾生也。能緣為攀。所緣為緣也。如人中以六塵攀緣為自性。外道以斷常攀緣為自性。諸天以欲樂攀緣為自性。二乘以但空攀緣為自性。偏漸菩薩以次第攀緣為自性。雖各淺深邪正不同。以理該之。總由不知無明煩惱之妄。乃是生死根本而認為自性。故曰一者(云云)。 　　次中云無始等者。乃真性菩提性淨涅槃也。元清淨體者。所謂常住真心妙淨明體。即真性菩提性淨涅槃之體也。識精元明者謂八識也。以其生滅與真如和合而有。一分生滅為識精。一分真如為元明。若迷之。真如亦是生滅。悟之。生滅亦即真如。今真妄並標。故云識精元明。識精有二意。一是識最為微細。所謂生住異滅分劑頭數。故名識精。二是識發之於眼根則為見精。發之於耳根則為聞精。乃至發之於意根則為知精。故名識精。元明者。謂其本來元白淨故。若以識精等分配諸識。元明九識也。識精八識也。能生句前七識也。有云是前六識也。今合七者。六識固緣前之六塵。七識亦緣第八識為自內我。以故配前七識也。緣所遺者。即上元清淨體也。 　　三中云由諸等者。責其不知真所以失真不知妄所以用妄。枉入者。責其不知真而不求顯真不知妄而不求破妄。以致流轉六趣之中。然非其所當然。故云枉入。則知初云生死對次中涅槃言。云根本即煩惱對次中菩提言。則汝今等正明生死根本之煩惱也。自性者者字正結指生死根本。無他。即汝與眾生用攀緣心為自性者便是。此明其不知妄也。又知次云菩提等亦對初中生死及根本而言。則汝等恐其不知真體。故指識精等妄緣之所遺者便是。則知所遺者者字亦結指菩提涅槃元清淨體也。上云元清淨。下云緣所遺。文互顯耳。可知生死根本之煩惱前攀緣等已具明矣。今復言識精等者為示其所遺之真體故重明之。所以初明其不知妄。次明其不知真也。 　　二正顯妄處無體。分三。初咄破緣心。阿難汝下等也。二指屬妄體。阿難矍然等也。三委明無體。阿難白佛等也。此即三處詰妄體元無耳。初又三。初阿難下舉拳驗見。二佛告下。據見徵心。三佛言下直斥非心。初又二。初正示拳。阿難等。二辨能所。佛言等。 　　初正示拳中。如來舉拳者。前七處止破妄心無所而已。然阿難不知此心畢竟是妄。又不知此忘心畢竟無體。今欲詰其無體。故先示拳徵之。五輪指者。有云佛之五指表地水火風空五大故名五輪。又有云如來指端皆有輪相故名五輪耳。 　　二辨能所中。曜我心目者。據意止應云目。而兼言心者。若為如來下文徵心預立一案也。若非大權示現何能是哉。我與大眾同將眼見者。亦阿難之躲閃處也。恐如來如前破斥。故兼大眾言。 　　二據見徵心。分二。初佛告等正問。二阿難等謬答。皆可見。 　　三佛言下直斥非心。亦可見。 　　二指屬妄體。分二。初阿難下阿難驚問。二佛告下如來指屬。 　　初阿難驚問中。矍然等者。阿難前來疊疊陳計。雖被如來重重破斥少無懼色。意謂我心不在彼只在此。誰知到此中來。不唯所依之處不可得。即能依之心亦咄破之。是以大生驚懼也。 　　二如來指屬中。此是前塵等者。指六塵之諸法為前塵。此之諸法乃因緣和合而生。因緣別離而滅。元非真寔。故云虗妄相。今汝之心由此而生。故云虗妄相想。認賊為子者。如其真性能資我法身。長我慧命。生我功德法財。堪紹法王果位大乘家業。乃是我子。若虗妄相想欲喪我法身。失我慧命。劫我功德法財。不能紹法王位承大乘家業。是賊也。非子也。汝反認此為真性則認賊為子矣。故曰認賊為子。失汝元常者。元即元明。常即真性。此之元明真性本來具有。而菩提得成。涅槃得證。今既認虗妄相想惑汝真性則元常失矣。自當輪迴於六道流轉於三界。故曰失汝(云云)。 　　三委明無體。分二。初阿難白佛下陳請。二爾時世尊下答釋。初又三。初阿難下歷敘所用。二若此下備陳所疑。三我示下結意請示。 　　初歷敘所用中。阿難白佛言等者。論其來由。總因如來咄破非心。又曰此是前塵虗妄相想。在如來所說如是。而阿難猶未知其是非心是虗妄相想。所以有此一番之陳請也。令我出家者。出家有三。一出世俗家。二出三界家。三出無明家。若聞三寶尊名遂發至心。棄田園。捨家私。上別父母。下離妻子。剃落鬚髮。著持衣鉢。猶如間雲。亦如野鶴。天子不得臣。諸候不得友。是為出世俗家也。從此出家。若能知苦斷集慕滅修道。依是而脩。必如是而證。見思煩惱一破。分段生死自斷。不復輪迴六趣流轉四生。從是如火宅之三界亦超。如牢獄之三界亦超。是為出三界家也。若從善知識及法師邊聞。或從經卷中得。這種常住真心性淨明體。遂發微妙奢摩等三。圓觀圓炤圓證圓顯所有之無明煩惱悉皆斷盡永無纏縛。是為出無明家也。阿難所出之家其世俗家不待言矣。其時已證初果。又下云。斷除脩心六品已證二果。而三界家亦將出矣。若如下文所云。消我億劫顛倒想。及斷除脩心六品微細煩惱。已橫斷界外同體思惑。則無明家亦分出矣。故云令我出家。及善知識者。知識有二。一者知識乎法。二者知識乎機。凡諸佛所說偏圓頓漸等法無不領略。而指摘之曰。何者是偏。何者是圓。何者是頓。何者是漸。如是可謂善知乎法也。凡眾生所有人天大小等機悉皆明了。而點示之曰。誰是人機。誰是天機。誰是小機。誰是大機。如是可謂善知乎機也。從此自能以教逗機。以機契教。說法度生。故稱之善知識。如法華疏云。聞名曰知。見形曰識。又就他人分上而名其知識耳。敘脩善已後應結云。就出家也是我心。就供養諸佛及知識也是我心。就發心行行也是我心。那得不是我心。故曰皆用此心。縱令等前應補云。不獨脩善者然。縱使一念之差。一見之失。或致謗法也是我心。或退善根也是我心。故曰縱令(云云)。更結之曰。如是論其修善不外乎此心。論其造惡亦不外此心。那得非是我心。而如來咄破云此非汝心耶。 　　二備陳所疑。分三。初若此下土木無心疑。二雖此下執悋難捨疑。三云何下嫌佛斥非疑。意皆可見。問何以見得此文具此三疑。答提下如來所答之文而懸合之便可知也。三我實下結意請示。可知。 　　二答釋。分四。初爾時下經家敘意。二如來下正釋所疑。三即時下大眾嘿領。四佛告下如來結責。 　　初經家敘意中。欲令心入無生忍者。無生法忍。若通途而釋。法性本無生滅。其生也緣生。生未嘗生。其滅也緣滅。滅未常滅。唯是緣生緣滅。而法性之體了無生滅。故稱無生法。此乃中道諦理。以此諦理忍可於心。不能舉似乎人。故稱之忍。圓之初住別之初地纔能顯此也。若在今經。唯是常住真心性淨明體以為無生法忍。令心者即令所破之此非汝心及前塵虗妄相想。雖屬之妄妄無自體。由真而有乃全妄即真。故所破之心可入無生法忍也。入者。即以此心發為妙奢摩等三智以為現炤。常住真心性淨明體之無性理自得而顯。故合舉言曰欲令心入無生法忍如是。入之一字是智。無生法是理。忍之一字是位。即五忍之一也。師子座者。師子乃獸中之王。不出則已。出則百獸潛蹤。不吼則已。吼則百獸腦裂。喻如來法中之王。不現身則已。現則魔外隱蔽。不說法則已。說則魔外畏伏。所以稱其說法師子吼。謂其教味師子乳。名其所居師子窟。號其所坐師子座。應知其座取意為言。非取形如師子也。摩阿難頂者。未破七處妄心無所之前。以其所計非一朝一夕而然。乃多生多劫而致。一旦破之恐其恐怖。已曾摩頂慰之。今并破其能依之心。阿難遂有瞿然驚懼。故亦摩頂為慰。 　　二正釋所疑。分三。初釋土木無心疑。如來等也。二釋執悋難捨疑。若汝等也。三釋嫌佛斥非疑。我非等也。初又可分三。初如來等總以諸法唯心所現破。二一切等別以依正因心成體破。三阿難等舉色相虗空況以真心破。 　　初中。意謂汝疑無心同諸土木。汝之所疑如此。在我如來所嘗說者看之。未嘗有云心同土木。故曰如來(云云)。如來等者。一往而言。三界唯心萬法唯識。而的指之。諸法不出色心二種。即所謂五陰眾生國土也。此之諸法。皆由真如不守自性一念不覺而起。以不覺為因遂有虗妄相想為緣。這種根塵器界之諸法雜然得生。則知諸法雖曰妄相全從真體而有。如鏡中之影全影即鏡。如水中之波全波即水。如是諸法之所生生唯心之所具。唯心之所具具諸法之所生。即此乃知諸法唯心所現。汝心那同土木。 　　二中。一切等者。意謂上言諸法者何。即十界正報之因果十界依報之界塵。故曰一切(云云)。雖十界正報不同。皆有其因而感其果。因既有善惡果遂有好醜。所以有善道有惡道。有凡夫。有聖人有二乘有菩薩。有因行者有極果者。優劣高下條然不同。是為一切因果。如此因果全由此心而成其體。故曰一切因果因心成體。又十界依報。合言之即世界。散言之即微塵。雖十界界塵不同。亦由此心而成其體。故曰一切世界微塵因心成體。如是正報中。因之所以為因無別有因。乃全心以成其因。果之所以為果無別有果。乃全心以成其果。依報中例之亦然。即此又知依正皆因心成體。汝心那同土木。 　　三舉色相虗空況以真心破中。又分二。初阿難等舉色相虗空。二何況等況妙明心性。 　　初云何阿難等者。意謂在我如來看之。法法唯心所現。法法因心成體。即就其世界中所有色空二法言之。如有相狀之最微者如草葉。最細者如縷結。雖一草一葉之最微。推其所因必有根種之體性。一縷一結之最細。原其所由必有元本之體性。莫說有相狀者如此。若就虗空推之。亦有太清之名顯相之貌。 　　二中云何況等者。意謂如是而推。色相也皆有體性。虗空也亦有名貌。況汝之真性無自體乎。故曰何況(云云)。此即以況心體也。清淨體者。無生死無煩惱之可得曰清淨。入生死而不染曰妙。處煩惱而不污曰淨。圓炤一切諸法曰明。能為不思議力用曰心。能具不思議理體曰性。性一切心倒文也。應云一切心性。上來就一句諸法而論諸法唯心所現。就十界依正而論依正因心成體。最後更舉色相皆有體性。虗虗亦有名貌。以況汝心必有其體。如是無性而非是心。那得汝心同乎土木。而疑云我乃無心同諸土木耶。 　　二釋執悋難疑中。若汝等者。意謂汝言離此覺知之心更無所有為疑。我今問汝。若汝執悋此心畢竟不無。汝且離了六塵事業應別有全性。纔可言離此覺知別有心體。然汝今縱滅見聞等唯是法塵影事。那可言離此覺知別有心耶。故曰若汝(云云)。諸塵事業者。作事未成謂之事。事若一成謂之業。今言事業。正指根塵交結之所以也。內守幽閒者。即是幽深間靜。但識心不外緣耳。寔非湛然不動的境界。法塵分別影事者。法喻交參之語也。心因法塵而有分別。如影之因形而有。故云法塵分別影事。若滅見聞等猶為分別影事。則知元非汝之心性。那可疑離此覺知更無所有執悋難捨耶。 　　三釋嫌佛斥非疑中。塵非常住等者。意謂汝言云何如來說此非心。蓋嫌我如來斥汝非心為疑。汝阿難之疑如此。然我如來未嘗敕汝非心。汝且於心細揣摩之。離了前塵汝之心性有體無體。若畢竟無。汝之法身尚同斷滅而無脩證。故曰塵非(云云)。但汝認此緣塵分別之心以為真心。若曰真心即是法身。今既同乎龜兔毛角。豈汝法身亦同龜兔毛角無脩而無證耶。如是汝自認此非心為心。何疑我如來斥汝非心耶。前來阿難陳請之中備述三疑。如來一一為之消釋。所以默然自失也。 　　三大眾默領可知。 　　四如來結責中。世間一切等者。有云已得阿羅漢矣但不得成大阿羅漢。如是恐揚之太高也。有云。四禪四空中有二岐路。若從岐路即不得成阿羅漢。如是恐抑之太下也。今成九次第定未得漏盡等者。雖成九次定中之第九滅受想定。未盡虗妄相想。以故未得成四果羅漢。以虗妄相想即思惑耳。如唯識七卷中釋滅受想云。於藏識義未信受者若生無色不起此定。恐無色心成斷滅故。據此與今雖成九次第定不得成羅漢者同矣。彼云恐無色心成斷滅者。以其既在無色又滅其識。則色心俱無。所以恐成斷滅。若在色界無此慮也。九次第定者。四禪四空各一及滅受想為九耳。從初禪成以至二禪。循循而進。傳傳而上。故名次第。 　　二顯真見分三。初阿難聞已去見性寂常。二阿難承佛去見性無還。三阿難白佛去見性離相。初又三。初直顯見性。即阿難聞佛下也。二重顯見性。即阿難雖復下也。三更釋餘疑。即爾時阿難下也。初又二。初阿難去陳請。二即時去開示。初又二。初迷悟齊陳。阿難等也。二心眼並請。惟願等也。初又二。初阿難下陳迷。二今日去陳悟。 　　初中。三昧者梵語也。華言調直定。謂一切眾生曲而不直。佛菩薩以此而調直之。故云調直定也。身心不相代者。蓋謂如來之身與我阿難之心兩不相代也。失我本心之本心非元明自性之本心也。蓋其初心意欲如來惠我三昧。到此中來畢竟不得失其所望。故云失本心耳。譬如窮子等者。不必言本覺如父始覺如子。其意但云未出家時。如來是兄我是弟也。今已為僧。如來是父我是子矣。言窮子者。未得如來功德法財。雖子而猶窮也。捨父迯逝者。既為法子當依覺父脩行以開妙解。今不能脩行開解如來教法。如背捨一般。故云捨父迯逝也。 　　二中云二障所纏者。即煩惱與所知也。何處是其二障所纏。但有多聞而不脩行。是其所知障之纏。為彼登伽淫女所轉。是其煩惱障之纏。煩惱者。昏煩惱亂。因其昏煩惱亂或為分別或為貪愛。一切善事勝行遂不得脩。故謂之事障。所知者。所謂所知不是障被障障所知。凡所理性遂不明了。故謂之理障。寂常心性者。心相本空謂之寂。性體宛然謂之常。又此之心性元非別有。一切諸法便是。以其一切諸法當體寂滅。故曰寂。雖是寂滅而又宛然。故曰常。總之寂炤一如寂炤不二耳。即常住真心性淨明體。但變其文耳。 　　二心眼並請中。窮露者。無功德法財以資培謂之窮。無權實父母以恃怙謂之露。發妙明心即真心。開我道眼即真見。有人云。阿難已經如來七處破妄心無所三處結妄體無元。如是逼拶。猶作心目發問。此不然也。不知問的意思淺深。只看答的口氣何如。下如來如此答法。豈阿難不離窼臼肎如是耶。又有人云。此中當機與如來一請一說。乃是會見歸性。此亦不然。若作會見歸性。有前後問答兩重四番不相應也。前徵心中阿難曰。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見否。此時早已會見歸性。所以與前不相應也。若後文云。阿難雖復得聞是言與諸大眾口已嘿然心未開悟。若是此中會歸見性。其阿難與大眾何復口已嘿然心未開悟。所以與後不相應也。據阿難請曰。不知寂常心性唯願如來哀愍窮露發妙明性開我道眼。乃如來云何忽以會見歸性答耶。所以與問不相應也。若謂阿難前來不知寂常心性等語乃是會見歸性之問。云何如來忽答之曰獲妙微密(云云)耶。所以與答不相應也。如是前後後前問答答問多不相應。若以會見歸性看自不應也。今作直顯寂常真性看。方與一問一答契如函蓋。於前於後昭若日星耳。 　　二開示分二。初現瑞。即時等也。二為說。告阿等也。 　　初現瑞者。又作形益也。前一番為破妄心。此一番為顯真見耳。從胷卍字等者。光表智。此智從萬德果體而出。卍字乃萬德吉祥所致。故此卍字涌出寶光表之。其光晃昱。表具此智能圓炤圓觀。故以其光晃昱表之。一番觀炤。百千法門從此便得成就。故以有百千色表之。總表智光如此。十方下表理境也。若智光未成理境不顯。今智光既成。這種理境法爾顯現。故以十方微塵等表之。如是全智即境。全境即智。境智不二境智一如者也。這種智光理境。何人已證之果。何人正脩之因。唯十方諸佛為己證之。故以徧灌等表之。唯今日阿難等乃正脩之。故以旋至等表之。如是果之所以為果無別以為果。唯以智光以為果。因之所以為因亦無別以為因。唯以智光以為因。因果雖殊。其智光一也。 　　二為說又二。初告阿下許說。二阿難下正說。 　　初許說中。云大法幢者。幢以摧邪竪正為義。而言大法幢者。乃邪無不摧正無不竪也。摧邪如前七處破妄心之所依無所。三處詰妄心之能依無體。竪正即今顯真見也。若摧邪中有竪正。如摧其所依內外乃至無著之邪。其非內非外乃至非無著之正竪矣。如摧其能依咄破緣心虗妄相想等之邪。其非緣心非虗妄相想之正竪矣。若竪正中有摧邪。如後之離生滅顛倒乃至因緣自然和合不和合等也。所以謂之大法幢。獲妙微密等者。如今讀法是義句也。若作文句。應云獲妙微密性妙淨明心。一往訓字。不可思議曰妙。深固幽遠曰微。無能測識曰密。離染污曰淨。能炤了曰明。若如實論之。微密性者性體空寂故也。此乃即俗而真。淨明心者心相宛然故也。此乃即真而俗。如是真俗不二。遮炤平等。不可以心思之以語議之。故云妙微密性。妙淨明心。此許說其發妙明心之請也。得清淨眼者。煩惱不能染曰清。生死不能汙曰淨。以其炤明一切悉皆真故。乃一眼中具有五眼方是真見。此許說其開我道眼之請也。 　　二正說分二。初躡事審定。阿難等也。二依例發明。佛告等也。初又二。初問。二答。 　　初問可知。 　　二答中。赩如寶山清淨所生者。佛之金體全由無上戒定慧熏脩得來。故云清淨所生。 　　二依例發明分二。初佛告下類定。二佛告下正示。 　　初類定中。云今寔言告汝者。非謂昔日是虗今纔是寔。要知前來所明但破妄心從此以去方顯真見。所顯者既真。能顯者亦寔。故云寔言告汝。其中問意可見。答中云事義相類者。乃阿難之謬答也。以眼之有見例手之有拳。其事相若。其義寔異。以故如來下斥之曰。汝言相類是義不然。 　　二正示分二。初盲人見暗。佛告等也。二見不關眼。阿難言等也。初又三。初佛告下直斥非義。二所以下轉釋所以。三以是下正顯不滅。如是三重展轉推之。則盲人矚暗以顯見性不滅。見性不滅乃見性當體真常可知矣。 　　二見不關眼為二。初阿難下申難。可見。二佛告下釋明。又三。初審定。佛告等也。二正明。阿難等也。三結顯。是故等。也初可知。二正明又三。初阿難下牒事。二彼暗下正例。三若燈下推破。又如是推顯。則見不關眼以明見性不生。見性不生乃見性當體真寂又可知矣。所謂滅未嘗滅。而滅者乃緣滅。非見性之有滅也。生未嘗生。而生者乃緣生。非見性之有生也。如此兩番皆直顯見性也。 　　二重顯見性亦二。初當機嘿請。即阿難雖復等。二如來顯說。即爾時世尊等。 　　初中。阿難與諸大眾口已嘿然者。蓋阿難由前來破妄心中七處破妄心無所及三處詰妄體元無。知此二番不勝恐畏悲淚。故陳發妙明心開我道眼之請。如來答將過來畢竟不說明白。唯以盲人矚暗顯見性不滅當體真常。又以見不關眼顯見性不生常體真寂。在乎如來無不明了。然阿難輩仍未領悟。若自己未曾問還可再問前已問矣。若如來未曾說還可待說今已說矣。到此時節無可祭何。只得默然其口耳。心未開悟者。前已破妄心無所。詰妄體元無。尚未知其無所無體之所以。今又顯見性真常見性真寂時。亦未知真常真寂之所以。故云心未開悟。 　　二如來顯說分二。初爾時世尊下寄陳如以悟阿難。二於是如來下寄阿難以責大眾。初又二。初爾時等陳如巧喻客塵。二即時等阿難迴解主空。初又三。初如來問因。爾時下也。二陳那答果。時憍下也。三如來印可。佛言下也。 　　初中。開五輪指者。前破妄心屈五指。今顯真見開五指。若一往論之。總欲其專心耳。若再而推之。所謂破妄處破無所破。破此中之所顯。顯真時顯無所顯。顯前文之所破。猶之乎指屈即所開開即所屈耳。誨敕阿難者。如來之所宣非別有宣。宣阿難之所請。故曰誨敕。我初成道者。如來之所成非別有成。成性中之所具。故曰成道。菩提者乃大乘之果智。羅漢即小教之極稱也。客塵煩惱即見思二惑也。自有界內外不同。若大乘所斷者是界外惑。亦名別惑。小乘所斷者是界內惑。亦名通惑。有人云。此之客塵不應是大乘。以其在鹿苑耳。雖然。也有大小之殊。如五人得初果固是小乘。分證羅漢所斷者止是界內。若八萬諸天等悟無生忍。豈非大乘真位。菩提所斷者自應界外。則知斷界外見思者即證菩提。斷界內見思者唯得羅漢。且菩提與羅漢各有多種。菩提有三。一方便。二真性。三寔智。若五人所證。就顯邊當教亦可謂菩提。然於三種猶未夢見。羅漢有二。一斷通惑。是小乘。二斷別惑。是大乘。如法華云。我等今日真阿羅漢應於其中而受供養是也。 　　二陳那答果分二。初時憍下總述。二世尊下別陳。 　　初總述中。獨得解名者。如來在鹿苑為五人轉四諦法輪云。汝知否。汝解否。答云。我已知已解。故曰獨得解名。 　　二別陳又二。初以主客喻。世尊等也。二以空塵喻。又如等也。 　　初以主客喻中。譬如等者。行客喻見惑也。既曰見惑。一切法上周徧計度。猶行客於四方道中周流經歷。故曰譬如行客。因邪解還求邪理。猶行客當薄莫時必投旋舍。故曰投寄旅亭。欲求邪理未免計常。猶行客之宿無殊。更又計斷。猶行客之食不異。故曰或宿或食。既或計乎常。或計乎斷。以常破斷。以斷破常。常斷互破兩不相成。猶行客宿食事畢。常斷破已更有計亦斷亦常。猶行客之不遑安住。以客喻見惑如此。若夫偏真諦理。自離斷常等見。猶主人自無所往。故曰若寔主人自無收往。又以主喻真理如此。於是若惑若理二者之間。思量惟忖過來。可知其斷常等見為分別者如客之經歷不住。其偏真諦理離四見者。如主之住無所往。故曰如是思惟(云云)。如是則知見惑是客而非主矣。以是之故。我陳那當時於見惑分別之上。悟得這種不住之義。名為客也。故曰以不住者名為客義。 　　二以空塵喻中。塵喻思惑也。前之見惑以邪解解邪理。猶天之陰雨也。見惑已破真理已顯。猶天之初晴也。故曰又如新霽。見惑雖破思惑仍存。還以析空之智觀察偏真之理。所謂重慮緣真。猶新霽已後日出晹谷光升於天。故曰清晹升天。雖以觀智觀真諦境。但能觀止。是析空所顯。唯是偏真。猶清晹之光入乎隙中。故曰光入隙中。無他。以其離有顯空離俗顯真故耳。因此重重觀察。而八十一品思惑念念貪著心心不捨之相紛然現前。猶光隙中之塵相。故曰發明空中諸有塵相。思惑之相昏昏擾擾若塵之輕輕疾疾。所謂野馬也。塵埃也。熠熠不定者然。故曰塵質搖動。以塵喻思惑如此。若夫偏真諦理全體空寂。所謂苦無逼迫乃至道無能通。猶虗空之寂然也。又以空喻真理如此。於是若惑若理二者之間。思量惟忖過來。可知其偏真諦理離貪愛等者乃澄湛寥寂。猶空之澄寂。其思惑之貪愛等相乃扶搖動轉。猶塵之搖動。故曰如是思惟(云云)。如是則知思惑是塵而非空矣。以是之故。我陳那昔日於思惑貪愛之上。悟得這種搖動之義。名為塵也。故曰以搖動者名為塵義。在如來止問客塵二義。陳那呈解出來。不唯解見思於客塵。亦解諦理於主空。若非師資並演烏能如是哉。 　　三如來印可中。云如是者。蓋陳如既能以塵客喻煩惱。又能以主空喻諦理。以其客塵之行動而喻之於煩惱。以其主空之不遷不變而喻之於諦理。於是客塵也主空也煩惱也真理也。以法立喻。以喻合法。法喻雙齊正當佛旨。故印可之曰如是。問見惑具有十使。何獨指四見耶。答利鈍十使。通乎凡外。今唯舉利者之一。以甚外道執猶甚耳。問此經顯寂常心性。全是中理及乎別惑。何借陳如所斷通惑所證偏理為發明耶。答法無大小。大小在機。理無迷悟。迷悟在人。陳如雖敘鹿苑之所斷所證。乃阿難大機既動。不妨因之而悟寂常見性也。 　　二即時如來去。阿難迴解主空悟寂常之文也。如來原欲借陳如之解客塵用悟阿難。今陳如既已述竟。如來即引悟於阿難也。要知此意從阿難上文不知寂常心性之請發來耳。分二。初即時等屈指令阿難悟主客。二如來等飛光令阿難解塵空。則知如來初借陳如主客之解逼拶阿難悟見性常也。二借陳如空塵之解逼拶阿難悟見性寂也。如是則其前之寂常之請亦答明矣。只此一文。若心性。若見性。兩種寂常無不顯也。初又三。初屈指審定。即時下也。二依例驗解。佛告下也。三如來即可。佛言下也。初可知。依例驗解。分二。初佛言下以開合驗。二佛言下以動靜驗。二飛光令阿難解塵空亦三。初如來下飛光審定。二阿難下依例驗解。三佛言下如來印可。皆可見。 　　二寄阿難以責大眾。有人云。乃是結責阿難。此蓋不然。開口便云大眾。豈是結責阿難。又云汝觀阿難。若責阿難。豈令阿難觀阿難耶。則知定是借阿難之悟責大眾之失也。分四。初於是下勸進。二汝觀下寔驗。三云何下斥過。四性心下結責。 　　初中。若復等者。意謂汝等同在楞嚴法會。同具見性寂常。其阿難也因陳那悟見思於客塵。解諦理於主空。一番過來。已悟得手自開合見無開合。佛手不住見性尚無有靜誰為無住。此即於客塵主空之義得顯見性常矣。又悟得我頭自動見性尚無有止誰為搖動。此即於客塵主空之義得顯見性寂矣。設若爾等復欲如阿難因客塵主空之義以解見性寂常。亦應如搖動名塵等也。故曰若復(云云)。應於以搖動者名之為塵下補以澄寂者名之為空二句。即以見性生滅悟見性不生滅之常也。又應於以不住者名之為客下補以無攸往名之為主二句。即以見性動轉悟見性不動轉之寂也。經不云者蓋隱略耳。然其意未嘗無也。 　　二中汝觀等者。正借阿難因塵空以悟見性寂寔驗一番。又汝等者。亦借阿難因主客以悟見往常寔驗一番。 　　三中云何汝今等者。斥其既與阿難同在一會同具寂常。阿難業已悟矣。云何汝等猶以搖動之身為真身。不能悟見無所動為真身耶。猶以搖動之境為真境。不能悟見無舒卷為真境耶。已上斥其不知真之與妄。從始下斥其逐妄失真也。汝等既以搖動之身為身。復以搖動之境為境。所以始而終終而始。逐乎妄而失乎真也。於真反失為顛。於妄反著為倒。而顛倒行事也。 　　四中心性等者。結其顛倒之狀也。性心一句。以失真結責。認物一句。以逐妄結責。輪迴一句。責其汝等寂常心性未嘗不具。今失性心之真反認物為己。是乃輪迴於寂常見性中。若能悟之。即顯寂常見性於輪迴中也。自取一句。責其流轉生死為輪迴者。非從天降。亦非地出。亦非人與。乃汝等自取者耳。 　　大佛頂首楞嚴祕錄卷第一 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴祕錄卷第二 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　自卷初至可憐愍者兩文。即第三更釋餘疑也。分二。初釋身心真妄疑。即初文是。二釋顛倒行事疑。即二文是。初又二。初爾時去啟請。二佛告去演說。初又二。初當機密請。爾時下也。二匿王顯問。時彼下也。 　　初當機密請中。聞佛示誨者。有遠近二意。如前來首以屈指令阿難悟見性常於手自開合見無開合。又以飛光令阿難悟見性寂於頭自搖動性無有止。此就通而言示誨也。如佛頂放光。口門放光。胷卍放光。及屈五輪指。開五輪指。如是三處之放光。如是二時之示指。總謂之示。若七處破妄心無所。三處詰妄體元無。及盲人見暗見性未甞有滅顯見性之常。見不關眼見性未嘗有生顯見性之寂。如是之破妄心。如是之顯真見。皆屬乎誨。此就遠而言示誨也。要知經家敘事之巧。正以示誨二字一卷經意攝無不盡。如失乳兒忽遇慈母者。出家者以如來母作依怙。學道者以法乳味為資養。如是法身得長。慧命得增。乃阿難身雖出家。從見相以發心。猶無母之依怙者為異。心未入道。由緣聲而聽法。若無味之資養者不殊。今在楞嚴會中。得蒙吾佛如來重重開示一一教誨。纔得悟妄心之生滅了真見之寂常。從是不致夭喪慧命亡失法身。就喻而發明之。如失乳之嬰兒忽遇法王之慈母也。願聞如來顯出等者。蓋阿難由來認賊為子。深入肺腑。原非淺尠。今一傍陳如悟主客空塵一一之指陳。又一依如來以屈指飛光重重之逼拶。雖能達見性常於手自開合見無開合。悟見性寂於頭自搖動性無有止。尚未認得真知着見。所謂依人作解反者猶迷。以故今日復有是問。然不知真妄虗寔生滅不生滅。從來全妄即真乃至全生滅即不生滅。盖彼所謂悟者。真之與妄。生滅與不生滅。猶然未知誰是真誰是妄誰是生滅誰是不生滅。故曰願聞顯出。以此則知顯出二字在如來分亦說。發明二字有二意。一謂其真寔虗妄生滅不生滅。由虗而妄發明之生滅為一。由真而寔發明之不生滅為一。雖有真妄生滅不生滅。各有所以發明。故云二發明性。此即在真妄等所詮分中論發明也。一謂其這種真寔等所以成真寔。應妄等所以成虗妄。皆由經教而發明之。此又在能詮真妄等分中論發明也。又願聞如來顯出等者。以前來被如來七處破妄心無所。三處詰妄體元無。然未知妄之所以為破。以故至顯真見中。雖悟手自開合見無開合。佛手不住而我見性尚無有靜誰為無住。及我頭自動而我見性尚無有止誰為搖動。猶用這種所破妄心為悟。所以到此中來。而疑同一身心云何前是虗非寔是妄非真是虗而妄之生滅非真而寔之不生滅耶。又云何今是真非妄是寔非虗是真而寔之不生滅非虗而妄之生滅耶。故有是疑。乃大權之示現也。如此豈真不知全妄即真全生滅即不生滅哉。 　　二匿王顯問中。波斯匿王起立白佛等。與前阿難願問顯出等。一往而看。似乎相乖。若以二問尅寔論之。一問生滅不生滅也。一問斷滅不斷滅也。其詞雖異其義寔同。以故如來所答似為匿王而說。然以義推未常不合。以其答中大旨唯有乎二。一身有生滅。二性無生滅。則知身有生滅者。即阿難所問中虗也妄也生滅也。性無生滅者。即阿難所問中真也寔也不生滅也。所以雖有一答一不答。寔酬此亦酬彼矣。故阿難問後匿王隨問也。又阿難問後匿王隨問者。其意有二。一者匿王先聞外道所言斷滅。然既有斷為計度。亦必有常為對待。似知斷常即生滅矣。今又聞如來不生滅。宜知其外道所言非也。然從欲問者。無他。以其未知不生滅與生滅逈不同耳。故有云何發揮等也。二者阿難所問者。真妄生滅及不生滅。與自己所聞外道斷滅之說并聞如來不生滅之旨似乎相同。故隨後而發問也。意欲如來一答而俱答自己一聞而俱聞耳。乃如來預為鑒炤。即以一文而雙答也。今猶狐疑等者。狐之為性其疑最多。假如見氷堪蹈履者。猶恐是水聽寔無聲方蹈履之。以此足見狐性多疑也。故云狐疑。有人云匿王疑者。蓋曰若如來前日之說非今日之說應是。若如來今日之說是前日之說應非。因此不定故有是疑。此亦不然。若作是看。說雖好聽於義未當。應云迦旃昔日以斷滅為涅槃。如來今日以不生滅為涅槃。以彼之言相形於此。則吾之心不能無疑。然不知如來如何發揮使吾寔證。寔知此心於不生不滅之寔際理地。而迦旃延之斷滅頓為破壞也。如是體貼。方是匿王之口氣耳。云證知者。此心確然有據曰證。了然無疑曰知也。 　　二演說為二。初佛若下開示。二王聞下領悟。初又二。初身有生滅。佛若等也。二性無生滅。佛若等也。初又四。初佛若下問滅不滅。二佛言下未滅知滅。三佛言下以形論滅。四佛言下以時論滅。 　　初意可見。 　　二中我觀現前念念遷謝等者。謂微細觀察其前念滅後念生。後念滅則後後念又生。如是則知以後後念而遷謝於前前念矣。故云念念遷謝。又後念新前念故。後念故則後後又新。如是則知以後後念而新新於前前念矣。故云新新不住。如此念念遷謝新新不住者。若假喻發明如火成灰相似。乃火之漸漸消漸漸殞。消之又消。殞之又殞。如是消殞了無休息。火之消殞如此。故曰如火(云云)。不息下應結云。就法而言。念念遷謝新新不住如彼。約喻推之。如火成灰漸漸消殞又如此。以法喻合而觀之。决然知此身當滅也。故曰决知此身當從滅盡。 　　三以形論滅中。如來問止有一幼一老二意。匿王答有從幼至壯從壯至老之三意也。 　　四以時論滅中。汝之形容應不頓朽者。如來口氣。似謂匿王身雖滅盡。以我觀之。其中應不至於頓朽。前因此一問匿王下。便有五重遷滅之答耳。變化密移者。即下文我見密移及年變月化也。此是總標耳。以此遷彼是為變。有而忽無是為化。方是今文變化之義。殂落者。非同尚書云人死謂之殂落。但借其文不用其意。蓋謂強壯寔去衰老漸至耳。剎那剎那時之最少者也。仁王經云。一念之間具有九十剎那。則其時之少也何如。餘可知。 　　二性無生滅又三。初佛告下略問真性。二波斯下直答不知。三佛言下廣為點示。 　　初略問真性。可知。 　　二直答不知中。我寔不知者。意謂如來問我既知遷變之有滅矣。可知滅中有不滅否。以我思之。但知有滅之滅。不知有滅之不滅。故云我寔不知。 　　三廣為點示。分四。初垂許。佛言等也。二推審。大王等也。三正示。佛言等也。四出過。云何等也。初垂許可知。二推審又二。初大王下約時論恒河。二佛言下約相審能見。 　　初約時論恒河中。據匿王所說。了不遷改故云宛然無異及亦無有異。然而前浪滅後浪生。後浪滅後後浪又生。如是滅者漸漸滅。生者漸漸生。生生滅滅了不休息。以此觀之。則有異也。如世間聖人亦云。逝者如斯夫不舍晝夜。亦有異也。如佛法中以相而言則有滅。以性而言則不滅。肇公所謂江河競注而不流也。 　　二約相審能見。可知。 　　三正示中。而此見精性未曾皺者。見精即識精也。所謂分之於眼即見精等也。性之一字即真性也。今明真性并見精而云者。良由真性無朕發悟良難。暫托第二月之見精以明之耳。元無生滅之後。應結云。可知彼變者即虗而不寔妄而不真生滅而不生滅也。故當受滅。彼不變者即寔而非虗真而非妄不生滅而非生滅也。既無生滅。豈非虗妄中自有真寔。生滅中自有不生滅之真性也。我故前云汝知身中有不生滅耶之問耳。 　　四出過中。云何等。出其不知真之過也。而猶等。出其不知妄之過也。上來既云。變者受滅不變者元無生滅。所謂非虗而寔非妄而真非生滅而不生滅。如是不生不滅之真性云何受汝生而且死。而言我今此身終是變滅耶。無他。總由汝不知其真性不生滅故。故曰云何(云云)。汝未值如來之前問。此斷滅之言不知其為非者可也。既遇如來非一日矣。云何不解如來所說之不生滅為真性。猶然引彼斷滅之言為疑。而云迦旃延毗羅胝咸言此身死後斷滅名為涅槃耶。無他。總由汝不知其虗妄是生滅故。故曰而猶(云云)。以此則知學道不由正路。出家不遇明師。而識見不差謬者恐不能也。請以匿王試一觀之。問我今此身終從變滅等者人誰不然。何獨匿王知而且問。答匿王能知而能問者。有二意。一匿王年過六十有二。可謂老矣。唯其老而能知遷變。故有是問。以此則知遷變雖老至六十而不免也。二匿王乃是人中之主。可謂貴矣。唯其貴而易為倡化。故有是問。以此則知遷變雖貴極是王亦不免也。若貴若老尚知遷滅而發問脩行。如其少而賤強而壯者。不回頭於生死苦海借寶筏於大覺者。哀哉。可見匿王亦大權示現助揚佛化毗贊宗乘者也。 　　二領悟中。王聞是言等者。在匿王所問者。斷滅涅槃及不生滅涅槃。在阿難之所疑者。真而寔之不生滅虗而妄之生滅。如來答將過來。約身而論則有生滅。約性而論則不生滅。既以約性答不生滅。更而推之。亦可了知身雖生滅亦無生滅可得矣。就阿難分中。若知真寔是不生滅。即虗妄之生滅亦全體真寔不生滅矣。如是不唯答匿王之斷滅與不斷滅之問。亦釋阿難之生滅與不生滅之疑也。在如來雖曰一答乃俱答矣。在阿難與匿王雖曰一聞乃俱聞矣。此係昔所未見者今已得見。昔所未聞者今已得聞。是以王及大眾皆踊躍於身歡喜於心也。 　　阿難即從座起去。第二釋顛倒行事疑之文也。分二。初躡跡生疑。阿難等也。二垂臂開示。即時等也。初又二。初阿難下經家敘儀。二世尊下當機陳詞。 　　初可知。 　　二中若此見聞等者。躡前文如來示匿王見精之不生滅跡而生疑也。我等輩等者。躡前卷末斥大眾遺失真性跡而生疑也。意謂如來破我妄心顯我真見也是見聞。示匿王見精也是見聞。云何於匿王即生滅便不生滅。於我輩為失真性顛倒行事。若我輩遺失真性為顛倒事。何匿王則不然。若匿王生滅即不生滅。何我輩則不然。所處無殊。所示有異。似於匿王為親於我輩為疎。然親疎全是情見。豈法王有如此事。是以抱迷未遣猶蒙塵垢者然。惟願興大慈悲洗滌我塵垢也。 　　二垂臂開示分二。初即時去舉事明顛倒。二則知去約法辨迷悟。初又二。初正明。即時下也。二結責。佛即下也。初又二。初即時等以正為倒。二佛告等以倒為正。此之二文。就其大意而言。如來示金色臂等者。正顯真性離乎分別也。以金色臂有何倒正。云倒正者但首尾相換耳。例真性有何真妄。云真妄者但迷悟相翻耳。良由眾生反以真為倒以妄為正。致使輪轉生死海中永無登岸之日。如來為欲破其顛倒。故假金色臂預審定之。 　　初中。母陀羅此云印手。如來之手。欲成功德。手轉轉無不成就。欲破魔外。手指之無不破壞。故名印手。阿難言等者。阿難因如來垂手下指心亦為倒。然未敢作如是說。託言世間眾生以為倒也。然我阿難不知誰者是正誰者是倒。故曰世間眾生(云云)。此亦阿難偷心處耳。 　　次中。阿難等者。雖以世間人之正為正。寔是阿難自己之所執耳。若正意。如前下指應為正。後上指乃為倒。若據阿難所答者。反以正為倒以倒為正也。蓋手以下指為正上指為倒者。無他。人生於天地間。上法乎天。下肖乎地。天地氣運自然下降。則人臂亦應以下為順以上為逆。以其有動轉而言耳。若夫天地大象自然一定而無移易。如人之身亦一定而無遷改。所以臂應下指為正上指為倒也。 　　二結責中。若此等者。謂其以正為倒是顛以倒為正是倒。如此之顛倒者但以臂之首尾相換而已。言首尾者。臂之膊為尾。臂之手為首。則知以下為倒者乃首換乎尾也。以上為正者乃尾換乎首也。故曰若此(云云)。諸世間人一倍瞻視者有二意。一意倍者類也。謂世間人以倒為正以正為倒。如斯瞻視皆同一類耳。一意倍者即倍蓰之倍也。既以正為倒一番顛倒矣。更以倒為正又一番顛倒也。故曰一倍瞻視。 　　二約法辨迷悟。為四。初則知下。比例。二隨汝下審察。三於時下迷悶。四佛興下開示。 　　初中。則知等者。意謂若以例而明乎法。如來以正為正以倒為倒。可知如來之身自得清淨。若汝阿難以正為倒以倒為正。則可知汝身自非清淨。其身不同如此。若將汝身與如來之身比類發明。如來既以正為正倒為倒。則其身乃可名正徧知矣。若汝等以正為倒以倒為正。則其身乃可號性顛倒矣。性顛倒者倒文也。應云顛倒性耳。其名不同又如此。如是不唯身不同。身之名亦不同。無他。總由如來悟是真性故也。阿難等迷此真性故也。所以下令其隨汝諦觀為審察耳。 　　二中。隨汝等者。隨即任從之意。有云汝身之顛倒與佛身之顛倒(云云)。此則不然。上文既云佛身名正徧知。那可云佛身顛倒。文雖隱略義自可知。意謂任汝諦寔而觀。汝身號性顛倒。佛身名正徧知。則佛身名正徧知不待言矣。但汝身既號性顛倒。則世間有號必有名。今汝之名字在何處所。故曰隨汝(云云)。究其所以。總由不知真而遺真。不知妄而認妄。是名字耳。 　　三中。不知身心顛倒所在。正不知遺真認妄是性顛倒名字之處也。 　　四開示分二。初經家敘。佛興等也。二如來說。諸善等也。 　　初經家敘中。佛興等者。前阿難陳疑中云。願興慈悲洗我塵垢。故今云佛興慈悲。發海潮音者。世間潮音不失時候遇時則起。如來說法必稱機宜有機則說。猶海之潮音不失時候也。 　　二如來說分二。初諸善下正明顛倒。二晦昧下轉釋認迷。初又三。初舉昔。即諸善等。二明今。即汝身等。三斥妄。即云何等。 　　初中。我常等者。常指方等以前也。蓋非特今時作此說耳。色心等者。應以百法釋之。色即質碍為義。所謂色法十一也。心即了別為義。所謂心法八也。諸緣即二十四不相應也。雖於諸法不相應。又依色心分位假立。故稱諸緣。就二十四中之得非得一種言之。如天昨雨今晴。若昨得今非得今得昨非得。其一既爾。餘可例知。及心所使者即心王之所使也。如王之有臣主之有伴。故稱心所使。即五十一心所也。諸所緣者即六無為。其為聖心所緣。故稱諸所緣法。前俱屬妄。無為是真。合真與妄。雖有百法。悉從常住真心之所現起。故稱唯心所現若約吾宗而說。所謂理具事造也。就理具而言即唯心也。就事造而言即所現也。具無所具全以造為具。造無所造全以具為造。此舉昔日之所以如此。 　　二中。汝身等者。意謂如上色心諸法皆從唯心所現。則汝之六尺生滅之身及緣塵分別之心。莫非常住真心之所現者。故云汝身汝心等也。即三千性相百界千如於一念中法爾圓彰是為妙明。法爾圓彰之處全體空寂是為真精。當其法爾圓彰乃全體空寂。全體空寂乃法爾圓彰。乃遮照平等空有不二是為妙心。能現之心既曰妙明又曰真精。及夫妙心無非三諦妙理。則其所現之身心豈外乎此。 　　三中。云何等者。如上所明汝之身汝之心無一不是妙明心中之所現物。能現之心既是妙明真精妙心乃三諦妙理。則所現身心皆即本妙圓妙等矣。本妙即不假施設由來具有者是。圓妙即廓徹圓融無不周徧者是。明心即靈明洞徹炤了一切者是。寶明妙性即如來藏中具有萬德者是。歷言妙者。正顯圓中圓假圓空不思議之三諦。故皆稱妙。總是常住真心之異名也。上就能現具云妙明真精妙心。此明所現亦稱本妙圓妙明心等。則知現無所現。全現妙心之所具又知具無所具。全具所現之身心也。汝之身心既是本妙圓明。云何汝等遺失此之本妙圓明認此悟中迷耶。故曰云何等也。認悟中迷者。若能了達身之與心皆是妙心中所現物。所謂心外無法。法外無心。心法相即。能所不二。唯一圓妙明心寶明妙性。迷也不可得。悟也不可得。真也不可得。妄也不可得。如是則以真為真以悟為悟尚皆不得。豈可以迷而為悟以妄而為真乎。今言悟者。因對其昏迷眾生不得已而稱之曰悟耳。然阿難於首卷之末。因如來屈指飛光。乃曰手自開合見無開合。頭自搖動性無有止。似已悟得寂常真性。所謂迷中悟矣。到此中來。乃云若此見聞心不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。乃復疑緣塵分別為寂常真性。此又是悟中迷也。所以如來將其若身若心一切諸法指示過來。無非如明心中所現之物。直斥之曰。云何汝等遺失妙明心性。反認悟中之迷為圓明心性也。故云認悟中迷。 　　二轉釋認迷分三。初晦昧等釋迷。二一迷等釋認。三汝等等結責。 　　初中。晦昧為空等者。真如之體本來寂常。因一念不覺而起無明。無明為緣使本來真空翻為之頑空矣。如是則其大覺因一念動轉為無明。遂名晦昧。因無明為緣則真空轉作頑空。遂名為空。故合之曰晦昧為空。即下文所謂迷妄有虗空也。於是頑空為所緣。無明為能緣。能所交結兩不相捨。遂而結成四大暗色。故曰空晦暗中結暗為色。即下文所謂依空立世界想澄成國土也。并上總是依報生起。以此四大昏暗之色雜於虗妄相想之中成我四大之身。故曰襍色妄想想相為身。即下文所謂知覺乃眾生也。此是正報生起。由是境來引心。故曰聚緣內搖。心去取境。故曰趣外奔逸。又聚緣等者。即六塵之聚緣乎內心。遂致念念貪愛心心分別。則不勝搖動矣。更以內心趣乎外塵。奔即奔逐。逸即流逸。如下云。始於浮根四塵流逸奔色。乃至第六浮根四塵流逸奔法是也。因是色心互入內外趣聚。一番過來。心本明明翻為昏昏矣。心本寂寂翻為擾擾矣。即此昏昏擾擾而為心性之相。故曰昏擾擾相以為心性。要知本來常住真心元明自性。乃是大覺真如之體。因其一念鼓動。遂而逐虗迷妄以至如此。豈非是迷也哉。 　　二中。一迷等者。認妄也。心體本來周徧法界。以其認此迷故遂執在乎色身之內。此即在內等之計也。不知去失真也。了不知色身之外及乎大地皆吾妙明心中之物。云何更執自心反在乎色身之內耶。以故更以譬喻發明之也。喻文可見。 　　三中。迷中倍人者。迷妄失真一迷也。認妄為真又一迷也。故稱迷中倍人。此即法也。如我等復牒前例以顯之耳。前以正為倒一迷也。以倒為正又一迷也。然前之迷倒正。正為今之迷真妄者預立。所以到此還牒彼而合明也。 　　又晦昧為空等。若曰因一念不覺而起無明。似先有眾生也。又曰色襍妄想想相為身。似先有世界也。今世界眾生合而論之。言有先後寔無先後也。何以故。世界由眾生業力共成。眾生由世界而有生起。則知世界未有之先。是等眾生或在他方世界積聚業力。業力一成即有世界。如是乃眾生先有也。世界成後眾生出生。如是又世界先有也。故云雖有先後寔無先後。以其互相成故。 　　問世界既是眾生業力共成。下文云一人發真歸元十方虗空悉皆消殞。其來諸佛發真歸元者已多。云何虗空猶然具在。答世界雖由眾生業力共成。然一人成佛秪可破得一人業力。餘未成佛尚不得破。是以虗空具在也。若約喻明之。眾生業力共成世界。如千燈聚一室也。燈雖有千其光秪一。中有一人成佛消殞虗空而虗空具在者。如分去一燈而光無減也。如見可知一人成佛秪破一人業力。縱壞虗空而虗空具在也。然成佛者無明既破法身自顯。則虗空不壞而壞。壞即不壞。所以成佛者見無虗空。爾我現前純是一團無明。彼所壞之虗空非可得而見也。如是成佛雖多虗空具在無足疑耳。問世界由眾生業力而成。然真如體上未起不覺。眾生尚未得有。何有業力成世界耶。答於言則有次第。於事則無先後。眾生世界。本一齊有。但其業力約果而言耳。以其真如體上無明不動則已。動則自然造業。業必招感果報。是以約果而言有業力也。若欲知業力招感果報者。以其不覺無能炤了。遂分能所即成障碍。所謂因能立所。所既妄立生汝妄能。於此自然有能造之眾生。所造之世界。能成之世界所成之眾生也。如是。豈非眾生世界一齊有也。 　　從阿難承佛去。第二見性無還之文也。分二。初阿難承等直顯無還。二阿難言等更釋餘疑也。初又二。初阿難下陳請。二佛告下答示。初又二。初經家敘疑。阿難下也。二當機陳詞。我雖下也。 　　初中。阿難承佛等者。前因如來為其垂手顯其倒正。故云悲救。及指若身若心皆是妙心中之物。故曰深誨。因恨無始迷失真心今乃知之。是故垂泣。於如來前猶有所問。是故叉手。 　　二當機陳詞。又三。初我雖下已悟。二而我下未悟。三願佛下申請。 　　初中。如是妙音者。蓋指若依若正無非妙明心中所現等也。悟妙明心等。意謂我聞如是妙音。悟得妙明心性本來廓徹圓融不生不滅無去無來。乃常住真心寔際理地也。科云已悟者。則以悟妙明心為已悟耳。 　　次中。而我等者。意謂既聞妙音悟妙明心。宜以妙心而聽法。現前仍以緣心瞻對仰止。所謂徒得之而不能用。故曰而我(云云)。然非不欲認為妙心。但寔未敢。故曰未敢(云云)。科云未悟者。則以緣心聽法為未悟耳。 　　三申請可知。 　　二答示又二。初佛告等緣心有還。二阿難等見性無還。初又二。初如人下明所緣法。二若以下。明能緣心。各有法喻合三。 　　初中。佛告下法。如人下喻。汝亦一句合。有以能緣心中若以等文頂汝亦如是一句。作所緣法中合文者非也。 　　初法中。汝等等者。牒阿難所陳現以緣心等也。緣心即能聽。乃緣塵分別之心。是生滅非不生滅也。法即所證常住理性。是不生滅非生滅也。亦即能詮之語言。汝若以分別之心聽法。即能詮語言及所詮理體亦屬能聽之緣塵矣。以其生滅見生滅故。然能詮語言元亦生滅。則不生不滅法之性體自非汝之所得。故曰汝等(云云)。作如是看。與喻方合。 　　二喻中。如人喻如來之能說。手指喻語言之教法。月喻不生滅法性之所詮。人喻阿難等之同聞。明月之明也。即喻所詮法性理體。以其不生滅故。暗指之暗也。即喻能詮語言教法。以其是生滅故。意謂聽法者當於能詮語言之指。領會所詮理體之月。若認能詮語言之指以為所詮理體之月。不唯失了所詮理體之月。亦且亡却能詮語言之指。不唯不知所詮之月能詮之指。亦復不識所詮之月是不生滅明者能詮之指是生滅暗者。無他。總由緣塵分別以為能聽。則於能詮所詮生滅不生滅無明了矣。故曰如人(云云)。此就文解。若約意言。不唯不了暗之生滅為生滅明之不生滅為不生滅。亦復不了能詮之指以為指所詮之月以為月矣。不唯亡失月之所詮指之能詮。亦亡失己之所以聽如來所以說矣。不唯亡其聽之與說。亦亡其己之所以為己如來所以為如來矣。如是而釋。文之與義皆了然也。 　　三合可見二明能緣心中。初若以下法。二譬如下喻。三此亦下合。 　　初法可見。次喻中。有客譬緣心。寄宿旅亭譬緣心聽法。暫止二句譬緣心聽法。所聽之聲一歇能聽之心亦無。所謂遇塵而有分別離塵而無分別也。而掌亭等。譬真性不同緣塵分別之心而有流轉與去來也。其意有二。一可喻寂常真性。二可喻見精元明。 　　三合又二。初直示真心。此亦下也。可知。二轉責妄心。云何下也。又三。初正責。云何等。二例責。如是等。三結責。離諸等。 　　初中。云何等者。意謂汝之緣心聽法離彼所緣之聲了無能分別者。云何認此以為真心。故曰云何(云云)。不獨雖聲無分別心。若離色離香乃至離法皆無能分別者。故曰斯則(云云)。正責如此。如是二句。若作結可屬正責。若作起可作例責。所以正責中消文至此。 　　二中。如是等者。有二意。一者謂其既離六塵。分別緣心皆不可得。故云如是(云云)。根既不緣塵亦不偶。故云非色。雖曰根塵不接。止成內心幽間。故又非空。內守幽間之際。外道不能知者。但觀八萬劫已前不見其生。八萬劫已後不見其滅。於此中間冥然無辨。謂之冥諦。故云拘捨(云云)。二如是者。即六識也。乃至分別都無者。所謂六識不行也。非色非空。即七識也。以其不同六識緣六塵。故稱非色。然念念執第八識為內自我。故言非空。拘舍等。即八識也。以第八阿賴耶識生滅與不生滅和合而有。中有一分白色。所謂真。即不生滅也。一分黑色。所謂妄。即生滅也。外道不知所以。但見黑白二相了無動靜。自謂冥於寔諦。故云拘舍(云云)。則雖一文而有二意耳。汝之緣心聽法。縱離前塵。始雖六識不行。終同外道所執。如是之心汝可執為真乎。例責如此。 　　三中。離諸法緣等者。謂就前之六七八識而論。離六塵則無六識之分別性。離八識之內自我則無七識之分別性。離根身器界及種子則無八識之分別性。故曰離諸(云云)。則汝等者。汝所認為真性者乃緣心也。非真性也。既離諸法無分別性。則知汝之心性各有所還矣。故曰則汝(云云)。云何為主者。乃正結責。既是緣心各有所還。猶行客之暫止而去也。如何認為真性之主。而真性之主反遺失也。故曰云何有主。 　　二從阿難言去見性無還也。分二。初阿難下重請。二佛告下更說。 　　初中。若我等者。即牒上離諸法緣等結責之文也。如來說妙明元心者。此即見精。然阿難尚未知見精與見性不同。所以下文如來為其揀顯之也。 　　二更說又四。初佛告下揀顯。二汝應下誡許。三此大下正示。四則知下結責。 　　初中。且汝等者。以阿難上請云如來說妙明元心云何無還。所以如來還述之曰且汝(云云)。見精明元。即前所謂識精元明也。乃屬第八阿賴耶識。阿賴耶識生滅與不生滅和合而有。就其生滅為見精。就其不生滅為元明耳。此見等者。正揀見精非妙明真精明也。然又不離乎真。若約喻而明。猶第二月也。以第二月雖非真月。却因揑目所成切近於真。又非月影。今見精雖非真體。全由真性而有亦近於真。又非緣塵分別。故如第二月耳。月影者水中月也。以喻緣塵分別之心。此之月影有水則有無水則無。彼之緣心緣塵則有離塵則無。故喻之於月影也。則應真性喻真月矣。如是妙精明心即真性喻如真月。見精即第八識喻如第二月。緣塵分別即前六識喻如月影。法之與喻皆可見也。然用此見精發明真性者。無他。總由阿難前請發妙明心開我道眼。然妙心無朕。發悟良難。所以巧托見精重重推顯。若至見見之時則見精亦破也。此特揀非真性之真月及緣塵分別之月影。顯是見精之第二月耳。 　　二誡許可知。 　　三正示又二。初境有還。即此大等。二見無還。即汝見等。初又二。初此大去定境。二汝咸去明還。 　　初中。分別之處復則見緣者。以前四後三俱是所緣。唯此是能緣。以其緣塵則有離塵則無故。亦列其中耳。 　　二明還又三。初汝咸下標起。二云何下釋明。三則諸下結廣。 　　初中。諸變化相者。以無為有是變之義。以有為無是化之義也。即指上之八種中。如講堂本無明曜之相。乃因日輪忽而有之。所謂變無為有者也。既有明曜。又因中夜忽而無之。所謂化有為無者也。餘二可知。 　　二見無還分三。初汝見下標。二何以下釋。三諸可下結。 　　標釋文義可見。唯結中。諸可還者等。應與上之阿難陳請中而我悟佛至未敢認為本元心地等對看。意謂汝說所悟是妙心。所用是緣心。非不欲認妙心。但未敢認(云云)。汝之疑請如此。合我如來一一推將過來。諸可還者自屬所見。非汝見性。今不還者自應是汝見性。云何汝言未敢認為妙心耶。所以下即責云。則知汝心本妙明淨等也。如是方使前之疑請有結束此之答文有指歸耳。 　　四結責中。則知等者。前來一一推之。可還者非汝真性。不還者是汝真性。若此真性是汝心性。可知汝心無始已來未甞不妙不明不淨者矣。故曰則知(云云)。則知汝心本妙明淨。乃文句也。若以義句讀之。應云汝心本妙汝心本明汝心本淨。以其了達一切諸法當體寂靜非從外得乃是性具。故曰汝心本淨。又能觀炤一切諸法法爾圓彰非從外得乃是性具。故曰汝心本明。又雖曰一切諸法當體寂靜。寂靜處乃法爾圓彰。雖曰一切諸法法爾圓彰。圓彰處乃當體寂靜。非空非有空有雙亡。非遮非炤遮炤平等。無非中道妙真如性。亦非外得乃是性具。故曰汝心本妙。如是三而一一而三。三一無礙。一三圓融。故總稱曰本妙明淨。於後乃責之云。妙明淨心非是本來有。汝之不覺猶可。非全妄即真。汝之不知亦可。既本來具足。全妄即真。云何汝自迷而不覺。悶而不知。喪失本有之妙淨明心。受輪轉於生死海中。為彼所漂溺耶。所謂真可憐愍者也。故云則知(云云)。 　　二更釋餘疑分二。初阿難言去人己物見疑。二阿難白佛去大小舒縮疑。初為二。初阿難下疑請。二佛告下答釋。 　　初中。我雖二句。牒上不汝還者非汝而誰之文為疑端耳。此一疑文。有云阿難所識見性之無還者止見精耳。然其真性尚未得知故有此問。若爾與佛所答了不相應。若將答文推其問意。其初列於五眼。其五眼見量條然不同。人見己見自不混亂。據此則知其疑云。我之見性既曰無還乃徧一切人之見性亦是無還。亦徧一切人見己見彼彼互遍不勝混亂。何以得知此是我之見性非人之見性耶。故曰云何(云云)。其次引阿難現四天王以下乃至人間。遂令擇其所見。誰為我體。誰是物象。又云是物非汝。又云亦物非汝。又云咸物非汝。其見性與物象逈然有異。則見性物象自不相雜。據此則知其疑云。見性既遍一切物一切物徹在我見中。則物之象及我見性互互而遍不勝交雜。何以得知此是我之見性非物之象耶。故曰云何(云云)。如是看法。方可謂問在答處答在問處。則知一疑有二意也。 　　二答釋分二。初正釋。佛告下也。二結責。若汝下也。初又二。初佛告等釋人已。二且吾等釋物見。 　　初中。具列五眼者。五眼勝劣不同。以顯人見己見不混亂耳。五眼中阿難慧眼也。那律天眼也。諸菩薩法眼也。如來佛眼也。眾生肉眼也。如阿難止見初禪猶須承佛力者。蓋彼只在初果。唯有分證慧眼。然分證之慧眼初禪尚未應見。故須假佛力耳。如是五眼高下不同。而阿難人己見性混亂之疑則當下可釋矣。 　　二釋物見疑分二。初且吾下勸令分別。二令吾下轉為分別。 　　初中。且吾與汝等者。前已釋人見己見混亂之疑。今當釋見性物象雜亂之疑。所以同其縱觀勸令分別之也。可見。 　　二轉釋分別分二。初今我等總。二極汝等別。 　　初總中。今吾等者。前如來同阿難從四天王來而縱觀之。勸令分別誰是己之見性誰是他之物象。阿難畢竟不能分別。今如來引阿難擇於所見之中誰是我阿難見性之體誰是所見物之象也。故曰今吾(云云)。 　　二別又四。初極汝下約物不是見釋。二是諸下舉見不是物釋。三若見下用見即是物釋。四又則下以物即是見釋。 　　初中。極汝見源者。猶云盡是眼力也。日月宮等。推上所見也。七金山等。推中所見也。漸漸等推下所見也。意謂。上自四天乃至人中及夫中間所見。雖有炤晝者之日。炤夜者之月。雲之騰。鳥之飛。風之動搖。塵之起伏。樹木之翹夭。山川之流峙。纖毫也草芥。靈動也人畜。如是周遭經歷過來。就汝上之所見者日月宮也是物象非汝見性。就汝中之所見者七金山也亦是物象非汝見性。既汝下之所見者雖有雲鳥風塵乃至人畜等也亦咸是物象非汝見性。如是約物而推。皆物象而非汝見性。云何疑見性物象為雜亂耶。 　　二中。阿難是諸等者。即牒前之所見。若上若中若下。自日月乃至人畜也。清淨所矚者有二意。一就阿難能見。乃是慧眼。所謂慧眼了知空故云清淨所矚。二就彼之所見。雖有山河大地明暗塞空等殊。總是妙明心中所現。故亦清淨。其中既曰同汝見精。又曰見性無殊。乃更結曰誠汝見性。則知其所見自有差別。汝之見性莫不用徧。云何疑見性與物象為雜亂也。 　　三中。若見等者。意謂汝疑見性物象相為雜亂。前來已為汝約物不是見舉見不是物兩番消釋。而見性物象不相雜亂明矣。若更推之。既汝疑見之性物之象兩相雜亂。則汝見亦同乎物矣。故牒之曰。若見是物汝見既是物我見亦是物矣。則汝阿難亦可見吾如來之見。故曰則汝(云云)。阿難轉計云。如來之見吾豈得見。但同觀一物之處即為見佛之見矣。乃牒之曰若同(云云)。若同見物名為見吾如來之見。當吾不見之時亦應見吾不見處矣。今何不見吾不見之處耶。故曰若同(云云)。此總破也。若見下分破。設若見吾不見。吾不見如一物象矣。吾之不見那得如物象之可見耶。則汝所見之不見自然非吾不見之相矣。故曰若見(云云)。設若不見吾不見之地亦不見吾見處。既不見吾見處吾見自然非物。故曰自然非物。吾見既非是物。汝見亦非是物。既非是物那得非是見性。既是汝之見性了然可見。云何疑見性物象為雜亂耶。故曰云何非汝。 　　四中。又則等者。前來已作三番消釋。汝之見性物象雜亂之疑應已除矣。若汝畢竟以見性物象互為相見。則汝之見物時物亦應見汝矣。故曰又則(云云)。然汝之見性有知也。彼之物象無知也。既已互為相見。有知者固知。無知者亦知。則物體與見性紛然錯亂矣。故曰體性紛雜。然世間所以安立者。以能見之性及所見之物不相亂耳。如汝所疑見性物象體性紛雜。則世界亦不應安立矣。故曰則汝(云云)。然今世界猶然安立。則知見性物體自不紛雜。云何以見性物象互相雜亂為疑耶。前來約物不是見乃至以物即是見。如四番消釋。則阿難見性物象雜亂之疑當下明矣。所以下之阿難若汝等。乃結責也。 　　二結責中。若汝二句。結五眼之高下人見己見自不混亂也。意謂。就五眼之量而分別之。若汝所見之時自然是汝之見非我之見。那得人見己見有混亂耶故曰若汝(云云)。見性二句。結見性之周遍。見性物象不雜亂也。意謂。就能見所見而分別之。彼物象各有差別。汝見性自然周徧。既周徧非汝之見性誰之見性耶。故曰見性(云云)。云何下正責也。意謂。這種見性定是屬汝。云何自疑而不肯認。反取我之言詞為證寔耶。故曰云何(云云)。 　　二釋大小舒縮疑。分二。初阿難等疑請。二佛告等答釋。初又三。初阿難下敘大小。二世尊下敘舒縮。三我今下正申請。 　　初敘大小中。四天王等是敘大。所謂逾遠逾大也。退歸等敘小。所謂逾近逾小也。 　　二敘舒縮可知。 　　三申請中。不知斯義所在者。謂縮大為小夾令斷絕二者不知何是。故曰不知(云云)。 　　二答釋分三。初佛告下正釋。二若如下反難。三一切下結示。初又三。即法喻合也。 　　初法中。一切世間等者。指四王天乃至簷廡分大小耳。 　　二喻中。若曰定方。其中之空不應圓矣。今乃圓者。可知方不定矣。若曰不定。即方器中不應有方空。今方器仍有方空。又不定於不方矣。總是無方圓。方圓在器。若合法。方器合所見之一界。方空合能見之見性。定方合定於見大耶。不定方合定於不見大耶。若定於大。入一室不應見小。今見小。不定於大可知也。若不定於大。見一界不應見大。今見大。又定於大也。如是則知。見無大小。大小在塵。遂接合法汝言(云云)。 　　三合又二。初正合。二阿難下勸除。 　　初正合中。汝言等者。意謂今空之方圓。既不定於方圓。方圓在器。則汝言見性之大小亦無定於大小。乃大小在塵矣。故曰義性如是。既空無大小大小在器。以喻見無大小大小在塵。那有縮大為小及夾令斷絕所可得更言不知在耶。故曰云何為在。 　　二勸除中。若復等者。總令其不應因所見之大小。而定其能見之大小也。入無方圓之入字。即悟入證入之義。謂欲悟入空之無方圓耳。 　　二反難中。入室等。既入空之時可縮大為小。則仰觀日時還應挽下為高。今世間可有挽見性齊於日面乎。故曰若如(云云)。若築墻等者。既築墻之時可夾令斷。穿竇時還應使其續迹。今世間可有續見性於穿竇乎。是義不然者。既不可以挽見齊日。那可入室縮見為小。一不然也。又不可以穿竇續迹。那可築令夾斷。二不然也。故云是義不然。 　　三結示中。亦可分二。初示迷。一切等也。二示悟。若能等也。 　　初中。一切等者。正示阿難所以見大為大。見小為小。皆因失己見性之真。而隨他物塵所轉。所以觀大觀小。然於己之見性未甞有大有小也。故曰一切(云云)。 　　二示悟中。若能轉物等者。乃寔有事。非空言也。何以故。如來所有之身以法界為身也。如來所有之心亦以法界為心也。既法界為身本來圓融廓徹即法界之大無不應現。如是之身故謂之圓。既法界為心本來靈明洞徹即法界之大無不照明。如是之心故謂之明。具此身心。何勞動己道場方能於一毛端之小徧含十方國土之大耶。無他。總由其身也法界心也法界。雖曰一毛端之小。也是法界。縱使十方土之大。也是法界。以法界現法界無乎不是法界。則十方國土悉在我身應現之中矣。又以法界炤法界無乎不是法界。則十方國土悉在我心照明之中矣。到此有何毛端之小十方之大。乃大小圓融也。有何十方之多毛端之大。乃一多無礙也。此乃如來不思議之妙用也。然何以有此。唯能轉物。轉物無他。唯悟己之見性而已。如是。則知在阿難迷己見性為物所轉。無大小中觀大觀小。如來悟己見性而能轉物。能大小圓融一多無礙。一迷一悟。其得失也如此。阿難輩得無勉乎。 　　自阿難白佛言去。第三見性離相之文也。大分為三。初離是非相。即阿難白佛等也。二離因緣自然相。即阿難白佛等也。三雖顛倒合和相。即阿難白佛等也。初又二。初阿難去正明離相。二是時文殊去更釋餘疑。初又二。初疑請。阿難下也。二開示。佛告下也。初又三。初阿難下躡前起疑。二見必下展轉生疑。三惟垂下請示未悟。 　　初躡前起疑中。若此等。阿難牒前見性不可縮為小舒為大等也。今此等。阿難牒前若能轉物則同如來等也。意謂。我之見性既是小不因縮大不因舒。是我之妙性矣。故牒之曰若此(云云)。又前明即能轉物同乎如來身心圓明等。乃如來明能悟見性者如是。阿難不知。遂疑見性應在我前。故牒之曰。今此妙性應在我前。 　　二展轉申難中。意謂妙性既在我前。其身外之見定是我真性矣。故曰見必我真。若身外之見必是我真。我身內之心又何物耶。故曰我今(云云)。若身外之見必是我真。云何我身內之心能有分別。彼身外之見無別分別我身耶。故曰而今(云云)。若不能分別我身。則應寔是我心令我得見。故曰若寔(云云)。若令我見而見性是我。則我身反非是我矣。故曰見性(云云)。如是則何異於如來先所難我云汝既見物物亦見汝之言耶。故曰何殊(云云)。細按阿難展轉中難。其所重者唯現在我前一句。既在我前。只在諸物象上皆可見矣。所以下文如來單牒這句。作是見非見兩番推破皆不可得也。 　　三請示未悟。可知。 　　二開示分四。初佛告下約意總非。二若寔下立理別破。三於是下大眾茫然。四如來下如來安慰。 　　初中。是義非寔者。謂其若云見在汝前。不唯不當如來之所說。亦且不合一經之所詮耳。 　　二立理別破又二。初若寔等立理。可知。二且今等別破。又二。初且今等明離是見。二佛復等明離非見。初又三。初且今下推審。二阿難下酬答。三佛言下印可。初又二。初指境。且今等也。可知。二指見。若必等也。又二。初若必去總舉。可知。二阿難去別示。又二。初阿難下即境推。二汝可下離境推。咸可知。二酬答又二。初阿難言等答即境推。二世尊如等。答離境推。 　　初答可見。 　　二答中。初學聲聞蓋止斷見未斷思者。菩薩蓋止斷見思未斷無明者。所以皆不能析出精見耳。 　　二明離非見分四。初佛復下牒說。二今復下更審。三阿難下酬答。四佛言下印可。餘皆可知。唯離是見離非見。佛皆印可以如是如是者。有人云。阿難言離物無是見。如來印可曰如是如是。又阿難言離物無非見。如來亦印可曰如是如是。既印可於前不應印可於後。或印可於後不應印可於前。如何前後俱作印可。將非如來同乎外道雙亦雙非之斷常耶。答此非然也。原有真妄二意。若就真體。四句咸離百行永絕。如明精見。既無是見亦無非見。所以如來下云。此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。若就妄體。體既是妄了不可得。亦無是見及無非見。所以如來下云。此見及緣如虗空華本無所有云何於中有是非是。但巧順物機隨他意語。彼將曰無是見。則應之曰無是見。彼將曰無非見。則應之曰無非見。以故於阿難兩重之中皆印可云如是如是。在如來分中無一而不可者。豈同外道邪計者哉。 　　三大眾茫然中。非無學者即有學也。乃遮詮耳。研真斷惑謂之有學。惑盡真窮謂之無學。今言非無學者。以其惑未盡真未窮耳。自三果已還之總稱也。茫然不知等者。始即無是見如是如是之印可也。終即無非見如是如是之印可也。若止印可無是見不印可無非見。猶可知而泰然者也。又止印可無非見不印可無是見。亦猶可知而泰然者也。今既印可無是見復印可無非見。所以不唯不知更茫然也。既皆印可。若守於無是見之是又失於無非見之是。若守於無非見之是又失於無是見之是。所以惶悚而失守也。 　　四如來安慰中。如來知其等者。大眾既曰茫然不知。又曰惶悚失守。還恐懷疑同乎末伽黎等之外見。故作是說以安慰之。如所如說者。上如字是如智。下如字是如理。蓋以如智而說如理。自無疑耳。四種不死者。如下之十卷中亦變亦恒亦生亦滅亦增亦減亦有亦無等也。無忝哀慕者。勉勵之詞也。哀哀愍。蓋哀愍阿難者是如來也。慕仰慕。蓋仰慕阿難者是眾生也。以其阿難行菩薩道有上求下化之任。故所以用此為策進耳。 　　二更釋餘疑分二。初是時文殊等啟請。二佛告文殊等答說。初又二。初是時下經家敘儀。二世尊下文殊陳詞。 　　初中。文殊在大眾中起而白佛者。據義而推具有二意。一者前之大眾。聞如來於阿難所言無是見乃印可曰如是如是。於阿難所言無非見亦印可曰如是如是。於此二者不無驚疑。故有茫然不知惶悚失守等。雖經如來一番憐愍安慰。但免得魂慮變慴。然不能復發一問。是以文殊為其申請。二者楞嚴會中宣演唯是寂常心性。此乃無上菩提果體。自非深智無能領略。然佛菩薩攝化眾生。豈其不悟棄捨而已。以故有如來安慰乎前而文殊發問乎後也。 　　二文殊陳詞分三。初世尊等述前未悟。二世尊等代為騰疑。三惟願等願垂開示。 　　初中。此諸大眾等者。意謂。如來宣說寂常見性。因不可以有見為是見者。又不可以無見為非見者。所以因阿難言無是見之時即印可曰如是如是。又因阿難言無非見之時亦印可曰如是如是。然無是見亦印可。無非見亦印可。就如來分內不無深旨。於大眾心中殊難領會。以故有茫然不知及惶悚失守。此但略提不悟之意。故曰此諸(云云)。 　　二中。若此等者。正牒前文以騰疑而代請也。意謂。阿難既認著見性是可見者。應有所指也。及如來命其一一指陳過來。唯有是物無是見之可得。其始也既認有見。及推之又稱無見。則不當印可矣。乃如來從而印可之。此大眾所以為疑者一也。又阿難知其無見可得。應無所矚也。及如來命其一一指陳過來。唯皆是物無非見之可得。其先也既推無是見。及後來又曰無非見。則不當印可矣。乃如來又從而印可之。此大眾所以為疑者二也。故曰若此(云云)而彼之大眾為不知此義之所指歸。有是茫然惶悚之驚怖。然非宿昔善根之輕微鮮薄所致也。故曰而今(云云)。三中可知二答說分三。初佛告下約法直明。二文殊下舉人例顯。三是以下結示迷悟。 　　初中。十方如來。果人也。菩薩。因人也。三摩地。楞嚴大定也。見與見緣等者。見即根。見緣即塵也。想相。即分別心也。所謂根塵識三也。此之三法包一切法。全體虗妄如空中華本無所有。故曰見與(云云)。然妄不自立。因真而有。故曰此見(云云)。而言十方等者。意謂。這種是非。咸離妙精明心。若欲發揮。須就如來果人之所證及菩薩因人之所脩而推顯耳。故曰十方(云云)。自住三摩地者。如來所以成如來必由此而證。菩薩所以為菩薩亦由此而脩。雖因果修證不同無不由此。故云自住三摩地。以其三摩乃即性而觀。絕待而炤。空有不二。遮炤平等者。若曰遮則凝然真寂萬法當前一塵不立。若曰炤則廓然圓彰森羅萬象法爾宛然。所以見與等即凝然真寂萬法當前一塵不立之遮的處也。此見等即廓然圓彰森羅萬象法爾宛然之炤的處也。如是則知見與等妄體也。既空華而本無所有。云何於中有是見非見之可得。又知此見等即真體也。既元是妙淨明體。云何於中有是見非見。以故阿難其初也向諸物象推一番而曰無是見。我即印可之曰如是如是。其次也又向諸物象推一番而曰無非見。我亦印可之曰如是如是。然我如來無隱義於其間。有何疑哉。須知生滅法元是虗妄如虗空華本無所有。即生滅法元是妙淨明體。非謂佛與菩薩獨脩獨證。乃諸佛之所證。證無所證。證眾生之所具。菩薩之所脩脩無所脩脩眾生之所具。若能以性具之三智發脩中之三觀。便可即根塵識生滅之諸法而顯真俗中之三諦也。而是見非見皆可得而知也。所以如來特以佛菩薩脩證之三摩提為法明之。約法直明如此。 　　次舉人例顯。分二。初文殊下舉人。二佛言下例顯。初又二。初問。二答。 　　初中。吾今等者。意謂。玅淨明體中無是見非見之可得。若欲例明。不必遠借。即例文殊能問之人便可知也。故曰吾今問汝。若消文應云。如汝文殊外更有文殊是文殊耶。則知初如汝文殊句真文殊也。以例妙淨明體。次更有文殊是文殊者句真文殊外有是文殊。以例妙淨明體有是見也。三為無文殊句真文殊外有非文殊以例妙淨明體有非見也。 　　二中。如是等者。意謂。如來問我文殊之外更有文殊是文殊。為無文殊是文殊。故曰如是。然如來雖作是問。我文殊看之。我文殊真文殊矣。真文殊外無別有文殊是文殊也。故曰世尊(云云)。何以故下。釋明無是文殊轉出無非文殊。何以故文殊外無是文殊為文殊耶。無他。世間是非法爾對待。若有一個是文殊必有一個非文殊。故曰若有(云云)。然就我文殊今日而言非無文殊。但止一真文殊而已。於真文殊外固無是文殊。亦無非文殊。故曰然我(云云)。如是可見我真文殊答真文殊也。寔無是非二相答無是非二文殊也。則知文殊答意以例妙淨明體無是見非見。亦可知也。 　　二例顯又二。初佛言下例前。二本是下重例。 　　初中。佛言等者。意謂。我問汝文殊之外有是文殊及非文殊。正欲例明妙淨明體之上無是見無非見之可得。今汝云止一真文殊無有是非二相。可知妙淨明體猶汝之真文殊也。無是見無非見之可得猶汝真文殊外無是非二相也。故曰此見(云云)。 　　二重例又二。初喻本。即本是等。二正喻。即如第等。 　　初中。本是等者。意謂。云何妙淨明體。無是非二見可得。以見與見緣等相本是妙淨明體元無是非二見。故曰本是(云云)。但因眾生妄於見與見緣色空之中。以色空為所見。見聞為能見。即之則為有是見。離之則為有非見。故曰妄為(云云)。 　　二正喻中。文分二。初如第下喻妄。二文殊下喻真。 　　初中。如第二月等者。謂見與見緣等雖是妄虗切近乎真。即以喻明之。猶之乎第二月揑目而成切近於真月也。故曰如第二月。真體尚無是非二見。妄相那有是非可得。亦以喻明之。真月固無是非二相。第二月揑目而成。那得有是月及夫非月之二相耶。故曰誰為(云云)。 　　二中文殊等者。意謂。何以畢竟無有是非二見。以其真性妙淨明體元無有是見非見之可得。即以喻明之。猶乎世間但有一月。自無第二月之是月。及月影之非月耳。故曰文殊(云云)。上來如是約法直明。舉人例顯。委曲明之。則知前之阿難其始曰無是見。我即印可之曰如是如是。其既曰無非見。我亦印可之曰如是如是之義。無不了然。而彼之大眾有何疑慮為驚怖耶。 　　三中。是以等。結其不能達見與見緣等根塵識三全體妙淨。反起妄想種種分別。而不能出是見及非見也。由是等。示其唯我如來悟此諸法全體真空。故云真精。而又法爾圓彰。故云妙覺明性。所以今日能令汝阿難及夫大眾出是指及非指也。指非指不必引南華為用。猶前文所謂非無指示及舉手指陳之指也。即上之是非是耳。就所指謂之。無是見無非見。就能指謂之。無是指無非指。但換其字。義無異途。又汝今令汝二汝字。元指阿難及夫大眾。若文殊但為代請。其結示迷悟非關彼也。 　　二離因緣自然相。分二。初阿難白佛等正明離。二阿難白佛等更釋疑。初又二。初阿難去疑請。二佛告去開示。初又三。初阿難去疑同外道。二世尊去疑違昔經。三云何去結請開示。 　　初中又可分三。初誠如等述佛說。二與先等提外道。三有何句正立疑。 　　初中。覺緣等十四字。自顯見性寂常已來。文之與義攝無不盡。何以見得覺緣等。覺即覺性。緣即根塵。徧十方界者。謂這種覺性根塵無不遍乎法界。所謂心外無法。法外無心。即指前文見與見緣元是菩提妙淨明體也。湛然者。靈明洞徹之謂。即指前文諸法皆可還。唯見性無還。及見性無縮大為小夾令斷絕等相也。常住者。不生不滅之謂。常即指前文手自開合見無開合以顯見性之常者。無去無來之謂住。即指前文頭自搖動性無有止以顯見性之寂者也。性非生滅者。非滅即不滅也。即指前文盲人見暗見性不滅以顯見性常也。非生即不生也。亦指前文見性見不關眼見性不生以顯見性寂也。更以性非生滅合而讀之。即指前文答匿王中生滅即不生滅也。要知如來為欲破妄顯真。或時顯其見性之常以不滅。或時顯其見性之寂以不生。或時顯其見性之寂常以生滅即不生滅。乃至顯其見性之寂常以離人己物見大小舒縮是非等相。如此重重開示。轉轉破顯。今阿難以十四字中。若文若義攝無不盡。所謂善說法要者也。 　　二中。所談冥諦者。前觀八萬劫而無始。後觀八萬劫以無終。中間動靜二相了然不生。似乎諦寔。故云冥諦。及投灰等。即苦行外道也。真我類如神我。謂此真我能徧十方。皆邪計耳。 　　三中。云有何差別者。意謂。如來法王與彼外道自不相侔。然世尊所說覺緣遍十方界湛然常住無生滅等。及與彼外道所計冥諦神我亦遍十方等。合而較之。似無同異。然法王之說豈同乎外計。畢竟中間何等。分明辨別自得。邪正不相侔也。 　　二疑違昔經中。亦可分三。初世尊等牒經之義也。二彼外下出經之意也。三我今去立疑之詞也。斯義即指下文之彼外等也。彼指外道也。我如來自謂也。自然所謂天自其然也。如云誰開河海堆山嶽。誰析荊棘盡鳳凰。乃至松之直棘之曲。鵠之白烏之黑等也。因緣者。資始曰因。功成曰緣。因如糓種。緣如水土人力也。我今等立疑中。與彼之與。義即同也。意謂。如來所說覺性非生滅等。似非與昔因緣相同。及與外道自然相似。故曰我今(云云)。然如來所明覺性乃大乘圓頓之理。自不同昔破邪之因緣。尚不同夫小乘因緣。那同邪外之自然耶。阿難明知不同。但無能領會斯旨。作此疑耳。 　　三結請開示中。云何等者。意謂。如來之說自不同乎外道。但我等不能明了自生疑意。故曰云何開示(云云)。 　　二開示分三。初離自然。佛告等也。二離因緣。阿難言等也。三總結示。當知等也。初又二。初佛言下直斥。二汝且下推破。 　　初中。我今等者。如前文凡舉事顯理以理融事事理圓融。謂之開示。如前文凡依法立喻以喻合法法喻宛合。謂之方便。如前文若身若心乃至山河大地。莫非妙心中物。乃心外無法也。及見與見緣元是菩提妙體。乃全妄即真也。如此心法相亡真妄同體。謂之真寔告也。既以法喻作方便。事理為開示。更將心外無法。全妄即真。真寔告汝。不唯不悟反惑同於外道自然。乃歷敘而備責之。故曰汝猶(云云)。阿難下。正牒其所計也。 　　二推破分二。初汝且下定。二阿難下破。皆可知。 　　二離因緣分二。初阿難言等轉計。可知。二佛言汝等推破。又二。初佛言下破因。二復次下破緣。初又二。初定。二破。二亦二初定。二破。亦皆可知也。 　　三總結示即當知等也。分二初正示二結責。 　　初中。當知之前應先云。前來汝執為自然及夫因緣我一一推破。因緣自然二皆不得。無他。總是這種妙明體中元離自然及因緣故。故云當知(云云)。亦非自然。應有非不因緣一句。依義則有。但文略耳。非因等二句正遣也。非不因緣等二句重遣也。無非一句遣又遣也。以非因緣自然之非固當遣。非不因緣非不自然之非亦當遣也。無是一句乃更遣非之非之非是非不非之是也。皆重重遣者。以妙明體中破則俱破。故即云離一切相。然又不妨立則俱立。故又云即一切法。則知離一切相乃離即雙遮也。即一切法又即離雙炤也。然初句是遣情。故云相。次句是立法。故云法。所謂一破一切破。一切破一破。乃破情不破法也。一立一切立。一切立一立。乃立法不立情也。可知離一切相。即前文見與見緣并所想相如虗空華本無所有之真空也。即一切法。即前文此見及緣元是菩提妙淨明體之妙有也。只此消釋便是。不必重以法藥帖之。 　　次中。汝今等者。意謂。妙明體中。破則俱破。一塵不立。立則俱立。法爾全彰。如是妙體。云何汝等以因緣自然為疑耶。故云汝今(云云)。於中之中。即妙明體也。措心。猶舉意耳。戲論。即所疑因緣及自然也。如以下約喻也。手掌。喻因緣自然之戲論也。虗空。喻妙明體也。撮摩。喻措心。疑體為因緣自然也。世間安有得撮摩虗空者乎。故云秪益(云云)。 　　二從阿難白佛言去。更釋疑之文也。分二。初疑請。二開示。 　　初中。必妙二句。牒前推破因緣之文也。前阿難疑見性屬因緣。如來就因明因暗乃至因空因塞推之皆不可得。又緣空緣塞乃至緣明緣暗又不可得。更及非因非緣乃至離一切相即一切法以顯妙明之體。所以牒云必妙等也。非因非緣下。應補云。然如來今日所說如此。若以今推昔。以昔驗今。世尊何故常說見性具四種緣(云云)。四種緣等者。眼以離中知故因空。非日月燈不能成見故因明。必以心為分別故因心。眼為增上緣故因眼。此中唯四。若夫唯識乃有九種。九種中空即因空。明即因明。眼即因眼。餘之作意分別染淨根本種子總屬因心而攝。既有能緣之心。境亦為心攝也。第唯識談相。所以開四成九。今經談性。故但合九為四。然開合雖殊義無不同。因心因眼下。復應結云。昔日所說又如此。則一今一昔。霄壤之異。在如來不無指歸。然我阿難看之。同一見性。昔之所以具因緣。今之所以離因緣。皆不得而知之。故曰是義云何。 　　二開示分四。初佛言下申前所說。二吾復下。辨今所疑。三是故下直破見精。四汝等下結示勸進。 　　初義可知。 　　二又四。初吾復等微定。二阿難等。酬答。三若無等推破。皆可知。四若在等責示。分二。初反責。即若在等。二正示。即若復等。亦可知。 　　三直破見精。分二。初破外塵。即是故等也。二破內見。即汝復等也。 　　初中。見明至成就一文。乃文句也。若約義句應云。見明之時見義非明成就。乃至見塞之時見義非塞成就。所以前有見明等云。後有四義成就之句耳。固如經家巧集。亦筆授之巧文也。既云見明暗等。而見明暗等之所以又非明暗等而為成就。則外塵所見之境破矣。 　　二中。見見之時等四句。古解甚多。乃最著者唯云。上見字是真見。下見字是見精。以真見見見精之時乃真見。非同乎見精(云云)。然不知以真見見見精。何等為能見。何等為所見。又何等為能見見所見之時也。若夫吾宗論之。以觀智諦理釋見見二字。上是觀智之能見。下是諦理之所見也。諦理即是見精。見精即第八識識精也。乃生滅與真如和合而有。故前云識精元明。識精謂其生滅。元明謂其真如。生滅之妄由真而有。則其生滅全體真如唯一妙淨明體。故下見字是為諦理之所見也。從是妙體發乎妙智故。上之見字是為觀智之能見也。即以所發之妙智炤乎能發之妙境。所謂不思議三觀炤圓融三諦也。如是智炤乎境。境發乎智。境智一如能所不二時節。而觀智圓成。諦理圓顯。故云見見之時見非是見。上見字即真見。下見字即見精。以真見既為不思議妙觀所顯。乃全體是不思議妙境。自不同乎見精也。又此見精既即妙淨明體不思議境。非復是見精矣。故云見非是見。見猶離見。謂真見離乎見精也。既全體而顯。乃云離者蓋不離而離耳。故云見猶離見。見不能及者。謂真見既離見精。則非見精之所及矣。故云見不能及。如是前破外塵今既顯真見。而云見非是見見猶離見見不能及。則內之見亦破矣。故曰汝復(云云)。不能及下。應云。前明見性無還。緣塵分別之妄見破矣。到此第二月之見精亦破。無非一妙淨明體。遂接云。云何復說因緣等為疑耶。故曰云何(云云)。則知此破見精之案。前文此見雖非妙精明心之處已伏矣。然此一文。全由阿難迷妄為真。彼之妄處全在心之與見。所以破妄心。不唯破七處無所依之所。亦且破三處無能依之體。至顯真見。既破緣塵分別妄見。無可作一把柄而顯真見。所以巧托見精以暢發之。所謂以賊攻賊。以毒治毒。至此真見既顯。即第二月見精亦破矣。然即見精而顯真見。所謂破無所破而見精自破。顯無所顯而真見自顯。以故不唯破緣塵分別之妄見。亦且破第二月之見精也。 　　四結示勸進。分二。初汝等下結示也。二吾今下勸進也。 　　初中。汝等等者。阿難止是聲聞。其智也最為淺狹。其見也甚為卑劣。以淺狹故。但知小乘不知大乘。又卑劣故。但見徧空不見真空。如是。雖有知見與無識同。清淨寔相者。無相不相。所謂無生死與涅槃相也。以相相皆真。法法皆寔故。然此寔相乃是真空。煩惱不能染是為清。生死不能污是為淨。汝等既是聲聞。知見狹劣。同無識者。於此清淨寔相。自不能通而無塞達而無障耳。清淨寔相即妙淨明體。以其不能通達之故。所以惑為因緣及自然也。故曰汝等(云云)。 　　二中。思惟而稱善者何也。若止破緣塵分別之妄見。但可謂之思惟。今更破第二月之見精。不惟思惟而已。乃善思惟也。妙菩提路即奢摩他也。菩提是果是所通。奢摩是因是能通。全以果體而為因行。故云妙菩提路。今對奢摩而云菩提路者。以阿難最初請云。十方如來得成菩提妙奢摩他等。又如來將答之初。乃云有三摩提名大佛頂十方如來一門超出妙莊嚴路。故今答其奢摩。將竟云妙菩提路耳。意謂。汝雖狹劣無識不能通達清淨寔相。我豈棄捨也哉。今當教誨汝等。於思惟處當善思惟。於妙菩提路勿生疲怠。而清淨寔相自得通達之也。所以前云不能通達。今云勿生疲怠。此乃如來深心之處。阿難輩自不生退屈也。 　　三離顛倒和合相。分二。初疑請。二開示。初又三。初阿難等陳疑。二伏願等請答。三作是等受旨。初又三。初陳己悟。阿難下也。二陳未悟。諸和下也。三陳更問。而今下也。 　　初中。意謂。我等承佛宣說此之見性。因緣自然皆咸離之明矣。故曰為我(云云)。然未知此見性於諸和合及諸不和合等相離與不離不能無疑。故曰諸和(云云)。不唯此之未得開悟。更聞佛說見見之時見非是見等。前既不明。今又聞此。不唯迷悶乃迷悶更增矣。故曰而今(云云)。迷悶者。於理未明謂之迷。於心未開謂之悶也。只一陳疑之文而有三意也。然以因緣自然作已悟看。以和合不和合作未悟看。一據前破因緣自然之已說。二據後破和合不和合之未說也。又此有諸和合等之未開。下有破和合不和合等也。此有見見非見等。下文為其明二種妄見也。又因其請云覺心明淨。所以下文同分之後亦詰云清淨本心等及同是覺明等也。 　　二請答中。大慧目者。一往而言。慧眼了知空。此就小乘邊說。今文所謂見與見緣等相如虗空華本無所有。故云大慧目。又不唯破緣塵分別妄見。更破第二月見精。及前破妄心。不唯破其無所依之所。更破其無能依之體。所以不曰慧目而曰大慧目也。覺心明淨者。以妙覺明心之中既無昏暗又無染污故。若合疑請而論。亦有三意。見見非見。及覺心明淨。并和合不和合。文雖有三。正意在二。見見及明淨為正請。和合不和合為傍請也。乃以下之答文對勘可見。 　　三受旨可見。 　　二開示分二。初爾時世尊下離顛倒。二阿難汝雖下離和合。初又二。初爾時等經家敘。二告阿等如來說。 　　初中。憐愍等者。世尊見阿難等既曰心猶未悟。又曰重增迷悶。遂運無緣慈悲以為哀憐矜愍耳。將欲等者。廓然圓炤。一假俱假。故曰諸三摩提。陀羅尼。此云總持。總能總一切法而不散。持能持一切義而不失。今言大陀羅尼者。盡三摩中所有之法無不總。所有之義無不持。合而言之。故曰大陀羅尼。諸三摩提妙脩行路者。三摩提中。三千性相。百界千如。一假俱假。全性起脩。以此為能通之路。而菩提大寂滅海自得而到也。敷演者。即敷開演說也。首卷至此。雖曰破妄心顯真見。見即屬也。總是色心二法。在奢摩中之所說也。若至三摩提中。五陰三科無非妙真如性。是即敷開演說色心成一五陰。所謂合色開心者是。又敷開演說色心成十二入。所謂開色合心者是。又敷開演說色心成十八界。所謂色心俱開者是。故云敷演。將欲者。將然未然之際耳。若以此去即屬三摩。恐亦未然。以下云於奢摩他心猶未了看之。如來意謂我本欲說妙三摩提。然汝於奢摩他心猶未了。以故即說顛倒和合以竟奢摩他事。至下文阿難汝猶未明去方說三摩提。 　　二如來說分三。初告阿等指迷。二汝今等誡許。三一切等正說。 　　初中。汝雖強記之強。應平聲。若順文上聲亦可。汝既強記。應隨聞生解依解起行以行證入方使多聞得力。汝不爾爾。但益多聞而已。故曰汝雖(云云)。以汝多聞之故。於奢摩之微妙觀炤。心猶未了也。微密觀照者。如前破緣塵分別之妄見。及破第二月之見精。圓觀圓照凝然真寂之處。所破者不破而破。所顯者不顯而顯。故云微密觀照也。 　　二誡許中。諸有漏者。如阿難今日計心在內計見在眼。又計是非因緣自然等相。皆謂之有漏也。亦即未破緣塵分別及第二月見精。未破緣塵。因漏落於見思。果漏落於分段。未破見精。因漏落於無明。果漏落於變易。 　　云亦令等者。奢摩一明。令後世有漏眾生依此而脩。自不漏落於計內計外乃至因緣自然等相及緣塵分別第二月見精。菩提果體自然獲證也。 　　三正說分三。初一切眾生下標列二種妄見。二云何名為下徵釋二種妄見。三阿難吾令下合明二種妄見。 　　初標列中。別業同分二種。古人解亦不同。有謂別業屬阿難一人造妄見業。同分屬眾生多人造妄見業。此說不然。經但云一切眾生。曾無一多之分。又有謂別業在能造邊說。同分在所造邊說。此亦不然。經止云由二顛倒。曾無能所之別。又有謂別業在緣塵邊說。同分在見精邊說。此亦不然。自首卷阿難請發妙明心開我道眼已來至本卷云則汝心性各有所還。所破是緣塵分別。乃前六識。所謂枝末無明也。自本卷如來云此見雖非妙精明心已來至見見之時見非是見。所破是第二月見精。乃第八識。所謂根本無明也。那得到此復將緣塵分別及第二月見精為對說耶。今作別業在造業之時屬因。同分在招報之時屬果。以其因中造妄見之業。果上感妄見之報。所以同業文云覩諸不祥境界有二日兩月等。則知造因有異謂之別業。受報不殊謂之同分。如世人為非雖異。若至處罪及監禁之往往同耳。前來雖為阿難見見之時見精亦破。但其猶然未明。所以重為發明。若此見精不破。造業招報出入生死無非是彼。所以有此一文也。妄見如此。云顛倒分別等者。失真曰顛。認妄曰倒。即煩惱也。既有煩惱。定造惡業。故云當處發生。若造惡業。定屬果報。故云當業輪轉。而惑業苦三。如影隨形。如嚮合聲。即前所謂業種自然如惡叉聚也。彼云自然。今云當處及夫當業。總明其曾無差脫少不捨離之狀耳。已上是標文。云何等即所列也。可見。 　　次徵釋分二。初別業。二同分。皆有徵起與釋明也。初中。云何等徵起。阿難去釋明。徵起可見。 　　二釋明分四。初阿難下舉事審定。二於意下約義辨破。三是故下結示虗妄。四如第下重以喻顯。 　　初中如世間等。乃是舉事。非屬譬喻。雖有如字應作假如之如看。世間人例一切眾生也。目例真智。赤眚例真智一念不覺翻為無明。故云目有赤眚。既動無明當入於生死長夜。故以夜例之。燈例真理。 　　夜見燈光。例其雖在生死長夜所聞所見莫非真理。故以夜見燈光例之。別有圓影。例其聞見雖皆真理不唯不覺乃更別有虗妄。故以別有圓影例之。五色重疊。例其於虗妄中成此生滅五陰。故以五色重疊例之。 　　二約義辦辨。又二。初即燈見。於意等也。二離燈見。復次等也。 　　初中。於意云何之句。如來徵審阿難之詞。意謂生死長夜於真寔理上別見一個虗妄之影五陰成滅之色。汝之作意若何。故曰於意云何。我且問汝。生死夜中。於真寔理上。別見虗妄五陰光色。還即真理而有是色耶。還即真見而有是色耶。故曰此夜(云云)。此是定詞。阿難下推破也。先推即燈。次推即見。初中此若等者。意謂。虗妄五陰之色即真理而是。然真理無無明人而能見之。則今非無明赤眚之者何不同見。唯無明赤眚之人見此虗妄五陰圓影。既為無明赤眚人見。非燈真理而有可知也。 　　二中。若是等者。意謂。若此五陰虗妄之色即真見而是。其真見既已成五陰虗妄之色。無復應有無明赤眚之妄見矣。以其妄無自體全依真有。既無無明妄見。則彼赤眚能見五陰虗妄之圓影者又名何等。若既為無明赤眚所見。則五陰虗妄之色非真見而有又可知也。如是即燈見而推皆不可得矣。 　　次離燈推見中。亦應有為非燈色為非見色二句之定詞。今無者略也。先推離燈。次推離見。初中。若此等者。燈例真理。屏帳等例山河等事相。意謂五陰虗妄圓影。離燈真理而有非真理矣。既作真理。則應屏帳几筵事相之上皆有五陰虗妄圓影而出之矣。今屏帳几筵既無。則五除虗妄圓影非離真理而有可知也。次中。離見等者。意謂。非離真理而有。則應離真見而有矣。若離真見別有五陰虗妄圓影。則不應為無明妄見所矚。以其妄無自體全依真有。則今妄眼原即真見。而五陰虗妄之色既離真見而有。亦不應為妄眼所矚也。若不應妄見眼矚。云何今日五陰虗妄之影乃為無明赤眚人所見。既是無明赤眚人見。則五陰虗妄圓影非離真見而有又可知也。如是離燈見而推亦皆不可得矣。 　　三結示虗妄中。是故等者。結上五陰虗妄之色即燈見而推不可得離燈見而推又不可得。故云是故當知者。正示其五陰虗妄之色即燈見離燈見皆不可得之所以也。五陰之色雖是虗妄。妄不自立。由真而有。如下所謂五陰本如來藏妙真如性也。故云色寔在燈。然此五陰虗妄之影。雖曰寔在真理。又是無明見病之所成者。故云見病為影可知能見是妄見。所見是五陰。所見之影能見之見皆是無明而為病眚。故云影見俱眚。就無明虗妄而言。如此若明見。其所見影能見見皆是病眚。皆是病眚者。其人乃是真見而非病眚者也。故云見眚非病。如是既曰色寔在燈見病為影。則不應言五陰之影即真理而是。然雖見病為影色寔在燈。亦不應言五陰之影離真理而是。既曰見眚非病。則不應言五陰之影即真見而是。然為非病者所見。亦不應言五陰之影離真見而是。故曰終不應言(云云)。如是則前來即燈見而推皆不可得。離燈見而推亦不可得。二者之所以無不明矣。 　　四重以喻顯。分二。初如第等立也。二此亦等合也。 　　初中。如第等者。謂五陰虗妄之色既不可即真理真見而推云是燈是見。又不可離真理真見而推云非燈非見。如是之理若假喻發明。亦如第二月非月之體非月之影。故云如第二月(云云)。何以故下。釋其非體非影之所以也。是形非形二句。即同上之是燈是見非燈非見也。此是文句。若約義句。應云是月是見離月離見。今以形代月以離代非。夾字對耳。以第二月既揑目而成。有智者自不應言此是真月之形為是見。雖非真月然見真月揑目而有切近於真。有智者又不應言此非真月之影為非見。如是則知不應言是月是見。所以云非體也。又知不應言非月非見。所以云非影也。 　　次中。此亦如是等者。謂第二月既因揑目而成。不可云是月是見。則今五陰虗妄全因無明赤眚所成。那可欲名其誰是燈誰是見。又第二月雖因揑目而成。切近乎真。不可云離月離見。則今五陰虗妄。雖因無明赤眚。全依真體。那可更說此非燈此非見。故云此亦(云云)。所以前云終不應言是燈是見於是中有非燈非見也。可知全因無明妄見而有五陰妄色。還以無明妄見而見五陰妄色。既不可云是真理是真見。又不可云非真理非真見。如前阿難云無是見。如來乃印可云如是如是。阿難云無非見。如來亦印可云如是如是。前破其第二月見精。今更例明妄見業因。所以其義兩相同也。 　　二釋同業分四。初云何句徵起。可見。二阿難句釋明。分二。初阿難下泛明國土。二若復下的指惡緣。 　　初中。正中大洲。即三千中之一也。東西括量等。即以大洲而論也。其餘等者。指三千中除大洲之外所有者也。 　　二中。秪有兩國唯一國人同感惡緣等。正謂妄見因招妄見果。暈適等。具如圓通疏。 　　三合明二種妄見。分二。初阿難下總標。二如彼下別示。 　　初中。云吾今等者。前來徵釋二種但就例而論。未法例合明。然徵釋中先別後同。今合明中亦應如之。正當徵釋同分方竟。所以應退同分而進別業。法例合明。故曰吾今(云云)。則知進即進來退即捨置也二別示又二。初如彼去退同進別。二如彼去退別進同。初又二。初進例。即如彼等。二合明。即例汝等。 　　初中。如彼等。牒前舉事審定及約法辨破之文也。雖現等。牒前結示虗妄中色寔在燈等也。然見等。牒前結示虗妄中見眚非病句也。前色寔在燈等示五陰虗妄之色。即燈見不可得。離燈見亦不可得也。又前見眚非病句示五陰妄虗之色。即真見不可得。離真見亦不可得也。所以此中牒曰雖現(云云)。義與彼同。按之可見。但前之色寔在燈。今云非色所造。前指全妄是真。今指妄不可得耳。若與下之正合對明。如彼等例下例汝等也。雖現等例下見與等也。眚即等例下覺見等也。然見等。例下覺所等也。 　　二合明中又二。初正合。即例汝去也。二結答。即此寔去也。 　　初中。例汝等合上如彼等。彼此四節文義俱顯。例汝下合上如彼等也。見與等合上雖現等也。覺見下合上眚即等也。覺所下合上然見等也。如是分對。若例若合無不明也。初中。皆是無始見病所成者。謂上之所見雖有依正不同。總是汝阿難無始已來無明妄見所成耳。所以合上是如彼等也。次中。元我覺明見所緣眚者。謂上之見與見緣能見所見雖似現境。究而論之。皆是妙覺明心真性中見精所緣之病眚也。以見精妄見全是妙明真體故耳。則知上之見與之見乃緣塵分別亦即見精也。下之見所之見唯見精耳。所以是合上雖現等也。三中。覺見即眚者。謂妙覺明心中之見精即是眚也。本覺等者。本覺覺體也。覺緣即見精所覺之緣。全體妙明而非眚耳。所以是合上眚即等也。四中。覺所等者。上之覺字真覺也。所覺之覺見精也。以真覺之見精病眚。然真覺自不墮於病眚中耳。所以是合上然見等也。 　　二結答中。此寔等者。由阿難前疑云。而今更聞見見非見重增迷悶。所以到此中來。既以法例合明別業妄見。遂答之曰此寔(云云)。意謂。汝前疑見見非見。今此法例合明過來。不唯真見定真。即見精亦全體真。又不唯緣塵妄見須破。即第二月見精亦破。云何更有緣塵分別之覺聞等可得耶。故云此寔等也。是故下正結也。意謂。以是之故。則知汝阿難所見雖有聖凡依正種種差別。然其能見總是無明妄見之眚。然非見病眚者之真見也。故曰是故(云云)。彼見下。釋明非見眚者之所以也。以彼真見妙精明性寔非病眚之見精。故吾如來不以見精名真見也。故曰彼見(云云)。如是則知別業所明乃妄見所造之業因也。 　　二退別進同分二。初進例。二合明。 　　初進例中。如彼等。以同分例別業也。一病等。以別業目有赤眚之一人例同分同感惡緣之一國也。一人一國兩相例定。彼見等。復以一人眚妄之所生及以一國不祥之所見。同是見精業上所造。而瘴惡由是而起也。更推其由。總是無始已來無明見妄之所生也。故曰彼見(云云)。 　　二合明中分二。初例閻下正合也。二若能下結答也。 　　初中。例閻等者。以一國始例南閻浮。次例娑婆。再例十方。由狹而至廣也。若此方若十方。若正報若依報。皆見業之所招感也。同是下。謂上之國土依報眾生正報總是本覺元明無漏妙心所出生也。見聞等。正明所出生之相也。無他。由其覺明妙心中黏湛發見乃至黏湛發知。六根之所以出生。又見精映色乃至知精映法。六塵之所以出生。和合等者。覺明等是真。見聞等是妄。此一往也。若更論之。覺明亦可作見精看。如是見精即生滅之妄。無漏妙心即元明之真。由此一真一妄兩相和合遂成生死果報。此乃真妄和合招變易生死也。若以六根之根六塵之塵。若根若塵兩相和合遂成生死果報。此乃根塵和合招分段生死也。所以若此方若十方。若依報之國土若正報之眾生。同是覺明(云云)也。如是可知同分妄見莫不由見業之所招感也。應知此句亦可作正答阿難請示覺心明淨也。所以云覺明無漏(云云)。 　　二結答中。若能等者。正答阿難前請云開示我等覺心明淨。所以到此來同分法例合明之後。遂答之曰若能(云云)。然此若能之前。應云。既成生死。若欲斷之應先除因。故曰若能(云云)。此頂上文之意言耳。諸和合緣。即指真妄及根塵兩番和合也。真妄之緣可屬八識。根塵之緣自屬六識。若真妄之八識離。則變易生死之因除矣。根塵之六識離。則分段生死之因除矣。故前云若能。後云則復。益見得生死之因即和合等。和合等即生死想本也。生死因滅。即菩提圓滿也。生死果斷。即涅槃深入也。故下云圓滿(云云)。圓滿下。以答覺心明淨也。意謂。汝欲如來開示覺心明淨。無他。總應遠離諸和合緣。除生死因而菩提得涅槃證。覺心明淨盡於是矣。菩提自得故曰圓滿菩提。涅槃自證故曰不生不滅。菩提得。自不為煩惱之所染污。故曰清淨本心。涅槃證。自不為生死之所流轉。故曰本覺常住。如是豈非覺心明淨乎。正見得請中。見見非見及覺心明淨為正。諸和合及不和合為傍。所以約二種妄見答其見見非見覺心明淨之正請。下去方答其和合不和合之傍請也。問之與答。正之與傍。不無次第耳。 　　二從阿難汝雖去。離和合之文也。分二。初提前所問。即汝雖等。二正為推破。即吾今等。 　　初中。汝雖等者。即前文疑請中云。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然等。是其所陳已悟之者。今特提其所悟。故云汝雖等也。覺元者即見精也。所謂見精元明耳。 　　二正為推破。分二。初吾今去破和合。二白佛去破不和合。初又二。初斥疑。可見。二正破。即則汝去也。分二。初破和。二復次下破合。和合分破者。以其和合義不同故。如水土均。是為和。如函蓋契。是為合。故分破之。如前因緣分破意同。初破和又二。初定。則汝等也。二破。若明等也。 　　初中。云妙淨見精者。即見精也。前由見見之時一番破顯。亦真見矣。故云妙淨見精。 　　二破又二。初破明和。二彼暗下例餘境。初又四。初相雜。若明等也。二離即。若非等也。三半滿。必見等也。四失性。見必等也。 　　初相雜中。若明等者。意謂。明不自明繇見而明。故云觀明明現。然見與明似有和義。第見無體質。從何處雜。且見與明歷然可辨。以能見見所見之明有相狀可辨耳。若曰和雜則成何等形象。形象既不可得。則見與明和無此事也。 　　二離即可見。 　　三半滿中。必見等者。意謂。如泥之與水彼此各半纔得為和。能見見所見明悉皆圓滿。那可成和也。 　　四失性中。見必等者。謂能見之見及所見之明二不相同。若經和雜。失却能見之性所見之明。名之與字。以能見雜所見則能見名字失。若所見雜能見則所見名字亦失。故云見必等也。既雜而失能所名字。而云見與明和。非其義也。故曰雜失(云云)。二例餘境。可知。 　　二破合亦二。初定可見。二破。又二。初破明和。若明等也。二例餘境。彼暗等也。 　　初中。既不見明等者。謂其不能了知明非是暗耳。二例餘境。亦可知。 　　二破不和合。分二。初疑請。二佛言下推破。 　　初中。覺元即見精。根也。與諸緣塵。塵也。及心念慮。識也。阿難既被破斥和合。復轉計不和合。故以根塵識三非和合為疑請也。 　　二推破又二。初佛言等牒疑也。二吾復等正破也。牒疑可見。正破分二。初破非和。二又妙下破非合。初又二。初定。可見。二破又二。初破非和合。二彼暗下例破餘境。皆可知。二破非合亦二。初定。二破。破又二。初若非下正破非明合。二彼暗下例破餘境。皆可見。酬奢摩竟。 　　從阿難汝猶下。第二酬三摩之文也。分二。初總舉。二別示。初又二。初略明。即阿難等也。二廣顯。即如是等也。 　　初略明中。汝猶未明等者。謂前所聞。止就心見兩法發明奢摩。其五陰十二入十八界尚未發揮。故云汝猶未明。一切浮塵者。諸法生滅滅生了無定止。狀似塵之飛颺搖蕩耳。諸幻化相者。西土有大幻師。用幻藥幻作男女及牛馬等。化者。天僊等。類得其神通亦能化出種種奇異之相。他經具明十喻。初曰如幻。後曰如化。中間更有鏡中影水中月空中華等。今舉初後。故云幻化。如此幻化之相。智者識其是幻是化。愚者便認為真為寔。而諸法莫不皆如幻化。故稱諸幻化相。上浮塵云一切。今幻化云諸相。炤應也當處出生二句。當處猶言當念也。隨即當也。變字法耳。謂妄念不起則已。起則當念出生。如下所謂因緣和合等也。妄念不離則已。離則隨處滅盡。如下所謂因緣別離等也。幻妄稱相等者。上之當處生隨處滅。如此生滅乃幻化虗妄而有是相。所以云當處與隨處也。如前文云。見與見緣并所想相如虗空華本無所有。如後文云。觀相元妄無可指陳猶邀空華結為空果。故曰幻妄稱相。就諸法而言妄相如此。若夫如來藏真性。雖曰生。其中自有不生者在。所謂真空也。雖曰滅。其中自有不滅者在。所謂妙有也。非離此幻妄相而別有。即此幻妄相而便是。所以即云其性云。如前文云。此見及緣元是菩提妙淨明體。如後文云。觀性元真唯妙真明妙覺明心。故曰其性真為妙覺明體。就此一文。分為廣略。文雖有殊義寔不異。此云一切浮塵(云云)。即下云如是乃至等也。此云其性(云云)。即下云殊不知等也二廣顯又二。初如是等順推。二殊不等逆推。 　　初中如是下標一切浮塵之名。因緣下出一切浮塵之相。因緣和合總是諸法。如其色法略而言之。皆繇眾生無始以來攬四大之色納於八識田中為其親因。還假父母交媾赤白二渧為其疎緣。從是以成五陰色身。以其因與緣合。故云和合。於此有生。故云生。雖曰有生全由虗妄。故云虗妄。有生。如前所謂當處出生也。因緣別離者。以其既有此身。少不得有脩短之期。若因若緣一經別離便名之滅。亦繇虗妄故云虗妄名滅。如上所謂隨處滅盡也。合而觀之。即上所謂幻妄稱相也。 　　次中。殊不能等。即其虗妄生滅幻相元本是如來藏妙真如性也。但眾生迷而不開。昏而不悟。了不知如來藏中有何生滅有何去來。雖曰生緣生也。如來藏中生未嘗生。雖曰滅緣滅也。如來藏中滅未嘗滅。雖曰去相去也。如來藏性所謂去無所至。雖曰來相來也。如來藏性所謂來無所自。故曰殊不能(云云)。如來藏有性德脩德。若更言之。猶有證得也。三雖不同。同具如理總名如來藏。此乃性具不從外得。故稱本如如來藏也。常住下正出如來藏之體也。無生滅謂之常。無去來謂之住。離昏暗謂之妙明。不遷變謂之不動。若其無少缺陷謂之周圓也。自無生滅乃至無缺陷總是虗妄謂之真。亦無一異謂之如。 　　又不離生滅去來乃至缺陷等。而當體常住乃至周圓等。謂之妙真如性也。就字分解如此。若約意而言。如下文一切法俱即俱非俱非即非離中所明。今常住妙明一句一切法俱即也。所謂即如來藏元明心妙耳。於一切法俱即。森羅萬象法爾圓彰無不常住。成其妙有。所以諸佛之三號四德俱即而是妙有。菩薩布施乃至智慧等亦俱即而妙有。二乘四諦十二因緣等亦俱即而妙有。乃至凡天五陰三科生滅等法亦俱即而妙有。所謂一立一切立十界俱立。乃不思議圓融俗諦。不思議圓融之假觀也。故曰常住妙明。又今不動周圓一句一切法俱非即非離也。所謂即如來藏妙明心元耳。於一切法非即非離。遮照平等離即不二無不不動。成其中道。所以諸佛三號四德乃至凡夫五陰三科生滅等法。無一而不俱即俱離而是中道。所謂一統一切統十界俱統。乃不思議圓融中諦。不思議圓融之中觀也。故曰不動周圓。又今妙真如性一句一切俱非也。所謂如來藏本妙元心耳。於一切法俱非。萬法當前一塵不立無不真如。成其真空。所以自諸佛三號四德乃至凡夫五陰三科生滅等法。無一而不俱非而是真空。所謂一泯一切泯十界俱泯。乃不思議圓融真諦。不思議圓融之空觀也。故曰妙真如性。如是豈非如來藏之理體乎。故曰本如來藏(云云)。性真下初句。亦如來藏之異名也。以一切法皆如來藏。若橫論之。遍滿十方法界。有何去來可得。若竪論之。徹入三諦淵源。有何生死可得。又眾生如。如來如。一如無二如。更有何迷何悟可得耶。故云性真(云云)。則知此文又可如是等明妄。殊不下顯真性。真下結示也。 　　二別示分四。即五陰六入十二處十八界也。初五陰又二。初總徵。二別釋。 　　初中。五陰者。亦名五蘊。蘊以積聚為義。陰以覆蓋為義也。若以功過分之。猶三道與三障也。如堅碍為色。領納為受。想相為想。遷流為行。了別為識。謂之五陰。若對上總舉。所明五陰二字。即一切浮塵等及如是乃至等之妄相也。本如二句。即其性真為等及殊不等之真性也。今總徵起。其文雖略義無不收也。下去例之。 　　二別釋分五。即釋色受想行識也。初釋色陰分三。初舉例顯法。譬如等也。二就例推破。是諸等也。三結示虗妄。是故等也。二又二。初立理。二正破。 　　初中有人。下去皆然。不復具出。皆云舉例者別非耳喻。例眾生清淨目例能觀真智。觀晴明空例所觀真理。所謂以如如智觀如如理也。唯一晴空例智理不二。逈無所有例無九界之相。已上例真。其人下例從真起妄也。無故猶無因也。不動目睛乃直視也。例無因而不以真智為觀也。瞪以發勞。以其直視故發勞。勞即病也。例一念不覺翻為無明也。以其不以真智照理。無明得以生耳。虗空別見狂華。例其一有無明於真理中而見色陰虗妄之華也。復有一切狂亂非相。例色陰不生便有九界之相生也。以上舉例。色陰二句顯法耳。云色陰亦復如是者。義如舉例中約法為釋耳。則知色陰本是真理。由眾生一念無明而出生。下四亦然。 　　二就例推破。分二。初阿難下立理。二如是下正破。 　　初中。是諸狂華等者。正理而論。元非空非目。所以下云云何晴空。但因無明而有。寔非號清明眼也。 　　次中亦可分二。初推非空。二推非目。 　　初中。可知。後應逆云。汝阿難不更容阿難。虗空那容華相起滅。不容華相起滅那有華相出入。既無出入那得華從空來。如是則知華從空來無是理也。 　　次中。目應無翳下。應補云。若目無翳華當翳空。乃遂接云。云何晴空號清淨眼。蓋舉例中以清淨目觀晴明空。所謂以如智照如理。元無色陰狂華。今欲推破。即以理智顯耳。亦應逆云。既晴明空號清明眼。那得華翳乎目復翳乎空。既不翳空翳眼那得有見見眼。既不見眼那得從目出入。既不出入那得華從目出。如是則知華從目出無是理也。以其不從空來及目出故。所以前云是諸狂華非從空來非從目出也。 　　三結示中。是故等者。上來既不從空來。又不從目出。乃華是虗妄矣。以是之故當知色陰亦虗妄也。何以故。以其本非因緣。不唯本非因緣亦兼本非自然。既非因緣又非自然。唯是本如來藏妙真如性也。凡是破文逆相之法。及結示虗妄之意。下入處界中皆應例之。不復具出。 　　二釋受陰。初舉例顯法中。有人亦例眾生。手足例見聞覺知。以手足各二則成四耳。宴安。例根既不緣塵亦不偶也。百骸調遇。例心亦不起於一切法不分別也。忽如妄生。例根塵不偶捨受亦不可得也。性無違順。例苦樂三受亦離也。已上例如來藏之真。其人下。例從真起妄也。無故。例一念不覺而有無明也。二手掌。例無明既生根塵相對也。於空相摩。例根塵相對於第一義空無結交中而起交結也。於二手下。例根塵相對而生苦樂捨三受也。澀滑例苦受。冷熱例樂受。諸相例陰受耳。 　　二就例推破中。不從空來。能發觸所發受。不從掌出。專破所發之受不破能發之觸。所以有合則掌知等知也。 　　三釋想陰。初舉例顯法中。雖有酢說崖想二番。皆想陰之寔事。故以例之。所以五陰皆例而非喻也。然上之色受皆先明真次明妄。此立唯如妄。以顯妄從真起全妄即真。知其妄便知其真耳。 　　二就例推破。亦二。初立理。可知。二正破又二。初破酢說。二例崖想。然立理中亦應有例崖想之文。蓋略耳。但破酢說崖想。不破口中水出及足心酸澀也。 　　四行陰。初舉例顯法中。暴流。迅急之流也。例行陰也。波浪相續例行陰生住異滅念念遷變也。前際等。例前念滅後念生後念滅則後後念又生。皆有次序而不參差也。 　　二就例推破。初立理中具立四則。即自他等四性也。可見一經推簡不過四性。前後雖止有二義亦應四。所以下立六入十二處十八界及夫七大皆具四耳。 　　正破中。若因水有等者。意謂。暴流若是水生。能生之體本來停湛。其所生者既是暴流。其性不應同能生之體矣。又暴流若因水有。所生之流性應不與能生之水同。如樹之有華華性自不同乎樹耳。故曰若因(云云)。有所二句。意謂必曰因水而有。水為能生。流為所生。若有所生則應有相。既有其相應現在前。若不現前那是水生。故曰有所(云云)。若即等者。意謂水是能生其性澄清。淨是所生其性流動。若所生之性流動者即是能生之性。則使能生澄清之時。反非應是水體。故曰若即(云云)。 　　五識陰。舉例顯法中。有人亦例眾生。取頻伽。例攬四大為身也。塞兩孔。例起我法二執以障人法二空也。滿中擎空。瓶例身。空例識。所謂一迷為心決定惑為色身內也。千里等。例識心念念遷流也。用餉他國。例隨業感報也。就例推破中。若彼方來若此方入二文疑有問錯。應云若彼方來。開孔倒缾應見空出。若此方入。則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虗空。如是讀法。於彼於此於出於入悉無不合。若依原文。既貯空去之去應作去彼來此看。又若此方入之下應有到彼方去四字。如是看法。則彼此出入亦皆合耳。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第二 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第三 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　此去正明六入十二處十八界也。即根塵識耳。在眾生邊說。無非幻妄稱相。在諸佛邊論。皆是如來藏性。今因眾生不知幻化虗妄種種計着。所以一一約四性而推破之。而顯乎本如來藏妙真如性也。問根塵識三既法法皆如來藏妙真如性。然不知作何寔際見得皆如來藏耶。答根塵識三不出色心。如前所謂色心諸緣唯心所現。又云。汝身汝心皆是妙心中所現物。又云。一迷為心不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。既云心是妙心。即所謂如來藏妙真如性也。能生能現者既皆是妙。所生所現者亦應是妙。所謂理本是妙。粗由物情。所以眾生種種分別種種貪着。尚不知是妄。那知是真。若夫諸佛菩薩了得。雖有根塵識三千差萬別。究而論之。孰非如來藏妙心之所現耶。所以就根根也法界。就塵塵也法界。就識識也法界。其生也生是緣生生未嘗生。其滅也滅是緣滅滅未嘗滅。如是則根之熾然見當體不見。塵之熾然生當體不生。識之識然了別當體不了別。那得有能生所生及夫能緣所緣而以自他等四為執計耶。既約自他等四一一推破。皆結之曰本非因緣亦非自然。既非因緣自然。豈非如來藏之性乎。只此便是寔際。無別有寔際也。今破入處界三各有所以。入中正破根兼破塵。處中正破塵兼破根。至若乎界。正破識兼破根塵。此係大旨。不可不知。 　　今先釋六入。若承前五陰。是第二也。分二。即總徵別釋也。總徵中。六入者。如法界次第云。入以涉入為義。蓋根塵互為入耳。如云塵入根則發根。根入塵則發塵。以其根塵原無自性相因有故。就今文中而論。如因於明暗二種妄塵發見居中。此是塵入根也。如吸此塵象名為見性。又是根入塵也。但今所破重在根耳。若夫六入及本如來藏等。對前總舉而論。義如五陰。例之可見。處界亦然。 　　二別釋分六。即釋眼耳等也。各有舉事顯法就事推破結示虗妄三科。其初後無復子科。唯第二就事推破亦各分二。初立理。二正破。下去不復更出。例之可見。若夫初之舉事顯法不必分矣。如欲分之。眼入即彼下耳入乃至意入皆辟如下是舉事也。又眼入兼目下耳入兼耳下鼻入兼鼻下乃至意入兼意下是顯法也。 　　眼入中。舉事云即彼目睛者。乃借色陰能顯之例。作此中所顯之事。若彼此較之。有三種不同。前是能例之例。此是即顯之事。一不同也。前是真此是妄。二不同也。前是色法上論所該者廣。此中唯在眼根邊說所攝者狹。三不同也。此亦深意。不可不知。 　　顯法中。兼目與勞同是菩提瞪發勞相者。謂其全真起妄也。餘之五入亦云瞪發勞相者。因眼入既借色陰之例。餘五亦借之也。因於明暗等。乃色生眼見。如前之聚緣內搖。如後之黏湛發見。吸此下乃眼生色相。如前之趣外奔逸。如後之見精映色也。下去亦爾。發見居中之見。有云是見精。有云是緣塵分別。此皆不然。見精緣塵。多是識分上事。此中止明眼入。唯是淨色根。亦名勝義根。然不離乎浮塵。蓋發勝義居乎浮塵之中也。勝義者。乃天眼所見勝乎浮塵耳。於第八阿賴耶識相分之上。一作所緣。又能發識。乃一體而有二用。大似蝸牛兩角生必同生者也。六根皆具有者。若曰勝義與浮塵稱蝸牛兩角者非也。吸此塵象之吸如磁石吸銕也。石與銕或氣分相似。或天性相關。不見則已。一見則吸。今根與塵義亦然耳。此見離彼等。謂其由塵而有。離塵無體也。下五皆然。 　　立理中。非於根出者。指能見之勝義不從浮塵根之所出耳。乃至意入其義亦然。 　　正破中。若從明來等者。謂見性若從所見之明而來。不關乎暗矣。當其暗相現前之時。明已滅矣。則同來之見性亦滅。暗雖在前。不應見矣。今猶能見暗則不從明滅矣。既不從明滅那得從明來。則知從明來無是理也。下去凡遇結破皆應如之。若從根生等者。謂能見之根。元從明暗二種而為體性。今若根生與明暗不相涉矣。既不相涉則體性亦不可得。如上云此見離彼等也。總由見性緣塵則有離塵則無耳。餘五破根生亦然。又空自觀等者。若在空見象歸不能見根。則知在空之見象乃空自見。何關汝眼入也。下去皆爾。然眼之明暗俱見。乃至意之生滅俱知。正示六根功力。若眾生所計。止見明不見暗。乃至止知生不知滅耳。耳鼻舌三入皆可知。 　　身入中。合覺之觸顯於離知者。有云觸不自知。由合方覺其觸。合不自知。由離方覺其合。若爾文雖明理未當。今謂離亦能知也。問離合違順四相云何止言二塵。答以其違順總在離合。如細滑者合為順離為違矣。粗澁者離為順合為違矣。所以雖四但云二耳。 　　意入中。勞倦二句。勝義浮塵二根相依為眠為睡也。勝義以浮塵為所依。其浮塵勞倦能依之勝義不為發用。則成乎眠。若浮塵睡足之時而勝義之能依復能發用也。覽塵二句。寤寐相對而言也。覽塵。謂意根法塵乃五塵落謝影子耳。顛倒者。指上眠寤憶忘等相。今就真體論。同屬顛倒耳。又憶忽忘忘忽憶亦顛倒也。生住異滅。如唯識二卷初云。生表此法前非有。住表此法能作用。異表此法非凝然。滅表此法後無時也。今蓋憶為生住。忘為異滅也。又如下云吸習等。即吸此生等為所習耳。則知憶忘皆有生已住住已異異已滅之四相也。 　　吸習中歸之習。如學而時習之習也。即以生等為時習之。故成不相踰越。兼意與勞者。勞即上之勞睡憶忘等相也。集知者。前所對屬外以發為用。故曰發見發聞等。今所對在內以集為用。故曰集知吸撮。內塵吸五塵落謝影子為內塵也。見聞逆流等者。流即緣也。借彼五根不能逆緣。以顯意根能逆緣也。以見聞等但可順緣。前五塵於外不能逆緣乎內之法塵。縱使能逆緣者。自不能緣內之意地。乃彼不取及之地。即名意根覺知性耳。寤寐二相隨身開合者。謂形開名寤。人若寤時六根俱開故。形合名?。人若?時六根俱合故。如列子云。其窹也形開其寐也形交之謂耳。 　　三十二處分二。初總徵。二別釋。 　　總徵中。云十二處者。以根塵各六為十二也。處即所依也。即塵以根為所依。根以塵為所依故。互相為依名十二處。但今所破正在塵耳。他經亦名十二入者。今因前標六入故名處耳。蓋入以能入為言。處以所入立名也。若以此總徵對前總舉。例如五陰。可見。 　　二別釋分六。即釋眼色處乃至釋意法處也。各有舉事審定牒計推破結示虗妄三科。初皆從阿難去。二亦皆從阿難去。唯身觸處從若在去。三皆從是故去。總標於此。臨文可見。 　　初眼色處。舉事審定中阿難下舉事也。於意下審定也。下去皆然。唯意法處中此法下為審定耳。初云汝且等者。觀即根處。祇陀等即塵處也。下去皆爾。 　　牒計推破中。若復眼根等者。謂色既根生。乃根有生色之性。若見空非色之時。不唯所生之色應銷。則能生之性亦應銷矣。故云見空等也。以有能見所見成其顯發。若既銷所生之色。又銷能生之性。則顯發皆不可得矣。故云銷則等也。以有色相能顯乎空。若曰顯發一切都無。則色相既已無矣。將何以顯其空之質也。又可云。色相是眼根所生。若所生之色既無。則能生之性亦無。誰為見性以辨其空之質也。故云色相等也。空亦如是者。謂顯空者唯色相。顯色相者唯空質耳。今空質既無。誰為辨色相耶。故云空亦如是。 　　二耳聲處。舉事中。食辦而擊皷者。意在欲集眾也。眾集而撞鐘者。意在令就食也。 　　牒計推破中。若無來往二句。防其轉計也。恐他既被推破乃轉計云。聲亦不來。耳亦不往。故先立之曰。若耳聲無往來則亦無聞也。聲來耳邊耳往聲處皆不可者。以其聲無定體。一聲能遍入眾耳。若曰聲來是忘計也。耳亦無定體。一耳能徧聞眾聲。若曰耳往亦妄計也。總是若耳若聲無一不遍乎法界者。所以聲來耳往皆妄計而可破也。 　　三鼻香處。牒計推破中。合蒙烟氣等者。謂鼻以合中知。佛所說也。云何烟未騰空而四十里內皆知耶。故云若鼻等也。有云。鼻雖合中知。得了六根清淨自在神力。香烟雖未及遠便能聞也。如是融會。似能得聞却是有過。其六根清淨何等地位。乃圓之七信也。今在凡夫那得有此。若凡夫便得聞遠。則又違合中知之佛旨矣。蓋總由香之殊勝力耳。博物志云。漢制香不滿觔者不入貢。有外夷入貢。因其未及一觔不約。彼使向午門止爇一銖一城咸聞。則知未及遙遠而四十里皆聞者香之力也。 　　四舌味處。舉事中。其間或遇酥酪等者。近日沙門中頗有志者。據此認酥酪為可食者。此不然也。佛制有三種因方可食之。一有病。今沙門果有病而食耶。二草菜不生。今沙門果草菜不生而食耶。三大權示現。今沙門果能如古之逆行菩薩而食耶。若無三種因欲食此者。殊違聖教多矣。所以云其間或遇。非二時之定有可知矣。二時者。佛制止一午食。為施方便更開早食。故云二時。 　　牒計推破中。若生於空等者。謂既是虗空。一無所有。那得有味可生。若必有生。則虗空是能生矣。汝還噉其虗空作何味耶。故云若生(云云)。 　　五身觸。舉事中。汝常晨朝等者。摩頭一事乃佛制也。然何等意須摩其頭。蓋身體髮膚受之父母。不敢毀傷此儒宗之大典也。今人出家剃鬚髮者。欲捨所惜之小而成所求之大。成何等大。欲出生死得菩提演法化度眾生耳。如是國王父母之恩可報。檀那師長之德亦酬。可知所捨者乃一色身中之一種。是以為小。所成者不獨自己得法身慧命。令見聞蒙益之眾生莫不得法身慧命。則其所成者不唯大。乃大之又大矣。是以為大。以故剃之不為碍也。即太伯斷髮紋身尼山猶稱至德。則沙門之剃除鬚髮自無傷乎至德也。恐此沙門鬚髮雖剃不勤求於所成。故制晨朝而摩其頭。不唯策其進脩。亦助其不忘初念也。 　　審定中。摩所之所。非同尋常論能所。手為能觸。頭為所觸。今在一身本無能所。約能所破者。正破眾生謬計以顯如來藏耳。 　　牒計推破中。具有四意。初若在等約互有破。二若各等約雙存破。三若頭等約一體破。四若二等約二體破。二體破中。在能非所者。若在於手。頭則無知也。在所非能者。若在於頭。手則無知也。能所兩既不得。豈有虗空與汝成觸耶。故云若二等也。 　　六意法處。舉事審定中。所緣等者。善不出戒定慧三也。惡不出貪嗔痴三也。法則即法塵也。謂意根所緣之法塵。不善則惡。不惡則善。不善惡則無記。乃一定之者。故云生成法則。此法亦法塵也。即心離心之二心謂意根也。 　　牒計推破即心中。心即意根。法即法塵。非塵謂非法塵乃是心也。所謂遮詮耳。謂汝之法塵若即心生。能生者既是心。所生者亦應是心。則汝之法塵乃是心而非法塵矣。故云若即等也。若是法塵方成所緣。今既是心而非法塵。那可以心還緣乎心。故云非心所緣。以其根塵相對則成乎處。既非所緣法塵。云何得成其處。故云云何成處。離心中。於心名心心量即心汝心皆意根也。則法之法即法塵也。知則名心等者。意謂法塵無知。意根有知。若法塵有知即是意根矣。故云知即名心。汝之法塵是塵而非心也。若即名心則異乎汝之法塵。故云異汝。乃非汝法塵矣。故云非塵。既非法塵乃是心矣。雖即是心乃同他人之心。以其法塵離乎心故。故云同他心量。應補一轉計云。雖曰非塵乃即吾心非同他心。遂破云。汝意根是心矣。法塵又是汝心。云何汝心而離為二耶。故曰即汝等也。若非知等者。非知即無知也。若曰無知。世間無知者不出色聲等及夫虗妄相。汝之法塵乃此等落謝影子。雖曰無知自不同乎此等。除此等相當在何處所耶。故云若非等也。今就五塵之色虗空之空。了不見汝法塵而為表示。故云今於等也。然人間五塵之外或更有五塵。而虗空之外那更有虗空為汝法塵之表示耶。故云不應等也。謂法塵是意根之所緣。意根是法塵之能緣。今既無表示則心無所緣。非即無也。故云心非所緣。以其法塵意根能所相對方成其處。既無所緣那得成處。故云處從誰立。 　　四十八界亦二。先總徵。次別釋也。 　　先中十八界者。根塵識三各有六種。則成十八。而云界者。界以界畔為義。根塵識三各有邊畔。是為之界。又界是因義。故下云因眼所生以眼為界等。又界是種義。根塵識三各有種性族類也。若對前之總舉。亦如五陰中明。 　　二別釋分六。即釋眼色識界乃至釋意法識界也。初釋眼色識界分三。初阿難下指說審定。二阿難下牒計辨破。三是故下結示虗妄。餘五皆然。初中先指說。此識下審定也。 　　初指說中。如汝所明等者。此是如來小乘經中之所說也。以其小乘但知根塵共能發識。若夫大乘不然。單根單塵亦能發識。如寔推之。則識亦能發根與塵也。然此二句既是佛說。而云如汝所明者。總由阿難七處徵心中已被如來若內若外重重破斥。不勝詞窮理屈。所以第六番中立計之後。更引如來所說為轉計曰。如世尊言眼色為緣生於眼識(云云)。此中要破眾生識界之執。遂牒阿難所引之語為一斷案。故云如汝所明。所以但言明不言說耳。下五例此亦云如汝所明耳。 　　二牒計辨破中。又三。先破根生。次破塵生。三破根塵共生不成。其共生不成唯意法識中無耳。又每破中。皆先破生識不成。次破為界不成也。下去皆然。此中。初若因下破眼生為界。二若因下破色生為界。三若兼下破共生為界。 　　初中。若因眼生等者。破其識因眼生不成也。謂其識是眼生。則眼為能生識即所生。於色空無涉矣。既無涉於色空。於色空無能分別。故云若因等也。然識以了別為義。既無分別。則將焉用彼識耳。故云縱有等也。 　　汝見下破其以眼為界不成也。汝見即眼根也。謂其識因眼生眼能生也。則汝見能生非同青黃等色矣。能生尚非青黃等色。汝所生之識則全妄無表示矣。故云汝見等也。以有表示可立界畔。既無表示將何立界畔耶。故云從何立界。 　　若因色生等。破其識因色生不成也。謂其眼識因色而生。色為能生。但可與色相應。設若遇空。汝之眼識則應滅矣。以其能生尚無所生安得而存。故云若因等也。汝識既滅云何知其為虗空也。故云云何等也。 　　若色下。破其以色為界不成也。意謂汝之眼識既從色生。與色同一體矣。設若色有遷變。汝識亦應知其遷變。故云若色等也。色若遷變。汝識不遷。尚不知其色之相狀。將何為立界耶。故云汝識等也。若曰色變汝識亦變。識既隨變。何有界相可得。故云從變等也。若曰色自遷轉汝識不變。則汝識乃恒常矣。故云不變則恒。汝識原從色生。既云不變。則不應識其虗空之所在矣。以非所生故。尚不知其所在。將何立界耶。如是則知其變不變以色為界皆不成也。 　　若兼二種等。破其共生為界不成也。應補一轉計云。吾識從眼之根色之塵而共生者。遂牒云若兼等也。合則下正破也。合即共也。上離字當作無字看。下離字當作開字看。意謂汝識若是根塵共生。則應合根塵於一處為能生。方可生眼識於一處為所生。如是則能生與所生兩相對立。汝識之中位無矣。故云合則中離。若曰雖則共生原非一處。若非一處而為共生。則應開根塵二以為能生。既開二處。則使所生眼識半與根合半與塵合。故云離則兩合。若既兩合。根之有照了者固應有知。塵知無分別者亦有知矣。如是則塵之體根之性。相為雜亂而為辨也。故云體性雜亂。如是就其合則中離。則汝識尚無中位。云何成汝識之界畔。就其離則兩合。則根塵相為雜亂。汝識又從何而成界畔。故曰云何成界。合而觀之。識從眼生以眼為界不得識從色生以色為界。亦不得至。若根塵共生。以共為界則又不得。安可以眼識為界哉。下去例然。 　　二耳聲識界。牒計推破中。若因耳生等。破其識因耳生不成也。謂汝識若因耳生。耳是能生。識為所生。然耳之所以為耳全繇動靜二塵。設若二塵不現。爾根全無所知。故云動靜等也。既二塵不現。聞根必無所知矣。則能生之根尚不得成。則所生之識成何形段相貌耶。故云必無等也。 　　若取耳聞等。破其以耳為界不成也。意謂若取耳根為界者。耳之為用總由動靜而成。若無二塵。則耳之聞根亦無得成。以是根尚不得。則為界不成蓋可知矣。故云若取等也。此破勝義根為界不成耳。下去破浮塵根為界不成也。意謂上之動靜不生。聞根不成。為界亦不成矣。如何將汝耳形如卷荷葉之狀。四大色法有形可觸之物。為汝耳識界耶。又可謂。既無聲塵發汝聞性。豈可將汝耳形以能所八法所成眼之色身之觸等塵發汝聞性生汝耳識而為界耶。故云云何等也。如是則耳識尚不可得。復縱誰而立為界畔耶。故云則耳等也。 　　若生於聲等。破其識因聲生不成也。若汝之識因聲而有。聲是能生。識是所生。則與聞根不相關矣。故云若生等也。既不關聞乃無聞矣。若是無聞。則聲塵之相皆不知其所在矣。如是則能生之聲尚無。爾所生之識從何而生。乃云從聲生耶。故云無聞等也。 　　識從聲生下。破其以聲為界不成也。初識從等縱詞也。意謂我前破汝聲相尚無。汝既云識從聲而生。我亦許汝聲塵因其聞性而有聲相也。故云識從等也。聞應等破詞也。意謂能生之聲雖許汝有。但識既因聲生。則與聲無二矣。若聞聲時識亦應聞。故云聞應聞識。若曰唯聞聲不聞識。若不聞識。識體尚無。將何立為界畔。故云不聞非界。若曰聞聲其識亦聞。則識體同乎聲矣。故云聞則同聲。既聞其聲。識亦被聞。故云識已被聞。識既被聞。了無分別之者。誰個知其聞中之識。故云誰知聞識。由此而觀。則識無知之物矣。識若無知終同乎草木矣。若如草木安得立界。故云若無等也。 　　不應聲聞等。破其共生為界不成也。意謂上來識從耳生以耳為界識從聲生以聲為界皆不得成矣。豈可將聲之塵聞之根共生汝識為中界耶。故云不應等也。既是共生。半在根。半在塵。則根塵兩相能所敵立。那得有汝識之中位。故云界無中位。若爾不唯無汝識之中位為界不成。則內之根外之塵既無。汝識從何者而知其是根是塵耶。故曰則內等也鼻香識界。牒計推破中。若因鼻生等。破其識因鼻生不成也。若因下總標二鼻。雙爪之相浮塵根也。嗅知之性勝義根也。若取下別破二鼻。初破浮塵。若取肉形等也。二破勝義。若取嗅知等也。初浮塵中。初破因生。名身下破為界。破勝義中。初破因生。二物下破為界也。初破因生中。初總徵。以肉下別破。別破有三。即肉空香也。初約肉知。可見。二約空知中。空即鼻端空也。空雖在鼻。寔與虗空不異耳。三約香知中。何預於汝下。應補云。雖屬香知猶是吾鼻之知。遂破之云。若香知。即汝鼻知則所知之香與臭必生汝之鼻矣。故云若香等也。 　　破為界中。初二物等以根從境破。可知。二若鼻下。以境從根破中。臭則非香二句。謂嗅鼻若臭則不應聞香。嗅鼻若香則不應聞臭。非但云是香非臭是臭非香也。香應非臭下。應補轉計云。吾鼻非止聞香不聞臭聞臭不聞香。乃香臭俱聞者也。故遂破云。汝所嗅之物有二。則能嗅之鼻亦應有二。故云若香等也。若鼻是一等者。謂其能嗅之鼻止一。則所嗅之物雖有香臭亦止一矣。故云若鼻等也。 　　二性等。正結為界不成。謂香臭二性不能覈定。則汝識之功能從何得見而立界耶。故云二性等也。 　　若因香生等。破其識因香生不成也。若因等者。汝識若因香而生。香是能生。識是所生矣。故云若因等也。就此二句。應含香既為之能生。恐汝所生之識未必能知汝香之意。所以引例云如眼等也。既見從眼生不能還觀乎眼。則汝識因香而有不應知香可見矣。故云因香等也。若識必能知香。香本無知。汝識有知。則非香所生矣。故云知即非生。若曰不知識以了別為識。既不知香則非識矣。故云不知非識。知與不知二皆不可。那即識因香生耶。 　　香非知有等。破其以香為界不成也。謂其香不自知其為香。全賴識之分別而知。乃所生之識既是不知。則香之所以為香終無得顯。香既不顯。以香為界則不成矣。故云香非等也。 　　識不等。正破為界不成。意謂不唯香為不成。汝識既因香生而不知香。則識界之所建立無從來矣。故云識不等也。 　　既無中間等。破共生為界不成也。若識為耳之根聲之塵共生者。則必有中間所生之識。纔顯其內之根外之塵之能生。而中間既無所生之識。則能生之根塵內外亦不成矣。故云既無等也。既中間內外而不可得。彼聞之識性云何得有。如是三皆虗妄。那得共為生復共為界耶。故云彼諸等也。 　　舌味識界。牒計推破中。若因舌生等。破其識因舌生不成也。謂其識若舌生。舌為能生。識為所生。識既舌生但可知舌之能生之味。不能知世間甘蔗等甜酸苦辣所生之味矣。故云若因等也。今汝識猶然知世間甘蔗等味。則非舌生可知也。 　　汝自甞舌等。破其為界不成也。汝識既從舌生。必能自甞其舌。請甞其舌為是甜耶為是苦耶。並以能甞為所甞耳。故云汝自等也。此是定。若舌下破。汝若甞舌是苦。必竟那一個甞汝舌耶。以其舌不應自甞故。故云若舌等也。又舌無自甞之理。必竟那一個從中知覺分別其味是苦耶。故云舌不等也。汝若甞舌非苦則無味矣。味尚不生。以味為界從何得立。故云舌性等也。 　　若因味生等。破其識因味生不成也。汝識若從味生。味是能生。識是所生。汝味既可生識。汝識還即是味。故云若因等也。同於下例破也。謂汝識既即是味。不應能甞諸味。猶之乎舌不自甞其舌。故云同於等也。汝識既不能自甞味。如何得知其味之可非味之否耶。故云云何等也。既不知是味。非味而識非因味而生可知也。 　　又一切等。破其以味為界不成也。初以識從味破。識體下以味從識破也。汝識既因味生。而味之能生有一切則識之所生。乃非一矣。故云又一等也。汝識若從多味而生。能生既多。所生亦多。則汝識應多體矣。故云味既等也。如是汝識可得多體乎。若曰能生雖多所生止一。故云識體若一。若所生止一則能生雖多亦當同為一味能生。故云體必味生。若一切味同為一味而成能生。則汝所生之識。於能生鹹淡等。應不應分別是和合是俱生是變易等之味矣。故云鹹淡等也。變異者。即炮炙等及醞釀等也。然識之所以名識唯分別耳。既無能以分別。則不應名為識矣。故曰分別等也。如是汝識可得一體乎。以其味為所識識為能識。方成其舌之味識界。今味之能生識之所生皆不可定。如何得成其舌之味識界耶。故云云何等也。終不應以虗空作能生生汝識而為分別也。故云云何等也。如是則識因味生以味為界皆不可也。若作通結為界不成。應云。其始也推因舌生舌生不得。其既也推因味生味生又不得。如是云何得名舌之根味之塵生汝識之界即。然終不應太虗空生汝識心而為分別成其界耳。故云云何等也。 　　舌味和合等。破其共生為界不成也。若汝識為舌之根味之塵和合而共生者。則又不然。甞論汝根塵相對而有。汝識處中以為分別。彼之根塵既已和合。何用汝識分別。則汝識無自性矣。故云舌味等也。若有根塵分之內外汝識居中以成界畔。既汝識之中尚無自性。如何得生其界畔耶。故云云何界生。如是則識因共生以共為界皆不成也。 　　身觸識界。牒計辨破中。若因身生等。破其識因身生不成也。汝識設若從身而生。則無合離二觸塵矣。觸塵若無。則汝身根尚無。又何能生汝識為分別也。則識從身生無是理矣。故云若因等也。 　　若因觸生等。破其識因觸生不成也。汝識若曰從觸塵生。則與身根不相涉矣。故云若因等也。若有身根覺其觸塵之合離者能生汝識以為分別。既曰必無汝身。誰有虗空之非身而知合離之者。如是能生觸塵尚不可得。而所生之識從何而有。則識因觸生又無是理也。故云誰有等也。 　　物不觸知等。破其共生不成也。意謂汝識觸塵身根而共生者。然觸即物也。物不成觸。由身而顯。故云物不觸知。又身亦不自知。由觸而發。故云身知有觸。既曰身知因觸而發。乃身即觸矣。故云知身即觸。又曰觸塵由身而顯。乃觸即身矣。故云知觸即身。若知由觸。即觸知非身知也。故云即觸非身。又觸因身。即身觸非觸觸也。故云即身非觸。如是則身之所以為身不可以為身矣。觸之所以為觸不可以為觸矣。而身之根相觸之塵相互相雜亂。原無處所定其為身為觸矣。故云身觸等也。由是而論。則知物不二句知觸兩不能也。知身二句知觸相因成也。即觸二句知觸互相奪也。身觸二句雙結不成也。合身去破其轉計。其轉計云。不必論其知之與觸。當其離合之際自有知與觸也。遂破云。若曰離合之際而有知觸。當其合身也欲求其觸觸乃全是身體之性。那有觸得。當其離身也欲求其身知乃全是虗空之相。那有知得。故云合身等也。汝雖轉計離合之際自有知觸。然就離合而推又不可得。則汝身之根觸之塵能共生者尚不可得。何論其所生識耶。已上破識從共生。內外去。破為界不成也。一往止破共界不成。若其前之因身因觸。但破因生不破為界。今應通破。其單身為界單觸為界身觸共為界。皆不成也。意謂前來推識因身生。身尚不得。推識因觸生。觸亦不得。又推識因身觸共生。身觸又不可得。則知身不得內不成矣。觸不得外不成矣。共生之身觸不得內外不成矣。能生之身觸尚不得成。云何有識之所生成中位耶。不唯內外不成。中亦不立。又中不立。內外亦空也。故云內外等也。可見內外二句。由內外不成。中亦不成也。中不二句。還由中位不立。內外性亦空也。其時縱有識之生也。從何而立界耶。故云則汝等也。如是不唯因生不成。為界亦不成也。 　　意法識界。舉事中。意法者。意即意根。法即法塵也。審定中。因意因法。即因意根及法塵也。 　　牒計辨破中。若因意生等。破其識因意生不成也。謂識從意根生。意是能生。識是所生。我今問汝。能生之意因何而有。若究其自必須所思法塵。然後發明汝意根。故云若因等也。則知有法塵。汝能生之意根纔生。若無現前所對法塵。汝之能生意根無由而生。故云若無等也。若離所緣法塵。能緣意根終無形相可得。故云離緣無形。若有所緣之法塵及夫能緣之意根。汝之識心從中而為分別。今離緣無形。縱生汝識將何以為用耶。故云識將何用。如是則知識因意生無是理也。 　　又汝心識等。破其為界不成也。如俱舍所明。識心即心。諸思量即意。了別性即識也。又有云。識心即第八識。諸思量即第七識。了別性即前六識。又經云。集起為心。籌量為意。了別為識。此以功能而立名也。然此文中一往而看。似乎三種識相。究而論之。則又不然。以其止論第六意識及意根。若作三種識看。有二不相應。一此是十八界止應明六識。若作三識。與十八界不相應也。二此中止云同異唯二種耳。若作三識。與同異不相應也。以此則知識心即意識也。諸思量即意根耳。以其能緣五塵落謝影子故。了別性者。總謂意識意根皆能了別。故云兼耳。不可因有兼與二字便認三種識也。意謂汝言識心因意根生。則所生之識心。與能生意根之諸思量。二種皆有分別性者。我且問汝。其二者之了別性。為是同耶。為是異耶。故云又汝等也。同意去推破也。若識心與意根同者。意根有分別。識心亦能分別。如何識是意根所生。既曰所生。則不應同矣。故云同意等也。若識心與意根異者。意有分別。識心應無所識。故云異意等也。識之所以為識者以其識耳。若異於意根無所知識。如何云是意所生耶。應補轉計云。雖異意根元有所識。遂破云。識心能有分別。則應分別法塵。汝既意根所生。將何分別。豈可還分別能生之意根耶。故云若有等也。如是同意則非所生性不成也。異意有識無識性又不成。故云唯同等也。同異尚不得成。識界從何而立。故云界云何立。 　　若因法生等。破其識因法生不成也。汝識若因法塵而生。法為能生。識為所生。然世間諸法不出色等五塵。五塵又是五根所對。皆非意根所攝之法塵者。蓋能生之法塵無矣。故云若因等也。共轉計云。諸塵雖是五根所對非意根攝。然識必因法塵而生。遂破云。汝識決定法塵所生。汝當諦寔而觀。法塵之法作何相狀。故云汝識等也。然一一推之。唯是眼根所對之色空生滅。耳根所對之動靜生滅。乃至身根所對之合離生滅。此皆五塵也非法塵也。越此五塵生滅諸相。終無法塵可得。故云若離等也。則能生法塵無矣。又轉計云。即色空等中生滅便是法塵。遂破云。若必以此五塵生滅之相為是法塵。當其生也元是五塵之生。而無關乎法塵。其滅也又是五塵之滅。亦無關乎法塵。故云生則等也。則能生之法塵又無矣。如何汝識因法塵而生也。 　　所因既無等。破其為界不成也。如是所因之能生法塵既無。而能因之所生意識作何形貌相狀耶。故云所云等也。相狀尚不可得。識之界畔如何得而生耶。故云界云何生。始自五陰已來終至乎此。一一破顯過來。無一法不屬性計虗空之幻化者。又無一法不是本如來藏妙真如性者。若非三摩提不思議妙假之觀。何能見不思議妙有之諦。所以其破也破無所破而無所不破。破處即立。其顯也顯無所顯而無所不顯。顯處即破。是故前之總舉中云。五陰六入等皆是因緣和合虗妄有生。因緣別離虗妄名滅。又云。殊不知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也。 　　自阿難白佛言去。酬第三禪那之請也。皆由阿難前來啟請十方如來得成菩提妙奢摩妙三摩妙禪那之三法。所以為他一一發明。從審問發心以來。七處破妄所無所依之所。三處詰妄體無能依之體。隨有盲人見暗以顯見性之不滅。見不關眼以顯見性之不生。更寄陳如主客之解。令阿難悟見性常於手自開合見無舒卷。又寄陳如空塵之解。令阿難悟見性寂於頭自搖動見無有止。更示身有生滅性無生滅。以釋真妄之疑。及乎臂無倒正見有倒正。以釋顛倒之疑。由是明見性無還。於明暗色空等相皆無還明見性離相。於是非因像等相無不遠離。不唯破緣塵分別之妄見。亦且破第二月見精之妄見。唯一見見之時見非是見見猶離見見不能見之真性耳。此就心見二字發明奢摩之真空也。於是更告阿難。汝從未明五陰六入乃至十八界。論其相。無非因緣和合虗妄有生因緣別離虗妄名滅。論其性。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。所以始自五陰終至十八界。一一約四性而推破之。既非因緣又非自然。唯一本如來藏妙真如性。所謂破無所破破妄處即顯其真。顯無所顯顯真處即破其妄。此就心見開為五陰乃至開為十八界。發明三摩之妙有也。至此更發明乎七大。一一約四性而推破之。此皆識心分別計度。惑為因緣及自然性。以顯其真。無非清淨本然周徧法界。發明禪那之圓中也。先敘其由致。若此文分為二。初疑請。即阿難白佛去。二開示。即爾時世尊去。初又分三。初阿難下述昔所聞。二云何下陳今所疑。三惟垂下申己所請。 　　初二二番合而釋之。阿難等者。阿難意謂。如來顯三摩中法法本如來藏妙真如性。吾已悟矣。但本非因緣亦非自然。因緣自然二皆非之。不無所疑。此是如來今日之所說也。如此還以如來昔日所說驗之不無同異。故云如來等也。此是如來昔日之所說也。如此以今驗昔以昔驗今。似乎因緣不可排擯。云何到今日來。不唯排擯其自然。亦且排擯其因緣。自然乃外道所計。排擯猶可。因緣乃如來所說。云何亦排擯耶。在如來二俱排擯不無指歸。在我阿難斯義未曉。故云云何等也。然云常說者。自昔已來不止一番。故云常說。一切世間者。世間有三。一眾生。二五陰。三國土。合而言之。總不出依正二報情與無情也。種種變化者。在有情。生而死死而生。生生死死死死生生。在無情。變生為熟。化有為無也。雖曰一切世間種種變化。非是無因而忽有。全由四大以發明。故云皆因等也。 　　三中。開示等者。以因緣破自然。以自然破因緣。皆戲論也。若以因緣為因緣。則眾生未免著有。以自然為自然。則眾生未免躭空。如是不離二邊皆非中道了義也。今因緣自然既皆排擯。似非二邊之說。若得說其排擯所以。明了因緣之應排應擯自不著乎有。明了自然之應排應擯自不躭乎空。方是中道了義無戲論之法也。故云開示(云云)。此文正屬發明禪那。故當機之請便云中道也。若非大權示現師資並演。何以有此。 　　二開示分四。初爾時下訶斥。二汝今下誡許。三阿難下受旨。四阿難下正示。 　　初中。汝先厭離聲聞等者。指序分中方行等慈發意圓成也。發心勤求等者。指正說初殷懃啟請十方如來得成菩提也。開示第一義諦者。指前奢摩中破妄心顯真見破無所破顯無所顯等。三摩中。五陰三科皆本如來藏妙真性等。此乃圓教所詮之理也。而言中道者。遮其空有名之為中。此理虗通而無壅塞。稱之為道。最上無過謂之第一。深有所以目之為義。諸佛菩薩之所脩證審定不虗命之為諦也。真藥者。世間戲論等。即牒阿難所疑之因緣自然也。但略自然耳。前請云無戲論法。所以牒其所緣為戲論也。纏繞即疑惑也。就喻上說。能起膏肓之危症乃係僊人之祕術。為之真藥也。就法上論。猶第一義諦也。即煩惱生死之病。作對治煩惱生死之藥。命其煩惱無不可以破。生死無不可以斷。法身得長慧命得增。是為之真藥也。 　　二中。初一句誡。我當下許。云我當等者。正許其發明禪那。演四大而成其七大謂之分別。即當處而無非法界謂之開示。若例前所說。如奢摩中。破妄心妄見謂之分別。顯真心真見謂之開示。三摩中。擴心色為五陰三科謂之分別。即虗妄本是如來藏謂之開示也。亦令當來等者。謂禪那是正觀不二之法。不獨為汝阿難一人及夫現前大眾以為脩持。亦令其當來後世凡脩大乘者皆可依之而通達乎寔相也。寔相是菩提果體。禪那是能通因行。所以奢摩中顯見見之後結示云。汝等狹劣無識不能通達清淨寔相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路也。總由阿難最初請云十方如來得成菩提妙奢摩等。及如來將答之初示云。有三摩提名大佛頂。十方如來一門超出妙莊嚴路。以故許說。禪那亦云令脩大乘者通達寔相耳。 　　三可見。 　　四正示分二。初阿難如汝去約意總明。二汝觀地性去歷大別示。初又三。初阿難下牒疑也。二阿難下對辨也。三阿難下喻顯。 　　初可見。 　　二中。云非和合及和合者。由阿難將如來昔之所說和合因緣。疑今因緣自然二皆排擯。蓋以和合為因緣則有非和合為自然之意矣。今欲說明二皆排擯。仍將非和合及和合為對辨耳。分二。初若彼下非和合。二若和下和合。皆有法有喻也。 　　初非和合中。若彼等法。猶如等喻。法中云若彼等者。蓋牒其和合以出非和合也。喻可見。後應結云。約法約喻以明之。非合如此。此非和合之相即自然也。而莫非虗妄。豈得不排擯乎。 　　次和合中。若和等法。如旋等喻。法中。若和二句即牒其所疑也。始終二句明依報國土也。生死二句明正報眾生也。初中。國土不出成等四相。成住為始。壞空為終。以成住成乎壞空。以壞空成乎成住。互相為成。故云始終相成。又成住為生。壞空為滅。以成住之生續乎壞空之滅。壞空之滅還續乎成住之生。互相為續。故云生滅相續。而依報之國土所謂和合變化如此。 　　次中。眾生不出生死二相。以有其生還有其死。以有其死還有其生。互為生死。故云生死死生。從是生而復生復生而不窮。死而復死復死而不盡。生死無際。故云生生死死。若約國土論之。始之生成終之死。終之死還成始之生。乃始終之相成也。以現在之生成續過去之死滅。以未來之死滅續現在之生成。乃生滅之相續也。正報之眾生所謂和合變化者如此。如是國土之生滅眾生之生死。皆相成相續了無窮盡。若假喻發明。猶如旋火之輪而未甞休息也。又約法約喻以明和合如此。此和合之相即因緣也。亦莫非虗妄。豈得不排擯乎。 　　三喻顯中。如水等者。總喻和合非和合也。以和合猶水之成冰也。以非和合猶冰還成水也。如是之水而冰。冰而水。皆非水之澄湛之體。彼之非和合之自然。和合之因緣。亦非性之本然之體。以非清淨本然體故。所以因緣自然皆排擯也。昔之說因緣者。為破外道自然。乃小乘非大乘也。今因緣自然皆排擯者。乃大乘非小乘也。汝之阿難早已應知。云何引昔疑今而言不知斯義也。有云火輪喻和合。冰水喻非和合。此則不然。非和合以虗空為喻。和合以火輪為喻。各有法喻明矣。猶恐阿難未曉因緣自然二皆排擯之旨。重約冰水總結顯之。那可對火輪分喻和合及非和合耶。但冰水之喻作結前起後可爾。然結前起後意各不同。結前如向所明。起後者七大中循業發現。如水之成冰也。清淨本然如冰還成水也。就法而論。雖有真妄之殊同一藏性。就喻而言。雖有冰水之分同一濕性。蓋循業發現染七大也。故以如水成冰喻之。清淨本然淨七大也。故以冰還成水喻之。在藏性本非染淨。由迷悟而分染淨。所以其迷也即佛界之淨成九界之染。如水之成冰寒凝故也。其悟也即九界之染成佛界之淨。猶冰還成水陽和故也。如來正欲為明七大之相皆是循業發現。顯七大之性莫非清淨本然。故就喻而預明也二歷大別示。七大之前應先總示大意。具如圓通疏。七大文後茲不重錄。有云前奢摩之心見三摩之五陰等皆近取諸身。唯今禪那是遠取諸物。所以明七大也。此皆不然。如奢摩心法近見即是色亦是遠。如三摩。餘不必論。六塵中前五塵豈是近乎。今禪那。五大亦不必論。見識亦豈是遠乎。所以作是說者斷不可也。大科分七。即地大乃至識大也。 　　初地大為四。初標舉。汝觀等也。二推破。阿難等也。三指示。汝元等也。四斥責。世間等也。 　　初標舉中。地性之性。在阿難正是自他差別之性。故有粗細。在如來乃清淨本然之真性也。性本無二。就阿難所見不無異耳。以地大就妄推故。若夫下六皆約真而辨也。析彼等者。所謂之析空也。然析空通乎三藏行人及夫外道。當知三藏析空時。破外道所有。外道唯知析之又析。析大地以成微塵。至乎鄰虗以成乎空。殊不知空之所以為空。若其三藏行人。以觀觀之。皆因緣和合而有。了不可得。如四大各還誰是我身。於此研窮真理。自不同乎外道之析空。而外道之析空自當破矣。今且就彼為言。故云粗為大地等也。 　　二推破分二。初若此下辨例也。二汝今下例破也。 　　初中。若此等者。指上析彼等也。謂隣虗色也既可析成乎空。例之乎空亦可出生乎隣虗之色相矣。故云若此等也。例此正欲破他和合發明之計。所以遂牒其疑云汝今問言等也。 　　二例破分四。初牒問。汝今等也。二反難。汝且等也。三正示。若色等也。四結破。色猶等也。 　　初牒問中。正牒其和合因緣種種變化之問。故云汝今等也。 　　二反難中。又分為二。初汝且下難合空為色。二又鄰下難合色為空。 　　初中。汝且之前應云。例析鄰虗以成虗空。似乎還可合虗空以成隣虗。汝既問云。由和合故出生世間諸變化相。我還問汝。虗空可和合而成鄰虗乎。若曰可。汝且觀。用幾虗空和合而成一隣虗也。故云汝且等也。若曰不可。現在有鄰虗。豈合鄰虗而成鄰虗耶。然終不應鄰虗合成鄰虗。故云不應等也。 　　次中。又鄰虗之前。亦應云。我還問汝。虗空既不可合成鄰虗。則鄰虗亦不可析成虗空矣。在汝阿難可析鄰虗成虗空乎。若曰可。汝又觀用幾鄰虗色相和合而成虗空也。故云又鄰等也。亦應有若曰不可亦不應虗空合成虗空之文。蓋略耳。 　　三正示中。若色之前應云。在汝阿難未知作解若何。如我如來看之。因無合虗空成鄰虗之理。亦無合鄰虗成虗空之理。所以者何。若合鄰虗之色欲成虗空之時。原是合色而非合空。既以色合色。那得合鄰虗而成虗空。故云若色等也。若合虗空之空欲成鄰虗之時。原是合空而非合色。既以空合空。那得合虗空而成隣虗。故云若空等也。汝云和合出生世間諸變化相。變化雖多不出色空。空既不可成色。色又不可成空。則知汝云和合諸變化相者皆虗妄也。 　　四結破中。色猶等者。意謂如是推破。虗空固不可成鄰虗之色。則鄰虗之色亦不可成虗空之空明矣。從許汝鄰虗色猶可析成虗空。其虗空那得合成隣虗。故云猶等也。 　　三指示中。汝元不知等者。謂阿難疑一切世間和合諸變化相。此不知妄也。不知妄者無他。皆由不知如來藏之真性。特指示之。故云汝元(云云)。如來藏有三種。所謂性德脩德及證得也。性德者。謂這種藏性之理。如來如。眾生如。一如無二如。有佛無佛其體恒在。在諸佛得之不為高。眾生失之不為下。在聖不為淨。在凡不為染。乃染淨同源。高下平等。聖凡不二。生佛一如。天然本有不假造作。具此性功德故。是為性德如來藏也。修德者。雖曰性德眾生本具。乃全體在迷。或從法師及善知識聞此性德妙理。發為不思議妙觀。全性起脩。全理成行。三諦由此而分顯。三惑從是而分破。然破無所破全破即顯。顯無所顯全顯即破。無非性德。而破而顯。是為脩德如來藏也。證得者。既從性德發為妙行。由境發智。由智炤境。境智一如。境智不二。菩提由是而成。一成一切成。涅槃從此而得。一得一切得。成無所成。得無所得。乃證得本有性德而已。如下文云。圓滿菩提歸無所得。是為證得如來藏也。今所言者乃性德也。以一切眾生性中具有果人眾功德故。有是性具必當證入。約果明因。謂之如來藏也。性色二句。有云性色真空即俗而真也。性空真色即真而俗也。色空不二。真俗並顯。即中道也。雖作是釋。然與下文猶未能合。何以故。此中欲顯四大無非法界。還以空大而為對顯。空既周徧法界。四大亦徧法界。所以云性色真空性空真色乃至性風真空性空真風。欲顯空大。還以見識二大並顯。故云性覺真空性空真覺。覺即見識二大耳。欲顯見大。還以本覺妙明真見並顯。故云性見覺明覺精明見。欲顯識大。還以本妙覺明真識並顯。故云性識明知覺明真識。見識二大既真。則色空五大亦皆真也。則知今言性色等者。正以空大對顯地大也。謂此色非合色而有。乃性具之色。故云性色。此空非析色而成。乃性具之空。故云性空。色既性具全真無妄。故云真色。空亦性具亦真無妄。故云真空。舉其色。色是如來藏。舉其空。空是如來藏。無一而非如來藏性。所以云性色真空性空真色。約空大對顯色大如此。清淨下單。顯地大。三惑不能染是為清。二死不能污是為淨性。中之所具有是為本然。無乎不有無乎不存是為周徧法界。所謂地大不為小。法界不為大。所以云清淨本然周徧法界。此乃似自然寔非自然也。隨眾三句之前。應云。既是清淨本然周徧法界。則無往而非清淨矣。云何現有十界染淨不同之相耶。故釋之云隨眾生等也。此蓋十界眾生。性體雖同。業感有異。佛是無上。眾生若六道心著有。以有漏為業。二乘心著空。以無漏為業。菩薩心著中。以亦漏亦無漏為業。如來心究竟。以非漏非無漏為業。隨著有者。知有而發現有。乃至隨究竟者。知究竟而發現究竟。知究竟者是淨。餘知者是染。是故性雖清淨周徧。相分十界染淨不同。若舉事而例明之。如同一水而有四別。天上視之以為琉璃。人間用之以為漿飲。魚龍處之以為窟宅。餓鬼著之以為火?。水唯是一。業感不同而有四種差別。此亦然之。所以云隨眾生心應所知量循業發現。此乃似因緣寔非因緣也。 　　四斥責中。世間等者。謂九界眾生不知其相也。隨業發現似因緣寔非因緣。遂惑為因緣。不知其性也。清淨本然似自然寔非自然。遂惑為自然。以其惑為因緣。我所以排擯因緣。以其惑為自然。我所以亦排擯自然。有何可疑汝阿難云不知斯義之所屬耶。此正斥責而結答之。故云世間無知等也。究其所以。無他。皆由識心用事。於一切法種種分別種種計度。所以非因緣惑為因緣。非自然惑為自然。總是虗妄而已。但有言說都無真寔之所以也。故云皆是(云云)。汝元不知等之指示。世間無知等之斥責。消釋意義。下皆例此。 　　二火大分四。初阿難下標舉。二汝觀下辨破。三汝猶下指示。四世間下斥責。 　　初標舉中。云火性無我者。我是主宰之義。若執主宰定此而不可。彼定局而不能徧。今云無我者。乃周徧之義也。一往而言。五行不同。克寔而論。五皆具火。如下文云。風金相摩故火有光。乃金中有火也。彼大海中火光常起。乃水中有火也。是故山石擊則成?。乃土中有火也。又如鑽眾木而取其火。乃木中有火也。又本文云。一處執鏡一處火生。徧法界執滿世間起。所以云火性無我。雖曰無我。又非無因而發。故云寄於諸緣。緣有二意。一互具緣。如云金中水中土中木中皆有者也。二各徧緣。如云一處執鏡一處火生徧法界執滿世間起也。遍具雖異。緣止是同。所以云諸緣耳。只此二句正顯火性周遍。下去止是敷演其意而已。下皆例之。所以此去皆約真而論唯地大就妄而推耳。 　　二辨破分五。初舉事。汝觀等也。二引類。阿難等也。三審定。阿難等也。四正破。阿難等也。五重審。汝又等也。 　　初中。陽燧者取火之具也。日前求火者。日是太晹。乃火之母。火是太晹之子。欲求其子須向其母耳。 　　二中。名和合等者。正與求火相類。故先立此。為下辨破之本。眾雖為一等者。謂一千二百五十人為一眾時。雖曰和別以為總。合多以為一。總中未甞無別。一中未甞無多。所以云詰其等也。至瞿曇種姓下。應結云。汝之阿難所謂和合者。可如是乎。氏族名字等者。意謂千二百人不能一一備舉。且略言幾人。故云如舍利弗(云云)。舍利弗名字也。婆羅門種氏族也。優樓頻螺名字也。迦葉波種氏族也。阿難名字。瞿曇種姓氏族也。餘可例知。 　　三中。所定者即四性之三也。 　　四中。即就所定為破耳。可見。 　　五中。日鏡相遠等者。日在天。鏡在人。相去四萬由旬。故云日鏡相遠。既云相遠。那得如水乳之和函蓋之合。故云非和非合。此破其和合也。不應下。更破其非和合耳。又轉計云。原非日鏡和合而有。故遂破云不應等也。以其和合即因緣非和合即自然。一一破之。益見因緣自然皆應排擯也。下五例然。 　　三指示中。汝猶不知等。例前皆可見。唯當知世人等。應牒前標舉中火性無我以為對講。以火性無我故。能成一處執鏡(云云)。以一處執鏡等故。能顯大性之無我也。下五亦應例然。 　　四斥責。亦如前釋水大中亦四。初阿難下標舉。二如室下辨破。三汝尚下指示。四世間下結責。 　　初中。水性不定者。非謂決之東方則東流決之西方則西流謂之不定。如下文云。寶明生潤故有水輪。彼洲潬中江河常注。是故山石融則成水。是故林藪絞則成水。及本文云。一處執珠一處水出。徧法界執滿法界生等。所以謂之無定也。流息無恒者。謂求之則流。不求則不流。流無恒也。又求則不息。不求則息。息無恒也。此二句正明其水性周徧耳。 　　二辨破分四。初如室下舉事。二此水下審定。三阿難下正破。四汝更下重審。 　　初中。太陰即月也。乃水之母。精即水也。乃太陰之子。方諸者取水之珠。淮南子云。方諸見月則津為水。高誘註曰。方諸陰燧。許慎註曰。諸即珠也。方即石也。白月晝者。言其月白如晝耳。 　　餘皆可知。 　　風大中亦分四。初標舉。阿難等也。二辨破。汝常等也。三指示。汝宛等也。四結責。世間等也。 　　初中。風性二句。亦明其周徧也。無體非謂其無形。正言無處不徧耳。不常非謂其無恒。正言無時不有耳。所以下云。一人微動服衣有微風出。徧法界拂滿國土生耳。 　　二辨破又分四。初汝常下舉事。二此風下審定。三阿難下正破。四汝審下重審。 　　初中。僧伽梨此云大衣。即二十五條也。 　　次中。袈裟此云壞色。亦即衣也。就衣而言為僧伽梨。就色而言為袈裟耳。 　　三中。此風若復等者。謂其風若從衣而生。衣即是風。汝今披者乃披風矣。故云此風等也。汝既披風。衣應飛搖離汝之體。故云其衣等也。汝衣既有風出。我衣亦應有風。若有風有所。今我垂衣。汝應看我之衣。所有之風在何處所。故云我今等也。風若有所。則衣應有藏風之地。然衣那有藏風之地。故云不應等也。破風從面生。云若風等者。謂風若自生。而披拂乎面。則應從披衣者之面而生。故云若風等也。若從彼面而生。還應拂汝阿難。故云從彼等也。則汝阿難自為整衣應拂他人云何反拂汝自面耶。故云自汝等也。餘可知。 　　四大外更有空見識三大者。如阿難止云四大和合。雖曰四大。所謂一切世間之諸變化相未能盡攝。以故對四大之色說一空大。色空既明。所謂之塵盡於此矣。既有所對之塵必有能對之根。以故色空之外說一見大而兼收乎六根。所謂之根盡於此矣。既有根塵必有了別之識。以故根塵之外說一識大而為了別之者。所謂之識盡於此矣。如是一切世間之諸變化無不具備。所以從四大更開乎三也。且奢摩中所明止於心見。心即心。見即色。三摩中從心色而擴大之。開心合色而成五陰。開色合心而成六入十二處。色心俱開而成十八界。至此禪那之七大亦即色心之所開者。然五陰三科無不含攝。則知名異而體同也。總不越若色若心妙心所現之旨。所以法法本如來藏妙真如性清淨本然周徧法界也。 　　空大分四。初標舉。阿難等也。二辨破。如室等也。三指示。若此等也。四結責。世間等也。 　　初中。空性二句亦周徧意。以法界而為體也。元無邊畔故云無形。因色顯發者。即本文云如一井空。空生一井十方虗空亦復如是等也。正顯空性乃周徧耳。云顯發者。因色而顯空是為顯。離色而見空是為發。 　　二辨破又四。初如空下舉事。二此空下審定。三阿難下正破。四汝更下重審。 　　初可知。 　　二若因土出等者。破其虗空因土而出也。虗空若因土出。則土出井之時應見一空從於土出而入乎井。故云若因等也。設若土先出時不見虗空從土出而入井。如何得言虗空因土而出者耶。故云若土等也。若曰虗空既無其出亦無其入。則空之與土其因無異者矣。故云若無等也。餘可知。 　　三指示又分三。初若此下空均四大。二阿難下斥迷令悟。三汝全下正為指示。 　　初可知。 　　次中。當觀虗空為出為入者。即和合之因緣也。為非出入。即非和合之自然也。 　　三中。性覺真空性空真覺者。所謂約見對空而並顯也。覺即見聞覺知。以見攝六根故耳。 　　見大分四。初標舉。阿難等也。二辨破。如汝等也。三指示。若見等也。四結責。世間等也。 　　初中。見覺無知者。非無知也。謂其不自知耳。因色空有者。謂其因色空二塵而有見耳。就妄邊說如此。若就真性。當知色空無時不有無處不在。則見覺之無知亦無乎不知也。似乎單在見根上說。如下云。若見聞覺知等。則又兼餘根矣。所以有云。見覺單指見根。有云。見覺亦兼餘根。兩皆可也。 　　二辨破亦四。初如汝下舉事。二此見下審定。三阿難下正破。四汝更下重審。 　　初中。云白月者前十五日。黑月者後十五日。所以律中指望日為白月十五。指晦日為黑月十五也。 　　二可知。 　　三正破。破一體中。則明等。先出明暗互互相亡。若與等。謂明暗既互相亡。設與暗為一體。當其明來之時。暗相若滅則見亦應滅也。與明為一體。例之可見。如是見有滅矣。如何復能見明暗耶。故云滅則等也。見明見暗下。應補一轉計云。所見等暗雖有差別。能見見性了不生滅。遂破云。若明暗雖有差殊爾見性不為生滅。則見性與明暗是異而非一矣。如何得成一體。故云若明等也。如是則知見與明暗等相為一體者無是理也。破非一體中。若此見精等者。意謂汝之見性與明暗虗空非一體者。應離明暗虗空之外別有見之形相矣。然汝向明暗虗空等上析其見性。作何形段相狀。故云若此等也。此是標起。離明下釋其析之不得。意謂汝欲離明暗等相析其見性。若離明暗等相。則汝之見性同乎龜之毛兔之角。但有名字寔無其體。故云離明等也。明暗下正破也。既離明暗等相同夫龜毛兔角。則汝見性與明暗等三俱異體矣。故云明暗等也。既與三俱異體。汝之見性從何得立。若欲立之。從明而立耶。從暗而立耶。從虗空而立耶。故云從何立見。如是則知見與明暗等相非一體者無是理也。明暗相背立破見性與明暗等相或同或異非同非異也。上來推簡過來。見性與明暗等相一體之同及非一體之異悉皆無是理矣。汝若云或同者。其明之與暗逈然違背。汝之見性了不因違背。而違背。如何得言。故云明暗等也。汝若云或異者。應離明暗等三別有見性。今離此三了無見性。如何得言或異。故云離三等也。汝若云非同者。既是非同。則應所見之空相能見之見性各有一邊涯際畔矣。今就二者之間而推簡之。何者是所見之邊畔。何者是能見之邊畔。既不可分。如何得言非同。故云分空等也。汝若云非異者。其所見之明暗互相生滅而為遷改。則能見之見性亦應隨生滅為遷改矣。今所見之明暗雖相遷改。汝能見之見性非同遷改。如何得言非異。故云見暗等也。如是則知見與明暗等相。或同或異非同非異亦皆無是理也。自五陰來皆約四性簡。唯此就四句推。各有所以。具如輔行中明。 　　四中。云見覺空頑者。謂能見之見有覺知所見之明暗色空等無覺知。非和合等。正明見性與明暗塞空等知與無知為非因緣之和合亦非自然之非和合耳。故云見覺等也。 　　三指示又三。初若見下見均五大。二阿難下斥迷令悟。三汝曾下正為點示。 　　初中。若見聞知等。以見大之周徧例同乎地等五大也。見性本來圓滿而無缺陷。周徧而不狹小。凝寂而非動搖。所以當與地等均稱為大。皆如來藏也。見根既爾。聞覺等三亦可知耳。故云若見等也。 　　二中云性沈淪者。非謂其已斷分段而猶有變易為沈淪。以阿難正得初果即其分段尚有幾反。自不應以變易為沈淪也。但謂其多生汩沒耳。不悟等者。斥其迷見聞等本如來藏。令其就見聞等上一一推之而悟見聞等本如來藏均稱為大也。生滅同異。所謂之和合也。非生滅同異。所謂之非和合也。就見聞等。體即虗妄。元是生滅同異之和合。及非生滅同異之非和合。皆有就其見聞等全體真性。那有生滅等之和合非生滅等之非和合可得。如是則因緣自然二皆排擯之旨亦一見矣。若釋見聞覺知為生為滅等者。生滅非是生滅。通論見聞等性。同異非同異於見聞等互互而論也。若云生者。明暗現前。見等隨其互亡。那得生。若云滅者。明暗等相自相陵奪。見等未曾有滅。那得滅。若言同者。如下云頭奚不履足奚不語。那得同。若言異者。亦如下文云心有所問身起欽承。那得異。若言非生者。明來見明暗來見暗。那得非生。若言非滅者。明暗若亡見亦隨滅。那得非滅。若言非同者。如下文云生死流轉唯汝六根。那得非同。若言非異者。如下文云聽不出聲見不超色。那得非異。謂此見精即是本覺妙明。故曰性見覺明。謂此見覺之精全體元明自性。故曰覺精明見。雖是見根本是性具。故曰性見。如是乃全妄即真也。 　　三中。性見覺明等二句。妙德瑩然者。以見聞等有覽物之照了謂之德。雖覽物不為物染謂之瑩。內根內塵若能若所無不遍乎法界清淨本然。謂之妙也。餘可知。 　　識大分四。初阿難下標舉。二汝今下辨破。三若此下指示。四汝更下重審。 　　初中。識性無源等者。據妄邊而言也。以其必須根塵方得有故。若依真體那得無源。所以下云性識明知覺明真識也。 　　二辨破為四。初舉事。汝今等也。二審定。此識等也。三正破。阿難等也。四重審。汝今等也。 　　初中。汝今等者。謂根等根但能了境耳。云但如鏡中無別分析者。謂鏡但照一切物。然不能辨其某是某物。今例之於眼耳等。根但可照了前塵。不能分別一切也。問六根之名雖別。六根之用乃同。今既眼根但可照物。前識界中謂其意根亦能了別何耶。答根之與識似乎一也。然了別之名可同了別之用寔異。其識可以了別為了別。若夫根但可照了為了別耳。以其識能分別故。遂云汝識於中等也。從中次第標舉指陳過來。此是了了見佛性者之文殊也。此是說法第一者之富那也。此是神通第一者之目連也。此是解空第一者之須菩提也。此是智慧第一者之舍利弗也。如是一一分別點示。皆識之力。非根之用。故云汝識等也。 　　二可知。 　　三中。破識於見生。云若汝識性等者。意謂汝識若從見根而生。則與明暗色空等塵不相涉矣。故云若汝等也。然必無明暗色空塵相。汝之見根元不可得。故云必無等也。其能生之見根尚不可得。汝所生之識性從何得發。故云見性等也。破識於相生。云若汝識心等者。汝識若從明暗色空等相而生。則非從見根而生矣。故云若汝等也。若非見根而生。則於前塵明暗等相不能明了矣。既不明了。則明暗色空皆不可得矣。故云既不等也。彼能生之相尚不可得。汝所生之識從何而發。故云彼相等也。破識生於虗空中。若生於空等者。汝識若從空生。汝之能生不唯非色之相。亦且非見之見。故云若生等也。若日能生非見。則非見聞等矣。於明暗等相自應無辨。故云非見等也。若曰能生非相。相是見之所緣。所緣之相若滅。能緣之根從何處立。故云非相等也。如是不唯處於非相。亦且處於非見。故云處此二非。既是二非那得生識。汝若定執空亦能生。既曰空則應同無體。故云空則同無。又轉計云雖則曰空非無有者。遂破云。若以空為有者。其有自不同乎世間之物。故云有非同物。既能生非同世間之物莫說不能發識。縱能發生。汝識於明暗等相何所分別。以其非所生故。故云從發等也。有云空則二句便謂識之有無。斷不可也。但是能生耳。 　　四中。見託等者。正令阿難更審識心。必竟從見生相生空生也。若果見生。應託寄於浮塵目睛。此審見生也。故云見託汝睛。若果相生。應推測於明暗前境。此審相生也。故云相推前境。若果空生而有者。有則同前有非同物也。若果空生而無者。無則同前空則同無也。故云何狀等也。如是根也相也空也皆不可得。畢竟汝之識心從何有耶。故云如是等也。識動見澄者。以識心能分別謂之動。以見根但照了謂之澄。則知動是流動澄非澄湛也。既一動一澄條然不同。那得如水乳之和函蓋之合為和合也。則知識動等明根與識之不可為和合。不應等明根與識之不可為非和合。六即排擯因緣自然之意也三指示又分三。初若此下識均六大也。二阿難下斥迷令悟也。三汝元下正為默示也。 　　初中。若此二句。是識之真性也。謂其不從見生乃至不從空生也。故云本無所從。當知下。明識之與地等均稱七大皆如來藏也。以識性之無所從。例於見聞覺知之見大亦無所從也。故云當知等也。此正以照了為了別。兼彼下。以識心例於地等五大也。均名等。相雖有七同一如來藏妙真如性。其生也所謂因緣和合虗妄為生性未甞生。其滅也因緣別離虗妄名滅性未甞滅。故云均名等也。 　　二中。所明為同為異者。若曰同者。眼識但能分別色。乃至意識但能分別法。云何同。若曰異者。元以一精明分成六和合。云何異。若曰空者。根塵相對識隨分別。云何空。若曰有者。根既不緣。塵亦不偶。云何有。若曰非同者。性中相知。云何非同。若曰非異者。用中相背。云何非異。若曰非空者。離塵則無。云何非空。若曰非有者。緣塵則有。云何非有。 　　三中。性識明知二句。謂此識心全屬性具。即本妙覺明。故云性識明知。此之識心既是性具絕無虗偽。故云覺明真識。如是消釋。真捷明了。不必作八九識配合。況此正明六識。何關八九識耶。設若用之。反不顯全妄即真之旨矣。妙覺湛然者。謂其性體用徧法界也。而言妙覺者。這種識心既同如來藏。以此分別色而不著于色。以此分別聲。而不著于聲若分別聲而不著聲不妨終日聞聲。若分別色而不著色不妨終日見色。如是見方是見見。如是聞方是聞聞。色聲如此。餘塵亦然。眼耳二識既然。餘識亦爾。以故不曰覺而曰妙覺。若就見大對顯乎識。止就見聞上講。意亦不遠。含吐十方者。含以具足為義。亦包括之意。吐以出生為義。亦發揮之意。以一識含乎十方。十方不為大。一識不為小。以十方入於一識。一識不為一。十方不為多。所謂小大相融一多無礙也。吐義例然。自始於地大終乎識大。乃色空之依報見識之正報無非清淨本然周偏法界。那得有和合之因緣及非和合之自然。所以因緣自然二皆排擯。總答妙禪那之請已竟。通前來始答奢摩次答三摩終答禪那。三妙諦從此而顯。三如來藏乘此而明。三妙觀自此而可脩。三妙智由此而可成。在阿難而如是問。如來而如是答。如來如是證。阿難如是悟。總是如來酬請已竟。 　　自爾時阿難去。第二當機領悟之文也。由阿難前來以妙奢摩等三法為請。如來為其一一發明答之以圓融不思議三諦。當機阿難及夫大眾聞如是法無不領悟。既領悟已。還說偈以讚佛。所以有此文耳。若釋此文。應先牒未聞法時之計置之於前。纔將已領悟之理帖之於後。如是一牒一貼。義無不了然也。大分為二。初長行。經家敘。二偈頌。阿難讚。初又三。初總敘。爾時等也。二別敘。是諸等也。三結敘。了然等也。 　　初總敘中。自聞奢摩已來無不敘述。故謂之總。云微妙開示者。如奢摩之破妄心顯真見。三摩之開色心二法成五陰三科。禪那又擴四大而成七大。是為開示。當其破妄心處。破無所破。全破即顯。當其顯真見處。顯無所顯。全顯即破即五陰三科之幻妄稱相全是如來藏妙真如性。又即地水火風等七大無非清淨本然周徧法界。所以不曰開示而曰微妙開示。身心蕩然等者。身心二字。在奢摩即心見。在三摩即五陰三科。在禪那即地等七大。以其所說不出色心二法。但有開合不同。如其未聞法以前。所執之心是妄心。所有之見是妄見。所有之五陰三科無非是虗妄生滅之相。所有之地等七大總不出因緣自然之計。大如著敝絮入荊棘觸處成礙。今蒙開示過來。所有之心乃常住真心。所有之見乃寂常真見。所有之五陰三科乃本如來藏妙真如性。所有之地等七大乃清淨本然周徧法界。故云身心蕩然。所有之妄心妄見及虗妄生滅之相因緣自然之計無一而不破者。故云得無罣礙。總敘如此。 　　二別敘中。是諸等者。敘奢摩所悟也。一切等。敘三摩所悟也。反觀等。敘禪那所悟也。是諸等者。如其未聞法乃前。其心也所謂如是識心寔居身內。其見也所謂浮根四塵秪在我面。此乃局而不徧。狹而不廣者也。自聞法已來。則知心是常住真心見是寂常真見。破妄心。七處之所依無所。三處之能依無體。破妄見。不唯破緣塵分別。亦破第二月見精。更離是非相大小相因緣相及夫顛倒合和無等相。而且了知若色若心皆妙明心中之所現物。無復認見在面上心在身內。所以自知心徧十方。不唯知見十方而已。亦且知見十方如手中葉。心是一是小。十方是多是大。而心能知見十方。則心之一小不為一小。乃即一小是多是大。十方為心所知見。則十方多大不為多大。乃即多大是一是小。所謂一多無礙小大相容也。能如是者。總由聞奢摩之妙法悟真空之妙理故。 　　二中。一切等者。如其未聞法已前。不知五陰三科之諸法是因緣和合而生因緣別離而滅。起種種計而為執著。自聞法已來。即其因緣和合虗妄而生。因緣別離虗妄而滅。全體本如來藏妙真如性。則知一切世間等者五陰三科虗妄生滅之諸法也。皆即菩提等者即此虗妄生滅本如來藏玅真如性也。故云一切等也。既皆是如來藏性。所謂玅明心精乃廣大而周徧具足而圓滿者。則十方所有不出五陰三科自當為如來藏之所含褁矣。故云心精等也。若夫心對十方論。一多無礙。小大相容。例前可知。能如是者。總由聞三摩之妙法悟妙有之妙理故。 　　三中。反觀等者。如其未聞法已前。定執父母所生之身為我。而地等四大為我所。或計和合之因緣。或計非和合之自然。念念執計了無休息。自聞法已來。不唯知地等四大似因緣寔非因緣乃隨眾生心循業發現。似自然寔非自然乃清淨本然周徧法界。亦且知空見識三均稱為大。似因緣寔非因緣。乃隨眾生心循業發現。似自然寔非自然。乃清淨本然周徧法界。由是尚不計身為我身。那得四大為我所。故有反觀等云。喻有兩番。初虗空微塵。二湛海浮漚。初番中。虗空而言十方者大何其大也。微塵而止云一者小何其小也。以最小之微塵吹於極大之虗空。有也不可得。故云若存。雖極大之虗空而吹最小之微塵。無也不可得。故云若亡。若存若亡者。乃似存不存似亡不亡者耳。就喻而明如此。若就法上。虗空喻法界。微塵喻父母所生之身。喻此之身即是法界。其身也似因緣寔非因緣。乃循業發現。生未嘗生。故曰若存。又喻法界即此之身。其身也似自然寔非自然。乃清淨本然。滅未嘗滅。故曰若亡。 　　二番中。巨海而言乎湛。何等廣大澄淳。浮漚而云乎一。何等微細遷轉。以微細一漚流於廣大湛海。漚雖微細乃全漚即海。其起也無非是海。起從何得。又廣大之湛海而流微細一漚。海雖廣大乃全海即漚。其滅也亦無非是海。滅從何得。故云如湛等也。就喻而明如此。若就法上。巨海亦喻法界。浮漚亦喻父母所生之身。喻此之身即是法界。其生也生是如法界。生何從生。又喻法界即此之身。其滅也滅亦法界。滅何從滅。故云起滅無從。如是兩番喻顯。則父母所生之身唯是法界。其七大也亦唯法界而可知矣。能如是者。總由聞禪那之妙法悟中道之妙理故。上來奢摩三摩禪那別敘如此。 　　三中。了然等者。謂既聞三種妙法悟三種妙理。就其奢摩悟心是妙淨明性見寂常見性。就其三摩悟五陰三科無非本如來藏妙真如性。就其禪那悟地等七大總是清淨本然周徧法界。總収過來合而言之。以了然四字結敘能悟之悟。獲本二句結敘所悟之理也。結敘如此。雖有三番總是經家敘竟二阿離贊分二。初敘儀。禮佛等也。二正贊。妙湛等也。 　　初中。禮佛等者。上來聞如是法。乃昔日之未聞者已得聞之。悟如是理。乃昔日之未悟者已得悟之。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第三 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第四 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　前所說者及乎今文。總為明究竟堅固理之一科也。已前對阿難明破妄顯真以開圓解今對滿慈明迷真起妄以開圓解耳。云何此經必假二人發起。總由一經所談純是如來藏性。自非多聞廣說之者。不唯不能領解。亦且不能生疑。如阿難多聞者也。若滿慈廣說者也。法門推為多聞說法二俱第一。以其多聞而言。定是能知法相的人。以其說法而言。定是能釋法相的人。是以此經為二人發起也。且阿難將來凡世尊所說之教法都從結集。今日倘不作一番審實。將何以結集流通於未來世耶。又滿慈現在凡如來所談之經典悉為演說。今日若不發一番疑問。將何以演說開示於晚學耶。則二人之為發起無容緩也。文分為二。初疑請。爾時富樓去也。二演說。爾時世尊去也。初又二。初爾時下經家敘敬。二大威下滿慈陳詞。 　　初敘敬可知。 　　二滿慈陳詞為五。初歎佛所說。大威等也。二陳己未悟。世尊等也。三述他未悟。世尊等也。四正陳所疑。世尊等也。五結請開示。惟願等也。 　　初歎佛所說中。云大威等者。以如來具神通之大威。凡眾生所有顛倒想最難消者悉能指點令其審除。故云大威。又如來有慈悲之大德。凡眾生所具妙法身極難證者無不開示令其早登。故云大德。如是乃世出世間無可得而擬者無可得而上者。故云世尊。若人若法。合而稱之。是為大威德世尊也。云善為等者。世出世間最尊勝者。謂之第一。深有所以莫能測識。謂之義。諸佛菩薩審實不虗。謂之諦。此第一義諦。即前來妙奢摩等不思議三諦妙理。諦理是所證之法。如來是能證之人。以法顯人。以人顯法。亦人法合舉。故云如來第一義諦也。然此第一義諦乃生佛一如聖凡不二。在如來之所證。即眾生之所具。若為眾生說法。不說所具。但可名之數演。未可稱之善為。今所說者乃即所具。故不云敷演而云善為敷演也。 　　二陳己未悟中。云世尊等者。顯己之名稱也。以其自鹿苑已來便有說法第一之稱。故云常推。今聞去正明己之未悟。微妙法音即前來奢摩等之能詮也。以其妄心妄見便是真心真見。以其陰入界虗妄生滅之相便是本如來藏妙真如性。以其因緣和合之七大便是清淨本然之法界。雖有真妄生滅不生滅因緣不因緣等。乃破無所破。妄即真故。顯無所顯。真即妄故。不可得而思議之者。故稱微妙法音。猶如下立喻也。消釋喻文。應云。既曰聾人。於近猶可。且去百步所聞者亮亦可。且聆蚊蚋。蚊蚋甚小。見也不得。況聞其聲。意謂。我富那既為說法第一。乃如來凡所說者聞無不解。今日不然。故云今聞等也。雖曰第一。與所聞妙音不無大小之別。所以自謂聲聞根機狹劣喻曰聾人。自謂聲聞地位與圓頓大乘相去甚遠。喻曰逾百步外。圓融三諦能詮法音最是幽微而深細者。喻曰蚊蚋。自謂這種教法尚不能解。何能從解起行由行入證。故喻之曰本所不見何況得聞。以不能解故下即云不能無疑。此之喻文。應作是看。庶像富那口吻不必粘著聞見上講。若即聞見其如喻何。佛雖下法上明未悟耳。意謂。如來宣揚發明這種妙教欲令我輩所有疑惑悉皆除盡。奈我輩聞之如聾人百步外聆蚊蚋聲者一般。猶然不知斯義究竟之所以。故云佛雖等也。 　　三述他未悟中。云阿難輩習漏未除者。謂未斷思惑耳。我等會中登無漏者。謂思惑已斷盡也。阿難輩開悟者。悟前說奢摩等所詮之妙理也。我等會中尚紆疑悔者。疑前說奢摩等能詮之妙法也。然悟者未斷。斷者未悟。有云二障自有輕重。故有悟不悟斷不斷異耳。蓋謂阿難輩煩惱障重所知障輕者也。富那等所知障重煩惱障輕者也。若更約信法二行。如圓通疏說。尚紆疑悔者。聲聞人依折空觀觀二十五有諸法緣生緣滅。得斷見思證偏真理。自謂所作已辦不受後有。於心見五陰三科七大但知是因緣生滅。不知全體常住真心寂常真見本如來藏周徧法界。前來如來如是而說。則知昔之所修所證盡情掃蕩。是以生疑。然因緣生滅全體三諦理體。云何我等不依此而為修證以致今日。雖已證真於佛所說了不領解。是以為悔。則知疑因昔以疑今也。悔因今以悔昔耳。 　　四正陳所疑有二。初世尊下疑妄之所起。二又如下疑大性周徧。下文如來亦即此而為答也。初中文義。不必看作。既是清淨。云何忽生山河大地。既是本然。云何忽生諸有為相。若了得富那問之口氣。庶明白如來答之意思。蓋富那意謂。一切等法悉皆如來藏性清淨本然如此理體吾已得解。第隨眾生心循業發現中間所以吾尚不知。以故問云云何等也。當知一問之中具有三種。山河大地世界也。諸有為相眾生及業果也。次第等即問三種次第相續。如成住續乎壞空。壞空讀乎成住。是為世界次第(云云)也。生而死死而生。生生死死死死生生。是為眾生次第(云云)也。種子緣現行。現行緣種子。是為業果次第(云云)也。所以答中。自妄為明覺去。答其世界眾生業果出生之所以。即圓通疏所謂妄因者也。自覺明搖空去。答其世界眾生業果相續之所以。即圓通疏所謂妄果者也。可知此中云何忽生四字是問的大關節處。下之妄為明覺四字是答的大關節處。此乃不可不深心體會者也。次疑大性周偏。可知。 　　五結請開示中。云開我迷雲者。上云不知是義攸往。所謂抱迷未遣。猶若浮雲彌滿虗空。故請云開我迷雲。 　　二演說亦五。初爾時下歎法。二令汝下顯益。三汝今下誡許。四富樓下受旨。五佛言下答示。 　　初歎法中。云宣勝義中真勝義者。如前文對阿難。破妄心妄見顯真心真見。說虗妄生滅之五陰三科即本如來藏妙真如性。說因緣和合之地等七大即清淨本然周徧法界。雖曰破顯不二真妄相即。但即謂之勝義。未可謂之真勝義也。若夫此去所明。如而如來藏本妙圓心。非則十界俱非。萬法當空一塵不立。乃不思議之真空也。又即如來藏元明心妙。即則十界俱即。森羅萬象法爾圓彰。乃不思議之妙有也。又即如來藏妙明心元。非即非離則十界俱非即非離。是即是離則十界俱是即是離。空有平等真俗不二。乃不思議之中道也。如是三智圓炤。三諦圓顯。寂而照照而寂。寂照一如。一而三三而一。三一圓融。雖云似不異前不曰勝義。而曰真勝義也。蓋所說既同。一云勝義一云真勝義者何也。總由前對阿難但云真妄相即。而不云妄之所從真之所自。所以彼但云勝義。此云勝義中真勝義耳。妄之所從者無他。即性覺必明等也。真之所自者亦無他。即我以不滅不生合如來藏也。然勝義有四。一世間勝義。所謂陰處界也。二道理勝義。所謂苦集道滅也。三證得勝義。所謂二空真如也。四勝義勝義。所謂一真法界也。今之勝義即第四耳。雖深淺有異。同是佛之所說。皆謂之勝義也。 　　二顯益中。定性聲聞者。謂其沉空滯寂株守偏真。所謂焦芽永無芽事。敗種永無種事。破缾永無瓶事者也。一切未得二空者。未得大乘之二空也。則知定性聲聞乃小乘中未迴心者。未得二空乃大乘未成就者。迴向上乘阿羅漢等乃小乘中已迴心者。雖有小乘大乘已迴未迴。皆令證寂滅場地耳。寂滅場地者諸佛所證之理體也。外無二種生死所侵。內無五住煩惱所害。所謂涅槃山頂諸法不生般若不生者也。正修行處者。即以寂滅場地之不思議果體為因。還尅寂滅場地之不思議果體也。乃全因即果。全果即因。修性不二。因果相即。是為正修行處也。既為正修行處。則阿練若自不同乎小乘。故云真耳。處字與上地字對看。處即以果體為妙因的所在。地即以妙因尅果體的所在。 　　三誡許。四受旨。皆可見。 　　五答示分三。初佛言富樓那去答妄之所起也。二富樓那又汝去答大性俱徧也。三富樓那言我與去為更釋餘疑也。初又二。初正答。即佛言等。二釋疑。即富樓那言等。初又五。初佛言下牒所問。二汝常下舉所聞。三佛言下驗所解。四佛言下答所疑。五富樓下結所因。 　　初牒所問。可知。 　　二舉所聞又二。初問。汝常等也。二答。富樓等也。 　　初問中。云汝常等者。蓋不止今會纔作是說。故云汝常等也。然即指前對阿難所說者為常亦可也。性覺二句。不必用寂照真俗對講。若用此等反屬支離。不唯與富那所問不切。亦且與如來所答猶泛。何以故。富那之疑問者。正為三科七大皆如來藏性清淨本然吾已得解。然云何隨眾生心循業發現而忽生山河大地等也。所以如來之答。雖云十界不同。總是三科七大。須知如來藏中無法不出生者無法不具足者耳。性覺本覺。名雖有二實則是一。妙明明妙義復爾爾。性覺者。此之覺體。性分而具少不遷改者也。本覺者。此之覺體。天然而有絕無造作者也。妙明者。這種性覺所有之明。乃全體起用最為靈明亦為洞徹者也。明妙者。這種本覺所有之明。雖從全體起用還照這種覺體。不唯離能所亦且絕對待也。廣而言之。若如來藏但可一空不能出生諸法未可謂之如來藏也。今則不然。陰等諸法無不出生。雖云出生而當體真空。雖云真空而當體出生。是為妙明。若如來藏但可一空不能具足諸法。未可謂之如來藏也。今則不然。陰等諸法無不具足。雖云具足而當體真空。雖云真空而當體具足。是為明妙。如是生無所生。生本覺中之所具也。又具無所具。具性覺中之所生也。生具不二。具生相即。故曰性覺妙明本覺明妙也。則知如來藏中有何忽生可得有何遷流可得。如來將欲答其所問。先舉所聞而為問之。 　　次答可見。 　　三驗所解亦二。初佛言下問。二富樓下答。 　　初問中汝覺等者。因其上有云何忽生等問。既舉其所常聞。即其所聞設為二意問之。探其迷解何如。憑他認來隨可而破。所謂平剖玉環施異餌。任渠左右上吾竿也。意謂。汝稱性覺本覺之覺。及妙明明妙之明。還是性具。而然靈明不昧者稱為覺耶。還是為其不明。要加明而明者稱為覺耶。故云汝稱等也。 　　二答中。若此等者。富那不解如來兩關設問之意。即為答曰。若不明者是為妙覺明體。則不可為性覺妙明矣。故云若此等也。則知富那之答。以下句為覺不明。而疑於上之為復性明句耳。 　　四答所疑分二。初佛言下略示。二性覺下廣示。 　　初略示中。若無等者。乘彼所疑遂為破也。謂如汝所言若無所明則無明覺。據汝所解如此。故云若無等也。在我如來看。將起來性覺之中元無能所。若有一個所覺便非真覺。故云有所非覺。豈如汝之所解若無所明則無明覺者同。故云無所非明。此之一句作如是看方得妥貼。若曰性覺之中有所固不可得無所亦不可得。以無所便為非明故。如是而看消文亦可。則於佛意恐未當也。然據汝所言若無所明則無明覺。必有能明之明所明之覺矣。如是能所宛爾特一無明而已。故云無明。若是無明豈是性覺妙明本覺明妙覺湛之體耶。故云又非等也。略示如此。 　　二廣示分二。初云何忽生。即性覺等也。二次第遷流。即覺明等也。初又二。初性覺下釋。二起為下結。初又三。初性覺去世界忽生。二異彼去眾生忽生。三如是去業果忽生。有人以三細六粗消釋世界忽生等三節。今但點示大略而已。妄為下。是無明不覺生三細。異彼下。是境界為緣長六麤。如是下。是細復引麤麤復引細。所謂種子緣現行。現行緣種子。種現交加無可得而休息者也。解者至此引為細釋各逞手眼配亦不定。然此三細六麤出自起信論。起信論乃集諸大乘經以成之者。以彼釋此亦無不可。但此文字深奧義理幽玄。將彼配合反更不明。所以唯略點示耳。初中。云性覺等者。謂性覺必明。全無明與不明。故云性覺必明。既無明與不明。欲加能明之明及夫所覺之覺。元非本有。是為妄也。故云妄為明覺。性覺之覺元非所明。是以上曰有所非覺。故云覺非所明。然既非所明。因汝無明不覺要去明他便有所矣。故云因明立所。不應有所而加之者是為虗妄而立者也。既有妄所。還生妄能。故云所既等也。何以故皆稱之妄。以其性覺原不有故。既曰妄能。又云妄所。則無同異之中熾然成同異矣。故云無同等也。熾然成下應有一同字。今略者以四字成語故。無同異者非性覺也。以其始起一念不覺亦無同異之可分也。第因能所妄為角立。便有同異熾然生矣。下云虗空為同世界為異。正指此中同異。所以是世界生起也。如前所謂晦昧為空空晦暗中結暗為色也。如後所謂元明照生所所立照性亡迷妄有虗空依空立世界也。 　　二眾生忽生中。異彼二句。為起眾生之文。先借世界同異為敷演耳。上句既云異彼所異。下句應云同彼所同。今不然者乃變文耳。彼所指上因明立所之所也。虗空世界言同異者乃對無明而言也。以虗空頑然無知似乎無明。故稱為同。以世界流疊不定異乎無明。故稱為異。故云異彼等也。同異下正明眾生。謂其既有虗空之同。亦兼世界之異。一同一異互相發明。遂有非同虗空之無同及夫非異世界之無異。含靈抱識名眾生者。乘彼發明而出生焉。故云同異等也。云何眾生謂之無同無異。無即非也。須知眾生無別有眾生。唯攬五陰而成。然五陰不出色心二法。以色法有形相故。非若虗空之洞達者然。故云無同。以心法有知覺故。非如世界之渾濁者然。故云無異。則知眾生之忽生亦從一念不覺也。如前所謂色雜妄想想相為身也。如後所謂知覺乃眾生也。 　　三業果忽生中。云如是等者。以一念不覺而有無明。遂有同異之虗空世界非同非異之眾生熾然生起。故云如是擾亂。因此妄明待妄覺。妄覺待妄明。無情待有情。有情待無情。眾生待世界。世界待眾生。彼此相待煩惱生起。故云相待生勞。勞即煩惱也。因有煩惱造業感果。此蓋無始而致然者。故云勞久發塵。然有煩惱業果皆由一念而起。故云自相渾濁。從此一念不覺細相而生麤相。麤相復生細相。種子而緣現行。現行復緣種子。種現交加麤細互生。了無休息可得而止。故云由是等也。如前所謂聚緣內搖趣外奔逸昏擾擾相以為心性也。如後所謂亦即知覺乃眾生也。以其知覺即煩惱眾生即業果耳。 　　二結中。起為等者。起即動也。靜即沉耳。非澄靜之靜也。自因明立所已後全是無明境界。其起也即為千差萬別之世界。其靜也即為頑然洞達之虗空。故云起為等也。然而虗空者何物。即上之所謂同者是也。故云虗空為同。又世界者何物。即上之所謂異者是也。故云世界為異。此就虗空世界結上同異也。彼無下。還約上之無同無異結眾生及業果也。彼亦指無明。謂眾生與無明既非同又非異耳。此之眾生既非世界之異又非虗空之同。唯是煩惱生死有為之者。以前富那問中諸有為法之句具問眾生業果。所以結答之曰真有為法也。如是則應補如來一結語曰。汝問云何忽生山河大地諸有為相。如我看來。只因一念不覺遂有世界之所以忽生也。眾生之所以忽生也。業果之所以忽生也。如此。 　　二覺明空昧去次第遷流也。初世界相續。覺明去也。二眾生相續。復次去也。三業果相續。富樓去也。初又三。初覺明等釋相。二交妄等顯意。三以是等結示。初又二。初成四大。即覺明等。二成諸相。即火騰等。 　　初成四大中。覺明等者。原夫性覺明體乃無虗妄可得。當體真空本來妙明之者。第因一念不覺而起。翻真空而成頑空。翻妙明而成無明。故云覺明空昧。既有所緣之頑空及夫能緣之無明。互相生起。致有動轉。故云相待成搖。既無明頑空相待搖動。風大得以生起而世界有執持者矣。故云故有等也。既有無明頑空互相搖動。其所生之妄能妄所堅執不已。遂成質礙之相。故云因空等也。然堅礙者將是何物。即彼金寶者。是又金寶由何而有。即能明之妄明所覺之妄覺二者所成之堅相也。故云彼金等也。金輪者即地大也。以金由土生故。堅礙之寶既成。還以風動搖。明一風一金互相摩盪不一。遂有火大乘此而生。火大既生。能令萬物變生作熱化有為無。故云堅覺等也。既有妄明之堅寶遂生潤焉。兼有火大之烈?遂發烝焉。一潤一烝之為因緣。遂有滔滔水大含褁十方界矣。故云寶明等也。四大如俱舍等論明世界安立。最下風。次水。再次金。今論生起所以不同耳。如是則知四大之所以成莫不由一念不覺也。 　　二成諸相中。交發立堅之堅。即下巨海洲潬也。雖曰水土不同總屬一堅相耳。餘可知。 　　二顯意中。交妄發生二句。應跟上文妄為明覺因明立所等看。以此遞相為種生諸相故。 　　三結示中。云因緣者。妄為覺明為因。交妄發生為緣也。 　　二眾生相續分三。初釋相。復次等也。二顯意。情想等也。三結示。以是等也。初又二。初復次去成六入。二同業去成四生。 　　初成六入中。明妄是倒文。應云妄明。謂妄明非因他有。皆由性覺妙明體上一念不覺為咎耳。而能明之妄明所明之妄覺既互而立。則使性覺妙明之理不能超中能所之間。故云明妄等也。以是下。正出不踰之相也。謂六入無非如來藏性清淨本然。良由妄明妄覺之因緣故。遂致六根不超於六塵也。故云以是等也。既見聞等不超色聲等。以成六妄。本來如來藏性清淨本然無不互互通者。今分開之成為六矣。故云由是等也。 　　次成四生又三。初總標四生。即復次等。二別示胎生。即見明等。三更明四類。即胎卵等。 　　初總標四生中。同業句標胎卵也。合離句標濕化也。胎卵而標同業者。以父母己三。同成一業。纏縛而不得捨故。又胎卵二生情想俱多。故云同業相纏。濕化而標合離者。合即附也。以己之氣附濕種耳。離即離故生新也。從此合離之中生生不已是為成。化化不絕是為化。故云合離成化。 　　二別示胎生中。見明色發等者。明中陰托胎之相也。人有三種陰。身未死前謂之前陰。已死後謂之後陰。既死之後未生之前謂之中陰也。中陰身乃因前業而有。若善業身。如三四歲小兒其色亦白。若惡業身。唯尺二三許其色亦黑。雖有大小黑白。然其所見唯一黑暗。今云見明色發者。父母交媾之時。婬火熾盛。有一點明。狀如金燈。其雖在黑暗中即遠必能見之。謂之見明色發也。此明不見則已。若一見之。自己求托生之想及父母婬欲之想悉皆得以成之。故云明見想成。當其托胎之際。若男子。以父為異。見而成憎。女人。以母為異。見而成憎。則知男以母為成想。女以父為成想耳。這段光景罪豈勝言。流愛下。明受胎之相也。以父母己三之情受處流而為種。以父母己三之思想處納而為胎。故云流愛等也。總由交會遘合互為發生吸引三人宿生業耳。故云交遘等也。以是因緣之故遂有羯羅藍等胎位。故云故有等也。 　　三更明四類中。胎卵等。明其四生而各成也。情想等。明其四生互相成也。若各若互雖有不同。總是隨業勝劣分受報之飛沉耳。故云所有等也。 　　三業果相續分三。初富樓去釋相。二汝負去顯意。三唯殺去結示。初又三。初欲貪。富樓等也。二殺貪。貪愛等也。三盜貪。以人等也。 　　初欲貪中。云想愛同結等者。即上之流愛為種納想為胎。為想愛同結也。由此想愛而固結自不得捨。故云愛不能離。此正明欲貪為業之相續。以其互互而同結故。則諸下。正出業所感之果相續也。所謂以是因而招是。果由是果復起是業也。下二亦然。是等下。結成也。 　　二殺貪中。云同滋等者。明其以血肉互相貪愛也。故云貪愛等也。則諸下。正明大小強弱互噉之相也。是等下。亦結成也。 　　三盜貪中。俱用殺中之事者。蓋顯所盜者身命。則知世盜財物或盜名聞猶其小者也。然盜有二。一者不與而取為盜。二者陰以取之為盜。人若殺眾生時眾生未嘗以身命許汝。汝竟殺之。豈非是不與而取之為盜者乎。人若殺眾生時眾生未甞知有此事。乘其不知汝竟殺之。豈非是陰以取之為盜者乎。所以盜貪唯用殺為事也。 　　二顯意中。應補足四句云。汝負我命汝還我命我負汝債我還汝債。則盜殺業果之相續蓋不越此。汝愛等顯愛貪之意也。亦應補足云。汝愛我心我愛汝心汝憐我色我憐汝色。則欲之業果相續蓋不越此也。 　　三結示中。亦以妄為覺明為因。殺盜婬三為緣也。 　　五結所因中。總結世界眾生業果之所以生起及夫世界眾生業果之所以相續。皆由性覺妙明體中妄為明覺一念而起。則山河大地之世界諸有為相之眾生業果從是而生起也。又世界眾生業果之次第遷流終而復始亦從是而相續也。汝問云何忽生山河大地諸有為相及云何次第遷流終而復始者如此。 　　二從富樓那言去釋疑之文也。分二。初躡跡生疑。即富樓等。二約喻答釋。即佛告等。 　　初躡跡生疑中。云若此等者。躡前如來所說為疑也。意謂若此妙覺妙明眾生如來平等不二。在如來而不增。在眾生而不減者。其眾生由一念不覺。而山河大地之世界諸有為相之眾生業果已忽生矣。若夫如來妙空明覺中。山河大地之世界有為習漏之眾生業果何當更復生耶。故云若此等也。無狀者。即無因也。妙空明覺者。即性覺妙明等乃當體真空故也。彼之所疑正在生佛平等之處。若生佛有殊。一生起一不生起可也。既平等而不增減。云何一生起一未生起。所以有此疑也。 　　二約喻答釋。具有四喻。諸解作一樣看。似無指歸。今作四樣看。庶覺法喻宛合彼此不混濫也。分四。初佛告下迷方喻。喻覺不生迷也。二亦如下翳華喻。喻迷不更生也。三又如下金鑛喻。喻真不成妄也。四如木下木灰喻。喻妄不更成也。初又二。初喻。佛告等是。二合。富樓等是。初又二。初佛告下指迷因無本。二佛言下示覺不生迷。 　　初指迷無本中。迷人喻十方如來為眾生時也。聚落喻如來藏性。惑南為北喻如來藏性之理清淨本然惑為虗妄生滅因緣自然之事也。 　　次示覺不生迷中。悟人喻先佛也。 　　二合中。此迷等者。謂迷因一念不覺而有。乃全虗妄故也。昔本等者。謂迷悟於藏性中二皆不可得也。 　　二翳華喻。喻迷不更生。分二。初正喻。亦如去也。二斥責。佛言去也。 　　初正喻中。翳人亦喻如來為眾生時也。空中亦喻如來藏性也。翳病喻無明妄見也。餘可知。 　　三金鑛喻。喻真不成妄。可見。 　　四木灰喻。喻妄不更成。分二。初正立今喻。如木等也。二總合前法。諸佛等也。亦皆可見。後應總出四番之喻。以顯如來不復生山河大地也。 　　二從富樓那又汝去。答大性俱徧之文也。分二。初牒疑問。即又汝等也。二為答釋。即譬如等也。 　　初牒疑。可知。 　　二為答釋分三。初譬如下正釋。二真妙下合明。三如何下結責。初又二。初舉喻推審。譬如去也。二例法斥責。觀相去也。初又三。初譬如等正喻。二所以等轉釋。三於意等審破。 　　初正例中。譬如等。例如來藏非四大之相也。而不等。例如來藏雖非四大却不拒彼四大紛然而發揮也。立此以顯相容不相凌滅耳。 　　二轉釋中。彼太虗下日等七種。有人即配七大。蓋以日為火。雲為空。風即風。霽為見。氣為識。土即地。一往合之。似乎使得。若細推之。地等四大依稀相若空見識三如何相應。且佛本舉喻如實配之。其如喻何。然前雖明七大。阿難所問秪在四大。可見此中日等亦喻四大出生。不必定配於七大也。 　　三審破。云如是殊方者。謂日等七隨處而發也。諸有為相者。謂日等七元屬因緣生滅者也。因彼之彼指日等也。空即指太虗空也。此是審定。若彼下推破。推破中止就日破以例餘六。意謂雖有七種我且只舉一種。一種既爾。餘六亦爾。所以初云且日。謂日照虗空之時。十方虗空盡成日輪之色。故云且日等也。既十方虗空同一日色。不應空中更有一日輪矣。如何空中更見日輪。故云云何等也。若空中更見圓日。則虗空那得同為日色。虗空既不同為日色。則知照明之相因曰而生無是理也。若是下。破空生也。照明之相既不日生。若曰空生。空若能生明相則空應自為照矣。何關彼日。故云若是等也。且能生之空體性常恒。則所生之明亦應常恒。如何或中宵時或雲迷時或霧障時明之光耀而不生耶。故云云何等也。既於中宵等時光耀不生。那同虗空常恒。既不同空常恒。那得空應自照。虗空既不自照。則知明相因空而有無是理也。當知下。結破也。意謂始推也非因日生。既推也又非空生。則知明相固非日之自生。亦非空之他生。若更而推之。又非日空共生。更非離日空二而無因生。如是而推皆不可得。元是虗妄非真實也。故云當知等也。日明既爾。餘可例之。日等七喻既皆虗妄。地等四法之虗妄可見也。 　　二例法斥責分二。初觀相下責不知相。二觀性下責不知性。 　　初中。觀相等者。意謂就喻而論。日等既皆虗妄。則知地等之相皆幻化虗妄者也。所以云觀相等耳。地等之相皆是因緣生滅。那可得以指陳。故云觀相等也。如三摩初一切浮塵諸幻化相因緣和合虗妄有生等也。又如奢摩中見與見緣并所想相如虗空華本無所有也。地等之相既皆虗妄無可指陳。汝疑相陵相滅及不相容那可得耶。相之虗妄如空華也。汝疑相陵相滅。如欲邀空中華而結為空中果無二矣。故云猶邀等也。其空華既不可結空果。如何汝疑地等四大為相陵相滅而不相容耶。故云云何等也。就相而觀。則知地等四大互相陵滅而不相容無是事也。 　　次責不知性中。觀性等者。意謂地等皆虗妄者相也。若就性體而觀。元即性覺妙明本覺明妙之真體也。所謂真空之中。當體具足當體出生者耳。亦如三摩初殊不能知生滅去來本如來藏妙真如性也。又如奢摩中此見及緣元是菩提妙淨明體也。故云觀性等也。既皆真性。所謂性色真空性空真色。乃至性空真風性風真空。無一而非真性。那有地等之相可得。故云先非水火。既曰同一真性先非水火。那有相陵相滅而不相容。如何汝疑地等四大為相陵相滅不相容耶。故云云何等也。約性而觀。則知地等四大互相陵滅而不相容無是事也。則知論相是虗妄生滅不可以為指陳。何疑陵滅等事。論性無一而非真性。亦何疑陵滅等事。無他。總是清淨本然周徧法界而大性俱遍者也。 　　二合明分二。初以喻合喻。即真妙等。二以法合法。即富樓等。初又二。初真妙下正合。二云何下轉釋。 　　初正合中。真妙二句。合前譬如虗空體非群相而不拒彼諸相發揮也。汝以下。釋出而不拒彼諸相發揮所以也。初明其各各次第發明次第現生。若俱等。明其諸相一時發明則一時現生也。如是藏性之中。隨其地等四大或次第或一時。隨其發明。隨其現生。自無相陵相滅而不相容可見也。 　　二轉釋中。云何等者。轉釋俱發俱現之所以也。一水喻藏性。日影喻四大。兩人喻染淨二種人。同觀水喻染淨二人所依四大皆如來藏也。東西各行喻染淨造行不同也。各有日隨喻隨眾生心應所知量循業發現者也。一東一西先無準的。喻染淨二人所見四大雖有染淨不同總是如來藏性。如前云先非水火也。又可二人雖有染淨之分皆屬虗妄然於藏性而言本無染淨可得耳。不應下應分二。初不應以性難相。二各日下不應以相難性。則不應二字應貫各日句看。初喻隨染淨二人之心應所知量而發現者總是清淨本然周徧法界。所以勿得難言而有見染見淨之分也。猶如一水天視之為瑠璃乃至鬼著之為火?之不同也。二不應以相難性中。云各日等者。各日喻染淨所見之不同也。現一喻所見雖有染淨之分同一如來藏性。所謂觀相元妄則各各有。觀性元真則唯一也。所以勿得難言既有染淨之分云何同是如來藏也。宛轉下。正出染淨二見皆是虗妄也。前云無可指陳。此云無可憑據。同一意耳。此蓋指以性難相以相難性重重虗妄。故云宛轉等也。 　　二以法合法分二。初汝以下釋前觀相。明眾生以生滅之心皆如來藏也。二我以下釋前觀性。明如來以不生滅心合如來藏也。 　　初中汝以等者。意謂云何我前責汝不知相而有觀相元妄等言。皆由汝以生滅心背如來藏故。故云汝以等也。色即地等四大。空即空大。總謂其不了四大虗妄生滅之相。以疑陵滅而不相容。為色空相傾奪於如來藏也。而如來等者。如來藏性本是清淨本然周徧法界。因其以生滅心疑為色空傾奪翻如來藏性而為生滅。色空紛然生起法界矣。其生滅色空而云周徧法界者。相即性故。亦可謂法界但見性滅色空而非藏性清淨之周徧矣。故云而如等也。若就一切眾生而言。總是從真起妄迷妄失真耳。是故下。出其色空周徧也。眾生下。結其背如來藏之所以也。一往而言。謂其不達如來藏性逐乎四大妄相耳。如實推之。背覺即妄為明覺也。合塵即因明立所也。發塵等即生起世界眾生業果之山河大地諸有為相也。如是豈非以生滅心背如來藏乎。 　　二釋前觀性。明如來以不生滅心合如來藏者。分二。初我以下正明。二而如下出意。初中。我以等者。意謂云何我前責汝不知性而有觀性元真等言。皆由我以不生滅心合如來藏故。故云我以等也。如定多慧少者但寂而不照。未可謂之妙。如慧多定少者但照而不寂。未可謂之明。今如來之定全慧為定。如來之慧全定為慧。所謂大乘之定唯實相。大乘之慧亦唯實相。如是寂而照照而寂寂照不二能所一如者也。故云妙明。既是妙明。雖曰生當體不生。雖曰滅當體不滅。故云妙明不滅不生。總是以性覺妙明本覺明妙以為其智。此即如來不生不滅之妙智也。如來藏者能出生一切法。謂其生也了不可得。以全體真空故。能具足一切法。謂其具亦不可得。以全體真空故。故如來藏亦是性覺妙明本覺明妙以為其理。此即如來不生不滅之妙境也。以不生不滅之妙智照不生不滅之妙境。還以不生不滅之妙境而發不生不滅之妙智也。如是智無所智。全境以為智也。境無所境。全智以為境也。境智一如。能所不二。故云而如等也。圓照法界一句。正明智境全彰也。上既曰全智即境。雖有能照所照惟以智照智也。上既曰全境即智。雖有所照惟以境照境也。如是寂則三諦俱寂。照則三諦俱照。盡法界無非不生不滅之妙智及夫不生不滅之妙境。故云圓照法界。是故下。正明其境智一如之處起為大用也。一為無量等四句標起。不動道場等四節釋明。一往看之。似乎四節秪釋二句。再而推之。標既四釋亦四也。但初後約依報。二三約正報耳。其小大相容一多無礙如常不錄。滅塵下。結其合如來藏之所以也。可知。二出意中。廣明如來藏之圓融三諦也。非心非空等。具明十界法也。心即識大。空等即六大。以攝五陰眼耳等入處界也。總是六道法也。明無明等。即二乘諦緣法也。檀尸等。菩薩六度法也。如是等三號四德佛之法也。初俱非。次俱即。三俱雙非雙即離即離非二句文句也。約義而句應云離即離非即是即是非即也。空則一空一切空。即中有亦空。故云非心非空乃至非我非淨所謂非則十界俱非也。有則一有一切有。即空中亦有。故云即心即空乃至即我即淨。所謂即則十界俱即也。中則一中一切中。則知其始也心之與空雙遮雙照。其終也我之與淨亦雙遮雙照。所謂遮照平等空有不二。所謂十界俱離即離非俱是即非即。所謂雙遮雙照也。如是真空可也。妙有可也。中道可也。所以就俱非而言。揭而出曰而如來藏本妙圓心。本妙即妙有之有。本圓即中道之中。本心即真空之空也。以空為主。故居其後。正顯空則俱空耳。妙有而揭出曰即如來藏元明心妙。元即中道之中。明心即真空之空。妙即妙有之有。以有為主。故居其後。亦顯有則俱有耳。中道揭而出曰即如來藏妙明心元。妙即妙有之有。明心即真空之空。元即中道之中。以中為主。故居其後。亦顯中則俱中耳。如此纔見舉一即三。言三即一。不思議圓融之三諦也。 　　三結責分三。初法。即如何等。二喻。即譬如等。三結。即汝與等。 　　初中。如何等者。正斥富那及夫大眾也。意謂如來以不生滅心合如來藏而如來藏乃如是之妙體也。那有相陵相滅不相容耶。故云如何(云云)。三有即凡夫也。唯知乎有。聲聞緣覺唯知乎空。有之與空自不能知空則俱空乃至中則俱中也。用世語言者。就近而云。即富那所疑相陵相滅不相容也就遠而云。即阿難計內計外乃至因緣自然等也。佛知見者。有能所不同。所知見者即如來藏也。能知見者即三智一心中知五眼一眼中見也。 　　二喻中。琴瑟等喻佛與眾生也。妙音喻藏性。琴瑟而有妙音喻佛與眾生皆有如來藏也。妙指喻妙智。若夫如來有妙指之智者也。彼之眾生無妙指之智者也。所以下云。如我按指海印發光也。 　　三結中。如我按指等者。海中無不具足無不出生者。而云海印發光者。謂上以不生不滅智合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界之時。一中現無量。無量中現一。種種妙用全體顯現。故云如我等也。如來有妙指者如此。若夫眾生無妙指故。故曰汝暫(云云)。謂上以生滅心背如來藏而如來藏隨為色空等也。不得妙指者無他。總由不勤無上道故。故曰由不等也。上來初答妄之所起。次答大性俱遍竟。 　　三從富樓那言去。為更釋餘疑之文也。分二。初釋何因有妄疑。即富樓那言等也。二釋因緣自然疑。即即時阿難等也。初釋何因有妄疑亦可總結富那之問也。所以中有狂心若歇歇即菩提之語。蓋以性奪修耳。如下釋因緣自然疑亦可總結阿難之問也。是以中有雖曰多聞秪益戲論之語。蓋以修奪性耳。初分二。初富那下富那疑問。二佛告下如來答示。 　　初富那疑問中。云我與等者。性覺妙明心中具有恒沙性功德。是為寶覺。以無缺陷謂之寶覺圓心。以無昏暗謂之寶覺明心。以離虗妄謂之寶覺真心。以絕思議謂之寶覺妙心。以無染污謂之寶覺淨心。這種寶覺心體。在諸佛所證得者。在眾生所具有者。諸佛證無所證。即證眾生所具。眾生具無所具。即具諸佛所證。平等平等不二不二。故云我與等也。雖曰無二圓滿。然就修證而論不無差別。所以下正明差別也。昔遭無始妄想者。謂因妄為明覺遂有世界眾生業果之生起也。久在輪迴者。謂世界眾生業果之相續也。今得聖乘者。謂如來所說四諦教也。猶未究竟者。以其所成止折空智。於佛菩提猶在遙遠。以其所證止偏真理。於大涅槃尚未得近故也。此猶小乘邊說。若約內祕外現。或登住。或登地。惑未盡。理未窮。亦是未究竟也。一切圓滅者。謂如來五住究盡二死永亡。所謂一破一切破一斷一切斷也。獨妙真常者。以其五住盡。固無虗妄之煩惱。二死亡。亦無染污之生死。所謂破無不破斷無不斷矣。究竟不可心思語議真如寂常也。如是雖曰我與如來無二圓滿。一因一果。一修一證。不無霄壤之隔。故曰而我(云云)。敢問等者。意謂前以隨業發現而問。云何發現有世界等三之生起。云何發現有世界等三之相續。已蒙如來開示。皆因妄為覺明因明立所。遂有如是之世界等三為之生起。及夫如是之世界等三為之相續。我已明矣不復疑矣。然不知妄為覺明之妄又何因而有耶。故云敢問等也。則知此問與前逈然不同。不可作一意看以致彼此混淆。自蔽句。即妄為覺明等世界等生起。受此等。即覺明空昧等世界等相續也。 　　二如來答示分二。初妄本無因。佛告等也。二真元無得。富樓等也。初又三。初佛告下舉事辨審。二佛言下約法詳明。三如彼下提事合顯。 　　初舉事辨審中。初斥責。二正舉。初中。汝雖除疑等者。謂其前疑忽生山河諸有為相等。及疑地等四大相陵相滅而不相容。我已為汝開示。尚有餘疑而未除盡。更以妄因而為問也。我以下。正舉事而辨審也。室羅城即豐德城。以例五濁世界也。演若多此云祠授。蓋因祈祠而得者耳。例一切眾生也。忽於晨朝以鏡照面。例於性覺妙明之中一念不覺因妄境而起妄心也。愛鏡中頭。例還因妄心逐妄境也。眉目可見者。例於妄境塵象可躭而不反也。瞋責己頭不見面目。頭例真性。言瞋責者例背覺也。以為魑魅。例迷真為妄也。無狀狂走。例一念不覺而起無明。總屬虗妄故云狂走。然於妙性原無虗妄。故云無狀。又九界眾生雖曰不同。所執不過俗有偏空但中三種。皆非全性起修。故云無狀。又非泯修歸性。故云狂走。是人心狂等者。富那答得。正是與所問妄因甚相應耳。既曰心狂更無他故。若以心狂為狂走之因。未照鏡前何不狂走。若以照鏡為狂走之因。一城之人誰不照鏡。唯演若多而狂走耶。狂走之因既不可得。其妄因也那得有。故所答得。正是與所問甚相應也。 　　二約法詳明分四。初約理。佛言等也。二約教。自諸等也。三約行。如是等也。四約果。得菩等也。初云約理者。以妙覺等是理故。次云約教者。妄想等既是佛為發明。豈非是教。三云約行者。既云識迷無因。識迷之識豈非妙智。所以是行。四云約果者。既云菩提。自應是果。其四之後皆應結云。那有妄因可得而為疑耶。就義分文如此。 　　初中。妙覺二句即上性覺二句。但換字耳。明妙下。應牒其所問而斷之曰既稱(云云)。 　　次中。自諸二句。即上妄為明覺等而有世界等之生起也。展轉二句。即上覺明空昧等而有世界之相續也。雖佛二句。正指上之答示世界等三之生起及相續也。總指妄之所起及大性俱遍之二答也亦可。意謂如是分明為汝開示。猶然不能返妄歸真。仍以妄因問之。蓋敘前來備責之耳。故云雖佛等也。 　　三中。迷因者。迷即因也。猶人之自與己耳。迷為妄之所依。若以觀智了得迷本無因。則妄無所依之處矣。故云識迷等也。所依若無。妄何得生。生尚不得。那更有滅。故云尚無等。詳如圓通疏。 　　四中。復以喻而顯之也。意謂眾生不唯在迷無妄之因可指。即如如來縱使在覺亦無妄因可指。故喻之曰得菩提云。如寤等所謂夢時非無也。心縱等所謂及至於醒了不可得也。已上是喻。況復下合法。應先云。夢中非無物也。寤時尚不可取。何況迷本無因。即我如來得菩提者從何可得而指之耶。故云況復等也。如是約理教因果四番。皆無妄因可得。則其無妄因也明矣。如其未明。更當提事而合顯之。故有如彼等云。 　　三提事合顯中。忽然二句。若合法。上狂心一歇證得本有也。縱無二句。若合法。上雖在迷中隨緣不變也。若了得狂走時頭不失。歇狂時頭自非外得也。則知如來藏性。其妄也不失。其歇也不得。既是不失不得。那有妄因汝為疑也。明妄本無因竟。 　　二真元無得分二。初法。富樓等也。二喻。譬如等也。初又二。初富樓去勸息妄緣。二歇即去令顯真性。 　　初中。妄性等。牒前所明妄本無因。而為徵起耳。汝但下釋明也。不隨分別者。一往而言。眼□□所轉。耳不為聲所轉。如是六根不涉六塵。所謂根塵之不偶也。若克實論。於凡夫之俗有。二乘之偏空。菩薩之但中。如斯三中雖有勝者。於妙性中總屬分別。若能了得空有中三。無往而非如來藏性。不隨其而為分別耳。世間等者。有云淫殺盜三為之三緣。此非然也。應即世界眾生業界之三種相續。所以今云世間等。彼云以是因緣世界相續。乃至以是因緣業果相續。則知非淫殺盜之三也。以其但業果一種相續耳。如下阿難云。殺盜婬業三緣斷故三因不生者。此乃所引不全。未可據此以婬殺盜為三緣也。若夫三因即能緣之分別心也。克實論之。即妄為明覺耳。能以妄境不生妄心不起。故云三緣斷故三因不生。 　　二令顯真性中。云歇即等者。有人疑云。云何狂心得歇耶。云何歇即菩提耶。須知即者直下便是。應約六種以明其即。歇者即前不隨分別便是。則知歇即俱應有六。但就歇明即。唯除理一皆可得也。肯綮二字。雖出南華。但用其文不用其意。蓋彼論妙技自在。此說行之委宛耳。此正以性奪修。故作是說。問何以對富那之結文以性奪修耶。下對阿難之結文以修奪性耶。答前與富那所說皆是性故。若對阿難。不唯其請奢摩等三是行。亦且下文即欲起行。是故以修奪性耳。此一往就機而分如是。然修未嘗離性。性亦未嘗離修。修性相即方是圓宗。 　　二喻中。譬如等者。正喻歇即菩提也。有人喻眾生也。衣喻五陰也。陰以覆蔽為義。故喻之衣。如意珠喻如來藏性。珠能具一切寶。雨一切寶。藏性中能具足一切性功德。能出生一切諸功德。故喻之珠。窮喻乎無功德法財。露喻乎無慈悲覆蓋。他方喻隨逐於九界。乞食馳走謂九界中有執有者如凡夫。有執空者如二乘。有執中者如菩薩。故喻乞食。空有中三而無一定故喻馳走。雖實二句喻雖九界隨逐如來藏性依然無恙也。智者喻如來。指示其珠喻開示如來藏性。所願從心喻以藏性發智還觀藏性。即前之我以妙明不滅不生合如來藏也。致大饒富喻理智一如能所不二。即前之而如來藏唯妙覺明圓照法界一為無量無量為一等也。方悟二句喻迷時無失悟時無得。所謂歇即菩提者也。上來約妄本無因真元無得兩番答示。真既無得。妄豈有因。則知其妄因之疑應釋然矣。 　　二即時阿難去。釋因緣自然疑之文也。此之因緣。不同前之顯見性中所推破者。彼是在纏。此是出纏。前但明理下去將欲明行。有修有證。恐有眾生疑為因緣故以為問。豈同醉漢東扶西倒西扶東倒也。分二。初阿難疑請。即阿難等。二如來答示。即佛告等。初又四。初阿難下牒前反難。二我從下己他從悟。三今說下難同自然。四惟垂下結請開示。文雖分四。義皆可見。二如來答示分二。初佛告下辨破。二菩提下誡勸。初有三。初總破。即佛告去。二別破。即阿難去。三結破。即木然去。 　　初總破中。佛告阿難下。應補云。汝之因緣自然之疑。若欲假喻發明。不必他取及夫遠舉。故云即如等也。狂性因緣等者。狂性屬因緣也。不狂性屬自然也。若狂性之因緣得破。則不狂性之自然應出矣。出即滅也。一滅一出。因緣自然之理。盡乎此矣。故云狂性等也。此之理字非謂妙理。但云無是理耳。 　　二別破又三。初阿難等寄事。二是故等約法。三猶如等舉例。初又三。初破因緣自然。阿難去也。二破轉計自然。本狂去也。三總結成戲論。若悟去也。初又二。初阿難下以因緣破自然。二若自下以自然破因緣。 　　初中。無然非自者。謂無往而非自然也。何因二句。謂有何等因緣而怖頭狂走耶。設若有一因緣。則自然宗壞矣。故云何因等也。 　　次中。若自等者。意謂汝自然頭若有因緣故有其狂。何更不以汝自然頭亦因因緣而故失耶。故云若自等也。然汝自然之頭本來不失。但由汝之狂妄而出。出即認為失耳。故云本頭等也。又汝狂走之時。頭或有所遷改須藉因緣而得。頭既依然具在何用因緣。故云曾無等也。 　　二破轉計自然中。應補其轉計云。其狂走也乃自然而然者。非待因緣而然故。即約狂不狂兩番破之。上文在頭上講。此中就狂上看。可見。 　　三總結成戲論中。若悟等者。意謂。謂其頭本不失。徒自狂走。固不可為因緣。亦不可為自然。如是則知因緣自然俱屬世間戲論。以其皆虗妄故。阿難因緣自然之疑。被如來寄演若怖頭狂走之事委宛破之。兩俱不得。可見矣。第恐猶未釋然。故下文還約法而破。 　　二約法分二。初破因緣是故等也。二破自然。若有等也。 　　初破因緣中。初是故等。乃頂上寄事所破而言也。又即牒前所言三緣斷故三因不生則汝心中演若達多狂性自歇歇即菩提者也。以阿難所疑從此生故。菩提等出其疑也。意謂汝疑歇即菩提。菩提心生三因不生不生心滅。隨計此一生一滅但是因緣而有生滅。故云菩提等也。滅生下破也。意謂就汝所疑如此。然不知其生也生未嘗生。其滅也滅未甞滅。乃破顯不二修性相即之者。不假造作。任運流入。那有一生一滅之因緣可得耶。故云滅生等也。則因緣破矣。 　　二破自然分二。初若有下正破。二無生下結破。 　　初中。應補云。我以滅生俱盡無功用道。破汝生滅因緣之疑。汝之阿難將非遂計生滅俱盡無功用道為自然耶。故牒之云若有自然。如是下正破。意謂汝前見三因不生歇即菩提遂計為因緣。又見滅生俱盡無功用道遂計為自然。汝之所疑如此。據汝所疑。則亦自然心生因緣心滅。既是一生一滅。猶然生滅。那得自然。故云如是等也。 　　二結破中。云無生等者。意謂上之自然生因緣滅。猶然生滅非自然。那可為自然。復結破云。必須無生無滅方可為自然。故云無生等也。然不知有生滅可有無生滅。既無有生滅。那有無生滅得為自然耶。則知二句結破之詞也。 　　三猶如下舉例也。又二。初正例。二重遣。意兼因緣自然而雙言之。其始也見三因不生等遂計為因緣。其既也見滅生等遂計為自然。若舉例明之。汝計因緣。猶世間諸相和合成一體者無異。汝計自然。猶世間諸相非和合不成一體者相同。故云猶如等也。重遣中。本然等。雙遣而雙顯耳。本然即自然也。非然即因緣也。明所例和合一句即和合非和合也。向二句重牒上之法。例合然下雙遣而雙顯之。初句合即和合謂因緣也。此就例說。然即自然謂非和合也。此就法說。因緣自然俱不可得。故云合然俱離。次句離即上之合然俱離之能離也。合即上之合然俱離之所離也。故云離合俱非。遣之又遣。顯之又顯。到此離合俱非之句。能離之離尚不可得。那有所離之因緣自然可得。故云此句方名無戲論法。雖和合非和合。是例亦阿難輩曾所計者。故并破而顯之。上寄事結云因緣自然俱為戲論。此中結云方名無戲論法。其意雖同。今以雙遣而即雙顯。故云方名無戲論法。阿難既疑因緣又疑自然。如來其始以寄事辨破。繼以約法辨破。後以舉例辨破。則因緣自然當下釋然而可知也。 　　二誡勸分二。初總舉。菩提等也。二別示。雖復等也。 　　初總舉中。應先云。汝之欲修菩提。當以菩提中法而修。汝既以因緣自然為疑。乃菩提涅槃尚在乎遙遠矣。故云菩提等也。此去正是以修而奪性之文也。 　　二別示又二。初雖復下誡。二是故下勸。初又二。初正誡。雖復去也。二實驗。汝雖去也。 　　初中。秪益戲論。指因緣自然之疑也。何須待我之上。亦應先云。汝多聞有益。非屬戲論。不唯不遭登伽。縱遭自能解脫。何須待我佛頂之神呪方得解脫耶。故云何須等也。 　　二勸分二。初正勸。是故等也。二實驗。如摩等也。 　　初中。秘密妙嚴者。如如來八教中。或為此人說漸。或為彼人說頓。彼此互不相知者即秘密也。能以一音出無量音。能以一義出無量義。是為之妙嚴也。脩無漏業者。即修奢摩等三法也。若修奢摩時。這種不思議空觀法爾現前。乃萬法當空一塵不立。此是真空。自不漏落於俗有偏空但中。乃至修禪那亦然也。遠離憎愛二苦者。一往言之。即違順二境也。因此憎愛為因。必受無端苦報也。若廣推之。九法界人皆有憎愛。如凡夫憎空愛有。二乘憎有愛空。菩薩憎空有二而愛乎中。今若修奢摩等無漏之業。自得遠凡夫等空有之憎愛。故云遠離等也。 　　次中。同悟宿因者。悟宿世婬欲之因也。或得受記者。問此經既在方等。蓋耶輸受記千萬光相如來。是法華中事。云何得其或蒙授記耶。答經有前分後分。前分即是本經。後分若他經有同類者收歸乎一。今以法華收歸此經。以其是同類耳。如何上亦應云。彼登伽者一婬女耳。尚能如此。汝阿難乃鬚眉丈夫也。如何尚留觀聽於色聲間而自欺之若是耶。故云如何等也。尚留觀聽者。斥其見相發心緣聲聽法不能超其色聲見聞。亦即斥其因緣自然之疑也。自首卷已來明究竟堅固理竟。 　　自阿難及諸大眾去。第二示究竟堅固行之文也。分二。初啟請。即阿難等。二開示。即爾時去。初又二。初阿難下經家敘相。二無上下當機陳詞。 　　初中。聞佛示誨者。即如來對富那已來所說者也。疑惑消除等者。阿難大眾前雖領悟。因富那發問已來然心未免有疑。更蒙重重開示。疑又消除一番。故云疑惑消除。不唯除疑。且聞妄本無因真元無得。了達中道第一義諦實相之理故云心悟實相。問前之阿難自云億劫顛倒想已消矣。及夫法身已獲矣。如何此中更消疑惑并悟實相耶。答前所消者是見惑。今所除者是思惑。若夫無明正當斷也。又前所悟者。在初信已後之似因位。今所悟者。可是初住真因位矣。如是則知其消也時有後先。所消者亦有麤細。其悟也時有遠近。所悟者亦有淺深。是以昔日消顛倒獲法身。今日除疑惑悟實相也。且就阿難一人如此。若就眾人。或有破界內惑者。或有破界外惑者。或有得相似位而悟實相者。或有證分真位而悟實相者。其惑之粗細。位之淺深。更未可一端而言也。是以圓教有四十二番破無明。四十二番見真理耳。 　　二當機陳詞分四。初無上下贊顯。二世尊下述領。三唯願下申請。四作是下待旨。 　　初中。無上大悲等者。世出世間最尊最勝無可得而加上之者。故云無上。具有無緣之悲。遍拔眾生之苦。故云大悲。所得菩提智德如出鑛之金不復雜鑛。所證涅槃斷德如成灰之木不重為木。智斷合舉故云清淨。具有一切性功德財。出生一切諸大功德。乃世出世間最為自在。故云寶王。以眾生之所具。還教之於眾生。故云善開我心。如卷初之善為說法也。能以下。正出善開之意也。或直說法相。或假喻以明法相。或直顯理體。或托事以顯理體。有如是不同。故云種種等也。溺於生死海中永不得出。謂之沉。迷於煩惱海中永不得出。謂之冥。能令眾生破煩惱斷生死。故云引諸等也。 　　二中。知如來等者。即述前之而如來藏唯妙覺明圓照法界一為無量無量為一等也。以包括而言之為含。以出生而言之謂育。無大小便利坑坎荊棘等。是為清淨。有寶地寶樹金繩界道等是為寶嚴。如來復等者。述前汝雖談說因緣自然等。誡勸其積劫多聞不如一日修無漏業等文也。不逮修習下。應補云。從如來所知者如彼。蒙如來所責者如此。我之今日這段光景。假喻發明猶如乎旅泊者。故云我今等也。言旅泊者。阿難未出家前心心分別乎有。如陸宿之旅者一般。既出家後念念躭著乎空。如水宿之泊者一般。到今日雖解其理未能起行。猶之乎旅泊之人耳。忽蒙等者。天王喻如來。謂是天中天聖中聖耳。華屋喻藏性也。如來種種開示令其得悟藏性。如賜與華屋也。云雖獲大宅要因門入者。意謂若欲入華屋必得其門。若欲入藏性亦須行入也。若就喻言。屋是所入之處。人是能入之人。然由而入者門也。若就法論。藏性是所入之理。奢摩等是能入之行。然由而入者唯耳根圓通也。所以揀選云。欲取三摩提實以聞中入。此中入字正與彼之入字相照應耳。 　　三中。迴小向大。謂之捐捨小乘無餘涅槃。乃最上大涅槃也。本發心路者。如來從此發心而得證此涅槃。欲令迴小向大之人。亦獲此路進脩如來大涅槃也。則知無餘涅槃乃所趣之不生不滅之果也。本發心路。乃能趣不生不滅之因。所以下文如來有第一決定之答也。從何攝伏疇昔攀緣者。正是擇六根煩惱得圓通根本處。所以下文如來有第二決定之答也。則知如來之所說正說阿難之所請耳。令有學者。亦即迴小向大之者。今雖向大猶未成就。故云有學。從何下。總欲斷惑證真也。然不知何因得入。故云從何。攀緣有多種。若修奢摩他時。空觀法爾現前。使俗有之攀緣自得攝伏。若修三摩提時。假觀法爾現前。使偏空之攀緣自得攝伏。若修禪那時。中觀法爾現前。使空有二邊之攀緣自得攝伏也。且就一往而論如此。若夫三觀圓修。所有一切攀緣自應圓攝伏耳。陀羅尼即總持也。亦名遮持。總持。以其總一切法而不散。持一切義而不失。遮持。以其遮一切惡而不起。持一切善而不失也。入佛知見。即三智一心中知為知。五眼一眼中見為見也。分釋如此。若總言之。意謂令有學者從何攝伏攀緣。從何得陀羅尼。從何入佛知見。佛之知見未入以未得陀羅尼故。陀羅尼未得以攀緣未攝伏故。可知攀緣伏而陀羅尼自得知見自入。乃至知見入而攀緣自伏陀羅尼自得也。所謂說雖次第。事在一時耳。 　　四中。云在會等者。以敘相既云及諸大眾。以申請又云示我在會諸蒙暗者。所以在會皆一心而佇佛慈音妙旨也。 　　二開示分二。初經家敘。爾時等也。二如來說。汝等等也。 　　初經家敘中。云哀愍會中緣覺聲聞等者。正是阿難請中捐捨小乘而向大乘者也。於菩提心未自在者。謂二乘人雖迴小向大。然未得本發心路。未獲無餘涅槃。故云於菩提心等也。開無上乘者。乘以運載為義。然大小乘運載不同。若人天之戒善。但可運出於三途。若二乘之諦緣。但可運出於三界。偏漸之度門。但可運出於三空。唯如來不思議微妙之乘。不唯運出三途三界三空。亦且運入三德祕藏。故名無上乘也。妙修行路者。即奢摩等三乃性具之行。舉一即三。言三即一。全性起修。全修歸性。不假造作及夫施設。不可思議者也。 　　二如來說分三。初自汝等決定去。汎明二種決定。二自五卷初阿難及諸大眾去。的指圓通本根。三自六卷中阿難整衣服去。更示安立軌則。初又二。初正明二義。汝等決定等也。二展轉釋疑。阿難白佛等也。初又二。初汝等下標舉。二云何下徵釋。 　　初標舉中。汝等等者。牒阿難最初所請妙奢摩等及今所請本發心路而言也。有人見此妙三摩提之句。謂從此去正答三摩之請。蓋拘妙三摩提一言輙判。前為奢摩。後是三摩。則首卷有三摩提名大佛頂。豈七徵已來皆屬乎三摩耶。此中汝等等誡也。如前奢摩結云無得疲怠妙菩提路同耳。應當下勸也。云發覺初心者。覺即菩提。即發菩提之初心也。二決定之義。一從五陰審觀一番。決定為能觀。五陰為所觀。若能擇去生死根本之生滅。依不生滅而修。即生滅亦成不生滅矣。所以文云。以湛旋其虗妄滅生伏還元覺等也。二從六根詳審一番。決定為能審。六根為所審。若能揀去煩惱根本之不圓通。依圓通而修。即不圓通亦圓通矣。所以文云。但於一門深入入一無妄彼六知根一時清淨也。然名決定者。其有二意。一是如來聖人決而方定。故名決定。二是受決於如來楷定而不可易。故名決定。同名決定。但就機應授受之分。有此二義耳。 　　二徵釋又二。初總徵。云何等也。二別釋。阿難等也。初總徵可見。二別釋又二。初第一下第一義。二第二下第二義。初又三。初勸觀。第一去也。二出意。若於去也。三正審。以是去也。 　　初勸觀中。若欲等者。牒前阿難所請之詞也。應當等。正勸觀也。云因地與果地為同為異者。畢竟如何同而不異。按下出意中云生滅不生滅。正審初云變壞不滅。則知大乘之因無別以為因。唯常住真心。大乘之果無別以為果。唯常住真心。即以常住真心理體作我因心。以此因心還克常住真心理體。所謂因該果海。果徹因源。事理不二。修性相即。自得同而不異。正欲勸其以常住真心發心。故云應當等也。 　　二出意中。若於等。正出宜同不宜異所以。故結云無有是處。 　　三正審又二。初以是等指事。二云何等約法。 　　初指事中。諸器世間者。世間不出乎依正也。皆有局量。如器之有界限。故名器世間。不爛壞虗空者。借虗空對有為而言不壞。若實論之。虗空亦壞。以其由一念不覺翻真空而為頑空。若轉不覺還成乎覺。應頑空還轉乎真空。所以下文云十方虗空悉皆消殞。 　　二約法分二。初揀妄。則汝去也。二依真。汝今去也。初又二。初則汝下總標。二云何下別釋。 　　初總標中。云則汝等。正出可壞之相。由此下言性覺明體分為視聽等六。皆由地等四纏也。從始入終者。以其視聽六根即是色等五陰。但開合之不同耳。就五陰而言始終。依生起。以識為始色為終。據破滅。以色為始識為終。故下云生因識有滅從色除二別釋又二。初釋渾濁。即云何等。二釋五疊。即汝見等。 　　初釋渾濁中。譬如等喻也。汝濁等法也。喻中。清水喻藏性。本來妙明故云清潔本然。塵土喻四大。生成凝滯故云本質留礙。二體等者。喻藏性本來明妙之清潔。與四大生成凝滯之留礙。一真一妄。逈別而不同也。有世間人等。喻眾生逐四大妄失藏性真也。土失二句。謂土本留礙。一投其水即留礙不留礙矣。下文所謂水火風土旋令覺知者也。水本清潔。一受其土即清潔不清潔矣。下文所謂見聞覺知壅令留礙者也。容貌等。喻藏性四大一真一妄和合相雜而莫辨也。法可知。 　　二釋五疊。即五濁也。應知此中五濁不同他經。他經所明。見濁五利使為體。煩惱濁五鈍使為體。眾生濁因此十使招感假名。即以二濁為體。命濁既有眾生朝生暮死修短不定。即以眾生濁為體也。劫濁亦無別有體。以此四濁聚在一時。大小三灾無不具有。是為劫濁。此中唯以五陰為體。劫濁以色陰為體。色即質礙義故。見濁以受陰為體。受即領納義故。煩惱濁以想陰為體。想即想相義故。眾生濁以行陰為體。行即遷流義故。命濁以識陰為體。識即分別義故。彼此所以。思之可見。然何以見得此之五濁五陰為體。亦不必遠引他經。即下破陰魔中。初破色陰。則云是人則能超越劫濁。乃至五破識陰。則云是人則能超越命濁。所以此經五濁五陰為體斷無疑也。今次第為五。 　　初劫濁中。汝見虗空等者。見即五根之一。舉一以攝餘四。空即五塵之一。亦舉一以攝餘四。五根五塵同是色法。正以色陰為體。故根塵各舉其一以明之。能見之見所見之空無不周徧。故云汝見等也。既皆周徧。所見之空能見之見無分別矣。故云空見不分。汝若云空與見可分者。虗空元無體相。有空可分反無空之體矣。故云有空無體。汝見但可了別。有見可分反非見之覺矣。故云有見無覺。相織妄成者。織本經緯。以無體之空為緯。而織乎無覺之見。以無覺之見為緯。還織乎無體之空。互互不已。妄相遂成。如是根塵之色皆虗妄而為織成。則所成之劫自非清潔。故云相織等也。下四相織等意皆應例此。 　　二見濁中。搏者取也。正受陰領納之意。見聞覺知本是妙明藏性。一因搏取四大。分妙明而為六。故云見聞等也。水火風土本無知也。一分藏性以為見等。則無知者而亦有知。故云水火等也。應以無知四大有知六根相對為織。此皆領納而成見濁也。 　　三煩惱濁中。憶識誦習。正想陰想相之意。憶即憶過去之塵相。識即識現在之塵相。誦習即誦習未來之塵相。因憶識誦習妄性。發為內之知見。故云性發知見。容者影也。以三世諸塵影子現為外之塵相。故云容現六塵。如是外之容全以六塵為相。故云離塵無相。內之性全以知見為覺。故云離覺無性。應以無性能知無相所知相對為織。此皆想相而成煩惱濁也。 　　四眾生濁中。生滅不停。正行陰遷流之意。知見等者。謂眾生知見每欲長生於此世。奈何業果必為遷改於他方。故云知見等也。應以欲住知見必遷業運相對為織。此皆遷流而成眾生濁也。 　　五命濁中。元無異性。亦是識陰分別之意。約無分別之性以明識之分別耳。云元無異性者。所謂元是一精明。眾塵隔越。所謂分成六和合也。性中句。釋上元無句也。用中句。釋上眾塵句也。以其元是一精明故相知。分成六和合故相背。若論性則無用異可得。論用則無性同可得。故云同異失準。應以相知之性相背之用相對為織。此皆以分別而成命濁也。上來揀妄竟。 　　二依真分三。初法。汝去等也。二喻。如澄等也。三結。明相等也。 　　初中又可分二。初汝今下標。二以湛下釋。 　　初標中。 　　見聞等生滅也。常樂等不生滅也。欲以生滅而修不生滅。故云欲令遠契。謂既是見等之生滅。欲契常等之不生滅。應擇去其生滅生死根本。當依著不生滅圓湛明性。故云應當等也。云依不生等者。謂前既分圓湛明性以成見聞覺知。欲契不生滅果。應當旋轉生滅見聞等相還歸如來藏性。妄相若旋。真性自圓。所以下即以湛(云云)。 　　二釋中。以湛之湛即頂上之圓湛性成看。伏即復也。以圓湛真性旋乎虗妄生滅。則元明性覺自得復矣。故云以湛等也。元明覺性既得即此以為因心。故云得元等也。正為初心之人立行之本。未論入位。但約效驗預明。故有然後(云云)。因既不生不滅元明覺性。果應不生不滅元明覺性。所修之因乃是性修。所證之果乃是性證。所謂修性相即因果不二之者。故云然後等也。 　　二喻中。云如澄濁水者。前以清水喻乎藏性。因彼四大分湛為視聽等。今欲以湛旋其虗妄。故喻如澄濁水。貯於靜器。喻根既不緣塵亦不偶。靜深二句。喻識亦不行。如是即生滅皆不生滅矣。清水下。法喻雙明也。謂土雖沉水雖現。但伏而已。土全未去。法上正是初伏界之內外見思客塵。所謂五住圓伏。故云清水等也。去泥下。正喻圓斷也。初信去見惑之泥。二信至七信去思惑之泥。八之十信去塵沙之泥。初住至等妙去無明之泥。如是斷無不斷。故云去泥等也。 　　三結中。明相一句。如前之唯妙覺明圓照法界也。一切二句。如前之一為無量無量為一等也。皆合等。正明不生不滅因心合不生不滅果地也。以涅槃山頂五住究盡二死永忘般若不生諸法不生不生不生故也。 　　二第二義去。明第二決定義之文也。前之第一決定義中。決擇五陰生死根本。依圓湛性為因地心也。此之第二決定義中。決擇六根煩惱根本。以故詳審六受用根。逆彼生死欲流。得循圓通一門深入也。分二。初正勸審詳。第二等也。二別勸詳擇。汝今等也。初又三。初第二下勸審。二汝修下出意。三汝觀下正審。 　　初勸審中。決定等者。謂欲發菩提心修大乘行。不惟棄捨世間根塵識等。亦應棄捐小乘空無願等。總而言之。俗有偏空但中悉應捨之。故云決定等也。發業者。業是惡業。能發者乃煩惱也。潤生者。生是果報。能潤者亦煩惱也。誰作誰受之二誰字正令詳審之也。然作受者皆六根也。有以六識為作者之主。八識為受者之主。此一往論則可。今文恐不然也。以其耑在擇六根耳。所以下云。虗妄根塵何處顛倒。又云。六為賊媒自劫家寶。又返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根。及結云。入一無妄彼六知根一時清淨。則知專在擇六根也。雖重六根作之與受。亦應著八識之精而講。以其六根元八識耳。所謂分之乎眼則成見性。乃至分之乎意則成知性者也。 　　二出意中。汝修等者。正出其決擇煩惱根本之所以也。處尚等者。譬如國王討賊。須知賊之所在方能發兵以問罪也。 　　三正審分二。初汝觀下指事。二則汝下約法。初指事中。解結人不見所結者。非欲見其結之而已。正欲知其結之所由方可從之而解。所以下有若不知其解結之元。及若欲除結當須結心等。云結喻煩惱根本也。解結喻決擇煩惱根本也。虗空喻藏性也。 　　二約法又二。初總舉。則汝等也。二別釋。云何等也。初總舉中。眼耳等為賊媒自劫家寶者。賊喻六塵。媒即喻六根。家寶喻藏性也。乃性具之者。是為家寶。由此等者。指六根為六塵之所纏縛。所謂聚緣內搖趣外奔逸也。於器等。謂六根既被六塵纏縛。遂不能超越於六塵矣。如前見不超色聽不出聲等。 　　二別釋又三。初云何下明世界。二一切下明相涉。三汝復下定優劣。明世界示相涉者。欲其知煩惱根本也。定優劣者。欲其知圓通根本也。圓通根本一經入手。煩惱根本當下化矣。所以云入一無妄彼六知根一時清淨也。 　　初明世界中。云何等者。總由世界元不在遠。只在眾生一念一剎那間。眼之見耳之聞乃至意之知。即有如是世與界也。所謂十世古今不離常念等也。 　　二示相涉中。上下無位者。非謂上復有上下又有下是為上下無位。以其既有四方方方各有上下。故云上下無位。中無定方者。亦非表為中時東看則西南觀成北以為中無定方。意謂四維皆因四方而有。如無東之與南。則東南維從何而立。故云中無定方。上既列十。今欲拂去上下及乎四維。唯得東西南北之四方。所以知其上下無位中無定方。當如是看也。三四四三者。以世而涉乎方。是為三四。以方而涉乎世。是為四三。總括始終者。初疊曰始。乃至三疊曰終。功德者。乃是業力。非若法華六根清淨持經之功德也。 　　三定優劣分二。初標。汝復等也。二釋。如眼等也。初標中。先定優劣者。正欲以此為下選圓通之張本耳。 　　二釋有六。即眼耳等也。初眼根中。如眼等者。就其千二百。於十方界分作二分。如前所見正南有二百。又見東南及西南二維各有一百。故云前方全明。又見東西二方各有二百。故云左右旁觀。若後之正北二百及西北東北二維各一百皆不見故。云後方全暗。合而言之。不見者四百。見者八百。故云三分之二。下可例之。 　　二耳根中。如耳等者。正顯耳根勝餘根也。謂聲塵有邊畔。聞性無涯際。所謂十方俱擊皷十處一齊聞也。 　　三鼻根中。云闕中交者。呵為出。吸為入。兩楹之間而不無闕。故云闕中交也。 　　四舌根中。如舌等者。取其能說為力用耳。盡諸世出世間智者。以智在說故。就其言詮則有方分。就其理體。元無窮盡。故云言有等也。 　　五身根可知。 　　六意根中。如意默容等者。謂十方三世世出世間凡聖不等之法而意根嘿而了之。故云如意等也。嘿字對舌宣揚而言二別勸詳審分四。初汝今下寔驗。二若能下較量。三我今下許說。四十方下出意。 　　初中。汝今等者。以六根緣六塵為順流。乃生死根本。是名生死欲流。若能逆彼順流。即成法性流矣。以其流根全從湛然覺體分為六者。一經返窮當體不生滅法。故云汝今等也。當驗下。令其即將上之所定優劣而驗之。誰與真性合者。誰與真性離者。誰與真性合而為深者。誰與真性離而為淺者。誰與真性合而深廼為圓通者。誰與真性離而淺不為圓通者。故云常驗等也。 　　次中。若能等者。苟得圓通之根。便能逆彼生死妄流。自然相順而不相違。故曰若能等也。若與不圓通之根而較量之。得圓通而修者。雖一日之短。猶勝其一劫之長。不得圓通而修者。縱一劫之長。不若其一日之短也。則知日與劫元相倍矣。日之短者猶勝乎劫。劫之長者。反劣乎日。則成之相倍矣更何如哉。如是較量。欲修習者豈可捨圓通根本乎。 　　三中。我今等者。指上八百千二百功德為修顯之。故云我今等也。六湛圓明者。目其六根雖屬虗妄。原從圓湛真性分出。約真以明妄也。較量下。令其詳擇。誰是八百功德之數縮者。誰是千二百功德之數盈者。誰是數盈而可入者。誰是數縮而不可入者。故云數量等也。吾當下。正許說也。汝若詳擇一定心當發明。令汝依之起行依行證入。故云吾當等也。 　　四中。十方等者。意謂若夫十方如來。根之勝者。即根塵識三之十八界。皆可修圓通成無上菩提。故云十方等也。但汝根劣。不能於十八界圓融自在而為互攝。故云但汝等也。以汝根劣之故。令汝根塵識三之中擇去六塵六識而取六根。六根之中更除餘五唯取耳根。如智者大師揀境。伐樹得根灸病得穴去丈就尺去尺就寸者同耳。則知如來祖師所用雖異其揆一也。入一無妄等者。若從一門逆生死流一根得真。則其餘根皆清淨矣。更而推之。不唯六根。則六塵六識皆可清淨。雖曰一門。與十方如來所入者不二。所謂歸元性無二方便有多門者此也。 　　二展轉釋疑。大分為三。初釋一入六淨疑。即阿難白佛去。二釋因果不齊疑。即阿難白佛去。三釋云何結解疑。即阿難白佛去。初分二。初阿難下疑請。二佛告下答釋。初疑請中有二意。一者前云逆生死流。又云六湛圓明。意謂既是六湛圓明何須逆流。故問之曰云何逆流。二者前云一門深入入一無妄彼六知根一時清淨。意謂既是一門深入入一無妄秪屬一根。彼根條然不同。云何一時清淨。故問之曰云何深入(云云)所謂攝跡生疑也。 　　二答釋分二。初釋第一疑。佛告去也。二釋第二疑。今汝去也。 　　初釋第一疑中。佛告阿難下。應補云。汝云六湛圓明何須逆流。汝之所疑如此。然我看起來。就真性而言六湛圓明。若就妄相而論。即汝阿難多所未斷。故曰汝今(云云)謂其初果止斷三界見惑。故云汝今等也。而猶有三界思惑未斷。故云然猶等也。思惑尚未得斷。何況有前非有之生相。暫有用之住相。非凝然之異相。後是無之滅相。及夫種種頭數等之無明惑未斷耶。故云何況等也。如是若不逆流安得六湛圓明。汝阿難有何疑也。 　　二釋第二疑分二。初今汝下總徵。二阿難下別釋。 　　初總徵中。今汝等前。亦應補之。汝疑其六根也條然不同。云何入一無妄彼六知根一時清淨。汝之所疑者如此。我且問汝。彼之六根還是一耶。還是六耶。故云我今問汝等也。 　　二別釋分三。初法。阿難等也。二喻。如太等也。三合。則汝等等也。初又二。初阿難下約理元無一六。二阿難下由惑一六義生。初又三。初破一。即阿難去。二破六。即若此去。三結示。即是故去。 　　初中。既耳不見乃至足無語。則不是一可見矣。 　　次中。既曰耳聞。而口為問而身欽承。則不是六又可見矣。 　　三中。正示彼六知根。非一處而終非六。非六處而終非一。然終不可謂汝六根元有其一元有其六。則知一之與六皆不可得。故云是故等也。 　　次由惑一六義生中。云雖得六銷猶未忘一者。謂其已伏思惑根塵不偶。故云雖得六銷。如下云。元依一精明分成六和合。六和合已銷。一精明猶在。故云猶未亡一。蓋指識精為一也。 　　二喻亦二。初如世下喻一六義生。二彼世下喻元無一六。 　　初中。如太虗空等喻生六。除器等喻生一也。 　　次中。同不同。謂不可有一之同有六之不同相矣。不唯無一六之相。亦且無一六之名。又云何況等也。 　　三合分二。初則汝下總合。二由明下別合。可見。別合又二。初正合由惑有一六。由明等也。二正合約理無一六。汝但等也。初又二。初由明去出六種相貌。二阿難去結總屬虗妄。 　　初出六種相貌。次第有六。六中云粘湛發見乃至粘湛發知。與下粘妄發光對看。前是從真起妄。後是迷妄失真。所謂單真不立獨妄不成者也。粘湛一句。因前明暗二塵而引起根。所謂塵入根也。見精二句。根去緣塵。所謂根入塵也。成根者。成勝義浮塵二根也。說雖次第事在一時耳。根元等。所成之勝義根也。因名等。所成之浮塵根也。浮塵二句。正結勝義依浮塵而為用也。可知。二根俱是能所八法所成。上勝義但舉能成。故云清淨四大。四大云清淨者。本從藏性分出。如六湛圓明意耳。浮塵中但言所成。故云浮根四塵。所以二根皆應有八法也。一文既爾。餘五例然。唯舌根中如偃月者。初三四已去是仰月。十七八已去是偃月。今云偃月者。乃指十七八已後者也。意根中之浮塵云如幽室見者。以意根有異於餘根之形相者耳。 　　二結總屬虗妄有二。初示所由。即阿難等。二辨無體。即是以等。 　　初中。如是等者。此之六根。若尋其根。討其源。皆從性覺玅明之中。有一能明之妄明及一所明之妄覺。從是失其真性起其妄相。故云如是等也。 　　二中。正辨其六根緣塵則有離塵則無也。 　　二正合約理無一六。分二。初但汝下結答問詞。二不由下轉釋伏難。初又二。初外不依塵。汝但等也。二內不依根。隨拔等也。 　　初中。汝但上。應先云。汝問云何入一無妄彼六知根一時清淨。然我看來。也無他法。秪要不隨前塵而已。故曰汝但(云云)此是外不依塵也。還當內不依根故。次曰隨拔(云云)拔即逆。伏即復也。然根是所拔。能拔者即奢摩他等之妙行也。了得根雖生滅當體是不生滅。由境發智。由智照境。昔所粘湛之湛自得脫矣。內性元真亦得復矣。故云隨拔等也。既脫其妄粘。又復其元真。所謂玅淨明體元明真性歸復還全。故云復歸元真。因此三智為因。得復元真玅理。又於所復妙理。還發本有妙智。故云發本明曜。到此乃境智一如。能所不二。不唯拔一根而已。其餘之五根亦應圓拔而圓脫矣。故云諸餘等也。如是則入一無妄彼六知根一時清淨可見矣。 　　二轉釋伏疑又二。初釋根。不由等也。二釋塵。今汝等也。初又二。初不由等正釋。二阿難等引例。初正釋中。不由上。應先出伏難。云既是六根拔脫。內不依根現前。將何以為聞見耶。遂釋之曰。其時見聞無復用此前根。故云不由等也。以其自有真明為主。不隨六根而轉。故云明不循根。現前雖有見聞。但寄六根發明而已。故云寄根明發。從是雖曰見色不關乎色。乃所謂見見之真見。雖曰聞聲不關乎聲。乃所謂聞聞之真聞。即就一根有諸根用。故曰由是等也。二引例中。阿難汝豈等者。恐阿難不能釋然。更引凡小之事以例明之。所謂以淺淺況深深也。故云阿難等也。舜若中。如來下。釋其空神能覺觸也。如來二句。謂其無身可現身也。既為二句。雖云暫現亦能覺觸也。最後結云。那律憍梵及諸滅盡定小乘中不因眼舌意三根而能見能甞能知者。舜若殑伽難陀凡夫中不以身鼻耳三根而能觸能嗅能聞者。而凡小之人尚能如此。何況根塵圓拔脫者不能六根互用而為疑也。 　　二釋塵分三。初今汝下正釋。二如彼下例顯。三緣見下合明。 　　初正釋中。今汝上。亦應先出伏難。云既曰不循內塵。外不依塵。云何現前猶有諸塵相耶。遂釋之曰。汝之六根不拔則已。若能圓拔內性瑩發。則諸塵相如湯銷冰。氷既消時而還成水。塵相若消即成知見。那得更有塵相而為疑耶。故云阿難等也。如湯消冰等者。彼之塵相元從妙明所現。猶水而成冰也。塵相既消應念化為知覺。猶冰還成水也。 　　二例顯中。阿難汝彼等者。亦恐阿難未能了然。更舉世人之事而例顯之。故云阿難等也。就事例法一一明顯。如彼二句。例未得拔根者也。若令二句。例六根圓拔者也。六根二句。例浮塵諸變化相也。彼人二句。例內瑩發光也。彼雖三句。例內光之力令塵相消而成知覺也。法上以真性光而為圓炤。不用眼根。此中唯以手外繞。亦不用眼。其類相若。故舉此以例顯之。若止消文。應云眼主乎見。今聚所見之物到於眼前。故云聚見於眼。既對其物應以眼視。反將能見之眼急而合之。是時唯得暗相現前。不復得見乎前物矣。故云若令等也。他所聚之中亦有人焉。其人非無六根也。因已合眼唯見暗相。其頭足相類而莫能辨。故云六根等也。彼合眼人。因眼不見。尋以手順乎其人之體繞而摸之。故云彼人等也。彼人眼雖不見。以手摸之。此是頭也。此是足也。從頭至足無不了然。故云彼雖等也。然手眼之相雖異。知覺之性不殊。故云知覺是同。應結顯云。彼之劣者尚能如此。何況塵脫根拔之最勝者猶有塵相可得汝為疑耶。 　　三合明分二。初緣見下合。二根塵下結。 　　初中。見緣等者。謂向來因之妄明見乎外境。設乎明不現前復不能見。以其不能發真明故。故云緣見等也。若能不依妄而見。自發真明以為觀炤。故云不明自發。其時所有之暗相皆屬我之真明。無復更為昏暗。故云則諸等也。消文如此。若合法例兩文。緣見二句合例之如彼二句法之未得拔根者也。不明一句合例之急令合眼至循體外繞法之六根圓拔內瑩發光也。則知二句合例之彼雖三句法之諸浮塵相如湯消冰應念化為知覺也。如是方見法例合三乃一氣耳。 　　次中。根塵既消者。謂其根塵拔而且脫也。前來阿難疑問。云何一門深入能令六根一時清淨。如來若法若喻若合重重發明。由惑一六義生約理元無一六。至夫隨拔一根餘五圓脫。所有六根皆為互用。所有塵相皆化知覺。則阿難之疑當下應釋。所以責之曰根塵等也。 　　二自阿難白佛去。釋因果不齊疑之文也。分二。初阿難下疑請。二佛告下答釋。初又二。初按定佛言。即阿難等。二陳述己疑。即世尊等。 　　初按定佛言中。云如佛等者。乃按如來第一決定義。云應當審觀因地發心與果地覺為同為異等。及第二決定義中。詳擇六根之一以為入一無妄彼六知根一時清淨。以為疑端。故云如佛等也。 　　二陳述己疑又四。初世尊下陳果常住。二若此下述因無常。三云何下正申疑難。四云何下結請開示。 　　初中。七常住果。皆十方如來之證得者。即真如佛性二種已是證得。非特性具而已。餘可見。即如來所謂之果地也如此。 　　次中。若此等者。即牒詳擇六根入一無妄等之文也。以其六根因塵有故。故云若此等也。猶如等者。引例也。乃引首卷三處結妄體元無中若離前塵有分別性即真汝心離塵無體斯則前塵分別影事而為例耳。即如來所謂之真因心也如此。 　　三中。云何等者。標立也。意謂如來既云因地心果地覺名目相應。則知不生滅之常住因心。纔與不生滅常住之果地。名之與目乃得相應。如何將此畢竟斷滅之六妄根為因地心。欲獲如來之不生滅果地覺耶。故云云何等也。世尊下釋明也。若離等。謂六根因塵而有。如無等。仍引妄心無體為例進退等。非指見根為進乃至意根為退。意謂進而推之於心。乃離塵則無。固非我心之可得。退而推之於根。乃因塵而有。亦非我心所可得故。故云進退等也。既心與心所皆不可得。將何立因地心而求住果地覺。故云將誰等也。如來下結成也。意謂如來先說。六根六湛圓明可選圓通根本。以為入一無妄彼六知根一時清淨。此如來之誠言也。今我微細推求過來。所有六根全是斷滅。則於如來誠言乃相違而相越矣。故云違越誠言。如是若謂斷滅。則如來已說是不生滅。若謂不生滅。則我已推是斷滅。彼此前後全無定則。竟成戲論。故云終成戲論。既能詮是戲論。所詮生滅不待言矣。那可得為因地心求果地覺耶。 　　四中。云何等者。意謂雖成戲論。然如來常云我之所說真而無偽實而不虗。則知如來之說不應是戲論矣。但就今而言不識如何是如來真實之語。故云云何等也。在如來或是真實。我阿難不無蒙悋。願垂無緣大慈開揭我之蒙悋。故云惟垂等也。 　　二答釋分三。初責迷許說。佛告等也。二擊鐘驗常。即時等也。三結會迷悟。以諸等也。 　　初中。汝學等責迷也。以其但斷見惑未破思惑及無明。故云未盡諸漏。阿難但知粘湛發見聞等為顛倒所因。故云心中等也。然不知全虗妄即真實全生滅即不生滅。猶然惑為虗妄生滅。此真顛倒也。如斯顛倒不能識者總由諸漏未盡耳。故云真顛倒也。恐汝下許說。意謂汝既問了一番。我若直約理說。恐汝心雖誠敬諸漏未盡。猶未能生信伏。今且試借淺近之事易明之者為汝說之。故云恐汝等也。 　　二擊鐘驗常分三。初即時下審定有無。二佛語下點示聞性。三汝當下結勸引例。初又二。初約根。即時去也。二約塵。如來去也。 　　初約根中。音響者。初聲直吼謂之響。餘聲斷續謂之音。阿難大眾答言有聲則聞無聲無聞。非正說耳。聲塵雖有有無。而聞性豈因有無而有無耶。如下有聲無聲之答。乃為正也。 　　二約塵可見。 　　三點示聞性亦二。初佛語下斥矯亂。二阿難下正點示。 　　初斥矯亂中。佛語等者。上既約根約塵誘答已定。所以斥其矯亂也。蓋聲與聞報答無定為矯亂耳。佛言等。意謂後聲銷無響。我問聲不。汝言無聲。此正也。前鐘歇無聲。我問聞不。汝言無聞。此倒也。若從前無聲無聞。則鐘再擊不應更聞。若從後答聲有有無聞無有無。如此報答無定。豈非是矯亂之言說乎。故云佛言等也。 　　二正點示。可知。 　　三結勸引例分二。初結勸。汝尚等也。二引例。如重等也。 　　初結勸中。汝尚等者。責其尚不知聲有去來聞無生滅。今以有去來之聲塵。惑為無生滅之聞性。那得怪爾不以真常之因疑作斷滅耶。故云汝尚等也。 　　二引例分二。初例夢中聞性不昏。如重等也。二例死後聞性不滅。縱汝等也。 　　初可知。次中。云縱汝等者。形即四大所成而可敗壞者。謂之形銷。命雖識心連持不斷。識若一離。命亦隨化。謂之命光遷謝。縱使爾形爾命有銷有謝。所有聞性自不同其形命而為銷滅遷謝。故云縱汝等也。如是聞性真常而不斷滅。則知見等皆真常而不斷滅也。 　　三結合迷悟分二。初以諸□□□□常即無常二□□□□□□□□即常。 　　初中以諸□□□□□□□□□□□□□□□□□至夢中不昏及□□□□□□□□□□□□□□□□□□之因心耶無□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若棄句猶前□□□□□□□□□□□□□□□□□□□伏歸元真等也□□□□□□□□□□□□□□□□□□應補云當知六□□□□□□□□□□□□□□□□□□落不生滅應顯以其□□□□□□□□□□□□□□□□貪六塵之垢以為情□□□□□□□□□□□□□□□□無不遠離矣故曰想相等也二俱遠離□□□□□□□□□顯現故云法眼清淨法眼淨應圓之□□□□□□□□□□常正是果地覺之因心那得因果□□□□□□□□□□□云云何等也。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第四 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第五 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　三自阿難白佛言去。釋云何結解疑之文也。分二。初結解無體疑。即阿難等。二六解一亡疑。即於時等。初又二。初疑請。阿難等也。二答釋。爾時等也。初又四。初阿難下述前所說。二世尊下陳今所疑。三惟願下正申結解。四作是下翹佇開示。 　　初中。如來等者。述前第二決定義中。如來云汝觀世間解結之人不見所結云何知解。於是為其明世界示相涉定優劣之後。令其詳擇之可入者作一圓通根本。自得一門深入。入一無妄彼六知根一時清淨。在如來既作是說。而阿難亦已知矣。第恐餘人未知結之所由從何得解。所以即牒所言為問。故云如來等也。以所結之元為問者。是阿難深心處。若非深心。何能究其結元。若論結元。自有遠近二處見之。遠者即妄為明覺因明立所等也。近者即於玅圓中黏湛發見等也。次中。從無始際等者。總是人之死也是無明。人之生也是無明。故云俱滅俱生。雖得等者。世間瘧病一日安好一日復發。阿難喻無明無始已來俱滅俱生之故。雖得多聞出家但得少伏。猶之乎瘧之安好日也。以其但伏法爾現發。猶之乎瘧之復發日也。故云如隔日瘧也。 　　三中。今日等者。正問其結之所以解之方法。若論結之所以。即下文知見立知即無明本是也。若論解之方法。即下文知見無見斯即涅槃是也。四中可見。 　　二答釋分二。初爾時去現瑞。二於是去正說。 　　初現瑞中。又可分三。初從爾時下敘意也。二從以閻下示相也。三從是諸下結益也。初中。云為出世因作將來眼者。既因阿難所問結元及問無明俱生滅等并問結解方法。今欲為其發明此事。此事不明則已。一明不唯堪為出世良因。亦且能作眾生眼也。 　　次示相中。手摩阿難頂者。如奢摩他中摩頂。破其所執。恐其驚怖而安慰之。今示其無上玅行。欲策其進故亦摩頂。六種震動者。表破六根無明煩惱以其正解結文耳。他方佛頂之光還灌此土佛者。以表同證常住真心及夫共顯如來藏性。 　　三結益中。是諸大眾得未曾有。以其大眾欲行此行。乃常住真心之未證者應證。如來藏性之未曾顯者應顯。故云得未曾有也二正說分二。初諸佛同宣。於是等也。二釋迦親說。阿難等也。 　　初諸佛同宣中。告阿難言善哉者。蓋世間眾生尚不知有生死。那知有無明。尚不知六根之有結。那知六根之有解。尚不知現在身心流轉三有而欲出之。那知有未來眾生漏落六道而欲度之。今阿難不唯知生死之苦果為問。且知無明之苦因為問。不唯知六根之有結為問。且知六根之為解為問。不唯知現在身心流轉三有為問。且知未來眾生滿落六道為問。是以十方如來同音稱曰善哉。汝欲識知等者。在阿難問。雖有多意。總而言之。唯流轉與不流轉。故云汝欲等也。意謂使汝流轉於生死者非他物也。唯是六根。因其六根取著六塵。既為分別。又為貪愛。以故念念遷流永無解脫之期。遂至沉論於生死耳。又謂令汝速證於妙常者亦無他物唯是六根。若能了達六根當體虗妄而生。固不為之分別。亦不為之貪愛。黏可脫。根可拔。根塵相亡速得清淨。而涅槃四德自然現前耳。故云汝欲等也。 　　二釋迦親說又二。初阿難下重疑問。二佛告下正答釋。 　　初重疑問中。雖聞等者。因聞生死結根也是六根。安樂玅常也是六根。意謂生死結根唯是六根。則可知也。若曰安樂玅常也是六根。吾不知也。故云心猶未明。稽首等者。意謂常聞如來說。以生滅因求不生滅果無有是處。今六根生滅因也。玅常不生滅果也。然使我流轉於生死者唯是六根更非他物。明矣。若夫速證於安樂玅常。云何同是六根更非他物。然六根可速證於安樂。云何又使我流轉於生死。如是我心誠難明了。十方如來雖作是說。唯願吾佛而為開示。故稽首白佛(云云)。 　　二更答釋分二。即長行偈頌也。長行分三。初佛告下標舉。二阿難下釋成。三是故下結顯。 　　初標舉中。雖有根塵識三。阿難既因十方佛說生死妙常同是六根。以為疑問。則知答雖有三唯重在根。以故標有三釋則二結唯一耳。若作三種對看與問。恐不相應。謂根塵也雖有其相。以其皆從玅淨明體之中妄為覺明而引起者。故曰同源。雖有縛脫。以其本是如來藏性之所現者。故曰不二。若從根塵而流轉之則為之縛。所謂以妄逐妄也。若能了達而逆流之則為之脫。所謂返妄歸真也。如是有何根。有何塵。根塵總是玅淨明體。有何縛。有何脫。縛脫無非如來藏性。是以為之同源也不二也。根之能緣塵之所緣既同源而不二。則識之所以生者由根塵而有也。根塵之能生元是虗妄。則識性之所生亦虗妄矣。若假喻發明之。如空之有華也。空華何有。瞪目而成。本晴明空有何華得。根塵之能生同若瞪目。識性之所生猶若空華。瞪目之根塵尚不可得。空華之識性那可是真。故云識性等也。如是不唯識性虗妄。根塵亦虗妄耳。 　　二釋成中。正釋其根塵同虗妄也。謂其所以成虗妄者。無他。皆由外塵黏湛發乎根。即前之聚緣內搖也。還由內根逐妄映乎塵。即前之趣外奔逸也。所謂妄境引妄心。妄心逐妄境。故云由塵等也。如是所見之塵相不可以為相也。全從妄而有元無性故。能見之見根亦不可以為見也。全從妄而有元無性故。故云相見無性。若假喻發明。同乎交蘆交互倚立皆無自性。故云同於交蘆。既是猶若交蘆。那得有性。所以根塵皆虗妄也。 　　三結顯中。汝今二字。應貫下句知見。應先云。根之與塵既皆無性同如交蘆。以是之故而推之。則知汝今若以知見等六根能知能見。逐於色聲等六塵所知所見。念念牽引。心心流轉。全是無明體段。故云汝今等也。又知汝今若不以知見等六根為能知能見。自不逐於色聲等六塵。故云知見無見。根固不交於塵。塵亦不接乎根。能所不立。根塵絕待。唯是不生不滅涅槃真體。故云斯即等也。如是則知。無明所以為無明別非他物。止一知見立知而已矣。涅槃所以為涅槃亦非他物。止一知見無見而已矣。所以十方如來同告汝曰。生死結根唯汝六根更非他物。安樂玅常亦汝六根更非他物。我亦謂汝同是六根元非他物。所謂狂心若歇歇即菩提。那更容有他物而為疑耶。故云云何等也。如是不唯為十方如來釋疑。則阿難結解之疑乃更明矣。 　　二偈頌。偈頌之由有四。一論文體。二為機宜。三逗好樂。四因未聞。論文體者。此方文體。先以文敘其事。後以詞銘其意。如來說經而亦然之。故先長行後重頌也。為機宜者。利根眾生。即繁長者亦能領略。鈍根眾生。唯簡短者可能明了。既所為之根宜有二。則能為之說亦二。故先長行後重頌也。逗好樂者。如來說法有長行重頌。如華之有貫與散也。或有好其散華者。或有樂其貫華者。是以長行重頌兩俱說之為逗其好樂也。因未聞者。如來法會聽者乃廣。如先集者已聞之於長行。若後來者更為說之以偈頌。到會雖有前後。法無不被者也。略言四種如此。若夫廣明具如法華疏。文可分二。爾時下經家敘起。真性下如來正頌。正頌有二。初謂之應頌。應長行而說者也。即真性等。二謂之孤起。別為發明者也。即解結等。此亦一往。若細推之總一意耳。應頌分三。頌長行之標舉釋成結顯也。初真性等一行。頌標舉。二言妄等行半。頌釋成。三結解等行半。頌結顯。 　　初中。云真性者。如來藏心妙真如性也。有為者。謂心之與見五陰三科七大等法。以其造作而有故也。空者。即謂是法雖因造作而有。然於真性莫非虗妄。故云真性有為空。緣生一句。釋有為空也。畢竟有為。何以是空。總由因緣和合虗妄而生。因緣別離虗妄而滅。既是緣生。又是緣滅。猶如大幻師以幻術作幻藥幻出一切男女牛馬一般。故云緣生故如幻。以其如幻故云有為空也。無為下。轉出無為也。真性之中有為是空明已。若夫無為何如。就其無為而推。不同有為之生滅以為起滅。故云無為無起滅。雖無起滅。全因有為對待而立。有為既是虗妄。無為亦是虗妄。故云不實。若假喻而明之同若空華。空本無華。華因翳眼。今無為本無。亦因有為對待而有。猶之乎空之華也。故法喻合云不實如空華。若爾真性二字應貫無為句看。則知心見三科七大皆於真性。所以長行云根塵同源。又知有為是縛無為是脫亦皆於真性。所以長行云縛脫無二。又心見三科七大既皆為空如幻。則如識心自當虗妄。所以長行云識性虗妄。又無為不實尚如空華。明知有為之根塵識應若空華。所以長行云猶如空華。頌標舉竟。 　　次中。云言妄等者。意謂有為妄也。無為真也。而有為如幻無為亦如空華者。無他。由無為之真本無因有為之妄而顯。能顯之有為妄固妄。所顯之無為真亦妄。有無為別。其妄自同。故云言妄等也。所謂若法因待成是法還成待。如是妄尚不可以為妄。真尚不可以為真。那得有能見之根所見之塵。故云猶非等也。識性因根塵而生。今既無根又無其塵。那得中間生汝識心。則知識性亦不可得。故云中間無實性。如是根塵識三皆是虗妄。故喻之以交蘆也。交蘆有二意。一相依而有。二中空不實。今因塵有根。因根有塵有識。猶交蘆之相依也。如是之三。全體虗妄。猶交蘆之中空也。此中。初一行真尚是妄。而根塵之不待言矣。頌長行由塵二句也。次二句頌長行相見二句也。則知長行雖曰根塵亦兼識也。 　　三中。結解等者。正頌結顯。兼答阿難云何是結從何名解之意也。意謂汝問云何是結。在我看來。總是一念不覺發為知見等念念入於生死。則知所因不遠。唯是六根。是為之結。汝問云何名解。在我看來。一念了達遂逆生死流而成無上涅槃。亦知所因不遠。唯是六根。是為之解。如是結無別以為結。唯六根而已。解無別以為解。亦六根而已。結解雖殊。六根是同。故云結解同所因。若就其解也則為之聖。若就其結也則為之凡。結解既同。則凡之所以為凡也由六根。聖之所以為聖也由六根。故云聖凡無二路。然畢竟如何同所因無二路。請觀交中之性。便可知也。故曰汝觀(云云)。識即識性。即第八識。交即影上交蘆之意。空有句正明交性所以。若曰離塵則無是為空。緣塵則有是為有。全屬淺近。若的指之。如上無為之真不可以為真。有為之妄不可以為非真。無為之空有為之有二者皆遣。故云空有二俱非。目其交性雖是八識全體如來藏性。所以有無二為皆不可得也。又可交蘆既是第八識。所謂識精元明和合而有。則真之無明之空及妄之識精之有。於玅淨明體兩不可得。故曰空有兩俱非。問何故性之一字看作八識。答前之所說虗妄根塵顛倒之處正謂此耳。及夫前文之結元下文之結心總指此識。是以其中應就八識。若不能了達空有俱非。隨六根而流轉生死。是為迷晦。迷晦者非他。即是無明煩惱。故云迷晦即無明。自長行知見立知也。若能了達空有俱非。而不隨六根逆生死流。是為發明。發明者非他。便是解脫涅槃。故云發明便解脫。即長行知見無見等也。 　　二孤起分三。初解結下勸擇根。二陀那下出所以。三是名下讚歎法。 　　初中。解結等者。上云結。又云解。則知是結不可不解。無別方法以解其結。總是隨舉一根。一根之中拔其根脫其結。餘根圓拔。餘黏圓脫。根塵若破。觀亦不立。如前之隨拔一根脫黏內伏之文。下之此根初解之文。此皆言解結次第者也。故云解結因次第。不可謂解一解二乃至解六為次第耳。如是六根圓拔六塵圓脫是為六解。六解之後一也不存。故云六解一亦亡。若要六解一亡。須得擇一圓通根本。故云根選擇圓通。圓通根本若得。自然六解一亡入乎聖流成乎正覺。故曰入流成正覺。 　　二中。陀那等者。然選圓通而入正覺。其關節處則亦不遠。唯在照妄而已。故曰陀那(云云)。陀那者即八識也。謂之執持。執持身根而不壞。執持種子而不失。習氣者即種子也。其體雖曰微細。若緣現行之時不勝瀠洄。故曰陀那等也。此之識體元是生滅真如和合而有。說其真也固不可。說其非真也亦不可。若說其真。元有一分識精在。若說其非真。元有一分無明在。如是如以識精而為真。恐外道之人迷之便計為神我。如以無明為非真。恐小乘之人迷之無修進之方。以是之故。我如來於小乘中不開演此識體為真為非真耳。故曰真非等也。當知此識元是玅淨明體本來自心。汝若起一念而欲滅之。則為取著自心。故曰自心取自心。又知此識元非幻法。若一取著則成幻矣。故云非幻成幻法。則知不成幻法唯不取著。故云不取無非幻。一若不取。非幻者尚不得生。其幻者從何得立。故云非幻等也。如是空有雙遮。真妄並遣。不唯六解而已。則一亦不可得。所以解結因次第也。 　　三中。即讚歎玅奢摩等三法也。是名二字應貫三句看。初句讚禪那。以其禪那所明空有不二遮炤平等。所謂統則俱統。此乃不思議中道。猶若乎蓮華處污泥而常清淨常清淨而處污泥。故云是名玅蓮華。二句讚玅奢摩。以其奢摩所明。不唯非有亦且非空。不唯非妄亦且非真。所謂泯則俱泯。此乃不思議真空。猶若乎金剛之最堅利能壞一切物一切物不能攖其鋒。故云是名金剛王寶覺。三句讚玅三摩。以其三摩所明。不唯有立空亦立之。不唯真立妄亦立之。所謂立則俱立。此乃不思議玅有。猶若乎幻人以幻藥幻出一切男女牛馬身相宛然神韻俱動。故云是名如幻三摩提。如是全空全假金中之法。依之而修一彈指頃。而小乘之無學位頓超越矣。故云彈指超無學。阿毗達摩此云無比法。如是奢摩等三。無可得而擬議之者。無可得而比例之者。故云無比法也。不唯釋迦如來以此為能通之路以此為能入之門得證無上涅槃。則十力如來無不以此為路為門而到涅槃。故云十方等也。所以最初如來云有三摩提名大佛頂十方如來一門超出妙莊嚴路。奢摩結云無得疲怠玅菩提路。阿難行初請云忽蒙天王賜與華屋要因門入。其致一也。 　　二從於是阿難去。釋六解一亡疑之文也。即躡頌中解結因次第六解一亦亡為疑端耳。分二。初疑請。即於是等。二答示。即即時等。初又二。初於是下經家敘儀。二我今下阿難陳詞。 　　初中。無上慈誨者。若遣其有不遣其空。若遣其妄不遣其真。但可為慈誨。未可為無上。今空有雙遣。真妄並離。故稱為無上慈誨也。玅理清徹者。若破其有後顯乎空。此理未可為玅及為清徹。從有入空。從空入有。此理亦未可為玅及乎清徹。今空有不二。有空俱遣。不唯曰玅。且清徹也。 　　次中。無遮大悲者。若以不幻破幻。及以幻顯不幻。於其大悲皆有遮也。唯幻與不幻兩俱不得。此乃大悲之無遮也。又若止云生死流轉是六根。不言安樂玅常是六根。以苦而遮乎樂。若言安樂玅常是六根。不言生死流轉之六根。以樂而遮乎苦。今生死涅槃同是六根。是以謂之無遮大悲也。性淨等者。指前卷擊皷騐常之文。即指上真妄雙遣空有不立之頌亦得。已上是已悟。心猶下是未悟也。云心猶未達等者。謂心猶未達六之所以解。一之所以亡。後之所以舒開。前之所以縈結。中間倫類之宛然。及夫次第之不亂。三句之中具有六意。則知猶未達之句應貫下六意看。是以如來下發明之。有結成即結也。有倫類即倫也。有次第即次第也。有六之解一之亡即六解一亡也。更有解結由心解當次第即舒也。 　　二答示分二。初結巾示迷。即時去也。二解中示悟。佛告去也。初又二。初即時下舉事例顯。二佛言下約法合明。初又三。初結成。即時等。二倫類。佛告等。三次第。佛告等。此皆是例非喻也。 　　初結成。例元是一精明分成六和合也。劫波羅此云時分也。次倫類。例雖成六和合本是一精明也。我初綰巾等者。蓋使阿難自知一根既是其結。餘根亦當解之。故以一名是結。餘不當名是結。而反詰之(云云)。 　　二合明中。畢竟一句。例性中相知也。生乖一句。例用中相背也。 　　二解巾示悟分三。初佛告下一解六亡。二阿難下解結由心。三阿難下解當次第。初又二。初就事審定。即佛告等。二合法例顯。即佛言等。 　　初中。汝必等者。意謂阿難汝必以六之結要解目一之體不亡。那可得六之解一之不亡耶。以其初果止得六根不入六塵。如前雖得六銷猶未亡一之意耳。所謂一識廬山真面目只因身在此山中也。此結非彼二句。謂見不是聞。聞不是嗅。乃至知不是觸也。 　　次中。有法喻合三。初法中。心性狂亂。即妄為覺明也。知見發妄。即覺非所明因明立所也。發妄不息。即所既妄立生汝妄能也。勞見發塵。即無同異中熾然同異等世界眾生業果之生起也。如勞下。喻中可見。於湛下。合中。於湛等者。總謂湛然覺明之中一念不覺而有也。對法之心性狂亂等。可見。生死涅槃等者。生死者即六根也。涅槃者即精明也。六根之生死如空華。固不可執。所以要解。涅槃之精明亦如空華。則不可執。所以要亡也。所謂生死涅槃同如昨夢亦如空華也。 　　二解結由心分二。初阿難下正顯由心。二阿難下還勸擇根。 　　初中。如來以手等者。謂能破之二邊所破之根塵皆不可也。若就所破。單破其根不可故偏左云。單破其塵亦不可故偏右云。若就能破。單以空觀不可故偏左云。單以假觀不可故偏右云。當於結心等者。亦破能破所破而言也。若所破者。即第八識識精也。若能破者。即一心三觀玅奢摩等也。以此玅觀觀之。即其識精全是玅淨明體。所以當於結心耳。 　　次中。我說佛法等者。由阿難見世尊凡有所說即疑因緣。此中前來因結有解因解無結。恐阿難又作因緣之疑。是以先告之曰。是佛法之因緣。非可取世間和合而為疑也。則知佛法因緣所謂出纏因緣也。世間因緣所謂在纏因緣也。如來下。正出佛法因緣。知其本因者。凡舉色即性色。凡舉空即性空。總是一切諸法皆是玅明心所現。故云知其等也。隨所緣出者。所謂隨眾生心應所知量循業發現者也。如是下。正出其所知。非可謂其是業感也。皆了元由者。即上知其本因。上總標但云知其本因。此已開說。故云皆了元由。其文雖別。義無異耳。無由下。應結云。若爾所有之法無不而能知者。以是之故勸是擇根自無謬耳。故云是故等也。根結若除者。根既不緣也。塵相自滅者。塵亦不偶也。諸亡二句。正結六解一亡也。又根結句。即前一根拔餘根圓拔也。塵相句。即前一塵脫餘塵圓脫也。諸亡二句。即前內根而六根互用外塵而化為知覺也。 　　三釋解當次第分二。初阿難下引例。二佛言下合明。 　　初中。同時解縈。縈即結也。今日當須等者。若以結而例乎根生次第。從一至二次第。而六事與法同也。若論解之次第則不同矣。其結必須次第而解其根。所謂隨拔一根餘根圓拔。故不同也。 　　二中。此根二句。先空根塵。故云人空。人空者即我空也。人是假名之意。我是主宰之稱。若能解除六根。了無假名可得。那有主宰之我。所以人空即我空也。空性二句。空能空之觀智。即法空也。解脫二句。還空所顯之諦理也。又空所空更重遣之。故云俱空不生。是名下乃結名也。三摩地能得之行也。無生忍所得之理也。若夫前此根初解等所空之相也。只此而分已明了矣。若引耳根圓通中所入既寂等來合乎此。具如彼明。按之可見。上來結巾示迷解巾示悟重重發明。而阿難六解一亡之疑自應釋也。 　　二從阿難及諸大眾去。的指圓通根本以答最初方便之文也。所以如來詢諸聖眾。總云汝最初發心從何方便入三摩地耳。大分為五。初當機疑請。即阿難及諸去。二如來普告。即爾時世尊去。三諸聖各陳。即憍陳那去。四現端印可。即爾時世尊去。五文殊簡選。即於時如來去。四五二文在六卷耳。初又三。初阿難下迷悟並陳。二世尊下法俗雙請。三惟垂下結請冥授。 　　初中。慧覺圓通者。有人指前玅奢摩等三法。有人指舊文六解一亡。若以此文如實推之指奢摩等三者。乃泛而未當。浮而不切。指六解一亡者。亦狹而不廣。局而不徧也。必欲妥貼穩當。具有二意。一者謂第一決定中因地心果地覺為同為異之文。故云慧覺。二者謂第二決定中誰為圓通誰不圓通。及得循圓通與不圓通日劫相倍之文。故曰圓通。以其前之二義乃是汎明。此之已去乃是的指。故疑請之初即陳之也。如是不惟妥貼。亦且穩當。得無疑惑者。於第一義慧覺中。就五陰。決擇生死根本。依不生滅圓湛性成。得無明覺為圓地心。然後圓成果地修證。皆已明了。於第二義圓通中。就六根。審觀煩惱根本。擇一六根而可入者一門深入。入一無妄彼六知根一時清淨。亦皆明了。兼又一入六淨之疑。因果不齊之疑。云何結解之疑。無不重重消釋。所以云慧覺等也。我等等者。即因慧覺圓通得無疑惑。從是論身。遠生死根本而法身可增。論心。遠煩惱根本而慧命可長。故云身心等也。此皆陳悟。雖復下陳迷也。 　　次中。我輩等者。以俗請也。阿難自謂。因境界風吹皷動識浪。飄蓬乎五道。零落乎三有。從是無大覺父母以為怙恃。未免乎孤。無無緣慈悲以為覆蔭。未免乎露。不唯飄零已經多劫。孤露亦經多劫。故云我輩等也。如斯光景極下劣矣。於中心想不到意慮無由。殊不知何等因緣得忝預乎如來之天倫也。故云何心等也。天倫者。如君臣夫婦等皆由人合。謂之人倫。其兄弟倫序乃天然而成。謂之天倫。然以飄零積劫。如失乳嬰兒不殊。又以佛預天倫。若忽遇慈母無異。乃大覺父母已得。無緣慈悲亦被。不復更經飄零再遭孤露。法身得長慧命得資。故云如失乳等也。若復下以法請也。至此與昔而較誠隆遇矣。若更得因際會之間而成無上正覺之果。感激於懷殆非淺淺。故云復因等也。所得密言等者。密言謂二決定以在後故。本悟謂奢摩等以在前故。阿難意謂。如來答我奢摩等法。重重開示。一一教詔。這種藏性我已悟得。然修行之方未得。證入之門無由。故以賜與華屋要因門入為請。遂蒙如來初示以第一決定。審擇五陰生死根本。依不生滅因心證不生滅果地。次示以第二決定。審觀六根煩惱生死根本。擇一可入之者以作一門深入一時清淨。深心思忖過來。與吾奢摩等中所悟藏性無異無別。故云所得等也。則與二句。重申所得等也。聞悟雖殊。藏性一耳。如是方見阿難陳請之意。 　　三中。惟垂等者。意謂如來雖示二決定義。在我阿難但解其理。修行之法猶然未得。願垂無緣大悲更當教我祕密玅嚴。使我不但解理更進修行。方是楞嚴最後之說。故云惟垂等也。云最後者。初明奢摩等理為先。次自請行已來為後。又就行中。初泛明二決定義為先。二的指圓通根本為後。則知圓通根本乃後中後矣。今正請之。故云最後。尚非一經最後。有人據此便謂此經在法華後。良可咲也。退藏密機等者。意謂此行必非散心得入。亦非顯說得授。所以息其機。斂其慮。以冀如來冥授乎法。 　　二如來普告中。普告等者。如來已知阿難意欲冥授。因念此行元非小可。乃十方如來之所說。三世菩薩之所修。在如來說無所說。說菩薩之所修。菩薩修無所修。修如來之所說。正當人人聽聞個個領會。豈可冥中得授。見以普告大眾也。菩薩而言大者。以其能解究竟堅固理起究竟堅固行證究竟堅固果也。漏盡大阿羅漢者。一往而言。因不漏落見思。果不漏落分段。若據內祕外現迴小向大。因將不漏落無明。果將不漏落變易也。若下之阿羅漢等及問最初得成無學所以。又不必約祕現而論也。則知羅漢見思惑盡偏真理窮以為無學也。若夫菩薩初住已去。分破無明。分證三德。亦可為分得無學耳。生我法中。所謂從佛口生從法化生也。問下文既有二十五聖。此中何止言十八界耶。答以十八界攝乎七大。地等五大塵也為六塵所攝。見大根也為六根所攝。識大識也為六識所攝。是以但云界不云大耳。 　　三從憍陳那去。諸聖各陳之文也。有謂此經在法華後已經開顯。二十五聖所證圓通直作圓頓消釋。又有謂如來前說三科七大悉皆如來藏性。二十五聖依之而修證乎藏性。既證藏性。亦當圓頓釋之。此皆不然。殊不知此經確在方等。四教並談。眾機溥被。原有大小偏圓之意異耳。彼不是此。此不見彼。彼此衡之如隔霄壤。豈可直作圓頓消釋。又二十五聖。因如來徵問云最初發心誰為圓通從何方便。所以各陳昔之所修所證如此。例如淨名述昔訶意。說雖在今。而事在昔。豈因令說藏性依之為修證耶。今正隨其大者以大釋。隨其小者以小釋。隨其偏漸者以偏漸釋。隨其圓頓者以圓頓釋。庶不失師資之問答。亦不外時味之次第也。大分為五。初六塵。二五根。三六識。四七大。五耳根。 　　初六塵又六。各有因由開悟結答三科。隨文點示。起止可見。 　　六塵次第。尼沙應先。今陳如聲塵而先者。意蓋有三。一以娑婆世界音聲為佛事故。二以初轉法輪陳如最先悟故。若夫其三耳根圓通為此方最初方便。聞非自然生。因聲有名字。今以音聲而居先者。正欲顯普門所修為當耳。 　　初陳如觀聲塵中。憍陳下因由也。於佛下開悟也。佛問下結答也。初中。我在二句。乃如來說法之處。亦陳如修道之所也。二中。於佛等。轉四諦法輪也。佛問等。謂佛三轉輪已問云解否知否。陳如答言已知已解。故云佛問等也。印我名阿若多者。此云最初解。所謂隨其實定其名也。下去例知。玅音密圓者。非可以性聲真空為釋。乃陳如既悟四諦。已證偏真。了達聲塵四性推簡而不可得以為玅音密圓也。三中佛問等者。如來問我誰為圓通從何方便。我觀聲為圓通。即以聲為方便也。故云佛問等也。下去結答隨其所觀為圓通為方便。例之可見。 　　二尼沙觀色塵中。優波下因由也。觀不下開悟也。佛問下結答也。初中。我亦之亦對上陳那而言也。二中。觀不淨者。大都貪欲之人令觀不淨。所謂多貪眾生不淨觀也。不淨有五。即生處種子相性究竟也。義如集註輔行具明。今不淨是所觀。所謂種子等也。觀是能觀。不唯觀生處等五皆是不淨。觀內身外身內外身悉皆從不淨業生。所以生大厭離也。悟諸等者。先悟得四大之身原從父母精血而成。所有生處種子乃至究竟皆不淨也。此就所成而言。若夫地等四大。乃是能成之者。推而及之亦不淨也。故云悟諸等也。白骨微塵六觀門也。先觀不淨。次觀白骨。三觀微塵。名雖有三。總屬不淨觀耳。微塵歸於虗空析色觀也。空色二無。空色雙亡。皆不可得也。 　　三香嚴觀香塵中。香嚴下因由也。我時下開悟也。佛問下結答也。初中。香嚴稱童子者。非謂其是童子。以其玅香而為莊嚴住童真位耳。諸有為相者即觀境也。謂三界二十五有之諸法。皆因緣和合虗妄而生。因緣別離虗妄名滅。故稱諸有為相。二中。晏晦清齋者。修觀之所宜晏然晦寂者。所謂閑居靜處也。則知晦是韜晦。非明晦之晦耳。我觀此氣下。正是四性推簡也。香若在木。既成烟成火。那更有木。故云非木。香若生空。空性常恒香應常有。何待爇方纔有。故云非空。香若生於烟之與火。一切煙火皆應有香。何獨此之烟火。故云非烟非火。當知非木者不自生也。非烟火者不他生也。非空者不無因也。既非因木。又非因烟火。則不共生又可知矣。如是推簡皆不可得。故云去無等也。既非木等則塵不可得。塵不可得則根亦不可得。既根塵不可得則分別之識亦不可得。故云由是意銷。到此自不為根塵識所轉。故云發明無漏。塵氣二句。謂其既非木等。全體空寂。唯一真諦理祕密玅圓之香也。然此四性推簡。四教皆有。藏之析空。通之體空。別之次第三觀。圓之一心三觀。就羅漢菩薩分之可見。 　　四藥王觀味塵中。藥王下因由也。承事下開悟也。佛問下結答也。初中。變異者如炮炙等也。亦醞釀等也。二中。承事如來等者。謂多劫來。但知藥味而已。今日承事吾佛聞法修習。四性推簡。味不可得。故云承事等也。了知味性等者。味若空生。所謂試噉虗空當作何味。故云非空。有謂味之自有也。味若味生孰知其為味耶。故云非有。味若舌之身識之心而生者。誰為能甞。誰為能知汝之味耶。故云非即身心。味若離乎身之舌識之心而生者。味是所甞所知者。舌是能甞識是能知者。若離舌之身識之心而生。誰甞誰知汝之味耶。故云非離身心。從是非空乃至非離身心四性皆不可得。故云分別味因而得悟也。 　　五䟦陀觀觸塵中。䟦陀下因由也。於浴下開悟也。佛問下結答也。初中。開士者。自既能開悟妙理。令化亦開悟妙理。自行化他皆能開悟。故名開士。我等先於威音等者。按法華威音王佛有二萬億之多。想䟦陀在最初佛世謗不輕。而最後佛時出家也。今稱先於者。對下今時而言也。次中。忽悟水因者。非言不曾作觀便悟水因而言之忽。意謂從來常以四性推簡尚未得悟。今偶入浴得悟。故曰忽悟水因。既不句。悟塵不可得也。亦不句。悟根不可得也。中間安然。悟識不可得也。如是根塵識三皆不可得。故云得無所有。不必約塵有前塵法塵之分根有浮塵勝義之別而論可洗不可洗也。宿習未忘者。在昔佛時。雖得此悟。然宿習煩惱尚未除盡。未得無學。至今遇佛聞法。煩惱得盡無學得成也。亦可為謗不輕。宿習未忘。雖得悟明。經歷多劫。還遇如來方得無學耳。妙觸宣明者。謂觸不自觸。由知有觸。今了知觸中有觸全體空寂唯一真理。即前之妙音密圓妙香密圓也。 　　六迦葉觀法塵中。摩訶下因由也。我觀下開悟也。佛問下結答也。初可知。二中。我觀等者。迦葉所觀既是法塵。云何而言六塵。當知六塵元非他有。乃是五塵落謝影子。亦可云六塵也。且既云六塵。則法塵亦在其中矣。則知舉法塵。而云六塵者。以見法塵不離五塵耳。唯以等者。以偏空寂滅之理而滅受想二陰。法塵既亡。不領納前境故滅盡受陰。亦不想前境相故滅盡想陰。從是不唯受想陰破。識陰亦破。識陰破則思惑自盡。所以彈指頃得阿羅漢也。身心等者。以能如此故。受如來之囑入滅受定。於鷄足山待彌勒下生付其衣法耳。妙法開明。亦無前妙音密圓義同也。 　　二自阿那律陀去是五根之文也。亦各有因由開悟結答三科。 　　初那律觀眼根中。阿那下因由也。世尊下開悟也。佛問下結答也。初可見。次中。樂見等者。依法華疏。乃繫心在緣也。其目既失。深忍樂於這種能見。故云樂見炤明三昧。當分而言。止是天眼。跨節而言。自有性具妙智。能顯發一切眾生無上智德也。三中。旋見循元者。有二意。一旋緣塵分別以循見精。二旋見精以循元明真見。 　　二周利觀鼻根中。周利下因由也。佛愍下開悟也。佛問下結答也。初中。憶持等者。以一句最少之偈誦百日極多之功根何鈍哉。無他。總由昔為法師吝法之報耳。二中。教我等者。據吾宗所論想觀。攝散歸靜。照昏歸明。自有六種。一曰數數鼻之息。從一至十又從一至十也。二曰隨乎息之出入。知其所以出所以入也。三曰止。即以能觀之心繫乎所觀之息也。四曰觀。以此能觀照乎所觀了了分明也。五曰還。以所觀攝歸乎能觀也。六曰淨。至此能所不立全體空寂也。如是之六。隨其教之大小觀之偏圓無不可證入耳。止觀中所謂六妙門者是也。周利能依教而修觀。故云教我等也。諸行剎那者。就息而觀。生等諸行若是速也。其心等轉愚癡為智慧也。 　　三憍梵觀舌根中。憍梵下因由也。如來下開悟也。佛問下結答也。初可見。二中。如來等者。以其有牛呞之狀被人輕謗。如來示以念佛法門。不唯成就三摩地。亦且弭乎眾謗也。觀味等者。觀其能甞之知不在舌之體味之物也。若甞其舌何能知味。又甞是味於舌何關。故云非體非物。應念下。不唯甞性不得。即味塵識性當念之問悉超越之。故云應念等也。由是內而身心之正報外而世間之依報無不脫去。出乎三界。猶似乎鳥之出籠也無復覊縻。故云遠離諸等也。離垢等者。前之所謂想相為塵識性為垢二俱遠離則汝法眼應時清明。故云離垢等也。但大小不同耳。 　　四畢陵觀身根中。畢陵下因由也。我念下開悟也。佛問下結答也。初中。數聞如來等者。即三界中生老等八苦及所有諸法無非苦因也。二中。雖覺等者。謂能覺之覺及所覺之痛也。雖有能所。總一身根耳。覺清等者。謂清淨心中自無能覺之身及所覺之痛可得耳。我又下更一轉也。謂我一身之中。有了清淨之覺心。更有身根之能覺乎。上來雖遣觸塵身根。其能知識心猶在。如是攝念未經久許。根塵識三悉不可得。故云攝念等也。三中。純覺遺身者。謂唯一偏空觀智。而身之根塵識三皆不可得耳。 　　五空生觀意根中。須菩下因由也。初在下開悟也。佛問下結答也。初中。我曠等者。了得諸法緣生緣滅全體空寂。則能知之心亦空。故云我曠等也。既了諸法緣生緣滅心得無礙。則其受生雖如恒沙之多。止是緣生。緣不可得。故下即云初在母胎等也。二中。初在等者。以其多劫之前早已了知諸法緣生緣滅心得無礙。所以今生胎中便知。若身若心緣生緣滅。而身與心全體空寂而不可得。故云初在等也。如是等。空依報也。由身心而推。雖至十方之遠。莫不緣生緣滅全體空寂。故云如是等也。上來依正空寂總屬自行。亦令等。化導眾生皆能了達依正緣生緣滅全體空寂。故云亦令等也。未遇佛如此。蒙如等。遇佛開發也。前所悟之空但藏教析空而已。今蒙開發已。進乎通教體法之空不待析之。又析全色便是空寂。故云性覺真空。既了體色即空。不復同前析之方空。故云空性圓明。理既顯果自證。故云得阿羅漢。雖曰羅漢乃通之已辦地也。勿得借七大中性覺真空來釋此文。若頓入如來等廼別圓意耳。寶明空海。如來所證之理體也。蓋法喻雙舉耳。謂此理體之中。出生一切功德法財。是為寶。還有妙智能為照了。是為明。雖生功德及乎照了。在如來當體真寂。是為空。具有寶明空猶如大海能出生一切能照明一切。雖能出生照明。在大海而無出生照明之念。故云寶明空海。此是如來所證之理。佛之知者乃三智一心中知也。佛之見者乃五眼一眼中見也。如來有是理體則有是知見。有是知見則有是理體。今空生既已空性圓明。則與如來之理體不二。故云頓入如來空明空海。又與如來之知是無別。故云同佛知見。問空生所證。據前云空性圓明得阿羅漢。據後云印成無學解脫性空。深言之不過通教七地。淺言之止一藏之四果。其理體也止一偏真。若夫如來寶明空海佛之知見。就其近也則應別之初地。就其遠也則當圓之初住。若空生位之已辦理之偏真。如何頓入而云同耶。答有二意。一者此雖通之已辦及夫偏真。所謂含中之真。所含者。若但中即彼別教來接。所言者。若圓中即被圓教來接。所以前之如來溥告中大阿羅漢及無學。皆有此意耳。解脫空性者。前來雖空寂。能觀所觀尚未泯合。既已證入。與佛無二。理智平等。能所一如。故云解脫空性。三中。諸相入非者。金剛所謂四相皆空也。非所非盡者。亦金剛所謂法相空非法相空也。此乃共般若耳。 　　三自舍利弗去是六識之文也。凡講六識。須看明白。勿得涉乎根塵二邊。分六。亦各有因由開悟結答三科。 　　初身子觀眼識中。舍利下因由也。我於下開悟也。佛問下結答也。初中。心見者。以眼識為能見耳。既是心見。於諸法上不為分別。亦不貪愛。故心見自得清淨也。世出等者。世即苦集二諦。出世即道滅二諦。以四諦中煩惱菩提生死涅槃互相傾奪。故云世出等也。以是清淨眼識。於此四諦無不明了。故云一見等也。二中。宣說因緣者。此諸因緣即諸法從緣生亦復從緣滅我佛大沙門常作如是說之偈也。非中論因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義之偈。經在如來現在之談。論是滅後龍樹之設。那得以滅後作現在以龍樹為如來也。若據止觀誓願中。四教皆有因緣所生法等四句。乃身子之因緣即藏四句也。如前空性之所證入。則四教四句皆可耳。悟心無際者。既聞如來諸法緣生緣滅全體空寂。則心亦諸法之一全體空寂耳。見覺三句。謂其心見之覺遂得明淨圓滿。見思煩惱自得破。分段生死自得出。了無怖畏之所可得。而證入於四果位也。為佛長子者。問小乘羅漢云何稱佛長子。答如來固有無上智慧。而身子雖是小乘。智慧第一。以其第一亦可云長子也。又問其從迦葉兄弟問說因緣得悟。云何從佛口生耶。答雖從迦葉聞法得悟初果。後之果位遇佛方成。且迦葉所說之因緣元即佛說。則亦佛口生也。三中心見二句。謂其眼識達得緣生緣滅之理。當體根塵空寂。既分別識心無所分別之根塵偏真智光自得發生。此光一發。極為明遠。所謂眼識清淨耳識亦清淨。廼至意識亦清淨也。故云以見等也。不必引下靜極光通達來解乎此。 　　二普賢觀耳識中。普賢下因由也。世尊下開悟也。佛問下結答也。普賢者即其名也。行彌法界謂之普。位隣極聖謂之賢。總依法界理起法界行證法界果耳。普賢行者。即法界為行。舍法界外無行可得。舍行外無法界可得也。次中。心聞者。正謂耳識也。分別等者。眾生九法界也。了知誰是普賢行誰非普賢行。是為分別。若於等。正明能成就眾生普賢行也。發明普賢行者。所謂能依法界理起法界行者也。六牙象等。應補云。非一眾生修普賢行者而至其處。即其百千眾生修普賢行者無不以六牙象而至其處。故云分身等也。其處者。亦應補云。我既現身。若人障淺自應見我。縱惑障深而不見我。我必為其摩頂而擁護之。使其魔業驅除而安慰之。今其身心精進所修之行自得成就。故云縱彼等也。他方恒沙何其遠也。有一眾生何其少也。其遠其少尚爾。其近其多可知。三中。心聞等者。總顯耳識圓炤圓應無乎不有無乎不到。所謂以法界合法界無一而非法界者耳。 　　三孫陀觀鼻識中。孫陀下因由也。世尊下開悟也。佛問下結答也。初中。入道下應提起云。若欲入道必先持戒。由戒生定。還發乎慧。我雖具戒律。每因婬心而為散動。定不能生。故云雖具等也。定既不生。慧從何發。故云未獲無漏也。次中。世尊等者。在我難陀常為婬心散動。固應觀白。然拘絺羅曾有世間智慧。亦當觀白。故云世尊等也。觀鼻端白者。非謂眼根而觀鼻根。乃以鼻識觀乎鼻息。觀若成時其息白耳。我初等者。其觀未成心亦未定故也。身心等者。觀漸成。烟漸消。所以內之身心外之世界無不圓明洞然虗白。猶之琉璃一般。而鼻息白自得成也。心開等者。前之能觀所觀未能雙亡。但鼻息白而已。今能所雙融。即時心亦開發漏亦盡除。所有之息皆為光明洞照乎十方也。故云心開等也。若略言之。心開句。理顯惑破也。諸出句。由境發智也。照十句。以智照境也。得阿句。從是境智一如能所不二而果位自得證也。世尊等者。記有顯密不同。法華中聲聞皆得記者。是顯記也。方等會上一經彈訶便欲迴小向大。則應密為授記。故云世尊等。三中。我以等者。鼻息既消智光自發。智光發處所有惑業無不消盡。故云我以等也。 　　四滿慈觀舌識中。有謂我曠去助佛說小。如是去助佛說大。殊不知曠劫等在過去。世尊等方是今佛。豈可古今隔別合為一大小耶。今富樓下因由也。世尊下開悟也。佛問下結答也。初中。宣說等。者非是大乘實相以為深達。唯因宣說身受等四。悟得身不淨乃至法無我之偏真諦理以為實相。所謂諸法實相三乘人得不名為佛。故云宣說等也。如是等者。謂古佛具有不思議身口意三輪。或為此人說頓。或為彼人說漸。或為此人說大。或為彼人說小。使其彼此互不相知。是為祕密法門。亦名三密及三不護也。滿慈即以如來所說祕密法門。應小者即大中而為說小。應大者即小中而為說大。應頓應漸亦復如是。使彼此亦互不相知與佛無二。是為微妙開示。既能微妙開示。雖有大眾威德亦無所畏。是為得無所畏。則知滿慈微妙開示。無別有以為微妙開示。即以如來祕密法門而為微妙開示。又知如來祕密法門。無別有以為祕密法門。即以滿慈微妙開示而為祕密法門。所以在如來則云法門。在滿慈則云開示。合而言之。故云如是等也。次中。世尊等。正在今會也。有謂唯是般若轉教之時。恐亦非然。法華中豈不明五時教味無不助宣。何獨在般若一時也。則知此中云教我者。稱其說法第一之處。即有教我意矣。音聲輪者。如來口為說法輪。以此法音能摧碾眾生惑業。即名音聲輪也。因師子吼者。即上無所畏也。凡佛說法為師子吼。滿慈既助佛轉輪。自當與佛無二也。則知世尊說無所說。說滿慈之所助。滿慈助無所助。助世尊之所說。所以在佛則云音聲輪。在滿慈則云師子吼也。問此明舌識。前說辨才無礙。辨才屬乎根也。後說法音降伏。法音屬乎塵也。既是根之與塵。何處顯其舌識耶。答了別識心元無他有。今欲顯此識心。離根塵二從何可見。故借根塵以為發明。則其所以觀所以悟唯舌識也。 　　五波離觀身識中。優波下因由也。承佛下開悟也。佛問下結答也。初中。優波離者此云上首。以其精嚴戒律堪為眾中之綱紀故。亦云近執事。以其近事如來堪為法門之執持故。親隨親見親觀。正顯以身識而為用也。解脫等者。謂如來成道也總是三十四心一時現前。見思正習一時斷盡耳。次中。三千等者。有威可畏曰威。有儀可則曰儀。比丘二百五十戒行住坐臥各各具之。則成一千。如此一千定共道共及攝律儀三各具之。即成三千。是為三千威儀也。以此三千對治身口七支。即成二萬一千。更約貪等四分。即成八萬四千。今舉大數。是為八萬微細等也。性業者。性是不改之義。謂殺盜婬等。無論其受戒不受戒。不犯則已。犯則一定有罪。是為性業。遮業者。遮是制伏之業。其餘等戒如來隨其犯者而制。遮伏後來無使有犯。是為遮業。身心寂滅者。戒律嚴持已久。能持所持而雙亡耳。我是等者。於重輕開遮毀犯作止無不為眾指示。是為眾中綱紀也。執身執心等者。有謂執身不行。在小乘邊說。執心不起。在大乘邊說。此亦一往。豈小乘但有執身不行而無執心不起者乎。大乘但有執心不起而無執身不行者乎。只就此文看之。那得各偏而不融耶。則知大小乘其始也皆執身不行。其繼也皆執心不起。其後也能執之執亦不可得。故曰我以等也。 　　六目連觀意識中。大目下因由也。我頓下開悟也。佛問下結答也。初中。宣說等者。即前身子中宣說因緣也。此之因緣云深義者。因諸外道執此諸法。或從時生。或從方生。更有從微塵生。乃至從梵天生。此皆邪而不正。如來為破此等邪計。乃云諸法皆從因緣而生。還從因緣而滅。那得時生方生等耶。如是不唯破他之邪。亦且深有所以。故云宣說等也。次中。我頓等者。意謂一聞迦葉說此因緣深義。便得了達緣生緣滅。了無諸法可得。故云我頓等也。鬚髮自落等者。若以佛之神力而言。使其鬚髮自落何難。然雖有此事。亦不必這樣看。總是如來惠其袈裟之時鬚髮從此剃落。故曰自落。神通發明者。謂意識發明也。能達諸法生滅皆從因緣。所謂不逐物轉而神通自當開發明顯也。寧唯等者。謂其神通第一。不唯為釋迦一佛讚歎。乃為十方諸佛讚歎。故云寧唯等也。三中。我以等者。意謂未遇佛時。此之意識念念攀乎妄境。心心逐乎妄緣。一稟佛教修行。即得返妄歸真。從是這種本有智光便得發揚宣布。故云我以等也。此蓋旋緣塵分別妄心而歸乎識精之湛。若約內祕外現而言。亦可識精而歸無明之湛也。喻文可見。 　　四自烏芻瑟摩去明七大之文也。問七大順敘應先持地。云何而先烏芻耶。答此經阿難大權示現。以墮婬室為後世眾生犯婬者誡。是烏芻制婬火者居乎先耳。又問烏芻作後誡居先明矣。若夫後之彌勒識大云何居勢至見大之前耶。答涅槃經云。眾生不能證入泥洹。因其識心未破。則知識心未破是障妙理者也。是以此中借彌勒能達唯識者居乎其先。令諸眾生識心若破。隨聞勢至念佛三昧。得證不生不滅涅槃妙理。生淨土乃生唯識淨土。見彌陀乃見自性彌陀。又可勢至觀音同為彌陀輔弼。似不應作兩處。以故勢至居後。得與觀音相次耳。大分為七。次第可見。 　　初烏芻觀火大中分二。初緣起。烏芻等也。二結答。佛問等也。初又三。初烏芻下遇佛受教。二神光下依教修觀。三從是下觀成入證。 　　初中。於如來等者。已前諸聖皆從座起。此獨不然者何。蓋烏芻是護法列。曾未就坐。所以不云從座起也。性多貪欲之性乃習性耳。古佛名空王者。以其證得第一義空於一切法無不自在。合而言之。故稱空王說多等者。元是實有。非假喻也。當其婬心初動之時遂有煩惱火。當其婬事正行之際便有惡業火。當其後受婬報之時則有果報火。有是三障火生。故云說多等也。教我等者。觀境發始之時也。有人以冷字配地等三大。以煖字配火大。如此配合皆非然也。此但觀火大而云冷煖者。蓋其婬心若一動時所有冷氣通為煖相。故云徧觀等也。次中。神光等者。正明觀智漸成也。這種智凝而不流。所有婬心皆成智火。故云神光等也。應知婬欲之時既成猛火聚。所有功德林無不焚燒。觀行之時既成智慧火。所有恩愛河悉皆枯竭。雖有婬慧二火。總由性具而有所謂性火真空性空真火清淨本然循業發現者也。所以婬欲也成猛火聚。觀行也成智慧火自當有火頭之名。蓋以火光三昧為火頭。與下生大寶?同耳。 　　二結答中。諸漏等者。正見得智慧火生也。以其誓願擁護佛法。頭有許多火?示乎降魔之形勢耳。 　　二持地觀地火中亦二。初緣起。持地等也。二結答。佛問等也。初亦三。初持地下遇佛受教。二我即下依教修觀。三我於下觀成入證也。 　　初可為二。我念下遇多佛也。毘舍去遇一佛也。遇多佛中。初正行。即我念等。二助行。即或有等。初中。佛號普光等者。以一心三智圓照圓明耳。若其照理。但炤於有不炤於空。乃至但照於中不照二邊。鑒機。但鑑凡夫不鑒二乘。乃至但鑒菩薩不鑒凡小不名普光。今炤理理無不炤。鑒機機無不鑒。故名普光也。我為下。正出持地之正行也。要路等者。乃見妨挽車馬之處。我皆等者。如其田地。險阻者平而下之。狹隘者增而濶之。津口不能涉勵者或作橋梁以津濟之。要路不能行步者或負沙土以填補之。故云常於等也。助行。可知。遇一佛中。亦有正助二行。初助行。即毘舍等。二正行。即時國等。助行中。佛號毗舍者。華言徧一切自在。一切指諸法說。自在即王義。以其法身徧一切法。猶之乎王之大自在耳。即過去莊嚴劫之最後佛也。我為負人者。謂自為負物之人。如今之脚夫也。唯取一錢。即一文也。此云唯取一錢。前云不取其直。蓋前是豐年飯食易得。故不取直。此是荒歲糓米勇貴。故取一文。正行中。毗舍如來摩頂等者。意謂汝行如此。行心何苦哉。世界頗大眾生亦多。為能處處平填人人得負耶。我今示汝一法。特平心地。心地若平世界自平矣。無他。山河大地無非妙心中物。所謂心外無法法外無心。則知要路津口田地唯一如來藏妙淨明體。既是如來藏性妙淨明體。何須勞頓若是。心若一平無不平矣。故云毗舍等也。 　　二依教修觀。我即等者。明平心地之妙觀也。所以見身根之微塵。是四大之所造也。見世界之微塵。是身根之能造也。雖有能造所造兩種微塵。同一如來藏性妙淨明體。有何差別可得。所謂性色真空性空真色清淨本然周徧法界。故云我即等也。如是內之身根。外之世界。同一微塵。同一藏性。那有能觸所觸可得。猶如以空合空以光合光。故云微塵等也。如是不唯身根與微塵皆是自性不相觸摩。即身根刀兵亦即自性不相觸摩。既皆藏性。那有能觸之刀兵所觸之身根。肇公所謂將頭臨白刃一似斬春風。故云乃至等也。如是之觀。則一切大地自為平矣。 　　三觀成入證中。我於等。正明入證也。問既得無生法忍。云何止得阿羅漢耶。答悟有解悟證悟不同。此但自利功多利他功少。但成羅漢。雖則羅漢。以其無生之力。即迴小而向大也。若約圓論。相似即也。所以今入菩薩位矣。若約圓論。分證位也。有云成阿羅漢是大乘羅漢。此非然也。若既大乘。何待迴心纔入菩薩位也。聞諸等。有云是諸佛會中之事。亦可。有云今佛法華會中證明普門人法。亦可。若在今佛。乃經家收彼法華而歸此耳。故云聞諸等也。持地證明法華者。以法華所說佛之知見諸法實相。今持地既已悟得依正微塵同一藏性。在能悟即佛之知見。在所悟即諸法實相。無二無別。所以云我先明也。二結答中。我以等者。即前我即心開等也。身根世界雖是如來藏性。總由一念不覺而發塵相。故云本如等也。塵銷智圓者。非謂塵銷然後智圓。乃三智圓觀圓照即大地微塵無非妙智。即三觀之妙智無非大地。境智一如。能所不二。若就破顯邊說。猶如明生即暗滅。暗滅即明生。故云塵銷智圓。然實非待塵銷智始圓也。 　　三月光觀水大中分二。初緣起。即月光等。二結答。即佛問等。初又三。初月光下遇佛受教。二觀於下依教修觀。三如是下觀成入證。初遇佛受教中。童子名月光者。此之菩薩觀水大成。證得清淨本然周徧法界如來藏性唯一智光。月是太陰之精。水是太陰之子。既以水觀得成。乃兼母而立名。是為月光童子。亦童真住位耳。古佛號水天者。亦因水觀成就性水真空性空真水第一義天。故云水天。則知古如來之果人。今菩薩之因人。因修水觀共悟此理。古今不二。師資相契。所以一號水天一名月光也。教諸菩薩修水觀者。此經之水觀與觀經不同。其不同處具有二意。一依報正報之不同也。二真實方便之不同也。一不同者。彼經但觀依報中水。不觀身內之水。不若此中若內若外無不觀也。二不同者。彼觀琉璃之地不易。水與琉璃相似。借水作一方便而修。不若此中直以水觀而顯藏性。 　　二依教修觀中。文可為三。初初心觀。觀於去也。二中心觀。我於去也。三後心觀。逢無去也。初中觀於等者。有謂水與地等諸大同一如來藏。是為無奪。此則非然。但以水論。不諸大論也。謂其正報水性及夫依報水性同一藏性而無相奪。故云觀於等也。初從去。正觀依正二水之無奪也。初從至精血自外而觀內也。津液至便利自內而觀外也。身中等總顯也。自內至外。自外至內。周旋諦審往返觀察。無非同一藏性也。自見水去。論依正二水同一藏性耳。此中止應云香水。浮幢王剎乃帶言也。以其在香水耳。香水海中有一大蓮華。華中具有無數華藏世界。一華藏中有二十重世界。既在香水其狀如浮。是為之浮。重重高累其狀如幢。是為之幢。王者謂其最高而無比也。雖有香水之大。與正報水同一藏性而無差別。故云見水等也。次中。我於等者。意謂依正水觀雖成。然猶未忘內之身耳。當為去。明內身未亡之所以也。我出等者。出定之後忽覺身痛。因念身子曾禪定於恒河之畔。被一宿業鬼以掌掌頭。出定之後遂覺頭痛。我昔身痛亦如身子之頭痛耳。故云如舍等也。久離病緣者。有人問云。羅漢但斷子縛。果縛猶在那得離病。如舍利弗之頭痛畢陵伽之身痛。彼皆羅漢誠可驗也。今之月光也是羅漢。何得云久離病緣耶。答羅漢之位不可槩論。若身子等但斷子縛。未離病緣自無疑也。然月光之羅漢。果縛早已應斷。時為度生受生三界。故自敘曰久離病緣也。將無退失者。因心痛而疑云。將非於羅漢果位退失而致痛耶。身質如初者。若炤前文。應有二意。一者謂我前未得亡身。二者謂我前出定忽得心痛。因其童子擲瓦礫故。今既拾出。及夫亡身不復有痛。故云身貭如初。三中。山海自在通王者。非法華得記之佛也。乃過去世一古佛耳。其福德也高累如山。其智慧也淵深如海。所有之神通無可得擬最為自在。猶如乎王。合而稱之是為山海等也。方得亡身者。前來但見依正之水同一藏性。其內之身尚未得亡。遇山海佛時纔得亡身耳。從是離依報無正報可得。離正報無依報可得。依正相即。內外不二。故云與十方等也。 　　二結答中。我以等者。謂凡是水同一藏性耳。得無生忍等者。因此得證一切之水當體不生。現有生者乃虗妄而生。當體不滅。現有滅者乃虗妄而滅。如是不生不滅唯一無生之理。從初住去分證分入。乃至妙覺究竟果海止一無生而已。故云得無等也。 　　四琉璃觀風大中分二。初緣起。遇佛等也。二結答。佛問等也。初又三。初琉璃下遇佛受教。二我於下依教修觀。三逢佛下觀成入證。 　　初中。菩薩名瑠璃者。觀風大成證得妙智。一切諸法無不洞然。猶如瑠璃無異。故名瑠璃光也。佛號無量聲者。亦觀風大證得清淨本然周徧法界。風既徧乎法界風無量矣。聲亦徧乎法界聲無量矣。故號無量聲也。則知菩薩就能觀智而名瑠璃光。如來就所觀境而號無量聲耳。開示下受教也。本覺妙明。即前之性覺妙明二句也。此之妙明性體。即動而靜。即靜而動。悟此妙明之性。便可了達諸法。故觀世界之依報及夫眾生之正報。全由虗妄因緣。即風力之所動轉也。 　　次中。觀界等者。正觀上之所謂世界依報眾生正報也。依報分而言之。故云觀界觀世。正報分而言之。故云觀身觀心。觀界安立者。東西南北一定故也。觀世動時者。過現未來變易故也。觀身動止者。行住坐臥不一故也。觀心動念者。生住異滅遷流故也。雖有世界身心不同。觀其動之所以唯一妄風之力。故云我於等也。有人以諸動二句即講真性。不唯與上之皆是之句不合。且下之來無二句將何釋也。我時下。正出群動之相。雖殊其性唯一如來藏也。藏性之中有何來耶。其來也乃虗妄而來。故云來無所從。藏性之中有何去耶。其去也乃虗妄而去。故云去無所至。既云無來。又云無去。則知雖為妄風之所動轉。全妄即真。故云我時等也。十方下。別明虗妄動相也。十方等句。總收世界身心同一虗妄也。如一下喻也。一器喻藏性。貯百蚊蚋喻一切眾生也。啾啾亂鳴喻顛倒虗妄也。於分寸等喻一切眾生在三千大千世界流轉三有輪迴六趣也。雖百蚊蚋亂鳴狂閙於器了無所動。則知世界身心虗妄風力所轉。然於藏性未曾有動。所以前云我時覺了(云云)。皆由風大觀成。故能了達如此。 　　三中。逢佛二句。觀成也。從是逢佛未久之間證得即動而靜即靜而動。雖有動靜之相動靜了不可得。則知諸法雖曰生。生未嘗生。諸法雖曰滅。滅未嘗滅。故云逢佛等也。爾時下。正明悟無生忍登住已後之相也。東方群動之首。有不動國。即動而靜。又不動國在群動之首。即靜而動也。既已分證。故云心開及云乃見。所謂三智一心中知五眼一眼中見也。不唯見彼國而已。且見己身為彼法王之子。不唯為彼法王子。且見承事十方諸佛。從是若身若心即發智光洞然炤徹。了無留碍。故云爾時等也。 　　二結答中。我以等者。觀其風大全體藏性。而虗妄動轉之力無所依矣。令十方等者。應知諸佛乃究竟即動而靜即靜而動本覺妙明之者。諸佛之究竟無別有究竟。即究竟菩薩之分證。菩薩之分證無別有分證。即分證諸佛之究竟。雖曰因果因果不二。雖曰一多一多相即。故云合十等也。 　　五虗空藏觀空大中分二。初緣起。虗空等也。二結答。佛問等也。初又三。初虗空下明所得。二爾時下顯所明。三此大下出所由。 　　初中。菩薩名虗空藏者。空大觀成證得性覺真空性空真覺清淨本然周徧法界。是為虗空。然而此空但止是空中無所具。即徧空也。此之虗空乃是真空。真空不空中。能具有一切諸法。亦能出生一切功德。猶如庫藏森然具有而發生者。是為虗空藏也。我與等。明觀成而有所得也。如來指釋迦行因之時。定光即然燈也。與釋迦同師然燈。故云我與等也。因觀空大本是生滅當體不生滅。推之四大及夫諸法。皆即生滅元不生滅。所得真空乃徧法界。即以法界為身。法界無邊。故云得無邊身。 　　次中。從法身而起其大用也。初爾時等顯境智一如。二又於等現生佛不二。三諸幢等出依正相即。境智一如中。四大寶珠者。珠能具有一切諸物。又能出生一切諸物。今言四大寶珠。顯不思議真空之四智也。若從此法身發為炤有之時則為妙有之智。發為炤空之時則為真空之智發為雙遮之時。即為俱非之智。發為雙照之時即為俱即之智。所以四大寶珠顯不思議之四智也。此之四智。皆由證得真空法身而起能觀四大之智。故云爾時等也。還以四大寶珠照微塵佛剎。則知微塵佛剎乃所觀四大之境也。以其法身無邊。即十方佛剎亦是法身。還以法身起四大智炤十方剎。故以照明等顯之。雖有能觀之觀。觀即法身。雖有所觀之境。境亦法身。境智一如。能所不二。無非真空。周徧法界。故以化成虗空顯之。可知虗空從來周徧。今境智既化成乎虗空。乃境智亦不動也。由真空法身而起境智一如如此。生佛不二中。又可分二。又於下。自心生佛不二。流灌句。他心生佛不二。自心現大圓鏡者。即真空自性之理體也。真空自性之中能具有十種法界。如大圓鏡當乎其臺無不影現於其中也。故以自心等為顯之。自性體中既具十界。還發十種妙智炤明十界。智雖非十。界既有十智亦十耳。故以內放等顯之。十界之中生佛具在。既從自性具有。及夫自性發生。所以謂之自性生佛也。既曰自性發智炤明十界。則其十界之智亦各炤明十界。故以流灌顯之。顯生佛各有生佛。所以謂之他心生佛也。雖有自他兩種生佛。同是真空而為出生。以故自心之十界也徧法界。他心之十界也徧法界。故以盡虗空際顯之。既曰同一真空法界。雖有自他自他不二也。 　　依正相即亦二。諸幢下。以依涉正。身能下。以正涉依。云諸幢等者。以真空自性無不含攝。是以十方佛剎悉現其中。真空即法身也。既現真空還涉法身。雖有諸幢之多一身之一。唯其同一真空自性。猶如虗空兩不妨礙。故以諸幢等顯之。身能等者。真空法身既能含攝一切。還能徧應一切。身雖是小國土雖大。唯其真空自性而能徧應。故以身能等顯之。如是則知身止是一諸幢王剎何其多也。以多而涉其一。同乎虗空無礙。如千珠涉入一殊一珠涉入千珠。重重影現一多無礙也。又知微塵國土是大唯是一身何其小也。以小而應大。善入而無勉強。如一珠照映千珠千珠照映一珠。互互顯爍大小相容。也。廣行等。總結也。以如是諸幢涉入乎身。又以一身徧映諸土。非無為也。廣為說法度生以行佛事。或為說頓。或為說漸。或先開示三乘然後會歸一乘。無一而非佛事也。或有歡喜機說世界。或有生善機說為人。或有破惡機說對治。或有入理機說第一義。又無一而非佛事也。如是說頓。說漸。說開三。說會一。說世界。說為人。說對治。說第一義。皆隨機相逗。少無違逆之者。故云廣行等也。依正相即如此。又依正中。身同虗空。正顯若依若正同一真空法界也。唯觀空大證得真空無邊法界身。所以境智一如自他不二依正相即。皆總歸於虗空藏性也。 　　三出所由中。亦可分二。此大下正出。於同下陳悟。此大一句。指上境智一如乃至依正不二也。然此神力由觀四大證得四大玅智而有者也。故曰由我(云云)。四大無依者。了得內身四大皆無可依者也。何以見得無依。以其生也從因緣虗妄而生。其滅也從因緣別離而滅。既皆虗妄生滅。那得有依。了達生時生未嘗生。滅時滅未甞滅。全體不生不滅真空自性。故云四大等也。不唯四大虗妄生滅。虗空皆爾。佛國亦然。以虗空世界猶之乎內之四大。即虗妄之生滅全體真空自性之不生滅。故虗空云無二。佛國云本同也。陳悟而云於同等者。謂既觀內之四大及夫虗空佛國。悟明其生也當體不生。其滅也當體不滅。唯一不生不滅理體。既證理體發為玅用。以故有大神力耳。 　　二結答。玅力圓明者。謂此神妙智力圓炤圓顯也。 　　六彌勒觀識大中分二。初緣起。彌勒等也。二結答。佛問等也。初又三。初彌勒下遇佛受教。二歷劫下依教修觀。三世尊下觀成入證。 　　初菩薩名彌勒等者。梵語彌勒。此云慈氏。所謂慈隆即世。悲臻後劫。以其慈隆即世。現在是等覺菩薩。以其悲臻後劫。未來是玅覺如來也。古佛號日月燈明者。日能照晝。以喻彼佛之道種智能知於有。月能炤夜。以喻彼佛之一切智能知於空。燈明炤日月之所不及。以喻彼佛之一切種智能知乎中。以彼如來三智具足三諦圓顯。就德彰人。故號日月燈明。此即法華所明二萬中之最後一佛也。心重等者。此非同庸俗之僧身雖出家必涉名聞利養謂之心重世名。亦非同勢力之僧心不入道身遊華屋朱門謂之好遊族姓。良由菩薩初出家時。不了依他幻有徧計本空。是為心重等耳。然何以謂之依他幻有。乃一切諸法雖千殊萬別。總是仗因托緣而生。亦由虗妄和合而有。以其仗因托緣全無自性。是為依他。以其虗妄和合全無其體。是為幻有。又何以謂之徧計本空。乃不了所有諸法皆是幻有。起種種分別以為計度。起種種貪愛以為執著。是為徧計。所計之法固是幻有。能緣之心原亦不實。是為本空。唯心識定者。唯遮境有。識簡心空。境既遮乎有。乃心外無法之妙有也。心亦簡乎空。乃法外無心之真空也。依此妙有真空而修其定。謂之唯心識定。從是證得即空即假即中之三摩。故云入三摩地。 　　二中。約位分之。歷劫下觀行也。求世下相似也。至然下四十位也。觀行中。三昧即唯識定也。依唯識定發為妙有真空之觀。已入第五正行六度之品。故以三昧而事恒沙佛也。相似中。求世等者。以此三昧而事諸佛。觀道將著。理體將顯。所有依他徧計之粗垢自當先落。圓成實理相似而見。故云求世等也。四十位中。我乃等。分證圓成實理之法身德也。乃至等。正明圓妙識心也。如來國土等者。如同居等四。一往論之。寂光為有淨無穢。下三有穢無淨。又同居為有穢無淨。上三為有淨無穢。中間二土亦有淨亦有穢也。克實而論。如妙宗所明。四各有淨穢。同居以見思重輕為淨穢。方便以體折巧拙為淨穢。實報以次第一心為淨穢。寂光以分證究竟為淨穢也。則知見寂光時。全下三土而為寂光。見同居時。全上三土而為同居。中間例之。今所明者。在實報是淨。以其一心觀故。在寂光是穢。以其在分證故。然既寂光心性那得有淨穢之相。故云盡空等也。自初住乃至十地。分入分深也。世尊等。乃觀成入證中等覺位耳。上四十位中。言國土依報唯心變現。此中云如來正報唯識流出。乃互顯耳。 　　二結答中。識心句。能觀智也。全識是智。故云識心圓明。入圓句。全妄即真。所觀境也。故云入圓成實。圓即圓滿。成即成就。實即真實。又圓即法身。成即般若。實即解脫也。到此能觀所觀唯一大圓鏡智。而依他徧計自當遠矣。故云遠離等也。 　　七勢至觀見大中分二。初緣起。大勢等也。二結答。佛問等也。初又三。初大勢下所師之佛。二彼佛下所受之法。三我本下所悟之由。 　　初所師之佛中。菩薩名大勢至者。思益經云。此菩薩動足之處。震動三千大千世界。名大勢至。若夫此中則不然也。以其觀見大證得不思議智發為不思議光。而於法界圓明圓炤。使法界中所有眾生無不蒙其光開其智念彌陀佛而往生也。有是力用。故名大勢至耳。同倫等者。以其同有妙智炤見眾生令彼念佛者也。有佛名無量光者。彼佛亦觀見大證得性見覺明覺精明見。發為微妙觀智。炤見法界眾生。故名無量光也。十二如來相繼者。具如圓通疏及直解。最後佛名超日月光者。以日止炤晝月止照夜。晝夜之間然有所不炤處。彼佛具有權實二智。若橫論則炤乎十方之廣大。若竪論則照乎三世之高深。徹遠徹近。徹古徹今。徹迷徹悟。徹聖徹凡。無一而不炤者。殆非日月光之所及。故名超日月光。 　　二所受之法分三。初彼佛下法。二譬如下喻。三十方下合。 　　初中。念佛三昧者。如玅宗鈔具明持名觀相實相三種。今且就實相一種明之。達得淨土雖在十萬億程之遙即我行人唯心便是。彌陀雖在無上極果之聖亦即我行人自性便是。既全土是心。全佛是性。即此心性發為玅行。內無能念之身與心。外無所念之佛與土。全行人之心性即佛之依正。全佛之依正即行人之身心。能所相即。聖凡平等。遮炤一如。空有不二。無非中道實相理體。從此一念念念實相。一日日日實相。乃至一年一年實相。及夫久久無非實相。而彌陀自得親見。淨土自得往生。雖見彌陀乃自性彌陀。既自性彌陀。見無所見。見自性之彌陀也。雖生淨土乃唯心淨土。既唯心淨土。生無所生。生唯心之淨土也。不離當處便是淨土。不捨己心即是彌陀。古人云生則決定生。去則實不去。正謂此也。如是爾我現前誰性不即彌陀。誰心不即淨土。若能念之。佛是自性佛。土是自心土。而彌陀淨土何患不見而不生也。二中。有人者。喻佛與眾生也。一人專憶者。喻如來有大誓願。有大慈悲。有大智慧。有大神通。具如見等。無一念而不念眾生。無一時而不念眾生。無一處而不念眾生。故云一人專憶也。一人專忘者。喻眾生隨乎六根。逐乎六塵。起乎六識。念念分別。心心貪愛。如是縱升也唯在人天。若墮也直至三途。故云一人專忘也。若逢不逢者。論其理性。如來如眾生如一如無二如。謂之若逢。論其事相。於諸法上分別貪愛。了不修行那得成佛。謂之不逢。故云若逢不逢也。或見非見者。若論乎應。有誓願等徧緣法界眾生似乎可度。謂之或見。若論乎機。了不欲念彌陀父母淨土家鄉。謂之非見。故云或見非見也。己喻佛念眾生眾生不念佛也。二人下喻生佛相念者也。同於等者。形喻如來。影喻眾生。如來既念眾生。眾生亦念如來。猶之乎形端影正而無乖異者也。三中。十方等。合一人專憶一人專忘也。如母憶子者。世間母之憶子。或倚門長望。或兀坐遙思。或停梭罷織。或忘飡廢飲。世間母之憶子也如是之甚。若大慈母之憶眾生也更何如哉。其如子不憶母。母雖憶也何益。故曰若子(云云)。子若等。合兩人俱憶也。初子若下正明。二如染下重喻。初中。現前等者。謂眾生深心念佛。或在夢寐或在禪定皆得現前。故云現前。或在臨終得見佛者。故云當來。不假等者。所謂但得見彌陀何愁不開悟也。重喻中。香光莊嚴者。染香人以香莊嚴為莊嚴。念佛人以佛莊嚴為莊嚴也。 　　三所悟之由中。我本等者。自因念佛得悟。還以所悟攝持眾生念佛者耳。攝念之念有二意。一攝持念佛之人念念增明心心開豁也。一攝持念佛之人必得往生自無退轉也。 　　二結答中。都攝六根者。都即總義。前來五根各觀一門。以為圓通。念佛之法總攝六根。以意根念佛餘根無不念佛也。具如圓通中說。淨念相繼者。一往而言。一心念佛也。克實而論。不以有心念。不以無心念。不以雙亦心念。不以雙非心念也。以其不以有心。即奢摩之真空念佛。不以有心即三摩之妙有念佛。不以雙亦雙非。即禪那之中道念佛。若能奢摩等一心三觀念佛。百非尚遣。何四句之不離也。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第五 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第六 　　天台　一松大師　說 　　語溪門人　靈述　記 　　五自爾時世尊去。明耳根圓通之文也。大分為三。初正陳。即爾時等。二結答。即佛問等。三出名。即世尊等。初又四。初爾時去遇佛受教。二初於去依教修觀。三忽然去觀成入證。四世尊去由證起用。 　　初遇佛受教中。菩薩名觀世音者。此與法華不同。彼在佛滅度後弘通妙經。取十界音以為觀境。化他邊說。此在了達聞性最初方便。取聞根性以為觀境。自行邊說。故下有初於聞中入流亡所等云。其觀既成。即以此觀以立其名。是為觀世音也。又觀世音輔弼彌陀。攝持此界眾生往生淨土。所以長在娑婆世界。以其有無緣大慈與一切眾生樂。有無緣大悲拔一切眾生苦。又其所修耳根圓通與此界眾生相應。所以觀世音與娑婆世界有緣也。於時下所師之佛也。我於下所受之法也。古佛號觀世音者。亦觀聞性以為因行。其觀既成。亦即此而立名也。然而古佛也作此觀。今人也作此觀。則知此法古今不二。因果同源。所以如來既以此而彰果德。菩薩亦此以而顯因行。人雖有二。同名觀世音也。彼佛教我等者。此中之聞思修亦與他經不同。他經聞即聞法。思即聞法領解。修即依解起行。今言聞等則不然也。聞者即此聞根以為觀境。了達聞根之性當體是圓滿而非缺陷。是通達而非壅塞。是常住而非遷變。了無生滅可得者也。思者解得聞性是圓滿而非缺陷等了無生滅之相。修者既解聞性是圓滿而非缺陷等了無生滅之相。即此不生不滅理境。還起不生不滅觀智。如是雖有能觀之智。全境以為智也。雖有所觀之境。乃全智以為境也。境智一如。能所不二。無非圓通常住如來藏心妙真如性。而三摩地自得成就。故云彼佛等也。又即於彼佛教我之時。便可以立觀也。既有法音以為所聞流入耳根。必有聞性以為能聞還聞法音。達得這種聞性元不生滅。發為妙觀而觀炤之。無非清淨本然周徧法界。從此久久行持。自得深深證入。如是則與彼佛教我等更覺親切。 　　二依教修觀分三。初標舉。初於等也。二釋成。所入等也。三結顯。生滅等也。 　　初中。初於等者。謂初心聞其教。即依教而修。其外也揀非動靜之塵相。其內也揀非分別之識心。唯是聞根之中。故云聞中。這種聞根本來圓滿而非缺陷等者全體不生滅相。所以下有十方俱擊皷十處一齊聞等云。向為緣逐聲塵。翻圓滿為缺陷。乃至翻常住為遷變。全是生滅之相。所謂順而出之以成生死欲流。今以不生不滅之妙觀。還觀不生不滅之妙境。即其缺陷等三全體圓滿等三。所謂逆而入之以證涅槃性流。故云入流。既是法性。諸相咸離。故云亡所。合而言之。故云初於等也。只此標舉中。入流亡所四字。自首卷已來攝無不盡。所以如來如是問。菩薩如是說也。何以見得攝無不盡。流之一字既是法性。前來為阿難顯真心中常住真心。顯真見中寂常真見。此是一真一切真。攝無不盡也。又五陰乃至十八界。全體本如來藏妙真如性。此是一有一切有。攝無不盡也。又始於地大終乎識大。當體清淨本然周徧法界。此是一中一切中。攝無不盡也。又為滿慈說空如來藏非則十界俱非。說不空如來藏即則十界咸即。說空不空如來藏雙非而十界俱雙非。雙即而十界皆雙即。此是全空全假全中不思議三諦。亦攝無不盡也。又請行已來。第一決定。依不生不滅圓湛性成。第二決定中。彼六知根一時清淨。又攝無不盡也。此就流字攝無不盡如此。又入之一字。不思議之妙行也。如奢摩之真空三摩之妙假禪那之圓中。及滿慈之歇即菩提。真非外得。及請行已來第一義中旋湛之旋。第二義中入一之人。而攝無不盡也。此就入之一字攝無不盡又如此。又亡所二字乃是破妄。如奢摩中。破妄心也。七處無所依之所。三處無能依之體。破妄見也。既破緣塵分別。又破第二月見精。及離是非大小舒縮和合不和等相。三摩中。五陰三科咸離虗妄生滅等相。禪那中。地等七大皆非因緣自然等相。及滿慈妄之所起。四大相陵。妄本無因。狂心若歇等相。及請行已來第一決定中決擇五陰生死根本。第二決定中審觀六根煩惱根本。皆攝無不盡也。此就亡所二字攝無不盡又如此。就當文釋成而言。一入聞性之流。聲塵之所亡矣。一入觀智之流。聞性之所亡矣。一入能空觀智之流。觀智之所亡矣。一入重空之流。能空觀智之所亡矣。所以入流亡所四字。若後若前。若遠若近。若妄若真。若理若行。攝無不盡。若非如來之所證即菩薩之所修。又非菩薩之所修即如來之所證。安得是最初方便圓通妙門之若是也。 　　二釋成中。亦可分四。初所入等。入聞性流亡聲塵所也。二如是等。入觀智流亡聞性所也。三盡聞等。入諦理流亡觀智所也。四空覺者。入重空流亡諦理所也。然四文中。各有二字為喫緊者。餘皆助顯而已。初中之既寂。二中之漸增。三中之不住。四中之極圓。是也。 　　初云所入者。有謂。即上亡所之所入流之入。此亦不然。所者乃虗字。所入者。蓋指所顯法性之流。既寂之寂。應與下文寂滅二字照應。云既寂者。意謂前來聞性逐乎妄塵。今既圓炤。自得圓顯。不復如前生滅。當下已是真寂。故云既寂。則知既寂二字。圓通已到手矣。下去不過釋其既寂及其亡所所以而已。云動靜等者。向之根塵相對互相交結。今既已入法性之流。前之聲塵動靜二相自不生起。故云動靜等也。小乘中。動而有聲方謂之聞。靜而無聲便謂不聞。大乘中。聲動固聞。聲靜亦聞。以其性常耳。是為入聞性流亡聲塵所也。次云如是者。即指所入之聞性也。此時工夫益進乎先。能觀之智漸明所觀之境益顯。故云如是漸增。到此不唯止所聞之聲塵。能聞之聞性亦不可得。故云聞所聞盡。是為入觀智流亡聞性所也。三云盡聞等者。謂上聞性雖亡。能空之智仍在。今雖聞性已盡。猶不住於盡聞性中。從是而進。并能觀之覺亦亡。唯一所顯諦理。故云覺所覺空。是為入諦理流亡觀智所也。四云空覺等者。上之觀智之所既亡。所顯諦理無少缺陷。故云空覺極圓。然止於此亦未殊玅。乃更進之。并其諦理亦重遣之。故云空所空滅。是為入重空流亡諦理所也。如是則流無不入。所無不亡。所以釋成止釋成入流亡所四字而已。若以此四合五卷解結之文。初二文。即彼之此根初解先得人空也。第三文。即彼之空性圓明成法解脫也。第四文。即彼之解脫法已俱空不生也。若夫下之寂滅二句。即彼之是名菩薩等也。三結顯中。寂滅二字。一往而論。內無五住煩惱謂之寂。外無二種生死謂之滅。今言生滅等者。謂自入聞性亡聲塵已來。重重遣去。傳傳增進。乃生滅之已滅矣。而不生不滅之寂滅現乎前耳。然應前之四文次第升進。論其生滅。自入聞性為生亡聲塵為滅。乃至入重空為生。亡諦理為滅。更而言之。如聲塵雖亡聞性尚在。猶生滅也未得寂滅。如聞性雖亡觀智尚在。猶生滅也未得寂滅。如觀智雖亡諦理尚在。猶生滅也未得寂滅。到此中來。重重遣盡。方是寂滅非生滅也。故云生滅等耳。現前二字。須看穩當。非謂向之所無今纔得有謂之現前。乃本性具。向迷不現。今既悟明得顯露耳。 　　三觀成入證中。忽然等者。既云生滅滅已。乃惑無不破。又云寂滅現前。德無不顯。則六道之世間及四聖之出世間。了不可得。而超越之。目其惑破理顯。不執乎有。則超越於六道矣。不執乎空。則超越於二乘矣。不執乎中。則超越於菩薩佛矣。所謂非則十界俱非。故云忽然等也。又不礙十界宛然俱在。以其惑破理顯。所有之六道六道妙有。所有之二乘二乘妙有。所有之佛菩薩佛菩薩妙有。所謂即則十界俱即。故云十方圓明。初殊勝云上合等者。本覺妙明乃諸佛之所證得。即觀音之所具有。今既寂滅現前。而具有者亦證得矣。如是諸佛之所證證無所證證觀音之所證。觀音之所證亦證。無所證證諸佛之所證。因果雖殊。所證無二。故云上合等也。理體既同。慈力亦爾。諸佛所有無緣大慈徧緣法界眾生。今之觀音亦能有之。故云與佛等也。二殊勝眾生中下。亦應有本妙覺心一句。今不言者。以眾生雖具全體在迷未證得故。問既是十界。而止云六道者何也。答合而觀之。上合下合而必有中。中即菩薩。上即佛也。但缺二乘。以二乘人已斷見思已證偏真自謂究竟。不復知有佛之可仰己之可悲。故略耳。與諸等者。悲即悲恨。仰即仰慕。其眾生也流轉生死海中最為苦惱。其諸佛也高超涅槃山頂甚為安樂。悲恨自己之生死。仰慕諸佛之提拔。觀音欲拔其苦。亦同眾生悲恨及夫仰慕。故云與諸等也。有云。悲屬眾生。仰屬觀音。若爾是異非同耳。則知觀音不唯本覺妙明是證得。慈之與悲皆證得也。 　　四由證起用分三。初三十二應。世尊去也。二十四無畏。世尊等也。三四不思議。世尊等也。初又三。初世尊下總舉。二世尊下別示。三是名下結歸。 　　初總舉中。如幻等者。二聞字即不生不滅之聞性也。熏是熏習。修是修治。以不生不滅之聞性為熏習。是為聞熏。以不生不滅之聞性為修治。是為聞修。聞性之具者也。既是聞性而為熏修。終日熏修而無熏修可得。又不妨熏修宛然。是為如幻。又聲塵乃至諦理等所。不擬則已。擬之則亡。是為金剛。以是之法調直眾生。是為三昧。聞熏聞修是法。幻與金剛是喻。法喻合明。故云如幻等也。入諸國土者。觀音既在等覺。分證寂光土矣。蓋從寂光應三土耳。以其三十二應不出十界。十界之中。若應菩薩則入實報。若應二乘則入方便。若應六道則入同居。故云入諸國土。 　　二別示分二。初出世身。二世間身。初又四。初佛身。二獨覺。三緣覺。四聲聞也。 　　初佛身中。云諸菩薩者。菩薩通乎別圓二教。故稱曰諸。入字進字現字皆將成未成之時也。下去皆然。別人證但中為無漏。圓人證圓中為無漏也。別人但不漏落二邊。故是但中。圓人不漏落次第三諦。故是圓中。即以無漏為勝解為現圓也。別人為說次第法。令斷十二品無明。而解脫變易生死。圓人為說圓融法。令斷四十品無明。亦解脫變易生死。蓋別人以證與圓同為勝解現圓耳。菩薩能現佛身者。現在雖是菩薩。過去已是正法明如來。以佛而現乎佛。自不應難。又初住尚能百界作佛。況等覺之深位現佛身而又何難。然所應之菩薩。別未入地。圓未登位。例如凡夫法師尚為等覺菩薩說法破最後生相無明。今等覺菩薩現佛身為別圓說法。而入地位。更復何難。如是。是以明顯不必以別圓現藏通佛為釋耳。以所應者是別圓非藏通故。 　　二獨覺中。云寂靜妙明者。即法華云樂獨善寂求自然慧也。為說十二因緣。令其順觀生起逆觀還滅而斷見思也。雖是緣覺。既當現身為說與佛世者不異。故應爾爾。若獨宿孤峰觀緣悟道。自屬出無佛世。不待說法得解。今義不然。故作十二因緣令觀逆順也。 　　三緣覺中。斷十二因緣等者。謂順觀生起逆觀還滅也。說法同前。 　　四聲聞中。得四諦等者。謂觀上下二界兩四諦下三十二行最後苦下空之一行得證見道者也。修道入滅者。若得見道之時。還應重慮緣真進修道位證滅諦也。又可煖頂至上忍似解已生。解得苦不能迫集不能招道不能通滅不能證也。雖得似解真理未顯。還須修三十七品道諦而入證於滅諦也。 　　二世間身分三。初天身。二人身。三八部。初又二。初王天。二屬天。初王天即色欲二天也。 　　初梵王中。三欲字。有人俱作互欲之欲看。此不然也。上下二欲是樂欲之欲。欲塵之願是五欲欲耳。五欲是煩惱之本。散動之因。其欲明悟五欲之欲非小不使有犯。不犯五欲無他。止欲身根清淨。故云欲心等也。以其厭離欲界苦粗障。樂欲梵天淨妙離等。為說戒善及禪定也。 　　二帝釋中。欲為天主等者。以帝釋為欲界之主。能統六天也。若就本天而言。四方各有八天。共三十二。其居中間以為主耳。 　　三自在天。欲界第六天也。 　　四大自在天。即色界頂天。三目八臂身騎白牛手執白拂者也。 　　二屬天中。四天王者。亦是天屬。有云既是天王。何云為屬。此亦不然。以其是帝釋之外臣。故云屬天。今云王者。是本天稱。謂其能護世耳。 　　二人身分三。初俗眾。二法眾。三雜眾。 　　初俗眾。人王中。樂為人王者。王即往也。能令天下往而歸之。然人王有四。大者金輪等四。乃至小者謂之粟散。猶如粟之散細甚言其多耳。長者中。世間推讓者。以其年高德長為世之推舉所讓耳。居士中。愛談名言者。謂欲談道論德著書立言也。以欲談道論德化導於現在。以欲著書立言垂範於未來。此乃有德而無位者。故稱居士。又清心寡欲以道自居。亦稱居士也。宰官中。愛治國土者。三台宰輔等也。剖斷邦邑者。郡伯邑長等也。婆羅門中。愛諸數術者。此是仰觀星象推步盈虗等也。目其觀星象推盈虗。自能趨吉避凶。故云攝衛自居。 　　二法眾。比丘中。持諸戒律者。應兼沙彌菩薩而言。蓋欲成比丘。止持比丘戒耳。比丘尼中。諸乘戒者。即五百戒也。以其女人婬染難伏故。其戒倍比丘耳。 　　三雜眾。女主中。內政立身者。謂其小學等書無不通曉。婦道閨儀無不具足者耳。言家國者。大夫以降皆稱為家。王候以上皆稱為國。女主者。天子之后也。夫人者。邦君之妻也。命婦者。以夫榮而貴者也。大家者。家應作姑。乃后妃師耳。童男中。不壞男根者。一生不行婬欲者也。童女中。不求侵暴者。既是處女。不欲適人者也。因其不欲適人。父兄宗族逼其適人。是為侵暴。彼雖侵暴唯自不適。不以侵暴為侵暴。故云不求侵暴。 　　三八部分二。初正明八部。二出人非人。 　　初中。樂出天倫者。生天元非為樂。皆由福力所致。福若盡時還當墮落。猶如仰箭射虗空。力盡終墮落。所謂假饒生得非非想不若西方歸去來。故樂欲出天倫耳。諸龍者。多種不同。有護世者。有護日月者。有行雨者。如梁論所明。更有多種。故云諸也。 　　二中。為樂人修人者。說法亦說戒善也。 　　三結中。是名等者。以其所現雖三十二不出十界。此之十界。介爾一念法爾具足。隨緣感應稱機顯發。是為之妙。雖現如是之身並不為彼所染。是為之淨。然此十界一念能應者。總由念有性善性惡。若欲現佛界。即性善之所現也。若欲現九界。即性惡之所現也。雖有善惡。總是性具。以其證得全體妙用。故稱皆以(云云)及無作妙力耳。下之十四無畏。四不思議。皆應以此意為結顯。 　　二十四無畏。亦分三。初世尊下總明。二一者下別示。三是名下結歸。 　　初總明中。云無作妙力者。以其全性起修全修歸性。不假造作稱性施設。有是力用。故云無作妙力。令諸等者。身。即下文知見旋復觀聽旋復等也。心。即下文斷滅妄想心無殺害等也。總而言之。我證圓通入三摩地。所有身心無不徧乎法界。故能令彼眾生於我身心得獲十四種無畏功德也。有云。無畏屬眾生。功德屬菩薩。不必分看。總由菩薩具不思議悲仰自得能令眾生離苦得樂也。故云無畏。既令離苦得樂必有功德。故云功德。別示分為十四。次第可見。十四文中。皆應者下有由我二字。令諸眾生下有觀其音聲一句。今止初後有者是略文也。然在講者應補足之。 　　初眾苦無畏中。由我等者。意謂何以有此無畏。皆由我菩薩不自觀音以觀觀者而有之耳。故云由我。所以下去皆應有也。不自觀音者。不以耳根逐乎聲塵也。以觀觀者。唯以觀智觀乎聞性也。以不自觀音聞根不緣乎境矣。又以觀觀者聞性得返乎真矣。則知一切眾生所有一切苦惱。皆因以根緣乎塵。塵復交乎根。根塵交結了無休息。以故致有煩惱惡業果報三障之苦惱也。菩薩不自觀音。且又以觀觀者。不唯遠乎苦惱。亦且得乎圓通。故云由我等也。菩薩之自行成就也如此。是以能令法界之中凡有苦惱眾生觀其名號之音聲者。亦不自觀音以觀觀者。自得根不緣塵。塵不入根。根塵二相兩不相偶。妄所得亡。真性得顯。所有三障苦惱自當得解脫也。故云令彼等也。觀其音聲。若詳言之。雖在眾生。必當備知觀道。若略言之。唯其云觀其名號音聲。義在其中也。以以則知。觀其音聲在眾生邊說。若夫法華在菩薩邊說耳。 　　二火災無畏中。知見等者。應知此中單論見根。知之一字乃帶言耳。然人之見聞覺知。交乎內外四大。其見屬心。心既屬火。則眼之見。亦屬乎火以此之眼見一切色。其始也而為分別。其既也而為貪愛。分別貪愛皆是煩惱。即有煩惱火。有了煩惱火定造惡業。便有惡業火。既有煩惱惡業定受果報。遂有果報火。所以煩惱火通二乘行人。惡業火通六道凡夫。果報火通至乎初禪。此就逐妄說也。若今菩薩知見旋復。不唯不逐乎妄。亦且得顯乎真。真性顯現之處。煩惱火即是般若。惡業火即是解脫。果報火即是法身。當體清淨本然周徧法界。有何真妄之可得耶。故云知見旋復。此菩薩之自行也如此。以故能令法界之中凡有三障火之眾生觀其名號之音聲者。亦得破妄心顯真性不復為三障火之所燒也。設若有時入者。菩薩慈力而為攝護之。其火自不能為燒耳。故云令諸等也。應知其火而言大者。世間之火止燒色身報命。若煩惱等火能燒法身及夫慧命。故言大也。下之大水則亦然耳。 　　三火灾無畏中。觀聽等者。觀聽即觀聞性。不逐乎聲塵也。旋復。旋其聞性復歸乎真性也。如是所有煩惱惡業果報三障之水。當體即是般若解脫法身三德。無非如來藏性。總是妙真如性。故云觀聽旋復。此菩薩之自行成就也。如此以其聞性既復。能令法界中凡有三障水之眾生觀其名號之音聲者。亦觀聽旋復不復為三障水所溺也。設若有時溺者。菩薩慈力而攝護之。其水自不能為溺耳。故云令諸等也。 　　四鬼國無畏中。斷滅等者。妄想乃是殺之機。妄心乃是殺之心。若殺機殺心不起。而殺因殺緣不遠。則知眾生常為冤債讐對。良由殺機殺心兩未能斷。今之菩薩。自昔已來。所有殺機而斷滅之。及夫殺心亦斷滅之。永不為冤債之仇對矣。無非一法界明淨之理體也。故云斷滅等也。此菩薩之自行成就也。如此既明淨理體徧乎法界。所有眾生皆我理體。是以能令法界之中有殺機殺心之眾生觀其名字之音聲者。自得斷滅妄想。心無殺害。所有冤債盡為解脫。自不入乎鬼國也。設有入時。菩薩慈力而攝護之。其鬼自不能害耳。故云令諸等也。 　　五刀兵無畏中。聞熏等者。應知一切眾生常遇刀杖毒加。皆因妄根逐乎妄塵。隨處交結自不能捨。是以感種種刀杖之果報。今言熏聞等者。上聞字是妄聞。下聞字是真聞。熏者以妙智熏習妄聞。成者以妄聞成就真聞。故云熏聞成聞。從來全妄運用六根各各隔礙。今真聞之既復。六根亦為銷落。故云六根銷復。聲塵雖有去來全體空寂。今六根之銷落亦如聲塵全體空寂。故云同於聲聽。所謂入一無妄彼六知根一時清淨也。此菩薩之自行之成就也如此。是以能令法界之中有刀杖被害之眾生觀其名號之音聲者。亦能六根銷復同於聲聽。而彼之刀杖悉段段壞。故云能令等也。設若有不壞時兵戈畢竟來加。菩薩慈力而為攝護縱割其身。猶如割水而無害也。亦如吹光而不動也。既如割水吹光。雖加猶不加耳。故云使其等也。 　　六鬼暗無畏中。聞熏等者。要知一切眾生各具元明自性。盡法界無不圓炤。盡法界無不圓顯。翻作蒙蔽而不彰則為幽矣。以故法界眾生皆是幽暗。今云菩薩則不爾也。於不生不滅之聞性。起不生不滅之觀智。還熏不生不滅之自性。久久行持。深深證入。本來精一元明從此而顯。元明一顯還發妙智。妙智之力徧乎法界。令法界中所有幽暗悉皆破壞而不復全矣。故云聞熏等也。此菩薩之自行成就也如以。諸暗性者。即藥叉等也。菩薩妙智徧炤法界。而藥叉等自不能全。是以能令法界眾生觀其名號之音聲者。亦能聞熏精明明徧法界。而藥叉等幽暗者自不能近。設有近時。菩薩慈力而加護之。莫說為害。則目亦不能視。故云能令等也。 　　七枷鎻無畏中。音性等者。從來所聽之音為妄所轉。今得音性圓銷妄塵亡矣。即前之亡所也。由來能聽之聽亦為妄轉。今觀聽返入者真性顯矣。即前之入流也。如是根塵雙亡。能所不二。無非清淨本然。總是周徧法界。故云音性等也。此菩薩之自行成就也如此。既根塵也同一法界。是以能令法界眾生觀其名號之音聲者。亦能音性圓銷觀聽返入。而一切禁繫枷鎻所不能著。故云能令等也。 　　八劫賊無畏中。滅音等者。要知一切所有聞性同乎法界無不周聽。奈由無始已來為彼音聲妄塵所染。所有聞性則亦妄矣。今之菩薩。以觀智力。滅其妄塵。圓其聞性。聞性既圓已徧法界。妄塵既滅亦徧法界。若根若塵無非法界。則其所證慈力亦應徧乎法界。故云滅音等也。此菩薩之自行成就也如此。如此慈力既徧法界。法界眾生皆我慈力所攝。是以能令法界眾生觀其名號之音聲者。亦滅妄音而圓聞性。根之與塵無非法界。縱往險阻之路。賊亦不能害也。故云能令等也。 　　九貪欲無畏中。熏聞等者。要知眾生所有聞性真體圓離乎聲塵也。良由內之聞根為媒。引乎外之聲塵妄賊。劫奪真性家寶。家寶從此而失。唯此菩薩微妙觀智。熏習不生不滅之聞根。而聞根離乎聲塵。則聲塵妄賊不能劫奪真性家寶。故云熏聞等也。此菩薩之自行成就也如此。還能令法界眾生觀其名號之音聲者。亦能熏聞離塵色所不劫而圓離乎一切貪欲也。故云能令等也。 　　十忿恨無畏中。純音等者。要知一切眾生忿恨不捨。皆因根塵交結兩不相捨。若能根塵相亡。忿恨自得遠離。又知所有聲塵本來元清淨者。皆由妄根奔逸則亦翻為虗妄。今之菩薩。既能了達純是性音非妄塵也。既外無妄塵。內亦無妄根。根境當下圓融無非清淨本然。自無根之能對。那有塵之所對。故云純音等也。此菩薩之自行成就也如此。還能令法界眾生觀其名號之音聲者。亦能根境圓融無能對所對。所有忿恨悉遠離也。 　　十一明暗無畏中。銷塵等者。一切眾生本有性覺元明。皆由涉乎妄塵。元明隱而不現。今之菩薩。三智圓觀三諦圓顯。所有前塵銷落。元明遂得返復。如是若身若心唯一清淨法界。了無彼此可得。猶如瑠璃之照明無不明徹。猶如琉璃之通達無一留礙。故云銷塵等也。此菩薩之自行成就也如此。還能令法界眾生觀其名號之音聲者。亦得銷塵旋明猶如瑠璃無異。所有取相之昏及夫無知之鈍。更有無明之障性等諸阿顛迦悉永遠離。故云能令等也。阿顛迦此云無善性。又云不樂。以無善性不樂涅槃為修行故。 　　十二求男無畏中。融形等者。從來所有六根無不徧周法界。皆由逐乎妄塵。聞性真體便失。形質遂為留礙無復融通。菩薩唯以一心三智微妙觀炤。了達聞性當體不生不滅。前所失者今已復矣。聞性真體一旋復之前留礙者亦融通矣。故云復形等也。從是清淨本然周徧法界。不勞動乎道場便能涉入世間。亦不壞彼世界。所謂以法界合法界。若彼若此同一法界。那得有動及有壞耶。故云不動等也。於是不離當處便能供養微塵諸佛。不離一念便能為諸法王之子。供養諸佛福德也。為法王子智慧也。福之與慧悉皆圓滿。法門能事無可加矣。故云能徧等也。此菩薩之自行成就也如此。還能普令法界之中有求男子眾生觀其名號之音聲者。亦當得菩薩。融其形質。復其聞性。道場世界互相涉入。供養諸佛而修福。為法王子而修慧。所以福慧之男自得遂願誕生。故云能令等也。 　　十三求女無畏中。六根等者。菩薩耳根既證圓通。餘根則亦圓也。所謂一根既返源六根成解脫。故云六根圓通。既曰六根圓通悉能明炤無礙。故云明照無二。以其圓通無不包括。故云含十方界。以其明照不二無不了達。故云立大圓鏡。雖含十界。所謂萬法當前一塵不立。乃空則俱空之真空如來藏也。又立圓鏡。所謂森羅萬象法爾齊彰。乃有則俱有之不空如來藏也。合而言之。故云空如來藏。以真空如來藏能含十界。於微塵如來所有祕密法門自能承順受領。又以不空如來藏立大圓鏡。於微塵如來所有祕密法門自能承順無失。合而言之。故云承順等也。又可立大圓鏡不思議能觀之觀智也。空如來藏不思議所觀之理境也。此乃境智一如能所不二之者。以智如境。於微塵如來法門自堪承順受領。以境如智。於微塵如來法門自復承順無失。言承順者。微塵如來之所說所證即觀音菩薩之所修所悟。觀音菩薩之所修所悟即微塵如來之所說所證。若因若果平等不二。則果人所有祕密法門因人自應領受無失。是為承順耳。此菩薩之自行如此。既能承順如來而不違背。則有坤儀之柔德矣。又領受法門而不散失。則有婦道之能事矣。是以能令法界之中有求女之眾生觀其名號之音聲者。亦當如菩薩。六根圓通。炤明無二。含十界。立圓鏡。承順法門。受領無失。所以愛敬有相之女自得遂願誕生。故云能令等也。 　　十四稱名無畏中。亦可分三。初此三下敘諸聖之教化。二由我下明自己之妙用。三能令下明平等無異也。諸聖教化云此三等者。若夫出世聖賢。不待言矣。如其世間聖賢。莫非出世聖賢之教化現耳。其一曰孔子。以仁義禮智垂範於世者。於佛教即儒童菩薩也。故無行經云。今之儒童彼之仲尼。其二曰老子。以清淨玄虗垂範於世者。於佛教即迦葉菩薩也。故無行經云。今之迦葉彼之老聃。其三曰顏子。以聰睿明敏垂範於世者。於佛教即淨光菩薩也。故無行經云。今之淨光彼之顏回。以此則三教同源而異派耳。但門庭各別施設不同。是以佛宗云。說能詮法化轉物心謂之教。濡宗云。教者效也上行下效為之教。道宗云。處無為事行不言教。據震旦對印土而言如此。其餘例知。故云此三等也。自己妙用云發妙耳門者。以其聞性元是不生不滅之圓通。常令還證得本有不可思議之者。故云發玅耳門。然後等者。前來未得耳根法門。一為分別即著貪愛。既證耳根圓通。所有身心自不分別。而能周徧法界。自不貪愛。而能含容法界。乃大小相融。一多無礙。不可心思及夫語議。故云然後等也。 　　平等無異中。能令等功德無異。我一等名號無異。由我等正明無異之所由也。意謂我之所修所證之圓通。人雖一多。圓通不異。圓通之體唯一藏性。那有一多之分彼此之別。所以持我名號之功德。與持彼諸名號之功德。乃平等平等不二不二也。法華普門品之較量同此意也。 　　三結歸中。是名等者。通結十四無畏也。單結第十四亦可總一圓通法門廣被法界一切眾生。故云福備眾生。 　　三四不思議分二。初總明。世尊等也。別二示。一者等也。 　　初總明中。無作妙德者。猶如一月在天影臨萬水。水不上升。月不下降。自然感應道交。不可以心思語議者耳。 　　二別示分四。次第可見。四中皆先明證得。後明玅用也。初令得大自在。由我等證得也。故我等妙用也。證得中。上妙字是能觀之觀智。下妙字是所觀之聞性。以聞性即生滅元不生滅。即此聞性。發為不生不滅之觀智以為觀炤。則不生不滅之聞性當體顯現。如是所觀之聞性也是即生滅是不生滅。不可心思語議者。能觀之觀智也是即生滅是不生滅。不可心思語議之者。合而言之。故云妙妙聞心。向來聞性不顯。聞根緣乎聲塵。今日聞性既顯。妄塵之所自亡。故云心精遺聞。如是一根返源六根解脫。故云見聞等也。到此法爾六根互用無非圓融法界。故云成一圓融。無惑不破。無障不除。而功德法財無不具足。故云清淨寶覺。若以此文合前依教修觀。初獲下即初於等之標舉也。心精下即所入等之釋成也。成一下即生滅等之結顯也。妙用中。故我等形教也。能說等聲教也。下之所明雖止是形。未有現形。而不說法。故雙標耳。妙容及祕密神呪。皆由全體證得。還從性具發現。所以云容是玅容呪是祕密神呪也。首云爍迦羅者。此云堅固。即金剛堅固不壞者也。臂云母陀羅者。此云印紋。以其臂上有印紋故。目云清淨寶者。以其五眼一眼中見故。其頭也為六根之總。表顯法身。其臂也有提拔之功。表顯解脫。其目也有炤明之德。表顯般若。皆云八萬四千者。即所破八萬四千煩惱廼至八萬四千生死全體三德發是大用耳。以其首即法身。是以欲令法界之中一切果報眾生全體證入無上法身妙德。故現首八萬四千也。以其臂即解脫。是以欲令法界之中一切惡業眾生全體證入無上解脫妙德。故現臂亦八萬四千也。以其目即般若。是以欲令法界之中一切煩惱眾生。全體證入無上般若妙德。故現目亦八萬四千也。或慈下總成也。若柔弱之眾生。即現慈容而攝受之。故云或慈。若強暴之眾生。即現威容而折伏之。故云或威。若散心之眾生。即施定力而抑制之。故云或定。若昏昧之眾生。即施慧力而照明之。故云或慧。如是之若慈若威。若定若慧。皆是不思議之妙用救護眾生。故云救護等也總明。中云無作妙德。此云得大自在。其致一耳。 　　二令無畏可知。 　　三令捨慳貪中。皆令等者。令一切眾生捨諸受也。若苦受樂受不苦不樂受悉皆不受。不受不受而亦不受。如是所有慳貪無不破矣。故云皆令等也。 　　四令滿所求中。我得等者。有人疑云。既得佛心。證於究竟。何更供養諸如來耶。殊不知佛還供佛。自有二意。一者眾生修行順流而進。菩薩已證逆流而出。逆流出者更欲廣其行耳。以故供佛。二者所得究竟。於究竟中但得分證。故不云直證究竟。而云證於究竟。更當行行進乎極果。以故供佛。故云我得等也。 　　二結答中。我從等者。以其返聞聞性是為緣心聞性既顯。所謂生滅既滅寂滅現前。從此起為妙用。應以三十二應者。即現三十二應。應以十四無畏者。即現十四無畏。應以四不思議者。即現四不思議。稱性施設。隨機顯現。不假造作。無待勉強之者。是為自在。故云我從等也。因入等者。相即性也。聞性既入性相。不二。故云入流相。 　　三出名。世尊等。謂彼佛因我初於聞中入流亡所。乃至生滅滅已寂滅現前。故即授記號為觀世音也。 　　四爾時世尊去。現瑞印可之文也。分二。初爾時下印前。二即時下印後。 　　初中。於師下總印二十五聖之圓通也。何以見得總印諸聖。以其五體放光是為五矣。既曰同放。彼此交互則成二十五矣。所以是總印也。則知二十五種圓通。若此土若他土。若因人若果人。無不修此。無不證此。以故自土之佛放光。灌於彼土之佛頂及諸菩薩之頂。彼土諸佛放光。還灌此土佛頂及諸大士之頂。正表種種圓通法門生佛一如自他不二今古同源師資平等者也。林木下別印觀音菩薩之圓通也。林木等。表一得耳根圓通徧法界皆是般若。所謂性聲真空性空真聲。故云林木等也。交光等。表既得耳根圓通徧法界皆是法身。所謂性色真空性空真色。故云交光等也。是諸等。明大眾之得益也。大眾既見能印之瑞相。即得所印之圓通。故云是諸等也以耳根圓通名金剛三昧故。印後中。即時等。表從第一義天發起不思議妙行以成功德法財也。青黃亦白。表四十位也。間錯紛糅。表位位以耳根妙行而經歷也。十方等。表從四十位進成七常住果也。以七常住果體徧法界故。此娑等。表生滅滅已也。唯見等。表寂滅現前也。梵唄等。表既得耳根圓通法門必常流通此法。令當來後世天上人間各各修證性具法耳。 　　五於是如來去。文殊簡選之文也。分三。初於是去如來告勅。二文殊去文殊受命。三於是下大眾獲益。初又二。初告證無優劣。於是等也。二勅簡有所以。我今等也。 　　初中。告文殊為簡選者。以文殊了了見佛性具有權實智。必能達諸圓通法門誰合當機阿難及夫後世眾生。以故如來勅文殊也。彼等等者。意謂諸聖所修。似有優劣實無優劣。似有差別實無差別。何以故。雖有從析色而入者。有從體色而入者。有從次第而入者。有從圓融而入者。則其所入同一藏性。以其圓融而入者圓中藏性。次第而入者但中藏性。體色而入者含中藏性。析色而入者離斷常中藏性。譬如多人同登一堂。一堂之上元無中邊。但登者不無左右前後異耳。故云彼等等也。 　　二中。阿難開悟下應句。當猶對也。意謂二十五行之中。誰堪對現在當機之根器者易得成就。及堪對當來後世眾生之機宜者易得成就。故云我今等也。則知諸聖圓通元無優劣及乎差別。但欲逗當機與眾生。所以須簡選耳二文殊受命分二。初文殊下經家敘相。二覺妄下文殊正簡。 　　初敘相中。承佛神力者。在諸聖既各呈修證。在如來又謂無優劣。乃文殊簡去二十四法。唯取耳根圓通。設非如來威德神力。恐諸聖不能無慚德。文殊難免有慢心。以故承佛神力而說偈也。 　　二正簡又三。初敘意。覺海去也。二簡選。色想去也。三總結。頂禮去也。初又二。初覺海等敘修習圓通。二歸元等敘簡選圓通。初又三。初直明本體。即覺海等。二從真起妄。即元明等。三妄體元無。即空生等。 　　初直明本體。覺海上應提起云。在性覺本體何有圓通可修。但因一念不覺從真起妄。必須修習而返復之。故云覺海(云云)。海之一字喻也。有人直以法解非也。下文云如海一漚發。豈非喻乎。意謂大海之為性也不唯極其澄湛。而又極其圓滿。今覺性之為體也亦如大海之極其澄湛。又如大海之極其圓滿。故云覺海性澄圓。上句之澄圓即寂而照。下句之圓澄即照而寂。總是澄湛處即圓滿。圓滿處即澄湛處也。然而真性覺體。由來寂而能炤。炤而能寂。相融相亡。不可心思語議之者。是為覺元妙也。如是本體有何圓通而可修也。真明本體如此。 　　二從真起妄中。覺明自性之體本來自明。是為元明。若生一個能照之明。便有一箇所照之昏。然其能照因虗妄而有。則其所照亦虗妄而有。以其虗妄兩不□立。所照之妄昏一立。能炤之妄明即亡。故云元明等也。若對前之性覺必明等文。元明是真。如前之性覺必明也。炤字即能明之明。如前之妄為覺明也。生所二字。如前之覺非所明因明立所也。所立一句。如前之所既妄立生汝妄能也。迷妄有虗空等者。謂其能所未立已前。所有之性乃有元明。所有之空乃是真空。妄能妄所一立之時。即其元明翻作無明。即其真空翻作頑空。故云迷妄有虗空。既有能緣之無明及夫所緣之頑空。一能一所互相交結。乃遷流之世。方位之界。乘此時也遂得立矣。故云依空立世界。此之二句如前無同異中熾照成異也。既有虗空。又有世界。而無情之國土所謂依報。及有情之眾生所謂正報。一依一正。當其無明妄想澄結之時遂得成矣。故云想澄等也。想澄之澄非澄湛之澄。蓋澄結耳。如前之無同無異之眾生也。 　　三妄體元無中。空生等者。謂其所有覺性本來玅淨明體。因其一念不覺。遂有能緣無明所緣虗空。此之虗空生於大覺性中。若假喻發明。猶之乎大海之中起一浮漚。一漚雖小全漚即海。虗空雖妄全妄即真。故云空生等也。虗空既生。而正報眾生及依報國土皆有漏者乃依虗空而生。故云有漏等也。既云空生大覺如海一漚。漚若滅時全無滅相可得。以其漚即海故。若夫虗空不待其滅。本來元無。以其妄即真故。故云漚滅空本無。能生之虗空尚不可得。所生眾生國土之三有者那得可有。故云況復諸三有。如是則知妄體本元無也。 　　二敘簡選圓通中。云歸元等者。上來從真起妄妄性元無明已。若欲返妄歸乎自性。當體即是元明少無差別。故云歸元性無二。然而歸元須假方便。此之方便殊非一二。故云方便有多門。多門者即二十五聖之修也。彼皆聖人。於此自性無一而不通者。故云聖性無不通。以其無一不通之者。或諸聖所修是順。於觀音所修則逆。或觀音所修是順。於諸聖所修則逆。如此若順若逆無一而非方便。故云順逆皆方便。則知二十五聖所修順逆皆名方便是已。若夫現在阿難未來眾生初心之者。依之而修。不無遲速之分。故云初心等也。遲速者。如前得循圓通與不圓通日劫相倍之謂。則知順為速逆為遲也。如是欲逗當機及乎末世。於彼逆順遲速不可不簡選矣。所以先敘其意如此。 　　二簡選。當知此之簡選。非謂眾生不圓通也。蓋文殊了了見佛性者。且如來又云。彼等修行實無優劣。豈有背所見逆所命而謂諸聖非乎。但為現在阿難及夫末世眾生根有利鈍機有大小不能一一皆逗。所以須簡選耳。則知所簡。簡機不簡聖。簡情不簡法。所謂法無大小大小在情。聖無利鈍利鈍在機也。大分為三。初簡非。色想等也。二簡是。我今等也。三結示。成就等也。 　　初四。又初色想去簡觀六塵。二見性去簡觀五根。三識見去簡觀六識。四若以去簡觀七大。初又分六。次第可見。自簡觀色以去。乃至簡觀見大等偈。皆應將耳根圓通常三以為簡選之本。意謂如來藏性未常不具乎三。然於二十四法。似有缺一及乎缺二。若夫缺者可修。唯其聖者能之。其初心人自不能也。所以皆有如何云何之句。 　　初簡觀色中。先應提起云。優波尼沙所觀而得證乎圓通者也。此是聖人所以能之。若其阿難及乎眾生則恐不能。所以者何。以其色想(云云)。色想等者。此色全由無明想相結成。覺了之心不能融徹。故云色想也。既不融徹則是不通。非屬不通定為不常。此之三法。若不具足。如是能獲圓通。故云如何等也。下去二十三偈。悉應例此消怗。 　　二簡觀聲塵。陳如所觀而證圓通者也。但伊名句味等者。伊字應作彼字看。名詮自性。句詮差別。味即是文為二所依。則知名不是句。句不是味。故云一非含一切。 　　三簡觀香塵。香嚴所觀而證圓通者也。 　　四簡觀味塵。藥王兄弟所觀而證圓通者也。 　　五簡觀觸塵。䟦陀婆羅所觀而證圓通者也。 　　六簡觀法塵。迦葉所觀而證圓通者也。法稱等者。法塵乃五塵落謝影子。故云法稱為內塵。然法塵為意根所憑。則法塵是所憑矣。故云憑塵必有所。既有所憑之法塵。必有能憑之意根。是為能所。屬所非能。屬能非所。又於能憑之中有善惡無記等三。或涉乎善不能涉惡及與無記。乃至涉乎無記不能涉善及惡。則能與所涉不能徧。故云能所非徧涉。 　　二簡五根為五。次第可見。 　　初簡觀眼根。阿那律陀所觀而證圓通者也。 　　二簡觀鼻根。周利槃特所觀而證圓通者也。 　　三簡觀舌根。憍梵鉢提所觀而證圓通者也。舌非入無端者。倒文耳。應云舌入非無端。 　　四簡觀身根。畢陵婆蹉所觀而證圓通者。身與等者。同即合也。各即離也。謂能覺之身與所覺之觸。合則能知。離則不知。合離之間知不能徧。故云身與等也。身之與觸各有涯量際畔。何能冥然契合。故云涯量不冥合。 　　五簡觀意根中。空生所觀而證圓通者也。知根等者。為意根紛雜亂起。則使元湛明了之體反不能顯。故云知根等也。 　　三簡選六識為六。次第可見。 　　初簡觀眼識。身子所觀而證圓通者也。識見等者。應云二和。今言三者。謂根塵之二是能生。識性之一是所生。合而言之。故云識見雜三和。本即能生之根塵也。二皆虗妄。是為非相。能生之本既是虗妄非相。所生之機那得真實有體。故云詰本等也。 　　二簡觀耳識。普賢所觀而證圓通者也。心聞等者。心聞即耳識也。謂耳識洞十方。乃依法界理而起普賢行之力。非汝耳識之力。故云心聞等也。既依法界理起普賢行。初心之人自不能入。故云初心不能入。 　　三簡觀鼻識。孫陀羅難陀所觀而證圓通者也。 　　四簡觀舌識。滿慈所觀而證圓通者也。說法等。謂其助轉諸佛法輪。全是音聲文字而作弄引。但可開悟已成就者。故云說法等也。然所說之名身文句皆是生滅有漏之者。故云名句非無漏。 　　五簡觀身識。優波離所觀而證圓通者也。持犯等者。謂戒律之應持不應犯。但可約束身根而已。除身已外則無可以束矣。故云持犯等也。 　　六簡觀意識。目連所觀而證圓通者也。神通等者。謂神通本是宿因所致。無關乎意識分別法塵。何以故。以其意所緣不離法塵之物。所以神通不關分別。故云神通等也。 　　四簡觀七大分七。次第可見。地性乃至念性七性字。乃虗妄差別性。非如來藏真性也。 　　初簡觀地大。持地菩薩所觀而證圓通者也。 　　二簡觀水大。月光童子所觀而證圓通者也。如如非覺觀者。謂其藏性如如不動。不可以想念覺觀為如如不動也。 　　三簡觀火大。烏芻瑟摩所觀而證圓通者也。若以等者。謂其厭乎欲火之有而求出離。不能了達婬欲當體清淨。故云若以等也。 　　四簡觀風大。瑠璃光法王子所觀而證圓通者也。若以等者。動即風大。靜即藏性。既有動靜則成對待。豈是無上覺體。所謂若法因待成是法還成待。故曰若以等也。 　　五簡觀空大。虗空藏菩薩所觀而證圓通者也。若以等者。以其虗空元因一念不覺而有。既是不覺。則與所求菩提覺體不無差異。故云若以等也。 　　六簡觀識大。彌勒所觀而證圓通者也。 　　七簡觀見大。大勢至所觀而證圓通者也。因果今殊感者。謂其念性元屬生滅。圓通本來是不生不滅。以生滅因求不生滅果。所謂果因名目兩不相應。故云因果今殊惑。 　　二選是為五。初直取聞根。即我今等。二委明人法。即離苦等。三剖定功過。即今此等。四誨斥阿難。即阿難等。五勸修讚歎。即大眾等。 　　初直取聞根中。我今等者。意謂自從觀色簡擇過來。皆非當機阿難及夫未來眾生之所宜者。然當機與眾生皆娑婆之人也。其所利者唯在耳根。其所稱者必須聲教。如來且出娑婆。自當逗此機宜。故有我今(云云)。此方等者。不與名字文句者同。是為真教。不因思惟了別而有。是為清淨。若其他方餘根峻利。五塵皆可以為教體。此娑婆中唯耳根利。為逗耳根應從聲教。故云此方等也。欲取等者。明從耳根而修圓通。即前初於聞中等也。 　　二委明人法。分二。初離苦等約法歎人。二我今等約人顯法。初又二。初約聞。即離苦等。二約意。即妙音等。 　　初中。離苦等者。離苦即前生滅滅已也以。其所無不亡故。得解脫即前寂滅現前也。以其流無不入故。故云離苦得解脫。如是之事唯吾觀音乃能。故云良哉觀世音。此即由觀入證也。於恒去。明從證起用也。於恒句。言其歷時極其久也。入微句。言其應土極其多也。得大等。言其力用極其廣也。云得大等者。菩薩極久之時。極多之土。隨類現形分身說法。或三十二應。或十四無畏。或四不思議。稱性施設不假造作。猶如一月在天影臨萬水。月不下降。水不上升。感應道交法爾如然也。 　　二中。妙音者。音聲本來性聲真空性空真聲。良由眾生念念分別翻為粗重。非玅也。唯其菩薩不起分別。而以妙觀了知當體性聲不可思議之者。故云妙音觀世音。即返聞聞自性也。梵音者。音聲從來清淨本然周徧法界。良由眾生心心貪愛翻為染污。非淨也。唯其菩薩不起貪愛。亦以玅觀了知當體清淨而無染污之者。故云梵音。海潮音者。海之潮候應時而起無少差謬。菩薩說法應機而說亦復如是。故云海潮音。救世二句者。菩薩所度不出十界。救六道而離見思分段之因果。故云救世悉安寧。救三乘而證三德祕藏之常住。故云出世獲常住。若就三十二應所說之法。令世間各得成就。是為救世悉安寧也。令出世各得解脫。是為出世獲常住也。 　　二約人顯法分三。初我今下顯圓德。二目非下顯通德。三音聲下顯常德。圓文亦應約五根不圓以顯耳圓。例通可見。若夫常文。五根不常則在後耳。 　　初可見。 　　次中。口鼻二句。疑是倒文。以其三根俱合知故。不爾口鼻與眼何相同也。 　　三中。縱令等者。如前所明。縱在夢中聞性不昏也。應總結云。非曰無十方皷聲我聞性不圓滿無隔垣音響我聞性不通達無聲塵去來我聞性不常住。所謂昭昭乎天地之間。蕩蕩乎見聞之中者也。如是圓滿具通達常住。乃至常住具圓滿通達。舉一即三。言三即一。一三雖殊聞性不異。從圓德發為禪那。乃至常德發為三摩。能觀所觀同一聞性也。所以謂之最初方便祕密玅門也。 　　三剖定功過中。初二句功也。意謂簡選過來唯其聲教而論。乃與娑婆。最為宣演明白。如前清淨在音聞也。有人謂。聲論得宣明。即大論五明中聲明。此不然也。彼之聲明釋訓詁之類。若爾仍屬語句分別。豈得為真教體乎。眾生下過也。眾生不覺迷本聞性之體。逐乎聲塵。或為貪愛。或為分別。以致流轉生死。故云眾生等也。一切凡夫如此。若汝阿難。雖不同彼凡夫。於佛法中自得多聞。然就多聞秪益強記而已。故云阿難縱強記。又汝強記本期出離。翻為登伽之所攝入。亦不免落乎邪矣。故云不免落邪思。如是景狀豈非猶之乎凡天隨聲塵致沉淪也。故云豈非隨所倫。設若出離。須得如觀音之旋流。流若得旋。法性流入矣。自得獲生滅滅已寂滅現前之無妄也。故云旋流獲無妄。 　　四誨敕阿難。分二。初約一根。阿難去也。二約六根。見聞去也。 　　初中。阿難句。誡聽也。我承句。言揀諸聖選耳根皆如來威德神力。非我文殊意也。宣說二句。別贊奢摩等三法。金剛王。奢摩之空則俱空。如幻。三摩之假則俱假。不思議。禪那之中則俱中也。佛母句。總讚奢摩三法。所謂十方薄伽梵一路涅槃門。故云佛母真三昧。汝聞二句。讚耳根圓通為諸佛之祕密門也。皆以此為最初方便故。欲漏二句。謂阿難蓄聞成過道力未全也。將聞二句。謂阿難以聞根持諸佛所說之法。云何不返聞聞自性也。聞非二句。謂聞根對境而顯也。旋聞二句。旋聞即前之入流也。聲脫即前之亡所也。能脫欲誰名。即前之觀智理體重空意也。 　　二約六根分三。初一根等法也。二如世等喻也。三六根等合也。法中。一根二句。總明可知。見聞下。別明也。見聞句。謂六根之幻妄。如目中之翳也。三界句。謂六塵之虗浮。如空中之華也。聞復下。六根合看。聞復。即入流也。翳根除。聞性流既復所有之妄根頓除。塵銷。即亡所也。覺圓淨。即觀智諦理之重空也。淨極。即生滅滅已也。光通達。即寂滅現前也。已上即依教修觀也。寂照句。即由觀入證也。又靜極寂也。光通達照也。靜極而有光通達。寂而照也。通達而由靜極。炤而寂也。如是寂照不二境智一如。所有之虗空無不含攝矣。故云寂照含虗空。却來等。從證起用也。若為妄轉。於諸世間念念分別心心貪愛。今得返妄歸真。却觀世間猶之乎夢中之事。所謂夢時非無。直至於醒了不可得。今既證真。却觀妄境乃亦然耳。故云却來等也。世間在夢。則登伽婬女亦在夢矣。彼既在夢。汝已在寤。汝當急醒其夢。誰得更留汝之形耶。故云摩登等也。如是不唯耳根乃然。六根皆爾也。 　　二喻中。應先云。前來一根既返源等。若約喻發明。猶如幻師之幻術也。故曰如世等也。有人謂幻作男女等即世間傀儡。此則不然。此是大幻師之幻術。幻出種種男女等神韻靈動者也。則知幻作二字與下一機抽三字其意相應。又有云。幻人喻藏性。幻作等喻從真起妄。要以一機出喻從耳根返妄歸真。若爾則與上法下合皆不相應。今巧幻師喻眾生也。幻之一字喻識精明也。作諸男女喻六根也。雖見等喻雖成六和合元是一精明也。息機二句喻一處成休復也。如是看去。方與合法相應。 　　三合中。六根等對喻可見。一處等。休即不隨順流而出。復即返聞自性而入也。塵垢等。如四卷末想相為塵識情為垢二俱遠離等也。餘塵二句辨位也。謂無明塵相少有未盡。尚在金剛後心。謂之有學。若得究竟悉盡。方是涅槃山頂也。故云餘塵尚諸學。至妙覺果體。惑無不盡。障無不除。理無不顯。智無不成。故云明極即如來。 　　五勸修讚歎分二。初勸修。大眾去也。二讚歎。此是去也。 　　初中。六眾等。正勸阿難等修耳根圓通也。旋即轉也。倒聞機者。凡夫眾生向以顛倒為事。聞根逐乎聲塵也。今旋聞根。逆聞自性。自性若顯。自得成乎無上菩提。耳根圓通有是之力。故云旋汝等也。 　　次中。此是等。正讚耳根圓通。微塵如來無不由此奢摩等三耳根圓通為修證也。路與門不同也。路指奢摩等三法而言。門指耳根最初方便也。過去下。約三世明微塵如來一路涅槃門之所以也。消文後應遂擇云。非唯觀世音乃爾。我文殊亦然。不唯我文殊乃爾。未來學人亦然。不唯未來學人乃爾。現在諸菩薩亦然。不唯現在諸菩薩乃爾。過去諸如來亦然。如是則知現在菩薩未來學人皆由此而當成如來矣。所以云此是微塵佛一路涅槃門也。 　　三結示分二。初示選是意。誠如等也。二示簡非意。自餘等也。 　　初中。誠如等可見。成就涅槃心者。上云涅槃門。此云涅槃心。其義同也。涅槃具有法身等三德之理體。耳根亦具圓通等三法之聞性。雖一在果一在因。以耳根三法克證乎涅槃三德。以涅槃三德始資乎耳根三法。如是因之所以為因無別以為因。即以果之三德為因。果之所以為果無別以為果即以因之三法為果。所謂以不生滅因地心成不生滅果地覺也。如是之法。唯觀音菩薩耳根圓通乃能爾爾。故云觀世音為最。 　　次中。自餘等者。謂之二十四方便雖皆得成圓通。全由如來威神之力。即其事相以捨塵勞。即事相捨塵勞者。如律陀失目。畢陵刺毒。及難陀波離等。故云自餘等也。非是二句。蓋以二十四聖之非長修學淺深同說。以顯觀世音之耳根乃是長修學淺深同說也。故難陀優波離等。雖曰成圓通。但可使初心學不便便後心學。非若觀音之耳根初後皆可學也。但可對深位說。不便對淺位說。非若觀音之耳根。淺深皆可說也。故云非是等也。 　　三總結分二。初請加頂禮等也。二正結方便等也。 　　初中。頂禮句。一體三寶。以如來藏有三種故。空如來藏即僧寶也。不空如來藏即法寶也。空不空如來藏即佛寶也。無漏句。即一體三寶而成圓融三諦也。其空也一空一切空。不漏落於假中。假中亦然。不可心思語議之者。故云無漏不思議也。若直就文看。此乃約法以讚人也。願加二句。謂現前有如來告敕我文殊之簡選觀音之證明阿難之親聞。若其未來。如來既滅度。我文殊又不在。觀音更不現。阿難亦不預。只恐於此生疑。故請加也。 　　次中。方便等者。意謂如來敕我簡選二十五法。誰堪當機之阿難未來之眾生。唯此耳根方便。正對阿難當機末世沉淪眾生。故云方便等也。只此而得修行。圓通妙門自得成就。涅槃果海必得證入。能超乎二十四法。故云但以等也。真實心如是者。一往而言。我之所簡所選。真而無妄。實而無虗也。若再往之意。謂我承如來威德。以為簡選。在二十四聖固無慚德。在我文殊亦無慢心。故云真實心如是也。 　　三於是阿難等。大眾獲益之文也。身心了然等者。既得耳根圓通而修。法身可生。慧命可長也。猶如等者。喻一念不覺。流轉三界。為有人等也。喻雖未顯真已聞耳根圓通以為修入奢摩等法。如來藏性自得可顯。為明了等也。皆得本心者。皆得了達本覺妙明也。遠塵離垢者。亦如四卷末想相為塵識情為垢等也。此法眼淨圓初信也。性比丘尼等。既因圓頓經力。非小乘四果。亦圓之七信也。 　　三自阿難整衣服去。更示安立軌則之文也。初疑請。阿難等也。二答示。爾時等也。初又二。初阿難下經家敘儀。二大悲下阿難陳詞。 　　初經家敘儀中。心迹圓明者。前來但解理性未得修行。止可謂之心圓。迹尚未明。今開圓通法門進修有路。不唯謂之心圓。迹亦明也。悲欣交集者。中有二意。一就自行邊說。欣者欣自己若理若行於己心中無不了了者也。悲者悲自己於理於行既皆性具昔何不知今始知邪。二就化他邊說。欣者欣現在大眾各各得法眼淨乃至發菩提心。悲者悲後世眾生未獲如斯法利眼何得淨心何得發耶。如是之一悲一欣兩相交集。謂之悲欣交集。 　　二阿難陳詞。分三。初述前所悟。即大悲等。二陳今所願。即常聞等。三正申所請。即世尊等。 　　初中。我今等者。既聞耳根圓通以為最初方便。佛之果位自可得矣。故云我今等也。依是法門修習涅槃先已明了所歸道路。故云是中等也。 　　次中。自未等者。以煩惱未破生死未斷。故云自未得度。而且伏惑而化眾生行因。故云先度等也。自覺已圓者。十身圓具三智圓滿也。能覺他者。隨類現應法界眾生也。應世下。應結云。在如來所說如此。我阿難所聞如此。然我今雖煩惱未破生死未斷。亦當伏惑行因願度末劫眾生。故云我雖等也。 　　三中。世尊上應補云。云何願度末世眾生。無他。秪是此諸眾生(云云)。邪師說法者。非是外道謂之邪師。是佛教中壞法者也。所謂獅子身中虫還食獅子肉耳。如智者大師說觀心論云。邪師有三。即法師律師禪師也。雖曰法師。然其所行與諸法相了不相應。雖曰律師。多諸毀犯。亦與戒不相關。雖曰禪師。不知禪之所以。唯以一棒一喝儱侗而已。欲攝等者。佛現世時。說法者如來乃色心俱勝。聞法者大眾根器峻利若是。末世說法者非是如來。則色心俱劣。聞者是大眾根器頑鈍。所以須假安立道場。以攝其心。以遠其魔。自得不生不滅因。克證不生不滅果。然畢竟如何得安立此之道場。故云欲攝等也二答示分四。初爾時下讚許。二汝今下誡許。三阿難下受旨。四佛告下演說。 　　初讚許中。善哉善哉者。讚其不唯利益現在之大眾。更欲利益末世之眾生也。二三可知。 　　四演說分四。初執持禁戒。自佛告阿難去。二持誦神呪。自阿難汝聞去。三安立道場。自若有末世去。四重請說呪。自阿難頂禮去。二三四皆在第七卷也。初又二。初佛告等總明三學。二阿難等別開四重。 　　初總明三學中。毗奈耶律藏也。三決定者。具有二意。一者唯如來親口開決已定永不改移。謂之決定。二者眾生受決如來永不毀壞。謂之決定。所謂等者。戒以止惡防非。此中既聞圓通法門。即應返聞聞性以為攝心。用不思議之妙觀。觀不思議之聞性。不唯能觀妙。所觀亦妙。所謂妙妙聞心者也。所有之惡無不止。所有之過無不防。故云攝心為戒。由是聞性當體真寂。是為之定。故曰因戒生定。又以聞性法爾圓炤。是為之慧。故曰因定發慧。雖戒等三。總一攝心收盡。所以此開三學。下去明四律儀耳。如是自無漏落五住之因二死之果。故云是則等也。 　　二別開四重。此之四種律儀。既不同乎菩薩。又不同乎比丘。何則。比丘止云束身不行。今言其心不婬乃至其心不妄。則知不同於比丘也。菩薩殺戒居先。今以婬戒居首。則知不同於菩薩也。然此四種其意若何。無他。在持菩薩者自有梵網。在行比丘者自有四分。但今修此耳根圓通。倘為魔事之所擾害。則其四種不可闕也。所有禪定三昧。皆悉消歸耳根圓通也。分四。次第可見。皆有明持犯。令轉教結邪正。初婬戒明持犯又二。初持則斷生死。若諸等也。二犯則落魔道。汝修等也。 　　初持則斷生死中。若諸上應提起云。一切眾生流轉六道汩沒四生。皆由婬心所致。故曰若諸(云云)。其心不婬等者。婬為生死之因。因既不有果何得生。故云其心等也。下去三種其意例然。 　　二犯則落魔道分二。初汝修下明悞墮。二我滅下誡滅後。 　　初中。汝修等者。意謂汝之阿難修此三昧。本欲求出塵勞。故云汝修等也。設使婬心不斷。則塵勞何能得出。故云婬心等也。若末世眾生欲修三昧。婬心不除。其智慧何以發生。禪定何以現前。縱使其賴修習之力。智慧得以現前。因婬不斷必落魔道。故云縱有等也。下去三種例之同然。必落魔道者。其修三昧本期上升。無奈婬心作礙。反落魔道。魔最好婬。所以婬心感此。所謂求升而反墜也。然既落魔道。魔有幾種。如云上品等也。然婬當墮地獄。云墮魔者。酬其智定之因也。定慧因畢還當墮地獄耳。各各自謂者。他人元是修習智定。但因婬心不斷而墮落魔道。是以自謂成無上道而不知落乎魔道也。 　　二誡滅後中。末法者。應約教行理果對正像以釋。以其婬心不斷故廣行貪婬也。以其修習三昧故為善知識也。既多貪欲必成乎愛。又為知識必成耶見。如是則令相從之眾生失於菩提路矣。故云令諸等也。 　　二轉教分三。初汝教下教斷也。二是故下出意也。三必使下正斷也。 　　教斷中。如來即釋迦也。先佛即古佛也。所謂先聖後聖其揆一也。以律儀唯佛親說。如禮樂征伐自天子出。故云是名等也。下去三種亦應例之。 　　出意分三。初法。是故等也。二喻。如蒸等也。三合。汝以等也。皆可見。 　　正斷中。必使婬機者。機是發弩之器即機括也。一發有偃倒之勢。所以雖能束身不行攝心不起。其機猶在。或有再發。所以令其斷性亦無方可也。故云必使等耳。 　　三結邪正。即如我等也。可知。 　　二殺戒三。初明持犯亦二。初阿難下持則斷生死。可知。二汝修下犯則落神通。又二。初汝修等明悞墮。二我滅等誡滅後。 　　初悞墮中。總是人死之後。屈者為鬼。伸者為神也。 　　二誡滅後又三。初指定。我滅去。二釋妨。阿難去。三斥責。奈何去。 　　初指定中。自言食肉等者。鬼何能言。或附他人。或化身耳。 　　二釋妨中。我令等者。疑云。如來既說不許比丘食肉。云何前曾許食五淨肉耶。故釋之曰。我令向之所食五淨肉者。但許有病比丘可食。今食肉比丘果有病耶。所食之者果五淨耶。故云我令等也。此肉下正出五淨也。 　　三斥責中。縱得等者。亦能知未來之吉凶過去之事緣。然非真語。故云似耳。 　　二令轉教亦。三初教斷。汝教等也。二出意。是故等也。三正斷。必使等也。 　　初可知。 　　次又分三。是故下法。譬如下喻。清淨下合。 　　法喻可知。合中又二。初清淨等正合。二若諸等釋成。 　　初可知。 　　次中。不遊三界之句。有云應置比丘之下。亦不必也。總是不還夙債自不遊三界耳。如人等者。劫初光音初降之時。不沾地味。自能飛行往還。一食五穀。便為緣著。不復能飛。故云如人等也。 　　三正斷中。必使上應云。若食五糓。足不離地。今服絲綿靴履等。則於眾生有緣。自當酬還三界矣。除非不服不食。方能脫此。故云必使等。若身身分者。身即食其頭目骨髓等也。 　　身分即服其絲綿裘毳等也。 　　三如我下結邪。正可知。 　　三偷戒。初明持犯亦二。初持則斷生死。阿難去也。二犯則落邪道。汝修去也。 　　初可知。犯則落邪道又二。初汝修下明悞墮。二我滅下誡滅後。 　　初明悞墮中。落邪道者。以其偷心不除。未免多方掩護。則屬乎邪。故遭其果耳。 　　二誡滅後分二。初指定。我滅等。二教斥。我教等。 　　初指定中。詃惑等者。有智之人自不為彼所惑。其無識者自難免矣。或說怖畏事。或罪福事。而恐動之。故云詃惑等也。 　　二教斥又三。初我教下教捨貪。二云何下斥疑悞。三若我下教酧償。 　　初中。循方乞食者。遵依方軌而乞食也。殘生者。只此一生之後永不來於三界。是為殘生。 　　次中。假我等者。佛在世時有多許外道。欲害如來終不得便。遂立願云。今佛現在欲害不能。誓於末世之時。當著其服還說其說。復作種種邪行之事以壞其教。今當其時。是以有種種壞法僧出行是之事。故云云何等也。 　　三中。身然一燈燒一指節等者。此蓋非徒一燈一指而已。其人所有依報悉已捨盡。還得正報亦施捨之。所以有身然一燈燒一指節等者。又以玅觀運入其中。內無能供之眾生。外無所供之如來。中間更無所燒所然身之與指。唯一實相理體。是以其人能一時酬償夙債。及於法中能決定也。如我等者。引例也。佛為凡夫世時。見五百比丘皆食精美之味。乃叱之曰。汝等之人當食馬飯者。云何得食此精美耶。以故雖至成佛。猶感九十日馬麥報也。然在如來尚爾。今日為比丘者可不慎哉可不慎哉。 　　二令轉教分三。初教斷。汝教等也。二出意。是故等也。三正斷。必使等也。 　　初可知。二出意又三。即法喻合也。法喻可知。 　　合中。身肉等者。一與眾生之身同由四大而成。二與眾生之身同一如來藏性。則知若事若理皆內無所捨外無能受。故云身肉等也。又以此身念念欲捨。是為與眾生共。不將等者。如三衣之外得畜百一眾具之說。佛意元不許可。以其不了義故。故云不將等也。 　　三正斷可知。 　　三如我下。結邪正。亦可知也。 　　四妄語戒。初明持犯亦二。初阿難等。承前所持。可知。二若大等。明今所持。又二。初明狂妄。若大等也。二誡滅後。我滅等也。初又三。初若大下標示。二所謂下釋相。三是一下結過。 　　初可知。次釋相中。求彼禮懺等者。欲求彼人作禮懺謝於我供養我我。謂前人言。我今已得須陀洹果等也。 　　三可知。 　　二誡滅後分二。初我滅下料揀。二云何下斥責。 　　初中。或作沙門等。現其形也。姦偷等。同其事也。此即四攝法中同事攝耳。所謂以同類化同類。以同事攝同事也。洩佛密因等者。如來敕諸菩薩羅漢現形。一欲救眾生之苦。二欲成菩薩之行。所以無洩如來祕密之因。此乃菩薩羅漢已成就者之事。其初心人未可得預知者。故云終不自言等及輕言未學也。唯除命終等者。非公灼惑眾。但私示耳。如南嶽之言鐵輪天台之言五品功德鎧之說偈真觀師之屈指。至若永明定光。皆其事也。 　　二斥責可知。 　　二令轉教分三。初汝教下教斷。二是故下出意。三若諸下正斷。 　　初教斷中。後復等者。謂於婬殺偷後更當斷此。故云後復等也。 　　二出意又三。即法喻合也。 　　法喻可知。合又分三。初我教下正合。二況復下轉合。初又三。初以法合法。我教等也。二以喻合喻。譬如等也。 　　初中。直心者。謂其理體無委曲及虗假者。謂其行儀無紆迴及虗妄者也。 　　次可知。 　　二轉合又二。初況復下法也。二如噬下喻也。 　　法可知。 　　喻云如噬等者。語出左傳。彼云今若不取後悔無及。所謂悔之無及也。謂其一度被人取去臍中之麝。即悔亦不及矣。今但借其文。不用其意。故不言鹿與人耳。意謂欲以妄語而求菩提。如人以口噬己之臍。如何能得。故云如噬等也。 　　三正斷可知。 　　三如我下結邪正。亦可知也。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第六 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第七 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　二自阿難汝問去。持誦神呪之文也。分二。初結前。阿難等也。二明今。若有等也。 　　初結前中。身三口四生必無因者。有疑云。心三是貪等三今婬等三。是身三也。云何反以身為根本心為枝葉耶。不獨此也。又口四之妄語。前已在四中矣。云何猶有四耶。此皆不然。若論生起因。其貪等後有身三口四造業。以身三為重。比意三為輕。所以持戒之時。內婬等心不起則已。起則一破一切破矣。那有身三口四而不成也。然其妄語雖在前四之內。今言口四。又當連舉。若止云身三。則不便矣。一切魔事上應云。心若不懸色香等塵。內心既寂。外境自空。其諸魔類從何得生。故云一切等也。 　　二明今分二。初若有等勸持。二且汝下實驗。初又二。初直勸。即若有等。二結勸。即斯是等。 　　初正勸中。若有等者。前四種是現業。自可攝伏。此中是宿習。若非神呪何能消落。故曰汝教(云云)。一心誦我等者。此之一心。當以事理兩番消釋。佛頂光明者。謂因佛頂放光光中化佛化佛說呪。故云佛頂等也。摩訶等者梵語也。此云大白傘蓋。大者當體得名。遍一切法故。白者清淨立稱。離染污故。蓋者普覆為義。攝諸法故。是以大即法身。白即般若。蓋即解脫也。無上神呪者。具是三德理體。最尊而無可加。最勝而無可比。故稱無上。又不可得而推測之者。故稱神呪。無見頂相者。佛之肉髻之頂。應持菩薩乃至等覺為佛乳母。欲求見之尚不得見。此是不思議果德之體。唯佛與佛乃能究盡。故名無見頂相。無為心佛者。如來雖有因行之修。乃從性起修修無所修者。如來雖有果德之證。乃泯修歸性證無所證者也。是以雖說一切法藏。亦是性具。乃說無所說。雖化一切眾生。亦是性具。乃化無所化。不待造作及夫施設。故云無為心佛。從頂等者。正顯化佛之說呪也。上佛既是心佛。今呪雖從化佛所說。化從何有。總一性體流出故。呪亦云心呪。然云何誦持能治宿習。要知呪體。既稱摩訶薩怛多般怛羅。全是不思議三德。所持呪體既即法身徧一切處。則能持之心性亦即法身徧一切處。如是能持所持無非法身。那得法身容有宿習。即其宿習當體亦是法身也。般若解脫例之可見。以此所有宿習總是三德。其宿習也不治而自治。所謂不破而破而無所不破者也。所以教人誦呪以治習耳。 　　二述騐分二。初汝且下驗明。二彼當下較量。 　　初中。我亦宣揚等者。登伽聞究竟堅固理中已得三果。及夫愛河乾枯。從選圓通已來更成四果。故云愛心等也。然四果之所以成。愛心之所以脫。皆由化佛說呪之力。故云我亦宣揚等也。積劫婬女尚能速脫愛心。尚得速證道果。其呪力也蓋何如哉。 　　二較量又二。初正較。彼尚等。二舉喻。譬如等。 　　初中。阿難與登伽相為較量有三不同。世間婬女出世聲聞。染淨之不同也。無心修行求最上道。緩急之不同也。止證無學決定成佛。高下之不同也。其染者緩者下者。尚能頓除夙習而證道果。其淨者急者高者。速除有漏得成佛道自不難也。故云彼尚等也。 　　二中。譬如等者。有二意。一就成佛道邊說聲聞求佛道如揚微塵。加持神呪而求如揚微塵於順風。自當順運流入而無艱難險阻。二就治夙習邊說。治夙習如揚微塵。加持神呪而治如揚微塵於順風。自當法爾銷殞而無艱難險阻。故云譬如等也。 　　三若有末世去。安立道場之文也。大分為二。初略明。若有末世等也。二廣示。阿難白佛等也。初又二。初若有下方便。二然後下正修。 　　初方便中。若有等者。指末世欲求無上菩提正覺道場者而言。此是得道之場。若云欲坐。但在因耳。此是修道之場。蓋求證道必先修道。二意皆具。故云若有等也。先持等者。比丘所應持也。不唯攝身不行。及夫攝心不起。亦須攝心并不可得纔為清淨戒也。要當等者。若受禁戒。自非清淨真戒之師。安能大小輕重持犯開遮一一分明令人成就。故云要當等也。誦持一百八遍。對治百八煩惱也。然此一文具明五緣。先持等第一持戒清淨也。要當等第五親近知識也。戒成等第二衣食具足也。然香等第三閒居靜處也。誦此等第四息諸緣務也。五緣既具。五欲可呵。五蓋可棄。五事可調。五法可行。所以總一五則餘四該矣。只此一文。二十五之前方便義悉具也。 　　二正修分三。即三七日也。初然後等即初七日。二阿難等二七日。三如是等三七日。 　　初中。云然後等者。結界之儀蓋不一定。有刀畫地為限者。有以白芥子散擲為限者。有以五色線經於四外為限者。有以心之想到為限者。有以淨水散洒為限者。是皆佛制無不可耳。求於十方等者。求佛來應也。 　　二七中。比丘尼同壇修懺。譏嫌當避。法爾應然。在今末世斷不宜也。若夫白衣如欲同壇。必須受戒搭衣備佛儀式。至出壇外不復用也。發菩薩願者。即下廣示中先有願教也。 　　三七中。我自等者。佛現身也。初七已來既求十方諸佛今即來應。所謂感應道交。如水清則月印。眾生心水既清。佛月自得應現也。方便中。而言誦持。則正修誦持不待言矣。又雖初七有求十方佛。二七有發願澡浴及六時行道。三七有不寐。此皆一往。若具言之。三七皆然也。所以三七中總結云如是三七不寐(云云)。 　　二廣示分二。初阿難等啟請。二佛告等答示。 　　初啟請中。我蒙等者。指上四種律儀及夫誦持治習為無上悲誨也。既請安立道場已來。得聞律儀治習更兼略明。則其大義已領會矣。故云心已開悟。從今已去所修之行是了義行。所證之理是了義理。無學地位自得而成。故云自知等也。此是敘前。末法下正請今也。意謂我前問於如來末世眾生欲攝其心及建道場云何可得。今攝心之法已得聞矣。然不知建立道場。云何得合如來清淨軌則。故云末世等也。清淨軌則者。為其如來凡所施設決非徒然。其始也必依理而立事。其繼也必托事以顯理。方得事理相融及夫修性並運。故令後世行人凡觸其事即會其理。若會其理即融其事。若事若理。若觀若境。無非清淨本然周徧法界。所謂一華一香福等河沙。一瞻一禮功周法界。是為之清淨軌則也。所以下之結壇乃至坐禪五章。皆約清淨軌則以明義耳。 　　二答示中。通分五章。初若末世人去。明建立清淨軌則。二取白牛乳去。明設供清淨軌則。三於壇空中去。明設像清淨軌則。四於初七中去。明行道清淨軌則五從三七後去。明坐禪清淨軌則。五章之中其事可見。然既依理而立事。還須即事以顯理。中間一舉一止一旋一禮。無非即事以表理耳。 　　初結壇清淨軌則分二。初表選根機。若末等也。二表行因行。方圓等也。初又三。初若末下選圓機。二若非下揀藏通。三別於下取別教。 　　初選圓機中。若末等者。正顯末世眾生修圓通法門也。先取雪山。表取圓教之法也。雪山逈出眾山之上。圓教超過諸教之外。故以先取雪山表之。大力白牛。能運動於一切物者。圓教根機不唯運出於三途三界及夫三空。還得運入三德。故以大白牛表之。白牛所食唯雪山香草。圓機所具之智唯是微妙三智。故以食其肥膩香艸表之。白牛所飲唯是雪山清水。圓機所具之文亦唯實相妙定。故以唯飲清水表之。白牛之糞最為微細。圓機所有無明生住異滅分劑頭數。故以其糞微細表之。牛食香草清水所有之糞。即染而淨。堪可和香。圓機雖有無明。以其具有圓解。達得三惑染當體三德性。全妄即真。全障即德。故以其糞和香表之。地取其糞和以栴檀泥之。圓機既是三惑染全是三德性。無一而非實際自性理地。以為觀境。故以以泥其地表之。 　　二揀藏通中。若非雪山者。上既雪山表圓教之法。今云若非雪山。蓋是藏通矣。故以若非雪山表之。藏通所破止於見思二惑。故以其牛臭穢表之。藏通智唯折體。理唯偏真。不能顯自性實際理地。故以不堪塗地表之。 　　三取別教中。別於等者。其圓教也未可易得。其藏通也又在所揀。則應求別教矣。故以別於表之。別機修觀。從假入空。從空出假。後從空假還入中道。其始也假之與空也。是相平。其次也空之與假也。是相平。其後也雖有假空入乎中道也。是相平。以其次第進故。所謂平等觀也。故以平原表之。別機不達全妄即真全障即德。必欲離妄顯真破障成德。故以穿去地皮表之。別機破五住煩惱。顯出清淨真如但中諦理。故以五尺表五住。黃是五色之中。土是五行之中。故以黃土表但中諦理。還知其理涉乎十種度門。即以十香次第分合。故以取其等以為表之。既知涉乎十度。還知十度歷乎八萬四千微細法門。故以十香羅為粉表之。既知但中諦理。復歷微細法門將來自得行理一契。故以合土表之。理行冥合。其解亦深。故以成泥表之。知此但中諦理可為觀境故。故以塗場地表之。自圓機至此但就根機而明所知。未說所行。若夫下之因行。方明其所行也。 　　二表因行又二。初行圓因。方圓等也。二行別因。鏡外等也。 　　初圓因中。方圓等者。起土為壇者是。除土為壇者非。以其除土乃是場故。方圓丈六。非各有丈六也。壇表圓明自性。八角表八識之精。丈六表十六知見。若離十六知見及夫八識之精。無圓明自性可得。離了圓明自性。亦無十六知見并其八識之精可得。猶之乎離了丈六八角無壇可得。離了其壇無丈六八角可得也。更而推之。離了十六知見無八識之精可得。離了八識之精無十六知見可得。猶之乎離丈六無八角。離八角無丈六也。正是圓之即生即滅八識之精。全體不生不滅圓明自性。故以方圓丈六為八角壇表之壇。心至蓮華者。表從無明自性起耳根圓通之妙行也。雖有金等四種蓮華。止用一種。隨其財施豐薄以斟酌耳。既修耳根妙行。應須執持禁戒。即以聞性而為攝持。故以華中安鉢表之。如前所謂攝心為戒也。既持其戒。法爾生定。故以鉢中盛水表之。蓋八月秋之中。盛八月露表中道定。如前所謂由戒生定也。戒定既具。必發妙慧。故以水安華葉表之。如前所謂因定發慧也。雖有三學。總在耳根妙行中具。故云華中等也。取八圓鏡者。表八正智也。各安等者。華即妙行鉢即戒也。以八圓鏡圍繞華鉢。表圓人之行無別以為行唯以智為行。圓人之戒無別以為戒唯以智為戒。故云取八等也。 　　二別因中。鏡外等者。圓行如是。別行何以表之。故以鏡外等而為表也。鏡外建立蓮華。表別教之道行也。建立香爐。表別教之觀慧也。雖有道行及夫觀慧。總屬次第。故以間華鋪設表之。然俱云十六者。以道行觀慧悉對破宿世十六知見故。莊嚴香爐者。表別教次第觀也。次第觀成。但中理應顯。故以純燒沉水表之。理既顯。其十二品無明應斷。故以無令見火表之。上來表根機及因行兩番。明結壇清淨軌則已竟。 　　二明献供清淨軌則分二。初表自行。取白等也。二表化他。令其等也。初又二。初取白去表圓因剋圓果。二每以去表別因剋別果。初又二。初明因。取白等。二顯果。以奉等。初又二。初取白下正行。二并諸下助行。 　　初正行中。取白牛乳者。表從聞性發微妙三智也。以白牛為五色之本平步疾行。智為萬行之先觀炤圓融。又乳能滋潤色身。智能增長法身。故取白牛乳表之。以此微妙三智觀十六知見全體妙境。故以置十六器表之。又乳置乎器即器為乳。表全境即智。器置乎乳即乳為器。表全智即境。境智一如。能所不二。故以取白牛乳置十六器表之。乳為煎餅者。餅乃是圓。以表妙智圓觀圓炤十六知見之妙境也。隨其發也空則俱空。乃至隨其發也中則俱中。故以乳為煎餅表之。正行如此。 　　次助行中。并諸二字對正行而言也。砂糖表四念處。油餅表四正勤。乳糜表四如意。蘇合表五根。蜜薑表五力。純酥表七覺支。純蜜表八正道。合而言之。總是三十七道品無不具表。助行如此。所有正行牛乳之妙智。及夫助行糖等之道品。悉成耳根妙行。故以於蓮華外表之。正行助行皆對十六知見。故以各有十六表之。又其正助無不徹入耳根妙行。故以圍繞華外表之。此之蓮華乃擅中之一大蓮華也。非同鏡外建立十六。此一表圓。十六表別。相不同故。 　　二顯果中。以奉等者。上來牛乳十六器及糖等各十六器自當奉佛。以表正助因成法爾應尅無上佛果。既供諸佛。還供菩薩。以表諸大菩薩悉因此之妙行而剋佛果。又顯行人所行即諸佛所證及菩薩所修。所謂過去諸如來斯門已成就。現在諸菩薩今各入圓明等也故以以奉等表之。 　　二表別因尅別果亦二。初明因。每以等也。二顯果。享佛句也。初又二。初每以下總舉。二以兜下別明。 　　初每以等者。如來食必中日。乃是陽之中。可表不思議中。今言中夜者。乃是陰之中。正表別教所顯清淨真如但中諦理。故云每以等也。既欲顯理。須破五住煩惱。故以取蜜半升表之。既欲破惑。應修次第三觀。故以用酥三合表之。觀既消惑可破。惑若破理可顯。從是當教果頭可尅。故以壇前別安一小火爐以為表也。總舉如此。次中。以兜二句。表從假入空觀也。以香煎成乎水。但有其香。全無其質。其從假入空之時。但見真諦。全無假相。猶之乎兜樓香煎水也。故以表之。沐浴一句。表從空入假也。既以香水而浴其炭。但存其炭。全無水矣。其從空入假之時。但見俗諦。全無真理。猶之乎沐浴其炭也。故以表之。然令一句。表從空假入中觀也。既以水洗炭。以炭然火。但見其火。全無水之與炭。其從空假入中觀時。遮乎二邊。但顯中理。猶之乎然令猛熾也。故以表之。已上表三觀如此。投是下。表能破所破皆不可得也。前來有能破三觀。所謂酥也。有所破五住。所謂蜜也。至此雖有能破所破能觀所觀皆不可得。唯一中理。猶之乎投酥蜜於炎爐燒令盡也。故以表之。從是十二分三德理將窮。十二品無明惑將盡。別因成矣。應剋當教果佛。故以享佛表之。上來圓因剋圓果。別因剋別果。自行已成。自行既成還應化他。故下有令其等文也。 　　二化他中。令其等者。前之献供但在壇內。全事即理。全性起修。以表乎自行成矣。然而一切眾生猶然未了。以故四外徧懸旛華亦同見之。以顯全事即理全修即性也。由諸眾生向來識心用事。到此中時。亦見其事即會其理。所有五六七八等識一一轉成乎智。有四智矣。故以四外表之。又幡有動轉之勢。凡見之者。可以轉煩惱成菩提轉生死成涅槃。故以懸旛表之。華即耳根妙行。凡見之者了達乎此。亦能返聞聞性。亦成耳根妙行。故以懸華表之。如是自行既成。化他亦就。明献供清淨軌則已竟。 　　三明設像清淨軌則分三。初於壇下設四壁像。二應於下設當陽像。三帝釋下設外護像。三處皆設像者。欲令行人覩像生敬因敬生悟也。 　　初中。壇室表明自性。四壁表自性中見聞覺知修耳根三昧也。亦可表照有之智照空之智炤亦有亦空之智炤非有非空之智也。如來是究竟之極果。菩薩是修習之真因。設乎壇室。亦表自性極果及真因也。又行人修是三昧為供養之。亦當如如來證極果之證。亦當如菩薩修真因之修。即此見聞覺知而能如是顯發。所謂安樂妙常也是六根也。 　　二中。當陽者。表如來所證中道之諦理。盧舍那報身佛也。此云淨滿。惑無不破為淨。德無不顯為滿者。修此三昧為供養之。表行人亦當如舍那如來惑無不破理無不顯成報身佛也。釋迦乃娑婆教主應身佛也。此云能仁。不住生死。不住涅釋。還來娑婆。教化眾生者。修此三昧為供養之。表行人亦當如釋迦如來不住生死不住涅槃還來娑婆教化眾生成應身佛也。彌勒即釋迦當來之補處佛也。此云慈氏。所謂慈隆即世。悲臻後劫。與一切眾生之樂。拔一切眾生之苦者。修此三昧為供養之。表行人亦當如彌勒如來慈隆即世悲臻後世與一切眾生之樂拔一切眾生之苦補處將來也。阿閦東方佛也。此云不動。東方群動之首。而有不動如來。此乃證得即動而靜即靜而動動靜不二者。修此三昧為供養之。表行入亦當如阿閦如來證得即動而靜即靜而動動靜不二者也。彌陀西方佛也。此云無量光。亦云無量壽。具有四十八種之大願一十六種之妙觀。攝受眾生往生其土者。修此三昧為供養之。亦當如彌陀如來具四十八種之大願一十六種之妙觀攝受眾生往生淨土也。已上皆如來果人。諸大下菩薩因人也。觀音菩薩。稱為諸大變化者。以其能現三十二應十四無畏四不思議。更現八萬四千爍迦羅首八萬四千母陀羅臂八萬四千清淨寶目故也。觀音是耳根圓通之主。初於聞中入流亡所。乃至生滅滅已寂滅現前者。修此三昧為供養之。表行人亦當如觀音之初於聞中入流亡所乃至生滅滅已寂滅現前。而起三十二應十四無畏四不思議及八萬四千爍迦羅首母陀羅臂清淨寶目而為圓通王也。金剛藏以其破無所破而無所不破是為金剛。以其具無所。具而無所不具是為藏者。修此三昧為供養之。表行人亦當如金剛藏破一切惑具一切德而稱金剛藏也。以此二位菩薩列於五佛之左與右。故云安立左右。上來如來究竟極果。菩薩修習真因。而當陽所設如此。 　　三中。帝釋欲界主也。具修五戒及夫十善者。修此三昧為外護之。表行人戒無不備善無不生也。梵王色界主也。能離六欲能生禪定者。修此三昧為外護之。表行人欲無不斷定無不生也。烏芻瑟摩。正是厭婬欲觀火大而成就者。修此三昧。亦為外護。表行人亦得離欲而成火光三昧也。自帝釋已下為外護者。總表行人圓通成就。當來凡有建壇修圓通者。亦得為外護耳。則知外護所設有大威力也。壇壁當陽所設。具有大慈悲也。賴慈悲故。令行人所修之三昧自得成就而入證之。仗威力故。令行人所修之三昧天魔邪外而遠離之。明設像清淨軌則已竟四明行道清淨軌則分三。初懸鏡。又取等也。二期限。於初等也。三行成。即於等也。 　　初懸鏡之文。古來分入設像。今分行道中者。以其後有鏡交光處承佛摩頂故。且前是設像。於鏡有何所關。所以分入行道也。取八鏡者。表果人之八正智也。懸虗空者。表八正智觀第一義空之妙境也。壇中鏡是表因人智。今以虗空方及乎面悉相對者。正表因人之智徹入乎果人之智。果人之智徹入因人之智。因果雖殊其智不二者也。形影相涉者佛菩薩及外護聖也。修習三昧行人凡也。以佛菩薩外護之形影涉人乎三昧行人之形影。三昧行人之形影涉入乎佛菩薩外護之形影。形影雖別聖凡一際。正顯圓明自性之體因果聖凡無不平等之者。所謂阿鼻依正全處極聖之自心。毗盧身土不離下凡之一念也。 　　二期限分二。初於初下初七日。二第二下二七日。三第三下三七日。今總釋之。一時常行者。即常行三昧也。若下文端坐又是常坐三昧也。一百八遍。即對治百八煩惱也。我毗奈耶等。即指梵網中十大願也。云恒於六時行道及一向發願一向持呪。蓋盡其七日行道七日發願七日持呪也。此就別言。若就通言之。三七日之中皆應有行道發願持呪也。如是行道發願持呪。皆了達即事成理全性起修之旨。所以感佛摩頂也。鏡交光等者。即前空鏡及與□鏡光光相照之中。佛現其身以摩行人頂也。從是摩頂障可破德可顯耳。此與前之略明三七之文。文雖廣略義蓋同也。 　　三行成分二。初正成。即於等也。二不成。阿難等也。初中。即於二字承上摩頂而言也。謂行人三七日中精勤修習。感佛摩頂。即此道場。便得身心明淨也。身心明淨者。以其修是耳根三昧得證圓通之時。一根既返源六根成解脫。是為身明淨也。又入流亡所乃至寂滅現前唯一性淨明體。是為心明淨也。合而言之。故云身心明淨。若假喻發明。猶琉璃之內外映徹也。 　　二中。若此等者。文雖重在戒師。則其十人皆並重也。所謂一清淨皆得清淨。一成就皆得成就。設有一不清淨皆不清淨。一不成就皆不成就。其關係也蓋非淺小。設不爾之。所謂徒勞施設終無利益。如來金口叮嚀若此。今之建壇修三昧者。可不慎哉。可不慎哉。明行道清淨軌則已竟。 　　五明坐禪清淨軌則中。端坐等者。謂前或行道或發願或持呪。到此一味。以奢摩等微密觀炤成就妙三昧也。有利根等者。問如此圓頓教法。且加利根之者以為修習。云何所證止初果耶。答有二意。一者約深深而言。須陀洹者此云入流。今修三昧已得入流亡所。故借須陀之入流以名所證之入流耳。二者約淺淺而言。雖曰須陀洹乃初信也。蓋借藏之初果以明圓之初信耳。實非藏教之初果也。若非圓之初信。云何上有身心明淨。下有成佛不謬之語耶。成佛不謬者。以其已在位不退也。無明將破中道將顯故耳。已上明坐禪清淨軌則已竟。汝問下總也。意謂汝阿難前問我。云何建立道場合佛清淨軌則。如是之結壇清淨軌則。乃至如是之坐禪清淨軌則。方可謂之建立道場合佛清淨軌則。故云汝問等也。三安立道場竟。 　　四自阿難頂禮去。重請說呪之文也。分三。初重請。阿難等也。二正說。爾時等也。三護持。說是等也。初又三。初阿難下敘呪力。可知。二惟願下正申請中。尚未親聞者。如來在室羅城中說呪。阿難在登伽婬室。故云尚未親聞。三於時下眾作禮。亦可知。 　　二正說分四。初爾時下如來化現中。世尊等者。化而復化。所謂無記化化通也。二大眾下大眾觀聽。可知。 　　三南無下說正神呪。呪是祕密不翻。不翻而有翻者。止翻其字。不翻其義。既云不翻。不必云其某處是歸依之詞某處是鬼王之號乃至某處是部黨之名也。但經文是顯。顯詮也是藏性。呪文是密。密詮也是藏性。顯密雖殊藏性是一。則知顯無所顯全以密為顯。密無所密全以顯為密耳。 　　四舉益勸持分二。初阿難等約果德。二阿難等約因行。初又三。初總明利益。阿難等也。二別示五雙。十方去也。三總為結歸。若我去也。 　　初總明利益中。是佛頂等出生諸佛者。如前十方薄伽梵一路涅槃門。是顯詮也。今佛頂呪出生十方諸佛。是密詮也。則知顯密同能出生諸佛也。然呪是大白傘蓋三德之理。諸佛所證正是三德理體。是為出生之諸佛耳。以其神呪能出生十方諸佛。所以下有別示五雙也。 　　初別示五雙分五。初成道降魔一雙。二應身說法一雙。三授記拔苦一雙。四上求下化一雙。五入滅付法一雙。 　　初雙中。正徧知者。以不偏乎空有中三。是為之正。全空全假全中。是為之徧知覺。即三智一心中知及夫三覺圓滿也。執此呪心降伏等者。其法如金剛王。無情不破。無執不殞。所以諸魔皆伏外道皆制。 　　三雙中。大小諸橫者。大橫有九。小橫不知數也。 　　五雙中。嚴淨戒律等者。如今如來涅槃會中扶律談常也。故云悉得清淨。 　　三總為結歸分三。初若我下指廣。二若說下別名。三汝等下勸持。 　　初中。經恒沙劫終不盡者。以其所詮乃是藏性。亘古今而無始終。徧法界而無去來。所以經恒沙劫說不盡也。 　　二中。別明可知。 　　三中。汝等等者。正以小況大以淺況深也。謂其小乘之果。尚非此呪不能。何況大乘。欲坐道場。捨是呪而能遠諸魔事無有是理之處。故云汝等等也。 　　二約因行分二。初阿難若諸去明書寫以勸持也。可知。二阿難我今去明持誦以勸持也。分三。初阿難下總明。二當知下別示。三是故下總結。 　　初可知。 　　二別示又十。初能除諸難。當知等也。二能生諸善。阿難等也。三不生他處。從第等也。四聚諸功德。此諸等也。五眾行成就。是故等也。六能滅罪障。阿難等也。七滿其所願。復次等也。八能安國家。阿難等也。九年豐障除。阿難等也。十惡星不入。阿難等也。 　　初中。不能燒等者。能持此呪。唯一法界理體。安更有水火等之所害也。 　　三中。從第一劫至後身者。初心謂之第一劫。金剛後心謂之後身也。 　　四中。此諸眾生至悉與此人者。若爾三昧亦可慧矣。不然雖曰與此功德。然持者所得功德。與諸佛所證同一藏性。似乎與者。實非無因而得也。 　　六中。設犯禁戒於未受時者。謂未受持呪之前也。縱經者。正指前所犯耳。設著不淨等者。此又指時呪之後也。縱不作壇。等者。為顯呪之力用。非謂不作壇而可修三昧也。 　　八中。脫闍者。此云幢也。 　　十中。二十八大惡星者。有云別有二十惡星。則亦不然。即此二十八星。亦可為善。復可為惡。若人行善。惡亦善矣。若人行惡。善亦惡矣。諸惡災祥永不能入者。云何祥亦不入耶。盖災既不生。無一而非吉祥之者。何待入而為祥。若待入而為祥似有不祥者在。故云災祥永不能入。 　　三是故下總結。可知。 　　三護持分六。初說是下金剛也。二爾時下天王也。三復有下鬼神也。四復有下天神也。五復有下靈祇也。六爾時下金剛藏也。 　　前五可知。六中。散心遊戲者。非同凡夫之散亂也。但其不結制耳。我以寶杵殞碎其首者。問金剛藏菩薩是大慈者。云何行此不慈事耶。答要知金剛藏亦具折攝二門。其惡也應以威力而折伏之。故加以寶杵也。其善也應以慈力而攝受之。所以恒令此人所作如願也。即此一□具有慈威耳。 　　自阿難即從座起去。第三顯究竟堅固位之文也。最初阿難啟請十方如來得成菩提妙奢摩他最初方便。是則有因有果。有因中之先務。如來總答云有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。皆由一切眾生不知常住真心性淨明體用諸妄想故有輪轉。如是乃至終始地位中間永無諸委曲相。此一番問答。楞嚴大旨已盡。嗣後不憚重煩一一啟請。如來約色心開合一一詳答。自七處徵心。至四卷中云何自欺尚留觀聽。總發明究竟堅固之理。圓通疏所謂約不思議三諦以酧三止之請是也。已統開圓解。自請入華屋之門。如來約二決定義。復令二十五聖各陳圓通。至文殊揀選。的指耳根最初方便。以至攝心軌則安立道場顯密雙修。無非行門之事。所謂依究竟堅固理。起究竟堅固行。圓通疏所謂依解起行以明不思議之修。至此中來。理行既備。當廣開聖位以示證果之相。故有此文之生起也。然近指則行門中敘益云。觀佛菩提及大涅槃。明了其家所歸道路。但歸家之路。必有種數故請。若遠稽首□初云如是終始地位永無諸委曲相。今須祥明故請。正與最初通請得成菩提照應。文分為二。初陳請。阿難等也。二答示。爾時等也。初又二。初阿難下經家敘相。可知。二我輩下當機陳詞。分三。初迷悟雙陳。即我輩等。二申請位次。即世尊等。三大眾作禮。即作是等。 　　初中。我輩等者。愚必自用。故好多聞。鈍必難入。故不求出。已上敘迷也。蒙佛下陳悟也。指前的指耳根圓通及攝心軌則安立道場為慈誨耳。得正熏修等者。指前聞如幻聞熏聞修金剛三昧也。此修無別以為修。全以聞根自性為修。以熏亦無別以為熏。全以聞根自性為熏。是為正熏修也。則知不能全性起修。乃是錯亂修習非正熏修也。前來唯生滅身而已。今得耳根正熏修之法。當轉生滅身為金剛不壞之身。前來唯生滅心而已。今得耳根正熏修之法。當轉分別心證常住真心之心。是以身心俱為快然。而獲是豐饒利益也。 　　二中。如是修證佛三摩提者。自有二意。一者如來所修皆以性為修。修無所修。如來所證皆以性為證。證無所證。今不言全性而修全性而證。但以佛字而雙攝之。故云佛三摩提。二者此三摩提耳根圓通之法。從佛金口演說。今以能說之人以明所說之法。是以云佛三摩提。未到涅槃者。以初心對後心。中間位次甚多。故云未到涅槃。正請位中。當以云何至何詣何云何分為四科。與下文一一相對。具如下辨。而或以前一為通請。下三為別請。其始也至何漸次發是修行。其繼也詣何方所深入地位。末乃窮極因□。則三漸次在乾慧前斷無疑矣。則以漸次為三。乾慧為一。十信至四加行為四十四位十地為十。等妙為二。後止云五十五位真菩提路者。以其妙覺非路。乾慧非真。又三漸次乃是能成□是所成。所以後云清淨修證漸次深入。又云皆以三增進故。□能成就五十五位。以故止言五十五也。然證有淺深。位有高下一為執理迷事。二為執偏迷圓。其謂理本無修。何更有證。天然具有如來性德。言修證者但得其事而已。又謂圓頓修習直下便是。何有許多位次可歷。若雖修習不能直入。必須假位而得證者。但是偏漸而非圓頓。此皆不然。若論其理理則頓悟。若論其事用次第盡。徒以理為是。不因修習。從何證入。譬如家人流落他方。若要歸來。必須從路。中間不無程限次第。論理頓悟。猶了知家中者也。論事因次第盡。猶從路而歸也。若論其圓。是利根也。若論其偏。是鈍根也。既有利鈍之分。不無遲速之別。然其修習及夫證入皆不可少。何得圓無位次偏有高下。猶之乎二人同在他方歸來。一聰利者得其捷徑。一愚鈍者得其紆路。雖有紆捷。其路是同。但到家有前後耳。今圓頓猶聰利得捷徑者也。偏漸猶愚鈍得紆路者也。但證果有遲速耳。其修證位次安可得癈。為後世者執理迷事執偏迷圓二號人。所以阿難為請如來為說。若曰理之與圓無修證位次。此皆瀆亂聖經疑誤眾生者也。三中可知。 　　二答示分三。初爾時下讚許。二阿難下受教。三佛言下正說。 　　初讚許中。言善哉善哉者。一讚其從圓解以修圓行。一讚其從圓行以請圓證也。懸示等者。從是耳根。以為修習。任運分破無明。分顯三德。到涅槃山頂。坐菩提覺場。□無委曲之相及乎退屈之事。是為正修行路也。 　　二受教中。刳心者。易云刳本為舟。今取屏除妄慮虗淨其心也。 　　三正說。分二初總明。佛言等也。二別示。阿難等也。 　　初中。當知等上應先云。如來欲示諸聖位次。先明世界眾生二顛倒因者。正以妙性湛圓絕諸名相。此中尚無依正之假名。何有智斷之證相。但由迷真起妄性顛倒故。轉菩提成煩惱。則成十二類生。若能返妄歸真性不顛倒。轉生死為涅槃。則成六十聖位。此迷悟之源不可不知者也。是則世界眾生因迷妄而有。菩提涅槃亦對迷妄而立。然於妙性體中了無諸相可得。故必先示顛倒以為所破。復明位次以為所證也。妙性圓明者。以其圓滿周徧法界是為圓。以其明淨炤了一切是為明。此之妙性之中。世界眾生菩提涅槃俱為名相。本來圓離。故云當知等也。現在有世界眾生者。由生滅名妄而有。妄之所以生者。皆因一念不覺。從是而有因緣和合虗妄之生及夫因緣別離虗妄之滅。又因妄而生。是因有無明有世界眾生。因生有滅。是次第遷流終而復始。故云因妄等也。又有菩提涅槃可修證者。既從真以起妄。還返妄以皈真。則有菩提及夫涅槃。故云滅妄等也。 　　二轉依號者。在迷□起妄。轉真實而依虗妄。則有世界眾生。是一轉依也。在返妄歸真。轉生滅而依真實。則有菩提涅槃。是則又一轉依也。則知世界眾生。非因他有。秪迷真而起妄故。其菩提涅槃亦非他有。秪□妄歸真故。然於自性體二皆不得。是為二轉依號也。此正明□菩提涅槃之所以。意顯一理原無名相今說地位因滅妄故不得已而強立名相也。 　　二別示分二。初從真起妄明顛倒。自阿難汝今去也。二返妄歸真明地位。自阿難如是去也。初又分二。初阿難下敘意。二阿難下示相。 　　初敘意中。先當等者。意謂二轉依號既因滅妄以名真。則虗妄顛倒之因不可不知。若知其因。則妄可滅而顛倒不生。不生則無生矣。故曰斯則真三摩地。譬如討賊要須知賊之所在也。 　　二示相又三。初合明。阿難等也。二分釋。迷本等也。三相涉。三世等也。 　　初合明者。合明世界眾生生起之相也。有云止明眾生。不明世界。以初但云眾生故耳。此非然也。但以標起唯是眾生。若其所結。二皆具耳。由性二句。先明其真而有妄也。初句指上玅性圓明也。即性覺妙明本覺明妙及元明自心性淨明體。俱換文耳。次句結上起下。謂其真性本來明妙而無昏闇。是為性明。本來圓滿而無缺陷。是為性圓。如是性明圓中本無其妄。因一念不覺即有其妄。故曰因明(云云)。因明二句正起妄也。盖性本圓明。將欲一个妄明以為能發。則其真性翻為所發。然真性本來自明。何待而發。若立一能發之□。則有一所發之性。故云因明發性。能所之性一立。則其妄見從此而生。故云性妄見生。如前性覺必明妄為明覺也。圓明心性之中。真尚不有。那得有妄。今妄見一生。則畢竟無中而成究竟有。故云從畢等也。如前無同異中熾然成異也。此有等者。上有字□□究竟有之有。以無明為體者也。下有字。指根身及乎器界也。既從無明而有。乃虗妄之因以為其因。則非其因。故云此有等也。能生之因既是無明。全體虗妄。而為非因。則其所生能住之眾生。及夫所生所住之世界。二者之相亦皆虗妄。而無根本可得。故云住所等也。能生之無明既是虗妄。所生之世界眾生亦皆虗妄。從此無住虗妄之中。而世界眾生紛然生起。故云本此等也。合明世界眾生如此。 　　二分釋為二。初迷本下釋眾生顛倒。二阿難下釋世界顛倒。標起不言眾生。結文而云眾生。所謂結而不提者也。世界中。標起而言世界。結文不云世界。所謂提而不結者也。 　　初中。迷本四句。總示眾生之顛倒也。將欲三句。別明偏漸眾生之顛倒也。非真二句。別明二乘眾生之顛倒也。展轉六句。別明六道眾生之顛倒也。由是等。總一切眾生之顛倒也。初總明中。迷本等者。一切眾生從何而有。皆由迷其本來圓明自性一念無明虗妄而生。故云迷本等也。既從無明虗妄而生。那有真性之體可得。能生妄既無體。所生眾生何依。故云妄性等也。□偏漸中。將欲等者。偏漸之人不能達妄即真。必須破妄顯真。□知自性之中真妄兩不可得。汝若欲捨其妄而復其真。則汝欲復真之真亦是妄矣。真尚不生。安有妄捨。故云將欲等也。則知偏漸眾生是顛倒耳。明小乘中。非真等者。二乘之人。必欲離□纔顯乎空。不知離有見空已是妄矣。故云非真。更復離有見空之中求復真性。乃更妄矣。故合云非真等也。非相即妄相也。乃妄中之妄耳。非生下。正出妄不可得。四非字不同上之非字看。皆遣詞也。非生非住者。謂其生住異滅是無明之相。若就圓明心性了不可得。但略下之異滅二相。故云非生非住。非心非法者。謂其身受心法是無明之體。若就圓明心性亦不可得。但略上之身受二法。故云非心非法。若欲觀身受等四。而破生住等四。以顯偏真。以求復真。自當成妄更妄也。又可四非字從上非相發來。此正言惑。而未言業與眾生。生住言其相。心法言其體。正指起惑之本本於心法。起感之相相在生住。意謂非真求復根本既妄。凡所有心妄更妄矣。故云非生非住等也。則知二乘眾生是顛倒耳。明六道中。展轉等者。謂凡夫眾生。自一念不覺。六塵引起六根。六根還緣六塵。互互相引。重重生起。即下云六亂妄相者是。故云展轉發生。發生不已。純一虗妄煩惱之見。故云生力發明。煩惱既成自當造業。故云熏以成業。業既成已自當感報。故云同業相感。同業者。四生中止取胎卵而言。□□父母己三業之所同者。是為同業也。既招其報。必有殺盜婬酬償之相滅。及夫殺盜婬纏縛之相生。故云因有等。則知六道眾生是顛倒耳。若論其偏漸。若二乘。若六道。無一而非顛倒。皆因一念無明之故而有。所以初云迷本。至結云由是等也。 　　二釋世界眾生顛倒中。是有等釋界義。非因等釋世義也。是有所有非所因等。牒前此有所有非因所因等為世界因也。謂此有所有。則四方分段妄生。既有分段界畔自立。能有指惑業說。所有指眾生說。故云是有等也。謂本非真因。妄為所因。本非所住。妄為所住。因此轉變遷流。而三世遂成矣。所因亦指惑業說。所住指眾生根身說。以此無住無明念念熏彼所住。故云非因等也。如是則知世界顛倒亦由無明而有者也。 　　三相涉又二。初三世下標舉。二是故下釋明。 　　初標舉中。三世等者。非若前之以世涉方以方涉世。蓋謂世界依報與眾生正報互相涉入生六亂妄相也。從是相涉了無休息。自得致乎變化一十二類眾生也。 　　二釋明又二。初釋成因。是故等也。二釋成果。乘此等也。 　　初釋成因中。因動等者。動即上文之相涉也。因其無明不覺。遂致根塵相生。是為因動有聲等。如前覺明空昧相待成搖之義同也。因動有聲之句貫下五句。因味知法之句徹上五句。一貫一徹。一上一下。以根緣塵。以塵引根。互互相生之相盡於是矣。若欲顯了明白。其始也因動有聲之句傳傳而下。曰因動有聲乃至因動有法。其後也因味知法一句傳傳而上。曰因法而知乃至因色有見。中間可推而知也。六亂妄相等者。其心或緣乎聲忽又緣色。或緣乎香忽又緣味。於六塵中了無定體。是為六亂妄相。因此亂想之中習成惡業之性。即欲等十二顛倒以為本。而造殺等十惡之業。是為成業性也。以其成業性□遠成乎苦果。是以十二區分由此而輪轉不息也。十二區分。各以自類為言。十二輪轉互為感報而言也窮十二變等者。如因色有聲因色有香乃至因色有。法。又因聲有香因聲有味乃至因聲有色。如是六塵互互而生。具有六番。若因見有聞因見有齅乃至因見有知。又因聞有嗅因聞有嘗乃至因聞有見。如是六根互互而為。亦具六番。合言之。是為窮十二變一旋復也。 　　二釋成果又三。初乘此下立名。二阿難下示相。三是名下結歸。 　　初列名中。乘此等者。蓋因世界顛倒六塵之中一一互顯。塵以牽生。眾生顛倒六根之中成乎六亂妄相。而此妄想取著六塵之時。或緣之為虗妄輪迴動顛倒。以至殺顛倒。故名果報。有胎焉卵焉更相變易。亦六亂而無定趣也。卵生等十二類。若按瑜伽俱舍等論。從殻而出曰卵生。從胞而出曰胎生。從濕而出曰濕生。離故趣新曰化生。本質既無但因明耀之色。曰有色。空無色相曰無色。唯以想心成質曰有想。頑無所知曰無想。自質非實托彼成故雖有若無。曰若非有色。己本無想。由彼想以心成我質。曰若非有想。我有兒想。彼無父母想。雖彼無想現以□我兒想。曰若非無想。有云有色是色界。無色是無色界。有想無想至非有想非無想。亦無色界空處等四天。若作是說。皆非然也。一者因果不相應。二者名義不相應。何以故。此十二類生。□體六亂妄想者也。若夫色無色界。禪定之人方生彼天。今亂想亦生彼天。則因何劣而果何勝。是以若作是說。因果不相應也。 　　下文云。有色羯南流轉國土。無色羯南流轉國土。乃至非有想非無想羯南流轉國土。云何名是有色羯南無色羯南等。而義又是色無色界。是以若作是說名義不相應也。當知此十二類唯在欲界中論。以故皆謂之羯南也。若夫忉悧已上。所謂有定天人。未必如下地眾生六亂無緒。上之二界又可知矣。不知但就現前幽顯可騐者略示之耳。若曰通上二界。深違佛旨也。 　　二示相中。分為十二。次第可見。此十二種。總由六亂妄想為之因以生十二類顛倒。復以十二顛倒為之緣以造十惡等業。故逐妄別其升沉。隨業分其輕重。此十二類之所以區分也。然一一類中各具八萬四千亂想者。蓋此煩惱亂想各各具有。但隨類轉變。則煩惱亦隨類偏顯。故如魚鳥之類以飛沉偏顯。則諸煩惱俱屬飛沉。所以遂有八萬四十飛沉亂想。下例明之。又復應知。此乃類生果上之亂想。非因中虗妄動等六亂妄想也。初動類中。言因世界等者。六亂妄想。於六塵中起虗妄動顛倒時。其想有升有沉故和合氣成。遂有八萬四千飛為羽族沉為龜蛇。此亦理勢之必然也。餘可例之。虗妄者。以其想生故也。動顛倒者。亦以其想故也。氣成者。卵以氣交故也。飛沉者。想有重輕。若輕者升而飛。若重者沉而墜也。則知魚為想重。鳥為想輕者矣。此中虗妄及下雜染乃至怨害等。又此之動顛倒及下欲顛倒乃至殺顛倒。皆屬煩惱障也。此之氣成飛沉等乃至恠成含父母等。總屬惡障也。此之卵羯南魚鳥等乃至下文非無想羯南土梟等。總屬是果報障也。具如教觀旨抄。欲類中。橫竪亂想。正以六根妄想。起雜染欲顛倒時。有邪有正。正則為人為仙而竪生。邪則為畜而橫生。邪正相半則為龍類。以龍在天為竪。在水為橫耳。言雜染及欲顛倒。以其是情生故也。滋成者。胎以精交故也。趣類中。翻覆亂想者。由六亂妄想。起執著趣顛倒時。逐心背信翻覆任情致成其形。或覆或翻。或飛或走而無定趣。言執著及趣顛倒者。以其是合感故也。 　　假類中。新故亂想。正以起變易假顛倒時。情念乖離新故更變。故受生時。或轉□為飛。蛻飛為潛。觸類而成。假借相禪也。言變易及假顛倒者。以其化以離應故也。障類中著即顯也。餘可知。 　　惑類中。此正厭有著空滅身歸無。銷之散之。遂成陰隱亂想。如舜若多是也。 　　影類中。此正蹈迹附影。似有似無。憶以成之。故為潛結亂想。而感神鬼精靈之類也。 　　癡類中。枯槁亂想者。正以起愚痴顛倒時。以心如土木形如金石。為長生久住之計。故成枯槁亂想耳。 　　□類中。非有色相成色羯南。謂自質非實。托彼而成。以起相待。因依偽顛倒故也。例如水母。性類中。非色無想無色羯南。自質本無。托彼呪詛而成色質。正由邪業相引性顛倒故。不由生理也。罔類中。非有想成想羯南。己本無想。因彼質而成我想。正以□亂妄想。證罔取他。納為已有。故成蒲盧等。蓋蒲盧等本為桑虫。非有蜂想而成蜂想。故云異質相成。 　　殺類中。非無想相無想羯南。蓋我有兒想。故云非無想相。而土塊毒果本無父母想。故云無想。正以怨害相酧。殺傷相反。良由因中畜養一切。始則親養。終則殺傷。恩反成怨。故感土梟之倫。始則居然一父子也。終必食之。此形類相隨。果報不忒。亦不期然而然者耳。破鏡乃是食母之獸。非鳥也。今言鳥者。應云等如上土梟等。 　　三結可知。統上約生滅明妄。以成十二類生已竟。大約要顯迷真故有世界眾生種種顛倒之不同也。若其破妄。即有菩提涅槃。諸位證入之少異。迷悟相翻。意在於悟。從悟說位。用酧阿難前□□□。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第七 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第八 　　天台　一松大師　說 　　語溪門人　靈述　記 　　二從阿難如是去。返妄歸真明他位之文也。此中位次。眾說紛然。或以三漸次為橫徧諸位者。或以乾慧三漸次位圓家五品十信盡攝其中者。或以單複十二乃至玅覺為七者。或以經文但言五十五位而未許六十聖位者。或以金剛心為等覺別開者。今試以當機問詞及吾宗六即定之。自無餘議矣。盡當機問詞有四。初通請云。未到涅槃。云何為乾慧之地四十四心。次別請云。至何漸次得修行目。詣何方所得入地中。云何名為等覺菩薩。如來答中。先明漸次。次明乾慧四十四心。次明十地。再次始明等覺。故總結云。如是重重單複十二始盡玅覺。次序條然無煩別說者。如吾宗六即者。凡夫本具聖位為理即。從此得聞為名字即。乾慧為觀行即。十信為相似即。十住至等覺為分證即。玅覺為究竟即。則知此中三種漸次。正名字升進之位。以其不獨解名。且能修觀。但未入品。非觀行位。若其修之不已。近能伏五住而登乾慧。遠能破三惑而躋分證。故經云因不流逸旋元自歸。以至六用不行。是人即獲無生法忍等。俱係如來懸示。後位功由於此。而非三漸次當位功行。何能如是。此乃大旨。不可不深知也。圓通流云。此法修之始於名字。成之登於觀行。至哉言矣。乾慧地中。以不思議觀觀不思議境。達陰入界本如來藏。人法二執了無性實。故云執心虗明純是智慧。而如來藏唯妙覺明。故云玅性圓明瑩十方界。但欲愛初乾。未與法流水接。判屬觀行無疑也。十信位中。能破界內見思。及破界內外塵沙。以伏無明住地惑。故初信即云一切妄想滅盡無餘。則後後勝前前。而十信又可知矣。謂非相似也乎。十住十行十向四加行十地等覺。此諸位中雖淺深有異。而分破分證。位位具諸功德。則總屬之分證。唯後玅覺乃名究竟即耳。況結文云。重重單複十二始盡玅覺。則十二為能盡。此在於因。玅覺為所盡。而在於果。烏得并玅覺為七乎。當知三漸次乾慧四加行等覺謂之單。十信十住十行十向十地謂之複。不唯稱謂無乖。亦且義意有據。則六十聖位亦從可識矣。其經言五十五位真菩提路者。例如吳興漸次乾慧非真玅覺非路。達者詳之。分文為二。初正答。阿難如是去也。二結顯。是種種地去也。初又分十。始於三漸次。終於等覺。次第可見。 　　初三漸次又二。初阿難等結前。二汝今等明今。 　　初結前中。如是等法也。指前十二類眾生一一互具十二類也。前十二類。因十二顛倒之因。感十二顛倒之果。今以一一之果還資一一之因。如胎一類造餘十一。乃至非無想類亦復如是。故云如是等也。猶如下喻也。玅淨明體中。一念不覺即有十二類生各具十二。猶如揑自空華而發生也。揑目喻一念不覺之顛倒也。亂華喻六亂妄想而有十二類更各具十二類也。顛倒下合也。顛倒等者。性淨明體本來微玅而圓滿者。因顛倒故。翻圓滿為十二類缺陷矣。性淨明體本來微玅而真實者。因顛倒故。翻真實為十二類虗妄矣。性淨明體本來微妙而清淨者。因顛倒故。翻清淨為十二類染污矣。性淨明體本來微玅而明了者。因顛倒故。翻明了為十二類昏暗矣。猶之乎清淨眼晴明空。因一揑目。而虗空中狂華亂生。空華因揑目而有。十二顛倒因一念不覺而有。故云顛倒等也。良以真性不可思議。翻此性德而成亂想。業力亦不可思議也。 　　二明今又分三。初標舉。汝今等也。二徵列。云何等也。三釋明。云何等也。 　　初標舉中。汝今等者。雖牒前請詞。實統收前之解行二門也。蓋修無所修。全以不生滅為本而修。則即於耳根返聞自性旋倒聞機以為能修之要。證無所證。全證眾生本有。則即於常住真心中中流入以趨究竟之玅。故云汝今修證也。云佛三摩提者。揀非偏漸之修證也。本因元所亂想。即上一一類中各各互具者也。又即因動有聲乃至因味知法等也。欲除此想當立漸次。故云立三漸次等也。如淨下立喻也。喻行入因心。除去二字正喻三漸次功行。毒蜜喻十二顛倒。毒蜜能喪色身報命。此之顛倒能喪法身慧命。故喻毒蜜。湯水喻耳根法門之正行。灰香喻三十七品之助行。甘露喻所證也。所謂先淨因心。後證果德耳。又可除去二字總喻三漸次。淨器毒蜜仝前。湯水等別喻三漸次。違其現業喻以湯水。刳其正性喻以雜香。除其助因喻以雜灰。以三漸次即修耳根三昧故。後貯甘露喻五十五位及玅覺也。所以下之結顯皆以三增進故善能成就五十五位。則知三漸次為能增進能成就也。五十五位為所增進所成就也。 　　二徵列中。初二句徵也。二六句列也。徵可知。列中每各二句。上句修。下句斷也。言修習者。謂初於聞中不令循聲流轉。數數返聞自性。除其助因者。五辛為資助正性之因。然亦就飲食中一端。類而推之。凡五根所入生煩惱因皆可除之。為入證初門耳。真修者。謂返聞自性務以真三摩地漸次熏修。刳其正性者。殺盜婬為一切眾生之正性。使入諸苦故。圓覺經云。一切眾生皆以婬欲而正性命。今刳而去之。則生死輪迴可息矣。增進者。即此反聞工夫增進其行。違其現業者。謂六根之中現前流注新新造業。違之使內六根不復流逸六塵。乃至返流全一六用不行。如是所謂現前之業無不違矣。又違其現業及前除其助因刳其正性。一經所談不出此之三句。何則。若果違其現業除其助因等三。圓解從是以開。圓行從是以成。圓位從是以證。便可請結圓經之名。乃至七趣自得乎精研。五陰自得乎詳辨矣。所以謂一經所談不出此三句也。此中雖列修習等三之所修除其助因等三之所斷。下釋明中正明所斷之三。不言所修之三。以所修是能斷。舉所斷能斷見矣。又前來所修無非是修習等。所以但舉斷不舉修也。 　　三釋明分三。即除助因等也。次第可見。初除助因又三。初云何句徵。二阿難等釋。三阿難下結。初徵可知。二釋又三。初明因由。阿難去也。二勸斷葷。阿難去也。三出過患。如是去也。 　　初科為因由者。為欲斷五葷之助因。借此四食而敘來源。所以有食甘句結四食也。食毒句指五葷也。不能自全等者。謂其各有形命。非食則死。故必依食而住也。段食等四。若依經論所說不一。然此十二類生止在欲界。則知四食亦應就欲界而釋也。一段食者。段即摶也。經論皆稱摶食。以手摶取曰摶。今言段者謂分段也。食有資益之義。謂以香味觸三為體。入腹變壞資益諸根。故名段食。二觸食者。觸即對也。謂六根所對色等六塵。柔輭細滑冷煖等觸而生喜樂。俱能資益諸根。故名觸食。是以翻譯名義云。見色愛者名食。豈非觸義乎。設非觸食。何以觀戲劇等終日不食而不饑也。三思食者。思即意思。謂第六識。思於可愛之境生希望意而能潤於諸根。如人饑乏。至有食處。望所得食而身不死。故名思食。四識食者。識以執持為義。即第八識也。由前三食勢分所資。能令此識增勝執持諸根。故名識食。 　　二勸斷葷中。正明食辛非行者所宜也。食甘二句。明食有利害。蓋指五辛為毒類也。雖不致死。而發婬增恚。非毒而何。故求三摩地者當斷此也。五辛如別釋。言其發婬增恚。總是助火耳。 　　三出過患中又二。初如是下明說法人也。二是食下明坐禪人也。初可知。次中。大力魔王等者。魔王唯恐行人成就。時欲壞之。今既修禪。食其五辛。天僊不來守護。而魔王乘隙可入矣。故曰大力等也。現作等現身也。非毀等說法也。命終等者。既聞其說。命終之後為其眷屬。受魔福盡還墮地獄也。非毀禁戒者。自不能除。反毀持戒者。曰何必斤斤兩兩以戒為持。若作是說。所謂法說非法也。讚婬怒癡者。因大乘經云。婬欲即是道。貪癡亦復然。便謂婬怒癡等不礙於道。殊不知此是全妄即真達性之言。若作錯解。所謂非法說法也。 　　三結可知。 　　二刳正性。亦有徵釋結三也。初徵可知。二釋亦三。初直示功行。阿難等也。二正出方法。當觀等也。三預明效騐。禁戒等也。 　　初直示功行中。要先之句總明嚴持。承斷下別明嚴持也。所謂使婬殺不生也。婬須從心止絕。不唯執身不行。亦且執心不起。到此不行不起之心亦不可得。故云永斷婬心。酒能致亂。助欲性故。肉能傷慈。起殺心故。以火助食而不噉生者。防殺之至也。酒本昏性。行人若飲。其昭昭者翻為昧昧矣。其惺惺者翻為昏昏矣。則其慧命之失可知也。肉本喪慈。其形雖人畜之別。其體本同有佛性。若食其肉。即斷佛性種子。則其法身之喪又可知也。所以不應飡酒與肉。是修行人等。反顯勸持也。可知。 　　二正出方法中。當觀等者。正示斷欲之法也。猶如等者。世間毒蛇止殺色身報命而已。婬欲能喪法身及夫慧命。世間稱怨賊者。劫財為賊。奪命為怨。今婬欲不唯劫功德法財。亦且奪慧命。故喻之以毒蛇怨賊也。所重全在當觀二字。下之執身不動執心不起全由此中得力。先持等。復明持戒有序不可躐等。先持等比丘戒也。後行等菩薩戒也。近有謂比丘戒難持菩薩戒易持。然在比丘執身不動猶可把提。若其菩薩執心不起了無攝持。反為易者良可慨矣。 　　三預明效驗中。禁戒等者。預序其效騐也。若近在觀行。遠在相似。所以禁戒去敘觀行也。是清去敘相似也。下之違現業之預明效騐亦然。云戒成就者。謂於婬殺二種。執身不動執心不起戒當成就。永無相生。斷婬故也。永無相殺。斷殺故也。既無生殺業因。何有生殺業果報哉。偷謂竊取。劫謂強取。無負累者。無負債之業累也。不還宿債者。如以大妄語貪其供養。還當酧償。今既不妄。不須還也。總而言之。婬殺盜妄四皆清淨。故云禁戒成就。預敘將來得觀行之效驗如此。是清等。預敘相似之效騐。即六根清淨也。不須天眼。眼清淨也。聞法。耳清淨也。親奉聖旨。舌清淨也。得神通者。身清淨也。宿命清淨。意清淨也。雖略鼻根亦可兼耳。若要釋此。即於法華六根清淨為對顯之亦可知也。以敘相似之效驗也如此。 　　三結可見。 　　三違現業。亦徵釋結三也。初徵可知。釋亦有三。初阿難下正出功行。二十方下預明效騐。三從是下隨行安立。 　　初正出功行中。以無貪婬等。若承前不止於無婬。乃至無妄語亦具也。又就文不唯無貪婬。凡六根所對皆無貪矣。所以云於外等也。外六塵不多流逸則貪婬無矣。蓋流逸奔塵起現前業。今無貪婬而不外逸。則旋轉欲流自歸元覺。是以塵既不緣此境寂也。根無所偶此塵空也。根境雙亡則入一亡六。故云反流等也。又可返句入流也。六用句亡所也。此乃違之極矣。然違現業。若欲詳明。具如玄義十乘觀法始盡其義。正出功行如此。 　　二預明效騐中。十方下明觀行也。身心下明相似也。是人下明分證也。以違其現業功行已去。近可得相似。遠可得分證。若夫觀行乃又近之近也。觀行中。十方等者。乃所觀之境。既是皎然清淨。皆由能觀之智也。以能觀之智照所觀之境。猶之乎瑠璃內懸明月也。若所觀之境發能觀之智。猶之乎明月懸瑠璃內也。以其境智一如能所不二。又可明月即全一之心瑠璃即六塵國土也。相似中。身心一句。總標六根清淨也。玅圓平等。非不二不異謂之平等。但至此際。圓明之理相應相似。如瓜比瓠如鍮比金。故云玅圓等。正顯其清淨也。亦應法華六根清淨對釋於此。以其十界無不圓見圓聞乃至圓知。故云一切等也。又可身心句根無所偶故也。玅圓句不起分別故也。獲大句不為所轉故也。一切等所謂法身理顯性德圓明也。云分證中。證入無生。自初住乃至等覺。分分增進。可知也。 　　三隨行安立中。從是等者。意謂預明效驗過來。所有五十七位無不具在。隨汝所發之行是觀行即。安立於乾慧聖位也。所發之行是相似即。安立於十信聖位也。所發之行是分證即。安立於十住十行十向四加行十地等玅四十六聖位也。所以下去。其始也乾慧。其終也玅覺。及夫中間皆是三漸次所發安立之位。以故皆以三漸次為初基耳。 　　三結可知。問三種漸次。前已判屬名字升進之位。何以釋文。或指為觀行。或指為相似。或指為初住已去。不唯自語相違。且更前所說者於經無所據耶。答前不云乎。三種漸次名字中修。近成觀行。遠通真似。故於世間永無相殺相生等者。此正圓伏五住。使殺盜婬不復發生。在觀行也。於父母肉身見十方世界等者。此正六根淨淨見思先落。在相似也。已上第二漸次如此。第三漸次中。十方等。同前觀行位也。身心等。同前相似位也。是人等。此正分破無明分證三德。在分真位也。如來巧施預為懸示。要使眾生直下修習以為入證之本。故後文結云。如是皆以三增進成就五十五位真菩提路。亦猶功成九仞不忘一簣之意也。然言三漸次又言三增進者。所以初漸次但明過患。第二漸次。不唯明功行。且預明觀行相似之效騐。若夫第三漸次。不唯明觀行相似效騐。且更明分真效騐。則知後後勝於前前。是為三漸次。亦云三增進也。 　　二從阿難是善男子去。明乾慧之文也。正承上隨所發行安立聖位以明觀行位耳。自此去總酧當機云何名為乾慧之地四十四心之請也。是善男子。即指能修三種漸次之人。由刳正性故欲愛乾枯。由違現業故根境不偶。若有欲愛為因根境為緣。故有殘質所生之法。今既生無貪欲而六用不行。則因緣雙絕。更從何而續生現前殘質乎。此就所滅之惡而言。乃指前也。執心下。正約所生之善以明今耳。蓋以不思議觀觀不思議境。達陰入界處本如來藏。人法二執了無實性。故云執心等也。而如來藏微玅覺明圓炤法界。故云慧性等也。金色外映為鎣。今之慧光外映亦如之也。乾有下。結顯名義也。法流水者。的指中道佛性說。流水二字約喻說。蓋中道諦理源遠流長混混不竭。喻如流水。言未與接者。謂欲習正在初乾。以圓伏五住為初乾也。雖是圓明圓炤圓伏五住。若較後位。則今之位欲習猶未得盡。故未與中道理水接。在吾宗六即中。此正圓伏五住觀行初成之位也。 　　三自即以此心去。正承前隨所發行安立聖位。以明十信相似位之文也。初信心中。所言信者。於中道佛性深忍樂欲確乎不拔之謂。此有十心。以信為首。故通名信。即以此心者。指前乾慧心也。依耳根圓通用妙奢摩他等圓伏五住觀行現前。是以中中流入。蓋此心以常住中道而為其體。今從中道之中而流入也。亦可以中道觀觀中道而流入其中。故云即以等也。因此流入。見惑先落。而常住圓妙之理如蓮華開敷而顯現矣。故云圓玅開敷。已上明前乾慧。從真去明本位也。謂從乾慧本妙圓心。重發明似真玅信心。故云從真等也。心之與理冥契相似。見乎常住真心決然可信。故云妙信常住。八十八使悉皆淨盡。故云一切等也。中道二句。受初信名也。蓋能信是行者因心。所信是中道諦理。雜妄既盡。是以純真意顯。全所成能即理是信故也。然住即是信。有人云。十信即從十住開出。以故名住者多。此非然也。若爾位位應言為信。云何前後言住中間又言心耶。殊不知此是圓教相似之位。住即位耳。 　　二念心中。真信者。上云從真妙圓重發真妙。即指初信心也。明了者。此位進斷思惑。所有信心圓明常住更明了也。唯其明了。故一切圓通而念慧現前也。此句標。陰處下示圓通之相也。陰處不礙則橫通諸法。三世昭然則竪通多劫也。捨身受身者。分段生死也。一切習氣者。思惑正習也。皆現前者。由念慧圓明憶念無忘故爾。是以結名為念心住也。蓋前是深信本有佛性。此是憶念近習種性。於五根中即念根也。 　　三精進心中。玅圓者指初信心。純真者指二信心。言向之妙圓純真。至此真精發化。故云玅圓等也。化即變也。謂諸習氣純成真明。故云無始等。此言其精而無雜也。以此精明之信。進趣中道真淨玅理。故云唯以等。此言其進而無退也。是以名為精進心也。 　　四慧心中。心精句指前精進心。言其理益顯也。純以句明本位。言其智益圓也。如是能照之觀慧。及夫所照之心體。理智一如。能所不二。是名慧心住也。 　　五定心中。執持智明者。前來純以智慧。則慧多而定少。到此中來定慧均平。所有智行及夫理體悉以執持不失。是為執持智明也。如是則能寂而照。照而寂。寂照不二。故云周徧寂湛。亦能境如智。智如境。境智一如。故云寂玅常凝。深契首楞嚴大定。故名定心住也。 　　六不退心中。定光發明者。謂其定慧並用也。此時思惑將斷已盡。所有明性更得深入。唯有進趣而無退屈。故名不退心也。然此節五心亦即五根。五根既立則成五力。而五障可排。永無退轉。是以明性深入。得不退名耳。 　　七護法心中。心進句。指前定慧並用也。保住句。明今。諦觀不二而能保護攝持也。從是則與十方如來中道氣分便能交接。是則名為護法住也。前圓伏五住乾有其慧。未與如來法流水接。今見思俱盡。見相似中道之理。故交接耳。 　　八迴向心中。覺明。即七信所獲之法。保持。即七信能保之心。總指前護法心而言也。能以等者。前雖中道諦理十方氣分交接。但諸佛來接於我。我未能應諸佛。到此見思既以斷盡。更破塵沙。還能於前所接迴而歸之。所謂攝果迴因以因趣果耳。言慈光者。八信菩薩修出假智有與樂之義也。亦可向來全本覺以起始覺之修者。今則迴始覺之修以向本覺之性而安住之。若假喻發明。如雙鏡光之相對也。即本始二覺一合俱亡。因果二法兩相迴復。故得玅影重重相入不盡。即指修性所具之理。非寂非照而寂而照。亡能所。絕對待。唯自相應不堪說示。故稱為玅也。以其迴光向信。是名迴向心耳。 　　九戒心中。心光句指前信也。獲佛下明本位也。由前始覺心光凝然密運。故得佛之常凝本覺也。此之本覺。即中道第一義諦。離二邊雜染者。是為無上妙淨。今即安住無為之法不令少有遺失。而無明之惡自得隄防。故名戒心也。 　　十願心中。住戒句指前信也。能遊句明本位也。既能止無明之惡。而於戒體無往而非自在。故云住戒自在。而無明可得分破。中道可得分顯。一入初住。便可百界作佛八相成道。故云能遊十方。以其十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。是名為願心也。 　　四阿難是善男子去。承前隨所發行安立聖位。以明分證中十住之文也。所言住者。仁王云。入理般若名之為住。以不住法從淺至深住佛三德及一切佛法。從此中觀現前開佛眼成一切種智。由初至十。各斷一品無明。證一分中道耳。初住中善男子。指十住成就之人也。以真等承前十信也。心精等正明本位也。云真方便者。有二意。一者從性起修謂之乎真。由修顯性謂之乎方便。二者能達妄顛倒即無明自性。起一心三觀。修耳根圓通。當未入流已前但可謂之似方便。若得一入流已便可謂之真方便。則知上之十信位次。皆從全性起修耳根圓通而發。故云以真等也。十心既發。更進破一品無明。向之十心精純發越而有光輝。故云心精發輝。一一互相涉入如帝網珠重重相入。將一一心各具十心。轉相似以成分真。圓成初住一心。故云十用等也。如是十心所以為相似即。今初住之分真而為相似也。初住所以為分真即。今十心之相似而為分真也。從此所謂三因開發三德圓證。是名為發心住也。 　　心中下二住也。心中者指前初住。以前等明今本位。心中句。即此圓成一心中。智為能發明。理為所發明也。如淨句。即喻上心精發輝也。內現句。即喻十用涉入等也。以前等者。謂即以前十用所成初住之心以作中觀之智。加功密治。使其冥契於理。出生無量德用。是為履以成地。即名治地住也。 　　心地下三住也。初二句指前位。遊履去明本位。云心地等者。心即初住所發始覺之智。地即二住所發本覺之境。始本一合。智境一如。故云心地等也。既得境智一如始本不二。至此智益深理益顯。從是六度萬行徧遊十界任運而行。心境圓融如水乳合無有留礙。故云遊履等也。則能度之化導益廣。所度之眾生更普。故名修行住也。 　　行與下四住也。行與句指前住。受佛下明本位。蓋遊履十方得無留礙。如來之妙行也。菩薩既能如是與佛不二。故云行與佛同。其行既同。所有中道氣分亦無不盡受之。故云受佛氣分。如中陰下舉事例明。凡人前陰既謝。後陰未生。中有陰身自求同業以為父母。故云如中等也。三緣和合。即攬遺體以為托生。此之中陰。凡夫之所不見。今四住菩薩。行之與理皆同諸佛。則與究竟權智之父實智之母兩相冥契。故云陰位冥通。是以稟佛行理而入乎如來種以托聖胎。故云入如來種。蓋世間以王種為貴。出世以佛種為貴。是名生貴住也。 　　既遊下五住也。初二句指前住。如胎等明本位。既遊等者。既始本冥符而入如來種。則道胎已成。親為佛之胤嗣。故云既遊等也。如胎等者。入此位來以權顯實即實而權。克肖於佛無所乏少。如人克肖父母。故云如胎等也。從是圓通玅用具足一切善巧方便。故名方便具足住也。 　　容貌下六住也。初一句指前住。心相等明本位。上云人相不缺。故此指云容貌如佛。蓋容貌如佛謂其功行與佛同也。心相亦同謂其理體亦不異也。體之與用既皆同佛。自得正乎其心。是名正心住也。 　　身心下七住也。初一句。亦指前。日益等正明今。謂其體用既與佛同。所有之心境及夫心智。自得合而為一不復可分。故云身心合成。從是理體益顯智用益廣。故云日益增長。於中自無退屈。故名不退住也。 　　十身下八住也。十身有二種。一者聲聞身。緣覺身。如來身。法身。智身。虗空身。業根身。眾生身。國土身。二者如來身中自有十身。謂菩薩身。願身。化化身。力持身。莊嚴身。威勢身。意生身。福德身。法身。智身。此之二種十身如來悉具。入此位來。由前身境心智日益增長。自當分證分得。故云十身等也。云一時者。所謂一成一切成也。但始本初合。具體而微。是以結名童真住耳。 　　形成下九住也。初二字指前十身具足而言。出胎等者謂本位。從體起用紹隆聖種為佛真子也。從是法王家業直下承當。故立名曰法王子住。 　　表以下十住也。表以成人者。上雖出胎為法王子。年尚幼稚。名未成人。今則年齒方剛。當以表顯成乎道品堪應化於法界也。如國下引例也。世間國王。見太子長成。集諸臣僚。取四海水注金瓶內而灌其頂。表以成人。令出青宮。委諸國政。分攝教令。今十住菩薩亦復如是。諸佛智水以為灌之。堪行佛事。受大智職。故云如國等。是名為灌頂住也。如法雲地亦名灌頂菩薩者。當知名同義異。以此同是分得深淺異耳。其言世子太子者。諸候之子為世子。天子之子為太子。今就通途汎說。而非異其文也。 　　五自阿難是善男子去。承前隨所發行安立聖位。以明分證中十行之文也。所言行者。正從十住後。實相真明不可思議。更十翻智斷。進破十品無明。是為之行。然有橫竪二義。論竪。初行不如二行。乃至九行不若十行。論橫。行行之中具有十行乃至無量行。所謂一行一切行。念念進趣。任運流入。薩波羅蜜法爾生長。自行化他所有功德與虗空等。故名十行位也。 　　初行中。善男子。亦指十住成就之人也。成佛等。指十住表以成人為法王子。則具有如來無量妙德。玅德即十身等也。十方句。明本位也。乘此玅德隨順十方。如法華云深達罪福相徧照於十方。上具下順得大法喜。故名歡喜行也。 　　善能下二行也。上之初行自行化他二俱隨順。故生歡喜。今則善推妙德使諸眾生無不利益。故云善能等也。眾生既得豐饒利益。即名為饒益行也。一往全屬利他。自行未嘗不具也。 　　自覺下三行也。自覺等者。既曰自覺。必上求乎諸佛。於諸佛教法自得無少違背。既曰覺他。必化乎眾生。於眾生機宜亦得無少拒絕。故合舉云自覺等也。倘教法機宜少有違拒。於心未免瞋恨。今既得無違拒。自無瞋恨。故即名無嗔恨也。 　　種類下四行也。種類者。指上自覺覺他之中所有理智無非一理體也。從是理體自得出生力用。竪徹三世。橫周十方。故云出生等也。既竪徹乎三世。三世平等而無去來。其化導自無盡也。又橫周十方。十方通達而無遠近。其化導亦無盡也。故即名無盡行也。 　　一切下五行也。一切等指上種類出生。窮乎三世。遍乎十方。得平等而無去來。得通達而無遠近。悉皆融會成一理體。故云一切等也。雖一理體。不無分別以致差池失悞。故云得無差悞。既無差悞。自免癡亂。故名離癡亂行也。 　　則於下六行也。則於等者。前無盡行可謂同中現異。然未能現同。離癡亂行可謂一一異相各各見同。然而現同未必現異。今於同中現異。故云則於等也。又異中現同。故云一一等也。從是事理雙融真俗並顯。所謂行布不礙圓融圓融不礙行布。故名為善現也。 　　如是下七行也。如是二字承上同異也。由上事理雙融真俗並顯。故此中現塵現界事事無礙。十方虗空滿足微塵。此現塵也。一一塵中現十方界。此現界也。雖曰小現乎大大現乎小。乃大小相容而不相陵。故總顯云現塵等也。則知以微塵含世界而世界不小。以世界入微塵而微塵不大。周徧含融不可思議之者。故名為無著行也。 　　種種下八行也。種種等者總收前來。或於同現異。或於異現同。或同異一如。界塵不二。無一而非般若真空。故云種種等也。既皆般若性德。總是無作玅力自然成就之者。故名尊重行也。 　　如是下九行也。如是句指上同異等四種現前也。設若有一不是般若則非圓融。今皆般若。故云如是圓融。至此無一而非諸佛軌則。故云能成等也。如是悉皆全性起修之善法矣。故即名為善法也。 　　一一下十行也。一一二字亦指前也。皆是清淨等者。有二解。若約當體。無漏即般若。無為即解脫。本然即法身也。若作因緣。清淨無漏。謂非貪染於凡外欲有無明。一真無為。謂非劬勞於權小肯綮修證。性本然者。作二句之由意明。從性起修。不妨全修在性。所以清淨不屬諸漏。本然不墮有為。如是真而不妄實而不虗。名為真實也。統上八九十行。與前四五六行相承而顯。蓋前之四行是修三觀。今之三行明成就也。蓋亦就一往而言耳。 　　六自阿難是善男子去。承前隨所發行安立聖位。以明分證中十迴向之文也。云迴向者。迴是轉義。向是趣義。轉自萬行趣向三處。如自行已滿當度眾生。即迴自向他也。度無度相。即迴事向理也。迴無為心向涅槃路。即迴因向果也。亦即向眾生向實際向菩提也。亦即大悲心深心真心也。下去諸位例皆有之。是為十迴向也。 　　初向中。善男子。亦指十行成就之人也。滿足神通。牒上初行至八行。成佛事已。牒第九行。純潔精真。牒上第十行也。遠諸留患者。蓋十行功成。自他平等。空有圓融。一切諸患不相留礙。悉皆遠離。此總攝十行而結定也。當度等明本位也。當字有二義。一是勸勉義。謂自行既圓當度眾生當滅度相當迴無為當向涅槃等。一是正義。謂正度眾生即滅度相。表非前後也。此與金剛意同。蓋迴向之行悲願最深。故須度生。若有能度所度即名有為。而非涅槃路。所以修迴向者。當救護一切眾生而復離眾生相也。又當度句。是迴自向他。滅除句。是迴事向理。迴無等。是迴因向果也。如是熾然度生無生可度。無生可度又熾然度生。故名救護等也。 　　二向中。壞其可壞者。若度生有生相。此相是可壞也。今雖度生無生可度。乃壞其可壞矣。故云壞其可壞。上雖壞其可壞。然能壞之心不空。亦復可壞。今更壞其能壞。故遠離諸離。到此唯是一真法界永無可壞。故名不壞也。以有二義。一是不妨終日度生。一是執情既遣其理自彰耳。 　　三向中。本覺句。謂上之壞可壞離可離。則本覺之理自顯。本明之智自彰。故云本覺湛然。則我覺體與佛平等不二。故云覺齊佛覺。諸佛之所以為佛者唯此覺體。菩薩既與佛覺平等。是以即名等一切佛也。 　　四向中。精進句。即上本覺湛然也。地如句。謂上智如佛智。今則所證之理亦如乎佛。故地如佛地。如是因地果地不思議一。故名一切處也。所謂毗盧遮那徧一切處耳。 　　五向中。世界等。指前二位而成互融也。蓋世界即所至之處。如來即所等之佛。又可世界即地如佛地。如來即覺齊佛覺。則智炤於境境照於智。境智互融不相罣礙能所不二。故云互相等也。如是則一毛孔中有無量寶剎。或一微塵中有無量如來。妙用難思。功德無盡。故云無盡藏也。 　　六向中。於同等者。於本覺實際理地。起為清淨妙因之心。以此清淨玅因。還克乎無上涅槃。則知前是從果生因。此是乘因克果。故云同時等也。如是所有善根。無不隨順。無不平等。故名隨順等也。 　　七向中。真根等指前。謂平等善根既能隨順。則真根已成。一真一切真。將見佛心眾生全體顯現於前。故十方眾生皆我本性。本性成。一成一切成。所謂悟則俱悟。而三千在果同名常樂。故云性圓等也。如是心佛眾生三皆隨順平等而觀。故名隨順等也。 　　八向中。即一切等指前二向也。蓋依因發揮取涅槃道。離一切相也。此即是空。性圓成就不失眾生。即一切法也。此即是假。唯即乃中道雙遮。是本位所進所顯也。如是則以唯即唯離皆無所著為真為如。故名真如相也。 　　九向中。真得句。牒前離即皆無所著親證真如。故云真得所如。然雖離即俱離。不妨離即俱即。故云十方無礙。此正雙照。以顯中道。故名無縛解脫也。 　　十向中。性德句牒上三諦具足也。法界句正明今也。法界秪是三諦俱遮泯然無迹。不妨三諦俱照修性宛然。遮炤同時。思議莫及。故云量滅。唯其量滅則無量矣。故名法界無量也。統上十種迴向一往而分。初二及七向眾生也。三四五六向菩提也。八九向真如也。十向乃總攝於法界耳。若再往之。一一皆有迴自向他迴因向果迴事向理之三義也。 　　七自阿難是善男子去。承前隨所發行安立聖位。以明分證中四加行之文也。分二。初阿難下結前生後。二即以下正明加行。 　　初結前生後中。盡是等結前也。次成等生後也。是善男子。指十向成就之人也。云盡是等者。結乾慧為一。信住行向為四十。合而言之四十一心也。云清淨者。以全性而起修了無妄染。更以伏斷之力除諸位無明。是為清淨也。云加行者。加行之名通於大小偏圓。故特言玅圓以揀之。蓋十地難發。故於地前加修四行。以造理既深功用愈密。必須更為研習。始堪登於聖地。故皆以地而為名耳。 　　初煖地中。即以等者。以初地佛之覺體作我因心。還以此因而克初地佛之覺體。故等即以等也。若出未出者。謂初地之理將顯。故云若出。然而初地之惑未破而猶未顯。故云未出。猶如下喻也。如彼鑽木而取火者。雖未得火而見煖相。雖見煖相實未是火。若夫菩薩亦復然也。謂其未顯初地之理。似乎已顯。謂其已破初地之惑。其實未破。故云猶如等也。從喻得名為煖地耳。 　　二頂地中。又以等者。前以初地佛覺作我因心。今以己之因心而成初地佛之覺體。故云又以等也。若依非依者。亦是初地之理體似顯。故云若依。然而初地之惑未破而猶非依。故云非依。如登下喻也。如彼登高山者。雖未入乎虗空。身已在山頂矣。是為身入虗空。若云已入虗空。猶未離乎山頂。是為下有微礙。若夫菩薩亦復然也。謂其未顯初地之理。似乎已顯。謂其已破初地之惑。其實未破故云如登等也。亦以喻名為頂地耳。 　　三忍地中。心佛等者。蓋指初位。以初地佛覺作己因心。次位以己因心作初地佛覺。到此位中。心佛相即而無二相。固不即佛亦不離心。可謂善得中道矣。故云心佛等也。如忍下喻也。如忍事之人。雖有事忍無形可得。是為非懷。雖曰無形實有事忍。是為非出。若夫菩薩則亦然也。謂其有初地理忍可於心。乃中理也。當體不生。猶之乎忍事之非懷也。謂其無初地理忍可於心。乃中理也。當體不滅。猶之乎忍事之非出也。故云如忍等也。亦從其喻名忍地耳。 　　四世第一地中。數量句。謂煖地以佛覺為己心。頂地以己心為佛覺。及乎忍地心佛相同。皆有數目與涯量也。若夫此位。不唯非心。非佛亦非。心佛相同。尚無數目安有涯量。故云數量銷滅。迷覺等。釋數量之所以也。煖頂位。一以佛覺為己心。一以己心為佛覺。是皆迷乎中道者也。忍位。心佛相同而無二相。是為覺乎中道者也。正是有數有量。而非數量銷滅。故云迷覺中道。唯若此位固不可謂心佛雙即。亦不可謂心佛雙離。即離之間皆無名目。故云二無所目。如是則最尊最貴之者。故名為世第一也。其世第一。在藏教。將破見惑將顯偏真。乃是世第一。此中將登初地為出世。地前為世間耳。此之四位。約四句料揀。煖地是即佛是心。頂地是即心是佛。忍地即心即佛。世第一地非心非佛。有人云。四加行藏教之內凡也。此經既是圓頓。又在十向之後。何有藏之內凡名耶。殊不知。此經雖是圓頓。所有之名全借三教。四種加行是藏教位。今地前加功用行亦列四位。是借藏明圓意也。如前乾慧地是通教位。今於地前開列。謂未與如來法流水接欲習初乾。是借通明圓意也。至信住行向等。其間行布圓融圓融行布。雖復始終不二而位位竪進。似與別教無殊。此則借別明圓意也。是以此中位次。較仁王纓絡等經各不同耳。近見有稱當下即佛無復位次之異。而云位位不同。何以為純圓之教。嗟嗟談諸理則始終平等。言諸教則因果歷然。孰謂圓無位次淺深哉。但以名雖借顯義無不圓。所謂借名不用義。統上是答云何名為乾慧四十四心竟。 　　八自阿難是善男子去。亦承前隨所發行安立聖位。以明分證中十地之文也。所言地者。地以堅實為體。發生為用。自乾慧來。種種行法修持。悉以稱乎本性。無不究竟堅固。至於成實。而一切佛法一切功德從此發生。故謂之地。若一往論。初地為因妙覺為果。再推則地地因地地果。又不但此。前初住已來。是位位因位位果。則初為因。究竟為果。中間傳傳為因果耳。 　　初地中。善男子。指十向後能修四加行之菩薩也。於大等者。菩提即智德體。即三諦不可思議。唯佛與佛始能證得。到此位中。亦能通而不塞達而不礙。故云於大等也。言善得者。以十向復加四行。從此而任運流入薩婆若海故也。如是智同佛智。故云覺通如來。以其通達大菩提果智故也。理同佛理。故云盡佛境果。以其通達大菩提理體故也。云盡者。以一即得一切故也。初心所期。期此智理。今始得入歡喜無已。故名歡喜。自能荷負一切眾生。成就一切善法。故言地。下去例地義可知。 　　二地中。異性句指前地。同性句明今也。云異性者。如前之己心佛覺謂之異性。心佛不二謂之同性。心之與佛及夫不二。數量銷滅。二無所目。及覺通如來。盡佛境果。謂之入同。到此中來。己心佛心兩果不立。及夫不二之二亦無所目。更至初地。覺之與體及乎歡喜皆不可得。故云同性亦滅。如是實際理地之中。異性固是垢。同性亦是垢。同異之二皆無所目。亦是垢。正以有歡喜在亦是垢也。今既同性亦滅而全滅之。故名離垢地也。 　　三地中。靜極明生者。上來方以離垢。未至離離。今離垢之離亦復遠離。是為靜極。從是真覺益顯。是為明生。如古鏡離塵之後更加拂拭則靜而生明。所謂靜極光通達也。故名發光地。 　　四地中。明極者。承前明生而言。蓋前位如火始然光明未滿。此則如火熾然成大猛聚。稱乎覺性。故云覺滿。所謂寂照含虗空。故名?慧地。燄慧者乃法喻並談耳。 　　五地中。一切等者。蓋歡喜離異性。離垢離同性。進乎發光由靜而明。?慧由明而滿。若夫至此。則前同異遠離已久杳不相及。故云一切等也。既一切所不能至。則超勝一切。一切不能超勝矣。故名難勝地耳。 　　無為等者。前來一切既不能至。唯一無為真如性體逈然獨露。故云無為等也。以其真如獨露故名現前地也。 　　七地中。盡真如際者。前則真如既現。今則智隨境徧。行稱體周。盡其邊際。故云盡真如際。既行稱體周盡真如際。是名為遠行地也。 　　八地中。一真如心者。真如性露之後。復以遠行之行而盡之。至此唯一真如玅心。所謂根身器界一身一毫悉是真如。徹法底源。故云一真如心。從是一切功用悉皆無動無壞。故名不動地也。 　　九地中。發真等正明本位。阿難等結前顯後。初中。發真如用者。一真不動理體。即其理體還起智用也。從是全智照境。全境發智。觸處洞然無有障礙。故云善慧地也。次中。是諸等者。眾說不一。或有謂宜在等覺下。而引唯識五位以證明者。蓋唯識。地前三十心名資粮位。四加行名加行位。登初地名通達位。二地已上名修習位。唯妙覺名究竟位。或唯四加以至九地。謂前已總四十一心。此但從四加顯修位以結耳。或以諸之一字。非但只指九地已往。乃通指上位。此皆不知是結前顯後者也。意謂。是諸前來菩薩。從此以去更無修習。故云修習畢功。所得功德究竟成就。故云功德圓滿。此顯後也。不唯前來是修習。即此九地亦是修習。故云亦目等。此結前也。蓋修習者學習之謂。如人學藝未成習之令成。既成直用其藝無復習學矣。此亦如是。自凡夫習入乾慧。自乾習信習解習行習願習有功用無功用至此地來從體起用。是修習已成。此後但斷障利生。廣行佛事。雖曰修習而非修習矣。 　　十地中。慈陰等者法喻並顯也。蓋慈是菩薩大悲如陰者。取其廣潤之相。玅是菩薩大智如雲者。取其普徧之意。此為能覆。涅槃海是其所覆眾生本有性德。所謂本自寂滅不復更滅之者。今菩薩修習已畢。悲智已圓。唯在利人。故以大慈之陰玅智之雲。普覆眾生本有涅槃。拔性苦與性樂也。結名法雲者。法之一字雙收悲智。雲即攝陰。在於一一剎那一一相一一好一一毛孔。而雨無量無邊法雨充足一切如陰如雲。涅槃而言海者。取其涵納百川映現無盡之意。統上是答詣何方所名入地中竟。 　　九自如來逆流去。亦承前隨所發行安立聖位。以明分證中等覺之文也。有二。初明等覺本位。如來等也。二明金剛乾慧。阿難等也。 　　初中。如來逆流流字。即指妙覺果海。所謂涅槃流也。如來已證玅覺。但以不捨眾生。倒駕慈航。逆流而出。故云如來逆流。菩薩方趣果海。正取順流而入。故云如是等也。如來初入而方出。菩薩將入而未入。一出一入。恰當交際之間。則始本二覺平等不二。故云覺際入交而名等覺也。 　　次中。從乾慧等。總結前來諸位次耳。是覺者即等覺也。始獲金剛心者。等覺之後心也。斷其最後一品生相無明。此之無明最為難斷。如世堅硬之物唯金剛能壞之。其生相無明唯後心能斷之。法喻兼舉。故名金剛心也。凡入一位必有三心。初入為初心。入已為中心。將出為後心。此將出等覺而入妙覺。謂之後心耳。金剛心中初乾慧者。但生相無明初乾。未與如來究竟法流水接。得乾慧名。溫陵於此別開一位。然據文云是覺始獲。則知在等覺位中得此金剛乾慧明矣。況纓絡經云。等覺性中有一名金剛幢慧。烏得於此別開乎。既云始獲。則知至等覺已。復起金剛心。重歷諸位。破斷緣影。已入玅覺。故是等覺後心而無疑也。故前之與今皆云乾慧皆云初者。各有二意。前後皆名乾慧者。前之乾慧。圓伏五住煩惱。以其伏而不起。故名乾。而與相似中道理水未接。故名乾慧。若夫此中乾慧。圓斷五住煩惱。以其斷而不生。故名乾慧。亦與究竟中道理水未接。故亦名乾慧。蓋前以圓伏伏無所伏。伏所斷之五住也。此以圓斷斷無所斷。斷所伏之五住也。如是前之與後。淺深雖殊。伏斷是同。故皆得名乾慧也。前後乾慧皆云初者。前以圓伏五住已盡欲習初乾為初。此以圓斷五住已盡生相初乾為初。則知前之初對十信而言。此之初對妙覺而言。又究竟與初心前後不二。如善財始因文殊啟信。至等覺位再見文殊勉令生信。則顯初後一心因果相徹也。如是則金剛後心初乾慧地乃更明矣。何用別開一位耶。問前之圓伏欲習初乾未與如來法流水接而名乾慧。可知。今乃圓斷生相無明。豈與妙莊嚴海而猶未接。名乾慧耶。答金剛乾慧秪盡無明之初效耳。然與妙覺之位尚未得蒞。亦得為未接也已上是答云何名為等覺菩薩已竟。 　　十自如是重重去。亦承前隨所發行安立聖位。以明妙覺究竟即之文也。重重者。指前諸位也。單複十二者。約一往名單。約十名複。單有七。漸次乾慧四加行等覺是也。複有十信十住十行十向十地是也。合而言之。是為十二。言重重單複者。以三漸次乾慧之單。進而為信住行向之複。又以信住行向之複。進為四加行之單。又以四加行之單。進為十地之複又以十地之複。進為等覺之單故云重重單複十二。如是消釋。十二自有十二。單複自有單複。重重自有重重。不須勉強。何勞諸家各出己見。或以乾慧至等覺合為十二。或以信住行地為單。十向為複。或以乾慧煖頂忍世第一及等玅為單七。信住行向地為複十。試以文定之。十信十住等。單則俱單。複則俱複。何得有為單有為複。又文云。如是重重單複十二方盡玅覺。則十二為因。玅覺為果。又何得以果作因而濫成單七之說也。若爾則以三漸次為橫該諸位。及別開金剛後心。其庶幾乎進。此便是涅槃山頂永別無明父母。諸法不生。般若不生。不生不生。以虗空為座。成清淨法身最尊最勝妙覺果位。故云方與等也。統上約返妄歸真得轉依果明六十聖位竟。 　　二從是種種地去。結顯之文也。分三。初結修觀。是種等也。二結漸次。阿難等也。三結邪正。作是等也。 　　初中。是種種等者。總結諸位功由三觀也。蓋諸位為所歷。三觀為能歷故。復結明使造入者不至躐等。是種種地。總收諸位。金剛等者。由當機啟請玅奢摩他等三觀。如來始約心見三科七大以開當機之解。次則約二決定義及耳根圓通以起當機之行。至此中來。約迷悟相翻廣陳五十五位以令當機知所證入。雖解行證三法不同。而總不離乎三觀。蓋解者悟此三觀也。行者修此三觀也。至若其證亦以三觀也。故云皆以等也。以其萬法當前一塵不立。謂之金剛觀察。以其一塵不立萬法森然。謂之如幻十種深喻。十種深喻者。如他經云。如幻如?如空中華如水中月等十也。此乃大乘所明。故云深喻。奢摩他即是止。毗婆舍那即是觀。言奢摩他等者。乃即止而觀。即觀而止。遮炤不二。空有一。如故云奢摩他等。用諸如來者。以其是十方如來所修得菩提故也。則知金剛觀察即奢摩不思議之真空也。如幻十種深喻即三摩不思議之玅假也。奢摩他等即禪那不思議之圓中也。如前所謂是名妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提。又宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧也。此乃位位用之而為修。修無所修。全性起修。修了義也。位位用之而為證。證無所證。泯修歸性。證了義也。是為清淨修證。從是由初至後。由下至高。圓觀圓炤分破分顯乃至究盡。是為漸次深入。當知皆以二字直貫清淨句看。謂五十五位皆由三觀為修為證耳。 　　二中。如是等。亦是通結始終歸功於三漸次之初步耳。所謂為山九仞不忘一簣也。謂圓頓行人雖究因極果。而發足進取須重初心。故復鄭重以顯五十五位皆由三漸次增進之力也。所以前云從是漸修隨所發行安立聖位。則知三漸次為能成就能增進。五十五為所增進所成就也。 　　三中。作是等者。雙示邪正使知甄別。不正邪修以成外道天魔偏小等也。始於漸次。終至等覺。位位皆以金剛觀察等三以為能歷。則惑從此斷。理從此證。名為正觀。反此則為邪觀矣。又有二意。一者謂其五十五位真菩提路。皆由三增進而入。是為正觀。外此皆邪觀也。二者當知菩提非漸次。漸次取菩提。所謂虗空無丈尺。丈尺度虗空也。如是即菩提而漸次。即漸次而菩提。即還有六不生上慢。六還有即不生退屈。若撥無地位一向執理。此永嘉所謂不依地位修行總屬魔外。故云作是等也。亦即方等彈呵之意耳。 　　自爾時文殊師利去。第四結究竟堅固名之文也。前為阿難輩明究竟堅固理令開圓觀。示究竟堅固行以起圓修。顯究竟堅固證以入圓證。如來一一委曲詳明。一經能事至矣盡矣。然斯三者一往之所詮也。則此一經是三者之能詮也。所詮既勝。能詮亦尊。且名者實之賓也。實者名之主也。既有十卷別文之實。可無一經總題之名。故問當何等也。然結經名必假文殊者。良以此經。理則三諦一心中具。行則三觀一心中修。證則三德一心中得。所謂微妙圓融究竟堅固。非大智大德。卒無以訂名召體而為宗用之綱維。是故文殊始終承領其事。初則領眾應供。次則將呪往護。再次則申請見性是非。更次揀選圓通耳根。今復請結經名。佛法大海唯智能入故也。據後精研七趣詳辨五陰。則此中正宗未竟。何以即結經名。葢初示密因。次開修證。而卒乎極果。則經之正軌畢矣。故此問名成前教部。後文雖有種種發明。總屬行證兩楹之間。特其餘緒者耳。所以下去為助道也。分文為二。初爾時下問也。二佛告下答也。初問又二。初問經題。二問持法。 　　初問中。當何等者。意謂一經別文必有一經總名。所謂別無所別全以總為別。總無所總全以別為總。派總為別攬別成總者也。且題之義殊有多種。然舉最要而說。不出五重玄義。若得名名之。方知為體若何。為宗若何。為用又若何。為教相則又若何也。故問之曰當何名是經。然未知奉持此經有何方法。故問之曰我及等也。 　　答中。佛告等答經名。汝當句答持法也。答經名中具有五種。次第釋之。初云是經等者。此全從神呪得名義兼體宗用也。悉怛多般怛羅。乃神呪之總稱。以其從大佛頂中所說。故云無上。能別魔外。故云寶印。三世諸佛莫不由此破諸妄想徹炤萬法。故云清淨海眼。蓋阿難緣心聽法見相發心。未免為聲色所轉。如來光中化佛。化佛說呪以救護之。及其歸來佛所。即請十方如來得成菩提妙奢摩他等。如來答之。有三摩提名大佛頂。十方如來一門超出玅莊嚴路。自是說修說證。破妄顯真。始於因心。終於極果。顯密雙修。體宗並顯。故此結云。是經名大佛頂至無上寶印。此即顯是密也。十方如來清淨海眼。此即密是顯也。只此一題。全經大旨罄無不盡。次名救護親因等者。此用契宗體以得名也。初句總標。阿難為佛堂弟又為侍者故親。性比丘尼以婬術而為啟教故因。言護者。即敕文殊將呪往護等也。度脫下。顯親與因也。度脫者何。使阿難登伽得菩提心入徧知海者是也。菩提心者不生不滅之真因也。徧知海者正徧知覺之果海也。阿難向以生滅心求常住果。今佛開示令其因地心與果地覺名目相應故也。夫度脫則滅惡。得菩提心入徧知海則生善。力用既彰。而體宗斯在。 　　三云亦名如來等者。此兼體宗力用及以教相得名也。因即顯密二因。神呪以祕密為因。大定以微妙為密。依此修行。三觀一心入法性流。依此證果。頓悟禪那修進聖位圓滿菩提歸無所得。如是修性因果一一皆圓。能詮此者必究竟了義之說也。 　　四云亦名大方等者。此兼體宗用以得名也。大方廣是法。大以常徧。方以軌持。廣以包博之謂。則其為三德也。如次可知。玅蓮華王是喻。因果同彰即包博之義也。染淨不二即軌持之義也。最為自在猶若乎王即常徧之義也。已上法之與喻皆顯乎佛母陀羅尼之體。即前文十種呪心因此軌持得成正徧知制諸魔外等也。是以名諸佛母。 　　五中亦名灌頂等者。此兼用體宗以立名也。言灌頂者。西竺。凡方等深經有密語者通為此部所攝。若約本經。則諸佛放光交灌其頂。及明菩薩受職智水灌頂。是故云也。諸菩薩等者。經云。佛及菩薩於其自住三摩地中了知見與見緣元是菩提玅淨明體。所謂三科七大皆如來藏玅真如性。故云首楞嚴。首楞嚴即究竟堅固也。所謂理行證三無非究竟堅固。故稱為首楞嚴也。萬行者。此之三昧一切三昧悉入其中。佛菩薩者不與二乘共也。經云。有三摩提(云云)。故曰諸菩薩萬行云。 　　二答奉持。云何當受持者。蓋文殊請結經名以便流布。今五名之中。各以體宗用三及夫教相申釋之者。以吾宗釋題凡有名等五重故耳。名如經列。體則常住真心。宗則微密觀炤。用則破妄顯真。若夫教相乃大乘生酥也。文殊答名意必通請五章即稱奉持。亦決定奉持五章耳。但舊以五章中體宗用各釋於五名之下。殊不知隨舉一名。即可以盡全經。故今一一具釋五章意有在也。結名為五。而經家立題乃存隱二者何也。第一題中有總問。攝別入總故但取大佛頂。第二題中得菩提心秪是密因。入徧知海秪是修證。攝入第三故全隱也。第四題中攝別入總。復以總名入大佛頂。故亦全隱。第五題中。灌頂章句攝入第三之了義。故名大佛頂(云云)。大佛頂理。理即是體。密因了義教。教即是宗。菩薩萬行。萬行即是用所謂舉一即三。不可思議故。開首題名得無量功德也。既知如是之五章。即此以為方法。故云汝當奉持。 　　從說是語已去。第二大章助道之文也。蓋如來一期施化。說法四十九年。談經三百餘會。要而言之。不出正助二行。行之有正而必有助。大如鳥之雙翼。亦如車之二輪。其鳥也若單翼何以高舉。其車也若隻輪何堪重運。設雙翼齊備。空冥自得扶搖而上。二輪兼具。重遠必能平疾而遊。即彼二者。合而觀之。則正助二行不可偏廢。所謂目足交資清涼池可到也。以故自從首卷已來。初依究竟堅固之心以開圓解。次依究竟堅固之心以起圓行。三依究竟堅固之心以證圓位。四依究竟堅固之心以結圓經。如是四者。正行具矣。倘其助行略而不明。使其行人修三摩提。設若一時之差。及乎一念之失。非墜落於七趣之苦。即被轉於五陰之魔。於是其初也而阿難發問精研七趣情想之重輕招感乎升沉果報。以預誡行人。不致墮於此也。其次也而如來再示詳辨五陰破滅之方。將致招乎魔業之熾盛。預誡乎行人。不致失於此也。今初詳辨七趣。究其來意。由前圓通既竟。阿難啟問。云何安立道場遠離魔事。如來示以攝心為戒。四種律儀皎如冰霜。六道眾生自不隨其生死相續。然雖持戒。而或以一行邪。或以一見錯。遂至見戒俱破如寶蓮香者。罪福俱空如善星等者。皆生身陷入地獄。循轍以求。獄畢而鬼而畜而人。及乎天仙以至修羅。莫不由片念偏邪遂成如是。此圓頓人不可不慎者也。故結請云。惟願開發童蒙令一切持戒眾生聞決定義。至如來結答云。皆由隨順殺盜婬故受此輪迴。習氣不滅落於魔道。如來說為真可憐愍。而必如此詳辨者。正由前之所說十二類生但示欲界因果之相。其界與趣說而未周。以故結經既終。攝前妙性以發疑問。下文發明十習因六交報等。皆六亂妄想因果之相符也。大分為二。初疑請。說是等也。二答示。佛告等也。初又二。初說是下經家敘相。二大威下阿難陳詞。 　　初經家敘相中。開示密印等者。此經有顯密二印。三如來藏為顯印。大白傘蓋為密。今敘建壇聞呪已來。為開示密印。更聞結成圓名亦為顯印。故云兼聞等也。總是一經所談不出顯密二詮耳。頓悟等者。圓修三觀。舉禪那以兼其二。非謂此去纔說禪那也。即指前之結修觀中金剛觀察等一時懸見。此是能進。若諸聖位乃是所進。亦兼言之。故云頓悟等也。增上妙理者。以惑分分破。則理分分顯也。隨文獲證妙定現前。故云心慮虗凝。此為能斷。三界修心等為所斷也。而言斷除等者。蓋三界九地各有九品。今不曰欲界六品而曰三界六品。不曰煩惱而曰微細煩惱。此正溫陵所謂增上頓斷如斬一握緣一斷一切斷。不唯斷欲界前六品。即上二界前各六品一時俱斷。若謂聞深證淺僅得二果。尚不其然。既是橫斷三界九地之前六品。不止二果。應是三果。然此三果既因圓頓經力。應即圓之初信之後七信之前為三果。非沾沾於藏之三果也。如此消釋。而於圓經方相應耳。 　　二阿難陳詞分三。初讚述。大威等也。二陳疑。世尊等也。三申請。惟垂等也。 　　大威德者。能令斷除三界微細煩惱。是大威也。能令增上妙理心慮虗凝。是大德也。若在本文。開眾生沉惑為大威。令得大饒益為大德耳。慈音無遮者。若其說法。必須離妄以顯其真。則真遮於妄也。又須離染以顯其淨。則淨遮於染也。今如來所說。即妄而真即染而淨。是為慈音無遮也。亦可謂。如為一人眾多亦然。終不捨疎為親捨惡為善耳。善開等。正如來大威力處。令我等。正如來大慈德處也。 　　二陳疑又二。初若此去約理總間。二如寶去據事別問。 　　初約理總問中。初若此去指真為問。二佛體下指妄為問。三世尊下結問也。初若此等者。蓋謂如來前文所說三科七大總是如來藏性無非周徧法界。及夫大性俱徧相容而不陵滅。以故牒此為問端也。意謂若此玅心本來普徧一切圓滿。則生佛同源。依正平等。如是推之。其無情也大地草木。其有情也蝡動含靈。無一而非本元之真性矣。故云若此等也。此真如即如來究竟所證真體。故云即是等也。只此一句。正舉極果以為騐耳。 　　次佛體等者。意謂佛體既其真實。理應一一俱真法法皆實。云何復有地獄等六道。故云佛體等也。 　　三中。世尊等者。意謂妙淨明體如來所證不當有此。今既有此六道。還是真體本來有耶。還是眾生習妄有耶。故云世尊等也。約理總問如此。 　　二據事別問中。世尊等者。欲明眾私同分。而引三事以為問者。蓋殺盜婬妄四種。乃如來決定明誨。或因一念之邪。於此律儀隨破一種。以致多劫之苦。不但不能出生死脫塵勞。而墜入阿鼻實由此矣。所以預為問明使知戒備不至有失錯也。如寶等。持菩薩戒。而私行婬欲。破戒也。妄言婬欲無有罪報。破見也。意謂殺生必當還其身命。偷盜亦當酬其財物。今之婬欲。固非殺生之酬身命。亦非偷盜之償財物。是無業之與報。故云妄言等也。既破其戒。罪已重矣。又破其見。其罪更重。以故生大猛火華報也。墮無間獄果報也。雖分華果。亦即生身墮地獄耳。琉璃挾宿怨誅瞿曇族種。犯殺也。善星謂一切罪福皆空。造福無福得。造惡無苦報。亦是破見。乃大妄語也。所以琉璃誅瞿曇。固應地獄。善星具妄語。亦應墮地獄。故皆生身而陷入阿鼻也。此諸下結問也。意謂上來三人生陷地獄。方處不一。為有一定同分所在。今犯者同入此中耶。為復自然各隨彼彼所作之業各隨其處而私受耶。故云此諸等也。據下答明眾私同分。夫眾私彼作彼受。非此作此受者。而同分則同感一獄。非無定處者。吳興所謂別業同報者也。 　　三申請中。惟垂等者。結請出意以祈開示也。言今諸等者。蓋戒以攝心為義。若不知六道果報毫髮無爽。何能怖果絕因身心俱斷。故欲如來發明更不於殺盜婬等有所犯而墮耳。 　　二答示分二。初佛告等讚許。二阿難等演說。 　　初讚許中。快善等讚也。汝今等許也。讚中。令諸等者。蓋諸佛眾生本同一體。真則真如。以諸佛已證體唯真實。六道眾生體非真實。甚至豁達空撥無因果。以殺盜婬妄罪性本空。躭湎三界。罔知果報。此等皆名邪見人也。今因汝請得明七趣升沉因果不忒。則一切眾生皆由妄習發生。而玅淨明心本來圓徧與佛同體。又何入於豁達空撥無因果邪見之中。故云快哉等以為讚也。 　　次許可知。 　　二演說。亦有總別兩答。非謂以總答總以別答別。即於總中亦答總別二問。別中亦答總別二問。初總。一切眾生等也。二別。此等皆是等也。此有二。初一切下正答。二循造下結答。初又二。初內外二分。即一切眾生去。二趣生差別。即一切世間去。初又二。初一切下標舉。二內分下釋明。 　　初標舉中。一切眾生等者。前問佛體真實云何復有六道。今云實本清淨。則玅圓妙淨明心本來圓滿。而生佛同體法法俱真從可知矣。前問為本有為妄習生。今云因彼妄見有妄習生。則全體虗妄而非本有可知矣。見即是惑。習即是業也。因此分開內外二分。此總標也。下去釋明。然此內分外分不出情想二。言內以情言。情鍾於內。如下所列心憶珍饈等趣外奔逸。則此情未甞不緣乎外。然其所緣者。皆眾生一身所受用物。故情想俱情而內外俱內。所謂緣身起愛是也。故謂之內。外以想言。想游於外。如下所列心存佛國等發明虗想。則此想實是靜存乎內。然究其所存者。皆眾生身外所企慕物。故情想俱想而內外俱外。所謂欣彼勝境是也。故謂之外。外內一分升沉遂異。所以三界六道。悉由妄習生起也。 　　二釋明分二。初內分下釋內分。二外分下釋外分。初又二。初正釋。內分等也。二結成。諸愛等也。 　　初正釋中。內分二句釋名。可知。因諸四句釋義。最初對境起著為愛染。貪戀不捨為妄情。情習不休者。慣習深厚潛滋貪業也。能生愛水者。墜業已成下墜所不免也。夫水有形之物屬於色。情是無形之法屬於心。情積生水。正由妄心能融色。如下所謂融通妄想是也。是故等句。釋相可知。 　　二結成中。流結者。流是流逸。結是結縛。由結縛情愛而流也。潤濕二句。正結明貪愛生水。以顯淪墜之由也。 　　二釋外分亦二。初正釋。外分等也。二結成。諸想等也。 　　初正釋中。外分二句釋名。可知。因諸四句釋義。諸渴等者。初聞勝境。發心希望如渴思飲。想極神馳。意常超越。故云因諸等也。想積等者。氣必自下而上。今積想不已。必成超舉之因。故云想積等也。是故等句。釋想可知。 　　二結成。亦可知也。 　　二趣生差別。正承前情想二言以明升沉也。又二。初一切等明前陰滅所以。二純想等明後陰生所以。 　　初明前陰滅所以中。一切世間總指七趣。生從二句。蓋好生惡死。物之皆然。故生則順其習。所謂知見每欲留於世間。死則逆其習。所謂業運每常遷於國土。故云生從等也。臨命等者。人稟識息煖三為命。其生也識先投胎。攬父精母血而為種子。次有息。而後有煖。其死也先捨煖。次捨息。而後捨識。今云未捨煖觸。正是將死未死之際也。而一切所作。善之與惡。業成感果。前報既終後報欲續。諸業爭集。強者先牽。一時現前。故云一生等也。死逆等者。好生之心即是順習。惡死之心即是逆習。今生欲盡死欲來時。所以二習交錯於懷。故云死逆等也。其死者不能為之計。隨其情想輕重以別其升沉也。 　　二明後陰生所以有五。初純想無情。純想去也。二想多情少。情少去也。三情想均等。情想去也。四情多想少。情多去也。五純情無想。純情等也。 　　初純想無情中。明天趣也。亡者神識。若其生前純想無情。則當命終之際。即飛舉上升而生天上。此天應指忉悧已上。觀下想多情少但在四天之下。則可知也。此正以上品十善為業而無福慧淨願者也。若飛等者。蓋淨土法門。須以信行願三為主。既有純想。兼有福慧及行。宜其心開見佛而往生也。此就想中別論一途。下去皆爾。 　　二想多情少。明仙鬼等趣也。情少等總舉。即為下別明。蓋一情九想即為飛仙。二情八想為大力鬼王。三情七想為飛行夜叉。四情六想為地行羅剎。遊於等總結也。此等竪不越四天。橫不出輪迴。雖云想多輕舉。不能遠遊。唯於四天去來無礙。則知前之生天上者常在天界。猶如帝王時在王宮。今如群臣。暫到而已。此但以下品十善為行而無善願善心者也。其中下既是想多情少。兼有善願善心。而能護法護戒護呪。并護持戒持呪及護禪定。乃是乘急戒緩之者。故住座下聽聞大法。即八部是。此亦就想多情少別開一途也。 　　三情想均等。明人趣也。若其生前情想均等。臨命終時不飛不墜。蓋想本乎飛也。今既與情相等。便不能飛。故曰不飛。情本手墜也。今既與想相等。便不能墜。故曰不墜。如此不飛不墜。生到何處。唯為頭之圓象乎天。足之方象乎地。與天地鼎立為三才者之人也。故云生於人間。想明等者。蓋想屬明。情屬幽。明主聰。幽主鈍。想雖等於情。而想之明有力則明勝而聰。情雖等於想。而情之幽有力則幽勝而鈍。則知情想者總報之業。幽明者別報之業。此就情想均等別開一途也。 　　四情多想少。明畜等趣也。言情多想少。蓋六情四想為橫生。就橫生中。更分重輕之殊以為毛羽之別。蓋以地行不飛為重。羽族飛舉為輕。亦是就六情四想中別開一途也。 　　七情下明鬼趣。沉下水輪者。經言此地厚四十八萬由旬。依水輪而住。水厚六十萬由旬。今餓鬼更在此下。故云沉下水輪。云水能害己者。水本息火之物。以其餓鬼受火輪報。縱有其水亦變為火。故云水能害己。 　　九情下明地獄趣也。下洞火輪者。洞是洞澈。沉過於火下與風輪交際。火依風住。故其獄種身入風火二交之地。但以一想未盡墜底。一說謂。火輪即八熱獄。身入風火二交之地。乃超寒入熱也。八情二想略而不言。就九情一想而言。重生無間正是九情一想。輕生有間蓋是二想八情。所以不云八情二想。但於九情一想分輕重耳。亦就九情一想八情二想中別開一途也。 　　五純情無想。明極重地獄也。蓋無間有三。一輕二重三極重。若其亡者神識。生前純情無想。臨命終時。即沉墜下墮而入極重無間。此以上品十惡為業。故云純情等也。則知前之九情一想為重無間。八情二想為輕無間也。有不謗大乘等者。至劫壞時亦得出離。若沉心中兼謗大乘等。此劫雖壞。更入十方地獄永無出期。此亦就純情中。別論一途也。嗟嗟六道升沉總由情想差別。明如指掌。可不恨哉。又情想均等唯人道為能。則想明斯聰之者。而脫生死。絕輪迴。修三摩提。心希無上菩提。易若反掌。可不幸哉。若捨是而不修。無所用其力矣。 　　二循造惡業等結答之文也。正答前問。前阿難問云。此諸地獄為有定處為各私受。此答造雖各私報有定處。乃別業同報。循是隨義。謂隨其所造惡業以招其報。而同業所感不無定處。其各各私造本業无由不泯不謝。故云兼有元地。統上總答竟。 　　二別答。始明地獄之十習因六交報。乃至第七修羅因果歷然毫不相濫。圓頓行人。因教知非。則此現前一念是情是想是輕是重。尚不取著人天。又何失足於三途也。亦分為二。初此等皆是去正答也。二如是地獄去結顯也。初為七。即七趣也。次第可見。初地獄分三。初此等等標舉。二云何等釋明。三是名等結示。 　　初標舉中。此等等者。蓋前論情想自勝向劣。今明果報自劣向勝。以語勢之便相躡而起。故曰此等(云云)。此躡前也。造十等此標後也。習是熏習。即十使煩惱於六根門頭起識造業。為惡趣生。因致感未來惡報。言六交者。如造業因眼而餘五為助。故受報時乃徧及之。此亦六亂妄想使之然也。 　　二釋明分二。初釋十習因。云何十習去也。二釋六交報。云何六交去也。初又二。初云何句總徵。二阿難等別釋。初總徵可知。二別釋又十。次第可見。然十雖皆曰因殊。難以辨彼此。故假報中所受以為辨耳。六交報雖曰論果。亦難以論長短。故借因中所造為論。所以十因中有地獄器械等件。六報中有見報招引等事。至於後之從地獄出而為餓鬼。從餓鬼出而為畜生。從畜生出而為人倫。雖曰種種不同各各有異。總由十因之感召也。以故一一各十合乎十因。所謂因果井然自不紛雜者也。 　　初婬習中。愛染名婬。數重名習。交接乃心境相偶之謂。蓋單心不起。獨境不生。故凡業習之起必遞相以為染合。故曰交接。交計乃至交諠皆云交也。發於相磨者。所謂汝愛我心我憐汝色也。從是兩不能捨。故云研磨不休。當知此之一句正明婬習交接之相也。亦是以果推因。果既諸根交報。騐知今交接等亦是一根為主而餘根互相搆造。故云交接等耳。此造因也。如是下感果也。夫交而發於相磨則現因已成。而不休不止則積熏成種。所以臨命終時即見大猛火於中發動。此亦如來藏中性火真空循業發現。如人下喻顯可知。二習下。正果中所受者也。二習相然者。以己婬習之心。緣彼獄中猛火心想以為可樂之境。舉身趨附。而即婬習然境而火燒心耳。鐵牀等。此正報相也。則知地獄之中所受之報。皆由因中婬習勝故。以此苦具即現樂境。彼若一念躭著。當下即是苦。具故云故有等也。又故有大猛火等習果也。故有銕床等報果也。是故下。明聖賢之所呵棄。令持戒眾生不至誤犯也。色目即名目也。如來是教主。目此婬習以為欲火。菩薩是奉教之人。聞佛所說謹潔無犯如避火坑。如來菩薩如是教詔。可不慎哉。十章大意皆應爾爾。下去例之可見。略為消釋。不復更出。 　　二貪習中。引取無厭曰貪。言交接者。彼此互相謀計也。發於相吸者。此謀計之貪由吸攬而發。以口縮氣入內名吸。謂貪外物如口吸氣也。積寒堅冰等。蓋貪愛屬水。所以臨終即發此以為引果之緣。吒吒等忍寒聲也。青赤等受寒色也。貪水。西方有貪水。人飲則貪。猶此方之貪泉也。下之癡水亦然。 　　三慢習中。恃己陵他曰慢。言相恃者。如恃賊恃勢等。慢情本屬於水。而性高舉。如水逆奔。故云馳流不息。鼓者如風之鼓物。皆是上騰逆奔之意。見慢者。謂見其心之慢。非以見為慢也。後皆倣此。 　　四瞋習中於心恚怒曰瞋。交衝者互生忿怒也。相忤者兩相忿怒境也。心熱發火者。違境拂心不能舒暢。由斯故熱。由熱發火。以此心火鑄氣為剛。能令懦夫亦有力也。 　　五詐習中。欺偽不實曰詐。交誘者互相詐欺誘引也。相調者互相諂害勾引也。繩木交校如孤山解。如水下。謂行諂詐者必浸漬之久。而後能繫縛於人不能委脫。猶水之浸田草木滋蔓也。以言陷人名讒。私竊奸偽如賊。如畏豺狼者。其大似犬。最多詐心。每遇人來逐伴為死。俟人不防躍而嚙之。其被害者不少。所以見其詐習猶若畏豺狼耳。 　　六誑習中。誑者以狂欺人也。罔即誣罔。如誣虗為實誣有為無等。飛心造姦者。謂駕提憑虗以陷人而人不知墮其計也。故臨命終時見有塵土。此從飛心感也。屎尿等。此從誣罔感也。誑能陷害於人。故受沒溺。誑能飛心鼓動。故受騰擲。沒溺騰擲自溺而騰也。飛墜漂淪自騰而溺也。 　　七怨習中。冤習銜恨陰隱為傷。故感陰隱之事。違害鬼者。背違正理暗中害人。鬼之最惡者也。 　　八見習中。見即見解。交明者。謂各以己見虗妄分別。薩迦耶即身見也。見取戒禁取。取是執著之義。邪悟諸業通收諸見也。總不出執斷執常雙亦雙非。故云交明及發於違拒也。出生相反者。斷常四見互互相破。猶水水不同器也。如行路人等者。喻異見之各趣也。 　　九枉習中。橫曲不直曰抂。即世之稱冤枉之類也。合山等皆陷害相加。令人無逃避之感也。衡度之度應音渡。有音鐸者非也。蓋衡即权衡。別輕重。度即丈尺。較長短耳。 　　十訟習中。上是誣人本無。此是詰人本有。向以隱藏者。今則訐露其事。所謂發人之陰私也。或申奏於王臣。或表揚於里黨。皆訟之類。故云訟習等也。色目覆藏等不同前文。前文皆就本習。此就所訐陰覆上說。蓋因其陰覆有是訟習耳。所以目之為陰賊。喻之如戴山履海也。 　　二云何六報去。釋六交報之文也。前習十因因中有果。欲彰差別之因。今六交報果中有因。要顯隨因之果。二義相須。則地獄之相昭然在目。可不畏果而絕因乎。分二。初云何等徵。二云何等釋。徵中。初句總徵。可見。一切四句總明。識通三性。故能造業。根唯無記。但為識緣。識緣境時。境依根得。故今受報亦從根出。釋為二。初云何等總徵也。二一者下別釋也。總徵可見。別釋為六。次第可見然前三及後一言根。故云見報乃至思報。中二言塵。故云味報觸報。正見六識造業根境必俱而為因耳。六文之中皆可分二。初一者等標。二此見等釋。釋有三。一此見下因果交也。二發明下根境交也。三如是下六根互交也。初以業熟受報果因相接故。二以造業之時根境相對故其受報根亦對境。三以造業之時一根為主餘根助成。所謂窮十二變為一旋復。故受報時亦互互相交耳。 　　初見根中。見報報字應作業字看。此是因地招引惡果方是果耳。所以釋中云見業也。云招引惡果者正是見報。如前婬習發於相磨文無異也。此見業交四句正因與果交。眼根屬火故見火。此臨終之相也。亡者下正乘業受生。乘煙入獄此入獄之相也。發明二相等。正根與境交也。眼根所見唯明與暗耳。如是見火等。正諸根互交也。燒聽等聞屬水故。燒息等嗅主氣故。燒味等舌屬金故。燒觸等身屬土故。燒心等心屬火故。皆言見火燒是。以五根助成見根。所以見感火報餘根皆感其所報也。又可此見下為本根正報。如是下為餘根傍報。蓋由眼家造業之時。六亂妄想因動見色。因色有香。乃至因色有法。故本根先見猛火等。以因動有色為之因也。見火燒聽等。以因色有聲為之因也。如斯之意。下五例之可見。 　　二聞根中。先見波濤。聞屬水故。耳根所對唯動靜二塵今言開閉。變其文耳。種種閙。如剉燒舂磨剝裂等。故云精神愗亂。寂無聞。如行曠野幽寂無寄。故魄魂沉沒。責是責問。詰是盤詰。屬聲塵類。皆聞業之感也。注見為雷等者。聞屬水。見屬火以水注火。則成陰陽感激而為雷也。 　　三嗅根中。先見毒氣。鼻主氣故。從地涌出等者。一往而論。或有先在地獄今又涌出。或有初從脚板出而入於獄。然此從地之地又非地獄之地。以鼻具出入息。吸則下入。呼則上出。故神識亦復從地而上又從上而墜下入無間獄也。質是塞義。履是通義。魚敗曰餒。羮敗曰爽。肉裂為綻也。 　　四味根中。先見銕網舌屬金故。亦是以貪味故。則網捕禽獸故見鐵網等相。吸氣由因中取順。吐氣由因中捨逆。所以感報有吸氣吐氣等也。為承為忍者。承是承當。忍是忍耐。因中殺生之時。眾生承汝之苦忍汝之苦。其感報時乃亦然耳。 　　五觸根中。先見大山。身屬土故。亦是觸以合故。刺者以刀插肉也。 　　六意根中。先見惡風。意動而又屬風故。為方為所者。皆治罪之處也。 　　三結示分三。初是名下直顯虗妄。二若諸下更明輕重。三由是下結答問詞。 　　初中。是名等者。所謂迷本圓明自生虗妄。所以如是惡因而招如是惡果若原其本。則如來藏中循業發現而已。 　　次中。惡業同造者。六根十因具足而造也。各造者。亦六根具造十因。但前後異時。故云各耳。所謂一不兼餘也。兼根兼境者。或兼其境。若二若三乃至五也。或兼其根。亦二亦三乃至亦五也。身口意。六根中三也。殺盜婬。十惡中三也。三業不兼。止二根也。一殺一盜。止二惡也。或一殺一盜。或一婬一盜。或一婬一殺耳。見見一根者。眼見一根也。亦可上見是能見之見。下見是所見之境。所謂單根單境耳。單犯一業。十惡中一惡也。就此之中釐為五。則初若諸下。六根同造十惡。此最重者。故感極重無間。二六根下。六根各造十惡。比前輕矣。方後為重。故感次等無間。三身口下。三根止造三惡。方前為輕。比後尚重。故感十八地獄。四三業下。二根止造二惡。方前更輕。方後猶重。故感三十六地獄。五見見下。一根唯造一業。唯輕非重。故感一百八地獄。雖有輕重之分。所造皆是地獄之因。故皆招地獄果也。總而言之。根業數少則罪輕。地獄數多則苦輕。所以根業漸少獄數漸多。就同是地獄而分輕重如此。 　　三中。由是等者。正結答前問為本來有為妄習生及同分私受等也。別作別受等者。謂其所造之業雖別。及受果報則同。例如世間或殺人或劫財等種種不同。及其坐罪同一獄也。以顯眾私同分皆由妄習生起而無關於本來有也。 　　二自復次阿難去。明從地獄出而為鬼之文也。分三。初總明。復次等也。二別示。若於等也。三結成。阿難等也。 　　初總明中。復次等者。自地獄出而為鬼耳。應知本是人倫。因純情謗佛謗法謗僧及造十惡。所以墮落。到此罪畢方得為鬼。所以別示中皆云是人罪畢也。 　　二別示分十。次第可見。以此之十對前十因。一往似對。再而推之小不次第。下去自見。 　　一鬼怪中。本因貪物為罪者。因中因貪種種諸物造一切惡招地獄苦。故云本因等也。十類皆云貪者。蓋非貪不成惡耳。則知十文皆應有若於本因四字也。以其地獄之罪雖畢。貪習未忘。所以遇物即為貪著以成其形。此正由貪習而成者也。 　　二魃鬼中。魃即女鬼也。貪色為罪者。由婬習而受地獄罪也。其罪雖畢。婬習未忘。所以遇風即成其形。風即婬風也。 　　三魅鬼中。貪惑詐習為因者也。貪是因。鬼是果。以是因驗是果。昭如日星。餘可例知。 　　四毒鬼中。貪恨瞋習為因者也。 　　五厲鬼中。貪憶怨習為因者也。 　　六餓鬼中。貪傲慢習為因者也。 　　七魘鬼中。貪罔誑習為因者也。 　　八魍魎鬼中。貪明見習為因者也。以其從斷常等四計邪理故。 　　九役使鬼中。貪成誣習為因者也。以其駕揑巧湊成故。 　　十傳送鬼中。貪黨訟習為因者也。以其發心陰私為黨故。 　　三結成中。是人等者。正結鬼趣亦是虗妄所造。非真如體本來有也。 　　三自復次阿難去。明從鬼類出而為畜之文也。分三。初總明。復次等也。二別示。物恠等也。三結成。阿難等也。 　　初總明中。鬼業等者。以其九情一想及夫八情二想皆入地獄。地獄罪畢出而為鬼鬼。罪又畢出而為畜。則情與想皆已空矣。故云鬼業等也。則知獄之與鬼正受罪報。今為畜生。方是酧償元債。故云方於等也。 　　二別示十。次第可見。前鬼之十對乎十因有不次第。今對鬼十無不同也。 　　初梟類中。物恠等者。謂前遇物成形以成其鬼。其物若消鬼報亦盡。即為世間畜生中梟鳥一類。故云物恠等也。 　　二咎徵類中。風消報盡者。以其前鬼遇風成形。其風既消鬼報亦盡。然世間之風云何得盡。彼之所遇婬風。婬風得盡報即盡耳。下去例之可見。咎徵類者。如群雀眾鼠商羊舞鶴等也。 　　三多為狐類者。為狐狸以媚人也。 　　四多為毒類者。即蚖蛇蝮蠍等也。 　　五多為蛔類者。即身內蟯蛔也。 　　六多為食類者。為人所殺以充口腹者也。 　　七多為服類者。為人驅使負載者也。 　　八多為應類者。如社燕秋鴻等也。 　　九多為休徵類者。如麟鳳等也。 　　十多為循類者。循即是順。如鷄司晨犬司夜等也。 　　三結成分二。初阿難下直示虗妄二如汝下牒事結顯。總而言之。皆是虗妄所造。非妙明性本來有也。 　　四自復次阿難去。明從畜生出還為人趣之文也。分三。初復次下總明。二汝今下別示。三阿難下結成。初又二。初反徵其剩。復次等也。二果報難息。阿難等也。 　　初中。從是等者。則知果報酬償分毫不可爽也。世之恃強者負而不償。固多恃強而越分取者亦多。其中心也可無愧乎。 　　次中。若用下。明負錢財償足可停。如於下。明殺身命報無休息。若非微妙三觀之力及佛出世說法令其懺悔。不可得而寢也。 　　二別示中亦為十。次第可見。對前畜十亦無不同。一一皆云酬足復形者。以其人中因純情及情多想少。墜入地獄。出而為鬼。鬼復為畜。所有之罪酧償已畢還復人身。是為酧足復形也。云參合者。有二意。一是人類必須戒善而方得入。是為參合。一是從出地獄已來復受人類。元非正局。但屬相參而有。故云參合。初頑類中。頑類者。以其畜是梟鬼是怪因是貪習故也。餘可知。應類者即社燕秋鴻等。以見習為因能執常等四而計邪理。是以為人還參於斯文也。休徵類者即麟鳳等。以其誑習為因能駕揑虗誣。是以為人還參於高明也。循類中即晨鷄夜犬等。以其訟習為因能發人之陰私。是以為人還參於聰達也。 　　三結成中。是等等。正結其皆從虗妄而生。不遇下兼明其若不見佛聞法此之輪迴終不得息。所以前總明云。除奢摩及佛世不可停寢也。若須見佛聞法方息輪迴。其佛不可不見。其法不可不聞。然見佛聞法豈不難乎。所謂佛在世時我沉淪。我得人身佛滅度。是以為之可憐憫也。 　　五自阿難復有去。明從人還仙趣之文也。他經不聞仙類。唯云六道。蓋以人而攝耳。仙者遷也變也。遷短壽而為長壽。變麤質以為細貭耳。亦分為三。初總明。阿難等也。二別示。阿難等也。三結成。阿難等也。 　　初總明中。復有等者。謂其因不依佛法而修三觀。別修等。謂其又不修戒善及禪定而修人天之因。故云別修妄念。存想固形者。以人壽長不遇百年。今欲鍊精以固其形以祈長年。是為存想固形也。餘可知。 　　二別示。即為十。初地行仙中。服餌者即服藥也。藥有生熟之別。此蓋是熟。故云服餌。若天下之草木是生藥也。柏子黃精等耳。食道圓成。謂服餌之得力也。地行之行。非行動之行。乃行門之行也。下去飛行乃至絕行皆同。 　　二飛行仙可知。 　　三遊行仙中。化道圓成。謂其點石成金燒丹為銀皆成就也。 　　四空行仙中。氣精圓成者。謂其初鍊氣入精。次鍊精入神。皆得成就也。 　　五天行仙中。堅固津液等。謂其固天池咽精液之類皆成就也。 　　六通行仙中。堅固精色等者。謂其采日月之精華。攬山川之秀色。無不成也。 　　七道行仙中。術法圓成者。能以此法化導於人也。 　　八炤行仙中。堅固思念等者。或注想於臍輪。或結念於頂門。無不成也。 　　九精行仙中。堅固交遘等者。有云是采戰之意。此非然也。看其前來。始堅固服餌。次堅固草木。乃至堅固思念。到此豈更行如此污穢之事。但於內心以震男次女等融會之於陰陽無不成耳。 　　十絕行仙中。堅固變化等者。謂其如停河在耳變釋為羊等無不成耳。 　　三結成中。別得生理者。如其天以陰陽五行化生萬物。氣以成形。止百年而已。今修仙者已得長生。故云別得生理壽千萬歲。一往而言也。若再推之。仙亦有八萬四千劫之長年。斯亦輪迴等者。言其雖於人類較之差勝。未免福盡還當墮落。所謂縱經千萬歲未免一髑髏。以其皆是虗妄不修正三昧故。 　　六自阿難諸世間去至九卷初。明天趣之文也。大分為三。即三界也。初欲界者。有財色名嗜睡等五欲為之欲界。分二。初阿難下正明。二阿難下結成。初正明分六。即六欲天也。次第可見。從六天已去乃至四空皆約因行而言。如某行應生某天。今六欲天皆就人中婬欲味薄為因應得生天。消釋此文。當於因中體認。若將六欲天交抱等事而分釋之則不然也。 　　初四王天中。未能等者。謂正婬雖未能免。邪婬了不涉也。澄鎣生明者。以其不邪婬故。自能心澄清而生明也。命終等。以此生明之因。感鄰日月之果。以明還得其明。所謂因果不爽者也。 　　二忉悧天中。於清居等者。謂其未修欲定故也。 　　三?摩天中。運欲等。謂遇境時未免為其所動。暫行其事然而不復留戀。故云運欲等也。於人下正釋上也。運欲暫交故云動少。去無思憶故云靜多。 　　四兜率天。即知足天也。一切時靜等。正修未到定之際也。上升精微者。正生知足天也。不接下界等者。此天分為內外二院。若其外院。是諸天所居。有天女等欲境。亦未免乎三災。若其內院。乃補處菩薩寄居之所。不唯無婬欲。亦三災不到。所以?摩以還諸天皆不能接應也。以故今人有慕內院。亦欲求生於彼天者。殊不知。初心之人縱能捨得世間華麗。然彼外院天女等境若一經過未免為彼所轉。安得由汝生內院耶。若住外院。福盡之時依然墮落。莫若修淨土者。不生則已。生則決定往生。所以古德云。假饒生到非非想。不若西方歸去來。 　　五化樂天中。於橫等者。任其欲境交橫陳列於前。我只無心。以其味如嚼蠟之故。故云於橫等也。非謂成事於橫陳之際而味如嚼蠟耳。所以初云我無欲心應汝行事。樂變化者。凡所樂境自可變化也。 　　六他化天中。超化無化境者。化即化樂天。無化即前之四天也。以其能超越下之五天故。能生第六天耳。他化自在者。凡所樂境他之所化以為其樂。不待復自化也。此即名魔王。天人間有修三摩提必來擾害。下五陰中所謂天魔是也。蓋其未奉佛教故耳。 　　三結成可知。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第八 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第九 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　二自阿難世間去。明色界天之文也。云色界者。以其雖有定力勝下六欲。然猶為色籠絡。故名色界。分二。初別明。阿難世間等也。二總結。阿難是十等也。初又分四。即四禪也。次第可見。 　　初初禪分二。初阿難下正明。二阿難下結成。 　　初正明中。三天。一名梵眾。如王之有人民也。二名梵輔。如王之有宰弼也。三名大梵。如國之有君王也。若二三禪則亦然耳。 　　初梵眾中。不假禪那。謂修天行者不修首楞嚴大定也。無有智慧。謂修天行不修奢摩妙觀也。此之二句。下去諸天皆應有之。而不云者略也。蓋此經所明唯耳根圓通。乃是首楞大定奢摩等妙觀。今修天行者非其所修。故云不假等。及每結成皆云雖非正修真三摩提也。但能謂其執身不行婬欲事耳。若行下。謂其執心不起婬念也。是人下。謂其當下未到定成即生梵眾天為梵王之伴侶也。如是下。結名。可知。 　　二梵輔中。欲習句。謂其離婬欲也。離欲句。謂其禪定現前也。於諸句。謂其行住坐臥四威儀中常與五戒禪定相應也。是人等。謂其功行已成當下應生為梵王輔弼也。如是下。結名。可知。 　　三梵王中。身心句。執身不行婬事。執心不起婬念。執亦離也。威儀句。四威儀中唯一禪定也。清淨句。兼持五戒皎如冰霜也。加以句。明其婬欲是散亂之因。悟其婬欲是煩昏之本也。是人下。當下應生為大梵王也。如是下。結名。可知。 　　二結成中。此三句。謂其已捨六欲苦粗障。已得初禪淨妙離。則此三天勝下六欲。故名為勝流也。一切等。正明已捨六欲苦粗障也。清淨等。正明已得淨妙離也。雖非等。蓋此經所明唯是耳根三昧。乃出世上上定。今非所修。故云雖非等也。下去倣此。 　　二二禪。亦分二。初阿難下正明。二阿難下結成。初正明三。即三天也。 　　初少光中。其次二句。蓋言大梵雖為色天之主。唯其有語言故。若論禪定。不如二禪已去。則如二禪勝於初。禪故云其次等也。圓滿句。謂其能修根本禪及修四無量心也。澄心句。生定也。寂湛句。由定生慧也。如是下。結名也。云少光者。對後無量光言。少字應讀上聲。乃多少之少。下之少淨亦然。 　　二無量光中。光光等。謂其光復生光也。映十等。正映本界。非映他方世界為十方也。顯其禪益進光益多也。所以結名為無量光。 　　三光音中。吸持等者疑是倒文。應云持圓吸光。蓋持少光之圓滿梵行。吸無量光之光也。此天已去不以語言詮顯。即以光為教體。故云吸持等也。發化等者。既以光為教體。即以光為宣化。傳傳無盡。勝於語言粗澁。故云發化等也。所以結名為光音耳。 　　二結成中。一切憂懸之懸字。有云應作愁字看。此亦不然。蓋謂憂心懸懸耳。乃二禪是定生喜樂。故云一切等也。清淨等者。謂其已得二禪之淨妙離。已伏初禪及六欲之苦粗障也。 　　三三禪。亦分二。初阿難下正明。二阿難下結成。初正明三。即三天也。 　　初少淨中。如是等者。牒前光音天成就之光而言也。披音等者。到此更加修進。披去教體之光音。顯露本位之妙定也。發成等者。謂其定益進也。葢三禪是離生喜樂地。今當其初。故云通寂滅樂。所以進而若二成寂滅樂若三歸寂滅樂。故得名為少淨也。 　　二無量淨中。淨空等。亦言其定益進於前也。餘可知。所以得名為無量淨也。 　　三徧淨中。世界等。亦言其定更進乎前也。所以得名為徧淨耳。 　　二結成中。具大等。言其定生也。得無句。言其喜樂也。安隱句。正顯其三禪之樂勝也。 　　四四禪。若照前三。亦應三天止於廣果而已。今因福愛已進有二岐路。若從坦道得廣果也。若從紆僻為無想耳。則知無想一天因岐路而生也。下去五不還天。三果聖人寄位於此。以故四禪有凡天也。若分判之。廣果已還是凡夫天。即本禪也。無想一天是外道天。以其妄計無想為涅槃耳。五不還天是三果聖人也。同一禪中。有三種耳。今且分二。初凡夫四天。復次天人去也。二那含五天。此中復有去也。初又二。初復次下正明。二此四下結成。 　　初正明四。即四天也。初福生中。不逼等者。謂其二禪已還及下六欲之苦粗障皆離也。樂非等者。謂其兼知三禪之樂亦不久也。如是不唯離苦。亦且捨樂。故云苦樂等也。苦樂粗重相也。苦未能捨。淨妙之福不生。今既苦樂頓捨。則粗重相而亦滅矣。粗重相捨。淨妙之福自得。故云粗重等也。四禪是捨念清淨地。今當其初。便能爾爾。進而更勝不待言矣。如是下結名可知。 　　二福愛天中。捨心等者。前之苦樂二境雖捨。尚未得圓。到此苦樂更不可得。故云捨心圓融。而解更勝其福更增。故云勝解等也。解脫清淨。福既無遮。乃得不可思議之用盡乎未來世中。故云得妙等也。結名可知。 　　三廣果中。從是天等者。指福愛天進有二岐路也。若於等者。謂從三禪之第三天已來。經福生出至福愛。其福轉圓。其解轉明。此正從坦道而修證者。故云若於等也。結名可知。法華云大自在者。即今之廣果也。然今四禪若亦三天。則乃廣果為最上天矣。故法華云色界頂天。以此則知。無想等之寄居明矣。 　　四無想中。若於等者。謂前不唯厭苦。樂亦厭之。故云若於等也。然前苦樂雖捨。能捨之心猶存。於此捨心重加詳審而無斷絕。故云精研等也。從是捨心既捨身亦不得。故云圓窮等也。既身心兩滅。所有心慮猶若死灰凝然不動。可經五百劫之久。故云心慮等也。是人等者。如來之斷詞也。謂其苦樂雙厭已來是生滅因。心慮灰凝住五百劫是生滅果。如是生滅之因但可得此生滅之果。自不能顯不生不滅圓明自性。故云是人等也。初半劫等。復申其生滅之果妄計為涅槃也。就五百劫論其始終耳。初到無想天時定力未就。經半劫方得心滅。故云初半劫滅。既經四百九十九劫半時定力衰微不能按制。取滅之心又復生焉。故云後半劫生。據此止得四百九十九劫如灰凝然。此但世間定力令其無想而已。無非微玅觀力之所顯發。遂計不生不滅之涅槃。所以無想為外道天也。 　　二結成可知。 　　二那含五天分三。初此中下標示。二苦樂下釋明。三此不下結成。科目先分正明結成為二。正明又分為二。今直分三。亦便也。 　　初標示中。此中等標也。可知。於下等示也。謂其斷欲界九品思盡。故云於下等也。從是偏真更顯。欲界之苦禪天之樂皆不可得。故云苦樂雙亡。欲之思惑九品既盡。不復生於下之欲界。故云下無卜居。然於上地之惑未盡。不妨就於捨念清淨四禪同分之中安立以為處所。故云故於等也。正示三果聖人寄居之所以耳。 　　初無煩中。苦樂句。承前也。鬪心不交者。若苦樂二境未滅。而所滅之境與能滅之心似為交相鬬諍。苦樂既滅。能滅所滅兩不相緣。是名鬪心不交也。從此以去總屬重慮緣真進斷上地之惑。其名或從所破及夫所顯。皆可見也。 　　二無熱中。機括獨行者。指能滅之心也。能發生一切之為機。能含攝一切之為括。前境既滅唯存能滅。是為獨行。合而言之機括獨行。研交無地者。若其心境相對有交之地可得。其境既滅機括獨行。是為研交無地。 　　三善見中。十方等者。若境未亡所顯未妙。其境既亡其理更顯。故云十方等也。此之十方世界止就本界而言。以羅漢尚未見界外故。純一真理。故云更無等也。 　　四善現中。精見等者。前約能見故云妙見圓澄。今就所見故云精見現前。一能一所。其理愈顯。猶之乎陶冶鎔鑄其光而無留礙。故云陶鑄無礙。所以前名善見此名善現也。 　　五色究竟中。究竟等者。謂既能見所見陶鑄無礙。所有諸法幾微無不究盡。故云究竟群幾。窮色等。正明其究竟群幾也。以析空觀析之又析。窮其色性之性。以顯偏真之理。故云窮色等也。所謂離色入空耳。是以此五是三果聖人所居也。 　　三結成中。此不等。正明五天雖寄四禪。其四禪之天王但聞名欽仰而已。不能知見乎其形也。故云此不等也。無他。那含是聖。本天是凡。凡聖自當逈別也。如今等。引例也。五百羅漢住天台山。又有五百天冠菩薩住支提山。如華嚴說。如斯之類。世人皆不得見。故云如今等也。 　　二阿難下。總明色界之文也。是十等。謂其唯修禪定。故云獨行無交。未盡等。謂其為色籠絡。故云未盡形累。所以究竟已還共十八天皆名為色界也。 　　三自復次阿難去。明無色界之文也。名無色者。謂無業果色。故云無色。若定果色猶存也。大分為二。初正明。復次阿難等也。二結成。阿難是諸等也。初又二。初復次下標類。二若於下釋相。 　　初標類中。從是等。即指色究竟天也。復有二種岐路。正標迴心不迴心利鈍二號人也。 　　二釋相又二。初明利者迴心。若於等也。二明鈍者不迴心。若在等也。 　　初利者迴心中。若於下明出界得累。成阿下明迴小入大。初云若於等者。諸其根利之故。於前色究竟天捨念清淨地中。即發八忍八智九無礙九解脫三十四心現前之時。頓斷思惑盡。便出三界成四果羅漢。故云若於等也。又以利根利故。不唯證小乘果。更能迴心向大斷無明見中道成大阿羅漢。如法華云普於其中應受供養。故云成阿等也。 　　二明鈍者不迴分三。初若在下正示也。二此等下結歸也。初正示中分四。即四空也。 　　初空處中。若在等者。謂於捨念清淨地中已得色究竟天。故云若在等也。捨心難得成就。其色未離。故云覺身為礙。今銷其色之礙度入乎空。然色有三種不同。有可見可對色。有不可見可對色。有不可見不可對色。此之三種悉為銷盡。故云銷礙入空。結名可見。 　　二識處中。諸礙句。承上銷礙入空也。無礙句。不唯銷其諸礙。無礙之無亦不可得也。其中下。揀所存也。意謂。諸礙既銷。無碍亦無。其所存者唯阿賴耶之八識也。全即留也。末那七識也。七識唯念八識為內自我。亦能外緣六識。六塵既銷。六識不行。外無所緣。則半分無矣。然八識體不動。所緣尚在。以故留半分也。若作全字看。謂其末那全分中之半分亦得也。微細者。以其所緣八識乃是無明最為微細。其能緣也亦微細耳。又可全於末那全留七識也。半分微細六識也。以前所斷是欲色二界之思。乃是粗重半分。其未斷者無色界思。故云半分微細。若夫後之無所有處無色正使將盡。則云識心多滅。以故此之半分微細看作六識亦得也。銷其礙唯存乎空。到此中來空亦不得。秪存識體。是以名為識處。 　　三無所有處中。空色句。謂前之空色二俱亡矣。然識體猶存。到此識體亦滅。故云空色等也。正謂無色思將盡耳。十方等者。攸即所也。不唯空色亡。亦且識心滅。唯一寂然真理而無所往也。是以名為無所有處。 　　四非非想處。識性等者。二乘之人但知六識。不復知有八識。又不知六識可滅六識性不可滅。以六識性即八識體。然其八識。就妄邊說是為識精。就真邊說當體元明。因其不知六識是八識體。亦欲動而滅之。如何得動為汝所滅。故云識性等也。從來無盡。如何為汝發宣得盡。故云於無等也。識生元不動者。汝欲滅之。使其存者若乎不存。而實存之。故云如存不存。識性元無盡者。汝欲滅之。使無盡者若乎欲盡。而實無盡。故云若盡非盡。名為等者。若就本文而言。指如存不存謂之非想。指若盡非盡謂之非非想。若約前文而言。謂不同前識處。故云非想。謂不同前無所有處。故云非非想。 　　二結歸。蓋此四天。其有二種。謂聖人與凡夫也。若從色究竟來。不能如大阿羅漢早已迴心。更復重重至此非非想。乃是聖人見思二惑悉斷盡也。若唯本天。止修根本定。見思二惑伏而不斷。如石厭草石去還生。如冰挾魚冰泮還遊。以其事禪不能發無漏故也。此等等。正結凡夫也。謂其但能窮空之相。不能顯空之理。故云此等等也。從不等。正結聖人也。謂其不能如阿羅漢迴小冋大。唯從色究竟天往歷至此。方斷見思。止是鈍阿羅漢。故云從不等也。若從等。借無想天以例。雖不迴心終不墮落也。蓋無想天元非究竟。妄計涅槃。不能窮空究理。迷於有漏之天而作無為之解。不聞如來正法。心若復起。即為墮落。若夫羅漢不同無想復入輪迴。故云若從等也。 　　二結成分三。初總結三界。阿難等也。二別結四空。阿難等也。三指屬虗妄。此皆等也。 　　初總結三界中。各各天人。民也。民則實行凡夫。所以福盡還入輪迴。所謂仰箭射虗空力盡還墮落也。彼彼天王。王也。王則權行菩薩。所以示為漸次等也。如是則知三界之中。不唯色之五不還是三果聖人及無色利鈍乃是羅漢菩薩之聖。凡三界諸天之王皆大聖之示現也。 　　二別結四空中。是四等。即指空處等四天空色雙亡識心都滅乃至識性不動等而言。此但就凡夫而結四空天也。餘可知。三指屬虗妄中。此皆等者。謂三界諸天。及前之地獄等四。後之修羅之一。皆由不了妙明心性一念不覺而虗妄之發生也。補特伽羅。此云數取趣。亦即中陰耳。 　　七自復次阿難去。明修羅之文也。阿修羅此云無天。但有天福無天德故。亦云無酒。性極嗜酒。采四天下華醞於大海欲釀成酒。魚龍業力不得成就。遂發瞋性。誓斷酒故。若論其福。可與天齊。若論其德。當在人下。今備列於此。以其為四趣所攝故也。云何一類為四趣攝。由其宿因能奉出世聖人教法。持五戒十善。此是上品之善。應生天中。亦能奉世間聖人之教。行仁義禮智信之五常。此是中品之善。應生人中。此就所持而言耳。若就本類而言。雖能戒善及乎五常。念念欲勝他人。唯恐他勝于己。則中品之惡。應生鬼中。不唯勝人之念。更有嫉妬之心。或聞人行善事。心生嫉妬。意謂斯人如何能行斯事。永使他人不能行善。則為下品之惡。應生畜中。既有是善。復有是惡。所以不捨本類而為四趣攝也。復有為四生所攝者。以鬼是卵生。人是胎生。天是化生。畜有濕生。所以生在海底。同乎魚龍之濕生也。分文為二。初復次下總標。二若於下別明。別明分四。大意如前。次第可見。初卵生鬼類所攝中。云護法力者。因其宿因能奉出世聖人之教。故能護法也。乘通入空者。修羅無通。既為鬼類所攝。鬼有五通。是亦有通。餘可知。 　　二從阿難如是去。結顯七趣之文也。文分為二。初迷妄成有。阿難等也。二炤真則無。若得等也。初又二。初阿難下迷因虗妄。二阿難下轉由惡業。 　　初中。云精研七趣者。精即精細。研即研覈。如前其總答也。由勝至劣其別答也。由劣至勝。一總一別。一往一復。如此精細而為研覈。七趣因果無不昭然。是為精研七趣也。如是則知。七趣皆屬乎昏昧諸有為相為因。遂有乎沉溺諸有為相為果。故云皆是等也。其受生也因虗妄之想。其隨業也亦因是虗妄之想。故云妄想等也。如是虗妄受生隨業。總由從真起妄背覺合塵。然於妙明心性如空中華。那得根本及夫由緒。故云於玅等也。 　　次中。此等等者。復指此諸眾生。了不自知。迷本妙心。所以雖經多劫。不得復乎真淨妙明。故云此等等也。不知其真而歸其淨者無他。總由殺盜婬之三故。故云皆由等也。如是若能返乎三者。不唯無三而已。又能出生無殺盜婬之三者矣。故云反此等也。於是而推。應知。有此三者則名鬼等之三惡道。無此三者則名天等之三善道。故云有名等也。善之與惡。無之與有。互相傾奪。從此迴旋輪轉了無休息。故云有無等也。此皆迷妄而成有也。 　　二炤真則無分四。初若得下明妙觀。二阿難下答問詞。三汝勗下勸斷除。四作是下辨邪正。 　　初明妙觀中。若得等者。正明微玅三觀。雖云三摩而奢摩禪那亦具也。以其三法全性而起。是為玅發三摩提也。則玅等者。正明妙觀所顯妙諦也。若修奢摩他時。不思議空觀法爾現前。而圓照之。則萬法當前一塵不立。當體真空理境。是為寂。若修三摩提時。不思議假觀法爾現前。而圓炤之。則森羅萬法無不宛然。當體妙有理境。是為常。若修禪那時。不思議中觀法爾現前。而圓照之。則當體空寂處而萬法宛然。萬法宛然處而當體空寂。遮照平等。真俗並顯。唯是中道理境。是為玅。故云則妙常寂。於是則萬法當前一塵不立當體真空之時。即善惡等亦真空也。那更有善惡天鬼等可得。又森羅萬法無不宛然當體玅有之時。即善惡等亦妙有也。那更有善惡天鬼等可得。又雙遮雙照雙即雙離當體中道之時。即善惡等亦中道中也。那更有善惡天鬼等可得。故云有無二無。到此不唯有無所遣之境不可得。即能遣之觀亦不可得。故云無二亦滅。則知不殺等三之善尚不可得。那更有殺等三之惡可得。故云尚無等也。如是觀之。輪迴之苦當下息矣。所以明其妙觀以照真耳。 　　二答問詞中。不斷等者。正答其為復本有為妄習生及為有定處眾私同分之問也。初二句標也。因各下釋也。因各等者。謂其造業是各各之私。感報是同分之同也。如是則有定處。非無定處。故云因各等也。自妄下。正明其皆因一念不覺虗妄而有。如空中華不可究其根緒。故云自妄等也。前阿難如是申問。今如來如是結答。一問一答了然明矣。 　　三斷除中。汝勗等者。勗即勸勉之義。正勸其修圓通法門也。前來既明妙觀。又答問詞。則阿難自應以此玅觀而斷其妄返其真故勸其斷除也。三惑。非見思等。即指其殺等也。以其殺等三業由貪等三惑。所以先當斷其根由。故云汝勗等也。縱得下反顯。可知。 　　四辨邪正中。作是等。可知。後應結云。如是則知地獄因即生地獄果。乃至人天因即生人天果。若能作是說。修是觀。照妄妄破。炤真真顯。無患乎無上之菩提不成也。精研七趣已竟。 　　二從即時如來去。助道中詳辨五陰之文也。其行人也觀行將成未成之際。五陰將破未破之時。能所相當。彼此敵立。若能圓觀而圓照之無非圓融三諦。如是不用破魔魔自破矣。又能達魔界如佛界如一如無二如。亦不用破魔魔自破矣。儻其不能如是觀達。或一念邪一見錯。則魔黨乘間而入。不唯觀行不成。猶招惡道淪墜。此是最為緊切關頭。然阿難輩不及預問。所以如來興無緣慈。將罷座矣還來說也。魔者梵語具云魔羅。此云殺者。亦云奪者。能殺行人法身。及奪行人慧命耳。然魔有天魔死魔煩惱魔五陰魔。今雖五魔具有之也。大分為二。初經家敘。即時等也。二如來說。汝等等也。 　　經家敘中。即時等者。前來正行中解行證三及夫結名。更於助行中精研七趣。一經所談至矣極矣。無可加矣。故云將罷法座。然五陰魔尚未詳辨。以故迴紫金山而再說耳。此雖阿難輩緊要著子。非如來之佛知佛見。何能預為照濁。所以普告大眾。及夫阿難。其時諒已知之。但現前大眾及末世眾生猶不能知。所以正告大眾傍及阿難。以阿難是當機耳。 　　二如來說。更分為三。初汝等有學去就意許說。二佛告阿難去約義開示。三阿難即從去更釋餘疑。初又二。初指前。即汝等等。二明今。即汝猶等。 　　初指前中。迴心趣大等。揀異於小乘也。已說真修等。謂前來所說耳根法門全性起修為真修行。亦揀異於不達全性起修者也。 　　二明今又二。初汝猶下備舉未知。二汝應下誡許受說。 　　初備舉未知中。初總舉。即汝猶等也。二別舉。即或汝等也。 　　初中。奢摩他止。毗婆舍那觀也。止觀既具。而止觀不二之禪那具可知也。此舉所修也。微細句。舉所不知也。魔境等。舉能不知也。魔境現。前如止觀中具有十境。從陰入境至菩薩境。魔境其第五也。初心唯觀陰入。餘九待發方觀。則知魔境現前具如止觀。洗心非正。有多意。若略言之。內心不緣外塵。洗心自正。魔不得入。又了魔界佛界唯一如無二如。亦洗心自正。魔不得入。若廣言之。一者凡修禪定。必須洗滌先心。從來所有邪惡知見悉皆懺斷淨盡無餘。如前淨器除去毒蜜復以灰香蕩滌習氣堪貯甘露。小有不淨便為致魔之端。二者凡修三止皆是洗心慧水。如體真止洗見思。方便止洗塵沙。不二止洗無明。所有三惑既洗。心自得正。倘有少不清淨。便為魔所乘也。 　　二別舉中。或汝等。預舉後之四十八種陰魔也。如後所明天魔鬼神魑魅皆是陰魔中所現者也。魑魅下應結云。此是賊也。元非是子。汝若不能了知。反認賊為子矣。故云心中等也。若是子。方能克紹法王家業。若是賊。不唯不紹法王家業。則其法身慧命反為所喪失也。可不慎哉。又復下。預舉識陰中後之聲聞緣覺二種也。如第等者。引例也。彼比丘曾聞如來所說。證阿羅漢不墮後有。彼乃不達四禪。妄計為阿羅漢。其福盡時。將為墮落。遂謗佛曰。佛說羅漢不墮後有。我證羅漢。今復墮落。則知佛說非真實也。如是未證謂證。是大妄語。更謗如來。又大妄語。是以直墮阿鼻地獄。具如輔行中說。今云四禪。蓋以初禪謂得初果。乃至四禪便謂證四果也。是為妄言證聖。彼既爾爾。設習三昧得少為足亦復如是。故云如第等也。 　　二誡許受說中。汝應下誡許。阿難下受說。皆可知。 　　二約義開示。更分為三。初總明。佛告阿難等也。二別顯。阿難當知等也。三總結。此是過去等也。初又三。初佛告去出因由。二汝輩去明魔動。三然彼等為勸誡。初又三。初一真自性。即佛告下。二迷真起妄。即由汝下。三妄體元無。即當知下。 　　初中。佛告等。正明一真自性乃生佛平等不二者也。 　　二迷真起妄中。明其本來自性生佛不二。但由汝等一念不覺。迷其真起其妄也。如前妄為明覺。亦如元明照也。癡愛發生。如前因明立所。亦如照生所也。生發徧迷。如前所既妄立生汝妄能。亦如所立照性亡也。故有空性等。如前無同異中熾然成異也。以前同為虗空異為世界故。亦如迷妄有虗空依空立世界也。已上所明。皆由一念不覺虗妄而有之相。則此下出皆由一念不覺虗妄而有之意。十方國土非無漏者。的指揀異於寂光國土也。泛言對下三土揀異寂光。對下二土揀異寂光實報。對同居揀於上三土耳。 　　三妄體元無中。當知等者。謂世界因虗空而有。虗空又因無明而有。則知無明為虗空之能生。虗空又世界之能生。然無明當體虗妄。那得有汝所生之虗空。更汝虗空有所生之世界。故云當知等也。猶如片雲等者。片雲喻虗空。以其容易消故。太清喻真性。以其無動轉故。以片雲之小點太清之大了不可得。如前空生大覺中如海一漚發。故云猶如等也。則能生虗空之於真性。尚如片雲之點太虗起滅無從。況所生世界那可有得。如前有漏微塵國皆依空所生漚滅空本無況復諸三有也。就以妄生妄如此。究其所以。皆由一念無明迷真而起。若破無明之妄。發其真性歸其元明。能生無明一破。所生虗空自然銷落殞滅。虗空尚爾。而世界國土法爾振動破裂。如是安有妄體可得。故云汝等等也。發真歸元者。真是一真自性。本來具有。為妄所迷。今迷既破真得現前。故云發真。元即元明。本來不滅。為妄所逐。今妄既滅元明自歸。故云歸元。則知佛告等明一真自性生佛不二之者。由汝等明迷真起妄全妄無真者。當知等明若破其妄妄不可得者也。出因由竟。 　　二明魔動中。汝輩等。魔動因也。一切等。魔動相也。凡夫等。知不知也。戀此等。魔所戀也。是故等。魔來惱也。云汝輩等者。意謂汝輩若修三摩則當發真歸元。彼諸菩薩大阿羅漢亦修三摩亦當發真歸元。彼此所顯理之心而無不通。所證智之精而無不㳷。如以水合水以光入光。同是一真自性湛然之體。故云汝輩等也。魔動之因如此。一切等者。以既發真歸元自當銷殞虗空而振裂國土。所以宮殿崩裂大地振拆水陸飛騰也。蓋宮殿等三是所見之相。魔王等三是能見之人。無不驚慴者。謂見是相而驚慴也。所見中。無故二字。宮殿等三皆亦有之。云無故者。魔王等三亦皆有通。能使宮殿崩大地振水陸騰。今彼不使其通而有此相。故云無故。無故而動自應驚慴。則知水陸句亦屬所見。古來皆作能見看。是以此義不無疑耳。魔動之相如此。凡夫等者。謂魔王等三雖見無故而動致生驚慴。其間凡夫不得通者。不知此是修三摩者發真歸元遷動虗妄之訛。此揀不知以其未得五通故也。彼等去。明知者也。可知。知不知者如此。然汝彼雖修三摩壞其虗空。彼戀虗妄之塵勞者云何容汝振裂推滅。故云戀此等者。魔之所戀如此。因不容汝摧裂之故。魔等皆來惱汝三摩行人。使汝行不成就不致摧壞其處。故云是故等也。魔之來惱如此。則知魔來元因修行。蓋修行者可不慎歟。故下有勸誡之文也。雖曰發真歸元壞其虗空國土世界。猶在魔類可以依托。何沾沾惱於行人。但惧其成佛之時光明照燭其魔類也無可全生。所以將成未成之際來惱亂耳。問一人發真歸元。十虗悉皆銷殞。大地悉皆振裂。自古以來成佛者多矣。云何虗空世界依然在耶。答諸佛成佛發真歸元。唯破己之無明。止壞己之虗空。眾生無明不破。而空之與地依然在也。又問既是諸佛正壞己之虗空大地。云何天魔等。皆見宮殿崩大地坼水陸騰而驚慴耶。答如相宗說。無明有自相共相不同。若破自相無明。壞虗空大地。彼諸魔等自不知也。若破共相無明。壞虗空大地。彼諸魔等自應知也。然諸佛眾生雖有迷悟不同。其眾生也同在虗空世界。是以壞時理應知耳。且彼等皆屬邪類。佛成道時。正欲轉其邪而復其正。其於彼也法爾相關。故無不知。若更剋實推之。諸佛成佛。銷殞虗空振裂國土。而空之與地依然在者。無他。十方諸佛固無量。十方眾生亦無量。彼皆無量。恰當諸佛成道之時正值眾生出生之際。如是則知諸佛成佛當壞虗空國土。眾生出生當成虗空國土。一壞一成。兩當其處。是以壞不見壞。成不見成。而依然在耳。所謂虗空無盡世界無盡眾生無盡諸佛無盡耳。 　　三為勸誡分二。初以明悟勸。然彼等也。二以不悟勸。若不等也。 　　初以明悟勸中。然彼等。承前諸魔來惱而言。故云大怒。彼塵二句。真妄相對也。彼雖大怒。但在虗妄塵勞之內。汝既修乎妙觀。則在微玅性覺之中。如風下。喻妄不能壞真。汝如下。喻真能破其妄。徒恃下。謂汝若能堅固修行。在他徒得其力。止是其客。不能壞汝主人也。成就下。汝若要令三摩成就破他惱亂無他方法。唯由汝之五陰主人。五陰主人即常住真心也。主人若能惺惺。客魔自不得便。主人倘或昏昏。客魔乘隙即入。故云成就等也。當處下。若要五陰主人而為惺惺。唯以禪那等三不思議妙觀觀之。無可奈何汝也。陰銷等者。彼魔暗也。玅觀明也。妙觀覺照。彼魔暗應念銷落。那更惱亂。故云陰銷等也。如是為勸。則知魔之來不來唯在觀之修不修。其為觀也豈可緩哉。 　　二以不悟誡中。若不下正誡。如摩下例明。此乃下結示。初云若不等者。汝若一不覺悟。不唯不能破他。則汝反被所破而為魔之子及為魔黨矣。故云若不等也。二中。如摩等者。引彼微少例此熾盛也。謂登伽止一婬女。且止以呪呪汝。止欲毀汝婬之一戒。然汝戒體清淨。雖遭所攝尚不被毀淪落沉溺。故云如摩等也。三中。此乃等者。意謂彼之登伽止一婬女毀汝一戒而尚不能。今乃魔業熾盛。汝之所有性功德財并汝微玅法身悉皆毀壞。故云隳汝寶覺全身。又可寶覺全身總是法身。以阿難前云不歷僧祇獲法身。所以云隳汝法身。法身若隳。斷佛種子。為害何如。如宰下。復以喻顯也。意謂如前登伽呪汝為害甚小。若庶民家之剽掠而已。若夫魔類作隳汝法身。如宰臣家之遭籍沒也。故云如宰等耳。如是為誡。汝本欲破其魔而為修習。反為魔轉而為其子與黨。如宰臣家之遭籍沒。究其所以。由汝不悟其為悟也。可不勉乎。總明已竟。 　　二別顯分為五。初顯色陰。乃至五顯識陰。破五陰者。非謂破壞其五陰也。但從來未曾修此圓通法門。這種玅智不現乎前。不達五陰當體如來藏性。今得觀行漸進漸入。則能了達五陰當體如來藏性。所謂破無所破。全妄即真。顯無所顯。妄真不二耳。又五陰中位有橫竪不同。若竪論之。破色陰是觀行。破受陰是相似初二二信。破想陰是相似三四二信。破行陰是相似五六二信。破識陰是相似之七信也。若橫論之。設若一念而能斷者。即破無明而顯中道入初住位百界作佛也。然今就竪論耳。 　　初顯色陰。大分為三。初阿難當知等標舉也。二阿難當在等釋成也。三阿難如是等結勸也。初又二。初觀成。即阿難下。二境現。即當住下。 　　初觀成中。汝坐等者。屬觀行位也。言坐道場者。場有修道得道之異。今在修也。以其修三摩故。若約六即。此乃觀行即佛坐道場耳。銷落諸念者。如前三漸次之修習。真修增進為能銷落。助因正性現業為所銷落也。則諸等破妄顯真也。動靜句三諦圓融也。憶念句三觀圓照也。 　　二境現又二。初當住等色未盡相。二若因等色已盡相。 　　初色未盡相中。當住等者。承前觀成而言。意謂應在觀成之際而入三摩。今色未盡。其猶未然所以。如明下約喻明也。如明句喻觀行成也。處大句喻色未盡也。精性等法合明也。精性句合明目人之觀行成也。心未句合處大幽暗之色未盡也。此則句正結色未盡相。區即寰區。宇即宇宙。所謂色陰世界耳。 　　二色陰盡相又二。初正明。若目等也。二因由。觀其等也。初中。若目句明觀成也。十方等。色陰理顯。是為色陰盡也。十方泛言之耳。非定指十方世界也。是人等結顯色陰盡也。色以質礙為義。即以四大身為色。有是身則為劫濁。色陰既盡劫濁自超。所以前云色為劫濁體也。 　　次中。觀其等者。其真之理既顯。其妄之由亦見。云堅固等者。由父母三緣和合虗妄之想有是色陰而為劫濁之本。故云觀其等也。餘如下之更釋餘疑中所明。後四亦然。此中雖明已盡未盡。其實未盡。令人因未盡而至於盡耳。為欲其盡。所以下有過加研覈之患而觀其境。下去皆爾。不復更出。 　　二釋成分十。次第可見。各有功行現境名意功過四科。每就本文略為點示。初身能出礙中。當在下功行也。少選下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　初中。當在等。正指色陰之將盡之中而現其理。故云此中等也。下去皆云此心。與今同也。了知四大之色元因虗妄而生了不可得。故云四大不織。 　　次中。既顯色陰之理。四大是妄身。亦不為四大覊縻。故云少選等也。以此正是色陰。所以下去皆云身耳。 　　三中。此名者。出其名也斯但等。出其意也。 　　四中。不作等功也以其不作聖解故。若作下過也。以其作聖解故。下去九文大意皆然。略示章段。不復煩重。 　　二拾出蟯蛔中。復以下功行也。是人下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　三空中說法中。又以下功行也。除執下現境也。此名下名意也。不作下功過也。初中其時魂魄等者。以魂等依肝等。魂依肝。魄依肺。意依脾。志依膽。精神依腎也。次中。云除執受身者。身是八識持也。空中聞說法者。所謂塵塵說剎剎說熾然說無間歇也。可見說法之聲無處不徧。但為色所覆。色陰既盡。便能聞空中說法也。下去忽見法身佛。忽見十方成寶色。忽夜半見種種物等。可例知耳。三中精魄遞相等者。即指上之魄與魂等互互離合也。 　　四見佛據屋中。又以下功行也。十方下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　初中。澄露句為三觀圓照。內光句謂三諦圓顯。 　　次中。十方等。現依報而至正報。於時等。見依報而及正報耳。 　　五空成寶色中。又以下功行也。於時下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　初中。觀察句觀也。抑按等止也。制止句正以止觀照攝得超越於色陰也。 　　六暗室見明中。又以下功行也。忽於下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　初中。研究句亦三觀圓炤。精光句亦三諦圓顯耳。 　　七燒斫無礙中。又以下功行也。四體下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　三中。此名句。了四大之身唯是一色。排四句。無四大性可得。一向句唯一理耳。 　　八徧現依正中。又以下功行也。忽見下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　次中。忽見等。見正報清淨。又見等。見依報清淨耳。 　　九夜見遠方中。又以下功行也。忽於下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　十見善知識中。又以下功行也。見善下現境也。此名下名意也。不作下功過也。 　　二中。見善知識等者。前之九種自心生魔。此乃引動外魔而來惱也。 　　三結勸分二。初結過患。阿難等也。二勸弘宣。汝等等也。 　　初中。如是等。結十種現境也。皆是等。結十種功行及名意也。欲其色盡。故皆研覈。反為魔生之患。故云皆是等也。眾生等。結十種認為聖解而招報也。 　　二勸弘宣中。汝等等者。勸阿難將色陰中十種現境宣演指示末世眾生。勿使修三摩者當此色陰既盡之際過加研竅致令魔便而惱亂也。故云汝等等耳。如是末世行人。得以保持所有功行不失。得以覆護所有魔障不生。自得成乎極果菩提。故云保持等也。下去四陰結勸。其文皆同。唯想陰中分為廣略。廣雖不同略則無異。皆可例知。不復更明。 　　二顯受陰。亦分為三。初標舉。阿難彼善等也。二釋成。阿難彼善等也。三結勸。阿難如是等也。初又二。初阿難下承前。二若有下明今。 　　初承前中。修三摩提。雖止云三摩。乃圓修三觀也。奢摩等。正以不思議奢摩空觀而破色陰。故云奢摩等也。其妄既破其真自顯。故云見諸等也。所謂破顯俱時空假不二者耳。見諸佛心者。即見十方如來所證妙淨明體也。以行人修三摩提見元明自性故。則知果因雖列。元明自性無少異耳。如明鏡二句。以喻見諸佛心也。鏡喻能見觀智。像喻所見佛心。承前色陰如此。 　　二明今亦二。初受未盡相。若有等也。二受陰盡相。若魘等也。 　　初中。若有等者法也。猶如等喻也。此則等結也。法中。若有等。謂觀雖成。受陰未破。亦可謂色陰盡而受陰未盡也。喻中。猶如等喻觀成。亦喻受盡。心觸等亦喻受陰未盡也。此正是受陰未盡世界。故結云此則等也。 　　二喻相盡又二。初若魔下正明。二觀其下因由。 　　初正明中。若魘等者。謂受以領納為義。受陰若盡。不被諸法所礙。猶之乎魘人之醒。故云若魘等也。是人等結成受盡也。既不領納諸法。於諸法上不起分別之見。自得超乎見濁。所以前云受為見濁體也。 　　二因由中。觀其等者。其真之理既顯。其妄之由自見。由虗通明了虗妄之想。有是受陰而為見濁之本。故云觀其等也。 　　二釋成分為十。次第可見。亦各有功行現境名意功過四科。初發無窮悲中。乃難下功行也。忽於下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　初中。當在等者。謂受陰將盡。於此之中。觀益進。境益顯也。內抑句。謂其過加研覈也。受陰將盡而過加研覈未免成患。所以即有境現耳。下九皆爾。 　　次中。發無窮悲者。悲蓋有三。空觀現前有生緣悲。假觀現前有法緣悲。中觀現前有無緣悲。今受陰盡過加研覈所現之者乃愛見悲。非前三也。故見蚊蟲猶如赤子。下去所現雖異。亦可類推。 　　三中。此名等出名。而兼明意。下去皆爾。 　　四中。悟則等功。若作等過也。下去亦爾。 　　二生無限勇中。阿難下功行也。忍於下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　初中。勝相現前。同前得大二句。謂觀勝境顯也。感激過分。同前內抑過分。過加研覈也。餘可知。 　　三生大枯竭中。又彼下功行也。前無下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　初中。受陰明白下。例前二境應有得大光耀等及內抑過分之句。今蓋略耳。下去亦然。 　　次中。前無等。受陰未破是為前無新證。色陰已破是為歸失故居。定多於慧是為智力衰微。進退兩楹之間。因智衰微而毀其行。是為入中隳等也。餘可知。 　　四得少為足中。又彼下功行也。慧力下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　二中。因懷勝性便疑自是盧舍那佛。此乃增上慢耳。 　　三中。忘失等。慧多於定。不能恒審。其慧既多。反沉溺於知見耳。 　　五生無盡憂中。又彼下功行也。新證下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　次中。新證二句。亦謂色陰已盡受陰未破也。然歷覽與中隳有異。前唯毀行。此有躊躇。故不同耳。餘可知。 　　六生無限喜中。又彼下功行也。處清下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　次中。處清淨等。謂色陰已破外無所緣故也。餘可知。 　　七起大我慢中。又彼下功行也。自謂下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　四中。不禮塔廟等者。塔乃安佛靈骨。廟乃設諸佛尊像。經是諸佛慧命之所寄。像是諸佛法身之所托。不禮塔廟。更毀經像。永喪法身。終斷慧命者也。 　　八忽生輕安中。又彼下功行也。於精下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。 　　功過中。云多作無聞比丘者。以其認輕安謂證聖。則同無聞比丘妄計四禪謂證四果。自既墮落。令信從者亦墮。所謂一盲引眾盲同入於火坑也。 　　九撥無因果中。又彼下功行也。於時下現境也。空心下名意也。悟則下功過也。 　　三中。略去此名二字。餘可知。 　　十愛極發狂中。又彼下功行也。味其下現境也。此名下名意也。悟則下功過也。皆可知。 　　三結勸分二。初阿難等結過患。二汝等等勸弘宣。皆如色陰可知。 　　三顯想陰。亦分為三。初阿難彼善等標舉。二阿難彼善等釋成。三阿難如是等結勸。初又二。初承前。即阿難下。二明今。即從是下。 　　初承前中。受陰等。謂其受陰雖盡。不唯識陰未破。亦且想行猶在。自未得漏盡也。心離等。謂漏雖未盡。色受二陰既破。外無質礙之色。內無領納之受。所有之心自得如鳥出籠成就去來無礙。故云心離等也。即前受盡相中。其心離身返觀其面去來自由等耳。 　　二明今又二。初從是等想未盡相。二若動等想陰盡想。 　　初想未盡相中。從是下法。譬如下喻。此則下結。法中。從是等者。謂受陰既破。從此已去六十聖位可歷。故云從是等也。意生身。即身如意通。又從此去身如意通可得。故云得意等也。則知從是二字應貫得意句看。雖云將來如是。然在行人想陰未破未知有是事也。喻中。有人等。喻想行未破之行人也。其言等。喻將來得歷六十聖位也。令不等。喻想陰未除者不知將來可得六十聖位。其已破五陰者無不知也。結中。此則等者。結其將來有是之事。而未知者此正想陰世界。故云此則等也。然六十聖位三漸次亦在數矣。若約破陰對位。已破受陰應是相似中初二之信。則超三漸次與乾慧矣。如何更有六十。蓋漸次即名升進。正是觀行。觀行對破色陰。乃連本位而言耳。 　　二想陰盡相又二。初正明。若動等也。二因由。觀其等也。 　　初中。若動等者。想以想相為義。是為動念。動念既盡浮想自除。故云若動等也。於覺等。謂想陰盡。觀益進。境益顯也。一倫等謂想陰盡行陰當前也。行陰念念遷流。首指生而始也。尾指死而終也。如是之相無不圓見。故云一倫等也。行既當前。想盡可知。故名想陰盡耳。想陰未盡。於諸法上未免想相。而起貪愛之私。想陰既盡。自得超越乎煩惱。所以前云想陰為煩惱濁體也。 　　二因由中。觀其等者。其真之理既顯。其妄之由自見。由融徹通達虗妄之想。有是想陰而為見濁之本。故云觀其等也。 　　二釋成。亦分十。次第可見。各有三科。初善男子下功行。二三摩地下現境。三汝當下誡勸。起止皆同。前後並無子科。唯二現境更分為二。初內生貪愛。三摩等也。二外致魔事。爾時等也。外致魔事又二。初爾時去魔來惱亂。二惱亂去魔去招殃。初魔來惱亂又四。初爾時等魔來。二其形等現形。三口中等說法。四此名等指名。十文皆然。但起止又小不同。臨文略為點示。 　　初貪求善巧之功行中。受陰虗妙者。謂其受陰既破唯一真理也。不遭邪慮等。邪慮想陰也。謂將破想陰。其觀更進。故云不遭等也。下九文同。義亦同耳。 　　初內生貪愛中。圓明所成之智也。善巧所發之用也。克實論之。二止是一。所以心愛圓明思求善巧。乃至心愛長年思求永歲。銳飛等字。總形容貪求急耳。然此二者。行人固不可緩。想陰若破法爾現前。今為欲破想陰。其心愛樂圓明。其思貪求善巧。此乃致魔之端。所以外遂致魔事也。下去心愛遊蕩貪求經歷等。例之可見。 　　魔來中。飛精附人者。較乎前之色受二陰二意不同。一者前來外有所緣之色。內有能受之受。內外交結色受並立。其魔乘間即入肺腑。然此想陰。唯一想心存乎其內。而無外境得近其前。彼魔無由得入。但飛其精附其外人而來魔耳。二者前來色受相對有境可見。是以彼魔不復現境即入其心。此中想與外境兩不相接。正在懷想之時。即附他人現境乎前。令其行人而信受之。是以飛精附人也。問魔既不附行人。云何他人得附之耶。答所附之人亦是行人。非無因也。但得破色陰未破受陰。以故飛而附也。幾箇人字。一一了知其義自易明也。飛精附人其人不覺去彼人體三人字。是所附之人也。令彼人見是人愚迷惱亂是人三人字。是被魔之人也。所現所說。即是所愛之圓明所求之善巧者。下去皆爾。此名鬼恠。即前鬼趣中貪鬼。此十對前十種同者多。唯後一二種不同耳。口說經法。乃附聖經。未必是經也。口中說言唯虗誕之詞也。下去皆然。餘可知也。 　　魔去招殃中。弟子與師。師即所附之者。弟子即被魔之者也。俱陷王難者。當其魔事熾盛之時。即王法雖嚴或恐是真亦不敢動。其魔既去。與前逈然不同。便知為魔。遂遭王法。王難華報也。地獄果報也。 　　三勸誡中。汝常等勸也。迷惑等誡也。下去功行勸誡。及現境中內生貪愛。與外致魔事中魔來惱亂。魔去招殃中二三皆同前。唯第三現形。或自形或其形或能令或令其小不同耳。亦隨文可見。不復分也。 　　二貪求經歷之現形中。云邪見密興等。邪正不並立也。汝若觀智圓明圓炤則邪智自遠。汝若心念少有差錯則邪見遂與。間不容髮。故云密耳。 　　三貪求契合之內心貪愛中。云綿㳷者。將欲因行與果理契合耳。現形中。云外無遷變者。不同前之令彼聽者或為帝釋等及坐蓮華臺。唯令自開性。故云外無遷變。說法中亦有真佛者。即就大小先後之中分真偽等耳。洗滌本心者。本心指所修之三摩也。為魔所惱。轉真修而為邪行。前之所修亦無所存。猶之乎洗滌者也。 　　四貪求辨析之內心貪愛中。心愛根本者。欲求物之元由也。故即云窮覽等耳。現形中。將佛等者。涅槃解脫菩提般若法身。法身也謂三德祕藏現前內身。即是非魔而何耶。 　　五貪求冥感之內心貪愛中。心愛懸應者。欲先諸佛來應。故即云貪求冥感。餘可知。 　　六貪求靜謐之內心貪愛中。心愛深入者。所謂愈精而求其精。愈深而求其深。故即云貪求靜謐。現形中。各知本業者。令前聽者亦得宿命通也。此中具五通。信知魔亦得五通耳。餘可知。 　　七貪求宿命之內心貪愛中。心愛知見者。欲得三智一心中知五眼一眼中見耳。指名中。或有宣婬者。以婬事互相宣布也。餘可知。 　　八貪求神通之內心貪愛中。心愛神通者。通有大小不同。小乘修得。大乘證得。證得者乃無記化化通。修得者不過作意神通而已。然小乘尚不可得。況此中之大乘乎。現形中。唯於刀兵不得自在者。彼是邪法不能無礙於刀兵耳。若夫持地菩薩證性具者。即其刀兵亦無觸也。誹謗禪律者。禪是明性。律是攝身。若誹謗之。非魔惱亂何有是也。餘可知。 　　九貪深空之內心貪愛中。心愛入滅者。欲求當體真寂也。故即云貪求深空。現形中。其形等存自在也。還從等沒自在也。故結云存沒自在。說法中。無因無果者。了不知眾生以煩惱為因招生死之果。菩薩以觀智為因感涅槃之果。那可因果都撥無也。餘可知。 　　十貪求變易之內心貪愛中。辛苦研幾者。辛勤刻苦研磨幾微之理以求其長壽也。棄分斷等者。欲求長年永歲。故希變易。欲希變易自應棄分段也。變易者。變粗形為細質。易短壽為長年。此一往耳。若再推之。變報齡而易法性身耳。現形中。或經等。正釋上之往還無滯也。或經下即遠現近。或於下即近現遠也。說法中。十方眾生皆吾子者。要知邪外所說亦竊佛說而為說也。嘗聞佛說一切眾生皆是吾子。以故亦作是說。欲人生敬信耳。指名中。遮文茶有二。若發心者必護佛法也。未發心者惱行人也。利其虗明者。謂貪受陰虗妙也。或不因師者。不必因所附之人而自見之也。口兼獨言者。兼字蓋承上現美女言。獨言者唯自語也。餘可知。 　　三結勸分為二。初阿難下廣。二阿難下略。廣又二。初結過患。阿難等也。二勸弘宣。汝今等也。此廣中。結過患。勸弘宣。與前之色受二陰文意不同。彼皆結其現在十種過患。勸令弘宣。使後世眾生得以保護成道。此即結其十種於末世時迷惑行人。以勸阿難救度之耳。若夫略中。文意皆同前也。 　　結過患。云在我法中出家修道者。有收簡不同。如其真修三昧之人。乃所收也。若其或附人等。是所揀也。所揀之即前裨販等類。著如來衣食如來食壞如來法者也。九生百生。生即世也。謂其魔類盛行。在我滅後。近而言之則九世。正法之末也。遠而言之則百世。像法後未法時也。 　　勸弘中。汝遵等者。所謂若不說法度眾生畢竟無能報佛恩也。 　　略中亦二。阿難下結過患。汝等下結弘宣。同前色受例之可見。想陰既有廣略兩番。餘四應然。蓋中之既爾。前後可例。所以但略而無廣耳。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第九 卍續藏第 13 冊 No. 0283 楞嚴經秘錄 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第十 　　天台　一松大師　說 　　語谿門人　靈述　記 　　自阿難彼善男子去。明行識二陰也。然不同前色等三陰有自心生魔以作邪解者有飛精附人而來惱人者。今此二陰。唯自卜度。同乎外道斷常等耳。 　　四顯行陰分二。初承前想盡。阿難等也。二明今行陰。生滅等也。 　　初承前想盡中。彼善等標。是人等釋。釋又二。初釋想盡。是人下也。二顯所見。覺明下也。初中。夢想。不同心經所說。彼指初住已去乃至等覺。不唯分斷無明。亦且斷已將盡。此中但在相似之四五二信。約惑止破見思。就陰止破三陰。近有以彼解此。菩薩或同。而位之淺深惑之粗細不無差別。恐不便也。若在今論。想陰未破之時。所謂晝馳於想。夜結於夢。既盡想陰。想尚不得。夢從何生。故云夢想銷滅。其夢想也設未銷滅。寤時必有想。寐時必有夢。寤之與寐自不恒一。夢想既滅。雖有寤寐而恒一耳。想盡如此。想陰盡。理自顯。所有妙覺明體。虗而不滯。靜而不動。故云覺明虗靜。假喻發明。猶之乎晴明空也。故云猶如晴空。晴空之中。虗通洞達無復幻翳。故云無復等也。能觀之心既如晴空無有塵影。則知所觀山河大地明暗色空非不見也。但見之時。如明鏡當臺照明而已。故云觀諸等也。當其物像來時未嘗有所粘黏。當其物像過時未嘗有所踪跡。故云來無等也。虗受等法合也。惟其受想既盡。塵於根也了無所依。所謂聚緣內搖自遺。根於塵也亦無所托。所謂趣外犇逸亦遠。猶若明鏡鑒物唯一虗靜照虗而已。故云虗受等也。 　　二明今行陰又三。初生滅根元等標舉。二阿難當知等釋成。三阿難如是等結勸。初標舉又二。初生滅下行未盡相。二若此下行已盡相。 　　初行未盡相中。生滅等。即行陰密密遷移念念流轉生住異滅之相也。前來想陰未破行陰未現。想陰既盡行陰當前。故云生滅等也。見諸等者。殫即盡也。謂其十二類之所以生。唯行陰生以為生。十二類之所以滅。唯行陰滅以為滅。行陰既現十方之十二類生滅。所以無不得見。故云見諸等也。雖未等者。一切眾生皆以識為根由頭緒。不唯識陰未破。亦且未現。故云雖未等也。識陰未現。然行陰為十二類生之生滅者。猶之乎野馬熠熠之相。無不見其底裏。故云見同等也。野馬熠熠。有謂光明爍爍者。非也。此係陽焰塵埃。但乍生乍滅忽明忽暗之狀耳。為浮塵者。謂眾生內之六根外之六塵。內外相對。根塵交結。念念分別。心心貪愛。皆以行陰為之關楗。猶之乎門之有樞所謂梗也。門之有穴所謂臼也。故云為浮等也。此則所謂行陰世界。故結之曰此則等也。 　　二行陰盡相又二。初正明。若此等也。二因由。觀其等也。 　　初中。若此下法也。若此等者即行陰也。云元性者但習性耳。元澄指六識也。六識元非元澄之體。第已離前四陰。故云性入元澄。則知元性元澄皆非與元明自性可同年也。一澄下喻也。一澄元習。即承性入元澄之識陰也。以其離前四陰唯一識陰。故云一澄元習。假喻發明。猶之乎波瀾轉為澄清之水。蓋行陰如水之波瀾。識陰如水之澄湛。今行陰既盡。唯餘元澄識陰。如轉波瀾而為澄湛。故云如波等也。然識陰如急流水。乍而觀之。似為定體。再而觀之。密密流注少無休息。所以六識。與而言。喻以澄水。奪而言。猶生滅也。到此乃是行陰盡相。故云行陰捨盡。是人下結也。意謂行陰未盡。生住異滅念念遷流。而感眾生之濁。行陰既盡。眾生之濁自得超越。所以前云行為眾生濁體也。 　　二因由中。觀其等者。其真之體既顯。其妄之由自見。由幽深隱密虗妄之想。有是行陰而為眾生濁之本也。 　　二釋成分十。次第可見。各有初功行二起計三結名三科。功行同是三摩中等。結名同是此則等。皆無子科。下去可見。不復更分。唯起計起止不同。且有子科。今備指之。初於圓等。二於圓等。三於自等。四於分等。五於知等。六於無等。七於光等。八於行等。九於後等。十於後等。其子科也臨文更分。 　　初二無因之功行中。是得正知等者。謂其奢摩他等。乃全性起修不思議三觀。揀於偏小性外別修者也。凝明正心等者。謂其想陰未破。於內尚有貪愛心起。難以言凝。想陰既破。內心不起。是為凝。又謂想陰未破。觀智不明。不能覺照外之邪魔。難以言明。想陰既破。觀智益顯。是為明。合而言之凝明正心。如是內心不起。覺智益顯。不唯邪外不干。自然魔不得便。故云十類等也。方得精研之句十皆應有。下九無者略耳。生類本者行陰也。即前見諸十方等耳。云方得等者。正謂色受想三既破。纔得精詳研覈行陰。故云方得等也。於本等者。正謂行陰當前。即前生滅根元等也。觀彼等者。以此精研詳察行陰之相自見。以其行陰幽隱妄想人所不知人所不見。是為幽。然生住異滅各有分齊。是為清。能徧十二類生。是為圓。然密密遷流未嘗休息。是為擾。其虗妄相將破未破。而擾動於元明自性。是為動元也。此所觀也。能觀者乃不思議奢摩等三。故云觀彼等。當下了得全妄即真。行陰自破。其或未破。不免妄生計度。所以即起計度耳。下去九文義意皆同。例之可見。 　　二起計分二。初於圓下合標。二一者下分釋。合標中。二無因即本末也。可見。分釋又二。初本。一者等也。二末。二者等也。初又三。初一者等標。二何以等釋。三由此等結。 　　標中。見本無因者。正起計度也。 　　釋中。是人等先明因由。生機即行陰也。全破者。前來想陰未盡。行陰為彼所覆。今想陰盡行陰披露。是為全破。蓋在將破實未破也。乘於等正出計度。云乘於眼根等者。若對位。此在相似五六二信。將得六根清淨圓照十界三際。未是其時。雖乘其力。止見八萬劫六道生死橫竪黑白等也。八萬劫內。眾生生而死死而生。生生死死死死生生了無休止。故云見八萬等也。此所見也。秪見下所不見也。便作等正起計也。自有下應結責云。若以玅觀圓照圓顯。徹古徹今。徹始徹終。至乎六根清淨相似而見。及夫初住已去分證而見。那得八萬劫便作聖解耶。下去例之亦爾。 　　結中。微妙三觀是為正知。三觀圓照是為徧知。正知揀異邪知。徧知揀異偏漸。今由妄計出而玅觀失。故云由此等也。有揀異邪外之正知自不墮落外道。有揀異偏漸之徧知。自得證乎菩提。既云亡正徧知。而外道應墮菩提應惑也。下去皆爾。 　　二末亦三。即標釋結。例前可見。標可知。 　　釋中。既見其根者。止八萬劫之所見也。知人下計世間法之無因也。今盡等者。謂人還為人。乃至畜還為畜。烏還為。黑乃至橫還為橫也。而我下計出世法之無因也。意謂。無菩提因那有菩提事。故云而我等也。當知下合世出世而言也。意謂。世間法八萬劫中既皆無因。出世法八萬劫中亦皆無因。則知今日一切諸法物象皆無因也。有云本應作末。亦不必也。蓋本既無因。以本而推末亦無因。然此本末二因。總計八萬劫中所見而已。八萬劫外冥無所現。則知前無所觀無始之本可得。後無所觀無終之末可得。故分本末。二皆無因無異意也。 　　結例前可知。 　　三結名中。是則等者。正結其斷見外道也。 　　二四徧常之起計中。分三。初於圓下合標。二一者下分釋。三由此下總結。 　　初合標中。圓常即圓滿常住耳。此是真起計。下妄計也。四徧常者。彼之外道。意欲同佛圓常。終不如也。元非元明自性。以其能為十二類生之本是為徧。以其生住異滅化理不住是為常。初心境。二四大。三色受想等。四生滅。蓋前之廣於後後。後後狹於前前也。 　　二分釋四。初二萬劫常。二四萬劫常。三八萬劫常。四不生不滅常。 　　初二可知。 　　三八萬劫常中。是人窮盡等者。六根即六識也。以所顯能耳。末那即七識也。執受即八識也。以含藏為執受耳。心意識乃總八七六識也。有謂此是行陰云何說識。此非然也。行人觀境無乎不觀。唯其破時先色次受等耳。豈可不以識觀。況三科諸法無不為觀。此但就五陰而言。豈無識乎。 　　四不生滅常。可知。 　　三總結。亦可知。是則等。正結其常見外道也。 　　三常無常之功行中。堅凝正心者。外魔不干為之堅。內心不起為之凝。觀智益顯之為正心。下去皆然。起計中亦分三。初於自下合標。二一者下分釋。三由此下總結。 　　初合標中。於自他中等者。即以行陰而分自他。如二於國土三於我心四於行流。皆名自他起計度也。以例第一一切眾生於我心中自生自死等。自即行陰。彼即所具十二類生。乃於無自他中。妄計自他也。元明自性豈有常無常耶。 　　二分釋為四。初我常彼無常。二劫壞劫不壞。三我是微塵轉。四行常餘無常。 　　初中。大意可見。云觀妙明心者。始本妙觀了達行陰。即是妙明心性徧乎十方界也。但其過加研覈。一念之錯。一見之差。同其外道計也。 　　二中。見劫壞處等者。若就一世界中竪言之。自三禪已下為三災壞。是為壞處。從四禪上三災所不能到。是為不壞處。若約諸世界橫言之。或此世界壞。是為壞處。或彼世界不壞。是為不壞處也。 　　三中。別觀我心等者。前觀妙明。此觀其心。精微密等。亦是計真起妄也。 　　四可知。 　　三中。總結。亦可知。 　　三結名中。是則等。正結其是亦斷亦常之外道也。 　　四有邊論之起計。亦分四。初於分下合標。二一者下分釋。三由此下總結。 　　初合標中。於分位者。即時分與方位也。時分雖指時。方位雖指處。實時處相兼也。 　　二分釋為四。初三際。二聞見。三彼我。四生滅。 　　初中。心計生元者。指行陰為十二類之根元也。流用不息者。正指行陰生住異滅無休息也。計過未等者。過即行陰。前色受想三陰早已破矣。是為有邊。未即行陰。後識之一陰以其未現。是為有邊。相續指現前行陰密密遷移新新流轉。是為無邊也。合而言之。所謂過去已過去。未來尚未來。皆是有邊。唯現在不住。為無邊耳。 　　四中。半生半滅者。謂色受想陰已破。是半滅。行之一陰現前。是半生也。 　　三結名中。此則等者。正結其亦雙亦斷常之外道也。 　　五不死之矯亂起計中。亦分三。初於知下合標。二一者下分釋。三由此下總結。 　　合標中。四顛倒者。不知常住真心。之為顛。反執斷常為真。是為倒也。 　　二分釋又四。初總計。二計無。三計有。四計有無。 　　初中。觀變化者。謂變有為無化無為有也。此總說也。然生而住。住而異。異而滅。於中密密遷流。是為之變。故云見遷等也。生繼乎滅。住繼乎生。異繼乎住。滅繼乎異。互互相續。是為之恒。故云見相等也。生住二相有可見之見者是為之生。故云見所等也。異滅二相無可見之見者是為之滅。故云不見等也。生於滅相續。住於異相續。不少間斷。是為之增。故云相續等也。其生於滅。住於生。雖為相續不無所離。是為之滅。故云正相等也。生生住。住生異。異生滅。各各生也。是為之有。故云各各等也。生亡乎滅。住亡乎生。乃至滅亡乎異。互互亡也。是為之無。故云互互等也。於彼變恒等八無不而觀。故云以觀都觀。雖云都觀。唯見其一。故云用心別見。以其用心別見之故。人問乎生。即答之曰亦生。人問乎滅。即答之曰亦滅。乃至人問乎滅。即答之曰亦滅。如是一時之中。或言乎生。或言乎滅。乃至或言乎減。了無定見。故云於一等也。說既如是。聞者亦無一定。故云令彼等也。 　　二中。諦觀其心者。即觀行陰也。互互無處者。同前互互亡處也。 　　三中。諦觀其心。亦觀行陰也。各各有處者。同前各各生處也。 　　四中。雙計有無。可知。樹之旁生曰枝。皆云其矯亂者。若是有以言有。無以言無。似乎屬正。何謂矯亂。當知元明自性有無皆不可得。既計為有為無。此是矯也。又計非有非無亦有亦無及互互無各各有。此是亂也。故皆謂之矯亂。不死者即不遷之意。彼之外道。欲生不死天為果執計不死。又矯是矯強。亂是雜亂。以矯亂因欲得不死果也。 　　結名中。此則等。亦結其是雙亦斷常之外道也。 　　六死後有相之起計為三。初於時下標。二或自下釋。三由此下結。 　　初標中。死後有相等者。外道所計。不出即色是我離色是我我大色小色在我中色大我小我在色中耳。二釋二。初正計。或自等。二別計。從此等也。 　　初中。或自等。即即色是我也。或見等。即我大色小也。我圓者。謂我之我圓滿十方所有國土在我內也。或彼等。即離色是我也。前緣者。所緣之色也。墮我句。隨我運用耳。或復等。即色大我小也。如是循環十六相者。就行陰已生等四。舉色一陰而有前四。餘之三陰亦皆有四。則有四四一十六相。有云除去行陰。就前之三陰後之識陰。成乎十六。或亦可耳。 　　次中。畢竟煩惱等者。畢竟二字乃言有也。然有煩惱。有菩提。不為過耳。過在兩性並驅不相觸耳。 　　結名中。云立五陰等者。問前之三陰既已破矣。云何復將以為計耶。答三陰既破。而又依之以起計者。以三陰徧計雖破。而依他之性未亡。故依之以起成其十六。蓋約行陰為我四陰為緣耳。此亦常見之外道也。 　　七死後無相之起計亦三。初於先下標。二見其下釋。三由此下結。 　　標中。死後無相者。如釋所明。可見。 　　釋又二。初正計。見其等也。二別計。從此等也。 　　初中。見其色滅等者。謂其有色纔顯乎色。有想纔繫乎心。有受纔得連持色心以為壽命。色等三陰既破。故云見其等也。陰性句總所滅色等三陰。縱有等指行陰之獨存也。此質等指色陰之已破也。因之等正起計也。勘校即計度耳。八無相。就因果各有色滅等四也。 　　次別計可知。 　　結名中。五陰同前。此亦斷見之外道也。 　　八死後俱非之起計亦三。初於後下標。二色受下釋。三由此下結。 　　標中。於行句。謂行陰當前也。兼受句。謂受陰已滅也。雙計句。於行陰當前為有。受陰已滅為無也。自體句。受想行三同是心法。謂之自體。以行之當前破受想已滅。受想已滅。還破行之當前。謂之相破也。前第六計死後有。第七計死後無。今雙非有無。故云是人等也。 　　釋亦二。初正計。色受等也。二總計。又計等也。 　　初中。色受等。謂色等三陰本自有者早已滅之。則有成非有也。行遷者。謂行陰遷流似乎無者。今言當前。則有成非無也。如是循環等。有云陰界指五陰十八界者。非也。但窮四陰之際畔耳。下結名中。亦云五陰者。蓋四陰是五陰中四。乃總言也。八俱非相者。謂色受等四皆有非有非無也。有相無相者。非謂其有是相及無是相也。蓋以有相即是非無相。無相即是非有相。正雙非計也。 　　次中。又計等者。謂行陰似無反有遷流則無非無矣。訛者正言其無非無耳。心發句。行陰既爾。推諸法之有者則非有矣。故云又計等也。有無等者。如是不可謂有不可謂無。故云有無俱非也。既曰非有。實不可以為實。又曰非無。虗不可以為虗。故云虗實失措。 　　結中。後際昏瞢等者。正謂未來昏昏茫茫杳窅冥冥而無正見也。結名中。是則等。結其是雙非之外道也。 　　九七斷滅之起計亦三。初於後下標。二或見下釋。三由此下結。 　　初標可見。 　　二釋中。或計句。計欲界人天二種四大色身死後。便為究竟斷滅也。或欲句。計初禪已離下界財色名嗜睡五欲。便為究竟斷滅也。或苦句。計二禪定生喜樂已離初禪有覺有觀。便為究竟斷滅也。或極句。計四禪捨念清淨苦樂雙亡及無色之四空。便為究竟斷滅也。皆言或者。謂七中隨計一種耳。下之五涅槃亦然。論句雖五。斷滅有七。以初句有人天二種。後句有四禪無色二種。故總云如是等也。七際。言其七種之邊畔也。從此斷滅更不復生。故云現前等也。 　　結名中。此則等。謂七斷滅亦依五陰而立也。此亦斷見之外道也。 　　十五涅槃之起計亦三。初於後下標。二或以下釋。三由此下結。 　　標可知。 　　釋中。或以等正釋其相。迷有等如來斷詞。如是等復合言也。五涅槃。初有為正轉依及觀見與生愛慕等。有不更輪迴及生滅性等。皆應具有。若具足之。如初禪應云。或以初禪為正轉依觀見無憂不受輪迴生滅之性生愛慕故。今以初禪互為具足。中間可例。所以初後闕略中三全略。則知初中圓明。次中無憂。三中無苦。四中極悅。五中苦樂雙亡。是其所以為計者也。 　　初計欲界中。為正轉依者。妄計欲界正報四大即是轉生死依涅槃而住。觀見圓明等正其所計。謂身中所修欲定及未到定為涅槃圓明。非自性之圓明也。初禪已離欲界苦粗障。已得上界淨妙離。故云無憂。二禪不若初禪有覺有觀。以定生喜樂。故云無苦。三禪樂勝。以離生妙樂。悅充乎內。樂徧乎外。故云極樂。四禪以捨念清淨故。云苦樂雙亡。不受句。正其非涅槃計涅槃也。餘可知。 　　結名。此則等。亦結其是斷見之外道也。 　　三結勸亦二。初結過患。阿難等也。二勸弘宣。汝等等也。 　　初中。禪那狂解者。前之色受想而言禪那現境及故現斯事。以其或自心生魔或外魔現境。今唯同乎外道而起妄計。故言狂解與故現斯悟也。皆云禪那者。由修三觀而圓破五陰。過加研覈致生魔事及夫妄計故也。餘義同前。可知。 　　次中。枝岐者。樹之旁出曰枝。路之雜出曰岐。清淨標指者。欲人見月以指標示。前人因指見月。喻經之能詮如標指也。因能詮經會所詮理。如因指見月也。以其能詮是了義者。故云清淨標指。餘亦同前。 　　五顯識陰亦二。初承前行盡。阿難等也。二明今識陰。深達等也。 　　初中。彼善下正明行盡之相。對前行陰標舉中行盡之文。可知。沈細綱紐等者。以行陰為十二類生死之本。喻以綱紐。行陰既破則十二類數所趣生死微細綱紐沈而絕矣。故云沉細等也。感應即生死果報之果名耳。於涅下兼明所顯之理。涅槃天者即元明自性也。故喻之天。常被五陰所覆。猶天為五更所闇。今行陰已破。故云將大明悟。如鷄下正喻將大明悟也。所謂鷄三唱已東方既白。今正在將明之際。故云如鷄等也。六根下合明也。正謂行陰既破根塵不偶。故云六根等也。內外等。色陰為外。受陰為內。其妄破其真顯。故云內外等也。 　　二明今。亦分三。初深達十方等標舉也。二阿難當知等釋成也。三阿難如是等結勸也。初又二。初識未盡相。即深達下。二識已盡相。即若於下。 　　初中。深達等謂十二生皆以識陰為元由也。所以元諸與由即識陰耳。如前行陰云。雖未通其各命由緒。及性入元澄。皆指識陰故也。觀由等。謂識當前也。諸類句。識為因而招十二類生之果也。識既當前。不久自破。故云諸類不召。於十下。謂十二差別之相同此識陰之中。故云於十等也。精色句。所顯益深也。發現句。以識陰當前謂之發現。以識未盡謂之幽祕。此正所謂識陰世界。故云此則等也。 　　二識已盡相又二。初若於等正明。二觀其等因由。 　　初中。若於等。重指十二類生同在識陰中也。銷磨等者。銷即銷化。磨即磨礱。猶攻玉也。銷化六根煩惱以成無上知見。磨礱六根生死以證無上滅度。故云銷磨六門也。合開成就者。合即所謂元是一精明也。開即所謂分成六和合也。在凡夫但開為六。乃用中相背。在初果但合為一。乃性中相知。皆不得為成就。今得六根互有。論其性元一。論其用有六。無不成就之者。故云開合成就也。見聞等。謂見亦可聞聲嗅香乃至知法。知亦可見色聞聲嗅香。中間亦爾。此正六根互用。不為六根所染。故云見聞等也。十方下。正如法華所明。六根清淨。圓見十方依正。乃至圓知十界依正及三世諸佛之法。故云十方等也。對位而論。識陰一盡。即入相似七信。乃正六根清淨之者。故能爾爾。非若前之妄計見八萬四千劫為本末二無因者也。故名之曰為識陰盡。是人下結也。意謂。識陰未盡。起惑造業。而感朝生暮死摧朽命濁。識陰既盡。命濁自得超而越之矣。所以前云識為命濁體也。 　　二因由中。觀其等者。其真之體既顯。其妄之由自見。由顛倒虗妄之想。有是識陰而為命濁之本也。 　　二釋成分十。次第可見。十皆有三。初善男子下行盡識現。二若於下妄起邪計。三是名下結示生種。唯第八第九妄起邪計始於觀命及於命耳。餘無不同。下去但依文消釋。不復更出。 　　初因所因行盡識現中。究諸句。謂行陰盡也。於識句。識陰現前也。還元之元亦即識陰。有真妄不同。真即真如。妄即生滅。今識還元者。但還其妄未還其真。故云於識還元。識既還元。行陰生滅則已滅矣。故云已滅生滅。而於下。明識陰將破未破。但還妄元未還真元也。能令下。六根清淨將得未得。故但云能令己身根隔開合。不同前之已獲同中銷磨等也。亦與下。雖應相似之理將顯未顯。然但還妄元未還真元。所以止云十方諸類。而不云十方諸佛菩薩也。則知能令至圓元一節下去九文皆應有之。以初例後可見略耳。妄起邪計中。若於等所起之計。是人等所墮之類。下去皆然。若於等者。意謂。所歸之元未真。仍然觀炤真自得還。設若認為真常以作聖解。便應起乎邪見。故云若於等也。下去若於等皆應作如是看。是人等者。以非真常之因妄計以為真常。故云則墮因所因執。此既妄因。自不克真常之果。反入邪外伴侶。故云娑毗等也。本欲求菩提而修三摩。極至菩提反生迷惑。則三智一心中之知五眼一眼中之見皆亡失矣。故云迷佛等也。下去消釋能非能乃至真非真等悉應例之。但換能非能等耳。 　　結示生種中。是名等者。真常本無所也。彼若立此為因則有所矣。故云立所得心。以此虗妄之因還成虗妄之果。故云成所歸果。本欲修習圓道。以妄計為因反違隔於圓通矣。本欲證入涅槃。而因招妄果。反背遠於涅槃矣。既違圓通。又背涅槃。全非真實因果。唯是外道種類而已。合而言之是名第一等也。下去亦應例之。 　　二能非能之妄起邪計中。若於等。所歸之元。本非自性真體。而作自性真體解者非也。是人等。我之自體本無能生。妄計為能。故云能非能。摩醯首羅即色界之大自在天。大慢天即其異名也。 　　三常非常之妄起邪計中。若於等。所歸之元既妄。所有身心那得常住。而作常住解者非也。在生等。如來之斷詞也。以其計生滅為不生滅。計非常住為常住。故云在生等也。以生滅為不生滅。故云既惑等也。 　　四知無知之妄起邪計中。若於等。所知是妄。本非周徧圓滿。而作圓滿解者非也。有情有知無情無知乃正理也。今計情與無情皆知徧圓。所以墮知無知執也。問教中所稱情與無情同一體者。與外道十方草木皆稱有情知徧圓者何分別也。答教中言情與無情同一體者。謂其同一元明自性。若其無知覺者為無情。草木是也。有知覺者為有情。眾生是也。以其同一妙明心中所現之物為同一體。非同外道所計眾生固有知草木亦有知知徧圓者同也。 　　五生無生之妄起邪計中。若於等。元非真實六根清淨。認以為是故云已得隨順。便於等。計識體能出生一切諸法也。識體為能生諸法。所生亦應出生諸法。是以所生之四大中各各計其能生諸法。而云各各崇事也。此葢計一切眾生從時生方生微塵生之外道也。即此四大各各崇事為常住解。以非常住計常住耳。是人等。元非常住真解。不可以為生不可以為無生。故云生無生執耳。 　　結示生種中。迷心從物。謂迷乎己之元明性體。逐乎四大之物也。 　　六歸無歸之妄起邪計中。若於等。此圓明亦非自性。計為圓明。故云若於等也。非群滅化者。斷其非滅群妄而歸化乎真耳。以永等。正計非真滅而為真滅也。是人等。以非真滅依計為真滅依。故墮歸無歸執也。 　　七貪無貪之妄起邪計中。若於等。所圓常住元非真常。而作常住解者妄也。是人等。常住不可以為貪者。妄計常住。不應貪而為貪矣。故墮貪非無貪執也。 　　示生妄種中。執著元命者。識陰是眾生命之元由。元非常住。執以為常。故云執著命元也。生妄延種者。以其非常計常。應生如是種也。 　　八真無真之妄起邪計中。觀命等者。若論識陰真體。通乎三際。今識陰命元本非真體。那可互通。三際劫留等。正起計也。如正教中有留習潤生此其妄認命元互通。故有如是計也。是人等。非互通認為互通。應墮真無真執耳。 　　九定性聲聞之妄起邪計中。分別等。精即道滅二諦。以出世因果故。粗即苦集二諦。以世間因果故。疏是疎通。決是決定。出世道滅之因果為真。世間苦集之因果為偽。於此因果二者之間而求有餘涅槃。是為因果等也。此是小乘唯知六識可破。不知圓頓全性起修之清淨者。故云背清淨道。所謂下結其所計也。所作已辦。故云居滅已休。住於偏真。故云更不等也。是人等。以其不知圓頓修證。唯躭四諦偏真。故墮定性聲聞類也。諸無聞僧等者。一往所謂無聞比丘也。再言之。以定性聲聞不聞界外無明可破變易可斷無上菩提可得可證也。 　　結示生種中。生纏空種者。所謂沉空滯寂者也。 　　十定性緣覺之妄起邪計中。若於等。計識陰之破元非圓融覺明。若作聖解而不進者。即是緣覺流也。以其所破止於六識。今識陰破處認為涅槃而不進耳。是人等者。諸緣即緣覺。出佛世。觀十二因緣而得悟者也。獨倫即獨覺。出無佛世。獨宿孤峰觀華飛釧動而得悟者也。成湛明果。證偏真涅槃也。 　　結示生種中。不化圓種者。謂其不能迴小向大耳。此十種中。前七是外道。第八是天魔。九十是二乘。問云何二乘亦在魔類中耶。當知如來出世。本欲一切眾生皆悟元明自性常住真心。良由眾生根器淺劣不堪聞。是以故。先施方便而誘引之。或以四諦而得度脫者是為聲聞。或以十二因緣而得度脫者是為緣覺。然彼二人。不知方便。著於偏空涅槃不復前進。則於如來大失本性。似與魔類相同。故於魔類之後相繼明之。欲其迴小向大。捨小取大。即方等彈訶之意耳。 　　三結勸分三。初阿難下結過患中。斯位者。指上七種外道一類天魔及二乘也。先習者。即指外道等各有所習。二汝等下勸弘宣中。覺了斯義者。即指上十類中因所因能非能等之義也。無令見魔者。前言心魔。乃生於貪愛。今言見魔。生於分別耳。餘義同前色受等所明。 　　三如是下明澄相又三。初引同諸佛。如是等也。二位證相似。識陰等也。三超入金剛。如是等也。 　　初引同諸佛中。如是等者。以其奢摩等法是十方如來得成菩提之行。所以識陰十種。亦是過去諸佛乘此心開而得道也。既曰乘此心開。自得識陰破而顯真。非違隔於圓通者亡失知見也。又曰得無上道。自得任運流入果海。非背違於涅槃迷佛菩提也。總所謂十方薄伽梵一路涅槃門爾。 　　二位證相似中。識陰等。正明相似也。從互等。因似位而進乎真位。四十一位之分證。然六根清淨真似不同。似即十信。所謂互用諸根。真即初住已去。所謂從互用中等也。下之於中發化亦應用此二意也。圓明精心等者。正顯相似而見元明自性也。於中發化。謂六根清淨也。如淨琉璃。喻圓明精心相似所見之理。內含寶月。喻於中發化六根清淨之用也。 　　三超入金剛中。如是等者。有云。前文之乾慧進至金剛乾慧。乃從漸而進。是圓中之別也。此中超十信等。乃是頓入。是圓中之圓也。此蓋不通教相者作是說耳。那得圓教更有圓中別圓中圓之分別耶。殊不知。四教中各有利鈍兩種。若夫前之所說圓之鈍根也。此中所明圓之利根也。亦可謂法行信行之相殊耳。云金剛十地者。地上無明微細難破難斷。從四加行去一登初地。難破者能破。難斷者能斷。如金剛之能壞一切堅利者。故云金剛十地也。等覺圓明者。前圓明精心。乃相似所顯圓明自性。今是分證已極圓明自性。與妙覺所證相隣近矣。故云等覺圓明。入於等者。正明妙覺也。以其修奢摩他等三種因故。得是三種果。妙莊嚴海行滿也。圓滿菩提智滿也。歸無所得理滿也。行滿是顯解脫德。智滿是顯般若德理。滿是顯法身德也。奢摩等三。乃是從性起修不思議圓融三法。故皆云妙。此皆泯修歸性不思議三德祕藏。故亦云妙莊嚴海等也。以其所修皆是性修。所證皆是性證。故云圓滿菩提歸無所得也。已上第二別顯竟。 　　自此是過去等第三總結之文也。分四。初此是下止觀分析。二魔境下魔滅道成。三若諸下勸持神呪。四汝當下欽奉修道。 　　初中。此是等能分析之止觀也。覺明等所覺明之魔類也。奢摩他止也。毗婆舍那觀也。若夫禪那乃止觀不二也。但略之耳。此之止觀乃十方如來得成菩提。故云此是等也。既成菩提。魔類雖有五十之多。無不覺炤明了而分析之。故云覺明等也。合言之。即前備舉未知中汝猶未識等。 　　次中。魔境等。謂阿難汝若修是止觀。亦如過去諸佛魔境現前無不覺明以為諸識之者。故云魔境等也。自然洗心得正。不為魔外乘便。故云心垢等也。已上總明。陰魔下別明。陰魔等即四十八種。故云陰魔等也。直至等即聲聞緣覺二種。故云直至等也。合言之即前之備舉未知中。微細魔事等。彼此對看。無一不同。但前在不知。此在知耳。 　　三中。必須假神咒為密助者。以其末世時不同乎佛世也。愚鈍人不同乎阿難也。未識禪那無觀可修也。不知說法無教可稟也。其中心也且欲修乎耳根三昧。在汝阿難看之。其人既在末世。又是愚鈍。并不識觀以起行及夫知教以開解。中心且欲修乎三昧。無論魔來惱亂。只恐自同乎魔耶。此時汝之阿難。欲令成其三昧。別無佗法。唯勸其一心持佛頂神呪而已。若其愚鈍縱不能誦。或寫於安禪之所。或帶於行人之衣。以是神呪密助之力。所有微細陰魔一切等皆不能惱亂矣。如是三昧自得成就也。無他。此之神呪。十方如來無不因此得成菩提而降其魔。乃至無不誦此得入涅槃而傳其法。更有一切金剛一切靈祇及夫天龍以至八部。無不護是神呪及護書寫持是神呪者。所以有是之力。故云若諸等也。 　　四中。汝當等者。意謂。在汝阿難等。現在修習。無不藉此止觀除魔得成三昧。及夫末世中愚鈍眾生。亦無不藉是神呪遠魔得就三昧。如是之力。非我釋迦一佛者然。論止觀。乃十方如來以此所修進論神呪。又十方如來因此所究竟。此乃十方如來及我釋迦之最後垂遺軌範。不可不恭敬欽承之者。故云汝當等也。最後垂範者。唯屬楞嚴一經最後非一期化導之最後也。前來初總明。二別顯。三總結。合為第二約義開示竟。 　　自阿難即從去。第三更釋餘疑之文也。已前辨破五陰中所生之魔。今正辨五陰耳。分二。初疑請。阿難等也。二答釋。佛告等也。初又三。初阿難下經家敘相。二如佛下當機陳詞。 　　初經家敘相中。聞佛慈誨者。即所聞詳辨五十種魔事也。憶持無失者。一自行。正在修習圓通自應無失。一化他。如來一一結勸亦應無失也。此亦三業恭敬。頂禮身業也。欽奉意業也。白佛口業也。以憶持為意業亦可。但非在一時耳。 　　二當機陳詞二。初申疑。即如佛下。二申請。即惟願下。申疑中有三意。五陰等問五陰皆虗妄想也。又此等問五陰并次第盡也。如是等問五陰所詣界畔也。初問中。未蒙微細開示者。以前但結云堅固妄想乃至顛倒妄想。然非說其一一妄想所以。故云未蒙等也。餘可知。 　　二申請中。為此等者。總謂心不明。目不開。不能知見其五陰為本想心為并除次第盡及詣何界畔。若得如來興無緣慈發明宣揚一一所以。不唯自之心目清明。更得為末世眾生之眼也。故云惟願等耳。蓋此請意。近因末世眾生樂修習者勸持神呪令其成就。遠因一一結中勸其末世弘宣。所以為請而云作將來眼也。以其末世眾生根甚愚鈍。不識觀之所以起行教之所以開解。而且樂修三昧。不知邪魔所惱。猶之乎無目者。然若能為他指示令得心目清淨。是為作將來眼矣。 　　二答釋又二。初佛告去正答。二汝應去結勸。初又三。初答妄想。即佛告等。二答因界。即汝今等。三答銷除。即此五等。初又二。初佛告下總釋。二汝體下別釋。初又二。初迷真起妄。佛告下也。二妄因元無。妄元下也。 　　初迷真起妄中。精真等正明妄起。斯元等因迷有妄。初中。精真等。即性覺妙明二句。正是元明自性妙淨明體也。非留下。謂真本無因果依正。而今有者依妄起也。則知非留二字應貫塵垢虗空句看。非留句。無分段變易二種生死之苦果也。及諸句。無見思無明五住煩惱之集因也。總而言之正報皆無。乃至句。并無依報可得耳。皆因等。正結因果依正本無今有皆妄之所起也。 　　次中。斯元等真也。妄以等妄也。諸器世界。即五陰眾生國土三種也。上云依正。今言三種。名數雖殊其體同耳。如演等。正喻妄之所起因迷而然。迷頭。喻迷元明自性之真認影認起因果依正之妄也。 　　二妄因元無分二。初妄元下正破。破無因也。二阿難下出意。意無因也。三是故下結示。示無因也。 　　初正破中。妄元下出計。彼虗下斥破。初中。妄元等。非因緣計因緣也。迷因等。非自然計自然也。次中。彼虗句。舉依而兼正也。猶實句。謂此依正猶之乎幻師幻出男女牛馬者也。就相而論。所謂循業發現似因緣實非因緣。就性而論。所謂清淨本然似自然實非自然。總是眾生妄心計度。惑為因緣。惑為自然。元無因緣自然可得。故云因緣等也。破無因而兼破自然者。恐認無因計為自然。故并破耳。 　　二出意中。知妄等。正出無因緣意。何況等。轉況無自然意也。 　　三結示中。是故等。以阿難不知五陰妄想為疑。所以前文皆明妄想。復結示云是故等也。以故別釋一一示妄想耳。 　　二別釋分二。初汝體下正釋。二阿難下結成。初又分五。次第可見。堅固。明色陰也。而用想陰酢梅懸崕者。以此中雖明色陰重答妄想之問。所以借此而為發明。及夫餘四蓋皆然耳。汝體等標舉。如我等釋明。是故等結答。云汝體等者。體即四大之色身也。正明色陰。故標舉之。此之四大由父母赤白二渧而成。又二渧由父母想愛而有。故云汝體等也。汝心下。又由自心之想得來父母想中傳命。傳命者即托生也。所謂父母與己三緣和合而成身命。故云汝心等也。釋明中。如我等。引事可知。汝體等。實騐通即同也。意謂。汝體若不與酢梅懸崕虗妄者同倫。何因說梅口中隨有水生。想崕足心隨受酸起。此正妄想所致。則知汝體想中亦然。故云汝體等也。雖就想說。實明色陰所以。重舉汝體騐之如是。則知色陰即是汝之妄想。故結答云是故等也。堅固者。色以質礙為義故云堅固。又以己之托胎妄想投入父母交遘妄想之中。三緣交結而不可捨耳。 　　二虗明。即受陰也。即此下釋明。名為下結答。 　　初中。即此等。重引前事。雖引前事意在乎受。故云真受。及夫受生因由二句即釋能令二句也。汝今等。正明受陰。領受前之五塵境界順我而有益者。違我而有損者。故云汝今等也。乃違順損益不相同類。故云二現驅馳。如是則知受陰亦汝妄想。故結答云名為等也。虗明者。受是領納為義。或領順境為樂受。或領逆境為苦受。或領中庸境為不苦不樂受。名為虗通明了耳。 　　三融通。即想陰也。由汝下釋明。則汝下結答。 　　初中。由汝等。謂想念不同乎色身。色身不同乎想念也。却色身隨想受而使。故云汝身等也。不唯身隨念。使心亦同之。故云心生等也。寤即等。所謂晝結於想夜馳於夢。正釋心生等也。如是則知想陰亦汝妄想。故結答云則汝等也。融通者。想以取相為義。相為所緣。想為能緣。然相不自相。全因想有。名為融通徹達耳。 　　四幽隱。即行陰也化理下釋明。則汝下結答。 　　初中。化理等。明其行陰密密遷移之相。阿難等。示其行陰元是虗妄體遷即為甲長等也。如是則知行陰亦汝妄想。故結答云則汝等也。幽隱者。行以遷流為義。化理不盡。生生無盡。人所不見亦所不知。名為幽深沉隱耳。 　　五罔象。即識陰也。又汝等釋明。則湛等結答。釋明又二。初又汝下正明識相。二阿難下重示妄想。 　　初中。憶念俱無者。既經年久。不唯妄之為無。即憶之念亦無也。次中。流急不見。似乍滅也。非是無流。似無耳。若非等。揀真明妄也。中串習幾之串。字貫義亦貫也。如是則知汝之識陰亦是汝之妄想。故結答云則湛等也。湛是妄湛非圓湛也。罔象者。似有似無也。顛倒者。以其不知真謂之顛反認妄為。真謂之倒耳。 　　三結成可見。 　　二答因界中。汝今等者。牒前問而為答也。界即因也。又種族也。如前因眼所生以眼為界之義。蓋小乘但知色是界。不知空亦是界。乃至但知妄湛是界。不知圓湛亦是界。彼乃是淺而非深也。若夫今之所明。色之與空皆是界。乃至妄圓二湛亦皆是界。此乃似深而非淺也。又可就五陰中如色為淺空為深乃至妄為淺圓為深也。故標舉云因界淺深。唯色下。正明邊際即界畔耳。湛入合湛者。上湛是妄湛。六識體也。下湛是圓湛。即元明自性八識之真體也。 　　三答銷除分二。初此五下法也。二我已下喻也。法中生因識有者。謂五陰初生時因識而有行乃至因受而有色也。滅從色除者。謂五陰將滅時。色陰滅然後受陰滅。乃至行陰滅然後識陰滅也。若以喻喻之。其生也如人著衣從裏而漸增。其滅也如人脫衣由表而漸滅也。就逆順先論生滅。約事理正指銷除。初約理併銷者。能達得色陰當體如來藏心妙真如性。無情不破。無法不立。那更有五陰妄想可得。故云理則等也。二約事次第盡者。以其生從次第而生。滅亦從次第而滅。例如三惑。雖在圓頓。必須先後而斷。亦如脫衣者然。故云事非等也。然非先空次假後中為次第耳。如是之事非外乎理。如是之理非外乎事。乃理事相即。真俗並顯。亦如即不妨六六不妨即也。喻中示劫波巾結者。指前六解一亡中所明也。巾喻元明自性。結喻生滅五陰。若論巾體。一不可得那可有五。今既有結。須從解一乃至解五也。則理則併銷事則次第盡意在中矣。故云何所等也。如是阿難以三者為問。如來以三者為答。無不明了。故下有結勸一段二結勸中。汝應等者。因前阿難請云。清明心目作將來眼。上來一一既為答明。心目已得清淨。故云心得開通。自行成矣還應化他。所以勸他傳示於將來也。令識等。正出末世弘宣之利益也。深厭自生者倒文也。應云自生深厭。若正行若助道合為正宗已竟。 　　自阿難復有人去。第三流通之文也。如來說法必欲永永流傳。蓋不止利益一方一時而已。要令未來未來一切天上人間他方此土無不蒙其教法而證常住真心耳。大分為二。初如來勸流通。阿難等也。二經家結流通。佛說等也。初又二。初阿難下約滅惡勸。二阿難下約生善勸。初又三。初舉能較。即阿難下。二舉所較。即佛告下。三正較量。即得福下。初又二。初阿難等問。二阿難等答。 　　初中。徧滿等者。所施之物貴而廣也。持以等。所供之人尊而多也。心無等。能施之心專而切也。自應福多。故阿難答言虗空等也。 　　二舉所較中。諸佛如來等者。欲顯殊勝功德。先示能說之人無虗妄也。變其地獄等者。以其所修耳根圓通法門無非三觀圓炤以顯三諦妙境。那有罪業可得。所謂銷落六塵應念化成無上知見也。 　　三正較中。得福等者。以其所詮無一而非如來藏性周徧法界。既云如來藏性。則何法而不具足及夫元明。又云周徧法界。則何處而不彌滿及乎圓徧。則知如來藏性既周徧法界。則前人所施之物雖貴而廣。所供之人雖尊而多。自不能超越乎如來藏性與法界周徧也二約生善勸中。以其達得藏性本空而具足圓滿。若依之而誦。則所得之功德亦復如是。故如來雖窮劫廣說猶未盡也。依我教。即依經而開圓解也。如教行道。即依解而起圓行也。直成菩提。即依行而入圓證也。則知依我句勸其流通究竟堅固之教經。如教句勸其流通究竟堅固之行經。直成句勸其流通究竟堅固之理經。此是正道。無復句勸其流通。助道中精研七趣以兼詳辨五陰等經也。若正若助既為流通。而究竟堅固之總名在乎中矣。故不復言經家結流通其意可知。 　　大佛頂首楞嚴秘錄卷第十(終)