14大小乘釋經部十二 方等部疏(0288-0298)
第0288部卍續藏第14册P0001 楞嚴經證疏廣解(十卷) 〖明.凌弘憲點釋〗.txt
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
No. 288-A 鋟楞嚴緣起
遲日閒居。白雲封戶。黃巖之擊竹成風。晦堂之華香盈座。忽跫然履聲。有客啟扉而入。兀坐良久。嘆曰。人生駒隙。終日忙忙。究竟何如。余漫應之曰。腰紫紱肘黃金。如是足矣。客不應。余復謂之曰。生前簡白。死後翰青。如是止矣。客曰。嘻吾所謂究竟。不有人生一大涅槃乎。余未解。客亦逡巡而退。越數日。取楞嚴讀之。廼後知一切事法莫不有究竟。吾夫子所云。生知學知困知。安行利行勉行。歸根到知之一成功。一皆一切究竟法。人患不學耳。學者併心一路。則即利即鈍即漸即頓。何上乘人下乘人之別。溫陵老人曰。導達禪乘。決擇正見。觀心主人曰。廣含法界。細剖隣虗。是楞嚴。杜旁門。塞岐路。皈依一切究竟法。作明心了性之真詮。然旨奧義繁。世又多鈍根。學必先漸入。舍註疏。蔑證真詮。茫茫大海中。舍寶筏。誰登彼岸。矇矓兩眼。舍金鍼。孰轉雙瞳。澄法師。誠度河之寶筏。撥眼之金鍼矣。余維是手加披閱。廣譯窮搜。採天如之會解。摘真光之正脈。薈天都之標指。葺觀心之參標。益以雲棲祖之模象。繼以天台師之截流。若長水孤山溫陵醉季吳興憨山等法師。不下數十家。盈篇纍牘。展卷燦然。一新世界法眼。庀工鳩材。歷春夏而告成。倐焉金颷薦冷。玉露橫秋。閉關偃息。焚香結趺坐。莊誦楞嚴數過。客復叩關。請曰子悟究竟法乎。法一也。子作出世法。屏除妄想。脫離幻相。從此明心了性。蓮華日日現前。子作入世法。斷却因循二字。從此竿頭更進。皂囊白簡。功垂青史。拾紫如拾芥耳。余霍然而解。與客晤對終日。
天啟元年七月上弦日吳興天池居士凌弘憲叔度父識
No. 288-B 刻楞嚴經標指序
余師事宣尼氏。遊心古文辭。見謂六經渾渾噩噩聖人之言哉。丘明艶而則其文皮。國筴辨而詭其文宕。屈平幽而怨其文激。莊周宏而肆其文奇。韓非辨而刻其文達。馬班博而裁其文雄。由漢以前百氏諸書。雖言人人殊。大都洋洋纚纚正正奇奇。秉六經而建旗鼓。靡不頫首顏行扶服犇奏。見謂千古勝遊。至矣盡矣。蔑有尚矣。然皆世間諦耳。非出世諦也。楞嚴出世諦也。有有無無有無無有。幽奇幻怪。不可為名。辟太虗空。其來無首。其去無尾。聲為萬籟。色為百昌。在目滿目。在耳盈耳。去者成故。來者成新。彼虗空體。何有何無何名何相。故高如須彌。表可測也。深如瀛渤。渡可窺也。莊嚴如浮幢。華可飾也。幻如偃師。巧可造也。音如迦陵。聲可寫也。隱見出沒。如蜃樓。如化城。影可望也。若廼不表而高。不度而深。非華而嚴。無巧而幻。見弗以影。音弗以聲。非有非無。誰為名相。世儒執有卑者專舊守殘。用塗耳目。其次繡為鞶帨。用博世資。即百氏未遊其籓。何暇論乎六籍之外。夫雕玉為楮。孰與造化之巧。棘㓨為猴。孰與形性之工。丘樊而遊。孰與四虗之達。故有方內遊。有方外遊。今人拘於冥室中。目無見耳無聞。愀然不樂也。穿穴隙見雨零。則快然而嘆之。況出室坐堂見日月光乎。見日月光肆然而喜。況登泰山。履石封。視天都。若葢江河。若帶萬物。在其間乎。登泰山尚曠然而樂。又況旁日月。挾宇宙。電為鞭筴。雷為車輪。縱志舒節。遊太虗空。其為樂豈不大哉。百氏六籍方之內也。楞嚴方之外也。遊方之外遊之至也。遊方之內遊之不至也。雖然。無世間心其操不實。無出世想其趣不高。實則高之。高則實之。其說葢出于儒。世之讀楞嚴者皆出世想也。循經則辭奧。循傳則義繁。兩者俱無當焉。故離為章節句讀。以直剖古人之心。既融通部之意以分支。又融通支之意以分章。既融通節之意以分句。又融通句之意以標義。要使血脉流通。按經絡之微茫而不慁。神情注結。定孔輪之幽眇而有常。既如常山之蛇。首擊尾應。又如照妖之鏡。形現神彰。埽千年之蕪穢。噓萬古之神光。豈謂能遊。亦唯是百家六籍外。更有如來寶藏。昱耀乎天壤間者。故願寓目焉。以為宣尼左袒云。
萬歷丙午春佛出世日新安俞王言臯如著
No. 288-C 楞嚴摸象記引
如經所言。有諸盲人。羣手摸象。其摸鼻者云象如箕。其摸股者云象如柱。其摸尾者云象如箒。其摸腹者云象如石。乃至模眼則云如鼓風橐。摸耳則云如倒垂葉。摸蹄則云如覆地杯。人執所摸互相是非。觀者捧腹。今日譚經何以異是。佛已涅槃。咨詢無繇。出情識手。為想像摸。彼此角立如盲譏盲。予實慨焉。知己亦盲。救弊為急。因入盲侶與眾同摸。唯首楞嚴。於諸經中更多疑義。由是諸盲競共鼓噪。交臂攢指莫可誰何。爰取是經。百有餘則。略為剖析以例全帙。昔佛弟子各陳己見。佛謂眾言。汝等所說皆非我意。然各當理足以利物。則彼羣摸。除悖理者。以理而摸。雖不得象未嘗非象。故不患摸。唯執是患。若虗其中不主先入。會文切理。理協文順。厥旨自彰。象之為象躍如卓如。不於摸外別得一象。如執所摸堅壁自持。摸之彌勤失之彌遠。秪增戲論成謗法咎。則何益矣。此特教事。其譚禪者為摸尤甚。或有摸馬謂是象者。或有摸空謂是象者。或有俱摸謂一切處咸是象者。或於一切摸之不得謂無象者。種種異見未易更僕。願諸仁者反摸其眼。得具眼已象不須摸。
萬歷三十年歲次壬寅。千佛澡浴日。後學雲棲寺沙門袾宏。書于翠竹山房。
姓氏譯天竺沙門般剌密帝譯語烏萇國沙門彌伽釋迦筆授菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融證譯羅浮沙門懷迪證疏西蜀沙門界澄(以上墨本)會譯資中法師弘沇真際法師崇節[橘-矛+隹]李法師洪敏長水法師子璿孤山法師智圓吳興法師仁岳泐潭法師曉月溫陵法師戒環師子林沙門惟則師子窟沙門鎮澄京都沙門真鑑吳興沙門廣莫觀心居主人王應乾天都居士俞王言憨山禪師德清(以上朱解)訂解雲棲沙門袾宏總論天台沙門傅如參攷點釋天池居士凌弘憲(以上黛解)閱正玉華山人徐武獨孤子高繼賢?菴居士施扆賓盛山山人盛文明旦菴主人凌啟康天目山人凌惇德五老山人凌汝標廣成子凌元爌雲秋山人凌雲堯光山人凌元燦
No. 288-D 科經
蓮池謂。序正流通三分。溫陵長水所定略同。而正宗中。開為見修證結助五科。亦甚當理。初見道分。從阿難啟請。以至宣勝義中真勝義性。使行人最初明見自己常住真心。以為修行準的也。二修道分。從初心二決定義。以至宣說神呪。使行人依真見而起真修。不于心外別有造作也。三證道分。從云何名為乾慧之地。以至方盡妙覺成無上道。使行人知因真果正因地不真果招迂曲也。四結經分。從何名此經。至汝當奉持。使行人知五種名義。攝今題二十字中也。五助道分。從地獄七趣。以至微細魔事。使行人正助交資乘戒雙急。則能速到薩婆若海也。中間細科或小不同。亦無大礙。後學只須遵古。不必別立新科增益繁碎為得其解。余用是當與眾共遵之。
凡例是經墨刻。悉遵澄師證疏。參攷諸本。間有差脫。未敢竄改。但以黛刻標于其上。而下則或○或X14p0003_01.gif。以指明之。是經朱刻。大槩開闡法王神髓。搜集諸師議論。以補證疏之缺略。間有字句未盡者。則又細註于旁。以備玄覽。是經黛解。訂人宏師摸象。間有詞章繁蔓。略刪字句以存大意。別有管見諸師所未及者。更低一字以備參稽。經中諸師直稱名者。尊佛之意。如儒書集註集說通稱名也。經中綱領及要問處俱用◎。節目及要答處俱用‧。經中大段絡則用﹄。小分界則用﹂。經中開演透悟神會處則用。。譯語精美明露處則用、。經中綱領節目外有旁分縷悉處。則用X14p0003_02.gif。經中句逗。則用。。疏中證經明透。亦俱用。、。
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未見佛。雖名為讚。是名為謗。既見佛。思作是讚。寔無可讚。不可讚。不可說。不可思議。是故名為佛。人文子摹是象已。乞居士重摹摹象而作讚語。居士寔無所讚。因說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。懌迦付法迦葉。迦葉付法阿難。如是如是。是即為讚。
?庵居士 施扆賓焚香寫
No. 288
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一
〔疏〕經有五名題中存三而略其二謂大方廣等是諸部通稱今名取別故題從簡言大佛頂者表於尊勝兼明密呪從頂說故。
〔溫陵曰〕覺王示之以大法使不迷於小徑而默得乎無外之體喻之以佛頂使不滯於相見而妙極乎無上之致。
〔疏〕如來者按經云本如來藏妙真如性即般若所謂諸法如義也今言密因即指眾生本覺之心諸佛因此以成菩提所以名為如來密因因心本具隱而未顯曰密修證顯了受稱從果則名如來故如來名通因通果有性有修從因趨果名菩薩萬行以果通因則曰如來梵語首楞嚴涅槃翻一切事究竟即大定之名也。
一緣起分(文四)
如是。我聞。一時佛在(首序佛所居)室羅筏城。祇桓精舍。與(次序佛所與)大比丘眾。千二百五十人俱。
皆是無漏(內冥中道不漏落取相不取相二邊)大阿羅漢。佛子住持。(三序諸比丘之德)善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼弘(開擴)範(師範)三界(欲界色界無色界)。應身無量。度脫眾生。拔(挩起)濟(接過)未來。越諸塵累。
(四序諸比丘坐次)其名曰。大智舍利弗。摩(大)訶目犍連(采菽氏)。摩訶拘絺羅(大膝)。富樓那彌多羅尼子(滿慈子)。須菩提。優婆尼沙陀等。而為上首。(五序諸菩薩坐次)復有無量辟支無學。并(一本作並)其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣(自夏至秋開律放遊三日)。十方菩薩。咨(問)決(斷)心疑欽(敬)奉(侍)慈(恩)嚴(威)。將求密義。即時如來。敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有(聞所未聞)。迦陵仙音。徧十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。
〔初集眾歎德〕
〔疏〕言無漏者即總嘆眾德由盡漏故名阿羅漢佛地論云由勝教力彼聖道生名為佛子即住所得法任持無失名佛子住持諸有者即業惑果三有漏之法也能於下嘆敘別德清嚴可畏軌範行人名成就威儀稟佛遺言能建大義名妙堪遺囑乃至淨尸羅而作範示應身以度生此則智悲俱運積功長劫故能拔濟未來而超諸塵累也辟支迦羅此云獨覺俱舍云盡智生時名為無學惟作利他事故中阿含謂自恣為從解脫即受夏解制恣任所如之意故阿難別請遠遊未還而十方菩薩已集道場也迦陵鳥即烏鳳之屬桂海虞衡志烏鳳如鳳鳴清越如笙簫妙合宮商能為百蟲之音故經中每比於佛音。
時波斯匿王。為其父王諱(忌)日營齋請佛宮掖(其處則內)。自迎(其迎則親)如來。廣設(其設則廣)珍羞(其羞別珍)。無上妙味(其味則妙)。兼復親延(其伴則同)諸大菩薩。城中復有長者(齒德爵兼隆)居士(清淨自居)。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。
唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器(鉢)。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越(施主)。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓(貴而淨者)。及旃陀羅(賤而穢者)。方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。
阿難已知如來世尊。訶(斥責)須菩提。及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隉(無水之地)。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。
〔二誤墮所由〕
〔疏〕仁王經波斯匿名月光德行十地諱日者曲禮云卒哭而諱謂諸矦既葬七月有祭于庭廟謂之卒哭乃命於宮中捨故而諱新無敢稱名故匿王以其日設齋恭延聖眾所以資先王之靈也宮掖者按唐志及宋元宮殿錄掖皆為掖垣掖門而非內庭蓋云宮城也。
〔溫陵〕上座阿闍黎律制僧遠出侶須三人一上座一軌範所以嚴行止防誤失也又法華云入里乞食將一比丘亦防戒之意最後檀越謂未飯僧者平等之慈於己等心而化令彼等心而施所以圓成眾生無量功德若登伽者即穢而賤而阿難既無揀擇故誤墮之阿難下敘平等之意須菩提捨貧從富大迦葉捨富從貧一謂貧者植因一謂富者易施故如來訶之欲令心無遮限以息不均之疑謗。
〔疏〕齋法者分衛經云一切賢聖欲濟貧苦故入聚落當乞食時乃至入無城想見無人想故阿難嚴整威儀肅恭此法。
爾時阿難因乞食次。經歷婬室(娼家)。遭大幻術(外道妖術)。摩登伽女以娑毗迦羅。先梵天呪。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。于時(將毀未毀之時)世尊頂放百寶無畏(群邪並伏)光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐(疊足而坐)。宣說神呪。敕文殊師利將呪往護。惡呪銷滅(如從夢醒)。提獎阿難及摩登伽歸來(婬心頓歇)佛所。
〔三說呪往救〕為度親因明經勝義故以摩登而為發起按摩登女經言誤墮之事佛在王舍城阿難行乞有女子汲水母名摩登阿難從女乞水女便隨阿難視阿難所止處歸告其母啼泣委臥欲嫁阿難其母不得已。乃以蠱道縛阿難入室阿難不肯就臥處母持阿難將入火中佛知此已。即遣神脫阿難乃其事也又首楞嚴三昧經亦有魔界密迹將顯摩登宿因非此經莫能救度故以之為緣浚發大教謂彼經中當說法時魔王將行惱亂有菩薩名魔界行不汙入於魔宮時魔諸女於菩薩各起欲心菩薩知其夙緣可度化作天身與其從事因而得度。
阿難見佛頂禮(以頭至地)悲泣。恨無始(受生之初)來。一向多聞。未全道力(見非故起婬愛但是力不勝邪)。殷勤啟請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。於時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。佛告阿難。汝我同(共本)氣。情均天倫(兄弟)。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕形體暎徹猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚是以渴仰。從佛剃落。
佛言。善哉。阿難汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住(無出無入)真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研(細究)無上菩提真發明性。應當直心酬(一本作詶)我所問。十方如來同一道故。出離生死(不墮輪轉)。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相(皆以直心證入)。
阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難。白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。
〔四發起經宗〕阿難下敘多聞無功所以發進修之旨奢摩他等三觀乃此經修行之法盖十方如來因修此法得成菩提而初心入之必有方便言最初者即未獲正觀所有初心也。
〔吳興曰〕阿難既厭多聞而欣妙定如來欲談實相先詰妄緣故問發心見相之由為止散入寂之本。
〔疏〕佛言下示迷真之由由迷真淨故有妄輪此指阿難見相發心乃生死攀緣之性也體性堅凝不涉塵妄名常住真心妙圓離垢無諸昏昧名性淨明體此經中所談之妙性故佛於此紉玄立極而印定經宗也然華嚴淨印言發心者亦由見佛相好而楞嚴三昧亦以愛樂為緣應知此經將顯真心實際對簡扳緣之體非不以見相之故而發起菩提也故淨印經云見相發心有其四種一者初發心菩薩見相莊嚴而得清淨二者修行位菩薩觀佛功德心得清淨三者不退轉位菩薩觀佛法身而得清淨四者補處位菩薩無法可觀亦非無觀離於二邊而發心故應當直心酬我所問者淨印經云發心者無有諂誑其心正直此所謂出離生死皆以真心也如是乃至終始地位者言皆以是心而證入也。
二方便分(大科六)
初徵心文七
佛告阿難。如汝所說真所愛樂因於心目若不識知心目所在則不能得降伏塵勞(染污擾亂)。譬如國王。為賊所侵發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。阿難。白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。秪在我面。如是識心。實居身內。
佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。(阿難言)世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤(施園建舍檀越之名)園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。(阿難言)世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。(佛告)阿難。汝矚林園。因何有見。(阿難言)世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提(正定)。名大佛頂首楞嚴(無上一切究竟堅固心)王具足萬行(各門修證)。十方如來。一門(千經共由)超出。妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚園林。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊在堂不見如來。能見林泉。無有是處。(佛告)阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明(顯)了。若汝現前。所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀物外。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脉搖。誠合明了。如何不知必不內知云何知外。是故應知汝言覺了能知之心住在身內無有是處。
〔一推在內〕前已開宗次當顯義將夷道梗為沮心怨故推七處攀緣以為入觀方便佛告下問心眼所在者推妄情也浮根四塵即眼之體心在身中眼見在外依世間所見以為答意汝今下佛因阿難言心在內在內之心必應見內故問堂中先何所見有三摩地名大佛頂首楞嚴王者此標三昧名也。
〔溫陵〕首楞嚴三昧千聖共遊故曰一門妙莊嚴海由此而至故謂之路。
〔疏〕按首楞嚴三昧經唯住十地菩薩得此三昧此三昧者不以一事一緣一義可知譬如大海悉受諸流故云首楞嚴王具足萬行又金剛三昧本性清淨經云法雲地菩薩住首楞嚴三昧其心淡泊安住不動猶十五日月圓滿可觀明相具足則知此經所談皆此三昧之法也又云住是三昧已修百三昧然後乃入金剛三昧如牟尼珠光光相照入首楞嚴三昧海所有智慧如空中日諸煩惱海如微煙瘴。
〔疏〕如汝下謂心若在內合見身中可有眾生先見身中後觀外物耶。
阿難稽首而白佛。言我聞如來如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際(室外)。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄(自信)耶。佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿(預)齋汝觀比丘一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
〔二推在外〕彼食不能飽此外心不能知身固知此心不在身外我已宿齋者謂佛已受食汝觀比丘下謂一人受食不能飽餘人以喻外心不能知身故復舉手為證兜羅綿者格古論云出西番等處從樹所生然眼見手而心分別則心非在外矣眼屬於身故云覺在身際。
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外我今思惟。知(疑信相參)在一處。
佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外如我思忖。潛伏根裏猶如有人。取琉璃椀(喻眼)。合其兩眼(喻心)。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然(故)我覺了能知之心。不見內者(心在眼故不見身內)。為在根故。分明矚外無障礙者(心在眼故能見身外)。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應。知汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合無有是處。
〔三推潛根〕
〔長水〕琉璃喻根眼喻於心眼根色淨不礙於心同琉璃椀不礙於色隨照一鏡心則隨知。
〔疏〕其如眼見琉璃心不見眼縱能見眼眼即成境眼既成境豈能隨即分別耶而琉璃者質礙之物故以之籠眼外見山河亦見琉璃。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟是眾生身。腑藏在中。竅穴居外有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼。見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。
若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虗空。何成在內。若在虗空。自非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知汝言見暗。名見內者。無有是處。
〔四推兩在〕
〔吳興〕一身之中有藏則暗故見暗即名見內何必須見內身之物耶有竅則明故見明即是見外豈應更責不相干耶。
〔疏〕其如開眼不能見明閉眼不見身中故不免其後問汝當下辨內見也謂黯與眼對則暗在眼前不與眼對即不名有見皆不可也若離下謂眼但外見無容內對故云縱離外見內對所成以見暗名身中則開眼時何不見汝之面乎〔溫陵〕展轉辨明無反觀理也汝眼已知身合非覺者既眼在虗空自非汝體矣。
〔疏〕焦府者素問五藏別論以能藏精氣而不泄者曰藏其傳化物而不藏曰府三焦者所以消化五穀分潤[勝-力+天]理有上下清濁之殊故曰三焦。
阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨(一本作即)有。亦非內外中間(指根裏)三處。
佛告阿難。汝今說言由法生。故種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。
若有體者如汝以手自挃(觸)其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。
阿難言。見是其眼(惟眼能見)。心知非眼(心但能知非眼比也)。為見非義(不可言見)。佛言。(以下用喻以顯能見惟心)若眼能見。汝在室中。門能見不(門即室之眼亦能見否)。則諸已死。尚有眼存。應皆見物(喻徒眼不能見物)。若見物者。云何名死。
阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復徧體。為不徧體。若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在(一本作所)。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若徧體者。同前所挃。若不徧者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處。心則隨有無有是處。
〔五推隨合〕
〔溫陵〕以心法相生則隨境思惟即是心體心法合處即為心在。
〔疏〕思惟之心其體浮而不實故難其體之有無也若無有體則不能合如七塵九界本非有體豈能合耶九界者涅槃云魔作佛像語首羅長者言我先所說四諦法者是說不真今當為汝更說五諦六蘊十三入十九界阿難聞已尋思法相都無此理。
〔溫陵〕阿難下解上難也謂心但能知不可言見曾不悟能見在心徒眼不見也佛言下舉門喻能見在心舉死喻徒眼不見。
〔疏〕俱舍說世間正見唯意識相應故論云以眼為門惟為見色又汝下復推別義徧體與一體同不徧與多體同故云若徧體者同前所觸今四義無成則不可謂隨所合處心隨有故。
阿難白佛言。世尊我亦聞佛與文殊等。諸法王子。談實相(不作妄執)時。世尊亦言。心不在內亦不在外。如我思惟。內無所見。外不(作又)相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義今相知故。復內無見。當在中間。
佛言。汝言中間。中必不迷非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二(根塵)。為不兼二(根塵)。若兼二者(雙兼眼色)。物體雜亂。物非體知。成敵兩立(有知無知相為敵對)。云何為中。兼二不成。非知不知。即無(心尚無有)體性。中何為相。是故應知當在中間。無有是處。
〔六推在中〕
〔溫陵〕為復下辨定中位身耶根處即境若在身者下身有中邊二義在邊則不得為中在中則同前在內應見內矣若在處者下亦辨中位無定表者標物顯處之謂混亂則無所取中。
〔疏〕若兼二者下破兼二不得為中物指塵體指根塵非同根有知故雜亂成敵此兼二不得為中也兼二不成下破不兼二亦不得為中也不兼根則非知不兼塵則非不知二義既非中無可定故維摩經云心不在內亦不在外不在中間如其心然罪垢亦然。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。
佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虗空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛(龜無毛)兔角(兔無角)。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著。名覺知心。無有是處。
〔七推無著〕已知此心元非內外中間故言一切無著雖云無著而猶存境相故有不著之難水陸空行約外境詰不著也此中詰意有三一物在無在二相有相無三有無著所著是境能著是心即心境二門已上七處略推徧計且窮其妄未顯即真至下標陳二本始以真妄對辨。
顯常住文七
〔疏〕言顯常住者前已略釋七徵文竟此下經意多離境顯性義當奢摩他觀由離根塵等法與空相應故顯不搖等性與常相應故辨析真妄簡緣塵故蓋以初觀真理未能涉動故須澄襟海定保固靈根使心源允宴覺識沈波寂六動而不搖冥一如以息慮故金剛三昧經云輭心眾生其心多喘故令存三守一入如真際是以經中先陳二本為此門決擇之由即斯意也。
爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅呪。為彼所轉。溺於婬舍。當由不知真際所詣惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩它路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體(首與四肢)投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。爾時世尊。從其面門(眼耳鼻舌)。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種(動踊震起吼攀)震動。如是十方。微塵國土。一時開現佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞(口耳之學)緣覺(偶觸之知)。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煑沙欲成嘉饌(妙喻)。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提(不染煩惱)涅槃(不涉生死)元清淨(不染不渉)體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遣者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉(不應入而入曰枉)入諸趣。
〔初標真妄二本〕爾時下阿難敘昔所迷求詣真際先問奢摩他路者所以入實際之門也雜集論云無倒所緣說名實際故涅槃經奢摩他有五義一名能滅能滅煩惱故二名能調能調諸根故三名寂靜令三業寂靜故四名遠離遠離五欲故五名能清能清貪等三濁故爾時世尊下放光顯說此經放光凡有四處將宣微密法門而現微妙之瑞按光義有三勝思惟經論云說法光明依三種差別一因二名三成辦一因者謂佛所放光顯說因故法華優婆提舍云現見異相不可思議名為說因如即照明諸佛世界種種事等二名者謂光有名字如華嚴法華所放光明名大人相等三成辦者謂光所作業如第四經諸佛放光來祇陀林灌如來頂成辨所說等言六種者優婆提舍云前所放光顯示外境諸事今明內證甚深故六種震動然光中所現欲示本覺菩提覺心顯發故微塵國一時開現顯本涅槃心元無差別故十方界合成一界顯元清淨體不妄隨緣故菩薩眾皆住本國了茲光瑞則說因顯矣。
〔溫陵〕眾生業果成聚行人不知二本錯亂修習故須決擇不染煩惱名菩提不渉生死名涅槃不染不渉故號元清淨體識精陀羅識性也元明本覺妙明也根身器界一切緣法依此而生而人者認緣失真故名緣所遺者。
〔疏〕識精元明湛不搖性其體即是菩提涅槃由不雜塵妄曰精未嘗昏昧曰明而行人遺此本明所修皆妄故須決擇也。
阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見佛言。汝何所見。阿難言我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳曜。阿難言。如來見今徵心所在而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心(直喝破)。阿難矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難此是前塵虗妄相想惑汝真性。由汝無始。至于今生。認賊(應前)為子。失汝元常。故受輪轉。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故(欣慕三十二相)。令我出家。我心何獨供養如來。乃至徧歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切。難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明。不是心者我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。
爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(絲麻之類)。詰(追問)其根元。咸有體性。縱令虗空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執恡分別。覺觀所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心(轉語警切)。但汝於心。微細揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。即(應前)時阿難與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤(應前)為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
〔一離塵常性〕阿難下顯離塵常性塵謂隨緣分別之見常者本然自性之體真心絕妄故說離塵如來舉臂正顯本明而阿難認緣失真乃以妄心推窮尋逐纔生一念轉人前塵失其元常所謂緣所遺者此也若此發明下。
〔吳興〕阿難以對境覺知異乎木石封為我心此正當人執之相忽聞呵斥故以無情為難不知真我無我靈知無知妙淨明心何所不在。
〔疏〕諸法所生惟心所現者以明竪拳之理皆推心義一切因果即依報正報也性一切心者即草木等皆此心為性也若汝下牒能推心此心下示離塵義謂分別覺觀所了知性是離塵無體之心不應取著故復示云如汝今者承聽我法乃緣塵分別之性也縱滅下甄明影事謂汝縱滅見聞覺知以外離緣塵分別而內守幽閑此幽閑心猶是法塵影事直須內外圓寂影象俱無方是真心之體也故佛答阿難我非敕汝執為非心但欲汝識其真也云何為真謂若離前塵有分別全性即真心耳如前塵自暗見覺不昏音響雙銷聞性不滅豈非離塵有全性分別耶所以不用緣塵分別為心者塵非常住隨即變滅以此為因安取常果緣塵之心有如是咎是故學人雖成九定不得漏盡皆由執此妄想為真實也故成實論說乃至有頂猶有退墮皆由不知煩惱過故又成實云若人得九次第定不能入諸禪名慧解脫釋曰按二定聖者凡夫皆能修之而經言不得漏盡者蓋指有學凡夫緣塵未斷者說。
阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心。本不相代(如來身心不能代己修)。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
即時如來從胷卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周徧。徧灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密(不可測知)性淨(垢不染)明(暗不昏)心。得清淨眼(見離眚病)。
阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩(赤焰)如寶山清淨所生。故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日。實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。唯覩黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別(越翻越透)。如是世尊。此暗中人。與彼羣盲。二黑校量。曾無有異。阿難若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性(鎔作一片)。是心非眼。
〔二離根之見〕寂常心性本來常住之性也此性本吾所有乃反求之於外既非他修我得豈當恃佛威神今日乃知若不修行與不聞同是以責躬請教希明道眼二障者圓覺云一者是障續諸生死二者理障礙正知見又云永斷貪欲先除事障未斷理障釋曰俱舍以貪等為事見諦為理則阿難誤墮淫舍即事障未斷也緣塵分別理障未斷也阿難下躡前拳理以為難意問相類者以明不類所以不類者無手則無拳無眼則有見是故不類也拳有生滅見非有無故雖羣盲亦能覩暗此則常性之實也又經論皆云眼非見色故破色心論云以彼夢中於無色處則見有色於有色處不見色故釋曰無色處者夢中境也有色處者寤時境也夢中之色非眼處之境故云眼非見色然世間以眼為見無眼時則不能見眼非常性義在離根。
阿難。雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指誨敕阿難。及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤汝等當時。因何開悟。今成聖果。時憍陳那(亦云憍陳如)。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶(整)裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為客義。又如新霽青(日)暘升天。光入隙中。發明空中。諸有塵相。塵質搖動。虗空寂然。如是思惟。澄寂名空搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言如是。
〔三離客塵之性〕陳如得解因悟客塵此從本立稱也。
〔吳興〕客塵喻見思生滅主空喻真諦寂然客義粗喻迷事之惑塵義細喻迷理之惑。
〔疏〕按俱舍論說見惑煩惱迷諦理起易斷不退此客義也修惑煩惱依粗事生難斷易退此塵義也佛性論云客塵煩惱有九一貪二瞋三癡四上心惑五無明六見所斷七修所斷八不淨地惑九淨地惑此二惑在第七地至究竟位中釋曰從貪等至淨地惑者總釋一切凡聖客塵義也又若經論所說客塵之義約有四種一約所顯成實云經言客塵者以顯心性是常二約所修圓覺云修奢摩他者覺識煩動靜慧發生客塵永滅三約所證佛地論云為斷客塵證淨法界四約所離佛地論云圓鏡智者正淨無垢離客塵故而其體即分別為性故勝鬘云如虗空淨心常明無轉變為虗妄分別客塵煩惱染。然經以不住名客。住名主人。以澄霽為空。動搖名塵。又云若實主人自無攸往以明分別若除。常心自住。則知此中。即以緣塵分別之心為客塵之義。
即時如來於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈(作開合相)。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。佛告(一本作言)阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合非我見性。有開有合。佛言誰動誰靜。阿難言佛手不住(佛手是動)。而我見性。尚無有靜(見性無動)。誰為無住。佛言如是。
如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難迴首右盻。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盻。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難。汝盻佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中。自取流轉。
〔四不搖之性〕
〔長水〕手有開合見無動靜對外境辯也次於內身自分動靜動中有不動也。
〔疏〕佛徵見性以顯超情而言無搖動者以明妙見性靜離妄故無盡意經云奢摩他者寂近寂密不動不搖及知止足則真空觀之體也又佛地論云圓鏡智者依緣法界窮生死際相續不斷名無動搖則根本智之用也釋曰奢摩他者以靜為體以止為相而阿難答佛言見性尚無有靜者以明妙性超情即靜離靜也又佛問誰動誰靜而答云見性尚無有止者以明妙性無著即止離止也故金剛三昧經云當止是生止已無止亦不住於無止亦不住於無住又云知心無心無心可止現識不生無生可止何以故止無止故若復下指法責勸以動為身即左右顧盻者是以動為境即手有開合者是既迷不搖常住之真精反取動搖生滅之身境豈非遺失真性顛倒行事哉故知身為勞慮妄動虗假是以內蠲我想外抵人相斷搖俗之妄棲法界之真此如來所以開奢摩他也。
鎮澄讚曰 阿難示墮。調御垂憐。七重徵詰破攀緣。心目耀金拳。真妄同年。決意在當權。
傳如截流曰 大佛頂者。即釋迦大覺神變相也。以象示意。聖教咸然。茲阿難溺于淫舍。大眾願聞法要。世尊具大威力而手不之援。具大樂說而言未之啟。廼從肉髻中。湧百寶光。有佛化身。宣說神呪者。意表顯密之俱勝。彰形聲之兼玅。蕩見聞之幻翳。而一經之大旨。無餘蘊矣。顯密俱勝者。經為顯。呪為密。呪心藏心。無二無別。頂為無上之相。經為了義之談。以密該顯。全彰頂中。故曰俱勝。形聲兼玅者。頂光化佛。是形外之形。化佛呪語。是聲外之聲。惟形與聲。逈超思議之表。故曰兼玅。見聞幻翳者。浮塵幻化。虗妄稱相。一切不了。妄生取著。障清淨之慧眼 通之本根。故當機云。我見如來三十二相。勝玅殊絕。是以渴仰。從佛剃落。又云。而我悟佛現說法音。現以緣心。?所瞻仰。此非逐色聲之求善提者耶。一著色聲。本明斯昧。若登伽者。烏得不乘其間哉。何以故。佛身女身均相也。佛見女見均情也。阿難獨恨婬躬撫摩為魔障。未達勝相愛樂為厲階。誠為賊媒在室。瞢然不覺。而且恃其多聞之慧。先梵呪語之所能攝者。葢有自矣。今示佛頂化佛。則知三十二相形非形。化佛說呪。則知四無礙辯聲非聲。從是而悟陰入處界。七大之法。無非如來藏中循業發現。循業即性故非有。即性循業故非空。離即離非。是即非即。真妄兩融。戲論併絕。道場修證。無復祕要。見是為見見。聞是為聞聞。當下海印發光。萬象畢照。全題云。是經名大佛頂悉怛多般怛囉十方如來清淨海眼者。以此或作文言紛紜釋者。恐非至聖垂象密被利機之意矣。如華嚴種種光相。表諸地法門。聊例一經。諸可意得。文殊將呪往護。惡呪消滅。阿難登伽歸來佛所者。正智行而魔事息也。序分竟。經文自下直至第四卷中。剋依性體以融萬法。明如來密因。如華嚴所謂先悟毗盧法界也。自四卷至盡經。全性修證。明諸菩薩萬行首楞嚴。所謂後修普賢行門也。首楞嚴。此云究竟堅固。斯經教理行果無不究竟。是曰了義。題有五種。後當具釋。阿難見佛頂禮悲泣者。省戒體幾毀於登伽。多聞莫益乎道力。人或處此怡然。則楞嚴玅典無所發起。生死欲流。無所遏截。大權示迹。豈無為哉。十方如來得成菩提。玅奢摩他。三摩禪那者。玅。即密也。奢摩他等。因也。結題反約。但標密因。請法須詳。別開三種。奢摩他者。凝然湛寂。三摩者。廓然圓照。禪那者。寂照不二。從用有三。其體恒一。三一圓融。故稱曰玅。是諸佛之種智。當人之靈知。一經之宗體也。宗為能顯。斯曰密因。體為所顯。斯曰藏性。宗體元無異途。果因豈非一致。故後文或舉一攝三。或舉宗含體。譯師之所不飜者。神而明之。存乎其人耳。最初方便者。入三摩提之門也。門有汎明的指之別。四卷阿難。既悟藏心之後。請云。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王。賜與華屋。要因門入。世尊示以發覺初心二決定義。雖示六根優劣。令一門深入。然未的指何門為要。故又別請圓通本根。佛令諸聖各陳所證。則又汎明陰入處界。以及七大。皆為入道之門。惟文殊奉敕於諸聖之後。的指觀音所證。其偈云。此方真教體。清淨在音聞。欲超三摩提。實以聞中入。願加被未來。於此門無惑。堪以教阿難。及末劫沉淪。經以耳根圓通為最初方便。無疑也。堪以教阿難者。葢阿難以蓄聞成過。觀音以薰聞成德。所謂功之與釁。只在循聲入流之間而已。今示大士本玅之圓根。為多聞創脩之祕要。是令不失故步。大用現前。如從地倒。還從地起。舍此將何聆密因。舍此憑何談萬行。故阿難以多聞未全道力自咎。更陳發心見相之由。世尊就其所迷而示之曰。一切眾生。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。性淨明體。即佛所表絕諸分別者。用諸妄想。即因相愛樂者。欲治此想。更無別法。故曰。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出玅莊嚴路。阿難前請具列三名。但舉三摩提者。以舉一攝三。宗體咸在也。三摩提。名大佛頂者。斯以詞係象。攝密歸顯也。首楞嚴王者。彰所詮究竟堅固之體。一切無上也。離體無用。故曰具足萬行。十方如來。一門超出玅莊嚴路者。從三摩提。顯常住心。圓滿菩提。歸無所得。佛佛然也。夫心所以為常住者。常住則無所不住。無所不住。則不可以言住。然阿難計內計外。至計無著。寧有是處乎。試觀如來放面門之光。動普佛之界。異境一合。遙住同聞。則七處妄局。直下廓然。無始涅槃。元清淨體。備在我而不在佛矣。阿難尚以能推之心為心。非認賊為子。失其所謂寂常心性者耶。由是再從卍字湧出寶光。至微塵如來。阿難大眾。無不徧及者。知妄塵莫隔乎智光。則玅心豈殊乎道眼。至托盲人。以辯燈見。心眼之一體照然。令陳那而敘客塵。寂常之玅性顯矣。阿難悟手有開合。猶客也。見無舒卷。猶主也。頭有搖動。猶塵也。見無所動。猶空也。然如來先寄陳如以悟阿難。因阿難而責在會。故曰若復。言以搖動者。名之為塵。不住者。名之為客者。責眾不悟動中之有不動。故云汝觀阿難頭自搖動。見無所動。手有開合。見無舒卷。云何汝今迷其寂常之主空。而以動為身。以動為境。非心性失真乎。逐其擾動之客塵。而從始洎終。念念生滅。非認物為己乎。寂常之性。本來在我。而迷之背之。故曰輪迴是中。自取流轉。
音釋
般剌
(音鉢臘)。
萇
(音長)。
絺
(音癡)。
屬
(音燭)。
掖
(音亦)。
佇
(直呂切)。
臊
(蘇曹切)。
遘
(音搆)。
矚
(音燭)。
摶
(音團)。
秪
(音支)。
竅
(啟呌切)。
挃
(音質)。
隳
(喧規切)。
翹
(祈堯切)。
矍
(居縛切)。
恡
(良刃切)。
揣
(初委切)。
昱
(音育)。
赩
(喜力切)。
握
(於角切)。
縷
(力主切)。
椒
(昌六切)。
隙
(乞逆切)。
盻
(匹莧切)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
顯常性之餘
爾時阿難及諸大眾聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失却本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虗實。現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王(體諸大眾欲問之心)。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言大王汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至。長成。血氣充滿。而今頺齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老。初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀(十二年為一紀一云十年)二紀。實惟年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中。有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母擕我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。王言如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恒水。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。
王聞是言。信知身後捨生(遺假形)趣生(全真性)。與諸大眾。踊躍歡喜得未曾有。
〔五觀河之見〕
〔疏〕即無常生滅之身顯常住不滅之性故指觀河為喻以明流而不易之體也夫一切有身無不皆滅若俱舍以二種觀無常所謂鄰虗分剎那滅者即身心二念性也此文所顯略有三節即三念處一從佛問汝未曾滅下是以心念處觀無常念念遷謝心之體也新新不住無常之性也如火成灰者不更新之意二從問汝今生齡下是以身念處觀無常顏貌膚腠身之相也孩孺者稚齡而血氣者壯年色也頺耄枯悴總指老年之狀以至於逮將不久者言無常之理然也三從問汝之形容下是以法念處觀無常寒暑歲月諸法之體也我年二十下取十年為限以寬數粗觀也實惟年變下取從寬至促以細相密觀也殂落者遷謝之義年變月化皆無常之體以至于終從變滅者指必然之勢也佛告下顯不遷之性盖生生者不生化化者不化故雖受世間之身而不受變於世此觀河之見所以無童耄也。
〔孤山〕見精即見性也皺者為變則顯生死無常不皺非變則顯涅槃常住。
〔疏〕涅槃論五種常一無窮常二無起常三恒在常四湛然常五無變常無變常即觀河之性。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手(結印)。為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手(解見前卷)上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明(比于手指正倒之類而發明之)。如來之身。名正徧知。汝等之身。號性顛倒。
隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。徧告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身(幻身)汝心(妄心)。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。
晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎(及)山河虗空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說。為可憐愍者。
〔六離倒真性〕
〔溫陵〕因王問答反動疑塵以謂真性有生有滅可說遺失既無生滅云何能遺佛答謂諸佛眾生同一體性固無遺失特因見倒言之也如手順垂為正反以為倒逆豎為倒反以為正是失真也。
〔疏〕此下漸約即境明心故佛廣舉根身器界顯徧知也色心諸緣即根塵之法以體言之為寶明妙性心所使者即染淨諸法以徧言之為圓妙明心盖諸法所生惟心所現是本來之悟遺此本悟取之色身是認悟中迷矣晦昧下明顛倒之處謂真性圓徧無內無外由一念晦昧變頑為空次則結晦昧為色雜想相為身其妄動之情聚緣於內奔流於外昏擾不停而人則取此緣氣以為己心遂謂此心在藐爾身中不知外及山河虗空大地咸是妙明之體也故法華云是法住法位世間相常住由其取小遺大如棄海認漚故為迷中倍人倍猶增倍也。
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰(信尊佛說)。徒獲此心(即上玅明之心)。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道(阿耨菩提)。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指。以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住而掌亭人。都無所去名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍為我宣說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見。雖非妙精明心。如第二月。非是月影汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虗之中。徧是空性。鬱(雜)?(沓)之象。則紆(結)昏塵澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相(即上八種相)。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牗。壅還墻宇。緣還分別。頑虗還空。鬱?還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝不汝還者非。汝而誰。則知汝心本妙明淨汝自迷悶喪本。受輪於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
〔七無還常性〕
〔溫陵〕因聞法音悟妙明心本來圓滿了無遺失故曰常住心地然情猶鹵莽見未精明尚以能聞緣心為所悟妙性此固常情疑混根於心而難拔者故願佛拔之。
〔疏〕阿難以緣心聽法即前緣塵分別故復以客義推徵亭中主人喻常住之性即八中無還者也此顯奢摩他之終將明起行故示無還之性。
〔溫陵〕聲分別心指聲上緣心即分別法音者也分別我容謂色上緣心即允所瞻仰者也如是乃至者即該舉六塵皆無自性也緣塵之心離塵無體故拘舍離等昧為冥諦。
〔吳興〕阿難問妙明元心佛以見精為答者應知此見亦是前來緣塵之見但緣塵分別之見有還緣塵能見之性無還如下文所謂其目周視但如鏡中無別分析即見精者也汝識於中次第標指是文殊等即緣塵分別者也。
〔疏〕明精明心即第八妙圓真心見精明元則眼根映色之性六湛精明乃第八所分名第二月由妙心全體難見故指見精以示無還成實云以指按目則見二月阿難下欲示無還之性先指可還之相言本因者謂日為明因黑為暗因隙為通因乃至霽為清淨因此皆有還惟見精無還也。
顯見性文七
此下經義多即境顯性義當三摩波提由其境界與觀照義相應故涉能所性顯即離故且以由前寂靜之力照體既立理應發諸事業盖所以賞觸類之妙盡緣情之鑑由真立俗理應然故義例如前亦分七種見性。
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨承佛神力。(一聲聞見)見於初禪。得無障礙。(二羅漢見)而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。(三菩薩見)諸菩薩等見百千界。(四如來見)十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。(五眾生見)眾生洞視。不過分寸阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿(上自四天)。中間徧覽水陸空行(下至大地)。雖有昏明種種形像(一切物相所在之處)。無非前塵(目前諸塵)分別留礙。
汝應於此分別自(我)他(物)。今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象(一本作相)。阿難極汝見源(盡汝眼力)。從日月宮(最上物相)。是物非汝。至七金山(居中物相)。周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。(此以下最下物相)漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。艸芥人畜。咸物非汝阿難是諸近遠。諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類自有差別見性無殊此精妙明。誠汝見性。
〔一能遍一切見性〕佛告下泛敘見用由阿難至如來略分四種見相眾生洞視不過分寸者不能觀障外也且吾下先指物境是諸下後顯見用見精即能徧之性遠近即所徧之境見境性異是謂分別自他也按佛地論說妙觀察智有十種因由三摩波提者是觀察性故此智以觀三界為性故十因者論云觀察智以觀世界眾生為建立因觀器世間為生起因以觀世界洲渚日月四天王天三十三天及夜摩兜率變化乃至梵眾天為分別因釋曰此分別因即今文所顯者但經約順觀故從初禪而下論約逆觀故從洲渚而上經所謂分別自他者即分別因也。
若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實(照應)。
〔二無相之見〕
〔疏〕地論觀察智以觀空無相法界教理為降伏怨敵因由觀空故無見相又法界者無見相故若見下示見非是物。
〔真際曰〕若見是物吾見亦同是物汝應可見。
〔疏〕若同下圓悟以物為香臺尤為易曉謂阿難與佛同見香臺名見佛見者若佛不見香臺汝何所見耶縱謂佛不見香臺吾亦不見名見佛見者此亦非佛不見之相彼不見之相本自無相豈汝所能見之若不下謂性無見相若不起見則即汝之性也又若謂見是物則物應有見故物亦見汝若相見者即有雜亂之過故不成安立。
〔溫陵〕見性周徧即汝真性何疑不真而求質於我耶此結答云何得知是我真性之問也。
阿難白佛言世尊。若此見性。必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓徧娑婆國。退歸精舍秪見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周徧一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。
佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器(喻前塵)中見方空(喻見體)。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是云何為在阿難若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虗空方相所在。
若如汝問入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築墻宇。能夾見斷穿為小竇。寧無續跡。是義不然。
〔三隨量應現〕觀四天等者約量為問言各屬前塵者即見隨境顯非性有舒縮也以器喻量空喻體性量故定方空故不定入無方圓者言不隨情起限量見也又地論以觀世界自相共相為斷疑因謂如大千世界大小輪圍之所圍繞以大輪圍為共相小輪圍為自相譬如鏡智雖知自共相而不能說惟觀察智能說以斷他疑釋曰按經此見徧娑婆國此共相也乃至但瞻簷廡此自相也為復縮大令小此問疑也。
一切眾生從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端徧能含受十方國土。
〔四轉物同如〕轉前塵之物同真如之體則無小大之觀亦能含受無礙所以顯同如之用也又轉物者前以即空門中約實際理地不受一塵故己身皆物今以觀照義邊約事相門中不捨一法故外物皆己又地論以觀世界共相種種眾會為受用因釋曰按他受用身亦為如來之義則經言含受是約自體也。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性現在我前。見必我真我今身心復是何物而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難(詰)言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見既已是見何者為物。汝可微細披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物。分明無惑。
阿難言。我今於此重閣講堂。洎遠恒河。上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物無是見者。世尊如佛所說。況我有漏初學聲聞乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精光。離一切物。別有自性。佛言如是如是。
〔五即物所顯〕由上云轉物故以山河皆我自性為難然經中之意在即物所顯陰者是林下言除物無見喻離相無體故云若離物有體則可指陳若空是見下言物若是見即別無物體故云若見是物則無見可剖今于萬象不能剖出應即物所顯矣故僧問趙州如何是佛州云庭前栢樹又地論觀察智以觀種種可玩園林池等為歡喜因是則無一物不播如來之名無情共說義在茲矣。
佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。
〔六離物所顯〕復告下謂見非是物方有所見故云若樹非見云何見樹又物若即見則無所見故云若樹即見復云何樹是萬象中無非見者此可剖出也又前以能所互奪故除樹無見今以能所互分故樹能有見故長慶云萬象之中獨露身而法眼問云是撥萬象不撥萬象此辨驗之意也地論以此因同上謂歡喜因也又地論與此經有開合不同有先後各異謂地論約相分所起故先以建立因總觀世界眾生此經約見分所起故先以分別因別觀日月泗洲等。
於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王(證極之號)。是真實語。如(稱義)所如(真如)說。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思(詳審)推無忝(辱)哀慕。
是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明。二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈。發明此諸物象(色空)。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。
佛告文殊。及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住(證)三摩地中。見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中。有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙(精見)明。與諸空(色空)塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。
〔七證性離言〕將入自住三昧絕相離言無所對待故以文殊問明無是非義精見色空名為二種是非者是見非見是空非空也。
〔吳興〕始終者始則見性是物終則見性非物。
〔疏〕自證三摩地者自證境也自性為見色空為緣分別之情名所想相俱無所有故如空華如汝文殊喻妙圓無二更有文殊是文殊者離增益也為無文殊離損減也若二文殊則有第二之月即起是非之情然世間之月本無第二喻妙圓真心本無聞見亦無是非也由是下結明經意是空是見名為可指非空非見名不可指妙覺真精此相俱離是故出之三摩地五蘊論云即三摩波提也而梵語差殊有多種名義如涅槃云毗婆舍那一名正見一名了見一名能見一名徧見一名次第見此皆觀照義性也故地論釋觀察智品云即陀羅尼及三摩地俱名為門有通生義故又彼論說三摩地名妙生菩薩得此定故立妙生號而妙生者文殊也故以此定之人發此定之問釋三摩波提竟。
簡情文七
此下經意多為簡情顯性義當禪那由離前空假沉掉二境顯中道故及平等性中融無二故顯圓成實絕戲論故蓋以見網易縈若不訊諸動寂將或謬以隨迎是以擬議四句甄陶二邊剪諸見之萌褰積疑之網然聖言每約屬意多途前哲由茲作論後賢所以殷學。
阿難白佛言。世尊。誠如法王(佛)所說。覺緣遍十方界。湛然性住。性非生滅。與先梵志(外道)娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我。徧滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生。非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入羣邪。獲真實心。妙覺明性。
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄(辨)明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。明於明時。見性斷滅。云何見明。
〔一簡自然〕言覺緣者指前見與見緣根境之法亦即下文覺緣非眚之體然黃髮之徒亦說有真我徧界以濫真說故佛於楞伽山上說因緣義破彼境界今觀覺性有自然體則與外道自然有何分別且汝下約明暗色空推自然性如謂妙見以明為自體者則性一於明應無見暗若性非自然之體則因緣之性俱為情計可知故中觀論云若無有自性云何有他性按經論所破各有差別謂經約徧破諸見故以自然為初論約竪窮諸見故以生滅為首。
阿難言。必此妙見。性非自然我今發明是因緣生心猶未明。咨詢如來。是義云何。合因緣性。
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見。為復因明有見。因暗有見因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空。因塞。同於明暗。
復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明。緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相即一切法。汝今云何於中(精覺)措(着念)心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虗空。秪益自勞虗空云何隨汝執捉。
〔二因緣〕此中因緣義同前破謂見若因明則性一於明固無見暗故淨名經云法不屬因不在緣故。
〔溫陵〕假物為因循物為緣既無定趣非因緣矣因緣自然皆為徧計故曰離一切相徧計既離圓成實現故曰即一切法。
〔疏〕經言非因緣等者離一切相也非不自然等者即一切法也此中諸句略有四義一非因緣等者顯非相義及一相義辨中邊論云故說一切法非空非不空有無及有故是則契中道一相者佛性論云一切法性惟有一相所謂非相非相即是平等法性二離一切相等者顯遠離義及圓融義地論云遠離異相即無有相遠離非相即無無相又當離即法離無離相當法即離即無即相離即不二圓融之旨也精覺妙明義性如是故非世間戲論名相可能分別。
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說見性。具四種緣。所謂因空因明因心因眼(引經問難)。是義云何。
佛言阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世間因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是。則知二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
〔三世間〕
〔溫陵〕緣生之法因空而有因明而顯因心而知因眼而見乃世間名相於第一義皆為戲論。
〔疏〕入楞伽云第一義諦即圓成實性故第一義空經云眼等以第一義諦故無世諦故有又成實論云以世諦故得成中道釋曰謂若第一義諦無有世諦即成一邊之見不名中道故淨名云法住實際諸邊不動故是故下顯超情義見聞覺知為根明暗色空為境是非是明者以明真性超境緣也見非是見者以明真性超根緣也故天童覺云超見緣也是而無是出情量也當而無當又下文以見與見緣為我覺明所緣之眚而我覺明之體不墮眚中即超出之意也。
阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開(一疑)。而今更聞見見非見。重增迷悶(二疑)。伏願弘慈。施大慧目(觀空者)。開示我等。覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩它(三止)微密觀照(三觀)。心猶未了。汝今諦聽吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別(迷別為同迷同為別)。見妄當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人。目見圓影。是故當知色實在燈見病為影。影見俱眚。見眚非病終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故。諸有智者。不應說言此揑根元。是形非形。離見非見。此(燈影)亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
〔四別業〕問見見非見下發明二業之疑也別業者一人妄見同業者多人妄見燈影之喻以明妄不妨真即寂而照名奢摩他微密觀照故俱舍云中定者即靜而慮名靜慮故何難下。
〔孤山曰〕目喻本具真智燈喻本具真理赤眚喻妄業圓影喻妄境境即五陰也是故下色實在燈理體本真也見病為影妄心成境也見病非眚者謂有智眚人知因目眚終不執言緣影實有故雖見眚不為見病。
〔補注〕惟眚之觀謂獨有眚者見之名為何等謂若是見色既以成色不可名見矣。
〔疏〕中觀論云燈中自無暗住處亦無暗暗者即影像住處者境界也燈中無暗故知妄影本虗真智本明雖有眚色不為見病以明即妄而真之意。
云何名為同分妄見。阿難此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲(水環陸地曰洲)。正中大洲(指閻浮)。東西括量大國。凡有二千三百。其餘小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十(此皆布于大洲之外者)。阿難。若復此中。有一小洲(最小)。秪有兩國(最少)。唯一國人同感惡緣。則彼小洲。當土(同業)眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦彗孛飛流負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。
阿難。吾今為汝。以此二事進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中。所現圓影。雖似前境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。
〔五同業〕
〔疏〕引不祥境界以明同業之妄夫眚災變易非常之有也由眾生妄業所感故象見於天暈適珮玦日月之災象也日月食曰適禮云適見 天日為之食適謫也周禮煇有十種煇暈也惡氣環日相連曰珮中斷曰玦諸暈皆環而無端唯虹有端倪故曰虹蜺虹紅也白虹貫日曰彌螮蝀旁升曰隮即赤虹也皆因日而有故並曰暈彗孛飛流星辰之災象也彗曰旄頭孛曰蔽闇春秋有星孛于東方常星不見繁露作星茀茀即孛也葢災星變象其行有凌犯逆順之殊疾徐留守之異飛疾行也流徐行也所以省下民德過之祥示天下吉凶之象故素問氣交變大論云以道留久逆守而小是為省下以道而去去而速來是謂省過此飛流之象也又曰久留而環或離或附是謂議災與其德也此負耳之象也阿難下以少例多曰進以多例少曰退同業多別業少而彼眾合下進別例同也例汝今日下退同例別也皆是無始等者釋成妄本也元我覺明者言妄依真起也覺見即眚者覺則本覺見即見緣言本覺雖有覺見之眚而本覺明心能覺眚緣者性非眚耳。
覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精性。非眚者。故不名見。
阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。
〔疏〕覺所覺眚覺非眚中者重釋本覺明心離眚之義以答明前問也覺見即見見也云何復名者顯智超情謂而性覺之體離名言也故論云以智實性離名言故智非智境以智超過一切境故不可說是智非智境釋曰按圓覺云修禪那者無知覺明不依諸礙永得超過礙無礙境受用世界及與身心相在塵域如器中鍠聲出于外煩惱涅槃不相留礙則覺明者即本覺明心也超過礙無礙境者即覺非眚中也受用世界即器世間也以本覺明心非著世間非出世間故世界身心相在塵域而超然塵外也例彼妄業下展轉例明十方眾生同業別業虗妄見相亦復如是又中觀論云大聖說二業思與從思生是業別相中種種分別說又淨印法門經云菩薩於一切智無所依著隨順緣生之法如實覺了無因無緣不斷不常遠離邊見故淨名云世間出世間為二世間性空即是出世間於其中不入不出是為入不二法門。
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心。和合起者。
則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形象若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸羣塞亦復如是。
復次阿難。又汝今者。妙淨見精為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明性已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。
〔六和合〕次破和合之見和如水乳合如函蓋雜如金沙所云因緣和合者婆沙論云近是因遠是緣近則和合遠則不和合因親緣疎故分二義〔資中曰〕若明和下明屬前相見屬內心齊何處所而論其雜見之與相目擊可分明見相雜作何形像。
〔溫陵〕若非下謂明若非見則不能見明明若即見誰為能見。
〔疏〕所云見者則必異于明方云有見若兩相參雜則見與明名字俱失豈得為見明哉性即見也雜則既失明性兩名則知謂見和明不成義理復次下別推合義和則雜而不辨合則附而不離既不離明應無見暗今既見暗則非合明又中觀論破染相而不說和者應知和即染義。
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀何處是明。何處是見在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。
又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸羣塞。亦復如是。阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真。為妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。
〔七非和合〕
〔溫陵〕和則同而無畔不和則異而有畔且求畔不得非非和矣。
〔吳興〕非和約體不相入故以際畔求之非合約處各異位故以乖角破之。
〔疏〕中觀論云見可見見者是三各異方如是三法異終無有合時已上七義皆以互簡偏情互明中道忘然存然逈超言謂而無生之理顯矣故中觀論云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生汝猶下結歸圓實既當生隨滅則幻妄名相無容稱謂矣其性真為妙覺明體者以明幻相雖妄其性則真故佛性論說生滅斷常等八遣相門皆有真如實性也言生滅去來本如來藏常住妙明者由離生滅斷常之見而得圓妙藏性之體故淨印經云相即是生無相即滅若無相無無相則諸法本來常住法界無壞真如無動實際不變是則解了緣生之法現證實際無為真理又起信論是心生滅因緣相能示摩訶衍相用故釋曰既知生滅去來皆真如之相用則知妙圓真性含裹三世可謂如來藏性無有終窮故曰性真常中求於去來迷悟生死皆不可得斯則圓極之妙談稱性之玄旨也。
五如來藏性之一(五陰)
〔疏〕從五陰六入至七大等皆明藏性所言藏者蘊攝為義恒沙德用總在其中百千法門皆由此起是以神謨繼闡庶開幽奧今明此體略有二義一如來義二藏性義如來者有四種一佛性論云謂從自性來至故名如來此如來者約本覺法身說故二成實云乘如實道來成正覺故曰如來此如來者約始覺報身如來說故三涅槃云所說不變名曰如來如十二部經三世諸佛皆如是說此如來者約後得智化身如來說故四今言如來藏妙真如性者合體用諸法說故二釋藏性略有三義即體相用三大之法佛性論總以如來藏性為體通攝凡聖因果性故故顯體分云如來藏有三義一所攝義謂如如性如如者即妙真性也此義屬因攝眾生體故二隱覆義謂眾生如來性隱不現此隱覆者即五陰體五陰者隱覆義故三能攝義謂果地功德此指出纏如來藏故此三藏者總顯體大義也言相大者辨相品云佛性種相有十義一自體相耶自然性二因相三緣相即因緣性四事相即七大性五總相即藏體性六別相即入處界性七位相即色空性八遍相即周遍法界性九無變相即清淨本然性十無差別相即妙真如性三用大者即體用交作繁興為用若依漸次釋者謂體相用三由顯示義邊理無頓設是則經談五陰所以顯於體空入處七大所以攝乎相用又經廣推因緣生滅去來之相者所以顯即相之真言本如來藏妙真如性者融即真之妄故起信云是心真如相即示摩訶衍體故是心生滅因緣相能示摩訶衍相用故又云體大者謂一切法真如平等相大者謂如來藏具性功德用大者謂能生世間善惡因果。
阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。
阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴空。逈無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。
阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虗空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空號清明眼。
是故。當知色陰虗妄。本非因緣非自然性。
俱舍云諸有為法和合聚集是為蘊義此義有三辨中邊論云一非一義謂過現等色略為一聚二總略義謂一切諸色略為一聚三分段義謂各別安立色等相故譬如下釋色陰所起也空喻藏體本淨華喻色陰虗妄言不動目睛者喻取著之相也是諸下言華從空有則空不生華若是從眼生則眼非有翳故圓覺云非唯惑此虗空實性亦復迷彼實華生處〔溫陵〕若有出入則有實體故非虗空非空則實故如阿難體更無所容若華從目出則得目之性故應有見今旋時既不見眼又不翳眼非目出矣又若華從目出則華在空時其目已應無翳何待須見晴空無華方號清明眼耶。
阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澁滑。冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。
阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身不應虗空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時踪跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。
是故當知。受陰虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕受想等蘊義同前釋謂過現等受略為一聚名受蘊等。
〔溫陵〕納境於心曰受宴安調適喻藏性本無諸受由妄情引起也若空來者謂空體常徧不應有擇掌當自出不應有待。
阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崕。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。
阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖與說相類。是故當知。想陰虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕成實論云受想行等皆心差別如道品中一念五名。
〔溫陵〕人談梅而口水耳不能談則計梅出者妄也耳聞梅而心想口不能聞則計口入者妄也。
阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越行陰當知。亦復如是。
阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虗空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流。性應非水。有所有相今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虗妄。本非因緣。非自然性。
行因識生從妙湛流出而明暗色空皆八識真體故以空水為難若行因空生則空當流動若因水有則流與水應為二物又瀑流性應不是水而瀑流性未嘗非水也有所有相者。
〔資中曰〕能有是水所有是流二相若殊俱應現在。
〔疏〕又若此瀑流即水性者則瀑流滅性亦應滅而波瀾滅則為澄水性既不滅則此瀑流非水性也。
〔溫陵〕空非有外水流其間水外無流流終依水則瀑流性非離空水矣。
阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。
阿難。如是虗空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本缾中。既貯空去。於本缾地。應少虗空。若此方入。開孔倒缾。應見空出。是故當知識陰虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕論云總攝八種識名為識蘊按俱舍謂識最微細總取境相難分別故者約第八說故。
〔孤山〕瓶喻妄業空喻妄識業牽識走如瓶擎空行捨身受身喻以遠行現陰如此國後陰如他國。
〔溫陵〕性空真覺周徧法界一迷為識故如瓶中之空內外一空喻性識一體塞其兩孔喻妄分同異也空無來往不可擎餉喻性無生滅亦無捨受今言擎餉者比迷性為識妄隨流轉之狀也。
〔疏〕毗婆沙云遠行是心業即第八識續生心也第八名藏識按楞伽以藏識為如來藏謂若無藏識名如來藏者則無生滅然諸聖人皆有生滅故云生滅去來本如來藏也今應更釋五陰差別俱舍云色謂總名分別則有十色即眼界色界乃至觸界受有三種苦樂及捨分別則有六受即眼受等想謂取像男女長短分別則有六想當如受說有為名行分別有六思身行名造作思是業性總取境相為識分別則有六識謂眼等識即此所說受想行蘊及無表色三種無為於處門中說名法處於界門中立為法界。
〔疏〕今並釋法界者華嚴云應觀法界性一切惟心造俱舍云造是因義謂法界一分無表業色是所造故又界是種子等義如十八界說中邊論云由聖法因義說為法界此中界者即是因義俱舍云法界一分是見有所緣故十八界中全是無常准法界一分無為是常。
〔釋曰〕已上通釋染淨法界也。
〔疏〕又法界無差別論云清淨法性即是法界佛性論云由修習三種因故一切如來唯法界勝謂修大乘定慧大悲三因此顯法界是熏生故俱舍云法界唯一剎那生謂從無漏苦法忍一剎那中生佛性論云初地獲理量二智得通達法界理故又俱舍云法界是等流生從同類因徧行因所生亦果報生非增長生無礙法界非增長故法界攝無為性惟是同分由無邊意識非已生當生故由聖人剎那生心於第二剎那皆成境界緣一切境無不周徧是故法界恒名同分餘十七界各有同分及彼同分故釋淨法界竟應釋因熏習者佛地論云以淨法界離名言故然諸法教亦不唐捐是證法界展轉因故由此教法是諸如來大悲所流能展轉證離言說義如以眾彩彩畫虗空甚為希有。
鎮澄讚曰 發明見性直示緣塵若能轉物即能仁離指自觀心玅覺常春五陰本來真。
傳如截流曰 爾時阿難。及諸大眾。蒙佛示誨自陳開悟者。即了達客塵主空之義也。誠能悟此。則身心真妄虗實。現前生滅及不生滅。復何所疑。但阿難所以為悟者。一為世尊所捱逼。一傍陳如之齒唇。正謂依他作解。反省猶迷。故願顯出二義。冀以發明也。及匿王所陳觀河不變之見。雖屬見精。其體元真。即前觀光本無動靜之見耳。了此見體。本無動靜。亦如佛手。本無正倒。於無正倒而正倒立。即無生滅而生滅起。生滅起而照性亡。故曰晦昧。只此晦昧。為空為色色雜妄想。而五陰之軀備焉。如是。則根由塵隔。智逐情昏。雖承如來如是法音。現以緣心允所瞻仰。此心既緣色聲而有。即非常住之主。故世尊復標指外之月。示無還之性。擴心見。齊物我。一撤真妄是非之藩。直造玅淨常徧之境。故寄酧文殊云。十方如來自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。元是菩提玅淨明體。云何於中有是非是。言汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是者。由迷己逐物。是非迭生也。由是真精玅覺明性發明故能令汝出指非指者。由達境即心。是非雙亡也。以上總答阿難身心真妄二發明性之問耳。阿難言誠如法王所說。覺緣徧滿十方。湛然法住。性非生滅者。葢領上見性常徧。無是無非之旨也。言與娑毗迦羅所談冥諦。及諸外道。說有真我。徧滿十方。有何差別者。以梵志所計濫真。故須甄別也。阿難雖矯外道自然之失。不自知其所執因緣亦非。葢覺精明見。本非明暗塞空所能有。故不可言因此而緣彼也。汝復應知見見之時。見非是見者。言此真見。不獨離浮塵根四種之外塵。且離見精明元也。然此見精尚遣。餘復何言。故曰。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。阿難於是重增迷悶者。葢見見既進於見精。覺覺始離乎覺眚。故世尊先舉別業一時易知之眚影。以開慶喜積劫難了之見緣。故云。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。然能覺此見聞覺知。悉皆是妄者。何嘗為妄所終覆。故言覺所覺眚。覺非眚中。惟覺超眚外。方知眚妄。故曰此實見見。云何復明。覺聞知見者。責其未達現前身心。本如空華。無當見見之體也。言彼見真精至故不名見者。所謂見者可見。而見見者不可見。有云盡大地是沙門隻眼者。知言哉。此下若同若別。交互具顯。展轉推廣。使悟十方法界。凡所有相。皆是虗妄。故曰例閻浮提。乃至十方諸有為國。及諸眾生。同是覺明無漏玅心。見聞覺知。虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。然由有見聞覺知之妄因。遂有根身器界之妄緣。因緣和合。一切妄計。生死死生。浩然無極。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨玅體。本覺常住。惜阿難和合之疑未釋。世尊重約四義辯之。更廣陳諸相者。務令遣情必盡。柝法無遺也。浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡者。如言初生。即有滅也。幻妄稱相者。物無當名之實也。實惟一真。故曰其性真為玅覺明體。如是廼至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅者。躡總以開別也。殊不能知生滅去來。本如來藏。玅真如性者。背覺合塵故也。性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得者。所謂實際理地。生佛并忘也。色受想行識。通為玅心區宇。故曰五陰。
音釋
胝
(音支)。
殞
(于敏切)。
腠
(倉奏切)。
頹
(徒回切)。
耄
(音帽)。
殂
(才枯切)。
瞪
(澄應切)。
瞢
(莫鄧切)。
瞬
(音舜)。
瀛
(音嬴)。
渤
(音勃)。
?
(蒲沒切)。
紆
(一俱切)。
廡
(音武)。
確
(克角切)。
柝
(先旳切)。
悚
(音聳)。
慴
(之涉切)。
尠
(音鮮)。
甄
(稽延切)。
撮
(倉活切)。
秪
(音支)。
眚
(所景切)。
揑
(乃結切)。
暈
(音運)。
只
(藏本秪字今依會解而書聲義異後同)。
適
(陟革切)。
玦
(音決)。
彗
(徐醉切)。
蜺
(研奚切)。
逈
(戶頂切)。
澀
(色入切)。
腕
(烏貫切)。
酢
(倉故切)。
蹋
(徒合切)。
瀑
(薄報切)。
餉
(式亮切)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三
如來藏之二
〔疏〕此從六入至十八界總有三科夫三科之門攝盡萬法故一切經無不說此俱舍云入亦名根根依增上立名入以來門為義又法界無差別論云不空如來藏有過恒沙佛法是故經標陰入處界所以即相而談性言妙真如者所以即性而融相也勝鬘云依如來藏有生死依如來藏有涅槃此則歸根指體所以示迷悟之源也。
復次阿難。云何六入本如來藏妙真如性。
阿難。即彼目睛。瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象(明暗)。名為見性。
此見。離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根(目)生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕即彼目睛者指前勞目之事以菩提性中本無眼等塵勞名相故以瞪勞為喻溫陵由塵發見因根吸塵故名眼入然有三科即彼目睛下依真起妄因於明暗下辨妄無實是故當知下明妄即真。
阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象(動靜)。名聽聞性。
此聞。離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根(耳)生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虗空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕耳聞動靜猶目見明暗也言非動靜來者破計情也故超日明經云色受想行識眼耳鼻身心及地水火風空皆無所從來無所至去緣合則有緣離則滅如幻如化故下經云當處發生隨處滅盡即斯旨也。
阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象(通塞)。名齅聞性。
此聞。離彼通塞二塵。畢竟無體。(闕文)當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴齅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕畜縮氣也冷因畜有不畜本無然鼻聞通塞亦猶耳聞動靜也而覺知以塵為相故離彼無有則非唯緣彼而生而亦即彼為體也故知明暗動靜乃至離合生滅之塵與今見聞覺知之性混而為一本如來藏中妙真如性矣。
阿難。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯(明)此舌根不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象(甜苦甛)。名知味性。
此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味(甜苦淡)根。本無自性。若於空出。虗空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虗妄。本非因緣非自然性。
〔疏〕䑛以舌取味也熟䑛令勞甚言取著之狀。
阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸(皆因觸致)。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象(離合)。名知覺性。
此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根(身)出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕身入之覺由觸所顯葢以離觸之時覺知此身無合之覺是以合覺顯於離知也。
阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞。相因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵(生滅)。見聞逆流。流不及地。名覺知性。
此覺知性。離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為(知)寤。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根(意)出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知意入虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕意以生滅為性而其體不出憶忘眠寤之境由四相妄遷名曰顛倒吸撮內塵即見聞逆流也塵流逆內無間即滅即不相違越名不及地此言意根之處葢如斯而已故曰畢竟無體則虗妄可知矣按婆沙云歸趨是意業謂五根各別所行意則總領受彼所行及彼境界能歸趣彼作諸事業故名意根。
〔資中〕莊周云其寤也形開其寐也魂交寤寐二相自是形之開合而覺知之性離斯二者故如空華。
復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。
阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無色相既無。誰明(顯)空質。空亦如是。若復色塵生眼見者觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。
是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕顯宗論云處謂生門心心所法於中生長故名為處是能生長彼作用義故然前談六入則以塵對辨今十二處則以根對揚由根塵同源法不孤立也汝且下以能生破所生謂若眼生色相則眼為能生色為所生然見空之時既無所生之色則色性應銷色銷則誰明空質乎謂無色則不能顯空也若復下謂若色生眼見則色為能生眼為所生然觀空之時既無所生之眼則見性應銷見銷則以誰明空色乎此明眼色二處俱無生也。
阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。
是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虗妄。本非因緣。非自然性。
〔溫陵〕我入城祇林無我喻聲來耳則餘處無聲然千眾皆聞則聲非來耳。
〔疏〕聲非來耳以明聲處無生也無聞者聞無聞性也聞尚無聞安有往來之事。
阿難。汝又齅此鑪中旃檀。此香。若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣於意云何。此香為復生旃檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香。生於汝鼻。稱(既云)鼻所生。當從鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀氣。稱(既云)汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義若生於空。空性常恒(不變)。香應常在。何藉鑪中爇此枯木(旃檀)。若生於木。則此香(木)質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。
是故當知香鼻與聞。俱無處所。即齅與香。二處虗妄。本非因緣。非自然性。
〔溫陵〕鼻非旃檀非鼻生也藉爇而有非空生也香質是木煙非其木離木離煙而能遠聞豈鼻生哉。
〔疏〕鼻根聞香但由境有勝劣故使聞有遠近苟香有百里之氣即百里能聞此則根無優劣境有遠近明矣。
阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何。此味。為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。秪有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虗空。當作何味。必其虗空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。
是故當知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。
〔溫陵〕舌無定味又非多體則味不生舌矣石蜜沙糖也此若生食食不自知因舌知味非生食矣。
阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虗空。與汝成觸。是故當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。
〔疏〕觸因境有然以手觸頭則能所皆身無定趣矣謂觸有能所方名為觸今頭足一體豈名為觸耶。
阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法。為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此塵。既非色聲香味離合冷暖及虗空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。
是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。
〔溫陵〕法若即心則不屬塵既非所緣何成意處若離於心則法塵因意知顯故問為知非知。
〔疏〕法若非知則非色聲若是色聲自應可知今既無知豈應藏於色空之外既心無所緣處從何立釋曰此十二處者是心體根本而諸根緣此以生故外論謂之勃路挐勃路挐者是根本義故及作用義故又毗婆沙云若欲觀察諸法性相當依如是十二處教便生十二處影像明鏡故經謂之如來藏性。
復次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。
阿難。如汝所明。眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生既無色空無可分別。縱有汝識。欲將何用汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虗空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變界相自無不變則恒。既從色生。應。不識知虗空所在。若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。
是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。
〔疏〕毗婆沙云以四事故立十八界一由自性故建立色界乃至法界二由作用故建立眼識界乃至意識界三由能作故建立眼界乃至意界四由差別故建立十八界顯宗論云界者因義種族義謂由一身或一相續中有十八類諸種族故名十八界由根等展轉相望種族不同故名為界釋曰按雜集論十八界總有五義謂一切種子義因義持自相義持因果性義持一切法差別義故知種族者即種子義也以有十八種子差別名十八界。
〔溫陵〕若識因眼生則無塵可知故見非青等若識因色生則當隨色滅即應不識空又色有遷變識應知變識若知變則色滅識存無與為界又若汝識亦變變則無體界相自無若不隨變則識應常一當不識空理又不然非色生矣若謂眼色共生則此識性應與根塵兩合合則其識中離亦不成界矣。
阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識。為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應。聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。是故當知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。
〔疏〕若識因耳生則無動靜可識既無所識界義不成若取耳根聞無動靜不藉聲塵者則耳根所依是形色觸法故耳識依聲不雜觸塵也此識不生根明矣又若識生於聲則不關聞不關聞即無聲相則無所識知縱謂識從聲有然許因聞有聲識若聲生聲應有識則聞聲時即是聞識不聞又非界聞則此識即同於聲理無是矣。
〔長水曰〕既能了之識作所聞之聲則誰為能知知此聞識也。
阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識。為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取齅知。又汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是。則應虗空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及旃檀木。二物不來汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二。俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非。從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虗妄。
是故當知鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。
根有二相肉形雙爪浮塵根也覺知動搖勝義根也若肉形下破浮塵根。
〔溫陵〕名身則非鼻名觸則身根之塵故鼻尚無名也若取嗅知下破勝義根肉質之知屬身故元觸非鼻虗空之知屬境故肉應非覺。
〔疏〕若香臭氣下若從鼻生則香臭二種不生伊蘭及栴檀樹故曰二物不來汝自嗅鼻為香為臭伊蘭臭樹也臭則非香下以根從境破謂境既有二根應成兩故先定云臭則非香香則非臭意在俱聞墮兩鼻之失若鼻是一下以境從根破謂根既是一境應非二故臭亦非香復成臭也。
〔溫陵〕眼識因眼而有既不能見眼鼻識因香而有應不知香若曰能知即非香生若曰不知即不名識皆不可也香非知有者謂香不因根即不成香界識不知香即不成識界中間識也內外根境也。
阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識。為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗。烏梅黃連。石鹽。細辛薑桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知。是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。別不名識。云何復名舌味識界。不應虗空生汝心識。舌味和合。即於是中。元無自性云何界生。
是故。當知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。
〔溫陵〕味因舌嘗若舌本苦則無能嘗者孰為識體若舌本淡既不因境味無所生食自為味謂食即味也同於舌根舌不自嘗也。
阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識。為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虗空等相。內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。
是故當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。
〔溫陵〕覺觀即身識而以離合二境為緣若無緣則無識是則因境非因身也。
〔疏〕瑜伽云為身所證說名為觸觸因感物而生物無情不能知觸則知觸者身也今以手觸頭則身即觸觸即身身觸互奪元無處所又合身則無處位故即為身體離身則無觸因故即同虗空釋曰俱舍說五識有覺觀而唯識破之觀今經之義則唯識之破非也。
阿難。又汝所明意法為緣。生於意識。此識。為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。
是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。
〔疏〕所思即法塵也若無前法意無所生是則因境非因根也又汝下識心即意識思量即所思了別即意根經以根塵識兼舉也經問識與根塵為同為異故疊破云同意即意云何說是意所生耶異意則應無法塵故無所識云何識意者謂塵由意生今識既異意而復有所識則識塵時即同識意然識無識意之理也若因下破從法生擕李曰生滅即法塵也然生滅但是五塵通相離五無體故云生則諸法生也。
〔疏〕顯宗論云由六識身無間滅已皆名為意此於意識作所依根意識既唯依過去故云生則諸法生滅則諸法滅也所因即法塵所因之法自無因之生識復作何狀釋曰已上略釋心意識竟今更總釋者復有多義毗婆沙云過去名意現在名識未來名心又界中施設心處中施設意蘊中施設識又心是種族義意是生門義識是積聚義又遠行是心業前行是意業續生是識業又彩畫是心業歸趣是意業分別是識業此心意識又有二種分別脇尊者說云滋長是有漏心分割是無漏心思量是有漏意思惟是無漏意分別是有漏識解了是無漏識如是等廣如論說。
如來藏之三(七大)
七大者俱舍云地水火風於諸世間能作大事故名為大蓋真空性火以妙萬物而為言隨處發生顯徧周而為性良以空不空如來藏中有過恒沙德用故理事交徹所以融乎真俗體用相即所以俱乎空假此如來藏性為圓明攝德之門性海全收而萬法交歸矣故經云清淨本然周徧法界則真空理體也又云應所知量隨業發現則俗諦中相用也又云性色真空性空真色則交徹融涉所以圓明法界也夫聖性非遠體之即神是故析塵鑽火拂鏡披衣乃至鑿井指眾繁興交作皆明即事而真之理也。
阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發明。云何如來。因緣。自然。二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。我當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。阿難。如汝所言。四大和合。發明。世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虗空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難(例文)。如水成冰。冰還成水。
〔孤山〕阿難執昔所談疑今第一義諦將恐眾生聞昔和合則滯於有聞今排擯則溺於空不達中道動成戲論故請開示。
〔吳興〕若彼大性下意謂四大之性不和四大之相斯則性居相外此約真如隨緣不同頑空之性也若和合下既破非和恐計和合故復破之此約真如不變不同變化等相也。
〔疏〕按超日月三昧經云天人菩薩聲聞緣覺斯之所行有合有散不得成於無上正道皆由不知道本於是廣談色心二法乃至如來法身方得無合無散甚與今經互相發明今復略引者經云謂地水火風有色無見未有三界是四色者而常自然無有作者自然動起唯道能名釋曰謂四大動起皆道體而然也經又曰乃至補處能名斯道無象之象亦曰心色阿惟越致見心色阿惟顏見四色心如來見四色心之本也釋曰色心之本唯如來始見經又曰於三界而不然者是為心色名曰心本釋曰謂不如三界見於三界之色者則為心色是為心本經又曰故曰非不然於菩薩法故曰為然釋曰菩薩有度生之情故起四大之色經又曰無心色志三界自然自然如空乃名曰道釋曰如聲聞滅色可謂有志於心菩薩不滯空可謂有心於色皆合散之道也經又曰於是諸佛無合無散所以者何假使合者則人本也假使散者則生死也釋曰即所謂若和合者同於變化乃至生生死死如旋火輪也經又曰見生死苦泥洹之樂則名聲聞處在中間無益一切名曰緣覺無合無散名曰法身法身無形普入一切亦無所入無所不入釋曰下經阿難領解不立僧祇獲法身者領解此義也故密藏經云如來法身住一切眾生身中光影外現猶如淨縷褁牟尼珠無所障礙即無合無散之身也又經阿難二字當在氷還成水之下汝觀地性之上蓋文倒耳。
汝觀地性麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虗。即實空性。阿難。若此鄰虗。析成虗空。當知虗空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾虗空。和合而有。不應。鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵。析入空者。用幾色相。合成虗空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。隨眾生心應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
〔疏〕言微塵者十地論云唯不動地菩薩得自在行觀地水火風諸微塵性皆如實知然今云析色者皆為破計汝觀下以色空義破和合計由性色即是真空故合無所合性空而是真色故非合而合性即空也空即性也真色亦然由色空之體皆即真性故相融而無礙又經明析色者由諸瑜伽師依聖教量以假想力析色為空遂為虗空由析而有因而計彼世界亦由合而成故金剛般若云若世界實有者即是一合相。
〔孤山曰〕既能析色為空亦可合空為色若空不可合色從何生然而不知皆即妄心分別故密嚴云地等和合微塵之聚若離於心即無所得。
阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中。未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優樓頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火。為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆(屈)汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡。光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方。遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度但有言說。都無實義。
〔疏〕按俱舍釋地水火風有三種義論云地水火風體寬廣故一切餘色所依止故又云能持自相及所造色故名為界又云以能增廣一切有色物生及於世間能作大事然由體大故能周徧法界然由用周故能循業發現此性火真空之義也。
〔溫陵〕火無自體寓物成形故曰無我眾名和合詰之各有根本非和合也。
〔疏〕陽燧取火珠也以銅為者則其形如鏡淮南云物類相動本標相應陽燧見日則然而為火方諸見月則津而為水言日鏡相遠者顯非和之性無從自有者破自然之情佛地論云如鏡中火無別自體隨眾生心亦非和合。
阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及鉢頭摩訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水。為復從珠中出空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵。承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
〔溫陵〕求則流否則息所謂流息無恒也太陰精即月中水方諸取水珠也。
〔疏〕方諸陰物月者羣陰之宗其氣類相感故水之從出若月上潮生亦其類也然川澤陂池流用不息而獨言方諸者取業用言之也。
阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大眾。僧伽梨角。動及旁人。則有微風。拂彼人面。此風。為復出袈裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風。若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虗空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。名為虗空。云何風出。若風自生。被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然。不參流動。風自誰方。鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。
〔溫陵〕拂衣則動垂衣則靜故動靜不常。
〔疏〕被拂之面謂他人也風性動空性靜故不相參雜。
阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。虗空淺深。隨出多少。此空。為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。逈無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虗空。因土而出。若因出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不應鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虗空。因何所出。鑿空虗實。不相為用。非和非合。不應虗空。無從自出。若此虗空。性圓周徧。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虗空。為出為入。為非出入。汝全不知。如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虗空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
〔疏〕空因鑿土而出所謂因色顯發也未鑿土前地無通達則空非無因也若因鑿土而出則空居土外故土出時應見空入此則辨明空不因土也又若無異因則空土同體若同體者則土出時何不見空同土而出又非同體矣又鑿體堅實空體虗通故不相為用非和合矣釋曰按六大經說地水火風空識而不言見大故彼經名六大又彼以六大合內外而說則知此經之義是談外以該內也。
阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者。在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。并太虗空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見。若復與明與暗。及與虗空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虗空分析見元。作何形相。離明離暗。及離虗空。是見元同龜毛兔角。明暗虗空。三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虗空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周徧。本不動搖。當知無邊不動虗空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沈淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏汝當觀此見聞覺知。為生為滅為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自性性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
〔疏〕文中六問顯六種義所以破諸見計情也謂一非一同非同異非異為六第一以常易義破一見謂見性常住境性代易云何為一也第二以相因義破非一見謂根境相因而有離明暗空則無見相云何非一也第三以差別義破同見謂明暗有差別見性無差別云何或同也第四以相由義破異見謂根塵相由而有離三元無二何為異也第五以邊際義破非同見謂分空分見本無邊際云何非同也第六以常變義破非異見謂見無遷改境有變更云何非異也。
阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虗空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見。生既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應。識緣無從自出。若此識心。本無所從。當知了別。見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
〔真際〕根但照境故如鏡中識具了別故能標指。
〔疏〕覺明者即本覺明心也前約真性離妄故云覺明為咎此以真妄融即故云覺明真識孤山若生空下謂空無相見不能發識也。
〔溫陵〕非是見則無所辨非是相則無所緣又若處此二非之間識體若有非同物象識體若空則同龜毛既無自體安能有用若無所因者如日中無月則無見月之識又非無因也又識有分別名動見無分別名澄見與識隔聞知亦然非和合矣。
爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空。如觀手中。所持葉物。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圓。含褁十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虗空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。
〔溫陵〕初自決擇心見終至陰入七大多方發明使悟器界萬法當體全真本如來藏妙真如性是謂微密開示也。
妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺於十方界坐道場。舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。
〔疏〕以明領解獲益故說偈讚佛初中頌意略顯三德妙湛頌清淨本然周徧法界總持頌圓滿十方寧有方所不動頌當業發生隨處滅盡言法身者總領根身等法身也法身之義略有十種一藏識法身如楞伽以根身器略為藏識境界法身故二在纏法身如究竟一乘寶性論云法身遍無差皆實有佛性是故說眾生皆有如來藏三本智法身即上論云依自身根本智故知眾生有清淨法身四在纏離染法身如法界無差別論云眾生界淨應知即是法身五功德法身謂戒定慧等五分法身六無為法身如佛性論云初無為相者顯如來法身七言說法身如寶性論云說法習氣為如來法身八具相法身即上論云如虗空無相而現色等相法身亦如是具足六根相又法華云微妙淨法身具相三十二九應物法身如金光明云佛真法身猶若虗空應物現形如水中月十難思法身如密藏經云如來法身住一切眾生身中光影外現猶如淨縷裹牟尼珠無所障蔽此法身者為難思故願今下頌有四心謂度盡恒沙是大悲心以奉塵剎是報恩心惡世先入是忍苦心不取泥洹是無盡心。
鎮澄讚曰 三科七大藏性攸居總緣塵業事紛輿全體即真如理事雙袪信步駕長車。
傳如截流曰 所稱六入者。根為吸塵名入。從所得名。亦能入塵。破屬識故。今文雖則根塵對辯。而正破在根。十二處者。根塵互依。通名曰處。文雖根塵互破。正破在塵。十八界者。根塵識三。種族區別。故名曰界。文雖根塵識三。相對推破。而正破在識。連前色陰。名為四科。總由見相發心一句生來。如般若經中色心開合之義。大意無非破妄顯真。會相歸性。疊拂因緣自然諸計。明玅奢摩他微密觀照耳。自阿難示和合疑以究七大。禪那玅旨乃畢于是。疑意含二。一迷所開權教。發明世間之粗相。異乎今日所談之真空。故云如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆由四大和合發明。云何如來因緣自然。二俱排擯。次謂真諦縱離乎諸相。而圓理豈容乎偏遣。葢偏遣偏立。總非究竟故曰唯垂哀愍。開示眾生中道了義。無戲論法。佛約非和不和二節破之者。此也。言雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別者。上聞陰入處界。本如來藏。是即了義之法。迷此別請。故喻云。實相。即七大清淨之相。言若彼大性體非和合。則不能與諸相雜和猶如虗空。不和諸色者。此破非和合。葢大性即相。一切圓融。不同空色之成敵。故不可計非和合也。言若和合。同于變化。至如旋火輪。無有休息者。此破和合。葢大相即性。凝然常寂。焉同火輪之旋轉。故不可計為和合也。上約二義。難破。今將詳示。故復召告特啟氷水之喻。結上以起下焉。結上者。如水成氷。喻性即相也。如氷成水。喻相即性也。觀冰水原非二體。而氷水宛然。則和合非和之疑。真可謂之氷釋矣。起下者。循業發現。猶水之成氷。清淨本然。猶冰之成水。阿難但舉四大。今自地大至識有七者。明如來藏性。攝法無遺也。若論無始生起。則因識有見。因見有空。因空而世界始立。今將反末以歸本。自局而之徧。故先陳地火水風有障有為之色法。對無邊無動之虗空。逐一以性印之。通稱曰性。復示之曰。若此虗空。性圓周徧。本無動搖。當知現前地火水風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。此止色空對辯。意在因空之徧。以顯前四皆徧皆常也。上明依徧。未明正徧。故繼無情色空之外境。隨舉見聞覺知之內根。亦以性印之而示之曰。若見聞覺知。性圓周徧。本不動搖。當知無邊不動虗空。并其動搖地火水風。均名六大。(云云。)上融色以歸空。復融色空以歸見。通為根境合辯。又攝根塵以歸識心。因識之徧。以顯根根塵塵。無非法界。互攝互徧也。然有識有知。固雖是妄。以藏性印之。更無別法。故曰性識明知。覺明真識。以例色是性色。空是性空。七大互顯。莫不爾爾。能以此性印諸萬法。全性泯色。曰性色真空。是為奢摩他。全色泯空。曰性空真色。是為三摩。空色互融。清淨常徧。是為禪那。如是玅色玅心。俱非擬議所及。故重重結曰。但有言說。都無實義。阿難所請玅奢摩他三摩禪那。其義已竟。下唯領悟。讚謝發願耳。然上明七大萬法一一周徧。據今領悟。且明心徧。未涉色徧者。以在見道位中。務明本智故也。敘云。是諸天眾。各各自知心徧十方。至心精徧圓。含褁十方。此領心徧也。見十方空。如觀手中所持葉物。反觀父母所生之身。至如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。此未涉色徧也。法華約六根互用。即於父母所生常身。如淨琉璃。十界影現。比於此者。則知今言獲本玅心本覺常住。即觀行位中之獲耳。舊謂經文尚屬見道。及云且敘解悟者。卓哉見乎。偈云。玅湛等者。由悟三種微密觀照。乃即以佛法而讚佛法也。前未蒙開示。但云我見如來三十二相。葢有見則濁。有數則限。有相則生滅具焉。今聞藏體清淨。無復滯見。故曰玅湛。此讚如來般若之德。而身屬報功由奢摩也。聞藏體圓照。無復自限。故曰總持。此讚如來解脫之德。而身屬應功由三摩。聞藏體性相一如。無復生滅。故曰不動。此讚如來法身之德。而身萬法。功由禪那。如來以德為身。如證而說。即人即法。俱無有上。故曰妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有也。顛倒想。即前所計因緣和合種種攀緣為自性者。此之妄想。本於無始。斷由聞法。故曰銷我億劫。此想既銷。正體隨悟。故曰不歷僧祇獲法身。希更審除微細惑者。如未知華屋之門。及根中積生無始虗習。無明分齊頭數皆是也。或謂阿難讚佛。既悟三身而未涉色徧。是義不爾。觀法華謂隨順此經。非己智分。不其然乎。更觀六卷阿難聞觀音圓通之後。尚云觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明了其家。所歸道路。以此未屬證悟。復何所疑。
音釋
吸
(迄及切)。
齅
(許救切)。
䑛
(神爾切)。
吻
(武粉切)。
銖
(音殊)。
藉
(慈救切)。
擯
(音鬂)。
爨
(音竄)。
燧
(音遂)。
紆
(憶俱切)。
泮
(音判)。
陟
(竹力切)。
窪
(音洼)。
爍
(式灼切)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
審除細惑(文八)
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟。無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟習漏未除。我等會中。登無漏者。雖盡諸漏(已斷煩惱障)。今聞如來。所說法音尚紆疑悔(未斷所知障)。世尊。(一疑循發之義)若復世間一切根塵陰處界等皆如來藏。清淨本然。(緊問)云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。(二疑徧融之義)又如來說地水火風。本性圓融。周徧法界。湛然常住世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火則不生。復云何明水火二性。俱徧虗空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虗通。云何二俱周徧法界。而我不知是義攸往惟願如來宣流大慈。開我迷雲(翳障)。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。爾時世尊。告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢。如來今日普為此會。宣勝(玅)義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切。未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘(大白牛車)寂滅場地。真阿練若(無雜喧)正修行處汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。佛言富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。(雙舉)為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。
〔疏〕經初二問一云何忽生問三相續因以斷輪迴二地性周徧問不相容以窮幻相。
〔溫陵〕清淨則疑無諸相本然則疑無遷流又地水火風眾相相違不合相容是常情所疑故此置問。
〔疏〕勝義陳翻真諦中邊論云此有三義一義勝義謂真如智境二得勝義謂涅槃果三正行勝義謂諸聖道釋曰經言真勝義性即義勝義也此義以覺真如智境為性故覺明立所是迷此性也言性覺者以體本自然曰性從體所出曰本起信云覺義者謂心體離念本覺者謂平等法界。
〔孤山〕本亦性也以本元自性既能所雙絕寂照互融即寂而照曰妙明即照而寂曰明妙。
〔疏〕佛詰覺明之義答忽生之由謂汝稱覺明為復性本自明稱為明覺為覺性不明稱名為覺哉而富樓那欲立所明乃情存取捨故謂覺性不明必有所明方稱明覺而不知真覺無所有所非真故山河大地無狀忽生皆由此矣。
佛言若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明(妄明)。無明(即妄明)又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。
佛言下牒詰富那之意無所明則無覺然真覺非所有所者即是無明故曰無明又非覺湛明性蓋富那不知性覺必明而妄立明覺也此中諸句總顯四義一有所非覺者顯不覺義謂立所之覺雖云有覺即是不覺以未能離念故起信云所言覺者謂心體離念一切眾生不名為覺以從本以來未能離念故說無始無明二無所非明者顯簡情義謂本覺之體亦非無所明故經云覺所覺眚覺非眚中本覺明心覺緣非眚若本覺非所明者則根本智應無所緣緣義則亦非無所明矣三無明又非覺湛明性者顯起惑義謂因明立所起惑相續皆由此體故起信云以依阿黎耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界起念相續又三無性論云阿黎耶識為諸惑本有漏即是無明有取即是貪愛是也四顯中道者寶積經論云明與無明無異無別為橫執義邊顯於中道以一相中有覺不覺皆是對治義故又起信云依於本覺而起始覺以始覺者即同本覺故則始本不二中道顯矣。
覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
釋因甚深而明起惑因明立所即背覺之始也生汝妄能則相續之由也謂妙覺體中本無同異由覺明立所遂起妄情故於無同異之真空起熾然之虗妄既有能所立之分別復立無同異之是非相因擾亂對待不休於是乎有煩惱塵勞之生而相續乎世界輪迴之域皆覺明之咎也。
〔吳興〕彼指上之辭上云無同無異名濫于理今指其體實有為耳。
〔疏〕按緣生經無明有十殊勝全涉此文今復略引者經云一無明所緣殊勝謂緣染淨因果即經因明性故二行相殊勝謂顯現虗妄即經妄能性故三因緣殊勝謂煩惱惑耶經擾亂性故四引起殊勝謂能引所引即經引起性故五轉異殊勝謂相應等隨眠即熾然性故六邪行殊勝謂增益諦理等即立所性故七相狀殊勝謂微細不共等法即非所明性故八作業殊勝謂流轉等即有為性故九障礙殊勝即諸法體故十隨縛殊勝即世界相續性故又起信論依無明不覺亦有九相謂一者業相即因明性二能見相即妄能性三境界相即熾然性四分別相即所異性五相續相即生勞性六執取相即煩惱性七計名字相即發明性八作業相即有為性九業果相即世界性故總釋覺明立所都有十相一背真二涉妄三涉緣四轉變五能所六分別七同異八作業九差別十流轉及邊邪斷常等諸見貪瞋等之煩惱皆由此生起。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼州潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
〔一世界相續〕夫世界生起皆因覺明立所而感故有五行之異自風金以下略無覺明但相躡為次故覺明空昧為風輪種因空立礙為金輪種風金相摩為火大種金火又為水大種火大又為海洲種水土復為草木種然實風金水火皆遞互相生無定前後經以覺明為因故略分次第又其始則以制伏為生起如因空生搖故立礙生金以制風因金有礙故立化生火以制堅即火尅金也次以水而尅火復以土而制水洲潬土也自此以下又以相生為次蓋五行順逆之勢也水勢劣火者牒前水制火也結為高山者即火生土也土勢劣水抽為草木即水生木也生尅備則五行具然經言四大而不言木此經則言之世言五行而不言風八卦則言之各從其略也又緣生經無明有五甚深亦涉此文謂一因二相三生起四差別五流轉即覺明為因執持等為相立礙等為生起風金等為差別相續等為流轉。
復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成為。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍。遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有溼以合感。化以離應情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。
〔二眾生相續〕
〔吳興〕明妄即妄明也非局而局故明理不踰聽不出聲示不踰之理。
〔溫陵〕同業相纏合離成化此六道四生之始也父母己三者業同故相纏有生若但由己業不因父母或合濕而成形或離異而託化。
〔孤山〕以妄心見妄境名見明色發即中陰身見父母也依妄境起妄惑為明見想成即異見憎父同見愛母也。
〔疏〕圓覺云由於欲境起諸違順境背愛心而生憎疾造種種業此眾生相續之由也故成實云以愛淫欲故卵生胎生貪香味故故受濕生隨其所欲故受化生此四生六趣之由也然眾生之類唯中有位不名為生顯宗論云依所至位建立生名中陰身體雖起沒而未至彼故不名緣生但名緣起又中有之說諸論各有差別今復略引者總有七論一分別論師說三界受生皆無中有二應理論師說欲色界生定有中有三毗婆沙師為破彼執說一切有中有四施設論說中有者五趣攝五法蘊論說別有中有眼六品類足論亦如是說七尊者達羅達多說有中有趣毗婆沙師釋云施設論說是頌文者謬法蘊論說別有中有眼以彼類微細是故別說由此評曰中有非趣擾亂性故趣者安住之義也。
富樓那想愛同結。愛不能離。則諸世間。父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化溼胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。(應前云何忽生)山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虗妄。終而復始。
〔三業果相續〕
〔吳興〕欲貪通乎四生今多就人倫辨之從易見也殺貪者以強淩弱不滋口體則屬瞋恚盜貪由過去世於身命財非理而取故致生生互來相噉。
〔疏〕飲食相噉即任持緣起因貪負命即非愛非憎分別欲存諸境愛屬乎心經云由有諸欲助發愛性是故能令生死相續。
〔溫陵〕汝負下上明業報之本此明相續之由負債殺盜由也愛憐貪欲由也又緣生經無明有八緣起亦涉此文一受用世俗緣起謂眼色生識即見明色發等二任持緣起謂四種食即食羊等三食因緣起即殺貪等四生身相續緣起即想愛同結等五依持緣起即諸世界六差別緣起即卵胎溼化七清淨緣起謂依教思修八自在緣起謂諸靜慮此二緣在下經又有八種分別亦涉此文出三無性論。
富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀(端)忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當(時)復生。佛告富樓那。譬如迷人於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟佛言。彼之迷人。正在迷時。倐有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華。所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金鑛雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來。菩提涅槃亦復如是。
〔四究竟正覺〕
〔疏〕眾生如來之迷悟習漏前後之有無世界始終之生滅清淨忽生之相反良由邪疑為絆謬起惑因故邊邪斷常之見皆突然而興此覺體中細惑那可不問故難意謂本覺之體生佛理同而佛己既證妙空明覺則山河等相何因復生佛引迷人既悟悟不生迷以喻如來究竟證覺無妄山河也故圓覺云既已成金不重為鑛如來圓覺亦復如是昔本無迷指木覺也覺迷迷滅即始覺故。
〔溫陵〕亦如下翳喻妄見華喻山河空華滅地喻妙空明覺又如下以金喻菩提果覺無變灰喻涅槃果德無生經舉四喻使知迷悟雖妄不廢修證也。
〔疏〕此文辯惑約性修二門不可偏廢故兩義兼舉故文殊說般若云佛言汝入不思議三昧耶答我即不思議云何言入此云本具無勞修證也又云我初發心欲入是三昧如人學射久習自中此言性雖本具不無修證也又云如試金鑛要以椎煅如是不退智相要行境界不忘不著具足不動然後方明得不退智故圓覺金剛章亦有銷金等喻以明證智無退轉相則阿難誤墮之事皆所以自試而然也。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周徧法界。疑水火性。不相陵滅又徵虗空。及諸大地。俱徧法界。不合相容。富樓那。譬如虗空體非羣相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虗空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方。諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中更見圓日。若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影兩人同觀。水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一宛轉虗妄。無可窮詰。
〔五諸相圓融〕富那下答第二問虗空無相不拒發揮喻妙覺明心先非水火故佛地論云譬如依空有大地光明水火日月而虗空界非彼諸相又圓覺云一切眾生種種幻化皆生如來圓覺妙心是則體性雖空而無妨幻相也為因下辨妄無實謂明若生日則與日同色不應於空更見圓日明若生空則中宵無日其空應明觀相元妄答不相陵滅觀性元真答不相容者舉兩人觀日以明諸相虗妄不容窮詰也。
富樓那。汝以色空。相傾相奪。於如來藏。而如來藏。隨(循此妄見)為色空周徧法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明。不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。身含十方。無盡虗空。於一毛端。現寶王剎(小中現大)。坐微塵裏。轉大法輪(大中現小易知故略而不言)。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。而如來藏。本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非身香味觸法。非眼識界。如是。乃至非意識界。非明無明明無明盡(只是無無明之意多二明字勿泥)。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那(布施)。非尸羅(持戒)。非毗黎耶(忍辱)。非羼提(精進)。非禪那(禪定)。非般剌若(智慧)。非波羅蜜多(此總上六度)。如是。乃至非怛闥阿竭(如來)。非阿羅訶(應供)。三耶三菩(正徧知)。非大涅槃。非常非樂。非我非淨。以是俱非(結上起下)世出世故。即如來藏。元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是。乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是。乃至即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗黎耶。即羼提即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。如是。乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即淨。以是俱即(又結上起下)世出世故。即如來藏。妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間。三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音(喻藏性)。若無妙指(喻實智)。終不能發(喻起用)。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心(合前玅音)。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心(合前無玅指)。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
〔六三諦妙心〕長水本妙圓心非心非空等約非相以明真諦元明心妙即心即空等約即相以明俗諦妙明心元離即離非等約遮照以明中諦。
〔疏〕海印者大集云閻浮所有色像大海皆現印文謂影現難思感發自在故曰海印。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因。無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。
識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有如彼城中。演若達多(云祠授)。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性(体)如是。因何為在。
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬(勤)勞。肯綮修證。譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮(萬妄交馳)。珠不曾失(一真宛在)。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大富饒方悟神珠。非從外得。
〔七推窮妄本〕
〔溫陵〕既悟無二益顯妄倫故請窮其因識迷下富那自謂昔遭妄想而稱世尊諸妄圓滅似謂迷有所因妄有可滅故告以此如彼下牒喻重顯令了妄無因無可滅者。
〔補注〕不隨因緣者指上三種相續中因緣也。
〔疏〕圓覺云始知眾生本來成佛所謂狂心若歇歇即菩提也又云生死涅槃猶如昨夢所謂如寤時人說夢中事也蓋迷頭認影皆由狂性因緣若影滅情亡則本性菩提非從外得故曰何藉劬勞肯綮修證。
即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業(文雖止此意談世界眾生)。三緣斷故。三因不生心中達多狂性自歇歇即菩提不從人得斯則因緣皎然明白云何如來。頓棄因緣。
我從因緣。心得開悟。
世尊。此義。何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提。不從因緣。則王舍城拘舍棃(外道)等。所說自然。成第一義。
惟垂大悲。開發迷悶。
佛告阿難。即如城中。演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。(以下以因緣破自然)演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。(以下以自然破因緣)若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然。俱為戲論。
〔八因緣自然〕
〔溫陵〕演若下以因緣破自然自然者本自天然不假因緣也若本自天然即無往而非自然何假照鏡因緣怖頭狂走則自然之計墮矣又若由因緣故狂則何不自然而以因緣故失本狂下若謂狂怖亦是自然狂怖者則未狂之際狂何所潛亦非自然之狂怖矣。
是故。我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是。則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間。諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然(自然)非然。和合(因緣)非合。合然俱離。離合俱非。此句。方名無戲論法(乃真無功用道)。
菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫。辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理。如恒河沙。秪益戲論。汝雖談說。因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫。多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪。摩登伽心。婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林(進速證多)。愛河乾枯。令汝解脫。是故。阿難。汝雖歷劫。憶持如來祕密妙嚴。不如一日(正應歷劫)修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為婬女。由神呪力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅(亦女身)。同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念熏修。無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺(知此不為)。尚留觀聽(著躭戲論)。
〔疏〕示還滅以遣情顯性夫諸法性空非生之所生生非滅之能滅滅由修斷義邊妄功用中有諸差別初以智遣情還沈識海次以滅滅滅復滯功能乃至遣無可遣道合無功則體證理窮還源之至故佛性論有次第離於六種二邊顯於中道皆由破執也何者為六一者謂諸法畢竟可滅及執畢竟滅盡又執實有能執所執乃至第六執不生同生及可能滅滅皆成一邊故大品云法及非法俱無自性由覺此理故名菩提若然者則所謂生滅智情者皆為戲論而已。
三發心分(文二)
阿難。及諸大眾。聞佛示誨。疑惑消除心悟實相。身意輕安得未曾有。重復悲淚(悟徹悲深)。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沈冥。出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。徧十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王(周稱天子曰天王)賜與華屋(見性)。雖獲大宅。要自門入。惟願如來。不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。畢(竟)獲如來無餘涅槃本發心路令有學者從何攝伏。疇昔攀緣。得陀羅尼(慧性)。入佛知見。作是語已五體投地在會一心佇佛慈旨。
〔疏〕此由前經種種開示信解具足應須發行希尅聖果故次發心也其文分二第一發心以破陰顯理取觀真空證涅槃德即奢摩他行第二發心以備顯六根功德從選根入要空假雙流而進中道故第三觀無發心之文有修行之義初中三。
爾時世尊。哀愍會中。緣覺聲聞。於菩提心。未自在者。及為當來。佛滅度後。末法眾生(兼小乘)。發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難。及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提(定性)。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘(一乘頓圓)。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺。為同為異。阿難若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虗空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地。潤溼為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始(色)入終(識)。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾(理應如是)。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
〔一示果德〕
〔疏〕先示涅槃不生滅地以為初心發覺之本則汝身中者指有為性也清水譬圓湛妙心塵土灰沙喻五陰生法能令眼視耳聽分別湛源五疊亂真故以五陰為濁。
阿難。汝見虗空徧十方界空見不分。有空無體有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知(此六受根)。壅令留礙。水火風土(此六塵境)。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶(過去)識(見在)誦習。性發知見。容現六塵離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕。生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土(亦世間)。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性眾塵隔越。無狀(端)異生。性中相知(性元無異)。用中相背(眾塵隔越異生)。同(性)異(用)失準相織妄成是第五重。名為命濁。
〔二明五濁〕
〔孤山〕五濁依於五陰根塵皆色而以眼根見空說者渾濁義顯也成住壞空皆名為劫故以見空為劫濁空無好醜可覺特由見空交織濁亂性真名劫濁故。
〔疏〕見濁為受陰見聞覺知名六受根水火風土六塵境也因根有相故令留礙由塵發知故旋令覺煩惱濁為想陰憶識誦習皆想為體憶想過去識別現在誦習未來貪瞋煩惱由想而生想念力故發知見性六塵容貌現於想中故想為煩惱濁眾生濁為行陰生滅不停為行行相遷流故曰業運妄想知見即行陰體諸行無常故國土每遷命濁為識陰性中相知斯無異姓由塵隔越而相背也同謂識體異即根塵即彼此失準名相織故經云涅槃者名無織織者兩物相涉經緯造作之義而涅槃之體自性清淨不涉眾緣故佛性論云涅槃者無所趣故離編織故。
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。
〔三明伏斷〕生死根本五濁業用也圓湛之性本智真體也初伏客塵謂先除正使永斷根本即更侵習氣寶性論云貪等客煩惱猶如濁水塵無分別智上果法如池水示現佛法身一切諸功德又伏斷客塵有二種入一者理入二者行入理入者金剛三昧經云深信眾生不異真性不一不共但以客塵所障當凝住覺見諦觀佛性寂靜無為無有分別是為理入然客塵之體即奢摩他所治之惑以喻況法則水喻自性本淨塵喻虗妄分別而諸論等取契經義立心性本淨諸師各有立破今復略引者如分別論師引經云眾生之心本來清淨明徹潔白但為客塵煩惱所覆見不清淨煩惱斷除即得解脫毗婆沙師破云若心性本淨為煩惱所汙見不清淨者何不煩惱本性染汙為本染汙心而見清淨釋曰心性義本出華嚴淨師等經而陳那引之耳婆沙欲以義準破之故云何不也雜集論安慧釋云所謂客塵者由未永拔所取能敢種子故令依他性心二行相轉非法性心以諸法性自性清淨故釋曰安慧欲以簡別義救故云非法性心又成實論經部師破云經說心性本淨者以顯心體是常說客塵言釋曰經部欲以違宗破他故以顯常矯之又若辨中邊論則以雙破二邊之情雙立二邊之義令染淨情亡是非泯絕則心性顯矣故論云此若無雜染一切應自脫此若無清淨功用應無果非染非不染非淨非不淨心性本淨故客塵煩惱染。
第二發心(文四)
第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根(六根)本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虗妄根塵。何處顛倒。處(結處)尚不知。云何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虗空。被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。
則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始。眾生世界(是正報)。生纏縛故。於器世間(是依報)。不能超越。
〔一審明因地〕言因地者謂同前發心觀圓湛性合涅槃空則以無生滅性為本修因即乘此因圓滿果地功德故指虗空壞烈為喻此審因也由三觀修心皆因空起行深涉遠理定該前故修假者必因於空修中者必緣空假欲知觀義請觀圓覺最初三章。
〔吳興〕發業潤生指煩惱誰作誰受此推本也。
阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來。現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生。織妄相成身中貿遷世界相涉而此界性設雖十方定位可明世間秪目東西南北。上下無位。中無定方。四數(東西南北)必明。與世(過現來)相涉。三四(以三世涉四方)四三(以四方涉三世)。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。
阿難。汝復於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙(相似非實)。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚。盡知世間出世間智。言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世。一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
〔二顯本功德〕
〔溫陵〕世者三世遷流界者各從定位界位有十世數有三一身所具理自互涉故曰身中貿遷。
〔疏〕方位有十故十倍為數流數有三故三變而止此所以垂變化之故具功德之門皆因數起故所顯之。
〔補註〕言千二百功德者四方各二百四隅各一百也鼻通出入入則聞香出則不聞出入之中其境不交故三分闕一是則六根俱以能了別處為功德也又如身有離合則以離境不知為闕一分意根了境通於三世具現比二量又以憶識誦習中慣力強故能默容十方三世等也。
阿難。汝今欲逆(挽)生死欲流。反窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通(用具)。誰不圓滿(用缺)。若能於此悟圓通根。逆彼無始。織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿。無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。
〔疏〕阿難下流根即妙湛不動者也眼耳以離中取境鼻等以合中知法離則境遠為深合則境近為淺顯宗論云五根初二用遠境不合故俱舍云眼用遠速遠見山河不聞聲故如先見擊鼓後方聞聲鼻舌無遠事是也。
阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根。一時清淨。佛告阿難。汝今已得須陀洹果(不入六塵)。已滅三界眾生世間見所斷惑(即八十一使)。然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得(即八十一思)。何況此中生住異滅。分劑頭數。今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根。決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當知是根。非一非六。由無始來。顛倒淪替(即惑業)。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虗空。參合羣器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虗空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知。六受用根。亦復如是。
〔疏〕見所斷惑即八十一使根中虗習即生住異滅也分劑頭數者如凡夫覺滅相二乘覺異相法身位菩薩覺住相滿足位菩薩覺生相即斷惑分劑所有頭數也圓覺云修禪那者心中了知生住異滅分劑頭數然此中之說與彼有異者此文之義欲斷彼生彼經之談欲知彼數觀體異故〔孤山〕須陀洹不入色聲香味觸法故得六銷猶未忘一者滯有涅槃也。
〔溫陵〕虗空本非同異喻圓湛本非一六合器除器喻一六義生。
由明暗等。二種相形(互顯)。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等。二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等。二種相發。於妙圓中。黏湛發齅。齅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體如雙埀爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等。二種相參(雜和)。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等。二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等。二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。
〔三斥相冥真〕外拔六根內冥真性使聞見合而為一圓湛開而徧應則諸根互用而虗習全消矣故經云非汝六根互用合開則此妄想無時得滅則知拔根義在斷惑於妙圓中者示根結所起見由黏湛而發根因結色所生故眼之名體從茲而立則知見等六用為虗妄也俱舍云蒲萄眼體皆有極微極微名不可見色故見根之元是清淨四大而浮根四塵亦能奔色。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發光。是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜。合離。恬變。通塞。生滅。明暗如是十二諸有為相(皆生滅法)。隨拔一根。脫粘內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏應。拔圓脫。不由前塵所起知見(外不由塵)。明不循根(內不循根)。寄根明發。由是六根。互相為用。
阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。䟦難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵鉢提。異舌知味(舌常如牛哨)。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯銷氷。應念化成。無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類(無辨)。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。
阿難下示流逸之妄循塵喪真故失彼精了粘湛發光即有明明覺也根以循塵而知故離塵無覺隨拔一根即一門深入也發本明耀即不由前塵能了別也寄根於心則不循塵於外既依本明開發故得六根互相為用阿那律下引證拔根之用而兼舉六人者以明六妄皆能圓拔則精真可純而獨照所謂一耳目之所知而心未嘗死者是則視聽不用耳目而不異耳目之用無足異矣無眼失明也非鼻不以齅聞也舜若多即虗空神意根執受為體滅定能治受想故無意根生肖論云龍虧聰故字書以龍耳為聾今言無耳蓋異諸龍矣宋人李覯執孔孟之教常為排佛一日讀般若心經至無眼耳鼻舌身意豁然有省乃以書寄門人曰古之儒者用於世必有以教導之民之耳自鼻口心知百體皆有所主彼浮屠何暇及哉後之儒者用於世則無以教導之民之耳目鼻口心知百體皆無所主捨浮屠何適哉此亦不循塵之一事也。
〔吳興〕真智如湯妄念如氷故應念化成無上知見前明真智不由於根故舉那律等無目能見今示真見不假於緣故指世人暗中有見彼人謂合眼之人循體謂他人之體知見是同言暗中之境與明無殊也凡夫尚不假明緣而能有見況聖人真覺何藉緣發乎。
〔疏〕世人聚見於眼者謂唯以眼為見也。
阿難。白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中菩提(正覺性)涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗。動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗(單舉眼根例該餘五)。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論云何如來真實語者。唯垂大慈。開我蒙恡。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心。猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又勅羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。
〔四別名常性〕阿難下舉果辨因決進修之疑也夫欲審因修先明果證如人學射以的為期故此中七法義各二種謂一果二常菩提正覺性也涅槃斷德體也由無變異說名真如為覺本體說名佛性體本清淨名菴摩羅煩惱不居名空如來藏清淨顯照名大圓鏡皆果上妙德也又菩提常覺涅槃常樂真如常然佛性常知菴羅常淨空藏常虗鏡智常明皆法上真體也又菩提心論以補處菩提為果攝故寶積經論以親緣果體名涅槃故雜集論以無變異名真如故寶性論以六十種德為佛性故無性論以無變異真如名菴羅識故勝鬘以離一切煩惱名空藏故佛地論以具十種功德為鏡智故此經論釋義也。
〔溫陵〕離幻復真常住不壞名常住果而見聽六用離塵無體焉取常住。
佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷終不應。言離諸動靜。閉塞開通說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。別作他物。或為擊皷。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。
以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。
若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。
〔疏〕欲表圓根正修方便故扣鐘驗聞以顯耳根常住為一門深入之本聞無生滅境有生滅故聲聞各問今審辨也。
〔吳興〕佛語下舉所昧事驗妄識至昏而聞性不寐復恐謂昧雖不昧死則銷滅故重示云縱汝形銷性非遷改。
鎮澄讚曰 深窮萬法同異俱生廣陳相續本無明玅體覺圓澄因業推懲法眼應時清。
傳如截流曰 以上文會相歸性。明清淨本然之藏體恒如。即性成相。言循業發現之心境常徧。滿慈領是而且疑曰。如世尊言。果清淨也。則山河大地諸有為相。云何忽生。果本然也。又何次第遷流。終而復始。且土之剋水。地性徧。則水無所容。火遇水亡。則水性周。而焉能有火。加以地性障礙。空性虗通。又曷可以並驅。有是諸疑。欽渴慈誨。世尊於是不直答其所問。反詰其常所聞者。葢欲就其欵而導其迷也。言玅明。則不可不明。言明玅。又不可謂所明。故曰本覺妙明。性覺明玅。滿慈曰。唯然已聞者。如阿難妄意同佛了義之謂也。佛廼迎其所解兩徵之曰。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。斯問也。正謂平剖玉環施異餌。任渠左右上吾竿。而滿慈果曰。若此不明。名為覺者。則無所明。意謂不明者。不得謂之本覺玅明也。世尊述其辭而進之曰。汝意謂若無所明則無明覺。殊不知清淨本然之中。云何更容他物。故告之以有所非覺。無所非明。意滿慈疑何謂無所非明。佛隨釋云。無明又非覺湛明性。是故無所。不得謂之本覺玅明也。何謂有所非覺。文似隔句釋云。性覺必明。妄為明覺。是故有所。不得謂之性覺明玅也。文以隔句釋者。以滿慈所計在明。但以無明又非覺湛明性一句杜其轉計。隨執其所明之欵。廣其說焉。必者。定計之辭。定計覺際有明。便非清淨本體。故曰妄為明覺。此妄識初萌。即起信所稱業相是也。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異者。無同異。指上清淨本然之體。一有所明而能斯隨之。法爾而然也。始則清淨本然。今則能所雜沓。故曰熾然成異。此起信所稱轉相是也。以能所熾然之異為異。復立無能無所之同以異之。故曰異彼所異。因異立同也。斯異之未遣而同斯立矣。故同之與異。相待宛然。故曰同異發明。由是更立無同以異乎同。無異以異乎異。故曰因此復立無同無異。玅淨體中。本無諸相。今則能所迭生。情塵日起。故曰如是擾亂。相待成搖。勞久發塵。自相混濁。此起信所稱現相是也。由是引起塵勞煩惱者。由三細而致六粗也。以能所為異為起。是世界之因。以無能所為同為靜。是虗空之因。故曰起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異也。言彼無同異而曰真有為法者。以相待妄立。名濫本然。故特示之。此合同異而為有情業果之因。結云。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虗妄。終而復始。覺明。即本覺玅明也。明了知性。即必明而妄為同異諸相者。了屬妄心。見屬妄眼。但舉心眼。而六亂妄想備焉。故曰因了發相。從妄見生。諸有為相。本此而已。是故但令妄想頓息。則山河大地無復發生。達藏性本圓。則地水火風又何窒礙。色空傾奪。良由背覺合塵。依正互融。玅在滅塵合覺。前言諸佛習漏永息。如木成灰。不重為木。如空華滅。不復見華。葢得諸此。惟此體也。理由本具。故若世出世而一切俱非。事非緣生。故是正是依。而一切俱即。惟其即非而離是。則無即不非。惟其即是而離非。則無非不即。互即也。則均是。互非也。則雙離。天台的約法華實相。結示玅觀。毫不異此。如云。空則一念寂然。假則三千備矣。而此體性。非空非假。即空即假。是為不思議境。是為無作行門。又言介爾有心。三千具足。一念迷。則二死相續。一念悟。則三德圓彰。攝無量法門。罄無不盡。叔世纔聞教觀。絕如厲己而懷顰蹙者。謂徹楞嚴可乎。此下舉照鏡之喻。葢明妄本無因。但能頓歇分別之識情。無事劬勞肯綮而修證。肯綮。猶言觔骨。麗其辭耳。言三緣者。即世界眾生業果之上。攀緣之心是也。三因者。因此世界眾生業果。引起分別緣影。反緣三種相續為因也。如達多因鏡中之頭以致狂走。緣心若息。鏡頭本空。故曰三緣斷故。即菩提心。言菩提心生。生滅心滅。此但生滅。至離合俱非。此句方名無戲論法者。展轉遣情也。葢緣心如波。覺性似水。但了波息而水湛。毋計彼滅而此生。一墮生滅。秪益戲論。故經要自一心。廣及萬法。遣至無遣。無遣亦遣。凡諸情計。片雪紅爐。然後躳行踐解。始契首楞三昧也。以上通明如來密因見道分竟。今文又躡前密因以起萬行。所謂全性起修。始為究竟堅固。必須起行者。若秪譚名理。不䇿修證。縱得玅悟。但成狂慧。故指菩提涅槃之尚遠。責多聞薰習之無功。阿難領藏心全體。喻之如屋。求所入之門。世尊指常心圓根名決定二義。為創修之要。然二義汎明全體。謂之慧覺圓通。諸門獨選耳根。始是最初方便。至示攝心軌則。安立道場。通為修道分。今第一義門。令審因地不生滅心。而示之以可作之法。皆從變滅。見聞覺知。五疊渾濁者。葢不知其滅。無以復常。不知其濁。無以旋湛。故令先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虗妄滅生。復還元覺。得圓明覺無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。言不生滅心者。即初卷所謂常住真心。性淨明體也。此之心體。既以喻之屋矣。而復答其所請之門者。葢此一念發覺之心。諸惑由是而伏斷。果位由是而超入。故得為門耳。今第二義門。令擇不生滅根。先審煩惱根本者。猶不知其結。欲解弗能也。識能致塵。重喻賊媒。降伏即前發兵討除之意。斥六為賊媒。無始纏縛。隨舉世為遷流。界為方位者。將明流變三疊。顯凡夫現量功德。密啟即結是解。庶可進修也。言上下無位。中無定方者。此拂六存四。以明流變三疊。成千二百之數也。如器內有的方之體。始有四角之隅。中無定方。則四隅無寄矣。流變三疊。一十百千者。初以三世四方。宛轉相涉。數成十二。自十變百。百變千。本乎十二。故成千二百也。葢眾生不離世界。故佛權依世數。用顯六根功德之量耳。汝復于中克定優劣。至汝今欲逆生死欲流。當念此等六受用根。誰合誰離等者。此顯六根優劣。令擇圓根為發行之由也。性循生死。決之而出。曰欲流。性合涅槃。旋元自歸。曰法流。聖凡雖異。流體不別。故得于凡夫之根。通稱六湛圓明。阿難言。云何深入一門。能令六根一時清淨。問含二疑。葢既稱六湛圓明。不可謂逆流深入。然後稱淨。其疑一也。若必欲逆流而後稱淨。則此六根織妄相背。又不可謂一入六淨。其疑二也。言汝今已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虗習。何況此中生住異滅。分齊頭數者。此釋初疑。由其有如是濁惑。務須逆流深入。然後為淨也。言今汝且觀現前六根。為一為六。至辯非一非六者。此釋次疑。由其一六俱非。故得一入六淨也。更觀太虗。元非同異。則玅心豈定一多。由粘湛以奔逸。是為濁流。不循塵而伏歸。遂發明耀。故有證性不因六根。可喻合眼猶能一辯。達聲銷而聞恒在。形?而性不昏。如是則斷滅之慮洒然。七常住果復何疑。
附秋溟居士殷白野牛首山夜坐閱楞嚴至此詩云 一軸楞嚴閱未終四山風靜暮林空忽逢華屋身能入自得神珠道不窮樹影欲迷雲度處經聲遙聽月明中共傳鹿鳥春深後猶向煙蘿禮法融。
又書于座右云 坐如是山中觀如是世界對如是經文必其人如氷庶情與境合不負此緣不然如玉壺中糞團耳。
音釋
蚋
(如稅切)。
潬
(音但)。
藪
(音叟)。
絞
(古巧切)。
曷
(烏葛切)。
鑛
(古猛切)。
霾
(音埋)。
羼
(初限也)。
怛
(當割切)。
綮
(棄挺切)。
汩
(音骨)。
貿
(音茂)。
劑
(才詣切)。
萄
(音桃)。
恬
(徒廉切)。
摶
(音團)。
殑
(其正切)。
黯
(烏懺切)。
矯
(居小切)。
遄
(市緣切)。
顙
(蘇朗切)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五
發心之餘(文六)
阿難白佛言世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人。終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來。無上開示。
〔初無明根本〕
〔疏〕已說第二義門將明第一義諦圓明顯德故問解結因緣而為此經發起所結之元即無明本根也此根本無明乃第一義諦中所治之惑始無所始故謂之無始言俱滅俱生者以積迷不覺而為生住異滅妄想所遷如聲聞善根名雖出家而根本之惑猶然未斷愈而還發故為隔日之瘧是以殷求解結冀無上開示釋曰按起信生住異滅四相無明以凡夫覺滅相聲聞覺異相乃至滿足方便位菩薩覺生相猶是未覺以未能離念故是則阿難言俱生俱滅者以無明果相言之也佛以立知見為本者以無明因相言之也知見謂增益損減諸邊等見即以此體為無明性故五蘊論云邊見者障中道以出離為業即今經無明也今應總釋無明體者謂無明者即是愚癡故俱舍以癡為無明故唯識以愚為無明故又無明者即不了知等婆沙以不達不解不了知為無明故釋曰論說無明者謂三界無知按成實云謂不知過去世等不知色等及無常等故名為無明又無明者即是無智五蘊論以無知為無明故又無明者即是見惑五蘊論又以慢疑見等為無明又成實以不明如實及邪分別為無明或邪明故為無明又以能生煩惱因緣及邪念性皆是無明此皆見惑所攝性也又無明者即第八識三無性論云無明者即阿黎耶識為諸惑本而起三界業果故圓覺云身心等性皆是無明又師子吼經說諸取皆以無明為本又無明者即是思惑三無性論云有漏即是無明有取即是貪愛由過去煩惱已滅不可分別故總曰無明釋曰按論說取是漏家果由因已謝去故名曰漏果來在現故名曰取則知無明之體以隨愚何法即以此愚為無明故品數眾多不出三界業果之法矣。
爾時世尊。憐愍阿難。及諸會中。諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。
於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉。阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。
阿難。雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。
佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虗妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今知見立知。即無明本。知見無見斯即涅槃無漏真淨云何是中更容他物。
〔二解結根本〕
〔疏〕爾時下答明問意摩阿難頂者顯無上開示也各放寶光者表同破無明也言生死結根及安樂妙常唯汝六根者顯無二之體也故寶積經論云明與無明無異無別為橫執謗邊顯示中道以無明即明故非他物佛告下釋成無二根塵相因而有故曰同源縛脫皆由此起故曰無二知見立知者示無明本始也知見無見者明解結之門也以靈知性見本六用之菩提但不因此增益見知以滋無明結根非別有所謂菩提涅槃矣體本真淨故中不容他此即釋成皆汝六根之旨也。
〔釋曰〕前已略釋無明之體今應更釋依人所斷寶性論云聲聞辟支及大力菩薩皆不離無明住地所謂漏無漏二無明為緣而起三界意生之果又瓔珞云妙覺地中所斷無明名不了一切法而起三界業果則知三乘與佛所有無明皆依三界所斷也蓋無明感業非唯三乘乃至妙覺猶酬業果盡妙覺位業果方空故仁王云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土是則三乘與佛無明雖有淺深粗細之不同皆以感果於三界為體也乃所謂生相無明住相無明者即三界業果生滅之性由修斷位中分劑頭數而覺觀之智有淺深漸次之異至妙覺位業果俱空生相乃盡是謂生相無明始盡也若約諸位所斷有三十生故仁王云圓智無相三界王三十生盡等大覺又仁王云一切眾生煩惱業果報不出三界諸佛應化亦不出三界三界外無眾生佛何所化故佛說一切眾生三界業果報若盡者即名為佛然經云知見立知即無明本者而知見亦不出三界法也。
爾時世尊。欲重。宣此義。而說偈言。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。結解同所因。聖凡無二路(解即聖結即凡)。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明發明便解脫。解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。
〔二破執明中〕
〔疏〕真性下破執以顯明法體者婆沙云有為無為俱通勝義世俗諦攝小品云如來名無所住不住有為性不住無為性即離二邊義也故淨名云有為無為二若離一切數心如虗空以清淨慧無所礙者是為入不二法門然佛地論云大覺池中無邊功德有為無為二種所攝但諸行者邊執未亡起有為無為之見故掌珍論釋此頌義有兩重比量皆為破執謂論云有為無為二所知境愚夫不覺諦理妄執諸法自性差別有為者謂眼等十一處今以真性立宗真義自體說名真性即勝義諦故立為空非謂世俗諸緣生法皆無自性亦即是空亦皆無生。
〔釋曰〕此即第七比量也論又曰今當遣除朋黨毒執住處中慧無為者即虗空擇滅非擇滅及真如性亦就真性故無有實為宗即此所立就真性故無實虗空二宗皆許為不起故此二比量元無異品此審定言諸不起者皆無有實非審定言諸無實者悉皆不起雖復勤勇所發不徧同品亦許為宗故此無過。
〔釋曰〕此即第二比量也言妄下頌真妄無二交中則離于二邊故曰俱非以蘆喻者明執一則不立也迷晦發明頌縛脫無二淨明云生死涅槃為二若見生死性則無生死無縛無脫是為入不二法門。
陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。是名妙蓮華(不淨不污)。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨(無比法)。十方薄伽梵一路涅槃門。
〔四頌明惑本〕
〔溫陵〕陀那下頌根結初起之由也陀那此翻執持執持種子發起現行即第八黎耶含藏種子為習氣積生識浪為暴流湛由是分結由是起也此識依真如合生滅雜乎真妄之間故曰真非真也若以為真恐迷妄習而自誤以為非真恐迷自性而外求故權小教中皆不開演也深密經曰阿陀那識甚微細一切種子成暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我外道所執神我即此識也。
〔疏〕今應總釋此識體者一雜集云阿陀羅者謂令相續及持諸根佛性論云意即阿陀羅五蘊論云阿賴耶亦名阿陀羅。
〔釋曰〕按成業論云以能續後有及執持名阿陀羅能攝藏種子名阿賴耶能酬業果名為異孰則知諸識皆隨義之名也暴流者即生滅性從習所生而說有多種如金剛經三心不可得義淨本云心陀羅者說名無持由無持故心遂流轉而陳譯以流轉為相續隋譯以相續為流注故知暴流者即相續等義也由此識性全離取捨但是自心故譬為妙蓮華者染淨無妨無所住著言金剛王覺者斷結摧邪究竟堅固此大定法門非幻無以為譬故云如幻正受聖足所履其乘無二故云一路也。
於是阿難。及諸大眾。聞佛如來。無上慈誨(指前偈)。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲(博濟)。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沈垢。即時如來於師子座。整涅槃僧。斂僧伽棃。攬七寶几。引手於几。取劫波羅天所奉華巾。於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾。俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結重。問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次。綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是。次第詶佛。此名為結。佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾雖本一體。如我思惟如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾。秪有六結。終不至七。亦不停五。云何如來秪許初時。第二第三。不名為結。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾。元止一條(喻真體本空)。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同(真體無二)。因結有異(六用妄分)。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生吾今欲將第六結名。成第一。不。不也。世尊。六佶若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。
〔五解結次第〕
〔疏〕祇夜云應頌又云重頌即頌上長行也伽陀云諷誦亦云略偈即孤起頌也二頌合明故曰雜糅糅米不純也涅槃僧裏衣僧伽黎大衣劫波羅時分天也。
〔吳興〕同謂一真之性理本無差譬巾之體也異謂六根之情事用有別如巾之結也。
〔疏〕巾譬真體無二結喻六用妄分故第六名終非第一即如眼根之名不可作耳等矣若樂成一體莫非解除結惑不生則同異圓泯故有下文解結之喻。
佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中(真性)生畢竟異(六根)。佛告阿難。汝必嫌此六結不成願樂一成復云何得阿難言。此結若存。是非鋒(當作蜂)起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始。心性狂亂。知見妄發(根結之由)。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手將所結巾。偏掣其左(喻邊見)。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊(喻邊見)。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝說方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散(喻觀中道則二邊俱解)。佛告阿難。如是。如是。若欲除結。當於結心。阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法(六凡四聖)。知其本因。隨所緣出。如是乃至恒(遠)沙界外。一滴之雨。亦知頭數。現(近)前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。阿難。吾今問汝此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩。從三摩地。得無生忍。
〔六正陳解結〕
〔疏〕無始知見正示根結之由狂華謂無而妄有結者系而不解之義也左右牽巾喻生死涅槃之二邊行人執而不解故如雙結然當於結心解即分散喻觀中道則二邊俱解知其本因從所緣出乃至恒沙雨滴亦知頭數者此明如來覺法皆盡證其所說皆誠諦語圓覺云禪那名數門故大千界主居四禪之極能知恒沙雨滴則松直棘曲皆了緣由者即所知障盡故能學法之實也此根下結成三觀修證始從初解六根而獲人空從人空而證法空從法空而證俱空以明三觀修進漸次法如是故成實云佛法初不頓深猶如大海皆所以示漸次之義也故首楞嚴三昧經云學首楞嚴三昧者先學愛樂心次學深心如是漸增乃至得無生法忍諸佛授記能入第八地又復漸增乃至具十地受佛職位得一切菩薩三昧然後得首楞嚴三昧復引喻云如人學射先射大准次學射的能射的已次學射杖乃至能射百毛之一於是結云是名善射隨意不空復云是人若於夜中聞人音聲若人非人不用心力射之皆中此楞嚴三昧漸次之義也。
四說圓通分
(此下究圓通本根)阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母(再見)。若復因此。際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。惟垂大悲。惠我祕嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。
爾時世尊。普告眾中。諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩。及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。
〔疏〕五陰六入十八界本如來藏妙真如性佛欲將顯諸菩薩萬行首楞嚴故寄選根令二十五聖間眾妙之門顯彼無非正修即一一門莫不究竟圓通真實所以革小成於後心根大衍於初會者也。
〔溫陵〕慧覺圓通存乎一心已蒙開示故身心皎然圓通本根冥乎萬法猶未通達故冀佛冥授。
憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來。最初成道。於佛音聲。悟明四諦(生住異滅)。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。
〔疏〕從於音塵默悟圓理此依內證故名曰密即如如智證境自性也一塵密證諸塵圓契故曰圓通。
優婆尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道觀不淨相。生大厭離悟諸色性以從不淨。白骨微塵。歸於虗空。空色二無。成無學道。如來印我。名尼沙陀。塵色既盡妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證色因為上。
〔溫陵〕優婆尼沙陀亦云塵性微塵是色之少分因塵悟解故得此名由多貪欲佛令作不淨觀也。
香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀。諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒沈水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我。得香嚴號。塵氣倐滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證香嚴為上。
〔疏〕非木等者觀中道也非木則不住有非空則不住無有無俱非中道顯矣。
藥王藥上二法王子。并在會中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界。草木金石名數。凡有十萬八千如是悉知苦酢醎淡甘辛等味。并諸和合。俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。
〔吳興〕空有味塵也身心舌識也味非空故非離身心味非有故非即身心。
䟦陀婆羅。并其同伴。十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞佛出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛名我。䟦陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。
〔吳興〕水因謂所觸之因塵體即能觸之緣塵境無染體亦常淨能所如幻二邊俱空故中間覺觸之心安然契性。
〔疏〕勝思惟經論云何名䟦陀婆羅等名大賢士以為示現心行勝故謂教化眾生等。
摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學佛滅度後。供養舍利。燃燈續明。以紫光金。塗佛形像。自爾以來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間。六塵變壞。唯以空寂。修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。
〔疏〕頭陀有十二行今則以抖擻法塵為號也以紫金塗佛感報如此因深果茂其理宜然。
阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我。為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我。樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。
〔疏〕樂見照明金剛三昧即不因眼根見色者也旋暎色之性循真精之元。
周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居。調出入息。我時觀息微細。窮盡生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。
〔疏〕寶積經云愚癡報有多種因謂悋惜法故得不聞障報依不聞故得愚癡報於現法中不生正解及於未來眾緣不具或復有義若請不請一向不說棄捨正法或妬心倒說如是障法因緣令生難處。
憍梵鉢提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。如來示我。一味清淨。心地法門。我得滅心。入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印。登無學道。佛問圓通。如我所證還味旋知。斯為第一。
〔疏〕波提口如牛哨乃輕弄報佛為遮謗以數珠念佛是為一味心地法門。
畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心。從佛入道。數聞如來。說諸世間。不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虗盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。
〔疏〕無痛痛覺即清淨覺心痛不能及之地不可樂事即無常苦空等之法門由繫念故因刺足而悟空又三七日諸漏虗盡者始因頓悟乘悟並消也。
須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生。證得空性。蒙如來發。性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。
〔疏〕諸相入非非者空也非所非盡能空所空皆盡也故曰旋法歸無無者即空之異稱。
舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生。如恒河沙。世出世間。種種變化。一見則通。獲無障礙。我於中路。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣悟心無際從佛出家見覺明圓得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生從法化生佛問圓通。如我所證。心見發光光極知見。斯為第一。
〔吳興〕世出世間四諦之境也種種變化生滅之相也由眼識明利故一見斯通。
普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來教其弟子菩薩根者。修普賢行從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見若於他方。恒沙界外有一眾生心中發明。普賢行者。我於爾時乘六牙象分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心開發明。分別自在斯為第一。
〔疏〕普賢亦曰徧吉以等覺位後無行不修無德不備故曰普賢以心聞者法華云我於寶威德上王佛國遙聞此娑婆世界說法華經以心聞也又普賢現身安慰等如普賢觀經中所說。
孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地心常散動。未獲無漏。世尊教我及拘絺羅觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明圓洞世界徧成虗淨猶如琉璃煙相漸銷鼻息成白。心開漏盡諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提佛問圓通我以銷息息久發明明圓滅漏斯為第一。
〔疏〕陀以散心故而觀鼻息所以行對治也蓋數息所以發識觀息所以駐識。
富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來祕密法門。我於眾中。微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢。世尊。印我說法無上。佛問圓通。我以法音降。伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。
〔溫陵〕說法第一辯才無礙因以降魔滅漏皆舌識力也。
優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛。踰城出家。親觀如來。六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間。貪欲諸漏。承佛教戒。如是。乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來。眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心。一切通利。斯為第一。
〔疏〕俱舍云染汙心名性罪假制罪名遮罪如以酒制戒是也依身有識故先從執身次第執心。
大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。迦耶那提三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通(天心慧性)發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來。歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流久成清瑩斯為第一。
〔疏〕意為諸法生因萬法緣此以通故聞因緣頓發神通論以神境通亦云如意成境是也。
烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我徧觀。百骸四肢。諸冷煖氣。神光內凝。化多淫心。成智慧火。從是諸佛。皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔冤(護法)。佛問圓通。我以諦觀。身心暖觸無礙流通。諸漏既銷。生大寶?(摧魔)。登無上覺。斯為第一。
〔疏〕百骸暖氣暖氣火也力士以呵護為道即三門火首金剛然此經法門精粗無二故塵勞欲火俱證圓通。
持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔普光如來。出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛。出現於世。或有眾生。於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛。現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛。被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中聞佛如來。宣妙蓮華佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵等無差別。本如來藏。虗妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。
〔疏〕俱舍云微塵性體不相觸同於空也故悟此實性而刀兵無所觸古今注云闤市垣闠市門。
月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩。修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無(呌)奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一(應)同。見水身中。與世界外。浮幢王剎諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身當為比丘。室中安禪。我有弟子。闚窓觀室。唯見清水。徧在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盻而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗。遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。因何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來。得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提斯為第一。
〔疏〕初成水觀復逢無量佛乃得亡身以明聖道長遠乃可成就然聖人皆有身苦有無不定故十二緣不立病文。
瑠璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩。本覺妙明。觀此世界。及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此羣動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂閙。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方。不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。動徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依(了妄)。悟菩提心(達真)。入三摩地(證圓通)。合十方佛(同佛果)。傳一妙心(化眾生)。斯為第一。
〔疏〕琉璃光風觀逢無量聲佛亦猶月光水觀承事水天以表師資一道用而不雜則今諸家教觀多務圓攝失其旨矣。
虗空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來定光佛(一本佛字作向)所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方。微塵佛剎。化成虗空。又於自心。現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虗空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虗空。不相妨礙。身能善入微塵國土廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虗空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虗空。無邊。入三摩地。妙力圓通。斯為第一。
〔疏〕空體無邊故得無邊之身為顯此明徧圓一切手執四珠照十方際空能顯物為大圓鏡虗空無二為同佛國也。
彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛。而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習。唯心識定。入三摩地。歷劫以來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧乃至盡空。如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是。惟心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及徧計執。得無生忍。斯為第一。
〔疏〕識性不守如如而外分別名相是遊族姓而求名也故今瑜伽唯識差別名相皆從慈氏演出又此三性者有多不同密嚴云妄立種種名是為徧計性眾生若諸法此悉依他性三無性論云塵即分別性識即依他性如如即真實性又塵名無相性識名無生性如如名無性此經論各有所立也。
大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人一專為憶一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
〔疏〕勢至以見大入圓由總攝六根故但云念佛文中三喻二人喻生佛初感子母喻氣分已接染香喻法身冥會故十住毗婆沙云念佛者先念色身次念法身。
鎮澄讚曰 六根受用。生死巖阿。縱今解脫更非他。六解一誰河。諸聖吹螺。決意應高科。
傳如截流曰 阿難詢第二義結解之元。世尊摩頂。佛光灌頂者。表諸佛之道。皆悉無上。今將開示也。六種震動者。將解六結瑞兆也。諸佛告以安樂玅常。輪轉生死。皆由六根。更非他物者。葢離結無解故也。言根塵同源。縛脫無二者。由塵發知。則知本是幻。因根有相。則塵本是幻。二種皆空。故喻交蘆。是得同源。是得無二也。根境既空。識本不有。故曰識性虗妄。猶如空華。如是則本無知見。而知見立。即無明本。了無知見。而知見亡。斯即涅槃。涅槃之體。一切圓滿絕待。故曰無漏真淨。云何是中更容他物。偈云。真性者。即涅槃之體也。此體不同有為之空。故曰。真性有為空。緣生故如幻者。釋成空義也。此體亦不同無為之無起滅。故曰無為無起滅。不實如空華者。釋成無起滅也。若以有為為妄。無為為真。是為言妄顯諸真。妄真同二妄。斯不得謂之無漏真淨之性。今真妄雙遣。故曰猶非真非真。知無為之真尚遣。況有為之妄乎。故曰云何見所見。見。即根。所見。即塵。根塵兩立。而中虗。故喻之以交蘆。識居二者之間。是曰交中性。根塵兩非。識體何在。聖人了此是為解。凡夫昧此是為結。故曰解結同所因。聖凡無二路也。汝觀交中性者。舉喻重令審詳也。知交中之性。未甞因交而始有。不交而後空。故曰空有二俱非。言迷晦即無明。發明便解脫者。結成聖凡無二路。即知見立知等意也。言解結因次第。六解一亦亡者。即應前一入六淨之義。根選入圓通。入流成正覺者。應前誰為圓通。及逆生死欲流之義。欲流逆歸便合玅湛。故成正覺。知觀音因入流相。成就菩提也。偈指流之所自。故云。陀那微細識。習氣成瀑流。陀那。此云執持。即賴耶所變之初相也。由賴耶受薰而起。故曰習氣。念念代謝。其相甚微。故曰瀑流。後文云。由生滅等於玅圓中。粘湛發知。浮根四塵。流逸奔法者。本此。或疑浮根奔逸。其相甚粗。焉稱微細。經云。本自一精明。分為六和合。葢從玅圓粘湛發流。但舉六識。而八識斯在矣。此之識體。言真。則外道計為神我。言妄。則凡夫無從進修。故言真非真恐迷。我常不開演也。世間依正全性轉變。本無能所。而強生計別。是為自心取自心。非幻成幻法。此頌知見立知即無明本也。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。此頌知見無見。斯即涅槃也。蓮華處染而常淨。華果以同時。經譚結解同所因。聖凡無二路。故名玅蓮華。金剛為堅利之寶。諸物莫攖其鋒。今經真妄悉破。故名金剛王寶覺。昔也由迷而結。是為生死垢濁。今也由悟而解。是為涅槃真淨。迷悟轉變。本于無住。故名如幻三摩提。能一達此。則惑盡而真亦究。故得彈指超無學。如是無上之法。諸聖莫不由斯。故曰此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。阿難既曰祇夜伽陀。雜糅精瑩。偈及長行。固多出入耳。阿難已知解結之因。而復欲知六解一亡。舒結倫次。佛取劫波羅巾挽結詳問。令審一巾無異。妄起六結倫次也。初綰結成。名為第一。此倫次之相已定也。吾今能將第六結名成第一否者。令知倫次不可亂名。則知六根不相為用。故合法云。畢竟同中。成畢竟異。汝必嫌此六結不成者。嫌前一不成六也。既嫌乎彼。必樂乎此。故曰願樂一成。一成者。一以成六也。對前不成。故曰復云何得。此結若存。是非蜂起。而彼此相非者。如前不可亂名也。欲無彼此。莫如解除。故言若總解除。則無彼此。以彼此俱無。故言尚不名一。六云何成。此正答願樂一成之問也。尚不名一即一亡。六云何成即六解。故曰亦復如是。言一切世間。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相者。玅淨體中。不獨計有為生死之為結。計無為涅槃。亦即是結也。後文云。將欲復真。欲真已非真真如性者。此爾。解結當於結心者。真妄兩亡。中道觀智也。我說佛法下。此杜阿難之情計。使知因根修證也。杜計者。前云解結因次第。又云結解同所因。是則因迷而結。緣悟而解。恐阿難計為世間之因緣。故曰我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。佛法者。佛種之法。眾生計世間因緣。是為凡夫之法。今因入流而成正覺。是為出世佛法。惟得此法。故於世出世法。知其本因。隨所緣出。如是故應選擇六根。一門深入。而銷諸妄也已。言此根初解。先得人空者。由逆欲流之功。見思虗習。於是銷落。故曰人空。見思雖落。塵沙尚存。是為法執。進破此惑。故曰空性圓明。成法解脫。塵沙雖亡。尚須中觀。對破無明。無明若盡。觀智亦亡。故曰解脫法已。俱空不生。從三摩地。得無生忍者。即以如幻三昧。照破三惑。而真常之體。於是頓顯。即無得而得也。既稱玅三摩地。此似次第者。未達三觀一體。則圓亦歷別。了無一三。用在一時矣。阿難大眾已知六解一亡。故言慧覺圓通。得無疑惑。未示一門深入。故言然猶未達圓通本根。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別者。慧覺雖明。了無實證。故須別求祕嚴。乃可造修也。祕嚴。即隱密義。阿難將謂別有祕嚴。故退藏密機。冀以冥授。然不了前之所示。根根塵塵。無隱乎爾。故世尊普告大眾。詢以最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。經自陳那至迦葉悟六塵。次那律至空生。悟六根。自鶖子至目蓮。悟六識。自烏蒭瑟摩至。大勢至。悟七大。當知諸聖之所陳。陳如來之所宣。如來之所宣。宣諸聖之所證。差別有祕嚴可授。非一路涅槃門矣。至下觀之所證。未越乎此。為施對治悉檀故廣演勝玅之相。非諸聖之所不能耳。
音釋
瘧
(逆約切)。
糅
(女救切)。
攬
(音覽)。
綰
(烏板切)。
緝
(七入切)。
績
(七入切)。
績
(則力切)。
掣
(尺列切)。
縈
(於營切)。
倐
(音叔)。
呞
(音詩)。
蹉
(倉何切)。
隘
(烏介切)。
闤
(音還)。
闠
(胡對切)。
推
(他回切)。
液
(夷益切)。
漩
(旬宣切)。
澓
(房六切)。
抖
(音斗)。
擻
(音叟)。
癃
(音隆)。
稚
(直利切)。
礫
(音歷)。
啾
(即留切)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六
耳根圓通(文六)
爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言世尊。憶念我昔。無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。
〔初敘古因修〕
〔疏〕爾時下釋菩薩名者若約觀世言音圓悟圓應則觀是自智音是他機若約妙音觀音梵音海潮則觀是隨德之名音是應名之德即自行化他之二用又若聽根說法則觀音者是鑑機之妙智非耳目聞見之境也。
〔溫陵〕所師之佛亦名觀音者因果相符古今一道也。
〔疏〕按觀音授記經言菩薩於過去金光師子遊戲如來所發菩提心皆示迹不同也今釋此心有無量義大乘集菩薩學論云菩提心者謂勸發大悲歡喜愛敬義故又觀音經云發正覺心者善利一切眾生故觀音不空祕密王經云菩提者即是正慧薩埵者即是方便又寶積經論云菩提是智性餘波羅密依彼智生此四菩提即悲智為體又法界無差別論云菩提心者是不思議果因如白月初分故又云菩提心於不淨位中名眾生心於淨染位中名菩薩於清淨位中名如來又發菩提心論云菩提有四種發心謂信解行證此諸菩提約因果解行說故叉法界論云菩提心於一切眾生身中有十種差別所謂無作以無為故無初以無起故無盡以無滅故無染著以自性清淨故無形相以無根故聖所行是諸佛境界故此菩提者是約理說又金剛三業大教王經五方如來於菩提心各有所說謂阿閦如來以諸法無生無我等說寶生如來以諸法無性離相等說彌陀如來以非性非無性等說不空如來以無得無證等說毗盧如來以離蘊處界無取捨平等性所說此諸菩提皆約般若相說故又寶積經論云有四法忘失菩提心謂欺誑阿闍黎等故經云發菩提者其心正直無有諂誑欲修耳根圓通者先須發此大道心也。
彼佛教我。從聞思修。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞薰聞修金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。
彼佛下敘修證法門謂聞等三慧義順耳根所以此經為正修行從初於聞中至了然不生聞慧也次如是漸增至聞所聞盡思慧也覺所覺空至寂滅現前者即修慧也瑜伽以三賢為聞所成地以加行為思所成地十地為修所成地吳興於此節文為四並約耳門修證言之亦不相違也言入流者流謂法性所謂音塵塵動性靜今初入流則知法性本寂音塵亦亡。故動靜不生。如是下。以智遣情。至無所遣。亡情絕解。則寂滅現前矣。忽然超越者次言同體之功。故與生佛合其悲仰。聞熏聞修金剛三昧者。謂始從熏習。訖乎修證。皆以決定智斷。究竟堅固。而為正受。
世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虗空。我於彼前現大自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。
〔三十二應〕以普門身隨宜說法。初無定形名三十二應。一四聖者。初菩薩以勝解力。入徧知海。但未現證。故為現佛身。令彼成就。勝妙即寂靜之心。緣斷即還滅之性。言勝性者。各據所獲勝妙言之。次六凡者。梵王自在。欲色二界之王欲界第六名自在天居色頂者名大自在天將軍為帝釋上將四天王臣于帝釋太子即那吒之類能驅鬼神此皆臣輔屬也。
若諸眾生樂為人王。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。
是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧聞熏聞修。無作妙力。自在成就。
人王以位統民長者以德命族居士隱身放言宰官以政蒞國婆羅門術數治生皆世間屬也比丘四眾乞法守戒近事三寶天子之后曰女主邦君之妻曰君夫人妻因夫榮曰命婦輔治內宮曰大家皆國屬也藥叉名輕捷能飛行也乾闥婆名香陰帝釋樂臣也阿修羅名無端正女美男醜也緊那羅名疑神人形頭角也摩呼羅名腹行此云蟒也非人等者該其餘應如六字章句經或現作餓鬼手出香色乳乃至作淫女為度貪眾生。
世尊。我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。一者由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀(持念)其音聲。即得解脫。二者知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。五者熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。六者聞熏精明。明徧法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉(解同前)羅剎(連疫鬼)。鳩槃茶鬼(厭魅鬼)。及毗舍遮(噉精氣鬼)富單那(熱病鬼)等。雖近其傍。目不能視。七者音性圓銷。觀聽返入(內無所係)。離諸塵妄(外無所累)。能令眾生。禁繫枷鎻。所不能著。八者滅音圓聞(內外無待)。徧生慈力。能令眾生。徑過險路(逆境)。賊(煩惱)不能劫。
〔十四無畏〕以能脫苦總稱無畏不隨前塵所起知見名不自觀故令有苦眾生蒙我真觀皆得解脫此是總德其下皆以不循塵為觀故通云旋復知見屬火觀聽屬水二者旋復則不能燒溺鬼性殺害從妄想生斷滅妄想則鬼不能害熏聞成性六根俱復則聲聽同體根塵無間故刀段段壞割水吹光言無分隔也聞熏精明者熏聞久精明則發明暗之體性不兩全故鬼不能視音性圓消則體性無局故禁繫枷鎻所不能著滅音圓聞則物我不敵故賊不能劫又音聞圓徧則慈力亦徧慈無敵故無能為賊者。
九者熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。十者純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。十一者銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。十二者融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能徧十方。供養微塵。諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬。有相之女。十四者此三千大千世界。百億日月。現住世間。諸法王子。有六十二億恒河沙數修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周徧法界。能令眾生。持我名號。與彼共持六十二億恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力。福備眾生。
九者下欲由習境而生今離塵遠色則根境不偶故令多淫眾生遠離貪欲。
〔溫陵曰〕瞋由違情所起對境而發音性純淨無復所妄故圓融無違無能所對則不瞋矣痴以習暗成性為根本無明性障今以銷鎔塵妄旋復真明身心垢淨故性障永離阿顛迦此云無善心亦性障也。
〔疏〕十二下融形則體無質礙故涉界不壞復聞則性無邇遙故不動而徧供佛則福足為法王子則紹繼之道故能應其求。
〔溫陵〕圓故無二通故含界明照則大圓鏡之質含界則空如來藏之體故能承順法門受領無失承順即坤儀柔德受領即閨門能事有女之道故能應其求也。
〔疏〕十四下較量福勝耳根為順聞思名正修行故稱名福勝又入大乘論說福勝者是稱觀音法身法身是常以應化身者是無常故已上功德有復有銷有徧有圓有融有通漸次深入。
世尊。我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融。清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊祕密神呪。其中或現一首。三首。五首。七首。十首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千礫迦羅首。二臂。四臂。六臂八臂。十臂。十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。
二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一呪。其形其呪。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。
三者由我修習本妙圓通。清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。
四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。
佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相得三摩地。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。徧十方界。
〔四不思議〕一能現多名不思議妙妙聞心即中中流入之心。
〔溫陵〕言初獲者指本因也首為六用之總臂表提接之悲目為照了之智各依本數充之以至八萬四千表依根本智用泛應塵勞也一體之中萬法咸備而繼二十四聖示現者明彼分具圓會於此也爍迦羅云金剛堅固母陀羅云印手慈以攝化威以折伏定以復湛慧以開覺通指眾多妙容也。
〔疏〕密部神呪多觀音所說能安樂眾生名施無畏捨身珍寶者普門品云仁者愍吾等故受此瓔珞即求哀之事。
爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯粉糅。十方虗空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。
爾時下至梵唄詠歌自然敷奏總顯圓通之瑞。
於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虗空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。
〔六選擇圓通〕偈中初二句頌本覺之體次二句明迷妄之端迷生世界妄有眾生所謂當知虗空生汝心內是也是則歸源之性理無有二而修證之道則有多門雖聖性即逆順皆可在初心則有遲速所以諸聖圓通不無簡擇。
色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。音聲雜語言。但依名句味。一非含一切。云何獲圓通。香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何獲圓通。味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何獲圓通。觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。法稱為內塵。憑塵必有所。能所非徧涉。云何獲圓通。見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。
色想下初簡六塵伊惟也舌入非無端乃亦因味身有中邊二義故為涯量不冥會者因觸知身也亂思動相故非湛了。
識見雜三和詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云何獲圓通。鼻想本權機。祗令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。持犯但束身。非身無所束。元非徧一切。云何獲圓通。神通本宿因。何關法分別。念緣非離物(不離物則有所著)。云何獲圓通。
若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。若以水性觀想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云阿獲圓通。若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。若以識性觀。觀識非常住。存心乃虗妄。云何獲圓通。諸行是無常。念性元性滅。因果今殊感。云何獲圓通。
識見下次簡六識識雜根塵詰之無本大因力者謂法界行所生故不宜初心權機謂止孫陀之散亂故權為觀白音文為開先已成就之者故與之說法又持地平填功涉有為月光水觀想非真實烏芻火觀是厭欲非真琉璃光風觀而性有動靜空性晦昧則昏鈍無覺識性分別則性非常住勢至都攝六根故諸行無常果則斷滅。
我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音(歎觀世言音脫苦與樂也)。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大自在力(歎三十二應)。無畏施眾生(歎四不思議十四無畏)。妙音觀世音(歎隨德之名)。梵音海潮音(歎隨名之實)。救世悉安寧(歎眾德)。出世獲常住(能救世間苦能與出世樂)。我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。
〔溫陵〕聖人設教隨方不同此方教體必籍音聞亦隨機之宜也離苦者嘆十四無畏入微塵國嘆三十二應得大自在嘆四不思議餘皆隨德之名說法無滯名妙音尋聲救苦為觀音音性無著為梵音應不失時為潮音音性動靜皆屬聲塵耳根圓離不隨生滅是則常性之真也無聲號無聞指阿難聞鐘之事。
今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流復無妄。阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。返聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。見聞如幻翳(通指妄根)。三界若空華(通指妄境)。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虗空(根解脫)。却來觀世間。猶如夢中事(境解脫)。摩登伽在夢。誰能留汝形。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極即如來。大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。誠(信允之辭)如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自餘諸方便。皆是佛威神。即(就)事捨(脫)塵勞。非是長修學。淺深同說法。頂禮如來藏。無漏不思議。願加彼未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者(二十四聖)。真實心如是。
〔疏〕聲論者依聲所論義理發明即名句文身三為教體眾生下言循聲之咎聞非有名對聲塵故有若能反聞自性外脫根塵則復以誰名為聞哉見聞為根三界為塵聞復則根翳自除塵消則覺心本淨反觀世間猶如夢事然則摩登伽女正在夢中誰能留汝形骸使不解脫哉諸根喻有為生滅一機謂妄心造作。
〔溫陵〕成就涅槃妙心不生滅性唯耳根為然餘則佛之威神加被今即己事而捨塵勞非始終長修淺深同說之法也。
五修證分(文三)
一四重伏斷
於是阿難。及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明了其家。所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學三乘。及諸一切。新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。阿難。整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心迹圓明。悲欣交集。欲益未來。諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來。說如是言。自未應度。先度人者。菩薩發心自覺己圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。
爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生。末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
〔疏〕初明伏斷者夫欲儲淨法先滌身器將越愛流前鳩行楫故嚴宣四重品戒為入修方便葢木叉義遠草系情殷是以切身口而流訓因動靜以研幾阿難下說四波羅夷及安立道場所以明第一發心之修證乃至不起於座獲須陀洹示得果之相也夫阿難雖未得度而悲及後來乃菩薩發心然起行之初慮妨邪誤故問諸方便遠於魔事也戒定慧學大小均修故于此中初明三學以為決定進修之旨也。
阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。秪名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成婬。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
眾生纏綿生死皆因淫欲故首此為戒。
阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。無本命根。汝婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子汝等當知是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生。血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酧還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
〔孤山〕律明三淨謂不見不聞疑為我殺今言五者及自死鳥殘也。
〔溫陵〕修禪行殺是欲隱彌露不故蹋不故拔仁慈以至猶及草木況食眾生肉耶身謂血肉等身分謂?酪等身服心貪是為二途。
阿難。又復世界。六道眾生其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈同於稱讚。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。名波旬說。
比丘行乞本為除貪故不自熟食旅泊者以去為事也。
〔溫陵〕一切難捨無過己身難捨尚捨況餘貪愛其或身雖行捨心尚貪求則徒增黑業無益於道亦於佛法非決定心。
〔孤山〕盜者取他依報資乎己身今損正報以供賢聖故無始宿債一時酬畢。
阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜淫。三行已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。我滅度後。勅諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人。修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為旃檀形欲求香氣。無有是處。我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中。尚有虗假。云何自稱得上人法。譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。名波旬說。
〔溫陵〕四果十地未得謂得故大妄語貪人供養求己尊勝名愛見魔貝多羅木斷則不生大妄語人善根永絕。
〔疏〕已上四重名根本煩惱九品所斷各有淺深如三結斷名須陀洹薄貪瞋痴名為三果故身肉骨血與眾生共此斷身見也示一往還去已無反此斷戒取也是人於法能決定心此斷疑也楞伽云須陀洹身見者謂緣起妄想身相妄想身見斷貪則不生云何不取戒謂善見受生處苦相故云何疑相斷謂不於餘處大師見為淨不淨故知四重皆地上伏斷。
鎮澄讚曰 觀音玅觀。獨拔圓根。一根既返六歸元。請佛涅槃門。定慧重開。永劫度沉淪。
傳如截流曰 觀音將陳所證。追敘於無量恒沙劫前之事者。密顯性本圓通。且真常也。有佛出世。名觀世音者。所師為圓通之師。師資名同。古今一道也。觀。即如幻金剛觀察。世音。謂十界音聲。惟音可觀。廼謂圓通。從聞思修入三摩地者。稟師之教。諦審損益。故得證入也。當機固稱多聞。曾未及此。特以是啟之。初於聞中入流亡所者。凡夫耳根發識為聞。聞識奔境為流。今觀音觀聽反入。故曰入流。能滅音圓聞。故曰亡所。上所指聲塵。下所指入流。以流內伏。外塵自銷。故曰所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡者。以獲玅玅聞心。心精遺聞。故得曰盡。即前云。此根初解。先得人空也。覺有盡聞之盡。是亦不盡。故曰盡聞不住。覺所覺空。即空性圓明。成法解脫也。空覺極圓。空所空滅者。即空覺之空亦空。所謂俱空不生也。生滅者。外塵內根。及以識心。諸有惑業。皆名生滅之法。今悉空空。故曰既滅。以既滅則不復更滅。故曰寂滅。彌滅彌顯。是曰現前。彌超彌同。故上合十方諸佛本玅覺心。與佛如來。同一慈力。以三十二應入諸國土。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。施十四無畏。福備眾生。及現眾多玅容。能說無邊神呪。斯皆亡所遺聞。朗徹廓照所致。結云佛問圓通我從圓照三昧。緣心自在。因入流相得三摩地。成就菩提。斯為第一。或疑三十二應。菩薩却現佛身。十四無畏。沉迷即離苦惱。身心含廣莫之法界。作用現眾多之手眼。皆為表法。曾無實證。噫。斯非自生障礙。蔑彼圓通者耶。當知觀音為正法明如來。何獨泥對揚之跡。眾生能感應道交。奚難離幻妄之苦。俛仰再撫于四海。且為緣慮之知。身心互徧於十方。始是遺聞之玅。魚之成龍。頭角遂異。人之登聖。手眼固神。毋自望洋拘墟。請事入流亡所。仍藉大悲光耀。一示本來面目。始信聖言聖證。未之或欺也。然諸聖既陳圓通。而釋尊五體放光。遠灌微塵如來。微塵如來。亦于五體同放寶光。來灌佛頂者。葢表淨極光通。極果所同也。彼界此土菩薩羅漢。光亦灌頂者。表因果互融。所陳所證。一一無上也。林木池沼。皆演法音。寶光相羅。如寶絲網者。信山河大地。無非如來藏。無非玅莊嚴也。斯為希有之瑞。故令一切。普獲金剛三昧。金剛喻斷惑之速。獲。即初住真因之位也。以踐正位。故天亦以諸瑞應之。真因智中。十界圓彰。則成百界。故天雨百。寶蓮華。青黃赤白。間雜粉糅者。住行向地或超或次。遞遞涉入也。十方虗空成七寶色者。從寂滅體中。克七常住果也。入圓通常門。習漏永除。依正不隔。是故娑婆山河。俱時不現。微塵國土。合成一界也。梵唄歌咏。自然敷奏者。表證入之人。無作法音。皆如是也。圓通法門止此。於是佛告文殊師利。汝今觀此諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。彼等修行。實無優劣。前後差別者。聖性無不通也。以無不通。故感諸瑞如此。我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根。兼我滅度。此界眾生。入菩薩乘。何方便門。得易成就。文殊奉勅。唯擇耳根者。所謂偏為當機也。偈稱覺海性澄圓。圓澄覺元玅者。即前所云本覺玅明。性覺明玅是也。將擇圓通之根。先標圓通之體。著一海字。便見入流之意。下云旋流獲無妄。葢本於此。元明照生所者。元明。本玅覺明也。從元明而妄發所照。故曰所立。所照既立。真性遂晦。故曰照性亡。照性者。起照之真性也。迷妄有虗空。因空立世界者。即晦昧為空。空晦暗中。結暗為色也。想澄成國土。知覺廼眾生者。即色雜妄想。想相為身也。葢一因所妄。依正斯分。則澄玅之體。莫得而圓。莫得而通。即一迷為身。決定惑為色身之內也。空生大覺中。如海一漚發。漚滅空本無。況復諸三有者。此明覺體本周。一不循塵。圓通之體。本無涯量。故淨極光通達。寂照含虗空。行人得此。諸境咸玅。故却來觀世間。猶如夢中事。將聞持佛佛。何不自聞聞者。佛佛者。諸佛所談覺性也。此之覺體。即吾真聞。不能聞聞。何知佛佛。故策云。大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。阿難大眾。聞是開示。觀佛菩提。及大涅槃。如遠遊人。未得歸還。明了其家。所歸道路者。前云慧覺圓通。及辯圓通本根。但明起行之由。故曰知路而已。若欲還家。必須俶裝。故請攝心軌則。安立道場。至示五十五位真菩提路。正明萬行修證也。戒定慧三通稱無漏者。葢眾生覺海。本自圓澄。以粘湛發識。流逸奔境名漏。今依清淨律儀。制止身心。內瑩發光。三摩正定。圓通玅慧。皆具于此。佛以婬殺。盜妄一一宣其重過。劇稱決定明誨。復言不如此說。即波旬說者。葢此戒相。本是易知易解之法。為難受難持之行。輪迴苦本。安樂玅常。莫不由斯。觀佛諄諄切切。寧弗媿死懼死。
音釋
驅
(丘于切)。
毳
(音翠)。
靴
(許瓜切)。
耗
(音好)。
詃
(古犬切)。
裨
(音卑)。
揖
(伊入切)。
巵
(音支)。
捶
(之累切)。
詈
(力智切)。
泄
(思列切)。
誅
(音朱)。
噬
(音逝)。
絃
(音言)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
二結壇取證
阿難汝問攝心我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明。摩訶薩怛多。般怛羅。無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就。戒成已後。着新淨衣。然香間居。誦此心佛所說神呪一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。
阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。
〔溫陵〕內攝為要故宣說妙門先持四律四律潔淨則枝葉不生緣塵不偶而魔事潛消正定可入。
〔疏〕其次不能斷結是宿疾深重故須神呪冥資使業障輕微則惑根漸伏摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘盖即無見頂相也大白傘盖陀羅尼經翻梵語云一切如來頂髻中出白傘盖佛母餘無能總持持是矣言摩登伽宿世因緣恩愛習氣者按摩登女經阿難既反女啼不止續念阿難隨至寺門佛使追呼問曰汝逐阿難何索女言我聞阿難無婦我又無夫佛言阿難沙門無髮汝寧剃頭女歸白母已許剃髮佛問汝愛阿難何等答曰我愛阿難眼愛阿難耳愛阿難口愛阿難鼻佛言阿難眼中但有淚耳中但有垢口中但有涶鼻中但有涕身中但有?尿有夫妻者便有惡露惡露中生子有子便有死有死便有啼哭是身何益汝何所愛女聞是語便自正心即得阿羅漢道佛言是摩登女先時五百世為阿難婦常相敬重常相貪愛於今夫妻相見如兄如弟故同於我經戒中得道今言由於神呪是冥資之功也淨戒為師則真精陰速故感佛放光來灌其頂誦呪百八表百八煩惱也。
阿難。白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。佛告阿難。若末世人。願立道場(第一築臺)。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香艸。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺。以下取其黃土。和上栴檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇(二規製)。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛。八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香爐(三供養)。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。
取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。
行人所修不獲由無始宿障故須結壇若佛來應則可證入夫壇為建設之基信為入道之本雪山白牛表純淨大力茹退遺餘則內實真淨二相和合理信冥會也香以達信必十種者圓達之相除地為場封土為壇理圓事方壇有八角方圓丈六表四果四向由十六心見道也此壇取數蓋依阿闍黎法大教王經云四法十六法八法并十二阿闍黎事業彼等成就法所謂表法者經云信解心為線稱分量所作以智慧絣量住三業觀想十二肘量作四方與四隅四門四樓閣謂結壇有佛菩薩等法及喝姹等法各有肘量之數彼經云阿闍黎者一依其教不得相違即前淨戒僧為師者是華以開覺水表真理此華在中表根本妙觀四忍四智為大圓鏡次以十六蓮華食器者即十六心理智之表也信力真純名燒沉水真智內冥名無見煙。
令其四外。徧懸幡華。於壇室中四壁。敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那釋迦彌勒。阿閦彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦。諸軍茶利。與毘俱胝四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方而相對。使其形影。重重相涉於初七中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如瑠璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三七後端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬(見之真而守之固)。汝問道場。建立如是。
當陽正位張盧舍那者即佛部主觀音等即賢聖部主烏芻瑟摩等金剛部主頻那夜迦天神部主如密部廣說也盖壇局闍黎之法以致其精位置八部之聖以會其通故三七日禮佛稱名誦毗尼而發大願以明三業交懃冥資密剋經云身語心三種此名為祕密諸佛菩薩等此名為集會當知所用法祕蜜數如是鏡交光處則生佛智照摩頂之次則感應冥會即於此中修三摩提獲得身心明淨猶如瑠璃則德合涅槃而奢摩他之體顯矣安居百日證須陀洹則前交光佛現即是此中得果前相。
三說呪冥加
阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。于時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。祕密章句。爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現。十恒河沙。金剛密迹。擎山持杵。徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神呪。
南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉底波多那喃。南無提婆離瑟?。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟?。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸囉西那。波羅訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝。阿芻毗耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯喇多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視躭。般囉帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼羯囉訶揭迦囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉蜜唎柱。般唎怛囉耶寧羯唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶婆訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波羅薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏陀迦囉若闍。阿般視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆羅。摩訶䟦羅槃陀囉婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞提婆補視多蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒蘇母婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印菟那麼麼寫。烏?。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤。虎?。都嚧雍。瞻婆那。虎?。都嚧雍。悉耽婆那。虎?。都嚧雍。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉。虎?。都嚧雍。薩婆藥叉喝囉剎婆。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎?。都嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎?。都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。俱知娑訶薩泥帝㘑。阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏?。莎悉帝薄婆都。麼麼。印菟那麼麼寫。囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祗尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱婆夜。陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇荼婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖唎擔。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦婆唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿囉漢訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。䟦闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀。虎?。虎?。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比?訖瑟帝弊泮。薩婆什婆?弊泮。薩婆阿播悉摩?弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶囉誓遮?弊泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩婆羅他娑陀雞弊泮。毗地夜遮?弊泮。者都囉縛耆你弊泮。䟦闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文荼曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉[口*(隸-木+上)]多揭囉訶。閉舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛陀摩揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛?帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。䟦唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。䟦陀輸藍。娑房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗。薩般囉訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。陀耆尼烏陀迦。末囉鞞囉建跢囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。槃陀槃陀你。䟦闍囉謗尼泮。虎?都嚧甕泮。娑婆訶
阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉。祕密伽陀微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。十方如來。執此呪心。降。伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此呪心。生寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。十方如來依此呪心能於十方。拔濟羣苦。所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此呪心能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚。般怛囉呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此呪。名如來頂汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處(決無是事)。
阿難下明神呪功能十方如來因心成道故此呪心能出生諸佛如是次第有十三句顯本呪心之功則為如來成佛之因則為降魔之用則為應現之心則為說法之心則為受記之心則為拔苦之心為事善知識之心則為攝受親因之心則為成道入滅之心則為付授大事之心由章句實際究竟堅固故義利如此。
阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白㲲。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祗魔魅。所有惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。艸木蟲蛇。萬物毒氣。入此入口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。
頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難。當知是呪。常有八萬四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那迦吒富單那。鳩槃茶毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。
是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇。不可說。不可說劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令。破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令其智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩。金剛天仙鬼神。不將為過。設着不淨。破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功德。無有異也。
若造五逆無間重罪及諸比丘。比丘尼。四棄八棄誦此呪已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。
阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫此呪。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。
次明勸持有七種功德一若諸世界下明書寫功德二若我滅後下明讀誦功德樺皮貝葉等者言隨遇而書無簡擇也世間金銀艸木等皆有毒氣唯誦呪能銷滅也三當知是呪下明擁護功德精心陰速者擁呪金剛以妙精明冥發神識也第一劫者發心之初至後身者成佛時也四是善男子下明供養功德五阿難下明滅罪功德比丘以犯四波羅夷戒為四棄比丘尼以破八不敬法為八棄唯持此呪能銷滅之故勸令受持也。
復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女求長命者。即得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。
阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。我復刀兵賊難鬬諍。兼餘一切厄離之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土。所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變恠災障不起。人無橫夭。杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生。種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。汞不能入。
是故。如來宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語(何等激勸何等?切)。
六若有女人下明隨求功德七若諸國土下明息災功德支提佛國脫闍幢也災異有八謂飢荒疫癘刀兵財難鬪諍風雪刑罸及災變惡星也夫日月失其行則薄蝕為妖風雨非其時則毀拆為災五星失其行則周國受殃此反常逆理由人所致則天以變應之也故誅暴則多飄風枉法則多蟲螟殺不辜則國赤地令不收則多淫雨言八萬四千者則周天列宿也二十八星為周天之經八大者乃循經之緯即羅計孛兼五星也順應為福逆則為災故謂之災變惡星今以呪力消禳故反違從吉所有厄難悉皆消滅是故如來下明感通功德言父母生身得心通者此現應之符也。
說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。
爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生所作如願。
復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。及諸鬼帥亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速得圓滿。
復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。
復有無量山神。海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。
爾時八萬四千那由他恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提。正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。
總顯護持之力已上羣靈皆獲本妙心能建大義故用二方便或逆或順而作利益釋曰案經中每言呪功之益盖誦持者而寡於獲效則是傳授失真未識其義故密部持誦自有作法苟非其事雖玄無益今讀尊那菩薩儀軌所誦大明本唯一呪隨事施用即有不同如誦云唵引左隷祖隷尊禰若作息災法則云莎訶作增益法則云冐沙吒作愛敬法則云南無作調伏法則云弱呬吽發吒作勾召法則云紇哩作發遣法則云吽此持誦不同之一也所祀聖像又多不一如畫頻那夜迦天像或二臂六臂至十六臂者各有所表也或用旃陀羅摩登伽舍以至人香五辣之法皆因其所宜而施非可訾也又持明人或慈或威種種不一如數珠之一事若作禁止法則水晶為珠作信受法赤檀為珠作降伏法木槵為珠必取珠日皆有時方宿曜種種各異如加持之法或用菖蒲檀木白芥子等而諸部真言亦各有異如蓮華灌頂部等語言章句又有清濁呼吸之差若稍存訛略即呼召不相應故謂之真言者乃五部聖賢本語也此非口授難明理不可以玄妙通知明矣故圓通顯密之說自謂徹祕密之閾欲冀感通獲効恐無此理。
修證分之二(文三)
初十二類生。
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚純。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世。一切眾生修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難。大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃。二轉依號。
〔疏〕此中第二修證亦因前經第二發心之文以世界相涉顯本功德故此問明修行地位亦約眾生世界宣明十二類生之因乃至三種漸次成就五十菩提所以酬發心第二義也問中初乾慧地即斷惑所顯如實之性信住行向及四加行名四十四心從此見道得修行目歡喜已去名為十地十地之後名為等覺佛言下答修證之由所謂生滅真妄菩提涅槃皆名相者也妙性之中本來無有由迷悟相因故有修有證於是轉不覺而依菩提轉生死而依涅槃故有二依名字欲修正受先識妄因故談眾生世界二種顛倒所以明流轉之本示類生之緣也。
阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地阿難。云何名為眾生顛倒阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界。及諸眾生。
〔疏〕阿難下釋有為諸相性明心即性覺妙明之心性明圓即無不徧明之性因明發性即照了之性起也由妄明而發妄覺因妄性而有妄相於是從無相真成有相妄此眾生世界所由始也所有即生相生相本無所因故以非因而為所因住相本唯妄住故皆了無根本此所謂眾生世界之相有為生滅之體也今釋有為依三種差別謂因果及識俱舍云意識相應貪瞋慢能遍行三世五識相應貪瞋慢唯系自世以是別相惑故由此義故建立三世諸有為相。
〔疏〕今初釋有為體者婆娑云有為之法以生住異滅為體俱舍云有三有為相謂生住異滅又婆娑云有為以四義安立世相一約類安立二約相安立三約分位安立四約相待安立又有四種差別一依覺慧觀察差別二依色相觀察差別三依剎那相續差別四依分位差別。
〔釋曰〕由上諸義婆沙於此立宗說三世是有故云若人說一切有宗决定應許去來世有以依三世皆定實有故許是說一切有宗若人唯說現在及未來世未與果故說無未來及過去世已與果業彼可許為分別說部。
〔疏〕次釋有為剎那者毗婆沙云有為之法一剎那中俱有三相以作用異故故不相違顯宗論破云如體不同用有別故執所相外無別生等一一剎那有四相者如斯過失不可救療。
〔釋曰〕毗沙恐執世相故約作用有異而立四相同時顯宗恐破世相故依體性立三世有異而俱舍則有三義釋成三世有異及四相同時俱無有碍故論云有別義故生即是滅謂色生色滅有別義故別生別滅謂未來生現世滅有別義故世生正生世所攝故從現世生未來世不同剎那故。
〔疏〕三辨有無者謂有為之法性相二宗各有所立譬喻論師云諸有為法非實有體毗婆沙師為破彼執諸三世俱有。
〔釋曰〕譬喻師說非有者是約性說婆沙師說俱有者是約相說經云性妄見生生即相也又云從畢竟無成究竟有者性相義也故二論各據為破立也然經意欲顯此體非有非無故總以妄見破性相之二見毗婆沙云言非生非滅者此顯有為本唯是妄。
迷本圓明。是生虗妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相非生非住。非心非法。展轉發生。生力發現。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。
阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生溼生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。
〔疏〕此明還滅之相言將欲復真者除真如外凡有修證皆屬於妄故曰已非非生非住牒性見妄生住所住相也非心非法牒非真求復宛成非相也生力發明示感業之事生即是果力即是業熏即遠業之惑如現在生身由過去業力之所發明復由現在起惑重引未來之果故婆娑云有為者屬因屬緣因緣和合有生滅相取果與果墮在三世有前後際有上中下既非真性常住故有三世遷流三世和合故變化眾生成十二類也然類生之體略有七義一名二義三情四合五業六緣七果一名者按俱舍陳云眾生唐名有情有情即類生也二義者顯宗論云言類生者是眾生義三情者謂眾生依情立名不依趣顯宗云趣雖有情而非徧故此唯情徧獨立生名四合者謂眾生由業由緣合生顯宗云業緣合起故說為生亦無有緣而得生起五業者謂有唯業生顯宗云彼業力強不待緣故六緣者謂從緣生立名顯宗云有緣卵等從卵標名名卵生等七果者謂依現果立生名婆沙云若受欲界果者名欲界有情等是故下結明業惑果三因動有聲動即業力六亂妄想即是惑類是有世界卵生胎生等者即果類也。
阿難。由因世界。虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。
由因世界。雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。
由因世界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。
由因世界。變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。
〔疏〕卵以想緣合業妄動名動顛倒飛沈唯氣即動業之力也故感卵為緣生為魚鳥胎因情有雜染欲情也以滋漫橫豎故緣胎而為人畜濕唯緣合執著趣赴所趣無定故合濕為緣生為蠢蝡化以虗假不待於緣由業力強故變易轉蛻此四生者以業緣俱勝相合為類故分四種。
由因世界。留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。
由因世界。銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。
由因世界。愚純輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。
有色者由緣偏勝從果立生精耀留礙即業果之色也故有休咎吉凶之殊如爝火蚌珠之類無色者銷散陰隱如四空之類以業力強不待緣故有想者唯業所生故罔象虗無由想結沈凝不待緣合而精明為鬼無想者以情業劣故愚鈍頑癡此但由緣故為金石土木此四生者以緣業偏勝相離為類故分為四種。
由因世界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。
由因世界。相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南。流轉國土。呪詛厭生。其類充塞。
由因世界。合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。
由因世界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合恠成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。
是名眾生十二種類。
次非有色成色者以無待有偽為因依彼業力微故必假於緣如水母等須蝦為目非無色無色者以有引無呼召成體由緣業俱微故受生時必資乎呪詛非有想成想者彼業微故妄取他緣如彼蒲盧無為蜂想業緣微故附異成蜂非無想成想者以妄想心附離他緣如土梟附塊破鏡毒果子成害母多有想心此四生者以緣業俱微附離成化故分為四種已上類生之屬但依緣業有厚薄感果有勝劣故三四十二以是為差唯佛世尊能窮眾生輕重業性將明流轉之因故云顛倒之性也。
鎮澄讚曰 堅持淨戒建立壇場頂光神呪大敷揚。修道事功亡。頂禮慈王。更演後佳章。
傳如截流曰 廣明菩薩行相。令持四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉者。益萬行雖多。此為根本。今人果能不緣色香味觸。魔事自銷。奈何宿習所牽。則心齊于諸佛。暮則行歉乎下凡。聞見愈多。惑業愈熾。非假神呪之功。畢竟無由解脫。今明建壇誦呪。能克聖果。化佛為不思議佛。呪為不思議法。壇為不思議境。淨戒諸侶。為不思議人。同如是人。發如是心。入如是境。行如是法。獲如是果。決定無疑。呪有勝益。故天龍八部。一切鬼神。發願擁護。受持之者。得無魔事。末世捨呪心而談楞嚴者。徒益多聞耳。行者勉之。以上理行既備。若不開聖位。其何以顯證果之相。初卷云。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。今須詳明。是故請云。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得終行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。然問辭列漸次於諸位之中。葢先令知三漸次以通含諸位故也。佛將示諸聖位次。先示眾生世界二顛倒因者。性顛別。故轉菩提為煩惱。則成十二類生。性不顛倒。轉生死為涅槃。則成六十聖位。此為迷悟之源。不可不辯。指要而言性明元心。瞥起妄明。能覆所覆。皆為無住。本此無住。建立世界。及諸眾生。若了無住。則知妄本無依。真亦不有。一欲復真。斯為顛倒之本。而十二類生肇焉。是故世界因動有聲。至六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉者。此明依正妄織。為十二類生生起之本也。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復者。重結依報之中。三世四方和合相涉。能變有情成十二之數也。色聲香味為能變。即世界之本。世界宛轉相涉為十二數。旋復即宛轉義。下云乘是輪轉顛倒相故。是有世間卵生等。如是則不可以窮十二變之能變為所變耳。十二類生。各各具十二顛倒者。以同一理性。彼彼互具也。天台所明現起之一名事造。餘冥伏者為理具。具無所具。全一覺體。若以六即收之。所謂理即是也。由生類即佛。故可進修。一聞理即。便為名字。今三漸次中。自除其助因。刳其正性。此屬觀行相似二即。文自父母肉身。不須天眼。自然觀見十方。至宿命清淨。得無艱險。此屬相似即。第三違其現業。是又躡前觀行相似二位。進明分證耳。文云。反流全一。六用不行者。即圓伏五住。同前觀行位也。十方國土皎然清淨。至一切如來密圓淨妙皆現其中者。此見思先斷。同前相似位也。是人即獲無生法忍者。此從十信超入初住。無明初破為分證位也。從是漸修。安立聖位。指分證位中。當位昇進之相非直接乾慧之位也。以乾慧之文合前者。欲愛乾枯。根境不偶。同前反流全一。六用不行之義。執心虗明純是智慧。慧性圓明。瑩十方界。同前十方國土。皎然清淨等義。若作未破見思。即屬觀行將成之相。若作見思已破。即同十信位中相似之相。今乾慧既居十信之前。當直作觀行位釋。然十卷有云。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。乃至云。如是乃超十信十住等者。斯是經文錯綜。非謂六根互用。始入信前乾慧耳。此後信住行向乃至等覺諸位。無不屬此金剛觀察之觀。故後文云。至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。不言妙覺之中獲者。圓滿菩提歸無所得故也。今自乾慧至妙覺。重以六即定之者。乾慧以前。凡夫本具聖位是理即。從此得聞為名字即。乾慧為觀行即。十信為相似即。十住至等覺為分證即。妙覺為究竟即也。經始自乾慧終至妙覺為單複十二者。逐位別開為單。每位具十曰複。故十信。十住。十行。十向。十地。為五複。乾慧。煖。頂。忍。世第一。等。玅。為七單。以單七複五。數為十二。解如長水。經云。是種種地。皆以金剛觀察十種深喻奢摩他中。用諸毗婆舍那。清淨修證漸次。深入。觀察。乃心之異名也。更詳皆以二字。亦應曰至等覺已。是覺始獲金剛心中。初信二信。乃至十地。今云是覺始獲金剛心中初乾慧地者。猶云發心究竟二不別。非等覺心中別有一乾慧也。華嚴明善財童子。始謁文殊。終會文殊。旨不異此。又云漸次深入。則知漸次通貫諸位。不可以三漸次。直接乾慧地也。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。以諸位之中。遞遞增進。由觀行之相似。由相似之分證。由分證之究竟。又非截三漸次居乾慧之前耳。單七複五。共五十七。今云五十位真菩提路者。乾慧非真。玅覺非路。止五十五。解如吳興。
音釋
澡
(音早)。
軌
(古委切)。
膩
(乃計切)。
膠
(音交)。
糜
(忙皮切)。
釤
(斯鑒切)。
怛
(當割切)。
鞞
(步逮切)。
跢
(丁箇切)。
揭
(居列切)。
剌
(盧達切)。
毖
(音秘)。
瓢
(步宵切)。
嚂
(呼覽切)。
叱
(昌栗切)。
儜
(女耕切)。
赭
(音者)。
啒
(音骨)。
菟
(音兔)。
握
(劬勿切)。
?
(虗今切)。
甖
(音鶯)。
謎
(莫計切)。
粹
(音邃)。
枳
(音紙)。
叉
(音詣)。
姥
(莫補切)。
堙
(音因)。
昵
(尼質切)。
鉗
(巨淹切)。
憚
(徒按切)。
迄
(許勿切)。
盎
(烏浪切)。
辮
(皮典切)。
樺
(胡化切)。
氎
(音疊)。
詛
(莊[烈-列+助]切)。
厭
(邀琰切)。
蠱
(音古)。
磣
(初錦切)。
癘
(音利)。
闍
(視遮切)。
杻
(勑九切)。
械
(音戒)。
刳
(音枯)。
邏
(郎个切)。
蠢
(尺尹切)。
蝡
(乳尹切)。
蛻
(音稅)。
槁
(音考)。
鰕
(虛加切)。
梟
(音澆)。
塊
(音快)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八
三種漸次
阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如揑目。亂華發生。顛倒妙圓。真淨明心。具足如斯。虗妄亂想(一本亂想下有阿難二字)。
汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。
云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。
云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故。佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生食甘(無毒曰甘)故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當斷世間五種辛菜(葱蒜薤興渠也)。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。如是世界。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。
〔疏〕欲趣極證理難頓升故立三種漸次以為入位方便葢前談類生已知業惑顛倒之相故立三種漸次以伏除之所謂淫殺之惑此第一漸次以本根全在故但除助因助因者謂五種辛菜熟食發淫生啖增恚欲薄貪瞋先伏除之又瑜伽以於食知量觀察食因及食過患者謂於所緣境中未能永伏能所取相為欲除遣斷滅故於根律儀中防護觀察於所行境中不取其相。
〔釋曰〕按密嚴謂阿賴耶識有能所取二種相故如蛇二頭所樂同往而辨中邊論以六塵為所取種子六根為能取種子六識為彼取種子則知瑜伽防護諸根即是制伏藏識中種子性也以根塵者即藏識親相分故種子者屬相分故為八識親緣故。
云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣阿難。是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者無有是處。當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間。不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。
〔疏〕清淨戒律即四棄等由淫等四惑初漸次中已伏不起此則永斷是故說名刳其正性淫殺為罪根本猶於緣中生犯故皆戒斷無啖生氣防殺之至悲之類也續生相酬皆由淫殺盜妄此既清淨則父母肉身不須天眼此斷惑之力也三種漸次以戒為體戒屬奢摩他觀寶積經論云以戒故於奢摩他分同戒是三昧因故以多聞故於毗婆舍那分同能領得無漏智故是也。
云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵不多流逸。因不流逸。旋元自歸塵。既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土皎然清淨。譬如瑠璃內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。
第三漸次承前伏斷之功現流永息旋元自歸故得世界清淨皎如琉璃則真空之體顯矣圓覺云清淨奢摩他如鏡現諸像是故一切如來密圓淨妙皆現其中言獲無生法忍者即仁王法忍位也寶積經論云對治諸果說名無生故下言殘質不復續生者即此忍之力也。
〔釋曰〕按俱舍說忍是智之等流故此言獲法忍次即明乾慧則知無生法忍者即乾慧地無間道也又雜集論云緣無生故名無生智緣智故名智智即依士釋也然智雖現證而所能斷惑是忍功能故一切位皆先忍後智。
阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虗明。純是智慧。慧性明圓。鎣(與瑩同)十方界。乾有其慧。名乾慧地。
由三漸次欲愛乾枯而欲為續生之本此既永斷故不續生由根塵不偶則執心虗明故純是智慧矣熒界則智圓欲乾則慧生依慧任持故名曰地如來法界悲智雙流此唯有慧故未與接也。
〔釋曰〕按仁王經於法忍位修長養已次起乾慧與此文同而華嚴十地論於第七地方入法流與此文異者由教觀不同也以單觀真理名曰乾慧止觀雙運名入法流故此經於初信位入流華嚴於七地入流者豈非教觀不同耶故十地論云第七地菩薩於一念中奢摩他毗婆那二行雙修入法流水即此義故。
欲習初乾未與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。
真信明了。一切圓通陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。
妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明。進趣真淨。名精進心。
心精現前。純以智慧。名慧心住執持智明。周徧寂湛。妙寂常凝。名定心住。
定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。
心進安然。保持不失。十方如來。氣分交按。名護法心。
覺明保持。能以妙力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。
心光密迴。獲佛常凝。無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。
住戒自在能遊十方。所去隨願。名願心住。
一信心住以初入流並觀真俗名之曰中妙圓開敷初入流也重發真妙深入流也二妙重敷為中中謂前枯欲愛但有其慧今入法流回智入悲則菩提生長故曰妙圓開敷圓覺云如幻三摩提如苗漸增長是也此圓妙心入流即住名妙信常住由此菩薩已枯欲流獲乾慧性其心易住故二念心住能憶習氣名為念心陰處界三即世間生處習氣也三精進心前雖憶念習氣未融此既精明故得發化四慧心住。
〔溫陵〕妄習既盡心精現前進趣云為純智無習名慧心住。
〔疏〕五定心住有慧無定則至德不凝故次以定凝慧周徧寂湛圓定相也六不退心定久生光湛極而動故能進也七護法心久進涉動失於安然故保持無失以護法故八迴向心既與如來氣分交接故能迴佛慈光向於己身亦能迴己身心向佛安住己身佛身彼此迴向故如雙鏡九戒心住既能迴佛慈光故得護佛常凝凝者妙淨無為體也安住無違名曰戒心十願心住住戒自在則戒不能拘故能遊十方所去無礙。
阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發輝。十用涉入。圓成一心。名發心住。
心中發明。如淨瑠璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。
心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。
行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。
既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。
容貌如佛。心相亦同。名正心住。
身心合成。日益增長。名不退住。
十身靈相。一時具足。名童真住形成出胎。親為佛子。名法王子住。
表以成人。如國大王。以諸國事。分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。
一發心住即前十種妙心於此圓成為一而得安住名發心住二治地住以前妙心之理履而成地安住其中名治地住履即治義地即妙心內現真金言明露可見三修行住以心住境名履以成地以境住心名心地涉知心境無奪故得明了能遊十方名為修行四生貴住。
〔溫陵〕妙心密契則妙理冥感將生佛家為法王子名生貴住陰喻冥感之理五方便具足住。
〔孤山〕此在因中其自行利他人相同佛不缺故彷彿道胎名方便具足住六正心住。
〔疏〕容貌既同心亦相應故名正心七不退住內外合同且能增長名不退住八童真住。
〔溫陵〕具體而微故以童稱九法王子住。
〔疏〕自發心至生貴名入聖胎自具足至童真名長養聖胎至此長養功終出胎為法王子十灌頂住表有成聖之功故以灌頂喻之。
阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。
善能利益。一切眾生。名饒益行。
自覺覺他得無違拒。名無瞋恨行。
種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。
一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。
則於同中。顯現羣異。一一異相各各見同。名善現行如是。乃至十方虗空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。
種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。
如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。
一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。
行者住之增進以十度為體初歡喜行即檀度十方隨順約自行為歡喜故二饒益行即戒度戒無惱害能饒益故三無瞋恨行華嚴名無違逆由無違逆故無瞋恨四無盡行即精進華嚴名無屈撓無屈撓者精進義也凡聖種類出生無盡此義有二謂橫竪二體即三世平等十方無盡五離癡亂行即禪度禪能止散故離癡亂由無癡亂種種法門得無差誤六善現行即慧度理能顯事名同中現異事能顯理名異相現同由空慧成就故理事善現七無著行即方便方便以權為事塵中現界即權智所顯八尊重行即願度華嚴名難得行難得無尊重也九善法行即力度圓融軌則即善法故十真實行即智度無漏無為皆實智故。
阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅諸度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生。離眾生相迴向。
壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。
本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。
精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。
世界如來。互相涉入。得無罣礙名無盡功德藏迴向。
於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。
真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。
即一切法離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。
真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。
性德圓成。法界量滅名法界無量迴向。
〔溫陵曰〕前十住十行出俗心多大悲行劣故此以願濟悲處俗利生回真向俗回智向悲使真俗圓融悲智不二是名十回向亦名十願也。
〔疏〕由前妙行滿足神通純潔精真故神遠諸留礙故通葢十住多是出俗自行為體十行多是入俗利他為用今中道觀中真俗相迴理事相向故名迴向第一以即相離相為迴向義由即故當度眾生由離故滅除度相二不壞迴向以涅槃生死為迴向義可壞者生死之境諸離者涅槃之心由壞可壞故不住生死由離諸離故不住涅槃俱舍涅槃名離三等一切佛迴向即本始二覺為迴向義湛然本覺也齊佛覺者即等覺故四至一切處者真如隨徧為迴向義真精即真如地即所徧佛地無所不徧故真如隨徧而至五無盡功德藏者約依正迴向如來名正世界為依兩相涉入故得無礙六隨順平等善根約一多迴向于同佛地一也各生淨因多也此二相涉故得平等又平等者清淨涅槃善根者諸生因七等觀一切眾生約自他迴向依因發生故曰真根皆我本性迴眾生為己也不失眾生泯己同他也八真如相迴向真如隨緣故即一切法隨緣不變故離一切相此即性相為迴向義九無縛脫迴向以真如如所境境亦如如故十方無礙十方所也無礙如也真如故非縛有所故非脫此即能所縛脫為迴向之義十法界無量迴向性德圓成結通前義也法界量滅拂迹泯相以明解絕。
阿難。是善男子盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心(此用佛智為因心)。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為煖地。
又以己心成佛所履(此以因心同佛境)。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂地。
心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。
數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。
將入見道故起加行唯識云初地見道地前加行是也釋加行者略有三義一體二性三差別唯識云加行以尋思為體印持為性依四尋思故為四加一煖法釋名有三一唯識云依明得定名之為煖初獲慧日前行相故此煖法者是約智說二俱舍云能燒惑薪名之為煖四聖道火前行相故此煖法者是約斷說三毗婆沙云智於境轉名之為煖此煖法者是合境智相應說故言以佛覺用為己心者由觀察義邊能所之心未能泯證故唯識云面前立少物非是住唯識由是帶相觀心有故得故頂位者唯識有二一約加行二約善根唯識云尋思之極發上上品善根名之為頂俱舍有二一約最勝二約有退俱舍云動善根中此法最勝或由此是進退兩際猶如山頂言以己心為佛所履者是觀心即境以能依從所依義故喻登高入空也忍法者俱舍有二義一忍理名忍二無退墮名忍俱舍云最極能忍四諦理故以無退墮故唯識有二義一印順為忍二定持為忍唯識云依印順定決定印持立為忍位然前以心境相傾各止一邊今心佛二同故獲中道雖功用現成猶有所得故非懷非出如忍事人尊者法救云世第一法以思為性諸心心所是思差別然經論釋世第一法略有六種謂一離二合三即四異五中六邊今應略識六種說世第一法者一俱舍云此法是有漏故名世間此法是最勝故名第一者是離有漏最勝為二名世第一故二經云數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地者是合迷覺二法名世第一故數量者迷與覺也由第一故不可名迷由世間故不可名覺故二非所名三唯識云異生法中此法最勝名世第一者是即異生中顯於最勝名世第一故四唯識云依無間定發如實智印二取空名世界一者是以智異忍名世第一故五尊者法救云世第一法處在聖者異生之間無所偏倚者是即凡聖二道顯中名世第一故六婆沙云世第一法表聖道之始異生之終者是即始終二邊名世第一故已上四加俱名善根經云若有成就煖等善根名相似聖者。
阿難是善男子。於大菩提。善得通達覺通如來盡佛境界。名歡喜地。
異性入同。同性亦滅。名離垢地。
淨極明生。名發光地。
明極覺滿。名?慧地。
一切同異。所不能至。名難勝地。
無為真如。性淨明露。名現前地。
盡真如際。名遠行地。
一真如心。名不動地。
發真如用。名善慧地。
阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿亦目此地。名修習位。慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。
〔疏〕十住毗婆沙云佛法無邊初地為本此中地者總有六名謂一地二歡喜三通達四見道五現觀六離生云何名地唯識云總攝功德為勝依持令得生長故名為地云何歡喜以入見道親證真如於多百門已得自在自知不久證大菩提生歡喜故云何通達唯識云由無分別智緣於真如此智生時名通達故云何見道唯識云初照真理故云何現觀唯識云從此已故名現觀故云何離生婆沙云見道起已摧煩惱勢力不復增長故二離垢地已離異生性障名異性入同同無同相名同相亦滅唯識以初地斷異生性障得與如來覺通故瑜伽以此地為增上戒學治微細犯戒垢故三發光地由前離垢此地明生故唯識以斷闇鈍障淨極明生成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故瑜伽云增上定學故四焰慧地前地明生此地覺滿騰發慧焰故地論以此地住菩提分法慧焰增故五難勝地唯識以此地斷皆生死愚真俗兩智合令相應故及離同異真俗之法為難勝故六現前地同異既遠則妙真如性明露現前唯識以此住緣起智無分別智現在前故瑜伽上三地名增上慧學七遠行地妙真如性遠盡無際故地論以此地住無功用後邊過二乘道名遠故釋曰以前六地是三乘同證故也楞嚴華嚴皆同此說八不動地自歡喜至焰慧漸遠其垢自難勝至不動漸顯其如此地則純一真如名不動地真如之性本不動故地論以無分別智任運相續得不動故九善慧地依如起用發宣善慧故地論此地成就四無礙解善說法故亦目此地為畢功者法雲地上明行已足無功用故十法雲地唯識云蔭蔽一切充滿法身故然十地功德義類無邊今復顯示略有十種差別謂修十地為得十種身故對治十種障故證十種法界故獲十種真如故修諸法門故諸地差別義故諸相對治故諸地得名故證四果名號故通三乘修證名門故。
一得十種身者勝天王般若經云初地得平等身通達法性見平等故二地得清淨身清淨戒故三地得無盡身離瞋恚故四地得善修身常動進修佛法故五地得法身見諸諦理故六地得離覺觀身觀因緣理非覺觀所知故七地得不思議身具足方便故八地得寂靜身離一切戲論無煩惱故九地得等虗空身。身相不可量徧一切處故十地得智身成就一切種智故。
二對治十障者十地論云對治十障故說十地一凡夫我相障二邪行障三聞思修法障四法慢障五我慢障六微煩惱習障七細相習障八無行有相障九不能善利益眾生障十於諸法中不得自在障。
三證十種法界者辨中邊論云初地證徧行法界得自他平等法性故二地證最勝法界能修同出離行故三地證勝流法界知所聞法是最勝等流為求此法入大火坑如三千界不以為難故四地證無攝法界乃至法愛亦皆轉變故五地證相續無差別法界得十意樂平等淨心故六地證無雜染無清淨法界知緣起法無染淨故七地證種種無差別法界知法無相不行契經等種種法相故八地證不增不減法界圓滿得無生法忍於染淨法中不見一法有增有減故由此說有四種自在一無分別自在二淨土自在三智自在四業自在八地唯能通達前二九地通智自在得無礙解故十地復能通達業自在所依義隨意化作利益事故。
四證十種真如者如唯識論所說故。
五修諸法門者十地經論云於二地觀煩惱三地修禪定觀無常四地修念處四神足五地修聖諦六地觀因緣七地止觀雙修八地止觀成就。
六諸地修證差別者佛地經論云初地得遍真法界遊大乘法二地修三聚戒三地得勝定發四無量平等利樂四地證菩提法離諸分別五地斷見惑不分別種種分別觀四聖諦皆平等性摧伏魔怨六地觀十二支緣起遠離聲聞獨覺繫念分別七地證無相理得廣大法味喜樂所持八地一切煩惱不復現行超五怖畏九地決定入趣名不退轉十地得大法身起大悲雲雨大法雨除眾生苦故。
七諸地諸相及所修對治者十住毗婆沙云初地得數百定見數百佛是其果相捨一切惡不行放逸是二地相二地修道品觀七正道故離邪行無殺盜淫妄十不善行又初地十無盡句即是發願離垢地中行頭陀行云云。
八諸地釋名者入大乘論云初地出過凡夫得不思議出世間道生歡喜故名歡喜地二地離破戒垢故名離垢地三地依十二門禪得明智慧故名明地四地得增上覺意分別道品燒煩惱薪故名焰地五地修習十智雖伏煩惱未能勝故名難勝地六地能逆順觀十二因緣得法現前故名現前地七地愛佛功德次第不聞餘心深入法相故名深遠地八地離色等相堅固難動名不動地九地入四辨才解一切音聲能問答故名善慧地十地能受一切佛法猶如大雲能注法雨名法雲地。
九證四果名字者莊嚴經論云菩薩有四果一者入初地時生如來家即須陀洹果二者於第八地中而得受記是斯陀含果三者於第十地中而得受職是阿那含果四者佛地是阿羅漢果。
十會三乘修證名門者菩薩瓔珞本業經云梵語鳩摩羅伽秦言逆流歡喜地須阿伽一波秦言逆流離垢地須那迦秦言逆流照明地須陀洹秦言觀明焰地斯陀含秦言度障難勝地阿那含秦言薄流現前地阿羅漢秦言過三有遠行地阿尼羅漢秦言變化生不動地阿羅訶秦言慧光妙善地阿訶羅弗秦言明行足法雲地摩訶一和沙秦言無相無垢地婆伽婆佛陀秦言妙覺者無上地佛子是故名門攝一切功德行佛及菩薩無不入此名門又勝天王般若云菩薩身與如來無差別但功德有滿未滿故垢障有餘無餘故譬如初月至十五月虧盈有異月體無差如是初地乃至十地所有功德亦復如是又十地經論云菩薩從六地來能入滅盡定而不證故五地雖有聞陀羅尼成就法師者非得義陀羅尼以平等清淨心甚難得故又樂出世間智現世間智最難故云云。
如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交名為等覺。阿難。從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。
〔疏〕等覺者即法雲菩薩與逆流如來於此位中兩覺相際其體平等名曰等覺等義有三一等無間義以屬忍位故二正等義增一經有八等道故三徧義假名論等者徧滿義故瓔珞云等覺照寂妙覺寂照又云等覺者名漸漸覺若約攝事釋者復有八義一約人數瓔珞以等覺位唯一人故二約定仁王云灌頂菩薩四禪王始入金剛一切了即金剛定故三約地瓔珞以等覺為無垢地故四約斷仁王云等慧灌頂三品士除前餘習無明緣即斷無明習故五約諦仁王云無明餘習故煩惱二諦理窮一切盡即攝二諦故六約劫瓔珞云金剛慧幢菩薩住於頂定住壽百劫修千三昧故七約應即上菩薩現同古佛但有應名故八約心瓔珞云等覺名四十一地名入法界心入重玄門故仁王云三十生盡等大覺故。
如是重重。單複十二。方盡妙覺。成無上道。
〔疏〕妙覺者即大覺位謂等覺菩薩以斷惑力離忍證智獲大法身名曰妙覺言盡妙覺者一盡者最極義法華云成最正覺故二盡者徧滿義覺者妙悟義華嚴云正徧知覺妙悟皆滿故依攝事釋復有七義一約斷瓔珞云妙覺位中所斷無明名不了一切法迷於法界而起三界業果故二約身金剛三昧經云等覺三地妙覺三身於九識中皈然明淨故三約地瓔珞云妙覺名一切智地非有非無一切相盡頓解大覺窮化體神故四約轉仁王云寂滅忍中下品觀一轉妙覺常湛然即轉忍成智故五約生仁王云圓智無相三界王三十生盡等大覺即生相全盡故六約諦仁王云第一義諦常安隱窮源盡性妙智存即證第一義諦故七約報仁王云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土業果俱盡故言單複十二者單複指觀體十二指位數觀謂信前三種漸次是單修奢摩他入信已去齊修空假則名為複此同圓覺定輪單複之義釋曰今復略釋單複之義者更有一經一論今先釋觀體次釋單複謂奢摩他等以止觀為體故莊嚴經論云安心於正定此即名為止正住法分別是名為觀相此識體也又曰普欲諸功德是二悉應修一分非一分修有單雙故釋曰一分為單非一分為雙雙即複也此單複之義也又雜集論云有四種道謂已得奢摩他者則進修毗婆那已得毗婆那者則進修奢摩他釋曰此二法皆單修也又曰若二俱不得者則制伏沈掉雙修二道若已得二道者則合止觀平等雙轉釋曰此二法皆復修也此單複之義也言位數者經論判位不同唯瑜伽十二住與此文合彼以地前為勝解行住初地歡喜住二地增上戒住三地增上心住四地覺分相應住五地諸諦相應住六地緣起相應住七地無相有功用住八地無相無功用住九地無礙解住十地最上菩薩住後加如來為十二住菩薩善戒經亦同此說故妙覺者窮原盡性之地是謂單複十二方盡妙覺成無上道。
是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。
〔疏〕皆以金剛觀察者釋成觀法謂諸地智斷皆有金剛喻定名金剛觀察俱舍云金剛喻定通依九地以說略如九品所斷則有八十一定此非最後金剛定也金剛三昧本性清淨經云菩薩摩訶薩住首楞嚴三昧已修百三昧然後入金剛三昧此百三昧從道種智十波羅密生住爾?地不熏不修自然常得八萬四千諸三昧門於諸法中不見來去及住滅相其心寂然即得超入金剛三昧此金剛三昧不減結使結使自滅金剛三昧從毘婆舍那出入舍摩他中是金剛三昧不住不起不滅不壞不斷不異不脫不變入明慧性舉起甚深一合相智不見身心法然後成阿耨多羅三藐三菩提然金剛句義略有多種如淨印經中有十四句其間一句即金剛定所謂一切法佛法是金剛句於一切智隨入解故又云此金剛句能隨解了金剛喻定則知金剛定者在一切法所顯也所謂十四句者經云自身是金剛句自性無分別故無明是金剛句入諸明故五無間是金剛句無加行平等故瞋際是金剛句慈際平等故痴際是金剛句慧光平等故一切眾生一眾生是金剛句徧入眾生平等故一切眾生心一眾生心是金剛句入無心故一切佛一佛是金剛句徧入真如平等故一切剎土一剎土是金剛句徧入無盡剎土故一切法佛法是金剛句於一切處智隨入解故諸魔事業佛法事業是金剛句入諸魔業能警悟故一切語言如來語言是金剛句徧入一切音聲隨解了故一切法無生是金剛句以無滅故一切法無起是金剛句入無止息故釋曰此中句義謂一無分別此是總體二入諸明暗三無加行四瞋慈平等五愚慧平等六一多眾生平等七心無心平等八一多佛性平等九盡無盡平等十隨解一切平等十一邪正平等十二一切語平等十三生滅平等十四起息平等葢金剛體性其義如是又按究竟一乘寶性論釋金剛句義總為七句論云言金剛者難可沮壞所證之義亦復如是又云能作根本故名為句言七句者謂佛法僧眾生菩提功德與業所謂心緣尚不能知何況名字章句於諸地中皆用此觀故云是種種地皆以金剛觀察言如幻十種深喻者為遮防修故以幻喻寶積經論若色等法實無者徒修諸行護此患故說畫師喻為防遮發行事故說幻師喻。
奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
〔疏〕結成觀體也謂三觀所修皆有次第故名漸次今復略釋三觀體者所言觀行其體是何謂奢摩他者以照了自性為體三摩波提以分別境界為緣圓覺云奢摩他寂靜三摩正憶持此即一體三名為正定觀察及總持也又名毗婆舍那者即觀察義也雜集論云奢摩他有九行謂令住故等住故安住故近住故調順故寂靜故最極寂靜故專注一趣故平等攝持故毗婆舍那者總有四句一揀擇諸法謂所有故二最極揀擇謂所有故三故徧尋思謂以分別作意俱行慧建立諸法相故四周審觀察謂委具推求故論復釋曰此中諸句或依淨行所緣境說或依善巧所緣境說或依淨行煩惱所緣境說言禪那者圓覺云禪那唯寂滅如彼器中鍠寂滅者息二邊分別也器中鍠者不即不離無所礙也此有二名一名憂畢叉涅槃云優畢叉為捨復有四名一名平等及不垢不淨等此三觀體相也又復經言是種種地及至漸次深入者結諸地觀法也謂從乾慧乃至妙覺皆因三觀而為漸次如諸論所說一者謂莊嚴論云止觀二法若在信地名依止修地上有四種修習謂初地為通修二地至六地為有相方便修七地為無相修後三地名無為修又如雜集釋暖位觀法者論云暖法者謂各別內證由淨定心依諦增上契經等法於意言問諸義顯現緣彼所生奢摩他毗婆那等為體相故又如釋見道位觀法云見道者謂世第一無間所得三摩地及彼相應等法由無分別奢摩他毗婆那等為體相故又如十地經論釋七地云第七地於一念中奢摩他毗婆那二行雙修又云八地智慧應知但是修奢摩他毗婆那道彼處成就故釋曰此諸地中用諸觀法之文也。
爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂。悉怛多般怛羅。無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海。亦名如來密因。修證了義。亦名大方廣。妙蓮華王。十方佛母。陀羅尼呪亦名灌頂章句。諸菩薩萬行。首楞嚴。汝當奉持。
〔孤山曰〕此經發起為救阿難是故先開圓解次顯圓行行成入位極乎妙覺垂範來世有始有終於是文殊請問經名及奉持法也。
〔疏〕此經初以頂呪救阿難兼度摩登故名大佛頂亦云救親因次徵阿難發心而開佛知見故名清淨海眼言入徧知海者獲正覺智也名大方廣者顯三大體也大方即體相廣是其用處染而淨名妙蓮華王出生大覺名佛母總持按吳興曰此經從密部流出故名灌頂章句諸經皆說名題者以約攝繁令易授持也。
六助道分(文八)
說是語已。(結敘)即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經(通指前經奧義)了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理。心慮虗凝。斷除三界。修心六品微細煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生。微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。世尊。若此妙明。真淨妙心。本來徧圓。如是乃至大地艸木。蝡動含靈。本元真如。即是如來成佛真體佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復本來自有為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根。生大猛火後於節節猛火燒燃。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅。瞿曇族性。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。
〔疏〕說是下領解獲益修道所斷之惑謂貪等煩惱於三界九地各分九品斷欲界六品證二果斷後三品證三果斷上界各九品證無學阿難已獲初果故於此中更斷六品而證二果仁王云一切眾生煩惱不出三界一切眾生果報亦不出三界諸佛應化法身亦不出三界是故說云若信眾生本業是諸菩薩本所修行十地所修是佛本業世尊下問業因者兼於扶律故戒寶蓮香之淫貪琉璃王之誅殺善星之妄語定處謂地獄所在自然謂隨業感現私受即作者自受眾所不能同見同見則是其處有定自然則是私受而已。
佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。
阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。
阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虗想。想積不休。能生勝氣。是故眾生心持禁戒。舉身輕清。心持呪印顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難諸想雖別。輕舉是同飛動不沈。自然超越此名外分。
阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順二習相交。純想即飛必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神呪。隨持呪者。或護禪定。保綏(安)法忍。是等(如天龍八部之類)親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛羣。輕為羽族。七情三想。沈下水輪生於火際受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情。即沈入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虗貪信施。濫膺恭敬五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
〔一內分因果〕眾生由情續生故稱有情而愛為情惑之本故稱分內以想為外者由漸超情囿上而不沈此指人天想心非三乘智想也事善知識自輕身命則亦輕舉之類次下分別情想夫愛生惡死眾生之情故生順死逆此情見之惑也福慧之想則能見佛兼情之想則能飛升乃至持戒護法則出世淨想故能親住如來座下沈下水輪者俱舍云大地最下有金水風輪有八寒熱獄以火為身故受氣猛火見水則焚是水亦害己也熱獄第八亦名五無間受罪苦具身量劫數壽命五者皆無遮間故謗大乘經斷滅佛種其罪最重故入此中兼有元地者言各隨元由也。
云何十因。阿難。一者淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火菩薩見欲。如避火坑。
二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅氷於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒。波波。羅羅。青赤白蓮。寒氷等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故。十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。
四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵梱。劍樹劍輪。斧鉞鎗鋸。如人㘅冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。是故。十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。
五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。艸木生長。二習相延。故有杻械枷鎻。鞭杖檛棒諸事。是故。十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。
〔溫陵〕十習初言所感之境次明所報之事淫感火業因相磨而發能所交熾名二習相然故有鉄牀等報如來為導師故色目以警之菩薩為行人故深怖以避之貪習感水由吸取而發吸積風為寒風結水為氷俱舍云吒吒波波忍寒之聲青赤白蓮寒氷之色慢習輕陵由恃己而發驕逸馳流故感騰逸奔波之境積致惡毒故有血河灌吞之報心屬火氣屬金瞋者由心作氣反動其心加之衝擊抵忤則心火轉熾氣金轉剛故心熱發火鑄氣為金詐習依奸起惡而漸滋蔓故如水灌田艸木斯長由調引相延故感繩木延引之事讒賊奸詐敗正者也。
〔疏〕獄事皆一物兩見者由先明所具後明所施如瞋習有刀山鉄梱劍樹劍輪之具則有宮擊槌剉之施有斧鉞鎗鋸之體則有斬斫刺剉之用成實云以無謂有名詐曲心詐善名諂諂心事成名誑憍慢差別者婆沙云染著自法慠逸名驕方他自舉名慢。
六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故。十方一切如來。色目欺誑同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。
七者冤習交嫌。發於㘅恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故。十方一切如來。色目冤家。名違害鬼。菩薩見冤。如飲酖酒。
八者見習交明。如薩迦耶見。戒禁取。邪悟。諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。正執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐。考訊推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。是故。十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄偏執。如臨毒壑。
九者枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目冤謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。
十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友業鏡。火珠披露。宿業對驗諸事。是故。十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。
〔溫陵〕誑者其志誣罔其心飛揚如風鼓塵使人無見故感塵土穢惡之境沒溺騰墜之報冤習銜恨陰隱為傷故感飛石囊撲之境投擲拋撮之報。
〔疏〕飛石以投也如張良擊秦投石以擲也如封人投礰礰完石子也匣貯以擒也以脫函人曰匣貯車檻以捉也甕盛以擊射即覆火鍾之事囊撲以拋撮也如秦撲二弟皆陰隱為傷使人無見也見習證驗由我執起薩迦耶云身即我見也戒取者非果執果見取者非因執因由違拒相反故感斯境勘問王使也權詐主吏也證執文籍所以考訊推究也路人往來必有訪察披究照明驗實及獄門邏逋之事皆惡見所感也。
〔溫陵〕於不宜曲而曲之曰枉枉非真情由誣謗所發逼壓於人感報如此。
〔疏〕蹙漉瀝血也即合山合石之事衡度橫出也即碾磑耕磨之事。
〔溫陵〕訟非官訟公發其覆之謂也此覆彼諠曰交諠陰賊覆藏發則自害覆罪適足以自陷自墜故如戴山履海。
〔疏〕鑑見惡友也照燭業鏡火珠也披露明顯故如日中不能藏影。
云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。云何惡報從六根出。
一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能徧見。種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫?。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭燒心。能生星火迸洒。煽鼓空界。
二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤。沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種閙。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧洒諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。
三者齅報。招引惡果。此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞遠近。亡者神識。從地涌出。入無間獄發明二相。一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是齅氣。衝息。則能為質為履。衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼無量?食。衝思。則能為灰為瘴為飛沙礰。擊碎身體。
〔六交〕六根造業由於因中互相緣助故感果時於六根中亦交相受報〔溫凌〕見覺屬火故感猛火畏見於境恐藏於心聞聽屬水故為鑊湯洋銅鼻嗅主氣為黑煙紫焰舌主味丸糜味類也身主觸灰炭觸類也。
〔二聞報〕注聞發聲故為罪責詰情注見為雷吼水薄火成聲也注息為雨露水隨氣變也乃至為雷電皆隨感而應也。
〔三齅報〕質礙履通皆齅業所依饑餒乖爽味類綻折爛壞形類意雜亂思感為灰沙。
四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網。猛?熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒氷。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是甞味。歷甞。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山。四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼獅子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗矟。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為按。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷甞。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極。則荒奔走不息。二者不迷。覺知。則苦無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑑為證。結聽。則能為大合石。為氷為霜。為土為霧結息。則能為大火車。火船火檻。結甞。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中。萬生萬死。為偃為仰。阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業同(一本作圓)造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼(各)所作。兼境兼根。是人。則入八無間獄。身口意三。作殺盜淫。是人。則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人。則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人。則入一百八地獄。由是眾生。別作別造(承上五惡業不同)。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。
〔四味報〕
〔溫陵〕舌噉生命使彼乘忍故歷甞發苦使己承忍依見貪味故為然金石依聽發惡故為利刀兵依齅籠味故為大鐵籠觸味傷物故感弓箭以自傷緣味思物故感飛鉄以充味。
〔五觸報〕大山來合皆惡觸雜感也觸業所依不出離合屠裂離相也道趨獄路觀獄王門闕也廳案治罪之處身處所依也括袋所以收氣也思業漂蕩故感飛墜以刃曰剚剚射考縛則相因旁舉也。
〔六思報〕思屬土而飄蕩故惡風壞國荒奔迷思也知苦覺思也憑思則有所故為受罪方所。
〔疏〕見能證鑑聽為氷霜聞波所結也為車檻火船息所出入也為叫喚悔泣舌所出言也為大小偃仰身與身業也阿難下總結經意十因俱起為圓造由他所起為兼境由身所起為兼根泥犁經云火獄有八寒獄有八又有十八鬲子地獄即有間也及三十六獄一百八獄皆眷屬獄也。
復次阿難是諸眾生。非(毀)破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為恠鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提。則妙圓明。本無所有。
〔四鬼道〕本因指造罪之處遇物即感果之時隨貪何物為因則感何物為果色貪者乾枯感旱魃惑貪者迷罔感魑魅恨貪者蛆螫感蠱毒憶貪者念舊感衰厲慠貪者虗驕感餓鬼罔貪者幽綿感魘鬼明貪者精耀感魍魎成貪者期功感役使黨貪者趨勢感傳送。
復次阿難。鬼業既盡則情與想。二俱成空。方於世間。與元負人。冤對相值。身為畜生。酬其宿債。物恠之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。衰厲之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。和情之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。阿難是等皆以業火乾枯。酬其宿債。旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。
如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中皆為浮虗。妄想凝結。
〔五畜生〕物銷報盡夙業已償故轉形畜道以酬餘報鴟梟附塊貪物餘報咎徵㐫事前驗魃雪餘報狐狼多惑蛇虺多毒蟯蛔惡類猪羊食類蠶蟲服類燕隼應類休徵麟類猫犬循類各從其餘也。
復次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中。不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。阿難。當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是。乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。我狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形。生人道中。參合文類。彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩。名為可憐愍者。
〔六人道〕
〔溫陵〕為畜正酬酬過其分則為反徵過分謂非理苦役食噉無度等。
〔疏〕梟倫復形而為人參合頑類者是亦餘習使然頑木無別親疎也異詭奇庸駑鈍也兇狼微賤柔懦勤勞以至文明而通達者由隨習之不同故感報亦然也。
阿難復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種僊。阿難。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地行僊。堅固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行僊。堅固金石(煉養丹砂)。而不休息。化道圓成。名遊行僊。堅固動止(運氣調身)。而不休息。氣精圓成。名空行僊。堅固津液(吐故納新)。而不休息。潤德圓成。名天行僊。堅固精色(服虹飲露)。而不休息。吸粹圓成。名通行僊。堅固呪禁。而不休息。術法圓成。名道行僊。堅固思念(澄凝精思)。而不休息。思憶圓成。名照行僊。堅固交遘。而不休息。感應圓成。名精行僊。堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行僊。阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島絕於人境。斯亦輪迴。妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。
〔七仙道〕仙者山中人也絕世離俗存想固形是為別修然必和順仁信為質故比天為劣於人為優藥餌駐壽未能輕舉曰地行還丹點化遊戲人間曰遊行此假物成行者也伏息導引動止自運名空行津液內潤婥約皎潔名天行吸取精粹引生光色名通行呪術靈祕變化萬物名道行此能通力者也明鍊精思念心獨照名照行坎離水火自相交遘名精行深窮化理覺物自然名絕行此最超越者也。
阿難諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。於己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虗空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須?摩天。一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。徧能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動。心迹尚交。自此以還。名為欲界。
〔八天道〕欲界一四天者非己匹配名曰邪淫能窒邪淫則心淵澄瑩感生初天二忉利者前止邪淫未制其正今亦微薄故得生彼三夜摩者前雖云薄心尚綿微未能純於淨居之味此既暫交於前有間故動少靜多感報於此四兜率。
〔溫陵〕雖靜心愈多亦未免應觸此能少欲未能無心五變化。
〔疏〕我本無心應汝而已嚼蠟言無味超越化地越於也六他化自在前雖無心猶應境事此雖超越故暫同世間。
鎮澄讚曰 修行增進證果功圓首楞萬行一言詮助道意乾乾諸趣紛然戒備在心田。
傳如截流曰 明五種經題。謂之結經分者。前開理解修證文義浩博。必須結撮綱要。乃便記憶。故文殊師利言當何名此經。我及眾生云何受持。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼者。此全從神呪得名。義兼體宗用也。悉怛多般怛囉。乃神呪之總稱。呪從大覺頂中所說。故曰無上。能別魔外。故曰寶印。三世諸佛。莫不由此破諸妄塵。徹照萬象。故曰清淨海眼。海之一滴。即具百川故但舉眼。全體斯在。亦名救護親因度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海者。文見四卷之中。此用契宗體以得名也。亦名如來密因了義者。文雖分屬見道。其體本徧初後。此兼宗體力用及以教相得名也。亦名大方廣玅蓮華王十方佛母陀羅尼呪。文見五卷之前。此兼體用以得名也。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴者。此雖分屬修證二分。亦徹於前。以用兼體宗故也。言灌頂者。西竺凡方等深經有密語者。通灌頂部攝。若約當經。則諸佛放光交灌其頂。及明菩薩受職智水灌頂。是故云也。天台凡釋題具有五重。所謂名。體。宗。用。教相。名中復有七種。謂單三。複三。及具足一。此經首題人法喻三。悉皆具足。大佛頂兼化佛。人也。呪心。法也。寶印。喻也。餘可例知。此經實相為體。經云欲令汝等通達實相故。微密觀察為宗。明玅奢摩他等為十方諸佛成道之法。因果圓該故。破妄顯真為用。經廣明諸法虗幻。斷諸惑業。顯常住真心故。大乘生酥為教相。經。始於常心。終克極果。類法華。其間漸次深入。廣顯性真。多談相妄。且非維摩所談不二法門。明天魔勞侶。皆為侍者等。圓覺所談大光明藏一切障礙。即究竟覺。得念失念。無非解脫等。華嚴圓彰法界。婆須密女。無厭足王。勝熱婆羅門。諸善知識。若逆若順。皆為法門等。智者大師謂華嚴尚兼一別。此經判屬方等。不及法華純一無雜。斯言當哉。說是經題之後。阿難大眾得蒙如來開示密印般怛囉義之義者。無上寶印。十方如來清淨海眼義為佛頂神呪所表曰密。經題非一。故曰兼聞了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上玅理者。此通結見修證三分之益。斷除三界修心六品微細煩惱者。葢聞深證淺。且思惑未盡。機教權實可知。結經之後。將明助道。先舉寶蓮香比丘尼之婬。琉璃王之殺。善星之妄。婬殺妄中。義兼于盜。四種律儀。隨破一種。皆致泥犁之苦。今示此者。務使末世多聞。及諸博地。因教知非。怖果絕因也。眾生心念循境下流。謂分內之情。眾生志慮。逆情外慕。謂分外之想。今寶蓮香等。唯順惡業。故皆陷入地獄。文舉十習六交種種苦報。具明地獄相也。地獄報盡。還為餓鬼。鬼報既盡。更生畜生。畜生報盡。仍復為人。所謂如汲井輪。無有暫已。行者窮研佛語不毛竪者。真一闡底迦也。
音釋
刳
(音枯)。
噉
(音淡)。
䑛
(袖爾切)。
吻
(武粉切)。
鎣
(瑩同)。
?
(羊晉切)。
鑽
(祖官切)。
複
(音福)。
愞
(乳苑切)。
涎
(徐延切)。
液
(音亦)。
盻
(匹見切)。
毅
(音貮)。
綏
(音雖)。
濫
(盧暫切)。
吸
(許及切)。
吒
(師加反)。
忤
(五故切)。
梱
(與閫同)。
斫
(職略切)。
剉
(千臥切)。
刺
(七迹切)。
槌
(音椎)。
調
(徒弔切)。
絞
(古巧切)。
校
(音教)。
撾
(陟瓜切)。
棒
(步頂反)。
讒
(助咸切)。
豺
(音才)。
誣
(音無)。
屎
(音始)。
尿
(乃弔切)。
擲
(音直)。
虺
(許鬼切)。
銜
(音咸)。
礰
(音歷)。
檻
(丁斬切)。
撲
(普卜切)。
撮
(七活反)。
鴆
(直禁切)。
鞠
(音菊)。
碾
(尼展切)。
磑
(魚對切)。
押
(乙甲切)。
捺
(乃葛切)。
槌
(音堆)。
蹙
(子六切)。
漉
(音鹿)。
迸
(北盂切)。
煽
(音扇)。
愗
(音茂)。
詰
(音吉)。
雹
(弼角切)。
餒
(奴罪切)。
?
(作答切)。
矟
(色角切)。
潰
(胡對切)。
剚
(側刺切)。
魃
(音跋)。
癘
(音例)。
魘
(於琰切)。
魍
(音罔)。
魎
(音兩)。
剩
(其證切)。
狠
(乎懇切)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九
色界天
阿難世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶(能戒)。如是一類。名梵眾天(超越欲界)。欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德(能戒定)。如是一類。名梵輔天(超越梵眾)。身心玅圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王(能戒定慧)。如是一類。名大梵天(超越梵輔)。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。暎十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。
〔疏〕梵眾即諸天之類離欲所生相念俱無無淫欲之想也梵輔即臣佐之屬。
〔溫陵〕初天但能伏欲此則又得定共戒故能於諸律儀愛樂隨順大梵由前淨心威儀戒行進至於妙圓清淨又加以明悟超達則盛德之至故為梵王。
〔疏〕梵志經大梵依住忍辱溫良是也初禪名離生喜樂地故一切苦惱所不能及四少光天此躡大梵之行以為升進謂前初得定未能生光此則寂湛故名少光五無量光天謂身境俱發故十方界變成琉璃六光音天有教體之用故曰發化教以言音為體名曰光音俱舍云禪天有正思惟等為言說因故如來藏經云九地菩薩具四無礙辨於二千梵中得自在力善說法故二禪名定生喜樂地故憂懸不逼。
阿難。如是天人圓光成音(教體)。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
七少淨天前天言教此則發成精行故入寂滅樂不事言音為少淨故八無量淨天前天少淨今淨境無量身心二行俱得輕安故九徧淨天前天依身引淨今則身境俱圓勝託現前故俱舍云上流那含唯託勝因往上界故勝因者即純善業行故有往無還大品云菩薩依第四靜慮起空處定故十福生天下天喜樂皆為麤重今既捨之故淨福性生。
阿難復次。天人不逼身心。苦因已盡樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天捨心圓融勝解清淨。福無遮中。得玅隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。
四禪九天一福愛前天捨有遮限未能圓融今所捨既廣心無所託故勝解清淨二廣果三無想此二悉是三禪取果之處謂廣果無想乃福愛同分所居名二岐路俱以淨光為因而廣果取有故福德圓明無想取空故灰凝心慮初半劫者謂生此天中猶經半劫方得無想俱舍云第四定離內災故說彼名不動然非常住由不共一地相應彼器體非常故。
阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。玅見圓澄。更無塵象。一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
五不還天般若云阿那含名為不來即此天故苦樂雙忘者兼指禪天之結皆盡四禪為捨念清淨地名捨心同分俱舍云雜修淨慮有五品不同故生五淨居一無煩者苦樂相傾日以心鬪今既兩滅故云不交二無熱天上云苦樂僅得不交而已今乃研交無地故機括獨行三善見天前無煩熱是於心境得清涼義此既圓澄塵象則法眼清明故得善見四善現天陶鑄者造作之義由機發自然善善現故五色究竟天羣機者即造作性也究竟謂機括允終無復流動即色性窮極與空為鄰入無邊際。
阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人。所不能見。阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。
即此淨居經論多說是如來成正覺處如入大乘論云如來在淨居天成於正覺以福德果報有定處故仁王經云十地菩薩作第四禪大淨天王得理盡三昧同佛行處盡三界原教化眾生入大乘論又云十地菩薩獲如來祕藏得無邊禁呪方術自在無礙作摩兮首羅天為世間依止又云此天有二一淨居摩兮首羅是菩薩隣於佛地得首楞嚴三昧受佛灌頂登如來地能於世間顯現色身其二謂毗舍摩兮首羅言但有欽聞者釋問經云諸天聞名有天為色究竟願生彼中常得阿那含。
復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想。非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。
此皆不了妙覺明心積妄發生。妄有三界中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。
無色界者顯宗論云無色界中都無方所由生勝劣以於是處得彼定者即彼處生故俱舍云非雜修定上流人隨品品定起噉味心於三無色次第生已復生有頂方入涅槃又云前五淨居那含是毗婆舍那行此是奢摩他行樂定樂慧不同故然佛性論說空界唯有定所生色無業生色故初空處覺身為礙銷礙入空者俱舍云空天唯命意捨三根以無身故二識處以滅色故無礙留識故無滅全末那者猶有執取分別念慮故毗婆沙云意識於無色界有二分別謂隨念自性除計度故三無所有處識性寂然見無攸動便以為滅是以滅研窮也又識性寂然有似於滅故曰若存而實非滅故曰若盡婆沙云外道以此為世間塔以在諸有頂故。
〔吳興〕此等窮空通指凡聖欣厭未盡名不盡空理以未得滅受想定故。
〔疏〕四空既是凡聖通修故從不還天窮者此屬聖流從無想窮者此屬外道外道窮空自無想始也入輪者如鬱頭藍弗得非想定還墜狸身故諸外道天若窮空不止無想壽盡必入空處。
復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因溼氣有。畜生趣攝。
阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於玅圓明。無作本心。皆是空華元無所有(一本作著)。但一虗妄。更無根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生。無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得玅發三摩提者則玅常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
〔溫陵〕修羅此云非天福力等天而無天行隨業輕重有四生之異水穴即尾閭也如是下結明業惑由殺盜淫三為根本有是三業則名鬼倫無是三業則名天趣因有而墜因無而升有無相傾起輪迴性有無二無言相傾業斷無二亦滅言分別情亡因各各私眾私成同非無定處此答明前經也。
七辨魔分(寄五陰修證禪那為體)
即時如來。將罷法座。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上玅覺。吾今已說真修行法汝猶未識修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明認(再見)賊為子。又復於中。得少(眼目)為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。
阿難起立。并其會中同有學者歡喜頂禮。伏聽慈誨。佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界。十二類生。本覺玅明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界。在虗空耶。汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國土。而不振裂。汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。
凡夫昏暗。不覺遷訛彼等。咸得五種神通唯除漏盡戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝玅覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸鄰不日銷殞。
徒恃神力。但為其客。成就破亂。由於心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
〔溫陵〕前法既終當機無問故將罷法座而又攬寶几迴金容無問自說者以止觀中微細魔事非一切智莫能辨識能隳寶覺破法王家故須特告乃最後深慈也。
〔疏〕覺圓真體生佛無殊由迷真理隨迷轉化故有漏世界皆迷頑者之所安立非無漏聖人有此相也故一人發真則見其消殞如片雲等言易壞也心精通脗謂寶覺圓融見聞不隔凡夫昏暗故不覺遷訛然彼下言正定勝邪而邪亦勝正是則成就破亂皆由心中五陰主人如魔登伽者舉劣比勝令深防也。
阿難。當知汝坐道場。銷落諸念(緣念)。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一當住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性玅淨。心未發光。此則名為色陰區宇(區局性真)。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。
阿難。當在此中。精研玅明四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
阿難。復以此心精研玅明。其身內徹。是人忽然。於其身內拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
又以此心。精研玅明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純境。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心名聖境界。若作聖解即受羣邪。
〔色陰十魔〕陰以覆蔽為義故名區宇處於幽暗者色陰未破之相也十魔皆依境起一身能出礙者由觀照力故使精明心與四大身兩不相涉故能出礙此名精明流逸前境指所因也二流逸形體者即精明心內徹於身故蟯蛔可拾三精魄離合者承前流逸通徹之力故精神四大遞相涉入也四靈悟所染者由前四大遞為賓主染此靈悟故見千億佛俱時出現五功力逾分者由觀察過越使精明徧徹故十方虗空現重重色。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊自晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。圓入虗融。四體忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺又則火光。不能燒爇。縱割其肉猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親戚眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達玅義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受羣邪。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生迷頑。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當於如來滅後。於末法中。宣示斯義(及現身法)。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
〔疏〕六密沉其見由定心澄徹精光不亂故暗能見物不除滅者言皆實境也七由排擯力故四體虗融故刀火無損八由厭想日深淨心功極故見十方皆成佛國九由觀照力功用深遠迫心飛出故多隔見十由色盡受現受屬於心故有邪心含受幽魅及種種遷改者皆陰盡之相也。
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而未能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。以為其本。
〔溫陵〕受以領納前境為義已破色陰內外虗融故見諸佛心如鏡現像然玅體雖具而未能得用受陰消歇則能離身反觀去住無礙也因違順之幻境生損益之妄受此虗明妄想之咎也。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇(狂躁)。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇(無數劫)。一念能越。此名功用陵率(驟躁)過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久則消歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心。無慧自失。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心。忘失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。此名修行。失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劒。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受當從淪墜。
受有邪正正受屬定邪受屬魔故失其正受則當從淪墜大光曜者即正受之心明白之境也一摧抑過分發無窮悲示魔事之由也由前色陰皆依境起此獨依心故生悲含受二勇猛精勤生於功用陵率三智力衰微生於無慧自失四疑慮之心生於忘失恒審五憂懸之心生於失其方便。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量輕安。已言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虗明性其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境。安順入心。無慧自持誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
〔疏〕第六無慧自持生無限喜第七以見勝無慧生大我慢第八以因慧輕清生于輕安第九以空心現前撥無因果第十以愛盡想現故有貪欲之事蓋受相有三則諸境中發為悲哀衰微憂懸者即苦違境也發為勇猛大喜我慢貪欲者順樂境也發為輕安空心疑慮者中容境也。
想陰十魔
阿難。彼善男子。修三摩地。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其言。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由融通妄想。以為其本。
〔疏〕總敘受空想現以明入位之深故得上歷菩薩六十聖位即從三漸次乃至等妙二覺為六十位故意生身者一名意生法身謂所去迅速猶如意根由離執受超色根故此有三種楞伽謂從三地得正受樂意生身故寱言者即想陰之相謂眼等五根明了不寐想從意生引熏五識故令咸悟其言由是細相妄想故云不自覺知蓋十魔以變化為相貪欲為境由想屬融通故多變化屬煩惱濁故多貪欲成實云一切煩惱皆在第六識中以想行第六故而以眼等為開道故。
阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散此名恠鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕一心愛圓明者謂欲圓明諸法以徧知一切由心愛故是以銳其精思貪求善巧其人不覺是其魔著所謂主人若迷也故十魔皆以心愛而起。
阿難。又善男子受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人。即是某菩薩等來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智消滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕二心愛遊蕩即經歷之事自形無變指魔著之人又此十魔即前貪物為罪恠等十鬼也。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形。及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
〔疏〕三心愛綿㳷即冥合之事潛冥契合皆是妄想未聞法前心即開悟人間好惡亦能有知皆冥契事也。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辯析。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕四窮覽物化即本末之事爽精明也然物有本末事有終始但入禪者非今境界徒為魔擾圓覺云非彼所聞終不可取父父子子遞代相生此物化之理也。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕四事供養。不覺疲勞各各令。其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地彼無知者。信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。入無間獄。
〔疏〕五心愛懸應即遠知之事現身千歲知是先師本善知識此懸應遠知也。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令。其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕六心愛深入即深知之事樂處陰寂貪求靜密所以剋深入之功也各知本業未死作畜深入之驗。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口䘖其珠。及雜珍寶簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不飡嘉饌。或時日飡。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾不避譏嫌。口中好言。他方寶藏(皆潛區異事)。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕七心愛知見即明見之事得知珠寶及知聖人此明見無疑也宣淫宣談也左傳陳靈公宣淫於朝君臣為謔。
又善男子。受陰虗玅不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。各長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚嘆行淫。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精。風精。河精。土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他恠所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕八心愛神通即變化之事研究化元求變化所由也分火行空踰墻透墉以明神通變化也。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石密。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕九心愛入滅即存沒之事研究化性貪求深空所以致存之理也其形忽空還從空出存歿自在。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
〔疏〕十心愛長壽以想空入行行為恒審細相變易故有希求永歲之愛乘分段之麤求常住之細此破陰已深故顯理益微他方往還萬里瞬息數步之間累年不到皆變易之驗也陀羅尼經有遮文茶天毗舍童子即毗舍遮鬼隷四天王已發心則護人未發心則害人以彼定力虗明為則故食其精氣或不因師者不因魔附之師而親見魔現也口兼獨言者間出異言也。
阿難當知是十種魔於末世時。在我法中。出家修道。或附人體或自現形。皆言已成正徧知覺。讚嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝尊佛語名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
〔疏〕阿難下總結前經戒勗修證言魔於我法出家者涅槃云末世魔現比丘等像混壞正法非毀戒律是也。
鎮澄讚曰 修羅天道。苦樂條然。精妍皆是受生淵。妄鏡中天。法座垂全。詳辨陰魔怨。
傳如截流曰 躡前十僊廣明天道。斯從勝想得昇。方乎三惡。及以人倫。苦樂雖有不同。無非生死輪轉。結云。此等眾生不識本心。受此輪迴。又云。精研七趣。無非昏沉諸有為相。使悟此有為。始獲無漏耳。上之七趣。葢通明三世因果。今詳約當世進修。明諸魔境。大要務在了達身心本空。魔佛一體。行人於禪定中所發境界。不取則魔亦是佛。取著則佛亦是魔。如色陰中云。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解。即受群邪。此陰境之要旨也。助道大分由初卷云。眾生無始種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。故今杜此多岐。正道可階也。
音釋
逈
(戶頂切)。
貶
(必歛切)。
勗
(虛玉切)。
凭
(音平)。
魑
(丑知切)。
魅
(音媚)。
脗
(音愍)。
坼
(恥格切)。
慴
(之涉切)。
眇
(彌沼切)。
隳
(呼為切)。
黯
(乙減切)。
蟯
(音撓)。
魘
(於琰切)。
蝱
(眉庚切)。
寱
(音藝)。
銳
(俞芮切)。
耗
(䐇娛)。
析
(音昔)。
粘
(尼占切)。
膠
(音交)。
謐
(音密)。
蹋
(徒言切)。
肇
(音兆)。
誂
(甫尾切)。
詈
(音吏)。
訐
(音結)。
牘
(音讀)。
饌
(音撰)。
猥
(烏賄切)。
媟
(私列切)。
薄蝕
(音博食)。
瞬
(音舜)。
卍續藏第 14 冊 No. 0288 楞嚴經證疏廣解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十
辨魔分之二
阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虗靜。猶如晴空。無復麤重。前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虗受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾(大波)滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想。以為其本。
〔疏〕夜之夢寐即晝之想像想陰盡則覺寐為一塵影既滅故山河如鏡無所分別即虗應而已陳習謂宿習想緣生滅根元行陰體也十方眾生同此生基熠熠怳惚狀也想滅則此心為澄空行現故遊塵清擾於其間識為立命由緒其性元澄行破還元則流習頓滅故為澄水因心所計亦有十魔然行想二魔即見思為體行中諸見有六十二即六十二見釋曰六十二見古德未詳其義遂令百世同迷而經論雖有其名未出其體惟長阿含所說與此經合但義類多含而詮別不一經中之義皆依世界劫量起計故自四徧常至四矯論總十六見為本劫本見從十六我見至五涅槃總四十四見為末劫末見故長阿含以二無因論居本末之間共六十二此經論次第所以各依本起也。
阿難。當知是得正知奢摩他中。諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論一者是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘于眼根八百功德見八萬劫所有眾生。業流灣環死此生彼秪見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間。十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。二者是人見末無因。何以故。是人於生。既見其根知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本竪。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日。一切物象。皆本無因。由此計度亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。
〔一圓元計度〕為二無因論謂周徧計度本元之因而以乘眼根功德見過去八萬劫者此以方涉世之數而依本劫本見起計故八萬劫外冥無所觀遂計本來無因業流灣環者即人還生人鳥還生鳥也二者見末無因與上義同但觀未來自體依末劫末見起計釋曰阿含以二無因論居四矯論之後在十六我見之前又約自觀宿命起計謂第一無因者有從無想中來自憶前事本無所有第二無因者以世智觀察作如是計釋曰諸見皆有定心世智二相以依根本後得二境故。
阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元於圓常中。起計度者。是人墜入四徧常論。一者是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。二者是人。窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅咸皆體恒。不曾散失。計以為常。三者是人。窮盡六根末那執受。心意識中。本元由處。性常恒故。修習能知。八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。四者是人。既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。
〔二圓常計度〕為四徧常論此徧常論為四者一觀心境二觀四大三觀八識四觀陰理總計為常名四徧常又阿含四徧常論約觀劫量起計一能憶二十成敗劫二能憶四十成敗劫三能憶八十成敗劫四以自智觀察世間並計彼我皆常名四徧常。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。一者是人觀妙明心。徧十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我徧十方。凝明不動。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。二者是人。不觀其心。徧觀十方。恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者是人。別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身。即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。四者是人。知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計度。一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。
〔三自他計度〕為顛倒論有四一者所觀以湛寂之理為常生滅之性無常二者別觀恒沙國土謂三禪以下為三災所壞名無常性四禪以上三災不及名究竟常三者觀心精細流轉即細相生滅四者以陰行流性為常色受想為無常又阿含顛倒論約觀天人起計一以梵天為常眾生無常二以戲樂命終者為無常餘者為常三以失意變滅者為無常四以自智觀世間計常無常名四顛倒論。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。二者是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三者是人計我徧知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四者是人窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。
〔四分位計度〕為有邊論有四者一以觀過未有分位為有邊相續無分位名無邊二觀無聞見處其境叵測名無邊有聞見處其境可了名有邊三者觀我徧知之性其知無涯名無邊彼所觀者其境有極為無邊四者於密移中觀造化性故計一身半生半滅即以生為有邊滅為無邊又阿含四有邊者約觀世界起計其初二三以四方上下為有邊無邊第四以自智觀世間計有邊無邊。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。徧計虗論。
一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。
由此計度。矯亂虗無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性。不死矯亂徧計虗論。
〔五知見計度〕為四種矯論此由分別境相立知見名字第一約解總觀八境故知見多端報答不定二三約證偏觀一境故唯見一義第四於有無雙觀報答矯亂此四知見第一圓知二三徧詖第四折中又阿含四種矯論約觀因果起計異問異答一者善惡之報異問異答二者他世有無異問異答三何者善惡異問異答四以愚冥闇鈍異問異答已上十六見每論前三皆以定意三昧現證後一以捷疾相智觀察即從真立俗之義。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元於無盡流。生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。或自固身。云色是我。或見我圓。含徧國土。云我有色。或彼前緣。隨我迴復。云色屬我。或復我依。行中相續。云我在色。皆計度言。死後有相如是循環。有十六相。從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度。死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道立五陰中。死後有相心顛倒論。
〔六無盡計度〕有十六相者經標四計兼出其因一者謂由計色是我故自固其身二者由見我性徧含故計我有色三者由見前緣隨我故計色屬我四者由見諸行相續故計我在色并受想行三亦如是計為十六見寶積經論云我者謂主宰性我所者謂五陰性又阿含十六我見約觀來世生處有想起計即末劫末見一者謂我終後生有色有想二者生無色有想三者生亦有色亦無色有想四者生非有色非無色有想五者生有邊有想六者生無邊有想七者生亦有邊亦無邊有想八者生非有邊非無邊有想九者生有樂有想十者生有苦有想十一者生亦有樂亦有苦有想十二者生非有樂非有苦有想十三者生唯有一想十四者生有若干想十五者生有少想十六者生有無量想。
又三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空。徒有名字究竟斷滅。由此計度。死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道立五陰中。死後無相心顛倒論。
〔七前滅計度〕有八相者。
〔溫陵曰〕陰性消散謂色受想滅也生理即行陰此以四陰現在因亡未來果滅因果合論故成八相。
〔疏〕阿含云或有沙門婆羅門於末劫末見生無想論謂我終後生有色無想有生無色無想有生亦有色亦無色無想有生非有色非無色無想有生有邊無想有生無邊無想有生亦有邊亦無邊無想有生非有邊非無邊無想是為八見。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。色受想中。見有非有行遷流內觀無不無。如是循環窮盡陰界。八俱非相隨得一緣。皆言死後。有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟有無俱非虗實失措。由此計度。死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中。死後俱非心顛倒論。
〔八存滅計度〕有八相者謂前三已滅故色受想中見有非有後一猶存故行遷流內觀無不無前後雙觀有無俱非故成八相即非有色受想行非無色受想行也阿含八俱非論者謂有沙門婆羅門於末劫末見生非想非非想論謂我此終後生有色非有想非無想有生無色非有想非無想有生亦有色亦無色非有想非無想有生非有色非無色非有想非無想有生有邊非有想非無想有生無邊非有想非無想有生亦有邊亦無邊非有想非無想有生非有邊非無邊非有想非無想是為八見。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅或欲盡滅或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際現前銷滅滅已無復。由此計度。死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中。死後斷滅心顛倒論。
〔九後無計度〕為七斷滅論者阿含云或有沙門婆羅門於末劫末見起斷滅論總有七見或計我身從因緣生必歸磨滅或計我於欲天斷滅或計我於色天斷滅或計我於無色界空處斷滅或計我於識處斷滅或計我於不用斷滅即無所有處或計我於有想無想處斷滅是為七見。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明。生愛慕故或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴。生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱為勝淨依。如是循環五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中。五現涅槃。心顛倒論。阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生覺了斯義。無令心魔。自起深孽。保持覆護。銷息邪見教其身心開覺真義。於無上道。不遭枝岐。勿令心祈得少為足。作大覺王。清淨標指。
〔十後有計度〕為五涅槃論者以行盡還元故取五種果唯欲界具根塵識故觀見圓明而生愛樂阿含云於現在法生泥洹論盡入五見中謂有說我於現在五欲自恣是現在泥洹或以初禪為現在泥洹或以二禪為現在泥洹或以三禪為現在泥洹或以四禪為現在泥洹是為五見又云若沙門婆羅門於末劫末見皆入此四十四見中或有於本劫本見盡八十六見中或有於本劫本見末劫末見盡入六十二見中唯有如來知此見處如是執如是持其所知亦復過是雖知不著是為如來微妙大法光明釋曰此六十二見世尊亦如是知如是見但不執著耳蓋外道以知見立知故成見網如來以知見無見故成菩提所以結云墮落外道惑菩提性又總論諸見所起者大毗婆沙云梵網經說六十二見以身見為本依等起說故師子吼經說種種異見皆依有無約推求說故釋曰法華云若有若無等依止此諸見具足六十二即推求義也又若統論諸見所起不出五利使此即唯識之說故涅槃經云身邊邪見戒取見取是五見主六十二見。
識陰十魔
阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倐然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脉。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如鷄後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虗靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨十方世界。及與身心。如吠瑠璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虗無。顛倒妄想。以為其本。
〔溫陵〕通敘行滅識現也行為世間遷流之體性擾動生機之綱紐眾生酬業之深脉故行陰盡者生機綱紐倐然隳裂酬業深脉感應懸絕而涅槃性天將大明悟矣。
〔疏〕識為受命之元行窮識現故深達命元六根虗盡無復馳逸即生機不擾也行陰遷流不出根境之法由感應懸絕故內外湛明諸類不召故入無所入十方世界已獲其同即越異生之性也由消磨六門故合開成就由見聞通隣故六塵不隔而諸根互用矣然識為還元之地故諸乘於此妄立因依而取果證總成十魔。
阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅。情妙未圓能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通㳷。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。
〔一因所因執〕
〔溫陵〕識由行流故行空則還元然即以此為真所歸地而立為真因故墮因所因執。
〔疏〕密嚴經云阿賴耶識是諸聖人現法樂住三昧之境人天等趣諸佛國土悉以為因常與諸乘而作種性即此義也。
阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精玅未圓。若於所歸。覽為自體。盡虗空界十二類內。所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我徧圓種。
〔二能非能執〕執識元為自體而謂一切眾生自此流出遂執我能生彼而實不能也。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虗空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身。無生滅解。在生滅中。早記常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果違遠圓通背涅槃城生倒圓種。
〔三常非常執〕以識元為所歸依故疑彼能生我及一切法遂計生起流出之地為真常之體此在生滅中妄計常住既惑真不生性又迷現生滅法也故密嚴云外所執勝性微塵自在時等悉是清淨阿賴耶識。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所知。知徧圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇徧知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒。霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虗謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。
〔四知無知執〕所知即識元也謂識有知而一切法由知變起因計知體圓徧諸法遂謂無情有知無所揀擇。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精明未圓。若於圓融。根互用中。已得隨順便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨愛風周流觀塵成就各各崇事。以此羣塵發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。
〔五生無生執〕
〔疏〕由於根互用中得圓融性於是計一切法皆能生化故崇火事水愛風觀塵為圓化之因異生勝果。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓明。計明中虗。非滅羣化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中。諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見是名第六圓虗無心成空亡果。違遠圓通背涅槃城生斷滅種。
〔六歸無歸執〕
〔溫陵〕觀理不諦誤墮虗妄故於圓明性中計皆虗無於是絕滅羣化歸於永滅因以空為歸。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精明未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通背涅槃城生妄延種。
〔七貪非貪執〕識精元明湛不搖處名之為常今見其常乃執色身同於精元身本無常實不可貪空長勞耳。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓觀命互通。却留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。
〔八真非真執〕以識陰為命元互通三際識陰若盡我命亦盡故化諸欲境以留塵勞不令消盡自以為真。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。於命明中。分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通背涅槃城。生纏空種。
〔九定性聲聞〕
〔疏〕依識明理曰命明謂生滅由識精粗由業依四諦法分別決擇以苦集為粗偽滅道為精真專修道因求感滅果居滅即休即不前進名定性聲聞日明經云畏苦厭身志存泥洹墮阿羅漢。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫。不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺㳷心成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。
〔十定性辟支〕妙圓真體惑習俱盡名清淨覺明於寂妙中極其本真發研深妙以此為果名定性辟支故日明經云著佛身相不達善權中道而止墮緣覺道然此識陰總統八識而八識者是諸乘根本故於此中通敘聲聞辟支諸修證法故密嚴云佛及諸菩薩悉是賴即名佛及辟支聲聞見理無怯人所觀皆此識。
阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔。自作沈孽。保綏哀救銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭岐路。如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨瑠璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。入(直入無漸次)於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進。最後垂範。
阿難下總結前經金剛乾慧等者結修證也此禪那所修不歷諸位故超信等直入妙莊嚴海成就普賢行也。
八結經分
阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言五陰相中。五種虗妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為併銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。
佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虗空皆因妄想之所生起斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虗空性猶實幻生。因緣自然皆是眾生妄心計度阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣元無所有。何況不知推自然者。是故如來與汝發明五陰本因。同是妄想。
〔疏〕真精妙明下復明遣妄即禪那之餘以雙擯因緣自然令情空理寂結一經之大致盖終而不泯則歸塗扶疎所以指五妄根本泯其歸寄阿難下言五陰虗妄為本想心此問生起因緣又此五陰為併消除為次第盡此問還滅因緣佛告下破因緣自然之情釋曰按經論釋因緣義略有多種顯宗論云因謂能生緣能長養由因攝助因方能生生已相續緣力長養或因惟一緣乃眾多又因不共共者是緣如眼如色又作自事名因作他事名緣又因能引起緣以任持又近名因遠名緣因者能生緣者能辨又正有義名因能助顯發義名緣因親緣疎故因緣中觀疎數廣又自然者或名自性或名自相或名自體或名自法或名自覺等。
汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崕不有。醋物未來。汝體必非虗妄通倫。口水何如因談醋出。是故當知汝現色身。名為堅固第一妄想。
即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虗明第二妄想。
由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住。運運密移。甲長髮生氣銷容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。
又汝精明。湛不搖處。名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。覩一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然。覆覩前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難。當知此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受想習。非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內罔象虗無第五顛倒微細精想。
一堅固妄想為受身因緣。
〔溫陵〕想為虗妄影像欲愛深脉遺體自想愛中流出陰心乘想愛冥求酢梅等說以驗體因妄結故與妄理相應也二虗明妄想為違順因緣臨高空想而酸澀真發違順皆妄而損益現馳融通妄想為形取因緣念慮者虗情色身者實質虗實不倫而能相使者由想融之也幽隱妄想為體遷因緣密移非汝云何體遷若即汝體自應有覺精微妄想為串習因緣。
〔吳興〕見聞為精明動用為常體以識無所存徧在諸根諸根對境用在無記未起善惡之先皆精明之體佛恐眾生計此為常故以習妄為破。
〔疏〕精明者識性澄湛之體也住精明則澄空滯寂廢建化之門即識陰未破所謂坐竿頭之人也故佛說為非真令破陰顯智免纏空之見入起行之門。
阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除因次第盡。我已示汝。劫波巾結。何所不明再此詢問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中。諸修行者。令識虗妄。深厭自生知有涅槃。不戀三界。
五受陰亦名五取陰然有簡別俱舍云是有取說名陰有但陰非取謂無漏有為釋曰唯識云佛果報身有為無漏以非惑業所生故俱舍云此中以惑為取陰從取生故名取陰如草糠火或陰屬取名取陰如王臣湛入合湛者上湛六識湛精下湛八識湛體六湛精明元八識所分今既入合妙湛兩湛相冥是其邊際。
阿難。若復有人。徧滿十方。所有虗空。盈滿七寶持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虗度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多。不。阿難答言。虗空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身。猶獲轉輪王位。況復現前虗空既窮。佛土充徧。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福。云何更有邊際。
佛告阿難。諸佛如來語無虗妄。若復有人。身具四重。十波羅夷瞬息。即經此方。他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念。將此法門。於末劫中。開示未學。是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福。超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。
阿難。若有眾生。能誦此經。能持此呪。如我廣說窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘聖仙童子。并初發心。大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。
若復下校量福勝盈寶奉施不如將此法門開示末劫此名流通之益也俱舍云分別種種法門皆為弘持若正說者佛正教法便住世間所以者何。
〔頌曰〕大師世眼久已閉堪為證者多散滅不見真理無制人由鄙尋思亂聖教釋曰堪為證者謂佛正教法由多散滅故不能引證如惟則師引天台釋悉檀云悉徧也檀施也而天台亦無所據乃取思大之說而思大之說亦非引證之言此皆文獻可徵而不徵之咎也又如清涼以五蘊約三世釋六十二見由不引教乃以尋思為斷遂有彼失故茲著疏釋例皆引聖言而為證量。
鎮澄讚曰 楞嚴海會。阿難因緣。摩登伽女意牽纏。光攝世尊前。顯性拔還。唱誦利人天。
真鑑偈曰 稽首本師說法主。異口同音諸世尊。佛頂顯密首楞嚴。即非十界如來藏。圓通本尊觀自在。各入圓明眾聖賢。三尊威力默加持。秘旨微言令開發。註釋不違於本意。始終語脉得融通。契機契理契佛心。於佛智海同消滴。倘獲管窺符聖意。流通緣具速傳持。見聞現未結良因。同證聞熏不思議。
傳如截流曰 如是法門。先過去世界。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴向四加行心菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來玅莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。知菩提尚不可得。何況他物。能達斯旨。羣魔自息矣。言從互用能入菩薩金剛乾慧。此通指金剛之智。不獨指信前為乾慧。故言如是乃超十信等位。又言菩薩所行金剛十地。細研超及行字。知乾慧通徹諸位甚明。前云經文錯綜者。以此。魔境之後。重請修斷五陰諸相。答文其要云。理須頓悟。乘悟併銷。事非頓除因次第盡。故佛責言。我已示汝劫波羅巾。何所不明。再此詢問。汝應將此妄想根元心得開通者。明自利也。傳示將來末法之中。令識虗妄者。明利他也。深厭自生知有涅槃不戀三界者。明功用也。正宗止此。下惟廣明勝益。結勸弘持。為流通分耳。是經始緣阿難不了佛身非色。聲亦非聲。致登伽婬躬幻呪之所轉。佛乃因其發心徵其心。因其見相辯其見。以至四科七大至於盡經。重請五陰盡相曾未外此。是故能了頂光化佛。色聲本幻。如是則摩登在夢受轉者。其誰耶。噫。大佛頂之為教也亦至矣。當於現量。一體形教。以及文言可也。又悟象忘言。今截流意也。
皇明天啟元年秋九月重陽日告竣
音釋
殫
(音丹)。
緒
(音序)。
熠
(羊入切)。
樞
(昌朱切)。
灣
(烏關切)。
孽
(魚列切)。
綴
(陟衛切)。
秉
(音丙)。
媛
(于願切)。
霰
(蘇見切)。
褫
(勑爾切)。
串
(古患切)。
No. 288-E 題楞嚴疏解後
佛弟子極聰明者莫如阿難。大凡聰明之人極是誤事。何以故。惟聰明生意見。意見一生便不忍捨割。??溺于愛河慾海者皆極聰明之人。阿難惟聰明之極不忍捨割。直至迦葉時方得度為第二祖。然必待迦葉力擯不與話言。又待大眾星散視之如仇。故阿難慌忙無措。及至無可。奈何之極。然後捨却從前見解。方乃印可迦葉傳法為第二祖。設使阿難猶有一毫聰明可倚。何以悟此妄身其微如塵其幻如漚。其不溺于愛河慾海者幾希。故佛說楞嚴。無非為阿難聰明難捨開方便門種種曉諭直使還其本來面目。真于愛河慾海中接引援拔也。陸象山有言。此理與溺于利欲之人即易入。與溺于意見之人言難入。人謂象山之學近禪。豈謂是歟。不知學無禪儒。妄自分別。此有宋諸儒不唯意見用事。亦多利慾昏心。試參楞嚴必不妄生分別打破異同。
古閩樂純思白父撰