卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　No. 299-A 楞嚴講錄自敘 　　諸佛言教。有權有實。有通有別。有半滿。有小始終頓圓。而其逗機說法也。或密或顯。或廣而略。或予以奪。或倒以順。或獅吼雷鳴。而掃踪絕跡。且其流傳而被吾震旦也。承受之品既殊。機緣所及亦異。從上諸師登法王座。矢口演法者。孰不知稱此楞嚴一經。為諸經之統攝。十二分教兼總於斯。而未甞詳言其故。使初學者流。何從信受。不幾儱侗真如乎。(乘旹)於此經探尋有年。師承有據。請不惜口業。為四眾一推究之。使知從來開演諸人信受。有不易見聞者在乎。盖此經是世尊最後之極談。出於法華之後。屆於涅槃之前。按本經中阿難言。世尊與文殊等諸法王子。談實相時。及世尊說耶輸陀羅尼。已蒙授記。故知應在法華之後。世尊將說涅槃。阿難不在。文殊白佛曰。阿難被魔所擾。世尊說呪。命文殊往攝。安知非救回阿難先說楞嚴後說涅槃耶。故知應在涅槃之前。又世尊說涅槃有二義。一者為法華未熟輩。追說四教。具談佛性。令知真常入大涅槃。故名捃拾殘機教。二者為末世比丘。畜不淨物。樂誦外典。戒乘俱失。起斷滅見。亡失法身。故更提三藏。廣開常宗。設三種權。扶一圓寔。故名扶律談常教。此經自阿難啟請一心三觀。世尊開示楞嚴大定。發明三如來藏性。乃至自乾慧地。直入妙覺果海。即涅槃第一義也。阿難請問度生方便。佛說四種律儀。更與廣明七趣。皆由妄業招感。乃至禪那之魔相。五陰之根本。即涅槃第二義也。世尊於阿含會中。唯說人天因果。接引初機。此經說三種相續。十習因。六交報。廣明七趣因果。則阿含教已備。世尊於般若會上。說四聖六凡本自空寂。依正因果。宛若幻夢。專利上根。此經說陰界入七大等相。皆如空華火輪。乃至非五陰四大。非四諦六度。非菩提涅槃。則般若教亦備。世尊於方等會上。說非空非有。即空即有。為欲普被三根。此經亦說即陰界入。即七大。即四諦六度。即菩提涅槃。乃至非即非離。則方等教復俻。世尊於華嚴會上。說四無礙一乘圓頓。被上上機。而此經亦說狂性自歇。歇即菩提。是即非即。離即離非。微塵之轉輪。毛端之現剎。大性本然而周徧法界。妙覺湛然。而含吐十虗。與四無礙何異。世尊於法華會上。授記三乘。皆得成佛。此經從乾慧地。歷五十五位菩提路。而後入等妙二覺。又與法華何異。故此經不獨該通五教。亦且圓攝三宗。盖法華華嚴等經。互貫諸經之堂奧者也。而楞嚴一經。兼貫法華等經之脉絡者也。非徧閱諸經者。詎識此經之微妙。非熟諳此經者。又詎知其為諸經之綱領乎。世尊滅後。天台尊者默識西域具有此經。朝夕遙望禮拜。十有八年。未遂所願後感般剌密諦尊者志欲流傳此土。三被國王追取。尊者乃以細白氎密寫。破臂藏筴。親送此土。譯出奏聞。爾時朝廷多故。不暇頒行。詔秀國師。入內講解。師將此經。隨出洛陽天宮寺。後師遷化。上以王禮。殯送當陽度門寺。經亦與俱。彼時流傳未廣。幾希湮沒。慧正法師訪度門而得之。始為宣布。然則此經之至此土也。今固已幸。彰明較著。追維其始。何其紆回屈曲。而展轉艱阻之如斯也。豈非佛之慈悲曲垂方便。而眾生之根基器量。與此方之時節因緣。參差分別。有所不輕傳授不易信聞者耶。(旹)侍本師度門跡公和尚。多歷年所。銳志二楞。片言半偈稍不愜心。則如病如痴。頭目腦髓。捐縻罔惜。必期直契心宗。上徹慧命。幸蒙本師策勵。間亦因文識旨。離旨會心。鐫磨寒暑。煅煉昕夕。瀝血嘔心。無非諦認佛旨之玄致。痛掃諸家之葛藤。楞伽一疏。近已刊布。而楞嚴講錄。每就講堂。會心狥口。直述根源者。未甞容易筆受也。頃　天啟初運。憩虞山之大石山房。幸居士芝房孫公。鴻所張公。空如程公。葵陽沈公等。為諸禪侶。敦請主法於東塔蘭若。勉爾對眾舉揚。一時緇素。歡喜願聞。亦不過順經旨之自然。代覺王之口?。靡敢一字違背祖教。而一時聽信大眾。咸謂明白顯易。若遊翔通衢。闢撤谿徑。有恒吾居士汪公。遂堅志請布。(旹)固辭之曰。余不敢為文言綺語久矣。況敢步趣溫陵長水諸師之後塵乎。居士曰。不然。如如所說。如如所聞。真所謂不滯言詮。不蹈途轍。不事潤色者也。此經貫串諸經。而此講貫串諸說。藉一時之筆舌。作萬世之梯航。其上報佛恩。下利群品。不亦大哉。(旹)唯唯曰。甞聞之。依文解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。非依非離之間。其有至妙存焉。(旹)言。不過依文解義者。但願聽言。而通於文義之外。庶幾識得者。不為冤乎。若涉一字勦說。而離背本經。則何敢以自魔者而魔人也。夫以一經貫串諸經。則此經之奧旨。(旹)敢明推其所以。然以一隅之言。而謬為貫串諸說。在居士當密究其然。不然。而(旹)終不敢信其然也。請以是貭諸明眼。 　　天啟壬戌佛成道日書於大石山房 　　No. 299-B 楞嚴講錄序 　　若論此事。直得三世諸佛口掛壁上。向威音那邊更那邊薦得。猶是鈍漢。又何事以大定堅固。著眼中金屑為。良由娑婆穢土。皆以婬欲而正性命。故勞嚴淨阿難。權作當場子弟。此尊既刳肉作瘡。證龜成鱉矣。而本師柴紫和尚。以陰有囑付。為之下元字脚。使見聞者。以楔出楔。獲玅淨明心性淨明體。當知楞嚴會上。不曾道著一字。不異柴紫峯頭從它橫說竪說也。(源)不慧。侍巾塵有年。已刻楞伽講錄。今復梓楞嚴。作渡海囊。倘有欲透此葛藤者。請向葛藤中驗取。切弗空費艸鞋打之遶者也。 　　天啟壬戌冬原一居士汪益源焚香書。 　　No. 299 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　明柴紫山釋　乘旹　述 　　凡經題目。有世尊親安者。有結集人約義而安者。此經乃世尊親自安名。佛說五十五位菩提已。有文殊菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名此經。我及眾生云何奉持。佛告文殊。是經名大佛頂。悉怛多。般怛囉。無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。共有五名。而後譯者。將謂語雖不一。義可互陳。是故存三隱二。合成一題。曰大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。夫大佛頂者。指諸佛三十二相中最尊最上無見頂相而言。其相不唯凡愚小乘莫能見。即地上菩薩。亦未能覩其邊表。唯佛與佛。乃可見之。何以故。以有見者不能見。以無見者亦不能見。以非有非無見者不能見。以即有即無見者亦不能見。唯離心意識。出凡聖路途者。無能見。亦無所見。方許親見頂相。然依最尊上頂。顯最上乘法。就有相以形無相。寄幻相以徵實相故耳。蓋實相者。即佛生本具常住真心。性淨明體。但為凡愚執有。二乘墮空。所不能知。乃至地上菩薩。亦尚未窺其涯際。唯佛世尊。三德圓通。萬行具足。據無作妙智。了不思議境。親證常住真心。全體大用。而亦具大佛頂相。亦能闡最上乘法。是故尊者被魔所攝。佛自頂門放光。化佛說呪。救脫尊者。因而慇懃啟請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。佛即全提正令。直指人心。曰有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。及至文殊請立經名。復以大佛頂三字弁之經首。可見非入楞嚴大定者。不證最上乘果。非證最上乘果者。不見大佛頂相。見大佛頂相者。是名如來。夫如者。指其真體。來者。表其大用。體具威音那畔。用展今世門頭。然正在威音那畔。不妨今世門頭。正在今世門頭。不妨威音那畔。若謂寂然不動。則感而遂通。若謂感而遂通。則寂然不動。無所從來。亦無所去。故名如來。夫如來者。果德之稱也。非有密因。莫能證果。然人但知密非是顯。因非是果。而殊不知如來修因。曾未離見色聞聲處。即此六根六塵六識。便是成佛根本。一切現成。無不明了。特為眾生逐境迷心。聚緣內搖。趣外奔逸。日用不知。故謂之密。是密乃對眾生言。豈如來之因有密者哉。是知淪生死。證妙常。皆不出此根塵識法。除此一法。更無別法。了此一義。更無別義。斯乃一修一切修。一證一切證。一了一切了。無了無不了。豈唯如來。凡諸菩薩所修萬行。靡不在茲。菩薩半梵語。具云菩提薩埵此翻發大道心眾生。謂發起初心。必成佛度生而後已。其利己利他。必假六度及四無量心。為十種根本大行。復以十資百。以百資千。以千資萬。然萬乃隨世之極數。豈行有一定之數乎。擴充之。或有多種。總括之。不出一楞嚴大定耳。梵語首楞嚴。此云一切事究竟堅固。所謂一切事者。不離六種根塵識法。究其體性。唯是常住真心。如法華云。是法住法位。世間相常住。亦如肇論云。聖遠乎哉。擬之即神。道遠乎哉。觸事而真。且曰大佛頂。又曰首楞嚴王者。簡非二乘之枯禪滅定。亦若大經云。男子身中入正定。女子身中從定起。乃至眼根入正定。耳根從定起。舌根入正定。身根從定起。亦若祖家云。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。凡得此定者。自然六根返源。諸法寂滅。復還元覺。還元覺者。即同如來。然如來。是能證之人。首楞嚴王。是所證之法。若大佛頂相。又乃人法之標準也。是茲十九字。脉絡貫徹。而義攝餘題。如悉怛多。般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼者。詮顯佛生本具之真理也。梵語悉怛多般怛囉。此云大白傘盖。謂此理體括十虗。用周沙界。徧覆一切。不染纖塵。世出世間。盡無有貴重若此者。亦無有高上若此者。以此印心。無非真心。以此印境。無非真境。如印印泥。毫無差爽。第為凡愚於見色聞聲處。妄認緣影。是為肉眼凡夫。十方如來親證乎此。而盡十方界。乃清淨妙境。義可攝入大佛頂三字中。如云救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海者。是明當機等。於此一會聞法證果之謂也。義可攝入諸菩薩萬行五字中。大方廣者。言一理而具體相用。妙蓮華王者。喻斯理。即萬法而不染一物。猶蓮處汙泥。脫體香潔。義可攝入大佛頂三字中。亦可攝入首楞嚴三字中。如云十方佛母陀羅尼呪者。梵語陀羅尼。此云總持。呪有革凡成聖義。謂斯乃出生三世一切諸佛之妙門。亦能總一切法。持無量義。凡一念契茲則入聖胎。義可攝入如來密因四字中。亦可攝入首楞嚴三字中。如灌頂章句者。言斯經亦在灌頂部中攝。乃灌頂部中之章句也。是故斯十九字。豈獨義攝餘題。亦可攝十卷文言。如自首卷中。因阿難誤墮淫室。世尊自頂門放光。光中出生蓮華。華中化佛說呪。勑命文殊持去。提獎阿難歸來佛所。阿難請一心三觀。佛便審最初發心。纔答見相發心。已知生滅窠舊。即為立真立妄。教以直言直心。更與判內外之境。定前後之見。七處徵心。一無定見。阿難重請真際所詣。佛於面門再放寶光。令十方界合成一界。更於一身心中。指出二種根本。要知真妄兩門。不離聖凡一道。斯皆單提向上。不立階級。要使直下承當。立成正覺。得與大佛頂敵體相應。柰何阿難惘然無措。是以世尊只得向第二門。開方便路。故曰諸有智者。要以譬喻而得開悟。遂以拳類見。漸引漸入。使阿難自陳二障所纏。命陳那曉他客塵二字。再以屈指飛光。引彼了真息妄。柰何分動分靜。認境認心。至於二卷。執生與不生。論實與不實。觀河不變。垂手莫遺。更諭之以色心諸緣。併晦昧為空。為兩段要旨。立一心軌則。使彼知其從真起妄。了妄即真之綱領。是故下文辨八還。擇諸物。以至三卷中。三科七大。皆歸如來藏心。完結色心諸緣一段公案。乃息妄歸真。顯真諦理。見般若德之要訣也。至於四卷。富樓那不達循業發現。執俗難真。問及清淨本然。忽生山河大地。佛詰之以性覺妙明。本覺明妙。隨立雙關。任他去取。柰彼認明墮所。作既妄立。無同異中。熾然成異。只因一念不覺。頓成三種相續。以此闡明晦昧為空一段公案。無乃依真起妄顯俗諦理。見解脫德也。以至即真即俗。非即非離。非因緣。亦非自然。一多無礙。小大相容。如我按指海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。此又會歸中道了義。顯第一義諦。見法身德也。三德既圓。萬行當修。示妄無因。真不離妄。狂性自歇。歇即菩提因緣自然。俱不可得。斯雖屬見道。而諸佛圓修圓證之密因。盡在茲矣。至四卷後。佛責多聞無益。勸修無漏。阿難謂已得華屋要因門入。佛示二種決定。五種渾濁。六根優劣。擊鐘驗常。以至五卷六解一忘。令二十四聖。自陳宿因。各各悟入。六卷觀音陳白耳根。文殊揀選圓通。三決定義。四種律儀。至於七卷再宣神呪。倍顯功德。阿難問四十四心。佛答二種顛倒。及因生十二類。八卷明漸次之助因。開菩提之正路。此又修證了義。及諸菩薩萬行之標指也。向後二卷。復開七趣輪迴。廣前三種相續。及設十種禪那。以明五陰根本。無乃助成楞嚴大定耳。若尋常將此一經。配合三觀。恐非本經要旨。世尊說法。唯在直指人心。見性成佛。誠一言之下。心地開通。則聞一句乃至一偈。未甞不入楞嚴大定。證圓通三觀矣。豈待循行數墨。首尾一貫。而後可入三觀哉。矧尊者雖請三觀方便。世尊唯答曰有三摩提。名大佛頂首楞嚴王(云云)。是毫?有差。天地懸隔矣。斯又予之深信者也。經者。常法也。謂一切諸佛所傳者。乃萬古不磨之法也。亦謂徑也。為諸修行人。從凡入聖之徑路也。 　　題目已竟。 　　凡經大旨。准常科為三分。一序分。二正宗分。三流通分。序分有通有別。通者。諸經通用故。別者。亦名發起序。謂凡經各有發起。由緒不同故。 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第一 　　唐天竺沙門般剌密諦譯 　　冠註　唐此方國名。經來此土。適李唐中宗時也。天竺西域眾國之總名。此云月國。有聖賢繼化。地當閻浮中心。以大國形于小國。如眾星拱月。沙門云勤息。勤行淨法。息滅染緣。般剌密諦云極量。譯師名也。譯者。翻梵字為華字。 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　冠註　烏萇云苑。古大國之苑囿也。亦云北天竺國之別名。彌伽釋迦云能降伏。譯語亦云度語。謂裁度華梵音韵。翻梵音而成華音也。 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　冠註　菩薩戒弟子者。謂宰官受菩薩戒。尊三寶為大師也。前者舊也。為現謫廣州。知南銓事。故指以先官名為舊職。正議以下皆官名也。筆受者。譯場中分職專司之謂也。譯語後或拙醜。秉筆確定而潤色也。 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　如是我聞一時佛(至)優波尼沙陀等而為上首。 　　自如是我聞。至歸來佛所。總為序分。有通有別。通者。諸經通用故。阿難於涅槃時。請問一切經首。作何等語。佛曰。一切經首。當安如我聞等。即今如是我聞至五十人俱是。亦名證信序。證其有此。方是佛說。而當信受。否則偽說。不足信也。亦云佛法無量。信為初基。由是登菩提路。信位居首。一切善法。以信為先。別者。揀非通用故。亦名發起序。謂經各有發起由緒不同故。自皆是無漏。至歸來佛所是。佛者。略梵語。具云佛陀耶。此云覺者。謂自始覺而證齊本覺。則能自覺覺他。覺行圓滿。梵語室羅筏。或云舍衛。此云豐德。以國豐四德。謂財寶。五欲。多聞。解脫也。祗。具云祗陀。此云戰勝。匿王太子名。生時父王與外國戰勝。因而立名。桓。林也。須達布金買園。而太子施林。因名祗樹給孤獨園。精舍。即給孤所建。純一清淨。絕諸喧雜也。比丘。梵語含三義。謂乞士。破惡。怖魔。千二百五十人者佛初度陳如等五人。次度三迦葉兄弟兼徒一千。次度舍利弗。目犍連。各兼徒一百。次度耶舍長者五十人。經舉大數。故略五人。此眾俱先事外道。勤苦無證。一遇世尊。便登聖位。得果感恩。常隨助化。漏者。猶破器而有滲漏。謂欲漏。有漏。無明漏。亦云漏落二邊。今無此多種滲漏。故名阿羅漢。亦含三義。謂無生。殺賊。應供。大者。揀非定性小乘。乃回心向佛乘者。已上有三種息疑。六種成就。諸疏備載。文繁不引。諸有者。三界二十五有。皆受生死處。以人天等道。不忘因果。故俱曰有。毗尼。此云善治。亦云調伏。調練身心。制伏過非。即戒律之總名。舍利弗。此云秋子。秋即母名。連母稱名。目犍連。云采菽氏。拘絺羅。云大膝。秋子母舅。富樓那。云滿。父名。彌多羅尼。云慈。母名。連父母名。云滿慈子。須菩提。云空生。亦云善解。善吉。優波沙陀。云塵性空。摩訶。云大也。 　　冠註　此序分文也。 　　不動周圓曰如。無妄無非曰是。合云指法之詞。亦謂信受之語。若順本經宗旨。宣指一切事。本自如如。是究竟堅固法。元來無妄無非。自當信受也。我者。指阿難。亦有主宰義。聞者。順耳達心之謂也。大都佛法要有真主宰者。能聞而後信。故知我非所執之妄我。聞非逐境之妄聞。佛與尊者等。猶塤篪相和。鼓吹此道。不可執迹而論。凡佛法以破我為先著。吾佛出世。一開口即曰。天上天下唯我獨尊。入滅時。又命以我聞二字。安置經首。斯真我耶。妄我耶。且如阿難憶持沙劫秘藏。及今四十年法。若果妄心妄聞。安能如瓶瀉水。而無遺漏乎。雖然師資道合。要觀時節因緣。一時佛在室羅筏城祇桓精舍。與大比丘千二百五十人同居者。道隆世盛之時。縱值良時。苟非其人。法將安付。幸而乘時際會。皆超諸有漏大阿羅漢。何以知之。請以德驗。既受佛化。從佛口生。從法化生。為佛真子。亦能以佛道任持而不忘。令佛法久住而不滅。任持不忘者。自利之行。久住不滅者。利他之行。凡言自利。不過謂出離諸有。而佛子則不然。亦同諸眾生。居諸有界。而超諸有界。不亦善乎。凡言利他。不過謂說法度生。而佛子又不然。能于所經國土。但使自己三千威儀八萬細行。一一成熟就緒。而諸眾生見其有威可畏。有儀可法。一觀感際。亦復如是。不言而信。無為而化。其德行可思議乎。故常從佛遊。不特侍衛而已。亦且輔弼佛化。共轉法輪。依佛行持。不違軌轍。既能成己成物。自不畏生死。而欣寂滅。慈父之寶藏。正好付託。法子之才德。正好擔荷。故曰妙堪遺囑。夫遺囑者。謂託付一大事因緣。使未來眾生。有所皈命也。今觀佛子。早已嚴淨毗尼。具足梵行。其身心皎潔。將來自與三界群生。作大師範。又豈止三界。隨感而現。無剎不可。一切眾生或見或聞。莫不度諸苦惱。脫諸纏綿。使墮者得拔。溺者得濟。然此雖塵劫後事。亦若今日大眾見佛聞法。善超諸有。不被塵勞所累也。上嘆德竟。下列名。文顯不重錄。上首者。謂此六尊者。又是千二百中所推尊者。妙者正好也。 　　復有無量辟支無學(至)文殊師利而為上首。 　　梵語辟支。此云獨覺。出無佛世。寂居觀化。自悟無生者也。亦名緣覺。出有佛世。聞法觀十二因緣。流轉還滅二門。得無生者也。屬者。遇也。適當也。自恣者。七月十四十五十六日也。迦陵頻伽。此云妙聲鳥。文殊師利。此云妙德。亦云妙吉祥。 　　冠註　此敘雲集眾也。謂不止千二百眾。復有無量辟支。言其德。有真窮惑盡。不復進取者。謂之無學。亦有纔發出世心。研真斷惑者。謂之有學。雖非常隨眾。而同來佛所者。質疑故也。蓋佛制。夏月護生避嫌。令比丘九旬禁足。坐蠟休夏。不得乞食。俟期滿解制。考劾德業之期。或自疑有過。恣從己白。自不知過。恣任僧舉。是故十方菩薩。凡心有疑。而不能決斷者。今適當自恣日。皆來見佛。求其決斷也。既雲集已。俱欽敬瞻侍。惟見佛有攝受之慈憫。亦有折伏之威嚴。將欲求其秘密奧義。機感相符。而如來即展坐具。而安處之。復為宣揚指示其幽深玄奧之旨。法席大眾皆得境澄心寂。一時踴躍曰。聞所未聞也。又不特此佛之音聲。猶迦陵鳥聲。雖居殻中。已超眾鳥。真超然玄化之仙音。故立徧十方界。而恒沙菩薩。心聞洞徹。尋佛妙音。來聚道場。而眾所推尊者。唯大智文殊師利也。 　　時波斯匿王為其父王(至)及阿羅漢應諸齋主。 　　波斯匿。此云勝軍。即舍衛國王也。過去龍光佛世。位登四地。亦大權也。諱日者。按史書。諱當訓避。諱者。言其不諱也。謂死者。人所不能避。如漢武帝病篤。霍光涕泣問曰。如有不諱。誰當嗣者是也。舊說忌諱之日。人子於親終之日。言之即慟。故隱諱而不敢言也。兼錄於茲。愽者裁之。宮掖者。內庭左右。如人肘掖也。 　　冠註　此敘國主請供以發示墮淫室之端也。夫解制日。正本國先主不諱之日。是時舍衛國主。勝軍王。為其父王諱曰。營齋內庭。亦曲躬至敬。親迎如來。兼諸大菩薩。俱延入宮掖。資親冥福。其設則廣備。其羞則珍品。其味則上妙。其誠敬至矣。盡矣。此城中復有齒德兼隆之長者。清白自處之居士。俱遵法化。同時飯僧。夫臣民咸佇立待佛。而佛亦不拂其䖍心。故勑命文殊等。各自分領清眾。溥應齋主。然而君臣皆佇佛來。固是等心皈依。而佛親赴王所。命弟子分應臣民。亦是等心利益。斯不壞世法。即出世法也。 　　唯有阿難先受別請(至)一切眾生無量功德。 　　阿難。此云慶喜。佛成道日。淨飯王弟斛飯王。復報生子。淨飯賜名慶喜。是佛堂弟。不遑。無暇也。次。列也。上座。以歷夏淺深。分上中下。歷四十夏。或上更無人者。稱上座。阿闍黎。云軌範。應器。即鉢。應己食量而為大小也。次第循乞。猶云挨門而乞。最後者。謂城中長者居士。既有文殊等應供。我不必去矣。餘則次第乞之。若說必求從來未行施者。又不能次第矣。檀越。云施主。剎利。云王種。旃陀羅。云屠者。西域最鄙賤之。不得與良家共居。行持標幟人亦避之。方行者。依佛乞食之方而行也。看下文自有此義。 　　冠註　此敘誤墮淫室之由也。正分應齋主時。唯阿難不在是。于自恣日。先早受別處之請。所遊亦遠。尚未之還。故無暇預此分應眾僧之列。且律制一僧遠出。必以二師翊從。所以嚴行防失也。二師者。一上座。是歷四十夏。而上更無人者。一阿闍黎。云軌範。是能紏正弟子行者。阿難出時。既無二師。獨歸精舍。又無齋供。故即持鉢于先所遊城。次第循乞。且心中作念。我從來未行平等慈。此去初求個未飯僧的檀越。為我齋主。因有次第念。故無問淨穢貴賤。自王種之尊姓。以至屠殺之微賤。一無揀擇。唯依佛乞化之方。行我平等之慈。夫發大志願。特為未成功德者。皆令圓成功德無量也。 　　阿難已知如來世尊(至)婬躬撫摩將毀戒體。 　　訶實淨名。世尊不非所訶。則指世尊亦可。佛常乞食。無遮限者。有五能勝故。一者。由內證平等理。外不見貧富相故。二者。由心離貪慢。慈無偏利故。三者。具大威德。不懼穢惡相故。四者。息凡夫猜疑故。五者。破二乘分別故。此事菩薩行之。或無阻礙。矧尊者初果聲聞。何得效佛所為。行既躐等。安逃魔孽。雖然。尊者亦眾中之上首。與秋子等。方車並駕。不落後乘。何則。以多聞第一。方諸智慧第一。以至說法第一。何優劣哉。無乃內秘外現。示墮婬室。發起教端。明示真心不容不悟。大定不容不修。勿恃多聞。勿狎欲境。多聞恃而我慢山高。欲境狎而愛貪海底。是故閱教乘者。唯以尊者為龜鑑。而不必計其大權小乘。使尊者實在聲聞初果。自非博地凡夫。而方行等慈。則翼翼小心。乾乾恐懼。尚遭魔攝。返觀自己。誠聲聞耶。菩薩耶。逕混俗和塵。而無忌憚可乎。不特此也。如後文中。尊者曲盡迷情。巧陳懦態。執己見。則謬辯多端。感佛恩。則悲泣不已。皆所以罄智悲而激引群生耳。凡開卷見此。不審自己虗實。徒為如來阿難說是過非。評長論短。縱使佛祖點頭。終是礙境。不唯遺失本真。似坐聖賢於人我場中矣。與己何益。摩登伽女。此云本性。多劫與尊者有欲愛緣。登伽經載之頗詳。婆毗迦羅。云金頭縛指。而食半米為苦行者也。亦云黃髮外道。所傳呪術。稱先梵天者。妖者偽稱。謂先自梵天傳來也。隍。城河也。郭門者。即城門也。 　　冠註　此敘依佛行慈。更遭魔擾也。凡行平等慈。須得平等智。根基未固。徒依模樣。忽值外魔。有所不免。阿難所行。未從自己平等智中流出。但為須菩提。捨貧乞富。謂富則易施。亦令善種不斷。大迦葉捨富乞貧。謂貧當植因。亦令苦果不續。世尊皆訶責曰。為阿羅漢。心不均平。阿難知之。意謂二者所行。皆有遮限。未免富者疑貧者謗。是欲欽仰如來之教。開闡無遮之慈。度諸疑謗之眾。便經歷城隍。已而徐步郭門。已而嚴整乞食威儀。已而肅恭應齋法則。如此矜持。洽轍無疑。然纔涉思惟。便墮坑落壍。只因循次乞食。不免經歷婬室。豈知摩登伽女愛習不除。宿怨未雪。且見阿難。具佛二十相好。色美如銀。便以所習婆毗迦羅先梵天呪。呪巾覆食與之。阿難受之。不覺遭大幻術。攝入婬席。婬躬撫摩。將欲毀其清淨戒體也。然後文云。八萬行中止毀觸戒。心清淨故。尚未淪溺。可見雖至垂危。根本如故也。 　　如來知彼婬術所加(至)及摩登伽歸來佛所。 　　上序分竟。此下正宗分。復分為四。一見道分。二修道分。三證果分。四結經分。且先明見道分。 　　冠註　此敘世尊慈心救度也。阿難垂危之際。如來以佛眼觀之。已知婬術所加。齋畢旋歸。王及臣民皆前佇佛來應者。意謂齋訖說法。佛之常儀。今既旋歸。或因內外間隔。我等不齊。歸必說法。俱來隨佛。願聞法要。豈知齋畢時。正阿難被害時。速歸者。為救彼故也。放肉髻光者。顯本有智光。元是超出根塵限量。最尊最上法也。色如百寶所成。而曰不畏者。顯其萬德俱備。慈威並彰。善無不攝。惡無不摧也。光中生蓮。蓮中化佛者。顯三身頓現。因果雙融也。化佛說呪者。顯秘密法藏。亦自無為心中流出也。勑文殊將呪者。顯大智能破極愚也。然世尊妙用難思。亦不可執一而論。彼時世尊。既知阿難被魔所制。即加庇之。不令攝入。有何難哉。縱攝去矣。即使二人自來歸投。又何難哉。豈必待如是作用。而後始得惡呪銷除耶。又豈文殊不將呪去。必莫能來耶。是亦不然。但知如來藏中靡所不具。故應機接物。任其所來。當以辯才應者。自不與之神通。當以神通應者。自不與之辯才。若所應非其所感。是欲進而反退矣。是故登伽女。以幻呪攝入阿難。世尊亦以幻呪應之。蓋以幻除幻。則彼邪幻心降。翻然皈投正幻矣。或曰。佛所說呪。不可言幻。斯亦似痴人前不可說夢也。提獎者。提携獎勸而來也。 　　阿難見佛頂禮悲泣(至)退坐默然承受聖旨。 　　十方如來。指能證人言。菩提。此云覺道。指所證果言。妙奢摩他等。指所修因言。最初方便。指入門第一方法言。妙字。指修行者於禪定中所得趣味言。如蜜中甘美。唯食者自知。向人形容不出。沒柰何。故假妙字稱之。若不如是。何故十方如來。一入其中。難割難捨。只到徹頭徹底。且一徹之。則群魔不能視。況加害乎。奢摩他。此云止。亦云寂靜。亦云空觀。即空如來藏。三摩。略一提字。或地字。或云三昧。此云正定。亦云正受。亦云等至。亦云假觀。即不空如來藏。禪那。此云靜慮。亦云思惟修。亦云中觀。乃定慧雙融義。即空如來藏。羅漢。辟支。見前。 　　冠註　此正宗分也。阿難蒙佛救拔大恩。故一見之。即頂禮而謝。悲泣而感。忿然而恨。且謂曠劫多生。徒憶持誦習。而正定禪那。全未得力。尚未知修證工夫。亦未得最初入門方便。若親證實受圓滿果位。安得復遭魔孽耶。故殷勤啟請(云云)。此等名言。皆阿難熟聞久矣。但未及修證。必得入門方便。始可修禪定。必假禪定。可證菩提也。阿難啟請時。有常隨眾。及雲集諸大弟子。俱願樂聞。默然承旨也。 　　○諸師註疏。都以向後經文。分章割段。配三觀義。雖不為過。覺太死殺法。且非世尊本懷。亦非本經要旨。乃義學輩之習氣耳。況世尊所說。俱從不思議藏中流出。雖機有利鈍。智有淺深。皆可隨分悟入。若刻定死法。不可差池。未免令人束手縛脚矣。如根性頗利者。一句乃至一偈。亦可悟入圓通三觀矣。若必將全部文言。如線貫花。串入心中。方得三觀圓通。是累墜殺人也。且經中文義。不可定配者甚多。略示一二。其餘互見。如三科七大之文。是一個理路。俱是幻妄稱相。其性本真。相如空花泡影。性即如來藏性。豈可定配奢摩他耶。豈可定配三摩耶。又豈可定配禪那耶。又豈可將三科配一義。七大又配一義耶。又如三種相續。二種妄見。以至非即非離。是即非即。一多無礙。小大相容。則事事無礙亦可說。世間因果亦可說。又配作何觀。又如二十四聖。各陳圓通。那個不具三觀。如觀音從聞思修。以至四不思議。非融通三諦耶。經云。狂性自歇。歇即菩提。配作何觀。經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。併真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。于一心三觀。何所不備。況本經宗旨。唯顯一切事究竟堅固。若說圓融三觀。則可割截強配。則不可。最初方便亦不必遠指。下文即是。何則世尊說法。如谷答響。豈容擬議。但見阿難自道。恨無始來。一向多聞。即知他心已服病。第未知病根所在。何為病根。不過見聞知解之種子耳。故即問他發心所以。使他陳出病根來。揑著痛處。逐一鍼灸。使其胸中所有。盡情吐出。至于理窮詞盡。則習氣空而病根去矣。自後漸進調養之方。非方便而何。已上所錄。雖乖常途。要非有心。猶若破句讀經。唯自得之。唯自信之。實不敢以此強人也。 　　佛告阿難汝我同氣(至)是以渴仰從佛剃落。 　　三十二相者。舊說始於頂肉髻相。終於足平滿相。勝者。諸天輪王所不能及。妙者。端嚴美麗。難以言宣。絕者。超出眾聖。映徹者。若赤金色而明透。淨明者。處塵不染。皎潔分明。紫金光聚者。佛身如紫金山。光明無量。含攝無盡。備載觀佛三昧海經中。 　　冠註　佛見阿難情甚苦切。且慰之曰。凡諸弟子有問必答。矧汝我同氣。情無彼此。性等天親。有所請問。而不傾肝膈乎。遂詰之曰。但父母重恩。男女深愛。皆難割捨。當初發心。于我法中。見何勝相。頓然捨之。阿難以實答曰。我見如來三十二相(云云)。夫阿難曰見相。曰常自思惟。曰渴仰剃落者。正是他根境相緣。識心轉熾。淨穢難忘。愛憎競起處。故佛因他請最初方便。即審其當初發心。而從容探索其病根。俾之微細陳出。而後逐一鍼灸。豈非方便乎。然阿難既以多聞為恨而請。在佛當問他聞我何法。其問答承接。亦覺順便。置此不問。而問見何勝相。其故何也。謂聖凡雖別。淨穢雖殊。佛相魔相均一色塵。捨凡從聖總一妄見。愛淨憎穢。等一識心。昔若不愛佛相。今亦不憎魔相。佛尚不著。而況魔乎。可見阿難未答語時。佛早知其病根。第使自己吐出。庶無所隱匿耳。然此病根。即大地眾生之通病。是以佛與阿難。互相建立。此見聞思惟四字。為一經之線路。向後文中。每每鍼灸。如云此非汝心。云緣塵分別影事等。皆破此思惟。以顯真心也。如云離物離見。云見猶離見等。皆破此見相之見。以顯真見也。如擊鍾騐常。云返聞聞自性等。皆破此多聞之聞。以顯真聞也。雖然相去幾何。但息波痕。不無水體。若離波求水。亦外道餘乘之見矣。斯正一經之脉絡。不可不珍翫也。 　　佛言善哉阿難汝等當知(至)此想不真故有輪轉。 　　一切眾生。指三界二十五有言。無始者。言其前無始。後無終。謂浩劫漩洑。永無息滅也。常住真心。約用言。性淨明體。約體言。先用後體者。稱佛事門頭言也。常者。非一定死常之常。乃寓物成形。而曾無遷變也。住者。非住著之住。同生住異滅。而本不動搖也。真者。在幻化而不偽。照境曰心。為性之用也。性者。生生不息之理也。淨者。處染而常潔也。明體者。處長夜而不昏也。斯皆佛生本具。無欠無餘。不動周圓之真如也。眾生不覺。故取舍情見。淨穢心生。若一念純真。則聖凡平等。染淨不二。即如來三十二相。皆影像分耳。愛自何生。 　　冠註　此真妄並立。而令諸眾生捨此登彼也。佛言善哉者。為阿難對以實情。故喜而慰之也。意謂汝所對者。固皆本懷。但發覺初心。早已差謬。汝等發心。當求不生不滅之真心。若見勝相而常自思惟者。乃諸眾生之生滅妄心也。此想不真。故有輪轉。故勉之曰。汝等當知(云云)。 　　汝今欲研無上菩提(至)中間永無諸委曲相。 　　冠註　此直指菩提道路也。阿難既有回小向大之志。又陳白最初發心矣。佛既與之建立真妄兩班。又令他知其門戶矣。到此要使直取無疑故。汝今欲研者。是阿難要微細窮究也。世尊意謂。欲究菩提。不離當下。無上菩提。豈是他物。即人所共有的真心。但未發明。若能開發明了。就是菩提。然而開發工夫。只須心直言直。應當有問即答。莫涉思惟。絕諸擬議。則近之矣。即汝所問十方如來。出生死得菩提者。亦同此道。皆以直心直言故得。因果如是。直出生死。直證菩提。從始至終。凡中間所歷地位。永無紆迴留難之相。自此以下。是單提向上不列階級。以顯最上乘法。要阿難立地成佛。不由他悟也。心言直者。不容擬議。不落意識。在以不動智去思惟心。亦若祖家云。說個直指。早已曲了。故纔著擬議。即加棒喝。柰阿難不能擔當。世尊再向第二門頭。另開方便。即後文云。諸有智者。要以譬喻而得開悟。以下之文是也。真發明性。即發明真性。特文倒耳。直心即真心也。真性是體。真心是用。體用皆真。非菩提而何。 　　阿難我今問汝當汝發心(至)故我發心願捨生死。 　　緣字。有能所義。相屬所緣。見屬能緣。中間愛樂。乃思惟識心。佛既教以直心詶對。阿難豈不受教。但不知佛說的直。是稱不動智。應一切境。如鏡映色。了然妍?。而無能所之見。紛然去來。而無生滅之相。毫無思索。故謂之直。阿難則以見相發心之思惟愛樂。據實而告。誤以為直。則翻藥成病矣。 　　冠註　此一問一答之詞。上既教以直心詶答。斯即騐其曲直。且亦提掇病根。令他知其下落。便即掃除。故問及當初發心。那段光景。倘阿難猛然大覺。則過去心相。宛若幻夢矣。豈但過去。即現在心亦不可得。則漆桶破。而大事明矣。爭柰仍墮舊時窟穴何。 　　佛告阿難如汝所說(至)唯心與目今何所在。 　　冠註　此徵究心目之處也。承上云。汝謂目見心思。願捨生死。不知捨生死者。即生死之因。何則汝說目見勝相。心生愛樂者。正是劫奪真心之賊也。譬如國王被外賊所侵。發兵討除。是兵要知賊所住處。而後能破其巢穴。誅其種族也。汝自無始以來。流落生死。輪轉不息。併無他過。唯汝心目為之賊媒。自劫家寶。汝今欲證真心。如護國王。欲修禪定。如用佳兵。欲除心目。如勦強賊。汝心與目。今何所在。此雖心目並舉。要重在心。以至後文。重重破見。但為心無巴鼻。恐迷者罔措。故寄見徵破耳。 　　阿難白佛言世尊(至)如是識心實居身內。 　　後文中住字。即此處居字。凡七處徵破。唯破一住字耳。其內外中間。無有不可。雖辯識心。而真亦在焉。蓋心如太虗。身如房舍。若謂空住房內。房外豈非空乎。內外中間。亦復如是。故般若云。應無所住而生其心。或謂七處皆非心者。則五陰以至七大。俱非如來藏矣。請深翫之。十種異生。如後列十二類生。除空散消沉。土木金石。非心眼倫故。青蓮華者。西域此蓮之瓣。極為纖長。佛眼似之。浮根四塵。元是四浮塵根。乃譯語者嫌其古拙。以巧其文耳。亦是阿難一時連帶之詞。猶云豈獨眼根。併耳等四浮塵根。秪在我面。看一秪字。自了然矣。諸師因後文有能所八法之說。便謂色香味觸。豈阿難半吞半吐耶。且佛但問眼何所在。而阿難又道眼是四法所成。何太多事乎。 　　冠註　此阿難執心居內也。阿難並陳心目所在。似同迷者之見。而出言吐詞。自有分曉。何則。既曰十種異生者。可見未出生死者。俱同此計。又曰。識心自非真心。一切眾生所以幽囚六趣。汩沒三途。皆由計此。以為我執事障之深根也。曰縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。而確指浮根四塵。又非勝義根也。夫阿難語雖斟酌。未免隨處滲漏。縱謂識心。亦不必定執實居身內。能見三十二相者。豈獨浮根乎。佛亦明知此過。且不與之說破。 　　佛告阿難汝今現坐(至)故我在堂得遠瞻見。 　　冠註　此三問三答之語也。阿難既謂。識心寔居身內。佛即當問曰。心寔在內。能見心肝脾胃否。亦置之不問。乃先問其現坐講堂。觀祇陀林。今何所在。阿難答曰。清淨講堂。在給孤園內。祇陀林。寔在堂外。是內外之境。令阿難自定矣。次問。汝今堂中。先何所見。阿難亦答曰。先見如來。以至方矚林園。是先後之見。亦令阿難自定矣。次問。汝矚林園因何所見。阿難亦答曰。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。是所見之因。亦令阿難自定矣。夫世尊三番審定者。特為阿難。素有多聞習氣。亦能巧辯。若不預為防限。未免臨時轉計。曲費饒舌。凡善知識開導未來。不可無此方便也。 　　爾時世尊在大眾中(至)阿難頂禮伏受慈旨。 　　梵語三摩提。亦名三昧。此云等持。亦云正受。舊說一切不受。名曰正受。大都在禪定中。一念不有處。正是受用。而吐不出。吞不下。故謂之三昧。大佛頂見前。梵語首楞嚴。此云一切事究竟堅固。王者。尊貴義。亦云自在義。妙莊嚴。指菩提果上言。舊說。摩頂者。撫以示愛。禮足者。伏以示敬。上愛下。故摩頂。下敬上。故禮足。 　　冠註　此建一經之綱宗。示諸佛之通津。截餘乘之岐徑也。上既審定阿難。仍不加其徵究。而特為摩頂開示者。何也。為其最初啟請禪定方便。佛自審其發心。而左提右挈。以至于茲。在佛未甞非禪定方便。在阿難猶未見標名直示。若更加徵究。則令其罔措矣。故佛舒金色臂。摩頂撫慰阿難及諸大眾。而告示曰。有三摩提(云云)。夫此三摩提。是禪定之通稱。非前所請三觀中之一也。名大佛頂下。是假諸佛頂相。以名三摩提之體也。具足萬行下。是假十方如來。以顯三摩提之用也。謂此三摩提。凡情聖解。皆不可入。有心無心。皆不能證。識不能見。智不能知。空而非空。有而非有。中而非中。乃世出世間最上無比之法。故假大佛頂以名之。然而亦不離諸世諦名相。即一切事本自如如。周圓不動。具此三昧。則百千三昧皆在其中。斯是諸三昧中。最為尊上之王也。不特具此。即六波羅密四無量心等。一念具足。故十方如來。皆由此以出生死河。由此以登涅槃岸。由此以成萬德莊嚴也。佛全提正令。要使頓證真常。一彈指頃。三祇果圓。然而世尊雖以此示阿難。而與所請奢摩他等。不無天淵矣。在阿難似由方便而得禪定。由禪定而證菩提。不無漸次修證。佛既曰有三摩提。名大佛頂等。則一色一香無非大定。即大經云。男子身中入正定。女子身中從定起。乃至一根入正定。諸根從定起。亦如祖家云。莫動著。莫妄想。是故諸祖提唱宗風。每舉楞嚴大定。而佛於向下。多方追究。亦令妄心盡處見菩提耳。 　　佛告阿難如汝所言(至)住在身內無有是處。 　　此下多設難問。以曲折搜求者。要使迷者得悟。滯者得通。而凡涉難辭。亦不當以實理詰之。因實理不明。故以非難為難。難至無難。則實理自顯。若見其曲屈巧辯。而責以實理。妄搆圖度。非不能因言入理。抑深昧言之所由。讀內典者。不可無此擇法眼。 　　冠註　此牒其前言。以破執心在內也。如汝等四句。牒前所見之由。以局定阿難。亦有等四句。世尊復設一計以審定。阿難答言下四句。是阿難墮在計中矣。汝亦如是者。乃佛之總斷語。猶言汝計心在身內。與在堂不見如來而反見林泉者。曾無有異。盖最靈者。莫過汝心。凡所在處。無不明然了知。若汝現前所明了心。寔居身內。爾時當先見其臟腑。而後可見外物。始與汝先見如來。以至方矚林泉之語相合。不特此也。據汝所言。宜乎世間多有眾生。先見腑臟。後觀外物。今果有耶無耶。然身內容有不可見者。亦有不可不見者。何則。若謂心不能見心。如眼不能見眼。肝脾胃者。最近於心。亦若眼不能見眉睫。汝縱不能見此。其餘爪生髮長之處。筋轉脉搖之處。斯等在內而與心相離者。理合明了。如何離合之處。俱不能見耶。若汝最靈之心在內。而必不知內物。云何反能知外物也。然則與在堂不見如來。而反見林泉者。何異哉。汝計謬矣。是故下結破語。猶云汝言在堂。不見如來。能外矚林泉者。無有是處。可知汝計心在身中。不見內而反見外者。亦無是處也。斯破心在身內竟。縱不能等舊說。以幽深膚淺釋之。似自外而之內。則心在外矣。不可從。頗者多也。 　　阿難稽首而白佛言(至)同佛了義得無妄耶。 　　冠註　此執心在外也。阿難聞佛說個必不內知云何知。外頓起謬解。意謂佛說我心在外。義見言表。故曰我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。何則。我心如燈。我身如室。佛謂心若在內。宜先見內。而後及外者。譬如燈然室中。必然先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生不見身中。獨見身外者。亦如燈居室外。不能照室。是義必竟明了。無所疑惑。與佛上來所說了義。無不同者。豈得同前在內之妄耶。 　　佛告阿難是諸比丘(至)云何一人能令眾飽。 　　冠註　此先設一喻。以明心不在外也。夫心既在外。則身與心分而為二。亦似兩人。彼此不相干涉。故審定阿難曰。是諸比丘。一人食時。諸人飽否。阿難即答曰不也。且自徵明曰。是諸比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人食時。能令眾飽。即此則知心在於外。自不知身。而阿難之計。將負墮矣。適值也當也。摶食者。亦名段食。有形段可摶取者。四食中揀非觸思識也。宿止也。猶云今日不食矣。 　　佛告阿難若汝覺了(至)住在身外無有是處。 　　冠註　此破心不在外也。若汝能覺了能知見之心。實在身外。則身外於心。而心亦外於身。各不相干。然則心所知者。身不能覺。身邊能覺。心不能知。則與一人食時。眾不能飽。無以異也。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別否。阿難答言。眼見手時。心生分別。佛曰。若然則身心元相知。而不相外矣。云何執心在外耶。是故下結破語。兜羅云細香。此綿白軟。佛手似之。 　　阿難白佛言世尊如佛所言(至)無障礙者潛根內故。 　　冠註　此執心潛根內也。如佛所言下。牒前言而起後文也。我今思惟知在一處者。揀非前內外一處也。處今何在者。佛徵其所言之處也。既不知內等語。意謂根不見內故。若根能見心。自隨其分別矣。觀下文可知。猶如有人至隨即分別一段。是喻。乃發揮潛伏根裡一句義。故以能合琉璃。喻如眼之浮根。以所合雙眼根。喻如識心。琉璃不碍眼見。如眼根不礙心見也。阿難此處早有眼見心知之意。但未明言。而世尊亦不理會。妙不可言也。然阿難向下負墮者。重在彼根隨見隨即分別二句。法喻不齊。猶輕然我覺了至終。又是委曲。完成上文既不知內。而能見外二句義。猶云不見內者。為根不見故。根若見內。心自隨知。矚外無礙者。亦潛根內故。根既能見。心何所礙。何恠心不見內。而獨見外者乎。潛者藏也。 　　佛告阿難如汝所言(至)如瑠璃合無有是處。 　　冠註　此破心不潛根也。佛以二難破阿難。若心見眼。而眼自不能見境。心亦不得成隨矣。若心不見眼。則法喻不齊矣。故先躡本喻以按定。阿難謂汝既以人之琉璃。喻如汝之眼根。以人之眼根。喻如汝之心體。彼人正當見山河時。曾見琉璃否。阿難答言。實見琉璃。佛即難曰。汝心潛伏眼根。若同彼琉璃所合之眼者。汝心正見山河時。何不見眼。設若見眼。則眼反同心所見之境矣。若同於境。則眼乃無知之物。然則眼先不能見物汝心又隨。何者而起分別耶。汝計隨見隨即分別者。不得成矣。斯暗點他見。非是根也。設若汝心不能見眼。則法喻又不齊。云何說心潛根內。如琉璃合眼耶。是故下結破語。 　　阿難白佛言世尊(至)名為內見是義云何。 　　冠註　此雙計內外也。阿難轉計。多因被斥。暫時逼成。唯執心在內。是其本意。故堅執不捨。今雖內外雙執。而意在曲成初計。有藏則暗者。謂由其暗故。不能徹見藏腑。閉眼見內者。謂既名見內。豈為不見。有竅則明者。謂由有竅故。所以外明。開眼見明者。謂由其明故。所以能見外物。然則心居身中。不見腑藏。而見外物。亦不違理也。因被三番奪破。故不敢直斷。但曰是義云何耳。 　　佛告阿難汝當閉眼見暗(至)名見內者無有是處。 　　冠註　此破閉眼見暗。名見內也。欲破彼執。先設二問。以審定之。下方辯破。若此暗相。與眼對者。是此暗相。在汝眼前。反成見外。云何成得見內。若言見暗即成內。勿論眼之前後。即當凡居暗室中。無三光處。則應盡是汝之三焦五腑。然寧有是理哉。若此暗相不與眼對。則暗與眼。自相乖離。亦不名見。又云何成得見內。如是則眼與暗相。對與不對。皆不成內。若言我道閉眼見暗。非道開眼見暗。何論對與不對。這是離諸外見。返觀暗相。謂之見內。若汝眼根。離却外見。返觀暗相。成內對者。即當開眼合眼二處。皆能可也。若能合眼返見暗時。名見身中。於開眼見明時。何不返見己面。若開眼時。不能返見己面。則閉眼時。又不能返見身中。若謂開眼見明時。果能返見己面。則汝心眼皆在虗空。又不得返見身中。而內對必不成矣。若果在空。豈獨不成內對。抑且非汝之心體。若言雖在虗空。而見我面。亦是我之心體。殊不知汝眼所在。當有汝身。然則如來亦見汝面。即應亦是汝身。縱謂心眼所在。不必有身。則汝心眼在空。亦見汝面。是汝心眼已有知覺。則汝身中。應無知覺矣。汝必執言身中有汝知覺。空中心眼亦汝知覺。則汝一身應有二知。既有二知。即汝一身應成兩佛。有此理乎。是故下。單結破見內不成也。 　　阿難言我常聞佛開示四眾(至)亦非內外中間三處。 　　冠註　此計心在隨所合處也。阿難四番被斥。伎倆將窮。故引佛法。為己證據。殊不知昔說心法互生者。要顯諸法無性。妄心無體。以破妄也。今謬執心法。實有所生。復計因法。而有之思惟體。為己心性。既謂心隨法有。不可說合。既謂之合。必是兩物現成始得。且心體尚無。豈待合而後有乎。不特此也。既曰心隨法有。而亦與法合。則法在外。而心亦在外矣。何謂非內外中間三處。通身是病。而不自知也。 　　佛告阿難汝今說言(至)若從外來先合見面。 　　冠註　此破隨所合處之計也。阿難引兩法為據。佛單牒一法辯破。則彼無所賴矣。若謂法由心生。則似心為法體。聊有倚傍。而獨說心由法生。則似法為心體。是心自無體性。心若無體。則無所合。盖六種根塵。各有體量已。合成十八界矣。汝無體之心。復與何法相合。豈六塵外更有一種無體之塵。與汝無體之心。合而為一。而成十九界耶。何以故。因七塵故。是義不然。若汝心必有體。必在隨所合處者。汝今以手自挃其身。看所知心。從何所來。若無所從來。又非隨合隨有。必待挃而始見。方是隨合隨有。若有所從來。必有內出外入。果內出耶。外入耶。若有內出外入。則復襲前咎。豈得隨合而隨有乎。不曰二十一界。而曰十九界者。正顯心與塵俱無體故。此雖小節。亦應知之。挃者觸也。 　　阿難言見是其眼心知非眼(至)若見物者云何名死。 　　冠註　此計眼見心知也。阿難聞佛見內見面之說。遂生疑計。謂眼但名見。心但名知。責心令見。恐非正義。佛即暗牒前戶牗開豁等文作喻。顯知見唯心。以阿難喻心。以門喻眼。謂如汝在室中。雖因門見外。須得汝身而後能見。若非汝身而門。豈能見之乎。法合應云。雖因眼見外。須得汝心而後能見。若非汝心而眼。豈能見之乎。若唯眼見。則諸已死(云云)。以此觀之。可見知見唯汝一心。豈妄分眼見心知乎。 　　阿難又汝覺了能知之心(至)心則隨有無有是處。 　　冠註　此復拈上文。心若有體一義。作四分破之。承上云。汝心若必有體。為是一體多體。徧體不徧體。若一體者。挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無處。若挃處有在。定非一體。若多體者。有一心體則成一人。有多心體則成多人。於多人中。何體為汝。若徧體者。同前一體。挃一支而四支咸覺。若不徧者。止在一支。當爾挃頭而亦挃其足。若頭覺而足不覺。可言不徧。今頭足併挃。必爾併知。又非不徧。然則心體尚無定在。豈有隨合隨有之處耶。是故下。結破語。 　　阿難白佛言世尊我亦聞佛(至)表體既混心應雜亂。 　　冠註　此計心在中間也。阿難但知引證。而不知談實相者。是說萬法唯心。不隨妄執。直指真實本相而言。豈同浮想識心乎。反領前非。而作思惟。謂心若在內。應有所見。又無所見。心若在外。應不相知。今又相知。內無知故。在內不成。身心相知故。在外非義。外既相知。內復無見。當在中間。彼雖言中。而中相尚迷。佛先審定中相在身在境。後推破之。意謂若在汝身。而身有中邊二義。在邊則不名中。在中則同前在內。仍當見內。若在身外之處。而處有表與無表二義。無表則中相無所標準。表則亦無定方可觀。盖表體尚無定在。豈心有一定之中相。而不雜亂乎。表中標竿也。凡立標以顯中位。曰表。 　　阿難言我所說中非此二種(至)當在中間無有是處。 　　夫凡看此等經文。要知非難為難。勿得望空鑿實。然而語雖變幻。於中線路。隱然絡然。若虗非虗。但循文銷釋。玅趣天然。若強援證據。徒成贅語。豈獨不成一片。反作七穿八孔。當觀阿難所引佛語。曾無一二當可。世尊併不究其來歷。亦不問其差訛。唯了眼前公案。雖係折辯。其實直捷。又如阿難所執之心。世尊豈不知是第六識。豈不知為前塵影事。未及緣熟。自不與之說破。若廼伎癢知識。未免捫風撲影。不顧其當與不當。契與不契。唯圖展其所有。而殘經剩論。餘歌冷頌。甚者。諸子百家紛然雜出。譬諸庸醫修藥。料愈多。而病尤深。夫何益哉。 　　冠註　此一答一破之詞也。阿難答曰。我所說中。非身處二種。如世尊(云云)。阿難一時兩引證據。則前後矛盾。而亦不自知。盖佛處大乘時。說真心實相如如不動。無在而無乎不在。豈謂不在內外而在中間乎。佛在權乘時。說眼色為緣生於眼識。謂根境為緣。以生妄識。而互無體性。如本經後文云。幻妄稱相是也。又豈與實相真心無異乎。然此應置之勿論。況復解釋佛語。謂眼有分別。而指定根屬內身。謂色塵無知。而指定塵屬外境。謂識生其中。而指定心在兩楹之間。以顯中相。嗟夫謬矣。墮矣。故世尊乘隙。審定阿難曰。汝心若在根塵之中。此中之心體。為兼根塵二種。為不兼耶。遂辯破之曰。若兼二者。汝道眼有分別。色塵無知者。一定眼是有知之根。一定色是無知之物。汝心自是有知之體。而復兼在根塵之中。是體與根。皆係有知。雖兼而不必論矣。但無知物色。與有知心體。二者兼在一處。則有知無知。豈不互相雜亂乎。若必執言。二者雖兼不妨。物色猶自非知。而心體猶自有知。未甞雜亂者。則是雖相兼。而未相合。若汝心體與外物既如此。與內根亦復然。即當以一心體兩分而立。半與根敵。半與塵敵。然則心體既非定一。依何為之中位乎。若兼二不成。是不兼根塵。汝道眼色為緣。生於眼識。若汝心體不兼根。則非屬有知。若不兼塵。又非屬不知。然則如為父母。子自何生。根境既不為緣。則心之體性。自何而有。心體尚無。依何以顯中相乎。是故下結破語。以兼二破阿難。是躡眼有分別二句作贓證。以不兼二破阿難。是躡眼色為緣二句作贓證。物體雜亂句。且除却根說。物非體知句。眼上句轉出來。以分釋不雜亂義。成敵兩立句。又跟物非體如句推出來。以此例彼。仍提起根來。方作三法破之。 　　阿難白佛言世尊我昔見佛(至)則我無著名為心不。 　　冠註　此計無著為心也。阿難愈授愈謬。不知世尊昔日為四大弟子。常言覺知分別心性者。正說思惟妄心也。不在內外中間。俱無所在者。正為破妄無體。令識本真也。猶云三際求心心不有。心不有故妄元無。妄心無處即菩提。豈謂有妄心。而但無所在乎。況復釋成佛語。謂一切無著。名之為心。且不敢自決。唯曰。則我無著。名為心否。盖阿難不知分別心性。隨境生滅。亦無實體。反認心實有體。但不著一切。嗟嗟不著一切。早著忘了也。然將名為心否之語。較前實居身內之語。則知阿難名言宿習。銷過半矣。非佛方便。焉能如是。 　　佛告阿難汝言覺知(至)名覺知心無有是處。 　　冠註　此破無著名為心也。世尊欲破其計。先牒其語。次則標名一切。猶云汝所謂一切者。即世間之虗空。及水陸飛行。諸所有象。種類雖多。總名一切。遂辯破之曰。汝謂無著一切者。為有汝心在言無著耶。為連汝心亦無。言無著耶。若心亦無。則同龜毛兔角矣。汝心既無。以何名為無著。此當用一喻可明。譬如我有個瓶甌在此。容許說這瓶甌。不著於案上。豈連瓶甌。亦無脫空。說個不著於案上。而不著者。果何物也。若有心言不著者。則不可名無。何以故。若心無相。則同龜毛兔角之無。固不可脫空說無著。若非無相則心有。相心相一有。則著在一切物上。云何以無著名心無相。下雙結上有無二義。是故下總結破語。有無皆指心言。舊說指一切物言。豈前標明水陸等。而後復論其是有耶。是無耶。為在之在字虗說。猶云有心在此乎。則在之在字。是言心在物上了也。盖心必即物以顯相。豈可離物以言相乎。 　　爾時阿難在大眾中(至)傾渴翹佇欽聞示誨。 　　冠註　此舊謂責躬請教之文也。夫凡有所執著。有所倚傍。有所分別。有所憎愛取捨。皆名言妄想耳。故七番徵究。處處皆斥為非。使阿難絕斷思惟。於一切處無可傍副。一切心無可跟究。一切言教無可恃賴。一切意解無可圖度。則知見消磨。名言灰滅。而常住真心。性淨明體。立可承當。豈非楞嚴大定乎。阿難當面蹉過。只得再申啟請。爾時阿難至而白佛言。乃經家標敘請教之儀也。最小之弟者。四王生八子。唯阿難最小也。意謂因沗同氣。而居最小故。得蒙如來慈心愛惜。由慈愛故。雖今出家。猶恃嬌憐。不復努力。所以徒尚多聞未得無漏。故被魔呪所攝溺於婬舍。然且不知何故而至於此也。今蒙如來開示。皆由不知常住真心。用諸妄想。故有輪轉。始知所以未得無漏。而為魔所溺者。當由不知真心實際之所詣。然我等今欲詣進真際。尚迷途路。願佛慈哀。指示奢摩他。為詣真際之捷逕。萬一由此而證真際。縱值惡知見。如娑毗羅摩登女者。自能使之魔心頓歇。正念現前。豈不令諸闡提隳彌戾車乎。作是語已下。亦經家所敘文。嬌憐即慈愛也。傾渴者。如渴思飲也。翹佇者。如鳥張望也。欽敬也。闡提云信不具。彌戾車云惡知見。是一串義。猶云令諸信不具者墮壞惡知見也。應上娑毗等文最親切。 　　爾時世尊從其面門(至)皆住本國合掌承聽。 　　冠註　此放智光以示真際也。佛與眾生。同一真體。而權實二智。無不具足。眾生不覺。舉目成礙。佛能大覺。觸境皆通。然根本智光。即六根而超六根也。故世尊先放肉髻頂光。以顯超出六根之最上乘法。因機教不偶。復俯尊就卑。從眼耳鼻舌。放此智光。亦顯一真法體不出六根。但眾生日用而不知。縱有世智聦敏者。凡所見諦。未出陰陽至理。必曰天動地靜。陽明陰暗。以德合天地。智齊日月。然亦不出第八識之見相二分。縱親證之。亦是理障。唯佛乃能轉識成智。故從根本智。放種種光。其光晃曜。則千日隱其明。大地虗其質。而見相二分翻為智用矣。故令十方世界合成一界。十方菩薩不離本座。承聽法音。然微塵國土。曾無毫許間隔。諸大菩薩曾無頃刻不面。但情生智滅。根境妄分。於器世界。不能超越。而妄成隔絕。今仗佛光。炳然見之。而反為奇特。若根塵識滅。本光透露。乃一種平常耳。凡佛說法有權有實。而放光則權實並彰。若上根利智。一見此光。一覩此事。即獲本真。證無生忍。此光豈非實法乎。若中下之根。必待說法。而後悟者。先假此光。發起信根。而後聞法。始可深入。則此光又屬權乘矣。然佛光非有權實。而權實唯機有耳。六震者。動踊震起吼擊也。 　　佛告阿難一切眾生(至)而不自覺枉入諸趣。 　　惡叉。西域毒樹名。聚者。謂彼毒果。生必三同一蒂。喻惑業苦三。生必咸聚也。魔羅。此云殺。謂戕害正修也。劫魔。此云長時。塵劫者。以微塵記彼劫數。言極長時也。一切眾生下。指汎爾凡夫。而不知修行者。諸修行下。指修行而不得根本正智。不能證極果者。皆由下。有結前起後義。猶如煑沙下。極喻上錯亂修習者。云何句。徵上文以起下文。要與阿難一身。敵體指出二種根本。使他立見真際。然真際。即在第八識中。故謂識精元明。精者。不雜也。謂真如雖隨緣成識。而不變性。曾未點染也。元者。自本而出曰元。明。指用言。此元字。與上元字少異。上元字。即本字。是真如本體。此元字。已在識中。雖不受點染。不妨與本體有一間耳。此菩提涅槃。元清淨體。雖即前常住真心。性淨明體。此生死根本。雖即前用諸妄想。而於中自有不同處。前是汎指一切眾生。以曉阿難。且但曰不知真心。用諸妄想。尚未言及根本。此因阿難請問真際所詣。故先自修與不修者。漸漸說及阿難。向他一身中。敵體指出二種根本。故先標其名。後指其體。又且則汝二字。何等緊確。然雖真妄雙指。要重真邊。一則令識本真故。二則阿難獨問真際故。真根本中。只重識精元明一句。若阿難知得第八識。則真際菩提等。自在其中矣。寧有不由第八識。而證真常者哉。是故雖言惑業苦。及錯亂修習。以至菩提涅槃。元清淨體。一槩不重。但要知得識精元明。則無法不在此中。無一樣人不從此流出。如對法經云。無始時來界。一切法所依。由此有諸趣。及涅槃證得。是也。夫識精元明。離了六根六識。亦無處覔。故後文觀河不變者。識精也。如第二月者。識精也。見非是見。以至六解一亡者。皆識精也。盖此識精在眼。而尚未雜色者。即名見精。在耳。而尚未雜聲者。即名聞精。乃隨根立名。亦無定名。但於一根中知此識精。則去真性不遠矣。故向後多寄見精。以指真際也。由是眾生下。雙結迷真執妄也。 　　冠註　此為阿難敵體。指其真心實際也。初因啟請得成菩提之禪定方便。即為並標真妄。以至七番破妄。令契真常。迷而未悟。重請真際。佛即放光現瑞。雖全體舉出。彼猶不識。今復開示曰。謂諸眾生。從無始來。迷己真心正智。隨無明流。起顛倒惑。由惑有種種。造種種業。由業熏種。自有苦果。相續不斷。夫惑業苦三。生必同聚。如惡叉果生必三同一蒂也。非特眾生。即諸修行者。亦不得根本正智。不能得成無上菩提。或唯厭業果。而欣寂滅者。謂之二乘。或迷自本真而求道心外者。謂之外道。或修有漏善戒而取善果者。謂之諸天。或躭護欲境而惱害正修者。謂之魔羅。此等皆因不知真妄根本。誤妄為真。盲修瞎鍊。猶如煑沙作饌。縱經塵劫。終不能得。可見妄非真因。不成真果。亦若沙非饌本不成饌也。然此真妄根本不在別處。則汝阿難身中。立可得見。盖生死根本者。第八識中根本無明也。攀緣心者。前七識也。菩提者。根本智也。涅槃者。真如理也。正智契真理。智理一如。本無能所。故名元清淨體。總指不變真如。全體大用也。識者。第八識之妄分也。精者。第八識中。元有不變真如。自本明而出。謂之元明。言雖居染位。不受點污。指第八識之真分也。識精元明。總指真如隨緣。成第八識也。本識能生見相二分。見為能緣。相為所緣。以妄緣妄。而不能緣及真性。故曰能生諸緣緣所遺者。夫元清淨體。與生死根本。非有二體。非定一體。真如無始。無明亦無始。為真如具隨緣不變二義。無明具成事體空二義。然真如隨緣。即為成事無明。而無明體空。即為不變真如。盖真如即如來藏性。但一念隨緣。為成事無明。而無明中自有不變真如。故曰。真妄和合。成第八識。由第八識。有見相二分。見分即前七識。相分有親有疎。親即五淨色根。疎即浮根色身。及外六塵等相。若第七識執我。第六識隨塵分別。前五識領納前境。根境相偶。以現行熏種子。使第八識受熏持種。即是用前七攀緣識心為自性。亦是第八識為無始生死根本。因果循環。輪迴不息也。若根境不偶。前五識不領受前五塵。第六識不隨法塵分別。第七識不執我。則現行漸滅。種子漸消。使第八識漸至湛不搖動。復還真精元明。漸盡根本無明。轉識成智。即為無始菩提涅槃元清淨體矣。觀此則豈獨阿難敵體本真。是菩提果。凡諸眾生各各圓滿。但為根塵不脫。令諸妄識徧緣一切。不能返觀自性。故迷真執妄。遺此本明。然既曰本有真明。何遺之有。常在六根門首。無須臾離。而但不能覺耳。止因不覺。墮入凡愚諸天外道等趣。是不當墮而枉墮者也。枉者屈也。 　　阿難汝今欲知奢摩他路(至)我與大眾同將眼見。 　　冠註　此舉拳騐見令知真際也。承上云。汝曰不知真際所詣。而復問奢摩他者。是以奢摩他為詣真際之路。意謂願出生死。而詣真際。必要先知其路也。我今為汝指出真心實際。當不勞舉步。立可至之。而汝可能至之乎。即時如來舉臂屈指。為光明拳。而三番審試。一則舉拳語阿難言。汝今見否。阿難唯答言見。二則曰。汝何所見。阿難唯答。見光明拳。曜我心目。三則曰。汝將誰見。阿難又唯答曰。我與大眾。同將眼見。嗟夫世尊要使阿難。於一眼根中。直證真常。而阿難全然未醒。然此三轉語中。不無緩急。第一轉語。問曰見否。唯答曰見。尚未見得。次則問何所見。正要立見功效。唯答曰。拳曜心目。則病源深固。實難療治。而世尊婆心切切。更問汝將誰見。又唯答曰。同將眼見。在世尊則一步一緊。在阿難則寸步不移。斯緩急之別。智者審之。 　　佛告阿難汝今答我(至)佛言咄阿難此非汝心。 　　冠註　此再徵妄心而直破之也。世尊先牒而後問。牒曰。汝今答我。如來屈指。為光明拳。曜汝心目。即問曰。目在汝面。我可見之。今以何者為汝之心。當我拳之光曜耶。將心來我看。此乃世尊極力為人處。與初祖為神光曰。將心來與汝安同意。若阿難被此深錐痛劄。猛然有醒曰。求心了不可得。則奢摩他路亦不必矣。爭奈阿難仍行舊路。以前七處推窮尋逐之。能推者認為己心。殊不知前自述思惟愛樂者。即此心也。世尊所判。用諸妄想。及用攀緣心。為自性者。亦皆此心也。故世尊振聲一喝。咄此非汝心。雖然世尊下此一喝。要非偶然。必待因緣時至。而後施之有益。盖阿難被世尊在處斥之為非。又於舉拳後。連加轉語。以搜索之。方說得能推者三字出。若正在推窮尋逐時。尚不知何名所推之處。亦不知何名能推之心。而彼時縱與之千喝萬喝。豈特無益。即彼亦未必驚愕如此。斯當詳之。 　　阿難矍然避座合掌(至)失汝元常故受輪轉。 　　冠註　此一問一答。以顯能推者非真心也。阿難被世尊一喝。即矍然驚愕。離座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。可見阿難一向唯知有此。今聞說此非心。自覺駭然。阿難既索其名。佛即直示本名曰。此是前塵虗妄相想。意謂汝指所謂能推者。是因前五根所對色聲香味觸。而前五識領納前塵。落於其中。使汝思惟想心。緣彼塵相。虗妄暫現。豈有實體哉。由此妄想惑亂汝之真性。猶如竊汝之賊也。由汝無始。至於今生。誤認為心。亦若認賊為子也。既認賊為子。則於真子不復求覔。豈不失汝本有真常乎。由其所認非常住真心。故受生死輪轉諸趣。亦若念念賊子。而常被竊奪也。前所云使汝輪轉心目為咎者。此心也。云發兵討除。要知賊之所在者。斯正賊之所在也。前所見之佛相魔相。及一向多聞者。皆此所謂前塵也。 　　阿難白佛言世尊我佛寵弟(至)惟垂大悲開示未悟。 　　冠註　此述疑求示也。阿難雖聞世尊明示能推者。名前塵虗妄想相。而不能擺脫。且更加擬度。謂必不能外此心。而別為用也。故歷敘有生以來。造善作惡。凡所用處。皆是此心。凡有功能。皆出此心。若此發明。非我心者。我乃同諸土木矣。何則。除此之外。杳無別心可得也。云何如來說此非心。一聞此說。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑者。雖蒙如來說此非心。名前塵虗妄想相。尚未開悟。惟垂大悲。更為開示也。夫阿難陳白本懷。亦為大地眾生說法。即此觀之。則知作善作惡。唯此第六識心。最為殊勝。而凡夫瞢然不知。二乘人雖知而不覺其妄。反以此為主人公也。 　　爾時世尊開示阿難(至)性一切心而自無體。 　　凡親證實受無生之理。唯自知之。向人極力形容不出。故曰忍。詰。追問也。本體無垢。曰清淨。處染不染。曰妙淨。湛寂虗靈。曰明心。物各有性者。猶言物物一太極也。世物從心現起者。猶言統體一太極也。然斯約第八識現見相二分。而成世間法也。若約真心言之。則心如明鏡。而十法界依正二報。皆鏡中影像耳。舉草葉等者。以微小況粗大也。舉虗空者。以無形況有形也。而自無體。亦況顯之詞。猶云所現之物。尚各有體。而能現之心。豈反自無體乎。決言真心。必定有體也。 　　冠註　此示真心有體。以釋其驚疑也。世尊見阿難驚懼疑惑。故先安慰而後開導之。無生忍者。即楞嚴大定。即如幻三昧也。謂證此則於三界內外。併不見有少法生。有少法滅。於一一法。當體如如。而忍可於心。言不能表。眾生不能證入於此者。皆由誤認前塵虗妄想相。故於此忍。永隔而不能入。佛將破生滅以顯無生。故於師子寶座。摩頂安慰阿難而告之言。如來尋常說萬有諸法非別所生。唯一真心之所現起。以至十法界中因果。謂之正報者。及十法界中。微塵國土。謂之依報者。莫非因一真心以成其依正之體。不特此也。若諸世間。凡所有者。如山河大地。乃至極細微者。或一草一葉。一縷一結。詰其根本元流。咸有體性。豈獨細而有形者。縱令大而無形之虗空。亦有豁達無礙之貌。以此觀之。則世出世法。有情無情。若大若小。凡有一物。必具一體。何況清淨妙淨明心。乃能現世出世法。範圍天地。曲成萬物。而凡所體性。皆從真心現起。而能現之心。豈反自無體性乎。 　　若汝執恡分別覺觀(至)其誰修證無生法忍。 　　法塵分別影事。指過去說。前塵分別影事。指現在說。雖心因塵有。塵亦因心有。為破妄心。只重心邊。塵邊不可說出。事業者。謂塵是心所司之事業。如言五官相似。事已成。曰業。業初與。曰事。勅。教也。揣摩工夫。向後八還處始見。此處兼舉六知根。六現行識。亦只重第六意根。意識也。內守幽閒等。只宜渾說。不可定指何等果位。我非勅汝等。恐阿難罔然無措。未免離波求水。故使他。即妄求真也。 　　冠註　此示真妄之別。令捨妄趣真也。世尊雖示真心有體。阿難執妄不移。故曰。汝堅執不捨者。名分別覺觀。即六知根。所了知性。即前六識之現行。皆因現前六塵引生。而自無實體者也。若汝必定執為真心。則此分別心。即應離諸色等六塵及依塵所司事業。別有全性。毫無虧欠。許為真心。然此非難辯。立可甄別。即如汝現今承聽我法。此則因我說法之音聲。而有汝之分別。若離我之聲。自無汝之心。既離聲塵。而無體性。豈為真心乎。非特此現行六識。不是真心。縱將此名了知性的六識。現行。息滅更滅了。名見聞覺知之六知根。而於暫息塵勞處。內守幽深閒靜。雖為禪定寂境。猶為法塵分別影事。何以故。能守者。制伏之心。所守者。幽閒之境。此心此境。因昔隨塵而分別顯。今離塵而寂靜。正是過去法塵所遺落之影事。尚不得名真。況汝現前隨塵生滅者。即欲認為真乎。然我今亦非教汝執恡此心。定非汝心。但教汝就於分別覺觀心。微細揣度摸索。是真耶。是妄耶。離塵有體耶。離塵無體耶。若離前塵有分別性。即汝真心。若離前塵無分別性。斯即前塵分別影事。若汝所執之心。是因前塵而有者。則前塵體性。元非真常不變者。若能生之塵變滅時。則所生之心。即同龜毛兔角矣。心既隨滅。則汝法身亦同斷滅。更使何心修因而證無生法忍乎。 　　即時阿難與諸大眾(至)雖得多聞不成聖果。 　　冠註　此申釋上文以誘進當機也。阿難聞息滅六識。猶為塵影。又令揣摩心體。為有為無。則默然無辯。而生平所執為心者。亦不知果有體耶。果無體耶。杳無可據。如人失其所有也。世尊見阿難一無所辯。則知胸中餘習亦將盡矣。故更激之。意謂豈獨認前塵緣影者。未出生死。即世間諸修學人。由欲界而入四禪。由四禪而入滅想定。是由九番次第。始入滅想定也。然雖想念息滅無。乃禪定所制。非盡滅想心也。若念此禪定念寂樂。不復前進。則不得漏盡成大阿羅漢。斯等皆由不知此第六識心乃生死之關鍵。若凡夫瞢然不知。則隨此起惑造業。固墮分段生死。若定性小乘。執此妄心不起處。誤為真實涅槃。亦墮變易生死。可見凡堅執妄想者。必受輪轉。是故汝今雖得多聞。不成無漏聖果也。此不得漏盡者。指方入滅想定。猶未盡滅想心。特定力制住不起耳。與前內守幽閒者相似。對阿難說者。是以勝況劣。有激進義。九次第定。前八凡位。後一聖位。 　　阿難聞已重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。 　　冠註　此傾誠悔過以請真心道眼也。阿難聞入滅想定者尚墮生死。則信妄非真。重悲痛責。長跪白佛曰。自我從佛發心出家以來。曾未精修。唯恃佛威神。且常自思惟。無勞我修。將謂如來是我同源共派。必以慈恩。惠我三昧。豈知縱乃天性之親。而彼此身心。本不相代。今蒙如來見斥見呵。將我一向希望本心。盡情打落。上因恃佛嬌憐故。恃佛威神故。所以雖身出家。心不入道。自今觀之。不修自己真心。而望人代替者。譬如富人之子捨父逃逝。甘為窮子。而從人乞食也。今日乃知佛力不可恃。多聞亦不可恃。雖有多聞。若不精修淨行。與不聞等。若徒聞而不修者。亦如聞人說食。而不療己饑。聞之終何益哉。世尊。我等今者。但能聞而不能修者。被煩惱所知二障所纏縛故。不能解脫二障者。良由不知自己本有寂常心性。而恃賴於人故。與捨父逃走甘為缺食虧衣窮身暴露而無所棲藏者。無以異也。雖蒙如來指示妙淨明心。至今迷覆。雖蒙指示。非眼能見。至今瞢翳。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。阿難此番感悟。痛自悔責。兼陳二障者。良由上聞滅想定人尚在生死路途故也。二障者。煩惱及所知也。亦名事理二障。亦名見思二惑。亦名分別我法二執。名異而體同也。二障所纏者。不能解脫也。本不動搖曰寂。本無生滅曰常。心乃了了無窮之用也。性乃生生不息之理也。空有不覊曰妙。體用鑑徹曰明。道眼簡非肉眼。真妄顯現。決擇分明。直見道體。曰道眼。又物不能礙曰妙。物不能混曰明。 　　即時如來從胸卍字(至)性淨明心得清淨眼。 　　如來隨處放光。總顯根本智。而根本智。即常住真心也。卍者。彼方萬字也。佛胸前有萬德吉祥紋也。光從此出。表根本智。萬德圓俻。明爍萬有。用等河沙也。幢乃摧邪立正。即破妄顯真也。獲妙微密。性淨明心。以妙字貫下。猶云獲妙微密性。妙淨明心。體用皆言妙者。言三德秘藏。不縱不橫。超出偏小故也。於真心之體。曰微密者。謂十地見之。如隔羅縠。故曰微。唯佛與佛。乃能究盡。故曰密。於真性之用。曰淨明者。謂此心即智也。汙不能染。境不能蔽。而靈照卓然。即妙明心也。清淨眼者。對境而離。稱理而觀。周徧一切。不著有無。即道眼也。 　　冠註　此先放智光。後示心眼。總為阿難發妙心。開道眼也。世尊三次放光。自是隨機感應。亦有深淺不同。盖最初放頂光之後。說大佛頂。則所顯所說。皆迥出根塵之最上乘理。要使阿難立地成佛。不由行布。阿難搆副不上。重請真際。佛自面門放光之後。指二種根本。其所顯所說。雖落一層。以屈尊就卑。亦要阿難悟此最上一乘。亦不離六根門頭耳。奈彼亦不能搆副。而尚曰二障所纏。觀茲機緣。非從梯航。不能證入。是故如來再落一層。從胸卍字。湧出寶光。意謂即六根而超六根者。即在此也。汝不知此。即不知其有心矣。豈有人而不知有心乎。吾一知此。吾一證此。而從此流出本有光明。無色不備。無礙不通。不動一塵。而周徧法界。即十方世界所有寶剎。而剎中所住如來。及如來所有無見頂相。以此一光。莫不灌攝。豈特十方如來。若聖若凡。情與無情。平等融通。即汝阿難。及諸大眾。平等貫徹。故曰。汝請發妙明心。開我道眼。吾今為汝。建大法幢。亦令十方(云云)。 　　阿難汝先答我見光明拳(至)屈握示人故有拳相。 　　冠註　此辯騐阿難之迷悟也。世尊既建法幢。為阿難開發真心道眼竟。但未知領悟何如耳。故拈前語。疊發三問。以詳審之。一問汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。二問云何成拳。三問汝將誰見。此雖拈前見拳之語為問端。而實在暗探見三十二相之病源。阿難併無遷改。一曰光明因清淨所生。用答光明因何所有也。二曰我實眼觀。用答汝將誰見也。三曰屈握示人故有拳相。用答云何成拳也。此曰清淨所生。即前云非欲愛所生也。既曰眼觀。依舊肉眼。非道眼也。閻浮檀金此云勝金。須彌南面有此檀樹。果汁入水。砂石成金。此金一粒。置常金中。悉皆失色。佛身之色似之。赩。赤?也。又傳此金有破暗之光。故佛身之色如之也。 　　佛告阿難如來今日(至)例如來拳事義相類。 　　冠註　此以拳例見也。阿難陳白二障後。雖覩法幢。不妨仍認肉眼為見。而杳不知其見性。則不能頓悟真常矣。故世尊只得向第二門頭。少開方便。故曰。我今實言。告汝諸有智者。要以譬喻而得開悟。亦問之曰。譬如我今有手。則成我拳。若無我手。則不成拳。例如有眼。則成汝見。若無汝眼。則不成見。其理義是同是異。阿難疾答無疑言。既無我眼。不成我見。例同如來既無佛手。亦不成拳。事義相類。然佛據理而問。阿難據事而答。理須智了。事起妄知。阿難出語。似有分曉冷處。亦當着眼。 　　佛告阿難汝言相類(至)前塵自暗見何虧損。 　　冠註　此以拳見不齊而顯見性無虧損也。承上云。汝謂事義相類。則不然也。何以故。如無手人。拳畢竟無。彼無眼者。非見性之體用全無。但無浮根。而似用稍不顯耳。於體性曾未虧欠。汝試於途詢問盲人(云云)。前塵自暗者。謂明暗色空。皆眼家塵相。即浮根既壞。不能現色。亦為暗相。故此前塵但指對見之暗相言。若槩指前塵。則有眼人。於白晝時。亦同見暗矣。見何虧損。指見性言。即真見。而真見即真心也。後文自見。 　　阿難言諸盲眼前唯覩黑暗(至)二黑校量曾無有異。 　　冠註　此執盲人無見也。阿難一向堅執。眼見心知。至今未化。驟聞無眼能見。未免迷悶。故猶強辯云。諸盲眼前。唯覩黑暗。云何成見。世尊引一有眼人。處於暗室。所見暗相。與無眼人所見暗相例同。以詰阿難。是同是異。阿難認定有眼無眼所見暗相。曾無有異。世尊向下。以燈例眼。以證其謬也。 　　阿難若無眼人全見前黑(至)合掌清心佇佛悲誨。 　　冠註　此引燈例眼。以顯見性也。承上云。據汝所言。有眼無眼雖異。而所見黑暗是同。則有眼人處於暗室。唯見全黑。亦不成見。若以汝論之。無眼人全見前黑時。必不成見。忽得眼光。還於前塵。見種種色。定名眼見者。則彼暗中有眼之人。全見前黑時。亦不成見。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。何以故。無燈時與無眼者無異故。若燈見者。燈能有見。即屬有情。自不名燈。又則燈觀。何關汝眼事也。是故當知。汝所謂能見者。妄見也。夫妄見要假根塵相緣。而後成見。離前根塵。則無見性。汝執眼能見者。不出此也。若據汝所執。而燈但能顯色。指能見者。是眼非燈也。我所謂能見。非妄見也。離前根塵。自有體性。故說無眼亦能見。若依我所說。而眼但能顯色。指能見之性。是心非眼也。故在眼根。則以日月燈為助緣。在見性。亦以浮根為增上緣。若汝知此見性。非道眼而何。若了見性即真心。非妙明而何。世尊雖以見性是心指示真心。而顯真心。未離眼中之見性。阿難縱能信。而未能悟。盖一向但知能見是眼根。今謂能見非眼根。但知有眼方名見。今謂盲者亦名見。但知見明見色為見。今謂見暗亦為見。且世尊前言。見相思惟。非我真心。今謂眼中見性。即是真心。是故口已默然。心未開悟。合掌清心。佇佛悲誨。夫見性是心者。謂統體一真心。不妨在眼名見性。在耳名聞性。以至六根中。隨處立名。而抑非一非六。且一不必合。六不必分。猶云揑不成團。撥不開也。兩處如是二字。皆指定之詞。謂阿難指眼能見。世尊指性能見。雖復下。皆經家所敘之文。 　　爾時世尊舒兜羅綿(至)因何開悟今成聖果。 　　鹿園者。古國王養鹿之地。五比丘者。佛初為太子出家時。父王命隨侍者。父族三人。一阿鞞。此云馬勝。二䟦提。此云小賢。三拘利。華言未詳。或云即摩訶男。似是長子之稱。母族二人。一阿若多。此云解本際。亦曰憍陳那。又曰陳如。即其姓也。此云火器。亦事火之族也。二迦葉。此云飲光。共五比丘。而阿若多為最先發解者也。菩提。大乘極果也。羅漢。小乘權果也。皆指佛初轉法輪時言。所指客塵者。單取昔所說之喻。不必拘溺昔所喻之法也。若必以昔日所轉之四諦法。配合此經中義者。乃刻舟求劍之流也。 　　冠註　此更垂方便。令先悟者導之也。阿難前陳二障所纏。請示心眼。世尊即放心光。全體托出。以至向眼根中。指出見性。謂之真心。阿難尚默然未悟。世尊只得將機就機。令彼即向二陣處。究竟真心。故舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨勅阿難(云云)。 　　時憍陳那起立白佛(至)名為塵義佛言如是。 　　冠註　此陳那自陳最初悟境。以答世尊也。如來初成道時。為陳那等五比丘。初轉四諦法輪。開示客塵煩惱。而陳那先解。斯一段語。唯取客塵二義。客喻見惑。塵喻思惑。亦應阿難所說之二障。若詳細喻明。當謂見惑粗重。數數造業。流轉諸趣。曾未停息。故以行客投寄旅亭等。喻如諸有眾生遷滅流轉也。以自無所往主人。喻如縱破見惑壓伏妄想者。即將意識為主人公。然未免認住與不住為兩個也。思惑幽深微細。雖暫息妄想。若內守幽閒者。而但見其光影。故以新霽清暘升天。喻如廣大智。以隙中之光。發明空中諸有塵相。顯曠野處。不見塵相。喻如粗心散亂時。不能見此思惑。苟能暫息塵勞。而智光稍有一線之明。始於身中。照見微細思惑也。塵質搖動。虗空寂然。喻如思惑未破。無明未盡者。未證廣大真空。不了生即無生也。然若論唯與下文張本。不過辯定客塵二字。以明動靜也。佛言如是者。但印其所說。於昔時無異也。 　　即時如來於大眾中(至)誰為無住佛言如是。 　　冠註　此以所見辯動靜也。因上陳那答出客塵主空。以顯動靜分明矣。世尊要使阿難即客塵悟主空。故以手開合。辯問之曰。汝今何見。阿難具實而答。我見如來百寶輪掌。在大眾中。一開一合。世尊即究之曰。汝見我手眾中開合。為是我之手有開合。為是汝之見有開合。阿難唯答。我見寶手眾中自開自合。非我見性有開有合。世尊見阿難。似悟非悟。極力提掇曰。汝看動者誰乎。而靜者又誰乎。如此等語。要令阿難當下直取。了客處即主。塵處即空。即動即靜。即妄即真。奈阿難唯言佛手不住。而我見性尚不見有靜。誰為無住。斯是阿難以動為境矣。世尊明知。此見性二字。自佛口角邊認來。動靜二字。從陳那脚跟下轉出。雖未透徹。較前認浮根為能見。以暗相為不見。又覺清楚幾倍矣。故將錯就錯。聊暫印可。再作方便耳。然佛言如是者。唯許見性尚無有靜。誰為無住二句。將近乎理。故聊自印可。意謂見性從來無動。今何說靜。而靜尚不可說。豈有動乎。此中要看誰動誰靜一語。阿難明言。手有開合。見無開合。佛豈不知而復問何者是動。何者是靜耶。請着眼看。百寶者。貴重之稱。輪掌者。佛之手足中心。各有千輻輪相故云。 　　如來於是從輪掌中(至)誰為搖動佛言如是。 　　冠註　此從疎至親。引向一身中辯動靜也。上因對境而分動靜。雖云謬誤。恐有內外之辯。故如來於是從輪掌中。飛一寶光於阿難左右。令阿難左右顧盻。而問之曰。汝頭今日。因何搖動。阿難唯答。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難說個頭自搖動。則謬之甚矣。若頭能自動。與眼能自見。有何差別。且死人亦有頭在。可能動否。世尊婆心太切。恐彼驚愕。放寬一步。但究之曰。汝盻佛光。左右頭動。為汝頭動。為復見動。阿難仍舊答曰。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。阿難又以動為身矣。上文境動見靜。而在迷者。猶可遮辯。此在一身中。認頭自動。而見不動。是一身中有個動的。又有個不動的。此乃凡小口吻耳。世尊依舊。將就放過。聊且印可。令彼安隱一二。再作方便耳。要知世尊命陳那。答客塵二字。要令識取客塵即主空。孰知到此但如客塵與主空有動靜之不同耳。若知非風旛之動。乃仁者心動。則近之矣。 　　於是如來普告大眾(至)輪迴是中自取流轉。 　　冠註　此領陳那之語。寄大眾之名。以實責阿難。乃大權方便也。意謂陳那已悟塵處是空。離客無主。決不離動取靜矣。若復有眾生。以搖動者。名之為塵。宜知塵即是空。以不住者。名之為客。當知客不離主。汝觀阿難。但言頭自搖動。見無所動。豈知頭自搖動。即見無所動乎。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。豈知手自開合。即見無舒卷乎。若了頭自搖動。即見無所動。云何汝今但以動為身耶。若了手自開合。即見無舒卷。云何汝今但以動為境耶。由汝分頭分見。辯境辯心。認動認靜。故從始至終。用此念念分別之心。生滅不停。反遺失其不生不滅之寂常真性。非顛倒行事而何。盖由性心失真。認物為己。所以輪迴於顛倒之中。無停息之時。然此輪迴非從天降。亦非人與。乃自取流轉耳。凡失念念生滅。認物為己。二乘迷己為物。遺失真性。斯中兼有之也。雖然此事。若悟後的人。頭頭法法拈來。即是未悟者。實難開口。使阿難認定。頭動即是心。復為前塵影事。若離頭動覔見性。又是波外求水。除是向世尊問手有開合。見有開合處。別行一路。不上他鈎餌。始得解脫去也。然非己分中流出。則又不可也。 　　楞嚴講錄卷第一 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第二 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　爾時阿難及諸大眾(至)與不生滅二發明性。 　　冠註　此述已迷悟。以請示二性也。阿難謂前聞世尊呵。此非心及法身斷滅。我實驚惧。不寧且離此心外。更無別心。今蒙指出。眼中見性。即我真心。復賜印可。則驚疑稍息。所以泰然兼自念言從無始來。失却本心。猶如窮子捨父逃逝。妄認緣影。亦如認賊為子。今日開悟。又如失乳嬰兒。忽遇慈母。是以先禮謝。後請益。所悟惟何。聞佛指出二種根本。則悟身中。有真有妄。命我揣摩。此心有體無體。則悟身中。有虗有實。又云。念念生滅。遺失真性。則悟身中。有生滅與不生滅者。雖得開悟。尚未明徹。願聞如來顯出身心中。何者是真。何者是妄。何為生滅。何為不生滅。一一發明。令我知此真妄等性可也。觀此則彼認自身中。必有真妄等二種性。尚未知其分量。故請發明。而上捨動求靜。則可知矣。 　　時波斯匿王起立白佛(至)諸有漏者咸皆願聞。 　　冠註　此述邪疑。以請正教也。匿王未聞佛法時。但見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。盖由不知七八二識故。不達轉藏識即如來藏。而反執斷作常也。今值佛雖聞二種根本。及見性不滅。猶自狐疑。故請佛云。何開發指揮。令證知此心不生滅地。則宿疑氷釋矣。夫此真常非特匿王。欲知凡諸有漏者。莫不願聞也。然匿王此問。正為發明。念念生滅中。有不生滅性。迦旃延此云剪髮。毗羅胝云不作。皆立斷滅宗者。涅槃譯有多義。猶以不生滅為要義。狐乃疑獸。凡人多疑者。似之。 　　佛告大王汝身現在(至)當從滅盡佛言如是。 　　冠註　此將示生滅中。有不生滅。而先徵其生滅也。意謂汝言此身死後斷滅。且不問汝死後。問汝現在肉身。為同金剛常住耶。為復畢竟變壞耶。匿王便答。我今此身終從變滅。佛更徵之曰。汝身尚未曾滅。云何知滅耶。世尊垂語。諄諄提醒。若匿王能向未滅。而知滅處。薦得即證無生矣。然頓悟雖不得。而漸細工夫亦自有分。觀匿王答云。我此無常之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。以至殞亡不息等語。則無常迅速。惕然在念。故能因現前不住。而知當從滅盡。何待死而後知滅哉。故佛言。如是者印其所答。不謬也。新新不住。猶云交臂非故也。 　　大王汝今生齡已從衰老(至)如何見比充盛之時。 　　冠註　此兼舉老少審之。令其自勘而詳敘也。故佛但問衰老顏貌何如。童子之時。匿王更答。少壯老三時顏貌。大相懸殊。言在孩孺時。肌膚腠理。滋潤鮮澤。及至長成。精神備固。血氣充滿。而今頹年。迫于衰而形色枯悴。迫于耄而精神昏昧。其髮白而皺。宛然衰耄之態。逮將不久。如何見比充盛之時。況童子之時。又不必言矣。 　　佛言大王汝之形容(至)故知我身終從變滅。 　　冠註　此密加詳審也。意令匿王從粗至細。將生滅細惑。推至于一念。而後方與指出不生滅者。承上云。據大王所言。汝之形容。應不頓朽。乃因漸而至于此也。王曰。變化密移。我誠不覺。唯見寒暑遷流。漸至于此。宜乎漸衰。而非頓朽也。何以知之。我年二十之時。衰于十歲。三十之時。又衰于二十。以至于今六十有二。返觀五十之時。宛然強壯。然此推度。猶以十年為率。不過騐其大略耳。若令我微細審察。豈獨一紀二紀之變化。實為年變月化。日謝時遷。若更沉慮而思。審諦而觀剎那。剎那念念不停。故知此身終從變滅也。此乃見行陰之工夫。即阿難前以六識為真常。猶不能及。況凡夫粗心。而能覺之乎。書云。殂落者。以魂升于天。曰殂。魄降于地。曰落。此經但以老相日升。曰殂。壯色日降。曰落。亦如先德云。我初生孩童時。剎那剎那念念已死。何得今日反畏死乎。是也。剎那至促時也。以九十九剎那為一念。一剎那具九十九生滅。以利刃斷一絲。為一剎那也。十二年為一紀。牒前十年。變其文耳。 　　佛告大王汝見變化(至)我今示汝不生滅性。 　　冠註　此徵生滅中之不生滅也。世尊見匿王歷敘生滅工夫細密。可以示不生滅性故。問曰。汝既知剎那不停。終歸滅盡。能知剎那之處有不滅者耶。王聞此語。不覺悚然。故合掌白佛。我實不知斯王王所久昧者。早知有此自不受外道所惑矣。佛言。汝既不知。我今于中指。示汝不生滅性。以灰汝斷滅之執也。 　　大王汝年幾時見恒河水(至)年六十二亦無有異。 　　冠註　此于生滅境上。示不生滅性也。佛先牒匿王之語。而後審其三歲所見之水。與十三所見之水云何。王答言。如三歲時。宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。即此便顯生滅境。中原有不生滅者。然水之遷流。不舍晝夜。而六十所見之水。亦豈即三歲所見之水耶。所謂不異者。水之性也。遷流者。水之相也。即相以達性。故曰。江河競注而不流。今使達境明心。故先辨境而後辨見也。耆婆此云長命。謁此天神求長命也。 　　佛言汝今自傷髮白面皺(至)踊躍歡喜得未曾有。 　　冠註　此重審觀河之見。以示見性不滅也。牒上云。汝今自傷髮白面皺。定比童子時異。則汝觀河之見。有童耄不。王言不也。佛即指示曰。汝面雖皺。而此中觀河之見精。性未曾皺。皺者變而不皺者亦不變。變者受滅。而不變者元無生滅。云何于汝生滅身中。同受汝之生死。既現前不受生滅。而言死後斷滅。固已謬矣。況猶引末伽梨等。都言此身死後全滅。名為涅槃。又謬之謬者也。王聞是言。信知身後捨生趣生等語。為除凡愚斷見則可。若以捨生趣生。得未曾有為喜。證無生則不可。何以故。縱見到此。乃第八識之分齊。而真性豈有取捨乎。斯正一靈何去。皮袋猶存。而不知一靈皮袋。皮袋一靈也。即如世尊曰。而此見精性未曾皺。只重一性字。若見精即上根本中識精。雖真而兼于妄。如第二月也。然世尊亦是將機就機。不以法強人。匿王止見得行陰。而第八識尚未之見。豈以真如實性強之乎。不容不知。亦不可執。此以論匿王之得失也。末伽黎云不見道。同前二人。皆斷見外道也。 　　阿難即從座起禮佛合掌(至)願興慈悲洗我塵垢。 　　冠註　此躡上文。以生疑也。阿難先請發明二性。世尊為匿王。指出觀河不變之見性。已發明念念生滅中元有不生滅性。而阿難反生疑滯。意謂見聞全是生滅。可說認見聞而遺失真性。若此見聞必不生滅。云何世尊上來名我等輩遺失真性顛倒行事耶。故請開示。阿難不知上來所說之不生滅者。乃見性而非妄見也。見性如真月。見精如第二月。見聞如水中月影。即此是阿難遺失。及顛倒處故。下文先明顛倒。次明遺失也。 　　即時如來垂金色臂(至)不知身心顛倒所在。 　　夫斯倒正。非有莫大之別。但與一物上不循物理。以首作尾。以尾作首。即謂之倒。反此則謂之正。而正倒元未甞離於物。是故眾生與佛。同一體性。若認心境為實有。則轉法身而為五蘊四大矣。若達心境本無。則轉四大五蘊為法身矣。故以心包太虗性融法界為正徧知。執心在身內。法生心外。為顛倒見。而為正為倒。亦皆名相而已。阿難能於世尊問處達得名字性空。則妄想情盡。求正徧知亦不可得。而顛倒所在。豈實有之乎。母陀羅。此云印。相好也。法身無身。以萬法為身。而亦無身相可得。故曰清淨法身。目睛不瞬。即釋上瞪瞢二字義。 　　冠註　此發明顛倒相也。諸佛眾生同一體性。曾未遺失。特顛倒見耳。夫心中之顛倒。難以言表。亦難領會。故世尊只得指模?樣。向有相處發揮。令阿難易曉。是以垂手下指問定。阿難曰。汝見我手為正為倒。阿難伎倆已盡。不敢自決。亦不能無言。乃曰。世間眾生以此為倒。且即推乾曰。而我不知誰正誰倒。世尊就語而追之曰。若世間人以此為倒。又將以何為正。阿難被世尊一語。鈎定不能脫去。則曰。若如來以手上指于空。則名為正。世尊即竪臂告之曰。若汝等必以上指為正。則當以首作尾。以尾作首。汝與世人一類瞻視。何得言世人以此為倒。而汝不知誰正誰倒耶。然凡物元無正倒。唯以循常為正。異常為倒。若手以上指為正。何得時時而下垂乎。若手以下垂為倒。何不時時而上指乎。以此觀之。凡對境如如。稱性而知。則為正知逐境紛紜。強生分別。則為顛倒。由汝等輩多生見解。而如來毫無作意。則知汝身與諸如來清淨法身。比類發明。則如來之身。當名正徧知。汝等之身。當號性顛倒。汝等既以手指于上為正。自以手垂于下為倒。則是如來以汝身為倒。法身為正。汝等自以法身為倒。汝身為正。今將正知。且置勿論。隨汝諦觀。汝身與佛身。各稱顛倒者。其顛倒二字。今在何處。斯乃世尊更加錐劄。要阿難向二身中。指出顛倒。名字實在。何處阿難被世尊一拶。與諸大眾。若瞢若啞。不知身心顛倒所在。 　　佛興慈悲哀愍阿難(至)寶明妙性認悟中迷。 　　此節文。為後文三科七大張本。此處指如來藏。現起根身器界。向後文。乃會根身器界歸如來藏。其文義互相照應。若合符節向後文雖廣。唯銷得此處一物字耳。 　　冠註　此發明遺失真心也。前呵責云。此非汝心等。要令知妄無體。又云。諸法唯心所現。要令滅妄歸真。阿難到此。仍認妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟。故發海潮音。(云云)世尊說法。不前不後。應不失時。喻如海潮。色指一身。為五蘊之首。心指第六意識。為一身之主。諸緣。指前五根。為能緣之根。及心所使心。指第六第八。皆可所使。指前五識。若以第六為主人公。為分別依。即為第六所使。若依第八發起。即為第八所使也。諸所緣法。對上能緣根說。廣指六塵。收盡山河大地等法。唯心所現。指第八識。能現見相二分。而見相二分該盡情與無情也。然第八識心。又是真心一念。隨緣現起。故申釋上文云。以此觀之。汝之色身。及主汝一身之第六意識。皆是真心中所現之物耳。遇物而照。不被物蔽。曰妙明。徧徹萬法。而不雜纖塵。曰真精。具足眾義。曰妙心也。故責勉阿難曰。云何汝等遺失妙心妙性。反認悟中迷耶。不假修而自妙。曰本妙。融通萬法。本不流動。曰圓妙。乃用之妙也。皎潔堅實。貴重無比。乃體之妙也。舊說心之與性。體用互稱。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光性。則即明而妙。凝然湛寂。如鏡之體。認悟中迷者。不能即幻妄而悟本妙。反遺本妙而認幻妄也。即上以動為身境。及認物為己等。皆是也。若據理而論。則二乘人皆悟中之迷者。凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人。喻如去汁之灰。凡夫喻如完灰。謂二乘人雖在悟中。永無成佛之期。凡夫雖在迷中。猶有成佛之時也。 　　晦昧為空空晦暗中(至)咸是妙明真心中物。 　　此段經文。明示從真起妄。為向後三種相續張本。按本經宗旨。唯顯諸所有法不出一念。而一念生起。萬法俱有。一念息滅。萬法俱無。非法自有無。而有無由心也。古云。智者除心不除境。愚者除境不除心。亦云迷不識性悟不識空。皆合斯旨。文中六為字。亦當體察。猶云空不自空。因無明以為空。色不自色。因空以為色。身本非身。由妄執以為身。昏擾擾相。元非心性。妄認為心性。而心性非在身內。既認昏擾之相為心。決定惑為色身之內。 　　冠註　此明心現萬法之由也。承上云。色心等法。固唯心所現。最初因何而現起。所謂一念頓起。萬境全彰。若在本妙明心。寶明妙性。一念未起時。則世之身心色空等法。一無所有。渾一心性耳。若妙明心性。隨緣而動。則迷性明而為無明。故于一念慮間。便著于空。而遂以空為頑虗。既以空對無明。渾然暗昧。而復于暗中。膠結不捨。則因空執色。既分空分色。則無明漸成妄想。而妄想雜于色塵。而更妄認四大想相。以為己身。如是從迷積迷。以妄承妄。則分內分外。仍聚外緣。搖內妄想。以內妄想。趣外奔逸。昏昏不明。擾擾不停。旋執此昏擾。擾相以為心性。既一迷而執此昏擾者。為汝之真心。則決定惑為此心。唯在色身之內。殊不知內之色身。外洎山河。以至虗空大地。皆是妙明真心中所現之物耳。 　　譬如澄清百千大海(至)如來說為可憐愍者。 　　冠註　此喻總結遺真認妄。及顛倒行事也。譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮者。喻如阿難遺棄廣大妙明心性。而反妄認四大為身相。昏擾擾相。為妙明心性。殊不知此身此心乃妙明心中現起如大海中一浮漚耳。窮盡瀛勃。汝等即是迷中倍人者。法喻相參。而最緊切也。喻中謂認漚為海者。豈獨認一漚體。迷棄大海。將徧海之漚。搜窮認盡。唯見浮漚。終非見海。棄海認漚。復認漚為海。乃迷而又迷者也。喻如阿難認此妄身妄心為妙明心性。豈獨認一身心。迷失妙明心性。認至于千生萬生。惟知四大緣影。終不能知妙明心性。迷真逐妄。復認妄為真。是亦迷而又迷者也。然漚不離海。坐在大海之中。而不能見海。喻如妄不離真。自居妙明心中。而不知妙明心性。豈真有遺失哉。唯顛倒見耳。如我垂手下指。反以為倒。竪臂上指。反以為正。等無差別也。夫身居海外。而不知海者。猶不足憐。況身在海中。而不知海耶。喻如阿難。若使真正遺失。似猶不足深憫。今本未遺失。而終不能得。如懷珠乞丐枉受窮苦。如來所以說為可憐憫者。全潮猶云全海之潮。指大海言。瀛渤海之異名。亦指大海也。 　　阿難承佛悲救深誨(至)拔我疑根歸無上道。 　　舊說圓音有三不可思議。一者殊方異類。皆同本音。二者大小淺深隨解皆益。三者有緣隔遠。皆同目前。㧞我疑根者。謂唯此疑最深自不能拔。故仗佛力以㧞之。阿難至此。始知多聞習氣深厚難除也。 　　冠註　此述疑請決也。世尊發明者。絕諸能所對待之真心。阿難猶執能所緣心。還是以攀緣心。為自性也。意謂一向顛倒淪溺。今承悲救。一向遺失妙心。今承深誨。感佛大慈。故垂泣叉手。而復請問言。我雖承佛如是妙音。悟得妙明心性元是自己本來圓滿。包括十虗。徧周法界。曾未遺失。亦不生滅之常住心地。但為我等一向遺失。此心妄認緣心。故佛以妙心誨我。以緣心斥我。然而我今現聞法音。現悟真心。皆用緣心。蓋所信真心者緣心也。瞻仰如來者亦緣心也。世尊令我悟得者。乃圓滿真心。雖名常住。現今不得其用。若捨緣心。將何受法。是故徒獲此心。未敢認為本元心地。而使我疑似。不定取舍。末由願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。令斷疑歸。一成無上道也。 　　佛告阿難汝等尚以(至)無所了故汝亦如是。 　　冠註　此責其認能詮而遺所詮也。阿難認能緣。而佛先遣所緣。若所緣之境忘。則能緣之心漸息矣。意謂我費多番饒舌。特為除汝緣心。以契真性。而汝等至今尚以緣心聽法。汝等既以能緣妄心。聽我所說圓妙心法。則此圓妙心法。翻成所緣妄境。而安得證此法性。夫法性者。即汝等妙明心地。而非我之音聲也。要知我說法者。如指月之人。汝聽法者。如看月之人。若能因我法音。發明自己妙心。此是因指識月。而忘其指者。若徒逐言句。被聲塵所轉。此是以指為月。而反忘月體者。豈唯不識月。亦不識指。豈唯不識指。亦復不知明之與暗。何以故。為指體暗月體明。而於明暗二性。無所了知故也。今汝認法音。為所緣之境。而起能緣之心。以迷失法性。亦復如是也。 　　若以分別我說法音(至)各有所還云何為主。 　　冠註　此責認緣心。而迷妙心也。上遣所緣之境。今遣能緣之心。承上云。汝曰現以緣心。?所瞻仰。若以能分別法音者。為汝真心。則此心自應離所分別之法音。有能分別之性。夫無性者如客。有性者如主。客有去來。主人常住。心之真妄。亦如是也。汝若以能分別法音。為汝真心。則此心應離聲而性體常住。云何離我說法之聲。無汝分別之性。豈唯分別我聲。離聲無性。即汝分別我容。離我顏色。相好亦無能分別之心性。不但因塵起滅之前六識心非汝真性。縱將前六識及六種根塵。所謂能分別心。所分別境。寂然都無。而不屬根塵之色。不屬識心之空。斯等恍惚境相。猶是行陰分齊。而外道拘舍離等。昧而不覺。妄為冥諦。夫冥諦者。冥然莫辨。妄立真諦。彼謂冥初生覺。是萬法之元始。而妄尊為極則之理也。既至于此。尚非真心。況離塵無體。妄心云何認為真性耶。若汝耳識緣聲則有。離聲復無。眼識緣色則有。離色復無。以至意識。緣法則有。離法復無。然則汝之心性。各有所還。咸如寄客。暫止便去。云何為汝真心。若亭主之常住耶。此文照應阿難最初所陳見聞二字。及上聽法瞻仰等語。 　　阿難言若我心性各有所還(至)今當示汝無所還地。 　　冠註　此求示無還。而先假喻示也。阿難聞分別心性有還。而問如來所說妙明元心。云何無還。佛告之曰。無還者即在有還處。豈可離波而求水耶。且汝見我之時。即此見根之中。自有精明之用。不雜于色者。乃自本而出。謂之明元。夫此見精。雖自識精。元明中流出。而體受妄熏。精分六處。未能旋六亡一。故但為見精。未為妙精。但為明元。未為明心。而不妨切近。本妙明心。寶明妙性。如第二月。雖揑目所成。切近真月。非水中月影有天淵之隔。今當示汝。見精無所還地也。良由妙明心性廣大無方圓滿無相。卒難定指。故托此見精。方便指示。若從見精悟入。而全體大用亦在茲矣。此當以真月喻妙明心性。第二月喻見精。水中月影喻緣塵妄見。見精即上識精。及觀河不變者。此在阿難見三十二相處。亦未甞虧欠。但轉與不轉耳。 　　阿難此大講堂洞開(至)是故如來名可憐愍。 　　冠註　此欲示無還之見。先標可還之相也。意謂非可還之相。不顯無還之見。汝見講堂洞開之時。旭日東升。則見明相。中夜黑月。及雲霧晦瞑。則見暗相。戶牖之隙。則見通相。墻宇之間。則見壅相。分別此等相處。則有能緣妄見。頑虗象中而周徧者。即是空性。鬱?相中而紆迴者。則是昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨之相。夫此八相亦有能所之辨。而分別妄見。自屬能緣。餘雖七種不出明暗。色空俱係眼家之塵。自屬所緣。而能所之相。自各有因。相假因成。則同變化。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。此諸變化相。各有來因。今將明相。還本日輪。何以故。無日不明。明之本因。自屬於日。是故還日暗相。還本黑月。通相還本戶牖。壅相還本墻宇。能緣之見。還本分別之。所頑虗之相。還本空性。鬱?之相。還本昏塵。清明之相。還本澄霽。則世間凡所有相。不出斯類。汝見八種塵相。而對塵不雜之。見精明性。於此八相之中。必與何相而俱還耶。何以故。若於明相。俱還於無明時。暗相現前。復將誰見。雖明暗等相種種差別。變化不停。而汝之見精。一時俱見。足知諸相。於汝見精之中。自相變化。而汝之見精。昭然不昧。凝然不變。寧同能緣妄見。與明暗色空而俱還耶。若能所諸相俱可還者。自然非汝見精。汝當捐捨汝之見精。不與諸相而俱還者。既不屬諸幻相。自是汝之見精。非汝見精而何耶。若汝知此見精。則知汝之真心不待修而本妙。不待揩而本明。不待濯而本淨。雖朗然見諸塵相。而忘諸能所。超諸障礙。絕諸染淨。汝今執恡。能緣妄見。迷悶不捨。喪汝本妙。明淨枉受。輪迴於生死之中。被此漂溺。永無出期。皆汝自取。是故如來說汝真可憐愍者。此八種相中。以分別屬能緣。明暗色空屬所緣。而所緣之境變遷。則能緣之見自滅。即前所示離塵無體之妄心至此。於中指出見精無還。即前所示揣摩工夫。於無體中揣摩。個有體者出來矣。此處獨指見精無還者。蓋見精離。不得真性。故兼明性而舉之。向後至同別二種。妄見十方。遣此見精。獨顯真性。除第二月。以見真月也。 　　阿難言我雖識此見性無還(至)云何得知是我真性。 　　冠註　此呈疑請決也。阿難承上佛示云。見精雖非妙精明心。如第二月。而亦不同妄見。與諸相俱還。然既如第二月。猶非真月。云何得知此見精明性即是我之真性耶。 　　佛告阿難吾今問汝(至)眾生洞視不過分寸。 　　阿那律。此云無滅。昔因其施供。受福不滅。是佛從弟。晝眠被訶。精進失目。遂證四果。得天眼。見大千如觀掌果今云閻浮提。或指娑婆界言。菴摩羅。此云難分別。桃奈相疑。一大千為界。菩薩雖見百千。總皆有限。窮盡微塵總言無數量也。佛眼所觀。淨穢均等。不過分寸。對勝說劣。意謂以佛菩薩較之。縱極其見量。不過分寸而已。且凡言眾生。則攝盡蜎蝡矣。此下有四節經文。第一節。明物不是見。第二節。明見不是物。第三節。明離物無見第四節。明離見無物。要將四節合看。方見深旨。若云見不是物。不妨離見無物。若云物不是見不妨離物無見。若離見無物。則求物不可得矣。若離物無見。則求見亦不可得矣。如是則能所雙泯。是非兩忘。法法頭頭。真空妙有。塵塵剎剎。第一義諦。然非具根本大智者。不能契之。故文殊菩薩。以身擔荷。而為阿難等。作大標榜也。 　　冠註　此欲示真性。先顯見量之不同也。上已遣除離塵無體之妄見。而顯出離塵有體之見精。此下又即萬相以明真性。故向後云。離一切相即一切法。自此始也。意謂汝欲知真性。當先識其見量。阿難但證初果。未得無漏清淨。未具天眼。須仗佛力。方見初禪。阿那律已得天眼。見閻浮提。如觀掌果。菩薩已具法眼。能見百千世界如來五眼圓明。能見微塵國土眾生肉眼。洞視不過分寸也。真性是一。聖凡平等。本無餘欠。而不妨見量。有聖凡之不齊者。蓋體同而用異也。必使隨修隨證。漸明漸遠。則修真斷惑之工夫。豈可缺乎。 　　阿難且吾與汝觀四天王(至)此精妙明誠汝見性。 　　冠註　此欲明物不是見。而先令阿難自行審擇也。意謂他人見量。一切遠近汝自不知。亦不能擇彼之見。且吾與汝現前。同觀四天王所住宮殿。止在須彌腰間。而上齊日月。下至大地。中間徧覧。以至水陸空行。凡諸物相所在之處。雖有昏明種種形像。無非眼前塵相。與汝能分別之見。為遮留障礙之境。汝當於此所見之境。分別揀擇。何為自己見精。何為他物。分明不雜。汝既不能。我為代擇。今吾將汝見精。擇於所見之境中。使汝了知。何為汝之見精那。是如來之見體。何為物象。三事分明。毫無混雜。自知汝之見精。我之見體。同徧一切也。阿難極汝見源。自眼而出。上至日月天宮。其所見者。皆是物相。非汝見精。中間至於七金山。周徧諦觀。雖有種種光明。亦皆是物。非汝見精漸觀漸近。更觀雲騰鳥飛。以至草芥人畜。咸是物相。非汝見精。既知諸物非汝見精。則汝見精。自應擇出故。復指陳曰。阿難今汝所見。若近若遠。若大若小。諸有物性。列在見前。而汝見精。周徧萬相。雖則物有種種不同。不妨同汝見精。清淨所矚。而不相雜亂。當知物類自有差別。非汝見性有所差別。即此見精而不雜於物者。是汝妙淨明心。則知妙淨明心誠不離汝眼中之見性。云何汝等於諸物中。不能揀擇耶。四天王宮殿。居於須彌腰間。七金山圍繞須彌山外也。看此經文及下文。必要照顧前。且吾與汝觀四天王句。方知世尊所以與阿難同觀前境者。要假佛之見體。以辯阿難之見性也。 　　若見是物則汝亦可(至)自然非物云何非汝。 　　冠註　此明見不是物也。承上云。豈獨物不是見。見亦不是物。若汝見是物。我見亦是物。然則汝亦可見吾之見。恐彼謬執云。與我同觀四天王宮。併一切物時。世尊之見。即在一切物上。吾豈不見。故牒云。若謂汝我同見物時。名為見。吾之見者。則我收視。不見物時。汝何不見我不見物之見。而指其所在耶。若吾不見物時。汝不能見。則同見物時。汝亦未甞見。若必執言。亦能見吾不見之處。則吾之見。自然非彼不可見之相。反是有相可見者。我之見既可見。則汝之見亦當可見。今何不見。我既不見。汝何能見。若汝不能見。吾不見物之見。而迷其所在。則吾之見。自然非有相之物。吾見非物。汝見亦非物。既非物。即汝見性云何非汝之見性耶。 　　又則汝今見物之時(至)性汝不真取我求實。 　　冠註　此又顯有情無情。若聖若凡等。毫?不須動著。自是一真法界耳。承上云。汝之見若是物。則物亦是汝之見。而汝今見物之時。汝既見物。物若有見。亦能見汝。則諸世間有情之見體。與無情之物性。紛然雜亂。不可辯矣。則汝見與我見。亦不可分矣。并諸世間一槩無辯。不成安立。今汝見物見我之時。若一定。是汝之見。而非我之見。是汝我分明現成安立。則情與無情。判然不混。即知見性離諸物相。縱汝現前觀彼四天王宮。乃至草芥人物。皆汝自己見性周徧。總不屬物。亦不屬我。非汝之見性而誰乎。云何不自信。而反自疑耶。盖汝真性。汝固有之。而不信以為真。反取我言。以求其實。而曰。云何得知是我真性。迷之甚也。真如法性。有安立非安立二義。此顯安立真如。後文乃顯非安立真如也。 　　阿難白佛言世尊若此見性(至)願垂弘慈為我敷演。 　　冠註　此躡上文。以疑見性也。承上云。若此見性。本來周徧。心我自有。非同他物。何故。與如來同觀四天王宮殿時。則周徧娑婆國土。退歸精舍。秪見伽藍。更入戶堂。但瞻簷廡。夫此見體本來。周徧一界。今在室中。唯滿一室。如此大小之不定者。將為見體。隨室限量。而縮大為小耶。抑為見體未縮。唯被墻宇夾斷。而不續耶。我今不知此見性大小縮斷之義。果何定在。願為敷演。夫師資問答。止要發明前五種見量之不齊者。特為各自惑業。有盡與不盡耳。非見性有不一也。看下文除器觀空。當自了然矣。 　　佛告阿難一切世間(至)更除虗空方相所在。 　　冠註　此示大小在塵相而見性本無舒斷也。意謂如汝所云。於諸世間。見大見小。分內分外。諸所事相業用。各屬眼前塵境。不應說言見有舒縮斷續也。汝之見性。譬如虗空。一切塵相。譬如器皿。塵相有大小內外。見性無舒縮斷續。猶如器有方圓。而空無定相也。汝今不知見性與塵相。但觀空器。則可知矣。汝於方器中。自見方空。汝所見之空。為復定方為不定方。若定方者。於圓器中。空應不圓。若不定者。現在方器。應無方空。汝之見性亦復如是。若一定大。而徧滿一界。入室之時。不復為小。若不定者。而於室外應不周徧。汝言不知斯義所在。其大小縮斷等義亦若空。然云何為之定在耶。夫能於定處見不定。於不定處見定。則心同太虗矣。故曰。阿難若復欲令空性入無方圓者。但除器之方圓。而空體本無方圓之相。不應說言除器後更除虗空方相之所在。意謂欲令見性入無大小者。唯除情塵。而見性本無大小。不應說言除情塵後更除見性大小之所在。所以古德云。不用求真。唯須息見。 　　若如汝問入室之時(至)寧無續迹是義不然。 　　冠註　此牒難斥非也。意謂汝見於入室之時。既使縮大令小。則於仰面觀日之時。亦可挽齊日邊。若於築墻宇處。既能夾見令斷。則穿為小竇。亦能引見令續。今觀日不能挽之。令舒入室。豈能縮之。令小穿竇。既無續迹。可得築墻。又豈能夾之令斷哉。是義必不然也。 　　一切眾生從無始來(至)徧能含受十方國土。 　　毛端含國土。世謂難信之法。請以淺況深。亦似可知。凡人身一毛孔中之痛痒。莫不知之。即能知者。是我心性全體大用。而此心性。用於一毛孔中。其體用毫?不曾減。用於徧身中。以至俛仰天地。徧周萬物。其體用毫?不曾增。即此心性。與三世諸佛一體同圓。等無差別。昔江州刺史李㴾。問歸宗曰。教中所言。須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。宗曰。人傅使君讀萬卷書籍。還是否。曰然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書。向何處著。㴾俛首而已。即此推之。眾生心量。於諸佛等。而身之毛孔。含諸國土。有奚不可。 　　冠註　此總結顯五種見量以下一段義。前言認物為己。以凡夫該二乘。此言迷己為物。以二乘該凡夫。盖能見所見唯一真性。本無隔礙。亦無大小。良由無始轉本。如來藏性以成藏識。而現見相二分。為根身器界。凡夫不達諸法。乃真心中。泡影認為實有。二乘亦不知藏識。故不能會萬物為一。己反迷。己為外物。既失本有廣大圓妙明心。自不知情與無情皆吾一體。而於根境不能超越。則非惟不能轉萬物歸自己。而反轉自己。歸萬物故。於一物中。動被隔礙。而觀大觀小矣。若了法法唯心。是能轉萬物歸自己。而諸法如義。則同如來轉色身為法身。轉識心成正智。身滿十虗。心如千日。攝大千沙界。入身心之中。而無去來遷動之相。即此身心亦是諸佛菩薩成道之場。於此身中。舉一毛端。徧能含受十方國土。以小攝大。而小未甞增。將大入小。而大未甞減。小不增則大中現小。大不減則小中現大。依正圓融。事理無礙。見性妙圓。一至乎此。何限量大小之有哉。則同如來照前佛眼等。 　　阿難白佛言世尊若此見精(至)惟垂大慈開發未悟。 　　冠註　此領上義。以生疑難也。意謂世尊云。此精妙明。誠汝見性。又云。見性周徧。非汝而誰。然則現前所有。皆我見精。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。遂難云。若使周徧之見精。必是我之真性。則我真性。反在身外。而我身內現。今能分別外境者。復是何物耶。復申難曰。而今身內之心。寔能分別外物。而彼周徧於外之見性。曾別無分別。能分辨我身。然則見性似在我。而非徧一切者也。若周徧於外者。實是我心。今當令我之身。為彼所見。既能見我之身則周徧。見性是我。而身又非我。如是則不應說言。我能見物。則與如來先所難言。物能見我。有何差殊。然則認見性。則遺身心。認身心則見性不徧。惟垂大慈。開發未悟。大都世尊所示。乃無能無所之見性。阿難所執。是有能有所之心境。若達能所不二。則疑情自釋矣。令我今見者。乃文倒耳。當云令今見我也。 　　佛告阿難今汝所言(至)別有自性佛言如是如是。 　　冠註　此顯離物無見。以遣是見也。承上云。今汝所言見精。現在汝前者。皆非實義。總成妄誕。若汝見精。實在汝前。汝實見之。則有相狀。若有相狀。定有方所。既有方所。自當指陳示我。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。以至草樹纖毫。大小雖殊。但有形者。咸可目觀手指。以示諸人。若其見精。必在汝前。亦應以手確實指陳。何者。是見以示我也。汝等當知。現前有形者。總屬於物無形者。即是虗空。除此二種。別無可指。若空是見。空既成見指何者是空。若物是見。物既成見。指何者為物。汝可即諸萬象微細披剝析出。精明淨妙。見元不雜於物。不受物蔽。不染於物。脫然物外指陳示我。亦若諸物分明無惑。可也。阿難答曰。我今於此。若遠若近。若上若下。凡可目觀手指者。盡皆是物。無是見者。如世尊所說。況我有漏初學聲聞乃至菩薩。亦不能於萬象前剖出精見。離一切物。別有自性。指示于世尊也。佛許可者。印其離物無見。以超是見也。此段文應與上物不是見一節文合看。然世尊問。在不即處。而阿難答。在不離處。此師資鼓唱之妙也。披開也。剝剖析也。析辯也。 　　佛復告阿難如汝所言(至)無非見者佛言如是如是。 　　冠註　此顯離見無物。以遣非見也。先述阿難之言。以牒定其意。猶云據汝所言。則知萬象之中畢竟無是見矣。今復告汝。如來與汝。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月種種差殊之象。必無見精。可以指示。今向萬象之中。亦應指陳。何者非汝之見精耶。阿難答言。我實徧觀萬象之中。不知何物非我之見也。何以故。物類雖多。今舉一二。則可盡知矣。若樹非我之見。我云何見樹。若樹即是我之見。樹既成見。復指何者為樹。若空非我之見。我云何見空。若空即是我之見。空既成見。復指何者為空。我又思惟。此萬象之中。微細發明無非我之見精者也。世尊許可者。印其離見無物。以超非見也。此段文應與上見不是物一節文合看。然世尊問在離即處。阿難答在離非處。斯亦師資鼓唱之妙也。阿難答語。似乎兼無非見無是見兩意。然止重無非邊多因跟。世尊前語為式。故兼帶之耳。觀思惟二字。定非稱性流出也。 　　於是大眾非無學者(至)汝諦思惟無忝哀慕。 　　冠註　此聞兩皆印可一席失守。而以慈心安慰也。蓋以權小初機晦昧未開。不達根身器界。俱為真性之勞相。而認為實有。故辨是辯非。今蒙佛示無是無非之妙性。則無所歸著。不知是非裡去了。還在是非裡薦取。故聞佛兩番印許。則茫然不知。而於無是見無非見二義之本末趣止。一無所決。意謂若是若非。決於一定。則可株守。今則兩許皆無。未曾一定。故令人驚疑。而失其守也。如來憐愍此等。而安慰之曰。我是無上法王。凡所說者。皆真實之語。稱我所證。真如實理。而說非賺誤之言。無虗偽之過。非外道所謂有即是無。無即是有。亦有即是亦無亦無。不是亦有之矯亂論議。汝等審諦思。惟自不負汝哀慕之心也。變慴即惶悚意。真實者。一定不謬也。上如字稱也。所如者。所證真如理也。忝孤負也。 　　是時文殊師利法王子(至)於其中間無是非是。 　　冠註　此代問之語也。大眾雖蒙世尊安慰。令諦思惟。然皆未證法空者。故罔措而無問。文殊乃大智者。自當代問。故曰。如來已為大眾。發明精見色空二種之中。本無是見非見二義。觀此大眾豈唯不悟。且反懷疑。意謂若此色空等象。果是見者。應於萬象中指出見精。今奚不能。若此色空等象。果非見者。應於萬象中。一無所視。今奚能矚。是故不知無是見無非見二義之所歸著。故有驚疑怖畏。然此大眾縱屬有漏。而非往昔之善根輕鮮。不可策進者。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。本來元是何物。則於其中間。乃無是見。而亦無非見乎。此元是何物三語。非大智慧者。自不能發。 　　佛告文殊及諸大眾(至)云何於中有是非是。 　　冠註　此會根塵識等。歸一真本體。以答文殊之問也。大菩薩如文殊之類。及捨藏識。而得如幻三昧者。於其自住。即自覺智。三摩地。即楞嚴大定。以自覺智。常住楞嚴大定。非有出入時也。見指見精。該攝六根。見緣指六塵。想相指前六識也。妄想本無相。因所想之塵以為相。斯連下二句。用釋眾疑。應上文殊云。若此色空等象。是見非見二義。猶云此色空等。既如空華。本無所有。憑何指其是非耶。此見及緣。同上文亦攝六識。但文略而義猶備也。自此下。用答文殊之問。猶云汝問見精空色元是何物。於中無是非是。若此見精色空。果有二體。於中可謂是見及與非見。但此見精色空。元是一箇菩提妙淨明體。云何於中得有是見非見耶。此又為後三科七大張本也。 　　文殊吾今問汝如汝文殊(至)故能令汝出指非指。 　　此二指字。正應前指是見。指非見之指。前未悟一真法界。則指是指非。今既悟得。則超出是見非見之外。故能出指。出非指也。此中有二喻。以二法合明。初以文殊喻一真性。無是非二相。佛言下。以法合明。乃有攝妄歸真之義。妄為色空下。復引起一喻。兼明從真起妄。了妄即真二義。是以下。以法合上第二月。明從真起妄義。由是下。以法合上但一月真。明了妄即真義。然展轉發明。唯顯一真法界。本無是非二相耳。盖前以第二月。獨喻見精。止攝見分。以歸真性。此以第二月。廣喻根身器界。盡攝見相二分。以歸真性。故以真月喻廣大真心。而向後二種妄見中。復於別業中。以赤眚換却第二月。止將一赤眚。喻見相二分。而但得見眚。則非病矣。可見真妄無他。唯在一念。若一念妄動。則心境紛然。是非鋒起。若一念純真。則唯一妙覺。湛然周徧。而能於一切處。不起妄想。於諸妄想。亦不息滅。住妄塵境。不加了知。於無了知。不辯真實。則率爾覺性。本周法界。何容是見非見於其間哉。亦如古德云。此理諸人本有。諸佛菩薩。喚作示珠人。從來不是物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句。不有句。無句。不無句。兩頭迹不現。兩頭捉汝不著。數量管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非聖。非明非暗。不是有知。不是無知。不是纏縛。不是解脫。不是一切名目。無可比。無可喻。若能如是。即妙淨明心。亦不見有。豈有是見與非見耶。 　　冠註　此假文殊為喻。師資問答。而發明一真法界本無是非二相也。故問之曰。如汝文殊。但直一體。今就汝本體之中。而更有文殊可指陳。曰是文殊者耶。為併本體。而全無文殊可指陳。曰非文殊耶。此有三義。一真義。二是義。三非義。文殊答中亦有三義。一曰。世尊文殊亦如是也。盖我文殊唯一真體耳。二曰。於一體中。更無是文殊。何以故。若說有一是。定有一非。須二文殊。方可對非言是。今唯一真。故無是也。三曰。然是固不可說。而真亦不可泯。則我今日非併真體而全無。豈可更說於非乎。但於一真體中。實無是非二相可指也。即如祖家云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。故世尊以法合明云。此見精妙明。與諸空塵。亦如汝文殊。唯一真體。併無是非二相。即此見與空塵。本是一箇妙明無上菩提淨圓真心。是故無是見。而亦無非見也。夫是非所以生起者。良由本覺真心一念隨緣以成藏識。轉為見相二分。而有色空。及與見聞。夫色空見聞。依真而起。如揑目所見之第二月。雖非實有。宛見二輪。迷者不覺。妄生擬度。其誰為是月耶。又誰非月耶。若謂是真月。不妨有二。若謂非真月。離真無體。所以往復是非而不能逃也。若汝文殊自知本月唯一真體。縱有二輪。揑目所見。於真月中。自無是非可辯。復以法合明云。是以妄為之故。汝今觀此見精。與諸塵相。分內分外。則內而根身。外而器界。中而識心。俱名虗妄亂想。昧本妙明。而不能出乎是見與非見也。斯如揑目所見第二月。而妄恣擬度。終不出於是月非月之謬見也。若由此而一念純真。前後際斷。則盡法界。唯一精真妙覺之大用。而亦不離寶明妙性之全體。則體用一如。心境不二。即此根身器界。唯本自心。故能令汝超出於是非之外。而豈復於萬象之中。謂何者是見而可指乎。謂何者非見而不可指乎。亦如見一月真。則妄計無施。是非自泯矣。 　　阿難白佛言世尊誠如法王(至)獲真實心妙覺明性。 　　此與前分別都無。非色非空。拘舍梨等。昧為冥諦。相照應。意在破除常見。而顯真常。然雖謂世出世法。唯一真不二。無欠無餘。而儱侗真如。又非妙覺。是故不墮凡夫之見解。揀別外道之斷常。不濫小乘之偏空。猶是見精如第二月。尚非真見妙心。夫一真法界。談何容易。此下至二種妄見。皆明斯旨。最宜珍翫。梵志。此云淨裔。謂是梵天苗裔。先者。古人也。娑毗迦羅。云金頭。冥諦見前。投灰。即苦行外道。真我。即外道所執我相。不出三種。一大小。二微細。三廣大。我相也。楞伽。此云不可往。自然者。本自天然。彼計內外諸法。本末無因。無修無證。為彼不知含藏識中。有染淨種子。發業潤生。為捨生趣生之根本。遂妄計身中自有真我。常生各趣徧滿十方。而此性不滅也。 　　冠註　此惑邪宗以濫正法也。意謂世尊乃無上法王。凡所說法。必無誑妄。而謂此見及緣。元是菩提妙淨明體。曰見性周徧。曰圓滿常住。曰不動道場。曰而汝見精性非生滅。此皆世尊誠實之語。若見與見緣。果能徧十方界。誠能常住。而性非生滅。則與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我徧滿十方。有何異耶。然則反違自宗矣。曾聞世尊於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。謂彼外道執內外諸法。本末無因。自然而然。不假因修。不從果得。故佛唯說。內而根身。外而器界。俱有正因種子。假諸外緣助發。方能從因獲果。是以斯因緣義。非彼自然義。斯修證境界。非彼撥無境界也。我今觀此覺性自然。曾未遺失。非生非滅。一體本真。周徧法界。名正徧知。然則似違昔日所說之因緣。反與外道之自然相符合矣。若世尊所說之自然。與外道所說之自然。果有不同。更以何等方便開示。令我不入群邪。而得證真實心妙覺明性之全體大用也。 　　佛告阿難我今如是(至)見性斷滅云何見明。 　　冠註　此斥破自然也。意謂我今為汝先開方便。後說真實。汝猶未悟。反惑為自然耶。凡言自然者。必自體本然。不隨緣變。可為自然。若隨緣顯現。不名自然。若汝必以周徧湛然。性非生滅之覺。緣為自然者。汝須甄別明白。自己身中有箇不隨境顯固實不變之體。方為自然。且汝觀此妙明之見。即汝所謂覺也。明暗空塞。即汝所謂緣也。於中以何為自然之體。若以明緣為見之自體。是以見明。為本自天然之體。而一定不移。則此見性。只合見明。及至暗來時。此見與明同滅。全不見暗。若以空緣。為見之自體。是以見空。為本自天然之體。一定不移。則此見性。只合見空。及至塞處無空。當與空同無。全不見塞。乃至諸暗等相。亦應如是。今明來見明。以至空塞俱見。則知汝之見性。隨緣顯現。云何惑為自然耶。自客塵下。至八還後。皆方便開示。自見不是物。直至見與見緣。元是菩提妙淨明體等。皆真實語。上覺緣二字。即前此見及緣字。此妙明見三字。即上覺字。此明暗空塞。即上覺緣之緣字。大都因阿難將見性色空。合為一種自然。故世尊問於明暗等相。以何為見之自體。若了十法界唯一妙明精見。而更容何法。於中為自然體耶。 　　阿難言必此妙見性非自然(至)緣明緣暗同於空塞。 　　冠註　此捨自然而執因緣也。意謂既非自然。必借因緣。且因緣乃昔所說之正法。非彼外道義也。但因緣生法。未必常住不滅。今謂妙明見性。本非生滅。常住周徧。而義似不合於因緣之性。第不知云何方契因緣之性耶。心猶未明。故咨詢於如來也。故佛躡問。而斥破之言。今汝見牲。因見明暗等相。而後始有見性現前。則此見性。於明暗空塞中。因何而有。若因明有。是以明為生見之因。及其暗來。明即滅矣。既因明有。還因明滅。如?因柴有。柴盡焰息。應不見暗。因暗空塞。例此可知。今既明暗空塞俱能見之。則此見性非因所生。自當明矣。又汝見性。於明暗空塞中。緣何而有。若緣空有。是以空為生見之緣。至於礙塞處。則無空現。既緣空有。仍緣空滅。如藤緣樹有。樹倒藤枯。應不見塞。緣塞明暗亦復如是。今既明暗等相一一見之。則此見性非假緣有。又當明矣。因親緣疎。因乃因依義。緣乃假借義。因緣二字在此處。只當活看。不可定指內種子外助緣也。若謂明暗等。非見之種子。則見自有種子。說因何妨。若謂明暗等為助緣。其實是助緣。說緣何妨。豈不聞佛種從緣起。 　　當知如是精覺妙明(至)虗空云何隨汝執捉。 　　冠註　此結顯精覺妙明。不獨非因緣自然。凡沉空滯跡者。皆不能契也。故曰。應知此精覺妙明。體用一如。隨緣不變。夫精體不變。故非屬因緣。妙用隨緣。故非屬自然。雖然即所謂因緣自然者。如迷海認漚。亦未甞離此妙明。故曰。非不自然。非不因緣。但妙體本無元字脚。而本無非因緣非自然。亦無不非因緣不非自然。本無是因緣是自然。亦無非是因緣非是自然。盖離一切相。即一切法。雖云萬相皆虗。不妨一真法界有非心思言議所能知之者。汝今云何於妙明中。措心擬議。復以世間因緣自然。對待戲論一切名相。而分別此精覺妙明。即如以手撮空。秪自勞耳。虗空云何隨汝執捉。虗空不可措手。妙明而可措心乎。非不自然下。當補非不因緣句。意始完。前八還以下。離一切相也。五種見量以下。即一切法也。以至無是見無非見。及文殊章後。又不即不離也。此下又為後文張本。向後三科重破因緣自然。七大重破和合非和合。始完此段公案也。 　　阿難白佛言世尊必妙覺性(至)因心因眼是義云何。 　　冠註　此阿難執昔言。以迷今誨也。意謂。言妙覺性。不屬外教之自然則可。必非因緣。則自教相違矣。世尊云何常與比丘。說見性具四種緣耶。阿難不知昔所說者眼識故。以第八識心。為根本緣。以空明及眼根為增上緣。今乃托見精。以顯見性。令由見性以證妙覺明性。反誤認見性為眼識。殊不知法相宗中唯說眼識四緣生。豈謂覺性四緣生耶。 　　佛言阿難我說世間(至)二俱名見云何不見。 　　此與下文當是兩結。由阿難最初。見相發心。總認見聞知覺為真性。不知如月影。故世尊自七徵。以至八還。特破此妄見。指出見精。如第二月。而托此見精。發明真性。到此將欲直指真性。故先以此段文言。結完八還以前意。下文自是故下。至見不能及止。一段文言。又遣見精。而直指如真月之妙覺明性。以結完八還以後至離一切相。即一切法意。文雖重疊。而意不出此三層耳。若循文識旨。自得了然予述於此。知者詳之。 　　冠註　此結破妄見。以顯見精也。因阿難妄認見性為眼識。世尊且不與分辯。但言我昔說因緣。特為辯破邪宗。權引小根。使知世間萬相皆仗因托緣非實有也。非今所說第一了義之旨。豈可躡彼而難此乎。然非妄莫能顯真。汝等欲明第一了義。當先知世人之妄見。若世人自言我能見者。是因何而名見。說自不能見。又因何而名不見。阿難答曰。世人因有日月燈光。而見諸色相。故名能見。復因無日月燈光。不見眾色。故不名見。然則見與不見。俱屬外緣。故世尊躡其語。而詰破之曰。汝謂無此三種光明。既不名見。即應併暗。亦不能見。若不見明時。必能見暗。既見暗此但無明。云何名為無見耶。復反例以斥其謬曰。汝等若謂居暗時。不見明相。故名不見者。今在三明現前時。不見暗相。亦可名不見矣。如是則見暗時無明相。見明時無暗相。俱名不見。不亦謬乎。盖此二相勢不並成。於中見性曾無不有。若復知此。明來暗謝。暗至明銷。自知二相自相陵滅傾奪。而汝見性。於明暗中。非有時暫無也。如是則在明暗中。俱名能見。云何無明時。名為不見耶。 　　是故阿難汝今當知(至)無得疲怠妙菩提路。 　　冠註　此結破見精。顯妙覺性。而責勉之也。承上云。汝今既知見明見暗。俱得名見。亦當知此見明之時。而此見精非是因明所有。見暗之時。而此見精非是因暗所有。見空見塞之時。而此見精非是因空塞所有。然明暗空塞四義。若無此見精。終不成就。盖明不自成明義。假見精以成明義。以至塞不自成塞義。假見精以成塞義。然此見精縱能成就四義。而復能超然於四義之外。猶與藏識中識精元明等無差別。雖屬不變真如。尚帶一分無明。與妙覺性。唯一間耳。故曰。汝復應知。此見精當見明見暗。見空見塞之時。而此見精雖不雜於四相。亦非是真見。而真見猶離此見精。其見精尚不能及其真見。遂責之曰。夫此能成就四義。而逈然超脫於明暗空塞之外者。尚非真見。汝等云何復說妙覺明性是因緣性。同彼自然及和合相耶。更勉勵曰。汝等聲聞。根性狹劣。心麤無識。即此見精尚不能知。況能即見精。而通達清淨實相乎。吾今既已極口誨汝。汝當深思惟忖。猛力勇進。疾捨見精。直取妙覺明性。無得因循懈怠。於妙菩提路。而中途止息也。和合相者。即阿難前問曰。云何合因緣性是也。舊說。局溺舊聞曰狹。得少為足曰劣。乏甄別之智。曰無識。即萬法而不染。曰清淨。即萬相而無相。曰實相。若見諸相非相。亦名實相。向後三科七大。皆斯義也。見見之時等。第一見字。實指見精。第二見字虗看。猶云用此見而見也。若說以真見見見精。是兩箇矣。此中唯一離字。不甚合理。至下文。世尊亦自說為愚者之言。諸有智者。不應說此也。 　　阿難白佛言世尊如佛世尊(至)悲淚頂禮承受聖旨。 　　冠註　此述疑請示也。意謂。如世尊前來。為我等輩說。見精非因緣自然。非和合不和合。心猶未開。尚不知此見精。云何俱非。今更聞此見精。雖能見彼四相。而不屬四相。猶非真見。益令我等重增迷悶。夫和合等雖未明了。尚可少待。至於見見非見。伏願世尊廣大慈心。施大慧目。開導指示。令我等輩。心開意朗。頓釋迷悶。而得覺心明淨。庶不疲於菩提路。而通達清淨實相也。和合與不和合者。因世尊言及和合相故。盖前云無非不非等。亦有此義。施大慧目。當指佛言。猶云施佛之慧目。開我之覺心也。 　　爾時世尊憐愍阿難(至)諸有漏者獲菩提果。 　　冠註　此將說覺心明淨。而先責其疑滯也。爾時下至妙修行路。經家敘佛意。愍其未悟。而將欲開發也。陀羅尼云總持。總一切法。持無量義。即上文實相覺心。及後文中三如來藏性皆是也。三摩提妙修行路。即後文自五陰。以至修道分完皆是也。佛將演斯義。先責多聞。意謂我今欲為汝等。開妙修行路。使汝從此而獲三如來藏性。奈汝於奢摩他微密觀照。猶未了然。故我先將斯義。為汝分別開示。亦令未來諸有漏者。得依此奢摩他微密觀照。獲菩提果也。微密即觀體也。指真心實相言。而三如來藏性。具足其中。十地見之。如隔羅縠。故曰微。唯佛與佛始能究盡。故曰密。奢摩他與觀照。攝盡三觀義。然非有出入能所之定相。乃一心本具之楞嚴大定也。有漏依此。尚獲菩提。無漏不待言而可知矣。 　　阿難一切眾生輪迴世間(至)二者眾生同分妄見。 　　此眾生。對下文圓滿菩提言。當總指凡夫二乘。輪迴。當總指二種生死顛倒。亦有認物為己。迷己為物二義。然總起於藏識中根本惑。當字。皆去聲。言其迅速也。猶云一念殺心生。當下即羅叉現形矣。一念嗔心生。當下即惡蟒現形矣。凡入諸趣。不離當下。豈必待此生因謝。始感來生之果耶。故不言隨處隨業。而言當處當業也。大都本經。以楞嚴大定為正宗。所以證菩提。不離當下。輪生死。亦不離當下。如仰掌覆掌然。若至向後。廣明七趣。又不在此論也。夫二種妄見。同中有別。而別中有同。若謂一真法體。則十法界依正二報。以至一色一香。唯我一真如性。此外無毫法可得。若謂隨緣而現妄境。即一世界中。差別無量矣。況盡法界之差別。則盡地微塵。莫能極其數量。然總不出二種妄見。盖同生娑婆世界。豈非同業感招。其中各各國土。各各差別。各各受用。又係別業所感。乃至同生一國。豈非同業感招。而一國中自有四方中邊。苦樂之境。千差萬別。又屬別業自感。以此推之。一郡一邑。一家一室。盡未離乎苦樂二果。其果報。生於同別二種妄業。而妄業。本乎一心。故盡法界之同別妄境。現於真心。如目中之赤眚。燈上之毛輪耳。故雖說二種。只重別業。但要阿難等。知其根身器界。皆是妙覺明心。隨緣妄現之赤眚。然只須見眚。則非病矣。如云知幻即離。離幻即覺也。 　　冠註　此標二種妄見也。上既許說微密觀照。此復標二種妄見。意謂微密觀照者。即達妄想無性是也。故一切眾生。輪迴於二種生死。不成正覺。特為於自妙覺真性。妄為色空。及與見聞。而不知此見及緣唯一真心。隨緣現起。如目中之赤眚耳。是以妄見雖多。大約不出二種顛倒。或認物為己。或迷己為物。總是背覺合塵。分別習氣。謂之根本惑。故曰見妄。當此妄惑。即發生妄業。當此妄業。即感妄果。而惑業苦三。不出二種妄見。云何二見。一者別業。二者同分是也。 　　云何名為別業妄見(至)何況分別非燈非見。 　　是故當知下。雙結法喻。以顯達妄即真也。見眚非病者。猶云曉得是眚。就不為病。如云知幻即離也。以終不應言下十六字。釋成上見眚非病一句。其意自明矣。如第二月下。是除換法喻意。盖初以第二月。喻見精。單攝見分。次以第二月。喻見與見緣。統攝見相二分。皆是廣指法界而言也。此除前法喻。會歸一赤眚。而取一赤眚。喻見與見緣。亦統攝見相二分。乃自遠而近。就一人身中。發明真性也。此下復以一人。例同一國。以一國。例同大千世界。亦乃自近而遠。即根身器界。發明真性也。所謂遠取諸物。近取諸身。無非一真如實際也。諸有智者。貫至非燈非見止。正明前云。見非是見。見猶離見者。是對愚者之言。智者則不必矣。智者。應上十方如來。諸大菩薩等。 　　冠註　此以喻發明別業妄見也。以好目喻正智。燈喻真理。赤眚喻妄見。該盡見分。圓影喻妄境。該盡相分。又曰。五色重疊者。以喻五塵。統攝根身器界也。蓋以正智照真境。而境智一如。絕諸能所。如好眼見燈。本無五色圓影。一念隨緣。成見相二分。則根境妄分。如目眚見五色毛輪矣。故假圓影。辯妄無體。併顯妄不離真。意謂五色圓影。本非即燈即見。亦不離燈離見。若謂圓影即燈而有。則無眚人何不同見者。喻如諸佛菩薩。以正智觀之。見與見緣并所想相。如虗空華本無所有。而此圓影唯眚之觀者。喻一切眾生。以妄心分別諸相分境。認為實有。遂起因緣自然之見。若此圓影即見而有。此見已成圓影。而能見圓影者復是何物。喻如智體真心既成相分塵境。而能見塵境者。復是何物。當知相分塵境。雖是真如隨緣變現。而不變真如本來不動。若此圓影離燈而有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。喻如此相分塵境。若離真理而別有。則如水外之波。有是理乎。若此圓影離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影者。喻如相分塵境。若離正智真心而有。則心外有法。亦非眾生見分所緣之境。是故結顯云。色實在燈。又非燈自成影。乃見病為影者。喻如相分塵境。元自真理現起。但獨境不生多。因能緣之見分心故。顯所緣之相分境也。故以法喻合明曰。燈上圓影。固是目中赤眚所成。即能緣妄境之妄見。亦是妙覺心中之眚妄。若彼凡愚不見眚者。則妄生分別。謂此圓影為是燈是見。為離燈離見。若夫智人既能見眚。則雖有此眚。亦不為病。如云知幻即離矣。故曰。終不應言是燈是見。是且不肎言。何況復於是中更言非燈非見耶。故前指見與見緣。如第二月非真月體。亦非水中月影。何以故。涅目所成故。彼愚者不知。則妄生分別。謂是月形耶。謂非月形耶。諸有智者。不應說此揑目根元是月形非月形。喻如見與見緣。在凡愚妄生分別。指此見精等。謂離真見耶。謂非真見耶。若諸佛菩薩自住三摩地中。此見及緣。元是菩提妙淨明體。自不說言是真見非真見矣。今此圓影亦復如是。諸有智者。既知目眚所成。今欲名何者是燈是見。是且不肎言。何況更說非燈非見耶。此亦如是下。乃迴文耳。 　　云何名為同分妄見(至)本所不見亦復不聞。 　　冠註　此明同分妄見也。此惟舉須彌南面所有之一洲也。海水指七金山外鹹水海也。平陸即無水之地。洲即水環之地。一大餘小。數滿三千。正中一大洲。大國凡有二千三百。其大洲之外。餘有小洲。在諸海中。其洲中或居三兩百國。或一十二十乃至五十國者。其中最小一洲。秪居兩國。其一國中。共有惡業感招。共覩不祥。所謂暈適珮玦。妖氣環匝。於日月曰暈。薄蝕日月曰適。災氣近日。如珮玦之狀。皆日月之災象也。星芒徧指曰彗。芒氣四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。此皆星辰之災象也。災氣夾日曰負耳。映日曰虹蜺。此皆陰陽之災象也。是諸惡象。但此國眾生同業所招。故能同見。若本洲中。彼國眾生本無同業。故不見不聞也。此下進退合明處。雖約見相二分皆妄。如燈上圓影。要以能見攝六根。所見攝六塵。了根塵皆妄。即是真性不可局。溺法相宗。微細分柝。大都本經。以一切事究竟堅固為主。勿得執彼濫此。破碎本旨。觀後文。淪生死。證妙常。唯是六根。則可知矣。 　　阿難吾今為汝以此二事(至)性非眚者故不名見。 　　冠註　此下正明進退也。意謂二喻既明。即當以法合上同分之喻。今且復進別業之喻。暫退同分之法。故曰進退也。即進之曰。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。牒前色實在燈。見病為影。謂雖有而非實也。眚即見勞。非色所造。牒前影見俱眚。然見眚者終無無見咎。牒前見眚非病。遂例明曰。如汝今日。以目觀見。指見分。攝六根。山河國土及諸眾生。指相分。攝六塵。皆是無始真見。一念妄動。而成藏識。故現此見相二分。故曰見病所成。見與見緣。似現前境。本非實有。即如目中有眚。妄見圓影也。何以知其然。謂元是自己本覺妙心。又因一念隨緣。頓起妄明。遂有能緣之見及所緣之境。即如好眼被勞而生眚。則見燈上有圓影出。故曰。能緣所緣總名為眚。然見眚者。終無見咎。若覺了能緣之見即眚。則所緣之境。即非眚矣。若覺了所緣之境是眚。則能緣之見。即不墮眚中矣。何以故。若從微密真心。發起觀照。豈非始覺乎。以此覺而照得能見者。是眚非實。則始覺即合乎本覺明心。而凡所覺之緣。自然非眚。斯由心真。而境亦真矣。若從微密真心。發起觀照。即名始覺。以此覺而照得所覺之境。是眚非實。則始覺亦合乎本覺。而本覺自不墮於眚妄之中矣。此實是真見。見一切法。而法法全真。豈同見精見。明暗空塞雖不雜。而未真耶。下指前過而責之曰。以彼見精。望此真見。尚落一層。云何復執四義所成離塵無體之覺聞知見。名為真見。則是以水中月影。為天上真月。謬之甚矣。是故汝今見我三十二相。及汝根身器界。并諸十類眾生。於中分染分淨。執內執外。認能認所。皆是妄見。即如目中有眚。妄見圓影。而復以見聞覺知為真見。又非見眚之人也。或曰真見無非是見。何故不可復名覺聞知見。豈知妄見之上有真精。而真精之上有真性。盖此真見即真性。而真性本非是眚。故不可名為覺聞知見。若名覺聞知見。則是真見之眚。亦如病目見圓影。而真見反晦昧矣。此處到底。是三層。知見指妄見。若水中月影。真精指見精。若第二月。性指真見。若天上之真月也。 　　阿難如彼眾生同分妄見(至)清淨本心本覺常住。 　　和合。即因緣義。不和合。即自然義。前云見精。不及真見者。猶未滅此生死因。故上文覺見即眚。至此實見見。約阿難一人。以微密觀照。復還本覺。此約十方法界眾生。以微密觀照。復還本覺也。圓滿菩提。指根本智。不生滅性。指真如理。境智一如。始本不二。清淨本心。約用言。本覺常住。約體言。然亦不出二轉依號也。 　　冠註　此合明也。以一人例一國。以一國例大千。不出一眚妄耳。意謂將前一國人。同見種種災祥。例彼一病目人所見圓影。復將一病目人例同一國。互相合明。彼一人獨見圓影者。乃勞目中眚妄所生。此眾人同見不祥者。乃見業中瘴惡所起。二者所見。雖則不一。俱是無始顛倒分別見妄所生。此見妄即前見妄。指根本惑也。豈獨此二者同一見妄所生。以此擴充普例。則南閻浮提三千洲中。所有國土。同此見妄所生。南洲諸土既同。其餘三洲諸土亦同。四大部洲既同。則釋迦化境亦同。百億日月既同。則十方諸佛所有諸有漏國土。及諸眾生。皆同一見妄耳。夫見妄依真性而起。有漏迷無漏而成。故曰同是覺湛明性。無漏妙心。初因一念隨緣黏湛發妄。則於一精明。分成六和合。遂有見聞覺知為六根。如目中之赤眚。亦有虗妄病緣之六塵。如燈上之毛輪。根境逢緣。妄識□生。則妄認四大五陰為身相。六塵緣影為心相。當處發業當業輪轉。故於因緣和合時。妄見有生。於因緣別離時。妄見有死。若能迴光返照。斷盡前六識中麤惑。不墮分段生死。則遠離諸和合緣矣。更斷俱生細惑。不墮變易生死。則遠離不和合矣。若復滅除藏識中二種生死之種子。即能轉八識成四智。故圓滿菩提。獲根本智。契不生滅性。證如如理。則永絕輪迴。完復清淨本心本覺常住矣。 　　阿難汝雖先悟本覺妙明(至)及諸群塞亦復如是。 　　冠註　此破和合也。因阿難前云。為我宣說因緣自然和合不和合。心猶未開。而更聞見見非見。重增悶迷。世尊即與發明見非是見已竟。若因緣自然。先已破除。唯非和合。非不和合。尚未開示。故不待更問。而示之曰。汝雖先悟本覺妙明性。非因緣非自然性。而猶未明覺元非和合。非不和合。若謂覺性定屬和合。不能離一切法。則同諸幻法。永為生滅。若謂覺性定不和合。不能即一切法。則棄諸幻法。於覺性之外。故非和合。非不和合也。復以前塵審定阿難曰。汝但悟覺性。非因緣自然。而猶以世間妄想諸和合性。而自疑惑。以為能證菩提之本覺妙心。亦同世間妄想。待前塵和合而起者。則汝今者妙淨見精。現對明暗通塞。而當與誰和耶。若謂見精與明和者。且汝舉目見明。適當明相現前之時。從何處雜和汝之見精耶。若見精與明相。未雜和時。雖非歷歷可指。容可辯別。所謂和者。見即如水。明即如土。若水土既和。則水失其清。土失其礙。而和成泥相矣。今見與明兩相雜和。見先其見。明是其明。而和成之狀。復何形像耶。或曰見明之時。明相現前。明中自有見精。而見中亦有明相。此即其雜和之像也。縱許明中有見。秪謂之明。而見則失矣。故破之曰。若非見者。云何見明。然則見精且無。雜何形像。縱許見中有明。秪謂之見。而明則失矣。故破之曰。若即見者。云何見又見見。然則明相且無。雜何形像。或轉計曰。見雖入明中。見未甞失。而與明相一樣圓滿。明雖入見中。明未嘗失。而與見精一樣圓滿。故破之曰。必見性圓滿。則無地非見。何處容得下明而說與明和耶。若明相圓滿。則無地非明。何處容得下見而說與見和耶。故雙結上文云。既見與明。各各圓滿。是見不容明。而明不容見。則見必異於明。而明必異於見。故曰和明非義。若見雜於明中。失了見之性。而明雜於見中。失了明之字。此則互相雜。失其明相見性而已。故曰和明亦非義也。彼暗通塞。例此可知矣。又汝見精。若與明暗通塞相附合者。必如蓋合函。兩不相乖。亦不相離。若此見精。必與明合。至於暗時。明相已滅。此見自隨明滅。定不復與暗合。若不合暗。必不能見暗。云何又能見暗。若謂雖則見暗。而實不與暗合。猶與明合者。則見的既不合。而合的必不見。則與明合時。應不見明。既不見明。云何與明合時。了然知其是明而不是暗耶。今此見精。既能見明。仍能見暗。定知合明非義。彼暗通塞。例此可知矣。此中不言覺性。而猶言見精者。正顯文雖在斯。義猶在前。元是二種妄見以前未了公案。止為速明見非是見等意。故將此意。暫停至此。下文亦然。 　　阿難白佛言世尊如我思惟(至)及諸群塞亦復如是。 　　冠註　此破不和合也。覺性徧滿於真俗二諦。若約實際理中。纖塵不立。故非和合。若約今世門頭。一法不捨。故非不和合。所以般若云。若見諸相非相。即見如來。古德亦云。若見諸相非相。不見如來。又云。若見諸相非相。即見眉毛眼上。阿難不達斯旨。故聞世尊斥其以世間妄想諸和合性。而自疑證菩提之心和合起者。更辯破其和合。則復以思惟心。執妙覺元與根塵識法不和合。故世尊復審定阿難曰。汝此妙見精。若與諸塵相非和合者。今於明暗通塞中。不與誰和耶。若此妙淨見精。不與明和。則見精與明相。各有邊涯際畔。汝且諦觀二者界限。明止何處。見止何處。見既不與明連。自何為界。明既不與見連。自何為界。若謂明邊必無見者。則明與見各有疆場。各不相及。若見不到明邊。自不知其明相所在。既不知明相所在。云何與明。分其界畔。而言其不與明和耶。彼暗通塞例此可知。又妙見精與諸塵相非和合者。今對明暗通塞。不與誰合耶。若此見精不與明合。則見性與明相。兩相乖戾。不能角立。如耳根與明相了不相觸。若耳聽明。逈不相涉。見精既如耳根。則此見精且不知其明相所在。云何甄別明白。而知其不合耶。若不能甄明。而妄言見精不與明合者。甚不合理也。彼暗通塞例此可知。阿難所說之覺。元指真性。緣指能緣之六根。塵指六塵。及心念慮。統指前六識心。因世尊斥其以世間妄想諸和合性。而疑能證菩提之心和合起者。故復疑此覺性必離此而別有者。即如離波求水也。 　　阿難汝猶未明一切浮塵(至)迷悟生死了無所得。 　　冠註　此總明三科之大意也。前所云大陀羅尼諸三摩提妙修行路者。自此始也。承上云。汝等雖悟妙覺明性非因緣自然非和合不和合。則唯知根身器界屬因緣和合。為虗妄不實。而不知身器之所以稱幻化相者。依如來藏性而起也。故曰汝猶未明一切浮根色塵等法。皆如陽焰空華眚妄毛輪。當處出生。隨處滅盡。所謂初生即有滅。難為愚者說。然言幻妄者。特稱名指相而已。其性真為妙覺明體。可見根身器界。本無實體。唯眾生妙覺明心。為實體耳。汝等若能如是而知之。乃至陰處界入。實本無生。蓋為父母與己業識。因緣合會故。妄見有生。為己業力。隨其修短之限。而分離故。妄見有滅。殊不能知。生從何來。滅從何去。又豈知生滅去來。皆幻妄稱相。本無實性。而所以能現乎此者。本是如來藏性也。其性也隨萬有而不變不遷。故曰常住。其用也處迷途而無障無昏。故曰妙明。本體不動。而妙用周圓。體用一如。則妙萬物而至神。性一切而不異。故曰不動周圓妙真如性。若能親證此境。則於性真常中。求其去來迷悟生死。了無所得。悟尚不有。豈容因緣和合生滅去來於其間哉。所謂涅槃生死等空華矣。 　　阿難云何五陰本如來藏(至)色陰當知亦復如是。 　　譬如有人下。標真立體。其人無故下。從真起妄。下文若空來者下。辯妄不實。是故下。了妄即真。後文倣此。然此處色陰。獨指一身。不同他處。凡根身器界。有質礙者。皆為色陰。即此一切非相。惟帶言之。亦不必重。若局溺法相宗。統指十一色法。則向後五根六塵。皆成贅語。若更謂合色開心。合心開色。皆好事者之所為。非本經正意也。人當汎言。若單指眾生。則上一人字。說不通。 　　冠註　此總徵起。而釋成五陰。皆幻妄稱相。其性本真也。五陰者。色受想行識也。陰亦云蘊。取積聚蓋覆二義。謂積聚有為。蓋覆真性也。意謂五陰皆屬有為。乃世間生滅之法。云何名為本如來藏妙真如性耶。故設喻以明之。首舉色陰曰。譬如有人。此人汎言。清淨目喻正智。睛明空喻真理。逈無所有。喻理智一如。其人無故不動目睛。喻真心隨緣妄動而成藏識。瞪以發勞。喻見分妄心。則於虗空別見狂華。喻相分妄色。單指色身。復有一切狂亂非相。總指身外色塵也。 　　阿難是諸狂華非從空來(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此假空華以明色陰。即如來藏性也。意謂勞目所見之空華。非從空來。非從目出。蓋此色陰非如如理。非不動智。乃妄動而後見也。故曰。若此狂華從空來者。既從空來。還從空入。若此華相既有出入。則此虗空亦有內外。既有內外。則非虗空。若非虗空。便有實體。實則自不容其華相起滅。猶如阿難既有實體。更不容一阿難於中往來。何謂狂華生於空耶。若不生於空。豈生於目耶。若此狂華從目出者。既從目而出。還應從目而入。若從目出。則此狂華屬人所生。當合有見。若有見者。出既為空中之華。旋宜見能生之眼。若無見者。出則既能翳空。旋則當能翳眼。蓋出既翳空。又見華時。目應無翳。當言清明眼見空中華。云何反言翳眼見空華耶。旋當翳眼。當言翳眼見晴空。云何見晴空者。反號清明眼耶。若知此狂華二處皆無。則妄本無因。即當知其色陰本無生滅。但虗妄稱相。其性乃非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難譬如有人手足宴安(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此假喻以明受陰。即如來藏性也。領納曰受。若分而言之。為前五識。合而言之。總為受陰。然必以前五根對前五塵。發起前五識。能領納違順離合之境。方為受陰。故曰譬如有人手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順者。即如一念未動時。尚不知有身。安知有根境。既無根境。受自何生。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。即如一念動時。根境相偶。有違順離合之不同。而於中妄生諸識。故曰受陰如是。下文辨澀滑冷熱之幻觸。不從空生。不從掌出。以顯其受陰虗妄也。若謂此幻觸從空來者。空無分別。決無選擇。既能觸掌。亦當觸身。豈有揀擇。而獨觸其掌乎。既不從空來。豈從掌出。若謂此幻觸從掌出者。獨掌亦能出。掌未合時。何無澀滑冷熱諸相。而必待掌合。而後出耶。不特此也。若使定從掌出。掌合時既知其出。掌離時亦知其入。若必有出入。則其連掌之臂腕骨髓之中。應亦知其入時蹤跡。何故不知。若必於臂腕骨髓之中。實有能覺之心。知其出入。則是自有一物。身中往來。無時不觸。何必待掌合。而後知其出。始名為觸耶。若知此幻觸二處皆無。則妄本無因。即當知其受陰本無生滅。但虗妄稱相。其性乃非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。澀與滑。冷與熱。含違順二義。掌有離合二義。總顯受陰因此而起。但托幻觸。以辨受陰虗妄。是本旨。若援法相宗。強配別意。則謬甚矣。 　　阿難譬如有人談說酢梅(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此假喻以明想陰即如來藏性也。分別緣慮曰想。即第六意識。亦名融通妄想。故曰。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀者。即如一念妄動。而想陰生焉。下文惟假水與酸澀。辨想陰之虗妄。即此因酢說。而所有之水。不從梅生。不從口入。若謂此水從梅生者。梅應自談。何待人有酢說。而復口中水出。梅無酢說。則此水必不從梅生。若此水從口所入。則聞酸說者。自應是口。何須更待耳聞酢說。而後口中水出。口未聞其酢說。則此水必不從口入。若獨耳聞酢說。故有水者。此水何不從耳中出。而反從口出者。何耶。又此酸澀不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何待人思。若因足入。足應自思。何待心思。若獨心思。此酸澀者。何不生於心中。而反生於足中耶。若知此水與酸澀。二處皆無。則妄本無因。即當知此想陰。本無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。乃如來藏妙真如性也。 　　阿難譬如暴流波浪相續(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此假喻以明行陰即如來藏性也。遷流曰行。即第七末那識。所謂恒審思量我相隨。亦云習氣成暴流。此暗以空喻真如。水喻藏識。非空不能容水。非水不能成流。故曰譬如暴流波浪相續。前際後際不相踰越者。即如真心一念妄動而成。藏識心海。復為境風鼓動心海。而成末那。則有微細生住異滅。念念不停。其行陰之狀如此。下文唯假暴流。以辨行陰之虗妄。即斯暴流之性。不因空生。不因水有。亦非水性非離空水者。謂空以寂然為性。水以澄靜為性。而暴流以遷流不停為性。即如真心以無生滅為性。藏識以湛不搖動為性。而行陰以念念生滅為性。然離真心與藏識外。亦無行陰可得。若謂此暴流性。因空而有。則諸十方虗空。成無盡流。世界俱受淪溺。今此虗空無盡。暴流有盡。則知非因空有。即如真如寂然無盡。行陰遷流有盡。若此暴流性。因水而有。則此流性應非是水性。何以故。水性屬能有。流性屬所有。當如因樹有果。而現見能有之樹及所有之果。判然可辨。若此暴流之性即水之性。是水當定以濁流為性。於澄清時。則應非水之體性矣。即七八二識乃互相現起。非定有一性。亦非定有二性也。若此流性離於空水。則空非有外。水外無流。又非離於空水也。即如離真心藏識外。自無行陰可得矣。若知此暴流非生於空水。亦不離於空水。則妄本無因。即當知此行陰本無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。乃如來藏妙真如性也。第一第二第四性字。約動靜辨。第三性應非水之性字。約能所辨也。 　　阿難譬如有人取頻伽缾(至)本非因緣非自然性。 　　已上總名五陰。元無生滅。但幻妄稱相。其性本真。故以空華喻。明色陰已。即托華相而辨破之。以澀滑冷熱之幻觸喻。明受陰已。即托幻觸而辨破之。以口中之水相。足心之酸相。喻明想陰已。即托水相澀相而辨破之。以暴流之相。喻明行陰已。即托流相而辨破之。是前四陰無甚差殊。唯斯識陰。自取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。喻義始完。及至辨破。則瓶與人等。俱置之。而獨辨瓶中之空。無去來之所。無出入之迹。無餘欠之據。足見前四陰雖不無真性。而妄想熾然。唯後識陰。雖不無妄。而真性不變。故於前四陰。獨辨妄相無因。令知妄體本空。則真性可待。於後識陰。唯辨真性。無所從來。亦無所去。用涉迷悟之鄉。而曾無出入。體徧聖凡之質。而本無餘欠。令知真空不變。則妄習自亡。是滅妄歸真以真除妄之辨。不可不知者也。 　　冠註　此假喻以明識陰即如來藏性也。此即受熏持種之藏識。乃一切眾生捨生趣生。去後來先作主公者。蓋為真如有隨緣不變二義。無明有成事體空二義。真如隨緣。即為成事無明。而無明體空。即為不變真如。非定一體。非定二體。則真妄和合以成藏識者。不出此二種而已。故曰譬如有人取頻伽缾塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國者。人喻善惡業力。缾喻成事無明。缾中之空喻無明中有不變真如。斯總喻真妄和合而成藏識。塞其兩孔者。即如真如未隨緣時。則具根本後得二智。既隨緣成識。即閉塞二智。而反成二障矣。千里遠行用餉他國者。即如識被業牽。輪迴三界。無處不往。識陰之狀如此而已。下文不言人缾。獨言缾中之空無去來相。故曰瓶中之空非彼方來非此方入。若瓶中之空。自彼方持來。則本瓶中既貯空去。則於本瓶地。應少此一瓶之空。於彼地曾未少此一瓶之空。則定非彼方持來。若瓶中之空必自此方入者。有入即有出。則開孔倒瓶。應見空出。今縱開孔倒瓶。不見空出。則定非此方所入。以瓶中之空無去來之相。不變真如。雖在眾生業識中。曾無生滅去來之相。以人擎瓶千里遠行用向他國。喻如去後來先。輪迴諸趣者。惟是無明業力而已。然此瓶中之空。與外廣大無盡之空。本無有二。曾無隔礙。亦無餘欠。若脫人之手。打碎此瓶。則渾然一廣大無盡之空。即如一切眾生斷除業力。翻破無明。則與十方諸佛所證真空妙理。敵體無二。寧有佛生之差別乎。若知瓶中之空。曾無去來。瓶外之空。曾無餘欠。則知真性本無生滅去來。而生滅去來者。乃業力無明。所謂和合妄生和合妄死耳。即此當知識陰本無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　楞嚴講錄卷二 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第三 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　復次阿難云何六入(至)本非因緣非自然性。 　　此見精。當指勝義根。若指浮塵根。則非於根出之根。必無下落。且浮根已攝入妄身中。居中者。謂居浮根之中。若謂根塵之中。即名識。不名根。此見精。亦不同前見精。前屬見分。此屬相分。若局溺見性。必屬見分。即名眼識。不名眼根。所謂愚者難分識與根。正在此也。若謂前許見精離塵有體。今言見精離塵無體。似自語相違。殊不知前指見分中尚未雜色。猶切近於真者。此單指相分淨色根。且前既喻如第二月。亦云見見之時。見非是見。足知雖云有體。亦是托見精以指真性。非單指見精離塵有體也。當深究之。勿得草草耳。 　　冠註　此徵釋六入即如來藏性也。先總徵。後別釋。入即根也。謂六根各能吸入所對塵相。故以根為塵所入處。如來藏即實相真心。如者不動之體。來者周徧之用。藏者此心能具無量功德法財。如寶藏庫妙真如性者。謂此如來藏。于根根塵塵。法爾映現。如珠映色。本體不變。法法皆如。是生生不息之理也。下明眼根即如來藏性也。即彼目睛瞪發勞者。兼目者勞同是菩提。瞪發勞相者。瞪直視也。勞因目睛。久瞪而發。故云瞪發勞相。前文譬如淨目見睛空。瞪以發勞。別見狂華。是以妄見狂華。為目睛瞪發勞相。茲謂豈獨見狂華是目之勞相。更兼目睛與勞。又同是菩提真心上。瞪發勞相。所謂見與見緣。如虗空華也。何見其目。是真心之勞相。為此見性本無自性。但因浮根。于明暗二種。妄塵相對。粘湛發見。居于浮根之中。吸取塵象。名為見性。其性若非此二塵。則不名見性。盖所以名為見性者。因二種妄塵而立。若離此二塵。名尚不成。豈有體乎。何見其無體。為是見體非明暗來。非浮根出。不生于空。若此見體從明來者。暗時無明。此見即隨明滅。應非見暗。若能見暗。定非從明而來。若從暗來者。例此可知。若此見精。從浮根生者。獨有浮根。必無明暗二塵。然此見精離彼塵相。本無自性。若從空出。往前施能見塵。歸後亦當見根。又空自能見相。與汝見根。無相關涉。若知見體三處皆無。即當知汝眼入本無生滅。但虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難譬如有人以兩手指(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明耳入即如來藏性也。前久瞪其目。而妄見空中狂華。乃目之勞相。今急塞其耳。而妄聞頭中作聲。乃耳之勞相。意謂豈唯聲是耳之勞相。更兼耳根與勞。又同是菩提真心上。瞪發勞相。何見其耳是心上之勞相。為此聞性。元無自性。但因浮根與動靜二種妄塵相對。粘湛發聽。居于浮根之中。吸取二種塵相。故名聽聞性。其性若非此二塵。則不名聞性。盖所以名聞性者。因二種塵相而立。若離彼動靜二塵。名尚不成。豈有體乎。何見其無體。為此聞性。于妄塵浮根虗空三處皆無。若謂見聞性從靜時生。則動時無靜。而此聞性即當隨靜境而滅。既滅則不應聞動。若有聲即聞。定非靜時所生。若謂此聞性從動時生。則靜時無動。而此聞性即當隨動而滅。既滅則不應聞靜。若無聲即覺。定非動時所生。若謂此聞性從浮根生者。獨有浮根。必無動靜二塵。然此聞體。離彼二塵。本無自性。若謂此聞性從空而出。是空有能聞之根。自成有性。即非無知之空。又空若有性。自能聞聲。與汝耳入。無相關涉。若知此聞性三處俱無。即當知此耳入本無生滅。但虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難譬如有人急畜其鼻(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明鼻入即如來藏性也。畜縮氣也。此以久畜其鼻。妄聞鼻中冷觸及通塞等。同是鼻中之勞相。意謂豈獨冷觸等。是鼻中之勞相。更兼鼻根與勞。又同是菩提真心上勞相。何見其鼻根。是心上之勞相。為此聞性元無自性。但因浮根與通塞二種妄塵相對。粘湛發聞。居于浮根之中。吸取二塵。名齅聞性。其性若非此二塵。則不名聞性。盖所以名聞性者。依此二塵而立。若離彼二塵。名尚不成。寧有體乎。何見其無體。夫此聞性。于妄塵浮根虗空三處都無。何以故。若謂此聞性從通來。則塞時無通。而此聞性應隨通相同滅。既滅則應不知塞。能知塞應非從通而來。若謂此聞性因塞而有。則通時無塞。而此聞性應隨塞相同滅。既滅則不知通。云何發明香臭等。觸能聞香。應非自塞而來。若謂此聞性從浮根生者。獨有浮根。必無通塞二塵。然此聞性離彼二塵。本無自體。若謂此聞性從空而出。則此聞性自當在空。迴齅汝鼻。且空自有聞性。與汝聞根。了不相關。有是理乎。若知此聞性三處都無。即當知此鼻入本無生滅。但虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。通指有香臭。言塞指無香臭。言非閉塞之塞。以上動靜二相。例此通塞者。其意自明。 　　阿難譬如有人以舌䑛吻(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明舌入即如來藏性也。此以舌䑛吻。䑛之不已。其人若病。則因䑛而妄有苦味。其人無病。微有甜觸。由熟䑛而有甜苦之妄塵。更由甜苦。而顯未䑛時。淡性常在。斯皆舌甜不已。瞪發勞相。意謂豈唯甜苦淡觸。是舌根之勞。即此舌根與勞。又同是菩提真心上。瞪發勞相。何則知味之性元無自性。但因浮根與二種妄塵相偶。粘湛發知。居于浮根之中。吸此二塵。故名知味性。其性若非此二塵。即不名知味性。盖所以名知味性者。依二種塵相而立。若離彼甜苦淡二種妄塵。名尚不成。豈有體乎。何見其無體。為此知味性。于妄塵浮根虗空三處皆無。何以故。若謂此知性從甜苦味來。遇淡味時。甜苦已無。而此知性應隨甜苦同滅。應不知淡。若能知淡元非因甜苦來。若謂此知性從淡味出。遇甜苦時淡味已無。而此知性應隨淡味同亡。亦復不知甜苦二相。若更知其甜苦。則非因淡生。若此知性從浮根生者。獨有舌根。必無甜淡及與苦塵。然斯知味之根。本無自性若此知性從空而出。則彼虗空自能知味。非必是汝口知。又空自知。則與汝舌入。有何關涉耶。若了此知味之性三處咸無。即當知此舌入本無生滅。但虗妄稱相。其性非因緣自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難譬如有人以一冷手(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明身入即如來藏性也。觸乃身根所對之塵。而根塵相對。必假合離違順。而根塵二法始顯然。此獨以二手作身根。徒以二手上冷熱之勢互相勝負。妄成離合違順。而作觸塵。總顯是虗妄勞相而已。故曰譬如有人以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。此是冷勢勝。熱勢負。若熱功勝。冷者成熱。此是熱勢勝。冷勢負下。略結斷云。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸者。如是以此四字。指定上文覺知二字。指定身根。猶云合身根之觸塵。正合時塵。亦不能自顯其塵。必待離時之知覺。方顯合時之塵相。下應補二句云。離塵之知顯于合觸意始完。盖非合不顯離。非離不顯合。必因互顯而離合始見。非冷不涉熱。非熱不涉冷。必以勢交涉。若勝負互成。則違順始見。要用前二句。建立合離二相。用後二句。建立違順二相。然合離違順。固是身根。瞪發勞相。而身根與勞。又同是菩提真心上。瞪發勞相。何見其身根。是心上之勞相。為此知覺。元無自性。但因浮根與離合違順妄塵相偶。粘湛發覺。居于浮根之中。吸此塵相。故名知覺性。其性若非離合違順。則不名知覺性。盖所以名知覺性者。依此四相而立。若離彼合離違順。名尚不成。豈有體乎。何見其無體。為此知覺。于合離違順浮根虗空三處都無。何以故。若此知覺。因合時來者。離時非合。而此知覺應隨合滅。云何知離。既能知離。定非因合。而有違順二相。例此可知若此知覺從浮根出者。獨有浮根。必無合離違順四種妄塵。則汝身知離此四相。元無自性。若此知覺必出于空。則空自知覺。與汝身入。何相關涉耶。若了此知覺三處俱無。即當知此身入本無生滅。俱虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難譬如有人勞倦則眠(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明意入即如來藏性也。盖意入無形。但以末那識為根相。以生滅二法為塵相。是根即執我第七意境即過去。前五塵且眠?時。第六識不起。亦不見有意知根。世尊先藉睡窹憶忘等。建立其意知根。使人易曉也。故曰譬如有人意下勞倦則眠。正眠時意知根尚未顯然。及至睡熟便窹時。妄念初起。然起不孤起。必覽過去五塵相依而起。且與斯所覧之塵。未必條條有序。故得之為憶。失之為忘。憶忘循環之間。未免顛倒錯亂。則一剎那間漸覺醒。然則于一念中。見其初憶若生。正憶若住。將忘若異。忘盡若滅。而吸引過去塵相。同歸斯生住異滅之中。而剎那剎那四相。前後不相踰越者。乃意知根之相狀也。意謂眠窹憶忘。固是意入之瞪發勞相。然意人與勞。又同是菩提真心上之瞪發勞相。何見其意入是真心之勞相。為此覺知性。本自無性。但因意知根與生滅二種妄塵相依。而粘湛集知。居于意根之中。吸引撮取其過去五塵。名為內塵。雖吸內塵。亦不與前五根同境。盖前五根緣現前境。謂之順流。若反緣內塵。則謂之逆流且縱反緣亦不及其內塵故。但以前五根逆流。不及處。名覺知性。其性若非窹?生滅二種妄塵。則不名覺知性。盖所以名覺知性者。依二種塵相而立。若離彼窹?生滅二塵。名尚不成。安有其體。何見其無體。為是覺知性。于窹?生滅意根虗空三處俱無。何以故。若謂此覺知性從窹時來。?時非窹。即應隨窹滅。却其昏然而?者。將為誰耶。既為窹為?者。皆覺知性。則非從窹?中來。若謂此覺知性。必從生時有。正滅時非生。即應隨生已滅。而受滅者誰乎。若謂從滅時有。正生時非滅。即應隨滅已無。而知生者又誰乎。若謂此覺知性。從意知根出。殊不知彼意知根亦自無體。但因窹?二相現起。然窹?亦自無相。但隨身形開而名窹。隨身形合而名?。夫離此窹?二體。則意根尚無。何況從意根所出之覺知性。則同空華。畢竟無性矣。若謂此覺知性。從空生者。自是空之知覺。與汝意入有何關涉耶。是故下結意同前。 　　○勞倦指意。言非指身勞也。意知根指如幽室見者。與前五浮根並列文中不于根出。及若從根出之根。皆指前意知根也。覺知性亦與前見性聞性等並列。前五皆言發見等。此獨言集知者。謂前五根約相分現行位中言。此雖同相分。尚近種子位中有粗細之別耳。 　　上明六入竟。下明十二處。即如來藏性也。十二。六根六塵也。處。根塵之所在也。此獨破六根。而不言根。但言塵所入處。下雖根塵互辨。正破在塵。亦不言根塵。但言根塵之處所。即如後文雖根塵識三。更互而辨。正破在識亦不言識。但言識之界限。蓋謂根塵識法。雖名十八。本一圓妙寶覺明性。但由凡愚用攀緣心。妄生分別。定執根在內。塵在外。識生根塵之中。故今但破彼方向處所。及與疆界。使塵無所入之處。根無所緣之處。識無分界之處。推倒墻塹。打成一片。則根塵識法。無所隔越。自得融歸一真法性矣。所以不破其法。唯破其法之處與疆場也。 　　復次阿難云何十二處(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此下明十二處即如來藏性也。先總徵。後別釋雖根塵互破。正意在塵。但為勢若交蘆相倚而立。須更互辯破。故世尊先舉根塵二處審究阿難曰。汝且觀祗陀林及諸泉池。能觀者是見處。所觀者是色處。汝作云何解。為是外色。生汝眼中之見。而始有能見之處耶。抑亦是汝眼中之見。生外色相。而始有所見之處耶。若謂是汝眼。根生外色相。而始有所見之處者。色性屬眼。則汝眼根但見空時。非有色相。而此色性自應同相銷亡。色性既銷。色相亦無。縱有汝見。亦無顯發。若謂空能顯見。殊不知空假色。顯色相既無。假何物以顯空質非空又不能顯色空色俱無。眼根亦無所寄。則一切都無。盖計眼生色相者。謬矣。若謂是外色生汝眼見。而始有能見之處者。見性屬色。則汝觀空之時。但見虗空。非有色相。而此見性即應同色銷亡。見性既亡。縱有空色。若無眼根。更假誰者。而見之乎。盖計色生眼見者。亦謬矣。下結歸真性曰。是故當知見與色空。俱無處所。既無處所。即色與見。本無生滅。然此二處虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難汝更聽此祗陀園中(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明聲塵即如來藏性也。盖雖破聲處。亦兼耳處。更互辨破。故審定阿難曰。汝更聽此祗陀園中食辨眾集而皷鐘之聲。前後相續。汝作云何解。是聲赴耳邊來。耳往聲處去。若謂此皷鐘之聲。來於耳邊。如我之身既去室羅筏城乞食。而祗陀林中。則無有我。以我一人不能並赴兩處。則知彼一聲必不能徧至眾耳。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況千二百人一聞其聲。齊來食處。可見計聲往耳邊者妄矣。若謂汝之耳根。往彼聲邊去。亦以我之身。例汝耳根。既往擊皷之處。如我歸住。祗陀林中。鐘聲齊出。應不俱聞。如室羅城裡。則無有我。何況象馬等種種音響。一齊俱聞。可見計耳往聲處者妄矣。若耳根聲塵。各無來往。則應無聞。云何有聲皆聞。可見計無來往者亦妄矣。下結歸真性曰。是故當知。聽與音聲。俱無處所。既無處所。即聽與聲。本無生滅去來。然此二處虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難汝又齅此鑪中旃檀(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明香塵即如來藏性也。夫欲辨香塵。無有出處。先指異香。以審實阿難曰。汝又齅此鑪中旃檀。此香若然。一銖四十里內同時聞氣。汝意云何。解此香為從木生。鼻生空生耶。若謂此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。汝之鼻根。非旃檀木。云何鼻中有此香氣。且稱鼻聞香。當說香自鼻入。方謂之聞。若謂鼻中出香。而說為聞者。甚不合義。可見計香生於鼻者謬矣。若謂此香生於空者。能生空性。既為恒常。則所生香氣亦應常存。何藉罏中爇此枯木而後有香耶。可見計香生於空者謬矣。若謂此香必生於木。則此香質因爇成烟。使鼻得聞。若此鼻聞香。合應蒙彼。烟氣可說。香生於木。然其烟騰空。曾未及遠四十里內。云何已聞。可見計香從木生者亦謬矣。下結歸真性曰。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。既無定處。即齅與香。本無生滅。此二處者。但虗妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。若據法相宗。則鼻乃合中取境。今云未蒙烟氣。已得聞香。又為離中之知。即此觀之。足見佛菩薩說法。曾無定相。特隨時設教。對病發藥。若執彼濫此。而強此合彼。不惟紊亂教源。亦且不識時務。凡習內典者。徒眩辭華。而不究實際可乎。 　　阿難汝常二時眾中持鉢(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明味塵即如來藏性也。盖欲辨味塵。無有定在。即就持鉢受食時。以詳審阿難。故曰。汝常二時於眾中持鉢。汝舌或遇酥酪醍醐。名為上味。汝意作云何解此味為復生於空。生於舌。生於食耶。若謂此味生於汝舌。汝口秪有一舌。只當所生一味。其舌既成酥味。亦應如酥無有變移。若更遇黑石蜜。應不推移。而亦不知為蜜矣。若不變移。而獨知酥味。則又不名知味。豈有舌根。而不名知味者哉。若謂舌根能變移。而知多味者。其味亦從舌生。則舌須多體。云何多味而生於一舌之知乎。可見計味生於舌者非也。若謂此味獨生於食者。味亦不成。何則必假能知者。方成味性。若無舌根。食非有識。云何得知為甘為苦耶。縱爾食能自知其味。即同他人知味。無干於汝。豈復稱汝舌根。為甞味之知乎。則計味生於食者。又非也。若謂此味生於空者。汝噉虗空。當作何等滋味耶。其空必作鹹味既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人均同鹹。海中魚既常受鹹。定不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。於此二者。必無所知。云何名為知味者。若無能知味。亦不有下結歸真性曰。是故當知。味舌與甞。俱無處所。既無處所。即甞與味。本無生滅。但於二處虗妄稱相其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　○黑石蜜舊說即砂糖也。 　　阿難汝常晨朝以手摩頭(至)本非因緣非自然性。 　　盖欲釋斯文。當先將能所二字。與無知有知等。辨得分明。判然無惑。而後方識其意。若就觸一邊說要以塵為能觸。根為所觸若就知一邊說。要以根為能知。塵為所知。故名能觸者。定屬無知。名所觸者定屬有知。然所觸者即是能知。而能觸者即是所知故云此摩所知。誰為能觸。若缺一者。兩俱不成。所謂單根不立獨境不生。故各各有已上。獨有能觸之塵。固不成觸。各各有以下。單有所觸之根亦不成觸故曰不應虗空與汝成觸。一觸所生者。反上兩觸也。猶云吾手與頭。但要成一觸。體即知也。在。有也。非無也。在能非所。指能知所知。在所非能。指所觸能觸也。 　　冠註　此明觸塵即如來藏性也。凡觸必以根境能所。有知無知。合離違順。相感而後成。此獨以一身明觸。正顯萬法一體本無能所。合離特情。塵隔越而妄見有也。故世尊審定阿難曰。我尋常戒勅弟子。一日三度摩頭。汝既依法行持。而常於晨朝。以手摩頭。當此摩時。則所知者。應名能觸。汝將誰為能觸。其能觸者。為在手乎。為在頭乎。若謂能觸者在手。是以手為無知之塵。然手與頭。惟汝一身。既以手作無知。則頭亦應無知矣。然則獨有能觸之塵。尚無所觸之根。云何成觸耶。若謂能觸者在頭。亦是以頭為無知之塵然頭與手。惟汝一身。既將頭作無知。則手亦應無用矣。亦獨有能觸之塵。必無所觸之根。斯總是獨境不生。云何成觸耶。或轉計曰。以手觸頭。則手可為能觸。頭可為所觸。豈非手無知。而頭有知乎。以頭觸手。則頭可為能觸。手亦可為所觸。豈非頭無知。而手有知乎。奚所不成耶。故斥之曰。若汝頭手各各有知。又各各無知。既有一知。即成一身。有一無知。即為一塵。則汝阿難應有二身。應成兩觸。或反救前失曰。雖各各有其頭。與手惟成一觸。故復斥之曰。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。惟有一知。是單有所觸之根必。無能觸之塵。或轉救其失曰。還是二體。故更斥之曰。若二體者。縱有二知。誰為能觸之塵。今在何處。盖即此二知但。在能知之根處非在所知之塵處。但在所觸之根處。非在能觸之塵處。總是單根不立。云何成觸。不應將虗空作能觸之塵。與汝身根。而成其觸空。又非身家之塵也。可見到底無觸塵之處。塵既無。則根亦不有是故下結歸真性同前。 　　阿難汝常意中所緣善惡(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明法塵即如來藏性也。法塵即前五塵。卸落影像。分為意根所緣之塵相。其根塵必待因依而起。故審究阿難曰。汝尋常於意根中所緣之塵。不是善。定是惡。若不記別善惡。定是無記性。夫善惡淨染法也。無記昏住法也。乃生成之軌。則除此三性。無法塵可得矣。如此法塵。為復即汝意根所生。為當離意根外別有方向處所耶。若謂此法塵即意根者。此法則非屬塵。既不屬塵。必非意根所緣。云何名為心緣之處耶。若謂此法塵離於意根。別有方向所在者。其法塵自性。果有知覺乎。果無知覺乎。若果有知。則當名心。不當名塵。豈獨不名塵而已哉。若離心別有方所。斯塵反異於汝。又屬有知。則非法塵。似非法之意根。亦非汝之法塵。乃同他人之心量。與汝何干。若必執言。雖別有方所。縱非是塵。必非他入心量。即是汝即是汝之心者。云何汝心不與汝合。而為一反。更與汝離。而為二乎。有是理哉。可見計法塵離意根而有知者妄矣。若謂此法塵乃離心而無知者。世間無知之物。盡屬前五塵。而前五塵各對前五根矣。此塵既離五塵及虗空外。當在何處。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。而為法塵所止之處乎。法塵既無處所。則意根亦非所緣。根既無所緣之處。復從何物而立根之名乎。是故下結歸真性準前。 　　○心皆指意根。二者不一也。說有兩心者不可從也。 　　此下明十八界即如來藏性。十八者。謂六根。六塵。六識。合成十八數也。界者。界限也。意謂根塵識者。唯一真性。但由妄生分別。故立界限。而以能緣者。名根之界。以所緣者。名塵之界。以根塵之中。能了別者。名識之界。下正破在識。而言及十八界者。以為識界若成。根塵互顯。識界不成。根塵互寂。所以不破其識。但破其界。盖彊界無分。則識與根塵。不待合而渾一真性矣。 　　復次阿難云何十八界(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明六識即如來藏性也。先總徵。後別釋。欲破識界。先就其素所解者。詰辯阿難曰。如汝尋常所明眼根。與色為緣。而識生其中。此識為復因眼所生耶。以眼為識之界耶。因色所生耶。以色為識之界耶。若謂此識因眼所生者。是單根能生其識。然識以了別為性。既無色空。單有眼根。縱生汝識。欲將何用。可見計眼能生識者妄矣。若謂以見根為識之界限。汝見又非青黃等色。本不可見。既無色相可以表示。縱有汝識。從何物而立識之界耶。可見計識界從眼立者妄矣。若謂此識因色塵所生者。是獨境能生其識。然識以了別為性。若此識了空無色時。是能生之色既滅。所生汝識亦應同滅。既隨色滅。云何識知是空性而非色性耶。既識空非色性。則色滅而識未甞滅。可見計色能生識者妄矣。若謂以色為識之界限者。必識與色。永不相離可也。若色變時。汝識亦了其色相遷變。則是色遷而識不遷。識縱獨在。無復對待汝識之界。從何法而分立乎。或反救前失曰。若色變時。識亦從色變去。自可與色立界。故破之曰。若從變則識之界相自無。誰從色而立界耶。若雙計曰。色與識俱不變則識之界。可從色立。殊不知。雖俱不變。則二體恒在。此識既從色生。則同無知。應不識知虗空所在。若不知空處。亦不知色處。而識之界。又從何立。可見計識界從色立者妄矣。若謂單根獨境不能生識。必兼眼色二種。方能共生者。為是眼色合著生耶。離開生耶。若謂眼色合為一處。其間已無空隙。縱有所生之識。即當離於中位而識之界相自無。若謂眼色離在兩處。則縱有所生之識。亦當分在兩邊。半與眼合。半與色合。而識之體性雜亂。云何成識之界耶。兩合則雜亂。中離則無位。若識界本無。則眼與色。亦無處所。故總結云。是故當知。汝謂眼色為緣。生眼識者。三處都無界限。然則眼色及與了色之識。三處既無界限。則知虗妄稱相。其性本非因緣非自然。乃如來藏妙真如性也。 　　阿難又汝所明耳聲為緣(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明耳識即如來藏性也。但就其素所明者。詰辨阿難曰。又汝尋常所明耳根。與聲塵為緣。而識生其中。此識為因。耳根所生耶。以耳根為識之界限耶。因聲塵所生耶。以聲塵為識之界限耶。若謂此識因耳所生者。是單以根為能生。殊不知動靜二塵既不現前。即勝義根不得成知。然則必無所知之塵。而能知之根亦無。況更謂根能生識。而識之形貌。從何有耶。根識俱無。則計聞根生識。以聞根為界者皆妄矣。若必執言。勝義根無形。故不可為識之界。浮根有形。豈不可乎。故牒上文云。若取耳中聞性。既無二塵。即此聞性亦無所成。云何更取浮根。為識之界限。豈知浮根雖為耳形。襍於身根之色相。根既屬身。境即觸塵。定非聲塵。依斯立界。名為身識界矣。則耳識之界。復從誰立耶。是計浮根為識界者非也。若謂此識生於聲塵者。是獨因聲有。則與聞根無干。豈知無聞根。則聲相亦亡。能生之聲既無。則計識從聲所生者非也。若謂識以聲為界者。縱許識從聲生。更許因聞根而有聲相。則根聞聲時。應併識而俱聞。若不聞識。則識與聲。尚未分界。猶一聲塵而已。何識之有。若謂聞聲時。果聞其識。則識亦同聲。反成外境。識既在外。已被耳聞。而能知聞識者。又是誰耶。豈一體而有兩知乎。若謂更無有知。而知聞識者。則汝之身。終如草木。何以故。止有一知。已成外境故。盖若知聞識。當有二知不知。聞識一知也。無有是理乎。然則計識界從聲立者妄矣。既單根不生。獨境不出。不應聲塵與聞根兩相夾襍而成中界。盖既為夾雜。則中位無矣。必有中位。方分內外。今無中界。則內外二相復從何界而成乎。下結歸云。是故當知。汝謂耳聲為緣生耳識者。三處都無界限。即此可知根塵識三皆幻妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難又汝所明鼻香為緣(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明鼻識即如來藏性也。意謂根塵為緣。而識生其中。則阿難明之久矣。故詰之曰。此鼻識為復因鼻根所生耶。以鼻為識之界耶。因香塵所生耶。以香塵為識之界耶。若謂此識因鼻根生者。則汝以何為鼻根。為取肉形浮根。如雙瓜之相為鼻耶。取齅知勝義根。動搖之性為鼻耶。若取肉形。則肉質乃屬身根。非鼻根也。能生之根尚無。所生之識何有。則計浮根生識者非也。若謂浮根為識之界限。即能知者。即身非鼻。則所知者。即觸非香。根既名身。必非鼻根。塵既名觸。即是身塵。鼻尚無名。云何以鼻為識之界耶。計浮根為識之界者非也。若取齅知之性為鼻根者。又汝以何為知。若以肉形為知。則肉之所知元係觸塵所知。屬觸非香。則能知屬身非鼻。若以鼻中之空為知者。則空自知。肉應無覺。然則空應是汝之知。汝身非汝之知。今日阿難應無所在。然則齅知尚無。從何物而生識耶。或轉計曰。勿論肉知及與空知。現能知香。豈非知乎。斯是以香為知。而知自屬香。於汝何干。或反救前失曰。非以香為知。但香因知顯。若非齅知。則香何所有。斯又是香因知生若香臭二氣必生汝鼻。則香臭自不生於伊蘭及旃檀木。二物不來。汝自齅鼻香耶。臭耶。若鼻是臭。自不能聞臭。若鼻是香。自不能聞香。豈有鼻根而不知香臭乎。若鼻能知香臭。而二氣又。 　　了別之識。當於甘蔗等五味都無時。汝自甞舌為甜耶。苦耶。若謂舌性是苦。則汝舌根已成苦味。誰來甞舌。若舌不能自甞。又孰為知覺。而謂舌成苦味耶。既無知覺。則舌根尚無。計根能生識者不亦謬乎。若謂舌性非苦。則味自不生於舌。既無味塵。則舌根亦無。云何以根立界乎。計識界從舌根立者妄矣。若謂此識獨因味生。則是不假舌根而味。塵中自生了別之識。然既因味生識自為味。則不能甞味。同於舌根。不自甞舌。既不能甞。云何識其是味非味耶。不特此也。能生之味。既有多種。所生之識。亦應多體。若謂識體是一。又必因多味而生。則是眾味共生一識。然則今將五味調和。同為一味。則此舌識應無分別。何以故。識體元具眾味。鹹識不知鹹味。以至辛識不知辛味。故分別既無。則不名識。識既無名。是何物而因味生耶。豈但味塵不能生。識既無識名。云何復名舌根及與味塵耶。既無根塵。則識界又從何物而分立耶。不應虗空生汝識心。而與識分其界限乎。豈唯單根獨境。各不能生。各不成界。即舌味和合。亦不能生。何則根境雖二。既合為一。則二性元無。豈有空隙以容識生其中。而復以根塵立界乎。下結歸云。是故當知。汝謂舌味為緣生舌識者。三處皆無界限。則知舌味乃與舌識。皆幻妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　○舊說和合者。眾味共成也。俱生者。本性不易也。變異者。炮炙異味也。 　　阿難又汝所明身觸為緣(至)本非因緣非自然性。 　　冠註　此明身識即如來藏性也。意謂身觸為緣。生於身識。乃阿難所稔明者。故就其明處。而詰之曰。此識為復因身根所生耶。以身根為識之界限耶。因觸塵所生耶。以觸塵為識之界限耶。若謂此識因身生者。是單有汝身。必無合離二種觸塵。則雖有能覺觀之身根。無所覺觀之境緣。縱生身識。所識何物耶。計根能生識者非也。若謂此識因觸生者。是獨有塵。必無汝身。雖有合離二種觸塵。使誰知之。豈有無身而能知離合者乎。計觸能生識者非也。若謂此識以根塵為界限。殊不知根塵自無界限。何則徒物不知觸。必待身知而後成觸。徒身不能知。必待有觸而後成知。然則知有身者。是知即因觸而知。非身自知也。知有觸者。是觸即因身而觸。非觸自觸也。既知身即觸。則身非有在矣。既知觸即身。則觸非有在矣。盖身觸二相。元無處所。識之界限。從何物而立耶。不惟單根獨境不能生識。不得與識為界。縱根境相合。亦復如是。若觸合於身。即為身自體性。而更不見有塵。則外境不成。若身離於觸。即是虗空等相。而更不見有知。則內根不成。既內外不成中云何立。是無根塵。併識亦無。中不復立。內外性空。是無識體。根塵併銷。三皆無體。界自何分。可見計根塵共生識者妄矣。下結歸云。是故當知。汝謂身觸為緣。生身識者。三無界限。則知身觸及身之識。皆幻妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　阿難又汝所明意法為緣(至)本非因緣非自然性。 　　夫世尊說法不離真俗二諦。自五陰至十八界完。所重在破因緣自然。以明世間諸法。咸若空華泡影。惟顯真諦如來藏。後七大完。所重在破和合。非和合。以明世間諸法不動毫許。一一皆如。惟顯俗諦如來藏。乃至後文離即離非。是即非即。復顯即真即俗。非真非俗以至事事無礙。盖真則總歸一性。俗則徧周法界。由一性故。攝事歸理。由周徧故。以理融事。理事圓通。真俗不二。則心外無境。境外無心。觸境興心。無非妙性矣。豈離根塵而別有如來藏耶。斯三科七大真俗渾融之大旨乎。 　　冠註　此明意識即如來藏性也。但就阿難所明者。詰之曰。此意識者。為復因意根所生耶。以意根為識之界限耶。因法塵所生耶。以法塵為識之界耶。若謂此識因意根生者。於汝意根之中。必有所思之法塵。而後發明能思之意根。無前所思之法塵。則意根亦無所生矣。既離所緣之法塵。則意根尚無形貌可得。即使有識。亦將何用。計意根生識者不亦謬乎。若以意根為識之界限者。又汝所謂識心者。但能了別。所謂意根者。因以末那為根。故能思量亦能了別。若謂識心與意根。兼以了別為自性。而更分能生所生者。果為同乎。果為異乎。若識心同於意根。則識心即意根。何得云意為能生。識為所生。若識心異於意根。則識乃無知。應無所識。若無所識。即非同類。何得云意根之所生。若有所識。既無法塵。所識何物。秪應反識乎。意根而為識意。有是理乎。同性不成。異性不成。識非意生。固無疑焉。而謂以意為識之界者。亦非也。若謂此識因法塵生者。世間諸法不離五塵。此外更無一法可得。現今五塵各有相狀。歷歷分明。以對五根。皆非意根所攝。若謂汝之意識。決定獨依法塵所生。於根無干。今汝諦觀法塵之狀。是何形狀。其狀若似色。即名色塵。不名法塵。以至若似觸。即名觸塵。不名法塵。若皆不似。則離此色空。乃至生滅諸相。外無形狀可得。或執言。此中生滅。即是法塵。豈非形狀乎。殊不知。生則是色空諸法之影相生。滅則是色空諸法之影相滅。離五塵外。別無生滅可得。所因之法塵。自無實狀。則因法塵。而所生之識。復作何狀。識之相狀自無。何得云因法所生以法立界耶。下結歸云。是故當知。汝謂意法為緣生意識者。三無界限。則知意法及於意識。本無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。 　　○但以相狀下二句。破界限。亦無合辨之文。正顯意根法塵幻妄極矣。又非前五根塵體實相分境可例也。 　　阿難白佛言世尊如來常說(至)中道了義無戲論法。 　　此是阿難執世間幻相。是因緣和合。惟妙覺性。非因緣。和合。認為兩端。不達性相不二之旨。故世尊將明七大。先示性相。非和合非不和合。義盖謂和合則性同生滅。謂不和合。則性相為二。所以和與不和。而俱非者。由其性猶水也。相猶氷也。如水成氷還成水而已矣。 　　冠註　此執權濫實。復興和合因緣之問也。阿難意謂。世尊前說。精覺妙明非因緣自然和合。不和合。亦說幻妄稱相。及和合妄生。和合妄死。是言精妙覺明之真性。本非和合因緣。及與自然陰界入處之幻相。定屬因緣和合矣。且如來平常所說。皆和合因緣義。如云一切世間種種變化相皆因四大和合發明。豈非言陰界入等皆因緣和合而出現於世耶。若彼自然可擯之曰。非正教也。此因緣和合。乃昔日所說之正法。云何如來將因緣自然二。俱排擯耶。斯排擯之義趣歸屬。我竟不知。前蒙如來開示。我等說因緣和合。乃世間戲論之名相。非第一義諦之真性。然則世間名相。與第一義諦。似各屬一邊。殊非中道。未出戲論。終不了義。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法也。 　　爾時世尊告阿難言(至)阿難默然承佛聖旨。 　　冠註　此責阿難迷悋而許示教也。言汝先因魔力所制。故厭離昔日所聞諸小乘法。發心勤求無上菩提。是以我今為汝開示第一義諦。所以排擯因緣和合者。正令汝等捐棄小乘戲論。而取中道了義也。汝等何故復將世間戲論妄想因緣。而自纏繞。今觀汝等。雖稱多聞。徒能厭離。不能放捨。徒能勤求。不能識取。譬諸世人徒能說藥。其實未識藥性及將真藥。示現於前。不唯不能分辨真實。而且反生凝棄。豈不深可憐愍哉。盖汝所問之中道了義。無戲論法。即大乘實相。非小乘權法也。然斯實相。亦不離四大等諸變化相。但迷之終為變幻。悟之始證真實。故非言詮所及非分。別所知。唯證相應。特因汝等執悋權法吾。當為汝方便開導指示於汝。然不唯為汝等輩。亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然。承受聖旨。 　　○實相即三如來藏之通號。故前云清淨實相。此云通達實相者。由其徧通三諦故也。 　　阿難如汝所言四大和合(至)如水成氷氷還成水。 　　此當以虗空喻明諸大之性。火輪喻明諸大之相。復以水氷合明性相一體。猶如虗空。不和諸色者。是反言以例上文。猶云若說彼大性體。不與諸大之相雜和。猶如說虗空不與諸色雜和相似。有是理乎。當知空性與色相。有非和合。非不和合二義。非和合。即不變義。非不和合。即隨緣義。不但虗空。能具此二義。自山河大地。以至一色一香。皆具此二義。有一物不具此二義。則心外有剩法。真性不周徧矣。若以虗空獨喻非和合一義。則空性翻成隔礙。若不知空性隨處充滿。請觀世尊將明七大之大旨。首舉虗空為喻。向後每大文中。皆拈此空。互相例明。亦將空大安置地水火風之後。見識二大之前。亦假鑿井。以顯堅凝相中。空性充滿。豈非和合。但見出土。未見空出。豈是和合。地大如是。其餘不待言矣。且曰汝等若不悟彼六大。元如來藏性。圓滿周徧。本不動搖。當知無邊不動虗空等。觀此足知世尊。明以虗空喻如諸大之性。且如水成氷氷還成水。性色真空。性空真色。以至性覺真空。性空真覺等。皆與般若中。色即是空。空即是色同旨。但變其文耳。不特此也。即云如旋火輪者。雖喻幻相。真亦在焉。喻中唯棒頭一星之火。曾未動搖。亦無圓輪之相。乃兒童手力迴旋。故妄見輪相。其手一歇。輪相無矣。法中唯一真性。曾未輪迴亦無諸趣之相。乃惑業招感。妄見諸趣。惑業一盡。諸趣自無矣。 　　冠註　此總明七大之綱領也。先牒定阿難前言。汝謂世間種種變化之相。定屬四大。和合發明。唯妙覺性。非因緣和合者。豈知性相不二乎。盖此妙覺性。未甞離彼諸大性。但性若太虗空。相若旋火輪。阿難若謂。彼大性體非和合者。則不能與諸大之相雜和。猶如人謂。虗空不和諸色。殊不知空性色相。本非和合。非不和合。若言空色非和合者。當如兩物並敵。各不相容。現今色中有空。空中有色。豈非和合耶。若言空色是和合者。色相滅時。空性隨滅。今但色滅。空未甞滅。豈是和合耶。當知大性亦復如是。若謂非和合者。固非隨緣現相。若謂和合者。又非不變真性。即當同於諸變化相。自始成終。從終復始。有始終之處。從生而至於滅。滅而復繼。以生有相續之跡。以至從生至死。以死續生。及生而復生。死而復死。如旋火輪。豈有休息之時乎。彼諸大性。前本無始。後何有終。從來無生。今何有滅。本無動搖。從何休息。凡有始終。以至生死者。皆幻妄稱相。故如火輪。然斯性相元非二體。性猶水也。相猶氷也。真性隨無明緣。幻成萬相。如水凝陰氣而成氷。幻相隨根本智。融歸一性。如氷乘陽氣還成水。而水氷本非二物。於凝結時。妄計和合。於銷融時。妄計非和合。於斯一物。妄生分別者。不達色即空。空即是色故也。 　　汝觀地性麤為大地(至)但有言說都無實義。 　　冠註　此明地大即如來藏性也。意謂汝等不達地性非和合非不和合。當以昔日所聞析色明空。反覆觀之。自可知矣。汝觀地大之性。麤為大地。細為微塵。若自微塵。漸析漸細。以至鄰虗者。乃由微塵。析至極微。雖云極微。猶有色邊際相。更析此相。以作七分。則極微殆盡。故名隣虗。若更析隣虗。即實空性。而非地性矣。阿難汝云和合者。若此隣虗。析成空已。當知虗空。仍能出生色相。始可名為真和合相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相者。汝且觀此一箇隣虗塵。是用幾個空虗和合而有者。不應以隣虗還合成隣虗。必應以虗空合成隣虗。方可名和合虗空而成色相。若不能和合空而成色。則知非和合四大之性。而成四大之相明矣。或曰空雖不能合成隣虗。隣虗乃能析入虗空。豈非合色而成空乎。故奪破之曰。又鄰虗析入空者。但名柝色成空。不名合色成空。必用幾個色相。合成一個虗空。方可名和合色相。而成虗空。若不能和合色而成空。則非和合四大之相。而成四大之性明矣。故申明正義曰。若色合時。元是合色。安能合色而成空。若空合時。元是合空。安能合空而成色。若色猶可析入虗空。空云何合成色相。然汝但知不能合空成色。不能合色成空。非合性而成相。非合相而成性。汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。夫性色者。性相不二也。若達色相即真性。是即色即空。故為真空。而非頑空矣。真空即真性。是即空即色。故為真色。而非妄色矣。所謂色即是空。空即是色。如水成氷。氷還成水。故雖真性不變。而能隨緣現相。雖隨緣現相。而真妄渾融。故曰清淨。雖曰清淨。亦不離一法。即萬法而本具。故曰本然。雖曰本然。亦非局礙。乃周匝徧滿。無處不有。故曰周徧。亦不即一法。亦不離一法。故曰法界。由其性體圓融故。相用無限。是以九法界眾生。心有優劣。量有大小。業有淨染。莫不各循本業。以發現其依正二報。隨分受用。寧有限量乎。世間無知。不達循業發現者。惑為因緣。及自然性。皆是眾生意識。分別計度。豈知不變隨緣體空成事之至理乎。故曰。但有言說。都無實義。 　　阿難火性無我寄於諸緣(至)但有言說都無實義。 　　陽燧者。崔豹古今註云。以銅為之。如鏡之狀。照物則影倒。向日則火出。淮南子曰。陽燧。火方諸也。論衡曰。於五月丙午日。午時。銷鍊五方石圓如鏡。中央窪是也。婆羅門。解見前。優樓頻螺。此云木瓜?。迦葉波。此云大龜氏。瞿曇此云日種。 　　冠註　此明火大即如來藏性也。言火性本無定體。但寓物以成體。汝觀城中之人。欲炊㸑時。手執陽燧。日前求火。而有火出。若謂火性由和合而有者。即如現前一千二百五十比丘。和合一處。雖為和合一眾。詰其根本。各有身名族姓。如舍利弗。乃婆羅門之種姓。優樓頻螺。乃迦葉波之種姓。乃至阿難。亦瞿曇之種姓。即此分開。各有身名族姓和合。總名一眾。雖真和合。而各歸其根本。則和合之名。猶然幻妄。若謂此火性因和合有者。彼手執鏡。及艾對日求火。而有火生。若詰其根本。則此火性為從鏡出乎。為從艾與日出乎。若謂火性必從日來者。自能燒汝手中之艾。凡所來處。一切林木。應皆受焚。而今林木如舊。是火非從日來明矣。若謂火從鏡出者。自鏡而出。能然於艾。鏡何不鎔乎。且屈柄左手。尚未曾熱。豈火性獨寒凉乎。寒則於氷無異。云何融氷而成水耶。能融泮而鏡無熱相者。足見非自鏡出也。若謂火生於艾者。則獨艾可生。何藉日鏡光明相接。然後火生耶。汝又諦觀火之所出。鏡因手執。日從天來。艾生本地。即此三物各歸本所。而此火性從何所來耶。凡謂和合者。必眾物雜和一處。方名和合。今日鏡相遠。本非和合。不應火光無從自有。必從三物已俻而後有。非不和合。然汝但知非和合非不和合。猶不知如來藏中性火真空。性空真火(云云)。夫性火者。性相不二也。若了火相即真性。是即火即空。而非頑空矣。真空即真性。是即空即火。故為真火。而非妄火矣。所謂火即是空。空即是火。如水成氷。氷還成水。故雖真性不變。而能隨緣現相。雖隨緣現相。而真妄渾融。故曰清淨。雖曰清淨。亦非離於一法。乃即萬法而本具。故曰本然。雖曰本然。亦非局礙。乃周匝徧滿。無乎不在。故曰周徧。雖曰周徧。亦不即萬法。亦不離萬法。故曰法界。由其性體圓融故。相用無限。是以九法界眾生。心有優劣。量有大小。業有淨染。莫不各循本業。以發起依正二報。隨分受用。寧有限量乎。即此當知。世人一處執鏡。一處火生。徧法界執鏡。滿世間火生。寧有方所。乃循業發現耳。世間無知之者。惑為因緣。及自然性。皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣成事體空之至理乎。故曰。但有言說。都無實義。 　　○紆屈也。 　　阿難水性不定流息無恒(至)但有言說都無實義。 　　冠註　此明水大即如來藏性也。言水性決之則流。壅之則息。曾無定恒。如室羅城中迦毗羅仙斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。故於望前。白月夜月當正午。皎如晝時。手執方珠。用承月中之水。此水為復從珠中出耶。空中自有耶。為從月來耶。若謂此水從月來者。月乃自天而來。令珠水出。凡所經林木。應皆吐流。若眾木吐流。何待方珠。而後水出。若林木無流。則水非從月降明矣。若謂水從珠出者。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。而後有水。可見水非珠出。若謂此水從空生者。有空處即當有水。空性無邊。水應無際。然則人及與天。皆同滔溺。何得世間。復有水陸空行之辨。汝更審觀。月乃自天而升。珠因手執。水盤乃求水者自設。各有所出。水從何所流至於此。凡言和合者。必待眾物相襍一處。始成和合。今月珠相遠。元非和合。不應水精無從自有。必待敷設陰燧等物。而後有水。又非不和合。然汝但知非和合非不和合。尚不知如來藏中性水真空性空真水(云云)。夫性水者。性相不二也。若達水相即真性。是即水即空。故為真空。非頑空矣。真空即真性。是即空即水。故為真水。非幻相矣。所謂水即是空。空即是水。如水成氷。氷還成水。故雖真性不變。而能隨緣現相。雖隨緣現相。而真妄渾融。故曰清淨。雖曰清淨。亦非離於一法。乃即萬法而本具。故曰本然。雖曰本然。亦非局礙。乃周匝徧滿。無乎不在。故曰周徧。雖曰周徧。亦不即萬法。亦不離萬法。故曰法界。由其性體圓融故。相用無限。是以九法界眾生。心有優劣。量有大小。業有淨染。莫不各循本業。以發起依正二報。隨分受用。寧有限量乎。即此當知。世人一處執珠。一處水出。徧法界執珠。滿世間水出。寧有方所。乃循業發現耳。世間無知之者。惑為因緣及自然性。皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣成事體空之至理乎。故曰。但有言說。都無實義。 　　○迦毗羅。此云青色。斫迦羅。此云鴛鴦。亦云輪。鉢頭摩云赤蓮花。訶薩多未詳。陟升也。方珠水精珠也。 　　阿難風性無體動靜不常(至)但有言說都無實義。 　　冠註　此明風大即如來藏性也。言風雖以動搖為性。其實元無定體。亦不常動。亦不常靜。假一事而觀之。則可知矣。汝常整衣入眾之時。僧伽黎角。動及傍人。則有微風。拂彼傍人之面。汝觀此風。為復出汝袈裟角乎。發於虗空乎。生彼人之面乎。若謂此風復出汝之袈裟。是衣即風。汝非披衣。反乃披風。且風體不住。其衣既已為風。即應飛搖離於汝體。或曰非衣即風。但衣中有風者。我今於說法會中。垂衣之時。汝看我衣。何處是風。若不能見。不應衣中更有藏風之地。而令人不見乎。必無是處。若謂此風生於虗空者。既空能生風。不待整衣。汝衣不動時。何故無風。拂彼人面。且空以常住為性。風以起滅為性。若空為能生。風為所生。即當常則同常。滅則同滅。現今空性常住。風不常生。於風滅時。不見空滅。體性不恊。云何相生。非特此也。若有生滅。則是有形之物。不名虗空。既名虗空。則以無實為體。何得云風從空出。若能出風。則成實物。可見空決不能生風也。若謂此風是彼被拂之人本面自生者。則當從彼至此。拂汝阿難之面。然今此風。自汝整衣。現拂於彼。既風生彼面。何為不順拂汝面。而倒拂彼面耶。故知風決不生彼面也。汝今審諦而觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然。不能參合於流動之性。似各有定在。其風自何方皷動。來至於此。汝謂和合者。必物體俱諧。始成和合。今風性動而起滅無恒。空性寂而常住不滅。元非和合。不應風性無從自有。現見整衣。空中有風。非不和合。汝雖聞非和合非不和合。宛然不知如來藏中性風真空性空真風(云云)。夫性風者。性相不二也。若悟風相即真性。是即風即空。故為真空。而非頑空矣。真空即真性。是即空即風。故為真風。而非幻相矣。所謂風即是空。空即是風。如水成氷。氷還成水。故雖真性不變。而能隨緣現相。雖隨緣現相。而真妄渾融。故曰清淨。雖曰清淨。亦非離於一法。乃即萬法而本具。故曰本然。雖曰本然。亦非局礙。乃周匝徧滿。無乎不在。故曰周徧。亦不即萬法。亦不離萬法。故曰法界。由其體性圓融故。相用無限。是以九法界眾生。心有優劣。量有大小。業有淨染。莫不各循本業。以發起依正二報。隨分受用。寧有限量乎。即此當知。如汝一人微動服衣。有微風出。拂彼人面。若徧法界被拂。是滿國土風生。寧有方所。乃循業發現耳。世間無知之者。惑為因緣及自然性。皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣成事體空之至理乎。故曰。但有言說。都無實義。 　　○僧伽黎大衣也。袈裟此云壞色衣。 　　阿難空性無形因色顯發(至)但有言說都無實義。 　　舊說。西域貴賤。族分四性。如此方四民。剎帝利。王族也。婆羅門。淨志。亦云淨行。以守道居正。潔白其操也。毗舍。商賈也。首陀。農夫也。是為四姓。頗羅墮。利根也。旃陀羅。魁膾也。此又智愚之族也。名義集云。旃陀羅。云屠者。屠殺人畜者也。彼土淫殺同賤。殺者猶目為惡人。國法令其搖鈴執幟。警人異路。不與良民同行。故亦翻嚴幟也。 　　冠註　此明空大即如來藏性也。夫既謂之空性。則自無形貌可表。必對色相。方顯空性。今假一事示之。餘則可知矣。即如室羅筏城。去河遙處。諸剎利種。及四姓人等。新立居時。鑿井求水。出土一尺。則於井中。見一尺空。乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。是出土少則虗空淺。出土多則虗空深。汝觀此空。果因土出耶。因鑿出耶。乃無因而自生耶。若謂此空無因自生者。於未鑿土前。地中何故無空。在未鑿時。縱自觀之。唯見大地逈未通達之相。故知此空決非無因自生也。若謂此空既因鑿土而後有。是空必因土出者。須土出時。應見其空先從土出。而後入井。然土出可見。空入何狀。若徒見土先出。而曾無空入井中者。何云空因土出耶。或曰唯土自有出入。虗空本無出入者。是土未出時。空元在井。則應空土不分。本是一體。元無異因。既為一體。應當與土同出。今何但見出土。未見出空。計空因土出者謬矣。若謂此空因鑿出。而不因土出者。即應唯鑿成空。何必出土而後成空耶。若謂此空不因鑿出者。即應唯出其土。不當見空。云何隨鑿隨見其空耶。足見因鑿不因鑿者。皆妄計也。汝更審其真實。於真實處。復加詳審觀察。鑿從人手。隨方運轉。土從地中移出。各有所指。則此虗空因何所出。凡言和合者。必物用相洽。方得合成。此鑿有實用。空乃虗名故。但能鑿地。不能鑿空。而不相為用。本非和合。不應虗空無從自出。必待鑿土。而後見空。非不和合。下藉空大。以融會諸大曰。汝若知此虗空非和合非不和合。性圓周徧。融通無礙。在諸大中。各各充滿。本來常住。絕諸動搖。即當以此會彼。自能了知現前地水火風。會通虗空。均名五大。其名既均。其體不二。皆得性真圓融。周徧無礙。悉是如來藏性。本無生滅。絕諸動搖。我□為汝。以此空大。會同四大。汝心昏暗。動輙迷惑。不悟四大之性元是如來藏性非和合非不和合。應當審觀。空大果有出入乎。果無出入乎。若悟虗空。周徧不動。非出非入。非不出入。即悟四大。圓融常住。非和合非不和合矣。然汝但聞此五大非和不合。全不知為如來藏中性覺真空性空真覺(云云)。若例上文。當云性空真覺性覺真空。變其文而倒其意者。盖前將四大會歸真空妙理已。斯復以性覺觀照真空。足見認四大為實有。但以妄見見空。妄分能所。故為頑空。了四大即真性。唯以性覺觀空。是即智即理。故為真空。真空即真性。是即理即智。故為真覺。可見於性覺中。一念晦昧。而轉為業識。執真空為頑空。於妄想中。一念純真。而轉為性覺。了頑空為真空。所謂迷不知性。悟不知空。故雖真性不變。而能隨緣現相。雖隨緣現相。而真妄渾融。故曰清淨。雖曰清淨。亦非離於一法。即萬法而本具。故曰本然。雖曰本然。亦非局礙。乃周匝徧滿。無乎不在。故曰周徧。雖曰周徧。亦不即萬法。亦不離萬法。故曰法界。由其性體圓融。故相用無限。是以九法界眾生。心有優劣。量有大小。業有淨染。莫不各循本業以發現依正二報。隨分受用。寧有限量乎。如一井空。空生一井。十方虗空亦復如是。圓滿十方。寧有方所。乃循業發現耳。世間無知之者。惑為因緣及自然性。皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣成事體空之至理乎。故曰。但有言說。都無實義。 　　阿難見覺無知因色空有(至)但有言說都無實義。 　　冠註　此明見大總攝六根皆如來藏性也。言此見覺若離前境。宛若無知。必因色空現前。方顯有知。然所知之前境。離能知之見覺。亦無分析。如汝今者在祗陀林。見朝明夕昏。乃晝之明暗。見白月黑月。乃夜之明暗。并空色相。悉因見覺而分析也。即審究之曰。見覺復與明暗。并太虗空。為同一體乎。為非一體乎。或同或異乎。非同非異乎。遂徵辯之曰。若謂此見復與明暗二相及與虗空元一體者。則明暗二體。更互相亡。暗時無明。明時非暗。見既與暗一體。則明來時。暗相必亡。見安得而不亡哉。見既與明一體。則暗來時。明相必滅。見又安得而不滅哉。若見同暗滅。何得復見於明。若見同明亡。何得復見於暗。若明暗乖殊而見覺。曾無生滅。何得成其一體。可見非一體也。若謂見精與明暗等非一體者。不無分辨。汝離明暗及與虗空。分析見。元作何形相。現今離於明暗及離虗空。則是見精。元同龜毛兔角。徒名無體。若謂見精與明暗虗空三事俱異者。則離於三事。從何物而立見精耶。可見非不一體也。若此見精亦同明亦同暗者。然明暗相背。同明則與暗背。同暗則與明背。云何或同可見。元非或同。若此見精亦異明暗。亦異虗空者。然此見精離於三事。元無自體。云何或異可見。元非或異。若謂見精非同三事者。現今分空分見。本無邊畔。云何非同。可見計非同者妄矣。若謂見精非異三事者。現今見明見暗。性非遷改。則是塵相有殊。見體唯一。云何非異。可見計非異者妄矣。辨至於此。言思殆息。更令阿難細審。已更加微細。雖微細已。更加詳密。審至於實諦。再加觀察。要知明從太陽來。暗隨黑月來。通屬虗空。壅歸大地。是明暗空塞各有來所。見此四種之見精。畢竟因何所出耶。凡物能和合者。必得眾性。如一始成和合。現今見覺有知。空乃頑虗。本非和合。然不應見精無從自出。必待明暗色空而顯則非不和合。下以見精。融會六根曰。汝若了此見精。如是則見聞知覺名六根者。悉皆性圓周徧。融通無礙。於諸大中。隨處充滿。本來常住。絕諸動搖。更當以此會彼。自能了知無邊不動空相。并其地水火風動搖之相。會通見大。均名六大。其名既均。其體不二。皆得性真。圓滿融通。周徧無礙。悉是如來藏性。本無生滅。絕諸動搖。我今為汝。以此見大。會同五大。汝性沉淪滯溺。無高超之智。不能悟汝見聞覺知。六根本是如來藏性。當觀此見聞覺知(云云)若謂六根定屬生滅。離此六根。復以何物。證常住真性耶。若謂六根定同體者。何得現有見色聞聲等六處之差別乎。若謂六根定異體者。於一身中。豈有六性乎。若謂六根定非生滅。現今緣塵則有。知離塵則無知。寧非生滅乎。若謂六根非同非異。現是一性。云何非同。現是六根。云何非異。若能如是審諦。而觀自得。離句絕非。言思路斷。而和合非和合。瓦解氷消矣。然汝雖得釋此妄執。亦不知此六根之性。即是如來藏中之真性。元為性見。盖見即真性之見。明即本覺之明。精乃性覺之真精。見乃妙明之真見。故雖體性不變。而能隨緣映物。雖能隨緣映物。而真妄渾融。故曰清淨。雖曰清淨。亦非離於一法。乃即萬法而本具。故曰本然。雖謂本然。亦非局礙。乃周匝圓滿。無處不然。故曰周徧。雖曰周徧。亦不即萬法。亦不離萬法。故曰法界。由其性體圓通故。相用無限。是以九法界眾生。心有優劣。量有大小。業有淨染。莫不各循本業。以發現依正二報。隨分受用。寧有限量乎。如一見根中之見性。既能周徧法界。則耳根中之聽性。鼻根中之齅性。舌根中甞觸之性。身根中覺觸之性。意根中覺知之性。皆為妙性。而德用瑩然。虗靈不昧。俱與見性。周徧法界。圓滿十虗。寧有方所。盖循業發現而已。世間無知下準上。 　　○此自妄見推至於見精。自見精推至於見性。若指最初見覺為見性。則與離塵無知意相左矣。 　　阿難識性無源因於六種(至)但有言說都無實義。 　　十法界依正二報。皆自性中之光影。只因一念晦昧。以妄承妄。遂有業果輪迴。千差萬別。是故世尊不得已而說心。說性。說真。說妄。說陰處界入說地水火風。然名言多種。不出真如。不變隨緣。無明成事體空。及第八識見相二分而已。是以今經。前明三科攝萬相總歸一性。次明七大以一性融通萬相。令知性相不二。真俗渾融。更於七大中。先將四大會歸於空大。使人既知虗空非出非入。非不出入。本無動搖。周徧法界。即知四大。會未離空。必因空而悟四大本無生滅亦無去來。周徧法界。則是即幻相而即真色。即頑空而即真空。真空即色。真色即空。故能即色空而即真覺。如是則萬相塵境既真。雖有六根。絕諸對待。而於一切法上。不生取捨則是即六根而即真性。故謂之性見。夫性見乃本覺之妙明。所以隨緣映物。不被物礙。故曰覺精明見。根既如是。識則亦然。遂合六識即如來藏性。乃為性識。亦能了了一切。隨處超然。故曰明知既謂明知。曾未離乎真覺本明之體。寧不謂之真識乎。是故徧七大於萬法。而萬法本然攝萬法。於六根而六根清淨。可見三世諸佛。於無明中證大菩提。轉大法輪。一切眾生。向真如裡。作諸妄業。受諸果報。然有聖凡之。隔越者不過迷悟而已迷之。則無量劫淪諸生死。悟之。則剎那間便證真常。故曰隨眾生心。應所知量。循業發現而已矣。已上自五陰至此。始結完前色心諸緣。乃至妙明真心中。所現物一段義。 　　冠註　此明識大總攝六識即如來藏性也。言識以了別為性。然性本無源。但因六種根塵妄出耳。今以眼識騐之。餘皆可知。汝今徧觀此會聖眾。用目循歷周圓。而視其能觀之目根也。所觀之眾境也。雖根境對初念未生時。但如鏡中現像。無別分析。一剎那間。生汝眼識。而縱有自性分別。但對性境不帶名言。猶無籌度。更兼同時意識。則次第標名指相。謂此是文殊。乃至此是舍利弗。汝當審明。此識能了知者。為生於見根耶。為生於聖相耶。為生於虗空耶。為無所因突然而出耶。我今為汝辨之。若謂識之了別性。生於能見之根中。必無明暗色空。四種塵相則元無見根。能生之根尚無自性。從何物以發識乎。單根不能生識明矣。若謂識之了別性生。於所見之相中。必不從能見之根生。然既無見根。則不見有明相。亦不見有暗相。既無明暗即空色亦無。是無見根。則塵相亦無矣。彼能生之塵相先無。自體所生之識。從何物以發識哉。獨境不能生識明矣。若謂識性生於空者。則非從見生。非從相生。然非見則無能辨之根。自不能知明暗色空。是離根無境矣。非相則既滅所緣之境。而見聞覺知無所安立。是離境無根矣。處此非見非相之間。空相無表。則同龜毛兔角。或曰空與明暗色等。元係是有。何得同無。故奪破之曰。雖有空在。非同有形之物。元同於無能生之空。既同於無。縱發汝識。欲何分同耶。空不生識明矣。若謂識性曾無所因突然而出者。何不日中別識明月乎。既日中無月。必不能發起。了月之識。則識非無因而生明矣。汝更微細詳審。要知見精託汝浮根而起塵相推逐前境。而顯如色等。可以狀而名者。乃成有體。虗空不可以相而論者。乃成無體。有無雖殊。各有源委。如是識緣。因何所出耶。凡物能和合者。必性皆循。始成和合。識有分別。性本動搖。見無分別。性本澄靜。元非和合。一根一識既爾。其餘根識亦然。不應識緣。無從自出。必假根境而後顯。非不和合下。以識性融會六種根識曰。若能悟此識性非和合非不和合。不從根塵識緣而出。亦當知彼諸了別識及與見聞覺知。六根各各圓滿。湛然常住。其性皆非從緣所生。以此見識二大。兼彼空大及與地水火風。均名七大其名既均。其體不二悉歸真性。圓滿融通。皆是如來藏性。本無生滅。我今為汝。以此識大。會同六大。汝心麤浮。無有深慧。不能悟見聞之六根。不能發明了知之六識。本如來藏性。汝應觀此六處識心。為同為異(云云)若言是同六用差別。云何得同。若言是異。出自一性。云何得異。若言是空。既能了別。何得為空。若言是有本無形色。何得為有。若言非同。本係一體。何得非同。若言非異。六處皆殊。何得非異。若言非空。離於根塵。元無自性。何得非空。若言非有。現能分析塵相。何得非有。至此則妄想情盡。名言性空。而和合非和合。如湯消氷矣。然汝雖聞此。元舊不知此六識性即如來藏中之真性元為性識。若識即真性之識。知亦妙明之知。明乃本覺之明。識亦真心之識。故雖體性不變。而能隨緣辨物。雖隨緣辨物。而真妄渾融。故為妙覺湛然。雖為妙覺湛然。亦非離□自局。乃周匝徧滿。無處不有。故為周徧。雖曰周徧。而於萬法非即非離。故曰法界。然則心越眾生之心。量超眾生之量。即十方虗空亦能含吐。寧有方所。其性體圓融。故相用無限。徧諸法界。不過循業發現而已豈有限量乎。世間下結意準上。 　　○託睛指浮塵根。 　　爾時阿難及諸大眾(至)於如來前說偈讚佛。 　　冠註　此經家敘當機蒙示開悟之文也。意謂阿難於首卷終。雖云身心泰然。徒知　身中有真妄等二性耳。既而佛為開示色心諸緣。及晦昧為空。後乃破妄見。指出見精。仍託見精。以指真性。談至見見之時。見非是見。更除見精。直顯真性。然尚未示真性之全體大用。阿難亦未知其端倪。故復破陰界入處。歸一真性。更以一真性。圓融七大。斯如來破妄歸真之開示。可謂極廣大而盡精微矣。阿難承示開悟。翻幻身為法身。轉妄心為真心。而蕩然無復?礙。及諸大眾不假他力。各各自知。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。盖一向晦昧。廣大真心。反見空無邊表。今則知心徧十方故。見十方空。如觀掌中之一葉耳。一向不知山河大地諸所緣法。皆是妙明真心所現之物。今則了知一切世間諸所有物皆即菩提妙明。元心所現。一向徒將此心惑。為色身之內。今則始知心精不雜。周徧圓滿。含褁十方。反觀父母所生之生滅幻身。在真心中。猶彼十方空中。吹一微塵。似有似無。若存若亡。一向迷真逐妄如棄。清澄大海。認一浮漚體。自為全潮。今則既悟法身真心。反觀幻身妄心。處真心中。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。前蒙世尊指示。寶明妙性。元所圓滿。常住心地。徒獲此心。未敢認為本元心地。今則了然自知。獲本妙心。常住不滅。阿難一向多聞。未全道力。而今始得妙悟法身。獲妙真心故禮佛合掌曰。得未曾有。復於如來前說偈讚佛。 　　妙湛總持不動尊首楞嚴王(至)爍迦羅心無動轉。 　　顛倒想。不出認物為己。迷己為物。即分別我法二執。即前妄認緣塵分別影事。以為心相。計四大五陰以為身相及分內分外。執因緣自然。和合。非和合等。皆是億刧之妄想習氣。今實併銷之矣。舊說婆沙論。明三阿僧祗刧。修六度行。百刧種相好因。然後獲五分法身。又如唯識云。地前歷一僧祗。初地至七地滿二僧祗。八地至等覺是三僧祗。然後獲究竟法身。今云不歷者。彼約漸修。此約頓悟。修悟。之有不同。根性之有利鈍。教體之有權實。且云更除微細惑。方登無上覺。而坐道場等。則但能悟得。未經修斷。明然可知。復何疑焉。如是二字。阿難自指之言。五濁。謂刧濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁也。泥洹此云滅度。即涅槃也。舜若多。此云空。爍迦羅。此云堅固。動轉。即退轉也。 　　冠註　此阿難讚佛讚法偈也。舊說妙湛讚真諦般若德也。總持讚俗諦解脫德也。不動讚中諦法身德也。又即三而一。故曰妙湛。即一而三。故曰總持。非三非一。即三即一。故曰不動。尊者十號之一。由證此三。號聖中尊。此讚佛具三德而證三諦也。首楞嚴王讚世尊所示之法。即前云名大佛頂首楞嚴王是也。亦具三德三諦。自七徵八辨。以至陰界入處。會歸一真法性。令人悟得見與見緣。并所想相。如空華泡影。其性真為妙覺明體。即法中之妙湛德也。自地大以至識大。復以一性融通萬相。令人悟得性相不二。猶若水氷。即法中之總持德也。更悟七大。性圓周徧。本不動搖。根塵識法。俱徧法界。含吐十虗。即法中之不動德也。佛身三德。乃所證之理。世尊即能證之人。法中三德。乃所說之法。世尊即能說之人。盖此佛法如優曇花。世出世間。真為希有。使我一覩聞。則千萬億劫之顛倒妄想。如湯消氷。故能捨攀緣心。獲常住心。依陰界入處。悟如來藏。即地水火風得菩提心。而不勞經歷三阿僧刧。頓獲平等法身之理。然雖洞見法身。尚未宛竟。欲得實證。必須真修。故發洪願曰。自今已往。願求極果。必如諸佛之尊。願度有情。必盡恒沙之眾。將此智悲雙運之深心。承奉塵塵剎剎諸佛。度脫塵塵剎剎眾生。是則名為報佛微沙開示之大恩。雖有大願。非佛證明。恐違本願。故請佛證明。且更發猛厲之誓曰。欲度恒沙眾生。先入五濁惡世。而眾生度盡。方入涅槃。不唯請佛證明。亦乃祈佛加被。乞施大雄。破其堅固無明。施大力。㧞其深根惑業。施大慈。與其究竟之樂。施大悲。除其二死之苦。此乃總求審除塵沙之細惑。令我五住究盡。二死永亡。早登無上覺。徧坐菩提場。更總發一大誓曰。即空性無體。容可銷亡。我心堅固。終無退轉。所謂虗空有盡。我願無窮也。 　　楞嚴講錄卷三 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第四 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　爾時富樓那彌多羅尼子(至)欽渴如來無上慈誨。 　　滿慈發問有三意。一則廣明前晦昧為空一段之所以。方顯從真起妄義。二則發明前隨眾生心。應所知量。循業發現之端的。三則為阿難等。詳審微細之惑。滿慈唯斷分別二執。不知俱生二執。故疑今新聞。悔昔未修。阿難則分別我執未盡。分別法執全在。習漏者。當指有漏習氣。云陰界處等者。以等了七大。又如來說地水火風者。特為問其各性周徧。所以另出耳。舊說陰界處等。單領三科。地水火風下。方領七大。乃是移前七大文中。清淨本然四字。安置三科文中。必不可從。前後影略其文。乃譯者巧妙耳。何膠柱之固乎。 　　冠註　此敘疑請示也。爾時下至而白佛言。經家所敘。請法之儀也。以下皆因滿慈。雖破分別我法二執。而俱生二執全存。尚未轉根本後得二智故。不達性相不二。弗悟循業發現。是以。一聞陰處入界以至七大。皆如來藏性。頓起三疑。故先讚嘆曰。吾佛世尊。有大威德。故能折伏人之倒心迷執。能開發人之正智悟機。即上來所敷演者。皆如來自證第一了義。三諦圓融之至境。非心思言說可及。今為眾生。向五陰四大等處。分明指出如來藏性。俾諸眾生。性天朗耀。心地開通。非吾世尊。誰能善於斯乎。夫此第一義諦。豈獨非佛不能敷演。抑且非佛不能徹悟。世尊每常於說法人中。推我第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外。聆於蚊蚋。意以聾者聆蚊蚋。切近尚不聞。況百步外。於百步外。即大聲亦未必聞。況蚊蚋聲。尚且本所不見其形。安能聞其聲乎。是故佛雖宣明斯義。令我掃除舊時之惑。今猶未詳斯義。所以不能究竟入於無疑惑之地。且如阿難輩。雖則開悟。而意地中。無始有漏習氣。尚未除滅。猶望世尊微細審除。豈無疑乎。即我等輩。在法會中。位登無學。功超有漏。於欲有諸漏。皆已盡矣。今聞此法音。尚紆疑悔。況未盡習漏者乎。下牒定佛語。而呈疑曰。世尊。若說世間一切根塵陰處界入。乃至七大。皆如來藏清淨本然。夫既謂清淨。當如太虗。本無形色。無聲響。無所染著。最初云何忽生山河大地身根業果。乃至染污等諸有為相耶。既謂本然。則是本自天然。不待修而增。不修而減。迷亦不失。悟亦不得。不變不易。云何根身器界。善惡業果。皆屬循業發現。而有次第遷流之不停。始終相續之不斷耶。且如來又說地水火風。本性圓融。周徧法界。湛然常住。然地性堅凝。水性溶流。云何相容耶。水火二性。俱徧法界。更相陵奪。云何皆同虗空。周徧一切。而不相陵滅乎。地性障礙。空性虗通。云何二性。俱徧法界乎。故我不知是義之所趣向。惟願如來。宣揚密旨。流布大慈。使我迷雲頓開。慧日獨朗。悟其諸法生續之由。各性融通之故。庶可究竟至于無疑惑地也。 　　爾時世尊告富樓那(至)欽佛法音默然承聽。 　　冠註　此大慈許說也。意謂。前雖自五陰。以至七大。俱歸如來藏性。總為破妄歸真。為勝義中之勝義。今復普為汝等。及諸會中諸漏已盡位登無學者。宣明從真起妄。令知萬法起於一性。諸大歸乎一心。以至即妄即真。非即非離。一多無礙。小大互容。又乃勝義中真勝義性。夫勝義有三。一義勝義。謂真如。蓋真如有隨緣不變義。能勝一切義故。二得勝義。謂涅槃。是聖人所得之極果。極為殊勝故。三行勝義。謂聖道。是聖人所行之道諦法。此法最為殊勝。世出世法不能及故。具此三者。正合楞嚴大定也。定性者。謂彼尚未回心趣向大乘也。未得二空者。謂但得人空。未能兼得法空也。回向上乘者。謂已回心趣向大乘也。意謂。此三等人。根雖不齊。得聞此法。皆獲最上一乘。總歸大寂滅地。梵語阿練若。亦名阿蘭若。此云離喧諍。亦云閑靜處。凡阿羅漢。咸得此名。然無喧諍而寂滅非真。為其躭於空寂。未證諸法本自寂滅。故所行者。皆岐路小徑耳。唯得楞嚴大定。則根無大小。心無喧寂。境無動靜。等入佛乘。咸歸究竟。觸境融通。得心自在。方稱真阿練若。正修行處。所謂唯此一事寔。餘二則非真也。故令滿慈等。審諦而聽。今當為說。而滿慈等。欽佛法音。默然承聽。 　　佛言富樓那(至)彼無同異真有為法。 　　有僧問長沙景岑禪師曰。如何轉得山河國土歸自己去。師曰。如何轉得自己成山河國土去。曰不會。師曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四隣。僧無語。師示偈曰。誰向山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。長水子璿講師。自落髮。誦楞嚴不輟。從洪敏法師。講至動靜二相。了然不生。有省。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌蹄。舉目揚眉。已成擬議。去此二途。方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源。罔知攸往。聞瑯邪道重當世。即趣其席。值上堂次。出問。清淨本然。云何忽生山河大地。瑯邪憑陵答曰。清淨本然。云何忽生山河大地。師領悟。後住長水。一日顧眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通宗。曾無別致。於此皆可同參。 　　冠註　此明循業發現之源委也。如汝所言下。是牒定滿慈疑詞。遂詰之曰。汝尋常。豈不聞如來宣說性覺妙明。本覺明妙乎。滿慈答言。我常聞佛宣說斯義。蓋性覺者。生生不息之真體。而性體之妙。常自精明。本覺者。本來具足。不假修為。而本體之明。常自靜妙。然滿慈問。清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相等。世尊以此二語詰之者。蓋謂清淨本然。即性覺本覺。謂之體也。山河等相。即妙明明妙。謂之用也。然上句當重從體起用。下句當重攝用歸體。故有性本之辨別。明妙之倒易。性覺若差別智。故照了山河大地等相。而妙用精明。本覺若不動智。故徹映山河等相。而明體靜妙。然非真體不發妙用。非妙用不顯真體。第能體用不分。能所雙泯。則性相不二之旨。得矣。故復並立兩關。以徵究滿慈曰。汝稱性覺妙明。本覺明妙者。作何理會。為性覺體。本來自明。即昭靈不昧者。而直名之為性覺乎。為本覺體。元自闇然。有不明處。特加功以明之。故稱為明覺乎。一則墮在明邊。一則墮在不明邊。滿慈雖證無學。說法第一。豈?以不明者。而名為覺體。故曰若此不明之體。亦名為覺。既無能明。則無所明。畢竟性體能明。方名為覺也。殊不知。有所有能。則於性覺妙明。相去遠矣。佛故牒其言曰。若汝執言必有所明。方稱明覺。若無所明。則無明覺。是覺以有所無所。為起滅也。豈知真覺卓然。本無能所乎。遂告之曰。若謂明妙有所。已非真體。而不得謂本覺矣。若謂性覺無所。已非照用。而不得謂妙明矣。既無照明之妙用。又非覺湛真明之性體矣。蓋性覺無明。而無乎不明。方為妙明。然若言性覺必定妙明。則妄生計著。執無明無所。總墮於無。執有所必明。總墮於有。如先德云。只這箇是頭上安頭。若道不是。斬頭覔活。故於性覺妙明。本覺明妙中。稍有一念執著。便轉為無明業識矣。是以。世尊直示之曰。性覺本體。元無所明。因汝認能明之妄見。則立所明之妄境。既立妄所。復生妄能。是見相二分。互相生起。自有能明之見聞覺知。所明之山河等相。豈非無同異中。而熾然成異乎。更不覺是妄念生起。反疑清淨本然。云何忽生山河等相。諸大之性。各不相容。云何俱徧法界。意必使性同。而後方許俱徧。故憎其異。則建同以遣異。豈非欲異彼所異。而因異立同乎。既使同異發明矣。復厭其同異。意必待此山河等相。罄盡無餘。化成虗空。始還清淨本然。豈非因此復立無同無異乎。意謂。必如是。方可究竟到無疑惑處。豈知愈究愈遠。而倍增疑惑哉。遂牒指上文云。只因汝認能認所。因異立同。因同異。而復立無同無異。如是擾亂。轉相對待。妄生勞相。則是勞真心而生妄見。勞妄見而發妄塵。然總不出乎自心取自心。而反渾濁於清淨本然之性覺妙明本覺明妙矣。故總結斥曰。由是認明墮所之一念故。引起業識。轉成見相二分。更生十使煩惱。既為塵勞煩惱。若起心動念。自有三世遷流。四方判隔。若昏沉無記。自成頑虗死水。所謂善惡無記生成法則。既意識中。有此塵影。則於外境亦然。故見虗空無差別。遂計為同相。見世界有三世四方。遂計為異相。蓋為一念妄動。因明立所。便將無同無異之清淨本然。翻成世界虗空之真有為法矣。勞。指見分。塵。指相分。 　　覺明空昧相待成搖(至)故有水輪含十方界。 　　別經言世界安立。土輪下。依金輪。金輪下。依水輪。水輪依風輪。風輪依空輪。空輪無所依。與此經略不相協。蓋彼約安立。自下升上。以成其次。此約目前四大生起之由。故風輪。即指空中之風。能鼓持世界。故金輪雖屬地大。亦指現在世間。運轉之金寶。故曰保持國土。及火大。但言變化性。水大。但言含十方界。不待辨而自明矣。此唯以妄想成四大為正旨。若以金攝土。以風攝木。則五行生尅亦備。但不必插入耳。雖言風金相摩。而生大。上句堅覺搖明。自是無明。雖言金火相烝而生水。寶明之明。元指無明。本文中。鈎鎻連環義。又不可不識也。古鈔云。由妄見動。故外感風輪。由執心堅。故外感金輪。由研求燥。故外感火輪。由愛心深。故外感水輪也。 　　冠註　上明真性轉為妄覺。此明妄覺復成四大也。意謂。如來藏。清淨本然。周徧法界。本不動搖。亦無定相。但循眾生業力發現。故有動搖等相。而成真有為法。眾生業力。自無明始。由本覺體上。忽起妄明。則晦昧真空而為頑空。復計無明為明。計頑空為昧。明昧對待。轉相搖動。而成無明風。故感風輪。起諸空中。執持世界。其風大種。由無明起也。既覺明因空昧。而生搖動無明。有動必有靜。則妄念固執。立成堅礙。而世有金寶者。亦因妄覺中。堅礙無明。故感金輪保持國土。其地大種。亦由無明起也。堅覺無明。既成金寶。搖動無明。既有風出。則一堅一動。相摩相蕩故感世有火光。烝金出水。結水成地。更能於萬物。鎔散成熟。而為變化性。其火大種。亦由無明起也。既有明覺立堅之金寶。而能現含潤之相。有金風相摩之火光。而發烝鬱之氣。則金火相合。故感世有水輪。為涵潤性。而含十方界。其水大種。亦由無明起也。 　　火騰水降交發立堅(至)以是因緣世界相續。 　　易云。天一生水。水生東方震巽之木。木生南方離火。火生西南坤土。土生西方兌金。而西北乾金。復生北方坎水。如環無端。蓋五行以相尅為夫婦。以相生為父子。子由婦生。必夫劣於婦。然後陰陽和而生子。故震為木。兌為金。木之望金。為我尅之妻。金之望木。為尅我之夫。東西相對而為夫婦。是震為夫。兌為婦。金木生火。是夫劣於婦。而生子。離為火。坎為水。水之望火。為我尅之妻。火之望水。為尅我之夫。南北相對。而為夫婦。是坎為夫。離為婦。水火生土。亦是夫劣於婦而生子。坤為地。艮為山。均屬土。萬物之所成始。而成終也。故春夏萬物發生。恒於地上。而可見。秋冬萬物收藏。恒於地下。而不可見。此河圖所以成變化。行鬼神。以彼流行之用。與此生起之源。雖錯綜其文。而意則符合。故併錄之。 　　冠註　此明由四大而結成器界也。意謂。無明既成四大。則四大之性。各相違而互相濟。如火性本炎上。水性本潤下。一騰一降。交發相濟。互為立堅。結成器界。而且濕為巨海。故世有四大海等之水鄉。乾為洲潬。故世有四大部洲之陸地。以是水火結成故。彼大海中。本涵濕之淵。似不應有火。而火光常起者。由火之氣脉存焉。洲潬中。本堅燥之處。似不應有水。而江河常注者。由水之氣脉存焉。夫水能尅火。若水勢勝必滅火。豈能相生哉。今則降勝為劣。故水從火。而結為高山。是故山石擊則成?者。是火之氣脉未亡。融則成水者。是水之氣脉未亡。抑且土能尅水。若土勢勝。必涸水。豈能生物。今則降勝為劣。故土從水。而抽為草木。是故林藪遇燒成土者。是土之種性猶存。因絞成水者。是水之種性猶存。善最初由一念妄動。為搖動無明。而成風大。堅礙無明。而成地大。既而堅礙與搖動相摩。而成火大。既而實明與火光相烝。而成水大。故有四大交妄發生。仍因水火既濟。而為洲海之種。更降水勢。以從火勢。而為山石之種。復降土勢。以從水勢。而為草木之種。則遞相為種。而結成器界。以是因緣故。世界有成住壞空。終而復始。相續不斷也。 　　復次富樓那明妄非他(至)以是因緣眾生相續。 　　瑜伽論云。言中有身者。謂此五趣有情身。在生有死有間。名中有。亦以異熟五蘊為體。是業招故。其胎卵中有身。便如當生本有身形。狀如人中有似人。餘趣中有亦爾。身如五六歲孩子大。其形量雖小。然諸根猛利。如本有身。能作諸業。於父母邊起顛倒想。或唯見男。或唯見女。如是漸近彼之處所。漸漸不見父母餘處。唯見男女根門。若男中有。緣母起愛。生於欲心。若女中有。緣父起愛。生於欲心。由起二種愛心已。與愛境合。所洩不淨。流入胎藏。認為己身。便生歡喜。此心生已。中有身沒。受生有身。故曰同業相纏。若濕化二生中有。由先業力。不簡近遠。染著稱情。當染香處。便即受生。俱舍。明胎中凡有五位。一七。名羯羅藍。此云凝滑。二七。名頞部曇。云皰。狀如瘡皰。三七。名閉尸。云輭肉。四七。名徤南。云堅肉。五七。名鉢羅奢佉。云形位。今略舉前二。等取餘三也。 　　冠註　此明眾生相續之由也。承前云妄為明覺者。非有他故。即是真覺體上。妄起能明。為過咎耳。有能明即立所明。所妄既立。則性覺妙明。本覺明妙之真理。不能超越於能所之外。所謂本是一精明。分成六和合。以是因緣。聽不出聲。見不超色。則六妄知根。與六妄塵。交相成就。此約過去已迷。而承迷入迷。由是現在依舊。明理不越。分開見聞覺知六妄知根。攬著色香味等六種妄塵。起自他愛憎之惑。作情想合離之業。其同業者。多因情重。當來必待父母與己三者。同業相纏而生。屬胎卵類。其合離者。多因想重。當來不假父母。但由己業。或合濕而成形。即蠢蝡也。或離異而托化。如天獄等也。此約本陰身。起惑作業。故感未來時。有中陰身。投胎納想之狀。其狀惟何。謂前陰報謝。則根塵等現行亦滅。唯有種子。總歸業識。而現中陰身。其胎卵二中陰身。欲投胎時。見無緣處。盡如黑夜。唯於父母有緣處。見有一點微明。然未覩明時。獨有業識。冥然無知。一見明時。乃發起意識。即生貪愛。直趣明處。或見父為男色。或見母為女色。了然發現。則顛倒想心。遂得成就。若男子投胎。憎父愛母。女子托胎。憎母愛父。既成愛境。則流注已愛於父母赤白二滴中。以為種性。則父母赤白二滴中。即納已想愛。以為胎肧。既三緣交遘發生已。仍吸引過去同業。入於胎中。故有同業因緣。而生羯羅藍。遏蒱曇等。然胎卵濕化。各有定業。故隨其所感。而應之以四生之報。舊說。亂思不定曰想。結愛迷戀曰情。親附不移曰合。捨此趣彼曰離。以此四心感召。而四生各類應之。然不止此也。自今而後。改頭換面。生死無窮。或情變為想。想變為情。合化為離。離變為合。無定因也。或卵變為胎。胎變為卵。濕變為化。化轉為濕。無定趣也。或飛變為沉。沉變為飛。無定報也。以是因緣。則有眾生輪迴。終而復始。相續不斷也。 　　富樓那想愛同結(至)以是因緣業果相續。 　　冠註　此明業果相續之由也。意謂。世界屬依報。元依無情。故不結業。眾生屬正報。本係有情。即有業也。業。莫大乎殺盜婬三者。而根自婬始。以流愛為種。納想為胎。便是作業根源。想愛不結。則猶可離。既彼此同結。如膠似添。則生生世世。自不能離。父母子孫。相生不斷。此等皆以欲貪為本。凡有身命。必求滋養故。彼貪此之蒭豢。此愛彼之血肉。貪愛同滋。津津味著。而殺於是乎生焉。貪味不止。則於四生中。隨力強弱。遞相吞食。而盜於是乎生焉。此等皆以殺貪為本。遂至以人食羊。羊死為人。人死為羊。乃至十類眾生。死生不斷。互來相噉。且凡有此惡者。世世俱生。一處相值。以償其債。窮未來際。無有休歇者。皆以盜貪為本。由殺盜二貪故。有汝負我命。汝還我債。我負汝命。我還汝債。以是命債因緣故。常在生死中。酧還不已。由欲貪故。今有汝愛我心。我憐汝色。我愛汝心。汝憐我色。以是愛憐因緣故。常在生死中。纏縛不絕也。夫此三者。實由貪愛。貪愛不遂。別強吞為殺。陰取為盜。皆所以成其貪愛也。故有一業。則三業齊具。凡貪愛遂。必至於愛心憐色。貪愛不遂。必至於負命還債。是故殺盜婬。即根本業因。而生死纏縛。即循環業果。而相續不斷也。 　　富樓那如是三種顛倒相續(至)因此虗妄終而復始。 　　冠註　此躡上三種相續。以結答滿慈忽生終始之問也。意謂。此三種相續。俱由背真合妄。顛狂迷倒而生。何則。即此三種。皆是性覺妙明。本覺明妙。了了常知。本體真性。因汝最初突起能了之見。兼發所了之相。則業識成。而見相分。從此妄見。頓生山河等相。遂有次第遷流。相續不已。汝問云何忽生山河等相。當知唯因此顛倒相續之虗妄故。次第遷流。終而復始也。可見妄法元無。唯一本覺明妙而已。 　　富樓那言若此妙覺(至)有為習漏何當復生。 　　冠註　此執在纏覺體。以難出纏覺體也。言。若據世尊所說。則此眾生。未生山河等相時。其性覺妙明。本覺明妙。元無染無礙。與諸如來心。比並言之。佛心不增。眾心不減。彼眾生。止因妙覺明體。轉為妄明。而以覺明空昧。故無狀忽生山河等相。如來。今得妙空明覺。與眾相反。其山河大地。諸有為法。及有漏妄習。何時又當復生耶。山河大地。是世界。有為含眾生。習漏含業果也。 　　佛告富樓那譬如迷人(至)菩提涅槃亦復如是。 　　盖前二喻。顯清淨覺體本來圓滿。不假修證。後二喻。亦不廢修證。若單舉前二喻。恐諸行人。墮撥無之過。成斷滅見。單舉後二喻。恐諸行人。妄認覺體本非清淨。元具生滅。成襍染見。是故四喻併舉。使知妄本無生。然非證真不能滅妄。真本不變。然非除妄亦不能證真。故知一切眾生。未甞有生死。而輪迴不息。諸佛如來。曾未有涅槃。而常住不動。是則生即無生。無生即生。則始終相續之相。何所從而來也。 　　冠註　此下設四喻。以明覺體也一喻迷惑無因。二喻妄法無體。三喻真成不復妄。四喻妄斷不復生。總顯真妄本無終始也。故先舉喻。以審迷因曰。譬如迷人。於一聚落。忽生迷惑。以南為北。汝謂此人之迷。而復因本來之迷而有耶。因本來之悟而有耶。滿慈答曰。此迷。亦不因迷。又不因悟。何以故。未迷之先。元無生迷之根。云何因迷而有耶。悟迷相反。本非生迷之根。云何因悟而有耶。若知悟不生迷。則知妄依真起。而真未嘗妄。故復舉前喻。反詰滿慈曰。汝既知迷本無根。假使村居之迷人正在迷南為北時。忽有悟人。指示令悟。此人縱久迷之。今既得悟。於此聚落。更生迷否。滿慈答曰。既悟。斷不復迷也。下法合云。十方如來亦然。既悟不復更迷。但於未證極果時。雖有無明。畢竟體空。亦如此迷。本無根蒂。是故覺明真體。本來清淨。昔在迷時。本無迷性可得。如迷方者。縱在迷時。而方實不移。豈獨迷不可得。覺亦不可得。但以迷時。望覺時。似乎有迷有覺。如惑南為北時。望知南非北時。似乎有移有定。若一覺迷。迷即頓滅。滅則覺亦不可得。豈復生於迷乎。復舉喻。以辨斥滿慈曰。亦如有人眼中有翳。見空中有華。翳病除則華相滅。忽有愚人。於滅華之空處。待華更生。汝觀是人。愚耶慧耶。滿慈被詰。據實而答言。空元無華。豈有生滅乎。見華滅於空中。已是顛倒妄見。且期華更生。斯是愚痴狂亂極矣。云何更名其愚與慧乎。佛就其言而斥之曰。此待華之人。誠如所言。痴狂極矣。然汝既知此。云何問我如來妙覺明空。何時又當更生山河大地耶。自今應知。佛即除翳之人。汝即待華之人。既知空元無華。妄見生滅。即知諸法本自寂滅。覺體元無迷悟。執佛實有滅妄證真。已是顛倒。況待佛從真起妄。則與待華更生者。有何異哉。復舉喻曰。又如金鑛襍於精金時。則金在鑛中。混和無辨。若假鑪火。煉作精金。其金一純。更不襍鑛。又如木既因火而成灰。則不復為木矣。法合云。諸佛如來。獲菩提涅槃者。已成無上智體。證真如理性。則既以真修實行。出乎煩惱生死。則一證永證。不復退墮。猶金之出鑛。一純永純。不復更襍於鑛也。此煩惱生死。既經雙空觀智。轉為菩提涅槃。一斷永斷。無復更生。亦猶木既成灰。不復再成木也。 　　富樓那又汝問言(至)云何復問不相容者。 　　冠註　此明七大性相。皆依如來藏性。循業發現。用答七大周徧不合相容之問也。又汝下。牒定滿慈所疑。譬如虗空體非群相。喻如來藏清淨本然。周徧法界。元非諸大。則不墮於有也。而不拒彼諸相發揮。喻循業發現七大性相。而不墮於無也。下重徵演釋云。所以者何。彼大虗空。日照於空。則發揮明相。雲屯於空。則發揮暗相。乃至土積於空。則發揮塵霾之相。水澄於空。則發揮映徹之相。汝意云何。如是殊方同時。而有明暗等。諸有為相。此相。為因彼日雲等而生乎。為復因虗空而有乎。若謂此明相。因彼日輪所生。且日照空時。既是日明。則十方虗空凡有明處。同是日色。即當滿世間。成一日體。云何空中更見圓日之體。若見圓日。則日體之外。餘有明相。應不屬日。安得謂因日而生明耶。若謂此明相。非日所生。是空所有。空既常在。明應常照。云何於中宵雲霧無日之時。唯見暗相。不生光耀乎。當知。是明。非即空日。不異空日。若此明相。元非空日。不離空日。不可指陳。則諸相亦然。夫彼虗空。不拒諸相發揮。喻如來藏。不拒七大循業發現。日雲乃至水土七者。喻七大各自種性。亦屬於妄。明暗乃至霾映七相。喻七大幻相。推其明相。與日及空。非一非異。非即非離。喻七大幻相。與各自種性。及如來藏性。非一非異。非即非離。然是七者。但應其數。不可強作七大。且下自有法合之文。唯顯此空性。是徧是常。而七者性相。皆無定體。不徧不常。故曰觀相元妄。無可指陳。由此七相元妄。不可指陳。當知。七大之相。亦元妄。不可指陳。相既元妄。其差別種性亦然。若乃妄言有可指陳。猶執空華實有者。已為迷妄。況復詰其相陵滅義。是猶復邀空華。而更期其結空果。真乃迷中之迷。妄中之妄也。若知虗空是徧是常。而日等種性與空。不即不離。應觀七大之性。統體元一真性。唯是性覺妙明。本覺明妙。清淨本然。周徧法界。更非別法。能如是而觀。自知性覺妙明。本覺真心。先非水火等性。水火等性且無。更問誰不相容耶。舊說。氣凝如烟霧之聚。霾字從貍。起於山獸騰踏。令土蔽空。或合風雨紛然而下曰霾。水澄映者。如海晴湛之時。與空文映。朗然澄徹也。 　　真妙覺明亦復如是(至)宛轉虗妄無可憑據。 　　冠註　此以法合喻。申明七大之循業發現也。意謂。性覺妙明。本覺明妙。猶如太空。日照則明。乃至水澄則映。故循發空之業。即現空相。如鑿井則空現。循發四大之業。即現四大之相。如一處求水。一處水生。一處求火。一處火生。若徧法界。同時循發諸大之業。即徧法界同時現諸大之相。如徧法界執。滿世界起。下復舉喻。以明循共業。而齊現幻相者。亦是真妄並舉。愈顯虗妄無據。且各現。猶未見其展轉虗妄。而俱現。則可盡表之矣。盖日體。喻正智。水喻真理。智理一如。本無去來之相。乃統體一如來藏性。日影。喻諸大幻相。兩人同觀。喻共業之妄見。東西各行。各有日影。隨各人去。喻循俱發之妄業。而俱現諸大之幻相。一東一西。先無準的。喻一真性。俱現諸大幻相。而定準何相。為的實之體乎。故戒止曰。不應難言。此日是一。云何東西各行。各行既雙。云何現見一日。是則戒止眾生分別妄見。不應難言。此諸大相。既不離一真之處。何得循共業。而俱現諸相。既俱現諸相。何得云不離一真之處。假使有定體。方可辨難。今正如明相與日併及虗空。非一非異。非即非離。元無定體。而於無定體者。宛轉辨難。則愈辨難而愈入於虗妄。真可謂無同異中。熾然成異。以至同異發明。復立無同無異。而有何憑據乎。 　　富樓那汝以色空(至)故發真如妙覺明性。 　　冠註　此下。以迷悟對辨。而總結問答之義也。意謂。不達諸大性相。唯依如來藏。循業發現。而反詰其相陵滅者。猶兩人見日。東西各行。宛轉虗妄相似。或曰。據今諸大之性。熾然不同。宛然陵滅。其故何也。故明示之曰。由汝因明立所。能所既立。則業習尤固。見相未除。而執空執有。所以循色空之業習。相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨汝業習。為空為色。周徧法界。是故。我說猶如虗空。於中風起。則發揮動搖之相。風滅。則唯有太空澄清之相。日照。則發揮明相。雲屯。則發揮暗相。所以眾生。違背性覺妙明。本覺明妙。而順合妄緣塵境。自相渾濁於清淨本然之真體。是故引發塵勞煩惱。而見世間唯有山河等相。反執山河等相。為心外之法也。我以山河等相。全為性覺之妙明。本覺之明妙。本無生滅。則攝此妙用。合乎如來藏體。而自如來藏體。發起妙用。則唯妙覺明。圓照法界。更無一法可得。是故於全體大用中。得事無礙。盖一塵即多塵。多塵即一塵。故曰一為無量。無量為一。毛端現剎海。剎海現毛端。故曰小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。是一為無量。身含十方無盡虗空。是無量為一。於一毛端。現寶王剎。正中現依。且寶剎不小。毛端不大。坐微塵裡。轉大法輪。依中現正。且身相不小。微塵不大。皆小中現大。大中現小也。此皆大圓鏡智。現真如妙境。然如來唯妙覺明。圓照法界者。乃佛生共具。曾無餘欠。但由眾生背覺合塵。故發塵勞有世間相。如來滅塵合覺。故發真如妙境。妙覺明智也。性即智體。 　　而如來藏本妙圓心(至)離即離非是即非即。 　　冠註　此依本覺體用。以結顯三如來藏也。先明離一切法。以結顯真諦空如來藏。承上云。性覺妙明。本覺明妙。雖隨迷悟。以現染淨二相。而如來藏。本妙圓心。清淨本然。元非七大。非六根。非六塵。非六識。此非世間法也。非明無明。乃至非老死盡。則非緣覺流轉還滅二法也。非苦非集。乃至非智非得。則非世出世間因果。及能空之智。所空之理也。非檀那。乃至非波羅蜜多。則非菩薩能趨之行。所趨之理。總非出世間法也。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。則非如來三號。非大涅槃。及常樂我淨。則非涅槃四德。乃至出世間上上法也。檀那。此云布施。尸羅云戒。毗梨耶云精進。羼提云忍。禪那云定。般剌若云智。波羅蜜多云到彼岸。怛闥阿竭。云如來。阿羅訶云應供。三耶三菩。云正徧知。涅槃此云無生滅。乃四德之總名。常者。非惟二死永忘。無諸生滅。亦且世相常住。究竟堅固也。樂者。非惟離諸生死苦。亦且得不思議解脫。受用無量法樂也。我者。非惟證真法身。猶若虗空。亦且山河大地草木微塵全露法王也。淨者。非惟妙淨理體。無諸染著。亦且清淨徧周。無染非淨也。此涅槃別相也。次明即一切法。以結顯俗諦不空如來藏也。以如來藏不動周徧。循業發現。故曰即如來藏。元明心妙。即七大。即六根。六塵。六識。此即世間法也。即緣覺法。即聲聞法。即菩薩法。此即出世間法也。即如來三號。即涅槃四德。即出世間上上法也。復明如來藏。雙遮雙照。以結顯空不空如來藏也。以如來藏。非心思言議可得。故曰。即如來藏妙明心元。本不定屬於即。亦不定屬於非即。故云離即離非。此雙遮二邊也。抑且不定屬於離即。故曰是即。亦不定屬於離非。故曰是非即也。以是字貫下。如云不離即不離非。此亦雙照二邊也。若獨以非一切法。明如來藏。則滯於空。若獨以即一切法。明如來藏。則滯於有。若以離即離非。明如來藏。則棄二邊滯中道。若以是即是非即。明如來藏。則捨中道滯二邊。是故全非而即。全即而非。離而非離。非離而離。則三諦融通。離名絕相。不思議體。圓妙極矣。 　　如何世間三有眾生(至)愛念小乘得少為足。 　　此經以明三如來藏為主。雖言佛知見。亦不與法華同意。彼為眾等開示。令其悟入佛知見也。此特為滿慈不達諸法性相不二。皆依如來藏循業發現。故問忽生山河等相。更言陵滅相容。則與佛知見相左。而反生謬難。故曰用世語言。入佛知見也。然如來藏。未嘗不是佛知見。但不必頭上安頭。且世尊依一真理。隨處標名。為人演說。如摩尼珠隨方映色。若因珠是一。而謂青黃赤白。唯是一色可乎。琴瑟等。喻寶覺性體也。妙音。喻真心妙用也。妙指。喻妙智也。妙指能發妙音。如妙智能發妙用也。寶者。舊說。略有三義。一離垢穢。二具光明。三富財用。本覺不變之體。即離垢義。圓照之相。即光明義。隨緣之用。即財富義。按指二字。對下舉心二字看。特顯其妙用耳。只作法看。不必局於喻文。不過假按指以顯其舉心非妙智也。海印者。如閻浮提一切眾生身。及外色。大海中。皆有印象。故名海印。佛菩薩亦爾。得大海印三昧已。能分別一切眾生心行。於一切法門。皆得慧明也。 　　冠註　此普責凡小。而策進佛乘也。意謂。如來藏妙明元心。乃三諦圓融。一法不立。非心思言議可到之境。如何世間三有眾生。及出世二乘。各據所知之境。能知之心。而思惟測度。謂如來無上菩提。亦同己證。豈知無上菩提。是如來。以無障礙智。親證不思議解脫境。胡可以識心分別哉。況復用世間語言。問及忽生諸相。陵滅不容。而欲參入佛知見耶。殊不知儘思共度量。不能測佛智也。下設喻以䇿進之曰。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺性體。真心妙用。各各圓滿。若得無礙妙智。即能發其無量妙用。若無妙智。雖有寶覺性體。不能發其妙用。即如琴瑟等。皆有妙音。而能發不能發者。在妙指之有與無耳。如我於寶覺性體中。唯一按指。即為海印三昧。發大光明。則一切眾生心行。及一切法門。皆得慧明。汝於寶覺性體中。暫一舉心。即為能見妄心。所見妄境。而滿目塵勞。先起於前。所謂我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周徧法界。是也。夫所以體雖圓。而用缺妙者。良由根微志劣。不肯勤求無上覺道。愛念小乘。但得有餘涅槃。執化城迷寶所。盖得少為足故也。 　　富樓那言我與如來(至)自蔽妙明受此淪溺。 　　冠註　此一領一問。以窮究妄因也。我與如來下。領上寶覺真心。各各圓滿義。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。領前因明立所。所既妄立。生汝妄能。以至三種相續義。今得聖果二句。領上愛戀小乘。得少為足義。世尊諸妄下。領前四喻。及諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是義。敢問下。正問起妄之因。意謂。我但得小果。猶未究竟。故不知妄因何起。世尊五住究盡。二死永忘。所謂一切圓滅。獨妙真常。世出世法。無不覺了。敢問。一切眾生。何因有妄。自蔽寶覺體上。妙明之用。而受此淪溺耶。前問忽生山河大地等相。答曰因明立所。所既妄立。無同異中。熾然成異。今更問所既妄立之妄。又從何有。然此問答。正要發明圓悟圓證。不落階級。初發心時。便成正覺之旨。以為修道分張本也。 　　佛告富樓那汝雖除疑(至)妄性如是因何為在。 　　冠註　此明妄本無因。以破滿慈滅妄求真之疑也。意謂。汝雖聞因明立所。所既妄立。已除忽生山河之疑。陵滅不容之惑。尚不達此妄無因。故強索其因。而擬滅之。斯正是餘惑未盡也。汝若不達妄本無因。亦無有滅。吾今就現前一事問汝。汝參究之。則可知矣。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。迷頭認影。以為魑魅。無狀狂走之事乎。於意云何理會。此人有何因由耶。無故狂走耶。滿慈。因世尊先以無狀示之。而遂以何因無故審之。則於言下有省。答言。是人唯是心發狂顛而走。更無他故。佛即舉法。以明之言。妙覺明心。佛生同圓。其體本來圓滿。其用本來明妙。曾無餘欠。亦無迷悟。在眾生中。妄未甞生。且既稱之為妄。云何有因。若有所因。即為實有。云何為妄。若推其因。元是自己妄想。展轉相因而起。初無實體。而妄想唯依一念昏迷。以迷積迷。經歷塵劫。積集深厚。是故。佛雖為汝種種發明。猶不能返妄歸真。而徒索妄因。豈知如是迷因。唯因迷却自己妙覺明圓。本圓明妙而有。更無別因。汝又云。世尊諸妄一切圓滅。但能識此迷本無因。則汝妄想。自無所依。然則一切眾生。現在輪迴。尚不見有妄生。何得云世尊諸妄一切圓滅。亦欲索其妄因而滅之乎。從來未曾生。今復何為滅。即得菩提者。雖得大覺。豈能確指過去妄因。以示人乎。今分說迷妄。亦如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣。直取夢中所覩之物。以示人也。然所覩之物。雖屬乎夢。亦非世之絕無者。宜乎可取。尚不能取。況復無根之妄。本無有因。乃欲我指其因而滅之。胡可得哉。夫汝有此妄想。即如彼達多有狂性相似。豈有因由緣故而後狂。元是自己迷頭認影。怖畏狂走。若使其頭。果有得失。不名為狂。忽然狂性一歇。頭非外得。縱未歇狂。頭本自在。有何遺失。若使妙覺性體。果有得失。不名為妄。悟非外得。迷非真失。故名為妄。汝之妄性。既如達多之狂性。則因無所在。覔因且不可得。欲從何而滅之乎。 　　○演若達多。此云祠受。從神乞得故也。此以照鏡狂走。喻如九法界中。依正二報。皆大圓鏡中之影像。其性本空。但為一切眾生。迷頭認影。妄生取捨。故狂走不息也。 　　汝但不隨分別世間(至)方悟神珠非從外得。 　　冠註　此示圓悟圓證之法門也。意謂。汝索妄因。殆欲得此因已。勞筋苦骨以斷之。今既了妄無因。何必廼爾。汝但悟其世界業果。眾生三種相續。如鏡中影像。本非實有。妄見其有。而妄亦無因。自不隨順此三者。以起分別妄心。此心一歇。則三緣頓斷。而三種流注習氣。便不能生。此即所謂現行斷。則種子不生矣。復舉前喻。直示之曰。汝認三種為實有。而生取著者。正與達多。認鏡中頭影。而狂走相似。若果了妄無因。分別頓歇。正汝心中演若達多。狂性自歇之際。盖此狂一歇。當下即是菩提。不假餘力。即如達多忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。故曰勝淨明心。本周法界。不從人得。所謂但離妄想。即如如佛。何藉研真斷惑。尅苦修證耶。柰一切眾生。現被五蘊覆盖。勝淨明心。亦如有人於自衣中。繫如意珠也。迷却此心。不能究竟。徒趣人天小果。亦如持珠乞食。馳走他方也。雖在迷途。元未失真。亦如雖實貧窮。珠未曾失也。一朝見佛聞法。證得此勝淨明心。本周法界。不從人得。方知不藉劬勞肯綮修證。亦如忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠不從外得也。雖然。狂歇即菩提者。談何容易哉。菩提。果智之號。勝淨明心。極果之體。智體兼舉也。骨間肉曰肯。筋肉結處曰綮。特取微細斷惑義也。中觀論云。無物從緣起。無物從緣滅。起惟諸緣起滅。惟諸緣滅也。 　　即時阿難在大眾中(至)惟垂大悲開發迷悶。 　　冠註　此是當機第三番。躡佛語而執因緣也。最初執見精當屬因緣。次執萬法當屬因緣。此執證果當屬因緣。意謂。向也極排因緣。而今又說三種分別緣斷。則殺盜淫等三因不生。斯則因緣皎然明白。云何如來既說因緣。而復頓棄之耶。且我輩。由此因緣之法。心得開悟。又豈獨我等年少有學聲聞。藉此悟道。即此會中大目犍連等。初從老梵志。信修異道。因於途中相值波離迦葉等。聞說生滅四諦因緣。開悟信從。然後見佛。得成聖果。今說狂性自歇即是菩提。不藉因緣。即前拘舍棃等所說。八萬劫後。自然成道。猶如縷丸極處停止。不假修證者。翻成第一義諦也。世尊不墮因緣。則墮自然。此又我等迷悶。而莫能決一者。惟垂大悲。開發之也。殺盜婬。舊說。略牒業果之因。而意該世界眾生也。然佛種從緣起。因緣本不礙菩提。但執取為礙耳。 　　佛告阿難即如城中(至)如恒河沙秪益戲論。 　　據本經云。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。是則解行兩門不可偏廢。但行由解起。行起解絕。則近之矣。若更知狂歇即菩提者。惟悟因地不生滅心。其果地不生滅覺。非行不證。自不墮理障。而捐實行也。 　　冠註　此並拂因緣自然。而伸明狂性自歇。歇即菩提之正旨也。欲拂其計。先揆其情。意謂。汝所執悋。不出二途。今就前達多一事推之。汝必謂。達多狂性因緣若得滅除。則不狂性自然而出。故汝執悋生滅與不生滅理。若非因緣。必是自然。若非自然。必是因緣。出此二途。則理窮計盡矣。下審明按定曰。設使達多頭本自然。既是自然。亦本自天然。則狂與不狂。無非自然。何因照鏡之故。始怖無頭。而狂走耶。若雙計兩途。曰自然有頭。照鏡因緣。而遂怖無頭。故狂走也。下即奪破因緣一計曰。是則因緣非實。所以者何。若實有因緣。何不自然。本有之頭。因照鏡故。而實失之乎。彼雖怖無頭。本頭不失。而無狀狂怖。妄謂無頭而已。且正當狂怖。覺無頭時。非有所失。及至狂歇覺有頭時。非有所得。而狂起狂歇。曾無變易。則本頭定不藉照鏡因緣而無。明矣。下奪破自然一計曰。若謂狂與不狂。皆屬自然。非藉因緣者。則狂本出乎自然。應當本來常有狂怖。不知未狂之時。此狂性。藏於何處。而不起耶。既無藏處。則狂非屬於自然。明矣。若謂不狂出乎自然。則頭本無失。應當常無狂妄。何為而怖頭狂走也。若知頭無變易。不藉因緣無。亦非自然有。足見狂怖妄出。既知頭之與狂如此。則知菩提真性。本非因緣。及與自然。而計因緣自然者。皆妄出耳。故直出正意曰。若悟本頭曾無得失。自能識知狂走唯妄出也。若使真正親見菩提真性。不從迷而失。不從悟而得。則是狂性頓歇。而因緣自然。俱為戲論。全無實義矣。復伸己意云。由是二俱戲論故。我說但得三種分別緣斷。當下即菩提真心。然計緣斷而後菩提心生者。亦墮戲論。何以故。謂菩提心生。而生滅心滅。此但是生滅之心。仍非菩提真心也。夫只許緣斷即菩提心。不許緣斷生菩提心者。正顯不但生滅心盡。而滅生滅者俱盡。捐捨藏識。至於無功用道。方近菩提也。到此分際。菩提心生亦不容許。豈容自然。若有自然。則明自然心生生滅心。即此自然。滅亦是生滅。猶然戲論而已。何以言之。汝以第一義諦無生滅者。名為自然。是對世諦生滅者。名為因緣而立。非真無生滅也。若以喻明。正如世間因諸相雜和。成一體者。名和合性。對此和合性。而遂指非和合者。稱本然性。則此本然與彼和合。均屬對待。非戲論而何。直至本然非本然。和合非和合。而非然非合俱離。離與不離俱非。至此方名離句絕非。卓然獨出之末後句。方是無戲論法。然理須頓悟。事假漸盡。縱悟到此。尚屬因地心。果地菩提涅槃。尚在遙遠。況不捨戲論法。而欲證菩提。胡可得哉。故知。菩提涅槃。非汝歷劫辛勤多聞記持者。所能修證也。豈獨記持我說之法。而不得菩提。縱復憶持十方如來十二部經。所知清淨妙理。更如恒沙之多。亦是理障。而名言習氣不除。亦秪資益戲論而已。 　　汝雖談說因緣自然(至)如何自欺尚留觀聽。 　　此世尊極力責勉。令其進修也。言一日熏修。非歷劫可比。一念熏修。又非一日可比。阿難比丘。非耶輸女身可比。況登伽淫女。又不及耶輸也。登伽宿為婆羅門女。名本性。今帶宿名。故為性比丘尼。已上見道分竟。下文發明修道分也。 　　冠註　此極斥多聞之障。以激修無漏也。言。汝雖能談說因緣自然。決定明了。毫無差舛。而多聞人中。推為第一。然用此多聞積劫熏習。不能免離惡呪之難。若此多聞。可脫淫術。何須待我放大頂光。宣說神呪。方使登伽心中。淫火頓歇。立斷麤惑。而證三果。便得報居不還。不生欲界。設使登伽愛河不枯。安能令汝脫其淫難哉。是故。汝雖歷劫辛勤。憶持十方如來秘密章句。妙嚴淨境。而見聞習漏。終莫能除。不如一日入無分別。頓斷三緣。即不漏落於染淨分別。縱見淫女麤濁之相。不起憎心。見如來淨妙之相。亦不起愛心。自能遠離世間多生憎愛二苦矣。復舉劣機受益。而痛責之曰。如摩登伽宿為淫女。其業障何等深厚。由神呪力。銷其愛欲。今在法中。名姓比丘尼。且與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。始知歷世報居女身。全因慾愛深重。今緣宿命開通。洞見累劫。而悔悟懇至。乘此一念熏修無漏善故。登伽便得出纏。耶輸已蒙授記。夫耶輸女身。已為劣弱。而登伽淫女更下劣。今尚以一念熏修。俱獲大饒益。而汝以丈夫根智。稟受佛法。反徒戀多聞。不修無漏。且明知戲論無功。熏修有益。尚留見聞分別。而躭著戲論。非自欺而何。 　　阿難及諸大眾聞佛示誨(至)在會一心佇佛慈旨。 　　無餘涅槃。果地覺。本發心路。因地心也。此特求示因地心。以趣果地覺也。攀緣分別二執。此等前已開示悟明矣。此復求入路也。開示由人。悟入由己也。 　　冠註　此先敘大眾領悟。後請修行門路也。聞佛示誨。疑惑銷除。通指前來多番破除因緣自然和合非和合也。心悟實相者。遠指離即離非。是即非即。如來藏心。近指狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。併三緣斷故。即菩提心。無功用道。離合俱非等。皆是也。身意輕安者。放捨戲論。得正定想。心若空海也。得未曾有者。極慶其聞所未聞也。阿難到此領悟愈深。而悲感愈切。故曰重復悲淚。皆經家所敘也。無上大悲。超過一切悲心也。清淨者。無垢智也。悲智雙運。利樂無盡。如摩尼珠。隨意濟拔。而得自在。故曰寶王。善開我心者。言我等迷妄固閉。久不開悟。今蒙多番指示。令得開通。下申明善開意。如是者。指上之詞。種種因緣。指演若達多以下意。方便提獎。謂能提撕。以警其迷執。獎勸以振其疲怠。引。謂誘掖。沉。謂陷溺。冥。謂障蔽。苦海。即憎愛二苦海也。世尊下。領悟前如來藏性妙覺明。圓照法界。乃至坐微塵裡轉大法輪意。含。包含。育。生育。如來。正報。剎。即依報。盖謂我等本有如是廣大如來藏心。清淨寶嚴。含育十方。乃不自知。徒沉苦海。世尊興大悲心。以種種因緣。提獎引誘。令得開悟。不勝慶幸。但世尊復責多聞無功。不逮一日修無漏業。然欲修此業。無門可入。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。不獲其門。終莫能入。惟願如來。示我入門之處。在會眾等。雖為障蔽。而不明前途。久滯化城。今畢竟捐捨小乘。直趣如來無餘涅槃。故求導師舊由之路。倘蒙指示。亦令未入化城之有學者。從此法門。攝伏疇昔攀緣妄想。而後得一心總持。三藏圓融。深入佛知見也。 　　爾時世尊哀愍會中(至)發覺初心二決定義。 　　下示二決定義者。由阿難問如來無餘涅槃本發心路。併攝伏攀緣。入佛知見。故世尊以二決定義語之。欲知本發心路。須擇生滅心。得不生滅心為因地心。然後圓成不生不滅涅槃果德。此初心第一決定義也。欲攝伏攀緣。須詳審攀緣根本在何處。知根本矣。然後但擇圓根一門深入。彼六知根一時清淨。此初心第二決定義也。欲證無生。須擇生滅。欲擇生滅。須知根本煩惱。欲斷煩惱。不離六根。但知淪生死。證妙常。未出六根。故二義未始不相成也。 　　冠註　此總標二決定義也。於菩提心未得自在者。捨小趣大。不得其門而入者。末法眾生。亦指凡小言。無上乘。即一佛乘。指果地覺。妙修行路。由此路而直入佛乘。指因行言也。決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲倦者。與上文畢獲如來無餘涅槃等。相呌應。妙三摩提。即妙修行路也。不生疲倦者。謂今已棄化城。決定直至寶所。不復疲倦也。發覺初心者。覺。即始覺。謂最初發此正念。決定不退。亦無猶豫也。 　　云何初心二義決定(至)從始入終五疊渾濁。 　　冠註　此欲明初心第一決定義。先示生滅與不生滅也。云何二句。總徵。阿難下。審定。言。汝等決定捐捨小乘。修菩薩乘。而欲入佛知見。應當審諦細觀此因地發心。與果地覺。同乎異乎。若於因地中。仍以分別因緣自然之生滅心為本修因。而欲求佛乘不生不滅之涅槃果。是欲南而之北。惡可至哉。由心有生滅及不生滅故。而根身器界亦然。汝等未識身界中生滅與不生滅義。當照明一切世間。凡可作之法。皆從遷變壞滅。汝更微細觀察。諸可作法。誰是不壞。然終不聞爛壞虗空。何以故。空無造作。無始終故。然始終有作有壞之法。與始終無作無壞之空。初未嘗離也。以此器界。例汝身界中。則骨肉之堅相。為地大。潤濕之津液。為水大。煖觸之氣息為火大。動搖之筋脉為風大。此皆可作有壞之法。由執此四大為身相。而自纏縛故。將汝本來澄湛周圓之真體。本覺明心之妙用。如太虗而無始終生滅者。翻成渾濁而不澄湛。翻成判隔而不周圓矣。且分為視聽覺察之六根。既成六根。則五根六塵。總名色陰。由前五根相對五塵。發起五識。名為受陰。由前塵緣影。引起意識。名為想陰。前六識既成染緣。於中念念生滅。堅執我相。名為行陰。既有前七種現熏。彼如來藏。轉成含藏識。名為識陰。是則色陰為始。識陰為終。遂有五疊渾濁也。後有始終。與前無始終。相照應。 　　云何為濁。阿難譬如清水(至)是第五重名為命濁。 　　此五濁者。自一念晦昧真心為妄心。迷真空為頑空。便成千百劫輪迴之苦。總是渾濁。不能清潔。故將授澄濁之方。先示生濁之由也。以澄湛水體。喻湛圓妙覺。以窒礙土沙。喻四大六根。以兩物汩然而成渾濁之相。喻執四大為身。遂為根塵識法。故渾濁真性。而成五陰也。若論五陰生起。初因真性隨緣轉成業識。由境風鼓動業識。轉出見相二分。而後依互轉生。相續不斷也。此經自色陰始。至識陰終者。要使行人從外斷去。如澄濁水。自麤而細故也。且如前見道分中。是以佛知見照之。故根身器界無非如來藏性。此修道分中。猶是眾生知見。觸境生情。故身器二界。無非妄境。所以決定要知目前妄境。從何而起。從何而滅。故見道。當在一切處見。修道。當從自己身心中下手。古德云。心如墻壁。乃可入道。又云。時時攝在腔子裡。聖教中亦云。求其放心而已。皆此義也。 　　冠註　此先喻後法。合明五疊渾濁也。喻中但借水土二物。彼此不分。形容一濁相耳。倫類也。留礙。謂有形塊也。法爾者。猶云天生一定之性也。不相循者。不相順也。猶土不順水而成清。水不順土而成礙也。汩。湣汩也。正顯湛圓妙覺明心。與四大六根。本不相循。由一念妄執。四大為身。則覺體汩然。而成視聽覺察。遂有五疊渾濁。故曰汝濁五重。亦復如是。法合曰。汝湛圓本覺之真見。與太虗空。元來一體。徧十方界。由一念妄動。分為六根。則能所分隔。故舉目見空。清濁不分。有空處無能見之體。如水亡清潔矣。有見處無所覺之空。如土失留礙矣。兩相交織。妄成濁相。見空既爾。見色亦然。眼根既爾。餘根亦然。盖由執四大為身相。自有前五根。相對前境。而劫奪真心。渾濁淨妙。總成色陰。是第一重。名為劫濁也。既有前五根對境。即發前五識。領納前塵。而成受陰。故曰汝現摶取四大為體。而見聞覺知。元一湛圓妙覺。本無留礙。為四大所壅。故成留礙。如水亡清潔矣。水等四相。元屬於物。曾無覺知。為見等四性所旋。故成覺知。如土失留礙矣。兩相交織。妄成渾濁。以涽汩真心。是第二重。名為見濁也。見即領納義也。復由前塵落卸影像。引起第六識。而為想陰。故曰又汝心中。憶持過去境。了別現前塵。誦習未來境。然此三者。本來無性。為意識知見所發。故成有性。意識本無容貌。為六塵所現。亦成容貌。故離三種法塵。無意識之相。如水亡清潔矣。離意識知覺。無三種塵性。如土失留礙矣。兩相交織。妄成濁相。以擾亂真性。是第三重。名煩惱濁也。前六識既成染緣。則第七識思量。執我於湛圓妙覺中。起生住異滅。念念遷謝。而為行陰。故曰朝夕生滅不停。則思量執我之知見。念念欲常留於世間。而所作善惡業運。密密欲恒遷於國土。故欲留者。不能常住。如水亡清潔也。欲遷者。未必頓去。如土失留礙也。兩相交織。妄成濁相。則翻菩提種。成生死根。是第四重。名眾生濁也。眾生者。眾緣和合而生。心。由生住異滅。身。由地水火風。皆和合義也。由前根塵識三法。各有種行。熏如來藏。轉成業識。含藏執持。而為識陰。故曰汝等見聞等六根。元是藏識相分。而性未始有異。皆由執四大為身。而分為六根。即對六塵。發起六識。故有見相二分。判然隔越。無端異生。然性體本一。知覺相通。似同而非異。如土失留礙矣。動用各別。隨境相背。又似異而非同。如水亡清潔矣。或同或異。二不可定。兩相交織。妄成濁相。則轉如來藏。為染淨因。是第五重。名為命濁也。命猶使令也。謂如來藏。本無生滅去來。被前七識熏。成含藏識。其中既有染淨業種。則隨業種使令。而輪迴諸趣。故曰命濁也。 　　阿難汝今欲令見聞覺知(至)皆合涅槃清淨妙德。 　　冠註　此以法喻合明。澄濁還清之妙訣也。言。汝今六根。初由認四大為身。而令湛圓妙覺。分為見聞知覺。雖則分隔。性未甞異。欲令四性。遠契如來常樂我淨四德。應先擇去生死根本。日用尋常。莫隨根塵而生識心。唯依不動智。隨方應物。則轉攀緣心。成圓湛性體。遂以澄湛正智。旋其虗妄滅生之幻境。則轉名相。成如如真境。境智一如。能所兩忘。惟一圓成實性。是則伏還元覺矣。元覺。即本覺也。既得本覺明體。無生滅性。為因地心。而因中已獲真常妙性。然後圓成果地修證。復何難哉。等覺前皆為修。唯妙覺為證也。舉喻以示圓湛旋妄之工夫曰。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。喻如初伏客塵煩惱。是見思二惑。分別二執不起。則深伏六識心矣。至於去泥純水。喻如永斷根本無明。轉為根本智。是無明體空。即不變真如。蓋全無明幻相。而為妙明實相。精而不襍。純而不二。所謂富有萬德。蕩無纖塵。故隨機所感。應物現形。縱橫自在。更無煩惱。則喜怒哀樂。皆與如來涅槃四德。妙相符合。斯是第一妙修行路也。 　　第二義者汝等必欲(至)於器世間不能超越。 　　冠註　此釋上第二決定義。以明生滅根本處也。汝等下至諸有為相。是牒定語也。生大勇猛者。謂攝伏疇昔攀緣也。諸有為相。即四大五陰等。所謂可作之法也。意謂。疇昔攀緣。及可作之法。本屬生滅。固當擇去。然不知其根本。安能決擇。故曰應當審詳煩惱根本。盖煩惱即發業無明。謂發現業用。如取捨執著等。屬第六識也。根本即潤生無明。謂津潤俱生。如投胎入舍。而生憎愛者。屬第八識也。攀緣作造者。惟此六識。是作業主。能造染淨業因故也。受果報者。惟此八識。是總報主。能含藏染淨種子。執持不散故也。然細推之。前七俱為第八現起。亦似自作自受也。是以修菩提者。如澄濁水。從麤入細。先伏六識。令其不涉攀緣。則現行不起。無所造作。而漸除八識中諸種。使種現俱盡。則白淨識。名空如來藏矣。然欲降伏六識。須知根塵識種之根本。今在何處。故反顯曰。欲修行者。決定當知煩惱根本。若不審觀煩惱根本。則不能知虗妄根塵。何處顛倒。盖根塵識種。所謂微細生滅因者。皆在八識中。既不知此。自不能知根塵識法。雖有現行。本自虗妄。但由初念不覺。妄分能所。逐妄迷真。遂成顛倒。而顛倒起處。元在八識。尚不能知妄倒起處。從何降伏疇昔攀緣。既不能伏。以何為因。而欲取如來常住之果位耶。是故。欲除妄倒。決當預知妄倒生起之處復舉喻曉之曰。汝觀世間解結之人。不見所結之處。云何知解。然有結解處。始可擇去。無結解除。何得擇去。所以不聞虗空被汝隳壞分裂者。以其無結可解故。喻汝湛圓妙覺。不可擇去者。亦無結可解故也。何為有結可解者。則汝現前六根。及與身中六識心者。吸覧外塵。渾濁真性。真如世之內人。反為誘賊之媒。招引外賊。自刧家寶。然根塵識三法。元從妄認四大為身。自生纏縛。分汝湛圓妙覺。為視聽覺察。於是。見不超色。聽不越聲等。遂兩相交織。而成結。故曰由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世界。不能超越也。以此觀之。則根塵識三法。元一湛圓妙覺現起。而反損滅如來藏中功德法財。豈非內賊而刧家寶乎。然結一解除。則根塵不偶。即此內賊。亦化而為佳兵矣。 　　阿難云何名為眾生世界(至)各各功德有千二百。 　　冠註　此明眾生世界纏縛。而不能超器世界。故有定數限量也。真性。本無遷流。亦無界畔。但由妄立能所。織妄相成。遂有依正二報。既有內外。即有遷流。及與方位。有此即有數量。既有數量。即有優劣。既有優劣。則不得不揀選。斯皆約生滅法。以示人也。言世為遷流界為方位者。謂眾生身中。自有三世遷流。上下左右也。汝今當知下。先借器界。以指明三世十方也。猶云不知身中遷流。及與方位。當知噐界與身界。不異也。何見其不異。謂一切眾生本無身相。但由四大五陰交織妄成。故有身相。既有身相。則有方位界限。而身中亦有變易遷流。故有世界。交相互涉。而不離也。然界雖有十。唯取四方。不取四隅。以非正故。不取上下。以無位故。不取中位。以無定故。惟取四方。與三世相涉故。以世涉方。數成十二。以方涉世。亦成十二。流變三疊者。自一而成三疊也。一十百千者。舊說。增一為十。增十為百。增百為千。今以方涉世。明三疊者。第一約四方各論三世。共成十二。第二於東方三世。變一為十。成三十。南西北方。亦復如是。四方共成一百二十。第三東方三十。變十為百。成三百。三方亦爾。四方共成一千二百也。以世涉方。其例可解。此世界相涉之定數也。總括者。謂全屬一身也。始終者。即三疊之始終也。六根各具千二百功能德用者。謂身中。雖總有三世四方。而六根中。各有四方三世。亦可自少變多。而圓滿其數也。然但約眾生所具者言耳。若聖人六根功德。數當無量矣。貿者。有無交易也。遷者。彼此互到也。此惟取變易遷流義。 　　阿難汝復於中克定優劣(至)一千二百功德。 　　冠註　此克定六根優劣者。令其選擇故也。上約性中相知。本無優劣。此約用中相背。故有優劣也。眼根三分之二者。謂四方各二百。四隅各一百。今眼所見。前及左右三方。已成六百。并前二隅二百。共成八百。惟後二百。及二隅二百。不見故也。耳根周聽無遺者。十方擊皷。十處俱聞。故聞聲時。似有近遠。不聞聲時。實無近遠。故為圓根也。鼻根缺中交者。舊說。出入中交。共成三分。一分四百。闕於中交。故惟八百而已。舌根不取甞味。唯取言說。言有方分。理無窮盡者。或言。詞有局。義則皆徧通。世出世智。皆可宣揚。故具圓滿功德也。身根離一合雙者。謂離中不知。是缺一分。合時有覺。有違有順。故具二分也。意根默容者。謂此意根。善能思惟十方三世乃至世出世法。若凡若聖之意。無不包容。盡其涯際。故得圓滿功德也。 　　阿難汝今欲逆生死欲流(至)彼六知根一時清淨。 　　織妄業流者。謂由彼四大六根相織妄成。則流逸奔境而造生死之業。故欲旋此流。還從六根旋之也。世尊密揀耳根圓通以就當機。使其向熟處入門。所謂是非裏去了。是非裏薦取。奈當機久受多聞所溺。不敢承當何。夫此雖獨顯耳根。為深。為圓。為離。亦不必說透。向後文殊菩薩揀選圓。通。常。三種真實。即此義。彼通義。即此離義。彼常義。即此深義。圓義不待言矣。 　　冠註　此令阿難。於六根中揀選圓根也。意謂。既知虗妄之根本。亦知六根之圓缺已。正當揀取圓根。以攝伏疇昔攀緣也。夫汝所謂攀緣者。即是六根。流逸奔塵。深沉亡返。此謂順生死之欲流也。攝伏者。即是內旋六根。外脫六塵。中滅六識。此謂逆生死之欲流也。然此但逆分段生死。必從淺至深。返窮生死流根。使業識中生滅種子。竭盡無餘。而後始至二死根斷。而寂滅現前也。是故汝欲至此地位。先當勘騐此等領納塵境。發現功能之六根。誰是合中知。誰是離中知。誰是幽深。誰是淺近。誰為圓通。誰不圓滿。若能于此六受用根中。自騐自審。悟得誰為圓通根本。即從此根。逆彼織妄相成。流逸奔境之業根。而循入不生滅性。則與不圓根。較其功効。猶日劫相倍也。我今于前第一決定義中。顯汝六根。唯一湛圓。妙覺明心。于此復顯六根本來所具功德。有離合。有深淺。有全缺。歷歷分明。無不備顯。但隨汝樂欲。于中詳擇其可入不生滅者。吾當開發明白。令汝直趣逕進。永無退墮。然令汝自擇者。循其根性也。若以十方如來法眼觀之。則于一切法性。無不通達。若逆若順。皆作方便修行。皆得圓滿菩提。于中曾無優劣。但汝根性尚劣。未能于一切法中。皆得圓通。自在智慧。于六根中。未免隔越。故我宣揚優劣。令汝于中揀選一根。若能一門深入。使妄窮真現。則餘五根。應時圓脫。齊入無生。不俟餘力矣。 　　阿難白佛言世尊(至)終不汝根元一元六。 　　冠註　此因問答。而聊示一門深入六根皆淨之端也。阿難意謂。欲逆生死流。至不生滅。須是六根俱入始得。云何深入一門。而能令六根一時皆淨耶。世尊意謂。湛圓妙覺。非一非六。秪因迷惑。而妄分一六。其惑惟何。即汝須陀洹。名預流果。良以不入六塵。得逆生死欲流。而入見道位。其所斷。惟是界內分別我執。亦名八十八使也。若第六根中。所積種子。而能生現行者。乃無始虗習。即八十一思惑。亦名俱生我執。其根本尚在含藏識中。必要因修道方可斷得。斷此。方無上二界貪慢痴惑。得逆生死有流。及無明流。而始證四果。可名阿羅漢。何況此含藏識中。生住異滅同體無明。亦名俱生二執。乃有四十二品。非至等覺。不能斷得。其分齊頭數。汝安得而知之乎。由不知此故。不能一門深入六根清淨。汝若不信一解六淨。且觀現前六根。實為一乎。實為六乎。若言定一。耳亦可見。目亦可聞。頭亦可履。足亦可語。今則不爾。何得定一。若言定六。則身口與耳。不相為用。我今與汝說法。汝之六根。誰來領受。阿難答曰。我用耳聞。佛言。既定是六。汝耳自聞。與汝身口何干。乃必于聞時。而口問身欽耶。可見亦非定六。是故應知。若非是一。終須是六。若非是六。終須是一。豈有汝根元定是一。又元定是六耶。既非一非六。足見一乃對六而成。六乃對一而成。元非定有一六之名也。下示一六生起之由。 　　阿難當知是根非一非六(至)六受用根亦復如是。 　　冠註　此欲示一六義生。先舉喻以通之也。承上云。既非定一。又非定六。而眾生為六為一者。何故哉。盖由無始一念顛倒。妄立根塵。而循生死流。沉淪衰替。故于一圓湛體。而執一執六。今汝方得初果。不入六塵。雖六用不行。惟銷現行。其虗習種子。尚在含藏識中。故未亡一。由其根塵種子俱存故。不達一入六淨也。然一與六義。雖依圓湛體生。而圓湛本體。未始有異。正如太空之參合群器。由器有方圓長短。而名空為異。空未始異也。除器異而觀空故。說空為一。斯亦對異說一。空體何有一乎。但因參器。而說空不同。因除器。而說空為同。此徒有言說而已。且器未參合時。彼太虗空。憑何故。而為汝成同。成不同耶。其同異。皆不可言。況更名是一非一。若言彼空是一。何處更有其二者乎。則汝了知六根。亦然。此圓湛體。分為六根。由根六而言體為六。而體未始六也。旋伏六根。言體為一。斯對六言一。體何有一乎。可見因根分而言體六。因根銷而言體一。此徒有言說而已。且根未分隔時。此圓湛體。憑何故。而為汝言一言六耶。若言此體是一。何處更有其二者乎。 　　由明暗等二種相形(至)失彼精了黏妄發光。 　　冠註　此以法合喻。正明一六義生也。夫湛圓妙覺。本無一六。如太虗空。本無同異。由根塵相結。妄分一六。亦如群器參空。言空有同異也。前云世間解結之人。不見所結。云何知解。斯示以所結之由。向後六解一亡。復授以解除之方也。盖謂湛圓妙覺。如珠映色。本無染著。最初由明暗二塵。互顯。于妙圓覺性中。而湛圓妙性。一念不覺。被塵黏著。引發見精。照映二塵。遂攬色塵。結為勝義根。此根雖屬色法。猶是白淨色。故曰根元目為清淨四大。其相微細最難分辨。所謂愚者難分識與根也。因有勝義。為浮根之元。依此立名。即有眼體。如蒲萄朵。既有浮根。是外依色香味觸。內依地水火風。結成二根。則見精托根。流逸奔色。而循色流轉。無返本時也。由動靜二塵相擊。于妙圓覺性中。而湛圓妙性一念不覺。被塵黏著。引發聞精。照映聲塵。遂卷聲塵。結為勝義根。此根雖屬色法。猶是白淨色。故曰根元目為清淨四大。其相微細。愚者難辨。因有勝義。為浮根之元。依此立名。即有耳體。如新卷葉。既成浮根。是外依色香味觸。內依地水火風。能所八法。結成二根。而聞精托根。流逸奔聲。故循聲流轉。無有窮時也。相擊互不相容也。卷包攬也。由通塞下。明鼻根也。相發。互相引發也。納吸取也。餘並準上。由恬變下。明舌根也。恬者。無味之味也。變即五味之總。有味之味也。以有味無味相對。而成二種也。參。雜和也。絞。旋取也。由離合下。明身根也。二者交際曰摩。摶。攬取也。腰鼓。俗呼杖鼓也。顙腔也。由生滅下。明意根也。知精。指勝義根。意思者。謂意以思量了別為性。幽室見者。如人在明處。不能見暗室中人。而暗室中人。能見明處人。盖意根。處此身內。為前五根。思惟籌度故也。然既以幽室見。而狀其思意之體。似不必泥于正法念經。而確指肉團心也。下總結顯云。如是六根。皆由圓湛覺明之體。一念不覺。而有能明之明覺。此覺一妄。遂失彼真覺精了之本體。由是黏明暗。而發見光。黏動靜而發聽光等。彼一六義生。及所結之由。皆不出乎此也。光指見精等。 　　是以汝今離暗離明(至)由是六根互相為用。 　　冠註　此示根結體空。而明一解六亡也。由此六根。元係結塵所成。是以。汝今離明暗色塵。則無見體。離動靜聲塵。則無聽質。乃至無生滅法塵。則了知之意根。無所寄托。汝問云何深入一門。能令六根。一時清淨。汝但反旋六根。不循動靜。乃至明暗等。諸生滅相。奔逸流轉。此即逆生死流。循涅槃流。乃簡易圓頓之工夫也。然亦不必六根齊反。隨汝選一圓根。專心努力。以旋拔之。但此一根。外脫塵相。內伏根性。根境不偶。識心不起。復歸元明真體。永不黏妄發光。而本來光明。逈然獨照。既從本性。發起真光。則餘五根。一時拔脫。至此則外不由塵。內不循根。常光寂照。周徧無礙。雖假彼根。以顯此照用。而實不循根。如是則耳可見色。眼可聞聲。一根可作諸根用矣。此即入一無妄。彼六知根。一時清淨也。 　　阿難汝豈不知今此會中(至)圓明了知不因心念。 　　冠註　此引六人。以證六根互用也。阿那律陀。無眼根而能以心見。䟦難陀。此云賢喜。龍能以角聽。殑伽。此云恒河。亦云天堂來。主河之神。以身聞香。驕梵鉢提。受牛飼報。故曰異舌也。舜若多。此云空。即主空神也。其質如風。而能覺觸。舊說。空神多劫以無身為苦。佛放拔苦光。映令暫現身。觸則樂不可言。無色界天人亦然。迦葉此云飲光。修滅盡定者。六七二識。分別俱生我執悉斷。故無心念矣。引此六人。或是凡夫業報。或是小乘修得。斯皆妄力。尚不循根。何況圓脫。豈不互用耶。 　　阿難今汝諸根若圓㧞已(至)應念化成無上知覺。 　　冠註　此結明依不生滅圓湛性成。以湛旋其虗妄滅生。復還元覺。是于身世界。不生纏縛。即能超越器世界矣。諸根圓㧞內瑩發光者。心光融徹。表裏一如也。浮塵。六根也。器世界諸變化相。總指山河萬物染淨苦樂等相也。如湯銷氷應念化成無上知覺者。謂以根本智。親證法性。則天地與我同根。萬物皆吾一體。乃至一多無礙。小大互融。無所不可也。 　　阿難如彼世人聚見於眼(至)云何覺明不成圓妙。 　　冠註　此明寄根明發之本體。在凡夫肉眼中。曾未虧欠也。意謂。汝若不信明不循根。本來周徧。但觀世人見不藉明。則可知矣。如彼世人未悟真明。不知見性周徧無礙。唯以見性。聚于眼根故。離根離明。則不能見。假令彼人忽然急合其眼。則暗相現前。雖有眼根。黯然與頭足無異。設復有人。當其前立。此合眼者。以手循彼外人之體。而揣摩之。雖不假眼。而頭足一辨。明然無惑。是暗中知覺。與明中知覺。未始有異。若藉緣之見。必因明始見。暗成無見。若不藉明緣。而見性自發者。乃真明獨露。了了常知。則明。自不能使其明。暗。自不能使其暗。然則世人見性。尚不藉門而見。況內瑩發光。根塵既銷者。安得不成圓通妙用耶。 　　阿難白佛言世尊(至)惟垂大慈開我蒙恡。 　　冠註　此阿難謬解佛語。誤認黏湛發起見精等。為湛圓本體。遂起斷滅之疑也。先按定教旨云。據如來所說。若于因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。必要因果二地同一。常住真心。而後可爾。且常聞世尊所說果地覺。曰菩提。乃斷盡煩惱而得者。曰涅槃。乃淨盡二死根本而證者。曰真如。乃不變不動究竟法身也。曰佛性。乃本覺真性也。曰菴摩羅識。乃白淨識。離諸垢穢者。曰空如來藏。是空諸所有者。曰大圓鏡智。乃轉藏識所成之根本智也。此七種。名雖差別。皆是果地位中。斷盡無明。性德具足。其體性不可損動。如金剛王寶。能壞一切。而一切不能壞。乃究竟堅固。常住不壞。一成永成。無復變易者也。前蒙世尊備顯六湛圓明。勅我擇一圓根。當為發明。令我增進。今云。見等六根。離塵無性。若此見聽等六根。離彼明暗動靜等六塵。畢竟無體。還同世尊前來所斥之念念。隨塵起滅。分別識心。離於前塵。本無所有也。云何將此畢竟斷滅者。為因地心。而欲獲如來七常住果。若離明暗等。見等畢竟性空。誠如所斥。若無前塵。念自性滅。我今前後反覆。周而復始。微細推求。根畢竟空。則本無我心。若離於塵。則心無所在。既成斷滅。將何者。立為因心。而求取無上知覺乎。且如來前言。六湛圓明。今言離塵無性。是則違越誠言。終成戲論。云何如來。號稱真實語者。蒙謂暗鈍而不悟佛言。恡。謂凝滯而不果自進也。 　　佛告阿難汝學多聞(至)塵俗諸事當除汝疑。 　　冠註　此責其執常為斷也。言。汝唯學多聞。不暇盡漏。所以動輙錯誤。吾前為汝指出顛倒起處。要汝除其種習。而汝心中。徒知顛倒所因。而種習仍在。是但能記持名言。及至真倒現前。實未能識。今欲直示根性真常。恐汝誠心甚恡。猶未信伏。吾今試將塵俗易曉之事。為汝方便指示。即當因事而釋疑也。顛倒所因。指前顛倒之處。因即種子也。真倒即以常為斷也。未盡諸漏。即倒習未除也。 　　即時如來勑羅睺羅(至)閉塞開通說聞無性。 　　冠註　此假聲塵生滅。騐聞性真常。為耳根圓通之定案也。自羅睺擊鐘。至音響雙絕則名無聞。乃二番審定。令其親自決斷。或有或無。皆是聞根。向後以正義斥之。則惟是聲塵。無關於聞根也。斯正是顛倒處。由顛倒故。迷本聞根。而循聲流轉也。下以正問反之也。自如來又勅羅睺擊鐘。至音響俱絕則名無聲。此復三番審定。方露正義。令知聲有聲無。非關聞根也。少選。有頃。猶云少時頃刻也。自佛語阿難。至如是云何不名矯亂。此乃斥其答報無定。自成矯亂也。盖雖以聲聞並問。而有無唯屬於聲。豈可隨人口角。混答聞之有無哉。自失定見。故成矯亂也。自聲銷無響。至說聞無性。乃直示聞性真常曰。第一番鐘聲歇時。汝答無聞。豈知唯是無聲。元非無聞也。若實無聞。則汝聞性。隨聲已滅。汝身同於無知枯木矣。二番鐘聲更擊。汝應不聞。今更擊仍聞。則知汝聞性。不同聲無。然汝聞性。既知聲有。又知聲無。足見或有或無。自是聲塵。豈彼聞性。因聲塵之有無。而為汝成其有無哉。設若聞性實滅。則知聲無者。其誰耶。故知聲塵在於聞性之中。自有生自有滅。非是汝聞性。於聲塵中生。而令汝聞性為有。亦非是汝聞性。於聲塵中滅。而令汝聞性為無也。故結責之曰。體性斷常。或難決定。根塵有無。宜乎易曉。汝今尚且顛倒矯亂。惑聲為聞。而不自知。何怪乎以真常體性。為斷滅因耶。吾今為汝發明。不應復言六根離塵無性也。 　　如重睡人眠熟牀枕(至)云何不成無上知覺。 　　冠註　此舉夢昧及與形銷。以騐聞性不斷也。亦與前不藉明之見性。同意也。重睡眠熟者。睡濃時也。搗練。砧杵聲也。聞舂搗聲。別作皷鐘聲者。重睡識昏。境成錯亂故也。即於夢時。自怪其鐘為木石響者。正見雖處夢昧而根性不斷也。忽窹遄知杵音者。覺而後。知其夢境誤也。自告家人。我正夢時。惑此舂聲。將為皷響者。醒時述夢中境也。下決定根性。為常住故。告阿難曰。是人。正在夢中。豈有思惟憶持其靜動二塵。及與身根。開閉通塞者哉。但其形雖?。而聞性不昏。汝疑離於二塵。根性斷滅。即當觀此重睡之人。於根塵俱忘之時。猶能分別杵碓之聲。則聞性離塵不滅。宛有明騐矣。又豈唯睡中不滅。縱使形銷命光遷謝之時。亦寧為汝形銷滅。而聞性亦與俱滅耶。既不消滅。云何不成圓妙。由諸眾生。逐妄迷真。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟。故不知根中體性。無染無縛。本來常住。是以不能逆彼所流。循此所常。逐諸生滅妄塵。造一切業。由此生生雜染。流轉諸趣。若能棄捨生滅妄塵。脫黏內伏。守於真常。本有常光。真發明耀。根塵識心。應時銷落。所謂耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。更能盡除見相二分。微細種子。是想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則盡法界。是汝清淨法眼。所謂生滅滅已。寂滅現前。云何不成無上知覺。意謂。汝言何故將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。豈知即此根性。便是元覺。無生滅性。依此修因。自得圓成果地修證矣。云何不成無上知覺耶。 　　楞嚴經講錄卷第四 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第五 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿難白佛言世尊(至)佇佛如來無上開示。 　　冠註　此更索結元。而覬解除也。如來下。至終不能解。牒前第二決定義中云。應當詳審煩惱根本。此無始來發業潤生。乃至若不審觀煩惱根本。則不能知虗妄根塵。何處顛倒。汝觀世間解結之人。不知所結云何知解等語。從無始際與諸無明俱滅俱生者。即領前根中積習虗妄。及生住異滅。分齊頭數等語。如後文云。陀那微細識。習氣成瀑流。正是俱生無明而。在生死流中。出胎入胎。無片時可離者也。得善根名出家者。謂所得有學小果也。猶隔日瘧者。謂得果時。暫似解脫。而入生死欲流時。猶然被縛。可見結根未除。正前云。雖得六銷。猶未亡一。盖所謂一者。即結根也。然不特小果。即菩薩人。亦有隔陰之迷。猶如欲潔而偏染。好正而反邪。皆多生習氣使然也。云何是結者。謂雖知六根是結。而不知何者是結之根元也。從何名解者。謂結元。或不出於俱生無明之外。而更不知從何處下手。作何法以解之也。翹佇者。鳥張翼而望哺也。阿難望佛開示似之也。 　　爾時世尊憐愍阿難(至)亦汝六根更非他物。 　　冠註　此諸佛共以上乘頂法。授阿難也。與前六湛圓明等同旨。憐愍有學者。正愍其不能亡一也。未來眾生。去聖愈遠。信解愈難也。為出世因。作將來眼者。令其修證有賴。信解不迷也。摩訶難頂者。欲授上乘頂法。恐其器小驚疑。以預慰之也。六種震動。解見前。凡大聖出世。皆有此瑞相。非表法也。世尊最初從頂門放光。次從面門放光。灌十方佛頂。乃至指端放光者。俱顯佛生共有根本智光。不出六根。而亦超脫六根。乃是上乘頂法。阿難不能承當。而屢經開示。以至於此。根性將熟。有可入之機。遂感十方如來。亦放頂光。共灌釋迦佛頂。仍以上乘頂法。而僉授之。正顯此法。乃十方如來一門超出妙莊嚴路。但約此光灌彼。乃從體起用也。約彼光灌此。乃攝用歸體也。是諸大眾得未曾有者。雖謂見希有瑞相。亦因根中妙性本同。故一覩智光。不覺欣慶也。阿難蒙世尊指示。六亡一存。發業潤生。積生虗習。生住異滅等。故能呈說俱生無明。而併問所結之元。解結之方。則是非畢竟不知。第知而未切耳。是以十方如來。異口同音告之曰。生死結根。唯汝六根。更無他物。無上菩提。亦汝六根。更非他物。異口同音者。以體性是同故。妙用不異也。生死結根。即俱生無明。固而不開曰結。續而不斷曰根。謂根塵六結。元從此生。故要先知結根。然後解結。其結若解。則根自除。故云六解則一亦亡矣。無上菩提。能證自覺聖智也。安樂等。所證真如理也。總是常樂我淨四德也。 　　阿難雖聞如是法音(至)云何是中更容他物。 　　源字指第八識。即下偈中一字。與陀那識也。根塵同源四句。舉十八界該七大。由塵發知四句。攝十八界歸十二處。知見立知四句。攝十二處歸六根。然而淪生死。證涅槃。只在六根中。立知見。與不立知見而已。故諸佛同言。更非他物也。 　　冠註　此述問釋疑。申明結解惟是六根也。阿難意謂。世尊前言十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿菩提。今何惟是六根。而六塵六識俱不與耶。故世尊告之曰。根之與塵。雖則內外不同。情塵有隔。究其源流。同是第八識見相二分。由其同源故。相偶而逐流。則謂之縛。不偶而逆流。則謂之脫。縛與脫。無二體性。舉根而塵在其中矣。所以不與識者。以識性虗妄。了無實體。猶如空華。何以故。由根塵相偶而生故。然根塵亦非實體。即此六根。亦由六塵而後發知。六塵。亦因六根。而後有相。故塵離根。固無獨立之自性。根離塵。亦無獨立之自性是則相見兩法相倚而生。如二束盧。交倚而立。是故。由彼覺明。有明明覺。失彼精明。黏妄發光。流逸奔境。即此知見。便是無明根本也。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。即此知見。便是涅槃根本也。然則此六根者。惟一無漏真淨本體。逈無別法。所以結從根中結。更非他物。能為結元。解從根中解。更非他物。能為解元。是故。諸佛同言更無他物也。此證諸佛之言。而釋阿難之疑矣。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言(至)一路涅槃門。 　　梵語阿毗達摩。此云無比法。梵語薄伽梵。具六義。謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴。多義故不翻也。解結因次第四句。為下六解一亡及選擇圓通二段文張本也。 　　冠註　此明如來藏中真妄俱遣一亦不立也。意謂。於真如實性中。反觀有為生滅法。悉空如幻。何以故。是仗因托緣而生故。豈獨觀有為生滅法如幻。即觀無為涅槃法。雖無起滅。猶然不實。亦如空華。然則有為無為。皆成對待生死涅槃。等於空華。下釋成上義云。所以說妄者。欲顯諸真故。若堅執其真。則真亦同妄。故知。真如實性中。真與非真。猶且雙非。云何容得能見之六根。所見之六塵。且相見二法。如束蘆然。但交倚而立。中間實無獨立之自性。故曰由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。然根塵相偶。則因而固結。根塵不偶。則因而解除。結則逆涅槃流。循生死流。故謂之凡。解則逆生死流。循涅槃流。故謂之聖。是故從凡入聖。唯自六根。豈有二路哉。汝若不知凡聖同途。但觀根塵相倚。勢若交蘆。其中性體。亦非空有。何則。根塵自性。元皆藏識現起。非真非妄。適言其有。則交倚而立。其體本空。適言其空。則互相顯發。其用周圓。由其空有俱非。故曰根塵同源。縛脫無二。識性虗妄。猶如空華。夫交中性。即根塵之源也。若迷此性。便是結根。謂知見立知。即無明本。非凡而何。若發明此性。便是解脫。謂知見無見。斯即涅槃。非聖而何。凡聖雖在迷悟。而解脫結根。要因次第。必待六解。而後一亡。且於次第中。更當選擇一圓通根本。而後不循外塵奔逸。方可入流忘所。漸成正覺也。然阿難但知根塵同源。猶不知源是何物。但知交中性。而不知以何為性。雖知六解一亡。又不知一在何處。故指示其源。及性與一者。即是第八識。梵語陀那。此云執持。以執持一切種性故。謂此識即如來藏。一念受熏。轉成藏識。遂有一切種子。含藏於中。其實淵深微細。二乘不能知其元。等覺未能窮其際。故知。識體湛不搖動。猶如巨海。特為熏習氣分。轉成七識。如瀑流相。及與六種根識。總是本識所發。見相二分。六種塵相。總是本識所發疎相分。是以。根塵解脫。則本識即真。根塵結縛。則本識非真。故若言其真。恐眾生迷妄為真。以解為證。若言其。非真。亦恐眾生遺真逐妄。向外馳求。所以尋常秘藏未曾開演。或曰。既然是真。何得成妄。既然成妄。何得為真。盖成真成妄。唯在取與不取耳。若不悟見相二分。惟一自心。而誤以能見之根。緣取所見之境。由是。從真常非幻境中。妄見忽生。妄塵頓現。遂成幻法。所謂緣生如幻者。此也。若悟見相二分。惟一自心。對境不生取著。即非幻者。尚不見有生。而能見所見之幻法。復自何而立乎。所謂無為如空華者。此也。既到真妄兩忘之處。一亦不可得。六自何而生。真空亦不立。藏識從誰起。即此便是清淨本然。周徧法界。故曰是名妙蓮華。即此便是一切事究竟。堅固七常住果。故曰金剛王寶覺。由是反觀阿難所問。一心三觀。皆如幻化矣。此則一修一切修。一斷一切斷。一彈指間。立超無學。頓入究竟。所謂狂性自歇。歇即菩提。何藉三觀。而後修證哉。故惟此法門。乃世出世法。無可比類者。足見此六解一亡。即是大佛頂首楞嚴王。十方如來一門超出妙莊嚴路也。 　　於是阿難及諸大眾(至)施以法音洗滌沉垢。 　　冠註　此惟領悟生死涅槃唯是六根。而解結次第六解一亡尚未明悟。故復請示也。祗夜。此云應頌。亦云重頌。即頌上長行也。伽陀。此云諷頌。亦略曰偈。不因長行。但諷美而頌之。雜糅者。謂二頌錯綜而出也。精瑩者。謂二頌合明。文雖錯綜。而義如貫花。明徹精透。皆指能詮也。妙理清徹。指所詮也。如說真妄不立觀行如幻等。則理窮妙極矣。心目開明者。謂昔日不知陀那微細識。故迷却如來藏心。不知根塵唯是自心。故被塵所障。今得心開目朗。頓忘能所。無復狐疑也。嘆未曾有者。以如來尋常未開演者。今盡開演故也。無遮大悲等者。謂上所說之法。同圓普濟。略無毫許遮礙。皆自世尊大悲心中。稱性淨妙常之理。演成真實法句。故一聞所說。委信無疑矣。但於解結因次第。六解一亦亡。心猶未達。故再請開示。舒結倫次。即解結次第。沉垢。即微細惑也。 　　即時如來於師子座(至)次第詶佛此名為結。 　　冠註　此預示綰結倫次者。欲知舒解倫次故也。蓋為身中六結。基於藏識。微細難知。故取巾設喻。令其易曉也。然喻中微細。不可不知。當以寶疊華。喻不變真如。緝績成巾。喻真如隨緣成藏識。巾本一條。綰成六結。喻藏識現起見相二分。而二者元是一體。若一巾然。但見為能緣。相為所緣故。根境相偶。發起識心。則名為結。若根境不偶。識心亦無。是於結心。解即分散矣。涅槃僧。此云裡衣。僧伽棃。此云大衣。劫波羅。云時分。即夜摩天也。疊華。西天之帛。價直無量。今天獻。尤為貴重可知。凡結成。皆示問阿難者。顯其所結倫次也。 　　佛告阿難我初綰巾(至)第二第三不名為結。 　　冠註　此復審其倫次也。一巾喻藏識。巾有兩頭。喻藏識所現見相二分。綰成六結。喻相見因依而結成六根也。意謂。巾實一條。應成一結。何得成六。故返詰其第二第三不當名結。要使阿難答出。巾體是一。因結成六。以顯一是對六而稱。六是藉一而名。若以巾體論。則元是一。若以結相論。則現是六。正見名雖有一六。而實非有一六也。 　　佛告阿難此寶華巾(至)畢竟同中生畢竟異。 　　冠註　此今認定同異而不亂其倫次也。意謂。巾體雖一。既成六結。今欲將六為一。若何而成。此就喻以辨定阿難。令其認得分明。若知六結現存。必不能移其名位。只待解除。而後名位自泯。足知未入圓通時。眼根難作耳根用。一根難作諸根用。務要從一根中。下手做工夫。只待生滅滅已。寂滅現前。而後一六銷殞。周徧無礙。方得圓融法界。故曰。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其襍亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。若謂如來藏性。本是一體。何得名異。若謂根塵隔越。不能互用。何得名同。故究其本性。畢竟是同。觀其業用。畢竟是異。而同中異。異中同。豈可不知哉。畢竟同畢竟異。即前文非一非六意也。 　　佛告阿難汝必嫌此(至)六解一亡亦復如是。 　　冠註　此令阿難自悟解結之䇿也。言汝心嫌此六結。不欲成六。而願樂成一。用何計䇿。方可得成耶。阿難謂。六結若存。則彼此各有名位。若以六作一。則諍論紛然。是非鋒起。斷斷乎彼結非此結。此結非彼結也。若將六結。一總解除。既無結相。彼此何分。若無彼此。則六既無有。對何者而言一。即一尚不可得而名之。其六相安在哉。佛見阿難將有亡一之機。故就明處以導之曰。欲達六解一亡。不過如是而已矣。 　　由汝無始心性狂亂(至)皆即狂勞顛倒華相。 　　冠註　此明六根生起次第。以合喻義也。心性者。指真心妙性。全體大用。此合前寶疊華也。狂亂者。謂真心一念隨緣。遂成藏識。合前緝績成巾也。知見妄發。發妄不息者。由藏識而現起見分。勞見發塵者。依見分而復成相分。見相既成。合前一巾而成六結也。下復舉喻。以明法。如勞目睛。喻見分。則有狂華。喻相分。於湛精明無因亂起者。猶言湛明真體。一念隨緣。遂成藏識。而勞見發塵。即如瞪目成勞。而發狂華也。下指實法。而言一切世間山河大地。生死。是有為生滅法。涅槃。是無為不生滅法。若以正智觀之。總不出見相二分。故曰。皆即狂勞顛倒華相。若順見相。而黏湛發妄。則入生死流。若逆見相。而脫黏內伏。則入涅槃流。正所謂涅槃生死等空華也。 　　阿難言此勞同結(至)若欲除結當於結心。 　　冠註　此因問解結之方。而語其要訣也。意謂。此勞見發塵之六根。固同一巾綰成之六結。但不知以何等計䇿。方能解除也。左右各牽竟不能解者。喻執根為實有者。不得境空也。執境為實有者。不得心寂也。務要根境兩忘。方得返流全一也。汝設方便云何解除者。須令自悟可也。當於結心解即分散者。猶如現前根塵不偶。則分別識心。自不能生。現行既滅。種習漸銷。則陀那細識。無所執持。無所含藏。便是空如來藏矣。如云眼色為緣。生於眼識。設若眼色不為緣。則眼識從何而生。六既不存。一將安寄。向後耳根圓通。入流亡所。及與旋倒聞機。返聞自性等。皆此一意耳。 　　阿難我說佛法從因緣生(至)諸妄銷亡不真何待。 　　冠註　此明解除結心即入道之因緣也。我說佛法從因緣生者。所謂佛種從緣起也。復恐當機又以昔日所明世間因緣纏繞。故曰非取世間四大三緣和合。而生佛法也。且我能發明六凡四聖之法。於一一法。皆知其本因隨所緣出。謂六凡四聖之因。本於如來藏性。如楞伽經云。如來藏。是善不善因也。但隨染緣所出。成世間法。隨淨緣所出。成出世間法也。如是乃至最微細者。如恒沙界外雨滴。皆知其頭數。現前松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。意謂。若大若細。有情無情。莫非因心成體也。如來智量。一切照了。毫無差謬。即所許取證。決不賺誤。是故。汝當誠信我語。選擇圓根。若一門深入。其餘五根。應拔圓脫。根結若除。則見分種盡。塵相自滅。則相分種盡。諸妄種習。一併銷亡。云何不成圓滿妙覺也。向後二十四聖。各緣一根一塵。悟入圓通。本因皆是佛法從因緣生也。 　　阿難吾今問汝此劫波羅巾(至)從三摩地得無生忍。 　　冠註　此明舒解倫次也。先以同解同除反詰者。令其自悟結有次第。而解亦有次第也。喻中次第者。如以一巾次第綰成六結。是也。法中次第者。如心性狂亂。知見妄發。勞見發塵。是也。然不重結邊次第。惟重解邊次第。何以故。要使攝心一處故。若於六根。一齊做工夫。未免分心涉境。徒費精神。須是擇一圓根。向此根中下手。設使一根返源。其餘五根。應㧞圓脫。是故。阿難悟得六結同體。結不同時。則解結時。亦當次第。不可同除。而世尊。見有可接之機。遂導之曰。六根解除。亦復如是。此根初解先得人空者。謂一根返源。六根解脫之時。根塵不偶。六識不起。遂得人空觀智。了知身相本屬四大五陰。假合而成。破除共相。是空其人執矣。以但空人執故。空性尚局。復以雙空觀智。了知四大五陰。各無體性。破除自相。既得空性圓明。是空其法執矣。雖得二空。而二空觀相猶在。次復空其二空。則無明頓破。煩惱永忘。即達根身器界。唯一如來藏心。圓照法界。曾不見一法有去來生滅之相。則親證無生法忍矣。所謂結解因次第。六解一亦亡也。 　　阿難及諸大眾蒙佛開示(至)退藏密機冀佛冥授。 　　冠註　此請圓通根本也。蒙佛開示。如前云。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。及遠塵離垢。法眼清明。云何不成無上知覺。乃至俱空不生。得無生忍。皆是也。因此悟得圓自在慧。故曰慧覺圓通。然雖未實證。而心中了然。得無疑惑矣。身心無礙者。因六解一亡。而得人空。故身無礙。解脫法已俱空不生。故心無礙。雖則如是。然猶未達根選擇圓通。入流成正覺。故特請益也。飄零諸趣。未入聖流。故曰孤。積劫門外。未栖寶所。故曰露。何心何慮者。自慶出乎望外也。預在也。天倫者。為佛堂弟也。如失乳兒忽遇慈母者。久失法乳。今幸得之也。際會道成。指初悟因緣法。得證初果時也。所得密言。指前開示也。雖蒙開示。未見增進聖果。故曰還同本悟。則與未聞。無有差別也。惠我秘嚴者。再乞秘訣。令我精嚴聖果也。最後開示者。確指今經。猶言不得秘訣。莫嚴聖果。則終是不能成就如來此番開示。寧不有負佛恩乎。退藏密機者。謂禮佛已畢。即默默無言。且既請秘嚴。決非言詞可表故。唯冀世尊傍通一線。令我默契而已。故曰冥授。 　　爾時世尊普告眾中(至)從何方便入三摩地。 　　冠註　此令二十五聖。各陳圓通。以冥授阿難之秘要也。最初發心者。是問發菩提心也。十八界者。以根攝見大。識攝識大。塵攝五大。前說三科七大。皆如來藏性。又云。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。又云。淪生死證妙常。惟是六根者。皆未證據。故令諸聖。各陳所證。以顯所說不謬也。此二十五聖。勿論名位大小。法門偏圓。皆入大乘圓通。曾無優劣。不可因名有大小。而計其證有淺深也。 　　憍陳那五比丘即從座起(至)如我所證音聲為上。 　　冠註　此因聲塵悟入圓通也。二十五圓通。始於聲塵。終於耳根者。俱就阿難及與此方之機故也。鹿苑雞園。皆古帝王養畜之地。憍陳那。此云火器。以先世為事火外道故。五比丘。乃佛最初得度者。佛出家時。父王乃命家族三人母族二人隨衛。後棄佛。於此各修異道。佛成道日。先尋度之。故曰觀見如來最初成道也。佛為五人。三轉四諦。而陳那最先悟證。故曰於佛音聲。悟明四諦。阿若多。此云解。以最先悟解。佛即以解名印證也。妙音密圓者。由聞法音。悟入圓通。則根塵解散。能所不存。故曰妙音。凡所聲相。皆是遮那法音。故曰圓音。悟者知之。迷者不覺。故曰密音。然一塵悟入。根根塵塵俱入圓通矣。但因最先從聲入故。當以音聲為上耳。後皆準此。 　　優波尼沙陀即從座起(至)如我所證色因為上。 　　冠註　此因色塵悟入圓通也。優婆尼沙陀。此云色性空。亦云近少。謂微塵是色之少分也。因多貪慾。佛令作不淨觀以治之。使彼轉貪心。而成厭心也。色從不淨等者。即九想觀也。謂觀此身。內有三十六物。外則九孔。惡露常流不淨。從生至死。終無一淨。如種子不淨。住處不淨。生處不淨。究竟不淨等。九想者。一䏺脹想。二青瘀想。三壞想。四血塗漫想。五膿爛想。六虫噉想。七散想。八骨想。九燒想。從此九想。則白骨化塵。而歸於空。蓋初以九想與空。治彼色相。至此則能空所空。一併銷除。頓悟圓通。成無學道。古德云。知色生時但是空生。色滅時但是空滅。譬如劃水成文。未甞生滅。妙色密圓者。謂一切色塵。盡是遮那法身。可以將一莖草。當丈六金身用。亦可以將丈六金身。當一莖草用。色因為上。準前。 　　香嚴童子即從座起(至)如我所證香嚴為上。 　　冠註　此因香塵悟入圓通也。諦觀者。審實而觀也。諸有為相。即根塵識法也。晏晦。謂晏安晦寂也。清淨之室。謂之清齋。香乃有為中法也。寂然者。無聲相也。觀此香氣。徒木無火不香。故曰非木。不同空性恒而不變。故曰非空。火燒別木。則無香氣。故曰非烟火也。去無所著者。根無所去也。來無所從者。塵無所來也。由是根境不偶。故得意銷而入無分別也。發明無漏者。達此香體。非因緣等法。乃如來藏性也。塵氣倐滅者。幻相氷釋也。妙香密圓者。謂凡所氣息。皆是法身香光也。然悟者証之。迷者不識。故曰密也。香嚴為上。準前。 　　藥王藥上二法王子(至)如我所證味因為上。 　　冠註　此因味塵悟入圓通也。五百梵天同行眷屬也。甞藥作醫師。敘其宿因也。眾味共成曰和合。直爾采用曰俱生。修煉炮炙曰變異。皆指味言也。是冷是熱。有毒無毒。皆指性言也。承事如來了知味性。明其宿習不忘。即能從味塵觀察也。舌味熾然。故曰非空。味無形質。如水中鹽味。故曰非有。身即舌根。心即舌識。諸味不來。則舌與識。常自淡然。故此味性。非即身心而生也。舌識不甞。則甘苦等味。不能自現。故此味性非離舌識而自有也。一一分別味因。無所從來。亦無所去。而塵與根。非即非離。忽爾超脫根塵。真常獨露。故曰。分別味因。從是開悟也。金剛三昧經云。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非有滅。覺明。即本覺妙明。乃因味塵而開悟也。 　　䟦陀婆羅并其同伴(至)如我所證觸因為上。 　　冠註　此因觸塵悟入圓通也。䟦陀婆羅。此云賢首。亦云賢護。謂自守護賢德。亦守護眾生也。開士。菩薩別名。謂自開悟。而復能開悟眾生也。先於威音王佛聞法等。敘其宿昔。從水因悟入也。觸是身家塵相。蓋以身根與外物相合。中間覺其冷暖澁滑。謂之觸塵。今因浴時。身與水合。而冷暖澁滑。現在其中。因而究竟觸相自何而有。若謂此觸相。因水而有者。水應自洗。而現此觸相。何待洗身而知有觸相。水既不洗水。則觸不因水有明矣。若謂此觸相因覺體而有者。於未洗時。云何不現。且於洗時。亦未洗著覺體。既不洗體。則觸不因體有。明矣。然則塵無所生。根無所寄。識心頓滅。故曰中間安然得無所有。從此悟得幻妄稱相。其性本真。故在威音時。已得妙悟。今從佛化。又證無學。是以一觸發明藏性。則觸處無非真體。故曰妙觸宣明。 　　摩訶迦葉及紫金光(至)如我所證法因為上。 　　冠註　此因法塵悟入圓通也。摩訶迦葉。此云大飲光。檢三迦葉也。尼等自明。以然燈塗佛二種勝因。故感歷劫紫金身光。祖衣吞日也。觀六塵者。正觀在法塵。盖由法塵乃前五塵謝落影子。故兼言之。變壞者。謂法塵托意根。暫現即無。於剎那間。念念生滅。厭此變壞。故修空觀。而後想心漸息。遂入滅盡定。此定。能滅意根。空法塵。定深想滅。故能度百千劫。如彈指頃。今在雞足山入定。待彌勒出世。是也。我以空法者。謂以空其法塵。悟入妙真如性也。頭陀。新云杜多。此云抖擻。謂能抖擻塵勞故也。妙法開明銷滅諸漏者。謂即法塵而即真性。即妄心而即妙明。其真妙透露。則法法皆真。欲有無明。一併銷殞矣。六塵入圓通竟。 　　阿那律陀即從座起(至)旋見循元斯為第一。 　　冠註　此因眼根悟入圓通也。阿那律陀。此云無貧。亦云如意。是佛堂弟。乃白飯王子也。過去世以一飯施辟支佛。感九十一劫受如意樂。舊說。增一阿含云。佛在給孤園。為眾說法。那律於中眼睡。佛說偈訶云。咄咄何為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。那律。於是達曉不眠。便失雙目。世尊示以樂見照明金剛三昧者。令其攝念。於眼根中。一心樂見。專欲照明。唯此一念。更無他念。至於前戈後刃。此念莫移。天崩地裂。此念不動。如金剛王寶。能破壞一切。而一切不能破壞。此念久之。則不因眼根。能觀十方世界。足知不是循根之妄見。乃妙明真心所發。精真明耀。故能洞徹十方。如觀掌果也。由不見色故。旋見而不奔逸。由無眼根故。循元而不循根也。因阿難多聞故。教以返聞聞自性之工夫。遂得金剛三昧。而證圓通根本。因那律失其雙目故。教以樂見照明之工夫。亦得金剛三昧。而證圓通本根。一是返聞於內。一是順見於外。及其成功。同歸藏性。所謂聖性無不通。逆順皆方便。妙哉言乎。 　　周利槃特迦即從座起(至)反息循空斯為第一。 　　冠註　此因鼻根悟入圓通也。槃特迦。此云虵奴。亦云繼道。以生道邊故。即誦帚比丘。過去為大法師。秘吝佛法。不常教人。感愚鈍報。以宿善故。遇佛出家。五百比丘。同教一偈。經九十日不成。亦說教誦條帚。則得條忘帚。得帚忘條。為治散亂。兼且愚鈍故。教令數息。攝生不襍餘緣。工夫漸熟。心漸微細。故先從順逆數息出入。而後更於一息上。窮其生住異滅。乃至以此主滅。推之諸行。則見一念具九十九剎那。於一剎那。復具九十九生滅。如此久之。忽然於生滅盡處。徹證無生。既達生即無生。無生即生。則心息兩忘。豁然無碍。而成聖果矣。反息循空者。謂觀息既久。無息可得。便循真空妙有也。 　　憍梵鉢提即從座起(至)還味旋知斯為第一。 　　冠註　此因舌根悟入圓通也。憍梵鉢提。此云牛呞。凡不食亦事虗嚼。往昔見老僧無齒而食。笑其似牛。故世世感生牛舌。常如牛呞。佛為遮謗。賜之數珠。令常念佛。且教令即於舌根上。觀此一味。使心住一境。純一清淨。斷諸襍念。便是心地法門。久之心滅。得入正定。復觀知味之知。非從舌體所生。非從味所有。則根塵性空。一根超脫。諸根亦然。故得應念超越世間諸漏。悟入妙真如性。則內脫身心。外遺世界。如鳥出籠。正所謂想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明也。還味者。脫黏亡所也。旋知者。內伏入流也。 　　畢陵伽婆蹉即從座起(至)純覺遺身斯為第一。 　　冠註　此因身根悟入圓通也。畢陵伽婆蹉。此云餘習。宿生為婆羅門故。餘習多慢。如呼河神為婢子。皆習氣也。初發心。即出家時也。數聞不可樂事。即聞四諦中苦諦也。如三苦八苦等也。因而思不可樂事。適遇不可樂境。亦悟道之機也。知痛之知。覺痛之覺。總是身根。謂我正當知此深痛時。研究此覺。雖能覺痛。乃依浮根觸境而起。非有實體。了此則根塵俱空。分別心滅。而我本覺清淨體中。曾無能覺之知。亦無所覺之痛。我復微細詳審。正痛之時。有能覺痛者。有痛不能及者。我本一身。豈有雙覺。如是思惟。攝其心念。循歸清淨覺體。未久之間。身心無礙。忽若虗空。習漏俱盡。性覺現前。是則不染纖塵。純一寶覺明性。更不見有身相可得矣。 　　須菩提即從座起(至)旋法歸無斯為第一。 　　冠註　此因意根悟入圓通也。須菩提。此云解空。亦云善解。言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恒沙之多。曾無隔陰之迷。出胎之晦也。即此生。初在母胎時。即知空寂。雖則隨世受生。而空理不昧。其五蘊身相。了不可得。豈獨空其正報。自母身外。乃至十方世界一切依報。悉歸空理。及至出胎。則廣化眾生。同證空性。此乃人法皆空。自他俱利。然尚未證真空妙有。復蒙如來發明性覺真空。性空真覺。即得根本正智。證真如空理。且無能證之智。亦無所證之理。則空性圓明。頓入如來寶明空海。同佛知見。遂了十法界依正因果。皆是大圓鏡智影像而已。是則三諦圓融。得真解脫矣。如我所證。諸相入非者。非即空也。結上我曠劫來下一段意。言初得雙空觀智。空其依正人法等相也。非所非盡者。二非即俱空也。結上蒙如來下一段意。言能非之智。及所非之空。俱盡無餘。即無實無虗也。旋法歸無者。即旋空有之法。及與身器。總歸寶明空海。所謂本來無一物也。意根能攝一切故。不曰旋根。而曰旋法也。性覺指智。真空指理。空性圓明。謂智理一如也。五根入圓通竟。 　　舍利弗即從座起(至)光極知見斯為第一。 　　冠註　此因眼識悟入圓通也。舍利弗。此云鶖子。宿生以來眼識明利。言。我曠劫來。凡見色時。纖塵不染。雖假眼識。其實心見。如是受生。如恒沙之多。生生世世。於世出世法。及與差別因果。諸變化相。一覧即過。表裡洞徹。不勞餘力。獲無障礙。而我此生。亦於中途。遇迦葉波兄弟。宣說因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。便悟世出世法。因心成體。法無邊際。即心無邊際。故從佛出家。而得見覺明圓。則於事理。無不融通。於一切處。不生怖畏。且於眾中。首稱智慧。為佛長子。皆為承佛教法。轉凡成聖。果地頻登。法身漸著也。心見發光者。謂自眼識而發心光也。光極知見者。謂此一光圓極六根也。所謂一根清淨。其餘五根。應時圓脫矣。 　　普賢菩薩即從座起(至)分別自在斯為第一。 　　冠註　此因耳識悟入圓通也。舊說。行彌法界曰普。位隣極聖曰賢。紹佛家業故。為法王之子。菩薩根者。圓頓根也。普賢行者。即十大願王。舉一色一香。俱周法界。是也。沙界十方凡修普賢行者。皆從立名。可謂垂範之極矣。凡聞聲。雖名耳識。其實心聞。故能分別眾生所有知見。以擇其大根。而成就普賢之行。且于恒沙界外。設有一眾生發心。我即分身。至于彼處。彼雖不見我。亦冥中加被。摩頂擁護。勿令魔擾。安慰成就。勿令退墮。我說本因者。雖古佛久證。亦有最初本因也。心聞發明者。謂轉有漏識。成無漏智也。分別自在者。謂分別一切眾生知見。而能所雙絕也。 　　孫陀羅難陀即從座起(至)明圓滅漏斯為第一。 　　冠註　此因鼻識悟入圓通也。孫陀羅。此云好愛。妻名難陀。此云艶歡。已名連妻彰名。檢非牧牛難陀也。是佛親弟。出家之初。愛心不息。佛令同拘絺羅。注心觀鼻端白。以治散亂。見鼻息出入如煙者。謂初做工夫。向粗處觀故。觀成此相。亦因散亂之人。欲氣粗濁故也。從此漸觀。則根身器界。悉成烟相。徧成虗淨。猶如琉璃。及至淨觀發明。煙相漸銷。鼻端成白。以至真光透露。則出入諸息。無非光明。合心與境。圓照無遺。是則轉煩惱成菩提矣。我以銷息。息久發明。明圓滅漏者。化粗濁息。成智慧火。燒滅欲種故也。舊說。息由風火而起。鼓煩惱濁故。其狀如煙。昧者不覺。唯諦觀者。始見也。 　　富樓那彌多羅尼子(至)銷滅諸漏斯為第一。 　　冠註　此因舌識悟入圓通也。我曠劫來。敘宿因也。辯才無礙。即四無礙也。苦空。二乘權義。實相。一乘實義。如是乃至者。謂從一佛以至無量佛也。秘密法門者。窮盡玄奧也。微妙開示者。極其善巧而闡發也。得無所畏。得四無畏也。佛以三輪。應物無滯。身現神通。口說正法。意緘機緣。佛因其才。而授以口輪。助揚法化也。助佛轉輪者。謂上輔佛教。因師子吼。謂下化眾生。皆因顯利他之行。而成聖果。乃化功歸己也。降伏魔冤銷滅諸漏。心內煩惱等魔。因說法而銷殞。身外天魔外道。因聞法而退藏。內外不侵。則安然證入圓通矣。 　　優波離即從座起(至)一切通利斯為第一。 　　冠註　此因身識悟入圓通也。優波離。此云上首。以持律。為眾綱紀故。亦云近執。佛為太子時。彼為親近執事臣故。貪欲諸漏者。謂欲漏有漏無明漏也。承佛教戒。即受二百五十條聲聞戒也。如是乃至下。即菩薩戒也。舊說。行住坐臥。律儀各二百五十。對三聚成三千。復以三千配身口七支。成二萬一千。復配四分煩惱。成八萬四千。言三聚者。謂攝善法。攝律儀。攝眾生也。四分煩惱。謂多貪多嗔多痴及等分也。性業者。謂所戒之法。體性即惡。如殺盜淫。性元是惡。不待制止。犯即成業。遮業者。謂所戒之法。體性非惡。但能開諸惡門。為前方便。即因過始治。以遮諸惡。如酒等是也。身心寂滅。因持身戒而得身寂。因持心戒而得心寂。是由戒生定。由定發慧。而證聖果也。為眾綱紀者。因名實相孚故。令稽察持犯功過也。印心者。印持戒修身之本心也。身得自在者。謂持之既純。不止無犯。且亦無戒可持矣。心得通達者。亦不止無持無犯。而且定慧融通。深達實相也。身心一切通利者。謂從身識悟入圓通。了身器二界總一妙性矣。 　　大目犍連即從座起(至)久成清瑩斯為第一。 　　冠註　此因意識悟入圓通也。目犍連。此云采菽氏。優樓頻螺。此云木瓜癃。胸前有癃。如木瓜故。伽耶。山名。即象頭山也。那提。河名。因緣深義。顯非世間和合粗相。亦非小乘所悟之法也。我頓發心。即發菩提心也。得大通達。謂慧性開發。漸見圓通境界也。如來惠我袈裟著身鬚髮自落者。敘投佛出家也。我遊十方乃至成阿羅漢者。敘將得圓通大用也。十方如來歎我神力者。謂不惟釋尊印其神通第一。諸佛同印許也。圓明清淨者。謂自意識而入圓通三昧。則周徧了知。無所染著也。自在無畏者。如意自在。永無摧無制也。我以旋湛心光發宣者。謂旋意識。而還妙湛本體。由湛體而發神通妙用也。如澄濁流。喻旋湛工夫也。久成清瑩者。喻湛體發起光用也。六識入圓通竟。 　　烏芻瑟摩於如來前(至)登無上覺斯為第一。 　　冠註　此因火大悟入圓通也。烏芻瑟摩。此云火頭。即火頭金剛也。舊說。多婬之人。本由煖觸迫發。生為欲火。死為業火。業力增熾故。成猛火聚教我徧觀百骸四肢。諸冷煖氣者。冷字疑誤。據結文。應云諸煖觸氣。盖多婬之人。火大偏熾故。教令即在火大。下手做工夫。觀此業火。在百骸四肢中。自何而起。然後觀成火聚。而懼心生焉。則婬頓息。可成觀體。既成觀體。能轉熱焰。而成神光。轉散亂而成定境。于是化多婬心。成智慧火。故我全體。住于火光三昧中。以智慧火。燒盡婬根種。了成阿羅漢故。諸佛名我為火頭。而我復發大願。永為諸佛力士。親伏魔冤也。我以諦觀身心煖觸者。謂徧觀百骸四肢中欲火。皆為婬心熾盛所發也。無礙流通諸漏既銷者。謂婬心頓息。智火熾然。所謂性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。生大寶?。登無上覺者。謂由火光三昧發。則如來藏性也。 　　持地菩薩即從座起(至)成無上道斯為第一。 　　冠註　此因地大悟入圓通也。因平外地。悟明心地。遂持本行而證果。故名持地。我念往昔下。敘宿生之行也。要地。指陸路言。津口。指水處言。即渡頭。皆舟車必由之所也。有不如法者。或險而高深。或隘而迫狹。不寬不平。故妨損車馬。平高填下。作梁負土。俗謂修橋補路也。經無量佛者。敘効力之行極久遠也。闤。市垣也。詣往也。不取其直。不受顧價也。毗舍浮。此云徧一切自在。唯取一錢。以飢世而略資身命故也。或有車牛以至拔其苦惱。其行願既永。故感神力。以助其行也。時國大王乃至一切皆平者。謂毗舍如來。教以攝事歸理也。心為萬法之所依。平等含育。長養一切。故曰心地。悟明此心。則情與無情。元為一體。依正二報。本無自他。聖凡因果。一切如如。凡所差殊。皆隨心感變。所謂隨其心垢。則國土垢。隨其心淨。則國土淨也。我即心開下。敘承佛開示。悟入圓通也。身界微塵等無差別者。謂達地大之相。自心所現。本無實體。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸者。謂地大自性空無所有。統體唯一。如來藏性。何分其能觸所觸耶。既了身世二塵。染淨諸法。惟一藏心故。悟法性證無生忍也。因悟無生。而修菩薩行。故于法華會上。聞說佛知見地。而机緣契合。是以先得證明。而為上首也。佛問圓通下。備敘前悟也。謂由諦觀內外地大。本一如來藏性。循業發現故。妄分根境。今悟本性。則根境自銷。鏡智自圓。安得不成無上知覺乎。 　　月光童子即從座起(至)圓滿菩提斯為第一。 　　冠註　此因水大悟入圓通也。童子。乃菩薩別名。表童真德也。我憶往昔下。敘宿因也。佛名水天者。謂從水大。悟徹本性天真也。教習水觀者。以己之所證示人也。觀于身中下。聞法修觀也。先觀涕唾津液等在一身中。雖有旋復不停清濁不一。而性體是同。故不相傾奪也。觀內既成。引伸于外。擴而觀之。浮幢王剎等。準華嚴經。華藏海中。有大蓮華。其蓮華中。有諸香水海。一一香水海。各有一華。為諸佛剎世界種華藏世界。在香水海中。故曰浮幢王剎。以華藏世界有二十重累高。如幢最為高大。故稱為王。今觀行成熟故。觀身之水與彼海水。性無差別。雖則觀行成熟。未得無我。故入定之時。不見一物。但見湛水。由定中。猶存能觀之心。所觀之水。故出定之時。亦存身相。是以觀力縱。然增勝入己。所見皆同。但定色未除。能所未忘故。有激水作聲。頓覺心痛之事也。身子入定於恒河岸。有二鬼王。乃過去宿冤。以掌擊之。出定頭痛。以白於佛。佛言。若不入定。遭彼所擊。必作微塵。賴蒙定力。得平復耳。今出定心痛。故言同彼。且自思惟。久離見思。不墮分段。今復心痛。將無退失四果也。身質如初。心不痛也。逢無量佛。謂所經多劫也。方得亡身者。謂無能觀之心。亦無所觀之水。則定果色亡。蘊身亦空矣。與十方界諸香水海性合真空無二無別者。所謂性水真空。性空真水也。我以水性一味流通者。所謂清淨本然。周徧法界也。得無生忍者。得因地心也。圓滿菩提。契果地覺也。 　　瑠璃光法王子即從座起(至)傳一妙心斯為第一。 　　冠註　此因風大悟入圓通也。因觀身心皆風力所轉。觀成圓悟。洞然無礙。故號琉璃光也。所事之佛。名無量聲。亦從此法門證得故也。開示本覺妙明。而令觀風大者。謂本覺乃不動之體。妙明乃周徧之用。世界眾生。皆是妄緣風力所轉者。謂初由本覺一念隨緣。而成無明風故。感風輪執持世界。今觀風性本空。動相寂然。則旋妄還真。歸乎本覺。然此尚是佛所示之觀門也。我於爾時下。敘入觀也。觀界安立者。觀方位安立。由風力所持故也。觀世動時者。觀三世遷流。由風力所運故也。觀身之有動靜者。由風力所轉也。觀心有生住異滅者。由境風鼓動心海。而成識浪也。是則世界身心。動止不一。觀其所由。皆從本覺一念妄動搖。明風出而生。豈有差別之性耶。我於觀行成熟時。覺此羣動之性。本自虗妄。無所從來。亦無所去。以此推之。微塵眾生。皆是妄緣風。力所轉自一世界眾生。乃至大千世界眾生。亦復如是。各居一世界中。喻如一器之中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。夫此眾生。良由一念不覺故。於自己方寸之中。鼓發狂閙而已。離心之外。焉得有此動相哉。由達心外無法故。於生滅中。速悟無生。則本覺心開。遂見震動國中。有不動尊佛。即能於不動如來。為法王子。乃至徧事諸佛紹隆法化也。身心發光。洞徹無礙者。由觀身心。皆屬風力妄緣所轉。了妄無因。洞見本覺。如淨琉璃也。風力無依者。了此風相本空。無所來去也。悟菩提心者。轉識成智也。入三摩地者。證圓通真理也。合十方佛者。上同佛果也。傳一妙心者。下化眾生也。所謂性空真風性。風真空唯。一妙心也。 　　虗空藏菩薩即從座起(至)妙力圓明斯為第一。 　　冠註　此因空大悟入圓通也。無邊身。即法身也。真空法身。遍一切處。且法身無身。以萬法為身。故曰無邊。盖由觀彼四大無我。而證此法身無邊。遂轉八識。而成四智。即持此智。照明塵剎。則色色皆空。是以法身四智。徧融依正二界也。又於自心。現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虗空際者。盖以一智而現十智。照十方界。窮其真空妙有。乃從體起用也。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虗空。不相妨礙者。盖稱法身智體。攝諸剎海。悉入其中。乃攝用歸體也。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順者。是以一身遍入一切處。寓物現形。隨機普應。如華嚴云。清淨妙法身。湛然應一切。是也。此大神力。總指上能融一切。能入一切。及體用互攝也。由我諦觀四大無依者。空其身相也。妄想生滅者。空其心相也。虗空無二。佛國本同者。性空真色。性色真空也。於同發明得無生忍者。了色即是空。空即是色。而證無生法忍也。觀空無邊入三摩地。謂由觀空大。而悟入圓通也。妙力圓明者。極言色空不二依正相入自在無礙也。 　　彌勒菩薩即從座起(至)得無生忍斯為第一。 　　冠註　此因識大悟入圓通也。彌勒正云梅怛利曳那。舊說。此翻慈氏。為慈隆。即世悲。臻後劫愍物迷識故。示迹發明也。我憶往昔。敘古從凡入聖之因行也。心重世名好遊族姓者。謂身雖出家。心未入道。重世虗名。喜親貴族也。修習惟心識定入三摩地。謂重世名族。散心馳求者。為見心外有法。取著名相故。授以唯心識定。盖唯遮境有識簡心空。入此觀門。即達心外無法。凡內身外境。唯自識心熏習。變現猶若夢幻。生滅不實。能如是觀。則外馳心止。而觀行成就矣。歷劫以來乃至無量如來者。謂修習既久。唯識定深。自知萬法如電。一心內觀。無復外求。妄緣盡息。名心悉空。如是漸進。得成無上妙圓。悟明如來藏性。則了三界唯心。萬法唯識。而獲無分別智。證如如理故。明法界身心。本無二相。諸佛如來。自性流出。不由他現也。今得授記次補佛處者。正顯由修唯心識定。而得因圓果滿。故補佛位也。佛問圓通乃至得無生忍者。謂由前來未修唯心識定。不知見相二分。唯藏識變起。執為實有故。成依他起性。復從二者。周徧計度。起我法二執。故成徧計執性。今由修定。而得悟性識。明知覺明真識。妙覺湛然。周徧法界。遂達徧計本空。依他幻有。唯一圓成實性故。能遠離依他徧計。而證無生法忍也。唯識頌云。若時與所。緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。盖由初觀依正染淨等法。唯識變起。本無自性。即不起妄想徧執。計我計法。便離徧計也。復達能變所變。唯一妙覺明性。更無別法。便離依他。而圓成清淨寶覺也。如唯識云。初即相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性是也。 　　大勢至法王子與其同倫(至)得三摩地斯為第一。 　　冠註　此因見大悟入圓通也。舊說。準觀經云。以智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。名大勢至。又言。此菩薩。舉足下足。皆一切世界震蕩。三途令成解脫。凡入諸佛會中。必先震動。故得是名。悲華經言。往昔因中。彌陀作輪王時。觀音為長子。勢至為次子。今在極樂。居於彌陀左右。倫。類也。十二如來者。謂無量光。無邊光。無着光。端嚴光。愛光。喜光。可觀光。不思議光。無等光。不可稱量光。映蔽日光。映蔽月光。超日月光。具大本。彌陀有此十三號也。念佛三昧者。都攝六根。淨念相繼也。若念自性彌陀。能念屬正智。所念屬真理。智理一如。本性佛現矣。若念樂邦彌陀。能念屬己。所念屬佛。但己能冥記不忘。佛自放光接引也。一專為憶。喻佛念眾生也。一人專亡。喻眾生不念佛者也。若逢不逢或見非見者。以佛更無餘事。唯念眾生。曾未頃刻離眾生。故曰若逢或見也。眾生無心念佛。而佛雖時現於前。眾生冥然不知。故曰不逢不見也。二人相憶乃至不相乖異者。喻佛生同念。且如形影不離。寧惟逢見而已哉。十方如來。憐念眾生。如母憶子。合上喻一人專憶也。若子逃逝雖憶何為者。合上喻一人專忘也。子若憶母。如母憶子。母子歷生。不相違遠者。合上喻二人相憶。乃至形影不離也。若眾生心。乃至自得心開者。申釋上義。謂果心專憶佛念佛。現前自得見佛。足見佛不離心。但因迷悟故。成隱顯耳。既得現前即見。豈有當來不見者乎。且去佛不遠。亦不假佛之方便。而自得心開見佛矣。如染香人身有香氣。喻心近於佛。自有成佛氣分也。香光莊嚴者。謂假念佛香光莊嚴。自己素法身佛也。我本因地。以念佛證無生忍。指因行言。今於此界。攝念佛人。歸於淨土者。指果德言。乃因果一如也。都攝六根者。謂念即意根。由意為諸根所依故。意根念佛。則以諸根攝在一處故也。盖初念佛時。即以生滅心。緣佛相好。及依報莊嚴眷屬等。一一樂事。專住一境。心無間斷。見佛依正二報。如對明鏡。周眸一覽。無非妙境。然後觀此所見佛相妙境。俱屬虗妄。本無自性。唯念所現。復觀能念之心。自何而有。遂此不見一法。畢竟空寂。以心不見心故。無相可得。是則能所俱寂。本來無念。離念相已。等虗空界。無所不徧。法界一如。即證平等法身。由念相好。證法身佛。盖生即無生也。然我既證法身。眾生法身。與我無二。且無二之性。互相關涉。故念佛者。我皆攝入也。修行者。能知此等法門。自不以參禪者為高利。念佛者。為卑鈍矣。 　　楞嚴經講錄卷第五 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第六 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　爾時觀世音菩薩(至)生滅既滅寂滅現前。 　　入流與出流反凡根性。流逸奔境謂之出流。反流全一謂之入流。如般若云。不入色聲。香味觸法。是也。此亡所與所。入二所字。與滿慈立。所之所字。同彼因立。所故頓成。三種相續。此由亡所故頓獲。二種殊勝。盖所即處所也。心着於所。即是迷境心離於所。即是悟境。故般若云。應無所住。而生其心。然此亡所聞所覺所空所。皆有病有藥。由最初以藥治病雖則病。除而藥復成病。故更加藥以除之。直至病根盡。而藥性空。一無所有。而後已自入流。亡所至了。然不生如圓覺云。應當遠離一切幻化虗妄境界。如是漸增聞所聞盡。如云心如幻化。亦復遠離覺所覺空。如云遠離為幻。亦復遠離空覺極圓空所空滅。如云離遠離幻亦復遠離是也。此節文是廣明上從聞思修入三摩地二句意。下文如幻聞熏聞修金剛三昧者。乃重述此節文意也。 　　冠註　此因耳根悟入圓通也。若依次序。應次眼根。由前二十四聖。所證圓通。皆非阿難入道之因緣。亦非此方逗機之教體。唯茲一門。因果圓徹。機教適宜。事理融通。淺深悉俻。故於最後別陳也。觀世音者。圓悟圓應之號也。於世音聲。不曰聞而曰觀者。謂以智光照。不用耳識聞也。且初因耳根悟入。而後以觀觀音。足見六根元無隔礙。用耳而觀。亦不違理也。然此經。與法華釋名不同。彼約果位釋。唯顯利他之盛德。此約因位釋。多彰自利之深功。抑且彼此互為隱顯。而見名實之圓妙也。所師之佛。亦謂觀音者。顯所證有所授。而機教諧合。因果不謬。從來遠矣。發菩提心者。謂開發正知正覺。上以求佛果。下以化眾生。若不發此心。所修諸行。盡為魔攝故。欲修耳根圓通。先須發此大道心也。從聞思修入三摩地者。謂從此方教體故也。聞即聞慧。自耳達心。不隨聲塵起生滅。一味返聞聞性。而令餘根圓拔也。思即思慧。外脫五塵。內亡三性。諸念不生。冥契智境也。修即修慧。銷磨虗偽習氣。蕩滌名言種子。尅妄循真也。既得三慧圓明。則身心悉入楞嚴大定矣。然此三慧工夫。必從粗至細。三觀智理。亦自淺入深。謂此聞性。本是湛圓妙覺。良由動靜二塵。黏湛發聽。流逸奔境。謂之出流。今最初下手工夫。先於聞根中。旋轉聞聲之聞。反聞自性。謂之入流。則與素所聞之聲塵。不相交結。而聲相自亡。識心不生。盖入流則根寂。亡所則塵。寂二者既寂。不惟動相不生。即靜相亦不生矣。此雖聞根與外塵。兩不相總。而返聞之聞機。與所聞之聞性。猶然能所積習尚存。故復加功行。斷除我執。則能聞所聞。二俱滅盡。斯則聞慧之功極矣。所謂此根初解。先得入空也。然住此能所俱盡之境。猶為智障故。復加觀智。覺破此障。透過此境。雖則如是。若悋此覺觀。不能放捨。亦是能所。尚墮法愛。必更加雙空觀。智空前智境。盡除法執。則思慧之功極矣。所謂空性圓明成法解脫者也。然能所縱空。此空。相未亡亦。成空病故。復極修圓行。使能空之智併所空之空。二俱泯滅。斯修慧之功極。而至無功用行。所謂解脫法已。俱空不生。得證無生忍者。也盖自入流亡所。直至空所空滅。中間所歷行位。皆屬微細生滅。既抵於此。則二執永忘。俱空並遣。一切生滅。亦俱除滅。即此滅相。寂然不見。而入大寂滅海。唯一如來藏性。清淨本然。周徧法界矣。此即一根返源。諸根清淨。入三摩地。圓滿菩提之標榜也。 　　忽然超越世出世間(至)與諸眾生同一悲仰。 　　冠註　此總標二種殊勝。以顯耳根圓通之果德也。忽然。即頃刻也。超越。即得真解脫也。謂頓斷煩惱。頓證真常。則世出世間。凡小諸法。頃刻解脫。三界內外。無所纏縛。分身法界。圓照十方。而得二種殊勝功德也。本妙覺心。體也。慈力。用也。一者。上合十方諸佛者。謂此菩薩因圓果滿。以始覺合乎本覺。即與十方諸佛所證。真體妙用。皆相合也。二者。下合十方六道眾生者。謂佛與眾生。同一真體妙用。而菩薩所證者。即是佛生。同具之全體大用故。證真之時。即能上下俱合。而不遺也。所謂心佛與眾生。是三無差別。然由能超越世間法故。得上合諸佛。同一慈力。由能超越出世間法故。得下合眾生同一悲仰也。 　　世尊由我供養觀音(至)而為說法令其解脫。 　　冠註　曰修道入滅。 　　若諸眾生欲心明悟(至)而為說法令其成就。 　　冠註　此現身天中應機說法也。欲心欲身二欲字皆樂欲之欲也。欲心明悟。謂深達淫欲為招苦之本。心若明悟。身自清淨。心悟不開。身亦穢濁。故樂不犯欲塵。然此欲塵。不獨指下界麤欲。即他化之樂。亦在其中矣。梵王。即色界天主。乃初禪頂天。說法者。金光明經云。大梵天王說出欲論解脫者。令其捨欲塵而生梵天也。帝釋。即欲界第二天主。彼天橫有三十二天。而帝釋統之。說法。謂十善法。也。金光明經云。釋提桓因。說種種善論。是也。自在天。是欲界頂天。亦名他化自在天。謂假他所作。以成己樂。或云。第六天上。別有魔王居處。亦自在天攝。游十方者。六欲四洲之十方也。大自在。即色頂摩醢首羅天。大論云。三目八臂。騎白牛。執白拂。而能飛行虗空。以至他界者也。天大將軍。帝釋所管將也。分住三十二天。各領鬼神。鎮護四方。即八部之屬。能於下界國土。摧魔護生也。四天王者。上昇之元首。下界之初天。於須彌山。各居一埵。臣於帝釋。分統四洲。所領鬼神。每王二部。共八部神。將救護國界者也。四王太子。即那叱之類。按統紀。四天王。各有太千九十一人。能跨握鬼物。護世益人者也。四天王。次於帝釋天。大將軍是四王所統者。 　　若諸眾生樂為人王(至)而為說法令其成就。 　　冠註　此現身人中。應機說法也。舊說。自金輪至粟散。皆屬人王所攝。粟散如邦國小王。散於天下。如粟之多。大士為其現身說法。令修五戒十善。為主貴之因。及尊重德業。以熏隔生之種也。長者。具十德。謂姓貴位高。大富威猛。智深年耆。行淨禮俻。上嘆下歸。以德位俱隆故。世間推讓也。居士者。不求仕宦。不樂名聞。愽聞多識。以道自娛。或談道論德。為人模範。或著書立言。垂教後世者。皆是也。愛治國土者。如立綱正紀。化俗遺風之類。剖斷邦邑者。如興利除害。政治清平。折獄解紛。吏民信愛之類。三台輔相。州牧縣長。所司雖別。俱號宰官也。愛諸數術者。如天文地理。和合占相。推步盈虗。兼修梵行之類。攝衛自居者。如調護身心。延齡益壽之類。婆羅門。此云淨行。四姓之一也。諸律者。自十戒以至進具。二百五十也。諸戒者。亦自五戒。進具五百也。優婆塞。此云近侍男。優婆夷。云近侍女。皆以五戒自守堪任。近侍出家比丘。及比丘尼者也。內政。即泛言一切婦道。所謂有閨門之修。而無境外之志也。立身即勤儉閑靜也。家通大夫以下。國通諸候以上。女主。天子之后。國夫人。邦君之妻。命婦。謂妻因夫榮者。大家。如後漢扶風曹世叔妻。同郡班彪之女。名昭。字惠姬。和帝數召入宮。皇后貴人。以師事焉。號曰大家。不壞男根。即有志終身不犯色欲者也。處女。亦名處子。謂未嫁之女。愛樂處身者。願常為處女。終身不嫁也。不求侵暴者。謂不願隨從。堅貞自守。縱有強施侵暴。亦誓所不從也。家。音姑。 　　若有諸天樂出天倫(至)而為說法令其成就。 　　冠註　此現諸趣身。應機說法也。上諸天愛樂欲入天界。令其成就。此諸天厭樂欲出天倫。令其成就。現龍身者。謂龍倫雖具神通。福德威權。猶屬惡趣。受諸苦惱。欲求脫去為人。以希修進。故為說法。令其成就。下諸趣倣此。藥叉。此云輕捷。有三種。一在地。二在虗空。三在天。趣攝也。乾闥婆。此云香陰。亦云尋香行。帝釋樂神也。帝釋。欲作樂燒沉水。此神便尋香而往故。阿修羅。此云無端正。以女美男醜。從男彰名。亦云非天。以謟詐無天行故。緊那羅。形似人而頭有角。因呼為疑神天。帝絲竹樂神也。小劣乾闥婆。亦云歌神。摩呼羅伽。云地龍。亦云大蟒。因多嗔心毀戒故。感此報。樂人修人者。謂現在人中。而求捨身之後。復得人身。盖唯人道易聞法。易修行。非同諸天受樂。餘趣沉苦。故求世世不失人身。而修進不懈也。有形。如休咎精明寺。無形。如空散銷沉等。有想。如神鬼精靈等。無想。如精神化為土木金石等。皆非人也。大士。隨類現形說法。令其成就。者如龍樹化五百龍眾。俱受具戒。及迦毗尊者。為大蟒受三歸。聽訖現老人。素服而去。皆此類也。 　　是名妙淨三十二應(至)無作妙力自在成就。 　　冠註　此總結名也。謂隨類現身。應機說法。皆緣聚而現。緣盡而沒。無所從來。亦無所去迹。同心絕故曰妙淨。聞熏聞修。即上三慧圓明也。依無作智。現大神變。普應群機。如帝網尼珠。映攝無礙。不勞心慮。不假身力。故曰無作妙力。緣對即現。無不當可。故曰自在成就。 　　世尊我復以此聞熏聞修(至)獲十四種無畏功德。 　　冠註　此明第二殊勝下與眾生同一悲仰也。盖由菩薩返聞自性。遂得三慧圓通。而達得法界身心。同一體用故。眾生悲仰之心。攝在菩薩大悲心中。菩薩大悲之心。徧在眾生悲仰心中。凡聖體同。交相感應。故曰令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。盖眾生遭苦難者。正在怖畏時。而蒙救脫。即無怖畏。便獲功德也。如世尊成道時。徧觀大地眾生。皆成道竟相似。但謂菩薩。達得諸佛眾生一體同圓。曾無彼此之相故。菩薩離怖畏。獲功德時。大地眾生。莫不如是。不必說加被也。下文倣此。 　　一者由我不自觀音(至)經過險路賊不能劫。 　　冠註　此令眾生於我身心。獲八難無畏功德也。菩薩。根不隨境。而聲塵自寂。聞性無生。境緣不偶。即得解脫。而成觀智。達此觀智。與諸眾生。心體冥同。故曰由我不自觀其音聲。但以觀智而觀之。則彼十方苦惱。而觀我名號者。皆得攝入觀智之中。是以我之觀眾生。與眾生之觀我。體用如一。苦樂不二。聖凡平等。情智融通故。我得一根返源。不隨六根所起妄業。而令諸眾生。便歸真寂。解脫苦惱矣。二者下。顯諸根解脫。總收七大。盖知見雖則屬火。本由外塵黏湛發光。今復旋見歸湛。則見業不交。塵火自息。火性空寂。即如來藏。周徧法界。故令眾生火不能燒也。聞性雖則屬水。本由外塵黏湛發妄。今復旋聽歸湛。則聞業不交塵。水自竭。水性空寂。本如來藏。周徧法界故。令眾生水不能溺也。妄想即暗鬼也。鬼神以陰隱為想因。以殺害為墮緣故。妄想生滅。殺害法身慧命。若妄想斷。則內滅暗鬼。外除殺業。歸一如來藏心故。令眾生免於鬼害也。五者下。顯耳根功勝収六根也。熏聞成聞者。謂當返聞時。以本覺真聞內熏。妄聞成真聞性。則六根銷。復皆同耳根。所謂一返六淨也。根境既銷。則心鏡虗明。智光不動。誰分自他。而臨當被害耶。刀兵段壞。塵性空也。割水吹光。根性寂也。盖雖有其身如光。可見而不可握。水可劃而不可壞也。所謂將頭臨白刃。慧劍斬春風也。聞熏精明者。謂以真聞。熏妄聞功行至極。則歸精明本體。內瑩發光。徧照法界。無明邪暗。性不能全。藥叉解見前。羅剎。云可畏鬼。鳩槃茶。云厭魅鬼。毗舍遮。云噉精氣鬼。富單那。云熱病鬼。凡鬼類。皆受幽氣以成者。明能破暗故。不能現之也。七者下。顯聲塵銷。則諸塵俱銷。收六塵也。音性圓銷。則內無所繫。觀聽返入。則外無所累。由心塵累故有禁。繫根塵質礙故。有枷鎻若。內無所累。外無所偶。則雖處縲絏。而心境空寂也。聲塵劫心害性。猶若盜賊。故滅音圓聞。則聲塵滅。而根性圓。內外無敵。善惡本同。至於一切處。徧生慈力。而無復惡心相向故。令眾生雖經險。賊亦化為慈力矣。 　　九者熏聞離塵色所不劫(至)諸阿顛迦永離痴暗。 　　冠註　此令眾生於我身心獲三毒無畏功德也。九者下。舉貪瞋痴。而盡除根本無明也。熏聞成真。逈離於色。亦能隨方映色。若鏡現像。而色豈能劫其真心乎。根境既脫。貪欲之念。自何而生耶。瞋恚。生於敵對。發於鬪拒。既了純一圓音。則或毀或譽。無非妙音。總歸第一義諦。聲塵既純。根無所偶。則一切圓融。無對所對。而是非之心本寂。違順之境自空。何瞋恚之有哉。痴。由妄塵障蔽。真心無明。盖覆智體。今能銷除塵暗。旋復精明。內而身心。外而法界。洞然明徹。如淨瑠璃。唯一智體。誰為痴暗耶。阿顛迦。此云無善心。乃痴鈍之極者也。此貪嗔痴。不惟凡夫所有。二乘欣涅槃。即貪也。厭生死。即瞋也。迷中道。即痴也。菩薩廣求佛法。即貪也。訶斥二乘。即瞋也。未了佛性。即痴也。 　　十二者融形復聞不動道場(至)眾人愛敬有相之女。 　　冠註　此令眾生。於我身心。獲二求無畏功德也。融形復聞者。謂融銷幻身。旋復妄聞。唯歸淨妙寶覺。而證一真無際。則萬用全彰。真俗不二故。能不動道場。涉諸法界。以無量身。事無數佛。乃至供佛而得福足。稟法而得慧足。故能紹隆佛化。使不斷續。既有真子之道。亦令眾生。於我身心。遂應其求。而生福慧之男也。六根互用。圓通無礙。唯一妙明真心。寶明妙性故。能照能含。由照明無二故。立大圓鏡智。以表印現不謬。由包含法界故。立空如來藏。以顯含育無遺。唯含育故。能承順秘密法門唯照現故。能受領無失。盖承順。即坤義柔德。受領。即閨門能事。既有女子之德。亦令眾生於我身心。遂應其求。而生有相之女也。 　　十四者此三千大千世界(至)施無畏力福備眾生。 　　冠註　此令眾生。於我身心。獲稱名無畏功德也。三千大千百億日月。指釋尊之化境也。六十二恒沙菩薩。指化境中能化度者也。方便。權智也。智慧。實智也。言此菩薩。雖具二智。自利利他。各各法門。種種不同。然我所證圓通本根。唯一耳門。開發圓妙。克順機宜。能循教體。然後能以一切身心。即一身心。故曰微妙含容。能以一身心。即一切身心。故曰周徧法界。夫此圓根。乃萬行之本。三德之基。得證於此。則一切平等。是故。持我一名功德。與持眾名功德。等無有異世。尊下。出無異之所以得真圓通者。謂耳根具三種真實。獲此圓通。即證平等法身。是名下。總結上文。福備眾生者。言非但令彼無畏。兼復全其福德也。舊說。此方眾生。耳根利故。受道者多。所以觀音化勝。餘根鈍故。受道者少。所以諸聖化劣。是知。行位雖齊。機對有異。總彼河沙菩薩。止敵觀音一人故。使持名二福正等。據此所說。已自密簡圓通。為未曉者。更俟文殊詳揀也。 　　世尊我又獲是圓通修證(至)四不思議無作妙德。 　　冠註　此總標四不思議也。我又獲是圓通者。指上心佛眾生三無差別之圓通也。修證無上道者。似是等覺所證之境界。四不思議者。顯前二種殊勝。猶可思惟擬議。此更極圓至妙。不容心思言議。凡現形說法。皆非有為作意所成。乃任運自在成就故。曰無作妙德。 　　一者由我初獲妙妙聞心(至)救護眾生得大自在。 　　冠註　此明一體現多容。一音說多呪不思議也。言耳根本具三種真實。妙絕餘根。由我初於聞中。返聞自性。一證圓通。諸根互用。此又妙中之妙。故曰妙妙。聞心下。復釋成曰。此妙妙聞心者。由彼返聞久之。唯一心精。盡脫根塵。令其六根。一時圓㧞故。使見聞覺知不能分隔。復歸一真法界。圓滿菩提。融通萬有。無垢無淨。含攝一切故。於一身現眾多容。而說無邊秘密神呪。盖理出無為。神功莫測。誠哉不思議也。爍迦羅。此云堅固。母陀羅。云印。清淨寶目。猶云五眼圓明。照徹諸法。首為六用之總。臂有提接之力。目有照了之用。翻八萬四千塵勞。成八萬四千手眼足見。轉八識成四智。轉五陰成三身。則渾身毛孔。俱為妙用。或現慈容。以護善根。或施威靈。以折惡性。或以定相。止其散亂。或以慧相。開其昏迷。是故攝化群機。汎應一切。未始作意。不假施為。隨感而應。曾無滯礙。故曰得大自在。此由金剛三昧熏聞性。而成慈無量心故。能救護眾生。得大自在。 　　二者由我聞思脫出六塵(至)皆名我為施無畏者。 　　冠註　此明現各各形說一一呪不思議也。聞思。即上聞慧與思慧。脫出六塵。不能為礙。即上修慧。由眾生根機不同故。應機現形亦不同。由眾生好樂不同故。應機說呪亦不同。然現一一形。說一一呪。皆能令其眾生。離諸怖畏。是故。微塵國土眾生。悉名我為施無畏者。此由金剛三昧熏聞性。而成悲無量心故。能令諸眾生。稱為施無畏者。 　　三者由我修習本妙圓通(至)捨身珍寶求我哀愍。 　　冠註　此明所過者化不思議也。本妙圓通。指耳根言。由此而證清淨本根。則轉藏識成鏡智。於諸塵境。毫無取著故。所游世界。皆化慳心而為喜心。亦捨身寶。求我哀愍納受。此由金剛三昧熏聞性。而成喜無量心故。能令諸眾生。歡喜不惜身財。 　　四者我得佛心證於究竟(至)求大涅槃得大涅槃。 　　冠註　此明供養佛生不思議也。我得佛心者。謂治得因地心。妙契果地覺。證於究竟者。終入妙覺果海。則無量功德法財。俻現於前故。能出諸珍寶。廣作佛事。既以種種珍寶。供養諸佛。復以種種法財。供養眾生者。謂菩薩以平等心。等法界中。無非佛者。故同生佛想。廣施供養。妻子長壽。世間法財。妻子屬外。壽命屬內。三昧涅槃。出世法財。乃至者。超略之詞。世出世間法財二施中。不能俻舉者。皆在其中。此由返聞根以得佛心。而成捨無量心故令世出世間諸凡聖輩。所求如意。 　　佛問圓通我從耳門(至)故觀音名徧十方界。 　　冠註　此結答圓通也。謂我從耳根一門。深入彼六知根。應拔圓脫。故得三慧圓照。一體純真。而上同諸佛。下合眾生。隨緣應化。心得自在。然推其因。自始於入流亡所。得三摩地。終成菩提。契合本覺。所謂以不生滅心。為本修因。然後圓成果地修證。且彼佛授記。令我得名。皆由善得此圓通根本。一根既返。六用不行。則十方圓明。唯一如來藏心。故我觀聽能徧法界。而十方法界皆聞我名。 　　爾時世尊於師子座(至)梵唄詠歌自然敷奏。 　　冠註　此明聖凡塵剎總一圓通本根也。五體同放寶光。以顯渾身。上下皆是圓通本根也。諸佛放光。往來灌頂者。顯自他真覺。本自融通。亦無優劣。斯正圓通之實體也。惟灌其頂。顯此圓證法門。最為殊勝。更無有上焉者也。自諸佛而灌至羅漢者。顯因該果海。果徹因源。且既證圓通者。果得彼我同暢。未證圓通者。不免自生隔礙也。林沼演音交光相羅者。顯根塵既銷。音光交涉。則依正二報。其性□□故。真智現前。則一切聲是佛聲。一切色是妙色。無非悟入之處。無非圓通之理。故一切大眾。一覩此相。一聞此音。便能破惑障。而獲三昧。所謂一切事究竟堅固。不出乎此。且攝二十四聖。同歸觀音。圓通根本。皆得名為金剛三昧矣。即時雨花至自然敷奏者。顯一根返源。五濁皆淨。根性銷亡。塵界合一。惟自寶覺妙心。隨處發現。無作妙行。自然成就。清淨妙音。在處圓鳴也。梵唄二句。冥合耳根圓通。 　　於是如來告文殊師利(至)何方便門得易成就。 　　冠註　此勅文殊。選擇圓通也。雖則隨根隨塵。無非真理。皆可悟入。但最初下手。須自一門。且教體有方。根器不一。而證性總歸圓通。逗機欲擇方便。然非大智者。不能簡選。故命文殊也。最初方便。指未證圓通時言。真實圓通。指既證時言。所謂開方便門。示真實相也。實無優劣前後差別者。唯歸一如來藏。本無有異也。誰當其根者。謂諸聖證處。雖皆平等。而初入之門。豈盡對阿難之機耶。然對機唯取一門而已。故當簡擇。以令阿難專取也。何方便門得易成就者。謂不唯現對阿難一機。兼我滅後。此界修菩薩因求無上果者。必從何門而易得成就也。 　　文殊師利法王子(至)承佛威神說偈對佛。 　　覺海性澄圓(至)初心入三昧遲速不同倫。 　　冠註　此明真性隨緣故起迷妄。而反妄循真故有方便。初入方便。亦有遲速。必須選擇以合機宜也。文殊下。經家敘文也。謂本覺性體。猶如大海。本來澄湛圓滿。而此覺性本具圓通妙用。不假造作。絕諸能所。良由元明性體上。妄起能照。遂生所照。能所既立。而能照真性亡矣。本性既晦。空覺自分。此即迷如來藏。而成藏識。迷真空而成頑空。由是依空晦。而結色相。復生妄想分。立身器二種世界。而妄想凝結。便成無知國土。妄想分別。則成有知眾生。此即依無明藏識。生見相二分也。豈知虗空生於大覺體中。不異一漚之發大海。以虗空較之大覺。尚?劣如此。況有漏微塵國土。皆依空所建立者。其微小又何如也。若知海漚速滅。則空體本無。況復依空所生之三有乎。故知。滅諸妄境。復歸元覺。性本無二。而欲復此無二覺性。則方便亦有多門。非止一途。若登聖地。則全證本性。處處可入。法法圓通。所謂十方如來。於十八界。皆能證得。何須揀擇。但初發心人。欲入三昧。若得圓根。與不圓根。日劫相倍。因有遲速。故選圓根也。遲速與順逆相應。耳根順故成功速。餘根逆故成功遲。他方反此。 　　色想結成塵(至)能所非徧涉云何獲圓通。 　　冠註　此明六塵不對。此方之機。乃逆而遲者。故當揀之。謂泥沙陀。雖因色塵悟入。但此色性。因妄想而結成。乃障礙之塵。既因想成。則精了之心。不能明徹。豈有結暗不徹之塵。而初心者。欲依之以獲圓通耶。陳如。雖因法音悟入。但此音聲。一雜語言。便是名句味而已。一字直目為名詮自性也。多字兼表為句詮差別也。味即義理。且名不能含句與義。句亦不能徧含義理。而初心者。豈達一言徧含一切義。而欲依之以獲圓通耶。伊是也。香嚴。雖因香塵悟入。然香塵合鼻。方知有香。離於鼻根。元無有香。且能覺之知。不得與所覺之香。恒常合一。而香豈常住乎。初心者。云何依之而獲圓通耶。藥王雖因味塵悟入。然此味性。亦非本來常然之體。要以舌根味時。方有其性。離根元無。其能覺之根。亦不□與味塵合。而為一根不恒。一味不恒有。云何因此而欲獲圓通耶。以味之味。即甞也。䟦陀。雖因觸塵悟入。但此觸塵。必以所觸之身。方顯能觸之塵。若無所觸。即能觸亦不明顯是。則能所兩合。則觸塵有性。能所兩離。則觸塵無性。合有離無。性非一定。云何依之。而欲得圓通耶。迦葉。雖依法塵悟入。然法塵。乃前五塵落謝影子故。稱為內塵。且能依之內塵。必有所依之意根方顯。離根元無。雖則相依互立。而能依中。元無所依性。所依中。亦無能依性。能所既非徧涉。初心者。云何因之而欲得圓通耶。憑。依也。 　　見性雖洞然(至)想念不可脫云何獲圓通。 　　冠註　此明五根非對。此方之機。乃逆而遲者。故當揀之。律陀。曾因見性悟入。然此見性。雖則洞然明了。若論四方。但能明前三方。向後一方。即不能明若論四隅。又缺向後二隅。初心者。云何依此不圓之根。而獲圓通耶。維。即隅也。虧。即缺也。虧一半。但明前二隅也。槃持迦。雖因鼻根悟入。但此鼻根。出息盡時。不能即入。而入息盡時。亦不能即出。於出入間。而缺中交。是則支離間斷。不相涉入。如何依此支離之根。而獲圓通耶。支離。不接續也。匪。即不也。涉。即交也。鉢提。雖因舌根悟入。但此舌。入非無端。而顯必因味塵。方生知覺。若味一亡。則此覺了亦不可得。初心者。云何依之而獲圓通耶。畢陵伽。雖因身根悟入。然此身根。與上所觸同義。必因能觸之塵。方顯所觸之身。而能依所顯。所依能彰。各非圓覺。且身根觸塵。各有邊際限量。不能冥會。云何依之而獲圓通耶。善解。雖因意根悟入。然此意知根。雜於亂思之意識。設使意識澄湛明了之時。終不見有意知根。若有意知根。必有想念。而根識相依。不可脫離。故久修滅想定者。猶不能脫去想念。獨見意根。云何初心。乃欲依此而獲圓通耶。亂思想念。俱指第六識。而六以七為根。故名意根。 　　識見雜三和(至)念緣非離物云何獲圓通。 　　冠註　此揀六識非對機之圓通也。秋子。雖因眼識悟入。然此識。因根塵和合而生。若詰其本。曾無體相。根境相合。則有根境。相離則無自體。無定。云何依之。而欲獲圓通耶。普賢。雖因耳識悟入。但此心聞。洞徹十方。皆由久修因行。乘大願力之所生故。非初心劣行。可能得入。云何於此而欲得圓通耶。孫陀。雖因鼻識悟入。但此鼻想。本是權機。秪令收攝散心。而得暫住。且心既成能住。則鼻端白相。亦成所住。云何依有住之心。而欲獲圓通耶。鼻想者。謂於鼻端。作觀白之想也。權機者。謂權設以應機也。滿慈。因舌識悟入。然說法。雖由舌識調弄音聲文字。但能開悟他人。令先成果。而於自果。未必即成。且名句。乃有為之法。非無漏所攝。云何依之而欲獲圓通耶。開悟先成者。如對菩薩人。說大乘法。而自不取證。是也。波離。雖因身識悟入。然持戒。但能約束一身。若無□□縱有其識。亦無所束。且身識惟局於身。不能徧通一切。云何依此不徧之識。而欲得圓通耶。目連。雖因意識悟入。然此神通。本是曠劫宿因所成。而於聞法分別。有何關涉。或云。由聞三迦葉。宣佛因緣法。而得悟入。豈無關於佛法乎。故曰縱念因緣法。亦非離於物。云何依此攀緣之識。而欲得圓通耶。 　　若以地性觀(至)因果今殊感云何獲圓通。 　　冠註　此揀七大非此方對機之圓通也。持地雖因地大悟入。然以地大觀之。元是堅滯質礙之性。不能通達。且平填要路。功涉有為。元非聖性。遇佛開示。方得悟入。而初心之人。云何因此而欲獲圓通耶。月光。雖因水大悟入。若以水性觀之。是有想念。而後成其觀行。非真實如如之理。欲契如如不動之理。須是如如不動之智。非分別覺觀之心。所能證得者。云何依此而欲獲圓通耶。烏芻。因火大悟入。彼雖徧觀火性。猶是厭有。而求離。非是無能離所離之真離。且彼因多欲故。習此觀行。亦非通用之方便。云何依之。而欲得圓通耶。琉璃光。因風大悟入。彼雖徧觀內外皆風力所轉。則是一動一靜。對待之法。既有對待。非無上覺。云何依此而欲得圓通耶。虗空藏。以空大悟入。然此空性。因無明執成。其性昏鈍。非有知覺。既無知覺則與菩提果智相反。云何依此而欲獲圓通耶。彌勒因識大悟入。然此識性。念念生滅。非常住性。且存心觀之。乃屬虗妄。云何依虗妄之心。而欲獲圓通耶。勢至。因攝六根念佛而悟入。然凡有運籌。皆屬無常既曰念性。元是前後相續。生滅不停。既為生滅因。必不能感不生滅果。云何依此因果差殊之法。而欲獲圓通耶。 　　我今白世尊(至)離苦得解脫良哉觀世音。 　　舊說聖人。設教隨方不同或有佛土。以佛光明為佛事或有佛土。以佛菩提樹。為佛事乃至或以園。林臺觀或以虗空。或以寂無說示如香積佛。國無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行而此方教。體唯假音。聞皆各隨機。緣故也。 　　冠註　此獨選耳根。為此方對機之圓通也。此方二句。惟重教一邊。謂娑婆世界眾生。唯耳根偏利。皆能由聞性。以證真常故。佛對機適宜。而以音聲作佛事。所以逗此根機之利。是則合音與聞。乃為此方真實教體。清淨行門也。欲取二句。唯重機一邊。謂教體固在音聞。而欲取正定。實以耳根聞性中。為入定之基。盖聲教。但能詮表。聞性。實能妙契。故見道雖藉音聞。而修證獨從聞性也。此句方定指耳根。為圓通本根至妙法門也。離苦二句。唯重在人。謂悟入圓通者。雖有二十五聖。而能離二死之苦。脫人法之執。便成自利利他之德者。誠哉。唯觀音一人而已。 　　於恒沙劫中(至)救世悉安寧出世獲常住。 　　冠註　此申釋上離苦二句義也。劫數如恒沙者。照前無數恒沙劫。以顯時為極長也。國數如微塵。□前入諸國土。以顯處為極廣也。得大自在力。照前以無作妙力。三十二應。隨機說法也。無畏施眾生。照前令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德也。汎應群機。無不合宜。為妙音。十方三世。六道三途。一切苦惱。齊觀並救。為觀世音。清淨說法。無著四相。為梵音。隨緣赴感。應不失時。為海潮音。具此四音故。能救世間苦惱者。悉得安寧。亦令出世者。皆獲常住之極果。 　　我今啟如來(至)覺觀出思惟身心不能及。 　　冠註　此申釋上欲取二句義。以顯耳根功德之勝也。我今二句。承上起下。猶云我今說恒沙劫中等八句偈。啟白於如來者。亦非我之胸臆。但述觀音所說耳根功德而已。且據彼之言而推之。則知耳根。不惟周圓融通。抑且常住不滅。但諸眾生。心多昏擾。日用而不知。假如人於靜居之時。十方俱擊皷。十處一齊聞。乃俱擊俱聞。無有前後者。正此聞性之周圓真實也。若以五根例之。其功較為殊勝何也。即如眼根。隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五臟。身根必以塵。合而後方知。口鼻二根。則亦復然。稍離於塵。便不覺知。意根雖圓。而紛亂無緒。若耳根者。隔垣能聽。非若眼根不觀障外。遐邇俱聞。非若三根離塵不知。於靜居時。俱擊齊聞。非若意根之常亂而無緒。此五根之所不齊。而耳根為最者。正是聞性之融通真實也。且由音聲性有動靜故。在聞性中。為有為無。所謂聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。而顛倒者。乃以無聲。惑為無聞。然非聞性實無也。所謂聲於聞中。自有生滅。非為汝聞有生有滅。若聲無時。而聞性既無滅。則聲有時。而聞性亦無生。然彼聲生時。而聞性知其生。彼聲滅時。而聞性亦知其滅。足見此聞性二處俱圓也。且彼聲生時。而聞性未嘗生。彼聲滅時。而聞性亦未嘗滅。足見此聞性二處俱離也。是則任其聲塵生滅。而聞性湛然常住。寧非真實妙性乎。夫此聞性。縱令在夢想中。無所思念時。似乎無聞。然猶聞舂擣聲。誤為皷響。則知不為不思。而無所以聞性之體用。出於覺觀思惟之外。而身心之所不及者。為具三種真實故也。 　　今此娑婆國(至)豈非隨所淪旋流獲無妄。 　　冠註　此申釋上此方二句義。以顯耳根宜便初機也。意謂。此方耳根雖利。亦須音聲論量。始得宣暢發明。此圓通本性也。或曰。此方耳根既利。而如來聲論又明。宜乎。凡被聲教者。皆當免於流轉。而間有不免者。良由不能忘聲論以返聞本性。既迷本聞。則徒循聲論。而亦不免于流轉矣。豈獨眾生迷本循聲。即阿難。縱能強記十方如來十二部經。所明妙理。如恒河沙。尚不免落于邪思。溺于婬室。不得自由。下總結云。彼眾生與阿難。豈非隨其所聞。而彼淪溺者乎。若此觀音大士。又豈非旋倒聞機。入流亡所。而得證真常者乎。足見淪生死。證妙常。唯此耳根而已。豈非二字。貫至下句。此二句。總結我今白世尊以下文義。 　　阿難汝諦聽(至)將聞持佛佛何不自聞聞。 　　冠註　此以圓通本根。專囑當機也。言我今承佛威靈之力。勅我宣說此圓通本根。然我所說者。即觀音所謂如幻聞熏聞修金剛三昧。是也。夫此三昧。是十方薄伽梵一路涅槃門。真為生育諸佛之母也。若汝不能修此三昧。而惟樂多聞。縱于微塵佛所。徧聞一切秘密法門。而不先修無漏勝業。則畜聞愈廣。種習愈深。于道無益。徒成過誤。而淫室之難。故所不免矣。且世尊設教。務人得旨忘言。汝等迷本聞而循聲論。豈入道之方也哉。汝將循聲之聞根。以憶持佛佛之文言。何不就此能聞。而自聞其聞根。審彼聞根。果自何而有耶。佛佛。即諸佛也。 　　聞非自然生(至)摩登伽在夢誰能留汝形。 　　冠註　此令其審察妄聞而證真聞也。承上云。若肯細審聞根。必當知此聞根元非自然而生。初因動靜二塵黏湛發聽。以至卷聲成根。遂有耳根之名。此即結根也。汝今內旋聞根。外與聲脫。塵既脫而根隨滅。則惟一圓湛性成。豈復有耳根之名乎。于是。一根既得返源。而彼六根。俱成解脫。故了見聞覺知。猶如幻翳。三界塵境。宛若空華。若見聞一返。則翳根頓除。塵界一銷。則本覺圓淨。若種習銷除。至于淨極之處。即是轉藏識而成鏡智。于寂照間。含吐十虗。況依空所生之根身器界乎。到此地位。却來返觀世間種種事業。猶如在夢。所謂得菩提者。如寤時人說夢中事。果能如此。則摩登伽。昔以邪呪。攝入婬席。亦是夢事。誰能于夢中。而繫縛汝身乎。但由汝執幻翳為見聞。認室華為實體故。為彼所制耳。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。 　　如世巧幻師(至)餘塵尚諸學明極即如來。 　　冠註　此申釋上一根既返二句義也。先喻後法。巧幻師。喻真如隨緣。幻作即幻呪。喻無明業力。真妄和合。變成見相二分。喻如幻作諸男女。諸根。喻六根。一機抽。即抽幻人之機關。喻一識精元明。由抽動機關故。幻人口眼俱動。若不抽機關。則幻人口眼。皆歸寂然。即諸幻法亦成無性矣。六根下法合。一精明。即識精元明。指藏識也。六和合。即根塵識三法。六和合為能依。一精明為所依。由黏湛發妄。結塵成根。遂分為六。于是在眼見色。在耳聞聲等。故曰。元依一精明。分成六和合。若一根休復。則餘五根。應拔圓脫。即前此根初解。先得人空也。塵垢者。謂想相為塵。識情為垢。指見相種子言。良以六解之後。則塵垢亦應念皆銷。而識精漸得矣。圓明淨妙。即前空性圓明。成法解脫也。盖塵垢餘習未盡。尚居學位。未得究竟。若明圓淨極。即是十方如來所證之極果矣。是則由一返六解。而直證如來藏性。即前俱空不生。證無生忍也。 　　大眾及阿難(至)我亦從中證非唯觀世音。 　　冠註　此普勸進修也。言眾生勿迷本聞。阿難勿得強記。唯當旋倒汝聞機。脫塵內伏。反此能聞。不聞聲塵。而聞己聞性。若此圓湛性成。即是無上妙道。所謂生滅滅已。寂滅現前。汝等欲知根選擇圓通。入流成正覺者。實乃如是而已。夫此圓根。正是十方如來一門超出妙莊嚴路。所以過去諸如來。由斯門而成就菩提。現在諸菩薩。亦由斯門而各入圓明。是故未來修學者。必依此法門而入也。不惟諸佛菩薩。由此門入。即我亦不外此門而入也。寧獨觀音為然哉。 　　誠如佛世尊(至)非是長修學淺深同說法。 　　冠註　此回報尊命也。誠如佛世尊詢我諸方便者。牒前佛問二十五聖誰當阿難之根也。以救諸末劫者。牒前兼我滅後此界眾生也。求出世間人者。牒前入菩薩乘也。成就涅槃心者。牒前成無上道也。謂前世尊所詢四義。而欲獲全順者。唯觀音耳門。最為第一也。自餘二十四聖法門。皆是佛之威神加被故。得悟入也。且若那律之失明。畢陵之刺足。持地之填路。䟦陀之入浴。孫陀之觀鼻。皆偶觸一事。而忽捨塵勞。非是通長可修學。亦非上中下根同說之法。若通長可修。淺深同說者。唯觀音耳根一門而已。 　　頂禮如來藏(至)圓通超餘者真實心如是。 　　冠註　此禮讚佛法。願求加被也。謂我所選圓通本根。即前世尊所說。三如來藏心。即前勸修無漏業。亦是觀音所說不思議妙德也。然我選法門。雖合機宜。猶願諸佛廣施神力。加被未來進修者。令其于此法門。明然無惑。且以此方便。接引初心。最易成就故。可以教阿難。亦可以救末劫沉淪也。苟能以此圓根熏修。自可超越一切法門矣。以上揀選勸修。乃至讚嘆求加被者。以真實心。自當如是也。 　　於是阿難及諸大眾(至)阿耨多羅三藐三菩提心。 　　冠註　此正明開悟也。當機自三卷說偈讚佛。乃至于此。已經五番領悟。皆有增進。足見未得親證菩提者。須假漸次工夫。亦如古德云大悟一十八徧。小悟莫計其數也。菩提涅槃。乃是極果。故以隨業牽纏。流落生死。喻如因事遠遊。以菩提涅槃。喻如家。以耳根圓通。喻如歸家道路。意謂。拋家棄業。流落他鄉。非一日矣。縱欲還家。未知頭路。今蒙導師指引。雖未起程。而還家路道。必不迷矣。皆得本心。謂已獲不生滅因地心也。遠塵離垢者。謂斷除根塵識種也。獲法眼淨者。謂得六根互用。不被根塵隔礙也。性比丘尼成阿羅漢者。謂登伽女出家。已證四果也。發菩提心者。謂開發大道心也。 　　阿難整衣服於大眾中(至)於菩提心得無退屈。 　　冠註　此欲修菩薩乘入無上道。故請安立道場之規則也。悟得如來藏。故曰心圓明。根塵識種。應念銷除。故曰迹圓明。悲。謂悲塵劫之迷淪。欣。謂欣一時之圓悟。由久滯他鄉。忽得歸路。故悲欣交集也。是中指耳根中。謂已悟成佛法門。從耳根入者。定無疑惑矣。常聞下。以佛言為勵己之據。自未得度。而欲先度人者。為菩薩。自己得度。而專為度人者。為如來。雖則諸佛菩薩。皆以度生為事。而佛果未圓。當以菩薩行。為回小向大之急務也。故特請益曰。我已悟知。入三摩地。必從聞思修矣。但恐末世眾生。去佛漸遠。邪師說法。多如恒沙。且邪必亂正。而修進者。正定難成。欲令先攝其心。而後從聞思修。入三摩地。畢竟以何法則。令彼安立入道之場。使邪魔不能擾動定力。於菩提心。方得無退屈乎。 　　爾時世尊於大眾中(至)是則名為三無漏學。 　　冠註　此下。明清淨律儀。為末世攝心之定式也。毗奈耶。乃三藏中之律藏也。此大小乘戒之通稱。小乘。稟法為戒。粗治其末大乘。攝心為戒。細絕其本。法戒則身口不犯。心戒則無思犯也。此下四種清淨明誨。乃十戒之初。以婬殺盜妄四波羅夷。為根本重罪。勿得思犯。故獨言其心也。三決定義者。謂決定當依此三種。為修證之根基也。攝心為戒者。檢異權小粗治身口。今取毫無思念。目之為戒也。如六祖云。心性無非自性戒。是也。因戒生定者。謂攝心不動。即目為定。如云心性無亂自性定。是也。因定發慧者。謂靜極圓明。內瑩發光。即目為慧。如云心性無礙自性慧。是也。三義圓具。則有漏種習。蕩盡無餘。故名無漏學。 　　阿難云何攝心我名為戒(至)第一決定清淨明誨。 　　冠註　此明婬戒持犯之利害也。謂諸眾生。皆以婬欲。而正性命。故纏生死。若斷其因。則緣不能續。故以斷婬為首也。其心不婬者。言不但身口不犯而已。若起一念思想之心。便為破戒。必得此心如枯木寒灰。方與攝心為戒相應。方得不隨欲流而相續生死也。餘三倣此。三昧。即指定慧。塵勞。即指見思二惑。若淫心不除。則二惑必不能斷。生死何由而出耶。縱有定慧現前。而帶婬修行。欲根不除。遇境即現。故必落魔道。然魔道亦隨定慧強弱。而成上中下品。且魔之攝人。反以婬行為首。故於末法時。廣行貪婬。為善知識。而以行婬為善事。使婬婬相傳無有斷絕也。落愛見坑者。見即見惑。愛即思惑。坑即深坑。于見愛之中。而失正修行路也。舊說。諸經戒殺居首。謂設化以慈悲為先。此經婬戒居首。謂真修以離欲為本。盖欲氣相濁。染污妙明。欲心狂迷。易失正受。續生死喪真常。莫甚于此。故須首戒。而為清淨第一明誨也。觀阿難起教。示遭邪染。而厥初發心。先厭欲濁。至于三漸次中。一一首徵。然後身心妙圓。獲大安隱。十信初心。由欲愛乾枯。而慧性圓明。遂階等妙。諸世間人。由心不流逸。澄瑩生明。漸乎六天。是故真修內攝。必先離欲也。 　　是故阿難若不斷婬(至)不如此說即波旬說。 　　冠註　此申釋帶婬修行者。以顯決定斷婬。方可望菩提果也。先喻後法。如蒸砂下。以喻明帶婬修行。枉勞功力也。汝以下。法合。謂以生死根修因。欲得不生滅果。如蒸砂欲其成飯也。縱得妙悟皆是婬根者。合上經百千劫。秪名熱砂。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃何路修證者。合上此非飯本砂石成故。機者。如弩牙也。指婬根種。習謂種習不除。觸境即動。此機一動。而身心隨動。故必斷其種習。則身心二種婬根俱斷矣。若究竟而論。縱使身心俱斷。能斷之性若存。則所斷緣影不忘。終非了絕。猶係生死根本。必使藥病俱除。方是菩提根本。既得其本。而圓極之果。可希冀矣。如我下。判結邪正準繩也。盖因阿難恐末世邪法熾盛。而啟請輔正摧邪之規則。故世尊說此四根本戒。以辨定邪正。令末世聞法者。唯知如我所說。即佛正說。若不如此說。而言婬行不礙者。便為魔說矣。 　　阿難又諸世界六道眾生(至)第二決定清淨明誨。 　　冠註　此明殺戒持犯之利害也。此中所戒。非但人畜。下至蠅蚋蛇蝎等。皆勿殺也。亦非但親殺。雖食肉服衣。亦在所禁。又非但秪禁身口。雖心念。亦當斷絕矣。負命索償。為生死緣故。其心不殺。則不續也。三昧。塵勞等。俱見前。鬼神優劣。亦有多品。此中三品。俱屬多品。中上品所攝。故曰。縱有多智禪定現前。足見須以定慧帶殺心者。方墮斯類。若徒殺者。報在地獄。此神道者。如世間血肉之神。大力鬼。即天行羅剎。今人間尊奉。稱帝稱天者。多是此類也。各各自謂成無上道者。妄自稱尊。以鬼道惑人也。自言食肉得菩提路者。倡言食肉不礙佛果也。五淨肉者。不見為我殺。不聞為我殺。不疑為我殺。加自死鳥殘也。假名為肉者。神力所化。非真生命也。柰何如來滅後食眾生肉名為釋子者。可見凡佛佛開許者。皆佛在時之權變。漸引慈化耳。如今勸人且食日齋月齋相似。若有志希上乘者。當務實行。不可以引權自欺也。縱得心開似三摩地者。謂定慧得力。正受樂境。然食肉障重。似而非實也。皆大羅剎者。現前花報也。必沉苦海者。將來極苦果報也。相殺相吞等者。謂惡業俱生。酬償冤對。解脫無期。何由出世。故當信此決定斷殺。是清淨明誨也。 　　是故阿難若不斷殺(至)不如此說即波旬說。 　　冠註　此明決定斷殺。方可望真解脫也。修禪欲出生死。反乃行殺。墮生死中。譬諸塞耳避人。反乃高聲。是欲隱彌露也。不蹋不㧞。仁慈之至。猶及草木。況食眾生肉耶。舊說。東方不無裘毳。西土不無絲綿。各以多分言也。皮毛乳酪等。皆彼身一分之物。故或服彼皮毛。食彼乳酪。皆為彼緣也。足不離地者。劫初之人。體有飛光。足若躡雲。由食地肥啗香稻故。其體堅重。而足不離地。身。謂血肉骨髓也。身分。謂乳酪裘毳也。身心二塗不服食者。謂不惟身不服食。而心亦不可有纖毫係念服食。故須二塗併斷。方得真解脫也。如我下。判結邪正繩尺也。盖因阿難恐末世邪法熾盛。而啟請輔正摧邪之規則。故世尊說此四根本戒。以辨定邪正。使末世聞法者。唯知如我此說。即佛正說。若不如我說。而言食肉不礙菩提路者。便是魔說矣。 　　阿難又復世界六道眾生(至)第三決定清淨明誨。 　　冠註　此示盜戒持犯之利害也。此之偷盜。非但竊人財貨。凡言行詐偽詃惑恐動。乃至一念邀求恭敬。希取利養者。皆為犯戒也。其心不偷者。謂忘其利欲。而貪得之心一念不萌。方得斷生死根。若偷心不除。生死必不能出也。必落邪道者。謂存心回邪。取利委曲。言行不正。感墮邪類。精霛者。如山精水怪。似仙非仙。似神非神。而具邪通者也。妖魅者。出沒世間。妖氣魅人。或奪精氣。或盜財物者也。邪人者。被魅所著。言行妖異。惑亂眾人者也。然此皆指定慧力勝。偷心不除者。若徒偷行。感報不止於此。故曰各各自謂成無上道。而不自知為邪魔也。潛匿姦欺者。隱匿己惡。詐稱得道知識。或作妖言。或現妖通。恐彼愚朦。令其改心易志。不惜身財。傾心奉之。故所過之處。其家耗散也。我教下。顯違教害眾。其過甚深也。循方乞食者。方。即法也。所謂分施眾生。衛護道力。無事畜藏。無所顧念。皆方法也。乞食者。銷其高慢。捨其貪念。而成無上道也。不自熟食。除其滯著也。且知身為倘寄。亦知世為旅泊。此身一往矢不復來。豈可戀戀塵世。累積業因乎。意謂。如此行持。方為佛子。云何賊人。毀佛遺則。內懷竊志。外假僧儀。反以佛法。為獲利之具。廣行裨販。造諸業因者。皆所謂之佛法乎。彼且是己非人。而反指出家具戒者。為小乘。而以己所為者。妄稱大乘。則是盲盲相引。必墮無間獄。寧有出期乎。且我教世人。於我滅度後。欲修三摩地者。現世雖未作盜業。誠恐生前有犯。亦當懺悔。故令於如來像前。作燃燈燒指之微因。以償宿生負債。方許長揖世間。永脫諸漏。果能行此。雖未頓悟無上覺路。是人決定能信正法矣。若不行懺悔。縱成佛果。還來人間。酬其宿債。如我曾于毗蘭邑王馬廐中。食麥三月者。由我宿生詬罵比丘可食馬麥。故償此報。且我偶出惡言。尚爾酬償。況宿生逋負。而可免哉。是故。凡修出世因者。當信此第三盜戒。為決定清淨明誨也。捨身微因。用償宿債者。謂先世竊他外財。以資己身。今世更捨己身。以供上聖。方得翻破無始盜業也。舊說。一切難捨。無過于身。難捨能捨。則自餘貪愛。決能棄捨。故曰。是人于法已決定心。然若現前貪愛。居然不改。徒慕捨身。傷毀遺體。則反增業苦。豈能明覺路。而決正法哉。裨。附也。販。賣也。 　　是故阿難若不斷偷(至)不如此說即波旬說。 　　冠註　此明決定斷盜。方許望真三昧也。先喻後法。意謂。根本戒破。縱修定慧于千百劫。亦不能滋長慧性。而圓滿菩提故。譬如水灌漏巵。塵劫難滿也。衣鉢之餘分寸不畜者。斷貪心也。乞食餘分施餓眾生者。斷慳心也。于大集會合掌禮眾者。斷我慢也。有人捶詈同于稱讚者。斷嗔恚也。身心俱捨。斷我法二執也。身肉骨血與眾生共者。轉貪嗔我慢。成同體大悲也。不了義說者。如阿含經云。畜物可以資身進道。及薩婆多論。許百物各可畜一。但禁餘二。又布施不及身命等。迴為己解以誤初學者。謂己不能奉行大乘。而反曲引權乘。以自誤誤人也。果能戒根清淨。利心永斷。佛印是人得真三昧矣。如我下準前。 　　阿難如是世界六道眾生(至)第四決定清淨明誨。 　　冠註　此明妄語戒持犯之利害也。如是下。顯前三戒清淨。猶懼此過。況三戒未持者乎。凡言行不顧。為小妄語。妄自尊大。偽稱證果。為大妄語。若犯此戒。縱前三戒圓成。而于禪定。亦不得清淨。貪其利養。來己尊勝。名愛魔。妄起邪見。謂己齊聖。為見魔。總是見思二惑未斷故。所謂下。釋成大妄語。得。謂得道理。證。謂證果位也。須陀洹等曰果。阿羅漢曰道。謂小乘果位。至羅漢而極。故曰道也。乘位者。道果也。求世尊勝。要恭敬也。求彼禮懺。希供養也。一顛迦。即一闡提也。多羅樹以刀斷。則不復活。喻大妄語。永絕如來善種也。三苦海。即三途也。我滅度下。正顯佛子決無妄語也。言我滅度後。勅諸菩薩羅漢。于末法時。或現淨相。或現染相。為同事攝。稱讚佛乘。令彼身心。修禪得定。終不許自稱是真聖。泄佛密機。縱值初學。亦不輕言求彼欽仰。唯除命終隱隱然遺言付法。令彼信受奉行耳。蓋住世則不露密機。一露必不住世。此應真設化。一定規則。如布袋和尚。永明禪師等。是也。若泄言仍住。則是要求利養之邪人。人豈信之乎。我勅佛子。如是行道。云何是人。惑亂眾生。成大妄語耶。是故。凡修出世因者。當信此第四妄語戒。為決定清淨明誨也。 　　是故阿難若不斷其大妄語(至)不如此說即波旬說。 　　冠註　此明決定斷妄語。方許期正覺也。刻糞求香者。喻粉飾形儀。喪亂心行。而欲與聖真。氣味相通。必不得矣。我教下。牒前未得謂得未證謂證者。而深責之也。直心道場。謂心無虗假。即是成道之場。言我教比丘。于行住坐臥中。尚不容一念虗假。云何自稱得上人法。是何異一介貧兒。妄號帝王。自取誅身滅種而已。且一國人王。尚不容妄稱尊號。況世出世間無上法王。而欲妄竊其名位可乎。若以此大妄語為因。欲求佛果。則求進反退。求正反邪。求昇反墜。如以自口欲噬自臍。豈可及哉。必欲成就無上知覺。須以直心直言。為因地行。而後能圓成果地覺也。如我下。準前。始標三學。終止四戒者。定慧已備其中。所謂因戒生定。因定發慧。故不復明也。上人。指果位中人。唐邑尉劉幽求。謂桓彥範。許敬暉曰。武三思尚存。公輩終無塟地。若不圖。噬臍無及。 　　楞嚴講錄卷第六 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第七 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿難汝問攝心(至)一切魔事云何發生。 　　冠註　此結答問辭也。妙門。即上四律也。以四律為本。自能生定發慧。而餘末戒自然成就故。根本清淨。則枝葉不生。緣塵不偶。則魔事潛消。正定入矣。故曰妙門。心三者。謂貪嗔痴。口四者。謂妄言綺語兩舌惡口。斷此則三因不生。對前大妄語。見此口四為枝末。不遺失者。謂念念不忘戒本。則自無秋毫相犯矣。一切魔事。依塵而立。托塵而入。心於六塵絕無貪愛。則戒根清淨。而魔事遠離。現業不交。定慧自發也。 　　若有宿習不能滅除(至)揚於順風有何艱險。 　　冠註　此勅持呪以銷宿業也。上之三學。能破煩惱障。此下神呪。能銷業障報障也。宿習。謂過去惑業種子也。舊說。現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行人。好正而固邪。欲潔而偏染。隱然若有驅䇿而不能已者。皆宿習之使也。且有病魔侵擾。俗姓牽纏。凡值善緣。諸魔兢起。無非宿世惑業。與道為冤。初學之人。行力微弱。不能排遣。必假神呪。方得銷除也。摩訶薩怛多般怛囉。此云大白傘盖。體徧十虗。用廓沙界。曰大。絕諸妄染曰白。覆庇一切曰傘盖。謂此秘密章句。全從如來藏中流出。故威力無量。能除宿業也。無見頂相者。華嚴九地知識。為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見頂。示頂法不可以見見也。光中所化。故曰無為心佛。至理無言。故曰從頂發揮。坐寶蓮華所說心呪。顯此心呪因果齊彰也。舉登伽者。以見宿習甚深也。愛心永脫者。指初聞呪得三果也。成四果者。指前文殊簡圓通後也。良由先承呪力銷除宿習。後藉法音悟明聖果。使非呪力除此宿習。安能契於法。故仍歸功於呪也。比丘非同于婬女。求最上乘。非同于無心修行。以見凡修行者。若加呪力。決定成佛也。宿習如塵。呪力如風。誦呪除習。猶若順風揚塵。有何艱險哉。 　　若有末世欲坐道場(至)摩頂安慰令其開悟。 　　冠註　此明欲坐道場。必先擇師也。清淨禁戒。指前四根本大戒也。師者。學人之模範。若模範回邪。而能成正器者。鮮矣。故欲修淨戒。當擇戒師。梵網經云。千里內無授戒師。當於佛前。自誓受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見相好。方知滅罪得戒。不爾不得戒也。戒成已後著清淨衣者。內外一如。表裡俱潔也。誦呪百八者。銷百八煩惱也。內戒既成。亦能生定。但恐宿障未除。不能發慧。故須求現在諸佛。放光灌頂。助成大慧。白衣。兼近侍男近侍女。雖四眾同壇。而僧俗男女。各從其類。必不混同也。四戒清淨方發菩薩願者。以戒為願力之根基也。出入澡浴者。外潔其身也。六時行道如是不?者。排遣昏散。內攝其心也。佛自現身摩頂安慰者。淨行所感。如水澄月現也。令其開悟者。仗佛威力。助發大慧也。 　　阿難白佛言世尊(至)合佛世尊清淨軌則。 　　冠註　此請結壇軌則也。無上悲誨。即上四種清淨明誨也。自知修證無學道成者。謂既得自悟圓通。復藉呪力冥扶。故知必證聖果矣。建立道場。即牒前安立道場。意謂。若欲安立道場。云何結界。方合世尊清淨軌則也。 　　佛告阿難若末世人(至)純燒沉水無令見火。 　　冠註　此示以壇場清淨軌則也。雲山大力白牛。非是常牛。此牛。雖獨出雪山。亦不恒有。盖瑞物也。且彼唯食雪山香草。唯飲雪山清水。故其糞微細。可以和香塗地也。若非雪山牛。其牛臭穢。況所出之糞乎。故不堪塗地也。高平曰原。穿去地皮五尺者。取其未遭踐踏。潔淨故也。黃者。取正中之色也。以十種香。細羅為粉。合上成泥。以塗場地。取其清淨香潔也。方圓丈六為八角壇。舊謂。壇乃除地之墠。似是若壘土為之。經當明言層級。今並無之。疑是平地塗為八角也。壇中置一蓮華者。即第一種莊嚴也。鉢。即應量器。鉢中盛八月露水。水中安華葉者。助成蓮華之香潔也。八方安鏡圍繞華鉢者。取其圓光相映也。鏡外蓮華香爐各十六。而間設者。取其重重莊嚴。欲令天人等眾。深如敬禮。而尊信勝事也。燒沉水香無令見火。即焚香常法也。此之壇儀次第。無乃順世敷陣有為法事。其尊嚴整肅。不過令人一瞻仰間。收攝身心。經行進道而已。古今多用表法。似不必強援分配也。 　　取白牛乳置十六器(至)燒令烟盡享佛菩薩。 　　冠註　此示以享獻清淨軌則也。前以白牛之茹退塗地。此以白牛之醇乳供佛。足見其為異物也。乳及砂糖等。言以乳酪醍醐。和合眾味。而成上供也。於蓮華外。亦各十六圍繞者。對像設供也。每以食時若在中夜者。合日中受食之法軌也。取蜜半升用酥三合。乃至燒令烟盡享佛菩薩者。取其清香熱?。能除一切不淨氣味故也。 　　令其四外徧縣幡華(至)使其形影重重相涉。 　　冠註　此示以設像清淨軌則也。令其四外徧懸旛華者。使壇外嚴飾也。舊說。當陽盧舍那。寂場教主也。釋迦娑婆教主也。彌勒當來教主也。阿閦彌陀。略舉四方教主也。諸大變化觀音形像。圓通教主也。金剛藏。常領金剛。護持呪人。伏魔斷障教主也。門側左右釋梵等眾。有力外護也。末法修行。全賴於此。一有闕焉。必不成就。烏芻。火頭金剛。藍地迦。青面金剛。軍茶利。金剛異號也。毗俱胝。三目持鬟髻。是也。頻那夜迦。即猪頭象鼻二使者。空中鏡與壇中鏡。方面相對。使其形影重重相涉者。要令行道者。處處唯見佛光。而引發自己心光。於法法頭頭。圓通彰顯故也。 　　於初七中至誠頂禮(至)身心明淨猶如瑠璃。 　　冠註　此示以禮誦清淨軌則也。舊說。凡所蘄向。以歸依三寶。為最初方便。故初七日。至誠頂禮諸佛菩薩羅漢名號。所以假其不思議力。發行助道也。二七日專心發願者。不出四種洪願。或如梵網經中十種大願也。三七中。則時無間歇。呪無徧限。工夫純一。特能以精誠感格。進力克功也。至第七日。於鏡光交處。承佛摩頂。則是心水既澄。佛光映現。因心果智。感應道交。故即於道場。而修正定。能令行人得大開悟。身心明淨。猶如瑠璃內外明徹。根境無礙。此即因定發慧。故知。顯修密持。所得圓通。等無差別。 　　阿難若此比丘本受戒師(至)汝問道場建立如是。 　　冠註　此明道場成就。雖仗佛聖加被。而師友不淨。欲成亦難矣。不成就者。謂不能尅期取證也。從三七下。明證果也。利根者。舊說。謂惑障俱輕。慧性明悟者也。陀洹。按位即圓初信。若依涅槃。及是初入別圓地住也。至此則信得自心是佛。到不疑惑地。必不向外馳求矣。汝問下。結答語也。 　　阿難頂禮佛足而白佛言(至)佇聞如來秘密章句。 　　冠註　此重請說呪也。未證無為等。謂初果力弱。被魔所攝也。前雖仗文殊密持以解危。尚未親聞。今復請世尊宣說者。意欲流通末世耳。力不自由者。以未全道力故。不得自由。前密承呪力。得脫淫難。故曰冥獲未聞也。身解脫者。謂銷業離苦也。意解脫者。謂破惑證真也。呪力勝深如此。故佇聞如來秘密章句也。 　　爾時世尊從肉髻中(至)放光如來宣說神呪。 　　冠註　此重說神呪也。世尊說呪。先為驅除邪術。令入正道也。且世間呪詛。不過幻術而已。世尊順世應機。以幻除幻。故從如來藏中。以無作妙用。現種種變化之相。警䇿群機。然後宣呪也。百寶光者。如百寶所成之色。顯從根本智中流出。而含攝萬相也。光中涌出蓮華者。顯從智體發起因行也。有化如來坐寶華中者。顯果從因證。因果一如也。化佛頂放寶光。光中復現密迹。徧虗空界者。顯此幻中之幻。乃尊中之尊。大中之大。密中之密。妙中之妙。所以智體不動。神用莫測。無善不輔。無惡不摧也。畏愛兼抱者。謂畏其威。而愛其慈。故兩難捨離也。一心聽佛宣說神呪者。謂眾生兼懷威慈而承順。如來唯從神化以宣流也。 　　南無薩怛他蘇伽多耶(至)虎?都嚧甕泮莎婆訶 　　冠註　舊說。呪者。祝願也。世尊以此呪呪眾生。令其革凡成聖。而不自知。如蜾蠃之祝螟蛉。曰類我類我。久則肖之矣。亦云。諸經神呪。例皆不翻。自古人師多有異說。天台會之。不出四悉檀。一云。呪者。鬼神王名。稱其主名。部落敬主。不敢為非。此世界悉檀也。二云。呪者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人悉檀也。三云。呪者。密默遮惡。餘無識者。如微賤人奔逃異國。訛稱王子。國以公主妻之。而多瞋難事。有一明人。從其國來。主往訴之。其人語曰。若當瞋時應說云。無親游他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作嗔。說是偈時。默然瞋歇。即對治悉壇也。四云。呪者。諸佛密語。唯聖乃知。如西域國王索先陀婆。一名而具四物。謂鹽水馬器。群下莫辨。唯智臣按時而解之。呪亦如是。秪一法語。徧含多義。亦有大力。令持誦者。生善合道。即第一義悉壇。故存本音。於五不翻中。即秘密不翻也。於四例中。即翻字不翻音也。亦云秘呪。非但只是梵語。仍是一切聖賢秘密之言。盖梵語。此方不曉。而天竺之人。日用共所曉解者也。至於秘呪。非但天竺常人不知。理應下位聖賢。不達上位之呪。大都聖賢弘化。例有顯密二教。如醫療病。率有二途。一者授方。則顯說病源藥性。及炮治之法。如佛顯教。二者授藥。則都不顯說。但惟與藥令服者。病愈而已。不必求知何藥何治。如佛密教。故今秘呪。正同授藥。不必求解。若解生則呪喪矣。眾生但當信持之。自蒙諸益也。 　　冠註　舊說。唵字以前。皆歸命諸佛菩薩眾賢聖等。及敘呪願加被。離諸惡冤諸難等。至跢姪他。此云即說呪曰。唵字以下。方是正呪。前云行道誦呪一百八遍者。當誦此呪也。然本經前後。稱讚功德。皆指呪心。而所誦者。應是呪心。決非此數句也。 　　阿難是佛頂光聚(至)遠諸魔事無有是處。 　　冠註　此明呪心之功能也。凡言呪心。或言心呪者。謂此大白傘盖。唯從如來藏心流出。所以廣大無染。徧覆一切。亦乃秘密藏中之精要。如人身四肢百骸之統乎一心也。微妙者。謂隱微奧妙。不可思議也。出生諸佛者。謂此呪心能含育妙德。長養聖胎。即是佛母真三昧也。因此呪心得成正覺者。謂此呪心。乃出生如來之真種子。故諸佛必因之。而得正果也。執此呪心降魔制外者。謂此呪心。如金剛王寶劍。執此則威神勇猛。而能斷一切邪惑也。乘此呪心應微塵國者。謂此呪心。是大慈航。能運載眾生。出離生死河。而登涅槃岸也。含此呪心轉大法輪者。謂此呪心。能包含萬德。蘊藏辯才。故左右應物。莫不有也。持此呪心蒙佛授記者。謂此呪心。總一切法。持無量義。乃佛佛之心印。祖祖之秘訣也。依此呪心㧞濟群苦者。謂此呪心。如尊勝幢。能離諸畏難。所以地獄依此而空。餓鬼依此而飽。畜生依此而脫。盲聾依此而明聦。瘖瘂依此而語言。怨憎依此而歡會。別離依此而諧和。依此而財德具足。故無求。不得苦依此而我法皆空。故無五陰熾盛苦。依此而一切承順。故無諸橫也。其餘賊難以至貧窮。莫不依此而應念銷散。故依此呪心。則無難不解也。隨此呪心為法王子者。謂此呪心。乃隨順覺性。從心滿願。若如意珠無適不可也。行此呪心不生驚怖者。謂此呪心。通達無礙。乃從凡入聖之通衢。故凡所攝受。雖性有親因。根有大小。而一聞此呪。則驚疑怖畏。永不能生。如阿難登伽。皆是親因小根。聞此秘藏。不惟不生驚怖。抑且永斷愛心。立登聖位也。誦此呪心入大涅槃者。謂此呪心。乃究竟圓滿。三德秘藏。故誦習不輙。即圓成極果也。傳此呪心悉得清淨者。謂此呪心。乃諸佛授受。相續不滅。故以此為正法眼藏。以此為究竟覺地。以此而令法久住。以此而任持大道。以此而嚴淨戒律。悉得清淨也。經恒沙劫說不能盡者。如華嚴一字法門。海墨書而不盡也。亦說此呪名如來頂者。謂此呪心。是諸佛所傳。無上頂法。汝等三果已前。未盡分段生死者。發心欲成真阿羅漢。若不持此呪而坐道場。豈能遠離魔事哉。 　　阿難若諸世界隨所國土(至)一切諸毒所不能害。 　　冠註　此明書呪佩帶功德也。樺皮貝葉。各隨國土所產。皆可書之物也。白氎。天竺之物。紙類也。有價直無量者。此土無之。貯囊帶身。書於宅中。一切諸毒。所不能害者。顯此呪心功德不可思議也。 　　阿難我今為汝更說此呪(至)成就眾生出世間智。 　　冠註　此總標二義。以明呪心不思議妙用也。謂此呪心。在世能護生。出世能助道。所謂救世悉安寧。出世獲常住也。 　　若我滅後末世眾生(至)皆領深恩常加守護。 　　冠註　此正明救護世間得大無畏也。誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害者。謂得此呪心。則境空心寂。智起惑滅。逢諸惡境。應念感化。故不能害也。世間惡呪皆不能著者。謂正能摧邪。如文殊密持。即能破登伽邪呪。是也。心得正受者。謂因呪力而得三昧也。既成正受。則一切不受故。雖有羣邪。如火燒空。毫無虧損。然以三昧力。銷除群毒。如靈丹一粒。鐵石成金。故曰入此人口成甘露味。一切毒物不能起惡者。謂因此呪心。而證慈心三昧。故一切磣毒。皆被慈風扇化。不獨不能侵害。更加守護。不獨不為災禍。反降禎祥也。 　　阿難當知是呪常有(至)周徧了知得無疑惑。 　　冠註　此正明成就眾生出世間智也。金剛隨侍者。謂此呪心。是諸佛所傳。無上頂法。而金剛菩薩。乘願護法故。晝夜隨侍也。以散亂心持呪。亦常隨從者。謂此行人。雖未決定住三摩地。而但常持呪故。亦隨從。既曰心憶口持。而稱善男子。定非放逸穢惡者。決定菩提心者。言是常住三摩地中。而又持呪。希求速得圓滿菩提者。故此菩薩。不惟常隨守護。更於冥冥中。以神力加助。令彼速發神識。而得開悟。至於河沙劫外。一切妙理。皆能周徧了知。而入無疑惑也。 　　從第一劫乃至後身(至)貧窮下賤不可樂處。 　　冠註　此明持呪心。永離惡趣。不生下賤也。第一劫。指初發菩提心時。後身。指最後成佛時。以見修行永離妨患也。對本曰讀。背念曰誦。圖印曰寫。密佩曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業者。離不可樂處。定生可樂處也。此呪心。是最上乘白淨法。由持勝淨法故。感勝淨報也。 　　此諸眾生縱其自身(至)不持齋戒自成齋戒。 　　冠註　此明持呪現獲功德也。如來功德悉與此人者。謂此呪心。是諸佛秘藏。凡功德法財。具足其中。專持久之。自然發現。諸佛同生一處者。謂此呪心。元從無為心佛中流出。持之既久。則即心即佛。所謂朝朝同佛起。夜夜抱佛眠。如惡叉聚永無分散者。謂持此呪心。則三無漏業所熏成佛種子。永無散失也。破戒之人戒根清淨者。謂能轉染成淨故。未戒得戒者。謂能成戒根。未進得進者。謂能從戒生定。無慧得慧者。謂能自定發慧。不清淨得清淨不齋戒成齋戒者。謂人有宿障。屢欲清淨齋戒。而不得。持此呪心。則宿障自銷。決定成就也。 　　阿難是善男子持此呪時(至)悉皆滅除更無毫髮。 　　冠註　此明持呪能滅現在染業也。犯戒于未受時者。指未受戒持呪時也。持呪。謂心憶此呪。如手持物。不可放捨也。一時銷滅者。謂犯罪于未持呪之先。銷罪于既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不將為過者。亦指未持呪前經過之事。既持呪後。悉皆銷釋。非持呪之後。縱恣無度也。猶云曾經有此事。于今無之。自當寬宥也。著破弊衣與著新淨衣等。不入壇與入壇等者。謂一心持呪。凡所皆忘。則是身皆為清淨法身。地皆為寂滅場地。何淨穢之有哉。舊說。比丘四棄。即殺盜淫妄四根本罪。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此四者。永棄佛法海外。猶若死屍大海不受故。比丘尼。復加四棄。曰觸八覆隨。即第五不得與染心男相觸。第六不得與染心男。捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相倚。相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧。共給衣食。即為僧所舉。未作共住法者。不得隨彼。通上四棄。故名八棄。僧所舉者。即舉訐之義。意謂。曾經有如此重罪。若能悔過誦此呪。罪業如聚沙。呪力如猛風。一掃無餘。有何難哉。 　　阿難若有眾生(至)不久皆得悟無生忍。 　　冠註　此明持呪能滅過去染業也。無量劫來未及懺悔者。顯宿障深厚也。若能讀誦書寫。乃至安住園舘。如是積業。猶湯銷雪者。顯此神呪妙用不可思議。所謂千年暗室。一燈能破也。不久皆得悟無生忍者。謂豈獨能銷過去染業。兼且能證現前聖果也。證此。則罪福性空。聖凡平等。離諸苦厄。得無障礙矣。 　　復次阿難若有女人(至)邊地下賤何況雜形。 　　冠註　此明所求皆遂也。至心憶念者。謂心無夾雜。工無間歇也。便生福德智慧男女者。顯此呪心。具福德二根。故生時所求如願也。命終之後亦得隨願往生者。顯此呪心。若如意寶珠。隨意滿足。無所禁匱也。不生下賤何況雜形者。顯此呪心。是貴重無比之法故。隨因感果。在處居尊也。 　　阿難若諸國土州縣聚落(至)五穀豐殷兆庶安樂。 　　冠註　此明國土康寧歲豐民樂也。飢荒疫癘刀兵者。三灾也。賊難一切者。謂餘殃害。皆在其中矣。支提。此云可供養處。即淨剎之通稱也。脫闍。此云幢。奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養者。謂必至誠至敬。心一無二。始獲其騐也。佩身安宅灾厄悉滅者。謂以正摧邪。如湯銷氷也。在處有呪天龍歡喜以至兆庶安樂者。顯此呪心。具四無量心故。天龍八部。一聞此呪。皆生歡喜。而令雨晹時若。庶民樂業也。然眾等一心久而敬之。方獲靈騐。舊說。若呪雖徧有。束之高閣。曾未敬禮。或更置于猥褻之處。塵穢不堪。而責呪無騐者。亦惑之甚也。 　　亦復能鎮一切惡星(至)諸惡灾祥永不能入。 　　冠註　此明轉凶為吉也。變怪災障等。皆宿生妄業所感。此呪心。能消宿障。故不起也。人無橫夭杻械枷鎻不著其身者。謂此呪心。順真常性中流出。亦能解黏去縛故也。常無惡夢者。良由晝不見惡境故。夢中所現。皆善境界也。舊說。惡星有八萬四千者。皆由眾生八萬四千煩惱所感。二十八者。四方各七。即二十八宿也。八大惡星。即五行之經。及羅計孛也。順則福應。逆則灾應。書云。惠廸言從逆㐫。是也。能生灾異者。亦應其逆而已。如彗孛飛流。應同分妄見。非星之為也。有此呪地永不能入者。以呪力叶乎百順。故惡變悉滅于天。灾祥不入其境也。灾祥者。吉㐫之先兆也。 　　是故如來宣示此呪(至)十方如來便為妄語。 　　冠註　此結勸誦持也。保護入定遠離魔冤者。顯此呪心。能滅過去冤債也。汝及未來不生疑悔者。謂現未修行者。能依我壇規。守我戒律。所師不穢。于法不疑。于此四者。一無所犯。則現生取證。必無疑矣。身證心通者。舊說。據前所謂不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者。不起于座。得須陀洹也。二者發解。謂縱身心聖果未成。決定自知成佛不謬也。三者宿命。是人。應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑矣。若果依教奉行。不得此益。則十方如來便為妄語。足見所說真實必不賺悞也。 　　說是語已會中無量(至)得成菩提永無魔事。 　　冠註　此明眾神護呪也。金剛。力士眾也。現其執金剛身。不同後之菩薩也。修菩提者。以修耳根圓通。持呪心為上。後皆倣此。爾時下。諸天眾也。審猶果也。一生如願者。謂令現在身證心通。若謂事事如願。亦可也。復有無量藥叉下。八部眾也。誓願常護。令修行者。速成大果也。復有無量日月下。天神眾也。師伯亦主宰統尊之稱。年歲巡官。即四直功曹之類。復有無量山神下。川神地祗眾也。山海神。川嶽主也。土地。地祗類也。水陸空行。舉三居以該多眾也。萬物精祗。如主樹木苗稼等神。以上皆有形之類。下該無形。風神王。即主風神也。無色界天。無業果色。皆無形類。同時稽首者。或仗佛威光。暫能現身也。保護行人永無魔事者。謂持此呪者。以受正法。凡諸百靈。自當守護。令其不畏魔冤。得成正覺也。 　　爾時八萬四千那由他(至)恒令此人所作如願。 　　冠註　此明菩薩護呪也。欲至如來究竟覺地。須假金剛觀智。斷除塵沙無明。方盡妙覺。然末世修行。邪外熾盛。縱有金剛觀智。亦能持呪。若無菩薩冥熏加被。亦不能入楞嚴大定成正修行故。金剛藏王菩薩。常隨此呪。救護末世修行者。此亦菩薩。帶果行因。以酬護生本願故也。定心散心常隨侍衛者。正是菩薩深慈大悲。而持呪修行者。亦當自護淨戒。如惜明珠。庶無仰愧于菩薩。可也。大自在天。即色界魔天也。求其方便終不可得者。謂縱近其傍。無鏬隙可入也。除彼發心樂修禪者。謂諸小鬼神。心慕禪定呪力。亦能衛護行人。故得於如來前。親近修定持呪者。以寶杵碎首者。此大權菩薩。以慈心護法。正令摧邪。若涅槃殺闡提。仙預誅淨行。皆由住無緣慈。得一子地。乃能如是也。恒令此人所作如願者。謂無願不從也。已上修道分。有正有助。若自耳根證入圓通為正修。若結壇持呪為助修。或兼不兼。隨根利鈍耳。修道分竟。下明證道分。雖圓修圓證。亦有位次。若位次不明。則淺深失準。未免妄竊佛果。虗標聖位。故須問明。使無紊亂也。 　　阿難即從座起頂禮佛足(至)佇佛慈音瞪瞢瞻仰。 　　四十四心者。謂十信十住十行十迴向。及煖頂忍世四加行。漸次。即三漸次也。修行名目。始自乾慧地。終至四加行也。地即十地也。阿難此請有二義。一者既知行門必有位次。如得門入室。須知堂奧淺深也。二者初聞佛說心言直故。如是乃至始終地位中間永無諸委曲相。到此解行圓融。則心言直矣。地位無曲其相云何。故遂請之。 　　冠註　此請證果位次也。欲問位次。先謝教誨曰。我等愚鈍。實難明理。亦難斷惑。況好多聞強記故。于諸漏種習。未求出離。今蒙世尊深慈教誨。得悟耳根為正熏修。持呪為助道因。則知修證無惑。故得身心快然饒益矣。然雖得正助二門。堪為修證。望佛菩提。及大涅槃。尚在遙遠。于其中間。所有艱險。所經階級。又不可不知。我等縱能如是。而修佛楞嚴大定。而證佛無餘涅槃。未到涅槃以前。作何功行。名為乾慧地。又以何功行。名為四十四心。若自原始要終。而論發覺初心。至何漸次而後。方得乾慧地。及與四十四心之修行名目。既歷四十四心。又至何所名入地中。既入地中。更做何等工夫。得名為等覺菩薩也。 　　爾時世尊讚阿難言(至)合掌刳心默然受教。 　　冠註　此讚嘆許說也。世尊讚美阿難。不惟為一身一世。乃能普為現前大眾。及末世諸眾生。凡修楞嚴大定。求大乘法者。始自凡夫三漸次。終至妙覺。而中間經歷五十五位。然後得歸涅槃。逐一問明。欲我預為懸遠。指示無上了義正修行路。而使現前當來諸修行者。從始至終。直超妙覺果海。更無委曲諸相。其問不亦善乎。刳者。刮剔也。謂虗浮其心。絕無疑滯及與辯難。惟默然承受而已。懸者。遠也。先也。非謂途遠。特世遠也。 　　佛言阿難當知妙性圓明(至)斯則如來真三摩地。 　　菩提。即正智。涅槃。即真理。此下十二類生。總明生滅名妄一句意。亦廣明前三種相續。此以眾生顛倒。攝前業果也。 　　冠註　此明真如妙性。元離世出世之名相也。妙性者。真如實體也。圓明者。徧照妙用也。名相者。五十七位菩提路也。意謂。汝問從何漸次。乃至等覺者。總屬名相。而妙性圓明中。元無此名相。雖有菩提涅槃之名。特對世界眾生而立耳。且實際理中。本來無有世界眾生。何復有此菩提涅槃耶。盖以真性妙明。能為染淨依故。由初念不覺。依真起妄。而成無明。遂有世界眾生。忽然生起。既有生即有滅。所以有生滅。故而稱之為妄。則有二種顛倒。乃至十二類生。此依染緣。而立眾生世界之名相也。既然成妄。復立真以遣妄。所以由妄滅故。而稱之為真。則有三漸次。乃至五十五位菩提路。此依淨緣。而立菩提涅槃之名相也。是則稱如來為得無上正智。而證大涅槃者。特轉煩惱依菩提故。滅世界顛倒。轉生死依涅槃故。滅眾生顛倒。但轉用不轉體。轉名相不轉真性。以生死涅槃。皆如來藏中之影像故也。下直示曰。汝今欲修五十五位真正禪定。直至如來無餘涅槃。須當識此二顛倒因。亦知菩提涅槃。即在二顛倒中求。以此顛倒不生。即為二轉依號。斯則如來真三摩地。所謂狂性自歇。歇即菩提也。 　　阿難云何名為眾生顛倒(至)由是故有眾生顛倒。 　　將欲復真等。暗指阿難所問五十七位菩提路。意謂一念未起前。將誰立真。真且尚無。而況妄者乎。舉生住。略異滅。舉心法。略身受。乃互相影略耳。 　　冠註　此明眾生顛倒也。云何下。徵問詞。由性明心性明圓故者。性。即真體。心。即妙用。明圓。即具足義。良由真體妙用中。本來具足生滅與不生滅性故。若以淨業熏。則漸成真種。以染業熏。則漸成妄種。其妄惟何。因一念能明。便成無明。依無明而成業識。故曰因明發性。由業識。而生見相二性。故曰性妄見生。既有見相二分。則根身器界。頓然俱現。故曰從畢竟無相之真。而成究竟有相之妄。遂以眾生為能有。世界為所有。然就眾生推之。曾無能有之因。就世界推之。亦無所有之因。雖眾生為能住。元無能住之相。世界為所住。亦無所住之相。以此推究。了無根本。然妄雖無本。依真而立。故曰本。此無能無所之中。而妄自建立其所住世界。及能住眾生者。止因最初一念妄動。迷己本性圓明之真體。而便生虗妄。此虗妄性。元非實體。亦無依止之處。既無體無依。真妄兩忘。更將誰復即此欲真。一念已非初念未起之真正真如性矣。況于非真性上。更生求復之心耶。此于無可欲慮而強欲之。于無可復處而強復之。故圓明本體。愈復愈遠。反使真性乖違。宛成虗妄之非相矣。夫非相者。不出生住異滅。身受心法而已。然此亦以非生計生。非住計住。執非心為心。執非法為法。其生住異滅。乃微細遷流。屬第七識。身受心法。乃我法二執。屬前六識。由此妄識展轉發生。遂有因果相續不斷。然究其本根。不過由染淨種子。發生力勝。故能發明。各各現行。種現熏持。則成業苦。既有業苦。則有感招。既有感招。則相生相滅。輪迴不息。由是非相執相故有眾生。稱為顛倒也。 　　阿難云何名為世界顛倒(至)變化眾生成十二類。 　　冠註　此明世界顛倒也。云何下。徵問詞。上文雖明眾生。亦兼世界。此下。雖明世界。亦兼眾生。足見根身器界。俱從妄念生起。本不相離也。此處當領上總標文。來方接貫。但譯者略其文耳。猶云世界顛倒者。亦由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。如是。則既有能有之眾生。亦有所有之世界。是故上下四方。分段妄生。此界之名。所由立也。然就眾生推之。元無能有之因。就世界推之。亦無所有之因。且無能住之相。亦無所住之相。而所謂能所者。總一虗妄耳。是故以妄承妄。念念遷流。不能常住。因此三世相續。而成此世之名所由立也。由此三世四方。和合相涉。宛轉十二。世界既成十二。則諸眾生織妄相成。明理不越。根塵判隔。亦成十二。故隨依正應數變化。而成十二類生也。分段。即界限也。 　　是故世界因動有聲(至)若非有想若非無想。 　　冠註　此總明身界交涉。織妄相成。故有十二類生也。意謂。既有身界相涉。則于一念妄動時。而內根外塵。頓然俱現。曾無前後。但此方耳根偏利。聲能通垣。故以聲居六塵之首。而曰因動有聲。因有聲故。必有色在。因有色故。必有香氣。因有香故。必可齅而成觸。因有觸故。必知其味。因有味故。必知其為何法。既有六塵境風。鼓動心海。則六種根識。紛然亂起。亦如塵相隨動其一。則餘五者一時俱起。故隨所起之惑。便成業性。盖由一念妄動。而成十二種區分類別。從此輪轉。無有停息。是故。世間六根六塵。隨舉一法。則十二法。一時俱現。而根塵窮十二變。為一周旋往復。以根塵造業。既具十二。乘此業力。輪轉諸趣。顛倒生相。于世界中。亦成十二類生。所謂卵胎濕化。乃至若非有想。若非無想。夫此眾生。隨舉一類。則十二類一時俱現。亦窮十二變。為一旋復。後文自見。此總明。下分釋。 　　阿難由因世界虗妄輪迴(至)魚鳥龜蛇其類充塞。 　　冠註　此明卵生因果之相也。依殻而生曰卵生。由因下。明造因。如是下。明感果。卵惟想生。虗妄。即想也。想體輕舉。由迷真妄動。而輪迴生死。顛倒真性。故曰動顛倒。卵以氣交。名和合氣成。想多升沉不定。名飛沉亂想。十二類生。各言八萬四千者。悉由八萬四千煩惱感變故。羯邏藍。此云凝滑。入胎初位。胎卵未分之相也。魚鳥龜蛇。皆隨飛沉亂想所感之果也。 　　由因世界雜染輪迴(至)人畜龍僊其類充塞。 　　冠註　此明胎生因果之狀也。含藏而出曰胎生。由因下。明造因。如是下。明感果。後文倣此。胎因情有。由情塵雜染淨性。而輪迴生死。故曰雜染輪迴。情生于愛。故曰欲顛倒。胎。以貪愛交遘而成。故曰和合滋成。八萬四千。應煩惱數也。情愛亦有邪正不同。如云正淫邪淫。故曰橫竪亂想。遏蒲曇。此云皰。即胎卵漸分之相也。人天本竪。龍畜本橫。皆隨橫竪亂想所感之果也。 　　由因世界執著輪迴(至)含蠢蠕動其類充塞。 　　冠註　此明濕生因果之相也。假潤而生曰濕生。濕以合感。合則執著。由執著不捨。而輪迴生死故也。合由愛心觸境。趣附時勢。顛倒真性。濕藉陽生。故曰和合煖成。趨附無定。故曰翻覆亂想。蔽尸。此云軟肉。即濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣。含蠢蠕動。皆隨翻覆亂想所感之果也。 　　由因世界變易輪迴(至)轉蛻飛行其類充塞。 　　舊說化生染處。名和合觸成。經云地獄及諸天。一一皆化生。轉托業化。即宜收盡。以天染處地獄聞腥故也。但速疾無難而已。是皆轉托業化。非無而忽有。意生妙化也。 　　冠註　此明化生因果之相也。無而忽有曰化生。變易者。變化改易。謂易此形。而化彼形故。輪迴諸趣。無有出期。且假彼托此。顛倒本性。故曰假顛倒。觸類而變。名和合觸成。厭故喜新。名新故亂想。羯南。此云硬肉。蛻即成質。故無軟相。自下皆稱羯南者。諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉。云成形。則各隨狀貌。非通稱也。轉蛻飛行者。如?蜋化蟬。蛻行為飛。如雀化蛤。轉飛為行。斯皆新故亂想所感之果也。 　　由因世界留礙輪迴(至)休咎精明其類充塞。 　　冠註　此明有色因果之相也。留礙輪迴者。由彼固執不移。而墮生死也。障顛倒者。由彼背自本明。反事日月水火。以求光明。是則求明反障。故名障顛倒。和合著成者。由彼精明顯著。而與日月等和合。以成色相也。精耀亂想者。謂彼亂想。一切精明神物故也。有色羯南者。謂其想已結。成精耀故。但有色而已。休咎精明者。如日月星辰之類。吉者為休。㐫者為咎。至于爝火蚌珠。皆此類。悉為精耀亂想所感之果也。 　　由因世界銷散輪迴(至)空散銷沉其類充塞。 　　舊說此之二類。前類。即無色界天。不止外道。亦兼凡夫聖人。聖即鈍根那含。惟無業果色。而有定果色也。更應別屬空散。謂散心即空。無色相也。後類。即主空神。方純外道。二色俱無。更應別屬銷沉。謂惡取空昧。銷磨沉沒也。 　　冠註　此明無色因果之相也。銷散輪迴者。謂彼厭有著無。滅身絕智。而墮生死也。惑顛倒者。迷有漏身。起無為解。和合暗成者。彼既厭有歸無。則與頑空和合。而成暗昧矣。陰隱亂想者。彼欲銷形體。附識陰隱。無色羯南者。即無色界外道之類。但有想無色。不成業體故也。空散銷沉者。謂彼身心散入頑空。而深沉汩沒。皆陰隱亂想所感之果也。 　　由因世界罔象輪迴(至)神鬼精靈其類充塞。 　　冠註　此明有想因果之相也。罔象輪迴者。謂逐妄遺真。蹈跡附影。而墮生死也。影顛倒者。謂既失本真。和著影像。故名顛倒。和合憶成者。謂識無所託。唯依憶想和合成功。潛結亂想者。謂志慕靈通而憶想。于罔象中。潛結不散。有想羯南者。謂但有想相。而無實色也。神鬼精靈者。相不可見。而幽隱靈通。如天魔精恠等。皆為潛結亂想所感之果也。 　　由因世界愚鈍輪迴(至)土木金石其類充塞。 　　冠註　此明無想因果之相也。愚鈍輪迴者。謂不明理諦。冥然株守。而流落生死也。癡顛倒者。慧性不明。反以無情為至理也。和合頑成者。謂灰己知見。而與頑冥無識和合成功也。枯槁亂想者。謂凝心枯槁。固守愚頑也。無想羯南者。謂隳滅想心。但有形質也。精神化為土木金石者。如外道計無情有命。金石堅牢。沉思既久。心隨境變。附物成形。如華表生精。黃頭化石。皆枯槁亂想所感之果也。 　　由因世界相待輪迴(至)以蝦為目其類充塞。 　　冠註　此明非有色因果之相也。相待輪迴者。謂本非有色。待物成色。不能自用。待物成用。而互成流轉也。偽顛倒者。迷己天真。假托浮偽。故名顛倒。和合染成者。謂彼此異質。均借染緣。和合成功。因依亂想者。謂假托因依。遞為形勢。彼借此勢。此假彼力。資身養命。更互巧借也。非有色相等者。謂業果相循。不從自類受生。故曰本非有色。待物以成色也。水母等以蝦為目者。謂水母。及有情身中。八萬戶虫之類。皆因依亂想所感之果也。 　　由因世界相引輪迴(至)呪詛厭生其類充塞。 　　舊說有引蝦蟆以聲附卵者。有謂現見有呪樟柳木人。令其說報吉㐫者。有謂推論因果。必是生生好為呪詛。害物傷生。因果相酬。等流相似。故受此生等者。備錄於此。智者辨之。 　　冠註　此明非無色因果之相也。相引輪迴者。謂被邪法牽引。而墮生死也。性顛倒者。謂彼不達自性虗靈。反習邪業。使性失正。故名顛倒。和合呪成者。謂將己神識。乘彼邪呪。彼此和合。而成功業。呼召亂想者。謂彼不循正理。妄隨呼召。即傳習符訣。驅召鬼神者也。非無色相無色等者。謂本非無色。循彼邪術。而想成無色也。呪詛厭生者。即世間不正鬼神。隨人驅使。原從邪術呪詛。精魅厭物。因而有生者。皆呼召亂想所感之果也。 　　由因世界合妄輪迴(至)異質相成其類充塞。 　　冠註　此明非有想因果之相也。合妄輪迴者。謂兩妄相合。同流生死也。罔顛倒者。謂背己天親。罔昧至理。故名顛倒。和合異成者。謂彼此異類。和合相成也。迴互亂想者。各迷生理均相迴互也。非有想相成想等者。以異質故。非有想相。以相成故有想。如彼蒲盧。本為桑蟲。非有蜂想。而蜂相既成。則有蜂想。此皆迴互亂想所感之果也。 　　由因世界怨害輪迴(至)是名眾生十二種類。 　　舊說。土梟破鏡。按史記孝武本記云。祠黃帝用一梟破鏡。孟康云。梟鳥名。食母。破鏡獸名。食父。黃帝欲絕其類。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯人之誤。或鳥字。合是等字。後人妄改耳。是名下。結成類數也。 　　冠註　此明非無想因果之相也。怨害輪迴者。謂以冤害相酬。而沉淪生死。推其來由。原為懷冤圖報。俱生為害也。殺顛倒者。謂昧己深重恩愛。反殺傷父母。故為顛倒。和合怪成者。謂生理怪誕。棄絕倫義。是以怪因招感。和合相成也。食父母想者。謂彼忘其至恩至愛。而反惟作吞食之想也。非無想相無想等者。如梟附塊。非無鳥想。而土本無想也。是名下。結成類數也。 　　楞嚴講錄卷第七 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第八 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿難如是眾生一一類中(至)具足如斯虗妄亂想。 　　冠註　此申結互妄也。如是眾生一一類中者。總指上十二類生也。各各具者。每一顛倒中。各具十二顛倒。而一念顛倒。猶如揑目。各具十二。猶如亂華發生。此亦窮十二變。為一旋復也。然雖各各具足十二亂想。究其本根。皆由顛倒妙圓真淨明心故。一時具足十二種亂想。且如斯十二。都無實體。上明十二顛倒。皆由不了性心明圓故。隨染緣熏。成十二類生。所謂生滅名妄也。此非真三摩地。不能解脫。故下示覺妄明真。故隨淨緣熏。成五十七位菩提路。所謂滅妄名真也。總不出真如隨緣不變。無明成事體空二義也。妙圓真淨體也。明心用也。 　　汝今修證佛三摩提(至)三者增進違其現業。 　　冠註　此明翻染成淨。用答至何漸次得修行目之問也。佛三摩提。牒前所問真三摩提。即耳根圓通也。本因。即二顛倒因。元所亂想。即十二亂想。方得除滅。即滅十二類因果也。就本因亂想中。立三漸次。滅十二類生者。教其翻染成淨。即在一切亂想中。求妙性明心。不可離波求水。所謂若從地倒還從地起也。淨器。喻空如來藏。亦不離根中不生滅性也。毒蜜。喻五辛婬殺等種習。湯灰。喻三漸次。為滌器之初法。自十信至妙覺。皆如淨器貯甘露也。云何下。標立漸次之名。謂修習真三摩提。當立此三漸次。為入門之初步也。除其助因者。謂五辛。能內助婬恚。外引魔業。故當除之。刳其正性者。刳。刮剔也。謂諸眾生。皆以淫欲而正性命。故當刳之。違其現業者。謂流逸奔境。為順現業。脫塵內伏。即於現業違矣。然妙性明圓。離諸名相。三種漸次。及諸聖位。皆世尊隨機順應。故於無漸次中。立漸次。無聖位處設聖位耳。若上根利智。則狂性自歇。歇即菩提。何藉劬勞。肯綮修證耶。 　　云何助因阿難如是世界(至)第一增進修行漸次。 　　冠註　此徵釋除助因也。十二類生。即界內眾生也。不能自全者。謂諸未得法性身者。非食不能全其生命。故必依四食。方可住世也。四食者。人間段食。謂所飡必有分段。鬼神觸食。但歆觸而飽。禪天思食。食至或但思之而飽。識天識食。既無形色。但以識想耳。無毒曰甘。五辛者。葱蒜韭薤興渠也。興渠。根如蘿蔔。出土辛臭。此方無之。故不翻也。求三摩提。而不斷五辛。即如世人食毒無異。謂此五辛。熟食發婬。生噉增恚。貪食即痴。具此三者。便傷法身慧命。亦如毒能傷人生命故也。如是下。出過。天仙嫌其臭穢者。謂彼天眾。皆精修五戒十善者。仙亦清心寡欲者。故皆遠離也。諸餓鬼等。常自歆於不淨故。䑛其唇吻也。天仙遠故。福德日消。餓鬼近故。長無利益。且此等人。縱修三摩地。菩薩天仙。不來守護。大力魔王得其方便。反非毀禁戒為小乘。讚淫怒痴為大道。則靡穢不造。誠助惡之因也。若不斷此惡因。當來必為魔家眷屬。而魔福受盡。更致阿鼻極苦。是故修菩提者。當永斷此。方名第一增進修行漸次也。 　　云何正性阿難如是眾生(至)第二增進修行漸次。 　　冠註　此徵釋刳正性也。正性者。檢非前助因也。謂諸眾生。永沉生死。皆由婬殺。為其根本正性。是故入三摩地者。要先持戒。永斷淫心也。不飲酒者。預防昏亂毀犯也。不飡肉者。斷殺心也。以火淨食無啖生氣者。謂生鮮之物。能生穢濁之氣。以火淨之。然後可食。此亦防微杜漸之意也。阿難下。反顯修行者定當斷淫殺也。當觀淫欲如毒蛇怨賊者。謂害法身損慧命。莫勝於此。且蛇賊所害。唯一生一身。若淫欲所害。則塵劫難免。而修行者。豈可狎而近之哉。比丘四棄。即淫殺盜妄。尼加四棄。即觸八覆隨。亦多妨淫也。執身不動者。謂禁七支不犯也。執心不起者。謂心機止絕。一念不犯也。淫心斷。則不相生。殺心斷。則不相殺。偷心及大妄語斷。則不還宿債。四種根戒不犯。則是清淨人。修三摩地者。肉眼觀見十方界者。謂眼目清淨。聞法奉旨。耳根清淨。得通游界。身根清淨。鼻舌二根。亦在其中。宿命無艱。意根清淨。如法華云。現身所得六根清淨也。神通游界者。隨處自在。無所隔礙也。得無艱險者。在處無冤家債主也。凡修禪定。必得如是。方為第二增進修行漸次也。 　　云何現業阿難如是清淨(至)第三增進修行漸次。 　　冠註　此徵釋違現業也。如是下。牒前持戒修定之人。此下皆因定發慧也。心無貪婬。於外六塵不多流逸者。謂其欲界九品思惑初伏。由內無貪心故。於外六塵不多流逸。而但言不多。弗許絕無者。以根中無始虗習。尚未淨盡。相待仍存。則於現業。不能盡違。但以無漏而熏有漏。非全無漏也。因不流逸。以至六用不行者。謂既不流逸於外塵。則根不循塵。而旋復本根。歸自精真。故外無所入。內無所出。根境俱寂。兩不相偶。而返此流根。全一真體。始得對境忘情。六用不行。既得根塵不染。現業不交。則見十方國土。皎然清淨。由身清淨故。如琉璃表裡洞徹。由心清淨故。如琉璃內懸明月。既得身心俱快。則內外無礙。生佛一理。故曰妙圓平等。心境一如。不動周徧。故曰獲大安隱也。一切如來密圓淨妙者。淵遠難測。謂之密。交徹含攝。融通無盡。謂之圓。明相精真。居塵不染。謂之淨。隨緣變現。一切無礙。謂之妙。此即佛果境界也。皆現其中者。謂果上境界。皆現行人心中。是人即獲無生法忍者。謂此持戒修因之人。即得如來不生不滅果地覺。為己因地心。然後圓成果地修證。故知五十五位菩提路。皆以此位。為起程之漸次也。故曰隨所發行安立聖位。是則名為第三增進修行漸次也。阿難前問至何漸次。得修行目。此答漸次已竟。下文。即修行目。 　　阿難是善男子欲愛乾枯(至)未與如來法流水接。 　　冠註　此明合前三漸次。為乾慧地也。欲愛乾枯四句。承上云既與世間。永斷相生相殺之業。此去必捨染趨淨矣。故此殘質不復續生。所謂三緣斷故。三因不生。執心二句。謂執幻身為實有。而心貪淫欲。即謂之惑。故復續生。今了四大生於淫欲。則心不貪淫。乃至根境絕待。種現漸除。故曰執心虗明。執即是惑。不執即智。故曰純是智慧。若智慧既純。則體用明圓。照十方界。皎清鎣淨。至此始枯欲愛。故曰乾有其慧名乾慧地。然雖得欲習初乾。而根本無明全在。所謂枯木倚寒岩。三冬無暖氣。故曰未與如來真如法流之水相接。由無潤澤故。名乾慧地也。 　　即以此心中中流入(至)所去隨願名願心住。 　　冠註　此明信心十種位次也。信心者。謂篤信自心是佛。更不他求。故成佛以信為根本也。此心者。躡前乾慧心也。中中流入者。謂從此心中。不偏不倚。依中道。順法流而深入也。圓妙者。唯指行人隨地所見之理境。開敷者。謂發智見理。如花始開。從真妙圓等者。謂從此心開所見真妙圓中。重發此位真妙信心。使真妙圓者。益進於妙圓。則心境冥會。不變不移。而妙信常住。是則妄想情盡。中道純真。既洞見此理。則深生樂欲。故名信心。蓋心為能住。理為所住。永不退屈。故第一位。名信心住。真信明了一切圓通。全躡前位發起後文。圓通即前圓妙。由心會妙理。以理融事。則根根塵塵交徹無礙故。陰不蓋覆。處不區分。界不判隔。因此遂能懸憶過去無數劫捨身。及未來無數劫受身。乃至業力所熏染淨種習。皆現在前。是人皆能冥記。毫無遺忘。此信心與真理。念念不失。故第二位名念心住。妙圓純真真精發化者。躡前信心住。謂妙圓純真之觀力積久。故得精明也。觀體既純。亦能起鎔妄之用。故能發化也。蓋由精故純至。化益精耳。無始習氣通一精明。躡前念心住。謂併前習氣。銷盡無餘。而通成一精明智體。唯以精明二句。謂既成一體精明之智。則以能明之正智。而進趨所明之真理。而成就第三位。名精進心。心精現前純以智慧者。謂妄習既盡故。心精現前。上位。轉惑習而成智慧。此明惑破故。慧心顯現。故第四位。名慧心住。執持智明。躡前位。謂前雖智慧精明。若無定力以持之。則妄念起而智不周徧。正念失而智不常凝。所謂無寂之照。如風中之燈故。曰徧寂者。定用也。曰常凝者。定體也。體用如如。故第五位。名定心住。定光發明。從定發慧。明性深入。由慧入定。定慧互資。明理愈深。由其愈深故。唯進無退。成第六位。名不退心。心進安然者。謂前雖不退勤勇無間。尚涉工夫。至此雖精進。而不知有勤勞之力。故曰安然。且定慧均等。安然持守。永保無虞。然所保持者。乃自己心宗。諸佛命脉。我恒保持。無所遺失。則諸佛氣分。自然與我通融脗合。故成第七位。名護法心。覺明妙力者。躡前定慧均等護法之力也。前雖初與如來氣分交接。蒙佛慈光攝受。猶有自他之分。此則迴己之妙力。向佛慈光中安住。迴佛慈光。向己覺明中安住。而心佛一體。初非有兩班。如二鏡相照。傳耀無盡。故成第八位。名迴向心。心光密迴獲佛常凝者。謂自心與佛光。秘密脗合。且得心佛同體。永不動搖。俱於無上妙淨之境。安住無為。毫無漏落於有為之境。到此雖達自性天真。本無增減。亦無染淨。然有微細無明。密加隄防。故第九位名戒心住。住戒自在者。謂前住戒心。尚局不動之體。此則能發自在之用。所謂不戒而戒。是則隨念直往。無適不可。由得所去如願。故第十位。名願心住。十信位竟。 　　阿難是善男子以真方便(至)陳列灌頂名灌頂住。 　　舊說彼第十法雲地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分得也。然圓教分真以來。悉有應用。論智力。不無優劣。故初住百佛世界。現十界相。利祐眾生。位位竪入。倍倍增勝。經中所明。各就一為。若論一位具諸位功德。則十義俱備。十住既爾。餘位皆然。華嚴云。此菩薩其已成就。及當習學。共二十種智。文繁不錄。 　　冠註　此明十住位次也。住者。親生佛家。領佛家業。一切邪外。不能搖動也。以真方便等者。謂真如心中。本具十心妙用。然非方便。不能顯發。故今依本真心方便。發此十種妙用。而此十種。純是心光。毫無雜染。故將十用。涉入一心。圓滿成就。本無二體。且開一為十。涉十為一。曾未變動。故名發心住。心中發明。躡前位琉璃喻智。精金喻理。謂以前開涉圓成之妙心。為真智。而契於真理。從此履踐平坦如地。一切施行步無錯亂。故名治地住。心地涉知。躡前。心即智。地即理。蓋智理互涉。則日用動靜。見色聞聲。一切明了。毫無迷謬。故游履十方。縱橫無礙。名修行住。行與佛同。躡前。謂妙行密契佛行。妙理密契佛理。所謂始本一同。將生佛家為法王子。如中陰與父母。同業相感。無不冥會。亦如太子處胎。貴壓群臣。故名生貴住。上明初入聖胎。下明長養聖胎。既遊道胎。躡前。親奉覺胤者。謂秉佛二智。結就聖胎也。形成不缺者。謂六根圓滿。具足方便。克肖於佛。無所乏少。故名具足生。容貌如佛。躡前。容貌喻應用。心相喻理智。既然內外同佛。則成等正覺之心。永無所動。故名正心住。身心合成。躡前。言表裡一如成佛。身心日益增長者。言擴充智行。漸漸成熟。故名不退住。十身者。菩提願化力莊嚴威勢意生福法智。是也。然此靈相。具體而微。故名童真住。形成二字。躡前。尚未顯著。至此則威儀赫奕。故曰出胎。親為佛子者。堪紹法化也。所謂從佛口生。從法化生。故名法王子住。表以成人。躡前。謂堪行佛事也。太子世子。皆指國王之子。陳列灌頂者。華嚴云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大網縵。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王軄位。菩薩受軄。亦復如是。諸佛智水。灌其頂故。名為受大智軄菩薩。故名灌頂住。上十住竟。 　　阿難是善男子成佛子已(至)性本然故名真實行。 　　舊說前信住行位。出俗智多。大悲行劣。此去濟以悲願。涉俗度生。回真向俗。回智向悲。真俗互融。悲智等運。名十迴向心。亦名十願心。準華嚴迴向。即是發願。不過三處。即眾生。佛道。真如也。且有行無願。行無所歸。有願無行。願唯徒設。故須二者兼資。入至涅槃彼岸。 　　冠註　此明十行位次也。行者。言其道全德俻。廣行佛事。故利他之事漸顯矣。成佛子已。躡上位。具足諸佛妙德。謂習學及演說。皆諸佛本所修行事也。十方隨順。言以身命財法。廣施一切。自他利俻。機應皆喜。故名歡喜行。善能益諸眾生。謂推己妙德。利益一切。令諸眾生。如己無異。故名饒益行。自覺覺他。得無違拒。謂自能安住於佛法中。亦令眾生。同得此法故。於一切毀辱。皆能忍受。是名無嗔恨行。種類出生。言度盡十二類。出生諸佛也。窮未來際。言塵劫苦行。不生悔念也。三世二句。言知三世十方。平等一性。曾無隔礙。是則一心恒常。正大無極。故名無盡行。一切下。言一念定心。能持一切法。而聞無量法。經無量劫。不忘不失。於諸音聲。分明無惑。故名離痴亂行。則於下。同中現異。即理不礙事。以真融俗。異相見同。即事不礙理。以俗融真。事理雙顯。真俗並融。故名善現行。如是下。言由此善現。擴充圓融。則大小相容。一多無礙。界入塵而界不小。故小不礙大。塵合界而塵不大。故大不礙小。毫有執著。不能如是。故名無著行。種種下。躡前。由得二無礙智故。能於種種變現。皆合如來涅槃妙德。此是最上頂法。故名尊重行。如是下。躡前。既獲圓通無礙。則道同如來。行齊諸佛。一言一行。皆合諸佛軌則。故名善法行。一一下。謂上自利利他。一切行願。皆是清淨無漏智中流出。稱一真性。本自無為。故雖修萬行。總歸真如實際。故名真實行。上十行竟。 　　阿難是善男子滿足神通(至)名法界無量迴向。 　　冠註　此明十迴向位次也。善男子。指已修十行者。滿足下四句。總躡前十行。滿足神通。即二無得智。及種種現前等行。成佛事已。即成佛軌則等行。純潔精真遠諸留患。即清淨無漏。一真無為等。總結十行也。蓋十行既俻了得。心佛眾生。唯一真體。涉俗度生。永無留患故正當度生之時。不見有生可度。既度盡眾生。不取度相。則迴有為行。向無為心。延無為心。向涅槃路。是名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。即上度生滅相。遠離諸離。言離眾生相。亦復遠離。是則無相可壞。故名不壞迴向。本覺湛然。體同佛體。覺齊佛覺用。齊佛用。體用等佛。則我與佛無二圓滿。是名等一切佛迴向。精真發明。本覺真體。發揮妙用。地如佛地。自己因地心。含佛果地境。而盡佛境界。徧一切處。故名至一切處迴向。世界。即所至之處。如來。即所等之佛。前分自他。此融唯一。以世界涉如來。則一一毛孔。有無量寶剎莊嚴微妙。不礙如來入諸法界。以如來涉世界。則一一微塵。有無量如來。轉大法輪。不礙世界入諸如來。且法身世界。各各無盡。故名無盡功德藏迴向。佛地。即功德藏。從無盡藏中。各生無盡清淨因。即一念具足萬行。復依此因行徧周法界。而取無餘極果。則隨順己心。自與佛心。等無差別。故名平等善根迴向。真根。即平等善根。此根既成。則性真圓融。本周法界。故見諸眾生。皆我本性中眾生。然我根既成。眾生齊成。亦不妨度生之行。而一一隨順。一一成就。故名隨順等觀眾生迴向。即一切法。即世出世法。離一切相。離生佛等相。然猶未出即離之間。必併其即離。而兩忘之。方契真如實相。故名真如相迴向。前證真體。此發真用。故曰真得所知。既得所知。則在處皆如。更有何礙。不唯無纏縛。即解脫亦無。故名無縛解脫迴向。真如性德。體用圓成。則體無不徧。用無不周。是以法界微塵。大小量滅故。名法界無量迴向。上十迴向竟。 　　阿難是善男子盡是清淨(至)二無所目名世第一地。 　　冠註　此明四加行為入地之勝進也。阿難下。結前起後。四十一心。乾慧一。信。住。行。向。各十。妙圓者。既經四十一心。則悟三諦理。非三非一。即一即三矣。加行者。至此加功用行。方入聖地也。佛覺。果地根本鏡智。己心。自己因地心。前雖覺齊佛覺。猶未用為己心。今雖用為己心。亦未見其十全。設若鏡智全轉。則無明妄習灰飛烟滅矣。八地方轉。此位但望見耳。故若出未出。喻如鑽火欲然木而未然。但有暖相。故名暖地。前以佛果地智。為己因地心。此又以己因地心。成佛果地智而已。心相猶未淨盡。故若可依止。而尚未可依止。喻如人登高山。身若入空。足未離地。下有微礙。故名頂地。前曰用曰成。猶存二相。至此則因果交徹。佛心不分。然未忘同相。故雖善得中道。而未實得。喻如忍事人。欲懷之於心。而無可懷者。欲出之於口。亦無可出者。是於所忍之事。將忘未忘。即如善得而未實得。故名忍地。前有空假中。皆是數量。前未忘己因心。為迷中道。未忘佛果智。為覺中道。是二有所目。至此三觀融通。則數量銷滅。因果兩忘。下無己心。上無佛智。則二無所目。既得數量銷滅。迷覺皆盡。則高超世表。故名世間第一地。上加行竟。 　　阿難是善男子於大菩提(至)覺際入交名為等覺。 　　冠註　此明十地及等覺位次也。大菩提。即三如來藏。由前加行。則心佛兩忘。中道不立。故能超出世地。善達佛境。然未證極。但初通真境。初登聖位。二執將盡自他普利。如其所願。故名歡喜。前將九界異性。入一佛境。名異性入同。然歡心佛境。猶是微垢。此須同性亦滅。清淨覺心。始離微垢。故名離垢。前已離垢。今復離離。則覺體淨極。而光明顯發。故名發光。前明始生。此明熾盛。金剛?慧。如大火聚。一切緣影。悉皆爍盡。明極即如來。故曰覺滿?慧地。即慧之至也。有分別名異智。無分別名同智。異則凡情可勝。同則聖解可勝。今同異不能至。則凡聖兩忘。前此真俗猶分。同異尚違。此則真俗雙融。二智並照。翻相違成相應。故曰難勝。由前聖凡情盡。二智相應。則眾勝般若現前。而照無為真性。自然明露。故曰現前。由前般若照根本真如。盡其涯際。則超世出世法。故名遠行。既盡真際。全歸一體。正智任運。不假功行。親獲無生法忍。諸心不生。故名不動。前得真如全體。此發真如大用。前則一塵一毛。皆歸真體。此則互攝互入。悉成妙用。具足法義辭樂說四無礙智。凡所照應。無非真如妙用。故名善慧。阿難下。通結前位。謂此菩薩。從四加行至此。屢經修斷。則真如體用。皆得現前。而修習出世功德。無不畢俻。故曰圓滿。然此位中。正好廣施佛法。廣度眾生。故亦得名為修習。既證真如體用圓滿。則慈悲如陰。大智如雲。是菩薩之因德。涅槃如海。是如來之果德。以其因果相隣故。菩薩以無緣慈。普應群機。凡所蔭潤。無作無為。稱合如來大寂滅海。故名法雲地。如來逆流者。謂如來久證妙覺果海。無復進取。但惟不捨眾生。倒駕慈航。逆流而出。而此菩薩。進取未竟。方趨果海。順流而入。覺際入交者。菩薩始覺。與佛妙覺。分劑正齊。但順逆之不同耳與佛無間故名等覺。 　　阿難從乾慧心至等覺已(至)清淨修證漸次深入。 　　冠註　此總顯諸位工夫。而結歸如來極果也。從乾慧至等覺者。通前總攝。以見分位之始終也。是覺。即指等覺。金剛心者。取其心力無間。至聖至利。能斷微細無明。如金剛王寶。能壞一切。而自體不被物壞也。初乾慧地。指信前一位也。一名一位曰單。一名十位曰複。乾慧四加行等妙七者。為單。信住行向地五者。為複。共成十二。以乾慧為始獲。以妙覺為方盡。十一屬因。後一屬果。獲則始有所得。盡則終無所得。足見雖入妙覺果海。毫有沾帶。猶未成無上道也。此皆分釋從乾慧至等妙之所以。猶云此等覺從何而至耶。曰由始獲金剛心中初乾慧地。如是重重所歷信住行向加行地位。方至等覺。從此等覺。方盡妙覺。成無上道矣。下結顯妙性圓明。離諸名相。見種種地。即單複十二位也。金剛觀察。即實相般若。言既成無上道已。更用實相般若。返觀從前所經地位。無一實體。所謂如幻三摩提。言不但觀有為法。如夢幻。即觀無為法。亦如空華。故曰深喻。十種者。幻人。陽?。水月。空華。谷響。乾城。夢。影。像。化也。奢摩他。即楞嚴大定。毗婆舍那。即正觀。此反上云。至此返觀。雖則如幻。而漸次修。證。亦不可偏廢也。最初必入正定用諸如來正觀。令其五住究盡。二死永忘。亦不著定觀之相。無修而修。無證而證。方得成就無上妙道。故曰清淨修證漸次深入。 　　阿難如是皆以三增進故(至)若他觀者名為邪觀。 　　上明證道分竟。自首卷至此。方完結前有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路義故。下明結經分。文殊請名。世尊仍以大佛頂安之於首。正顯因義以定名。由名以彰義。而名義常相須也。 　　冠註　此勉進初心捨邪趨正也。良以圓修圓證。雖因果互徹。而發足進取。須重初心。故承上云如是漸次深入者。最初皆以三種漸次。為增進修行也。五十五位等。以信住行向加行地等覺。皆是歸菩提家之路。前乾慧地。猶未起程。故除之。後妙覺。已歸其家。亦不名路。作是觀等。謂決定由奢摩他。乃是清淨修證。方名正觀。其餘皆名邪觀。蓋圓教之外。三乘所修。皆名邪觀。非指邪外也。 　　爾時文殊師利(至)諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。 　　冠註　此請安經名也。此經。以修楞嚴大定。證常住真心性淨明體。為要旨故。初以阿難發起教源者。故令多聞人修大定也。終以文殊請名奉持者。要非根本大智。莫能總持全經。而證常住真心性淨明體也。故世尊與之安名。首曰大佛頂者。大即稱讚之詞。言諸佛以正智證真理。是以心證心。不見有能所之相。乃無上最尊之頂法也。曰大白傘盖者。言覆被一切。不染纖塵。含育佛子。廕庇眾生也。曰無上寶印者。言盡十法界。皆由一法之所印。乃佛祖相傳之心印。眾生迷此故。觸處成礙。如來悟此。圓通法界。故曰清淨海眼。此約理智立名也。亦名救護親因等。親。即阿難。因。即登伽。菩提心。即正智。徧知海。即真境。言此顯密教理。令彼脫因地苦難。證果地樂境。此約人法立名也。亦名如來等。如來。即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]。密因。即因行。言此日用尋常見色聞聲處。即是真因。而凡小不知。故曰密因。依之而修。則修無所修。依之而證。則證無所證。故曰了義。此約因果立名也。亦名大方廣。言一理而具體相用。喻如妙蓮華王。即萬法而不着一物。猶蓮處汙泥。脫體香潔。十方佛母等。言此法能生諸佛。亦能總一切法。持無量義。能一念契此。即革凡成聖。此約法喻立名也。亦名灌頂章句者。謂此經。出自灌頂部中。乃傳紹佛位之頂法也。諸菩薩等。言此法門總之一心。擴充之萬行。俱俻總括之。唯一正定。從定起行。究竟堅固。此約教行立名也。故知。此經。教該顯密。而理智人法因果法喻教行。無有不載。三宗五教。靡不包容。以具多種要妙故。立多種名目。汝當奉行保持。不可遺失也。 　　說是語已即時阿難(至)修心六品微細煩惱。 　　舊說。修道所斷之惑。小乘於三界九地。地各九品。斷欲界前六品而證二果。斷後三品而證三果。斷上二界各九品而證四果。阿難俻聞全經。方證二果。表多聞之劣。不如進修無漏之勝。結經分竟。此下明助道分。自首卷至此。雖真妄互明。其正意唯以修楞嚴大定。證常住真心性淨明體而圓滿無始菩提涅槃之果。乃至始終地位中間。永無諸委曲相也。此下七趣等文廣明。首卷云。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。而一切眾生。從無始來。種種顛倒業果自然。如惡叉聚。乃至錯亂修習。而成小乘外道天魔及魔眷屬。皆為因地不真果。招紆曲正。所謂諸委曲相也。故知結經以前。謂之捃拾殘机。結經以後。謂之扶律談常。皆是初心緊切法門。故詳明之。令人委知要旨。不落偏邪。然後能逈超有漏。而直趨無上菩提也。 　　冠註　此敘聞經獲益也。密印者。秘密心印。即前所傳三如來藏。及圓通根本。皆是也。般怛囉義。即前所說神呪。及呪功德也。了義名目。即前五種名也。頓悟禪那等。即前六解一亡。頓悟真常。圓融三諦。從此修進五十五位。而極於妙覺。成無上道也。心慮虗凝等。言至此則正助之修證。始終之地位。顯密之義旨。一了百當。永無疑惑。已斷三界修心六品思惑。而得證二果矣。 　　即從座起頂禮佛足(至)為是眾生妄習生起。 　　冠註　此欲請七趣之因。而預謝前益也。即從下經家所敘。大威德者。謂世尊有折伏之威。攝受之德。故能訶斤示勸。令人欽仰受誨也。慈音無遮者。教不倦悋。機無檢棄也。善開者。巧示也。微細沉惑。謝一往所示破妄者也。身心快然。謝一往所示顯真者也。得大饒益。因聞慈音。而得斷六品思惑也。下請問七趣者。由前聞妙性圓明。離諸名相。恐初心人起撥無之見故。請決疑。大都要行人不得向外馳求。亦不得撥無因果。方為正智真修故爾。意謂妙明真體。淨妙心用。本來周徧圓滿。則一切處無情有情之本元真如。咸與如來成佛真體。無二差別。既是佛體。則真實無異。云何復有七趣雜形。各各差別耶。然此等類何因而出。為復真如體中本來自有耶。為是眾生妄想習氣之所生起耶。此問。與富樓那同意。 　　世尊如寶蓮香比丘尼(至)歡喜頂戴謹潔無犯。 　　佛在世時。波斯匿王新紹王位。使臣求親迦毗羅國釋種家。時摩訶男婢出一女。顏貌端正。送與匿王。後生一子。名曰瑠璃。及年八歲。與梵志子好苦。詣摩訶男家。時迦毗羅國。新起一講堂。欲請如來供養。爾時瑠璃太子至講堂。即陞師子之座。時諸釋種見之罵曰。此婢生物。敢於中坐。瑠璃出語。梵志好苦曰。此諸釋種。辱我至此。若我紹位。汝當告我。後瑠璃紹位。好苦以前事告之。瑠璃集兵。往伐釋種。佛告比丘。往昔之時。此羅閱城。有捕魚城。時世饑儉。彼村有池多魚。時城多人。向池捕魚食之。池中有二種魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。時有一小兒。在岸見魚跳。而喜以杖打魚頭。爾時羅閱人者。今釋種是。麩魚者。瑠璃王是。多舌魚者。梵志好苦是。小兒者。即我身是。以是因緣。瑠璃王殺釋種。懷宿嫌也。 　　冠註　此詳問地獄也。梵語泥犁。此云地獄。亦云不自在。謂彼罪人。被獄卒之所拘繫。不得自在故也。寶蓮香比丘尼。犯因有三。一犯淫。二謗戒。三誤人。漸至極重故。墮阿鼻。其報有二。一現報。謂身火自燒。二生報。謂墮無間獄。瑠璃。是犯殺戒。善星。是犯妄語戒。皆感生報而墮者也。舊說。瑠璃。匿王太子。廢父自立。挾宿嫌誅釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻截斷手足。推之坑壍。佛記其七日當入地獄。王泛海以避。水中自然燒滅。言宿嫌者。舊恨也。善星。即佛堂弟。妄說法空。撥無因果。生陷者。以業力熾盛。連肉身陷獄也。此諸地獄。為有定處者。謂本來自有定處。問別業同報。淫殺妄語。即別業。皆陷地獄。即同報也。為復自然。彼彼發業各各私受者。謂因彼各自造業故。各自私受其報問別業別報也。向後世尊結答有此二義。臨文自見。惟垂下。求示護戒以嚴禁初心。令其決意持守勿得故犯也。 　　佛告阿難快哉此問(至)因此分開內分外分。 　　冠註　此總明內外二分。為七趣之因也。所問者稱合佛意。故曰快哉。已上犯戒謗成等。皆是邪見。悉非正因。故今因問而發明。令諸眾生。不入邪見也。實本真淨者。謂彼七趣眾生。所具性體。實是本元真如。性淨妙心。無諸雜染。因彼一念迷真。遂起妄見。既有妄見。復生妄習。謂妄見者。即無明現行。妄習者。即雜染種子。由無明種習為因。自有情想。相續不斷。是故開為內外二分。然情想墜升。勝劣不同。而總之一妄習耳。 　　阿難內分即是眾生分內(至)自然從墜此名內分。 　　冠註　此別釋內分也。以諸眾生。隨任情愛。安然本位。不求增進。故曰分內。愛染。指業識中種子。因有種子。對境取著。發起現行。固戀不捨。謂之妄情。情積不休。潛滋貪業而為愛水。遂無往而不成欲流矣。何以騐其然也。但觀眾生。心憶珍饈。而口中水出。憐恨前人。而目中淚盈。心愛財寶。而舉體光潤。心著行淫。而二根流液。此皆情愛之所致也。夫愛既化水。必從淪墜。所愛之物。雖各別不同。而能愛之心。固結不解。曾未有異。以情愛為水故。流下而不升。所以墜落三塗者。皆情愛為之因也。 　　阿難外分即是眾生分外(至)自然超越此名外分。 　　冠註　此別釋外分也。以諸眾生。乘彼想心。不安本趣。志求出離。故曰分外。渴仰者。謂仰慕勝境。如渴思漿也。猶指種習言。因有此習氣。故戀慕勝境。而發明虗想。則神馳浩遠。無有休息。想久志凝。而更生勝氣。遂無往而不為輕舉矣。何以騐其然也。但觀眾生。心持禁戒。而舉身輕清。心持呪印。而顧盻雄毅。心欲生天。而夢想飛舉。心存佛國。而聖境冥現。事善知識。而自輕身命。此皆虗想之所使也。然所想之境。雖有差別。而能想之心。任運輕舉。曾未始異。以虗想為勝氣故。上升而不墜。所以飛騰上界者。皆虗想為之因也。 　　阿難一切世間生死相續(至)死逆生順二習相交。 　　冠註　此下。明情想所招之果也。意謂。諸趣雖別。不出情想二因。但業有輕重故。報有差殊也。生從順習者。謂現世之苦樂。皆從昔前所造善惡業習。隨順生來也。死從變流者。謂此身既死。而生前業報已盡。則改頭換面。遷變不一。是未可知。故於現陰將謝。後陰未續之時。雖則未捨暖觸。而一生所造善惡。俱時頓現。將復從此善惡業習。而變為流類矣。且諸眾生。皆愛生而惡死故。於是時。若生則順其習。若死則逆其習。然二習相交。唯聽業力感變。而豈容著意於其間哉。 　　純想即飛必生天上(至)想明斯聦情幽斯鈍。 　　冠註　此明想多情少者。超升騰處也。純想生天者。謂三界諸天。皆想心善業所感。其間有兼行六度。而願見諸佛者。亦得隨願往生。如想願西方。而生淨土之類。是也。情少想多者。勝想不純。少帶邪情也。輕舉非遠者。謂竪不越四天。橫不出輪圍。九想一情為飛仙。八想二情為大力鬼王。七想三情為飛行夜叉。六想四情為地行羅剎。游者。謂暫時游行。非同前卜居天上常住者也。去往也。其中者。指上四類中也。善願善心者。謂雖帶邪情。而願心不息也。護法。護戒。護呪。護禪定者。各隨心願。各有種習也。綏安也。法忍。如忍辱行。及無生法忍是也。住佛座下者。心願護教如八部之類也。情想均等者。五情五想也。不飛不墜等。謂上不在天仙。下不在毛群。多生人類。雖則情想均等。若於想中。知解明達。則事理清徹。斯乃聦利者也。若於情中。知解幽閉。則事理昏迷。斯乃暗鈍者也。 　　情多想少流入橫生(至)眾同分中兼有元地。 　　冠註　此明情多想少者。沉墜幽塗也。六情四想為橫生。其中業稍重者。為毛群。業稍輕者為羽族。七情三想為餓鬼。舊云。俱舍說。大地最下。有金風水三輪。有八寒八熱地獄。在三輪之上。今經云。沉下水輪生於火際。似水輪下又有火輪。此寒獄第八。在水火交際。處受氣猛。火謂受火氣以成身。故常被火燒。或得飲水。亦化為火。故曰水能害己。八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。下洞火輪。即八熱獄。身入風火二交過地者。是風火相交處。而身居此。其苦可知。有間即十八獄。無間八無間獄。純情即沉入阿鼻者。舊說。受罪。苦具。身量。劫數。壽命五者。皆無遮間。名五無間。此惟情業最重者。墜入至劫壞乃出。若兼謗大乘等。則此劫雖壞。更入十方阿鼻。無有出期。以謗法者。令無窮人。墮邪見故。循造下。結答。由前問云此諸地獄。為有定處。為各私受。故答云。雖是自招私受。在眾同分中。兼有元地。元地即定處。正答別業同報也。 　　阿難此等皆是彼諸眾生(至)造十習因受六交報。 　　冠註　此結前起後之文也。前明情想為因。所感七趣為果。此下。明十習為因。所感三塗為果。自業所感者。謂自心所造之業。自心所化之果。非天造亦非人與。所謂應觀法界性。一切唯心造感化也。 　　云何十因阿難一者婬習(至)菩薩見欲如避火坑。 　　冠註　此詳明淫習因果也。舊說。惡業起於情惑。而淫為情惑之最故。前後皆首明之。首句。總徵十因。一者下。先陳生前所造因相。如人下。次設喻以驗其因果之實。二習下。三明死後所感果相。是故下。四引聖示戒。令知畏避。下皆倣此。交者。結搆也。接者。會合也。發者。動也。相磨者。染心觸樂也。研磨不休。精血自耗。則火大熾然。於其生時。自有消渴內熱等疾。便是自心所造。因相已現獄中矣。故曰有大猛火於中發動。設喻騐之。令知因果之實也。二習者。生前現習。是種子所發。死後種習。是現行所熏。現習屬因。種習屬果。亦是因果相符也。相然者。謂成焚燒之事鐵床等。如別經中言。化王女引罪人。抱之即成火床火柱。足見是目心種習所化也。如來名為欲火。依因示果。令知驚惧也。菩薩見欲如避火坑。舉果揭因。令知畏避也。意謂。果極無餘。尚厭其名。位登聖地。猶避其害毒哉。欲也。而初心者。豈可近之乎。下皆倣此。 　　二者貪習交計發於相吸(至)菩薩見貪如避瘴海。 　　冠註　此詳明貪習因果也。貪謂吸取。計謂執著。由執身財為我有。故起貪也。吸者。攬取諸物。貪吸屬水。吸之不已。轉增固結。凝水成氷。即是自心所造。因相已現獄中矣。故曰積寒堅氷於中凍冽。設喻騐之。令知因果之實也。凌。侵奪也。二習相凌等。由因果相苻故。感吒吒等之果相也。吒吒波波羅羅。皆忍寒苦聲也。青赤白蓮。皆堅氷色也。貪水。即今貪泉。飲之使人貪心熾盛也。瘴者。癘氣也。觸之輙病。或復致死。海已溺人。況更有瘴癘之氣。甚言其害。令人驚避也。餘意準前。 　　三者慢習交陵發於相恃(至)菩薩見慢如避巨溺。 　　冠註　此詳明慢習因果也。恃己壓人曰慢。陵。欺虐也。恃倚也。如倚財勢。及與名位等。陵人倣物。故曰發於相恃也。馳流。奔馳逆流也。慢恃屬水。習氣高舉。如水逆流。故曰馳流不息。便是自心所造。因相已現獄中矣。故有騰逸奔波。積波為水。設喻騐之。令知因果之實也。綿味。即舌根絞齶不已也鼓者。如風之鼓物。皆上騰之意。二習相皷等。由因果相符故。感血河乃至融銅灌吞之果相也。痴水。西土有水。飲之則痴。如此方貪泉也。見慢。謂見自心起慢。非謂見人慢己也。後皆倣此。溺者。泥水深處。易陷難㧞。更曰巨者。益可畏也。 　　四者瞋習交衝發於相忤(至)菩薩見瞋如避誅戮。 　　冠註　此詳明嗔習因果也。怒氣衝逆曰嗔。交衝。彼此抵揬也。忤。欺陵也。由彼此欺陵。固結不息。而氣動其心故。心熱為火。心皷其氣故。氣鑄為金。積習久之。則心火益盛。氣金轉剛。是則自心所造。因相已現獄中矣。故有刀山鉄橛。乃至鎗鋸。設喻以騐因果不謬也。擊者。觸也。二習相擊等。由因果相符故。感宮割乃至槌擊之果相也。宮者。截其根。割者。劓其鼻。斬斫者。斷首截臂也。剉者。碎其骨。刺者削其肉。槌擊者。鞭樸也。利刀劍者。觸之即喪身失命。誅戮者。犯之即首領不完。 　　五者詐習交誘發於相調(至)菩薩見詐如畏豺狼。 　　冠註　此詳明詐習因果也。謟諛不實曰詐。交誘。彼此哄賺也。調者。以謟言調弄也。引者。以詐行勾引也。受彼調引者。如被繩縛才禁索。絞校。錮而不能脫去。若積久不住。則自心所造。因相已現獄中。矣。故有繩木絞校。校即枷也。以謟詐誘人。必浸漬曰久。而後令人甘受繫縛。不肯脫捨。故喻如水之浸田。草木生長。其因滋果蔓。亦如是也。延者。引長也。二習相延等。由因果一如故。感杻械乃至撾棒之果相也。以讒言中傷正人。故曰讒賊。豺狼毒狠之物。故當畏避之。 　　六者誑習交欺發於相罔(至)菩薩見誑如踐蛇虺。 　　冠註　此詳明誑習因果也。以言眩惑曰誑。交欺。彼此瞞昧也。罔者。欺彼不知不見。而謾之也。誣者。說虗為實。指無說有也。積習既久。則運心飛揚。設智曖昧。所造姦惡。神出鬼沒。令人不知不覺。墮其計中。此則自心所造。因相已現獄中矣。故有塵土屎尿穢汙不淨。以誑語惑人。如猛風鼓塵。令彼不見。騐其因果。亦當如是也。二習相加等。由因果相符故。感沒溺乃至漂淪之果相也。以誑能陷害人。故。感淪沒陷溺之報。以誑能鼓舞人故。感騰舉拋擲之報。以誑能抑揚人故。招飛墜漂淪之報。劫殺者。遭之必害法身故。蛇虺。踐之必傷兩足故。 　　七者怨習交嫌發於銜恨(至)菩薩見怨如飲鴆酒。 　　冠註　此詳明怨習因果也。陰恨曰怨。交嫌。彼此相憎也。銜。含藏也。由含藏恨心。即現因相於獄中。故有飛石。乃至囊樸之事。投即墜也。礰亦石也。匣貯。即匣床也。車檻。即囚車也。甕盛。如鐘炙之類。囊樸。囊貯而撲殺之。如始皇囊撲兩弟。是也。設喻以騐因果如是也。吞者。噉也。尤見其怨恨也。二習相吞等。由因果相宜故。感投擲。乃至拋撮之果相也。違害鬼。謂違背正理。暗中害人。鬼之最惡者也。酖鳥最毒。毛羽瀝酒。令腸寸斷。 　　八者見習交明如薩迦耶見(至)虗妄徧執如臨毒壑。 　　冠註　此詳明見習因果也。見。即邪見。交明。彼此妄分別也。見習有五。一薩迦耶。此云身見。謂執身有我種種計著。二邊見。於諸法上。執斷執常。三邪見。邪語錯解。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒。為生天因之類。五者總名邪見。順邪反正。故曰發於違拒。彼此是非。故曰出生相反。由自心造。此因相現於獄中。故曰有王使主吏證執文籍。以決其邪正。設喻騐之。令知因果相質。無處迴避也。交對也。二習相交等。由因果相符故。感勘問權詐乃至文簿辭辯之果相也。權變者。將巧術以誘其真詞也。推鞫者。細推窮鞫。以審定邪正也。察訪披究者。詳察訪問。盡情剖析也。照明。以業鏡照明。令無所匿也。此五邪見。能陷法身故。名見坑。能致人於苦海故。喻如毒壑。 　　九者枉習交加發於誣謗(至)菩薩見枉如遭霹靂。 　　冠註　此詳明枉習因果也。枉者。以直作曲也。交加者。彼此以罪相加也。誣謗者。以無妄之禍。加之於人。惟圖暢自己之懷抱。不顧逼壓人之身心。即此因相。以現獄中。故有合山等事。合山者。兩山相合。令人無處逃避也。合石。謂二石夾之也。碾磑。即碓磨之類。以此惡囚必招惡果。喻讒賊之人。斷然逼枉良善也。排。擠挫也。二習相排等。由因果不謬故。感押捺乃至衡度諸事之果相也。押捺者。壓伏也。搥按者。打撲也。蹙漉者。榨淋出血也。衡。稱也。度。量也。謂稱其輕重。量其長短。以治其罪也。亦曰衡度者。以迫窄孔中。衡度其身。如㧞絲之狀也。讒能傷人。故名讒虎。以可驚怖。故名霹靂。 　　十者訟習交諠發於藏覆(至)如戴高山履於巨海。 　　冠註　此詳明訟習因果也。掩己所短。訐人所覆。謂之訟。交諠者。彼此相諍也。攻發人之陰。私故曰發於藏覆。以自心有此因行。即現相於獄中。故曰有鑒見照燭也。鑒等。所謂業鏡臺前。陰私畢露。無容覆盖矣。如攻人之惡者。人亦攻其惡也。有如是因。必招如是果。喻如立身於日中。必不能藏其影也。陳者。獻白也。二習相陳等。由惡因惡果相契故。感惡友業鏡火珠。乃至對騐諸事之果相也。陰賊者陰害於人。陽覆於己。一朝露布。則自害而已。戴山履海。喻覆愈深而害愈重也。 　　云何六報阿難一切眾生(至)所招惡報從六根出。 　　冠註　此總明六交報。也交報有二。一因與果交。二果時六根。交互受報。與前十二顛倒。舉一全收同意。亦與前一根返源。六根解脫。事反而理同也。六識造業者。識有了別故。能造業報。從六根出者。根雖無了別。亦能發識故。報亦從根出。然六識是業識之見分。六根是業識之相分。總是業識。自作自受。與前審業本。云誰作誰受。同旨。 　　云何惡報從六根出(至)星火迸灑煽鼓空界。 　　冠註　此詳釋眼根交報也。云何下。總徵六報。一者下。謂眼識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從眼根出。而與此見業交矣。下示臨終所見惡境見覺屬火。業力亦勝故。感猛火滿十方界。而神識乘烟。墜入地獄。成論云。極善極惡。皆無中陰。所以直入六報。咸言直入。就重言耳。後皆準此。發明二相者。是入獄時。初見之境。元與生前流逸奔色。見明見暗。無異故。明則見諸惡物。生無量畏。暗則寂然無見。生無量恐。盖畏生於境。恐生於心也。如是下。正詳交報。此因中造業時。雖眼識為主。諸識必互助之。如眼見美色。耳取淫聲。乃至身著淫觸。意主貪戀。一剎那間。何所不具。而果中互報。固其宜矣。然經中所明果相。唯依諸根本性變起。若強配前因。終難盡舉。徒增繁雜耳。後皆倣此。聽性屬水。被見火所燒故。為鑊湯洋銅。齅主氣性亦屬土。被見火所燒故。為黑烟紫?。舌性屬金。亦主五味。被見火所燒故。為焦丸鐵糜。身具五行。亦主觸。約土木。被燒故為熱灰爐炭。心為五行之主。正性屬火。被燒轉熾故。為星火迸灑煽鼓空界。 　　二者聞報招引惡果(至)為電為雹摧碎心魄。 　　冠註　此別釋耳根交報也。言耳識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從耳根出。而與此聞業交矣。下示臨終所見之境。聞性屬水。業力亦勝故。臨終時。先見波濤沒溺天地。而神識降注乘流。而墜入地獄。發明二相者。是初入獄時。所聞之境。元與生前流逸奔聲。聞動聞靜。無異。開聽。聞動也。謂性聽種種喧。閙嘈雜之聲。令人精神愗亂而無主。閉聽。聞靜也。謂杳無所聞。令幽魄沉沒而罔依。下正詳交報。聞性屬水。故曰聞波。根能顯聲故。能為責罪詰情之境。見火與聞水相凌。如陰陽相薄。故為雷為吼。為惡毒氣。鼻屬土。息即氣。土氣隨水。而變故。為雨霧及諸毒蟲。周滿身體。舌性屬金。塵具五味。根塵隨水而變故。為膿血及諸雜穢。身具五行。觸主有形質。隨水變故。為畜鬼。土隨水變故。為糞尿。意為五行之主。正性屬火。水火交感故。為電為雹。摧碎心魄。 　　三者齅報招引惡果(至)為飛砂礰擊碎身體。 　　冠註　此別釋鼻根交報也。謂鼻識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從鼻根出。而與此齅業交矣。下示臨終所齅惡境。鼻根屬土。亦具出入息。吸則下入。呼則上出。業力亦勝故。臨終時。先見毒氣充塞遠近。而神識從地湧出。復從上而墜入地獄。發明二相者。是初入獄時。亦與生前流逸奔香聞通聞塞無異。通聞者。謂鼻有所齅。而被穢惡之氣。熏極鼻根。令心擾亂也。塞聞者。謂根無所齅。故氣掩不通。悶絕于地。一無所知也。下正詳交報。質礙塞也。履。通行也。齅性不離通塞故。衝息則為礙而不能行。為通而能行。氣隨火變故。為火炬。氣隨水變故。為沒溺。為洋沸。味塵皆隨氣變。則為敗魚敗羮。故曰為餒為爽。身具五行。皆被氣蒸而敗故。為綻破爛壞等物。而遭無量?食。心主五行。而性亦屬火似氣與火土交感故。為灰塵瘴氣。為飛砂礰石。擊碎身體。 　　四者味報招引惡果(至)為飛熱鐵從空雨下。 　　冠註　此別釋舌根交報也。言舌識與俱意識造業偏多。故招引惡果。從舌根出。而與此味業交矣。味。即甞也。下示臨終所見之境。舌性屬金。且貪味則網捕燒野。取諸生命。以滋口腹故。臨終時。先見鐵綱。猛焰熾烈。周覆世界。而神識下透挂網。倒懸其頭。墮入地獄。發明二相者。是初入獄時。所見之境。亦與生前流逸奔味。吞吐氣味無異故。吸氣。從。外入者。必寒故。結成寒氷凍。裂身肉吐氣。從內出者。必熱故。飛為猛火。焦爛骨髓。下正詳交報。舌噉生靈。誣罔良善。皆令忍聲納受故。歷甞則能為承忍痛苦也。依見貪味。亦是金火交發故。能為然金石。依聽發惡。而為唇鎗舌劒。亦是金水相磨故。能為利兵刃。依齅恣味。籠取羣生。亦是金隨氣變。如火鑄金。故能為大銕籠。彌覆國土。貪味傷物。亦是金得木。而為弓箭弩射。思味害物。亦是金被火鎔。故能為熱鐵。從空而下。 　　五者觸報招引惡果(至)為墜為飛為煎為炙。 　　冠註　此別釋身根交報也。言身識與意識俱。造業偏多故。招引惡果。從身根出。而與此觸業交矣。下示臨終所見惡境。獨此根。見相偏惡偏多者。以身具五行。且因貪男女染觸。及大宅侍衛驅。使鞭撲等事。則淫殺盜妄。靡所不犯故。積罪如山。所以臨終之時。見有大山。四面來合。無復出路。而神識亦見鐵城火蛇。乃至獄卒羅剎。手執鎗矟。驅入地獄也。發明二相者。是入獄初見之境。亦與生前流逸奔觸。合離取著。無異故。合觸。則感合山逼體。骨肉血潰。離觸。則感刀劍觸身。心肝屠裂。下正詳交報。道。趨獄路也。觀。獄王門闕兩觀也。聽案。皆治罪之處。皆身根所依處也。二火交發故。為燒爇。水火交感故。為撞擊倳射。倳。插刃于肉也。括袋。所以收氣也。水土閼塞。令氣不通。考縛者。不容身根動搖。與括袋一意。以火鑄金故。為耕鉗斬截之具。思乃飄蕩不定。亦是二火交熾。故感飛墜煎炙之境。 　　六者思報招引惡果(至)皆是眾生迷妄所造。 　　以上十因六報。皆順生滅門中論有為因果。則未出世間物理且生則為陽。死則為陰。所謂未離三界外猶在五行中。故以根性所變之境。悉按陰陽五行而釋之。然窮源極本。不出自心。不惟眾生因果。即諸佛化報。亦皆自心所現之影像。矧陰陽五行。猶是業識見相二分。又豈外乎自心。而別有耶抑且因果報應。雖謂粗淺法門。亦乃業識中不思議熏。不思議變非鏡智圓明。五眼具足。莫能測其源委。所謂浩浩三藏不可窮。淵深七浪境為風。而世智肉眼者寧得輕忽於此哉。 　　冠註　此別釋意根交報也。言意識。為前五識所依。造業偏多故招。引惡果。從意根出。而與此思業交矣。下示臨終所見惡境。思為五行之主。而且飄蕩。亦以思本無形。能壞有形之物故。臨終時。先見惡風吹壞國土。而神識被風吹上空中。旋從空落。乘風而墮入地獄。發明二相者。是入獄初見之境。亦與生前流逸奔法。散亂昏沉無異故。不覺迷極。則不知頭路。徒荒忙奔走。無有休息。不迷覺知。則受無量煎燒苦痛難忍。下正詳交報。思雖無定。必有所思之境故。結思則為受罪。方所見火。能鑄思金故。為鑒而照明罪人之事。水土交結故。能為大石氷霜。及與上霧氣能運轉。隨火而變故。能為火車火船火檻。思得舌而作發故。能為呌喚悔泣。身具五行。皆隨思所變。亦無定體。故能為大小之形生死偃仰之事。阿難下。結答。言十因六報。皆是迷己真心。妄業所現。本非實有。若能達妄無因。即住無生法忍。則生滅如幻。況地獄乎。 　　若諸眾生惡業同造(至)妄想發生非本來有。 　　冠註　此明因果輕重也。意謂。雖則迷妄所造。亦有重輕不等。惡業同造者。謂六根十因具足。于一切時皆同造。所感極重故。入無間大地獄。而受苦無量。經劫亦無量也。六根各造者。謂雖具十因。但前後異時而造。故曰各也。及彼所作兼境兼根者。謂兼一根一境。以至二三根境。各造此罪。次重于前故。入八無間獄。若身口意三。唯造殺盜婬。餘不兼造。稍輕于前故。入十八獄。泥犂經云。火獄有八。寒獄有十。是也。三業不兼者。謂或具身口。而犯殺盜。唯缺意與婬。或具身意。而犯殺婬。唯缺口與盜。或具口意。而犯盜婬。唯缺身與殺。此又次輕于前故。入三十六獄。見見一根者。謂六根中。單犯一根一境。餘五不犯。單犯一業者。謂三業中。唯犯一業。餘二不犯。此又次輕于前故。入百八獄也。由是下。結答疑問。由阿難前疑為有定處。為各私受。此謂別作別造。答為各私受。謂入同分地。答為有定處。總言別業同報也。前疑。為本自有。為生妄習。此答謂妄想發生非本來有。 　　復次阿難是諸眾生(至)則妙圓明本無所有。 　　冠註　此明地獄罪畢。方入鬼趣也。非無也。破律儀者。謂犯大小乘戒。不信罪福。自陷陷人也。犯菩薩戒者。細犯大乘戒也。毀佛涅槃者。謗佛謗法也。律儀。是眾生出苦之根本。菩薩戒。是眾生成佛之正因。佛乃世出世之慈父。涅槃乃無上之妙理。若此三者全具。則斷滅三寶種性。此方獄壞。更入十方地獄。永無出期。故曰。無此三者。唯犯十因等雜業。則雖入地獄。歷劫燒然。將來還有罪畢之時。可脫獄報。而受鬼形也。下詳明鬼趣。貪物。即貪習交加之餘習故。地獄罪畢。猶戀戀于物。如依金玉附草木而為精怪者。故曰遇物而成怪鬼。貪色。即婬習交接之餘習故。地獄罪畢。欲情流動。火大猶然故。附風成形。而為旱魃之鬼。貪惑。即詐習誘引者。唯以巧令惑人生理盡喪故。罪畢餘習。附畜成形。而為魅鬼。若孤精等是也。貪恨。即怨習銜恨者。故罪畢。餘習附毒蟲。蠱害于人。今有妖術令成蠱病。皆此鬼主之也。貪憶。即嗔習相忤者。不忘宿惡。伺衰施害故。罪畢。餘習附衰成形。而為瘧鬼。若今散瘟行瘧之類貪。慠即。慢習交陵者。慳吝無德。虗驕恃氣。陵人傲物。故罪畢餘習附氣成形。而為餓鬼。貪罔。即誑習欺罔者。潛心陰昧。魘覆一切故。罪畢。餘習附幽暗。而為魘鬼。猶存暗室。魘昧于人。貪明。即見習交明者。本是邪見。妄作高明故。罪畢。餘習陰附精靈。為魍魎鬼。常處杳冥。似有若無。貪成即枉習誣謗。曲人成己。故罪畢。餘習附明成形。為役使鬼。明。神明也。由前曲人成己。今依靈廟。被神驅使。反曲己成人也。貪黨。即訟習交諠者。結黨朋。證訐人陰私故。罪皆。餘習附人成形。為傳送鬼。良以因中。刺人隱暗之事。而傳遞之故。今為鬼。亦附巫祝傳吉㐫也。阿難下。結妄無因。純情者。舉重該輕。前文九情八情。皆在其中。業火燒乾者。以情屬水。情罪受畢。故曰燒乾。總謂獄因報盡故。生鬼趣也。此等皆自妄業所招。妙圓心中。本無是事。所謂妙性圓明。離諸名相。 　　復次阿難鬼業既盡(至)皆為浮虗妄想凝結。 　　冠註　此明鬼業報盡。而生畜生趣也。情想俱空者。但空地獄鬼趣之情想。前云純情墮大阿鼻。九情一想墮無間。八情二想墮有間。七情三想生餓鬼者。此皆業火燒。乾尚有六情四想。而生毛群羽族中。與元所負人。酬償宿債也。下詳明畜趣。昔因貪習而為怪鬼。所附物銷。鬼報亦盡。順習生世。多分為梟類。貪貨財絕倫義。多感此類。多者。約業習重者。言未必盡然。後皆倣此。因婬習而為魃鬼。所附風銷。鬼報亦盡。生為咎徵。咎徵。乃㐫事前騐。如鼯鼠呼人。商羊舞水之類。亦旱魃為災之餘習也。因詐習而為魅鬼。所附畜死。鬼報亦盡。復生狐類。皆妖惑餘習。因怨習而為毒鬼。所附蟲滅。鬼報亦盡。復生毒類。如蛇虺蝮蝎等。皆陰害餘習也。因嗔習而為癘鬼。所附衰窮。鬼報亦盡。多生蛔類。依人銷食。亦懷瘧附人之餘習也。因慢習而為餓鬼。所附氣銷。鬼報亦盡。多生食類。驕吝恃氣者。翻充人飢虗。所謂反報也。因誑習而為魘鬼。所著幽銷。鬼報亦盡。土為服類。常從暗中。欺魘于人。今為蚕虫牛馬。為人服乘。亦是反報也。因見習而為魍魎鬼。精銷報盡。多生應類。如社燕寒鴻。應節而至。亦貪明之餘習也。枉習附明。為役使鬼。明滅報盡。多生休徵之類。如嘉鳳祥麟。亦是依神明。而效走使。曲已成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼。所依巫亡。鬼報亦盡。多生循類。如猫犬等。亦是阿附順人之餘習也。阿難下。總結三塗。皆自妄業招引。若悟明菩提。則一無所有。如汝所言下。牒前所問。墮獄之人。如是惡業。以三人惡業。例該一切惡業也。本自發明者。謂以上所說惡因惡果。皆是自己如來藏中循業發現。良以性明圓故。無所不具。但循何等業。即發現何等報故。非天降地出。亦非人與。元是自造妄業。自受妄報。若以鏡智觀之。皆為浮虗。本無實體。雖有三塗。總是自己妄想凝結所成。所謂如水成氷也。 　　復次阿難從是畜生(至)及佛出世不可停?。 　　冠註　此總明畜趣報盡。而復人趣也。鬼之為畜。雖則六情四想。而元為酬償宿債故也。既酬債畢。即兩無干涉。設使所酬過于本分。或鞭䇿苦逼食噉無度。則此畜生。便得情想均等。復生人中。而反徵其剩。徵剩者。謂復索其過取之餘也。若彼過徵之人。淨業力勝。能保人身。更有布施等福德。則就人中。償其過徵。或遭竊奪。或被負騙之類。若乏淨業。兼無福德。無力可保人身。則復轉生畜道。而償彼畜生餘剩之債也。下明負債易償。負命難償也。言此人反償餘直者。若元所過徵。為彼變賣錢物。仍售其錢。以償之。為彼負重致遠。仍役其力。以償之。償足自停。永無纏繞。設使不但過用錢力。而又于中殺其身。食其肉。則生生世世。遞相食噉。如井轉轆轤。互為高下。無有盡期。若非自修正定。轉重為輕。諸佛出世。投佛懺除。則永難雪此怨對也。此世尊苦口慈心甚。言當警戒之。不宜恣情殺食也。 　　汝今應知彼梟倫者(至)此輩名為可憐愍者。 　　冠註　此詳明畜類報盡。而復生人類也。貪習為性為梟。而復人形。猶然頑嚚。不測倫理。不受教化者。餘習使然也。參合者。雜廁于其中。未必愚惡。一類皆梟所化也。後皆倣此。婬習為魃鬼。為咎徵。復生人中。參合異常。而與事理不諧者。妖婬為害之餘習也。詐習為魅。為狐。復生人中。參合庸鄙。碌碌營生者。謟世求容之餘習也。怨習為蠱。為毒。復生人中。參合狼類。毫無仁慈者。銜冤陰毒之餘習也。嗔習為癘為蛔。而復人形。參合微賤。雖親附人。人不介意者。依衰附物之餘習也。慢習為餓鬼。為食類。而復生人中。參合柔怯。不能勇猛。委靡不堪者。恃氣傲物之反報也。誑習為魘。為服。而復人形。參合勞類。役役于世。無復休息者。驅䇿乘服之還報也。見習為魍魎。為應類。復生人中。參合文類。稍通文義。可稱小慧者。妄自高明之餘習也。枉習為役鬼。為休徵。而復人形。參同明類。頗附世智辯聦。效世小用者。搆副神明之餘習也。訟習為傳送。為循類。復生人中。參合達類。諳練世故。曉解人情者。在畜類循人既久。自有餘習。使之然也。以上十種。前七。似幽情斯鈍者。後三。似想明斯聦者。然文明達者。皆便巧雜技。世智辯聦者。非賢達文明之士也。下總結警戒曰。是十種者。昔在人趣中。造三塗業。受三塗報。報畢而復形人道。此皆自無始來。所造惡業。冥計不忘。輪迴顛倒。互相生殺。酬償命債。無有休息。雖復人形。若不遇如來出世。不聞如來正法。令其銷釋冤對。解脫惡緣。仍于塵勞中。恣情縱意。不顧根本。則呼吸間。復入三塗矣。盖此循業輪轉。法爾天然。豈容逃避哉。嗟嗟。既得人身。不善保持。真為可憐愍者。 　　阿難復有從人不依正覺(至)報盡還來散入諸趣。 　　前五行字。作平聲讀。後五行字。作去聲讀。上明仙趣竟。此下明天趣。天有三界。欲界色界無色界也。欲界自須彌腰頂二天。以至空居四天。共有六重。皆有飲食婬欲睡眠。三欲具足。故總號欲天。其男女嫁娶妻妾。亦如人間。但諸天人無骨肉。亦無大小便利。身有光明。無分晝夜。報得五通。形無障礙。是故天趣為界內極尊也。 　　冠註　此明從人趣而修入仙趣也。夫此一趣。起于眾生貪生惡死之念故。雖有多種。總是厭懼無常。求身常住。殊不知此身乃常住真心中之幻影。故昧根本智。而錯亂修習。如西土外道宗。摩醯首羅為天主。此方黃老。崇上太清為元始。皆仙趣之至也。從人者。謂從人中修證也。不依正覺修三摩地者。謂不依常住真心。發起正智。修楞嚴大定。而證究竟堅固之理也。別修妄念等。謂彼不知色身是堅固妄想結成。終從變滅故。誤認有性命可修養。俾之長生不死。而存留想念。固守色陰。令其不散不壞也。山林人不及處。即名山洞府。崑崙等處。人跡不到。純是仙居也。下十種工夫。雖有優劣不同。而存想固形。是其要訣。下分釋十種。堅固服餌等。如煉食胡麻紅鉛。以固守其形。縱得功成。但可壯體延齡。而不能飛舉。故曰地行。堅固草木等。如生啖黃精松栢等。以固守色陰。縱得成功。但能身輕足快。行步如飛。故曰飛行。堅固金石等。如煎鉛汞煉丹砂九轉大還。堅守形神。縱得功成。但可化白石為黃金。化凡骨成仙骨。而周行無礙。故曰遊行。堅固動止等。謂一動一止。皆守氣固形。如煉精還氣。煉氣還神。煉神還虗。久而功成。可羽化飛昇。故曰空行。堅固津液等。謂鼓天池嚥玉液。能令水升火降。而結內丹。以固其形。久而功成。氷雪卓約。不交世欲。輕舉近天。故曰天行。堅固精色等。謂服虹飲霧。朝採日精。夜採月華。久而功成。則精氣貫通物理。故曰通行。堅固呪禁等。謂專以呪術。固守色陰。持呪既久。凝神永命。而得長生之道。故曰道行堅固思念等。初繫心臍輪下。透尾關升夾脊。以至達泥洹。衝頂出神。以固守其形。思久功成。形神照應。故曰照行。堅固交遘等。謂內以坎男離女。匹配夫婦。外以採陰助陽。攝衛精神。久而成功。此感彼應。吸彼精氣。固己身形。故曰精行。堅固變化等。謂觀世萬物。生于化理。存想化理。久而覺悟。則能移山倒水。改易四時。亦能固守其形。留住世間。此仙道絕術也。故曰絕行。下結妄。謂此十種修習。皆于人趣中修煉妄心。不達常住真心。不修金剛正觀。反於妄身中。別求長生之理。縱得行理圓成。壽千萬歲。休止深山海島。絕于人境。亦在輪迴妄想中流轉。而于自己常住真心性淨明體。茫然不知。若不聞正法。不修正定。徒別修妄念。存想固形。一朝仙趣報盡。依然形銷。流入異類矣。 　　阿難諸世間人不求常住(至)自此已還名為欲界。 　　冠註　此明欲界六天也。謂從人道。修十善因。而入于天道者。不能修真三摩提。求證常住真心。由無正觀正定故。未能捨己妻妾恩愛。然于他人妻妾。不唯身無所犯。即心亦不流逸矣。由其正婬。雖有。邪婬念息。則愛水澄鎣。意地光明。命終時。捨人身而受天身。生須彌腰。居欲界第一重。隣日月宮。名四王天。若在人世。不唯不流逸邪婬。即自己妻妾□踈淡減少。不多流□□□□□獨居時。間有念起。不得□□。□□前人超勝一倍。故命終後。亦超日月之明。生須彌頂。居欲界第二重。名忉利天。此上二天名地居天。雖形交成婬。但手相抱而已。非同人世。有不淨流液也。此下名空居天。若居人間。不逢欲境。則婬念不起。即逢境時。唯暫交一過。去即釋然。不復追戀。此于淨居。既得全味。故此欲念動少靜多。功倍于前。命終後。朗居空界。身殿自光。徧周互照。不須日月。以蓮華開合為晝夜。以鳥來去為春秋。居欲界第三重。名須?摩。此云時分天。唯把手成婬。不交遘矣。若居人世。能于一切時。唯靜無動。而自無欲念。但應彼欲境。迫觸不能拒絕。猶順從之。此未能全無心。但于動少靜多。又勝一倍。故命終後。上升勝境。精細微妙。下界諸天人等。不能窺見。且此天。有內院外院。又有業報一天。乃有漏業果所成。為總報天。修十善者。得生彼天。果屬有漏。三灾可壞。內院。是補處菩薩寄居之地。今此天主。名曰彌勒。縱至劫壞三禪。而此內院。三灾不及。亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外。總名兜率院。云知足天。能于五欲生知足故。但以一笑成欲。又不同于把手矣。若在人中。自己本無欲心。婬境橫陳于前。力不自由。雖應觸之。而了無滋味。如嚼蠟然。其功又倍于前。故命終後。生越化地。能超越下天。亦能自化樂具。居欲界第五重。名樂變化天。謂所樂之具。皆自能變化故。若雖居世間。無心于世。唯守戒支。修心上界。但權同世情。行夫歸事。至于交時。不但無味。而且超然境外。毫無干涉。又勝前功一倍。故命終後。超出化無化境。化。即第五。無化。即下四天。居欲界第六重。名他化自在天。凡欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用耳。以上二天。皆以眼相視。便為成婬。故益勝下天也。下總結曰。如是六天。形十欲境。雖不同世人躁動無節。如野馬無覊。莫能控制。而猶未至于全無心迹而絕交故。通名欲界。自此以下。直至地獄。皆欲界所攝。所謂五趣雜居地也。 　　楞嚴經講錄卷第八 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第九 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　舊說前明六天。雖出塵擾。未能絕欲。故通名欲界。自此而上明十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界。又通名梵世。為已離欲染也。通號四禪。為已離散動也。欲天但五戒十善感生。此天兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者。厭欲界是苦。是麤。是障。欣色界是淨。是妙。是離。此則凡夫伏惑。超欲界道也。又云。前天間亦有禪定。而此界方名禪者。以前結云。形雖出動。心迹尚交。足知自此已上。絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱忘。稍涉饑倦。即入禪定。出定。則飽滿精明。是但以禪悅為食。為息。稍離麤重身心矣。 　　阿難世間一切所修心人(至)諸漏不動名為初禪。 　　冠註　此明色界初禪三天也。世間一切所修心者。謂三界天人。雖未得出世心。為本修因。而亦各各自謂。已得真修心矣。不假禪那無有智慧者。謂彼惟有漏靜慮。伏欲六行。制彼淫習。而非無漏真三摩提金剛觀智故。但能執身不行淫欲。及與一切時。想念俱無。由彼身心俱潔。下無卜居。故臨終時。應念而生色界。為梵世伴侶。如此一類。乃梵天之民。故名梵眾天。欲習既除離欲心現等。謂前天。既離欲習。此天。定心顯露。而於定共戒。愛樂悅豫。隨順輕安。故臨終時。應念而生梵世。匡王輔化。故名梵輔天。身心妙圓威儀不決等。謂前天。定心發露。復具德化。故身心圓妙。威儀不缺。而此天。從定戒中。發起智慧。故解勝前天。堪為梵主。於臨終時。應念而生梵王。統攝梵眾。故名大梵天。俱舍說。威德光明。獨一而住。無尋有伺。定力所感。下二天。俱有尋伺。又劫壞後去。劫成先來。外道不測。便執為常。又因起念。見有天生。便執能生世間。為一因生。下結示三天。名初禪也。勝流等。謂已離五欲。已斷十惡。能勝欲界諸趣故。欲界八苦所不能逼。雖非真正三摩提。而戒心清淨。欲習已伏。不為所動。故名初禪。亦名離生喜樂地。以離欲惡故生喜。身心輕安故生樂也。 　　阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏已伏名為二禪。 　　冠註　此明色界二禪天也。謂從前天修來戒定慧具。故曰圓滿梵行也。進至此天。則三識不起。定心一境。唯緣內塵故。離欲得定。定深生照。而心水澄湛。寂然發光。然心光尚劣。未極其量。故名少光。從前少光。更增光耀。則心境互照。境隨光發。映十方界。徧成瑠璃。然光雖極量。但徧小千世界。猶未成音。故名無量光。從此修進。又得吸持圓光成就教體者。以此天。無前五識。亦無尋伺。故能吸持無量淨光。而以圓光發宣梵行。不待言詮。自成教體。闡明淨理。應變無盡。故名光音。下結示三天通名二禪也。謂此三天。又勝下天初禪。雖得喜支。未生極喜。雖離苦惱。猶有憂喜相對。此得極喜。故諸憂懸所不能逼。能以定力。伏前五識。故通名二禪。亦名定生喜樂地。謂此定功德。與徧身樂。俱發故也。 　　阿難如是天人圓光成音(至)歡喜畢具名為三禪。 　　冠註　此明色界三禪天也。謂前天。雖以圓光為音教。披音則顯露妙理。然有喜心動念。猶障淨樂。此天。即依妙理發成精行。且恬泊寂靜。而通寂滅樂。由靜樂初通。淨空始著。故名少淨。此初伏第六識。非大寂滅也。六識既伏。淨空現前。此則擴充之。而樂心愈寂。淨空無際故。內心外身。皆獲輕安。則寂樂已成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止徧身心。此天。身界虗寂。觸處皆成妙樂。天中淨德所成樂境。無過於此。是故認此淨樂。為真際樂土。將己身心。歸託此地。由觸處皆成淨樂。故名徧淨。下結示三天通名三禪也。此天。妙樂周徧無量。莫不隨心順意。故曰具大隨順。前二禪。有喜心動念故。身心不得安隱。今則喜心動念皆無。而無量至樂。自在受用。雖非真正三摩提。不妨心雖無喜而喜樂自具。故令安隱心中恬然畢具。故通名三禪天。亦名離喜妙樂地。謂喜是動心所發。樂是靜慮所融。故名欣喜。而後得妙樂故。界內稱三禪。為極樂處也。 　　阿難復次天人不逼身心(至)功用純熟名為四禪。 　　冠註　此明四禪天也。謂初禪離苦惱。二禪盡憂懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因已盡。三禪離喜受樂。此天。則知樂亦不常。以樂久必壞。壞即苦生。故將苦樂二心。同時頓捨。既離於苦。亦不受樂。則壞相不生。苦壞雙超。則淨福性生。故離福生。此則心住不動。定捨俱發。意無苦樂。亦名捨念清淨地。前天。初專捨心。尚未圓融。此則毫無樂念。故曰圓融。於捨心中。仍生勝解。決定任持。不為異緣所轉。故曰清淨。由心圓融故。淨福無礙。於圓融無礙處。有所願求。無不隨順。故任心自在。窮未來際。愛樂隨順。故名福愛。舊說。窮未來者。即資福二路。受報長遠。動經劫數。非真常住也。福愛者。謂諸天之福。以此天為最可愛。以三灾不及故。或此天。積福別有愛求。即希二路也。是天。指福愛。有二岐路者。隨其心念行業故也。一直往道趨廣果。二迂僻道。趣無想。先心。即福愛妙隨順心。無量淨光。即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者。於無量光中。以四無量心。熏禪福德。離下地染。俻歷四位。廣福所感。故名廣果。先心。同前。廣果。厭苦樂。而增修福德。此天。厭苦樂而進修捨定。此兩天分岐之故也。精研者。深搜細索也。相續者。勤勇無間也。圓窮者。必求究竟也。身心三句定成尅果也。謂以捨定。滅除捨心。令心慮灰凝。經五百大劫。第六現行不起。妄謂涅槃。不知正是微細生滅流注。是人下。斷其以生滅修因。不能感不生滅果也。初半劫滅者。謂初生此天。習定半劫。始得想滅。後半劫生者。此天報盡。於四百九十九劫半後。復生想心也。此但六識不行。故名無想。下結示四天通名四禪也。由苦樂雙亡故。二境不能動心也。四禪不為三灾所動。名不動地。無為真不動地。指第八聖位。謂此禪天。器非真常。情俱生滅。雖非無為真境。而有為功用。至此已純熟矣。上四聖流。通名四禪也。 　　阿難此中復有五不還天(至)如是一類名色究竟天。 　　冠註　此明五不還天也。此中。指四禪中。不還者。斷盡欲界九品思惑。以證三果。不復生欲界矣。習氣。即思惑種子。謂以貪瞋痴慢微細思惑。分為八十一品。於三界九地。地各九品。今斷欲界一地九品故苦亡。而欲界無卜居。復斷上三地各九品故樂亡。而色界下三地無卜居。未盡斷第四地惑故。惟四禪捨念清淨地。是其同分。而有卜居處也。苦樂兩滅等。謂苦樂未亡時。則厭苦欣樂。交戰胸中。故有煩。今已兩忘。則心不交。故名無煩。盛熱曰煩。稍得清涼曰無煩。機。放動也。括。收斂也。謂心之放收。惟行捨念。更無餘念。前雖鬪心不交。尚見交地。今併其交地。亦復研盡。則意地清淨。全無微煩。故曰無熱。既得心地澄清。發天眼通故。徧見十方界。而無非妙境。故曰妙見圓澄。塵象即境。沉垢即惑。正顯定慧雙融。心境俱淨。而所見皆善。故名善見。既得心眼圓妙。故能以定慧之力。鎔鍊一切。隨心自在。變現無礙。故名善現。究意。窮研也。幾。微動也。言以無漏一念。熏有漏種種念。而至於一念。亦能窮色性。至於微而復微。將入無色邊際。究至於此。則色已盡矣。故名色究竟天。 　　阿難此不還天彼諸四禪(至)自此已還名為色界。 　　舊說自此而上。明無色界四天也。無色者。無業果色。有定果色。依正皆然。乃滅身歸無。捨厭天人雜處。其類不一。皆無色蘊也。四天皆依偏空修進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識三都滅而依識性。四依識性以滅窮研而不得真滅。是皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。此中盡色趣空。凡夫是其正居。定性聲聞寄居。而異計外道雜處也。 　　冠註　此結示五天。雖屬色界。惟是聖居也。凡此五天。必是進向三果。得四禪。發無漏慧。起熏禪業。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫無此熏禪業。故不得生。謂此五天。不獨四禪天人不見。即四位天王。但欽仰其名。不知其受用。不見其依正也。以四天。修有漏凡定。五天。修無漏聖定故。有聖凡麤細。相去懸殊也。如今世間下。以人間例明也。聖道場地。若五臺蛾眉天台等。是也。雖舉羅漢。亦兼菩薩。下結屬色界也。獨行無交。謂無情欲也。未盡形累。尚有色質也。故自色究竟。以至梵眾。皆名色界。 　　復次阿難從是有頂(至)迷漏無聞便入輪轉。 　　冠註　此欲明無色界天。而先分岐聖也。色竟天。居有色頂。與無色隣。故名色邊際中。由那含人。雖根有利鈍。皆以有頂捨心。為因心而修定。故於捨心分二岐路。若利根者。研窮色性。求見真空。發無漏慧。慧光圓通。橫出三界。入菩薩乘。名迴心大阿羅漢。若鈍根者。亦由捨心修定。窮盡色性。欣上厭下。生無色界。漸斷漸證。竪出三界也。此下。明無色界。若在捨心捨厭成就者。躡前天也。覺身為礙等。舊說。厭身質礙。堅修空觀。滅身歸無。由厭色依空。名空處定。故報生空處也。捨心有二。若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。諸礙既銷而無。即不依色矣。無礙之無亦滅。即不依空矣。惟全留阿賴。及半分末那。即厭空依識也。阿賴第八識。末那第七識。末那惟留半分微細者。以第六分別已伏故。末那一分亦伏。第六俱生未斷故。末那一分亦未斷。此厭空無邊。緣空。則心散礙定。遂捨空緣識。名識處定。故報生識處。空色既亡。躡前天識心都滅。謂憑深定力。伏其末那半分。不起現行。寂無攸往等。以所緣既無。能緣不行。由彼厭識無邊。緣識則心散破定。遂捨識。緣無所有法。名無所有處定。故報生無所有處。識性不動者。由末那現行全伏。惟存種性。眠伏藏識。幽深難動也。以滅窮研等。謂行人至此。志窮力盡。不復研真斷惑。故於無盡性中。強以發宣。自謂已盡其性。不知但由滅定所逼。則識性雖存而不起。故曰如存不存。別見識性盡。其實未盡。故曰若盡非盡。由其厭前識處故。入非有想。厭無所有處故。入非無想。是名非想非非想處定。故報亦生此處。下總明聖凡出墜之地也。此等者。總指前四天人也。自初天窮色歸空。乃至四天窮識性歸盡性。如此窮空。豈惟不達性色真空。性空真色之旨。即人法二空之理。皆所不知。而妄起空盡之念故。自五不還天窮空。而至此天者。其根行尚真。候其八萬劫滿。斷盡思惑。而出三界者。名鈍根羅漢。因彼不能同有頂之回心者。故曰鈍也。若從無想窮空。而至此天者。其根行原邪。以彼迷有漏天。作無為解故。八萬劫報滿。無所歸托。便淪墜矣。 　　阿難是諸天上各各天人(至)補特伽羅各從其類。 　　冠註　此下總結三界聖凡之差別也。是諸天者。總指三界也。天人。即各天之臣民。謂此天人。因中唯修十善八定。而以六欲四禪之果酬之。故報盡復入輪迴也。天王。即是菩薩。寄位修進。乃借此天位。為成等正覺之道路。故不落輪迴矣。下結屬無色也。前二天。全無身境。故曰身滅盡。後二天。識心現行不起。故曰心滅盡。由身心俱滅故。定性現前。亦能隨化依正。自在受用。即出定時。身心俱寂。依正皆空。故無業果色。唯有定果色也。此從空處。以至非非想。統名無色。下復通前。總結三界也。謂自六欲。以至非非想。皆由不能了達自己本妙覺性。本明圓心。元無生滅業果等相。故從妄積妄。妄生三界。所以諸天報盡。則於其中。復隨妄業。沉溺七趣。曾無休息也。補特伽羅。云數取趣。即中有身也。數數□生。取著諸趣。故曰各從其類。 　　復次阿難是三界中(至)因溼氣有畜生趣攝。 　　冠註　此明四種修羅也。阿修羅。此云非天。謂其多瞋有天福。而無天行也。亦云無端正。由男醜女美。以男立名。亦云無酒。以瞋無和氣。釀酒不成。若於鬼道等。謂彼前因。從鬼趣發心。護經呪禪戒等故。藉善力升此趣中。乘神通入空界居之。或因想多氣勝故。感卵生飛空。而屬鬼趣也。若於天中等。謂前身在天趣中。或因損德。或天福盡。俱貶墜此趣。卜居人世。固是胎生。而屬人趣也。執持世界等。謂能驅役鬼神。禍福人間。其威力通徹天人。無所怖畏。但專權不及諸天。故怒而爭之。其福力變化。俱等於天。固是化生。而屬天趣也。別有一分等。謂此修羅。因行微劣故。感生海心水口。以居水穴。固是濕生。以下劣故。屬畜生趣也。 　　阿難如是地獄餓鬼畜生(至)但一虗妄更無根緒。 　　冠註　此總結七趣虗妄也。謂精詳研究七趣升沉往復之由。皆是無明惑業。為因相故。感七趣為果相。總是由妄想受生。隨妄業受報也。若於妙圓精明。無作本心中。曾無七趣因果之相。而此昏沉諸有為相。在本心中。猶如空華在於太虗。豈有着處。唯一虗妄。更無根蒂頭緒之生起也。昏沉即無明。諸有為相。即惑業。皆因也。受生隨業。即果也。有為與無作反。 　　阿難此等眾生不識本心(至)云何更隨殺盜婬事。 　　冠註　此明妄無根緒。因迷而起用。答妙心徧圓何有七趣之問也。不識。即迷也。本心。即妙圓明無作本心也。謂。汝問此等七趣自何有也。皆因迷自本心。受此輪迴。雖經多劫。不得常住真心。性淨明體。而永沉生死。皆由用諸妄想。隨順殺盜淫故。而成三惡。縱能反此殺盜婬。又生三善。若有三惡。則沉墜三塗。若無三惡。則飛昇天界。由其善惡互相有無。彼此傾奪。故上昇下墜。起輪迴性。無有盡期。若知善惡總輪迴性。須得妙性開發。而於善惡。都不思量。唯修真正三摩提。則證本妙寂常心性。果能至此。不但善惡二性。立地銷滅。即無二之性。亦不可得。故曰有無二無。無二亦滅。此則豈但超七趣生死。即二乘涅槃。亦超脫矣。如是。則尚無三善。云何更墮三惡哉。故曰尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。事即因果也。 　　阿難不斷三業各各有私(至)若他說者即魔王說。 　　冠註　此結答前問。而戒勉真修也。前問云。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。故牒答云。由不斷殺盜淫業故。各各私造。因各各私造故。在眾私同分之中。非無定處。言造業各私。而受報有同分地。即別業同報也。然此別業同報。從何所有。皆自妄業之所發生。業既妄發。本無有因。無因。則所生之處。亦無可追尋窮究矣。然雖無因可究。要不出三惑。為之根本。汝今勉力修進。必欲獲取無上菩提。當以除此三惑。為之要訣。盖彼三善惡業。根於惑起。故應盡其根而除之。若不盡三業之根本。縱得五通。皆是有為功用。非無漏淨業。以惟伏現行。不除種子。不得漏盡。終落魔道。雖欲除妄。是以虗濟虗。倍增其偽。但自名得道。而實為業果。此真可深哀痛愍者。由阿難初問佛體真實。云何復有諸趣。故答云。汝妄自造。非菩提有咎也。菩提。指佛體也。復警戒云。若末世說法者。如我此說。即佛正說。若讚行三惡者。以為勸化。即魔王之邪說也。足見必斷三惑。方可得真正三摩提也。勗。勉也。 　　上詳明七趣竟。下詳辯魔境。魔有五種。曰陰魔。曰煩惱魔。曰死魔。曰天魔。曰天魔。合為二種。以陰魔攝煩惱與死魔。皆依五陰而起故。天鬼二種。皆因修邪定好害正道者。故總名天魔。夫此魔境。非具一切智者。莫能辯其真偽。故阿難但知啟請修定證果。而定中微細魔事。不能問及。亦乃雖蒙世尊直示真修行路。堪可趣至無上菩提。而沿途艱險。尚未親歷。唯世尊深知魔軍勝負。實正定真修。成壞所關。且隳妙覺心。破法王家者。莫甚於此。是故將罷法座。迴身復留。逐一指明。令末世修正定者。自識魔外。准俻無虞。所以再興深慈。不待問而自說也。 　　即時如來罷法座(至)歡喜頂禮伏聽慈誨。 　　冠註　此無問自說也。如來下。經家所敘。將罷法座。顯最後開示也。回身再來。顯不盡深慈也。汝等下。總明魔能害正。凡修正定者。不容不識也。真修行法。即從耳根圓通。悟入楞嚴大定也。意謂。我已為汝指示楞嚴大定。為真修實證矣。汝等亦皆明了。而猶未明定中所現魔事。最為微細。若不預知。忽爾現前。邪正難辨。設汝心中。毫有染着。彼則乘隙賺引。令汝墮於邪見。而不自覺矣。陰魔。即色陰中禪定所迫。初心自現。尚無外魔也。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二陰中。稍失正見。引入外魔也。魔正現時。若不能識。或自認為聖。或認魔為聖。皆是認賊為子。而立喪家寶矣。行識二陰中所現心見二魔。併無外來。皆是自己心邪。得少為足之過也。下舉一以例餘也。無聞者。但修無想。不樂聞法。不習正定。自謂極果。及至報盡想生。衰相復現。不知元非聖證。而反謗佛。妄說羅漢不受後有。由謗法故。遂墜地獄。其害至此。良可怖焉。汝等欲修正定。趣大菩提。應當識此幽微魔孽。故我為汝仔細分別。汝當諦聽。阿難等。聞此魔事。悚然起立。歡喜聽受。 　　佛告阿難及諸大眾(至)所有國土而不振裂。 　　冠註　此欲明動魔之端。而先推真妄生滅也。本覺妙明。指用言。覺圓心體。指體言。意謂。真覺體用。眾生與佛本同。良由眾生一念妄動。背覺合塵。迷真逐妄。而成過咎。遂有根本無明。發業潤生。瞥爾俱起。則徧迷覺體。頓成空性。是故迷覺性成妄想。晦真空為頑空也。於是。化迷不息。轉生世界。所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土。皆由迷真空。而成頑虗。昧覺性。而成妄想之所建立也。故知。空生大覺中。若片雲點太清裡。已是幻化眇茫。況復依空所立之世界。其幻化眇茫。不待言矣。但為一切眾生。以妄逐妄。從迷積迷。故不覺知耳。設使汝等一人。能住三摩提中。開發真性。復歸元覺。則十方空。皆悉銷滅殞亡矣。況依空所有國土。而不振動崩裂者哉。盖謂虗空世界。總一名相耳。名相。唯依妄想而立。若轉妄想成正智。則名相悉歸如如矣。故曰一人歸元。十虗銷殞。所以古德云。虗空生時。但生假名。虗空滅時。但滅假名。 　　汝輩修禪飾三摩地(至)於三昧時僉來惱汝。 　　冠註　此明怖魔致亂也。飾。嚴整也。意謂。汝等於深入正定。發真歸元時。自與十方聖賢。氣分相接。心精通脗。混同一際。不離當處。寂然不動。湛然清虗。不相惱亂。其餘天魔。及與精靈鬼神。乃至無想外道天等。所居宮殿。或處虗空。或處水陸。無不崩裂。既然。大地振坼。則水居之河海精靈。陸居之山川鬼恠。飛騰之夜叉修羅等。無不驚慴。惟下界凡夫。未具五通故。不覺其空界遷壞。唯訛傳山搖地動。故無驚慴。彼魔王等。咸得五通。未盡習漏。既戀塵勞。又知其故。是以不容汝等摧裂宮殿。然動徧空界。惟魔不容者。為彼所處全依邪暗。汝等正定發明。照見邪踪。彼各竭所能。欲壞汝定。故僉來惱亂也。 　　然彼諸魔雖有大怒(至)宛轉零落無可哀救。 　　冠註　此明悟迷之利害也。意謂。彼等固以壞汝為事。而彼造塵勞中之邪行。汝修妙覺中之正定。邪雖怒正。不能害正。以邪害正。猶如風之吹光。刀之斷水。終不能斷損於光水也。以正化邪。亦如沸湯之釋堅氷。暖氣近而寒凝自銷矣。良由彼雖恃其神通。而驚慌於外。終如暴客。汝雖未具神通。而能堅守於內。終是主人。成就破亂。不從客便。悉由主人。必俟五陰主人。迷己正念。認賊為子。則客得其便。遂乘間而入。劫汝家珍。若使陰主。當處正定。一切不頋。惟照真元。縱彼魔力強橫。毫無入處。無奈汝何。由汝陰貭漸銷。光明漸發。彼則久入邪群。咸受幽氣。近光明。如暗就燈自然銷殞。何敢久留明處。擾亂汝之正定耶。若使主人心。不明悟於彼幻境。或生畏愛。或生取捨。稍失照真。聊違正定。被陰所迷。便墮彼類。而為彼眷屬矣。即如摩登。殊為眇劣。且彼初心惟慾呪汝破佛律儀而已。故於八萬行中。秪毀禪戒。由彼不能毀汝清淨覺體故。汝尚未遭其淪溺也。若此等魔王。本非眇劣之類。況其初心。不獨毀汝一戒心。欲隳汝寶覺全身。令汝喪身失命。永為魔子。而後已。一遭其害。猶如宰臣之家。忽遭天王除其屬籍。不但失却官位。而且不免於刑律也。設汝果壞全身。豈止道果不成。亦且墮入地獄。宛轉零落。至於此。縱有慈力。徒增哀痛。其可救乎。 　　阿難當知汝坐道場(至)堅固妄想以為其本。 　　冠註　此明色陰之本末也。道場者。凡事理兼修處。即成道之場也。銷落諸念等。謂初坐道場。屏除一切浮亂粗想。久之妄念自離。此離念相。如杲日當空。於一切時。皎然不昧。故曰離念精明。於是則動靜之境不能移。憶忘之識不能交。而根塵識三。合一精明。當住此精明如一之處。便入聞熏聞修金剛三昧矣。然定力未深。理境乍入。猶為色陰所覆。如明目人。處大幽暗。未獲般若大智故。精性妙心猶未發光凡所見處。惟是黑暗。此則色陰區局。盖覆真性。不得寬廣伸大。此乃色陰未破之相也。若使定力增進。心光發越。前之暗境。皆化心光。雖未能圓鑑三千。而十方洞開。無復幽黯。此即色陰已破之相也。謂此色陰。由妄執四大所成。既有身相。即有前五根。攬着前境。而劫奪真性。渾濁妙明。是故。色陰盡而劫濁超矣。至此返觀色陰之由。元從堅固妄想。內外相織。凝結而成。是其根本也。 　　阿難當在此中精研妙明(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此下十種。明色陰中所現之境也。此中。謂此禪定中也。精研者。正是定中着力挨排之工夫也。妙明。指真體之用也。不言其體者。顯用有明昧。體無遷改。如鏡埋塵垢中。雖掩其光明。而曾未虧其體性也。故行者精研妙明。亦如磨鏡。但去情想塵垢。而大圓鏡體。略無所增。且此妙明。本周法界。曾無隔礙。但由妄認四大。內外交織。遂成質礙。故今精研功勝。則不相織矣。於少頃間。身若虗空。毫無?碍。斯由定中功用逼極。偶令內心流溢。外境虗融。暫得暫失。非同聖果永證無遺。汝等。若恬然無着。毫無欣羨。雖則定力挨出。亦為善境。若遇此境。妄作證聖。即受邪氣。破壞正定矣。 　　阿難復以此心精研妙明若作聖解即受羣邪。 　　冠註　此明內徹之境也。精研妙明。準前。其身內徹者。謂心光忽然。超徹身內。反觀臟腑。親見蟯蛔。以手拾出。身無毀傷。此乃心精暫明。流溢形體。斯但功行大急。暫得形體不礙。非聖所證真常之境。意無所着。猶然善境。稍無識見。而作聖解。即受群邪。隳汝正定矣。 　　又以此心內外精研(至)若作聖解即受羣邪。 　　冠註　此明內外俱徹之境也。內外。即心境也。清明時。是魂為主。昏晦時。是魄為主。斂固於內。是意志為主。發揚於外。是精神為主。此皆第六識用事。故除第八識執受。其身居然不變。其餘魂魄等。皆棄其本軄。而遞相涉入也。互為賓主者。謂一為主。而餘五皆為賓也。聞空中說法者。即指目前也。聞十方密義者。即指徧法界也。遞相離合者。有時。精離本軄。而合於魄。有時。魄離本軄。而合於精等。盖離即棄本軄。而合則成他軄也。成就善種者。謂夙昔聞熏。今加精研。自能發揮。而有所聞也。如是下。準前。 　　又以此心澄露皎徹(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明內心澄徹外現佛境也。此由精研功勝。妙心益明也。澄露皎徹者。粗惑漸銷也。內光發明者。智體開朗也。良以智起惑亡。故無情徧成金界。有情悉作如來。梵語毗盧遮那。此云光明徧照。乃至蓮華俱時出現者。謂依正莊嚴。皆隨心變現也。此名下。斷定此境。是夙昔因中。曾聞大法。而心有靈悟。所染種習。今加研究。故心光忽明。照諸世界。然偶爾暫現。非同聖證亘古如一也。 　　又以此心精研妙明(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明精研功極。故見空羅寶色也。觀察不停者。言觀照功切。毫無間斷。於諸妄念。更加抑按。於諸塵境。更加降伏。如是則制止之功太。欲超越逼拶至極。忽見十方虗空成七寶色。或百寶色。且同時徧滿。而多少之色。不相留礙也。或青黃赤白。五色俱現。而各色純然。曾未混襍也。此由精研妙明逼極。煥散而現。故見此種種勝境。然暫得暫失。非一現永現也。 　　又以此心研究澄徹(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明研究澄徹故。暗中見物也。研究。即挨排也。澄徹。即靜極也。精光不亂者。心光凝定。明暗二境。不能移也。忽於夜合者。合閉目也。謂於夜間閉目而見。正顯下見暗室中物。非從目見也。見種種物等者。非室中元有之物。是暗中所現奇怪之物。而室中之物。件件如故。曾未變易。下斷明。謂此乃心既微細。見亦密澄。精光凝定。暗境洞徹。然未透徹本地真光。無乃研究功勝。暫時發露耳。此中合字。藏板皆同。今人妄改為半字。不可從。 　　又以此心圓入虗融(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明圓入虗融身同草木也。圓入虗融等者。謂研究功盛。內身外境。無不虗豁。故四肢皆同草木。火燒刀斫。總不覺知。由不覺知故。火燒不爇。刀割不傷也。此由定力所持。想心亦寂。功切至極。執受不行。則五塵併銷。排遣四大。純覺遺身。故無傷觸也。此亦暫時透露。非真色即是空。空即是色也。 　　又以此心成就清淨(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明淨心功極。覩界覩佛也。成就清淨等者。謂厭穢濁之質礙。欣淨妙之虗融。凝想淨心之功。至此已極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又見淨土現在諸佛。更見地獄天宮。上下無礙。此由昔聞教中所說。淨穢二土。隨起欣淨厭穢之念。熏習成種。今於定中。凝想日深。逼極化成。暫得如是。非真居淨土也。 　　又以此心研究深遠(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明研究深遠。遙見遙聞也。研究深遠等者。謂於定中。深心研究。率爾周徧。到於極處。遂令心光逼極飛出。故於遙遠障礙處。皆能見聞。此亦暫時一過。非實得周徧法界也。 　　又以此心研究精極(至)若作聖解即受群邪。 　　冠註　此明研究精極見知識也。謂定中竭力研窮。到至精至極之處。正與聖賢。心精通脗之時。而色陰將破。魔宮振裂。魔心慌越。故魔擾於是而興端也。見善知識等者。謂行人靜中。自見善知識。或變為諸佛菩薩。及天龍等者。盖此境界。元是行人。曾有邪種。含受於心。功至於此。逼極發露。非真見聖。或是魔入行人心腹。持其神識。故令行人。無端說法。亦能通達妙義。以發其狂慧。非真證聖也。使行人至此先覺。魔自銷歇。若反生聖解。則其害非細也。 　　阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。 　　已上十種魔事。是世尊拈其大槩以示初心。非色陰中。定有此種類。而不可變易也。亦非決有此定數。而不可增減也。但論行人用心何如耳。或緩急得宜。則絕然不見。或交互觀想。則所現愈多。或種類不同。或多寡不一。悉隨心所變。非有定體。若俾按經待驗。則何異於刻舟求劍者哉。後皆倣此。 　　冠註　此結害囑護也。謂此禪那所現十境。皆是行人於色陰中。見理未徹。正定未純。但以禪觀與堅固妄想。兩相交戰。互為勝負之所現起。如一善境現。即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱。是妄想復勝禪觀也。由勝負互出。不得永證聖境。此群邪所以乘隙而入也。眾生頑迷。不度己功力未久。亦不察其暫現復隱。逢此境現。便謂登聖。是未得謂得。未證謂證。安得不墮地獄乎。汝等當依如來。即以此義。傳示將來修正定者。令其預知。使天魔等。不得其便。更得神力。以保任扶持。遮覆衛護。不令至惑。而成無上道也。 　　阿難彼善男子修三摩提(至)虗明妄想以為其本。 　　冠註　此明受陰之本末也。修三摩提下。躡前色陰已盡。見諸佛心。如鏡現像。正是禪觀有成。色陰已破。洞視自己妙覺明心。不從外得也。若有所得等者。謂但見本有真體。而未能發起妙用。不得任運自如。此正顯受陰未破也。猶如魘人。喻行人被受陰所局。手足二句。喻上若有所得。心觸二句。喻上而未能用。下直出正意言。見真體而不得妙用。正是受陰區局真性。盖覆妙明。不得寬廣伸大也。愛陰一破。亦若魘歇。不為過咎。真心廣大。本周法界。無始迷執。惑為身內故。生來死去。不能離身。若使真心離身觀面。去住自由。便是稍發妙用。而受陰盡矣。此受陰。即前五識也。見即領納也。由前五識。領納違順等境。引生苦樂等受。渾濁真心。今則受陰破。而見濁超矣。至此返觀受陰之由。元從虗明妄想。交妄織成也。虗明者。謂曾無實體。虗有所明而已。 　　阿難彼善男子當在此中(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此下十種明受陰中所現之境也。此中。謂禪定中。如下文云。彼定中。是也。得大光耀。躡前十方洞開。無覆幽黯。謂色陰盡矣。其心發明。躡前見諸佛心。如鏡現像也。內抑過分者。自知受陰為咎。不得妙用。急求破除也。忽然發悲者。亦知一切眾生。皆被色陰所局。未能如己心光發明。故見大小有情。皆生悲愍之心。不覺流淚矣。盖此悲心。實非諸佛同體大悲。但由功用抑摧太急。故成過悲。若能速悟本因。復顧正念。不作聖證。久自銷歇。若自謂已證諸佛大悲。則有悲魔。乘間入心。見人則悲。啼泣不已。遂失正受。而沉淪墜落矣。正受者。正是禪定中。無意味無巴鼻處。到此毫無欣厭。亦無畏愛。方可保任。稍生一念。則受用不住。而正定失矣。 　　阿難又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明舉志齊佛以致魔擾也。受陰明白者。盖覆稍輕也。勝相現前者。如得大光耀等也。感邀過分等。謂稍見本真。似乎心同佛心。故極喜成功。而發大勇猛。自謂不歷僧祗。當下作佛。此由慧狂定弱。見理忽略。自以高志限功。輕率取證。過分越禮。故作此解。若悟而返之。可復無咎。若妄任不返。則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無眾生。妄自尊大。失定從墜無疑矣。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明沉憶無慧。以致魔擾也。前無新證。受陰未盡也。歸失故居。色陰已盡也。當此之際。但應定慧均持。攻盡虗明妄想。自有新證。若乃智力衰微。照真失準。進退未由。則中隳無倚。杳無所見。由無慧照用故。定心枯渴。由前後脫空故。時刻沉憶。心不敢散。復將沉憶不散。以為勤精進相。而欲成破陰之功。不亦謬乎。此則偏定無慧。自失方便。若能悟此。還復等攝。庶無過咎。若以沉憶枯定。妄謂證聖。則有憶魔入心。晨夕撮心。懸掛一處。失其本定。當從淪墜也。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明慧偏多狂。以致魔擾也。慧力過定失于猛利者。謂慧猛過定也。勝性懷心者。妄謂自性本來是佛。不待修成。故自疑己身即盧舍那。勿勞進取。得少為足。此是功力未純。而不恒自審察。己功何似佛功。己德何似佛德。唯執己之知見。已同佛之知見。故廢修證也。若猛省其非。可還無咎。若堅任舍那。迷不知返。則類魔入心。大發狂言。自謂證無上道。而失己正定。從魔淪墜矣。古德云。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。然非一非三也。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明歷險多憂。以致魔擾也。新證一句。同前。偏定歷覽二際等。謂觀色陰已盡。受陰非實。于二邊際。俱難倚恃。恐遭退失。遂生艱險。過憂不止。轉成倒見故。如坐鐵床。乃至求人絕命。此由勤修密進。不覺心中。恐懼過甚。無復方便自慰。故至于此。若使改過忘憂。自復正念。若以憂慮為聖證。憂之不止。則有類魔附之。而執刀自割。靡所不至。則失己正定。從魔淪墜矣。故六祖云。一切無心自性戒。一切無礙自性慧。不增不減自金剛。身去身來本三昧。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明覺安多喜。以致魔擾也。此由色盡而無質礙。受明而得清淨。處此境界安然快樂。遂生大喜。不知大事未明。如喪考妣。大事已明。如喪考妣。縱處清隱。何樂之有。此由定深而得輕安。若以智慧照察。方息塵勞。何甞妙樂。喜心自禁。復歸無咎。若謂聖心樂道。應當如此。則同類之魔。乘間入心。從此恣情縱意。自謂得大無礙。證真解脫。失己正定。應從魔墜矣。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明見勝多慢。以致魔擾也。自謂已足者。見色盡受明。不求師印。自謂滿足。妄自高大。眇視諸聖也。大我慢者。謂恃己而凌人傲物。乃七慢之首也。七慢者。謂于劣計己勝。于等計己等。為單慢。于勝計己等。于等計己勝。為過慢。于勝計己勝。為慢過慢。未得謂得。計劣為多。為增上慢。自全無德。謂己有德。為邪慢。對多勝者。自甘下劣。不敬不求。為卑劣慢若。彼七慢俱發。則自謂超越諸佛。況諸二乘乎。此由唯見己靈。殊為尊勝。且無智慧以救其弊故耳。若使發真般若。等觀法性。尚不見有一眾生可慢。況陰未破。而行猶劣。安敢慢諸聖賢哉。若終執迷。無復改悔。即有同類慢魔。乘隙入心。顛狂愈甚。乃至毀佛像。為金銅土木。稱自身為活佛。毀聖經為紙墨文字。稱自語為真經。大言不慚。疑誤一切。入無間獄。自失正定。亦從淪墜也。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明輕安自足。以致魔擾也。于精明中等者。謂色陰已銷。受陰將盡。故曰精明。于中亦見受陰。不染前塵。故曰圓悟精理。受陰。元是虗明妄想。今既將空。唯見胸中虗豁無礙。要見即見。故曰得大隨順也。身心皆離麤重。而忽生輕安。自謂登聖得大解脫。不求前進。此由稍開慧性。暫獲輕清。一時豁悟。失定所持。從此返照。可保無過。若使坐定輕清。自謂證聖。則有類魔。乘間入心。展轉自畫。多成無聞比丘。不惟自誤。兼誤多人。加以悔恨謗佛。終于失定。而遭大墮落矣。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明著空毀戒。以致魔擾也。於明悟中。即於精明中圓悟精理也。得虗明性者。見得虗明妄想之體性。本非實有。因而沉空滯寂故。忽歸斷滅。撥無因果。一切修證。悉歸于空。心入邪種。生斷滅解。若悟此空。元係邪著。非證真空。亦不為咎。若固守斷空。以為聖證。則有空魔入心。自謂飲酒食肉。悉空無罪。婬殺盜行。頭頭是道。因魔力故。令人親信。且噉淨穢。一種俱空。見持戒者。專加誹謗。陷誤多人。其過無窮。失己正定。墮落無疑矣。 　　又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 　　冠註　此明著有恣婬。以致魔擾也。味其虗明等者。由于虗明體性。深生味著。不肯放捨。遂起愛心。蓋禪定中妙樂。非世樂可比。自在受用。靡不如意。若愛極發狂。則翻成貪欲。此因定境安順入心。由無慧自持。而誤入諸欲也。若用慧觀察。一切不受。仍歸正受。則不成過誤。若迷而不返。便有欲魔。入其心腑。唯以說欲。為菩提道。且轉化眷屬。以至無數。只待魔心生厭。不附其體。而後生則陷于王難。死則入于地獄也。 　　阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。 　　冠註　此結害囑護也。謂受陰將盡未盡時。防此過生也。交互。意同前。如得光耀。乃至得虗明性。皆觀力勝妄想也。如發無窮悲。乃至無限愛生。皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰。互有勝負之意。迷不自識者。謂不知光耀虗明性等。自何因緣而生也。謂言登聖者。即未得謂得。故曰大妄語成。墮無間獄。汝等下。皆囑護也。受陰魔相竟。 　　阿難彼善男子修三摩提(至)融通妄想以為其本。 　　冠註　此明想陰本末也。前二陰盡。則前五根塵不偶。見惑已盡。分別我執亦伏。然思惑全在俱生。我執未除。故曰雖未漏盡。由前二陰既盡。不執身相故。心能離形。如鳥出籠。所向無礙也。六十聖位者。始于三漸次。終至妙覺。以顯圓悟圓證。不歷僧祗。故曰從凡歷聖也。意生身者。譬如意去速疾無礙。從喻得名也。楞伽中有三種。他經亦有多種。文繁不引。然雖前陰已盡。得意生身。而想陰未破。亦如雖無所魘。而重睡未覺。猶發寱語。是寱語者。雖自發語。而所語之事。亦不自知。但所發寱語。已成音韻。亦有倫次。而不紊亂。令不寐人。咸悟其語。喻如想陰未破者。自己雖不能徹見始終。聖位諸佛。悉知。此人。於上歷六十聖位。已有次第。而不紊亂矣。乃想未破之相也。第六識。乃躁動之元。故緣塵分別。無暫停息。如塵垢也。本覺明心。如鏡體也。塵垢淨。而鏡體明。想陰盡。而覺明露。則三界眾生。一類生死。皆能知其生從何來。死從何去。故曰一倫生死。首尾圓照。乃想陰已盡。之相也。想陰。即第六識。由六識緣法塵。而引起煩惱。擾亂真性。此則想陰盡。而煩惱超矣。至此返觀想陰之由。元從融通妄想。交織妄成。謂此想陰。能融通質礙。如心想酢梅。口中水出。是也。 　　阿難彼善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛圓明。以致魔害也。虗妙者。謂分得真體中之虗靈。精妙之用。即離身返觀。而得自在。不同前未能得用也。不遭邪慮。不為十種陰魔擾也。圓定發明者。謂前二陰既破。不隨前塵所起分別。如渾濁靜沉。清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等。謂在想陰中。既得圓定發明。便起妄心。愛此圓明。欲發妙用。故勇銳精思。貪其善巧。其意將欲大作方便。廣行教化也。由此一念之貪。則彼天魔。得乘其鏬。便飛精附人。口說經法。以惑行人也。飛者疾速也。精者。魔黨諸精魅也。附人者。魔不親說。另附他人。素受邪附者也。以受盡之人。定圓慧明。非說經法不能動。?劣邪魔。亦不能惑。縱使天魔。亦不能入其心腑。故遣精魅。附旁人惑之。轉令自隳正定耳。其人不覺是其魔著者。即魔所附之人。自己亦不知為魔所著故。口說經法。亦自謂得證涅槃。于是來求巧人前。任其所好。或說法。或變形。廣作善巧。鼓動人心。是求巧人。既惑為菩薩。自然傾心受化。故將所習定心。咸被搖蕩。所秉律儀。盡被破壞。蓋凡行人。一著于魔。欲心便起者。一則因魔多好欲。一則因自己宿種未除。故每有被魔所攝。至于毀戒。而不能脫去者也。然淨行深。而智慧強。任其善巧莫測。但察誘婬毀戒。即知是波旬說。非佛說矣。何至蕩心破律。而身為魔子哉。口中好言災祥等者。謂魔所附人。出言怪誕。異彼常談故。能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵災也。此名下。指名示害也。怪鬼。怪誕之鬼。所謂附物成形者。至老始受天魔驅使。以害正定也。厭足心生去彼人體者。謂附之既久。魔鬼生厭。離彼所附之人也。弟子。即求巧行人。師。即說法惑人者。先覺者。謂一聞其語。便知是魔。或貪心一萌。即便削除。決不起念隨魔。以至輪迴也。若使恣任念起。隨彼所轉。便墮無間矣。 　　阿難又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛遊蕩。以致魔害也。受陰虗妙等。準前。以彼前無色受二陰。不為形質拘攣。遂起愛心。欲同諸佛遊戲剎土。不勞移步。所謂舉一念而十方齊現。故曰。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。由此念動故。天魔乘罅得便。即遣精靈附人。向前蠱惑也。魔所附者。不自變形。乃變他形。現前成佛者。由彼貪求經歷者。志欲同佛故。令成佛。然身既佛身。則遊蕩之志。何所不遂。正所以投其欲也。是人。指貪求經歷者。既以魔附者。惑為菩薩。自然誠心皈命矣淫逸其心。者自恃證聖。放蕩無畏故。將圓定之心。化而為縱欲之心矣。魔口所說。皆指眼前佛國者。以彼行人意。在不離當處。而周徧十方故。以此事滿其所欲也。既遂其欲。則傾心渴慕。背正從邪也。此名下。指魔示害也。魃鬼。即旱魃鬼。所謂遇風成形。而至老方為魔使也。餘意準前。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛綿㳷。以致魔害也。綿。遠也。密也。㳷契合也。謂欲遠契妙理。密合佛心故。所以澄其精思。貪求契合也。總欲不假形聲。默然開悟而已。此由行人一念。求貪密契故。魔使精魅附人。而現密契之事。以誘之也。心自開悟等者。謂開悟之人。念念不一。或得宿命。而知己未生以前之事。或得他心。而知人心所念之事。乃至說偈誦經。皆是現心開密契之境。以惑亂行人也。是人。指貪求契合之人。綿愛其心者。謂被魔所惑。亦纏綿生愛。唯欲遂其心之所求也。行人既墮魔境中。而魔復出妖異之言。漸引漸深。是以既見綿㳷之勝事。併信異常之妖言。遂將一往所修圓定之心。洗滌太盡。而反入邪知邪見矣。此名下。出名示害也。魅鬼同遇畜成形者也。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛根本。以致魔害也。心愛根本者。愛窮萬物之根本也。此是總標。下四句釋成。窮覽物化性之終始者。即如佛說世出世法。知其本因。乃至現前種種。松直棘曲等。皆了元由也。精爽其心者。謂使萬化始終。一一洞徹。自得精神爽朗。心志痛快也。貪求辨析者。欲于現前萬物。辨別剖析。分明無惑也。然此皆是諸佛如來。轉大圓鏡智。證無邊法身之境界。而初心覬覦。真用心交互也。由此一念。引賊入室。故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者。謂彼魔力。善能摧折攝伏人心。故聞法者。自然心伏也。諸人。即領荷邪法。展轉化導。令人皆墮術中者也。由彼行人。心愛根本故。魔所附者。唯指現前生滅之法。為三常住果。亦指濁世染污之處。為清淨。本以投其所好。行人既傾心受教。遂將習定初心。一併亡失。唯信眼前父父子子。遞代相生。乃至男女二根最穢污境。為萬化本元。而謂如來三常住果。盡在于此。于是行人。日親日近。漸入漸深。遂為魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧伏之。而後宣穢言。以蠱惑之。彼初心淺行。詎有不被惑。而破戒壞定者哉。此名下。指名示害也。蠱毒魘勝者。非止一種也。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛懸應。以致魔害也。心愛懸應者。懸。遠也。謂欲以己行。感過去久遠諸佛應之也。此總標。下二句釋成。周流者。求之不已也。精研者。精思研慮。至誠以求之也。冥感者。欲將此誠意。向冥冥中。感動諸佛也。由此一念妄動。自有天魔。乘間而入故。飛精附人。乃至說法以應其感也。暫見其身。如百千歲者。魔現極老之相也。座中諸人。因見其壽祺無比故。心生愛染。難于割捨。且惑為先世業師。前生知識。于是別生法愛。如膠似漆。不忍分離。此皆魔附之人。詐現感應之事也。行人。既為彼惑。親近日久。則心相體信。捨正從邪。遂為魔子。而不自覺也。蓋魔精。先以身現冥感之事。而後以口宣冥感之語。彼餘惑未盡者。安得不信之乎。癘鬼。同遇衰成形之瘧癘鬼也。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛深入。以致魔害也。此節貪求靜謐句。似與後節貪求宿命句。前後顛倒者。蓋此文。多示宿命事。後文。多示靜謐事故也。心愛深入者。謂于禪定境。欲深窮極入也。此標。定下釋成。尅己辛勤者。謂尅己工夫。不計辛勤。唯欲深入也。陰寂。靜謐。皆是禪定之極地。所謂深固幽遠。無人能到之處也。樂處。貪求。皆是愛心躁動也。即此一念。乃是招魔之端。故天魔使其邪附者。來彼求陰人前。敷座說法以誘之。且邪魔能具五通。本業即宿業也。令聽法之人。各知本業。及汝今未死已作畜生者。皆宿命通也。有人起心已知其肇者。他心通也。佛律儀外重加精苦。如斷五味。躶四肢。以至拔髮熏鼻等。誹謗。訐露。及言禍福。臨時皆騐者。雖似眼耳二通。其寔狀。其行事。而欲取信于人也。此上五通。雖係邪魔詐現。而鏡智未明者。鮮有不信矣。大力鬼。即上品神通力大之鬼也。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛知見。以致魔害也。心愛知見者。求見潛匿異事。其意欲使世人不知己所獨知。世人不見己所獨見也。此標。定下釋成。由愛知見故。不辭勤苦。而研究尋討也。愛心一起。魔即乘間。而詐現隱異之事。以惑之矣。是人。指貪求之人。無端得大寶珠者。謂于聽法處獲珠也。其魔。或化畜生。先銜珠寶奇物等投人。而後附其體。或先詐現珠寶于地下。而後對眾出之。以誘人。或食藥草。乃至麻麥。而能充肥。此皆詐現隱異難測之事。以投其欲也。魔既現隱異之事。以悚動人心。復出隱異之語。以鼓揚眾志。人安有不信哉。此皆山林以至川岳之鬼神。久在鬼錄。而為魔所使者也。或有下。明其魔黨成群。非止一種。尤盛于前也。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛神通。以致魔害也。心愛神通種種變化者。欲求神通變化。而無礙也。此標。定下釋成。謂精研窮究萬化之元者。正欲乘之以發神通變現也。此愛心一起。天魔得便。即飛精附人。而詐現神變之事。以擾之矣。是人。指魔所附者。或復手執火光。乃至越牖透垣。曾無障礙者。皆詐現神通變化之事。唯于刀兵不得自在者。足知邪術詐現。非真通十八變也。口中常說神通等者。謂彼魔魅。既詐現神變之邪事。復誑說神變之邪法。而欲投行人之所好也。讚嘆行婬等者。愈見其為魔著也。此名下。出名示害也。天地大力等者。明種類愈多。為害熾盛。足見隨其禪定以增益也。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛入滅。以致魔害也。心愛入滅者。由彼不知一切法相。本自寂滅。不待更滅故。欲滅有相之法。入無相之空也。此標。定下釋成。研究者。謂研慮究竟也。化性者。謂萬化之體性也。蓋研究化性者。唯欲滅相歸無。以深趣空寂也。殊不知一起貪心。便為魔擾矣。于大眾下。因貪入滅趣空故。現諸空相。以眩惑之。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。皆詐現異事。以駭俗惑人也。誹謗二句。依空相而謗法誹僧也。口中常說等者。唯說斷空。而撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者。顯是邪魔非聖證也。受其欲者。亦得空心。撥無因果者。魔力摧伏。以從其化也。此名下。出名示害。令人預知防檢也。餘意同前。 　　又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 　　冠註　此明心愛長壽。以致魔害也。幾。微細也。由愛長壽故。不辭辛苦。研究微細生相。而貪求永歲也。舊說。此中所希羅漢果位。行陰開後。自然證之。今欲疾證。而躁求之故。招魔害也。分段生死。三界惑盡。方能出離。二乘無學。入地菩薩。斷見思惑盡。生法性土。方受變易生死。今未離三界。頓欲于分段報中。變麤身為細質。易短壽作長齡。故曰棄分段生頓希變易細相常住也。瞬息而萬里再來者。五通中。似神境通。此魔自現神境。至遠成近也。數步而累月不到。此魔令人親歷至近成遠也。地之可縮可舒。時之可延可促。皆魔詐現。以投其所好也。因此心信疑佛現前者。謂智微行劣。自生驚異。而墮于疑信之間也。口中常說等者。謂眾生諸佛等。皆由彼生。豈非無始元佛。而永齡益壽。又豈可紀極哉。蓋彼邪魔。先現延永之事。復出延永之語。彼貪求永歲者。安得不信乎。此名下。指名示害也。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝。使其眷屬。謂魔王不自現身。亦若飛精附人也。遮文茶。云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妬女。毗舍童子。即毗舍遮鬼。云啖精氣。皆?四天王者。若已發心者。則護人。若未發心者則害人。以彼行人。定力虗明為利故。食其精氣。以害之也。或不因師者。謂不因魔附之師。而令行人親見魔身說法也。執金剛現美女者。皆邪魔害人之幻術也。口兼獨言者。寔是被惑行人。與魔現美女言也。但旁人不見美女。唯行人自見。自與行欲故。旁人聽其獨言。亦若妖魅矣。前人。彼人。皆指被惑行人也。未詳。謂不能審其是魔非聖。而為其所惑。更與之行欲也。多陷王難。雖未及遇刑。其精力先枯竭而死矣。此由魔魅所使故。生遭王法。死入地獄也。 　　阿難當知是十種魔(至)汝遵佛語名報佛恩。 　　冠註　此付囑當机救度末世也。言在我法中出家修道者。或附比丘。或自現比丘身也。昔佛住世。群魔壞法。佛有大神力故。皆不能壞。魔作誓言。待佛滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無柰汝何。譬如獅子身中蟲。自食獅子肉。今經云。或自現形。皆言已成正徧知覺者。正是出家破法之魔子也。按前十種。唯第十種自現。餘皆附人魔師魔子。婬婬相傳等者。謂其害延後世廣壞行人也。舊引涅槃經云。末世魔眷屬。現比丘羅漢等像。混壞正法。非毀戒律。其意同此也。汝今下。正勸當机救度末世也。未須先取寂滅者。所謂自未得度。先度人者。菩薩發心也。縱得無學留願度生等者。即如前當机。所謂願今得果成寶王。還度如是恒沙眾也。正心者。見理真。而邪境不能動也。深信者。行持久而邪法莫能惑也。正知見者。謂法眼圓明。洞徹魔冤也。我今度汝。乃至名報佛恩者。亦如前當机所云將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩也。此皆師資合道。彼此同心。唯以弘通教法。普度群生。為念也。生當末世。欽聞斯囑。而不痛切悲泣者。非佛法中人也。 　　阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。 　　冠註　此結害囑護也。皆是想陰用心交互等者。準前。謂言登聖者。言其不惟惑魔為聖。兼亦自任聖流也。汝等下。皆叮嚀付囑語。阿難所以結集大藏諸經。流通天上人間。普令受持希無上道者。即其事也。想陰魔相已竟。 　　楞嚴經講錄卷第九 卍續藏第 15 冊 No. 0299 楞嚴經講錄 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第十 　　明　柴紫　釋乘旹　講錄 　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿難彼善男子修三摩提(至)幽隱妄想以為其本。 　　冠註　此欲明行陰本末。先示想盡行現之相也。窹?恒一。不是無夢。唯是窹境?境。毫無差謬。如孔子之夢兩楹。武丁之夢傳說。是也。前此有第六識在故。晝則為想。夜則為夢。汩亂真性。而莫能恒一。擾動覺明。而莫能虗靜。想陰既盡。則寤寐諸境。恒常如一。曾未變易。而性覺妙明。凝然虗靜。曾未擾動。如晴明空。逈無所有也。無前三陰。則麤重相滅。前塵已空。則轉識成智故。觀諸世間大地山河。猶如明鏡照諸形像。心境無交。亦無去留。但以虗而受。以照而應。心中了無宿積。我執習氣。唯一識精元明之真體。卓然獨存。此想盡之相也。生滅根元。即行陰也。以諸遷流自此生起。故曰生滅之根元。前三陰未盡。則此根元。幽隱難見。今三陰既盡。則三界生死根元。從此披露。由此披露故。見界內十二類生。皆從此生。亦從此滅也。雖未通其各命由緒等者。謂見相二分之根本。善惡兩途之種子。皆在含藏識中。若見識陰。則十二類生因果罪福。元由頭緒。莫不了然。今想陰已盡。雖未洞見識陰。各類受命之由緒。而既見行陰。則各類同生之基。已見其端矣。猶如野馬者。喻行陰擾動。幽隱微細難見也。熠熠者。忽起忽滅。如閃爍之光也。清擾者。對前陰重濁。顯其輕清。對後陰澄湛。顯其擾動也。為浮根塵究竟樞冗者。謂根塵生滅。皆從行陰運轉。所謂六轉呼為染淨依。此行陰未盡之相也。盖。想陰如洪波。行陰如細浪。識陰如無浪之水。故此行陰元無實性。但以輕清擾動。忽起忽滅為性。若此擾動性滅。反入元澄不動之體。則行陰種習盡。而復歸識精元明矣。故曰如波瀾滅。而化為澄水。亦是轉識成智。此行陰已盡之相也。盖第八識。本是如來藏性。惟因行陰。生滅不停。業運恒遷。遂成眾生知見。渾濁真性。故知。行陰盡。而眾生濁。亦能超脫。至此返觀行陰之由。元從幽隱妄想。以為其本。由行陰密移。曾無覺悟。故曰幽隱。 　　阿難當知是得正知(至)是人墜入二無因論。 　　冠註　此下。明行陰中十種邪論也。得正知者。謂寤寐恒一。無復邪慮矣。奢摩他中。謂圓定發明中。凝則不動搖。明則不疑惑。正則不邪慮。如此用心故。前十類天魔。不得伺其便也。盖意識用事。天魔得以窺其心行。伺其間隙。毀其正定。意識既盡。則外魔搆副不著。窺瞰不得。又安能擾亂哉。故下十種。皆是自心邪解作孽。故生異計也。方得精研窮生類本者。謂想盡魔歇。方得加功用行。精研窮究十二類生之根本。故能於十二類生根元披露者。用心觀察也。觀彼幽清圓擾動元者。正是觀行陰也。對前想陰浮淺重濁故。顯此行陰。是幽深輕清之相對。後識陰。湛不搖動故。顯此行陰為徧圓擾動之元。合而言之。謂之徧一切法而遷流不息者也。後皆倣此。然雖觀察到此。猶未知藏識中淨染等。微細種子故。自生異計。墜入無因。 　　一者是人見本無因(至)墮落外道惑菩提性。 　　冠註　此見遷流無常。而計斷滅也。是人。即想陰已盡之人。本無因者。觀前際無因也。生機全破者。謂第六意根。分段生機全破。而行陰披露也。由意根全破。六用不行故。在定中乘眼根功德。徹見過去八萬劫中。諸類眾生。隨業漂流。死此生彼。灣環不斷。此正同生之基也。八萬劫前。冥然不見。妄計冥無所觀處。為自然。為造化等。殊不知自己見解。不能超越。而以為一切眾生。皆從八萬劫前。無因自有。由此計度。則不知生滅種子。猶在藏識中。亦不能轉藏識成鏡智。故曰亡正徧知。坐守於此。更不前進。認此行陰。為自然等道。亦不能轉生死為涅槃。轉煩惱成菩提。故白惑菩提性。 　　二者是人見末無因(至)第一外道立無因論。 　　冠註　見求無因者。觀後際無因也。何以故下。是據本以推末也。於生既見其根者。謂於十二類生。觀其八萬劫前。唯是無因自生也。知人生人下。詳明皆本無因。自然而然也。故能轉計名為自然外道。今盡此形下。正推末無因也。猶如我觀八萬劫前。本來不見有生類。從菩提性起。云何八萬劫後。更有成菩提事。此總是見此同生之基。遂執為生類之根本。而更不知有各命由緒故也。若能努力前進。使行盡識現。便能別見各命由緒。豈肯固執於自然乎。當知下。顯決定執成邪計也。舊說。本字。合是末字。謂八萬劫盡。終成斷滅。無復因果也。餘意准前。 　　阿難是三摩中諸善男子(至)第二外道立圓常論。 　　冠註　此見遷流不息。而計徧常也。凝明正心等者。同前。曰圓擾。曰圓常者。見行陰生滅。相續不斷。故計常。見行陰徧一切法。故計圓。合而言之。謂之圓常擾動。故墜入四徧常論也。一者下。計心境皆常也。由彼未見第八識故。不達心境二性。是第八識見相二分。但得想盡行現。乘此見解。依此修習。遂究心境二性。從何而起。然見量有限。窮之不遠。唯見二萬劫前。無因自有。二萬劫外。冥無所見。遂計一切眾生。於二萬劫內。生滅不斷故。不計劫外無因為斷滅。唯計劫內相續為徧常。所以異乎前計。二者下。計四大皆常也。此亦行人乘己見解。而窮化元。見萬法。皆從四大和合而成。故計四大種性。本來常住。殊不知唯識心變起。其性本空故。依此修習。以為常住。然見量有限故。見四萬劫中眾生。雖有生滅。而體性恒常。此亦計劫內所見。以為圓常也。三者下。計八識皆常也。六根。即指前六識。末那。即第七識。執受。即第八識也。此由行人乘己見解。窮心意意識本元由處。性本常恒。然雖兼舉六八。唯重第七。但為八是七之內所依根。六是七之外所依根。七居其中。故兼舉之。本元由處二句。唯指行陰。為其能恒能審。故曰性常恒也。依此修習。能觀八萬劫中。一切眾生。死此生彼。本性常住。殊不知此正是生滅根元。而第八識中。微細流注。猶未望見。況常住真性。乎四者下。計想盡為常也。想元。即想陰也。生理。即行陰也。更無流止運轉者。謂想陰既盡。行陰不起現行。流注種子。猶在識陰中。行人既不知此。但見想心息滅。而妄謂生滅永滅。則不生不滅之理。自然成就。豈知生滅根元。正在此中。特因微細難見故。於生滅因中。而妄計常住果也。此四種。皆計細微生滅。為圓滿真常。總墮邊見外道者也。 　　又三摩中諸善男子(至)第三外道一分常論。 　　冠註　此雙計常與無常也。自。即己身。他。即眾生國土。此由行人於同生基中。窮究自他生起之因。而不知正定中。唯了一切事。究竟堅固。反依生滅根元。計常與無常故。成四顛倒見也。一者下。於自他處。計常與無常也。觀妙明心徧十方界者。舉其觀行也。然所觀者。正是行陰。妄謂妙明真心也。湛然以為究竟神我者。正明起計也。亦由不了行陰。為生滅根。妄謂心性湛然。以為神我。言神我者。即二十五冥諦中。末後諦也。從是計我等者。由彼計有真我。周徧十方。凝明不動。無生無滅故。是常一切眾生。在我心中。自生自死。故是無常。二者計三災及不及處。為常與無常也。此由不觀自心。獨觀國土。自三禪以下。三災所及處。計為無常。自四禪以上。三災所不及處。計以為常。此對依報觀。下對正報觀。三者下。計自己身心。為常與無常也。以身麤心細故。別觀自心。精細微密。流轉十方。而性無改變。故以為常。能令自身。在於心中。生死變壞。故為無常。四者下。觀四陰。而計常與無常也。觀前三陰已滅故。計為無常。觀此行陰。現在遷流。無有休息。故計為常。由此下。結成外論。此四種。雖皆雙計常與無常。而唯執常為實有。故但曰一分常論也。 　　又三摩中諸善男子(至)第四外道立有邊論。 　　冠註　此雙計有邊無邊也。分位有四。謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位也。一者下。約三際。以計有邊無邊也。心計生元流用不息者。謂觀生類之根元。現在遷流。無有休息。遂計過者已滅。來者未至。故為有邊。計現在相續。曾無間斷。故為無邊。此以行陰。分為三際而觀也。二者下。約見聞。以計有邊無邊也。謂觀八萬劫內。有眾生可見可聞。故計為有邊。以其限於八萬之數也。觀八萬劫外。不見有眾生。不聞有眾生。故計為無邊。以其無數量。而不可見聞也。前計過未無見無聞處。為有邊。計現在有見有聞處。為無邊。皆於此相反。足知外道回互倒計。曾無定見也。三者下。約彼我。以計有邊無邊也。此由行人。觀己行陰。執為真我故。復妄計我能周徧了知。自謂於諸法中。唯我一人。得無邊性。而彼一切眾生。皆現我性之中。然我與自己性中。曾不見別有彼眾生之知性。遂計彼性不能外於我性故。不得無邊性。但名有邊性也。此正是行陰執我。豈知平等真如中。本來無有人我之性耶。四者下。約生滅。以計有邊無邊也。是人窮行陰空。而計半生半滅者。由此行陰。本無根性。前依想陰為根。後依識陰為根故。今想陰既盡。識陰將現。則此行陰前半分。已隨想滅。後半分。猶同識生。是以。行人據自己所見。妄計眾生身中。亦同自己身中。一半屬生。一半屬滅。又見行陰徧於一切。遂判世間所有諸法。一半生者為有邊。一半滅者為無邊也。由此下。結成外論。此雖雙計有無。而惟取有邊。為勝性故。但曰立有邊論。 　　又三摩中諸善男子(至)不死矯亂徧計虗論。 　　冠註　此計四種矯亂也。前計常與無常。邊與無邊。但為雙計。不為矯亂。此計亦生亦滅。亦有亦無。以至亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一味矯亂。尤其顛倒也。於知見中生計度者。據彼定中所知所見。而倒計也。以邪倒故。於知見中。狂解不決。遂矯亂其語也。一者下。以一生滅行陰。分觀八義。遂計八種矯亂也。變化元。即行陰也。觀前念後念之遷流不息處。計以為變易。觀前後之相續不斷處。計以為恒常。於現前所見處。計以為生。於過未不見處。計以為滅。以生為滅之因性。以滅為生之因性。而生生滅滅。無間斷處。計以為增。以正生者不到滅處。以正滅者不到生處。而生滅之中。有所離處。計以為減。於念念生處。計以為有。於念念滅處。計以為無。以理都觀者。謂此八義。總觀一行陰也。用心別見者。謂於一行陰中。別生八義也。由自無定見故。逢問義。即以矯亂之語而混答之。令彼前人。義理不明。是非莫決。反將舊習言教。一併遺失。而喪其所守矣。二者下。計無矯亂也。諦觀其心。即行陰也。互互無處者。謂念正生時無滅相。念正滅時無生相。從此證得一切皆無故。逢人問義。而唯答諸法皆無也。三者下。計有矯亂也。各各有處者。謂念生後。必有滅相。念滅後。必有生相。從此證得一切皆有故。逢人問義。而唯答諸法皆有也。是即有也。四者下。計有無矯亂也。有無俱見者。謂既見其念念生處。又見其念念滅處也。其境枝故等者。謂所觀之境不定。能觀之心。亦不定故。有問者。即答云。亦有即是亦無。以生者必歸於滅也。亦無之中。不是亦有。以滅者不能更生也。舊說。執抝而不順於理為矯。心無主正為亂。今詳第一第四言。皆兩可亂意為多。而終非順理。亦兼於矯也。第二第三言。惟一偏矯義為多。而終非主正。同歸於亂故。總結一切矯亂無容窮詰也。由此下。結成外論。虗無者。謂中無實德故。出語矯亂也。顛倒性者。謂見諦不真。反失正定也。不死者。謂出言不一也。徧計虗論者。謂彼周徧計度。而併無實際也。 　　又三摩中諸善男子(至)死後有相心顛倒論。 　　冠註　此計後際十六有相也。無盡流。即行陰遷流相也。此由見行陰流相無盡故。併前已滅三陰。皆計死後有相。而生顛倒心也。此即外道六十二見中四計也。自固身者。堅執色身也。我即第八識見分。而第七識。執為內我也。色即第八識相分。而前七識。執為外境也。皆由行人不知源委故。展轉妄執也。一。云色是我者。此計即色是我也。二。我含國土云我有色者。此計我大色。小色在我中也。三。前緣隨我云色屬我者。前緣。即目前色相也。迴復。即運用也。既云屬我。顯是我所非即我矣。此計離色是我也。四。我依行中云我在色者。行相續相。即是色。此計色大我小。我在色中也。色陰既爾。三陰亦然。以現在生前有相。推未也死後。亦有相。從此下。展轉妄計。謂既知四陰是常。則知一切染淨諸法。無不皆然。故計煩惱菩提畢竟無盡而恒有也。並驅者。即並行於世也。各不相觸者。即各不相礙也。意謂。凡聖已定。決無革凡成聖。轉染為淨之理也。由此下。結成外論。通結五陰。正在前四人。雖在前四。義惟行陰耳。 　　又三摩中諸善男子(至)死後無相心顛倒論。 　　冠註　此計後際八種無相也。此由見前三陰已滅無相。而因計行陰終歸無相也。形如一身。色如四大。故知形因色有。若色滅。則形無所因矣。想如意識。心如意根。故知心因想繫。若想滅。則心無所繫矣。色居受前。心居受後。有受居中。則連綴色心。是故無受。則色與心。無復連綴矣。前三陰性。既已銷散。縱有行陰。雖是生理而滅。前陰何所寄托。亦歸斷滅。此則據三陰。以推行陰。決知斷滅也。今觀此身現在。尚無陰相可得。死後豈有陰相耶。現在未來。皆無有相。四陰共成八種無相。此亦據生前。以推死後。決知無相也。從此下。又據陰相。以推至於涅槃。因果一切法相。皆歸斷滅也。由此下。結成外論。舊說。此與上計敵。體相反故。變有成無。盖上覩未滅之行陰。見其無盡。而因計前三并萬法。皆當無盡。此覩已滅之三陰。見其無相。而因計行陰并萬法。皆當無相也。 　　又三摩中諸善男子(至)死後俱非心顛倒論。 　　冠註　此計八種俱非也。於行存中者。見行陰未盡也。兼受想滅者。見三陰已盡也。雙計有無者。謂於存處計有。於滅處計無也。自體相破等者。以行陰之現有。破前三之已無。則知無者元係是有。故成非無。以前三之已無。破行陰之現有。則知有者終歸於無。故成非有。由此墜入死後俱非起顛倒論下。釋成自體相破也。意謂。在已滅三陰中。觀未滅行陰。雖今現存。終同三陰滅。而非有也。在遷流行陰內。觀已滅三陰。雖則盡無。曾同行陰有。而非無也。如是於生死二處。徧窮四陰。遂計八俱非相故。隨舉一陰。皆言死後雙非也。又計諸行等者。謂不止四陰俱非。即此萬法性同遷流。交相破奪。無不俱非。故曰心發通悟也。虗實失措者。以無亦非無故。不可言虗。以有亦非有故。不可言實也。由此計度等者。謂以生存例死後。皆是非有非無。然死後盡未來際。杳冥難測。故言有亦不得。言無亦不得。而皆不可言也。以未見八識故。不達生死根。未轉鏡智故。不見菩提性。徒自揣摩。創成外論。非顛倒而何。 　　又三摩中諸善男子(至)死後斷滅心顛倒論。 　　冠註　此計七處斷滅也。舊說。見行陰念念滅處。名後後無。由是妄計設生人天七處。後皆斷滅也。或計身滅等者。由此行人。唯見幽隱妄想。元非實體。而生滅循環。不出七際。離此七際。則不見有行陰之性矣。殊不知後有識陰。猶是行陰之淵脉。而行盡識現。便不止見此七際而已。七際者。四洲。六欲。初禪。二禪。三禪。四禪。四空也。身滅。即欲界人天。欲盡。即初禪。苦盡。即二禪。極樂。即三禪。極捨。即四禪。及無色四空也。現前銷滅者。謂三陰既滅。行陰亦然也。七處皆現斷滅。則生理永無。豈有未來復生之事乎。由此下。結成外論。總結五陰意。同前。 　　又三摩中諸善男子(至)五現涅槃心顛倒論。 　　冠註　此計五現涅槃也。後後有者。即行陰念念生處。盖觀行陰念念不斷。新新成有。故計其有為實。果而必不至於無也。或者。不定之辭。欲界。統言六欲。非指一天也。為正轉依者。由彼觀見欲界同生基故。自謂一切生理盡在斯矣。遂妄計為轉生死成涅槃矣。觀見圓明。即前想陰既盡。圓定發明。猶如天眼徧觀天光。清淨明麗。逈出人間之穢濁。故生愛慕。遂計此境。為現涅槃也。或以初禪者。計離生喜樂地。為現涅槃也。或以二禪者。計定生喜樂地。為現涅槃也。舊說。按前文。初禪苦惱不逼。二禪憂懸不逼。以苦重憂輕序之宜也。今云。初禪無憂。二禪無苦。疑譯者誤倒耳。或以三禪者。計離喜妙樂地。為現涅槃也。極悅隨者。所謂歡喜畢具。具大隨順也。或以四禪者。計捨念清淨地。為現涅槃也。苦樂兩亡。世間苦樂。所不能動也。不受輪迴生滅者。三災所不及也。此皆迷有漏作無為。惑生死為涅槃也。此由稍離下界之不安。妄計五處為安隱。稍離下界之穢濁。妄計五處。為勝淨耳。言究竟者。謂計此五處。皆是極果也。由此下。結成外論。五現涅槃者。謂計此五處。皆是現在涅槃。現受其樂。不待來生故也。 　　阿難如是十種禪那狂解(至)作大覺王清淨標指。 　　冠註　此結害囑護也。舊說。前云。禪那現境。乃天魔候得其便。此云。禪那狂解。乃心魔自起深孽。凡見道不真。多岐妄見。皆即狂解。是謂心魔。最宜深防也。用心交互。准前。故現斯悟。即心生狂解也。眾生頑迷等者。謂彼心性頑痴。而不能正悟。知見迷惑。而易生狂解故。不揣己之修證。在何地位。輙敢自決。創為此論。且僭稱聖職。成大妄語。而墮重獄。宜也。汝等下。正囑護也。覺了斯義。謂了得邪正分明也。無令者。禁止之辭。自起深孽者。謂外魔不擾。皆自己心魔為孽也。孽者。禍之萌。亦斬而復生之義。保持二句。即令未起者勿起。已起者令息也。真義。即真諦第一義。逈然超出四句百非之外者也。于無上道不遭枝岐者。謂此十種。在無上正道。猶如木之旁枝。路之岐徑。皆非正本也。祈大也。謂邪心妄大也。盖。遭岐妄大。即墮外道。得少為足。亦墮小乘。故囑當机為眾生。作大覺王之標指。令其直趣極果。勿使半途而廢也。 　　阿難彼善男子修三摩提(至)顛倒妄想以為其本。 　　冠註　此欲示識陰本末。先明行盡識現之相也。諸世間性。即十二類生。遷流體性也。同分生机。即同生基也。基。顯生之處。机。明動之始。沉細綱紐者。謂彼幽隱妄想。正是生滅之[車*管]轄也。由前疑明正心。工夫徹至。而生机綱紐。深微結根。忽然隳裂矣。補特迦羅。云數取趣。指中有身也。生机綱紐。既已隳裂。則三界諸趣。酬償宿業之深脉。因感而果應者。皆縣遠斷絕矣。此行盡之相也。夫涅槃性天。為五陰所覆。沉淪生死。昏如長夜。故知每一陰盡。如雞一鳴。此由生死既絕。而涅槃性天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧性天。亦若東方已有精色。但有一陰。而明未透徹耳。然有行執我。六根馳逸。行盡我空。六根虗靜。不復馳逸。反動入靜。深之又深。故曰內內湛明。內根虗靜。外塵不入。故曰入無所入。根塵既銷。机紐亦破。則第八藏識。從此披露。而十二類生。受命元由。莫不了然。豈如行陰不通各命由緒乎。樞穴既破。則能觀見生命由緒。遷流既息。亦能執守生類元本。同生机盡。亦不復召諸類受生矣。于是則斷異生性障。證徧行真如。親見十方依正二報。同識現起。而初見性天。已有精色。非同向前昏沉不辨。然發露顯現者。猶是幽深秘密之識陰。瞻彼性天。猶若黎明。尚未當午。此識陰未破之相也。既于群類。不召受生。而于十方。又獲其同。若更加功行。銷磨六門種子。使其或合或開。任意成就。則六根相鄰。皆可融通互用。而世界身心。如吠瑠璃。內外明徹。圓成性淨明體。爍盡幽秘業性。此識陰已破之相也。盖。如來藏。本無生滅。及受命由緒。但為前七識。熏成藏識。執受一切染淨種子。渾濁真性。則隨業牽引。諸趣受命。至此識陰盡。而命濁超矣。返觀識陰所由。元從罔象虗無。顛倒妄想。以為其本。罔象虗無者。謂此恍惚不真。乃鏡智中光影。非真無為體也。 　　阿難當知是善男子(至)背涅槃城生外道種。 　　娑毗迦羅。此云黃頭外道。冥諦者。百論云從冥生覺。從覺生我知。從我知生五唯量。從五唯量生五大從五大生十一根。神我為主。常覺相處中。不敗不壞。攝受諸法。以冥諦為第一諦。中間二十三法。從冥諦生。神我。即受用此二十三法者也。 　　冠註　此下。明識陰中十種異計。一墮因所因執。生外道種也。窮諸行空者。謂窮盡行陰矣。盖。彼行陰生滅幻相。元從境風。鼓動識海。互相生起。今行明泯然。消歸識海。如浪靜水澄。故曰于識還元也。幽清常擾之相。不能復生。故曰已滅生滅也。識陰未盡。尚有所覆。故于寂滅真常之精體妙用。猶未圓滿。然銷磨六門。合開成就。則能令己身。六根開令。了無隔礙矣。諸類不召。已獲其同。則亦與十方諸類覺性。自然融通矣。此則行陰盡。而內外如一。上與佛性通融。下與凡心㳷合。即眾生受命元由。諸佛成道根本。皆不離我藏識之中。故曰能入圓元矣。下明于此圓元起法執。而生外種也。盖此圓元。正是識體。若于此識。為真所歸處。而以此處立真常極果。永為依止。是妄執能依之心。妄立所依之境。則墮因所因執。而與娑毗迦羅所歸冥諦。同一類矣。因。依也。迷佛菩提者。謂不悟如來藏性。則棄所證之極果也。亡失知見者。謂不轉大圓鏡體。則無能證之正智也。是名下。結成外種也。立所得心。成所歸果者。謂因地不真。果招紆曲也。違遠圓通者。謂於因地心左矣。背涅槃城者。謂于果地覺失矣。由違背因果故。生外道種也。後皆倣此。 　　阿難又善男子窮諸行空(至)生大慢天我徧圓種。 　　冠註　此墮能非能執。成我徧圓種也。窮諸行空下。準前。若于所歸句。仍躡前文。前但計識元為所歸處。今復覧識元。為自性體。而謂盡界眾生。皆自我體中流出。遂執我能生彼。而寔不能。故曰能非能執。由作此解。正與摩醯首羅。同其種類。盖。摩醯者。即色界頂魔王天。妄計我能現起無邊眾生身。其寔不能也。迷佛菩提亡失知見者。同前。是名下。結成異種也。能為心者。我能為因心也。能事果者。我能辦果事也。謂造因成果。悉是我也。違遠圓通背涅槃城。同前。大慢天。即摩醯也。以執我能生物是不能謂能。故為大慢。我徧圓種者。由計十二類生。自我流出。自謂我能周徧。我能圓滿也。盖。謂三界惟心。萬法惟識。特顯生與無生。不寔如幻。若計心識為能生。法界為所生。則我法二執。堅如鐵石。安得圓通無礙耶。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生倒圓種。 　　冠註　此墮常非常執。生倒圓種也。若于所歸句。躡前。舊說。此亦以識元。為自身所歸依處。故自疑身心及一切法。皆從彼中流出。遂計生起流出之地。為真常無生之體。此則在生滅中。妄計常住。既惑真不生性。又迷現生滅法。且安然沉迷。于中永不開悟。是以非常為常。故名常非常執。既作此解。即與計自在天能生一切者。同類矣。是名下。結成異種。立因依心者。謂以識元。為所歸依也。成妄計果者。謂惑生滅法。為常住果也。此與上執。同一識元。而所計則異。上。計識即是我。圓生諸物。此計我從識出。彼圓生我。故名倒圓。餘意同前。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生倒知種。 　　冠註　此墮知無知執。生倒知種也。所知。即所觀識元也。知徧圓者。謂知識圓元。徧諸法性也。因知立解者。謂因知徧圓。而生異解也。總是見此識陰。本有知覺。而一切法。由識變起。遂立異解。妄計草木與人。曾無異性。既無異性。即當情與無情。更互輪迴。故曰草木為人。人死還成草木也。是則有情無情。一併知覺。無所簡擇。若生此解。既以有知為無知。以無知為有知。則與婆吒霰尼二種外道。成一類矣。是名下。結成異種。計圓知心成虗謬果者。謂此妄計圓知。以為因心。則果成虗謬矣。倒知者。謂以無知為有知也。盖。情與無情。雖則一體。須必識得真心。方無寸土。況藏識未捨。異熟未空。於此圓元。妄生計度。則毫?有差。遂判霄壤矣。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生顛化種。 　　冠註　此墮生無生執。生倒化種也。盖。識盡六銷。方得諸根互用。今此縱得六銷。猶未亡一故。于互用中。雖未全妙。已得隨順。而神通變化。莫不從心矣。便能于圓化生理中。觀見四大之相。遂計一切法相。皆從四大發生故。以火之光明。水之清淨。風之周流。地之成就。為真常極果。于是求樂愛觀。甚至尊崇供事。以求證果。亦以此四大塵相。為發生造作之本元。遂立此。為常司造化之真宰。然妄計能生聖果。而實不能生。故曰生無生執。觀塵。即觀地大也。成就者。謂能成世界萬物也。群塵。總指四大。自謂修因證果。不離此四大也。迦葉波婆羅門。即事火等外道。謂作此見解。正與此等同類也。迷心從物者。謂背己真心。從彼妄物。是以非因求因。非果冀果。反將妄想所結之物。為能生能化之主。是名顛倒化理。此欲出生死。反墮生死。亦倒見也。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生斷滅種。 　　冠註　此墮歸無歸執。生斷滅種也。圓明者。謂前陰俱盡。諸有皆空。唯見識陰。而彼不知猶是罔象虗無妄想。反計此圓明中虗無之體。為究竟地。便欲灰身滅土。以永滅空。為所依處。依此歸休。不復進取。豈知此境亦屬虗幻。非寔歸處也。若此見解。是執無歸。為寔歸。則與非非想。及四空天之趣空天眾。同其類矣。是名下。結成異種也。圓虗無心成空亡果者。謂以虗無妄想。為因心。以斷滅空亡。為果覺也。非。毀也。群化指身土言。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生妄延種。 　　冠註　此墮貪非貪執。生妄延種也。圓常。亦識陰也。由彼見前陰盡滅。而識體精明。湛不搖動。遂計此。為圓滿常住也。又見此識陰。能執受其身。令身不毀。便欲固身常住。同于精圓。長生不死。此如仙家性命雙修。形神俱固之意也。由彼不知此身猶若浮漚。不可貪著。而妄生貪著。留為常住。如此見解。正與阿斯陀求長命者。同類矣。阿斯陀。云無比。即古仙也。是名下。結成異種也。執著命元者。以識陰。為執身受命之元也。立固妄因者。謂此欲固身常住者。正是無始業種未盡。而反立此為因心也。趣長勞果者。謂有身必有勞。而反求長壽。是所趣之果。徒益長勞。終非極果也。妄延者。謂彼不知真常。而反依妄身。以求延長也。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生天魔種。 　　冠註　此墮真無真執。生天魔種也。觀命互通者。謂由前陰俱盡。觀見各命由緒。皆與識陰通同。則是一切身命。咸以識陰為本元。一切塵境。悉與命元相連屬。若識陰盡。則彼我之命元。內外之根境。亦俱盡。誰證真常。何為樂境。故却留塵勞。為身命之所依。恐其銷盡。則雖有身命。亦無依托。且行盡識現者。圓化隨心。得大自在。故便于此際。自化七珍寶媛。諸欲樂境。于中恣心縱欲。以為妙樂。此是妄執業識命元。為真常淨樂。而寔非真淨也。此等見解。則與吒枳迦羅。同一類矣。是名下。結成異種也。發邪思因立熾塵果者。謂以邪思縱欲。為因心。以塵勞熾盛。為果覺也。吒枳。即欲頂自在天。能化欲境。而自娛樂者。 　　又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生纏空種。 　　冠註　此滯定性聲聞。名纏空種也。於命明中等者。謂于此際。究明各命元。由便知此識陰。能含藏有漏無漏種子故。于此中。分別決擇。則以前是有漏種。是麤故。依之修因。即感世間偽果。此是無漏種。是精故。依之修因。即感出世真果。麤屬集因。偽屬苦果。精屬道因。真屬滅果。遂計此。為真修寔證。唯求速出生死。早證涅槃。殊不知與清淨因心。無上妙道。已相背矣。此不過見苦斷集。證滅修道。圖出三界。而已。苦居此。寂滅即便休歇。於諸菩薩淨心嚴土之行門。不生好樂。則未登寶所中。滯化城耳。定性聲聞。即不迴心。鈍阿羅漢也。無聞僧。即愚法聲聞。未得謂得者下。結名異種。圓精應心成趣寂果者。謂滿其精專求應之因心。成其偏趣獨寂之空果也。為空所縛。故曰纏空。 　　又善男子窮諸行空(至)生覺圓明不化圓種。 　　冠註　此滯定性辟支。名不化圓種也。銷六入一。門門互用。故曰圓融。根塵不染。故曰清淨。照徹命元。故曰覺明。然正是識精元明。尚未轉智。亦名為識。發研深妙者。有二獨覺。則觀物變化緣覺。則觀十二因緣。皆謂開發深妙之悟境。即以所悟之境。立為涅槃歸休之地。不復前進。亦是化城。終非寶所也。諸緣獨倫者。即緣覺。獨覺之同倫也。圓覺㳷心成湛明果者。謂此緣覺獨覺。皆與識精元明。通相㳷合。而為其因心故。方成湛明之滯果。非寶覺明心無上菩提之極果也。生覺圓明不化圓種者。謂覺到識精元明處。便執而不化也。 　　阿難如是十種禪那(至)乘此心開得無上道。 　　冠註　此結害囑護也。中塗成狂。前八居多。未足生足。後二居多。然此十種。無非執迷惑為因。依迷惑為果也。皆是識陰下。同前。所愛先習者。謂各有無始熏習。偏愛種子。今于定中。仍各發現。故中塗成狂。未足生足。即以欣取休息。妄謂究竟極證。此皆墮大妄語中也。舊說。前七是外道。第八是邪魔。夫魔與外道。既由邪因。招感邪福。曾未斷惑。而享其修禪。福盡墮獄無疑。若後二種。雖屬權乘因果。已能斷惑取證。但無增進。亦無墮落矣。汝等下。正囑護也。存心等者。謂存自己大悲之心。秉如來二利之道。將此輔正辨邪之法門。廣傳于末世。普令眾生。皆了邪正分明也。凡見理未徹。而分別取著。皆為見愛魔也。有云。前七純是見。第八是見愛。以留塵勞。生勝解故。至于二乘界內。見愛雖盡。而界外法愛猶存。則厭有著空。惟希自利。皆屬妄見分別也。綏。安也。邪緣。即前妄見緣偽果也。銷滅此緣。則自然悟入佛知見地。中間更無枝岐曲路矣。如是下。結前起後。以顯諸佛共證此道也。此法門。總指五陰中辨魔證真之法門也。言恒沙如來。未有不從。破五陰除魔孽。而能令正智開發。以成無上菩提者。此當與首卷所謂一切眾生。從無始來。生死相續。乃至終始地位中間。永無諸委曲相。一節文。照應。 　　識陰若盡則汝現前(至)圓滿菩提歸無所得。 　　舊說此諸根互用。當指初入住位。上根利智者。從初住位。一超直入等覺後心。且前文所謂從是凡夫上歷菩薩六十聖位者。在圓教中。只有二位。一斷前通惑。從觀行位。一超直入初住。中間更不取證。二斷後別惑。從入初住。一超直至等覺。中間亦不取證非若別教一位。必經多劫。漸修漸證。直至三秪果滿。取證菩提。此圓頓法門。若上上根知此。立地成佛。二乘知此。亦證無餘也。 　　冠註　此明初發心時。便成正覺也。意謂。到此識陰盡處。正是銷六入一之時。則汝現在。可以一根。作諸根用。于中不生取捨。即是不生不滅因地心。從此一超直入果地修證。更無枝岐。故曰。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。獲此觀門。則體用周圓。寂照不二。現前心境。涉入圓明。于諸塵相。毫無雜染。從此圓明心中。發化。始終諸聖地位。如淨瑠璃內含寶月。如是乃能超越四十四心。以至等覺後心。不過圓明發化。如幻三昧耳。從此金剛無間道。轉入解脫道。故曰。入于如來妙莊嚴海。即所謂大佛頂旨楞嚴王。具足萬行。十方如來一門。超出妙莊嚴路也。既然圓滿菩提。則總歸無所得矣。言菩提者。正覺智也。無所得者。真如理也。以智契理。本自如如。不從外得也。 　　此是過去先佛世尊(至)於大涅槃心不迷悶。 　　冠註　此明遵古辨魔。以便進修也。承前云如我上來所說魔事。皆是過去諸佛。在楞嚴大定中。用始覺正智。微細觀察。毫無差謬者也。然成害。固由魔孽。致魔。寔因心垢。若汝五陰主人。一念不起。魔境現前。亦能諳識。任其詐現勝境。汝等清心無著。自然不落邪見。則陰魔。天魔。大力鬼神。魑魅魍魎。皆魄褫魂飛。而且逃逝。無門安能復生為害耶。若初心。不生邪見。中塗。不成狂解。則直至無上菩提。功德法財。無不具足。若下劣小乘。不生滿足。極力前進。于大涅槃。無不曉了。豈終滯化城。而徒增迷悶哉。諳。悉也。知也。褫。喪也。 　　若諸末世愚鈍眾生(至)究竟修進最後垂範。 　　冠註　此轉令呪護也。若上根利智者。自能與諸聖位。辨析魔事。若諸末世鈍根眾生。既于禪定。不能明悟。又缺聞慧。不知佛法。其心好樂修此大定。汝欲令彼不落邪見。何由護持。應當令彼。一心專持佛頂心呪。若聞性最劣。亦不能誦。則寫于禪堂。或帶身上。則一切諸魔。自不能擾。夫此呪心。非但鈍根修行者。當讀誦書寫。即汝等輩。亦當恭敬此之教法。亦非我所說。乃十方如來。究竟修進。非化城之止息也。最後垂範。非不了之權教也。可不欽承敬仰哉。前五陰禪那。固顯說大佛頂。此亦密說大佛頂。皆尊勝第一義諦不思議之境界也。無問自說五陰魔相。竟。 　　阿難即從座起聞佛示誨(至)一切眾生作將來眼。 　　冠註　此當機復陳三問也。憶持無失者。謂于世尊所示之法。不敢纖毫漏落也。一問妄想生起意。謂世尊平常。唯說此五陰。當體全空。曾未言及。何為根本。今每破一陰。令觀所由。皆指妄想。以為根本。然雖蒙微細開示。尚未知此五陰。所以皆本于妄想者。何也。二問滅除頓漸。承上云。既謂五陰總屬妄想。今欲破除。為當一時併盡。為復次第漸除耶。三問五重界限。亦承上云。若欲斷除。須知各陰淺深。如是五陰。詣何處。為何陰之界限耶。惟願。如來大慈不倦。一一詳示。不獨令現前大眾。心開目朗。抑且兼為末世眾生。大發明心。廣開道眼也。 　　佛告阿難精真妙明(至)五陰本因同是妄想。 　　冠註　此總明五陰所以皆本于妄想也。精真者。純真全體也。妙明者。寂照妙用也。本覺圓淨者。謂此全體妙用。本來彌滿清淨。不待修而後成。所謂本然自性天真佛也。非留死生等者。謂此本覺圓淨中。纖塵不立。一物弗容。即根身器界。乃至虗空。皆非本覺圓淨心中。本有之物。悉由妄想之所生起。故知。五陰根本。總一妄想耳。生死。指根身言。塵垢。指器界言。今就斯真妄根元。統而言之。始由本覺妙明。真精一念。隨緣轉成妄想。是以發生諸器世界。本非實有。而誤認為實有者。正如演若達多。迷己本頭。反認鏡中影像。以為己頭。有何異也。既從妄生。則妄本無因。汝等。常于妄想生起法中。立為因緣性。自謂。五陰等法。皆從因緣生起。夫執因緣者。已非正覺。況迷因緣者。稱為自然。言五陰等法。天然自有。殊不知彼虗空性。宛若不可壞者。猶是幻妄所生。尚非實有。所謂空生大覺中。如海一漚發。況因緣生。及自然有。皆是眾生妄想分別。計度生起者。豈有實義哉。又不特此。汝等。果能知其妄法所起之由。許說妄法從因緣所生。若此妄法本無所起之由。而謬說妄法從因緣所生者。本非實有矣。況並因緣而亦不知者。復更離因緣。而妄推諸法自然所有。可謂迷之迷者也。是故。我今與汝。發明五陰本因同是妄想者。不過令汝知妄無因。依真而起也。 　　汝體先因父母想生(至)名為堅固第一妄想。 　　冠註　此顯色陰名堅固妄想也。色陰雖兼身器。而今就父母與己妄想結成。故單指一身也。意謂。我雖為汝發明五陰本因。汝猶不知色陰名堅固妄想耶。即汝形體。先因父母俱動愛染之想。而後有赤白二點。雖父母想具。而汝之中陰。不發愛憎之想。決不能流愛為種。而父母想中。亦無納想為胎。以續其命也。若汝不信身是妄想所成。復舉前喻。自能了知。如我先言。心想酢味懸崖。而口中水出。足心酸起。且懸崖不有。酢梅未來。汝之形體。若非妄想不實。通同一類。則口水足酸。何為空談。酢崖而妄出乎。觀此。足知汝之色身。誠妄想結成也。言堅固者。謂父母染心。與己憎愛。固結一處而成也。 　　即此所說臨高想心(至)名為虗明第二妄想。 　　冠註　此顯受陰名虗明妄想也。躡前想陰以發起受陰者。正表色受。皆以想為主宰也。盖色。攝前五根。受。攝前五識。想。即第六識。臨高想心等者。謂由受陰。居于色想之間。曾領納懸崖等境。落謝影子。在想心中故爾。復聞懸崖等語。則臨高虗想。能令汝形。真受酸澀。故結示云。由受陰故。生想陰。因想陰故。動色體也。汝若不悟。當觀現對違順二境。生損益二受。而此二受。現能驅馳色心。不得休息。此所以稱受陰。為虗明第二妄想也。受有三。謂苦樂捨。損益。即苦樂二受也。虗能領納。明能了別。亦無實體。故曰虗明妄想。 　　由汝念慮使汝色身(至)名為融通第三妄想。 　　冠註　此顯想陰名融通妄想也。念慮。指想陰。即意識也。謂意識。是一身之主宰故。前五根識。皆聽其所使。汝身。若非想陰同類。何因緣故。隨想心而役使耶。即汝目前。取種種像。皆因心生虗想。而後諸根方取。便知此身。與想陰。敵體相應。須臾不離。是故窹則形開而為想。寐則神交而為夢。則知心隨境變。境隨心起。皆是想念搖動妄情耳。故稱想陰。為融通第三妄想也。融通。謂此虗想而能融通實質也。 　　化理不住運運密移(至)名為幽隱第四妄想。 　　冠註　此顯行陰名幽隱妄想也。化理不住者。謂行陰以變化為性。而有遷流之相也。運運密移者。謂念念變遷。密密推移。令人不覺也。甲長髮生。即生相也。氣銷容皺。即滅相也。謂此虗妄行陰。能生滅寔質。且日夜相代乎前。而曾無一人能覺悟者。足見遷移之密也。若此行陰。非汝體者。云何使汝甲長氣銷。若此行陰。必真汝體。云何日夜代遷。曾無覺悟。盖此行陰。變遷不停。是非莫定。故所以為幽隱第四妄想也。 　　又汝精明湛不搖處(至)是五受陰五妄想成。 　　五受陰。亦曰五取陰。由一念迷妄。受此取此。以自蔽藏也。是故若以眾生知見。執此五陰為實有。即世間法。若以二乘知見。執此五陰為空寂。即出世間法。若諸佛菩薩。達色即是空。空即是色。乃至受想行識。亦復如是。即出世間上上法。即第一義諦。不思議境界。然則離此五陰。則五乘教法。一無所有矣。是知迷之則為凡。悟之則為聖。所謂一切眾生。俱有如來智慧德相。但因妄想執著。而不能證得耳。 　　冠註　此顯識陰為微細精想也。精明。即識精元明。湛不搖處。謂前七既滅。則第八識。如無浪之水矣。名恒常者。謂此精明湛寂處。雖名恒常者。而實非全體真常。于汝一身。猶未出六根。但性中相知耳。若實精真圓體。則超出六根。不容雜染。不受妄習矣。何因昔年曾覩奇物。歷歲既久。憶忘俱無。而覆覩前物。宛然如故。盖最初領納記憶。雖由前六熏習。而後持種不失。則是第八之功能也。是故。經歷年久。再覩前物。而宛然不失者。皆由第八精了湛不搖中。念念受熏也。有何籌筭。謂不思議熏也。下喻明非真。言此精明湛寂處。尚非真常者。猶如急流之水。望之若恬然寂靜。但流急細微故。不見流相。非寔無流相。藏識淵深。亦復如是。夫此藏識。雖是如來藏受熏。亦因前四妄想熏起。若非前後妄想。互為根元。而此藏識。寧受前四妄想之所熏習乎。是故。非汝六根互用之時。根隔合開之際。而六妄種習不盡。則此妄想。無由得滅。何則。以第八與前六。互相為根。真則同真。妄亦同妄。故六解一亡。則諸妄想。頓成正覺。今汝現在六根。于八識中。念念受熏。互相貫串。而生滅種習。幾微雖見。則知精了湛寂中。猶是罔象虗無。第五顛倒。微細精想也。罔象虗無者。謂真妄合成。似實而虗。似有而無也。顛倒者。迷真執似也。微細。即陀那細識也。精想者。言識精元明。在眼曰見精等也。下結答云。此之五陰。雖有粗細不同。然皆五種妄想所成。非有實體。若能了妄即真。則五陰皆空。唯一如來藏性矣。上答五陰皆名妄想竟。 　　汝今欲知因界淺深(至)湛入合湛歸識邊際。 　　舊說。識陰中。以有入為湛入。乃泯行流而沒歸識海。經云。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。是也。以無入為合湛。經云。內內湛明。入無所入。是也。蓋合字有不動之意。即流急不見其流也。然此合湛境界。分劑雖深。猶在識境。咸不免于最細四相所遷。是知盡湛入而不盡合湛。未出乎識陰邊際。所謂清光照眼。猶似迷家。而一切明白法身。俱未究竟也。即如經云。非汝六根互用合開。此之妄想。無時得滅。故知必待識陰盡時。始獲圓通究竟也。 　　冠註　此答前五陰詣何為界之問也。因。即各陰之妄因。界。即各陰之邊際也。淺深者。謂五妄想。愈前愈淺。愈後愈深也。非無相空。不顯有相色。若離色著空。則空亦同色。未到即色即空。究竟無邊。故曰唯色與空是色邊際。領納曰觸。棄捨曰離。若離觸不離離。則離亦同觸。未到離遠離相。究竟無邊。故曰唯觸及離是受邊際。有念曰記。無念曰忘。若滅諸念。而墮于無念。則無亦同有。未到念而無念。無念而念。究竟無邊。故曰唯記與忘是想邊際。念念成有為生相。念念歸無為滅相。若捨生趣滅。則滅亦是生。未到生本無生。究竟無邊。故曰唯滅與生是行邊際。反流曰入。全一曰合。盖識體本來澄湛。因前陰搖動。故成渾濁。今前不流逸。亦皆澄湛。更與識體合而為一。然有入有合。未到一六兩忘。究竟無邊。故曰。湛入合湛。歸識邊際。 　　此五陰元重疊生起(至)知有涅槃不戀三界。 　　冠註　此答前五陰頓除漸斷之問也。重疊生起者。謂從細至粗。次第生起也。盖由真心一念。隨緣而轉。為藏識。因識有行想受。而後有色也。今若解除。當先從色滅。次滅受想行。而後滅識也。生則自內而外。從細至粗。滅則由外而內。從粗至細也。然實際理諦。元無五陰。而此五陰。但從一念妄生。若能一念不生。前後際斷。乘此心開。而五重妄想。一併銷除。有何次第耶。但事相門頭。現有色心故。當研真斷惑。次第而盡也。此等法門。我已為汝。綰巾示結。而結解次第。法喻昭然。故當因彼知此。何乃忽略于彼。而再問于此乎。汝應下。結勸傳示也。將此等者。言了達五陰根元。總是妄想。非性實有。此教其自利也。傳示等者。謂令末世眾生。皆達五陰虗妄。則自然厭此生死是苦。知有涅槃是樂而不復留戀三界矣。此勸其利他也。已上正宗分竟。 　　阿難若復有人徧滿十方(至)施佛因緣得福多不。 　　冠註　此下流通分也。先世尊舉功令較。盖十方虗空。本無邊際。用顯滿空七寶。亦無量也。法界微塵。本自無盡。用顯塵數諸佛。亦無盡也。持奉承事者。謂以盈空七寶。承供諸佛也。心無虗度者。謂于塵數諸佛。一無所遺也。是人下。令其較量福德也。 　　阿難答言虗空無盡(至)是福云何更有邊際。 　　冠註　此尊者較定無量也。虗空下二句。以牒前文。言財勝也。昔有下。舉劣以顯勝。以七錢施一佛。供財福田俱劣。而獲輪王勝報。況現前虗空既窮。言供財勝也。佛土充徧。言福田勝也。皆施珍寶。言財田俱勝也。窮劫下。決其獲福。尚不可心思言議。況更求其邊際乎。 　　佛告阿難諸佛如來(至)直成菩提無復魔業。 　　冠註　此以弘法功勝。較施財功劣也。佛告下。先明佛語真實。令其諦信也。若復有人者。設言有此一人也。具四重者。即淫殺盜妄皆具也。十波羅夷。即十惡重罪。是極惡因也。瞬息即經。謂臨墮在即也。十方阿鼻極惡果也。能以一念弘經者。謂此將墮之人。但暫時發心。曾未長久也。此法門。指全經所詮者。不出楞嚴大定。圓通深入之法門也。末劫。所謂後五百歲。聖遠魔強之時。未學。謂初機難進之人。是人罪障。即上四重十惡之重報。應念銷滅者。言應弘經之一念。皆得銷滅也。變其下。不但銷惡業。且能轉極苦因。成極樂果也。夫一念微功。即能超地獄。生樂邦者。良由一切諸法唯心所現。得福下。又不唯離苦得樂。而且所作功德。超越前人。以盈空七寶。供塵數諸佛之功德。其超越之數。不但一倍二倍。盖百千萬億倍。乃至筭數不及也。若果一明此經。能開如來秘藏。則功德法財。本來周徧。福慧莊嚴。隨處充滿。始信佛無妄語。財施最劣也。阿難下。明無罪之人。能持經持呪。功德無量也。依我教言下。意謂誦經持呪。方修聞慧。其功德已至佛說不盡。況復依佛教誨。從聞思修。入三摩地。乃至上求佛果。下化眾生。則直至如來無上菩提。中間無復魔業委曲留難者。其功德。豈可思議哉。 　　佛說此經已比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。 　　冠註　此結眾法喜也。此當與序分相為始末。皆經家所敘也。比丘下。先舉四眾。一切下。廣舉聖凡也。聖仙童子。即居仙趣。而聞佛法。希獲聖果者也。并初發心大力鬼神者。是能具五通。力洞無畏。回心護法。而現住如來座下者也。皆大歡喜者。謂預聞大法。則凡邪偏小之心。一併掃除。而上求下化之志。普得饒益。故欣慶無比。禮謝而歸也。 　　楞嚴經講錄卷第十(終) 　　No. 299-C 楞嚴講錄後序 　　夫代佛說法者。即此經所云常住真心。妙覺明性。重宣奧義。使人共曉此如來藏。在佛不增。在凡不減。由此明了循持脩證之要路也。世之稱法師者。誰不登壇據座。披衣秉拂。四眾圍繞。六種成就。弟子白法拈椎。善信俯首拱侍。又誰不鼓瀾飜焰。口騁無礙辯才。如建瓴瀉水。峻坂驟駒。使人天喜悅。龍神悚聽。甚至天花亂墜。立石點頭。誇法侶之殊緣。紀道場之勝蹟。然或微旨玄言。徹法源底。而不便於見聞覺知。或條分縷折。曲證旁稽。而反乖於融通渾一。或拘文敷衍。數墨循行。而遂流於支離浮蔓。此奉佛也。非代佛也。此飾法也。非說法也。此為經解。而非以解經也。此以解經集眾。而非以解經悟眾也。其何益之與有。柴紫禪師時公者。識達重玄。智潛無始。鎔精性相。醰粹宗乘。八識規矩。集解緣緣。因明演釋。皆總括淵微。擺脫枝蔓。而於楞伽楞嚴二經。尤為徹骨徹髓。明照佛心。脉絡法原者也。邇因憩錫虞山。彚請新塔。直以楞嚴。普施廣演。不過順佛慈旨。代宣妙義。於本覺妙明。掀性海之波濤。如來藏中。檠見精之寶鑑。格諸說撤其籓。滙萬派決其流。而其言宣朗簡淨。圓明直捷。如登天衢覩雲霄。如秉膏炬破幽暗。一時大眾。固以傾心懽悅。如摸著面門。得未曾有。詢知如來一大藏教。總此真常玅明。種種脩習。各各悟入。詎止是經咸顯此心。寔此心咸具有是經者。而時公口吻。直與世尊。提獎明誨。一模脫出。顧不偉然為眾會之慶幸耶。夫真妄昭融。脩悟差別。在聽法者之根器。而先覺覺後。自悟悟他。大關說法者之總持慧命。自古稱普接三根。該通五教。惟此經。貫串諸經。時公。葢常證明之。顧以貫串是經之說。盡攝聽者之心。皆返聞而入於妙覺明性。令大眾咸知脩證密因次第。彼室羅筏城祗桓精舍一會。儼然未散。而虞山之講堂戶牖。明暗色空。風清月照。水流雲駛。灼灼皆是真常發現。太覺光明。則是時公說法。誠可以上報佛恩矣。嗟嗟。聚頭作相。飾智驚愚。射透牛皮。鑽他故紙。說鈴畵餅。買櫝還珠。往往而是。設令瞪瞢於是說也。其亦可以恍然于時公之一班矣乎。若其三摩奢那。弘範嚴淨。如霜枝猿鶴。月岫松風。斯又時公之深脩密煉。在語言文字外者。所未易窺測也。居士恒吾汪公。瞻依寔久。解入敏決。宜乎。發大勇猛精進。堅請刊布流通。其於楞嚴三昧。亦有夙因者歟。 　　琴川。宛然居士。張大受。薰沐稽首撰。