卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　No. 318-A 楞嚴宗通緣起 　　昔天台智者。師我南嶽思大禪師。獲證法華三昧。覩靈山一會。儼然未散。自是閱諸經典。渙然冰釋。及解法華六根清淨義。沉吟久之。有西域僧謂曰。唯首楞嚴經。著明六根功德。足與相證。智者於是渴慕。每昕夕望西遙拜。如是者積十六歲。南嶽天台寺左畔有拜經臺遺址云。距智者後百餘年。楞嚴始入中國。經屬房相筆受。文字爾雅。宇內學士大夫多誦之。余凡三至拜經臺。輙徘徊不忍去。竊歎古人繫懷聖典。積十餘載不及見。今楞嚴盈書肆。乃棄置不復觀。何也。余因發心書楞嚴於石。命工鐫刻。以次砌成石室。俾造拜經臺者。周環讀之。咸曰經來也。庶為智者補一欠缺事。方操筆端書間。忽作是念。余所書者字也。非義也。智者欲此經之來。無非欲人人知有此經義爾。如玄沙備頭陀。因閱楞嚴。發明心要。是深於義者。乃至靈巖安長水璿竹菴珪黃龍南及紹隆安民等。靡不因楞嚴而有悟。此諸宗師不孤此經之來也已。若因文解義。句釋字訓。漸疏漸徹。累至數十家。而經義愈遠。則不求諸心之過也。故能得諸心。此經雖未至。而智者依教立義。往往與楞嚴合。不得諸心。雖日對楞嚴。而此經猶然在西域也。即充塞棟宇奚益。宗師家務掃除文字見解為不足尚。有以哉。然諸宗師出詞吐氣。接引初機。語意多似楞嚴。至發明向上。證入菩提。則與二十五圓通機緣無異。即不誦楞嚴。而楞嚴具在。即楞嚴不至此土。而此土未始無楞嚴也。余不自揆。徧採宗語。配合經文之後。或與暗符。或與互見。或推衍其意。或發所未發。念之所到。隨取隨足。余亦不自知其凑泊一至於此。豈天地間合有此種議論。而余多生夙願。固欲藉是宣楞嚴之義耶。是借諸老宿以明經。而非以我明經也。抑即宗以明經。而非以文字見解明經也。遂名之曰宗通。宗通及說通。當有自得於心者與。諸老宿披襟相見。不但楞嚴一會。儼然未散。而智者亦至今在。 　　南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父題 　　No. 318 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一 　　唐天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋伽譯語 　　唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受 　　明菩薩戒弟子前奉訓大夫禮部祠 　　祭清吏司員外郎南嶽曾鳳儀宗通 　　通曰。此經胡以名大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴也。爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救獲親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海。亦名如來密因脩證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼呪。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。據本文含有多義。此但以大佛頂該之。以佛頂神呪。即十方佛母陀羅尼呪。即灌頂章句。即度脫阿難及性比丘尼者。故不重出。呪曰摩訶悉怛多般怛囉。此云大白傘蓋。純潔白淨。含覆一切。故謂之大。此大佛頂神呪。不可思議。乃如來之密因。脩證之了義。諸菩薩萬行。即此具足。而一切究竟堅固也。夫法能漸而不能頓者。不可謂大。能頓而不能圓者。不可謂大。今曰密曰了。已該頓義。曰脩證曰萬行。已該圓義。唯此圓頓法門。與大方廣佛華嚴經。及妙法蓮華經無異。蓋信住行向地等妙覺。已包裹華嚴。而耳根圓通。都與普門品互見。兼備二經旨趣。其大何如。未悟者。轉不生滅而為生滅。即非了義。其悟者。轉生滅而為不生滅。即一切究竟堅固。故向上一路。非悟不可。然則呪何關於悟。悟何關於呪。均以大佛頂名。何也。呪不可思議。悟亦不可思議。呪即悟境。悟即呪境。言語道斷。心行處絕。見猶離見。見不能及。故取於佛頂。離自見相故。又諸佛頂族。一超直人。至尊至貴法門也。合論名曰尊頂以此。僧問黃檗。無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。檗云。實無可見。何以故。無邊身菩薩。便是如來。不應更見。祗教汝不作佛見。不落佛邊。不作眾生見。不落眾生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作聖見。不落聖邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道者。樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者。即諸法如義。所以云彌勒亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。頂即圓。亦無圓見。故不落圓邊。所以佛身無為。不墮諸數。權以虗空為喻。圓同太虗。無欠無餘。等閑無事。莫強辯他境。辯著便成識。又僧問百丈。無邊身菩薩。不見如來頂相。如何。丈云。為作有邊見。無邊見。所以不見如來頂相。祗如今都無一切有無等見。亦無無見。是名頂相見。觀二尊宿說佛頂義。如珠走盤。若知他落處。許頂門上具隻眼。既曰如來密因。則不藉脩證矣。又曰脩證了義。胡以別於不了義哉。蓋如來者果號也。金剛經云。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。夫來無所從。去無所至。果何物哉。可謂密矣。佛頂神呪。為如來密語。其密無二。以此密為因。即以此密得果。如蓮之蔤。因果一時具足故。以此為脩。脩而無脩。以此為證。證而無證。經云。何藉劬勞肯綮脩證。此即了義之旨。如其不然。猶為未了。昔惠明趁及六祖。祖曰。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。祖曰。不思善。不思惡。正與麼時。那箇是明上座本來面目。明言下大悟。復問云。上來密言密意外。還更有密意否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。某甲雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即某甲師也。祖曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。又懷讓初謁嵩山安禪師。問如何是祖師西來意。安曰。何不問自己意。讓便問如何是自己意。山曰。要觀密作用。問如何是密作用。山以眼開合示之。讓不領。山指見六祖。祖曰。從何來。讓曰。嵩山。祖曰。什麼物恁麼來。讓不能對。經八載。始白祖曰。某甲有箇會處。祖曰。如何。對曰。說似一物即不中。祖曰。還可脩證否。對曰。脩證即不無。污染即不得。祖曰。善哉。秪此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。若二尊宿者。深契密意。得脩證了義矣。後僧問百丈。從上祖宗。皆有密語遞相傳受。如何。丈曰。無有密語。如來無有祕密藏。秪如今鑑覺語言分明。覓形相了不可得。是密語。從須陀洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。但有語句。即不許也。了義教俱非也。更討什麼密語。據百丈見處。密之一字。亦須吐却。了義教亦不立。可謂向千佛頂上行。諸菩薩萬行。未離脩證。何謂一切究竟堅固。蓋諸菩薩未至灌頂位。即有脩有證。已至灌頂位。即超入等妙覺。何脩證之有。諸行雖無常。但自妙覺中流出一切事法。當處寂滅。故謂之究竟堅固。經云。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。此三摩提。即首楞嚴大定也。乃具足萬行妙莊嚴路。非離萬行而別有所謂定也。一切皆定。故曰一切事究竟堅固。傅大士日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來。放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。此經未至。此名已標。異哉。四祖語牛頭融禪師曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。融禪師聞此。橫出一枝佛法。即灌頂章句。何以加焉。法眼云。修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。古人猶道不如一念緣起無生。超彼三乘權學。故曰。彈指圓成八萬門。剎那滅却三祇劫。宗門中原有此奇特事。豈謂萬行具足。而後可得首楞嚴定哉。經者。常道也。說文曰。織有經有緯。經常而緯變。此經係龍勝於龍宮默誦而出。五天世主祕重不傳。豈知此經人人具有。箇箇不無。乃為常道。何必祕也。有僧問首山。一切諸佛。皆從此經出。如何是此經。山曰。低聲低聲。僧云。如何受持。山曰不染污。投子頌曰。水出崑崙山起雲。釣人樵父昧來因。只知洪浪巖巒闊。不肯拋絲弃斧斤。藥山尋常不許人看經。有時自看次。僧云。和尚尋常不許人看經。何故自看。山曰。我只要遮眼。僧曰。某學和尚得否。山曰。汝若看。牛皮也須穿透。故知遮眼分齊。斯得受持之妙。若透牛皮。幾何不至於染污哉。 　　如是我聞一時。佛在室羅筏城。(此云豐德)祇桓精舍。(即祇樹給孤獨園)與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。 　　通曰。如是我聞一時。諸經皆以此冠。阿難稟佛遺旨。結集諸經。唱此六字。羣疑頓釋。如是如是云者。但可自信。無容言說。若了如是之法。佛祖密付。則以下葛藤。皆其註脚矣。有僧參南陽忠國師。師問習何事業。曰講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰如是。師曰。是甚麼。僧無對。咄哉。是甚麼講經。又雪峯存禪師問座主。如是兩字。盡是科文。作麼生是本文。主無對。五雲代云。更分三段著。且道五雲出語。是科文。是本文。比丘具三義。曰乞士。曰破惡。曰怖魔。阿羅漢亦具三義。曰應供。曰殺賊。曰無生。始因終果。相為呼應。皆云大者。揀非小品。謂其所從事者。即大佛頂之大。故均以大名也。漏亦有三種。曰無明。曰欲。曰有。經云。汝常聞我毗柰耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。戒則無欲漏。定則無有漏。慧則無無明漏。此三無漏。名決定義。似以慧為極則。而洞山語曹山曰。末法時代。人多乾慧。若要辨驗真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位。墮在毒海。二曰情滲漏。滯在向背。見處偏枯。三曰語滲漏。究妙失宗。機昧終始。濁智流轉。於此三種。子宜知之。此於乾慧中。又分此三種。非具擇法眼。莫能照破。故回向大乘阿羅漢。必合洞山之語觀之。而無漏之義始備。 　　佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。(此云戒律)弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越越塵累。 　　通曰。住持云者。覺性常住。能持萬法者也。數語總敘。實該一經之大旨。曰善超諸有。則七徵八還。五陰六入。十二處。十八界。以至七大。所不能障也。破妄之義已具。曰成就威儀。則建立道場。及三漸次。五十五位菩提之路也。顯真之義已具。曰妙堪遺囑。則二十五圓通。各證自性。俱堪授記作佛者也。見性宗趣自存。曰弘範三界。此經扶律。諄諄於四禁十善。及九次第定。弘彰三界之軌則也。阿難啟教。以斷淫為首務。即此而在。曰應身無量。即敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉是也。為末法眾生防範魔事。超諸塵累。證於圓通。實如來最後垂範至意。風穴沼禪師垂語云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老謳歌。雪竇拈柱杖云。還有同生同死的衲僧麼。意在立塵處。頌云。野老從教不展眉。且圖家國立雄基。謀臣猛將今何在。萬里清風只自知。雪竇於佛事門中不捨一法。天童兼實際理地。不受一塵。兩法齊行一併拈出。頌云。皤然渭水起垂綸。何似首陽清餓人。只在一塵分變態。高名勳業兩難泯。又長慶云。總似今日。老胡有望。保福云。總似今日。老胡絕望。天童拈云。富嫌千口少。貧恨一身多。觀諸老宿傳持大教。總為得人。與佛祖拔濟未來之心。等無差別。故錄之為住持者法。 　　其名曰大智舍利弗。(此云鶖子)摩訶目犍連。(此云大采菽氏)摩訶拘絺羅。(此云太膝)富樓那彌多羅尼子。(此滿慈子)須菩提。(此云空生)優婆尼沙陀。(此塵性空)等而為上首。復有無量辟支無學。併其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。(此覺有情)咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。 　　通曰。此敘經之始。謂諸菩薩將求密義。而不云何者為密。謂世尊宣示深奧。而不云何者為奧。胡為法筵清眾。得未曾有。昔世尊一日陞座。文殊白椎云。諦觀法至法。法王法如是。世尊便下座。天童頌云。一段真風見也麼。緜緜化母理機梭。織成古錦含春象。無奈東君漏洩何。雪竇頌云。列聖叢中作者知。法王法令不如斯。會中若有仙陀客。何必文殊下一椎。若於世尊敷座宴安處。得箇消息。是真妙契奧密。而不假詞說之繁者矣。辟支有初發心者。蓋辟支之徒也。休夏自恣。律開三日。七月十四十五十六。 　　迦陵仙音。徧十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。 　　通曰。迦陵仙鳥。在㲉已具美音。眾鳥莫及。喻頓教入如來種。不假修習。非三乘所及。如來此音。以應頓機故也。昔目犍連欲窮佛音。盡其神力。歷恒沙界。至一佛國。報身甚鉅。鉢飯邊圍。可當道路。目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰。安所有蟲而人其貌者彼佛云。是娑婆界釋迦文佛弟子目犍連。未可以其小而易之也。因問連何為至此。連以窮佛音聲對。彼佛語連。佛音無盡。非汝可窮。連乃返。所謂徧十方界者。良有徵已。恒沙菩薩。各有住處。如華嚴所載。補陀。支提。五臺。峨嵋。那羅延窟。列剎相望。踵接肩摩。宇宙無窮。何地非菩薩住處。聞佛音聲。來集佛所。即恒沙未足方其多也。文殊此云妙德。以表實智。宣示頓教。則文殊為當機。故為上首。昔無著文喜禪師。嘗至五臺金剛窟。禮謁文殊。遇一老翁。牽牛而行。邀師入寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛。引師陞堂。堂宇皆耀金色。翁據床。指繡墪命坐。翁曰。近自何來。喜曰。南方。翁曰。南方佛法。如何住持。喜曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。喜曰。或三百。或五百。喜却問此間佛法。如何住持。翁曰。龍蛇混雜。凡聖同居。喜曰。多少眾。翁曰。前三三。後三三。翁呼童子致茶。并進酥酪。喜納其味。心意豁然。翁拈起玻璃盞問曰。南方還有這箇否。喜曰無。翁曰。尋常將甚麼吃茶。喜無對。惜哉。當時只合與撲碎玻璃盞。喜覩日色稍晚。遂問翁擬投一宿得否。翁曰。汝有執心在。不得宿。喜曰。某甲無執心。翁曰。汝曾受戒否。喜曰。受戒久矣。翁曰。汝若無執心。何用受戒。喜辭退。翁令童子相送。喜問童子。前三三後三三。是多少。童召大德。喜應諾。童曰。是多少。喜復問曰。此為何處。童曰。此金剛窟般若寺也。喜悽然悟彼翁者。即文殊也。不可再見。乃稽首童子。願乞一言為別。童說偈曰。面上無嗔供養具。口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶。無垢無染是真常。言訖。均提與寺俱隱。喜後參仰山。頓了心契。令充典座。文殊常現於粥鑊上。喜以攪粥篦便打。曰文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。到這裏。還道有執心麼。雪竇頌云。千蜂盤屈色如藍。誰謂文殊是對談。堪笑清涼多少眾。前三三與後三三。於此透脫。許覿面文殊。 　　時波斯匿王。(此名勝軍)為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。(此云慶喜)先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。(此軌範師)途中獨歸。其日無供。即時阿難執持應器。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越(此云施者)以為齋主。無問淨穢剎利(此云王種)尊姓及旃陀羅。(此云屠膾)方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉。(此云飲光)為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。 　　通曰。波斯匿王。及長者居士。同時飯僧。何若是殷也。以飯僧功德。最利益故。佛嘗為須達說布施果報。謂多施少報。少施多報。供養百千諸佛。不如供養一淨行。乃至供養百千諸佛。不如供養一無心道人。又四十二章經云。佛言飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。大略相同。有僧問洛浦。供養百千諸佛。不如供養一無心道人。百千諸佛有何過。無心道人有何德。浦云。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。丹霞頌云。拾得疎慵非覺曉。寒山懶惰不知歸。聲前一句圓音美。物外三山片月輝。此單頌無心道人爾。甘䞇行者一日入南泉設齋。黃檗為首座。行者請施財。檗曰。財法二施。等無差別。甘曰。恁麼道。爭消得某甲䞋。便將出去須臾復入。曰請施財。檗曰。財法二施。等無差別。甘乃行䞋。又一日入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白槌曰。請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後。問典座。行者在甚處。坐曰。當時便去也。泉便打破鍋子。疎山如頌云。特來設粥誇英俊。那知王老更風流。打破粥鍋呈醜拙。貍奴白牯一齊收。若䞇者可謂能供養無心道人矣。行乞有五種義。一由內證平等理。外不見貧富相故。二離貪慢心偏利故。三有大定力。不懼惡象婬女家故。四離凡夫猜嫌故。五破二乘分別故。淨名曰。於食等者。於法亦等。無論貴賤淨穢。俱證菩提。是為圓成一切眾生無量功德。須菩提捨貧從富。大迦葉舍富從貧。則慈不均平。不為等慈。阿難心中作如是念。即落意識分別。即屬鬼家活計。所以魔得其便。何似契此之行乞乎。常以杖荷一布囊。并破席。凡供身之具。盡貯囊中。入鄽肆聚落。見物則乞。或醯醢魚?。才接入口。分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行。乃拊其背。僧回首。師曰。乞我一文錢。僧曰。道得。即與汝一文錢。師放下布袋。叉手而立。又一日在市立。僧問和尚在這裏作甚麼。師曰等箇人。僧曰。來也來也。師曰。汝不是這箇人。僧曰。如何是這箇人。師曰。乞我一文錢。嘗有偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。若契此者。可謂得諸佛儀式矣。世尊一日敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去。噫。阿難若早了此。何至有摩登之事。 　　爾時阿難因乞食次。經歷婬室。遭大幻術摩登伽女。(此云本性)以娑毗迦羅(此云黃髮外道)先梵天呪。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神呪。敕文殊師利將呪往護。惡呪銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。 　　合論曰。世尊愍眾生流轉三界。皆由著欲。於諸欲中。惟婬為重。故經首敘摩登伽女。特言其故。謂溺之為大患。絕之為大利。譬如牧羊鞭其後者。故於機會處。必痛致其意焉。寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。即於女根生大猛火。然後節節猛火燒然。墮無間獄。而烏芻瑟摩以聞佛說多婬之人。成猛火聚。以火光三昧。成阿羅漢。曰諸漏既消。生大寶?。登無上覺。夫無上覺。佛地也。而觀婬性。則便能登之。無間獄。惡道也。而從婬事。則便生陷之。又論十種習因。則首敘婬習。曰一者婬習交接。發於相摩。研摩不休。如是故有大猛火光。於中發動。是故如來色目行婬。同名欲火。然後乃敘貪慢等。又毗柰耶宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。今斷殺盜婬妄。而此經序婬於先。又觀世音菩薩自敘三十二應身說法。而梵天王以欲心明悟。便與佛菩薩緣覺聲聞同名解脫。自餘二十八種。止名成就而已。又以五種辛。發婬增恚。令立三漸次以斷之。名第一增進。又觀婬欲。過猶毒蛇。禁戒成就。父母肉眼。能觀十方。是皆機會處痛致其意者也。此論櫽括一經脈絡。反覆叮嚀。深明此經啟教。必以斷婬為首。務令人惕然毛骨為悚。雖然。證實智者視一切聲色。如幻如夢。又惡足以滑其中哉。四十二章經云。佛言愛欲之人。猶如執火逆風而行。必燒手也。天神獻玉女於佛。欲以試佛。觀佛道意而定遐邇。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用汝。天神逾敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。又維摩經云。舍利弗問天女。汝何以不轉女身。天曰我從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。譬如幻師。化作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問否。舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸佛。亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力。變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗若能轉此女身。則一切女人。亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人。亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法。非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相。今何所在。舍利弗言。女身色相。無在無不在。天曰。一切諸法。亦復如是。無在無不在。夫天女神力。能轉舍利弗。先梵天呪。不能毀阿難戒體。是兩段經義。可謂兩彩一賽。 　　阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。 　　通曰。此阿難發問。乃一經之領袖。自始至終。世尊酬答無遺。所云奢摩他。此云至靜。當空觀。三摩鉢提。此云變化力用。當假觀。禪那此云寂滅。不取幻化及諸靜相。當中觀。圓覺經云。寂靜奢摩他。如鏡臨諸像。如幻三摩提。如苗漸增長。禪那唯寂滅。如彼器中鍠。三種妙法門。皆是覺隨順。十方諸如來。及諸大菩薩。因此得成道。三事圓證故。名究竟涅槃。阿難一向多聞。於此素所修習焉者。何待於問。然今日為幻術所加。則平昔所習觀行。所修禪定俱不得力。竊計十方如來。必有妙於此者。玩一妙字。似彷彿窺見何藉劬勞肯綮脩證之旨。但不知最初方便。何由悟入耳。圓覺亦云。唯除頓覺人。并法不隨順。原有一種頓門。但以見性為宗。故能見性。則無心於止觀。而止觀自具。不能見性。雖日從事於止觀。而難敵魔境。唯見性則得妙矣。向後所云妙明真心。妙莊嚴海妙明明妙。不一而足。皆以酬彼妙字之意。而終之以偈曰。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。此頓門也。故非尋常止觀禪定所及。昔雪峰三上投子。九上洞山。亦既多聞矣。已嗣德山。與巖頭至澧州鰲山鎮。阻雪。頭每日秪是打睡。峰一向坐禪。一日喚曰師兄師兄。且起來。頭曰。作甚麼。峰曰。今生不著便。共文䆳箇漢行脚。到處被他帶累。今日到此。又秪管打睡。頭喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村裏土地。他時後日。魔魅人家男女去在。峰自點胸曰。我這裏未穩在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上。盤結草庵。播揚大教。猶作這箇語話。峰曰。我實未穩在。頭曰。你若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。不是處與你剗却。峰曰。我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。又見洞山偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我今不是渠。頭曰。若與麼。自救也未徹在。峰又曰。後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒。曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。從門入者。不是家珍。峰曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出。將來與我蓋天蓋地去。峰於言下大悟。便作禮起。連聲呌曰。師兄今日始是鰲山成道。妙哉妙哉。豈是一向坐禪。得這般話頭來。 　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如瑠璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。 　　通曰。阿難賴有此思惟。為初發心張本。故遭幻術。不甚眩惑。雖入婬室。不毀戒體。但以三十二相觀如來。不免色見聲求。猶存邪解。於佛真法身。尚遙遠在。隨州法為禪師上堂。法身無相。不可以音聲求。妙道亡言。豈可以文字會。縱使超佛越祖。猶落階梯。直饒說妙談玄。終挂脣齒。須是功熏不犯。影迹不留。枯木寒巖。更無津潤。幻人木馬。情識皆空。方能垂手入鄽。轉身異類。不見道無漏國中留不住。却來煙塢臥寒沙。於此了了。豈必勝淨妙明。紫金光聚。而後乃稱如來哉。 　　佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。 　　通曰。阿難殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。正欲識知常住真心性淨明體。不入輪轉一段大事。又云。此相非是欲愛所生。亦已備知欲愛腥臊。雜亂妄想。是無始以來生死根本。故佛嘆曰善哉。真心常住。原無生滅。瞥起妄想。故入輪迴。無論欲愛麤濁。惡業非真。即緣覺聲聞。執情未化。亦皆是妄。妄想淨盡。性體瑩徹。本自無生。又何輪轉之有。此一部經。無非發明此意。故知常住真心。即謂見性。見性則無事矣。靈雲上堂云。諸仁者。所有長短。盡在不常。且觀四時草木。葉落華開。何況塵劫來。天人七越。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。唯根蒂神識常存。上根者。遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下癡愚。不能覺照。沉迷三界。流轉生死。釋尊為伊。天上人間。設教證明。顯發至道。汝等還會麼僧問如何得出離生老病死。雲曰。青山原不動。浮雲任去來。即此數語。可為此段經文註脚。添減一字不得。 　　汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。 　　合論曰。於此特言真發明性。則亦有妄發明性乎。曰有之。曰何以辨之。曰任運徧知。本妙而常寂者。真發明性。所謂十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。是也。違時失候。妄覺而強知者。妄發明性。所謂用諸妄想。此想不真。故有輪轉。是也。本一體也。以無性無時。故隨所用之有異耳。任運寂常而知。則合本妙。違時失候而覺。則合妄塵。馬鳴曰。本性清淨。無明不覺。染心相現。雖有染心。性常明潔。染心之相。即現行無明。明潔之性。即不動智體。有僧問雲菴。雜華論稱現行無明。即是如來不動智。此實難信。如何得解。時有童子方掃地。雲菴呼之。童子回首。雲菴曰。非不動智乎。又問如何是汝佛性。童子左右視。罔然而去。雲菴曰。非現行無明乎。真發明性。譬如明珠之光。常自照珠。孔子曰。思無邪。近之矣。妄發明性。譬如東方將旦。澄滓之間。已有精色。易曰。蒙雜而著。近之矣。 　　阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。 　　通曰。此世尊循循第一誘也。世尊豈不知見者屬眼。愛者屬心。然有見者。有為之見者。有愛者。有為之愛者。故問誰為見。誰為愛。要阿難當下識取本來人耳。若能回光返照。覓見了不可得。一切愛樂。原無根株。頓入首楞嚴定。豈不快哉。後來衲僧家多用此機。有僧問百丈。如何是佛。丈曰。汝是阿誰。曰某甲。丈曰。汝識某甲否。曰分明箇。丈乃舉起拂子。曰汝還見否。曰見。丈乃不語。僧所問者佛。丈竟不語之佛只就他見處提撕。即此一則。渾然托得楞嚴樣子。 　　阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。 　　通曰。世尊問處。單明向上一路。曰將何所見。曰誰為愛樂。分明用標指月。阿難答處。未離常情。只知合塵。不知合覺。背覺合塵。伊誰之咎。六賊為媒。自劫家寶。故阿難所謂心與目者。唯根與識。牽引塵勞。流轉生死。常住真心。猶如國王。日為所侵。淨者日濁。明者日暗。是心與目。乃性之賊也。必窮其巢穴而蕩除之。返流全一。六用不行。然後發本明耀。六根互用。父母所生肉眼。洞見十方。則又何流轉之為咎哉。子湖樅禪師。嘗夜大呌云。有賊有賊。其徒競起逐之。樅把住一人曰。拿住一箇了也。其徒曰不是。是某甲。樅拓開曰。是則是。只是不肯承當。故承當得去。賊即是子。不能承當。子反成賊。恁般說話。却與國君討賊。另是一番播弄。具眼者別之。 　　阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。秪在我面。如是識心。實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。 　　通曰。十種異生。如後列十二類生。胎卵濕化。有色無色。有想無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想。除空散消沉土木金石二類。非心眼倫。故曰十種。張無盡以六凡四聖當之。非也。浮根四塵。六根皆然。此但指眼根耳。地水火風。性本清淨。而地水火風之相。各皆搖動如塵。六根成就。藉此四塵。六根沉於內。四大浮於外。故曰浮根四塵。十種識心居內。眼在於面。不言可知。如來眼在於面。而不敢確指識心居內者。如來已離識故。法身圓滿無內外故。阿難言固斟酌而譯語者亦自不苟。世尊欲破心不在內。必先以講堂林園戶牖為喻。講堂喻身內。林園喻外物。戶牖喻六根。而阿難其明了之人也。若見阿難端的。原不屬講堂。不屬林園。不屬戶牖。而阿難去來自在。無內外可指。若執定此心。惑為色身之內以臟腑為堂奧。以六門為戶牖攬外境為林園。非此無安身處。一旦堂圮牖壞。境謝見亡。而所謂明了者將安在乎。世尊雖就彼常情辨晣內外次第。亦灼然示以色身如幻。非所宜執。如講堂戶牖。與我了無干涉云爾。智暉禪師臨別偈曰。我有一間舍父母為脩蓋。往來八十年。近來覺損壞。早擬移別處。事涉有憎愛待他摧毀時。彼此無妨礙。乃跏趺而逝。此憎愛俱忘。去來無礙。將并其能見者而忘之矣。又何內外之可言哉。 　　爾時世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。(此資發變化定)名大佛頂首嚴楞王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。 　　通曰。此一門超出。分明指出頓悟路頭。惟在轉識成智。純以金剛乾慧。乃可語真菩提路。末云。如是妙法。先過去世恒沙劫中微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。首尾呼應。必以超出識陰為極則事。世尊洞徹世間生死相續。惟是妄想種種。迷而不返。識陰若盡。則常住真心。乃得現前。性淨明體。與佛無異。故能破識陰。即入頓門。阿難雖聰慧多聞。總不出識情分別。識情未除者。惟在有得。而證菩提者。惟在無得。故下文七處徵心。在阿難往往以有得自縛。世尊一一以無得而蕩除之。楞伽云。得相是識。不得相是智。此真速證菩提之頓門也。二祖神光。斷臂於初祖達磨前。乞與安心法門。祖曰。將心來與汝安。光曰。覓心了不可得。祖曰與汝安心竟。使阿難能信七處徵心俱不可得。則金襴袈裟。豈獨先付之迦葉哉。 　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。 　　通曰。目見心知。不離根塵。由內達外。自是常見。世尊乃即常見破之。既不知內。云何在內。雖有智者。不得不屈於其辨。其實心肝脾胃。莫非知也。爪髮筋脈。莫非覺也。使非知覺。豈不塊然一物而已哉。傅大士偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。秪這語聲是。由此言之。謂覺了能知之心。住在身內。亦無有不是處。雲門拈寶藏論云。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。拈燈籠向佛殿裏。將三門來燈籠上。作麼生。自代云。逐物意移。又曰。雲興雷動。雪竇頌云。看看。古岸何人把釣竿。雲冉冉。水漫漫。明月蘆華君自看。此段公案。謂覺了能知。與本覺圓明。容易誵訛。如明月蘆華相似。務須甄別。若甄別得出。不但燈籠露柱。頓徹雲門心宗。而身內之寶。亦與僧肇契合。非尋常弄精魂者所可藉口矣。 　　阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光。燃於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。佛告阿難及諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅緜手。(此云細香緜色如霜)汝眼見時。心分別不。阿難答言如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。 　　通曰。阿難見處未真。不免隨語生解。隨語生解。正是識情所在。世尊要與拔除識根。故一一剗却。令阿難無屯札處。此真如國王討賊。知賊之所在而討除之也。阿難謂心居身外。同佛了義。不為無見。夫心者。潛天而天。潛地而地。或神遊八極。或夢歷數世。何嘗拘拘一軀殻中。故云悟知我心實居身外。又云是義必明。將無所惑。世尊設喻。他食必非我飽。以例外心何關我身。軀命形也。故食不能以相通。知覺神也。何內外之所能隔。只為阿難執定在外。如一物然者。但能照外。不能照內。則身外是心。身內非心。心在身外。身不能知。如他人食。我不能飽。然眼之所見。心能分別。此心又何嘗不在內也。故謂在外者非也。昔曹山聞鐘聲。乃曰。阿㖿阿㖿。僧問和尚作甚麼。山曰。打著我心。僧無對。五祖戒代云。作賊人心虗。又傅大士偈曰。諸佛鄉村在世界。四海山田徧滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若要見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛空虗中擾擾。或擲山水口轟轟。或結羣朋來往去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而或白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下。或生草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或鑽木孔為鄉貫。或編草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作堦廳。諸佛菩薩盡如是。這箇名為舍衛城。於此契證。謂覺了能知之心。住在身外。亦無有不是處。 　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀。合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心不見內者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼。當見山河。見瑠璃不。如是世尊。是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃。佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合。是故應知汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。無有是處。 　　通曰。八識規矩云。愚者難分識與根。蓋根識之難辨久矣。若謂根非識。則根自根。識自識。識應見根。若謂根即識。則彼死者眼根現存。何以不見。故知五根但白淨色照境而已。識必明了分別。二家種現。熏習不同。五根乃色法。即第八識親相分。具執受二義。是白淨無記性。五識乃心法。即第八識見分。三性皆具。但能明了。名性境屬現量。故曰性境現量通三性。至第六識方有分別。屬比量非量。此根與識之辨也。阿難謂彼根隨見隨即分別者是也。謂潛伏根裏如瑠璃合者非也。果如瑠璃合者。眼見山河。亦見瑠璃。則心見山河。亦應見眼。今不見眼。則非潛伏根內明矣。此喻比度不真。正屬非量。據阿難所指覺了能知之心。但六識分別耳。此識從何而起。以有七識為之傳送也。以有八識為之含藏也。縱令分別易泯。而行陰難除。縱令行陰易銷。而種子難化。今阿難於分別六識。尚且不知落處。況復知所謂七識八識哉。落處且不知。況能發兵而討除之哉。此經始破六識窠白。故有七處徵心。終搗八識樞穴。期於識陰都盡。此轉識成智之大略也。後文云。雖得六銷。猶未亡一。及至一六俱銷。了無所寄。回視此段潛伏根裏如瑠璃合。不發一大噱哉。雖然。善喻者無所不可。昔中邑洪禪師。仰山往謝戒畢。問如何是佛性義。邑云。我與你說箇譬喻。如室有六窗。中安一獼猴。外有獼猴喚云猩猩。獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祗如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。邑下繩床執仰山手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭呌云。地曠人稀。相逢者少。雲居錫云。中邑當時若不得仰山這一語。何處有中邑也。崇壽稠云。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂脚手。佛性義在甚麼處。玄覺云。若不是仰山。爭得見中邑。且道甚麼處是仰山得見中邑處。天童頌云。凍眠雪屋歲摧頹。窈窕蘿門夜不開。寒稿園林看變態。春風吹起律筒灰。此頌分明讚嘆仰山睡處。不墮於枯槁。正是中邑與他相見處。恰恰一六俱銷境界。然園林變態如律筒灰。自與精魂脚手敻異。 　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此暗室中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虗空。何成在內。若在虗空。自非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者。無有是處。 　　通曰。阿難只疑滯不能見內一語。生出許多轉計。潛根既非。毋乃見暗即是乎。此見暗轉計更多。阿難雖未明言。世尊一一拈出破之。始以所見之暗為對不對。若對則成境矣。不對則非見矣。是暗固不可謂之內也。既以能見之見但由返觀非假目視。若開目返觀。可以見暗。則開眼返觀。亦可見面。面不可見。暗豈能知。是見必不能見內也。若復以心識默對。此為腑藏。此為面目。即可名見。則此心眼不在虗空乎。既以心眼本在虗空。如魘寤者。能見自己面目。則如來之身亦即汝身乎。既又以如來之見即我之見。如來之身即我之身。則阿難一身。不成兩佛乎。此從內對中翻出許多轉計。內對必不可成。則見暗必不可謂之見內也。雖然。能見者本自暗也。而誰其見之。雲門垂語云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光。明自代云廚庫三門。又曰好事不如無。雪竇頌云。自照列孤明。為君通一線。華謝樹無影。看時誰不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。若解得倒騎牛入佛殿底道理。即謂見暗名見內者。亦無有不是處。 　　阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難。汝今既言由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復徧體。為不徧體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若徧體者。同前所挃。若不徧者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有。無有是處。 　　通曰。觸頭頭知。觸足足知。豈不是隨所合處心則隨有。然隨所合處。心則隨有。隨所不合處。心則總無。豈不是斷常邪見。世尊姑無暇責此。但就彼合之一字。詳辨其非。合必有體。若無體者。合義不成。如無七塵。即無十九界。若有體者。此體既非外來。又非內出。以心體論。為一體乎。為多體乎。其在人身。為徧體乎。為不徧體乎。借以手挃一支。而覺隨挃有。是覺為一體。應咸在矣。是覺為多體。應多人矣。是覺為徧體。則挃無在矣。是覺為不徧體。則挃有所不知矣。此四俱非。即無定體。何由與之合哉。隨所合者。合其一體乎。合其多體乎。合其徧體乎。合其不徧體乎。合彼則遺此。合此則遺彼。且非一非多。非徧非不徧。而卒不可合也。既不能合。何以見其隨有哉。世尊雖以此辨其隨所合之非。然亦明示以真心無體之妙。無體則無合。心境不相到。當處解脫。本自無生。而何謂法生則種種心生乎。心生種種法生。與三界唯心之旨不殊。故不必辨。法生種種心生。以心本無生。因境有觀之。亦自無病。而阿難引以證隨所合處心則隨有。是隨波逐浪之心。而非對境數起之心也。故悟心無體。即數起不為礙。緣起無生故也。有僧問夾山。撥塵見佛時如何。山曰。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。僧舉問石霜。撥塵見佛時如何。霜云渠無國土。何處逢渠。僧回舉似夾山。山上堂云。門庭施設。不如老僧。入理深談。猶較石霜百步。天童頌云。拂牛劍氣洗兵威。定亂歸功更是誰。一旦氛塵清四海。垂衣皇化自無為。丹霞頌云。當機一句玉珊珊。內外玲瓏溢目寒。無漏國中留不住。月華影裏見應難。即此一則。撥塵見佛。尚自不逢。況合塵而覓覺。抑亦顛倒甚矣。雖然。一月普現一切水。一切水月一月攝。隨所合處。何患無有。 　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知當在中間。無有是處。 　　通曰。阿難至此。方明識生其中。謂六識分別。介乎根塵之間。較前潛伏根裏之說。尤為有據。但指所謂中者。既非在內。又非在處。唯以根境相交。從中有分別之識。乃指為心。不知根塵識三。相依而立。如交蘆然。原無自性。今確定謂在中間。若有定位然者。為兼二乎。為不兼二乎。兼則一知一不知。角立而不成中。不兼則非知非不知。無體而不成中。然則中將安在。故謂當在中間者非也。若論真心。亦兼二。亦不兼二。何謂兼二。如來藏中。原具見相二分。如後舉性色真空。性空真色。何雜亂之有。何謂不兼二。靈光獨耀。逈脫根塵。如後舉塵既不緣。根無所偶。何甞無體性哉。若信得此心非知非不知。原無自性。亦無在中之相。乃深明乎中者也。東印土國王。請二十七祖般若多羅齋次。王乃問諸人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉如是經百千萬億卷。非但一卷兩卷。王便禮拜。天童頌云。雲犀玩月燦含輝。木馬遊春駿不羈。眉底一雙寒碧眼。看經那到透牛皮。明白心超曠劫。英雄力破重圍。妙圓樞口轉靈機。寒山忘却來時路。拾得相將擕手歸。此祖師門風。二邊不立。中道不安。虗玄大道無著真宗。最為第一。故非六識根塵所及。若寒山拾得。去來自在。絕無纖毫識情挂胸次間。足與二十七祖相見。 　　阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虗空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有是處。 　　通曰。阿難所引無著。未甞不是。但多了一切二字。是對境而言無著。境在則無著在。且謂俱無所在。幾於斷滅。語便矛盾。若一切物象俱無者。何處更容不著。既有不著。則物象不可謂之無也。若無不著之相。可言無在。非無不著。不著即是相也。有不著之相在。即是心在。心實在於不著。而何以謂之俱無所在乎。心既有在。而又何以謂之無著乎。先即能以明所。不可名無。次即所以明能。相有則在。故無著之義不成。昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。州曰。放下著。嚴云。一物不將來。放下箇甚麼。州曰。恁麼則擔取去。尊者言下大悟。黃龍頌云。一物不將來。兩肩擔不起。言下忽知非。心中無限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知己。寥寥千百年。清風猶未已。天童頌云。不妨細行輪先手。自覺心麤愧撞頭。局破腰間柯斧爛。洗清凡骨共仙遊。此頌無著也無。故得自在。大都從境上見無著者。離境則無無著。從性上見無著者。無著即是自性。但存一無著之意。便不可。 　　爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅呪。為彼所轉。溺於婬舍。當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。(此云寂靜)令諸闡提(此云信不具)隳彌戾車。(此云惡見)作是語已。五體投地。及諸大眾傾渴翹佇。欽聞示誨。 　　通曰。據此時阿難見地。猶未能按伏識情。至湛不搖處。所以未得無漏。始以覺了能知為有物矣。故曰在內在外在根。既知非物矣。而猶以為有識也。故曰隨合而有。識生其中。及知識俱泯。而後信其無著。然有意無著。是亦著也。故一切無著。僅斷七識。尚未至恬靜之地。即至恬靜。猶坐在八識窠窟中。外道所謂冥諦也。若奢摩他路。是轉識成智邊事。雖聖解不容注念。矧凡情可得而牽引之乎。故凡聖情盡。體露真常。方名真際所詣。既知真際。不為婬術所轉。非但自證寂靜。且令一切凡夫信不具者。破除惡見也。端師子讀楞嚴有頌云。七處徵心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心。也是泥裏洗土塊。可謂具眼者。 　　爾時世尊從其面門。放種種光。其光晃曜。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。 　　通曰。放光動地。舊以為不思議境界。然亦可以意會。養生家精神完固。昏夜中目光炯炯。無物不覩。況世尊多劫成就。其光有不晃曜者乎。祈求家運動元氣。可以興雲致雨。況世尊清淨法身未可涯量。普佛世界有不震動者乎。世尊建大法幢。必先有所表。所云令諸世界合成一界。隱然有會妄歸真之意。若是上根利智。見如是光。覩如是事。即獲本心。證無生忍。圓照禪師上堂云。看看。爍爍瑞光。照大千界。百億微塵國土。百億大海水。百億須彌山。百億日月。百億四天下。乃至微塵剎土。皆於光中一時發現。諸仁者還見麼。若也見得。許汝親在瑞光。若也不見。莫道瑞光不照。好參人人皆有此光。何為圓照便見。眾人便不見。悟與不悟耳。法性本周。妄塵不隔。智境本圓。情量不礙。若悟自心。便知此等皆屋裏事。 　　佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。(果名一蒂三實無孤生者)諸脩行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂脩習。猶如煑砂。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明雖終日行而不自覺。枉入諸趣。 　　通曰。七處徵心。皆指其非。為其用攀緣心為自性也。阿難亦知此心未得無漏。不能折伏娑毗羅呪。為彼所轉。當由不知真際所詣。亦隱隱窺見菩提涅槃。元清淨體。願佛開示。故世尊明白分析而語之。前云。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。即此用攀緣心為自性者。乃無始來生死之根本也。前云。皆由不知常住真心。性淨明體。即此菩提涅槃。元清淨體。乃無始來不生不滅之根本也。輪轉生死。惑業苦三。生必同聚。故如惡叉聚。不但天魔外道。決入輪迴。即聲聞緣覺。錯亂修習。總名顛倒。何以故。以生滅為因故。若識精元明。能生諸緣。緣所遺者。本自不生不滅也。如後云。元明照生所。所立照性亡。與此同旨。此即妄想生起之由。既落妄想。遂遺本性。遺此本明故入諸趣。而不能成無上菩提也。有客來謁長沙。沙召尚書。其人應諾。沙曰。不是尚書本命。曰不可離却即今秪對。別有第二主人。沙曰。喚尚書作至尊得麼。曰恁麼總不秪對時。莫是弟子主人否。沙曰。非但秪對與不秪對時。無始劫來是箇生死根本。有偈曰。學道之人不識真。秪為從來認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人。然則本來人何由而識。雜華出現品云。佛子。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。天童頌云。天蓋地載。成團作塊。周法界而無邊。析鄰虗而無內。及盡玄微。誰分向背。佛祖來償口業債。問取南泉王老師。人人只喫一莖菜。既是人人具有底道理。何故不能俱證菩提。乃至別成聲聞緣覺等。圓覺經云。一切眾生。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。非覺入故。然則識取不生不滅根本。非大悟徹不可。 　　阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指為光明拳。曜我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。曜汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳曜。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。 　　通曰。此世尊循循第二誘也。汝今見否。阿難言見。但於此猛省。便見識精元明。不容擬議。不容安排。菩提涅槃。充然自足。纔涉分疏。即入比量。即係六識用事。黏湛發知。去真性遠矣。故佛咄之云。此非汝心。若於咄時忙然自失。忽爾回光。本覺自在。何謂離此覺知。更無所有。此覺知者。對前塵而有分別。塵去則無。故名虗妄著相之想。若本覺者。不依塵而有生滅。故名真性。然覺一而已矣。為此覺知遮蔽本覺面目。是覺知者。實本覺之賊也。若認覺知為自心者。是認賊為子。棄不生滅而守生滅。其輪轉也何疑。雖然。離此覺知。更覓別有本覺。則又不可。天童略舉云。若能推底是汝心。則認賊為子。脩山主云。若能推底不是汝心。則認子為賊。天童拈云。如今推也。是子是賊。買帽相頭。食魚去骨。即如天童還有揀擇否。六祖曰。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。此猶翻掌覆掌之說。永嘉曰。無明實性即佛性。幻化空身即法身。則洞徹乎不二之門矣。 　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至徧歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。 　　通曰。阿難情竭見枯。乃謂無心同諸土木。此處正好承當去。却省得許多心力。奈何認定一箇覺知。不肯放下。昔大朗初參馬祖。祖問汝來何求。曰求佛知見。祖曰。佛無知見。知見乃魔耳。汝自何來。曰南嶽來。祖曰。汝從南嶽來。未識曹溪心要。汝速歸彼。不宜他往。朗歸石頭。便問如何是佛。頭曰。汝無佛性。朗曰。蠢動含靈。又作麼生。頭曰。蠢動含靈。却有佛性。曰慧朗為甚麼却無。頭曰。為汝不肯承當。朗於言下信入。住後。凡學者至。皆曰。去去。汝無佛性。其接機大約如此。此豈離覺知更無所有者哉。 　　爾時世尊開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虗空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心而無自體。若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非叱汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即汝真心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰脩證無生法忍。 　　通曰。諸法所生。唯心所現。如影像重重。唯鏡所現。六塵如形。分別如影。影因形有。心因塵有。斯則前塵分別影事。動屬前塵。靜屬法塵。故內守幽閒。雖無前塵影子。却有幽閑影子。猶為法塵分別影事。為其所執者識。而非本覺常住真心也。常住真心。遠離一切分別。如大圓鏡。遠離動靜二塵。此心本自無染。故曰清淨。染而不染。故曰妙淨。一切因果世界微塵。因之而立。乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若見此心。即離分別而有自性。是自性不隨分別而為有無者也。如塵離影而有鏡體。是鏡體不隨塵影而為生滅者也。若執分別覺知為自性者。但執影為鏡耳。對塵則有。離塵則無。如鏡中之影。原無自體。終歸斷滅。若是而可以證無生乎。故知心自有體。本非斷滅。前咄云此非汝心。為所認者虗妄斷滅心。非本來真實心也。豈真無心哉。玄沙上堂云。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏作主宰。恁麼為善知識。大賺人知麼。我今問汝。若認昭昭靈靈是汝真實。為甚麼瞌睡時。又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。還會麼。這箇喚做認賊作子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。秪因前塵色聲香等法而有分別。便道。此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈。同於龜毛兔角。仁者真實在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人向汝道。圓成正徧。徧周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營。養身活命。種種心行。莫非皆承日光成立。秪如日體還有許多般心行麼。還有不周徧處麼。欲識金剛體。亦須如是看。秪如今山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣生類。所作業次。受生果報。有情無情。莫非盡承汝威光。乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。秪如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當去也。知麼。玄沙因閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。與脩多羅冥契。即此一段縱口所說。一一與經旨不殊。至謂盡承威光之力。與諸法所生惟心所現。更覺精采。又佛眼之嗣竹菴珪和尚。與伯父持一居士。俱喜楞嚴經。菴曰。若離前塵有分別性。正是生死根本。士駭曰。佛妄說耶。菴曰。佛固不妄。且約只今居士對面徵詰之心果安在。士嘆曰。佛說解第一空。名師子吼。汝行矣。無滯此。菴後上堂云。見見之時。見非是見見猶。離見。見不能及。落華有意隨流水。流水無情送落華。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。常恨春歸無覓處。不知轉入此中來。喝一喝云。三十年後。莫道能仁教壞人家兒女。據竹菴見處。即離前塵。亦無分別自性可得。自善轉楞嚴者。正是見猶離見見不能及一段真風。可與玄沙同參。 　　即時阿難與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸脩學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。 　　通曰。九次第定。如後舉四禪四空等天。但言其果。未及其脩。此謂脩學人九次第定。從一禪入一禪。次第而脩。當如大般若所云。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。尋伺寂靜。住內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。離喜住捨。具念正知。身受聖樂。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。超一切空。入無邊識。識無邊處具足住。超一切識無邊。入無所有具足住。超無所有。入非想非非想具足住。超一切非想非非想處。入滅想受具足住。是為九次第定。皆有為功用。忻取有為善果。故曰迷有漏天。作無為解。為其所執者。入識中微細生滅妄想而修。未能見無生真性。當下寂滅。是真無為法故未得漏盡。若大阿羅漢。已證滅受想定。是名無漏。今九次第定亦證滅受想定。何為有漏。以有妄想而證涅槃。縱得滅盡定。未為真實。黃檗云。一切眾生。輪迴不息生死者。意緣走作。心於六道不停。致使受種種苦。淨名云。難化之人。心如猿猴。故以若干種法。制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天六道。地獄脩羅。皆由心造。如今但學無心。頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪嗔。無憎愛。無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是脩行菩提法。佛等。若不會此意。縱你廣學勤苦脩行。木食草衣。不識自心。皆名邪行。盡作天魔外道。水陸諸神如此脩行。當復何益。誌公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟妄想。塵勞自然不生。淨名云。唯置一床。寢疾而臥。心不起也。如人臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛粉不定。任你學到三乘四果十地諸位。合殺秪向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墜。却歸生死輪迴。如斯脩行。不解佛意。虗受辛苦。豈非大錯。誌公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。吁。大乘法藥。尚不濟事。況九次第定乎。故知錯亂脩習。難成聖果。 　　阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我脩。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不脩行與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。 　　通曰。捨父逃逝。法華亦有是喻。窮露他方。冀指衣珠。浸浸乎有還家之望矣。二障。謂煩惱障。所知障。煩惱障障心。心不解脫。結業受報。所知障障慧。慧不解脫。不了法空故。阿難明知二障所纏。又知所謂寂常心性。何故道眼不開。甚矣透脫之難也。僧問藥山。學人擬歸鄉時如何。山曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。曰恁麼則不歸去也。山曰。汝却須歸去。汝若歸去。我示汝箇休糧方子。曰便請。山曰。二時上堂。不得齩破一粒米。後僧問洛浦。學人擬歸鄉時如何。浦曰。家破人亡。子歸何處。僧云。恁麼則不歸去也。浦曰。庭前殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃。又偈云。決志歸鄉去。乘船渡五湖。舉篙星月隱。停棹日輪孤。解纜離邪岸。張帆出正途。到來家蕩盡。免作室中愚。丹霞頌云。太平鄉國路空賖。歸興悠悠思莫涯。撒手到家何所有。瑠璃寶殿瑣蟾華。諸老宿一期指出歸家方便。可謂道眼開明。真知寂常心性者。 　　即時如來從胸卍字涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周徧。徧灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。 　　通曰。前從面門放光。十方國土。一時開現。令諸世界合成一界。表真妄不二也。開示二種根本。必以斷妄為先。妄想不息。雖至九次第定。不成聖果。其面目可考而鏡也。今從胸卍字放光。灌諸如來頂。旋至阿難大眾。表聖凡不二也。開示前塵自暗。見何虧損。乃至頭自動搖。見無所動。手自開合。見無舒卷。指出向上一路。人人具足。可以印心云爾。昔仰山坐次。有僧來作禮。山不顧。其僧乃問山識字否。山曰。隨分。僧乃右旋一匝曰。是甚麼字。山於地上書十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。山改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓如脩羅掌日月勢。曰是甚麼字。山乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢。山曰。如是如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持。其僧禮謝。騰空而去。時有一道者見。經五日後。問山。山曰。汝還見否。道者曰。某甲見。出門騰空而去。山曰。此是西天羅漢。故來探吾道。道者曰。某雖覩種種三昧。不辨其理。山曰。吾以義為汝解釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時異時。總別不離隱身三昧也。若知仰山覺海變為義海三昧。則佛胸卍字涌出寶光。亦不思議中妙用耳。必以護妙微密性淨明心為本。溈山甞問仰山。妙淨明心。汝作麼生會。仰曰。山河大地。日月星辰。溈曰汝祗得其事。仰曰和尚適來問甚麼。溈曰。妙淨明心。仰曰。喚作事得麼。溈曰。如是如是。只緣仰山會得妙淨明心。得清淨眼。故識字三昧。逈出尋常。 　　阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。 　　通曰。此世尊循循第三誘也。可謂老婆心切。前云汝將誰見。阿難答言同將眼見。業已咄之認賊為子。至此又問汝將誰見。正欲阿難回光返照。忽覩見精明元。不藉於眼。奈之何其終不省也。有僧侍立玄沙次。沙以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰見。如是三問。僧亦如是三答。沙曰。你也見。我也見。為甚麼道不會。他日又以杖拄地。問長生曰。僧見俗見。男見女見。汝作麼生見。對曰。和尚還見皎然見處麼。沙曰。相識滿天下。賴有皎然此對。遂與玄沙覿面。向使阿難能自知見處非見所及。又何勞世尊許多口吻。 　　阿難言。由佛全體閻浮檀金(樹名果汁入水砂石成金)赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。 　　通曰。世尊何故以盲人為喻。緣阿難執定以見為見。不離根塵。而識生其中。盲人無眼。云何亦睹黑暗。是可知待眼根而見者。乃前塵分別之見。而非清淨本然之見也。前塵分別。屬第六識。眼存則存。眼亡則亡。必待根而後顯者也。清淨心光。不待根而存。不隨根而泯者。故無生滅。是無生滅清淨本然之見。人人具足。不以盲人故無。阿難執定唯眼見者。是生滅根。而世尊所指見何虧損。是不生不滅根也。如此提醒。可謂透露極矣。昔相國崔公羣。見如會禪師。問曰。師以何得。會曰。以見性得。會方病眼。崔譏曰。既云見性。其奈眼何。會曰。見性非眼。眼病何害。崔稽首謝之。後法眼別云。是相公眼。豈以會所答。猶涉教意乎哉。 　　阿難言。諸盲眼前。唯覩黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯覩黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼羣盲。二黑較量。曾無有異。阿難。若無眼人全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。 　　通曰。此世尊剖析分明。所謂實言告汝者也。燈之與眼。俱是見緣。體非能見。其能見者心也。前云門能見不。已具此義。而此復以燈喻眼。以眼例心。燈不可謂之見。眼顧可謂之見乎。眼其見者。非見性也。若六根互用。耳亦能觀。眼又何甞決定是見。阿難所云。我實眼觀。分明執妄為真。若知燈但顯色。能見屬眼。既離所妄。又知眼但顯色。見性屬心。并離能妄。能所俱離。唯此一心。心超乎眼。故無生滅。以不生滅之見。見如來手。未甞不見。但不可謂之眼見也。昔枯木祖元禪師。依大慧於雲門菴。夜坐次。覩僧剔燈始徹證。有偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過。是甚麼。十五年前奇特。依前秪是這箇。慧以偈贈之曰。萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事。那論昔人非昔人。夫剔燈何與本分事。乃即悟去。如世尊云。如是見者是眼非燈。如是見性。是心非眼。故祖元曰。剔起燈來是火。如隔牆見角。知必是牛。須如此徹證。方名見性。 　　阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。爾時世尊舒兜羅緜網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多(此云解義)五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。得成聖果。 　　通曰。世尊實言指示。傷於明白。阿難大眾。尚未開悟。機緣未易凑泊故也。世尊慈悲之故。猶恐語涉微妙。故未易解。然諸比丘中亦有得解者。以解引解。其解易入。故令諸比丘各述開悟之由。使阿難易於凑泊云爾。其後二十五圓通各述所證。亦用此機。但此唯明妄。後乃證真。不無淺深之異。其為方便接引。則一而已矣。所謂不成菩提。皆由客塵煩惱所誤。正是二種根本消息。悟亦不易。僧問南陽忠國師。阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰坐禪看靜。此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看靜相。又上生經云。不脩禪定。不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。陳秀玉學士。甞問萬松云。彌勒菩薩。為甚麼不脩禪定。不斷煩惱。松曰。真心本靜。故不脩禪定。妄想本空。故不斷煩惱。士復問香山大潤和尚。山曰。禪心已定。不須更脩。斷盡煩惱不須更斷。復問竹林海巨川。川曰。本無禪定煩惱。士曰。唯此為快耳。於此信得及。方知鹿園開示。秪為初機。 　　時憍陳那(此云火器)起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清晹升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虗空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言如是。 　　通曰。客喻所知之麤。塵喻煩惱之細。念念遷流。生滅不停。故譬行客投寄旅亭。起惑造業。捨舊趨新。故譬食宿事畢。俶裝前途。真性常住。初無是事。故譬主人無攸往也。麤障易遣。細惑難明。必由性天澄霽。智日舒光。乘五陰隙。照本性空。方覺於中妄自擾動。故譬新霽晹光入隙。以發明空中塵相也。煩惱擾動。真性寂然。若悟本空。常住不動。即知寂常心性矣。趙州云。汝等一從見老僧後。更不是別人。秪是箇主人公。這箇更向外覓作麼。正恁麼時。莫轉頭換腦。若轉頭換腦。即失却也。又一日掃地次。僧問和尚是大善知識。為甚麼掃地。州曰。塵從外來。僧曰。既是清淨伽藍。為甚麼有塵。州曰。又一點也。趙州眼光爍破四天下。辨客塵義。析入秋毫。若於此鑒別得出。真是有主沙彌。居塵不染。豈但獨得解名。 　　即時如來於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言如是。 　　通曰。憍陳那因悟客塵二字。但明得煩惱邊事。世尊則直指菩提而示之。先即外境以辨真性。境有開合。見無動靜。此人所易知者。世尊因其易知者而引之。阿難果信手有開合。見無開合。而我見性尚無有靜。誰為無住。覓動靜之相。了不可得。庶幾哉見常住主人矣。非世尊提醒之妙。何以有此。昔西堂問百丈。你向後作麼生開示於人。丈以手卷舒兩過。堂云更作麼生。丈以手指點頭三下。且道百丈如此作用。為合楞嚴機鋒。為更別有道理。又俱胝和尚初住菴時。有一尼名實際。到菴直入。更不下笠。持錫遶禪床三帀云。道得即下笠。如是三問。俱胝無對。尼便去。俱胝曰。天色將晚。且留一宿。尼云。道得即宿。胝又無對。尼便行。胝嘆曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。遂發憤要明此事。擬棄菴往諸方參請。其夜山神告曰。不須離此。來日有肉身菩薩至。為和尚說法。次日天龍到菴。胝乃迎禮。具陳前事。天龍只豎一指而示之。俱胝忽然大悟。後來凡有所問。只豎一指。至遷化。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。平生用不盡。要會麼。豎起指頭。便脫去。天童頌云。俱胝老子指頭禪。二十年來用不殘。信有道人方外術。了無俗物眼前看。所得甚簡。施設彌寬。大千剎海飲毫端。麟龍無限落誰手。珍重任公把釣竿。雪竇頌云。對揚深愛老俱胝。宇宙空來更有誰。曾向滄溟下浮木。夜濤相共接盲龜。法華經云。如一眼之龜。直浮木孔。無沒溺之患。自世尊輪指以來。無非開示佛之知見。令人得箇安穩處。何者不為盲龜計哉。 　　如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難迴首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。 　　通曰。此即內身以辨真性。頭自搖動。見無所動。較前手自開合。見無所動。更為微密。在一人之身。見動則頭動。何得謂頭自動而見不動。彼隨頭而左右者。情見也。不隨頭而動靜者。真見也。情見屬識。故有起滅。真見屬性。原無作止。何以驗之。頭有動靜可見。見無動靜可指。故知無動靜可指者。是名真見。阿難向者執識為心。但知情見為見。今蒙如來方便開示。智光暫現。乃信頭自搖動。見無所動。此不動見性。動如是。靜如是。見時不為有。不見不為無。尚無有止。誰為動搖。是真離塵空寂體也。阿難於是乎知性矣。既云知性。何為尚有種種多疑。蓋阿難因佛始焉輪指。既乃放光。以手開合。例頭動搖。彼見無動。此見亦然。所謂推測之知。而非獨悟之妙也。從門入者。不是家珍。於茲益信。無業禪師初見馬祖。問曰。三乘文學。粗窮其旨。甞聞禪門即心是佛。實未能了。祖曰。祗未了底心即是。更無別物。業曰。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正閙在。且去。別時來。業纔出。祖召曰。大德。業回首。祖曰。是甚麼。業便領悟。乃禮拜。祖曰。這鈍漢禮拜作麼。又五洩靈默禪師。遠謁石頭。便問一言相契即住。不契即去。石頭據坐。洩便行。頭隨後召云。闍黎。洩回首。頭曰。從生至死。秪是這箇。回頭轉腦作麼。洩於言下大悟。乃抅折拄杖而棲止焉。且道無業五洩回頭轉腦。便爾悟去。較阿難多少。 　　於是如來普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自搖動。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。 　　通曰。佛手不住。見性常住。是真主人。頭自搖動。見性不動。是真空體。今不認主而認客。不認空而認塵。豈不顛倒行事。良由念念生滅。煩惱相續。以致遺失真性。不成菩提。客塵所誤。一至於此。圓覺經曰。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。正所謂以動為身以動為境。認物為己者也。既認逐境妄動者以為自心。而不動真心。即迷在遷流之內。故曰遺失。非謂遺失而不存也。如水已成氷。水性遂失。前云能生諸緣。緣所遺者。遺此本明。雖終日行而不自覺。抂入諸趣。如是何由出離生死乎。故曰輪迴是中。自取流轉。向謂一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。正謂此也。昔洞山問僧名甚麼。對曰。某甲。山曰。阿那箇是闍黎主人公。對曰。見祗對次。山曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。秪認得驢前馬後底。將為自己。佛法平沉。因斯是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問如何是主中主。山曰。闍黎自道取。對曰。某甲道得即是賓中主。如何是主中主。山曰。恁麼道即易。相續也大難。遂示頌曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。秪到潼關便即休。由是觀之。識情分別。較不動見精。尚隔幾程。而不動見精。較寂常真性。猶自有辨。如下文云。見猶離見。見不能及。則幾乎越潼關而見聖主矣。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二 　　爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失却本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虗實。現前生滅與不生滅二發明性。 　　通曰。前云見無所動。見無舒卷。已明白指出不生不滅性。然此不生滅性。見在生滅身中。真發明性。即不生不滅根本。妄發明性。即生滅根本。其中虗實難辨。故願如來顯示之也。昔薜簡問六祖曰。京城禪德。皆云欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩惱者。此二乘見解。羊鹿等機。上智大根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不滅。在賢聖而不增。在煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙指授。豁然大悟。此即現前生滅。顯出真不生滅性。非佛佛道同。固不能透露如此。 　　時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。(外道名說諸法亦有亦無)毗羅胝子。(外道名說刦滿自然得道)咸言此身死後斷滅。名為涅槃。(此似阿耆多語)我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。 　　通曰。世尊垂語。步步歸真。如云汝未曾滅。云何知滅。若是上根利智。當知知滅者原不滅也。即證無生法忍。有僧問雲居。纔生為甚麼不知有。膺曰。不同生。曰未生時如何。膺曰。不曾滅。曰未生時在甚麼處。膺曰。有處不收。曰甚麼人不受滅。膺曰。是滅不得者。觀雲居如是酬對。豈為廉纖須明那邊事。方可觀此語。 　　世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。實為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。 　　通曰。幻化色身。終從變滅。清淨法身。原無生滅。非色身外另有法身也。法身如海。色身如漚。漚有生滅。海水一如。大悟之者。幻化空身即法身。故知身中有不滅也。石頭有偈云。問此菴。壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與東西。基址堅牢以為最。又云。住此菴。休作解。誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來。廓達靈根非向背。嗟乎。人人具此不生滅性。其如隨流逐浪。不能迴光返照何。 　　波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恒河本。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。(此云長壽天神)經過此流。爾時即知是恒河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。(外道名說自然而然)都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾踊躍歡喜。得未曾有。 　　通曰。外道有六師。一富蘭那迦葉。所說諸法皆不生不滅。二末伽黎拘賒黎子。說眾生雖有苦樂。無有因緣。自然而然。三刪闍多毗羅胝子。說眾生任運。時熟得道。八萬劫滿。自然得道。四阿耆多翅舍欽婆羅。說眾生當受苦報。後受涅槃樂也。五迦樓鳩駄迦旃延。說諸法亦有亦無。六尼犍陀若提子。所說皆由業定。無可逃避。皆斷見也。雖說不生不滅。乃對生滅而言。因牛角有。說兔角無。既有對待。終屬生滅。若觀河之見。宛然無異。真性不變。於是可窺。直於現前生滅之中。顯出不生滅性。是知身中有不滅者存。雖云捨生趣生。其實滅而不滅。豈外道斷見可並語哉。僧問趙州。承師有言。世界壞時。此性不壞。如何是此性。州曰。四大五陰。僧云。此猶是壞底。如何是此性。州曰。四大五陰。法眼云。是一箇。是兩箇。是壞不壞。且作麼生會。試斷看。有僧問大隨。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。隨云壞。僧云。恁麼則隨他去也。隨云。隨他去。又僧問龍濟。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。濟云不壞。僧云。為甚麼不壞。濟云。為同大千。天童頌云。壞不壞。隨他去也大千界。句裏了無鉤鎖機。脚頭多被葛藤礙。會不會。分明底事丁寧㬠。知心拈出勿商量。輸我當行相買賣。大隨說壞。龍濟說不壞。是一是二。濟云為同大千。隨云隨他去。依然是趙州四大五陰宗旨。世界壞時。此性不壞。正須在四大五陰中。討箇安穩地始得。 　　阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。(此云印手)為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒即世間人將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手(此云網相)上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正徧知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。 　　通曰。清淨法身。即妙明真精妙心也。見聞覺知。即妙心中所現之物也。歸根為正。逐末為倒。譬如漚發於海。認海為正。認漚為倒。佛問阿難。汝今見我垂手為正為倒。但當於自見處。猛省誰正誰倒。不宜於如來手上分正分倒。如須菩提巖中宴坐。見如來法身。不緣根識。是名正徧知也。以阿難眼。對如來手。更於手上分正分倒。此乃六識用事。背本逐末。已離正位。故號性顛倒也。初阿難以垂手為倒。語尚含糊。及問將何為正。則以豎臂為正。然後知阿難之所謂正與倒者。在手上辨。不於見上辨也。其瞻視已為顛倒矣。垂手首尾相順。本正也。而世人以為倒。豎臂首尾相換。本倒也。而世人以為正。是於瞻視顛倒之中又倍加顛倒也。故比類發明。遺失清淨法身。而認見聞覺知。已為顛倒。又執色身之內見聞覺知必不生滅。云此為正非為倒也。不更倍於顛倒乎。僧問洞山。尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。山曰。不逢一人。曰如何行。山曰。直須足下無私去。曰祗如行鳥道。莫便是本來面目否。山曰。闍黎因甚顛倒。曰甚麼處是學人顛倒。山曰。若不顛倒。因甚麼却認奴作郎。曰如何是本來面目。山曰。不行鳥道。丹霞頌云。古路翛然倚太虗。行玄猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙。點檢將來已觸途。夫鳥道玄微。庶幾轉功就位。洞山門下。猶以為顛倒。況見聞歷歷。尚存粗迹。而可以此為不生滅。足當無上菩提者乎。 　　于時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。(時語也應此機授此法)徧告同會。諸善男子。我常說言色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。 　　通曰。汝身即是相分。汝心即是見分。相分該根塵諸所緣法。山河大地明暗色空等。見分該八識及心所使五十一心所法。善惡業行。邪正因果等。總是如來藏中流出。故曰唯心所現。此心本妙。不假脩習。何以見其本妙也。語其體。則為圓妙明心。從妙起明。故曰圓。語其用。則為寶明妙性。即明而妙。故曰寶。妙而明。明而妙。毫無染污。即所謂大圓鏡智也。一切見分相分。皆鏡中所現之影耳。今遺本妙而認見聞。猶遺本鏡而認幻影。雖若有悟其實在迷。故曰悟中迷。認悟中迷至以為心性。當一氣讀下。迷性妙明而成無明。由此無明。變成頑空。故曰晦昧為空。所變頑空。與能變無明。二法和合。變起四大。為依報外色。以四大色。雜妄想心。變起眾生正報內色。根謂妄想。相謂妄色。想相為身。見相二分俱備。即八識也。聚緣內搖。即七識也。趣外奔逸。即六識也。以此無明。變起雜妄緣塵。昏擾擾相認為自心。豈不惑哉。其妙明真心。即清淨法身也。豎窮三際。橫亘十方。豈拘拘於色身內者。若此見聞。雖不生滅。然離目無見。離耳無聞。以此為心。決定惑為色身之內。不知此色身外洎山河大地。皆妙明真心中物。如影像重重。皆鏡中物。故認鏡者為悟中悟。名正徧知。認影者為悟中迷。號性顛倒。長沙岑云。我若一向舉揚宗教。法堂裏須草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裏。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得此山河國土來。時有僧問如何是沙門眼。沙曰。長長出不得。又曰。成佛成祖。出不得。六道輪迴。出不得。僧曰未審出箇甚麼不得。沙曰。晝見日。夜見星。曰學人不會。沙曰。妙高山色青又青。且道長沙此語。指識精元明。指寶明妙性。試別白看。 　　譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體目為全潮。窮盡溟渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。 　　通曰。知觀河之見必不生滅。似屬於悟。執觀河之見在色身內。為悟中迷。譬如棄海而認漚。已是迷矣。復執漚而盡海。非迷之迷乎。遺真性而認見聞。已是迷矣。復執見聞為不生滅性。非迷之迷乎。不悟而迷。但一迷耳。悟之而迷。執情更深。不尤倍於迷乎。如我垂手。汝見分別。已是顛倒。復乃首尾相換。正倒錯會。不尤倍於顛倒乎。已在顛倒之中。乃謂云何名為顛倒行事。是顛倒中之顛倒也。是迷中之迷也。故曰迷中倍人。二倍字相應。徑山欽國師同忠國師在內庭坐次。見帝駕來。師起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。又肅宗問忠國師。在曹溪得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著。懸挂著。帝又問如何是十身調御。師乃立起。曰會麼。帝曰不會。師曰與老僧過淨瓶來。帝又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋略盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。帝又問。師都不視之。帝曰。朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰見。師曰。他還眨眼視陛下否。觀二師指示。一以不得向四威儀中見貧道。一以虗空還眨眼視陛下否。何甞惑為色身之內。此見與觀河之見。天地懸殊。當與須菩提見佛法身。同名正徧知也。大抵以念為知。心則不徧。馬鳴曰。若心有動。非真識知。動相者念礙也。離諸念礙。若知乃徧。 　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。 　　通曰。阿難悟妙明心元所圓滿。本非緣也。常住心地。本為主也。然今瞻佛聽法。尚屬緣心。未知本元心地。何由識認。謂即此而是乎。固不敢。謂離此而有乎。當何在。佛將破其緣心之非。而先示其所說之法亦緣也。故謂此法亦緣。非得法性。法為見性而設。見性則法無所用之。金剛經云。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。此復以指月喻。見月則忘指可也。古德引喻多與此合。有曰彩雲影裏仙人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。又曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。只向枯樁舊處尋。東坡文字。有盲者問日何狀。人以銅盤示之。盲者敲之有聲。他日聞鐘聲而以為日也。其原蓋出於此。有僧問法眼。指即不問。如何是月。眼曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月即不問。如何是指。眼曰月。僧曰。學人問指。和尚為甚麼對月。眼曰。為汝問指。若明得法眼家風。當下指月昭然。不爾則當面錯過。 　　若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心則無所去。 　　通曰。現說法音。是所緣者。所緣者既不可執以為實。分別法音。是能緣者。能緣者又豈可據以為真。當其心與音遇。分別歷然。是分別亦暫耳。猶之乎客。及其心與音離。分別都泯。而分別之性不泯。此性不以聽法而有。不以不聽法而無。故名主人。於此見得。方名見性。若執聽法緣心以為自性。是猶認客為主也。大顛初參石頭。頭問那箇是汝心。顛曰。見言語者是。頭便喝出。經旬日。顛便問前者既不是。除此外何者是心。頭曰。除却揚眉瞬目。將心來。顛曰。無心可將來。頭曰。元來有心。何言無心。無心盡同謗。顛於言下大悟。異日侍立次。頭曰。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。顛曰。是參禪僧。頭曰。何者是禪。顛曰。揚眉瞬目。頭曰。除却揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。顛曰。請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰。我除竟。顛曰。將呈了也。頭曰。汝既將呈。我心如何。顛曰。不異和尚。頭曰。不關汝事。顛曰。本無物。頭曰。汝亦無物。顛曰。既無物。即真物。頭曰。真物不可得。汝心見量意旨如此。大須護持。石頭父子再四辨驗。只要勘定真心原無所得。是名真主。 　　云何離聲無分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等(即末伽黎名)昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。 　　通曰。云何二字。直貫下離諸法緣無分別性為一句。分別聲。分別色香味觸諸塵事業。此皆前塵分別影事。云何離諸前塵。便無分別自性。縱滅一切見聞覺知。乃至分別都無。內守幽閒。非色非空。此乃外道所執冥諦。但能離境。未能離法。猶為法塵分別影事。云何離諸法緣便無分別自性。因前塵而有。離前塵便無。因法塵而有。離法塵便無。此分別性。即各有還。云何為主。一動一靜。皆屬於影。影有還而鏡無還。一去一來。皆屬於客。客有還而主無還。不認鏡而認影。不認主而認客。則汝心性即同斷滅。何者為常住真心乎。大顛上堂。夫學道人。須識自家本心。多見時輩。秪認揚眉瞬目。一語一默。驀然印可。以為心要。此實未了。吾今為汝分明說出。各須聽受。但除却一切妄運想念。現量即是真心。此心與塵境。及守寂默時。全無交涉。即心是佛。不待脩治。何以故。應機隨照。泠泠自用。窮其用處。了不可得。喚作妙用。乃是本心。大須護持。不可容易。大顛分明指出真主。太煞洩漏。即此可知與外道冥諦敻別。外道二十五諦。除冥諦是非色非空非心。餘皆不出色心空也。覺諦我心。五知根。五作業根。心平等根。及神我。皆心也。五塵五大。皆色也。五大中空大。即空也。最初一諦。名為冥性。計以為常。第二十五諦。名為神我。亦計以為常。思我聖境。冥性即變二十三諦。為我所用。我所受用。為境纏縛。不得解脫。我若不思。冥諦不變。即無纏縛。我即解脫。此其所宗也。告子不得於言。勿求於心。不得於心。勿求於氣。渾然一冥諦脉路。說者指為禪宗。大非。 　　阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦瞑。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虗之中。徧是空性。鬱?之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虗還空。鬱?還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。 　　通曰。緣塵分別之見。與見精明元。有能所之辨。見精明元。與妙精明心。有體用之分。故妙精明心如真月。見精明元如第二月。緣塵分別如水中之月影矣。明暗通塞八者。太虗中止有此往來。故曰不出斯類。亦彷彿與八卦相符。昏塵清淨。乾坤之象也。日明月暗。坎離之象也。通塞。艮兌之象也。分別屬動。震之象也。空性似風。巽之象也。其在人心。通塞足該迷悟。緣虗足該有無。鬱霽足該塵覺。明暗足該聖凡。盡乎其為境矣。境有差別。見無差別。有差別者。各還其所。無差別者。原自不動。諸可還者。境也。物也。非汝也。不自汝而還於物者。見也。非物也。實汝之真精也。可還名客。不還名主。見精明元。尚且如是。況真心本妙明淨。不落於見。尤主中之主乎。主中主者。不生不滅根本也。人人具足。非自外來。不自作主。漂流為客。亦猶不認真月。而認水中月影以為自心。其能免於生死淪溺乎哉。僧問曹山。古德道。盡大地唯有此人。未審是甚麼人。山曰。不可有第二月也。曰如何是第二月。山曰。也要老兄定當。曰作麼生是第一月。山曰險。只此一險字。足見曹山不敢喪本受輪。最親切處。報慈文遂。嘗究首楞嚴。謁於法眼。述己所業。深符經旨。眼曰。楞嚴豈不是有八還義。遂曰是。曰明還甚麼。曰明還日輪。曰日還甚麼。遂懵然無對。自此服膺請益。是可知主中主。故非註疏所及。端師子頌曰。八還之教垂來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦跳不出斗。與前七微調同。致亦同。 　　阿雖言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律(此云如意)見?浮提。(樹名洲有此樹故名)如觀掌中菴摩羅果。(此云難分別)諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸空行。雖有昏明種種形象。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。 　　通曰。初阿難問妙明元心云何無還。佛以真心無朕。難可指陳。故託見精方便開示。見精切近於真。如第二月。然此見亦妄。將亦須還。唯有真月所喻真性。誠不還爾。下文云見見之時。見非是見。豈非此見亦可還乎。阿難雖識見精無還。已悟第二月義。云何得知是我真性。正欲根究第一月義。此無還性。當何方便使我自知自信乎。佛仍以見精別白示之。所見是物。能見是汝。物有差殊。見無差殊。無差殊者見精也。清淨所矚。雖係淨色根清淨四大所矚。然亦由清淨本然性體發起不假造作。則自妙而明。謂之見性矣。見精既為汝之真見。見性不為汝之真性乎。故曰此精妙明。誠汝見性。夫性一而已矣。見精所及。容有不齊。則能盡性與不盡性之別也。有佛眼者。十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚是也。有法眼者。諸菩薩等見百千界是也。有慧眼者。須菩提見佛法身是也。有天眼者。阿那律見閻浮提如觀掌果是也。有肉眼者眾生洞視不過分寸是也。阿難未得無漏清淨。承佛神力見於初禪。肉眼而天者也。五眼所見不同。其能見者無二。故曰無差殊也。必至佛眼窮盡微塵。然後滿其見性之量。僧問雲門。如何是祖師西來意。門云。日裏看山。投子頌曰。坦然曾問老師安。爭似韶陽一句傳。日裏看山仙掌露夜深猿呌月當軒。且道此日裏看山。指見精。指見性。與祖師西來意作何解會。雲居智曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無。非可取捨。體自翛然。如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰性既清淨。不屬有無。因何有見。曰見無所見。曰既無所見。何更有見。曰見處亦無。曰如是見時。是誰之見。曰無有能見者。曰究竟其理如何。曰妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未嘗見。求名處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性徧一切處否。曰無處不徧。曰凡夫具否。曰上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩。不被生死所拘。而凡夫獨繫此苦。何曾得徧。曰凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士。善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有能了不了人。曰了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。曰我以要言之。汝即應念清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若曰我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。雲居此語。却於見猶離見最切。故備錄之。 　　若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。 　　通曰。佛果舉阿難意。世界燈籠露柱。皆有名相。見精明元。喚作甚麼物。願令我見。佛意我見香臺時。你作麼生。阿難言。我亦見香臺。即是見佛見處。佛言。我見香臺則可知。我若不見香臺時。你作麼生。阿難言。我亦不見香臺。即是見佛不見處。佛言。汝云不見。自是汝知。他人不見處。你如何得知。古人到這裏。只可自知。與人說不得。只如世尊道吾不見時。如羚羊掛角。聲響蹤跡氣息都絕。你向甚麼處摸索。雪竇頌云。全象全牛瞖不殊。從來作者共名摸。如今要見黃頭老。剎剎塵塵在半途。雪竇出教眼。單頌見佛。天童深得經意。頌出真見。頌云滄海瀝乾。太虗充滿。衲僧鼻孔長。古佛舌頭短。珠絲度九曲。玉機纔一轉。直下相逢誰識渠。始信斯人不合伴。此則機緣。兩重公案。極口發揮。止道得一半。 　　又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。 　　合論曰。此段經義。生於云何得知是我真性一句。故世尊開示不見之相者。使了知真性不當更求分別。馬鳴曰。一切如來。皆是法身。無有彼此差別。互相見故。故曰若見不見。自然非彼不見之相。言非彼者。非世尊不見之相。但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地。亦非阿難不見。但是世尊能見。故曰若不見吾不見之地。自然非物。言非物者。非是世尊之見。但是阿難不見之相耳。倘世尊亦見阿難之見。阿難亦見世尊之見。則清淨性見。宛成有形之物。故曰體性紛雜。不成安立。此不見之地。即本根之地。決不可見。譬種樹者。日取其根而視之。樹其能有生乎。傅大士偈曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。只此數語。分明指出真性非見所及。乃第一月義。非徒謂見精明元不可見而已。通曰。此段經文。轉折最妙。無非發明此精妙明誠汝見性。何言乎此見是汝非物也。以此見性非是物故。若見是物。則吾之見。汝亦可見。然吾之見。汝必不可得而見也。若謂我見汝見。同見之時。即為見吾之見。則吾見時。既為可見。吾不見時。亦為可見。而何為其不然也。若謂見時以見見。其不見時以不見見。名為見吾不見之處。既自不見。云何見彼不見之相。使彼不見之相。為汝所見。宛是見相。又非不見之相矣。是不見之地。決不可得而見也。不見之時。既非可見。則同見之時。亦非可見。見與不見。俱無可指。吾見非是物明矣。吾見既非是物。則汝見亦非是物明矣。汝見既非是物。則不屬於物矣。云何非汝。此即不可見以辨其非物也。設使可見。見亦物耳。何能為萬象之主。而安立世間矣乎。故有無形而後能形形。有無物而後能物物。吾之見。汝之見。既非是物。莫可端倪。徧周法界。無欠無餘。有情無情。皆由此建立。乃所謂真性也。性不汝真。必見不屬汝乃可。而見則屬汝非我。云何自疑其非真。而取我求實乎。使我可與汝者決非真也。僧問上藍超禪師。如何是上藍本分事。藍云。不從千聖借。豈向萬機求。僧云。不借不求時如何。藍云。不可拈放闍黎手裏得麼。丹霞頌云。一片靈明本妙圓。箇中非正亦非偏。寶峯瑞草無根蒂。不待春功色自鮮。悟此則知真性本無物。無物則無雜。無雜故物我同原。渾然具足。若向他人求覓得者皆非也。 　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。徧娑婆國。(此云堪忍)退歸精舍。秪見伽藍。(此云眾園)清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周徧一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂宏慈。為我敷衍。佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虗空方相所在。若如汝問入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。徧能含受十方國土。 　　通曰。阿難謂見性周徧。必我非餘。則我所見。應同佛眼。何為居日月宮。徧娑婆界。今在室中。唯滿一室。此見舒縮大小不同。何得謂無差殊。不知大小由塵。非關見性。譬之方圓因器。不在虗空。對器明空。似有方圓之相。但除其器。而空即無方圓可指。緣塵辨見。似有舒縮之形。俱離其塵。而見即無舒縮可得。見隨塵轉。如辨空者。不於太虗。祗狃於一器之內。故於是中。觀大觀小。是迷己為物者也。若能轉物。則一切色皆佛色。一切見皆佛見。一亘晴空。物無障礙。故曰身心圓明。惟其圓也。一即一切。故於一毛端徧能含受十方國土。又何佛眼之不同乎。僧問黃檗。既云性即見。見即性。秪如性自無障礙。無劑限。云何隔物即不見。又於虗空中近即見。遠即不見者。如何。檗云。此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以六道四生。山河大地。總是我之性淨明體。故云見色便見心。色心不異故。秪為取相作見聞覺知。去却前物。始擬得見者。即墮二乘人中依通見解也。虗空中近則見。遠則不見。此是外道中收。分明道非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麼意旨。鏡清問僧。門外是什麼聲。僧云。雨滴聲。清云。眾生顛倒。迷己逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷己。僧云。洎不迷己意旨如何。清云。出身猶可易。脫體道應難。雪竇頌云。虗堂雨滴聲。作者難酬對。若謂曾入流。依前還不會。會不會。南山北山轉滂霈。此可謂徧界不曾藏也。僧問谷隱聰禪師。若能轉物。即同如來。萬象是物。如何轉得。聰曰。吃了飯。無些子意智。若有意智。即為物轉也。又僧問韶國師。如何是轉物即同如來。韶曰汝喚甚麼作物。曰恁麼則即同如來也。韶曰。莫作野干鳴。擬同如來。即千里萬里。有僧問趙州。十二時中。如何用心。州曰。汝被十二時辰使。老僧使得十二時。是真能轉物者。白雲端頌云。若能轉物即如來。春暖山華處處開。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。真如喆頌云。若能轉物即如來。處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲。九衢乘醉臥樓臺。於一毛端徧能含受十方國土。佛眼則可。眾生其能爾乎。江州刺史李渤問歸宗曰。教中所言須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。宗曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。即此推之。眾生心量。與如來奚以異。 　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。唯垂大慈。開發未悟。 　　通曰。前云認物為己。此云迷己為物。前就妄擇真。即自身皆謂之物。今以真融妄。即萬物莫非己也。就妄擇真。言己與物異。猶自可辨。以真融妄。言物與己同。其實難解。故阿難言。若能轉物則同如來。即此見精。周徧法界。所見山河。皆我妙性矣。今此妙性。現在我前。若現前之見。既我真性。我今貼體身心。復是何物。若謂身心非性。而今身心則實能分別矣。若謂現前皆性。則彼見何為不能分辨我身也。若謂彼見無形。渾然與物同體。實為我之本心。有感而動。令我現今能見。則見性實我。充滿現前。而塊然一身。非復為我矣。何殊如來先所難言。汝既見物。物亦見汝。此見亦乃在外。而何謂為我真性耶。據阿難見處。似窺得寂滅現前之旨。但我見未除。光未透脫。面前隱隱有物。故未能融物我泯是非耳。石頭因看肇論。至會萬物為己者。其唯聖人乎。乃拊几歎曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。鏡智非一。孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙。如何轉得山河國土歸自己去。沙曰。如何轉得自己成山河國土去。曰不會。沙曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。讀二尊宿語。而疑阿難之疑者。可渙然氷釋矣。 　　佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言如是如是。 　　通曰。阿難既知。指皆是物。無是見者。則我身心外洎山河。無見性可指。何謂今此妙性現在我前。既又知萬象中無非見者。則我身心外洎山河。無非見性。何謂見性實我而身非我。世尊姑就彼自為發揮。前疑頓釋。昔子昭首座。問法眼。和尚開堂承嗣何人。眼云。地藏。昭云。大辜負長慶先師。眼云。某甲不會長慶一轉語。昭云。何不問。眼云。萬象之中獨露身。意作麼生。昭乃豎起拂子。眼云。此是長慶處學得底。首座分上作麼生。昭無語。眼云。只如萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。昭云。不撥。眼云。兩箇。參隨左右皆云撥萬象。眼云。萬象之中獨露身聻。後子方上座亦自長慶至。眼亦舉前話。方亦舉拂子。眼曰。恁麼又爭得。方曰。和尚尊意如何。眼曰。喚甚麼作萬象。方曰。古人不撥萬象。眼曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。方忽悟法眼前話。此等機緣。原從地藏處得來。如何不嗣地藏。眼初與紹脩法進三人至地藏。附爐次。舉肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己是同是別。眼云別。藏豎起兩指。眼曰同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽。三人辭去。藏門送之問曰。上座。尋常說三界唯心。萬法唯識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內在心外。眼曰。在心內。藏曰。行脚人著甚麼來由。安片石在心頭。眼窘無以對。即放包依席下。求決擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏曰。佛法不恁麼。眼曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。眼於言下大悟。始信長慶處學底未在。天童頌曰。離念見佛。破塵出經。現成家法。誰立門庭。月逐舟行江練淨。春隨草上燒痕青。撥不撥。聽叮嚀。三徑就荒歸便得。舊時松菊尚芳馨。取此則公案。與此段經文。反覆詳味。不知郭象註莊子。莊子註郭象。 　　於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。 　　通曰。茫然不知是義始終。始則見不是物。終則見無非物。始則妙性現前。終則無可指陳。故茫然失其所守也。是真實語云云。即金剛般若五語。佛真語者。與二乘共也。實語者。與菩薩共也。如語者不共無實無虗。無虗故不誑語。無實故不異語。懸見未然曰不異。此但以不妄總之。婆娑論。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知而輙答者。恐成矯亂。故有問時答言。祕密言詞。不應皆說。或不定答。佛訶云。此真矯亂。詳見第十卷。世尊因外道問。昨日說何法。曰說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。外道曰。昨日說定法今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。且道世尊此語。如所如說。是矯亂語。參。 　　是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。佛告文殊及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。(此云正定)見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。 　　通曰。文殊七佛之師。慣說如來禪。要世尊發明此諸物象。與此見精。元是何物。世尊前云。不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。已明明說破。何容更說。但於其中。撥萬象則有非相。不撥萬象則有是相。是非二相。最為微細。惟真見無上菩提妙淨明體方有出身之路。妙淨明體。即菩薩自住三摩地也。住此定中。敻脫根塵。故見與見緣。俱不可得。色空為見緣。乃至想相為意緣。屬六塵。見聞覺知屬六識。證菩提者。不但所空。能亦空故曰本無所有。能所俱空。此見及緣。當體寂滅。即是菩提妙淨明體。不容擬議。不容分別。一切智智清淨。無二無二分。無斷無別故。何得於中分別之曰。此是見此非見乎。若強生是非。即同翳眼。妄見空華。於菩提真性。有何干涉。石霜初參道吾。問如何是觸目菩提。吾乃喚沙彌。彌應諾。吾云。添淨瓶水著。良久。却問霜。適來問甚麼。霜擬舉。吾便歸方丈。霜乃有省。丹霞頌云。垂手還他作者機。尋常語裏布鎗旗。重詢擬進歸方丈。一句分明更不疑。要知不疑底道理。須問石霜始得。後來有僧問石霜。咫尺之間。為甚麼不覩師顏。霜隔窗應曰。我道徧界不曾藏。僧又舉問雪峰。徧界不曾藏意旨如何。峯曰。甚麼處不是石霜。霜聞曰。這老漢著甚死急。峯聞曰。老僧罪過。只多此一是字。引人入情解窟裏。便遭石霜砭剝。毫釐之間。非具眼者莫辨。 　　文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。 　　通曰。我真文殊。答第一義。例立菩提妙淨明體也。無是文殊。答第二義。例破色空是見也。非無文殊。答第三義。例破色空非見也。若謂色空是真見者。斯乃從妄辨真。對於無妄之真。則成二義。故曰若有是者則二文殊。若謂色空非真見者。其如妄境全體是真。故曰然我今日非無文殊。洛浦示疾。告眾曰。今有一事問汝等。若道這箇是。即頭上安頭。若道不是。即斬頭求活。第一座曰。青山常舉足。日下不挑燈。浦曰。是甚麼時節。作這箇語話。時有彥上座對曰。離此二途。請和尚不問。浦曰。未在。更道。曰彥從道不盡。浦曰。我不管你盡不盡。曰彥從無從者秪對和尚。浦便休。脩山主偈曰。是柱不見柱。非桂不見柱。是非已去了。是非裏薦取。於此二則透脫。則是非可泯。昔豐干欲遊五臺。問寒山拾得曰。汝共我去遊五臺。便是我同流。若不共我去遊五臺。不是我同流。山曰。你去五臺作甚麼。曰禮文殊。山曰。你不是我同流。干獨入五臺。逢一老人。便問莫是文殊麼。曰豈可有二文殊。干作禮未起。忽然不見。趙州代云。文殊文殊。又文殊三處過夏。迦葉欲白槌擯出。纔拈槌。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。槌不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那箇文殊。迦葉無對。天童拈云。金色頭陀。有心無膽。當時盡令而行。莫道百千萬億文殊。秪是這黃面瞿曇。也須擯出。若能如是。不唯壁立真風。亦令後人知我衲僧門下。著你閑佛祖不得。快哉快哉。須知是見得。即菩提妙淨明體亦無著處。何得有是非二相來。 　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。 　　通曰。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。與前晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。生起略同。皆妄想為之祟也。妄想即是病根。如揑目故。本一妙明真心。以妄想分別見。謂有色空聞見。此見與見緣。豈能離真心而自為體。既名之曰色空聞見。去真心遠矣。譬之本一真月。以揑目分別見謂有第二月。此第二月。豈能離真月而自為體。既名之曰第二月。去真月遠矣。故於色空聞見妄為卜度。以為即真心乎。不可。以為非真心乎。不可。以妄辨真。真隨妄轉。譬之於第二月。妄為卜度。以為是月乎。不可。以為非月乎。不可。以揑辨月。月隨揑轉。是心本真也。隨妄想變。如月本真也。隨揑目變。但除妄想。只一妙淨明體。不見有色空。不見有聞見。是非從何而立。但除揑目。只一月真。不見有第二月。是非從何而起。此即上文我真文殊。於中實無是非二相。故曰亦復如是。昔雲巖掃地次。道吾云。太區區生。巖云。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有第二月也。巖提起掃箒云。這箇是第幾月。吾便休去。玄沙別云。正是第二月。長慶云。被他倒轉掃箒攔面?。又作麼生。沙休去。雲門云。奴見婢殷勤。天童頌云。借來聊爾了門頭。得用隨宜即便休。象骨巖前弄蛇手。兒時做處老知羞。雪峯曾示眾云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。雲門以杖攛向面前作怕勢。此豈不是奴見婢殷勤。與雲巖提起掃箒何以異。故曰老知羞也。西園藏禪師。一日自燒浴次。僧問何以不使沙彌。園撫掌三下。僧舉似曹山。山曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當處不諦當。僧却問西園撫掌。豈不是奴兒婢子邊事。山曰是。曰向上更有事也無。山曰有。曰如何是向上事。山叱曰。這奴兒婢子。看諸老宿恁般提唱。政恐人認奴作郎。落在第二月見解。 　　是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。 　　通曰。若未見性。性在見中。同名見精。種種妄想分別。豈能出是非是。若能見性。性脫於見。不名見聞覺知。一切分別都無。故能出指非指。不能於中出是非是。如第二月誰為是月。又誰非月。故能令汝出指非指。但一月真。中間自無是月非月。物為所指。即前云指皆是物是也。見非所指。即前云無是見者是也。阿難雖能發明是塵非見是塵即見二種義。猶為是非所縛。不能出離。良由不知是義所歸。歸於見性也。若見真精妙覺明性。則此見及緣。本無所有。安所容其指乎。此見及緣。元是菩提妙淨明體。安所容其非指乎。於其中間無是非是。方有出身之路。出字最有味。所以能出者。必此之由也。故曰由是。指歸必見性乃可耳。僧問韶山。是非不到處。還有句也無。山曰有。僧云是甚麼句。山曰一片白雲不露醜。天童拈云。通身迴獲。不觸尊嚴。退位傍提。要當宛轉。還見韶山相為處麼。盡力推爺向裏頭。洞山偈曰。青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日倚。青山總不知。韶山云一片白雲不露醜。本此。有僧問九峯虔侍者。如何是外紹。峯云不借別人家裏事。如何是內紹。峯曰。推爺向裏頭。天童云盡力推爺向裏頭。本此。又投子頌云。白雲不到中峯頂。滿目煙霞景象殊。一句曲寒千古調。萬重青碧月來初。要知妙覺明性。出是非是。如第一月。須究竟曹洞宗旨。方得其妙。 　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣徧十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志(此云外道)娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等(習定灰凝)諸外道種說有真我徧滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示。不入羣邪。獲真實心。妙覺明性。 　　通曰。外道所談冥諦。體非生滅。說有神我徧滿十方。但以八識為宗。止得杳杳冥冥趣味。非有大圓鏡智之妙也。既有神我。即是生死根本。豈得為正因乎。佛言正因。即第一義諦。以不生不滅為本脩因。非世俗因緣之謂也。阿難方信忽疑曰。似非因緣與彼自然。而猶以覺性為自然者。謂覺性遠離是非二相。湛然常住。名為自然。向者執觀河之見為不生滅。既未達本。今者指離見之性以為自然。尤未超脫。故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。長沙岑令僧問會和尚。未見南泉時如何。會良久。僧云。見後如何。會云。不可別有也。僧回舉似沙。沙云。百尺竿頭坐底人。雖然得入不為真。百尺竿頭須進步。十方世界現全身。僧云。百尺竿頭如何進步。沙云。朗州山。澧州水。僧云不會。沙云。四海五湖王化裏。天童頌云。玉人夢破一聲雞。轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄。無言桃李自成蹊。及時節。力耕犂。誰怕春疇沒脛泥。只如會坐在潔淨地。不能入泥入水。撒手橫行。便是與生滅對。故雖得入而非真也。外道所云冥諦。大率似此。長沙云。十方世界是全身。外道亦說有神我徧滿十方。何處不同。試參看。 　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。 　　通曰。自然云者。謂自體本然常住不變也。即此妙明見性。以見明為自然乎。以見暗為自然乎。以見空見塞為自然乎。若自然見明。應不見暗。自然見空。應不見塞。若隨緣而變。便非自然之體。或謂見者。其自然之體也。明暗空塞。隨感而見。豈不自然。設無明暗空塞。見將安施。所謂自然者。渾成斷滅矣。此但破見性不可以自然名。非謂見性自明暗空塞而有也。若論生起之自。見性雖不因明暗空塞而有。却自本覺妙明而出。然則本覺妙明。又以何為自。真開口不得也。石霜初在溈山作米頭。一日篩米次。溈曰。施主物。莫拋撒。霜曰。不拋撒。溈於地上拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。霜無對。溈又曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。霜曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚處生。溈呵呵大笑。歸方丈。溈至晚上堂曰。大眾。米裏有蟲。諸人好看。夫求其生出之自。不可得也。何處更安立此自然之名乎。故謂為自然者非也。 　　阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。 　　通曰。阿難甞聞世尊以因緣破自然。今此見性既非自然。必屬因緣。却疑因緣之義。無常生滅。此有彼無。體非常徧。豈同。覺性湛然常住。行相相違。云何合因緣性。此疑甚微。中觀論曰。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸法起。滅唯諸法滅。譬如畫水成文。未甞生滅。庶幾合矣。報恩明禪師。甞舉雪峰墖銘。問諸老宿。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣有者。歷劫而長堅。堅之與壞即且置。雪峰今日在甚麼處。法眼別云。秪今是成是壞。時老宿莫能對者。此豈可以淺近窺乎。 　　佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虗空。秪益自勞。虗空云何隨汝執捉。 　　通曰。假物為因。循物為緣。因親緣疎。故分二門。現前見性。謂因明暗空塞而顯則可。謂因明暗空塞而有則不可。謂緣明暗空塞而用則可。謂緣明暗空塞而起則不可。故謂為因緣者非也。何以故。精覺妙明。本無相故。若謂為因緣。為自然。即屬因緣自然之相。故始而曰非因非緣。亦非自然。遣相也。猶有非相在。故繼之曰非不因緣。非不自然。遣非相也。猶有不非相在。故終之曰無非與不非。無是與非是。是非俱不到之地。不容擬議。不容測度。即精覺妙明實相也。彼是非等相。皆是妄情徧計分別。妙明本體。原無是事。故曰離一切相。徧計既離。則圓成實體。觸處現前。故曰即一切法。古德云。但離妄緣。即如如佛。此之謂也。昔疎山到溈山懶安處。便問承師有言。有句無句。如藤倚樹。忽然樹倒藤枯。句歸何處。溈山呵呵大笑。疎山云。某甲四千里賣布單來。和尚何得相弄。溈喚侍者。取錢還這上座。遂囑云。向後有獨眼龍。為子點破去在。後到明招。舉前話。昭云溈山可謂頭正尾正。只是不遇知音。疎便問樹倒藤枯句歸何處。昭云。更使溈山笑轉新。疎於言下有省。乃云溈山元來笑裏有刀。天童頌云。藤枯樹倒問溈山。大笑呵呵豈等閑。笑裏有刀窺得破。言思無路絕機關。先後溈山到這裏。只有呵呵大笑。如一印印出。疎山曰。笑裏有刀。却捉得虗空也。石鞏問西堂。汝還解捉得虗空麼。堂曰。捉得。鞏曰。作麼生捉。堂以手撮虗空。鞏曰。汝不解捉。堂却問師兄作麼生捉。鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰。大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰。直須恁麼捉虗空始得。故以戲論名相而捉虗空者。大難大難。 　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。佛言。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相凌奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。 　　通曰。此世尊先破世間因緣之相。後顯第一義諦也。世間以見因緣日月燈光而有。如無日月燈光夫豈無見。見暗與見明等耳。明暗自屬前塵。見精原無生滅。由此言之。世間之見。且非因非緣也。況進此者乎。九峯虔禪師受印於石霜。僧問教中有言。三光緣就。始成其見。三光未就。還成見否。虔曰。緣有差殊。見無虧損。僧云。既無虧損。暗中為甚麼不見物。虔曰。雖不見物。寧無見暗。僧云。離却三緣。如何是真見處。虔曰。匝地日頭黑似漆。石頭參同契曰。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗。須具眼者別之。 　　是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。 　　通曰。此世尊顯出第一義諦。所謂妙菩提路也。見與見緣。具五種義。明暗空色為四種見緣。見精為一種見妄。世尊於此分擇見精。非前明暗空色之相。以四義推之。成就見精離塵而有。即於此分擇真見照了見精。非見精所及。此第一月也。故以見精為妄。嗚呼。見猶離見。何處有影響氣息。乃從而描摸之。曰因緣。曰自然。曰和合。豈不妄哉。百丈問僧見否。曰見。丈曰。見後如何。曰見無二。丈曰。既云見無二。不以見見於見。若見更見。為前見是。為後見是。如云見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。所以不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。又寶積經云。法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見。以無色故。非天眼所見。以無妄故。非慧眼所見。以離相故。非法眼所見。以離諸行故。非佛眼所見。以離諸識故。若不作如是見。是名佛見。昔紹隆禪師初謁長蘆。得其大略。有傳圜悟語至者。隆讀之。歎曰。想酢生液。雖未洗腸沃胃。要且使人慶快。恨未領謦欬耳。遂由寶峯依湛堂。客黃龍。叩死心。次謁圜悟。一日入室次。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞。脫然契證。悟叱曰。見箇甚麼。隆曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。德山涓禪師上堂。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。遂喝曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道。長老休寱語。却許伊具一隻眼。古人於此章句。往往因指見月。一粒仙丹。點化凡骨。大不容易。 　　汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。 　　通曰。清淨實相。人人具足。何故聲聞不能通達。以有執著故。執著意識。處處能緣。唯不能緣於般若。故世尊愍之。令善思惟。當於見而離見。證妙菩提。則非見之所及也。夾山云。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云。夾山老子。解開布袋頭。將差珍異寶。撒向諸人面前也。正當恁麼時。作麼生路不拾遺。君子稱美。只如這般好話頭。尚不許留於胸次間。正是見猶離見實詣處。 　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願宏慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。爾時世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。(此云總持)諸三摩提(此云正受)妙脩行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者。獲菩提果。 　　通曰。寂而常照。故能照了見精是妄。照而常寂。故知見非是見。此非平日三觀圓融。未易了此。石門蘊輝師。在青林作園頭。一日侍立次。林曰。子今日作甚麼來。曰種菜來。林曰徧界是佛身。子向甚處種。對曰。金鋤不動土。靈苗在處生。林欣然。來日入園。喚蘊闍黎。蘊應諾。林曰剩栽無影樹。留與後人看。蘊曰。若是無影樹豈受栽耶。林曰。不受栽且止。你曾見他枝葉麼。曰不曾見。林曰。既不曾見。爭知不受栽。曰秪為不曾見。所以不受栽。林曰如是如是。若悟得見猶離見。則一切因緣自然和合因見而立者。從何而生哉。智炬禪師。初問先曹山曰。古人提持那邊人。學人如何體悉。山曰。退步就己。萬不失一。炬於言下頓忘玄解。乃辭去。徧參至三祖。因看經次。僧問禪僧心。不挂元字脚。何得多學。炬曰。文字性異。法法體空。迷則句句瘡疣。悟則文文般若。苟無取捨。何害圓伊。故多聞強記。若智炬者可也。 　　阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。 　　通曰。將明見精是妄。故以別業妄見。及同分妄見。分別開示。知別業之為妄。而同分之妄。可以例知。知同分之為妄。而見精之妄。可以例知。知見精之為妄。而見見者不妄。可以例知。悉此。則見非是見。可自洞然無疑矣。見聞覺知。同為虗妄顛倒。而獨詳辨於見者何。前云使汝流轉。心目為咎。故流逸奔色。惟見難制。阿難為摩登所惑。匪摩登能惑阿難。由阿難見妄為病耳。況此見妄流思。原屬生滅。而真見無還。湛然常住。故以盲人之見見色。則色無可好。以見暗之見見明。則見本非緣。直達見見之源。了知非見所及。又何流轉之咎哉。昔溈山問仰山。大地眾生。業識茫茫無本可據。子作麼生知他有之與無。仰曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。仰召曰。闍黎。僧回首。仰曰。和尚。這箇便是業識茫茫。無本可據。溈曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。天童頌云。一喚回首識我不。依稀羅月又成鉤。千金之子纔流落。漠漠窮途有許愁。即此一則。謂之別業妄見可也。又陳操尚書與僚屬登樓次。見數僧行來。有一官人曰。來者總是行脚僧。操曰不是。曰焉知不是。操曰待來勘過。須臾僧至樓前。操驀然喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道。官罔措。天童拈曰。陳尚書當面白拈。瞞長蘆一點不得。即此一則。謂之同分妄見可也。若其中有箇漢。呼喚不回頭。當令仰山吐舌。陳操謝過。 　　云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故。諸有智者。不應說言此揑根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。 　　通曰。將明見非是見。故以目眚為喻。目眚見病。故妄見圓影。彼無眚者。即不見有圓影。是眚為病。而見眚者未甞病也。以例見精是妄。故妄見心境。彼無妄者。即不見有心境。是見為妄。而見見者未甞妄也。若於妄見心境。重起因緣自然是非之見。譬猶於眚見圓影。而窮其生出之根元也。以為是燈是見。謂圓影由燈見而有。即因緣義。以為非燈非見。謂圓影離燈見而有。即自然義。既非因緣。又非自然。但目眚所成耳。此眚見圓影。與揑見二月。同一見病。若根究此月生處是形是見。又謂之曰離形離見。不足以言智。乃於圓影名為是燈是見。又從分別非燈非見。其可以為智乎。即此二者。明知是妄。推求因緣自然之義。尚不可得。何況本覺明心。非眚非揑。原無圓影二月之相。何處安立因緣自然之戲論乎。故以因緣自然和合而論見精者。猶之乎眚也。智者不應如此。故名為別業妄見。溈山甞見野火。問道吾。還見火麼。吾曰見。山曰從何處起。吾曰。除去行住坐臥。請師別致一問來。山休去。佛鑑拈云。炎炎野火。人人皆見。獨有道吾。見得迥別。又香林遠鉏草次。有一僧曰。看俗家失火。遠曰那裏火。僧曰不見那。遠曰不見。僧曰這瞎漢。是時一眾皆言遠上座敗闕。後明教寬聞舉。歎曰。須是我遠兄始得。此見迥別。不離正位。與世間見精如病眚者。不可同日而語矣。又溈山問道吾。甚麼處去來。吾曰。看病來。山曰。有幾人病。吾云。有病者不病者。山云。不病者。莫是智頭陀麼。吾云。病與不病。總不干他事。速道速道。山云。道得也沒交涉。天童於沒交涉處頌云。妙藥何曾過口。神醫莫能捉手。若存也渠本非無。至虗也渠本非有。不滅而生。不亡而壽。全超威音之前。獨步劫空之後。成平也天蓋地擎。運轉也烏飛兔走。此則於真見中拔除病本。即病與不病且沒交涉。何況分別是眚非眚。 　　云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。祗有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。 　　合論曰。暈氣環日也。適所謂適見於日月之災。珮玦近日氣狀如之。彗所謂掃星。偏指曰彗。芒氣四出曰孛。飛星自下而升者。流星自上而降者。負氣背日如負者。耳氣旁日如耳者。虹蜺。螮蝀也。明者虹。暗者蜺。春秋傳曰。魯哀公六年。楚有雲如赤烏。夾日以飛。三日。楚子使問諸周太史。史曰。其當王身乎。杜預注曰。日為人君。妖氣守之。故以為王身。雲在楚上。唯楚見之。故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月。齊有彗星。齊候使禳之。晏子曰。無益也。祗取誣焉。天道不慆。不貳其命。若之何禳。且天道之有彗也。以除穢也。君無穢德。又何禳焉。若德之穢。禳之何損。杜預注曰。出齊之分野也。不書。魯不見。以是驗有一小洲。秪有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切不祥境界明矣。 　　通曰。惡緣之感。有定業。有不定業。定業決不可逃。不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者。預知二十四祖師子尊者有難。一日忽指東北問曰是何氣象。師子曰。我見氣如白虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亘其中。祖曰。其兆云何。曰莫可知矣。祖曰。吾滅後五十年。北天竺國。當有難起。嬰在汝身。後師子尊者果為罽賓國王所殺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人。深明因果。即為光首廣宣夙因。解其疑網。此所謂定業決不可逃者也。宋景公時。熒惑在心。懼。召子韋而問焉。子韋曰。熒惑天罰也。心宋分野也。禍當君身。雖然。可移於宰相。公曰。宰相所使治國也。而移死焉。不祥。寡人請自當也。子韋曰。可移於民。公曰。民死。將誰君乎。寧獨死耳。子韋曰。可移於歲。公曰。歲饑。民飢必死。為人君欲殺其民以自活。其誰以我為君乎。是寡人之命固盡矣。子無復言矣。子韋還走。北面再拜。曰臣敢賀君。天之處高而聽卑。君有仁人之言三。天必三賞君。今夕星必徙舍。君延壽二十一歲。公曰。子何以知之。對曰。君有三善。故三賞。星必三舍。舍行七星。星當一年。三七二十一。故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之。星不徙。臣請死之。公曰可。是夕也。星三徙舍。如子韋言。此所謂不定之業猶可轉移者也。要之定業不定業。於自性何加損。猶之乎幻也。執幻而以為實者。是為妄見而已矣。 　　阿難。吾今為汝以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精性非眚者。故不名見。 　　通曰。以圓影例前境。以目眚例見病。以見勞例覺明。以見眚例本覺。無不明了。但文義委婉。無非發明見者為眚。而見見者非眚也。見與見緣。根境和合。現有山河國土。及諸眾生。似現前境如圓影。然圓影非色所造。此亦非境所造。元我覺明妄見所緣。如目眚之所成耳。此覺明妄見。因明立所。攀緣外境。即是眚病。若本覺明心。不落方所。能覺諸緣起相。不逐諸緣遷流。本非眚也。是知元我覺明。緣於前境。是所覺也。所覺者眚。而本覺實能覺之。本覺明心。既能覺眚。知眚是病。自不墮於眚中。言覺所覺眚者。疊元我覺明見所緣眚。以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者。疊本覺明心覺緣非眚。以浮塵未起。不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境。故曰此實見見。云何復名覺聞知見。若以覺聞知見為即性者。是猶以眚目而當清淨眼也。其可通乎。三平偈曰。只此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。雲門拈云。即此見聞非見聞。喚甚麼作見聞。無餘聲色可呈君。有甚麼口頭聲色。箇中若了全無事。有甚麼事。體用何妨分不分。語是體。體是語。復拈拄杖云。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道一切智智清淨。後白雲端拈云。雲門只解依樣畫娥眉。圓通則不然。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。眼是眼。耳是耳。箇中若了全無事。體用何妨分不分。四五百條華柳巷。二三千處管絃樓。天童頌云。正相逢。沒交涉。六戶不掩。四衢絕蹤。遍界是光明。通身無向背。機絲不挂梭頭事。文彩縱橫意自殊。三平別有一頌。見聞知覺本非因。當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全是釋迦身。又慧超上堂。諸上座。見聞覺知。祗可一度。祗如會了。是見聞覺知。不是見聞覺知。要會麼。與諸上座說破了也。待汝悟始得。合之足為此段註脚。 　　阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。 　　通曰。以目眚顯妄易。以瘴惡顯妄難。故以別業例同分也。又同分中瘴惡之妄易知。諸有漏國虗妄病緣。其實難信。故以易而例難也。所見山河國土。并諸世間十類眾生。雖屬虗妄。同是覺明無漏妙心。謂之曰妙。即物而非物也。即境而非境也。但背覺合塵。則為有漏。有漏即為物轉。與病眚者同。若背塵合覺。本自無漏。無漏即能轉物。與無眚者同。同一覺明也。無漏即為清淨本心。本覺常住。有漏即迷真逐妄。流轉生死。和合妄生。和合妄死。與前當處發生當業輪轉相應。本以真妄和合。而偏言妄者。真如在迷故也。諸和合者。即在三界流轉。不和合者。即屬自然外道不生滅見。此和合與不和合二緣。即為生死根因。總為顛倒見妄。若妄見滅除。祗一本覺。如眚病滅除。祗一清明眼。豈不圓滿菩提不生滅性乎。及至圓滿菩提。而後信見猶離見見不能及也。玄沙上堂云。我今問汝諸人。且承當箇甚麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生華。見事便差。知麼。如今目前見有山河大地。色空明暗。種種諸物。皆是狂勞華相。喚作顛倒知見。夫出家人識心達本源。故號為沙門。汝今既已剃髮披衣為沙門相。即便有自利利他分。如今看著。盡黑漫漫地墨汁相似。自救且不得。爭解為得人。仁者。佛法因緣事大。莫作等閒相似。聚頭亂說雜話。趁謴過時。光陰難得。可惜許。大丈夫兒。何不自省察。看是甚麼事。秪如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果。超毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我且待三生兩生。久積淨業。仁者宗乘是甚麼事。不可由汝用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。秪如釋迦出頭來。作許多變弄。說十二教如瓶建水。大作一場佛事。向此門中。用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦同寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。蓋為識得。知麼。識得即是大出脫大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麼。莫祗長戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼脩行。盡出他輪迴際不得。依前被輪迴去。所以道諸行無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝如今立地待汝搆去。更不教汝加工鍊行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。玄沙因閱楞嚴發明心地。出詞吐氣。一一與楞嚴合。於此信入。當下圓滿菩提本覺常住。又何妄見之為病乎。 　　阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。 　　通曰。本覺妙明。非因緣非自然。阿難先略有悟。似非因緣與彼自然之說。而又執世間三光緣就。始成其見。并疑證菩提心。必由和合而起。彼世間之見。不但見明。且能見暗。非藉於緣明矣。況菩提本覺常住。遠離於見。豈和合可得而名乎。和者如水土和。雜而不辨。今者妙淨見精。與前境明暗通塞。云何雜和。見有情也。境無情也。歷然可辨。若二者雜和。作何形像。見必見明。似相雜也。然明不自見。而唯見能見。則非雜矣。凡可雜者。必有不圓滿之處。今見分相分。各各圓滿。充塞法界。何處更容參和其間耶。就使可雜。見彼相雜。不得名見。相被見雜。不得名相。是見必與相異。非可和也。合者如函蓋合。附而不離。今者妙淨見精。與前境明暗通塞。云何比合。與明合者。應不見暗。不言與暗合者應非見明。以見具四種緣。但緣明故。既不與暗合而能見暗。應非與明合而能見明。若與明合。則不見明矣。既不能見明。則不得謂之明合矣。云何又與明合。了明非暗。見暗見明。俱無比合。是見必與境異。非可合也。即此見精。明暗通塞。俱非是見。故謂之淨。然明暗通塞。莫非是見。故謂之妙。曰妙淨者。彼但淨色根。不涉妄塵。且非和合而生也。況見見覺元。尤為至淨。尤為至妙。豈由和合根塵而起者乎。章敬上堂云。至理忘言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性原非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈妙獨明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目。妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。又空室道人智通。因看法界觀。頓有省。連作二偈見意。一曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印毗盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。此即非和合義也。次曰。物我元無異。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡處。動靜悉圓通。此又非不和合義也。 　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。 　　通曰。阿難所疑非和合者。謂真妄二法。似不相入。未能融真妄而一之也。借曰非和。則見之與明。必有邊畔。借曰非合。則見之與明。性相乖角。今皆不然。故知非不和合也。前阿難云。不能於萬物象前剖出精見。離一切物。別有自性。大略相類。既云非和合。自見精之妙淨而言也。淨故不容雜。又云非不和合。單自見精之妙而言也。妙故無不在。百門義海曰。達無生者。為塵是心緣。心為塵因。因緣和合。幻相方生。由從緣生。必無自性。何以故。今塵不自緣。起待於心。心不自心。必待於緣。由相待故。則無定屬。緣生則名無生。非去緣生說無生也。紹先禪師上堂。團不聚。撥不散。日曬不乾。水浸不爛。等閑挂在太虗中。一任傍人冷眼看。椑樹和尚向火次。道吾問作麼。樹曰。和合。吾曰。恁麼即當頭脫去也。樹曰。隔闊來多少時耶。吾便拂袖而去。吾一日從外歸。樹問從甚麼處去來。吾曰親近來。樹曰。用簸這兩片皮作麼。吾曰借。樹曰。他有從汝借。無作麼生。吾曰。祗為有。所以借。觀諸尊宿如是舉倡。此妙覺元與諸緣塵。及心念慮。果和合耶。非和合耶。須具眼始得。 　　阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。 　　通曰。此直顯頓門。指出妙菩提路。即浮塵幻化中而證真如。真如性中。求於去來迷悟生死了不可得。諸陰入處界。唯有幻妄之相。幻無自性。依真而立。如華起空。全體是空。如泡生水。全體是水。故曰其性真為妙覺明體。此體即法身果。自含藏眾德曰如來藏。本無去來曰常住。本未甞味曰妙明。本無生滅曰不動。本自具足曰周圓。惟常住。故去來不可得。惟妙明。故迷悟不可得。惟不動。故生死不可得。唯周圓。故真常。此之謂妙真如性。其實本來無一物也。僧問黃檗。學人不會。和尚如何指示。檗云。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始以來。祗為被人指示。覓契覓會。此可不是弟子與師俱陷王難。你但知一念不受。即是無受身。一念不想。即是無想身。決定不遷流造作。即是無行身。莫思量卜度分別。即是無識身。你如今纔起一念。即如十二因緣無明緣行亦因亦果。乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識。秪向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒却指見文殊。文殊者。即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念纔生即滅。纔滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老亦病亦死。酬因答果已來。即五聚之生滅。五聚者。五陰也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦云靈臺。若有所住著。即身為死屍。亦云守死屍鬼。若黃檗此語。非明幻妄稱相。其性真為妙覺明體者乎。皓月供奉問長沙曰。了即業障本來空。未了應須還宿債。只如師子尊者。二祖大師。為甚麼得償債去。沙曰。大德不識本來空。月曰。如何是本來空。曰業障是。曰如何是業障。曰本來空是。沙以偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。若長沙此語。非明生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性乎。又夾山與定山同行言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同見大梅。夾山便舉問二人見處。那箇較親。梅曰。一親一疎。夾山復問那箇親。梅曰。且去。明日來。夾山明日再上問梅。梅曰。親者不問。問者不親。夾山住後自云。當時失一隻眼。即此一則。非即明性真常中。求於去來迷悟生死了無所得乎。舊說自徵心辨見以來。廣破人執。當奢摩他空觀。自此以下。廣破法執。當三摩提假觀。於直指人心見性成佛。尚隔一程。未識阿難所問者。妙奢摩他。此所答者。妙真如性。妙之一字。難以形容。悟者自知。 　　阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。 　　通曰。五陰亦云五蘊。蘊謂積聚。陰謂蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。故並稱云五陰區宇。甚為難破。此云本如來藏妙真如性。豈謂推本緣起。從如來藏中流出耶。抑豈謂五陰皆空。即顯如來妙真如性耶。此係頓門。即上所稱大陀羅尼諸三摩提妙脩行路。正謂即此五陰即如來藏。即妙真如性。無二無別。故銷除五陰。不無次第。若論理則頓悟。須直下見得五陰皆自無生。皆自寂靜。求五陰之相了不可得。又何五陰之非真如。而真如之非五陰乎哉。僧問溈山安曰。離却五陰。如何是本來身。安曰。地水火風。受想行識。僧云。這箇是五陰。安曰。這箇異五陰。又問此陰已謝彼陰未生時如何。安曰。此陰未謝。那箇是大德。曰不會。安曰。若會此陰。便明彼陰。若懶安者。可謂深明五陰本如來藏妙真如性者也。 　　阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虗。逈無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虗空。空若非空。自不容其華相起滅。阿難當體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空號清明眼。是故當知色陰虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。龍勝偈云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。夫諸法不自生。待諸緣故。不從他生。諸緣無自性故。不共生。智及脩行。體空無自性。無合散故。不無因。要待覺悟修行方顯。不自然成。故知此妙覺明體。離一切過。本自無生也。自五陰六入十二處十八界以逮七大。無非廣明此意。悟得無生。即清淨目。本自無華。瞪以發勞。背真合妄。則見有華。華本無體。無所從來。但除翳眼。狂華自息。若於狂華。謂有所自。即因緣性。謂無所自。即自然性。今審其所從。不於空出。不於目出。則非因緣明矣。若果自然而有。則見華時。自應無翳。若無翳而見華。則見華者謂之清明眼。見晴明空。應是翳眼。云何晴空號清明眼。是華必由翳而生。又非自然明矣。夫狂華如是。色陰亦然。本皆虗妄。本無自性。即色即空。故謂之本如來藏。妙真如性也。馬祖示眾云。三界唯心。森羅及萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。雲門示眾云。真空不壞有。真空不異色。僧便問作麼生是真空。問曰。還聞鐘聲麼。曰此是鐘聲。門曰。驢年夢見麼。又高安仁禪師示眾云。尋常不欲向聲前句後。鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。時有僧問如何是聲不是聲。曰喚作色得麼。云如何是色不是色。曰喚作聲得麼。僧作禮。仁曰。且道為汝說。答汝語。若人辨得。有箇入處。丹霞頌云。色自色兮聲自聲。新鶯啼處柳烟輕。門門有路通京國。三島斜橫海月明。故知色陰本妙真如性者。即達無生之旨。 　　阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故以二手掌於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虗空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知要名為觸。是故當知受陰虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。藏性本無諸受。但觸情於境。納境於心。斯名曰受。故以二手相摩妄生澀滑冷熱諸相為喻。冷熱本無。因觸故有。故曰幻觸。使此受性。由因緣生。或自然生。則不謂之虗妄可也。今非空非掌。則非因緣矣。待合方知。則非自然矣。非因緣。非自然。當體寂滅。本自不生。非如來藏妙真如性而何。謂之曰妙。即受而非受也。世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至路中。乃省。謂弟子曰。我當回去斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人前斬頭。不於無知人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切天人二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝世尊。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢。夫受陰若是其微也。豈易破哉。 　　阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故當知想陰虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。想無實相。由心成相。故名曰想。想梅水出。想崖酸生。梅不至口。但有談說。此水胡為乎來哉。成於想也。又如夢中談者非人。聽者非耳。聞說酢梅。口亦涎流。此又胡為乎來哉。結於想也。此想若因緣性者。必不離梅與口而有。今者談不自梅。聞不自口。耳不出水而口中水生。其非因緣明矣。此想若自然性者。談梅應合足酸。談崖應合水出。今者各隨種子習氣。非無故而有。其非自然明矣。非因緣。非自然。當其想時。即是無想。渾然一妙真如性也。有一道士問萬松曰。弟子三十餘年。打疊妄心不下。松曰。我有四問。舉似全真。一問妄心有來多少時也。二問元來有妄心否。三問妄心作麼生斷。四問妄心斷即是不斷即是。其人拜謝而去。黃山趙交孺。親覲圓通善國師。嘗作頌曰。妄想元來本自真。除時又起一重塵。言思動靜承誰力。子細看來無別人。又佛在時。有弟兄三人。聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利。又舍衛國有婬女曰須曼那。又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那。皆有美色。晝夜念之。便夢與之從事。覺已念之。彼女不來。我亦不往。而婬事成辦。因是而悟。一切諸法。皆如是耶。於是頓證唯心。噫。若三人者。可謂能明想陰之為虗妄者也。頓證唯心。不既見妙真如性乎。 　　阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虗空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知行陰虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。陀那微細識。習氣成暴流。湛不搖處。名第八識黏湛妄動。念念遷謝。新新不住。名第七識。是為行陰。行陰故如暴流。隨境轉徙。然其流也。非從境生。非從心生。非即心境。非離心境。蓋由七識內依於八識。外依於六識。原無自性可得。既無自性。即是虗妄也。流非空出易知。流非水有難辨。能有是水。所有是流。如樹生果。果不是樹。今應現在。確然可指。而流水二相。無可別白。則非因水出明矣。不即空水。則非因緣。不離空水。則非自然。非因緣。非自然。宛是虗妄。明得虗妄。當下。本自無生。故謂之妙真如性也。楞伽經云。相生執礙。想生妄想。流注生則逐妄流轉。若到無功用地。猶在流注相中。須是出得第三流注生相。方始快活自在。僧問趙州。初生孩子。還具六識也無。州云。急水上打毬子。僧復問投子。急水上打毬子意指如何。子云。念念不停留。雪竇頌云。六識無功伸一問。作家曾共辨來端。茫茫急出打毬子。落處不停誰解看。此是雪竇活句。且道落在甚麼處。如覰得透。方信行陰即如來藏妙真如性。 　　阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虗空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於木瓶地應少虗空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知識陰虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。宗鏡錄云。若執有識隨身往來者。此處識陰滅。往彼處生時。如將此方虗空遠餉他國。若此陰實滅。於本瓶地應少虗空。若彼陰復生。如開孔倒瓶應見空出。故知。虗空不動。識無去來。識陰為虗妄也。溫陵曰。性空真覺周徧法界。一迷為識。故知瓶中之空耳。內外一空。喻性識一體。塞其兩孔。喻妄分同異。空無來往。喻性無生滅。瓶喻妄業。空喻妄識。業牽識走。如瓶擎空行他國。喻去六道妄隨流轉之狀也。法句經曰。精神居形內。猶雀藏瓶中。瓶破則雀飛去矣。此頻伽瓶。取其形似。意亦相類。用餉他國。唯空能貯餉。是以瓶為餉之用。非謂以空為餉也。特擎空而行耳。陸亘大夫問南泉。古人瓶中養一鵞。漸長大出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵞。作麼生出得。泉召大夫。陸應諾。泉曰。出也。陸從此開解。即禮謝。一日問南泉。弟子從六合來。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。陸曰。和尚不可思議。到處世界成就。泉曰。適來總是大夫分上事。又報恩明和尚問二禪客。上座近離甚處。云都城。明曰。上座離都城到此山。則都城少上座。此山剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。二人無對。若天衣懷禪師見處自別。天衣赴杉山請入院上堂云。二十年樂慕此山。今日且喜到來。因緣際會。山僧未到此山。身先到此。洎乎來到。杉山却在山僧身內。於此一一透徹。方信識陰虗妄。本無去來。如漚生漚滅。不離乎海。漚即海也。而識獨非妙真如性乎。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三 　　復次阿難。云何六入本如來藏妙真如性。 　　通曰。六入亦云六處。境所由入之處也。此但以根為入。六根何以為妙真如性。非一根既返元六根成解脫之謂也。葢指六根即是佛性故。異見王問波羅提尊者曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提曰。若出現時。當有其八。王曰。其八出現。當為我說。波羅提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。明道先生讀中庸詩云鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。此是子思喫緊為人處。識得便活潑潑地。不識只是弄精魂。其原葢出於此。此等說話。學者習聞。何為異見王便爾悟去。佛日才禪師上堂。風雨蕭騷。塞汝耳根。落葉交加。塞汝眼根。香臭叢雜。塞汝鼻根。冷熱甘甜。塞汝舌根。衣錦溫冷。塞汝身根。顛倒妄想。塞汝意根。諸禪德。直饒汝翻得轉。也是平地骨堆。參此處信非參不可。 　　阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故若。從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虗妄本非因緣。非自然性。 　　通曰。直視之久曰瞪。勞因瞪發。故見狂華。目根分別亦是菩提覺性中勞相。故曰兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。借色陰之目勞。以喻眼入是妄也。若目精不瞬。勞相自無。元一精明。以何為妄。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。分明顯出真見無生。不以覩明暗而有。不以離明暗而無也。真見是實。此見是妄。可自了然。前說空華。不於空生。不從目出。表色陰空。此說見性。不於空生。不從根出。表眼入妄。妄無自性。當體即真。故曰即如來藏妙真如性也。趙州云。把定乾坤眼。綿綿不漏絲毫。我要你會。你又作麼生。天童拈云。還端的也未。直饒你這裏會得七穿八穴。我也知你出趙州棬繢不得。又僧問九峯虔禪師。如何是乾坤眼。峯曰。乾坤在裏許。僧曰。乾坤眼何在。峯曰。正是乾坤眼。僧曰。還照燭也無。峯曰。不借三光勢。僧曰。既不借三光勢。憑何照燭。喚作乾坤眼。峯曰。若不如是。髑髏前見鬼人無數。合二則觀之。若有憑藉。正是滲漏處。直饒會得。也是目前見鬼。惟於乾坤眼何在一句覰得透。始把得定。瞪發勞相。從何而起。 　　阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性即非虗空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。自眼入至意入。皆如空華。故曰同是菩提瞪發勞相。耳根勞。則頭中作聲。菩提覺性勞。則耳中成聞。其為虗妄所生。猶之空華也。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。塵至則有。塵去則無。此聞原自無根。故曰虗妄。聞能辨境。故非境生。聞靈空頑。故非空出。至於耳根聞體。各有司存。何得謂無自性。為離前塵。即無分別。若有分別。應可指陳。今不可指。故知無自性也。騐之於境於根於空。皆無定體可得。即此幻聞。亦非因緣非自然也。此聞非因緣非自然。即幻即真矣。設使有因緣自然可得者。此聞即生滅法。何以曰妙真如性。僧問玄沙。承和尚有言。聞性徧周沙界。雪峯打鼓。這裏為甚麼不聞。沙曰。誰知不聞。又僧問曹山。親何道伴。即得常聞於未聞。山曰。同共一被葢。曰此猶是和尚得聞。如何常聞於未聞。山曰。不同於木石。曰何者在先。何者在後。山曰。不見道常聞於未聞。故知常聞於未聞。聞斯徧矣。 　　阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當知是聞非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴齅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。畜止也。止縮其氣。不出入也。冷因畜有。不畜本無。因畜而知通塞虗寔。因通塞而辨諸香臭氣。是齅聞性。渾然因妄有也。如無通塞。齅聞性當在何處。耳曰聞體。鼻曰聞機。功德大小。於斯可見。體無不徧。機發於觸故也。雖然。鼻根虗妄。原無可指。向上巴鼻。尤難摸索。僧問拯迷寺海宴禪師。如何是古寺一爐香。師曰。歷代無人齅。曰齅者如何。師曰。六根俱不到。又巴陵鑒初到雲門門曰。雪峯和尚道。開却門。達摩來也。我問你作麼生。鑒曰。築著和尚鼻孔。門曰。地神惡發。把須彌山一摑。?跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。你為甚麼向日本國裏藏身。鑒曰。和尚莫瞞人好。門曰。築著老僧鼻孔。又作麼生。鑒無語。門曰。將知你秪是學語之流。若參透雲門語脈。正如夜半摸著鼻孔。元來祗在面上。 　　阿難。譬如有人。以舌砥吻熟䑛令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是甞苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虗空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。此知味根。知甜知苦知淡。甜苦淡之感靡常而知亦隨易。此知非從甜苦淡來。非從空出。固易辨也。何為不從舌生。舌本無味。故無自性可得。但觸味而知生。味去則知滅。本皆虗妄。泥之為有。不辨其所從。泥之為無。又歷然其可即。故謂之曰妙。此非知味者不足與語此也。杉山普請擇蕨次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養。山曰。非但這箇。百味珍羞他亦不顧。泉曰。雖然如是箇箇須甞過始得。玄覺云。是相見語。不是相見語。天童別頌云。問取南泉王老師。人人只喫一莖菜。可謂知味者。 　　阿難。譬如有人以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離時已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。合覺之觸。宜合時有離時無也然離而彼顯。如違順二觸。離然後知。此身觸之知。與味觸者略異。勢相涉則有勝負。以熱涉冷。使冷成熱。以冷涉熱。使熱成冷。如投手足於冷熱水中。故曰涉。冷熱相涉。二相斯成。非勞觸不至於此。觸與身安曰順。觸與身逆曰違。若無離合違順四相。但有此身耳。而知觸之性安在。故曰元無自性。即此身知不於塵生。不於根出。則非因緣。不於空出。則非自然。非因緣。非自然。即謂之妙真如性。以上見聞覺知。葢指前五識而言。所謂對境之知。非分別之知也。總如來藏性所現耳。僧問洞山。寒暑到來。如何迴避。山曰。何不向無寒暑處去。曰如何是無寒暑處。山曰。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。又曹山問僧。恁麼熱。向什麼處迴避。僧云。鑊湯爐炭裏迴避。山曰。鑊湯爐炭裏如何迴避。僧云。眾苦不能到。是他家裏話。如出一口。雪竇頌云。垂手還同萬仞崖。正偏何必在安排。琉璃古殿照明月。忍俊韓獹空上階。識得此意。入鄽埀手。與孤峯獨立一般。歸源了性。與差別智無異。非深契曹洞宗。未易語此。 　　阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒。生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知意入虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。夢中現境。因睡故有。脫體是假。既寤。不了是假。覽而憶想。謂為真實。名曰顛倒。法相亦爾。動心現境。已是虗妄。分別事識。不了為境。憶為實有。同名顛倒。憶之則生。忘之則滅。而生住異滅四相。宛然遷流不住。剎那剎那。不相踰越。是為意根。意不緣時。寤寐如一。求寤寐之相。且不可得。而況有生住異滅之相乎。唯其意與法緣。吸習中歸。已是勞相。而菩提不覺運而為意。同歸於勞也。宗鏡曰。眼等取外塵境。剎那流入意地。從外入內。名為逆流。斯則意有所緣。即是寤則覽塵斯憶為生也。流不及地者。謂昏昧時。根不緣塵。則無外塵流及意地。而意亦無所緣。即是寐則失憶而忘為滅也。以此分配。似屬牽強。且睡中有夢。寤中有忘。各有生滅之相。何得以寤專屬生。寐專屬滅哉。愚謂耳目之見聞。順達於外。而意根之見聞。逆流於內。方其吸撮內塵之時。目若有見。耳若有聞。或升而天。或潛而淵。流入見聞所不及之地。此唯意根能之。非耳目所及也。然五根各有本位。意根無形。唯寄於寤寐生滅之相而已。離寤寐生滅無以見意。故不曰。若從根生。必無寤寐生滅。但曰若從根出。則寤寐二相。止隨身開合。而非隨意開合。意既離斯二體。此覺知者。雖有生滅。同於空華。何所附麗以顯吾意。意既離形。形亦離意。必無寤寐生滅之相。又焉有性哉。故謂從根生者非也。開合二字。形容寤寐二相最妙。其寤也形開。其寐也形交。此寤寐生滅。即意之所在。故曰為寐。曰受滅。不必於知也。即此知覺不從因緣生。不從自然生。即是無住之本體。不謂之妙真如性而何。初仰山問溈山。如何是佛真住處。溈曰。以思無思之妙。返思靈妙之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。仰於言下頓悟。後有僧思?問仰山。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。山曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟。得大總持。其有根微智劣。若不安禪靜慮。到這裏總須茫然。曰除此一路。別更有入處否。山曰有。曰如何即是。山曰。汝是甚處人。曰幽州人。山曰。汝還思彼否。曰常思。山曰。能思者是心。所思者是境。彼處樓臺林苑。人馬駢闐。汝返思思底心。還有許多般麼。曰某甲到這裏總不見有。山曰。信位即是。人位未是。曰除却這箇。別更有意也無。山曰。別有別無。即不堪也。曰到這裡作麼生即是。山曰。據汝所解。秪得一玄。得坐披衣。向後自看。天童頌云。無外而容。無礙而冲。門牆岸岸。關鎖重重。酒常酣而臥客。飯雖飽而頹農。突出虗空兮風摶妙翅。踏翻滄海兮雷送遊龍。此頌百尺竿頭。須當進步。不可執著悟境自以為足。只總不見有一語。但能空其意根。於真佛如如。猶大遠在。 　　復次阿難。云何十二處本如來藏妙真如性。 　　通曰。初五陰中。用比喻法。破其執情。五陰本空。非喻不足以顯也。次六入中。指設假事。顯其妄相。六入本妄。故以妄引妄。可以類通。今十二處乃至七大。唯於現前見聞之境示其藏性。所謂剎剎塵塵。熾然無間者也。三祖曰。六塵不惡。還同正覺。良見乎此已。金山善寧禪師上堂。顧視大眾曰。古人道在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。在身覺觸。在意攀緣。雖然如是。祗見錐頭利。不見鑿頭方。若是金山則不然。有眼覰不見。有耳聽不聞。有鼻不知香。有舌不談論。有身不覺觸。有意不攀緣。一念相應。六根解脫。敢問諸禪德。且道與前來。是同是別。莫有具眼底衲僧出來通箇消息。若無。復為諸人重重注破。放開則私通車馬。揑聚則毫末不存。若是飽戰作家。一任是非砭剝。此段說話。却與此段經文重重註破。 　　阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。前六入破六根。雖以塵對辨。而正意在根。今十二處雖根塵互破。而正破在塵。後十八界。專破識也。前云同是菩提瞪發勞相。從根上說起。此云觀此祇陀樹林及諸泉池。從色上說起。使色生眼見者。必非空生眼見。何為明見色。又明見空。使眼生色相者。必不能生空相。何為顯發色。又顯發空。由此言之。眼不能生色也。眼自寂滅。何與於色。色不能生眼也。色自寂滅。何與於眼。只以空形色而色塵自破。見與色空。俱無處所。色空而見亦空矣。色見俱空。誰為因緣。誰為自然。不謂之真如性乎。昔仰山指雪師子云。還有過得此色者麼。雲門云。當時便好與推倒。雪竇云。只解推倒。不解扶起。佛覺頌云。一色無過指示人。白銀世界裏頻呻。超然推倒還扶起。爭似東風煦日新。天童頌云。一倒一起。雪庭師子。慎於犯而懷仁。勇於為而見義。清光照眼似迷家。明白轉身還墮位。衲僧家。了無寄。同死同生。何此何彼。暖信破梅兮春到寒枝。凜飈脫葉兮秋澄潦水。萬松道。既稱為色。必與眼對。過白之色。唯無色者。不與眼對。雲門所以道當時便與推倒。若向至白無白處認著正是墮。在無色界中。雪竇所以別指出一條活路。向推倒處。却教扶起。佛眼云。若向這裏扶持起來。甚生次第。即如諸尊宿於一色邊事。尚須破盡。何況目前種種。 　　阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。喻聲來耳邊。則餘處無聲。何為一千二百沙門俱聞。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。喻耳往聲處。則餘處無耳。何為象馬牛羊種種音響悉知。若無來往。則墮頑空。聞義不立。是聲與聞。按之無跡。有何處所。委之周徧。觸處而通。以為因緣。則無所緣。以為自然。則無所自。即此虗妄。莫非真體。故謂之曰妙真如性也。玄沙因參次。聞燕子聲。乃曰。深談實相。善說法要。便下座。時有僧請益曰。某甲不會。沙曰去。誰信汝。又報慈陞座。聞鳩子鳴。乃問僧是甚麼聲。曰鳩鵓聲。慈曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。便下座。一切聲是佛聲。固容易解。玄沙曰。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘不不交參。句句無前後。作麼生解。此緣起無生旨也。悟此。則所云實相法要可覩已。 　　阿難。汝又齅此罏中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成烟。若鼻得聞。合蒙烟氣。其烟騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知香鼻與聞。俱無處所。即齅與香二處虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。此齅與香。非鼻非空非木。則香處無實矣。然四十里內。同時俱聞。此香殊勝之力。亦不可思議。法華謂六銖之香。價直娑婆世界是也。棗栢論曰。烏洛迦栴檀樹者。烏洛迦蛇名。栴檀者香樹也。明此蛇最毒。常患熱毒。以身遶此香樹。其毒氣便息。以表若有眾生。聞說心境俱空。木無體相。無有處所。無一法可得之香。信而悟入。一切煩惱毒氣。自然清淨。香嚴閑神師偈曰。有一語。全規短。擬思量。帶伴侶。踏不著。省來處。一生參學事無成。殷勤抱得栴檀樹。其原蓋出於此。誌公道。終日拈香擇火。不知身是道場。天童拈云。弄精魂漢。有什麼限。玄沙云。終日拈香擇火。不知真箇道場。天童拈云。奇怪。八十翁翁入場屋。不是小兒戲。且道利害在什麼處。有智無智。較三十里。一等是無生作用。却有毫釐之辨如此。有智者別之。 　　阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名為上味於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中秪有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虗空。當作何味。必其虗空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。此辨味性。不生於空。不生於舌。則易可知。曷謂不生於食。食非有識。不自言我味美味惡。而辨別美惡。故屬舌根。而舌無定體。遇味輙遷。足知味自味。舌自舌。兩俱寂然。知舌與味俱寂者。果信非因緣。非自然。而如來藏妙真如性也。神鼎諲禪師。嘗與眾僧至襄沔間。一僧舉論宗乘。頗敏捷。會野飯山店中供辦。而僧論說不已。鼎曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。是甚麼人語。僧曰。法眼語。鼎曰。其義如何。僧曰。唯心故。根境不相到。唯識故。聲色樅然。鼎曰。舌味是根境否。僧曰是。鼎以筯筴菜置口中。含糊而語曰。何謂相入耶。坐者駭然。僧不能答。鼎曰。塗路之樂。終未到家。見解入微。不名見道。參須實參。悟須實悟。閻羅大王。不怕多語。僧拱而退。玄沙嘗食茘枝。問眾曰。這箇茘枝。得與麼紅。得與麼赤。你諸人且作麼生。若道一色。又是儱侗。若道是眾色。只成箇斷常。你諸人且作麼生。彥瑫曰。也只和尚自分別。沙曰。這儱侗愚癡。有什麼交涉。冲機曰都來只。是一色。沙曰。總與麼儱侗。有什麼了時。乃回顧問皎然。汝作麼生道。皎然曰。不可不識茘枝。沙曰。只是茘枝。又曰。汝諸人如許多時在我這裏。總與麼說話。不辨緇素。不識吉凶。我比向汝道。用處不換機。因甚麼只管對話。有什麼交涉。古人於一飲一食。務發明向上事。往往如此。豈徒在言對便捷。須有實悟。乃可與明眼人相見。 　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸為誰在。在能非所。在所非能。不應虗空與汝成觸。是故當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。此明觸性虗妄。在能非所。在所非能。能所俱非。即觸即真如性也。華嚴經曰。如是自性。如幻如夢如影如像。悉不成就。以真如之性。法爾隨緣。雖即隨緣。法爾歸性。以隨緣時。似有顯現。如觀幻法。不有而有。如觀夢境。不見而見。如觀水中之影。非出非入。如觀鏡中之像。不內不外。以無性隨緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。理事不成。則一切法俱不成也。即如夢中拳人與拳於人。非不有觸。畢竟何者是能。何者是所。故一切法。悉如是也。保福見僧來。以杖打露柱。又打其僧頭。僧作忍痛聲。福曰。那箇為甚麼不痛。僧無對。玄覺代云。貪行柱杖。又寶覺禪師。嘗問轉運判官夏倚。汝言情與無情共一體。時有狗臥香桌下。乃以壓尺擊香桌。又擊狗。曰狗有情即去。香桌無情即住。如何得成一體。倚不能對。寶覺曰。纔入思惟。便成剩法。前聖所知。轉相傳授。皆此旨也。 　　阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷煖及虗空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。 　　通曰。善惡無記之事。正對根時。其事皆實。故謂之實境。不對境時。獨意識緣之。乃實境之影子。故謂之內塵。內塵不出三性所緣色空等法。故曰法則。內外相熏。自無始以來。故曰生成。若謂即心者。心是能緣。法是所緣。其非即也。固易可辨。若謂離心者。此法果何在乎。以為有知。即與心同。既同於心。則非塵矣。非塵而與汝異者。不可不謂之心。即同於他人之心量矣。非塵而不與汝異者。云何汝心更二於汝。而名之曰法塵哉。故以有知為方所。不可也。以為無知。則此法塵當何表示。既非色空等相。又非離色空外別有佇立之處。色外有空。空非有外。使空有外。則法塵有處。心尚可緣。空外無所。心將安緣。然心之所以緣法者。謂色空無知。由知而顯。知有分別。乃謂之法。今既無知。又無所在。心雖有知。誰與為緣。故以無知為方所。亦不可也。非有知。非無知。處從誰立。即心無法。離心無法。法固無自性也。非虗妄而何。法無處所。意根自空。故謂之妙真如性也。青州法本禪師上堂。揚聲止響。不知聲是響根。弄影逃形。不知形為影本。以法問法。不知法本非法。以心傳心。不知心本無心。心本無心。知心如幻。了法非法。知法如夢。心法不實。莫謾追求。夢幻空華。何勞把捉。到這裏。三世諸佛。一大藏教。祖師言句。天下老和尚露布葛藤。盡使不著。何故。太平本是將軍致。不許將軍見太平。雜華偈曰。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生。是中無能現。亦無所現物。眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如是而觀察。一切皆無性。此段大意。實與此經相發。 　　復次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。 　　通曰。對塵曰根。根內也。當根曰塵。塵外也。於其中間各有分別者。識也。三者相依而立。如交蘆然。故有十八界名。是三者。有則俱有。無則俱無。原無自性。既無自性。故知本如來藏妙真如性也。瑞鹿本先禪師上堂。諸法所生。唯心所現。如是言語。好箇入底門戶。且問汝等諸人。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身觸一切耎滑。意分別一切諸法。秖如眼耳鼻舌身意所對之物。為復唯是你等心。為復非是你等心。若道唯是你等心。何不與你等身都作一塊了休。為甚麼所對之物。却在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌所對之物。非是你等心。又爭奈諸法所生。唯心所現。言語留在世間。何人不舉著。你等見這箇話。還會麼。若也不會。大家用心商量教會去。幸在其中。莫令厭學。無事且退。僧問雲居。六戶不明時。如何。居曰不涉緣。僧云。向上事如何。居曰。慎者不護投子頌曰。春到石人視遠山。鶯啼華木碧波閒。須知雲外巖松瑞。千古迎風任歲寒。前二句頌不涉緣。後二句頌向上事。須明向上事。方信十八界本真如性也。 　　阿難。如汝所明眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虗空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虗空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。 　　通曰。此十八界。但破六識。故謂此識不從眼生為界。識主分別。使無色空。分別安施。亦不從色生為。界。色有變滅。識無變遷。若俱從色。何為辨空。亦不從眼色合生為界。將謂合眼與色生乎。以有知合無知。必扞格不相入。故曰中離。將謂離眼與色生乎。離根則合境。離境則合根。識將誰屬。故曰雜亂三處俱非。界於何有。法眼指竹問僧。還見麼。僧曰。見。眼曰。竹來眼裏。眼到竹邊。僧曰。總不恁麼。後法燈別云。當時但擘眼向師。歸宗柔別云。和尚秪是不信某甲。這二轉語。却者衲僧氣息。又僧問天童啟禪師。如何是應用無虧的眼。童云。恰如瞎一般。丹霞頌云。盲聾瘖瘂逈天真。眼似眉毛道始隣。昨夜東君潛布令。黃鶯啼處綠楊春。於此信得及。一任應用無虧。 　　阿難。又汝所明耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形雜色觸塵。名為識界。則耳識界復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。 　　通曰。小乘所解因緣生法。以為實有。不了即空。故據彼平日所聞而分破之。若因耳生。耳有勝義根。有浮塵根。勝義根屬分別。若無聲塵相觸。知且無之。況相形貌。浮塵根但雜形色。若無動靜二相。聞且無之。況有識界。故謂識生於耳者妄也。若因聲生。聲自有識。不藉於問。既無能聞。誰辨聲相。如謂相因而生。許聲因聞而有聲相。則亦許聞因聲而聞聞識。識已被聞。與聲塵等。誰為能知。知此聞識。若有知者。則有二識。若無知者。即同草木。故謂識生於聲者妄也。若謂聲聞二者。和合而生。一半有知。一半無知。有知無知之間。何以雜成中界。中位既無。識無所依。則內而根。外而塵。從何成就。故謂聲聞合生者妄也。三處都無。耳識不生。故知耳識無生者。即真如性也。世尊嘗在尼俱律樹下坐次。因二商人問世尊還見車過否。曰不見。又問還聞否。曰不聞。商人曰。莫禪定否。曰不禪定。曰莫睡眠否曰不睡眠。商人乃。歎曰。善哉善哉。世尊覺而不見。遂獻白氎兩段。有僧嘗問荷澤會禪師。見聞照聲色時。唯復抗行耶。唯有先后。會曰。抗行先后即且置。汝畢竟將什麼作聲色。僧曰。如師所論。則無聲色可得也。於是再拜。即日發去。後隱於蒙山。西天有聲明三藏至閩。閩帥請玄沙辨驗。沙以鐵火筯敲銅爐。問是甚麼聲。藏曰。銅鐵聲。沙曰。大王莫受外國人謾。藏無對。天童拈云。理契則神。貧子獲衣中之寶。情封則物。力士失額上之珠。三藏秪解瞻前。玄沙不能顧後。還知麼。誣人之罪。以罪加之。此則公案。諸老宿為出語者甚眾。藏曰銅鐵聲。分明逐聲塵去也。法眼別云。請大師為大王。法燈別云。聽和尚問。雪竇別云。莫謾外國人好。至藏無對處。法眼代云。大師久受大王供養。法燈代云。却是和尚謾大王。此語最有味。天童所謂誣人之罪以罪加之者也。據玄沙意。喚甚麼作銅鐵聲。代三藏意。喚甚麼不是銅鐵聲。二語極易謾人。須一一覰透。方不受人謾。 　　阿難。又汝所明鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取齅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虗空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及旃檀木。二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虗妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。 　　通曰。鼻根也。香境也。界乎二者之間。識也。凡言界者。專指識。此識不於根生。不於香生。大意略同。但文義稍為錯綜。借境破根。而識非空出。自在其中。即境破識。而識非合生。亦自可見。始破浮塵根。既非肉知。已破勝義根。又非空知。知在於香。無預於鼻矣。氣生於鼻。無藉於物矣。若香臭二俱能聞者。應有兩鼻。是根不足據也。鼻既是一。氣云何二。是境不足憑也。故謂識從根生者非也。若謂識從香生。應不知香。如見從眼出。不自見眼。若曰能知。則香自有識。何必曰生。若曰不知。即不名識。界云何立。故謂從香生者非也。既香不自知其香。是境與根離。不可合也。識從香生。則不知香。必不從香生。乃能知香。是根與境離。本非因也。故謂識從根境合生者非也。香界不成。則無中位。既無中位。安有內外。鼻識虗妄。元無處所。了知聞性即空。即無因緣自然可得。華嚴法界品。鬻香長者優鉢羅華。善別知一切諸香。亦知調和一切香法。及香王所出之處。又善別知治諸病香。斷諸惡香。生歡喜香。增煩惱香。滅煩惱香。令於有為生樂著香。令於有為生厭離香。捨諸憍逸香。發心念佛香。證解脫法門香。聖所受用香。一切菩薩差別香。一切菩薩地位香。我唯知此調和香法。如諸菩薩遠離一切諸惡習氣。不染世欲。求斷煩惱眾魔罥索。超諸有趣。以智慧香而自莊嚴。於諸世間皆無染著。具足成就無所著戒。淨無著智。行無著境。於一切處悉無所著。其心平等。無著無依。昔一尊者過荷池。荷神呵之曰毋偷我香。尊者乃問。凡夫往來莫不聞香。何我獨偷。神曰。凡夫散亂心。故不名偷。尊者清淨心。著即不可。鼻識之未易降伏也如是。故操無著之心以遊於世。即善別知一切諸香。未為不可。 　　阿難。又汝所明舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛薑桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。不應虗空生汝心識。舌味和合。即於是中。元無自性。云何界生。是故當知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣。非自然性。 　　通曰。初因舌。是破自生。二因味。是破他生。三不應虗空。是破無因生。四舌味和合。是破共生。即於是中元無自性。舌不自味。味不自嘗。而識安從生。正顯無生之旨。知舌識本無生。舌根本自清淨。即妙真如性也。昔□□□禪師。食噉無擇。其徒多效之。一日命治具。之化人所。取化人餘胔而共啖之。其徒悉嘔心散去。師乃曰。我多生清淨。故無擇耳。汝輩能與我共此者。乃可取食。由是一眾稟然。率遵戒律。曹山亦好酒。僧問靈衣不挂時如何。曰曹山孝滿。曰孝滿後如何。曰曹山好顛酒。其徒稅清問曰。某甲孤貧。乞師賑濟。山召稅闍黎。稅應諾。山曰。清原白家酒三盞喫了。猶道未沾脣。玄覺云。甚麼處是與他酒喫。即此三則。味性本空。舌識亦本空。達此者名為知味。 　　阿難。又汝所明身觸為緣。生於身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰者非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虗空等相。內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。是故當知身觸為緣。生身識界三處都無。則身與觸及身界三。本非因緣。非自然性。 　　通曰。物不觸知。非物不知觸之謂也。物實知虗。實不觸虗。故凡物但能觸物。不能觸知。只此一知字。分明顯出清淨法身。非觸所及。而身知有觸者。乃色身分別之知。以合離二覺為緣。故知有觸。觸不能離乎身。身不能離乎觸。言觸則非身。言身則非觸。二者果安定乎。故合之但一身體而無觸位。離之即等虗空而無觸用。二俱無在。內外不成。身觸俱非。識從何立。既無中識。根境悉空。故知身識界是妄也。南嶽思大禪師。既得宿命通。尋復障起。四肢緩弱。不能行步。自念曰。病從業生。業從心起。心源無起。外境何狀。病業與身。都如雲影。如是觀已。顛倒想滅。輕安如故。若思者可謂深明身識之為妄也。興陽剖禪師臥病。大陽問是身如泡幻。泡幻中成辦。若無箇泡幻。大事無由辦。若要大事辦。識取箇泡幻。作麼生。剖曰。猶是這邊事。陽曰。那邊事作麼生。剖曰。匝地紅輪秀。海底不栽華。陽笑曰。乃爾惺惺耶。剖喝曰。將謂我忘却。竟爾趨寂。若剖者可謂深明法身向上事也。僧問大龍。色身敗壞。如何是堅固法身。龍曰。山華開似錦。㵎水湛如藍。雪竇頌云。問曾不知。答還不會。月冷風高。古巖寒檜。堪笑路逢達道人。不將語默對。手把白玉鞭。驪珠盡擊碎。不擊碎增瑕纇。國有憲章。三千條罪。據此頌。堅固法身。亦須擊碎。況色身乎哉。 　　阿難。又汝所明意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及諸觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法及意界三。本非因緣。非自然性。 　　通曰。此意識界。乃第六識了別性也。既以了別為性。離法無緣。意即不生。離緣無形。識將安用。是識緣法。顯非生於意也。若謂意能分別。為生識根。是七識思量。為染淨依。八識識心。為根本依。與前六識了別性。同乎異乎。楞伽云。心能積集業。意能廣積集。了別性名識。對現境說五。論云。集起名心。思量名意。了境名識。一法異名耳。既惟一法。俱可謂之心。俱可謂之意。俱可謂之識。而微有辨者。就分數多者得名耳。在八識意識俱泯。但可曰心。在七識非心非識。但可曰意。在六識心意俱與境對。故曰分別事識。其實一物也。如海起波浪。非異非不異。六識逐塵生境界風。即鼓動七識思量波浪終不離乎八識湛湛藏海也。是六七八識。非同非異。姑無暇論。且以意生識界言之。若謂識同於意。識即意也。何得謂意為能生。識謂所生。謂之同不可也。若諸識異於意。逈然不同。則一屬有情。一屬無情。應無所識。謂之異不可也。若無所識。必非意生。意能分別所生者必有識也。若有所識。當意生時。無法可緣。但有意耳。云何自識其意。若能識意。則意反為境。不得為根。若不識意。又同無識。非意所生矣。離法求識。最難描摸。故謂之同。則不得名生。謂之異。則不得名識。是同異二性。俱無成就。識無定所。界云何立。故謂從根生者妄也。若謂緣法而顯。即係因法而生。必有可狀之法。然後成生識之因。今世間諸法。不離色空等相。以對五根。是唯五根能攝之。是五識之所因也。意能離此五塵外。別有法法相狀而為所因乎。意所自緣內境。雖不外藉五根。終不出色空生滅影子等法即能緣出世間法。有所謂非色非空。不生不滅者。然非色非空。由色空顯。不生不滅。由生滅顯。卒不能離色空生滅外。別有所謂法塵。為生識因。將即五塵而為法乎。是五根因。非意因也。將離五塵而求法乎。則無法可得。既無可得。是無因也。所因既無。其何能生。若謂無因。能生有識。其識必非分別色空等法。果分別何法。作何相狀乎。相狀不有。識實不生。故謂因法生者妄也。既非意生。又非法生。而意識有何處所。無處斯為真處也已。昔國清淨上座問玄沙。曰。祗如教中道。不得以所知心。測度如來無上知見。又作麼生。沙曰。汝道究得徹底所知心。還測度得及否。從此信入。後有人問。弟子每當夜坐。心念紛乘。未明攝伏之方。願垂示誨。靜曰。如或夜閑安坐。心念紛飛。却將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照之智本空。所緣之境亦寂。寂而非寂者。葢無能寂之人也。照而非照者。葢無所照之境也。境智俱寂。心慮安然。外不尋枝。內不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也。藥山坐次。僧問兀兀地思量箇甚麼。山曰。思量箇不思量底。曰不思量底如何思量。山曰。非思量。僧問蜀州西禪師。如何是非思量處。禪曰。誰見虗空夜點頭。丹霞頌云。一點靈明六不收。昭然何用更凝眸。箇中消息人難委。獨有虗空暗點頭。故明得心識不到處。而識元自晣。 　　阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀憫。開示眾生中道了義。無戲論法。爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來脩大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。 　　通曰。阿難欲世尊開示中道。明知世間和合因緣。則滯於有。若因緣自然二俱排擯。則溺於空。不有不空。斯為中道。不知無上菩提。中道亦無著處。乃為第一義諦也。此第一義諦。即上陰入處界。非因緣。非自然性。見諸相非相。即是大乘實相。阿難欲捐小乘而求無上菩提。今示以妙真如性。茫然罔措。不知所屬。如說藥人但口說耳。真藥現前。反不能識。此真可憐愍者。嗟乎。藥豈易識哉。文殊菩薩一日令善財採藥。曰是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。却來白云。無不是藥者。殊曰。是藥者。採將來。善財遂於地上。拈一莖草度與文殊。文殊接得。呈起示眾曰。此藥亦能殺人。亦能活人。雲門示眾云。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自己。雪竇頌曰。盡大地是藥。古今何大錯。閉門不造車。通途自寥廓。錯錯。鼻孔遼天亦穿却。據頌意。真藥現前。也須吐却。何況不能分別。 　　阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜合。猶如虗空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。 　　通曰。若言四大非和合。則非真如隨緣之義。同於頑空而已。若言四大定和合。則非真如不變之義。同於變化而已。如水成冰。冰還成水。四大元是如來藏性。非水之外有冰也。水何和而成冰。冰何和而成水。本只一物。更無別物參和其間。求和合之相。了不可得。故非和合非不和合也。但迷則真如即四大。如水之成冰。悟則四大即真如。如冰之成水。夫水一而已矣。僧問臨濟。如何是四種無相境。濟云。你一念心疑被地礙。你一念心愛被水溺。你一念心嗔被火燒。你一念心喜被風飄。若能如是辨得。不被境縛。處處用境。東湧西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。入地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。你祗今聽法者。不是你四大。能用你四大。若乃如是見得。便乃去住自由。審如臨濟言。無住非水也者。又何冰之與有。藥山因施主施裩。提起示眾曰。法身還具四大也無。道得。與他一腰裩。道吾曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。山曰。與汝一腰裩。道吾見處。何故與此經逈別。試參看。 　　汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虗。即實空性。阿難。若此鄰虗析成虗空。當知虗空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾虗空和合而有。不應鄰虗。又鄰虗塵析入。 　　空者。用幾色相合成虗空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。法界頌云。若人欲識真空理。身內真如還徧外。情與無情共一體。處處皆同真法界。此七大要旨也。真空者。一如之體也。七大者。循業之用也。體用不二。相依互舉。不離妙性。故一一皆曰性也。唯一性爾。空即性空。色即性色。故即空即色。是謂妙有。即色即空。是謂真無。真無妙有。是謂妙真如性也。唯不落有無。故曰清淨。然未嘗不有無。故曰本然。曰清淨。則非因緣所染。曰本然。則非和合所成。凡從因緣和合生者。有形相。有方所。不能周徧法界。唯不從因緣和合起者。無形相。無方所。故能周徧法界。徧法界是性。則莫不是七大。徧法界是七大。即莫不是性。如來之心。唯此清淨。唯此本然。唯此周徧。故不可知。不可量。眾生之心。於清淨者。有時而污染矣。於本然者。有時而不然矣。於周徧者。有時而不徧矣。隨其能知之心。稱其所知之量。知積成業。業積成果。或善或惡。變造十界依正之事。眾生之心無涯。眾生之業亦無涯。向非周徧法界之性以為之體。安能隨業發現。愈出而愈無窮耶。眾生業力。各各不同。然於清淨本然。毫無加損。故曰蠢動含靈。皆有佛性。世間無知。不悟三界唯心。萬法唯識。乃於循業發現之事。見以為有因生者。惑為因緣性。見以為無因生者。惑為自然性。不知清淨本然。有無俱離。因緣自然。無處可著。即謂因緣能生乎。鄰虗何緣而生空。空何緣而生色。唯空與空為緣。唯色與色為緣。縱令鄰虗能析成空。不知用幾虗空合成鄰虗。即鄰虗不因空有。則空非因鄰虗析而有也審矣。即空有不能以相生。而大地之生無自性也亦審矣。故以因緣和合說者謬。即謂自然而生乎。空何無故而有空。色何無故而有色。不因鄰虗之析。無以見空。不因鄰虗之積。無以成大地。然則大地之生。豈無因而忽有者。故以自然說者亦謬。彼其為是說也。從識心計度生也。非因緣而強曰因緣。非自然而強曰自然。但有言說。俱為無根戲論耳。豈知如來藏性不起於見。不著於相。不起於見。故非計度所及。不著於相。故非言說所到。心行處滅。言語道斷。乃可謂實相。乃可謂第一義諦也。秦䟦陀禪師問生法師講何經論。生曰。大般若經。陀曰。作麼生說色空義。生曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。陀曰眾微未聚。喚作甚麼。生罔措。陀又問別講何經論。生曰。大涅槃。陀曰。如何說涅槃義。生曰。涅而不生。槃而不滅。故曰涅槃。陀曰。這箇是如來涅槃。那箇是法師涅槃。生曰。涅槃之義。豈有二耶。某甲秪如此。未審禪師如何說涅槃。陀拈起如意曰。還見麼。曰見。陀曰。見箇甚麼。生曰。見禪師手中如意。陀將如意擲於地。曰見麼。曰見。陀曰。見箇甚麼。生曰。見禪師手中如意墮地。陀斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不已。乃追陀扣問。我師說色空涅槃不契。未審禪師如何說色空義。陀曰。不道汝師說得不是。汝師秪說得果上色空。不會說得因中色空。其徒曰。如何是因中色空。陀曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。此亦非陀創為此語也。一根清淨故。眾根清淨。眾根清淨故。一根清淨。一根清淨中無眾根。眾根清淨中無一根。以此發明。不為難解。却與性色真空。性空真色。指箇入路。 　　阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者如我與汝一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優樓頻螺(此云木爪癃)迦葉波種。乃至阿難瞿曇(星名亦云日種)種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人一處執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。龍勝云。諸法實有。不應以心識。故知有相。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識故知有。若無身根身識。則無堅相。問曰。身根身識。若知若不知。而地常有堅相。答曰。若先自知知堅相。若從他聞。則知有堅相。若先不知不聞。則無堅相。復次。地若常是堅相。不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠。融則捨其堅相。墮濕相中。金銀銅鐵等亦然。如水為濕相。寒則轉為堅相。如是等種種。悉皆捨相。又曰。若火實有熱性。云何有人入火不燒。及人身中火而不燒身。雲中火水不能滅。以火無有定熱性故。神通力故。火不能燒身。業因緣故。五藏不熱。神龍力故。水不能滅。若熱性與火異。火則非熱。若熱性與火一。云何言熱。火性如是。其餘亦然。如是總性。別性無故。名為性空。以如是之理。推地水火之性。喻如尋流而得源。一切皆空。世尊所示。自其性而發相。謂之循業發現。應所知量。龍勝所論。自其相而窮性。特顯發色心不二云爾。陽燧亦名火方諸。論衡云。於五月丙午日午時銷爍五方石。圓如鏡。中央窪。照物則影倒。向日則火出。世間但知艾鏡日三者。因緣和合則火生。不知鏡艾與日相遠。非可和合。故非因緣。若謂忽然自有。應不藉陽燧向日求火故非自然。若謂三者各具火性。艾應自焚。鏡應自融。日光所及。應燒林木。三者俱無火性。足知火性是空。然以三者業力故。火隨業現。足知性空。即火起徧世間。寧有方所。故鑽木則得火。擊石則得火。循業發現。不止陽燧一端。總自清淨性中發起。即性即火。何藉因緣。火即性火。豈曰自然。故知火大非因緣。非自然。而性之也者。乃深於實相者也。雪峯開火次。因指火示眾曰。三世諸佛。在火焰裏轉大法輪。雲門曰。火?為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。玄沙曰。近日王令稍嚴。峯曰作麼生。沙曰不許攙奪行市。峯乃吐舌。曹山一日入僧堂向火。有增曰。今日好寒。山曰。須知有不寒者。僧曰誰是不寒者。山筴火示之。僧曰莫道無人。山拋下火。僧曰。某甲到這裏却不會。山曰。日照寒潭明更明。古人遇境即發明向上一路。為於性火真空。性空真火。有實透脫處。 　　阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城迦毗羅(此云黃赤色)仙。研迦羅(此云輪)仙。及鉢頭摩(此云赤蓮華)訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。方諸亦名陰燧。形如蛤。熟拭令熱。以向月。則津然出水。方石也。諸珠也。鍊石成之。應於十一月壬子日子時造。月望前曰白。望後曰黑。亭午曰晝。亦月明如晝意也。外道於定中。或覩日月輪。或見紅蓮華。及黃赤色。故各以其術得名。楞伽云。譬如日月形。鉢頭摩深險。如虗空火燼。如是種種相。外道道通禪。此之謂也。其幻術。皆以藥為之。今世傳神仙幻術。多用陽起石及磁石等。即此之類。水之出方珠也。非和合。非自然。固與陽燧無以異。至謂空性無邊。水當無際。云何復有水陸空行。不與性空真水相刺謬乎。葢以相論則有形。故水滿空而同溺。以性論則無形。故空現水而無盡。此性水真空。性空真水。葢指清淨四大之性而言。性本空故。空空相涵。空空不二。孰見有凌奪之相哉。後富樓那所疑。第於性上疑其凌奪。非疑其相也。相不相容。世尊已於此先言之矣。又何更用疑。藥山問僧甚處來。曰湖南來。山曰。洞庭水滿也未。曰未。山曰許多時雨水。為甚麼未滿。僧無對。道吾代云。滿也。雲巖曰。湛湛地。洞山云。甚麼劫中曾增減來。雲門曰。祗在這裏。又雪峯云。飯籮邊坐。餓死人無數。海水邊坐。渴殺人無數。玄沙云。飯羅裏坐。餓死人無數。海水沒頭。渴殺人無數。雲門云。通身是飯。通身是水。天童拈云。我即不然。飯羅裏坐。脹殺人無數。海水沒頭。漫殺人無數。以前傷乎不吞。以後傷乎不吐。祗如雲門云。通身是飯。通身是水。到這裏。無你吞吐處。古人舉唱性海波瀾。重重無盡。到雲門。通身是水。語方十成。却纔與性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。若合符契。故知以意想測度性空性水者。葢不啻幾多般矣。 　　阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大眾。僧伽梨角(此云大衣)動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。(此云壞色)發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虗空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗名。名為虗空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然。不叅流動。風自誰方。鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。整衣在汝。而衣不飄去。面屬彼人。而風不倒拂。虗空寂然。而不隨風生滅。是三者。不興風流動之性相參。誰為和合。不應風性無根而出。誰謂自然。以風即性故。性即風故。特循業發現。如衣動風生云爾。性徧法界。則風徧法界。故均名曰大。儒者言坤為地。坎為水。離為火。巽為風。總不外乎陰陽。陰陽從何而生。自太極動靜中來也。一物各具一太極。萬物統體一太極。未嘗不即理即事。即事即理。然而悟心為太極者鮮矣。既悟心為太極。天下寧有心外之物哉。麻谷使扇次。僧問風性常住。無處不周。和尚為甚麼却搖扇。谷曰。你秪知風性常住。且不知無處不周。僧曰。作麼生是無處不周。谷却搖扇。僧作禮谷曰無用處師僧。著得一千箇有甚麼益。又南泉問僧曰。夜來好風。僧曰。夜來好風。泉曰。吹折門前一枝松。僧曰。吹折門前一枝松。又問一僧曰。夜來好風。僧曰。是甚麼風。泉曰。吹折門前一枝松。僧曰。是甚麼松。泉曰。一得一失。據二僧答處。俱有衲僧氣息。南泉何謂一得一失。若定當得出。許親見南泉。 　　阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種(此云王族)及婆羅門。(此云淨志)毗舍(商賈)首陀(農人)兼頗羅墮。(此云智人)旃陀羅等。(魁膾愚人)新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。虗空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。逈無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虗空。因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虗空。因何所出。鑿空虗實。不相為用。非和非合。不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虗空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虗空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。空性無形。豈有出入。但因色顯發。知有空耳。有色非空。無色即空。色有去來。空無起滅。非但地能障空。即水即火即風皆色也。非但鑿地可以見空。即去水滅火息風。亦可以見空。故當四大之生也。空未嘗無。當四大之滅也。空非始有。四大有去來。而空元無出入。空性周圓容易可解。四大真空亦猶是也。當未隨業之時。清淨本然。周徧法界。本未嘗無。及既發現之後。隨感隨應充滿世間。亦非始有。相有生滅。性無生滅。有生滅者。必不周徧。唯周徧者。自無生滅。謂之如來藏者。來無所從。去無所至。豈容生滅於其間哉。若論頑空。雖無出入。亦有生滅。如後舉空生大覺中。如海一漚發。十方虗空悉皆銷殞。唯真空即真覺。原無生滅。前四大曰真色真火真水真風。皆以真言。即後所云清淨四大也。皆以性言。不取於相。故曰性真圓融。皆如來藏。本無生滅。明明自性真而言。若諸相有形。安能圓融無礙乎。融之云者。即色即空。即空即色。不見有五大之跡。惟是一空。圓之云者。空不礙色。色不礙空。五大迭出無窮。不離一真也。前以四大融會真空。此以真空銷歸真覺。明所謂真空者即真覺。非頑空比也。黃龍祖心禪師上堂心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。便恁麼休去。停橈把䌫。且向灣裏泊舡。若據衲僧門下。天地懸隔。且道衲僧門下有甚長處。楖?橫擔不顧人。直入千峯萬峯去又胡釘鉸參寶壽。壽問莫是胡釘鉸麼。胡云不敢。壽云還釘得虗空麼。胡云。請和尚打破將來。壽便打。胡不肯。壽云。已後有多口阿師為你點破去在。後參趙州。州云。莫是胡釘鉸麼。胡云不敢。州云。還釘得虗空麼。胡云。請和尚打破將來。州云。且釘這一縫。胡乃舉寶壽行棒因緣。胡云不知過在甚麼處。州云只這一縫尚不奈何。更教他打破虗空來。因代云且釘這一縫。州云。我與麼道。與他寶壽千里萬里。胡乃有省。合二則觀之。證得虗空者非。打破虗空者非。作麼生是出身之路。參。 　　阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者。在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相并太虗空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗及與虗空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗及與虗空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虗空。是見元同龜毛兔角。明暗虗空。三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審微細審詳審諦審觀。明從太陽。暗從黑月。通屬虗空壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無從自出。若見聞知。性圓周徧。本不動搖。當知無邊不動虗空并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。前地水火風空五大即具有色聲香味觸法六塵。所謂相分也。今見聞覺知六根。亦由清淨四大合成。夫因色空現前。對境即覺。未入分別。乃前五識。所謂見分也。故以見大總之。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。徧周法界。何以均謂之妙。有形即見。有聲即聞。不疾而速。不行而至。非由擬議。不假安排。故謂之妙。此見無體。但因境胃。前境若無。見亦不生。豈有一體多體。與境離合。而可以同異四句論哉。但以四句立論者。皆戲論也。故明暗通塞。相代於目前。猶地水火風。迭現於空中。境有生滅。見無生滅。境有動搖。見無動搖。其周徧法界也。與空無二。然見覺空頑。非可和合。覺即是空。謂之真空。夫頑空有生滅也。真空無生滅也。頑空生滅於真覺之中。猶四大起滅於虗空之內。虗空與四大。不可以生滅同異論。而見覺於色空。又可以生滅同異觀哉。凡云生滅同異者。皆屬妄塵。凡云非生非滅非同非異者。皆屬妄計。但於境上辨。不於性上辨。故為戲論。若於性上辨者。此見緣性境。如第二月。不離真月故。性發而為見。即真覺發而為明也。覺者其見之精。明者其見之用也。如燈有光。燈者其照之精。光者其照之用也。即見即覺。即覺即空。本無染污。故曰清淨。本無造作。故曰本然。本無方所。故曰周徧。約三身而論。清淨即法身。本然即報身。周徧即化身。約三德而論。清淨即理。本然即智。周徧即行。合三者而融攝之。舉一即三。舉三即一。其未感也。清淨本然。周徧法界。此見非淪於無。其既應也。妙德瑩然。徧周法界。此見非著於有。六根清淨。圓滿十虗。故有見百佛界者。有見千佛界者。必見周法界。始滿清淨之量。不然。亦應所知量循業發現而已。後云汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。此應所知量事也。背覺合塵。故發塵勞。背塵合覺。故發真如。此循業發現事也。覺明之性。無作無造無受者。善惡之業亦不亡。此其所以為如來藏也。皓月供奉問長沙岑曰。蚯蚓斷為兩頭。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。沙曰。動與不動。是何境界。月曰。言不干典。非智者之所談。秪如和尚言。動與不動。是何境界。出自何經。沙曰。灼然言不干典。非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云。當知十方無邊不動虗空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。乃示偈曰。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾色。悟時剎境是真心。身界二塵無實相。分明達此號知音。長沙善說楞嚴。至謂身界二塵無實相。內無能見之根。外無所見之境。能所俱空。覔見了不可得。何容更說生滅同異乎。 　　阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虗空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合聞聽覺知。亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空地水火風。均名七大性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知。本如來藏。汝應觀此六虗識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。 　　通曰。言地水火風而依於空。為器界五大性。所謂相分也。言見聞覺知而依於識。為根身五大性。所謂見分也。見相二分。均從第八識生起。故八識湛然。即謂妙覺。即謂如來藏。今以前五識為見大。所謂性境。屬現量。以第六識為識大。所謂分別事識。屬比量非量。二乘人不知有七八二識。以此為主人公。為作善惡業。有殊勝力。故前五識無分別。至六識方能分別。故曰識動見澄。但舉此識。不生於見。不生於相。不生於空。非因緣生。又非無因突然而出。非自然生。且此六識。善惡無記三性皆具。與前六根見大。各有種子現行。非和非合。三者俱非。了無所寄。此識果何所從來乎。夫生於見。生於相。生於空。則有所從來。既有從來。則有方所。便非周徧唯無所從。不從有來。不從無來。則性非從所。本無涯際。本自周圓。故此了明分別事識。興前見相二分。均名七大。識歸湛然。是六識與八識合。故曰如來藏。若六識合於塵者。為同為有。離於塵者。為異為空。非合非離。無踪可覓。乃得名湛然也。此湛然之識。何以曰性識曰真識哉。從明起知。不於情起。從覺生明。不於境生。此識從真性真覺中流出。識即性也。識即覺也。所謂轉第八識為大圓鏡智者此也。此性識之明知。即是覺明之真識。猶云妙明明妙云爾。故曰妙覺湛然。徧周法界。前六俱云清淨本然。此獨云妙覺湛然。以等妙之覺律之。故當微別。前六云圓滿十方。似稱性義。此獨云含吐十虗。似發起義。識性無源。能為萬法之源。凡前所云如來藏者。皆歸於此也。於空則曰汝心昏迷。謂迷四大與空異也。空性覺故。於見則曰汝性沉淪。謂逐塵流轉而不返也。見覺而不動故。於識則曰汝心麤浮。謂識精內潛。浮則但認浮根。麤則不達識精故。五陰分屬十八界。而此獨詳於識者。以如來藏中。不生不滅。與生滅和合。而成阿賴耶識。能究竟歸不生不滅者。名第九識。即識即性也。不能究竟猶存生滅者。雖湛然不波。是識非性也。見性者不迷於識。故妙存乎心悟。保壽上堂云。三界唯心。萬法惟識。檻外雲生。簷前雨滴。㵎水湛如藍。野華開似織。此時若不究根源。謾向當來問彌勒。還會麼。不勞久立。丹霞頌云。靈然不涉去來今。三界都盧一點心。檻外桃華春蝶舞。門前楊柳曉鶯吟。又唯心訣云。巖樹庭柯。各挺無邊之妙相。猿吟鳥噪。皆談不二之圓音。悟此方信徧大地無不是藥者。何止七大而已哉。不然。入理深談。翻成毒藥。豈必因緣自然。乃為戱論。僧問藥山。己事未明。乞和尚指示。山良久曰。吾今為汝道一句亦不難。秪宜汝於言下便見去。猶較些子。若更入思量。却成吾罪過。不如且各合口。免相累及。故知識心卜度。去道轉遠。但有言說。即非實義。 　　爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虗空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前說偈讚佛。 　　通曰。心精徧圓。含裹十方。心量廣大。固自如此。乃至見十方空如手中物及正報身與微塵等。此方會妄歸真。猶存二見。較之身心一如。身外無餘者。尚隔數舍。陸大夫問南泉曰。肇法師也甚奇特。解道天地與我同根。萬物與我一體。泉指庭前牡丹云。大夫。時人見此一株華如夢相似。陸罔措。雪竇頌云。聞見覺知非一一。山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭照影寒。天童頌云。照徹離微造化根。紛紛出沒見其門。游神劫外問何有。著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭巖吹作。龍吟冉冉洞雲昏。南泉點破時人夢。要識堂堂補處尊。古德云。是處是慈氏。無門無善財。即此一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。於此識得。自知常住不滅。而信漚之即為海也。不見有起滅相。故曰起滅無從。唐順宗問佛光滿曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。滿答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若此。智者善分別。滿答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。順宗大悅。裴相國一日入開元寺。見壁畫。乃問寺主。這畫是甚麼。寺主曰。畫高僧。裴云。形影在這裏。高僧在甚麼處。寺主無對。裴云。此間莫有禪師麼。寺主云。有一人。遂請黃檗。相見。乃舉前話問檗。檗召云。裴休。休應諾。檗云。在甚麼處。裴於言下有省。此可為常住不滅證據。故綴錄之。 　　妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。 　　定林曰。識精為水。水不搖則名之為湛。所謂圓湛者。清淨本然。周徧法界。不分為六。則湛圓矣。所謂妙湛者。以妙力總持不動。則湛妙矣。所謂覺湛明性者。覺合識精。如日合水而有明性也。所謂湛精圓常者。即圓湛識精也。已滅生滅。故名為常。所謂此湛非是不流。如急流水望如恬靜者。經云。識動見澄。則識有動性。名為想元。自非妙湛總持。則念念受熏。習氣暴流。成諸行矣。經於諸行喻如流者。以此。然識比諸行。猶名為湛。所謂湛入合湛者。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。內內湛明。入無所入。名識陰區宇。則所謂湛入者。識陰也。湛入為識陰。則湛為性識明知。明知即智。智之與識。是識邊際。故說五陰而曰湛入合湛。歸識邊際。性識不名湛入者。周徧法界無出入故。所謂內內湛明入無所入者。湛出為行。行如水流。湛入為識。識滅行陰。則內內湛明。入至想元。更無所入矣。所謂識精者。即阿陀那識也。所謂黏湛者。黏此識精也。此識精者。如水清潔。本無黏性。妄起分別。與色合故。水土雜矣。乃能成黏。若識此識者。如水清潔。本無黏性。能不合色。脫黏內伏矣。湛有圓湛。有妙湛。有覺湛。有精湛。有湛入。有黏湛。如前義。錙銖之分較。盡法之喻也。馬鳴曰。以依不覺。心動為業。覺則不動。夫覺則不動。妙湛總持之謂也。動則為業。遷流而為諸行矣。所謂首楞嚴王者。以首楞嚴定。十地菩薩能得之。故佛則為王也。傅大士一日講經次。帝至。大眾皆起。唯士端坐不動。近臣報曰。聖駕在此。何不起。士曰。法地若動。一切不安。若大士者。真得首楞嚴定矣。僧問姜山方禪師。如何是不動尊。方曰。單著布衫穿市過。僧曰。學人未曉。方曰。騎驢踏破洞庭湖。僧曰。透過三級浪。專聽一聲雷。方曰。伸手不見掌。僧曰。還許學人進向也無。方曰。踏地告虗空。僧曰。雷門之下。布鼓誰鳴。方曰。八華毬子上。不用繡紅旗。僧曰。三十年後此話大行。方便打。姜山自是那邊人。不妨隨流得妙。其如這僧錯認定盤針。難與共語。 　　銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。 　　通曰。億劫尚有數可指。阿僧祇。三無數劫也。無始以來。迷真認妄。皆顛倒見。今會妄歸真。獲本妙心。常住不滅。如前如來藏。即法身之謂也。僧問黃檗。教中云銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。如何。檗云。若以三無數劫脩行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若於一剎那中獲得法身。直了見性者。猶是三乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。黃檗出詞吐氣。真是大乘根器。阿難既獲法身矣。何以又曰希更審除微細惑。以見有法身可獲故。太原孚上座。初在揚州光孝寺講涅槃經。有禪者阻雪。因往聽經。至三因佛性三德法身。廣談法身妙理。禪者失笑。孚講罷。請禪者喫茶。白曰。某甲素志狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。禪者曰。實笑座主不識法身。孚曰。如此解說。何處不是。曰請座主更說一遍。孚曰。法身之理。猶如太虗。竪窮三際。橫亘十方。彌綸八極。包括二儀。隨緣赴感。靡不周徧。禪者曰。不道座主說不是。祗是說得法身量邊事。實未識法身在。孚曰。既然如是。禪德當為我說。曰座主還信否。孚曰。焉敢不信。禪者曰。若如是。座主輟講旬日。於室內端然靜慮。收心攝念。善惡諸緣。一時放却。孚一依所教。從初夜至五更。聞鼓角聲。忽然契悟。便去扣門。禪者曰。阿誰。孚曰某甲。禪者咄曰。教汝傳持大教代佛說法。夜來為甚麼醉酒臥街。孚曰。禪德。自來講經。將生身父母鼻孔扭揑。從今以去更不敢如是。禪者曰。且去。來日相見。若孚者真不歷僧祇獲法身矣。僧問利山和尚。不歷僧祇獲法身。請師直指。山曰。子承父業。曰如何領會。山曰貶剝不慈。曰恁麼則大眾有賴去也。山曰。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。山曰。汝問我。與汝道。僧問如何是法身。山曰。空華陽焰。且道利山所說法身。與阿難較多少。 　　願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。 　　通曰。不歷僧祇獲法身。信位即是。人位未是。故行圓果滿。實證真智。如淨瑠璃。內含寶月。乃得成寶王也。至此普觀一切眾生。皆有如來智慧德相。我皆一一而度脫之。眾生無盡。我願無盡。興慈運悲。不容自已。良以佛法僧三寶。為眾生津梁故。洞山初。初參雲門。門問近離甚處。曰查渡。門曰。夏在甚處。曰湖南報慈。門曰。幾時離彼。曰八月二十五。門曰。放汝三頓棒。至明日。却上問訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在甚處。門曰。飯袋子。江西湖南便恁麼去。初於言下大悟。遂曰。他後向無人煙處。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡興伊抽釘拔楔。拈却炙脂帽子。脫却鶻臭布衫。教伊灑灑地作箇無事衲僧。豈不快哉。門曰。你身如椰子大。開得如許大口。初便禮拜。 　　將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 　　通曰。深心二字有味。非淺近可測。塵剎無涯。智悲無量。與佛同慈。足稱報恩矣。臨濟辭黃檗。檗問什麼處去。濟云不是河南。便是河北。檗便打。濟約住。與一掌。檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板几案來。濟云。侍者將火來。檗云。雖然如是。汝但將去。已後坐却天下人舌頭去在。後溈山問仰山。臨濟莫辜負他黃檗也。無仰山曰。不然。溈云。子又作麼生。仰曰。知恩方解報恩。溈云。從上古人。還有相似底也無。仰曰有。秪是年代深遠。不欲舉似。溈曰。雖然如是。吾且不知。子但舉看。仰曰。秪如楞嚴會上。阿難讚佛云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。豈不是報恩之事。溈云。如是如是。見與師齊減師半德。見過於師。方堪傳授。又溈山問仰山。臨濟之後如何。仰曰。吳越間有一人。然遇大風則止。溈曰。可奈何。仰曰。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。後風穴沼得首山念嗣法。人以為仰山再來。若仰山真有深心者。詎可測哉。詎可測哉。 　　伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。 　　通曰。五陰未空。則五濁難破。安能度一切苦厄。唯其得果。已證出世間法。故不妨入廛垂手。以覺覺他。所謂將此深心奉塵剎。必先施此五濁惡世也。阿難業有是願。而此土傅大士足以當之。大士名翕。年十六。納劉氏女妙光。生二子。曰普建。普成。年二十四。鬻其妻若子。為水陸會。間與里人稽亭浦漉魚。獲已。沉籠水中。祝曰。去者適。止者留。人謂之愚。會天竺僧嵩頭陀語曰。我與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢現在。何日當還。因命臨水覩影。見圓光寶葢。大士笑謂之曰。罏韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籠籃盛去。天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。直指人心。見性成佛。正法眼藏。自迦葉阿難傳至達磨。已二十八代。此土雖有教典。未聞最上宗風。達摩未至。大士已生。毋乃先入之明證乎。 　　如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。 　　通曰。過去無量諸佛。度脫無量眾生。豈能一一成佛。何為遽取涅槃而去。金剛經云。我皆令入無餘涅槃而滅度之。實無有眾生得滅度者。到此境界。不見有佛可成。有眾生可度。亦無有涅槃可入。乃為正見。僧問忠國師。那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫是。僧曰。與經大相違也。涅槃曰離牆壁無情之物。故名佛性。今云是佛心。未審心之與性。為別不別。師曰。迷即別。悟即不別。僧曰。經云佛性是常。心是無常。今云不別。何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如寒月。水結為冰。及至煖時。冰釋為水。眾生迷時。結性成心。眾生悟時。釋心成性。若執無情無佛性者。總不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。僧曰。教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛。誰是無情佛耶。師曰。如皇太子未受位時。唯一身耳。受位之後。國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時。十方國土。悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。僧曰。一切眾生。盡居佛身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐踏佛身。豈無罪耶。師曰。眾生全體是佛。欲誰為罪。僧曰。經云佛身無罣礙。今以有為窒礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。師曰。大品經云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。僧曰。佛之誠言。焉敢不信。師曰。色既是空。寧有罣礙。僧曰。眾生佛性既同。只用一佛脩行。眾生應時解脫。今既不爾。同義安在。師曰。汝不見華嚴六相義云。同中有異。異中有同。成壞總別。類例皆然。眾生與佛。雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。竊又以海漚譬之。一漚既滅。全體即是大海。未見一漚滅時。眾漚皆滅。故不妨各各自修自得。既悟全體是海。則眾漚莫非是水。何眾生而不佛乎。若見眾生皆是佛者。即取泥洹可也。 　　大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。 　　通曰。雄雄之尊。視十地而下。皆其雌也。超十力五力而上之。故曰大力。與樂曰慈。救苦曰悲。必使他心通。方名自性現。故希望世尊審除微細惑也。夫既獲法身矣。何得更有惑在。雲門云。直得觸目無滯。達得名身句身。一切法空。山河大地是名身。亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無風帀帀之波。直得亡知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向上一竅在。天童拈云。賓主之諧。二俱有過。各與二十棒。秪如向上一竅又作麼生。犀因玩月紋生角。象被雷驚華入牙。他日又云。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物。是一。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細檢點將來有甚麼氣息。亦是病。天童頌云。森羅萬象許崢嶸。透脫無方礙眼睛。掃彼門庭誰有力。隱人胸次自成情。舡橫野渡橫秋碧。棹入蘆華照雪明。串錦老漁懷就市。飄飄一葉浪頭行。乾峯說法身有三種病。二種光。雲門如何缺一。諸方道。未到走作。已到住著。透脫無依是三。今少前一種。佛眼道。騎驢覓驢。是一。騎驢了不肯下。是二。少後一種。諸老宿商量法身三種病。微細如是。豈涉教意哉。 　　令我早登無上覺。於十方界坐道場。 　　通曰。無上覺者。即向上一竅也。於前獲法身及得果。有差別乎。無差別乎。所可云者。佛果有七。曰菩提涅槃真如佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。悟菩提。見佛性。即可謂獲法身。見性之後。審除細惑。使生滅滅生俱寂。以合乎涅槃真如。白淨純凝。以合乎菴摩羅識。廓然圓照。以合乎空如來藏。大圓鏡智。乃可謂得果。然未可謂登無上覺也。玩一早字。即頓悟法門。一了百當。不藉勳級。不論凡夫十地。人人可登。佛云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。密付迦葉。有何踪跡影響可得。此即所謂無上覺也。一登此覺。即至佛地。便可於十方界。坐蓮華寶座。為眾說法。龍女尚然。況聲聞弟子乎。藥山在馬祖三年。祖問子近日見處作麼生。山曰皮膚脫落盡。唯有一真實。祖曰。子之所得。可謂協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾束取肚皮。隨處住山去。山曰。某甲又是何人敢言住山。祖曰不然。未有當行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航無久住此。又德山至溈山。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈曰。有麼有麼。溈坐次。殊不顧盼。山曰無無。便出。雪竇著語云。勘破了也。至門首。乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔跨門。提起坐具。曰和尚。溈擬取拂子。山便喝。拂袖而出。雪竇著語云勘破了也。山至晚。問首座。今日新到在否。座曰。當時背却法堂。著草鞋去也。溈曰。此子已後向孤峯頂上盤結草菴。呵佛罵祖去在。雪竇著語云。雪上加霜。頌曰。一勘破。二勘破。雪上加霜曾嶮墮。飛騎將軍入虜庭。再得完全能幾箇。急走過。不放過。孤峯頂上草裏坐。咄。加此一咄。是雪竇手眼。非登無上覺者。難以了此。 　　舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。 　　通曰。舜若多。此云虗空天。爍迦羅。此云堅固。舊說空性無體。尚可銷亡。我心堅固。終無動轉。似阿難發願如此。既願得果成寶王矣。何為復有是願。既已登正覺坐道場矣。又何諄諄於無動轉乎。語本不錯。要知指歸。是當前云妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。何以曰妙湛。雖湛然不動。而非住著虗空。故謂之妙。若住著虗空而以為不動者。終非一切究竟堅固。阿難意曰。使我十方坐道場。虗空法身亦不住著。而正法眼藏究竟堅固。亦如首楞嚴王妙湛不動云爾。首尾相應。理趣自長。古德云。長者長法身。短者短法身。天童拈云。且道舜若多神。喚什麼作法身。良久云。還會麼。不可續鳧截鶴。夷嶽盈壑去也。此語政恐人向虗空裏釘橛去在。疎山上堂。病僧咸通年前。會得法身邊事。咸通年後。會得法身向上事。雲門出問。如何是法身邊事。山曰。枯樁。曰如何是法身向上事。山曰非枯樁。門曰。還許某甲說道理也無。山曰許。曰枯樁豈不是明法身邊事。山曰是。曰非枯樁豈不是明法身向上事。山曰是。門曰。秪如法身還該一切也無。山曰。法身周徧。豈得不該。門指淨瓶曰。秪如淨瓶還該法身麼。山曰闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜。依然指出非枯樁一條活路。只此非枯樁。正合舜若多性可銷亡之旨曹山。初謁洞山。洞問闍黎名甚麼。曹曰。本寂。洞曰。那箇聻。曹曰。不名本寂。洞甚器之。自此入室。盤桓數載。乃辭去。洞遂密授寶鏡三昧。復問曰。子向甚麼處去。曹曰。不變異處去。洞曰。不變異處。豈有去耶。曹曰。去亦不變異。丹霞頌云。家家門掩蟾蜍月。處處鶯啼楊柳風。若謂縱橫無變異。猶如擲劍擬揮空。曹山正偏兼帶。可謂得爍迦羅眼。若認定無變異處。猶有劍存。噫微矣。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四 　　爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。又如來說地水火風。本性圓融。周徧法界。湛然常住。世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火則不生。復云何明水火二性。俱徧虗空。不相凌滅。世尊。地性障礙。空性虗通。云何二俱周徧法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。 　　通曰。如來藏妙真如性。名第一義諦。微妙圓融。要在心悟。能悟之者。拈來無不是。用處不生疑。一超即入。何假功勳。如阿難輩。習漏未除。已破麤惑。而細惑尚在。會中登無漏者。雖斷煩惱障。而所知障尚在。滯在功勳位中。安能領悟最上第一義諦。彼諸相虗妄。本自不生。而今疑其生矣。四大清淨。如摩尼珠。隨方現色。似有青黃赤白。而本無有。今疑其相凌奪矣。滿慈子非執相以難性。葢於本性圓融湛然常住處生疑。彼業已登無漏。於無漏中。徒見其湛。未見其妙湛也。徒見其住。未見其無住也。趙州云。諸方難見易識。我這裏易見難識。則所云猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。豈虗語哉。長水璿法師。問瑯琊覺和尚。清淨本然。云何忽生山河大地。覺云。清淨本然。云何忽生山河大地。璿於此有省。且道答他語。不答他語。若道答他。作何道理會。若道不答他。何為遽省去。天童頌云。見有不有。翻手覆手。瑯琊山裏人。不落瞿曇後。又僧問韶國師。一切山河大地。從何而起。韶云。此問從何而來。可謂劈腹剜心。 　　爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地真阿練若(此云無喧雜)正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。佛言。富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。 　　通曰。如來藏為勝諦第一義。此云真勝義性。則直指山河生起之源。令人於源頭覰破。當下便自見性。定性聲聞。雖無諠諍。而寂滅非真。以未證諸法本自寂滅故。阿羅漢雖得人空。未得法空。躭於空寂。未能回向上乘。故至此皆獲一乘。更無餘乘。入佛知見。乃為正脩行處也。於性覺則曰妙明。其體本自妙而常明。不因他以有明者也。於本覺則曰明妙。由不思議熏脩之力。明知我有是性覺之妙者也。即妙而明。非不明矣。即明而妙。又不滯於明矣。正是當陽顯露處。若覺明便落情識。離覺無明。豈得為妙。故曰覺明為咎。趙州上堂。至道無難。唯嫌揀擇。纔有言語。是揀擇。是明白。老僧不在明白裏。是汝諸人還護惜也無。時有僧問。既不在明白裏。護惜箇甚麼。州曰。我亦不知。僧云。和尚既不知。為甚麼道不在明白裏。州曰。問事即得。禮拜了退。雪竇頌云。至道無難。言端語端。一有多種。二無兩般。天際日上月下。檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立。枯木龍吟銷未乾。難難。揀擇明白君自看。趙州道不在明白裏。是他純是妙則境界。却教人護惜。略通箇明妙底消息。這僧窺見趙州脈路。要與重重發明。乃問既不在明白裏。護惜箇甚麼。州曰。我亦不知。灼然明妙。又問和尚既不知。為甚麼却道不在明白裏。灼然妙明。趙州深許這僧有些見處。問事儘得在。却教禮拜了退。連累這僧都不在明白裏。更說甚揀擇。雪竇欲與趙州翻案。要揀擇。要明白。三祖信心銘云。至道無難。唯嫌揀擇。趙州著語云。纔有語言。是揀擇。是明白。恐落言詮。便屬二義。若是見徹底人。即言語也不妨。所以道言端語端。若離言語。歸在一處。正是枯木巖前差路多。故有多種。若見得頭頭是道。雖言語支離。却無兩般。所以天際日月。檻前山水。總是這一箇。刀斧也劈不開。到此分劑。喜識俱盡枯木龍吟。渾然一妙明真際。豈容易致得。故曰難難。若猶帶喜在。猶帶識在。名乾不盡。猶是覺明用事。所謂清光照眼似迷家。明白轉身還墮位是也。是可無揀擇無明白乎哉。曰君自看。正欲審定此揀擇此明白。果與至道相當否也。三祖曰。但莫愛憎。洞然明白。趙州曰。不在明白裏。雪竇曰。揀擇明白君自看。言人人殊。可謂同參。 　　佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。 　　通曰。妙之一字。佛所自秘。拈却妙字。但論覺明。直得十年分疏不下。為性體本明。即昭昭靈靈者。而直名之為覺乎。則墮在明邊。為覺體闇然。有不明處。特加一明字。稱為明覺乎。則墮在不明邊。兩邊俱是荊棘。如何是出身之路。富樓那縱善說法。豈能以無所明而名為覺。故謂若此不明之體。亦名為覺。既無能明。則無所明。斷斷乎性體本明。方名為覺也。明既有所。便是背覺合塵。於性覺離塵之妙相去遠矣。若見其妙。必且曰如來說性覺妙明。即妙而明。非不明也。本覺明妙。即明而妙。則又非明也。非明非不明。離此二途。方名性覺。世尊因其不達此。故告之曰。若汝執言。必有所明。方稱明覺。若無所明。則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立。遠離能所者乎。若明有所。已離覺位。而不得謂覺矣。若執覺無所。則照燭安施。而不得謂明矣。若一切不明。則是無記性。又非真覺妙湛明性。覺湛明性。無明而無乎不明。非頑空可比。是性覺任運徧知。必然有明。若執定必明。妄生分別。計著不忘。即為明覺。覺必因明。非妙明也。有所無所。總未離所。無明必明。總未離能。性覺之妙。豈若是哉。趙州問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。州曰。還可趨向也無。泉曰。擬向即乖。州曰。不擬爭知是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若直達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可強是非耶。州於言下契理。若南泉趙州。却有如許妙解。惜富樓那猶在理障不免向第二頭分疏。 　　覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勢久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。 　　通曰。覺湛明性。不動周徧。豈有方所。既不落方所。即無同異。此無同異。真無為法也。馬鳴曰。若心有動。非真了知動且不可。況有所乎。一念妄動。認明立所。所立而真覺隱矣。所既妄立。因分別之曰此是所。然能為此者能也。其分別者所。而能分別者又能也。能所既立。同異即形。能必異所。所必異能。本一真覺。本無同異。而熾然成異若此者。則因明立所之故也。豈但成異而已。欲異異相。又立同名。以動則有異。靜唯一同。異者異此無同異之覺也。同者同此無同異之覺也。於中發明。以為異又同。以為同又異。因此復立無同無異。由不生不滅與生滅和合而成阿賴耶識。非一非異。以為同。則五識攬境。六識分別。七識染污。以為異。則五識乃其相分。六識非相分不立。七識非分別無有。此無同無異純是識。興前無同異逈別。前無同異。非有立也。乃不生不滅真性。此無同異。見所立也。乃生滅種子。唯有能所同異影子含藏其中。便為世界眾生業果胚胎。故有同相。有異相。有無同無異相。如是擾亂。能所相待。同異相形。不得清淨。故有勞相。勞相即無明。勞久發塵。自相渾濁。混雜真性曰渾。汩清淨體曰濁。由是引起塵勞煩惱見思二惑。由煩惱故變起依正二報。動成世界。靜成虗空。虗空即上因異立同。雖無能所。却是頑空。世界即上熾然成異。動為世體。異為界體。有能有所。純是動境。此有同有異指依報也。固是有為粗迹。彼眾生正報。以有心性故。非如世界之異。以有色相故。非如虗空之同。然所有生滅。能無生滅。究竟能有生滅。而離能所者無生滅。至無生滅。無同無異。亦皆有為法也。識有分別故有為。智無分別故無為。有為故有業果諸有為相。無為即無業果諸有為相。山河大地。本自不生。只因明立所。從妄見有爾。僧問雪居膺禪師。山河大地。從何而有。膺曰。從妄想有。僧曰。與某甲想出一錠金得麼。膺便休去。僧不肯。後雲門云。已是葛藤。不能折合得。待伊道想出一錠金得麼拈拄杖便打。此是何等作用。故雲門以拄杖示眾云。拄杖子化為龍。吞却乾坤了也。山河大地。甚處得來。雪竇頌云。拄杖子吞乾坤。徒說桃華浪奔。燒尾者不在拏雲攫霧。曝腮者何必喪膽驚魂。拈了也。聞不聞。直須灑灑落落。休更紛紛紜紜。七十二棒且輕恕。一百五十難放君。師驀拈拄杖下座。大眾一時走散。於斯徹去。豈但山河依舊。抑且覺明無出頭處。 　　覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成?。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。 　　通曰。清淨本然。云何忽生山河大地。前地水火風空五大皆如來藏。清淨本然。周徧法界。循業發現。寧有方所。其發現者。由眾生業力之故也。眾生業力。由無明始。為無妙湛總持。一念忽動。覺既離空生明。空亦離覺生昧。覺明發識。識精湛不搖處。即水也。空昧結色。即土也。相待成搖。為風為水。即土尅水而生木也。因空昧之土生搖為木。而覺明不搖。便成堅礙。即木尅土而生金也。金與木合生火。故曰風金相摩。則有火光。火與金合生水。故曰火光上烝。則有水輪。水與火合生土。火騰水降。而洲潬生焉。土與水合復生木。土劣水強。而草木滋焉。巽為風為木。風者其木之性也。前相待成搖。故有風輪。但有木之性爾。至抽為草木。則居然有形之木矣。五行以生尅為夫婦。以相生為父子。子由婦生。必夫劣然後陰陽和而生子。子生而父母之氣存焉。故山石可以成?。可以成水。由水尅火之所成也。草木可以成土。可以成水。由土尅水之所成也。推之萬物。莫不皆然。余甞以易配之。若合符節。信乎先聖後聖。其揆一也。覺明發識。為最初湛元。其天一生水義乎。水生東方震巽之木。木生南方離火。火生西南坤土。土生西方兌金。而西北乾金復生北方坎水。如環無端。遞相為種。故曰帝出乎震。齊乎巽。震動也。巽為風。非相待成搖之旨乎。震為木。兌為金。東西相對而為夫婦。火於是乎生焉。非即風金相摩之旨乎。離為火。坎為水。南北相對而為夫婦。土於是乎生焉。非即交發立堅之旨乎。坤為地。艮為山。均屬土。萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生。恒於地上而可見。秋冬萬物收斂。恒於地下而不可見。此河圖所以成變化行鬼神。不但妙契流行之用。而亦脗合生起之源。如此世界最下。依風輪住。大地最下。依金輪住。土與金同是堅性。俱屬地大。火不言輪而言變化性者。在外界。則諸大為所遷革。在內界。則諸大隨之生滅。火能鎔散成熟萬物。故曰為變化性。俱舍論謂有情業增上力。先於最下依止虗空。有風輪生。風輪之上。次有水輪。水輪之上。方有金剛。與此稍異。彼約安立。自下升上。以成其次。此約生起。不妨錯綜言之。仰山湧和尚示眾云。一言說盡山河。僧便問如何是一言。山以火筯插向爐邊。却收舊處。投子頌曰。一句稱提萬象分。摩竭空自掩重門。當初衲子微開眼。插筯爐邊當火焚。若是大徹悟人。視三界起滅於大覺之中。真同漚生漚滅爾。而況本自無生。覓三界相了不可得。 　　復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍(此云凝滑)遏蒲曇(此云泡)等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所以受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。 　　通曰。世界以空昧為體。想澄成國土是也。眾生以覺明為性。知覺乃眾生是也。空昧因覺明而顯。故世界由眾生業力而成。二者相續。皆覺明為咎。是因明立所之妄。非他四大等生。只因認覺為明。遂有所明。所屬相分。能屬見分。四大在器界為疎相分。四大在根身為親相分。所妄既立。遂使六根隔礙。而見分中明理不相踰越。本一圓融寶覺。分為見覺聞知。根塵識三。引起妄業。於是同業相纏。因父母己三者業同。而成胎卵有情之物。合離成化。不由父母。但由己業而成合濕離化之物。其所以吸引同業者。皆見明為之崇也。以妄心見妄境。而色由見發。無見則無色矣。以妄見逐妄色。而想由見成。無見則無想矣。見結為想。識已成情。故同業相引之際。異見成憎。父為所憎境也。同想成愛。母為所愛境也。女人託胎者反是。想流為愛。愛則不離。種於是乎生焉。故愛為輪迴之本。母既納想。想結為氣。胎於是乎成焉。故想為傳命之媒。交遘發生。精血和合。一七凝滑。二七皰。三七軟肉。四七堅肉。五七形位。胎卵皆然。濕化則不必有凝滑與皰也。卵生何以居首。想念初動。情愛後起。而卵又兼胎濕化故也。人亦兼四種生。如毗舍佉彌羅母。三十二子皆卵生。揜鵲羅婆利頂生輪轉聖王。名濕生。佛與四眾遊行。比丘尼中。有比丘尼名阿羅婆。地中化生。故知情變為想。合變為離。原無定業。卵易為胎。濕易為化。亦無定質。逐其飛沉。隨其所應。又無定趣。但以想愛為因。父母為緣。而眾生相續。於是乎無窮矣。大同濟訪龐居士。士曰。憶在母胎時。有一則語。舉似阿師。不得作道理主持。濟曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。濟曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如師見解。可謂驚人。濟曰。不作道理。却作道理。士曰。不但隔一生兩生。濟曰。粥飯底僧。一任檢責。士鳴指三下。又歸宗可宣禪師。因郡守恚師不為禮。窘甚。遂作書寄郭功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當寄餘喘。託生公家。願無見阻。功甫閱書驚喜。且領之。中夜其妻夢間見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不已。遂孕。及生。乃名宣老。期年記問如昔。至三歲。白雲端抵其家。始見之曰。吾姪來也。端曰。與和尚相□□年。宣倒指曰四年矣。端曰。甚處相別。曰白蓮莊上。端曰何以為驗。曰爹爹媽媽明日請和尚齋。忽聞推車聲。端問門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。端曰。過後如何。曰平地兩條溝。果六周無疾而逝。葢由宣老平日不作道理主持。故雖隔生。尚自惺惺乃爾。若有絲毫覺明情想挂於胸中。幾被白雲端勘破。 　　富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵胎濕化。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虗妄。終而復始。 　　通曰。世界屬依報。依報無情。故不結業。眾生屬正報。正報有情。即有業也。業莫大乎殺盜婬三者。而根從婬始。以同想成愛。異見成憎。只此愛憎。便是作業根源。想愛不結。則猶可離。既彼此同結。則生生世世。自不能離。父母子孫。相生不斷。皆婬為之本。貪愛同滋。便覺有味。而殺於是乎生焉。貪味不止。必求得之。而盜於是乎生焉。其實始於一愛。愛不遂。則強吞為殺。陰取為盜。皆所以成其愛也。故婬中自具殺盜二業。憎結則償債償命。常在生死。愛結則憐心憐色。常在纏縛。是憎愛即業因。而生死纏縛。即業果也。通上世界眾生三種顛倒。背真合妄。皆覺明之所生。覺明虗妄。妄立能所。故有山河大地。世界相續。眾生業果。諸有為相。生滅滅生。相續不已。若悟妄無自性。當體即是無生。誰為次第遷流。誰為終而復始。而根塵處界。居然一清淨本然。如來藏性矣。永嘉曰。了即業障本來空。未了應須還宿債。有味哉其言之也。雲居膺在洞山作務。誤剗殺蚯蚓。山曰。這箇聻。膺曰。他不死。山曰。二祖往鄴都又作麼生。膺不對。後有僧問。和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣。和尚豈不是無語。膺曰。當時有語。秪是無人證明。看他雲居三界外人。故非情想所及。更說甚眾生業果相。 　　富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倐有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言諸佛如來妙覺明空。何常更出山河大地。又如金鑛。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是。 　　通曰。圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰。若諸眾生。本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。世尊答曰。善男子。一切世界。始終生滅。前後有無。聚散起止。念念相續。循環往復。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處。今富樓那所疑。與金剛藏無二。世尊但就彼生滅之見破之。連舉四喻。一喻覺不復迷。二喻滅不復生。三金不重鑛。再申覺不復迷之意。四灰不重木。再申滅不復生之意。故其詞略。覺不復迷。即是菩提。滅不復生。即是涅槃。此以既出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即無輪迴。故曰。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。眾生在迷。所貴一覺耳。昔本無迷。無始之迷。似迷也。當其迷時。何曾忘失。故曰似迷。今亦無覺。從迷而覺者。似覺也。當其覺時。更有何得。故曰似覺。覺迷迷滅。乃始覺也。覺至始本不異。唯一妙覺。則不復生迷。但自不迷。覺亦無用。忠國師問紫璘供奉。佛是阿義。璘曰。是覺義。師曰。佛曾迷否。璘曰不曾迷。師曰。用覺作麼。璘無對。又米胡和尚令僧問仰山。今時人還假悟否。山曰。悟即不無。爭奈落在第二頭何。胡深肯之。投子拈云。仰山與麼道即得。還免得自己落麼。若免得。更有一人大不肯在。若免不得。亦落第二頭。米胡雖然肯他。自己還有出身之路也無。諸人試點檢看。若點檢得出。兩人瓦解冰消。若點檢不得。且莫造次。頌曰。碧岫峯頭借問人。指山窮處未安身。雖然免得重陽令。爭似靈苗不犯春。後天童頌曰。第二頭分悟破迷。快須撒手捨筌罤。功兮未盡成駢拇。智也難知覺噬臍。兔老冰盤秋露泣。鳥寒玉樹曉風淒。持來大仰辨真假。㾗玷全無貴白圭。總之。不得春風華不開。及至華開又吹落。設有妙悟。亦須吐却。 　　富樓那。又汝問言地水火風。本性圓融。周徧法界。疑水火性不相陵滅。又徵虗空。及諸大地。俱徧法界。不合相容。富樓那。譬如虗空。體非羣相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虗空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且曰照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中霄雲霧之時。不生光耀。當知是明非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虗妄。無可憑據。 　　通曰。前答清淨本然。云何忽生山河大地。以相論。則有生。從妄見生也。以性論。則無生。覺不復迷也。相元是妄。孰為陵滅。性本無生。誰不相容。故七大皆如來藏妙真如性。如來藏本非七大。而不拒彼七大發現。譬如虗空。體非羣相。而不拒彼諸相發揮。一虗空耳。土積則地相現。水澄則水相現。日照則火相現。風搖則風相現。霽澄則空相現。明暗故屬見。氣濁故屬識。此七喻喻七大也。七大不自生。故非彼生。不他生。故非空有。非日非空。故非共生。不異空日。非無因生。由此言之。本無生也。既本無生。雖循業發現。猶如空華。空華不能結為空果。豈有陵滅而至不相容者乎。相雖是妄。性元是真。其清淨周徧。先非水火之形。無形則不相為礙。豈有不相容而至陵滅者乎。七大之相既若彼。七大之性復若此。故如來藏妙覺明心。亦猶是也。如以空明。則有空現。以事言之。如鑿井等。以業言之。如靜成虗空。以心言之。妄起空見。唯見一空。地水火風。亦復如是。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。無論南山起雲。北山下雨。總於虗空無礙。即如水中之日。東西各行。則俱有日隨之。不取信於天上。但致疑於水中。亦如雲駛月運。舟行岸移。從妄見生。豈可於虗妄所見。辨其是一非一。毋乃大惑歟。或曰地水火風。現前實有。何謂虗妄。答曰。無智人謂為實有。慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中像。歡喜欲取。大人知之。故不為所惑。諸凡夫見微塵和合謂為實地。有天眼者。能散此地。初不可得。故知相元虗妄也。法眼問寶資長老。古人道山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲。歸宗柔別云。和尚擬隔礙。如二尊宿問答。不為滲漏。尚被歸宗檢點。西天大耳三藏到京。云得他心通。肅宗命忠國師試驗。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。藏曰。和尚是一國之師。何得却去西川看競渡。良久再問。汝道老僧即今在甚麼處。藏曰。和尚是一國之師。何得却在天津橋上看弄猢猻。良久復問。汝道老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無對。僧問仰山。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。僧舉問玄沙。沙云。汝道前兩度還見麼。又僧問趙州。三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。州曰。在藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。沙曰。只為太近。天童拈云。三藏不見國師。則且置你道國師自知下落處麼。若謂自知。則百鳥銜華諸天供養。未有休日。且道正當恁麼時。落在什麼處可知國師兩度涉境心。不妨各各發明。則各各現。若妙覺明心。自受用三昧。落處且不知。云何詰其陵滅不相容義。 　　富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周徧法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。身含十方無盡虗空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。 　　通曰。未出輪迴。而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處。即此段以色空傾奪之相辨如來藏。而如來藏性。隨為色空流轉法界。欲免世間塵勞。無有是處。眾生迷悶。不達色空本吾一體。為形所拘。觸處成礙。以背覺故。雖明不妙。故謂之迷。塵屬生滅。原非本有。覺非生滅。不假外來。非本有。故可滅。非外來。故可合。真如妙覺圓照法界。一即一切。一切即一。縱橫自在。事事無礙。是不思議用。非脩所成。但謂之曰發而已。達磨大師安心法門曰。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅。無一動念處。是名正覺。神秀偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。只此勤拂拭。便是以生滅心合如來藏。故在門外。六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處著塵埃。只此無一物。便是以不生不滅合如來藏。合繼祖位。趙州上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。僧問佛是誰家煩惱。州曰。與一切人為煩惱。曰如何得免。州曰。用免作麼。此趙州不用滅塵。不用合覺。却能小中現大。大中現小。足與六祖把手共行。圓照上堂。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。拈起拄杖曰。這箇是塵。作麼生說箇轉法輪底道理。山僧今日不惜眉毛。與汝諸人說破。拈起也。海水騰波。須彌岌峇。放下也。四海晏清。乾坤肅靜。敢問諸人。拈起即是。放下即是。當斷不斷。兩重公案。擊禪床。下座。又尼妙總上堂。宗乘一唱。三藏絕詮。祖令當行。十方坐斷。二乘聞之怖走。十地到此猶疑。若是俊流。未言而喻。設使用移星換斗底手段。施攙旗奪鼓底機關。猶是空拳。豈有實義。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。靈山付囑。俯徇時機。演唱三乘。各隨根器。始於鹿野苑。轉四諦法輪。度百千萬眾。山僧今日。與此界地方。乃佛乃祖。山河大地。草木叢林。現前四眾。各轉大法輪。交光相羅。如寶絲網。若一草一木。不轉法輪。則不得名為轉大法輪。所以道。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事。周徧法界。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動步遊彌勒樓閣。不返聞入觀音普門。情與無情。性相平等。不是神通妙用。亦非法爾如然。於此倜儻分明。皇恩佛恩。一時報足。且道如何是報恩一句。天高羣象正。海闊百川潮。諸尊宿深契妙明境界。極口宣揚。津津有味。 　　而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水非風非水。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那(此云布施)非尸羅(此戒)非毗梨耶(此云精進)非羼提(此忍)非禪那(此定)非般剌若(此智)非波羅蜜多。(此到彼岸)如是乃至非怛闥阿竭(此云如來)非阿羅訶(此云應供)三耶三菩。(此正徧知)非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即若即集即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。乃出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。 　　通曰。此段經文。唯長水略有次第。其曰。本妙圓心非心非空等。約非相以明真諦也。元明妙心即心即空等。約即相以明俗諦也。妙明心元離即離非是即非即者。約遮照以明中道諦也。雙遮真俗。故曰離即離非。雙照真俗。故曰是即非即。三諦一體。故皆曰即如來藏。初且以非遣相。次乃以即遣非。終帶名言。未極一真之旨。離即離非。無非不非。言語道斷。心行處滅。方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩說不二法門。皆以言遣相。文殊以言遣言。維摩以無言遣言。方為究竟。大都世間法。不出五陰七大。根塵處界。出世間法。不出聲聞緣覺二乘。而菩薩與佛。於世出世。非專出世者也。心屬識。即攝五陰。眼識界等。即攝十二處。此六凡界也。緣覺觀十二緣。有生起相。有修斷相。此緣覺界也。知苦斷集。證滅修道。此聲聞界也。有智有得。及六度到彼岸。菩薩界也。如來應供正徧知三號。涅槃四德。總為佛界。世出世間。悉不外此。若各有著即不圓。故於非見其圓一向著非即不妙。故於即見其妙。妙而明。明而妙。不即不非。亦即亦非。能所俱離。無影響可得。此真無上菩提也。馬鳴曰真實空者。從本以來。一切染法。不相應故。離一切法差別相故。無有虗妄分別心故。應知真如非有相。非無相。非有無相。非非有無相。非一相。非異相。非一異相。非非一異相。略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。是故三有眾生見其假。聲聞緣覺見其空。彼於菩薩中道諦。尚不能測。況第一義諦。唯佛與佛乃能究盡。雖登地菩薩。有所不窺。豈世間語言可得而彷彿之乎。無上菩提。不可以心知知。不可以語言入。益當想見其妙矣。僧問馬祖。和尚為甚麼說即心即佛。曰為止小兒啼。曰啼止後如何。曰非心非佛。曰除此二種人來。如何指示。曰為伊道不是物。曰忽遇其中人來時如何。曰且教伊體會大道。馬祖已得涅槃妙心。出詞吐氣。暗與此合。又馬祖聞大梅住山。乃令僧問。和尚見馬大師得箇甚麼。便住此山。梅曰。大師向我道即心即佛。我便向這裏住。僧曰。大師近日佛法又別。梅曰。作麼生。曰又道非心非佛。梅曰。這老漢惑亂人。未有了日。任地非心非佛。我祗管即心即佛。其僧回舉似馬祖。祖曰。梅子熟也。東寺會禪師。常患門徒以即心即佛之談。誦憶不已。且謂佛於何住。而曰即心。心如畫師。而曰即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劍去遠矣。爾方刻舟。南泉有時曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有僧問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝却問取和尚。僧乃問泉。適來諗上座意作麼生。泉曰。他却領得老僧意旨。必於諸老宿用處無疑。方可入佛知見。 　　譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。 　　通曰。妙明明妙。即此妙音妙指之妙。總之非思議所及。如我按指。妙音隨發。如海印發光。色色圓滿。何造作之有。大集經云。閻浮所有色像。大海皆有印文。故曰海印。汝暫舉心。如器與手不相習。不得其妙。故塵勞先起。為以生滅心。合如來藏。不能隨順定慧觀照。而隨順煩惱無明。故有塵勞。塵勞覆蔽。雖有寶覺真心。各各圓滿。其何能發。東明遷禪師。一日閱楞嚴次。忠道者問。如我按指海印發光。佛意如何。遷曰。釋迦老子。好與二十棒。曰為甚麼如此。遷曰。用按指作麼。曰汝暫舉心塵勞先起。又作麼生。遷曰。亦是海印發光。妙哉妙哉。須如是見得。乃可謂轉楞嚴也。薦福悟本禪師上堂。乾闥婆王曾奏樂。山河大地皆作舞。爭如跛脚老雲門。解道臘月二十五。博山今日。有條攀條。無條攀例。也要應箇時節。驀拈拄杖。橫案膝上。作撫琴勢。云還有聞絃賞音者麼。良久云。直饒便作鳳凰鳴。畢竟有誰知指法。卓一卓。下座。嗟乎指法豈真不傳哉。勤求無上覺道。自當得之。 　　富樓那言。我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。(此云祠授)忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。 　　通曰。富樓那已證漏盡。已得聖果。何猶餘惑未盡。只為從前在滅妄上用工。即此滅妄之心。便是覺明分別怖頭狂走。滅妄求真。有真可得。如鏡中之頭。眉目可見。真本不失。難可卜度。如頭本不失。面目難見。一生分別。此世間。此眾生。此業果。與吾真如不相似。縱得真如。由斷妄證得。非本來自性天真佛也。富樓那尚未達此。故以妄既可滅。生必有因。須識其因。乃可斷妄。前因明立所。固是妄生。此等分別。正是妄。世尊直顯頓門。不論滅妄。但息分別。菩提自足。但息狂走。頭元自在。所以妄分別妄狂走者。因積迷而有。迷本無因。不從迷生。不從悟出。迷既無恨。妄將安附。妄既無依。妄本不生。妄元不生。無可滅者。滅無可滅。寂滅現前。所以妙覺明圓。本圓明妙。原無生滅。非有妄也。得菩提者。覓真且不可得。而何從得妄乎。故不隨順分別三種相續之所以生。及緣斷之所以不生。則一心不生。萬法無咎。勝淨菩提。何假人力脩證而得哉。三緣斷故。三因不生。即於其中證滅盡定。富樓那等常作如是分別。是以菩提由脩證得也。但不如是分別。即無妄可滅。無真可得。清淨本然。周徧法界。若謂如來獨妙真常。必由一切圓滅而證者。未見其妙者也。骨間肉曰肯。於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。疱丁解牛。用功力處。借此字面。為不用功力之喻。有僧問黃檗。如今現有種種妄念。何以言無。檗云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心。更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云心生則種種法生。心滅則種種法滅。僧云。今正妄念起時。佛在何處。檗云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念。總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見。便貶向二鐵圍山。僧云。今正悟時。佛在何處。檗云。問從何來。覺從何起。語默動靜。一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。嘴上安嘴。但莫生異見。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。總不出汝心。三千世界。都來是汝箇自己。何處有多般。心外無法。滿目青山。虗空世界。皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。為物之故。有其多智。終日說。何曾說。終日聞。何曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。僧云。若如此。何處是菩提。檗云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生。即菩提相。僧云。如何發菩提心。檗云。菩提無所得。汝今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無生處。是故無得者。故云我於然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生。本是菩提。不應更得。你今問發菩提心。謂將一箇心學取佛去。唯擬作佛道任。汝三祇劫脩。亦祗得箇報化佛。與汝本源真性佛有何交涉。故云外求有相佛。與汝不相似。又臨濟云。道流。諸方說有道可脩。有法可證。你且說證何法。脩何道。你今用處。欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人。言道理行相。因護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人脩道道不行。萬般邪境競頭知。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德覓什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲與佛祖不別。但如是見。不用疑悞。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即心與相不別。又僧問薦福思禪師曰。古殿無佛時如何。思曰。梵音何來。又問不假脩證。如何得成。思曰。脩證即不成。諸尊宿見地。一一洞契何藉劬勞肯綮修證之旨。此即涅槃妙心。正法眼藏。豈待靈山拈華。迦葉微笑。而後號稱別傳心印哉。 　　譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮路他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。 　　通曰。法華楞嚴直指人心見性成佛。皆以衣珠為喻。如來藏性。為五陰所覆。如珠繫衣中。故不易見。向外馳求。日見不足。窮露他方。狂走九界。求人天樂。取偏小益。猶乞食馳走也。既獲本心。充然有餘。珠名如意。所願從心。何期自性本自具足。何期自性能生萬法。故妙用不虧。致大饒富。此一神珠也。迷未曾失。悟未曾得。但得智者指示。便自受用無窮。豈假脩證哉。世尊一日示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠作何色。時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖。却擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊歎曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各強說。青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王。悉皆悟道。大珠初參馬祖。祖問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走。作什麼。我這裏一物也無。求甚麼佛法。珠遂禮拜。問曰。那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者是。汝寶藏一切現成。更無欠少。使用自在。何假向外來覓。珠於言下自識本心。不由知覺。踊躍禮謝。師事六載。後歸。自撰頓悟入道要門論一卷。祖見之。告眾曰。越州有大珠。圓明光透。自在無遮障處也。仰山參東寺會禪師。會問汝是甚處人。仰曰。廣南人。會曰我聞廣南有鎮海明珠。是否。仰曰是。會曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現。會曰。還將得來也無。仰曰。將得來。會曰何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。會曰。真師子兒。善能哮吼。千百載而下。賴有諸尊宿各獲神珠。非從外得。益信佛言匪謬。 　　即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第一義。唯垂大悲。開發迷悶。 　　通曰。世尊說三緣斷故。三因不生。正教富樓那等。不隨分別三種相續因緣斷滅等法。則狂性自歇。菩提現前。不欲其以生滅心合如來藏。另開一頓悟法門。即斷因緣而得不生不滅。尚不許也。況復有因緣乎。阿難一向多聞。習知因緣自然。彼此互破。錯會三緣斷故三因不生。是小乘中殺盜婬三業不緣。則貪嗔癡三因不生。有因緣。有對待。皎然明白。何得謂無因緣。即如大目犍連與舍利弗逢馬勝比丘。說諸法從緣生。諸法從緣滅。言下即證初果。是從因緣開悟。長老皆然。今頓棄因緣。毋乃末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂。無有因緣。自然而爾。何以異乎。殊不知聞佛因緣。得成無漏。所云從緣生從緣滅。隱然悟見無生之旨。彼生滅者。皆緣耳。故得無漏。豈滯於因緣哉。鳥窠侍者會通。一日欲辭去。窠曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。窠曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。鳥於身上拈起布毛吹之。通遂領悟。汾陽頌曰。侍者初心慕勝緣。辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟。吹毛當下得心安。如此機緣。豈亦因緣之謂乎。 　　佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。 　　通曰。若謂因緣斷滅。而後菩提真性。自然而出。非正論也。即演若達多怖頭一事窮之。非因緣非自然斷可識矣。始以頭論。頭本自然。必不為因緣所奪。何故以照鏡因緣而狂。既以因緣為是。則自然不能作主。何以不因緣故真失其頭。然而頭本不失。彼自狂走。見狂本妄出。非關因緣明矣。既不從因緣生。亦不從因緣滅。而謂狂性因緣。可得滅除者非也。既以狂論。狂本自然。潛於何所。不狂自然。又何狂走。或狂或不狂。皆無自性。非關自然明矣。既非自然潛。亦非自然出。故謂不狂性自然而出者非也。是知說因緣。說自然。何與於頭。說本狂。說本不狂。何濟於狂。俱屬戲論。未為真實。但悟本頭。頭本不失。識知狂走。狂本妄出。只此一悟字。一識字。乃自家真實受用。非言論所及。悟頭。即悟本來面目。元無變易。識狂。即識九界狂走。妄生分別。此悟此識。如電光石火。在剎那際。豈因緣自然所可竚足之地乎。故謂歇即菩提。不從人得。遠離因緣。與彼自然。良以此也。牛頭山智巖禪師。隋大業中。為郎將。頻立戰功。唐武德中年四十遂乞出家。從寶月禪師為弟子。昔同從軍者二人。聞師隱道。乃共入山尋之。既見。因謂曰。郎將狂耶。何為住此。巖曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冒寵。流轉生死。何由自出。二人感悟。歎息而去。後謁融禪師發明大事。融謂曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何云。故息狂若智巖者。可語真悟也已。 　　是故我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間。諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤脩證。雖復憶持十方如來。十二部經清淨妙理。如恒河沙。秪益戲論。 　　通曰。此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。忽然狂歇。非有斷緣劬勞。故非因緣。若謂三緣斷故。三因不生。藉此因緣。得菩提心。是菩提心生。因於生滅心滅。滅妄證真。真亦成妄。此但生滅法爾。非菩提也。是因緣之屬生滅也。固易可知。至於滅生俱盡。不但生滅心盡。而滅生滅者亦盡。既無生可滅。即無功可用。其中若有不生不滅而名為自然者。此自然心。由於滅生俱盡而顯。是自然心生。因於生滅心滅。亦謂之生滅法。非菩提心。亦字有味。彼無生滅者。名為自然。何以亦謂之生滅。彼對生滅而顯不生滅。有對待故。猶對和合而顯不和合。有然有不然。有合有不合。對待宛然。如對牛角有。說兔角無。故屬生滅。彼但能空其生滅。不能空其自然。猶言彼舍無人。但空其人。未空其舍。非真實見。故名戲論。直使合與非合。然與非然。諸對待法。一切遠離。亦無遠離之心。而離合俱泯。既離其所。又離其能。能所俱離。唯一真實。此句方名無戲論法。若依此句取無。上菩提涅槃。尚在遙遠。何以故。坐在有為功勳故。菩提正覺。涅槃妙心。但可剎那悟入。非汝歷劫辛勤所可脩證故。不由歷劫辛勤脩證得者。是不假因緣自然而得也。必藉歷劫辛勤脩證得者。是必由因緣自然而得也。雖復憶持十方如來清淨妙理。皆即無戲論法。亦祗益因緣自然之戲論而已。何有於實得哉。故我謂三緣斷故。三因不生。隨此分別得菩提心者。非真得也。謂其以生滅心合如來藏也。但不隨此分別。狂性自歇。歇即菩提。不徒人得者。乃真得也。為其以不生不滅合如來藏也。此最上機緣。豈拘舍梨自然之說。可同日語乎。六祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。進山主問脩山主曰。明知生不生性。為甚麼為生之所留。脩云。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。進云。汝向後自悟去在。修云。某甲只如此。上座意旨如何。進云。這箇是監院房。那箇是典座房。脩便禮拜。天童頌云。豁落亡依。高閉不羈。家邦平帖到人稀。些些力量分堦級。蕩蕩身心絕是非。是非絕。介立大方無軌轍。於是觀之。證無上菩提者。原不落堦級。更何轍迹可見。 　　汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪。摩登伽心。婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日脩無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神呪力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺(此云障日)母耶輸陀羅。(此云華色)同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏脩無漏善故。或得出纏。成蒙受記。如何自欺。尚留觀聽。 　　通曰。阿難積劫多聞。不能免離摩登伽難。是憶持如來清淨妙理不得證果明也。佛頂神呪。能使摩登伽婬心頓歇。是不思議熏脩自得出纏明也。憶持秘密妙嚴。即為有漏。捨妄趣真。即名憎愛二苦。苦且不免。而況於得果乎。熏習圓頓法門。即為無漏。悟知夙因。貪愛不生。且蒙授記。何止於得果乎。摩登伽證三果。名出纏。耶輸陀羅。亦是世尊歷世因緣。法華會上。授記成佛。此但女流。一念回心。尚成精進。況汝聲聞。如何自欺。不能頓悟。必藉斷妄因緣。而以外道戲論留於觀聽間乎。楚南禪師上堂。諸子。設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念脩無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問無漏道如何脩。南曰。未有闍黎時體取。曰未有某甲時。教誰體。南曰。體者亦無。得此一二轉語。而如來未竟之旨悉露。 　　阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。徧十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮脩習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願如來。不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。 　　通曰。自初決擇真妄發明覺性。乃至宣勝義中真勝義性。決通疑滯。使其信解真性為因地心。因心既真。斯可圓成果地脩證。故上文為見道分。此下別起為脩道分。阿難既獲法身矣。而尚有微細之惑。今既除惑。悟實相矣。而又有不逮熏脩之歎。總之尚在門外。雖知有天王華屋而未能入也。所以不得其門而入者。一由愛念小乘。不明本發心路。二由攀緣為苦。不能入佛知見。雖則多聞之習使然。亦為會中諸有學者請也。睦州謂眾曰。汝等諸人。還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覓箇入頭處。已後不得辜負老僧。堯峰暹禪師上堂。冬去秋來。樓閣門開。若也入得。不用徘徊。諸上座。還向這裏入得也未。若也入得。所以古人道。是處是彌勒。無門無善財。若也入之未得。自是諸上座狂走。更不忉忉。久立珍重。有天使問睦州。三門俱開。從那門入。州喚上書。使應諾。州曰。從信門入。使又見畫壁。問曰。二尊者對談何事。州摑露柱曰。三身中那箇不說法。睦州門風高峻。至此都明明說破。若信得及。更不歷於階級。 　　爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘。妙脩行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。 　　通曰。阿難問有二義。一者如來無餘涅槃本發心路。二者攝伏攀緣。入佛知見。故佛以二決定義語之。欲知本發心路。須擇生死根本。得無生滅性。為因地心。然後圓成不生不滅涅槃妙德。此初心第一義也。欲攝伏攀緣。須詳審煩惱根本。知六為賊媒。自作自受。但擇圓根。一門深入。彼六知根。一時清淨。此初心第二義也。欲得無生。須伏煩惱。能斷煩惱。即證無生。二者未始不相成也。此云妙三摩提。又云妙脩行路。時時提醒一妙字。要於妙明明妙相應。不至著相求菩提耳。彼緣覺聲聞。未免著相。故於菩提未得自在。唯悟此妙。不藉劬勞。肯綮脩證。乃所謂無生乘也。達磨大士至金陵。梁武帝問曰。朕即位以來。造寺寫經。度僧。不可勝絕。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真實功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖曰。不識。帝不領。祖知機不契。遂潛渡江北。雪竇頌云。聖諦廓然。何當辨的。對朕者誰。還云不識。因茲暗渡江。豈免生荊棘。闔國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風匝地有何極。顧視左右云。這裏還有祖師麼。自云有。喚來與老僧洗脚。天童頌云。廓然無聖。來機徑庭。得非犯鼻而揮斤。失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林。默默全提正令。秋清月轉霜輪。河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫。從此人天成藥病。若論無上乘妙脩行路。即聖諦第一義。尚不許也。況落二落三。 　　云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本脩因。而求佛乘不生不滅。無有是處。 　　通曰。此開示見性第一義也。若論見性。不假功勳。但觀因地發心。與果地覺為同為異。故聖人不思而得。不勉而中。赤子亦不慮而知。不學而能。不學不慮。其因也。不思不勉。其果也。故曰大人者不失其赤子之心者也。果因一契。更無增減。非見性者。不足語此。馬祖居南嶽傳法院。獨處一室。唯習坐禪。凡有來訪者都不顧。讓大師往。亦不顧。師視其神宇有異。遂憶六祖讖。乃多方誘導之。一日將甎於菴前磨。祖亦不顧。時既久。乃問曰。作甚麼。師曰。磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。師云。磨甎既不成鏡。坐禪豈能成佛。祖乃離坐云。如何即是。師曰。譬如駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。祖無對。師又云。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非坐相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。祖禮拜。問如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。祖曰。道非色相。云何能見。師云。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。祖曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。祖聞示誨。豁然開悟。侍奉十秋。日益玄奧。後闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。回謂師曰。道一云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。雪峯寄巖頭語云。一自鰲山成道後。直至於今飽不饑。與此相類。皆因地發心。與果地覺了無同異者也。彼學坐禪。有修有證。即屬生滅法。於無上乘。何啻千里。 　　以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虗空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰砂之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌泊然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。阿難。汝見虗空。徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。 　　通曰。第一義要明本發心路。當審觀因地發心與果地覺。為同為異。謂之審觀。必須詳審。何者是生死根本。與果地異。何者是不生不滅根本。與界地同。本一湛圓妙覺明心。本無不同。何為有異。只為黏湛發起四大。結成六根。根塵相染。疊為五濁。而妙覺明心。離其本位。分而為視聽覺察。流轉生死。是視聽覺察。從始入終。從色至識。不離五陰區宇。乃生滅之根本也。以此為因而求佛乘。無有是處。何者。世間可作之法。皆從變滅。而空非可作。故無爛壞。唯佛無為。不墮諸數。是為真空。雖世間空。亦須消殞。況身中四大。各有所歸。視聽覺察。離塵無體。如此五濁生滅知見。其可以為因乎。何言乎五濁。色屬相分。識屬見分。識水也。色土也。見空相織。如水土合。故名為濁。見初動時。唯見一空。有空無體。即是頑空。有見無覺。即是無明。既有虗空徧十方界。成住壞空。皆由此始。故謂之劫。空見不分。是見分與器界疎相分淆而為濁也。故名劫濁。屬色陰。見聞覺知。本無留礙。因四大所壅而有留礙。水火風土。本無覺知。因六根所旋而有覺知。是見分與身中親相分淆而為濁也。故名見濁。屬受陰。前攝六根為見大。此亦總六根為見濁。見境領納。屬前五識。憶識誦習。屬第六識。是知見由真性發起。神發知矣。不可謂之性矣。是意想中。容受六塵顯現其中。是謂內塵。亦可謂之相矣。離六塵之外。別無實相。離知覺之外。別無真性。塵勞煩惱。汩亂湛覺。是知見與法塵淆而為濁也。故名煩惱濁。屬想陰。意想知見。每欲留於世間。戀著三界。猶可知也。輪迴業運。每常選於國土。變化密移。不可知也。總不離眾生因。亦不離眾生果。是知見與眾生相流轉而為濁也。故名眾生濁。屬行陰。行陰屬第七識。其濁易辨。識陰屬第八識。其濁難晣。故見聞覺知。自湛元而分。元無異性。六塵不同。牽生六識。眼不別聲。耳不別色。不相互用。故異生。唯無異性。故性中相知。唯眾塵隔越。故用中相背。性本不生不滅。故同。用處與生滅和合。故異。未轉第八識。即無後得智。於前五識不得圓妙。故性中了了相知。及至用時。與如來用中相背。轉不盡。故失準而名識。轉盡即不失準。而均謂之性矣。如來藏一性無二。如來準此滅生滅心。二乘見自共相。即於同失準。如來藏隨為色空。如來準此種類俱空。二乘取真證滅。即於異失準也。絲毫未化。命蒂猶存。來先去後。作主人公。是性與識。相織成妄而為濁也。故名命濁。屬識陰。此五濁皆非實有。故曰妄成。如水清潔。原非有土。如土留礙。原非有水。二性本不相循。心境不相到故。若知湛無黏性。知妄即離。離妄即覺。但一湛圓妙覺明心。不落視聽覺察。如水自瑩然。何濁之有。必須悟知本來無濁者。然後可為不生不滅根因也。僧問梁山。如何是空劫已前事。山云。擊動乾坤鼓。時人聽不聞。丹霞頌云。虗空為鼓彌須槌。擊者雖多聽者稀。半夜髑髏驚破夢。滿頭明月不思歸。四祖信大師。年十四。初禮三祖。問曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。三祖曰。誰縛汝。對曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。此所謂大根大器也。司空山本淨禪師偈曰。見聞覺知無障礙。色香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本非心。始得名為觀自在。若淨禪師者。雖處五濁惡世。何嘗不淨。 　　阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地脩證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。 　　通曰。大學知止而後有定數語。為千聖秘訣。此段經文。恰與配合。象山云。此心此理同也。固非虗語。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。如澄濁水。貯於靜器。所謂知止而后有定也。以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。如水靜深不動。沙土自沉。清水現前。所謂定而后能靜也。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。所謂靜而后能安也。明相精純。一切變現。不為煩惱。所謂安而后能慮也。皆合涅槃清淨妙德。所謂慮而后能得也。常樂我淨。為涅槃妙德。唯佛與佛。乃能究竟。今以見聞覺知契之。故曰遠。先擇死生根本。雖通指五濁業用。而識陰尤死生根本。此識依不生滅與生滅和合而得名。故當擇去生滅種子。而依不生滅圓湛之性。識陰湛不搖處。似無生滅。然湛而不圓。望如恬靜。實為生滅根本。若圓湛之性。本自圓成。非由造作。乃真如實際理地也。依此圓湛。本自無事。即以此湛旋其虗妄滅生。從前許多滅生工夫。皆為虗妄。雖至滅生俱盡。由功勳得。非元覺也。必識陰旋伏。然後元覺現前。此元明覺。原無生滅。只緣分為見聞覺察。馳入識陰區宇。為識陰所覆。不得出頭。今識滅性現。還我本來面目。此元明覺。即見聞覺察。而非見聞覺察也。見聞覺察有起滅。而元明覺無起滅也。故不以見聞覺察為因地心。而以元明覺為因地心。然後圓成不生不滅如來果位也。涅槃四德。即不生不滅果。謂能斷客塵煩惱。及根本無明。故謂明性精純。如金不重礦。灰不重木。更不為煩惱。故有一念無生。即證涅槃者。即因即果。一時具足。有理雖頓悟。事以漸除者。因該十信。果通分滿。總之圓成一元明覺而已。曹山見紙衣道者。便問莫是紙衣道者否。衣云不敢。山曰。如何是紙衣下事。衣云。一裘纔挂體。萬法悉皆如。山云。如何是紙衣下用。衣近前應諾。便立脫去。山曰。汝既解恁麼去。何不恁麼來。衣忽開眼問曰。一靈真性。不假包胎時如何。山曰。未是妙。衣云。如何是妙。山曰。不借。借衣便珍重下僧堂坐化。山有頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疎親。念異便於玄旨昧。心差不與道相隣。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。如是句中能曉會。了然無事昔時人。又九峯虔在石霜作侍者。霜遷化後。眾欲請堂中首座接續住持。峯不肯。乃云。待某甲問過。若會先師意。如先師侍奉。遂問。先師道。休去歇去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這個秪是明一色邊事。峯曰。元來未會先師意在。座云。你不肯我那。座乃焚香云。我若不會先師意。香煙起處。脫去不得。言訖。便坐脫。峯乃撫其背曰。坐脫立亡則不無。先師意未夢見在。天童頌云。石霜一宗。親傳九峯。香煙脫去。正脈難通。月巢鶴作千年夢。雪屋人迷一色功。坐斷十方猶點額。密移一步看飛龍。順默和尚頌云。元座徒亡一炷煙。九峯不是抑高賢。若將一色為承紹。辜負先師不借緣。石霜示眾有云。未嘗亡照。猶為外紹。為臣種。亦曰借。若誕生絲毫不隔。如王子生下。則能紹大位。謂之內紹。名王種。名句不借也。借則一色邊事。彼原未得不生滅性為因地心。而欲圓成果地。皆合涅槃清淨妙德。難矣。 　　第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當詳審煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。阿難。汝脩菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虗妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。 　　通曰。審觀因地發心。所以會其真。審觀煩惱根本。所以絕其妄。妄復無妄。即妄即真矣。煩惱根本有二。一潤業無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。謂託胎時於父母起愛憎識情也。二種煩惱。本無自性。若知無自性。更無作者。更無受者。當體空寂。誰為煩惱。彼小乘人。不離有為功用。謂實有煩惱。務須破除。是未知根塵之為虗妄也。若菩薩乘。則異於是。直趨無上菩提。但於根塵間。審詳誰作誰受。忽然撞破。無始無明。一時頓息。羅山閑先問石霜。起滅不停時如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。函葢相應去。純清絕點去。山不契。往問巖頭。頭咄云。是誰起滅。山於此有省。天童頌云。砍斷老葛藤。打破狐窠窟。豹被霧而變文。龍乘雷而換骨。咄。起滅紛紛是何物。於此省去。更不向六根門首作分疏也。龐居士偈曰。一羣六箇賊。生生欺殺人。我今識汝也。不與汝為隣。汝若不伏我。我即到處說。教人盡識汝。使汝行路絕。你若肎伏我。我即不分別。共汝一處住。同證無生滅。此真知顛倒所在而能降伏之取如來位者。 　　阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虗空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。 　　通曰。前喻虗空不壞。非生滅故。此喻虗空無結。非煩惱故。虗空且然。而自性真空。夫何生滅煩惱之有。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。則眾生世界。不生纏縛矣。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。則於器世間能超越矣。家寶如是。奈何不自護惜。內六識。外六塵。皆由六根引發。自生纏縛。故曰賊媒。僧問曹曰。沙門豈不是具大慈悲底人。山曰是。曰忽遇六賊來時如何。山曰。亦須具大慈悲。曰如何具大慈悲。山曰一劍揮盡。曰盡後如何。山曰。始得和同。又僧問保福。家貧遭劫時如何。福曰。不能盡底去。曰為甚麼不能盡底去。福曰。賊是家親。曰既是家親。為甚麼翻成家賊。福曰。內既無應。外不能為。曰忽然捉敗。功歸何所。福曰。賞亦不曾聞。曰恁麼則勞而無功。福曰。功則不無。成而不處。曰既是成功。為甚麼不處。福曰。不見道太平本是將軍致。不許將軍見太平。此可知借功明位。宗門不廢。何甞一向說無事禪也。 　　阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間秪目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。阿難。汝復於中克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。 　　通曰。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。謂眾生業力。結成世界。身為正報。器世間為依報。但憑業果裝載。貿遷逆旅。流轉無窮。與世塵相涉。皆由六根為之媒也。六根之中。各各功德有千二百。此據了別之性是同。下對六根分別之用有異。故全闕不等。前云使汝流轉。心目為咎。故七徵八還。已明見妄。茲復具明六為賊媒。而詳辨六根優劣者。令擇耳根圓通以為修證之本故。眼鼻身三分闕一。不能滿其性量。舌意雖具足功德。與耳無異。然一落言詮。一落思惟。不如耳根無聲無臭。最於性體相近。故當遵也。以方涉世。名三疊者。第一約四方各論三世。共成十二。第二於東方三世。變一為十。南西北方亦然。是以一疊十。成百二十。第三於東方三十。變十為百。南西北方亦然。是以十疊百。成千二百。流數有三。故用三疊。方位有十。故一變為十。此自然之數也。易大衍之數五十。用五乘十。用十乘五。亦同此法聖人作用。先後一揆。如此四方各二百。四隅各一百。總之一方三百也。今眼所見前及左右三方。已成六百。並前二隅。共成八百。唯後一方及後二隅不見。三分明。故有功。後方暗。故無德。功與德亦互文耳。其實六根清淨。互用無方。如華嚴依經修行。已發相似之解。雖眼八百。亦具餘五根功德。若六為賊媒。自劫家寶。則織妄貿遷。有何涯際。故修之則功德本無窮。不修則業果亦無窮也。法眼上堂。古者道。如何是禪。三界綿綿。如何是道。十方浩浩。因甚麼道三界綿綿。何處是十方浩浩底道理。要會麼。塞却眼。塞却耳。塞却舌身意。無空闕處。無轉動處。上座。作麼生會。橫亦不得。竪亦不得。縱亦不得。奪亦不得。無用心處。亦無施設處。若如是會得。始會法門絕揀擇。一切言語絕滲漏。曾有僧問作麼生是絕滲漏底語。向伊道口似鼻孔甚好。上座如此會。自然不通風去。如識得。盡十方世界是金剛眼睛。無事珍重。又黃龍震禪師上堂曰。舉箇古人因緣問闍。黎闍黎不得作古會。若作古會。失却當面眼。舉箇即今因緣問闍黎。闍黎不得作今會。若作今會。障却闍黎本來眼。假饒不失不障。非古非今。猶是藥病相治。止啼之說。祗如透脫一句。闍黎還道得也無。若道不得。直待羅漢峯深談實相。即向汝道。這般說話。雖單明向上。却與此經相發。直得口似鼻孔。眼似眉毛。六根無寄。方證無生之妙。至盡大地是沙門一隻眼。更無吞吐處。此之功德。不以世求。 　　阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一脩行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。 　　通曰。流根。即妙湛不動者也。決之而出。流逸奔境。名生死流。逆之而入。返流全一。名不生滅。生滅即妄。不生滅即無妄。六受用根。雖係妄明功德。元是一精明所分。同一湛圓明性也。但於一門深入。直達本源之地。得循圓通。不生纏縛。攝伏疇昔攀緣。入佛知見。而六受用根。皆成妙用矣。六祖曰。若起真正般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即是解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。六祖此語。從意根入。直紹迦葉門風。仰山在溈山前坡牧牛次。見一僧上山。不久便下來。仰問上座何不且留山中。僧曰。秪為因緣不契。仰曰。有何因緣。試舉看。曰和尚問某名甚麼。某答歸真。和尚曰。歸真何在。某甲無對。仰曰。上座却回向和尚道。某甲道得也。和尚問作麼生道。但曰眼裏。耳裏鼻裏。僧回。一如所教。溈曰。脫空漫語漢。此是五百人善知識語。蹣菴成禪師上堂。鼻裏音聲耳裏香。眼中鹹淡舌玄黃。意能覺觸身分別。冰室如春九夏涼。如斯見得。方知男子身中入定時。女子身中從定出。葵華隨日轉。犀紋玩月生。香楓化老人。螟蛉成果羸。若也不知。苦哉佛陀耶。許汝具隻眼。必如諸尊宿所見。方得六根清淨消息。 　　阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根一時清淨。佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分齊頭數。 　　通曰。見諦所斷。即八十八使也。修道所斷。即八十一思也。初果雖斷分別麤惑。尚餘俱生細惑未斷。故不能證苦邊際。能證苦邊際。至無學地。不但知一有情生住異滅限劑頭數。復於三千大千界內有情無情。念念遷變。微細行相。悉亦知之。此瑩徹之極。必由修所斷得也。僧問溈山。頓悟之人。更有修否。溈曰。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩頭話。如今初心雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有法教渠修行趨向。從聞入理。聞理流妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。夫理事不二。非修不證。溈山極口談最上一路。何甞掃蕩漸修。不復置齒牙間。 　　今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當知是根。非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虗空。參合羣器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虗空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。 　　通曰。此正釋一門深入六根清淨之疑。使六根元一者。本自清淨。不必更言六賊。使六根元六者。不相為用。何能一時清淨。今惟如太虗空本一。參合羣器成六。由器形異。名之異空。謂六非一也。除器觀空。說空為一。謂六銷一在也。此喻一六義生。彼太虗空。非能與形和合。原非同異。既無同異。何處更立一六之名。此喻本非一六。見得本非一六。圓湛常寂。何所不清淨乎。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。即是六銷。尚執有涅槃在。故未亡一。一從何來。空從何起。故知向上更有事在。藥山問雲巖。汝除在百丈。更到甚麼處來。曰曾到廣南來。山曰。見說廣州城東門外有一片石。被州主移去。是否。巖曰。非但州主。闔國人移亦不動。山又問。聞汝解弄師子。是否。曰是。曰弄得幾出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和尚弄得幾出。山曰。我弄得一出。巖曰。一即六。六即一。後到溈山。溈問承聞長老在藥山弄師子。是否。曰是。曰長弄有時置。巖曰。要弄即弄。要置即置。曰置時師子在甚麼處。巖曰。置也置也。要知雲巖弄師子。不是弄精魂。為伊有闔國人移不動一片石在。 　　由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發齅。齅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發甞。甞精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。 　　通曰。元依一精明。分成六和合。詳見於此。自六根結造之由。以逮奔塵之態。無不纖悉具備。此即如大虗空參合羣器也。精明之體。色遇之而成見。聲遇之而成聞。何等妙圓。然湛湛止水。塵入之而成黏矣。清淨四大。明勝義根。能照境發識。是淨色根。浮根四塵。明浮塵根。能流逸奔塵。這種種業。地水火風之性。本皆空也。故曰清淨四大。地水火風之相。本皆動搖。故曰四塵。如幽室見。安得有浮根四塵。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。以此暗色。與妄想雜。聚緣內搖。以其有暗可見。故曰浮根。以其動搖。故亦曰塵。如五種色中。受所引色無形。而受憶持者也。根沉於內。塵浮於外。塵為所依。何言流逸。舉所依顯能依也。普安禪師偈曰。揑不成團撥不開。何須南岳又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。保福僧至羅漢。羅漢琛禪師問。彼中佛法。如何示人。僧曰。保福有時示眾云。塞却汝眼。教汝覰不見。塞却汝耳。教汝聽不聞。坐却汝意根。教汝分別不得。琛曰。吾問汝。不塞汝眼。汝見箇甚麼。不塞汝耳。汝聞箇甚麼。不坐汝意根。汝作麼生分別。僧於言下有省。是於六根門首得箇入路。便窺見妙圓一段真風。又有僧聽西廂曲云。爭禁當臨去。秋波那一轉。便大契悟。豈必胡僧特地來也。 　　阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。 　　通曰。前云明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。局於根也。此云由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。逐於塵也。總明六妄成就。分彼湛圓。精光映發。內不離根。外不離塵。而本真明耀。遂為根塵所覆。無由發見。當知六塵虗妄。本無自性。六根虗妄。離塵無體。唯塵無性。故可黏也。亦可脫也。唯根無體。故對境即有。離境即無。八識規矩云。眼耳身三二地居。謂色界初禪。是第二地。無段食故。舌識不起。無雜穢故。鼻識不生。唯眼耳身三識居之。至第三地。以定生故。即三識亦不起也。此即除器觀空。空更何有。是知可一可六者妄也。非一非六者真也。妄伏則真現矣。真現則妄不黏矣。既脫於黏。則明耀所發。不由塵起。既不由塵。則本真元明。不循根出。湛圓明性。雖不循根。特寄根明發而已。根而曰寄原無定位。故聽不必耳。見不必目。而六根可以互用。非若向者聽不出聲。見不踰色。自生纏縛。不能超越也。毗舍浮佛偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。此段經文。乃其註脚。僧問韶國師。承教有言。眼不見色塵。意不知諸法。如何是眼不見色塵。師曰。却是耳見。曰如何是意不知諸法。師曰。眼知。曰恁麼則見聞路絕。聲色喧然。師曰。誰向汝道。乃曰。夫一切問答。如針鋒相投。無纖毫參差。事無不通。理無不備。良由一切言語。一切三昧。橫竪深淺。隱顯去來。是諸佛實相門。秪據如今一時驗。又定慧信和尚問僧曰。忠國師無情說法。南方尊宿如何商量。僧曰。諸方皆云六根互用。信曰。教中道。無眼耳鼻舌身意。將甚麼互用。僧擬議。信劈脊便打。若信者。乃爾互用現前。猶勝韶國師七步。 　　阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。(此云無滅)無目而見。䟦難陀(此云善喜)龍。無耳而聽。殑伽(此天堂河)神女。非鼻聞香。憍梵鉢提。(此云牛相)異舌知味。舜若多神。(此云風性)無身覺觸。如來光中映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。 　　通曰。明不循根。乃至六根互用。於何騐之。律陀獲半頭天眼。故不藉目。龍以角聽。故不藉耳。河神聞香。原非以鼻。鉢提牛舌而別眾味。舜若空天而能覺觸。諸脩滅盡定。得證寂聲聞者。如大迦葉久滅意根。是知六根可以無非元六也。六根可互用。非元一也。非一非六。而湛圓之體。人人具足。不於是而益信乎。普融知藏至五祖。入室次。祖舉倩女離魂話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。機輪截斷難回互。從來往返絕縱由。行人莫問來時路。又張子韶至徑山。與馮給事諸公議格物。慧曰。公秪知有格物。而不知有物格。公茫然。慧大笑。公曰。師能開諭乎。慧曰。不見小說載唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畫像在焉。明皇幸蜀見之。怒。令侍臣以劍擊其像首。明閬守居陝西。首忽墮地。公聞頓領深旨。汾陽六相頌曰。見是阿那律。分明無一物。大地及山河。演出波羅蜜。聞是䟦難陀。聲通總莫過。遠近一齊了。更不念摩訶。香是殑伽女。慈悲心徧普。淨穢盡能知。即此我人母。味是憍梵鉢。甜苦尋常說。入口辨辛酸。恰似當天月。觸是舜若多。善惡總能和。屠割無嗔喜。祗箇是彌陀。意是大迦葉。毗盧俱一法。幽室顯然分。枝派千華葉。汾陽見處敻異。借此六根。一一指出向上一竅。總之不離伏歸元真發本明耀而已。 　　阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。 　　通曰。隨拔一根。脫黏內伏。返窮流根。至不生滅。此功勳邊事。機猶在我。諸根圓拔。內瑩發光。生滅滅已。寂滅現前。此頓悟邊事。機非在我。故不悟。則浮塵根身。世間器界。諸變化相。皆歸生滅法。如水凝而成冰。一悟即轉生滅為不生滅性。如湯銷冰而成水矣。水者其本來也。無上知覺。本吾自有。既成無上知覺。又何六賊之足患哉。龍潭信問天皇悟曰。某甲自到來。不蒙和尚指示心要。皇曰。自汝到來。吾未甞不指示心要。信曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處不指示汝心要。潭佇思間。皇曰。見則直下便見。擬思即差。信當下開悟。乃復問如何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。又夾山有小師。隨侍日久。遣令行脚。遊歷禪肆。後聞夾山聚眾。道聲振遠。回歸省覲。問曰。和尚有如是奇特事。何不早向某甲說。山曰。汝烝飯。吾著火。汝行益吾展鉢。甚麼是辜負汝處。小師從此悟入。均可謂應念化成無上知覺也已。 　　阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。 　　通曰。前示湛圓不循於根。今示湛圓不假於緣。彼合眼之人。以手循他人之體。即能辨其頭足。暗中知覺。與明見無異。世人尚不藉明緣而能有辨。況聖人之真覺豈藉於緣乎。緣見因明。暗成無見。此相沿世諦。若以覺明之體。因明而明。因暗而昏。今以合眼之人觀之。不因明緣而了知。暗相中頭足不為無見。是見也。明不能明。暗不能昏。不但非根之所能拘。亦且非塵之所能隔矣。根塵既銷。豈直手可為眼。眼亦可為耳。一根返元。六根清淨。云何覺明不成圓妙。覺明自六根而發者。明理不踰。即非圓妙。唯不假根塵而自發者。神通妙用。應感無方。是六根互用。即為觀世音圓通三十二應張本。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。吾云如人夜半背手摸枕子。巖云。我會也。吾云。汝作麼生會。巖云。徧身是手眼。吾云。道即太煞道。只道得八成。巖云。師兄作麼生。吾云。通身是手眼。天童頌云。一竅虗通。八面櫺櫳。無象無私春入律。不留不礙月行空。清淨寶目功德臂。徧身何似通身是。現前手眼顯全機。大用縱橫何忌諱。雪竇頌云。徧身是。通身是。拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲。摶風鼓蕩四溟水。是何埃?兮忽生。那箇毫釐兮未止。君不見網珠垂範影重重。棒頭手眼從何起。咄。夫徧身與通身。何至較十萬里。徧身未離身見在。通身則并其身而忘之。此毫釐之差。非具眼者莫辨。雪竇併忘手眼。天童不妨機用。則玄之又玄矣。 　　阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。菴摩羅(此云無垢)識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。唯垂大慈。開我蒙恡。 　　通曰。阿難以因是實因。果是實果。故以離塵無體。離念無心。疑是斷滅。尚未知對境之心。原屬生滅。生滅者可斷。離境之心。不屬生滅。不生滅者未甞斷也。湛精圓常歸無所得。微細推求。本無我心。及我心所。以此立因。是謂正因。以此證果。是謂真果。湛精圓常。本自如是。而何更疑其違越乎。本一湛精圓常。有七種名。寶積經曰。空如來藏。離於不解脫智一切煩惱。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智不可思議法。空不空如來藏。隨為色空。普應一切。而空如來藏為常住果。大圓鏡智。明見一切而無分別。菴摩羅識。分別一切而無染著。以其了了靈知。故名佛性。了了靈知。則究竟覺。故名菩提。究竟覺體本自寂滅。故名涅槃。寂滅則一切妄心所不能觸。故名真如。七果本一體爾。初祖達磨。只用八字該括無遺。曰淨智妙圓。體自空寂淨者白淨識也。智者大圓鏡智也。空者空如來藏也。寂者涅槃也。而真如菩提佛性。總不外於妙圓。而妙圓二字。即分別。非分別。即生滅。非生滅。尤覺渾融。僧問黃檗。如何是道。如何修行。檗云。道是何物。汝欲修行。曰諸方宗師相承。參禪學道如何。檗云。接引鈍根人語。未可依憑。曰此既是接引鈍根人語。未審接上根人。復說何法。檗云。若是上根人。何處更就他覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云。法法何狀。曰若如此。則都不要求覓也。檗云。若與麼。則省心力。曰若如是。則渾成斷絕。不可是無也。檗云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。曰既不許覓。何故又言莫斷他。檗云。若不覓。即便休。誰教你斷你見目前虗空。作麼生斷他。曰此法可得便同虗空否。檗云。虗空早晚向你道有同有異。我暫如此說。你便向這裏生解。曰應是不與人生解耶。檗云。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。曰向這裏不生情是否。檗云。若不生情。阿誰道是。千百載而下。尚有如阿難之疑者。得黃檗數語。更與重宣甚深旨趣。 　　佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形唯寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。 　　通曰。如來說脫黏內伏。即是湛精圓常。阿難疑離塵無性。恐同斷滅。故佛即鐘聲以顯聞性。聲銷無響。但是無聲。非是無聞。聲有生滅。聞無生滅。若謂聞因聲生。聞因聲滅。當無聞時。誰知無者。故或無或有者可滅。知有知無者未甞滅也。非但醒時對境不滅。即夢時離境亦不滅也。非但夢時根存不滅。即形銷根謝亦不滅也。此與前觀河之見。亦略相似。第前所顯見者。意在不生不滅。而此所顯聞者。意在耳根圓通也。返聞聞自性。即是開悟性淨妙常。常光現前。即是寂滅現前。皮膚剝落盡。只有一真實。如是乃可謂法眼清明。成無上覺。保唐寺無住禪師。杜公鴻漸問曰。弟子聞金和尚說。無憶無念莫妄三句法門。是否。師曰然。公曰。此三句是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公又問師還以三句接人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問師聞否。師曰聞。鵶去已久。又問師聞否。師曰聞。公曰鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所縛。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。公又問云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上菩提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學人。隨念流浪。葢為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不浮。無為無相。活潑潑。平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮稱讚踊躍而去。何意保唐重衍楞嚴。察其語脈。如出一口。唯有雲門見處又別。上堂聞鐘聲。乃曰世界與麼廣濶。為甚麼鐘聲披七條。於此得無疑去。方名法眼清淨。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五 　　阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺。今日身心云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。 　　通曰。前富樓那問一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。今阿難問今日身心。云何是結從何名解。皆欲窮極妄根。細研俱生無明。庶知所結之元。而破除之也。前答識迷無因。妄無所依。尚無所生。欲何為滅。今答相見無性。同於交蘆。觀交中性。空有俱非。前云狂性自歇。歇即菩提。今云知見無見。斯即涅槃。先後一轍。但前屬見道分。知妄即覺。覺即菩提。此屬修道分。離見即無。無即涅槃。結謂迷之縛於根塵。故淪生死。解謂悟之脫於根塵。故證妙常。此從耳根返聞。脫黏內伏。攝伏攀緣。入佛知見。屬功勳邊事。故云第二義。有僧問石頭。如何是解脫。頭曰。誰縛汝。問如何是淨土。頭曰。誰垢汝。問如何是涅槃。頭曰。誰將生死與汝。若於此得箇安樂處。即不向第二頭作活計矣。 　　爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。於是阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。 　　通曰。前阿難云。我心何獨供養如來。乃至徧應恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心心既無二。六根亦無二。胡為明於彼而暗於此乎均此六根也。順之而出。背覺合塵。即入生死流。逆之而入。背塵合覺。即至不生滅。喻如翻手覆手。從上如來。當無異說。蹣菴成禪師上堂云。一念心清淨。佛居魔王殿。一念惡心生。魔王居佛殿。懷禪師曰。但恁麼信去。喚作脚踏實地而行。終無別法。亦無別道理。老僧恁麼舉了。秪恐你諸人見兔放鷹。刻舟求劍。何故功德天。黑暗女。有智主人。二俱不受。然大梅常禪師。聞鼯鼠聲。乃曰。即此物。非他物。汝等諸人。善自護持。言訖示滅。永明壽禪師讚曰。師初得道。即心是佛。最後示徒。物非他物。窮萬法源。徹千聖骨。真化不移。何妨出沒。信得大梅與鼯鼠聲無別。又何生死涅槃之異乎。 　　佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虗妄猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。 　　通曰。根屬見分。塵屬相分。皆由一念無明黏湛發起。故曰同源。但自源頭觀之。見相未形。根塵何有。自根合塵而逐流。則謂之縛。自根背塵而返源。則謂之脫。其縛也。此六根。非他物也。其脫也此六根。非他物也。無二體故。但自無二之體觀之。縛不為垢。脫不為淨。於無二之體。曾無加損。是根塵本同源也。孰見其異。縛脫本無二也。孰見其二。所以分別其間者識也。此識虗妄分別。猶如揑目妄見空華。本無根塵。妄見根塵。本無縛脫。妄見縛脫。知此識性。有如揑目。轉識歸源。即睛明眼。故速證安樂解脫寂靜妙常。非徒於根上返。猶係於識上轉也。何以名識性虗妄猶如空華哉。非謂離識性虗妄而別有所謂寂靜妙常也。但信識性之為虗妄。而妙常即在於識性矣。但言空華之無自性。而晴明即在於空華矣。故由塵發識。識不自生。因根有相。相不自有。是根塵識三者。相交而立。同於交蘆。本無自性。以為交性是有。未交之時。何為無也。以為交性是無。既交之時。何為有也。既非空性。又非有性。故曰無性。相分見分。二俱無性。當體即是無生。故知生死結根之中。自足寂靜妙常也。是不可以信縛脫之無二哉。石頭示眾曰。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知自己心靈。體離常斷。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。此最上第一義也。所云菩提煩惱。名異體一。非根塵同源之謂乎。體離斷常。性非垢淨。非縛脫無二之謂乎。三界六道。唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。非相見無性同於交蘆之謂乎。交蘆空華。亦無生滅。故知識性虗妄。即是安樂解脫也。 　　是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中。更容他物。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　通曰。知見立知。即因明立所。故知無明根本。乃所結之元。是生死結根者識也。不但根也。知見無見。即見猶離見。見不能及。故知解脫知見。乃無漏之果。是寂靜妙常者。轉識而成智也。亦不但根也。所以偈中頌出陀那微細識。備顯根識無二。非為孤起頌也。瑞鹿安禪師。於此甞破讀。知見立句。知即無明本。知見無句。見斯即涅槃。洞然開悟。每習誦以為常。門人謂宜以四字為句。安曰。此是吾悟處。不可易也。時謂之安楞嚴。將示寂。偈曰。不是嶺頭攜得事。豈從雞足付將來。自古聖賢皆如此。非吾今日無君裁。付囑已。自入棺。右脇吉祥而臥。經三日。門人啟棺哀慟。乃再起陞堂說法。訶責垂誡。再啟吾棺者非吾弟子。復入棺長往。非得無漏真淨。安能去來自由如此。 　　真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。 　　通曰。有為隨緣起滅。是生死法。無為起滅俱無。是涅槃法。真性中本無生死涅槃之相。結從何起。解從何名。故以有為如幻。無為如涅。二俱虗妄。此頌根塵同源。縛脫無二。於同源無二處。見得有無皆為虗妄。百丈云佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若著無求。復同於有求。若著無為。復同於有為。故經云。不取於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法無實亦無虗。但能一生心如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無自縛為因。同事利益。以無著心。應一切物。以無礙慧。解一切縛。亦云應病與藥。此百丈直指真性不落有無。并示解脫方便。所謂發明成解脫者也。 　　言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。 　　通曰。有為之法。緣根塵而生。固可謂之妄。無為之法。脫於根塵。離起滅相。何謂不實如空華乎哉。言生滅之妄。所以顯涅槃之真。既有真與妄對。真亦成妄。故曰二妄。何以故。謂有真可得故。若真性之中。真與非真。俱不可得。遣妄之真。固不可得。遣真之真。亦不可得。即真而非真。即性而無性。云何更有能見之根。所見之境乎。見有者。固是見幻。見無者亦是揑目。凡有見者。即落方所。故見有涅槃可成。即謂之妄也。謂之曰真。原不容妄。況非真非不真。真且無之。妄從何起。僧問黃蘗。妄能障自心。未審而今以何遣妄。檗云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。只因分別而有。你但於凡聖兩處。情莫計念。自然無妄。更擬如何遣他。都不得有纖毫依執。名為我捨兩臂。必當得佛。僧曰。既無依執。當何相承。檗云。以心傳心。僧曰。若心相傳。云何言心亦無。檗云。不得一法。名為傳心。若了此心。即是無心無法。僧曰。若無心無法。云何名傳。檗曰。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。此事若教會。何堪也。知之一字。尚自不容。始可言真。 　　中間無實性。是故若交蘆。結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。 　　通曰。中間指見所見。中間也。由塵發知。知即識也。屬能見。因根有相。相即塵也。屬所見。是塵識根三。相藉而有。本無實性。如交蘆然。相依而立。原無自性。試觀交中之性。以為空。則相依似有。以為有。則不依本無。非有性。非空性。是謂無性。本是無性。結者此六根。非有所損也。解者此六根。非有所益也。何以解之即名聖。而結之即名凡哉。為不達無生之旨。一念自迷。內有能見。外有所見。為根塵所縛。無自由分。是晦昧即無明之本。結之所由起也。若真見無性之妙。脫黏內伏。發本明耀。明不循根。見不藉緣。六根互用。超越世間。是發明即解脫之因。解之所由名也。結則俱生無明。生死結根。故為凡夫。因此六根。非他物也。解則速證安樂。寂靜妙常。故謂聖人。因此六根。非他物也。同此六根。更無二路。彼縛於有為者。猶以交蘆為性有也。而性實有嘗有也。彼縛於無為者。猶以交蘆為性空也。而性實未嘗空也。達非空有無凡聖等見。乃可語真性矣。僧問黃檗。本既是佛。那得更有四生六道。種種形貌不同。檗云。諸佛體圓更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。箇箇是佛。譬如一團水銀。分散諸處。顆顆皆圓。若不分時。秪是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌。喻如屋舍。捨驢屋入人屋。捨人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別。本源之性。何得有別。至哉言也。於此發明。可使博地凡夫。立躋聖位。 　　解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。 　　通曰。發明便解脫。此是頓門。何為有解結次第之說。頓不廢漸。所以為圓頓法門也。若是大根大器。一悟便至佛地。更不假於脩證。其次莫若選擇耳根圓通。一根返元。六根解脫。先銷六根。次亡其一。此觀世音。入流亡所。乃至寂滅現前。而成正覺之次第也。即如頓門。大悟小悟。不記其數。何嘗無次第哉。昔灌溪閑禪師。初參臨濟。濟擒住良久。溪曰。領也。濟托開曰。且放你一頓。溪住後。乃示眾曰。我見臨濟無言語。直至如今飽不饑。後到末山。先自約曰。相當則住。不然則推倒禪床。既入堂內。山聞新到至。令侍者問。上座遊山來。為佛法來。溪曰。為佛法來。山乃陞座。溪上不禮拜。山問今日離何處。溪曰路口。山曰。何不蓋却。溪無語。末山代云。爭得到這裏。始禮拜。起問。如何是末山。山曰。不露頂。溪曰。如何是末山主。山曰。非男女等相。溪曰。何不變去。山曰。不是神。不是鬼。變箇甚麼。溪於是伏膺。作園頭三年。臨濟放他一頓。到此方吃。後垂語云。我在臨濟處得一杓。我在末山處得一杓。又云。十方無壁落。四面亦無門。露躶躶。赤灑灑。沒可把。天童拈云。灌溪恁麼說話。且道是臨濟處得底。末山處得底。雖然一箭雙鵰。奈有時走殺有時坐殺。且作麼生得恰好去。揑聚放開都在我。拈來拋去更由誰。於此透得盡。始亡其一。始可名真解脫也。 　　陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。 　　通曰。六根非能為凡為聖。所以主之者識也。六識既銷。我見猶存。是第七識境界。六解一亡。歸於如來藏海。是第八識境界。馬鳴曰。依如來藏。有生滅心。轉不生滅與和合。非一非異。名阿賴耶識。此識最為微細。含藏種子為習氣。莫知其所藏。積生識浪成暴流。莫知其所生。故曰微細。以依不生滅。則謂之出纏如來藏。似乎真矣。以依生滅心。則謂之在纏如來藏。又似乎非真矣。真與非真。總是這箇識。所以難辨。將謂之真。恐認賊作子。將謂之非真。恐認子作賊。世尊所以不輕談也。若能轉第八識為大圓鏡智。非真非非真。乃可語無上菩提。真如佛性也。後來性宗不明。只緣相宗不徹。以第七識中我見為佛性。以第八識剎那中生滅相為真如。故謂之顢頇佛性。儱侗真如。認定湛不搖處以為究竟。故知其一未亡也。僧問長沙岑。第六第七及第八識。畢竟無體。云何得名轉第八識。為大圓鏡智。沙示偈曰。七生依一滅。一滅持七生。一滅滅亦滅。六七永無遷。由此觀之。不但六解一亡。更有所謂七解一亡者。微哉微哉。 　　自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。 　　通曰。真性有為空。緣生故如幻。真性本空。何得幻生。良由第八識。內緣真如。外生有為法。故如幻耳。深密經云。阿賴耶識甚微細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。此自心取自心。正自分別執為我也。一執為我。於非幻中生起幻法。湛由是分。結由是始。此六根所以逐塵而輪轉也。不執為我。則非幻尚無。幻從何立。湛入合湛。同源無二。此六根所以清淨。而併亡其一也。六根屬幻。一屬非幻。一六俱亡。故曰非幻尚不生。幻法云何立。此轉識成智。在取不取之間耳。楞伽云。分別是識。無分別是智。生滅是識。不生滅是智。但無分別。即是不生滅真性。故不為識陰所覆。僧問黃檗。文殊執劍於瞿曇前者。如何。檗云。五百菩薩。得宿命智。見過去生業障。五百者。即你五陰生是。以見此宿命障故。求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你善害。僧云。何者是劍。檗云解心是劍。僧云。解心既是劍。斷此有見佛心。秪如能斷見心。何能除得。檗云。還將你無分別智。斷此有見分別心。僧云。如作有見。有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。檗云。若無分別智。害有見無見。無分別智亦不可得。僧云。不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。檗云。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪。亦復如是。此等妙論。不但於取處不許出頭。即不取處亦無蹤跡。微乎其微矣。須如是透徹。乃可語轉第八識成大圓鏡智。 　　是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗(此無比法)達磨。(速證寂常)十方薄伽梵。一路涅槃門。 　　通曰。初阿難謂從無始際與諸無明俱滅俱生。不能降伏摩登伽難。殷勤啟請十方如來。得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。今十方如來異口同音。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂淨妙常。亦汝六根。更非他物。如前氷水之喻。水凝則成氷。豈容他物參之而為氷。氷釋則成水。豈容他物參之而為水。六為賊媒。自劫家寶。此六根也。六解一亡。速登正覺。此六根也。即妄即真。即真即妄。有妙悟存乎其間。妙之一字。難以言語形容。必其轉識成智。與性覺妙明。本覺明妙。有相當處。方可語無上菩提也。喻如蓮華出於淤泥而不染。此在尋常蓮華皆然。若優曇鉢華。異世間相。所謂瑞應妙蓮華也。此唯發明最上一路。入佛知見。乃足當之。金剛王寶覺。即金剛心中初乾慧地也。金剛能摧毀一切。十地皆云金剛心。亦以壞滅前地故。即所謂慧劍也。此覺一現。不但無始無明頓息。即佛見菩薩見。亦無出頭處。三摩提。正受也。而曰如幻者。幻人作為。本於無作。即寂而照。即照而寂。忘情絕解。不可思議。即所謂如幻聞熏聞修金剛三昧也。此妙奢摩他三摩禪那唯在一悟。一悟便至佛地。故彈指頃即超二乘無學之上。無學猶落功勳。猶執無見在。此真性現前。有無俱離。一超直入。更不假於勳級。乃頓門也。如太子處胎。貴壓羣臣。頻伽在鷇。聲逾眾鳥。豈尋常禪定觀行所可擬乎。故曰。此無比法而速證寂常者也。薄伽梵具六義。曰自在。曰熾盛。曰端嚴。曰名稱。曰吉祥。曰尊貴。眾德成就之故。故不翻。僧問乾峯。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。峯以拄杖一畫云。在這裏。僧請益雲門。門拈起扇子云。扇子?跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。會麼會麼。黃龍南云。乾峯一期指路。曲為初機。雲門乃通其變。故使後人不倦。竹菴頌云。乾峯不用指陳。雲門休打骨董。自然東海鯉魚。築著帝釋鼻孔。天童頌云。入手還將死馬醫。返魂香欲起君危。一朝拶出通身汗。方信儂家不惜眉。此何等事。詎可道理解說。令人得入。須是自家徹底開悟。方得其妙。 　　於是阿難及諸大眾。聞佛如來。無上慈誨。祗夜(此云重頌)伽陀(此云諷頌)雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常。真實法句。心猶未達六解一亡舒結倫次。唯垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。即時如來於師子座。整涅槃僧(此云裏衣)斂僧伽黎。(此云大衣)攬七寶几。引手於几。取劫波羅(此云時分夜摩天也)天所奉華巾。於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是。次第詶佛。此名為結。佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾秪有六結。終不至七。亦不停五。云何如來。秪許初時。第二第三。不名為結。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾。元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。 　　通曰。元依一精明。分成六和合。前已詳言之矣。何為復有此喻。前由明暗動靜等塵。黏湛發起六根。自外而內。故但不循動靜明暗等相。脫黏內伏。發本明耀。即得六根互用。是返流全一。所以制其外也。今由心性狂亂。勞見發塵。自內而外。故根結若除。塵相自滅。先得人空。乃至得無生忍。是解散結心。所以融其內也。於湛精明。無因亂起。迷本無因。因明立所。此知見妄發。即結起之由。以湛旋其虗妄生滅。生滅既滅。寂滅現前。此六用不行。即解散之義。方其結也。聽不出聲。見不超色。此結非彼。彼結非此。如勞目睛。別有狂華。及其解也。既銷其六。復亡其一。一尚無名。云何成六。如清明眼。本自無華。故結之名生死。而未嘗損也。解之名涅槃。而未嘗益也。譬猶狂華。無端起滅。於太虗何增減哉。故知生死之為顛倒。則六解矣。知涅槃之為空華。則一亡矣。返流全一。一猶未亡。至亡其一。則結心解矣。僧問風穴沼禪師。一即六六即一。一六俱亡時如何。穴曰。一箭射雙鵰。曰意旨如何。穴曰。身亡跡謝。又張拙秀才。初見石霜。霜問何名。拙曰。姓張名拙。霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來。拙於言下契悟。遂呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共一家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華。若拙者。深得六解一亡之旨。豈由次節而致者哉。 　　阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手將所結巾。偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。 　　涌曰。舊說左右牽。喻依空有二邊。不能解結。須依圓觀。於根不生分別。於境不生取著。則解結矣。夫待觀而後解者。猶然左右牽也。於結心何與。不如衲僧家語更妙密。壽聖云。月半前用鉤。月半後用錐。僧便問正當月半時如何。聖云。泥牛踏破澄潭月。天童拈云。兩頭得用。壽聖作家。直下忘功。是誰體得。放行也。互換尊賓。把定也。不留朕迹。還有體得底麼。玉女夜拋梭。織錦於西舍。又雲門示眾云。十五日以前即不問。十五日以後。道將一句來。自云。日日是好日。天童拈云。屬虎人本命。屬猴人相衝。石門聰云。十五日以前諸佛生。十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生。你不得離我這裏。若離我這裏。我以鈎鈎你。十五日以後諸佛滅。你不得住我這裏。若住我這裏。我以錐錐你。且道正當十五日。用鈎即是。用錐即是。遂有頌云。正當十五日。鈎錐一時息。更擬問如何。回頭日又出。雲門即不然。十五日以前。諸佛本不曾生。十五日以後。諸佛本不曾滅。十五日以前。你若離我這裏。我也不用鈎鈎你。一任橫擔拄杖。緊捎草鞋。十五日以後。你若住我這裏。我也不用錐錐你。一任拗折拄杖。高掛鉢囊。且道正當十五日。合作麼生。乃云。十五日前後。鈎錐徒爾為。今朝十五日。正好用鈎錐。且作麼生用。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將歸。若於此數則得端的去。結心一時頓釋。 　　阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法。知其本因。隨所緣出。如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。 　　通曰。佛知世出世法。皆由於心。隨染緣則出九界。隨淨緣則出佛界。此因緣猶可解也。至恒沙雨滴。及現前種種。何因何緣而知其元由耶。佛有權實二智。實智冥理。權智鑑物。故知種種元由者。皆權智所鑑也。如來法身。圓滿周徧。無有一物能出法身外者。如來安得不知。洞山聰上堂云。教山僧道甚麼即得。古即是今。今即是古。所以楞嚴經道。松直棘曲。鵠白烏玄。還知得麼。雖然如是。未必是松一向直。棘一向曲。鵠便白。烏便玄。洞山道。這裏也有曲底松。也有直底棘。也有玄底鵠。也有白底烏。久立珍重。且道洞山是轉楞嚴。為楞嚴轉。畢竟作甚麼話會。 　　是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。 　　通曰。一根既返源。六根成解脫。詳如此喻。迷則六根同結。悟則六根互用。有何次第。但迷以積迷。由精而麤。悟以入悟。由麤而精。不無漸次云爾。非謂一根拔而餘五以次拔也。佛語圓融。本無拘泥。即如初名為結。結處本同第二第三。不得復名為結。寧有結而又結者乎。故結即是一也。結既是一。第一即是第六。第六即是第一。彼此異名。未嘗不可。然人之生也。自胞胎以至具體。六根不無先後。及十八界成。而根有圓通者。有不圓通者。故循圓通。一日證道而有餘。不循圓通。百劫修道而不足。此日劫相倍。六根具有利鈍不同。故根有易拔者。有不易拔者。孔子六十而耳順。耳根化也。七十而從心所欲不踰矩。意根化也。是有多少次第。此結非一日所積。而解亦非頃刻能除也。初得人空。以至得無生忍。即入流亡所次第。隱然以返聞為圓通第一。待阿難自擇耳。人空是破五陰假名。即斷見惑也。法空是破五陰實法。即斷思惑也。乃至破涅槃淨法。即永斷根本無明也。俱空不生。即平等空。所空既盡。能空亦滅。境智雙泯。能所俱寂。即妙湛總持首楞嚴定也。故曰得無生忍。僧問百丈。如何是大乘頓悟法要。丈曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無淨亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名為道人。善惡是非。俱不運用。亦不愛一切法。亦不捨一切法。名為大乘人。不被一切善惡空有垢淨。有為無為。在出世間。福德智慧之所拘繫。名為佛慧。是非好醜。是理非理。諸知見情盡。不能繫縛。處處自在。名為初發心菩薩。便登佛地。夫百丈縱口所談。默與經旨符契。非大解脫人。不能為此解脫語。 　　阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌頂禮雙足而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。唯垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。爾時世尊普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初法心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。 　　通曰。開示慧覺圓通。即前六解一亡。乃至得無生忍也。由六解故。身得無礙。由一亡故。心得無礙。雖未至於六根清淨。然一拔六銷。六銷一亡。固已皎然無惑。特未知圓通本根所在。何根最為圓通。循何根而入。即證圓通。循圓通之根。證圓通之果。在阿難因此而道成。在如來即為最後之開示。故願世尊不惜秘嚴而冥授之也。若論圓根。前已顯示十方如來於十八界一一脩行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。今復普告菩薩及阿羅漢等。最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。較量圓根。猶自可說。至方便悟入。此在各人自知自證。豈言說所可及乎。言說所不及。而可以冥授乎。據阿難之請。冀佛以冥授。不以言言。我以冥授。不以聞聞。不以言言。是謂密言。不以聞聞。是謂本悟。故得佛之密言。即同我之本悟。雖若有聞。同於未聞。聞而不聞。是謂真聞。所以退藏密機而冀得之也。向使佛可授。阿難可得。即非密矣。非秘矣。以是而證圓通。非圓通矣。悟由自悟。豈人所可與乎。盤山積禪師上堂。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。影可捉則秘嚴可授也。荊南節度使成汭。入雲居設供。問曰。世尊有密語。迦葉不覆藏如何。膺召尚書。汭應諾。膺曰。會麼。汭曰不會。膺曰。汝若不會。世尊有密語。汝若會。迦葉不覆藏。故知此事。非自悟徹不可。 　　憍陳那(家治火器)五比丘。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。(此云解)妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。 　　通曰。憍陳那初悟客塵二字。已得解名。茲於佛音聲悟明四諦。佛初於鹿苑三轉四諦法輪。一示相轉。二勸修轉。三作證轉。示相者。示其相狀。謂是苦。是苦集。是若滅。是苦滅道也。勸脩者。勸其令脩。謂苦應知。乃至道應知也。作證者。引己證彼。謂苦我已知。不復更知。乃至道我已脩。不復更脩也。悟明四諦。僅解生滅法爾。於客塵二字無異。乃因是得阿羅漢。豈謂音聲皆生滅。而我非生滅者倫乎。音聲皆客塵。而我非客塵者倫乎。然謂妙音密圓。圓妙又在於音也。豈以音聲即生滅而非生滅者乎。音聲即客塵而非客塵者乎。此其悟唯憍陳那自知之。而不可以語人。故謂之密。彼其證在音聲。故以音聲為圓通也。香巖智閑禪師。在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎丈遷化。遂參溈山。山問我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利意解識想生死根本。父母未生時。試道一句看。閑被一問。直得茫然。歸寮將平日著過底文字。從頭至尾。要尋一句詶對。竟不能得。乃自嘆曰。畫餅不可充饑。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝以後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却。曰此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。乃泣辭溈山。直過南陽。覩忠國師遺跡。遂憇止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫。擊竹作聲。忽然省悟。遽歸沐浴。遙禮溈山。讚曰。和尚大慈。恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。溈山聞得。謂仰山曰。此子徹也。仰曰。此是心機意識著述得成。待某甲親自勘過。仰後見閑曰。和尚讚嘆師弟發明大事。你試說看。閑舉前頌。仰曰。此是夙習記持而成。若有正悟。別更說著。閑又成頌曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧無卓錐之地。今年貧錐也無。仰曰。如來禪許你會。祖師禪未夢見在。閑復有頌曰。我有一機。瞬目視伊。若也不會。別喚沙彌。仰乃報溈山曰。且喜閑師弟會祖師禪也。玄覺云。且道如來禪與祖師禪分不分。長慶稜云。一時坐却。又葉縣省和尚。因僧請益趙州栢樹子話。省曰。我不辭與汝說。還信否。僧云。和尚重言。爭敢不信省曰。汝聞簷前雨滴聲麼。其僧豁然。不覺失聲云㖿。省曰。汝見箇甚麼道理。僧即以頌對云。簷頭雨滴分明歷歷。打破乾坤。當下心息。若閑與此僧所證。亦以音聲為上。 　　優波尼沙陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虗空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。(此云塵性空)塵色既盡。妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。 　　通曰。優波尼沙陀。貪著色塵。故佛教以不淨觀。使對治之。色雖可好。以從不淨。大可厭也。況身後白骨微塵諸不淨相。一胮脹。二膿爛。三異赤。四青瘀。五啄噉。六離散。七骸骨。八焚燒。九一切世間不可保。是名九想法。九想成時。色性畢竟歸空。空無所空。是為色空二無。得慧解脫。成無學道。塵色既盡。妙色密圓。豈離塵色而別有所謂妙色者乎。豈空其色相而能空者即為妙色乎。豈色相有生滅。而色性無生滅。即為妙色乎。抑豈心無貪著。而一切色皆妙色乎。此尼沙陀悟處。應難以口吻宣述。但謂之曰妙曰密曰圓而已。昔七賢女遊屍陀林。一女指屍曰。屍在這裏。人向甚麼處去。一女曰。作麼作麼。諸姊諦觀各各契悟。感帝釋散華曰。唯願神姊有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹子一株。二要無陰陽地一片。三要叫不應山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無得。女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。憍尸迦。我諸弟子大阿羅漢不解此義。唯有諸大菩薩乃解此義。此亦觀不淨相而得證者也。又靈雲因見桃華悟道。有頌云。三十年來尋劍客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。舉似溈山。山云。從緣入者。永不退失。汝善護持。玄沙云。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。雲云師兄徹也未。覺範頌云。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著華。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。投子頌云。山前桃發故園春。華綻紅枝省此身。證處謝君旁著力。笑顏雖展意生嗔。烟鎖綠楊鶯囀緩。雨侵石筍倚空鄰。金烏放出無消息。木馬嘶聲過漢秦。據靈雲見處。亦以色因為上。 　　香嚴童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倐滅。妙香密圓。我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。 　　通曰。凡所有相。皆是虗妄。見諸相非相。即見如來。如來者。即諸法如義。來無所從。去無所至。故名如來。此金剛般若之旨。香嚴與聞此教。恒自諦觀。偶觸香氣。遂爾發明。此香寂然。入我鼻中。非煙非火。非木非空。非自相。非他相。非共相。非無因相。去無所著。來無所從。本自無生。此見諸相非相即見如來義也。故得無漏。凡夫不能無漏者。意根未銷也。意根未銷。故著有為。一著有為。即落生滅。意銷即證無為。無為即無生滅。故塵氣倐生倐滅。而妙香無生無滅。香嚴悟處。一切分疏不下。曰密曰圓。乃其所自證者耳。昔黃山谷太史。因圓通秀激發。往依晦堂。乞指徑捷處。堂曰。秪如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。太史居常如何理論。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不已。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木犀華香麼。公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然。即拜之曰。和尚得甚麼老婆心切。堂笑曰。秪要公到家耳。又尼有悟道者。偈曰。終日尋春不見春。芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅華嗅。春在枝頭已十分。此尼與山谷所證。亦以香嚴為上。 　　藥王藥上二法王子。并在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有一萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。 　　通曰。無始劫來。為世良醫。但能知味冷熱。足以療病而已。及事如來。始知知味性空有俱非。不即不離。夫空有俱非。不即不離。如來藏中。妙明圓心。體本如是。因味開悟。覺明自性。故登菩薩位。彼所云覺者。如來藏中。性味真空。性空真味。清淨本然。周徧法界。即味即覺。即覺即味。此其悟有難以語人者。大愚辭歸宗。宗問甚麼處去。曰諸方學五味禪去。宗曰。諸方有五味禪。我這裏秪有一味。曰如何是一味禪。宗便打。愚曰。會也會也。宗曰道道。愚擬開口。宗又打。後僧到黃檗舉前話。檗上堂曰。馬大師出八十四人善知識。問著。箇箇屙漉漉地。秪有歸宗較些子。唯檗深明一味禪。故與歸宗相見。後即用此機接臨濟。濟不契。指往大愚。既見大愚。述三度被打因緣。愚曰。黃檗為你得徹困。却來這裏問有過無過。濟言下大悟。曰元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。速道速道。濟從肋下祝三祝。愚托開曰。汝師黃檗。非干我事。愚方欲展歸宗家風。早被臨濟奪却。故知濟見處先一頭地。隆興法居禪師。晚見黃龍。深蒙印可。上堂云。此事如醫家驗病。方且雜毒滿腹。未易攻治。必瞑眩之藥而後可瘳。就令徇意投之。適足滋其狂惑。增其沉痼。求其已病。不亦左乎。法堂前草深。於心無愧。即此數則融通。不唯知味。且能療人。 　　䟦陀婆羅(此云賢護)并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我等先於威音王佛聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。 　　通曰。雪竇舉古有十六開士。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。諸禪德作麼生會。他道妙觸宣明。成佛子住。也須七穿八穴始得。頌云。了事納僧消一箇。長連床上展脚臥。夢中曾說悟圓通。香水洗來驀面唾。此現成公案。後來諸老宿更與重重發明。韶國師初參龍牙。問天不蓋。地不載。此理如何。牙曰。道者合如是。凡經十七次問。牙秪如是答。再請垂誨。牙曰。道者汝已後自會去。後於通玄峯澡浴次。忽省前話。遂具威儀。遙望龍牙禮拜。曰當時若向我說。今日決定罵也。後參法眼。有僧問法眼。如何是曹溪一滴水。眼曰。是曹溪一滴水。僧惘然而退。師於坐側豁然開悟。平生疑滯。渙若氷釋。至此方得七穿八穴。嘗有偈曰。通玄峯頂。不是人間。心外無法。滿目青山。法眼聞云。即此一偈。可起吾宗。又石梯和尚因侍者請浴。梯曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。者曰。和尚先去。某甲將皂角來。梯呵呵大笑。幾被侍者驀面一唾。僧問天蓋幽禪師。有一院名無垢淨光禪院。化造浴室。有人問。既是無垢淨光。為甚麼却造浴室。僧無語。天蓋代云。三秋明月夜。不是騁團圓。丹霞更為出語頌曰。雖然答盡深深意。爭奈投機句未親。欲會本來無垢的。更須入水見長人。空室道人智通者。龍圖范珣女。嘗謁死心印可。居金陵。設浴堂。揭榜於門曰。一物也無。洗箇甚麼。纖塵若有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈秪。解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汙出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗却。後為尼。名惟久。諸尊宿夢中說夢。重重指出妙觸宣明。可與十六開士同參。 　　摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法脩學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫金光塗佛形像。自爾以來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂。脩於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀(此云抖擻)為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。 　　通曰。前云諸滅盡定。得寂聲聞。唯大迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。彼唯悟法空寂。成阿羅漢。六塵之生。依空而生。六塵之滅。滅歸於空。塵有生滅。空性不壞。抖擻法塵。即是空法。意不緣法。得無生滅。故能度百千劫猶如彈指。至今持佛金襴袈裟。於雞足山入定。待彌勒下生授之。亦其驗也。紫金光比丘尼。宿為貧女。迦葉為鑄師。女以金少許。託鑄佛面。願生生世世。為無情夫婦。感九十一劫生天。身常圓滿。紫金光聚。今值佛出家。果酬宿願。永嘉玄覺禪師。徧探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中。常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師同詣曹溪。初到。振錫繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。覺曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。於時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮。須臾告歸。祖曰。返大速乎。覺曰。本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。覺曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。覺曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。覺曰。分別亦非意。祖歎曰善哉善哉。少留一宿。時謂之一宿覺。此非久滅意根。得無生忍。安能應答如響。一至於是。自憍陳那至此六聖。曰妙音。曰妙色。曰妙香。曰妙觸。皆曰妙者。不縛於塵者也。此由六塵而證圓通者。 　　阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。 　　通曰。阿那律陀。白飯王子。於佛為堂弟。過去世以一飯施辟支佛。感九十一劫受如意樂。佛嘗訶之曰。咄咄。何為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。因此激發喪目。乃得半頭天眼。智論云。那律天眼。四大造色。半頭清淨。佛天眼。四大造色。徧頭清淨。樂見照明金剛三昧。即旋見循元法門。明屬所。照屬能。明之所在。照能照之。照之所在。見能見之。照從何起。見從何來。至於見無所見。照無所照。即得金剛三昧。覿體見元矣。金剛能摧壞故。見照俱亡。三昧即正定。乃寂照本體也。樂此觀照。即是旋見循元。至得天眼。則非思議所及。德山初到龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭引身曰。子親到龍潭。據此初到機緣。合受龍潭衣鉢。一夕侍立次。潭曰。更深何不下去。山珍重便出。却回曰。外面黑。潭點紙燭度與山。山擬接。潭復吹滅。山於此大悟。便禮拜。潭曰。子見箇甚麼。山曰。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。來日潭升座。謂眾曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他日向孤峯頂上。立吾道去在。山將疏鈔堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。逐焚之。禮辭而去。若德山所得法眼。於阿那律陀較多少。臨濟將示滅。說偈曰。㳂流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。復謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。爭敢滅却和尚正法眼藏。濟曰已後有人問。你向他道甚麼。聖便喝。濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。天童頌云。信衣夜半付盧能。攪攪黃梅七百僧。臨濟一枝正法眼。瞎驢滅却得人憎。心心相印。祖祖傳燈。夷平海嶽。變化鵾鵬。只箇名言難比擬。大都手段解翻騰。到此分齊。即正法眼藏。也須滅却。何況天眼。 　　周利槃特迦(此云蛇奴)即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息微細。窮盡生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。 　　通曰。此即誦帚比丘也。過去世為法師。吝法。感愚鈍報。雖乏多聞。終鮮散亂。故能於調息得入。息之麤細。由心生滅。心漸息故息漸微。心息相依。至窮盡生住異滅諸行剎那極微細相。息即無息。心即無心。一殺那頃。透入金剛乾慧地。故得豁然無礙。此悟境也。非言思所及。昔莫將尚書因官西蜀。謁南堂靜禪師。咨決心要。堂使其向好處提撕。適入廁。俄聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈偈曰。從來姿。韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覓處。得來原在鼻尖頭。南堂答曰。一法纔通法法周。縱橫妙用更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭。此亦反息循空。忽然證入。幾與誦帚比丘覿面。 　　憍梵鉢提。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印。登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。 　　通曰。憍梵鉢提。異舌知味。以有牛呞病故。牛旁生。唯知草木而已。今舌相如牛。而能了別眾味。緣於舌本。觀味旋知。味有多種。知無兩般。此知未旋。心即未滅。即為有漏。旋知歸無。知無所知。故得無漏。此知不於根生。非體也。不於境有。非物也。非體故內脫身心。非物故外遺世界。以是離於心垢。銷於外塵。得意生身。常居天上。受天人供。佛為遮謗故。賜之數珠。令常念佛。是謂一味清淨法門。無始以來。舌根所造諸業。應時清淨。因此得寂滅心。入乎正定。蓋味乎道矣。仰山送果子上溈山。溈接得。問子甚麼處得來。仰曰。家園底。溈曰。堪喫也未。仰曰。未敢嘗。先獻和尚。溈曰。是阿誰底。仰曰。是慧寂底。溈曰。既是子底。因甚麼教我先嘗。仰曰。和尚嘗千嘗萬。溈便喫曰。猶帶酸澀在。仰曰。酸澀莫非自知。溈不答。又玄沙與韋監軍喫果子次。韋問如何是日用而不知。沙拈起果子曰喫。韋喫果子了。再問。沙曰。秪這是日用而不知。仰山曰自知。玄沙曰不知。知而不知。不知而知。還味旋知。應如是見。如是知。方名法眼清淨。 　　畢陵伽婆蹉。(此云餘習)即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心。從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虗盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。 　　運曰。畢陵伽婆蹉。呼河神為婢子。有宿生尊貴習氣在不能遺身。故於毒刺傷足。舉身疼痛。乃能省入。雖有能覺覺於所痛。覺乃清淨心。離於能所。非痛所及。痛是所覺。覺能覺之。覺是能覺。痛不能痛之。一痛一不痛。既覺痛。又覺不痛。豈一身而有雙覺耶。覺唯一真。覺痛是妄。由是攝念。外忘其身。所覺既泯。內忘其心。能覺亦化。身心忽空。斯證無學。止一清淨覺。故曰純覺。既證純覺。能所俱離。乃能遺身。既能遺身。則諸世間不可樂事。當即解脫。昔第四祖優婆鞠多。有著身見者求度。祖曰。求度之法。要信吾言。不違吾教。人曰。既來投師。固當聞命。祖乃化一險崖。山聳喬木。令其上樹。又於樹下化作大坑。深廣千肘。祖令放脚。其人受教。即放二脚。令放一手。便放一手。令復放手。其人答曰。若復放手。便墮坑死。祖曰。先約受教。如何違我。是時其人身愛即滅。放手而墮。不見樹坑。即證道果。玄沙初欲徧歷諸方。參尋知識。攜囊出嶺。築著脚趾。流血痛楚。歎曰。是身非有。痛從何來。便回雪峯。峯問那箇是備頭陀。沙曰。終不敢誑於人。又一日。峯召曰。備頭陀何不徧參去。沙白。達磨不來東土。二祖不往西天。峯然之。雲門初參睦州。州纔見來。便閉却門。門乃扣門。州曰誰。門曰某甲。州曰作甚麼。門曰己事未明。乞師指示。州開門。一見。便閉却門。如是連三日扣門。至第三日。州開門。門乃拶入。州復擒住。曰道道。門擬議。州便推出。曰秦時?轢鑽。遂掩門。損門一足。門遂徹悟。州乃指見雪峯。若玄沙雲門。亦畢陵伽婆蹉再來者也。依然傷足。習氣不除。 　　須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。 　　通曰。須菩提自曠劫來識得空性。但知偏空而已。蒙佛發明性覺真空。乃知空生大覺中。如海一漚發。故謂寶明空海。偏空即不圓。真空即圓。偏空即未解脫。真空即解脫。非頓入真空者。猶坐二乘見。不能同佛知見也。諸相入非者。初以單空空其諸相。非所非盡者。次以重空空其空相。始也旋相歸無。既也旋法歸無。人法雙空。故能歸於寶明空海。如宴坐巖中。見如來法身。佛亦云須菩提先見我法身。此亦同佛知見之一驗也。僧智常參六祖。祖問曰。汝從何來。欲求何事。對曰學人近往洪州白峯山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚指示。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。曰智常到彼。凡經三月。未蒙示誨。為法切故。一夕獨入丈室。請問如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝見虗空否。對曰見。彼曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。彼曰。汝見本性猶如虗空。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚開示。祖曰。彼師所說。猶存知見。故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。猶如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。此即寶明空海也。常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趨兩頭。可謂一念知非。非所非盡矣。自阿那律陀至此五聖。曰旋見。曰反息。曰還味。曰旋法。皆返流全一。由六根而證圓通者也。不以觀音返聞列於此者。圓通極果。鄰於佛位。故當壓後。 　　舍利弗即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如恒河沙。世出世間。種種變化。一見則通。獲無障礙。我於中路。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。 　　通曰。舍利弗初在母腹。其母慧辨過於舅。舅曰。是兒生。智慧不可敵。乃往南天竺學法。無剪爪暇。是為長爪比丘。舍利弗生九歲。即能論議屈其眾。為國君所重。嘗與目犍連友善。約曰。得甘露味。幸相與共之。目犍連道逢馬勝比丘。問汝師說何法。勝曰。諸法從緣生。諸法從緣滅。我師大沙門。常作如是說。連即開明證初果。速往報舍利弗。亦於言下證初果。二人同往謁佛。佛遙見二子。謂眾曰。此吾二大弟子也。一智慧第一。一神通第一。舍利弗心見最利。從佛出家。七日而徧達佛法。經十五日。成阿羅漢。故稱智慧第一。為佛長子。心見不屬根識。故能內瑩發光。光極知見。即見覺明圓得大無畏也。見未徹者。即有疑即有畏。舍利弗九歲論議。已得無畏。至此徧達佛法。方名大無畏也。長慶稜禪師初參雪峯。問從上諸聖傳受一路。請師垂示。峯良久。稜設禮而退。峯乃微笑。如是往來雪峯玄沙二十年。坐破七箇蒲團。不明此事。一日捲簾。忽然大悟。乃有頌曰。也大差。也大差。捲起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子劈口打。峯舉謂玄沙曰。此子徹也。沙曰。不可。此是意識著述。更須勘過始得。至晚。眾僧上來問訊。峯謂稜曰。備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉來。稜又有頌曰。萬象之中獨露身。唯人自肯乃方親。昔日謬向途中覓。今日看來火裏氷。峯乃顧沙曰。不可更是意識著述。夫看來如火裏氷者。一見則通。獲無障礙。稜禪師可謂具眼。 　　普賢菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來教其弟子菩薩根者。脩普賢行。從我立名。世尊。我用心聞分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護定慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。 　　通曰。行彌法界曰普。位鄰極聖曰賢。普賢已證果位。茲說本因。從心聞發明。分別自在。盡虗空界。無非心聞所及。分別脩普賢行者而擁護之。中有一種自在三昧。非有一毫作為其間。良由所證法身。已充滿法界。念初動處。即為行願之所。德用無礙。體即用。用即體。故曰自在。觀音從耳根返聞。故得寂滅現前。普賢從耳識發明。故得分別自在。曰現前。則未甞不分別。曰自在。則未甞不寂滅。二聖所證。實無優劣。曇翼初入廬山依遠公。後還會稽。於秦望山誦法華經十二載。感普賢菩薩化女子身披采服。攜筠籠。一白豕。大蒜兩根。至翼前曰。妾入山采蕨。日已斜。豺狼縱橫。歸無生理。敢託一宿。翼却之力。女復哀鳴不已。遂令居草床上。夜半號呼腹痛。告翼按摩。翼辭以持戒。不應手觸。女號呼愈甚。翼乃以布裹錫杖遙為按之。翼日。女以采服化祥雲。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂翼曰。我普賢菩薩。特來相試爾。郡太守孟顗聞於朝。勅建法華寺。其事頗與觀音試吳道子略同。分身示現。摩頂安慰。蓋莫可殫述。東土如此。恒沙界外可知。僧問長沙。善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不徧。沙曰。你從無量劫來。還遊得徧否。曰如何是普賢身。沙曰。含元殿裏。更覓長安。又僧辭大隨。隨問什麼處去。僧曰。峩嵋禮普賢去。隨竪起拂子云。文殊普賢秪在這裏。僧畫一圓相。拋在背後。隨云。侍者將一貼茶與這僧。天童拈云。識法者懼。欺敵者亡。水中擇乳。須是鵝王。這僧既說禮普賢去。却又拋在背後。難免大隨檢點。還識得在這裏麼。更覓長安則不可。 　　孫陀羅難陀(此云好愛歡喜)即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我及拘絺羅。(此云大膝)觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如烟。身心內明。圓洞世界。徧成虗淨。猶如瑠璃。烟相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。 　　通曰。此難陀。佛親弟也。好愛其妻。心常散動。佛多方調伏之。乃得證果。前調息。依根也。由麤入細。由細入無。所以返乎根。此觀白。依識也。氣初如烟。既成白。卒化為光明。所以發乎識。鼻中之氣。何以如煙。息由風火而起。鼓煩惱濁。故其狀如烟。及淨觀發明。身心洞徹。煩濁漸消。故鼻息成白。心開漏盡。無復煩惱。內瑩發光。所見世界猶如琉璃。豈有鼻息不化為光明者乎。此二種。養生家以為秘傳。儻於圓通有證。安往而非佛種也。昔百丈侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。是甚麼。丈曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。丈曰。飛過去也。祖遂把丈鼻搊。負痛失聲。祖曰又道飛過去也。丈於言下有省。歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。曰無。曰被人罵耶。曰無。曰哭作甚麼。曰我鼻孔被大師搊得痛不徹曰有甚因緣不契。丈曰。你問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。丈乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚却笑。丈曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日馬祖陞堂。眾纔集。丈出卷却席。祖便下座。丈隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷却席。丈曰。昨日被和尚搊得鼻孔痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。丈曰。鼻孔今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。丈作禮而退。雪竇頌云。野鴨子。知何許。馬祖見來相共語。話盡山雲海月情。依前不會還飛去。欲飛去。却把住。道道。還有人道得麼。須如百丈鼻孔痛不徹。始得光明照十方界。頓證圓通。 　　富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來。秘密法門。我於眾中微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。 　　通曰。此取舌根宣揚圓滿一千二百功德。故不以甞味顯舌識也。了知苦無苦相。空無空相。名為深達實相。即於苦空宣說實相。是為秘密法門。微妙開示。洞徹法源。故得無畏。佛以身口意三輪應物無滯。滿慈子僅以音聲輪成阿羅漢。內則銷滅諸漏。密證實相。外則廣宣秘密。降伏魔怨。辯才無礙。說法第一。皆由舌識而得圓通者也。亮座主參馬祖。祖問曰。見說座主大講得經論。是否。亮云不敢。祖云。將甚麼。講亮云將心講。祖曰。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得經。亮抗聲曰心既講不得。虗空莫講得麼。祖曰。却是虗空講得。亮不肯。便出。將下階。祖召云座主。亮回首。豁然大悟。便禮拜。祖曰。這鈍根阿師。禮拜作麼。亮歸寺。告聽眾曰。某甲所講經論。謂無人及得。今日被馬大師一問。平日工夫。氷銷瓦解。徑入西山。更無踪跡。不幾乎銷滅諸漏哉。又蹣菴成禪師對眾曰。諸仁者。當知我今一喝。能入五教。良久。高聲一喝。問曰。還聞麼。眾曰聞。成曰。汝今聞此一喝為有是入小乘教。復問曰。汝今還聞否。曰不聞。成曰。汝今不聞。則此一喝是無。是入大乘始教。我初喝時。汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。然道無則從前是有。道有則即今是無。此乃不有不無。是入大乘終教。我初有喝之時。有非是有。因無故有。無喝之時。無非是無。因有故無。此乃即有即無。是入頓教。我於一喝不作一喝用。有無不立。悟解兩忘。道有之時。纖毫不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。即百千萬億喝。百千萬億喝。即此一喝。是入圓教。諸辨論甚多。聞者屈服。不幾。乎降伏魔怨哉。 　　優婆離(此云近執太子近侍)即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教誡。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒脩身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。 　　通曰。如來六年勤苦。凡外道所不能行者。佛悉行之。故能制諸外道。又解脫世間貪欲諸漏。故魔不能嬈。即以兵兵之。悉化為蓮華。而諸魔伏。皆由身執戒行。三千八萬。無不圓滿。所以魔外拱手而嘆服也。行住坐臥律儀。名二百五十。對三聚成三千。復以三千。配身三口四七支。成二萬一千。復配四分煩惱。成八萬四千。佛制此律。教戒沙門。令其身心俱獲清淨。濁邊過患。如殺盜婬妄。性元是罪。不待制止。犯即成業。故曰性業。餘因過始制。制前犯即無罪。故曰遮業。二業悉除。即得寂滅。始以執身。身得自在。性業清淨之謂也。次第執心心得通達。遮業清淨之謂也。執身而及於心者。心為身識。身識既滅。故真智現前。淨戒有智慧。便得第一道。此優婆離持戒第一為眾綱紀也。至身心一切通利。蓋進乎悟矣。豈徒身之執乎哉。婆脩槃頭尊者。此云徧行。常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。二十祖闍夜多尊者。將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能脩梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設使苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行而議我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚嘆。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾抑挫仁者。無得惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。策杖禮謁。師叱曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱耶。唯願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。遂付法偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。是為二十一祖。夫不脩梵行而冀得無上菩提者。從古未之聞也。 　　大目犍連即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺(此云木瓜窿)伽耶(象頭山)那提(河名)三迦葉波。(大龜氏)宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來。嘆我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。 　　通曰。人不能圓明清淨者。由意識流逸奔塵。故其心為形用。不為神用。若識不流逸。旋歸妙湛。如澄濁流。久得清瑩。心光發宣。神通自在。即意識得無礙也。六通唯漏盡是其內證。餘五皆屬外用。圓覺經曰。如幻三摩提。如苗漸增長。故須久積。乃能瑩潔。僧寶誌。初唯習定。定久忽獲神通。鄧隱峯禪師冬居衡岳。夏止清涼。元和中吳元濟阻兵。違拒王命。官軍與賊交鋒。未決勝負。峯曰。吾當去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢。鬬心頓息。峯既顯神異。慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前。將示滅。先問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾甞見之。還有立化者無。眾曰有。峯曰。還有倒立者否。眾曰未甞見也。峯乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻覩。驚嘆無已。峯有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄疇昔不循法律。死□熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。神通固是果位。明眼人不貴。仰山陞座。有梵僧從空而至。仰曰。近離甚處。曰西天。仰曰。幾時離彼。曰今早。仰曰。何太遲生。曰遊山翫水。仰曰。神通游戲則不無。闍黎。佛法還須老僧始得。曰特來東土禮文殊。却遇小釋迦。遂出梵書貝多葉與仰。乘空而去。仰山示眾曰。我今分明向汝說聖邊事。且莫將心凑泊。但向自己性海。如實而脩。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本。不愁其末。他時後日。自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚云。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。此圓明清淨正脉路也。自舍利弗至此。曰心見。曰心聞。曰心光。不因根。不因境。脫去根塵。了無惑習。此由六識而證圓通者也。 　　烏芻瑟摩。(火頭金剛)於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人成猛火聚。教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣。神光內凝。化多婬心。成智慧火。從是諸佛。皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心煖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶?。登無上覺。斯為第一。 　　通曰。前七大中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。火光三昧原具有不可思議力故。而火頭金剛。乃以神光內凝。化多婬心。成智慧火。正於真火初動處。返本還源。歸於清淨。故成智慧。多婬人煖氣迫發。生為欲火。死為業火。業力增熾。故成猛火聚。彌勒菩薩曰。男女展轉。二二交會。不淨流出。欲界諸天。雖行婬欲。無此不淨。然於根門。有風氣出。熱惱便息。四天王眾天。二二交會。熱惱便息。如四天王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相攝。熱惱便息。知足天。唯相執手。熱惱便息。化樂天。相顧而笑。熱惱便息。他化自在天。以目相視。熱惱便息。豈非其欲漸減。其處漸高者乎。摩登伽淫心銷歇。即證三果。火頭金剛諸漏既銷。登無上覺。又何恠焉。溈山侍立百丈次。丈問誰。溈曰某甲。丈曰。汝撥爐中有火否。溈撥之。曰無火。丈躬起深撥。得少火。舉以示之。曰汝道無。這箇聻。溈由是發悟。禮謝。陳其所解。丈曰。此乃暫時岐路耳。經云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物不從他得。故祖師曰。悟了同未悟。無心亦無法。祗是無虗妄凡聖等心。本來心法。原自備足。汝今既爾。善自護持。次日同百丈入山作務。丈曰。將得火來麼。溈曰。將得來。丈曰。在甚處。溈乃拈一枝柴。吹兩吹。度與丈。丈曰。如蟲禦木。妙喜曰。百丈若無後語。幾被典座熱慢。此亦由火大而登無上覺者也。豈必諦觀身中諸冷熱氣。乃證圓通。 　　持地菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛(此云徧一切自在)現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虗妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。 　　通曰。諸法平等。無有高下。心地若平。不生分別。即不見彼我高下等相。則一切皆平。持地菩薩。從此悟入如來藏妙真如性。性色真空。性空真色。微塵自性。不相觸摩。本自平等本自無生□也。即此微塵。內而身塵。由微塵所積。外而界塵。亦由微塵所積。是微塵原無自性。由虗妄發生。當虗妄處。即當處無生。即是妙真如性。吾此身塵。是妙真如性。則此界塵。亦妙真如性。性本無二。塵何差別。既無差別。乃至刀兵亦無所觸。悟此法性。觸本不生。觸即無觸。故□無生忍入佛知見也。入佛知見。乃謂之智。即塵非塵。故塵自銷。不離塵而證智。智斯圓矣。智圓斯能證明妙法蓮華而成無上道矣。溈山一日指田問仰山。這畝田。那頭高。這頭低。仰曰。却是這頭高。那頭低。溈曰。你若不信。向中間立。看兩頭。仰曰。不必立中間。亦莫住兩頭。溈曰。若如是。著水看。水能平物。仰曰。水亦無定但高處高平。低處低平。溈便休。若溈仰父子。二邊不立。中道不安。可謂善平心地故一切皆平也。有打地和尚者。自江西馬大師領旨。常晦其明。凡學者致問。唯以棒打地示之。時謂之打地和尚。一日被僧藏却捧。然後致問。但張其口而已。僧問門人。秪如和尚每日有人問便打地。意旨如何。門人即於竈內取柴一片。擲在釜中。非徹盡塵銷智圓。得無生忍。不能解此旨。 　　月光童子即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩脩習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪。初從涕涶。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子闚窗觀室。唯見清水徧在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫。投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子。捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。復入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。 　　通曰。太陰水精也。水性圓明。故號月光。最初脩習水觀觀於水性無奪者。內之精血。外之剎海。水相雖異。而性不相奪。惟不相奪。初成此觀。但見其水。此即十徧處定也。入定則有。出定則無。十徧處者。青黃赤白地水火風空識。如作青想。則一切處。皆青。此定果也。隨心所變。火光定亦然。雖得此定。根本無明尚在。故不知病緣。未得亡身。有我見在。即是根本無明。但見其水。一切皆為水。故投之瓦礫。亦化為水。舍利弗於恒沙岸入定。違害鬼擊之。出定頭痛。佛曰。汝無定力。身當碎壞矣。違害。夜叉鬼王之名。乃身子過去之怨也。浮幢王剎。準華嚴經。華藏海中。有大蓮華。其蓮華中有諸香水。一一香水海。為諸佛剎世界之種。華藏世界。在香水中。故曰浮幢王剎。華藏十二重。累高如幢。最為高大。故稱王。月光初證法身。方得亡變易之身。與諸香水海性合真空。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。一味流通。并忘其不相凌奪之相矣。此依水大而證圓通。逢無量佛。乃克有成。詎可易言乎哉。洞山辭雲巖。臨行。問百年後。忽有人問還邈得師真否。如何秪對。巖良久曰。秪這是。山沉吟。巖曰。价闍黎。承當箇事。大須審細。山猶涉疑。後因過水覩影大悟。有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。洞山至是。方得亡身。性合真空。無二無別也。船子和尚。與同參道吾相別次。謂道吾曰。他後有靈利座主。指一箇來。道吾到京口。遇夾山上堂。僧問如何是法身。山曰。法身無相。問如何是法眼。山曰。法眼無瑕。道吾不覺失笑。山乃下座。請問道吾。某甲適來秪對僧語。必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等出世。未有師在。華亭參船子和尚去。曰訪得獲否。吾曰。此人上無瓦片遮頭。下無卓錐之地。山遂易服。直造華亭。船子纔見。便問大德住甚麼寺。曰寺即不住。住即不似。曰不似又不似箇甚麼。曰不是目前法。曰甚處學得來。曰非耳目之所到。曰一句合頭語。萬劫繫驢橛。勘破了也。船子又問。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。山擬開口。便以篙打落水中。纔上船。又曰道道。擬開口。又打。夾山忽然大悟。乃點頭三下。船子曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。這些子便是師承。山遂問拋綸擲釣。師意如何。曰絲懸淥水。浮定有無之意。山曰。語帶玄而無路。舌頭談而不談。船子曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。船子曰。如是如是。果然是箇靈利座主。遂囑曰。汝向去。藏身處須沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。吾二十年在藥山。只明斯事。汝今既得。他後不得住城隍聚落。但向深山裏。钁頭邊。覓取一箇半箇接續。無令斷絕。夾山乃辭行。頻頻回顧。船子遂喚闍黎闍黎。夾山回首。船子竪起橈云。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。後華亭有性空菴主。書寄雪竇持禪師曰。吾將水葬矣。後持至。見其尚存。以偈嘲之曰。咄哉老性空。剛要餧魚鱉。去不索性去。秪管向人說。空笑曰。待兄來證明耳。徧告四眾。眾集。為說法要。仍說偈曰。坐脫立亡。不若水葬。一省柴燒。二省開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音船子和尚。高風誰繼百千年。一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中。順流而下。眾皆隨至海濱望欲斷目。師取塞戽水而回眾擁觀。水無所入。復乘流而往。唱曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處妙難量。真風偏寄知音者。鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽。頃於蒼茫間。見以笛擲空而沒。斯誠一味流通。得無生忍者。僧問雲門。佛法如水中月。是否。門曰。清波無透路。曰和尚從何得入。門曰。再問復何來。曰正與麼時如何。門曰。重疊關山路。更須往見船子始得。 　　琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二等無差別。我時覺了此羣動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂閙。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。 　　通曰。東方有瑠璃光如來。行願與彌陀無二。此法王子。當如觀音勢至等。何為觀察風力無依入三摩地。風性動。因動有聲。故無量聲開示菩薩。觀此世界眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。皆是妄緣風力所轉。風之動也最微。其力最大。充塞法界。無處不周。如身動止。與心動念。此其近而可見者。如界變遷。與世流轉。此其遠而不可見者。可見不可見。均此動也。即此動性。來無所從。去無所至。周徧世間。無有方所。唯其無所。本無生滅。唯無生滅。本自不動。於此觀察。得無生忍。即悟菩提。入三摩地也。此即動中有不動性在。非必離動而別有所謂不動也。東方屬震。震動也。東方有不動佛國。即動而靜。此即本覺妙明之旨也。性覺妙明。本自非動。本覺明妙。即動而無動。錯綜言之。總一妙真如性。十方如來。共此一妙心也。若離動以求靜。則非妙矣。本覺堅明。風金相摩。故光如瑠璃。洞徹無礙。傳一妙心。不但自證圓通。且令世界眾生。凡有此動性者。無不證圓通也。高沙彌初參藥山。山問甚處來。曰南嶽來。曰何處去。曰江陵受戒去。曰受戒圖甚麼。曰圖免生死。曰有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。高於言下大悟。曰恁麼則佛戒何用。山曰。這沙彌猶挂唇齒在。高禮拜而退。道吾來侍立。山曰。適來有箇跛脚沙彌。却有些子氣息。吾曰。未可全信。更須勘過始得。至晚。山上堂。召曰。早來沙彌在甚麼處。高出眾立。山問。我聞長安甚閙。你還知否。高曰。我國宴然。山忻然曰。子從看經得。從請益得。高云。不從看經得。亦不從請益得。山云。大有人不看經。不請益。為甚麼不得。高云不道不得。自是他不肯承當。山回顧道吾雲巖曰。不信道。投子頌曰。興亡雲去與雲來。渠無國土絕塵埃。須彌頂上無根草。不受春風華自開。若沙彌見處。乃見東方不動佛國。不為妄緣風力所轉。麻谷持錫到章敬。遶禪床三匝。振錫一下。卓然而立。敬云是是。又到南泉。遶禪床三匝。振錫一下。卓然而立。泉云不是不是。谷云。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉云。章敬即是。是汝不是。此是風力所轉。終成敗壞。天童頌云。是汝不是。好看捲䙡。似抑似揚。難兄難弟。縱也。彼既臨時。奪也。我何特地。金錫一振太孤標。禪床三匝閑游戲。叢林擾擾是非生。想像體髏前見鬼。雪竇頌云。此錯彼錯。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。古策風高十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無病藥。若知無病藥。則叢林是非不生。自不為風力所轉。 　　虗空藏菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虗空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虗空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虗空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虗空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虗空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。 　　通曰。虗空藏菩薩。已同如來於定光佛所。證得三身四智矣。三身唯重法身。故言得無邊身。四智唯重大圓鏡智。故曰又於自心現大圓鏡。無邊法身。虗空無際。何以能與四大不相妨礙。良由諦觀四大無依。色質皆空。清淨四大。猶如寶珠。以觀照力。照明十方。化成虗空。即四大為虗空。即虗空為法身也。何礙之有。本一大圓鏡智。何以放十種寶光。良由脩行十種波羅蜜。微妙圓滿。總於鏡內自在發現。流灌十方。盡虗空際。唯一鏡所攝。是鏡即身也。身即鏡也。三身即是四智。四智即是三身。身智互融。心境俱化。故曰諸幢王剎。來入境內。涉入我身。光影交涉。不可分別。唯身是智。故同虗空。不相妨礙。唯智是身。故能善入國土。廣行佛事。而說三乘之法。得大隨順。而循四悉之機。視妄想生滅。即是虗空。虗空與妄想生滅無二。視國土即是佛性。佛性與國土無別。理不礙事。事不礙理。於同發明。得無生忍。證得虗空無邊身。妙力圓明。身剎互入。但證理事無礙法界云爾。若鏡鏡相涉。重重帝網。一即一切。一切即一。乃事事無礙法界。非如來不證此。虗空藏菩薩尚在弟子列也。為滯在虗空無邊處。猶有身可得故。黃檗云。佛真法身。猶如虗空。此喻法身即虗空。虗空即法身。常人謂法身徧虗空處。虗空中含容法身。不知法身即虗空。虗空即法身也。若定言有虗空。虗空不是法身。若定言有法身。法身不是虗空。但莫作虗空解。虗空即法身。莫作法身解。法身即虗空。虗空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。離一切相即是佛。若檗此語。真見虗空藏菩薩無邊身也。曹山問德上座。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。作麼生說箇應底道理。德云。如驢覰井。山云。道即太煞道。只道得八成。德云。和尚又如何。山曰。如井覰驢。天童頌云。驢覰井。井覰驢。智容無外。靜涵有餘。肘後誰分印。家中不畜書。機絲不掛梭頭事。文彩縱橫意自殊。明此可知善入國土。如井覰驢。本自不生。故合虗空。 　　彌勒菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。爾時世尊教我脩習唯心識定。入三摩地。歷劫以來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及徧計執。得無生忍。斯為第一。 　　通曰。我以諦觀十方唯識。唯識二字有深意味。唯遮境有。識揀心空又。識言總顯。唯言但。遮總顯者。謂一切有情。各有八識六位心所。及所變見相二分。並分位差別。及彼空理所顯真如。如是之法。皆不離識。故總顯識名也。但遮者。謂愚夫執離識心外實有色等諸法。故言唯字但遮愚夫見也。識心圓明。入圓成實。由初脩習唯心識定。至成無上妙圓識心三昧。已轉識而成智矣。故曰入圓成實。未轉識時。初為境縛。是麤惑。名徧計執。繼為法縛。是細惑。名依他執。心重世名。好遊族姓。是徧計執樣子也。求世名心。歇滅無有。是依他執樣子也。至了如是唯心識故。識性流出無量如來。乃圓成實樣子也。解深密經曰。翳眼人。如徧計。現青黃。如依他。淨眼如圓成。寶杖論曰。如人見動物為蛇。久而視之。乃繩也。則疑蛇之心。不斷而自息。離徧計執如之。然繩尚在。又細視之曰非繩也。蓋麻耳。則執繩之心。又不斷而自息。離依他執如之。麻與繩本一。有結即名繩。無結即名麻。以喻性與識本一。有縛即名識。無縛即名性。至了唯識。識外無性。識即是性。乃第八識如來藏妙真如性也。既離依他及徧計執。則銷鎔生滅種子。而依不生不滅真性矣。故得無生忍。一切國土淨穢有無。皆是我心變化所現。我不分別。即當處寂滅。是於相分證無生忍也。識性流出無量如來。理即法身。智即報身。行即化身。智即文殊。行即普賢。悲即觀世音。皆從一心流出。我無分別。即當處寂滅。是於見分證無生忍也。法眼頌曰。三界唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變。法眼識心圓明。故能為此圓語。盤山垂語云。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂止無㾗。覿面相呈。更無餘事。雪竇頌曰。三界無法。何處求心。白雲為蓋。流水作琴。一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。又僧問石霜。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。霜云。堂中事作麼生。僧無對。經半年。方道得云。無人接得渠。霜云。道則太煞道。只道得八成。僧云。和尚又如何。霜云。無人識得渠。投子頌曰。古殿岩開月鎖松。霜凝雪露韻無窮。星前人臥千峯室。佛祖無因識得渠。彌勒菩薩脩習唯心識定入三摩地。今盤山道何處求心。石霜道無人識得渠。此二轉語。待當來下生。次補佛處重重開演。 　　大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸我淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。 　　通曰。觀經云。以智慧光。普照一切。今離三途。得無上力。名大勢至。同倫者有五十二菩薩。亦足騐往生淨土者。易於成就。夫念佛者。不得一彈指頃念世五欲。是為繫念。淨念相繼。如子憶母。現前當來。必定見佛。口念心憶。耳目無他。威儀肅肅。都攝六根。一心不亂。如是三摩地中。見佛必矣。去佛不遠。慧光熏灼。不假脩為。自得開悟。如染香人。不期香而自香。此彌陀願力妙難思也。大勢至既以念佛心得無生忍。復攝念佛人。歸于淨土。自覺覺他。真菩薩行。六根俱屬見分。此所重見佛。故以見大攝之。見大何序於識大之後。必轉第八識。證後得智。而後能轉前五識也。既轉識成智。生佛淨土。已為極果。而觀音返聞。何乃更居其後。夫所貴生淨土證圓通者。非徒自了。為度眾生故也。必如三十二應。在在處處。皆為淨土。皆證圓通。然後滿其分量爾。永明壽禪師。總角誦法華經。五行俱下。六旬而畢。後參韶國師。發明心要。往天台智者巖。九旬習定。有鳥斥晏巢於衣裓。嘗作二?。一曰一生禪定。二曰誦經萬善莊嚴淨土。乃冥心精禱。至七度。俱得誦經萬善。於是專脩淨業。誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口。遂獲辯才。忠懿王請住靈隱。二年。遷永明。日課一百八事。未嘗暫廢。學者參問。指心為宗。以悟為則。日暮。往別峯行道念佛。忠懿王嘆曰。自古求西方者。未有如此之專切也。乃為立西方香嚴殿以成其志。弟子千七百人。嘗與眾受菩薩戒。施鬼神食。晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。為書百卷。名曰宗鏡。又述萬善同歸。指歸淨土。既滅度。起塔山中。有僧來自臨川。曰我病中入冥。得放還。見殿室有僧像。閻羅王自來頂禮。我問此像何人。主吏曰杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人。故於此禮耳。楊傑字次公。乃大年弟也。荊王夫人亦於夢中見其坐蓮華上。脫灑自如。初次公覩日出如盤湧。有悟。甞作偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。要與龐翁翻案。後辭世偈曰。無一可戀。無一可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。是永明壽與次公俱生淨土。章灼如此念佛三昧。如子憶母。洞山有云。向道莫去。歸來背父。僧問曹山。子歸就父。為什麼父全不顧。山曰。理合如斯。僧曰。父子之恩何在。山曰。始成父子之恩。僧云。如何是父子之恩。山曰。刀斧斫不開。天童拈云。翡翠簾垂。絲綸未降。紫羅。帳合。視聽難通。犯動毛頭。月昇夜戶。密移一步。鶴出銀籠。還知麼。脫身一色無遺影。不坐同風落大功。又僧問護國。如何是本來父母。國云。頭不白者。僧曰。將何奉獻。國云。殷勤無米飯。堂上不問親。丹霞頌云。出門徧界無知已。入戶盈眸不見親。虗室夜寒何所有。碧天明月頗為鄰。此二則。深明自性彌陀。唯心淨土。須如是見得。乃名真見。昔有尼禮拜雲巖。巖曰。汝爺在否。尼云在。巖云。年多少。尼云六十五。巖曰。汝有箇爺。非年六十五。汝還知否。尼云。莫是恁麼來者。巖曰。恁麼來者。猶是兒孫。洞山云。直得不恁麼來者。亦是兒孫。噫嘻。本來父母。可易見乎哉。故能見本來父母。即見自性彌陀。而禪土雙融。俱屬不可思議境界矣。 　　附錄 　　楞嚴經第六卷云。從聞思脩。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。此觀世音菩薩入道之門也。理極精深。非言詮所及。偶與乾法師談之有味。因述於此。所云從聞思脩入三摩地者。謂從返聞而思。從返聞而脩。即從返聞而入。至於不生不滅正定之地。此三摩地。本無動搖。湛然常寂。但以聲塵感之。聞根黏湛而出。遂至聞聲逐聲。流而忘返。去三摩地遠矣。唯從聞思脩而入。是聞性即理也。思即智也。脩即行也。理智行三德圓融。一齊俱到。故一返聞而思在其中矣。一返聞而脩在其中矣。思脩聖慧。從返聞生。步步歸真。地地增進。如下文詳明。即入三摩地之次第也。初於聞中。返流而入。不入於聲塵而入於聖流。即與自性相依。外亡其所矣。凡聲塵之感。必有其所。今雖亡所。猶未能寂。當聲動時。見有動相而欲亡之。當聲靜時。見有靜相而欲趣之。二相歷然。故未能寂。唯從亡所而入。至於寂然之地。則動者自動。吾不知其動也。動相何自而生。靜者自靜。吾不知其靜也。靜相何自而生。蓋亡所之極。不但動相不可得。即靜相亦不可得矣。是動靜二相。聞根所緣。固是所聞之境。二相不生。了然明白。亦是能聞之根。亡所聞易。亡能聞難。如是漸增。進進不已。既亡其所。復亡其能。則能聞與所聞而俱盡。是所聞者聲塵也。自亡所而漸至於所聞盡。更無可聞者。則聲塵泯矣。能聞者聞根也。自入流而漸至於能聞盡。更無能聞者。則聞根泯矣。根塵俱泯。歸於盡地。有盡相可得。即是著空。若住於空。雖得所覺空。未得能覺空也。今外盡其塵。內盡其根。如是盡聞亦不住著。則不但所覺空。而能覺亦空矣。是所覺空者。即人無我也。能覺空者。即法無我也。證人無我易。證法無我難。必以大乘真空空之。而後能覺可空也。有空以空乎覺。而空不得圓。有覺以覺乎空。而覺不得圓。唯以空空覺。併忘乎其為空。以覺覺空。併忘乎其為覺。可謂之圓矣。猶未極也。極之空即是覺。求空相不可得。覺即是空。求覺相不可得。是覺而無覺。空而無空。故為圓之極也。唯覺極圓。無覺相可得。則所空滅。唯空極圓。無空相可得。則能空亦滅。是所空滅者法空也。能空滅者空空也。俱空不生。然後可謂之生滅既滅也。有聲在。則聲生聲滅。有聞在。則聞生聞滅。有覺在。則覺生覺滅。有空在。則空生空滅。皆未離乎生滅也。今人空法空而又空空。凡屬生滅者。皆已滅盡。則不生不滅。一真如性。乃得現前。夫一真如性所以不現前者。皆為生滅法之所覆。今纖毫蕩盡。真體呈露。本自寂然。本無可滅。非有以滅之而後滅也。故謂之寂滅。是寂滅之性。隨處顯現。不必離聲而聲自寂滅也。不必離聞而聞自寂滅也。不必離覺而覺自寂滅也。不必離空而空自寂滅也。寂滅現前。安往而不空哉。此三摩地。即首楞嚴大定。故返聞法門。為此經之綱領也。既得寂滅現前。發起慈悲妙用。抑豈有別法以度人哉。世有不得人空者。則說人空法以度之。世有不得法空者。則說法空法以度之。世有不得空空者。則說空空法以度之。要歸於寂滅現前而止。此佛佛一心。不獨觀世音為然也。永嘉證道歌云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上㾗。㾗垢盡時光始現。心法雙忘性即真。大意類此。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六 　　爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思脩入三摩地。 　　通曰。選擇圓通。耳根為最。一門深入。六根清淨。唯觀世音所證。極為圓妙。音不曰聞而曰觀者。以觀智照之。不以耳識聞也。六根互用。此足徵已。從聞思脩入三摩地。聞於耳。思於心。脩於行。能生無漏聖慧。故能入乎正定。即下文入流亡所次第也。百丈普請钁地次。忽有一僧。聞鼓鳴。舉起钁頭大笑。便歸。丈曰。俊哉。此是觀音入理之門。丈歸院。乃喚其僧。問適來見甚麼道理。便恁麼。僧曰。適來肚飢。聞鼓聲。歸吃飯。丈乃笑。然則此僧入理之門。抑豈假思脩而得乎。 　　初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。 　　通曰。入流亡所。至聞所聞盡。即此根初解。先得人空也。盡聞不住。覺所覺空。即空性圓明。成法解脫也。空覺極圓。空所空滅。即解脫法已。俱空不生也。生滅既滅。寂滅現前。即從三摩地得無生忍也。法華偈曰。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。真觀。二相不生是也。清淨觀。盡聞覺空是也。廣大智慧觀。則空覺極圓以至寂滅現前是也。同一慈力。謂之慈觀。同一悲仰。謂之悲觀。空覺極圓。覺觀出思惟也。空所空滅。身心不能及也。生滅既滅。生滅二圓離也。寂滅現前。是則常真實也。以經證經。意味自足。蘇子由論楞嚴金剛二經符契觀世音以聞思脩為圓通第一。其言曰。初於聞中。入流亡所。乃至寂滅現前。若能如是。於一彈指間。徧歷三空。即與諸佛無異矣。既又讀金剛說四果人。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。乃嘆曰。須陀洹所證。則觀世音所謂初於聞中入流亡所者耶。入流非有法也。唯不入六塵。安然常住斯入流矣。至於斯陀含名一往來而實無往來。阿那含名為不來而實無不來。蓋往則入塵。來則返本斯陀含雖能來矣。而未能無往。阿那含非徒不往。而亦不來。至阿羅漢。則往來意盡。無法可得。然則所謂四果者。其實一法也。但歷三空有淺深之異耳。二經之言。本若符契。而世或不喻。故明言之。子由固見善知識來。發二經之旨。雖似新奇。要自胸中流出。至謂一彈指間。徧歷三空。即與諸佛無異。非徹底頓悟。不能為此語。 　　世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞熏聞脩金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。 　　通曰。如幻者。幻人作為。本於無作。以喻熏脩應機。即為無為。忘情絕解。不可思議。聞熏聞脩。謂熏脩皆不離聞也。因依聞性熏脩。心精遺聞。結惑淨盡。三昧現前。即金剛乾慧地也。謂之金剛。以摧壞如幻之法故。金剛常住不壞。是則常真實也。豈離如幻而別有所謂真實哉。僧問曹山。於相何真。山曰。即相即真。曰當何顯示。山豎起拂子。又曰。幻本何真。山曰。幻本元真。曰當幻何顯。山曰。即幻即顯。曰恁麼則始終不離於幻也。山曰。覓幻相不可得。皓月供奉問長沙。教中說幻意。是有耶。沙曰。大德是何言與。曰恁麼則幻意是無耶。沙曰。大德是何言與。曰恁麼則幻意是不有不無耶。沙曰。大德是何言與。曰如某三明。盡不契於幻意。和尚如何明教中幻意。沙曰。大德信一切法不思議否。曰佛之誠言。那敢不信。沙曰。大德言信。二信之中。是何信。曰如某所明。二信之中。是名緣信。沙曰。依何教門。得生緣信。曰華嚴云。菩薩摩訶薩。以無障無礙智慧。信一切世間境界是如來境界。又云。諸佛世尊。悉知世法及諸佛法。性無差別。決定無二。又云。佛法世間法。若見其真實。一切無差別。沙曰。大德所舉緣信教門。頗有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。如是見得。同佛慈力。慈即如幻。三十二應。應亦如幻。處處寂滅現前。是名金剛三昧。 　　世尊。若諸菩薩入三摩地。進脩無漏。勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。 　　通曰。初祖達磨。即觀音大士化身也。本國時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與祖同學佛陀䟦陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門。而佛大勝多更分徒為六宗。一有相。二無相。三定慧。四戒行。五無得。六寂靜。祖喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不除。永纏邪見言已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅答曰。如諸相中。不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定耶。彼曰。於諸相中。實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中有波羅提答曰。我明無相。心不現故。祖曰。汝心不現。當何明之。彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證非證何證。波羅提聞祖辨析。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。非久降之。言已。忽然不見。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦非二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。為一為二。彼眾中有一賢者答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慚服。至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何寂何靜。彼尊者聞師指誨。豁然開悟。既而六眾咸誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。據彼六宗。亦知退脩無漏者。祖現神力。令其解脫。此觀世音第一應也。夙願固如是。 　　若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身而為說法。令其解脫。 　　通曰。辟支佛有二種。出無佛世。觀物變易。自覺無生。則名獨覺。出有佛世。稟佛之教。觀緣悟道。則名緣覺。寂靜妙明。非本覺妙明。因寂靜求而得之。斷十二緣。自無明滅至苦惱滅。緣斷而勝性現。因滅得證。俱得勝妙現圓。但彼自乘理智。獨覺其妙。獨覺其圓。未能迴心向大。故未解脫。牛頭融禪師幽棲石室。有百鳥銜華之異。四祖遙觀氣象。知彼有人。乃躬自尋訪。問寺僧。此間有道人否。出曰家兒。那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧云。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見融端坐自若。祖問曰。在此作甚麼。融曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。融無對。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。或東或西。融曰。還識道信禪師否。祖曰。何以問他。融曰。嚮德滋久。冀一禮謁。祖曰。道信。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。將來相訪。莫更有宴息之處否。融指後面。別有小菴。遂引祖至菴所。遶菴唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。融曰。猶有這箇在。祖曰。這箇是甚麼。融無語。少選。祖却於融宴坐石上書一佛字。融覩之竦然。祖曰。猶有這箇在。融未曉。乃稽首請說真要。祖以頓教法門授之。語具諸菩薩萬行中。又西域崛多三藏。於六祖言下契悟。後遊五臺。見一僧結菴靜坐。藏問曰。孤坐奚為。曰觀靜。藏曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮問曰。此理如何。藏曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然。藏曰。汝出誰門耶。曰秀禪師。藏曰。我西域異道最下種者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。其僧却問藏所師者何人。藏曰我師六祖。汝何不速往曹溪。決其真要。僧即往參六祖。祖垂誨與藏符合。僧即悟入。向使融與此僧不遇四祖六祖。證獨覺緣覺已爾。安望有解脫之期乎。 　　若諸有學。得四諦空。脩道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身而為說法。令其解脫。 　　通曰。四諦法者。知苦斷集。證滅脩道。乃至入滅盡定。躭寂滅樂無意度生。則謂之聲聞。謂依聲教而脩道者也。溈山坐次。仰山入來。溈山曰。寂子速道。莫入陰界。仰曰。慧寂信亦不立。溈曰。子信了不立。不信不立。仰曰。祗是慧寂。更信阿誰。溈曰。若恁麼。即是定性聲聞。仰曰。慧寂佛亦不立。雲居膺令侍者送袴與一住菴道者。道者曰。自有孃生袴。竟不受。膺再令侍者問娘未生時。著箇甚麼。道者無語。後遷化。有舍利持似於膺。膺曰。直饒得八斛四斗。不如當時下得一轉語好。此道者認定箇娘生袴。真是定性聲聞。仰山却能下一轉語曰慧寂佛亦不立。真見娘未生時面目。 　　若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身而為說法。令其解脫。 　　通曰。梵王色天主。名尸棄。此云頂髻。居初禪之頂。獨覺聲聞。居四空天。其下即梵天。梵天之下即六欲天。不犯欲塵。不但人間麤敝聲色之欲。即他化自在之樂。亦所不好。方欲進於四禪。捨念清淨故。欲得無喜無樂清淨之身也。南陽忠國師問司空山本淨禪師。汝已後見奇特言語如何。淨曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裏事。又僧問忠國師。如何是解脫。師曰。諸法不相到。當處解脫。曰恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到。斷甚麼。自現佛身說法至此。凡五解脫。皆指歸向上一路。帝釋而下。但令其成就而已。佛法世間法若見其真實。一切無差別。 　　若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身而為說法。令其成就。 　　通曰。帝釋有多名。一曰釋提桓因。一曰憍尸迦。居須彌山頂。四面各八天。合之三十二天。皆為統領。須菩提尊者一日說法次。帝釋雨華。者問此華從天得耶。從地得耶。從人得耶。釋曰。弗也。者曰。從何得耶。釋乃舉手。者曰如是如是。昔世尊以摩尼珠示五方天王。各說青黃赤白。舉手示之。都無所見。世尊曰。吾以真珠示汝。便總不知。五方天王。從此悟入。帝釋今乃舉手向尊者。用得親切。帝釋亦乃會禪。 　　若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身而為說法。令其成就。 　　通曰。自在天。即他化自在天。假他所作以成己樂。是欲界頂天。或曰。別有魔王居處。亦自在天攝。優波毱多尊者。隨方行化。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬得便。密持瓔珞。縻之於頸。尊者出定。乃取人狗蛇三屍。化為華鬘。諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華鬘以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變為三種臭屍。蟲蛆壞爛。波旬厭惡。盡己神力。不能移動。乃升六欲天。告諸天主。及請梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說偈。令其回向。曰若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮。禮尊者足。哀露懺悔。尊者告曰。汝自今去。於如來法。更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道。永斷不善。尊者曰。若然者。汝可口自唱言皈依三寶。魔王合掌三倡。華鬘悉除。乃歡喜踊躍。作禮尊者。而說偈曰。稽首三昧尊。十力聖弟子。我今願回向。勿令有劣弱。觀梵王所說偈。大是回向妙理。不謂之菩薩化身可乎。 　　若諸眾生。欲身自在。飛行虗空。我於彼前。現大自在天身而為說法。令其成就。 　　通曰。大自在天。即摩醯首羅天。三目八臂。騎白牛。執白拂。居色頂。故飛行虗空。涅槃經曰。何等名為祕密之藏。猶如∴字三點。若並則不成伊。從亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別。亦不得成。我亦如是。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故。名入涅槃。如世伊字。巖頭上堂云。吾甞究涅槃經七八年。覩三兩段義。似衲僧說話。又曰休休。時有一僧出禮拜。請師舉。頭曰。吾教意如∴字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命脈。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾教意如摩醯首羅劈開面門。豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意如塗毒鼓。擊一聲。遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座。問如何是塗毒鼓。頭以兩手按膝。亞身曰。韓信臨朝底。嚴無語。浮山遠上堂。諸佛出世建立化門。不離三身智眼。亦如摩醯首羅三目。何故。一隻水泄不通。緇素難辨。一隻大地全開。十方通暢。一隻高低一顧。萬類齊瞻。雖然若是。本分衲僧。陌路相逢。別具通天正眼始得。所以道三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。且道狸奴白牯知有箇甚麼事。要會麼。深秋簾幕千家雨。落日樓臺一笛風。摩醯首羅面門三目。如伊三點。宗門借為玄唱。莫道無語。其聲如雷。 　　若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身而為說法。令其成就。 　　通曰。天大將軍。統領鬼神。為帝釋之上將。天台智者。初於玉泉卓錫。關大將軍見夢曰。吾及子平。王此山久矣。智者為說三皈依戒。關誓為伽藍。至今救護國土。靈爽最著。傳山普至黃龍請益。阿難問迦葉。世尊付金襴外示何法。迦葉呼阿難。難應諾。葉曰。倒却門前剎竿著。意旨如何。南公曰。上人出蜀。曾到玉泉否。曰曾到。又問曾掛搭否。曰一夕便發。南公曰。智者道場。關將軍打供。與結緣幾時何妨。普默然。良久理前問。南公俛首。普趨出大驚曰。西川義虎。不消此老一唾。又翠巖真上堂。先德道。此事如爆龜文。爆即成兆。不爆成鈍。爆與不爆。直下便揑。上藍即不然。無固無必。虗空走馬。旱地行船。南山起雲。北山下雨。遂拈拄杖曰。拄子變作天大將軍。巡歷四天下。有守節不守節。有戒行無戒行。一時奏與天帝釋。乃喝曰。丈失自有衝天志。莫向如來行處行。卓一卓。此二尊宿。皆以天大將軍而說法。即為天大將軍而說法。 　　若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身而為說法。令其成就。 　　通曰。四天王居須彌山半。日月繞其宮前而過。臣於帝釋。保護四天下者也。陸大夫問南泉曰。天王居何地位。泉曰。若是天王。即非地位。陸曰。弟子聞說天王居初地。泉曰。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。且道南泉說教說宗。 　　若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身而為說法。令其成就。 　　通曰。準普門品。有執金剛神。無國太子。然驅使鬼神。執金剛者。即國太子類也。那吒太子。毗沙門天王子。每於中夜隨侍宣律師。或乘其足而不令撲。或談五臺勝槩。非二乘所知。詳載律師傳。僧問韶國師。那吒太子。析肉還母。析骨還父。然後現本身。運大神力。於蓮華上。為父母說法。未審如何是太子身。師曰。大家見上座問。僧曰。恁麼則大千同一真性也。師曰。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。即此味之。太子身。菩薩身。都揀辨不出。 　　若諸眾生。樂為人王。我於彼前。現人王身而為說法。令其成就。 　　通曰。自金輪以至粟散。皆人王也。法華但言小王蓋指人中之王耳。唐文宗好嗜蛤蜊。沿海官吏。先時遞進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形儀。梵相具足。帝遂貯以金粟檀香盒。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問羣臣。斯何祥也。或奏太一山惟政禪師。深明佛法。乞詔問之。帝即詔師至。問其事。政曰。臣聞佛無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。政曰。陛下覩此為常耶。非常耶。帝曰。希奇之事。朕深信焉。政曰。陛下已聞說法竟。皇情悅豫。詔天下寺院。各立觀音像。以答殊休。是蛤蜊以不說說。政以說說。均之為化身也已。 　　若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身而為說法。令其成就。 　　通曰。長者具十德。謂姓貴位高大富威猛智深年耆行淨禮備上嘆下歸。當如國家元老之類。李長者名通玄。太原東北人。或云唐宗室也。以開元七年。隱於方山土龕。造華嚴合論。凡四十軸。伏虎負經。神龍化泉。晝則天女給侍。夜則齒光代濁。示寂之日飛走悲鳴。白氣貫天。報齡九十六。張無盡以為文殊普賢之幻有也。安知非觀音之幻有也耶。 　　若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身而為說法。令其成就。 　　通曰。博聞強識。不求住宦。居財大富。秉志廉貞。故名居士。龐蘊字道玄。衡陽人也。少悟塵勞。志求真諦。初謁石頭。問不與萬法為侶者。是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。一日頭問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。士曰。若問日用事。即無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。唯吾自偶偕。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。頭然之曰。子以緇耶素耶。士曰。願從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問曰。不與萬法為侶者。是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。士於言下頓領玄旨。乃留參承二載。有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。自爾機鋒迅捷。諸方嚮之。東土居士。當以龐翁為最。夫婦子女。俱登無上覺。即維摩金粟後身。廣演不二法門。亦無以遠過。 　　若諸眾生。愛治國土剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身而為說法。令其成就。 　　通曰。如來以四事接引眾生。必與之同事。言易入。機易投。而宰官者。各負才枝。各持議論。非同類莫可與語。故世現宰官身者踵相屬也。趙清獻公忭。年四十餘。擯出聲色。係心宗教。會佛慧居衢之南禪。公日親之。慧不容措一詞。後典青州。政事之餘。多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。慧聞笑曰。趙悅道撞彩耳。富鄭公弼。初於宗門未有所趨。公勉之。書曰。伏惟執事富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退逸閒休如是之高。其所未甚留意者如來一大事因緣而已。能專誠求所證悟。則他日為門下賀也。鄭公因公警勵。不捨晝夜。方進此道。聞顒禪師主投子。往質所疑。會顒陞座。見其顧視如象王回旋。微有得。因執弟子禮。命侍者請為入室。顒見即曰。相公已入來。當弼猶在外。公聞。汗流浹背。即大悟。尋以偈寄圓照本曰。一見顒公悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。日對靈光與妙音。此以宰官為宰官說法而得證者。足為世模楷矣。 　　若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身而為說法。令其成就。 　　通曰。婆羅門。此云淨行。多崇奉外道。如事水火之類。即是數術。攝心衛生以自居者也。或曰。數術乃和合占相。推步盈虗之術。鳩摩羅什。故婆羅門種。推占禍福多奇中。其數術莫可枚舉。侍郎李浩。幼閱首楞嚴經。如遊舊國。後造明果投誠入室。應菴揕甚胸曰。侍郎死後向甚麼處去。公駭然汗下。菴喝出。公退參。不旬日。竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫臏舖。家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。菴見稱善。有鬻胭脂者。亦久參應菴。頗自負。公贈之偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈樻後。却來這裡喫拳頭。觀李公所與遊。其以婆羅門得證者。固往往有之。寧獨一甘贄以淨行著也。 　　若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身而為說法。令其成就。 　　通曰。僧伽大師。西域人也。嘗臥賀䟦氏家。身忽長其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家倍加信重。遂捨宅而造寺焉。中宗遣使迎入內道場。尊為國師。嘗獨處一室。而頂上有一穴。恒以絮窒之。夜則去絮。香從頂穴中出。及曉。香還頂中。又以絮窒之。既坐化。送至臨淮。起墖供養。中宗問萬迴曰。僧伽大師何人耶。迴曰。是觀音化身也。法華經普門品云。應以比丘比丘尼等身得度者。即皆現之而為說法。此即是也。初師至長安。萬迴禮謁甚恭。師拍其背曰小子何故久留。可以行矣。師化不數月。迴亦卒。漸源在道吾為侍者。一日侍吾往檀越家弔慰。源拊棺曰。生耶死耶。吾曰。生也不道。死也不道。源曰。為甚麼不道。吾曰。不道不道。歸至中路。源曰。和尚今日須與某甲道。若不道。打和尚去也。吾曰。打即任打。道即不道。源便打。吾歸院曰。汝宜離此去。恐知事得知不便。源乃禮辭隱於村院。經三年後。忽聞童子念觀音經。至應以比丘身得度者。即現比丘身。忽然大省。遂焚香遙禮曰。信知先師遺言。終不虗發。自是我不會。却怨先師。乃造石霜設齋懺悔。即此一比丘句。便足解脫。觀音妙智力。固不可思議哉。 　　若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身而為說法。令其成就。 　　通曰。比丘戒律。凡二百五十。比丘尼禁戒凡五百。視比丘加詳。女性鮮高明。故必以禁為戒也。劉鐵磨到溈山。山云。老牸牛。汝來也。磨云。來日臺山大會齋。和尚還去麼。溈山故身臥。磨便出去。僧問風穴。溈山道老牸牛汝來也。意旨如何。穴云。白雲深處金龍躍。僧云。只如劉鐵磨道來日臺山大會齋和尚還去麼。意旨如何。穴曰。碧波心裏玉兔驚。僧云。溈山便作臥勢。意旨如何。穴曰。老倒疎慵無事日。閒眠高臥對青山。雪竇頌云。曾騎鐵馬入重城。敕下傳聞六國清。猶握金鞭問歸路。夜深誰共御街行。天童頌云。百戰功成老太平。優柔誰肯苦爭衡。玉鞭金馬閑終日。明月清風富一生。他比丘尼機緣語句甚夥。皆發明向上事。不能殫述。聊錄此以式。 　　若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身而為說法。令其成就。 　　通曰。五戒者。即戒殺盜婬妄語飲酒也。優婆塞。此云近事男。取其清淨能事比丘也。仙州山吳十三道人。每以己事扣諸禪德。及開善歸。乃結茅於其左。遂往給侍。紹興三月八日夜。適然啟悟。以偈呈善曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。善答偈曰。啐地折時真慶快。死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。不負相期夙昔心。即此優婆塞。亦能解脫。 　　若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身而為說法。令其成就。 　　通曰。優婆夷。此云近事女。取其清淨能事比丘尼也。俞道婆。金陵人。市油餈為業。隨眾參問瑯琊起。起以臨濟無位真人語示之。一日聞丐者唱蓮華樂云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞底湖。忽大悟。以餈盤投地。夫旁睨曰。汝顛耶。婆掌云。非汝境界。往見起。起望之。知其造詣。問那箇是無位真人。婆曰。有一無位真人。六臂三頭努力嗔。一劈華山分兩路。萬年流水不知春。由是名著。嘗頌馬祖不安因緣曰。日面月面。虗空閃電。雖然坐斷天下衲僧舌頭。分明祗道得一半。何意優婆夷說法乃爾。毋乃千百億化身耶。 　　若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身及國夫人命婦大家而為說法。令其成就。 　　通曰。內政立身。以修家國。蘋蘩藻芷。以供祭祀。即此莫非佛事。誌公曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道。又曰。大道祗在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。道之近也若是。豈以女人而不備哉。閩帥夫人崔氏奉道。自稱練師。遣使送衣服至長慶曰。練師令就大師請回信。慶曰。傳語練師領取回信。須臾。使却來師前唱喏便回。明日慶入府。練師曰。昨日謝大師回信。慶曰。却請昨日回信看。練師展兩手。帥問慶曰練師適來呈信。還愜大師意否。慶云。猶較些子。帥曰。未審大師意旨如何。慶良久。帥曰。不可思議。大師佛法深遠。此段公案。大似維摩不二法門。秦國夫人計氏法真。自寡處。屏去紛華。常蔬食。習有為法。因大慧遣謙侍者致問其子魏公。公留謙。以祖道誘之。真一日問謙曰。徑山和尚。尋常如何為人。謙曰。和尚秪教人看狗子無佛性。及竹篦子話。只是不得下語。不得思量。不得向舉起處會。不得向開口處承當。狗子還有佛性也無。無。秪恁麼教人看。真遂諦信。於是夜坐。力究前話。忽爾洞然無滯。謙辭歸。真親書入道槩略作數偈呈慧。其末曰。逐日看經文。如逢舊識人。莫言頻有礙。一舉一回新。他命婦大家得證者不少。孰非大士默為之加被。令其有所成乎。 　　若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身而為說法。令其成就。 　　通曰。韋陀尊者。十世童真。善財童子。自南詢返。度八九十歲。亦以童子名。以其男根未壞故也。佛日本空。初遊天台。曰如有人奪得我機者。即吾師矣。尋謁雲居。問曰。二龍爭珠。誰是得者。居曰。卸却業身來。與子相見。空曰。業身已卸。居曰。珠在甚麼處。空無對。遂投誠入室。年始十三。後四年參夾山。纔入門。見維那。那曰。此間不著後生。空曰。某甲不求桂塔。暫來禮謁和尚。維那白夾山。山許相見。空未陞階。山便問甚麼處來。空曰。雲居來。山曰。即今在甚麼處。空曰。在夾山頂?上。山曰。老僧行年在坎。五鬼臨身。空礙上堦。山曰。三道寶堦。從何而上。空曰。三道寶堦。曲為今時。向上一路。請師真指。山便揖。空乃上堦禮拜。山問闍黎與甚麼人同行。曰木上座。山曰。何不來相看老僧。曰和尚看他有分。山曰在甚處。曰在堂中。山便同下到堂中。空遂取拄杖擲在山面前。山曰。莫是天台得否。曰非五嶽之所生。山曰。莫是須彌得否。曰月宮亦不逢。山曰恁麼則從人得也。空曰。自己尚是冤家。從人得堪作甚麼。山曰冷灰裏有一粒豆瀑。乃喚維那。明窗下安排著。空曰。未審明窗還解語也無。山曰。待明窗解語即向汝道。夾山來日上堂。問昨日新到在甚麼處。空出應諾。山曰。子未到雲居以前。在甚麼處。曰天台國清。山曰。吾聞天台。有潺潺之瀑。淥淥之波。謝子遠來。此意如何。曰久居巖谷不拄松蘿。山曰。此猶是春意。秋意作麼生。空良久。山曰。看君秪是撐船漢。終歸不是弄潮人。來日普請。維那令空送茶。空曰。某甲為佛法來。不為送茶來。那曰。奉和尚處分。空曰。和尚尊命即得。乃將茶去作務處。搖茶甌作聲。山回顧。空曰。釅茶三五碗。意在钁頭邊。山曰。瓶有傾茶勢。籃中幾個甌。空曰。瓶有傾茶勢。籃中無一甌。便行茶。眾皆舉目。空曰。大眾鶴望。請師一言。山曰。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。空曰。手執夜明符。幾個知天曉。山曰。大眾。有人也。歸去來。歸去來。遂罷普請歸院。眾皆嘆仰。夫童子得悟者有矣。如佛日與夾山敲唱。更奇。 　　若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身而為說法。令其成就。 　　通曰。造物之為婬禁者數矣。以從不淨。不淨非可樂也。為人侵暴。侵慕非可樂也。為樂幾何。而憔悴亦復不少。矧復造生死業果。無休息時哉。龐居士女靈照。貞節越俗。標格於人。常鬻竹漉籬以供朝夕。士坐次。問照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。如何會。照曰。老老大大。作這箇語話。士曰。你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。一日士因下橋喫撲。照見。亦去爺邊臥。士曰。你作甚麼。照曰。見爺倒地。某甲相扶。丹霞訪居士。見照洗菜次。霞曰。居士在否。照放下菜籃。斂手而立。霞又問居士在否。照提籃便行。霞遂回。須臾居士歸。照舉前話。士曰。丹霞在麼。照曰。去也。士曰。赤土塗牛嬭。士將入滅。謂照曰。視日早晚。及午以報。照遽報日已中矣。而有蝕也。士出戶視之。照即登父座。合掌坐亡。士笑曰。我女鋒捷矣。士更延七日而化。世傳靈照為古佛化身。其亡也。即於某世界證如來果。與龍女無異。是皆不可思議云。 　　若有諸天。樂出天倫。我現天身而為說法。令其成就。 　　通曰。自帝釋而上諸天主。皆初地菩薩化身。所以化導諸天者也。故不言出。諸天正樂。鮮精進心。必生人間。空其五濁。方能證果。故樂人脩人。亦不言出。惟天龍八部。必脫其倫。而後有所成就。若分身應化。不在此例。時維摩詰室。有一天女。見諸天人。聞所說法。便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩即皆墮落。至大弟子。便著不墮。一切弟子。神力去華。不能令去。時天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法。是以去之。天曰。勿謂此華不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想爾。若於佛法出家。有所分別。為不如法。若無所分別。是則如法。觀諸菩薩華不著者。已斷一切分別想故。譬如人畏時。非人得其便。如是弟子畏生死故。色聲香味觸得其便也。已離畏者。一切五欲無能為也。結習未盡。華著身耳。結習盡者。華不著也。舍利弗言。天止此室。其已久如。答曰。我止此室。如耆年解脫。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脫。亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脫者無所言說。故吾於是不知所云。天曰。言說文字。皆解脫相。所以者何。解脫者。不內不外。不在兩間。文字亦不內不外。不在兩間。是故舍利弗。無離文字說解脫也。所以有何。一切諸法。是解脫相。舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒癡性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得。以何為證。辯乃如是。天曰。我無得無證。故辯如是。所以者何。有得有證者。則於佛法。為增上慢。舍利弗問天。汝於三乘。為何志求。天曰。以聲聞法化眾生故。我為聲聞。以因緣法化眾生故。我為辟支佛。以大悲法化眾生故。我為大乘。舍利弗。如人入瞻蔔林。唯齅瞻蔔。不齅餘香。如是。若入此室。但聞佛功德之香。不樂聞聲聞辟支佛功德香也。爾時維摩詰語舍利弗。是天女已曾供養九十二億諸佛。已能游戲菩薩神通。所願具足。得無生忍。住不退轉。以本願故。隨意能現。教化眾生。是即觀音也耶。非觀音也耶。 　　若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。 　　通曰。龍神物也。最知尊敬三寶。故龍宮海藏。佛法充積。其聞法而得解脫者亦易。如法華經文殊菩薩所化龍女。時舍利弗語龍女言。汝謂不久得無上道。是事難信。所以者何。女身垢穢。非是法器。云何能得無上菩提。佛道懸曠。經無量劫。勤苦積行。具脩諸度。然後乃成。又女人身。猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得成佛。爾時龍女有一寶珠。價值三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾否。答言甚疾。女言以汝神力。觀我成佛。復速於此。當時眾會。皆見龍女忽然之間。變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。三十二相。八十種好。普為十方一切眾生演說妙法。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。皆遙見彼龍女成佛。是文殊所為說法成就者。安知觀音之所成就不爾爾耶。 　　若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身而為說法。令其成就。 　　通曰。藥叉此云輕捷。又云伺察。以守護天門城池故。釋清虗。誦金剛般若。三業偕齊。嘗於山林持誦。有七鹿馴擾之祥。時於少林坐夏。山頂一佛室。人無敢到者。云鬼神宅焉。嘗有律師恃其戒行。夜往念律。見一巨人以矛刺之。狼狽下山。逡巡氣絕。又持火頭金剛呪僧。時所宗重。眾謂曰。君呪力無雙。能宿彼否。曰斯焉足懼。於是賷香火入坐持呪。俄而神出。以手掔足。投之㵎下。七日不語。精神昏倒。虗聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼。如常誦經。夜聞空中似有聲甚厲。即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛鬬。佛像皆振。呪既亡效。還持本經。一契帖然相似。影響皆絕。自是居者無患。豈亦聞四句偈而速得解脫耶。僧問道吾真。如何是真如體。曰夜叉屈膝眼睛黑。問如何是真如用。曰金剛杵打鐵山摧。即所引金剛夜叉。亦足發明向上事。安往而非真如哉。 　　若乾闕婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身而為說法。令其成就。 　　通曰。乾闥婆。此云尋香。帝釋樂神也。世尊因乾闥婆王獻樂。其時山川大地。盡作琴聲。迦葉起作舞。王問迦葉。豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘習。佛曰。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三遍。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。莫不是。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受。古德頌曰。輕輕撥動一條絃。聲振三千與大千。賴有飲光知此意。肯將羅袖惹春煙。玄沙問僧。乾闥婆城。汝作麼生會。曰如夢如幻。法眼別敲物示之。此二則公案盛行。乾闥婆尚在說法。 　　若阿脩羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿脩羅身而為說法。令其成就。 　　通曰。阿脩羅。此云非天。又云無酒。嗔不飲酒故。又云無端正。以女美而男醜故。臨濟云。你道佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿脩羅大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。秪如阿脩羅與天帝釋戰。戰敗。領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被獨惑。入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法。皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五陰漏質。便是地行神通。使阿脩羅聞此法。將回向六通。而不自恃其依通矣。何不可解脫之有。 　　補云。若迦樓那。樂脫其倫。我於彼前。現迦樓那身而為說法。令其成就。 　　通曰。準法華經譯者。辟支佛雖含獨覺緣覺二意。其為辟支則一也。此經於獨覺緣覺分為二。遂闕迦樓那一種。於普門品不符。今僭補出。迦樓那。此云金翅鳥。翅作金色。張之直三百三十六萬里。觀海之龍命將盡者。以翅擘海。取而食之。初舍利弗創給孤獨園時。與牢度差鬬勝。差現獰龍欲傷弗。弗現妙翅鳥。攫裂食之。後僧問興陽剖云。娑竭出海乾坤盡。覿面相呈事若何。剖云。妙翅鳥王當宇宙。箇中誰是出頭人。僧云。忽遇出頭時。又作麼生。剖云。似鶻捉鳩君不覺。御樓前驗始知真。僧云。恁麼則叉手當胸。退身三步。剖云。須彌座下烏龜子。莫待重教點額㾗。天童頌云。絲綸降。號令分。寰中天子。塞外將軍。不待雷驚出蟄。那知風遏行雲。機底聯綿兮。自有金針玉線。印前恢廓兮。元無鳥篆蟲文。此以金翅鳥發明向上事。即無與敵者。故金翅鳥當為說法第一。 　　若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身而為說法。令其成就。 　　通曰。緊那羅。此云疑人。以其人身而角。見者疑之。天帝法樂之神也。乾闥婆奏世間之樂。緊那羅奏出世間之樂。倚身奏四諦十二因緣六波羅蜜之法。非俗樂可比。今少林寺伽藍曾現神力。兩足跨太少二室山。執杖而擊賊。賊驚潰。不敢入寺。寺僧以此故。多習拳棒。每調征討。但誦緊那羅王菩薩名號。恃此以無恐。往往克敵。或云即觀音菩薩化身也。風穴在南院作園頭。一日南院到園。問曰。南方一棒作麼生商量。穴曰。作奇特商量。良久。穴却問和尚此間作麼生商量。南院拈棒云。棒下無生忍。臨機不見師。穴於是豁然大悟。臨濟棒法。少有傳者。而緊那羅棒法。至今商量未已。有以異乎。無以異乎。 　　若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身而為說法。令其成就。 　　通曰。摩呼羅伽。此云大蟒而腹行者。亦云守護伽藍地龍也。十三祖迦毗摩羅尊者。山行數里。逢一大蟒。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三皈依。蠎聽訖而去。祖至石窟。一老人素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔常為比丘。多樂寂靜。有初學數來請益。而我煩於應答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故為謝耳。祖問曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂詣彼。龍樹出迎。曰深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱授具戒。傳法偈曰。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。唯其非愚非智。故龍蟒亦可度脫也。 　　若諸眾生。樂人修人。我現人身而為說法。令其成就。 　　通曰。如前人王宰官長者居士四眾等。孰非人乎。而又有樂修人類者。蓋指士農工商。無意三乘者而言。彼其佛性具足。蓋終日說法而不自知也。盤山積禪師。因於市肆行。見一客買猪肉語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下刀。叉手曰。長史。那箇不是精底。師於此有省。又一日出門。見人舁喪。歌郎振鈴云。紅輪決定沉西去。未委魂靈往那方。幕下孝子哭曰哀哀。師忽身心踴躍。歸舉似馬祖。祖印可之。寶壽和尚。在先寶壽為供養主。壽問父母未生前。還我本來面目來。師立至夜深。下語不契。翌日辭去。壽曰。汝何往。師曰。昨日蒙和尚設問。某甲不契。往南方參知識去。壽曰。南方禁夏不禁冬。我此間禁冬不禁夏。汝且作街坊過夏。若是佛法。闤闠之中。浩浩紅塵。常說正法。師不敢違。一日街頭見兩人交爭。揮一拳曰。你得恁麼無面目。師當下大悟。走見寶壽。未及出語。壽便曰。汝會也。不用說。師便禮拜。即此二則。但現人身。即能說法。豈必大士所現而後有所成就哉。 　　若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身而為說法。令其成就。 　　通曰。天龍曰出。天能厭樂。龍能怖苦。自有出身之路。最易度者也。乾闥婆等曰脫。業報所縛。最難解脫。非人藥叉曰度。已沉幽苦。如沒大海。必須筏度。均名度脫。其中難易不等如此。無形有想者。神鬼精靈是也。有形無想者。土木金石是也。瑜珈?口焦面鬼王。即觀音大士所化。嵩岳破竈墮和尚。言行叵測。山塢有廟甚靈。殿中唯安一竈。遠近祭祀不輟。師一日領侍僧入廟。以杖敲竈三下。曰咄。此竈只是泥瓦和成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。竈乃傾破墮落。須臾有一人青衣峩冠。設拜師前。師曰。是甚麼人。曰我本此廟竈神。久受業報。今日。蒙師說無生。法得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示誨。竈神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦和成。別也無道理為伊。待僧無言。師曰會麼。僧曰不會。師曰。本有之性。為甚麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後義豐禪師舉似安國師。安嘆曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難伊搆語脉。豐問曰。未審甚麼人搆得他語脉。安曰。不知者。時號為破竈墮。不知何許人。毋亦觀音之所現耶。 　　是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。 　　合論曰。所云無作妙力自在成就者。雜華所稱普賢對現色身。法華所稱一切色身三昧也。蓋其冥熏法界。慈善根力。不動真際。應迹十方者也。以聖行慈悲。應空機。則執持糞器。狀若所畏。以天行慈悲應中機。則如駛馬見鞭影。行大直道。無所畏留。故以梵行慈悲應假機。則踞師子床。寶几承足。商估賈人。乃徧他國。出入息利。無所不有。是三種機。空假中。自言令諸眾生見如是事。此法華色身三昧也。如來神用十方。隨根對現。以大慈悲願力。不捨眾生。故能一念徧周而無作者。如十一地所利眾生。等同法界。隨根隨時。對現色身。不為而用。不作而應。以普光明智。不屬方所。同眾生心。任物現形。無往來故。此雜華對現色身也。此隨緣示現。皆即如幻。故以如幻三昧。聞熏聞脩。自在成就。臨濟云。山僧所說。只是道流現今目前孤明歷歷地聽法者。此人處處不滯。通徹十方三界自在。入一切差別境。不能回換。一剎那間。透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處遊履國土。教化眾生。未甞離一念。隨處清淨。光透十方。萬法一如。道流。大丈夫兒。今日方知本來無事。只為你信不及。念念馳求。捨頭覓頭。自不能歇。此臨濟說法。得觀音正法眼。若信得本來無事。則三十二應無作妙力。即得現前。 　　世尊。我復以此聞熏聞脩金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故。令諸眾生於我身心。獲十四種無畏功德。 　　通曰。慈必言力。力足泛應。故名大慈。悲必言仰。答其仰望。故名大悲。眾生所畏。畏生死也。吾以不生不滅無作妙力而濟度之。俾登彼岸。其功德可勝道哉。維摩經文殊師利又問生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。菩薩欲依如來功德之力。當住度脫一切眾生。又休舍優婆夷。自說得菩薩安隱幢。以眾生未離生死。菩薩不自取安隱故。若能入生死教化眾生。達生死及眾生而能教化者。總涅槃行。無出無沒。方名離憂安隱幢。故聞熏聞脩。以此自度。亦以此度人。更為安隱。 　　一者由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。 　　通曰。眾生悲苦迫切之心。即菩薩之心。眾生稱呼名號之音。即觀音之音也。若觀其音。未離聲塵。似有苦惱。若觀觀者。眾苦所不到。當即解脫。此返聞第一機也。僧問襄州歷村和尚。如何是觀其音聲而得解脫。村將火筯敲柴曰汝還聞麼。曰聞。村曰。誰不解脫。斯誠善說楞嚴微妙甚深旨趣者乎。 　　二者知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。 　　通曰。知見屬火。知見歸湛。湛性圓滿。故火不能及。僧靈潤甞與法侶登山遊覽。埜火四合。眾皆奔散。潤獨安步顧陟。謂法侶曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。寧能免火。及火至潤而潛然息滅。 　　三者觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。 　　通曰。聞聽屬水。醫家亦以耳屬腎。聽復則水歸其根。故水不能溺。求那䟦陀羅者。此云功德賢。中天竺人。以元禧十二年至建業。為南譙王義宣所敬。王有逆謀。諫之至流涕。不聽。梁山之敗。墮江水中。一心誦觀世音菩薩。手捉竹杖。顧見童子牽其衣。曰汝小兒乃能爾耶。及岸。欲脫衲衣賞之。而童子忽失所在。僧問保福。如何是入火不燒。入水不溺。福曰。若是水火。即被燒溺。此真得旋復之妙。故其言直截如是。 　　四者斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。 　　通曰。魑魅魍魎。莫能逢之。自古所稱鬼方蓋亦夥矣。唯海中羅剎鬼國。為害最著。航海者為黑風所飄。至其處。即有美男女飲食相慰勞。使人樂而忘返。後船至則取前船人盡啖之。月朔望則有馬王往度彼眾。附馬而渡者。或頭或尾。但一心不□彼樂。即達本國。稍繫念即墮海中。真西山䟦妙法蓮華經曰。余少時讀普門品。雖未深解其意。然以意測之曰。此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山禪師曰。如何是惡風吹船飄落鬼國。師曰李翱小子。問此何為。文公勃然怒形於色。師笑曰。發此嗔怒心。便是黑風吹船飄入鬼國也。吁。藥山可謂善啟發人矣。以是推之。則知利欲熾然。即是火坑。貪愛沉溺。便是苦海。一念清淨。烈焰成池。一念警覺。船到彼岸。災患纏縛。隨寓而安。我無畏怖。如械自脫。惡人侵凌。待以橫逆。我無忿嫉。如獸自奔。讀是經者。作如是觀。則知普陀大士真實為人。非浪語者。按傳燈錄作于頔客作漢問此何為。屬紫玉禪師語。傳者不盡同。要在會其意耳。 　　五者熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生臨當彼害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。 　　通曰。聞性圓通。非有形狀。熏脩於聞。成圓於聞。則六根銷復。化而為聞。外物所觸。同於聲聽。縱有兵戈。亦如割水吹光爾。聞性不動。即無恐怖。既無恐怖。則不壞者在我。而刀段段壞矣。罽賓國王。秉劍至師子尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何恡於頭。王即揮劍斷尊者首。白乳涌高數尺。王之右臂。旋即墮地。七日而終。肇法師臨刑偈曰。四大原非有。五蘊悉皆空。將頭臨白刃。猶似斬春風。斯可謂純覺遺身性無搖動者。(按十六國春秋肇師以晉義熙十年卒於長安吉祥滅度無臨刑事)世傳高王觀音經。誦者枷杻盡脫。大有靈感。或以為偽經云。 　　六者聞熏精明。明徧法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生藥叉(伺察)羅剎(瞰人鬼)鳩槃茶鬼(厭魅)及毗舍遮(瞰精氣鬼)富單那等。(熱病鬼)雖近其旁。目不能視。 　　通曰。鬼神以幽暗成性。第於幽暗得其便。而不能於光明。顯其迹也。故曰不能全。況彼幽暗有限。而我光明無邊。精光閃爍。爍彼幽暗。能奪其目。故不能視。悟本住洞山二十年。土地神不識。神白主事。如何得識和尚一面。主事云。和尚齋堂上食次。汝與覆却飯檻。和尚失聲。忽能見之。次日神覆飯檻。師失聲曰。可惜常住物。神方識師一面。又鹽官會下有主事僧。忽見一鬼使來追。僧曰。某甲身充主事。未暇脩行。乞容七日。得否。使曰。待為白王。若許。七日後來。不然。須臾便至。言訖不見。至七日後復來。竟覓其僧不得。後有舉問一僧。若被覓著時。如何抵擬他去。洞山代云。被他覓得也。此與南泉至莊。土地神預報知莊主。供設甚備。侍者問。既是大善知識。為甚却被鬼神覰見。泉云。土地前更添一分供養著可與同參。 　　七者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁繫枷鎖。所不能著。 　　通曰。有音有塵。未入聞性。即為塵縛。今音性圓銷。動靜二相了然不生。觀聽返入。至不生滅。則離諸塵妄。即名真解脫也。若荷擔大法。須另具一隻眼。雲門到雪峰莊。見一僧。乃問上座今日上山去那。僧曰是。門曰。寄一則因緣問堂頭和尚。祗是不得道是別人語。僧曰得。門曰。上座到山中。見和尚上堂。眾纔集。便出握腕立地曰。這老漢。項上鐵枷。何不脫却。其僧一依門語。雪峰見這僧與麼道。便下座欄胸把住曰。速道速道。僧無對。峰拓開曰。不是汝語。僧曰。是某甲語。峰曰侍者將繩棒來。僧曰。不是某語。是莊上一浙中上座。教某甲來道。峰曰。大眾去莊上迎取五百人善知識來。又雲門到鵞湖。聞上堂曰莫道未了底人長時浮逼逼地。設使了得底。明明知有去處。尚乃浮逼逼地。門乃下問首座。適來和尚意作麼生。座曰。浮逼逼地。門曰。首座久在此住。頭白齒黃。作這箇語話。曰上座又作麼生。門曰。要道即得。見即便見。若不見。莫亂道。曰秪如浮逼逼地又作麼生。門曰。頭上著枷。脚下著杻。曰與麼。則無佛法也。門曰。此是文殊普賢大人境界。二則可以互觀。 　　八者滅音圓聞。徧生慈力。能令眾生經過險路。賊不能劫。 　　通曰。感應一機也。彼此一心也。內無應者。外不能為。故心無殺害。則鬼不能侵。徧生慈力。則賊不能劫。良由滅音則無對待。圓聞則同一體。故不成敵而被劫也。投子山大同禪師。遭巢寇暴亂。有狂徒持刃向師曰。住此何為。師乃隨宜說法。渠魁聞而拜伏。脫衣服施之而去。三角山法遇菴主。因荒亂。魁帥入山。問和尚有甚財寶。遇曰。僧家之寶。非君所宜。魁曰。是何寶。遇振聲一喝。魁不悟。以刃加之。一領一不領。豈非定業耶。巖頭甞謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。中原盜起。眾皆避地。頭端居晏如也。一日賊大至。責以無供饋。遂剚刃焉。頭神色自若。大呌一聲而終。聲聞數十里。此定業故不可逃。然三角與巖頭之寶。又豈賊之所能劫乎。 　　九者熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。 　　通曰。熏脩於聞。則欲愛乾枯。良由水歸於根。火不能炎故也。音塵既銷。餘塵俱脫。根境不相到。故色不能惑。古德云久種善根深。居塵塵不侵。非干塵不侵。自是我無心。鳩摩羅什。忽聞肩上二小兒啼。什曰。此欲障也。言於秦王。賜宮女四人。一交而產二子。欲障遂息。其徒因是不守戒律。什乃撮針而吞之曰。能如我吞針者。乃可行欲。於是一眾悚然奉教。 　　十者純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。 　　通曰。瞋視貪更密。尤為難拔。故離塵即可斷貪。瞋必無塵而後可斷也。外無所對易。內無能對難。非根境圓融。純乎其純。難以語此。雖然。亦有以瞋恚作佛事者。如慈明在汾陽二載。未許入室。每見必詬罵。或毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席。已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。陽熟視曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。明擬伸救。陽掩明口。乃大悟曰。是知臨濟道出常情。服役七載。辭去。後住慈明。黃龍南哀懇開示。明曰。公學雲門禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。南曰有喫棒分。明色莊曰。從朝至暮。鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。明復問趙州道臺山婆子我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處。南汗下不能答。次曰。又詣明。詬罵不已。南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會那。南於言下大悟。因呈頌曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為仇。明頷之。若此等嗔恚。雖不離可也。 　　十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如瑠璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。(此云無善心)永離癡暗。 　　通曰。聞性非見性也。何以言明。明即覺也。覺所覺空。故明徧法界。空覺極圓。故法界身心。猶如瑠璃。朗徹無礙。且六根互用。觀即是聞。故曰銷塵旋明也。內業有十。而壞滅法身。唯婬怒癡為甚。天台釋三毒。通界內外。界內謂思惑。界外謂無明。二乘以忻涅槃為貪。厭生死為嗔。迷中道為癡。菩薩以廣求佛法為貪。呵斥二乘為瞋。未了佛性為癡。皆是三毒。而癡為根本。甚矣癡業之難除也。百丈云。濁法者。貪嗔愛取等多名也。清法者。菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑑覺。但於清濁兩流。凡聖等法。都不得有纖毫愛取。既不愛取。依住不愛取將為是。是初善。是住調伏心。是聲聞人。是戀筏不捨人。是二乘道。是禪那果。既不愛取。亦不依住不愛取。是中善。是半字教。猶是無色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住不愛取。亦不作不依住知解。是後善。是滿字教。免墮無色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地障行障。故見自己佛性如夜見色。如云佛地斷二愚一微細所知愚。二極微細所知愚。故云有大智人。破塵出經卷。若透得三句過。不被三段管。教家舉喻。如鹿三跳出綱。喚作纏外人。無物拘繫得渠。是屬然燈後佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛。有佛性。是導師。是使得無所礙風。是無礙慧。於後能使得因果。福智自由。是作車運載因果。處於生。不被生之所留。處於死。不被死之所礙。處於五陰。如門開相似。去住自由。若能與麼。不論階梯勝劣。乃至蟻子之身。但能與麼。盡是妙淨國土。不可思議。此猶是解縛語。彼自無瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說有無等法。盡是傷也。噫百丈慈悲。極力發明微細性障。須一一透過。方名永離癡暗。 　　十二者。融形復聞。不動道場。涉人世間。不壞世界。能徧十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生欲求男者。誕生福德智慧之男。 　　通曰。此真如性。涉入世間。隨為色空。徧十方界。乃不空如來藏也。大士本彌陀法王子。而各各佛邊承事不倦。是真能子者。故求男者輙應之。二十三祖鶴勒尊者。月氏國人也。父曰千勝。母曰金光。以無子故。禱於七佛金幢。即夢須彌山頂一神童持金環云。我來也。覺而有孕。年七歲。遊行聚落。覩民間婬祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於人。歲費牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者。付法紹祖位。 　　十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門。受領無失。能令法界無子眾生欲求女者。誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。 　　通曰。一根返元。六根互用。是謂圓通。唯圓而明照無二。故立大圓鏡智。唯通而含十方界。故立空如來藏。承順如來。受領無失。皆有女之道。故求女得女。月上女相好端嚴。眾人愛敬。求配者踵至。女現神異。志求出家。舍利弗因入城。見女出城。心口思惟。此姊見佛。不知得忍不得忍否。我當問之。纔近。便問大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸佛弟子。當依何住。曰弗。諸佛弟子。依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子。既依大涅槃而住。而我亦如舍利弗與麼去。又文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得。有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得。有所離散。而能隨其所宜。是為死義。菴提遮女問文殊曰。明知生是不生之理。為甚麼却被生死之所流轉。殊曰。其力未充。此二女者。出有佛世。不但福德柔順。且能發明向上事。豈亦夙生受領祕密法門而示現者耶。 　　十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數。脩法垂範教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門。然後身心微妙含容周徧法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我脩習得真圓通。是名十四施無畏力。福備眾生。 　　通曰。最初觀其音聲。即得解脫。接上上根。但照見五蘊皆空。即度一切苦厄。以觀觀者。非微妙觀行不能也。末示但持名號。福備眾生。接中下根。福備云者。指免水火以至得男女。無求不遂。故三十二應言解脫者。即證悟。餘成就。但備其福而已。此方眾生。耳根利故。受道者多。所以觀音化勝。餘根鈍。故受道者少。所以諸聖化劣。圓與不圓。日劫相倍。已自密簡耳根為此方教體矣。華林善覺禪師。常持錫杖夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音名號。夾山問遠聞和尚念觀音。是否。師曰然。山曰。騎却頭時如何。師曰。出頭即從汝騎。不出頭騎甚麼。山無對。觀察使裴休訪之。問曰。還有侍者否。師曰。有一兩箇。秪是不可見客。裴曰。在甚麼處。師乃喚大空小空。時二虎自菴從而出。裴覩之驚悸。師語二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業感得如斯。師乃良久曰。會麼。裴曰不會。師曰。山僧常念觀音。故能知。華林良久。及不出頭處。即善觀觀者。不然。且念觀音。 　　世尊。我又獲是圓通。脩證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊祕密神呪。其中或現一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首千首萬首。八萬四千爍迦羅首。(金剛堅固)二臂四臂六臂八臂十臂十二臂。十四十六十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。(各有妙印)二目三目四目九目。如是乃至一百八目千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。 　　通曰。同佛慈力。故有三十二應。同眾生悲仰。故施十四無畏。已是無作妙力。不可思議。而又有四不思議無作妙德者。由脩證無上道故。其道無上。其神妙愈不可測。前說法及稱名號。猶可窺測。至此其形其呪。能令眾生得大自在。真大不思議境界也。總自妙妙聞心流出。初亡根塵。心固妙矣。此對麤之妙。非絕待之妙。繼而智境雙亡。能所俱寂。故曰妙妙。始而返聞遺境。至此心精遺聞。聞且遺之。六根俱化。是以見聞覺知。不能分隔。而成一圓融清淨寶覺。即所謂寂滅現前也。唯圓融清淨。故應化無方。首為六用之總。臂表提接之悲。目表照了之智。首臂目俱言八萬四千者。對八萬四千塵勞。而顯對治法門也。六祖云。我此法門。從一般若。生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。陸亘大夫問南泉。大悲菩薩。用許多手眼作甚麼。泉曰。秪如國家。又用大夫作甚麼。麻谷問臨濟。大悲千手眼。那箇是正眼。濟搊住曰。大悲千手眼。作麼是正眼。速道速道。谷拽濟下禪床。却坐。濟問訊曰。不審。谷擬議。濟便喝。拽谷下禪床。却坐。谷便出去。又麻谷問十二面觀音。那箇是正面。濟下禪床擒住曰。十二面觀音甚處去也。速道速道。谷轉身擬坐。濟便打。谷接住棒相捉歸方丈。此二尊宿。各顯神通。大不可思議。若見他與奪之機。許具觀音手眼。 　　二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一呪。其形其呪。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。 　　通曰。聞思圓通。如聲度垣。以能超越六塵。不為所礙。故能現形誦呪。顯不思議之用。唯聞性不可思議。故呪力亦不可思議。前以一圓融清淨寶覺。救護眾生。得大自在。蓋用全力而引之登道岸者也。故手臂眼慈威定慧具備。令其解脫。此但現一一形。誦一一呪。能令眾生無畏。僅無畏生死苦耳。未至大自在也。昔有人為採生者所獲。用以飼鬼。鎖於廟中柱上。夜半有巨蟒至。將噉之。其人生平但熟一大悲呪。持誦不已。蟒不能近。若有物隔之者。蟒竟去。天明啟鑰。視之無恙。眾訝問其故。語以誦大悲呪獲免。由是淫祀遂廢。呪力能施無畏。大都如此。張僧繇寫寶誌像。纔下筆。輙不自定。誌遂以指?面門。分披出十二面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。僧問文殊禪師。僧繇為甚麼邈誌公真不得。殊云。非但僧繇。誌公亦邈不得。僧云。誌公為甚麼邈不得。殊云。綵繪不將來。僧云。和尚還邈得也無。殊云。我亦邈不得。僧云。和尚為甚麼邈不得。殊云。渠不苟我顏色。教我如何邈。丹霞頌云。身光熾盛相巍巍。妙手如何綵繪伊。休問僧繇吳道子。誌公他自不能知。即誌公亦不能知。可想見不思議境界矣。 　　三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。 　　通曰。本妙圓通清淨本根。即耳根也。遠離塵垢。本無煩惱。故曰清淨。而世界眾生。苦於煩惱。不能解脫。故哀懇求度。菩薩所脩六度。布施為先。故教令布施。去貪去恡。以為脩因。即此一布施。不見與者。不見受者。及不見所施物。是名布施波羅蜜。非清淨圓通。不能臻斯妙也。故觀世音菩薩所受無盡意菩薩珍寶瓔珞。還以奉佛。其始也。不肯受之。可以觀戒。奉佛無倦。可觀精進。不自受用。可以觀忍。施受無情。可以觀定。唯求福備眾生。可觀智慧。故舉一布施。而六度在其中矣。豈但以一布施教哉。僧問百丈。如今沙門盡言我依佛教。學一經一論。一禪一律。一知一解。合受檀越四事供養。為消得否。丈云。但約如今照用一聲一色。一香一味。於一切有無諸法。一一境上。都無纖塵取染。亦不依住無取染。亦無不依住知解。這箇人。日食萬兩黃金。亦能消得。秪如今照一切有無等法。於六根門頭。刮削併當貪愛。有纖毫治不去。乃至乞施主一粒米。一縷線。箇箇披毛戴角。牽犂負重。一一須償他始得。為不依佛。佛是無著人。無求人。無依人。如今波波貪覓佛。盡皆背也。信斯言也。必脩習清淨本根。乃可受人布施。 　　四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。 　　通曰。證於究竟。其慧足也。故能與人以出世之樂。供養如來。其福足也。故能與人以世間之福。皆從不思議中成就。若見有求者。有得者。其所施亦隘矣。得福不如得果。得果不如得極果。故以得大涅槃為極。百丈云。秪如今有人。以福智四事。供養四百萬億阿僧祇世界六趣眾生。隨其所欲。滿八十年已後。作是念。然此眾生皆以衰老。我當以佛法而訓導之。令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主。但施眾生一切樂具。功德尚自無量。何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道。功德無量無邊。猶不如第五十人聞經隨喜功德。報恩經云。摩耶夫人生五百太子。盡得辟支佛果。而皆滅度。各各起塔供養。一一禮拜嘆言不如生於一子得無上菩提。省我心力。秪如今於百千萬眾生。有一人得者。償直三千大千世界。嗟乎觀世音已得佛心。而能令眾生皆得佛心。其悲願真不可思議矣。 　　佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名徧十方界。 　　通曰。書云。明四目。達四聽。言以四方之耳目為耳目也。又云。天視自我民視。天聽自我民聽。言天之視聽不可見。見之於民也。觀音既以十方之觀聽為觀聽。故十方之觀聽即觀音也。其名安得不徧十方乎。保福問僧甚處來。曰觀音。福曰。還見觀音麼。曰見。福曰。左邊見。右邊見。曰見時不歷左右。法眼別云。如和尚見。孚上座登徑山法會。一日於大佛殿前。有僧問上座曾到五臺否。曰曾到。曰還見文殊麼。曰見。曰甚麼處見。曰徑山佛殿前見。雪峰聞其語而奇之。臨濟云。有一般學人。向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺無文殊。你欲識文殊麼。秪你目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。你一念心無差別光。處處總是真普賢。你一念心自然解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。如是解得。始好看教。噫。臨濟此語。說宗說教。總無差別。 　　爾時世尊於師子座。從其五體。同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虗空。成七寶色。此娑婆界大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。 　　通曰。諸菩薩阿羅漢所證圓通。俱已入不思議界。故佛從不思議中。現起瑞應寶光。依正二報。皆顯圓通。正報。五體放光。佛佛不異。顯二十五圓通。頭頭是道。人各具體。而佛得其全也。依報。交光相羅。如寶絲網。乃至十方虗空成七寶色。顯十八界七大皆如來藏真如妙性。交涉互融。同一寶明空海也。此娑婆界合成一界。塵消聞復之象也。林木池沼皆演法音。純音無塵之象也。寶覺圓明。周徧法界。隱隱以返聞為第一機矣。洞山到溈山。問曰。頃聞忠國師有無情說法。某甲未究其微。溈曰。我這裏亦有。只是難得其人。曰便請和尚道。溈曰。父母所生口。終不為子說。曰還有與師同時慕道者否。溈曰。此去石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。既到雲巖。問無情說法。甚麼人得聞。巖云。無情得聞。曰和尚還聞否。巖曰。我若聞。子則不聞吾說法也。曰某甲為甚麼不聞。巖豎起拂子云。還聞麼。曰不聞。巖曰。我說法汝尚不聞。何況無情說法。曰無情說法。該何典教。巖云。豈不見彌陀經云。水鳥樹林。悉皆念佛。念法。無情草木。互奏笙歌。洞山於此有省。乃述頌曰。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。雲居佑禪師上堂。一切聲是佛聲。擊禪床曰。梵音清遠。令人樂聞。又曰。一切色是佛色。乃拈起拂子曰。今佛放光明。照發實相義。已到之者。頂戴奉行。未到之者。應如是知。應如是信。擊禪床下座。此諸尊宿親到圓通會上來。故能重重演說如是。 　　於是如來告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言脩習真實圓通。彼等脩行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。 　　通曰。彼等脩行。實無優劣前後差別。均已悟入無上菩提。為佛所印。黃檗云。自如來付法迦葉以來。以心印心。心心不異。印著空。即印不成文。印著物。即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印。俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。夫惟無心無得。故無前後差別。此二十五無學實無優劣。乃以心印心心心不異故也。 　　覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。 　　通曰。覺元妙。本自妙而常明者也。以分別前境。故曰元明。已落明了意地。則是似量。似量立。則圓明現量沒。前世尊云。無始菩提涅槃元清淨體。能生諸緣。緣所遺者。此重頌出。普明和尚示眾云。祖師心法。洞貫十方。今古恒然。法爾如是。如是之法。不假脩而自就。不假得而自圓。一切現成。名不動地。用而非有。不用非無。妙體湛然。恒常不變。體合妙用。應備無為。映現重重。無邊色相。心無自性。觸事全彰。不動道場。徧十方界。如斯境界。略暫回光。背塵合覺。不為影事。此之事意。如王大路。行之即是。假使不行。亦在其路。如斯所論。猶是化門之說。若以舉唱宗乘。只有一時散去好。若散去。便無事庶幾覺海澄圓體段。不然。又坐在無為窟裏。 　　迷妄有虗空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。 　　通曰。覺曰大覺。所以別於知覺之覺也。大覺如海。莫可涯量。性本空。不可以空名。性本覺。不可以覺名。有相當情。無相即隱。真性既隱。空覺遂分。瞥起空見。便生相分。而三界國土。皆依空而立矣。但認覺明。便生見分。而眾生有漏。皆逐妄而出矣。相非離見而為相。由想澄而結者也。見非離相而為見。即流轉三界而合塵者也。是相是見。生於大覺之中。如海一漚爾。若能返窮流根。至不生滅。則漚滅復歸於海。依然一大覺妙明。覓空尚不可得。而況空中安立有情無情諸三界微塵國土乎。僧問百丈。空生大覺中。如海一漚發。如何。丈曰。空喻於漚。海喻於性。自己靈覺之性。過於虗空。故云空生大覺中。如海一漚發。木平道禪師問洛浦。一漚未發時。如何辨其水脈。浦云。移舟諳水勢。舉棹別波瀾。平不契。既參蟠龍。還問前話。龍云。移舟不辨水。舉棹即迷源。乃悟入。丹霞頌云。金烏玉兔兩交輝。照破威音未兆時。若謂青霄別有路。木人依舊縐雙眉。大抵蟠龍見處。藏身處沒蹤跡。洛浦見處。沒蹤跡處莫藏身。會得只是一路。非有異也。後僧問如何是木平。曰不勞斤斧。僧云。為甚麼不勞斤斧。曰木平。果能照破威音未兆前一段大事。 　　歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同論。 　　通曰。前云十方如來。於十八界。一一脩行。皆得圓滿無上菩提。即此聖性無不通順逆皆方便也。又云。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通與不圓通。日劫相倍。即此初心入三昧遲速不同倫也。黃檗云。歸元性無二者。無明實性即諸佛性。方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅。即大乘果。所以道果滿菩提圓。華開世界起。枯木成禪師上堂。歸元性無二。方便有多門。但了歸元性。何愁方便門。諸人要會歸元性麼。露柱將來作木杓。旁人不肯任從伊。要會方便門麼。木杓將來作露柱。撐天拄地也相宜。且道不落方便門一句。作麼生道。三十年後莫教錯舉。此二尊宿。各隨見地發揮。要於歸元之旨無二。 　　色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。 　　通曰。從十想觀入者。結成內塵。故真精明了。不得透徹。為法縛故。石頭問新到。從甚處來。曰江西。頭曰。見馬大師否。曰見。頭乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對。却回舉似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰沒量大。祖曰。汝甚有力。僧曰何也。祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力。若此僧是箇漢。放下便是。 　　音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。 　　通曰。悟聲塵與耳根入者不同。聲是佛語。根乃自心。認塵則著他名句。返聞則了己性源。名句滯於一端。性源無不該徧。故聞聲悟道。亦在所簡。雲居膺上堂。汝等諸人。直饒學得佛邊事。早是錯用心。不見古人講得天華落。石點頭。亦不于自己事。自餘是甚麼閑。擬將有限身心。向無限中用。如將方木逗圓孔。多少誵訛。若無恁麼事。饒你攢華簇錦。亦無用處。未離情識在。一切事須向這裏及盡。若有一毫去不盡。即破塵累。豈況更多。差之毫釐。過犯山岳。不見古人道。學處不玄。盡是流俗。閨閤中物。捨不得。俱為滲漏。直須向這裏及取及去及來併盡一切事。始得無過。如人頭頭上明。物物上通。秪喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道從門入者非寶。棒上不成龍知麼。此可為有味乎名句者炯戒。 　　香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何獲圓通。味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何獲圓通。 　　通曰。香味離合靡常。體非周徧。執著香味為入門者。終與圓體不似。故俱在所簡。僧問雲居膺。香積飯甚麼人得喫。膺曰。須知得喫底人。入口也須抉出。又僧問首山念。如何是正脩行路。山曰。貧兒不雜食。僧曰。撒手歸家去也。山曰香臭。不曾聞。佛印上堂。我有這一著。人人口裏嚼。嚼得破者。速須吐却。嚼不破者。翻成毒藥。乃召諸禪德。作甚麼滋味請道看。良久。曰醫王不是無方義。千里蘇香象不迴。佛印却與二尊宿重下注脚。若聞此香。若知此味。即恆其所覺矣。 　　觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。 　　通曰。觸必有所。已非圓義。況合則有觸。離則非觸。而觸以離知。其性非定。自性靡定。其何能通。水潦和尚初參馬祖。問如何是西來的的意。祖曰。禮拜著。潦纔禮拜。祖便與一踏。潦大悟。起來撫掌呵呵大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙義。只向一毛頭上。便識得根源去。後告眾曰。自從一喫馬師踏。直至如今笑不休。雖然。昔日所觸猶在。何似臨濟擺脫。臨濟云。我二十年在黃檗先師處。三度問佛法大意。三度蒙他賜杖。如篙枝拂著相似。如今更思得一頓。誰人為我行得。時有僧出眾云。某甲行得。濟拈棒與之僧擬接。濟便打。劍去遠矣。爾乃刻舟。 　　法稱為內塵。憑塵必有所。能所非徧涉。云何獲圓通。 　　通曰。法塵非相。潛意根故。既落能所。便有定方。故不能徧涉。雖是空法能徧十方。而不能徧非空者。故不能圓通。非謂能不涉所所不涉能而兩立也。臨濟云。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你秪麼認他閑名為實。大錯了也。設有。皆是依變之境。有箇菩提依。涅槃依。解脫依。三身依。境智依。菩薩依。佛依。你向依變國土中覓甚麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖縛。你若有求皆苦。不如無事。信乎憑塵必有所。不能獲圓通也。以上揀六塵入者非初心所宜。 　　見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。 　　通曰。眼見明前不明後。固矣。心見非眼。謂之見性。何以亦虧一半。但落見分。便失圓常。故眼根在所簡也。南泉參忠國師。師問甚麼處來。曰江西來。曰還將得馬師真來否。曰只這是。師曰。背後底聻。泉便休去。長慶稜曰。大似不知。保福展云。幾不到和尚此間。雲居錫云。此二尊宿。盡扶背後。只如南泉休去。為扶面前扶背後。玄沙嘗指亡僧面前觸目菩提。萬里神光頂後相。因有偈曰。萬里神光頂後相。沒頂之時何處望。事已成。意已休。此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取。莫待須臾失却頭。此二則互相發。均之不貴乎見。 　　鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。 　　通曰。宇宙間一大呼吸也。春夏呼。秋冬吸。白月呼。黑月吸。子前呼。午後吸。人以呼吸。通乎天地。猶魚之在水也。調出入息。至於現前無交氣。養生家以為合乎自然。不知杳冥恍惚。特氣機耳。其精其物。特識神耳。支離漫患。於自性有何交涉。有道流問大珠曰。世間還有法過於自然否。珠曰有。曰何法過得。珠曰。能知自然者。曰元氣是道否。珠曰。元氣自元氣。道自道。曰若如是者則應有二也。珠曰。知無兩人。又問云。何為邪。云何為正。珠曰。心逐物為邪。物從心為正。由此觀之。調息之說。為心逐物。支離甚矣。況得圓通。 　　舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。 　　通曰。舌非根安能知味。非根而知味者。是謂無端。非語倒也。既有此根。所以味入之而生覺了。味亡則覺亡矣。是根以其味為有無。安得為圓。夾山在溈山作典座。溈問曰。今日喫甚麼菜。夾云。二年同一春。溈云。好好脩事者。夾云。龍宿鳳巢。投子頌云。相逢借問眾生糜。莫比菴園香飯施。紫氣夜隨丹鳳轉。金龍曉纏月中技。又棲賢湜上堂。良久曰。幸好一盤飯。不可糝椒薑。雖然如此。試唼噉看。便下座。此二則。亦同一春。唼噉得著。許異舌知味。 　　身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。 　　通曰。妙觸宣明。但身顯知。純覺遺身。亦非圓覺。必如圓覺觀。身心超越。不可涯量。方能冥會萬法。不籍身知。今有身有觸。則知有涯量。非圓通也。黃山谷太史謁死心新禪師。隨眾入室。新張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。谷無語。新約出。曰晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南。道力愈勝。於無思念中。頓明死心所問。報以書曰。往年蒙苦苦提撕。長如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。邇謫官在黔南道中。晝臥覺來。忽爾尋思。被天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。不勝萬幸。故冥會若山谷。自己尚不可得。更說甚麼相見。非斷命根者不足語此。 　　知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。 　　通曰。意知根既屬知矣。知則亂思雜起。如海起波浪。於湛了性終無所見。即使知歸無知思歸無思。亦屬想念。未易解脫。故不可獲圓通。僧問韶國師。如何是不證一法。師曰。待言語在。曰如何是證諸法。曰醉作麼。乃曰秪如山僧恁麼對他。諸上座作麼生體會。莫是真實相為麼。莫是正恁麼時。無一法可證麼。莫是識伊來處麼。莫是全體顯露麼。莫錯會好。如此見解。喚作依草附木。與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河。秪成得箇顛倒知見。若秪貴答話揀辨。有甚麼難。但恐無益於人。翻成賺誤。如上座從前所學揀辨問答。持說道理極多。為甚麼疑心不息。聞古聖方便。特地不會。秪為多虗少實。上座。不如從脚跟下一時覰破。看是甚麼道理。有多少法門。與上座作疑求解。始知從前所學底事。秪是生死根源。陰界裏活計。所以古人道。見聞不脫。如水裏月。無事珍重。見聞尚不可脫。況想念乎。已上五根人者。非初心所宜。 　　識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。 　　通曰。境屬相分。識屬見分。今識見之見。根與境合。識生其中。三者和合而成。詰其根本。此見原無自體。無相可得。和合則有。不和合則無。故曰非定。安有自無定體而可證圓通者乎。神會年十三。自玉泉來參六祖。祖曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本。則合識主。試說看。會曰。以無住為本。見即是主。祖曰。這沙彌。爭合取次語。會乃問曰。和尚坐禪。還見不見。祖以拄杖打三下云。吾打汝是痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。祖曰。吾亦見亦不見。會問如何是亦見亦不見。祖曰。吾之所見。常見自心過?。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同於木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮拜悔謝。祖曰。汝若心迷不見。問善知識覓路。汝若心悟。即自見性。依法脩行。汝自迷不見。却來問吾見不見。吾見自知。豈待汝迷。汝若自見。亦不待吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜。求謝過?。給侍左右。一日祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。若當時如二祖拜了依位而立。更有何過。 　　心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。 　　通曰。不用耳聞。不用識聞。故曰心聞。是已證果位。與觀世音觀聽十方圓明無異。此亦當曰我亦從中證。非唯一普賢。心聞洞徹。十方沙界外事。無所不知。由於因地發心。行願極大。徧虗空界。靡不周到。有此大因。故證此大果。此非大根大器不能承當。不如返聞聞熏聞脩。漸次可入。此謂初心未易凑泊。難獲圓通。與諸說稍別。洞山稟禪師。日唯宴坐。一日呼侍者。下至法堂謂曳木者無損堦砌。侍者出視無有。還白寂無人迹。稟又使求之。侍者臨簷俯視。乃羣蟻曳蜻蜓翼。緣堦而上。此蓋靜極而靈知者也。故聞蟻聲若雷。況普賢心聞。尤大於此者乎。 　　鼻想本權機。祗令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。 　　通曰。甚矣心之難攝也。始而散亂。唯恐不住。既而寂靜。又成所住。住與不住。皆非無住本體。故不得圓通。石鞏一日廚中作務次。馬祖見而問曰。作甚麼。鞏曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。鞏曰。一回入草去。把鼻拽將來。祖曰。子真牧牛。南泉垂語云。王老師牧一頭水牯牛。擬向溪東去。不免官家苗稼。擬向溪西去。不免官象苗稼。爭如隨分納些些。總不見得。天童拈云。南泉牧牛。可謂奇特。直得一切處關防不得。為甚麼如此。是他隨分納些些。雲門云。且道牛內納。牛外納。直饒你說得納處分明。我更問你覓牛在。大溈詰云。雲門止解索牛。不解穿他鼻孔。拈起拄杖云。三世諸佛。天下老和尚鼻孔。被山僧拄杖一時穿却。且道山僧鼻孔在甚麼處。良久云。誣人之罪。以全罪科之。若於此等權機穿透。定然索著鼻孔。定獲無上圓通。 　　說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。 　　通曰。舌根但能辨味。舌識方能弄音。說世出世間之法。以開悟人。然開悟但施於先成者。有如時雨之化。非言說所能與也。良以名身句身。不離文字。非是無漏之法。如手指月。指非是月。其可得圓通乎。先德云。言前薦得。屈我宗風。句後承當。沉埋佛祖。故開悟在先。而以言證成則可。若待言而悟。去之遠矣。法眼上堂。大眾久立。乃謂之曰。秪恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裏作麼。若有。大市裏人叢處亦有。何須到這裏。諸人各曾看還源觀百門義海。華嚴論。涅槃經。諸多策子。阿那箇教中有這箇時節。若有。試舉看。若是恁麼經裏有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道微言滯於心首。常為緣慮之場。實際居於目前。翻成名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。秪恁麼念策子。有甚麼用處。信哉名句非無漏。不可得圓通。 　　持犯但束身。非身無所束。元非徧一切。云何獲圓通。 　　通曰。法身無量。不假修為。應身有涯。容易造業。必假戒律以約束之。是約束但施於應身。然不能通於法身之理。故非徧一切。不徧即不可獲圓通。黃檗慧禪師。少出家。業經論。因增授菩薩戒而嘆曰。大土攝律儀。與吾本授聲聞戒。俱止持作犯也。然於篇聚增減。支本通別。制意且殊。俱微細難防。復於攝善中未嘗行於少分。況饒益有情乎。且世間泡幻身命。何可留戀哉。由是置講課。欲以身捐於水中。飼鱗甲之類。念已將行。偶二禪者接之款論。謂南方頗多知識。何滯於一隅。從此回志。乃造疎山。問曰。剎那便去時如何。山曰。畐塞虗空。汝作麼生去。對曰。畐塞虗空。不如不去。山便休。下堂。參第一座。座曰。適來祗對甚奇特。曰此乃率爾。敢望慈悲。開示愚昧。座曰。一剎那間。還有擬議否。乃於言下頓悟。又元菴慈禪師。幼依成都正法出家。具戒後。遊講肆。聽講圓覺經。至四大各離。今者妄身當在何處。畢竟無體。實同幻化。因而有省。作頌曰。一顆明珠。在我這裏。撥著動著。放光動地。此二尊宿。不離幻身而證法身。何不徧之有。 　　神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。 　　通曰。小乘神通。皆是作意。緣物則有。離物則無。非能離物而顯。有念緣故。此係宿因神力成就。非關妙法分別而得顯現。既已著於神通。即不可以語於圓通矣。黃檗初遊天台。逢一僧如舊識。乃同行。屬㵎水暴漲。檗倚杖而止。其僧率檗同過。檗云。請兄先過。僧即浮笠於水上便過。檗云。我却共箇稍子作隊。悔不一棒打殺。其僧乃於水中遙禮贊歎曰。真大乘法器。吾所不及。此小乘神通也。故為檗所斥。麻谷南泉二三人往謁徑山。路逢一婆。乃問路向甚處去。曰驀直去。谷曰。前頭水深過得否。曰不濕脚。谷又問上岸稻得與麼好。下岸稻得與麼怯。曰總被螃蟹喫却也。谷曰。禾好香。曰沒氣息。谷又問婆住甚處。曰祗在這裏。三人至店。婆煎茶一瓶。?盞三隻至。謂曰。和尚有神通者即喫茶。三人相顧間。婆曰。看老朽自逞神通去也。於是拈盞傾茶便行。此等神通。非同小可。故麻谷南泉不能測其涯量。以上從六識入者。非初心所宜。 　　若以地性觀。堅凝非通達。有為非聖性。云何獲圓通。 　　通曰。地既堅凝。原非通達性。而持地乃有為法。又非無為果。故於圓通非宜。先德云。若人識得心。大地無寸土。恁麼見得。更有何礙。保福因僧侍立次。福曰。汝得恁麼麤心。僧曰。甚麼處是某甲麤心處。福拈一塊土度與僧曰。拋向門外著。僧拋了却來曰。甚麼處是某甲麤心處。福曰。我見築著磕著。所以道汝麤心。若此僧翻然省悟。即得通達聖性。即獲圓通矣。 　　若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。 　　通曰。水觀亦十想法爾。想念所成。豈同真實。蓋真實之理。如如不動。非假造作。故非覺觀所及。僧問雪峯。古㵎寒泉時如何。峯曰。瞪目不見底。曰飲者如何。峰曰。不從口入。僧舉似趙州。州曰。不可從鼻孔裏入。僧却問古㵎寒泉時如何。州曰苦。曰飲者如何。州曰死。峯聞得。乃曰趙州古佛。遙望作禮。自此不答話。天童拈云。扶樹宗乘。須還大匠。雪峯辦一千五百人善知識身心。趙州用一百二十歲老作家手段。不妨奇怪。如今眾中。隨言定旨。亂作貶剝。深屈古人。然則相席打令。似有知音。鏤骨銘心。罕逢明鑑。這僧見處。滯在湛不搖處。趙州鉗鎚。即是雪峯鍼線。何謂不同哉。 　　若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。 　　通曰。火頭聞說欲火而生厭離。是厭有也。既有忻厭。非真解脫。且初心入道。制欲不若窮理。理日明則欲日消。如欲窮理。試觀火是何物。趙州因僧侍次。遂指火問曰。這箇是火。你不得喚作火。老僧道了也。僧無對。州復筴起火曰。會麼。曰不會。州曰。此去舒州有投子和尚。汝往禮拜問之。必為汝說。因緣相契。不用更來。不相契却來。其僧到投子。子問近離甚處。曰趙州。子曰。趙州有何言句。僧舉前話。子曰汝會麼。曰不會。乞師指示。子乃下禪床。行三步。却坐。問曰會麼。曰不會。子曰。你歸舉似趙州。其僧却迴舉似趙州。州曰。還會麼。曰不會。州曰。投子與麼不較多也。夫二老宿所為。方便若此。尚且不悟。況其餘乎。 　　若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。 　　通曰。此羣動性。來無所從。去無所至。原無所對。觀察風力無依。悟菩提心。即無上覺。何至有動寂二相。祗為初機。於其動中。識不動性。分動不動。二相宛然。即是對待。既屬對待。即生滅法。去無上菩提遠矣。十七祖僧迦難提。度持鑑童子。更名伽耶舍多。一日聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。後六祖因二僧論風幡義。一曰風動。一曰幡動。議論不已。祖進曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。與舍多語如出一口。雪峯舉六祖道不是風動。不是幡動。仁者心動。乃曰。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十棒。時大原孚上座侍立。不覺齩齒。峯曰。我適來恁麼道。也好喫二十拄杖。韶國師上堂。古聖方便。猶如河沙。祖師道非風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風幡不動。汝心妄動。莫道不撥風旛。就風幡通取。莫道風幡動處是甚麼。有云附物明心。不須認物。有云色即是空。有云非風旛動。應須妙會。如是解會。與祖師意旨。有何交涉。即不許如是會。諸上座便合知悉。若於這裏徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便。一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人道。一了千明。一迷萬惑。上座。豈是今日會得一則。明日又不會也。莫是有一分向上事難會。有一分下劣凡夫不會。如此見解。設經塵劫。秪自勞神乏思。無有是處。韶國師與麼道。較雪峯多少。也好喫二十棒。 　　若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。 　　通曰。偏空則昏鈍非覺。真空則即覺即空。初機擬空。容易錯路。故須審辨。玄沙上堂。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏精。纔有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裏分明則不然也。不是偎門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無蹤跡。真如凡聖。地獄人天。秪是療狂子之方。虗空尚無改變。大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。若到這裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動靜揚眉。是真解脫道。不強為意度。建立乖真。若到這裏。纖毫不受。指意則差。便是千聖出頭來。也安一字不得。珍重。若明得玄沙語。即達真空之旨。無上菩提。亦強名爾。豈不圓通現前。 　　若以識性觀。觀識非常住。存心乃虗妄。云何獲圓通。 　　通曰。如來藏妙真如性。即第八識。本非虗妄。未見性者不能轉識。但為識轉。即用觀照。觀亦是識。念念生滅。故非常住。縱能存心湛然不動。由觀力所持。亦屬虗妄。豈妙湛總持。本自無心。不待存而自無不存者乎。十六祖羅睺羅多。至僧伽難提所。值彼入定。祖與眾伺之。經三七日。方從定起。祖問曰。汝身定耶。心定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰。言金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此義不然。提曰彼義非著。祖曰。此義當墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我師伽那提婆。證是無我。提以偈贊曰。稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。付正法眼偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。此可知轉識成智。在毫釐間。不覩真實。終歸虗妄。 　　諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。 　　通曰。據念佛法門。念即是佛。行即是佛。唯心是佛。唯心作佛。果因一契。原非殊感。今文殊指歸向上一路。故以行屬無常。念屬生滅。以是求佛常住果。必不可得。齊巳禪師。因蓮社會道友請上堂云。漸漸雞皮鶴髮。父少而子老。看看行步龍鍾。疑殺木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正好著精采。任汝千般快樂。渠儂得自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路修行。依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟事。復曰。噁。這條活路。已被善導和尚直截指出了也。是你諸人朝夕在徑路中往來。因甚麼當面蹉過阿彌陀佛。這裏薦得。便可除迷倒障。拔猶豫箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠林。洗心垢濁。正心諂曲。絕心生死。然後轉入那邊。擡起脚。向佛祖踐履不到處。進一步。開却口。向佛祖言詮不到處。說一句。喚回善導和尚。別求徑路脩行。其或準前捨父逃去。流落他鄉。撞東磕西。苦哉阿彌陀佛。又黃龍新上堂。清珠下於濁水。濁水不得不清。念佛投於亂心。亂心不得不佛。佛既不亂。濁水自清。濁水既清。功歸何所。良久曰。幾度黑風翻大海。未曾聞道釣舟傾。夫都攝六根。脩念佛法門。尚且以途路功勳。一概砭剝。於此見返聞直透性源。且遠諸過。真為脩證圓通最上之機也。 　　我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。 　　通曰。聖人設教。隨方不同。或有以佛光明而作佛事。或有以佛菩提樹而作佛事。乃至或以園林臺觀。或以虗空。或以寂無說示。如香積佛國。無文字說。但以虗空。令諸天人得入律行。此方教體。唯在音聞。不雜塵垢。最為清淨。唯其清淨。故於三摩提容易契入。此娑婆界以聞為當機也。僧問玄沙。學人乍入叢林。乞師指箇入路。沙曰。還聞偃溪水聲麼。曰聞。沙曰。從這裏入。可謂直截指示矣。 　　離苦得解脫。良哉觀世音。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。 　　通曰。良哉觀世音。已離苦矣。故能救世悉安寧。已得解脫矣。故能令人出世獲常住。於恒妙劫。入微塵國。則三十二應靡不周也。施十四無畏。得大自在力。則四不思議。妙難測也。妙妙聞心。如聲度垣。總化為一妙音矣。妙在清淨。則謂之梵音。妙在響應。則謂之潮音。妙在尋聲。則謂之觀世音。非比世間音。乃自性之妙音也。僧問歸宗。如何是玄旨。宗曰。無人能會。曰向者如何。宗曰。有向即乖。曰不向者如何。宗曰。誰求玄旨。又曰去。無汝用心處。曰豈無方便門。令學人得入。宗曰。觀音妙智力。能救世間苦。曰如何是觀音妙智力。宗敲鼎蓋三下。曰子還聞否。曰聞。宗曰。我何不聞。僧無語。宗以棒趁下。他日上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。宗曰。汝聽觀音行。善應諸方所。問如何是觀音行。宗乃彈指曰。諸人還聞否。曰聞。宗曰。一隊漢。向這裏覓甚麼。以棒趁出。大笑歸方丈。歸宗見諸人一段妙音。安然常住。不惜重重指出。大煞慈悲。 　　我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。是則圓真實。 　　通曰。觀音圓照三昧。無作無為。故如人靜居。十方擊鼓。十處俱聞。非四維虧一半者比。此於境顯其圓也。黃檗惟勝禪師。偶以扇勒窗櫺有聲。忽憶教中道。十方俱擊鼓。十處一時聞。因大悟。後瑞州太守。委黃龍遴選黃檗主人。龍集眾垂語云。鐘樓上念讚。床脚下種菜。若人道得。乃往住持。勝出答曰。猛虎當路坐。龍大悅。遂令往。如勝者。可謂親證其圓真實也。 　　目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。 　　通曰。五根無不合塵者。然必合而後知。便自溷濁。唯聲塵隔垣可聞。不失清淨之體。故非涯量不冥會者可齊。此以根顯其通也。張無垢留蘇氏館。一夕入廁。以柏樹子話究之。聞蛙鳴。釋然契入。有偈曰。春天月夜一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙。若無垢者。可謂親證其通真實也。 　　音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實無聞性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。 　　通曰。聲有動靜。故聞有聞無。聞性常住。不因聲有而生。不因聲無可滅也。於何驗之。即在夢想。亦能以舂杵音作鐘鼓響。在夢如覺。不假思惟。此與不恒其所覺者異。故於識可以見其常也。他五根在夢。亦能覩境歷歷。然未必皆對前境而知。別有思惟所結。故他五根。思惟則有。不思則無。覺時對境則有。夢時對境則無。滯在身心為根塵所縛。唯耳識性。不以覺時思惟而有。不以夢時不思而無。其性已超於思不思之表。故返聞覺觀。非思不思。與尋常觀照用思惟者不同。既出思惟境界。於根而離根矣。身所不及也。於識而離識矣。心所不及也。此之謂生滅既滅。寂滅現前。不謂之真常佛性乎。張無垢語大慧曰。某每於夢中。必誦語孟。何如。慧舉圓覺曰。由寂靜故。十方世界。諸如來心。於中顯現。如鏡中像。無垢曰。非老師莫聞此論也。無垢夢中似習氣未除。大慧指出大圓鏡智。不妨習氣出沒。可謂透極真常一路。 　　今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。 　　通曰。論此方之機。心性不明。依聲論而得宣明。則因言悟道者其常也。然眾生不達本源。循聲流轉。即謂之迷。然逐物為邪。歸根為正。若能逆流窮源。至不生滅。即是返聞。可證真常。不隨淪溺。此乃微塵佛一路涅槃門也。聞熏聞脩金剛三昧。謂之如幻者。無作為故。無作無為。達於本聞。諸佛皆由此出。若有作有為。欲漏不除。雖廣持祕密。翻成過誤。不但染心留情。謂之欲漏。但瞥起見佛之念。即謂之邪。故返聞聞自性。乃對治多聞第一機也。宋孝宗問天竺僧云。既是飛來峯。何不飛去。答曰。一動不如一靜。又問觀音手中數珠念甚。答曰。念觀世音菩薩。又問自念自號作甚。答曰。求人不如求己。僧問志超禪師。如何是佛。超曰。汝是甚麼人。曰莫便是也無。超曰。是即沒交涉。此二則語。皆於自聞聞之旨合。 　　聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虗空。 　　通曰。此下發明自聞聞入路。先須審定此聞。從因緣生乎。從自然生乎。聞本非生。故非因緣自然而生。特因聲顯。故立聞名。若旋返聞機。至不生滅。既無能聞。自無所聞。與聲脫然不相干涉。此能脫其聲者。不可復名聞矣。將誰名哉。他能與一切安名。一切不能與他安名。但可喻之如源而已。故返源歸本。聞尚無名。孰為繫縛。即此一根。當體解脫。而六根一時清淨矣。六根本自清淨。忽起見聞而為之能。如瞪目生幻翳耳。忽見三界而為之所。如翳目見空華耳。幻翳空華。原自非有。逐流忘返。不覺是妄。今聞復本聞。而翳根先除。則六塵銷落。而本覺圓淨。如睛明眼。華何從生。謂之圓淨者不撥萬象而根塵俱淨。清淨之極。洞見十方。如淨瑠璃。內含寶月。其光有不通達乎。是內瑩發光。寂而含照。即所謂元明之照也。照不生所。則靜含虗空。如片雲之在太清。而覺海澄圓。得其元妙矣。欲大解脫者。返聞其可已乎。黃檗云。是法平等。無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛。世界山河。有相無相。徧十方界。一切平等。無彼我相。此本源清淨心。常自圓明徧照。世人不悟。只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心。本體自現。如大日輪昇於虗空。徧照十方。更無障礙。故學道人。唯認見聞覺知施為動作。空却見聞覺知。即心路絕無入路。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在。無非道場。如黃檗語。却於翳病刮磨殆盡。是亦返源之一助。 　　却來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。 　　通曰。既能淨極光通達。寂照含虗空。虗空尚在包含。況虗空中所有之物。故翳病若除。不但三界空華本來無也。而三界中若根若塵。皆如夢如幻耳。夢中摩登伽。豈能留醒者之形。心縱精明。不能取夢中所有。此根境本自解脫之一徵也。列子載幻師巧作幻人。內具五臟。外具五根。驅而優俳。儼然人也。既散。而幻人招王之寵姬。王怒。幻師丞解幻人皆木具。王怒始釋然。王怒不加於幻人。幻人無心故也。幻本無性。奚容喜戚於其間哉。此又根境本自解脫之一徵也。五祖演禪師示眾云。山僧昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。或見端嚴奇特。或見醜陋不堪。動轉行坐。青黃赤白。一一見了。子細看時。元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁。乃問長史高姓。他道老和尚看便休。問甚麼姓。山僧被他一句。直得無言可對。無理可伸。還有人為山僧道得麼。昨日那裏落節。今日這裏拔本。若會得拔本消息。可以語息機歸寂然矣。 　　六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極即如來。 　　黃檗曰。同是一精明。分為六和合。一精明者一心也。六和合者六根也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了十八界無所有。束六合為一精明。一精明者即心也。學道人皆知此。但不免作一精明六和合解。遂被法縛。不契本心。如來現世。欲說一乘真法。則眾生不信興謗。沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不為眾生溥捨妙道。遂設方便。說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故曰唯有一乘道。餘二則非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同分座。別付一心。離言說法。此一枝令別行。若能契悟者。便至佛地矣。黃檗此語。更不論餘塵尚諸學。真大乘器。合論曰。初行菩薩。見中品用。以深信真如故。得少分見。知如來身。無來無去無有斷絕唯心影現。不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別。以未入法身位故。淨心菩薩。見微細用。如是轉勝。乃至菩薩究竟地中。見之方盡。微細用名受用身。以有業識。見受用身。若離業識。則無可見。一切如來皆是法身。法身無有彼此差別色相。互相見故。夫以盡微細用名受用身者。以有業識細相。謂之菩薩地中。故曰餘塵尚諸學。若離業識。則無可見。謂之如來法身。故曰明極即如來。 　　大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來脩學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。 　　通曰。聞機外逸。則迷本逐末。故名到。返聞所以旋其機也。返聞自性。則背塵合覺。故名正。既聞自性。即覰見本來面目。即此聞性。便成無上菩提。圓通真常。不假外得。乃三世諸佛。證無上菩提之頓門也。僧問長沙。如何是文殊。沙曰。牆壁瓦礫是。曰如何是觀音。沙曰。音聲言語是。曰如何是普賢。沙曰眾生心是。曰如何是佛。沙曰眾生色身是。曰恒沙諸佛體皆同。何故有種種名字。沙曰。從眼根返源名文殊。從耳根返源名觀音。從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有恒沙假名。體則總名一薄伽梵。故知各入圓明者。總與諸佛無別。而耳根最圓。須以觀世音為法。 　　誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長脩學。淺深同說法。頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根脩。圓通超餘者。真實心如是。 　　通曰。此文殊詶佛所問。選擇圓通。無如觀音返聞法門。堪教阿難。以治畜聞之過。堪救末劫。以拔流轉之苦。非餘方便。偶觸一機。發明已事。深者入微。非初心所及。淺者滯迹。於圓通相左。非是始終長脩之學。唯此耳根入者。淺深皆宜。可長脩學。最易成就。最為方便。故願世尊默加被之。而文殊真實為人之心亦良慰已。中墖球禪師上堂。我此間粥飯因緣。為兄弟舉唱。終不是常。欲得省要。却是山河大地。與汝發明。其道既常。亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為土木瓦礫。助汝發機。若從觀音門入者。一切音響蝦蟆蚯蚓。助汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。此三門方便。示汝。如將一隻折箭攪大海水。令彼魚龍知水為命。會麼。若無智眼而審諦之。任汝百般巧妙。不為究竟。又僧問道溥禪師。初心後學。近入叢林。方便門中。乞師指示。溥敲門枋。僧曰。向上還有事也無。溥曰有。曰如何是向上事。溥再敲門枋。夫普賢曰心聞洞十方。文殊曰我亦從中證。三聖互相敲唱。令人從耳根入。蓋以應此方之機也。若諸尊宿發明向上始終接引。何嘗不遵圓通軌轍哉。抑何速證者之鮮也。證入寂滅現前。固自不易。然大智度論云。耳根無覺知。故不應聞。耳識一念。故不能分別。不應聞。意識亦不能聞。何以故。先五識識五塵。然後意識識。意識不能識現在五塵。唯識過去未來五塵。若意識能識現在五塵者。盲聾人亦應識聲色。妙哉論乎。正合此寂滅之旨。唯聲無覺無根。故動靜二相了然不生。唯根無覺。故盡聞不住。唯識無色無對無處。故覺所覺空。所空能空。生滅既滅。一念速證。其與漸增漸化者。原非兩途。故返聞入流。至不生滅。所當遵也。 　　於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明了其家所歸道路。普會大眾天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。阿難嚴整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心迹圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中脩行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。 　　通曰。無等等無上正等正覺。所謂最上乘也。無物與等。而能與物為等。故曰無等等。以離煩惱故。曰佛菩提。以離生滅故。曰大涅槃。無量眾生。皆知於此發心明知煩惱非家。而覺性為家也。明知生滅非家。而涅槃為家也。返聞法門。自入流亡所以至寂滅現前。是中脩行。獲妙圓通道路。歷然如指諸掌。阿難雖未自度。究盡二死。至登彼岸。然欲度未來眾生。皆入正定。不為魔攪。緣魔事甚多。防範不易。如性比丘尼。非得如來神呪。何得婬心頓息。成阿羅漢。最後五十種陰魔。蓋酬此問。更令明了其家所歸道路云爾。首山念禪師示眾云。老僧擬欲歸鄉。什麼人隨得去。時有僧問。未審和尚什麼時去。念云。待有伴即向汝道。僧云。無伴底事作麼生。念云。盡日不逢人。明明不知處。僧云。忽遇一人又作麼生。念云。迷子不歸家。失却來時路。僧云。請師指箇歸鄉路。念云。枯木藏龍。不存依倚。僧云。和尚什麼時節却回。念云。一去不知音。六國無消息。僧云。正當歸鄉底事又作麼生。念云。獨唱胡家曲。無人和得齊。僧云。忽遇知音在時如何。念云。山上石人齊拍掌。溪邊野老笑呵呵。僧云。歸鄉回來底事又作麼生。念云。八國奉朝衣。四相無遷改。僧云。未審居何位次。念云。文殊不坐金臺殿。自有逍遙竹拂枝。看念法華絲來線去。敲唱自在。依然仰山氣味。 　　爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。(此云律藏)宣說脩行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。 　　通曰。前云二決定義。一者審因地心。二者選擇圓根。返窮流根。至不生滅。直趨無上菩提。更不論戒定慧等學此十方如來一門超出妙奢摩他路。所以接上上根也。中云根塵不偶未嘗無戒。如澄濁水。未嘗無定。內瑩發光。未嘗無慧。但不以戒定慧自縛。故為第一義諦。今復先詳於戒。而申明律中四禁。所以接中下根也。為防魔故。不得不嚴於戒。小乘稟法為戒。粗治其末。大乘攝心為戒。細絕其本。法戒則無身犯而已。心戒則無思犯也。戒珠圓明。即能轉識成智。可以空五陰。破五濁矣。又何魔事之足患哉。六祖示眾云。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一種。定慧即等。自悟脩行。不在於靜。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。却增我法。不離四相。善知識。定慧猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此六祖雖明定慧一體。中云心口俱善。內外一種。定慧即等。而戒亦在其中矣。他日語志誠曰。吾所說法。不離自性。離體說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。心地無非自性戒。心地無癡自性慧。心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來本三昧。誠聞偈有省。乃呈一偈。五蘊幻身。幻何究竟。迴趣真如。法還不淨。祖然之。是最上乘所說戒定慧。總是屋裏話。與他門外語。不啻霄壤。 　　阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝脩三昧。本出塵勞。婬心不除。魔不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人。脩三摩地。先斷婬心。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬脩禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路脩證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 　　通曰。六道眾生。生死相續。汝愛我心。我憐汝色。生生世世。常在纏縛。唯婬為根本。始於見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。一念愛根。發動最先。故以禁婬為始。不禁婬而脩禪定。縱得妙悟。秪益婬機。故其究不成佛果而成魔屬。魔亦有神通變現。亦能說無上道。但婬業不除。魔福既盡。終輪轉三塗苦耳。婬發有機。而心為之本。故曰心婬。心若不動。機自不發。故攝心持律。先斷心婬。名曰斷性。有斷性在。未離對治。對待宛然。婬機尚伏。必斷性亦無。方為真斷也。唯婬為煩惱根。斷之而菩提可冀。唯婬為生死本。斷之而涅槃可證。斷之云者。如手足斷。無復用之。婬斷則以不生不滅為因地心。故得正定。不然。蒸砂而成飯。其可得乎哉。法華經云。不應於女人身取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人。以為親厚。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。脩攝其心。此先佛世尊準繩如是。昔二祖嘗混迹婬房酒肆間。人或嘲之。祖曰。我自調心。何關汝事。不是大出脫人。安能入泥入水。百丈惟政禪師上堂。巖頭和尚用三文錢。索得箇妻。祗解撈蝦摝蜆。要且不解生男育女。直至如今門風斷絕。要識奯公妻麼。百丈今日不惜唇吻。與你諸人注破。蓬?荊釵世所希。布裙猶是嫁時衣。怪哉將謂是奯公妻。元來與我奯公面目相似。有僧問欽山。如何是和尚家風。欽曰。錦繡銀香囊。風吹滿路香。巖頭聞得。令僧去云。傳誠十八姊。好好事潘郎。巖頭大似說風流禪。而惟政借巖頭指蹤。風流更甚。總是臘月蓮華耳(奯音豁)。 　　阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝脩三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知是食肉人。從得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。脩三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺脩禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲緜絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心於諸眾生若身。身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說名為佛說。不如此說。即波旬說。 　　通曰。佛成道十二年前。未制戒律。許比丘食五淨肉。後因六羣比丘故殺而食。從此制律永斷。諸經以不見不聞不疑及鳥殘自死為五種肉。今云五淨肉神力化生。當如臺山木肉之類。本無命根。故曰淨。人之不能去殺者。為服為食故也。若服眾生絲綿裘毳。及食眾生血肉。皆為彼緣。未能真脫。欲出三界得乎。如劫初之人。體有金光。足若御雲。因食地肥啗香稻故。其體堅重。足不離地。終為地緣。故脩禪習定。本以避罪。反乃行殺。何異塞耳避人。正宜屏息。反乃高呌。欲免輪迴。無有是處。縱得禪定。亦鬼神邪定爾。鬼神邪定。與善定相似。故曰似三摩地。其究必落神道也。若身血肉類也。身分裘毳類也。身不服食。皆心為之禁制。故以攝心為戒。若大解脫者。不遵此律。當另具一隻眼。蜆子和尚。不知何許人。自印心於洞山。混俗閩川。冬夏唯披一衲。逐日沿江岸採掇鰕蜆以充其腹。暮即宿白馬廟紙錢中。華嚴靜禪師欲決真假。先潛入紙錢中。深夜蜆子歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。遽答曰。神前酒臺盤。嚴曰。不虗與我同根生。後不知所終。此所謂異類中行者也。南泉因東西兩堂爭貓兒。泉遇之。白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬却也。眾無對。泉便斬之。趙州自外歸。泉舉前話示之。州乃脫草履安頭上而出。泉曰。子若在。即救得貓兒也。又雪峯普請畬田次。見一蛇。以杖挑起。召眾曰。看看。以刀芟為兩段。玄沙以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峯曰。俊哉。雪峯神用。宛似南泉。玄沙不顧。頗類趙州。泉曰。子若在恰救得貓兒。峯曰俊哉。兩家父子。節拍成就。如一印印出。雪竇天童頌處。亦是依樣畫葫蘆也。雪竇頌云。兩堂俱是杜禪和。撥動煙塵不奈何。賴得南泉能舉令。一刀兩段任偏頗。公案圓來問趙州。長安城裏任閑遊。草鞋頭戴無人會。歸到家山即便休。天童頌云。兩堂雲水盡紛拏。王老師能驗正邪。利刀斬斷俱亡像。千古令人愛作家。此道未喪。知音可嘉。鑿山透海兮。唯尊大禹。鍊石補天兮。獨賢女媧。趙州老有生涯。草鞋頭載較些些。異中來也還明鑑。只箇真金不混沙。此二三老作家。以殺生為佛事。乃大人境界。故非尋常可測。 　　阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝脩三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定脩三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人。脩三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷脩禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 　　通曰。貪而不已。必至於偷。偷盜他物。以資己身。害止於身而已。故然燈焚指。即可酬畢。若裨販如來不了義說。迴為己解。以誤初學。是謂盜法者也。其害無量。良由中心竊竊自喜。欲擅其長。未能自捨故也。捨身易。捨心難。必使身心俱捨。偷心悉除。乃可語得真三昧者。昔黑氏梵志(此云淨裔)運神力。以左右手擎合歡梧桐華兩株。來供養佛。佛召仙人。梵志應諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙人放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人放下著。梵志曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其華。汝當放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝免生死處。梵志即於言下悟無生忍。黃龍惟清禪師。印心於晦堂。每謂人曰。今之學者。未脫生死。病在甚處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見候景不動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如趙昌畫華。華雖逼真。而非真華也。是可為裨販如來者戒。 　　阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。(無善心者)銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。(此云勤息)白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。汝教世人。脩三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為旃擅形。欲求香氣。無有是處。我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中。尚無虗假。云何自稱得上人法。譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 　　通曰。身意口具十業。身業。淫殺盜是也。意業。貪嗔癡是也。口業。惡口兩舌綺語妄語是也。身心無殺盜婬行。惡口兩舌綺語。可信其無。唯大妄語。容或有之。何以故。內無殺盜婬心。外無殺盜婬事。三行已圓。內外清淨。世不多有。以最上乘律之。未為奇特。因彼癡根難除。於三摩地中。有愛見在。便乃妄語。謂已得證十地地前信住行向。及辟支四聖果。意在貪其供養。即愛魔。謂已齊聖。即見魔。前愛見坑。心著於境。失菩提路。不耘苗者也。此愛見魔。心縛於法。失如來種。助苗長者也。不耘苗者。回心向道。即獲菩提。助苗長者。僭帝稱王。自取誅滅。故其害尤甚。謬指邪解以當極則。令諸眾生。不復知有向上事。故為銷滅佛種。大妄語其可無戒哉。若果位中人。應身顯化。亦不敢輕洩密因。自言所得。如法華志言和尚將化。謂人曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢。右脇而逝。集仙王質問法華言。如何是祖師西來意。師曰。青山影裏潑藍起。寶塔高吟撼曉風。又曰。請法華燒香。師曰。未從齋戒覓。不向佛邊求。或問師凡耶聖耶。遂舉手曰。我不在此住。觀其果位人。語句自別。何以妄為。僧問藥山。如何是道中至寶。山曰。莫諂曲。曰不諂曲時如何。山曰。傾國不換。淨名云。直心為道場。無虗假故。心如直絃。一切真實。豈但永無魔事。而無上知覺。亦此成就矣。此大妄語戒。在三行已圓之後。攝之則成無上知覺。不攝則沉三苦海。緣身心清淨。其力最大。一念不戒。而身心之清淨。不為善用而為惡用。其惡有異乎人者矣。故其戒更當密也。前云攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。今獨詳四禁而不及定慧。何也。即戒之時而定慧自在。本自一體。本無漸次故也。如云汝教世人脩三摩地。何甞不以定慧為本。至云佛印是人得真三昧。則因戒生定之明徵也。又云我印是人成就菩薩無上知覺。則因定發慧之明徵也。故即戒而定慧自在。不必別求。所謂定慧也。此三無漏。唯阿羅漢能證之。證此道者。能殺賊。能無生。能應供。而怖魔不足言矣。波旬。魔王名。此云惡者。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七 　　阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩提道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習。不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八徧。然後結戒。建立道場。求於十方現在國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩提願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。 　　通曰。現業易制。自行可違。宿業難除。必假神力。故說神呪。能破宿習。宿習如塵。神呪如風。順風揚塵。散之則易。良由神力冥資。不可思議故也。以不可思議之佛慧。消不可思議之無明。如是而求最上乘。決定有所成就。此呪若超出戒定慧而另為一枝。然非戒定慧精嚴。則不能得其靈應。故曰若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。又曰如是不寐。經三七日。我自現身令其開悟。所謂思之思之。又重思之。思之不得。鬼神將通之也。佛本是無。心淨故有。水清月現。理有固然。定慧之極。與佛氣分相接。豈不至現形安慰者乎。若見此相。但觀空寂。是佛顯然。是魔即滅。此脩習禪定者所當知也。永明壽禪師於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅人。對曰。久積善業。方到此中。夜半繞像。見普賢前蓮華在其手。又於金華大住峯。誦經三載。禪觀中。見觀音以甘露灌其口。遂獲辨才。所著有宗鏡錄。及萬善同歸。行於世。明教嵩禪師。夜頂觀音像而誦其號。必滿十萬乃寢。亦見觀音以甘露灌之。自是世間經書章句。不學而能。所著禪門定祖圖。傳法正宗記。及原教論。宋仁宗嘉歎。詔編入藏。此皆摩頂安慰令其開悟之明驗也。 　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心自開悟。自知脩證無學道成。末法脩行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺以下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設莊嚴。香爐純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜。取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火罏。以兜樓婆香(赤色沉水麤者)煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令烟盡。享佛菩薩。令其四外。徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那(此云光明徧照報身佛也)釋迦(現在佛)彌勒(未來佛)阿閦(東方佛)彌陀(西方佛)諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。并藍地迦。(青面金剛)諸軍茶利。(金剛異號)與毗俱胝(手垂數珠鬘三目持鬘髻)四天王等。頻那夜迦。(即猪頭象鼻二使者)張於門側。左右安置。又取八鏡覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。第二七中。一向專心發菩薩願。心無閒斷。我毗奈耶先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場脩三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。 　　通曰。建立道場。取其香潔。外盡其制。內盡其誠。自是表裏如一。心境不二。諸家解說。一一牽合比擬。或信或智。或德或行。若是。但自取寂滅場地足矣。何必建立為哉。唯十香各有取義。白膠香能除惡氣。去蒼疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔寐。而精進香離睡似之。薰陸能止痛。而定香能持似之。蘇合殺鬼除邪。而忍香禦魔似之。零陵能止精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能遠到。布施香似之。甘松能合眾香。而解脫能和合諸功德似之。鬱金能除毒去邪。而法香滅暗破執似之。雞舌令人身香。而解脫知見能以一切方便。徧入諸境似之。沉水則如菩提香。窮法淵底也。華嚴云。佛子塗香時。願十波羅蜜香普薰。蓋本於此。諸佛菩薩未必享此供養。為令脩行者福慧俱足。如佛受純陀後供云爾。佛以日中受食。故以中夜例日中。或謂夜半亥子中間。一陽初動。不離本際。如三摩地。兩無所著。是為中道。故宜享佛。至三七日。鏡交光處。承佛摩頂。理事無礙境界也。脩行者至灌頂位。佛以光攝受之。覺際入交。光光相映。而鏡交光處。形喻最為精切。故得果者。內瑩發光。身心明淨。猶如瑠璃。性智明徹。與佛慧通。此呪力之明效大驗也。縱未得果。決定自知成佛不謬。蓋端坐安居。銷除塵垢。亦微窺見圓明之體。與佛無二。但為宿習所牽。未易透脫。需之歲月。未有不成者。靈芝律師。重造明州五臺戒壇成。有一老人。神氣超邁。眉鬚皓白。進而啟曰。弟子有三珠。奉獻以為壇成之賀。言訖忽然不見。因置其珠於壇心。屢現光相。其後有壇主會十師大開戒法。越三日夜分。有一僧登壇。忽覩珠光外徹。內現善財童子。僧乃驚呼。眾起觀之。悉皆環禮。每夜僧眾益伸虔懇。而珠之所現。或金色佛。或六臂觀音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月蓋。或龍神獻珠。神變非一。見者聞者。皆謂希有。雖然。清淨之極。心如佛心。其放光現瑞亦尋常事耳。 　　阿難。頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸脩行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪(呪凡四百二十七句)。 　　通曰。神呪何以能令阿難即時解脫。蓋無見頂相放光如來。即妙湛總持首楞嚴王之所示現。彼以湛持。故分湛者化。彼以堅固。故不堅者破。如火銷氷。自有默奪之理。後為金剛菩薩。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。得宿命通。而況如來神力。徧周沙界。在在光明。在在解脫。即有邪術。如紅爐點雪。應時銷融耳。皓月供養問長沙岑。如何是陀羅尼。沙指禪床右邊曰。這箇師僧却誦得。曰還別有人誦得否。沙又指禪床左邊曰。這箇師僧亦誦得。曰某甲為甚麼不聞。沙曰。大德豈不知道真誦無響。真聽無聞。曰恁麼則聲音不入法界性也。沙曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰如何是不離色是正見。不離聲是真聞。沙示偈曰。滿眼本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人。故知長沙所云法界性。隨處宣誦陀羅尼呪。彼且無佛亦無人。何處更有魔事來。 　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉底波多那喃。南無提婆離瑟?。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟?。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽多俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞耶母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛多伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視躭。般囉帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼揭囉訶揭迦囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉密唎柱。般唎怛囉耶寧揭唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍。毗唎崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞提婆補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒蘇母婆羯囉跢那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。烏?。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤虎?。都嚧雍。瞻婆那。虎?。都嚧雍。悉眈婆那。虎?。都盧雍。波囉瑟地耶三般叉拏羯囉。虎?。都嚧雍。薩婆藥叉喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎?。都嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉虎?。都嚧雍。囉叉婆伽梵。薩怛他伽都。瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。俱知娑訶薩泥帝㘑。阿弊提視婆唎哆。吒吒甖迦。摩訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏?。莎悉帝薄婆都麼麼。印兔那麼麼寫。囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉密唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙婆訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。䟦闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀。虎?。虎?。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞獘泮。薩婆那伽獘泮。薩婆藥叉獘泮。薩婆乾闥婆獘泮。薩婆補丹那獘泮。迦吒補怛那獘泮。薩婆突狼枳帝獘泮。薩婆突澀比?訖瑟帝獘泮。薩婆什婆唎獘泮。薩婆阿播悉摩?獘泮。薩婆舍囉婆拏獘泮。薩婆地帝雞獘泮。薩婆怛摩陀繼獘泮。薩婆毗陀耶囉誓遮?獘泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩婆羅他娑陀雞獘泮。毗地夜遮唎獘泮。者都囉縛耆你獘泮。䟦闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓獘泮。摩訶波囉丁羊叉耆唎獘泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質薩。埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉[口*(隸-木+上)]多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隷帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉。毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍。揭拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。䟦唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。䟦陀輸藍。婆房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼烏陀迦。末囉鞞囉。建跢囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎?都嚧甕泮。莎婆訶。 　　阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心。得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來持此呪心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟羣苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。冤憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來隨此呪心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來得此呪心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。十方如來誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。 　　通曰。佛頂神呪。不可思議。雖曰持諸名號。如軍中密令。默默符應。亦如引大海水。以息星星之火。緣一切魔事。唯心所造。今引諸佛所證不可思議境界以蕩滌之。如以心王而討心賊。無不應時除滅者。最上乘密修密證。不假言說。即此實際。故曰出生十方一切諸佛。一者成正徧知。二者制諸魔外。三者應微塵國。四者轉大法輪。五者蒙佛受記。六者拔濟羣苦。七者為法王子。八者攝受親因。九者入大涅槃。十者付佛法事。皆以此呪心成就。非最上一路。其誰當之。名經之意。總不離此。曰成正徧知。即入徧知海也。曰降伏魔外。即邪呪銷滅也。曰應微塵國。即妙蓮華王也。曰轉大法輪。即無上寶印也。曰摩頂授記。即灌頂章句也。曰拔濟羣苦。即度脫阿難及性比丘尼也。曰大法王子。即諸菩薩萬行也。曰攝受親因。即救護親因也。曰入大涅槃。即首楞嚴定也。曰付佛法事。即脩證了義也。以此呪心。含有多義。十方如來。皆由此出。故為十方佛母陀羅尼呪。未明此事。諸見蠭起。則為魔外。作業不休。自受羣苦。此微塵國土之所同也。能明此事。則為法王子。蒙佛授記。付佛法事。轉大法輪。不唯自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此呪者。期於見性成佛。豈尋常秘密章句可倫哉。百丈云。祗如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。縱然脚踏蓮華。亦同魔作。若執本清淨本解脫自是佛自是禪道解者。即屬自然外道。若執因緣脩成證得者。即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷見外道。執亦有亦無。即屬邊見外道。執非有非無。即屬空見外道。亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛見涅槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正見。無一切聞。亦無無聞。名正聞。是名摧伏外道。無凡夫魔來。是大神呪。無二乘魔來。是大明呪。無菩薩魔來。是無上呪。乃至亦無佛魔來。是無等等呪。一變眾生諂曲修羅。二變二乘諂曲修羅。三變菩薩諂曲脩羅。是三變淨土。但是一切有無凡聖等法。喻如金鑛。自已如理。喻如於金。金與鑛各相去離。真金露現。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦如麵體真正。無諸沙鹵。有人乞䭔。變麫為䭔與他。亦如智臣善解王意。王若行時。索先陀婆即便奉馬。食時。索先陀婆即便奉鹽。此等喻學玄旨人善能通達。應機不失。亦云六絕獅子。誌公云。隨人造作百般。十地菩薩。不飢不飽。入水不溺。入火不燒。倘要燒。且不可得燒。他被數量管定佛則不與麼。入火不燒。倘要燒便燒。入水不溺。倘要溺便溺。他使得四大風水自由。夫至佛地位。使得風水自由。即性即呪。即呪即性。安所不可成就。不可思議中原有是事。唯呪乃能降魔。今百丈云無諸魔來即是呪。亦大有意味。 　　阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生平。一切諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星并諸鬼神。慘心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦。(猪頭象鼻)諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。阿難。當知是呪。常有八萬四千那由他恒沙河俱胝(此云百億)金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生藥叉(伺察)羅剎。(瞰人鬼)及富單那。(熟病鬼)迦吒富單那。(奇臭鬼)鳩槃茶(魘魅鬼)毗舍遮(瞰精氣鬼)等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡久聚。(果名一蒂三實)同處熏脩。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。阿難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道誦持此呪。還同入壇行道。功德無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此呪。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。 　　通曰。此以成就眾生出世間智而言。要歸於悟無生忍而已。人不能悟無生者。由積業為之障也。積業無逾殺盜婬妄。名曰四棄。尼加觸期覆隨。名曰八棄。律凡五等。配五刑。一波羅夷。配死。二僧殘。配流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉羅。配笞。與宿冤值。則水火虫蛇。皆足為害。雖在天龍惡星。無心毒人。然一觸其氣。未有不傷者。亦宿業所招也。業有輕重。報亦有輕重。若淪於惡趣。及生不可樂處。佛名尚不聞。而況得無生忍乎。唯持此呪。能消宿業。能免種種毒患。若決定菩提心者。如風吹沙。如湯消雪。何求而不遂耶。未得正受。則得正受。未能六度。則得六度。未能宿命。則得宿命。而常與諸佛同生一處。同處熏脩。以此悟無生忍。特易易耳。甚哉持呪功德不可思議也。尼無著妙總禪師。聞大慧舉藥山初參石頭。後見馬祖因緣。豁然省悟。慧下座。居士馮公檝隨至方丈曰。某理會得和尚適來所舉公案。慧曰。如何。曰恁麼也不得。蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得。悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。蘇嚧悉哩娑婆訶。慧舉似尼。尼曰。曾見郭象註莊子。識者曰却是莊子註郭象。慧見其語異。復舉岩頭婆子話問之。尼答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却。贏得莊周蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根。後過無錫。招至舟中問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祗這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言道人理會得。且如何會。尼曰。已上供通。並是詣實。馮公大驚。若無著所悟無生忍。其呪也耶。其非呪也耶。胡為出詞吐氣。未易測識乃爾。 　　復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬬諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。(可供養處)或脫闍上。(此云幢)令其國土所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬(方四十里)成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪。於未來世保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。 　　通曰。此以救護世間得大無畏而言。大約同觀世音四不思議妙德。求男得男。求女得女。求長壽得長壽。求圓滿得圓滿。而要歸於心通。心通不出三義。一者證果。即端坐百日得須陀洹也。二者發解。即決定自知成佛不謬也。三者宿命通。即周徧了知得無疑惑也。此心通亦自不思議中得之。況捍災禦患。種種靈應。其可思議乎哉。隋大業十三載。四祖信大師。領徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。又陳尊宿居睦州開元寺。日織蒲鞋以養母。故有陳浦鞋之號。巢寇入境。尊宿標大草履於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾害。此其彰明較著者也。他如高僧傳所載。不可枚舉。至一切惡星。隨方變怪。如前同業妄見。各以業感非無故生。惡星有八萬四千。應眾生煩惱業也。人事作於下。天變應於上。天象大者二十八宿。及五行經星餘氣皆稟五行精爽運旋於空中。有違其性者。則災應之。如彗孛飛流。太白蚩尤旗之類。此呪慈力廣大。純然至善。一切戾氣所不能近。故能銷其災異於數百里外。南嶽讓禪師。於唐儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。奏聞高宗。宗問是何祥瑞。對曰。國之法器。不染世榮。乃勅金州太守韓偕。親往存慰其家。夫善惡所感。災祥頓殊。孰謂此呪不足以消弭災患也哉。 　　說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祗。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提不取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如願。 　　通曰。持是呪者。諸神保護。持是呪者。速得菩提。持是呪者永無魔事。而金剛藏菩薩願力尤深。不取涅槃。常隨此呪。救護末世正修行者。故諸魔不得其便耳。障蔽魔王領眷屬一千年。隨金剛齊菩薩。覓起處不得。忽因一日得見。乃問曰汝當依何住。我一千年覓汝起處不得。菩薩云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不見金剛齊即從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。妙喜曰。既覓起處不得。一千年隨從底是甚麼。金剛齊云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。互相熱謾。法眼道。障蔽魔王不見金剛齊即且從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。恁麼批判。也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處麼。隨後咄云。寐語作麼。看妙喜恁麼批判。真是魔覰不著。然魔王苦苦欲覓起處。至隨從一千年。彼亦發心樂修禪者。故於金剛齊不甚遠去而金剛齊亦樂與之說法。是皆不可尋常測也。從第四卷請入華屋以來。通名修道分。下文別起。名證果分。 　　阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏脩。身心快然。得大饒益。世尊。如是脩證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得脩行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。脩三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正脩行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。 　　通曰。初佛語阿難。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。涅槃為終。乾慧為始。中間四十四心。信住行向。及四加行。不無漸次。乃脩行之名目也。進入十地。至十一地。名等覺菩薩。到大涅槃。方名妙覺。此所詣方所。不假於脩矣。云何得無委曲之相。無委曲者。一超直入。始終不異。最上妙菩提路也。故佛謂從於凡夫終大涅槃。懸示無上正脩行路。即從凡夫而證妙覺。更不假於漸次。懸示云者。眾生未證。預為言其大略如此爾。黃檗云。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛。更無差別。但能無心便是究竟。學道人。若不真下無心。累劫修行。終不成道。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十回向。乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虗。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗此語。亦同如來懸示無上正修行路。於此參透。方信中間果無諸委曲相。 　　佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃。二轉依號。 　　通曰。性而曰妙。非滯於寂。明而曰圓。不落於所。離相離名。不可思議。證此妙性。即世界非世界。即眾生非眾生。即妄即真。即生滅非生滅也。馬鳴云。以不如實知真如法一故。不覺心動而有於念。念即生相。生即滅相。生滅名相。皆謂之妄。若能如實了知真如法一。則妄本無有。如人依方故迷。迷無自相。謂東為西。方實不轉。若其開悟。西無所有。迷故謂心為動。而實不動。若知動心即不生滅。即得入於真如之門。至哉言也。此可為滅妄名真正訓矣。故轉不覺而依覺。名無上菩提。轉生死而依無生。名大涅槃。非離不覺而別有所謂覺。非離生死而別有所謂無生也。但妄見滅。真性現。即此不覺便是真覺。即此生滅便是無生。即此世界眾生。本無世界眾生。故謂之無上。故謂之大。然轉依有六。第一損力益能轉。謂損染種勢力。益淨種功能。漸伏現行。亦名轉依。第二通達轉。由見道達真。力斷二障。麤證一分真實轉依。第三修習轉。謂地地漸斷俱生。證真轉依。第四果滿轉。謂究竟位以金剛定永斷一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。第五下劣轉。謂二乘厭苦忻寂。證真擇滅無勝堪能故。第六廣大轉。謂大乘位。俱無忻厭。通達二空。雙斷二障。頓證無上菩提。有勝堪能故。此無上菩提與大涅槃。即第六廣大轉。與第四果滿轉也。皆取頓證。與二乘下劣漸次修習者。不可同日語矣。安民禪師。初講楞嚴於成都。為義學所歸。時圜悟居昭覺。民與勝禪師友善。因造焉。聞悟小參。舉三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。那裏是文彩已彰處。民心疑之。告香入室。悟問座主講何經。對曰楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚麼處。民多呈藝解。悟皆不肯。乃令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩已彰。民聞而有省。遂求印證。悟示以本色鉗鎚。則罔措。一日白悟曰。和尚休舉話。待某說看。悟諾。民曰。尋常拈槌竪拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。民又曰。下喝敲床時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟曰。你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。民於言下釋然。悟出蜀。居夾山。民罷講侍行。悟為眾夜參。舉古帆未挂因緣。民不契。求決。悟曰。你問我。方舉前話。悟曰。庭前栢樹子。遂洞徹。謂悟曰。古人道如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這漢何。未幾令分座。悟說偈曰。休誇四分罷楞嚴。□下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百華叢裡現優曇。古人實參實證。經歷多少轉依。然後得穩坐地。固知滅妄名真。不易證得。 　　阿難。汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。 　　通曰。真三摩地。非由脩得。凡可修者。不可言真。第於妄緣先識其因。所因既無。顛倒不生。既無顛倒。不謂之真而何。所緣之塵。分段妄生。即界義。界無自性。遷流不住。即世義。世亦無自性。既無自性。當體空寂。是之謂真三摩地。古靈神贊禪師。遇百丈開悟。却回。受業本師謂曰。汝離吾在外。得何事業。對曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。本師一日在窗下看經。蜂子投窗紙求出。師覩之曰。世界如許廣濶。不肯出。鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗也太癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝發語異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀迥根根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。斯亦謂直詣如來大涅槃者。不然。鮮不隨眾生顛倒。有何已時。 　　阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。 　　通曰。前云眾生相續。覺明為咎。此云眾生顛倒。即攝業果。亦以因明發性。性妄見生。夫性明何以生妄也。因明即有分別。有分別即落識情。識情無根。故謂之妄。若無分別。即是智用。能分別而無染著。是之謂白淨識。是之謂大圓鏡智。不落方所。故謂明圓。其所一立。明即不圓。便為妄見。如前舉二月燈影。皆為眚病。從畢竟無。成究竟有。此能有及所有。非有因為之能為之所也。既無其因。將安所住。此能住所住之相。即是妄相。了無根本可得。住本無根。住即無住。若了此無住。當體無生。不道是無。只是無住。本此無住。立一切法。不妨世界眾生色色建立。於吾本性圓明。原無障礙。一即一切。一切即一。覓真且無。況有妄耶。唯迷此圓明。分別妄生。將謂依真而生乎。真非妄之媒也。將謂依境而生乎。境非心之崇也。了無所依。即是無體。妄本無體。即妄即真。直下便是真心。更不須除妄以求真也。若妄分別。將欲復真。即此復真一念。便即是妄。何者。真真如性。本自無心。真豈可得而欲乎。所欲之真。已非真矣。非真而求復之。是復乎非真。而非復乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真與妄對。是真即妄也。可求可復。屬於造作。是造作非真也。故曰宛成非相。夫所謂相者。曰生相。曰住相。曰心相。曰法相。無生而有生。生者非矣。無住而有住。住者非矣。無心而有心。心者非矣。無法而有法。法者非矣。是四非相。展轉相生。依法生心。即境界為緣生智相。相續相也。由心住法。即由上二相。復起執取相。計名字相也。心法相生。即是生力發明。此四皆惑。熏以成業。即起業相也。因有同業相感。生滅相續。即業繫苦相也。以有惑業苦三。故成眾生顛倒。若不迷本圓明。即生非生。即住非住。即心非心。即法非法。即妄非妄。無往而非真也。何顛倒之有。昔文殊問維摩。身孰為本。曰貪欲為本。問貪欲孰為本。曰虗妄分別為本。問虗妄分別孰為本。曰顛倒想為本。問顛倒想孰為本。曰無住為本。又問無住孰為本。曰無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。僧問法眼。承教有言。從無住本。立一切法。如何是無住本。眼云。形興未質。名起未名。天童頌云。沒蹤跡。斷消息。白雲無根。清風何色。散乾蓋而非心。持坤輿而有力。洞千古之淵源。造萬物之模則。剎塵道會也。處處普賢。樓閣門開也。頭頭彌勒。雪竇拈起拄杖云。大眾。拄杖是形名雙舉。形即無形。名即無名。諸老宿煞有一段圓明作用。更不落於知解。塵塵剎剎。覓眾生名相不可得。況於顛倒。 　　阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。 　　通曰。前四卷中。方世相涉。加流變三疊。彼對依報。顯於正報。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以依從正。故言變化眾生。成十二類。所以明世界之顛倒也。前云功德。此云顛倒。皆由六根成就。淪溺則為顛倒。超越則為功德。在反掌間耳。六根六塵。為十二區分。見相交織。為十二變。聲香味觸。即四大所造。六亂妄想。熏成業性種子。是十二類見分之所由成也。以四大乘十二區分。輪轉窮十二變。是十二類相分之所由成也。根身為親。相分器界為疎。相分總不外於六塵。六塵所起。本無先後。此獨以聲先之。何也。天地之氣初動。雷震有聲。震驚百里其聞最遠。故六根所觸。唯聲最先。若他五塵。漸近而後知。至味以口知。法以心知。尤為最近。然謂因聲而想見其色。因色而密辨其香。觸香而因知觸體。觸體而因知別味。別味而因知擇法。此相緣而起。不無先後。二十五圓通。音聲始之。而返聞終之。聞根最圓。於此亦可互見。然根塵相織。各有分段。即是界義。遷流不住。輪轉三界。即是世義。世界和合。根塵充塞。是有所有。非因所因。本無其因。妄生分別。故為世界顛倒。若六亂妄想。一時頓息。內不見根。外不見塵。即此世界。無住所住。本自無生。又何顛倒之有。楚南禪師初參芙蓉。蓉曰。吾非汝師。汝師黃檗是也。南遂參檗。檗問子未現三界影像時如何。南曰。即今豈是有耶。檗曰。有無且置。即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。已在汝躬。後僧問南。如何是易。南曰。著衣吃飯。不用讀經看教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰如何是。難。南曰。微有念生。便具五陰。三果輪迴生死。皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云。佛所護念。夫南禪師。前後際斷。而猶惕然於一念之動。是真知世界顛倒之因者。 　　阿難。由因世界虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。(此云凝滑)流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。(此云皰)流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。(此云軟肉)流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。(此云硬肉)流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。 　　通曰。三界所有法。一切由心造。捴不外見分相分和合而成。一念之動。始於虗妄分別既生愛取。則為雜染。漸染日深。便乃執著。世未有常執而不捨者。終從變易。此情念輪轉。自然之勢也。念之動也。想輕而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但氣交。故圓故動。而想多升沉。故其感果有魚鳥之別。胎必精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之異。情之執者趨附不離。亦各躭其趣之意。故濕以合感。待日煖而後生。情迷氣滯。不藉交合。故蠢動之類應之。執情既變。離此託彼。與變易生死相類。而此非真。故名為假。化以假名。觸類而成。趣新轉故。轉故如蛻形之易脫。趣新如飛行之輕舉。情遷氣移。各應其候。故謂之變易輪迴也。凝滑入胎初位。胎卵未分之相。皰即胎卵漸分之相也。軟肉是濕生初相。既不入胎。故無前二位。硬肉蛻即成體。無軟相也。亦自有淺深不同。如此皆以六亂妄想為顛倒因。其究充塞。結為世界。是知真性無量。無明亦無量。慶善能禪師上堂。事不獲已。與諸人葛藤。一切眾生。祗為心塵未脫。情量不除。見色聞聲。隨波逐浪。流轉三界。汩沒四生。致使正見不明。觸途成滯。若也是非齊泯。善惡都忘。坐斷報化佛頭。截却聖凡途路。到這裏方有少許相應。直饒如是。衲僧分上。未有奇特。何故如此。纔有是非。紛然失心。咄。僧問報慈嶼禪師。情生智隔。想變體殊。祗如情未生時如何。師曰隔。僧曰。情未生時隔箇甚麼。師曰。這箇稍郎子。未遇人在。若論衲僧分上。情想不生。猶待鉗鎚。何況隨波逐浪。有不汩沒四生者。 　　由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。 　　通曰。色屬相分。想屬見分。總不出四句。曰有。曰無。曰亦有亦無。曰非有非無。便窮盡世界變態。有色者著於色也。如事日月水火諸外道。其想已結成精耀。故但有色而已。精耀生於明。明生於覺。覺無住相。而精耀有麗。故名留礙。涅槃云。八十神皆因留礙想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能預知休咎。未嘗離於覺體。特障礙而不流通耳。故謂之障顛倒。無色者著於空也。如厭有歸無諸外道。迷漏無聞。故名曰惑。晦昧陰隱。入無色界。此有想無色。不成業體。然生無色界。故亦有銷散羯南。神鬼精靈。無實狀也。似有若無。故名罔象。如禱祀祈求。依附影像。志慕靈通。但有憶想耳。潛結狀貌。非有實色。故唯有想相羯南。土木金石。有色無想。空頑為因。故名曰癡。外道計無情有命。金石堅牢。或習定灰凝。愚鈍枯槁。遇物成形。如黃頭化石之類。是為無想羯南。此由外道邪見所化。有色無想。不頑而為木石。則著而為精耀。是相分勝化而為物也。有想無色。不幽而為鬼物。則散而為空體。是見分勝化而為神也。舜若多神。無身覺觸。歸無色界。是皆六亂妄想所致。道眼不明。遂至於此。僧問金峯志禪師。是身無知。如土木瓦石。此意如何。師下禪牀扭僧耳朵。僧負痛作聲。師曰。今日始捉著箇無知漢。僧作禮出去。師召闍黎。僧回首。師曰。若到堂中。不可舉著。曰何故。師曰大有人笑金峯老婆心。又有一行者。坐靜室中。炯炯有光。某禪師恐其惑眾。逐之。此皆錯亂修習。不明乎平常至理也。劉經臣簽判。嘗著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。揚子曰。視聽言貌思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祗在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言說。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。秪這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳。不立文字。故世尊拈華。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千華競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈搥。或持义張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然祗為太親。故人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂無所不悅。聞而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意諭。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學必求自得而後已。幸余一夕開悟凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益現前。每以與人。人不能受。然後知其妙道。果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。予既得之矣。誰其似之乎。終余之身而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記誦歌語。以流播其事。而又著此篇以諭吾徒耳。 　　由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南。流轉國土。呪詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。 　　通曰。色想有無。如陰陽義。足該萬變矣。然陰中有陽。陽中有陰。似陰而實陽。似陽而實陰。其變叵測。亂想無涯。眾生無盡。非佛大圓鏡智。其熟能窮之相待輪迴。假物者也。故名為偽。水母以蝦為眼。本非有色待物成色。彼此異質。猶曰染緣合也。至邪業相引。但憑呪術呼召。非此有性。彼亦能引。故曰性顛倒。此呪詛魘魅。亦能變現。非無色相也。然藉聲誕質。不由生理。故本無色。此其呪力自人為之。無足異者。若蒲盧等。本為桑蟲。非有蜂想。而成蜂想。以異質故。非如胎卵想中傳命其卒相成。呪彼類我。以妄化妄。誣罔取他。納為己有。回他作己。故名迴互。此異類相附。雖云合妄。猶未至於怪也。如土梟破鏡。以他物為子。子成而反遭其食。棄絕倫義。非常理也。故名為怪。皆由多生怨害。相生相食。反怨為愛。反愛為怨。子子相酬自成一類。梟食母。破鏡食父。非無想也。然塊與毒果。豈有想乎。至於戒闍黎人面瘡者。乃袁盎晁錯多生怨害。一身而自相毒。又非梟類隔體者比。盎錯非無想。而瘡非有想也。此其煩惱所結。各各有八萬四千輪迴。逐業生生未已。充寒一時。則無界不有。充寒多劫。則無世不然。非眾生正報。無以感依報。非世界依報。無以成正報。是世界之顛倒。即眾生之顛倒。皆由背覺合塵始。非有二因也。此於眾生略示其顛倒之原。於世界詳示其顛倒之實。顛倒即是業果。而前所云三相續者。咸統是矣。僧問百丈。如今受戒。身口清淨。已具萬善。得解脫否。丈曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫。及一切處解脫。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切處。皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意清淨。便以為了。不知河沙戒定慧門。無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裏慞惶。一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理手脚不得也。縱有福智名聞利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好宅舍。舟船車轝。光明顯赫。皆從身心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由分。丈曰。如今得即得。或對五欲八風。情無取捨慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。嗟乎。百丈叮嚀教誡。不靳慈悲。須於諄切處猛省提撕。方知顛倒之因。不由乎他。而真三摩地。原自具足。至於垢淨俱亡。天堂地獄所不能攝。又何十二種類之所能轉哉。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八 　　阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如揑目。亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虗妄亂想。汝今脩證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。云何名為三種漸次。一者脩習。除其助因。二者真脩。刳其正性。三者增進。違其現業。 　　通曰。十二顛倒。皆從真淨明心變起。始於愛取一念。有愛則有憎。有取則有捨。故胎卵濕化。皆由情想輕重。各從其類。有色無色。有想無想。只是有無二句。第由想而化。其想漸微。其化漸潔。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。內含雙亦雙非。實由情而化。其情漸滯。其化漸苦。情想愛憎。紛然雜陳。無類不有。故一一類中。各各互具十二顛倒也。情想猶揑目。顛倒猶亂華。亂華在太虗之中。不礙太虗。顛倒在妙圓之內。無妨妙圓。唯具足如斯虗妄亂想。卒於真淨明心不相妨礙。然後見其妙圓也。妙圓真心。即三摩地廓微洞朗。猶如晴空。十二顛倒。惟茲六亂妄想以為本因。翳眼若除。狂華自息。然除亂想。必立三漸次。何也。譬如淨器。本貯甘露之器。一為毒蜜所染。驟投甘露而甘露反為毒藥矣。必滌之以湯水。助之以灰香。需之以歲月。然後毒氣漸消。而甘露可入。此三漸次。正滌除亂想之湯水灰香也。前四種明誨。殺盜婬妄。已具正戒。今又除其婬怒癡之助因。刳其殺盜婬之正性。漸與現行無明遠矣。由是增進。反流全一。六用不行。竟與現業違。而心不流逸。情愛乾枯。亂想無自而起。顛倒又何因而生乎。但一真心。然後安立聖位四十四心。以入妙覺真三摩提。如毒蜜既消。而甘露可貯也。大隨□禪師上堂。此性本來清淨。具足萬德。但以染淨二緣□有差別。故諸聖悟之。一向淨用。而成覺道。凡夫迷之。一向染用。沒溺輪迴。其體不二。故般若云。無二無二分無別無斷故。若信得大隨所云其體不二。本一淨器也。毒蜜貯之不加損。甘露貯之不加益。直趣無上菩提。染淨俱無交涉。然後掃除三漸次之說。亦無不可者。 　　云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離諸餓鬼等。因彼食次。䑛其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。脩菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進脩行漸次。 　　通曰。段食亦云摶食。謂手摶而食之。然有不可摶者。故翻為段。段者如刀段。食飯麫菜等。有形段故。人間食也。觸食者。根境識觸之而成。但觸其氣而已。鬼神食也。禪天無段食。但有思食。故云思食得食。識無邊處無思食。但有識食。識取法味。充然而飽。亦皆有以自養如段食。故曰皆依食住。合論云。識食者。即阿賴耶識。依前三種食而住。何以知之。五識者。賴耶之自證相分。六識及意識者。賴耶之自證見分。五識之區依段食。六識分別依觸食。七意識依思食。故識食依前三種食而住。一切眾生。食甘故生。食毒故死。豈有五辛臭穢之物。而不能助婬生恚。究竟天仙遠離。常與鬼伍。亦與食毒無異。然而婬恚日益。必且非毀禁戒。墮無間獄。是可不謹之於微乎。金牛和尚每至齋時。自將飯桶於僧堂前作舞。呵呵大笑云。菩薩子。喫飯來。雪竇云。雖然如此。金牛不是好心。僧問長慶。古人道菩薩子喫飯來。意旨如何。慶云。大似因齋慶讚。雪竇頌云。白雲影裏笑呵呵。兩手持來付與他。若是金毛獅子子。三千里外見誵訛。又僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州云。喫粥了也未。僧云喫了。州云。洗鉢盂去。其僧有省。雲門云。且道有指示無指示。若言有。趙州向伊道箇甚麼。若言無。這僧為甚悟去。天童頌云。粥罷令教洗鉢盂。豁然心地自相符。而今參飽叢林客。且道其間有悟無。合諸老宿提唱而詳味之。縱是百般異品珍羞。亦須抉出。何況五辛毒藥豈容入口。 　　云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清淨成律。永斷婬心。不䬸酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷婬。及與殺生。出三界者。無有是處。當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。脩三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進脩行漸次。 　　通曰。殺盜婬何以謂之正性。圓覺云。一切眾生。皆以婬欲而正性命。眾生正報從婬感生。故以婬欲為正性。即前所云。性業遮業。又對助因而言。此為正性也。刳之云者。如刳木為舟。漸漸空之。乃能載物。故性業遮業俱空。乃合於刳之義。婬根最難斷。必觀如毒蛇。為害法身故。見如怨賊。為戕慧命故。先持聲聞戒。使無身犯。後持菩薩戒。使無思犯。禁戒成就。戒無所戒。婬斷則無相生業。殺斷則無相殺業。偷斷則無相酬業。即此身心。六根清淨。不須天眼而證五通矣。眼通故觀見十方。耳通故聞佛說法。神通故能遊十方界。宿命通故無艱險。而他心通自在其中。唯漏盡不易證也。此如法華現身所得六根清淨。即相似位。然則嚴持清淨戒律。烏容自緩乎。涌泉欣禪師上堂。我四十九年在這裏。尚自有時走作。汝等諸人。莫開大口。見解人多。行解人萬中無一箇。見解語言。總要知通。若識不盡。敢道輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡却今時。始得成立。亦喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去。我所以道親人不得度。渠不度親人。恁麼譬喻。尚不會薦取渾崙底。但管取性亂動舌頭。不見洞山道。相續也大難。汝須知有此事。若不知有。啼哭有日在。可知兢兢戒行。要在盡却今時。轉功就位。入三摩地。不然。以幻脩幻。徒自勤苦耳。於自性何與。 　　云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如瑠璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸脩。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進脩行漸次。 　　通曰。現業者。現行無明所造之業。即上婬殺盜諸業也。持禁戒者。於外六塵。不多流逸。能斷客塵煩惱。能除見惑矣。塵既不緣。根無所偶。能破微細無明。能除思惑矣。二惑未除。猶與現業隨順。未肯相違。今旋元自歸。反流全一。則湛入合湛。與現業違矣。唯流逸。則六用行。故背覺合塵。為六亂妄想起現前業。唯返流。則六用不行。故背塵合覺。為一湛性圓明。一切如來寂圓淨妙。皆現其中。密理圓智淨行妙合無迹。法身清淨。猶如瑠璃。真智皎潔。猶如明月。身心快然。根境俱融。妙圓平等。獲大安隱。即得無生法忍。而入三摩地矣。從是漸脩。安立聖位。至於等覺。是覺始獲金剛心中初乾慧地。即還佛證三摩地。究盡本因。窮盡妙覺也。此其所入者。下文其所脩者。究竟其所證者。皆佛三摩地。所謂十方薄伽梵。一路涅槃門也。此取頓證。何得復立漸次而加之以增進乎。理須頓悟。事以漸除。先除助因。次刳正性。茲違現業。皆就事上漸漸消融之。境漸入真。功漸增密。雖主頓悟。不廢漸脩。此三根俱接。所以為圓頓法門也。徑山了一禪師上堂。參玄之士。觸境遇緣不能直下透脫者。蓋為業識深重。情妄膠固。六門未息。一處不通。絕點純清。含生難到。直須入林不動草。入水不動波。始可順生死流。入人間世。諸人要會麼。以拄杖畫曰。祗向這裏薦取。設使有箇漢。於此薦得。如淨瑠璃內含明月。還喚作了事人也。無不見南泉與趙州翫月次。州云。幾時得似這箇去。泉云。王老師二十年前。也曾恁麼來。州云。即今作麼生。泉便歸方丈。天童拈云。二十年前且置。二十年後又作麼生。還知王老師行履處麼。屋裏無靈牀。渾家不著孝。夫淨如瑠璃。內懸明月。即下文所云乾慧地也。一切如來密圓淨妙。皆現其中。見地何所不燭尚欠行履在。故能知南泉行履處。則二十年前得似這箇。猶為未了。 　　阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現在殘質。不復續生。執心虗明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。 　　通曰。欲愛潤業。根境造業。故生死相續。迷而不返。今欲枯境謝。故人世殘質。不復續生。返流全一。則執心虗明。六用不行。則純是智慧。慧不用之於欲愛。而唯不離乎自性。如珠之光。不用照物。而但自照其體。此其明不至立所而明圓矣。十方國土。皎然清淨。譬如瑠璃。內懸明月。故謂之鎣。此以欲乾發慧。乃名乾慧。又以乾有其慧。未至妙圓。故為初地。大品十地。初名乾慧。天台於圓教十信前。立五品位。且曰。義推如大品乾慧地也。此經未至。而所立名位。懸契佛心。非靈山親到。曷克有此。陸亘大夫謂南泉曰。弟子亦薄會佛法。泉便問十二時中作麼生。曰寸絲不挂。泉曰。猶是堦下漢。又曰。不見道有道君王。不納有智之臣。後僧問金峯志禪師。千山無雲萬里絕霞時如何。志曰。飛猿嶺那邊何不吐却。此與南泉先後一轍。故知乾慧地。亦是小歇場處。若窮盡妙覺。意致當自別。 　　欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。名信心住。 　　通曰。中中流入。不偏於空。不偏於假。乃中道妙觀也。於方入觀。三諦圓融。如伊三點。則曰圓妙。此人力可為也。於觀已成。從真發妙。契合圓理。則曰妙圓。此非人力所能與也。中道依真。妙猶非真。從真發妙。妙為真妙。妙猶非真。故不可常。中道純真。故妙常住。妙既常住。則一切妄想。無佇足之地矣。妙之云者。有獨覺其妙之趣。不可以言語示人。此其信為最真。故名信心住。溈山謂仰山曰。汝須獨自回光返照。別人不知汝解處。汝試將實解獻老僧看。仰曰。若教某甲自看。到這裏。無圓位。亦無一物一解得獻和尚。溈曰。無圓位處。是汝作解處。未離心境在。仰曰。既無圓位。何處有法。把無物作境。溈曰。適來是汝作與麼解是否。仰曰是。溈曰。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。元來有解獻我。許汝信位顯。人位隱在。後仰山問雙峰。師弟近日見處如何。曰據某見處。實無一法可當情。仰曰。汝解猶在境。曰某祗如此。師兄又如何。仰曰。汝豈不知無一法可當情者。溈山聞曰。寂子一句。疑殺天下人。如此勘驗。如此縷析。方知從真妙圓。重發真妙。其真信處。與解路逈然懸隔。 　　真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。 　　通曰。此十信中宿命通也。前禁戒成就。六根清淨。不須天眼。觀見十方。宿命清淨。得無艱險。亦有出礙之漸。此兼過去未來無數劫中。皆能憶念。則明了圓通。此真信中發起。性無不圓。故通無不徹。此已證真。非相似位可比。不能證真。則陰處界為之礙。故不能通。今執心虗明。根境不偶。久之則真妙獨露。超出根境之上。故過去捨身。將來受身。一切習氣思惑所結。朗然在前。故得無遺忘也。念心原屬生滅。今以真信持之。而念亦住。即念即真。將融真妄而一之矣。宿命通。自阿羅漢以逮非非想諸外道。前後通知八萬劫。而無數劫。即所謂阿僧祇劫也。非佛種不證。此土能知過去者。往往有之。能知未來者。指不多屈也。牛頭山慧忠禪師。聞威禪師出世。乃往謁之。威纔見曰。山主來也。忠感悟。遂給侍左右。後辭詣諸方巡禮。威於具戒院。見凌霄藤遇夏萎悴。人欲伐之。因謂之勿翦。慧忠還時。此藤更生。及忠迴。果如其言。遂以山門付之。又靈樹二十年不請首座。常云。我首座生也。我首座牧牛也。我首座行脚也。一日令擊鐘。三門外接首座。眾出迓。雲門果至。直請入首座寮。解包後。遺書劉主云。堂中首座。人天眼目。劉遂請雲門開堂。此二尊宿。可謂得念心住者。 　　妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。 　　通曰。從真信流入。故能憶念。從純真流入。故得精明。真能化妄。真精發化。不可思議。故無始習氣。化為精明。前云習氣現前。至此化為無上知覺矣。淨與染對。未為真淨。不垢不淨。始為真淨。以此精明。進趣真淨。將欲併其通一精明之迹而俱化之也。此化不可為。其進不亦精乎。僧問黃檗。何者是精進。檗云。身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛遊獵去。心不外遊。即是忍辱仙人。身心俱無。即是佛道。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。是名真精進。天台智者。在南嶽誦法華。至藥王品云。是真精進。是名真法供養如來。於是悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會儼然未散。可謂無始習氣通一精明矣。是必進於身心俱無。乃名真淨。若離真淨而別求精進者妄也。 　　心精現前。純以智慧。名慧心住。 　　通曰。前乾慧地。何以不名慧心住也。前云執心虗明。尚有執在。此云心精現前。則其執化矣。前云純是智慧。猶帶是在。此云純以智慧。則在在慧用。并忘其是矣。此非精明瑩徹。靈光顯現。未易語此。始而曰有其慧。至是有而且住。更進一步矣。宗門中純以慧用。唯臨濟一人。罕遇其匹。嘗云。山僧此間。作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱奪。如有出格見解人來。山僧此間。便全體作用。不歷根器。大德。到這裏。學人著力處不通風。石火電光。即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。大德。你擔鉢囊屎擔子傍家走。求佛求法。即今與麼馳求底。你還識渠麼。活潑潑地。祗是勿根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音囑耳。若人不信。徒勞百年。嗟嗟。若信得活潑潑地。去慧心住不遠矣。 　　執持智明。周徧寂湛。寂妙常凝。名定心住。 　　通曰。既純以智慧。而慧心常住矣。何更用執持也。執持云者。忘機泯智之意。智慧常用。用則應物。便於湛寂之體。不得總持。今收斂光華。持而不用。如臨濟云。吹毛用了急須磨。則於妙湛得總持矣。總持不動。則常凝矣。夫寂湛之性。清淨本然。周徧法界。本無搖動。寂而非寂。與靜沉死水不同。故曰寂妙。此定心住。即定之時慧在定。與人力脩持。先定後慧。先慧後定之說。了不相干也。智隍初參五祖。庵居長座。積二十年。玄策往訪之。問云。汝在此作什麼。曰入定。策曰。汝云入定。為有心入耶。無心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石。應合得定。若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我正入定時不見有有無之心。策曰。不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍無對。良久問曰。師嗣誰。策曰。吾師六祖。隍曰。六祖以何為禪定。策曰。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞是說。徑走謁六祖。具述前語。六祖云。誠如所言。汝但心如虗空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心。都無影響。其夜河北土庶。聞空中有聲云。隍禪師今日得道。隍復歸河北。開化四眾。又僧問白鹿山顯端禪師。凝然湛寂時如何。端曰。不是闍黎安身立命處。曰如何是學人安身立命處。端曰。雲有出山勢。水無投㵎聲。於是會得。常寂寂。不離常惺惺。足知定慧不二法門矣。 　　定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。 　　通曰。由慧入定。其定也正。由定發明。其明也深。明不由定力生者。疎淺無根。不能深入。今定慧交資。明性益徹。何微不燭。何奧不窮。故能尋向上去。進進不已。有進無退。正以見其明之深也。若稍不明。便有退意。此不退位。由無始無明淘汰幾盡。無能搖惑。故不生退屈耳。乾峯上堂。法身有三種病。二種光。須是一一透得。始解歸家穩坐。須知更有向上一竅在。雲門出問。菴內人為甚麼不知菴外事。峯呵呵大笑。門曰。猶是學人疑處。峯曰。子是甚麼心行。門曰。也要和尚相委悉。峯曰。直須與麼。始解穩坐地。門應喏喏。天童拈云。坐著病在膏肓。用著光不透脫。直饒縱橫十字。圓轉一機。也未知有向上一竅在。還得穩坐地麼。到頭霜夜月。任運落前溪。雲門故是門內人。不復辨門外事。所以得穩坐地。若未到雲門分劑。須向乾峰話頭。咬嚼一番。方解不退心真脉路。 　　心進安然。保持不失。十方如來。氣分交接。名護法心。 　　通曰。定慧雙融。入不生滅。心無其心。進無所進。一念相應。非有造作。故曰安然。未至於安。猶假矜持。既至於安。則保持不失矣。所云不失者何物。保持者何事。此諸佛命脉。洞貫十方。吾今已得總持。則諸佛之命脉在我。精神可以相通。氣分自然交接。我之氣分交於佛。是我護如來之法也。佛之氣分交於我。是佛護我之法也。至此則三界思盡。即六根清淨之正位也。對大品。當佛地。故曰諸佛所護念。昔六祖浣衣石上。忽有一僧來禮拜云。方辨是西蜀人。昨於南天竺國見達麼大師。囑方辨速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏。及僧伽梨。見傳六代於韶州曹溪。汝去瞻禮。方辨遠來。願見我師傳來衣鉢。祖乃出示。此氣分交接之一驗也。風穴初到黃龍。龍問石角穿雲路。垂條意若何。穴曰。紅霞籠玉像。擁障照州原。龍云。相隨來也。穴曰。和尚低聲。投子頌曰。無價明珠暗處懸。夜深將把木人穿。誰知却被泥牛見。吞入紅霞碧浪淵。作家相見。未嘗不以珍重護持相勉旃。此亦可見彼此護法之心矣。 　　覺明保持。能以妙力迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。 　　通曰。迴佛慈光迴果而向因也。向佛安住。迴因而向果也。果因一契。光相交入。此其妙難以言宣也。唯有妙力。不涉功勳。光因慈顯。不須方便。住與佛同。更無階級。本覺始覺。兩覺互融。譬如雙鏡光明相對。有此妙力。方有此妙影。覺明保持。無復妄覺。則明為妙明矣。妙明明妙。一即一切。一切即一。妙影重重。相為涉入。非復前塵法塵之影。故曰妙影。此其影將渾融於光。光亦將渾融於影。依稀一大圓鏡智矣。迴佛之智。為我之智。迴我之智。向佛之智。心心相照。幾與佛同。豈但氣分交接而已哉。溈山一日索門人呈語。乃曰聲色外與吾相見。仰山凡三度呈語。曰如兩面鏡相照於中無像。溈曰。此語正也。我是你不是。早立像了也。仰山却問溈山。某精神昏昧。有拙祗對。未審和尚於百丈師翁處作麼生呈語。溈曰。我於百丈先師處呈語。如百千明鏡鑑像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。仰山於是禮謝。二尊宿善說楞嚴。一如雙鏡光明相對。一如妙影重重相入。合之而語意始足。雪峯上堂。要會此事。猶如古鏡當臺。胡來胡現。漢來漢現。玄沙出眾曰。忽遇明鏡來時如何。峰曰。胡漢俱隱。沙曰。老和尚脚根尚未點地在。知玄沙不肯雪峰。則知仰山禮謝溈山處矣。 　　心光密照。獲佛常凝。無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。 　　通曰。心光密迴向佛安住。得佛寂妙常凝。對鏡而不動。得佛無上妙淨。涉塵而不染。此真無為自性天真佛也。安住於此。無作無為。無證無得。凡有得必有失。無得則無失。有失須用戒。無失則焉用戒。自性無為。即此是戒戒無所戒。是謂真戒。此其戒在心光密迴之際。謂之曰密。不可以意識測。豈尋常之戒可同語乎。即戒即定。即戒即慧。特一體異名耳。昔石頭初到青原參禮。原曰。子何方來。頭曰曹溪。原曰。將得甚麼來。曰未到曹溪亦不失。原曰。若恁麼。用去曹溪作甚麼。曰若不到曹溪。爭知不失。頭又曰。曹溪大師還識和尚否。原曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。原曰。眾角雖多。一麟足矣。後藥山一日在石上坐次。石頭問云。在這裏作甚麼。山曰一物不為。頭曰。恁麼則閒坐也。山曰。若閒坐即為也。頭云。汝道不為。不為箇甚麼。山曰。千聖亦不識。頭因以偈贊曰。從來共住不知名。任運相將秪麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。丹霞頌云。玄微及盡本翛然。若謂渠閒萬八千。月印澄江魚不見。釣人何用更拋筌。觀藥山所云無為。石頭所云不失。究竟莫可測識。抑何密也。能透此關。斯能獲佛常凝無上妙淨。可名戒心住矣。 　　住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。 　　通曰。住戒自在。忘乎其為戒矣。真淨常凝。何適不可。故能遊行十方。所去隨願。天台圓教。未斷無明。生同居土者。名為願生。正符此文。又說十信出假。利益眾生。今遊十方。亦合其義。首山念禪師。於淳化三年十二月四日午時。上堂說偈曰。今年六十七。老病隨緣且遣日。今年記却來年事。來年記著今朝日。至次年月日無爽。上堂辭眾。仍說偈曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。安坐而逝。其徒汾陽昭。與龍德府尹李侯有舊。侯虗承天寺致之。使者三反受罰。必欲得師俱往。師笑曰。老僧業不出院三十年矣。借往。當先後之。何必俱耶。乃令設饌具裝畢。告眾曰。老僧去也誰人隨得。一僧出云。某甲隨得。師曰。汝日行幾里。僧曰五十里。師曰。汝隨我不得。又一僧出云。某甲隨得。師曰汝日行幾里。僧云七十里。師曰汝亦隨我不得。侍者出云。某甲隨得。但和尚到處。某甲即到。師曰。汝却隨得老僧。言訖。謂使者曰。吾先行矣。怡然坐逝。侍者即立化。此非所去隨願者乎。非已證十信位者未易及此。信者。真實無妄之謂。為與實際理地相應也。故曰。只此一事實。餘二則非真。始必欲愛乾枯。執心虗明。然後能入妙圓真性。真性發化。細習俱融。又持之以定慧。進之以護持。迴佛慈光。獲佛淨戒。從此生如來家而所去隨願矣。十信非十住也。何以俱名住。無著菩薩立十八位。判金剛經始終地位。故初住亦得名住。為其依無住智。永不退還。故得住名。 　　阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。 　　通曰。從真妙圓。重發真妙。此所謂真方便也。以真方便發此十種信心。信即是真。真即是信。不容別念雜於其間。其心精矣。心之精明。自發光耀。或定或慧。或戒或願。十用涉入。即定而慧戒等具足。即戒而定慧等具足。總之發明本來。向佛安住。故曰圓成一心。十用未圓。心量未滿。必十用圓成。乃可名發心住也。天台以瓔珞十心對十乘觀法。約圓初住。具明十德。意亦相符。昔六祖三鼓入室。五祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。六祖於言下大悟。一切萬法。不離自性。遂啟五祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。五祖知悟本性。謂曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫天人師佛。故圓成一心。若六祖所悟。乃可語發心住。 　　心中發明。如淨琉璃。內現精金。以前妙心履以成地。名治地住。 　　通曰。見地分明。乃可踐履。見處不明。縱能踐履。非是陶鎔自性。祗事外馳。如築室他人地上。於己何與。此心中發明。無師智。自然智。從法界性中顯現。如淨琉璃。內現精金。見之極真。悟之極徹。見處與佛無二。行處尚未湊泊。從此保任。從此踐履。以前十種妙心。一一躬行實踐。身心如一。步步踏著。如地相似。彼築室者。必先治地。此特發足之初耳。故名治地住。雲居膺禪師上堂。古人道。欲保任此事。須向高高山頂立。深深海底行。方有些子氣息。汝若大事未辦。且須踐履玄途。僧問如何是向上人行履處。居曰。天下太平。又僧問廣法院源禪師。從上諸聖。向甚麼處行履。源曰。十字街頭。曰與麼則敗缺也。源曰。知你不到這田地。曰到後如何。源曰。家常茶飯。故以諸尊宿所稱踐履明治地住。其為踐履者妙矣。 　　心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名脩行住。 　　通曰。心何由而知乎地。地何由而知乎心。心者妙心也。行者妙行也。而知者妙知也。理行智三德圓融。乃可語心地涉知。明明不昧。了了常知。心即是行。行即是心。遊履十方。更有何礙。既無留礙。何更用脩。而此以脩行住名者。一則踐履實際。無取住著。故以遊履為脩。一則執定明了。便為留礙。故以無留礙為脩。其實行無所行。脩無所脩也。石霜禪師示眾云。初機未搆大事。先須識取頭。其尾自至。疎山出問。如何是頭。霜云。直須知有。疎曰。如何是尾。霜云。盡却今時。疎曰。有頭無尾時如何。霜云。吐得黃金。堪作甚麼。疎曰。有尾無頭時如何。霜云。猶有依倚在。疎曰。直得頭尾相稱時如何。霜云。渠不作箇會解。亦未許渠在。後僧問九峯虔禪師。如何是頭。峯云。開眼不覺曉。如何是尾。峯云。不坐萬年牀。有頭無尾時如何。峯云。終是不貴。有尾無頭時如何。峯云。雖飽無力。直得頭尾相稱時如何。峯云兒孫得力。室內不知。九峯會得石霜意。如一印托出。天童頌云。規圓矩方。用行舍藏。鈍躓棲蘆之鳥。進退觸藩之羊。喫人家飯。臥自己牀。雲騰致雨。露結為霜。玉線相投透針鼻。綿絲不斷吐梭腸。石女機停兮。夜色向午。木人路轉兮。月影移央。此頌首尾相稱。必如此脩。如此行。方可與圓頓法門相應。 　　行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。 　　通曰。行與佛同。分真智與究竟智等。受佛氣分。分真理與究竟理等。前云氣分交接。猶二之也。至此入如來種。幾合而為一矣。中陰身者。此陰已謝。彼陰未生。二者中間。倒懸虗空四十九日。自求父母。業緣相似。即往託生。此蓋陰信冥通。非思慮所求。權智如父。實智如母。任運相合。不假功力。果德密齊。有莫知其然而然者。故若陰若冥。乃可入如來種。生貴云者。如王子處胎。品異齊民。故謂之貴。貴其頓證無上第一法門也。洞山有五位王子圖。一曰誕生。二曰朝生。三曰末生。四曰化生。五曰內生。皆以發明向上機緣。石霜為頌出。其一誕生曰。天然貴胤本非功。德合乾坤育勢隆。始末一期無別種。宮分六宅不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕生王子父。鶴騰霄漢出銀籠。其二朝生曰。苦學情論世莫羣。出來凡事已超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一心忠老輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。其三末生曰。久棲岩壑用工夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就高科酬夙志。比來臣相不當途。其四化生曰。傍分帝命為傳持。萬里山河布政威。紅影日輪凝下界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠近知。妙印手提邊塞靜。當陽那肯露纖機。其五內生曰。九重深處復何宣。挂弊由來顯妙傳。祗奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀。遂將黃葉止啼錢。僧問瑞岩。如何是誕生王子。岩云。深宮外不出。投子頌曰。貴異天然應有時。六宮春苑少相隨。星攢半夜天輪迴。燭曉東闈簾靜垂。故生貴一路。洞上宗風。最為綿密。不入其室。難與共語。 　　既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。 　　通曰。聖胎已成。則不止受其氣分而已。親奉覺胤。續佛命脉。應機接物。方便具足。雖未至圓滿。然亦具體而微。如人處胎。相貌不缺。相貌顯而可見者。屬應用方便。故名方便具足住。五祖忍大師者。蘄州黃梅人也。先為破頭山栽松道者。嘗請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。乃云。行水邊。見一女子浣衣。楫曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾我。即敢行。女首肯之。遂回策而去。女周氏季女也。歸輙孕。父母大惡之。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止於眾館之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體豔明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者嘆曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇四祖。問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛姓。祖曰。汝無姓耶。答曰。姓空故。四祖識其法器。俾侍者至其母所。乞令出家。母以夙緣故。殊無難色。遂捨為弟子。卒紹祖位。天童頌云。黃梅果熟。白藕華開。問唯佛性。體異凡胎。衣傳南嶺人將去。松老西山我再來。兩借皮囊成底事。一壺風月湛無埃。又水菴一頌云。約去栽松箇老人。還來傳法喜童真。有娘生面無爺姓。劫外靈苗不犯春。向非道者已詣方便具足住。何能去來自由。幾備妙相如如來耶。 　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。 　　通曰。容貌喻應用。心相喻理智。使外同而內稍異。非正心也。正心亦難言矣。必凡聖兩忘。情盡體露。方可言正。南塔光湧禪師。北遊臨濟。復歸侍仰山。山曰。汝來作甚麼。曰禮覲和尚。山曰。還見和尚麼。曰見。山曰。和尚何似驢。曰某甲見和尚亦不似佛。山曰。若不似佛。似箇甚麼。曰若有所似。與驢何別。山大驚曰。凡聖兩忘。情盡體露。吾以此騐人。二十年。無決了者。子保任之。山每指謂人曰。此子肉身佛也。觀此則容貌如佛。心相亦同。惟南塔湧近之。 　　身心合成。日益增長。名不退住。 　　通曰。前不退心。指明性深入。有進無退。但就心而言。此不退住。則身心合成。日益增長蓋兼內外而並進矣。即上容貌心相。優游涵泳。俟其自長。非積功累行比也。有僧舉臥輪偈云。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。六祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛。因示一偈曰。慧能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。天童拈云。葵華向日。柳絮隨風。夫向上一竅。不增不減。第於識情消磨不盡。故見有長有退耳。若有見於不增不減而趨之者。即同葵華之向日。有見於不增不減而忘之者。即同柳絮之隨風。若兩俱無心。隨時著衣喫飯。長養聖胎。方得名不退住。 　　十身靈相。一時具足。名童真住。 　　通曰。十身。謂菩提身。願身化身。力身。莊嚴身。威勢身。意生身。福身。法身。智身也。靈相具足。較前人相不缺。已為圓滿。雖均之具體。此已成童矣。故曰童真住。汾陽昭禪師上堂。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得入。與阿誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失。阿那箇同具足。是甚麼同普徧。何人同真志。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者。不恡慈悲。點不出來。未有參學眼在。切須辨取。要識是非。面目現在。不可久立。珍重。此十智同真。但明智身邊事。若十身具足。當更入微。雖然。總一菩提隨處異名耳。如別有奇。特何得一時具足。 　　形成出胎。親為佛子。名法王子住。 　　通曰。自受佛氣分。入如來種。漸次成胎。進而容貌。進而增長。進而童真。始得形成出胎。為法王子。已入佛知見者。尚有如斯保任。乃得益瑩益徹。代佛宏化。其成固不易哉。舍利弗從佛口生。從法化生。為佛長子。彼其智慧第一。自多劫已來。非一朝夕力也。溈山睡次。仰山問訊。溈便回面向壁。仰曰。和尚何得如此。溈起曰。我適來得一夢。你試為我原看。仰取一盆水與師洗面。少頃。香嚴亦來問訊。溈曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更為我原看。嚴乃點一椀茶來。溈曰。二子見解。過於鶖子。夫智慧如舍利弗。更復過之。毋亦形成出胎而更出胎者乎。 　　表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。 　　通曰。法王子者。以方便心相。皆與佛同。堪紹佛位。代佛行事。故以國大王太子。及剎利王世子。陳列灌頂為喻。天子子曰太子。諸侯子曰世子。表以成人。將付國位。如冠禮相似。取大海水以灌其頂。表為王者當用眾智。如海納眾流。用海水。即用一切水也。此但以國事分委。使攝治之。非正付國位而使即真也。以此位眾德潛備。足令分化十方而行佛事。故謂之灌頂住。至十地行滿。幾於等覺。乃堪正付。授佛職位。故法雲地名灌頂菩薩。斯即真矣。不住於住矣。僧問曹山。如何是師子。山曰。眾獸近不得。曰如何是師子兒。山曰。能吞父母者。曰既是眾獸近不得。為甚麼却被兒吞。山曰。豈不見道子若哮吼。祖父俱盡。曰盡後如何。山曰全身歸父。曰未審祖盡時。父歸何所。山曰所亦盡。曰前來為甚麼道至身歸父。山曰。譬如王子能成一國之事。又曰。闍黎此事不得孤滯。直如枯木上更撒些子華。此從體起用。妙湛之謂也。司馬頭陀自湖南來。謂百丈曰。頃在湖南尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧住得否。頭曰。非和尚所居。丈曰何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居。徒不盈千。丈曰。吾眾中莫有人住得否。陀曰。待歷觀之。時華林覺為第一座。丈令侍者請至。問曰。此人如何。陀請謦欬一聲。行數步。陀曰。不可。丈又令喚溈山。山時為典座。陀一見。乃曰。此正是溈山主人也。丈是夜召山入室。囑曰。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。華林問之曰。某甲忝居上首。典座何得住持。丈曰。若能對眾下得一語出格。當與住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。林曰。不可喚作木揬也。丈乃問山。山踢倒淨瓶。便出去。丈笑曰。第一座輸却山子也。山遂往居焉。化盛湖南。稱為仰宗。向非有出格之見。安能廣化一方。分委佛事。如國太子哉。十信尚須捨妄歸真。十住則純真矣。但其力未充。故有如是堦級。 　　阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。 　　通曰。如來妙德者。隨緣不變。不變隨緣。居塵不染。故謂之妙。已成佛子。具足妙德。竿木隨身。逢場作戲。故能十方隨順。禪悅自娛。此歡喜行。隨順眾生。方便接引。正欲顯發如來妙德耳。若一向住著。豈德為妙。趙州年八十餘。尚在行脚。一日到雲居。居曰。老老大大。何不覓箇住處。州曰。甚麼處住得。居曰。山前有箇古寺基。州曰。和尚自住取。後到茱萸。萸曰。老老大大。何不覓箇住處。州曰。向甚麼處住。萸曰。老老大大。住處也不知。州曰。三十年弄馬騎。今日却被驢撲。雲居錫云。甚麼處是趙州被驢撲處。後有僧辭趙州。州問甚麼處去。僧云。學人擬向南方學佛法去。州竪起拂子云。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外。逢人莫得錯舉。僧云。恁麼則不去也。州曰。摘楊華。摘楊華。天童拈云。沉空滯迹。犯手傷鋒。俱未是納僧去就。直須莫入人行市。莫坐他牀榻。正不立玄。偏不附物。方能把住放行。有自由分。唯趙州具足無量如來妙德。有自由分。故能行歡喜行。雖老不倦。 　　善能利益一切眾生。名饒益行。 　　通曰。利益眾生。從慈悲心流出。有是心。即有是能。而又善能為之。智既普照。用亦圓融。慈救眾生。而我無其意。無論法施財施。要歸於饒益有情而已。故名饒益行。牛頭融禪師。既蒙四祖授記。自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。融往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不缺。此真能行饒益行者。 　　自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。 　　通曰。自覺覺他。有世間智。有出世間智。有出世間上上智。舉以語人。得無違拒。如石投水。所謂遇而後傳。相悅以解也。故無瞋恨。此瞋恨非凡情可比。恨一切眾生皆有如來智慧德相而不自覺。而瞋吾度脫之未至也。六祖偈云。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打却。菩提性宛然。故以世間智覺人者。是人天因。以出世間智覺人者。是菩提因。唯無上菩提。二俱打却。方名上上智也。以此覺他。是等覺妙覺因。 　　種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。 　　通曰。種類出生。得意生身。隨類闡化。竪窮三際。橫亘十方。無非自覺覺他之所。所謂虗空有盡。我願無窮者也。太平興國中。建陽僧辯聰。遊五臺山寺。寺之上座老。為眾輕易。聰獨敬事之。將還京師。老僧附聰書。使於城北尋勃賀投之。聰辭去。竊發而觀。無他詞。但曰度眾生畢。蚤來蚤來。若更強住。却恐造業。聰大驚。復緘封之。既至廣濟河側。聞小兒呼勃賀。聰問勃賀何在。小兒指大豬。豬項丳金環。臥街西墻下。聰問屠誰氏。曰趙生家也。問何名勃賀。曰唯食薄荷。故里中小兒以名之。吾日烹千百豬。豬奔佚難驅。以此豬導之。則纍纍就死。畜之十五年矣。聰以書投之。薄荷急食。忽然人立而化。即此觀之。應身分化。何類可測。何際可窮。眾生無盡。度脫亦無盡。故名無盡行。 　　一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。 　　通曰。既已具足無量如來妙德。自覺覺他。益物無盡。何至有癡亂差誤哉。蓋種種法門。有種種三昧。非具擇法眼。莫之能辨也。今一切和同而融會之。得無差誤。如孔子集清任和之大成而時出之。本之以智勝也。智譬則巧。非力可齊。故無癡亂繼於無盡行之後。裴想國休。為圭峯密禪師作禪源諸詮都序。序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函失而遷變。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足起諍後人。增煩惱病。何利益之有哉。圭峯大師久而嘆曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔鉼盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順。據會要而來者同趨。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之同異。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亘大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。或曰。自如來未嘗大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為一道。故涅槃經迦葉菩薩曰。諸佛有密語。無密藏。世尊讚之曰。如來之言。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則諸法總持。而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。若休者。得法黃檗。明向上事。而復不廢圭峯葛藤一路。真可謂一切和同。得無差誤者矣。其再來人哉。 　　則於同中。顯現羣異。一一異相。各各見同。名善現行。 　　通曰。既離癡亂。則理事無礙。即理即事。則同不礙異矣。即事即理。則異不礙同矣。於和同之中。不妨顯異。於異相之內。又各各見同。現同現異。兩不相礙。是唯無癡亂之極明析秋毫。乃能變現如是。故名善現行。溈山餧鵶生飯。回頭見仰山曰。今日為伊上堂一上。仰曰。某甲隨例得聞。溈曰。聞底事作麼生。仰曰。鵶作鵶鳴。鵲作鵲噪。溈曰。爭奈聲色何。仰曰。和尚適來道甚麼。溈曰。我祗道為伊上堂一上。仰曰。為甚麼喚作聲色。溈曰。雖然如此。騐過也無妨。仰曰。大事因緣。又作麼生。騐溈竪起拳。仰曰。終是指東畫西。溈曰。子適來問甚麼。仰曰。問和尚大事因緣。溈曰。為甚麼喚作指東畫西。仰曰。為著聲色故。某甲所以問過。溈曰。並未曉了此事。仰曰。如何得曉了此事。溈曰。寂子聲色。老僧東西。仰曰。一月千江。體不分水。溈曰。應須與麼始得。仰曰。如金與金。終無異色。豈有異名。溈曰。作麼生是無異名底道理。仰曰。瓶盤釵釧劵盂盆。溈曰。寂子說禪。如師子吼。驚散狐狼野干之屬。觀溈仰父子。絲來線去。同中現異。異中現同。說同說異。如珠走盤。是真得善現行秘密藏。非明眼者。其孰能知之。 　　如是乃至十方虗空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。 　　通曰。此由善現行而推廣之。不但同異互顯。抑且一多互融。現塵現界。交涉十方。一微塵中。現十方剎。名曰現界。即現剎處。不壞塵相。名曰現塵。彷彿重重帝網。事事無礙景象。第初入此境。僅無著耳。未至純不思議。解脫一切。神化之妙也。此無著行。無著亦無。與前七徵無著逈異。使纖毫未盡。有不著者。不可名無。既有對待。安得不相留礙乎。大慧杲禪師開堂日。僧問人天普集。選佛場開。祖令當行。如何舉唱。杲曰。鈍鳥逆風飛。僧曰。徧界且無尋覓處。分明一點座中圓。杲曰。人間無水不朝東。復有僧競出。杲約住曰。假使大地盡末為塵。一一塵有一口。一一口具無礙廣長舌相。出無量差別音聲。一一音聲。發無量差別言詞。一一言詞。有無量差別妙義。如上塵數衲僧。各具如是口。如是舌。如是音聲。如是言詞。如是妙義。同時致百千問難。問問各別。不消長老咳?一聲。一時答了。乘時於其中間。作無量無邊廣大佛事。周徧法界。所謂一毛現神變。一切佛同說。經於無量劫。不得其邊際。便恁麼去。閙熱門庭即得。正眼觀來。正是業識茫茫。無本可據。祖師門下。一點也用不著。況復勾章棘句。展弄詞鋒。非唯埋沒從上宗乘。亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬年羈鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。反為大患。看他先聖恁麼告報。如國家兵器豈得已而用之。本分事上。亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱。大似無夢說夢。好肉剜瘡。撿點將來。合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼。若有。堪報不報之恩。共助無為之化。如無。倒行此令去也。驀拈拄杖云。橫按鏌鎁全正令。太平寰宇斬癡頑。卓一卓。喝一喝。便下座。據大慧見處。即現塵現界。未為奇特。可謂無著也無。 　　種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。 　　通曰。現塵現界現身現說。不相留礙。皆從般若心中流出。六波羅蜜多。名到彼岸。唯般若最為第一。般若是大智慧。超過一切。至尊至貴。故為尊重行。若祗認見聞覺知。逐塵流轉。以為妙用。是驢前馬後奴兒婢子邊事。非尊貴也。雲居云。如人頭頭上了。物物上通。只喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來向尊貴邊。須知不可思議。不當好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對。光明相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出照於世間。明朗是一半。那一半喚作甚麼。如今人未識得光影。門頭戶底麤淺底事。將作屋裏事。又爭得。僧問雲居。如何是沙門所重。居曰。心識不到處。僧問廣利容禪師。千途路絕。語思不通時如何。範曰。猶是堦下漢。曰如何是堦上漢。範曰。龍樓不舉手。乃曰。作麼生是尊貴底人。試道看。莫祗向長連牀上坐地。見他人不肯。忽被明眼拶著。便向鐵圍山裡藏身。若到廣利門下。須道得第一句。即開一線道。與兄弟商量。時有僧出禮拜。範曰。將謂是異國舶主。元來是此土商人。此非深明第一波羅蜜多。固難洞見尊重一路。瞭若指掌。 　　如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。 　　通曰。即上現塵現界。種種妙用。咸是第一波羅蜜多。從不思議中流出。故能圓融無礙。成就十方諸佛利生軌則。是軌則者法也。圓融無迹。斯為善法。非善法不能化導眾生。此行已圓滿而漸向悲願矣。大慧杲禪師上堂。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。舉起拂子云。還見麼。擊禪床曰。還聞麼。聞見分明。是箇甚麼。若向這裡提得出。皇恩佛恩。一時報足。其或未然。徑山打葛藤去也。復舉拂子曰。看看。無量壽世尊。在徑山佛子頭上。放大光明。照不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界中。轉大法輪。作無量無邊廣大佛事。其中若凡若聖。若正若邪。若草若木。有情無情。遇斯光者。皆獲無上正等菩提。所以諸佛於此得之。具一切種智。諸大菩薩於此得之。成就諸波羅蜜。辟支獨覺於此得之。出無佛世。現神通光明。諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之。得八解脫。具六神通。天人於此得之。增長十善。脩羅於此得之。除其憍慢。地獄於此得之。頓超十地。餓鬼旁生。及四生九類。一切有情。於此得之。隨其根性。各得受用。無量壽世尊放大光明。作諸佛事已竟。然後以四大海水。灌彌勒世尊頂。與授阿耨多羅三藐三菩提記。當於補處作大佛事。無量壽世尊。有如是神通。有如是自在。有如是威神。到這裡。還有知恩報恩者麼。若有。出來與徑山相見。如無。聽取一頌。十方法界至人口。法界所有即其舌。祗憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥徧九垓。草木昆虫盡懽悅。稽首不可思議尊。喻如眾星拱明月。故令宣暢妙伽陀。第一義中真實說。大慧此段葛藤備顯十方諸佛軌則。足為諸方善法之式。惜當時無一相見者。便與推倒禪牀。看伊有何言說指示。 　　一一皆是清淨無漏。一真無為。性木然故。名真實行。 　　通曰。全性是脩。故成軌則。全脩是性。故本無為。明得性本無為。即不趨菩提。本自清淨。不除煩惱。本自無漏。任運騰騰。皆名實行。若一涉有為。盡非真也。有為即屬造作非本然故。馬祖示眾云。道不用脩。但莫污染。何為污染。但有生死心造作趨向皆是污染。若欲直會其道。平常心是道。何為平常心。無造作。無是非。無取捨。無斷常。無凡無聖。經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。只如今行住坐臥。應機接物。盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者。云何言心地法門。云何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經云。識心達本源。故號為沙門。名等義等。一切諸法皆等。純一無雜。若於教門中。得隨時自在。建立法界。盡是法界。若立真如。盡是真如。若立理。一切法盡是理。若立事。一切法盡是事。舉一千從。理事無別。盡是妙用。更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干。真月無若干。諸源水有若干。水性無若干。森羅萬象有若干。虗空無若干。說道理有若干。無礙慧無若干。種種成立。皆由一心也。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。盡是自家。非離真而有立處。立處即真。盡是自家體。若不然者。更是何人。一切法皆佛法。諸法即是解脫。解脫者即是真如。諸法不出於真如。行住坐臥。悉是不思議用。不待時節。經云。在在處處則為有佛。佛是能仁。有智慧。善機權。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡。人法俱空。轉無等倫。超於數量。所作無礙。事理雙通。如天起雲。忽有還無。不留礙迹。猶如畫水成文。不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名淨法身。法身無窮。體無增減。能大能小。能方能圓。應物現形。如水中月。滔滔運用。不立根栽。不盡有為。不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依。故云如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻於心。像喻諸法。若心取法。即涉外因緣。即是生滅義。不取諸法。即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二。名平等性。性無有異。用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟。不復更迷。如日出時。不合於暗。智慧日出。不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有。不假脩道坐禪。不脩不坐。即是如來清淨禪。如今若見此理真正。不造諸業。隨分過一生。一衣一衲。坐起相隨。戒行增熏。積於淨業。但能如是。何慮不通。久立諸人。珍重。馬大師說本來真實。不假修為。而又不廢戒行增熏。積於淨業。真得圓頓法要。如是十行不離前十住法。隨位增進。無非開拓性覺成熟佛果而已。住而繼之以行。正欲不住於依。行菩薩行。詳如馬大師所示。是乃一味真實行門也。 　　阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅諸度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。 　　通曰。十行具足。現塵現剎。一為無量。無量為一。即是神通。能成十方諸佛軌則。即是佛事。純潔精真。唯一真實。清淨無漏。遠諸留礙之患。可謂能自度矣。使一向躭著無為。則名為自了漢。故當度脫眾生。使度生時。度相未滅。則著我人眾生壽者。故當滅諸度相。迴我無為之心。向彼眾生。共趨涅槃之路。自證涅槃。性本無為。茲引眾生趨於涅槃。亦只無為。故終日度脫眾生。實無度相可得。若見有可度。即涉有為。背涅槃路。非復不生不滅之本旨也。故滅諸度相。即名離眾生相迴向。度相且無。又何眾生相之有。僧問黃檗。佛度眾生否。檗云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。僧云。現有三十二相。及度眾生。何得言無。檗云。凡所有相皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。史山人問圭峯禪師。諸經皆說度脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。峯答云。眾生若是實。度之則為勞。既自云即非眾生。何不例度而無度。合之足為此段經文註疏。又南嶽思大禪師。因誌公令人傳語云。何不下山教化眾生。一向目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可度。本覺一頌曰。目視烟霄臥白雲。不知山下有乾坤。從何更有眾生度。三世如來一口吞。尼閑林英頌曰。佛與眾生一口吞。纖毫不立道方存。杖頭日月纔挑起。鼓動三千海岳昏。若大師者。真得離眾生相迴向矣。豈但證鐵輪位而已乎。 　　壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。 　　通曰。壞其可壞。即離眾生相也。遠離諸離。即離相亦離也。壞相則所空。離離則能空。能所俱空。本覺不壞。故名不壞。迴向曰不壞者。所以別於二乘頑空。及外道斷見也。雖壞諸相。而有不壞者存。此其所以為不壞迴向也。真禪師問本淨禪師曰。道既無心。佛有心否。佛之與道。是一是二。淨曰。不一不二。真曰。佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。淨曰。若言佛度眾生。道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虗名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。真曰。佛之與道縱是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。淨曰。佛之與道因心而立。推窮立心。心亦是無。二俱不實。知如夢幻。即悟本空。強立佛道二名。此是二乘見解。因說無脩無作偈曰。見道方脩道。不見復何脩。道性如虗空。虗空何所脩。徧觀脩道者。撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休。傀儡可壞。而弄傀儡者非可壞也。故壞眾生相時。不壞虗空。非離壞相外而別有所謂不壞也。即壞即不壞。故名不壞迴向。 　　本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。 　　通曰。相可壞。而知壞者不壞。離可離。而知離者不離。此所謂本覺也。湛入合湛。即識即智。亦可謂之湛然。此云本覺湛然。非識不搖處之湛然也。唯此本覺非識。故能齊於佛覺。凡情聖解。一切銷鎔。但有一真實。故能與一切諸佛等。雖等一切佛覺。要且不是等覺。尚有回向在。有進趨在。故名等一切佛迴向。黃檗云。聲聞者因聲得悟。故謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅槃。三僧祗劫。脩成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人。秪怕一念有。即與道隔矣。念念無相。念念無為。即是佛。學道人。若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅。即是佛。八萬四千法門。對八萬四千煩惱。祗是教化接引門。本無一切法。離即是法知離者是佛。但離一切煩惱。是無法可得。味黃檗知離者是佛一語。則經所云本覺湛然覺齊佛覺者。意自躍如。又慧超咨法眼。如何是佛。眼云。汝是慧超。僧問疎山。如何是佛。山曰。何不問疎山老漢。如此答者甚眾。總之提醒本覺。當下即與佛等。 　　精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。 　　通曰。本覺精真。非獨靈明自固而已。更能發明施設。履以成地。地如佛地。與初治地住大不侔矣。有是真如之體。周徧法界。即有是真如之用。周徧法界。故佛之覺徧一切處。而佛之行亦徧一切處。有不徧者非佛地也。此但能如之。非能與佛一。故名至一切處迴向。僧問臨濟。如何是三眼國土。濟云。我共你入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身。法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜菱刺。枯骨上覓什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。天衣懷禪師上堂。無邊剎境。自他不隔於毫端。且道妙喜世界不動如來。說什麼法。十世古今。始終不離於當念。祗如威音王佛。最初一會。度多少人。若是通方作者。試道看。良久曰。行路難。行路難。萬仞峰頭君自看。故能悟法性身。法性土。要歸於無物。是真佛地。若有所得。即為有所。何能至一切處。 　　世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。 　　通曰。世界。即真如法界。屬相分。如來。即真如本體。屬見分。見相二分。始同一源。故雖根塵歷然。彼此可以涉入。舉見而相在其中。舉相而見在其中。即見莫非相。即相莫非見也。故世界如來。互相涉入。本無罣礙。而不免有罣礙者。見未融也。夫精真發明。至一切處。尚於一切處作二見在。今互相涉入。精真即一切處。一切處即是精真。心境俱融。兩無妨礙。理不礙事。事不礙理。充滿一切處。故曰無盡功德藏也。前十行中無量功德。但備德於身。此無盡功德藏。用之不窮。取之不竭。蓋指如來藏識海也。殆與虗空藏菩薩身界涉入。而能廣行佛事。隨順眾生者等矣。五祖演上堂。千峯列翠。岸柳垂金。樵父謳歌。漁人鼓舞。笙簧聒地。鳥語呢喃。紅粉佳人。風流公子。一一為汝諸人發上上機。開正法眼。若向這裏薦得。金色頭陀無容身處。若也不會。喫粥喫飯。許你七穿八穴。又法燈偈曰。誰信天真佛。興悲幾萬般。蓼華開古岸。白鷺立沙灘。露滴庭莎長。雲收溪月寒。頭頭垂示處。子細好生觀。此世界如來。渾成一片。從此悟入。名真解脫。以此功德接引眾生。世界無盡。功德亦無盡。 　　於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。 　　通曰。佛地同。清淨同。涅槃同。何故依因發揮。各各不同。良由夙昔所種善根。各得其性之所近。善雖平等。而因根發苗。依因證果。萬有不齊。不妨自修自悟。取證涅槃。正不必拘拘一門。共遵一轍也。隨順云者。相機接引。不強其所不能。此乃普度眾生之大權也。雪峰在洞山作飯頭。淘米次。山問淘沙去米。淘米去沙。峰曰。沙米一時去。山曰。大眾喫箇甚麼。峰遂覆却米盆。山曰。據子因緣。合在德山。後果嗣德山。投子拈云。大眾。洞山恁麼道。是甚麼道理。雖然一色乾坤。爭奈山高水闊。所以野人云。功夫不到不方圓。言語不通非眷屬。乃代云。淘沙去米。淘米去沙。無影長生桂。經霜結子頻。大眾喫箇甚麼。金鳳採華銜不盡。玉雛食蘂葉長新。頌曰。滿鉢盛來一物無。豈同香積變珍蘇。日月並輪長不照。木人舞袖向紅爐。投子最善洞上之旨。其揀辨最晣。僧問五祖演。如何是臨濟下事。演曰。五逆聞雷。曰如何是雲門下事。演曰。紅旗閃爍。曰如何是溈仰下事。演曰。斷碑橫古路。曰如何是曹洞下事。演曰。馳書不到家。僧禮拜。演曰。何不問法眼下事。曰留與和尚。演曰。巡人犯夜。此五宗善根。各有所契。非但洞山指雪峰見德山而已。自嵩山慧安指南嶽讓見六祖。石頭指藥山見馬祖。馬祖指丹霞見石頭。皆所以隨順平等善根。令其依因發揮。取涅槃道。何甞執著一法而證極果哉。 　　真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。 　　通曰。善根者各具之善根。依此善根。取涅槃道。則善根化而為真根矣。無善可指。但唯一真。性真圓融。周徧法界。故十方眾生。皆我本性。本性既圓。已自成就。謂之曰圓。不妨會眾生為一體。亦不失眾生之相。眾生未必一一成就。而吾性圓滿。無一眾生不是佛性。故性圓成就不至遺失一眾生也。此隨順等觀一切眾生。則無論人畜善惡。下至蠢動含靈。皆有佛性。不但隨順平等善根而已。如常不輕菩薩逢人便拜曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當成佛。正合此旨。育王裕禪師上堂。盡大地是沙門眼。徧十方是自己光。為甚麼東弗于逮打鼓。西瞿耶尼不聞。南贍部洲點燈。北鬱單越暗坐。直饒向這裏道得十全。猶是光影裏活計。撼拂子曰。百雜碎了也。作麼生是出身一路。擲下拂子曰。參。此事非實參實證。豈能窺見真根消息。雪峰垂語云。望洲亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。時有僧便出問。僧堂前即且置。如何是望洲亭烏石嶺相見處。峰驟步歸方丈。於此見得。方信十方眾生。皆我本性。 　　即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。 　　通曰。前云離一切相。即一切法。於相而離相。猶有法相在。此云即一切法。離一切相。於法而離法。並其法相而忘之矣。有即有離。雖無法相。不無無法相者。是亦有遣法相也。於此俱無。絲毫淨盡。但一真體。如如不動。此謂真如相。不得以相相法相及遣法相而並語也。所云離一切相。視離眾生相者為密。所云二無所著。視遠離諸離者為密。至此則所知障淨。真性現前。來無所從。去無所至。本自如如。故曰真如。育王裕禪師上堂。行時絕行迹。說時無說蹤。行說若到則垛生招箭。行說未明則神鋒劃斷。就使說無滲漏。行不迷方。猶滯殻漏在。若是大鵬金翅。奮迅百千由旬。十影神駒。馳驟四方八極。不取次啗啄。不隨處理身。且總不依倚。還有踐履分也無。剎剎塵塵是要津。此語可謂得真如髓。於此得超脫去。便契如如。 　　真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。 　　通曰。遠離諸相。但一真如。即名無縛矣。有真如相在。猶為無縛所縛。未能無礙。即未為真解脫也。真得所如者。所在如如。更無滯礙。即真如相且忘之矣。始焉遣法執。名有縛解脫。今者遣無法執。名無縛解脫。無縛且脫更有何縛。既無所縛。安往弗如。此十方無礙。非得真如中之最真者。不足以語此。昔洛浦初為臨濟侍者。濟常對眾美之曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。浦自謂已足。辭往南遊。濟曰。臨濟門下有箇赤稍鯉魚。搖頭擺尾向南方去。不知向誰家虀瓮裡淹殺。浦遊歷罷。直往夾山卓菴。經年不訪夾山。山乃修書。令僧持往。浦接得便坐却。再展手索。僧無對。浦便打。曰歸去舉似和尚。僧回舉似夾山。山曰。這僧若開書。三日內必來。若不開書。斯人救不得也。浦果三日後至。見夾山。不禮拜。當面而立。山曰。雞栖鳳巢。非其同類。出去。浦云。自遠趨風。乞師一接。山曰。目前無闍黎。此間無老僧。浦便喝。無之一字亦不許立。山曰。且莫草草匆匆。須知雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。爭教無舌頭人解語。浦無語。山便打。浦遂伏膺。果然向夾山虀瓮裡淹殺。投子拈曰。到這裏。作麼生道得一句。得同身共命。一氣連枝。遂代云。無目繡雙鳳。冲虗透碧霄。頌曰。無伴石人夜入山。雲籠紅頂綠衣寒。喝開劫兆三峯頂。捧出金襴對日看。前二句頌坐斷天下人舌頭。藏身處沒蹤跡之旨也。後二句頌無舌人解語。沒蹤跡處莫藏身之旨也。大小洛浦。止得一橛早被臨濟勘破。使不遇夾山。幾為無縛所縛。斷送一生矣。 　　性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。 　　通曰。從真如性發起德用。理智行三德俱圓。理事無礙。空有俱非。一性渾成。更無蹤跡。前云至一切處。猶存量見。則法界性未離有量。今法界量滅。故名無量。佛果勤謁張無盡。劇談華嚴旨要。曰華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。公曰。同矣。勤曰。且得沒交涉。公色為之慍。勤曰。不見雲門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。公乃首肯。翌日復舉事法界。理法界。至事理無礙法界。勤又問此可說禪乎。公曰。正好說禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裡在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛。乾屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趂出婬房。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。如此妙義。非如此深談。亦不能曲盡其旨。以上十回向。回真向俗。回志向悲。使真俗圓融。智悲不二。至此。限量情見。俱已渾化。乃可登地證菩薩果矣。 　　阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為煖地。 　　通曰。以上四十一心。自乾慧至十迴向。漸次脩治。漸次充拓。淘汰凡情。已極清淨。第聖位難躋。聖果難熟。到此田地。神不可致思。化不可助長。優而游之。俟其自至而已。世尊累劫脩行。洞晣奧密。於此復立四種妙圓加行。將成未成之間。實有此四種地位。非佛眼其孰辨之。前云覺齊佛覺。中心了了。猶未能用也。至是用為己心。拈弄不出。如鑽木取火。木未及然。故名煖地。火之出也無心。鑽久則木自然。覺之用也無意。定久則慧自現。非可人力與其間也。翠岩真上堂。舉龍牙頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。歸家始到頭。神鼎頌曰。學道如鑽火。逢煙便可休。莫待金星現。燒脚又燒頭。真曰。若論頓也。龍牙正在半途。若論漸也。神鼎猶少悟在。於此復且如何。諸仁者。今年多落葉。幾處掃歸家。據翠岩見處。燒不盡現柴。用不盡現火。胡以鑽為。雖然。須是出格人始得。 　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂地。 　　通曰。見處與佛無異。猶貴行履相稱。故能以佛之覺用為己心。即能以己之心成佛所履。蓋交互言之。為有佛見己見在。故若依非依。見佛則若依於佛。唯己則若無所依。且佛履無迹。今微有比擬。轍迹未忘。如登高山。身已入空。下有微礙。以為依。則身在空而非依也。以為非依。則足履頂而非不依也。將入神化。而毫末未融。故若有礙。大般若以執著虗空法身為頂墮。正與此類。僧問趙州。如何是妙峯孤頂。州云。老僧不答你這話。僧云。為什麼不答這話。州曰。我若答你。恐落在平地上。有味哉。分明答了也。後保福長慶遊山次。福以手指云。只這裏便是妙峯頂。慶云。是則是。可惜許。有僧舉似鏡清。清云。若不是孫公。便見髑髏遍野。雪竇頌云。妙峯孤頂草離離。拈得分明付與誰。不是孫公辨端的。髑髏著地幾人知。孫公可惜許。正恐落在平地。若落平地商量。則髑髏前見鬼人無數。又洞山問僧甚處來。曰遊山來。山曰。還到頂麼。曰到。山曰。頂上有人麼。曰無人。山曰恁麼則不到頂也。曰若不到頂。爭知無人。山曰。何不且住。曰某甲不辭住。西天有人不肯。山曰。我從來疑著這漢。若此僧者。到頂不住。更有何礙。即頂墮且無患。何患平地哉。 　　心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。 　　通曰。己心佛履。二迹俱融。渾同一體。更無微礙。既不即心即佛。亦不非心非佛。但向道不是物。此即所謂中道也。始焉中中流入。其於中道純真。第能信住行向。至是乃能善得之矣。謂之善得。不費纖毫功力。抑且得無所得。既無所得。則亦無所說。如忍事底人。既不懷疑。亦不說出。但有默藏而已。故名忍地。龍圖王蕭。字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲。有省。問南堂曰。某有箇見處。纔被人問。却開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有箇見處。却問朝斾幾時到任。公曰。去年八月四日。又問自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。王龍圖似證忍地。得南堂數語。見處頓忘。然亦有既超忍地未為透脫者。如五祖演。因浮山遠指見白雲端。舉僧問南泉摩尼珠話請益。端叱之。演領悟。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端特印可。令掌磨事。未幾。端至。語之曰。有數禪客自廬山來。皆有悟入處。教伊說。亦說得有來由。舉因緣問伊。亦明得。教伊下語。亦下得。祗是未在。演於是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜。一時放下。走見白雲端。端為手舞足蹈。演亦一笑而已。演後語人曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。故知絲毫未化。尚留理障。如此妙圓加行寧但四端哉。 　　數量消滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。 　　通曰。心佛二同。已忘彼此。善得中道。已離二邊。然有二同消息在。有善得悟機在。即是數量。即是名目。故數量世人所可測也。名目世人所可指也。即不得超乎世。佛身無為。不墮諸數。能消滅數量。幾於不墮矣。何謂消滅。彼有同有異。有迷有覺。有得有失。皆屬數量。可以名目。今惟善得中道。固不可目之為迷。將並其所得而忘之。又不可目之為覺。不可卜度。不可形容。正銷滅數量之實也。世人情量所及者。知有佛知有道而已。今曰心不是佛。智不是道。安所容其慮乎。世人色目所到者。如此同如此得而已。今曰同無所同。得無所得。安所窺其妙乎。此內凡已盡。將入聖位。唯聖為能知聖。非世人意見之所能窺。蓋高出乎世人之上矣。故名世第一地。若進十地。極乎妙覺。又名出世第一地也。僧問洞山。三身中。那身不墮諸數。山云。吾常於此切。天童頌云。不入世。未循緣。劫壺空處有家傳。白蘋風細秋江暮。古岸船歸一帶烟。此頌於不墮諸數更切。同安志禪師。嗣先同安丕。丕將示滅。上堂曰。多子塔前宗子秀。五老峰前事若何。三舉未有對者。末後志出曰。夜明簾外排班立。萬里謳歌道太平。丕曰。須是這驢漢始得。住後。僧問二機不到處。如何舉唱。志云。徧處不逢。玄中不失。丹霞頌曰。這邊那畔總難逢。一句無私不處中。紅日暮沉西嶂外。空留孤影照溪東。此迷覺中道。二無所目。正是二機不到處。然同安二邊不立。中道不安。將中道亦不處。此所以為無者真宗也。於宗門最為第一。矧但世第一地而已乎。 　　阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。 　　通曰。大菩提云者。是向上一路。諸佛命脉所關。於此通達。得大徹悟。見諸相非相。即見如來。既見如來。故能盡佛境界。佛境界者。惟佛與佛。乃能究盡。是不可思議境界。以三諦圓融當之。未為盡也。中道純真。似於菩提無異。然知中道不安者。是大菩提也。前歡喜行。具足無量妙德。十方隨順。以功德言故屬行。此則通達無上菩提。超凡入聖。已履佛境。已登果位。故名曰地。初得法喜。喜惟通達。得無障礙。其實得無所得喜無所喜。非世情歡喜所可論量也。簽判劉經臣。少以逸才登仕。於佛法未之信。會照覺總禪師與語啟廸。因醉心祖道。既抵京師。謁慧林冲禪師。於僧問雪竇如何是諸佛本源。答曰千峯寒色。語下有省。歲餘。官雒幕。參韶山杲禪師。將去任。辭韶山。山囑曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾復至京師。依正覺逸禪師。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室。逸舉傳燈所載香至國王問波羅提尊者。何者是佛。提曰。見性是佛之語問之。公不能對。疑益甚。遂歸就寢。熟睡。至五鼓覺來。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地同旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逮明悉以所得告。逸為證據。且曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。逸曰。這箇是甚麼事。却說踐履。公乃默契。後作發明心地頌八首。及著明道諭儒篇以警世。若劉公所證。不知于初地何如。然非常歡喜。不辜韶山授記。其亦現宰官身而來者耶。 　　異性入同。同性亦滅。名離垢地。 　　通曰。前心佛二同。及數量銷滅。但就一己善性而論。今異性入同。槩舉眾生國土同此一性。龍蛇混雜。凡聖交參。是菩薩境界。非覺通如來不垢不淨之旨。未易達此。若見眾生性異。即見眾生垢。今既入同。已離濁邊垢矣。若見眾生性同。同性未泯。即為法垢。今同性亦滅。則離清邊垢矣。此離垢地。乃菩薩位中所重。惟離清邊垢。還於如來無垢本體。是當非離濁邊垢者可槩論也。僧問瑞岩。如何是佛。曰石牛。如何是法。曰石牛兒。曰恁麼即不同也。曰合不得。曰為甚麼合不得。曰無同可同。合甚麼。又僧問曹山。雪覆千山。為甚麼孤峯不白。山曰。須知有異中異。曰如何是異中異。山曰。不墮諸山色。瑞岩善說同。曹山善說異。合二則觀之。則知異性入同者。無同可同。離垢成異者。更異中異。此豈可以淺近窺乎。 　　淨極明生。名發光地。 　　通曰。如大圓鏡。塵垢既離。已稱淨矣。而非極淨也。為有法垢在也。法垢既離。所知障淨。然後本覺明生。從定發慧。自有一段光輝。非尋常覺照可比。前偈云。淨極光通達。寂照含虗空。此等光景。豈頭頭上明。物物上通。所能彷彿者乎。洞山問密師伯。作什麼。密云。把針。山曰。把針事作麼生。密云。針針相似。山曰。二十年同行作這箇語話。密云。長老又作麼生。山曰。大地火發。天童拈云。大地火發。間不容髮。南海崑崙。天寒不韈。祖祖相傳。一頭搕?。蓋指真悟既發。即與佛祖心心相印。此發光地。固不易談。隱山和尚偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閒。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關。彼所謂淨極發光者非耶。 　　明極覺滿。名?慧地。 　　通曰。明已極。覺已滿。如大火聚。觸著便燒。一切緣影。悉皆爍絕。不徒曰慧。而曰?慧。慧之至也。此不可近。即般若智。太末虫處處能泊。唯不能泊於火?之上。識慮處處能緣。唯不能緣於般若之上。故名?慧地。盤山上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。洞山別語云。光境未忘。復是何物。保福舉問長慶曰。據二老總未勦絕在。作麼生得剿絕去。慶良久。福云。情知你向鬼窟裏作活計。慶云。汝又作麼生。福云。兩手扶犁水過膝。天童拈云。俱亡未亡。奪人奪境。為甚麼保福不肯長慶。太平本是將軍致。不許將軍見太平。據保福見處。?慧地亦不許坐著。玄之又玄矣。 　　一切同異。所不能至。名難勝地。 　　通曰。地前智名異。登地智名同。即如同中又有同異。離垢為淨。而淨極則明生。發光為明。而明極則覺滿。未至十分。則有同異可言。已至十分。則無同異可指。如金已足色。更無加減。何從而指其為同。何從而指其為異。既無異可指。則凡情所不能至。既無同可指。則聖解所不能至。凡情可至。則凡得而勝之。聖解可至。則聖得而勝之。今一切同異聖凡智慮皆不能至。至且不能。孰為勝哉。故名難勝地。佛言設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。是涅槃者。最難勝之法也。臨濟到鳳林。林問有事相借問。得麼。濟云。何為剜肉作瘡。林云。海月澄無影。遊魚獨自迷。濟云。海月既無影。遊魚何得迷。林云。觀風看浪起。翫月野帆飄。濟云。孤輪獨照江山靜。長嘯一聲天地秋。林云。任將三寸輝天地。一句臨機試道看。濟云。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。林便休。濟乃有頌。大道絕同。任向西東。石火莫及。電光罔通。溈山問仰山。石火莫及。電光罔通。從上諸聖。將甚麼為人。仰云。和尚意作麼生。溈云。但有言說。都無實義。仰云。不然。溈云。子又作麼生。仰云。官不容針。私通車馬。大抵臨濟與鳳林相見。雖電光石火。莫能喻之。而仰山且以為私通車馬。正所謂悟則迦葉不覆藏。不悟則如來有密語也。此一切同異所不能至。非有真實契悟。孰知其難勝哉。 　　無為真如。性淨明露。名現前地。 　　通曰。同異不至。非可作為。既無造作即是真如。此真如性。在迷不加損。在悟不加益。但為情見汙染。不得明露。唯淨極明極。則圓陀陀。光爍爍。淨躶躶。沒可把。寂滅之體。乃得現前。故名現前地。大安將往洪井。路出上元。逢一老父謂曰。汝往南昌。當有所得。安即造百丈。禮而問曰。學人欲求識佛。何者即是。丈曰。大似騎牛覓牛。安於言下有省。曰識得後如何。丈曰。大似騎牛到家。安曰。未審始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。安自茲領旨。更不馳求。後繼溈山住持。上堂。汝諸人總來就安求覓甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽?相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣妄想惡覺垢淨眾生之心。便是初心正覺佛。更向何處別討。所以安在溈山三十年。喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祗看一頭水牯午。若落路入草。便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼。即鞭撻調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領采一切善惡音響。如是六門。晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取。隱在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失脚。且道是恁麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云。內外追尋覓總無。境上施為渾大有。珍重。有僧造大寧寬。問如何是露地白牛。寬以火筯插火爐中。曰。會麼。僧云不會。曰頭不欠。尾不剩。此二尊宿。快說性淨明露。可與並登現前地矣。 　　盡真如際。名遠行地。 　　通曰。淨未極。明未極。同異可至。不可謂真如際。同異既泯。生滅既滅。無為真如。業已明露。但未能盡其邊際耳。明露既久。表裡洞徹。盡十方界。皆真如際。徧虗空。滿法界。全體呈露。則不但現前已也。理本無際。無際之際。乃真如際。真如無際。而行真如行者。豈有遠近哉。謂之遠行。明其非人力可到也。大凡行之可到者。雖積累歲月。不謂之遠。唯行之不可到者。始謂真遠。如莊生喻適建德之國。望之而不見其崖。逾往而不知其所窮。送君者皆自崖而返。君自此遠矣。亦足為此地喻。僧問上藍和尚。善財見文殊後。為甚麼却往南方。藍云。學憑入室。知乃通方。僧云。到蘇摩城。為甚麼彌勒却遣見文殊。藍云。道曠無涯。逢人不盡。投子拈云。道無迷悟。法證由師。不住聖凡。莊嚴妙行。是以文殊遣去須彌登山。海岸逢師。市廛禮友。或刀山婬舍。罪杻王宮。或童女童男。瞿夷聖后。彌勒彈指。普賢親瞻。再見文殊。復有何事。信知通方知有。道曠無涯。不昧光蹤。力窮盡妙。諸仁者。還知更有一人。為甚麼善財不參。且道是甚麼人。良久曰。滿頭白髮離崖谷。半夜穿雲入市廛。頌曰。日出昇空高下周。崑崙流派入川流。春山雲逗風無盡。雁去回南天地秋。此可為遠行地矩度。為達一切法盡真如際故。 　　一真如心。名不動地。 　　通曰。盡真如際。放之則彌乎六合。一真如心。卷之則不盈一握。心本不動。雖行無迹。行乎無迹。斯謂遠行。既盡其際。即完其體。施設萬端真如不動。此不動地。於遠行而見其不動也。際即是心。心即是際。前際中際後際。三際不可得。過去未來現在。三心亦不可得。總一真如。孰為行。孰為止。孰為動。孰為不動哉。無動無靜。斯可語真不動也已。東京俊禪師初謁投子。子問昨夜宿何處。俊曰。不動道場。子曰。既云不動。曷由到此。俊曰。至此豈有動耶。子曰。元來宿不著處。蓋默許之。淨慈佛行上堂。鴈過長空。影沉寒水。鴈無遺蹤之意。水無留影之心。若能如是。正好買草鞋行脚。所以道動則影現。覺則氷生。不動不覺。正在死水裏。薦福老人出頭不得即且置。育王今日又作麼生。向道莫行山下路。果然猿呌斷膓聲。此不動地。須親到一回始得。不然幾何不坐在死水裡作活計。 　　發真如用。名善慧地。阿難。是諸菩薩。從此已往。脩習畢功。功德圓滿。亦目此地名脩習位。 　　通曰。從真如心。發真如用。所謂無師智。自然智。一切智。四無礙智。演說無量阿僧祇句義。無有窮盡。作大法師。普度羣品。智悲雙運。應時合節。故曰善慧。前?慧。但謂自己光明。今善慧。謂以善法及人。顯其慧用。故不同。自遠行地後。不動地前。已證寂滅無功用道。猶目此地為修習位者何也。但自十地功德圓滿之後律之。略欠分數。故目此地為脩習位。謂初發慧用。未忘乎慧。視法雲徧覆。無欠無餘。似有間耳。又此修而無修。習而無習。如舟將到岸。篙槳不施。尚在運行故也。仰山一日臥次。夢入彌勒內院。眾堂中。諸位皆足。唯第二位空。仰遂就座。有一尊者白槌云。今當第二座說法。仰起白搥云。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺。舉似溈山。溈曰。子已入聖位。仰便禮拜。天童頌云。夢中擁衲參耆舊。列聖森森坐其右。當仁不讓楗搥鳴。說法無畏師子吼。心安如海。量大如斗。鮫目淚流。蚌腸珠剖。譫語誰知洩我機。龐眉應笑楊家醜。離四句。絕百非。馬師父子病休醫。此仰山於夢中發真如用。何假修習。溈山親為證據。固知人位已顯。信位不足言矣。 　　慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。 　　通曰。智慧功圓。無復自利。純是利他。故大慈之陰。充滿法界。無心無緣。而應彼心緣。施作利潤。而本寂無作。如雲出無心。徧覆一切。謂之妙雲。即性覺妙明之妙。慈本自妙。非藉修為。而謂之覆涅槃海者。涅槃自性。本無生滅。覺海慈雲。稱性而起。亦無生滅。一切眾生。在涅槃中。還令眾生。證涅槃果。如是而蔭。如是而覆。無欠無餘。乃可稱妙也已。法而譬之於雲。法本無心。雲而係之於法。即雲即法。故不言慧用而但言雲。蓋已渾同造物。不作二見矣。此法雲地。鄰於佛地。名灌頂菩薩位。六祖示眾云。善知識。若欲入甚深法界。及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此經功德無量無邊。經中分明讚嘆。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂草葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生。一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流。却入大海。合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智。亦無大小。為一切眾生。自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執外脩。但於自心。常起正見。煩惱塵勞。常不能染。即是見性。善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經。本無差別。六祖不識一字。說法如雲如雨。且能分別聞法者大小根器之殊。亦足補十地所未備云。 　　如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。阿難。從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。 　　通曰。如來權智。下隨機感。故逆流而出。菩薩實智。上合覺心。故順流而入。瓔珞經曰。等覺照寂。妙覺寂照。即其義也。二覺之際。故名入交。入交云者。即與如來法流水接也。却於此處名等覺位。謂覺與如來等無差別。特未極於妙耳。須于大寂滅海。逆流而出。妙同萬物。乃為妙覺也。金剛心中初乾慧地。即前乾慧心。胡為至是始獲之哉。未與法流水接。空見其體。既與法流水接。始踐其實。如月初生明。微露圓相。本非欠少。既而弦。既而望。乃滿其量。只是初見時圓相。非有二也。金剛云者。以摧壞諸法得名。諸法可壞。而此金剛慧獨不可壞。前者欲習初乾。純是智慧。智慧無二。但乾不盡爾。十地已前。以一地壞一地。至無一法可得。故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。涅槃云。發心畢竟二不別也。其斯之謂乎。僧問黃檗。心既本來是佛。還修六度萬行否。檗云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行。盡是化門。接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求。更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土。至梁魏二國。唯有可大師一人。密信自心。言下便會即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生。同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云認得心性時。可說不思議。即此心不異性。名之為祖。可想見覺際入交景象。從前堦級。了無干涉。但只一心與佛無別。 　　如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。 　　通曰。單有七位。謂乾慧煖頂忍世第一等覺妙覺也。複有五位。謂信住行向地也。每位疊成十位。故曰複。如是重重。漸脩漸證。總有十二堦級。方至妙覺。成無上道。而等覺尚居十一。故於妙覺未盡。惟至十二方為盡也。是妙豈有加於乾慧哉。特即乾慧磨礲瑩淨。以顯其妙爾。合論曰。三世如來。付授一切菩薩修證法式。銓量深淺力用。分別地位等差。始自十信。然以為信者。尚屬生滅。故當住心。乃立十住。又以為住者。缺資發方便之用。故成行心。乃立十行。又以為行者。蓋自利。未有以及眾生。故施迴向。乃立十迴向。自十信而至住行迴向者。三賢位也。又自三賢即登初地。以大慈大悲。發生資養茂益成就之。故有地名。於初地。方曰證無生法忍。乃至十地之終。磨鍊餘習之效。與本覺真如相等。故名等覺。如易曰窮神知化者也。至入妙覺。則一而已。無有等相。如但曰神也。此經特異於十信前加乾慧地。於十地前加煖頂忍世第一地。雜華於十住曰證無生法忍。諸經於十地曰證無生法忍。尚在五十五數之中。世尊於此。乃立三漸次。證無生法忍。三漸次。乃方便安立者。出於五十五數之外。世尊之意。蓋欲示從凡夫能實證之法故也。黃檗謂休曰。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不知息念忘慮。佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時。此心不減。為諸佛時。此心不添。乃至六度萬行。河沙功德。本自具足。不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相脩行。以求功用。皆是妄想。與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虗空。無一點相貌。舉心動念。即乖法體。即為著相。無始以來。無著相佛。脩六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始以來。無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生。一心無異。猶如虗空。無雜無壞。如大日輪。照四天下。日昇之時。明遍天下。虗空不曾明。日沒之時。暗遍天下。虗空不曾暗。明暗之境。自相凌奪。虗空之性。廓然不變。佛及眾生心亦如是。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷河沙劫。終不得菩提。為著相故。惟此一心。更無微塵許法可得。即心是佛。妙哉妙哉。非檗實證妙覺。不落堦級。惡能洞朗若是。得是說而存之。庶於此經圓頓之旨。兩不相妨。 　　是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。(此云止)用諸如來毗婆舍那。(此云觀)清淨脩證。漸次深入。阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。 　　通曰。十種深喻者。應觀一切業如幻。一切法如?。一切性如水中月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如乾闥婆城。佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。不可取捨。一切空故。深入此空。乃名實相。此非作法。無滅壞故。若異此觀。即生滅法。此不但觀有為法如夢幻泡影。乃至觀佛法身亦如夢幻泡影。故為深喻。如是觀察。非小乘觀法可擬。乃諸如來妙觀察智。具金剛慧。由寂而照。由止而觀。如水至清。微滓不染。如鑑至淨。纖垢不容。以是而脩。脩而無脩。以是而證。證而無證。故由乾慧漸次深入以至妙覺。皆不離此金剛觀察。地地俱壞。法法俱乾。故能興妙覺合也。如是深喻。如是深入。豈有外於三增進中。返流全一。以逮獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。善能成就五十五位真菩提路。信住行向地為五十。乾慧及四加行為五。不言等覺妙覺二位者。二覺即是真菩提。是覺也。非路也。五十五位。乃所由入覺之路也。十方如來。得成菩提。皆有妙奢摩他三摩禪那。最初方便。至金剛觀察。如幻三昧。唯觀世音最為第一。故五十五位菩提之路。亦由三增進中。返流全一。始是返聞其最初方便。而如幻觀察。亦盡聞不住。覺所覺空。空所空滅。生滅既滅之次第也。作是觀者。即十方婆伽梵。一路涅槃門。若他觀者。非有十種深喻金剛觀察。即屬生滅。即為邪觀也。唐僧澄觀。作地住脩證偈曰。脩習空華萬行。宴坐水月道場。降伏鏡像天魔。證得夢中佛果。亦略有十種深喻之致。夾山上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句。為人師範。若或如此。即成狂人無智人去。他祗指示汝無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故。皆屬所依。不得自在。本祗為生死茫茫。識性無自由分。千里萬里。求善知識。須具正眼。求脫虗謬之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得。許汝出頭。上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當。何處更擬佛擬祖。替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。唯向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。此可為正觀邪觀之定衡矣。 　　爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。 　　通曰。自初決擇真妄。宣勝義中真勝義性。為見道分。自天王華屋要因門入。揀選二十五圓通。以至奉持佛頂神呪。為脩道分。又從於凡夫終大涅槃。懸示無上正脩行路。為證果分。一經之大旨備矣。故文殊因是而有請也。既請經名。即當奉特。為流通分。何為種種發揮未盡。而遽以請名為哉。蓋五十五位真菩提路。是正因正果。唯不識真心。錯亂修習。故有輪轉地獄餓鬼畜生修羅人天等道。二十五圓通。三摩地中。本無魔事。唯不識真心。錯亂修習。故有五十種陰魔。皆所謂若他觀者。即名邪觀。下文特詳數之耳。是經雖因阿難啟教。而以佛頂神呪。表顯無上法門。然此大白傘蓋。體極含覆。超情離見。即如來藏之心印也。照窮剎海。淨絕纖塵。即爍迦羅之法眼也。印曰無上。非最上一乘。莫能印之。眼曰清淨。非纖翳悉除。莫能鑒之。印謂之寶。則常住不壞。眼謂之海。則含蓄無涯。是不可思議之呪。即不可思議之性也。性與呪。均之不可思議。寧有二乎哉。風穴在郢州衙上堂。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。只如不去不住。印即是。不印即是。時有盧陂長老出云。某甲有鐵牛之機。請師不搭印。穴曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。却嗟蛙步展泥沙。陂佇思。穴喝云。長老何不進語。陂擬議。穴打一拂子云。還記得話頭麼。試舉看。陂擬開口。穴又打一拂子。牧主云。佛法與王法一般。穴云。見箇甚麼。牧云。當斷不斷。返招其亂。穴便下座。天童頌云。鐵牛之機。印住印破。透出毗盧頂?行。却來化佛舌頭坐。風穴當衡。盧陂負墮。棒頭喝下。電光石火。歷歷分明珠在盤。眨起眉毛還蹉過。又閩帥遣使送朱記到保福。福上堂曰。去即印住。住則印破。僧曰。不去不住。用印奚為。福便打。僧云。恁麼則山鬼窟裡。全因今日也。福默然。合二則觀之。無上寶印。電光石火。即蹉過也。矧可擬議卜度。故非清淨海眼。不足以矚之。 　　亦名救護親因。度脫阿難。及此會中。性比丘尼。得菩提心。入徧知海。 　　通曰。佛頂神呪。大不可思議。能使性比丘尼婬心頓歇。救護阿難。無毀戒體。亦已奇矣。然性比丘尼始得阿那含果。既證阿羅漢道。乃悟婬性本空。已得出纏。入正徧知。菩提心者。屬正知。為明本分事也。其中決擇真妄。揀辦脩治。一切因果。皆無疑惑。屬徧知。阿難已獲法身。得菩提心矣。今於一切顛倒錯亂脩習。皆無不究竟。是為入徧知海也。雖然。明得一萬事畢。但於真心無眩。世間變態。何所不通。為一切由心造故也。岩頭豁禪師。在甘贄家過夏。一日把針次。贄自田中回。於豁前拄鍬亞身立。豁以針作劄勢。贄急入家。著衣欲拜謝。行婆問有何事。贄曰。不得說。婆曰。且要大家知。贄舉前話。婆失聲曰。此話三十年後須知一回飲水。一回著噎。女子聞舉。乃曰。還知盡大地人性命。被上座一針頭上劄却麼。奇哉奇哉。何意岩頭一針鋒上。具有大佛頂悉怛多般怛囉呪。能令甘贄妻子。一時便爾得菩提心。入徧知海。 　　亦名如來密因脩證了義。 　　通曰。呪語者。不可解釋。是如來密語也。向上一路。千聖不傳。亦如來秘密也。既云秘密。豈修所能修。證所能證。凡有脩有證者。皆屬不了。唯無脩無證者。乃為脩證了義也。既不可以脩證得。必須密悟。一念熏脩無漏善業。不以知知。不以識識。凡有知識。即為漏也。即非密也。以此密為因。如持呪等。乃所謂不思議熏脩也。以不思議為因。必以不思議證果。如來者。則是不可思議。既證如來。安所不了哉。趙州因尼問如何是密密意。州以手搯之。尼曰。和尚猶有這箇在。州曰。却是你有這箇在。慈受深頌曰。密密深深意最長。幾人冷地錯商量。師姑若會趙州搯。鐵打心肝此斷腸。德山圓明和尚示眾云。及盡去也。直得三世諸佛。口掛壁上。猶有一人呵呵大笑。若識此人。參學事畢。天童頌云。收。把斷襟喉。風磨雲拭。水冷天秋。錦鱗莫謂無滋味。釣盡滄浪月一鈎。投子拈云。雖然如是。德山大似藏盡楚天月。猶存漢地星。頌曰。雙眉入暗路崎嶇。日落栖蘆暫得甦。爭似石人眠半夜。免教舜讓守林居。須知華綻非干木。無脚行時早觸途。昨朝風起長安道。元是崑崙進國圖。如此等公案亦不可測識。若了此密語。即參學事畢。 　　亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母。陀羅尼呪(此云總持)。 　　通曰。圓教莫如大方廣佛華嚴經。頓教莫如妙法蓮華經。佛母神呪。莫如大準提。今楞嚴兼而有之。可謂極圓極頓極不可思議法門也。大者常徧。當法身。方者軌持。當般若。廣者包博。當解脫。理智用三德具備。可不謂圓乎。蓮華出污泥而不染。妙蓮華王。則所謂優曇鉢華。異世間植者也。一彈指頃。入佛知見。是謂希有。非頓莫能當之。此圓此頓。當指何事。此事不容擬議。即所謂呪心也。十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。乃至於滅度後付佛法事云云。非十方如來之所自出乎。雖謂之佛母神呪。得大總持。可也。合是三者。一大藏經教管是矣。青原一日問石頭曰。有人道嶺南有消息。頭曰。有人不道嶺南有消息。原曰。若恁麼。大藏小藏。從何而來。頭曰。盡從這裡去。原然之。雲門垂語云。眼睫橫亘十方。眉毛上透乾坤。下透黃泉。須彌塞却汝咽喉。還有人會得麼。若有人會得。拽取占城共新羅鬬額。妙喜曰。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。能除一切苦。真實不虗。諸人要識雲門麼。不見道三臺須是大家催。雲門妙喜。故是會中人。重宣呪心。指出不可思議境界。若有妙契其旨者。管取成佛無疑。 　　亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。 　　通曰。諸菩薩萬行具足。至一切事究竟堅固。是名灌頂菩薩。此菩薩將成妙覺。於色究竟天上。現大寶蓮華王座。量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座。先於身中出現十道百寶光明。照燭有情。最後從頂門放光。入諸佛足。於是諸佛從面門放百寶光明。流灌此菩薩頂。直至心源。此但以流光交相涉入。名為灌頂受佛職位。前覺際入交。即此景象。若妙覺以上。則不容說。唯灌頂以下。則有章句。如交光相入。章句亦無。於無章句中而有章句。第謂此妙湛總持首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路云爾。故謂萬行具足。而後究竟堅固者。是漸非頓。謂自性堅固。而無藉萬行者。是頓非圓。不知此妙莊嚴路。莊嚴萬行。本自具足。不假修為。一切堅固。不但內外身心。得大定力。性周性界。山河大地。明暗色空。一切事法。當處寂滅。入乎大定。即此為常住真心。即此為妙湛總持。蓋圓頓具備者也。故謂之首楞嚴經。未至灌頂法王子位。惡能知其妙哉。故曰汝當奉持。佛鑑和尚示眾。舉僧問趙州如何是不遷義。州以兩手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼曰。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃岳。本來常靜。江河競注。元自不流。其或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德還見如如不動麼。又雲蓋智和尚示眾云。唯有堅密身。一切塵中現。雲蓋今日。千山鬱茂。烏獸嘶鳴。百華競發。萬木抽枝。盡是諸佛。箇箇真如。汝等諸人。遊山玩水。直須急著眼睛。莫被伊謾。是二尊宿。直於一切塵境中。拈出如如不動。堅密真身。不離萬行。而得究竟堅固。是深於楞嚴之旨者。於此咬嚼得破。方得名為奉持。如其空守章句。未知入路。縱能莊嚴萬行。終屬生滅法爾。於自性堅固。妙湛總持。何啻霄壤哉。 　　說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理。心慮虗凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快然。得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心。本來徧圓。如是乃至大地草木。蝡勤含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂載。謹潔無犯。 　　通曰。阿難聞佛所云密印了義。單明向上一路。固無事修矣。然曠劫無明。豈能頓除。故於修進聖位增上妙理。得箇悟門。循省身心。心慮虗凝。已得斷除三界修心。六品微細煩惱。三界分九地。地各九品。斷欲界九品。前六品證二果。斷後三品證三果。斷上二界各九品證無學。斷此六品微細煩惱。蓋指身見邊見邪見。在初果地斷。見取戒取貪。在二果地斷。尚餘嗔慢癡。至三果地方斷。阿難僅證二果。故但斷六品耳。不斷無明。則不證無生。雖證無生。而無明煩惱不盡。猶未得為真悟也。故欲如來精研七趣。以解其惑。令持戒者謹潔無犯云爾。阿難疑處。雖與前清淨本然云何忽生山河大地相似。然三種相續。因妄見生。又十二類生。皆由顛倒。阿難豈不領略。而復有此問。正恐有妙悟者。執此真淨妙心本來徧圓。乃認大地草木。本一真如。成佛真體。何至有地獄等事。此執妙圓而撥諸趣。單明向上而不斷煩惱者。往往有此病也。使果無地獄等趣。則善星比丘及寶蓮香比丘尼。應無顯報矣。而感應灼然不爽。則地獄等趣應是有。毋亦錯亂脩習之所致乎。唯本於錯亂修習。不得定執為有。不得定執為無。修習不錯。則有者成無。修習既錯。則無者成有。此其機全係於修習也。持戒律。斷煩惱安可不競競耶。百丈上堂。常有一老人聽法。隨眾散去。一日不去。丈乃問立者何人。老人云。某甲於迦葉佛時。曾住此山。有學人問大修行底人。還落因果也無。對他道不落因果。墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。丈云。不昧因果。老人於言下大悟。告辭丈云。某甲已免野狐身。住在山後。乞依亡僧燒送。師令維那白搥告眾。齋後普請送亡僧。大眾不能詳。師領眾至山後岩下。以杖挑出一死狐。乃依法火葬。至晚參。師舉前因緣次。黃檗便問。古人錯對一轉語。落在野狐身。今日轉轉不錯是如何。師云。近前來向汝道。黃檗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。天童頌云。一尺水。一丈波。五百生前不奈何。不落不昧商量也。依前撞入葛藤窠。呵呵呵。會也麼。若是你灑灑落落。不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲。拍手其間唱哩囉。圓禪師在南公會中。聞二僧舉此話。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然異其語。急上黃檗。積翠菴頭過㵎。忽大悟。見南公。敘其事。未終。涕交頤。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。故此一野狐也。從前云何有。從後云何無。諸家於此因緣覆蓋多少人。出脫多少人。是知所貴者真悟也。若執妙圓而撥諸趣。正是野狐精見解。 　　佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虗想。想積不休。能生勝氣。是故眾生心持禁戒。舉身輕清。心持呪印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神呪。隨持呪者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墮。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛羣。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風穴。二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虗貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。 　　通曰。此總答諸趣為復本來自有。為是眾生妄習生起。據七趣所惑。或天堂。或地獄。或人間。苦樂不同。莫不各有同業相成。是同分中本有元地。不可掃歸於無本之由妄習生也。眾生性本真淨。不落聖凡。自瞥起情見。不知是妄。妄而習之。遂復不捨。從軀殻起念者。是見是習。在身分以內。從意想起念者。是見是習。在身分以外。身分以內。因愛著情。口之於味。目之於色。心之於財。能生愛水。水性流下。故從墜。身分以外。因思著想。或存佛國。或欲生天。或持善法。能生勝氣。氣必飛揚。故從升。純想則生忉利以上。有淨願者。則生淨土。九想則為飛仙。八想則為大力鬼王。七想則為飛行夜叉。六想則為地行羅剎。以想勝故。所去無碍。然情有邪正。正者不離如來座下。以平昔持戒持呪。事善知識。故終為護法神也。情想均等。則生人間。六情則為毛羣羽族。七情則為餓鬼。八情生有間獄。九情生無間獄。純情即沉入阿鼻獄。有毀佛謗法等罪。此劫雖壞。更生十方阿鼻獄。無有出期。是妄業自招。清濁有間矣。若能不著於情。則地獄空。不著於想。則天堂空。情想俱空。雖在人間心遊佛國。七趣有元地。則淨土亦有元地審矣。還我眾生真淨本來。不生淨土而誰生哉。僧問百丈。對一切境。如何得心如木石去。丈曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。當處解脫。一一諸法。當處寂滅。當處道場。又本有之性。不可名目。本來不是凡。不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量。處於生死其心自在。畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。百丈大慈。縱口發揮。暗合此段經旨。能於此承當得去。則情想頓超。不入邪見。如來當必更為稱快矣。 　　阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。云何十因。阿難。一者婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。煖相現前。二習相然。故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火炕。二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積塞堅氷。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨海。四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有。繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有扭械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來。色目姦偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺?。六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造姦。如是故有塵土屎尿穢污不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲。如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者見習交明。如薩迦耶(此云身)見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏證執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄徧執。如臨毒壑。九者枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。 　　通曰。世尊說十習因。一一配合地獄中事。毫髮無爽。習必有因。所因者但能生水火等相。而無其用。復以所習交加。使成熱鉄寒氷等事。然十方如來。即於因生處。洞見好惡。固無事脩。菩薩明知是害。乃謹潔無犯。而遠避之。縱有地獄。先無其因。故唯佛與菩薩說無地獄可也。未至如是心行。安得一切而空之。彌勒曰。於欲界中。有三十六處。謂八大那落迦。(此云地獄)何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號呌。六燒熱。七極熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。(此云四十里)此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰。二皰裂。三郝凡。四郝郝凡。五虎虎凡。六青蓮。七紅蓮。八大紅蓮。從此下三萬二千踰繕那。至等活。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。又曰。於等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共趣集業增上。生種種苦具。次第而起。更相殘害。悶絕躃地。次虗空中。有大聲發。唱如是言。此諸有情。可還等活。次復有情歘然復起。觀此則地獄非無定處明矣。淨土三昧經曰。昔毗沙國王。與維陀始王共戰。自惟陣敗。立誓願為地下王。時臣佐一十八人。領百萬眾。願頭生角。助王法化。治其罪人。今所謂閻羅天子牛頭阿傍等是也。觀此則地獄及身。非十方來。但由惡業纏縛生地獄身明矣。是婬貪慢嗔詐誑怨見枉訟十法。與五十一心所法忿恨惱覆誑諂憍害略同。何為總括之以十也。此但指十不善業。故貪瞋慢及邪見屬意業。而慢名飲癡水。癡在其中矣。怨瞋婬屬身業。而怨瞋殺氣云云。即殺偷在其中矣。誑詐枉訟四者。語意相類。何為分四。該四口業。故誑者妄語。詐者綺語。枉者惡言。訟者兩舌。婬者身見之所自來。尤造業之本始。故首舉婬。婬以磨生火。貪以吸生水。與陽盛夢火。陰盛夢水相似。鐵牀銅柱。是其抱持。寢臥堅覺妄想之餘習也。波波吒吒羅羅。忍寒聲。即郝郝虎虎之異名。青赤白蓮。塞氷之色也。癡水。西方有此水。飲之則癡。如貪泉啞瘴之類。驕逸亦有滋味。故人共䛕之。如浸溺惡水中而不自覺。婬習以熱惱發火。自耗其精。瞋習以氣忤發火。益銳其氣。火克金。則鑄氣。氣雖剛。徒自傷耳。詐習依奸起惡。始於調笑。遂至滋蔓。智如水。故詐以智勝。如豺狼甚小。而力能食虎。誑習矯現有德。令他暗昧。如風鼓塵。使人無見。故劫殺欺其不見。而蛇虺亦以不見傷人。即其類也。怒形於外。故殺氣飛動即屬殺。怨藏於中。故懷抱蓄惡如囊撲。以囊貯人而撲殺之。皆陰隱事。即屬偷。違害鬼鴆酒。皆陰毒也。見習有五。一身見。謂執身有我。種種計著。二邊見。於一切法。執斷執常。三邪見。邪悟錯解。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗等戒。為生天因。此五總名惡見。彼此相反。如行路人。一往一來所見違反。故須勘問。逼枉良善。不宜曲而曲之。故蹙其體。漉其血。或衡度其體與血而稱量之。如畜物然。訟習惡友交唆。彼此發覆。適足自壓。如戴山而履於海耳。菩薩肯蹈之哉。五見及貪嗔癡慢斷。即證三果。斷上地九品惑。唯此惑不斷。故造業不已。有是因即有是報也。昔李留後端愿問達觀禪師曰。人死後當何所歸。觀曰。未知生。焉知死。李曰生則端愿已知。觀曰。生從何來。李擬議。觀揕其胷曰。只在這裏。思量箇甚麼。李曰。會也。只知貪程。不覺蹉路。觀拓開曰。百年一夢。又問地獄畢竟是有是無。答曰。諸佛向無中說有。眼見空華。太尉就有中覔無。手摣水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知欣怖在心。善惡成就。太尉但了自心。自然無惑。李曰。心如何了。答曰。善惡都莫思量。又問不思量後。心歸何所。觀曰。且請太尉歸衙。洞山問僧。世間甚麼物最苦。僧云。地獄最苦。山曰。不然。向此衣線下。不明大事。始是苦。丹霞頌云。鑊湯爐炭幾何般。地獄三塗最苦酸。須信新豐親切語。袈裟之下莫顢頇。能明大事。即無地獄因。故地獄未為苦。而不了自心最為苦也。 　　云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。云何惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘烟。入無間獄。發明二相。一者明見。則能徧見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑烟紫焰。燒味。能為焦丸鐵麋。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種閙。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。三者齅報。招引惡果。此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞遠近。亡者神識。從地涌出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是齅氣。衝息。則能為質為履。衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺。為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。者百千眼。無量?食。衝思。則能為灰為瘴。為飛砂礰。擊碎身體。四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛?熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒氷。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是甞味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山。四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗矟。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為氷為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及被所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。 　　通曰。十習所招現報。從見分生。有是因即有是報。各以類屬。此六交報。則以根塵六識兼相分所致。臨終現報。及生地獄果報。雖不離各根。然造十習惡業之時。六根俱用。故一根受報。而六根交相報也。如貪味一業。舌噉生命。使彼承忍。故舌受其報。為此食故。用火烹炮。故見為然金石。為此食故。用刀割剖。故聽為利兵刃。為此食故。炙熬香味。故息為大鐵籠。為此食故。射取鳥獸。故觸為弓弩箭。為此食故。懸想如渴。故思為飛熱鉄。此舌根之六交報也。餘亦可以例推。合論引易以證。謂離為目。坎為耳。艮為鼻。兌為口。坤為身。思又心位之離火也。燒聽。則離火變於坎水。故為鑊湯洋銅燒息。則離火變於艮土。故為黑烟紫焰。燒味則離火變於兌金。故為焦丸鉄麋。燒觸。則離火變於坤土。故為熱灰罏炭。燒心。則變於心位之離火。故為星火迸灑。與燒見義同。故不重出。非闕文也。一一推之。頗符。似為新奇。質與躓同。踏也。魚敗曰餒。羮敗曰爽。插刃於肉日剚。六根同造。十業具足。其入阿鼻無間獄審矣。業無間故。苦亦無間。若一根而兼三四根。十業之內闕二三業。及身口意三根不徧六。作殺盜婬業不至十。或具二闕一。或犯一闕二。其業漸輕。其苦漸減。業雖各作。苦則同受。輕重不齊。各有元地。皆由六根為之媒也。前十方微塵如來異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根唯汝六根。更非他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂淨妙常亦汝六根。更非他物。夫一根造業。六根受報。既如此。一根清淨。多根清淨。復如彼。迷悟之機。在反掌間耳。故知見旋復。火不能燒。觀聽旋復。水不能溺。但使一根返元。六根解脫。既無業因。孰為業果。妄想不生。一切真淨。又何地獄之有。藥山示眾云。祖師只教汝保護。若貪嗔起來。切須防禁。莫教掁觸。是你欲如枯木石頭。却須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕却言語。我今為汝說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。時有僧問云。何有六趣。山云。我此要輪。雖在其中。元來不染。問不了身中煩惱時如何。山曰。煩惱作何相狀。我且要你考看。更有一般底。只看紙背上記持言語。多被經論惑。我不曾看經論冊子。汝只為迷事走失。自家不定。所以便有生死心。未曾學得一言半句。一經一論。便說與麼菩提涅槃世攝不攝。若如此解。即是生死。若不被此得失繫縛。便無生死。汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅。最是生死本。雖然與麼。窮生死且不可得。上至諸佛。下至螻蟻盡有此。長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閑漢掘地獄待你。你欲識地獄道。只今鑊湯煑者是。欲識餓鬼道。只今多虗少實。不令人信者是。欲識畜生道。見今不識仁義。不辨親疏者是。豈須披毛帶角。斬割倒懸。欲識人天。只今清淨威儀。持瓶挈鉢者是。切須保任。免墮諸趣。第一不得棄這箇。這箇不是易得。須向高高山頂立。深深海底行。此處行不易。方有少分相應。如今出頭來。盡是多事人。覔箇癡鈍漢不可得。莫只記冊子中言語。以為自己見知。見他不解者。便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中。切須審悉。與麼道。猶是三界邊事。莫在衲衣下空過。到這裡更細微在。莫作等閒。須知珍重。又睦州與講僧喫茶次。州曰。我救你不得也。曰某甲不曉。乞師垂示。州指油餅曰。這箇是甚麼。曰色法。州曰。這入鑊湯漢。無論在家出家。但自造業。兼根兼境。不得解脫。何怪乎藥山睦州之言。 　　復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。貪慠為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。 　　通曰。純情業重。必從墮落。業火燒乾。神識不昧。故復帶業落於鬼趣。愛染生情。情始乎貪。故十習因俱以貪言也。貪物為怪。為其非理而取。晉有石言。有物憑之是已。貪色為魃。婬風鼓蕩。能散雲雨中。州遇旱。則徧索魃鬼於塚。其頭大於斗。貪惑為魅。詐習未忘。猶變現美態以眩惑人。貪恨為蠱。結怨在意。甘為蛇虺毒蠱以肆其毒。滇黔多有之。唯主人意之所向。貪憶為厲。瞋恚不捨。深入骨髓。往往俟人之衰而報其忿。如伯有為厲是已。貪慠為餓鬼。內無實德。空腹高心。夫先自慢也已。貪罔為魘。誑習欺人。猶惑寐者。貪明為罔兩。各執所見。為山澤之精耀。如五行變怪是已。貪成為役使。枉習勞心。以成人之過。終役役不休。貪黨為傳送。訟習發覆。傳言送語。報在鬼類。猶託於人而報禍福。此皆自業之所招也。若悟菩提。如夢忽醒。安有寱語。故曰本無所有。僧問靈隱佛海禪師。昔有一秀才作無鬼論成。有一鬼叱曰。爭奈我何。意作麼生。師以手斫額曰。何似。僧曰。祗如五祖以手作鵓鳩觜曰。谷呱呱。又且如何。師曰。自領出去。雖然。不得一向。昔湛堂準禪師。聞□悟侍者見所擲㸑餘有省。詣方丈。通所悟於泐潭深禪師。師喝出。因喪志自經於延壽堂廁。後出無時。眾憚之。準聞。特往登溷。方脫衣。悟即提淨水至。準曰。待我脫衣。脫罷。悟復到。未幾。悟供籌子。準滌淨已。召接淨桶去。悟纔接。準執其手曰。汝是悟侍者那。曰諾。準曰是當時在知客寮見掉火柴頭有箇悟處底麼。參禪學道。只要知箇本命元辰下落處。汝剗地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。豈不是汝當時悟得底。汝每夜在此提水度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。却在這裡惱亂大眾。準猛推之。索然如倒壘甓。由是無復見者。準所執臂如泉。半月餘始復。此未入地獄而為鬼者。原無地獄因。故地獄不收。得此大甘露飲之。當隨願往生。若湛堂者。不獨知鬼神之情狀。且能為鬼眾說法也。 　　復次阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方於世間與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。衰厲之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。阿難。是等皆以業火乾枯。酬其夙債。旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。 　　通曰。情想既空。應無所著。超然物外。而不免為畜類者。酬夙負故。所謂了即業障本來空。未了應須還宿債也。且以業火乾枯之故。情想暫時不生。如負重行遠。氣力消竭。萬慮俱空。彼非真能空者。梟類附塊為兒。不離乎怪。總之貪物所致也。咎徵預報不祥。如商羊水災。鶴舞多旱之類。魃煽婬風。亦不祥之物。故卒為咎徵。魅多憑狐。故卒為狐。狐多詐。餘習尚存。蠱集諸毒虫為之。故卒為毒。怨毒深矣。故屢遷不忘。衰厲托災附禍。入人身中。轉受蛔形。還托身內。瞋恨之遺也。鬼受饑虗。畜充他飽。慢習傲物。故為人所切齒。幽魘附人。故生於牛馬蠶繭之族。為人服用。終示誑眩耳目。明和於精。則為魍魎。明生於畜。則為應類。如社燕寒鴻。應四時節序不爽。彼各有所見也。枉習役使之鬼。何以多為休徵。彼初顛倒是非。是非之心。非不明也。故虗誣情盡。真實心生。今為禎祥以報休美。所以終役使之勞也。訟習依人之鬼。何以多為循類。彼昔依人。故常循順於人。今報在黠慧。馴擾可畜。亦其爭心息而甘聽處分也。此等妄緣。由妄見生。若悟菩提。如目無眚。安得圓形。故亦曰本無所有。玄沙上堂。汝既有如是奇特當陽出身處。何不發明取。因何却隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見命見。恁麼時大難支荷。如生脫龜殻相似。大苦。仁者莫把瞌睡見解。便當却去。未解蓋覆得毛頭許。汝還知否。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祗大作羣隊。干他人世。這邊那邊飛去。野鹿相似。但求衣食。若恁麼。爭行他王道。知麼。國王大臣不拘執汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神呵護汝。也須具慙愧知恩始得。莫孤負人好。長連牀上排行。著地銷將去。道是安樂。未在。皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似。變將去。土裡埋將去。業識茫茫。無本可據。沙門因甚麼到恁麼地。祗如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日入驢胎馬肚裏。牽犁拽把。銜鐵負鞍。碓擣磨磨。水火裏燒煑去。大不容易受。大須恐懼。好是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫不教汝有這箇消息。若不了此。煩惱惡業因緣。不是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽。知麼。玄沙大慈。不惜苦口。足為末法中救療良藥。宜人寫一通。置之座右。密師伯與洞山行次。見白兔子面前走過。密云俊哉。山云。作麼生。密云。如白衣拜相。山云。老老大大。作這箇語話。密云。你又作麼生。山云。積代簪纓。暫時落魄。天童頌云。抗力霜雪。平步雲霄。下惠出國。相如過橋。蕭曹謀略能成漢。巢許身心欲避堯。寵辱若驚深自信。真情參跡混漁樵。大都密公見處。要藉積累功勳。洞山見處單明本來尊貴。古人即物明心。往往如此。又雪峯與三聖行次。見一隊猢猻。峯云。祗這猢猻。各各背一面古鏡。聖云。歷劫無明。何以彰為古鏡。峯曰。瑕生也。聖云。一千五百人善知識。話頭也不識。峯云。老僧住持事繁。天童拈云。當時若見雪峯道瑕生也。且近前云喏喏。且道何故如此。爭之不足。讓之有餘。觀此。則知作家機用。豈以強弱而論勝負者哉。 　　如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虗妄想凝結。復次阿難。從是畜生。酬還先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中。不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。阿難。當知若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。 　　通曰。琉璃王犯殺。世尊謂七日後當於火滅。入無間獄。乃逃之水上。火從水中起。竟滅。此瞋火之報也。寶蓮香比丘尼犯婬。乃於女根生大猛火。然後節節燒滅。此欲火之報也。善星比丘犯大妄語。雖能說十二部經。獲四禪果。乃撥因果。謂琉璃王誅戮瞿曇。必無果報。是與於不仁之甚者也。便生身陷阿鼻獄。是非天降地出人與。乃自妄所招耳。菩提心中。本來無事。但為妄想凝結。凝結不化。即受業之因也。十分凝結。即受十分之報。漸減漸輕。下至為畜。酬償先債。酬之有餘。返徵其剩。若相食未已。終無出期。除是自有奢摩他定力。窺見菩提面目。則凝結者化。又遇佛出世。發明大事。積業自銷。非此則三界輪轉。未有休息。金剛經云。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為銷滅。雪竇頌云。明珠在掌。有功者賞。胡漢不來。全無伎倆。伎倆既無。波旬失途。瞿曇瞿曇。識我也不。復云。勘破了也。天童頌云。綴綴功過。膠膠因果。鏡外狂奔演若多。杖頭擊著破竈墮。竈墮破。來相賀。却道從前辜負我。前頌為人輕賤。知我者希。後頌罪業銷滅。要在頓悟。功勳亦不貴也。却從傅大士偈點化出來。大士頌曰。先身有報障。今日受持經。暫被人輕賤。轉重復還輕。若了依他起。能除徧計情。常依般若觀。何處不圓成。僧問雲居。承教有言。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。此意如何。居云。動則應墜惡道。靜則為人輕賤。崇壽稠云。心外有法。應墮惡道。守住自己。為人輕賤。諸尊宿皆善乎轉經者也。意旨與此段異同。故備錄之。 　　汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。 　　通曰。眾生不聞正法。皆謂相食相誅。分固宜爾。獨不思曹瞞欺人狐寡。視如几上肉。其後司馬報之。如執券索值。毫釐不爽。借人一牛。還人一馬。冥冥之中。豈令悍者終得志。竟不一酬也。故怨對相值。必當酬還。酬足復形。餘習未化。故昏荒愚癡者多。而聰明特達者少。彼參合羣類。梟必為頑。以貪物故。附塊相食。終頑嚚不義也。咎必為異。以婬習妖蕩故。其餘習復為妖異也。狐必為庸。詐媚無識。未見超卓。毒必為很。冤恨有餘。流毒不盡。瞋何為微。怒氣銷故。慢何為柔。高者必下故。服何以勞。誑役心神。勞苦不息故。見何以文。應候精明。文彩可觀故。休徵而合於明者。枉銷復直。故靈知不昧。循倫而合於達者。訟別禍福。故通達無滯。參合云者。參合於原從人道生者也。彼原從人道生者。情想雖均。不無利鈍。今從三塗中來。合乎情幽者十之八。參於想明者十之二也。天竺僧耆域。以晉惠時入洛陽。諸比丘為作禮。域危坐受之。謂人曰。此方僧萬數。獨指支法淵曰。此菩薩從羊中來。又指竺法興曰。此菩薩從天中來。望見宮闕曰。大略似忉利天。彼是道力所及。此特眾生淨業力成耳。謂沙門耆闍密曰。匠此宮闕者。從忉利天來。成已即還天上。屋脊瓦下。應有作具。迹之。果有千五百器。即耆域知匠者為天中來。則謂法興為天中來。法淵為羊中來。當不謬。僧曇翼者。脅有雉毛。故名翼。以聽法華經而得度脫。又王氏雉女。聽法華經僅半而得度脫。皆從雉中來也。雉文明之物。生人道中。便能證果。 　　阿難。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。阿難。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。堅固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅固金石。而不休息。化道圓成。名遊行仙。堅固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅固呪禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。堅固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅固交遘。而不休息。感應圓成。名精行仙。堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴。妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。 　　通曰。從三塗中來者。餘業未盡。但能脩人足矣。復有從人道中來者。彼其洞明惡業。不敢復習。亦知心性本來所當脩鍊。但不依如來正覺。入三摩地。乃至別修妄念。存想固形。為外道種。於是有十種仙。仙者遷也。能使形神變遷而不死。為有神我在也。神我即識神。乃無始來生滅種子。故雖壽千萬歲。報盡還來。散入諸趣。若如來正覺。依不生不滅為本因地。五陰俱空。頓超三界。即非非想天。亦不住也。何況於仙乎。十種仙者。一服食藥餌。如秋石紅元等。但能駐壽。而不能輕舉。故為地行仙。二飡松柏茯苓黃精蒼朮之類。久之身輕。故能飛行。三鍊金石鉛汞。九轉還丹。可以點化。拔宅飛身。故為遊行仙。四乘陰陽運止。熊經鳥伸。以調氣固精。久之精化氣。氣化神。神還虗。遺形涉空。故名空行仙。五?嚥津液。水升火降。肌膚若氷雪。綽約若處子。不交世欲。與天無異。故曰天行仙。六吞吸精色。飡虹飲霧。採日精月華之類。粹氣潛通。故能通行。穿□□石。略無妨礙。彼蝦蟆吞月華。眉有蟾酥。故善遁。得其氣者尚能通。而況天地之粹氣乎。七堅持呪術。凝神不亂。其呪必靈。亦能飛升。西域多傳此呪。於井中持誦三年。自能飛出。歸於自然。不可思議。故名道行。八堅固思念。默朝上帝。或存想頂門。係心臍輪之類。止而能照。但以照心證果。故名照行仙。九坎離配合。陰陽交遘。其中有精。非凡精也。彼以采陰助陽而自喪家寶者謬矣。此感應自然。在彈指頃。便可產藥成丹。所謂難遇而易成者也。故名精行仙。十存想世間。皆成變化。唯宗寂不變。遂一味清淨。灰心槁形。其行絕世。有似二乘緣覺。故以覺悟名之。西域習此者多。生非非想天。總之不悟正覺。同歸妄想而已。呂岩。字洞賓。京川人也。唐末。三舉不第。偶於長安酒肆遇鍾離權。授以延命術。嘗遊廬山歸宗。書鐘樓壁曰。一日清閒自在身。六神和合報平安。丹田有寶休尋道。對境無心莫問禪。未幾。道經黃龍山。覩紫氣成蓋。疑有異人。乃入謁。值龍擊鼓陞堂。龍見意必呂公也。厲聲曰。座旁有竊法者。呂毅然出問。一粒粟中藏世界。半升鐺肉煑山川。且道此意如何。龍指曰。這守屍鬼。呂曰。爭奈囊有長生不死藥。龍曰。饒經八萬劫。終是落空亡。呂薄訝。飛劍脅之。劍不能入。遂再拜求指歸。龍詰曰。半升鐺內煑山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契。作偈曰。棄却瓢囊摵碎琴。如今不戀水中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。龍囑令加護。後謁潭州智度覺禪師。有曰。余遊韶郴。東下湘江。今見覺公。覩其禪學精明。性源淳潔。促膝靜坐。收光內照。一衲之外無餘衣。一鉢之外無餘食。達生死岸。破煩惱殻。方今佛衣寂寂兮無傳。禪理懸懸兮幾絕。扶而興者。其在吾師乎。聊作一絕奉記云。達者推心方濟物。聖賢傳法不離真。請師開說西來意。七祖如今未有人。若呂公者。既蒙黃龍指示。當依正覺修三摩地。不至為十種仙客矣。 　　阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中。心不流逸。澄鎣生明。命終之後。鄰於日月。如是一類名四天王天。於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。(此云三十三天)逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虗空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須燄摩天。(此善時分)一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界。諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。(此云知足)我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。徧能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動。心迹尚交。自此以還。名為欲界。 　　通曰。四天王天。居須彌山半。出海四萬由旬。日月出其宮前。旋繞以照四天下。上至忉利。尚四萬由旬。乃須彌山頂。其四隅各八天。合之三十二。皆帝釋主之。此二名地居天。上四名空居天。不須日月而常明。以蓮華開合而分晝夜。故名時分。以福感而生兜率。曰知足。又曰喜足曰妙足者。譯不盡故。生此天者。七日後。彌勒放光雨華。引入外院小摩尼殿。尋為說法。俾發起精進力故。然後引之令入內院。二院之外。又有總報天。乃有漏業果所成。修十善業者。得生彼處。三災可壞。此云三災不及者。蓋指彌勒所居。乃諸聖者後得智所變之宮也。以總報望外院。尚若仙凡之隔。況內院乎。此外皆屬報境。上至樂變化天。有所受用。隨念而至。越於下天。故名越化。上至他化自在天。諸欲樂境。不勞自化。皆由他化而自在受用。此六雖超出人世。未能離欲。俱舍頌曰。六受欲交抱。執手笑視婬。其欲漸輕。其報彌上。欲愛易墜故也。但有所著即是欲。故於應觸行事。了然超越。毫無繫念。乃得自在。非但婬也。準天台六欲天業。皆以十善為本。若兼護法心。是四天王天業。若兼慈化人。是忉利天業。若兼不惱眾生。善巧純熟。是燄摩天業。若兼修禪定。麤住細住。是兜率天業。欲界定。是變化天業。未到定。是他化天業。此皆不求常住真心。不離有為因果。福報雖殊。要不可語於大解脫也。二十三祖鶴勒尊者。行化至中印土。彼國王名無畏海。崇信佛道。祖為說正法次。忽見二人。緋素服。拜祖。王問曰。此何人也。祖曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮拜。良久不見。唯聞異香。王曰。曰月國土。總有多少。祖曰。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即不能盡。又天親菩薩。自彌勒內宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。祗是這箇法。祗是梵音清雅。令人樂聞。若信得祗是這箇法。天上人間。本無淨穢。而常住真心。安所不解脫哉。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九 　　阿難。世間一切所脩心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成瑠璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。阿難。復次天人不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心無量淨光福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。 　　通曰。前六欲天。形雖出動。已離人仙二趣。心迹尚交。欲念未至全無。不可語於梵也。若修梵行者。但知持戒。修十善道。不知禪那。無有智慧。故於諸禁戒。唯婬難斷。茲力能斷婬。無留欲界。是為梵眾。心既離欲。戒為真戒。於諸律儀。愛樂隨順。是為梵輔。清淨禁戒。加以明悟。謂悟欲即是性。戒無所戒。是名大梵。戒定相應。得定其戒。已離欲界八苦。苦惱麤相。所不能逼。名離生喜樂地。總屬初禪。自此以上。無有言語。但以定心發光。光有勝劣。分其高下。少光其光尚劣。迭發多光。則光無量。猶未至成音也。至成就教體。令人觀光知修梵德。隨機受益。應用無盡。則圓光成音矣。此定生時。與喜俱發。名喜俱禪。微細憂懸。所不能逼。名定生喜樂地。總屬二禪。自此以上。離前喜動而生淨樂。是樂非境。乃出乎淨性。興寂滅為樂相似。始而曰通。其淨猶劣。既而曰成。則身心輕安。協乎妙性。猶未至於徧也。唯世界身心。一切圓淨。此勝託現前。託於勝境。非真寂滅現前也。但隨順淨性。歸寂滅樂。此定功德。與徧身樂俱發。名樂俱禪。雖離前喜動。而歡樂畢具。名離喜妙樂地。總屬三禪。喜動乃逼苦之因。離喜則苦因已盡。而得無量樂。是樂有為所致。樂久必壞。壞亦成苦。故苦樂俱捨。則麤重相滅。捨念清淨。則淨福性生。淨德致福。三災不及。是名福生。苦樂二忘。捨無所捨。但愛樂隨順無遮福性。是名福愛。均名捨俱禪。從是有二歧路。若於先無量光無量淨福德圓明。不帶異執。無生滅心。則直趨廣果。謂淨福廣大所感果也。若先心雙厭苦樂。專研捨心。先捨麤心。入於微心。復捨微心。入微微心。從微微心。相續無間。以至心想一切皆捨。心慮灰凝。此妄想相也。是名無想定。乃從迂僻生無想天。是人不了妄性體空。即妄即真。厭此生滅。求不生滅。以至身心俱滅。非真不生滅性也。如來氷魚耳。初生此天。未全無想。經半劫始無。及報將習。後半劫有想而心相見。故曰初半劫滅。後半劫生。中間四百九十九劫。一向無想。乃定力所持。一切苦樂所不能動。總為四禪。在初禪二禪。曰非正修真三摩地。在三禪。曰非正得真三摩地。至四禪。則曰非無為真不動地。初禪修戒。二禪修定。從清淨梵行中修。雖不至為鬼神邪定。然非從真三摩地發心。此有為無為所由辨也。三禪有所得矣。得之而樂矣。有得有樂。即非真三摩地。此有得無得所由分也。至四禪有所得心幾於捨盡。可以謂之無為矣。然由功用純熟所致。非真不動地也。若真不動地。眾苦所不到。到且不能。而孰其動之。今以世間諸苦樂境所不能動。便以為三摩地。是三摩地可脩而至也。可脩而至者。非真三摩地也。故真三摩地。非具般若智慧。莫能知之。今四禪脩心。不假禪那。無有智慧。於真三摩地。有所不知也。真淨和尚示眾云。是日已過。命亦隨滅。如少水魚。斯亦何樂。唯二乘禪定寂滅為樂。是為真樂。學般若菩薩法喜禪悅為樂。是為真樂。三世諸佛。慈悲喜捨四無量心為樂。是為真樂。石霜普會云。休去歇去。冷湫湫地去。是為二乘寂滅之樂。雲門云。一切智通無障礙。拈起扇子云。釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒。臨濟喝。是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外。不為樂也。且道歸宗一眾。在三種內三種外。良久云。今日莊主設饡飯。俵䞋錢。參退。僧堂內普請喫茶去。喝一喝。又鵝湖大義禪師。憲宗詔入內殿論義。有法師問欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。義曰。法師祗知欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。義以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。祗這一點。尚不奈何。故真三摩地。誠不易知。知之而三界俱超。何論四禪哉。 　　阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。 　　通曰。五不還者。不復於欲界受生。即斯陀含名為不來而實無不來者也。三果能斷九品習氣。種子與現行俱滅。於欲界無受生業。故曰下無卜居。此五天即四禪捨念清淨。更入微細立名耳。前於苦樂有捨有厭。則心與境鬬。不能無煩。盛熱則謂之煩。今苦樂兩滅。無與鬬者。故名無煩。心雖不交。交地猶在。未為拔根也。今心機無對。能滅緣影。併生煩之熱而無之矣。故名無熱。此無煩無熱。但除外麤。未顯淨妙。今妙見圓澄。外不依塵象生。內不依沉垢生。照十方世界。如淨瑠璃。是名善見。精見在我。能陶鑄妙色而無礙。十方世界。從我發化。是名善現。幾者動之微也。一微空故眾微空。眾微空故一微空。於此窮色性性。色性空。空性覺。覺則所謂色性性也。空生大覺中。如海一漚發。不獨究竟色性。而且究竟性之所自來。色於究竟盡矣。楞伽云。住色究竟天。離諸過失處。於彼成正覺。有味哉其言之也。所謂正覺者。不住於色。不住於空。唯色究竟天。前此之色既盡。後此之空未來。於此可證無上正等正覺也。彌勒曰。色界十八處。初禪三天。由䎡中上品熏修初靜慮故。二禪三天。由䎡中上品熏修第二靜慮故。三禪三天。由䎡中上品熏修第三靜慮故。四禪四天。由䎡中上品熏修第四靜慮故。復有諸聖住。心不共五淨居地。由䎡中上上極品熏修第四靜慮故。此不還天何為四禪以下不能知見。下天修有漏凡定。此天修無漏聖業。聖凡之隔。故不能見。雲居膺結菴於三峰。經旬不赴堂。洞山問子近日何不赴齋。膺曰。每日自有天神送食。山曰。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。膺晚至。山召膺闍黎。膺應諾。山曰。不思善。不思惡。是甚麼。膺回菴。寂然宴坐。天神自此竟尋覓不見。如是三日乃絕。又神僧法本。嘗至襄州禪院。與一僧同過夏。本嘗言曰。貧道於相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇。必請相訪。其僧追念此言。因往彼尋覓。至山下村中寄宿。問其村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。彼處是也。古老相傳。昔聖賢所居之地。今但名存耳。僧疑之。詰朝往至竹叢中果有石柱。當法本臨別云。但扣其柱。即見其人。乃以小枝擊柱數聲。忽風雲四起。咫尺莫窺。俄然耳目豁開。樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中舊事。乃引其僧度重門。升祕殿。參其尊宿。尊宿問其故。本曰。早年襄州同過夏。期此相訪。尊宿曰。可飯後請出。在此無座位。食畢。本送至三門相別。既而天地昏暗。莫知所進。此身宛在石柱之側。然則聖道場地。皆阿羅漢所住持故。非世人所可窺測。又何疑於五不還天哉。雖不可見。猶有色質。故總名色界。 　　復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。(此云數取趣)各從其類。 　　通曰。四無色天。定性聲聞所居。若迴心者。迴智向悲。濟生利物。不住小果。入菩薩乘。名大阿羅漢。其鈍根者。不能發明智慧。復由定心忻上厭下。厭色依空。入空無邊處。身礙既銷。不依於色矣。無礙之無亦滅。又空無所空矣。身根六識。俱已泯絕。唯留八識全分。七識半分耳。末那七識。原無定位。外緣色空。則依六識。名麤。內緣八識。但內執。無外緣。名細。此厭空依識。名識無邊處。進之識心全半都滅。非真能滅也。但以識心湛不搖處。迥無攸往。便以為本無所有。真性本來無一物。而此識心都滅。亦略相似。然此以生滅為因地心。生滅之心未滅。如急流水。望如恬靜。故不可語於真性無所有處也。識心既滅。識性不動。又復窮研。使不動者亦滅。夫不動周圓。本如來藏妙真如性。本自不生。本自無盡。強於無盡中發宣盡性。其所謂盡者。亦依識滅之而見其盡耳。而性何嘗盡也。故於識性不動。以為存。則非無想。而心慮灰凝。又似不存。則非想也。以為盡則非想。而細微流注不息。又似非盡。則非非想也。此非想非非想。半依不生不滅。半依生滅。正是識陰區宇。為識所覆。但於念想間揣摩。非真能見性者也。生此天者。八萬劫無想。劫滿則復有想。此等窮空。不盡真空妙理。不悟空生於大覺故也。雖從五不還天聖道而窮。不明真性性覺真空性空真覺之旨。不入菩薩乘。終名不迴心鈍阿羅漢。此根雖鈍。尚有迴心之期。豈若外道從無想天迷有為漏。自謂無漏。報盡便入輪轉哉。即四空天不免輪轉。而欲界色界。俱是業果酬答。答盡入輪。又何疑也。唯諸天王。乃是諸地菩薩分身應化。遊戲於三摩提之外。權示漸次。迴向聖倫。亦漸增漸進修行之路也。是四空天。身心滅盡。定性現前。雖無業果色。猶有定果色存。從此逮終。並定果色而無之。非了悟妙覺明心。超出三界。不足以語此。不能了此。不超三界。妄隨七趣。展轉沉溺。皆由積妄所致。欲界妄見欲。色界妄見淨。無色界妄見空。妄有三界。各躭其趣。補特伽羅。能取當來諸趣。即中有也。涅槃云。中有五陰。非肉眼所見。天眼所見。妄從其類。故逐輪轉。總之識神未化乃至於此。若能轉識成智。自無此累。昔地藏問脩山主甚處來。修云。南方來。藏云。南方近日佛法如何。修云。商量浩浩地。藏云。爭如我這裡種田博飯喫。修云。爭奈三界何。藏云。你喚甚麼作三界。天童頌云。宗設般般盡強為。流傳口耳便支離。種田博飯家常事。不是飽參人不知。參飽明知無所求。子房終不貴封侯。忘機歸去同魚鳥。濯足滄浪煙水秋。又翠巖真示眾云。不見一法。是大過患。山河大地。日月星辰。色空明暗。不是一法。拈起拄杖云。凡夫見拄杖。喚作拄杖。聲聞人見拄杖。認得頑空。撥無拄杖。菩薩人見拄杖。幾曾挂著齒牙。飢來喫飯。困來打睡。寒來向火。熱則取涼。不見道一切智智清淨。恁麼說話。笑破土地鼻孔。此正與種田博飯喫一般清味。是超出三界底樣子。 　　復次阿難。是三界中。復有四種阿脩羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣脩羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。 　　通曰。阿修羅福力等天。而無天行。故云非天。十地經曰。阿修羅有五類。一極弱者。住人間山林。西方山大深窟。有非天之宮。二妙高山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅睺之宮。手能掩日月者也。三又下二萬一千由旬。有勇健之宮。此嗔不飲酒者也。四又下二萬一千由旬。有華鬘之宮。此女極美而男惡者也。五又下二萬一千由旬。有毗摩質多羅之宮。此云淨心。能波海出聲。帝釋之姻家也。長阿含云。修羅一日一夜。三次受苦。苦具自來。入其宮中。是知此趣。一分善報。謂之人天。若論受苦。實在人趣之下。故正法念經。唯以鬼畜二種收之。此經以胎卵濕化及天人鬼畜四種。曲盡修羅之情狀。大略與十地經符。青林虔禪師上堂。祖師門下。鳥道玄微。功窮皆轉。不窮難明。汝等諸人。直須離心意識參。出凡聖路學。方可保任。若不如是。非吾子息。僧問久負不逢時如何。曰古皇尺一寸。問請師答話。曰修羅掌於日月。又僧問佛海禪師。即心即佛時如何。曰頂分丫角。曰非心非佛時如何。曰耳墜金環。曰不是心。不是佛。不是物。又作麼生。師曰。禿頂修羅舞柘枝。恁般說話。非出凡聖路學。離心意識參。固莫測其涯涘。 　　阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜婬事。阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗脩行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。 　　通曰。前阿難問妙心徧圓。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。為有定處。為復自然彼彼發業。各各私受。為復本來自有。為是眾生妄習生起。故此總答七趣昏沉。皆有為相。於妙圓明無作本心。元無所有。如空中華。於太虗空有何干涉。非本來自有也。但由妄想受生。妄想隨業。所謂妄習生起者是也。既有妄習。即有妄果。彼彼發業。各各私受。則非無定處也。自妄發生。惑為妄因。妄為業因。非為自然也。生妄無因。無可尋究。本自常寂也。由殺盜婬三為根本。隨順殺盜婬業。是妄見有。有必淪墮四惡趣。而鬼倫其最下者也。不隨順三者而力反之。是妄見無。無必出生三善趣。而天趣其最上者也。善惡雖殊途。而有無相傾。故三界輪迴。無有休息。皆人為所致。非菩提咎。若得妙發三摩提者。識自本心。得其真淨。謂之曰妙。不離三界。頓超三界。彼於寂常正定之中。無有無二相可得。已除俗諦之妄。無二之無亦滅。復除涅槃之真。根本無明。銷鎔淨盡。惑從何起。妄從何生。尚無於善。況隨於惡。此猶眼本無翳。而空華無自有也。三惑諸經多指見思惑。塵沙惑。無明惑。見思亦名通惑。三乘共斷故也。塵沙名別惑。菩薩所斷。無明乃業識之種子。唯大乘菩薩方斷此惑。不除揑目。雖欲除華。倍加虗偽。縱得神通。亦落魔道。魔道不除殺盜婬而修邪定者也。故欲得無上菩提者。應除三惑。蕩滌習氣。三惑既無。安有三界。若不知此說者。謂菩提本空。安事除惑。即魔說也。有一俗士問西堂藏禪師云。有天堂地獄否。藏云有。云有佛法僧寶否。藏云有。更有多問。盡答言有。士云。和尚恁麼道。莫錯否。藏云。汝曾見尊宿來耶。云某甲曾參徑山和尚來。藏云。徑山向汝作麼生道。云他道一切總無。藏云。汝有妻否。云有。藏云。徑山和尚有妻否。云無。藏云。徑山和尚道無即得。此於尋常語中。指出頓超三界消息。妙矣。又僧問洞山詮禪師。清淨行者。不上天堂。破戒比丘。不入地獄時如何。詮曰。度盡無遺影。還他越涅槃。丹霞頌云。相好巍巍大丈夫。一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望。地獄天堂豈可拘。此可為妙發三摩提者證明。 　　即時如來將罷法座。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今已說真修行法。汝猶未識脩奢摩他(此云止)毗婆舍那(此云觀)微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。佛告阿難。及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷。當處湛然。一切魔王。及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏昧。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼羣邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。 　　通曰。魔即魔羅。此云殺者。亦云奪者。能殺慧命奪善法故。大約五種。曰五陰魔。煩惱魔。生死魔。天魔。鬼魔。合之唯陰魔天魔而已。陰魔即生死煩惱依五陰而起者也。天魔因修邪定。好害正道者也。又無聞比丘。得少為足。謗佛。妄說阿羅漢不受後有。是邪見魔。即陰魔而天魔者也。以謗法故。即墮阿鼻獄。一人發真歸元。十方世界銷殞。一切魔王。諸凡夫天。見其宮殿崩裂。水陸驚慴。便來惱亂禪定。此天魔之為害也淺。彼恃神力。猶為客也。其主在我。故以妙覺而破塵勞。如以湯銷氷。而以明破幽也。主人若迷。客得其便。毀我律儀。隳我寶覺。如宰臣籍沒。而宛轉零落也。此陰魔之為害也深。成就破亂。全歸主人。故修禪定。必須明悟。不為五陰所迷。乃第一義。陰者識情蓋覆。如浮雲然。明者當陽顯露。如太虗然。陰銷入明。即還本覺。故本覺妙明。與十方佛。無二無別。但由癡愛妄想。隨迷轉變。有世界生。有世界。即有色陰。戀此塵勞。即有受想行識陰。吾欲破陰而出。還吾覺圓心體。期於漏盡。彼有漏者。戀著不捨。恃其通力。故來相惱。若毀戒破律。與之和同。雖得五通。必為魔子。於此覺破。是謂寶覺。此覺即是成佛種子。仗此寶覺。入乎正定。以證法身。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精脗合。常處寂然。寂照含虗空。即虗空且無之矣。又況依空而立諸有漏國土哉。華嚴座主問長沙岑。虗空為是定有。為是定無。沙曰。言有亦得。言無亦得。虗空有時。但有假有。虗空無時。但無假無。曰如和尚所說有何教文。沙曰。大德豈不聞首楞嚴云。十方虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時。但生假名。又云汝等一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。是不是虗空滅時。但滅假名。所以老僧道。有是假有。無是假無。長沙洞徹本覺妙明。故觀虗空起滅。亦乃是幻。何況其餘。有朋彥上座。博學強記。來訪報恩明禪師。敵論宗乘。明曰。言多去道轉遠。今有事借問。祗如從上諸聖。及諸先德。還有不悟者也無。彥曰。若是諸聖先德。豈有不悟者哉。明曰。一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。今天台山嶷然。如何得銷殞去。彥不知所措。即此一大疑團。不能銷殞。奈何輕言破陰哉。 　　阿難。當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功力暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受羣邪。阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。(身土相稱)踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心圓入虗融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受羣邪。阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 　　通曰。禪那即止觀法門。銷落諸念。以湛旋其虗妄滅生。止也。其念已盡。離念猶存。一切精明。觀也。止觀不二。必以動靜不移。憶忘如一。不昏不散者。為正念。從此而入。乃得真三摩提。若靜有而動無。憶存而忘亡。此屬凝想光景。非為正定。初入止觀。色陰未破。如明目人。處大幽暗。未能發光。為色所局。是名色陰區宇。色陰既破。如目明朗。十方洞開。觀力圓照。不為前境所礙。如是則能超越劫濁。由色與見交織。故成劫濁。今見不為色法所迷。故能超也。是色陰胡為乎來哉。由堅固妄想以為其本。本於父母與己三者妄想交結而成。成此堅固四大色身。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏而成六根。六湛圓明。蔽覆真性。故謂之陰也。今入禪那。精研妙明。離於前塵。身境俱空。四大不織。性與色離。始則精明流溢。身能出礙。外忘其境也。既而其身內徹。拾出蟯蛔。內忘其身也。既而精魄遞相離合。內身外身。互為賓主。能於空中聞說法要。則幾遺其形也。既而內光發明。見佛境界。靈悟所染。暫得如是。而不可為常也。若念佛三昧。見淨土境。心境相應。名為正相。不在此例。既而抑按逾分。見多寶色。抑極則光生。亦十想觀所成也。既而密澄其見。覩暗中物。前所見者幻境。此所見者實境。非養盛心細者不能。既而四體虗融。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。非純覺遺身者不能。既而觀照之極。成就清淨。忽見十方佛土。天堂地獄。皆無障礙。幾於得天眼通矣。既而抑按之極。不但見暗室中物。而遠方市井。亦莫不見。不但聞空中法聲。而親族眷屬之語。亦莫不聞。幾於得天耳通矣。至研究精極。內外涉入。互為賓主。精神魂慮。忽忘所歸。由是魔得其便。入其心腹。乃令形體變移。種種遷改。無端說法。通達妙義。彼豈不以為能破色陰。不復為色法所拘攣乎。而不知為魔之所著也。此十者。皆由精研妙明。用禪那心。與堅固妄想交戰。色未能即空。空未能即色。互為勝負不得渾融。此色陰之魔。所得乘間而入也。眾生頑迷。不自忖量平日之見地。與佛何似。平日之功行。與佛何似。偶見此境。便為聖證。非聖謂聖。非證謂證。內迷於陰魔。而外感於天魔。大妄語成。墮無間獄。良可哀憫。故世尊欲宣示末法中。保護眾生。成無上道也。若功力既到。能破色陰。雖現如上事。不作聖心解者。宗門中亦多有之。如鵞湖智孚禪師。一日不赴堂。侍者來請赴堂。孚曰。我今日在莊喫油糍飽。者曰。和尚不曾出入。孚曰。你但去問取莊主。者方出門。忽見莊主來謝和尚到莊喫油糍。此非身能出礙者乎。瑞巖禪師。一日有媼來作禮。巖曰。汝速歸救取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。遂放之。又祖照禪師。於定中所見數十里內之事。而人未甞有知之者。後以莊僧聞過故出揚於外。照慮惑眾。即入圓寂。此皆能之而不以為聖證者也。 　　阿難。彼善男子修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想以為其本。阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名脩心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。(此云淨滿)得少為足。此名用心忘失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路旁。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑悞眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 　　通曰。色陰未銷。則心著於色。見諸異境。魔猶未入於心也。色陰滅而受陰存。受陰蓋指前五識虗能受明能領納。如明鏡中顯現其像。虗明體段。應是佛心。而何以為妄想耶。但生一執著。欲證為實得。便是受陰所覆。而不得謂之正受矣。故受陰未破。則不離五根。如心觸客邪。為魘所縛。雖有虗明而不得用。受陰既破。則明不依根。如魘咎既歇。其心去住自由。而能返觀其面。虗明得用。即超見濁。見大攬受諸境。交織而成濁。今者虗明無復留礙。是先拔其見矣。見根既拔。孰有為見所受者而為之濁乎。色陰未銷。心未發光。色陰既盡。得大光耀。即是虗明妄想。有正悟者。視此虗明亦屬境耳。唯精研妙明。內抑過分。則忘我之極。視物皆我。故視蚊蝱如赤子而悲心生。虗明現前。感激過分。故謂諸佛可齊而勇心生。定強智微。則新故之間。杳無所依。故沉憶不散。心懸一處。而自以為精進。慧力過定。則自疑是佛。易生止足。故溺於知見。自謂已得光明徧照。不但諸佛可齊已也。進退失據。自生艱險。謂吾有大患。為有此身。常求害命。早取解脫。不但沉憶不散已也。處清淨中。心安穩後。無復艱險之憂。則有無限喜生。喜得無礙解脫。而歌舞失度。由無慧以自禁也。喜極自足。則大我慢生。慢有七種。所謂慢。過慢。慢過慢。增上慢。下劣慢。我慢。邪慢。慢不敬也。過慢。謂已過彼而慢之。慢過慢。兼二慢。既不敬。又作意凌之也。增上。謂己增上故。卑劣慢。慢尊勝者故。我慢。計蘊有我。以我慢故。邪慢。慢正故。以於定中緣持正法。故不言邪慢。增上未得謂得。卑劣以劣自矜。所以慢尊勝也。若有慧力。圓悟精理。色銷明圓。得大輕安。輕安在七覺支中。其體屬定。定若兼慧。正道可通。但以此自足。更不求進。坐在輕清窟中。故為無聞比丘也。若捨念清淨。一向入空。生斷滅解。撥無因果。乃謗持戒為小乘果。菩薩悟空。則無持犯。因而破毀律儀。雖彼自以為超脫。而不知為魔所使也。受陰虗明。不貪其味。則愛欲不生。唯愛極發狂。誤入諸欲。則煩惱與欲。二境俱發。天台云。生來欲色。抑制可停。今所發者。其惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡師子。觸之哮吼。若不識者。則能牽人作大重罪。一念之愛。流毒至此。由挾持定境。其發最猛利。而其害最大也。如是十種。皆由得虗明性。用禪那心。與虗明妄想。交為勝負。故各有所著。若悲狂憶慢憂愁行婬。明是著魔。大般若經曰。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨。如膠如漆。斷手截臂。不以為難。魔力所攝固如此至安穩輕安空心現前自信是佛。何為失於正受。蓋正受者未甞不虗。未甞不明。終不作虗明解。法華經曰。深著虗妄法。堅受不可捨。乃謗持戒等。故但存佛見於胸中。即是魔也。降魔藏見北宗秀。秀問汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。曰有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思議境界。曰。是佛亦空。何境界之有。又祇林和尚。每叱文殊普賢為精魅。手持木劍。自謂降魔。纔見僧來參。便說魔來也。魔來也。以劍亂揮。歸方丈。如是十年。後置劍無言。僧問十二年前。為甚麼降魔。曰賊不打貧兒家。曰十二年後。為甚麼不降魔。曰賊不打貧兒家。故始以降降魔。既以不降降魔。若二降魔者。真不作聖心解者也。唯不作聖心解。故非魔作。臨濟至初祖塔。院主云。先禮佛先禮祖。濟云。佛祖俱不禮。院主云。佛祖與你有甚冤家。濟拂袖便出。茲非不禮塔廟者乎。丹霞於慧林寺。遇天大寒。取木佛燒火向。院主訶云。何得燒我木佛。霞以杖子撥灰曰。吾燒取舍利。主云。木佛何有舍利。霞云。既無舍利。更取兩尊燒。主自後鬚眉墮落。投子拈曰。不會為客。煩勞主人。頌曰。古巖苔閉冷侵扉。飛者驚危走者迷。夜深寒爇汀州火。失曉漁翁輙自疑。茲非摧毀經像者乎。正為兩院主有佛祖魔。有經像魔。橫於胸次。臨濟丹霞。用出格手段拔之。竟不覺悟。大人境界。非庸眾所知。信哉。 　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。阿難。彼善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。阿難。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或得他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪魔。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虗誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。尅己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下有明月珠。照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不䬸嘉饌。或時日䬸一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬不毀麤行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。(瞰精氣鬼)及四天王毗舍童子。(即毗舍遮隷四天王)未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多逾百世令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 　　通曰。受陰既盡。想陰未除。何得成就六十聖位。謂五根既拔。心已離形。從是凡身。上歷菩提。始之以三增進。繼之以五十五位真菩提路。終之以等妙二覺。共成六十聖位。曰聖者。所以別於凡也。未脫根塵。為根塵所礙。如鳥在籠。既根塵銷落。寄根明發。如鳥出籠。得意生身。自初地至十地。有三種意生身。一入三昧樂意生身。謂心寂不動。即相似初信至七信入空位也。二覺法自性意生身。謂普入佛剎。以法為自性。即相似八信出假位也。三種類俱生無作意生身。謂了佛所證法。即九信十信修中位也。此意生身。乃初入三昧樂意生身耳。然想陰未破。即前如幽室見。如人寱語。已成音韻倫次。謂由是上歷六十聖位。決定成就。令想盡不寐者。咸悟其語。是名想陰區宇。若浮想銷除。如夢既覺。不復為想所覆。於覺明本體。毫無纖塵。則一倫生死。首尾圓照。生死與涅槃無異相。故曰一倫生死。其生也為首。其滅也為尾。不見生相。不見滅相。故曰首尾圓照。如明鏡垢除。不亂光輝。名想陰盡。一切煩惱。因想念有。唯念盡想亡。生滅心滅。煩惱從何而起。故能超煩惱濁也。想所由生。以融通妄想為之本。想能融變。使心隨境。使境隨心。若動念盡則心境俱亡。故能破融通妄想也。味著虗明之體。則魔入其心。今不躭著虗明。似有融通之妙。故曰受陰虗妙。不遭邪慮。然三摩地中。融通之意未化。則魔又乘其融通而惑之矣。故心愛圓明。貪求善巧。則貪習怪鬼年老成魔者附人。說自化善巧等法以惑之。心愛遊蕩。貪求經歷。則婬習魃鬼年老成魔者附人。說他化邪見等法以惑之。心愛綿㳷。貪求契合。則詐習魅鬼年老成魔者附人。說開悟他心宿命等法以惑之。心愛根本。貪求辨析。則冤習蠱毒及誑習魘勝惡鬼年老成魔者附人。說現前是佛等法以惑之。心愛懸應。貪求冥感。則瞋習癘鬼年老成魔者附人。說冥感度人等法以惑之。心愛深入。樂處陰寂。則慢習大力鬼年老成魔者附人。說未來因果等法以惑之。心愛知見。貪求宿命。則見習山林土地城隍川嶽等鬼年老成魔者附人。說珠寶奇異等法以惑之。心愛神通。研究化元。則訟習依人之鬼。一切山河草木積劫精魅。及壽終仙為怪所附。年老成魔者附人。說撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心愛入滅。貪求深空。則枉習休徵之類。日月精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。不死為靈。年老成魔者附人。說無因果。出入虗空等法以惑之。心愛長壽。貪求永歲。欲棄分段而求變易。細相常住。乃斷見思惑而生法性土者。非世間之魔可得而惑也。於是住世自在天魔。居欲界第六天者。使其眷屬毗舍遮等。惱亂是人。毗舍遮中。已發心者。則護持正法。其未發心者。則噉人精氣至現美女身。令人肝腦枯竭。亦太磣矣。此所謂道愈高則魔愈盛。防範不可不嚴也。夫圓明善巧。遊歷佛土。綿密契證。辨析根元。冥感懸應。深入寂靜。知通宿命。神通無礙。入滅盡定。永劫不毀。皆真修行分內之事。於此精研。亦不為過。但始之以愛。繼之以貪。則心有所著。有著便是欲。故魔得乘其愛。遂其貪。引之以淫欲。至破律儀而不顧也。魔亦究心涅槃。唯不能斷婬。故入鬼神邪定。而以害正為事。害正使歸其黨。不欲使正道成也。正道若成。意想俱滅。彼魔宮盡為摧裂。安得不百計相撓哉。阿難於選擇圓通之後。願度末劫一切眾生。深慮邪師說法如恒河沙。請問安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。世尊至是盡數魔事而告之。令其留願於彼末法之中。起大慈悲。救度眾生。令不著魔。得正知覺。拳拳以婬婬相傳為戒。誠懼婬機之難斷也。如摩登伽殊為眇劣。梵天神呪。亦未為奇。尚能破佛律儀。為毀一戒。何況飛精附人。現種種神變。有不為其所惑者乎。大都魔具五通而止。眩之以五通。而要歸於讚婬。伎倆止此矣。若破想陰。證漏盡通。內無其應。外無能為。魔且不能正眼而覰。敢為煩亂耶。天衣懷示眾云。二千年前。大覺世尊。欲將諸聖眾。往第六天上。說大集經。敕他方此土。人間天上。一切獰惡鬼神。悉皆集會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪。追之令集。既集會已。無有不順佛敕者。各發宏誓。擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心。臨危不變。真大丈夫。諸仁者。作麼生著得一轉語。與黃面瞿曇出氣。尋常神通妙用。智慧辨才。到此總使不著。盡閻浮大地人。無不愛佛。到這裡。何者是佛。何者是魔。還有人辨得麼。良久云。欲識魔麼。開眼見明。欲識佛麼。合眼見暗。魔之與佛。以拄杖一時穿却鼻孔。妙喜為代一轉語云。幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門。若人指點得出。許你具衲僧眼。五臺山祕魔巖和尚。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉却頸曰。那箇魔魅教汝出家。那箇魔魅教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。學徒鮮有對者。法眼代云。乞命。法燈代云。但引頸示之。玄覺代云。老兒家放下叉子得也。霍山通和尚訪之。纔見。不禮拜。便攛入懷裡。巖拊通背三下。通起拍手曰。師兄三千里外賺我來。三千里外賺我來。便迴。此諸尊宿播弄神通。直使魔等覰不著。溈山一日問仰山。涅槃經四十卷。多少是佛說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。溈曰。已後無人奈子何。仰曰。慧寂即一期之事行履在甚麼處。溈曰。祗貴子眼正。不說子行履。故能具仰山擇法眼。則無虞魔事矣。 卍續藏第 16 冊 No. 0318 楞嚴經宗通 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十 　　阿難。彼善男子修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虗靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虗受照應。了罔陳習唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。阿難。當知是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方得精研窮生類本。於類本中生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。一者是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。二者是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本竪。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來。不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。 　　通曰。想陰未盡。寤則取像。寐則成夢。故逐前塵麤重影事。想陰既盡。內守幽閒。寤寐恒一。覺明虗靜。如鏡鑒明。雖無去來蹤跡。却有光明影子。猶為法塵邊事。向來前塵昏擾。但隨生滅流轉。不覩根元。今虗受照應。惟一精真。生滅既停。而其根元從此披露。見同生基。綿綿密密。微細遷流。是為無風匝匝之波。野馬者。游埃也。熠熠者。螢光也。行陰微細。如日光所照隙塵。熠熠然了無住相。乍生乍滅。無復麤影。故曰清擾。清擾四大為浮根四塵根元。其體本空。究竟樞穴。實在於此。黏湛發起。故有六根。自人天以至螻蟻。莫不各有四大六根。故為十二眾生同生之基。是名行陰區宇。若通別相。能見眾生各命由緒。慧福不齊。由於多生積習種子發現。屬識陰邊事。故非行陰所測。然此行陰清擾之性。本自無擾。故曰元性。其不能不擾者。多生習氣也。故曰元習。習不能澄習。唯性歸元。則能澄靜。以一澄靜之性。澄其元習。則遷流相盡。無風帀帀之波滅。則化為澄水矣。化為澄水。至湛不搖處。名行陰盡。是人則能超眾生濁。眾生濁者。生滅不停。業運常遷。今於不停者停矣。常遷者不遷矣。幾入滅盡。故能超也。然行陰密移。曾無覺悟。以幽隱妄想為本。於其幽閒隱密而破除之。非徹悟性體者不能也。彼寤寐恒一。是得正知。與前動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩地。同一脉路。以此為發悟階級則可。便執以為實證則不可。故想陰盡者。凝明正心。邪慮無自而生。即十類天魔。亦無緣而入。天魔未離邪想而現神變。今想陰盡。觀見幽清動元。蓋已入乎無想之天矣。六欲天魔所不得而窺也。幽清。本無所動也。圓擾。則動而未嘗動也。故謂之動元。動元雖圓。不離生滅。於此生計度者。總於生滅中計無因也。一者見本無因。不悟善惡業緣。唯識所造。祗憑生相暫無。行流不息。於其定中。發宿命通。見八萬劫來。眾生輪迴。如環無端。便以眾生無因。自然而有。自八萬劫外。冥無所觀。固不知菩提為正因也。二者見末無因。不悟善惡業果。唯心所召。祗憑通力。能見八萬劫後。長時業果。未轉移相。便以人畜黑白橫竪從來如此。非因修得。固不知菩提為極果也。惑菩提性。不名正知。止知前後八萬劫。不名徧知。外道末伽黎。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然爾。正坐此見。此二無因。僅見七識無根。傳送暫息。而生此計度。以七識內但依於八識。生之無本。遂謂本無因。以七識外但依於六識。推之無用。遂謂末無因。唯見其流注不息。乃謂自然如此。鏡清問靈雲。混沌未分時如何。雲曰。露柱懷胎。清云。分後如何。雲曰。如片雲點太清裏。清云。祗如太清還受點也無。雲不對。清云。恁麼則含生不來也。雲亦不對。清云。直得純清絕點時如何。雲曰。猶是真常流注。清云。如何是真常流注。雲曰。似鏡常明。清曰。向上更有事否。雲曰有。清曰。如何是向上事。雲曰。打破鏡來。與子相見。天童拈云。分與未分。玉機夜動。點與不點。金捘暗拋。直是一色純清。未得十成安隱。且道打破鏡來。向什麼處相見。還會麼。清秋老兔吞光後。湛水蒼龍蛻骨時。此真常流注。恰與行陰相符。而似鏡常明。亦與如鏡鑒明無異。若能破鏡相見。如湛水蒼龍。蛻骨而出。則幾轉成智矣。寧但破行陰而已哉。 　　阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四徧常論。一者是人窮心境性二處無因。修習能知二萬劫中十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。二者是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。三者是人窮盡六根末那執受。心意識中本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。四者是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。 　　通曰。立無因論者。見其斷。立圓常論者。見其常。推之亦斷亦常。非斷非常。總不出斷常邪見也。窮生類本。至圓擾動元。見其虗而愈出。動而不窮。便計為常。從廣至狹。從粗入精。略有次第。一者通五陰四大心境二處。皆無因自有。循環不失。二者但指地水火風清淨四大之性。能成眾生色陰。體恒不變。三者但指心識六根所依末那七識。執受之心。執受之意。執受之識。本元由處。即行陰也。眾生雖有循環。而行陰不失。即此七識為常住性。如見細流。謂之止水。無始以來生死本。癡人喚作本來人。此之謂也。四者妄認行陰為自然理。謂生滅想心既已滅盡。其永滅處。自然成不生滅。於此生滅中。計不生滅。如見虗空謂之常住。不知虗空亦可滅也。且又因心計度為常。非真見其常者比。此四尚未覩八識真常流注。何況轉識而見菩提性乎。瑞巖問巖頭。如何是本常理。頭曰動也。巖曰。動時如何。頭曰。不見本常理。巖佇思。頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沉生死。巖乃禮拜。天童頌云。圓珠不穴。大璞不琢。道人所貴無稜角。拈却肯路根塵空。脫體無依活卓卓。此於本來常住。見之極真。肯之一字。尚須拈却。而況計度執受神我。墜入圓常窟中。終從淪墮。豈能常也。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。一者是人觀妙明心。徧十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我徧十方。凝明不動。一切眾生於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。二者是人不觀其心。徧觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無改移。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從是流出。名無常性。四者是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計度一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。 　　通曰。此亦常亦無常見也。本妙明心。徧十方界。未嘗不是。但執為神我則非也。唯執是我。正是末那執受意識。雖云凝明不動。其中微細遷流。即生滅種子。特不自覺耳。既以暫時不動心性名之為常。又以一切眾生生滅為無常性。則所謂徧十方者有二我也。豈不顛倒。無論心性。只論國土。則三禪以下。三災所及。名之無常。四禪以上。災不能及。名究竟常。無論國土。但論心性。性無改移。名我性常。死此生彼。名無常性。始合自他總計常無常。既分自他各計常無常。又復以行陰為自。色受想為他。行陰常流。名為常性。想等滅盡。名無常性。於一心中分常無常。是以心有二也。豈不顛倒。此視前圓常之論。稍無拘執。然源頭不清。總屬謬計。忠國師問僧何方來。曰南方來。師曰。南方知識如何示人。曰。彼方知識。直下示學人即心即佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。挃頭頭知。挃脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來。未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。南方所說。大約如此。師曰。若然者。與彼先尼外道。無有差別。彼云。我此身中。有一神性。此性能知痛癢。身壞之時。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨。孰為是乎。吾比遊方。多見此色。近尤盛矣。聚却三五百眾。目視雲漢。云是南方宗旨。把他壇經改換。添糅雜譚。削除聖意。惑亂後徒。豈成言教。苦哉吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。僧又問法華了義經開佛知見。此復若為。師曰。他云開佛知見。不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒。便同佛之知見耶。行昌問於六祖曰。弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞為解說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即一切善惡諸法分別心也。曰和尚所說。大違經文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚却言無常。善惡諸法。乃至菩提心。皆是無常。和尚却言常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經。吾聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道。執於邪常。諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂真我真淨。汝今背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧。有何所益。行昌忽然大悟。乃說偈曰。因守無常心。佛說有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而現前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹。禮謝而退。若此甚深常無常義。彼諸外道。未夢見在。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。二者是人觀八萬劫則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三者是人計我徧知得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四者是人窮行陰空。以其所見心路。籌度一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。由是計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。 　　通曰。此就常無常。例起邊無邊。論常無常以性言。屬見分。邊無邊以分位言。屬相分。一三際分位。二見聞分位。三彼我分位。四生滅分位。總局於行陰之分位。而妄生計度也。一者因行陰流用不息。以其流用也。成過未現三際。故名有邊。以其不息也。相續無際。故名無邊。二者但計眾生八萬劫內見聞所及。故名有邊。八萬劫外無聞見處。故名無邊。三者計我徧知一切眾生。名無邊性。彼之知性徧與不徧。但彼自知我曾不知。彼則局於自知。不能通之於我。但有邊性。四者窮行陰空。昔有今無。因計正報眾生。半生半滅。依報世界。亦半生半滅。半生為有邊。半滅為無邊。此四有邊總不出前眾生生滅循環及劫壞不壞等見。特以邊量論耳。僧問忠國師曰。有知識示學人。但自識性。了無常時。拋却殻漏子一邊著。靈臺智性。迥然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死。欣樂涅槃。外道亦言吾有大患。為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹入八萬劫。餘三果入六四二萬劫。辟支佛一萬劫住空定中。外道八萬劫住非非想中。二乘劫滿。猶能迴心向大。外道還即輪迴。曰。佛性一種。為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅。半不生滅。曰孰為此解。師曰。我此間佛性。全無生滅。汝南方佛性。半生半滅。半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所心半生半滅。半不生滅。曰和尚色身。豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。(猶言學人那曾入邪道也)師曰。汝不見金剛經。色見聲求。皆行邪道。今汝所見不其然乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說不生不滅中道正性之處。亦見有說此陰滅彼陰生。身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見耶。汝不見肇公云。談真則違俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人。如存如亡。下士拊掌而笑之。今汝欲學下士笑於大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同。師不應自是而非他。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃真如佛性。名異體同。真心妄心。佛智世智。名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同。事須甄別。曰若為得離此過。師曰。汝但子細返觀陰入界處。一一推窮有纖毫可得否。曰子細觀之。不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離。有何可壞。師曰。身外更有物否。曰身心無外。寧更有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無相。那用更壞。師曰。若然者。即離過矣。華嚴經曰。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。此所謂自他不隔於毫端。始終不離於當念。不知有邊無邊之見。從何建立。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。一者是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。三者是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。四者是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計度。矯亂虗無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性不死矯亂徧計虗論。 　　通曰。此猶然亦有亦無見也。上言常無常。邊無邊。尚有區別。未至溷淆。此則即常即無常。即邊即無邊。一切矯亂。無容窮詰。實為虗無荒唐之論。顛倒之甚者。就上遷流有邊處。名之為變。相續無邊處。名之為常。八萬劫內所見處。名之為生。八萬劫外不見處。名之為滅。又於相續中不斷處。計為增。如白黑月漸生。中所離處。計為減。如晦夕白黑俱盡。又於各各生處。總謂之有。互互亡處。總謂之無。於一行陰生滅。分為八義。以理都觀。兩可俱是。不能定其端的。於一切時。皆亂其語。沉溺於行陰之中。不能超越於行陰之外。故為生滅所轉耳。又從有無而分之。於念念滅相而得證者。但言其無。於念念生相而得證者。但言其是。又從有無而合之。言亦有即是亦無。亦無即是亦有。亦有之中不是亦無。亦無之中不是亦有。語雖互見。與前微有別。前兩端並陳。不能決了。此但舉一端。兩端具在。言亦有即是亦無。不專言無。亦無之中不是亦有。不專言是。知見紛錯。莫有定衡。儱侗慌惚。歸於虗謬。外道計天為常住。名為不死。計不亂答得生彼天。若實不知而輒答者。恐成矯亂。佛訶云。此真矯亂議論。故名為不死矯亂徧計虗論。曰徧計者。計有又計無。生滅增減恒變。一切徧計。其實無益於得。總為戲論。雖然。通方作家。道有也得。道無也得。在在有出身之路。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云有。僧云。既有。為甚麼却撞入這箇皮袋。州云。為他知而故犯。又有僧問狗子還有佛性也無。州云無。僧云。一切眾生。皆有佛性。狗子為甚麼却無。州云。為伊有業識在。天童頌云。狗子佛性有。狗子佛性無。直釣元求負命魚。逐氣尋香雲水客。嘈嘈雜雜作分踈。平展演。大鋪舒。莫怪儂家不慎初。指點瑕疵還奪璧。奉王不識藺相如。天童別有頌云。趙州道有。趙州道無。狗子佛性。天下分疎。面赤不如語直。心真必定言麤。七百甲子老禪伯。驢糞逢人換眼珠。又京兆惟寬禪師。僧問狗子還有佛性否。師曰有。曰和尚還有否。師曰。我無。曰一切眾生。皆有佛性。和尚因何獨無。師曰。我非一切眾生。曰。既非眾生。莫是佛否。師曰。不是佛。曰究竟是何物。師曰。亦不是物。曰可見可思否。師曰。思之不及。議之不得。故曰不可思議。外道欲於可思可議者徧計立論。豈不顛倒。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。或自固身。云色是我。或見我圓。含徧國土。云我有色。或彼前緣。隨我迴復。云色屬我。或復我依。行中相續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道立。五陰中死後有相心顛倒論。 　　通曰。前五所計或有或無。或亦有亦無。不出三句。未見雙非。尚滯在行陰中。故今計及死後有相無相。及有無俱非。又於後後有無。起斷滅涅槃二見。蓋行陰幾空。而窺見識陰矣。且來先去後。唯識主之。故此以五陰並言。龍勝曰。五道中眾生身見力因緣故。見四種我。色眾是我。色是我。我中色。色中我。合云唯色是我。唯離色是我。我在色中。色在我中。如是推求。了不可得。受想行識。亦復如是。而外道返執為有相。或自固身。即色是我也。含徧國土。色在我中也。前緣迴復。離色是我也。依行相續。我在色中也。依此四計。受想行識皆然。乃至即行是我。離行是我。我在行中。行在我中。所計之我。即識陰也。皆計死後復有。成十六相。煩惱由陰而生。菩提由我而證。兩性並驅。入未來際。皆畢竟有。故云立五陰中死後有相心顛倒論。此從各各有處。因有得證而創為此論也。本菴道瓊首座。嘗舉隻履西歸語謂眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而後出遺履者。為復後代兒孫不及祖師。為復祖師剩有這一著子。仍大笑曰。老野狐。紹興庚申冬。信守迎主超化。不赴。貽偈得法弟子慧山曰。口觜不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峯山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。為我傳語侍郎。行計迫甚。不及修答。聲絕而化。有僧問洞山。亡僧遷化後。向甚麼處去也。山云。火後一莖茅。投子頌云。野火燒時越轉新。至今煙?雨難霖。旱地紅蓮遮日月。無根樹長翠成陰。若識此有相。雖言有相也不妨。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先除滅色受想中生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相心顛倒論。 　　通曰。此斷見也。第於色受想滅而勘校之。即此行陰生理。將來究竟斷滅。行陰滅。則歸藏識海。彼之所計。未為無見。然藏識非可滅者。彼但見其滅。遂計涅槃因果。一切皆空。究竟斷滅。不知此特無相。非無其理也。故約四陰現在因亡將來果滅。合之成八無相。乃立五陰中死後無相心顛倒論。此亦從互互無處。因無得證。而創為此論也。長沙岑因僧亡以手摩之曰。大眾。此僧却真實為諸人提綱商量。會麼。乃有偈曰。目前無一法。當處亦無人。蕩蕩金剛體。非妄亦非真。又曰。不識金剛體。却喚作緣生。十方真寂滅。誰在復誰行。洞山將圓寂。謂眾曰。吾有閑名在世。誰人為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。山曰。吾閑名已謝。石霜云。無人得他肯。雲居云。若有閑名。非吾先師。曹山云。從古至今。無人辨得。疎山云。龍有出水之機。無人辨得。大陽明安問梁山。如何是無相道場。山指觀音云。此是吳處士畫。陽擬進語。山急索曰。這箇是有相底。如何是無相底。陽於言下有省。禮拜。乃歸本位立。山云。何不道取一句。陽云。道則不辭。恐上紙墨。山呵呵笑云。此語上石去在。後果上碑。投子拈云。道曠古今。行人難度。山危絕險。登者無因。倘不發明先蹤。履踐無期得入。所以悟由自己。印乃憑師。遞代證明。續佛慧命。此者窮崖問路。力盡指蹤。巖壁無門。力窮進退。既金龍失水。妙翅急提。別透波瀾復歸本位。諸仁者。正當恁麼時。還知古人退位處麼。若知得。可謂萬仞峰摧。千波竭沸。龍宮與天界分簷。鳳闕並星辰合彩。巖松籠瑞。川霧草薰。不犯化門。千山迥出。若不知落處。巖闊無人問。龍愁滄海深。頌曰。路窮崖仞問山翁。別指巖西嶺近東。擬進霧垂嵐氣重。迴頭頃見太陽紅。若於此無相得箇消息。雖言無相也不妨。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虗實失措。由此計度。死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中。死後俱非。心顛倒論。 　　通曰。此非有非無見也。起於雙計有無。自體相破。不但色受想滅。有即非有。行陰遷變。無即不無。於此循環返復觀之。向之滅者曾有。雖無不無。今之存者終滅。雖有非有。以是四陰雙計。故成八非。隨舉一緣。皆具有相無相。此但於緣觀其相之有無。未為精也。又於行性生滅流變之中。見生中即有滅。故非有也。見滅中即有生。故非無也。此有無俱非。於行性上觀。非心發通悟者不能。有而不有。是謂妙有。無而不無。是謂真無。乃道中第一義諦妙真如性也。彼但於行性見其俱非。後際識陰。尚昏瞢無睹。故虗實失措。莫知所歸。既無歸宿。即無可道。雖欲發揮藏識非生非滅境界。亦不可得。況真如第一義諦。不生不滅之至理乎。彼所謂通悟。僅同緣覺之悟。而不可語於正悟也。此有無俱非。亦從前矯亂言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。推極死後。創為此論。均名顛倒。外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚嘆曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。外道去後。阿難問佛。外道有何所證而言得入。佛云。如世良馬。見鞭影而行。世尊以良馬許此外道。亦其心發通悟者。雪竇頌云。機輪曾未轉。轉必兩頭走。明鏡忽臨臺。當下分妍醜。奸醜分兮迷雲開。慈門何處生塵埃。因思良馬窺鞭影。千里追風喚得迴。喚得回。鳴指三下。有僧問法眼。如何是亡僧面前觸目菩提。眼云。是汝面前。又問亡僧遷化。向甚麼處去。眼曰。亡僧幾曾遷化。僧云。爭奈即今何。眼云。汝不識亡僧。法眼盡力呼喚。尚不迴頭。若於此省去。可謂四句俱離。靈根獨露。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅心顛倒論。 　　通曰。前見有行陰而無受想。此行陰亦無。故曰後後無。前死後無相。但屬身滅一際耳。此窮盡七際。滅不復生。身屬欲界。兼人與天。欲盡屬初禪。苦盡屬二禪。極樂屬三禪。極捨兼四禪無色二種。雖言五事滅。實該七際。此入無想天外道。大約與無聞比丘同一斷見。謂已證果不受後有。故立死後斷滅論。開先照禪師上堂。叢林規矩。古佛家風。一參一請。一粥一飯。且道明箇甚麼。祗如諸人心心不停。念念不住。若能不停處停。念處無念。自合無生之理。與麼說話。笑破他人口。參。僧問雲門。不起一念還有過也無。門云。須彌山。白雲端頌云。須彌山兮塞宇宙。千眼大悲看不透。除非自解倒騎牛。一生不著隨人後。天童頌云。不起一念須彌山。韶陽法施意非慳。肯來兩手相分付。擬去千尋不可攀。滄海闊。白雲閑。莫將毫髮著其間。假雞聲韻難謾我。未肯模糊放過關。此二頌大有甄別。若靠著不起一念。不解倒騎牛消息。即是假雞聲韻。不免隨人後矣。惡能透向上關捩子耶。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪性無憂故。或以二禪性無苦故。或以三禪極悅隨故。或以四禪苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃心顛倒論。阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心開覺真義。於無上道。不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。 　　通曰。既云後後無已。何以復後後有也。蓋此幽清常擾動元。是滅不得者。非得真寂滅場地。妄於滅處見有可證。故言後後有。蓋行陰剎那暫停。圓明略現。便謂此無生滅。即是涅槃。乃於五處計涅槃果。使涅槃而有五也。可謂之真涅槃乎。即前七際滅盡。立五涅槃。愛慕圓明。人天所共。苦藥二亡。不受生滅。四禪與無色天同也。此五處安穩不出三界。欲漏有漏無明漏。依然潛伏。且本於有為功用。純熟成就。彼唯證無想定。便謂得無為果。迷於有漏之中而不自覺。劫滿還入輪轉。豈得為真涅槃耶。僧志道請益六祖曰。學人自出家。覽涅槃經。十載有餘。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未明。曰諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。曰一切眾生。皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云生滅滅已。寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五陰是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死。躭著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量可得。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏之法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色相。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風吹山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。志道聞偈大悟。作禮而退。若六祖所論。直指真義。作大覺王。清淨標指。誠有契乎其言。枝見不生。心魔自息。庶幾行陰可破。而超眾生濁矣。 　　阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倐然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅酬業深脉。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴瞻顧東方。已有精色。六根虗淨。無復馳逸。內外(一作內內)湛明。入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則名為識陰區宇。若於羣召已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通隣。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠瑠璃。(此青寶石)內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。岡象虗無顛倒妄想。以為其本。 　　通曰。諸世間性。不出十二類生滅之性。其行陰幽清擾動。雖無生滅麤相。然常擾動元。新新不住。此即同分發生之機。行陰盡者。此機隳裂。謂之曰機。深沉而不可見。微細而不可指。如綱之綱。如衣之紐。有此綱紐。即生滅根元。補特伽羅。中陰取趣之身。酬因答果。脉脉感應。毫髮無爽。今者生機隳裂。則業因既亡。孰為引果報。身既無。孰是酬因。因果俱亡。感應懸絕。為絕其傳送沉細之深脉也。脉之動也甚微。脉不斷。則命根不斷。脉斷而機泯。乃可入乎無生之境也。前三陰盡。如雞初鳴。精色未分。尚在昏瞢。此行陰盡。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。入此識陰。六根虗靜。無復馳逸動擾之相。湛明澄徹。內而又內。深之又深。以至入無所入。直達本源之地。故前未通其各命由緒。僅見同生之機。今達十二種類受命元由。蓋已見其同而不見其生也。觀其由。執其元。不令遷流。不令馳逸。此既無端。彼自不召。盡十方界。唯心唯識而已。又惡有不同哉。既獲其同。天地與我同根。萬物與我一體。渾然一藏識海也。瞻顧精色。不至昏沉。則不覩不聞。名至幽者。無聲無臭。名至祕者。漸漸於此發現呈露。雖能發現而未至於精瑩。尚為識陰所覆。故名識陰區宇。若於十二類生受命元由。已獲同中。能以定慧之力。銷磨六門。使其分者可合。壅者可開。開合自由。明不循根。其見其聞。與圓通隣。則六根清淨。可以互用。即前所云返流全一。六用不行。於是十方國土。皎然清淨。譬如瑠璃。內懸明月。此亦云十方世界。及與身心。如吠瑠璃。蓋金翅鳥卵也。精瑩朗徹。如金剛然。不可破壞。既內而身心。外而世界。朗然明徹。不但精色發現而已。一切如來。密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。即所謂乾慧地也。非識陰盡者不及此。識陰細微難斷。即是命根。受命元由。皆始於此。今識陰盡。則根元俱盡。諸類不召。並其不召者而妄之矣。十方皆同。並其同者而泯之矣。故能超越命濁也。古師以息煖識三和合成命。受生之際。識陰為先。若本識既離。則息煖隨滅。此識謝命終。凡夫皆然。而可謂之超命濁乎。所云識陰盡者。已無來先去後之識。所云超命濁者。業已證阿羅漢道。不受後有。詎可輕談。且前數取趣身。各從其類。行陰盡者。已絕此脉。若此識陰命脉。更為微細。故謂之罔象虗無。罔者若無。象者若有。若有若無。又畢竟虗無。虗無者。不生不滅真如體也。罔象者。八識中生滅影子也。故依真如即名正覺。依八識即係妄覺。背覺合塵。故名顛倒妄想。識陰盡者。則是轉識成智。轉生滅而依不生滅也。除此罔象虗無細微顛倒妄想。豈易為力哉。僧問香巖。如何是道。巖云。枯木裏龍吟。僧云。如何是道中人。巖云。髑髏裏眼睛。僧舉問石霜。如何是枯木裏龍吟。霜云。猶帶喜在。僧云。如何是髑髏裡眼睛。霜云。猶帶識在。又問曹山。如何是枯木裡龍吟。山曰。血脉不斷。僧曰。如何是髑髏裡眼睛。山曰。乾不盡。僧曰。未審還有得聞者否。山曰。盡大地未有一箇不聞者。僧曰。未審龍吟是何章句。山曰。不知是何章句。聞者皆喪。山以偈示之曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。天童拈云。王居門裏。臣不出門。故喜識俱盡。則子歸就父。名乾得盡。即所云識陰盡也。不有如是章句。惡能明是章句。 　　阿難。當知是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通㳷。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅。(黃髮外道)所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。 　　通曰。識陰湛明。因行而流。行陰既空。已滅生滅流注之相。然尚依識元湛不流處。故於寂滅精妙未圓。寂滅云者。生滅滅已。不復更用滅其生滅也。今滅生滅。尚屬功用。故未為妙。有識元在。故未得圓。然已還識元。銷磨六門。歸在一處。能令己身六根間隔者。至是互用。合開無礙。寄根明發。操縱自如。不但自覺內瑩。亦與十方諸類通覺。諸類之覺。即我之覺。我之覺。即諸類之覺。覺知相通。脗合無二。能入覺元。圓融無滯。是元極圓。即諸類受命之元。亦即諸類發覺之元。命由此立。覺由此起。既為覺所自出。不見有知覺之相。是覺者非常。而無覺者為常。故覺歸無常。即是真常。於識還元。即是真常之因。此特於八識未形之前。冥然罔覺。認為歸宿之地。乃外道所謂冥諦也。既有所歸。又有所因。能因所因。皆即是妄。立所得心。成所得果。即因即果。皆墮所安。有所即非圓。有所即非真。故曰違遠圓通。與無上涅槃相背而馳也。雲蓋山志元禪師。因潭州道正表聞馬王。乞師論義。王請師上殿相見。茶罷。師就王乞劍。師握劍問道正曰。你教中道。恍恍惚惚。其中有物。是何物。杳杳冥冥。其中有精。是何精。道得不斬。道不得即斬。道正茫然。便禮拜懺悔。師謂王曰。還識此人否。王曰識。師曰。是誰。王曰。道正。師曰。不是。其道若正。合對得山僧。祗是箇無主孤魂。因茲道士更不紛紜。直饒對得分明。也不出冥諦。與無上正等正覺。大相遠在。 　　阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虗空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。(色頂魔王)現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我徧圓種。 　　通曰。前常無常論。觀妙明心。徧十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我徧十方。凝明不動。一切眾生。於我心中。自生自死。即此所云皆我身中一類流出之見。但彼見其行。故計生滅。此見其元。故計能為。雖執我能生彼而實不能。故曰能非能執。十二類生受命元由。握之在我。即謂命自我出。無不可者。何以曰非能。蓋三界唯心。萬法唯識。無我相可得。故能為萬象生也。今於識元覽為自體。便謂宇宙在乎手。萬化生其身。是猶窺見海能生漚。而自身未離乎漚也。漚豈能生漚哉。一有能執。雖現廣大神通。總歸於慢。為其強不能而謂能也。摩醯首羅。三目八臂。騎白牛。執白拂。能現起無邊眾生身。遂謂眾生自我流出。彼所居色頂天。未能超三界也。不出三界。而曰能生三界。豈不自慢。立我能生彼之心。計我能成彼之事。存一能見。便不自圓。故曰違遠圓通。背涅槃城。雪峰示眾云。盡大地撮來粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請看。雪竇頌云。牛頭沒。馬頭回。曹溪鏡裏絕塵埃。打鼓看來君不見。百華春至為誰開。他日又云。盡大地是沙門一隻眼。汝等諸人向什麼處屙。趙州聞舉云。闍黎若迴。寄箇鍬子去。海印信頌云。沙門隻眼不容物。萬象森羅從彼出。鍬子何人識趙州。放行底事須綿密。別峰印頌云。雪峰何處屙。趙州寄鍬子。沙門一隻眼。狼藉乃如此。呵呵呵。大唐國裏鼓聲起。新羅國裏舞婆娑。看雪峰這般舉唱。只要識取本來一類流出。實際理地。了無影響蹤跡。若說能解能悟。能為萬法之源。即係脫空謾語漢。須用趙州鍬子始得。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虗空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。 　　通曰。前云若依所歸。立真常因。歸既有所。是我有所歸也。我所歸者。實能生我。於是自疑身心從彼識元流出。十方虗空。咸其生起。不自我起。故曰都起。不自我流。故曰宣流。未有我時。先有此識。不但生我。能生一切。於是稍稍窺見神我為常。識元是常。神我猶屬七識。識元純是八識未動之初也。即以此為無生無滅。作真常身。於此湛不搖處。微細生滅中。早計常住。不但不見真不生滅性。亦且迷現在生滅法矣。安住沉迷。以為勝解。是以非常為常也。故墮常非常執。如計自在天能生我者。而以為常。不知自在天亦非常住天也。道書曰。太乙者。元一之氣。始生於太虗之上。有玉京之天。四方各有八天。三十二帝居之。玉京之上有玉清上清太清三清之天。三清之上。有虗皇十天。元老元尊與天皇九皇居之。是色頂及空居天。外道所不能詳。便以為生天生地之本也。至謂天皇降九氣為混沌。而西域亦以大梵天為世界主。皆出此見。此則立因依心。因依識元。能生我故。成妄計果。妄計常住。非由我故。前計我圓生物。此計彼圓生我。故名倒圓。蓋欲忘我忘能。而不能盡泯其生相也。故曰違遠圓通。背涅槃城。大寧寬示眾。拈拄杖云。前佛性命。後佛紀綱。總在這裏。如今用去也。為雲為雨。為瑞為祥。利人利天。出生入死。他方世界。出沒卷舒。若也通身是口。說不能盡。通身是眼。照不能窮。一念相應。剎那萬劫。又慈明示眾云。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑括乾坤大地。鉢盂轉也。覆却恒沙世界。且問汝等諸人。向甚麼處安身立命。若也知安身立命處。北俱盧洲。喫粥喫飯。若也不知。長連床上。喫粥喫飯。此諸尊宿指出真不生滅為真常身。且道有歸宿無歸宿。不妨疑著。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知徧圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇徧知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。(二外道名)執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虗謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。 　　通曰。前所歸冥諦。冥然無知。而知畢竟不可滅。故又因知立解。謂識元有知。而一切法由知變起。因計知體徧圓諸法。至謂無情徧皆有知。無所簡擇。是以無知為知。故名倒知。譚子化書曰。老楓化為羽人。朽麥化為蝴蝶。自無情而之有情也。賢女化為貞石。山蚯化為百合。自有情而之無情也。孰為彼。孰為我。孰為有識。孰為無識。萬物一物也。萬神一神也。即此草木為人人為草木之見。僧問忠國師。古德云。青青翠竹。盡是法身。鬱鬱黃華。無非般若。有人不許。云是邪說。亦有信者。云不思議。不知若為。師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。翠竹既不出於法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故。般若亦無邊。黃華既不越於色。豈非般若乎。深遠之言。不省者難為措意。於是禪客作禮而去。又華嚴座主。問大珠和尚曰。禪客何故不許青青翠竹盡是法身。鬱鬱黃華無非般若。珠曰。法身無像。應翠竹以成形。般若無知。對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身還能應用。座主會麼。云不了此意。珠曰。若見性人。道是亦得。道不是亦得。隨用而說。不滯是非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成諍論。座主禮謝而去。妙喜曰。眾中商量道。二尊宿恁麼切磋。一人得其體。一人得其用。得其用者。事上建立。得其體者。理上掃除。所謂實際理地。不受一塵。佛事門中。不捨一法。我為法王。於法自在。或抑或揚。無得無失。恁麼見解。喚作矮子看戲。妙喜見處。也要諸人共知。不見道破驢脊上足蒼蠅。又僧問雲門。如何是清淨法身。門云。華藥欄。僧云。便恁麼去時如何。門曰。金毛獅子。雪竇頌云。華藥欄。莫顢頇。星在秤兮不在盤。便恁麼。大無端。金毛獅子大家看。天童拈云。賊來須打。客來須待。雲門雪竇。二俱作家。這裏莫有便恁麼去者麼。切忌撞頭磕額。據二三老宿見處。何等圓妙。便恁麼去且不可。況於其中計圓知心。成虗謬果。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此羣塵發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波。(三大龜氏)并婆羅門。勤心役事。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。 　　通曰。行陰既空。六根互用根根圓融。資發變化。隨順無礙。便以圓融變化一切。皆能發生。謂此六根由清淨四大而有。清淨四大之性。常住世間。曾無滅息。既能化起六根。一切羣塵。皆由發起。是清淨四大其本因也。現前地水火風。雖遷滅無常。而本因之地。常住不毀。故求火光明。光明之性常住故也。樂水清淨。清淨之性常住故也。愛風周流。周流之性常住故也。觀塵成就。成就之性常住故也。於此各各崇事。求出生死。非徒崇事其相。欲因相而得其性也。如月光童子初習水觀。至累劫乃能與水為一。外道崇奉之意。彷彿類此。欲與四大之性合而為一。常住世間。名不生滅。此其非所求而求。謂之妄求。非所冀而冀。謂之妄冀。四大能生。有為之生者。四大能化。有為之化者。四大為所生。而實不能生。四大為所化。而實不能化。執此不生而以為生。顛倒化理故名顛化。且心為萬化之原。一切萬物。皆由心出。今迷心從物。捨本事末。欲出生死。返入生死。亡失知見。而至愚癡若此。豈不違遠圓通背涅槃城。以是為忘知泯見。冀不生滅難矣。昔魯祖凡見僧來。便面壁。南泉聞云。我尋常向他道。空劫以前承當。佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。他恁麼。驢年去。保福問長慶。只如魯祖。節文在什麼處。被南泉恁麼道。慶云。退己讓人。萬中無一。天童頌云。淡中有味。妙超情謂。綿綿若存兮象先。兀兀如愚兮道貴。玉雕文以喪淳。珠在淵而自媚。十分爽氣兮清磨暑秋。一片閑雲兮遠分天水。此豈壁觀婆羅門可共語哉。又雪峰問僧。甚麼處來。曰神光來。峰曰。晝喚作日光。夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。峰自代云。日光火光。且道日光火光。便當却神光也無。須是見諸相非相。方契無生之旨。 　　又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虗。非滅羣化。以永滅依為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虗無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。 　　通曰。前妄計四大為不生滅。是墮常見。此破滅羣化而依永滅。是墮斷見。明中虗。虗中明。似現圓明。唯執定明中虗無。以無歸為歸。坐住空性。便落無想天果。舜若多無身覺觸。如來光中映令暫見。由於以空為因。故以空成果。此乃斷滅如來種性。所謂蕉芽敗種者也。外道以是為涅槃。去真涅槃千里萬里。僧問雲門。樹凋葉落時如何。門云。體露金風。雪竇頌云。門既有宗。答亦攸同。三句可辨。一簇遼空。大野兮凉颷颯颯。長天兮疎雨濛濛。君不見少林久坐未歸客。靜依熊耳一叢叢。此豈無歸為歸者。所能窺其萬一。玄沙上堂云。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人之意。不在三際。故不可昇沉。建立乖真。非屬造作。動則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。俱落空亡。動靜雙收。顢頇佛性。必須對塵對鏡。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。如鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏暗。若到這裏。體寂寂。常的的。日赫?。無邊表。圓覺空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。玄沙雲門。洞見涅槃真體。本無生滅。發揮精妙若此。足令外道寒毛卓竪。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀。(此云無比)求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立因妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。 　　通曰。窺見圓明。便計明中虗相。窺見圓常。便計常不毀相。此智者不免。然圓明未甞不虗。而虗不可執。執虗則落於空。精圓未甞不常。而常不可執。執常則趣於勞。莊子云。大塊勞我以生。又態經鳥伸。吐故納新。亦勤勞之事。故曰長勞。別本有作長牢者。即常住果也。且此四大色身。定業所拘。分段不可為變易。猶變易不可為分段也。身本無常。實不可貪。今乃貪著欲其長久。是謂貪非貪執。雖諸長壽仙有得其術而證此者。不過堅固其妄身而已。於真常不毀之性。大相遙遠。故謂之違遠圓通。背涅槃城也。著執著命元。凝定識精湛不搖處。乃能超無想天。而生非非想天。此又西域外道第一種視固身常住者。最勝八萬劫滿。還入輪迴。惡在其能常住乎。玄沙因誤服藥。徧身紅爛。僧問如何是堅固法身。沙云。膿滴滴地。懷和尚頌云。滴滴通身是爛膿。釣魚船上顯家風。時人只看絲綸上。不見蘆華對蓼紅。端和尚云。曾有人問法華。如何是清淨法身。只答他道。屎臭熏天。又云。蓮華葉上化生兒。且道與古人是同是別。法華亦有頌云。屎臭熏天亦偶然。法華爭敢為君宣。鼻中若有通天竅。一任橫行不著穿。此諸尊宿。於堅固法身。尚且談之欲嘔。況敝陋色身。而欲妄延乎哉。然亦有乘願力而來者。非假修得。如千歲寶掌。中印度人。周威烈十二年生。左手握拳。七歲祝髮。乃展。因名寶掌。魏晉間遊此土。入蜀禮普賢。常不食。日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉急。有時中夜坐。堦前神鬼泣。一日謂眾曰。吾有願住世千歲。今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峰之華嚴。黃梅之雙峰。廬山之東林。尋抵建業。會達磨大師入梁。因就扣其旨。開悟。武帝高其道臘。延入內廷。未幾入吳。有偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。至天竺。住鄮峰。登太白。穿雁蕩。盤礴於翠峰七十二菴。回赤城。憩雲門法華等處。返飛來棲之石竇。有行盡支那四百州。此中偏稱道人遊之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴。與朗禪師友善。每通問。以白犬馳往。朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰。白犬銜書至。青猿洗鉢回。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日像成。問其徒慧雲。此肖誰。對曰與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生滅。我得去住心。他年復來此。頃時囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝。越五十四年。有刺浮長老。自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選。塔戶果啟。其骨連環若黃金色。浮即持往秦望。建塔奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳。實一千七十二年。抵此土歷四百餘。外道家求長壽。能如寶掌者。幾何人哉。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。却留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶煖。恣縱其心。生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅。(他化天名)成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。 　　通曰。識陰為十二類眾生之命元。我命通彼。彼命通我。故曰互通。識陰若盡。十方眾生命即皆盡。我命亦盡。誰證真常理。誰為所化眾生。徒有真常。無證真常者。恐其銷盡。欲留塵勞。度脫眾生。始而坐蓮華宮。廣化七珍。意非不美。既而多增寶媛。恣縱其心。則邪思入之矣。依此邪思。欲證真常。起用化物。而不知其非。故名真無真執。吒枳迦羅。即欲頂他化自在天。能化欲境以自娛樂者。他化天未必皆魔。然魔王神變與之相類。故與同居。唯欲塵如火。故曰熾塵。前十種天魔。一一以潛行貪欲為事。是邪思所發。不可禁制。無著則謂之天。有著則謂之魔也。法華經曰。汝等莫得樂住三界火宅。無貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。昔鬱頭藍弗以世俗智。伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君尊敬。迎以入宮。宮中女子。接足而禮。鬱頭藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失神通。飯食訖。徐步歸山。故偈曰。纔生一念欲。便失五神通。此樂變化天魔。以識陰伏而得之。未甞不以邪思發而失之。通報既盡。便入淪墮。是樂亦何可常。故謂之真無真也。若維摩大士所現神力。即時須彌燈王佛。遣三萬二千師子座。高廣嚴淨。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子座。無所妨礙。寶覺禪師曰。以師子座之高廣。毗耶室之狹小。佇思其間。即成妨礙。此真神通力。故不可思議。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中。分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。 　　通曰。識陰露現。故曰命明。識既含藏有漏無漏種子。今於此中分別決擇。苦集有漏名麤名偽。道滅無漏名精名真。擇去麤偽苦集。而留精真道滅。修道為感。證滅為應。意但取此。不復更進。此四諦法輪。本脩圓觀。法界平等。離二邊垢。名清淨道。今發小乘欣厭之解。不離因果。居滅便休。是清邊垢也。故謂之背。趣寂纏空。證於偏真。與前斷滅稍異。前一向歸無。屬無想天。此有滅可證。屬四空天。纏空云者。精圓感應。為寂所縛。不能回向趣大乘也。定性聲聞。已證入定。未證漏盡。執滯四諦言教。故命之曰聲聞。不能發悟求進無上菩提。聞舉頓教法門。便乃退座。此所謂增上慢者。未得為得。卒歸於無聞也。古人云。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。所以蓮華菴主拈拄杖示眾云。古人到這裏。為甚麼不肯住。眾無語。自代云。為他途路不得力。復云畢竟如何。又自代云。楖?橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。雪竇頌云。眼裏塵沙耳裏土。千峰萬峰不肯住。落華流水共茫茫。剔起眉毛何處去。又僧問雲居簡禪師。孤峰獨宿時如何。居云。九間僧堂裏不臥。誰教你孤峰獨宿。丹霞頌云。法爾非脩本十分。平常酬答最分明。雖然指出長安道。無奈遊人不肯行。聲聞趣寂。尚屬巧勳。法爾非脩。是真寂滅。彼鈍根者。故不了此。 　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺㳷心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。 　　通曰。圓融清淨。則非背清淨道者可及。於常樂我淨四德。庶幾近之。但執而未化耳。彼蓋以覺為明。見其圓則滯於圓。見其明則滯於明。明故不惑於因果感應。圓故不泥於居滅即休。於此發研深妙。深而又深。不墮於有。妙而又妙。不墮於無。即此非有非無。立為不生不滅之涅槃而不復前進。是乃定性辟支果也。辟支有二種。出有佛世曰緣覺。出無佛世曰獨覺。皆以觀緣悟道。至湛不搖處。脗合圓覺。但覺字不能除得。滯在圓明一路。堅執不化。故曰不迴心者。宗門所謂夜明簾外轉身難也。僧問金峰志禪師。四海晏清時如何。峰云。猶是堦下漢。丹霞頌云。四海烟塵已晏然。當軒明月照人寒。大功不賜將軍賞。寶馬金鎗頓懶觀。僧問曹山。朗月當空時如何。山曰。猶是堦下漢。曰請師接上階。山曰。月落後來相見。正與此同。投子示眾云。若論此事。如鸞鳳冲霄。不留其跡。羚羊挂角。那覓其蹤。金龍不守於寒潭。玉兔豈棲於蟾影。其或賓主若立。須威音路外搖頭。問答言陳。乃玄路傍提為唱。若能如是。猶在半途。更乃凝眸。不勞相見。頌曰。水澄月滿道人愁。妙盡無依類莫收。劫外正偏兼帶路。不萌枝上辨春秋。若於此等公案有透徹路。便可與諸緣獨倫為師。此緣獨本一種。前分者非是。 　　阿難。如是十種禪那。中塗成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。 　　通曰。前行陰十種禪那。至五現涅槃而極。已有悟機。尚未證果。今識陰十種禪那。至辟支涅槃而極。已入果位。故曰生斯位。前八種外道。違真中二理。起界內邪見。業終仍入輪迴。後二種二乘。違中道諦。起界外邪見。迴心即入大乘。故能增進。迴智向悲。即菩薩道。前云心魔。此云見魔。心尚流動兼六識。見唯執持兼七識。總不出無始習氣見愛二惑。因依迷惑。不能究竟。於未足中生滿足證。已至八識湛不搖處。不能轉識成智。故曰惑菩提性。亡失知見。此知見即佛知見。非果亡也。迷在識陰。不得瑩徹。為識所覆。故違遠圓通。八識即如來藏性。悟之即能轉識而成正果。迷之則為識轉而入輪迴。故能開示悟入佛之知見。則從始入門。即得成就。不復為歧見所惑矣。雲峰悅上堂。有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。祗為情生智隔。想變體殊。達本情亡。知心體合。諸禪德會麼。古佛與露柱相交。佛殿與籠燈鬬額。若也不會。單重交拆。僧問芭焦徹和尚。有一人不捨生死。不證涅槃。師還提?也無。徹曰。不提?。僧云。為甚麼不提?。徹云。老僧粗識好惡。投子頌云。百歲童兒出戶來。滿身紅爛惹塵埃。火中閑步清涼地。識者無因敢近擡。若識此人。即入佛知見。不遭歧路。 　　如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨瑠璃。內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴向四加行心菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。此是過去先佛世尊。奢摩他中(此云止)毗婆舍那(此云觀)覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來究竟修進。最後垂範。 　　通曰。此段經文。與前阿難殷勤啟請十方如來。得成菩提妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。首尾呼應。此先佛世尊。於禪那中。覺明分析細微魔事。魔不得入。乘此心開。得無上道。要於識陰都盡而已。陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。故迷之則中途成狂。而諸魔熾盛。悟之則轉識成智。而菩提現前。若各以所愛先習迷心。而自休息。未得謂得。未證謂證。有得有證。此即魔屬。識陰若盡。神我都忘。返流全一。諸根互用。從互用中。透入金剛乾慧。於中發起真智。如淨琉璃。內含寶月。一切如來密圓淨妙。皆現其中。於是即獲無生法忍。乃能超十信十住十行十回向四加行心。及菩薩所行金剛十地。證於等覺。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。即妙覺位也。前云有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。即此謂也。圓滿菩提。歸無所得。若有一法可得。然燈佛即不與我授記。故得無所得。證無所證。即是見性。能見性。即成佛也。有由乾慧地即證菩提者。謂之曰超。超固頓也。有由乾慧地安立聖位而至圓滿菩提者。頓而圓也。此圓頓法門。當下轉識成智。諸魔事根柢於識者。從何出生。故曰不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。幻且無有。何有於魔哉。故凡夫而知此也。直至菩提。更無欠少。二乘而知此也。回心增進。得大涅槃。此妙奢摩他三摩禪那。固是最初方便。亦是最後垂範。但可忽然自悟。非由人得。亦非可尋常觀行修證而得。是不可思議境界。如修三昧而持呪者。一切諸魔所不能動。不可思議。故此以持呪終之。與前大佛頂相應。所以表至尊至貴第一法門也。青原思禪師問六祖曰。當何所務。即不落堦級。祖云。汝曾作什麼來。思云。聖諦亦不為。祖曰。落何堦級。思云。聖諦尚不為。何堦級之有。祖深器之。令思首眾。既乃命分化一方。偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟華情已。菩提果自成。投子頌云。無見頂露雲攢急。劫外靈枝不帶春。那邊不坐空王殿。爭肯耘田向日輪。丹霞頌云。卓爾難將正眼窺。迥超今古類何齊。苔封古殿無人侍。月鎻蒼梧鳳不棲。僧問瑞巖。作麼生商量。即得不落堦級。巖云。排不出。曰為甚麼排不出。巖曰。他從來無堦級。曰未審居何位次。巖云。不坐普光殿。曰還理化也無。巖曰。名聞三界重。何處不歸朝。夫妙莊嚴海。福慧俱足。萬行具備。大不可思議。聖諦且不足言。而況其凡乎。 　　阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虗妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為併銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。唯願如來發宣大慈。為此大眾清明心目。以為末世一切眾生作將來眼。佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虗空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虗空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知推自然者。 　　通曰。阿難所問。為併銷除。為次第盡。決擇頓漸二門。作將來人天眼目。世尊先以最上一路。乘悟併銷者示之。唯在悟入精真妙明本覺圓淨。此體非留死生妄業。及諸塵垢妄緣。乃至虗空非業非緣者。如大海不宿死屍相似。即有五陰死生塵垢虗空等相。亦無處著。如是見得妙明原自精真。何有於妄。本覺故自圓淨。何有於染。而世間死生遷流屬受想行者。塵垢渾濁屬色者。依虗空而立屬八識者。皆由妄想生起。既是本覺妙明真精。何因起妄。發生諸器世間見相二分等。妄本無因。如前所云演若達多迷頭認影。人人皆知是妄。此妄從何而起。以為因緣。非因緣也。以為自然。非自然也。非因緣。非自然。無乃虗空性乎。亦非虗空性也。彼虗空性如海一漚發。以大覺觀之。猶然是幻。何況生死塵垢依虗空而立者。豈非幻中之幻乎。故說因緣性。說自然性。皆妄心計度。原非實有。既非因緣自然。則五陰之妄。本無自性。既無自性。本自不生。妄本不生。何處覓妄。故知妄起處。乃可說妄因緣。此妄如何而生。應當如何而息。斯有五陰銷滅次第可言。若妄元無。即妄即真。起處尚且不知。何從而名之曰因緣。又何從而推之曰自然。如眼無眚病。但見一月。本無第二月。何處更索第二月。而與之論因緣自然哉。此乘悟併銷。為最上圓頓法門。固不論云何銷除。而亦未甞不併銷除。但唯悟入精真妙明本覺圓淨。更無餘事。僧問長沙岑。本來人還成佛否。沙曰。你道大唐天子還割茅刈草麼。投子頌云。苔殿重重紫氣深。星分辰位正乾坤。金輪不御閻浮境。豈並諸候寶印尊。又僧問九峰滿禪師。人人盡道請益。未審師還拯濟也無。滿曰。汝道巨嶽還乏寸土麼。曰四海參尋。當為何事。滿曰。演若迷頭心自狂。曰還有不狂者也無。滿曰有。曰如何是不狂者。滿曰。突曉途中眼不開。此於覺明為咎。已斷妄根。故演若迷狂。無自而起。非真見本來面目者。未易達此。 　　是故如來與汝發明五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想酢味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖未有。酢物未來。汝體必非虗妄通倫。口水如何因談酢出。是故當知汝現色身。名為堅固第一妄想。 　　通曰。想胡為乎生哉。生於識也。識初動處。是謂想元。識是命根。依想而傳。識動則想生。想生則命立。命立則四大具。所謂命煖識三。和合而成人是也。故己之想與父母之想合。則福德優劣。隨其所願。而色身堅固。於是乎現。未生以前。但有想耳。未想以前。但有識耳。識神不死。是謂命根。命根欲其堅固長久。故既現色身。唯恐銷殞。此即妄想堅固之明驗也。若曰秉天地陰陽之氣。實有此身。非從妄立。則談酢必無涎生。談崖必無酸起。決不從妄流轉。今口中水出。足下酸起。未必實境。但因想生。則此身宛是妄想倫類。故與妄感相應。又何怪乎此身不從父母想生哉。唯以想從想。如水出酸起。現有色身。則此色身。明是一堅固妄想也。故謂色陰堅固妄想以為其本。若識此想非因緣生。非自然生。全體是妄。則當下寂滅。本自無色。孰與交織而為劫濁哉。故能空劫濁也。忠國師上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒太虗之中。萬法本閑而人自鬧。雲門上堂。諸和尚子。莫妄想。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。良久曰。與我拈案山來。僧便問學人見山是山水是水時如何。門曰。三門為甚麼騎佛殿從這裏過。曰恁麼。則不妄想去也。門曰。還我話頭來。夫學人明知萬法本閑。色陰不有。明知妄想是妄。於我無與。為甚麼不空色陰。只未明雲門話頭在。參。 　　即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虗明第二妄想。 　　通曰。想在心而形乃酸澀。必有受之者。而後動其色體也。有想即有受。有受即有現。故樂受為順為益。苦受為逆為損。二現迭遷。驅馳不息。誰為之受。唯虗則受。唯明則領納。是虗明妄想。屬前五識。即是見分。見與相淆。故名見濁。若識此受非因緣生。非自然生。故屬虗妄。雖有虗明。原無自體。既無自體。本自不生。既本不生。誰為受者。誰為見者。故能破見濁也。趙州上堂。菩提涅槃。真如佛性。盡是貼體衣服。亦名煩惱。實際理地。甚麼處著。一心不生。萬法無咎。汝但究理坐看三二十年。若不會。截取老僧頭去。夢幻空華。徒勞把捉。心若不異。萬法一如。既不從外得。更拘執作麼。如羊相似。亂拾物安向口裏。老僧見葯山和尚道。有人問著。但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢。不取我是淨。一似獵狗專欲得物喫。佛法在甚麼處。千人萬人。盡是覓佛漢子。於中覓一箇道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。又僧問洞山。時時勤拂拭。為甚麼不得鉢袋子。山曰。直饒道本來無一物。亦不得他鉢袋子。曰未審甚麼人合得。山曰。不入門者。曰祗如不入門者。還得否。山曰。雖然如是。不得。不與他。復曰。直饒道本來無一物。猶不合得他鉢袋子。且道什麼人合得。這裏合得下一轉語。且道下得什麼語。一上座下九十六轉語。不契。末後云。設使將來。他亦不受。山深肯之。雪竇云。他既不受。是眼。將來必應是瞎。天童拈云。長蘆則不然。直須將來。若不將來。爭知不受。直須不受。若不不受。爭免將來。將來的必應是眼。不受的真箇是瞎。還會麼。照盡體無依。通身合大道。此從長爪比丘兩處負墮化將來。直須不受亦不受。方能超越見濁。 　　由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。 　　通曰。念慮無形。色身有質。念動身隨。何因為其所使。由想融之也。心生虗想。形取實物。種種心酬。與念相應。由想通之也。使心隨境。使境隨心。搖動妄情。無間寤寐。此屬妄想本際。力能融通無礙。蓋第六識作用也。是為煩惱窠臼。若識此想。非因緣生。非自然生。當體虗妄。即當體空寂。想本無生。又何煩惱之為祟哉。昔仰山於僧堂三昧次。夜半。不見山河大地。寺宇人物。以至己身。全同空界。明晨舉似溈山。溈曰。我在百丈時得此境。乃是融通妄想銷明之功。汝向後說法。有人過者。無有是處。天童舉圓覺經云。居一切時。不起妄念不。於諸妄心。亦不息滅不。住妄想境。不加了知不。於無了知。不辨真實不。頌云。巍巍堂堂。磊磊落落。鬧處刺頭。穩處下脚。脚下線斷我自由。鼻端泥盡君休斵。莫動著。千年故紙中合藥。瑯琊覺甞問講僧曰。如何居一切時不起妄念。對曰。起即是病。又問如何是於諸妄心亦不息滅。對曰。息即是病。又問如何是住妄想境不加了知。對曰。知即是病。又問如何是於無了知不辨真實。對曰。辨即是病。覺公笑曰。汝識藥矣。然未識藥中之忌也。寶覺為之偈曰。黃華熳熳。翠竹珊珊。江南地暖。塞北春寒。遊人去後無消息。留得雲山到老看。此諸尊宿。可謂脚下線斷。縱橫自由。足為破想陰者規則。 　　化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。 　　通曰。堅固妄想。不離色塵。虗明妄想。猶與色對。融通妄想。即屬內塵。有像可取。有境可得。至幽隱妄想。無像可窺。無境可執。新新不住。運運密移。趣乎生則爪生髮長。趣乎滅則氣銷容皺。日夜相代乎前而我不覺。以為非我乎而我體日遷。以為即我乎而我又無覺。蓋至幽至隱之妄想。念念遷流。莫可方物。不知者第歸之於化理而已。行陰屬第七識。已離諸想。故不可覺。而生滅流注。最為微細。總不出於三界輪轉。故命之曰眾生濁。若於念念不停。有箇停處。即不受眾生輪轉。僧問龍牙遁禪師。二鼠侵藤時如何。牙云。須有隱身處始得。僧云。如何是隱身處。牙云。還見儂家麼。丹霞頌云。寒月依依上遠峯。平湖萬頃練光封。漁歌驚起汀洲鷺。飛出蘆華不見蹤。故知此隱身處。神鬼也覰不著。而行陰不能惑已。蓋微細生滅。即係明暗二境。日夜相代。而形體遷變如二鼠侵藤。日就銷滅。此屬幽隱妄想。而藏身處無蹤跡者。足以破之。 　　又汝精明湛不搖處名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等曾於昔年覩一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆覩前異。記憶宛然。曾無遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌筭。阿難。當知此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內罔象虗無。第五顛倒微細精想。阿難。是五受陰。五妄想成。 　　通曰。行陰生滅。念念不停。但幽隱不可見耳。至湛不搖處。已滅生滅。何以名妄想耶。為有識體精明在也。即此精明體段。善惡不萌。意識俱泯。湛然常凝。似有類於本覺精真者。而實非本覺精真也。本覺精真。不落見聞覺知。故不受熏。今湛不搖處。識無所存。落在無記。無記之性。通於現量。不出前五識見聞覺知境界。此見聞覺知。雖無擬議卜度。却能領納受熏。故所見奇物。憶忘俱無。偶一覆覩。記憶宛然。真如夾氷之魚。觸境即發。而生滅未甞泯也。當知此湛非真。念念受熏中。串習幾習氣。幾微常習未已。如串珠相似。有此精明。即有此見聞覺知。有此見聞覺知。不離根塵。即能攪境受熏。容習妄業。故知非真湛也。必須返流全一。銷磨六門。迥脫根塵。六根互用。但一精真。寄根明發。開合自由。妄習無寄。故口如鼻孔。眼似眉毛。以耳觀色。色不能搖。以目聽聲。聲不能引。如是乃為妙湛總持。妄想無自而入也。蓋前五識未入思惟。與八識貼體而近。故六七因上轉。五八果上圓。非有後得智。不能轉前五識也。至轉識成智。得其真湛。然後信八識種子微細生滅。流急不見。非是無流。雖似恬靜。不名真湛。彼湛了內。罔象虗無。微細精想。似有若無。未甞無想。故亦謂之妄想也。蓋第八識依不生不滅與生滅和合。而成識。若背塵合覺。依不生滅。即名正知。若背覺合塵。依於生滅。即名顛倒。想元乃識初動處。五種妄想。皆由此起。由一念迷妄。受此取此。以自蔽覆。故名五受陰。亦名五取蘊。悉妄想為之本也。永嘉曰。明識一念之中。五陰者。謂歷歷分明。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。穢污真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。一念者。舉體全是五陰。歷歷見在一念之中。無有主宰。即是人空慧。見如幻化。即是法空慧。必如永嘉所言。人法俱空。識陰乃盡。而後能超越命濁也。趙州問投子。大死底人却活時如何。子曰。不許夜行。投明須到。雪竇頌云。活中有眼還同死。藥忌何須鑒作家。古佛尚言曾未到。不知誰解撒塵沙。天童頌云。芥城劫石妙窮初。活眼空中照廓虗。不許夜行投曉到。家音未肯付鴻魚。此妙絕想元。不容習妄。實際理地。不動步而到。分明畫轉識成智底格則也。 　　汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。 　　通曰。前阿難問如是五重。詣何為界。此詳答有因有界。自淺及深。色不自色。因空顯色。是色空邊際。乃色界也。受不自受。因觸有受。是觸離邊際。乃受界也。想不自想。因記名想。是記忘邊際。乃想界也。行不自行。因生滅不停名行。是生滅邊際。乃行界也。識稱湛了。已滅生滅。性入元澄。而合乎湛。有入有合。即有邊際。乃識界也。蓋湛入為識陰。真湛為性識明知。明知即智。智之與識。有邊際存焉。真性不名湛入者。周徧法界。無出入故。湛出為行。湛入為識。內內湛明。入無所入。即至不生滅地。此以漸入微。由五塵五識。六識七識。而至八識。又五陰淺深之界也。既合乎湛。得無生法忍。又何邊際而可窺測哉。既無邊際。即空五陰。五陰皆空。即超五濁。所云分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。至是同歸於湛矣。還原觀曰。由於塵相。念念遷變。即是生死。由觀塵相。生滅相盡。空無有實。即是涅槃。智證傳曰。於色聲等法。念念分別。名為變遷。觀此色聲等法。起滅無從。當處解脫。先觀己眼曰。是眼即不能自見其己體。自體尚不見。云何見餘物。次觀前境曰。若見是樹。復云何樹。若見非樹。云何見樹。次觀三際曰。若見在是有耶。則過去未來亦應是有。若過去未來是無耶。則見在亦應是無。此還原之要旨也。溈山上堂。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物。即是。從上諸聖。祗說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為。澹泞無礙。喚他作道人。亦名無事人。溈山數語。直示湛入合湛消息。但令識陰都消。更有何事。 　　此五陰元。重疊生起。生因識有。識從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虗妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。 　　通曰。前阿難問為併銷除。為次第盡。初答直示。向上一著。唯在悟入精真妙明。本覺圓淨。更無妄想可除。更無次第可指。所謂乘悟併銷者也。此答事非頓除。因次第盡。慈悲之故。稍涉廉纖。所謂頓而不遺乎圓者也。此五陰根元。重疊生起。其生也有因。所因八識想元。生起見相二分。由內造外。由細至麤。今欲滅此五陰。其滅也有漸。先從色陰銷除。由外及內。從麤入細。不無次第。若論真如之理。一悟便至佛地。有何堦級。了陰無體。當體全空。故乘悟併銷。當下無事。乃若無始習氣。熏染日久。現行無明。纏縛五重。豈能一旦而拔。故須漸漸淘汰。因次第盡。如劫波巾結。巾本無異。結必漸除。先得人空。次得法空。次得空空。乃得無生法忍。寂滅現前。故不識虗妄根元。心逐識轉。不得開通。今明知是妄。妄本無因。當下心開。證涅槃樂。既證涅槃。至不生滅。視彼五陰虗妄。無因自生。原無自性。深為可厭。若五陰不滅。流轉三界。生死循環。更有何樂。而戀戀不捨哉。此覺妄根元。遠離五十種魔事。尤先佛世尊妙奢摩他三摩禪那最初方便。所當次第而修者。皆足為末法明訓也。故囑令流通云。圭峯禪師答史山人十問。一問如何是道。何以修之。必須修成。為復不假功用。答。無礙是道。覺妄是修。道雖本圓。妄起為累。妄念都盡。即是修成。二問道若因修而成。即是造作。便同世間法。虗偽不實。成而復壞。何名出世。答。造作是結業。名虗偽世間。無作是修行。即真實出世。三問其所修者為頓為漸。漸則忘前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圓滿。答。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。此三答可為此段經文注疏。又圭峰答溫慥尚書問曰。真理雖然頓達。此情難以卒除。如風暫止。波浪暫停。豈可一生所修。便同佛用。但可以空寂為自體。勿認色身。以真如為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。自然業不能繫。黃龍晦堂答韓宗古侍郎問曰。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾於途。拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。據晦堂見處。即本來無一物。何處惹塵埃也。據圭峰答處。即時時勤拂拭。休使惹塵埃也。晦堂主於頓。喻如人夢被枷鎻。覺來更須脫枷鎖乎。斷無此事。圭峰主於漸。喻如水結成氷。失灌溉之用。須火日漸隣始是流通。宗鏡錄云。入吾宗者。先須知有。然後保任。又頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違。若入宗鏡。理行俱圓。據宗鏡斷。大鑑祗具一隻眼。大通雙眼圓明。何者。大鑑具理而無行。謂本來常淨。不假拂塵。大通已悟須修。拂塵鑑朗。所以道。正雖正却偏。偏雖偏却圓。非久參洞上之宗。未可容易談也。 　　阿難。若復有人。徧滿十方。所有虗空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虗度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。阿難答言。虗空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虗空既窮。佛土充徧。皆是珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來。語無虗妄。若復有人身具四重。十波羅夷。(此云棄)瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中。開示末學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。 　　通曰。徧滿虗空。盈滿七寶。世間豈有是事。以佛眼觀。攪長河為酥酪。變大地作黃金。亦尋常事耳。況妙真如性。清淨本然。周徧法界。是為家寶。能證清淨法身。即至寶所。此寶豈不徧滿虗空乎。故以世間金銀珠貝珊瑚瑪瑙車磲七珍之寶奉佛。尚且得福無量。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。能使人人皆至寶所。此出世之寶。能分別世間寶者。故非世間之寶可及。其得福報尤不可勝計也。不但得福。且能銷罪。福有福報。罪有罪報。福罪兩不相準。故雖得天福。不能免地獄苦。罪莫重於五逆。殺父害母出佛身血破和合僧焚燒經像。此但舉四重。父母一體耳。三寶不可易也。前云四棄。指殺盜婬妄。又云八棄。此云十棄。總不出十惡業。即前十習因六交報也。罪業重者。此方無間獄壞。復移他方。至十方無間獄。一一經嘗。何其苦也。但一念迴心。將此法寶。開示末學。轉迷為悟。轉煩惱為菩提。雖在生死海中。自有涅槃之樂。此自罪自懺。自業自解。雖佛亦不能與力焉。無罪即是得福。無苦即是受樂。故以法寶開示人者。不但自免罪。且令人人免其罪。不但自得福。且令人人得其福。不但自獲寶。且令人人皆獲至寶也。寶盈世間。寧有方所。何但以七寶奉佛所得之福。較量多寡哉。佛雖實語免罪得福。有如是無量功德。分明讚嘆此經。清淨本然。周徧法界。無窮無盡。尊貴無比。僧問大嶺禪師。如何是一切處清淨。嶺云。截瓊枝。寸寸是寶。折旃檀。片片皆香。丹霞頌云。乾坤盡是黃金骨。萬有全彰淨妙身。玉女背風無巧拙。靈苗華秀不知春。若是則更無地獄等相乎。何以調達生陷地獄也。調達謗佛。生身陷入地獄。佛令阿難傳旨。汝在地獄中安否。達云。我雖在獄中。如三禪天樂。佛又令阿難問。汝還求出否。達云。我待世尊來便出。阿難云。世尊是三界大師。豈有入地獄分。達云。我豈有出地獄分。翠巖真云。親言出親口。調達為佛堂弟。即阿難親兄。已得神通。推山壓佛。時有金剛護持。然亦傷其足指出血。既欲害佛。盡收其眾。行至中途。生身陷入地獄。然達自為鹿王時。已與佛同修行。今情均天倫。乃有此變。亦其迷心太重。未易迴頭。須於地獄業火燒乾。乃能發悟。佛記調達於多劫後。亦當作佛。即在地獄中無出入見。安知其不能變地獄為安樂國哉。 　　阿難。若有眾生。能誦此經。能持此呪。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。 　　通曰。一念轉移。便消罪業。得福無量。若能常誦此經。常持此呪。其獲福也。窮劫不盡。若能依教行道。必成正覺。無復魔業。此經此呪。所以發揮妙覺者。至為詳備。所以防範陰魔者。至為周悉。魔不能惑。而覺道成矣。若持呪誦經而不明自性。却又被魔所縛。僧問百丈。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。丈云。因守動靜。三世佛冤。此外別求。如同魔說。後僧問同安。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。此理如何。安云。孤峯迥秀。不挂烟霞。片月橫空。白雲自異。丹霞頌云。雲自高飛水自流。海天空闊漾虗舟。夜深不向蘆灣宿。迥出中間與兩頭。此於經義不即不離。自有出頭處。若能悟此。魔不能惑。壽州道樹禪師。於神秀言下知微。乃卜壽州三峰山。結茅而居。常有野人。服色素樸。言談詭異。於言笑外。化作佛形。及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。學徒覩之。皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。若會不見不聞無盡之旨。直至菩提曾無欠乏。陰魔銷盡。何天魔之足虞。 　　佛說此經已。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。 　　通曰。佛說此經。乃最上圓頓法門。佛以一音演法。隨類各解。故隨所證量。皆得法喜。踊躍而去。何以故。本有之性。各各具足。故趙州示眾曰。看經也在生死裏。不看經也在生死裏。諸人且作麼生出得去。僧便問。只如俱不留時如何。州曰。實即得。若不實。爭能出得生死。天童頌曰。看經也在生死裏。飯蘿裏坐無喫底。不看經也在生死裏。錦衣堆裏無著底。忽然烏鵲呌一聲。反身踴躍渾家喜。休擬議。如今拋向眾人前。千手大悲提不起。西川座主至華嚴。問祖意教意。是同是別。嚴曰。如車二輪。如鳥兩翼。主曰。將謂禪門別有奇特。元來不出教意。後聞夾山盛化。遣小師馳問前語。山曰。雕沙無鏤玉之談。結草乖道人之意。小師迴。舉似主。主乃讚歎遙禮曰。將謂禪門與教意不殊。元來有奇特事。不見僧問睦州。祖意教意。是同是別。州云。青山自青山。白雲自白雲。天童拈云。若向這裏識得睦州。釋迦出世。達磨西來。總是不守分底漢。還識得麼。臂長衫袖短。脚瘦草鞋寬。僧問洛浦。祖意教意。是同是別。浦云。日月並輪輝。誰言別有路。僧云。恁麼則顯晦殊途。是非一揆。浦云。但自不亡羊。何須泣歧路。丹霞頌曰。月篩松影高低樹。日照池心上下天。赫赫炎空非卓午。團團秋夜不知圓。會此。則日月不到處。別有一乾坤。豈沾沾宗教為活計者可擬哉。 　　No. 318-B 書楞嚴宗通後 　　曾金簡。名鳳儀。字舜徵。楚之來陽人。性耽內典。宿根猛利。先以文業受知於王鳳州先生。未幾遂成道誼。繼復師事羅近溪先生。而學益進。愈研精覃思。力究向上事。萬歷癸未。以進士為祠部郎。因臥病少林。忽聞鐘聲發悟。洞見法源。由是左宜右有。超方逸俗。當代大老。如王龍溪羅念菴李卓吾。及所交遊。如瞿元立管東溟袁了凡王肯堂諸名賢。咸相推獎。時論韙焉。生平以宏護聖教為己任。徑山募刻方冊大藏。其倡導之力居多。嘗與元立諸人作發願文。刻於藏中。所著述甚夥。率皆心得了義之言。無世論文字之習。此宗通十卷。詮釋諦理。融洽分明。更博採從上宗師公案言句。與經文逐段互發。為向來未有之剏格。而實宗說兼通之要典。自序中所謂天地間合有此種議論者是也。惜原板久湮。傳本寥寥。乃與二三有志此宗者。重刻於淛中。共結一究竟堅固因緣。不匱其法施之意。并桾摭舊聞。稍為序次。用識其行履之少分云。盤水後學陳熈願復齋父謹䟦。 　　時道光庚寅仲夏七日