卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　No. 338-A 廣本淨名經疏序 　　淨名經文疏二十八卷曩時比睿大眾惠順等有欲梓行之志請言於余余比歲善病故許而未果嗚呼維摩大士因疾起教余則病而損志何相左之如是耶乃慚愧自責三拜秉毫云顧夫　智者大師弘法三十年樂說縱辯率賴門人結集得以傳于後代獨此書也為晉王親著章句其申釋四教深切著明無復餘蘊後人尊信莫過焉但恨毗陵刪裁後原文寥寥若存若亡宋時台教入藏不幸見遺人間罕傳逮胡元終爾亡失靈峰旭師復張中柱書有言維摩疏久錮海東儻仗鼎力復照此地乃千古奇事日夜祝之吁以中華之文獻也逸而不傳覓而不獲豈大法之東漸彼涸此溢理有不可奈何者耶然寧樂古藏僅存一部若非梓而廣之雖存而與亡同也況彼文獻之邦為宗匠者百方求覓珠不復還而幸存乎我乃韞櫃掩光彼其謂我何今惠順等勇於為義其志可不嘉乎余雖無似務在扶宗亦將植德本而行饒益此書一出人滋尊信依教以修則庶幾乎不二之門大啟而眾生之病有愈矣遂書與之。 　　皇和寶曆十一年辛巳正月 准三宮一品公遵親王謹撰 　　No. 338-B 新刻維摩經文疏序 　　葢聞淨佛國土之教者摩訶衍之通衢學佛者之要津也然玄蹤沖䆳必仰四依之指揮法海宏曠會藉再來之舟梁往昔彌天造論於晉世淨影述章於隋代雖復文富義博而未聞統說四種淨邦該括五科依因爰吾　高祖聖師在台嶠甞講毗耶大典感碧眼降堂席之瑞為晉王親撰一家疏章致七寶瀉殿閣之兆乃懸譚三義雙暢教觀玄文二疏具釋經旨古所未發今皆發之諸所壅滯我而通之於是乎行人投足有地下手不忒所謂淨土法門至天台究竟無餘蘊者信不誣也自隋帝始令開談於東都南山編之顯錄殷稱雅典荊溪述之記釋復製刪本盛行海內運洎五代數種寢亡當慈雲入藏已失觀悉二義復遺廣本別行藏外下迄元明略疏亦湮僅存四教一本嗟乎真寶之易沈教迹之難傳有如是耶幸哉本邦弘通接軫唐朝運輾未熄菴園全籍鬱乎可觀矣但憾文疏一部本山失傳其僅存數卷亦惟殘簡不足采覽往歲雞頭慈瑗揬得寧樂古藏併荊溪記齎來珍祕既而以覺常惠順等苦奬乃許弘通因共奉　東睿大王命旨得以入定心藏中尋又謀梓行俾余校閱或曰略疏既行布寰中又何用此浩繁為余謂不然初　祖師之製合玄文為三十有四卷玄疏六卷既淹流行宜接以文疏二十八卷使完書竝行於世荊溪刪繁意在廣略偕行說見梁翰林之序則偏貴略本非尊者意三卷記述釋其廣疏近既梓行而人或暗起盡況斯本招提之所始傳來山家之所甞引用由此等意那沮鏤梓至於彼饜長章嫌多文者非吾所敢強也寶曆庚辰沙門某甲等勇進捨資遂得上木焉幸蒙　大王賜序文安鎮卷軸夫大法之將行也要賴明喆致崇護真詮使遺文陳篇曠世而逾新紹隆之任豈復有過之者乎因粗錄其緣由以冠卷首云爾。 　　旹 寶曆辛巳秋八月此睿山北谿前住龍珠沙門(本純)守篤謹識 　　凡例前二十五卷牒經釋義元取式於大智度論以望末代會經疏者優足以為摸楷但經疏連書初機易惑今皆概高低一字以便覽者。後三卷乃章安續補元本不會經文今倣前卷合以宋刻經本所以與舊來會本其體不同也。每卷文字異同脫剩更無全本可盡對較大率照看略疏以從其正可也。 　　維摩羅詰經文疏目錄卷第一　序　釋佛國品初卷第二　從如是訖菴羅樹園卷第三　從與大比丘訖無礙解脫卷第四　從念定訖三萬二千人俱卷第五　從復有萬梵訖目不蹔捨卷第六　從長者子訖稽首如空無所依卷第七　從爾時長者子寶積訖來生其國卷第八　從布施訖品卷第九　釋方便品第二初卷第十　方便品之二卷第十一　弟子品第三初卷第十二　弟子品之二卷第十三　弟子品之三卷第十四　弟子品之四卷第十五　弟子品之五卷第十六　菩薩品第四初卷第十七　菩薩品之二卷第十八　菩薩品之三卷第十九　問疾品第五初卷第二十　問疾品之二卷第二十一　問疾品之三卷第二十二　不思議品第六卷第二十三　觀眾生品第七初卷第二十四　觀眾生品之二卷第二十五　佛道品第八卷第二十六　入不二法門品第九卷第二十七　香積品第十　菩薩行品第十一卷第二十八　阿閦品第十二　法供養品第十三　囑累品第十四 　　維摩羅詰經文疏目錄(終) 　　No. 338 　　維摩羅詰經文疏卷第一 　　釋佛國品初 　　次明入此經文大為五意第一明經度不盡第二略分文第三辨佛國義第四釋品第五正入經文第一明經度不盡者此五前後翻譯經文雖復不同今古兩本正各三卷竊尋此經來意不盡在於西土文義巨多何以知之如命十弟子問疾各有辭對稱述不堪著在經文近於十紙如是命五百聲聞又辭不任不任之辭皆悉不度次命四大菩薩亦各固辭述昔呵彈復有數紙次命諸大菩薩又辭不堪不堪之言竝不來度推此論往經卷不少又文殊入室問疾傳如來旨慇懃無量兼八千菩薩各說不二法門此諸言談恐何止半卷爰至出室詣菴羅園對揚如來辨佛國義當時敷演商論往復豈容止有數紙經文意謂振旦生民神根狹劣不堪具足讀誦受持彼富文採其綱格傳流茲土略存義焉問此經在於西土文言浩大將不即是大智度論明佛所說不思議經有十萬偈耶答有師解云即是今謂不爾大智論所明不思議經是華嚴之別名耳故論云般若有二種一共二乘說二不共二乘說不共二乘說者如不可思議經故華嚴云此經不入二乘人手共二乘說者即是摩訶般若諸方等及此經也問華嚴之名豈得不思議耶此經一名不思議解脫何故翻謂非耶答此經親有兩號一名維摩詰所說亦名不思議解脫法門豈獨華嚴更無異稱然細尋大智論前後所引不思議經悉是華嚴經文如說謳舍那優婆夷為須達那菩薩說度眾生數量乃是華嚴經明善財入法界所聞事若引此經即云毗摩羅詰所說經不稱不思議也第二分經文者即為兩意一明先出古今諸法師開經不同二明一家判釋一明諸法師不同者此經有十四品若什生二師及古舊諸師悉不開科段直帖文解釋而肇師云始乎淨土終法供養其間所明雖殊不思議一也是則寶積發問以前用為序說囑累一品以為流通其間竝是正說也次有靈味法師判云此經題既云淨名所說從方便品皆是正說開善法師約此經文分為四段一序說訖菩薩品二正說即室內六品三證成即菩薩行阿閦佛兩品四流通即法供養囑累兩品若莊嚴光宅同用初四品為序說入室六品為正說後四品為流通晚三論法師亦同此釋若北方地論師用佛國一品為序說方便品訖見阿閦佛十一品為正說後兩品為流通但古今不同互有分別承習之者各有宗門是以諸禪師見此分別多延紛諍解此經文不開科節但約觀門直明入道意耳二明今家判釋者若不開科段則不識經文起盡佛教承躡若不開科段執諍紛然於解脫法橫生繫累今正述一家尋經意趣傍經開科而非固執夫如來說法雖復殊源初中後善文必備矣今約此三善用對序正流通仍為三意一正開此經二約觀心三簡異眾家一正分此經科段者經無大小例有三意一序二正說三者流通序者大聖將說法必現瑞表發以為由藉如欲說大品經放支節雜色之光表欲說般若出一切諸行欲說法華放眉間白豪相光表說中道實相今此經合蓋現土表欲說佛國既現相由藉不同表教門赴機有異發起物情使咸信慕歸宗有在故為序也二正說者四眾覩瑞悉皆欣仰堪聞聖旨大聖知時赴機說教時眾聞經咸沾法利故名正說也三流通者流譬水之下霔通則無滯無壅如來大慈平等說法非止但為現在亦欲遠被正像末代有緣使沾法潤是則法水流霑無窮未來弟子竝沾斯澤故名流通也今開此經文為三分者一始從如是我聞訖寶積說七言偈文具通別兩序此於正說由藉義足名為序分也二從寶積請問佛國因果已去訖見阿閦佛品有十一品半經文皆明不思議解脫佛國因果皆是赴機之教現在沾益竝為正說也從法供養品訖囑累品明天帝發誓弘經如來印可勸發囑累宣通未來使流傳不絕此竝屬流通也問曰此經題稱維摩詰所說今何得從佛國品為正說耶答淨名承佛威神助國揚化化導有功故從其受稱耳譬如國王敕臣布政有功而臣受賞政令之主歸於國王受功之名而臣取稱不可謂臣受賞而臣為正教君垂政令而翻為傍說也淨名得佛印定方乃為正故名維摩詰所說經也二約觀心辨序正流通者即約三分前二觀為方便即是序義得入中道即是正義雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海即流通義也三簡異眾家者問何不依什法師及諸禪師不分科段耶答若論行道觀行實不繁開今欲令學者知經文起盡識聖人赴緣善巧言不孤致必有承躡若於文句無壅帖釋觀行轉覺分明也問何不全用肇師註意答法供養屬於正說義不應然也問何故不依靈味答用佛國為序說義不應爾所以然者佛為法王道王三千有所宣說豈非正也但寶積所請佛所酬答赴此機緣明佛國因果時眾聞經悟道獲大小乘豈可折以為序又且淨名助佛闡揚正是㢡成佛教豈可弟子助說為正大師所說翻為序乎問何不同開善分文為四段耶答經無大小例有三意何得此經獨開四也問何意不同莊嚴光宅及三論師答佛國為序其妨同前又用菩薩行品見阿閦佛品以屬流通恐此不然所以者何淨名掌擎大眾菴羅對佛印定室內所說始得成經又佛還對淨名辨佛國因果撮經終始宗旨分明大眾蒙益過乎室內此是正說豈謂流通問何不依北地大乘師答用佛國為序今家為妨義同前也。 　　佛國品 　　第三釋佛國品者此品明長者子寶積請問佛國因果世尊答佛國因果身子生疑佛以神力現淨土相時諸大眾得大乘益還復穢土求聲聞眾得小乘道約此標名故云佛國品也此經既以佛國為宗必須識佛國義今略為八重第一總明佛國第二別明佛國第三明修佛國因第四明見佛國不同第五明往生第六明說教第七約觀心第八用佛國義通釋此經第一總明佛國者大聖前說普集經及諸方等多明法身正報今因寶積獻蓋如來合蓋現土即表欲說依報也所以者何正報既顯故須廣明依報譬如若說王及臣民必須知國土治政事業所言佛國者所居域故名佛國譬如王國雖與臣民共住而從王稱國名某王國也今佛雖與有緣眾生共居而從佛受名某佛國也亦名佛土佛身所依處故名佛土亦名佛世界佛所住處之分界故名佛剎佛所居止萬境相現不同故名為剎佛國有事有理事即應身所居之域理則約極智所照之境而至理虗寂本無境智之殊豈有能居界域之別但以隨機化物說其真應兩身故明事理二土也然非本無以垂迹故有應形應土非迹無以顯本故引物同歸法身真國也是以此經云雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛國土則應同凡聖現有封壃凡聖果報高下殊別現淨穢亦非也故瓔珞經云起一切眾生應一切國土應或有釋言應或國者是眾生集業所感故此經云眾生之類是菩薩淨土聖人慈悲之力此現生故法華經云而生三界朽故火宅為度眾生生老病死或有釋言諸佛法身猶如明鏡一切色像悉現其內是則一切國土皆從法身本國應出國由佛有故名佛國故法華經云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子今詳覈斯語若云應國從法身出即是自生若謂從眾生業有即是佗生若眾生對法身故得有即是共生若離業離法身而有即是無因緣生而有國土也此皆墮四種性性義須破類前可知當知國土若淨若穢皆不可說有因緣故而可說者悉檀機四句皆得說也第二別明佛國者諸佛隨緣利物差別之相無量無邊今略作四種分別一者染淨國即凡聖共居也二者有餘國即方便行人所住也三者果報國純法身大士所居即因陀羅網無障礙土也四者常寂光土即究竟妙覺所居處也此四國者前二國竝是應應佛之所居也第三土亦應亦報佛所居最後一土但是真淨非應非報是法身佛之所居也所言染淨國者即是九道眾生雜共栖止所以者何六道皆具見思凡鄙穢法故名為染三乘同見真諦斷三界結無見思染故名為淨六道三乘共居故云染淨亦名凡聖同居國也就染淨國者即有二種一穢二淨一穢者善惡凡居凡居即有二種聖居亦有二種凡居二種者一惡眾生居即四惡趣也二者善眾生居即人天也聖同居二種者一實聖居二權聖居實聖者三果及後身羅漢辟支佛通教六地別教十住圓教十信後心界內煩惱雖斷報身猶在三界二權聖同居者方便國羅漢辟支菩薩受偏真法性身為利有緣眾生願應生同居土實報無障礙國及常寂光國圓真法性身菩薩妙覺佛為利有緣眾生應現來生同居之土皆是權居也是等聖人與凡共住故云凡聖同居之穢土也所言穢者穢惡也以此土四惡趣眾生共住故云穢土二明凡聖同居淨土者西方無量壽國雖復果報勝此難可比喻然亦是染淨凡聖同居國也所以者何彼土雖無四惡趣而有天人兩道何以知之然生彼土者未必悉是得道之人故經云犯重罪者臨終懺悔念佛業相便轉即得往生若但得道人生彼土者凡夫行人何得願生彼佛土也故知雖具惑染亦得居彼土也聖生有權有實類可知是名染淨凡聖同居淨國也但以無四惡趣故故名為淨舉此往類同居之國優劣非一雖復穢淨多種如法華經為諸弟子授記所住國土束而明之竝屬凡聖同居土也問染淨國名出何經耶答思益論釋日月光明佛命梵天來此土汝當用十法遊彼世界論云娑婆國土名為染淨世界染即是凡淨即是耶問穢土十惡所感四趣正依兩報皆穢可然但十善果聖人有淨土因同何得正依兩報頓殊則耶答二處修因善名雖同淨土修善精微勝故彼凡聖所得正依兩報殊妙不同穢土也二明有餘土者二乘三種菩薩證方便道之所居也所以者何若修二觀方便斷界內通惑盡及斷恒沙餘別無明見思未斷捨分段身而生界外受法性身即有變易生死其受報所居之域名有餘土也法華經云我於餘國作佛今傍此立名有餘國也亦名方便行人之所居也故攝大乘明有七種生死此即是第四方便生死之所居土也問有餘國出何經論答法華經云我滅度後復有弟子不聞是經自於所得功德生滅度想我於餘國作佛更有異名是人雖生滅度之想而於彼土求佛智慧得聞是經唯以佛乘而得滅度又云則為見佛常在耆闍崛山共大菩薩諸聲聞眾圍遶說法如此亦是明有餘國之文也大智論云阿羅漢辟支佛入涅槃雖不生三界界外有淨土於彼受法性身也三明果報國者即是因陀羅網蓮華藏世界純諸法身菩薩所居也以其觀一實諦能破無明顯法性得真實果報而無明未盡猶為無明潤無漏業受法性報身報身所居依報淨域即是國也以觀實相之理發真無漏所得果報故名為實修因無定報得色心果所居依報無礙自在故名果報亦得言實報無障礙土也言無障土者一世界攝一切世界一切世界亦如是此名世界海亦名世界無盡藏別教依初地入此世界有七種淨義一同體淨如一佛土一切佛土一切佛土一佛土二自在淨一切國土平等清淨也三莊嚴淨一切佛土神通莊嚴光相具足也四受用淨離一切煩惱成就清淨道也五住處淨無量智慧眾生悉滿其處也六因淨入佛上玅平等境界也七果淨隨諸眾生心之所樂而為示現也前五是體滿有體有相有用也第六明因圓第七是果滿也若圓教義初住已上生實報土出何經說答仁王般若經云三賢十聖住果報當知以果報為土也法華經云又此娑婆世界坦然平正其諸菩薩咸處其中大智論云法性身佛為法身菩薩說法其國無聲聞辟支佛之名華嚴經明因陀羅網世界攝大乘論明華王世界如此經論皆明果報土無障礙相也四明常寂光土者玅覺極智所照如如法界之理名之為國但大乘法性即是真寂之智性不同二乘斷空偏真之理故涅槃經云第一義空名為智慧此經云若知無明性即是明如此皆是明常寂光土義不思義玅覺極智之所居故云常寂光土也法身所居亦名法性土但真如佛性非身非土而說身說土離土無身而說土者一法二義也金剛般若論云智集唯識通如是取淨土非形第一體非莊嚴莊嚴問常寂光國出何經論答仁王般若經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土此經云如其心淨即佛土淨心淨之極極於佛也普賢觀經云釋迦牟尼名毗盧遮那遍一切處其佛住處名常寂光是其義也問諸經論散明四土可如向說那不見經論有四土之名一處出也答經論度此本自不多尋讀之者又不備悉四土共出何必無文正如此經云答長者子以四義辨佛國何必不即是其意也經云隨所化眾生而取佛國隨所調伏眾生而取佛國隨諸眾生應以何國入佛智慧隨諸眾生應以何國起菩薩根此之四義若對四土宛然相似但名目既異佛意難量在下文入文別當解釋問此經未明開權顯實何得明二乘生有餘土也答此經云佛以一音演說法眾生隨類各得解何妨二乘通教菩薩竝作同居橫解別圓兩教菩薩橫豎之解無礙也問曰華嚴經明有十種佛土此四種土攝盡不答何但皆攝十土乃至有人言經明二十七品佛土無量壽佛土止是第六品淨土若見文對四土攝無不盡也問若爾何不依華嚴十土教乃至二十七種佛土明義也答一往有經文雖便欲對四教明義事數則多對當廣略義難安厝取意難見也第三明修佛國因者此經非但約正報之果明依報之國亦約正因明於依因依因者即佛國之因也故佛答寶積橫約十七正因以明依因豎約十三正因以明依因國既有四即須明四種之因也一往明四教菩薩所有願行之因能感四種佛果依因感四土也細而窮覈非無小妨今還約四教分別一者菩薩修權三教願行修實一教願行之因成就眾生若四種眾生若未斷界內緣集若斷緣集未盡菩薩於界內成佛時四種修行眾生來往同居之土修四種解行之因也二者菩薩修權實四行成就四種眾生四種眾生方便觀行成斷界內結盡菩薩於有餘土成佛時四種眾生同來生其國修別圓兩教之因也三者若菩薩修別圓兩願行之因成就二種眾生界內見思既盡能斷界外無明菩薩於果報國成佛時別圓兩教眾生成實相無漏之因來生其國同修圓教之因也四者修圓教願行之因因極果滿道成玅覺居常寂光國所稟圓教圓教眾生若修圓因願行圓極栖常寂光國也如此十方諸佛湛若虗空無增無減為成就眾生常起四土之因引四種眾生同栖佛國修願行之因成菩提之果同居常寂國盡未來際如法華壽量品之所明也第四明見佛國不同者此經云譬如諸天共寶器食隨其果報飯色有異至論諸佛國土皆如虗空尚不言其所有豈有不同之可見耶若不見相而可見者佛國不同具有十番下入文釋飯色有異當分別也問經言諸天同寶器食隨其果報飯色有異此定是一質異見異質一見耶答此應四句分別一異質異見如此娑婆是穢彌陀是淨土見穢彼土見淨也二異質一見如娑婆彌陀垢淨質別圓兩教菩薩用天眼見但依一有餘土耳三一質異見如身子見此土穢螺髻見此土淨皆於一有餘土見同居淨穢異也四一質一見謂羅漢辟支佛三種意生身菩薩此五種人斷界內結盡同生有餘國所見國土無異也問何意約有餘國明一質答三乘之人同以第一義諦無言說道發真無漏五陰於彼所感國土一往相同故言實也問此經譬諸天同寶器食而見飯色有異為當是無障礙色有障礙見有障礙色有障礙見有異也答此應四句分別一有障礙色有障礙見即是染淨有餘兩土所見不同也二有障礙色無障礙見法身菩薩依無礙天眼染淨有餘兩土悉是無障礙色也三無障礙色有障礙見即是因陀羅網世界染淨有餘二種眾生見有障礙國也四無障礙色無障礙見即是三賢十聖住果報土所見國土無障礙也問此經言諸天同寶器食見飯色有異為當有質見異無質見異耶答此應四句分別一若染淨土有餘土實報土悉是有質見異二有質礙異見無質礙即是菩薩依佛慧見三土皆是常寂光土也三無障礙色見有質礙土異即是三土眾生於常寂光土見有三土之異質也四無質礙還見無質礙土即是十方諸佛心淨佛土淨見法性如如平等法界常寂光土無形無質也如此略出十二番見佛國土不同若委曲推尋感土之相即有無量雖有無量皆畢竟無所有猶如虗空故淨名居士空其室內表一切十方諸佛國悉空也第五明往生者即為二釋一總約四土明往生二別約四土明往生一總約四土明往生者亦云往生亦云來生此具如大品經所明若從此國至彼國受生名為往生若從彼土來此土受生名為來生次二土亦然但橫豎相望之殊耳常寂光土絕於生名不可言往來生也但有應來三土無應往也二別約四土明往生即為四一明染淨土往生者有穢淨兩土若穢土受生以見思惑潤惑潤惡業生四惡趣惑潤善業則生人天若明三乘聖人往生者須陀洹雖斷見惑未斷欲界思惟九品思惟潤生人天七反斯陀含三品惑潤欲界猶一往來阿那含色無色思惟惑潤故往生二界通教菩薩六地以來斷界內惑不盡者來生類三果可知別教十住斷通惑未盡來生亦類三果可知圓教五品弟子乃至初入十信斷通惑未盡來生亦類三果可知皆是實來生同居土也若權來生者三乘聖人斷界內惑盡或從方便土願來生或從果報無障礙土常寂光土同用應來生同居穢土也次明若淨土凡夫實來生者無四惡趣但以見思煩惱潤善業來生人天聖實來生權來生類前可知二明有餘土往生者三乘同見第一義斷四住盡皆得往生受法性身若三藏教羅漢緣覺通教三乘斷見思盡者皆往受生別教十行菩薩及圓教十信後心長別三界苦輪海皆往生有餘土此皆論其實生故勝鬘經云變易生死者二乘及大力菩薩三種意生身所不能斷故但得往生有餘土受法性身問何等是三種意生身答一者三昧正受意生身此恐是通教菩薩同入真空寂定之乘故涅槃經云聲聞定力多故不見佛性二覺法性意生身此恐是別教菩薩雖證偏空法性而覺知有中道法性也三無作意生身此恐是圓教菩薩觀中道無作四諦圓伏無明也此三皆言意者未發真修緣修猶是作意無明為緣無漏業為因即得生受法身也問如楞伽經明三種意生身悉在十地應生果報土何得生有餘土答約別教十地判三種意生身即生果報土若約通教十地判三種意生身正與向解三教菩薩斷界內惑盡者齊則同生有餘土也權來生者實報常寂光土破無明顯法身應來生有餘土也三明果報無障礙土來生者若於同居土有餘土斷通惑盡侵除無明別教初地圓教初住皆得往生乃至十地也四明常寂光土若究竟常寂即是不生不生豈得有往生來生也若分明常寂光土下寂滅忍十地有二生在中寂滅忍等覺地有一生在也或云圓教初住分破無明見佛性理亦得分生乃至等覺皆有分生之義但有無明變易生死果報所拘故云住果報也玅覺永盡故言一人居淨土也前四十一地若果報土名為生果報土若分見真寂之理名為生常寂光土也問分段同居要斷見思盡捨報身方生有餘土有餘土亦應斷別見思盡捨變易報身方得生於果報土也答未然也分段果報質礙煩惱雖盡必捨報若有餘土隨破別惑因移果易即實果報也問報受生常寂光亦受生不答既云常寂豈得受生生即流動何名常寂問上何得云生常寂光土答果報土有邊論生發慧見真真即不生即是不生生義也問若不生生亦應云不常常答亦如是竝所以者何究竟常寂即是不生不生四十一地分居常寂即是不生生不常常也第六明四土說教不同即為四意一明染淨土說教不同二明有餘土說教不同三明果報無障礙土說不同四明常寂光國說不同一明染淨土說教不同者凡聖同居土既有二種一穢二淨一穢土者五濁鄣重而根有利鈍利根感頓教大乘譬如日出前照高山若鈍根五濁鄣重即開三藏方等大品方便調伏於法華涅槃始聞圓教見佛性開祕密藏也二淨土者若如華光淨土雖非惡世以本願故說三乘法此亦得有頓漸之教也問淨亦得開漸者香積菩薩何故驚恠也(似欠答)二明有餘土說教不同者三乘行人斷結盡皆得往生就此不無利鈍若三藏教義二乘通教二乘皆鈍故大智論明阿羅漢受法性身鈍以其於佛道紆迴也通教菩薩利於二乘別教菩薩入假利於通教菩薩圓教菩薩利於別教菩薩如來於彼但說一乘雖無復開三乘方便而於一乘不無權別教大乘實圓教大乘赴兩緣也若明開權顯實雖無開三藏通教之權而有開別教之權顯圓教之實也故法華經明羅漢生彼國求佛智慧得聞此經唯以佛乘而得滅度三明果報無障礙國說教不同者既皆破無明其往生者同一根性大直道無復紆迴佛於彼土但說一圓教也四明常寂光國說教不同者若究竟常寂光土無說無示過荼無字可說也而言說法者法身即法界常普冥資一切眾生即是法身說法也若約果報常寂光分別二種說法不同者說無作四諦即是果報無障礙土所說法也說一實諦即是常寂光所說法也下兩土類此分別可知第七約觀心明四種者心性本來畢竟空寂而眾生多顛倒少不顛倒無明因緣而起善惡即因緣所生法也即空即假即中道道是因緣善惡之境即是凡聖同居之土所以者何觀此善惡所觀惡心即是穢土所觀善心即是淨土若了因緣之法虗假或析法入空體法入空觀第一義第一義境即是有餘土也知空非空不以空為證亦知中道非因非果而因而果皆無定性若了因果無障者即是果報無障礙土也雖復空假方便入出之殊而無明心之源即佛性若無明性即是明是為常寂光土也故此經云隨其心淨即佛土淨大集經云欲淨佛國當淨汝心也華嚴經云無量諸世界悉從心緣起一切諸法皆入一毛道第八用佛國義釋此經者即為三意一通序分二通正說三釋流通一通序分者如來合蓋現土此瑞正是表說佛國故寶積述歎云今奉世尊此微蓋於中現我三千界寶積深知合蓋欲說淨土故稱歎竟即請問佛國因果敘述現瑞正意表欲說佛國也二明通正說者即有三分經文一室外二室內三出室一通室外者三品半文寶積請說佛國因果如來答佛國因果故佛足指案地現於淨土令諸眾生得大乘益復土如故求聲聞人得小乘益也若不解佛國依報之義豈識此一品經文之玄旨也次通方便品者為國王長者說析體兩種觀門勸求佛果正因若成依因則具諸國王長者界內結業未斷得生同居淨國界內結業若斷則生有餘土若成佛時則二種眾生來生其國次通弟子品呵十大弟子五百羅漢意在斷界外緣集若至法華斷別惑即生果報國後成佛時三種眾生來生其國次通菩薩品呵四大菩薩及八千菩薩若斷無明法界煩惱即生常寂光土後成究竟玅覺佛時一種眾生生其國也二通室內六品經文者文殊問病入毗耶離城淨名即現室空云以十方諸佛國土空故現室空也此豈非正表顯佛國義符成如來說佛國也次通不思議品現須彌入芥等不思議事皆是佛國依報自在無礙也次通觀眾生品天女住室十有二年即是同淨名在常寂國正是助顯佛國故云十方諸佛淨土常現此室次通佛道品者行於非道通達佛道即是於不淨國顯現一切諸淨國也故淨名說偈云雖知諸佛國及以眾生空而常修淨土教化諸群生次通入不二法門品諸菩薩各說入不二法門者欲破前二土無明入果報土住常寂土也次香積品此室現眾香之淨國對娑婆穢土即是證成室內五品符成佛說菩薩淨穢兩國三通出室兩品經文者菩薩行品淨名掌擎大眾還菴羅園佛對阿難廣說種種佛土復宗明義若不精解此品經文何由可別次通阿閦佛品即是室外現土證成如來說種種土其義分明聞經得道倍於前也三明用佛國釋流通兩品者法供養品天帝發誓傳經如來印可正為流通不思議解脫之體佛國因果之宗也囑累品即是如來付囑彌勒及阿難等流通不思議解脫法門及上來所明佛國因果令使不絕也品第四釋品者(此即卷之首總章第四重)品以品類為義經文義類同者晚人聚為一段標稱品但此品題應云序品而言佛國品者從正說以當名也問此品既有序正何得但用佛國正說以標品目也答此非問也若用序當品復應問何不用正當品今解餘經不無其例如摩訶般若初半品是序從告舍利弗後半品是正說而用序標品復應何妨若不許此經序分受正說名者今亦不許大品初半品是序次半品是正而用序標品也問若爾定應用序標題也答金光明經由藉序與正說同品亦應為妨此既晚人安品厝意不同非佛所製亦非阿難不足定執也此經雖不標序品為初而序義宛然事須懸釋也序義眾多今略用三意通釋一略釋序義二明通別三約觀心一略釋序義者略用三義解釋也一序以次序為義二序以由藉為義三序以序述為義一序以次序為義者夫著文初次名之為序今如是六義是佛經教之首故名為序也二序以由藉為義者大聖說教必須由藉是以現瑞表發生物喜心故云道從歡喜生也以此為由故得說教也三序以序述為義者物情既生欣慕而聖意難量時眾歸心靡知所趣所以須假高位弟子或化佛菩薩預先稱述眾疑既息歸宗有在方可致教故云序述也今明此經經初六義即是次序合蓋現土即是由藉之序寶積七言述歎即是序述之序問諸經悉具三序不答此義不定有具不具或但二義或但一義皆為序分也問諸序所訓字各不同何得俱用此次序之序通會眾義答若依書字有此分別經之意竝會此三義在既備共用次序之字亦應無妨經明四依依義不依語也二明通別者還束前三序以為通別兩序初如是六義是通序現瑞序述二序合為別序所言通者眾經之初通以六義為首名通序次別序者眾之初現瑞不同序述各異有所表發異故故云別序也問何故有此通別兩序不同答具如前解一切眾經名題必具通別今因別名則有序有別言教也因通名則有通序通皆是佛之所說也乃至約前行明通別理通別因此故得有通別兩序義問若以通別兩序從別通兩名出者立名則前別後通為序何得前通後別耶答立名之便應前別後通為序之便應前通後別復次一途明義亦前別後通所以者何如現瑞由藉是昔說經之前如是等六義乃是如來將入涅槃方說此語故知在後經前序正為發起現在弟子信心經後序為令未來弟子生信問若爾佛在世經前未有序不名經也答別序前雖未說六義佛說法時以自具有得名經也三明約觀心對通別兩序者心即是通觀即是別因此心觀成就一切佛法故觀心即入道之初門由藉也問若爾以觀心是入道筌為通別兩序義者豈不顛倒耶答立名之便故言觀心修行之便即是心觀此類前事義理釋然問前者玄義處處明觀心已恐不可入文復爾將不壞亂經教耶答說經教者本為教人入道懷道之賢觸處觀行豈有尋求聖典而不觀行者乎但巧說得宜非止無損文義兼得觀慧分別豈致壞亂之咎也。 　　維摩羅詰經文疏卷第一 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二(從如是訖菴羅樹園) 　　第五明入經文今釋通別序者即為二意一釋通序如是等六義二釋別序如現瑞先釋通序六義者六義通為眾經之序復須為兩義分別一總釋二別釋一總釋如是我聞者是佛教阿難等諸大弟子說入佛法相大智論云佛將入涅槃阿難親屬愛結未除心沒憂海阿泥樓駄語阿難言汝是守護佛法人若於未來事有疑者及時諮決何為在憂海如世凡人阿難得念道力悶心得醒即以四事請問一佛涅槃後我等云何修道二問誰當作師三問惡口車匿云何共住四問佛經初首作何等語告阿難若今現在若去世後依四念處修道解脫戒經是汝大師身業口業應如是行惡口車匿依梵法治若其心輭復教那陀迦旃延經即得入道是我三大阿僧祇劫所集法寶藏是初應作是說如是我聞一時佛在某方某國土某處所樹林中非獨我法初安如是語過去未來現在諸佛經初首亦安是語知如是我聞六義即是通序一切眾經悉安初首此之義亦名遺囑序如來遺言所囑以此標經首也亦名經前序三世諸佛經前皆須安此語也問何故經初安如是等語惡口車匿教梵法治比丘依波羅提木叉住佛法無量皆得入道何故但令修四念處也答曰經安如是等語者為斷疑勸信故亦為印定佛說非弟子及十六種所說故亦為成行人深信故亦為破外人經初以阿漚二字標其教首故阿漚者是謂吉相邪僻之過事如百論之所具破為如是等種種因緣佛教之初安如是六義也惡口車匿教梵法治者車匿自恃王種出家佛在世時輕諸比丘不遵眾法僧法事時輕笑言如似落葉旋風所吹聚在一處何所平論佛去世後猶自不改佛令作梵壇擯謂黜擯也亦云梵壇法治者梵天治罪法別立一壇其剋犯法者令入此壇諸梵不得共語若心調伏為說那陀迦旃延經者令離有無中道為說即入初果也一家明三藏教立非有非無門異於三門意在此也教諸比丘依波羅提木叉住者波羅提木叉此翻保解脫亦云報解脫亦云處處解脫也問曰毗尼明時食時衣等多非正義那得云保解脫答曰大智論云佛說毗尼為令佛法久住不應求實求實即生邪見也今時僧眾不以戒律在心者恐佛法不得久住也如所問言佛道入道教門無量何得但令依念處修道也答曰若離四念處布施但得大富持戒得生人天頭陀淨戒淨行坐得定隨禪生梵天多聞說法但是世智辯聰後生還得聰明果報也若與念處相應即能破四倒以無瞋心修諸善法無非道也問曰聲聞經說必須依四念處修道摩訶衍教觀無生入道豈須四念處有所得觀耶答曰大乘有無生四念處何處別有摩訶衍無生正觀入道也但佛教雖復無量不出半滿聲聞經說生滅四念處即是半字摩訶衍說無生無量無作三種念處即是滿字半字即是四枯滿字即是四榮如此枯榮雙樹間得見佛性住大涅槃名諸佛法界當知出念處外更有何大小乘入道之勝法也故佛遺囑令諸弟子依四念處修道也第二別釋通序如是等六義舊解多用五義今用六義六義者第一如是第二我聞第三一時第四佛住第五方所第六同聞如是者勸信之端也我聞者是親承音也一時者感教之時也佛者的出化主也方所者聞經之處也同聞者證非已謬傳也此六義相次者正為㢡成佛去世後見聞之徒息疑增信自利利人功成道就也如是謂勸信之端者如是意在勸信而六義皆為勸信如是居初故云勸信之端也。 　　如是。 　　案此即為三意一總明如是意在勸信者如來如法相解如法相說所說誠諦必可信從也大智論云佛法大海信為能入智為能度如是者即是信相又如是是善信之辭不信者言是事不如是信者言是事如是有信之人入佛法能得四沙門果其無信者雖復出家剪落著染衣讀種種經能難能答於佛法中空無無所獲又大智論云如是者示人無諍之法佛以無猗心說弟子以無著心受故能得解脫故言如是非如外道說者以執見心說聽者以取著心受現世鬪諍死入地獄豈名如是故智度論偈云自法愛念故毀呰他人法雖持戒行人不脫地獄苦也又古來法師多云如是者文如理是文以巧詮為如理以無非曰是也第二約教明如是者今明四不可說赴機而有四教約四教即有四種如是也一因緣生滅如是二因緣即空如是三因緣假名如是四因緣即中如是一因緣生滅如是者佛昔於波羅奈說五陰生滅俱隣等聞如是之說即得悟道此經復土求聲聞人知有為法無常得羅漢果及得法眼淨是為不空出家著染衣能得四沙門果也二明因緣即空如是者如說大品三乘同見第一義無言說道斷煩惱此經破迦旃延明五義二百比丘聞如是說心得解脫即是示人無諍之法也三因緣假名如是者如無量義經云摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷劫修行此經亦云以無所受而受諸受若菩薩聞如是說得道種智入菩薩位知眾生根也四因緣中道如是者如大品說佛以諸法實相故出現於世化佛亦以諸法實相故出現於世法華經云諸法實相義已為汝等說此經諸菩薩各說入不二相門若菩薩聞如是說即見佛性開佛知見住不思議解脫也佛法有此四種如是義故一切眾經之初皆安如是若華嚴經頓教有因緣假名中道二種如是若三藏教聲聞經但有一因緣生滅如是若諸方等大乘具有四種如是若摩訶般若除生滅如是具有三種如是法華經但因緣中道實相一種如是若大涅槃明諸佛法界亦具足四種如是此經猶是方等大乘生蘇不定之說具有四種如是如上所引經文此經既具四如是經初標如是之言也問曰理無二是何得有四如是答曰諸法畢竟不可說非權非實尚無一如是何況有四而權而實者權故說三如是實故說一如是權實備明則有四如是也第三觀心明如是義者即是三觀明四如是也如前引華嚴經云欲知如來心但觀眾生心若見如來心即見眾生心如破一微塵出三千大千世界經卷也眾生一念無明因緣所生之心即具四種如是之理若觀心因緣生滅生從假入空即是生滅如是若觀心因緣即空體假入空即是空真諦如是若觀心因緣知空非空入假無滯即假名如是若觀心因緣即一實諦佛性即是中道如是也是為約觀心具四種如是義也問曰若觀心即具四如是者應即是佛菩薩也答曰當用六即分別進不叨濫生增上慢退免貧人數寶無分之失也。 　　我聞。 　　此即是阿難等諸弟子親所聞法故謂我聞今解亦為三意一總釋二別約教釋三約觀心第一總釋者阿難親承音旨故言我聞所以然者若傳從佗聞多致偽謬師心自說何必定合道理今既親聞佛說是則可信群情承受無所致疑也大智度論云隨俗故說我和合故稱聞隨俗故說我者諸無學人及見道學人無傳持佛法利益眾生故順俗說我外宜順俗無諍內不乖實法故得傳經利物譬如用金錢買銅錢賣買法爾人無恠也和合故稱聞者耳根不壞聲在可聞處意欲聞情塵和合耳識即生意識能分別種種所聞是則和合故稱聞也阿難等內則耳根聰利外則對佛八音清辯領納無遺故稱我聞也問曰大智論云阿難是佛得道夜生涅槃明佛成道後過二十年阿難方為給使自爾之前佛說經阿難不聞如來將入涅槃阿難為魔所蔽亦不得聞云何皆稱如是我聞答曰大智論云阿難將欲結集法藏合掌向佛涅槃處而說偈言佛初說法時爾時我不見如是展轉聞乃至波羅奈展轉聞者解有二意一舍利弗問經云阿難修不忘禪得佛覺三昧以三昧力自能尋佛言說展轉至波羅奈悉皆聞持故言我聞也二解云阿難所未聞經佛次第為說乃至波羅奈故云我聞也何以得知然阿難本願為佛侍者聞持佛經如賢愚經所明阿難宿世本為長者因施食故發願為聞持弟子又報恩經說阿難從佛求乞四願三願如大涅槃說第四願者佛所說經未聞之者更請為說佛可其願有所不聞重為說也阿難所傳有八億四千萬卷皆言我聞復次大智論明結集法藏優波離等各登高座皆稱如是我聞未必竝是阿難也問曰阿難但結集小乘經稱我聞亦結集大乘經稱我聞耶答曰解者不同有言阿難但結集小乘稱我聞諸大乘經是文殊利彌勒等諸大菩薩所共結集稱我聞也又解言阿難非但止結集小乘亦結集共二乘說大乘經故大品付屬阿難此經亦爾其不共二乘說者大菩薩結集也又云阿難亦結集不共二乘說大乘經如正法念經云阿難有三稱一阿難賢阿難持三阿難海今謂若阿難賢者聞持三藏教阿難持者聞持共二乘說大乘法阿難海者聞持不共二乘說大乘經也故法華云阿難聞佛授記即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏如今所聞亦識本願豈不能備持一佛之教也第二別釋我聞者即為二意一約四教明我二約四教明聞一約四教明我者亦有四種不同一約三藏教明我者依薩婆多五陰實無有我但有名若依曇無德說有假我犢子所明我在第五不可說藏如是等明我雖殊而悉破外人計神我及性我說假名等我義也二通教明我者如大品經云色性如我性我性如色性如我但有字色亦但有字我之與色皆如幻化也三別教明我者但以自在為我義也善於知見得無罣礙無罣礙者即是自在我義也又攝大乘論明自佗差別識亦名似我識即是別教明我義也四圓教明我者中道佛性即我義也中論云佛或時說於我或時說無我於佛正法中無我無非我此經云於我無我而不二是真無我義大涅槃經云無我法中說真我義也又云我與無我其性不二不二之性即是實性實性者即是二十五有真我也前三教明我即是權我無我法中說真我者即是圓教明真實我也隨教辯我故言我聞問曰若爾何得大智論云隨俗故說我也答曰三教明我皆是隨情豈非隨俗故說我也圓教明我即是佛性佛性之我即第一義非隨俗也三教明我聞竝約耳根論聞圓教明我我即聞以點色性說真我離法性更無別能聞之耳也用四教約諸經具我多少類如是可知二約四教明聞義者如涅槃經明聞義自有四種一聞聞二不聞聞三聞不聞四不聞不聞今約此四種聞義恐是四教辯聞義不同也三藏教即是聞聞義以小生生大生故名為生生今亦得云小聞成聞故名為聞聞問曰大涅槃明生生即是十二因緣相續不斷故名生生今何得用小生生大生類解聞聞義耶答曰大涅槃釋生具有兩義今不取約行明生生但取約生滅之理明生生義者若約十二因緣相續以明生生即於聖人聞經義不便也所以者何三藏教諸道人十二因緣生生義已壞但有報身八相之根塵和合故稱聞也二通教即是不聞聞如夢幻之聞即是點空說聞名不聞聞也三別教即是聞不聞義於所聞法得自在名聞不聞所以者何世諦死時即聞聞死而生聞持陀羅尼隨有所聞自在能持也又攝大乘論說有塵者應受識即是別教大乘明聞也四圓教即是不聞不聞義佛性大般涅槃聞相盡也問曰若無聞相云何說聞答曰若聞相盡都不得聞者佛住大涅槃應都不聞一切十方法界音聲也如法華經明耳根功德初相似聞盡十方無數佛百福莊嚴相為眾生說法悉聞能受持況法雲得分證真實聞相盡聞十方佛法而能如雲持兩耶妙覺聞相究竟盡一切法界所有音聲一時聞也故大涅槃云若知如來常不說法是則名為具足多聞此經亦云其聽法者無聞無得今用四教明聞義約眾經具聞多少類前可知問曰大智論明佛法無我但有名字順俗無諍今何得分別四教明我不同若爾便是有我也答曰若定有我何得四教分別不同若定無我何得經有此異說若不許作此分別者非但壞佛方便教門亦各自壞諸不信者義宗也若言五陰實無有我但有名者數人可得作此解曇無德既有假我何得用數人名字我聞不用假我聞犢子既云第五不可說藏有我何得不用此我聞而取名字我問也通教學既明幻化我何得不用幻化我聞而用數人名字我聞也如此互相望諍論互失也第三約觀心解我聞三觀分別四教我聞類如是細尋可知。 　　一時。 　　此即是四眾感教得道之時此亦助成如是之可信也故大智論云論時方皆為生信今釋一時亦為三意一總解二約教別解三約觀心第一總解者大智論云數時等實無陰持入所不攝故但隨世俗說一時無咎上標章言四眾感教得道之時名一時者此約多時少時故名一時也若通論四眾感一期教門始終久近皆名一時即是束多時少時共明一時也如戒序云春分四月日為時春分實有多時但總束為一時也約得道明一時者赴機說教聞教即入如苦忍一剎那此約少時明一時今約此多時少時總明一時謂總一期說法通是一時之事也就此分別略為五意一約眾生機發明一時二約佛說教明一時三約機教合明一時四約得道明一時五約阿難聞經明一時一機發明一時者若世善機發時即是多時出世善機發即是少時總此多少皆一時也二約佛說教明一時者方便用三悉檀起教即是多時實慧用第一義悉擅起教即是少時總此多少皆名一時也三約教與機合明一時者權教與世間善根合即是多時實教與出世善根合即是少時機教合故不在二時故名一時也四約四眾得道明一時者若得世間之道即是多時若得出世間之道即是少時總此多少皆名一時也五約阿難聞經明一時者佛說經多時少時即是阿難聞經時聞非異時故名一時又阿難得佛覺三昧所未聞經以三昧力悉皆得聞入三昧聞故名一時又解佛為阿難重說即是阿難聞經時名一時也第二約教明一時者即是約四教分別四種一義也一約三藏因緣生滅教明一時亦具前五種一時之義或用隨俗時或用因法假名時離法無別時以為一時也二約通教明一時亦具前五種一時之義如夢之一時也三別教明一時亦具前五種一時之義破一時顛倒能分別數一切法見三世事無滯礙也攝大乘論明數識攝阿僧祇明世識攝三世若約此一時即是別教一時亦具前五種一時義但圓教正約不思議法性明一時一切入一時如此經明住不思議解脫菩薩七日為一劫一劫為七日法華經明六十小劫謂如食頃華嚴明十一切等約此明一時即是圓教一時義也若用四教明一時約眾經具一時多少竝類如是可知第三約觀心一時義者觀心因緣生滅義心在定時能知世間生滅法相是則一念中慧眼開發能見生滅之理名故一時若非定心少時豁然見理前思後覺憶想顛倒雖有解心生滅不能見理非一時也又約觀心明一時體假入空觀慧眼開一時從空入假觀法眼開一時中道正觀佛眼開一時皆是定心一念少時豁然開發即見真一實諦理名一時也。 　　佛在。 　　佛即能說如是之化主亦為助成傳聞之可信也所以者何若是九十六種所說邪見顛倒故自不足歸心若是三乘聖人所說既猶居不極之位所說又非究竟今明無師大覺朗然頓悟所言誠諦從是聞經物情欣愜也就此亦為三意一總明佛住二約教分別佛住不同三約觀心解釋第一總明佛住義者舊稱佛陀此言覺者自覺覺佗名之為佛若智度論明佛陀言知者知何等法智慧知未來現在眾生數非眾生數有常無常一切諸法菩提樹下了了覺知故名為佛十號具足亦名一切智人亦名頻伽婆佛德無量勝名亦復無量今不具釋所言在者在即住之異名耳大智論云四種身威儀坐臥行住是名為住住有四種一者天住二者梵住三者聖住四者佛住天住者布施持戒善心三事故名天住梵住者住四禪四無量心四無色定也聖住者住空無相無作四諦十二因緣理也佛住者佛住首楞嚴等無量三昧十力等一切佛法也如佛所得法佛於中住憐愍眾生故在毗耶離住也第二別約教釋佛住義不同者即是約四教明不同也四教明佛義分別已略在玄疏但為化四種根性眾生現相亦有四種如初成道起轉法輪入般涅槃皆現四教身相不同初成現身相不同者如勝天王般若所明如來初坐道樹得成正覺或現坐草或現坐天衣或現處寶座或現在虗空中此即初正覺赴緣應化現相不同表四教所明明佛功德相不同也次明轉法輪現身相不同者若說華嚴圓滿頓教則現大相小相之身若鹿野轉生滅四諦法輪即脫瓔珞現老比丘之身若說大乘方等即門內尊特之身或門外塵土坋身之像若說摩訶般若亦現門內尊特之身及種種佛身之相以眾生疑故現常身放常光若說法華但現尊勝之相若說涅槃備現四種身相事同方等現身相此略明轉示現身相不同如是隨緣感種種之身何但現四種身相也今一往約四教不同大略而言四種現相耳次明入涅槃現四種身相不同者如像法決疑經云如來將入涅槃是時大眾或見佛如沙門之像或見佛威德相好端嚴或見佛坐寶蓮華說心地法門或現見身如虗空無有邊表此豈非表說四教之功已訖將入涅槃現此相也此經既是方等教攝住於毗耶離城說大乘方等所可現身亦應隨緣感現故此經長者子寶積說偈歎言各見世尊在其前斯則神力不共法各見者四教之機感佛身相不同也問曰四教善根隨緣所見定如前分別不答曰一往相對理在隨緣機感若就其鄣邊云可見劣身而說勝法如觀世音以種種形遊諸國土說大乘法豈況如來雖現劣身何妨說勝法也次用四教明住義者各隨教所辨佛地法門不同佛於中住憐愍眾生故住毗耶離也第三約觀心明佛住義者如華嚴經云欲見如來心但觀眾生見心即如來心所以者何一心三觀圓觀因緣三諦之理即是開佛知見雖有肉眼名為佛眼亦名種智若用三智以不住三諦三昧亦是如佛所得之法佛於中住憐愍眾生能不捨道法現凡夫事住一切世間法也此須善用六即分別入大乘之要門也。 　　毗耶離菴羅樹園。 　　此明聞經之方所即是的出說經之處助成勸進也今釋方所即為二意一明通方所見是毗耶離城二明別方所的據菴羅樹園第一通方所明毗耶離城者復為三意一約事解釋二對法門三約觀心第一約事者此土翻云廣博嚴淨其國寬平名為廣博城邑華麗無諸穢惡故名嚴淨也又前師翻為好稻此土出好粳粮勝於餘國故言好稻之國也又有言此是好道之國也此國有好道路平正砥直又言好(呼號反)道其國人民好樂正道自敦仁義不須君主但有五百長者共行道法率土民庶莫不齊肅故云好道之國也第二對法門解釋者隨取前所翻即對法門所言廣博嚴淨者即是釋迦法身所居本土常寂光國其性廣博猶若處空功德智慧無諸穢惡故云嚴淨迹居人間亦託廣博嚴淨之土是知非本無以垂迹垂迹故居人間嚴淨之國非迹無以顯本寄毗耶離說諸佛國土永寂如虗空即顯毘廬遮那常寂之本國也所言好稻之國者即是釋迦本地所住大涅槃百句解脫之理也故法華經云百穀苗稼普皆增長因其增長穀實得成即是百句解脫之玅果為好稻也由本垂迹顯本類前可解次云譬如隘路不容二人竝行解脫不爾多所容受多所容受即真解脫今釋迦居不思議解脫之大道即是法界多所含容故名好道由本垂迹由迹顯本類前可知也所言好(呼號)道之國思議之道作意而修不名好道不思議自行即真修任運理顯化佗如慈石吸鐵無緣無念自佗行化此是性好之道也由本垂迹垂迹故名好道因迹顯本故居人間好道之國說心淨佛土淨也第三約觀心明毗耶離者一心三觀能觀心性即知心性廣博猶如虗空即具福慧二種莊嚴無染無著畢竟清淨是則心淨佛土淨故約觀心明廣博嚴淨之國也次觀明好稻之國者若觀心性即是百句解脫之根本名為好稻如前引法華經譬百穀苗稼雨之所潤無不豐足也約觀好道路之國者若觀因緣中道則是行大直道無留難故也無有眾魔群盜之所得入此道最勝故名好道約觀明好(呼號)道者若觀偏真之道盡苦涅槃則於一切道法無好樂心今觀圓真之道則好樂一切道法無厭足盡未來際故名好道也第二明別方所的據菴羅樹園者上明大城是通方所助為證信猶恐混漫今的舉所住則助成勸信義切也此亦為三意一約事翻釋二對法門三約觀心第一約事翻釋者肇師注云菴羅是菓樹之名以菓目樹故云菴羅樹也其菓似桃而非桃也故言柰樹定非柰樹矣在地經又翻云難分別樹其菓似桃非桃似柰非柰故云難分別也此與大涅槃經明意欲同經云如菴羅菓生熟難分具有四句此亦難分別也又師解云此樹開華華生一女國人歎異以園封之園既屬女女人守護故言菴羅園此女宿善冥熏見佛歡喜以園奉佛佛即受之而為住所第二對法門明義者佛住三十七品總持之法故言住菴羅樹園所以然者三十七品為道品道品為樹四念處為種子四正勤為生長四如意足為牙生五根如生根出莖五力如抽枝葉七覺為華八正為果實從七覺華起慈悲心為一切眾生興大誓願因緣勤行得發總持故說總持為園也大集經云三十七品大神通是名菩薩炬陀羅尼者此翻為總持園持樹果不致侵犯故表總持也今言華中生女者即是因七覺華生大慈悲之女也女用園奉佛者表因中總持一切善根迴向佛果佛受園而住者即是由成內因果佛住於果是為如佛所得佛於中住住於無漏法林樹總持之園苑也由本垂迹故居人間菴羅樹園用迹顯本佛住菴羅園說不思議無礙陀羅尼無漏法林樹總持之園苑也菴羅樹菓似桃非桃似柰非柰是則非桃非柰而似桃似柰名難分別樹者如來住菴羅園則表中道三十七品中道似有非有似無非無是則非有非無雖非有無而似有無此理難分別如來住此難分別之理成三十七品佛菩提果如此妙果所依之土七種方便一切下地之所莫測即表以難分別樹園也第三約觀心者若三觀觀心性不動而修三十七品因七覺起慈悲誓願善根牢固成諸總持即是住菴羅樹也故華嚴經說菩薩有十種園此即是三十七品園修若約觀心解難分別者如大涅槃經說菴羅菓生熟難知具有四句一內外俱生二外熟內生三內熟外生四內外俱熟今行人修於三觀觀不思議中道難分別之理即有四種一自有行人觀心都未有所以威儀麤獷如菴羅菓內外俱生二自有行人修三觀時外雖威儀齊整身口似如柔和內觀之心不證定慧都無所以如菴羅菓外熟內生三自有行人威儀不足可見身口不無麤獷之相而內心觀行能熟入諸法門定慧開發如菴羅菓外生內熟四自有行人修心三觀威儀齊肅身口柔和似得道相而內心三觀入諸法門定慧開發或成觀行入五品弟子位或成相似即得六根清淨如菴羅菓內外俱熟是故佛法行人難可分別如菴羅菓也問曰那忽處處對法門約觀心作如是等說佛意何必如是也答佛心如大海眾流皆入佛心如如意珠隨人心念即皆雨寶佛心淨鏡隨外有像對即是現種種色佛心如大地隨有種子即生長菓牙大涅槃經明摸象之譬得失之相各不能但博地凡夫各隨心解稱歎佛德何能普會執見之徒自謂一切如己所解諍論是非何必合於佛意若言經中無對法門解釋義者此經佛道品普現色身菩薩問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬等悉為是誰大士答言智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由此生法喜以為妻慈悲心為女善心誠實男畢竟空寂舍淨名既是在家菩薩何容無有父母妻子家宅而依事答悉約內行法門答者當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事雖現凡夫事皆內表道法也如佛般涅槃處在雙樹四枯四榮豈可直作樹木之解且如來誠說皆表半滿枯榮今在毗耶菴羅樹園欲說不思議解脫法門不捨道法現迹同凡住毗耶離豈不遠表極地所住法門也華嚴經明十城十園豈止是世間城園也此經下文菩薩行品云諸佛威儀有所進止無非佛事何得但作事解都不尋思諸佛菩薩不思議教善根祕密表發之事又法華經云欲說是經應入如來室著如來衣坐如來座然後於四眾中以無所畏心廣說此法華經若言不對法門明義欲講說時將不移佛像入佛大殿上佛高座披佛像衣處眾說法此豈得佛意耶法華經所明如來室者乃是大慈悲心如來衣者即是柔和忍辱如來座者則一切法空是豈得入佛殿坐著佛像衣耶問法華經中佛自解說對三法門其義可爾今毗耶離菴羅樹園佛不解釋何得師心對法門也答曰若謂佛不解釋不得厝意一切經文何甞併是佛自解釋若師心解豈非皆有失也問曰華嚴大乘可得約行明諸法門此方等經及小乘教何得亦約觀行明義答曰此經既云諸佛解脫當於眾生心行中求若不約觀行豈稱斯文若不以毗耶離菴羅樹園對法門則不得約觀心解釋何得於眾生心行中求諸佛解脫若不於心行中求解脫者云何得住不思議解脫若不住不思議解脫云何於一毛孔見諸佛土變現自在如不思議品所明也復云何得法華經明身根清淨一切十方國土皆於身中現又豈得如華嚴經說無量諸世界悉從心緣起無量諸佛國皆於毛孔現也如前問言小乘不得約觀心解釋者何故聲聞經中佛為牧牛人說十法皆一一內合比丘觀心如是等例豈非方等及三藏經教對諸法門觀心明義也問曰玄義明三觀四教懸釋此經三觀為前四教在後入文帖釋何得四教為前三觀在後答曰玄義論其玄旨教從觀出如破微塵出三千大千經卷入文帖釋從事入理故先須四教銷釋經文尋文入理必須觀行次略點三觀章門一品一偈一句無不皆入不二法門住不思議解脫也。 　　維摩羅詰經文疏卷第二 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第三(從與大比丘訖無礙解脫) 　　與大比丘眾八千人俱。 　　此下第六辨同聞眾證阿難等所傳不謬也若獨處自聞則難可信今與諸聲聞大菩薩天龍八部四眾共聞此豈謬傳也就辨眾為三一大聲聞眾二菩薩天龍四眾問曰若從小為初應先天龍等若大為初應先菩薩答曰小乘出家得道荷佛恩深故常在佛側給侍陪奉具戒行自守物所歸信證經義親故須前辨若菩薩外化無方不恒佛側和光利物難可測量世人但覩其迹莫知其本證信義疎次而辨也天龍四眾結惑未盡猶居凡地內無得道之功外闕化佗之利於證經為劣故次後辨也復次此有所表二乘滯空凡夫滯有菩薩不滯空有常行不二正道故處其中間是故涅槃云凡夫者有二乘者空菩薩之法不空不有也問曰何意不歎聲聞德答諸師解言既被呵彈無德可稱故不歎德也今謂不爾菩薩亦被呵彈何故歎德又金剛般若亦不歎德非為被呵彈也今明恐是出經者為存其略耳又解云大之一字即是略歎德義也如大智論云若說小乘經但明比丘眾若說摩訶衍非但辨比丘必須辨菩薩眾如金剛般若但辨比丘眾不列菩薩眾豈可言金剛般若是小乘經也但是出經者略不明菩薩眾耳此經明比丘不歎德者亦是略也第一明大聲聞眾者初明比丘即是通語其人類多種如胡越不同佛法出家之人皆類名比丘今釋此科文有五別第一釋與第二釋大第三釋比丘第四釋眾第五釋數量第一釋與義者此經云與大品經云共與者即是共義也大智論辨七一明共所謂一處一時一戒一心一見一道一解脫故名之為共即是與義也若講法華經必須約本迹明義解釋同聞歎德今經既未發本顯迹但釋因緣事解觀行而已言一處者同在毗耶離菴羅樹園也二明一時者一會說法之時也三明一戒者同得律儀無作戒也四明一心者俱得九次第定心也五明一見者俱見四真諦也六明一道者悉得無學道也七明一解脫者俱證有餘解脫也第二釋大義者若依胡本應云摩訶大智論云摩訶或云勝或云多天王大人之所敬故名為大勝九十六種外道故名為勝數至八千故名多也今明外道有三種一者一切智外道二神通外道三韋陀外道具此三種外國名大外道佛對破此三外道故於三藏教門說三種念處一性念處二共念處三緣念處若能如是修習三種念處非但止破三種外道得入性地證果之時即成三種解脫謂慧得好解脫心得好解脫及得無礙解脫名大比丘名大羅漢也若別對得慧解脫名大得心解脫是名勝得無礙解脫故名多三種解脫具足故名波羅蜜聲聞成就一切羅漢功德故名為大也問曰若得慧解脫即名大者何須得具三方名大也答曰大涅槃三德具故名大涅槃而摩訶般若亦別受大名三藏教既有四門即有四種大比丘通教亦有四門復有四種大比丘合有八種大聲聞皆名波羅蜜聲聞故名為大若約觀心即就析體二種從假入空觀而明也此二種八大比丘義若依毗曇有門明義只有一種大比丘義若依成論空門明義亦但明一種大比丘義餘六種大比丘是所不明也第三釋比丘者或言有翻或言無翻言有翻者翻云除饉也明眾生薄福在因無法自資得報多所饉乏出家戒行是良福田能生物善除因果之饉乏也言無翻者比丘名含三義不可定翻也言三義者如智度論明一破惡義二怖魔三乞士一破惡者如初受得戒竟即言我比丘某甲以一白三羯磨即具發無作善律儀破一切無作惡律儀故言破惡也若通就行解能修戒定慧行戒防形定除心亂慧悟想慮能破見思九十八使之惡故言破惡也二怖魔者出家之人既能破惡故魔羅見聞即生是念此人非但出我界域或有傳燈之化化我眷屬空我宮殿生驚怖也理通而言之何但鬼神魔怖三魔亦怖也三明乞士者乞是乞求之名士是清雅之稱夫出家之人內修清雅之德必須遠離四種邪命淨命自居福利眾生破憍慢心謙下自卑告求資身以成清雅之德故名乞士也又解只破惡正是比丘義下兩義助成所以者何受戒破身口惡業怖魔即是破愛惡乞士即是破憍慢惡也若約觀行明乞士者次第從五陰十二入十八界求法喜禪悅之食資無漏慧命成盡無生智斷之雅德故名乞士此經下文淨名呵身子云佛說八解脫仁者受行豈雜欲食而聞法乎具此三義一殺賊從破惡以得名二不生從怖魔以受稱三應供因乞士以成應供也若直言比丘大小未定或可居在外凡性地學人之位或是小無學人今言大比丘者即是大阿羅漢也當知大之一字無所不含即是略歎德也第四釋眾義若依胡本應言僧伽此翻為眾直一比丘不名為眾多比丘共集一處名為眾也律明四人以上皆名為眾如一樹非林眾樹共聚乃名林也智度論云僧伽有四種一愚癡僧二啞羊僧三有羞僧四真實僧一愚癡僧者謂破戒放逸僧也二啞羊僧者雖持禁戒而不能分別戒定智慧開遮通塞之相有難妨請決所疑默然無對猶如啞羊也三慚愧有羞僧者若出家人能持淨戒修定習慧亦能分別三藏為人判決所疑但未發真無漏猶居外凡內凡之位自愧未能成就聖法謬墮僧眾受四事敬待常脩愧自責也亦名事和僧四真實僧者從苦忍見真無漏四果聖人皆名真實理和僧也此四種僧前二種雖有僧名既非事和不堪行僧事後二種堪行僧事也第五明數者數有八千事明數義可解對行明數意則難知也。 　　菩薩者。 　　此下第二辨菩薩眾證成同聞何但聲聞大比丘眾同聞此經亦有大菩薩眾三萬二千親承演說非謬傳也就此文有五別第一明人類第二辨數第三歎德第四結成歎德第五累名第一明人類者夫學佛法大乘行人通名菩薩菩薩者大乘行人氣類也若具存西土應云菩提薩埵什師恐繁略提埵兩字但云菩薩翻譯不同阿毗曇云自覺覺他名為菩薩有言菩提云無上道薩埵名大心是謂無上道大心此人大心為眾生求無上道故名菩薩安法師云開士始土又翻云大道心眾生古本翻云高士如是等異翻不定須留胡音今依大智論釋菩提名佛道薩埵名成眾生此人用諸佛道成就眾生故名菩提薩埵復次菩提是自行薩埵是化眾生是人自脩佛道又用此道化他故名菩薩若不如此已所脩持為無惠利但三乘同名菩提而二乘不名薩埵者以無大悲化物故不得別受斯稱也是則雖略提埵二字異乎二乘其義宛然也若約三藏通教見真通名為道不得即名薩埵別圓兩教見真如慈石吸鐵非但止名菩提亦得即名薩埵故大涅槃經云一實諦者即是大乘若非大乘非一實諦問曰前兩教菩薩見真若不得名薩埵何異二乘答曰別起慈悲願行方名薩埵異二乘也今用四教明菩薩義不同已具玄義分別此經所明多用通別圓三教意釋為歎德也所以不用三藏教解歎德者非摩訶衍正意也而有時引出正為比決大小兩教明義不同耳觀心明菩薩義者約三觀分別析體兩觀從假入空起大悲心即名菩薩修後兩觀任運即是菩薩義也。 　　三萬二千。 　　第二辨數者數量多少依事可知或表法門其意難見未可對定也。 　　眾所知識。 　　第三歎德此下為二意一總歎二別歎第一總歎者即是初標歎德章門若無自行化佗之德豈為眾所知識也此諸大士隨處利物荷澤無邊十方眾生莫不知識也聞名歸德名之為知覩形敬揖謂之為識但眾生有四教根性不同菩薩即有四種行化之別約四教明即有四種眾所知識之殊也若三藏教明三僧祇行滿百劫種三十二相業即有大人相現物所歸仰名眾所知識也若通教明八地以上道觀雙流神通利物名眾所知識若別教登地以上即現十法界身隨緣利物名眾所知識圓教初住以上得如來一身無量身亦能現十法界像隨緣利物亦名眾所知識但未能橫遍十方豎高三土為一切有緣之眾之所知識今此諸大菩薩皆是補處橫遍十方豎高同居方便果報三土有緣莫不知識故云眾所知識也若約觀心三觀心明即德建名立是則聞名歸德覩形無不敬揖亦為眾所知識。 　　大智本行皆悉成就。 　　二別歎德此下即有三別一略歎自行化他德二廣歎自行化他德三隣果歎德一略歎者即為二一略歎自行德二略歎化佗德一略歎自行又為二一正歎自行二釋歎正歎者即是大智本行也解此或約一法門明歎德或約二法門明歎德約一法門歎者大智即是本行也依本起智智即是行故言大智本行是以法華云諸法從本來常自寂滅相佛子行道已來世得作佛此經亦云從無住本立一切法若南土常徒舊解帖此經文多從八地已上約位分文帖釋若北方大乘師即從初地以上分文約位帖釋若什師明觀德從下至上漸稱歎也解既不同未敢偏用所以者何如南方引八地威神建立文證故知初歎八地之德也北方引七波羅蜜證歎初地乃至七地之德一往引證經文各便若欲和通則碩相乖違但經文欲對諸地亦處處有之未足定執謂為得稱集經者意也今輙用一家義意釋歎德者意謂一往多是歎上地之德若歎上地勝德自攝下地之劣德也所以者何菩薩諸地功德通論一往行類是同但上地得其勝品下地得其劣品今約勝品稱歎自攝劣品而不可分別此一種功德歎下此一種功德歎上也如歎大智本行皆悉成就上位金剛智滿始是皆悉成就豈可約歎下地歎能師子吼其所說法乃如雷震下地亦能有此說法何得的歎上地故知分別以釋歎德互有所失也問曰正如近無等等此豈非歎上地也答曰今一家明上來所歎諸德皆是歎上地德故須約隣果為歎也是以下結歎云如是一切功德皆悉具足若作通下地歎德者近無等等之言約相對義明互得有遠互得有近也如法華明行處近處下位亦名為近華嚴明十地功德智慧比爪上之土方佛智慧如大地土此則大懸殊也今約三教辨菩薩類是同而教有所主各有深淺優劣也若通教八地以上皆有此位但約二諦以歎功德而品有優劣若約補處稱歎自得攝下若別教登地以上即見三諦入三世佛智地行類是同但約品深淺不無十地優劣若歎金剛補處即攝下地諸功德也若圓教所明初發心住即三諦圓顯具於一切諸佛功德但四十位深淺品數不同不無優劣若約金剛等覺往歎即四十位功德皆攝也但諸菩薩外隨所感見聞不同內則本迹高下難測豈可定執今但約教分別解釋菩薩功德法門或時內合觀心欲令行者知諸勝妙功德皆從心出是則諸佛解脫皆於眾生心行求也若約二法門為歎者大智則是歎解本行即是歎行若但解而無行如無足有目不能到清涼池若但行而無解如有足無目不能到清涼池若解行具足如目足備即能到清涼池故須解行雙歎也所以歎解云大智者解只是觀解若從假入空觀解即是一切智若從空入假觀解即是道種智此之智解皆是方便不名為大若第三中道觀解即是一切種智名為大智故大智論云我今如力欲演說大智彼岸實相義當知大智即是觀諸法實相慧之觀解也所言本行即是歎行者從大智之本能一心具足萬行諸波羅蜜故大品經云諸法雖空而能一心具足萬行是以金光明經云一切種智而為根本無量功德之所莊嚴滅除諸苦與無量樂當知自行雖有種種法門但略歎解行橫豎諸德罄無不收問曰菩薩未證極果何得言皆悉成就答曰菩薩果雖未滿修因已圓故云皆悉成就也但四教明解行成就其義不同若三藏教從初僧祇來緣生滅四諦生解發四弘誓願名大智慈行六度名本行至三阿僧祇劫四諦大解六度本行雖滿未名成就種相好成即是皆悉成就若明通教菩薩從初發心緣無生四諦起四弘誓名大智行檀波羅蜜觀三事皆空乃至於一切法等名般若波羅蜜名本行至八地以上解行雖均猶未成就十地當知如佛乃是皆悉成就若別教從初發心緣無量四諦生解名大智學無量六波羅蜜名本行入十住名解位十行名行位十迴向名解行終心初地以上雖解行雙遊未名成就十地等覺乃名皆悉成就若圓教從初發心緣無作四諦發菩提心名大智一心具萬行一切行名本行初住以上解行一心自然流入乃至十住十行十迴向九地皆未名成就居十地等覺邊察智滿眾事究竟即是大智本行皆悉成就也若觀心解約三觀明初觀因緣生滅四諦入眾生空生悲弘誓名大智用觀行六度即是本行也此是三藏教析假入空觀名大智本行約體假入空名通教大智本行從空入假觀明別教大智本行一心中道正觀明圓教大智本行細尋可知。 　　諸佛威神之所建立。 　　此二釋歎亦得傍成化他也此句正明加義金剛般若論云於菩薩身諸佛與功德智慧力故名加也今正明菩薩解行之因所以得圓正由諸佛威神之所建立建立者佛與菩薩智慧加解大智得成佛與菩薩功德加行本得成也內因雖是菩薩自能修習外緣必假諸佛神力與智慧功德冥加譬如種子內有四大雖有能生之因若外無地土日光風雨之緣豈得生長成實菩薩亦爾雖有慈悲智慧精進禪定自行化佗之因若不假諸佛慈悲地智慧光神通風說法雨自行化佗之因豈得圓也又如大鵬影覆子得出卵生長故華嚴經明八地欲沈空諸佛加㢡勸方得發起若約觀心行人修三觀時必須懺悔請十方佛若心至者佛即加護自然行成世有邪見坐禪觀行之人但說自心佛者何得諸大菩薩皆為諸佛威神之所加也此即是釋前也傍成後化佗者若加於化佗華嚴經法慧菩薩說十住諸佛放光加方得說也乃至金剛藏菩薩說十地亦如是成後為護法城也若約觀心三觀既成若欲慈心利物必須懺悔請十方佛威神建立若至有感即蒙加護弘法如風靡草也。 　　為護法城受持正法。 　　二略歎化佗德此文有三別一歎化佗心二正歎化佗功成三釋歎一歎化佗心者為護法城者佛法即是法城以能為行人防非擬敵故名為城若護佛法即是為護法城也又解眾生五陰十二入十八界名之為法此法即空即空之理名涅槃城眾生即是法王種性具足恒沙佛法之理如城中人物故此經云一切眾生即大涅槃即菩提相也但此妙理外為天魔外道欲壞內為界內界外通別見思諸煩惱賊之所侵嬈菩薩為護眾生本有涅槃之城也受持正法者即是四教所明四種之正法也菩薩從十方佛聞此教法得陀羅尼總持無忘名為受持正法將用此法降伏天魔制諸外道及破一切眾生界內界外愛見諸煩惱賊護涅槃城令一切眾生法王種性皆得安存恒沙佛法不致失故名為護法城受持正法也若約觀心三觀明者假空空假即是護化城涅槃假中中假即是護大涅槃城也。 　　能師子吼名聞十方。 　　二正歎化佗功成大涅槃經云言佛性者亦名師子吼三昧菩薩住此三昧能師子吼如師子具足十一事今明師子吼者只是無畏之說菩薩通達四種四諦得四種四無所畏以神通智慧力能於四不可說用四悉檀赴緣而說能降伏天魔制諸外道決定破眾生界內外見思之惑存於眾生涅槃佛性恒沙法寶之大城也若約觀心三觀心若成即能所行如所說說四教心無怯弱如師子子若滿三年即能吼也名聞十方者此亦化佗功成也化功既著十方蒙益咸共傳揚聲稱馳遠如大將破敵在城功名蓋世也。 　　眾人不請友而安之。 　　三釋歎者眾人不請友而安之此是釋歎化佗之義眾人不請此釋化佗之心為護法城也菩薩慈悲誓願志度眾生豈待祈請但使有緣不請自化譬如有城寇賊圍逼連官大將同朝朋友聞其危急便應赴援何待城內眾人來祈請也問曰若菩薩是眾人不請之友者佛何故待梵王帝釋請轉法輪答曰菩薩不須請況在佛乎但是說法之宜生物慇重故須待請也問曰菩薩不待請者凡為有心必應救不答曰若有緣不請自至若其無緣雖復三請終無赴也友而安之此釋受持正法也世人以同志為友此諸菩薩善巧能同眾生根緣共修四種四諦令四種根性得成三乘道果故法華經云我等二人亦共汝作若開權顯實皆共同乘佛乘遊於四方嬉戲快樂此即法親之友也而安之者未安道諦令安道諦即是四種出世善根眾生令安住四種道諦若開權顯實皆令安住無上大道即住大般涅槃故言友而安之也若約觀心三觀觀心生滅因緣心無生滅心假名心中道心此四種心不請三觀三觀自來觀四種心即不請義觀符成心令四心住四種道諦即是友而安之也。 　　紹隆三寶能使不絕。 　　此釋正化佗能師子吼名聞十方菩薩用無畏心說四教即是紹隆四種三寶也若頓教直赴圓機眾生即入佛慧初心即成就一體三寶增進不斷乃至妙覺湛然常住此即大乘一體常住三寶興隆不斷故言使不斷絕也若漸教赴機次第明不斷絕者初明三藏教三寶赴機接引此機若謝即用通教三寶接引此機若謝即用別教三寶接引此機若謝即用圓教三寶接引圓教一體三寶不絕如前月喻菩薩用此四教三寶引接使一切眾生佛種不斷得大涅槃常住三寶從三藏教說三寶漸興乃至圓教說三寶轉興隆不斷皆是菩薩說法之功所以即是能師子吼化功歸已得名聞十方也故言紹隆三寶使不斷絕也若約觀心明紹隆不絕者若佛在世紹隆三寶使不斷絕者佛法正以付囑在家出家二眾弟子所以優填波斯造像供養即是相從佛寶令真佛寶紹隆使不斷絕也阿闍世王常供千僧請迦葉結集法藏令受持讀誦解說書寫即是相從法寶為使真法寶紹隆不絕也阿育王造八萬四千塔度八萬四千人出家即是相從僧寶欲使正真僧寶紹隆使不絕也若此相從三寶興隆不絕則未來彌勒出世真正三寶紹隆不絕若未彌勒當入涅槃佛去世後形像經書出家弟子還復如今但行人若能於今末世造諸尊儀殿堂供養書寫大乘讚揚講說度人出家敬心供養一方乃是相從三寶紹隆若住三觀之心觀此紹隆相從三寶之心即是四教真正三寶紹隆不絕也所以者何若觀紹隆三寶之心生滅無常析假入空自行教他即是三藏教真三實紹隆也若觀紹隆相從三寶之心皆如幻化即空自行教他即是通教真實三寶紹隆使不斷絕也若觀紹隆相從三寶之心不滯於空能入假名分別無量智慧恒沙佛法境智無二自行教他即是紹隆別教真實三寶使不斷絕若觀紹隆相從三寶之心入中道第一義諦正觀分明自行化他即是圓教一體三寶紹隆不絕是故在家出家菩薩應須如是紹隆三寶不斷絕故經云敬像如真佛得福亦復然此經云無離文字說解脫相文字相離即解脫相解脫者即諸法也賢愚經云未來多有破戒比丘猶應供養恭敬如舍利弗大目乾連所得功德亦復無量紹隆三寶功德最大無過譬如大臣住持家國功勳重大菩薩紹隆三寶種使不斷絕者功德無量無邊十方諸佛說不能盡也。 　　隆伏魔怨制諸外道。 　　此即傳釋紹隆三寶不斷之義只由眾生內有愛結外有鬼神六天魔王內有諸見外有十八種六師九十六種外道所以能壞法城使三寶斷絕今明菩薩化眾生內令禪定伏愛外為神力降伏魔怨內教智慧斷結外為說法制諸外道內外魔怨既伏內外外道制歸正理則涅槃城存三寶之種不絕故得紹隆也若約四教破愛見天魔外道則有兩種界內愛見用生滅無生滅二種道諦禪定伏愛智慧制見若界外愛見天魔外道則用無量無作二種道諦定莊嚴伏愛慧莊嚴制見故此經云天魔者樂生死外道者樂諸見菩薩於生死而不捨於諸見而不動是故天魔外道皆吾侍也若降伏界內愛見天魔外道即是護於化城涅槃三藏通教所明二種三寶紹隆不絕也若降伏界外愛見天魔外道即是護大涅槃城使別圓兩教三寶紹隆不斷絕也故知此文竝是釋前化佗之義也問曰界內可有天魔外道界外何得有天魔外道答曰大涅槃經說八魔四是界內魔四是界外魔也華嚴經說十魔此通界內外分別可知大涅槃迦葉菩薩自歎云自此之前皆名邪見人也若內心成就界外愛見之法外是三藏通教三乘聖人也皆名界外天魔外道也故此淨名大士呵須菩提云入於諸見不到彼岸同於煩惱離清淨法汝與天魔外道一手作諸勞侶此豈非界外天魔外道也問曰聲聞可爾菩薩云何答曰華嚴經明菩提心魔三昧魔善知識魔皆是菩薩魔也央掘魔羅呵文殊云外道亦修空尼乾且默然是界外外道也若不爾者八千菩薩何故被呵不能加報也若約觀心明三觀降伏天魔制諸外道者假空空假觀成降伏界內愛及天魔制界內見及諸外道假中中假觀成即降伏界外愛及天魔制界外諸見及諸外道也。 　　悉已清淨。 　　此下二廣歎自行化佗即為二一從悉已清淨訖不起法忍是廣歎自行二從已能隨順訖心所行是廣歎化佗一廣歎自行復為二一歎斷德二歎智德一歎斷德文有三別一總歎二別歎三釋歎一總歎斷德者明此諸菩薩結惑生死皆斷故言悉已清淨結惑生死有二種一界內二界外若三藏教補處止伏界內見思修諸功德名為清淨既未斷結非悉已清淨也通教補處雖斷界內見思侵除習氣名為清淨界外見思未斷非悉已清淨也別教補處雖斷界外十一品無明盡名為清淨三十一品無明尚在非悉已清淨也圓教補處非但界內惑盡界外四十一品無明亦盡雖餘一品有若微烟乃可得名悉已清淨也如地持論明第九清淨禪至離一切見清淨淨禪煩惱智障斷清淨淨禪菩薩依是禪故得大菩提果故約圓教補處說悉已清淨也若約三觀名悉已清淨者假空空假觀成但離界內煩惱障名為清淨界外二障未盡不名悉已清淨也假中中假觀成界外煩惱障盡名悉已清淨也。 　　永離蓋纏。 　　二別歎斷德也蓋即五蓋纏即十纏有師言五蓋但障初禪十纏所障既近豈足以歎大菩薩德但一切界內外煩惱悉能覆蓋於心通名為蓋纏繞於心通名為纏非五蓋十纏也今只約五蓋十纏離出一切界內外煩惱離此更無別惑界內一切煩惱即是枝葉葢纏界外一切煩惱根即是本蓋纏也若離界內五葢具出八萬四千塵勞煩惱所以者何貪欲蓋出二萬一千恚蓋出二萬一千睡疑二蓋合屬愚癡出二萬一千掉散是戒取等分出二萬一千合八萬四千諸煩惱也界外根本五蓋出八萬四千類作宛然問曰界外何得有五蓋別分對八萬四千煩惱也答曰界外既有三毒何得無五蓋也若取涅槃即是貪若捨生死即是恚迷一實諦無作四實之理即是癡有根本三毒故有根本五蓋即得具八萬四千煩惱也今約教明離五蓋不同數人明五蓋障於初禪事障未來性障根本若斷性障即得初禪上界無五蓋也若成論明貪瞋通上界二論雖通是三藏教門而明蓋義以自不同若三藏菩薩離五蓋發世間禪定此與凡同未足歎補處之德也若通別圓三教離五蓋類悉已清淨分別可知十纏開五百纏分別永離之義類五葢可知若約觀心明三觀永離蓋纏者假空空假觀成則永離界內蓋纏假中中假觀成則永離界外蓋纏也。 　　心常安住無礙解脫。 　　此三釋歎斷德無礙解脫即是不思議解脫之異名也故大智度論云於諸解脫中無礙解脫最大若三藏通教皆云無礙斷解脫證有師言無礙伏解脫斷此但明界內思議無礙解脫也若別教明十地亦言無礙道斷解脫道證雖離界外見思猶約定斷明離非不思議無累解脫也圓教明義惑不障解解不礙惑是則智不斷惑而蕭然永離界外二種蓋纏故名無礙解脫也是以此經云不斷癡愛起諸明脫而言心常安住者若思議照寂解脫觀熟照境無出入相名心常安住此非究竟安住也若不思議寂照解脫法身體顯寂而常照即是究竟心常安住也此諸菩薩皆得不思議寂照究竟安住故言心常安住無礙解脫次約觀心三觀分別若別相三觀皆是無礙道斷解脫道證非究竟安住一心三觀成即是心常安住無礙解脫。 　　維摩羅詰經文疏卷第三 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第四(從念定訖三萬二千人俱) 　　念定總持辯才不斷。 　　二歎智德文有三別一總歎智德二別歎智德三歎位釋成一明總歎智德者即是念定總持也若類餘經悉歎三昧陀羅尼德今歎念定總持即是歎三昧陀羅尼之德以此雙標歎章也念即是念佛三昧等諸三昧菩薩得此念佛三昧十方諸佛常現在前亦名王三昧入此三昧一切三昧悉入其中所以者何若根本禪背捨勝處九次第定師子奮迅超越等竝俗諦三昧觀四諦十二因緣空無相無作竝是真諦三昧自性等九種大禪及般舟一行首楞嚴等百八三昧皆是中道第一義諦三昧仁王經云若得三諦三昧即入王三昧菩薩入是三昧一切三昧皆入其中十方諸佛悉現在前故知歎念定是歎諸三昧德也約四教分別若析俗入真即是三藏教明二諦三昧但約二諦名王三昧若體俗入真即是通教二諦三昧但約二諦名王三昧若從根本俗諦入中道即是別教三諦三昧約三諦名王三昧若一心圓入三諦即圓教三諦三昧明王三昧也大智論出異家解三昧王三昧不同意在此也若約觀心即是三觀觀三諦修三諦三昧成王三昧任運可知總持者即是歎陀羅尼德此言能持能遮持諸善法不令漏失遮諸惡法不令得起故名遮持亦言總持一切善法不漏失也法華經明三陀羅尼一者旋陀羅尼二者百千萬億旋陀羅尼三者法音方便陀羅尼旋陀羅尼者旋轉義也從假入空觀能旋轉觀假入空即轉破界內外諸見愛得入空真諦若但破界內即是通教陀羅尼一心圓破界內外故即是圓教陀羅尼百千萬億旋陀羅尼者即是從空入假旋轉分別入界內世諦界外世諦旋轉破塵沙界內外無知顯恒沙佛法若別破界外無知則別教陀羅尼也今一心圓破界內外無知即是圓教陀羅尼也法音方便陀羅尼者即是二觀為方便道得入中道第一義諦若斷無明次第入中道猶是別教陀羅尼不斷無明一心圓入中道即圓教陀羅尼也所言法音方便陀羅尼者得此陀羅尼解一切言音也亦能一音說法令眾生隨類得解菩薩得此三陀羅尼即入無礙陀羅尼具足一切陀羅尼也問此經歎補處陀羅尼何得約初心釋答發心畢竟二不別也而後心入三諦無礙橫廣細極豎深窮源即是補處無礙陀羅尼也問三藏菩薩有陀羅尼不答如尸毗王得歸命救護陀羅尼當知亦有諸小陀羅尼也輪王亦得況菩薩也問聲聞小得陀羅尼不答二乘入涅槃不須陀羅尼也約觀心修陀羅尼三觀類作易見不煩分別辯才者即四辯也大品經明七辯大集經明二十辯華嚴經明四十辯也此歎三昧陀羅尼力用須約四教明辯義初約三藏若分別生滅四諦名字之法無滯即是法無礙辯若分別生滅四諦義無滯即義無礙辯也若通達六道言辭不同亦能同其語為說生滅四諦言辭無滯即辭無礙辯若稱根緣於生生不可說用四悉檀赴機而說說無窮盡即樂說無礙辯辯是辯了才是才能以蜜助藥服之者易才助文言化道行也通教約無生別教約無量圓教約無作類解可見而言不斷者不盡也法辯義辯緣苦集知病不盡也法辯義辯緣道滅識藥無盡也辭辯樂說辯隨病授藥無盡無盡即不滅義也復次從生滅辯起無生辯從無生辯出無量辯從無量辯出無作辯無作辯者如風於空中說法無障礙故言不斷也三觀約心修四辯類解可知。 　　布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足。 　　此二別歎智德還從定慧開七度從定下開四慧下開方便故言別也若作十波羅蜜對十地者開禪出力願開般若出方便及智也若約四教分別不同者但約四種四諦修布施乃至方便即四教所明布施持戒乃至方便四種不同也而言無不具足者波羅蜜義波羅蜜義者此翻事究竟亦翻到彼岸布施具足即是事究竟到彼岸也乃至方便亦如是故云無不具足即是七波羅蜜也約三觀明七度者若觀心因緣生滅即空即假即中不見慳施不見持犯不見恚忍不見進怠不見定亂不見愚智不見巧拙畢竟無所有而能善分別慳施乃至巧拙泠然自曉即是無不具足也。 　　逮無所得不起法忍。 　　此下三歎位釋成者逮之言及不起者不起界內界外煩惱生死諸行休息無有動念究竟寂滅故名不起法忍也即是大無生忍亦名寂滅忍而言無所得者非是都無所得無所得以為得也故大品經言無所得以為得以此得無所得也又仁王經明五忍瓔珞經明四忍兩經雖復不同俱明寂滅忍寂滅忍有上下若金剛心名下忍佛地名上忍若開十地別出等覺亦得作三品謂下中上也今經歎德既隣果復言逮者當知逮於下忍乃至中忍也若就四教各分別四忍者三藏教本無此文今約義作亦得分作四忍初僧祇為伏忍二僧祇三僧祇為順忍百劫種相伏惑不起為無生忍三十四心斷結名寂滅忍也通教乾慧地名伏忍性地名順忍從須陀洹若智若斷乃至九地名無生忍十地為如佛名寂滅別教鐵輪十信名伏忍三十心名順忍初地至九地名無生忍十地金剛心名寂滅忍也圓教五品弟子名伏忍鐵輪十信六根清淨是順忍初住乃至九地名無生忍十地金剛心名寂滅忍通論圓教初心以上亦名伏忍亦名順忍亦名無生忍亦名寂滅忍故仁王云從初發心至金剛頂皆名伏忍普賢賢首之義意在此也問下文歎淨名德但言得無生忍當知不起法忍只是無生忍今何用寂滅釋不起法忍耶答在因讓果說無生忍若通義無生只是寂滅之異名故大涅槃經云涅槃此經云法本不生今則無滅義若然者寂滅忍即是無生忍何所疑也若約觀行一心三觀三諦惑不起者即是修不起法忍也故法華經云著如來衣如來衣者柔和忍辱心是也。 　　已能隨順轉不退輪善解法相知眾生根。 　　此二廣歎化佗者復為二一明內具化佗法二正明化佗法一內具化佗法復為三一明內具化佗法二明外具化佗法三總釋內外具化佗法如大智論明內具智慧名為力外用無怯名無畏若內智不明外儀不具處眾有畏何能伏物若內外備足可化眾生一明內具化佗法者即是已能隨順隨順有三種一順佛二順理三順眾生根緣佛為眾生轉四種四諦法輪菩薩順佛而轉即順佛也因緣生滅三諦之理即空即假即中順理而解順理而說故言順理也眾生根性雖多不出四種用四悉檀赴機無爽名順眾生也復次若順理而說是順實智順眾生說是順權智順佛出沒方便不同是順權實二智也今言隨順者具此三義也轉不退法輪者四種四諦是輪體用四悉檀為轉也不退法輪即有四種一事不退法輪轉生滅四諦也二位不退法輪轉無生滅四諦也三行不退法輪轉無量四諦也四念不退法輪轉無作四諦也若三藏教生滅四諦約菩薩位事不退法輪三藏教明不退位不取斷結但言不生四惡道不受女人身不生邊地諸根具足得宿命智具此五事名為阿鞞䟦致此是事不退也若通教初果已去齊羅漢名位不退從七地涉有化物修種種行名行不退八地道觀雙流名念不退也若別教者十住位不退十行行不退十迴向修初念不退十地分證念不退若圓教者一心具三不退初住法身不墮通別之位名位不退一心具一切行名行不退念念入法流水即念不退也約別相三觀釋者從假入空觀修位不退從空入假修行不退正觀中道修念不退若約三觀判三不退此義猶疎今約一心三觀正觀中道修位不退雙照二諦修行不退自然流入薩婆若海名念不退也善解法相知眾生根者善解法相即是如法相解知眾生根即是識病善解四種四諦之法藥善知四種眾生之病以此化佗決無差機之失十力中有是處非處力即是法相也有知上下根力即是知眾生根皆是內力具足也約四教以明四種苦集即是根四種道滅即法相也。 　　蓋諸大眾得無所畏。 　　此是二明外具化佗法也以無緣大慈覆十法界故言蓋諸大眾也又蓋之言過深達四種四諦出過物上故能蓋也得無所畏者慈悲福慧能益一切故言得無所畏即是釋外用無怯無畏法也。 　　功德智慧以修其心。 　　此是三明總釋內外化佗法即為三一釋內心無畏二釋外用無畏三結成無畏一釋內心無畏者具二莊嚴能師子吼釋成內心無畏也心即是自性清淨心亦為法身福慧能顯出自性清淨心故言以修其心還用莊嚴自性清淨心即是具二莊嚴莊嚴法身也四教明福慧三權一實總此權實以修其心故心無所畏也。 　　相好嚴身色像第一捨諸世間所有飾好。 　　二釋外用無畏法者種種色身物所尊重如迦旃延子所明種三十二相業此是世間輪王梵王共有種小功德所致何足為奇故不名第一若通教以空相應心修三十二相者此約真諦修相諦理未極相非第一別教明相者緣修顯真修緣修相緣修既是智障相好亦非第一若圓教所明相好者法身若顯即相好具足故法華經云深達罪福相遍照於十方微妙淨法身具相三十二法身有此玅相眾生無由能識為顯此相故於應身示白毫相表中道之理示紺眼相表無緣大悲餘相亦各有表故知此相即是法身三十二相也色像第一者即是法性色也大涅槃經云玅色湛然恒安住不為生老病死之所遷此之玅色於諸色中最為第一故能現十法界像如如意珠應身色表真色真色理中第一應佛身色於所化身色第一也捨諸世間所有飾好此傳釋真相好也非捨世間衣服嚴飾之具若捨此者二乘外道亦能何足可歎今言捨者若三藏教菩薩捨人天飾好百劫修種相以自莊嚴為菩提器也若通教菩薩捨有所得心修相好有所得心修即是世間嚴飾故大智論破百劫相金剛般若云若以色見我是人行邪道若別教菩薩捨界內空心修相好用界外緣修修相好也若圓教菩薩界內外所修皆是世間飾好悉皆併捨法身若顯真相自現故說相好嚴身色像第一豈同虗妄修因相好嚴飾也。 　　名稱高遠逾於須彌。 　　此下三結成也即為二意一結成外二結成內一結成外者名稱高遠逾於須彌即是成外無畏也明菩薩外化之德遍十法界名高物表故言高遠逾於須彌又解通別兩教明十地如十寶山通別兩教明佛如須彌今圓教十地位高通別兩教所明佛果故言逾須彌也又須彌盤固高遠法性不動理高無上智有顯理之功故言逾於須彌也。 　　深信堅固猶若金剛。 　　二結成內無畏法也信有二種一者聞信二者證信四教分別各有位次今但約圓教分別二信若五品弟子一向聞信信何等法信不思議三德之理若十信六根清淨亦是聞信亦得相似證信若初發心住已上亦聞信亦真證信佛地但證信今此諸大菩薩既居高位二信圓深故言深信牢固者二信不為內外諸緣之所沮壞也猶若金剛譬顯深信金剛有二義一利徹本際二體牢萬物所不能損一利徹本際者內合聞證二信定慧利用窮實際也體牢萬物所不能沮譬二信真慧煩惱生死諸緣所不能損也此歎內具化佗法也。 　　法寶普照。 　　正明化佗此下至及心所行即有三別一放光說法明化佗二正說法明化佗三說進修化佗法一放光說法化佗者又為二一正明放光說法二明深入緣起釋成放光說法也一放光說法者即為三一放光二說法三釋歎一放光者此釋成化佗即是法寶普照菩薩慈悲智慧緣三諦理生諸善法之寶也所言普照者入放光三昧普光三昧故能普照也若諸凡夫應以世間善法得度即入世諦三昧放世間善法光照令離眾苦得世間樂若應以出世善法得度即入真諦三昧放世間善法光照令得二乘道果若應以出世間上上善法得度即入中道三昧放出世間上上善法光照即開佛知見入菩薩位故華嚴經思益經悉云佛有光明名無慳若放此光照眾生即能離慳行布施乃至六度一切事亦如是請觀音云普放淨光明滅除癡闇冥故大品先放身支節光次放毛孔光觸眾生身盲者得視聾者得聽如是等種種世間利益亦能令得道發菩提心譬如網魚初網不得者後更網之初光未度者更放光度之如是有緣者皆得利益入道菩薩入道亦爾放光普照十法界眾生皆得利益入道也復次若放一光止除慳一光除瞋者是別教意不名普照復次若放二諦光亦不名普今此諸菩薩能放中道圓光普照只放一光照一切處皆令各得利益隨機入道故名法寶照也問光照云何能破惡生善答譬如熏藥烟?病苦即除身得安樂放光觸身破惡生善亦復如是以光從諸善根出故隨?有緣眾生苦悉除也。 　　而雨甘露。 　　此二明說法雨甘露者甘露是諸天玅藥服之安樂不死中論云實相名天甘露能令三乘同得聖道涅槃常樂也實相甘露即有二種一真諦實相二中道實相眾生應以真諦得度即雨偏真甘露三乘同得化城涅槃也若有大乘圓機即雨中道實相甘露即開佛知見見佛性住大涅槃也故法華經云佛平等說如一味雨隨眾生性所稟不同此諸菩薩說甘露法亦皆如是。 　　於眾言音微玅第一。 　　此三明釋歎雨甘露雨此諸菩薩何故能說甘露法雨為有微玅之言音也微玅言音如法華明舌根功德若欲以一言遍三千界隨意即能至鐵輪菩薩尚能如是何況補處大士而不能以玅音遍滿十法界眾生隨類各得解普得受行獲其利也微玅第一者降佛以還一切世間言語音聲莫能過也又解即是法性言音故云微妙第一也。 　　深入緣起。 　　二明深入緣起釋成放光說法者即有二一明深入緣起此歎智德釋成放光說法二斷諸邪見以下此歎斷德釋成放光說法一歎智德釋成放光說法者所以能放光說法利益深普良由智能深入緣起也緣起有二種一生死緣起二解脫緣起生死緣起即是無明十二因緣一切生死也解脫緣起即是觀十二因緣智慧起一切解脫佛法也今明深入緣起者深入十二因緣生死緣起即成解脫緣起也故大涅槃經云十二因緣有四種觀若深入者得上上智了了見佛性也所以者何若觀十二因緣生滅即是三藏菩薩調伏諸根滿足六度未名深入若觀十二因緣即空斷界內惑即是通教菩薩亦未名深入若觀十二因緣知空非空入假名破界內外恒沙無知得進入中道破十一品無明是別教菩薩亦未名深入圓教菩薩一心圓觀十二因緣從初住發真見中道至補處破四十一品乃名深入緣起也是諸菩薩非但入十二因緣正報緣起亦深入世界依報緣起知世界因緣成世界因緣壞也既自能深入緣起是以能說因緣實相甘露也深入之義意亦顯也。 　　斷諸邪見有無二邊無復餘習。 　　此二歎斷德釋成放光說法者普注甘露只以自無惑闇能普放光照眾生闇只以自無繫縛能雨甘露解眾生縛斷諸邪見有無二邊者諸邪見有二種一者界內二者界外一界內邪見者六十二見等種種邪見皆屬有無二見也二界外亦有種種諸見亦竝屬有無二見今總界內諸見竝是屬有邊總界外諸見竝屬無邊故大涅槃經云凡夫者有二乘者無菩薩之法不有不無正見中道佛性則破有無二邊一切邪見故言斷諸邪見有無二邊也又解云正觀中道破真俗有無二邊至金剛頂邊際智滿中道體顯三諦之惑方盡也而言無復餘習者圓教始從初住終至法雲圓斷有無諸見猶有習在等覺入重玄門無量百千萬億劫重修凡夫事見理分明習氣微薄事等微烟故名無復餘習譬如一升鹽投於大河無復鹹味也故大智論云有無二見滅無餘諸法實相佛所說問此不應然答若常徒解釋斷界內有無二見豈得銷此文也又若用地論別教解義登地離凡夫我相障斷有無二見豈得銷此文也問此有何過答三藏通教初見道即斷諸邪見有無二邊豈可用此歎補處之德別教登初地見佛性斷界外邪見有無二邊見惑皆空豈可用銷此文歎補處之德也優婆塞經云九地斷見習十地斷愛習地持論云離一切見清淨淨禪此據金剛等覺之位今約地持論銷此經文一家用圓教明斷惑義轉分明。 　　演法無畏猶師子吼。 　　二正說法歎化佗者此下至過量皆歎說法也初即雙舉兩譬歎化佗成就後一總歎化佗功德無量也初譬云師子吼師子吼者名決定說決定說者說一切眾生皆有佛性也所言演法無畏者演之言廣心無怯弱故名無畏是諸菩薩能於四不可說用四悉檀赴緣而廣起四教也猶師子吼即是譬演實相甘露法得無畏也如師子吼時非但不畏禽獸亦能令香象失糞飛者墮落此諸菩薩演甘露法非但於一切天魔外道及諸眾生心無怯弱亦令天魔失愛論糞外道執見高心墮落亦令一切眾生愛見煩惱皆滅。 　　其所講說乃如雷震。 　　此次譬雨甘露法能令生善也釋論具出四種法師雷喻多聞雨喻美行具在論文今明雷以驚蟄雨以潤生將說甘露雨震八音雷用驚二邊邪見之蟄使一切善根萌芽開發謂三草兩木一地所生一切行人宿世善根開發增長故言其所說法乃如雷震也。 　　無有量已過量。 　　此二句總歎化佗之功無量也此諸菩薩神通智慧放光說法十方世界所化眾生無有限量不可以阿僧祇數也已過量者其所化度不可說也復次無有量者七種方便行人用思量智所不能量也已過量者圓教十地以下不思議智所不能知也。 　　集眾法寶如海導師了達諸法深玅之義善知眾生往來所趣及心所行。 　　此三進修化佗法明諸菩薩化佗之功雖大未證極果猶須進修化佗之法即是菩薩入等覺地於百千萬億劫入重玄門修化佗行重玄門者地持論云入住起力禪捨復入力禪入者從凡心入一切法門乃至上地也起力者從等覺地一切法門起入一切法門住者隨住一法門即住一切法門也捨復入力者從無量百千萬億劫重修也故法華經彌勒歎下方菩薩言善入出住無量百千萬億三昧得大神通久修梵行善能次第習諸善法巧於問答人中之寶也集眾法寶如海導師導師者將導眾人入海採寶非但眾人得寶已亦自獲菩薩導眾生入生死海非但令眾生得佛法寶化功歸已入重玄門法利亦多無量無邊也故此經云不入大海不得無價寶珠菩薩不入煩惱巨海不得一切智寶也補處菩薩入重玄門無量百千萬億劫報修凡夫事故能放光說法利益眾生也了達諸法深玅之義者菩薩入重玄門內慧莊嚴增進也了達是智慧之異名諸法即是十法界一切諸法也深妙之義十法界諸法二諦三諦之理甚深故名深見三德不縱不橫故名深玅義也善知眾生往來所趣及心所行此兩句明菩薩入住重玄門增進外見所化眾生根緣也此諸菩薩得真天眼常在三昧不以二相見諸眾生死此生彼名往死彼生此名來所趣者知因能趣果善惡業緣之因趣受報好醜之果也而言及心所行者用種智知其宿世習因所行三草兩木一地所生根性不同也三草兩木即是三藏通教別教七種方便善根一地所生即是圓教之根緣也前明用藥今明知病既識藥知病即能隨病授藥故知住重玄門化佗之德轉深大也。 　　近無等等佛自在慧。 　　第三約隣果歎德此文有三別一歎自行二歎化佗三總釋成一歎自行者復為二別一歎自行智德二歎自行斷德一歎自行智德復為二一總歎自行智德者即近無等等佛自在慧也無等等者十方諸佛無與等者今等於十方諸佛故言無等等又約理為釋實相之理無能與等佛種智圓極能等實相之理故名無等等也若圓教初住雖發真見理得無等法猶有四十一品無明去玅覺遠不名隣果約佛約理俱非近無等等金剛心菩薩約佛約理皆近故言無等等約四教作無等等義分別可知。 　　十力無畏十八不共。 　　二別歎自行智德如大智論解此有二一云菩薩自有無畏不共之法二云菩薩分得佛力無畏不共法補處如十四之月佛如十五之月相隣近也若約四教明力無畏者如三藏釋十力無畏皆同大乘名教毗曇釋不共法別作名教故大智論彈毗曇云力無畏名既同大乘不共何得別立今但約其斷伏分別同異名義異非妨也通教約照二諦八地分得十力無畏等十地當知如佛近無等等也別教明中道初地已上分得十力等法至十地所得十力等法名近無等等也圓教初住已上明分得力無畏不共等法華嚴經明初住云得如來是處非處等十力智也至等覺位乃是近佛力無畏不共法也此即歎隣果智德也前云佛自在慧者佛慧中無無明故究竟自在菩薩雖有無明如微烟將得佛慧故以此為歎也。 　　關閉一切諸惡趣門。 　　此歎自行斷德諸惡趣門者惡趣雖多不出二種緣集通教菩薩見空關閉有為緣集惡趣之門別教菩薩見不空關閉無為緣集惡趣之門也此諸菩薩見佛性中道之源故能關一切諸惡趣門也或屬歎化佗關閉一切眾生惡趣門也。 　　而生五道以現其身為大醫王善療眾病應病與藥令得服行。 　　此二歎化佗也若開修羅即是六道示現其身也若三藏教明帶結願生或用神通示五道之身於染淨土化眾生若約通教解明七地斷界內結願扶餘習生五道示現其身亦用神通化生也若別教明登地以上應生不須扶習也若圓教明初住以上得一身無量身清淨玅法身湛然應一切即是二十五三昧力熏生二十五有是名而生五道以現其身也今言而生五道以現其身者即補處大士法身得二十五三昧內破二十五有關諸惡趣慈善冥熏隨機應現十方示受五道身利眾生也為大醫王療治眾病此明既生五道意在利物利物者正為治眾生結業病也又解對小明大三教菩薩及圓教下地菩薩皆是小醫今此諸菩薩名大醫也亦能現八相成道作大醫王也療治眾病者治界內外一切煩惱不善業病也應病與藥者赴機用四悉檀說四教之法藥也令得服行者眾生聞法修行能斷界內界外煩惱得大小兩乘聖道解脫也。 　　無量功德皆成就無量佛土皆嚴淨其見聞者無不蒙益諸有所作亦不唐捐。 　　此三總釋成隣果歎也無量功德皆成就者釋自行功德滿無量佛土皆嚴淨此釋化佗功德滿也其見聞者無不蒙益法身非色非聲隨機有應若現形聲必為利物以有緣故見形聞聲即獲世間出世間之益也諸有所作亦不唐捐唐之言虗捐之言棄亦謂失也約自行而解者隨心所行任運契會必成勝因感果不失故言不虗棄其功也就化佗為釋者眾生雖不得入第一義悉檀不失三悉檀發心歸向生善破惡之利故言不虗棄其功也化功歸已亦是不失也。 　　如是一切功德皆悉具足。 　　第三結成歎德如上來所歎功德是諸菩薩悉皆成就若依南北摘句配地歎德豈得言諸菩薩皆成就也一家解釋理自冥會也又解云菩薩功德無量上所歎止是數十耳類歎無量皆成就不可具述也。 　　其名曰等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀菩薩。 　　第四累名證成同聞雖歎勝德若不的顯名字莫知其人故須略出五十二菩薩以證同聞勸信之義成也若約四教解釋事轉繁多今略就三觀釋名足知大況等觀者從二觀入中即是不二平等故云等觀菩薩不等觀者但就雙照二諦分別則有無量殊別故名不等觀菩薩也等不等者是正觀中道雙照二諦照中名等照二諦名不等合體用得名名等不等觀菩薩也此悉須用六即分別則不混濫也一切眾生即是實相是為理即之等觀菩薩也若聞實相名字自知即是實相之理即是名字即等觀菩薩也若觀中道通達無礙即是觀行即等觀菩薩若發相似之解得六根清淨名為相似即等觀菩薩若發真明初住以上皆名分證真實即等觀菩薩若照窮實相之源名等觀佛也今此等觀菩薩乃是分證之極位隣究竟即故名等觀菩薩不等觀等不等觀乃至文殊師利類須深得此意不得一往聞觀心即是而便混濫生增上慢作菩薩旃陀羅也若不受此語即是不信一切大乘經了義之說也。 　　定自在王菩薩。 　　用一心三觀能觀心性名為上定得此上定於一切真俗禪定即得自在如國王也。 　　法自在菩薩。 　　一心三觀正觀三諦心無滯礙於十法界一切諸法自在也。 　　法相菩薩。 　　一心三觀顯十法界諸法三諦法相也。 　　光相菩薩。 　　一心三觀此之慧光能顯實相也。 　　光嚴菩薩。 　　一心三觀觀心智慧光明莊嚴法身也。 　　大嚴菩薩。 　　一心三觀觀於心性其性廣博猶若虗空境大故智大大智以嚴法身也。 　　寶積菩薩。 　　一心三觀正觀心性雖空具足萬行之法寶聚積故名寶積也。 　　辯積菩薩。 　　一心三觀若與法性相應即四辯蘊蓄也。 　　寶手菩薩。 　　三觀心成即具權實二智之寶為手也。 　　寶印手菩薩。 　　以實相印印一心三觀智慧手也。 　　常舉手菩薩。 　　正觀之心手上求佛果也。 　　常下手菩薩。 　　三觀智慧手即無緣大慈下化眾生也。 　　常慘菩薩。 　　住正觀心悲愍眾生也。 　　喜根菩薩。 　　正觀得如來藏如貧得寶藏大喜充遍心也。 　　喜王菩薩。 　　一心三觀得真中道法喜自在如王也。 　　辯音菩薩。 　　一心三觀分別法界殊方之音皆一心中通達無礙也。 　　虗空藏菩薩。 　　若觀心性譬如虗空無所積聚乃名為藏也。 　　執寶炬菩薩。 　　一心三觀具三十七品之寶炬照顯心源也。 　　寶勇菩薩。 　　正觀心性見一切法寶於生死意而有勇也。 　　寶見菩薩。 　　用一心三觀觀智慧寶了了見佛性也。 　　帝網菩薩。 　　譬如帝王法網無量一心三觀觀三諦理具足無量諸法之網網一切煩惱及眾生。 　　明網菩薩。 　　如思益經明光明為法網大智論釋放光作網魚喻一心三觀觀心光明網。 　　無緣觀菩薩。 　　一心三觀觀因緣畢竟不可得不見能觀所觀真修體顯無緣無念寂而常觀也。 　　慧積菩薩。 　　一心三觀具一切智慧聚。 　　寶勝菩薩。 　　勝觀寶勝一切世間之寶。 　　天王菩薩。 　　正觀顯第一義天得第一義天自在如王也。 　　壞魔菩薩。 　　正觀之心能壞二邊八魔也。 　　電德菩薩。 　　一心三觀發真見理迅速即成三觀譬如夜見電光即得見道也。 　　自在王菩薩。 　　一心三觀得真我性於一切法得自在如王也。 　　功德相嚴菩薩。 　　一心三觀能具萬善萬善功德之相莊嚴法身也。 　　師子吼菩薩。 　　正觀中道得佛性成師子吼三昧也。 　　雷音菩薩。 　　觀心見中道多聞美行如雷音震吼驚一切二邊氷蟄也。 　　山相擊音菩薩。 　　如二山相擊音遍四方正觀境智相應出四辯也。 　　香象菩薩。 　　正觀無煩惱臭能荷負一切也。 　　白香象菩薩。 　　正觀法性之本本無黑惡之氣而生白淨善法五分身香故名之白香起諸慈悲荷負一切如白香象也。 　　常精進菩薩。 　　正觀精進見法性真常成無作四正勤也。 　　不休息菩薩。 　　正觀於空不空不住偏空化城休息也。 　　妙生菩薩。 　　觀心不生則一切法不生般若妙生。 　　華嚴菩薩。 　　觀心具福慧之因華莊嚴法身。 　　觀世音菩薩。 　　請觀音經云觀於心脉使想一處即見觀世音也。 　　得大勢菩薩。 　　正觀成就降伏魔怨制諸外道也。 　　梵網菩薩。 　　梵名清淨正觀清淨法網內外一切眾生也。 　　寶杖菩薩。 　　觀心具功德智慧為杖憑此法寶杖進菩提果也又云眾生憑杖入中道也。 　　無勝菩薩。 　　一心三觀得實相智慧一切世間出世間法莫之能勝也。 　　嚴土菩薩。 　　一心觀心淨則佛土淨也。 　　金髻菩薩。 　　一心三觀成實相慧名金髻者權智也以此嚴心首故云金髻也。 　　珠髻菩薩。 　　一心三觀即是實相智慧如法華經明轉輪聖王髻中明珠也。 　　彌勒菩薩。 　　此云慈氏一心三觀得無緣慈如礠石吸鐵也。 　　文殊師利法王子菩薩。 　　一心三觀若見佛性即具三德不縱不橫故云玅德也如是等菩薩隨舉一觀門別以標菩薩名引物歸心若一人各具一切觀門即名字互通即是字等身等法等其能如是解者即於正觀心中見一切諸佛也故法華經云若人有能信汝所說則為見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩此言何謂華嚴云十方諸如來同共一法身一身一智慧力無畏亦然故上來佛菩薩竝約觀心明也問凡夫觀心何得用此釋諸佛菩薩義答此經自云諸佛解脫當於何求當於一切眾生心行中求若執文字離心而求諸佛菩薩解脫者可謂抱石投淵夜遊去燭也。 　　如是等三萬二千人。 　　此是第五大段結眾數問此諸菩薩定皆是十地等覺補處位不答北方諸師從初地至十地南土諸師云是八地九地十地也復有師例如大品經云皆補處也今謂不爾前明本迹已判高下莫測何須定判。 　　維摩羅詰經文疏卷第四 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第五(從復有萬梵訖目不蹔捨) 　　復有萬梵天王尸棄等從餘四天下來詣佛所而聽法。 　　此下第三辨凡夫眾雜明諸天八部四眾同聞此經為證成傳經不繆也此中不無大小兩乘聖人但以從多為論又對前聖眾故制為凡夫也就此有實有權若實隨結業受生即是實凡若法身菩薩住二十五三昧破二十五有應迹受生即是權也此經上歎菩薩云而生五道以現其身即其義也又云以眾生病故菩薩亦病意在此也所以諸天八部四眾預座聞經者應作四句料簡今傍涅槃經云於戒緩者不名為緩於乘緩者乃名為緩解此乃有多途今取一邊義便用通此經文具作四句分別一戒乘俱急二戒緩乘急三戒急乘緩四乘戒俱緩若通論戒乘一切善法一切觀行皆得是戒皆得是乘今別判戒乘不同者三歸五戒十善八齋出家律儀乃至定共能防身口遮惡道果得人天報名之為戒乘者若聞經生解若觀智推尋四諦十二因緣生滅無生滅理智慧能破煩惱運出三界名為乘也故大品經云有相之善不動不出無相之善能動出但戒有麤細之殊乘有大小之別今明此義即為二別一玄釋二帖經文一玄釋略為七意。第一明乘戒緩急值佛不同第二明信法兩行根性第三明大小兩乘根性第四明聞漸頓根性第五明菩薩應迹同凡第六明觀心第七明化佗 　　第一明戒乘緩急值佛不同者則是正釋前四句也一明戒乘俱急戒急受人天報加修禪定發定共戒受梵天身乘急見佛得道今此經諸天四眾來會是也二戒緩乘急戒緩有所毀犯生三惡道乘急值佛聞法今得聖道龍神夜叉阿脩羅乾闥婆緊那羅迦樓羅伽等皆來聽法意在此也乃至說大方等陀羅尼時婆藪從地獄出將諸罪人共來聽法又諸餓鬼眾亦來聽法佛說大涅槃經種種諸鬼神鳥獸等悉來又大品佛放光地獄即得捨地獄身生六欲天來下聽法皆是往昔戒緩乘急也問曰三惡道既是難處云何得道答曰少故言不得非都不得道也大智度論云譬如人身有黑靨子雖不名黑人非不有黑三明戒急乘緩戒急得天人身受諸樂報乘緩不得值佛聞經設得值佛聞經亦不得入道如舍衛國三萬億家不得見佛三萬億家雖得見佛不來聽法也上界諸天貪著天樂不來聽法即是其事周時佛興於世雖復星殞如雨而此土不得見佛聞經皆其義也四明戒乘俱緩則墮三塗乘緩不得見佛聞經流轉生死未有邊際也第二明信法兩行根性不同者即為二意一信行根性二法行根性一信行根性者聞慧勳習所成也此人悉是過去多聞受持讀誦聽講講說等人也就此即有四一戒乘俱急得人天身見佛聞經入聖道也二戒緩乘急受龍鬼等身值佛聞經亦得入聖道也三戒急乘緩雖生人天受五欲樂不得見佛聞經入道也四戒乘俱緩生三惡道不得值佛聞法流轉生死沈淪苦海未有邊際也今時義學之人必須善得此意二法行根性者修慧勳習所成即是過去坐禪觀行之人乘戒四句分別得失類信行根性可知但利根有殊少有所聞即能觀達為異也坐禪觀行人亦深須在意也第三明大小根性不同者還約信法兩種根性各有大小根性不同即為二一信行二法行根性一明信行根性二種不同一大乘根性信行人二小乘根性信行人初大乘根性信行人過去聞大乘戒乘俱急戒急生人天乘急還聞大乘從聞得悟餘三句得失不同類前可知次小乘根性信行人過去聞小乘戒乘俱急戒急生人天乘急還聞小乘從聞得悟餘三句得失不同類可知二明法行根性亦有大小兩乘根性不同戒乘緩急四句類信行可知但過去修觀行利根少聞自惟見理為異耳第四明頓漸根性不同即為二一明大乘法兩行各有頓根性二明小乘信法兩行各有漸根性一明大乘信法兩行各有頓根性即為二初明大乘信行頓根性若從無量劫來聞大乘經受持讀誦解說書寫若乘戒俱急即生人天釋梵身值盧舍那聞七處八會之說入佛知見譬如日出前照高山若戒緩乘急墮三惡道受龍鬼脩羅摩睺伽風雨神等身見盧舍那亦聞七處八會之說悟解大乘入佛知見戒急乘緩雖受人天之身佛值舍那聞七處八會之說若乘戒俱緩墮三惡道不得值佛聞七處八會之說流轉生死未有邊際次明大乘法行頓根性即是過去學大乘坐禪修一心三觀假中中假觀行之人乘戒急緩四句得失類大乘信行可知但利根少有所聞自能觀達致有異耳二明小乘信法兩行漸根性人即為二一信行漸根性人既無頓悟之機不預華嚴七處八會之說由有漸悟之根緣得聞三藏方等大品法華等教但須分別戒乘急緩四句行有得失之殊類前知此如涅槃經明毒鼓之喻若聞毒鼓聲近者亦死遠者亦死近者死喻聞華嚴之教始見佛身即便信受入如來慧遠者亦死即喻於漸悟根緣初作二乘遠離佛道次聞方等般若至法華涅槃即皆巳如來滅度而滅度之喻如聞毒鼓聲遠者亦死五味相生即其意也今此不思議解脫法座而有天龍八部為同聞眾者即是戒急乘急戒緩乘急信法兩行大小漸頓根緣唯得戒乘俱急戒緩乘急二種根性值佛聞經得道問曰戒急乘緩戒乘俱緩亦有信法兩行根緣何當得道答曰若值如來即為作乘戒俱急因緣若不值佛聞經即於正像佛法為作戒乘俱急因緣故如來將入涅槃遺囑令依波羅提木叉住四念處修道又付囑流通皆為作信行乘戒俱急因緣也問曰若但作戒乘俱急因緣何得復有戒緩乘急之根緣也答曰諸佛如來用安隱道為作因緣但眾生罪垢深重雖受持大乘坐禪觀行不能淨持梵戒致成戒緩乘急之根緣也雖復戒緩墮三惡道未來若值彌勒千佛出得聞漸頓之教便得入道故涅槃經云於戒緩者不名為緩即其義也於乘緩者乃名為緩乘緩戒急雖生人天受五欲樂不值佛聞經果報若盡流轉生死是故於乘緩者乃名為緩也故云寧為調達死入地獄不作鬱頭藍弗生天受樂調達本得燸法惡業退墮地獄出得人身成辟支佛聰明利智過舍利弗鬱頭藍弗雖得生天天福報盡即墮三塗生死流轉未有邊際也第五明菩薩應迹同凡者為接有緣共往佛所聽經也法身菩薩住二十五三昧眾生二十五有機感即應受二十五有之身若受四惡趣身即是無垢三昧不退三昧心樂三昧歡喜三昧慈善根力故受四趣之身為引戒緩乘急信法兩行大小兩乘頓漸根性眾生來聽釋迦漸頓二教令入道若戒乘俱緩為作俱急因緣也次住如幻三昧等二十一三昧慈善根力受人天二十一種之身為引乘戒俱急信法兩行大小兩乘漸頓眾生皆來聽漸頓兩教令得入道二為戒急乘緩著人天樂令修乘戒俱急之因緣也今不思議法座天龍八部四眾之中有法身菩薩現受八部四眾之身即其義也第六約觀心若人觀行莫問大小兩乘若乘戒俱急未來當受人天之身得見彌勒聞法入道若戒緩乘急未來當受三惡道身得見彌勒聞法入道若戒急乘緩未來受人天之身不見彌勒設使得見著樂放逸不能親近若戒乘俱緩未來墜墮三途終不值佛聞經設使見聞終不能發心歸向若不能坐禪觀行讀誦講說即成信行根性戒乘急緩得失可知第七明化佗者若觀行純熟坐禪講說當觀看心行用此四意分別得失即見所化之人行業不同未來苦樂昇沉入道得失宛然可知當以此意而導之第二釋經文就辨凡夫眾為四一明梵天眾二明釋天眾三明八部眾四明四部眾一明萬梵天王者梵是天竺語此翻為離或云淨行梵王是娑婆世界主住初禪中問毗曇云二禪以上無言語法不立王也瓔珞經明禪禪皆有梵王今謂但加修無量心果報勝故為王無有統御也初禪有覺觀言語則有主領之事故作娑婆世界主也此由往昔戒乘俱急戒急得初禪加修四無量心得生梵天為王領初禪諸梵來聽法也若菩薩應迹即是白色三昧種種三昧力薰故生初禪梵天化引諸梵眾來聽大乘也所言尸棄此翻云火或云火首又言翻為蠡髻也頂上肉髻似蠡故名蠡髻也望法華序恐是二禪王也又言等者等三禪四禪王也此皆是往昔戒乘俱急戒急得二禪三禪四禪悉加修四無量心隨禪生上天也乘急故來聽法也若菩薩應迹即是住雙三昧生二禪雷音三昧生三禪霔雨三昧生四禪引諸梵眾來聽法也問曰何故從餘四天下來答曰上界處空浩漫來處難知以下擬上則知當向故言從餘四天下來也。 　　復有萬二千天帝亦從餘四天下來在會座。 　　此第二明釋眾帝是釋提桓因地居天主也釋提因翻為能作若此間釋提桓因昔迦葉佛滅度後有塔頹壞有一女人發治塔復有三十二人發心助治塔治塔功德作忉利天主三十二人助治塔者作三十二輔臣君臣合數名三十三天此諸天帝及眷屬皆是往昔戒乘俱急加修淨施諸功德故得生彼天以乘急故同來此會也菩薩權迹天帝及眷屬皆是難伏三昧薰生彼天為引著樂諸天來聽法也從餘四天下來者此四天下但有一天帝今既有萬二千故說從餘四天下來也問曰上界勝天甚多何故別出梵王帝釋也答曰梵王色界初天又是娑婆世界主故須別出又是請佛轉法輪主又是佛檀越故別先辨又言等者等上色界也天帝是欲界地居天主亦請轉法輪主亦是佛檀越主也。 　　并餘大威德諸天龍神夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓緊那羅摩睺羅伽等悉來會座。 　　此是第三累八部眾八部義多有所關今不具辨但案此經文釋八部并餘大威力諸天大威力通貫八部取勝而說悉是大威力也上所辨天但出梵王天帝欲色大威力諸天及眷屬竝來會座今更總出欲界有四天王及炎摩兜率化樂天佗化自在天各有王眷屬與眷屬俱來聽法也若色界四禪亦是五那含天王及眷屬此皆往昔戒乘俱急及加修禪故生彼天乘急與諸眷屬皆來聽法也若菩薩權迹生此等天者住不動三昧生四天王天悅意三昧生炎摩天青色三昧生兜華天黃色三昧生化樂天赤色三昧生佗化自在天照鏡三昧生五那含天皆為引此諸天來聽法也問曰無想天四無色何不來也答曰無想是外道天菩薩住如空三昧亦生彼天從多為論往昔戒急乘緩多不來也四無色天菩薩住無礙三昧生虗空處住常三昧生識處住樂三昧生不用處住我三昧生非有想非無想處亦生彼天但彼無色故不來聽法設來無色不可見不可用證成同聞也如此等諸天所未辨故重云諸天也龍者是畜生道正報似蛇依報有七寶宮殿與天相似亦能變作甚端正人往昔戒緩乘急也戒緩墮龍布施得好依報似天乘急故與眷屬來聽法也如僧護比丘為四龍說法閉口遠去而聞法即悟也菩薩住不退三昧生龍道引諸龍聽法也神夜叉皆是鬼道夜叉此翻云輕疾有三種夜叉一在地二在虗空三在天為天給使此皆戒緩乘急毀戒故墮鬼神以惡毒故受夜叉身少行布施亦微有果報車馬施故故能飛空而行乘急故得與眷屬來聽法也若菩薩迹同即是住心樂三昧作神鬼夜叉引其來聽法也乾闥婆此翻云香陰此是陵空之神不噉酒宍香唯須香資五陰又云是天主幢倒樂神居十寶山身異相現即上天奏樂往世好觀聽妓樂戒緩墮鬼神作樂神布施果報似諸天也阿脩羅舊言無酒或言身大採四天下華於海釀酒不成故言無酒又翻云非天此神果報最勝隣亞諸天而非天也又翻云不端正唯生女舍脂端正父兄眷屬皆醜故云不端正也有言男醜女端正此神往昔嫉妬好[女*圣]佗故受報恒多怖畏也此亦是戒緩乘急戒緩墮脩羅乘急故聽法也菩薩住歡喜三昧應生彼引來聽法也迦樓羅此翻云金翅鳥此畜生道攝亦是往昔戒緩乘急戒緩多慢故墮迦樓羅行布施故頸下有如意珠以龍為食也以乘急故得來聽法也菩薩住不退三昧迹同受生引來聽法也華嚴經云法身金翅鳥四如意為足慈悲明淨眼住一切智樹菩薩金翅鳥王生死大海中搏撮天人龍安置涅槃岸此是不退三昧金翅法門也當知法身住諸三昧龍神阿脩羅等皆有法門類金翅可知也緊那羅此翻云疑神頭上有角諸天絲竹之神果報小弱乾闥婆此亦往昔戒緩乘急好樂音樂生鬼神道作樂神少修功德微有果報也乘急故來聽法菩薩住心樂三昧生彼引來聽法也摩睺羅伽此是蟒神亦云地龍無足腹行神即世間廟神受人酒肉悉入蟒腹此亦戒緩乘急毀戒邪諂多瞋少行惠施貪嗜酒肉戒緩墮鬼神而多瞋蟲入其身而唼食之少行施謙敬得人供養多送酒肉乘急值佛聞法菩薩住心樂三昧現受此身引其聽法也釋八部皆一一約信法兩行大小乘頓漸根緣不同類前可知。 　　諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來會座。 　　此是第四累四部眾比丘名含三義如前釋尼者女也有經云除饉男除饉女優婆塞優婆夷此翻清信士清信女也亦云善宿男善宿女或云勳士勳女雖在居家持五戒斷婬欲男女不同宿故云善宿此解未可定用此往昔行因皆戒乘俱急戒急生人道乘急值佛聞法為佛弟子學道也問曰四眾即悉備戒乘俱急何意有出家不得出家也答曰自有人心樂剪落好味佛法心形俱厭是故值佛出家悟道自有雖樂佛法形不厭離是故值佛在家悟道也菩薩住日光三昧月光三昧如幻三昧熱炎三昧生四天下為佛四眾弟子引諸凡夫令作四眾聽法入道也。 　　彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法。 　　此下訖七言偈是第二段別序也所言現瑞敘述皆表別欲說此經相不同餘經也就此即為二一從彼時佛與至長行盡名發起序二從長者子說偈竟名敘述序一發起者即是現相別表欲說此經也但相以表發為義既將說不思議解脫法身之體佛國因果之宗故現三瑞表於欲說不思議三德解脫法身三種所依之淨土也一現巍巍尊特之身表欲說真性解脫法身之體亦表欲說性淨真境常寂光國二長者子所獻五百寶蓋佛之威神合為一蓋又表欲說眾因圓聚合成一實慧解脫圓報法身亦表欲說圓淨實報之國也三現三千國土諸佛說法悉現蓋中此是無方大用表欲說方便解脫應身也問曰何以得知是現尊特身表欲說不思儀真性解脫法身耶答曰如大品經明尊特身以須彌映海為喻眾山無能及者此經亦爾復次法華明長者所止一城威德特尊窮子驚避者此是如來示尊特身說華嚴教小機不堪是故遠避也即脫瓔珞著弊垢衣此是作老比丘身擬說三藏教也過是以後心相體信入出無難出現弊衣之身入現威德之體即是現尊特身說方等教也長者在宅內現威德之體命於窮子領知家物即是現尊特身命須菩提為諸菩薩轉教說般若也又在宅內集國王大臣眷屬定父子天性汝實我子我實汝父即是法華現尊特身為諸聲聞受記時也初見遠避次出入無難次則領知眾物後則定父子天性凡四現尊貴長者瓔珞嚴身皆譬釋迦勝應尊特之身光明色像無量無邊悉為表欲說實相法身也此經是方等之教入出無難雖復出處草菴見弊衣長者入於宅內見瓔珞長者瓔珞長者即是今佛與無量之眾恭敬圍繞現尊特之身問曰那得知現尊特勝應表說法身答曰法華經云我以相嚴身光明照世間無量眾所尊為說實相印大品經云諸法如實相即是佛諸法實相無去故此經亦云觀身實相觀佛亦然也問曰何得復表寂光淨土答曰此經既以佛國為宗既表淨智法身豈不即表淨境之國土也法身即淨土離身無別土離土無別身但真如實相非智非境說智說境非身非土說身說土既表於身即是表土也故金剛般若論云智習唯識通如是取佛土非形第一體非莊嚴莊嚴此經言如其心淨則佛土淨表說實相真心豈非表說常寂光土也但表身義通通前說普集經表土義別正表將說佛國也問曰合蓋現土何得知表報應二身土也答曰五百小蓋合成一大蓋豈非表眾因合成一大果大果者即是圓報法身有報身即有報土故此經云菩薩修檀等行成佛時如是眾生來生其國問曰此明應身成道豈得證報土也答曰由報身成則有應身應國成也就發起序分為二一明佛現身者文有三別一明佛為大眾說法二譬顯三合譬一明佛為大眾說法者巍巍尊重勝應之形表說不思議解脫法身者彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法眾者有四種一發起眾如寶積文殊彌勒等更相發起者是也二者影響眾此土佗方法身菩薩權迹天龍八部四眾等是也三當機眾若聞說得益如五百長者戒乘俱急戒緩乘急天龍八部四眾等是也四結緣眾者為作毛孔受潤之緣為未來解悟由漸即是戒急乘緩戒乘俱緩天龍八部四眾是也此四通攝一切眾也恭敬圍繞者明內善機發圍繞者四面周帀也此表如城四門通入見一帝主也四門機動隨佛教轉見一不思議真性解脫法身也而為說法者昔尚統師問長身耳三藏師云佛時與無量大眾說何等法答曰說普集經普集者即方等教攝所以得為今經作序者彼說正報因果今說依報佛國因果正得有依故得為序也例如先說無量義次說法華無量義即為序也。 　　譬如須彌山王顯于大海。 　　此二譬顯也須彌山者此翻云安明亦云好高何但好高亦是好大此譬佛實報尊特之身窮實相頂故言好高功德智慧遍滿法界故言好大顯于大海者即顯此座有緣四眾四門善根亦顯一切眾生生死海也如山盤峙滄溟而能秀出海外佛不住生死不捨生死不住生死如山高出不捨生死故影現大海如海水非青黃白頗棃等四色而山四邊寶映之水則四邊有四種之色此明眾生心非四門佛以悉檀方便說四門令善惡之心失滅本相同佛法四門之教解更無異解也。 　　安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾。 　　此三合譬安處眾寶是法性萬善之理師子無畏之座是諸法空是為萬善無畏空為座也身相巍巍與寶座相稱譬實慧微玅與眾善無畏空理相應也此合須彌山譬蔽於一切諸來大眾者明說大乘之教蔽於大眾妄解同成一大乘解也此即蔽諸邪見四門亦蔽於小乘四門之解同成佛法大乘四門之解也此合映顯大海譬。 　　爾時毗耶離城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛。 　　此二明長者子獻蓋為三一長者子為表發之由故獻蓋二如來合蓋現瑞三大眾覩瑞歡喜即此現相以表三義何以故長者獻蓋如來合為一者表因中慈迴向佛果成無緣慈即表圓報法身亦表依報淨國即是表此經以佛國因果為宗也而於此蓋現一切土即表果地淨土現一切應土表此經之力用又見十方佛說法者表應土必有佛化主也大眾歡喜者即是聞不思議解脫佛國機發必沾大利預生歡喜故知現相密表發即此經之由藉故為別序一長者子為表發之由故獻蓋者為三意一明長者子與同類俱二明䖍敬三奉蓋一明長者子與同類俱來者毗耶離具如前釋城表涅槃故華嚴經云白淨法為城觀慧為墻壁無上智樓閣慚愧為深壍三空解脫門正念為防守四道為正路遊之出界建無上法幢摧滅一切魔今明性淨涅槃如城非長者子亦非如來長者子如來共住此城因故稱子果故稱佛本性非因非果而因果依於本性義同城也釋寶積名義如前與五百長者子事數可知若表法門或表五種種性善根也五種性一種性有百即是五百種善根也皆是因故悉稱為子也七寶蓋者表七覺調停生實相真解名七寶歷法起慈名之為蓋蓋以蓋覆為義慈心覆蔭一切眾生也來詣佛所者因修歷法緣之慈迴向於果將成無緣大慈圓蓋也二䖍敬者頭面禮足申其敬儀也表因智之上接果智之下也三明奉蓋者因有資成果之義故言供養。 　　佛之威神令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界。 　　此是二明如來合蓋現瑞通表欲說不思議解脫法身淨土故現此不思議之相別而為言正表欲說依報淨土佛國因果也就此為二一明合蓋二正現相也一明蓋覆三千界者五百長者子各獻即是表各各修因合為一蓋即表成一圓果也既有正因能感正果則成佛國依因感得佛國之依果也而言遍覆三千者表一果之體即是無緣大慈普覆法界也若論正報佛於普集經已說今所現相正表欲說依報國土普覆法界也。 　　而此世界廣長之相悉於中現。 　　二明正現相者即有二一現國土二現諸佛說法一現世界廣長之相下正表欲說依報國土現相者有四一現國土廣長之相二現十山三現大海江河四現日月天宮一現國土廣長即表國土依報世間也橫極百億稱廣豎至有頂名長又解橫極十方稱廣豎際四土名長也。 　　又此三千大千世界諸須彌山雪山目真隣陀山摩訶目真隣陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山。 　　二現十山恐表眾生世間也。 　　大海江河川流泉源。 　　三現大海江河也恐表五陰世間也。 　　及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中。 　　四現日月天宮也或可是表器世間也上現四種相恐是表四種世間也此四世間現蓋中者表既說正報將說依報世間依報世間眾生五陰器世間之所依也問曰現無情相何得表於情答曰佛欲說一切大乘經現相何曾不爾若當合眾生世間五陰世間器世間非不歷然但佛意難知且置之也。 　　又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中。 　　此二明現諸佛諸佛說法若說依報佛國必有能依之眾生既有可化眾生必應佛化導故蓋中現佛現說法也以有四佛住於四土故皆名佛國也。 　　爾時一切大眾覩佛神力歎未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不蹔捨。 　　此三明大眾覩瑞歡喜也就此文有三別一者稱歎未曾有是口業供養而言未曾有自昔以來未曾現合蓋之瑞表欲說佛國之相也二合掌禮佛即是身業供養也三瞻仰尊顏是意業供養也以現瑞故必聞說不思議佛國當得三業清淨三輪不思議化當得如是等無量功德故喜心預發所以皆申三業供養也但現瑞表發正為發起物情物情敬仰既發大聖即須赴緣說法喜敬為序義轉親也。 　　維摩羅詰經文疏卷第五 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第六(從長者子訖稽首如空無所依) 　　長者子寶積即於佛前以偈頌曰。 　　此第二別序敘述序也大聖現相難測自非寶積神智高明孰知所表寶積欲發起時眾令知現瑞表說佛國信解分別故說三十六行偈歎述也。 　　目淨脩廣如青蓮。 　　就此三十六行偈述歎文有二別一前有十七行述歎表發之由後次有十九行正述歎現瑞表發就前表發之由又為二初九行述歎勝應法身為發起近由後八行述歎劣應為發起遠由所言勝應法身者若為諸菩薩說大乘所現色身相好光明威德殊勝尋此勝應即得法身所言劣應者若為聲聞說三藏教所現身相則劣尋此劣應不見法身也故法華經云長者即脫瓔珞著弊垢衣塵土坌身狀有所畏也問曰何故勝應為近由劣應為遠由答曰勝應是即座說普集經由此現瑞故是近由也劣應是昔說三藏教身遠藉為由故是遠由也問曰說三藏劣應自是昔事何得為此經作遠由也答曰法華經云於二十年常令除糞過是已後心相體信入出無難是故今時共諸聲聞說大乘經現勝應身合葢現瑞表說佛國當知由昔之劣應得顯今之勝應現瑞表發故得為遠由就九行偈述歎現瑞近由為二初兩行略歎勝應法身形聲兩益次七行偈廣歎勝應法身形聲兩益今此略廣歎形聲兩益竝是述前佛在四眾說普集經明中道正報因果何以得知下偈歎云說法不有亦不無以因緣故諸法生就前兩行歎形聲益為二初一行正歎形益次一行歎聲益也初一句歎色功德次一句歎心功德故大涅槃經云佛性者亦色非色云何名色金剛身故亦言三十二相故云何非色十力四無所畏非色法故今初句歎色功德約眼歎者即是金剛身三十二之一相也但身分雖多所尊者首首分又多要用者目歎勝攝劣舉目為歎也十力無畏等智慧功德雖多歎心則罄無不攝故舉要雙歎色心也所言目者是眼之異名眼主肝肝悲則眼流淚歎眼即是歎大悲也大智論云般若是佛母大悲是般若母故約此相以歎色功德也問曰法身亦有相耶答曰此是勝應表法身尋此眼相得法身佛眼故歎應即是歎法身佛眼餘相類此可知故法華云微妙淨法身具相三十二但眼是總名從用分別則有五眼一肉眼見麤事色二天眼見因果細色三慧眼見麤細色心偏真之理四法眼見色心麤細因緣假名俗諦諸法五佛眼見中道圓真佛性之理又能雙照麤細因緣事理今約四教明有四種佛不同分別五眼義亦有四種不同也金剛般若經明須菩提如來有肉眼乃至有佛眼不須菩提白佛言世尊如來有肉眼乃至有佛眼今寶積偈歎言目淨者五眼皆離垢障故言目淨也修廣者脩之言長廣之言闊五眼見境豎深窮源故名修橫遍法界故言廣也如青蓮者事解云西國有青蓮華葉形相脩廣青白可愛相似佛眼故以青蓮譬佛眼也又解云非但青蓮形似佛眼青蓮雖處汙泥而不為所染如來五眼亦爾非但見境豎深橫廣甚可愛敬雖照世境而不為世境所染故歎云目淨脩廣如青蓮也今略分別五眼帖釋目淨脩廣如青蓮義不同肉眼脩廣如青蓮者功德果熏肉眼故眼無惡業之障名目淨豎從地獄上至有頂諸色悉見故名脩橫遍百億無色不見故言廣雖見諸色不染不著故云如青蓮也天眼脩廣青蓮者因禪定離貪瞋五葢發四大造色清淨眼根名目淨豎見界外諸色故名脩橫見十法界諸色故名廣雖見諸色不染不著如青蓮也慧眼脩廣如青蓮者無有界內界外見思名目淨豎照界內界外真諦之理究竟故言脩橫見界內界外真諦之理故言廣雖能見真而不染真如青蓮也法眼脩廣如青蓮者無恒沙無知名目淨豎見界內界外四種四諦之法故名脩橫見界內界外十方法界四種四諦之法故言廣不著諸法如青蓮也佛眼脩廣如青蓮者無有法界無明名目淨豎見界內界外中道法界窮源盡性故言脩橫見十方法界眾生中道法界海一時圓照故名廣不為法界無明一切煩惱生死之所染汙如青蓮也此但略取別圓教意明五三藏通教皆約界內二諦明五眼但約隨情因緣色心分別即是三藏教明五眼若約幻化因緣色心分別即是通教明五眼也問曰長者子說偈四教五眼定歎何眼答曰此經既屬方等之教具四教之說隨眾生四教根緣常所聞知歎無乖隔故下偈言佛以一音演說法眾生隨類各得解今寶積偈歎豈非乖佛心而不能一音令眾生隨類各得解也若觀心明五眼一心三觀照心因緣麤細境名修肉眼天眼照因緣即空名修慧眼照因緣法即假名修法眼照因緣即中道法界名修佛眼故大涅槃經云聲聞之人雖有慧眼名為肉眼學大乘者雖有肉眼名為佛眼也。 　　心淨已度諸禪定。 　　此約非色法以歎心功德者即是歎十力四無所畏等一切功德皆是心也而言心淨者佛心一切結漏生死眾惡以盡眾善普會故言心淨也已度諸禪定者若通論禪定禪定通因通果故大涅槃經云大般涅槃名深禪定窟豈得歎言心淨已度大涅槃也若約別義禪定據因佛心據果果出因外故言已度諸禪定也問曰何以得知別義禪是因名答曰如大智論云禪隋言思惟修佛心智鑑圓明豈繁思惟究竟無學豈得言修也又翻云禪名棄惡如來眾惡可棄故大涅槃經云有所斷者名有上士無所斷者名無上士故知思惟修惡翻禪皆是因也今約四教明佛心淨已度不同若三藏教明佛無正習故名心淨也於四禪四空八背捨九次第定師子奮迅三昧超越三昧等一切諸禪定永離法愛出入自在故名已度諸禪定也但十力無畏歷別照境不能一時等照若通教明心淨已度諸禪定者佛心照真諦極本淨之源界內結習永盡於一切禪定無礙自在無出入相一念十力無畏一時照境故名已度諸禪定也若別教明心淨者緣修正智顯自性清淨心非但界內正習已盡界外十二品無明究竟永滅故名心淨已度諸禪定地持論明菩薩有九種禪一自性禪二一切禪三難禪四一切門禪五善人禪六一切行禪七除惱禪八此世他世樂禪九清淨菩薩依清淨禪得大菩提果大菩提果出過清淨故言心淨已度諸禪定也此約三十心修自性禪登地得一切禪乃至等覺住清淨禪斷十一品無明入重玄門名清淨禪也佛果出過此清淨禪故言心淨已度若約圓教明心淨已度諸禪定者鐵輪位六根清淨即是自性禪初發心住即是一切禪以究竟離虗妄顯自性清淨心如是乃至清淨禪破四十一品無明住無垢地如來心淨度此禪定登妙覺果故言已度諸禪定也是以金光明經云是時如來遊於無量甚深法性過諸菩薩所行清淨即其義也瓔珞經明昔在華嚴集八禪眾即是自性禪至此世他世樂禪為八禪眾為說華嚴得入清淨禪住金剛無垢地也常徒舊取四禪四空為八禪眾說華嚴經聲聞在座尚如聾啞八禪外道何足可集若約觀心一心三觀眾生心即如來心本性清淨故言心淨能度修事相禪定故言度禪定也。 　　久積淨業稱無量導眾以寂故稽首。 　　此一行偈歎化他形聲兩益所以然者久積淨業稱無量即是無量劫來修福德內成三十二相外能神通變化稱會物情又無量劫來常修智慧內能離結稱法相理故得心淨度諸禪定外能稱無量眾生根緣故能於四不可說用四悉檀起四教化導一切眾生證四番滅諦之理故云導眾以寂既有形聲兩益荷利恩深是可敬重故須稽首也又解云導眾者般若能導眾行若至佛果導義便息故言已寂是則久積淨業稱無量一句釋成目淨脩廣導眾已寂釋心淨已度也。 　　既見大聖以神變普現十方無量土。 　　此下七行偈廣歎形聲兩益就此文有二別前五行廣歎形益色用次二行廣歎聲益既見大聖以神變者即是廣歎見佛色功德用也神變即是神通約色為神變法身之色清淨無礙應化變現如如意珠亦如明鏡故放光動地十方國土皆悉現也是則一切法趣色是趣不過色為不思議藏色為色入法界海是以任運能變能現廣大如空無有涯際故歎色功德用也。 　　其中諸佛演說法於是一切悉見聞。 　　此一行還釋成色用神變也若非佛神力被此會四眾何得見他方諸佛聞佛說法也如法華經明踊出菩薩四眾以佛神力故得見百千萬億國土虗空菩薩也問曰此即是現相表發何得是表發近由也答曰亦有師謬取謂此是合葢現土今細尋偈文不爾此是歎說普集經現相非是合葢現瑞如下偈云今奉世尊此微葢於中現我三千界此始是歎正表發也。 　　法王法力超羣生。 　　此兩行即是歎佛心用言法王者得三昧王三昧故名法王也法力者於二諦三諦四種四諦諸法得自在無礙也超羣生者佛心清淨智斷超過三界逈出十法界眾生也。 　　常以法財施一切。 　　此即四教所論四種道諦七聖法財常施十法界眾生也問曰法財為屬色用為屬心用答曰法財施通色心如無盡意施瓔珞淨名施瓔珞皆名法施但能施是心約色聲皆得是法財施也。 　　能善分別諸法相於第一義而不動。 　　此正約二智釋心用成法財施義也能善分別者權智分別世諦法相也於第一義不動者實智照第一義不動也問曰上多約三諦明義今此經何得用二諦歎也答曰合真入中合真入俗通別二諦具在玄義料簡也又釋若隨情辨真即是權智所照分別法相若隨智之真是實智寂而常照是故歎言於第一義而不動也。 　　已於諸法得自在是故稽首此法王。 　　此一行結歎色心用已於色諸法得自在故能神通轉變普現佛土已於心法得自在故二諦開合隨機利物色心功用既備是可歸依故致敬稽首也。 　　說法不有亦不無以因緣故諸法生。 　　此下兩行第二正廣歎聲益述歎上四眾圍繞而為說法也上現尊勝之身表說大乘今猶現說法將表當說不思議依報之土驗非異席所以為序致有此歎也說法不有亦不無者即中道之法也不有故非俗不無故非真然說法本約二諦既雙非二邊說何等法當知正說大乘中道也所以者何凡夫者有二乘者無菩薩正觀中道佛性是故大乘方等為諸菩薩說法多說中道入不二法門故言不有亦不無也問曰上用二諦歎佛智今明說法何得約三諦也答曰無有為俗中道即是真諦即是說二諦也問曰外道亦說非有非無如言神及世間非常非無常即是非有非無也小乘聲聞經亦說非有非無如為車匿說離有無經今何得言但大乘說非有非無也答曰凡夫外道顛倒妄計尚不見真諦之無何況見非無聲聞經雖說非有非無只見真諦之無何曾見中道非無之理也今約四教明非有非無不同若外人所計非但計單非有非無計複非有非無計具足非有非無乃至畢竟不可說皆是妄情橫計流轉生死不見真空非有皆名為有不出二十五有也尚不得非有何得說非無悉三藏教有門之所破若三藏教破見入理凡有四門為車匿說離有無經即是三藏教非有非無門若得方便從四門入理見真但名非有不得名非無若不得方便即墮有無與外道不異縱令入理亦非大乘不有不無也三藏教雖無外道妄計諸見之有猶有滅色等見論愛論說無是故還是有無非是不有不無通若通教明觀色等皆如夢幻無有定性不可言有不可言無通教有四門入道此即非有非無門也若向道之人聞說即悟即得見理言語道斷若執即為愚癡論邪見火燒縱令入理但見真諦之無善滅諸戲論亦非真中道非有非無也又別教觀中道破二邊明不有非俗諦之有不無非真諦之無若入中道不二法門故言不有不無也此約別教就如來藏佛性之門明不有不無門不同前兩教若別教四門得入理故不須破非有非無若未悟者亦是愚癡論非真中道不有不無也圓教雖立四門只一門即是四門四門即是一門不定有故不有不定無故不無無所依倚將此虗心豁然入不二法門見中道佛性即是真名不有不無若於此生著猶尚應破何況餘邪若其未悟徒百千說終成有無非不有不無也今簡偽顯真點出圓教得意之者為不有不無以歎勝應如來說法不有亦不無也即是說於圓教真佛性中道不有不無也復次前三教明不有不無竝是權若圓教明不有不無即是實也若權若實皆說不有不無故言說法不有亦不無也以因緣故諸法生者是歎說緣起用也緣起有二種如前說今此歎文備含二種緣起法體既不有不無豈得有生有因緣故亦得說生者以界內無明見思惑因緣故即有滅苦集生無生苦集生以因滅無明見思故則有生滅道諦生無生道諦生以界外無明塵沙無知故故有無量苦集生以因滅無明塵沙無知故故有無量道諦生以法界無明故故有無作苦集生以因滅法界無明故故有無作道諦生故言以因緣故諸法生也有四種道諦生故即有四種滅諦名之為無是明不有不無雙照有無也。 　　無我無造無受者。 　　自此一句及下一句結成不有不無也以無我無受故不有善惡之業不敗亡故不無也今此一句正明無我無受正結不有分別歷四教明三種無我無受(云云)若有我可論造若無我誰造善惡也。 　　善惡之業亦不亡。 　　此一句結因緣故諸法生也通無明見思因緣故則善惡業三界之集不敗亡隨有善惡不失能感二十五有報也以因滅此通無明見思故則二乘三菩提燈善業不敗亡以有無明不了染真法生愛故則有無量集善惡之業不敗亡以有無量道故則有菩提之善不敗亡以有無明順道法愛生故則有無作集善惡之業不敗亡以因滅法界無明故則有無上菩提燈善不敗亡此結因緣生善惡不敗亡也問曰集能感苦可說不敗亡道何所感答曰四種之道必得四種滅諦解脫果故不敗必也。 　　始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成。 　　此下有八行偈是第二歎劣應為遠由也就此文有二別初兩行歎應體形益次六行歎劣應用聲益今就歎體為二前歎應色二歎應心佛樹者佛坐此樹成佛故名佛樹也有言元吉樹亦云菩提樹菩薩成道時初詣此樹坐魔王恐菩薩道成化其眷屬空其宮殿前遣三女三女不能惑亂即變為三老姥還歸魔王增忿遂將欲界十八億鬼神兵眾至菩薩所魔自敗散具在瑞應經明甘露滅者魔王去後菩薩中夜入四禪三十四心見四諦理名得甘露甘露是四諦理今言甘露是得四諦理也滅者即是滅諦界內見思惑正習俱盡故名滅也覺道成者只見四諦即發真智名覺道也又解云因四諦發真見第一義時朗然大悟知一切有常法無常法眾生數非眾生數等一切法了了覺見足十力四無畏等一切諸佛法名為覺道成也以神力降魔神通即是色法功德用也。 　　已無心意無受行而悉摧伏諸外道。 　　無心意無受行者得甘露一切見受顛倒四陰滅故名無心意也所以者何若有心意即有心顛倒有顛倒即有三受三受即三苦是苦諦也行即行陰行陰思數作業業招生死輪轉不息即集諦也無心則無受無受則無行無行則無業無業故無集無集則無三苦苦集滅即是得甘露滅覺道成也大品經明五受五行行即是集諦集諦斷故佛無心意無心意故無此五見受行故能破外道五見受行也雖無五受五行為調伏外道用四悉檀說三藏教五門調伏外道也如佛問破長爪云汝見汝受不汝有不受之見即還成受受即是苦與眾生與眾人何異而猗不受憍慢輕他起心口意即是行行即成集招生感死何名得實相也長爪信伏得法眼淨此五門伏諸外道例爾問長爪是後時事此歎意明未轉法輪前已伏外道是何等外道答曰舊解云佛昔為凡夫時從阿羅邏仙受八禪定菩薩實無心從其受學但為化之今謂此解乖偈明佛未成道降魔成道後伏外道何得以凡夫時受八禪為伏彼也恐是如來初成道竟未轉法輪前為提謂長者說五戒符其本習對五戒辨五行六甲陰陽曆數其既信伏令歸依佛法有當來僧汝當歸依佛為提謂說五戒長者得須陀洹果佛實無心受行五行六甲世事但為摧伏外道故說也案結集法藏明從波羅奈至涅槃夜結為修多羅藏故知伏提謂在法輪前從是以後皆以不受之法破諸外道如向所引長爪之類。 　　三轉法輪於大千其輪本來常清淨。 　　此下有六行偈是第二歎轉法輪即歎劣應聲益也文有三別初兩行歎轉法輪次兩行歎天人得益次兩行結歎也今言三轉法輪者是即趣波羅奈說生滅四諦也言輪者佛證四諦之法四諦之法有可轉之義名之為輪又解能壞煩惱名之為輪如王輪寶能壞怨歒佛法輪寶能壞煩惱故名法輪也如來成道經三七日方趣波羅奈生生雖不可說以悉檀方便赴天人小乘機而說四諦轉入彼心壞彼煩惱故名轉法輪也而言三轉者一示轉謂是苦是集是滅是道二勸轉謂苦應知集應斷滅應證道應修三證轉謂苦我已知集我已斷滅我已證道我已修初轉示見諦道勸轉示修道證轉示無學道是為三轉十二行法輪初一轉即生眼智明覺也若曇無德解三轉不同事如別明所言大千者即娑婆三千世界是釋迦之土轉法輪王所化之所也其輪本來常清淨者如三藥中無三種病三種病中無三種藥四諦法轉無見思惑垢故名本來清淨也又解生生不可說而說四諦法輪不說即是真諦真諦無苦集故說本來常清淨如大集經云甚深之理不可說第一實義無聲字陳如比丘於諸法獲得真實之知見問曰若陳如見真即如成論明見空得道不答曰陳如有門見真成論空門見真見真雖一教門有異也今用數解者三藏教起有門為初陳如得道正是有門得道其次空門得道是須菩提也。 　　天人得道此為證三寶於是現世間。 　　天人得道天是八萬諸天人即拘隣五人五人聞法初得見諦初果八萬諸天得法眼淨也有人解云五人拘隣始得道餘四人至夏初方得恐是經論異出不同此經親云天人得道三寶現世間若四人不得見道即非見諦得戒但拘隣一人不成僧寶也故知若用此釋非便也所言此為證者證佛說法契理契緣不虗非如六師妄說不能令人得道也三寶於是現世間者不用一體三寶為釋初得甘露覺道成始有佛寶三轉法輪即是法寶拘隣等見諦得戒即是僧寶也自迦葉佛滅度三寶隱沒但有舊醫之化今佛興出三寶始具現出世也。 　　以斯妙法濟羣生。 　　此歎妙法故能濟一切也以斯妙法者生滅四諦為妙法也能令眾生發真見理畢故不造新謂之妙法也。 　　一受不退常寂然。 　　即是初見聖諦得果永不退失常寂也若世智斷結遇緣更起今無漏真智斷結諸見戲論滅畢竟不起故言常寂然大涅槃經云世醫所療治差已還復發如來所療治差已不復發故歎言常寂然也案婆沙見有得道至盡智猶有退退至須陀洹曇無德見空得道一向無退也修道教門不同見道不退其義無別今偈歎意正歎見道發無漏永不退為凡夫也。 　　度老病死大醫王當禮法海德無邊。 　　此歎醫王能除思惟惑也佛自度此三界思惟老病死亦度眾生三界思惟老病死故名大醫王也所以能度者眾生病無量佛法藥亦無量如大海無邊是可歸敬也。 　　毀譽不動如須彌於善不善等以慈。 　　此總歎生身佛有八風不動大慈三念之德如栴遮邏女謗而不戚諸天大梵讚而不欣八風不移如須彌山八方風所不能動此山高廣三百三十六萬里翻為安明又翻好高也是歎斷德也於善不善等以慈者歎智德也雖復羅睺三摩調達三呵呵令改惡摩令進善慈心也。 　　心行平等如虗空孰聞人寶不敬承。 　　平等三念處所謂一香塗左二刀割右三不塗不割視之平等無有異想此據色法為三念處也順我法不喜違我法不瞋不違不順常行捨心此約心明三念處佛心於此善惡皆慈念平等也孰誰也人寶者用智人為寶也智人能別真偽故聞者敬承也。 　　今奉世尊此微葢於中現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現此化變。 　　此十九行是第二正述歎表發之事即為二初四行總述歎現三瑞表發二有十五行別述歎佛三密今就初為三初半行述歎五百奉葢次二行半正述歎如來受葢合成一蓋現瑞表發次一行述歎眾覩希有大眾歡喜也奉微蓋者微之言小因小果大表不思議大果淨土無方莫測也現三千界者是述上蓋內現土現佛現佛說法表說應土應身之事也哀現者慈念欲為羣品說此佛國因果是故先現瑞作由漸方得開闡故稱哀現也。 　　眾覩希有皆歎佛今我稽首三界尊。 　　此述上大眾歎未曾有也。 　　大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前斯則神力不共法。 　　此下十五行是別述歎佛現三密利物也即為三前兩行歎身密次六行歎口密次七行歎意密此三密即是三輪不思議化三無失三不護也大聖法王眾所歸是歎法身勝應若法身三昧王三昧三諦自在為四十一心菩薩聖眾所歸勝應現化自在為四眾所歸即是上來所明佛安處眾寶師子之座映蔽諸來大眾故為眾所歸也淨心者即四眾大乘機發心無疑濁欲聞淨道亦是諸大菩薩淨心入觀佛三昧故言淨心各見世尊在其前者此明應身對十法界眾生眾生各見同己所宜譬如一月影現百盆方圓隨器然身非勝應劣應而眾生機有大小根有利鈍種種不同各各見異身或如老比丘像或光明相好或見尊特之身或現小相大相坐寶蓮華或身如虗空像法決疑經所明此則法身非勝非劣眾生感見種種勝劣之身不同此是身密之德故前釋佛在毗耶離眾生見不同意在此也不共者如此身密不與二乘及下地共也。 　　佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法。 　　此是歎佛口密六行偈歎四辯文有三別初兩行即是辭辯法辯同其語即辭辯各得解即歎法辯辭辯者一切眾生殊方異不類同言音各異如來能同其類音故知是辭辯也法辯者是一切諸法名字差別種種不一雖是一物而名字各異一切名字不同各有所召得法辯者皆識異類語法以同其語音故即辭辯同其語下之法令得解即法辯也佛以一音而辭法異趣用二辯應物者是口密也佛尚非是梵音況同眾生鳥獸音而令異類得解者即是非辭而現辭非而說種種名字之法口密之力也。 　　佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法。 　　此兩行是二歎義辯一音說法受行獲利即是尋言求旨得言下所以所以即是義也如來本無句義豈有義辯而能為眾生分別一切句義者此口密也。 　　佛以一音演說法或有恐怖或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法。 　　此兩行偈是三歎樂說辯也或恐畏或歡喜者即樂說辯也旋轉無窮眾皆樂聞約四諦逗機我當為說怖畏之事三界皆苦苦故生怖苦諦也樂求涅槃即歡喜滅諦也厭離者諸苦所因貪欲為本即集諦也斷疑即道諦也又約悉檀者三界苦可畏即世界悉檀也歡喜即為人令生善根故歡喜厭離是厭煩惱即對治藥病相對也斷疑即見諦道是第一義一音之演其力如是如來本非四諦非四悉檀而能以四諦四悉檀善巧利益即是口密也。 　　稽首十力大精進稽首已得無所畏。 　　此下七行偈正歎心密佛心非權非實能現權實化物即是心密也文為二別初四行約三種權實二智以歎心密次三行約三種二諦結歎心密稽首十力初一行約內外歎自行十力據內智圓滿無畏據外用不怯弱此為一雙即是約自行權實歎心密也。 　　稽首住於不共法稽首一切大導師。 　　此一行偈歎自行化他不共法是自證導師是化他也。 　　稽首能斷眾結縛稽首已到於彼岸。 　　此一行兩用若作歎自行即是歎佛自行智斷兩德能斷是斷德到彼岸是智德若作歎化他此一行約化他權實智斷以歎心密也能斷眾結縛者即是化他權實明智斷也眾是眾人故為化他問曰何得一偈兩用答曰佛智斷自既無縛能解他縛故得兩用也。 　　稽首能度諸世間稽首永離生死道。 　　此即是總結上三種權實智斷也。 　　悉知眾生去來相善於諸法得解脫。 　　下三行是舉三種二諦以諦歎心密也初一行知眾生去來者是隨情二諦也何以故俗諦百千心亦無量或是求真或欲樂俗情有去取故言去來去取無量佛亦赴情說無量二諦即是隨情二諦也。 　　不著世間如蓮華常善入於空寂行。 　　此偈約隨情智二諦也隨情而無染隨智故言空寂也。 　　達諸法相無罣礙稽首如空無所依。 　　一行是歎隨智二諦智心所照皆入一相而無所礙如空無所依故名隨智二諦也。 　　維摩羅詰經文疏卷第六 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第七(從爾時長者子訖來生其國) 　　爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心願聞得佛國土清淨唯願世尊說諸菩薩淨土之行。 　　從此下訖阿閦佛品有十一品半經是第二正說分就正說文分為三初佛國半品即是大聖法王自對機命宗說佛國因果第二從方便品訖香積九品是淨名大士助佛闡揚說不思議解脫佛國因果從菩薩品訖阿閦兩品是淨名接諸大眾還菴羅園如來對大眾復宗明佛國因果也所以如來赴機酬寶積請正明說依報佛國因果者為成前普集經說法身正報因果也所以淨名居士助佛宣揚符成佛說不思議解脫法門佛國因果啟悟有緣譬如尚書符奉宣勅旨開化臣民也所以淨名還菴羅園佛對大眾具明佛國義者譬如大臣為國開境事畢還朝至尊悅可印定也問如來未對寶積說佛國淨名已前彈呵豈得助成此教耶答佛雖未說佛國因果淨名預前彈呵冥會佛意成今不思議佛國之教世間國正閫外之事將軍裁之但令合於天心何必一一須待詔也但諸弟子述昔被呵如來默然印定即是懸會佛心豈非助成今教故昔日彈呵通助成正報因果今聲聞菩薩重述即成今佛所說依報佛國因果也問此半品後出室兩品悉是佛自說皆明佛國其間淨名所說九品明佛國葢不足言何得符佛國之教也答佛正說既始終皆明佛國淨名其間所說豈乖佛意如佛答寶積種種諸行皆是淨土之因今淨名前後所說種種諸行何得非淨土因也問始終皆明佛國乃是佛之所說其間九品淨名所說都無說佛國之言豈是符成佛國之教耶答此經佛國品明淨土義云隨其方便即成就眾生隨成就眾生即佛土淨淨名有大方便故室外彈呵折伏室內慰諭攝受彈呵折伏除物緣集慰諭攝受生長物善是則調伏眾生義不過此眾生既被調伏以折伏故心無垢穢以攝受故眾善莊嚴若眾生正報清淨莊嚴則依報國土皆嚴淨也是以經云隨成就眾生即佛土淨如此而推淨名所說雖不彰言說淨土因果隨其所說折伏彈呵調伏眾生即是符成佛說淨土因果其義宛然也問若爾為是淨名符成佛淨佛國土為是淨名自淨佛國土為是成弟子菩薩淨佛國土答深求其理皆有此義如法華經壽量品所明釋迦成佛以來甚大久遠而今分身諸佛在十方淨土說法者未來亦復然也是則淨名符成釋迦淨土因果之義也淨名既能折伏攝受有緣之類若淨名成佛之時如此被折伏攝受眾生皆來生其國即是淨名具足方便能調伏眾生則佛土淨也弟子菩薩方便示受折伏即是調伏眾生眾生既因弟子菩薩斷惡生善弟子菩薩後成佛時所調伏有緣眾生皆來生其國故言隨所調伏眾生則佛土淨也問菩薩可爾聲聞弟子皆當無常入無餘涅槃豈有此義答所以言深求其理得有此者如法華經佛發諸聲聞弟子迹歎言少欲厭生死實自淨佛土也又問疾品文殊至淨名即空其室表佛國空因此往復論佛國義次不思議品現須彌燈王佛國香積品現眾香佛國此意何在豈不成佛說佛國因果為此經之宗也若不許佛國因果以當宗者古來何得多云室內六品皆因空室而生也空至既十方諸佛國土皆悉是空六品因此而生豈非從佛國而生淨名符成佛國為宗其義成也問此經明不思議解脫法門何關佛國義也答此經不思議品約依報佛國明不思議如須彌入芥子大海納於毛孔等多是約依報國土顯不思議也就佛答寶積有半品經文分為二意一寶積請說佛國因果二如來答一就請說又為二一述其同類有堪聞佛國之機二正請說一明堪聞之機者是先已發菩提心言阿耨多羅三藐三菩提心者此土翻云無上正遍知道心但發菩提心有三種一名字發菩提心二相似發菩提心三分證真實發菩提心今五百長者子發菩提心是相似發菩提心之位未是分證真實發菩提心位也何以知然下文明佛現淨土五百方得無生法忍始是分證真發菩提心位耳今言相似發菩提心位者若通教別教位在三十心若圓教位在十信六根清淨也問既有三種發菩提心何意但據相似發心耶答如聲聞乾慧地未發燸法未有發義若性地皆發善有漏五陰方有發義菩薩亦爾伏忍未有發義柔順發相似解方有發義故多約此明發菩提心位也願聞得佛國土清淨者寶積同類既有堪聞之機騰致請說佛國因果也二明正請有二意一願聞得佛國土是請說佛國果二願聞說菩薩淨土之行即請說佛國因也若論次第應先因後果今為時眾慕果行因是以前請說果後方請因也寶積所以請問佛國因果者以上來覩佛合葢現瑞深知意欲說佛國因果前現此相是故請說果也次請說佛國因者淨國之果必藉勝因大眾若聞淨國之果則慕果行因故願請說因也寶積又聞說普集經明善惡之業不敗亡正因得正果前經以顯今更願聞依因不敗亡感得依果請說淨土因也。 　　佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。 　　此下二明如來答此文為四意一者如來讚許二誡聽三寶積受教四如來答善哉寶積者即初明讚許所以佛讚許者寶積發問深得現瑞所表之意又能為同朋致請諮稟得宜故大聖讚許也。 　　諦聽諦聽善思念之當為汝說。 　　此下是二明誡聽此之誡意欲令聽者生三慧之善也諦聽者生聞慧善善思者生思慧善念之者生修慧善若聞所說不能專心靜聽心無受潤之因若聞而不思豈能深得旨趣若思而不修終不證理三慧若備乃入道也。 　　於是寶積及五百長者子受教而聽。 　　此是三明受教而聽即是奉受大師三慧之誡旨也。 　　佛言寶積眾生之類是菩薩佛土。 　　此下四明如來正答文有五意一正答二身子生疑三佛釋疑四梵王自述所見顯佛誠言五佛現淨國時眾得益第一就初正答文即為二一正答果文有二別一正答果二譬顯一明正答果文有三別一標章總答二別釋三結成一初標章總答者所言眾生之類是菩薩佛土者菩薩虗通至寂境智俱忘何在土與非土耶但為化眾生而取佛土故舉眾生之類是菩薩佛土意在此也然土不在菩薩亦不在眾生不共不無因是則永寂如空非可說示悉檀方便隨意赴緣自在無失已如前具說今約所化故言眾生之類是菩薩佛土也解釋眾生事如前辨十方界義言之類者即氣類也眾生氣類無量無邊元其正要不出二種緣集氣類一者有為緣集之類二者無為緣集之類一言有為緣集之類者即是界內染淨國土悉迷真滯有而起結業稟分段生死皆是有為緣集眾生之類也二無為緣集之類者即是界外餘國土及果報土乃至開下品中品常寂光土此三土眾生迷中道佛性滯真空無為緣無為起諸結業受變易生死皆是無為緣集眾生之類若約四教辨四種眾生之類者約前三藏教通教有為緣集明兩種眾生之類所謂生滅眾生之類無生眾生之類次約別圓兩教開無為緣集明兩種眾生之類者一者無量眾生之類二無作眾生之類當知約四教開兩種緣集有四種眾生問所明三土眾生稟報不同所居各異云何悉同無為緣集之類也答所迷理同皆是無明變易生死故通一類也問若爾云何分別三土不同答若有餘土五人雖同見真類斷界內惑乃盡都未見中道斷無為緣集故同生有餘土受變生死亦名方便生死也若別圓兩教菩薩雖斷通惑得見於空及與不空以見空故斷有為緣集及見不空故侵斷無為緣集別教登地已上圓教從初發心以上訖于九地斷三十九品無明即斷三十九品無為緣集同生果報土受變易生死亦名因緣生死也若十地下寂滅忍餘有二生在位居等覺中寂滅忍餘有一生在分論住常寂光土者即開變易生死出後有生死無後有生死者此皆斷無明無為緣集將盡之名耳是則雖復果報不同所居之土各異而竝是界外眾生同迷中道佛性無明別惑悉是無為緣集變易生死氣類同也問何不依四種緣集對四土明四種眾生之類耶答此乃一往似便深研於理有妨無別有自體緣集法界緣集異無為緣集也得失之事至解問疾品當分別若還約無為緣集分出二種則便無失必應須開但約四教開四種眾生之類即自便也若約觀心辨即須約三觀也若約因緣所生法即有為緣集之類也若從假入空即破有為緣集成無為緣集無為緣集未盡皆名無為緣集眾生之類也。 　　所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土。 　　此下二明別釋但聖心難卜今作五意通此經文一但橫約染淨土通明四番經文二對四土解釋三類通四土四約觀心五約四教帖文第一橫約同居土明四種解釋意者有四一經云隨所化眾生而取佛土此先明國土闊狹不同由眾生多少故爾如釋迦用百億日月為同居國富樓那成佛用恒河沙三千大世界為一同居國釋迦所化少則狹滿願所化多而國闊也如世人作宅眷屬少作宅即眷屬若多作宅即大宅之小皆由眷屬有少多今明佛國有小有大者皆為隨所化眾生少多而取佛國也復次菩薩法教化眾生修善若少國土莊嚴則劣眾生修善若多國土莊嚴則勝同居國土莊嚴勝劣起在眾生修善多少故云眾生之類是菩薩佛土也二隨所調伏眾生而取佛土者明諸菩薩淨佛國土淨穢不同乃有百千種皆為調伏成就眾生得宜非功德智慧有優劣也譬如父母養育其子自有杖肅成人自有愛護成人父母所以剛柔者為調其子也今諸菩薩取淨佛土為調眾生若有眾生苦惱逼迫不得用心不能入道若得安樂即得修道用淨國安之或有眾生若得五欲自恣憍奢放逸不得用心不能入道即用穢土以調伏之故有淨穢諸土菩薩正意皆為調伏成就眾生非為故欲以穢惡土令諸眾生受於苦惱亦非淨土安置眾生使其著樂所以者何菩薩不為眾生作煩惱因緣何得非淨穢兩土增長眾生受諸煩惱結業令流轉生死也復次調伏者菩薩說法破眾生惡業隨其惡盡多少不同感於同居淨穢兩國故云眾生之類是菩薩佛土也三隨諸眾生應以何國入佛智慧者法華經云諸佛為一大事因緣故出現於世所謂為令眾生開佛知見乃至入佛知見故出現於世今明菩薩說法教化調伏眾生起淨穢土皆為令入佛智慧故自有眾生應以淨國入佛智慧則教化調伏事理俱急令於淨土入佛智慧也自有眾生應以穢國入佛智慧菩薩說法教化調伏則事寬理急令入佛慧正為眾生入佛智慧根性不同是以菩薩諸土有異故言眾生之類是菩薩佛土也四隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土者眾生入佛智慧要由六根受法依法修行方入佛慧菩薩觀諸眾生眼等六根何根偏利若耳根偏利堪起入道即用聲為佛事一切法趣聲是趣不過聲詮三諦之理則用聲宣四教起一段眾生耳根為菩薩根聚置一國菩薩若成佛時即以音聲為佛事也復有眾生餘根偏利菩薩則用餘塵起其根性聚置一國菩薩成佛時色塵為佛事乃至香味觸法塵等以為佛事例此可知下文菩薩行品分別正由眾生六根偏利類例不同菩薩於諸國作佛事亦有異皆為起眾生根類有異有異者娑婆世界音聲為佛事乃至香積佛國以眾香為佛事故國名眾香皆由眾生根類異故同居國土佛事不同故云眾生之類是菩薩佛土也第二豎樹四土解釋者一隨所化眾生對同居土二隨所調伏眾生對有餘土三隨眾生入佛智慧對果報土四隨眾生起菩薩根對寂光土一隨所化眾生而取佛土者同居國土界內眾生具縛煩惱未見真理心神動散善惡無定菩薩方便教化或生或熟生則成穢土熟則成淨土如此生熟根緣無量淨穢諸國種種不同而取佛土也二明調伏眾生而取佛者即有餘土也所以者何諸阿羅漢能調難調摩訶那伽心調柔軟是名調伏下文云若住伏心是聲聞法當知聲聞緣覺乃至通別圓三教菩薩斷界內見思盡皆名調伏既出三界即應有土土者即有餘土也當知此諸調伏眾生之類是菩薩有餘佛土菩薩為此等眾生取有餘土也三隨諸眾生應以何國入佛智慧者初住已上入佛智慧見中道破無為緣集一品盡乃至三十九品盡皆得生因陀羅網果報無鄣礙土也當知菩薩為此入佛智慧四應以何國起菩薩根者此對寂光土前入佛慧直是總相見中道今明起根是別相見中道法界之類上地菩薩事理無滯圓融通達如聲聞是總慧為劣緣覺別相慧為勝故華嚴云佛眼佛耳佛鼻佛舌佛身佛意鴦掘經云所謂彼眼於諸如來常具足無減修了了分明見又云明見來入門即是於一根塵中了達三諦一切諸法趣於根塵是趣不過寂而常照無不通達一切諸法亦復如是毗盧遮那遍一切處是則以常寂光土起菩薩根也當知眾生之類是菩薩佛土以法性法界海六塵起後身菩薩之類皆入常寂光土也問仁王經云三賢十聖住果報土唯佛一人居淨土今何故言十地亦居常寂光耶答因果與奪無生忍寂滅一切種智也第三明四番釋佛國類通四土者一通同居土如前明具有四義即是通也二次明通有餘土者隨所化住方便觀門斷界內結惑盡一段眾生不無多少福德智慧優劣不同成就雖一如諸天同寶器食飯色有異也為化此眾生以於餘土淨穢調伏調伏正為入於佛慧即以十法界六塵起其諸根令於諸塵通達無滯見常寂光理此即有餘土眾生之類竝得通用四句也次四義通果報土者菩薩取此土正為教化別圓兩教眾生也諸地功德既有優劣即是淨穢調伏進諸法門既入法門即是法身入佛慧也令諸根明了得諸佛法界海六根即是起根也四次四義通常寂光土者元品無明未盡故須化也果報既有高下即是調伏進於實相之解即是入佛智慧義入重玄門虗空法界海自行化他橫豎轉明即是起根也第四觀心者三觀觀四種境界所謂因緣境空境假境中道境界是心所依住即是土也眾生者佛告諸比丘等日夜常生無量百千眾生今因緣心多境亦多心少境亦少觀心照少境即是小國土觀心照多境即是大國土如是觀因緣境即是化心眾生若緣十惡之境即是穢土調心若緣十善之境即是淨國調心觀所緣善惡之境調伏能緣善惡之心令住正道即是調伏也如是調伏心悟解不定或觀善境而悟即是淨土入佛智慧或觀惡境而悟即是穢土佛智慧善惡雖殊入佛慧不異也起菩薩根者隨所觀善惡之塵了知此塵即是一切法此法本來畢竟常寂常寂之境發於真智真智所依佛土即是常寂光土也復次行人觀是四境非為貪著境界但化伏煩惱心數眾生隨約一一境觀其闊狹調與不調得入不得入若起善根不起善根者深識此義在因緣境中用此四心而起誓願願法界眾生皆得如我化此心數悉令清淨即是淨土安立有為集眾生也以四種觀於空心多少調伏入慧起根即發誓願願法界眾生如我調伏令心明淨即是淨有餘土安立無為緣集眾生也若但有行無願不能淨佛國土如車牛無御不能有所到直爾有願無行如有御而無車牛不能有所到今行人住三觀心願行具足安立一切眾生之類成就眾生淨佛國土意在此也大集經云欲淨佛土當淨爾心言爾心者即是四種心也四種心淨即四土行即是此經佛答寶積云欲淨佛土當淨其心隨其心淨即佛土淨也行人當知一切菩薩淨佛國土根本從此而起合抱之樹起於豪末也第五四教帖釋隨所化眾生而取佛土者今約四教對四土解釋即為四別一前所化眾生而取同居土若用四教化眾生未斷有為緣集即是凡夫或斷有為緣集不盡即是聖人為此四教所化眾生取同居淨穢諸土也若四教所化眾生斷有為緣集盡者為此四教所化眾生取有餘土也若別圓二教所化眾生斷有為緣集盡見真中道斷無為緣集此別圓兩教所化眾生而取果報無鄣礙土也若圓教所化眾生取常寂光土也。 　　隨所調伏眾生而取佛土。 　　此二為調伏取佛土者若用四教調伏眾生未斷有為緣集即是凡夫若斷有為緣集不盡即是聖人為此調伏凡聖而取淨穢同居土也次明四教所調伏眾生若斷有為緣集盡者為此四教所調伏眾生取有餘土也若別圓兩教所調伏眾生能見中道斷無為緣集為此圓別兩教調伏眾生而取果報無礙土也若圓教所調伏眾生斷無為緣集將盡為此圓教所調伏眾生而取常寂光土也。 　　隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土。 　　此三明因國入佛慧若為稟四教眾生未斷結業或結業斷未盡於同居土得開權實隨穢淨所相應之上得入佛慧而取同居土也若為稟四教斷有為緣集盡應在有餘土入佛慧者而為取有餘土也若為稟別圓兩教眾生於果報土得入佛慧者為此而取果報無鄣礙土也若為稟圓教眾生斷無為緣集將盡入重玄門而入佛慧者為此眾生而取常寂光土也。 　　隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。 　　此四明起根取佛土若為稟聲四教起耳根本斷有為緣集未盡為取聲為佛事同居之國也色香味觸法為佛事起眼鼻舌身意根亦如是若為稟聲四教眾生斷有為緣集盡取有餘眾生音聲佛事之國色香味觸法為佛事起五根亦如是若為稟別圓聲教見中道斷無為緣集眾生故即取果報無鄣礙國聲為佛事起耳恨乃至意根但此中眾生六根互用隨一塵起一根即起六根也若為稟圓教眾生斷無為緣集將盡取常寂光國以六塵為佛事起六根者皆是起寂照之六根令成玅覺眼根乃至意根此釋佛別為眾生取土非無映傍映傍者傍下文多倒釋故難見至文當別出也。 　　所以者何菩薩取於淨國皆為饒益諸眾生故。 　　正是三總明結成此第三結成重明此四種取佛土皆為饒益眾生即是饒益有為緣集眾生之類菩薩取同居土安立饒益也亦是饒益無為緣集眾生之類以有餘土果報土寂光土饒益也若為饒益二種眾生成前佛標章總答云眾生之類是菩薩佛土也。 　　譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙若於虗空終不能成。 　　此下即二譬文有二意一開譬二合譬就開譬文有兩行一開成譬二開不成譬一開成譬者欲於空地造立宮室即是成譬能於空中見不空佛土即成也所言空者即四可說畢竟無所有故名為空不空者有因緣故則有四種四諦因果名不空也菩薩約四種苦集眾生之類用四種道滅修四淨土即得成也二開不成譬者若於虗空造立宮室終不成也譬四不可說畢竟無所有不見四種四諦者四種佛土終不成。 　　菩薩如是為成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也。 　　此二明合譬即是合前成不成譬也初合成譬者空地造室即得成也若但地無空終不得成有地有空可立宮室欲淨佛國亦須兩法合成若純用有者凡夫三藏菩薩滯有何能淨土若純用空者二乘通教菩薩滯空亦何能淨土若空地具足而立宮室乃得成就以不可得空心緣四種苦集眾生之類願修四種道滅願行乃成淨土因也如涅槃經明生生不可說乃至不生不生俱不可說即是空也有因緣故亦可得說者尚無一土之可存可說但以因緣故菩薩起慈悲誓願修四土說四土也不可說而說不可立而立論有不失空論空不失有空有不相妨不思議得論依報四種佛國也如妙德問此室何故空淨名答云十方佛土亦復皆空又云雖知諸佛國土永寂如空而起種種殊勝國土故知四不可說永寂如空有因緣故可得說者得起種種殊勝國土二合不成譬者願取佛國者非於空也此若但於空畢竟不可得則淨佛土不成也此經斥二乘人通教菩薩修因但見空不成淨佛國也。 　　寶積當知直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂眾生來生其國。 　　此下第二段正答寶積問佛國因文有二別一橫廣歷諸行明修淨土二豎窮心源相資明修淨土因是則橫廣豎深不得相離論橫即知有豎論豎即知有橫但言不疊書故前後說耳法華經言如來知見廣大深遠也合葢現土廣長之相正表此也若經文橫論即須豎義帖釋若經文豎辨即須橫義約解是則高廣義成也今初先橫明修淨土因有十七法門明淨土行文有三別前明三科即是約三心明淨土行次有六科約修自行明淨土行最後八科約化他明淨土行一約三心明者則為四意一別明三心二通明三心三約觀心四釋經文一別明三心者即是三種菩提心也一觀四諦心名為直心二觀十二因緣心名深心三發四弘誓願心名大乘心一約四諦觀心名直心者觀四諦理即是三三昧離諸邪見曲名直心也故大智論云是心無始以來常曲不端若得三昧心即端直今明聲聞三三昧緣四真諦能發無漏斷諸邪見亦名調直定又四諦中有道諦即是八正道亦名八直道離邪見曲名直心也深心者即是十二因緣觀心如佛告阿難十二因緣其義甚深云何愚癡人令觀因緣佛言愚癡者非如牛羊是人利智見心邪僻若觀因緣能破愚癡緣覺智慧深於聲聞以觀十二因緣觀智既深能侵除習氣問淨土是菩薩行何得行二乘心答大品經三乘十地菩薩皆行皆學而不取證佛地亦學亦證法華經云知眾樂小法而畏於大智是故諸菩薩作聲聞緣覺少欲厭生死實自淨佛土若二乘心非淨佛土者何得諸菩薩成佛時有二乘眾生來生其國也問此經但云直心深心何俟強對二乘觀心也答此經帶方便有所避就故不盲的準望大品法華恐是約二乘觀心修淨土行為引二乘來生其國也故智度論釋般若勸學中明自有佛土純聲聞為僧自有佛土純辟支佛為僧自有佛土純菩薩為僧四諦觀心十二因緣觀心非淨土因者何得純是聲聞人來生其土乃至緣覺菩薩類可知也問此經云隨諸眾生應以何國入佛智慧又法華明十方三世佛於同居悉開三顯一若遂有一佛土純是聲聞為僧者何得入佛慧開三顯一耶答從多為論同居土多開三顯一今大品有此明者亦是十方不無有此事耳但諸佛如來諸有所作常為一事雖於同居土不得顯一入佛慧是諸聲聞因得無學若入無餘涅槃必生有餘土佛即為說法華悉以佛乘而得滅度皆即得入佛慧也大乘心是菩薩淨土緣四諦起慈悲發四弘誓願名大乘心也二通自為而聲聞但直緣覺兼深菩薩大悲弘誓普濟能直能深故加以大乘心名也二通明三種心者三心只是一心名異義異耳所以者何三心只是一自性清淨因緣中道之理亦非二邊邪曲名之為直窮之難究源底名之為深其性廣博猶若虗空目之為大菩薩雖觀四諦直心不與聲聞共菩薩無作四諦修八正道即是佛性佛性者即是自性清淨心中道之理名真直心也故此經云直心是道場無虗假故若觀無作四諦修八正道即離凡夫六十二見亦離二乘紆迴曲見名真直心當知直心正在此也次菩薩雖觀十二因緣深心不與緣覺共者大品經云十二因緣獨菩薩法大智論云菩薩度深法忍者十二因緣名深忍也大涅槃經云十二因緣名為佛性即十住菩薩見不了了諸佛如來窮無明源故了了見故知深心正在菩薩也大乘心者不共二乘三藏通教菩薩也大涅槃云一實諦者名為大乘若非大乘非一實諦也今此三心只是一心不與二乘三藏通教菩薩共無三差別不縱不橫即是三德異名佛為向道之人說令易解故作三分別論直必知有深有大論深必知有大有直論大必知有直有深是則非一非三如來方便或時說三雖復說三如世伊字菩薩修此三心為眾心之本即是初心住於三德若昔論三心正感三身四教佛身之果也今明依因三心即感三土四種佛國也三約觀心明三心者三觀初心體假入空空假二觀方便三心為別若修中道正觀三心只是一心三三一也四釋經文即為三一釋直心二釋深心三釋大乘心一釋直心今言直心是淨土者前約教明直心是正因能感正果即是此經答光嚴所述直心是道場無虗假故今約直心明是依因能感依報國土果也問何故偏約四諦明直心答約餘法門非為不得不如約四諦之便也亦何離四諦別有餘法門也直心有五種一者世間直心二三藏教直心三通教直心四別教直心五圓教直心四教直心即是四諦中四種八直道一世間直心者如世人內懷實錄無有欺誑即是直心此乃凡夫外道十善之直雖世間妄情謂為是直理而言之猶諂曲諺言癡直即是其義也二約三藏教明直心者見生滅四諦離六十二見住八直道名直心也三約通教直心者觀無生四諦理離生滅曲觀住真空八直名直心也四約教明直心者修無量四諦破恒沙無知赴機利物直會根緣住無量八直道名直心也五圓教明直心者圓觀正道見無作四諦實破二邊邪曲如金砂大河直入西海無有紆迴之曲住一實諦八直之道名直心也此五直心四權一實今圓教菩薩知一切法不可言說非權非實而能權實雙修雙用亦自遍修五種直心起慈誓願亦教他修五種直心歎五直心法見修五種直心者深生隨喜菩薩如是雖復未能八相成道而能神通變化在在處處用五直心成就眾生淨佛土若入初住發真之時即具真應兩身隨機利物應以佛身得度者即現淨穢同居國八相成道化度眾生非但往昔所化世間直心無事中諂曲眾生來生其國若往昔所修生滅八直無六十二見諂曲眾生往昔修無生八直無量八直無作八直等諸直心眾生未斷有為緣集斷未盡者此諸無諂眾生皆來生其國也若此諸眾生過去有頓漸不定祕密等根性不同菩薩成佛時現四種身現相不同轉法輪亦異謂頓漸不定祕密之殊初則赴緣開權方便異說若法華教王直捨方便但說無上道廢昔四權同歸一實所化眾生皆無住方便教之諂故言直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂眾生來生國復次菩薩於有餘國得成佛時往昔所化十善直心眾生不得來生何以故三界內結業猶未斷故生其國者皆是往昔所化修四種四諦八直心眾生能斷界內結業盡如此等人來生其國即是三藏二乘生滅四諦住八直道之直心通教三乘無生四諦住八直道之直心別教一乘無量四諦住八直道之直心圓教一乘無作四諦住八直道之直心凡有七種直心斷界內結盡無有為緣集妄諂眾生來生有餘國故言直心是菩薩淨土七種不諂眾生來生其國也復次菩薩果報土成佛時三藏通教三種直心眾生皆不得生果報之土何以故別惑未斷不得來生但是往昔所化別教菩薩圓教菩薩二種直心眾生無二邊之諂來生其國故言不諂眾生來生其國也復次菩薩於常寂光土成佛時但是往昔所化圓教無作八直道直心無諂眾生來生其國直心生國其義如是豈可一種世間十善癡直心之來生其國也。 　　深心是菩薩淨土菩薩成佛時具足功德眾生來生其國。 　　是二釋十二因緣辨深心義約餘法門非為不得亦何離十二因緣也明深心亦有五種一事中深心世間深心修福也四種約觀十二因緣明深心一下智觀生滅因緣是三藏教門深心也中智觀無生因緣通教明深心也上智觀無量因緣即別教明深心也上上智觀無作因緣即圓教明深心也此五種深心四權一實菩薩了知非權非實而權而實雙修深心成就眾生淨佛國土慈悲誓願普薰一切教他讚歎隨喜上上深心成就即具真應二身八相成道隨四國眾生應以佛身得度即於四土成佛時是諸深心有緣之類來生其國隨其所修深心若事若理而為說法分別諸義類直心可解而言具足功德者緣覺人能深心修諸福德故法華經云若人有福曾供養佛志求勝法為說緣覺即是此義但具有二種一橫具深心淨同居土名具功德來生其國也二豎具深心窮因緣源所有功德皆在三土具足即是豎具諸義類直心可知也。 　　菩提心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國。 　　大乘心者即是四教大乘四種菩薩發菩提心也皆上求佛果下化眾生故名為大三藏菩薩約生滅四諦起四弘誓願通教約無生四諦起四弘誓願別教約無量四諦起四弘誓願圓教約無作四諦起四弘誓願願力因緣薰被眾生此四種大乘心三權一實圓教菩薩修權實大乘之心成就眾生淨佛國土自發大乘心亦教他發心讚歎隨喜菩薩後成佛時同居四種大乘眾生來生其國有餘三種大乘眾生來生其國果報土二種大乘眾生來生其國常寂光土一種大乘眾生來生其國餘類直心可知也。 　　維摩羅詰經文疏卷第七 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第八(從布施訖品) 　　布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國。 　　此二明六波羅蜜是菩薩正行即成淨土前三種發心是就解明淨土今明六度約行辨淨土解行猶如目足能到清涼池豈得相離若無直心深心大乘心有所修行則不真實亦非高廣若以三心入一切諸行諸行竝皆真實深廣前辨正因即感佛法身今明依因即感佛土也布施者有五種施一世間事布施二三藏二乘菩薩布施三通教菩薩施四別教菩薩施五圓教菩薩施一世間事布施者即有六種所謂六道施也一若作十惡破三歸五戒或有破壞三寶布施如提婆達多化阿闍世王施諸比丘或為謀逆財寶賞施或破戒作惡而能布施如是等施死入地獄名地獄檀也二若造十惡破戒多瞋布施後墮龍道宮殿七寶依報似天正報同蛇蟲入鱗肉身體痛痒出熱砂轉或破戒憍慢恐脇得財以用布施後受金翅鳥身如此等施名畜生檀也三行十不善破戒諂毒非法財施受夜叉報或破戒諂誑躭嗜酒肉多懷瞋忿非法財施檀摩睺羅伽如是名為鬼神檀也四若少持戒嫉妬懷忿多作功德墮阿脩羅依報勢力與天拒抗但感正報多諸恐怖如此乃至乾闥婆緊那羅等施皆是諂佞不實好著音樂而能行施恭敬皆鬼道攝若開六道即脩羅攝也五若持十善五戒自營布施若輕心局心限礙心施是毗舍首陀檀若持戒心殷重心如法財施是居士檀若持戒樂道恭敬博學布施是婆羅門檀若持戒恭敬慈心大施能自捨財亦教佗修福是剎利王檀如是等施皆人檀也六若勝品十善持戒精細恭敬聽法慈善孝順華香續明所貴重物如法清淨財功德布施皆是天檀如律藏明一小兒客作得供設眾僧願生忉利天佛記得往生也持戒轉細乃至修禪厭離心施得生色界名修天施如是等施皆是世間事施果報不同也二明三藏二乘檀者觀因緣無常用擇覺分捨覺分捨身命財得二乘道如阿蘭若寺僧正行事忽有群賊須人解神突入精舍欲取上座第二上座欲身乞代如是至下皆云欲代後一沙彌乞代大眾賊云日晚去急何須推延沙彌向賊說偈答言我年始三五肉肥且脆美以我持祭神神得大歡喜作賊多得財還歸給妻子終不畏縣官亦不出都市賊聞歡喜將往祭神沙彌一心觀無常念念相續刀下著頸豁然心悟得羅漢道賊屬下刀頸都不異即大驚恠問何故爾沙彌即昇虗空現十八變仍為賊說法好心代死今得悟道群賊聞此悉發道心求索出家此等皆是二乘檀也若菩薩檀捨身命財觀察無常大悲誓願如尸毗王以身代鴿心不悔恨是名身檀滿捨命因緣者大智論明釋迦調達因地各為鹿王領諸群鹿共在一處國王遊獵圍此群鹿釋迦鹿王生念我等相隨來久何為一旦俱死即疾走投王四面飛矢如雨王語邊人且止勿射鹿來投我必有深意鹿至王前頭面頂禮長跪啟王我等有幸生在王國今被圍錄豈敢有辭但王食不多今諸鹿命一時併盡乞蒙放散當日差一鹿用充厨新肉不絕一旦併死非唯我等斷種王須新肉亦恐難得王可其言還歸所止兩群諸鹿且保安存日差一鹿以充厨膳差至調達鹿群次一鹿母新產二子母充厨次二子絕乳便死於是鹿母往其王所頭面作禮悲啼自述次死無恨但念兩子既絕乳哺必死不疑願王慈申待後次子能自活死不敢辭調達鹿王即大瞋怒死是汝分令差誰代鹿母即生是念我王無慈不賜矜愍即投彼群至釋迦鹿王所作禮悲哀具陳上事我王既不慈矜乞王為我方計存二子命釋迦鹿王即生慈念于久思惟答鹿母言在汝群眾代汝死況我群儻此事非分正當我身以代汝母子得存性命可還彼群養育兩子於是鹿王即往厨所厨人見鹿形體姝壯未敢屠煞啟白大王王遣喚來鹿王既至作禮跪立王即問言諸鹿已盡而汝來耶時鹿跪答大王慈恩我等鹿群轉多滋茂但彼鹿群有一鹿母新產二子次充王厨彼既無代故來投我我即思惟自非我代何得存彼是故我來充王厨膳王大驚歎即答鹿言汝是鹿形人慈仁代彼死鹿王今可還竝放諸鹿死菩薩種種捨命因緣是名捨命檀滿三財施者如須大拏太子常好惠施乃至二子施婆羅門心無悔恨種種布施具載彼經是名三藏菩薩財施檀波羅蜜滿也三明通教菩薩檀者若體施者受者財物三事俱空皆如幻化起大慈悲愍眾生故捨身命財是名通教檀波羅蜜也四明別教菩薩檀者雖知三事即空不住於空入假名幻化行種種施捨身命財如華嚴經說十種布施地持論明九種施五明圓教菩薩檀者勝鬘經云捨身者生死後際等離老病死得不壞常住捨命捨財亦生死後際等離老病得不壞常住又華嚴經明如來檀大涅槃經明檀波羅蜜即是佛性又大品經明檀波羅蜜即是摩訶衍以不可得故又云一切法趣檀波羅蜜是趣不過檀波羅蜜尚不可得云何當有趣非趣此經下文云布施是道場不望報故布施正因得菩提果依因即感淨土前四種施是權後一是實菩薩自行權實施亦教佗行讚歎隨喜權實施者後成佛時五種一切能捨眾生來生其國若穢土成佛則有三惡道來生若是淨土但有人天事善及四教能捨眾生來生其國若有餘土成佛時但有四教斷有為緣集盡眾生來生其國若果報土成佛時但有別圓兩教見中道佛性斷無為緣集一切能捨眾生來生其國若常寂光土成佛時但有圓教觀中道斷無為緣集將盡一切能捨眾生來生其國故云一切能捨眾生其國四土諸義類直心也。 　　持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國。 　　亦有五種一者事相持戒是凡夫也次四種持戒即是四教明四種正語正業正命皆名持戒具釋事繁但知前四是權戒後一是實菩薩自行教佗隨喜讚歎後成佛時五種十善滿願眾生來生其國十善即是正業正語正命也齊教明願以尸羅淨故一切諸善得生所求皆是果故云滿願歷四土來生諸義類直心可知。 　　忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國。 　　忍辱者亦有五種一世間事忍如凡夫餘四忍還約四教辨四權一實菩薩自行化佗讚歎隨喜後成佛時五種三十二相柔和眾生來生其國如輪王帝釋上界諸天皆有三十二相聲聞緣覺亦有相者次四教四種修三十二相業不同竝忍辱為本四種明修相前歎德明捨飾好已略辨釋四土來生類直心可知。 　　精進是菩薩淨土菩薩成佛時勤修一切功德眾生來生其國。 　　有師言精進無別體但約眾行或言能成眾行亦自有別體精進有五種一者事精進即凡夫也餘四種道品各有八種精進八種精進者四正勤精進根力精進覺正精進是為八三藏教生滅八精進通教無生八精進別教無量八精進圓教無作八精進四權一實菩薩自修教佗讚歎隨喜後成佛時五種勤修一切功德眾生來生其國四土分別及諸義類直心可知。 　　禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國。 　　禪定者亦有五種一世間禪定如凡夫得四禪四空也後四約四教四種道品中各有八種禪定謂四如意足定根定力定覺正定也乃至背捨九次第定等禪皆是禪定前四是權後一是實菩薩自行教佗讚歎隨喜後成佛時四教五種攝心不亂眾生來生其國四土及諸義類直心可知。 　　智慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定眾生來生其國。 　　智慧即是四教明四種道品中八種智慧謂四念處慧根慧力擇覺分正見也前四是權後一是實菩薩自行化佗讚歎隨喜後成佛時五種正定眾生來生其國正定者非禪定之正定乃是三聚中正定聚也稟四教各有入內凡位悉是正定聚來生四土及諸義類直心可知問若爾凡夫等智何得入正定聚答凡世間正見亦入出正定聚亦得合說也。 　　四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國。 　　有八種三明約化佗行修淨土此是一往明耳菩薩從初發心以來常與大慈俱生豈有行六度而無化佗之用此之八科正因得佛果依因感佛土故說淨土之行也四無量心亦有五種一事法緣四無量心是凡夫修得生色界而為梵王四教中各有四無量心三藏教明生滅法緣四無量心通教無生法緣四無量心別教明界外藏識恒沙佛法法緣四無量心圓教明顯中道佛性無緣慈悲喜捨如慈石吸鐵無作四無量心前四是權後一是實菩薩自行化佗讚歎隨喜後成佛時五種慈悲喜捨眾生來生其國四教四土分別來生諸義類直心也。 　　四攝法是菩薩淨土菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國。 　　此四攝法非凡夫二乘所行但有四種即四教所明四種四攝不同也此前三是權後一是實菩薩自行教佗讚歎隨喜後成佛時四種解脫眾生來生其國解脫來生者菩薩四攝攝取眾生為令入第一義是以所攝眾生皆有解脫之因也來生四土及諸義類直心可知。 　　方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國。 　　方便非凡夫二乘所行但有四種方便即是四教四教各有三種方便一自行方便二自行化佗方便三化佗方便復有四教各有三方便一破法方便二立法方便三教佗方便自行教佗讚歎隨喜後成佛時一切方便無礙眾生來生其國土來生四土及諸義類直心可知。 　　三十七道品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。 　　三十七品此不通凡夫二乘有分具如玄義所明三十七品有四種謂四教所明不同即是四種三十七品也三權一實菩薩自行化佗讚歎隨喜後成佛時四種三十七品眾生來生其國四土來生及諸義類直心可知。 　　回向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切具足功德國土。 　　大智論云回向如聲入角也即有四種即是四教明四種菩薩回向不同三權一實菩薩自行教佗讚歎隨喜後成佛時四種具足功德眾生來生其國回己功德與眾生善無不滿故令來生之者功德皆具足也亦應言欲修回向眾生來生其國恐文略耳來生四土及諸義類直心可知。 　　說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難。 　　八難者一三惡道即是三難四北鬱單越難五長壽天難六盲聾瘖瘂難七世智辯聰難八佛前佛後難此有二種一者界內八難為前兩教之難二界外八難即後兩教之難菩薩約四教說除此兩種八難至須菩提章更當分別菩薩自除教佗讚歎隨喜後成佛時國土無有三惡八難約四土料簡有難無難義相繁多難可具辨。 　　自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名。 　　約四教亦具有四種自守不譏自守不譏者應作四句分別一自不守而譏佗二自守不譏佗三自守而譏佗四不自守不譏佗大涅槃云假使三子由杖而死餘有一子要當嚴治何容全不譏佗但內無惡心必於佗有益也此言不譏者非是都不譏呵也是見四種眾生機不謬是故菩薩自行教佗讚歎隨喜後成佛時無差機乖理破戒眾生來生其國來生四土及諸義類直心可知。 　　十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以濡語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉不恚正見眾生來生其國。 　　十善者有二種一止十善二行十善此意是止十善今明十善亦有五種一事十善即凡夫所行後四種明十善約四教分別菩薩自行教佗讚歎隨喜後成佛時命不中夭即是不煞眾生大富即是不盜眾生梵行者即是不婬眾生所言誠諦者即是不妄語眾生常以軟語即是不惡口眾生眷屬不離善和諍訟者即不兩舌眾生言必饒益者即是不綺語眾生不嫉即是無貪眾生嫉乃是瞋恚之垢而今約貪明者由貪故有嫉也不恚者即是不瞋恚眾生也正見即是不癡善根眾生來生也後約四教明四種十善眾生來生四土及諸義望直心可知。 　　如是寶積菩薩隨其直心則能發行。 　　此二豎明修淨土文有十三番明資成淨土因也上從直心橫約十七行明修淨土之行今還從直心豎明從淺之深成淨土因將豎約前諸行無有一法而不豎修若說橫即知有豎說豎即知有橫橫豎相成高廣無礙一一諸行皆至金剛心心淨則佛土淨也就此為三一約四教分別二約觀心三帖釋經文第一約四教分別釋十三番文者若三藏不明淨佛國土所以者何聲聞經既不明十方佛豈論到諸國修淨佛國土行也若言有者即成身子之疑也既無淨佛國土之教是則無行無人何須論也通別兩教既有淨佛國土之教須汎論之即為三意一約通教釋二約別教釋三約圓教釋一約通教十地釋者直心對見地爾前皆未發真名為邪曲登地既發真見理離諸曲見故名直心因此直心進入二地二地能遍行此十七句行故名發行由發行入三地三地解行俱進故名深心以深心故得入四地四地能事理俱行則自調調佗名為調伏以調伏故得入五地五地既事理調伏能如說行故得入六地六地即能於一切善法起迴向心迴向心佛果施眾生以迴向故即入七地七地即有方便能修自行化他得入八地八地能道觀雙流亦能處處教化調伏眾生眾生既調佛土即淨佛土既淨得入九地九地能說法淨說法淨即智慧淨故九地具四十辯才名善慧地也因智慧淨得入十地十地即心淨故一切諸功德淨始自直心訖于結句言欲得淨土當淨其心心淨則佛土淨此借十地來對成通教豎明相資淨土行也二約別教釋十三番經文對於十地者亦有兩意不同一從初地發真見中道佛性即破無明離二邊之曲名為直心從二地至十地類通教可知但通教見偏真別教見圓真為異耳次依仁王經有十四般若更須用此銷釋此經豎相資義彼經取三十心共來對三般若若爾直心即對十住所以者何入理般若名為住雖未見圓真理已見偏真破四重惑正修中道生相似解名直心也發行對十行十行正是修行義深心對十迴向事入理令能解行俱深經說十迴向為深廣心也調伏對初地初地發真中道道觀雙流得名調伏二地對如說行三地對迴向四地對方便五地對成就眾生六地對淨土七地對說法淨八地對智慧淨九地對心淨十地對一切功德淨等覺對後句心淨則佛土淨也若含取地前後取等覺依十四般若豎對諸句句數整足雖語意有稱不稱諸地名義然欲解釋義意無往不通隨人通釋應無失也三約圓教釋十三番文者前雖依此歷別之義猶自有餘何容初地止是調伏無餘功德若具足有則不但調伏一名是分有何得調伏獨當其稱猶是未圓之教今不依此以十四句皆對圓教地位以辨豎深用明橫廣對意云何說此十四句皆在初住心中已自具足何以故銅輪見理已破無明豈非直心一心具萬行豈非發行念念流入薩婆若海豈非深心五住圓除豈非調伏解行相符發言無二豈非如說行常迴施眾生共向玅覺豈非迴向權實具足豈非方便得如來一身無量身能於同居土普賢色身教化豈非成就眾生若染淨土成道稟四教眾生來生其國豈非淨佛國土一音演說四辯赴機豈非說法淨寂照之智豈非智慧淨實相真心無染如虗空豈非心淨一心萬行備足福慧成就豈非功德淨正報既淨依報亦淨同諸佛等如來見法性居因陀羅網分入寂光豈非佛土淨當知初住心中豎深則此十四句及無量句窮於心源罄無不攝故初阿字門具足四十一字門亦具阿字門當知豎論則窮徹後際若橫說竝備眾門如前所明十七法及一切法也發心正行傍化及二土淨國成就眾生利益無不悉具備在初心中故大品云初發心時便成正覺華嚴經云得如來一身無量身初住既橫豎諸句功德淨佛國土其義如是餘四十一地亦復如是如前引涅槃經十五日月喻也第二次明約觀心豎釋十三番法門相資修淨土因者一心三觀觀中道法性即是直心此一念心即橫具前十七種淨土之行即是隨其直心則能發行事理相資即能進入甚深法界以深心故事理不善之意即得調伏以意調伏有所說法即能如說而行以有善行即迴所行之善以願施眾生既能迴施眾生即能令眾生斷惡修善以眾生斷惡修善即佛土淨佛土淨即是境界淨故說法淨說性故內心智慧則得增明內心智慧明淨故則一切功德皆悉清淨如此等皆是觀心清淨佛土也是故經云欲淨佛土當淨其心隨其心淨則佛土淨是則豎修十四句宛然觀心道之內名觀行即也故法華經云當知是人已趣道場近三菩提坐道樹下若功行淳淑十方諸佛冥加即得入鐵輪相似十三心從相似位進入銅輪分證真實十三心即於二土自行化佗與物結緣若入銅輪所化眾生應以佛身得度者即現佛身而為說漸頓不定祕密法門教化眾生調伏入佛慧起根而取佛土也若不如此初住何緣八相成道一往雖云觀心實是真淨佛土義也此是了義之說若異此者多是文字復次非別無以表豎非圓無以表橫譬如非日無以成月非月無以數日日月相須能成一歲乃至百千萬歲今豎橫相須則高廣義顯非豎非橫而豎而橫如世伊字首羅三目當知淨土之義依三德祕藏而有耳若三身三德此就正報三土四土即就依報依正相成其義可知第三明帖釋經文者隨其直心則能發行者直心即是前圓教觀中道成無作八直之心得此直心即能具足具足萬行故名發行亦云得是直心能行前十七種橫明諸行法門故言隨其直心則能發行也。 　　隨其發行則得深心。 　　直心即是解發行即是行解導於行行資於解解行相成如目足備到清涼池名深廣心故云則得深心也。 　　隨其深心則意調伏。 　　解行既深即能調事理惑理惑者即是迷中道之無明也事惑者即空是迷二諦法界之事惑也若從初發心即入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海即能調伏事理惑仁王經云菩薩從初發心至金剛頂皆名伏忍是則名為意調伏也。 　　隨意調伏則如說行。 　　心若不調口為說空行在有中若心調伏則無此過有所言說非但赴機利物內心清淨即能如說而行言行相符則福德善根成就也。 　　隨如說行則能迴向。 　　內既成就諸善功德迴此善根以向佛果又迴此善以設施眾生若無有勝善何所迴向如有聲可得入角其聲徹若無內柔之聲何論入角之遠聲也。 　　隨其迴向則有方便。 　　既迴自行內能迴向佛果外能普施眾生即能善巧能破能立能巧度眾生故言則有方便也。 　　隨其方便則成就眾生。 　　方便既巧破立巧破則能折伏眾生巧立則能攝受群品折伏則眾惡永斷攝受則眾善普會若眾生四教止行二善成四教智斷兩德立即是正報因果成也。 　　隨成就眾生則佛土淨。 　　若眾生之類是菩薩淨土眾生正報止善無惡依報國土清淨也正報行善因成則佛土莊嚴若國土清淨莊嚴則佛土淨也。 　　隨佛土淨則說法淨。 　　若穢土說法則如長者執除糞器此則赴緣說苦切之法如淨名為香積土諸來菩薩說此土折伏。 　　隨說法淨則智慧淨。 　　說法本赴物機根緣若淨則感菩薩智慧亦淨譬如猛風鈴聲則大又如即時世間講說脫有利根智慧福德之人來聽其說法者則非意智慧開解辯才無礙也。 　　隨智慧淨則其心淨。 　　說法之人解慧既進則惑垢漸銷其心轉顯即是心淨之義也。 　　隨其心淨則一切功德淨。 　　直心清淨修一切功德皆無染著是則一切功德皆清淨也。 　　是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨。 　　此是最後結撮正要明淨土之因也言欲淨土當淨其心者明從直心已來有十三句名義雖異正意皆是淨心而言隨其心淨則佛土淨者隨四教所明四心此四種心淨即四種佛國悉淨也復次四種心只是一自性清淨心自性清淨心淨即一切佛土皆悉淨也菩薩從初心用四種道諦淨心前三是權後一是實事理惑除正報即得佛果清淨依報得常寂光土畢竟清淨四種緣集眾生垢淨之心不同來感常寂光土即各見穢淨譬如諸天同寶器食隨其果報飯色有異譬意在此。 　　爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此。 　　即此第二身子生疑文有二別一明生疑之由二明疑念一明生疑之由者承佛神力故生疑也舍利弗因緣至弟子品當略出如來神力加被身子者此經雖對小明大身子既小乘人中智慧第一為諸聲聞之所揖敬忽懷疑念即諸聲聞咸共生疑大乘方等有不思議祕密之事不思議祕密之事者即是穢國有淨土也身子小乘未能稱機疑問必假佛力會物心故承佛神力也若如法華經發大顯遠明諸聲聞內祕菩薩行何容不能稱機生疑也二明疑念者疑佛答寶積心淨佛土淨執昔三藏教故生疑也昔三藏教明菩薩三僧祇劫修行同得佛果成佛國何得今說菩薩心淨則佛土淨釋迦菩薩獨無淨土當是為菩薩時心不清淨若不清淨何得成佛若心淨佛土淨何得佛土穢惡若斯如此翻覆生疑未敢問者或自鄙敢問或恐失敢問或知如來懸鑒自當知時為大眾決是故懷念未敢發問也。 　　佛知其意即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見。 　　此下第三明釋身子疑文有三別一佛舉日月問身子二身子依事奉答三佛答合譬解釋一舉日月譬者日月譬真應淨土也如日月宮眾寶所成光能照四天下彼日月宮內有天子譬真應二土萬德法寶所成常能照四土眾生真應法身所依也又譬真緣二修相須也日月相須則成就萬物照顯一切真緣亦爾緣若不成則真不顯真若不顯緣亦不成以真緣合故即此有四種淨土常自顯照而盲者不見為有為無為緣集罪障障五眼故不得見是以舉日月為喻以問身子也。 　　對曰不也世尊是盲者過非日月咎。 　　此是二明身子即依事而奉答也。 　　舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨非如來咎舍利弗我此土淨而汝不見。 　　此三明合日月譬釋身子疑佛言眾生罪故不見佛國嚴淨者前合盲者眾生界內有為緣集濁惡罪業故不見同居淨土界內罪隨行人與有為緣集合及界內塵沙無知罪故不見有餘淨土以界外塵沙無知無明罪故不見果報淨土以法界細微無明罪故不見寂光淨土也我此土淨而汝不見者此合日月譬明四土常淨身子不見正為前四種罪障故不見也。 　　爾時螺髻梵王語舍利弗勿作意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮。 　　此是第四明螺髻梵王自引所見釋身子疑所以梵王須引所見者諸小乘人疑佛雖說有淨土竟誰見也以梵王自引所見證佛所說淨土不虗為令眾普生聞信之善也梵王助佛釋疑即有二意一先折身子疑念二正舉所見釋疑語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨折其疑情也次我見此土如自在天宮即是舉所見淨土釋身子疑就此為三一梵王自說見淨土二身子自述見穢三梵王釋見穢淨之由一明梵王自述見淨以自在天為類者有二處天同自在或欲天頂或色界頂今舉自在六天即欲界頂六天也類同居淨土莊嚴殊玅如自在天但西方淨土亦是同居彼經亦舉第六天為類故云其寶猶如第六天寶但六天正報比西方人身如彼乞人在帝王側也此意亦應是舉近以況遠耳。 　　舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊蕀沙礫土石諸山穢惡充滿。 　　此二明身子述所見穢如文。 　　螺髻梵言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨。 　　此是三明述不見及見之由梵王言仁者心有高下不依佛慧即不見淨土之由故見穢也菩薩心不高下能依佛慧即是見淨土之由也生死為下涅槃為高次云淨為高垢為下由此見穢也依佛慧者不見生死不見涅槃不見垢淨達於中道故名平等不垢而說垢無淨而說淨淨不礙垢垢不礙淨無相隔礙能於垢土見淨即依佛不思議實慧不斷癡愛起諸明脫螺髻所覩穢國見淨土也身子於生死涅槃淨垢有隔名不依佛慧故但見垢也。 　　於是佛以足指按地即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮華。 　　此下第五佛現淨土釋疑文有四別一按地現淨土二問身子三身子答四佛釋疑一按地現淨土者亦如上舉日月之意地喻真修指表緣修如法華云其所說法皆悉到於一切智地終歸於空真緣合真應土現如今指地合故即寶莊嚴淨土現也問曰此之現土四土為是何土答釋有二意一云還現同居淨土二云隨機顯現一切大眾歎未曾有者非但說聲聞經之所未見爾前說諸方等經多顯正報顯依報淨土未如今也而皆自見坐寶蓮華者大眾悉有生此淨土之理或未來當生也。 　　佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨。 　　二明佛問身子如經。 　　舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉現。 　　三明身子奉答三藏教及前未說諸方等經眼所不見耳所不聞也。 　　佛語舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳。 　　此下是四佛正釋疑即為三意一法說二譬說三時眾得益一法說者如經。 　　譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴。 　　此是二明譬說即為二一開譬二合譬一開譬譬如諸天共寶器食飯色有異者寶器譬寂光飯色有異譬餘三土餘三土之報不出寂光約於寂光而論垢淨所見不同也二合譬即為十番合譬一約同居合飯色異譬五濁重為垢五濁輕為淨土此垢淨相隔垢不見淨也二約同居有餘土合飯色異譬同居之淨雖無重濁猶有見思牽生故皆是垢有餘土中久已斷盡故名淨垢淨未融垢不見淨也三約有餘土自合飯色異譬三乘人生彼其土則劣故名為垢菩薩生彼以具修福業故感報亦淨所居垢亦有不能見淨也四約有餘土望果報土合飯色異譬如餘之土都不破無明其土悉垢生實報者已破無明其報則淨此垢亦不見淨也五就果報土自合飯色異譬上下相望報有優劣自成垢淨垢亦不見淨也六約果報與下品常寂光合飯色異譬七下品常寂光與中品常寂光合飯色異譬八中常寂光與上常寂光合飯色異譬九約諸土總對常寂光合飯色異譬十諸土非垢常寂非淨畢竟不可說非垢非淨而分別諸上為垢寂光為淨合飯色有異譬也故下文云雖知諸佛國土永寂如空而起種種殊勝之業今釋土義有此十番垢淨相對之別合諸天同寶器食隨其果報飯色有異。 　　當佛現國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此三明時眾得益文有二別一初則明現淨土得益二明得土得益一明現淨土得益者即為二一五百長者子聞諸佛國得無生法忍若通教往論多約七地若別教多是初地若圓教即是入初發心住也次八萬四千人發菩提心位者如前分別。 　　佛攝神足於是世界復如故求聲聞乘三萬二千天及人知有為法悉皆無常遠塵離垢得法眼八千比丘不受諸法漏盡意解。 　　次二明復穢以悟無常得小乘道初見穢為淨穢是無常復淨還穢謂淨無常無常迅速故八千得悟即得法眼淨也見生滅四諦之法分明小乘法眼在見道位非大乘法眼也後明不受者證無學道不受一切三界虗妄生死也故知此經猶帶三藏拙度得道意在此也。 　　維摩羅詰經文疏卷第八 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第九(釋方便品第二初) 　　今明此品次佛國而來者即是初淨名正為破有為緣集欲顯不思議法身符成如來淨佛國土之教也大聖為意多途今略出三意以通釋此品文義也第一明此品次佛來第二略釋方便義第三入文解釋第一明此品次佛國者大聖前於普集說真性解脫之體次於此經闡揚佛國因果之宗但為未曉之徒必須菩薩勝人扶同開㢡今淨名大士住不思議解脫之權謀故能輔助釋尊折伏攝受有機之徒令離諸緣集各成不思議解脫道若淨土行熟則隨業來生各於其土得聞正法因入佛慧起菩薩根也問曰說普集經明真性解脫者此是彼經之體何得用為此經體也答曰真性解脫通為諸大乘經體豈不得近為此經體也但說佛國品此文未顯至下處處顯說竝與前說之理不異故得為此體也第二釋方便義即為四意一略釋方便名二約教明方便不同三明方便所用法四約觀心明方便第一略釋方便名者所言方便者為成實慧故須方便也方是智所詣之偏法便是善巧權用之能善巧權用諸法隨機利物故云方便是以此經文云智度菩薩母善權方便父也方便有三種此開三種二智三種二智者一化佗二智二者自行化佗二智三者自行二智分別三種二智具在玄義今不重述也第二明方便不同者今約四教明四種二智不同即有四別一明三藏教佛三種二智者毗曇有門明義若照事無常苦等十六諦名為權智若照理無常苦等十六諦名為實智若如成論空門明義若如毗曇有門照無常苦等十六諦若事若理皆是權智照四諦十六行空理方是實智如是約四門用四悉檀赴緣化物種種明二智不同皆是三藏教明化佗二智也二明三藏教自行化佗權實二智者三藏佛用四悉檀說上有無四門種種權實二智皆是隨佗意語皆是權智坐道場時所證二諦之理智不可宣說即是自行實智也三明三藏佛自行權實二智者坐道場時所證俗諦智究竟分明法障皆盡名為自行權智證真諦真諦理究竟分明正習俱斷名為實智故佛答摩揵提汝依邪見門我知汝癡道若不見妄想爾時自當啞二明通教佛三種二智一若用四悉檀上三藏教三種二智以化眾生皆名權智又通教所明有門若照幻化分別之事有名為權智幻分別之理有名為實智故大品經云設使有法過於涅槃我亦說言如幻如化若約通教空門明義照幻化事理之有皆名權智若照幻化之理空即是實智如此約四門用四悉檀種種明權實二智皆是通教明化佗權實二智也二明通教自行化佗權實二智者總前三藏教所明三種權實二智及通教四門所明種種權實二智皆是隨佗意語竝屬化佗權智通教佛及八地以上內心所證二諦之理不可宣說皆名實智也三明通教佛自行權實二智佛及八地以上內照不可說俗諦之理即是權智內照不可說真諦之理即是實智也三約別教大乘明三種二智一總前三藏通教各三種二智四悉檀赴緣而說皆是權智又別教所明有門若照有門分別事相名為權智若照有門佛性如來藏真理名為實智若別教空門化佗權實二智為總前有門事理皆名權智前有門權實畢竟空寂無有二相名為實智如是約四門用四悉檀明權實二智皆是別教明化佗二智也二約別教明自行化佗權實二智者總上二教所明三種二智及別教四門種種化佗二智皆是隨佗意語名為權智諸佛及十地菩薩內證不可說二諦之理名如實智也三明別教自行權實二智佛及十地菩薩內證不可說俗諦之理名為權智內證見不可說真諦之理名為實智也四明圓教大乘三種權實二智一總前三教所明三種二智皆是權智又約圓教有門明二智若不斷煩惱照界內外法界種種法門名為權智若不斷煩惱照不思議妙有法性實相自性清淨心即是實智又一明圓教空門明權實二智者若不斷煩惱照不思議界內外事理之有名為權智若不斷煩惱照不思議界內外事理皆空名為實智是則空不異有有不妨空故名不思議也如是等約圓教四門用四悉檀赴上上根說種種權實二智義皆名化佗權實二智也二明圓教自行化佗權實二智者總前三教所明三種二智及圓四門種種二智是隨佗意語悉是權智及四十一心菩薩所證不思議不可說二諦之理皆名自行實智也三明圓教自行權實二智者佛及四十一心菩薩內證照不思議不可說俗諦之理名為權智照不思議不可說真諦之理名為實智也是故文殊請淨名說入不二門淨名默然杜口文殊稱歎意在此也第二約教明方便不同者至論諸法畢竟無所有非權非實而言權實者此皆四悉檀利物之善巧也此經既是方等大乘所攝一音演說隨眾機各感四種方便不同又此品正明大士助佛闡揚善巧權謀隨機利物令入佛慧起菩薩根故名方便品但瓔珞經明方便有二種一者破諸法方便二者教化眾生方便今約此經遠論室外折伏即是破佗執諸法之方便室內攝受即是為引佗立法之方便也以折攝受故令正法得久住前二方便亦是化眾生之方便也若約此經近論者此品呵諸人者即破法折伏勸求佛身即是立法攝受以折伏攝受令正法得久住正法得久住者令眾生住不思議真性解脫清淨佛土也是以中論品品破義即是破法方便後四諦品明三寶四諦沙門果即是立法方便又偈結云因緣所生法我說即是空破法折伏義也亦名為假名立法攝受義也亦名中道義教化眾生方便令正法久住也正法得久住者見佛性住大涅槃法身常存也故此經前品云隨其方便即能成就眾生隨成就眾生即佛土淨當知歎淨名方便者正是為助佛闡揚不思議解脫佛國之教也第三辨方便所用法者正約三業法以明方便也所以然者諸佛菩薩清淨三業性如虗空非一非異不可分別為化眾生慈悲誓願神通感應十法界現不可說不可說身種種事業十方利物是為身密方便示現也又以慈悲誓願神通應化現同十法界音聲十方佛土不可說不可說種種說法是為口密方便利益一切眾生也又以慈悲誓願神通應化現十法界心十方佛土現不可說不可說心識分別即是心密方便利益一切眾生也不思議十法界三業若三藏通教但明用神通變化三業名若別教圓教明法身應現三業亦明神通變化三業故約三業以明方便也此品明六度攝物即是約意業心密以明方便雖為白衣奉持沙門律行等示種種身即是約身業密以明方便一切見敬下及託病興教說種種法即口業口密以明方便也此三業方便無方利物莫測其本即是三密亦是三輪不思議化亦名三無失亦名三業不護亦名三業隨智慧行良以法身三業化物無失無謀無念寂而常用能無方赴機應生四土示身口意折伏攝受利益眾生是以居方丈之內無疾現疾因以開悟眾生令超緣集之外同栖方丈之室從此標名故言方便品也第四約觀心若別相三觀前二觀為方便若入第三中道正觀即是實慧初從假入空觀是破法方便即折伏義次從空入假觀是立法方便即是攝受義受三中道正觀即是教化眾生方便入實慧也入實慧者即是正法得久住正法得久住者法身常存也若約一心三觀方便實慧不一不異也三觀歷三業明方便功用可知問曰此方便品定是誰說答曰此有多解有言是集經者歎淨名德因疾為諸來問疾者說如是法有言前歎德是集經歎說法是寶積向佛述淨名今有疾不得來為問疾者說如是法有言是佛自歎說淨名有此方便說法利物之事今言恐是如來正說普集經及佛國品意在於淨名欲令助起發宣揚淨名玄知佛意故方便託疾以來諸人參問因得興教阿難本願所未聞經皆願聞佛為阿難此一品至結集時次佛國品而誦出也正如入室六品阿難在菴羅園佛邊不聞而下文皆付阿難者亦是別重為說也或是阿難得佛覺三昧佛覺三昧力皆得自聞而結集也。 　　爾時毗耶離大城中有大長者名維摩詰。 　　此下是第三入文解釋淨名助佛宣化凡九品經文分為二別初半品歎德正是形益之方便也二從現身有疾去正明聲益之方便也形益之中亦有聲益聲益之亦有形益就其正傍為語故有兩益之殊所以初現形益者此為聲益而作哢胤也所以者何此土正以音聲為佛事故聲益為正也今就初歎德形益文則為二一先歎德二明形益一先歎德復為二一初標住處人名二正歎德一初標住處人名者毗耶離城如前釋長者者有長人之德也但標處及人意有所主正言淨名與寶積同住此城二人本是法朋善友寶積獨來而淨名不來者為有疾也因其有疾致諸人參問因問說法即是承機之便也諸人既有參問如來大師迹同世儀豈得不遣問但被命問疾之徒德有堪不堪不堪者即五百聲聞八千菩薩各迹往昔被呵即為顯淨名之德亦令往昔所說重益今之大眾也堪即文殊奉命室對揚不思議解脫其同往者方沾法利是則淨名赴緣興顯不思議大法佛國因果之功成也維摩義前具翻釋長者義今當略解原其本地舊云金粟如來即是法身長者故法華經云大富長者即是如來語其迹也位居法雲或云等覺望佛為菩薩即是長者子望下地菩薩名等覺佛即是長者也今明長者義略為四意一外具十德名世間大長者二內合法身具十德即是世間長者三約觀心明具十德四帖經文第一外具十德名世間大長者一姓貴二位高三大富四威勢五智深六年耆七行無失八禮儀備足九上人所歎十下人歸敬備此十德世間名大長者也若不爾者非大長者所以者何國內勝人稱為長者必是貴族也雖是貴族爵位卑微不稱姓望雖高位貧無財世所不重雖富有充積無寵不威物不敬畏雖有大勢神用闇短智人所輕神解明鑒而年在幼童物情不揖雖年耆貌皓內行斯惡人所鄙恠雖操行無瑕而外闕禮儀無可瞻愛雖有進止容與若上人不自名不徹遠雖豪貴歌詠無恩群下豈為物所崇十德若備乃名世間大長者也第二十義內合法身十德者合淨名迹居人世具世間十德故為毗耶所推稱大長者原其本地眾德巍巍不可稱說略而言之內具十德即是出世法身之長者也一從初發心已來常值諸佛稟教正觀中道佛性發生理慧即是從過去法王種性中生即姓貴也二積功累德證無生忍即位高也三萬善法財具足即大富也四十力無畏降伏魔怨制諸外道即威勢也五權實二智無不通達即智深也六久值諸佛觀行淳熟即年耆也七三業隨智慧行得三無失即行無過也八具佛威儀即禮儀備也十方佛皆稱名記別即上人歎也十釋梵天人所敬仰下人歸崇也此十德具足即是法身德滿名為法身長者故能為釋尊闡揚不思議法顯成淨土因果之教也第三約正觀心明十德具足者一供養佛者正觀隨順佛教即供養佛契理生智即是發菩提心生在佛家種性真正也二得無生忍者觀三諦理取相無知無明結惑不起即是修無生忍雖未證上地無生法忍觀行之心亦得為無生忍也故法華云若說是經當著如來衣如來衣者柔和忍辱心是如來忍者即寂滅忍豈不得稱為無生忍此即位高義高出七種方便人位也三大富者正觀之心三業清淨包含三諦三昧一心萬善具足富有諸財寶也四勢力者正觀能降伏愛魔制見道也五智深者正觀中道為實雙照二諦為權即是二智具足也六積功累德者即久種善根人方能修此正觀久久研習自然流入薩婆若海也七無過失者正觀心性則三業無諸瑕過也八威儀具足者舉足下足無非道場乃至著僧伽棃悉皆一心不失威儀也九上人咨嗟者觀行之人常為十方諸佛之所讚歎故法華經云能持是經者諸佛皆歡喜現無量神力歎美持經者十下人所敬者法華明持經行人天龍四部皆來恭敬供養歸依是人也當知觀行之人即具淨名十德同於大士真是佛子故法華經云佛子住是地即是佛受用常在於其中經行及坐臥豈不得名長者子也。 　　已曾供養無量諸佛深殖善本。 　　此下四入文歎德即分為十段正釋淨名十德不多不少信如符契者也供養諸佛者此兩句正是以第一歎種性真正如世長者姓貴也所以佛告憍曇彌汝隨我語即供養佛今淨名值佛既多聞法亦廣聞必如聞而行深觀實相若發生理慧是為從法化生得佛法分三慧與理相應即與天性相關名真佛子名法王子是則生在佛家種性真正也深殖善本者此便成種性之義也殖之言種觀畢竟空種大智大智是眾行之本也從解生行德無不備故大品經云殖諸法雖空一心具萬行即是法身初生具足眾德故華嚴經明習種性初發心住即具一切法也。 　　得無生忍。 　　此一句是第二歎法身位高如世長者官位高也所以然者若圓教明初住一地具足諸地功德此義猶通今淨名或云是金粟如來已得上寂滅忍或云位居等覺得中品寂滅忍或云位在法雲得下寂滅忍若中下無明已斷但有微習不能牽生名無生忍即高位也所以不受寂滅忍名者正為讓佛但受無生法忍也。 　　辯才無礙遊戲神通逮諸總持。 　　此三句是第三歎三業功德法身萬法財無量即是善善備如世長者之大富也所言辯才即是口無礙辯攝一切口業功德法財遊戲神通即身業攝一切身業功德逮諸總持即是諸陀羅尼總持一切意業功德及餘一切功德法財也。 　　獲無所畏降魔勞怨。 　　此兩句是第四歎無所畏外用無怯如世長者有威勢也所以者何十方無畏能降魔勞怨及制外道也降魔即四魔即八魔十魔如上具說而言勞怨者魔有塵勞之力能害菩薩智度母善根父諸善法親故名勞怨也。 　　入深法門善於智度通達方便大願成就明了眾生心之所趣又能分別諸根利鈍。 　　此八句是第五歎二智如長者深智也前四句正歎後四句釋歎入深法門即歎實智門不二法門也實相之理甚深唯佛與佛乃能究盡故名深法門也善於智度正歎實智大智彼岸實相義故此兩句是歎實智也通達方便即是歎權智權智善巧能成大願大願成就者方便益物之用成也此兩歎權智也明了眾生心之所趣此兩句釋歎實智一切眾生皆有佛性凡有心者皆得菩提如泉流必趣大海也又能分別諸根利鈍此兩句釋歎權智眾生根有利鈍不同而能善巧逗機令得悟解即是方便也。 　　久於佛道心已純熟決定大乘。 　　此三句歎修行積久見理分明如世長者年耆見事久故可信也法華經明文殊已曾久值諸學來久故言純熟也決定大乘者見理分明能師子吼師子吼者說一切眾生悉有佛性佛性者大涅槃經明即是大乘也。 　　諸有所作能善思量。 　　此兩句歎三業隨智慧行得三無失如長者內行無邊過也所以者何一切所作皆是三業能善思量即是以智分別若作前智後者已失不可過也今前智作後所作則無差機之失即是三業隨智慧行得三無失也。 　　住佛威儀心大如海。 　　此兩句是第八歎形心二德形則進止得宜心則含弘無隔如世長者禮儀備足有大人之懷也所言具佛威儀者如十地菩薩學佛象王迴視等舉足下足有所運為無非佛事有言具佛好也今言能如佛不起滅定現諸威儀普利一切也心大如海者如大涅槃經明大海有八不思議佛法亦爾具出彼經今言菩薩無緣大慈含容一切心無取相故不增般若雖觀諸法畢竟空而不捨眾生故不減猶如大海泉流常入而不增沃焦常煎而不減故言心大如海也。 　　諸佛咨嗟。 　　此一句是第九明諸佛之所稱歎如世長者為天王上人之所歎美諸佛咨嗟者既具諸功德德無不備故為諸佛之所歎嗟也。 　　弟子釋梵世主所敬。 　　此兩句是第十歎大士內德既充外堪師軌故為物敬仰如長者下民之所尊崇也所以弟子釋梵世主之所敬者弟子即是諸聲聞釋梵世主即是欲色界主匠成恩重故皆信敬也主既歸敬臣民有識之類誰不崇重者乎。 　　欲度人故以善方便居毗耶離。 　　此下正是第二明方便益物即為三一標益物之處二正明方便益物三結一明益物之處者淨名將欲助佛闡揚大道方便度脫眾生故居廣嚴之國即是品之來意如文。 　　資財無量攝諸貧民。 　　此下第二明方便益物之事亦為三第一從貲財無量下有六句明心密方便益物第二從雖為白衣下有九句明身密方便益物第三從一切見敬下二十句明口密方便益物所言資財無量下六句約六度攝物此是從本以垂迹意也若言雖為白衣者二十九事皆迹同凡俗因迹顯本也問何意心密是從本垂迹身口兩密垂迹以顯本也答六度真心理隱涉化方便隨機有事白衣礙事身口一往同俗研求方知表本也今言從本垂迹益物顯本皆約六度者即是六波羅蜜滿足之身具足三身三德不縱不橫如世伊字也資財無量攝諸貧民若常舊解多云資財只是世間財帛無量貧民只是世間之人此與凡俗之人行施何殊何足歎淨名垂迹方便善巧攝物來生四土也今言資財無量有事有理事則可知理即法財故此經上文云法王法力超群生常以法財施一切四教法財施一切四教法財施一切者即是檀度具足遍法界故言無量也攝諸貧民者非但世之貧民因施衣食金帛攝來向己以道教詔今言攝貧民者七種稟方便教眾生皆是貧民也當知皆如來密語貧有多種不同若是底下凡夫貧民以世財帛以五戒十善之財而攝取之若二乘窮子幼稚捨父逃走跰辛苦以求衣食者以三藏教鹽酢米麵一日之價生滅四諦三十七品法財而攝取之二乘自以為足已是富也若比菩薩功德猶是貧民故法華經云止宿草菴自念貧事我無此物三藏菩薩三僧祇劫修諸功德雖復無量比聲聞為富若竝通教菩薩猶是貧民通教菩薩無生四諦道品諸波羅蜜法財無量已為富比別教菩薩猶是貧民別教菩薩歷劫修行種種功德無量四諦諸波羅蜜法財無量自以為富比於圓教菩薩猶是貧民圓教三諦三昧具足無作四諦諸波羅蜜法財圓足金剛寶藏無有缺減乃名為富故純陀自歎貧於無上法之財寶無作四諦即是無上法之財寶也大士法身住此非慳施圓滿之檀能起四教法施之財攝七種貧民乃至雖有圓教善根善根未發只是貧民如純陀自述也以四教法財取之令生四土此是從本垂迹引物還本又約頓漸不定祕密四種法施攝取眾生成菩薩行令生淨土若淨名成佛時布施所攝眾生來生其國故知此言扶成前品佛自說布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國此復若為不用佛國因果為宗也若約觀心明義今之四眾若貴若賤其有能修別相三觀或一心三觀住此觀心不見慳相施相而能慈悲利益眾生所有財物拯濟貧乏興諸福業供養三尊修故造新隨喜獎成若是長者一村施因施說法是則一村貧民四眾受施之徒感恩慕德非但歸心受化慳之心漸漸微薄亦復學是施主捨財修福也若在一縣令長官司住正觀心所有資財能如是財施者則一縣貧民四眾受施之徒皆亦歸心受化慳心自然休息捨財修福利益興顯乃至一管一國人主官僚天王帝住正觀心不見慳施所有資財慈愛貧民恩惠分施因為善巧說四教法州管國內所有貧民四眾荷恩慕德敬仰歸心承事親近受道因是慳心漸薄皆能惠施修諸福業傳相教化行恩布德正道居懷是則諸州諸管舉國人民有義有惠有智有道譬如一燈燃百千燈本燈湛然餘燈遍滿冥者皆明明終不絕是為四眾長者官司國君住檀波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生也是諸所攝眾生未來在家出家還為眷屬或為親戚或為臣民或為弟子同生淨土依報巍巍七珍無量值佛聞經道心開發是諸施主若得無生法忍住不思議解脫昔布施所攝眾生得道諸施主即於有因緣之國示成正覺昔布施所攝眾生皆來其國一切能捨修三乘道若聞法華開佛知見之說即同入大乘此寶乘遊於四方嬉戲快樂此即是淨名大士何處更往毗離別覓維摩詰耶。 　　奉戒清淨攝諸毀禁。 　　淨名法身住非持非犯滿足尸羅三德之身亦能方便十種戒藏攝諸毀禁先以十善五戒攝諸天人次律儀攝缺穿雜等四戒者次以有作無生三正謂正語正業正命攝毀隨道戒無著者又以無量三正攝聖所讚戒自在戒者又以無作三正攝毀具足戒隨定戒者餘人未得究竟非持非犯戒皆名為毀戒也故經云唯佛一人具淨戒餘人皆名汙戒者此諸眾生既蒙戒攝已不毀禁故各成菩薩行隨其所行戒善來生佛土淨名成佛時戒善所攝眾生來生其佛國也佛國品云持戒是菩薩淨土菩薩成佛時持戒眾生來生其國是義具足如前解佛國品之所說若約觀心明義今佛弟子四眾若貴若賤能修別相三觀住此觀心不見罪不見罪相而能慈悲為利眾生淨持三歸五戒或八齋戒或十善戒或出家律儀戒菩薩十重四十八輕戒若持戒有德世所尊重若為物之所歸仰即可示以法門若是長者一村一鄉能持齋戒則一村百民四眾皆息惡修善若是令長官司能持齋戒則一縣人民四眾自然息惡修善若是使君總管國君能持齋戒則諸州諸管一國官僚臣民四眾自然息惡修善是則不言之化種輪王天帝修淨土之因國內人民皆行十善修四教道也此亦譬如一燈然百千燈是為四眾長官司人王帝主尸波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生是諸持戒所攝眾生未來在家出家還為眷屬或為親戚臣民弟子同生淨土值佛聞經道心開發是諸持戒有德之者若得無生法忍住不思議解脫往昔持所攝眾生得道時至是諸人王本能持戒攝物之者於有緣國成佛之時往昔持所攝眾生皆來生其國若能隨力持修三乘道若聞法華開佛知見之說即同入大乘乘是寶乘遊於四方嬉戲快樂。 　　以忍調行攝諸恚怒。 　　淨名住非恚忍羼提三德滿足之身能示住伏忍順忍無生忍寂滅忍方便調於四種恚怒眾生各離瞋恚成菩薩行來生佛土也淨名成佛時忍辱所攝眾生來生其國此豈不符佛國所明也若約觀心類前布施持戒義可解。 　　以大精進攝諸懈怠。 　　淨名法身住非進非怠毗棃耶三德滿足之身能以四種道品各有八種精方便攝四種懈怠眾生眾生若離懈怠隨所行精進成菩薩來生其國也淨名成佛時精進所攝眾生來生其國土是則符成佛國品義也若約觀心類前布施攝義冷然可解也。 　　一心禪寂攝諸亂意。 　　淨名法身住非定非亂禪那三德滿足之身能善方便用四種道品中各八種禪定及諸禪定攝四種亂意眾生令各得八種禪定及諸禪定成菩薩行來生淨土也淨名成佛時是諸禪定所攝各住禪定來其國此如解佛國品具明若約觀心類前布施攝義可解也。 　　以決定慧攝諸無智。 　　淨名法身住中道非愚非智究竟般若三德滿足之身善能分別諸法相於第一義而不動故能以四種道品中各八種以決定慧攝種無智眾生成菩薩行來生佛土淨名成佛時決定智慧所眾生其國具如前解佛國品明若約觀心類前布施義可知是故住不思議菩薩從法身本地具六波羅蜜起方便迹六波羅蜜攝眾生成菩薩道即成就眾生淨佛國土令歸本地竝符成佛所說不思議解脫淨土教也。 　　雖為白衣奉持沙門清淨律行。 　　自此凡有九事是身密方便利物也皆是身業行於非道通達佛道方便利物也今言雖為白衣垂迹而修沙門者名為無著亦名勤行大涅槃經云如來是大沙門大婆羅門今約四教即是四種沙門也律是詮量輕重四教各明輕重引諸眾生歸於寂照之本地也無言化者口雖不說密譏出家人歡喜在家也密譏者大經云雖復染衣心猶未染者未染四教所明大乘之法也此則雖是沙門名為白衣密勸者何須染服但令染心立於沙門無著之行即入不思議生淨佛土之因也豈非無言而化成不思議解脫淨土之教耶淨名菩薩後成佛時隨方便所攝眾生來生其國皆有方便也是則符同前品佛國之說其義宛然但佛國品明方便是菩薩淨土菩薩成佛時具足方便眾生來生其國上是標名而已今淨名託疾興教此下經家具出二十九事以開歎淨名方便之端如是等方便無量佛國品明方便以為佛土之因見此品方乃顯也若約觀心釋者只今時白衣佛弟子若長者縣令官司刺史總管人君帝王雖是白衣而能斷惡修善別相三觀一心三觀不染諸欲觀行明淨即是雖為白衣奉持沙門清淨律行也。 　　雖處居家不著三界。 　　雖處居垂迹也不著三界引物歸本也天中之樂尚不染著豈況毗耶離家宅居此者欲令四種眾生不著三界得入不思議解脫來生四種佛土耳三界有二種開合對四土細尋可知約觀心類前可知自此已下例須約觀心明不欲繁文但細心類前一番作即得也。 　　示有妻子常修梵行。 　　示有妻子垂迹也常修梵行引歸本也內心修四種梵行離四愛著密譏出家勸在家無言之益令眾生入不思議成四土之因也。 　　現有眷屬常樂遠離。 　　現有眷屬垂迹常遠引歸本也方便行四種遠離為令眾生遠離四種縛作入不思議因緣來生四土也。 　　雖服寶飾而以相好嚴身。 　　雖服寶飾垂迹也而以相好嚴身引歸本也常用四忍修相好莊嚴法身引四種眾生其信行者則無言之益引入淨土也。 　　雖服飲食而以禪悅為味。 　　雖服飲食者垂迹也而以禪悅為味引歸本也四種道品各有八種禪悅引眾生四土得生禪悅之味也。 　　若至博奕戲處輒以度人。 　　至博奕者垂迹也博塞之博奕是圍碁之類名輙以度人者引歸本也化物令不著無記掉散空喪出世之功當各隨根性常求四種道品出世寶利名為度人度人入不思議解脫置四土也而言輙者機起即化不待有諮請也。 　　受諸異道不毀正信。 　　受諸異道者垂迹也不毀正信引歸本也異學雖非佛道為欲伏物應須受學不毀正信者內心信解無有增損即明即用正法而度脫之也大集經明富樓那雖亦化外道而反被譏哢文殊作外道往化也諸外道等現世遇邪因緣而過去經值佛聞法內有佛法善根赴機引入不思議也則與生四土之因也。 　　雖明世典常樂佛法。 　　雖明世典是垂迹也常樂佛法引物歸本也世典即五經書史四韋陀十八大經仙方呪術等是也常樂佛法者樂四教所明佛法方便引導令入不思議解脫佛四土也齊此皆迹同凡下引物令尋迹悟本是為行於非道通達佛道不言方便引物入不思議法門也但法身本地三德祕密而能黃葉置毒於乳同歸四土此慈悲之至也。 　　一切見敬為供養中最。 　　此下是第三有二十句是口密方便聲教饒益也亦是垂迹引物歸本也今言一切見敬者釋有二種一云淨名觀一切眾生即菩提相即大涅槃不可復滅故見一切皆敬夫無學羅漢尚是應供何況淨名於諸田中最為良勝而非供養中最也今敬一切人者非是才力不逮謙卑也持是引彼矜高眾生迹示謙下之心破物憍慢令入不思議四淨土也二云大士為化主觸物沾恩凡厥之流無不荷澤敬德知恩皆恭敬供養又是福田之上既為物歸敬即可方便說法化歸本也此一句通下十九句所以然者方便設教物若不敬重供養化導豈弘也。 　　執持正法攝諸長幼。 　　執持正法者外國之有德為三老秉持國法此垂迹攝諸長幼何但凡俗有長幼世間善根有大有小是則長幼長幼雖殊論善根不出四種若用四教起其四種善即是攝歸四土也復次何但人有長幼三乘行人行有深淺深則為長淺則為幼四教正法攝歸四土亦名攝諸長幼。 　　一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅。 　　一切治生諧偶者稱意為諧獲利為偶混迹同凡俗須求稱利也不以喜悅者引物歸本也所以然者一切凡夫愛著財物得利喜悅結惑覆其四種善根大士心不愛悅即是示物情無所著眾生著情若破四種善根即發攝歸四土也復次菩薩證四種功德三權是俗修此三法發生定慧諸功德名得俗利為人說四種法名治生眾生聞教得益名諧偶菩薩常捨行故名不以為悅所以然者若貪著生愛則為所燒自既不著令佗不著攝歸四土。 　　遊於四衢饒益眾生。 　　遊於四衢迹同凡也遊十字路四達即表遊四諦路也饒益眾生者用四教四門四諦饒益四種眾生引入四土。 　　入治正法救護一切。 　　入治正法者迹同用禮用刑也救護一切者若凡人正執多有狂滯菩薩雖知王法無親為護眾生方便與奪因用四教救引入不思議解脫佛淨土也非是捨道涉世謬參掌也。 　　入講論處導以大乘。 　　入講論處者迹示入凡夫二乘講論書二乘所應行經之處以大乘方便說四教大乘引入不思議解脫佛四土也。 　　入諸學堂誘開朣朦。 　　入諸學堂者迹示入誘開朣朦者幼小曰童情昧曰朦世之學生未必盡皆幼昧朣朦也今言諸學生各有四種善根善根微小而悉為無明惑鄣出世信解未開未習謂之朣朦若因四教引攝破其惑鄣開發四種善根增長成就即入不思議解脫來生四土故言誘開朣朦也。 　　入諸婬舍示欲之過。 　　入諸婬舍者迹示入也示欲之過為說九孔常流汙露不淨令知欲惡不善也欲心若息四種善根發貪染四法亦名為婬若示知貪愛之過不著者心淨得入不思議四土也故經云先以欲鈎牽却以法御人也。 　　入諸酒肆能立其志。 　　入酒肆示迹也自其志者酒有三十六失凡人若飲昏神亂道勝志皆頹大士能自立志亦令佗立志志者四種菩提心志不壞即是不可思議解脫四種淨土因不退也復次酒是煩惱肆是五陰凡夫飲麵米酒亦飲煩惱酒二乘飲空無相酒二乘不吐此酒故於佛性生無常想故經云持空三昧瓶醉般若無相也通教同二乘別教未見中道亦是醉無酒舉要言之一切煩惱昏醉悉名為酒菩薩雖復入一切煩惱而用煩惱為佛事如飲千鍾而不昏亂故云能立其志。 　　若在長者長者中尊為說勝法。 　　此下歎尊之德用口密方便益物也至論大士無方尊卑皆現今偏舉尊勝者為成歎德義也大士德為物軌故居群所之先今言若在長者長者中尊者世間長者在鄉閭各懷勝德故名自以為貴今大士迹為長者德過於彼故為彼所尊也為說勝法者先為說世俗勝法令皆揖伏次赴四機為說四教勝法既為所尊乘上化下無順從引入不思議解脫淨土之哢胤也。 　　若在居士居士中尊斷其貪著。 　　居士中尊者外國居士居財一億稱下居士乃至百億名上居士此土居家德素名居士今恐是居多家財大富之士名為居士也常以財利為懷淨名迹示勝德雖積財無量惠施不窮故為居士所尊因隨彼四機不同為說四教行檀之法令離貪著入不思議解脫淨土也。 　　若在剎利剎利中尊教以忍辱。 　　利此翻云王種大智度論翻云田主淨名迹示慈忍勝德故為所尊教以忍辱者剎利自在多恣威嚴故教忍辱也剎利根性亦有四種四教赴緣諸慈忍令入不思議解脫淨土之哢胤。 　　若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢。 　　婆羅門者此翻云外意世世相承外學高良也又翻云淨行淨名垂迹示同學問超殊淨行莫之能比故為彼尊敬也除其我慢者諸婆羅門自恃學問淨行我心輕佗若覩淨名深學勝法我慢自摧但根性不同不出四種四教如應為說各離我慢入不思議解脫淨土之哢胤也。 　　若在大臣大臣中尊教以正法。 　　大臣中尊者國之大臣各有所掌若於所掌之不明淨名迹示明達故皆為尊也教以正法者示諸臣勝妙治道之正法也又臣之道必正道輔君其姧諂者化令誠節但諸臣根性不出四種隨緣為說四種四諦正法令入不思議解脫四土為說法王之位也。 　　若在王子王子中尊示以忠孝。 　　王子中尊者淨名迹聽達孝敬勝德故為王子之所尊也教以篤孝者王子為臣為子須孝為臣須誠但王子根性不同隨其所宜四教為說佛法四種誠孝之道為四種法王之子正順四教而行即是孝不惜身命弘宣四教即是忠也四種誠孝是入不思議解脫來生四土之哢胤。 　　若在內官內官中尊化政宮女。 　　內官中尊外國國法取七世真正不邪婬有德者為內官委信入宮整理內事國君以為親要心祕也淨名迹示不婬有德最上無過故為諸內官中之所尊敬也化政宮女者宮女既外被禁制多內生邪想若邪思不正覆宿四種善根大士四教赴機說四種八正道法令得正見入不思議之哢胤來生四土之因也。 　　若在庶民庶民中尊令興福力。 　　庶民尊者庶民少福報居下姓常鄙不逮敢慕上流大士雖迹示姓德高尊而能汎愛群下庶民感荷倍加尊重也令興福力者以庶民常鄙卑微隨其根性不同為說四教修福檀施功德之力當生淨土得尊勝之果報。 　　若在梵天梵天中尊誨以勝慧。 　　梵天中尊者十八梵天雖四禪四無量定多味著所入不深淨名迹示此諸禪而觀練熏修深入無際故為諸梵之所誨以勝慧者為說淨禪無垢禪入住出方便之勝慧但諸梵根性不同四教赴緣隨應為說四種四諦之勝慧引入不思議解脫佛四土也。 　　若在帝釋帝釋中尊示現無常。 　　帝釋中尊者釋天著樂躭迷自知沈沒欲網淨名離欲清高天主之所敬尚也為說無常者天主保常著樂天大士為說無常十五觀門如大品經智度明也但帝釋神根不同四教赴緣說無常相亦不同若三藏教明無常生滅即有定相通教無常皆如幻化別教金剛已還皆是無常圓教一切法趣無常是趣不過四種無常教門引入不思議解脫佛四土也。 　　若在護世護世中尊護諸眾生。 　　護世中尊者四天王在須彌山半四埵住各主領二部鬼神令不害四天下人民大士迹示慈悲護物復過護世也故為護世所尊護諸眾生者四王神根不同大士為說法令起四種四弘誓願護四諦善根之眾生也四諦智所是四王一諦下皆有見思即二部鬼神攝此二鬼不擾諸善心數即是護諸眾生逗緣說四教令護四種四諦所生正法若不衰損四種善根即是入不思議來生淨土之哢胤也。 　　長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。 　　此是第三結成方便居毗耶離但淨名三業方便助顯不思議解脫及佛國乃遍十方十法界豈止如上說三十五事也如是無量饒益問曰今言為世尊者為以一身入諸身為尊為當託生於彼彼以為尊答曰皆有此義類如普門現種種身今正取疾興教以長者一身迹能巧用一切隨所示處無不敬承機開化無不蒙益當知長者法身無此業緣示物故爾將證長者身本無疾為眾生託疾興教故須先述前諸方便為哢胤也齊此結成上來從本垂迹顯本方便因緣現形聲益物也。 　　維摩羅詰經文疏卷第九 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十(方便品之二) 　　其以方便現身有疾。 　　此下至入室竟有八品半經文正是大段第二淨名方便託疾興教助佛揚化令入不思議解脫除物罪垢得見淨剎引入四土成淨佛國之行也今明淨名方便託疾正為四意一為化國王臣民等二為起發弟子品三為起發菩薩品四為起發問疾品一為化國臣長者品以託疾故國王長者皆來慰問因以身疾寄言斥彼誡勸為便若厭樂心生即能斷諸緣習修行萬行是為入不思議解脫之哢胤生同居有餘淨土之因成也二為起發弟子品者若不現疾如來無由顧命弟子參問弟子若不被命豈敢述其往昔被呵之事普令今日二乘同聞往昔滯小被呵其樂小執小之徒聞此執小心折伏慕仰大乘近為入室聞不思議成生蘇之由藉遠為大品法華成熟蘇醍醐之哢胤亦是生果報土之良緣也三為起發菩薩品者若不託疾菩薩則無由被命豈得各述往昔被呵之事普令今日三藏教通教別教菩薩折其執方便之滯同欣圓頓之道成於入不思議解脫淨佛土之勝因也四為起發問疾品者若不託疾何由得命文殊文殊承旨問疾室內論道廣開發物令諸弟子聲振三千進諸菩薩三觀之行入不思議解脫之道成淨佛土之因也此之四意皆由託疾而興疾非實有故言方便方便之力寄在說法此正屬聲益也今明淨名託疾興教意乃有四經文大判總為二段第一從此下訖菩薩品有兩品半是室外說法明彈呵折伏第二從文殊問疾品去入室有六品是室內說法明引接攝受以折伏攝受故令正法得久住正法得久住者即是住不思議解脫也折伏中非無攝受攝受之中不無折伏但以從多為論議有傍正也今就室外折伏文為三一此半品明折伏界內有為緣集眾生二弟子一品即是折伏無為緣集眾生三菩薩一品即是折伏自體法界緣集也問曰無為緣集而自體緣集為異答曰有大乘師說不同今言名雖有別惑體不殊二乘迷自體起無為生計著著無為故正受無為緣集名菩薩亦迷自體起無為緣集而菩薩觀破無為著無為緣集未盡此惑附體別受自體緣集之名如凡夫迷真起有為緣集學人見真斷見思惟不盡猶於真理有貪恚色染無色染之名問曰學人有為緣集不盡見真猶有惑不緣真名自體緣集菩薩無為緣集不盡見真何得別受自體緣集之名答曰二乘見真但是空理空理非法身不得立自體之名菩薩見真真是法身法身常住在故得別立自體緣集名也菩薩惑未知未知故須折伏也今明此半品經文自有四意一正明方便現疾二明現疾諸人參問三明因為說法四明時眾得益第一現疾者經言其以方便現身有疾淨名法身無疾而現同此疾者此表法身無為無有為緣集因果患累為欲利物方便現有凡夫有為因果之患又同二乘無為緣集因果之患又同菩薩自體法界因果緣集之患也問曰何得知然答曰此經下文云菩薩疾者從大悲起以眾生疾故我亦疾若眾生得無疾者則我無疾也問曰淨名迹居人道可同凡夫而有事病內示行菩薩道同菩薩有自體緣集病既非二乘何得同二乘無為緣集之病答淨名住不思議應以聲聞緣覺身得度者即皆現之何得不同其疾也復次現通教菩薩身即現無為緣集之疾也此病與二乘同也現疾義(云云)至問疾品當具分別。 　　以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問疾。 　　此是第二問疾淨名既為物所尊具如前歎且又凡諸士庶莫不蒙恩今既有疾何得不往參問也故諸王臣民皆來問疾也但諸來問疾眾無數千人皆是淨名現世有緣知識過去經結四教善緣機動致感藉問疾為緣故皆來參問也。 　　其往者維摩詰因以身疾廣為說法。 　　此是第三若不現疾無由彈諸豪族設來亦無緣呵斥且復約佗身而說過者此為難也淨名既同彼有身有疾我既有疾彼豈得免故因己之疾廣得為說身過患令生厭離勸求佛果也就因疾說法復有二別一說觀門厭離即是誡義二勸求佛身即是勸義所以有此二種說法者即是佛法大意觀行厭離即是誡令斷惡勸求佛身即是勸令生善因此入不思議成淨土之業也又若但勸厭離斷惡而不勸求佛或怖畏世間墮於二地若墮二地依此經及大品所明即成根敗之士若依法華涅槃所明即於佛道紆通也今約此品觀門多是三藏教通教觀門也何以得知如法如芭蕉之譬即是三藏教言如幻夢等譬是通教意也。 　　諸仁者是身無常無強無力無堅速朽之法不可信也。 　　此即初觀說觀行呵令厭離也有餘師作五門解有師用五非常釋此文用二門明義略出五種一約見思兩道說法何以得知初明苦下四行正是約見道次明不淨觀即是約修道故大智論釋十想云三想示見道中四想示修道後三想是無學道今勸諸人求佛果不須說後三想也二明約二種念處說法若說苦下四行即是性念處若說不淨觀即是共念處也三明約二種行說法若說苦下四即是慧行若說不淨即是行行也四明約二種觀說法若約苦下四行即是實觀若說不淨即是得解脫觀也五明約正助二道說法若說苦下四行即是正道若說不淨即是九想背捨勝處等諸禪定也如是等種種二門廣為諸人示教利喜也今明淨名約此等二邊為諸來問疾而說法者意乃多途略出五條一為令聞法之徒厭離修觀求無上道若緣集未斷即是來生染淨佛土之因二界內緣習若斷即得往生有餘剎三若能心依佛慧當如螺髻之所見故普賢觀經明懺悔力故罪障漸除即於此身見淨玅國四若證真無生理忍即得往生果報土也五住不思議解脫即能成就眾生淨佛國土眾緣熟坐道場時隨所化眾生而取佛土託疾說此等二種觀行方便利益略知大意今就見道苦下四行初說無常即有門明無常經云此身無常者攬三事而有身身但假名三事無常故說身無常無別身也三事成身者如大集經云歌羅邏時有三事一命二燸三識出入息者名為壽命不臭不爛目之為燸此中心意謂之為識攬此三事名歌羅邏時乃至出胎盛年衰老皆是業持三事生滅相續不斷凡夫不了妄取身相而生常想起諸煩惱種種行業不覺氣斷三事分離驚怖悲哀沉淪苦海一生空過黃泉雖悔悔無所及今淨名善友說身無常破彼常倒所以者何若攬三事成身即息之出入計為壽命者息出不反身如瓦礫命寧可保若燸氣持水水潤於地妄謂此身為常存者火從緣生緣散故即火滅身便臭爛豈得常存業繫妄識剎那異趣謂我常自在業繩若斷心即託生身便散滅當知此之三事皆悉無常若悟無常之火燒諸世間正報之身尚不可保依報世間何關人事若能如是悟麤無常即能捨離諸緣事觀細無常若心在定見無常理即入見道是名須陀洹若智若斷是菩薩無生忍也若毗曇有門明義見細無常理即是見道若成論空門明義因細無常入空方是見道今言若約有門明義善修無常能破身邊二見即入見道所謂有見無見亦有亦無見非有非無見見如等六十二見及一切諸見若知皆悉無常即能見理斷見惑也深觀無常何止斷見亦能斷思故佛言善修無常想能斷色染無色染也經言無強者為成無常義也若假名依三事三事強者則生滅莫之能遷遂為有生滅遷變無常者當知三法體羸身無強也有經言無力者此亦助成無常若假名身所依三法三法有力即能拒抗有為生滅以三法無力拒抗有為生滅故猶為有為生滅之性所轉變無常當知此身無力也經云無堅者三法之體皆無定性也若有定性性實即如金剛豈有為生滅之所改變破令無常也今以假名身三法因緣無性不自在故為有為生滅之所改破當知此身無剛也如諸羅漢欲結集法藏時前說偈云無常金剛來破聖主山王也經云速朽之法假名身依三法三法體羸劣易毀峻急當知此身是速朽法也經云不可信也此即結句破執也此身此三事若有常有強有力牢固不朽則可計常若業盡不與人期是則出息不保入息臨飡不保入口前念不保後念有所運為皆不可保所以然者時見世人俄頃即往無自覺者云何妄計有常信此妄情自寬作惡而不修道不修諸福業也。 　　為苦為惱眾病所集諸仁者如此身明智者所不怙。 　　此是約苦觀門說法也正約三句明苦經言為苦無常故苦也所以者何若三事成身三事悉為無常所切者假名之身即苦也此之三事所成假名之身為三苦四苦八苦之所苦者即是苦也經云為惱者三事所成假名之身為九惱及諸外緣苦境之所惱也是則內苦為苦外苦來逼為惱復次初苦為苦重逼不已名之為惱也經云眾病所集者三事和合成名身息之與燸即是色法四大四大即有四百四病聚在此身心有四分煩惱四分煩惱之病生八萬四千煩惱病如是色心之病皆聚在假名之身故言眾病所集也復次為苦者行苦也無常行苦無奢促行苦無輕重故言為苦也行為惱者壞苦也違緣惱壞樂受故言惱也為病者苦苦也身即是四苦重加四百四病之苦故云苦苦也問通苦有四別苦亦四別苦苦於通苦是則四種皆苦苦何故別說病為苦苦答曰生苦已逼過死苦未至老苦微薄故約疾苦說苦苦也又解淨名託病故約病苦也經言明智所不怙也此結成苦義也假名身有三事若能審諦觀察了了見苦無蹔時樂即是明智也若三事皆為三苦所苦無一是樂者亦無小時有樂何可保著恃怙也故瑞應經云是故聖人常以身為患而愚者保之至死無厭也。 　　是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久立是身如炎從渴愛生是身如芭蕉中無有堅是身如幻從顛倒起是身如夢為虗妄見是身如影從業緣現是身如響屬諸因緣是身如浮雲須臾變滅是身如電念念不住。 　　此有十譬正為空行作譬解有二途一初作總別解二通相釋一作總別者初五譬是別譬五陰次五譬總譬五陰何以知然就經論誠文云觀色如聚沫觀受如泡觀想如炎觀行如芭蕉觀識如幻色也次下五譬既無的文別對當知總譬身空也問五譬別譬五陰定屬何教若是三藏教不應言炎譬想幻譬識若是通教不應沫譬色泡譬受芭蕉譬行答方等四教俱用雜譬五陰非疑但大智論云聲聞經中有時為利根人說法性如幻等譬但是從多為論教門各有宗徒也大品有時牒前二教說五陰正宗六喻十通譬五陰乃至一切種智也問此十喻若別若總皆譬五陰空者前後何意不對五陰成假身但多約三事成假身也答此復何在佛或時說二法成假身所謂名色或說三法成假身即今之所用或說五法成身即是五陰或說六法成身即是六入竝出經論此之離合隨緣製立赴機得宜皆於理無失也今多用三事者為明諸禪觀門為便也次明通釋此十譬皆譬身空者餘經雖以前五譬別譬五陰此經十譬皆云是身不別以前五譬五陰故不可同前別總釋今但通明此十譬多譬假名身空亦有譬法空也就此十譬門五是三藏教譬五是摩訶衍通教譬一家明此品是約三藏教通教觀門為諸人說法用拙巧兩度斷界內有為緣集意在此也五譬是小乘三藏教譬者如聚沫如泡芭蕉如雲如電也五譬是大乘通教譬者炎如幻如夢如影如響問何以知然答大智度論有此分別前以具明問三藏教門如聚沫等譬意與摩訶衍如炎等譬意有何殊別答三藏教如聚沫等譬世間有此色質但是虗微不實分析易空以人不知色身空故用此為譬若摩訶衍所明如炎等譬雖眼見似有實無細虗微體實質之色譬一切麤細有質之色有體諸法皆空也問諸法皆空何得以空譬空答大智度論云以易解之空譬難解之空故約六譬十喻譬法空也問如聚沫等譬亦通為三乘人作譬何意非大乘通教如炎等譬亦為三乘人作譬獨稱摩訶衍通教譬也答如炎等譬非但皆為三乘為通亦能通別圓故是摩訶衍經之所用也攝大乘論云依阿棃耶識說如幻夢等八譬也聚沫摩譬不爾也豈得為類今釋十譬門但空門具約生法兩空若三藏教多譬人空少譬法空若摩訶衍教如炎摩等譬譬人空即譬法空也但兩教之譬雜說不分部者正是觀隨機利物也經云是身聚沫不可撮摩者水流衝擊因成聚沫沫漸漸長須臾自滅一往人見似有撮之即無實也此身亦爾無明行識流次託佗陰陽身分三事和合成身名歌羅邏迷者謂有智撿然照不見定實身相但有三事如撮沫無沫但有水也此譬人空意顯法空未明也經云如泡者上水渧下水得有泡起是則上水為因下水為緣得有泡起汎汎流長斯須自滅或自物?即便破滅一往見者謂泡也身亦如是無明行識為因父母身分緣即有三事身亦如歌羅邏來識漸漸增長緣盡死滅或佗傷害死滅無智謂有此身異於三事審觀之三事之外無別身也經云如炎者如炎以日光風動於曠野起炎炎相續明者見之非水生水想審諦求之非但水不可得炎亦是無此身亦爾心智光妄想諸業風動攬佗身分三事和合歌羅邏生長相續不斷染愛不了計以為身智慧了達非但身不可得三事亦空故言如炎也是則炎譬顯生法二空之理宛然不同如聚沫等譬也經云是身如芭蕉中無有實者芭蕉從生已來葉重重相裹至內竟無真實此身亦爾從初歌羅邏來三事虗假無有身想所以者何不臭不爛三大成皮肉骨髓各有九十九重一一檢之虗假身不可得如出入息相續百千萬出入息一一息中身不可得剎那心識次第生滅無量一一剎那身不可得離此三事無別有身故知身相內外俱空如芭蕉無有實也經云此身如幻從顛倒起如幻師用幻法隨所幻物幻作猨猴兔馬外人見之皆謂是實無明幻師用諸行幻法幻作三事成歌羅邏乃至出生盛年老死外身見取相謂是定實若知無明不起取有身及三事皆無所有如幻空也經云是身如夢為虗妄見夢以無明法覆心身臥於此眠中見身遊彼言身有實覺方知夢也無明覆自性心法身寂滅為臥妄起諸行託胎三事和合名歌羅邏生長乃至老死如夢中見身無所不至也觀心覺悟皆知虗妄所見身及三事空無所有故如夢也經云是身如影從業緣現者有物遮光則有影現物異則影異物動則影動無明行業遮理智光則三事和合歌羅邏報身影行業異報身從生至死流動非一也若知無明業所有即報身三事所作皆畢竟空如影也經云是身如響屬諸因緣者響因兩物相擊出聲空谷則有響應身亦如是因無明業行聲母人腹內空谷有三事和合歌羅邏假身相應也屬諸因緣者無明業為因母腹空谷為緣因緣所生不自不佗不共不無因緣是故說無生無生即如響空也復次如唇舌齒齶咽喉優陀那風觸身七處故有聲出聲屬緣亦不可得身屬眾亦不可得如響也問攝大乘論明八譬各有所譬今經何意五譬竝譬身空也答一明通別圓異意正在此若通教圓教五譬六譬八譬十譬皆通譬如大品經明色乃至一切種智皆幻化也此經亦通譬也八譬別譬者即是別教意也如四德別對四三昧破四種人圓教義窮覈皆不可解經云是身如浮雲須臾變滅者雲從龍出亦是陰陽氣起變為種種異色遠望為有近看則無無明行龍父母陰陽氣合起三事假名歌羅邏身從生至長種種所作若遠望者則有身相若近聖智者即身相不可得也而言須臾變滅者三藏教從無常以入空也經云是身如電念念不住者有人言是龍睡眠生光或言兩石相?生光迅速即滅電義未詳也但無明行識託佗身分合即三事歌羅邏身光念念無常故電疾滅空也此譬無常入空意轉明也。 　　是身無主為如地是身無我為如火是身無壽為如風是身無人為如水是身不實四大為家是身為空離我我所是身無知如草木瓦礫是身無作風力所轉。 　　四從無主為如地下有八番明無我約六種法檢破我等十六知見也前五番約四大種觀無我次二番約空種觀無我次一番約識種觀無我問無我行與空行有何殊答此有四句不定一者眾生名空陰名無我即是內離人故空法不自在故無我也二陰名空眾生為無我陰但是法故名空眾生是我人十六知見故名無我三俱名空如生法二空義也四俱名無我三無我義也今此經文明空門多明生法二空今明無我多偏約法無我也問上明空行既有兩教入空不同今無我行亦得為兩不答文雖是一得作兩用所以者何如言無主為如地若分別破地不見無主即是三藏教無我觀門若體知法性如我我性如法性如我畢竟無所有謂法亦畢竟無所有即是摩訶衍通教無我觀門也就初五番為二一別相檢二總相檢四大即為四也經云是身無主為如地此正約地種明無我也今例作兩釋一約破外人解二約內觀明義一破外人者外人計云若言身無神我那得能擔輕負重內破言地亦能荷負山岳可有神我耶次約內觀解者若毗曇明眾生是假名地大是實法成論明地大亦是假名四微是實法今明雖復假實之殊同是苦諦下無我行觀門所攝如地是四微所成若一微是主三亦是主若一非主三亦非主當知無主若內地四微所成無主者外地四微所成亦無主也若內外地無主者此身三事所成何得有主若無主即是無我故云此身無主為如地也又請觀音經云地無堅性地若是有者為自性有佗性有共性有無因性有四種中隨計一性即是有見若謂是事實餘妄語者即是剛義是性是主義若撿四性不得此為見地是無是事實餘妄語者即是剛是性是主若見地亦有亦無是事實餘妄語者即剛是性是主若見地是非有無是事實餘妄語者即是剛是性是主若於此四句有所計執者即是性實是金剛般若經云是諸眾生若心取相則著我人眾生壽者若取法相亦著我人眾生壽者若取非法相亦著我人眾生壽者也若不取四句則是觀地無剛性若無實剛則無主無我故說是身無主猶如地也經云是身無我為如火亦作兩釋一作破外人解者外人計有神我云何知耶見身能東西馳走及出音聲故知有神我也內人破曰約火一法破其兩計所以者何火燒野草亦能東西自在亦是我也又燒著竹木出諸音聲亦是有神我也次約內觀釋者火為二微所成無有定性無性是即無火也今身為名色所成身無定性身無性即無我也復次此身中諸煩惱燸即火若外火無我內火亦無我也又請觀音經云火大火從因緣生若從緣生即無實即無我破性及破四句類地可知經云是身無壽為如風亦作兩破外內觀釋破外人者計有我者云何知耶若無我者何得有出入息相續不斷內人破曰入息者但風相外風無壽者內風豈是壽者也次內觀解者風相觸擊故輕虗自在遊中無礙有何壽命大集經云出入息者名為壽命若觀此出入息無積聚出無分散來無逕遊去無履涉如空中風求不可得風既非壽息亦何得是壽也又請觀音經云風性無礙今言四句觀風若言有性生四句可得者即是礙相不得入道若四句觀風風不可得即是無礙無礙故即是入如實之際觀身三事即非壽命如風故說是身無壽為如風也經云是身無人為如水約水種礙外人內觀解初明破人者外人計有神即是人云何知耶若身中無神何能慈恩潤下曲隨物情也內人破曰我見求水能下潤隨器方圓水無神無人者而汝能恩潤順物亦無神無人也今明內觀解者水為三微所成無有定性無性即無水三事成身無有定性無性即無身無身即無人故說是身無人為如水也又解如小兒水中見影謂言水裏有人入水求人終不可得凡夫三事中生身見謂身是人深觀三事不見身相即無人也又如請觀音經云水性不住以其住者池沼方圓礙之即住非水有住性也今檢人亦如是隨諸法得人名無定性若四句檢水有性有著即是住義若檢水四句無性無著即是無住無住故有入如實際經云是身不實四大為家此是總約四大破我說無我行也若作破外人計之解外計云若身中無實有神我者今現見六情依身而住故知實有神我也內人破曰現身六情依四大住無別神我之可依也若約內觀解者身名是一一身不應在四處我住若一大我住三大應無假名身若有者即有四身若即若離四句約四大中檢身不得故身無有若不得身實即身見破身見破即我見十六知見皆破也經云是身為空離我我所者此是第二約空種破身說無我行也若作破人解外計有我所若無神我何得所有我所若無神我何得所有國土人物是實所若見實當知我亦是內人破曰若爾所是空義我亦應空如身中空種空種及一切外空是所所空故我亦空也若約內觀解者即是正約空種破身見也四大造色圍虗空故假名為身離空即無身若外內空不名身命約空種檢身不可得即身見破身見破即離我我所也經云是身無知如草木瓦礫者此是第三檢識種破我知說無我行也若作破人解外計云若身中無神那得知四時氣序等事也內人破曰如草木瓦礫亦猶陰陽氣候逐時轉變似有所知而非神知者今身雖有知如草木瓦礫無神知也又外人計身內有神神使知知內人破曰若神使知知復誰使神知遂使神何須神使若無神使即無知者即草木瓦礫也若約內觀識種所以者何三事成身命暖無知知只是識若謂識能知者過去識已滅滅故不能知現在識剎那不住無蹔停時不得知未來識未有未有之識豈得有知三世求識知不可得離三世無別有知故說此身無知如草木瓦礫也經云是身無作風力所轉次約風動助成破識有作說無我行也若作破外人解外人計身內有神我故能執作施為作一切事內人破曰此非身有所作皆風力轉也若約內觀心解妄念心內依風得有種種所作故大集經云有風能上有風能下心若念上風隨心牽起心若念下風隨心事牽下運轉所作是風隨心轉作一切事若風道不通手脚則不遂心雖有念即舉動無從譬如人牽關戾即影伎種種所作戾繩若斷手無所牽當知皆是依風之所作今觀此依風不自生亦不佗生若無生即是空空尚不能自有今三事成身身不可得誰是作也。 　　是身不淨穢惡充滿。 　　此是第二說不淨觀破貪婬欲界思惟五下分結也若接前見道此即是修道若對前即共念處得解觀行行諸助道禪定此不定若前明即是見道方便若一時明即是助道也今約見道後說對修道也菩薩若入見道進不淨諸對治禪定先用此四想破欲界煩惱若斷六品即斯陀含若智斷即是菩薩無生法忍若九品盡即是阿那含若智若斷是菩薩無生法忍今明此不淨觀思惟對治四想者一往經文有此意也四想者一不淨想二食不淨想三世間不可樂想四死想如經言此身不淨穢惡充滿即是不淨想也次經言雖假以澡浴衣食即是食不淨想次經言此身為災百一病惱乃至如丘井此是世間不可樂想次經言此身無定為要當死即是死想也次說如毒蛇等即是總譬前四想意也復次若生此經文作四明義者是身不淨乃至假以衣食即是生苦次言如災百一病惱即是病苦次言如丘井即是老苦次言為要當死即死苦次說毒蛇等譬總譬顯前四句苦也有但明四苦有二種若言即生即老即病即死此是約理明四苦此屬慧行具如前解若約事明四苦即是行行今此一段經文所明四苦者是事四苦也經云此身不淨穢惡充滿即是五種不淨若因隨息見此不淨即是十六特勝禪門若因觀息見不淨即是通明禪門若因假想見此不淨即是九想背捨勝處等諸門又言屬生苦者五種不淨除究竟不淨餘四種皆是生苦也。 　　是身為虗空雖假以澡浴衣食必歸磨滅。 　　此是食不淨想意所以然者只以食入腹內爛成屎尿膏肉膿九孔及毛孔恒出不淨雖澡浴毛孔續出垢穢雖復淨好衣服嚴飾身出垢穢須臾衣服垢臭穢身及衣服淨好磨滅飲食體是不淨入口唾合如吐生至腹內便成屎尿膿血資長三十六物皆是不淨滿腹九孔及遍身毛孔流出臭處可惡皆從飲食起此食不淨想破貪食者也言屬生苦者生則有此之患智人觀之即是苦也。 　　是身為災百一病惱是身如丘井為老所逼。 　　此病老兩苦即是內眾生五陰世間有此可厭患法故屬世間不可樂想也只以內身正報不可樂故依報國土所有人物皆不可樂也經云是身為災者是災禍種種病苦從身而起當知身是災禍之處也經云百一病惱者一大不調百一病動四大不調四病因身而發是諸病苦皆惱於身即是災變禍患也四苦分文即說事病苦也經云是身如丘井為老所逼若作四想明義猶屬內眾生五陰世間為老所逼故不可樂也若依四苦明義正是說老苦也什師云丘井是朽井也昔有人有罪於王其人逸走王令醉象逐之其人怖急自投空井得一葛藤臨在井上以手執之下有毒地龍吐毒向之傍有五毒蛇復加害二鼠嚙藤藤復次斷大象臨其上復欲取之其人危苦極大怖畏上有一樹時有蜜渧其口中著味故而忘怖畏丘井死也醉象無常也毒龍惡道也五毒蛇五陰也腐草命根也白黑二鼠譬晝夜也蜜渧五欲樂也得蜜渧而忘怖畏者喻眾生得五欲蜜不畏苦。 　　是身無定為要當死。 　　此正是約死想說法四苦明義即是死苦也經言是身無定者身為三事所成業力所持無有定相因緣假合一因散身滅一眼即歸死或為佗害終或自業盡死從生乃至長死至則無定期或因病尚老至自然死彭祖八百終仙人空中死當知山海間不得免此死無貴亦無賤愚智無得免故經言為要當死也如佛問諸比丘汝云何修死想有比丘合掌白言我不保此身至七日佛意為懈怠修死想者復有比丘合掌白佛我不敢信此身得至六日有言不信此身至五日有言三日有言二日有言一日有言乃至半日佛言皆是懈怠修死想者有言我出息不保入佛言善哉善哉是真修死想者若能如是善修死想不久當得解脫涅槃也。 　　是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合成。 　　此即總譬前四想云身如毒蛇空聚之可畏亦是結成世間不可樂想具足分明也若約四苦明義即總譬此身有四苦如毒蛇怨賊不可樂也此是毒蛇喻經文之所明亦是大涅槃經之所具說今經略標章耳經云毒蛇者猶如世間毒蛇盛之一篋各相違返不相順從欲明身之四大各相違返如世間毒蛇無別又如世間毒蛇人雖養育嗔時即復蝎[虫*煞]於人不識恩養身之四大為行者養育宜應報恩四大違返侵傷人善使行行者未來墜墮苦海似如毒蛇無別故言毒蛇也經言如怨賊怨賊取人錢財傷人軀命欲明五陰入行者身中劫人善財斷人慧命與世間怨賊無別經云如空聚空聚落本來蕭索無物又不生人染觀明六根空無神我茲味亦不生人染觀如似空聚落也又如世閒空聚本來無有居民但有鬼魅羅剎聚集其中觀此內六根聚落非但空無神我但有煩惱羅剎聚集中如似空聚落也陰者五陰界者十八界入者十二入陰界諸入所共合成體是不實何得有我故言所共合成也若觀陰界入理即是慧行若廣觀其事即起種種行也。 　　諸仁者此可患厭當樂佛身。 　　此下第二勸求佛身文有三意一標章勸求二正勸三類勸第一標章勸求佛身者凡夫受身沉淪生死淨名廣為說諸觀門呵責若生厭離則求二乘盡苦斷滅佛種故勸當樂佛身也問曰四教明佛勸求何身也答曰是事難可定判或是勸求方便兩教佛法身或可勸求常住佛身何以知爾果本酬因既方便之因還勸求住有餘涅槃之佛果也勸求常住涅槃之佛果者諸人既厭患此身是無常苦積聚勸佛身極得妙勝法身常樂涅槃而觀求也豈可勸求樹王灰斷之佛身也故此品下文云如來身者從真實生也問勸求常果佛身何得說方便兩種觀門也答曰如大涅槃經佛答梵志問云汝法因常果是無常何意我法不得因無常果是常也但諸豪族士庶既是在家具縛凡夫若不先因兩教方便觀門斷界內見思障即不能從空入假遊戲神通亦不能空假一心開佛知見故法華經云是諸眾生未免生老病死何由能解佛之智慧問若作兩解定用何判答此經既方等大乘一音演說法何妨通勸四人隨機所感何可定判也又諸教明因果不同至如華嚴別圓二因感一常涅槃果三藏明一生滅觀因感一灰斷涅槃果法華明一圓因但一常涅槃果大涅槃具四因但一常涅槃果此經是方等所攝依如大部即有四因得二種涅槃果也故知今所勸求佛身若酬前兩觀之因應是舉今兩佛涅槃果若一音隨類各解四種佛身住兩種涅槃果為觀也隨其根性望果而修因也問何意四教明佛有四種涅槃但有二也答佛約用智不同涅槃但約斷德如上明拙巧兩度不同病差是一也義推更開涅槃非不得經教未見的文也。 　　所以者何佛身者即是法身也。 　　此即是第二正勸但四教明佛法身不同若三藏教正以五分法身為法身也有時亦說偏空真理名為法身雜阿含禪經說若罪障厚重障禪難除當念佛法身法身者即空也又須菩提入石室佛從忉利天下四眾人物欣欣前見佛作禮佛告華色汝非見我須菩提住石室見空見我法身名真見我身也次明通教法身者正以真智與法性真空理合為法身也有時但說偏真理為法身如大品經云汝今當觀空法空法即是佛空法無來無去故若別教所明法身者正以中道佛為法身功德智慧為報身法報合故即有應身也若圓教所明與別不殊但以不斷煩惱而顯三身為異也今此雖法身恐多是通教明法身何以知然下文云從如是清淨法生如來身故知約功德智慧成名為法身若約一句隨類異解亦得即是別圓二教法身也。 　　從無量功德智慧力生。 　　此即是觀慕果以行因也若三藏通教所明福德智慧因感福德智慧果果中福德智慧真身即是法身故言從無量功德智慧生若作別圓兩教明義無量功德智慧顯出中道佛性真身佛以顯義為生也但無量功德智慧皆用慧行行行而修習也菩薩發菩提心為求佛果法身從慧行修無量智慧行行修無量功德二行圓滿即是成法身也。 　　從戒定智慧解脫解脫知見生。 　　三藏教明律戒五篇七聚無作二種戒身根本淨禪觀練薰修五種具足名之為定身觀生滅四諦乃至坐道場時三十四心了了見生滅四諦盡名為慧身三界正使及習俱盡名解脫身了了自知正習已盡戒定慧滿足不受後有名解脫知見法身也通教所明五分法身戒如前說罪不可得罪不可得故名戒法身定如前說不亂不味名定法身觀無生四諦從解脫八人地見真諦理乃至佛地見真圓極名慧法身從初見地解脫見縛至已辦地思惟惑盡入菩薩地分證習氣解脫坐道場時一念相應慧證菩薩果習氣都盡住有餘涅槃名為解脫法身了了不見縛脫而能種智佛眼自見住有餘涅槃無子縛得入無餘涅槃無果縛亦見一切眾生本來無縛脫而見彼之縛脫無礙名解脫知見也若別教所明五分法身九種戒為戒身九種禪定為定身九種智慧為智慧身此皆出地論脫界內外正習盡為解脫身種智佛眼了了自知見法身顯現亦見佗法身隱顯次位不亂名解脫知見法身也若圓教所明五分法身者一往亦與別教無殊若欲分別其異者不斷凡夫界內外五陰身而能成就五分法身即是不思議五分法身也事等須彌之大不礙芥子之小若欲知修五分之因者若聞前行行行五說厭離世間即惡心不起善心任運而生名修戒身專修行行禪定名為定身專修慧行緣理名為慧身正助既合隨分伏斷離惑名為解脫身分別六即位隨心所證而不叨濫名解脫知見身用此五身佛身也。 　　從慈悲喜捨生。 　　若三藏用生滅四諦修法緣四無量心成佛果法身大慈大悲若通教用無生四諦修法緣四無量心成佛果法身大慈大悲也若別教用無量四諦修法緣四無量心及無緣四無量心成佛果法身無緣大慈大悲也若圓教用無作四諦修無緣四無量心成佛果法身無緣大慈大悲若欲知初心修學者還行慧行從慧行入空緣眾生令得樂離苦慶喜忘懷即是修四無量心能生法身大慈悲也。 　　從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生。 　　分別四教六度如前說但四教明六度各生四種佛果六波羅蜜滿足之身義類冷然而言諸波羅蜜者或開六度為七波羅蜜或開為十波羅蜜義或開為百波羅蜜或開為八萬四千波羅蜜乃至不可說不可說諸波羅蜜故言諸波羅蜜生若欲知初心修行六度者行行起諸善事即修五度慧行是即修般若也。 　　從方便生從六通生從三明生。 　　四教明三種方便如前六通天眼天耳宿命佗漏盡身通也三明者過去宿命未來天眼現在漏盡明也說從因中方便生果地法身方便故言從方便生經云從六通生者三藏教五通從行行根本淨禪練薰修五種禪修得無漏通從生滅四諦慧行修得菩薩因中成就五約生滅四諦慧行相修無漏通三十四心滿足即具果地法身六通故言從六通生若通教明六通修五通一往同前三教修無漏通無生四諦修在菩薩心中或說五通或說六通斷正使說菩薩得六習未盡故但說菩薩得五通今用因中通得果地法身六度通故言六通生別圓兩教明六通別約見界外方便果報常寂光三土修六通成法身六通但聚斷分別圓之殊耳經言從三明生三藏教通教皆約三通見三世分明以為三明而分通之別者一往見遠事名通見報根本為明也菩薩因中用行行修兩明慧行修無漏明證果得佛地法身三明故言從三明生別圓兩教明者別通達界外三世之三法為三明也此經下文云三明與無明等即是不思議圓教之三明也。 　　從三十七道品生從止觀生。 　　四教明四種三十七品具如前分別四教菩薩因中各修三十七品證菩薩果名為法身故言從三十七品生三十七品悉屬四教慧行所攝也經云從止觀生者止即是定因觀是慧因觀若緣理之止觀即是慧行若緣事之止觀即是行行四教菩薩修慧行行行理事止觀因證佛果法身之定慧故言從止觀生也。 　　從十力四無所畏十八不共法生。 　　此三法一往是佛地果上功德內實智十種智力名為力外用四種無怯名無畏佛法地所得十八法不與二乘菩薩共有故十八不共法一往皆據地功德而今說言從此三法生者當是四教菩薩因中用慧行行行修此三法故言從十力四無所畏十八不共法生別圓兩教別約界外明此三法義推可知。 　　從斷一切不善法集一切善法生。 　　四教菩薩各用慧行行行慧行斷見思行行斷無知法障名一切不善法慧行集一切緣理法行行集一切緣事善法是故能感四種佛果法身諸惡永斷眾善普會也但別圓兩教別明斷界外不善集界外諸善法不可思議不斷斷不集集別教小殊義推可解也。 　　從真實生從不放逸生。 　　若三藏教觀生滅四諦入偏真名真實通教觀無生四諦入偏真名真實若別教觀無量四諦入中道佛性名真實若圓教觀無作四諦入中道佛性一實諦名真實四教菩薩觀真若極即證四種佛果故言從真實生也經云從不放逸生者若四教菩薩用慧行觀真實妄念緣事即菩薩位名為放逸今四教菩薩用慧行觀理心心相續不捨大悲名不放逸不放逸者即是顯阿䟦致相也因是心心寂滅自然流入薩婆若海故言從不放逸生也。 　　從如是無量清淨法生如來身。 　　此是廣類勸也如是功德法門行類科目無量淨名約舉十三條為勸端其諸清淨法門非一悉須約前見思慧行行行性共念處實觀得解正道助道善巧用心皆修習之是則四教菩薩當分各各因圓果滿之義此諸功德皆是生如來身也一音演說眾生隨類各解各解者四教所明因果行類不同非權非實三權一實四悉檀赴機利物普得受行獲其利也其尋學者若能諦取前五番二種說法意初慕果行因則此經語不空來也。 　　諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　是第三結勸也既知佛身功如此猶如諸勝因而來若欲慕果行因何止如前自利大士之懷必為利物今淨名託病助佛興教故為利物今諸仁若能慕行因亦應同佛淨名為斷一切眾生病也一切眾生病者如前所明凡夫及六度菩薩有為緣習因果之病二乘及通教菩薩有為無為緣習因果之病別圓兩教菩薩自體法界緣習因果之病今四教各隨所解應為斷除求無上道是則結成佗意也。 　　如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是第四明時眾得益也淨名隨諸問疾機來不同則赴緣之教約誡勸二門用四悉檀赴四教根所說無差故言如應說法也經云令無量眾生皆發菩提心者既有四教根緣不同即發菩提心亦有四種隨其四種各有無量道心開發即是普得受行獲其利斯神力不共法也四教菩提心義緣四種四諦起四種慈悲四弘誓願如四教玄義明四種發菩提心相也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十一(弟子品第三初) 　　此品次方便品而來者即是為破無為緣集欲顯不思議解脫法身符成如來淨佛國之教也其意乃多豈是凡情所測今略用三意次通釋此品文義第一正明此品來意第二略釋弟子義第三入文解釋第一此品次方便而來者大聖慈悲欲令眾生得不思議正報解脫法身依報淨佛國土但化物必在有緣淨名菩薩於此忍國當是與物久結菩提勝業是懸以知佛意先因託疾廣為諸人種種說法符成不思議解脫佛國之教今復寢臥嘿念意在如來大慈參問若顧命弟子必辭往昔呵彈之事即得顯成如來所說不思議解脫之道淨佛國土因果之妙法也今明品之來意略出五意一為顯淨名勝智二為令四眾捨小慕大三為符成佛國四為折二乘成生蘇之教五為印定成經第一為顯淨名勝智若命弟子問疾必述往昔被彈為辭現在大眾聞斯妙法即於淨名生莫測之想彌加敬仰若深信內發是則堪聞入室說不思議解脫清淨佛土之教也第二為令四眾捨小慕大者若是證果聲聞故自未能迴心入大如高原陸地不生蓮華也其諸聲聞四眾未入正位者雖樂小乘今聞諸弟子各述往昔被彈之事必當發心學大乘也如佛說大品經時有諸聲聞未入正位捨所受持衣物供養如來即發大乘之心佛即放光仍為受記也亦是通開發四眾大乘道利益無量所以然者淨名往昔呵諸弟子當時聞者不多如呵優波離止是二比丘心得清淨如呵阿那律止是一萬梵天發菩提心亦不多如至此法席恒沙大眾普皆聞知中其利益理應無量故須命諸弟子各述被彈之事也第三符成佛國者欲顯二乘昔日被呵與今日當宗明佛國意是同也何以知然眾生罪故不見淨土如身子自述所見不淨也淨名往昔破其執小之失令各鄙小慕大之善冥發今得預此大乘座席承佛神力見清淨土令諸聲聞得聞此說情同五百因得入室聞不思議之說得見燈王世界香積佛土無動之國皆現目前也第四為欲顯成生蘇教者至如頓教初開但有大機悟道小根垢重不預聽聞於其無道譬之如乳三藏次興方便開三小根之徒得聞修多羅之說因斷見思隔凡成聖即是轉乳成酪之義也次聞往昔大士折挫彈呵今皆具述乃至入室悔歎之聲遍滿三千是則鄙小敬大冰滯稍融信心漸轉事等生蘇也故法華經云過是以後心相體信出入無難若至大品即變成熟蘇入法華涅槃即得成醍醐也是則重述所彈入室有成生蘇之由問曰若五百各述往昔被彈顯淨名之德為入室成生蘇之由藉者此定屬序非正說也答曰成生蘇未必的在入室諸聲聞或是前聞諸方等經已成生蘇如為央掘魔羅之所彈也呵或是往昔被彈之時已有得成生蘇之者或聞今時重述得成生蘇之者或至入室方成生蘇或至在後說諸方等大乘彈呵比斥方成生蘇豈得定為入室成生蘇之哢胤屬序分也若以由藉哢胤即是序分者入室為還菴羅說兩品之由藉入室亦即是序也第五為印定成經者淨名往昔隨物機動隨處彈呵即便教謝若不因命弟子問疾各重述往日被彈為辭者豈得大眾同聞如來嘿然印定成經利益正像末季三代之四眾也問曰此品彈聲聞三觀用幾觀四教用幾教答曰此品具用三觀但彈初析假入空觀正用摩訶衍三教彈三藏教也第二略釋弟子義即為九意一略釋弟子名義二釋十弟子三總對通心數四別對十心數五明莊嚴雙樹六明至果報土七明淨佛國土八約觀心九明為問前後第一略釋弟子名義者夫師有匠成之能學者有資稟之德資之捨父從師敬師如父師之謙讓處資如弟故夫子云回也處余如父余也處回如弟今身子之徒從佛受學即是師資之儀還同此土說為弟子也問曰佛是一切眾生之慈父一切眾生皆是佛子故法華經云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子是則不從謙敬同夫子之制立也答曰佛經有二義自有依理以立名自有順俗為目如法華經云我為太子時羅云為長子我今成佛道受法為法子此即是約理明義世間出世間皆是父子也若順俗明義即如夫子言尋佛教門皆順俗無諍心不違實法故依外義釋弟子無咎也問曰若爾俗人皆是弟子何得獨據聲聞答曰通論實如來問別而言之人在家雖復時來受道既形居俗網事親事君豈得晨宵承奉常得資稟佛世尊也菩薩常以利物為懷有機則赴豈得專恒在佛邊資受承事也聲聞既捨家隨佛為內眷屬又從聞生解事事資承弟子之義事理圓足也復次聲聞經中明五種佛子不說有菩薩五種得果亦不說有菩薩是以弟子之名偏屬聲聞若是摩訶衍多說法身菩薩為佛子也今仍率約聲聞經立名名弟子世多信用故以弟子標品目也第二別釋十弟子經明十大弟子次第多有不同今辨十弟子還約此經為次第一往與法華明三根意亦似同唯迦旃延在富樓那後異耳但如來法王道王三千初開三藏之教必須法臣輔翼共化眾生此十大聲聞十德互有所長故各掌一法助佛化一切眾生也舍利弗即是佛法智慧第一二目連即是神足第一三迦葉頭陀苦行第一四須菩提即空行無諍三昧第一五富樓那即是辯才說法第一六迦旃延即是論義第一七阿那律即是天眼第一八優波離即是持律第一九羅睺羅即是密行持戒第一十阿難即是多聞總持第一番釋十弟子因緣功德義入文當略明也但十弟子皆有十德但而互有所長隨其長者標第一也問曰若十德各互有所長從長標第一者如舍利弗神通持衣帶目連盡其神力牽此衣帶三千世界悉皆振動而不能動身子之衣帶目連以此事白佛佛言佛入禪定舍利弗不聞其名舍利弗入禪定目連不聞其名目連入禪定諸羅漢不聞其名若爾何得目連稱神通第一若目連神足不偏長於身子餘八弟子則未必各有所長也答曰是義或是偏長或非偏長非偏長如目連神足不勝身子是偏長偏短如須菩提說空身子難問往往推功今十大弟子理而為論形佗未必定有所長就其十德自有偏長故稱第一但如來既為法王所置法臣如世國家大臣雖有諸才能而八座卿各有所掌不可參濫十弟子德行雖各有所兼或勝或劣不可一人獨當二事故分十德各屬十一助佛宣揚十種教門令物慕仰故須與一德第一之名令一切眾生各隨根緣歸心有在雖各助宣佛教終同歸一道也第三明總對十心數者三藏教毗曇偈云想欲更樂慧念思及解脫作意於境界三摩提以痛此心通大地數法扶心王起一切諸心數法如國有十臣共輔佐一主若君臣共行非道國內人民悉皆作惡君臣相輔共行正治國內人民皆悉有道今眾生有心王通十心數若念不善即有無量不善諸煩惱數法起若心王十數相扶念善即有無量諸善功德智慧心數而起也復次夫心王即是師十數即是十弟子如師資共作惡即化一切人皆惡如師資共作善則化一切人修善心王及十心數法亦如是故此經云弟子眾塵勞隨意之所轉也今一切眾生皆有心王十通心數法若遇天魔外道愛論見論即起諸煩惱流轉生死如為惡君惡臣惡師惡弟子之所化也今佛為法王十弟子為法臣即是正法之師正法弟子用慧行行行正法共化眾生心王十通心數法若眾生信受修行慧行即見論諸煩惱滅成一切見道無量諸善心數法也若眾生信受修習行行即破一切天魔生死不善諸心數法成修道無量善心數法也復次此十數即是法門悉能通入涅槃也初以十數為種子從此修習遂致成道如合抱之樹起於豪末也今法王欲以半滿之教化諸眾生先當隨其樂欲故此經云先以欲鉤牽後令入佛道也今十弟子各弘一法者人以類聚物以群分隨其樂欲各用一行法門攝為眷屬也雖各掌一法門何曾不具十德如十心數隨有一起十數即隨起雖用一數當名而實有十數也第四別對弟子者初想數即對富樓那富樓那當是想數偏強從想入道是故聲聞弟子中說法第一也所以然者成論云識得實法想得假名富樓那用想數分明故能分別名相無礙辯才無滯於說法人中最為第一也有諸行人樂說法入道者即師事滿願所以然者佛德尊重不可輙有諮?故新學之徒各隨所好而歸事之也此品下文云有二比丘犯戒不敢問佛往優波離即其事也今現見世間皆爾其樂律者則親近律師樂禪者即隨逐禪師樂義者即隨近法師也故云毗尼毗尼共禪那禪那共是則發起如來四枯四榮說法入道之教也欲數對大迦葉大迦葉當是欲數偏強用善欲數入道故諸弟子中頭陀第一也所以然者一切善法欲為其本迦葉絕世榮華志存出要樂在山林是則善欲心發捨世惡欲也其有眾生樂欲頭陀入道者迦葉即以頭陀法門攝取以為眷屬顯發如來四枯四榮頭陀入道之教也更樂數對迦旃延者迦旃延當是更樂數強即起此數研覈義理入道故聲聞中論義第一也所以然者問答往復更相涉入室內論義不窮無滯無礙以其偏修更樂故能如是也若有眾生樂論義入道皆往師之迦旃延即以論義法門引為眷屬為欲顯如來四枯四榮論義入道之教也慧心數對身子身子當是慧數偏利用慧數入道故於諸聲聞中智慧第一法輪之大將也顯四枯四榮入道之教也念數對優波離者優波離當是念數偏強用念持律入道於諸聲聞持律第一也所以然者造緣憶持不忘名之為念波離身口對緣詮量輕重而無忘失持律之上也若有眾生樂欲律學入道者即往依之波離即以律藏法門引為眷屬顯發如來四枯四榮律藏入道之教也思數對羅云羅云當是思數偏利因祕行入道諸聲聞中密行第一也所以然者行陰即是思數思數若利修諸戒行覆藏功德密行之上也若眾生樂持戒密行者即歸從羅云羅睺祕密行法門而攝取之令修思數入道顯發如來半滿祕行入道教也解脫數對善吉善吉當是解脫數偏利用此數法修空解脫入道故諸聲聞中解空第一無諍三昧蕭然獨脫不與物競也其有眾生樂空解脫無諍入道者即依隨受學善吉以空解脫法門引之入道以為眷屬即輔佛弘宣枯榮空解脫法門入道之教也作意於境界憶數對阿那律那律當是憶數強利因其失眼佛令起此數修天眼入道故於聲聞中天眼第一所以然者夫修天眼必須住心緣境取日月星光相而修發天眼通也若眾生樂修天眼以入道者那律以憶數教繼心外境修天眼法而攝之以為眷屬助顯如來枯榮天眼入道之教也三摩提數對目連目連當是定數偏強利修此入定進道故諸聲聞中禪定第一所以然者凡夫皆有此定數若無定者平地顛墜以眾生不能修習故不得深定目連此數明利偏修得深禪神足自在若有眾生樂禪定神通入道者皆親近之受學也目連以此禪定法門引眾生入道助顯如來四枯四榮禪定入道之教痛數對阿難阿難當是受數強利聽受聞持以入道故諸聲聞中多聞總持第一所以然者受數四卷稱之為痛雜心為受今通言受以領納為義故此數分明領持佛法如完器盛水也其有眾生樂多聞入道者即依阿難阿難多聞總持為眷屬令從受數入道成佛枯榮聞持入道教也第五明雙樹者上雖明枯榮語少義猶未顯是十弟子共輔如來莊嚴半滿四枯四榮之教也引眾生入中道見佛性住大涅槃即是住不思議解脫也是為在雙樹間涅槃義若是三藏所明觀無常破常等四倒莊嚴四枯引接眾生於一一數中備修四悉檀攝物或隨世界樂欲攝或隨為人或隨對治或隨第一義攝取眾生隨其善巧輔佛法王成半字教利益一切若一人作四悉檀攝者十人即是四十種莊嚴四枯乃至五百即有二千莊嚴四枯也問曰若十人對十數五百復對何法答曰法王所說必有所以今既見五百人所傳法門不可妄有準擬若尋義理聊為解釋者各一數即有十數十數各有十即是百數來對五根即有五百數又大涅槃經明五百比丘各說身因皆是半字四枯入道之殊也次明十弟子對十種法門輔佛弘滿字四榮以眾生不堪是故以方便力設四枯之教耳是十弟子皆是法身大士內祕菩薩行外現是聲聞如來既託生王宮十弟子亦隨緣應出如來既樹下學道諸弟子亦習異道皆聰明利智為外道師故法華云我本著邪見為諸梵志師世尊知我心拔邪說涅槃所以為其師者調伏為易如來既成道即來歸命受四枯之道其師主既降學徒風而信皆入四枯半字法門也過是已後心相體信佛欲說大乘入出無難是故淨名斥小呵諸二乘令其欣大惡小諸弟子低頭受折示居不及之地此即為砧大士彈呵此即為槌共熟眾生器令大事得興顯於如來方便密教眾生皆恥小慕大開佛知見得常樂入滿字法門皆由十弟子以十種法門皆相興顯而助成佛事也明五味之義委釋在法華非此經正意不具明也又大涅槃經明莊嚴四榮雙樹亦應具標十人但取六不取四者彼經對破六師六師取僻毀壞雙樹的取六人莊嚴雙樹不取十也所以然者一切眾生皆有心王十數即是三種佛性何以知然心王即正因佛性也慧數即了因佛性也餘九數皆緣因佛性也三種佛性宛然煩惱數覆不能得發是故如來共十弟子槌砧打除諸煩惱數成生熟蘇善數令入半滿法門開佛知見顯三種佛性入三德祕藏也今辨十弟子對十心數明如來為心王共眾生半滿兩益其義冷然自古及今既不明此義豈知命弟子意在扶成不思議解脫之教也第六明生果報土者十大弟子用此十門助佛莊嚴雙樹若所化眾生成就四枯得阿羅漢入無餘涅槃時是即生有餘國受法性身是人根鈍以於佛道紆迴也今對淨名槌砧成就轉入四榮若至法華開佛知見即是得無生法忍入初發心住捨命之時則不生有餘之國即生果報淨土華王世界為盧舍那眷屬唯聞圓教之說心心寂滅自然流入薩婆若海也第七明淨佛國土者此十弟子用十法門莊嚴雙樹即是成就眾生淨佛國土至法華經佛為授記此十弟子未來成佛時所化眾生皆住在十種法門來生其國是諸所化眾生所修四枯四榮之因復用調伏眾生淨佛國土成佛之時如是眾生皆亦來生其國也若一往齊此經教而明只是呵責聲聞讚諸菩薩住不思議解脫遊戲神通淨佛國土二乘永絕斯根敗之士其於五欲無所復堪是故迦葉悔歎聲振三千今取法華經意望為身子迦葉滿願等授記而言汝等所行是菩薩道又言少欲厭生死實自淨佛土是則理而推之淨名呵折十大弟子五百羅漢皆是槌砧成就聲聞緣覺展轉皆成淨佛國土之因也是則弟子重述扶成佛國品意宛然自古及今誰知之也第八明觀心者今案此解亦是觀心何以故行人具有心王十數心王即如來心數即弟子但眾生剎那相續日夜常生無量百千眾生心王十數邪一切法邪魔眷屬也心王十數正則一切法正復次今時學道行人須善得此意若修智慧但當內起慧數思惟分別因此發半滿智慧自行化佗即同舍利弗莊嚴雙樹也若修定時專心研習內心研定數因此得入諸深半滿禪定神足自在自行化佗即同目連莊嚴雙樹也若欲頭陀即當內心起善欲數深山抖擻戒行清淨自行化佗即同大迦葉莊嚴雙樹也如是一一約心數行成化物十弟子一一之行顯由心也若能諦觀心性即是見佛性住大涅槃即同如來具足莊嚴娑羅雙樹也若觀行心明心者見心王即法王心數即大弟子莊嚴雙樹之義猶如眼見也觀心語密疏豈盡心也第九料簡問疾前後問曰如來何不先遣菩薩而先遣諸聲聞也答曰前遣菩薩若各述不堪聲聞即望崖而退則失五百法門也先命聲聞聲聞若辭則五百法門皆為印可成經次遣菩薩即得具足述淨名往昔所說法盡也問曰若論劣為始應前遣阿難答曰十大弟子各掌一法門雖先命身子身子不堪餘人互有所掌須遣無咎也。 　　爾時長者維摩詰自念寢疾于牀世尊大慈寧不垂愍。 　　第三入文解釋即有二一明淨名嘿念二明如來遣問第一淨名嘿念有二意一自念寢疾二念如來垂旨維摩自念寢疾于床者即是初自念寢疾也但淨名既位居等覺當有何疾而自念有疾者正欲託疾起教故興此念也今釋自念是解脫知見法身住等覺三德之位也自念寢表般若疾表解脫于牀表法身此即三德不縱不橫如世伊字也所以然者法身即是自性淨心隱名如來藏顯名為法身即是真性解脫也寢表般若義者如人寢息息諸勞煩及諸事業大涅槃經云誰得安穩眠所謂諸佛是常觀空三昧身心寂不動今以般若觀空修因已圓諸行休息本清淨理顯故約寢明般若義即是實慧解脫也疾表方便解脫者般若與真性理合即有無緣大悲不捨眾生慈悲熏身故能方便現疾也大涅槃經云諸佛調伏眾生之處名為解脫也以眾生疾故是故淨名疾善巧和光不同其塵故即是方便淨解脫也問曰淨名何意自念寢疾既是法身般若大悲起疾示同眾生緣縛之疾今欲利益眾生事既未彰內懷不暢故寄自念也經云世尊大慈寧不垂愍者此是第二明淨名嘿然欲須如來參問也淨名居因因地尚悲眾生欲拔其三種緣集之苦而自現疾如來果地無緣大慈常欲與眾生大涅槃樂復甚淨名寧不垂愍若遣參問即得自述疾懷此義若彰則三種緣集眾生因果之患得愈淨名一段有緣眾生疾愈淨名之疾亦愈豈不稱如來大慈與樂之懷也。 　　佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。 　　此即是第二如來遣問有二意一佛知淨名心念二遣參問經言佛知其意即是寂照之智懸鑒淨名託疾之懷無緣大悲而起為一切眾生疾示有疾也智人能知智如蛇知蛇足也經言舍利弗汝行詣維摩詰問疾此即是第二佛遣參問即為二初命十弟子二命五百聲聞今就命十弟子即依文為十重第一命舍利弗文即為二一者佛命二身子奉辭不堪所以第一先命身子者身子是佛左面侍者智慧第一聲聞眾中名高德重內外莫不敬揖淨名雖復在家精進通佛法神悟辯才難為詶對故先命身子傳旨參問也但舍利弗因緣甚多難可具說今略言之舍利弗此翻云身子所以然者其母名舍利弗此翻云身以此女人聰明有德有好形身時人為立名稱為身也弗之言子即是身之所生從母得名名身子也母將有身忽感瑞夢夢見一人身被甲冑手執金剛杵摧破一切山然後在一山邊立覺已即以此夢向夫主大論義師摩陀羅舍說其夫主解曰汝當有身所懷必男身被甲冑此兒必有厚德手執金剛杵者此兒聰明有大智慧也摧碎一切山者此兒當作大論師破一切論義也然後在一山邊立者當伏膺一人以為弟子也其母從有身來神智非常發與其兄摩訶?絺羅言論兄發勝自妹有身兄恒屈滯即是兒智慧熏被其母也出生至年八歲登論義座摩陀國諸論義師莫不歎訝至年十六十六大國論義無雙其與目連共為朋友同師事刪闍耶於諸外道聰智超過遂與目連各有學徒既聞如來出世教化迦葉兄弟三人學徒一千皆成羅漢即信心遙發訪求欲至佛所於路逢值頞鞞為說三諦之偈即得甘露成須陀洹果迴還為目連說目連三聞方得甘露成須陀洹二人各與門徒共至如來所出家為道舍利弗七日方成羅漢以其欲為佛轉法輪之大將故於學地七日遊歷三藏一切法門通達無滯方乃斷結證成羅漢是以於出家聲聞弟子中智慧第一也所以託胎已來聰智過人者欲化一切聰明外道皆為弟子也後值佛出家成羅漢者引一切聰明外道皆為佛弟子從半字受學顯四枯之教也今為維摩所呵嘿然不知何對者欲令一切學四枯之徒內心鄙折敬仰四榮智慧之教也至說摩訶般若佛前對身子說大品經者令諸聲聞悉信解滿字四榮之智慧也至法華先對身子開佛知見為受華光之記者一切聲聞八部四眾皆悉開佛知見歡喜稱歎各共同聲而說偈曰大智舍利弗今得受尊記我等亦如是必當得作佛於一切世間最尊無有上是則悉悟四榮真解故大涅槃經師子吼菩薩問佛何人能莊嚴娑羅雙樹佛答大智舍利弗即是其人也有諸法師言法華是無常之教舍利弗如來涅槃三月以取滅度既不聞大涅槃中說雙樹之教何得是莊嚴雙樹人也當知是說法華時受記八部四眾因身子同解即是雙樹義顯也此探取法華經意諸方等般若教未出此意也以是因緣佛遣問淨名疾先告舍利弗身子若述昔被彈重顯四榮成前利益之義也。 　　舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二身子奉辭不堪經文即有四意一身子奉辭不堪二述不堪之由三述不堪之事四結成不堪第一正奉辭不堪者正為往昔被彈不識其言故不堪奉命往問疾也。 　　所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下。 　　此是第二身子述不堪之由由於林中宴坐樹下也宴坐者有師釋云即是縮止義如龜能藏六野干不能得害若宴坐縮六識六塵及外魔所不能惱故言縮止也今明宴之言安安住諸禪乃至住滅定息外勞累似涅槃法安置心中身證想受滅故言宴坐也。 　　時維摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也。 　　此是第三正述被呵即為三初總呵二別示真宴坐三結成印定初總呵言不必是坐為宴坐者此不全非欲譏其僻處也身子作何等宴坐而為大士所呵若將下文義意望此多是依三藏半字教入諸禪滅盡定也既不能趣佛慧滿字宴坐入諸禪及滅定則有六失故呵言不必也不必只是不了義之異名若思議宴坐即是不必若不思議宴坐即是必也毗曇明滅盡不相應行來補處有十三種入滅定成論明空心二處滅今明三藏教三乘人入滅受想定凡有五處得入不同一者根本通明淨禪入滅定二依八背捨觀禪入滅定三依九次第定練禪入滅定四依師子奮迅薰禪入滅定五依超越修禪入滅定初出大集經後四出大品經此是南嶽禪師之所出也一依根本淨禪入滅定者即是通明觀發初禪觀色如沫二禪觀色如雲三禪觀色如影四禪如鏡像次滅色取空但一心緣空乃至緣破非想雖無麤煩惱而成就十種細法細法猶是煩惱生死佛弟子知非聖法即能滅之亦滅能滅之心心數法故言滅受想定此是根本淨禪入滅定次明八背捨觀禪入滅定者觀內外身不淨白骨流光入初背捨二勝處滅二禪煩惱爾時已不復見如沫如雲鏡像之色也但觀淨色入三禪緣淨故淨練八色流光滅三禪惑成四禪四勝處八一切處若滅色緣空爾時緣虗空處定深觀空背捨不著一向不迴名無邊虗空處背捨也如是乃至非想爾時亦知非想猶有四陰十種細煩惱法深觀離是著心進修滅受想爾時非想轉名為背捨若背滅受諸心心數法身證受想滅即是滅受想背捨也在因名背捨若發無漏斷非想殘惑盡爾時背捨轉名解脫若因中說果背捨亦得名解脫若果中說因解脫亦得名背捨而今判背捨不得是解脫者阿那含人依八背捨得入九次第定猶不得名解脫若是解脫即應是羅漢何得猶是證身阿那含也約背捨明入滅定力用小勝通明入滅定也三約九次第練禪明入滅定者若前來背捨雖入滅此作心用意要期用之方得入定非是任運今練背捨純熟從初禪次第而入至非想要期無間任運入滅定為易也但出時如睡眠人覺也四約師子奮迅熏禪入滅定者向來練禪但能次第入今明非但次第入至滅定無間從滅定起次第出非想乃至次第至初禪自在無間定力逾勝也五約超越修禪明入滅定者上來雖入出自在無間未能超入超出今此超禪能於不用處超入滅定滅定起超出不用處此如黃師子之超也是名善入出住出生百千三昧此定功力最大今約此五種禪明五味相生者根本通明淨禪如乳背捨如酪九次第定如生蘇奮迅如熟蘇超越如醍醐超禪最勝能具願智無諍三昧四辯三明六通十八變化等功德乃至頂禪於諸禪中最為頂極非但四禪獨有頂禪餘亦皆有頂乃至於諸禪中超出入皆名頂極也問曰何意根本禪更有觀練熏修中五種之別答如治皮初通明如水漬次背捨如刮除毛次第定如入腦奮迅如火熏超越如柔熟也此與數家解熏練不同料簡(云云)聲聞羅漢若得超越名摩訶那伽心調柔輭也三乘事中禪定齊此為極身子既是大阿羅漢爾時當於林間遊此諸禪入於滅定息諸勞累從禪定起為大士所呵以其不能以趣佛慧超此諸禪而忽避喧於林中宴坐入諸禪定故淨名呵言不必即是呵其不得趣向佛慧非智慧第一何能入諸禪定得究竟也復次不必之言非是全奪只不必如此為究竟耳所以然者上來所明身子所得禪定此是半字四枯諸禪非是滿字四榮九種大禪大般涅槃深禪定窟名常寂定故言不必也。 　　夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐。 　　此是二明別示真宴坐即是不思議入諸禪滅定等六種宴坐法也就此經文有三雙一者約體用兩法明真宴坐二者約法心兩法明真宴坐三者約因果兩法明真宴坐第一約體用即為二一明約體明真宴坐者經言不於三界現身意是為宴坐身子不以趣佛慧入如上所說諸禪滅定必須捨喧依林間靜處端身斂念方得入定是則三界之中依欲現身意相入諸禪若入滅定要期入出身如木石心如死灰身如木石即是現身心如死灰而有要期入出即是現意雖名離喧終未為永滅且復現相使物驚異何滅之有真宴坐者以趣佛慧隨入處九種大禪及同二乘所得一切諸禪乃至入不思議不思議滅定隨意即入不須避喧就靜端坐斂念現相使物見聞知覺即是不於三界而現身意也故此經下文云在欲而行禪令魔心憒亂復次菩薩知一切眾生即涅槃相不可復滅如思益經云一切眾生皆滅盡定我亦即是滅定豈可異此更須求定也是名以趣佛慧了一切即滅定不端身名不現身不運想名不現意身意同世不乖滅定雖入滅定不妨威儀既無出入動念之過又免三界現相之失如此入定即真宴坐也復次法身菩薩受法性身已離三界於法性身中入諸禪定此不於三界而現身意是真宴坐若即理而論三界眾生皆是滅定身子故自不知若就事明勝定法性身中定無三界身入身子猶有三界身意那得稱真宴坐故嘿然也是義類身子答須陀耶沙彌云色界得入滅定沙彌云世尊說色界不得入滅疑故來至佛所請問佛答若欲界本修滅定生色界色得入若欲界本不修不得入定汝小鳥云何與大龍鵬諍訶今借此明身子不知界外有身得入滅定亦沙彌之失嘿然在此正是譏身子不知真實宴坐體示真宴坐體也若修一心三觀即是學趣佛慧起六種宴坐也深思可解不繁一一對出也。 　　不起滅定而現諸威儀是為宴坐。 　　此次示不思議勝用不起滅定而現諸威儀者是譏其入滅定無用也聲聞入定皆因心念要期出入正在定時不得現四威儀如迦葉入定不能自所施用彌勒起出方乃現十八變故知二乘入定於自無用於佗無益也如世人言是物無用棄而不錄二乘之定若無用者即亦無體是思議滅定故呵言不必也今大乘不思議定有用故有體也是以菩薩以趣佛慧入不思議定能不起滅定現十法界威儀如阿脩羅琴隨前人吐韻菩薩滅定逐物機來即能現諸威儀此方入定十方現形餘處宴坐此間行住汝聲聞入定既作要期何不誓願熏定使眾生機感不起此定現諸威儀良由不見不思議真性由無願波羅蜜故不能於滅定現十法界四威儀也無用之定物所不重故前呵言不必也復次法身入定則不如此雖無三界生死之身而法性身以趣佛慧入諸禪定不思議滅定能於三界現十法界四種威儀一切諸法無不示現是為不思議究竟真宴坐也。 　　不捨道法而現凡夫事是為宴坐。 　　此是第二約法心一雙呵其法心之拙非真宴坐故前呵言不必也文即有二一約法呵若身子出真入俗方能同凡夫進止若不捨諸禪及滅定何得要期出定當知即是捨道法同凡夫法是則凡法聖法有二不得不捨也菩薩不爾以趣佛慧知凡即佛法無二無別豈捨道法更入道法也即是行於非道通達佛道若於非道不能通達者何謂為道是故菩薩以趣佛慧方能不捨道法現凡夫事道法者四教所明慧行道法行行道法也凡夫事者三業不善事三業善事三不善根事三善根事也又如前歎淨名云雖為白衣而奉持沙門清淨律行等二十九事無量方便事也法身常在三昧不捨一切道法現行三界遍同凡事而於凡身通達佛道入王三昧一切三昧悉入其中不捨如是等道法現凡夫事引物入不思議解脫佛之淨土也此即是究竟真宴坐也以此譏其道法之拙故前呵云不必也。 　　心不住內亦不在外是為宴坐。 　　此次約心為呵心亦不住內亦不在外者身子及二乘人入定心即住內出散心即在外緣諸理禪心即住內若緣淨禪心即在外入滅似涅槃法心即住內若出滅定心即在外是則心依內外入出動散之過何名宴寂故前呵言不必今菩薩以趣佛慧觀中道法性尚不見涅槃生死內外心可住可在何處有諸事滅定出散之內外心可住可在也若有二邊即有動散非真宴坐故言不必今菩薩冥心法性則不亂不味心無散動即是不思議究竟真宴坐也此譏其心有依住非真宴坐之拙也。 　　於諸見不動而修行三十七品是為宴坐。 　　是第三一雙約因果法示真宴坐斥其非真宴坐也文即為二今言於諸見不動者是譏其僻非真宴坐於諸見不動即是因正真宴坐也今約此應四句分別自有於見動不修三十七品自有於見不動亦不修三十七品自有於諸見動而修三十七品自有於諸見不動而修道品若於諸見動不修道品者如諸外道執於有見又捨有取無乃至非有非無六十二見如避虗空雖捨諸見欲取涅槃而不知修三十七品故佛於須䟦陀羅經作師子吼以其無八正道故決定無沙門四果也於諸見不動亦不修三十七品者外人起見若言是事實餘妄語冰執不移如取虗空也亦不知修道品也於諸見動而修行三十七品者三藏教二乘人隨四見起即知是身邊二見汙穢五陰顛倒因緣無常流動故名於見動而修三十七品者觀此身邊二見五陰四枯念處破四倒生四正勤如意根力覺道成燸頂忍法入見思無漏名修三十七品故大經云燸法觀者七十三人我弟子有外道則無也身子及諸二乘皆然如是修三十七品宴坐故呵言不必也於諸見不動而修三十七品者菩薩知六十二見即是菩提不取不捨故言於諸見不動而修三十七品者菩薩觀身邊二見汙穢五陰修四念處時觀色性非垢非淨是身念處觀受性非苦非樂是受念處觀心性非常非無常是修心念處觀想行二陰性非我非無我是修法念處此是別觀四念故仁王般若云法性色法性受想行識菩薩以趣向佛慧觀法性色非垢非淨即是畢竟淨觀法性受非苦非樂即大涅槃樂觀心非常非無常即是法身真常觀法性想行兩陰非我非無我即是八自在我即是以一切種修四榮四念處於中懃䇿是四正懃入定安隱即是四如意足五種法立即是五根增進勝用遮諸煩惱即是五力力成能分別調停定慧即是七覺分見中道佛性理安隱道中行即八正道是為不思議究竟真宴坐也此譏其於諸見動修三十七品宴坐之拙也。 　　不斷煩惱而入涅槃是為宴坐。 　　此是約果明真宴坐譏身子二乘取滅定果之僻也身子初值頞鞞得見諦已斷見惑七日進入思惟斷五下分五上分結三界煩惱正使皆盡是名斷煩惱而入有餘涅槃若此報身滅身智俱盡即是因斷煩惱得入無餘涅槃此亦有四句一不斷不入是凡夫三藏菩薩二斷而入是二乘無學人及別教菩薩也三斷而不入即通教菩薩四不斷而入即圓教菩薩故婬怒癡性即是解脫一切眾生即涅槃相不可復滅若貪恚癡法性具一切佛法者即煩惱不可斷也是即不斷癡愛起於明脫若身子及二乘斷惑入涅槃此如破壁得出怖畏生死不能用煩惱而作佛事若菩薩以趣佛慧不斷而入如得神通人從壁而出壁不能鄣礙也是則還用煩惱以為佛事是名不斷煩惱而入涅槃佗解煩惱是空空故不須斷也若爾者須彌入芥時無芥可入若言芥子空終是須彌入空不入芥子有如是過若觀煩惱性宛然不破不動而能得入涅槃者芥子性非大非小小不妨大能受須彌之大須彌性非大非小大不妨小能入芥子之小雖言其入本處不動若言不入而實入芥不可思議不斷煩惱而入涅槃義同是真宴坐斥身子斷入非真宴坐之不必也。 　　若能如是坐者佛所印可。 　　此是第三結成真宴坐義也若身子能趣佛慧成此六種宴坐即是究竟宴坐則為佛所印可豈敢呵彈言不必也正以身子不能如是而在林間依四枯教而宴坐故前呵言不必也。 　　時我世尊聞是語嘿然而止不能加報故我不任詣彼問疾。 　　此是第三身子結辭不堪聞是語嘿然者不解是法相舉六義彈呵對顯不必之意也不解事同於聾不能加報事同於啞非是無耳舌也既有如是不達之事豈堪傳旨往彼參問也故我不任詣彼問疾若作此格與華嚴經明聲聞在座如聾如啞復何殊也此意理而論折二乘無學慧業引入不思議解脫令生果報淨土又成淨佛國之因也問曰身子對慧數是慧第一而用定往呵目連對定數是禪定神足第一而用說法智慧往呵此意云何答曰經云非禪不慧非慧不禪遠師著禪經序云禪無智無以深其寂智無禪無以窮其照身子若有深禪可得大智禪既不遠智亦不長故用禪往呵此經下文以趣佛慧起於宴坐既不依佛慧而宴坐彼四榮之折意在於此若目連深修禪定能得神通何得神通差機說法不赴根緣說法既謬當知定淺神通不鑒故用定往呵意在此也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十一 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十二(弟子品之二) 　　佛告大目犍連汝行詣維摩詰問疾。 　　此次命大目犍連文即為二一佛命問疾二目連奉辭不堪所以佛命大目連者身子既辭不堪目連禪定第一是以次命也大目犍連即其姓也元其本名拘律陀其父母無兒從拘律陀樹乞得仍樹以為名也又問疾經翻目連為萊茯根其父好食此物以標兒名真諦三藏譯十八部論翻云胡豆是上古仙人好食此豆仍以為姓也大目連是輔相之子非但姓貴智德亦重身子與之為友良以是大貴而有德也其與身子出家因緣前以略明但目連既從定數而學是故禪定神足第一其諸四眾樂禪定神通入道者皆師事焉深求其致目連以定數法門引之入道是則正顯發四枯禪定之教也而被淨名呵彈者為折四枯之學令鄙小慕大也今如來命令問疾目連若述往昔被呵之事即四榮之義漸顯成前五種利益之義也。 　　目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此第二奉辭不堪文有四意一正奉辭不堪二述不堪之由三正述被呵之事四結不堪昔為居士說法遂被淨名彈呵爾時莫知所對豈堪傳如來旨也。 　　所以者何憶念我昔入毗耶離大城於里巷中為諸居士說法。 　　此是二明不堪之由由於里巷為居士說法也里巷者只是村隣小曲之路耳或表溝巷所斷之理非大直道也為諸居士說法者居士即是八百居家大富之士也為說法者有師解言為說五戒十善有相法也恐此不然五戒十善是人天乘非是諦理入道之說今明目連多是說三藏教門析法入空小乘入道之意也何以得知類前後呵諸聲聞皆是半滿相對又尋呵文則應爾。 　　時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說。 　　此是第三述往昔被呵之事就此文有三意一總呵二別呵三居士聞法得益一總呵云不當如仁者所說此是總呵也用音不同亦言不當不當法相根緣也今明總呵者總三種不當一呵目連不當法相二不當根緣三者不當佛心一不當法相者法相即空那得說溝巷破析入空此乖法相不當道理也二不當根緣者前人是大乘根緣須說大乘法無以穢食置之寶器非唯不得大道又失小益是為不當根緣也三不當佛意者佛意本為大事因緣眾生不堪事不獲已而以小接今有大機即應說大此是佛之本意那忽以小乘化於大根此不當佛心故有三種不當總此三意彈呵故云不當如仁者所說也但目連禪定第一而約說法彈呵者良以禪定力淺見法相不明也如水未澄清珠相不現又小定三昧觀前人根不明利鈍致有漏機之失彈說法淺是彈呵禪定之不及也是義身子章具以料簡也。 　　夫說法者當如法說。 　　自此以下是第二別呵文有三意即是用摩訶衍三教歷別破目連三不當也此有三雙一者外如法相說內如法相解即是用摩訶衍通教即空斥不空破目連說法不當道理也二一雙者外當了根緣內善於知見得無罣礙即是用別教大乘破目連說法不當根緣不得四無礙也三一雙者外慈眾生念報佛恩即是用圓教大乘破目連說法運懷不當佛心也菩薩能用此摩訶衍三教說法即是當如法說目連不能以此摩訶衍三教為諸居士說法今折其說三藏教之非令依摩訶衍如法相之說也今就第一勸當如法說文有二意一正明當如法說二明當如法解今就當如法說文有三意一者標章總勸二者別說三者結經言夫說法者當如法說此即標章總勸勸令如摩訶衍教所明體法三空如法而說也。 　　法無眾生離眾生垢故。 　　此是二別明約摩訶衍體法三空破目連用三藏教說三空之失就此即為三一者初有四番明摩訶衍體法生空破三藏教明破析法生空也二次有八番經文明體法空破析法法空也次有七番經文并有六句明體法平等空破三藏明平等空也今略分別半滿明三空不同前明三藏教三空彼教明五陰成人即陰離陰求人不得名眾生空析五陰無常生滅歸空名法空故阿含經云誰老死是老死二俱邪見誰老死名眾生空是老死是名法空若依阿毗曇門但明生空義若依雜阿含具有二空若依成論云明三空有師解平等空云若有人法之別不名平等無人法之殊即是平等此平等即是空故名平等空也今研此語若平等即是平等空者亦應眾生實法即是生空法空若直生法不名生法空要破生破法方名生法空者今亦要破平等方名平等空也若止作二空明義平等猶屬法空也法語通漫無所不收故大智論云眾生無上佛是法無上涅槃是故知涅槃平等空猶是法空也雖復二空三空皆是三藏析假入空名為拙度破拙用巧故為說大乘體法入空今以譬顯析體巧拙之殊如實拳指鏡像拳指具在玄義不繁重述也智人體知鏡像無拳即無指無指無空不須破析方無拳無指無空也此三法不可得但有名字說為三耳名字之法不在內外兩中間亦不常自有是字不住亦不不住是字無所有故是則無名無相言語道斷無說無示法相如是豈可說乎若是三藏明三空前二空皆方便平等空始是偏真之真諦也若摩訶衍教明三空名字三俱得即真入中也若承稟通教入此三空同得見真菩薩上根利智雖稟通教能見於空及與不空即見中道佛性也淨名今用摩訶衍體法巧度三空即斥目連用拙度之三空故前言不當如仁者所說也經言法無眾生離眾生垢故此有四番正明體法入眾生空即是入中道佛性也問曰眾生空何得入佛性答曰大品經明一切法趣我見人見等見是趣不過大涅槃經明眾生佛性不即六法不離六法是言何謂此明六十二見是如來種今言法者即無明心具一切諸法也故此經下文言心垢故眾生垢心淨故眾生淨也華嚴經云心如工畫師造種種五陰一切世間中無不由心造今約此以明一切法也經言法無眾生離眾生垢者今作三種解一約理性二約實慧三約方便慧一約理性解者所言法者即是心及一切法即是法性法性本來清淨畢竟無所有何處有眾生若無眾生那得有眾生垢是則自性清淨心不為煩惱所染故名為離也又此經下文云如優波離以心相得解脫時寧有垢不一切眾生無垢亦如是故勝天王般若云自相空故自相離故二約實慧釋者若法即法性法性無眾生即是妄計有眾生故有十六知見六十二見一切屬見煩惱垢若了知法性畢竟無眾生即得離十六知見六十二見一切屬見煩惱名離眾生垢也三約方便慧解者若實慧與理合即能無眾生現一切眾生自離眾生垢亦能令一切眾生離眾生垢也此即是三種解脫不縱不橫如世伊字如此明眾生空義豈可同彼聲聞經之所辨乎下番皆有此意一一無非觀心故不須一一更作觀心解也。 　　法無有我離我垢故法無壽命離生死故法無有人前後際斷故。 　　此是破聲聞經明我空有我見故即有一切見煩惱垢即陰離陰中求我不可得我見即滅方離一切屬見煩惱垢也今摩訶衍體法明我空具有三義一約理者心及一切法即是法性法性本來非我非無我是真無我義法性尚無有我何處有我見一切屬見諸煩惱垢也即是自性離我垢也二約實慧解者若法性無我而有我垢者良以不知真無我義也若能體知法性真無我者即我見及一切屬見諸煩惱垢自然而離故言離我垢也三方便慧明離我垢類前可知此即三種解脫義也經言法無壽命離生死故者亦作三釋一約理解者心及一切法即是法性法性既非垢染何得有妄報相續壽命若無壽命即無二十五有生死故言離生死也若作實慧解能體法即法性即不見壽命得離二十五有生死也三約方便解若理智合雖無壽命而能現受二十五有生死生不為生死所拘即是離生死也即三種解脫義類前可知經言法無有人前後際斷故者若約理解前際是生死後際即是涅槃心及一切法即是法性法性本來無人何有生死之前際涅槃之後際也若法性非生死非涅槃即是中道佛性中道佛性畢竟無前後際相故云斷也次約實慧解而言有前後際者良以無明不了妄計謂有也若體法即法性不見有人即不同凡夫生死流轉亦不同二乘入涅槃灰身滅智故云前後際斷也若約理智合方便現同前後際無實繫業即是斷也即此是三種解脫也。 　　法常寂然滅諸相故。 　　此有八番正明體法入空所言法常寂然滅諸相者若約理解心及一切法即是法性本來常寂則一切法亦常寂然即大涅槃不可復滅而言滅諸相者法性之理本無相起故言滅也若實慧解體達寂然之理者則妄想諸相自然滅也若理智合即有無方大用用而常無相無念也此即是三種解脫義如前可知也。 　　法離於相無所緣故法無名字言語斷故法無有說離覺觀故。 　　所言法離於相無所緣者若約理解心及一切法即是法性法性本無十相故言法離於相若無相境則不為妄念及智識之所緣也若約實慧釋者若了知法性自性離相則妄念自息無所緣念也若理智合即有無緣大慈無所不被也即是三種解脫之義類前可知經言法無名字言語斷故者若約理解心及一切法即是法性法性無名即不可說示任運言語道斷也若約實慧解者若達法性無名之理即無可言說言語道斷也若約理合方便明義四不可說用四悉檀而說也即是三種解脫類前可知經言法無有說離覺觀者若約理解心及一切法即是法性法性之理本來無說性離覺觀故也若約實慧解若達法性不可說則攀緣覺觀任運不起故言離覺觀也若理智合即如阿脩羅琴也三種解脫宛然可見。 　　法無形相如虗空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故法無分別離諸識故。 　　經言法無形相如虗空故者若就理釋心及一切法即是法性法性無形無質無有相貌不分別猶如虗空也若約實慧解釋通達法性即不見形相心如虗空也若理智合則無形現形無相現相遍虗空法界此即三種解脫也經言法無戲論畢竟空故者若約理解心及一切法即是法性法性本無愛見之戲論法性畢竟空也若實慧解者達法性無戲論即畢竟空也若理智合即能無方之辯言滿三千無違言之失也三種解脫類前可知經言法無我所離我所者就理而解心及一切法即是法性法性本無我何有我所即是自性離故若約實慧而釋了達性無我即離一切所有之愛著也若理智合即能形充法界種種施為而內無我所計著之患也經言法無分別離諸識故者若約理明義心及一切法即是法性法性之理本無分別性非六識七識八識也若約實慧而辨若達法性無分別理即離六識七識八識之生死也若理智合則能隨機普現諸眾生內無染著故言離也是則三種解脫之義宛然可知也。 　　法無有比無相待故。 　　此下七番及諸句似是平等空及法空雜明破聲聞經析法說平等及法空也所言法無有比無相待者若就理則心及一切法即是法性如大品經云菩薩行般若時不見出法性外有法既其無法何所比竝即是絕待義也問曰若言法無有比是絕待義者只以待比說無比豈得是絕待耶答曰若以有待之心分別不待亦計為待若法性無心分別則一切有待皆是無待也若約實慧解者通達法性之外更無有可比之法即相待之惑自然而滅故言無相待若理智合明無待而待觀同法界相待而不滯相待即是無相待義也是則三種解脫之義類前可知今以無待對平等空者相待之惑既細乃至平等之理猶有所在若能絕待即無等不等故平等之法亦是空也但三藏明平等空空是偏真之理情既未斷待何由絕今明法無比智障心滅乃是真絕待之義。 　　法不屬因不在緣故法同法性入諸法故法隨於如無所隨故法住實際諸邊不動故。 　　經言法不屬因不在緣故者若就理解心及一切法即是法性法性本來非六因故不在四緣也亦可非十二因緣之流轉也但六因有所作因四緣有增上緣義深與相待意同故屬平等空之所破也若約實慧解者若了法性非六因則四緣及十二緣之惑倒皆悉滅若理智合雖不見因緣而緣起化物無滯無的當故不定在緣也法同法性入諸法者若就理釋心及一切法即是法性故言同也而一切法悉有安樂性即是入一切法也亦是一法入一切法一切法入一法故說入諸法也若約實慧解者若能通達法性即智慧入一切法無非法性也若理智合即能以一法入一切法入一法應入一切法無礙自在也經言法隨者若就理解心及一切法即是法性法性即是如法不乖如故言法隨於如法性即如無能隨所隨之異故言無所隨也若約實慧解釋通達法即法性法性即如如不異故即不有能觀之智慧異於如故言無所隨也若約理智合明一切應用之法皆順法性真如而起起即無所隨也經言法住實際諸邊不動者若約理釋心及一切法即是法性法性即是實際之異名若法依法性即住實際之理實際非四邊故無四邊之惑動也若約實慧解其能通達一切法住實際者即不為四邊邪見火之所動燒也若理智合解雖無四邊而能起四教四門攝物雖用四門而內無執著流轉之過故言諸邊不動此即是三種解脫也。 　　法無動搖不依六塵故法無去來常不住故。 　　經言法無動搖不依六塵者若理明義心及一切法即是法性法性非根機故不依六塵也若約實慧解若達法性不動即得六根清淨不著六塵也若就理智合方便和光而不同塵故言不依六塵也經言法無去來常不住故若約理明義心及一切法即是法性法性無來無去故無所住也若約實慧解釋通達法性無去無來即不住生死涅槃也若就理智合即有方便不去相而去不來相而來是則不住去來相也。 　　法順空隨無相應無作。 　　若聲聞經明三三昧約十六行摩訶衍明三三昧同緣諸法實相隨順應化三名雖異終同歸實相法性就此亦作三解若約理明三三昧如思益經言一切眾生即是滅定自有約實慧論三三昧即是復宗明義自有約應用論三三昧雖順有相有作內心不違實法也即是三種解脫也。 　　法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行。 　　經言法離好醜者若約理解心及一切法即是法性法性無可愛果及涅槃之好無不可愛果及生死之醜也若實慧而明其能通達法性無好醜之相得離好醜之報生死涅槃之果也若理智合方便雖同十法界現好醜之形而無取捨緣轉身即是離也三種解脫只在一句耳經言法無增損者心及一切法即是法性法性無生死之增無涅槃之損也實慧及理智合解成三種解脫義類無好醜釋可知經言法無生滅心及一切法即是法性法性本自不生今則無滅也餘兩種釋成三種解脫類前可知經言法無所歸者心及一切法即是法性法性即是極理豈有所歸經言法過眼耳鼻舌身心者心及一切法即是法性法性之理過妄報六根也經言法高下者心及一切法即是法性法性尚無種智涅槃之高豈是煩惱生死之下也經言法常住不動者心及一切法即是法性法性者常恒無變故云不動也經言法離一切觀行者心及一切法即是法性法性本來無觀行自性離也從不生滅來有六句經文皆應約實慧及理智合成方便慧通釋成三種解脫之義但類前可知不繁一一解釋也問曰何得句句皆作三種釋悉有三種解脫義答曰大涅槃經明百句解脫華嚴經明微塵世界解脫法華經明一切解脫今約數十句明解脫何足為多也若不句句辨三德即句句縱橫豈得同魔醯之目世之伊字異三藏教之所明也。 　　唯大目連法相如是豈可說乎。 　　此是三明結破目連既不能如淨名如法相說用聲聞辟支佛所應行經為諸居士說法此乖違法相之理故前呵云不當如仁者所說也問曰法性不可說淨名何得如法相而說答曰此經下文云無離文字說解脫相文字性離即解脫也解脫即一切法也淨名用四悉檀之善巧無說而說即是如法相說也。 　　夫說法者無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法。 　　此是二明彈目連不能如法相解脫此文即有二一彈其不能如法相解二借幻為譬所以經言夫說法者無說無示者此即是如法相解法相真如之理既無人無我誰是說者若無能說之者即無所說之法以示前人也無說即如大涅槃明四不可說無示即無四理可以示物也故法華經云是法不可示言辭相寂滅諸餘眾生類無有能得解經言其聽法者無聞無得者若如法相解法性非但無能說之人亦無聽法之者既無聽者誰聞誰得無聞即無四聞聞於四說無得即無四理之所證也若目連不能如此體達為說居士說法者即是計有師資能所豈是如法相解者乎譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法者菩薩入如幻三昧自知能說猶如幻士所有聽眾亦如幻人如幻士雖知幻事不實幻有所說此即是菩薩知四不可說用四悉檀赴緣而有四說示物之四理四理如幻故大品經云設使有法過於涅槃我亦說之如幻夢也人即譬聽眾從無明幻師而有是則不有而有雖有所聽即幻聽幻聽無實即是無聞無得也目連為諸居士說法若入如幻三昧而說可是如法相解脫不能爾即是不如法相解何能如法相說故前呵云不當如仁者所說意在此也。 　　當了眾生根有利鈍善於知見無所罣礙。 　　此即第二呵目連說法不契根緣故前言不當如仁者所說此猶不解別教大乘不能修從空入假觀故不得道種智法眼知病識藥隨病授藥也就此經文即有二一呵其不知根二呵其於知見有滯經言當了眾生根有利鈍者目連或當生念如來亦作此說法何得見呵淨名斥云如來知眾生根鈍故於聲聞經說此柝法空觀今此八百居士即是利根何得於拙度之教而為說法乎今所以為說摩訶衍體法入法空之教者以知此八百居士皆是利根人也經言善於知見得無罣礙者即是斥其知見有滯不得道種智法眼故說法有滯礙也今淨名通達別教大乘得道種智故知一切法無罣礙得法眼故見一切法無罣礙也故能知病識藥隨病授藥而無礙辯赴機而說無滯礙也。 　　以大悲心讚于大乘念報佛恩不斷三寶然後說法。 　　此是第三呵其說法運心不稱佛意此猶不解圓教大乘故前呵言不當如仁者所說耳就此文有二意一明當起大悲心二明念報佛恩此是用圓教之意也初經云以大悲心讚于大乘者夫悲能拔苦小悲說小乘但能拔界內小苦數亦有量大悲說大乘即能拔眾生界內界外一切眾苦令得不思議解脫住大涅槃數不可量也次言念報佛恩不斷三寶者目連因佛得解脫應報佛恩應度眾生紹三寶種而今說小乘無常觀入空令八百居士斷結入涅槃者即是斷八百居士三寶種豈名報恩之人也今若報佛恩知八百居士有大乘根塵勞是如來種教深觀一切法開佛知見即是三種解脫三德三寶不縱不橫開發道心心心寂滅自然流入薩婆若海是為不斷三寶種能報佛恩也若能如是運懷然後說法即是圓教大乘稱會佛心也。 　　維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是第三明居士得益也淨名既能如法相解如法相說說契大機故八百居士皆發無上道心也。 　　我無此辯是故不任詣彼問疾。 　　此是大段第四結辭不堪目連自惟既無摩訶衍三教之辯致往被呵今豈堪傳如來旨往問疾也。 　　佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第三次命大迦葉也文亦有二一佛命問疾二大迦葉奉辭不堪所以次命大迦葉者以其聲聞弟子中頭陀苦行第一也迦葉即是姓此翻為龜即以姓為名如目連也而言大者或因智大德大心大故稱大迦葉也所以然者迦葉是大辟支根性若無佛出世亦能獨覺成辟支迦羅今既值佛墮聲聞數就其智慧勝利故稱大也從德以受大者是人頭陀苦行第一其德重大故稱大也或因心以受大者是人聲聞弟子中慈悲心大故名大也有言此人是僧上座知眾事故名大迦葉也大迦葉有金色相亦名無欲迦葉其人天性無欲雖有金色妻同床隔疊身不相觸聞佛出世棄金色婦隨佛出家諸聲聞弟子中少欲知足十二頭陀第一常有慈悲苦枯節悴未得道者不識其德不生尊重一時如來歎大迦葉嘆曰我斷三界結盡有大悲心汝亦如是與我何殊即分座令坐四眾見聞方加敬重當知此從善欲數入道若深求其致方便欲輔如來弘半滿頭陀之教先以四枯善欲引物頭陀成道次欲顯四榮頭陀故因往貧里乞食受淨名呵析令諸四眾咸恥小乘頭陀慕仰大乘頭陀之德今佛命令問疾大迦葉若述往昔被彈即重顯發四榮頭陀之教成前五種利益之義也。 　　迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二迦葉奉辭不堪文有四意一奉辭不堪二述不堪之由三正明不堪之事四結成不堪一奉辭不堪者良以往昔因捨富從貧乞食被彈無答故不堪傳如來旨往問疾也。 　　所以者何憶念我昔於貧里而行乞。 　　此是第二述不堪之由由乞食致被呵也乞食者即是十二頭陀一也釋十二頭陀義有三意一約半字事理明十二頭陀二約滿字事理明十二頭陀三約觀心明十二頭陀也具出文繁略之不述有師云小乘見理名之為貧今難此語若言貧里是小乘者須菩提捨貧從富應是大乘今善吉非滿字得道此義便壞故不用也今若作觀行解義則約有空兩門判其貧富迦葉頭陀有門入道有門局狹名之為貧善吉無諍空門入道空門寬曠名之為富雖復有空之殊同是三藏入道非關大乘故成論明空門入道往往斥於毗曇意在此也恐人謬作觀行消經故比斥此非經正義不須執也今言迦葉於貧里而行乞食者當有二意一為利佗二為自行一利佗者迦葉有慈悲心見貧窮者深生悲愍持鉢福之欲使現世轉報來生免苦又眾生不苦不求涅槃既遭貧苦必易化度故須往也富人著樂會不從化徒往喚擾於理無益也二為自行者富人門閣重深求告難徹必稽時廢業豈如貧之易至不致妨廢也又貧者報劣飲食必麤不生心著富者豐足食必甘美或起習染此乖頭陀之行非為物軌是則情有偏存致延彈斥不堪之由此也。 　　時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞。 　　此是第三迦葉正述往昔被彈之事就此文有三意一總呵二別呵三迦葉揖敬一總呵云有慈悲心而不能普者聲聞弟子中迦葉富有慈悲如來所歎命共同坐已如前說但迦葉小乘慈悲心不圓普利佗之懷不等遂捨富從貧而乞今大士呵之者佛說十二頭陀本令次第而乞今捨富從貧乖於佛旨若以慈悲拔貧人現苦令其種福招未來之樂果今日富者躭著五欲愛其果報不知修福福盡未來窮困將墜深坑何不往化令後世相續今若置而不化果報則斷何謂等慈耶若言住有餘涅槃從其乞食作解脫因緣者何但貧人須度富者亦須度但度貧人而不度富者慈悲之心豈得圓普也若謂貧人厭苦易度易度本關福德利根何必貧苦即易度也若言自行為易而不從富者何得自貪功德惜少時之化而令富者失無量善根也留神化富何必妨於自行若能不捨道法往貧里乞亦應不捨道法往富而乞若捨道法往貧乞者亦應捨道法往富乞也若捨道法往富妨自行捨於道法往貧亦妨自行二俱有妨何得捨一往一且復於法等者於食亦等若美若不美皆悉平等豈有富食好而生愛貧食麤而無染如此分別則於食不等法亦不等法食不等所有慈悲頭陀諸行悉皆不等是故呵言有慈悲而不能普捨豪富從貧乞今時有觀行分衛之者當依淨名之說也。 　　迦葉住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為壞和合相故應取揣食為不受故應受彼食。 　　此是第二別呵就此文有四意一者呵其乞食心非二呵入聚落心非三示正食法結勸今就呵乞食心非文有四意一約小乘證滅諦破乞食心非二約知苦諦破乞食心非三約斷集破乞食心非四約修道破乞食心非問曰若約四諦破乞食心非者應前對破苦何得前對滅也答曰迦葉證有餘涅槃行乞食心非故須前約滅破次破其昔心所契今事果乖心故次約三諦破其乞食心非也一約證滅破乞食心非者經言住平等法應次行乞食者此即破迦葉未得大乘平等滅諦之理故涉事心有去取致乖次第乞食之法也今明菩薩若得本有滅諦平等之理即心行平等猶如虗空於善不善等以慈即於貧富心無去取涉事行乞能次第而求也所以然者大品經明須菩提白佛言世尊次第心中應行般若不佛答常不離薩婆若心為行為生修般若波羅蜜常不離薩婆若心即是住平等法而能次第行生修即是理中次第求法喜禪悅之食也猶本垂遠故涉事次第行乞菩薩心依佛慧能不捨八邪入八解脫故得大乘法喜禪悅之食若迦葉二乘破八邪入解脫但得小乘法喜禪悅之食若破八邪入八解脫此則捨邪取正何得名為次第求於法喜禪悅之食今菩薩雖知法性真滅平等能不捨八邪入八解脫即是次第求大乘法喜禪悅食也所以然者以薩婆若心從凡夫四禪四空定次第而入世間禪定又次入二乘背捨解脫出世間禪又次入菩薩九種大禪出世間上上諸禪皆是摩訶衍以不可得故菩薩始從凡夫初禪修至清淨禪於一一禪中皆有一心三智故得真法喜皆有三諦三昧故得真禪悅如是次第從八邪八正諸禪中求得不思議法喜禪悅大乘法食故云住平等法應次第行乞食是為菩薩次第行次第學次第道又法華經明善能次第集諸善法也故菩薩行十二頭陀時大慈平等心如虗空不觀貧富心無去取依分衛法次第而行乞也迦葉內心不得無緣大慈不住本有滅諦真平等法故不能於邪正諸禪次第得大乘法喜禪悅唯住偏真滅諦棄捨生死故涉事行乞心有去取捨富從貧淨名破其乞食心非意在此也二約知苦破乞食心非者經云為不食故應行乞食者只巳苦諦是陰入界報身故須飲食以資性命原迦葉初觀苦時為欲破此苦諦求涅槃不食之法故須乞食資身行道若發無漏得有餘涅槃因入無餘涅槃同如虗空即是不食若在學地雖發無漏斷結結既不盡不食之因未成可許為不食故而行乞食迦葉結漏已盡食因以忘若為不食但七日不食即入無餘涅槃即無飲食之患何得猶存將養此身日日乞食意何所主若迦葉為福利眾生令得不食而行乞食者不應捨富也又不應欲入無餘涅槃也今菩薩觀苦為不食故而行乞食者菩薩欲破界內界外生死之食求大涅槃無食三昧此行未成故須乞食資身修不食之因此則乞食無過也菩薩為化眾生令得不食果貧富俱往又為眾故未得不食常住涅槃是故菩薩在於世間行乞食法終不灰身滅智入不食之涅槃也此皆是觀心明義不須一一更作觀心解也三約斷集破乞食心非者經言為壞和合相故應取揣食是業煩惱和合之相所以招生滅死隨其受報即須四食原迦葉斷集本欲破此和合集因是故乞求揣食資身觀行若在學地破集諦和合之相未盡可乞揣食資身觀行斷此和合集因盡也今證有餘涅槃煩惱已盡不與集合無和合之集食因已盡何須更乞揣食資身意何所主也若言為破眾生集諦和合之相應取揣食者則不應捨富也又不應欲入涅槃捨眾生也今菩薩不爾為欲破界內界外和合集諦集諦未盡故應受揣食資身觀行破集諦和合之相也若為化眾生眾生集諦和合未破不簡貧富應受其揣食令得破界內界外集諦和合之相不忩忩入涅槃四約修道破其乞食心非者經言為不受故應受彼食者原迦葉初修道為得涅槃不食果應受佗飲食資身修道是則有食有命有身有道若在學地道既未成聽許受彼飲食以修不食涅槃道也今位登無學道已修竟不食之因已成何得復受彼食也若言為欲福利眾生令得不食之因者即不應捨富而從貧也又不應捨眾生入涅槃不受彼食也今菩薩為修界內界外無作道諦不食之因此因未成故受彼食資身修無作道諦不食之因求大涅槃不食之果不食之因未成故應受彼食資身以修無作道諦不食之因也若為利益眾生令得不食之因成大涅槃不食之果者貧富之食皆悉受也又眾生未得不食之因果是菩薩久住世間為令眾生得不食之因果故頭陀行乞應得受一切眾生飲食及衣服供養。 　　以空聚想入於聚落。 　　此是第二呵入聚落心非文有二意一總呵二別呵一總呵者迦葉捨富從貧之非意在有心而入聚落故有所去取也所以然者入聚落見六塵是有分別即分別有好有惡富家所有六塵為好貧家所有六塵為惡迦葉恐於好塵生著是故捨富從貧致令慈悲不普頭陀之德不圓過生因此致為淨名所彈也今以空聚落想入諸聚落者世間空聚落無好惡人物入者無可取若能觀六塵皆空則無富家好塵恐生心著之可避貧家麤塵於行無損之可取是則何有慈悲不普捨富從貧之過也。 　　所見色與盲等。 　　此是二別呵迦葉入聚落心非也若約外解聚落者以城邑村家人物聚集所依之處名為聚落若約內解聚落者即是六根為一切六塵六識之所依集名聚落也故金光明經云六入村落結賊所止一切自住各不相知大品經云一切法趣眼是趣不過乃至一切法趣意是趣不過也當知六根聚落一切好惡塵識如聚落一切好惡人物也淨名前已總約外聚落呵迦葉滯有入聚落心非故言以空聚想入於聚落今又約六根明內聚落呵迦葉觀智不能照了六根致於六塵有所滯礙是以慈悲不普故有捨富從貧之失初經言所見色與盲等者凡夫見色分別好惡故有愛憎其盲者一向不見是則無所分別去取迦葉及諸聲聞發真無漏名為聖人若入觀緣真不見諸法一往同盲出觀緣俗見色分別還同凡夫有眼分別情有去取故捨富家之色以封貧家之色也今菩薩所見色與盲等此是不捨道法而同凡所見見色即空無所分別此與盲等雖無分別取捨愛恚而能分別一切諸色不同盲也雖分別好惡諸色而無去取故慈心平等不捨富從貧也復次若知一切法趣眼是趣不過若了眼根聚落即得菩薩肉眼清淨雖知見十法界色而不壞眼根見十法界色名之為見無所染著不壞眼根即是與盲等也涅槃經明學大乘者雖有肉眼名為佛眼是則五眼具足見因緣麤細三諦之理名之為見實無所見即是與盲等故大品經云我以五眼觀不見三聚眾生也亦是不見相而見不見相故即與盲等而見故即是五眼具足見因緣麤細三諦之理分明也是則無緣之慈平等普覆五眼清淨見十法界欲拔苦與樂竝同福利豈有一村之內捨富從貧鐵輪菩薩似解尚爾銅輪十住已上豈可思量。 　　所聞聲與響等所嗅香與風等所食味不分別受諸觸如智證。 　　經云所聞聲與響等者此譏呵迦葉不體耳根空有所好惡音聲如空谷響致有怖畏富家音樂歌詠好聲不難貧家憂歎惡聲是故捨富從貧也菩薩體耳根聚落空聞聲如響但以慈心福利故貧富俱往也菩薩若知一切法趣耳是趣不過若了聞聲如響即不得趣與非趣得耳根清淨雖聞十法界音聲聽之而不著解釋類眼可知所有功德具如法華經明也次經云所嗅香與風等此譏迦葉不能體鼻空致分別富貧好惡香塵故捨富從貧今菩薩不爾了鼻根空故好惡諸香對鼻皆如風也是則無富家好香葐蒀之可避貧家麤香羶臊非妨之可近也但為平等福利故能貧富次第乞也若菩薩知一切法趣鼻是趣不過若了鼻根空者即不得趣與非趣若得鼻根清淨具說如法華經也經言所食味不分別者此譏迦葉不能體舌根空謂富人之食精美須遠貧家麤味足可資身須往造也今菩薩不爾體達舌根即空設使天厨味食之不染人間苦惱亦不為惡是故諸有苦惱之味在其舌根皆變成上味如天甘露無不美者何有惡味異好之可分別也故不捨富家好味從貧乞麤澁也若菩薩知一切法趣舌是趣不過體達舌聚落空即不見趣與非趣若得舌根清淨功德廣說如法華經也經云受諸?智證者此譏迦葉出觀受觸於富貧床敷服翫情有去取異於入觀證滅定也菩薩不爾了身根即空非但入觀證滅之時無念隨對諸觸身無去取故不捨富家上妙床敷嚴飾亦不以貧家臥具為麤但一相慈心次第行乞而福利之也若菩薩知一切法趣身是趣不過體達身根即空則不見趣與非趣若得身如淨明鏡十法界依正報皆於身中現廣說如法華經。 　　知諸法如幻相無自性無佗性本自不然今則無滅。 　　此譏迦葉不了意根即空故分別貧富法則有難易之殊富家則威儀禮節法則肅然矜貴難近貧家則率爾形儀往造為易故慈悲有隔福利致偏乖佛頭陀正法也菩薩不爾知一切法皆從無明而起猶如幻相如德女問佛無明為內外有耶佛答德女如幻非內外而現一切幻事無明亦爾非內外有而能有一切法也無自性無佗性者此如中論破自佗共無因生義也經言本自不然今則無滅菩薩體意根四句撿生生不得是即本來無生有生則有無明等一切煩惱火燒若無生則無一切煩惱故言本自不然今則無滅者若有生有煩惱則有滅有灰斷涅槃若本無生無煩惱今則無滅諦灰斷之涅槃也尚無生死法之可捨何有涅槃法之可取豈有富家世俗法則難近之可捨貧家禮儀簡易之可取哉菩薩達意根中道佛性能於生死涅槃心無取捨為福利眾生雙遊生死涅槃是以於貧富之法心無取捨而為福利眾生不礙貧富難易之法慈悲次第行乞也菩薩知一切法趣意根是趣不過若菩薩體意根聚落空則不見趣與非趣若獲意根清淨所有功德廣說如法華經。 　　迦葉若不捨八邪入八解脫以邪相入正法。 　　此是第三示正食法文有二意一示正食法二疊釋初示正食法即有二一明食體二明食用一明食體者迦葉乞食心非良以不知正食之法是以淨名次為說大乘正食之法也此經下文呵身子云佛說八解脫仁者受行豈雜欲食而聞法乎小乘明八解脫即真空法喜禪悅之食但以不依佛慧捨八邪入八解脫即是思議解脫故不得大乘法喜禪悅之食也所以涅槃經云諸比丘雖行乞食而未曾得大乘法食今明菩薩能以佛慧見中道佛性之理非邪非正而邪正雙遊入不思議八解脫八正即是大乘真禪悅法喜之食經云不捨八邪入八解脫以邪相入正法者邪有二種一事邪二理邪正亦有二一事正二理正一事邪者即是根本四禪四空名為味禪皆生愛見慢人邪法故名事邪也若望魔禪鬼定此猶是世間正禪若望背捨解脫猶是事八邪也理邪者即是見心緣理不正名為邪見邪思惟邪語邪業邪命邪念邪精進邪定是為緣理八邪也次明正有二種者一事正二理正事正即是八解脫破事八邪也二種正者即是正見等八正道對破緣理之八邪也若聲聞人不得中道慧修八背捨斷事邪八禪之味著方得八解脫是為捨八邪入解脫即是得思議之禪悅飲食也修八正道破緣理八邪得入見諦是為離邪相入正法即是得思議之法喜食也此之法喜禪悅食即是聲聞緣覺所得法食非真大乘法食也今明菩薩能依佛慧見中道佛性不捨八味禪事邪而修背捨入八解脫邪正不妨成三諦三昧即是大乘禪悅之食又能觀八邪入無作八正邪正不相妨成一心三智見三諦之理即是大乘法喜之食是名真大乘法喜禪悅之飲食也迦葉不得此真飲食故心有取捨致有捨富從貧之不著住不思議菩薩能如此得不思議大乘法喜禪悅之食是故慈悲緣貧富俱皆福利如為一人眾多亦然若於貧富不偏即於一切眾生不偏是則於食等者於法亦等也。 　　以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食。 　　此是亦明食用迦葉及二乘得思議法喜禪悅之食止是資其神智不能以一食施一切及眾賢聖也菩薩能依佛慧得不思議真法喜禪悅之食雙遊二諦即得世間出世間之食故能以一食施一切供養諸佛及眾賢聖如致香積一鉢之飯一眾食之不賜既得真法喜禪悅之食此內得法喜食非偽故說然後可食是真應供能報施主外為真田然後可食也迦葉既不能爾何得內心受虗偽禪悅之食外非良田何得捨富受貧人之食非但不能福利富人亦不能福利貧人也。 　　如是食者非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意非住世間非住涅槃如是食者非住涅槃。 　　此是二明疊釋初番文亦有二意一釋食體二釋食用經云如是食者此下有三番疊釋初番疊釋約理邪正不相妨礙若依佛慧不見邪見邪思惟等之八邪故言非有煩惱不見正思惟等之八正故言非離煩惱二次一番疊釋八邪八正經言非入定意非起定意菩薩心依佛慧不見八解九定之可入故言非入定意不見出八味禪及出邪亂故言非起定意也問曰前正示食體事前理後今疊釋何得理前事後答曰此明不思議之事理不可定有前後所以參互者表不思議之事理不可定有前後異也三總疊事理釋經言非住世間非住涅槃菩薩心依佛慧不住事理二邪故言非住世間不住事理二正入有餘無餘二種涅槃故言非住涅槃也。 　　其有施者無大福無小福不為益不為損。 　　此是二明釋不思議正食用明菩薩得正食之用能為施主真實福田也經言其有施者無大福無小福若作譏迦葉而解不可貧人重心而施故得大福應須詣貧富人輕心而施生彼小福不須往也今菩薩是無上食因其有施者皆入佛道豈有大小兩福之殊也若案理釋生施主涅槃之福名為大生施主人天之福名為小菩薩真田其有施者皆至佛道無二邊大小福也經言不為益不為損者若作譏迦葉而釋迦葉心局謂往貧而乞即彼此有利名為益也若往富而祈彼心既輕往乞廢業彼此皆為損也今菩薩心依佛慧貧富俱往不見輕心之施為損不見重心之施為益也俱慈心平等為顯法無增無減之理也若案理而解不為益者不為作世間生死果報之益不為損者不為損之復之令煩惱生死盡入涅槃灰斷也。 　　是為正入佛道不依聲聞。 　　此是第四明顯頓以斥漸也正入佛道者即是圓觀開佛知見入初發心即是佛也不依聲聞者漸悟證真若不了義解畢竟不得菩提若依了義解說漸入佛慧也故法華經云是諸人等應以是法漸入佛慧也。 　　迦葉若能如是食為不空食人之施也。 　　此是第五明結勸亦是結呵也若能以無緣大慈貧富俱往一切普利依大乘四諦行乞資身正入聚落得大乘不思議真法食者施主則隨有所施之食皆為作大乘無上福田是則不空食人之施也。 　　時我世尊聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。 　　此是第三迦葉諮述往昔聞此彈呵敬揖之懷也迦葉聞淨名種種彈斥示真食法既昔所不聞故於菩薩行人咸起敬心自惟無此智德即內心揖伏四枯之化心折即是顯發如來四榮之教也。 　　是故不任詣彼問疾。 　　此是第四大段奉辭不堪既被如上之呵爾時莫知詶答今豈堪傳如來旨往問疾也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十二 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十三(弟子品之三) 　　佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第四次命須菩提問疾也文亦有二一佛命問疾二須菩提奉辭不堪所以如來次命須菩提問疾者以其聲聞弟子中解空第一須菩提此番云善吉亦云善業亦云空生言善吉者其生之日家室皆空父母驚異請問相師占云此是吉相因為立名名善吉也又名善業者此人稟性慈善不與物諍此由宿因故名善業其出家見空得道兼脩慈心因得無諍三昧是以常能將護物心也亦名空生者只以生時家宅皆空因此名為空生也生時家宅皆空即是表其長成解空之相也故值佛出家不樂有為雖聞佛從忉利天下不往迎佛但端坐石室念諸人物四眾皆當無常歸空因觀無常入空得成羅漢從此解脫數而學與空相符即是空解脫門故於諸聲聞中解空第一也理而為論善吉欲輔如來弘半滿空解脫入道之教門故先以四枯解脫門引物入道次欲顯四榮空解脫門示受淨名呵折令諸四眾鄙小慕大今佛命問疾者須菩提若述昔被彈即重顯發四榮空解脫無諍三昧之教成前五種利益之義。 　　須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二須菩提奉辭不堪文有四意一正奉辭不堪二述不堪之由三正明不堪之事四結成不堪一奉辭不堪者良以往昔詣其門乞食被彈無答豈堪傳如來旨詣彼問疾也。 　　所以者何憶念我昔入其舍從乞食。 　　此是第二述不堪之由由詣其門乞食致被彈呵也所以須菩提詣淨名家而乞食者解者有二義一為捨貧從富淨名即是富家之上也二為自恃解空心不畏難一明須菩提所以捨貧從富者亦有二意一為化佗二為自行一化佗者貧人困乏自憂及眷屬不活若從其乞恐增愁苦慈心無諍將護彼意故不從乞也富家幸豐乞不損彼此無惱佗化之失又解貧者弊於乏易為開化遇緣即度不足苦憂富者益貪憍逸難化自非因乞數往無以善言開曉此與迦葉互有所見迦葉從貧慈悲不普善吉從富無諍亦偏俱不等也二明為自行者善吉行空三昧不以富家門重深難求為妨若致富人上供空無分別未足動習故捨貧從富以於觀行無妨也二明須菩提自恃解空心無所畏者淨名無方之辯見者無不被折故諸聲聞菩薩莫敢闚其門也善吉思量其存有者則可呵折空無所有何所彈呵善吉自恃解空心無畏難故詣其門從乞食也遂致淨名彈呵苦加折挫乃茫然置鉢失念欲去不堪之事在於此。 　　時維摩詰取我鉢盛滿飯。 　　此是第三正述被彈之事文有五意一先取鉢盛滿飯二正述呵彈三善吉欲置鉢去四淨名安慰五聞者悟道第一先取鉢盛滿飯者若依事解施主之宜若不與飯而呵似有恡惜今與飯而呵是表施主心無恡惜但乞者心非愍而須教示之也此或以事表理善吉持空鉢而往表聲聞但見於空大士用妙有彈呵示不空也故大涅槃經云聲聞之人但見於空不見不空菩薩能見於空及見不空也今將欲呵其滯空示以不空故取鉢盛滿飯與之或表斯意也。 　　謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食。 　　此是第二正述被彈之事大意有二問一問若是敬田乃可取食二問若是悲田乃可取食初約敬田為問多約通圓兩教門後約悲田為問多約別圓兩教門也所以大士作此二問者非為惜食但善吉自謂羅漢應供作福想來乞故須問其真偽善吉若是聖人即是敬田應作敬田而受若非敬田不可謬作敬田而受即須愜同凡夫外道作悲田取也善吉既不測問旨淵玄正言是聖敬田而取所問聖法一皆不知正言是凡夫悲田而取情所不愜何容無學羅漢一旦頓同外道天魔逡巡兩楹既不定知是聖人豈得敬田取飯又不愜頓同凡夫外道豈容悲田取食進退不可便棄鉢欲去淨名彈呵正意在此也今第一約敬田問為二一問知聖法不二問是聖人不初問善吉知聖法不若知乃可取食法能成人故先約法問也經言若能於食等者於法亦等諸法等者於食亦等乃可取食此即是問知聖法不義推即有二意一者約事問二者約理問一約事問者若知聖法事中於食等者事法亦等是則行乞化佗自行慈悲平等不應捨貧從富如前所明化佗自行不等也正以善吉觀貧富之食不等故慈悲觀行之法皆悉不等是為於食不等於法不等既慈悲觀行之不等故捨貧從富乞食亦不等是則於法不等於食不等也若不等云何取食也今菩薩觀貧富食等故慈悲觀行化佗自行之法亦等只以慈悲化佗自行法等於食亦等故不捨貧而從富乞乃可取食也復次若善古謂有可破空不可破心無畏難而來乞者則有空不等即是於法不等法既不等故輒來詣門求食食亦不等也今菩薩不爾有若可破空亦可破空若不可破有亦不可破是則有空法等以法等故於食亦等於食等故即不如善吉恃空無畏因食欲有諍論之心若有諍論之心何名無諍三昧善吉若能如菩薩有空平等於食得無諍心即是能知聖法可謂敬田乃可取食也脩觀行者若能如淨名所說者即知真乞士也二明約理者如大品經云一切法趣味是趣不過味尚不可得云何當有趣非趣今言一切法趣味味即是食當知食即是不思議法界以食中含受一切法一切法不出食法界也食若是有一切法是有若食是無一切法皆是無今食不可得故尚不見有云何當有趣尚不見是無云何當有非趣若觀食不見趣非趣即是中道三昧名真法喜禪悅之食而能通達趣非趣法中雙照二諦得三諦三昧法喜禪悅之食是名食等諸法亦等者一切諸法趣陰入界乃至一切種智陰入界一切種智不可得故云何當有趣非趣而宛然具足趣非趣者則一切諸法皆有三諦之理如智度論明一剎那三相之喻也是為諸法亦等若見食法性不異諸法法性即是於食等者諸法亦等也又經言諸法等者於食亦等陰入界乃至一切種智諸法皆不可得而三諦之理宛然是則諸法等也於食亦等者若通達一切諸法不思議三諦之理即是食不思議三諦之理諸法不思議三諦之理等食不思議之理亦等若能如是知者即是能知聖法即是敬田乃可取食善吉既不能如是知聖法即非敬田何得捨貧從富而欲取食耶自此以去多即是觀心明義不別作觀心解也。 　　若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱。 　　此是二問善吉是聖人不若是聖人應證聖法即是敬田可作敬田而取又若非聖人豈得謬作應供而受所以淨名作此問者善吉當是生念我雖不知大乘不思議聖法何妨見四諦理是得果聖人若是聖人即是應供敬田取食當有何罪也故淨名約四諦覈問若善吉意謂見四諦得果是聖人者今一一歷四諦問若實是見四諦可許是得果是聖人敬田若遂不識四諦那得妄執是見四諦得果是聖人敬田既非敬田而欲作敬田取食也就此經文即有三意一別歷四諦檢問二總約四諦疊釋三結破一明別約四諦問文即有四一約集諦問二約苦諦問三約道諦問四約滅諦問若經論舊明四諦約說法為次第者果前因後故云苦集滅道欲令厭苦斷集慕滅脩道今此經文正從因果為次第故約集苦道滅一一覈問也經言若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱者是將摩訶衍無作集諦檢問善吉破見有作集諦也若是凡夫不斷婬怒癡三毒與心俱生與心俱滅即是俱也若聲聞人集應斷決須斷婬怒癡三界見思三毒盡也無有知集而不斷者此則斷而不俱也今菩薩觀無作集諦婬怒癡性猶如虗空故不斷亦不為所染也不同凡夫不斷而俱亦不同二乘斷而不俱菩薩用佛慧觀三毒性即是中道佛性通達婬怒癡性見一切佛法即見無作集諦也故諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具足一切諸佛法也即是圓教所明無作集諦能如是見集諦者可是見諦得果即是聖人應供敬田乃可取食若不如是不名敬田不得取食。 　　不壞於身而隨一相不滅癡愛起於明脫以五逆相而得解脫亦不解不縛。 　　此三番經文即是次歷別問苦道滅三諦也二乘觀有作苦諦壞身檢析推求假名實法一一破析從麤至細方見苦理名為見諦今明菩薩觀無作苦諦即是體身即實相如見鏡像不須分析方空是不壞於身而隨一相通教明是隨偏真實相此非無作苦諦若圓教明身即是隨圓真實相實相即是法身故此經下文云觀身實相觀佛亦然見於一相不同凡夫不壞於身不同二乘也若觀無作之苦見一實諦虗空佛性中道法身名為見諦即聖人是真敬田善吉若不如此觀身苦諦不壞於身而隨一相即不知苦不名聖人非敬田也經言不滅癡愛起於明脫即是別問善吉道諦若二乘人除八邪入八正起於三明八解脫此滅癡愛起明脫明脫即是有作道諦菩薩不如此修無作道諦只一切眾生即菩提相八邪之性即是八解不須捨而方入若斷癡愛明脫起者非修無作道諦也菩薩以佛慧觀正道之性非明非闇而能雙遊明闇明闇不相妨顯出無上佛道是行於非道通達佛道也故不斷癡愛而起於明脫明對癡脫對愛也故思益云以不二相觀道名道聖諦若能如是是為修道聖諦即是聖人即是敬田善吉不能如此非聖人非敬田也經言以五逆相而得解脫此是別約滅諦問善吉若二乘人子縛斷名有餘解脫果縛盡名無餘解脫解脫者即是滅諦涅槃之異名也聲聞經明五逆之人尚不得出家受戒豈得說此為解脫滅諦涅槃也摩訶衍圓教明菩薩則不如此若能通達五逆實相即是滅諦此經下文云一切眾生即大涅槃不可復滅思益云法本不生今則無滅是滅聖諦義也是則五逆實相即是滅諦也故大通方廣經云乃至五無間皆生解脫相逆是縛之劇者此之逆相本自不生今則無滅尚即是滅諦解脫況一切非是滅諦解脫也如調達造逆入阿鼻地獄如三禪樂常自寂滅即大涅槃以五逆相故不同二乘而得解脫不同凡夫若能如是見無作滅諦相是真聖人無上敬田善吉不能如是見於滅諦何謂聖人非敬田也。 　　不見四諦非不見諦非得果非凡夫非離凡夫法非聖人非不聖人。 　　二明總疊釋前一一用無作四諦覈問善吉不曉今淨名重為疊釋也經云不見四諦非不見諦今約三義通釋一雙非解二去取解三約四不可說解一雙非解者經言不見四諦即是非有非不見諦即是非無所以淨名作此疊釋者善吉自謂見有作四諦得聲聞道果淨名上來一一歷別示其無作四聖諦奪其有作四聖諦即無復有作四聖諦理之可見故言不見四諦也若言不見有作四諦即無四諦之可見者上來一一別說無作四聖諦若不見四諦何得有此之說也故言非不見諦也又解不見四諦不同二乘見有作四諦非不見諦不同凡夫不見四諦理也所以者何若言不見四諦與凡夫何異者今言非不見諦豈得與凡同也二約去取解者四教明四種四諦去一取三也去一者經言不見四諦即是不見三藏教所明生滅四諦也取三者經言非不見諦非不見摩訶衍教所明無生無量無作等四諦也此如中論明外人過論主若破一切法者即無四諦四沙門果是大可畏論主反質答云若如汝所計有即破四諦四沙門果今雖破一切法四諦四沙門果宛然有也破一切法即破生滅四諦宛然有四諦有摩訶衍所明三種四諦也是義正與此文相符在玄已具分別今不重明三約四不可說解者大涅槃明四不可說即是四種四諦之理不可說也有因緣故亦可得說者用四悉檀赴緣而說也不見四諦者四種四諦理皆畢竟無所有不可見不可說故言不見四諦雖不可見而五眼見不可說而四教說故言非不見諦也即是不見相而見不可說而為善吉說也善吉若不能如是見四說即非聖人豈是敬田那得取食也經言非得果有師解言此恐脫落類應有對今明非脫落正是義也淨名既釋非見諦即無善吉及二乘人見諦得果若爾非不見諦應有大乘菩薩得果今言菩薩因中不證故言非得果也但二乘謂見四諦斷見思得四果二種涅槃之果今淨名彈意只是證一真極之理名為得果生滅四諦之理已破化城證果即非得果也故言非得果若通教菩薩雖因中見無生四諦大品經明從乾慧至菩薩地學而不證因中未證故非得果也若別教明因中雖見無量四諦入無作四諦十地未滿豈得證菩提果大涅槃果果也若圓教明菩薩初心雖見無作四諦心心寂滅自然流入薩婆若海未至玅覺豈於初心而取無上菩提果大涅槃果果也故此經下文云雖復示現成道轉法輪而不捨菩薩行此即是非得果也善吉既未見摩訶衍三種四諦非真聖何得證無學果此非敬田豈得取食也經言非凡夫法者即是非縛法也非離凡夫法非二乘脫法也復次非凡夫法者四種道滅法也非離凡夫法者非離四種苦集法也所以者何一切具縛凡夫及二乘是中道理外皆是凡夫菩薩觀中道見佛性故非凡夫人也非離凡夫者如五凡夫論明十地猶名聖慧凡夫是則三賢十聖降佛以下皆是凡夫故言非離凡夫法也經言非聖人若雙非者菩薩觀平等真法界尚不見聖法何處有聖人非二乘聖人也非不聖人者非凡夫也非聖人者非理外之聖人二乘不見中道無作四諦之理豈得名聖人非不聖人者只三賢十聖圓教所明皆是聖人也善吉既是理外即非聖人不預此真人之數即非敬田何得妄取食也。 　　雖成就一切法而離諸法相乃可取食。 　　此是三結釋也雖成就一切法者通達四種四諦即權實一切佛法皆成就也而離諸法相者入一實諦平等法界非因非果不可說不見四種四諦之相故心不分別取著也復次若通達四種四諦即是中道雙照二諦得三諦三昧三智具足定慧莊嚴成就三德祕密藏畢竟不可得心不取著順道法愛不生即得入圓教初發心住心心寂滅自然流入薩婆若海是真聖人善吉若能如是即真聖人應供敬田乃可取食今既不能如是豈得取食。 　　若須菩提不見佛不聞法。 　　此是第二問須菩提若愜同悲田乃可取食淨名所以作此問善吉者若知聖法是聖人可是敬田取食既不知大乘聖法又不見無作四聖諦非真聖人愜是凡夫邪人同凡鄙法若愜即是悲田當依悲田取食也此又難解舊來有師解云若分別佛法是正六師外道法是邪是則心有分別非是解空第一若邪正一相始是會空乃可取食此一往似通教意恐經意不爾又師解云善吉是聲聞人不能反出緣起同外道淨名呵折逼令出同六師始是菩薩乃可取食細尋此經意亦恐不如此今明淨名問善吉若愜是外道天魔即是悲田乃可取食也就此文亦有二問一愜同邪人乃可取食二問愜有邪法乃可取食所以然者善吉既非聖人即須愜同邪人那得不成就凡鄙之法也既有見愛煩惱豈非凡夫外道天魔何意不愜悲田而取食也經意恐當如此豈得同諸師所釋也就初問愜同邪人有三意一約不見佛不聞法問二約同六師問三結令取食一約不見佛不聞法問者一切眾生心識不定若遇邪緣即成外道邪魔若遇正緣即成佛法聖眾善吉既不見法身佛不聞無作四諦法即是不見佛不聞法也若爾昔所見聞豈非見外道聞其法也淨名所以作此問者如三藏教明若不見王宮丈六佛不聞說生滅四諦法別有師受者雖有道德禪定神通智慧皆是外道也今善吉既不見大乘三德之佛又不聞摩訶衍三教說三種四諦之法師即是不見佛不聞法善吉昔所見三十二相老比丘佛聞說生滅四諦法何時是真見佛聞法也故金剛般若論云應佛非真佛亦非說法人如華嚴經明盧舍那寂滅道場初成正覺七處八會說圓滿頓教聲聞不見不聞設令在座如聾如啞即是不見佛不聞法也又如法華經說窮子住在門外止宿草菴但見執除糞之長者不見門內尊特之長者也善吉既不遇正緣故不見正道墮在二乘類同外道不見真理俱非聖人悉悲田也。 　　彼外道六師富蘭那迦葉末伽棃拘賖棃子刪闍夜毗羅胝子阿耆多翅舍欽婆羅迦羅鳩駄迦旃延尼揵陀若提子等是汝之師因其出家。 　　此二明約六師問所以有此問者善吉不見佛不聞法從誰學得禪定神通智慧當是從六師學得也何以知然六師前生善吉從習既不見佛聞法其外更無師軌之處只應從六師受學得此禪定神通智慧耳若如是者六師既邪人即是悲田其是善吉之師善吉即是弟子豈非凡夫外道之悲田何故不愜同悲田受此食也富蘭那是名迦葉是姓此外道說諸法皆不生不滅也末伽棃名拘賖棃母也此外道說眾生雖有苦樂無有因緣自然而爾那蘭闍夜名也毗羅胝母也此外道說眾生任運時熟得道如縷丸投下極則停住時至道成不須修習又言八萬劫滿自然得道也阿耆多翅舍名也欽婆羅麤衣也云眾生應受苦報今以苦折拔髻熏鼻著麤衣代之後世受樂得涅槃也迦羅鳩名也迦旃延姓也此外道說諸法亦有亦無尼揵陀是外道出家通名若提母名也此外道所說皆是業作定不可改無逃避處也大士所以作此折者取其少分為折類例相似如罵人為驢未必四足髦尾止取其無所知處耳今三藏未契極真與邪法相似此為呵其相似者三藏有四門入理如毗曇六因四緣明義即是有門若析隣虗入空即是空門昆勒所說是有空門那陀迦旃延經即是非有非無門今此六師準望其所說亦有四門如富蘭那所見無因果無生無滅無生即是不有無滅即是不無即是非有非無門末伽棃說一切自然無有造者此即破因不破果如莊周所計自然意欲如空門刪闍夜所計法或是無因緣空或是邪因緣有未詳也迦羅旃延所說即是有無門餘二所計皆是有門故知六師亦有四執與三藏四門名字相似又聲聞經中明過去佛出世時人壽長短得道皆有定數後彌勒出世人壽八萬歲時得道餘時不得道故佛不出大智度論所彈此與刪闍夜何異又聲聞經明剃頭染衣燒香供養糞掃苦行與欽婆羅何異又聲聞經明犯重不得道毗尼作擯及諸遮之罪皆有業障妨於聖道與若提子何異是故有此相似處同於外道外道有三種一者一切智外道二五神通外道三讀四韋陀外道若於四句中各有所習之法其能精思徹入者即發邪一切智見心分明各於其所入門偏見計實辯舌無盡難不可屈言論無方即是一切智外道雖有此智若未得神通則無神力水火山壁觸處有礙若修禪定得四禪定空因發五神通即能變化無礙停河在耳變釋為羊手握三光口含四海如此之力與聖不殊是為神通外道雖復智慧神變如此既是偏邪證法不能自然通達四韋陀論是則星文地理醫方呪術觸事不知世人問難事多屈滯此則有慧無聞也若能讀四韋陀者於其道中最為上首一切世間無不師之十六大國敬之如佛也將此三種約六師一師有三三六即有十八種外道大師也三藏亦有三種羅漢初修三種念處性念處共念處緣念處是故得果成三種羅漢所謂慧解脫羅漢俱解脫羅漢無礙解脫羅漢此三解脫約四門則有十二羅漢與外道一切智神通四韋陀等事義相似所以大士引此邪人來折善吉者將以善吉心念欲救其義我是羅漢見真斷結得一切智豈得例我同於外道又得三明六通十八變化神力自在慈心無諍刀割香塗心無憎愛又精通三藏為大力羅漢豈得比外道今大士取三種六師呵折若外道邪心推理得一切智即見心無滯又得禪定神通停河在耳又讀四韋陀論一切無所不知與汝何異汝得慧解脫外道亦發見稱一切智汝得禪定得神通外道亦得禪定神通能傾山覆海慈心萬姓刀割香塗心無憎愛若言通三藏經論三藏經論非汝所著作皆因外尋讀學而知外道亦讀四韋陀韋陀非其所造能學方知大士知其心有伏難故迴轉結過展轉呵之令不得語何以故外道亦四門三藏亦四門外道亦三種三藏亦三種而外道心行理外不得見佛聞法名為邪見非佛法人汝三藏聲聞亦心行理外不見真佛不聞真法自此之前皆名邪見何意非邪惡之人耶如此進退難責與彼六師人何別汝既同彼外道即應因其出家受學得此神通禪定多聞等也。 　　彼師所墮汝亦隨墮乃可取食。 　　此三明結成悲田也所言彼師所墮墮邪見也汝亦隨墮者汝是弟子不得不隨師墮邪見也故大涅槃明自此之前皆名邪見人也又彼墮落生死汝亦墮落生死雖復分別有三種生死之殊通論終是同不見中道佛性住大涅槃俱是墮生死也汝若愜同六師是師汝是其弟子真是悲田乃可取我食也。 　　若須菩提入諸邪見不到彼岸住於八難不得無難同於煩惱離清淨法。 　　此是二問愜有邪法不淨名所以更有此問者當是善吉情猶有未愜我雖不見真佛聞無作四諦正法而是羅漢應供不生三義具足豈得同彼外道六師是其弟子悲田取食也所以淨名更問若善吉意謂是羅漢三義具足不愜是六師弟子同悲田者那猶具有見思鄙惡之法若有凡鄙之法豈不同彼那得謂是應供不生也若有凡鄙之法即不具三義豈是羅漢而不愜是邪見人悲田取食也就此經文即有三意呵責一約殺賊呵二約應供呵三約不生呵一約殺賊呵者善吉若謂是阿羅漢阿羅漢名為殺賊汝今所得具有見思惑也就此文即有二呵一呵有見惑而入八難二呵有思惟惑離清淨法若具此二惑則有九十八煩惱賊何名殺賊今前有見惑而入八難者經言須菩提入諸邪見不到彼岸所言邪見者是何等見若含中道作二諦明義真諦合俗此還是有見也若作三諦明義是無見攝故大涅槃經云凡夫者有二乘者無菩薩之人不有不無也所以然者凡夫不見中道起六十二見流轉二十五有攝屬有見二乘不見中道偏見真空斷界內六十二見入空此空對生死還是二邊皆不得入中道故屬無見攝也若與而為語許離界內六十二見名度三界見惑彼岸若奪而為語善吉正是入界外見實不到見惑彼岸於界外迷中道起真空見不動又不修無作三十七品云何能得破此別見到於彼岸故知未見殺賊也經云住於八難不得無難八難正障見道聲聞人若無此難可得入見道若有此難終不得入見道若菩薩則不定自有為八難所障自有雖住八難巧用正觀即得無難見中道佛性此則行於非道通達佛道也善吉雖離界內八難正住界外八難既不得無難豈得入不思議見道斷見惑到彼岸也今明八難有二種一者凡夫住事八難不得無難二乘住理八難不得無難善吉非唯住理八難不得無難亦於事八難不得無難若圓教菩薩修中道正觀住事理八難皆得無難以得無難雖住於八難八難不能難故於八難自行化佗無滯也事八難者界內八難障入偏圓二真見道也事八難僧常聞不須具出今略明理八難正障圓真見道也初三惡道即是三難有師用三空為三惡道此未必然菩薩亦修三空而非二乘惡道也今用三藏教明見修無學三道為三惡道若見無為入正位者其人終不能發菩提之心即是墮惡道也乃至修道無學道亦如是若入無餘涅槃灰斷永乖佛道豈非三惡道難也菩薩不畏五逆三惡但畏生二乘心如智度論明如大樹墮枝不宿鳥此鳥得怨家樹子食來也四北鬱單越難者定壽難也四諦中有滅諦即對北方聲聞證滅諦即如彼定壽永不可化也五長壽天難者二乘之人名為淨天若入無餘涅槃灰身滅智歸第一義天豈可化也有言二乘入無餘涅槃即是入大滅定經七百阿僧祇劫有緣佛放光照方出為說法也若依大智度論明出三界受法性身鈍也如是等雖異明不同而今皆是沈鈍難化同長壽天之難也六佛前後難者二乘入觀見真出觀緣俗只依真俗不見中道之理即是佛前佛後也七世智辯聰者外道不見理而發見慧名世智辯聰二乘未見中道而言發無漏智慧者亦是世智辯聰也涅槃明佛與彌勒共論世諦五百聲聞皆所不知況說第一義諦也八聾盲喑啞難者二乘之人無菩薩根雖得六通而不得六根清淨故不見十法界色如盲不聞十法界聲如聾不能以一玅音遍滿三千世界如啞也如此八難甚於事難故此經下文云凡夫猶有反復二乘無也若凡夫有事八難鄣見偏真見道今善吉有理八難正障圓真見道既不能如菩薩住事理八難得於無難自行化佗無滯而住此理八難者此難鄣見中道此之見惑永無得離之理何由得到見之彼岸也經言同於煩惱離清淨法者此是二呵善吉猶有思惟惑也煩惱之名乃通見思上巳的屬見惑今宜別屬思惟惑也明善吉具有變易三界煩惱心與此煩惱合故言同於煩惱也如大智度論明結使有二種一共二乘斷二不共二乘斷者迦葉所不能斷也故聞甄迦羅琴聲不能自安也所云離清淨法者離於自性清淨心畢竟淨之心法也凡夫雖具見思若遇因緣猶能求清淨法二乘執證畢竟不求自性清淨心乃至清淨淨禪即是永離清淨法也是則思惟煩惱常存若見思結惑宛然成就者云何自謂為煞賊也。 　　汝得無諍三昧一切眾生亦得是定其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道。 　　此二呵善吉非應供義也善吉自謂得無諍三昧有深禪是良福田但一切眾生亦得是定何意非應供良田也根本禪定四無量心無諍等定一切眾生無量劫來流轉亦經得也故大經云一切凡夫皆有初地味禪問曰善吉修觀練熏修得無諍三昧眾生無此何得亦言得也答曰觀練熏修皆因根本而起若無根本禪定即不得修今一往將根本來徵故言皆得也復次諸六師等皆得深禪並有慈心從禪定起香塗刀割心無異念此與善吉無諍何殊也經言其施汝者不名福田眾生亦得是定有見思砂鹵不名福田汝亦得是定具見思砂鹵何得其施汝者獨是福田也經言供養汝者墮三惡道解云供養小乘人天受果報竟遇緣還發小乘之業入見修無學三惡道中又解云若供養小乘人者後受果報若修道時不信大乘多生誹謗墮三惡道也如勝意執小謗大生身墮大地獄輪迴惡趣經劫受苦斯乃罪因何謂應供也。 　　為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食。 　　此是三呵善吉非不生也所以此經言天魔者樂生死若與諸魔同即樂生死何得自謂是羅漢不生也經言為與眾魔共一手作勞侶者有二義一約自行二約化佗自行諸魔不見佛性恒樂有為分段生死善吉亦不見佛性深著無為變易生死俱不見佛性起生死業不殊故云一手譬如人作物相似故言一手作也二約化佗者如大品經說菩薩行般若時魔來教佗令向聲聞道汝何不學須陀洹乃至辟支二乘說法亦教眾生令入二乘與魔何殊說法引接義同故言一手也侶者伴侶志友為義勞者俱有塵勞潤業事同也又解勞者勒也俱志入生死執固難轉故言勞侶也經言汝與眾魔及諸塵勞等無有異者眾魔具八萬四千塵勞善吉亦具故言等無異也經言於一切眾生而有怨心者如人墮坑落壍或犯王法一人有力而不救之是為大怨二乘自免生死遂不能拔濟眾生恣其輪迴諸苦是眾生之怨也又如賊取佗及眷屬為閹人二乘亦爾教化眾生入二乘破壞眾生大乘根斷佛種子故云有怨心也又害一切眾生大乘法身慧命及善法眷屬也所謂害智度母善根父法喜妻善心誠實男無緣慈悲女豈非善法之怨讎也經言謗諸佛者謗有二種一增謗二損謗增謗者佛身無生死病惱等患而說有者增謗也二損謗者佛身常住所有四榮功德智慧湛然無減而說無者即是損謗也如此經下文呵阿難云勿謗如來之身金剛之體諸惡永盡眾善普會當有何疾當有何惱也經言毀於法者說有作四諦即是毀於無作四諦之法也復次法即法性法性不可說而言有所說示者即是毀損也金剛般若經云若言如來有所說者則為謗佛不解我所說義也真諦三藏明四謗即是小乘四門四句說法謗大乘法也若於眾生有怨又謗佛毀法豈非大惡業無明別惑潤此業則應受生如是生死業報浩然云何言不生也經云不入眾數者若有此三障即不得入圓教四十二賢聖數也圓教明鐵輪位六根互用二乘已所無寧得四十二賢聖之數耶經言終不得滅度者計有小乘涅槃終不得大涅槃常樂我淨之滅度即是界外變易無量生死未滅也故法華經云但離虗妄名為解脫其實未得一切解脫佛說此人未得滅度斯人未得無上道故善吉執證終不得大涅槃滅度者即非不生那得自謂是不生也是則無羅漢三義與六師天魔惡人何異何不愜同悲田而取食世人不深得經意多疑此解至法華經方顯故四大聲聞自歎云我等今者真阿羅漢於諸世間應受供養此乃方悟淨名彈呵耳。 　　時我世尊聞此茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍。 　　此第三明善吉置鉢當是善吉自愜既不知聖法又非聖人此不可作敬田而取食居士後問令愜同六師天魔具凡鄙法依悲田取食我實斷三界惑盡不應頓同外道天魔悲田取食進退即惟谷不得取食迷悶失厝不知何答便欲棄鉢而去也經云時我世尊聞此語茫然者此自述迷惑不解也所以然者三藏教唯說界內生滅四諦拙度善吉未曾聞佛圓教巧度說界外無作四諦心迷不解故茫然也經言不識是何言不知以何答不識淨名所說皆詮圓真之理也不知佛法權實開遮故不知以何答也經言便置鉢而欲出其舍者既不敢作敬田取又不愜同悲田取離此二途更無取飯之方所以置鉢欲去也。 　　維摩詰言唯須菩提取鉢勿懼於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼不。 　　此是第四淨名安慰善吉善吉本自恃解空第一無所畏難故因乞食欲觀淨名神智忽遭此詰問非唯然失厝恥愧之懷亦莫知自處外色愴茫內心戰怖淨名詰問本欲折其滯空之心示不思議未聞之法非為惜食故相惱亂所以安慰令取鉢也就此文有三意一慰問二善吉答三淨名重慰解釋今此文即是慰喻令取鉢也而言勿懼者善吉亦不頓同六師但有滯空之過耳又言佛所化人以此事詰者即是淨名說法身起應化而詰問也化事即空既解空第一何得為懼也。 　　我言不也。 　　此是二明善吉答淨名也善吉既解空第一聞如化之說心小醒怖懼之心亦應言而歇故言不也。 　　維摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切言說不離是相至於智者不著文字故無所懼何以故文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也。 　　此是三明正安慰解釋文有三意一正安慰二解釋三重解釋淨名言一切諸法皆如幻相汝今不應有所懼也即是正安慰此用通教幻化即空安慰令不懼也善吉析法入空入觀心無憂懼出觀聞諸異語心則動變事等卒鬪亡拳也故淨名用通教幻化即空安慰也經言所以者何一切言說不離是相即是二解釋上來所有言說同一切法皆如幻化即空若得即空之智即不著文字心無驚懼也經言何以故文字性離即是解脫相者三明重解釋也文字相離者文字不在內外兩中間亦不常自有也離此四句故言相離是則解脫即是不思議解脫即是一切法何得於解脫中生驚懼想也。 　　維摩詰說是法時二百天子得法眼淨。 　　此是第五時眾得益二百天子得法眼淨者即是悟通教即空之理得入見道名法眼淨故前釋經文有時須用通教解釋意在此也或可聞後安慰幻化說即悟得法眼淨也。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是第四大段結辭不堪善吉被淨名兩問窮覈既茫然不知是何言不知以何答今豈堪傳如來旨彼問疾也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十三 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十四(弟子品之四) 　　佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第五次命富樓那問疾也文亦有二一命問疾二富樓那奉辭不堪所以次命富樓那者以其聲聞弟子中說法第一富樓那彌多羅尼子者富樓那是姓從姓立名此翻為善知識彌多羅尼子即是母名此翻滿願所生故言子也所以重加母名者恐表異同名也有師解言富樓那此翻為滿即是姓也彌多羅尼子此翻為願其母名願故言滿願子也但法華經為中根受記迦旃延預中根受記富樓那至下根方得受記而今先命富樓那者或是隨近即命或是須使事便故先命也所以者何迦旃延雖巧難問佛本不命窮難疾者富樓那既有辯才善能莊嚴文辭有所言說悅可物心若遣傳旨心稱眾情故先命也如佛說大品經不命迦旃延傳教唯命舍利弗須菩提富樓那三聲聞令傳說波若大智度論具有料簡意同今釋也富樓那當是想數入道故於名相無滯說第一也問曰慧能見理想數豈得入道答曰見理得道終是慧數而想有其力慧如刀刃想如刀背刀背若厚刃有所斷想能符慧因之見理餘數亦爾各隨所強助慧入道諸弟子因助各別受第一名也富樓那乃是法身大士如法華經所明但欲發起如來半滿之教故先以四枯說法引物入道次欲發四榮說法乃示受淨名呵折令諸四眾鄙小慕大今佛命令問疾者富樓那若述昔被彈之事即重顯發四榮說法之妙成前五種利益之義也。 　　富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二奉辭不堪就此文有四意一奉辭不堪二述不堪之由三正述不堪之事四結成不堪第一奉辭不堪者良以往昔說法乖機致被淨名呵折不堪傳聖旨也。 　　所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學比丘說法。 　　此是第二明不堪之由由於往昔樹下為新學比丘說法也林樹只是標其說法處耳或有所表類身子章可知也為諸新學比丘說法者新學只是三乘人初心始學道也諸比丘當是意在大乘入道初心富樓那不審諦觀知妄為說三藏小乘半字法也雖不明說法之語尋經可知下文云欲行大道勿示小逕小逕即小乘人所行之道也此乖大機致被彈呵不堪之由由不知大機也。 　　時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此人心然後說法無以穢食置於寶器。 　　此是第三正述昔被彈之事文有七意一呵說法失機二結過三淨名入三昧加諸比丘四諸比丘志開發五淨名為說法六諸比丘得不退轉七富樓那敬揖今就呵說法失機文即有四一呵不入定觀前人心二呵不觀心念三呵不觀根原四呵不觀樂欲淨名所以約此四法彈呵者今以義推即是不知用大乘四悉檀說法也一呵不知心者即是自性清淨心即是第一義悉檀故大涅槃經云正因佛性眾生心是也二呵不知心念者即是為人悉檀為人有種種念修行不同故法華經云念何事修何事也三呵不知根原者即是對治悉檀根利有遮現在修何事也即是對治破遮根利之用即發也四呵不知欲者即是世界悉檀若樂聞大乘即得為說大乘因果一切法皆以世間名字為說也但四悉檀明次第一義在後今乃在前者討本明義也滿願不知用四悉檀為諸比丘說法故有差機之失經言先當入定觀此人心然後說法者此是呵不觀人心也夫為人說法必須審諦若不入定則不見根緣那得漫為說法致有差機之過也所以淨名呵富樓那不前入定觀此諸新學比丘心故不見其久已發菩提心為說大乘第一義悉檀妄為說小乘第一義也問曰入定入何等定能見機根答曰入定有八種前六種入定不知根緣後二種入定即知根緣也一者凡夫邪道若得根本四禪諸定闇證之定本非照機之定設入此定亦不能得知佗根緣二者凡夫外道若斷障通無知雖得佗心知入定止可得知根緣也三者三藏教慧解脫羅漢有作四諦三十七道品中八種定此本是緣理之定入此定不能照物根緣也四者三藏教俱解脫羅漢得根本禪依根本禪修得觀練熏修諸禪定發佗心智入此定止知佗心亦不能照物根緣也五者通教慧解脫羅漢若修無生四諦三十七品三十七品中八種定此但緣理本不論事亦不能見物根緣也通教菩薩亦爾六者通教俱解脫羅漢若得根本禪依根本禪修得觀練熏修觀練熏修諸事禪定發佗心智但知佗心不能見物根緣通教菩薩亦爾此即前六種入定悉不能知根機也七明別教菩薩修無量四諦三十七品中八種定若入此定非但知佗心即見物根緣也八圓教菩薩修無作四諦三十七品中八種定寂而常照一切眾生心所念及諸根緣悉知也今約後二種定若入此定即能知前人心念根欲也淨名呵滿願不先入定觀前人心者即是不入此二種定也問曰知佗心與知佗根有何等異答曰知佗心只是佗心智凡夫二乘共有知根緣即是道種智但別教菩薩具此智通教菩薩尚不得此智況復二乘及凡夫外道也問曰若爾淨名何得呵不知心念也答曰道種智知根緣必因佗心智故下次第約不知欲呵折也問曰入無量八定知根緣與入無作八定知根緣有何殊別答曰入無量八定即是從空入假定若發道種智破法障無知善於知見得無罣礙故能知物根此是緣修為顯真修非是任運普照之定也若圓教菩薩無作八定即是真修寂而常照不以二相普見一切眾生根緣也故此經下文云常在三昧不以二相見諸佛國即是不二相照一切根緣也問曰若爾何得勸滿願令入定答曰此正將別教八定對破二乘但空之定不觀人根故言先當入定也圓教即無入出相或為破為勸方便說入也復次心心自然流入始是真入義也經言無以穢食置之寶器者此諸比丘久以發菩提心菩提之心即是法性之真心也出法性外道無別有真心寶器者譬菩提心如寶能容佛法即如器也此即大乘之器世間穢食置之寶器者以小乘法喜禪悅食帶塵沙無明之穢滿願忽不入定觀諸比丘菩提心寶器為說小乘法喜禪悅穢食即是穢食置之寶器此事不可也。 　　當知是比丘心之所念無以瑠璃同彼水精。 　　此是二明呵不入定不知心念念即念數是諸比丘過去既已曾發菩提心已經行菩提道學六波羅蜜今生雖忘猶有習因念行六度皆是心數中行應用大乘為人悉檀發其宿行何得用小乘為人悉檀說法此如身子教二弟子之失也大乘真行真實喻瑠璃真寶小乘似行虗偽不實取喻水精是似寶非真寶也。 　　汝不能知眾生根原無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。 　　此是三呵滿願不先入定觀根原也是諸比丘已於過去種大乘善名之根原者本所值佛為說大乘初因此發心即是原也滿願既不得無量八定無作八定是故不見此諸比丘根原有障為說大乘對治發起其令厭苦求滅也經言彼自無瘡勿傷之也即是譬顯此諸比丘從發大乘心來所有善根未有念著小乘法若生念著即傷其大乘善也。 　　欲行大道莫示小逕無以大海內於牛跡無以日光等彼螢火。 　　此是四呵滿願不知此諸比丘欲慕大乘應為說大乘世界悉檀成其欲樂那忽以小乘世界為說起其小欲壞大欲也料簡根欲性不同此開十力中三力也根一向是過去善欲是現在性是未來此經但明根欲不辨性者以善根未成欲樂猶有可改之義未成性也故智度論云欲名隨緣而起性名深心為事若過去善根牢固成就今生對緣則起此是因性成欲若過去善根未牢固今生緣起欲數習此欲則成性性名深心為事故云性以不改為義欲性義既相關呵不知欲即兼得呵不知性也此文有三譬即是大乘三欲樂之心也一經云欲行大道勿示小逕此譬顯法身實相無上大道是智度大道佛善來也所以者何此諸比丘已有欲求實相之心滿願為說半字之法即是示小逕也二經云無以大海內於牛跡此譬欲修大乘功德萬行所以者何此諸比丘欲修大慈六度萬行大心即是大海滿願為說小乘三十七品之行即是牛跡忽令行大心修小行者即是大海內於牛跡也三經言無以日光等彼螢火此用大乘無作四諦一切種智比於小乘有作四諦一切智也所以者何此諸比丘欲求大乘一切種智滿願忽說小乘聲聞一切智若言見真是同即是比竝義也但日光不可比螢火略有五義一是蟲光非實光二者火照睒爍不停三破闇少四夜自照五無所利益豈得等彼日光日光一是實光二常照停住三破闇遍四自照亦照佗五一切皆蒙日光恩被也合螢光五譬細思可知此諸比丘具此三欲必成法身三德不縱不橫之祕藏也所以然者大道即法身日光即般若大慈萬行即是解脫豈可以小乘三欲而比竝焉復次滿願不知此四種心者不取今世近知為知若深討往昔值佛已來已有此心數根欲中間廢忘其雖有此四心猶未決定若聞大乘四種善心即發藉前相資至不退轉若為說小既是不定位人即隨小乘教墮於二地也。 　　富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如何以小乘法而教導之。 　　此是第二結過文即有二一正結過彈呵二譬顯經言此比丘久發大乘心者過去已經值佛發前所明四種心也經言中忘此意者自爾已來經生歷死捨命受生為報障所障故何得以小乘四悉檀法而教導之是則乖其往昔大乘心念根欲之過罪也問曰往昔善根為失為不失也答曰雖忘不失譬如誦經雖忘復薄理即憶也故法華經云不覺內衣裏有無價寶珠又經言一句染神彌劫不朽也。 　　我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。 　　此是二譬顯結過也經言小乘智慧微淺者觀生滅四諦見偏真名一切智此力不能斷塵沙無明又不能知物根圓照法界故名微如兔度河不能窮實相底即是淺經言猶如盲人不能分別者二乘但有肉眼天眼慧眼無法眼不見根緣無佛眼不見性無菩薩根對三諦塵不能發識分別言如盲也又如生盲者二乘雖有肉眼不如法華經明六根清淨肉眼一時見三千大千世界十法界色也是則雖有肉眼猶如盲也二乘雖有天眼作意見千界乃至大千諸佛菩薩有真天眼常在三昧不以二相見諸佛國小乘無此天眼故如盲也諸佛菩薩有真慧眼入不二法門若菩薩慧眼小見佛性而不了了二乘慧眼都不見佛性但見於空亦是盲也諸佛慧眼如法華經十六王子嘆佛願得如世尊慧眼第一淨是真慧眼二乘無此慧眼故言盲人也又二乘永無法眼佛眼當知二乘全無大乘五眼故說如盲若無大乘五眼則不能分別一切眾生緣三諦之理根有利鈍也。 　　時維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所殖眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　此是第三淨名入定加諸比丘加之者借宿命智令諸比丘即皆憶己曾於五百佛所發菩提心修行六度迴向菩提也。 　　即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足。 　　此第四諸比丘還得本心文即有二一明諸比丘得本心二明諸比丘致敬一諸比丘各得本心者淨名以三昧力加諸比丘令悟昔所修還得四種本心也二諸比丘敬禮者滿願差機說法迴惶無益今蒙淨名三昧冥加即知宿命善根開發荷恩事重感愧頂禮也問曰出家人何得禮白衣答曰入道恩重碎身莫報諸比丘欲行菩薩道豈存聲聞戒律之形儀也。 　　時維摩詰因為說法。 　　此是第五淨名即為說法也當是用大乘四悉檀赴其四心而為說法也。 　　於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。 　　此是第六諸比丘得不退轉也圓教明似解不退即是入鐵輪十信若真解不退是銅輪初住往昔發心只應是五品弟子不定位耳或是別教通教不退未可定判也。 　　我念聲聞不觀人根不應說法。 　　此是第七滿願自愧責也聲聞無道種智法眼不見根緣致有差機之失豈得稱說法第一而忽謬有所說於物無益甚可愧懼也。 　　是故不任詣彼問疾。 　　此是第四結不堪滿願自惟往昔說法既有差機之失致被呵折今豈堪傳如來旨往問疾也。 　　佛告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第六次命大迦旃延問疾也文亦有二一佛命問疾二大迦旃延奉辭不堪所以次命大迦旃延者以其諸聲聞弟子中論義第一也摩訶言大迦旃延南天竺婆羅門姓善解契經即是其性從姓立名名迦旃延迦旃延此翻不定有翻為剛剩有翻云文飾未知的以何翻為正大迦旃延當是從更樂數入道所以然者若心推撿研覈即道理顯現豁然悟解即是理也是以須陀耶沙彌八歲論義而得受戒又如十仙梵志皆因論義發心入道故大涅槃經云樂論義者生五淨居即於彼天般涅槃也佛在世時大迦旃延造昆勒論此論申三藏教有無門亦應是從此門入道故作斯論也若人入昆勒門論義無窮盡此論正傳南天竺國不度此土大迦旃延為欲顯發如來半滿之教故示聲聞論義第一也諸有樂論義者先以四枯論義引之入道次欲顯大乘四榮論義故示受淨名呵折令諸四眾鄙小慕大也今佛命令問疾者大迦旃延若述昔被彈即重顯大乘四榮論義之教成前五種利益之義也。 　　迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二迦旃延奉辭不堪文有四意一正奉辭不堪二述不堪之由三正明不堪之事四結成不堪一奉辭不堪者良以往昔解釋五義被彈無答故不堪傳如來旨也。 　　所以者何憶念昔者佛為諸比丘略說法要我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。 　　此是第二述被呵之由由佛為諸比丘略說法要我即於後廣演其義致被淨名彈呵也就此文即有二一者佛略說法要二者迦旃延後廣說一佛略說者經言憶念昔者佛為諸比丘略說法要也所言略說者此有四句一名略義廣名教少說法解義多也二名廣義略名教多說法解義少也三名廣義廣名教多說法解義亦多也四名略義略名教少說法解義亦少也佛為諸比丘略說法要者當是名略義亦略也如總相說苦諦不多解釋即是名略義略若別相分別苦有四行說種種譬喻解釋即是名廣義亦廣也復次若但總說五行而不多解釋即是名略義略若具說十六行別相種種分別解釋即是名廣義亦廣也佛為諸比丘或當總相略說苦諦不別解釋或是略十六行但總相為諸比丘說五行不為別相廣分別故言略說也問曰迦旃延廣解佛五義何得約五行解佛略說法也答曰約理名五義約智緣理名五行約定名五門禪轉側相關義無乖異也而言法要者只五行撮眾行之旨歸入道之最勝故云法要也所以者何十六行攝一切行今但取此四行者苦四行即是總緣四念處能生燸法即是似道至上忍世第一法隨用一行即入苦忍即是真道此之真道斷集即證滅但說五行入道事足故云法要也復次此五行即是三法即是印定一切聲聞經所以然者苦合無常空合無我寂滅即三法印一切三藏教故言法要也復次此五行即是三解脫門空無我即是空解脫門寂滅涅槃即無相解脫門無常苦即無作解脫門此三解脫門攝一切佛法故云法要也二明迦旃延廣說者經言我即於後敷演其義謂無常等五義也所言於後敷演其義佛為諸比丘總相說苦諦或總相說五行令取正意修道而不為別相廣分別者恐著語心亂失正道意也迦旃延即事交見諸比丘心迷不解故於佛說法後為敷演其義敷之言開演之言廣重為諸比丘分別開廣說五義也今明廣說有二種一橫明廣說二豎明廣說一橫明廣說者歷三界一一別明苦五義也二豎明廣說者約身邊二見四見六十二見一一分別說五行也若常徒數師雖能細分別說五義只是橫廣委悉此了不得入道今一家置橫用豎可得用入道也但大迦旃延見有無入道故佛在世時造昆勒論論所明義若說四念處即知有四倒說三毒即知有三聖行說有即知無今為諸比丘廣說五義必依其論約有無門廣說其義也但佛在世說法無違諍諸弟子入道法門雖異得道是一有所造論而莫不各述其觀門不說佗法故大涅槃經明五百比丘各說身因即其事也迦旃延造昆勒論若不善通三藏教四門分別無滯者其論焉得傳南天竺也毗曇約有門明五義成實論約空門明五義昆勒論約有空門明五義如為闡那說離有無經若明五義即是非空非有門明五義也四門明義經前玄義具辨細推前義作四種五義不同宛然可見具出事繁廢釋經文也尋佛在世時說法雖異而聞者各隨機得道無有鬪諍相破壞之罪也迦旃延既從有無門入道因此造昆勒論當是約昆勒論為諸比丘敷演有無縱容廣說五義也問曰何等是昆勒論所明無有縱容五義之相答曰如數人有門明五義成論空門明五義一往有空入道碩反今昆勒論意當是縱容有無兩種五義因之入道迦旃延用此為諸比丘廣說五義青目注中論云少有少無入道者鈍根人也此恐是縱容不決判屬鈍根昆勒論既不度義推大意應爾未可定執故不委分別也或當迦旃延此縱容廣說五義不能決判令諸比丘入道致為淨名所彈即是不堪之由也問佛既說諸比丘未解迦旃延重述廣說此有何咎若佛用三藏教不逗機者此過由佛非迦旃延之失也答曰佛意難測說法出沒多端初宜三藏引接入道必由摩訶衍通教是以如來權用三藏教五義迦旃延不深得此意廣說三藏教五義既不能令諸比丘進道致為被呵之由也。 　　時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法。 　　此是第三正述不堪之事文即有三一呵能說法非二呵所說法非三明諸比丘心得解脫一呵能說心非經言無以生滅心行說實相法者小乘人若入真諦無心無說若從真出俗則有心有說是則以生滅心說實相法既是生滅豈得是稱實相真理而說實相也復次四義即是生滅若作此心分別說五義即非說一實相也復次出觀心起即是生入觀心忘即是滅實相非生滅何得生滅心說實相法也復次迦旃延因有無入道還約有無說五義生即是有滅即是無所說五門之理既是生滅有無能說之心智亦是生滅有無故云生滅說實相法也復次聲聞經四門明五義皆析法入理即是生滅之觀故中論云為鈍根聲聞弟子說因緣生滅是則四門雖異皆是生滅心行說實相法即是拙度也非如摩訶衍說巧度之四門說法也所以然者一往說通教八地以上二諦雙照即真而說此恐有教無人也若別教初地顯本道觀雙流即寂而說此亦恐是有教無人唯有圓教初心以上即寂而說如阿脩羅琴此非生滅心說實相法也又迦旃延非但說法心非亦不知根有利鈍此諸比丘雖是小乘根性而必因通教巧度得道不藉三藏拙度成聖故大士呵其生滅心動無定不見佗機謬說迂迴之五義也。 　　迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義五受陰洞達空無所起是苦義諸法究竟無所有是空義於我無我而不二是無我義法本不然今則無滅是寂滅義。 　　此是二明呵迦旃延所說法非也淨名所以呵者迦旃延三藏教為諸比丘廣說五義既是拙度之教諸比丘心不開悟今淨名為說摩訶衍通教明五義即是體法入空巧度之五義也體法入空非但正通入真諦但空亦通入中道不可得空也經言諸法畢竟不滅是無常義若三藏教明麤細生滅無常此只是無常非無常義若了諸法平等非生滅妄情橫見生滅即撿此生自佗四句不可得即無滅也是則諸法畢竟不生不滅即是無常義也經言五受陰洞達空無所起是苦義者若如三藏教所明麤細五受陰此只是苦非苦義也摩訶衍明若通達本無麤細之苦妄見有苦此苦即空不見苦相名無所起即是苦義也經言諸法究竟無所有是空義者若如三藏所明析假入生法二空此只是空非其義也摩訶衍明真如實相若體此妄計諸法本來常空妄計有人法諸法究竟無所有者即不須分別破析既不得有之可析何得有空之可存即是畢竟無所有是真空義也經言於我無我而不二是無我義者如三藏教明人無我此只是無我非無我義摩訶衍明實相真空本來無有我與無我眾生妄計有我破我明無我既不得我亦不得無我我與無我皆不可得不可得者即是無性即是真空無我義也經言法本不然今則無滅是寂滅義者若三藏教所明以有還無即是滅諦涅槃此只是寂滅非寂滅義摩訶衍明法從本來常自寂滅相即大涅槃不可復滅即真寂滅義也而眾生妄見流動二乘對治滅之菩薩體達法本不然即是真諦寂滅之理本來無有煩惱生死熾燃今則無因滅果滅之滅諦涅槃若見生滅真空不二之理即是真寂滅義也若三藏教明五法名義皆異今摩訶衍所明五法假名雖殊名字即空其義一也此是通途釋摩訶衍通教五義相亦得即是圓教五義也若作正破迦旃延昆勒門五義者如前約有無縱容明五義今淨名破云諸法畢竟不生不滅是無常義何得有無縱容是無常義也破下四義類之可知也問曰上說迦旃延為顯四榮示受淨名呵析今明摩訶衍五義前四義乃結成四枯此豈是顯於四榮說法之教也答曰若破入中道結真諦成四枯中道任運自成四榮也如涅槃經明二鳥俱遊無常常不得相離今說真無常義即不得離常義也故此經明於我無我而不二即真無我義若大涅槃經明我與無我其性不二不二之性即真我義即是無我法中說真我也淨名結真明四枯者意為顯四榮也此經是方等生蘇之教意為顯四榮出沒未的顯豈得頓同法華涅槃也。 　　說是法時彼諸比丘心得解脫。 　　此是三明諸比丘悟道此諸比丘根性必因生滅觀門調心後入無生觀即得入道是以佛初為略說生滅五義調心淨名呵迦旃延廢生滅拙度五義用無生巧度五義為諸比丘說比丘即得入道也經云彼諸比丘心得解脫者即是因聞通教體法入空得羅漢果也大品經嘆諸羅漢德云心得好解脫慧得好解脫者即是脫三界思惟煩惱心得自在具八解脫也。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是第四大段結成不堪也迦旃延自惟往昔為諸比丘廣說五義為淨名所彈嘿然無答今豈敢傳如來旨故辭不堪。 　　佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第七次命阿那律文亦有二一佛命問疾二阿那律奉辭不堪所以次命阿那律者以其聲聞弟子中天眼第一也阿那律剎利種白飯兒或云阿泥盧豆或云阿㝹樓駄當恐如楚夏言音之不同也此土翻為如意或云無貧此人過去一食施辟支佛九十一劫常在天上人中受如意果報故名如意爾來常富無所乏短名無貧也即是佛之從弟釋摩男是其親兄其人出家初學道時多睡眠為人所呵因是忿愧精進不寢遂致失明白佛說如上事佛語言眠是眼食世人七日不食則命根斷絕七日不寐眼命斷難可治也當修天眼用見世事那律因是苦行修禪得四大清淨造色半頭天眼從頭上半皆得見色觀三千大千世界如菴摩勒果三藏如來得全頭天眼一頭皆發淨色徹見無礙那律雖不及佛於聲聞中最為第一即是作意數以入道具如上說為欲顯發如來半滿教門先以四枯天眼引諸四眾入道次欲顯發四榮天眼示受大士呵折今佛次命問疾者阿那律若述往昔被彈之事即重顯四榮天眼之教成前五種利益之義也。 　　阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二明阿那律奉辭不堪文即有四一正奉辭不堪二述不堪之由三述被彈之事四結成不堪就第一奉辭不堪者良以往昔有梵王問天眼即答所得天眼致大士彈呵莫知所詶豈堪傳如來旨往問疾也。 　　所以者何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬梵俱放淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中阿摩勒菓。 　　此是第二述不堪之由文即有二一明梵王來稽問天眼二明阿那律答一明梵王與萬梵俱來稽首請問天眼者但梵王是娑婆世界主統御三千大千世界報生天眼無如梵王及其眷屬聞那律於聲聞弟子中天眼第一欲知所見優劣故來請問也二阿那律答吾見能仁大千世界如觀掌中阿摩勒果但聲聞弟子所得天眼無有能見大千世界唯阿那律能見大千世界故大智論云大羅漢所得天眼唯見小千世界大辟支佛見百佛世界諸佛如來見一切佛土今那律所明天眼獨見三千大千世界者以其偏修作意數得半頭天眼照用廣達於諸聲聞天眼最第一也一往而論與梵王所見似同既無過彼之用故不能生其敬仰之心此豈能發梵王道心致被大士所彈即是不堪之由也問曰若爾定有何異答曰梵王所得是果報天眼那律所得是修得天眼果報天眼是其住處則見三千若至餘方則不能見修得天眼隨所至方皆見三千大千若阿那律所得天眼乃是修根本觀練熏修五種四禪八色清淨因此發真天眼通此之天眼屬於禪智禪智常隨行人所以隨所至處皆見三千如觀掌中阿摩勒果也諸羅漢雖不能見大千隨其所見國土皆如影隨形不同梵王此為異也復次梵王雖見大千是總相見見不分明阿那律半頭天眼亦見大千是別相見見則分明也乃至諸羅漢因淨禪得天眼者皆別相見所見雖狹而分明委細勝於梵王復次梵王天眼是通非明羅漢天眼是通是明有如是等之異也問曰若梵王是報生天眼見大千與法華經明肉眼見大千有何殊別答曰大智度論明肉眼見三千大千世界者以報生天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色故見大千也如大品經明菩薩肉眼見百由旬乃至大千世界過此則用天眼以肉眼與風相違故不說見佗方佛土若依法華經明肉眼見大千世界一切法是則三藏教明二乘所得天眼慧眼所見事理尚不及法華經明肉眼所見何況梵王所得天眼而可竝乎故大涅槃經云學大乘者雖有肉眼名為佛眼二乘之人雖有慧眼名為肉眼以其慧眼見真所斷惑但與圓教菩薩肉眼齊也大乘圓教雖有肉眼而名佛眼以具煩惱性能知如來祕密藏也。 　　時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見為作相耶無作相耶。 　　此是第三正述被彈之事就文即有五一覈難二阿那律受屈嘿然三梵王請問四淨名答五梵王及眷屬發菩提心就第一覈難文為兩一者雙覈二雙難初雙覈經云唯阿那律天眼所見為作相耶為不作相耶淨名何故作此雙覈正明聲聞教中所明羅漢功德有二種一者有為功德二者無為功德有為功德即是十智三三昧三明六神通也無為功德即是三界見思斷處無生無滅也天眼若屬有為功德即是作相見若屬無為即是無作相見羅漢既有此二種功德今定作何功德生天眼而見大千世界也。 　　假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不應有見。 　　此是二淨名雙結難也經云假使作相即與外道五通等者明淨禪所發天眼皆是生滅作相雖與根本禪發天眼力用有殊竝約有為明見一往無別故與外道五通等也經云若無作相即是無為不應有見者此約無為功德結難也無為功德止是證數緣盡此中不說有所緣見大千也若無為有能見大千者可異外道無為既不得有見此則不論有天眼見於大千也若還取有為見說見大千者此則孱同梵王不異外道既無異見天眼之殊豈能發起梵王敬仰之誠生彼善根也阿那律天眼有失正意在何以三藏明析法入空但見偏真不見中道故有入觀出觀之殊入觀即同無為無見出觀即同有為有見二乘天眼有此之過故被難致屈也。 　　世尊我時嘿然。 　　此是第二明阿那律嘿然受屈也所以嘿然受屈者著此二難進退莫知所通也。 　　彼諸梵聞其言得未曾有即為作禮而問曰世孰有真天眼者。 　　此是第三明梵王請問文自有三一梵王得未曾有二禮致敬三正請問經言彼諸梵聞其語得未曾有者阿那律答天眼見於大千此一往未覺異梵王所見故不能生其敬仰也今聞大士有此覈難那律天眼既壞梵王所得自知非真必更有真天眼故生未曾有之心也經言即為作禮即是二明梵王及諸眷屬敬心內發申其敬懷亦是致請之儀也經云而問曰世孰有真天眼者即是三明梵王請問孰有真天眼那律仍外道梵王亦然此皆非真天眼者必應更有得真天眼之人故言世孰也。 　　維摩詰言有佛世尊得真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相。 　　此是第四明大士答亦有二前答有得真天眼之人二辨真天眼之相維摩詰言有佛世尊得真天眼即是初答也得真天眼者以修中道實相發真天眼無二邊之偽故言真天眼也問曰若無二邊之偽即是真慧眼何得說為真天眼也答曰即中見色即是真天眼也經言常在三昧悉見諸佛國不以二相此是二辨真天眼之相也所言常在三昧者常在王三昧乃至首楞嚴等諸三昧亦是常在大涅槃常寂定深禪定窟也即是一切眾生皆滅盡定相不起此定也經言見諸佛國者寂而常見也如明鏡不動淨水無波萬像皆自然現也經言不以二相者非作相不同梵王外道聲聞有為作相天眼通也非不作相非二乘所得無為偏真之無作相冥然無所見也復次不以二相者中道真天眼非真俗二諦之二相慈此二相而能遍照四種佛國三種眾生死此生彼依正兩報竝現王三昧中即是真天眼也問曰此二真天眼四教所明何教所攝答曰若非偏非圓偏圓雙見即是圓教之天眼也問曰若佛因中道所得天眼名真天眼者更以何名佛眼耶答曰今取見中道發天眼見十方國土十方法界麤細之色為天眼若佛眼即論圓見三諦法界也隨義分別無相謬濫何止天眼五眼宛然不相混也如金剛波若所明如來有肉眼乃至有佛眼是義應具分別之廢論餘事深得此意天眼何妨四眼。 　　於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不見。 　　此是第五明梵王發菩提心文即有二一正明梵王與眷屬皆發菩提心二明致敬而去一明梵王及諸梵發心者前雖聞那律所說不辨實相之理又無遍見諸佛國土之事故不能令諸梵深信發菩提心也得大士所明天眼真事廣過其天眼之外稱會諸梵大乘根緣故皆發菩提心也圓教所明若相似發心即是入鐵輪十信之位若真發心即是入銅輪初住也二報恩致敬不現如文。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是第四結成不堪那律自惟往昔為梵王說天眼被大士彈呵莫知所詶豈堪奉如來旨往問疾也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十四 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十五(弟子品之五) 　　佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。 　　此即是第八次命優波離文亦有二一佛命問疾二優波離奉辭不堪所以佛次命優波離者以其聲聞弟子中持律第一也優波離此翻為上首有翻為化生是人恐從念數入道所以然者三藏教門修多羅阿毗曇兩藏有是佛自說或有弟子說或是化人諸天仙人等隨機而說佛所印可即成經也毗尼結戒一一皆是佛自制可為欲住持佛法正內眷屬此須念持令不忘失念力若強則無遺漏復次持戒秉律若不專念明識輕重則多有所犯行事僻謬故佛教諸比丘清旦常修六念念力若強則不忘有所犯行事無謬故得持律之上也優波離為欲顯發如來半滿戒藏先以小乘四枯毗尼引諸眾生入佛正法令持不缺戒不破戒不穿戒不雜戒隨道戒無著戒此六種清淨即成小乘四果是則莊嚴四枯之律藏也次欲顯大乘四榮智所讚戒自在戒具足戒隨定戒示受淨名呵折令諸四眾鄙小慕大今佛命問疾者優波離若述昔被彈之事即重顯發如來四榮之戒藏成前五種利益之義也。 　　優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二奉辭不堪文即有四一正奉辭不堪二述不堪之由三正述被呵之事四結成不堪第一奉辭不堪者良以往昔解說律相判斷不明被淨名呵折豈堪傳如來旨也。 　　憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我言唯優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解疑悔得免斯咎我即為其如法解說。 　　此是第二述不堪之由由為二比丘解釋律相不契於理也文即有二一者二比丘犯戒疑問二上首為如法解說一二比丘犯戒請問者二比丘所犯輕重此未的知若其輕者何得不敢問佛若其重者重罪毗尼無懺悔文或可重罪之方便也有師曾見經說云有一比丘在蘭若臥人根起衣採薪女見欲發盜行非法比丘臥覺疑懼犯初重又一比丘瞋此女人欲打女人怖走墮坑而死比丘心疑懼犯煞戒由是恥愧世尊尊重不敢諮問從優波離請決所疑也上明十大弟子輔如來弘十法門意在此也經言我即為其如法解說此是二明優波離為解說為解說者如毗尼所明說諸罪相依律判斷輕重也或教集僧羯磨除滅一一依毗尼所明故言如法為說也。 　　時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪。 　　此是第三正述被彈之事文即有二一正述淨名彈呵二明二比丘心得清淨就第一述淨名彈呵文有七意一正彈呵二勸直除滅三為解釋四引佛語為證五覈問優波離六約三假入真分別斷除七結成奉律第一正彈呵者若理心懺悔則不煩涉事集僧羯磨事相紛紜經言無重增此二比丘罪者罪從妄想而生應須為其除此妄想優波離強為二比丘分別說罪相言是輕是重應作如是羯磨之法此即涉事增其妄想分別因此生重悔蓋鄣於定慧是重增二比丘罪也。 　　當直除滅勿擾其心。 　　此是第二淨名勸直爾除滅勿擾其心若諦觀罪性清淨妄想自息即是除滅也不依事相則心無擾動所以然者罪從心生還從心滅心若是有罪即是有心若是無罪即是無若觀心畢竟不可得即不見罪相罪不可得即是直除滅不擾其心義也今明懺悔罪滅有三種一作法懺除滅違無作罪此是毗尼明懺悔法也二觀相懺悔除滅性罪此依定門明懺悔也三觀無生懺悔除滅妄想根本罪此依慧門懺悔也復次違無作罪障戒性罪鄣定根本罪鄣慧一作法懺悔滅違無作罪者如律明諸治羯磨等懺罪方法若作此法成就能滅違無作罪而性罪不滅故大論云如比丘斬罸草木奪眾生命二罪同篇作法懺悔違無作得滅斬伐草木無償命罪奪眾生命罪不滅雖復違無作罪滅此非直除滅而作法紛動廢修禪定鄣入無生即是擾其心也二觀相懺者如諸大乘方等經所明行法見罪滅相菩薩戒云懺悔若見光華種種好相罪即得滅若不見好相雖懺無益若見好相非但違無作罪滅性罪亦滅而根本罪不滅也取相心動則心水不清珠豈得現此亦是擾其心也三觀無生懺者此觀成時能除根本妄惑之罪如拔樹根枝葉自滅也普賢觀經云一切業鄣海皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除無勞作法取相紛糺即是不擾其心義也問曰若爾者諸經又說懺悔必須生重慙愧怖畏改隔今何得言不須作法取相也答曰人有二種一者鈍根二者利根若鈍根人造罪時心重懺悔時心輕輕心不能除重罪為是人故故令生重慙愧怖畏改隔作法取相若利根人直正觀心性妄想罪本自滅憂悔不起是則畢故不造新即是直爾除滅不擾其心也故大智論云若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若生重悔悔箭入心痛不可拔現世憂苦死入地獄也復次若執有此罪罪則轉重若不執罪罪則漸輕若能見理事性根本一切諸罪即皆滅也是為直爾滅不擾其心也。 　　所以者何彼罪性不在內不在外不在中間。 　　此是第三解釋也經言彼罪性不在內不在外不在中間者罪性本空畢竟無罪雖復妄想造罪若觀罪空即是無罪所以然者若罪是有即有定性若有定性不出三處一者內即己心二者外即是外境三者兩中間即是心與境合共生罪也今撿若在內者即是自性自性是罪者則未對境時常有罪也今現見未對境時常無罪起何得在內有自性也若不在內謂罪在外者外即是境即是佗佗即是性若佗性有罪自屬佗何關己也若罪不定在內心外境謂內外合即有罪生者即是共生罪也共生即有二過所謂自佗性若有自佗性即是兩罪竝生若爾如斬伐草木內人有罪外草木亦應有罪也若謂中間是刀刀應有罪人與草木俱無罪也當知罪非共生在兩間也又解罪不在內不在內六根也罪不在外不在外六塵也不在兩中間不在六識也若十八界本來自空則無罪性尚不自有何能有罪也復次罪從心生觀心不自生不佗生不共生則心不在內不在外不在兩中間如其心然罪垢亦然一切法亦然故普賢觀經云觀心無心法不住法我心自空罪福無主一切法如是無住無壞作是懺悔名大懺悔名莊嚴懺名無罪懺悔名破壞心識懺悔行此懺悔心如流水念念見普賢菩薩及十方諸佛前兩解亦是觀行小疎而不與此經文相符後解正是要用與下文淨名引佛語正相符也若能如是觀罪見罪無生者即是觀無生懺是則直爾除滅不擾其心也淨名以此為釋前呵彈意即可見也。 　　如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨心亦不在內不在外不在中間如其心然罪垢亦然諸法亦然不出於如。 　　此是第四引佛誠言為證釋優波離疑也所以然者優波離心念毗尼親是佛口自說我依此判當有何失今大士即引佛語何得不受但佛語有二種一了義語二不了義語豈得執不了義之言而不受了義之語也亦是為成二比丘令信心分明故引佛語也優波離疑執若作此判者則違佛語佛毗尼中問汝何心作若有垢心作事輕之與重悉皆是罪何得言無罪也大士即引佛語心垢故眾生垢當知罪從心生若見心有眾生有垢即有罪若知心空即是心淨心淨即眾生淨眾生淨即無罪也此即能知所知之心皆不在內外兩中間是則無心若無心尚不見心何得有垢故經言罪垢亦然諸法亦然不出於如者如大品經言菩薩行般若時不見有法出法性外法即是如之異名也。 　　如優波離以心相得解脫時寧有垢不我言不也維摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是。 　　此是第五覈問即為三一大士問二波離答三大士還仍其言類真空無垢之相初經言如優波離以心相得解脫時寧有垢不此問優波離析法觀心入偏真時寧有垢不優波離答言不也因析法觀心見真之時心真無有垢相維摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是此即是三明類顯也摩訶衍教體法明眾生心相即空空中無垢亦如是。 　　唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是垢無顛倒是淨取我是垢不取我是淨。 　　此是第六明三假入空分判斷除也三假者一因成假二相續假三相待假即是摩訶衍所明體三假以入空也故下文用如幻夢等之譬以辨假相也如此體假亦得入圓真也此對破三藏教所明析三假以入真也所以然者三藏教明三假即是用隨情三假以入真摩訶衍所明三假即用隨理三假以入真也是經前玄義已具分別今不重述此是即辨二種毗尼滅罪不同優波離用拙度毗尼滅罪淨名用巧度毗尼滅罪也文即有三一前明體因成假入空二明體相續假入空三明體相待假入空體此三假入空若見即真即中則無罪相即是大乘毗尼直除滅也就初因成文即有三今正約無明因緣明因成假所以然者無明即是汙穢五陰能成假名罪人即是因成假也無明即是顛倒顛倒不出三種所謂想顛倒心顛倒見顛倒此三即是無明因緣能成三假三陰此三倒三陰符心王則有一切諸行罪垢若能了知三倒不自生亦不從佗生不共不無因即是無生無生無滅無心無罪此即是約體因成假入真明除滅也經言優波離妄想是垢無妄想是淨此明想顛倒顛倒即是因成假約假論垢體假即空妄想不起則無罪垢故言無妄想是淨也經言顛倒是垢無顛倒即淨此明心顛倒顛倒者即是因成假約假說垢體假即空顛倒不起則無罪垢故言無顛倒即是淨也經言取我是垢不取我即是淨取我見即我是顛倒顛倒即因成假約假說垢體假即空即不取我若不取我則無罪垢故言不取我是淨也。 　　優波離一切法生滅不住如幻如電。 　　此二明約體相續假以明入空如幻即譬相續之法但假施設猶相續有罪若體相續相不自生不佗不共不無因生即入空空即不見罪相虗妄罪垢即自滅也如電譬為顯相續生滅迅速問曰如電是三藏教譬何得入摩訶衍用也答曰已說幻譬相續不實於迅速義未顯故借如電譬顯迅速。 　　諸法不相待乃至一念不住諸法皆妄見如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生。 　　是三明體相待假入空也待有二種一者異時明相待二者同時明相待此約異時論相待故云乃至一念不住也若自佗等四句撿相待亦不可得入空故而說言相待者皆虗妄見也又從諸法皆妄見下或是總譬三假成一切法一切法皆畢竟無所有而分別三假成一切法者皆是妄見也故經云如夢炎水月以妄想生也若體三假即空則妄想不起心無罪即是清淨故淨名前說當直爾除滅也。 　　其知此者是名奉律其知此者是名善解。 　　此是第七結成奉律今明佛所說經戒正意本欲為眾生斷惡入道若深得佛意知輕識重善用經戒赴機判斷能除物罪令得入道者則不乖佛教即真奉律也經言其知此者是名善解者律是詮量輕重知輕重之相皆如幻化善解輕重入無輕無重第一義諦涅槃即是善解巧度之毗尼也。 　　於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律之上而不能說。 　　此是第二明二比丘心得清淨就此文有三意一二比丘稱嘆淨名二優波離愜伏述誠三二比丘心得清淨發菩提心一二比丘歎優波離拙度奉律淨名巧度奉律拙巧之殊故歎上智者哉優波離拙度奉律之不及也經言優波離持律之上而不能說者優波離但能持三藏教明律之上不能用摩訶衍通別圓教赴機說律判斷也。 　　我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯其智慧明達為若此也。 　　此是二優波離愜伏述誠二比丘之所歎也自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯者稟三教行人皆不能制淨名權實樂說之辯也經言其智慧明達為若此者即是體法見理照機分明知病識藥隨病授藥通達無礙也。 　　時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生皆得是辯。 　　此是三明比丘發菩提心也經言時二比丘疑悔即除者疑婬煞之罪除也悔者一犯罪悔除二優波離增其重悔葢亦除也即發菩提心如前分別作是願言令一切皆得是辯者願令得摩訶衍無礙辯才如大士也。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是四結不堪也優波離自惟拙度奉律昔不能除滅二比丘罪致被大士所彈爾來揖敬故不堪傳如來旨往問疾也。 　　佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第九次命羅睺羅問疾也文亦有二一佛命問疾二羅睺羅奉辭不堪所以次命羅睺羅者以其聲聞弟子中密行第一也羅睺羅是佛菩薩時子亦言羅云此翻為覆鄣以其在母胎六年不出故名覆障因緣經明宿世經塞鼠穴今得此報也大智論明羅云往昔為王期看仙人王著樂遂忘六日方憶出看仙人仙人六日在外悒悒故六年處胎因名覆障也有翻云宮生悉達太子時欲逾城出家以指指其妃腹語言却後六年汝當生男耶輸陀羅因覺有身國人皆疑太子出家太妃在宮何得有身將非邪通佛共淨飯王於後證是太子之子親宮之所生因是名宮生也又未曾有經明淨飯王與親族謂非太子遺體以火坑焚之耶輸陀羅自誓抱子入火蓮華捧出母子安存王與親族臣僚方信是太子之子也大智論明耶輸陀羅被疑求待生出既出見之方知似父王疑乃息倍加愛念也羅云當是從思數入道故密行第一也為欲顯發如來半滿密行教門故先示四枯密行第一引諸樂密行四眾入半字之道也故法華經云羅睺羅密行唯我能知之現為我長子以示諸眾生次欲開發四榮密行示受淨名呵折令諸眾生鄙小慕大今佛命令問疾者羅云若述往昔被彈之事即重顯四榮祕行教門成前五種利益之義也。 　　羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二奉辭不堪文即有四一正辭不堪二述不堪之由三述被呵之事四結成不堪一奉辭不堪者良以往昔為長者子說出家功德被淨名呵折豈堪傳如來旨也。 　　所以者何憶念昔時毗耶離諸長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道其出家者有何等利。 　　此是第二述不堪之由由往昔為諸長者子說出家功德被呵彈也就此文有二一長者子問出家功德二羅睺答一明長者子問者佛若在家應作轉輪聖王既出家成佛羅云若在家亦得作金輪聖帝果報人間最極十善化導此功德無量而忽出家單身自善有何勝利必有深見故請問也。 　　我即如法為說出家功德之利。 　　此是二明羅云答為說出家功德利也有師言如賢愚經明格量度人出家功德之利今謂不爾長者問羅云出家功德豈論度人得福多少也當是為說三藏教明出家得十智三三昧三明六通八解脫等出離生死得有餘無餘涅槃等諸出世功德豈同輪王生死果報報若盡流轉三有未有邊也。 　　時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應為說出家功德之行。 　　此是第三正述被彈之事文即有五一正彈呵二為解釋三廣示出家功德四結真出家五勸諸長者子出家一正彈呵經云不說出家功德之利所以淨名彈呵不說出家功德利者此有三意一者羅云既是密行第一何得說出家功德之利若說功德即是自顯何謂密行也二歎小乘出家功德狹劣不稱長者子大乘根緣三若說形服出家功德諸長者子既各有礙會不得此形服出家功德羅云說出家功德有此三失故被淨名彈呵言不應為說也。 　　所以者何無利無功德是為出家有為法者可說有利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無功德。 　　此是第二解釋三藏教明若能覆藏戒定智慧有為無為功德不令佗覺名為祕行今大士彈呵即有事有理一事彈者若是祕行不應為諸長者子自說出家功德之利若言為利益眾生說非為自顯出家功德利者既不知根緣說不赴機有何利益也二約理彈呵者經言無利無功德是為出家今明無為法即是虗空佛性虗空佛性無功德若見佛性即住大涅槃出二邊生死之家是真出家若見虗空佛性得三德大涅槃者是則無所積聚乃名為藏名真密行也此即是對四枯密行顯四榮密行也經言有為法中可說有利有功德者此呵羅云見偏真成智斷猶是有為法有利有功德既是有為不得出離變易生死何名出家故大涅槃經云空者即是生死不空者即是大涅槃也經言夫出家者為無為法無為法中無利無功德此呵羅云出家心非夫出家人本為出生死家求真無為法真無為者如下文云佛身無為不墮諸數若未免生死而住有為者此求出家之心非也所以然者小乘見真得數緣盡有餘涅槃謂是無為若大乘明義未見中道斷無明別惑猶是變易生死有為法也若見中道佛性住大涅槃斷無明別惑變易生死者乃是真無為法即是平等真法界佛不度眾生故云無為法中無利無功德也故大涅槃經云聲聞僧者名有為僧菩薩僧者名無為僧問曰淨名呵羅云正用無為破有為無為只是虗空佛性之理何得言用大乘真密行破羅云不真密行也答曰羅云既著有為所有密行皆是有為今淨名一往先將無為來破若了真無為即如得如意寶珠無所不有也故前說無為次即廣明出家功德皆是真無為法中具一切功德之行即真密行義也。 　　羅睺羅夫出家者無彼無此亦無中間離六十二見處於涅槃智者所受聖所行處。 　　此是三明廣為羅云說大乘出家功德即是無為法中具一切諸行名真密行也文即有二一明自行功德二明化佗功德一自行功德者即是正觀中道破小乘彼此中間無為涅槃也所以者何聲聞經明涅槃為彼岸生死為此岸煩惱為中流是則彼此中流皆是大乘此岸菩薩若觀中道得真無為則不見彼此中流性如虗空即見佛性住大涅槃名真無為也經言離六十二見處於涅槃菩薩若正觀中道得真無為非但離界內六十二見亦離界外諸見故地持論解清淨禪云離一切見清淨淨禪此即其義也經云處於涅槃者若觀中道即見佛性住本有涅槃城不思議三德之祕藏法身般若解脫不縱不橫如世伊字也經言智者所受聖所行處者此即舉果以成因也智是一切智人雖無所受而心冥中道實相之理名之為受也經言聖所行處者中道實相即是聖所行處故大智論云智度大道佛從來也復次智者所受即是觀中道以證果也聖所行處即是觀中道以修因也中道非因非果而能成大乘因果萬行功德即是真密行。 　　降伏眾魔度五道淨五眼得五力立五根不惱於彼離眾雜惡。 　　此即是二明大乘出家化佗功德文有二意一降伏眾魔即破愛論二摧諸外道即是破見論但愛見二種一者界內愛見即是波旬六師之徒黨也二界外愛見即是聲聞緣覺及通教菩薩經言降伏眾魔度五道者即是一明降魔化佗功德也所言降魔者大集經明得菩薩道破煩惱魔得法性身即破陰魔得菩薩道得法身即破死魔得不動三昧破佗化自在天子魔大涅槃經明魔有八種所謂常樂我淨魔無常無樂無我無淨魔前四魔即是界內魔後四魔即是界外魔今約前煩惱等四魔若因常樂我淨起煩惱等四魔即是界內四魔若因無常無樂無我無淨起煩惱等四魔即是界外四魔菩薩正觀中道得真無為法破八倒即是自行破八魔若為眾生說中道非有即是化佗破常等四魔若說中道非無即是破無常等四魔故言降伏眾魔也度五道者五道眾生皆是魔之眷屬若菩薩慈善根力而生五道示現其身同事說法即能度五道及六道開六道出二十五有菩薩觀中道雙照二諦即得三諦三昧成二十五三昧十番破二十五有即能度界內五道及界外聲聞緣覺大力菩薩三種意生身也經言淨五眼者菩薩修真無為即須一心圓觀三諦觀俗諦麤境破諸惡業名淨肉眼若觀俗諦細境破諸亂心名淨天眼若觀真諦破界內見思煩惱名淨慧眼若觀界內界外俗諦之法破恒沙無知名淨法眼若觀中道雙照二諦圓除法界見思無明即是淨佛眼也經言得五力者若淨五眼即得五力所謂得四種道品中之五力也所以者何若觀真諦從析體二種入真即淨慧眼即得生滅五力無生五力若從空入假觀俗諦淨法眼即得無量五力若觀中道圓照法界淨佛眼即得無作之五力也前三五力是權後一五力是實也經言立五根者菩薩知平等法界猶如虗空非權非實而能善巧成就權實之五力用化四種眾生各令生五根即是立眾生根也經言不惱於彼者菩薩用四悉檀赴四種眾生根緣無有差機壞佗善根之過是則真不惱彼經言離眾雜惡者菩薩自成四種五力即能離界內界外一切雜惡而能立眾生四種五根離疑邪念懈怠散亂愚癡等諸不善煩惱此即是令眾生離眾雜惡也。 　　摧諸外道超越假名出淤泥無繫著無我所無所受無擾亂內懷喜護彼意隨禪定離眾過。 　　此是二約摧伏外道以明化佗功德也經言摧諸外道者即是摧界內六師九十六種外道界外聲聞緣覺通教菩薩也所以者何菩薩正觀中道得真無為即能自破二邊外道若為眾生說非有摧伏界內外道若說非無即摧伏界外外道所以者何若心行理外一切皆是外道摧伏令入中道即是化佗功德成就也經言超越假名生死及涅槃皆是假名也菩薩若觀中道得真無為即心超二邊之假名也若為眾生說非有即令界內眾生超出俗諦生死假名若為說非無即令界外眾生超出真諦涅槃化城之假名也經言出淤泥者菩薩正觀中道即出界內界外二種見思煩惱之淤泥若為眾生說非有則界內眾生出見思煩惱之淤泥若為眾生說非無即界外眾生出別惑見思煩惱之淤泥經言無繫著繫是業著即愛煩惱潤業故名繫著菩薩正觀中道能斷二邊之業愛也若為眾生說非有即斷界內業煩惱繫著若為眾生說非無即斷界外業煩惱之繫著也經言無我所者菩薩若正觀中道即不見界內界外有我我所若為眾生說非有即破界內我所若為說非無即破界外我所也經言無所受者菩薩正觀中道即不受二邊若為眾生說非有即界內眾生不受涅槃也經言無擾亂菩薩正觀中道即無二邊散動之擾亂也若為眾生說非有即破界內攀緣擾亂若說非無則破界外分別真空之擾亂故勝鬘經云空亂意眾生非其境界也經言內懷喜者菩薩若觀中道雙照二諦即得四種喜覺分之喜若為眾生說中道二諦四種喜覺若眾生得四喜覺菩薩慶眾生得四喜覺即成喜無量心即是內懷喜也經云護彼意者觀四種眾生根緣用四悉檀說三諦不乖四種眾生心即是護彼意也經言隨禪定菩薩若觀中道雙照二諦即入三諦三昧住大涅槃深禪定窟能不起滅定而現諸威儀為眾生說法如阿脩羅琴令一切眾生皆得三諦三昧諸禪定也經言離眾過者菩薩若觀中道即無界內界外二種煩惱之過失即得三無失三不護三業隨智慧行三輪不思議化化一切界內界外眾生無有損佗根緣差機之過而能令一切眾生離界內界外之過失也。 　　若能如是是真出家。 　　此是第四結真出家經言若能如是者即是如中道得真無為具一切自行化佗功德之是也是則一心具足萬行如如意寶珠具一切寶即是四榮真密行也經言是真出家者正觀中道虗空佛性得真無為能出凡夫二十五有家及出一切聲聞通教菩薩家即是出真俗二諦家出生死涅槃家故名出家也。 　　於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共出家所以者何佛世難值。 　　此是第五淨名勸諸長者出家文即有四一淨名勸長者出家二諸長者子各辭有閡三淨名重勸發菩提心四明長者子發菩提心一淨名勸長者子出家者即是勸其修中道正觀求真無為出二邊生死之家也故淨名言汝等於正法中宜求出家正法者即是中道之正法也若能共觀此理即皆得出二邊生死之家也經言所以者何佛世難值若有佛出世得聞中道無為之法若無佛出世則百千萬億劫何有得聞中道實相佛法既難值聞今值得聞正法豈可不觀行修習出二邊生死之家也。 　　諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家。 　　此是第二諸長者子各辭有礙不得剃剪變服出家淨名本勸觀中道求真無為出家但長者子未得此意謂言勸其剪落出家是故同辭有礙云我聞佛說父母不聽不得出家佛戒所制具出僧祇也。 　　維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是則出家是則具足。 　　此是三明淨名的勸觀行出家出家義有四句一者形心俱不出家二者形出家心不出家三者形不出家心出家即是觀行出家也四者形心俱出家今淨名重勸言然汝等便發菩提心此即然其佛制父母不聽不得變服剃髮出家也而淨名本知有此事是故然可但諸長者子各有大乘觀行善根淨名所以勸其令發無上道心修習正觀求真無為即出二邊生死之家但戒從心生道心若發菩薩戒善即隨心俱發故云即是具足也。 　　爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是四明諸長者子依淨名勸皆發無上道心發菩提心義具如前釋也。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是四段結辭不堪羅睺自惟往昔為諸長者子說出家功德文義麤淺非真密行之言又不稱長者子根緣既被淨名呵折豈堪傳如來旨也。 　　佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第十次命阿難問疾文亦有二一佛命問疾二阿難奉辭不堪所以如來次命阿難問疾者以其聲聞弟子中多聞第一也阿難即是如來從弟此翻云歡喜所以名歡喜者大智度論明有三因緣得名一從本願得名二父母作字三從人見得名一從本願得名名歡喜者即是釋迦牟尼佛因地為陶師時值過去釋迦牟尼佛有聞持侍者名曰阿難即發誓願願於未來得佛之時還名釋迦所有聞持侍者還名阿難又阿難世世已來發願為佛侍者今得為侍者故名歡喜也二父母作名名歡喜者如來將欲成道魔王妬忿興十八億鬼兵魔眾來惱菩薩菩薩心正魔軍退壞便至淨飯王所說言汝子昨夜將欲成道為魔所壞今以死沒王與眷屬皆生愁苦淨居諸天即報王言汝子以成正覺不須憂苦王猶疑惑即遣使參訪使還啟太子已成正覺王及眷屬國內臣民皆大歡喜須臾斛飯王信報生男王重復歡喜此兒既是歡喜時生當立名名歡喜也是為父母作字名歡喜也三從見者得名阿難世世慈恩報得身形相好端嚴見者無不愛敬生歡喜心故名歡喜也故結集法藏時諸阿羅漢說偈歎阿難云。 　　面如淨滿月　眼若青蓮華　佛法大海水　流入阿難身　阿難當是從受數入道是以聞如來說法如完器盛水無有零漏此是如來法身眷屬為欲顯發大聖半滿多聞入道之教故先以四枯多聞引諸四眾入道次顯四榮多聞入道之教故示受淨名呵折令一切眾生鄙小慕大也今佛命令問疾者阿難若述往昔被彈之事重顯發四榮多聞入道之教成前五種利益之義也。 　　阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二阿難奉辭不堪文有四意一正辭不堪二述不堪之由三正述被彈之事四結成不堪一奉辭不堪者良以往昔為如來乞乳被彈無答豈敢傳佛聖旨往彼問疾。 　　所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢詣大婆羅門家門下立。 　　此是第二述不堪之由由世尊身小有疾當用牛乳持鉢往乞故被彈也所以者何三藏教但明生身佛為真佛不說有法性身佛三身三德之佛也生身佛住有餘涅槃猶有報身故有金鏘馬麥飢渴寒熱疾等事所以身小有疾須用牛乳阿難不知有法性三身之佛所以謂有餘報身有疾是實故持鉢乞乳是則半字多聞不聞法身功德金剛之體常住湛然猶此被彈也。 　　時維摩詰來謂我言唯阿難何為晨朝持鉢住此我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此。 　　此是第三正述被彈之事文即有三一先覈問阿難乞意二正彈呵三明阿難恥愧就初問乞乳意文即有二一淨名問二阿難答一淨名所以問阿難乞意者分衛之時未至晨朝持鉢詣婆羅門欲何求將欲彈呵必須先定其意故問何為晨朝持鉢至此也阿難答為世尊身小有疾當用牛乳朝故來至此也是則阿難但取三藏意謂佛有餘報身有病須乳弟子之儀侍省恭待事不可虧故來詣門而乞乳也。 　　維摩詰言止止阿難莫作是語。 　　此是第二正彈呵阿難文即有四一重止阿難二謗二顯如來金剛之身三結二謗四疊釋對破一重止呵阿難二謗者經言止止阿難莫作是說以重有兩止者為止二謗也言二謗者一是增謗二是損謗一增謗者如來真實法身斷德具足無有若果而說有苦因苦果者即是增加惡法以謗法身也二損謗者如來真實法身智德圓備即是常樂之果而言眾善未足樂果不圓猶有疾惱者即是損謗也今阿難說佛身小有疾即是增損二謗也初一止止阿難增謗二一止止阿難損謗故言止止阿難莫作二謗之說也。 　　如來身者金剛之體諸惡已斷眾善普會當有何疾當有何惱。 　　此是二顯如來金剛之身既先止阿難二謗令莫作是語阿難不測重止之意所以淨名為顯如來金剛之身對破三藏教明生身佛也經言如來身者金剛之體金剛之體即法身常身所以借金剛為喻者金剛體堅牢用利徹至本際體牢即譬法身不為妄惑生死所侵常住無變也用利即喻法身智德摩訶般若照用無所不備也徹至本際即譬法身斷德竟窮實際眾障斯斷即是解脫涅槃也是則三德法身不縱不橫如世伊字故借金剛譬法身也經言諸惡已斷眾善普會者諸惡已斷即是界內界外見思皆斷眾善普會者即是摩訶般若能導萬善冥於中道理究竟圓極是則法身智斷具足三德圓極其義宛然經言當有何疾當有何惱者若眾惡已盡則無苦果當有何疾若眾善普會即得究竟常樂當有何惱也此破三藏教約有餘報身明智斷故言疾也若摩訶衍教約究竟法身明智斷法身無苦故無疾也而阿難說有疾惱者即是二謗也但舊作四時五時教義或說般若猶是八十年佛此經是方等教謂同首楞嚴明佛壽七百阿僧祇劫而不受今所釋十弟子顯枯榮之教豈得銷此經文也。 　　嘿往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言無令大威德諸天及佗方淨土諸來菩薩得聞斯語阿難轉輪聖王以小福故尚得無病豈況如來無量福會普勝者哉。 　　此是三結成二謗就此文即有二一結成損謗二結成增謗一明結成損謗者此文以轉輪王證其義顯也經言嘿往阿難勿謗如來者所言嘿往者止阿難損謗之言故嘿也往者勸令去也如來真身無疾何勞乞乳故令去也若說如來有疾即是增謗也經言莫使異人聞此麤言者外道心懷異見即異人若聞如來有疾即謂佛行善猶麤樂果不滿猶有疾惱此與世人何殊增其邪謗之罪也言無令大威德諸天佗方淨土諸來菩薩得聞斯語者大威德諸天小善之報皆無病佗方淨土所有眾生小善之報悉皆無病若聞阿難說佛有疾即深恠不達也經言轉輪聖王以少福故尚得無病者轉輪聖王三生行十善自行教佗此之少福尚得無病經言豈況如來無量福會普勝者哉如來無量劫來修摩訶般若導眾萬行會理真極證常樂涅槃豈得有疾若言有疾是則功德減少不如輪王淨土眾生乃大威德諸天豈非大損。 　　行矣阿難勿使我等受斯恥也外道梵志若聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸疾人可密速去勿使人聞。 　　此是二結成增謗經云行矣阿難勿使我等受斯恥也此之呵意若說如來有疾即是增謗法身無疾而說有疾者若有疾果必有疾因疾因即惡不善煩惱也若有疾惡即是惡人何得同共師於此也阿難既是行人不應恥諸同行若說此語則恥諸菩薩四眾弟子故云勿使我等受斯恥也經云外道梵志若聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸疾人此即是具足出師徒同有被恥辱之事也又增邪見之人誹謗重罪是事不可故勸令可密速去勿使人聞若人不聞即恥辱之事不彰不致損辱聞徒增佗誹謗之罪也。 　　當知阿難諸如來身即是法身非思欲身佛為世尊過於三界佛身無漏諸漏已盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾。 　　此是四疊釋即是疊釋法身無疾破阿難見生身有疾執此而說即成增損二謗也就此即有四番經文當知阿難如來身者即是法身非思欲身此釋法身斷德思即是行欲即是愛等諸煩惱煩惱若與行合即潤業受生法身界內界外業煩惱已斷故言非思欲身也所以作此釋者即是破三藏明住有餘涅槃報身佛猶是界內業煩惱果故有小疾若執此而說有疾即成增謗也經言佛為世尊過於三界此釋法身智德摩訶般若出分段變易二種三界之外豈有界內三界報身之疾即是破三藏教有餘生身之佛猶是界內人身故有疾也若執之有疾即成損謗經言佛身無漏諸漏已盡此重釋佛法身斷德無界內界外二種三漏故不漏落二種生死豈有界內有漏之果而有疾也此破三藏教住有餘生身之佛猶是有漏果報故有小疾執此而說有疾即是增謗經言佛身無為不墮諸數此重釋法身智德無為常湛非界內有為亦非界外有為即無二種陰界入假合數法豈有界內果報陰界入之數法依此有小疾也即破三藏教明生身住有餘涅槃之佛猶有果報陰界入諸數法依此故有疾也若執此而說有疾即成損謗經言如此之身當有何疾此即是總結法身智斷既無此四過豈得有疾破阿難取三藏教意說生身佛有疾致成二謗也前釋須菩提章明謗佛義至此意顯。 　　時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶。 　　此是第三明阿難內懷恥愧就文即有二一正明阿難恥愧二聞空中有聲和通慰喻一明阿難恥愧從來自謂多聞領持不謬今被大士所呵遂成有二謗之罪是則大損辱師徒故內懷恥愧也又恐雖復近佛佛之誠言不容落莫當是謬聽故為大士之所呵也。 　　即聞空中聲曰阿難如居士言但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生行矣阿難取乳勿慚。 　　此是二明阿難聞空中聲和通慰喻阿難既深懷恥愧恐有二謗之罪是以聞空中聲解釋安慰也空中聲者當是毗盧遮那法身之聲如普賢觀經之所明也經言如居士言者淨名說法身智斷具足此身無疾不須乞乳即是實智說法其言不虗也經言但為佛出五濁世現行斯法度脫眾生五濁者一劫濁二煩惱濁三眾生濁四見濁五命濁若佛出此五濁惡世為度鈍根聲聞弟子現劣應同人法故現有疾即是權智說法今為化婆羅門故宜須取乳為其福田不勞恥愧是則真應二身義不同本地法身雖無有疾迹中應同有疾方便利物若知此意乞乳豈成二謗不須恥愧也。 　　世尊維摩詰智慧辯才為若此也是故不任詣彼問疾。 　　此是第四結成不堪阿難自惟淨名大乘多聞辯才往昔呵彈如此爾時莫知詶對豈堪傳如來旨往問疾也。 　　如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾。 　　此是大段第二次命五百大弟子問疾經本既略竝不度此若五百皆被彈呵即是五百比丘依三藏教門入道各說身因淨名還用摩訶衍五百法門彈呵折挫別相分別顯發枯榮之教也其文既不傳此土寧可厝心而解釋也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十五 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十六(菩薩品第四初) 　　此品次弟子品而來者即是第三為破自體法界緣集顯不思議解脫法身成如來淨佛國土之教此品來意眾多豈是凡情所測今略用三意以通釋此品文義也第一正明此品來意第二略釋菩薩義第三入文解釋第一此品次弟子品來者大聖法王欲令眾生得不思議正報解脫法身成依報淨佛國土故前命諸大弟子弟子各述不堪者以諸聲聞依三藏教皆取偏真作證悉滯無為緣集故各辭往昔皆被淨名彈呵豈堪傳如來旨也菩薩既不取偏真作證既不滯無為緣集故次命也但菩薩雖不滯無為緣集而有自體法界緣集之患故於昔皆為淨名彈呵此表三教所明皆是方便不思議法身正報未顯真淨依報佛國之義未成故諸菩薩各辭不堪傳如來旨往問疾也今明此品來意亦略有五一為顯淨名不思議勝智二為轉方便教門三為扶成佛國之教四為折伏住方便行菩薩為入大品法華涅槃之哢胤五印定成經此五意一往名數似同弟子品而義有殊不可一槩混濫也第一為顯淨名不思議勝智者前諸大弟子雖述被彈無答但聲聞智斷超三界既是小乘福慧局淺何足備顯淨名神智如共小兒捔力未足為健也所以次命四大菩薩及諸大士令往問疾若皆述不堪是則時眾咸聞淨名智德高遠超群莫不心生敬仰靡不歸伏若文殊被命入室論道即皆沾大法利也此意似如為室內作序但餘四義皆是正說從多為論故不得屬序是義前以處處料簡第二為轉方便教門者亦是轉觀義所以然者若是鈍根菩薩即是轉教此即信行人也若利根菩薩即是轉觀此法行人也就此即為二一明轉教義二明轉觀義一明轉教義者佛為鈍根菩薩不堪聞圓入佛道之教故開方便教門引接調熟此諸修方便行菩薩既以鈍熟堪聞圓教入道今欲轉方便教故修諸方便教菩薩各於往昔為淨名呵折今欲轉權用實事須重述普使聞知次命諸菩薩往問疾也此即有三種轉教不同一轉三藏方便教二轉得道夜般若中方便三轉華嚴中方便教一轉三藏方便教者即有二義一漸轉二頓轉一漸轉者鈍根菩薩一往轉教與聲聞五味同教而約人小有異所以然者三乘同學三藏二乘斷結成酪是則教人俱是酪菩薩伏結教是酪人猶是乳也二頓轉者聲聞於方等教中不得頓轉三藏教中有利根菩薩於此方等教中即得頓轉入不二法門也此正是不定教意如生蘇中毒發殺人也二約聞得道夜般若中明轉方便教者得道夜般若即是佛從道至泥洹夜常說般若此教若在三藏中為利人說即祕密教若不在三藏中而諸菩薩別聞者即是不定教也但此即從鹿野苑來而說般若備明三智是中即有三種菩薩前兩種菩薩即是稟般若方便教門故為淨名用圓教彈折若彈通教菩薩住一切智而得見中道者即是生蘇中毒發殺人也若彈稟般若別教得道種智即得開佛知見即是熟蘇中毒發殺人也若稟般若修圓教一切種智則是有彈不彈其不彈者即是深得圓教之意不執生見亦不順道法愛生是則不須彈也所以應須彈者雖稟圓教不得教意從實語生見或時順道法愛生有如此過故為淨名之所彈也若心開悟入不二法門即是醍醐中毒發殺人也三明菩薩稟華嚴中方便別教修道種智偏取執滯即為淨名所彈若心開悟亦是熟蘇中毒發殺人若稟華嚴圓教此則有彈不彈也例稟般若圓教得失可知復次四味是方便得意不得意俱被彈呵何以故封行生見者是不得意必須彈呵也雖齊教行行斷惑未是真實故須呵令入真實也若稟實教不得意者則須彈呵其得意者不須呵也若生語見及順道法愛生不得契理即須呵不生語見法愛不生即自得不須呵也問曰何意如此答曰由前來稟方便教教人俱廢是則不得俱被彈呵後一稟圓教菩薩教行人不廢其得意者不須呵也釋此一品通教別教兩菩薩一向彈破圓教菩薩或彈出沒不定彈四菩薩入文多有此意恒須憶之至下勿生疑也或可前方便教法與病俱呵後稟圓教呵病不呵法問曰若從得道夜說般若即有通教之身者便即應有二乘得道也問曰方便菩薩定一向須呵也答曰此教既未與法華經齊其有於方便得益恐未得全廢也但是顯大乘正意分明故如前判耳或可前方便教菩薩但呵病不呵法此須分別若約修行之人是則法之與病二種俱呵若是方便之法此法是如來方便之法擬接後人但使前人捨病未必須捨法也問曰華嚴經是圓頓之教何得菩薩學此教猶須呵彈轉教也答曰華嚴經即是日出先照高山其諸利根菩薩於彼得悟豈須破也但其有在座神根劣者猶須別教接引此別教不移即是失華嚴正意故須呵彈還令入華嚴圓頓法界海也或雖聞華嚴圓頓之說若執實語生語見者即不得悟入故須呵令入華嚴法界海也是則淨名呵彈失華嚴正意之滯非是呵彈頓法教法輪也問曰又經云從得道夜至泥洹夜常說涅槃大涅槃經佛答迦葉我成道已有十方菩薩來問此義是中亦應有菩薩方便未了之者那不出此意也答曰雖有此意未見明文若初成道已來即說涅槃異華嚴般若亦應有執方便菩薩及滯圓之者為淨名之所彈也若猶是華嚴般若之異名者前明呵彈即其義也問曰從得道夜說般若為即是華嚴之異名為當有別所說答曰若尋大智論明般若有二種一共二乘人說二不共二乘說般若如不思議經若案此文華嚴似是般若之異名復次大智論歎般若偈云若如法觀佛般若及涅槃是三則一相其實無有異華嚴從大方廣佛以得名般若即是從智慧以受稱涅槃即是從解脫以當名若案此論文三經異部異名理亦無失三經只是一部異名亦無妨未見經論明文一異未可定判也問曰自淨名呵彈文前亦應有諸方等教菩薩稟此教有滯著淨名彈呵轉教那不出此意也答曰此事有無未可定判故不別出也二明為轉觀者法行利根菩薩隨其所住方便觀門若聞大士彈諸菩薩即轉觀也是人既利根聞三藏教或聞得道夜來說般若教或聞華嚴方便別教心即信解開悟但隨其解悟猶是方便觀解偏執未見正道若聞大士呵諸菩薩即豁然心開意解各得入不二法門復次若有菩薩聞三藏或從得道夜來聞般若教或聞華嚴教隨少有所聞即能發心修習猶是凡夫如乳若入空發真見理是即如酪若從空入假法眼見俗即是生蘇若發相似中道之解即是熟蘇若發中道真解即是醍醐若聞大士呵諸菩薩初心中即悟入不二法門即是乳中毒發殺人若入空見真得悟入不二法門即是酪中毒發殺人若見俗得悟入不二法門即是生蘇中毒發殺人若是中道相似解得悟入不二法門即是熟蘇中毒發殺人若見真中道更進入上位即是醍醐中毒發殺人也是則大士往昔彈諸菩薩槌砧以成菩薩行也彼時各有得益今此大眾悉有堪聞之機故如來次命諸菩薩問疾各述往昔被彈之事是則時座大眾悉沾轉教轉觀之利益如前彈呵得利益故次命諸菩薩問疾意在此也復次往昔諸菩薩隨處異聞利益不多今菴羅盛集恒沙大眾圍遶世尊同聞重述是則利益無量既親為佛印可於轉教之義始是決定也問曰大士呵諸菩薩只用一教何得普皆利益也答曰夫子尚云詩三百一言以蔽之諸大士用一圓教呵彈諸菩薩稟權實有滯礙者皆得一道之益何足致疑也問曰大士呵諸菩薩定皆得一圓教之益不答曰一往尋呵四大菩薩文似如皆是圓益但諸菩薩各述文既不度豈可定判且諸方等經猶帶方便明義未得頓同法華何容全不得隨機方便益也第三為符成淨土之教者如此呵時諸稟方便教門菩薩隨其緣集斷處即是罪除鄣轉福慧增明堪見淨土故入室同見室空又見燈王淨土香積佛國也又隨其緣集斷處各得生三土也又隨福慧增明隨所調伏眾生成佛時如此眾生皆來生其國也此是符成如來上所說淨佛國土之教也第四為入大品法華涅槃之哢胤者如法界性論云若利根人於摩訶般若入法界若中根人於法華入法界若下根人於涅槃入法界以呵生蘇為熟蘇故至般若成醍醐教於大品得入法界也以呵酪為生蘇故於般若為熟蘇於法華成醍醐故於法華中得入法界也以呵乳成酪故至大品成生蘇至法華成熟蘇至涅槃成醍醐於大涅槃中得入法界也若不如此則不能令上中下根得入法界故言為入般若法華涅槃之哢胤也問曰此經既明入不思議解脫何得不明入法界也答曰上明轉教轉觀入不二法門是即入華嚴法界不異也但未證入者至大品法華涅槃問曰若爾法界性論何意不明方等經入法界答曰方等與大品大同小異大同故說大品入即說方等入小異者即是生蘇之殊也問曰上來明法華利根今法界性論何得明大品是上根也答曰上來約三乘人判法界性論約一佛乘人也問曰上於玄義判教相皆云涅槃法華同是醍醐今何得至法華有如熟蘇者答曰前於玄義約教判五味是則法華涅槃定同屬醍醐今此約人判五味是故至法華有如熟蘇者答曰如此問也第五為印成經者明昔彈呵對機即起雖有當時之利未為佛所印可弟子菩薩所說不得名經今若不命令問疾者則無緣稱述往昔淨名之妙說也故次命諸菩薩問疾各述往昔彈呵之事是則淨名往日所說大眾同聞皆被如來印定成經流通利益未來也為此五意故須次命四大菩薩及諸菩薩問疾也第二正釋菩薩品翻菩薩名義具如前玄義解釋但四教明菩薩不同一者三藏教明菩薩即依生滅四諦起慈悲誓願發菩提心三阿僧祇劫修生滅六波羅蜜伏界內煩惱純熟入阿鞞䟦致地也二通教明菩薩義緣無生四諦起慈悲誓願發菩提心修無生六波羅蜜斷界內見思入阿鞞䟦致地三別教大乘明菩薩義緣無量四諦起慈悲誓願發菩提心行無量六波羅蜜乃至十波羅蜜斷恒沙無知界外別惑入阿鞞䟦致位也四圓教明菩薩義緣無作四諦起慈悲誓願發菩提心修無作六波羅蜜乃至十波羅蜜圓斷法界見思無明入阿鞞䟦致位也四教明菩薩發心行位橫豎不同亦具如前玄義分別但大聖於四不可說中有因緣故用四悉檀赴求佛道眾生下中上上上四種根緣不同故說此四教明菩薩義亦不同也前三為權後一為實是則非權實而今言菩薩品者四大菩薩及諸菩薩悉是釋迦如來法身眷屬如來應生斯土赴緣利物示四種佛身說四教大乘法身菩薩亦各隨機所感示為四種菩薩位居四教輔翼法王引接四種有緣眾生各共信受修習其方便所化三種菩薩觀道稍成如來意欲轉觀令學圓教大乘究竟之道若不先折其師則弟子封執終不可轉無容佛自說教菩薩自用教物忽然自改蹤易轍是事不可淨名大士既從來多示居圓教上地故得呵彈諸方便教上地上地菩薩既各屈折其諸眷屬住方便教修菩薩行者即皆執心內折自鄙所行未是真極莫不仰慕不思議圓真大道或即發圓教菩提之心或豁然開朗入不思議解脫得真實無生法忍也如此皆由四大菩薩及諸大士方便善誘今如來命令問疾若各述往昔被彈之事即是重益時座大眾成前五種利益故言菩薩品問曰三萬二千菩薩皆隣果歎位與淨名不殊何意頓爾皆被淨名之所彈折也答曰是義雖以略明其意眾多今當略說有師言此諸菩薩是實隣果淨名是權隣果為勝也復有師言同是隣果如仁王般若云十地有三生諸菩薩是始生住生之位淨名是終生之位於諸菩薩為勝也今當如實判釋諸菩薩與淨名皆有本迹權則同權實則同實但是法身大士共來輔佛顯權實二教成就眾生是四大士及諸菩薩沒實用權輔成權教淨名鴦掘沒權顯實輔成實教權者如砧實者如槌共成眾生若論益物權實俱益若論扣激槌彈砧受俱是不可思議事共利眾生尚非二乘諸小菩薩之所知豈是博地凡夫能知本迹高下也問曰上十弟子對十心數共輔法王顯成半滿兩教五百之流成道各說身因淨名彈斥皆有所以今四大菩薩復表何等答曰此四菩薩恐如法華經中天雨四華表於開示悟入又法華經明下方踊出有四大導師亦表開示悟入三萬二千之中止取四人當是擬此四法門也又華嚴經明盧舍那佛加四大菩薩說四十位初法慧說十住功德琳說十行金剛幢說十迴向金剛藏說十地若尋此品經文亦似有其意何以知然如彈彌勒一向就真如寂滅之理以顯菩提恐擬開佛知見云一切眾生即菩提相當知即開佛知見圓教明十住之相也次彈光嚴說種種道場恐擬示佛知見淨名說諸道場義一一切諸行無非道場即示佛知見十行之相也次呵持世覺悟令知魔界如與佛界如一如無二如魔家眷屬皆樂佛法修無盡燈即是於事理無礙不相鄣隔能迴魔事為佛事以佛事入魔事善惡融通俱得自在恐擬悟佛知見十迴向之相也次呵善得行檀能於前境高下不二財施即具法施能於財施中具足一切財具足一切法上奉難勝如來下濟乞人悲敬二田等無差別即是法施之會恐擬入佛知見十地之相也淨名呵意多含一音異解何必一向皆對圓教四位但一往尋文大意恐當如此也問曰若爾彌勒正是補處應須顯深何得顯淺也答曰大人勝者故須前命法應從淺至深故對彌勒須開佛知見也復次雖一往對人顯四位正意不在淺深所以然者圓教明從初一地具足一切諸地功德是則初開佛知見即是示悟入也對彌勒顯初開義光嚴顯初示義持世顯初悟義善得顯初入義此無深淺前後之別只是一切圓位之四義耳問曰破彌勒一人悉得有如上明轉教轉觀之益不答曰彌勒次補佛處權實化物所化共行弟子不定或見彌勒被呵其稟權者隨位淺深各放捨觀其稟圓教不得意者即執實語心忘法愛自滅也若得意者知是砧槌共利物耳問曰上明諸菩薩沒實用權今何得言彌勒共行弟子稟實有得有失也答曰上是一往之言補處菩薩隨機益物豈但守株待兔也然事有傍正亦是從多為論也問曰若如此者此經與華嚴法華更有何異答曰此經偏就利根菩薩得有此義二乘及鈍根菩薩止是轉酪為生蘇若華嚴經唯在稟圓菩薩得入二乘諸小菩薩皆不預座若法華則一切悉入也。 　　於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰問疾。 　　此下是第三次入文解釋也就此品經文大段自有二意一先命四大菩薩問疾二次命諸大菩薩問疾就第一先命四大菩薩文即有四依文可知第一命彌勒菩薩文即有二一佛命問疾二彌勒奉辭不堪所以如來先命彌勒者四教明彌勒當教皆與受記無非補處今沒圓教補處猶存三教補處是則稟佛方便教菩薩皆尊彌勒是當來大師次佛也所言彌勒者有師言即是從姓立名今雖不見明文意謂非姓恐是名也所以然者彌勒此翻慈氏過去為王名曇摩流支慈育國人國人稱為慈氏自爾至今常名慈氏有言其母本少仁慈覺有身來慈仁非昔生出因名慈氏以此而推慈氏非姓也其姓者姓阿逸多此翻云無勝也亦有人言阿逸多是名既不親見經論翻譯亦不可定執也彌勒是能仁補處而名慈氏者如諸經論明慈有三種一眾生緣慈二法緣慈三無緣慈大智度論云眾生緣慈取眾生相是有漏法法緣慈或有漏或無漏無緣慈一向是無漏也復次四教大乘明慈氏即有四種不同若緣有作道滅法起慈與樂即是三藏教之慈氏也若緣無生道滅法起慈與樂即通教之慈氏也若緣無量道滅法起慈與樂即是別教之慈氏若發中道真心無緣無念而能與無作道滅之樂及與前三種道滅樂如礠石吸鐵即是圓教之慈氏也慈氏既補佛處有四種補處亦有四種也此四種慈氏三權一實彌勒是娑婆舊人輔佛行化多示行三權之教淨名是佗方大士來遊此土輔佛行化多現行一實之教是故彈呵彌勒以成眾生令入實耳若有眾生宜見彌勒行實則沒權顯實若有眾生宜見淨名行權即淨名沒實用權法身常寂猶如虗空尚不存實何論有權但隨緣利物互為扣擊權實豈定今佛次命彌勒意在於此也。 　　彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二彌勒奉辭不堪文即有四一奉辭不堪二述不堪之由三正述被彈之事四結成不堪第一奉辭不堪者良以往昔為兜率天王說不退之行不能成諸天之道故為淨名彈呵豈堪傳如來旨往彼問疾也。 　　所以者何憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。 　　此是第二述被彈之由由為兜率天王說不退轉地之行也所以兜率天王來至彌勒處者兜率諸天曾聞釋迦如來為彌勒授記當生兜率天兜率諸天知彌勒捨身必生彼處為彼天師是故預有歸依時來請道也經言彌勒為說不退轉地之行者當是彼諸天子已經聞方便教大乘發菩提心天樂既重彌勒恐有放逸退轉故為說不退轉之行也所言不退轉者見理之心即是不退轉也此心住理不動能生眾善喻之如地因中得理有進趣向果之義故云行也但四教明不退轉地之行不同各有三種不退轉地之行所謂位不退行不退念不退也若三藏教明菩薩三不退者三阿僧祇行行人入燸頂忍位即是不退轉地之行也若約數義即約忍法三品分別三不退若傍成論義應約四念處為位不退燸頂為行不退忍法為念不退若通教明三不退者從性地八人地見地乃至阿羅漢斷結六地齊功皆是位不退辟支地七地齊功侵習菩薩修方便即是行不退八地菩薩道觀雙流名念不退也若八地與辟支齊九地始是菩薩地念不退也若別教明三不退十住是位不退十行十迴向是行不退登初地三觀現前心心自然流入薩婆若即是念不退也若圓教明三不退者十信初心為位不退中心已來為行不退登初發心住即是念不退也復次十信皆是相似三不退登初住即真三不退前三為權後一為實彌勒明識佛權實教三不退義當是沒實用前方便三教明不退義為諸天子說故為淨名之所呵也問曰彌勒知機何故沒實用權被淨名呵折也答曰是諸天子應須前聞權教為砧欲顯淨名實教槌共成諸天子道故示受呵折也其中或有聞彌勒說圓不得正意因聞呵彌勒即得入也。 　　時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　此是第三正述被彈之事文即有五一先總定二正呵彈難破三結過勸捨菩提見四廣說真菩提相五諸天子得益第一先定者淨名言世尊授仁者記一生當得三菩提此即是先定也所以須定者將欲呵破故先定其得菩提記也一生者但取未來更來閻浮提中生也大智論亦云三此生兜率天生未來閻浮提生也三菩提義前在玄義已翻釋竟但四教明得菩提記不同若三藏教明一生授記者彌勒後來生閻浮提菩提樹下三十四心斷正習盡名菩提記如小彌勒經之明也若通教明授一生記者彌勒界內正使以盡除習未盡後身來生閻浮提菩提樹下一念相應慧現前斷一切習盡名菩提記也大彌勒成佛經及大品經所明也若別教明授一生菩提記者彌勒法身界內正習俱盡界外十品無明之鄣亦滅住無垢地餘有一品無明及習在後身應生閻浮提寂滅道場示斷界外一品無明及界外煩惱習盡報身果滿常住凝然即是別教菩提記也如華嚴經明善財入樓觀見彌勒未來世成佛之相即其事也若授圓教一生菩提記者明彌勒法身四十一品無明已盡住等覺地餘有一品無明及界外習氣在後身應生閻浮提坐寂滅道場朗然大悟一品無明及習俱盡即是以迹表本究竟妙覺菩提三身不縱不橫如世伊字此是授圓教菩提之記也亦具如華嚴經明善財童子入樓觀見彌勒未來成道之相也前三種授記為權後一種授記為實但彌勒法身常寂本地妙絕豈可測其高下但為隨機利物輔翼釋迦紹續行化故須能仁記別但隨物所感眾生既有下中上上上四種根緣不同是故大師釋迦隨物根緣為彌勒授亦有四種記莂不同隨四種眾生各聞授一種菩提之記今淨名逐眾生所聞不同一音演說隨類各解若彌勒一往之記即是總定四種一生也。 　　為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶。 　　此是第二正彈呵難破文即有二一就生門彈呵難破二就無生門彈呵難破今釋此二呵作通別兩解一作別解者初約生門正呵三藏教菩薩所以然者三藏教明生滅為半字教門故中論云佛為鈍根聲門弟子說十二因緣生滅相也二約無生門呵者即是呵摩訶衍教菩薩也所以然者摩訶衍以無生滅為滿字教門故中論云佛為利根菩薩次說十二因緣不生滅相也淨名所以約無生呵者呵諸菩薩取大乘中方便教即有通教菩薩也又呵圓教菩薩雖稟圓教不得正意故生語見及有順道法愛生等過也二通解者呵無生此二呵通呵四教菩薩也所以然者四教皆有生皆有無生也三藏教有生者即是生生也通教無生者會入偏真即是諸法不生般若生亦是不生生義也別教緣修中道佛性智慧生亦是不生生也圓教真修生亦是不生生也圓教菩薩失意者實語是虗語生語見故即須破也四教皆無生者三藏雖未斷惑豈不同知有真諦之理至果必入無生望佛果而行因是則因是生果是無生也通教因是界內理無生果是界內事理俱無生也別教因是界外理無生果是界外事理無生也圓教無生一往同別教但真緣智斷有殊制立有異也若四教菩薩各望果行因欲希記莂者當分皆被呵也二往雖作別通兩釋若望此經正意前別釋正合此品經文是則破生門屬三藏教破無生門屬摩訶衍教也今就三藏教菩薩約生門偏呵難破即為三一先約三世定得記二難破三世得記三引佛說為證一先約三世定得記者若如阿毗曇人明義三世是有過去雖過去善法不滅得繩繫屬行人未來雖未來有善在未來時至則起現在善法成就在心此則三世皆是有也曇無德人明義二世是無過去實法善滅故無但假名不滅得報不失未來未有故無也現在善法成就在心故是有也二家雖明二世有無同而皆有三相數人明一時三相成實論明異時三相者生時即有住滅異時三相者生時非住住時非滅時為此前須定三世也。 　　若過去生過去生已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住。 　　此是二正破三世得記經言若過去生過去已滅是則身之與善二俱滅謝已滅之法即無身無善何得受記若約現在取過去善受未來一生記者何不於過去授記而於現在取過去善記也經言未來生未至者未來之善即未有若未來已有者應已來不名未來若未來有無身無善何得約未來未有而得於現在身受記者一切眾生未來未有亦應皆約現在身而授記也經言若現在生現在生無住者現在善隨心生心念念滅善亦隨滅滅識不至未來何得用現在善受未來一生記也此是破三藏教薩婆多三世有義若破三藏教曇無德二世無善者既無過去世何得用過去世善受記既無未來世何得用未來善受記若言現在是有得約現在受記者現在無住生而即滅尚不能自住何得善至未來而約現在受未來一生記也復次三世皆空尚無三世何得約三世授記也空無受記而計有一生記者即是顛倒顛倒得受記者一切眾生皆顛倒亦應皆與授記也。 　　如佛所說比丘汝今即時亦生亦老亦滅。 　　此是三明引佛語為證正證一現在無住不得受未來一生記也所以然者彌勒情所未愜若過去已滅不得用過去受未來一生菩提記未來未有亦不得約未來身受一生菩提記今佛約現在身受未來一生菩提記何得言現在無住不得約現在身受未來菩提記也為此淨名引佛所說比丘汝今即時亦生亦老亦滅為證破彌勒計一期執現在停住故約此身得受未來一生菩提記也亦生亦老亦滅者若依薩婆多明三相同時起生時即有滅雖言有一期報現而求之三相現在無暫停住何得約現在而受未來一生菩提記也問曰三相四相不說有老相今何得言佛說亦老也答曰四相有異相老是衰變狀即是異義也所以但取佛說老為證不取住相者為彌勒執佛說三相四相中有住相約此住相現在得受記也今淨名還引佛語三相中但有老無有住相以證成前現在無住不得約現在受未來記也此是佛說仁者若不受者即違佛語也若作曇無德二世無義故自不得過去未來受記也但現在雖是有異同時三相迅速雖云有住相佛說亦老若住即是老者即變異相無定住相何得約此受未來菩提記也有師謂淨名用空破受記此義乖宗尋此文還用三藏教門破授三十四心一生菩提記何曾用空破也。 　　若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無受記亦無得阿耨多羅三藐三菩提云何彌勒受一生記乎。 　　此是二明約無生門彈呵也所以約無生門呵者即是呵取摩訶衍方便教通別兩種菩薩及稟圓教失意菩薩也此正為呵摩訶衍中三教菩薩慕果行因者求無生正位得受記莂致起心妄動鄣入正道也所以然者此三藏教皆明見無生是正受記也如首楞嚴經說有四種受記一有未發心而與受記二密為受記三現前受記四無生受記若依三藏教菩薩既不斷結不得見無生受記可得有前三種受記也三藏教明有未發心而為受記者此眾生雖是具縛凡夫或是二乘猶在方便道而有三藏教大乘根性雖未發心而與受記也如佛祇洹林邊為鴿雀受記也有密為受記者為假名菩薩及伏忍乾慧地菩薩多用密記也若順忍性地菩薩皆現前受記也三藏教不明菩薩見真斷結故不說觀無生受記也問曰何故密為受記答曰有菩薩心行未就若聞受記心則放逸不得現前為受記也摩訶衍三教明菩薩悉得見無生斷結入菩薩位約見無生以受記也前三種受記非真受記後約見無生入菩薩位明授記者即是真受記也所以然者前三種既未見理結業猶在流轉生死未得自在自利利人之功未得成立也若見無生受記即是入畢定位雖處生死縱任自在自利利佗其功無退自然流入薩婆若記是真受記三教菩薩心祈此記故淨名呵彌勒正寄意破稟三教菩薩也就此經文即有二意一約無生理彈破二約無生行彈破一約無生理彈破者摩訶衍三教皆證無生理而有二種不同若通教止詮偏真無生若別教圓教皆同詮中道佛性之無生理也二種約真如明無生理前玄義及入文次處處具明但三教明菩薩見無生入受記位一往是同而義有殊別不可混濫也一通教明見無生入菩薩受記位者若通明未發心而與受記者眾生雖是具縛凡夫而有通教大乘根性或是二乘人在方便中雖未發心而與受記也密受記者為假名菩薩外凡夫伏忍菩薩多為密受記或為現前受記也現前受記者柔順忍性地菩薩皆得用現前受記也此三種記皆非決定記若入八人地見地即見無生為受記也大品經云須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍此即是見偏真無生之理入受記位也所以然者見諦所斷八十八使已盡入無漏道流即是見地亦名歡喜地若進觀無生斷思惟惑修深禪定遊戲神通自行化佗成就眾生淨佛國土若眾生三乘根鈍熟即得八相成道故佛於通教大乘為受未來菩提記也二別教明見無生入菩薩受記位者未發心而與授記者有眾生雖是具縛凡夫乃至二乘人在方便道雖未發心而有別教大乘根性是以雖未發心而為受記密受記者若別假名菩薩多為密受記或為現前記若外凡夫十信多為現前受記或為密受記若為三十心內凡夫受記皆用現前受記也此三種受記非決定受記若為初歡喜地受記即是見真無生為授記也所以然者登地發真明初見正道佛性即是見圓真無生之理即斷界外一品無明見別惑盡此若智若斷即是見無生受記之位也若授應佛八相之記一往似同通教但以迹表本記得常住佛果為異也今類前通教解釋通教明須陀洹見偏真斷界內見惑盡若智斷名通教菩薩無生忍今別教見圓真斷界外見惑若智若斷名別教無生法忍也是則心心寂滅自然流入薩婆若海法身自行應化佗必成常住佛果是故登地得真無生佛為受記是決定記也三圓教明見無生入菩薩受記位若未發心而與受記者有眾生雖是具縛凡夫而有圓教大乘根性或有二乘在方便道乃至三藏菩薩通別教菩薩雖未發心而與受記也密受記者若從初發心假名菩薩多用密受記或用現前受記入隨喜五品弟子之位多用現前受記或密為受記若十信相似六根清淨皆用現前受記也此非無生受記也若為十住初發心住受記即是見圓真無生受記也所以然者初發心住見真即別教初歡喜地齊但教門明斷界外惑如剝蔥切蔥之異耳諸師不得此意者多疑此語尋諸經論不無此義若得意解用則無過也前於玄義已略明此意也是則初發心住菩薩無生法忍若約此無生而為受記即是圓教見無生而受記也是為摩訶衍三藏教明見無生入受記位也但稟三教菩薩既未得無生法忍入受記位內心悕望得入此位是為謬搆攀緣其通別兩教菩薩所求皆是錯謬圓教菩薩雖所求不錯然憶想心起如動水濁珠相不現為有是過淨名寄呵彌勒所以寄呵者三教約無生受記雖同見無生而位有高下彌勒位在三教補處將窮三教無生之源諸求三教初發心菩薩雖知有無生受記之位各未得入若大士彈呵彌勒三教補處得真無生將極其源但佛為受一生當得菩提之記三教所明無生之理大士難覈彌勒尚無受記之義諸新學三教菩薩心祈初無生忍望得真受記者豈不覺悟各息悕望也若通教菩薩別教菩薩息求無生受記之位即可轉入圓教無生受記之位也若圓教菩薩知無生正位無受記者則不起心求無生受記之位是則心求證淨珠相自現也復次通別兩教菩薩若通教菩薩住見地得真無生受記此記莂非真彌勒後心無生明一生菩提之記以理而彈尚無此義況復始入初見道佛所受記而當是實是則雖入通教無生正位得受記莂若見彌勒被彈則內心破折可轉入圓真無生受記之位若別教菩薩得初地無生入受記之位此同圓教初住不預所彈若是別教入三十心未證真無生者雖得現前受記猶心祈望別教真無生位乃至常住佛果此亦是錯得聞彌勒補處見無生將極受一生之記約理尚致彈呵況在下地三十心位而求執受別教常住佛果之記此心若捨即可轉入圓教初住真無生受記位也若圓教初發心及五品弟子起心悕望入真無生受記位心水動濁即不能得入十信六根清淨今聞大士呵彌勒圓教補處圓真無生將窮尚約理被彈無受記義況復初心五品而望祈入無生忍受記之位即憶想心滅若清淨心常一即發相似無生入十信位得六根清淨也若得意根清淨如法華經云雖未得無漏智慧而其意根清淨如此是則十方無數佛百福莊嚴相為眾生說法悉聞能受持思惟無量義說法亦無量終始不忘錯以持法華故既無忘謬豈有憶想悕求入真無生位之麤鄣起也十信尚爾況初發心住入圓教真無生受記之位而須彈彌勒有所寄意也經云若以無生得受記者無生即是正位此正就無生理破彌勒理中不得有受記義所以者何受記本約未來智斷滿足故智度論云菩提者滿足稱理非生滅即無智斷何論智斷滿足是則偏真無生圓無生真如皆非智斷尚無智斷之可得況有受菩提果義也而言無生即是正法者偏圓二無生皆是正位正位即是極理若約理明極極理非位而是眾位之本如天子位極因此得有開府將軍柱國之位今有無生三教菩薩之位者皆由無生之理也若約偏真無生則有通教菩薩位約圓真無生即有別圓兩教菩薩之位故金剛般若經云一切賢聖以無為法而有差別無生正位即是平等真法界佛不度眾生何得有受三教一生當得菩提義也故經言於正位中亦無受記亦無得菩提果所以然者二種無生正位皆非因豈得三教因中受未來智斷滿足之記也二種無生正位非果豈論得三教所明菩提之果義也故言云何彌勒受一生記乎若彌勒證無生將隣極果無生正位尚無受記之義況初發心三教行菩薩道三教種菩薩而欲心悕入無生正位受菩提記也是以淨名呵彌勒隣果受記正是寄意破稟三教菩薩悕望欲求無生真受記之位也是則通別兩教菩薩錯求之心皆轉圓教菩薩悕望之心皆可息也問曰淨名但呵彌勒受一生菩提記何得知寄意斥稟三教菩薩心悕入無生受記之位也答曰上文云為兜率天王說不退轉地之行次下云實無發三菩提亦無退者不退轉位即是入無生正位真受記之位也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十六 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十七(菩薩品之二) 　　為從如生得受記耶為從如滅得受記耶。 　　此是二約無生行破一生受記義所以約行破者當是彌勒心有伏難未受約無生正位以破也伏難者破無生理不得受記可然何妨緣無生行成智斷得受一生菩提記也就此文即有四雙定二雙破三雙竝四雙結一雙定者經言為從如生得受記耶為從如滅得受記耶此雙定也所以然者彌勒情猶未愜若無生理理即是如故自不可論記與不記但眾生無始已來未有智慧迷無生如理即有生死諸佛菩薩觀諸法無生即順真如真智生如明時無闇解生則惑滅若智生極則妄惑斯盡智斷滿足名菩提果約此受一生菩提記豈約如理呵有受記義也故淨名雙定定以如生滅智斷滿得受記也就此雙定即玄作三意即是雙定三教菩薩約如生如滅智斷得受一生記也彌勒嘿然即是受此雙定就受雙定亦玄作三意一為通教菩薩約偏真無生真如生智斷受雙定二為別教菩薩約中道無生真如緣修生智斷受定三為圓教菩薩約無生真如真修生智斷受雙定也若通教別教緣如生智斷一往事同而理異圓教真修與通教事理俱異與別教理同而事異也問曰別教與圓教何得理同而事異也答曰同是一中道真如之理故言理同有兩修之別故說事異也。 　　若以如生得受記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅。 　　此是二淨名雙難也彌勒既嘿然受定淨名即約無生行雙難智斷就此亦玄作三意一雙難通教智斷一生受菩提記義二雙難別教智斷一生受菩提記義三雙難圓教智斷一生受菩提記義一雙難通教智斷一生受菩提記義者通教偏真即是真如此真如理非智非斷若觀真如即智生惑滅如雖無生而能發智智從如生生不離如即是如生之智德也如雖非滅見如惑滅滅不離如即是如滅之斷德也今淨名難言若以如生如滅得受記者從如有生如無有生從如有滅如無有滅此難意正言如體非生那得約如說生有智德也如體非滅何得約如說滅有斷德也如若是生是滅則不名如即是世諦非真諦也如若非生非滅非世諦者即是真諦豈得說真諦是生滅也是則如非生不得說從如有生之智德故淨名言從如有生如無有生也如非滅不可說從如有滅之斷德故淨名言從如有滅如無滅也若如無有生滅不成智斷兩德者豈得離如別有生滅有生滅智斷兩德也是則無有約無生行可以受一生智斷之菩提之記也復次若由能緣無生之心成智斷者即是自生之智斷也若由所緣無生之理成智斷者即是從佗生智斷也若能緣所緣合故生智斷者即是共生之智斷也若離能緣所緣而有智斷者即是無因生之智斷也龍樹偈言諸法不自生豈得能緣真如之心生智斷而得受記也偈言亦不從佗生豈有所緣真如之理生智斷而得受記也偈云不共生豈得能緣所緣合生智斷而得受記也偈云亦不無因生豈有離能緣之智所緣之如而有智斷受一生菩提記也四句之淨名正破佗生智斷受一生菩提記也所以然者彌勒謂因如發智成智斷之行受記也二雙難別教智斷一生受菩提記義者別教明中道即真如此真如之理非智非斷若觀真如即智生惑滅如雖無生而能發智智從如生生不離如即是如生之智德也如雖無滅見如惑滅滅不離如即是如滅之斷德也此是彌勒示同別教菩薩所執今淨名難言若以如生得受記者從如有生如無有生此難意如理非生那得約如說生有智德也餘一一類難通教可知好細討前難語勿失一句也語一一是同但如有偏中異耳三雙難圓教智斷一生受菩提記義者圓教中道即是真如理也此真如之理非智非斷若真如理顯即是真修智生明生惑滅也如體非約用說生用不離體即是如生說為智德如雖非滅用顯惑滅如不離體即是如滅說為斷德此是彌勒示同圓教菩薩所執也今淨名難言若以如生得受記者從如有生如無有生從如有滅如無滅此難意正言如體非生何得約真修體顯說用生成智德也餘一一類通教難覈可知細尋前難一一勿失一句也但通教別教以緣修為自圓教以真修為自其捉義之者慎勿濫也問曰何意通教別教以緣修為自圓教以真修為自也答曰通教別教用智成佛如但是境教約修以明自也圓教正用真如為佛緣修但是福慧莊嚴故用真為自緣修為佗問曰通別教既是斷無之真如發智而已智是行人說之為自理但是境可得是佗別教既明中道真如不空之理何得不同圓教而同通教也答曰別教明中道真如之理雖即是圓教中道之理但為赴利鈍兩根菩薩用教不同別教但明緣真發智真雖是常而理非智用智觀理若發真智緣修之智亦是常也故大涅槃經云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常問曰別教事同通教竝以緣修為自一往類通教作四句可知圓教以真修為自四句云何答曰智斷非自生非是真修成亦不從佗生不因緣修成亦非是共生非真緣合故成亦非無因生非離緣無因緣而有圓教之智斷也若四句撿智斷畢竟不可得則無受圓教一生菩提之記也但淨名難意正難圓教自生真修之智斷是中問難窮覆非一兩十翻所得決若不深見此意圓教真修義則難存真修尚爾通教別教用緣修義亦豈易可存也以是因緣淨名一翻用如無生滅難彌勒即成三飜之難其意宛然不濫也問曰淨名但一飜如無生滅難彌勒何得一難成三難令諸封三教菩薩各異聞而各捨所執也答曰昔年還陝鄉忽見導因寺張僧繇為梁宣帝畫大佛殿北壁作一盧舍那像兩眼又畫一烏龜兩眼眾人對前即見正視人在西邊像兩眼即西視眾人在東邊像眼即東視亦向西像眼亦逐人從東至西眾人從西至東像眼亦隨人從西至東龜眼亦爾世間色法無知張公點精之妙尚得如此豈況淨名菩薩住不思議之妙智只一飜難彌勒諸有執三教菩薩各聞破其執心所祈智受記之患皆放捨也。 　　一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於彌勒亦如也。 　　此是第三雙竝文即有二以四為竝端二正結竝初約四如為竝端者第一約一切眾生皆如為竝端二約一切法如為竝端三約眾賢如為竝端四約彌勒如為竝端今就此四竝深求其意亦玄約三教一教皆作四竝也初約通作四三是順竝從初至後一是逆竝從後至初也一約眾生如為端順竝者眾生即是假人假人如與彌勒如無二如若眾生如不生不滅不得受記彌勒如不生不滅何得獨受記彌勒如不生不滅得受記者此則彌勒如異一切眾生如也若如有異是則非如若如無異那得一受記一不得受記若一切眾生如不得受記彌勒如亦不得記若通若竝非三教翻也二約一切法如順竝一切法如通有情無情有情者內五陰實法無情者即是外國土地水火風草木瓦石等一切無情之物悉皆是如與彌勒如一如無二如若國土草木等一切法如不生不滅不得受記彌勒如不生不滅那獨受記若彌勒如不生不滅得受記者是則彌勒如異國土草木等一切法如也若如有異是則非如若如無異那得一得受記一不得受記若一切法如不得受記彌勒如亦不得受記也所以者何無情之法佛不授記故大涅槃經云若尼拘陀樹能修戒定智慧我亦授三菩提記以其無心修道不與受記故淨名以此為竝異有情眾生也三約賢聖如順竝即是三藏教通教明三乘賢聖也此諸賢聖皆悉是如與彌勒如一如無二如若諸賢聖如不生不滅不得受記者彌勒如不生不滅何得獨受記也若彌勒如不生不滅得受記者此則彌勒如異諸賢聖如若如有異是則非如若如無異那一得受記一不得受記若賢聖如不得受記彌勒如亦不受記也所以然者自法華經已前一切二乘賢聖皆不得受記故淨名以此為竝也四還約彌勒如竝此是反竝彌勒如無生滅得受記賢聖如不生不滅不得受記賢聖如不得受記者彌勒如那得獨受記也若不得受記即如有異也如若有異是非如若無異那得一得受記一不得受記也諸賢聖不得受記者即彌勒亦不得受記也次約彌勒如反竝一切法如亦如是次約彌勒反竝一切眾生如亦如是類前作竝其意宛然二約別教作四竝一往類通教可知三約圓教作四竝亦一往類通教可知但別圓兩教皆約中道真如作竝為異也。 　　若彌勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫如者不二不異。 　　此是二結竝就此即有四意一約眾生結竝二約一切法結竝三約諸賢聖結竝四約彌勒結竝就此四翻結竝即玄作三意一約通教結四竝二約別教結四竝三約圓教結四竝一約通教結四竝順結後一竝逆結初一約眾生順結竝者經云若彌勒得受記者一切眾生亦當受記也所以作此結竝者眾生彌勒如雖是一彌勒如既得受記眾生如豈不得受記也是中淨名自釋夫如者不二不異若如有二有異可許彌勒如得受記眾生如不得受記如既無二無異彌勒如得受記眾生如何意不得受記也問曰二無異何別答曰二但論體別異辨相不同也二約一切法結竝諸賢聖結竝文略無此語玄作類約眾生結竝可知不繁重出也四約彌勒竝者此反結竝也經文不出此須義作諸賢聖不得受記者彌勒亦不得受記所以者何夫如者不二不異也一切法不得受記彌勒亦不得受記一切眾生不得受記彌勒亦不得受記亦如是類作結竝二次約別教玄作四翻結竝類通教可知三次約圓教玄作四翻結竝亦類可知也彌勒不能通此者則三教明一生受菩提記義示受折也。 　　若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生皆亦應得所以者何一切眾生即菩提相。 　　此是第四雙結釋也文即有二一約破智德釋二約破斷德釋就約破智德釋玄作三意一約通教釋二約別教釋三約圓教釋一約通教釋者菩提對眾生煩惱眾生煩惱如菩提如實相不二不異經言若彌勒得三菩提者一切眾生皆亦得是中淨自釋一切眾生即菩提相如既是菩提相如無自生不得更有果上智滿菩提之可記也二約別教釋菩提相一往亦同通教但約中道真如有異也約圓教釋菩提相者眾生煩惱有智慧相如人面有福德之相也此菩提相即如如即智慧相眾生彌勒皆有此相佛觀彌勒此相得受記者觀一切眾生有此相亦應為受記也雖約前兩教釋尋經文正用圓教義釋也問曰何意破約三教俱破釋但用圓教釋也答曰破為破執釋為結成實義方便教但有教無人無行教破即皆無也圓教有教有人有行執破即教人行宛然不失故故正約圓教為釋也此結釋真修如不生即無智慧故不得受菩提記也。 　　若彌勒滅度者一切眾生亦當滅度所以者何諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅。 　　此是二約破斷德結釋就此文玄作三意一約破通教斷德結釋二約破別教斷德結釋圓教斷德結釋一破通教斷德結釋者涅槃對眾生生死如既不異經言若彌勒滅度者一切眾生亦當滅度也是中淨名自釋諸佛知一切眾生畢竟寂滅即大涅槃不可復滅也眾生如本來常寂即是本有涅槃相如無有滅不得更有果頭斷德滅之記也二約破別教斷德結釋者若眾生中道真如即涅槃相不可復滅者無十地後心無明究竟斷大涅槃之滅也餘類通教可知三約破執圓教斷德結釋者一切眾生即大涅槃不可復滅何得更有大涅槃斷德之滅若希望心息即是寂滅也餘類通教可知前破方便教人行俱廢後破圓教但除其病教宛然不失水既澄清珠相即現此釋真修如不滅即無斷德故不得受大涅槃記也。 　　是故彌勒無以此法誘諸天子實無發阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退者。 　　此是三正結過呵彈就此文即有三一結過二勸捨菩提見三解釋一結過者若無方便教所明菩提智德之果說此菩提果誘佗心起鄣入圓道即有誑佗之過也是中淨名自云實無發三菩提心亦無不退之位若圓教發菩提心尚不可即無入不退位者豈有方便教明發菩提心及得不退位也既不得菩提因即無菩提果之可求無果而令求果記者即誘其心也問曰菩提果是佛所說為彌勒受記此是佛誘誑何關彌勒也答曰大智度論云佛坐道場時不得一法實空權誑小兒以度於一切初雖用此誘進欲入正無生即須廢此方便故結過呵彌勒也。 　　彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見。 　　此是二勸捨菩提見也方便教明菩提既皆是權無人行但有教若各分別執見不捨鄣入一實之理故大經云自此以前皆名邪見也邪見即須捨也問曰何意令彌勒勸諸天子捨見答曰彌勒教其發菩提心修不退位望果行因其不信餘人之言還信其師故令彌勒勸捨。 　　所以者何菩提者不可以身得不可以心得。 　　此是三明釋勸捨意身得心得者此應四教明身心得菩提義一破三藏教明身心不得義聲聞經明譬如貧人欲求富人女女家云欲得我女者當淨舍宅三菩提語後心菩薩欲得菩提者當修相好若種相成滿方得菩提此即以身得義心得者伏結純熟坐道場降魔後於菩提樹下三十四心得甘露滅覺道成即是以心得義也此義具為大智論破即是不可以身心得義二破通教不可以身心得義通教明若以無生空心修諸相好淨國土莊嚴依正兩報是名身得坐道場時一念相應慧斷一切煩惱習盡名得佛者即是以心得義也破如金剛般若云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此即不可身心得義也三破別教不可以身得義者若言因滅是色獲得常色即是以身得義受想行識亦如是以心得義今撿此語為是無常色滅獲得常色無常色不滅獲得常色如是四句撿不可得即是不可以身心得義也三約圓教明不可以身心得義真修妙色心顯不須緣修功德智慧顯得即是不可以身心得也復次若真修色心體顯滿足得菩提者亦是身心得義故前破如生即是法性受想行識不生不生即無滿足故不可以身心得也。 　　寂滅是菩提滅諸相故。 　　此是第四廣說真菩提也所以廣說真菩提者上既難彌勒一生受記又勸令捨菩提見是則諸樂偏教菩薩歸心莫趣其稟圓教未悟入者亦莫知菩提正義故淨名廣為彌勒二十五翻說菩提正義也就此文為三意初一翻略說實相菩提標章二有二十二翻廣說真智斷菩提三有二翻還約實相妙理結成真智斷菩提也所以作此說者上約真如破無智斷不得受記稟四教者執智斷病既去今還說真智斷是菩提也是則三德菩提如世伊字不縱不橫即是圓教菩提也釋此二十五句一向用圓教義解經言寂滅是菩提者一切法趣心心即是中道真如之理也此真如本自不生今則無滅不生則非智不滅則非斷即是真寂義也亦是大涅槃不生不可說也而言是菩提者即是圓教所明實相菩提也所言滅諸相者若不知實相菩提不可說即執四教有四種相起一切煩惱生死四種相有十六種相開出一切相故有一切煩惱生死紛動也若實相菩提即是不生不生不可說者則四門四種相皆即滅何況生不生四門相不生生四門相生生四門相及一切相惑皆滅也淨名意實相本目無相故能滅一切相也。 　　不觀是菩提離諸緣故不行是菩提無憶念故。 　　此是二正明真智斷即是菩提也文即有二初略明真智斷即是菩提二廣明真智斷即是菩提就初明真智斷文即有二初兩番正明真智即菩提即是摩訶般若經言不觀是菩提者息諸方便所明觀即是不觀是菩提也離諸方便緣也經言不行是菩提若知真空則無所行而一心具萬行即是菩提也故大品經云若心心數不行為行般若也無憶念者不念四教所明受菩提記及一切法也此真觀行即是真智德之菩提也。 　　斷是菩提捨諸見故離是菩提離諸妄想故鄣是菩提鄣諸願故不入是菩提無貪著故。 　　此是二有四番明真斷德即菩提即是解脫德也經云斷是菩提者若真如顯現見思惑斷即是斷德菩提也捨諸見執四教所明起菩提見斷及一切見即是捨諸見也經云離是菩提者離四教所明觀行及一切法即是真斷德之菩提也離諸妄想者離四門緣修及一切妄想也經云鄣是菩提者若知平等真法界諸佛所不能行佛不化眾生即鄣諸方便教門明上求佛果下度眾生之誓願此誓願是真斷德之菩提也經言不入是菩提者若知真如畢竟無所有即不入諸方便教所明涅槃及一切法以不入故則無貪著即真斷德之菩提也。 　　順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是菩提至實際故不二是菩提離意法故等是菩提等虗空故無為是菩提無生住滅故知是菩提了眾生心行故不會是菩提諸入不會故不合是菩提離煩惱習故。 　　此是二廣明說真智斷即是菩提此中多廣說智德少說斷德所以然者菩提正是智德斷德屬涅槃故是傍也就此即為二意初九番正約智德明菩提次七番明菩提不可身心得也經云順是菩提若觀一切不可得不見四教菩提即於圓教中道之真如也經言住是菩提若智慧不住四教菩提及一切法即是以不住法住於圓教中道法性也經言至是菩提若觀一切諸法及四教所明菩提畢竟不可得即能至真如實際也經言不二是菩提者若有方便偏教所明菩提及一切法即是法塵對內意根即是二也觀此二法畢竟不可得即入不二法門見中道真如即離二邊生死也此一翻屬斷德經言等是菩提者若觀涅槃與生死一切法等即是等虗空佛性是真智德之菩提也經言無為是菩提者若法性真智湛然常寂即真無為不為生老病死之所遷經言智是菩提者若諸方便教明緣修見真之智入真即不見眾生心行圓教明真智寂而常照眾生心行自現智中了了分明也經言不會是菩提者若諸方便教明緣修智會理方名真智圓教明真修之智體顯寂照不須智來會理也經言不合是菩提者方便雖明真智理而言之猶與無明合故未能離習圓教明真修智體不與無明合即能離習也此一翻屬斷德菩提也分別去取甚難須熟尋思也。 　　無處是菩提無形色故。 　　此下七番即是不可身心得義今此即是不可以身得義也若諸偏教明菩提智依色身色身為處此是可以身得義今圓教明菩提色身不二即無能無所即是無處此即不可以身得義也。 　　假名是菩提名字空故如化是菩提無取捨故無亂是菩提常自靜故善寂是菩提性清淨故無取是菩提離攀緣故無異是菩提諸法等故。 　　此六翻文明真智菩提即是不可以心得義也經言假名是菩提者心正是假名四教明菩提亦但有字若觀名字即空見虗空佛性者即真智菩提不可以心得也經言如化是菩提者一切法如化四教所明菩提皆如化也若知知化皆不可得即不取菩提不捨煩惱生死即是真智之菩提也經言無亂是菩提一切煩惱亂想及緣修動念皆是亂想若如此諸亂想皆不可得則息心達本原內心常寂靜也經言善寂是菩提若諸方便行菩薩緣修未能順理不名真善有緣有念即是亂想不名為寂今圓教初心菩薩智即真如名之為善照無動念名之為寂智即法性法本來無染即是性淨經言無取是菩提者若知四教所明菩提及一切法畢竟無所有心不取著者即得圓教菩提離攀緣菩提及攀緣一法也經言無異是菩提者若諸方便教所明菩提異煩惱若知菩提不異煩惱即是圓教平等智德之菩提也。 　　無比是菩提無可喻故微妙是菩提諸法難知故。 　　此是三明不思議三德菩提結成也無比是菩提者不思議真如智斷即一法不可以法復比法故不可喻也經言微妙是菩提者是諸方便教所明之理未是微妙圓教所明一切法即真如真如即智斷一切法不可思議三德菩提始是極妙非凡夫二乘諸方便教菩薩之所能知也。 　　世尊維摩詰說是法時二百天子得無生法忍。 　　此是第五諸天蒙益希望既息水清珠現即得圓教初發心住無生法忍或一音異解得通教無生法忍此經既未齊法華豈可定判也。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是第四結辭不堪也彌勒自惟往昔為兜率天子說不退地之行不能利益諸天為淨名所彈莫知酬答豈堪傳如來旨往問疾故奉辭不堪也。 　　佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第二次命光嚴童子問疾文即有二一佛命問疾二光嚴童子奉辭不堪所以次命問疾者光嚴童子是在家菩薩淨名寶積之法友亦是法身大士位居補處也所以名光嚴童子者光有三種一者色光二者心光三者非色非心光也一色光如背捨觀骨發八種光明轉為勝處一切處因此能放種種光明即是色光二心光者即是智慧光明能照闇惑也三非色非心光者即第一義光如梵網經明即放第一義光也大涅槃經明瑠璃光菩薩放光即其事也彼經云光明即是第一義諦非色非心而現色心所以然者經云非青見青等光即是非色之色也經云光明即是智慧即非心說心也若三藏教通教但有色心二光別教亦爾唯有圓教明第一義光是為不思議之光也嚴者即是福德智慧二種莊嚴如大涅槃經明也亦是定慧力莊嚴如法華經明色光即是福德莊嚴心光即智慧莊嚴第一義光即是法身色心二種光嚴顯發法身故名光嚴問曰若第一義是光者何須色心光也答曰如日鏡顯眼眼得自見智慧日福德鏡顯第一義眼即得開佛知見見自見佗也童子者菩薩住鳩摩羅伽地名為童子如世之童子心無染愛謂不愛自妻也不愛自妻者如迦葉不愛金色婦也不愛佗妻者不愛一切女人及佗婦也菩薩亦爾雖觀三諦證諸法喜若於二諦法喜不愛即是不愛一切女人及佗妻不愛中道法喜即是不愛自妻也具此二義如世童子故名光嚴童子也前命彌勒正顯圓教菩提開佛知見不的在後身命光嚴欲明圓教道場示佛知見亦不在未來菩提樹下也開是總相如一往見如意珠只一圓相耳示是別相如見如意珠雨出眾寶也此還約初心勿遠求也故大品經明一一法門皆是摩訶衍此經明是道場也淨名往昔破光嚴者正是寄意破諸菩薩求三教所明道場也光嚴示折者正為顯圓教真實道場也今佛次命問疾者光嚴若述往昔被彈之事即大眾同聲真道場義成前五種利益也。 　　光嚴白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二光嚴奉辭不堪文即有四一奉辭不堪二述不堪之由三正明被呵之事四結成不堪第一奉辭不堪者良以往昔淨名問道場義莫知所答故不堪傳如來旨往問疾也。 　　所以者何憶念我昔出毗耶離大城時維摩詰方入城我即為作禮而問言居士從何所來答我言吾從道場來我問道場者何所是。 　　此是二述不堪之由由不識真道場義也文即有五一出入相逢二光嚴致敬三問所從來四淨名答道場來五光嚴不解重問一明出入相逢者光嚴出城淨名方入城因此相逢致有呵問即是不堪之由若約內行解此或有所表言出入者城是本寂之真城出名背理入名順真光嚴示稟方便教門於圓寂未明迷心遠理故名為出淨名圓教入道久悟一實入法流水名之為入由光嚴背理故迷道場以此致呵因入出相逢致被呵問也問曰上來弟子菩薩皆被呵斥今光嚴但為說道場而已未見折屈何辭不堪問疾也答曰淨名為說圓教道場冥然不解即是屈義既心已伏請覓道場即須為說不俟更呵故不堪問疾也經言我即為作禮者此是二明光嚴致敬也所以為作禮者明光嚴示居迹下深識大士高德即為致敬也經云問言居士從何所來此是三明光嚴問何來也光嚴未測大士之所來處故致問也經言答我言吾從道場來此是四明淨名答從道場來也大士實不從如來成道處來為欲說圓教初心道場破諸方便偏教及圓教事迹所明道場義故答言從道場中來也經云我問道場者何所是此是五明光嚴重請問也光嚴心迷未解此答所以光嚴迷此語者道場本是佛成道處如世間稻穀之場為治穬却糠顯新米也菩薩坐道場亦爾修治其心除諸惡業煩惱顯出實相佛性之理得成正覺之處故名道場大士不從道場來那得答從道場來也但四教明文三種道場不同一三藏明道場者菩提樹下跏趺坐草三十四心斷正習盡成佛之處名為道場也通教明道場者菩提樹下天衣為座一念相應慧斷一切煩惱習盡成佛之處名為道場也三別教明道場者菩提樹下七寶為座盧舍那界外無明盡初成正覺處即是寂滅道場也圓教明虗空坐寶蓮華法界無明盡初成佛處猶是寂滅道場也坐草成佛出聲聞經天衣為座七寶座虗空蓮華座出勝天王般若隨物感見不同必是摩訶衍三教菩薩根緣不同故見後心成佛坐道場之相異也光嚴不見大士從此等處來那忽答言從道場來不解此語故重問曰道場何所是也。 　　答曰直心是道場無虗假故發行是道場能辦事故深心是道場增益功德故菩提心是道場無錯謬故。 　　此道第三正述被彈之事光嚴但依方便教知果頭道場義未知有圓教初發心即是道場類如彌勒為諸天說法皆望果引成不退行也今淨名說圓教光嚴執法方便果上道場之妄計也類如大品經明非初炎燋炷亦不離初炎非後炎燋炷不離後炎若不離後炎以後炎為道場者不離初炎何不以初炎為道場也若初心不能治偽顯真後心亦不能除偽顯真初心亦能治偽顯真即是道場也是以淨名約圓教初心廣說真道場義也問曰三教既有方便後心道場亦得方便有初心初心即是道場答曰諸方便教一往約觀行作何為不得覈其義理則不成也所以然者方便教明後心具一切佛法八相成道初心即不能具一切佛法八相成道豈得為例也但淨名直總答光嚴從道來未為說道場之相是以光嚴重請令執方便教者知不思議一中有無量如囊中有寶不探示人人無見者所以淨名遍歷諸行明道場義即是示佛知見意在此也但示有二種一豎明二橫辨橫豎二義即其車高廣則徹至後際廣則法界無善不具若論高必須橫廣若論橫廣必須豎深類如前明淨土義也此中雖復豎橫明道場義而散在諸行若一往逐文歷別明道場即成通教別道場義此失淨名正意非圓教初心即是道場義也今皆就初心為釋乃是圓教初心即道場義耳故下文云菩薩若能與諸波羅蜜相應舉足下足無非道場具足佛法矣就此文即有四初四翻一往略豎明道場二次二十八番一往廣約諸行橫明道場三一翻結釋明道場四明時眾得益一約四心明道場者若作別解四心即對三十地直心即十住入理般若名為住發行即十行深心即是十迴向菩提心即對十地今亦不全用所以然者淨名說圓教初心即道場豈豎對三十心十地也今明圓教初心即道場從初住心即有四心乃至佛果直心即是正入一實諦發行是入一實諦一心發萬行深心即是深進念念流入菩提心即是具此三心如慈石吸鐵也從此已下諸句若明初修皆約五品弟子入十信相似行至十住初發心住皆具一切行即是真道場義也經言直心是道場無虗假者華嚴經明初發心時便成正覺了達諸法真實性又云究竟離虗妄無染如虗空清淨妙法身湛然應一切此即道場義得無作八直無界內界外苦集之虗假也若為化物亦具四種方便直心如釋淨土義具明也故法華經嘆五品弟子示當知是人已趣道場近三菩提坐道樹下華嚴經明初發心住能坐道場成正覺也亦如大品經明有菩薩從初心即坐道場轉法輪也經云發行是道場者若約別教大乘解正是十行能得十波羅蜜也今約圓教明初發心住見一實諦即能具發萬行破眾惡業顯諸法門即是道場義也行萬行自利利陀能辦事也經言深心是道場者約別教大乘即是十迴向解行令進深入也今約圓教明初心見第一義能見於空及與不空見不空故即深入非二乘通教菩薩別教三十心復次初發心得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海其疾如風即是漸深之義以深故無明糠脫深法得顯即是道場義豎進深入橫諸功德亦隨增長即益功德也經言菩提心是道場者若約別教大乘解即是初地真明名真發菩提心今約圓教初心解若初心見真名直心發行即是廣流入即是深廣而且深即深心廣心菩薩得此心故無緣慈悲無作四弘誓願如慈石吸鐵即是真菩提心能自除法界煩惱顯出法身即是道場義見一實諦非因非果分別法界無作四諦因果不亂即是無錯謬也復次總前三心即是三德菩提故名菩提心是道場也。 　　布施是道場不望報故持戒是道場得願具故忍辱是道場於諸眾生心無閡故精進是道場不懈退故禪定是道場心調柔故智慧是道場現見諸法故。 　　此下二十八番二明橫約諸行明道場義也若約別教大乘解六度豎對六地下諸法門從七地乃至十地今約圓教初心即是橫明道場義以橫望豎即是其車高也就此文為五一約六度自行二約四等化佗三約多聞進觀諦四約降摩說法五約力無畏果德一約六度者此是菩薩本行也經云布施是道場不望報者布施有五種四權一實具如前釋淨土分別初發心住檀波羅蜜捨一切慳心顯布施法身即是道場義言不望報者住真修檀不望世間報及緣修之報也經言持戒是道場者持戒有五種四權一實以具如前初發心住此尸波羅蜜能破一切惡業顯真戒法身即是場義尸中具一切佛法即是得願具足也經言忍辱是道場忍有五種四權一實具如前明菩薩初心住此羼提波羅蜜能除法界瞋恚顯真忍辱法身即是道場義既具權實慈忍之力則於法界諸眾生心無罣礙也經言精進是道場精進有五種四權一實具如前說初心菩薩住此毗梨耶波羅蜜即能離法界事理懈怠得真精進法身即是場義自然流入即無懈退也經言禪定是道場禪定有五種四權一實以具如前說初心菩薩住此禪波羅蜜能除一切法界散亂顯真禪定法身即是道場義於事理諸禪出入自在即是心調柔也經言智慧有四種即是見四種四諦三權一實也如前說初心菩薩住此般若波羅蜜能斷界內外一切見思無明煩惱顯真智慧法身即是道場義見四不可說理念念現前即是現見諸法也。 　　慈是道場等眾生故悲是道場忍疲苦故喜是道場悅樂法故捨是道場憎愛斷故神通是道場成就六通故解脫是道場能背捨故方便是道場教化眾生故四攝是道場攝眾生故。 　　此是二約四等化佗之行明道場義也四等即是利物心經言慈是道場等眾生故即是初心菩薩得真無緣慈離法界瞋惱顯真慈法身即是道場義此慈普覆法界即是等眾生也經言悲是道場即是初心菩薩住無緣大悲內破疲苦大悲法身顯即是道場義雖處三界拔濟一切眾生心無疲苦也喜是道場者初心菩薩得真無緣喜無量心破法界疾患不悅樂心顯真喜法身即是道場義也慶一切眾生離苦得樂即是悅樂也經言捨是道場初心菩薩住空平等地即破愛憎顯真虗空法身是道場義雖利一切眾生心無取捨即是愛憎斷也經言神通是道場者此正是能化法也初發心得六根清淨如意通破諸根罪鄣通無知垢顯法性真淨六根即是道場義此即成就六通化物也經言解脫是道場者猶解脫成六通故次明也地持論云菩薩得一切禪及能出二乘解脫除入也若初心入三諦三昧即是二十五三昧除二十五有罪苦煩惱顯出二十五有我即是道場義以其因中能背捨三界故得成八解脫二十五三昧也經言方便是道場即是化佗之善巧也以初心見中道即有雙照二諦之方便破恒沙無知顯諸方便法門即是道場義能三輪不思議化三密示現權巧教化一切眾生也經言四攝是道場四攝是方便所用化物之法成道義如方便釋布施愛語利行同事攝眾生令得解脫也。 　　多聞是道場如聞行故伏心是道場正觀諸法故三十七品是道場捨有為法故諦是道場不誑世間故緣起是道場無明乃至老死皆無盡故諸煩惱是道場知如實故眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故。 　　此是三明多聞進行菩薩雖能自行化佗事須進修也經言多聞是道場初發心菩薩得真聞持聞十方佛法破諸闇妄多聞顯發即是道場義以能如聞而行也經言伏心是道場瓔珞經言從初心至金剛頂皆名伏忍初心觀圓伏無明進顯真實即是道場義一心三觀即是正觀諸法也經言三十七品是道場三十七品有四種三權一實菩薩初心得無作三十七品即能除八倒一切妄惑顯法性五陰法身解脫進修乃至得大涅槃即是道場義捨界內四諦有為亦捨界外三諦有為也無量滅諦無作道滅即是真無為也諦是道場者此下有五翻即是道品所觀之境也四諦有四種三權一實初心菩薩用道品見四種四諦斷界內界外迷理一切煩惱顯權實四諦之理即是道場義說四種四諦即不誑世間也經言緣起是道場觀十二因緣有四種三權一實初心菩薩能無作道品觀十二因緣三道得三種菩提即是道場義觀因緣見三種佛性即無盡也經言諸煩惱是道場者初心菩薩能用道品觀三毒不染虗偽顯真佛法即是道場義亦能知煩惱佛法皆畢竟空經言眾生是道場初心菩薩能用道品觀眾生空不見眾生相則妄惑不起見眾生真性即佛性即是道場義若不見眾生定性則於我無我而不二是真無我義也經言一切法是道場初心菩薩能用道品觀一切陰界入等法空破一切法中顛倒妄惑顯佛性五陰得五種解脫涅槃即是道場義亦知一切法及涅槃歸於空也。 　　降摩是道場不傾動故三界是道場無所趣故師子吼是道場無所畏故。 　　此是四約降摩說法明道場義菩薩觀行成就故能制伏魔怨也經言降魔是道場初心菩薩能降四魔乃至八魔見魔界如即佛界如即是真道場義能處魔界降魔心不傾動也經言三界是道場者初心菩薩不離三界不著三界見三界三諦成三昧王三昧二十五三昧顯現一切佛法即是道場之義知三界畢竟空一切法無所趣也經言師子吼是道場師子吼者名決定說初心菩薩能破疑惑是一切眾生悉有佛性即是道場義無所畏也。 　　力無畏不共法是道場無諸過故三明是道場無餘閡故一念知一切法是道場成就一切智故。 　　此是五約力無畏不共法是道場初心菩薩成就十種智力如華嚴經說即是觀一實諦破無明得力無畏不共真法即是道場義力無畏不共自德及化佗無失即是無諸過也經言三明是道場初心菩薩即得三明達三世事理無罣礙也經言一念智一切法是道場者初心菩薩見中道即能雙照二諦破三諦法界無明惑真智顯現即是道場義初心總相一切智成就亦為佛也。 　　如是善男子菩薩若應諸波羅蜜教化眾生諸有所作舉足下足當知皆從道場來住於佛法矣。 　　此是第三結成道場若約淨名成就如上諸波羅蜜教化眾生隨其舉足下足皆是除偽顯真即是道場中來豈可從佛得道場處來也若作初發心住解初心菩薩應諸波羅蜜教化眾生除偽顯真舉足下足觀智常現在前即道場中來也乃至三十心十地亦如是若約十信六根清淨五品弟子解若常能修此觀心教化眾生不失念者舉足下足皆是道場中來具足一切佛法法華經云當知是人以趣道場也。 　　說是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是四明時眾得益五百天人合有五百皆發無上道心也。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是第四結奉辭不堪光嚴自惟往昔迷真道場義因淨名為說方解既神智劣弱豈堪傳如來往問疾乎。 　　維摩羅詰經文疏卷第十七 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十八(菩薩品之三) 　　佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第三命持世問疾文即有二一佛命問疾二持世奉辭不堪所以佛命持世問疾者其既是出家菩薩亦是法身大士紹尊位者所言持世者領憶不忘名之為持世以隔別為義實相真心領憶諸法無有遺忘故名持世持義乃有多徒略說有五種一者遮持二者總持三者聞持四者住持五者任持四教菩薩皆有此五種持義但三權一實今約圓教明五種持義一遮持者菩薩得實相真明能遮一切法界煩惱惡業生死苦報二總持者持一切萬行自利利佗功德如完器盛水無有漏失也三聞持者若十方諸佛說法乃至十法界所有言辭一聞便憶如雲持雨不忘失也四住持者住持十方諸佛法門興隆使不斷絕也五任持者無緣大慈荷負度脫一切眾生保任不捨也菩薩從發心心如虗空非偏非圓而能權實皆持乃至法雲等覺也持世居補處之位權實五持將極豈不知波旬化身為帝釋但為令眾知魔界如佛界如一如無二如故於往昔示不知魔示受淨名呵折令眾生悟佛知見也開即是總示是別總別不二即是悟也此還約初心不須遠求乃至妙覺亦如是但前呵彌勒光嚴皆破果上之僻執故約菩提道場以彈也次呵持世善得皆破因中之謬取故約魔來施會以彈破今佛次命持世問疾者持世若述往昔被彈之事令諸菩薩覺知魔事悟佛知見大眾同聞即成前五種利益之義。 　　持世白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二持世奉辭不堪文即有四一奉辭不堪二述不堪之由三正明不堪之事四結成不堪第一奉辭不堪者良以昔不覺魔作帝釋為淨名所彈豈堪傳如來旨也。 　　所以者何憶念我昔住於靜室。 　　此是第二述不堪之由由不識魔作帝釋來也文有五意一自述往昔住於靜室二述魔作帝釋來三自述魔來不識而為說法四魔更施女為亂五自述謙恠不受一自述往昔住於靜室者持世住靜室當是欲避喧入諸禪定修道進行也持世法身大士豈須生身入道迹同方便菩薩為物之軌應須引進故住靜室示修禪定也。 　　時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋鼓弦歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌恭敬於一面立。 　　此是二述魔作帝釋來也所以魔作帝釋來者帝釋是佛弟子已得聖道又是佛檀越故來親近諮承持世既是出家菩薩見大檀越來即須慰問便是妨亂今約四菩薩知魔不同即有四種一三藏教明菩薩自未離煩惱魔陰魔但觀行覺知折伏寄此修菩薩道耳佗化天子魔若得神通作意知天魔不作意不知若知能以神通伏天魔未能永破若至道王樹下先降破佗化天子魔魔退之後方三十四心斷結界內四魔皆盡也二通教明菩薩初入見地已分斷見煩惱魔得五分法身分除陰魔至六地無正使潤業後生除界內陰魔死魔而猶有誓願符習界內受生有陰死不能壞菩薩道七地雖得神通自在作意能知佗化天子魔不作意則不能知作意能破不作意則不能破至道樹下方究竟破佗化自在天子魔一念相應慧斷習盡既無習誓願不能牽生即四魔永盡也三別教明十住入偏真理即破煩惱魔陰魔死魔十行得神通自在作意知佗化天子魔不作意不知不能伏至初地得一身無量身百佛世界作佛界內煩惱習氣既盡陰魔死魔天子魔悉皆破也四若圓教明五品弟子圓伏四魔若入十信六根清淨圓斷四魔不作意自覺魔來也此略分別四教破四魔不同若約常樂我淨無常無我等八魔三藏教菩薩未能除但能伏四魔至三十四心滿方除若通教見地已能除常樂我淨之四魔別教十住已除常樂我淨之四魔十行十迴向已伏無常等四魔登地已分破無常等四魔因雖無常而果是常如大涅槃經佛答梵志也別教佛地八魔皆盡也若圓教初發心住已圓破八魔界內四魔永盡界外無常等四魔乃至後心究竟盡也次明持世何意為魔所嬈若論持世迹現諸方便教補處此則何啻知魔有教無人不須研覈但持世為稟諸方便教之軌故示不知也所以然者解此有三意其諸方便教菩薩未能於魔界如與佛界如一如平等無二佛界即理魔界即事諸方便教所明菩薩雖能入真理不能事不礙理理不礙事若斷結避事入理如人畏時非人得其不能體之與佛界無別是則為魔所惱大士於二界不二通達無所去取故覺知能降伏也二諸方便教竝明緣修照寂有入出觀若作意觀即知覺魔事若不作意則不知覺圓教真修無出入觀常在三昧見諸佛土不以二相寂而常照持世既方在靜猶未入觀不作意往照是故不知魔變為帝釋大士寂而常照故能即覺知也譬如深山坐禪人若不別邪魅者必須安大方鏡魍魅雖能惑人眼而不能變本形本形現鏡得知虗偽波旬亦爾但能誑緣修未入觀者令不能知不能誑真修寂照行人也三諸稟方便菩薩雖能入觀覺知魔事或能蹔時降伏不能於其境界無礙自在譬如人不能調惡弟子捨之不受有人善巧不捨惡人方便調熟堪任使伇得成善人圓教菩薩調魔亦爾非但調其惡心令歸善化亦能使發菩提心證無盡燈廣化一切自於佛法未曾損減而大饒益無量魔眾諸稟方便教菩薩闕此三義故為魔所亂也今持世住靜室魔作天主之形欲為惱亂持世不覺因鄣入定也如佛知人機化物成道魔亦知人應有得道者及其未成逆來壞之也。 　　我意謂是帝釋而語之言善來憍尸迦雖福應有不當自恣當觀五欲無常以求善本於身命財而修堅法。 　　此是三明持世自述往昔魔來不識而為說法持世嘆言善來者既不知是魔謂是帝釋以善心來為求善法故嘆言善來也憍尸迦是帝釋本人中姓從本姓為名雖福應有宿福得為天主果報富貴不可自恣放逸不修道也當觀五欲無常以求善本者謬為帝釋說法也若小乘但以無常為出世善本也大智論明天主多著五欲佛為說無常等十五種觀門破欲竟乃令轉教說般若持世既謂是天主故勸令觀無常離欲於身命財而修犖法三犖有五種一世間三堅慈忍不杖楚佗惠施飲食得未來身犖放生止煞得未來命犖真心布施得未來財犖此是世間三犖之報若觀無常天報不久須種未來牢固之業也二者聲聞經修三牢法者若觀無常得五分法身無漏慧命七聖財無能損破故言牢也菩薩為眾生佛法修諸功德不惜身命無所悋者華報得世間三牢成得五分法身七財滿足之三牢也三若通教明三牢者觀五分法身無漏慧命七聖財即空無生無滅一切煩惱生死及天魔外道無能破壞即是三牢也四別教三牢者登地離界內生死法身顯現即是金剛之體名為身牢般若慧命終不斷滅即是命牢萬善法財不可侵奪即是財牢也五圓教明三牢者捨身命財皆與生死後際等離老病死得不壞常住即是一切法趣身命財亦是三德之三牢也持世謬為天主說三牢法五種三牢義未知定為說何也。 　　即語我言正士受是萬二千女可備掃灑。 　　此是四明魔更施女魔變身為帝釋已廢持世禪坐既不覺知今更強以女施重妨亂先現釋身軟賊得入此今以女施令其起真強賊又入魔以此強軟二賊妨擾令失定心持世不覺即是以為魔所壞也。 　　我言憍尸迦無以此非法之物要我沙門釋子此非我宜。 　　此是五明持世自述恠不受其女女是非法之境何得強有此施故言無以此非法之物要我也沙門是梵行清素之士不應受此汙染之境非法供養故言此非我宜也。 　　所言未訖維摩詰來謂我言非帝釋也是為魔來嬈固汝耳。 　　此是第三正述被彈之事就此文即有八一淨名正來覺悟持世二淨名就魔索女三魔驚懼欲去四空中聲勸令捨女五魔捨女六大士為女說法七魔乞女八大士還女一淨名正來覺悟者持世既被魔幻不能別覺良以緣修不逮致被魔幻不覺知也大士悟佛知見非但自悟亦以悟佗寂照圓明非但能自照亦照一切故能即到其前發魔幻偽示持世是非初示其非非帝釋也次示其魔來欲壞正道故言嬈固汝耳。 　　即語魔言是諸女等可以與我如我應受。 　　此是二明淨名索女也淨名所以自說如我應受者此有二意一者淨名是俗人納之非妨二者圓教之行是非無礙違順強軟無非正道所以不以魔女為妨故言如我應受也。 　　魔即驚懼念維摩詰將無惱我欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去。 　　此是三明魔驚懼欲去也魔所以驚懼者本緣持世欲壞他成己忽見淨名發其幻偽又知神力非敵必被挫辱故大驚懼欲隱形而去既不得去又盡神力不能去者魔雖有神力豈如法身大士神力神力所制故盡力不能去也。 　　即聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去。 　　此是四明空中聲勸捨女也空中聲者關河舊解云是化魔菩薩因機助化汝向欲施持世今淨名索何得不與與之不違本心乃得去耳或是淨名空中作聲為調伏魔或釋迦法身毗盧遮那之聲如普賢經所明也。 　　魔以畏故俛仰而與。 　　此是五明魔輸女魔神力既不能自陰取去不得空聲又勸魔當自念若不輸女將恐致諸挫辱畏不獲已便輸女也。 　　爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我汝今皆當發阿耨多羅三藐三菩提心即隨所應而為說法令發道意。 　　此是六明維摩受女為說法也為調伏魔心故受利益諸女故須為說法也就此文即有二一勸發心二勸修行此二是菩薩要法發心即是目修行即是足備得入涅槃清涼池也是以淨名先勸諸女發菩提心如應說法者四教明菩提心隨其機緣四悉檀赴機令各發道心也。 　　復言汝等已發道意有法樂可以自娛不應復樂五欲樂也。 　　此是二勸修行既發心若不修行或恐還墮故須勸修菩薩法樂之行為對破魔宮欲樂說法樂也就此即有三一淨名勸修法樂二天女請問三淨名答也。 　　天女即問何謂法樂。 　　此是二明天女請說也諸女在魔宮雖受五欲樂未曾聞法樂今始得聞未能解故致請也。 　　答言樂常信佛樂欲聽法樂供養眾。 　　此是三明淨名答天女為說法樂破其著五欲樂也所言法樂者一切善法欲為其本若有樂欲之心是則為樂如世人愛念父母親眷家業以此為樂若為佛弟子以佛代父以法代母以諸親屬修道法代諸財物其深樂者即是出世法樂也就此文即有五一常樂歸事三寶二樂離集諦三樂觀苦諦四樂修道諦五結成法樂若能如此非但因中即得法樂後得滅諦涅槃即是究竟常樂也經言樂常信佛者上既云隨應說法四教明佛隨天女生信愛樂即是法樂也經言樂欲聽法者四教明大乘之法隨心樂聞即是法樂也經言樂供養僧者四教明僧隨樂供養即是法樂也。 　　樂離五欲。 　　此是二明樂離集諦也集應斷故說樂離五欲也法華經明諸苦所因貪欲為本故知五欲即是集也如人病差即得安樂若離五欲即得法樂也四教明離五欲不同隨其宿習所用也但既初呵天女著五欲多用三藏教意明離也。 　　樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀內入如空聚。 　　此是三明樂觀苦諦若不樂觀為苦所苦豈得法樂故能觀苦者即不為所苦免苦得觀智法樂也四教觀苦隨根神所用也。 　　樂隨護道意樂饒益眾生樂敬供養師。 　　此是四勸修道諦萬行法文有三意一修行本二正行三遍行一修行本者經言樂隨護道意此勸自行善須將護道心道心安隱不壞以道自娛即是法樂經言樂饒益眾生者即勸修化佗之法樂如父母見子離苦得樂父母亦歡樂也經言樂敬養師者捨父從師能成人勝德敬師道法翫味娛神即是法樂養暢其知恩之懷亦即法樂也是則內修自行化佗之道外有明師開示因緣具足無行不成所求稱心即是法樂義也。 　　樂廣行施樂堅持戒樂忍辱柔和樂懃集善根樂禪定不亂樂離垢明慧。 　　此是二菩薩正行六度總眾行之要四教菩薩莫不皆行此道以求菩提但教門不同故有生滅無生滅無量無作六度之殊具如釋佛國品嘆菩薩德及淨土行以略解釋但淨名隨應而說任諸天女因緣各有所隨其樂行道味沾神稱心適意六度皆是法樂也。 　　樂廣菩提心樂降伏眾魔樂斷諸煩惱樂淨佛國土樂成就相好故修諸功德樂嚴道場樂聞深法不畏樂三脫門不樂非時樂近同學樂於非同學中心無恚閡樂將護惡知識樂親近善知識樂心喜清淨樂修無量道品之法。 　　此是三明遍行菩薩修道即有二種一總二別總即是六波羅蜜總攝眾行別是歷別萬行遍行今此所明即是勸諸天女遍行略舉十餘條以成法樂之義也經言樂廣菩提心即是慈悲四弘誓願必令普遍故名為廣復次從生滅四諦起慈悲弘誓乃至無作四諦即是菩提心轉增廣也勝道之心增長法樂也經言樂降伏眾魔者如平怨得勝心則快樂也經言樂斷諸煩惱病差即是涅槃樂也經言樂淨佛國土者淨佛國土義已如前說如世人家宅清淨賓主覩之歡娛悅樂也經言樂成就相好修諸功德者如人自見形儀端正內有美德心即悅樂也經言樂嚴道場者四教道場義略如釋光嚴中已辨如此除偽顯真偽滅得真則悅樂也經言樂聞深法不畏者四教乃各有深法三藏教通教但明界內偏真之理未足為深別圓兩教明界外圓真是深難到底若有畏心即驚疑成苦若聞而不畏愛樂讚求即得真常之樂分也經言樂三脫門不樂非時者四教明三脫門前兩教有時非時非時即是二乘時即是菩薩也復次前兩教菩薩亦是非時別圓兩教觀中道實相修三脫門即是時也將別望圓復是非時圓教乃是真時也所以者何諸方便教門行時非證時若欲取證皆是非時若是時而求即得究竟真理成真三脫即是真法樂也經言樂近同學於非同學心無恚礙者四教明菩薩各有同學親近同修和同㢡成順心即是法樂也若於凡夫二乘及非同行菩薩心有恚礙者壞真法樂若心無恚礙能以隨喜過其上者即還得隨喜之法樂也經言樂將護惡知識者若不將護彼即能壞法樂能善將護彼則惡口不生不致破損內善法樂恒得安存也經言樂親近善知識能示教利喜成人善法樂經言樂心喜清淨者大集經言如真實知大知心動至心故名為喜如真實知大知即真法喜心動至心名為清淨法樂也經言樂修無量道品者四教有四種道品若在菩薩心中修習為化眾生皆名無量道品所以說道品名為法樂者法華經言無漏根力覺道便得無量安穩快樂二乘尚爾況菩薩乎但分別無量道品開四教義去取難解。 　　是為菩薩法樂。 　　此是五結成法樂菩薩若有樂欲之心修如此道法皆是法樂但舉一類諸萬行道法若有欲樂之心而修習者無非法樂如即自行道之人讀誦聽習禪坐心樂若心不樂強自逼制則生苦受。 　　於此波旬告諸女我欲與汝俱還天宮諸女言以我等與此居士有法樂我等甚樂不復樂五欲樂也魔言居士可捨此女一切所有施於彼者是為菩薩。 　　此是七明魔欲誘女還天宮文即有三一魔欲誘女還天宮二女樂法樂不肯隨還三魔就淨名乞女竝如文可解。 　　維摩詰言我已捨矣汝便將去令一切眾生得法願具足。 　　此是八明淨名還魔女此有四一淨名還魔女二諸女請法辭還三淨名為說無盡燈法門四諸女致敬還隨魔去一淨名還為魔女者大士本常捨行正為調魔利益眾生魔已調伏諸女發心放還魔宮又能廣化故捨還魔令一切眾生法願具足者還魔即滿魔願因此立願令一切求法者皆得法願具足。 　　於是諸女問維摩詰我等云何止於魔宮。 　　此是二明諸女欲還請法弟子別師事須諮請誡勸所行之事。 　　維摩詰言諸姊有法門名無盡燈汝等當學無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終不盡如是諸姊夫一菩薩開導百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於其道意亦不滅盡隨所說法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生。 　　此是三明淨名為說無盡燈法門無盡燈者四教菩薩皆有無盡燈法門但有究竟不究竟若三藏教通教灰身滅智入涅槃不化佗果中是有盡燈而因中傳化不絕至果雖入涅槃轉次授記佛化不斷此是有盡燈之無盡也若別教圓教明無盡燈者觀中道智慧見一切法如虗空不可盡智慧亦不可盡此之法燈自不可盡化佗亦不可盡也譬如二燈一油少炷小二油多炷大油多炷大者本燈不盡更傳餘燈亦不可盡也淨名以法門傳度於佗復使饒益百千皆發心而於本燈無所損減故以此為譬是則冥者皆明明終不絕令一切眾生紹法王種即是能報佛恩饒益一切眾生也。 　　爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不現。 　　此是四明天女受教致敬還宮如文。 　　世尊維摩詰有如是自在神力智慧辯才故我不任詣彼問疾。 　　此是第四結辭不堪也維摩詰有此神力者寂照知見自在調伏魔也智慧辯才者為魔女說法樂無盡燈法門也持世自惟往昔有此不逮豈堪傳如來旨往問疾也。 　　佛告長者子善得汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第四次命長者子善得文即有二一佛命問疾二長者子善得奉辭不堪所以次命問疾者善得是在家菩薩即是五百長者子中之一人也亦是法身大士示居補處之位所以名善得者善是善巧也得是得理也善巧得理故名善得但四教明善得義不同一三藏教明善得義二乘自善聲聞得理不能斷習緣覺斷習不盡非善得義菩薩不爾意在兼濟至果得理正習俱盡故名善得也二通教明善得義者前三藏教明析假入空拙度得理三乘皆非善得通教明體假見真即是巧度三乘悉是善得第一義之理但二乘無大悲方便得理即入涅槃不名善得菩薩得理不住涅槃能廣利群生深窮源底必至佛果習氣皆盡故名善得也三別教明善得義者通教菩薩正得偏真豈名善得得真不住修恒沙佛法斷別惑見思得見別教中道之理乃名善得也四圓教明善得義別教菩薩緣修斷結豈名善得圓教菩薩一心三觀不斷煩惱五眼具足得圓見法界之理心心寂滅自然流入薩婆若海成三德究竟涅槃始是真善得義是則無得以為得以此得無所得故名善得也前三教明善得是權後圓教明善得是實今長者子義知非權非實而能成就權實之善以此化物自利利他令得入佛知見故名善得也其義既爾豈容不知法施之會為淨名呵折當是砧槌成物為顯入佛知見耳何以知然今命諸菩薩問疾的取四大士前三義推以顯開示悟初心三義今命善得當是欲顯入佛知見道也前持世顯悟佛知見正明降魔界如不異佛如即是事理不二義今明入佛知見即約法施之無前無後一時等施此即是不二而二道觀雙流心心自然流入薩婆若海也故淨名受善得瓔珞分作二分一分施難勝如來一分施城中最下乞人即是法施之會此還約初心遠求也淨名往昔破善得財施七日之會即是寄意破稟三教菩薩未入中道雙照二諦所有檀施皆非法施之會今如來命令問疾者善得若述昔日被彈之事則大眾普聞其諸稟方便教菩薩竝皆恥折求真法施之會即是成前五種利益之義也。 　　善得白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 　　此是第二善得奉辭不堪文即有四一述奉辭不堪二述不堪之由三正明被彈之事四結成不堪第一奉辭不堪者良由往昔七日設大施會非法施之會故不能令物得道致為淨名所彈豈堪傳如來旨往問疾。 　　所以者何憶念我昔自於父舍設大施會供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人期滿七日。 　　此是第二述不堪之由由於父舍設大施會供養一切期滿日不知法施之會也所言父舍者是善得父祖相乘舊所居住之處故言父舍也設大施會者關河舊解云其家父祖邪見世代恒修邪祠祭祀神祇下祠用羊中祠宰牛上祠用人善得既是菩薩教化其父回邪入正絕此邪祠勸修正道行真檀施其家大富四事豐有故營斯大會供養一切出家在家內道外道及諸貧賤來者無隔供給所須期滿七日也但施會即是菩薩檀度當依四教分別檀度不同即有四種一三藏教明施若一切財物能捨乃至身命不惜方成檀度如尸毗王以身代鴿心無悔恨也二通教明檀度者若止能一切皆捨身命不惜此乃是檀非度若了三事皆空隨有所施是檀是度也三別教明檀度者雖知三事俱空此由是檀非度若能度於別惑至大涅槃又能分別布施有無量相赴機度物此是檀是度也四圓教明檀度者若布施雖知欲破別惑隨機之施有無量種此由是檀而非度也所以然者非究竟故若知一切法趣檀是趣不過檀尚不可得云何當有趣非趣者即是檀度也所以然者於檀究竟通達一切法也前三種檀度是權非法施之會後圓教所明檀度是實即是法施之會善得當是方便示行前所明檀七日於父舍設大施會不了圓教所明究竟檀度法施之會故為淨名之所彈呵不堪之由義在於此。 　　時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會不當如汝所設當為法施之會何用是財施會為。 　　此是第三善得自述往昔被彈之事就此文有六意一淨名正彈呵二善得請說三淨名略說法施之會四善得重請五淨名重廣為說法施之會六明時眾得益一淨名彈呵者呵善得雖有財施大會不知財中有法故非法施大會是以前呵後勸前呵者財施之會不名大會以不見財中一切佛法豈名為大也後勸者即是勸修法施大會若能知財中具足一切佛法即是法施大會也問曰法施之會為當說法為法施之會為當財中具足一切法以財施時即是法施之會答曰備有兩義若諸經論一往多明財物為財施說法為法施此是通徒四教所明此二施之別也今明不思議圓通之道非但說法名為法施財中具足一切佛法以施眾生者財施即是法施也如無盡意菩薩解頸眾寶珠瓔珞施觀世音菩薩即云當受此法施珍寶瓔珞寶不為觀世音菩薩說法但施瓔珞而言法施者當是瓔珞中具足一切佛法施瓔珞即法施也今淨名說法施會云無前無後一時供養一切眾生是名法施之會此如上呵迦葉說以一食施一切供養諸佛及眾賢聖若以此為法施之會者何關為說法為法施會也又淨名受善得瓔珞分作二分一分奉難勝如來一分施城中最下乞人而言若施主等心施最下乞人猶如如來福田之相無所分別等于大悲不求果報是則名為具足法施如此而明復何關以說法為法施也今依此經明法施之會呵善得者正是約財施具足一切法即是法施之會也所以然者財施即是色聲香味觸大品經云一切法趣色是趣不過色尚不可得云何當有趣不趣乃至聲香味觸亦如是若菩薩通達財相如此具一切佛法以慈悲誓願福德智慧勳修此財施眾生者隨其所得猶如置毒於乳也亦如聞毒鼓聲非但近即終遠者亦死也如此之施利益受者非但七日施之眾同獲斯利一切眾生亦皆同沾此益也善得七日施會不達此義故淨名彈其迷惑故云夫大施會不當如汝所設導其此施令成法施會故勸其當為法施之會何用是財施會為問曰但圓教有此法施之會三教亦有此法施之會答曰三教菩薩於檀中用心觀行亦得有此義但不為圓普又方便教門出沒未必盡明此事故淨名於圓教欲顯入佛知見通達無礙寄意彈善得令時眾諸有稟方便教菩薩達此不思議財施之檀即成法施檀波羅蜜也。 　　我言居士何謂法施之會。 　　此是二明善得請說法施之會所以請說者善得豈不知說法為法施但卜淨名意不在此必別有深致未知是何故請說也。 　　法施會者無前無後一時供養一切眾生是名法施之會。 　　此是三明淨名略答善得說法施之會經言法施會者無前無後此即是觀所施色聲香味觸之財一切法趣色即是色中具足十法界法名之為法以此色法施他即是施一切法譬如用如意珠施他即是一切寶受者即是得一切寶其不別珠者施者止言施珠受者止言得珠此如諸方便教菩薩其施珠者施珠即知施一切寶受珠即知得一切寶此如圓教菩薩也故大涅槃經云有二種人得大福利一者如法而施二者如法而受此即法施之會無前無後者前際即生死六道眾生後際即涅槃四種聖人也菩薩觀三事一如無二如皆是中道非生死即無前際非涅槃即無後際也經言一時供養一切眾生是名法施之會者中道非生死非涅槃能雙照生死即有六道眾生照涅槃即有四種人此是十法界眾生攝一切眾生菩薩因施一色一切眾生皆得見中道即是一大事因緣令一切眾生得開示悟入故言施一切復次若眾生未獲此平等大利隨其根緣各得善法之利亦是施一切也是則非權非實雙照二施心心寂滅自然流入薩婆若海即是入佛知見是名法施之會也。 　　何謂也。 　　此是四明善得重請法施之會也所以善得重請者淨名略答言略而義深廣雖復顯法施之會其意宛然迹中善得猶示未悟重請為令時眾皆得開解普得法施之益。 　　謂以菩提起於慈心以救眾生起大悲心以持正法起於喜心以攝智慧行於捨心。 　　此是五明淨名重答善得廣為說法施之會有三十二番明法施之相諸句法門一一皆約財中而辨法施不得離財則有法施若離財者此則財中無法檀度攝法不盡是故須約財明一切法一切法趣檀是趣不過何但止有三十二番耶當知是略說耳若具明一切萬行財中皆得備有若觀此財具足一切法者以財施人此諸觀法悉隨財而去前人受此財則是受一切法也或受色聲香味觸等但令有所受即一切得入譬如以毒塗箭射於前人隨所著人毒即得入毒發煞身菩薩亦如是以一切觀法入此財中財名法施隨前人六根所受施法即得入如大涅槃經明置毒於乳遍于五味皆能煞人眾生受此財已一切觀法薰之為作善根後得值佛開發宿善即便得悟如毒發殺人或於乳得悟或於酪或生蘇或熟蘇乃至醍醐亦能煞人是則財為法施煞煩惱身生功德智慧之法身若不如此只以財施現前少益未來無有入道因緣是故財不名法亦無煞他煩惱義又如薰藥隨氣入處眾病皆愈也是故圓觀財施具一切法以施眾生即是法施非為說法名法施也然此文即有五一約四等二約六度三約三脫門四約雜眾行五結成法施之會一約四等者此是菩薩利物之懷也經言謂以菩提起於慈心上文云寂滅是菩提若觀一切法趣財財畢竟寂滅即是真菩提即起無緣大慈如慈石吸鐵與大涅槃樂也經言以救眾生起大悲心者一切眾生皆為二邊惑沈淪苦海若觀此財離二邊者即起無緣大悲拔眾生二邊生死苦也經言以持正法起於喜心者正法是一實諦理若見此理即具足一切正法此法能令眾生離二邊苦得大涅槃成無緣大喜也經言以攝智慧起於捨心者若觀三事見虗空佛性三諦之理即攝三種智慧無施無受知四不可說平等真法界佛不度眾生雖復拔苦與樂心無分別不存有恩於物即是起於無緣大捨心也。 　　以攝慳貪起檀波羅蜜以化犯戒起尸羅波羅蜜以無我法起羼提波羅蜜以離身心相起毗棃耶波羅蜜以菩提相起禪波羅蜜以一切智起般若波羅蜜。 　　此是二約六度正行明法施之會也經言以攝慳貪起檀波羅蜜者若觀三事見中道即離於二邊不慳不施名為真檀為攝五種眾生慳貪起五種檀四權一實檀攝諸眾生如前歎淨名德已略分別經言以化犯禁起尸羅波羅蜜菩薩行施若見一實諦即忘持犯是真羅為化五種眾生犯禁現持五種尸羅四權一實如前釋淨名已具分別經言以無我法起羼提者菩薩觀施即見一實諦即於我無我而不二是真無我若見真無我則不恚不忍是真羼提為化五種嗔恚眾生起五種羼提四權一實如前分別經言以離身心相起毗棃耶者菩薩觀施三事見一實諦即不見身心若有相若無相即不進不怠是真毗棃耶為化五種懈怠眾生起五精進四權一實具如前釋經言以菩提相起禪者菩薩觀施三事若見一實諦即是寂滅寂滅是菩提即不見定亂相是真禪定為化五種亂意眾生起五種禪定四權一實具如前分別經言以一切智起般若者菩薩觀施三事若見正道即不見愚智是真一切智為化五種愚癡眾生起五種智慧四權一實具如前釋問曰約四等釋法施何意但取實釋六度明法施何故雙釋也答曰四等但據內懷外所不知六度為欲攝物物情非一故須權實雙起也復次四等釋實即攝權也內隱密會不可知故不具實釋。 　　教化眾生而起於空不捨有為法而起無相示現受生而起無作。 　　此是三約三脫門明法施經言教化眾生而起於空者菩薩觀施若見一實諦即是真空三昧為教化眾生斷其界內界外緣習起四教明四種空三昧三權一實也經言不捨有為法而起無相者菩薩觀施二邊有為即見正道是真無相三昧為化眾生說四教起四種無相三昧三權一實也經言示現受生而起無作者二乘無業不受生故名無作解脫菩薩觀施見一道清淨離二邊生死業即真無作三昧慈善根力示現受生為眾生說四教無作三權一實即是而起無作也。 　　護持正法起方便力以度眾生起四攝法以敬事一切起除慢法於身命財起三堅法於六念中起思念法於六和敬起質直心正行善法起於淨命心淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心以出家法起於深心以如說行起於多聞以無諍法起空閑處趣向佛慧起於宴坐解眾生縛起修行地以具相好及淨佛土起福德業知一切眾生心念如應說法起於智業知一切法不取不捨入一相門起於慧業斷一切煩惱一切鄣閡一切不善法起一切善業以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法。 　　此是四約眾行明法施也經言護持正法起方便力菩薩觀施若見正道即是正法寶城為護此正法故起三乘方便三輪不思議化於四不可說用四悉檀說四教即是起方便力也經言為度眾生起四攝法者菩薩觀施見理欲以此理度眾生因檀起四攝也經言以敬事一切起除慢法者菩薩行施觀受者皆如佛起敬愛心施不生輕慢即是起除慢業也經言於身命財起三堅法者菩薩若見施一實諦即能起三堅法如前所明經言於六念中起思念法者菩薩念覺檀一實即是念佛檀法性常恒無變即是念法念智慧與檀合即是念僧念檀能斷惡生善即是念戒念檀能捨一切法即是念捨念因檀得生天生淨天成第一義三十三天即是念天但法語通漫六念所緣四教分別權實有種種法思念不濫是名起思念法也於六和敬起質直心者菩薩行施時即四教所明四種六和謂身同慈口同慈意同慈施同見同戒同三權一實而行檀也既知四不可說則能起質直心也經言正行善法起於淨命者菩薩行施要住四教正善之法起四種淨命三權一實皆為利物不生邪命之心也經言心淨歡喜起近賢聖者菩薩行施見一實諦本性清淨得真法喜而近諸方便教所明賢聖同諸得道人以利眾生也經言不憎惡人起調伏心者菩薩行施見惡人來乞不生艱礙調心入平等法界一切施也經云以出家法起於深心者菩薩行施見一實諦出二邊生死家觀諸稟方便教明出家法知悉歸一大乘出家法故起深心也經言以如說行起於多聞者菩薩布施觀一實諦即心調軟能如說行起於多聞普欲聞四教三權一實之說也經言以無諍法起空閑處者菩薩行施知四不可說則無所諍方便起諸空閑處攝諸憒閙眾生也經言趣向佛慧起於宴坐者菩薩行施見一實諦即是趣向佛慧而起宴坐者如身子章以具釋也經言解眾生縛起修行地者菩薩行施觀一實諦能以方便解眾生界內界外縛約諸教門起修行地種種判實聖位斷伏不同如前玄義分別也經言以具相好及淨佛土起福德業者菩薩行施起三十二相業如大智度論明因施起淨土業如前釋佛國品已辯也經言知一切眾生心念如應說法起於智業者菩薩行施若見一實諦即知一切眾生心念能赴機說法起隨情權實二智業也經言知一切法不取不捨入一相門起於慧業者菩薩行施知一切法趣檀見一實諦即無取捨入一相而言起於慧業者忘前權實二智也經言斷一切煩惱一切鄣礙一切不善法起一切善業以得一切智慧一切善法起一切助佛道法者菩薩行施若見一實諦真修顯現則能如是但更欲深進自行化佗必須起緣修助佛道之法也。 　　如是善男子是為法施之會若菩薩住是法施會者為大施主亦為一切世間福田。 　　此是第五結成法施之會也是住檀中具一切佛法也隨所施財如毒箭熏藥之氣若有著處即諸煩惱滅成一切善根是為法施之會為大施主也經言亦為一切眾生福田者若菩薩內心成就一切佛法其有施者即能生長彼一切善根是為真福田也。 　　世尊維摩詰說是法時婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是六明時眾得益文有二一婆羅門發菩提心二明善得心得清淨一婆羅門發菩提心者聞說檀度具足一切佛法即法施之會心開意解無上道心即發。 　　我時心得清淨歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百千以上之。 　　此是二明善得心得清淨文即有四一善得心得清淨致敬供養二淨名謙讓不受三善得重請受瓔珞四淨名受瓔珞迴善得心得清淨者善得聞說法即見施中一切佛法徹照無染即是心得清淨也昔所稟方便教未曾聞此教故得未曾有淨名利益事大感德致敬解瓔珞供養以報恩也。 　　不肯取。 　　此是二明淨名讓不受本為法利意不存物忽即受者容致譏嫌亦是表菩薩內懷不受一切法也。 　　我言居士願必納受隨意所與。 　　此是三明善得重請敬重報恩供養之懷不申故重請受各非所須受以迴施亦暢丹誠故重請受也。 　　維摩詰乃受瓔珞分作二分持一分施此會中一最下乞人一分奉彼難勝如來。 　　此是四明淨名受以迴施善得心重亦表菩薩為化眾生以無所受而受諸受受已迴施悲敬兩田文即有四一迴施悲敬兩田二時眾見瓔珞在彼佛上三淨名略說法施之會四城中乞人發菩提心一迴施悲敬兩田者表福田不二即是法施之會也。 　　一切眾會皆見光明國土難勝如來又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺四面嚴飾不相鄣蔽。 　　此是二明眾會見難勝如來受淨名瓔珞而變成四柱寶臺者將表淨名因此施未來得果上四德無鄣礙大般涅槃也。 　　時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一最下乞人猶如如來福田之相無所分別等于大悲不求果報是則名曰具足法施。 　　此是三明淨名因施瓔珞說法施之會淨名言若施乞人猶如如來福田之相無所分別此即是觀施之田平等法界無有二相成無緣大悲具足一切佛法不求緣修之報即是具足法施之會如此明文諸法師何得約說法以明法施。 　　城中一最下乞人見是神力聞其所說皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是四明城內乞人發菩提心乞人因覩神力又聞說法施之會心開意悟即發無上道心。 　　故我不任詣彼問疾。 　　此是第四結成不堪長者子善得自惟往昔父舍設會不閑法施遂為名彈呵心即清淨豈堪傳如來旨往問疾也。 　　如是諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾。 　　此是品之大段第二出經者存略不一一出或是將經來者不盡將度諸菩薩被命皆辭不任之事若依歎德而明者即是三萬二千菩薩若依隨文殊入室但說有八千菩薩之諸數未可定判但四菩薩述往昔被彈之辭文以數紙經家若述諸菩薩各有所陳其文則數千紙也如此大眾同聞如來印定皆成五種利益之義豈可偏序分也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十八 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第十九(問疾品第五初) 　　此品次菩薩品而來者上佛命諸弟子菩薩問疾各奉辭不堪今次命文殊恭命問疾故言文殊師利問疾品也前明淨名託疾興教經文大判總為二段前兩品半是淨名室外說法今此品是室內說法室外彈呵折伏多用對治悉檀入第一義室內引接攝受多用為人悉檀入第一義故勝鬘經云以折伏攝受故令正法得久住法得久住者即是入第一義所得無漏真法永無退失也室外折伏已竟次明室內攝受故有此品及下五品而來也今略用五義以通此品及下五品文義。第一明此品來意第二明文殊堪為問疾人第三釋權實兩疾第四因疾出六品第五入文帖釋 　　第一明此品來意者淨名大士住不思議權謀輔翼大聖顯不思議真性解脫助成佛國因果之教前以用四教折伏凡夫二乘及諸偏行菩薩今歎圓教三解脫之果接引攝受令修三觀之因入不思議解脫得見淨剎隨業往生淨佛國土之行故有此品及下五品來也就此略為五意一為赴時眾渴仰之心二為三觀攝受引入三為扶成淨佛國土之教四為入大品法華哢胤五為還佛所結定一為赴時眾渴仰之心者雖諸王仕庶弟子菩薩稱述大士勝智勝德大眾虗心渴仰而已未獲見聞若得問疾之人隨從親承即皆得見聞大士神智不思議託疾利物之事故文殊奉命赴時眾之心令見託疾空室所表聞說不思議權實兩疾也二明三觀攝受引入者室外彈呵諸稟偏教菩薩三乘未入正位及諸凡夫雖復心折慕仰不思議正道而莫知修入方軌若文殊入室問有疾菩薩云何調伏其心淨名略廣明三觀調伏即是攝受引入義也三為扶成淨土之教者若因文殊問疾能修三觀斷除緣障盡若少若多得見淨剎各生淨國所有願行皆成淨佛國土之行也四為入大品法華之哢胤者若二乘已入正位爾時雖聞佛說大乘經猶未轉酪今文殊入室更聞六品之說即得轉酪成生蘇也故迦葉云今諸聲聞皆應自歎號叫即其事若至大品得為熟蘇若至法華涅槃即成醍醐也諸有鈍根稟三藏教菩薩次第歷五味教大意同二乘也其利根不定事如前釋菩薩品已具明也五為還佛所結定者若不因文殊問疾入室與淨名往復說六品究竟淨名豈得掌擎大眾還菴羅園對如來所印定前後所說起發阿難對如來廣明淨土接玅喜世界來入此國令諸大眾皆得見聞發願往生修無動如來之行是則結撮淨名室外室內所有闡揚皆扶成大聖所說不思議解脫法身淨佛國土因果之教也第二明文殊堪為問疾人者上命五百弟子諸大菩薩各述被彈皆辭不堪問疾今文殊獨堪承佛聖旨者略出五意一者位高二者垂迹三者顯圓四者眾情所愜五隨機一位高堪為問疾人文殊與諸菩薩雖同居等覺之位而就此一位不無高下是以瓔珞經明住等覺位入重玄門經無量劫報修凡夫事文殊修行積久智德居其高勝既與淨名齊等故堪為問疾人也此是一往義耳二垂迹堪為問疾人者諸菩薩多是實位而居補處但文殊本地是龍種如來今垂迹居補處與淨名本迹義齊故堪為問疾也又一往明義耳三顯圓者諸菩薩本迹豈可定測但諸菩薩輔釋師多示弘方便教門故悉為淨名所折文殊輔釋師多示弘圓教與淨名輔佛闡揚事同故堪為問疾人也問曰若爾何得為殃掘所折答曰佛從多為論殃掘所折從小義耳文殊往昔未為淨名所彈今承聖旨於義無妨也四物情所愜者諸菩薩同輔大師隨機何得都不闡揚圓教但彌勒雖補釋師之處而是右面侍者諸菩薩事儀多是疎外文殊同居補處之位而是大師左面侍者如國家左面大臣判斷自在勝於右面故為物情之所愜也五隨機者諸菩薩既與淨名但有如砧槌成物之機今文殊與淨名如兩槌成物之機故堪為問疾人是以入室與淨名往復辭無屈滯悅可眾心往往為淨名稱歎此豈同諸菩薩發言皆被呵折以是諸義文殊堪為問疾人也第三釋權實兩疾者疾義雖復眾多原其正意不出權實二種權是諸佛法身菩薩無疾現疾故名為權實是九道眾生實有因果患累故名為實若從能化為次應前權後實如此經文云是疾寧可忍不又云有疾菩薩云何調伏其心也若從所化為次前實後權故淨名云以眾生疾故則我有疾也今約所化為次前明實疾就此略用四義分別一辨因果二種疾相二解釋三明通別四約土明重輕一辨因果疾相者夫疾是瘵礙之法瘵礙色心故名為疾亦名為病亦名為患也所言因疾者即是因中四分煩惱瘵礙心神致諸惱患即是心疾而言因者煩惱是因故說為因疾也果疾者若感得四大之身地水火風同處一篋其性各異更相違反互起增損瘵礙色身致諸惱患即是身疾而言果疾者以酬煩惱之因疾故言果疾也二解釋者因中四分煩惱之疾一往分別三毒對三大疾等分煩惱取我三處等有故名等分此生地大病也所以然者一貪欲病對水大者經云愛河迴復沒眾生無明所盲不能出且愛能潤業如水潤生二瞋恚煩惱對火瞋心一起燒滅善根故以瞋對火三愚癡煩惱對風病愚癡故則有四倒故經稱四倒暴風能偃山夷岳故知愚癡顛倒對風病四地病具有三種分別故如水火風疾俱集一身故以等分對地病故以四分煩惱為四種因疾凡夫凡鄙有此四分煩惱則有八萬四千煩惱之因疾也隨緣發動惱害眾生心神故說為因疾也果疾者即是諸分煩惱感得報身四大一大不調百一病動四大不調四百四病動致諸疾惱非一也復次由四分煩惱感成報身即有生老病死此亦是眾生之大患也故此經下文云有生死即是大患此亦因四分煩惱生所以然者如瑞應經云貪欲致老瞋恚致病愚癡致死今推此義等分對致生也既生則有四大之身有身則有四病之苦此即是果病義也但經論隨緣不同或時火譬貪欲或時水譬瞋恚風亦不定今一往從多為論取別義相關如前對耳通則何所不譬也三明通別者因果二疾各有通別也因疾有通別者四分為通十惡四重五逆謗方等經作一闡提為別也果病有通別者四大四苦為通四大增加重疾頓弊或時生等四苦增甚乃至三途重苦皆是果上別病也良由因中有通別兩病是故果上有通別兩若因中但通病是故果時亦但有通病若因時通病強別病弱果亦但通病強別病弱若因時別病強通病弱果時亦別病強通病弱因果相成驗之不差也四約土病有重輕者即約四土分別重輕也一約同居土二有餘土三約果報土四約常寂光土一約同居土分別重輕者同居土即是有為緣集四分煩惱是因疾分段三界生死是果疾此有二種一穢二淨穢則病重淨則病輕所以穢則病者同居穢土具有五道若是天道果病但有通疾無別疾因疾則不定也若人畜生鬼三道因果有通有別多少隨義解釋若地獄道果疾但有別重苦無通疾因疾亦不定也若同居淨土一向但有通疾無有別疾所以然者淨土雖有見四分煩惱無十惡五逆等重罪四惡道及重四苦故因果之疾但通俱輕也二明有餘土疾者此是界外之疾是三乘聖人見偏真理斷見思惑盡迷一實諦著真空涅槃起無為緣集四分煩惱感得變易生死之苦果亦名方便生死別教圓教菩薩斷界內惑盡未見中道不斷無明別惑皆生方便土因果患累同羅漢辟支此之因果患累即是因疾果疾但稱別教所明通別無通教所明通別疾也問曰有餘土何得猶有四分之因疾耶答曰分無為緣集為四分也所以然者取偏真即是貪愛捨俗有是瞋迷一實諦即是癡三分等取即是等分此四分即是別惑見思之因疾也問曰有餘土既有四分之因疾亦得有四大四苦之果疾不答曰亦有變易四大通相四苦也問曰上界諸天尚無老病此之淨土何得有老病之苦也答曰無別老病有通老病如此經上文云亦生亦老即是通老病者變易四大若不相違則無變易也雖有通疾界外四分煩惱變易患累皆輕豈同有為緣集分段三界之重三約果報土明因果疾者即是別教菩薩入初地見一實諦發真也圓教菩薩初發心住見一實諦發真明同斷無為緣集自體法界緣集未盡故依無明有四分煩惱即是因疾感自體不成實變易生死之苦果即是果疾亦名因緣生死此之患累輕微故言自體不成實疾也但變易名通前方便生死亦名變易若變易相麤則患累亦麤若比自體不成實患累輕微則前有餘土疾為重累報土疾則輕也乃至有後生死無有後生死因果患累轉皆輕微雖復輕微而同是實報無障礙土因果之疾也是則從初闡提之因阿鼻之果乃至源品無明金剛等覺雖重輕堦品有殊不可說無皆是實疾也問曰實報無障礙土何得猶有四分之因疾答曰開自體法界緣集即有四分所以然者取自體一實諦即是貪愛捨二邊生死即是瞋也斷迷一實諦無明未盡故猶有癡也三分等取即是等分也此即是根本之三毒故請觀音云淨於三毒根成佛道無疑問曰實報無障礙土若有四分之因疾猶有四大四苦不答曰既有自體不成實之生死豈無自體不成實之四大苦也故大品經言一切法趣地是趣不過地尚不可得云何當有趣乃至水火風亦如是若自體不成實四大四苦盡者即是大涅槃經明玅色湛然常安住不為生老病死之所遷也若諸師謂法雲等覺無有生老病死者涅槃經何得有此說也故此經下文云從癡有愛則我病生若金剛等覺無明未究竟盡者則有細微因果之疾生也四約寂光土者解有二種若常寂光土一向是毗盧遮那玅覺極地所居是則自體法界因果患累究竟永盡此無疾之可論輕重也若開常寂光土通菩薩所居者則有微細因果之疾也此取無有後之生死或取有後生死若依仁王經明法雲地三生無有後生死即是終生者後生死即是住生取法雲始生以前乃至歡喜皆屬因緣生死此別教為便若依圓教義推無有後生死即是等覺有後有生死或從法雲通至歡喜三十心皆是因緣生死也輕重之義傳傳比類可知雖作此解未可定用但依前釋常寂光土究竟清淨豈有因果細微之疾相待判其輕重者乎問曰龍樹之學何意用天親之義答曰龍樹天親豈不同入不二法門乎今本為通佛教隨義有所關而用釋何得取捨定執也若分別界外結惑生死及諸行名義當細擬天親所作若觀門遣蕩安心入道何過龍樹但此經文盛明疾義未見諸經明文若不取地論攝大乘相映望者佗或謂於非義理多端強說也二明權疾者菩薩住大涅槃有五種行所謂若得三諦三諦三昧具二十五三昧即成聖行從聖行生天行梵行從梵行起嬰兒行病行嬰兒行從大慈善根而起病行從大悲善根而起所以然者諸佛菩薩清淨法身諸惡永斷眾善普會有何方便小善之可行有何界內界外因果之疾瘵也但以大悲善根欲拔界內外眾生因果之患累故形充法界無疾現疾同眾生疾即是病行又示方便小善除界內外眾生緣集即是嬰兒行若界內外眾生因果疾愈則諸佛菩薩捨應還真但以眾生無盡病有滅有興是故諸佛菩薩隨所度眾生疾愈菩薩亦愈隨十方眾生有疾興處若重若輕菩薩還同其重輕之疾也故此經言菩薩者從大悲起以眾生病故菩薩亦病若眾生得不病者即菩薩無復病也今淨名大士居毗耶離方丈之室空其室內唯置一床以疾而臥是則無疾現疾遠有所表其所表者即是表於諸土有權疾也但實疾有重輕上以約四土分別今明權疾亦約四土而現疾也就此即為四一同居土現權疾二有餘土現權疾三果報土現權疾四常寂光土一同居土現權疾者同居土有穢有淨穢土既有十法界眾生因果之實疾以其有疾故淨名則有十法界之內因果權疾若界內有緣十法界眾生因果疾愈則淨名同居土現身有疾之處皆愈也問曰六道因疾果疾可知四種行人界內因果云何答曰此是約界內因果患累未盡也若同居淨土但有人天四種行人六種法界因果之實疾以其有疾故則淨名亦有六種因果之權疾若此人天四種行人界內疾愈者則淨名得無同居淨土之權疾也二明有餘土權疾者羅漢辟支佛三種菩薩皆有無為緣集實因疾變易生死之果實疾以其有此疾故則淨名有因果之權疾若其此疾愈者則淨名權疾亦愈也三明果報無障礙土現權疾者但有圓教三十心菩薩十地及等覺地菩薩受法性身各有自體緣集實因疾自體不成實因緣生死有後生死無有後生死實果疾以此諸菩薩有此實因果之疾故淨名即有此因果之權疾若此等諸菩薩因果實疾愈則淨名得無有疾也四明常寂光土有疾無疾義前以分判類前可知是則淨名大慈病行權同四土無疾現疾荷負十法界眾生故名權疾也問曰淨名既是等覺源品無明實因疾未盡無有後生死實果疾猶存何得約實報無障礙之土而明權疾也答曰本迹高下莫測之義以在玄義具明何得更致此問也但權疾之義約位堦品不同若約玅覺極位無法界疾而現法界疾權疾具如釋淨名之權實疾也若位居等覺則猶有源品無明實一品因疾無有後生死實果疾從現受後有生死乃至分段三界生死因果之疾皆是權也如此傳類後有生死實權因緣生死實權此則齊位是實疾同下位疾皆是權疾也乃至有餘同居現因果之疾皆是權也若有餘土羅漢辟支三種菩薩齊位有無為緣集之實因疾方便生死之實果疾神通誓願入分段三界同居淨土同人天四種行人界內因果之疾若神通誓願入分段三界同居穢土同六道四種行人因果之疾皆是權疾也若同居土四種行人斷界內惑未盡若斷界內惑盡報身猶在同居土若無疾而現疾為利眾生者皆是權疾也乃至五通仙人諸天報得神通隨其有所為亦能無疾亦名權疾若約觀心明義善巧修觀行者或為自行或為化佗無因果之疾而現因果之疾亦是權疾之義乃至一切眾生亦有此義如是則一切法趣疾是趣不過疾尚不可得云何當有趣非趣如是明疾義者竪則深窮實際之源橫則廣等虗空法界其間義理幽微自非玅覺種智圓明孰能究竟通達無礙也今淨名現疾表此故聲聞菩薩皆所不堪莫敢傳如來旨文殊自知善解疾義故能恭佛聖旨入室問於淨名權實兩疾往復無滯也第四明因疾出六品經文者淨名託疾意在興教因文殊問疾淨名答權疾出此品上半經文因文殊問實疾淨名答實疾出此品下半經文是則此一品經文從疾之一字有權有實故有也又因權疾廣說不思議解脫品因實疾廣說觀眾生品佛道品入不二法門品香積品以是義故室內六品皆從疾之一字出入文帖釋當如符契也問曰有師云此品是五源八始此云何答曰此有似而疎有如不甚主對所以然者淨名本託疾興教但約疾之一字出室內六品何待空室等為五原也今明此一部凡有十四品經文唯初佛國一品的是大聖法王自說餘十三品皆因淨名無非託疾而興細推疾之一字即是三由六源二始兩因也所言三由者由淨名託疾故有諸王士庶參問如來命弟子諸大菩薩問疾即是由疾得有室外三品也六源者以現疾故文殊奉命入室問權實兩疾淨名略答廣說是則室內六品從室而起疾即六品所從出之源本也二始者即是出室菩薩行見阿閦二品此二品亦因淨名託疾而始所以然者聞說六品有緣疾愈淨名得無復疾故掌擎大眾還菴羅林起發如來復宗明佛國因果義二品從疾愈而始故言二始也兩因者法供養囑累兩品亦因託疾而有所以然者兩品既是流通淨名因託疾而有正說流通即是流通託疾之正說是則因疾而有流通兩品故云兩因也今明室內六品大分為三此一品即是略明權實二疾次不思議一品廣釋權疾後四品廣釋實疾也。 　　爾時佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾。 　　此是第五正釋入文就此一品文即有二一佛命文殊問疾二文殊恭命問疾第一佛命文殊問疾者上來已命五百弟子諸菩薩各述被彈皆辭不堪但入室問疾利益事重自非文殊具前五義更無堪往之者所以命也。 　　文殊師利白佛言世尊彼上人者難為酬對。 　　此是第二文殊恭命問疾也如來上已命五百弟子諸大菩薩既皆不堪以於往昔各有被彈之事文殊既無此失無可致辭又問疾利益事重如前略出五利益此非小緣豈可乖違大聖高旨廢斯大利是以恭旨問疾也就此略有五意一恭命問疾二大眾俱往三賓主往復四正宣旨問疾五時眾得益就恭命問疾文有二意一先自謙二正恭命就自謙文即復為二一者自謙二出謙難之事一先自謙者行人之常儀也而言難酬對者上人智深德重往復非易也。 　　深達實相善說法要辯才無滯智慧無礙。 　　此是二出謙難之事文即有四一二智深廣故可敬難二因果德滿故可敬難三化佗功大故可敬難四結二智究竟故可謙難也一約二智深廣可敬難者此即有二一實二權深達實相者即是實智深廣故可敬難若三藏教明菩薩本不論入實相豈得判其淺深若通教明菩薩是入偏真實相未足以歎大士實智之可敬難也若別教明菩薩登初歡喜見真中道實相訖至等覺但破十一品無明是則未成深達實相且又有教無人豈足敬難也今即是圓教所明從初發心住達中道實相乃至等覺破四十一品無明將窮實相源底智隣玅覺故言深達實相也善說法要者即是知不生不生不可說用四悉檀赴圓機四門說實相法也若權智說法所說雖多比聞者得益葢不足言故非要也今實智說實相一法而聞者獲利深廣故言法要如法華經明多施金銀寶物豈同解髻與珠也此應四句分別一少說少含二多說少含此非法要三少說多含四多說多含此是法要也經言辯才無滯者即是明權智深廣故可敬難也此即是生生不生生生不生不可說用四悉檀四辯赴緣說三教無滯礙也智慧無礙者即是三教之所詮理知病識藥隨病授藥方便知見波羅蜜皆以具足故言慧無礙也。 　　一切菩薩法式悉知諸佛祕藏無不得入。 　　此是二明因果德滿故可敬難也經言一切菩薩法式者即是權實二種之法式權法式者即是三教所明菩薩修行之儀軌也實法式者即是圓教所明菩薩修行之儀軌也非權非實而能通達權實菩薩法式自行教佗非但悉知亦能皆悉成就也此即是因德滿故可敬難也經言諸佛祕藏無不得入者諸佛祕藏亦有二種一權二實權即是三教所明諸佛祕藏實即是圓教所明諸佛祕藏若巳實望權是隨佗意說豈是真祕藏也實是隨自意說久嘿斯要不務速說始是祕藏一一法門無不含藏一切法門即是藏義也故法華經言種種諸藏皆悉充溢即其義也即是果德將滿故言無不得入淨名既能成滿果中如是功德深可敬難也。 　　降伏眾魔遊戲神通。 　　此是三明化佗工成故可敬難也經言降伏眾魔者降魔義具如前處處略釋但魔是所化眾生之主若主不賓伏所化眾生豈得歸心大士既能降伏十方佛土眾魔則一切眾生無不歸信入道也經言遊戲神通者魔主既伏十方有緣眾生靡不歸依是以神通自在變現成就眾生淨佛國土其工廣大下地諸菩薩莫之能類故可敬難也。 　　其慧方便皆已得度。 　　此是四結二智究竟故可敬難也其慧即是結實方便即是結權二智導眾行行解皆得究竟故言皆已得度也。 　　雖然當承佛聖旨詣彼問疾。 　　此是二正恭命問疾也文殊謙下之儀已備淨名雖智德高達敢佛弟子有所施為莫不承佛神力今既是佛遣還承佛神力冥加傳旨問疾冀無謬漏屈滯之失故言今當承佛聖旨詣彼問疾也問曰若承佛冥加堪往者上來諸菩薩被加亦皆堪往也答曰加於可加文殊具於五義故可加又如法華經彌勒四眾有疑唯就文殊決豈得類諸菩薩也。 　　於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王咸作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必說玅法即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從。 　　此是第二大眾俱往也文即有二一者時眾念欲隨往二文殊與眾俱往一所以時眾念欲隨文殊往者淨名神智難往昔聲聞菩薩莫不屈滯無敢當者今文殊智德高遠承佛聖旨相見必論大法窮乎幽邃故咸欲隨從也。 　　於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾及諸天人恭敬圍繞入毗耶離大城。 　　此是二明文殊與大眾俱往也其有入室聞法之機必沾利益者文殊皆與相隨共入城也。 　　爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大眾俱來即以神力空其室內除去所有及諸侍者。 　　此是第三明賓主往復也文即有四一者淨名空室現相二者文殊見相知有所表三者淨名稱歎文殊善來四者文殊述成其言淨名空室現相者淨名心知文殊受旨來正為顯發欲託疾興教應須空室現相有表開往復之端也就此文即有二一以神力空室二以疾而臥空室表欲符成佛國之教現疾表欲顯不思議三德解脫也一現空室相者淨名心念以神力空於室內除去所有及諸侍者即以神力此表用智慧力空室即表佛國皆空顯真常寂光土除去所有表除依報及諸侍者表除愛見正報即是除魔外道也此具如淨名答文所明也空室表佛國即有二意一為成前二為生後一成前者上來如來說於淨土正為眾生罪故不見清淨佛國不得生淨剎不能成淨佛國土之行故如來廣說佛國品正為破諸眾生罪垢緣縛諸不清淨行業令成淨佛國土之因淨名前來為扶成佛教逆作方便折挫聲聞彈呵菩薩又因託疾興教為諸凡夫說法又欲重發往昔彈呵之事皆為扶成如來淨佛國土之說今文殊既來問疾所以現此室空之相表諸佛國土皆空欲與文殊廣論佛國即是正為成前之意也二為生後意者若現室空表諸佛國悉皆空文殊見此相知有所表因即往復論佛國義故此品即得明佛國也又因空室身子為眾須床念食時眾得見燈王佛土遠見眾香淨剎其間往復品品開佛國因果斯義既訖因掌擎大眾至如來所發起如來復宗廣說菩薩品明國土因果見阿閦佛品無量大眾見彼佛土皆在此國因此發心得生彼土各發心修阿閦佛淨土之行皆此空室現相而立即是生後之意也今釋空室所表之相約四土分別解釋一同居土有穢有淨若依穢土則雜穢依報有天魔外道愛見眾生之正報淨名現穢土知穢土即空欲以智慧力破除穢業若穢業不空則不可破壞今以穢業空故依報則可破除即是除諸所有破諸惡魔外道及愛見正報眾生即是除諸侍者也次表同居淨土雖無穢依報亦無惡魔外道正報而有分段清淨依報分段愛見正報眾生淨名現生其中知同居淨國即空以智慧力斷除分段依報之業故云除諸所有破此眾生愛見有為緣集正報即是及除侍者也二表方便有餘土者方便有餘土雖無分段穢淨之依報有為緣縛愛見正報而有變易之依報無為緣集正報眾生即是愛見天魔外道也故淨名呵須菩提云同於煩惱入於諸見也淨名現生其土即知有餘國空用智慧力除其變易依報之業及愛見煩惱正報即是除去所有及侍者也次明實報無障礙土此土雖無方便變易依報無為緣集愛見正報而有自體不成實淨玅無障礙之依報自體緣集愛見正報之眾生淨名應生其土知實報無障礙國即空用智慧力除無障礙依報之業自體緣集愛見之正報故言除諸所有及諸侍者也常寂光國即是究竟清淨畢竟空無所有即是毗廬遮那玅覺極地所居無所除斷故大涅槃經明無所斷者名無上士今淨名即用神力空其室內除諸所有及侍者此表果報之末欲入常寂之國故現神力空室除諸所有及侍者也故地持論明二障斷清淨淨禪離一切見清淨淨禪此即其義也若表權居前土方便利物即具如前釋復次有國有物有侍是方便今悉除者為顯實也空室現相略釋如此。 　　唯置一床以疾而臥。 　　此是二明欲顯三德解脫之相也床表真性解脫疾表方便解脫臥表實慧解脫此亦有二意一為成前二為生後成前即是為扶成佛說不思議三德解脫之法身也所以然者淨名為成如來說不思議解脫故前呵諸弟子菩薩次託疾為諸凡夫說法又欲重顯往昔彈呵成不思議解脫之教故無疾現疾今文殊受旨入室問疾事須現疾表相以開往復之端因此得論權實二疾即如來所說不思議解脫及淨名昔來彈呵扶成之說悉皆顯了分明也二生後者即是生室內六品乃至出室二品所以然者現疾有表致文殊問權實二疾往復則生此品次淨名廣說故生後五品掌大眾還庵羅園為成不思議解脫之教即是生菩薩見阿閦佛二品故名生後也至後帖文其義自顯所以唯置一床表不思議真性解脫之相者法華經明諸法空為座諸法空品是實相實相即是真性解脫也疾即表大悲大悲起方便解脫即應同有疾也而臥表實慧解脫實慧即報身也臥是休息身安之相實慧解脫若與真性相應則諸行休息心安不動智斷圓滿也故涅槃經云誰得安穩眠所謂慈悲者常修不放逸視眾如一子以諸佛無緣慈悲拔一切苦非放逸行而言得安穩眠者如慈石吸鐵無緣無念即是安穩眠也如人自有不疾臥寢自有疾眠寢實慧亦爾若眾生無病即法身實慧無有同緣之疾若有機眾生有病即實慧法身大悲起應之疾若淨名同居穢土為有緣現此疾者同居淨土有緣亦現此疾也乃至有餘土果報土皆亦如是問曰疾是緣集患惱瘵礙之法何得表解脫德也答曰是義與三藏通教所明有異彼以無煩惱生死為解脫今不思議方便解脫只受煩惱生死而自無縛解脫眾縛是故大涅槃經云諸佛菩薩隨所調伏眾生之處名為解脫也問曰此經明四禪為床座何得床表真性解脫也答曰經教隨緣譬喻不定豈可專執令解淨名表發罔像得珠為解詬窮研將不失寶也還如此經明畢竟空寂舍今現室空及表諸佛國土皆空不可說為舍也。 　　文殊師利既入其舍見其室空無諸所有獨寢一床。 　　此是第二明文殊入室見相知有所表也見室空無諸所有即知表諸佛國空必是欲開發符成佛國之教也見維摩以疾獨在一床即知表三德解脫必欲顯發符成佛說不思議解脫之教也故大智論云智人能知智如蛇知蛇足問曰何以得知文殊見相即知淨名表意答曰淨名歎言善來以不見相而見不見相即是四不可說不見依報國土正報法身之相而見是見此現相表土表身也若不爾者文殊在下何得問疾問室空因此往復也又文殊尚知來欲說法華經現相表發豈不知淨名現相有所表也若不知者豈得恭如來旨堪為問疾人也。 　　時維摩詰言善來文殊師利。 　　此是三明淨名稱歎文殊所以稱嘆者如知文殊具如前五義今來問疾必能顯發不思議解脫佛國因果之教扶成法王所說廣利有緣故稱嘆善來也文即有二一正稱嘆善來二釋嘆初正稱嘆善來者對非善來而歎善來也所言非善來者若諸凡夫五百大弟子諸菩薩來問疾者既不具前五義不能起發不思議解脫法門淨土因果之教廣利群品故非善來也今文殊師利具前所明五義恭聖旨而來問疾起發不思議解脫佛國因果故來必能扶成法王大教多所利益可謂善來也所以凡夫大弟子諸菩薩皆非善來者今簡別非善來義略有七種一者若諸王士庶來問疾者此非善來也所以然者諸凡夫皆有見思緣縛雖得說法除其結惑豈得興顯大法故非善來也二者若諸大弟子輙奉如來命而來問疾者此非善來也所以然者二乘見偏真斷結無大悲心不求玅覺不能接引眾生來出火宅雖從因來至有餘涅槃便入灰斷非真涅槃豈名善來也三者若三藏教菩薩輙奉如來旨來問疾者此非善來也所以然者此菩薩雖有慈悲願求佛果而伏結不斷心不清淨又止求道樹佛果便入涅槃所求非實必須轉心轉觀豈名善來也四通教菩薩若輙奉大聖旨來問疾者此非善來也所以然者此菩薩見偏真斷結雖有慈悲化物終求有餘無餘無常佛果所求不實亦須轉心轉觀豈名善來也五別教菩薩若輙恭聖旨而來問疾者此非善來也所以然者此菩薩雖求常住佛果不能圓觀中道法界歷別次第斷界內界外煩惱而來入十地亦須轉心轉觀豈名善來也六圓教初心中心菩薩若輙奉聖旨而來問疾者此非善來也所以然者此菩薩雖能見中道法界不斷煩惱無緣大慈普覆一切不住初地心心寂滅自然流入薩婆若海但智德猶淺未與淨名齊量豈名善來也七圓教後心菩薩若本若迹雖德齊淨名與物無有問疾之緣若輙奉命而來者此於物無緣無益不能興顯豈名善來也所以如來所命五百聲聞諸大菩薩皆不敢恭命來問疾者為有如此非善來之事也命文殊無此非善來事即是圓教大士本迹與淨名齊量自知與時眾有問疾扣擊之緣故將領大眾如象王領群出圍同來入毗耶離淨名方丈室內宣旨問疾是則為時眾作入不思議之良緣見淨土生淨剎成就佛國土之行故來問疾是真善來淨名懸鑒故歎言善來也。 　　不來相而來不見相而見。 　　此是二釋嘆也有師解云真諦無來相俗諦有來故言不來相而來也若爾者淨名亦應歎二乘也又師言法身無來相應身有來故言不來相而來若爾者淨名皆應嘆諸菩薩也又師云若來是來來即是自性來若言來是不來來即是假來假來非來即是不來相而來也今言來是來來是自性來者來是不來來即是佗性來淨名豈得嘆也今言淨名所以嘆文殊言善來者若以來相而來則非善來今文殊以不來相而來故嘆言善來所言以來相而來非善來者諸凡夫來問疾者皆有愛見此是取相而來非不來相而來若諸聲聞弟子破俗入真而來此是曲逕取偏真之相非不來相而來也若三藏教菩薩伏結而來相惑未斷此非不來相而來也若通教菩薩從體假見真入見地乃至羅漢辟支佛地入菩薩位而來此是取二諦相而來非不來相而來也若別教菩薩從初發心歷別觀三諦入初地而來此是依三諦相而來非不來相而來也若圓教知四不可說即不見一切相而能觀中道雙照二諦自然流入薩婆若海化法界眾生欲同來入常寂光土是為不來相而來此乃合如來命章說淨土義亦稱可淨名之懷但諸圓教菩薩與此時眾無有問疾之緣豈敢恭如來旨而來問疾闕此一義故不敢為問疾之人淨名所不稱嘆今文殊師利從初發心知四不可說無有權實自行化佗之來相故言不來相而來者而能道觀雙流而權而實自行化佗心心寂滅自然流入薩婆若海來齊淨名本迹之德故言而來也又知此諸時眾皆是四不可說今有因緣故見其可說權來故將領而來入室當聞不思議解脫淨佛國土之說皆獲大利故淨名釋嘆言不來相而來也經言不見相而見者此亦是釋歎善來義也以文殊不來相而來入室既至以不見相而見空室以疾而臥即知表欲闡揚淨國之教不思議三德解脫之玅道則縣相得意稱可淨名之懷所以歎也所言不見相而見者以對見相而見此非善來故說不見相而見為善來也所以然者若諸凡夫但有肉眼天眼見世諦因緣麤細相即是見相見也若諸聲聞弟子但有三眼肉眼天眼見因緣真諦麤細相慧眼見因緣真諦相即是見二諦相而見也若三藏教菩薩既未證真斷結則不見真諦相但有肉眼天眼見世諦麤細相即是見相見也若通教菩薩亦但得三眼見二諦如幻化相亦是見相見也若別教菩薩得四眼三眼見如前別得法眼見界內界外恒沙佛法無量四諦之理即是見相見若圓教菩薩位十住雖有肉眼名為佛眼相似圓見法界法界相惑未除猶名見相見若入初發心住發真無漏即五眼圓開雖得五眼知四不可說不見有三聚眾生即是不見相而圓見法界此見不見相而見也乃至玅覺亦如是今文本迹五眼與淨名齊淨名非相而現相有表文殊以不見相而見淨名現相表說佛國因果不思議三德解脫此意懸與淨名冥合故稱歎也問曰來之與見有何殊別答曰來是一心三智見是五眼法華經云為令眾生開佛知見又云如來知見廣大無量即其義也復次圓教菩薩從發心住知四不可說得一心三智五眼將果望因心心寂滅自然流入妙覺大海故言不來相而來五眼轉轉分明至果圓見法界故云不見相而見也。 　　文殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見。 　　此是四明文殊印可述成也如是居士者前居士懸歎善來今文殊懸印如是智人能知智如蛇知蛇足也就此為二一文殊領解即印可述成二釋述成也一印可述成者文殊言如是居士此是正印可若來已更不來三句即是述成大士之言也若來已更不來者此述成前善來對非善來也所以然者只以前五種行人以來相來此非善來故來已可有更來之義如凡夫外道修禪至非想還墮三塗如是輪迴即是來已更來若二乘修道來出三界過三百由旬即住化城涅槃若滅化城即須更來寶所是則來已復來也三藏教菩薩發心欲求佛果行六度而來非好來來不至玅覺若聞通教即須發菩提心改心觀從觀無生而來是則來已復來也若通教菩薩來求玅覺若聞別教改心觀從別觀而來是則來已復來若別教菩薩修別相三觀來求玅覺猶是江河回曲若聞圓教即須改心改觀從圓教而來是則來已復來也此等皆是來已復來也今圓教菩薩正觀中道法界發軫無僻終不中道改心易觀即是金沙大河直入西海故來已不更來也復次若圓教初心中心菩薩雖從直道而來無有改心改觀之事但來未至果猶有來義文殊淨名皆至極地來已則無更來之義故言若來已更不來也此述成釋嘆不來相而來也文殊云去已更不去者此重述成來義也亦約五人雖去以去相去非是善去此則去已猶應更去若依圓教發心正觀中道一去則無復更改心改觀更去之理故言若去已更不去也此之二語是一體義異轉名目耳若以果望因即是從於因來故言智度大道佛從來將因望果即是去義故大品經云是乘從三界中來出到薩婆若中住又大智論云眾聖如是來佛亦如是來眾聖如是去佛亦如是去也如淨名空室文殊入名為來受佛旨往問疾即名為去也文殊為淨名說來故更以去義述成也文殊言若見已更不見此述不見相而見也不可見而見者見其空室現疾表果地依正也若過此所表更無淨土法身之可見此語成佛國義若引眾生來入見淨土法身過此更無可見故言若見已更不見也復次如世人肉眼見麤色不能見細色此是色非究竟見若更修天眼則更見細色天眼雖見細色不能見真若二乘通教菩薩修得慧眼即便見真慧眼雖見真不能見藥病之法別教菩薩修法眼即更見差別之法法眼雖見法不能圓見三諦一切法一切法入一法一法具一切法圓教菩薩若得佛眼即能圓見法界乃至窮源極底與虗空等若過佛眼所見更無可見故言若見已更不見也經言所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見此是二明文殊釋述成意所言來者無所從來者此釋若來已更不來四不可說即是平等法界諸佛所不能行此無有來相約此說來即是無所從來義述成不來而來也經言去者無所至者四不可說即是平等真法界諸佛所不能到故說去者無所至重述成不來相而來來無所到也文殊言所可見者更不可見者四不可說平等真法界中無所可見而言見者佛眼見極更無可見即是釋上述不見相而見也。 　　維摩羅詰經文疏卷第十九 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十(問疾品之二) 　　且置是事。 　　自此以下是第四正明問疾上來言談是賓主初相見之儀未是文殊正意二人神解既齊辯無窮盡若縱無礙之談妨宣佛旨故云且置是事也今明正問疾文即有二一先宣佛旨問疾二文殊自述己情問疾一先宣佛旨問疾者本銜佛命師旨尊重故須前宣也次須問託疾之深致覈發大士闡揚利物故自述己情問疾也若但宣佛旨諸聲聞菩薩不應各辭不堪但對勝人慰問疾義深廣往復事難餘人不堪意在於此故文殊次須述己情也。 　　居士此疾寧可忍不。 　　此是第一先宣佛旨問疾文即有二一正宣旨二總述佛意就初正宣旨文有三句即為三意初云所疾寧可忍不淨名法身本自無疾有何可忍不可忍也既為眾生而現此疾還約眾生論忍不忍但佛為世尊處世利物迹同世間故有勞問如毗尼中佛慰問諸比丘道路不疲乞食易得不又如大品經明諸佛自相慰問少病少惱等智度論釋皆有深致今佛問淨名云所疾寧可忍不者淨名為眾生疾眾生疾不同疾有可忍不可忍如人雖疾而猶行步去來是為可忍或有疾苦痛惱逼切起止不能此是不可忍也今即約四土分別一約同居土二約有餘土三約果報土四約常寂光土一約同居土明可忍不可忍者同居土有二種一穢土疾者穢土有六道若十惡四重五逆謗方等作闡提是三惡道因疾三途苦果是果疾此之疾重是不可忍相若十善是修羅人天因疾八苦五衰等是果疾此苦少輕是可忍相今淨名權疾同分段身因疾果疾亦同其有可忍不可忍也復次同居穢土果疾是一而因疾有九種不同如人有六道因疾或有三乘根性若有六道因疾無三乘根性不可度是不忍相若有三乘根性可度即是可忍也淨名權疾同此即有可忍不可忍也復次若凡夫有三乘善性修二乘行根有利鈍遮有輕重利根遮輕疾則可忍鈍根遮重則不可忍淨名權疾亦同彼可忍不可忍也復次三乘人進行斷結斷結者疾輕可忍未斷者疾重不可忍淨名權疾亦同彼可忍不可忍也次同居淨土疾有可忍不可忍相者除四惡趣不可忍約人天明可忍不可忍三乘類如前二約有餘土疾明可忍不可忍者有餘土無分段之苦通論皆是可忍之疾但麤細相形待二乘通教菩薩生彼土者鈍是不可忍別教圓教菩薩生彼者利是可忍也淨名權同亦爾三約果報土分別果報土諸菩薩皆是中道法身無三乘之別雖無明別惑未盡有自體不成實生死因果之疾皆輕悉是可忍也淨名權同亦是可忍若地位相形待作可忍不可忍相非為不得但不如前有餘土橫有可忍相也四常寂光土既是極地眾惡永盡眾善晉會無疾無惱則無實疾權疾可忍不可忍之可分別也如此而明疾如來止一句慰問淨名其義廣博深遠無所不該問曰上或言常寂光土有疾今言無疾是事云何答曰不得定判經論言有即逐有解經論道無即隨無釋今一往據極地無權實疾也。 　　療治有損。 　　此是二明次宣佛第二句問療治有損者世間有疾必須醫藥療治淨名既為眾生有病必須用法藥治眾生疾即是治淨名疾也但眾生疾有三種不同一者取相見思疾二者恒沙無知疾三者無明疾此三種疾即是界內外一切因果諸疾之本若用三觀治此三種疾滅者即界內界外一切因果諸疾滅也是義具在玄義三觀中已明次釋此品下文自當可見也今約四土分別一從假入空觀正治同居土取相見思疾二從空入假觀正治有餘土恒沙煩惱傍治同居土塵沙無知疾也三中道正觀正治有餘土無明疾果報土無明疾利根菩薩傍治同居土見思恒沙無知亦傍治有餘土恒沙無知也常寂光土無疾可治今明治同居土大智論作四種料簡一根鈍遮重即是鈍根凡夫煩惱罪垢深重不可治也二根鈍遮輕如周黎槃特一夏止誦得鳩摩羅一偈而能發真無漏斷結成大力羅漢也三根利遮重如鴦掘魔羅一日殺九百九十九人但其根利雖有重遮不能鄣見佛即悟四根利遮輕如舍弗利聞阿說示說三諦一偈即得須陀洹也淨名同此等疾者難損易損如四句分別如槃特鴦掘身子等者皆是療有損也若就有餘土無明永不損三乘相形亦作三種分別有損淨名權疾亦同彼也若入果報平等法界此是利根但有一無明遮約位傳論輕重無別橫遮止作一有損若約初心宿業或作二句分別無別鈍根也淨名權疾亦同彼也若常寂光土極地寂然無此分別故佛問療治有損也。 　　不至增乎。 　　此是三次宣佛第三句問不能增乎所以有此問者如世間人疾具有四種一者從初得病雖服藥但增而不損終無差理是名增增二或有雖疾重困篤方治即愈是名增損三或復服藥初雖暫損而後更增是名損增四從初服藥漸損乃至平服是為損損淨名應生同居土說十二部經治眾生疾亦有四種增損根緣不同一增增者即是底下凡夫若為說法更起誹謗闡提之罪如善星調達等也二增損者如尸利鞠多鴦掘摩羅等也三損增者如釋論明一比丘修得四禪謂是四果臨終見生處謗無涅槃墮地獄又毗曇成實所明退法人皆是其相也四損損者身子等諸得道聖人也淨名同居土權疾亦同所治眾生有四種不同也二約有餘土有三種無增增也以其得位不退不還生三界而三乘生彼土者有鈍約行退念退故亦得有三種也淨名權疾在彼土即同彼也若果報土中皆是念不退人心心寂滅自然流入皆是損損也或約入出觀義作三句淨名權疾在彼土即同彼也若常寂光土極地即湛然也淨名權同前三土之疾若說法治眾生實疾有損不增即淨名權疾亦有損不增故慰問言不至增乎。 　　世尊慇懃致問無量。 　　此是二明文殊總宣佛意慰問也世尊慇懃致問無量者十方法界三土眾生實疾既無量淨名悲念亦無量則權疾亦無量也故世尊致問亦無量前止述此三句者此表問端或可復有多句翻經文者簡略例如五百八千皆有稱述略而不傳或是但總宣無量足表佛意更不多述。 　　居士是疾何所因起其生久如當云何滅。 　　此是第二文殊自述己情問疾奉旨事難意在此也就文即有二一正問果中權疾二問因中實疾就此二問即有二答初文殊問權疾淨名答因此出後不思議一品次文殊問實疾淨名答因此出觀眾生去四品至下釋五品宛然可見也就問果中權疾文有三意一從居士此疾何所因起即是問疾之因起大士果地法身清淨永無患累而今現疾何所因起也二從此室何以空無侍者即是問大士法身依報依報即是國土眷屬今何所在而但見畢竟空也三從是疾為何等相即是問應身同疾以何為相為同法身相為同凡夫相故問相貌也今就第一問文即有二一者文殊問二者淨名答一文殊問果地法身權疾因起文即有三一問疾何所因起二問疾生來久近三問滅疾之法初問是疾何所因起者若果地法身眾惡已盡眾善普會當有何疾何惱而今忽言有疾者此疾因何而有也次問其生久如者法身由來無疾既有權疾有此權已來凡得幾時也次問當云何滅者若是為眾生故而生此者今十方國土眾生無盡眾生既不可滅此疾以何方法當得滅也文殊次第有此三問大意在此也。 　　維摩詰言從癡有愛則我病生以一切眾生病是故我病若一切眾生得不病者則我病滅。 　　此是第二淨名答就答即為二一先超疊答文殊第二問疾生久如第三問當云何滅二次答第一問是疾何所因起所以問答互有前後者此各有意文殊問意欲令眾生知從本起迹淨名答意欲令眾生尋迹入本亦為顯生滅相成義也就前答文即有三一正疊答兩問二釋三譬顯就初正疊答兩問文即有二一答第二問疾生二答第三問疾滅今是第一先答第二問淨名言從癡有愛則我病生者此正答第二疾生來久近問也從癡有愛則我病生者疾從眾生十二因緣生也若眾生十二因緣生來近淨名權疾生來亦近若眾生十二因緣生來久淨名權疾生來亦久所以知是約十二因緣答者大涅槃云生死本際凡有二種無明與愛是二中間即有生老病死癡是過去無明愛是現在癡二世相避故立兩名過去無明潤行能使現在有識等五果生死現在愛取潤有則有未來生死故有十二因緣輪轉三界二十五有更生歷死則有因疾果疾也淨名為眾生有癡愛生法身大悲即有權疾生眾生癡愛生來非近即淨名權疾生來亦非近答問疾久近正意在此也復次淨名為一眾生故疾何但同居土眾生有為緣集癡愛疾生時即是淨名權病生有餘土無為緣集癡愛生時亦是淨名權病生所以然者同居癡愛盡時有餘土癡愛即生也以斯等眾生迷中道染涅槃故是癡愛生是二中間則有生死十二因緣因疾果疾也但是變易十二因緣與分段有異若是分段昇沈往反從天上還下至三塗彼變易十二因緣不爾但約其因愛生死愛滅即生上地受上生死終不更退生下地也所以然者已斷三界結惑盡故不還生分段三界亦不退細變易還受麤變易也類如那含於欲界身修得初禪若生初禪死即生二禪終不受生欲界更退生初禪也界內聖人尚爾何況界外聖人而更退生分段及退受麤變易也若變易眾生有此癡愛淨名大悲即有癡愛疾生即是答疾生之久近也若果報土眾生自體緣集無明未盡即是癡染依正即是愛見二中間即有自體不成實生死十二因緣之因疾果疾生也故勝鬘經言無明住地其力最大佛菩提智之所能斷若有餘土癡愛滅即果報土癡愛疾生淨名法身大悲即現同其生此即是答疾生之久近也若常寂光土極地無癡愛即無實疾故無權疾生之久近也問曰若約眾生癡愛生明淨名疾生久近者癡愛無始非久非近何得此答文殊問也答曰眾生癡愛無始非久非近淨名無緣大悲亦爾而得論久近者約事亦得有此義也所以然者果地大悲窮源寂照無疾隨眾生所起癡病同體大悲因是而生即是久近也此經云從無住本立一切法無始無明起恒沙無知界外四住界內四倒淨名窮緣起亦爾若依理果報土疾生為久有餘土同居疾生漸近依事則同居土疾生為久有餘土果報土疾生漸近如斷同居土癡愛方有餘土癡愛生也第二答文殊第三問疾滅者淨名言若眾生病滅則我病滅眾生病既因三種癡愛起若用四教三觀斷三土眾生癡愛實疾滅則淨名三土權疾亦滅故言則我病滅也所以然者若同居土從癡愛起因果疾淨名同彼疾為說四教令修三觀若彼眾生癡愛因果疾滅淨名權疾即隨彼而滅也若有餘土眾生癡愛有因疾果疾即淨名現有權疾為說別教圓教令修從空入假及中道正觀若彼眾生癡愛病滅也即淨名權疾隨彼滅若果報土眾生由癡愛有因疾果疾即淨名有權疾但為說圓教令修中道正觀若彼眾生癡愛分分四十一品滅淨名亦分分四十一品滅也常寂光十方諸佛極地一身一智慧智斷圓極則無滅也略明答第三問淨名疾滅義竟若諸法師不許約界外二土明權疾者界外二土應無無明也若界外有實無明者淨名何得無權疾之生滅也問曰十方三土眾生癡愛之疾無盡淨名權疾何當盡也答曰通論淨名權疾眾生不盡疾亦無盡也今且據一期有緣者為語三土所化有緣眾生疾滅者淨名權疾亦滅也。 　　所以者何菩薩為眾生故入生死有生死則有病若眾生得離病者則菩薩無復病。 　　此是二釋前兩答即有二意前言為眾生入生死有生死即是有三種疾生此釋答有權疾生之久近也二次言若眾生得離病者則菩薩無復疾即是釋後答權疾得滅之由也。 　　譬如長者唯有一子其子得病父母亦病其子病愈父母亦愈。 　　此是三譬顯文即有二一開譬二合譬一開譬即有二意一開有病譬二開病愈譬一開有病譬以父母為譬者菩薩從二智生大悲若住一子地即眾生之父母一切眾生同有佛性之理故云唯有一子也若三土眾生有癡愛之疾法身二智大悲即應生三土故有權疾二明開病愈可解。 　　菩薩如是於諸眾生愛之若子眾生病則菩薩病眾生病愈菩薩亦愈。 　　此是合譬文即有二前合有權疾譬次合權疾愈譬如文可解也。 　　又言是疾何所因起菩薩病者以大悲起。 　　此是第二追答文殊第一問也在後方答意如前釋欲令尋迹得本也上已辨權疾之生滅今次答起權病之因由由於大悲心也此大悲心即是無緣之悲不可思議解脫之慈悲慈悲善根力故能現身有疾而利益三土眾生此無心於物大涅槃經云即於五指出五師子如來實不作念而象見師子當知皆是慈善根力今淨名大悲薰心即有三土之疾亦復如是眾生緣法緣慈悲即不能普亦不能三土起應疾也今淨名無緣大悲故能三土現身有疾說四教三觀如人置毒於乳即能殺人乃至醍醐亦能殺人菩薩大悲亦如是隨所現身同事利益功不唐捐也故涅槃經云慈即如來慈即解脫此之慈悲即具一切佛法如慈石吸鐵悲亦如慈問曰為當石異於吸吸異於石答曰若石異於吸石則無吸若吸異於石吸在石外今既不得爾不一不異即是石吸無緣慈悲即是法身法身即是無緣大悲寂然清淨無念而吸眾生如鏡本無像生隨眾生像對鏡即現像眾生本性清淨無有癡愛菩薩法身亦本來無疾以三土眾生有癡愛之疾起菩薩大悲有三土應身權疾從大悲起故從癡有愛則我病生也。 　　文殊師利言居士此室何以空無侍者。 　　此是文殊第二問室無侍者就此文即有二一者文殊問二者淨名答一文殊問者文殊入室見空室有表文殊雖知時眾未悟今欲顯佛國義故次問也此即是問依報之國為正報所栖為令時眾知大士法身所栖究竟淨土無依報眷屬若應於物則有依報眷屬故次問此室何以空無侍者也此問正起發佛國符成上來佛說佛國品也。 　　維摩詰言諸佛國土亦復皆空。 　　此是二淨名答文即有二一前答問室空二次答問無侍者就前答問室空即有七番往復今言諸佛國土亦復皆空者大士善巧多端神力表發非一若是從來之室位置安施侍人陪列此為表欲說方便之教緣集未除未得顯清淨土也今欲顯真淨土無有分段變易依正患累引眾生入畢竟本性空理常寂佛國故屏諸所有為表捨方便明有之教方欲闡揚畢竟淨土真空常寂光國故最初答言諸佛國土亦復皆空空何但表性淨之境常寂之土空無所有一切諸國悉亦是空若諸土不空常寂光土則不遍一切處既遍一切處當知三土皆空也問曰別有常寂光之土耶答曰不然只分段變易即是常寂光土也如螺髻所見即穢是淨更不別求也故經云譬如諸天共寶器食飯色有異也今言諸國者即是分段同居變易有餘果報土也皆有依正二種正報即是身依報是住處所有淨玅五欲等也今言諸佛國空者即是表常寂光土無此依報封壃之所有亦無正報眾生同入究竟空理猶如此室空無物無侍也若是從來對諸方便賓客須安校具今賓皆同是入畢竟空機來假令於此未入者必入不久已得香飯如聞毒皷至聞法華經則入是故空室正表於此也。 　　又問以何為空答曰以空空。 　　此是第二問答文殊問以何為空者此言若分段變易皆有依正今若為令其同歸一空也又聲聞經明空三昧摩訶衍明十八空有空空未知以何空故空也淨名答言以空空故空若約境智通明法空即如大涅槃經明以諸法本來空故空亦以菩薩修空故空如鹽性鹹令異物鹹故言以空空故空也今言若不得經論意逐語明空空者空則無窮而猶不免戲論若三藏教通教所明空空只是界內空空此言空空者即是中道正觀能空一切生死亦空涅槃故言空空若空生死即是同居土分段生死空若空涅槃即是有餘土果報變易生死空故言以空故空也所以然者界內塊然之有猶尚空況界外果報虗無而非空也若以此而推空室表諸佛國空正表界內外諸土空空是常寂光土也。 　　又問曰空何用空答曰以無分別空故空。 　　此是第三番文殊所以更進問空何用空者若法本來自空何待修空故空若以修空故空似如本性不空又若觀分段三界從假入空空即是真諦真諦何須更空若須更空者當知是有不名為空故問空何用空也淨名答言以無分別空若作就本性空理是一但稟方便教二乘菩薩皆分別取空未會本性真空若捨智鄣分別二諦即會中道真空之理故以無分別故空也復次若分別俗是有真諦是空破俗入真則生死涅槃是二名為分別止得但空不得不可得空若體非俗非真則無生死涅槃之可分別豈有智鄣之可捨也無生死即是但空無涅槃即是不可得空即是以空故空也若會無分別空則無界內界外之可分別即是常寂光之真極淨土也。 　　又問空可分別耶答曰分別亦空。 　　此是第四番問答文殊問空可分別耶此是密難若分別即非空無分別是空者今何得言空也若言是空豈非分別若以二乘諸方便教菩薩等分別取空皆非空者今何得捨分別之空而取無分別之空若有取捨者無分別還成分別既成分別則非空也若是空者不應分別故問言空可分別耶淨名即答言分別亦空此之空理本性自空而眾生妄生分別只此分別未曾是有雖復種種憶想分別分別即空所以然者若性自空修空見空若所觀分別之境即空無分別者今能觀分別之智亦即空無分別若能觀分別之智不即是空無分別者所觀分別之境豈得即是空無分別也以所觀分別之境空即是無分別故今能觀之智分別即是空也若諸方便教明事理不融分別可鄣無分別若圓教所明一切分別即是無分別無分別即是分別分別即是空也所以此經言能善分別諸法相於第一義而不動雖復分別未甞異空故知分別亦空也復次三土皆是分別妄想故有若皆即是中道法性一如無二此之分別即空是無分別之常寂光土也。 　　又問空當於何求答曰當於六十二見中求。 　　此是第五番問答文殊問空當於何求者明此無分別空理微玅懸絕行人若欲求此空理當於何求淨名即答當於六十二見中求譬如有人迷南為北不可離計北迷處更覓南終須還就所迷計北之南處而求南也比至悟時還是向者計北之處而見南也今六十二見眾生未成道菩提為煩惱故有六十二之煩惱眾生若成道煩惱為菩提六十二見所計生煩惱之處即是菩提真空常寂之淨土也今明六十二見雖復眾多原其根本不出二見從二見出四見歷五陰三世即有六十二見故法華經云依止此諸見若有若無等具足六十二也今約凡夫合四教辨即有五種有無四見也一凡夫四見出六十二見如向已說二三藏教四門若未悟取著即是四見如大智論明若入毗曇墮有中空門昆勒門皆各墮見也三通教所明四門若未得真執此四句即是四見也如智度論云般若譬如大火炎四邊不可取也中論觀法品亦有此說四別教明四門如涅槃經明乳譬佛性四句若未見佛性執此四句即是四見也五圓教明四門若未見佛性執此四句亦成四見故思益經云實語是虗語生語見故涅槃經云自此以前皆名邪見人也如此約四教歷三世五陰二無我明義作亦皆得出六十二見有人言大集經有此分別未得討文所以出五種六十二見為成淨名答言當於六十二見中求若從凡夫六十二見三藏教通教四見中求得但空真諦即見同居有餘土若從別教圓教四見等諸見求得見果報土若求圓教四見等諸見至離一切見清淨淨禪即見常寂光土也如迷南為北還從迷處而求即得見本今欲求理只約見中求即得無分別空入常寂光土也故答言當於六十二見中求也。 　　又問六十二見當於何求答曰當於諸佛解脫中求。 　　此是第六番問答文殊問六十二見當於何求者此明諸見顛倒本來不實依何處起約何而求諸見淨名即答當於諸佛解脫中求所以然者諸佛解脫即是中道自性清淨心不為煩惱所染本來非縛非解不染而染難可了知即是眾生迷真性解脫故起六十二見有縛有脫此見非餘處而起即是迷於諸佛解脫而起今欲求此迷情起界內界外諸見者當於諸佛真性解脫中求則知六十二見所起之源也如欲求水不得離氷也。 　　又問諸佛解脫當於何求答曰當於一切眾生心行中求。 　　此是第七番問答文殊所以有此問者若求六十二見從諸佛解脫中求諸佛果地三德解脫復從何處求也淨名答從眾生心行中求果地解脫也此經云隨其心淨則佛土淨今觀眾生心行入本性清淨智窮眾生心源者即顯諸佛解脫之果也華嚴經明破一微塵出三千大千經卷也故般舟三昧經云諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有解此者成大道故淨名勸於眾生心行中求諸佛解脫如勸求水不得離氷也問此求得真性解脫亦得實慧解脫方便解脫不答曰眾生心性即是真性解脫癡愛即是實慧解脫行不善即是方便解脫此如前玄義中明十二因緣三種非道通達三種不思議識三種解脫之佛道也若見眾生心淨即佛土淨者即於眾生心行見佛三種法身解脫不縱不橫如世伊字也所以至極法身離身無土離土無身身土理同而義異如天帝釋有多種名解脫亦爾或名毗盧遮那或名常寂光土也故淨名室空表佛國土唯置一床以疾而臥表三德解脫若見室空即見以疾臥床即見室空若見眾生心空即佛國空即是心行中求得三種解脫故淨名因答文殊佛國義即相仍答諸佛解脫也是則還扶成佛說不思議解脫之旨趣顯佛國品之宗致也助佛揚化正意在此下室內五品經文雖多有所明結撮旨歸終從此出也。 　　又仁所問何無侍者一切眾魔及諸外道皆吾侍也。 　　此是第二答無侍者問即是表於性淨之土無愛見二種故言無侍譬如世人之侍於兩邊駈馳使役種種之侍者正表此也就此文即有二一正答二釋出一正答云一切天魔外道皆吾侍也此之答意大士本以天魔外道為侍所以空室無侍表常寂土無有愛見眾生即是無天魔外道故無侍也而得有侍義者淨名應三土有愛見眾生即是天魔外道為淨名迴轉用為佛事利益眾生即是有侍義也若三土愛見眾生即空畢竟無所有者即是無侍義也而淨名為三土皆有愛見二種眾生故現居諸土即有侍也若同居穢土即有波旬眷屬及一切屬愛眾生是右面侍也六師九十六種外道及一切屬見眾生此是左面侍也所以然者淨名同居穢土現種種身於愛不捨或作魔王同緣教化調其眷屬以為佛事於見不動或作外道而能迴邪入正調其眷屬以為佛事此即用愛見所成眾生以為侍也現同居淨土亦然但無惡魔外道若有餘土見愛者二乘通教菩薩生彼土有禪定智慧禪定是愛性智慧是見性此中猶有愛見煩惱宿業罪垢故不見如來清淨之土淨名應生同其愛見調伏教化使為佛事即是侍也若別教圓教菩薩雖有福慧二種莊嚴未見佛性未斷無明即是無為緣集愛見所成眾生猶是界外天魔外道有餘變易土雖無佗化天子魔而有樂生死魔以染於涅槃即是愛愛故有變易生死果報即是魔也雖無真諦理外之外道而有中道理外之外道也大士於愛不捨於見不動而化度之即以此為侍也若果報土從初住雖見一實諦圓斷法界見思但愛見未盡乃至法雲猶有微細愛見故為無我輪惑之所縛餘一品死魔在淨名為此現生其土調伏此愛見所成諸菩薩以為眷屬即是皆吾侍也若究竟常寂光土諸業所感依報永盡故言空無所有畢竟無愛見所感正報故言無侍者空室無侍之相遠表此也。 　　所以者何眾魔者樂生死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動。 　　此是二釋也如同居土以愛見為天魔外道以此為侍者諸土有愛見所成眾生皆是淨名之侍也此明三土有愛見即是皆有侍義若愛見即空不捨不動即是無侍義即空而有愛見眾生淨名不滯此愛見不捨不動而調愛見眾生令具一切佛法即有侍義常寂光土畢竟無愛見所成眾生即無魔無外道故無侍。 　　文殊師利言居士所疾為何等相維摩詰言我病無形不可見。 　　此是第三文殊次問疾相也就此即有三番問答一問疾體相二問疾用三問成疾之法初文殊問言所疾為何等相即是問疾體相也所以問疾體相者既言法身無疾眾患永斷因大悲而現斯疾者大悲即是疾體大悲有何等相若有定相是則可知能有利物之實益也若無定體相豈有利物之用也淨名即答言我病無形不可見此明菩薩法身本來無疾以大悲善根而現此疾無緣大悲無有處所豈有形相若是眾生緣慈悲法緣慈悲有所依猗可辨其相無緣大悲無緣無念有何形質豈是耳目之可見聞乎直是法身無緣大悲如礠石吸鐵無有定相之可得也正如世間凡夫有病患尚不見相貌不可得何況法身無緣大悲而有定形相之可見也故答言我病無形不可見即是答疾體也。 　　又問此病為身合耶心合耶答曰非身合身相離故亦非心合心如幻故。 　　此是二明問疾用所以文殊問疾用者應身權疾即是疾用進退二種與何法合若是應身合者為與金剛法身合為當與十力無畏智慧心合若與金剛身合法身應有疾若與十力無畏等智慧心合十力無畏等心應有苦此約進合義問也所以約金剛為色十力等智慧為心者大涅槃經佛答師子吼作此分別也若此疾與眾生身合眾生身實有疾應身應實有疾若與眾生心合眾生心實苦應心亦應有實苦此約退合義問也若不與金剛身智慧心合云何名法身起應而言說大悲生耶若不與眾生身心合云何言應同其疾也淨名答言非身合身相離故直置世間凡夫身有病現見不與身心合推尋假名身不見有實疾但有名字名字不論合與不合身相離故求實不得故病不與身合亦不與心合心如幻化念念不住豈況應身權疾不與金剛身合金剛身相離故不與十力等智慧心合智慧心如幻但有名字故亦不與凡夫身合凡夫身相離故不與凡夫心合凡夫心如幻故譬如明鏡一切色像現於鏡內此像不與鏡合何以故鏡形圓滿像應隨圓滿若不圓滿當知像不與鏡合此像亦不與外形合何以故外形長短自是實形此像是不實形不實之形豈得與實形合雖像不與鏡合而因鏡故有像現雖像不與外形合形對則像生今合此譬者明此病不與金剛身智慧心合何以故金剛身離智慧心如幻皆無病患故此病亦不與凡夫身心合何以故凡夫身離凡夫心如幻又凡夫是實病此病是權現雖不與法身合而病因大悲起從無住本立一切法故有三土疾雖不與凡夫合而能應同三土病故以鏡為喻也。 　　又問地大水大火大風大於此四大何大之病答曰是病非地大亦不離地大水大火風大亦復如是而眾生病從四大起以其有病是故我病。 　　此是第三次問成病之法所以文殊作此問者夫為病之體必約身論病身有四大如四毒蛇二上二下更相殘害釋論明此身常自是疾何以故爾四蛇相違恒相殘害或時一大不調百一病惱故上文云菩薩為眾生受生死有生死則有病何以故以其應受此毒蛇身毒蛇身即有四大今現身有疾何大之病耶淨名即答言非地大若言地是病者一切土石林木亦應是病若此等是地而非病者何得言地大是病也風大火大水大亦如是外四大既非病內四大亦非病復次若四大是病者有此四大時應是病何得有時是病有時無病無病時應無四大雖有四大亦無病時當知病非四大亦不離四大者只約此四大身得論有病譬如因的則有箭中豈得離四大而別論病故言不離地大淨名亦如是本應同眾生是實病淨名是應疾應疾何得同於實疾故言非地大不離者淨名為眾生有此實疾是故應同其病眾生若無此實疾淨名則無應疾應疾之由良為實疾故言不離不即不離之中論淨名權病也又非地大者如請觀音經言地大地無堅性水性不住火從緣生風性無礙一一皆入如實之際四大實際即非病也故言非四大不離者為眾生不了四大如實故起諸病是以淨名應身約四大有病故說不離四大也淨名云以眾生疾從四大起以其有疾則我有病者即是眾生為四大所成淨名同眾生亦為四大所成四大即是成疾之法今約此三種辨疾相即遍約三土若是同居土分段眾生有疾淨名則現身有疾此大悲疾體無形無相猶若虗空不可得見此疾之應用不與身心合此成疾之法非四大亦不離四大而能為分段眾生現此權疾也若有餘土無為緣集眾生有疾淨名亦現身有疾此大悲疾體亦無形不可見此疾應用亦不與法身合不與變易生死眾生合此成疾法不即彼四大不離彼四大而同有餘土之疾也若果報土現權疾大悲疾體亦無相無形不可見此疾用亦不與法身合不與諸菩薩自體不成實生死果報身合此成疾法不即彼四大不離彼四大但以大悲力現同有彼疾也乃至法雲金剛心亦如是。 　　爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何慰喻有疾菩薩。 　　此是第二大段文殊問因中實病也所以次問實病者上來權疾當何所因只為同於實病以眾生有實疾故菩薩善權方便現疾同事為齊眾生實疾也復次上所明權疾為化實疾眾生菩薩既現權疾同事利物云何為實疾眾生說法若為慰喻實疾菩薩也就此文即有二一此文正為信行人問二從調伏其心為法行人問所以知然者初文殊問慰喻淨名答三教明慰喻即是為信行人也後文殊問調伏淨名答用三觀調伏即是為法行人也若信行人必假藉外人恒為說法指示分明方乃得悟此是鈍根若法行人不專藉外緣少有所聞即能觀行入道即利根也雖然此亦未必定爾也但眾生信法二行互有利鈍而有兩種根性不同文殊為此興兩問也復次菩薩修道累劫有時須聞法有時自進行此二問亦得為一人如為一人眾多亦然也文殊問慰喻意在請出三教問調伏意在請出三觀若將三教成上室外經文者即用通教慰喻從假入空觀調伏即是成上為國王長者說法彈呵有為緣集眾生若別教慰喻從空入假觀調伏即是成上呵十弟子無為緣集也若圓教慰喻空假一心三觀調伏即是成上彈呵菩薩自體緣集也若將此成下文者上已明問權疾為不思議品作本今問實疾若通教慰喻從假入空即為觀眾生品作本若別教慰喻從空入假調伏為佛道品作本若圓教慰喻中道正觀調伏為入不二法門香積二品作本而不取三藏教者此摩訶衍義也未入室明四教者為折伏彈呵凡夫著樂也今入室明三教三觀正為攝受是義已如前分別也故此經一部明四教三觀其文分明望前望後文句相當與一家用四教三觀義孱同故前於玄義具明四教三觀意在此也略判文殊兩問意竟今文殊問言菩薩應云何慰喻有疾菩薩者即是請出慰喻之教也。 　　維摩詰言說身無常不說厭離於身說身有苦不說樂於涅槃說身無我而說教導眾生說身空寂不說畢竟寂滅。 　　此是二淨名答就文有四意一約通教明慰喻二約別教明慰喻三約圓教明慰喻四結成今明三教但慰喻菩薩不取二乘所以然者以二乘無慈悲入涅槃也三藏通教共成一教慰喻者慰喻界內有為緣集見思疾未斷菩薩是菩薩有界內分段因果實疾故須用三藏教助通教大乘而慰喻也亦得兼用別教圓教慰喻也若說別教慰喻者正為慰喻有無為緣集菩薩是菩薩有塵沙無知變易因果實疾故須用別教大乘而慰喻也若說圓教慰喻者正為慰喻有自體緣集菩薩是菩薩有法界無明自體不成實因果疾故須用圓教而慰喻也今先明用三藏教助通教慰喻界內有見思因果實疾菩薩者正觀令從假入空觀修一切智慧眼也文即有二一從果假入空二從因假入空所言從果假入空者果是眾生五陰之身即是妄惑之果此果猶三假而有故名果假也此果即是苦諦苦諦下有四行四行中無常為初也經言說身是無常不說厭離者若聲聞觀身是無常起於厭離即欲捨遠世間生死菩薩不爾觀身無常若析若體為破計常顛倒不說厭離破二乘心雖知無常不住念念磨滅未度眾生未具佛法終不捨離生死也經言說身有苦不說樂於涅槃者若聲聞觀苦即怖畏苦求涅槃菩薩不爾若析若體解苦是苦為破計樂顛倒眾生未度未具足佛法終不入無餘涅槃也經言說身無我而說教導眾生者若聲聞觀無我即不見有眾生可度菩薩不爾若析若體觀我假入無我為破計我十六知見顛倒不取眾生畢竟空相故能為眾生說如是無我法利益教導之也經言說身空寂而不說畢竟寂滅若聲聞析法入偏真永寂菩薩不爾若析若體入假實二空而知有中道之理不以偏真為究竟也是則雖復從假入空若析若體俱為欲入中道哢胤大悲不捨群品與聲聞觀苦四行獨善有異意在此也。 　　說悔先罪而不說入於過去。 　　此是二明慰喻令觀因假入空所言因假者因即是集諦集諦即是結業竝是苦因此因為三假所成故言因假也二乘為涅槃但急斷結不懺宿罪身子罪故不見淨土意在此也菩薩達煩惱性不怱怱斷結急取涅槃但以懺悔為先淨諸功德故螺髻得見淨土意在此也說悔先罪而不說入於過去者此正明觀因假入空若但觀果假入空非不離四住之惑若過去罪業不除則鄣種種法門化佗功德菩薩而度眾生必須除罪業若無怨對即受化也故菩薩戒以殺為初聲聞戒以梵行為初意在此也今明菩薩修從假入空懺過去罪故說悔先罪也若是毗曇明三世有義罪從未來至現在入過去得繩繫屬行人若成論明二世無義罪隨心在現在也今菩薩觀無生懺則不如是尚無三世何況罪入過去尚不見現在何況罪在現在但過去顛倒妄造諸罪若知我心自空罪福無主如此悔時眾罪如霜露慧日能銷除體假入空破昔妄造故名說悔先罪三世空故而不入於過去也。 　　以己之疾愍於彼疾當識宿世無數劫苦當念饒益一切眾生憶所修福念於淨命勿生憂惱常起精進。 　　此是二明用別教慰喻無為緣集菩薩有恒沙別惑因果實疾令從空入假觀破恒沙無知得道種智法眼見機利物也別教慰喻辨令修從空入假化物文即有五一慰喻勸起悲心二慰喻勸發願饒益三慰喻勸修福慧四慰喻勸生勇健心五慰喻勸精進不退若具此五法即從空入假觀成能利益一切也經言以己之疾愍於彼疾者即是別教慰喻一明勸起悲心也所以然者二乘為無大悲心沈空受樂菩薩出假須起大悲心也問曰菩薩未斷見思疾己有疾可得愍彼若已斷己既無疾何得以己愍彼又別教雖有無明塵沙之病與分段不同云何得以己疾愍彼答曰此有二解一者言菩薩斷四住時但餘無明及習在即生是念我今無明之疾尚爾眾生見思具縛何能受界內重苦是則以己之輕疾當愍於重者故須出假行化也又解無明疾輕四住疾重得以輕苦愍於重苦經言當識宿世無數劫苦往昔之苦愍一切也如布衣登極知人苦樂令經言當念饒益一切眾生此是二明慰喻勸發弘誓也當念即是從悲心起四弘誓願之念欲饒益一切此中即是入假勝也經言憶所修福念於淨命此是三明慰喻令修福德智慧也若入空則無福無命今言所修福者此是入假修萬行如空中種樹憶所修福即是福德莊嚴念於淨命者即是智慧莊嚴如大智度論明四種正命五種正命皆是其事若不得正見慧命皆是邪命也勿生憂惱此是四慰喻勸生勇健心聞生死無量劫意而有勇也即是首楞嚴心乃能入假化眾生也若有怖畏憂惱或退墮二地故言勿生憂惱也常起精進此是五明慰喻勸修精進有疾菩薩若欲入假化眾生必須精進不得休息未具佛法不應滅受取證又方欲荷負眾生不應疲怠此即能從空入假利益一切眾生若言空無所有不修精進即退墮二地豈能從空入假化一切眾生也。 　　當作醫王療治眾病。 　　此是三明用圓教慰喻有自體法界實疾菩薩勸令修空假一心三觀得一切種智佛眼也若諸方便教明菩薩是醫此非大醫不名為王圓教發心作佛三諦圓觀若得開佛知見即是大醫王義能圓集一切法藥能遍治一切法界煩惱病也故言當作醫王療治眾病自行治一切眾生之疾得究竟也此慰喻文具明四教三觀意略而文未甚顯若至下三觀釋文此意方乃具足顯了。 　　菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。 　　此是四結成即是勸三教慰喻三種實疾菩薩若依教斷三種緣縛免三土因果患累者即各歡喜也。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十一(問疾品之三) 　　文殊師利言居士有疾菩薩云何調伏其心。 　　此是第二文殊為實疾菩薩問調伏之觀法也就此即有二一文殊問二淨名答一文殊問意已如前明為法行菩薩亦通為菩薩解行互相資發故問也。 　　維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生無有實法誰受病者。 　　此是第二淨名答正約三觀明調伏也所以然者三觀破三種煩惱即是修三智明調伏界外通教別教圓教三種菩薩實疾亦是調伏三土菩薩因果之實疾也就此文即有三一從此以去正是約從假入空觀明調伏界內見思疾二從以無所受而愛諸受去明從空入假觀調伏恒沙無知病也三從有疾菩薩自念如我此病非真非有去明中道正觀調伏無明實病也淨名答文殊既正明三觀調伏有疾菩薩三觀義具如前明今須更略分別三觀之相三藏教菩薩既不見真不須論也若通教菩薩但約二諦作三觀覈實只成二觀無第三觀亦非淨名今答之正意也今但約別教圓教二種以簡別三觀之相不同則有三種一者別相三觀二者通相三觀三者一心三觀一別相三觀者歷別觀三諦若從假入空但得觀真尚不得觀俗豈得觀中道也若從空入假但得觀俗亦未得觀中道若入中道正觀方得雙照二諦是義如前三觀玄義已具分別也二通相三觀者則異於此從假入空非但知俗假是空真諦中道亦通是空也若從空入假非但知俗假是假真空中道亦通是假若入中道正觀非但知中道是中俗真通是中也是則一空一切空無假無中而不空一假一切假無空無中而不假一中一切中無假無空而不中但以一觀當名解心無不通也雖然此是信解虗通就觀位除疾不無患盡前後之殊別也三一心三觀者知一念心不可得不可說而能圓觀三諦也即是此經云一念知一切法即是坐道場成就一切智故此觀前於三觀玄義已具分別也此三種三觀初別相三觀的在別教歷別觀三諦也若通相三觀一心三觀的屬圓教也今此經室內六品明三觀正是通相三觀意或用一心三觀也何以故知初明從假入空觀云唯有空病空病亦空此語似空於中道也又觀眾生品從假入空徹觀三諦入文解釋方見此意分明也問此兩觀既竝是圓教何意為兩答曰通相三觀約通論圓此恐是方等教帶方便之圓非如法華所明也今明從假入空觀亦名二諦觀即是修一切智慧眼也此一段經文正為觀眾生品作本也今就此文即有三一入眾生假空二入實法假空三入平等假空有一入眾生假空者一往經文似如析假入空所以然者初破我想及眾生想即是入眾生空此言當起法想即是別修法空此乖鏡像拳指之喻也今明不爾此別有意若聲聞人但求自度總相明破人空即破法入法空菩薩為化眾生總相別相入空若總但體三假皆如幻化即入空若別相入空須前分別眾生實法平等無謬然後入空何以故菩薩為一切眾生集法藥那可不細分別假法逆助出假分別藥病作方便也是以智度論釋菩薩用道慧入空遍分別諸道方入空也故此經文雖前觀眾生入空而猶須更起法想下文云以何為空但以名字故空若言但名字者此即是幻化體入空意也今第一明眾生空文即有三一正明破眾生假入空即是約因破果二釋即是約果破因三結即是結眾生空也一正入空者經言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世妄想生者此約因以破果也前世妄想即是無明行能感今世識等五果若有此果即有病也虗妄之因既不實果報身病理然虗假是中無的人我故言誰受病者此文亦不的判是析假體假今望下文義推多是用體假入空也。 　　所以者何四大合故假名為身四大無主身亦無我又此病起皆由著我是故於我不應生著。 　　此是二釋即是以果破因也以果破因者果即是此身有四大四大無主無主即無我破四大如前約請觀音經明也而言以果破因者經重釋云又此病者皆由著我也由迷此果計我即是癡若順則生貪逆即生瞋即是愛取有故有未來生老病死眾生苦不斷若知此身四大無主則不計我起愛取有故言以果破因也。 　　既知病本即除我想及眾生想。 　　此是三明結成從眾生假入空也若知妄計我人是病本者觀假入空即除我想及眾生想若我人想滅則十六知見及六十二見一切屬見煩惱滅即是須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍也。 　　當起法想應作是念但以眾法合成此身起唯法起滅唯法滅又此法者各不相知起時不言我起滅時不言我滅。 　　此是第二明法空文即有三一先分別法二破除三釋一先分別法者菩薩為化眾生先須分別法相分明方入空也故智度論云先用法智分別諸法次用涅槃智也所以入眾生空竟更起法想分別諸法然後體法入空者如身子利根見道竟即能斷結成羅漢果而停留七日為作隨佛轉法輪大將須在學地遍知學人所行法方證羅漢果也今菩薩欲觀法假入空須先起法想也經言但以眾法合成此身者即先分別法也眾因緣法所謂過去二因成今五果陰入界眾法共聚成此假名身也亦是十法界也何以知然眾生身具有六道法後破涅槃即是破四種行人計涅槃也經言起唯法起者陰入界生唯是法生是中無有我人使起使滅又解起唯法起者六道因果法起也滅唯法滅四種聖人得二種涅槃即是三界因果法滅也經言又此法各不相知者色不知心心不知色陰入界皆如是各不相知也所以各不相知者諸法無相性各無知者見者以何而知也經言起時不言我起者前言知者此是互不相知今言諸法無性各自不知起也此即雖有法起無自佗性皆虗假不實也。 　　彼有疾菩薩為滅法想當作是念此法想者亦是顛倒顛倒者是即大患我應離之云何為離離我我所云何離我我所謂離二法云何離二法謂不念內外諸法行於平等云何平等謂我等涅槃等。 　　此是二明破除法想也經言為滅法想知法想顛倒是大患者無法而生法想即是顛倒此即是已體知如幻化不同數人也若有法想即是癡使違順即有貪恚因此有十使九十八使善惡業起即有分段三界因果實疾故言即是大患也乃至計有四種人得涅槃皆是大患也經言我應當離者離此顛倒分別二邊之法想也此有二義一知所分別法如化得離法想二知由心有分別若體內心隨理三假所成不自生不佗生不共生不無因生能如前玄義明從假入空四十八番破見惑即無有等四見法想又用九百七十二番破思惑即三界惑法想究竟盡是為須陀洹斯陀含阿那含羅漢若智若斷皆是菩薩無生法忍即是體法假入空也經言云何為離離我我所者內心能有法想為我計十法界為所若體知內心能起法想顛倒如幻如化虗假不自生不佗生如前破者即是離我也若體知所分別十法界皆如幻如化虗假不自生不佗生者即是離所也經言云何離我我所謂離二法不念內外者若約前解即是離能觀之我為內所觀之所為外名不念二法若約後解即是生死界內為內涅槃界外為外名不念二法也若二邊皆空名為平等即是體假入法空之行經言謂我等涅槃等者如前明能起法想之心為我此我即空涅槃為所所計涅槃即是空空理無二即是等也亦應說生死為所但以涅槃為所尚空生死之法為所豈不空也。 　　所以者何我及涅槃此二皆空以何為空但以名字故空如此二法無決定性。 　　是三釋也以我及涅槃此二皆空者此即是從體二邊法假以入空也又重釋言以何為空以名字故空二法無決定性者此即是正顯體隨理假入空非是析隨假入空正意在此故前判此明初觀是摩訶衍體三假入空為有此明文也經言以名字無決定性者即是生死涅槃相待故有名字無定生死涅槃之法也此須用不自不佗四句覈若不可得而說二法者即是但有名字無決定性也。 　　得是平等無有餘病唯有空病空病亦空。 　　此是第三平等空也即是體平等假以入空也所言平等者生死是有為法相涅槃是無為法相二法相異故不等也今二法相皆空空無二種法相之異即名平等若存平等而不破者只是平等非平等空如存眾生實法不破只是生法非生法空也今經言得平等唯有空病空病亦空者即是破平等體平等假以入空也所以平等是假者待不平等故有平等即是相待假也若體平等入空者當約自佗四句檢覈若不可得但有名字名字即是空即是體平等假入空空病亦空也問曰此與瓔珞經相違瓔珞經明第二觀從空入假方是平等觀今此始是初觀何得以言平等空也答曰利根菩薩若不得生死即知涅槃亦空能玄破體空之病此有二種若作通教入空未發真智妄計涅槃為有而生戲論者此如大智論明破第一義空引毗曇有無為緣使也知此空病亦空即無空病見偏真第一義是通教意也若別教圓教則不爾若見偏真涅槃起染著者則不能入假如住化城故名空病知此空病亦空即見中道也復次若言我等即是生死但空涅槃等即真諦空空病亦空即是妄計中道之病空也若一往望經文意謂如此但此觀既是通相從假入空如前說非但假空真亦空中道亦空初觀之者雖如此知位行終在從假入空觀不可以知中道空即已斷無明也類如聲聞在方便道未入正位雖復虗心破空實未入見諦也細尋此一段經文意與前初番慰喻意同也。 　　是有疾菩薩以無所受而受諸受。 　　此是第二約從空入假明調伏也此觀正調伏界內界外恒沙無知實疾亦名平等觀即是修道種智法眼此正為佛道品作本也經云是有疾菩薩以無所受而受諸受者以無所受即是仍上明從假入空觀以斷界內見思諸受也所以受此諸受者為化愛見眾生也菩薩出假不同略有三意一從念處燸頂等入相似空即出假二發見諦而出假三者斷見思盡而出假所以然者菩薩行行本為眾生化物心重斷煩惱是自行則輕故慈悲重者不務怱怱進行斷結從念處燸頂忍相似空解即便出假教化眾生界內見思未斷故言有疾菩薩也二從得見諦真解終不退為凡夫即出假教化眾生三界思惑未盡即是有疾菩薩也三斷見思盡內心清淨方從空入假教化眾生通教明出假齊此此乃無三界正病猶有習氣恒沙無知亦是有疾菩薩也若別教明入界外無量四諦恒沙煩惱佛法之假故名從空入假也但別教圓教皆有入假之觀今取通教斷分段盡時正是別教明出假之位故借通教來顯非是用通教也但別教明恒沙別惑見思無明之惑猶自未除故於別教圓教所明猶是界外具足有疾菩薩也前明有疾菩薩從入空既體三假入空今明入假亦還入三種假也上第二明別教慰喻約入假慰喻經文具有五今此第二觀明入假調伏經文具有五此文雖不次第大意孱同也今約此五意文即有五一以無所受而受諸受此是神根利堪出假也二未具佛法不應滅受取證者此是大精進能為眾生集佛法也三設身有苦當起悲心即是大悲也四我既自調亦當調彼即是四弘誓願也五能調伏惠利即是勇健心也今解以無所受而受諸受若是念處燸頂於方便道伏見名無所受若見諦一受不退永寂然不受六十二見名無所受斷見思已盡則位齊羅漢故法華經言於諸法不受皆成阿羅漢若智若斷是菩薩無生忍以有為緣集斷處齊即是真無所受也若形比界外猶名為受不妨三界見愛已斷隨分得名真無所受也大品經明不受有五謂受不受不受亦不受亦受亦不受亦不受非受非不受亦不受不受不受亦不受前四不受破我人不受即是不受生死故得入涅槃後一不受不受亦不受正是不受涅槃也若不受涅槃不沈空故能入假也菩薩慈力故愍念眾生應須拔濟云何捨而不受而受涅槃此事不可應須入假度物受其諸受故云眾生病則我病也眾生若得離此見思諸受我亦離受故言若眾生病愈我病則愈為是義故以無所受而受諸受諸受總有三種一凡夫受二聲聞辟支受三菩薩受一凡夫受有二種一屬愛二屬見愛見各有二種一惡二善一屬愛惡受者即是魔羅樂生死起三毒十使闡提謗方等五逆無間四重十惡三途如是等一切諸惡之受菩薩以無所受而受此諸惡受如調達婆藪受重罪業入地獄受苦化眾生乃至受諸餓鬼畜生亦復如是此即是入假受於愛惡之受也二屬愛善受者受從愛等煩惱起十善十二門禪受脩羅人天果報也同事方便附近用四悉檀而化導之故名屬愛善受也二屬見受者見有二種一因見造惡如尼揵見也二因見造善即梵志見也菩薩心無諸見實非九十六種而愍此二種屬見眾生受於尼揵惡見梵志善見和光不同塵用四悉檀而化度之也二明受二乘受者此有二種一三藏教二乘二通教二乘一三藏教有四門受一見有得道如毗曇菩薩入空知生生不可說豈有生滅有之可受為眾生應以生滅有門而得度者而受此受說法造毗曇用四悉檀有門化眾生也二受空門者如成實論明見空得道菩薩久知生生不可說豈有析生法二空乃至滅三心涅槃之不可受也為接從析法空門入道眾生受此生法二空作成論用四悉檀空門化眾生也受亦有亦無門如昆勒論所明受非有非無門如為車匿說離有無經也二受通教受二乘者通教約十喻明四門如中論觀法品明也故大智論歎般若云般若譬如大火炎四邊不可取菩薩從假入空久知不生生不可受不說但為眾生有此四門入道根性而入假受此四門說法造論用四悉檀教化二乘人也三明菩薩受者菩薩從假入空知四不可說不受四教大乘但有四種大乘根性眾生從空入假而受三藏教四門通教四門別教四門圓教四門化四教大乘根性用四悉檀說法造論而度脫之也是為菩薩從空入假以無所受而受諸受也問曰若入假受圓教四門者何須更說第三觀也答曰上已說通相從空入假一切假非但假是假若空若中無非假也觀此經文意必須要此義通釋也。 　　未具佛法亦不滅受而取證也。 　　此是二明精進能具佛法也利根菩薩從空入假雖能以無所受而受諸受如空中種樹若無大精進力即不能於諸受成就一切佛法猶如嬾人雖得作器不能有所成辦若大精進即如大施太子止用蜯殻能空大海水也如華嚴明七地欲沈空諸佛所不許勸發更起其精進力也故菩薩入假未具足一切佛法當勤精進不應滅受取證也今明具佛法者當還約三種受中入假修習具一切佛法一約凡夫受修二約二乘受修三約菩薩受修一約凡夫受修一切佛法者即約屬愛受屬見受也屬愛即有惡受者一闡提謗方等造五逆四重十不善三毒十使三途受此諸受具足修一切佛法也菩薩於諸不善受知病識藥知病即是知苦集識藥即是知道滅知四不可說而通四種四諦即是行於非道通達佛道此不善道即是如來種用四悉檀自行化佗此如佛道品之所具明也次約屬愛善受具足佛法者此受於十善十二門禪生三善道也於此善受能知天文地理韋陀書史五明六藝輪王十善化法五通之人神仙之論釋提桓因種種善論諸梵天王說出欲論無不皆知又於此法知四不可說而能通達四種四諦用四悉檀自行化佗即是行於非道通達佛道也次明屬愛見惡受善受以邪相入正法修一切佛法亦如是二明受二乘受具一切佛法即是三藏教四門二門二乘通教四門皆知四不可說而通達四種四諦具一切佛法也二乘非佛道而知有四種者即是四教之佛道是為行於非道通達佛道具如佛道品之所明三明受菩薩受具一切佛法者四教明菩薩如前說菩薩知四不可說入假度眾生三藏教菩薩有門生滅四諦起四弘誓願阿僧祇劫行六度具一切佛法而能於生滅四諦通達三種四諦通教佛道別教佛道圓教佛道自利利佗也三藏教餘三門亦如是通教四門別教四門圓教四門皆如是若受凡夫受取證乃至受二乘受菩薩受亦如是也華嚴經呵七地沉空意當在此瓔珞經云等覺地無量百千萬劫入重玄門修凡夫事即是未滅凡夫受取證也凡夫受尚爾二乘菩薩受未具佛法豈得滅而取證也。 　　設身有苦念惡趣眾生起大悲心。 　　此是三明入假起悲也菩薩入假欲精進具學一切佛法本為化佗若大悲心少則精進心羸故須加修悲心也經言設身有苦者若是念處燸頂出假止伏惑未斷若入生死苦來逼身或生退悔若斷結見真有苦或自存己樂欲入涅槃放捨精進故勸愍念止惡趣眾生無量劫來不識真正沈淪苦海此苦難忍今得念處燸頂知空苦尚難忍何況彼耶如此念時悲心即當增長也乃至見諦出假今有思惟苦尚難忍況具縛眾生惡趣受苦乃至斷見思盡出假今正使盡止有習氣苦猶難忍況三界凡夫受苦也如是念時大悲皆悉增長甘心受苦荷負眾生出假精進終不退也此義具如前慰喻中釋以己之疾愍於彼疾此意同也。 　　我既調伏亦當調伏一切眾生但除其病而不除法為斷病本而教導之何謂病本謂有攀緣從有攀緣則為病本何所攀緣謂之三界云何斷攀緣以無所得若無所得則無攀緣何謂無所得謂二見何謂二見謂內見外見是無所得。 　　此是四明弘誓心也就此文即有四一明酬本願欲化物二去取三正化物四傳釋經言我既調伏亦當調伏一切眾生者此是一明酬本願也所以然者大悲誓願為利物但為內疾猶重未成化佗之法今已修二觀調伏取相若薄若盡恒沙無知稍破故言我既調伏本願度物今須調伏一切眾生也經言但除其病而不除其法者即是二明去取也有師解言如人眼病見空中華眼病差時即無華可除眾生亦爾者妄見諸法但除妄義妄惑亦滅則無法可除此是本無法義何謂不除法也今言一切眾生悉具十法界法不明不了觸處病生若有智慧即無礙自在悉為佛事譬如火是燒法若觸燒痛謹慎不觸即是除病不可除火若除此火則失溫身照闇成食之能十二因緣三道之法亦爾此有去取法不同除也又火能燒人得法術者出入無礙不須除火故八萬四千煩惱凡夫為之受惱諸佛菩薩以為佛事也亦如治眼之法去病不得損睛珠也經言為斷病本而教導之此是三正明化物也病本即是一念無明取相故華嚴經三界無別法唯是一心作今謂唯是一念無明取相心作也此即三界生死之病本也若知無明不起取有即畢故不造新即是斷病本也經言何謂病本謂攀緣者此是四傳釋也文即有二一初釋出病本二釋教化斷除何謂病本者即是釋出病本也攀緣只是妄念取相若過去即是無明與行合若現在即是愛取與有合也過去攀緣為現在病本現在攀緣為未來病本也經言何所攀緣謂之三界者過去現在攀緣皆緣三界若離三界無別攀緣之境也經言云何息攀緣者此次釋教導為斷病本也經言謂以無所得者無相空慧不得一念無明取三界內外相即心無所得妄念攀緣皆息如經無所攀緣也經言謂離二見如前謂我及涅槃是二皆空即是內見外見心無所得若心無所得無明取相攀緣覺觀皆息則心水澄清珠相自現若得清淨心常一則能見般若是為化物之要道也。 　　文殊師利是為有疾菩薩調伏其心為斷老病死苦是菩薩菩提若不如是已所修治為無惠利譬如勝怨乃可為勇如是兼除老病死者菩薩之謂也。 　　此是五明勇健心結釋前四義也文即有二一正結釋二譬顯經言是為有疾菩薩調伏其心者結從空入假伏心修一切佛法能利益一切眾生如金剛般若經明菩薩降伏其心滅度無量眾生實無眾生得滅度者即是此之調伏義也經言為斷老病死苦是菩薩菩提者菩提言道若不利物即是二乘道若利眾生是為菩薩菩提名道薩埵名成眾生若不如是為無惠利者眾生不得其法施之惠利於物無出生死之大益也經言譬如勝怨者即是二明譬顯菩薩利物勇健心也愛見能化眾生入於天魔外道化眾生入生死即是眾生入佛道之怨菩薩能如前化度斷其見思破其老病死因即是勝怨之義也兼除者兼言未正菩薩因法界結惑生死未盡猶須自行傍兼利物故言兼除也又兼除者在因且兼除眾生生死成佛則究竟為斷除也。 　　彼有疾菩薩應作是念如我此病非真非有眾生病亦非真非有。 　　此是第三明有疾菩薩用中道正觀調伏也前二觀為方便此觀即是學佛菩薩智為斷無明法界自體實疾故勝鬘經言無明住地其力最大佛菩提智之所能斷若因此觀發真即開佛知見亦名一切種智亦名佛眼此即是為入不二法門品作本也正觀義具如前玄義已明修此觀位約教分別有三種不同若是通教六地斷四住盡七地行方便斷塵沙八地道觀雙流若將別接通八地正是修中道位為治無明病也若生似解入九地名為聞見若發真解入十地名眼見也若別教明初十住位已斷四住惑十行除塵沙因前解行得修此觀若生十品似解即是迴向若發真即入初地分破無明道觀雙流自然流入薩婆若海也若圓教明初五品弟子即修此觀若生相似解入十信得六根清淨若發真明即入初發心住斷見自體無明法界實疾道觀雙流心心寂滅自然流入薩婆若海但此位至等覺地斷無明未究竟皆名有疾菩薩也以別接通斷伏別教斷伏此皆是方便若今圓教明從初發心行生修乃至坐道場者當知圓觀初心十信即學中道正觀位也就此文即有二一正明中道觀體二明道觀雙流用今就明觀體文即有二一正明觀體二簡非又就明正觀體文亦有二一明自觀二明觀眾生也經言如我此病非真非有者即是初門自觀中道法身有無明自體之病也非真即是非空非有即是非假非真者非前從假入空觀所治之病也次非有者非前從空入假觀所治病也故前二觀為方便非是正觀若因前二空得入今中道第一義諦觀無明不自生不佗生四句檢無明畢竟不可得即知無明性即是明明亦不可得是為入不二法門即見如虗空之一實諦佛性名為中道正觀也此如前玄義已明第三觀相今不重出也若如是觀者即破迷一實諦無明之疾也修此觀時非但自知菩薩疾非真非有亦知一切眾生疾非真非有即是二明觀眾生根本疾也所以然者眾生從本以來即是非真非有與菩薩非真非有一如無二如不異不別真是眾生迷故作有解真解故墮二邊有界內界外生死也菩薩了知十法界一切眾生皆有中道佛性無明自體之疾此即己疾佗疾同是真體一無明也將此一語驗知此經明觀中則無假無空而不中也。 　　作是觀時於諸眾生若起愛見大悲即應捨離。 　　此是二明簡非為三一約愛見大悲簡非二約禪定簡非三約二智簡非此三種簡非正就法身福慧二種莊嚴簡也一約愛見簡非者經言若起愛見大悲即應捨離若觀中道生愛見者即不能雙照二諦若照二諦亦不能照中道也今觀中道不生愛見若照中道即能雙照二諦不失中道即是一心三觀即真中觀之正體此之愛見正約中道不得就二諦若約二諦即屬前二觀也若就三諦明權實者此是自行權實也所以然者自行照一實諦為實照二諦為權也若約正道生愛見大悲是法身之體有疾也就此為四一正明起愛見二釋是非三引佛語證四結勸捨經言若起愛見大悲須捨離者若於中道法身起愛見者即是順道法愛生名為頂墮菩薩雖不墮二地而障不得菩薩位若用此心而觀眾生欲拔二邊生死苦者名為愛見大悲也是則非唯自體成病亦於定慧大悲雙照不明損方便力障於大用也如人身若有疾脚手逶迤不能進趣執作營辦正觀之體若有愛見患者定慧大悲皆有障也又如人若脚手有疾亦能累身令身羸困若定慧有障亦能障於正觀之體也今此經明正觀之體若有愛用此心緣眾生者即是愛見大悲非但自體有障此亦福慧障莊嚴二諦雙照普利眾生也。 　　所以者何菩薩斷除客塵煩惱而起大悲愛見悲者則於生死有疲厭心若能離此無有疲厭在在所生不為愛見之所覆也所生無縛能為眾生說法解縛。 　　此是二明解斷釋除失顯得也即文有二一除失二顯得一除失者經言菩薩斷除客塵者愛見即是無明客塵煩惱能覆自性清淨心若用此心欲拔眾生二邊苦者結經言即於生死有疲厭心所以者何觀體若有愛見照二諦用則不分明慈悲外化即有疲怠如身有所為作此是簡非也經言若能離此無有疲厭者此明顯是也所謂若能離此愛見客塵則內觀明徹雙照無滯無緣大悲化物無倦也如內心無疾脚手行涉所作成辦也經言在在生處不為愛見覆者若斷無明愛見客塵則無界外煩惱慈悲誓願隨有疾眾生有緣之處受身化物自既無分段變易縛能解界內界外眾生之縛故經言所生無縛能為眾生說法解縛此即顯是得義也。 　　如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛斯有是處是故菩薩不應起縛。 　　此是第三引佛語證也淨名釋正觀義既邃其有淺行未達容各生疑網故引佛語以證是非也解釋分明證據有實足以斷疑生信故結勸不應起縛也。 　　何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛以方便生是菩薩解。 　　此是第二約禪簡非顯是文即有二一約禪簡非二約禪顯是一約禪簡非者經言貪著禪味是菩薩縛縛即非是也所謂禪者禪名功德叢林即是根本觀練薰修禪九種大禪也若貪著有漏根本十二門禪是菩薩縛者即隨禪生同居土若貪著無漏觀練薰修禪定是菩薩縛者即隨禪生有餘土也若貪著九種大禪首楞嚴等百八三昧是菩薩縛者即隨禪生果報土也經言以方便生是菩薩解者二明約禪顯是也若觀中道不染凡夫十二門禪而慈悲誓願生同居土若觀中道不染無漏觀練薰修禪而大悲誓願生有餘土若修中道不染九種大禪百八三昧大悲誓願生果報土即以方便生也菩薩三土皆非煩惱業生三雖生三土無三種業煩惱縛又能解三土眾生縛故言以方便生是菩薩解也。 　　又無方便慧縛有方便慧解無慧方便縛有慧方便解。 　　此是第三約二智明縛脫就此文有二一約修行明二智二約真應明二智修行即是約因明二智真應即是約果明二智也一約修行相二智縛脫文即有三一略用四句標章二四番解釋三總結一初四句略標章者初兩句標實智縛脫章門次兩句標權智縛脫章門也。 　　何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中而自調伏是名無方便慧縛何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中以自調伏而不疲厭是名有方便慧解何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等煩惱而殖眾德本是名無慧方便縛何謂有慧方便解謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱而殖眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提是名有慧方便解。 　　此是二釋前四章門也一經釋無方便慧縛謂以愛見心者此是修正觀時不能體達不生不生不可說又不能巧用助道資發實慧實慧不發致起愛見若見用心行六度莊嚴佛土成就眾生修三解脫門而自調伏者即不能發真破無明障顯出法身自利利佗即是無方便慧縛也如人身疾手足亦不能運為也二經釋有方便慧解謂不為愛見心者此是修正觀時體達不生不生不可說又能巧用助道資發實慧實慧既發能破無明顯出法身以此真無漏心修行六度莊嚴佛土成就眾生修三脫門而自調伏即能自利利佗無有疲怠是為有方便慧如人內身無疾手足運為即能成辦無疲倦也三經釋無慧方便縛謂住三毒者此是修正觀時不加修真慧破通教三毒用不淨心入方便萬行無導即是無慧方便縛如人手足有疾不安快也四經釋有慧方便解謂離三毒者此修正觀時加修真慧破通別三毒用清淨心入方便導萬行迴向菩提即是有慧方便解如人手足無患身亦安快手足皆有力也問曰愛見與後三毒何殊也答曰前愛見是順道而起後三毒著妄果依正而生也問曰前明成就眾生後明殖眾德本此有何異也答曰前是利物明無緣大悲成就眾生即是智集唯識通如是取淨土也後明自行一心具萬行迴向三菩提即是非形第一義非莊嚴莊嚴也。 　　文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法。 　　此是三總結勸有無明實疾菩薩應如是巧用二智觀諸法即是以助資正以正導助此即善用二智自利利佗也。 　　又復觀身無常苦空無我是名為慧雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便。 　　此是二明約真應辨二智亦是約因果辨二智也文即有二一觀身有實疾權疾明二智二觀身疾不離不滅明二智一觀身有實疾權疾明二智者初觀法身有實疾即是實智次觀應身權疾即是權智也所以然者照實權兩境隨境立二智名也一觀法身實疾是實智者經言又復觀身無常苦空無我是名為慧也所以言又復觀身無常者前明實慧正觀中道法身之理湛然實境以為實慧今有疾菩薩法身猶有因疾果疾是無常苦空無我即事不實即是真如法性為實慧也菩薩未證極果地法身有常無常二鳥俱遊之義意在此也次經言雖身有疾常在生死饒益一切者即是二明照應身權疾之境即是方便智也所以然者經言雖身有疾即是菩薩法身惑累未盡猶有無明變易實疾也經言常在生死者即是應身常在界內界外生死也所以常在生死者經言為饒益一切而無厭倦是名方便即是照權境為權智也。 　　又復觀身身不離病病不離身是疾是身非新非故是名為慧設身有疾而不永滅是名方便。 　　此是二約觀身不離不滅明二智也文即有二一約不離明實智二約不滅明權智一約不離明實智者經言又復觀身身不離病者有疾菩薩觀身實相即是自性清淨心不染而染難可了知而染若斷除未盡者此即是身不離病也又法身大悲同眾生疾法身應疾故言身不離病也經言病不離身者實疾權疾皆不得離法身而有也經言是病是身非新非故者若無明實病與本有法身無前無後俱非始有本有也若眾生病菩薩亦病眾生無始已來病非新非故菩薩同眾生有病亦非新非故是名為慧者即實智之慧也經言設身有疾而不永滅者二約不滅明權智也有疾菩薩既住正觀不應四大增動而宿業所知設有重疾即觀此入法門故言不永滅又設是假設權實二疾皆是假設也實疾即是無明妄起之假設故金光明經云無所有故假名無明也權疾因眾生而起無疾現疾亦是假設故云設也而不永滅者亦有二義一約實疾二約權疾一約實疾者雖有此疾體此疾即是無疾不斷不破以己之疾愍於彼疾若觀此疾入實相者即得無緣大悲還用此疾化眾生故不永滅也二約權疾不永滅者若一段眾生疾滅於餘眾生猶須為現此病故不永滅也。 　　文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心不住其中亦復不住不調伏心。 　　此是第二大段因觀成行也此正為香積品作本香積品明淨穢土菩薩行為成此義文即有二一約前觀以為行本二正明成雙流之行一結前為行本者文即有三一明調伏觀成二釋三結成行本一明調伏觀成者如經菩薩如是調伏其心也經言亦復不住不調伏心者上來明不斷煩惱不除其法若不得意則縱煩惱心隨妄法還同凡夫行也。 　　所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏心是聲聞法。 　　此是二明結過釋也若住不調伏心是愚人法者一往同凡愚未必即是凡愚也如罵人癡如驢非即是驢也若住調伏心是聲聞法亦一往相似非剉同聲聞也。 　　是故菩薩不當住於調伏不調伏心離此二法是菩薩行。 　　此是三結成行本若離二法則縱容得所是菩薩行也。 　　在於生死不為汙行住於涅槃不永滅度是菩薩行非凡夫行非賢聖行是菩薩行非垢行非淨行是菩薩行。 　　此是第二正明雙流行就文即有五一雙明雙流二單明雙流行三約道品止觀明雙流行四約現相自在明雙流行五約依正明雙流行一雙明雙流行文即有三經言在於生死不為汙行者若中道正觀相應自然流入俗不染也住於涅槃而不永滅自然流入偏真不取證也次經云非凡夫行者流入真也非賢聖行流入俗也自在不同二乘也次經言非垢行者流入真也非淨行流入俗也。 　　雖過魔行而現降伏眾魔是菩薩行求一切智無非時求是菩薩行雖觀諸法不生而不入正位是菩薩行雖觀十二緣起而入諸邪見是菩薩行雖攝一切眾生而不愛著是菩薩行雖樂遠離而不依身心盡是菩薩行雖行三界而不壞法性是菩薩行雖行於空而殖德本是菩薩行雖行無相而度眾生是菩薩行雖行無作而現受身是菩薩行雖行無起而起一切善行是菩薩行雖行六波羅蜜而遍知眾生心心數法是菩薩行雖行六通而不盡漏是菩薩行雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩行雖行禪定解脫三昧而不隨禪生是菩薩行。 　　此是二單明雙流有十五行經言雖過魔行而現降魔者正觀相應即能流入俗諦降魔也經言求一切智者流入真空不非時證一切智墮二地也經言雖觀諸法不生者流入真空無生雖化二乘不墮二地也經言雖觀十二緣起者流入俗諦十二緣起六十二見化諸外道也經言雖攝一切眾生者流入俗諦用四攝攝諸眾生入一實諦和光不同塵故不愛著也經言雖樂遠離者流入真空能遠煩惱生死喧煩而不灰斷也經言雖行三界者流入行三界道照世諦而不壞法性即是照真諦也經言雖行於空者流入偏真具修萬行如空中種樹也經言雖行無相者流入偏真無作不妨受六道身也經言雖行無起者流入偏真無起起萬善也經言雖行六度者流入俗同六度菩薩而任運圓照一切眾生心心數也經言雖行六通者自然流入俗故得五通入真而不盡漏不同二乘也經言雖行四無量心者流入梵天行俗諦而不成集受梵世生死梵王身也經言雖行禪定解脫三昧者若流入俗諦諸禪而不隨禪生色界隨定生無色界隨解脫生五淨居不隨四空三昧生無色界亦不隨解脫三昧生有餘土也。 　　雖行四念處而不永離身受心法是菩薩行雖行四正懃而不捨身心精進是菩薩行雖行四如意足而得自在神通是菩薩行雖行五根而分別眾生諸根利鈍是菩薩行雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八正道而樂行無量佛道是菩薩行雖行止觀助道之法而不畢竟隨於寂滅是菩薩行。 　　此是三約三十七品止觀明雙遊之行經言雖行四念處者正觀相應自然流入析體四念處見真而不捨俗諦身受心法也經言雖行四正懃者流入析體四正懃入真而不捨俗諦身心精進也經言雖行四如意足者流入析體如意見真而能得俗諦自在神通也經言雖行五根者流入析體五根見真而能入俗分別眾生諸根利鈍也經言雖行五力者自然流入析體五力見真而能求佛照俗之十力也經言雖行七覺分者流入析體七覺見真而分別佛一切種智也經言八正道者流入析體八聖道見真而樂行佛道也經言雖行止觀助道之法者流入事止觀助道析體見真不入空灰斷常在俗行化也此則二諦雙流皆異二乘故悉結成菩薩行也。 　　雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩薩行雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩行雖隨諸究竟淨相而隨所應為現其身是菩薩行。 　　此是第四約現相明雙遊之行文即有三經言雖行不生不滅者若正觀相應任運流入真諦不生不滅而現俗諦相好莊嚴也經言雖現聲聞辟支佛威儀者流入現外威儀標入真而能入俗不捨一切佛法此即內祕菩薩行外現作聲聞也經言雖隨諸究竟淨相者流入知平等法界四不可說而能界內界外隨現身利益也。 　　雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土是菩薩行雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道是菩薩行。 　　此是第五約依正結撮符成此經宗體也文即有二經言雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土者若正觀相應即知常寂光土而能起界內同居淨土界外有餘果報淨土此結成佛國因果為宗也經言雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道者若正觀相應別教入初地圓教入初住若有眾生應以佛身得度者即能現八相成道而真應未極應十住十行十迴向十地等覺地諸菩薩道故言不捨於菩薩行也此是正結成住不思議之正體用也若諸師不信此經明界外淨土法身者云何得消此文也。 　　說是語時文殊師利所將大眾其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是品之第五大段明時眾得益也八千天子皆發菩提心發菩提心義具如前釋。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十一 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十二(不思議品第六) 　　此下五品經文次問疾品來者即是入室大段第二重決前問疾品也所以然者前問疾品約權疾辨果實疾明因所說既略利根之徒如八千天子已發無上道心其諸未悟之流為此更廣辨果明因決前權疾義故次有此五品來也就此第二大段五品即分為二第一此不思議一品正為決前問疾品約權疾明果也第二從觀眾生品至香積四品正為決前問疾品約實疾明三教慰喻三觀調伏之因今略用三意通釋此一品文義第一明此品來意第二略釋不思議第三入文帖釋第一明此品來意者問疾品明疾有二種一權二實權疾即是果地法身應用是則有本迹有所居各有其土故淨名空室現疾而臥表土表本表迹文殊覩相知有所表故因疾往復論決果地依正義意雖顯而不思議垂迹權疾依正莫測之用猶未具明故因身子覩室空念欲須床座淨名因致須彌燈王之座入室小室能容大座其數甚多而無妨礙即顯不思議垂迹權疾所居神用莫測因此廣論果地從本起迹迹中變用依正自在重廣顯前權疾若垂迹同眾生疾能如是不思議變現利物若眾生疾愈即諸佛菩薩淨名之疾亦愈故有此品來重顯前權疾不思議也第二略釋不思議義者即有二意一明三德解脫不思議二明本迹所居土不思議一明三德解脫不思議者即有三種一真性解脫不思議二實慧解脫不思議三方便解脫不思議故淨名云諸佛菩薩有解脫名不思議若菩薩住此解脫能以須彌之高內于芥子乃至種種變現莫測即是三種解脫不思議義也所以然者諸佛菩薩有解脫名不思議者即是真性解脫之理不思議也若菩薩住此解脫者即是實慧解脫不思議也能以須彌內於芥子種種示現即是方便解脫不思議但四教皆明三種之理悉有不思議義而不思議義有二種不同一者相待不思議二者絕待不思議所明即是相待之不思議所以然者三教既是隨佗意語約斷結明解脫即是相待不思議也圓教是隨自意說約不斷結明解脫即是絕待不思議也相待即是有思之不思絕待即是無思之不思若有思之不思覈理而言皆是思議也若絕待明不思議即是無思之不思具足不思議也今明此品正以絕待不思以釋不思議也所以三教亦明三法皆是相待不思議者如三藏教明佛果見真斷正習盡所得神用變化凡夫二乘及諸菩薩之所莫測即是不思議也若待通教體法解脫還是思議也若通教所明八地以上見真斷正使盡侵除習氣道觀雙流二乘下地之所莫測即是不思議若待佛地猶是思議也通教若待別教還是思議也若別教明登地見真一實諦斷無明得三德解脫三乘通教菩薩別教三十心所不解量即是不思議若待上地是思議也此三教即是更相形待明下地望上地所不能思上地非是當位絕待之不思議也今明圓教明絕待不思議者十二因緣三種非道即是三德解脫之佛道若菩薩能行此十二因緣三種煩惱不破三法而解住三種解脫之道即是不思議絕待三德之解脫也是則非但下地不能思上地名不思議乃至十地諸佛菩薩亦不思下地及一切眾生十二因緣三道此即是絕待之不可思議也故文殊般若云佛界不可思議眾生界不可思議二界不可思議無有異也是義前釋此經一名不可思議解脫以具明今不重述也二約依報佛土明不思議者前品空室表土文殊見相往伏問於佛國但明常寂光土畢竟空寂此但是法身本土不可思議未顯應身迹居不思議相今用神力致座廣明迹居淨穢國土現不思議事須彌大海地水火風十方佛國集在一國示一切人如是等皆是於依報佛土現不思議莫測之相具出下文若迹居分段依報國土塊然之有尚爾無礙不思議者迹居有餘土果報土豈當可測量皆是不可思議也問曰此經十四品皆明不思議義今何得獨此一品標不思議名答曰雖復品品皆是明不思議但此品廣出不思議變用莫測之事義顯故別以不思議用標品題也如摩訶波若從始至終皆明波若而佛言欲求波若當於須菩提品中求而須菩提對佛釋提桓因舍利弗問難論一向皆入真空實相即是波若正意故勸須菩提中求也此品別受不思議名其義亦爾也。 　　爾時舍利弗見此室中無有床座作是念斯諸菩薩大弟子眾當於何座。 　　就此一品文殊有六意一身子為眾念牀座二維摩現神力借座三明不思議解脫神用四迦葉歎仰五時眾得益六維摩述成就第一身子為眾念須牀座文即為五第一身子生念二維摩問三身子答四維摩彈呵五天子得法眼淨第一身子生念欲須牀座者身子往古大聖迹示此念欲為開發不思議之端若不生念無由得顯不思議解脫之大用也又欲為令諸小乘未證果者得法眼淨或因此發菩提心已入正位者得成生蘇故示此生念也所以然者若因此念致淨名彈呵為借須彌之座廣說不思議解脫大用者則諸聲聞未證果者得法眼淨或發大乘心已證果者鄙小慕大堪聞大品之說入法華即得開佛知見也若約事為言大眾倚立已久而維摩文殊方論大道言論未已恐大眾疲怠不染法利若有牀座咸得安隱坐心無疲怠必獲大益故生此念也是則因前空室致身子今有斯念若淨名因此彈呵神力借座猶此得廣說不思議解脫神用此之神用皆是垂迹權疾利物之功能也若有如此之能而化物者則除眾生實疾生死因果豈得不念若眾生煩惱疾愈者則佛菩薩淨名應同之疾皆愈是則成前說果地明權實之義淨名前現空室今身子因此生念意在此也。 　　長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者為法來耶求牀座耶。 　　此是第二淨名問身子所念身子雖生此念大眾未必盡知淨名將欲呵彈故先問其所念為法界耶求牀座耶若為求床座此非行人若言為法不應欲求床座故須覈問若疑心路大眾同知方可彈折也。 　　舍利弗言我為法來非為牀座。 　　此是第三身子答也身子即依實以所念而答為法來非為牀座也尋此答意即有三失一心念牀而道為法即是違心之失也二其所念聲聞經明陰界入三寶四諦等法即是不稱理之失也三真法無念而今興念者此是捨道法入凡夫之失也。 　　維摩詰言唯舍利弗夫求法者不貪軀命何況床座。 　　此是第四正彈文即有三一正約事呵彈違心之失二約法呵為法不稱理失三呵興念有捨道法矣失呵其違心失者經言夫求法者不貪軀命豈辭倚久不沾法味身有疲怠謂眾亦然遂念須牀座而今覈問答言為法若其為法不惜身命何得疲怠念須牀座是則今之所念違本欲求法心也。 　　夫求法者非有色受想行識之求非有界入之求非有欲色無色之求。 　　此是二約法呵也以身子雖聞大乘既不染心猶存小法致身有疲怠念須牀座故呵其所存之小法也就此為四一約陰入三界呵二約三寶呵三總約四諦呵四別約四諦呵一約陰入界呵者身子是聲聞人依三藏教門入道陰入界正是其報身因此身修禪發欲界定四禪四空住此諸禪觀三界陰入界生滅四諦之理斷三界結今雖成羅漢巡觀入無漏還從此入也今淨名用摩訶衍教意呵其入拙度入生滅觀求理不得即空法性色法性受想行識非真求法不免還招變易生死又以拙求故有入出觀以捨道法現凡夫事出觀則有疲怠故念牀座。 　　唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著眾求。 　　此是二約三寶呵也所以須約三寶呵者身子是聲聞人從聞生解觀三空得入道由佛說法得入僧數若呵其非者是過猶佛法一切僧亦非也故淨名呵其不應取著不了義教所明三十二相為佛九部經為法羯磨得戒為事僧見四諦得四果為理僧也大乘究盡諸法實相智即是佛法性即是法智理不二為僧又知法名佛離相為法無為即僧若不識如斯一體三寶何得著別相三寶為實也。 　　夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證修道之求所以者何法無戲論若言我當見苦斷集證滅修道是則戲論非求法也。 　　此是三總約四諦呵也所以淨名次約四諦呵者身子不愜若言三寶不實不應存著者親聞四諦見理何得無三寶之可存也淨名即呵有作四諦非究竟也文有二意一呵二釋一呵云無見苦斷集造盡修道之求者此正是呵三藏教所明生滅四諦也若住此四諦見理不進求者如住化城終不至寶所也如此上呵須菩提云不壞於身而隨一相豈得破析觀苦言見理也不斷婬怒癡亦不與俱豈定斷集也以五逆相得解脫豈以煩惱盡以為證滅此如化城之造作也有師作造詣之造解恐此不如作化城義解也不斷癡愛起於明脫即是於非道通達佛道豈可離非道而別有正道之修也若如聲聞經所明四諦執此為實者此之見諦不見大乘無生無量無作等四諦也二釋者經云法無戲論若言我當見苦斷集證滅修道是則戲論者若執生滅四諦不悟有諍論者即是界內有為緣集見論之戲論也若實因此見真斷界內愛論見論者猶是界內無為緣集之戲論也今身子雖斷有為緣集猶存此四諦者即是無為緣集之戲論非求大乘即空假中三諦之法豈得見佛性入三昧王三昧一切三昧悉入其中也。 　　唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求法也。 　　此是四別約四諦呵也此猶是四諦而淨名更歷別呵者當是身子情猶未愜若言四諦是戲論者何得佛開四諦作種種法門化眾生也又解當時眾生有未悟者故須歷別呵也即有四意初一番約苦諦呵次兩番別約集諦呵次四番別約滅諦呵次二番約道諦呵初呵苦諦云法名寂滅者陰界入等苦法本自不生今則無滅即是陰滅義若觀陰界入等苦法見生滅乃是行於生滅豈得見無生一實諦理若不得見理即非求法如呵迦旋延無以生滅心說實相法若作如此求法者既不得無生一實諦理還招變易生死之苦也。 　　法名無染若染於法乃至涅槃是則染著非求法也法無行處若行於法是則行處非求法也。 　　此是二次有兩番別呵集者集為二因所成一習因二報因習因多約煩惱報因多約業習報相依煩惱業合能招苦果故名集諦今初呵習經云法名無染者如大涅槃經明愛有九種能令生死相續如染世諦即有分段生死名界內集若染真諦涅槃即有變易生死即是界外之集何謂得真斷集也次呵報因云法無行處者即是呵行業也能觀之智為行所觀之境即是處也故經云說智及智處皆名為般若心行於境即是行業若凡夫行世諦能招界內之苦二乘行真諦之理亦能招變易生死苦即是集也。 　　法無取捨若取捨法是則取捨非求法也法無處所若著處所是則著處非求法也法名無相若隨相識是則求相非求法也法不可住若住於法是則住法非求法也。 　　此是三次有四番別呵滅諦者經云法無取捨者一實諦真滅之理本無取捨而凡夫取世諦捨涅槃故有界內生死不得真滅今二乘取真諦涅槃捨世諦生死即受變易生死亦非真滅諦也猶有取捨不見中道非求法也法無處所者此亦呵滅諦滅諦即是有餘無餘涅槃三乘行人歸心究竟之處若著滅諦涅槃之處即有煩惱生死非真滅諦非求法也經云法名無相者此亦呵取滅諦無相涅槃也所以然者凡夫取世間相生六識故有界內生死不名為滅聲聞經明無相三昧緣滅若取滅諦相者即生七識亦是隨相生識則有界外生死非真滅求法也經言法不可住者此亦是呵住滅諦所以然者凡夫住俗諦分段生死不滅二乘住真諦有餘無餘涅槃即有變易生死豈得真滅以住真諦得有餘無餘滅諦不見佛性不得大涅槃究竟滅豈是求法也。 　　法不可見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名無為若行有為是求有為非求法也。 　　此是四次有兩番別呵滯道諦經云法不可見聞覺知者凡夫有世俗見聞覺知則有見思煩惱是以流轉生死此非見思無漏道若小乘慧眼見真即是見從聞生解即是聞十六心悟理即是覺知義故大涅槃經云須陀洹人以正覺道斷煩惱亦名為佛也一切智知即是知也故於見諦道說智眼明覺也若行如此見聞覺知不見一實諦者非求大乘見思無漏道豈是真求法也見聞覺知即四假也經言法名無為者小乘明滅諦是無為道諦是有為無漏大乘明道諦滅諦皆是無為故大涅槃經云聲聞弟子是有為僧上呵羅睺羅說有為功德之利非為無為出家意在此也。 　　是故舍利弗若求法者於一切法應無所求。 　　此是三明結呵身子興念之失也只猶念求法致有疲怠則念牀座若真求法無念無求待水澄清珠相自現始是真求此無疲怠豈念牀座。 　　說此語時五百天子於諸法中得法眼淨。 　　此是第五明天子得法眼淨五百天人得法眼者有師云是大乘法眼今推此文亦不的判大小比准上來恐猶是小乘法眼淨所以然者淨名含中道入真諦用摩訶衍通教說之求小乘人聞此巧度之說即得法眼淨也又昔來分別推求法相道理心水波動不得見理今聞說應無所求求心既息心水澄清豁然便得見理如阿難竟夜懃劬策觀欲盡殘結而不得盡放心就枕豁然發真三界結漏盡此亦應然也。 　　爾時長者維摩詰問文殊師利仁者遊於無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功德成就師子之座。 　　此是第二維摩現神力以借座上呵身子但為牀座非為求法因此說法天人得道未顯不思議神力淨名若不致座似如貧無財力不能營辦呵責賓客今以神力借座用酬身子所念以為說不思議解脫之由藉也就此文即有六一問文殊有好座處二文殊答座處三現神力借座四燈王遣座五大眾歎仰六淨名令時眾就座第一維摩詰先問有座處者欲顯不思議神力設座必須稱賓客之心所以先問有勝妙之座處理而解者文殊所將大眾是機今淨名將欲逗機說不思議法必使稱會是故先問也。 　　文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有世界名須彌相佛號須彌燈王今現在彼佛身長八萬四千由旬其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一。 　　此是第二明文殊答文殊知燈王有好妙座正稱今日時眾機宜故指須彌相世界有好嚴飾師子座答也彼佛身長八萬四千由旬表八萬四千諸波羅蜜所成圓滿之法身其座高八萬四千由旬者將表八萬四千真空無畏之境也。 　　於是長者維摩詰現神通力。 　　此是第三明神力借座也若如下經文淨名神力遣化菩薩香積取飯今此經文不見有神力變化之事當是大士心念靈通冥感所以須彌燈王如來稱其心念遣座來也或可經家脫落不載其事也。 　　即時彼佛遣三萬二千師子座高廣嚴淨來入維摩詰室。 　　此是第四彼佛遣座也三萬二千師子座入維摩詰方丈室內小室能容大座三萬二千座不迫窄者住不思議神力能爾即表果報土無鄣礙之依報也問曰神力何由頓爾答曰靈鬼志明千年狐狸以車入塚塚口無損車不破壞小魅尚爾況不思議菩薩神力也。 　　諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室廣博悉皆苞容三萬二千師子座無所妨礙於毗耶離城及閻浮提四天下亦不迫窄悉見如故。 　　此是第五明大眾歎仰如此大座入于小室了無迫窄毗耶等處本相無毀此是不思議希有昔所未覩故稱歎也。 　　爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩薩上人俱坐當自立身如彼座像。 　　此是第六命就座也文即有三一者令文殊及菩薩就座二者得神通皆座而坐三者新發心及弟子不能昇淨名語令就座而言身與座相稱現像者如彼土菩薩之像而坐也。 　　其得神通菩薩即自變身為四萬二千由旬坐師子座。 　　此是第二明神通皆稱座而坐也諸得神通菩薩皆為四萬二千由旬身者上明佛身具足八萬四千由旬今菩薩在因以讓果故折半也。 　　諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。 　　此是第三明新發意及弟子皆不能昇也文即有四第一淨名語身子就座第二身子辭不能昇第三維摩令禮燈王如來四新發意菩薩大弟子作禮方得昇座第一明淨名語身子。 　　爾時維摩詰語舍利弗就師子座。 　　身子上來念須牀座今既致座何意不同諸菩薩坐也。 　　舍利弗言居士此座高廣吾不能昇。 　　此是第二明身子辭不能昇也此高廣法華經明諸法空為座此空理豎深橫廣如前明其車高廣義也身子內心未證此理及諸弟子新發意菩薩等皆未得入佛慧不得不思議神通寧得同大菩薩而昇也故雖見此座而不能昇如人見幻雖見一為多多為一自不能作身子等又爾雖見室包乾像而無此神力故不能昇也所以新發意菩薩不能昇者若三藏教菩薩伏結雖得五神通既不及二乘界內漏盡即是新發意豈能昇也若通教菩薩六地斷結與羅漢齊功得界內六神通若望圓教猶是新發意菩薩羅漢既不能昇六地豈能昇也若別教三十心菩薩雖得界外五通亦名新發意未入初住不思議解脫豈能昇也若圓教菩薩在十信位雖得六根清淨亦名新發意未入初發心住得如來真應二身豈能昇座也。 　　維摩詰言唯舍利弗為須彌燈王如來作禮乃可得坐。 　　此是第三明淨名勸禮燈王如來所以勸禮者身子及諸大弟子雖得羅漢皆是小乘未入大道新發意等雖是菩薩未住不思議解脫皆內心有礙不得自在自力既不能昇若禮燈王如來承佛神力乃可得昇也又解小乘歸向如來即是迴心向大表其至法華座當得安住實智授記作佛故得昇也諸新發意菩薩若聞此不思議之說即心開悟或至大品得入若至法華聞正直捨方便之教皆有得入之義故得昇座也。 　　於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮便得坐師子座。 　　此是四明受旨作禮即得昇座也得昇座者即是承佛神力亦是遠表將有內心稱大乘空理故得昇座也。 　　舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於毗耶離城無所妨礙又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫窄。 　　此是第三正明淨名說不思議解脫大力用也就此文即有二一身子見此不思議神用歎未曾有二維摩答廣明諸佛菩薩住不思議解脫果有大神用此是一明身子歎未曾有者身子見此神力諸座高廣直置一座八萬四千由旬閻浮提已不容受所以然者閻浮提地只長七千由旬豈得容斯一座何況三萬二千來入此室於毗耶離閻浮提眾生依正兩報無所妨損了不迫窄莫測之然故身子歎訝也問曰何得小室容諸大座也答曰世諦有二種一思議世諦此小不能容大二不思議世諦小則容大如尺面之鏡萬像皆現於內也。 　　維摩詰言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可思議。 　　此是第二維摩約果地三德不思議解脫所以果地三德解脫答者身子既覩不思議歎未曾有而不測是何法門時眾未住不思議解脫亦莫知所以然也故淨名顯諸佛所得不思議解脫法門答也菩薩位住此解脫即能有大神力用今淨名是大菩薩住此解脫故現此不思議之事也就此文即有三第一約佛菩薩顯不思議之體二約菩薩明住不思議之智三明不思議之大力此即是正明三德解脫顯上問疾明果地法身大悲權疾之用也所以然者上淨名現空室唯置一牀以疾而臥今還重顯前意也所言諸佛菩薩有解脫名不思議者即是諸佛菩薩所得真性解脫也上唯置一牀正表此也菩薩住是解脫者此是實慧解脫智慧與真性相應入理波若名為住住者安靜休息義實慧得見圓理息諸方便之行上現寢臥正表此也能以須彌之高廣內於芥子即是方便解脫上無疾方便現疾正表此也所以淨名重顯三德解脫者上雖明權疾正為利物而未明利益物不思議無量方便時眾豈知迹處權疾十方佛土利物無涯之事也故今因神力借座入室為證迹處權疾有不思議利物之大用也第一所以約諸佛菩薩有解脫顯真性解脫者真性之理乃與一切眾生共有但以諸佛菩薩能得此理故能有大用如得如意珠則能雨寶也。 　　若菩薩住是解脫者。 　　此是第二正明住不思議之智即是實慧解脫也所以然者只以菩薩得實慧能以不住法住此真性之理也若三藏通教皆不明此理所有菩薩皆不得此理也別教明登初地即住此理圓教明入初發心住即住此理皆能有無方大用如意珠也今淨名後心住此理工用近無等等也。 　　以須彌之高廣內芥子中無所增減須彌王本相如故而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中是名不思議解脫法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈黿鼉水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿脩羅等不覺不知己之所入於此眾生亦無所嬈。 　　此是第三明不思議之大用也正以實慧與真性合故得有斯莫測之用此如大智論云水銀和真金能度諸色像功德和法身處處應現往就此文即有二一略別明不思議用二總廣明不思議用一略別明不思議用者此止出十六事八雙相對也初一雙山海相對亦是依正相對以明不思議莫測之用也經云以須彌高廣內於芥子而無增減亦不迫窄不覺不知者其不思議解脫者迹居依報之境得自在也此義難解有師言神力能爾今謂不思議性非天人脩羅佛之所作神力何能爾有師言小無小相大無大相故得入也今謂小是小大是大是自性小大不得相入者小大大小既是佗性之小大何得入也今解華嚴經明一微塵有大千經卷觀眾生一念無明心即是如來心若見此心則能以須彌入芥子無相妨也下諸不思議事窮劫說不能盡皆是此意耳所以然者此經云諸佛解脫當於眾生心行中求若觀眾生心行得諸佛解脫住此解脫則能現如是種種不思議事也所以然者諸方便教二乘得偏真之理解脫是思議解脫如得頗棃珠不能雨寶大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫即是不思議解脫如得如意珠能雨大千寶也見眾生心行真性得芥子須彌真性一如無二若得芥子真性之小能容須彌之大得須彌真性則須彌之大不礙芥子之小舉此一意可以例下諸事也而言其中眾生不覺不知唯應度者乃能見之者眾生既不見小大真性之理豈覺知也其有得度之機神力加之即得見此事也又若能觀此真性入觀行即相似即因此必得如來滅度故言乃能見之故法華經明六根清淨云唯獨自明了餘人所不知也經言又以四大海水入一毛孔者海水對須彌也又解云海水入一毛孔者正報得自在也若會海水不思議真性即是一毛不思議真性者能以水入一毛孔於正報之身無所妨損也。 　　又舍利弗住不思議解脫菩薩斷取三千大千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界之外其中眾生不覺不知己之所往又復還置本處都不使人有往來想而世界本相如故。 　　此是第二一雙擲世界去還相對也若菩薩住世界真性解脫之理即能如此也。 　　又舍利弗或有眾生樂久住世界而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾生謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日。 　　此是第三雙延時促時相對也若菩薩住時節真性解脫者即能如是一念眠夢而見三世事若言其短見三世事若言其長只是一念眠時也。 　　又舍利弗住不可思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生又菩薩以一切佛土眾生置之右掌飛到十方遍示一切而不動本處。 　　此是第四雙彼土現此此土現彼相對若菩薩住依報國土真性解脫即能如此也。 　　又舍利弗十方眾生供養諸佛之具菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日月星宿於一毛孔普使見之。 　　此是第五雙供養物國土所有相對於毛孔普使見之若會依正真性解脫者即能如此也。 　　又舍利弗十方世界所有諸風菩薩能吸著口中而身無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒時以一切火內於腹中火事如故而不為害。 　　此是第六雙風火相對若會風火真性即能如此也。 　　又於下方過恒河沙等諸佛國土取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈。 　　此是第七雙明舉世界上下相對若會依報國土真性即能如此但經略不將上著下義推必有其事也。 　　又舍利弗住不可思議解脫菩薩能以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉輪王身又十方世界所有眾聲上中下音皆能變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十方諸佛所說種種之法皆於其中普令得聞。 　　此是第八雙現身聲相對若會正報真性即能如此若能如是即是垂迹權疾變現形聲利物是則其見聞者皆已得度。 　　舍利弗我今略說菩薩不可思議解脫之力若廣說者窮劫不盡。 　　此是第二總結廣明不思議大用無量也若住真性解脫真性即諸法性法性無量無邊則不思議大用亦無量無邊豈是窮劫之所能說即是三土垂迹權疾利物與虗空等也成法身果地大悲權疾其義孱然也。 　　爾時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門歎未曾有。 　　此是第四大迦葉稱歎也就此文即有二一大迦葉稱歎希有二語舍利弗說可歎之事一大迦葉稱歎希有者迦葉聞說不可思議解脫大用莫測二乘所得思議解脫無如此事亦是昔所未聞故稱歎未曾有也。 　　謂舍利弗譬如有人於盲者前現眾色像非彼所見一切聲聞聞是不可思議解脫法門不能解了為若此也。 　　此是第二語舍利弗說可歎之事也文即有四慶菩薩得利一明小乘聞不能解者以小乘人無大乘三無漏根故雖聞不可思議解脫不能解也大迦葉自作盲者譬顯斯義即有二意一開譬二合譬於盲者前現色像者盲雖不見非不聞有色之事此喻二乘無大乘三無漏根聞說不可思議解脫神力既不見真性之理不知神用意趣何所因由如盲不見色雖聞異說莫知因起故言不能解了若此也所以然者二乘雖得慧眼以取證故法眼根壞雖聞說不可思議事不能發起識得見其事如世盲人肉眼根壞雖對眾色不能發識有所見也。 　　智者聞是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是第二勸智者發心也除已入正位二乘人餘五乘行人有智之者皆可發心學此不可思議解脫法門也。 　　我等何為永絕其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞是不可思議解脫法門皆應號泣聲振三千大千世界。 　　此是第三明迦葉自責聲聞於此無分也一切聲聞永絕其根者種子不能生牙也聞此皆應號泣聲震三千者此明無有三界之用因於大千世界永無不可思議益物之事故傷歎自責也大迦葉此意欲折諸入正位小乘人成生蘇入大品成熟蘇至法華成醍醐也。 　　一切菩薩應大欣慶頂受此法若有菩薩信解不可思議解脫法門者一切眾魔無如之何。 　　此是第四明大迦葉慶諸菩薩得益也即有二一慶勸頂受如文二明得此真法大士住此法門即知魔幻故言菩薩信解法門者一切魔無如之何也。 　　大迦葉說是語時三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是第五時眾聞法得益也天人得益正由聞淨名說不可思議大用亦是迦葉自歎㢡勸故皆發菩提心也。 　　爾時維摩詰語大迦葉仁者十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力故教化眾生現在魔王。 　　此是第六淨名述成大迦葉也上迦葉云此法門者魔不能壞今大士述成此意有二一述魔不能壞二明住不可思議菩薩能成就行人一魔不能壞者作魔王者多是住此法門擊諸初學方便教菩薩及修圓道初學之者若是真道不可壞如金剛寶缾無能破者亦如野猪揩金柱轉益光色若修道魔來更增功德智慧也。 　　又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象馬車乘金銀琉璃車渠馬腦珊瑚虎魄真珠珂貝衣服飲食如此乞者多是住不可思議解脫菩薩以方便力而往試之令其堅固所以者何住不可思議解脫菩薩有威德力故行逼迫示諸眾生如是難事凡夫下劣無有勢力不能如是逼迫菩薩譬如龍象蹴蹈非驢所堪是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。 　　此是二明住不可思議菩薩能成就行人也若諸稟方便教及圓教初學菩薩行檀等六度明住不可思議菩薩多來試之令其牢固如法華經明釋迦因地恒為調達所成也若小菩薩則不能爾即作譬顯開譬合譬如文可解也。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十二 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十三(觀眾生品之一) 　　維摩羅詰所說經觀眾生品第七 　　此下有四品經文次不思議品來者略用三義通釋第一明此品及下來意第二略釋此品名第三帖釋入文第一釋此品來意者若是上不思議一品成上果義近而為語即成問疾品室內除諸所有表十方佛土皆空唯置一牀以疾而臥正表法身大悲應用不思議品為成此義廣明住不思議解脫有種種莫測之用為成上明權疾非疾現疾不思議因緣利物之疾也遠而為語成上佛國品明淨土身子及眾生罪故不見淨土螺髻無罪即見莊嚴此不思議無方大用唯應度者乃能見之故前不思議一品成上果用義也今次從觀眾生品去有四品近為語正為成問疾品三教慰喻三觀調伏三種有疾菩薩此中廣說故得釋成上也遠而為論亦得兼成室外四品也分段四品對上問疾品三教慰喻三觀調伏實疾菩薩者觀眾生品即成前問疾品從假入空觀調伏也上云我疾者從前世妄想生乃至我及涅槃是二皆空得此法者無餘疾唯有空病空病亦空也上文直約入空未辯約空起四無量心此品具辯故小異也又上但明入空此品文殊有窮源之問淨名答至無住源本方止又天女身子往復問答分明故廣上也次第二佛道品釋成問疾品從空入假觀調伏上云以無所受而受諸受未具佛法不應滅受而取證即從空入假觀今佛道品云行於非道通達佛道即決上問疾品明入假分明第三入不二法門品香積品此兩品釋成前問疾品明中道正觀調伏上問疾品云如我疾者非真非有眾生病者亦非真非有又說非垢行非淨行道觀雙流入不二法門品明諸菩薩悉入不二法門成上問疾品明非真非有也香積品垢淨雙遊成問疾品明道觀雙流義也若遠論兼得成上室外四品觀眾生品成上為國王長者說身無常夢幻等令求法身也方便品文但明世諦有為緣集通教體假入空未辨染真諦涅槃空病亦空今此具辨故得是廣上也次佛道品成上弟子品明別教義者彈呵弟子為取真諦涅槃無有入假方便今明行於非道通達佛道廣辯入假名非道破恒沙無知善於知見得無罣礙也次入不二法門品香積品成上菩薩品明圓教義者若別教菩薩歷別修行在因雖能入假不能雙遊真俗今入不二法門品入則生滅俱泯香積品出則有無淨穢同遊顯圓教法門除自體法界緣集也今得符成佛國品者成佛國因義也所以然者緣縛若斷即得往生若成佛時所化眾生得來生其國也此四品即為三段一觀眾生品正明從假空觀二佛道品正明從空入假觀三入不二法門品香積品此兩品明中道正觀雙流也今此一品是明初通相從假入空觀也第二略釋此品名所言觀眾生品者前問疾品所明從假入空但觀自身疾今觀眾生品明從假入空即是觀佗自之與佗一如無二如前所引華嚴經云心佛及眾生是三無差別自之與佗互舉一邊也若不達佗上明達自自調今此達佗慈悲接物故云觀眾生品也觀以觀達為義亦是觀穿為義所言觀達者達眾生本源清淨如從假入空觀之所照達雖復凡聖有殊同歸空寂一如無二如故華嚴云如心諸佛然如佛眾生然心佛及眾生是三無差別上文云彌勒如眾生如一如無二如此即是了達眾生畢竟清淨俗諦生空真諦法空中道第一義諦平等空達此三理深義者眾生三諦煩惱惑障不同所謂取相無知無明之別雖有三種惑障三諦理諦菩薩照了通達無礙故大涅槃云即用利钁斵之磐石沙礫直過無礙徹至金剛即是觀達義也亦是觀穿義菩薩從假入空觀時貫穿俗諦見思之磐石滯真無知之沙無明覆蔽一實諦之礫徹洞無礙即是窮至心性本際金剛也故法華云譬如有人渴乏須水穿鑿高源猶見乾土知水尚遠施工不已轉見濕土遂漸至泥其心決定知水必近見乾土者觀眾生假見真諦也見濕土者觀真不住見假無礙也遂漸至泥者此明中道與無明合如水與泥合故言至泥若得清水之時即是中道理顯離無明泥澄停清淨即真解脫也故入此品文明觀眾生有三種意即擬此三諦觀也即是觀達義又文云窮源撿覈至無住本即是觀穿五住至心本際金剛也所言眾生者即是五陰入界等法攬此實法以為身眾生也若是毗曇明義所成眾生畢竟無能成實法是有若犢子所明我在第五不可說藏若成實論所明非但所成眾生是假能成之法亦是假故以三假為世諦有假眾生若三假空入真諦即無眾生非但無所成之眾生亦無能成之實法此析假明能成以空若方廣道人眾生實法皆如夢幻不生不滅畢竟空智度論破失摩訶衍意也此經明體所成眾生能成實法皆如幻水月鏡像電等即是體假入空也問曰若如幻即空與方廣道人所說何異答曰彼明如幻等即空取空相戲論破慧眼尚不得空入真豈得真空入中道也此經明觀三諦窮源盡性義推即有三種眾生一者俗諦眾生二者真諦眾生三者中道眾生若俗諦眾生攬分段五陰以成假名眾生皆如幻夢若見真諦亦攬變易五陰以成眾生若見中道即是法性五陰以成眾生故大涅槃明眾生佛性不離六法也智度論云眾生無上佛是法無上者涅槃是今中道既是法性五陰何意不得稱為觀眾生也盡眾生源窮三諦眾生即是菩薩觀眾生義問曰此經明觀眾生入真諦如第五大等不說有變易五陰今何得用此解也答曰觀真諦不見俗諦眾生如第五大等依真不無無為緣集變易五陰眾生也復次菩薩觀空與二乘有異二乘觀眾生空不觀涅槃空尚不觀涅槃真諦空豈能觀中道空也今明從假入空則三諦皆空故問疾品文云我及涅槃是二皆空我即生死俗諦眾生空涅槃即真諦之法空又云空病亦空當知此語明妄取中道此病亦空所以有時用空說中道者以空生死涅槃二邊故若計有中道是則於中道有病此病亦空故說中道亦空也一往入空觀時三諦皆空雖復皆空亦不斷滅以見真中道者即一心萬行豈得是空斷也故此品說至中道究竟如無色界等譬也當知菩薩從假入空之時雖同入空一切智據名即見三諦具三智也故釋論云三智實一時得為人說令易解作次第分別若能如是入空一時具三觀者雖用入空當初觀之名而實具三觀即有慈悲喜捨如此品之所明也若入空具三觀見三諦者即是觀達觀穿之義也故名觀眾生品也問曰若言中道空者前以真破俗次以中道破真得說空今以何破中道答曰不生不生不可說故性自是空也復次破未證中道妄計取戲論故說破空中道復次今為破法愛故故說空無別更有諦理破中道也若別更有諦理破正道者此諦理復應更有諦理來破是則有無窮之諦理也。 　　爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀眾生。 　　此是第三入文帖釋即如前分四品為三段此之一品正明從假入空觀眾生決前問疾品從假入空調伏也就此一品文即為四第一正明觀眾生從假入空第二明起無量心利物第三研覈窮眾生源第四明天女散華就第一正明觀眾生文即有二一文殊問二淨名答一文殊所以問者上問疾品明實疾菩薩從假入空正是辯自調伏義未明此觀利物今文殊問菩薩若用前從假入空觀利物者菩薩云何觀生故有問也。 　　維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此。 　　此是二淨名答文即有三一約如幻等十譬觀眾生世諦二約如第五大等五譬觀眾生真諦三約如無色界等譬觀眾生中道第一義諦就前觀眾生約幻等譬破世諦自有體性明性空但除妄計定性不妨猶有假名眾生若論體假即實皆是幻有即是隨理三假之有名為性空非不猶有隨理如幻三假世諦之陰界入眾生也就此十喻顯觀眾生世諦有二意前五譬隨理假後五譬顯隨情假為成隨理也文即有二一先約如幻譬二約九譬初約如幻師觀所幻人者如幻師幻術物為人自識幻術知幻所幻法非實而前人不知幻者謂是實人菩薩觀世諦陰入界眾生為若此猶菩薩有無明幻法則有自眾生亦有佗眾生若如前問疾品觀自眾生妄有則外眾生皆如幻有也但以外惑者不了謂為實有亦得有隨情三假眾生今明菩薩觀眾生雖如幻相空不妨猶有顛倒隨理三假世諦眾生故言菩薩觀眾生為若此也。 　　如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲響如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住。 　　此九譬四屬隨理假五屬隨情假如水月譬者水月因天月而有知水月不可得不妨有月菩薩自知有無明月即於其法性水有眾生月也如鏡中見其面像者菩薩知有無明面於真法性鏡見世諦眾生如熱時炎者無明如熱時依法性起世諦眾生之炎也如呼聲響者若有無明之呼聲即於法性空谷有眾生響也若如攝大乘八譬依阿棃耶有各有所主此是別教意今通用譬眾生者即是通教圓教意如空中雲下此五譬是三藏教譬是隨情三假世諦譬助成隨理三假世諦之譬如方便品明如空中雲者五陰中無人以無明身見力故則有眾生雲也如水中聚沫四譬皆方便品已釋也。 　　如第五大如第六陰如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此。 　　自此五譬即是二明觀眾生真諦空也所以然者上來諸譬觀眾生無定性不妨有顛倒所見假名幻響之眾生今此五譬明眾生如龜毛兔角畢竟不可得非但無眾生亦無實法故言語道斷心行處滅如第五大十九界等畢竟無此道理故知此五句即是觀眾生入真諦畢竟不見眾生也。 　　如無色界色如焦穀牙如須陀洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習如盲者見色如入滅定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人起結如來生煩惱如夢所見已寤如滅度者受身如無因之火菩薩觀眾生為若此。 　　此下十六譬即是三明觀眾生中道也所以然者中道之法非有非空非如幻等譬之有非如五大等譬之無經言如無色界色者若方便不了義教明無色界一向無色了義教明無色界有色故大涅槃經云如無色界色云何得有來去住止如是之義非諸聲聞緣覺境界乃是諸佛菩薩之所知見解脫亦爾亦色非色非色者聲聞緣覺色者諸佛如來此色不同世間質礙乃是玅色湛然恒安住不為生老病死之所遷若論無色之色案小乘教則是無色案大乘教則是有色有人言舍利弗毗曇明無色界有色也此譬中道不同世諦之有名之為空不同真諦之無故有玅色故知自此以下諸譬皆是約智者見空及與不空以說中道故大品經云諸法無所有如是有是事不知名為無明無明住地其力最大佛菩提智之所能斷今無色界色是佛境界當知自知以去皆是辯觀眾生入中道空義也且又上文明如十九界竟即結云菩薩觀眾生為若此方復創章明無色界色豈同第五大十九界畢竟無也此悉釋成上問疾品從假入空我及涅槃是二皆空得此法時無有餘病唯有空病空病亦空與此文觀眾生三諦相成故言觀眾生品意在此次釋諸句焦穀生牙者上文迦葉自惟如敗種若永敗至法華經不應受記作佛若得作佛種則不焦涅槃經云若人方便蘇油溉灌令焦種生牙故知焦種亦有生牙義豈同第五大十九界也須陀洹身見者此人斷見諦煩惱入初果身見永除故無身見若是分段三界言無身見若望別教別惑未除見諦尚在則是有身見義豈如第五大十九界也那含入胎斷欲界九品煩惱盡乃不還欲界下地受胎別惑未斷若發心修大乘方入聖胎故言安住世諦初出胎時名不生生豈如第五大十九界等譬如羅漢三毒者斷色無色十八品三界惑盡雖無界內三毒而有界外三毒非畢竟無如第五大十九界也得忍菩薩貪恚毀禁者菩薩得無生忍乃當畢竟無界內貪恚毀禁豈得畢竟無界外貪恚見愛之毀禁也故有經言唯佛一人住淨戒餘人皆名汙戒者當知得忍菩薩亦有毀禁義豈如十九界等也如佛煩惱習者佛乃斷正習永除種智圓滿若眾生應已習氣得度亦得有現起如呵調達譏貴舍利此雖已斷亦有應同之義不如十九界等畢竟不可應有也問曰若爾亦起正使何但習也答曰正使已屬羅漢得忍菩薩盡而未斷習自非示現不得言有也如盲者見色雖不現見亦復內心思想色貌罔像欲見此猶有心生動念之事不如第十九界也又方有得見之義第五大十九界等始終畢竟不有也如入滅定出入息者入滅定乃當無復有息以定力持故息不得入出不妨猶有息法宛然在身如氷持魚雖不動氷釋即動又攝大乘明滅定識滅更得起者以依阿棃耶息得出入者亦當如是十九界則不得然也如空中鳥跡者若約肉眼不見說言無跡鴦掘經云天眼之人能見空中鳥跡豈同十九界等畢竟不可見如石女兒者石女之法終不生兒女報亦復何定罪障若轉即非石女果轉邊可得生兒也如身子為女女為身子一切女身皆無定相亦應例此豈同十九界等畢竟不可轉也如化人煩惱化人乃無煩惱有時見行住坐臥現有三毒之相豈同十九界等畢竟無有相貌也如夢所見已寤寤雖無夢夢不可得不妨有追憶識所夢事亦有更夢之理豈同十九界等畢竟不可憶識也如滅度者受身者一往言羅漢入滅度永無處而於變易土受生豈得同十九界畢竟無生也如無因之火者若作四句破火之因緣不自不佗此亦是無因火又如流離光放光非青見青等諸光此是無因而放光光即火之照也十九界等永無此義齊此十五句是辨觀眾生入中道第一義雖空不同真諦如第五大十九界也雖有不類世諦假有非空非有而能空有宛然如無色之色不有而有諸佛境界不可思議故知菩薩觀眾生從假入空徹見三諦成前問疾品也問曰問疾品觀至中道而破空病此文觀中道而不破豈同前也答曰前為取著故須破也今明住理自非病不須破也。 　　文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈。 　　此是第二明菩薩從假入空觀眾生起四無量心所以須起四無量心者四無量心是利眾生之本若無此心即墮二乘地也就此文即有四番問答一文殊問慈無量心二問悲無量心三問喜無量心四問捨無量心第一問入空明慈無量心文即有二一文殊問二淨名答一文殊所以問者菩薩觀眾生從假入三諦空若入俗空則無如幻有為緣集之眾生若入真空則無無為緣集之眾生若入正道空即無自體法界緣集之眾生慈心因何而起復有何所化之眾生也但菩薩之道本以化物為先今一切皆空慈何所被若觀空失慈此與二乘何異故有此問也。 　　維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生說如斯法是則真實慈也。 　　此是二淨名答答意只為眾生說此三諦空理令眾生悟此三諦空入第一義祕密藏中得常樂我淨即三十二真實之慈也就此答文有四一正約為說此法即是智德慈義二約斷德明慈三約聖德明慈四約眾行明慈第一約智德明慈者欲知智在說今言為眾生說如是真實慈者菩薩修道今證大涅槃知不生不生不可說用四體赴緣說此法即是智德令眾生見佛性得大涅槃樂即是慈能與樂也涅槃經言慈即如來慈即解脫解脫者見中道即是見佛性即住大涅槃成百句解脫此即上來明觀空徹至中道中道即法身無緣大慈如慈石吸鐵即是真實慈離此慈何處更覓真慈也二乘不見正道故入空無慈心也若作歷別為語上來觀世諦即是眾生緣慈真諦即是法緣慈見中道即是無緣慈當知觀三諦即是三德也若觀眾生入空菩薩以有如是慈者此但以空為主用一切智當名而其實具三觀亦得論三慈也若是有疾菩薩觀自身能修此觀則自行調心能修此慈為眾生說則是化佗與樂義也故言為眾生說如此法即是真慈也所以法華明雖未得無漏以得入如來室著如來衣坐如來座今有疾菩薩未得法性身即是著如來衣即是行如來無緣慈又大涅槃經明初依菩薩具煩惱性能知如來祕密之藏是人有所說法亦可信受此是相似之位尚已得爾況分入真慈為眾生說法豈非即是真大慈也。 　　行寂滅慈無所生故行不熱慈無煩惱故行等之慈等三世故行無諍慈無所起故行不二慈內外不合故行不壞慈畢竟盡故行堅固慈心無毀故行清淨慈諸法性淨故行無邊慈如虗空故。 　　此下九句是二約真斷明慈也經言行寂滅慈無所生者若觀眾生入空至中道即見諸法從本已來常自寂滅相以本來無二邊生死紛動之相中道寂滅之法即是慈即是不生不生之理若見此理二邊生死皆斷故言無所生也問曰若二邊生死斷名無所生者何得初住猶有四十一品生也答曰一品變易生斷即是無所生雖有四十一品所生皆不見有定性即是無所生也故大智論云雖未脫死地即為已得脫也經言行無熱慈者若見正道即得入大涅槃清涼之池無二邊煩惱熱也行等之慈者生死涅槃等若觀眾生入空見正道三世平等是真法身慈石也經言行無諍慈者生死與涅槃異故有諍諍故起諸煩惱老死若觀眾生入空見正道即無二邊諍起是真慈石也經言行不二慈者觀眾生入空見正道即是一道清淨之慈名不二慈不與界內外煩惱生死合故言內外不合也經言行不壞慈者若觀眾生入空見正道一實諦一實即是無緣真慈不可破壞以二邊煩惱生死果也經言行牢固慈者若觀眾生入空至正道則心如金剛成真慈心不為界內外八風所毀損也經言行清淨慈若觀眾生入空見正道得真諦慈即知諸法清淨無所染著也經言行無邊慈者若觀眾生入空見一實諦即是無邊真慈以善入法性不滯諸邊大慈普覆亦是見空佛性故言如虗空也。 　　行阿羅漢慈破結賊故行菩薩慈安眾生故行如來慈得如相故行佛之慈覺眾生故行自然慈無因得故行菩提慈等一味故。 　　此下六句是三明約聖德辯真慈也經言行阿羅漢慈者阿羅漢此翻為煞賊羅漢見空但煞界內煩惱菩薩觀眾生入空見但空亦見不可得空即是正道一實諦煞界內煩惱賊亦煞界外煩惱大賊菩薩以利物為先非但自煞賊亦煞一切眾生內外煩惱賊故言破結賊也經言行菩薩慈者得道種智即能利物名為菩薩若觀眾生入空見一實諦一實諦理能利菩薩亦能利一切眾生即是真慈利益安樂眾生也前行羅漢慈明得正道治眾病今說菩薩明得中道能長養眾生善根令未安者安也經言行如來慈者若觀眾生入空見正道正道即是真如一實諦是則乘如實道之慈名如來慈也得如相者無二邊之異相也行佛之慈者若觀眾生入空見正道即是中道第一義智名為佛寶此即行佛之慈自覺覺佗名覺眾生也經言行自然慈者若觀眾生入空見正道心心寂滅自然流入薩婆若海即是自然慈被一切也無因得者正道非因緣生是以大涅槃經云第一義諦不從因緣生也經言行菩提慈者若觀眾生入空見中道中道即是無上菩提得一味者如法華經明一相一味也此四種並約佛法者大品經明有四法謂佛法如來法自然人法一切智人法也。 　　行無比慈斷諸愛故行大悲慈導以大乘故行無厭慈觀空無我故行法施慈無遺惜故行持戒慈化毀禁故行忍辱慈護彼我故行精進慈荷負眾生故行禪定慈不受味故行智慧慈無不知時故行方便慈一切示現故行無隱慈直心清淨故行深心慈無雜行故行無誑慈不虗假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈為若此。 　　此下有十四句是四約眾行明慈也經言行無比慈者觀眾生入空見一實諦即諸愛恚斷也經言行大悲慈者若觀眾生入空見一實諦即能拔二邊生死苦故名大悲慈能導二邊眾生入一實諦得大乘樂也經言行無厭慈者若觀眾生入實空見一實諦即知二邊生死畢竟不可得無有難心若心故無厭也以觀二邊生死不可得即是畢竟空無我也經言行法施慈者有師云從此去比對十地行慈今不用此解若用正觀觀眾生入空見正道即具一切善法不慳不捨名法施慈以常捨行故外化則於一切眾生無遺惜也經言行持戒慈觀眾生入空見一實諦者即非持非犯名持戒慈能化二邊毀禁也經言行忍辱慈若觀眾生入空見一實諦即不恚不忍名忍辱慈不惱二邊眾生即是護彼我也經言行精進慈者若觀眾生入空見正道即不進不怠名精進慈能荷負眾生也經言行禪定慈不受二邊真俗禪定味也經言行智慧者若觀眾生入空見正道即不智不愚名智慧慈而能逗機赴緣不失無不知時也經言行方便慈者若觀眾生入空見一實諦即善於知見得無罣礙名方便慈故能不起滅定現諸威儀作十法界三輪不思議化也經言行無隱慈者觀眾生入空見一實諦者即是為法身是真無隱慈無作八直心不為界內外煩惱染故得清淨也經言行深心慈者若觀眾生入空見一實諦者即是深入緣起之慈不雜二邊方便行也經言行無誑慈者若觀眾生入空見一實諦即是無二邊煩惱誑慈不行二邊虗假法經言行安樂慈者若觀眾生入空見一實諦即住一切法安樂慈即能令眾生得佛涅槃也經言菩薩之慈為若此者菩薩觀眾生入空見中道成如此之慈何得問云何行慈也。 　　文殊師利又問云何為悲答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之。 　　此是第二文殊次問行悲也就此文即有二一文殊問二淨名答一文殊問者已聞行慈次問觀眾生入空見中道行悲心也二淨名答者若慈是與樂悲是拔苦只以此無緣之慈與眾生共令得中道第一常樂名之為慈拔其二邊之執離於二邊煩惱二種生死之苦名之為悲也。 　　問曰何謂為喜答曰有所饒益歡喜無悔。 　　此是第三文殊問觀眾生入空見中道云何得生喜無量心也就此文即有二一文殊問二淨名答文殊問意如前可知二淨名答者慶此眾生得離二邊生死之苦見中道得緣之樂名之為喜若與有餘無餘喜慶後則有悔既與究竟之樂喜慶則無悔。 　　何謂為捨答曰所作福祐無所悕望。 　　此是第四文殊問觀眾法入空見一實諦云何成捨無量心就此文即有二一文殊問二淨名答一文殊問類前可知二淨名答者若觀眾生入空見一實諦性如虗空有佛無佛性相常住一切皆有安樂性者雖復能與樂拔苦實無樂可與無苦可拔何所喜慶捨此三心無所希望故名捨也。 　　文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德之力。 　　此是第三文殊研覆窮眾生源也就此文有十二番問答即為二意初六番約四弘成四無量心次有六番問答窮眾生源正成前觀眾生入空至中道也今就初六番問答約四弘誓成前四無量者若但起無量心無弘誓如畫無膠色必脫落也今就六番問答即為四初兩番成慈次一番成喜次二番成捨就兩番為二前問答正明修慈有畏須依如來功德之力次問答正出如來功德第一問答文即有二一文殊問二淨名答一文殊問意正為成上慈無量心所以然者問生死有畏若新學菩薩觀眾生即空即觀中道若未發真修慈無量心即不捨眾生既處生死生死之苦難忍方復經劫或為惡緣阻壞因致退沒有此之慮故言有畏當何所依也二淨名答言當依如來功德者或如六念初明念佛功德能除恐怖也今下文自云若依如來功德當依度脫一切眾生慈悲喜捨是度眾生法只指上來無緣之慈具一切法如大涅槃經明慈能具足十力無畏等一切功德是如來慈即是如來功德也此無緣慈尚不見二邊生死豈於生死而有畏也上文所辯但明觀眾生空入正道即是修慈未明有疾今言有畏者當知是有疾菩薩若未斷通別惑未盡發真明見真中道故言有畏今欲安立眾生難心苦心若脫有此畏者勸令依如來功德如來功德即是用初弘誓修慈心當何所畏也此如慈童女因緣適發心代地獄受苦火輪即落生忉利天即其義也。 　　文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當依何住答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切眾生。 　　此是第二番問答正決依如來功德之力也文殊問意若生死有畏勸令依如來功德何等是如來功德也次淨名答當住度脫一切眾生即是如來功德力也所以然者慈能與樂即是度眾生是則初弘誓願願度眾生眾生無邊則功德亦無邊此即是如來功德故大涅槃經云發心畢竟二不別如是二心前心難自未得度先度人是故敬禮初發心。 　　又問欲度眾生當何所除答曰欲度眾生除其煩惱。 　　此是第三問答正成前二明悲無量心也就此問答初文殊問當何所除為顯成悲意也淨名答令其除煩惱即是悲能拔苦義也此是令發第二弘誓未解集諦令解集諦成悲無量心亦名煩惱無數誓願斷斷其二邊緣集即是成悲拔苦也。 　　又問欲除煩惱當何所行答曰當行正念。 　　此是第四問答成前三明喜無量心初文殊問欲除煩惱當何所行者為成喜無量心故有此問也次淨名答勸令當行正念念即是四念處也四念處正破八倒八倒滅即癡滅癡滅則界內界外煩惱皆滅除也若令眾生行四念處即離煩惱道諦樂從苦得樂故生慶喜是為第三弘誓願未安道諦令安道諦亦名法門無盡誓願知也。 　　又問云何行於正念答曰行不生不滅。 　　此是第五問答即此及下一問答皆為成捨無量心此二問答初問答總出正念次分別正念相不同也初文殊又問云何行於正念者此問云何修行正念生善斷惡成第四弘誓願誓持捨無量心令不退也次淨名答當行不生不滅此即是四念處中四種精進名曰正勤若得四正勤成就即能遮二種不善法集二種善法若二種不善滅即是滅諦緣此滅諦發第四誓願故云未得涅槃令得涅槃涅槃者即滅諦也此成捨無量心捨愛憎三心即一切煩惱滅是無上佛道誓願成也。 　　又問何法不生何法不滅答曰不善法不生善法不滅。 　　此是第六問答猶屬第四誓願成捨無量心也即分別正念初文殊問何法不生不滅正請分別不生滅相不同也次淨名答不善法不生即是二正勤遮二邊惡法不生也善法不滅即是二正勤集二種善法不滅也惡法不生是斷德成善法不滅是智德成二乘人斷惡法不生灰身滅智即是善法滅此是思議解脫今大乘不思議解脫有異是依如來功德也但不生不滅有二種一世諦不生不滅二真諦不生不滅此是世諦不生不滅義也此六問答義推意主四弘誓願皆成上慈悲喜捨也。 　　又問善不善孰為本答曰身為本。 　　此下有六番問答是第二窮眾生源即是成上觀眾生入空至中道之源眾生有此不生之惡不滅之善為四正勤之所遮持者以何為本為此有六問答即是研五住之本煩惱雖多不出五住五住之惑無明為本推求窮覈既不見初惑所依之處即是達其本源也故文殊問善不善孰為本也次淨名答以身為本者即是從末尋本也今現見因有身有惡有善身即身見依此身見具起六十二見等諸煩惱起諸善惡惡即十惡生四惡道善即十善生人天也三界二十五有一切若善若惡皆附我見而生是以三界眾生為我起惡還為我行善言我遠惡行善乃至三乘初心亦言為我修道當知身見之我能為一切善惡之本即是見一處住地也雖復起善惡無量計我是一故言見一處即是以身為善不善本也。 　　又問身孰為本答曰欲貪為本。 　　此是第二問答初文殊問身見為善不善本者身見即以何為本若身見無本而有見者善惡亦應無本而自有也次淨名答身見以欲貪為本若無欲貪則無身無身何得起善惡善惡既以身為本此身即因欲貪得生故貪欲為身作本故大涅槃經云煩惱在先是亦不可眾生在前是亦不可雖然要因煩惱方有眾生者即是身也是故貪欲即是身本身即身見欲貪即是欲愛住地也所以然者斷身見猶有欲界煩惱在也。 　　又問欲貪孰為本答曰虗妄分別為本。 　　此是第三問答初文殊問若以貪欲為身本故斷身見猶有欲在者欲貪以誰為本也淨名答以虗妄分別為本也所以然者虗妄之心種種推獲或言離心出色或離色出心實無色心之實但以虗妄分別言有色異心是故則起欲貪斷欲貪盡猶有色心虗妄分別即是色愛住地也。 　　又問虗妄分別孰為本答曰顛倒想為本。 　　此是第四問答初文殊問虗妄分別是欲貪之本者斷盡猶有色愛住地虗妄分別復誰為虗妄分別色愛住地之本也次淨名答顛倒想為本顛倒想者實無有心顛倒計有心能生虗妄分別色心異故有色愛若斷色愛則不分別有色異心但有顛倒想計有此心若但有心即是有愛住地。 　　又問顛倒想孰為本答曰無住為本。 　　此是第五問答初文殊問虗妄分別以顛倒想有愛為本斷虗妄分別愛盡猶有顛倒想有愛在者復誰為顛倒想有愛無色界之本也次淨名答以無住為本無住即是無始無明為顛倒有愛無色界之本也所以然者若斷顛倒想有愛無色界盡猶有無明住地惑在二乘通教菩薩所不能斷攝大乘論說阿棃耶識是一切眾生生死煩惱世間之根本故彼論云是識無始時一切之所依也此無明更無所依故言無本即是無始無明其力最大佛菩提智之所能斷也。 　　又問無住孰為本答曰無住則無本文殊師利從無住本立一切法。 　　此是第六問答初文殊問若顛倒想以無住為本者斷顛倒想有愛無色界惑盡餘有無始無明在此無住無明以何為本也若無本而有上來諸惑皆應無本而有也次淨名答無住則無本者正言無明依法性法性即是無明無明法性無二無別豈得性還依性當知無明無本故十住菩薩見終不見其始諸佛如來方乃見終見始若觀眾生入空至無住此則徹底窮源至中道極理既言無住無本即是眾生如虗空之佛性也上來明三諦皆空又淨名云從無住本立一切法者即是若世間一切法出世間一切法有為一切法無為一切法皆從無住本而立所以然者若迷無住是則三界六道紛然而有是為立世間一切法若解此無住即是無始無明則返本還源發真成聖故有四種出世間聖法也故知因無住本立一切法也今用此六番問答窮覈眾生之本源遂徹至無住成上觀眾生三諦也所以然者初問答明善不善即是世諦眾生如幻皆從身見生未見真也次三番問答見真斷三界眾生生死即是觀眾生見真諦如第五大等譬也次兩番問答正是觀眾生無明覆中道名無住本若見中道即如無色界也中道無明是眾生源解惑之本故言從無住本立一切法也問無住即是無始無明者何故名無始答曰前身見欲貪等皆有所依而起起則有始此無所依既無依起亦名無始處故言無始無明即是無住也此有二解亦言無住亦言有住亦言無本亦言有本何故爾若撿覓五住煩惱之本前來身見等皆約煩惱為本故有始有住今既無明之外無復煩惱無煩惱可為無明之本故言無本故無始無住故經言無住則無本無復煩惱為無明本也問曰無明依法性而起即是從法性始何得言無始答曰若無明依法性而起亦是有始者法性非煩惱不可得指法性為煩惱本故言無住則無本也若依法性立一切法者無明不出法性法性即為無明本此則以法性為本今經撿覓煩惱本法性非煩惱故言無住無本既無本不得自住依佗住若說自住望法性為佗亦應得說是依佗住也說自住即別教意依佗住即圓教意問曰若將別教接通明五住義云何答曰若言四住是界內見思兩輪無明是界外由界外流來入界內今反出先斷身見次除貪欲等後斷無明以歸無住本此是將別接通意問曰若作別教義云何答曰別教意不如此也界內見思不名見一處何以故此四住是枝葉非根本惑如樹枝葉依樹不依地故界內身見有種種不同不同故不名一處亦非住地今斷見思枝葉惑盡計有涅槃此是迷法身而起若見真諦涅槃是一法名見一處也此見因無明起故名住地亦是身義此從法身起見也若於變易依正五塵生欲貪即欲愛住地也若變易色心即是虗妄分別即色愛住地忘色觀心猶見有心即是顛倒想此即有愛住地此四依無住起即無明住地無明之外更無煩惱可依故言無住也問曰無住有住有開合義不答合無明只是法性法性無住無明那得住故言無住若開法性出無明無明依法性亦得言有住有住者依法性住法性非煩惱即是無住而約無明修無量四聖諦論斷伏者此是別教就界外明五住義也問曰若圓教復云何分別五住耶答曰圓教明五住義則不如此只界內身見等四住有為緣集亦是迷無住而起斷見入涅槃所生身見等四住亦是迷無住而起無為緣集今觀界內四住亦徹至無住之本界外亦徹至無住之本故窮三諦眾生之源以成上來觀眾生幻化不可得第五大不可得無色界色不可得觀窮眾生入三諦也譬如烟塵雲霧起雖有重有輕不離虗空重如界內惑輕如界外惑即譬依法性有界內外一切世間火光星光日月光光照若烟塵雲霧闇滅虗空萬像現而譬依法性有界內外一切世間法故言從無住本立一切法也問曰如此以虗空譬豈得有但空不可得空之殊答曰空尚不一何有二殊若約緣盡相顯非不有殊又如諸大乘經論有破虗空義即譬可以譬但空不可得空也復次白象滿月等譬豈可備取也問曰烟等五譬重輕譬界內外兩種五住義況云何答曰此無經論的文以意消釋也問曰火等四光其意何主答曰一往出法界性論今借此意表四教明智照不同也以義消釋之也。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十三 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十四(觀眾生品之二) 　　時維摩詰室有一天女見諸大人聞所說法便現其身。 　　此是品之大段第四明天女室內現身與舍利弗論議顯觀眾生徹三諦住不思議義就此一段文即有七第一正明天女現身散華與身子往復論不思議解脫惑盡不同第二從身子問天止此室為已久如去明欲顯思議不思議解脫體異第三從身子問天於三乘為何志求明思議不思議解脫力用不同第四從身子問天汝何不轉女身去明不思議法門轉變無礙自在第五從身子問天汝於此沒當生何處明不思議解脫出沒自在真應本迹莫測第六從身子問天久如當得菩提明法身得道異生身成道第七即是淨名述成天女所說也今就第一明天女現身散華文即有四一天女聞法現身二散華供養三至菩薩皆墮四至大弟子則著一明室有天女現身者關河解云此是淨名宅神守護方丈聞法歡喜現身供養也今解此是大慈法身影響淨名共弘大道本地與淨名同契無生住不思議解脫則栖常寂光土而於室內現身者即表隱名如來藏顯名為法身此大慈應化法身現為女像助弘大道欲因散華呵彈身子住思議之失為顯不思議解脫之得也又解云上明淨名神力空其室內表十方佛土亦復皆空淨名以果智栖此空理即是居常寂光土實智法身臥真性牀現同物故有疾即是大悲現應身疾而室有天女者天是天然此表淨名文殊達第一義天天然之理常慈眾生有三十二種故於真空性淨而現天女形者隱名如來藏現名法身法身即慈慈即如來如來即法身法身有應身應為天女像以表淨名大慈法門故現女身也。 　　即以天華散諸菩薩大弟子上。 　　此是二明散華供養也華者如大品經諸天子言是華非樹生華是心樹生須菩提言是華非生華不從心樹生也今明是法身菩薩修無生斷於別惑起行萬行之因稟得實報無障礙土勝妙之果故言三賢十聖住果報此華即是清淨果報無生之華淨妙功德無生因法華天女法身菩薩以無分別普散供養諸菩薩大弟子也。 　　華至諸菩薩即皆墮落。 　　此是三明至菩薩墮落所以然者此表菩薩住不思議解脫生實報土已離別惑彼妙五欲所不能動故華不著身皆自墮落也。 　　至大弟子便著不墮。 　　此是四明華至大弟子便著就此文即有五一華至大弟子便著二大弟子盡其神力不能去華三天女問去意四身子答去華意五天女彈呵一明華至大弟子便著不墮者二乘但斷界內五欲三界通惑故世間五欲所不能動別惑未除故為界外上妙色聲之所染汙也故天女呵言結習未盡華則著身如大論明迦葉聞甄迦羅女琴其身不能自安即云八方風不能動須彌山隨藍風至碎之如腐草三界五欲我已斷竟不能動羅漢心是菩薩果報淨妙五欲吾於此事不能自安即其義也。 　　一切弟子神力去華不能令去。 　　此是二明諸大弟子不能去華今身子等去華而不得離者良由住思議解脫未斷別惑如迦葉之所述也問曰此經習未盡華則著身何關未斷別惑也答曰大智論云於聲聞經說為習氣摩訶衍說為正使正使者即是別惑也問曰斷通惑作四住之名菩薩斷別惑亦作四住名不答曰若通教為語通教界內有見思四住之名若將別教接通界外但名無明無明是障佛性惑不得名見思若就別教為語無明即是別教正使亦得見見思四住之名故天女呵身子云若於佛法有分別者為不如法既有分別則是見惑又云結習未盡華則著身故知有思惟惑亦得分思惑為三住也今言大弟子神力去華者事而為語明大弟子見天女散華諸菩薩皆墮至大弟子不墮或謂天女有愛染心所以散華為不如法身子遠嫌避疑所以去華也若案理釋去華義者明二乘人厭惡世間五欲捨離色聲而取涅槃寂滅真諦此則心有去取今見菩薩果報五欲亦謂不如法捨離推却而不得去經言盡其神力者以羅漢住思議解脫得盡智無生智漏盡神通之力雖有此之神力於菩薩別惑既不斷不得界外不思議解脫無漏不得自在故不能去華也。 　　爾時天問舍利弗何故去華。 　　此是三明天問去華意將欲呵其去華之非故先問去華意也。 　　答曰此華不如法是以去之。 　　此是四明身子答去華意言此華不如法者意謂天有染心不如法故須去之也。 　　天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳苦於佛法出家有所分別為不如法若無所分別是則如法觀諸菩薩華不著者斷一切分別想故譬如怯者畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能為也結習未盡華著身耳結習盡者華不著也。 　　此是五明天女呵彈文即有四一正呵彈二釋出得失為呵三譬四結就正呵云勿謂此華為不如法此華是如法之華是不思議華非是世間思議之華此乃修無生如理萬行之因感此如法實報無障礙之華又以如法心散之平等供養何謂不如法也所以者何去是二釋出此華無所分別者天以無分別感此華還用無分別心散以諸菩薩無分別心華則不著以身子等諸大弟子強作分別謂生死異涅槃涅槃異生死故不能斷別惑見思入菩薩位住鳩摩羅伽地正以有分別分別即是別見惑也類如界內因身見有邊見六十二見分別邪獲則有一切見使不得入須陀洹聖位若能息見無所執諍即斷見諦成須陀洹果別見惑亦爾分別生死涅槃為二是則為見若能離此見者即斷別見惑入別教聖位也汝於佛法出家有所分別不能出別見惑何謂佛法出家是不如法此呵諸大弟子之非也觀諸菩薩華不著身者以斷分別想即是法身顯出界內界外二種見思生死是真佛法出家名為如法故華自落也此即是約得失以往呵也譬如人畏時非人得其便此是三譬顯也開譬合譬顯捨生死取涅槃即是分別故有見惑名不如法其意可解結習盡者華不著身結習不盡華則著身即是四結呵也此經文不但明有習亦有別見思之時即有界內通見思習氣具如前引智度論解釋也問曰定是有別結未斷為是通結之習未盡也答曰若通教是界內結習解迦葉是習氣起儛若約別教即別結未斷故有習氣如智度論明結使有二種一共二乘斷二不共二乘斷共二乘斷者迦葉已斷不共者迦葉未斷故聞甄迦琴聲不能自安如上說也今此經既明不思議解脫豈不用別圓二教斷也但經文不的明者此是方等教猶帶方便明義不得類法華經大涅槃經也。 　　舍利弗言天止此室其已久如答曰我止此室如耆年解脫舍利弗言止此久也天曰耆年解脫亦何如久舍利弗默然不答。 　　此是第二明二種解脫體別不同二種體相不同即是思議解脫不思議解脫二種不同也此約但空不可得空分別不同義就此文即有四一明身子約事問天以理答二天以事問身子以理答三身子重決天女呵彈四身子稱歎就第一文即有五一身子約事問天止此空久如二明天以理答三身子心迷重問四明天還以理答五身子方悟而默解今就身子問天止此室久如者身子是起教之端故就事止室久近而致問也二明天答如耆年解脫者此約理而答如耆年所得但空思議解脫之時真諦之理無久無近我處此室即是得不可得空住不思議解脫正道第一義之理本無言說無有久近耆年解脫既無久近那得問覓久近耶故將耆年解脫以斥答身子也三身子本以事問天忽將理答倉卒不解是故重問為久耶四天重答耆年亦何如久汝問我止此久如答如耆年解脫解脫之理無久無近云何問有久耶若爾者仁者所得解脫有久耶若仁解脫非久何得重問有久耶五身子悟天懸旨默而領解也。 　　天曰如何耆舊大智而默答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云天曰言說文字皆解脫相所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法解脫相也。 　　此是第三天以事問身子用理答也就此文即有五一明天以事問二明身子用理答三明天辨不思議解脫相四解脫釋五結會一切法皆是也一天以事問耆舊大智如何而默者即是問何故默然無言也二身子用理答默然無言者正以見真諦理得解脫時言語道斷無有言說今不知所云故默然也此就理故在事默然以為答也問曰身子於三藏教聞阿說示說三諦即是見有得道三諦有即是言說今何得言解脫無有言說不知所云也答曰有是教門豈非言說此用得證答故言無有是言說也如大集經明憍陳如比丘最初得第一義無言說之理此亦因有門入第一義無言說也三藏教明見有見空得道皆是教門若得道時同入第一義無言說理何處見有與見空之異若言異者今身子見有理得道那言吾聞解脫無言說也三明用不思議解脫斥身子等住思議解脫者天曰言說文字皆解脫相此正以不思議解脫斥身子等住思議解脫也所以者何二乘於文字生死之法不得自在為文字生死所礙故捨入涅槃非不思議解脫也今明文字相離生死即涅槃則生死不礙涅槃如芥子不礙須彌即是不思議解脫之相也四明解脫釋者天言所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間所以然者名本召體體即是法法若是內是外兩間名亦在內在外兩間今求體法不可得無內外兩間求名亦不可得無內外兩間即是解脫豈得離文字方名解脫又解脫諸法無體但有名名若不可得即是解脫相此即是顯出不思議解脫相異思議解脫相明二種解脫相之隔別意在此也五明結會者天言是故舍利弗無離文字說解脫也若不離文字說解脫者何但解文字是解脫二十五有世間一切法皆是解脫也天自釋言所以者何一切諸法悉皆平等即是解脫相也。 　　舍利弗言不復以離婬怒癡為解脫乎天曰佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫。 　　此是三明身子重決天女彈呵也文即有二一舍利弗重決二天女彈呵初舍利弗重決言不復以離婬怒癡為解脫乎所以身子作此重決者身子昔聞三藏教發真斷三毒得子縛解脫證有餘涅槃即是思議解脫今云言語文字皆解脫相如此者身子得思議解脫相是故有此問復次若言離婬怒癡非解脫者佛昔所說離三毒解脫豈得非也而今言文字皆解脫相也故須重決天即答言佛昔雖說離三毒之解脫佛說解脫為二根緣若為鈍根增上慢人說離婬怒癡為解脫為利根無增上慢者說婬怒癡性即是解脫問曰若論增上慢義所謂未得謂得未證謂證身子等諸二乘無學人親證羅漢是俱解脫人何得為增上慢也答曰若法華簡眾明增上慢是小乘未入方便道乖僻謬計以未發真得四果妄謂得四果為增上慢所以然者身子不被簡出親於法華最初得悟此經呵為增上慢者二處明上慢有異名若是身子於三藏斷結齊教證思議解脫未聞知有不思議解脫濫謂其同諸佛所得解脫此即未得謂得未證謂證名增上慢此中彈呵折其叨濫之心呼為增上慢也所以然者若執三藏教通教所明真諦涅槃三乘同得俱入灰斷謂佛亦然而佛證中道常住涅槃豈以見真諦偏空之理而言智斷同佛所得所證此則未得謂得未證謂證故說之為增上慢耳就其實齊教見真斷界內結盡得盡無生智解脫知見不同外道及小乘未入方便位謬取也又圓教明諸佛菩薩不斷煩惱而入涅槃不捨八邪而入八正何時同二乘離婬怒癡捨八邪住思議之解脫妄計同佛所得豈非增上慢也天女彈之說為增上慢正意在此若於法華不名增上慢者身子既聞此經已被彈呵已聞諸佛有不思議解脫不與二乘人共自知所得非佛境界無有叨濫之咎但齊所稟教斷結得解脫止宿草菴自念貧事是故在法華座不名增上慢不被簡出菩薩無此執果住真叨濫之失皆亦不說離婬怒癡為解脫非增上慢人也若是不思議解脫離與不離俱不與二乘等共若是離婬怒癡為解脫者如前結習未盡華則著身就斷離為語不但斷界內婬怒癡若就不離為論非唯不離界內三毒亦不離界外三毒通文字別文字皆是解脫相何須斷離此是顯不思議解脫斷與不斷俱得自在名為解脫不同二乘不得自在非解脫也。 　　舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何為證辯乃如是天曰我無得無證故辯如是所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢。 　　此是四明身子稱歎天也就此文即有二一身子歎二天答身子既聞說此不思議解脫妙法量其必得勝解脫證是故先稱歎次問何得其辯乃爾也二天答先答次譏也答云無得無證故辯如是大涅槃經言有所得者為小乘但空取證也無所得者名為大乘無得無證以不可得空故不住化城之果心心家滅自然流入薩婆若海聲聞人偏學而取證菩薩圓學而不取證具如大品經所明今明知四種四諦不可得故不住三權一實自在無窮故辯若是也今菩薩之人不得不證不同二乘入證所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢此是因釋寄譏也譏其得但空偏真諦盡智無生智證化城有餘涅槃為究竟不求中道大涅槃是為佛法增上慢人也。 　　舍利弗問天汝於三乘為何志求。 　　此是第三明思議不思議力用不同上已明二種解脫體異體既有異力用理然不同身子未了所以有問因問有答即得分別其異也就此文即有二一身子問二天答初身子問云汝於三乘為何志求者此或約三藏教為問或約通教問今謂多是約通教為問也所以然者三乘人同稟通教般若若心志求聲聞得盡無生智住有餘涅槃捨此報身即入無餘不可更修緣覺乘菩薩乘若志求辟支佛乘發真斷結習亦住有餘涅槃捨此報身即入無餘不可更求聲聞乘菩薩乘也若求菩薩觀真斷結有悲誓久住生死度脫眾生不可退求二乘入無餘涅槃故三乘雖同從般若觀真斷結發心志求各異不得竝行即是正用思議解脫意是故身子問三乘為何志也。 　　天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘。 　　此二明天答文即有二一約化佗答二約自行答若是化佗三乘皆志求也若是自行但志求大乘也初天答言三乘皆志求者若是通教菩薩無法身之本不能起應何得作三乘之化今明別圓兩教接通教三藏三乘根性人則法身起應化他故現三乘皆志皆用如文殊於二萬世作辟支佛化人何況不能作三乘雖復數數生滅而法身常行一乘故言約化佗利物隨物根緣則志求三乘也。 　　舍利弗如人入瞻馥林唯嗅瞻馥不嗅餘香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聲聞辟支佛功德香也。 　　此是次明自行若法身受道如法華經明唯此一事實無二亦無三也若就自行為四一正顯一佛乘二引釋梵證三明止此室十二年四明室有八未曾有事一正顯一佛乘者先譬次合先以瞻馥林譬者瞻馥香氣芬薰雖有餘香其氣微弱故但用瞻馥當其林名亦以入林唯聞瞻馥香氣今明圓教自行受身之時亦不無三乘方便法門故法華經云及佛諸餘法諸餘法工用微弱不及大乘功德法味深遠故法身菩薩但稟大乘進道不貴聲聞辟支佛所行功德故合譬云入此室者但聞佛功德之香不樂二乘功德香也室空本表十方佛國皆空法身菩薩清淨圓智既栖止此理豈樂偏空之智也問曰天言但不樂二乘香何得三乘皆是化佗方便也答曰三藏通教明大乘同依但空與二乘功德同但以大悲利物為異也問曰云何言三乘皆是利物一佛乘但是自行答曰三乘隨他意語故一往皆是利物一乘隨自意語故一往對自行實論皆有自行化佗義通問曰若皆有自行化佗之用以何為異也答曰瞻馥香氣豈同餘香氣即是正辯不思議一佛乘用不同思議三乘之用也。 　　舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆悉樂佛功德之香發心而出。 　　此是二明引釋梵入此室皆樂佛功德發心而出為證釋梵是具足有為緣縛入室聞佛性大乘尚能發心求佛何況法身菩薩已契無生在畢竟空寂室而樂二乘功德是證不思議佛乘之用不同二乘思議功德之用如瞻馥林香氣不同餘香氣也。 　　舍利弗吾止此室十有二年初不聞聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。 　　此是三明止室久近也身子問止室久如今正以理答上問也有師言寄十二年在室恒聞大乘斥身子十二年前聞小乘此恐未必然也如六年聞鴦掘經明一佛乘又爾前呵諸弟子菩薩豈十二年前不聞大乘也今言文字相離即是解脫者十二因緣即是文字文字相離即是解脫得約十二文字而明解脫久近是故以事表理云止此室十有二年也十二年者即表十二因緣明十二因緣約教即有二種不同一約三藏教通教明思議十二因緣二約別教圓教明不思議十二因緣如涅槃云十二因緣有四種觀下觀聲聞中觀緣覺此皆不見佛性上觀菩薩上上觀即佛皆見佛性也身子亦觀十二因緣但得思議解脫天亦觀十二因緣得不思議解脫因緣既同又俱是解脫上天答身子止此室如耆年解脫無久近那忽問久近耶若約別圓教明十二因緣如大品經云十二因緣獨菩薩法不與二乘共也二乘離文字解脫無有言說菩薩不離文字解脫得有言說故得約十二年以明久近此十二因緣文字即是解脫之久近此是無久近之久近是以天答言止此室已十二年也當知十二年者正是表文字之十二因緣獨菩薩法也修此不離文字大乘不思議解脫豈復習於聲聞小道離文字思議之解脫也問曰上經文天云以因緣法得度我為辟支佛乘那得言獨菩薩法也答曰此是方便教與而為語言因緣是辟支佛法了義教奪而為語辟支佛則無分也所以然者十二因緣名為佛性若觀因緣不見佛性豈知根本無明十住菩薩雖見佛性不窮無明尚不了了何況辟支佛也當知不離文字十二因緣獨菩薩法若不離十二因緣文字即不離一切文字故言止此室十有二年初不聞說二乘法但聞菩薩不可思議諸佛之法者當知十二因緣實相非因非果而因而果獨大乘菩薩諸佛法也。 　　舍利弗此室常現八未曾有難得之法。 　　此是四明此室有八未曾有事文即有三一標八未曾有章門二辨八未曾有相三結斥二乘一正標八未曾有章門者即是不思議解脫用二乘住思議解脫之所無也今釋此室有八不思議用正對大般涅槃經明大海有八不思議事譬大涅槃八不思議事其義孱同但名目次第小小前後此為赴緣前後小不同也。 　　何等為八此室常有金色光照晝夜無異不以日月所照為明是為一未曾有難得之法。 　　此是第二辨八未曾有相文即有八常以金色光照者事解可知若約理即是空室表常寂光土佛性第一義光顯也晝夜無異者即是寂而常照智慧愚癡不二不以日月者不假權實二種緣修之照也二乘思議解脫無如此事故名未曾有也大涅槃經明同一鹹味謂一切眾生同一佛性等即其義也。 　　此室入者不為諸垢之所惱也是為二未曾有難得之法。 　　此是二未曾有法即是若入法性真空常寂光土則無界內界外之煩惱垢也大涅槃經明大海不宿死屍譬界內外若犯重禁即是大乘佛法死屍諸罪垢不得入常寂光土也。 　　此室常有釋梵四天王佗方菩薩來會不絕是為三未曾有難得之法。 　　此是三未曾有法釋梵即是有為緣集之流來歸性淨之理表將入常寂光土也佗方菩薩來往不絕明自行化佗入諸佛土隨方利物同歸法性常寂為本法身常栖此理故言來會也大涅槃經明大海漸漸轉深所謂五戒乃至佛果即是漸深之義也。 　　此室常說六波羅蜜不退轉法是為四未曾有難得之法。 　　此是四未曾有法所言不退轉法即是四教明六波羅蜜四種不退若念不退則自然流入薩婆若海大涅槃經明大海潮不過限譬寧失身命終不犯惡惡即六蔽終不退起六蔽也。 　　此室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲是為五未曾有難得之法。 　　此是五未曾有法一切法中無罣礙智說不可窮也即是勝妙無障礙果報如甄迦羅琴說無作四諦無量四諦之法大涅槃經明大海深難得底譬法化之聲。 　　此室常有四大藏眾寶積滿周窮濟乏求得無盡是為六未曾有難得之法。 　　此是六未曾有法事解易解即是四教所詮之法亦是觀十二緣四種法藏若施十法界眾生無盡也涅槃經譬大海有種種寶藏譬譬是經即是無量寶藏謂四種三十七品嬰兒等行四種聖人功德寶藏等無量寶藏也。 　　此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿閦佛寶德佛寶炎寶月寶嚴難勝師子響一切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即皆為來廣說諸佛祕要法藏說已還去是為七未曾有難得之法。 　　此是七未曾有法明此室十方佛現即是大士觀十二因緣空得念佛三昧十力諸佛真應法身隨念現前也大涅槃經亦明大海是大身眾生居住處譬大眾生者謂佛菩薩大智慧身大心之所住此經明十方佛現即其義也。 　　此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現是為八未曾有難得之法。 　　此是八未曾有法此室天宮淨土皆現者上現室空表諸佛土皆空又上經文云雖知諸佛土永寂如空而現種種殊勝佛土之業悉現當表此也大涅槃經八明大海不增不減譬大涅槃亦爾無邊際故乃至一切性同一性故即是室空表一切國土現皆空也此之未曾有事不思議事用豈同二乘住思議小道之功用也大涅槃經譬八不思議即是義也對義雖復名字前後小小不同善巧之會大意同宛然可見也。 　　舍利弗此室常現八未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎。 　　此是三明結斥也若此室常現八未曾有法即是觀眾生十二因緣住不思議解脫成八種不思議用誰有證此解脫更樂觀十二因緣住無用之思議解脫也若離文字生死得解脫者此則無用八也。 　　舍利弗言汝何以不轉女身。 　　此是第四品大段明不思議解脫神變自在若論不思議真性解脫無有轉與不轉約行隨緣利物能有轉不轉如大品經明須菩提問阿鞞䟦致轉義佛答言轉故名阿鞞不轉亦名阿鞞䟦致若觀眾生入不思議法性不染不滯者轉不轉俱得是阿鞞䟦致也今明此既得無生法忍深達法性能轉不轉皆合阿鞞䟦致義故有此一段之事也就此為二一身子問二天女答此即身子問所以作問者身子猶用三藏教意問也三藏教明菩薩具五事名不退轉謂得宿命智諸根具足不生下賤家不生三惡道不受女人身具此五法名阿鞞䟦致今此天女辯才如此既有勝人之解應是不退而身為女像若是女人豈能如此故知挾三藏明不退菩薩義問於天也但身子神力非目連所及如置帶于地目連盡其神力天地大動乃遂不能動帶雖有此神用止是思議俱解脫力今欲顯不思議解脫力用身子問何故不轉女身也。 　　天曰我從十二年來求女人相乃不可得當何所轉譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女身是人為正問不。 　　此是二明天答就答文即有三一明不轉二明轉三明非轉非不轉即是成此品觀眾生入空不空非空非不空觀之三諦也一言不轉者觀眾生從世諦如幻等入真諦如第五大第十九界等喻無有轉相亦如身子上答天吾聞解脫無有言說此即上明真諦畢竟不可轉也二明轉義者若依如真諦永無轉法還入假名字引導眾生得有轉義如幻化等像雖無定實之法不妨假有名字亦得言轉此即從空入假觀如上第二觀眾生俗諦但假名字如幻化等也三明非轉非不轉義者轉不轉皆不可得故不同真諦如第五大不轉故不同幻化名字之轉離此二邊故言非轉非不轉即是中道正觀如上第三觀眾生如無色界色等譬也此三義正成上觀眾生三諦空理但與上小不次第相應者上為一向明入義今明轉變與三觀相同也今就一明不轉文即有三一天以正觀譬顯反問身子依所見答三天女呵彈以正觀譬顯反問身子云我從十二年來求女相了不得即是觀十二因緣法性求男女相不可得當何所轉也今言男女相非止約人世間男女之相無量皆不可得皆如幻化從十二因緣理尋無明行等本非男女顛倒妄見則有男子之相今觀此十二因緣本性無有男女若有男女是為二相是惑情妄計觀因緣入真則不見二相故男女相於十二因緣中畢竟不可得也世間之男女二相之法未必一向是人諸法皆有二相正報為論為男女依報而論天陽地陰日陽月陰四時五行皆是男女相大涅槃經云若以貪愛母無明以為父母即是女父即是男乃至出世法禪定法為女智慧陽法為男福德為女智慧為男智度母為女方便父為男慈悲為女善心以為男假名二相皆男女義若觀十二因緣即是佛性即是法性法性真理尚不見一何得有二若無有二尚不見一切世間出世間有二相之男女何處有人身男女相也故天女觀十二因緣求女人相了不可得既不可得當何所轉那得勸轉女身也又若就世諦亦有不可轉義謂三義故女身不可轉也一者業不可轉二者神通力不可轉三誓願不可轉一業不可轉者於無明行所造作男女等業受報業若不轉報亦不轉如舍利弗為男業所成蓮華比丘尼為女業成雖得羅漢斷子縛盡乃是轉其因不作未來之果不妨猶有女相以女業在業若不謝決不可轉若大涅槃經明諸女業謝為男此是聞法罪業滅故得轉也二神通不可轉者如天女以不思議之神通變身子為女若未捨神力一切天魔外道二乘盡其神力無如之何亦如天女若不攝神力身子永無得轉之期故云菩薩神力變為女不可轉也三誓願不可轉者如佛法身菩薩赴機應為女身為化眾生隨諸國土應以女像得度即現女形若眾生未度此應終不可轉會使眾生入道得益機息應女身轉如淨名以眾生疾故現疾眾生未愈疾亦不愈故言誓願應現之女不可轉也今將此三不可轉意反問身子何不轉女問也此即十二年觀女相了不可得當何所轉也譬如幻師化作男女若有人問何以不轉此非正問今身子作此問則非正問所以天還用此問問身子為正問不也。 　　舍利弗言不也幻無定相當何所轉。 　　此是二明身子領解幻無定相當何所轉即是身子自臣所問非也。 　　天曰一切諸法亦復如是無有定相云何乃問不轉女身。 　　此是三明天女彈呵天女因身子領解自臣非問即便彈呵一切諸法亦如是無有定相言一切者即是上來男女二相陰陽定慧善權智度等一切諸法皆是虗妄分別作此二相觀十二因緣求實畢竟不可得當何所轉汝既答云幻法無定云何勸轉女像即是彈呵也。 　　即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而問言何以不轉女身。 　　此是第二明轉義即是轉故名阿鞞䟦致深達轉性如空不可得依隨世俗得有二相男女不定從空入假但以名字分別得有轉義也就此文即有四一天自變為身子問何不轉女身二身子以女像答不知何所轉三天解釋四引佛語為證一天自變為身子轉身子為天女而用身子像問者即是上明神力變為女若不攝神力不可轉義也此表若業不轉凡夫女不轉若機不轉佛法身菩薩應女身不轉也。 　　舍利弗以天女像答言我不知何轉變為女身。 　　此是二明身子以女身答也不知何轉所變者明身子依三藏教學雖有神力乃勝目連終是思議之神通故不能制大菩薩不思議神力故為天所轉也今菩薩以不思議神通轉變非思議神通所知故云不知何轉也。 　　天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也。 　　此是三明天為解釋天言舍利弗能轉此女身一切眾生亦能轉者身子為神通所持遂不能轉一切女人為業所持那得能轉若一切女能不除業而轉女像者則身子亦能轉此神通也如舍利弗非女為佗神力變為女身一切女人而為業力變為女雖現女身四大五陰十二因緣中女相畢竟不可得即非女也若身子為神通所持而不能轉一切女人為業所持亦不能轉者今天女亦是願力應女像眾生機緣所變亦當轉也如鏡對面無面現面像面若不離不可轉鏡內像也。 　　是故佛說一切諸法非男非女。 　　此是四引佛誠言為證如佛說一切法非男非女何但世間眾生男女是男是女男女如前所說陰陽定慧善權智度等一切法皆如此非陽非陰非善權父非智度母等即是非男非女也。 　　即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天問舍利弗女身色相今何所在。 　　此是第三天攝神力也即是非轉非不轉不同幻化之俗非不轉不同五大之真即是中道義如上明無色界色等譬故此三義即是成上觀眾生入三諦理意也就此文即有四一攝神力復舍利弗身問女相何在二身子答無在無不在三天印其言成中道非轉非不轉之正意四次引佛說為證一攝神力復身子問女相為何在者表一切眾生業謝則女轉不見女相若眾生機謝則願力應女亦謝無女相也。 　　舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在無不在者佛所說也。 　　此是二身子答三天印可四引佛語為證也身子答言無在無不在者女身色相雖滅不見有在不在也天即印可此言是會中道之說誠前觀眾生至源義故印可也次引佛語為證者非但稱會天意上不乖大聖所說正道義也。 　　舍利弗問天汝於此沒當生何所天曰佛化所生吾如彼生曰佛化所生非沒生也天曰眾生猶然無沒生也。 　　此是品之第五大段身子問沒生此正顯不思議解脫出沒自在真應本迹也所言沒者即是法身之本生者即是應化垂化垂迹利物正欲顯成上來觀眾生入空至一實諦窮源徹本名之為沒如此觀眾生行三十種無緣大慈善根力熏出受身利物名之為生又解沒生即是應身垂迹非沒非生即法身本義此下凡諸問答皆是研究顯成上來淨名所說觀眾生義也就此文有四意一身子問二天反答三身子重問四天為解脫疑初身子問者此正約三藏教或用通教意作此問也所以然者三藏明佛一人無餘涅槃灰盡此但有沒而無生也三藏教明二乘入無餘亦但沒而無生通教明佛二乘亦爾但三藏教明菩薩不斷結為化眾生雖沒更有得生之義若依通教菩薩既異二乘二乘有習無願不受後有但沒無生佛雖有願以正習俱斷但沒無生菩薩雖斷正使有習有願故得有生今正約三藏教明既未斷結必應有生當生何處也二天答佛化所生吾如彼生此答意正明佛法身之理本無有生應同群品而有生此如化生非有結習生也天亦得法身亦同佛應生非結習生故言吾如彼生三身子重問佛化所生非沒生也明身子不知天意在應化乃取三藏教意謂佛有餘報身能作化生化無體質無而欻有無有定相捨此往彼菩薩有結業受生那同佛所化生故云佛所化生非沒生也上天以別教應化答身子不悟既執三藏佛報身能有所化故言佛化所生非沒生也四明天既知不悟玄旨順之而取通教意答一切眾生猶然亦非沒生眾生往來五道何曾是實皆如化非沒生者天亦是化豈有沒生也此是一往答耳正意在法身應化至淨名述成真應本迹其義方顯是則佛所化生乃是應化天得法身隨有所生皆是應化故非沒生也。 　　舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提天曰如舍利弗還為凡夫我乃當成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗言我作凡夫無有是處天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無有是處所以者何菩提無住處是故無有得者。 　　此是品第六大段身子問得菩提久近即是顯圓教成道義也就此文即有二一身子約三藏教問得道久近天約不思議真諦答二身子約思議俗諦問天約不思議真諦答此即是一明身子挾三藏教八相成道意問天約不思議真諦答身子問既為利物化眾生何時當坐道場八相成菩提也天女即反質之有二意一者若舍利弗還為凡夫我當成菩提若言悟真斷結無有更作凡夫之理我得不思議之道已除別惑那可方依三藏教通教修道斷界內思久如八相成道故云我得菩提亦無是處若見思議真無學遂作凡夫我入不思議真無生乃為八相成道身子證真遂不作凡夫天入不思議實相那得八相成道然羅漢能化作凡夫此凡夫非真凡夫天得無生於法身成道還非八相成道若有界內眾生應以八相成道得度者即現此八相成道也羅漢實不更作凡夫天得無生亦實不八相得菩提此是覆相竝釋也次身子答曰我作凡夫無有是處天即竝云我得菩提亦無是處天所以作此竝答者若身子問法身究竟成佛此乃十住菩薩不見其始唯佛與佛乃能究盡天設答身子時節久如如法華經明大通智勝成道來十六王子因行數量身子豈能知此此則不須致問天八相菩提也只得無生法忍已得法身隨眾生應有見佛之機即能八相菩提為化眾生非究竟菩提如身子實不更為凡夫天亦實不八相得菩提也次天自釋言菩提無住處是故無有得者此是法身觀不思議真諦畢竟空無方所諸佛所不能行諸佛所不能到故說無有得者也。 　　舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已得當得如恒河沙皆謂何乎天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去來今天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶曰無所得故而得天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得。 　　此是二明身子約思議俗諦問天約不思議真諦答身子問言今諸佛得菩提如恒沙此將通教明俗諦八相成道為問故如恒沙也所以然者三藏教不說十方有佛雖有此意義不彰顯天曰答仍反問皆世俗文字說有三世之佛非是真諦而有三世所以然者大品經言若有一法過涅槃我亦說之如夢如幻又金剛般若論云應佛非真佛亦非說法人世俗假名說有三世說有此佛實而為論無此佛也天即反質身子得阿羅漢耶身子答無所得而得此大品經四句問善吉得道善吉答不住四句而實得道此是絕思議四句而見思議真諦得道天曰諸佛菩薩亦復如是絕不思議俗諦四句見不思議真諦得道也所以然者天意小乘思議得道尚以無得為得何況大乘不思議得道而不絕四句無所得得道也。 　　爾時維摩詰語舍利弗是天女已曾供養九十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不退轉以本願故隨意能現教化眾生。 　　此是品大段第七淨名述成天女上答身子皆實不虗也文即有四一明已曾久值佛二明遊戲神通三明無生忍四明願隨意現上來雖復舍利弗研問不能令此義得顯今淨名述成天女答六義方顯也一明已曾供養九十二億佛者即是順佛教能觀十二因緣三諦故得栖此畢竟空室乃以慈悲熏現女像散如法華平等供養表通惑已盡別惑侵除得文字性離不思議解脫即是述成天女答身子初問明若離別惑華不著身亦述成答身子第二問明思議不思議二種解脫相不同也二明遊戲神通誓願具足者即是述入瞻馥林不齅餘者香亦述成答第四轉女身問如本願故現女身也三明得無生忍即是述成第六身子問久如得菩提天女答菩薩亦如是無所得故而得即是法身成道義也四以本願故隨意能現教化眾生即是述成第五身子問沒生天女答如佛化生法身出沒本願應化眾生則有出沒真應本迹義顯也問曰身子何故前問沒生次問得道久如淨名述成何故前述成法身成道次成沒生也答曰身子述心而問絕事至理淨名以理述成得無生法忍即得法身方有應用也身子上來雖有六問天女答無滯正意猶為難見今淨名用此四義述成正意方乃分明也。 　　維摩羅結經文疏卷第二十四 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅結經文疏卷第二十五(佛道品第八) 　　今明此品略用三意通釋文義也第一正明此品來意第二釋此品名第三入文解釋第一明此品次觀眾生品而來者前觀眾生品正明通相從假入空正成問疾品通教從假入空調伏界內疾菩薩兼成室外為國王長者說法以如前說今此佛道品次明通相從空入假觀故此品明非道之道非種之種非眷屬此即從空入假不有而有義也正成問疾品明別教通相從空入假觀調伏恒沙實疾菩薩上文云以無所受而受諸受未具佛法不應滅受而取證亦兼為室外呵諸弟子不能於諸見不動而修三十七品善於知見得無罣礙不捨八邪而入八正以五逆相而得解脫等故有此品而來也第二次釋此品名此品所以稱佛道品者佛以覺為義自覺覺佗名為佛道以通達為義所覺之理能通觀智從因達果名之為道此以智理標名故云佛道品也正如此品明義因非道之理即是佛道是以淨名菩薩答文殊師利云菩薩行於非道通達佛道名為佛道也所言道者大智論云十二因緣有三種道一者煩惱道二者業道三者苦道一煩惱道即是無明愛取三支二業道者即是行有二支三苦道者即是識名色六入受生老死七支此之三道皆非佛道故言非道此三種非道之理即是諸佛實相智慧功德之理理即是道故說非道即是佛道也問曰此品中不約十二因緣明義何得約十二因緣三道為非道也答曰一切非道不出此之三道所以然者十法界道攝一切道九法界道皆非佛道唯有佛法界道名為佛道此經明不思議佛道義故約九法界非道皆是佛道也是九法界道六道是有為緣集十二因緣三乘道是無為緣集十二因緣即是世間二邊之道各有煩惱業苦三道又復不能通相從空入假利物無滯順入不思議解脫之大道是故皆非佛道也但依此不別明菩薩是非道者以四教明菩薩道不定別圓兩教菩薩道皆得順入中道即是佛道也復次方便教所明菩薩道皆有慈悲願行有符順佛道義故不簡出覈實非正是佛道義正是佛道淨名前何故彈呵四大菩薩及八千之徒復次此品明雖現遍入諸道而斷其因緣豈不入方便教菩薩斷其有為緣集無為緣集也問曰若佛是能覺智道是所覺之理者此非道之理即是佛性之理不答曰此非道之理即是佛性也問曰若是佛性之理者佛性有三種所謂正因佛性了因佛性緣因佛性此之非道之理亦得是三種佛性不答曰此十二因緣三種非道即是三種佛性前於玄義以略說今當更明所以然者若苦道七支即是正因佛性煩惱道三支即了因佛性業道二支即是緣因佛性故大涅槃經云十二因緣名為佛性佛性不出三種因名佛性果名三德涅槃所以然者七支苦道即是法性五陰屬正因佛性故大涅槃經云無明有愛是二中間則有生死名為中道中道者即是正因佛性也若轉無明以為明是則猶惑故解此即了因佛性義若轉惡行為善行是則猶惡故有善則是緣因佛性義故知三種非道之理即是三種佛性之理是故淨名說言行於非道通達佛道也問曰諸師多云此經未明佛性何得引涅槃經明十二因緣是佛性義以釋此經佛道品也答曰大涅槃經云若言十一部經不明佛性非謗佛法僧若說十二部經不明佛性即是謗佛法僧今此大乘方等具有十二部經何得疑言不明佛性也問曰此經從始至終無有說佛性之言何得言明佛性也答曰此佛道品淨名說非道為佛道文殊說非種為如來種種性即是眼目之異名如天帝釋豈異憍尸迦也若謂不作佛性名說不關佛性義者有經不作二諦名說亦應不關二諦義也若爾何得言諸佛常依二諦說法也問曰若佛性有三如來種亦有三不答曰種亦有三此品文殊師利言有身為種六入為種即是苦道正因如來種正因佛性之異名也又言無明貪恚為種六十二見為種即是煩惱道了因如來種了因佛性之異名也又言十不善為種即是業道即是緣因如來種緣因佛性之異名也種之與性義實相符故法華經云唯有如來知此眾生種相體性即是其義問曰種以能生為義義符無常性以不改為義義符於常此二義別何得言符答曰緣了兩因符種義不足致疑但正因符種義似有乖深求其致亦相符也真如不生非因非果說為正因佛性是則非因性說為正因性何以不得非因種說為正因種乎問曰若此經明如來種義與涅槃佛性同者何故言見無為入正位者不能復發菩提心也猶如根敗之士種義可斷佛性之義則不可斷何得同也答曰此經帶方便明如來種性義於利根菩薩即是究竟二乘不了故須呵折呵折聲聞即密有發心之理故法華經云而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者然佛實以大乘教化即其義也問曰十二因緣法性皆是正因觀因緣智通是了因助修之善竝是緣因今何故偏判各有所屬也答曰義有通別若如所問乃是通義別對分明則不得不爾法性五陰有無明不善業即成生死五陰如陰氣起水結成氷無明轉為明不善成善即顯五陰法性成五種涅槃如陽氣起則氷融還成水也問曰無明煩惱何得是智慧性耶答曰此經云不入煩惱大海不得無上智寶十地論師說七識是智識攝大乘說七識但是執見識諍論云云皆由不達了因種性義也六識不達起諍類如七識其義可尋問曰若爾般若法華亦明佛性不答曰此經是方等教尚有此義般若豈不明佛性義耶故大涅槃經云言佛性者有五種名亦名佛性亦名般若亦名首楞嚴亦名金剛三昧亦名師子吼三昧又大涅槃經明成大菓實見如來性引說法華經八千聲聞得受記莂成大菓實如秋收冬藏更無所作即其義也觀心明義若知一念十二因緣具十法界三道之理即是三種如來種三種佛性是則三道生死非道不障三德涅槃道如世伊字一切法亦如是是為不思議之智理即是行於非道通達佛道故名佛道品也。 　　爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道。 　　此是第三入文即有三別初明佛道二明如來種三明眷屬此之三段辭異意同皆是明通相從空入假觀也若就覺知非道之理通達無壅名為佛道非道之理即有顯現能生如來義名如來種所生福慧若是自行二慧能生法身及諸功德即以此為眷屬也若是化他皆是假名權智方便利物故得有此分別耳是則三段經文乃殊同是通相從空入假義也故大品經云菩薩能以一切道起一切種名道種智即是從空入假之智也就第一文即有四一文殊略問二淨名略答三文殊重問四淨名歷別廣答此是第一文殊略問文殊所以問菩薩云何通達佛道者假名分別佛道無量蘊在非道之內初心菩薩未了前問疾品明不思議通相從空入假觀者莫之能知故問菩薩云何通達佛道也。 　　維摩詰言若菩薩行於非道是為通達佛道。 　　此是第二淨名略答行於非道通達佛道者菩薩以無所受而受於非道諸受即是行於世間出世間二邊之非道也通達佛道者即於此世間出世間二邊非道通達佛道也復次世間非道即是愛見屬愛非道即諸魔道屬見非道即諸外道也二者出世間諸受非道者即是二乘四門種種諸法門具如上釋從空入假明諸受義也此世間出世間二種諸受皆名非道若菩薩以無所受為欲通達非道之受而受諸受自行化他入假分別藥病未具佛法終不滅受取證即能通達一切佛道也故上問疾品云諸魔外道皆吾侍也。 　　又問云何菩薩行於非道。 　　此是第三文殊重問所以重問者以淨名略答意懸時眾未解故重請淨名廣說也。 　　答曰若菩薩行五無間而無惱恚至於地獄無諸罪垢至于畜生無有無明憍慢等過至于餓鬼而具足功德。 　　此是第四淨名歷別廣答非道通達佛道也就此文有八段一約無間因果明非道二色無色界明非道三約三毒明非道四約十蔽明非道五約二乘明非道六約人間諸惡果明非道七約入無餘涅槃明非道八總結非道今此是初正約五無間因果明非道菩薩方便入假為利眾生示行五逆之因示受三塗之果雖為此事而無惱恚即是行於非道通達佛道也所以然者菩薩觀此五逆因緣所生之心從假入空不見逆心之相尚不見逆心者何況有逆果以無所受而為眾生受逆心果者此五逆之心即是無生即是阿字門謂諸法初不生故亦是無垢三昧若知諸法不生即具一切佛法如一微塵中有三千大千世界經卷若不現人人無知者此五逆之心亦復如是具足一切佛法若世間受不受法若出世間受不受法頓漸三十七道品一切諸法十心數十弟子起十法門莊嚴娑羅雙樹四枯之教決了聲聞法是諸經之王具足一切大乘常樂我淨四榮之教具在一念五逆不生心中故言行於非道通達佛道就此即有因有果五逆之因即是煩惱道業道之非道三塗之果即是苦道之非道也今取惡之因即是五逆最惡之果即是三塗最惡非道更無出此此之最惡非道因果尚得通達佛道其餘非道因果理然皆得通達佛道也今言菩薩行五無間即是行於非道而無惱恚即是通達佛道也若本無五無間之業而行無間者即是以無所受而受諸受通達佛道即是未具佛法自行化他未滿不應滅受而取證也菩薩於五無間能如是通達具一切佛法即是自行示行此事令眾生入道即是化他也示行無間有二種一作逆而懺如闍王示作逆未受惡果而求懺法令無數人發菩薩心二者作逆不懺如調達乃至入大地獄阿難隨目連往看當出地獄阿難勸令懺悔調達答言我受阿鼻地獄苦如受第三禪樂也是為行於非道為利一切又非惡無以顯善是故調達無數劫來共釋迦行菩薩道常得相值一行佛道一行非道更相啟發故如法華經之所明也至于地獄而無罪垢即約非道之果也此是無垢三昧破地獄有入此三昧一切三昧悉入其中也如調達在地獄語目連言若汝更為凡夫我當出此地獄也又如婆藪雖在地獄教無數人得出地獄聽方等經若自有罪何能化他良由雖處地獄之果無有罪垢而能化他至于地獄即是行於非道而無罪垢即是入無垢三昧通達佛道也本無地獄之業而至地獄者即是以無所受而受地獄苦自行化他佛法未滿終不滅受而取證也自此以去皆須取問疾品以無所受而受諸受文來對行於非道之語歷別一一句皆類明此義也經言至于畜生無有無明憍慢等過此如大象獼猴鵽啄鳥相敬因以化人即是入不退三昧通達一切佛道也經言至于餓鬼而具足功德者如請觀音經言現身作餓鬼手出香色乳即是入心樂三昧通達一切佛道也。 　　至色無色界不以為勝。 　　此是二明行上界非道通達佛道也所以約上界明非道不著此二界皆是禪定是世間善道若因中生著即是菩薩縛若受果報即是長壽天難故非佛道也菩薩從假入空以無所受而受世間禪定因果不以為勝以非出世觀練薰修之勝法也而於此色無色非道諸禪修白色三昧乃至我三昧等十二三昧未具自行化他一切佛法終不滅受取證即能通達佛道也。 　　示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚閡示行愚癡而以智慧調伏其心。 　　此是三明示行三毒非佛道即是煩惱道非佛道而通達佛道也以無所受而示行貪欲是非道離諸染著即是無漏禪定之佛道示行瞋恚是非道無有恚礙即是修法緣無緣慈之佛道示行愚癡是非道而以智慧調伏即是三智之佛道若未具佛法即不得滅三毒受而取證是為通達佛道故諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具足一切諸佛道也。 　　示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而懃修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧示行諂偽而善方便隨諸經義示行憍慢而於眾生猶如橋梁示行諸煩惱而心常清淨示入於魔而順佛智慧不隨他教。 　　此是四明約十蔽非道通達佛道也此十多有是煩惱非道亦有是業非道義推可知若以無所受而受十蔽入假修十波羅蜜未具佛法不滅十蔽受而取證即能通達一切佛道也問曰八蔽非道八度是佛道如文可解憍慢非道對願諸煩惱非道對力是義難見答曰憍慢輕他豈能發願為作橋梁令他履踐若不轉諸煩惱定心神力豈能和光不染常清淨也。 　　示入聲聞而為眾生說未聞法示入辟支佛而成就大悲教化眾生。 　　此是五明行二乘非道通達佛道也二乘從假入空沈空故有無為緣集十二因緣三道非佛道也菩薩從空入假以無所受受二乘沈空之受而能從空入假作聲聞為眾生說未聞法如身子善吉滿願若作辟支佛大悲教化眾生如大迦葉也未具佛法終不滅二乘受即通達佛道也故法華經云知眾樂小法而畏於大智是故諸菩薩作聲聞緣覺小欲厭生死實自淨佛道也。 　　示入貧窮而有寶手功德無盡示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種性中具諸功德示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見示入老病而永斷病根超越死畏示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾綵女而常樂離五欲淤泥現於訥鈍而成就辯才總持無失示入邪濟而以正濟度諸眾生現遍入諸道而斷其因緣。 　　此是六明示受人間諸道果報之非道而通達佛道也此是約苦道非道通達佛道也明此略有八句初七句示受人間報後一句總明現入諸道受報前七句即是以無所受而受四天下諸受此諸受果報皆是非道而從空入假修如幻三昧日光三昧月光三昧熱炎三昧未具三昧一切佛法終不滅四天下果報受而取證也即是行於非道通達佛道也初約七句可知後一句言現遍入諸道而斷其因緣者世間諸道不出六道餘道已略釋竟經未明脩羅道六欲天道若以無所受而受脩羅道六欲天道此即是苦道之非道而修歡喜三昧不動三昧難伏三昧悅意三昧青色三昧黃色三昧赤色三昧若未得三昧王三昧具一切佛法終不滅此果報受而取證即能通達佛道也而言斷其因緣者得二十五三昧能破二十五有即是能斷其因緣也復次現遍入諸道即是遍入十法界道此即義兼菩薩道斷其因緣者四教菩薩十二因緣之三昧道也。 　　現於涅槃而不斷生死。 　　此是七明現二種涅槃之非道通達佛道上明二乘有為功德是非道今明二乘無為功德亦是非道也又上但說二乘今兼三乘三乘入二涅槃皆非佛道除圓教玅覺佛示現其餘皆有無為緣集三道之非道若應以三乘滅度而得度者即現三乘滅度而不斷生死者菩薩久處生死利物豈得永斷也故法華經明數數唱涅槃而實不滅也諸佛尚爾菩薩豈得永入涅槃斷生死也。 　　文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道。 　　此是八結成佛道義也菩薩若能如前七種明於非道行此非道之理具一切佛法者即是通達佛道也。 　　於是維摩詰問文殊師利何等為如來種。 　　此是品之第二明如來種義所以淨名問文殊者上文殊問淨名答非道為佛道今淨名問文殊答非種為如來種也此二大士互相問答此是賓生之宜為欲顯上來所明行於非道通達佛道其理幽玄諸有未悟之者多生疑怪今淨名次問文殊如來種義欲顯非道是佛道分明也若知煩惱業苦三道是如來種者即能通達非道是佛道也就此文有五意一淨名問二文殊答三淨名重問四文殊解釋答五大迦葉稱歎領解述成今第一淨名問何等為如來種者正為成非道為佛道致有此問也。 　　文殊師利言有身為種。 　　此是二文殊答如來種義即是以非種明如來種也所以然者上淨名以非道為佛道是義不思議恐昧眾生解故問文殊種義今文殊答以非種為如來種義趣符同重以顯成淨名所說非道為佛道之玄旨也所言如來種者大智論云如法相解如法相說故名如來若如十二因緣三道法相解者三道法相即是如來種所以然者離三道之外更無有三種如來種也三種如來者一正因如來種即是苦道二了因如來種即是煩惱道三緣因如來種即是業道是義以如品前具明所言如來者如此十二因緣三道法相而解而說故名如來今文殊答還依如來所說而說故說三種非種為如來種以成淨名所問三種非道為佛道義也所言如來種者如來有三種亦有三如來有三者一法佛如來二報佛如來三應佛如來種亦有三即是正因了因緣因三種種也如法華經明皆是一相一種即是正因種如智度論明諸智慧門為種即是了因種又法華經明彈指散華佛種從緣起即是緣因種種以能生為義亦是種類為義亦是種性為義種以能生為義者若不能生不名為種以此三種能生佛法身從微至著終于大果即是能生義亦是種類義若此三種非佛種類此外何處更有同類之法又種性義者性名無改此之三法從初至後不斷不滅性無改變必致三佛三德之果故名不改為種性義也今約眾生明種眾生受身不出三種一煩惱二業三苦由煩惱潤業故受身有苦此三無前後亦非一時即不縱不橫義若就附情明義以真性為正因種智慧為了因種萬善為緣因種此多約斷惑明種斷惑得解離生死得涅槃除惡有善此約思議明義非今經正意若除惑得解則無了因種也如火從薪起薪盡火滅故二乘斷結結盡便無佛慧之因不能成一切種智失了因種也若除惡有善惡盡則不能生一切善豈有緣因種故二乘無惡失緣因佛種也若離生死入無餘滅身不受生者豈有正因種故大涅槃經云或有佛性闡提有善根人無闡提具有煩惱諸惡受生死報身也即是惡為緣因性善根人無此惡故云無也善根人有者已有善法緣因也闡提無此善故云無也二人俱有者正因性也二人俱無者無了因性也若約識為義六識是緣因種善惡竝是六識所起離六識則無惡無善豈有緣因種七識是了因種惑之與解皆是七識離七識則無惑無解也八識是正因種無八識則無生死涅槃也真諦三藏云更有第九識是真識八識猶是虗妄生死種子所依若地論師解用七識斷六識智障滅八識真修方顯者此須取中論自他四句撿破今此經明八不思議種者以非種為種故此經以身諸煩惱不善皆是如來種離此三道則無別三佛如來種如蜂作蜜雖採眾花若不置以大小便汙終不成蜜非但眾花香味是蜜種只此大小汙汁亦是蜜種今明不思議亦如是非但法性智慧善法是三佛如來種只此生死陰身煩惱惡業即是三佛如來種此身陰即法性陰界入即法佛如來蜜種諸煩惱有能生智慧理即報佛如來蜜種一切不善有善理即是應佛如來蜜種若菩薩初研修此三種道理分得相應名習種性以修此相應理性心增長名性種性虗通無滯名道種性深見分明名聖種性三種等修名等覺性修三至妙極名玅覺性此三種性非前非後亦非一時不縱不橫如世伊字首羅三目解釋如來種義竟就文殊此答文有六意一略約苦道明如來種二廣約煩惱道明如來種三重廣約苦道明如來種四重略約煩惱道明如來種五約業道明如來種六約煩惱總結非道皆是如來種今就此段約三義分別若就苦門明義初有身第六入七識處此三是正因如來種第二無明有愛三毒四倒五蓋八邪九惱此六是了因如來種後十不善道是惡業緣因如來種也若就通相明義一一皆得是三佛如來種也然眾生受身雖以業為因若無煩惱則不得生今三種如來亦然雖有正緣若無了因導緣因助顯正性三佛亦不顯現生長由慧達煩惱導緣因故三因成就顯法身故文殊云煩惱泥中有佛法耳有身為種者身即五陰身陰身即法性色受想行識即是正因種也又身為種者以能生福智慧故說以身為種若斷此五陰即斷佛種此即非種為如來種菩薩以無所受而受此身若未成就自行化他一切佛法終不滅身而取證即是從空入假明不思議義所以然者迷身則有六道生死塵勞種解此身則有四種聖人種故有十法界種也若滅身則無一切種菩薩如是觀身見一切種即是如來種也如人眼翳苦痛失明若詣拙師針灸或用藥塗雖得痛止而眼毀壞永不見色無如來種也又如有人患眼今雖痛苦眼睛未壞後若遇師禁呪瞖消痛愈童子無損眼根清淨見色明了此喻凡夫雖具足煩惱猶有反復以其種義不壞是故身為如來種也。 　　無明有愛為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種。 　　此科是二廣約煩惱為如來種也前明身為種即是現在五果正因如來種今取過去煩惱為無明現在煩惱名為愛觀此二世煩惱如虗空不可盡即是了因如來種義亦是三佛如來種也貪恚癡為種者三毒猶是過去無明現在愛取二世各分出三毒若離取我即具等分出生八萬四千塵勞如實知貪等四分出生八萬四千法門故名為種四倒者別門明義迷色起淨倒迷受起樂倒迷心起常倒迷想行起我倒能生四念處觀正懃如意根力覺道故為種也五蓋者貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋能生根本觀練薰修諸禪三昧故為種義也此於別義如妨於通義無滯也。 　　六入為種七識處為種。 　　此兩科是三重約苦道廣明正因種義也六入即是六根約報身苦道明種義也如鴦掘經云此六根於諸如來常具足無減修了了分明見亦如法華經明父母所生清淨常眼等得六根清淨即是六根相現若離六根華嚴經明處處辨菩薩十種六根因是得入如來六根故知即是如來種義也七識處者什師云欲界人天為一識處三禪為三識三空為三識住合有七識住所以然者三惡苦識不樂住第四禪識不住者色微故又以有無想天識不樂住第四無色以有非想非非想法微故識不樂住也隨識樂住即是法性此是約苦道明如來種義也。 　　八邪法為種九惱處為種。 　　此兩科是四重約煩惱道為種也八邪如前迦葉章明不捨八邪而入八正即是種義也九惱者約三世違情明九惱九惱是生瞋之緣謂此人現世惱我惱我親歎我怨過去未來亦如是是為九惱若有方便即是生善之緣故得是如來種也。 　　十不善道為種。 　　此一科是五約業道明如來種義十不善則攝得五逆無間也因惡生善即有十善若能生十善即是生三不護三密示現三業智慧行等如來功德故即種義也。 　　以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種。 　　此是六明總結成如來種義煩惱不善不出見愛二法以此往收故一切不善皆攝在其中皆是如來種義也。 　　曰何謂也答曰若見無為入正位者不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　此是四文殊解釋答也就此即有二意一正解釋答二譬顯初正答言若見無為入正位者即是斷如來種不能行於非道以滅受取證故不能發三菩提心也所言若見無為入正位者苦忍初心即是見諦名之為見見諦所斷惑盡不更起即是一分數緣無為十六諦證果即是正位也若見惑斷即無六十二見煩惱如來種斷是人遠至七生畢竟不受後身則界內十二因緣三道非種之種究竟永斷故不能發三菩提心入假行菩薩道自利利人學一切法行於非道通達佛道成三佛如來以其無屬見煩惱見如來種也。 　　譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。 　　此是第二譬說文有四譬亦可通譬上明種義亦可分別為二譬初三譬別譬三種後一譬總譬就三譬即為三一者汙泥出蓮譬譬煩惱道為了因種次糞壤生牙譬不善業道為緣因種次起身見譬苦道為正因種達五陰即正因性也後入海譬總煩惱等三種能生三種法身如下巨海得智寶也略出如此言譬如高原者此是初譬高源本含水有泥以決去水故無泥華不得生明二乘人本有煩惱種以斷惑故如高原無泥不得生華此約入正位無煩惱不得發菩提心也。 　　又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法。 　　此是二譬入正位者得道共戒斷三惡道不善業無惡業種不生佛法也問曰此中言於糞壤之地乃能滋茂以明入假大品云空中種樹以明入假二意云何答曰此雖一往似異大意是同此明菩薩能體達不善理能生佛法不善惡法為種資成法身故約糞壤以明入假若是大品中即是不斷而斷斷諸煩惱不善法入空以慈悲方便能從空入假學一切佛法化度眾生如世間呪術之力能於空中種樹故約空明入假若作此解二乘之人已有入假之義但其未悟不能改觀至法華中方得會入大品中止會其法不會其人也。 　　起於我見如須彌山猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。 　　此是三譬入正位者無身見則身因滅無三惡身種不得發菩提心行菩薩道也。 　　是故當知一切煩惱為如來種譬如不下巨海不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能生一切智寶。 　　此是第四譬若作總譬即是三明總譬二乘無煩惱道等三道可入即無一切智等佛法寶也。 　　爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此語誠如所言塵勞之疇為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發。 　　此是第五明大迦葉稱歎領解文有三意一正稱歎領解二譬顯三自鄙愧所以迦葉稱歎文殊以文殊善說非種顯不思議如來種幽玄也領解即有二意一正領解塵勞之疇為如來種二領解見無為入正位者不任發菩提心也。 　　譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志願。 　　此是二明譬顯此譬但顯領解入正位不任發菩提心就此有開譬合譬如文可見也。 　　是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意。 　　此是三明迦葉自鄙也就此為二一正為自鄙二所以者何釋自鄙意如文可解也。 　　爾時會中有菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在。 　　此是品之大段第三明法門眷屬也還是成前非道通達佛道及如來種義所以然者諸道法門無量隨其義便則有親善相成義即是諸眷屬也此皆是無名相中假名分別故有此義以成假名佛道如來種義也復次前觀眾生品明觀眾生入空徹源而有無緣慈悲喜捨為顯成此義故天女忽現對身子闡揚不思議真空解脫之妙理今佛道品明行於非道通達佛道入假自行化他雖受諸受而無所受能於塵勞達如來種是故普現色身菩薩因而發問眷屬是何顯成入假通達佛道種種法門皆是眷屬義也就此為二一普現色身菩薩問二淨名答一普現色身問者釋普現色身即有三義一普現內色二普現外色三普現內外色一普現內色者如法華經明身根清淨一切十法界依正色皆於身中現猶如淨明鏡悉現諸色像菩薩於淨身皆見世所有也二外現者亦如法華經明普門觀音示現隨機不同普現十法界色也三內外現者如大集經明觀己身見眾生身佛身一切悉現己身亦見己身眾生身悉現佛身中現眾生身中亦如是一切皆如影現即是色入法海也菩薩住此欲明此普現之名表成上明入假之義無所不現也前後相成令義易了故因普現色身致問也今問眷屬者大士若是生身應有生身眷屬資生若是法身即有諸法為眷屬何故室空不見生身眷屬亦未聞說法身眷屬法門致有斯問眷屬資生為在何所就問有二意一問眷屬二問資產如文可知也。 　　於是維摩詰以偈答曰。 　　此是二明淨名答就答中有四十二行偈為四第一有十二行偈正答明法身眷屬資生即是自行第二從雖知無起滅去有二十七行偈正明菩薩入假權智化物無方大用成前行於非道通達佛道煩惱之疇是如來種竝為化他入假之權用也三次有兩行偈結歎自行化他也次有一行偈斥破二乘也。 　　智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生法喜以為妻慈悲心為女善心誠實男畢竟空寂舍弟子眾塵勞隨意之所轉道品善知識由是成正覺諸度法等侶四攝眾伎女歌詠誦法言以此為音樂。 　　此是初有十二偈正答明眷屬資生開即為三初四行偈明眷屬次七行偈明資生具三次一行結自行功德滿今就正答明有眷屬者若是法身實相則無分別何有親疎者哉正為入假分別故約法門明於眷屬也若關河舊解外國無父母宗親眷屬非為貴人今約此解仍為理釋言無眷屬是賤人者即是二乘見偏真灰斷無智度母善權父萬行功德眷屬也故法華經以窮子譬也若是大乘法身眷屬臣佐吏民倉庫眾多為譬也淨名具此即是佛法貴人故以偈答言有眷屬也智度即是實智實智有能顯出法身之力如母有能生之義也方便是權智權智外用能有成辦如父能營業求長成若就此經文辨父母者如觀眾生品徹照三諦契當真如名為實智即是母義佛道品明行於非道通達佛道遍入塵勞成就佛法即是權智父義也故金剛般若經云如來善護念諸菩薩即實智母也善付囑諸菩薩即是權智父也菩薩從初心修此二觀是權義得入中道見於佛性是實義雙照二諦即是權義自然流入薩婆若海是實義將此權實以無所受而受具足出生一切佛法若不證妙覺後心終不滅受息此權實而取證也又行於非道是權通達佛道是實因此二智遍入塵勞為如來種譬如初生常為母將護至年長大父付家業菩薩亦從安住世諦初出胎時用權實二智從空入假乃至妙覺未曾捨離權實父母也一切眾導師無不由是生者如世之天地陰陽交合萬物得生又如父母交會則有託胎受生借此況權實權實二智若不合者則菩薩法身智慧不能得生權實若融能契法性顯出法身故言眾導師無不由此生也若約觀心明義只觀心即空為實智即假是權智知心非空非假即入聖胎觀道分明豁爾相應見於中道即是出胎如是乃至未入妙覺已還皆名佛子故云普賢真佛子若登妙覺即沒子名但稱為佛也大智論云稽首智度無子佛也經云法喜為妻妻者齊正能稱悅夫主情抱也若菩薩巧入非道達理境智相稱即是齊正能生法喜是悅情義故說法喜以為妻也慈悲心為女者取上三十種慈為女也慈與悲相符故同女也善心誠實男取上明觀三諦順理直入實相一心具萬善為男實相正觀能辦眾善與男有幹事義相符故為男也畢竟空寂舍者舍有遮蔽安身之能畢竟空理能遮通別愛見法身之所栖處故以為舍弟子眾塵勞者即是上來明三毒等分八萬四千塵勞轉為八萬四千三昧陀羅尼波羅蜜若似若真為一切佛事如轉弟子成賢聖也道品善知識者若修三十七品即知中道之正識二邊等之邪故得成正覺也諸度法等侶者六度八萬四千波羅蜜是福德智度是慧二種莊嚴兩輪等故是名等侶也四攝為妓女者妓女本娛情悅慮引眾有四攝能順物情攝引受學者來故為妓女也歌詠誦法言者音樂自樂樂他誦經說法自得法樂亦令他得法樂也。 　　總持為園苑無漏法林樹覺意淨妙華解脫智慧果八解之浴池定水湛然滿布以七淨華浴此無垢人象馬五通馳大乘以為車調御以一心遊於八正路相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服深心為華鬘富有七財寶教授以滋息如所說修行回向為大利四禪為床座從於淨命坐多聞增智慧以為自覺音甘露法之食解解味為漿淨心以澡浴戒品為塗香。 　　此是二明資生之具總持之園苑者園苑持華果遮佗盜採令不零失陀羅尼亦爾持善法因果遮諸惡法也林樹是覆蔭清涼諸無漏善法無煩惱生死熱即是清涼義也覺意即七覺調停得生真智之因華故大智度論云無學實覺此七能到故以為華也解脫果即是不思議解脫妙覺果滿也八解浴池者八背捨八解已如前分別若入九定證真成八解脫八背捨修成在九定定滿如水滿八解如池也七淨華者一戒淨二心淨三見淨四斷疑淨五分別淨六行淨七涅槃戒淨是正語正業正命心淨是正精進正念正定見淨正見正思惟斷疑淨是見道分別淨行淨是修道涅槃淨是無學道如是約別教圓教見思例皆得稱淨華也菩薩既在因地皆名為華浴此無垢人者若約別教圓教明義三藏教通教斷界內事惑垢已盡名為無垢人猶有恒沙界外理惑垢是故洗浴也若約界內解者慧解脫羅漢已斷分段之垢亦是無垢人而更修八解者為除無知垢故須浴也象馬五通馳者菩薩習未盡不得稱漏盡通又云斷界外正使未盡猶名五通如意通荷負眾生力大如象餘通如馬周遍十方一念即到故言馳也大乘以為車者圓教所明大乘最勝無過上也調御一心者法界一相常在一行三昧也遊八正路者無作八直道也具相嚴容眾好飾其姿者不如三藏教所明相好法身自有實報大相小相光顯法身為嚴飾也慚愧為上服者佛性中道是第一義天菩薩見佛性未了了故慚第一義天諸佛是無上行人愧此勝人名為愧人也懷此慚愧即能致勝善之服也深心為華鬘者深心進得勝因勝因即是上因如華鬘嚴首也七財者一聞二信三戒四定五進六捨七慚聞者如十地聽法如雲持雨十方佛說法一時能持故名聞也信者深信堅固猶如金剛也戒者十地所得真戒經言唯佛一人具淨戒餘人皆名汙戒者定者即首楞嚴等定也進者念念深入薩婆若海也捨者常捨行也慚愧者如前說如所說行言行相應也教授滋息者說法前人得益化功歸己即是滋息也迴向大利者即是迴因善向果與眾生共作佛如聲入角則大也四禪床座者如床離下濕避諸蟲螫世間四禪離欲界之愛濕覺觀毒蟲從淨命心修之則有支林功德邪命心修則墮鬼道菩薩出世四禪一切皆攝功德藂林無不悉備休息諸行能離分段變易愛見濕法煩惱毒蟲若邪命修則墮二地淨命修之則契中道寂滅安樂故言四禪為床座也多聞增智慧為覺音者外國用音樂覺悟於王今用多聞智慧覺悟心王自覺覺他也甘露法食者用大乘涅槃真理為甘露法食大涅槃云汝諸比丘未得大乘法食也解脫味是定名為水水是漿義也淨心澡浴者懺悔即是慧明水洗除罪垢煩惱也戒品為塗香者作無作善資熏法身也。 　　摧滅煩惱賊勇健無能踰降伏四種魔勝幢建道場。 　　此是三結自行因成也摧滅煩惱賊見真界內煩惱賊滅見中道界外煩惱賊滅也勇健無能踰者住首楞嚴三昧即是健相三昧降伏四魔具如前釋歎菩薩義已明也勝幡建道場者若眾生翻邪歸正道機純熟菩薩即坐道場即是因圓果滿也若觀心明義故言舉足下足無非道場來具足一切佛法也。 　　雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想。 　　此下有二十七行偈正明通相從空入假權智無方化他大用亦是住平等法界緣起利物也文為三意初兩行偈明入假供養諸佛二有一行偈明入假淨佛國土三有二十四行偈明入假成就眾生今此兩行偈明入假供養諸佛雖知無起滅者入但空無生不可得空無生而能權巧出假普示界內外生死眾生供養諸佛也。 　　雖知諸佛國及與眾生空而常淨佛土教化於群生。 　　此一行偈是二明通相入假淨佛國土是義如前佛國品已具釋也。 　　諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸群生了知如幻化通達無有礙或現劫盡燒天地皆洞然眾人有常想照令知無常無數億眾生俱來請菩薩一時到其舍化令向佛道。 　　此下二十四行偈明通相入假權智成就眾生此文有五意一明入假覺悟眾生二明教眾生世法三明入假拔眾生灾難四明入假濟地獄畜生苦五明入假同事利物此五行偈正明成就眾生入假權巧覺悟群生如文可解也。 　　經書禁呪術工巧諸伎藝盡現行此事饒益諸群生世間眾道法悉於中出家因以解人惑而不墮邪見。 　　此二行偈是二明入假以世智教示眾生而不墮邪見也。 　　或現日月天梵王世界主或時作地水或復作風火劫中有疾疫現作諸藥草若有服之者除病消眾毒劫中有飢饉現身作飲食先救彼飢渴却以法語人劫中有刀兵為之起慈悲化彼諸眾生令住無諍地若有大戰陣立之以等力菩薩現威勢降伏使和安。 　　此五行偈是三明入假拔眾生灾難或現諸天及作地水者以能權變作勝正報及依報自在故能救眾生三灾之難拔三灾如文可見也。 　　一切國土中諸有地獄處輙往到于彼免濟其苦惱一切國土中畜生相食噉皆現生於彼為之作利益。 　　此二行偈是四明入假拔地獄畜生苦亦應拔餓鬼苦文略義兼可知也。 　　示受於五欲亦復現行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是或現作婬女引諸好色者先以欲鉤牽後令入佛智或為邑中主或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者現作無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住佛上道其有恐懼者居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離婬欲為五通仙人開導諸群生令住戒忍慈見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆能給足之。 　　此十行偈是五明入假同事利物皆為引入佛道善權方便稱機無爽也。 　　如是道無量所好無有崖智慧無邊際度脫無數眾假令一切佛於無數億劫讚歎其功德猶尚不能盡。 　　此二行偈是第三結歎入假權巧緣起之用自行利物無量非可具說也。 　　誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者。 　　此一行偈是第四結斥二乘凡夫也肖字訓似訓類訓善也菩薩根性是佛子似佛是佛種類能順佛心若聞此說故能即發無上道心二乘無大乘根性則不似佛非佛種類不順佛心故聞此不思議解脫入假權巧利物不能發無上道心故云除不肖人癡冥無智是底下凡夫無智無大乘善根也。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十五 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十六 　　入不二法門品 　　一釋品來意二正釋品三入文第一品來意者一成前觀眾生品入中道也二成前問疾品圓教有疾菩薩慰喻也三成問疾品有疾菩薩中道觀而自調伏也四成室外菩薩品用圓中道彈諸菩薩是則成前四義同令入今不二法門也第二釋品者然門有多義入亦不同今略明十種四句簡其同異然後釋品也第一四句者一偏門入偏理三藏三乘是也二圓門入偏理三乘聞圓而入偏者是也三偏門入圓理二乘根敗高原不論入義三藏菩薩不妨論入也四圓門入圓理即入佛慧菩薩是也後二句是今入不二法門也第二四句者一次第門入次第理別教菩薩入初地者二次第門入圓理別菩薩入初住者是也三圓門入次第理圓菩薩入初地者是也四圓門入圓理圓菩薩入初住者是也雖復四句交互由根性有念不定而同入中道故皆同入今不二法門也第三四句者一教為理門聞教悟故二理為教門由理識教故三教為教門若人聞一句通達無量義故四理為理門從理進入故從初住乃至妙覺華嚴云所有慧身不由他悟豈由昔教耶前三句多是三十一菩薩入不二法門後一句多是文殊淨名入不二法門也雖同應迹化功歸已進入何妨也第四四句者一教門非理門教是能通理是所通能所異故二理門非教門吾聞解脫之中無有言說故三教門即理門文字即解脫故四理門即教門解脫即文字故前二句三藏之理教非今入門後二句是今入不二法門也第五四句者一默門不入即身子默然者是也二默門入即淨名杜口者是三默說門皆不入即三藏理教者是也人則二乘者是四教理皆入圓家之教理者是也人則三十二菩薩者是也第六四句者一教門入聞今說入是也二行門入久積淨業稱無量者是也通論者佛子行道已來世得作佛者是也三教行共為門入如聞而行入者是也四非教非行入人即文殊淨名也非今聞教行而入久成佛道故也第七四句者得教不得門文字之法師是二得門不得教觀慧禪師是三得門復得教聞慧禪師是四門教俱不得假名阿練若是前後兩句非門亦復不入中之二句真悟者是門亦是入也未悟入者觀行之中論門論人非真入不二法門也第八四句者一出門論入法華云以佛教門出三界苦乘是寶乘直至道場者是即三乘歷五味教入也二出門不得入法華云背父而去五十餘年即凡夫五道者是也三亦出亦入得入涅槃云捨無常色獲得常色受想行識亦復如是者是也即別教菩薩入也四不出不入而入經云生死即涅槃何所論出入即如上文不斷煩惱而入涅槃是真入不二法門即圓教菩薩入也第九四句者一入而不入雖入化城未入寶所故也二入而論入瓔珞云因是二空得入中道是也三出而論入從中道雙照二諦者是也四不入不出而入寂照俱泯也第十四句者一三門不入即藏通二教義推三觀門是三門不入也二三門入即圓教菩薩一心三觀門入也三三門亦入亦不入即別教菩薩別入非圓入也四三門非入非不入修三觀門不定圓教人者是也是則三十二菩薩各說入不二法門此約情悟以釋品也淨名杜口是真入不二法門者此就理釋品也若如向解二不二約迷悟釋也若就照中名為不二者即是照而雙寂也亦名為入也雙照二諦名之為二者即是寂而雙照也亦名為出也是則二不二入之與出皆就悟論也法者所照二不二之法也門者還是照二不二法通達無滯名為門也是則還是一法約用處名異故名入不二法門也又二者俗諦真諦生死涅槃為二若偏存俗諦是生死流動若計有涅槃是無為灰寂若依此真俗是則為二止住門外宿彼草菴不能得入不二之門見於中道今明不二門者不依生死非依涅槃之二亦不離生死涅槃之不二雙捨二邊及不二邊通至中道稱為不二法門也此中道之理名之為門故經云唯有一門而復狹小此是智慧之門故法華云其智慧門難解難入非但三藏通教菩薩所不能引入別教三十心亦所不入唯除諸菩薩信力堅固者圓觀十信但能信解亦未能入十住初心乃能入耳問十信何不似解似入答通意可爾別義不然如人知彼家有物未必入其門內今明入者即是證初住已顯法身得名為入如開示悟入即住中論此品來意者遠從前來所彈菩薩住通教及別教地前來得入此別門無生忍位今欲顯成圓別之教於二門中無所拘滯通而不壅不開通中住也復次進論上入室慰喻調伏之中云今我此病非真非有眾生之病亦非真非有上但明其意而文略今欲廣說中道雙用是法有此兩品來復次觀眾生品乃當三諦同觀無中無假而不空正為入空即是實智佛道一品乃當三諦俱照無空無中而不假正為出假即是權智猶未融通使權實不二類如天地陰陽不合萬物不生若權融通別實慧不生今欲會此權實顯於中道是則辨不二法門品來也復次門名能通非但通入亦復通出若是二而不二名為通入不二而二名為通出若是通教菩薩從思議有作二諦入不見中道計有生死涅槃為得故將別教接通之時明見中道名之為入此則是二而不二名入中道若從別教照於分段思議之俗森羅萬像即是不二而二名之為出義又復非但不二名入二亦名入法門無量種種不同如法華所明長者造立舍宅五欲自娛金銀倉庫無種不有此即是照不思議之俗不二而二名之為出自於中道證其出入不同門外思議之俗辨其出入又如舍利弗善吉被加說般若領知家業之時此亦是從二而入不二但知是被命而已非真悟入也若領知眾物出入羅列領知不思議之俗還出草菴二乘之真者是時名為從不思議之二而出思議之不二今言入不二門者即是不思議不二門也。 　　爾時維摩詰謂眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門各隨所樂說之。 　　就此品為三第一淨名問第二諸菩薩各各說第三聞品得益。 　　舍中有菩薩名法自在說言諸仁者生滅為二法本不生今則無滅得此無生法忍是為入不二法門。 　　就第二各說中凡有三十二菩薩若此文所明五千皆說但三十三者必有所表今作三義往釋第一明三十三者表三十三天有不死之藥菩薩即是三十三天共說不二之門即是不死之甘露也即用三十三對四十二地用三十對三十心用三對十地等覺妙覺此則合地開三十心若如仁王明十四度合三十心為三開十地為十妙覺為一亦對大品四十二字門初阿後荼初阿名諸法初不生此中最初法自在菩薩說不生不滅入不二法門即是阿字義亦如中論明八不初辨不生不滅若聞阿字門即解一切義初阿字具四十二字功德後荼亦具四十二字功德中四十皆具四十二功德諸地亦如是初地即具四十二地功德也若是無分別中而論分別不二而二說有四十二地若是分別中無分別二而不二者一地之中皆具諸地一字之中皆具諸字過荼無字可說者如維摩是最後荼字妙覺之地是故默然無言當知三十三菩薩即表此之三義第二自行為語類如五百比丘各說身因如來印定一一比丘無非正說但為其約一法得入見真斷結今還說所觀之門故別不同名為各說身因見理無異故言無非正說此三十三菩薩亦復如是無生之理不殊而入門不同觀法各異故有三十三種如云泥洹真法寶眾生以種種門入也第三就化他為語即是隨四悉檀機悟不同約物有異致有差別實行之者未入無生樂聞無生無滅即是隨世界或復執生滅即用無生無滅斥其生滅即是隨對治或有人聞餘法不生善心若聞無生無滅雙亡二邊善心即進即是為人隨得悟處如五千之觀悟無生忍者即是第一義也據一門之中皆具此四意我無我常無常垢淨苦樂等亦如是第四約別圓往判若是三十一菩薩皆以有言言於無言是名別教文殊以無言言於無言淨名以無言無言是名圓教圓教二種一聖說法二默然一聖說者聖者名正正即中道乃不當言與無言亦得論言無言是故文殊顯不思議聖說法故無言言於無言維摩顯聖默然故無言無言此之聖說即是默然默然即是聖說故大經云若知如來常不說法是名多聞問若言即是無言者前三十一菩薩有言於無言皆是圓教耶答若作一一門判得入無言者是別教意若作不生不滅一門能攝四十二地者即是圓教意也此中雖有三十三人說收束為語不出四門如釋論明第一義悉檀雖云一切實非實等皆是明第一義悉檀今此四門亦爾雖四門不得皆是明不二門之中道法自在者明此菩薩於三諦之法而得自在如上云體無疾故則手足自在則身自在今亦爾於中道理不生愛見則權實二用自在故慧亦無縛故體用自在仍此為名生滅為二者生死涅槃相對為二也若知一切眾生即涅槃相不可復滅諸法從本來常自寂滅相豈得有生既其無生何處論滅無生無滅兩邊俱泯無復有二因此得悟中道見理之時稱之為門若不悟者皆是隨情之說非是門也問若言不生不滅是入不二門者如富蘭那亦說不生不滅六十二見亦計有不生不滅不可說藏亦應是門若其非者有何等異答六十二見邪心虗畫皆是情中說不生不滅非是隨智悟道之門尚不得小乘之理何況得與不思議不生不滅門同也問若爾者三藏中有為生滅有無為不生不滅門與此不生滅若為異答三藏所說非生非滅門此乃悟有作四諦偏真之理計有涅槃染著於法非是悟中道佛性雙亡有無不生不滅之門也復次通教四門者體色如幻如化如鏡像四句求不可得而說為生猶如幻化假說為生如鏡中像滅假說為滅不同外像計性生滅但假說生滅耳是名通教中有門空門者即幻色是空不待幻滅為空亦有亦無門者幻色不可見而見見而不可見即是亦有亦無門非生非滅門者幻生尚不可得何況有幻滅生滅不可得故言非生滅門此復何異答若通教未悟之者作此計者乃是隨情若悟真者乃是悟思議不生不滅偏真之門也非是不二中道門也今此中明不生不滅不得上所說束以凡夫為生故大集云出法攝心凡夫依有漏禪還受生死二乘及通教所證涅槃同皆是滅如下滅法攝心今明不生非凡夫不滅非二乘涅槃之滅正破二乘所證涅槃滅於化城不同通教不破聖人所得凡夫受分段生二乘受變易報今入不二門則離此二邊中道為門自龍樹偈云雖未脫死地則為已得脫若約通教釋菩薩已斷正使餘有受生是慈悲為物非巳實報故云已得脫若約不共教意已斷分段侵除無明分分中已脫未脫者未免餘生故。 　　德守菩薩曰我我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門。 　　德守者三德之法守持無失實相之理愛護堅嚴從此為名我我所為二既無我則不得所如此一往望此語似如空門何得是不二門但別教之中具有四門或隨性欲入道不同或為赴機化物有實應須四門引接不但一非有非無之門此雖似空門終是不二即中之空若如二乘人斷我見諦得道入涅槃此但空其我不空我所得涅槃故言我生已盡所作已辦當知未空於所也今言空者如上文云我及涅槃是二皆空我空故即是空生死涅槃空故即是空所故言是二皆空空病亦空二邊雙遣則入不二門。 　　不眴菩薩曰受不受為二若法不受則不可得以不可得故無取無捨無作無行是為入不二法門。 　　不眴者事釋眴者人目但上眴天目上下眴如頂生上忉利二王共坐不可別知唯視眴有異耳若上眴云以智就境若上下俱眴云智境扶合菩薩不爾不動不眴或可從此得名理中為釋人天動眴者是二相見但見生死涅槃也菩薩不眴是不二相見見中道理也從此得名受不受為二者不受有五種如大品不受三昧廣大之用不見受不受之二邊俱皆不著是故受不受雙捨若捨於受取無受則有去取有取則作無受之業行於無受之行今既兩亡亦無取亦無捨無作無行是為入不二門受即凡夫受二十五有報不受即二乘得羅漢時不受諸法漏盡意解今入不二不同凡夫受故無取不同二乘不受故無捨無取無捨是為入不二門。 　　德頂菩薩曰垢淨為二見垢實性則無淨相順於滅相是為入不二法門。 　　德頂者聲聞法中為頂禪於禪中最上今明此菩薩若無中道之德則有頂墮有中道故則無頂墮無順道之愛故稱德頂垢淨為二者若欲界苦集為垢非想定離下地為淨如三界見思為垢二乘斷三界之垢為淨淨不可為垢垢不可為淨是故為二今觀此垢實性猶若虗空虗空之相無垢無淨一切法皆如相寂滅者即順寂滅也若既垢淨為二不順寂滅今不見垢淨雙亡前兩邊得入中道。 　　善宿菩薩曰是動是念為二不動則無念無念即無分別通達此者是為入不二法門。 　　善宿者是星宿名二十八宿皆屬五星五星具所配乃至五陰若就理為語即得日星宿三昧以此為名是動是念者境界生滅名動心來觀名念是為二邊二邊故有分別今達心性無念既不得念心亦不得動境是為入不二。 　　善眼菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相亦不取無相入於平等是為入不二法門。 　　善眼者善是順理之名以慧眼故見少佛性名之為善眼二乘雖有慧眼不順中道不見佛性名為不善此菩薩從見善理得名也一相無相者佗解有三或言一相勝無相何故爾生死是有相涅槃是無相對有相說無相猶成有相中道不對有相故名一相或言無相勝一相生死法生滅為二相涅槃無生滅為一相此一相亦是對二得名猶名二相中道無二相亦無一相或言是齊何故爾真諦中自有一相無相中道中自有一相無相故言是齊又毗曇云一法二相一法者隨約一法或是心法或非心法但將心約此一法即有生滅二相或住或異或大或小等或約四法即有八相八相皆約一法而起故名一法以約法故則有二法乃至八法故名二相若不得此一法亦不得八法八法既無即是無相雖有此解今皆不用今取釋論中破一時中云別相與法一亦不可相與法異亦不可非一非異中而論一異亦如一切數中但有一更無有二如心是一法來約瓶故言一瓶更足一名二三一名三四一名四如是百千無量不出於一故云一相無相為二若不得一相亦不得無相一相無相皆無故名入不二門又阿含增一明義云諸比丘唯有一法所謂心更有二法即開心為色更有三法即開心為四乃至無量皆約一心中生若不得心之一相亦不得一切從心所生之相達此二邊知心相非一相從心生非多相而能為一相為多相此之一多無一無多畢竟清淨俱泯一二故名為平等平等故是入不二門又約三脫門以十八空破一切法猶有空在故云一相次破空空病亦空是名無相不得空相亦無無相故云一相無相不可得名入不二門。 　　妙臂菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門。 　　妙臂者或用事中妙故得名或權實兩智為二智此智巧妙從此得名菩薩心聲聞心為二聲聞怖畏生死自取解脫菩薩不畏度人處在生死二乘心不可為菩薩心菩薩心不可為二乘心二乘住調伏心菩薩不住調伏心是故為二若能觀此心性如虗空空中不見有心何況見有自善為佗二種之別耶心性空故不著二邊是入不二法門。 　　弗沙菩薩曰善不善為二若不起善不善入無相際而通達者是為入不二法門。 　　弗沙者星名云二十八宿中鬼星菩薩生時與此相應善不善者取十善十惡為二泯此善惡除分段業只成通教不二門今取三界之心為不善乖理故取二乘出生死入真諦為善以此為二達善不善際即是實際實際即空空中尚不見起善何況起不善其性寂滅善不善雙亡是為入不二。 　　師子菩薩曰罪福為二若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相無縛無解者是為入不二法門。 　　師子者名無畏獸也如涅槃師子吼釋決定說三諦之理無所畏忌從此得名罪福為二前善惡從因為目論不二今明罪福從果為名罪果摧碎行者身心福名福報若取世間罪福此只成通教不二門今取三界是富樂之果受身皆名為罪二乘名無罪能出三界子縛已斷故大品云摩訶那伽名為無罪即是福有罪即是生死無罪即涅槃解脫以此為二今達此罪福之性無縛無脫五逆之相即是菩提無縛無脫豈更離此罪縛別求福解既不得罪亦不得福決了此相即是入不二門。 　　師子意菩薩曰有漏無漏為二若得諸法等則不起漏不漏想不著於相亦不住無相是為入不二法門。 　　師子意者如師子不畏一切得首楞嚴健相故有漏無漏為二漏言漏落起罪墮落三途又漏名漏失退失出世善法此二義亦應是同只由退失出世之法故落三途只落三途良由退失出世法無漏者不失出世永出三界入涅槃名無漏此亦異故為二觀此漏無漏性即是一性等無差別非生死漏非涅槃無漏無漏即是無相漏即是有相達此性時不著二邊之相即入中道不二。 　　淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虗空以清淨慧無所礙者是為入不二法門。 　　淨解者有為未必是有漏如得無漏亦是有為有為三相所及無為是三無為虗空無為數緣滅無為非數緣滅無為無為有為數非數是法故名為異但三無為一是涅槃二非涅槃數緣不得是虗空虗空不得是非數三雖各異此還是數法今將離一切數對彼數為二達此二如虗空不見數非數無復二邊無罣無礙即入不二。 　　那羅延菩薩曰世間出世間為二世間性空即是出世間於其中不入不出不溢不散是為入不二法門。 　　那羅延者大力徤相三昧故從此得名凡夫名世間二乘名出世間故云是乘從三界出到薩婆若出與不出為二今觀此世間出世亦不出不到大品言是乘無動不到不出其性空故不得出不出名為入不二門。 　　善惠菩薩曰生死涅槃為二若見生死性則無生死無縛無解不燃不滅如是解者是為入不二法門。 　　善意者生死是縛是然涅槃是解是滅為二邊今觀生死性本來常寂本自不縛何所論脫又亦不然豈應有滅既無然滅不復有二是為門。 　　現見菩薩曰盡不盡為二法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門。 　　現見者盡是二乘見思盡不盡是凡夫生死無際今觀盡不盡即是空空不可盡不可不盡故言癡如虗空不可盡老死如空不可盡非盡非不盡中作盡說名畢竟空作不盡說妙色湛然恒安住不為生死之所遷既非盡不盡則無二邊得入不二門。 　　普守菩薩曰我無我為二我尚不可得非我何可得見我實性者不復起二是為入不二法門。 　　普守者即是善持實相守護菩提一不失漏從此得名我無我為二我即凡夫所執無我即二乘空境今達此二邊即無二相故於我無我而不二名為實性實性之性即是佛性八自在我又於我無我而不二名真無我如大品所說既其不二即入中道。 　　電天菩薩曰明無明為二無明實性即是明明亦不可取離一切數於其中平等無二者是為入不二法門。 　　電天者觀第一義天發電天三昧見理為名明無明為二無明即是明故言十二因緣名為佛性佛性即明故言眾生佛性明如日煩惱覆故闇如漆涅槃云明與無明其性不二不二之性即是實性實性即是佛性明有三種菩薩明即般若佛明即佛眼無明明即畢竟空空故豈有明與無明為異不異故空空故即入不二門。 　　喜見菩薩曰色色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行識識空為二識即是空非識滅空識性自空於其中而通達者是為入不二法門。 　　喜見者一切眾生之所喜見從此為名色色空為二此是滅色為空也今即色是空不待滅色是空故言不二門也乃至五陰皆爾若直爾論只是通教今論法性色等不異法性法性即是色乃名入不二門。 　　明相菩薩曰四種異空種異為二四種性即是空種性如前際後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門。 　　明相者四種者四大種與空種為二四種圍虗空而住內外皆空皆空即無四種與空種異無異故泯於空有之種入不二法門。 　　妙意菩薩曰眼色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二若知意性於法不貪不恚不癡是名寂滅安住其中是為入不二法門。 　　妙意菩薩眼色為二若知一切法趣眼是趣不過若了眼根雖見十法界色而不壞眼根是為不二餘如須菩提章。 　　無盡意菩薩曰布施迴向一切智為二布施性即是迴向一切智性如是持戒忍辱精進禪定智慧迴向一切智為二智慧性即是迴向一切智性於其中入一相者是為入不二法門。 　　無盡意者布施迴向一切智為二者若取此二法為二便成通教意未顯不二之門今取六度教菩薩布施而不迴向求常住佛通教則能施迴向一切智為二今明布施性即迴向性無六度通教之別是為入不二門又施等是因一切種智是果是為二又自己行六度為善則小迴向果而行六度其福則多多少為二觀此二性無異名為不二門。 　　深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無相無相即無作若空無相無作則無心意識於一解脫門即是三解脫門者是為入不二法門。 　　深慧者空無相等為二通教三空緣真諦別教三空緣實相具出釋論無相緣滅下四行即無為法空無作緣苦集道下十二行是有為故三諦入有為相有為相即是世間有為法無相緣滅諦無為法故以此為二今明不見空性異於無相不見無相異於無作即是實相實相中尚不見一云何有二二既俱泯即得入不二門。 　　寂根菩薩曰佛法眾為二佛即是法法即是眾是三寶皆無為相與虗空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門。 　　寂根者此無漏根從寂滅實相生亦是觀六根得清淨即是寂滅根用此為名佛法眾是三寶何得為二既言三寶三寶是別異故不名如非如故為異為二又解云佛與眾俱是人故言眾生無上者佛是法無上者涅槃是涅槃是所行之法故法與人為二此是小乘中所明別體三寶階差不同名之為異異故為二今觀三寶是一體入一實相空中不見有三階差異佛即法僧法即佛僧僧即佛法何故爾佛有三種法身報身應身此三佛是一體論三非是三身別異而言三佛三佛既其不異法即報應更無差別今就三身明三寶者法身即是諸法實相不來不去法性之性即是法寶報身是智照圓契於法性發生明覺顯出法身名為佛寶應身隨緣化物與物和同又此應順於法身和同實相以此二義俱是僧寶此三未曾差別故知是不二也復次就法佛明三寶者法身是法性法性即實相常恒無變是法佛之師可軌之法名為法寶法性之性亦名常寂光寂而常照上文云此室常以金色光照晝夜無異不以日月所照為明即是智性稱之為覺即是佛寶此之明覺與法性和同境智相稱名為僧寶即就法身之上辨其三寶復次智照圓明是覺義名佛寶圓照之法是可軌義即法寶此報佛智與理相應順於如即是僧寶報佛論三義也就應身明三寶者應身照機不失其宜亦是自覺覺他名佛報應身為物之所軌是法寶和光度物與物和同是僧義雖復實相上分為三身三身配為三寶一一之中俱有三寶凡十二寶未曾有異以不異故無人法之別入一實相不二之門三寶義既爾諸法亦復如是故上文云一切眾生如彌勒如無二無別也。 　　心無礙菩薩曰身身滅為二身即是身滅所以者何見身實相者不起見身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼者是為入不二法門。 　　心無礙者觀三諦通達無有罣礙身身滅為二者若檢析此身不見身者即身因滅因滅則果滅果滅即涅槃不滅即生死以是為二今觀身實相即是涅槃故言即色是空說涅槃即是色我雖說涅槃是亦非真滅實相中尚不見身何處論滅即身是滅即生死是涅槃即涅槃是生死何故爾性不異故不得因果之殊不見身之與滅故名入不二門。 　　上善菩薩曰身口意善為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相能如是隨無作慧者是為入不二法門。 　　上善者觀三諦順理此善最上從此為名三業是三何得為二亦同前解以其身非口口非身意非口別異故論其二又身口是色法意是心法色心為二以其二故能動外相若入一實理中尚無三業差別何得三業作相作相性與三業性無二無別名不二門上來善眼明一相無相入平等相此從無相門入四種空種如虗空相此從空三昧入此中明三業無作即一切無作從無作入三門乃殊同緣中道入實相中不二門無異也。 　　福田菩薩曰福行罪行不動行為二三行實性即是空空則無福行無罪行無不動行於此三行而不起者是為入不二法門。 　　福田者相如上須菩提中說福行者十善福也罪行者十惡業也無動具取四禪支林功德為福也又云三禪中皆非無動初禪覺動二禪喜動三禪樂動四禪四空方為無動不見此二相則不見動與不動深達動性即不動性尚不起不動行何況罪福動行耶是入不二門。 　　華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則無有識無所識者是為入不二法門。 　　華嚴菩薩又云舉二十五三昧破二十五有達二十五有中我性我性即佛性不動名無動行我無我而不二。 　　德藏菩薩曰有所得相為二若無所得則無取捨無取捨者是為入不二法門。 　　德藏者三諦之藏含藏萬行用此為名有所得只是一法那得為二今言有所得即對無所得若生死為有得即對涅槃為無得若待有為無者還即為二種雖云涅槃無得於涅槃生染於法是名有法如呵身子云有造之求有作之求竝非求法故知所得雖不得生死便得涅槃今不見生死之有得不見涅槃之無得無生死則無所捨若無涅槃亦無所取無取無捨即入不二之門。 　　月上菩薩曰闇與明為二無闇無明則無有二所以者何如入滅受想定無闇無明一切法相亦復如是於其中平等入者是為入不二法門。 　　月上者如一月團圓於天上分形散影下水此菩薩上照三諦之理圓下應十界之心水故名月上明闇為二者前言明無明為二者是論理以顯事今言明闇借事以顯理互舉事理赴機不同入不二門其如一也若言於明之時無闇無明為異今達明性與闇性復何差別譬如虗空之中非明非闇明闇自約虗空若無虗空之中非明非闇明闇無所顯晦顯晦雖約虗空虗空實非顯晦顯晦不得離虗空虗空亦不異於顯晦若達如虗空性則不見明與闇異故即入門也。 　　寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是為入不二法門。 　　寶印手者實相之寶印印權實二智名為印手樂涅槃厭世間此復與前生死涅槃何異故生死涅槃約事而明今辨樂厭就心而說涅槃可樂即無為心生死可厭即有為心世間即寂滅如菩提相何可論厭既言生死即菩提何可厭菩提更樂何物菩提若本有世間可厭可有涅槃可樂既無世間誰論其厭亦無涅槃樂何所樂二種既空入如實相樂厭自息縛解如文。 　　珠頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門。 　　珠頂者正道邪道為二者如捨八邪入八正是則斷諸見修三十七品若以邪相入正相即是不捨八邪而入八正於諸見不動而修三十七品五逆相即解脫時不復分別是邪是正無復二邊是為入門。 　　樂實菩薩曰實不實為二實見者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門。 　　樂實者是慕中道實相為名實不實為二不實是俗實是真以此為二者此則為別今實相之中不得凡夫之不實名無俗不得二乘之實故無真即是入不二門也非肉眼見慧眼所見故涅槃云二乘之人雖有慧眼名為肉眼學大乘者雖有肉眼名為佛眼二乘雖有慧眼止斷三界見思不見佛性以不見故雖有慧眼名為肉眼若圓教中六根清淨位雖是父母所生肉眼爾時已能斷分段見思是故二乘之人雖以慧眼斷惑正齊圓教六根故言二乘之人名為肉眼此六根淨在方便位已觀中道雖是肉眼名為佛眼但大乘見佛性不同若約別教為語正觀中道未見佛性為慧眼照二諦為法眼三諦同觀為佛眼就圓教為語銅輪之中即得佛眼三諦同觀是故涅槃云學大乘者雖有肉眼名為佛眼此語以指六根清淨之肉眼名為佛眼何況初住耶得此佛眼之觀豈復分別是實不實名為入不二門是中明諸菩薩各各說備有五千何但三十二譯經家不具載存略耳問若用三十二對四十二地者五千竝說復對何等答一地之中無量法門何況五千多說何妨。 　　如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門。 　　第二文殊說不二中為二一諸菩薩問。 　　文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門。 　　二文殊說若有示有說即起心識波浪則動若不示說心識不起離於名字入無言說道寂然無聲說為入不二門故云心起想即癡無想即泥洹也料簡上別圓不二之門如前(云云)若作五門對機不同者菩薩明達罪福性無縛無脫此但明性義即是法性法性常住無有變易非佛作天人龍神脩羅所作法然終無改變即是有門入不二法雖說此有門若但明性義即是有門若明性空即是空門隨其語下所詮細尋取意若如妙臂所說聲聞心菩薩心如空如幻化此是空門如電天說無明性即明明是色法豈非是亦有又云明亦不可取豈非亦無又如涅槃無明明者亦是色法即有義又言即畢竟空空即無義當知是亦空亦有門法自在菩薩說法本不生今則無滅是非空非有門如此雙非門多三門少雖少凡有四門之意但尋其所詮而判門義也諸菩薩以四門隨四悉檀逗機而說應得悟者皆入法忍其於四門未悟者文殊即以無言說藏第五不可說示門逗之故此中具足五門義也問若四門有說可謂是教不可說門那得是教答文殊說不可說豈得非教維摩不說不可說此乃無文字色聲之教尋理即修亦是教義故知四門俱是教若約四悉檀者諸菩薩說三悉檀文殊說第一義悉檀也(云云)亦以無言之旨顯成諸菩薩雙亡不二之說也復次釋論云一切法實不實亦實亦不實非實非不實諸佛於此廣說第一義悉檀中論觀法品亦用此偈故知諸佛說法無不約此四門而說若實者即是法性實理用有為門若非實即是約畢竟空為門若亦實亦不實即是上文無明即明明亦不可取無明明即畢竟空即是亦實亦不實為門若是非實非不實即空有雙非之義如用中道非空非有門如是四門為向道之人聞說即悟如五千之流得無生忍即是見第一義若聞不悟執起諍競即名般若波羅蜜譬如大火炎四邊不可取邪見火燒故若因諸菩薩說得意即悟猶執語言未曉者是故文殊不用四門乃用第五不可說門為向道人聞說即悟也此無言說門亦是非印上不二之門亦是別擬圓教向若得圓意者上來別說非生非滅等門即具一切悉入其中即是圓教意若止一門悟入不二者即成別教不可說亦如是若知不可說門攝一切法即是圓門若但論不可說門入復是別門之意無言不可說自有六種一如外道長爪亦說一切法必可破一切執可轉一切論可壞彈是中無所有不可說沙門以何法誘我姊子其雖有此不可說乃是妄情所計皆云諸法不受非真悟不可說也佛心無三毒良久為言即用苦集二諦破之汝之不受汝見是受不若見受何得言一切法不受若不見受何得見佗之受即欲破佗受既以受破佗受當知汝受於受既有受即是苦諦於此不受而起憍慢陵破於佗即是集諦流轉生死具受諸受云何言一切法不受故知此之不受受無言無語是妄情中說是事實餘妄語而為須陀洹初見諦所破故非真悟也第二犢子道人第五不可說雖在佛法學而在一我但不可說第三三藏中亦有無言無說之門如身子云吾聞解脫之中無有言說故不知所云亦是不可說第四通教亦有不可說大品云三乘之人同共無言說第一義道斷煩惱入涅槃第五別圓兩教之中居然有此說諸教同有此門何以得知其相當自尋經求之何故爾經中決不條然而說來必有前漸若前來所詮三藏意次有無言無說當知屬三藏教若辨通教義相而得無言無說者即屬通教若明歷別明菩薩行位次明無言無說是屬別教若是圓教明一法攝一切法一切行次為無言無說即是圓教無言無說也須先識論教中意可得判此今此三十一菩薩明入不二之門各據一行若當門下各說無言無說是則別教無言之門今歷別說竟文殊總印當知但圓教無言之門以其總印上說成別教義取文中云一切法不可說言不可說示何但非生滅之法無言無說生滅之法亦無言無說如涅槃云生生不可說即是俗諦凡夫不可說生不生不可說即是世諦死時真諦不可說不生生不可說安住世諦初出胎時即是菩薩出假不可說不生不生不可說即是中道圓常不可說故知一切之語包含世間皆不可說法華云及佛諸餘法無能測量者止止不須說言辭相寂滅當知一切諸法皆不可說故知是圓教不可說門也簡異圓別兩種自明矣復次以文殊說於一切法無言無說無示無識故深會圓理故。 　　於是文殊師利問維摩詰我等各自說已仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門。 　　第三維摩默然無言以此往論得知維摩是圓教之中無言無說即入不二語則動亂波浪則起默則心靜如水澄清珠相即現。 　　說是入不二法門品時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍。 　　第三大段五千聞不二門即得利益入無生位此之得悟為定在何菩薩所說(云云)。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十六 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十七 　　香積品 　　香是離穢之名而有宣芬散馥馨香之用故無量義經道風德香熏一切理中無上戒定慧香芬芳叵竭故名為香積是聚集為義積諸功德集成法身無所積集乃名為藏若就佛題品稱為香積從國以標目應號眾香今依正報勝人以標故稱香積品此品來意正為室內明非真非有之中能道觀雙流淨穢俱顯圓通不礙融會無妨入不二門雙亡二邊正入中道此品雙照二諦淨穢俱融廣上非真非假之文成於道觀雙流之義顯出圓通自在之用今文異上雙照二諦之用上問疾品末廣明雙用結成菩薩行具舉諸行雖知諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土是菩薩行今文還釋上二用明淨穢二土相涉文中處處釋淨土之意故知此經始末竝皆釋成佛國因果其義宛然此文明淨穢二土之行既爾諸行亦然舉此以例諸也故有此品來。 　　於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何食。 　　就此品大為二意一明身子念食二明大士譏呵身子起教之人為兩事故須念食一者古佛道法過中不飡此諸大人食時將到是故須起念二者上文云應以何法起菩薩根上來室內敷說勝法音聲佛事即是音聲起菩薩根次應用香味二法起菩薩根時眾將用鼻舌兩根聞於大乘禪悅法喜機在不久故身子扣此機端而致念也大士呵者明其二乘八解久有禪悅不以自資而外念求食是故譏之。 　　時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受行豈雜欲食而聞法乎。 　　第二譏呵為五一譏二許食三遣化請四明二土佛行化不同五時眾得益第一呵如文。 　　若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食。 　　第二許食中云且待者機時不至故未曾有者明身子八解之中無此法喜禪悅也。 　　時維摩詰即入三昧。 　　第三請食中為四一入三昧二遣請飯三到彼問訊四受飯而還就入三昧為三一入三昧二現請飯之國三大眾皆見。 　　以神通力示諸大眾上方界分過四十二恒河沙佛土有國名眾香佛號香積今現在其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一彼土無有聲聞辟支佛名唯有清淨大菩薩眾佛為說法其界一切皆以香作樓閣經行香地苑園皆香其食香氣周流十方無量世界時彼佛與諸菩薩方共坐食有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心供養彼佛及諸菩薩。 　　今言彼國以香為佛事用香證理鼻根受道無有聲聞純諸菩薩者此語似如實報之國蓮華藏土然同居之土亦有穢有淨亦有一乘之化無三差別者未知彼土定判屬何文云天子皆號光嚴既有天人之名復似隨緣淨土但天語是通何必如此間之天人或可用菩薩為第一義天人以權者名菩薩實者是天人或應如此然未敢定判。 　　此諸大眾莫不目見。 　　時維摩詰問眾菩薩諸仁者誰能致彼佛飯。 　　第二遣請飯為五初覓請飯之人二文殊神力眾無言者三淨名呵四文殊引證為答五化作菩薩設問訊請飯之辭。 　　以文殊師利威神力故咸皆默然。 　　第二文殊神力咸默然者為二一明賓主之儀設食本是主人何容客為致飯第二為欲顯淨名勝德故令默然。 　　維摩詰言仁此大眾無乃可恥。 　　三淨名呵如文。 　　文殊師利曰如佛所言勿輕未學。 　　第四文殊引佛語為答勿輕未學若有得不思議解脫致飯不難其未得亦有得義故不可輕。 　　於是維摩詰不起于座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝蔽於眾會而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名眾香佛號香積與諸菩薩方共坐食汝往到彼如我詞曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之餘當於娑婆世界施作佛事令此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞。 　　其餘如文。 　　時化菩薩即於會前昇于上方舉眾皆見其去到眾香界禮彼佛足。 　　第三到彼問訊宣旨問訊為二一正宣旨問訊請飯二彼菩薩嗟歎就宣旨中為二一禮敬。 　　又聞其言維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛事使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞。 　　二宣旨。 　　彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人從何所來娑婆世界為在何許云何名為樂小法者即以問佛。 　　就彼諸菩薩嗟歎中為四一歎未曾有二生疑三問佛。 　　佛告之曰下方度如四十二恒河沙佛土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁惡世為樂小法眾生敷演道教彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫為諸菩薩說法故遣化來稱揚我名并讚此土令彼菩薩增益功德。 　　四佛答佛答中為三一正答國土近遠化主功德。 　　彼菩薩言其人何如乃作是化德力無畏神足若斯。 　　二重問大士之德。 　　佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生。 　　三佛答甚大。 　　於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。 　　第四蒙飯而還為四一佛遣飯二九百萬菩薩俱發心欲來三奉授飯與大士四命大弟子共食。 　　時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛并欲見維摩詰等諸菩薩眾。 　　就九百萬菩薩來為三一陳其欲來二佛誡三與化菩薩俱來。 　　佛言可往攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如虗空又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳。 　　就佛誡中為三一攝香誡二攝形誡三勿輕心誡心誡中又釋出居穢國之意明諸佛國土皆如虗空有何定淨穢之可取故不應生輕心也如文。 　　時化菩薩既受鉢飯與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現須臾之間至維摩詰舍維摩詰即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆坐其上。 　　俱來為三一俱承力來二淨名化座三菩薩皆坐。 　　化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。 　　第三就授飯中復為二一明飯香熏烈遍此大千。 　　時毗耶離婆羅門居士等聞是香氣身意快然歎未曾有於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰舍見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子却住一面諸地神虗空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。 　　二明有緣應得此食者緣召自來自來中為三初諸居士等來二月蓋來三諸神來。 　　時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏。 　　第四命食中為四一命食二勸捨小心三異聲聞竊念四化菩薩彈。 　　無以限意食之使不消也。 　　初勸莫以小意食者不消此今其若不發心慕大此味勢終自不消如涅槃毒鼓雖無心欲聞遠近皆死諸菩薩食者即悟無生此是近故死二乘雖前未死到法華中皆死捨小發大名為死。 　　有異聲聞念是飯少而此大眾人人當食。 　　化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧四海有竭此飯無盡使一切人食搏若須彌乃至一劫猶不能盡所以者何無盡戒定智慧解脫知見功德具足者所食之餘終不可盡。 　　化菩薩呵中為二一歎飯功德。 　　於是鉢飯悉飽眾會猶故不賜其諸菩薩聲聞天人食此飯者身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香。 　　二述飯功能。 　　爾時維摩詰問眾香菩薩香積如來以何說法。 　　第四二土菩薩問答明二佛行化不同此正是品之來意為將此證成道觀雙流中道菩薩能淨穢俱遊通達無礙然機悟不同所以諸佛方便隨其根緣以之起教若是此方耳根利用聲詮理化剛強之人名為穢土彼界鼻舌兩根利用香味為教化於純一大乘無三差別名為淨土今但欲明淨穢雙遊故此土屬穢彼土為淨若究尋其義未必全爾何以故至如西方是淨土寶樹池流皆說無生忍生聲又蓮華藏國別教之土純諸菩薩色像無邊音聲無邊此中猶有音聲為佛事何得定判聲屬穢土若耳根起道通淨穢二國鼻根起道亦應如是何以故知若香在彼國純化大乘曲入娑婆遂使三乘同稟香味既三乘蒙香味入道者豈不是香味通於穢國耶例如釋迦寂滅道場聲色無邊尊特之佛名為淨土為罪眾生作三乘化即名垢國土彼淨國之杳來化娑婆亦復如是凡夫食之正位乃消正位服之發心乃消發心服之無生忍乃消即是分純一之香逗於三種豈不香通垢淨今正辨淨穢俱遊據別為語而判淨穢也問佛命菩薩令攝身香何不攝飯香答飯香亦被攝何故爾飯在彼國周流十方得來娑婆止薰三千之界減折一乘之飯逗彼三乘亦是攝義但菩薩辭遊異土彼佛誡之飯是佛遣已自裁量無容佛自命佛令減飯香今以義往推三乘同服止薰大千則知已攝今言令菩薩攝香非是除永盡攝是止節籌量為義契當根機不令過分呼此為攝耳次料簡正傍但香積之上香為正教如菩薩在香樹下即入德藏三昧便得悟道名為利根其有未悟之者即與大眾方共坐食故知味為傍也此正傍兩道逗鈍利兩根今娑婆國人鈍故香味相帶來正助兩門化於鈍者例如此間病有重輕藥有通別受身常病故言為輕四大增動外來內發故名為重以身常飢苦故即用通藥來治食飲補養得食病止不得必死此是通藥以治輕病若增劇兼加諸病者今時此食非復其治不能愈病更加餘味苦澁辛酸大黃巴豆助此食味共治重病病得除愈故言別藥治重病今正助兩道亦復如是若利根之人如快馬見鞭影即馳但用正不須於傍鈍馬加之杖捶苦楚方去是故須正助相成同是一杖而馬有利鈍同是一香而用有正助也此間聲義亦爾利者一聞即悟鈍者假諸方便或眼見神通心思諸境假助方悟也此中二土菩薩互有問答淨名問者欲顯他方起根不同淨穢有異故須問。 　　彼菩薩曰我土如來無文字說但以眾香令諸天人得入律行菩薩各各坐香樹下聞斯妙香即獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足。 　　第二答律行者即大乘波羅提木叉如淨名為優波離教二比丘其如是者真奉律無二邊之非得中道之行名之為律。 　　彼諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法。 　　第二彼菩薩問淨名為六一問二答三彼菩薩稱歎四淨名述成五更問此土菩薩行六淨名答。 　　維摩詰言此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語以調伏之言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處是愚人生處是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報是意邪行是意邪行報是殺生是殺生報是不與取是不與取報是邪婬是邪婬報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報是無義語是無義語報是貪嫉是貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是邪見報是慳悋是慳悋報是毀戒是毀戒報是瞋恚是瞋恚報是懈怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡報是結戒是持戒是犯戒是應作是不應作是障礙是不障礙是得罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏是正道是邪道是有為是無為是世間是涅槃以難化之人心如猨猴故以若干種法制御其心乃可調伏。 　　初答復為二一開五乘之教化剛強眾生二譬顯今言六度乘但處中者明初開三藏之時菩薩未斷結但有大心化物行行不在三應供之限非五種佛子故次人天乘屬凡夫數也就人乘中者明初開藏之菩先舉果苦即是說三惡道却論因令知惡果過患即止其因也因者即是三業開為五戒開身業為三戒口四五戒為一妄語即攝得三口過意為一飲酒戒故邪命攝得意之惡是故意口二業不開但身業為三合五戒制人乘也邪行者邪僻之法招得三途邪惡果報愚人者行三惡業智人者行三善業稟五戒人乘也次開五戒為十善具明因果即是天乘從慳去是六蔽治此六蔽明六度即是菩薩乘次從是結戒去是聲聞乘三藏之教結戒者明如來初制此戒故云是結戒順故名持違故為犯不動是毗尼故言是應作動非毗尼故不應作波逸提名煑燒覆障故是障礙或云是事遮為障礙不遮為不障礙犯七聚故是得罪三種羯磨懺故是離罪又作法取相無生三種懺故離罪結戒藏是淨是垢去是定藏言戒是亂心雜法垢法定是寂靜名為淨法欲界中多濁惡名垢四禪中離五蓋等名淨又味著諸禪名垢不貪不味為淨從是有漏是無漏去是慧藏有漏者如從凡夫至燸等也無漏者苦忍真明發即是無漏從此無漏之法即分為二乘修此無漏行六波羅蜜破除六蔽修行之時雖未斷結發無漏而望無漏修行至樹王下發真入無漏道與二乘不異故知同約無漏開菩薩乘破六蔽報者如菩薩戒中說破慳蔽除餓鬼業破梵戒蔽除地獄業破瞋恚蔽除畜生業破懈怠蔽除脩羅業破亂心蔽除人業破愚癡蔽除天業破六道因謝六處苦除名之為道六蔽斷除名滅證有餘無餘時究竟永寂約此無漏開聲聞乘以無漏心修四諦觀知苦斷集證滅修道約此無漏開辟支佛乘以無漏法修十二因緣觀無明滅則老死滅為支佛乘雖約此無漏開於三乘無漏不殊觀法有異故為三乘也是正道是八正也有為者方便道中無為者發真見諦所得斷名無為又從須陀洹至羅漢所得智慧名有為所得斷名無為無為即是有餘涅槃是涅槃者即是無餘涅槃問三乘各有觀法亦各有戒不答戒是和眾若復別立支佛之戒即是二戒二眾不名為和故戒不別立乘是觀法所習不同故須分別菩薩在俗非僧數攝故別開戒二乘若為白衣不入僧名為支佛一世無二佛不許別眾同聲聞眾眾既同不開戒(云云)。 　　譬如象馬?悷不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏如是剛強難化眾生故以一切苦切之言乃可入律彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生。 　　第三彼菩薩稱歎為二一歎佛。 　　斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土。 　　二歎菩薩。 　　維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言然其一世饒益眾生多於彼國百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法諸餘淨土之所無有何等為十以布施攝貧窮以淨戒攝毀禁以忍辱攝瞋恚以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝愚癡說除難法度八難者以大乘法度樂小乘者以諸善根濟無德者常以四攝成就眾生是為十。 　　第四淨名述成其歎為二一總歎二歷別十事此中不述歎佛者明如來任運自在故不可思議但諸菩薩未同如來猶有緣累而能如是勞謙故述此也言此國一世為行多淨國百千劫數者但淨國眾生善根純熟易可開曉用功則易此間煩惱稠密度脫為難如釋論中云菩薩成佛時欲令國無三毒之名當學般若即難云佛是毉王出世為治人病國無三毒出世化誰答雖無邪三毒而有正三毒雖有正三毒易可化誨此間娑婆有邪三毒塵勞尤重雖聞佛音不即得悟就此應作三譬往釋如大猛將能退強敵其勳則重靜於小宼勳績不多治難愈病是毉最勝治易差病小復為劣今娑婆眾生煩惱怨賊最為堅靳而能方便使得解脫比之淨土約此論勝此土見思最為尤重而能逗藥設方便令法身慧命不斷故得饒益力多復次如人微賤之時能曲相將接解衣推食損施無幾濟之事深惟此厚恩常思報答比至位在方伯或復高遷之日念其昔恩酬澤則厚若施富貴人物恩報事微娑婆之國最是貧善法處而能施以法財令離困苦遂得發真斷結富七法財是追念昔恩實為重大為發真七財之人說法力用事弱用此二義譬於此國菩薩能化為勝淨國比之為劣若傳望淺深從凡至聖處處有怨賊處處有貧義至如同居之土自有淨穢淨者貧病乃輕於穢國比之方便有餘猶是貧病者方便有餘比別教實報國復是重者實報圓教十信未及初住十住未及十行十行未及十回向十回向未及十地如是傳傳為重今取凡夫最初堅靳須好勇將用妙毉藥是故言勝也用此二義約十法而明一一法中作此二義如以布施攝貧窮者即是破其慳賊治其貧病施其富貴之財如淨戒攝毀禁即是破其犯戒之賊違律之病施其淨戒之財歷十法乃至四教具作(云云)。 　　彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生于淨土。 　　第五彼菩薩問成就幾法無疣之行得生淨土之行者即是觀解大乘之心疣者起餘緣念累此正行行雜故名疣如呵阿難中增謗損謗損謗名行損若起諸妄見即是增謗義約此明乘急戒緩戒急乘緩俱急俱緩明於行疣大乘之行觀解純熟乘急者行淨戒無數犯不起身口之非此明無瘡疣即是乘戒俱急得生於淨土也若是乘急戒緩者大乘之觀乃當真正不能防禁身口毀損於戒此是有行而戒汙故是有瘡疣以其有乘故生輙見佛行有疣故生雜雜同居穢國也若但戒急而無乘是則聲聞緣覺俱緩故是凡夫。 　　維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生于淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱所作功德盡以施之等心眾生謙下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑不與聲聞而相違背不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心常省己過不訟彼短恒以一心求諸功德是為八法。 　　上來十行約權化大士以辨難思勝行此中無瘡八法約實行之者行不雜穢剋生淨國也八法在文(云云)。 　　維摩詰文殊師利於大眾中說是法時百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩得無生法忍。 　　第五時眾得益如文。 　　菩薩行品 　　正說中為三段佛國品是如來當宗演暢第二從方便品去至香積品大士助揚聖化第三從此品至阿閦品還歸佛所印定成經此二品來意有五一大士助佛闡揚有緣之眾緣縛既盡化功已畢須還佛所二佛初明佛國因果大士助宣此義殊辭異辨若不還歸印定物或疑網不除是故須歸佛所復宗明義故師弟相對復宗敷演更明佛國三室內既是別座當機之徒或生疑網為斷此疑還佛所對揚四機宜應在佛所得悟不從餘人故還佛所也五雖室內詮量至道不蒙佛印則不成經為印定故須往佛所品之來意如此也菩薩行品者此中香積來者分別菩薩法門明淨佛國土垢穢之行菩薩依此而行故名菩薩行品。 　　是時佛說法於菴羅樹園其地忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色。 　　就此二品文為二第一從此品首至阿難歎未曾有淨名為掌擎大眾同入菴園名為歸佛段第二從佛述阿難如是如是去訖阿閦品名為復宗說佛國因果彼有時發始開二品為二初品明佛國之行是復宗明義次見阿閦佛品正明顯果一掌擎大眾俱往菴園二阿難聞香即起疑問就第一掌擎中為六一現相二阿難見相白佛三佛為說四維摩唱欲往五文殊問六用神力擎往菴園同金色者表淨名所化之者緣縛已除皆入性淨常寂之土同一金光。 　　阿難白佛言世尊以何因緣有此瑞應是處忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色佛告阿難是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍遶發意欲來故先為此瑞應於是維摩詰語文殊師利可共見佛與諸菩薩禮事供養文殊師利言善哉行今正是時。 　　維摩詰即以神力持諸大眾并師子座置於右掌往詣佛所到已著地稽首佛足右遶七帀一心合掌在一面立。 　　六擎大眾中為二一到佛申敬二佛慰問申敬為三一大士申敬。 　　其諸菩薩即皆避座稽首佛足亦遶七帀於一面立。 　　二諸菩薩申敬。 　　諸大弟子釋梵四天王等亦皆避座稽首佛足在一面立。 　　三釋梵申敬。 　　於是世尊如法慰問諸菩薩已。 　　二慰問為三一慰問。 　　各令復坐。 　　二命復座。 　　即皆受教眾坐已定。 　　三奉命復座。 　　佛語舍利弗汝見菩薩大士自在神力之所為乎。 　　第二阿難疑問中為二一佛問舍利二阿難疑香就問舍利中為四一問汝見大士神力為乎二答三更問何如四答是不思議之法不可以思議心智圖度測量佛所以問者只為印成室內之事亦為室內懷疑未了者若聞佛印即不復有疑無疑故生信印故成經。 　　唯然已見汝意云何世尊我覩其為不可思議非意所圖非度所測。 　　爾時阿難白佛言世尊今所聞香自昔未有是為何香。 　　從阿難問中為二一問香二問消問香中為五一阿難問。 　　佛告阿難是彼菩薩毛孔之香。 　　二佛答。 　　於是舍利弗語阿難言我等毛孔亦出是香。 　　三身子云我身亦香。 　　阿難言此所從來。 　　四阿難問得香之緣。 　　曰是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此。 　　五身子答從淨名國得飯。 　　阿難問維摩詰是香氣住當久如。 　　就問消中為二一阿難問二淨名答三阿難稱歎。 　　維摩詰言至此飯消。 　　就答中為二初總答二別答總答云此香隨於飯飯若消者香亦隨消。 　　曰此飯久如當消曰此飯勢力至于七日然後乃消。 　　更重問久如消即別答為二一事二理事者答七日方消譬如世食持身止飢一日乃歇此食七日乃消又譬如服一種藥藥持食七日可消藥勢薰身至其疾愈此是事解。 　　又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正位然後乃消已入正位食此飯者得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者至發意乃消已發意食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消。 　　若理解不爾約聲說轉法輪中此土有半滿之教若二乘名半字大乘名滿字若半字中三轉法輪一示二勸三證示者示於四諦見諦故發真二勸勸斷思惟惑三證無學道故名三轉今香來詮理亦詮半字三轉法輪此中具其義用前七日為方便五停心總別念處約煗頂四法今言凡夫位食此香飯轉入七方便乃消七方便中食者轉入正位乃消不入即不消要見諦發真乃可消也此名示轉從正位食者不入思惟不消得入思惟乃消此名勸轉若思惟食者不得無學不消得心解脫成無學乃消此名證轉四處辨消即是三轉四諦法輪示勸證義宛然也復次此香詮大乘滿字三轉義者先責半字未入正位食飯入位乃消如身子等已斷三界證心解脫得盡智無生智此飯復進何果若不進果飯則不消若進果即是大乘義也當知羅漢雖證四果三界結斷若未發大乘之心猶是大乘理外未是方便位中故法華云止宿門外住立草菴若能發大乘心即名飯消是住方便位也故云七日乃消從此方便位食者入正位乃消即如身子於法華中入佛知見蒙記別名為入正位約大乘中作三根未知欲知根知根知已根若入發心即是欲知根從發心食飯至無生忍乃消名知根無生中食飯至補處乃消名知已根即是香教詮三無漏根故云轉滿字法輪逗於大乘有緣之者譬如上藥去譬顯明身諸毒滅者何但滅三界分段之毒上通教別教變易別毒實報中無明分分之毒皆能消滅此應將毒鼓為譬釋成此義莫論近遠聞之皆死具如前釋(云云)。 　　阿難白佛言未曾有也世尊如此香飯能作佛事。 　　第三阿難嗟未曾有昔但聞聲詮起半滿三轉而今香中具足勸示證等故歎為未曾有。 　　佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事有以佛所化人而作佛事有以菩提樹而作佛事有以佛衣服臥具而作佛事有以飯食而作佛事有以園林臺觀而作佛事有以三十二相八十隨形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虗空而作佛事眾生應以此緣得入律行有以夢幻影響鏡中像水中月熱時?如是等喻而作佛事有以音聲語言文字而作佛事或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事。 　　第二因阿難問即明復宗就此為二一從此去訖此品末明佛土不同起根各異者此即是品之來意五重中之兩意也若化功已畢即是掌擎大眾入菴羅園是其義也次室中疑情未決或復須印即是佛告舍利弗汝見大士自在神力之所為乎中意即是印定室內所說亦是有疑皆斷也若大士稱揚雖復別論餘法皆為顯於淨國淨國既顯復宗還歸佛所說即此中文意也又眾生機悟在佛意亦今文中上開宗中長者前問果次問因佛前答其果二答其因果中有二一明果二解釋因中亦二一明因二解釋此中復宗亦具二意一復宗說果即是佛國佛事不同二復宗明因即是諸菩薩請菩薩行就果中為二一正明果二釋其意因中亦二一正明菩薩行二釋前後相對義意孱齊故知是復宗明義也上果門明義一者隨所教化眾生而取佛土二調伏眾生取土三隨以何法入佛慧取土四以何法起根取土今此果門亦備四義成上當宗佛國之說宛然是同但不次第前後為異耳良由言不疊出語不重安所以互說欲令行者不定執前後類如法華三周說法名異義同又如涅槃三十六問答中義相對當名字不同義意若正名異非嫌此中雖前後不次而名義孱齊今第一釋上第四雖復名殊其義是一第四釋上第一具列在文此中釋起菩薩根有十三句明諸佛國起根不同同用六塵之法來起六根也若是毗曇明色是質礙不得通於餘塵眼但見色不能兼用大乘明義則異於此根塵之中則能互用圓通諸法如眼對紙墨之色此色能詮一切諸法若空若假若中世間出世一切諸法無不具有只是一墨而已含容之德圓通無礙故大品云一切法趣色是趣不過乃至一切法趣味是趣不過於食等於法亦等當知根塵備一切法故用此根塵起此菩薩根也今將一塵為語者此是從勝為名如鼻根入道最利故用香塵起之如身根利故用光明觸之此間耳根利故用聲塵起之未必但有聲塵便無五塵如此間以聲為佛事亦放光明亦香雲香蓋衣服等為佛事但從勝者為正其餘是傍的判聲為佛事耳餘國若舉一塵者亦復例爾光明為佛事者放光明觸身具詮諸法隨觸得解何但他國以光為佛事此國亦以光明化人如諸大乘經皆放光駭動一切但非此國入道正意佛事正通意耳當知光明中具足一切法如思益所辨又如大品放光眾生遇者即發菩提之心如華嚴明光名無貪滅除諸貪欲蔽等皆是以光為正皆具諸法也但小乘中或言光到觸大乘明不思議而辨到觸化人為佛事者如須扇多佛留化佛度眾生或有佛有所施作利益眾生用化人化菩薩等起眾生根又如說般若化菩薩說般若即是此間以化為佛事也菩薩為佛事者或有佛土純用菩薩為眷屬利他導眾佛但為尊主而已此間亦有此義如說華嚴四大菩薩諸地功德佛但為主當知亦用菩薩為佛事此菩薩語既通不可定判支在化人故屬根塵也菩提樹為佛事佛在其下得道莊嚴此樹放光說法成熟眾生若作覆陰清涼為佛事即是起於身根別作觀樹亦經行即是起眼根如此間亦坐菩提樹得道經中或應有用菩提樹為佛事處即釋此意(云云)園林臺觀此亦有覆陰觀覩兩義不可判定所屬相好者即是色塵起眼根但見相好相好自有所詮能令物悟解如此間說般若時或現尊特身巍巍或現常身斷疑當知亦用相好為佛事虗空者但示空相空相能詮諸法如不二門中云四種空種為二若達四種空與空種不異即入不二法門若見此虗空為空空則無見見則非空豁無障礙因悟諸法但用此為佛事故如阿難欲見佛腹佛言授頭即見腹中空無所有也如虗空藏來至此界一切法空此間亦用空為佛事夢幻十喻作佛事常說此法此法多有所詮或有悟夢幻空乃至悟夢幻非空非有具如通教以十喻被大小乘小乘但取夢幻空菩薩得有若地論師以十喻為誑相者此乃得小乘之空永失大乘之有若言既是誑相般若以此為佛母者母既是誑子亦不實故知夢幻義通不可定執則失大乘之意也若言有佛土用夢幻為佛事此之佛土則誑相不實音聲者如此國起耳根也寂寞者示心輪雖無言說不妨有寂寞之樂若非樂者何得言作佛事耶若佛不示心十地不知若示心者蜫蟲能知當知是示心義此間亦用無說無示為佛事如淨名杜口文殊稱述佛或時默然身子又默然廣說則無量略示有十三種國也齊此是復宗明佛國釋上第四起菩薩根義也。 　　如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事是名入一切諸佛法門。 　　第二次從如是阿難諸佛威儀施為是佛事去是對上第三明入佛慧義此即為二一明善門二明惡門從進止威儀去明善門即是淨國義明四魔塵勞去是明惡門是垢國義上文明隨眾生用何國入佛慧佛慧者法華名為佛知見此中明入佛法門諸佛現國垢淨不同為令眾生得入佛慧若眾生應見善法威儀進止安詳光相尊特入者即為現之宜用惡入者現為四惡煩惱而令得入如華嚴云女人示貪欲法門若凡夫之人為此墮落善財一觸即悟無量百千法門此則是示欲魔入佛慧如善財滿足王行如幻法門忿咤煞無量人因是得悟即是因恚魔得入如見婆羅門投巖赴火放身一去佛法現前即是用癡魔入佛慧從此三毒起等分四分生八萬四千塵勞諸使眾生入佛慧既善惡兩門入慧不同故諸佛現垢淨二國雖復垢淨之殊入門一種此上第三入於佛慧義。 　　菩薩入此門者若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒但於諸佛生清淨心歡喜恭敬未曾有也。 　　第三若入此門見淨不喜見垢不憂此釋上第二調伏眾生而取佛國但諸佛為柔伏一切剛強之人示有垢淨那得見此淨穢而起高下憂喜之心心若憂喜不名調伏無憂無喜是調伏相譬如良毉為差病故授甘苦二藥藥雖有異差病無殊若見此良毉處二種藥為愈病故不於毉所生憎愛心佛亦如是但為調伏眾生不見淨垢為疑也。 　　諸佛如來功德平等為教化眾生故而現佛土不同。 　　第四從諸佛平等去是釋上第一諸佛為教化眾生故而取佛土此中明十方如來功德平等一身一智慧力無畏亦等既其等那忽一佛國淨一佛國垢垢淨既殊何謂為等但為教化眾生於平等中而起慈悲作等不等為化眾生致有垢淨不同耳即釋成上為教化眾生也四種土義一無乖僻證知復宗宣說結撮始終成就前後明淨佛國土義。 　　阿難汝見諸佛國土地有若干而虗空無若干也。 　　第二從諸佛國土去即是釋成四種垢淨之意顯出方便隨緣性淨寂光之土就此為四一就虗空結釋二略明身智三廣明身智四約三號今就虗空結釋對上佛國辨果意即用譬如有人欲於虗空造立宮室終不能成依地即成雖復依地若無虗空即亦不成此言菩薩直就法性真空之理則無萬行功德諸波羅蜜莊嚴法身若依俗諦則有成就眾生淨佛國土雖復萬行功德終是約法性空有所成就若無法性空凡有所作則不能成今此結釋與上立室同明隨緣之土為化眾生欲令調伏使入佛慧起菩薩根雖砂石為地七寶為地乃至方便有餘自性實報種種之國約於眾生而有若干差別之異性淨之土為極智所栖無有垢淨高下優劣之事也故引虗空無若干為譬雖虗空無若干而遍若干之國若干之國不得離無若干之空終不離若干之外別有一無若干空也今四種隨緣之土雖復垢淨不等皆約常寂光土故有隨緣化他常寂光土亦遍方便之國離方便國無別常寂光土故經云其佛住處名常寂光遍一切處無處不有極智所觀觀一切法無非法性故知法性名為常寂經言無明明名畢竟空畢竟空即是無明之性此性明故名為寂光常住不變名之為常是故同虗空無若干釋成垢淨土也。 　　如是見諸佛色身有若干耳其無礙慧無若干也。 　　第二次略舉佛身智釋成二種之國如釋迦丈六彌勒千尺至萬延量此即是應身差別化物大小而有短長若是釋迦三藏之佛所得智斷獲五分法身無礙之慧與彌勒所得無礙之慧正習俱除復有何異十方諸佛一身一智慧力無畏復有何異常寂法性此處無殊或但為應身隨現長短之像隨緣優劣差降不同故有丈六千尺垢淨之異耳故言以身智釋成垢淨之國也。 　　阿難諸佛色身威相種性戒定智慧解脫解脫知見力無所畏不共之法大慈大悲威儀所行及其壽命說法教化成就眾生淨佛國土具諸佛法悉皆同等。 　　第三廣明身智若作廣略明義此前屬略後屬廣若作思議不思議明義略屬思議二諦三藏佛無礙慧從廣明身智屬不思議二諦明無礙慧非但不思議真諦有異於思議三藏中真不思之俗亦異於三藏若干之俗身相差別亦復如是何以故若三藏中取應生父母之身辨其若干取真諦五分法身辨無若干極智栖託於法性常寂之境此處無有若干若明色身門內長者尊特之身蓮華藏中大相小相現此勝應為若干取極智所栖常寂法身之境為無若干當知真俗永異也今十方佛色等者一者應身之身垢國行化亦皆同等法身妙色堪然安住此處亦等智慧等者應身三藏佛十力無畏慈悲亦等乃至法身勝應十力無畏亦復不殊姓等者應身剎利婆羅門貴姓中生其事一等法身之姓習種性聖種性乃至妙覺法性亦皆同等化眾生等應身是化眾生勝應亦是化實報中眾生此諸處既等垢淨依報亦復是等何但諸佛獨有淨國釋迦亦有淨國名為無勝而在西方何但釋迦獨娑婆行化涅槃云一切諸佛亦於此中現轉法輪故知諸佛皆有隨緣若干之國等有常寂無礙之慧故言廣約身智釋成垢淨之國也此之身智國土互得相釋若是為眾生故而取國土致有淨穢之殊是則依報優劣不等依報既不等為眾生所受正報身智亦復不等此是將國土釋身智為此義故即是以身智釋國土約此即是顯於淨穢(云云)。 　　是故名為三藐三佛陀名為多陀阿伽度名為佛陀。 　　第四約三號釋二國名者為二一正釋三號二辨義廣難受一正釋者三藐三佛陀名正遍知若是三藏明正遍知正者對六十二見偏邪得名觀真不觀俗雖名遍知若望大乘終名為偏非究竟正也知者窮真徧俗皆悉明了釋論明知知於數法非數法若常若無常皆知遍知非數法即是真諦其慧無若干也遍知數法即是俗諦深識根緣隨緣方便隨有若干也約此故名遍知自覺者覺真覺他者覺俗覺俗故即是隨緣方便若干不同覺真即是性淨無礙慧無若干也不思議中正者三諦普照名遍知三諦故名知但中道之中非數非非數非常非無常深悟此理名無礙慧雙照二諦俗中差別知病識藥隨緣方便垢淨不同調伏眾生故有若干也真俗自覺覺他例前(云云)故名正遍知也多陀阿伽度名如法相解如法相說若三藏中明如法相解者即是契於真如之理亦稱俗理而知亦名如法相解故是無礙慧無有若干應以何法教化何法調伏何法入佛慧何法起根機感差別而作若干說之雖復異說皆實不虗故言如法相說故名如來釋成垢淨之義也不思議中如是佛陀名覺亦名知例如前釋。 　　阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受。 　　就二辨三句義中為五一明三句義廣阿難所不能持。 　　正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一得念總持此諸人等以劫之壽亦不能受如是阿難諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量智慧辯才不可思議。 　　二明假使多阿難亦不能持。 　　阿難白佛言我從今已往不敢自謂以為多聞。 　　三明阿難悔責。 　　佛告阿難勿起退意所以者何我說汝於聲聞中為最多聞非謂菩薩。 　　四明佛慰喻。 　　且止阿難其有智者不應限度諸菩薩也一切海淵尚可測量菩薩禪定智慧總持辯才一切功德不可量也阿難汝等捨置菩薩所行是維摩詰一時所現神通之力一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。 　　五釋不能持之義如文。 　　爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言世尊我等初見此土生下劣想今自悔責捨離是心。 　　第二明彼菩薩請菩薩之行即是對上復宗明佛國因即為三一請法二佛為說三稱歎還本請中為三一悔責。 　　所以者何諸佛方便不可思議為度眾生故隨其所應現佛國異。 　　二領解。 　　唯然世尊願賜少法還於彼土當念如來。 　　三請法請法者明香積之國以香味二法來此度人今欲將此土之法還彼作佛事所以請法也彼菩薩雖是大乘之機得悟中道而於雙照二諦猶未深遠於小乘斷伏俗中未了是故如來為說雙照之義令其於化導無壅譬如王國備有文武兩種隨其靜亂用有興廢無賊之世器鈍人羸有寇之時兵利將勇今明十方佛法具有三諦之義但娑婆多難於權化為明諸菩薩等於雙照純熟彼土善根深厚於中道實慧速得通達權道有疑菩薩欲遊於十方須遍行三諦故須請也。 　　佛告諸菩薩有盡無盡解脫法門汝等當學。 　　佛上答因義有二一橫明二豎明此中亦有二總釋別釋雖與上文名異義同也今就佛答中為三一總標勸學二明釋三結。 　　何謂為盡謂有為法何謂無盡謂無為法如菩薩者不盡有為不住無為。 　　釋又二一略釋二廣別釋。 　　何謂不盡有為。 　　別釋中為三一先明不盡有為二明不住無為三疊釋二種就明不盡有為中為三一標二釋三結。 　　謂不離大慈不捨大悲深發一切智心而不忽忘教化眾生終不厭惓於四攝法常念順行護持正法不惜軀命種諸善根無有疲厭志常安住方便迴向求法不懈說法無悋勤供諸佛故入生死而無所畏於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬學如佛墮煩惱者令發正念於遠離樂不以為貴不著己樂慶於彼樂在諸禪定如地獄想於生死中如園觀想見來求者為善師想捨諸所有具一切智想見毀戒人起救護想諸波羅蜜為父母想道品之法為眷屬想發行善根無有齊限以諸淨國嚴飾之事成己佛土行無限施具足相好除一切惡淨身口意生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦以智慧劒破煩惱賊出陰界入荷負眾生永使解脫以大精進摧伏魔軍常求無念實相智慧行少欲知足而不捨世法不壞威儀而能隨俗起神通慧引導眾生得念總持所聞不忘善別諸根斷眾生疑以樂說辯演法無礙淨十善道受人天福修四無量開梵天道勸請說法隨喜讚善得佛音聲身口意善得佛威儀深修善法所行轉勝以大乘教成菩薩僧心無放逸不失眾善。 　　釋中凡歷四十句以明不盡有為今言盡無盡者不盡於俗而廣行萬行不住於無不同灰斷真俗俱照道觀雙遊淨穢融通權實自在俗諦是生死有為可盡之法故名為盡真諦是涅槃無為空法名不可盡故盡無盡門眾生應以此門得度即以此法起菩薩根入佛慧也亦是釋成室內所明如是病者非真非有之意若入此門乃能淨穢雙遊道觀自在則不為淨名所呵私問若香土菩薩方請此法云何能遊此娑婆私答以權引實故有斯問以實隨權故能遊娑婆(云云)文中禪定如獄生死如園者此借子在難父在宅雖有五欲常如受苦若得拔難其心乃悅(云云)。 　　行如此法是名菩薩不盡有為。 　　何謂菩薩不住無為。 　　第二從不住無為者亦為三一標二別釋三結。 　　謂修學空不以空為證修學無相無作不以無相無作為證修學無起不以無起為證觀於無常而不厭善本觀世間苦而不惡生死觀於無我而誨人不倦觀於寂滅而不永寂滅觀於遠離而身心修善觀無所歸而歸趣善法觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不斷諸漏觀無所行而以行法教化眾生觀於空無而不捨大悲觀正法位而不隨小乘觀諸法虗妄無牢無人無主無相本願未滿而不虗福德禪定智慧。 　　就釋中歷十六句廣明不住無為也如文。 　　修如此法是名菩薩不住無為。 　　又具福德故不住無為具智慧故不盡有為大慈悲故不住無為滿本願故不盡有為集法藥故不住無為隨授藥故不盡有為知眾生病故不住無為滅眾生病故不盡有為諸正士菩薩已修此法不盡有為不住無為。 　　第三就疊釋不盡不住即釋成上佛國之中橫豎二意橫則十七句句句之中皆約三藏通別圓等四教四門以明橫相豎則從直心徹至佛果有十三句之淺深亦有結釋橫豎之義今此中先歷別四十句廣辨不盡有為次十六句廣辨不住無為對上橫豎明法相深廣之意次有四雙疊釋三種權實二智自地豎深化他願滿釋成橫豎義前橫豎說之中不盡在前不住在後疊釋中不住在前不盡在後後前互辨者明無前無後前後雙融之意今言不住無為則是於實諦無滯自行事成不盡有為則是於俗諦遍知化他無壅權實雙照自他兼達若三諦圓明自能深徹則是無礙慧無若干若以化他無所壅礙故能垢淨雙遊方便若干也就此疊釋中有四雙初福德智慧為一雙二慈悲誓願為一雙三識藥授藥為一雙四知病識病為一雙約此應明權實二智自有自行權實自行化他權實化他權實自修中道之理為實雙照二諦為權此是自行明權實若是自觀二諦之理為實為他說二諦為權是名自行化他明權實若是化他明權實者此則約緣無定或說權為實或說實為權或於權中而辨權實或於實中而辨權實逗機深淺逐物便宜不可復定約此判思議不思議二種二諦若是自行權實一向判屬不思議二思議若自行化他權實此中亦屬不思議亦屬思議何故爾如通教所明二諦含中道在真諦中故言三乘人同以無言說道斷煩惱入涅槃若是含真入俗者如涅槃云我與彌勒共論世諦五百比丘謂說真諦即是此義也雖不正中道之名而有中道其義兩屬故名為通通者通於二乘見真諦之空若通別教圓教則亦見於空亦見不空能通見空即是思議見空見不空即是不思議見空智慧如螢火見不空智慧如日月日月照用既廣治惑亦大二乘人智慧既小所斷亦小若菩薩自行則見空不空化他利物但見於空不見不空故知自行化他權實亦屬思議亦屬不思議也若是化他權實一向是思議二諦何以故思議二諦無中道體故明真時則永寂如空明有時如石裏有金有異於永寂之空真俗條別是則以永寂之意而測真如石金之心以解俗故言是思議二諦但思議之真有漸頓義譬如石金漸漸融冶銷磨鑛盡金現思議之真亦復如是有三種如一切森羅對目千種萬形原其同是四大名為下如四大雖復遍成諸物俱是無常生滅之法名為中如生滅雖復遷謝同是無生無滅入於真諦此豈非漸頓也不思議則不如是為有中道之本體約體明二諦名不可思議譬如意珠能雨種種七寶珠中畢竟無所有求不可得只言畢竟空而能雨寶不思議理亦如是非真非俗畢竟清淨而能真俗具足圓備一切真俗俱不可圖度故稱不可思議若約此珠以譬通教者如珠雨寶時則無有金銀相貌此與凡珠何異即是於俗破之求寶畢竟空無此空與真諦斷空何異約此明可思議相是三藏思議二諦也若知其功能發願求寶能於空中即出種種資生之物此空不同二乘之人真空也所出之寶異於世間珍玩此不同凡夫俗有如菩薩深見不思議二諦亦是開合真俗具出二種如前今將三種權實釋於不盡權實雙遊之義也復次歷四教明不盡不住今約三藏教明之若觀真斷結以空為證則同二乘灰斷住於無為何由能得三阿僧祇成就佛法故不得住於無為不盡有為者慈悲六度本約有修行教化俗中眾生若入真則無此事今若斷盡諸有之因因盡則果亡云何得處三界廣行佛法今以不盡有為結漏而修佛法能成道轉法輪以三藏化他權實具足也通教不盡不住者若盡有為則同二乘若住無為乖菩薩道是故方便從空出假利益眾生如空中種樹巧妙方便故故不盡有為不取空證故故不住無為別教不盡不住者若但用二觀為方便道得入中道是為住無為盡有為今雖得入中道之理但塵沙佛法悉未現前皆知皆學豈得保此中道應須照俗是故從中反照二諦名不住無為若除二諦之俗更無俗可觀今照此二諦遍行佛道故言不盡有為不保中道故言不住無為圓教中還約別教明義若但觀中即是盡二諦不照二諦即是住無為今三諦同觀一時能了了真不住於真了俗不盡於俗不住不盡一時雙照權實俱明(云云)若是此間多惡故治兵講武多以化他二諦逗之於自行二諦未了故香飯來此使三乘之人近遠皆如身子之流食此飯者至發心乃消於法華中開佛知見即是三種權實而得具足彼土無惡但制禮作樂唯以自行權實於化他權實未了是故慇懃請此方便還香積土施作佛事令彼實行之者三種權實皆悉圓通自在無礙也問彼土菩薩在香樹下得功德藏三昧一切佛法皆在其中云何言於化他權實未了答有二義一者雖具有彼土不行此化則於二乘小道知根知藥不得明了二者彼土雖淨有權有實實者但稟一實之教未稟方便是故請法也復次將福德誓願識藥知病四雙歷四教一一作相分明成就(云云)今且約圓教作之福德莊嚴是五度之法必須遍約有作無作兩種四諦彼土中修行諸度具足塵沙佛法若於分段中修福德滿能坐三藏道場作佛教化眾生故言不盡有為也若方便有餘中行福德滿即其土坐道場乃至別教滿圓教報土福德滿即坐道場作佛今為遍滿此等福德莊嚴故不盡有作無作二種有為為智慧故不盡有為者境能發智若却分段有餘變易等何所觀察既不知分段塵沙境界相貌是則智慧不滿智慧不滿不能得隨緣諸土而坐道場故不盡有為為增智慧故此是用福慧二嚴結成菩薩行也第二雙不盡有為者欲以大慈悲拔苦與樂此之大慈何但拔思議二諦有作之苦與其思議真諦之樂亦拔不思議無作四諦之苦與其中道究竟之樂若分段苦盡即能道樹斷結為三藏佛乃至變易苦盡即為別教之佛以此大慈悲利益一切故言不盡有為也滿本願者則是昔時起四弘誓願廣緣無作有作二種四諦起此誓願願既未滿那得盡有為第三集法藥亦如是塵沙佛法約有而論深淺根機大小性欲善惡對治若色若香一切法悉須遍知未具佛法不應滅受而取證是故不住無為無為之中無病無藥無能授今欲作度老病死大毉王授與眾生治煩惱藥豈得斷盡有為以不盡故作三藏佛知二乘四諦因緣法藥治分段之病乃至能作別教盧舍那佛授與中道法藥若盡有為無此等也第四眾生是有為今住無為則不入有為巨海何得識知其病貪欲瞋癡種種相貌既不識其病差機說法是眾生怨妄授於藥非是明毉為知病故不住無為為滅病故不盡有為所言滅者非是滅無之滅諸佛菩薩隨所調伏眾生處名為解脫自於中無縛能解他縛亦不縛不脫令眾生得不縛不脫名之為滅為調伏故不盡有為得解脫故名為滅病。 　　是名盡無盡解脫法門汝等當學。 　　第三結如文。 　　爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜以眾妙華若干種色若干種香散徧三千大千世界供養於佛及此經法并諸菩薩已稽首佛足歎未曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便言已忽然不現還到彼國。 　　第三彼菩薩聞此方便化他權實之法歡喜解悟敬禮辭別還於本土上文初請法時慚愧悔過者悔於化他權實未明故懺悔除蓋請於勝法即得開解三種權實具足圓滿此是他土來此得益也若是此土悔過得益者如身子等食香飯已於法華中慚愧尅責自悔過咎只是悔過未見行權實既尅責覆蓋得除於法華中開佛知見入於佛慧受記成道自行化他三種權實宛然圓滿即是此土蒙他得益也二土雙遊垢淨不二成就圓滿雙觀之義究竟在此(云云)。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十七 卍續藏第 18 冊 No. 0338 維摩經文疏 　　維摩羅詰經文疏卷第二十八 　　阿閦品 　　阿之言無閦之言動淨名以不思議之力接妙喜之界令此間四眾見無動世尊及所居之國因此為名稱無動品但此部經文凡三處現於佛國如佛國品答長者子意因身子之疑現於淨國二者入室論道其事將訖藉身子念食現香積之界三者出室還佛所復宗辨道明菩薩行顯淨名所居妙喜之國當知三處說法除眾生惑累緣縛既盡淨土業成現相正當表此上文辨菩薩之行明佛國之因此品仍現妙喜示佛國之果因果之門以明出室復宗之唱成上佛國因果之義證知此經用佛國因果為宗其文顯現。 　　爾時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎。 　　就此為二初明法身體用二明所居淨國所以諸佛既有法應二身亦有性淨隨緣兩土淨名極地大士亦同諸佛二智非垢非淨為是義故不捨妙喜而能垢淨雙遊二身二土利益眾生令得解脫下文自說日月為除闇冥遊於世間菩薩示行兩土除諸癡惑觀身實相即是同佛法身無礙之慧無若干也方丈臥疾託病興教即是同佛應身方便引接處妙喜國界補無動尊即是同諸佛有於淨國居娑婆土助釋迦揚化即是同諸佛示有穢土隨緣利益淨穢雙遊圓通無礙同於諸佛所得權實喻如十四十五之月以簡佛菩薩異耳就第一明法身中為二一佛問其法身二身子問應身就佛問為二一佛問。 　　維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然。 　　二大士答就答中為四一總答二別答三結四簡邪正就總答中明觀身實相不殊佛觀佛亦然者只自觀巴家之實相與佛實相不殊佛之實相與已無異故大品云諸法如實相即是佛實相無來無去故約此中為三一者尋末取本二者就位三者觀心尋末取本者明大士是金粟如來所得法身與今釋迦法身不異故上文云諸佛種性色身悉皆平等是故得知觀己身之本實相與佛實相一種無異故言觀佛亦然第二就位者明大士位居十地補處之位隣次於佛當紹尊位只十地之相與妙覺之尊所得實相復有何異第三觀心者上文云諸佛解脫當於眾生心相中求一切眾生心相即菩提相眾生如佛如一如無二如實相者即是佛故經言遊心法界如虗空是人即能知諸佛之境界觀己心性既是實相即是與諸佛心相義齊譬如人射法(云云)若正觀此相具如入不二門亡於二邊正顯中道此中重明其意所以如來問者以上來辨無礙慧無若干諸佛身智功德平等佛欲顯大士法身與諸佛不異是故問其云何觀法身若辨法身法身必有所指所指之處即是佛國故有此問也他解應身之佛得有封疆界域國土之名法身冥寂有何國土今解不爾諸佛法身尚非垢非淨而能隨緣雙遊垢淨今法身非境非智亦雙照境智何意不得辨於國土境界耶故金光明云不可思議智境不可思議智照此不思議之境豈非是法身靈智所栖普賢觀云毗盧遮那是極妙法身而言有土名常寂光遍一切處此豈非真國境也。 　　我觀如來前際不來後際不去今則不住不觀色不觀色如不觀色性不觀受想行識不觀識如不觀識性非四大起同於虗空六入無積眼耳鼻舌身心已過不在三界三結已離順三脫門三明與無明等不一相不異相不自相不他相非無相非取相不此岸不彼岸不中流而化眾生觀於寂滅亦不永滅不此不彼不以此不以彼不可以智知不可以識識無晦無明無名無相無強無弱非淨非穢不在方不離方非有為非無為無示無說不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚不誠不欺不來不去不出不入一切言語道斷非福田非不福田非應供養非不應供養非取非捨非有相非無相同真際等法性不可稱不可量過諸稱量非大非小非見非聞非覺非知離眾結縛等諸智同眾生於諸法無分別一切無失無濁無惱無作無起無生無滅無畏無憂無喜無厭無著無已有無當有無今有不可以一切言說分別顯示。 　　第二別答觀三世中前際不來如見有未來之法入於現在可得是生是來可得是有邊無邊本不見有未來之生何況更有來人現在是故前際不來後際不去者若有法滅入過去可得言來可得云如去不如去今不見有法入過去者是故後際不去今則不住者若有法在於現在可言在言住可言常與無常今不見可得法在於現在者何得言其住故三世求不可得他解金剛已前無常樂我淨金剛已後常樂我淨今解不如此金剛已前常樂我淨何以故佛性之法本自有之非適今也金剛已後無常樂我淨何以故經言十地菩薩更無量劫倒修凡事若法身起應六道同凡夫生滅即是亦應有無常樂我淨是故同佗不同各隨所以佗釋應只是化化是應今解不爾應能為化化不能為應如凡夫外道通仙諸天神鬼皆能有化此不能為應如化所化亦是暫時權有不能卒其始終今辨應是應同同其始終一期之法名之為應如來以無分別心任運之智隨緣有感應而用之無所為礙不勞運念猶如明鏡有像即現而影像相似更無差異也如天仙所化作念經營方能有化如畫運念動手圖寫人形未必全不動念妙不妙約此兩譬可知不觀色者心如幻師幻作種種色若知幻師是誑則不得所幻之色今色從心幻師幻出尚不得此心何處見有此色故不觀色不觀色如者若見色與如異是則泯色入如今不見色如之別故不觀如性者或言如只是性性只是如或有此義今聖人不容重說一法兩唱所表今以此性為佛性不觀色是空俗不觀如是空真不觀佛性空中道以其計中道有佛性而起順道愛生是為頂墮故上文云我及涅槃是二皆空唯有空病空病亦空今不觀性是無順道愛故不觀性非四大起者雖觀是身不於四大起惑如凡夫不於四大起解如二乘無惑無解故言不起同虗空是名實相六入者能積聚六塵構造生死不同凡夫六入積聚故眼耳已過過於凡夫六根境界不在三界者出真俗故三垢已離者無三種國之垢順三脫者緣一實相順三脫故三明與無明等無明之源即是實相法性此之法性無與等者有智能等此名無等等三明者即天眼能徹照未來漏盡達於現在宿命窮觀過去達無明之始雖復十住不見其始唯佛能知始終既云觀身實相觀佛亦然佛窮無明之始今知其始等無明漏盡者能知五住之漏無明惑盡故言等一相是真諦之相異相即是俗諦之差別今實相非真非俗故非一非異不自者遊行詣佗國名佗相遇到父舍名為自相此應用真修緣修自生佗生廣破絕離此等自佗入於實相也非無相者非涅槃非取相者非生死非生死非凡夫非涅槃非二乘不此岸非俗諦不彼岸非真諦不中流非諸煩惱惑離此離彼之此岸達非此非彼之彼岸而化眾生者此總明法身應用不此不彼即是不生死不涅槃二境不以此不以彼即觀二諦之智境智雙明不可智知者散諸法故即是真諦不可識識者聚諸法故名之為識即是生死俗諦無晦無明即是解惑解惑即是生死涅槃名即世間相即出世故真諦名為實相無強無弱者生死是剛鑛之法名強智慧是扶理易悟名弱非強非弱故是實相不在方者法性不在生死封疆豈有於界域故言不住不離者只常寂光土亦是於方遍一切處故言不離非有為非無為如無盡門也無示無說如維摩詰杜口也不施非是檀度之彼岸不慳不同凡夫祕悋之此岸六度例爾涅槃審諦為誠生死虗假為欺不來乘如實道來成正覺不去是乘從三界中出到薩婆若離此去來不出非二乘不入非凡夫言語道斷如淨名杜口非福田如呵須菩提非不福田如慰喻須菩提非應供如呵須菩提非不應供如來正覺知名應供同真際等法性冥契真實也不可稱量即是不思議解脫之法乃至不動亦如也同眾生一切眾生亦如也無分別者入一實相不見高下無失無三種漏落三土也無喜無厭等皆約三土煩惱以明無已有當有等應約涅槃釋三世偈釋此意。 　　世尊如來身為若此作如是觀。 　　次結。 　　以斯觀者名為正觀若佗觀者名為邪觀。 　　次簡邪正如文。 　　爾時舍利弗問維摩詰汝於何沒而來生此。 　　第二從舍利弗問者舍利是起教之人既知大士法身實相同於諸佛復顯應身隨緣化物無方大用之能故問也此問猶狹三藏意來若是三藏之佛沒則不生若三藏菩薩猶有惑累則有於生若爾問其何沒而來生此就此為二一約彈折身子二佛發其所居之國就初彈折為二一明身子問。 　　維摩詰言汝所得法有沒生乎舍利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此。 　　二答答中為五一先反質二譬顯三問四答五引佛語為釋反質者汝解脫之中尚無沒生我法身中那得沒生汝既不爾何得以此為問。 　　於意云何譬如幻師幻作男女。 　　二譬如幻師沒生此豈是實若無實錄不得謂有沒生。 　　寧沒生耶舍利弗言無沒生也。 　　汝豈不聞佛說諸法如幻相乎答曰如是若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來生此舍利弗沒者為虗誑法壞敗之相生者為虗誑法相續之相菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡。 　　第五結釋中云菩薩雖沒不盡善本不同二乘人灰身盡智名盡善本菩薩不滅智不滅智所作功德亦不滅以此善本能益眾生雖是不知惡不如凡夫之積集不盡善本不同二乘之滅沒由善本不滅故能應於垢淨之國俱不長垢淨二國之善惡也。 　　是時佛告舍利弗有國名妙喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而來生此。 　　佛答淨國中為三一佛說其所居隨緣淨國。 　　舍利弗言未曾有也世尊是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處。 　　二身子稱歎。 　　維摩詰語舍利弗於意云何日光出時與冥合乎。 　　三大士釋出就釋中為五一問日共闇合不。 　　答曰不也日光出時則無眾冥。 　　二答。 　　維摩詰言夫日何故行閻浮提。 　　三問日何意出。 　　答曰欲以明照為之除冥。 　　四答。 　　維摩詰言菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合也但滅眾生煩惱闇耳。 　　五釋出齊此是明人同諸佛有法應二身也(云云)。 　　是時大眾渴仰欲見妙喜世界不動如來及其菩薩聲聞之眾。 　　第二從大眾渴仰欲見妙喜去即是現於淨國是大士所遊居處就此為三意一者驗大士之淨國二令時眾起淨國之行三令發願往生是故有此一段文來就此為七一大眾欽渴欲見二佛命令現三奉命移取四佛勸時眾修行五大眾發心六利益已還本七身子稱歎今言大眾欽渴欲見者聞上來妙喜之國是大士所居是故一心渴仰。 　　佛知一切眾會所念。 　　第二佛命令現為二初明佛寂照鑒知知其有念。 　　告維摩詰言善男子為大眾會現妙喜國不動如來及諸菩薩聲聞之眾眾皆欲見。 　　二正命令現。 　　於是維摩詰心念吾當不起于座接妙喜國鐵圍山川溪谷江河大海泉源須彌諸山及日月星宿天龍鬼神梵天等宮并諸菩薩聲聞之眾城邑聚落男女大小乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮華能於十方作佛事者三道寶堦從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下悉為禮敬無動如來聽受經法閻浮提人亦登其階上昇忉利見彼諸天妙喜世界成就如是無量功德上至阿迦尼吒天下至水際右手斷取如陶家輪入此世界猶持華鬘示一切眾。 　　第三奉命為六第一心念欲移妙喜山林世界。 　　作是念已入於三昧現神通力以其右手斷取妙喜世界置於此土。 　　二正現神力。 　　彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人俱發聲言唯然世尊誰取我去願見救護。 　　三得神通者覺驚恠。 　　無動佛言非我所為是維摩詰神力所作。 　　四佛稱是淨名所為。 　　其餘未得神通者不覺不知己之所往。 　　五不得通者不覺。 　　妙喜世界雖入此土而不增減於是世界亦不迫隘如本無異。 　　六入於此土無損減。 　　爾時釋迦牟尼佛告諸大眾汝等且觀妙喜世界無動如來其國嚴飾菩薩行淨弟子清白。 　　第四佛勸時眾修無動如來之行就此為三一勸觀彼國嚴淨。 　　皆曰唯然已見。 　　二時眾奉對曰見。 　　佛言若菩薩欲得如是清淨佛土當學無動如來所行之道。 　　三正勸修行無動行者如佛國中答長者子所明又如入室安慰調伏行於非道通達佛道如盡無盡門即是淨土行也。 　　現此妙喜國時娑婆世界十四那由佗人發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　第五時眾發心修行為二一發心二發願有十四由佗即悟者皆是上來種種說法種種神變正說將竟現此淨國俱蒙如來勸發是故一時便有十四由佗得悟也。 　　皆願生於妙喜佛土釋迦牟尼佛即記之曰當生彼國。 　　第二發願者淨行深微不易可辦立誓願生於彼修行此中佛記即應當生得記為二一遠二近若是立誓之後必定生彼即是近記若是修淨行因必招淨土之果如彼佛國即是遠記。 　　時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還復本處舉眾皆見。 　　第六如文。 　　佛告舍利弗汝見此妙喜世界及無動佛不。 　　第七身子稱歎文為六一佛問見不。 　　唯然已見。 　　二奉答唯然。 　　世尊願使一切眾生得清淨土如無動佛獲神通力如維摩詰。 　　三為一切眾生發願。 　　世尊我等快得善利得見是人親近供養。 　　四自蒙有寄。 　　其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利。 　　五歎聞經功德。 　　況復聞已信解受持讀誦解說如法修行若有手得是經典者便為已得法寶之藏若有讀誦解釋其義如說修行則為諸佛之所護念其有供養如是人者當知則為供養於佛其有書持此經卷者當知其室即有如來若聞此經能隨喜者斯人則為趣一切智若能信解此經乃至一四句偈為佗說者當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。 　　六況出福深就況出中約六番往釋如文若依此語意即是流通段今明身子小乘之人非是任持大典故不屬流通但為流通作於起發也。 　　法供養品 　　此品正明帝釋弘經護持大法即是第三流通段凡有二品流通是從譬得名如洪源甘澤從上被下名之為流無所壅隔名之為通今用此無上法寶實相之經被下代眾生使無壅隔季末有緣皆令沾潤此是慈悲純厚故也。 　　爾時釋提桓因於大眾中白佛言世尊我雖從佛及文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典。 　　此文為二初從此品明天帝護法格出月蓋法之供養明護持之利深顯弘經之德重二從囑累品去明大聖慇懃付囑鄭重當令季像必得宣通就前為二一天帝稱歎弘經二如來述成其意就天帝白佛去為三一歎法二歎人三發誓今言天帝欲護持大典修習勝門有持此經故志存覆育即是以法供養法身如釋論云迦毗羅生身生處摩伽陀法身生處為報恩多在二國之中為報法身多在摩伽陀國說法護持即是法供養也復次天帝共與梵王同請說法如來受請觀機知不堪大乘仍開小教小教既興次應說大今時此不思議解脫猶是酬其昔請釋論云說般若猶是酬梵王天帝之請天帝既蒙酬請歡喜護持若是言天主得阿那含不應流通大教者此是三藏中謂為那含華嚴說天主住十不可思議法門豈不堪弘通此法復為天主率化群下最為風靡就歎法中先歎不思議解脫之用次歎實相之法非法無以成人非人無以顯法故須雙歎百千經者即是初教阿含等阿含中亦授彌勒之記何妨對文殊復次通教別教之中未曾聞此圓教法門具足之道體用難思昔所未曾聞。 　　如我解佛所說義趣若有眾生聞此經法信解受持讀誦之者必得是法不疑。 　　就歎人中為二初釋聞經功德。 　　何況如說修行斯人則為閉眾惡趣開諸善門常為諸佛之所護念降伏外學摧滅魔怨修治菩提安處道場履踐如來所行之跡。 　　次況出如法行者閉眾惡趣是止善開善門是行善行即是觀止即是定就此中為約因果兩判為佛護念者明其修止行兩因深契道理是故加於可加故言護念但佛普護眾生眾生無瘡毒不得入若修此止行之因即是信心瘡義亦得護念觀心者只止觀調心名之為覺一切邪念紛動即用止觀二法觀之不令緣念得起是則常為覺心所護降伏外道即是伏見思兩惑六十二見諸邪計之道得菩薩道已能降煩惱魔如前說乃至四魔十魔故上文云即是始坐道樹力降魔得甘露滅覺道成已於諸法無罣礙悉能摧伏諸外道即是發心修學圓觀之人入初發心時即能八相成道名之為佛降魔勞怨度脫一切修治佛道者即是外化為八相之佛而內心於法身中修治道地滿殘餘佛法安處道場如光嚴中辦道場相履佛之跡行佛所行住佛所住諸佛如是來我亦如是來皆是隣果往歎。 　　世尊若有受持讀誦如說修行者我當與諸眷屬供養給事所在聚落城邑山林曠野有是經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未信者當令生信其已信者當為作護。 　　若有持讀者去即是第三發誓弘宣。 　　佛言善哉善哉天帝如汝所說吾助汝喜此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。 　　第二從佛言善哉善哉去即是述成天帝上三段第一述其歎法第二述其歎人第三述其發誓就第一吾助爾喜者明此經是三世佛不思議菩提即是述其歎法言三世佛不可思議菩提即是實相之法佛由此實相能得菩提也。 　　是故天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛天帝正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢林若有善男子善女人或以一劫或減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安。 　　第二從男女受持是經則為供養去來今佛去是述其歎人就此為四初格量功德二問三答四正格量就前格量中為二一格現在供養佛。 　　至諸佛滅後以一一全身舍利起七寶塔縱廣一四天下高至梵天表剎莊嚴以一切華香瓔珞幢旛伎樂微妙第一若一劫若減一劫而供養之。 　　二格滅後起塔。 　　於天帝意云何其人植福寧為多不。 　　第二問如文。 　　釋提桓因言多矣。 　　第三答為二一答多矣。 　　世尊彼之福德若以百千億劫說不能盡。 　　二釋其不可盡所以大乘經中多格量供養生身不及法身何故如此正言生身之福不動不出法身功德能動能出出離生死故言福不趣菩提二能趣菩提於實名了因於餘名生因生因是緣因福德不動不出不至菩提功德有盡於實名了因實即實相了因照了與實相相應能趣菩提功德不盡同虗空等法界豈得與前福德不動不出有限之法為量供養生身名為生因不趣菩提供養法身實名了因能趣菩提是故格量不可限極金剛般若云住相布施如人入闇則無所見不住相布施如人有目日光明照見種種色東方虗空不可思量南西北方亦難測度法供養為最復次大品云實相是三世諸佛之母母得病諸子憂愁若實相之法不廣被眾生約眾生故言實相病若止供養一佛於餘佛無功德若謗一佛於餘佛無罪若供養佛母實相之相即於三世十方佛所俱得功德若毀謗佛母則於諸佛為怨是故述天帝云諸佛菩提皆從是生菩提之相不可限量。 　　佛告天帝當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行福多於彼所以者何諸佛菩提皆從此生菩提之相不可限量以是因緣福不可量。 　　第四正格量中亦述其上歎信法兩行聞是不思議之經信解是述成上信行人修行福多即是述上法行。 　　佛語天帝過去無量阿僧祇劫時世有佛號曰藥王如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊世界曰大莊嚴劫曰莊嚴佛壽二十小劫其聲聞僧三十六億那由佗菩薩僧有十二億。 　　第三述其發誓弘經護持流布從過去藥王佛去文為四一明過去法供養之因由二明王子月蓋三結會古今四結釋述成就因緣由藉中為三一明有佛。 　　天帝是時有轉輪聖王名曰寶蓋七寶具足主四天下王有千子端正勇健能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來施諸所安至滿五劫過五劫已告其千子汝等亦當如我以深心供養於佛。 　　二明有王勑示諸子令興供養。 　　於是千子受父王命供養藥王如來復滿五劫一切施安。 　　三明諸子奉勑宣行。 　　其王一子名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者。 　　第二從其王一子名月蓋去文為九第一王子獨坐思惟求勝供養二者空中警覺三者仍問勝法四者天勸問如來五者往請於佛六者佛為解說七者聞法得順忍八者佛記其護法九者出家為道為法供養。 　　以佛神力空中有天曰善男子法之供養勝諸供養即問何謂法之供養。 　　天曰汝可往問藥王如來當廣為汝說法之供養。 　　即時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足却住一面白佛言世尊諸供養中法供養勝云何名為法之供養。 　　佛言善男子法供養者諸佛所說深經一切世間難信難受微妙難見清淨無染非但分別思惟之所能得。 　　就第六佛為說文為二初明勝妙之法第二從若聞是等經信解者明供養之心今就勝法中為四一者從佛言去明最妙之法二菩薩法藏者明約法論因三者從能令眾生坐於道場去是約法論果四者從諸佛賢聖去是為佛所歎印其因果今釋第一所說深經者然實相之理非深非淺為深淺兩緣於非深非淺之中作深淺二說淺者即是三藏通別之經深者即是圓極之教故言深經深經相貌即如大士上來所說觀身實相之義即是清淨深經也難信者如一微塵之中有三千大千之經則人無信者實相之理只在心中無勞遠覓近而不識說之不信故云難信難受者若有所受則有所行若無所受則何所行信受實相則能修行若不信受不能修習微妙者即是不思議解脫之異名亦是三德微妙我法妙難思清淨無染者不為三種見思所染猶如虗空無諸淨穢非思量分別能得者動念運想所不能契無念無分別自然流入薩婆若海亦非三藏通別方便之人所能測度。 　　菩薩法藏所攝陀羅尼印印之至不退轉成就六度善分別義順菩提法眾經之上入大慈悲離眾魔事及諸邪見順因緣法無我無人無眾生無壽命空無相無作無起。 　　第二明因菩薩法藏所攝者明菩薩法藏聞持前行三德祕密之藏不縱不橫無所積聚乃名為藏含受諸法悉入其中陀羅尼印者陀羅尼名為能遮能持持善不失遮惡不起不起不失名之為印至不退轉者即是遮持諸善無有退者亦是無生法忍不退之位成就六度者(云云)善分別順於菩提即是善能分別諸法相於第一義而不動眾經之上者在三藏通別教等諸經之上故入大慈悲即是起無緣之慈如上三十種慈離眾魔去即是離八魔十魔等亦是離三種之愛天魔屬生死為愛流轉菩薩離此故名離魔及邪見者亦是三種方便中一切諸見自此之前皆名邪見實相之中皆離此等諸見順因緣者因緣之性即是實相順此實相深觀諸法具生法二空因緣即法空也緣實相修三空三昧。 　　能令眾生坐於道場而轉法輪諸天龍神乾闥婆等所共歎譽能令眾生入佛法藏攝諸賢聖一切智慧說眾菩薩所行之道依於諸法實相之義明宣無常苦空無我寂滅之法能救一切毀禁眾生諸魔外道及貪著者能使怖畏。 　　第三約果明坐道場者若能如此圓觀實相入涅槃般若名為住住發心住時即能八相成道隨緣作佛故云初發心時即坐道場轉法輪者是圓頓漸三教故言轉法輪天龍共歎者既坐道場為佛利益一切人天敬仰入佛法藏者安處諸子祕密藏中也圓教攝四十二賢聖偏教攝二十七賢聖皆佛法藏也一切智慧者皆令稟偏圓之人得入佛慧法華云如是之人我今亦令入於佛慧說眾菩薩所行之道者菩薩以實相為道雖復稟餘教終引歸實相依實相義者若因若果無得離於實相約此實相辦於偏圓之教故法華云若深智者為說此法即說於實相又云若不解此法於如來餘深法中示教利喜即是說偏漸之教宣說無我苦空寂滅等能救毀禁者方便教中皆乖圓極名為毀禁若入圓中無復方便之過亦為小乘中毀重之者無懺悔處若是大乘能有無生正觀洗浣故言救諸毀禁諸魔外道怖者斷除愛見兩種之心故無五怖。 　　諸佛賢聖所共稱歎背生死苦示涅槃樂十方三世諸佛所說。 　　第四諸佛稱歎即契於實相初心即能作佛故為諸聖之所嗟歎背生死者背三種生死也示涅槃者即是示百句解脫也十方佛所說者一切佛道同皆共說此實相也。 　　若聞如是等經信解受持讀誦以方便力為諸眾生分別解說顯示分明守護法故是名法之供養又於諸法如說修行隨順十二因緣離諸邪見得無生忍決定無我無有眾生而於因緣果報無違無諍離諸我所依於義不依語依於智不依識依了義經不依不了義經依於法不依人隨順法相無所入無所歸無明畢竟滅故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅故老死亦畢竟滅作如是觀十二因緣無有盡相不復起見是名最上法之供養。 　　第二從若聞如是等經者是明供養之心就此為二一明信行二明法行若聞說實相之法即於聞中生解通達無礙名信行供養之心若聞不聞如法修行觀因緣空斷諸妄見見實相理得無生忍是名法行供養之心復約四依釋之於法行不了不可是名依人諸佛之教本為逗物根宜不可定執故不依語識是具煩惱法不可依識經是三方便教非實故不可依了義是可依人是生身故不可依達無明源底者知本來不生是故畢竟無滅觀因緣無有盡者即是癡如虗空不可盡。 　　佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍。 　　第七聞法得柔順忍者即為二初得順忍之益二解寶衣報恩供養若作圓教明柔順忍者柔是柔伏即是圓教之十信鐵輪之位六根清淨中若發真明入理即是得無生忍也。 　　即解寶衣嚴身之具以供養佛白佛言世尊如來滅後我當行法供養守護正法願以威神加哀建立令我得降伏魔怨修菩薩行。 　　解衣供養為二一供養二發願行法供養請威神加被使得降怨宣通大法。 　　佛知其深心所念而記之曰汝於末後守護法城。 　　第八佛記者但記其後代是弘法護持之人與物有緣能興顯大法未見記作佛之文遠而為論亦應即有此義齊文未有。 　　天帝時王子月蓋見法清淨聞佛授記以信出家修習善法精進不久得五神通逮菩薩道得陀羅尼無斷辯才於佛滅後以其所得神通總持辯才之力滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而分布。 　　第九明出家修道行法供養就此為二一明出家護法。 　　月蓋比丘以守護法勤行精進即於此身化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉十四那由佗人深發聲聞辟支佛心無量眾生得生天上。 　　二明化人多少百萬億發菩提心是用圓教所說十四由佗發二乘心是用方便誘引用此圓偏兩法導利眾生故是法之供養。 　　天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶?如來其王千子即賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫䭾為始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘則我身是。 　　第三結會古今如文。 　　如是天帝當知此要以法供養於諸供養為上為最第一無比是故天帝當以法之供養供養於佛。 　　第四述成上發誓弘經護持宣布亦護行經之者悉使和安。 　　囑累品 　　此品流通文中第二前明天帝發誓弘經此辨如來金口付囑囑是付囑為義以無相之實法付囑弘護之人累是煩勞荷負之義今將此大法專為已任令外難消轉內行宣通故稱囑累也。 　　於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提付囑於汝。 　　就此文為三一者佛付囑彌勒第二付囑阿難第三大眾聞經歡喜今就第一付彌勒中為二初佛付囑第二彌勒受旨就佛付囑中為三第一正付囑此經第二釋第三簡得失今就第一付囑中為二一付囑尊經二命神通守護以無量僧祇所集付汝者若按迦旃延所解三藏中明三阿僧祇習學佛法百劫種相佛道現前此則是三藏小乘淺近之法修學研行劫數為少若按釋論彈於此義佛法無量豈是三僧祇所學能遍乃經無量億僧祇習塵沙佛法諸深法門乃可圓滿大乘深妙是故學劫亦多今言無量劫所集故知是大乘妙典付之彌勒。 　　如是輩經於佛滅後末世之中汝等當以神力廣宣流布於閻浮提無令斷絕。 　　第二當以神力廣宣令無斷絕即是命令守護但以此大法付囑彌勒者正明其是次紹尊位智斷方圓與物有緣神通具足堪能弘護令不斷絕若末代眾生去聖既久非唯神根闇濁亦乃鄣礙多興如多寶處必饒怨賊道高魔盛妨難是生若不得聖力冥扶則外難侵逼若蒙神光加被亦使心解開通內因外緣既整法寶則無斷絕是故命以神力加諸眾生堪聞之者此中應引優波毱多為魔所惱令無數人不得悟道遂令受化之者為魔所惑用神力縛於魔一切聞經得益不可稱計亦恐是用神力弘經意(云云)。 　　所以者何未來世中當有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法。 　　第二釋者從所以者何未來世去即為二初明末代亦有得道之機次明不聞斯經則失善利前明末代有得道之機者但凡夫緣悟不同或見法王面前得益或因去世渴仰生悟故經言應以滅度得度者而現滅度如為治狂子故實在而言死留諸香藥色味芬芳悔懊心生服藥令愈若不見佛剋責精進愧不值佛世因是入道得出煩惑故佛去世後一百年許十萬出家九萬得道當知佛後之機亦復無量此應引毱多佛在之時求出家覓智齊身子佛言不得即退還外道法中佛因記之此人得道之機在佛滅後巳為阿難弟子度人無量得道恒沙時人敬譽為無相佛即是釋未來世中天人龍鬼有發心之緣樂于大法必得度脫不可不弘如此勝教使其聞也。 　　若使不聞如是等經則失善利如此輩人聞是等經必多信樂發希有心當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說。 　　第二從若使不聞是經則為大失者但聞三藏方便之說則失大乘毒鼓之利普賢觀云法將滅五百歲時一心修此法華三昧即得六根清淨故知末代亦能有入大乘之機若不聞此經永失法利故須宣通。 　　彌勒當知菩薩有二相。 　　第三從菩薩有二相者是簡得失就此為二一簡得失二廣舉非釋就簡得失中為三一標相。 　　何謂為二一者好於雜句文飾之事二者不畏深義如實能入。 　　二略釋。 　　若好雜句文飾事者當知是為新學菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞已心淨受持讀誦如說修行當知是為久修道行。 　　三約人釋約人若是三藏教中多就因緣歷別事相之中以明諸法若依此學者是新發意人諸大乘經別圓之說無依無猗離諸心識言深經者即是貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具足一切法若離是三法而求菩提者譬如天與地指此三毒之性能通達三毒實相不可得猶如虗空而能出生一切佛法彼經云深達此法者亦不破於戒深達此法者亦不著無礙行人多謂三毒是道而著此無礙毀於正戒正見何謂是達於三毒之性其達此者無毀無著乃稱經意實相之法非因非果而說為因果故言是因非果如佛性是果非因如大涅槃今三毒之性亦非因非果而說為因果說為因者即言三毒是道具足一切佛法說為果者一切眾生常寂滅相不可復滅若能聞此貪欲之中辨因果二道無著無毀不生恐畏當知是久行菩薩如此菩薩但好實相深法不復樂於文華才藻綺飾之言釋於貞幹之法以此往推知是久行菩薩也若樂言辭發言藻麗文字章節乃當一往悅於聽者終成添水之乳翳於實相非久行所行以此簡知是新發意菩薩如即時人數論分別問答言有眉眼亦聞大乘無猗之說謂為晃蕩不生信樂此中應引須達請佛為老母說法老母十方背佛佛十方現形要不信受後阿難化為輪王方便引接心地歡喜信伏心生還歸於佛聞法修道何故如是此是往日沙彌和上多說實相甚深之語聞不能解不生信慕闍梨多說因緣諸法事相教化事會其心心生愛翫由是緣故今聞我語了不入心機在阿難迴心入道阿難雖復令其生信終歸於我乃能得道故知文飾之法乃是悅耳之緣非究竟之旨方便引入為進悟之漸故所不論耳實相深法能作得道之要毒鼓之譬此之謂也約此彰新發心久行二種之人但看飾辭直語則知得失。 　　彌勒復有二法名新學者不能決定於甚深法何等為二一者所未聞深經聞之驚怖生疑不能隨順毀謗不信而作是言我初不聞從何所來二者若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭敬或時於中說其過惡有此二法當知是為新學菩薩為自毀傷不能於深法中調伏其心。 　　第二從復有二法所未聞經去是明廣舉非就此為二前明二法釋前新學毀謗不近後明二法釋前久學不應輕慢取相就前毀謗不近中者此中如喜根菩薩但說實相之法明一切中有安樂性勝意稟三藏法威儀無缺持戒頭陀忽聞喜根所說與其學習相違其心大驚恠毀呰誹謗不肯信受即時作法擯此喜根擯法亦成即入地獄此是新發心人稟方便教毀謗般若不信深經如此之人須深淺知二者或時不謗此法然於持法之者無敬近心亦復有時說其過惡此亦是失相皆非久行調伏心者。 　　彌勒復有二法菩薩雖信解深法猶自毀傷而不能得無生法忍何等為二一者輕慢新學菩薩而不教誨二者雖解深法而取相分別是為二法。 　　第二舉輕慢取相大品明菩薩若於同住新發心人生輕篾想謂此人無所知曉起此一念慢心却損無數劫功德更還受罪如其罪報竟方能發心乃復今日德行以此而言輕慢之心大為罪過非唯障礙得無生忍乃更到受罪殃是故簡為非復次有菩薩雖解深法而取相分別階梯漸次格級升降約截明義取相分別生決定想復是動念之法非究竟道何以故諸法實相清淨湛然尚無一相何況有二三四五無言無示言之者失當示之者乖宗以此分別思量之心何能契會寂滅之法如三時四時五時半滿四宗六宗等義皆名法師探採經意而制立名目判釋義門欲言當理皆非一極無言之術今家正意則不如是圓融法界冥契真極不欲令心與眾生乖諍雖復立此四教直欲通釋諸經之文非是將此欲窮源底終不定執四教之義或時三教二教一教無教八教出沒不恒多少無定轉變自在隨人消釋不令此心介爾有著自執己見非佗所解若作如此但是諍論非入道法如南岳師說偈狗見影便鬪鬪之不肯罷遂至渴而死(云云)今約之簡非約營道之意但行人心路不同雖復種種不出二條一聖說法二聖默然須識己心便宜方便若有時沈塞於默然之道不得開心入少時應須聽法或近善知識所能開人心或從經卷尋求義理曉發此心或時聽法紛動不能靜攝尋經討義於事紛紜覺於心神無深利益即應冥目束體自靜其心入默然道語默兩行調伏其心研麤和適善能取與簡擇真偽如是時中任修寂靜如是時中任修智慧譬如天地或晴或雨調節陰陽是則萬物得生若純雨不晴則種子爛壞若純晴不雨牙[口*(隹/乃)]乾枯竝不能發生萬物要須調適然後乃善行者如是一向默然則沈昏闇塞若純用分別諸見競興此則權實不合導師不生善巧運為豁然入道夜見電光則入聖法是為學道之者善識是非簡別邪正也故大論言時雨數數墮五穀數數生法雨數數雨善法數數生若不將聖說聖默數數調御實相穀不生也若偏著知見終無入理故云雖讀百千經邪見長諸非吾我毒甚盛雖謂懷常子石女終不生若於聖說法中能聞即悟通達諸法自在明了即是信行聞不得悟四念思惟深徹深照得其邊底是名法行聖默然中亦有信行法行如是禪觀之時隨觀一境則遍通諸境心地開明無纖芥之疑礙如空中風是名法行若策觀之時不能得悟加功慊倒婁婁不曉若從善知識聞若經卷中聞豁如空中無雲表裏洞徹此是信行又從受化為語如聞而行是聖默然如行而聞是聖說法又從化後為語如行而聞是聖說法如聞而行是聖默然。 　　彌勒菩薩聞說是已白佛言世尊未曾有也如佛所說我當遠離如斯之惡。 　　第二彌勒白佛者正明奉命受旨就此為三一彌勒受旨二諸菩薩受旨三四王受旨就初為二初受旨次述成初中又二初明受誡旨。 　　奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。 　　從奉持如來無數劫去是受勸旨就此中為二對上二種一者奉通經旨。 　　若未來世善男子善女人求大乘者當令手得如是等經與其念力使受持讀誦為佗廣說世尊若後末世有能受持讀誦為佗人說者當知是彌勒神力之所建立。 　　二者奉神力護持旨此中自云與其念力而建立之若人依安樂行而有所說法冥空益其念力亦如人說法時思量只至一條二條比至說時即見三兩節意或可是心入義門而能明識或是冥空助念加被其人。 　　佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助爾喜。 　　第二佛述成。 　　於是一切菩薩合掌白佛我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提復當開導諸說法者令得是經。 　　第二眾菩薩受旨發誓。 　　爾時四天王白佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野有是經卷讀誦解說者我當率諸官屬為聽法故往詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得其便者。 　　第三四王受旨發誓如文。 　　是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言唯我已受持要者世尊當何名斯經佛言阿難是經名為維摩詰所說亦名不可思議解脫法門如是受持。 　　第二命阿難宣經者阿難迹居小道後得羅漢之身入無餘之時則生分永盡何得奉宣大經此意止令傳持無謬結集法藏故命宣經若就本而為語能持十方一切佛法豈容灰滅不能宣布此經就文為三一奉受命二問經名三佛答二種名要者者即是實相實相總攝諸法得要即得諸法也。 　　佛說是經已長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天人阿脩羅一切大眾聞佛所說皆大歡喜作禮而去。 　　第三大眾聞經皆大歡喜也。 　　維摩羅詰經文疏卷第二十八(終) 　　No. 338-C 　　此經一部疏合三十四卷上玄文三十一卷是天台智者大師為楊主出至佛道品不二法門品下有三卷疏是補處頂法師往前私記接成一部流傳後代故以記之耳維大周如意元年歲次壬辰八月天宮寺僧義威傳寫誓願受持以期佛慧為報三寶往江南法華寺斯文乃盡爾年六十處處霄夕至死無倦。 　　大唐開元二十二年十二月會稽郡法華寺僧道儀往浦陽清泰寺依天宮寺本寫訖 　　天寶十三載福嚴寫