卍續藏第 19 冊 No. 0351 勝鬘經義記 　　No. 351 　　勝鬘經義記卷上 　　沙門釋　慧遠　撰 　　聖教萬差。要唯有二。謂聲聞藏。及菩薩藏。教聲聞法。名聲聞藏。教菩薩法。名菩薩藏。聲聞藏中。所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲聞聲聞者。是人本來求聲聞道。常樂觀察四真諦法。成聲聞性。於最後身。值佛為說四真諦法。而得悟道。是人本來有聲聞種性。今復聞聲而得悟道。是故說為聲聞聲聞。如經中說。為求聲聞者說四真諦法。提斯為言。緣覺聲聞者。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法。成覺性。於最後身。值佛為說十二緣法。而得悟道。是人本有緣覺種性。於最後身。聞聲悟道。是故說為緣覺聲聞。如經中說。為求辟支佛者。說十二緣法。就此為論。聲聞聲聞根性是鈍。緣覺聲聞根性稍利。利鈍雖殊。同斯小果。藉教處等。是故對斯二人所說為聲聞藏。此二之中。各復有二。一種性聲聞。亦名決定。二退菩提心聲聞。言種性者。是人本來專習小法。成就小性。如來出世。現欲小法。佛依根欲。為說小法。證得小果。從本立稱。名種性聲聞。是人現在決定住小。不能入大。是故亦名決定聲聞。退菩提心聲聞者。是人過去曾習大法。流轉生死。忘失本心。志求小果。值佛出世。現欲小法。佛依根欲。為說小法。證得小果。是人過去有菩提心。今退住小。名退菩提心聲聞。種性聲聞。於佛一化。始終住小。不能入大。退菩提心聲聞。始小終大。去住雖殊。以其當時受小處一。是故對斯二人所說為聲聞藏也。菩薩藏中。所教亦二。一是漸悟。二是頓悟。言漸入者。即向退菩提心聲聞。始時住小。終能入大。大從小乘。謂之為漸。故經說言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法中。此是漸也。言頓悟者。有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛即能入大。大不由小。謂之為頓。故經說言。或有眾生。世世以來。常受我化。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩。藉淺階遠。頓悟菩薩。一越解大。頓漸雖殊。以其當時受大處一故。對斯二人而說。為菩薩藏。聖教雖眾。要不出此。故龍樹云。佛滅度後。迦葉阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍經。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結集經者。集為二藏。說聲聞行。為聲聞藏。說菩薩行。為菩薩藏。地持復云。十二部經唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。涅槃亦云。十二部經唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘所持。菩薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教等。名雖變改。其義不殊。今此經者。二藏之中。菩薩藏收。為根熟人。頓教法輪。已知所在。 　　次釋其名。勝鬘師子吼一乘大方便方廣經者。蓋乃標部別之名。眾經所以首題其名。欲示所明之法。此經所明。章別十五。始從欲佛。終至勝鬘師子吼章。章雖十五。要分為二。前十四章是自利行。後一利佗。今言勝鬘師子吼者。是第十五利佗行也。一乘方便及以方廣。是前十四自利行也。何故不次。前後一章標人顯德。標人在初。題接中便。故先舉之。言勝鬘者。外國名為尸利摩羅。尸利此翻名之為勝。亦名為首。亦名為德。摩羅名鬘。鬘是華鬘。華鬘中上。故號勝鬘。此人何故名曰勝鬘。據相以求。一切世人。多依世事。以名其子。勝鬘父母。借彼世間殊勝之鬘。以名其人。故號勝鬘。賢聖之名。雖依世事立。冥與德合。如彼純陀父母所立名解妙義。亦如維摩父母立字名無垢稱。如須菩提父母所立名曰空生。皆與德合。此亦如是。良以勝鬘肉備德慧而自莊飾。如世華鬘。故號為鬘。德慧為鬘。殊過世好。是以言勝。師子吼者。借喻名德。如世師子哮吼之時。有所摧伏。勝鬘外化能降惡人。是故就喻名師子吼。又復勝鬘。宜說此經決定不怯。如師子吼。是故就喻名師子吼矣。下一乘等相別如何。就前自行十四章中。初十三章是一乘體。真子一章明信順益。此但舉前十三章。後一不論。言一乘者。即是第五一乘章也。大方便者。是前四章。大方廣者。是後八章。良以一乘是此經中所明之字。故先標之。乘是行用。行能運通。故名為乘。隨化多乘。據實不殊。是以言一。經中說一。汎有四義。一簡別名一。二破別立一。三會別名一。四無別名一。言簡別者。如來於彼三藏教中。權說三乘。求聲聞者為說四諦。求緣覺者為說因緣。求大乘者為說六度。宣說菩薩三阿僧祗修習有漏。云波羅蜜。於最後身。斷結成佛。為簡別三。是故言一。言破別者。佛為化人權說三乘。眾生聞之。執為定實。佛為破之。是故言一。故經說言。唯此一實。餘二非真。其猶化城。非真息處。言會別者。如下文說。於一乘中。開云諸集。會之歸本。是以言一。言無別者。就實論實。由來無別。是故言一。今此所論。會別名一。以於實中因無異趣果無別德。故云一耳。大方便者。是乘因行之修善巧。故號方便。方便不同。汎有四種。一進趣方便。如見道前七方便等。二權巧方便。如二智中方便智等。實無三乘。權巧為之。三施造方便。凡所造作善巧施為。故號方便。如地持中所說十二巧方便等。四集成方便。諸法同體巧相集成。故曰方便。故地論云。此法善巧成名為方便。今此所論。是其第三施造方便。又前四章漸增向果。亦得說為進却方便。方便中極。是故云大。言方廣者。是一乘理。理正名方。苞含曰廣。此等所詮。經是能詮。外國正音名修多羅。此翻名綖。聖人言教。能貫諸法。如綖貫華。是故就喻名之為綖。何不名綖乃名經乎。綖能貫華。經能持理。其用相似。故號為經。名依俗訓。經者常也。教之一法。經歷古今。恒有日常。此經始終。文別有三。謂序正流通。初至嘆佛實功德來。是其由序。二從如來玅色身下。是其正宗。三放勝光下。是其流通。化必有由。放光明序。由序既興。宜顯所明之法。故次正宗。聖者為化。兼益末代。故次第三明其流通。 　　就前序中。義要分二。一證信序。二發起序。辨此二序。略有五門。一釋序名。并解立意。二明兩序名之差別。并顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之前却。五隨文解釋。就初門中。先解序名。後解立意。言發起者。佛將說經。先記時處。神力集眾。起發所說。名為發起。以此發起與說為由。名發起序。證信序者。阿難稟承如來所說。欲傳末代。先對眾生。云如是法我從佛聞。證成可信。名為證信。用此證信與經為由。名證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。以經二故。住唯是一。何曾有二。經體雖一。隨時就人。故得分二。一如來所說。二阿難所傳。如來所說。益在當時。阿難所傳。傳在末代。對斯二經。故立兩序。對佛所說。立發起序。對阿難所傳。立證信序。故有兩序。 　　第二門中。先彰名證信序及發起序。二隨人別。名如來序及阿難序。發起序者。名如來序。證信序者。名阿難序。三就時以分。明現在序及未來序。如來序者。名現在序。阿難序者。名未來序。四對經以別。名經前序及經後序。名佛所說以之為經。對此經故。彰別前後。如來序者是其經前。阿難序者說為經後。阿難序者更有一稱。名遺教序。以佛遺言教置此序。故名遺教。名別如此。得失云何。此四對中。證信發起名義無失。第二對中。阿難序者。名義無過。如來序者。義有不定。如此經中。有佛教主王及夫人栴提勝鬘。共為起發。諸經發起。多不獨佛。若言如來。則闕餘人發起之義。以如來序名有所闕。廢而不存。阿難序者不立。第三對中。現在無失。未來有過。是義云何。若佛現說名現序者。阿難傳時。亦是現在。何不名現。若便對佛現在說經名阿難序。為未來者亦對阿難現傳名如來序。以局過去為序之時。各是現在。不可偏名。一為未來。未來不立。對未之現。理亦宜癈。隨義且分。亦得無傷。第四對中。經前無過。經後有失。若言經前。可得為序。既言經後。云何稱序。若如來序者是佛說前。阿難序者亦是阿難所傳。經前經後之言。有過須癈。經前之對。理亦不立。今以諸名斯皆有過。故存證信發起之稱。 　　第三門中。言通局者。通則二序。俱名證信。齊號發起。立序之意。同為生信。是故二序。通名證信。同為起發。故二序通名發起。兩義既齊。何故發起偏屬如來。證信序者獨在阿難。為別二序隱顯別稱等為別序。何不名彼阿難序者以為發起。如來序者為證信乎。釋言阿難位卑難信。懼人輕謗。立序之意。專為生信。故今釋者。望真本意。說阿難序以為證信。佛德尊高。人皆重信。不懼輕。立序之意。直為發起。故存義名為發起。 　　第四門中。先序異說。次辨過非。後顯正義。說如何昔來相傳經後序中有五句。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞。有人以佛更為一句。通前說六。異說如此。次辨過非。先以理徵。後以文證。如是我聞。此之二句。經後可爾。一時佛等。若在經後。經前無佛。誰之說經。無時無處。說何所記。經前無眾。說何所被。賴藉此等。起發所說。云何經後。人復救言。事實經前。但是阿難後時引來證成可信。故訓經後。若爾何獨立句六句正說已前。本但有事。所有言說。以後引來。如涅槃經。亦已前當時但可有事。皆是阿難後時引來。然彼所現六種相等。難後引來得判經前。時處佛等。何為不爾。以此驗求。五六之言。定判經後。實非道理。驗事如此。言文證者。如法華論釋法華經。佛住王舍耆闍。所以在此顯法勝故。又地論言。此法勝故。在於初時及勝處說。又涅槃中。宣說如來二月涅槃及十五日。悉有所表。又彼宣說?尸涅槃霍樹涅槃。亦有所表。佛將說經。先託時處。顯法發起。然後說經。何為經後。辨過如此。顯正義。如是我聞。定屬證信。一時已下。正說以前。義有兩兼。若取當時起說之義。判屬發起。阿難引來證成可信。判屬證信。不得偏取。 　　第五門中。先解如是我聞之言。三句分別。一明如是我聞有之所由。二明立意。三解釋其文。如是我聞之言有所由者。諸經之首。何緣悉有如是我聞。由佛教置。佛何因教。阿難請故。阿難何緣為此啟請。阿尼樓䭾教其請故。阿尼樓䭾何因故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。如阿含說。佛將滅度。阿難悲惱。莫能自勝。阿尼樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難答曰。我今迷悶。知何所問。阿尼樓駄。遂教阿難請問四事。一問佛滅後諸比丘等以何為師。二問佛滅後諸比丘等依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一切經首當置何字。阿難被教。心少惺悟。授教請。譽之。何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒。比丘所學。故說為師。依何住者。當依四念。何謂四念。謂觀內身遊身觀精懃一心除世貪憂。如是觀外身內外身受心法等亦如是。此是所依。故經說言。若依四念。名自境界。不為魔縛。若住五欲。名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵檀治之。言梵檀者。嘿不共語。若心調伏。為說離有無經。一切經首置何字者。當置如是我聞一時佛在某方某藂林等。由佛教置。故有此言。第二門中。言立意者。雖知此言是佛教置。佛本何意教置此言。為生物信。云何生信。言如是者。阿難顯已信順以語。令他眾生同己生信。言我聞者。阿難彰己從佛所聞。非自制造。以成可信之。是何義而為生乎。釋言。信者入法初門。攝法上首。凡入佛法。要先起信。是故經中說信如手。如人有手。至珍寶所。隨意採取。若當無手空所獲。信有是義。故為生之。第三門中。先解如是。後釋我聞。解如是中。先就人定。後正解釋。定之云何。昔來相傳就阿難解。阿難自言。己之所傳。如佛所說。故名為如。簡去相似行言是。究尋此言。乃是就佛。非就阿難。何故得知。准大智論。言如是者。信順之辭。阿難彰己信佛語噵佛所說。以為如是。又溫室經初阿難自云。吾從佛聞於如是。故名佛說以為如是。但方言不同。依外國語。先舉所聞。後舉如是。故知名彼如來所說以為如是。定之亦爾。解釋云何。言如是者。解有兩義。一約法解。二約人解。言法者。阿難噵佛所說之言。如於諸法。故名為如。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切如法之言。是當道理。故曰如是。良以。乖法名為非。故如法之言。得稱為是。言約人者。阿難噵今釋迦所說如於過去一切佛說。故名為如。如諸佛說。是當道理。故名如是。乖佛所說。則名非故。如佛所說。得稱為是。此之兩釋。共成一義。言我聞者。阿難對彼未來眾生。陳己飡說。故言我聞。聞實是耳。何故稱我。諸根之別。皆我用具。足故就主說言我聞。法中元無人。何處有主。而言就主宣說我聞。釋言。法中雖無定主。非無假者。綰御之義。亦得稱我。故涅槃云。譬如四兵合以為軍。雖無定主。亦得稱言我軍勇健我軍勝彼。此亦同然。阿難既是得理聖人。有何所以。同凡說我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。云何不同。說我有三。一者凡夫。見使未亡。見心說我。二諸學人。見使雖除。慢使猶在。慢心說我。三無學人。見慢已除。值世流布。宣說言我。今阿難結集法時。身居無學。見慢已除。隨世流布。宣說我聞。故不同凡。無我是勝真諦所收。有我不如世諦所攝。何不從勝宣說無我。從劣說我。化我眾生。法須如是。若不須說我。何由可得標別故。此令人識知。故須說我。乃至諸佛化我眾生。例皆同爾。一時已下。義雖兩兼。今且對前一向證信。 　　自下偏就發起以釋。於中處二。人別有五。文別有三。言處二者。一異處赴化序。在舍衛玄起彼化。二當處赴化序。佛往踰闍欲為說經。諸經之中。多有此例。言人五者。謂佛化主。王及夫人。栴提勝鬘。五人影嚮。共為發起。文別三者。一明佛化主。二王與夫人。是生信時。釋此一時。略有三句。一序異說。二辨其非。三顯正義。異說如何。昔來相傳。佛說時阿難聞時無先後。簡去傳聞之謬。成上我聞。故云一時。異說如此。次辨其非。先以事驗。後以文證。如何如經中說。阿難是佛得道夜生。彼小乘中。佛成道已。過六七日。即便說經。若依大乘。過二七日。佛便說經。阿難爾時由在懷抱。身不預會。如來成道二十年後。方始出家。三十年後。方為侍者。自斯已前。所說諸經。多不親聞。雖不親聞。而所集經。並云一時。驗之定非簡傳之辭。又小乘中。不得說言阿難是權。明知非是聽說一時。云何得知阿難是佛得道夜生。為詮此義。須知阿難字立因緣。阿難陀者。是外國語。此名歡喜。喜有三義。一以本因。佛於往昔。見過去佛。號釋迦文。侍者弟子。名曰阿難。國土眷屬。與今無異。因即發願。願我當來成如今佛。以斯本願。侍者弟子。今字阿難。二以現緣。阿難端正。見者同喜。改號歡喜。三父母立字。父母何緣以字歡喜。喜時生故。何者喜時。佛得道時。如來十九出家。三十成道。既出家已。五年習定。六年自餓。父王遣人。恒往瞻伺。知極羸惙。常恐不全。菩薩後時。知餓非常。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。若佛成道。空我境界。聞道未成。當敗其志。造率官屬十八億萬。來嬈菩薩。菩薩爾時入慈意定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其父。遂即往詣淨梵宮上。唱如是言。悉達太子昨夜死矣。王聞是語。從床而墮。猶若魚王熱沙所爍。良久乃甦。念子在家當為輪王。何期出家。空無所獲。未久之間。菩提樹神。以佛道成。遂持天華。慶賀父王淨飯宮上。唱如是言。地天太子昨夜成道。明星出時。降魔兵眾。得成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者有天。言我子死。今復有天。云子成道。何者可信。菩提樹神曰。我言可信。向者是魔。故相惱其。王聞大喜。念子在家當為輪王。今日出家。為法輪王。彼此無失。前聞子死。念忽聞洛。一重大喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯。夜生阿難。晨抱詣王。弟於昨夜生一男。王即報言。我子成道。汝復生男。眾慶集。與字歡喜。以此推驗。阿難定是得道夜生。何由得言聽說一時。事驗如此。文證如何。依轉法輪經。阿難比丘結集法時。在前結集轉法輪經。口自稱云。佛初說法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛遊波羅捺。為五比丘眾。轉四諦法輪。據斯以驗。阿難自言己之傳聞。不云親承。然彼經首亦言一時。明知一時非簡傳聞。辨過如此。正義云何。言一時者。化辰曰時。如來一代化時眾多。為別餘時。是故一言。何故得知此言屬下。依華嚴經十地品初說言。爾時佛在他化。龍樹別傳。改爾為一。爾時之言。不可成上。改爾為一。寧不屬下。故知一時定非成上。 　　所言佛者。標其化主。於王夫人是所信人。佛外國語。此翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。二覺悟名覺。言覺察者。對煩惱鄣。煩惱侵害。事等如賊。唯聖覺知。不為其害。如人覺賊賊無能為。故名為覺。言覺悟者。對其智鄣。無明昏䨱。事等如睡。聖慧獨悟。如睡得悟。故名為覺。所對無明。有其二種。一性結無明。迷䨱實性。對除彼過。覺法實性。故名為覺。二事中無知。於事不了。對除彼過。覺知一切善惡無記。故名為覺。故地持云。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開覺。故名為佛。既自覺。復能覺他。覺行窮滿。說之為佛。言其自覺簡異凡夫。云言覺佗彰別二乘。覺行窮滿顯異菩薩。是故獨此偏名為佛。 　　住舍衛下。明起化處。於王夫人生信處住。舍衛國。就寬通舉。此云名聞。其識名為舍婆提。此從人稱。自古昔有人。兄名舍婆。弟名婆提。兄弟二人。共造此城。是故名為舍婆婆提。祇樹獨苑。隨處別指。此是寺名。祇者是其祇陀太子。給孤獨者。是須達多長者。此人恒常給飢貧。因以呼之為給孤獨。二人和合。共造此等。共造因緣。廣如經說。佛初成道。在摩竭國。未來舍衛。須達長者。因行摩竭。到王舍城。寄止一家。其家明日欲請如來。極夜怱怱。須達問之。為當欲請摩伽陀主。為當欲作歡樂吉會。怱怱如此。主人對曰。我不請王。亦不餘會。明欲請佛。是以怱怱。須達宿世值佛因緣。初聞佛名。身毛為竪。即問主人云何。主人以是佛德答之。須達渴仰求見心猛。夜覩天明。進詣佛所。佛為說法。道悟初果。請佛夏坐。佛知舍衛多善眾生。須往攝化。即受其請。佛時告曰。出家好靜。長者須知。須達欲為如來造寺。不閑造法。請將舍利往彼授。佛時聽許。往不見寺地。都無好處。唯有城南一千步外道西之中。有王太子祇陀之苑。足八十頃。堪造佛寺。遂?買之。祇聞不肯過聊不以。祇陀戲言。若能側布金錢滿地。當可相與。須達喜諾。天當取金。薗地屬我。祇陀對言。我苑不賣。須達告諍。告諍不請官決之。首陀會天。恐畏餘人敬領太子隨情曲判。即自化身。為斷事者。依法正判。苑屬須達。祇陀取金。?既判已。須達輦金。布其地。布之欲滿。唯五百牛在。須達支思不知當出何藏金足。祇陀謂思悔。遂告長者。若悔相聽。何故思量。須達對曰。為佛造寺。何計金寶。但自思念。不知當出何藏金足。祇陀即念。所為之佛必有大道。致使斯人輕寶乃爾。表者宜止。已布之金。可為苑價。未布之地。我為殖樹。須達敬從。是以此寺名祇樹給孤獨薗。如來金時遊化在此。是故言住。法身無方。示化有託。故言住耳。 　　時波斯匿王下。是第二段。明王夫人於佛得信。作書告女。於中先明王與夫人於佛得信。共相謂下。作書告女。前中波斯匿為舍衛主。此云月光。末利是其波斯夫人。本字黃頭。從末利薗得此人。因薗立稱。故號末利。得之因緣。如經廣說。此人本是舍衛城中耶若達家守薗之婢。於一日中。請食守薗。路值如來入城乞食。黃頭見佛相好具足。發信敬心。念言我今奉猷飯食。或見哀受。遂往求施。佛時許之。當施食時。即自要願。願脫婢使。為王夫人。其時值王出田遊獵。天時暑熱。遙見黃頭所守之薗。藂林鬱茂。馳往奔之。王馬駿快。在前而至。黃頭見王迎接扶下。引至凉處。敷衣請坐。隨王所須。巧稱王心。王問伱是誰家之女。黃頭實答。王具問已。將從始至。王遣使人呼耶若達。達至。王問是卿何親。達答是婢。王令索價。達時答王。直爾奉王。乞不取價。王言。我今娉為夫人。不得虗爾。達時遂索百千兩金。王即與之。香湯洗沐。衣夫人服。王與同輦。載之還宮。王極寵厚。五百夫人中得為第一。故今舉之。此能信人。言信法者。先事外道。今始歸佛。信於佛法。故言信法。何緣得信。如經中說。末利夫人。因獻佛食。得脫婢使。為王夫人。常自思念何緣得爾。豈不由昔施沙門食。得此福報。即問左右。頗曾見有如是人不。傍人對曰。此應是佛。今在祇薗。末利聞已。辭王禮觀。佛為說法。遂得深信。因信勸王。王心未迴。後因十七羣童子比丘入城乞食。食已出城。水中遊戲。王與夫人。昇樓遙見。語夫人。所事正爾。何足可尊。勸我令信。夫人有愧。當於是時。十七群中寂大之者。在先出水。觀察向來諠戲太過。將不生於世人譏嫌。為此觀時。見王豈挊。疾呼同友。汝等速出。向來諠戲。生世不善。各現自力。除王不信。諸人遂即出水著衣。端坐入定。發通飛行。游王殿上。夫人先見。告王令知。年少能爾。何況耆宿。王見信敬。遂往佛所。佛為說法。得正信解。名為信法。問曰是中為信大法。為信小法。釋言之中。但云信法。不分大小。不可輙定。以今初信。望後作書。時中不遙。故云未久。自下作書告女之中。初先籌量。王及夫人與勝鬘下。正名作書。籌量中。有㹅有別。共相謂言是其㹅也。謂是告辭。以言相告。故曰相謂。 　　勝鬘下別。於此別中。先發言夫人後述言有四。一噵勝鬘是我之女。彰己諳委。二聰慧下欲其根性明可開曉。三若見佛下彰見佛有宜。四宜時下明須告發。初中勝鬘樹其所言。夫人者勝鬘。是其波斯之女。適配踰闍為友稱夫人。夫人是其之美號。故從彼國說為夫人。是我女者。彰諳委明堪入法。是二句中。細分有六。一聰。二慧。三者利根。四通。五敏。六者易悟。前三直歎。後三重顯。知事名聰。解義稱慧。於此二中。易可開曉。名為利根。通顯前聰。有人聰不覺無知。今明勝鬘愽練五明聰而廣通。敏顯前慧。有人有慧不必明了。今彰勝鬘有慧不必明了。今彰勝鬘有慧能明。故名為敏。敏猶明也。言易悟者。顯前利根。有人利根憘為專執。今明勝鬘情性箄盡逢勝必從。稱曰易悟。第三句中。見佛必解。明能解也。心得無疑。明能信也。第四句中。宜時遣者。善時難遇。故宜及時遣信告也。因告見佛。生其善心。名發道意。此㹅相言。不分大小。上來王語。夫人白下。末利述可。上來籌量。下正書告。句別有三。一作書嘆佛。略讚如來無量功德者。一紙之書言為能窮德。故云略讚。言雖約略。攝德寬廣。名讚如來無量功德。如是如理。乘如實道。來成正覺。故曰如來。功謂功能。諸行皆有潤益之功。此功是其善行家德。故云功德。如清冷等是水之德。二即遣使持往。言內人者。是其閹人。又云石女。女人不產。名為石女。如來曾有因緣經中。波斯匿家。有五石女。聽黠巧便。堪可駈使。當應是彼。何故遣此內人為使。宮閣之使。非內不通。是以遣之。名栴提羅。出其名諱。依外國語。四名相通。一栴提羅。此奄人。奄人猶是中曹人也。二扇提羅。此名石女。三栴陀羅。此云魁膾。四栴荼羅。此云名月。若此正名為栴提羅。即是奄人。若當正音。名扇提羅。翻譯者謬名栴提羅。則名石女。三使人下使至奉書至阿喻闍國入其宮內。明使至也。踰闍梵音。此云無生。此國往昔大乘人住。多解無生。國從人稱。故號無生。下奉其書。言敬授者。勝鬘即是栴提大家。跪而奉書。名為敬授。 　　勝鬘得下。是第三段。明其勝鬘得書知世有佛請佛說經。於中有四。一明勝鬘得書知佛。二向栴提下。說偈作請。三即生念下。如來赴就。四勝鬘及下。覩佛設敬。前中細分。乃有四句。一見書歡喜。女在他國。得父母信。豈不歡喜。二敬以頂受。外國之法。得尊長書。先以手受。次置頂上。顯已受即然後尋讀。勝鬘如是。故云頂受。三開書看文名讀。闇詠稱受。領納曰受。慍守曰持。四生異想。此書論云改異常信。故明怖心。 　　第二段中。向栴提說。經家序列。栴提是其父母之使。量之說偈。如對父母。故對說偈。何故揭誦。釋有兩義。一偈言巧約。少字之中。能攝多義。勝鬘欲以略少之言。攝佛廣德。故為偈頌。二偈言義妙。諸讚嘆者。多用偈頌。勝鬘為以微妙之言述讚佛德。故須偈誦。下宣偈辭。於中。初偈審定書言。後偈默請。就初偈中。我聞佛聲。領書所告。向來勝鬘用眼讀書。不曾可聽。何故言聞。釋言。根葉有相助義。前王夫人。作書告女。以身表口。勝鬘讀書。以目代耳。故曰聞矣。佛在舍衛。勝鬘未覩。何得已言我聞佛聲。此聞書中噵佛名聲。非聞佛語名聞佛聲。所未曾有。述書所讚。如書所嘆。在世全無。故言未有。所言真實者。審定書言。前言勝鬘利根易悟。今此得書。何故疑惑。不即領受。釋言。事有難信易信。世事易信。出世難信。今書所傳。世在未有。故須審定。又復勝鬘是聰慧人。凡所得事。審而詳信。不同愚人望直專信。應當脩供養。量息許稱量栴提傳書之恩。明合供養。不噵如來。故明本云是言若真實我當與汝衣。第二偈中。半偈測佛慈普明不簡。已下之半偈。以理要請。下情惻上。名曰仰悟。佛具眾德。為世欽重。故號世尊。書中嘆佛言。佛慈等故言普為。噵佛普為。明不簡己。所為眾生。在於時中。為為世間。非器世也。言亦應者。以前世間類己名亦。慈在如來。未敢自專。故言亦應。上心慈下。名垂哀愍。請心決施。故言必令我得見也。 　　第三段中。初之半偈。乘請赴就。下之半偈。放光令見。即生念時。牒前起後。謂前勝鬘仰惟時也。空中見者。有請宜赴。是故須現。如來示化。受丈夫形。宮閣之化。無宜輙在。故雲中現。言普放者。釋有兩義。一普身放光。故名普放。二光普照。故云普放。淨光明者。釋有兩義。一光體無暗。名之為淨。二就所照能令眾生雜欲怒癡。故名為淨。顯無比者。以所放光。顯己身相。令彼見也。欲赴勝鬘願求之心。故須顯之。 　　第四段中勝鬘眷屬。標其敬人。頭面接下。顯其敬相。頭面接禮。是身敬也。頭是己尊。足是彼卑。顯敬慇至。勝鬘在地。如來在空。云何得接。此據內心。運想言耳。咸以淨心。是以敬也。咸是皆義。淨是信義。明前勝鬘及與眷屬皆於所起淨信意名清淨心。嘆佛實得。是口敬也。此言實者兩義。一稱書名實。二德依理成。名出情妄。故名為實也。 　　自下第二。是其正宗。正宗之中。章別十五。始從嘆佛。終至勝鬘師子吼章。此十五中。前十四章。是其自利。後一利他。前十四中。初十三章。是一乘法。後一就人明信利益。前十三中。初有五章。是一乘行法。後之八章。是一乘理法。蓋乃經論所說大同。如涅槃經。初說慈悲不殺等事。明其行德。四淨四倒如來性等。彰其道理。如維摩經。初說慰喻調伏等事。是明其行。不二門品。復彰道理。如地持論。初自利利他。還明其行。後真實義品。復說道理。良以菩薩行依理成。故說行後。多皆明理。理者所謂非有無。如實法性云何依乎。菩薩是法非有非無。見非有故。不著有邊。見非無故。不住無邊。不著有邊。即非垢行。不住無邊。行非淨行。故經說言。非垢行非淨行是菩薩行。又復菩薩不著有故。不同凡夫。則非凡行。不住無故。不同二乘。則非聖行。故經說言。非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。此等皆由證理故爾。故辨行後。多皆說理。就前五章明行之中。初四是其一乘之因。後一是一乘之果。就前四中。初之一章。明菩提起行根本。後之三章。明菩提行。行中十受持戒雖過三願攝受造行善法。善中三願。是世間行。攝受出世。就一乘行德之中。有此五章。就初章中。四句釋之。一釋章名。此章名為嘆如來真實第一義功德。如來功德。證理以成。是故名為第一義功德。德絕情妄。稱曰真實。勝鬘於此以言嘆美。故名嘆德。二顯來意。此章嘆佛完顯發心。云何顯發。凡是世人情所憎惡。發言毀呰。內心願求。與言美嘆。今此勝鬘。內求佛德。是故讚嘆。舉嘆為顯內心願也。何故明願。願是行本。故須明之。三解次第。何故先明嘆佛功德。釋有兩義。一乘前便。故先明之。云何乘前。勝鬘前請如來赴就。因見即嘆。故先明之。二生後之便。菩提之心。為諸行本。能生後行。是以先論四分文釋。 　　此章有二。一嘆佛德明所願求。二哀愍下彰其發心。乘前所見。故先嘆佛。文有五偈。初四別嘆。後一結嘆。如來廣德非不彰故先別嘆。非別能盡故後結之。前別嘆中。初有兩偈。嘆其法身。次有一偈。嘆其解脫。後之一偈。嘆其波若。三事之義。如涅槃章。其廣分別。此應論之。三中何故先嘆法身。乘前所見。故先嘆之。尋身有本。所謂解脫。解脫有本。所謂波若。如生死中在報依業。業依煩惱。前法身中。應先廣釋。三佛之義。廣如別章。然後釋文。文中初偈嘆其應身。後偈嘆真。乘前所見。故先嘆應。尋應有本。故後嘆真。前嘆應中。偈有四句。初三正嘆。後一結敬。前三句中。玅色正嘆。汎解妙色。有其二種。一者精妙。來相好精勝過世。二者圓妙。法界色像。無不悉現。猶如淨色摩尼寶珠眾像悉現。故稱為玅。今此所論。是精妙色。次有兩句。寄對顯勝。無等無比。過世色相。他不能齊。故曰無等。他不能似。故無比。言不思者。過世心想。世情弗測。故曰不思。言不議者。過世言相。言不能宣。稱曰不議。問曰。應身與情相應。云何說言不思議乎。釋言。麤應凡亦能見。精妙之應。十地乃覩。非世能知。是故說為不思議也。是故今敬禮。總以結敬。佛德如是。故今禮也。就嘆真中。偈有四句。初三正嘆。後一結敬。就正嘆中。初有兩句。嘆佛報身。報中無出功德智慧。色無盡者。是其功德。無盡之言。汎釋有二。一常無盡。真身常住。無有遷易。二廣無盡。諸根相好。皆遍法界。問曰。若眼遍充法界。餘根相何處安置。釋言。真身是法門身。不得如彼世間色像差別求之。是義云何。若入眼門。眼遍法界。諸根相好。及佛國土。悉眼中現。若入耳門。耳遍法界。餘根餘相。及佛國土。皆耳中現。如是諸根諸相。及佛國土。一一皆爾。由如大海一相皆遍。亦如虗空無為不動無礙寂靜一切皆遍。此亦如是。同體周遍故。不可窮極。故曰無盡。今此所論。是常無盡。與後文中常住義同。有人說言。真身無色。是不所不應。如經中說。菩薩廣植相好之因。如何無果。復如地論宣說如來相好莊嚴為實報。何為不信。又復如彼大涅槃云。捨無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。小泥洹言。妙色堪然常安穩。不隨時節劫遷。大聖曠劫行慈悲。故得金剛不壞身。此文之中。說色無盡。當知皆是顯真之謂。不得言真身無色人家。所以說真無色。懼色是礙。若爾何不懼心是緣說佛無心。佛無緣心。而有無緣不動之心。佛無緣不動之心。佛無礙色。何為不有無彰礙色。問曰。無礙云何名色。若爾佛心亦無攀緣。云何名心。彼雖無緣。而有所知。故得名心。佛雖無礙。而有法界。諸根相好。何為非色。智慧亦然。是智慧身。慧同前色常住無盡。故曰亦然。一切法常。是法性身。如來藏中。恒沙佛法。顯成今德。名一切法。皆即真心。不離不斷不脫不異。故曰常住。常住猶前無盡義也。此三句中。初云無盡。後言常住。蓋綺互耳。齊類皆得。是故結敬。前言敬禮。此云皈依。文綺互耳。嘆解脫中。偈有四句。前三正嘆。後一結敬。就正嘆中。降伏心過及與身四種。明其所離。謂離十惡。降伏心過。即是遠離意三邪也。及與身者。離身三惡。偈文迮故。略不云三。及四種者。離口四過。亦以偈迮。略不說口。離前詠後。是以言及。問。解脫有過皆捨。何故此中偏言離業耶。答。分相慧除煩惱。解脫免業。法身離苦。故今解脫。偏云離業。已到難伏地。彰其所得無上涅槃。是難伏地。佛已到之。是故結敬。禮法王者。佛具諸法。於法自在。故曰法王。解脫王義。故此論之。嘆波若中。偈有四句。前三正嘆。後一結敬。前正嘆中。嘆三種智。一一切智。能知一切世諦諸法。二無礙智。於世諦法。知之自在。三清淨智。證第一義。此三廣釋。如地持論。知一切爾炎。是一切智。爾炎相語。此云智母。又亦名為智境界矣。五明等法。能生智解故。名智所依。名有境界。如來悉智慧身自在。是無礙智。於諸法中。不假方便。任運能知。故云自在。攝持一切。是清淨智。如實法性。是一切法。明證在心。故曰攝持。結敬可知。諸偈結敬。齊應相似。文綺互故異。上來別嘆。別嘆難窮。下結顯多。偈中四句。前二結用。後二結體。就結用中。言過稱者。出言分齊。後結體中。無邊法者。證窮法界。難思議者。妙出情分。此乃諸佛滅觀真德。緣心不及。名難思議。佛具此德。事合受仰。故並言禮。 　　上嘆佛德。下明發心。文別有二。一略明發心。二我已作下。廣明發心。略中初偈諸佛䨱護。後偈佛許。前中初句正請䨱護。言哀愍者。請佛哀憐。䨱護我者。謂佛攝化。䨱我增善。護我離過。故言䨱護。令法種增。出須䨱事。勝鬘上來嘆佛之善及求佛心。能為未來法身種子。名為法種。願佛䨱護。令得增長。下有兩句。出須䨱時。此世現在。後生當世。於此二世。願佛常攝。過去已往。不須䨱護。是以不請。下佛許。我久安汝前世開覺。過去攝也。化起福德。名為安立。導生智慧。稱曰開覺。今復攝也。未來亦然。後世攝也。勝鬘向者但請現未。如來何故許其三世。此舉過去。證其現在未來必然。非許過去。 　　第二廣中。文別有二。一開勝鬘乞記方便。二佛於眾中下。如來與記。前乞記中。初先口乞。後明身乞。前口乞中。我已作者。牒已過善。現牒現善。餘牒後善。上來別牒。如是眾善。總牒二世。唯願見攝。正是乞辭。唯謂專也。勝鬘之意。專求攝受。故言唯願。見攝受者。將有兩義。一求望之辭。如似世人求他之時。語言仁者願顯將理。此亦似彼。如維摩經中。亦有此例。彼處維摩。取無動界。安置此土。彼國天人。白無動佛。誰取我去。願見救護。此言似彼。二照矚之義。願佛宣說當來攝相。令我照見。名見攝受。上來口乞。勝鬘眷屬頭面禮佛。是身乞也。向前口乞。今復身禮。彰己內心專專之至至。問曰。勝鬘行因得佛。自是常理。何須乞記。釋有兩義。一者自為覩果行因。求心猛勵。是故須乞。二者為佗因乞記。故下攝多人同生其國。是故須乞。為疑故須乞記。疑者嘆佛從虗。終無得果。釋疑可知。 　　下正與記。於中初明如來與記。諸有終下明記攝益。前與記中。有總有別。佛於眾中。即為授記。是其總也。勝鬘行因記得當。名之為記。聖說授與。目之為授。汝嘆已下。是其別也。汝嘆如來真實功德。牒前善因。以此善下。禮其當果。於中有二。一記學子。二過二萬下。記無學果。就學果中。當於無量阿僧祇劫。天人之中。為自在王。是初地上攝報果也。無量阿僧祇劫。舉其時分。此無量者。依華嚴經。是其一百二十數中。一數之名。劫者猶是時之別稱。天人已下。是其果體。勝鬘未來形遍六道。無所不。就勝言耳。生處見我當供餘佛。是初地上調兼行果。此即彰己攝受之相。當復供下。約對餘佛。明調兼行。無學果中。初明正報。後辨依果。前正報中。言過二萬阿僧祇者。辨其時分。問曰。前說無量僧祇。今言二萬阿僧祇劫。為一為異。釋言。當應無量之外更過二萬阿僧祇劫。方得作佛。問曰。菩薩種性已上。度三阿僧祇。便得作佛。今云何言。無量僧祇。為自在王。復過二萬阿僧祇劫。方得作佛。釋言。劫有大小故爾。如地持說。劫有三種。一日月歲數無量。名阿僧祇劫。二十劫無量。名阿僧祇劫。如賢劫等。此劫大小。如龍樹辨說。四千里城滿中芥子。一槩令平。百年去一。其芥子盡。劫猶不盡。三大劫無量。名阿僧祇。何者大劫。若依雜心。如賢劫等。六十四劫。名一大劫。何故定數六十四乎。從初火劫。終極風劫。有六十四。是義云何故。壞劫火多。水次。風為最小。七火一水。過七水已。更過七火。方有一風。如是合有八七火劫一七水劫并一風劫。為六十四。亦可數彼賢劫等劫。至不可數。為一大劫。劫別如是。言種性上三僧祇者。是其大劫。今論中劫。彼此不違。當得作下。是其果體。先明作佛。號普光等。辨其名諱。佛名有二。一通。二別。論其別名。諸佛各異。或有從其種姓為名。如迦葉佛釋迦佛等。或從光明。如定光等。或從聲名。妙音等。或從壽名。如彌陀等。或從目名。如燃燈等。或從喻名。滿月光琉璃光等。如是非一。語其通名。諸佛齊等。佛德無量。依德施名。名亦無邊。住中據要。略論十種。所謂如來應供正遍知乃至佛世尊。十號之義。廣如別章。此應具論。今此文中。號普光者。是其別名。由前見佛普身放光。起心願求。故成佛時。名曰普光。下如來等。是其通名。如來即是如來之號。應者即是應供之號。正遍知即是遍知號。餘略不論。下記依果。果謂淨土。淨土之義。廣如別章。此應具論。然土有三。一法性土。一切國土本性清淨。法界諸義。同體相成。猶如帝網。凡夫於彼清淨土中。妄想覆心。自累成隔唯見鄣礙事別之土。後除妄想隔礙之心。本隱淨土。顯為我用。名法性土。二實報土。廣修淨因。得勝境界。微妙第一。諸相莊嚴。皆遍法界。如海十相。不同世人所見之土彼此隔礙。三圓應土。如淨寶珠。青黃赤白無鄣礙現。今此所記。是其應土。應淨土中。有三莊嚴。一五欲莊嚴。一切色香味觸等。微妙精勝。二法莊嚴。具諸法。三人莊嚴。勝善眾生。居住其中。今具有之。就此文中。麤分有二。一明所無。無惡因果。二明所有。有善因果。細分有四。一無惡果。二亦無下。明無惡因。三彼國下。明有善果。四彼諸下。明有善因。就初句中。彼佛國土無惡趣者。無三途苦。無老病衰。無人中苦。老病可知。中年交裘。名為衰惱。彼皆無之。無不適意。無天中苦。無之一字。貫此諸句。第二句中。言亦無者。前無苦果。兼無惡因。故言亦無。殺盜邪婬乃至邪見。是不善業。尚無惡名。焉有惡體。第三句中。彼國眾生。謂人與天。翻離惡趣。色力壽命。翻前老等。色翻前老。老侵壯色。故翻之。力翻前病。病奪強力。故翻之。壽翻衰惱。衰夭長壽。故壽翻之。五欲眾具。皆悉快樂。翻不適意。勝於他化。顯快樂相。勝有二種。一者精勝。始他化天比人。五欲昇降非並。淨土五欲望他化天。優劣亦爾。二受用勝。穢土五欲受用生所。淨土五欲受用生道。如香積飯。今此所論。是精勝也。第四句中。彼諸眾生純大乘者。彼妙淨土。無雜學也。上來與記。下明攝益。諸有修習善根眾生皆集彼者。起眾心恐人間勝自絕不往。故諸有脩善集彼。勝鬘夫人得授記下。諸人願生。世尊記下。佛記皆生定其去心。 　　○自下第二。明十大受章。於中略以四句釋之。一解章名。此章名為不思議大受。菩薩戒廣釋精深難測。名不思議。非餘能加。目之為大。為心領納。稱之為受。二釋來意。前章求佛。佛由戒成。故須明之解次第。前明嚴心。自下起行。行初難遇。是以次論四分文解釋。 　　此章有二。一自受戒。二離佛下為他要瑞。自中有三。一受戒方便。二受十下正明受戒。三法主下請佛證知初方便中。聞受記牒前起後。恭敬而立。正是方便。何故立受。有人釋言。?將行相。若爾坐受豈爾不行。當知受戒坐之皆得。不應異釋。今此正以佛在空中。勝鬘在地。仰對如來。立言是便。是以立受。非直此立。餘章皆爾。若爾向前受記之時。何故不立。彼自不言聽受佛語。伏聽亦便。是以不起。下正受中。有總有別。受十大受。是其總也。下十戒法深廣名大。為心領納目之為受。勝鬘要期受彼大受。名受大受。世尊下別。別中廣論戒法難窮。今據一門。且論十種。十中前九。受世教戒。第十一種。受正法戒。於世戒行。要期領納。名受世戒。於證理行。要期領納。名受正戒。就前九中。初一律儀。次四攝善。後四攝生。此三猶是地持論中三聚戒也。三聚之義。廣如別章。此應具論。就律儀中。言尊者。啟白所對。次使如來知己所受堅固持心。故須啟白。我從今日乃至菩提。要期分齊。今日是期要期分齊。今日是其要期之始。乃至菩提要期之終。此即不同凡夫聲聞形俱等戒。於所受戒是所受法。不起犯心是要期意。謂於所受律儀戒中。不起犯心。尚無犯心。為有事犯。攝善戒中。初句除慢。第二除嗔。第三除嫉。第四除慳。煩惱無量。以何義故。偏說此四。此四重故。故地持中。說此四種。為波羅夷。四中初一。對上除慢。明攝智慧。後之三句。於下能益。明攝功德。前攝慧中。於諸尊長。是攝法處。有法之人。是菩薩尊。不起慢心。是攝法行。下三句中。初句可知。第二句中。於他身色。正報也。及外眾具。他依報也。勝鬘於此皆無嫉心。有嫉心者。不能勝益。是以不起。第三句中。言於內者。自己正報。言於外者。自己依報。前言他身及外眾具。此云內外。文左右耳。勝鬘於此常有捨意。故無慳心。攝生戒中。前二是其攝取之行。後二是其救拔之行。攝取行中。初一與樂。後一授善。前與樂中。不捨惡人。略明不捨。二我得力下。廣明不捨。三何以故下。釋不捨意。略中捕養眾惡律儀。是純惡者。所謂捕魚捕鳥。養者所謂養豬養羊養雞養牛。捕養亦是律儀之餘。分屠殺等。事別非一。不可別舉。是故通言眾惡律儀。惡法名律。無作之罪。合此律戒。故號律戒。故號律儀。律儀多少。經論不同。依涅槃說有十六。牛羊豬雞為利故養。肥已轉賣。即以為四。為利故買。買已屠殺。復以為通。通前為八。捕魚為九。捕鳥為十。獵師十一。劫盜十二。魁膾十三。兩舌。十五。呪龍十六。依雜心論。說有十二。屠羊為一。養豬為二。養雞為三。捕魚為四。捕鳥為五。獵師為六。作賊為七。魁膾為八。守獄為九。呪龍為十。此十與前涅槃經同。屠犬十一。伺獵十二。此二異前。及諸犯戒。是雜惡者。勝鬘於此終不暫捨。第二廣。我得力時。求其化能。謂求天龍鬼神力等。前拔苦中。何故不爾。釋言。拔苦理亦須力。但今為明拔苦與樂。人皆樂從。不假強力。降惡授善。違情難作。人多不從。故求強力。於彼彼處見此眾生。㯹牒所化。惡者非一。故稱彼彼。應折伏下。正明化益不捨義也。剛強應伏。伏令離惡。等濡應攝。攝令住善。第三釋中。初問。次釋。後總結之。何故問也。菩薩正應隨順物心。何故求力折伏眾生。強攝取乎。釋有二。一為法住。二為眾生成就善利。以攝受故。令法久住。是第一句。折伏攝受。令行佛法。法流不斷。故得久住者。天人充下。是第二句。天人充滿。惡道減少。如來所轉法輪。由法久住。依之常習。故得隨轉。見是利下。總以結之。見是法住成就世間出世利故。救攝不捨。名前折伏以為救㧞耳。 　　自下第二。受正戒中。初明勝鬘自誓要期。攝法不失。理是正法。證法在心。名為攝受。一證常然。名不忘失。下廣釋之。何故問也。不攝何過。攝有何利。不得忘失。下對釋之。初先反明忘失之損。後順明其不忘之益。損中先別。後總結之。別中六階。從上向下。次第論失。忘失法者。則忘大乘。是第一階。謂失佛果。諸佛果德。大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。忘正法故。不成彼乘。是以言忘。忘大乘者。則忘波羅蜜。是第二階。失十地行。十地所行。名波羅蜜。忘失正法。自為己受畜財物。明不為己。凡受為貪。彰為他人。問曰。此與後四攝中布施何異。而須別論。釋言。今此直與財樂。後四攝中布施攝者。誘令修善。故須別論。下授善中。不自為己。行四攝法。明不為己。四攝之義。廣如別章。此應具論。為一切下。彰為他人。為一切生。內心平等。以不愛下。離於不等。眾生有三。謂怨親中。不愛染者。於親人所。離偏親過。無厭足者。於中人所。離懈怠過。無礙心者。於怨憎所。離鄣礙過。離此三過。尊攝眾生。就後二種救拔行中。初一救苦。後一拔惡。前救苦中。初彰悲深。於苦不捨。後顯悲益。要拔乃捨。前中孤獨。無救苦也。無父名孤。無子稱獨。言幽繫者。繫閇苦也。重窂曰幽。枷璅名繫。言疾病者。違損苦也。種種厄難困苦生者。謂餘一切所有苦也。於此諸苦。終不蹔捨。下顯悲益。要拔乃捨。必欲安穩。以義乃饒益。離苦對治。安穩樂因。出世聖道。永絕危怖。故曰安穩。義益樂果。無上涅槃。義利眾生。名義饒益。決意與之。故曰必欲。令脫眾苦。正離苦體。令彼眾生得樂滿足離苦畢竟。然後乃捨。下拔惡中。句別有三。一者非直失彼佛果大乘。亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義。後當釋之。忘波羅蜜者則不欲大乘。是第三階。失初地心。初地發心。求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失彼波羅蜜行。亦失初地欲大乘心。不決大乘則不能得攝正法欲。是第四階。失解行心。不決大乘。猶前文中。不欲大乘。欲於大乘決定趣向。故名決定。解行發心。求初地上。攝受正法。名攝正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中決定欲心。亦失解行攝正法欲。則不能得隨樂入者。是第五階。失種性心。前一不能。括通此句。樂入猶前攝正法欲。前正法欲。於初地上。攝受正法。願樂趣入。故名樂入。種性所行。隨彼樂入。名隨樂入。忘正法者。非直失前解行地中攝正法欲。亦失種性隨入行。永不堪任越凡夫地。是第六階。失種性前喜趣任中。修習淨信。能越凡地。忘正法者。非直失前種性隨樂。亦失善趣。故不堪任越凡夫地。良以諸行。皆依理成。故忘理者。諸行皆失。此皆應得不得名失。上來是別。我見如是無量大過。總以結之。大過如前。上來反明忘失之損。又見已下。順明菩薩不忘之益。勝鬘前觀忘失之損。今此重觀不失之得。故云又見。言未來者。據今受時。說後行時。以為未來。攝法菩薩。舉證法人。墮位別分。地上之人。名為未來攝法菩薩。攝法之位。在地上故。就行通辨。始從善趣。終至法雲。有證理者。通名未來攝法菩薩。何故如是前忘之損。體通上下。翻損彰益。理亦應然。菩薩胡音。此云道心眾生。良以此人。內心懷道。又用道成。故名此人。為道眾生。問曰。三乘賢聖。心皆有道。並用道成。故唯此獨稱菩薩。釋言。為分賢聖故爾。等分賢聖。何故此人偏名菩薩。釋有三義。一以願心望果分別。唯此眾生。求大菩提。餘皆不求。是故獨此名道眾生。二以解心望理分別。凡夫著有。二乘住無。唯此菩薩。妙捨有無。契會中道。是故獨此名道眾生。三就行分別。佛法有三。一教。二義。三者是行。教淺。義次。行為最勝。聲聞軟根。從教為名。聲者是教。飡生教解。故名聲聞。緣覺次勝。從義立目。緣者是義。於緣得解。名為緣覺。菩薩最上既行為名。以脩自利利他道故。名道眾生。摩訶胡音。此云名大。大有三種。一者願大。願大菩提。二者行大。廣修諸度。三利眾生大。四攝等益無量福利。是其所益。翻上可知。始越凡他。終至佛果。名無量利。故受大受。結利歸本。利由受成。是故受之。於此十中。此受最勝。故名大受。上來第二正明受戒。 　　自下第三。請佛證知。何故須請。為堅持心。云何堅持。由請佛證。固而不犯。法主世尊。啟告證人。佛證諸法。為人顯示處學出佛。是故名佛以為法主。主故須請。現為我證。正是請辭。釋有兩義。一就身說現。佛身現在。為我作證。故言現證。二就心說現。佛於諸法。現知見覺。證我所受。心定能行。故云現證。地持論言。諸佛大師。於一切生。一切諸法。現知見覺。知某菩薩。於我某前。三說受戒。同此後義。 　　上來自下受。自下第二為他要瑞。難佛現知。簡所不知。辨知兼疑。是故云難。而眾生下。就所為人。名之要瑞。於中有六。一明所為。安彼下。正為要瑞。三說是語下。如要相現。四彼見下。明其大眾觀相除疑。五而發願。求同。六世尊記下。佛為記之。初中有二。一恐眾生疑惑敗善。故為要瑞。二彼或下。恐彼眾生。舉疑惑人。善根㣲薄。生疑所由。或起疑網。明疑惑心生疑不定。是故言惑。疑心難出。如魚在網。故言疑心難出如魚在網。故言疑網。疑謂勝鬘有言無行。以十大受極難度故。生疑所以。度之言到。十受深度難到窮處。勝鬘言到。是難可信。故生疑也。下失樂中。言彼或者。前疑不定受果亦然。故復言或。生死昏寢。說之為夜。輪轉無際。是故言長。以疑惑故。受苦失樂。名非義益。不得安樂。顯非益相。第二段中。為彼故說誠實誓。總有明要端。此十大下。別明要瑞。先要雨華。後諸妙聲。何故要此。有人釋言。華能感果。表己所行必能得果。聲能詮表。彰己能行。故要此二。或可如此人此要瑞示於。耳目。雨天妙華有目皆覩。出天妙音。有耳同聞。是以要之。第三段中。雨眾天華。赴前所要。出妙聲者。赴後所請。此等誰現。或是佛力。或是法力。或是諸天善神之力。第四段中。彼見妙華。及聞音聲。疑惑除者。信知勝鬘受如行也。喜無量者。前疑勝鬘受而不行。自絕覺心。今以勝鬘為我要瑞。除我疑心。我得同行。無上佛法。失而還得。是故歡喜。第五段中。常共俱會。願同生也。同其所行。願回行也。第六段中。世尊悉記一切大眾如其願者。顯彼大眾願同心也。 　　○自下第三。明三願章。四句釋之。一解章名。此章名一切願攝大願章。蓋乃順於外國人語。若順此方。應云大願攝一切願。於出世道怖求名願。願廣名大。此三願中。緣收法界恒沙等願。名攝一切。二釋來意。何故須辨。前者發心求大菩提。菩提之果。必由行成。行因願起。是以論之。三解次第。何故次辨。前明十受持戒離過。次宜行善。行善世間出世間別。三願世間。故次論之。問曰。世間善行非一。今此何故偏言願乎。釋言。願是集善之首。今此勝鬘進善之初。故偏言願。又復願是眾行之主。就主以論。故偏說願。又此於彼出世間道。趣求心猛。故偏說願。雖復說願。諸行皆隨四分文釋之。 　　此章有二。一明勝鬘發三大願。二如來述讚。前發三願。即是大願。後佛述讚。明此三中。廣攝多願。即是大願。攝一切義。前中勝鬘復於佛前發三願者。經家總舉。言爾時者。舉發願時。言勝鬘者。舉發願人。復於佛前。舉發願處。前受十受。今更起願。是以言復。發三願者。正舉願心。汎解發義。有其四種。一先未生心。今忽起意。是故言發。二先已生心。今彰在口。是以言發。三先有願心。今起行意。是故名發。四先修行心。今始得證。是以言發。今此發者。就而言耳。勝鬘現在創起要期。名發三。作是言下。寄言顯心。別明三願。即是第二發彰在口。名發三願。三中前二是求因願。後一攝果。前求因中。初求地上自利行德耳。而作是言。以此實願。安慰無量無邊生者。牒前起後。前受十中。為安眾生。發誠實誓。要求瑞相。名為實顛安慰眾生。今此牒之。以此善根。於一切生得正法智者。正是願體。用前實願安生善根。願得地上一切生中攝正法智。彼生非一。名一切生。證如實慧。名正法智。是名下結。第二願者。求初地上外化行德。我得智已。牒前起後。明化所依。以無厭心為眾生說者。是化願體。是名下結也。第三願中。我於攝受。是捨得處。捨身命下。正是願體。捨身命財者。求所離也。然此非是用身命財布施名捨。清淨得法身。捨離無常身命財等。故名為捨。與涅槃中破壞一切諸結煩惱。及諸魔性。然後要於大般涅槃。放捨身命。其義相似。護持正法者。求所得也。然此非謂降伏惡人。興通聖教。名為護法。蓋乃證法在已不失。名為護矣。是名下結。下佛述中。初法。次喻。後合。下結。爾時世尊即記三願。是法說也。記三是大。是故言記。如一切下。是喻說也。菩薩地前。趣向初地。脩起法界微塵等願。趣入初地。所起多願。皆入此三。如一切色。喻多願也。悉入空界。喻入三也。如是下合恒。沙諸願。合一切色。悉入三願合入。空界此三。真大結嘆。也。 　　○自下第四。明攝受章。於中互以四句釋之。一解章名。此為說不思議攝受正法。理是正法。證名攝受。攝受真德。妙出心言。名不思議。勝鬘於此寄言標顯。名之為說。問曰。前來何不名說。至此偏論。釋言應齊。但初章中嘆即是說。故不言說。十受三願。是其勝鬘自分行心。非是汎言。故不名說。今此攝受。是地上法。勝鬘地前玄談彼法。是以言說。二釋來意。何故須辨。前求佛果。非證不成。故須論之。三解次第。何故次辨。三願世間行。世間行滿。便論出世。故次論之。四分文釋之。 　　此章有二略二廣。從初乃至有大利益。是其略。餘是廣也。略中彰其諸願同入攝受體圓。廣中明其出生廣大攝受德備。略中初先勝鬘正說。後佛述讚。勝鬘說中。初先勝鬘承力許說。次佛聽許。後便正說。承力說中。爾時勝鬘。標別說人。言白佛言者。啟聖求聽。言當復者。前發三願。今更宣說出世攝受。故名為復。復說在後。稱曰當矣。承佛威神。起所依。下稟上力。名之為承。威神是其力之別稱。問曰。前來皆不承力。今此偏承。釋言。初章為佛光照。即是身加。故不承力。十受三願自分行心量分而為。故不承力。此乃宣說出世間法。非己心分。是故承力。又出世法。體出名相。口名相說。其說至難。故須承力。問曰。前是自分行心。可須自說。出世行德。非己分齊。何故不令如來宣說。勝鬘承力。非分強說。釋言。為增餘人力故。云何為增。法是深法。若佛自說。餘人皆言。此之深法。唯佛能知。非我所解。正由勝鬘承力說故。餘人皆言。彼我同類。能知能說。我亦如是。何為不能。以有此宜。故勝鬘說。此與地經金剛藏說增菩薩力。其義相似。上來承力。說調伏願。是許說也。證心柔輭。離諸剛鑛。故曰調伏。深廣名大。光明善根。轉增稱願。願絕情妄。名為真實。離此之外。更無其行。故云無異。此猶地經願善決定。佛告姿汝者。是聽許也。是立為化。宜在勝鬘。任其斟酌。故云恣聽。自下勝鬘正說之中。句別有三。一攝別入總。亦得名為攝用歸體。恒沙諸願。皆入一大。隨門異辨。願有恒沙。據體總收。無不在中。故云入一。問曰。是中恒沙入一。與三願中恒沙入三。有何差別。釋言。前是地前所修攀緣之願。攝廣從略。今是出世。緣智深者。明前智慧證理深也。言微妙者。彰前方便用巧妙也。長夜殖善。是嘆功德。夜同前解。有來無始。說之為長。勝鬘在中。殖德本故。今能說。自下第二歎所說中。初明過下。後顯齊上。來世眾生。久種善根。乃能解者。是過下也。何故偏說來世眾生。當佛在時。賢聖眾多。非宜能解。亦能行證。信解不難。是以不論。未來惡世。聖人隱沒。爾時眾生。心悟者尠。故偏舉之。汝說已下。是上齊也。於中先對餘三世佛。彰其上齊。我今得下。對己所說。明其上齊。第三段中。如是我說攝受功德不得邊者。彰己說相。成前勝鬘所說善也。我說攝受功德無邊。勝鬘所說。云言真大。大與無邊。義其不殊。是故勝鬘所說名善也。第四段中。如來慧辨亦無邊者。彰己說德。成前勝鬘說德為善。慧是實慧。辨是四辨。同前攝受功德無邊。是故言亦。前嘆勝鬘智慧甚深。與我智慧無邊相似。方便微妙與我辨才無邊相似。是故勝鬘說德名善。上來第二隨別廣嘆。自下第三釋前嘆意。何故問也。勝鬘所說。攝受正法。其為大願。有何契當。我嘆為善。下對釋之。釋意如何。明攝受中。具足二大。勝鬘前言。真為大願。當此二大。故我嘆善。有大功德。自行大也。有大利益。外化大也。 　　自下廣明攝受正法出生義中。文還有二。一勝鬘正說。二於勝鬘說起隨喜下如來述讚。勝鬘說中。文復有四。第一勝鬘承力許說。二如來聽許。三勝鬘正說。四說己仰推。勝鬘白佛我承佛力更說攝受廣大義者。是初段也。前已彰體。今復辨德。故云更說。義謂德義。德義寬多。故云廣大。佛言便說者。第二段也。勝鬘白佛下。第三段也。攝受正法廣大義者。牒前起後。下辨廣義。先開三門。後廣辨之。言三門者。即是無量。之第一門自行寬廣。得一切法。是第二門攝果圓脩。攝八萬四千。是第三門外化具足。何者是其八萬四千。如賢劫經說。彼有菩薩。名曰喜王。晏坐七日。作是思惟。菩薩行何三昧。便逮致八萬四千諸度法門。諸三昧門。諸陀羅尼解脫門等。過七日已。往詣佛所。頂禮佛足。請前所念。佛時對曰。快問是義。有三昧門。名了諸法本。行是三昧。便速逮致八萬四千諸度門。何者是其八萬四千。彼經宣說諸佛功德。凡有三百五十種門。於彼三百五十種德。各脩六度。以之為因。便有二千一百諸度。用此諸度。對治四大六衰之患。便有二萬一千諸度。言四大者。所謂成身。地水火風。由前諸度。得淨法身。故能捨之。言六衰者。謂外六塵。六塵之賊。衰耗善法。故名為衰。由前諸度。證諸法空。故能治之。彼前二萬一千諸度。各對眾生四種心患。便有八萬四千諸度。言四患者。多貪為一。多瞋為二。多癡為三。三毒等分。以為第四。八萬四千諸度既爾。三昧解脫陀羅尼等類亦同然。今說諸度。以為八萬四千門矣。三門如是。此三是前三願所求。初無量者。是三願中初願所求。得一切法。是三願中第三所求。攝八萬者。是三願中第二所求。下廣辨之。雲水地藏。廣前無量。六波羅蜜。廣前八萬四千法門。捨三得三。護持。正法。廣得一切。就初段中。雲水地藏四喻何別。初一雲喻。喻攝受法能生多行。第二水聚。喻攝受正法能成多位。第三大地持擔喻。喻攝受法能益多眾。第四大地含寶藏喻。喻攝受法中脩含多法。具此四多。故名無量。四中前二。正設自行。以明無量。後二約化他。字脫顯德無量。今此文中宗明自利菩薩化他。即是自熟。所以辨之。就初段中。先喻。後合。喻中應先辨劫成壞。然後釋文。成壞之相。如阿含說。文中劫成喻得聖時。普興大雲喻攝受體。劫初時雲注雨廣多。故取為喻。雨眾色下。喻攝受能生多行。雨眾色雨喻生善因。及種種寶喻生善果。下次合之。劫成之言。略而不合。如是攝受者。合前興雲。無量福報者。合前雨寶。福名福報。無量善根者。合眾色雨。法從喻稱。故福與善並稱為雨。出生廣多。故名無量。以此廣前無量之門。是故所生名無量矣。下餘皆爾。 　　第二段中。先喻。後合。喻中劫成喻得聖時。有大火聚者。喻攝受體。劫初成時。水能廣成。故取為喻。前將大雲。以喻攝受。此用水聚。以喻攝受。下用大地。以喻攝受。喻雖變改。法體不殊。出生已下。喻攝受能成德位。三千界藏者。喻所成位。三千之義。如龍樹說。一四天下。合以為一。數之至千。名為小千。小千為一。數復至千。名為中千。中千為一。數復至千。名大千界。此三千界。成壞同時。故合為一。隔別名界。苞含曰藏。四百億洲。喻諸位中所成之德。三千界中。有其百億四天下別。名四百億。地形各異。名種種類。東方有渚。名弗婆提。形如半月。人面像之。南方有渚。名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有渚。名瞿邪尼。形如滿月。人面像之北方有渚。名鬱單曰。其形正方。人面像之。洲謂洲渚。此等皆是水中高原。故名為洲。下次合之。次合之初一劫成。略而不合。如是攝受者。合前水聚。出生大乘無量界藏者。合三千界。菩薩地中。要唯設十。廣則無邊。故名大乘無量界藏。一切已下。合四百億種種類洲。一切菩薩神通之力者。是其行用。一切世間下是其行體。行有世間出世間別。三地已還。名為世間。四地已上。名為出世。是二之中。各有證行。阿含行異。故有四句。一切世間安隱快樂者。是三地還證行體也。證行寂滅。名為安隱。證法適神。稱曰快樂。一切世間如意自在者。是三地還。阿含行也。謂八禪等。及出世間安樂劫成者。是四地上。證行體也。法從喻稱。故曰劫成。乃至天人本所未得者。是四地上。阿含行也。謂道品等。三地已還。阿含之行。是凡夫法。人天共得。四地已上。阿含之行。是聖人法。人天不得。故名天人本所未得。此等皆從攝受中出。 　　第三喻中。先喻。後合。喻中如地。喻攝受體。持四擔下。喻攝受能持四總也。何等下列。先問。後列。大海最重。喻於凡夫。諸山次輕。喻於聲聞。草木轉輕。喻於緣覺。眾生最輕。喻於菩薩。下次合之。攝受正法男子女人建立大地者。合前地。男子女人修成攝受。名建大地。良以化用。必在人故。就人彰地。堪能已下。合攝受能。先合前總。却合後別。堪荷四任喻彼大地。合前總也。堪荷四任。約喻顯法。如前大地堪持四擔。彼大地。辨法過喻。地雖能持。無心荷擔。菩薩大悲。心有荷負。是故言踰。踰猶過也。何等四下。合前別也。先廣向前能荷四任。後廣前踰彼大地。廣能荷中。初問。次列。後總結之。何等四下。列其名也。謂離知識無聞眾生。合前大海。離善知識。不近友也。言無聞者。不聞法也。言非法者。不能思惟如說行也。以人天善而成熟者。合前能持。求聲聞者。合前諸山。授聲聞乘者。合前能持。求緣覺者。合前草木。授緣覺乘者。合前能持。求大乘者。合前眾生。授大乘者。合前能持。是名下結。下廣踰義。世尊如是攝受正法善男子女人建立大地堪能荷四任者。牒前起後。普為已下。正顯義。普為眾生作不請友大悲安愍眾生者。就前無聞非法眾生。以顯踰義。凡夫不能求善知識。名為不請。菩薩大悲。強為作友。名不請友。大悲安慰哀愍眾生。解釋不請為友所以。以悲安慰哀愍眾生。故不請。為世法。就前聲聞緣覺菩薩。以顯喻義。三乘法身。從彼攝受正法人生。故名彼人。為世法母。 　　第四喻中。先喻。後合。喻中大地喻攝受體。有四寶藏下。喻彼攝受苞含之義。於中初總。次別。後結。有四是總。何等下是別。別中初問。後列其名。結文可知。合中如是攝受正法男子女人建立大地者。合前大地。得眾生下。合有四寶。得眾生四種最上大寶。合前總也。菩薩自得己家四法。兵何名為生四寶。釋言。此四是化他法。故名眾生四種大寶。何等已下。合前別也。合中還復似前喻之。初問。後列。攝受正法男子女人者。舉得法人。無聞已下。舉其與他。以顯自得。無聞眾以人天善根而授與之者。合有下價。求聲聞者授聲聞乘者。合有中價。求緣覺乘者。合有上價。求大乘者授以大乘。合有無價。下合結文。句別有二。得寶眾生皆由攝受法男子女人。是第一句。結化歸本。法從喻稱。名為大寶。良由攝法男子女人自具四法。能令他得。故他所得。皆由攝法男子女人自得歟奇特希有德也。此四皆是攝受中法。非世所有。故名曰奇特希有德也。此四皆是攝受中攝受正法。是第二句。結用歸體。法從喻稱。名大法藏。如大地中所有四藏。體即是地。攝受之中。所有四法。即是攝受。是攝受故。攝受無量自下第二。外化出生。廣上八萬四千法門。隨別細分。便有八萬四千法門。據要統攝。其唯六度。故下明之。於中文二。一明自下攝受正法。二從無異波羅蜜下。以己自行。即於外化。問曰。是中為明外化。何不一旦論。先說自行。後即化他。釋言。是中為彰攝受出之義故。先明其之自行攝受。後即外化。彰彼外化。亦從自行攝受中出。前自行中。特行對治。互以相即。何故須爾。為明菩薩即法之行。外化眾生。外化之行。亦即法故。於中初言攝受正法。總以標舉。攝受法者。重復牒來。下就辨即。無異法者。行不異法。無異攝受法不異行。正法即是攝受法者。結明無異。以即是故。名為無異。非曰相似。問曰。行法理法應是別。今云何言法即攝受。釋言。若是緣修對治。心境不泯。行與法異。攝受真德。心境同體。隨義分二。故得相即。是義云何。攝受即是真如之心。正法即是真如之理。即心體如。名之為理。即如真照。說以為心。以心攝理。名為攝受。理為心攝證。說為正法。豈得條異。 　　就下自行即外化中。先以攝受即波羅蜜。何以故下。問答辨釋。前中無異波羅蜜者。明其自行不異外化。攝受正法。是其自行。六波羅蜜。是其外化。用已攝受。隨緣化他。為波羅蜜。故攝受無異波羅蜜也。道口言無異攝受法者。明波羅蜜不異攝受。化他所行與實相右。即名攝受。故波羅蜜。不異攝受。攝受即是波羅蜜者結明無異。非曰相似。問曰。餘處皆以六度為自利行。今此何故說為外化。釋言。所對不同故爾。餘對四攝。故為自行。此對攝受。內證之德。六波羅蜜。緣中造修。可以共化。故為外。問曰。若此是外化者。四攝法中。何行所收。釋言。此是同行所攝。自行六度。勸化行故。下廣釋之。於中先問次釋後結。何故問也。攝受正法與六波羅蜜應即別異。何故言即。下對釋之。釋意如何。正明菩薩用自攝受隨緣化他。即說以為波羅蜜行。故攝受與波羅蜜行。體性不異。亦如有人。以檀攝他。即說以為布施攝。故布施攝行。共檀不異。此亦如是。是中應先廣解六度體。然後釋文。六度之義。廣如別章。文中初言攝受正法男子女人。舉攝定人。下明此人用己攝受外化眾生為波羅蜜。六中一一各有三句。一標所化。二明菩薩同行攝取。三結已化行為波羅蜜。應施成者。檀中初句。慳貪眾生。宜教行施。名施成就。以施成下。明同行攝。句有總別。以施成就者。是其總也。餘是別也。別中三句。一明菩薩自行布施。二將護下以施攝佗。三彼所下。明所化生。因化德立。檀有此三。諸度亦爾。初中乃至捨身等者。乃至是其窮到之辭。施有內外。捨身名內。於餘是外。外易內難。從外至內。故曰乃至。捨身支節。第二句中。將護彼意者。化他始也。為教行施。善順其心。名護彼意。而成就者。化他成也。第三句中。彼所成就眾生建立法者。行施得實。名建正法。上來菩薩同行攝取。是名下結。此結菩薩自身行所行為波羅蜜。不結眾生所建正法。以自所行。名波羅蜜。故與攝受。同體不異。下餘類爾。就尸羅中。應以戒成。標別所化毀禁眾生。應以戒成下。明菩薩同行攝取。捨中還初明其自行。次明攝化。後明眾生因化德立。前自行中。有始有終。守護六根者。是其始也。從眼至意。是其六根。此六如門。能通六塵。損壞戒善。故須防護。防護之行。唯念與慧。念心守境。慧善分別。淨身口意下。戒行成就。成中有二。一是正戒。遠離性罪。二正威儀。遠離遮過。淨身口意。是其正戒。離性罪也。乃至已下。是正威儀。離遮過也。乃至還是窮到之辭。性罪為離。遮過難防。從離性罪。終到遮過。故曰乃至。行住坐臥。是四威儀。將護彼下。釋不異前。是名下結。就羼提中。應忍成者。標別所化嗔恚眾生。應以忍熟下。明菩薩同行攝取。於中亦先明其自行。次明化他德。後明眾生因化德立。前自行中。有始有終。從初乃至饒益心來。是其始也。餘是終也。始中若彼罵詈毀等。是其辱事。罵詈毀辱誹謗。是口辱也。當惡而論。名為詈罵。過惡而噵。稱曰毀辱。全無忌造。說為誹謗。言恐毀者。是身辱也。打縛割截禁戒等事。說為恐怖。以無恚心饒益心者。對辱修忍。以無恚心者。明離嗔過。饒益心者。明攝對治。有心益彼。焉有加損。下明忍成。成中有二。一離加報。二離微變。第一忍力。離加彰也。對前始修。說此終成。以為第一。乃至已下。離㣲變也。乃至還是窮到之辭。從離及報。終至無變。故曰乃至。將護已下。義同前釋。就精進中。應精進成。標別所化懈怠眾生。應精進成下。明菩薩同行攝取。還初自行。次明化他。後明眾生因化德立。前自行中。有始有終。初至生欲。是其始也。菩薩精進為攝眾生。是故說於彼眾生。不起懈心。明其離過。如經中說。懶墮是進之鄣。懈怠是其精進之垢。鄣重垢輕。今說離輕。明重亦無。生大欲心。是攝治也。於諸善法皆有修意。名大欲。心欲心是其精進方便。故先生之。第一已下。就以為第一。乃至已下。是身精進。乃至還是窮到之辭。心易身難。從心至身。故曰乃至。捨身相中。行住坐臥。常能懃苦。名苦四威儀矣。將護已下。義同前釋。就禪定中。應以禪成。標別所化亂心眾生。應以禪成下。明菩薩同行攝取。還初自行。次明化他。後明眾生因化德立。前自行中。有始有終。從初乃至不外向心。是始修也。為他起行。是故說言捨彼眾生。以不亂心。事定始也。攝心一緣。名不亂心。不外向心。理定始也。安心實際。離妄分別。名不外向。第一已下。自行終成。成有兩句。一定體不動。二化用不動。第一正念者。體不動也。對前始終。名此終成。以為第一。乃至已下用不動也。乃至還是窮到之辭。從體不動至用不動。故曰乃至。久時所作者。是身用也。久時所說。是口用也。菩薩定深用百變不起諸禪。故言不失。將護已下。義同前釋。就波若中。應以慧成。標別所化愚癡眾生。應以慧成。次明菩薩同行攝取。文有總別。問一切義無畏演說。是其總也。彼問一切五明等義。菩薩捨此窮證決了。故得無畏而為演說。一切論下。是其別也。於中還初明其自行。次明化他。後明眾生因化德立。自中初言一切論等。是其所知。五明處中。內因聲醫。是一切論。世工業處。名一切巧。通則此五皆名為論。各是明處。捨中分別。前之四種。假文處多。說之為論。第五一門。隨事倣習。直云工巧。今依後義。究竟以下。是其能知。究竟明處。總明能知。一切論等。是其菩薩生智明處。故名明處。此五明處。義通相實。相為世諦。實為真諦。菩薩窮知。故曰究竟。故地持云。五明處具足一切聞思脩證名知論。乃至已下。別明能知。乃至還是窮到之辭。從知內論乃至第五工巧諸事。故曰乃至。下化他中。將護化始。成就化終。彼所成下。明所化生因化德立。亦可前言問義為說出世法化。一切論下。世間法化。是名下結。還結菩薩自己所行為波羅蜜。非結他。上來廣釋。是故已下。第三總結。言是故者。是前菩薩用己攝受外化眾生為波羅蜜。故不相異。無異波羅。攝受不異波羅蜜也。無異攝受。明波羅蜜不異攝受。攝受即是簡去相似。一行體上。義分兩名。非別相似。故言即是。 　　自下第三得諸佛法。廣前門中得一切法。於中有三。一承力欲說。二佛許可。三勝鬘正說。我承佛威更說大義。是初段也。以此所說果德高勝。故重承力。果德高出。名為大義。佛言便說。第二段也。果德須陳。故聽宣勝。勝鬘白下。第三段也。捨中初明捨身命財。又善男子善女人下。廣明護法。前中有二。第一正明捨身命財得諸佛法。二從如是於三分下。嘆益勸循。後護法中。亦有此二。至時當辨。就前正明捨三分中。初先以人共行相即。何以故下。問答辨釋。是中為明捨三得三。何不直論。先以人行互相即乎。為彰此人所得佛法。不異攝受。攝受中。云故先明得法之人。不異攝受。文中初言攝受正法。牒標前行。攝受法者。標舉其人。無異攝受。人不異行。無異攝者。行不異人。攝受正法男子女人。即是攝受。結成無異。問曰。人行應是別矣。云何言即。釋言。此人更無別人。得攝受中常身命財。以成人故。不異攝受。即人所得。是攝受故。不異捨人。自下釋中。先問。後解。何故問也。人行兩殊。何故不異。下對釋之。釋意云何。正明此人捨三分已。得攝受中常身命財。以成人故。不異攝受之中有三。一總明此人為攝受故捨離三分。二別三名。三廣辨釋。就初段中。若攝正法男子女人為攝受故捨三分者。地上菩薩。為攝法男子女人。本在地前。欲入地時。為得地上攝受法中常三分故。捨離世間無常三分。此人捨時。既為攝受。明知得時。得攝受中常身命財。以成己體。得彼成體。寧異攝受。次列其名。何等問也。謂身命財。正列其名。次廣釋之。男子女人。舉捨得人。捨身牒前。生死後等。出捨得處。生死前際。涅槃後際。捨事不齊。捨理如等。要得此等。方有捨得。故名此等。為捨得處。離老病死。明其所捨。證法平等。無法可除。自然無之。故名為。得不壞下。彰其所得。所得有三。一所得常。二所得深。三所得體。從初乃至無有變易。是其常也。不壞常住。明其遠離分段故常。無生變易。明其遠離變易故常。不思功德。是其深也。平等法身。妙出清分。名不思議。如來法身。是其體也。法報兩身。過名法身。此佛法身。地上漸得。捨命牒前。生死後等。出捨得處。畢竟。明其所捨。是中捨命應當離生。以何義故。說言離死。有為之生。性是死法。故言離死。得無邊下。彰其所得。所得亦三。一所得常。二所得深。三所得體。得無邊常。是其常也。生死之命。各有分限。名之為邊。常命異彼。故言無邊。無邊故常。不思功德。是其深也。常命出情。名不思議。通達已下。是其體也。用慧為命。故言通達一切。所知廣也。通達甚深。所解深也。功德無量。何故偏說智慧為命。惠為行主。能持眾德。如命能持色心之報。故說為命。是以經言慧命須菩提慧命舍利等。捨財牒前。生死後等。出捨得處。略無所捨。得不共下。明其所得。所得有二。一自報財。二他供財。自業所招淨土境界。是自報財。天人奉養。是他供財。初至具德。是自報財。捨中亦三。一所得常。二所得深。三所得體。從初乃至畢竟常住。是其常也。常財異世。故云不共。無盡無減。顯不共相。世間財物。或盡或減。菩薩所得。不同彼財。非全盡滅。故言無盡。非少缺減。故言無減。畢竟常住。顯前無盡無減之相。不可思議。所得深也。無皈業果。非情所及名不思議。是足功德者。所得體也。上來第一是自報財。得一切生殊勝供者。他供財。上來第一正明捨三得諸佛法。如是捨三下。嘆益勸修。如是捨三者。是牒前也。常為已下。是嘆益也。常為佛記。自利益也。得前三分。定趣菩提。故為佛記。問曰。前記得捨如來常身命財。應是究竟。云何今言為佛授記。釋言所得雖是佛。地上漸得。故為佛記。為生瞻仰。外化益也。 　　自下廣明護佛法中。先明護法。入法朋者為佛記下。嘆益勸修。與前相似。前中道理證法在己不失名護。此相難明。寄對破法。不從以顯。經言又者。前說捨三。今更明護。故云又也。男子女人攝受法者。是護法人。法欲滅下。明護法時。於中初言法欲滅時。是壞法時。如經中說。釋迦正法。有五百年。度斯已後。名法滅時。比丘已下。是壞法人。比丘故語。此方義翻。乃有五種。一名怖魔。初出家時。令魔怯怖。此義據始。二名乞士。既出家已。無所聚積。乞求治。三名淨命。以法乞求。離於邪命。此二據次。四名淨持戒。既出家已。釋持禁戒。五名破惡。以持戒故。離犯戒過。此二據終。比丘尼者。比丘如上。尼者。是其女之別稱。優婆塞者。此翻名為善宿男也。懷善而居。故云善宿。優婆夷者。此翻名為善宿女也。此等在法而為乖反。所以壞法。朋黨已下。是壞法相。朋黨心壞。諍訟口壞。破壞離散是身壞也。上來一段。明護法時。以不諂下。明護法相。於中六句。前三異邪。後三同正。以不諂曲。身不邪也。形隨惡黨。名為諂曲。不欺誑。口不邪也。口宣邪法。稱曰欺誑。不幻偽者。心不邪也。心惑邪法。名為幻偽。下同正中。愛樂正法。是心正也。攝受正法。是口正也。善言求法。名為攝受。入法朋中者。是身正也。亦可愛樂。是入正心。攝受正法。是入正行。入法朋中。是入正人。攝受法故。入諸得法菩薩數中。名入法朋。上來護法。自下嘆益。入法朋者。據後以牒。必為諸佛之所授記者。護法行成。得佛決定。故為佛記。從上廣義即是無量說來。至此。大段第三勝鬘正說。 　　自下第四。仰推如來。我見攝受如是有大力。牒己所解。佛為實下。仰推如來。於中先明知見之德。後明知見德中五句。前四自德。後一利他。就自德中。佛為實眼能見德也。佛有五眼。所謂肉眼天眼法眼慧眼佛眼。五中佛眼見法審實。故名實眼。又見實性。亦名實眼。言實智者。能知德也。知法不虗。故名實智。智眼何別。通釋是一。隨義分別。初眼名眼。後知名智。又證實性。名為佛眼。知諸法相。說以為智。為法根本者。是前眼也。佛眼見實。諸法實性。佛眼中得。故名佛眼為法根本。為通達法者。是前智也。謂通生死涅槃法相為依法者。佛具眼智。能以正法。授與眾生。正法依下。明知見。亦知見者。亦前勝鬘。勝鬘正說。應將己亦佛。何緣將佛而亦己乎。亦義有其二種。一以下亦上。二以後亦前。今此所論。以後亦前。所以無過。佛有實智。所以亦知。佛有實眼。所以亦見。知見上來攝受正法廣大義矣。 　　上來第一勝鬘正說。自下第二如來述讚。於中有二。一明如來內心隨喜。於勝鬘說攝受正法大精進力者。舉所喜事。上來勝鬘廣明攝受。出生自利。出生利他。及得佛法。名精進力。起隨喜者。正生喜心。二義故喜。一以勝鬘所說契當。故佛隨喜。二以勝鬘仰推如來。情無專執。故佛隨喜。二如是下。發言述讚。述讚有三。一述讚勝鬘仰推之辭。二如力士下。述上所說自利利他及得佛法。三我阿僧祇下。述上初言攝受正法廣大之義。乘言便故。從後向前。次第述之。就初段中。如是勝鬘。總以述是。以此如是。告勝鬘知。故言勝鬘。如汝說下。顯如是相。如汝所說攝受正法。其實是大精進力。 　　第二段中。文別有三。一隨別述成。二是故下。隨別結勸。三如是下。隨別結嘆。前中三喻。所謂力士。牛王。須彌。四句釋之。一喻相不同。力士取其力強為喻。牛王取其外好為喻。須彌取其體精為喻。二既法有異。力士喻上自行出生。牛王喻上外化出生。須彌喻上得諸佛法。三所對不同。力士喻中。對魔顯勝。牛王喻中。對二乘顯勝。須彌喻中。對彼地前近學顯勝。四隨文辨釋。力士喻中。初喻。次合。後舉餘善。對以顯勝。喻中力士喻攝受體。少觸身下喻攝受能。此文是倒。若正應言少身分觸生大苦痛。力士以己少許身分。觸人之時。令人大苦。喻彼攝受以少自行觸魔之時。令魔大苦。合中如是。總以合之。法同前喻。故曰如是。以此如是。告語勝鬘。故言勝鬘。下別合之。少攝受者。合如力士少觸身分。自利利他得佛法中。偏舉自利。是故言少。令魔苦惱。合生苦痛。魔羅胡語。此云殺者。魔性姤弊。常欲壞人一切善根。故言殺者。魔有四種。一煩惱魔。二者陰魔。三者死魔。四者天魔。五住煩惱。是煩惱魔。五陰怨賊。是其陰魔。五陰離壞。是其死魔。第六天上。別有魔天。是天魔。就內以論。前三苦惱。為道推破義。以說為苦。就外以論。天魔苦惱。得攝受者。能降伏故。我不見下。舉餘善根。對之顯勝。謂不見凡夫二乘所有善根能令魔苦如此攝受。牛王喻中。初喻。次合。後略舉釋之。喻中牛王。喻攝受體。形色無比。喻外化勝。勝一切牛。寄對顯勝。合中大乘。合前牛王。何故此中說為大乘。外化是其大乘相故。少攝受者。合形無比。三種德中。偏論外化。是故言少。勝二乘者。合前文中勝一切牛。以廣大者。略釋勝義。化行廣大。故勝二乘。須彌喻中。先喻。次合。後略釋之。喻中須彌。喻攝受體。須稱胡語。此云好高。亦云安明。高三百三十六萬里。縱廣亦然。六萬諸山。以為眷屬。於中獨出。所以名王。端嚴殊特者。喻攝受中果德精勝。此山具以四寶所成。東有金。西有白銀。南有瑠。北有頗梨。是故此山端嚴殊特喻攝受者常身命財以成己體。所以殊勝。勝於眾山。寄對顯勝。合中大乘。合須彌山。果德高勝。故曰大乘。捨身命財。以攝取心。攝受正法。合前喻中端嚴殊特。捨身命財。彰其所離。以攝取心。攝受正法。明其所得。以攝取心。取證方便。攝受正法。是其正證。以捨生死分身命財。得攝受中常身命財。以成己體。故如須彌端嚴殊特。勝不捨下。合勝眾山。地前菩薩。不能捨離無常三分。名不捨身命財。始學大乘。名為初生。彼初住中。所有諸行。名不捨身命財。初住大乘一切善根。捨身命財攝受法者。尚勝此善。何況二乘。以廣大故。略釋勝義。上來第一隨別述成。次結勸。言是故者。是攝受中。具足上來三種勝故。當以此法開示教化建立眾生。言開示者。用前自利。開眾生也。言教化者。用前利他。化眾生也。言建立者。用前果德。建立生也。下次結嘆。如是勝鬘。是總結也。下別結之。如是大利。結前自利。如是大福。結上利他。如是大果。結前第三得諸佛法。從如力士至此。第二述上所說自利利佗得諸佛法。 　　自下第三述上所說攝受正法廣大之義。於中初先彰己說相。述成勝鬘所說是大。我阿僧祗劫說攝受法功德義利不得邊故。故汝說攝受廣大之義。正當道理。是故下結。是我所說不得邊故。汝之所說攝受正法真實功德無量無邊。無量者深也。無邊者廣也。 　　勝鬘經義記卷上 　　正治二年六月二十日於東大寺本房以珍海已講本書寫了。同七月二日以同本一校了。 　　年齡乃七旬。雖病眼彌闇。為興隆佛法。乍苦惱書寫。大師并三寶。令知見宿趣。生生奉值遇。自他等利益。 　　三論宗沙門　秀惠 　　延德四壬子三月下旬令相傳之破損之間加修補了。 　　英憲 卍續藏第 19 冊 No. 0351 勝鬘經義記 　　勝鬘義記卷下　并溫室義記 　　下次解釋四智不究。於中有二。一明二乘不得四智。第二若智一切苦下。明如來得。□曰是中為明羅漢辟支有怖。正應說彼二不得。何須宣說如來得乎。釋還兩。第一舉彼為形二乘顯其不得。二欲㯹示二乘所入。是以須論。前涅槃中。先明佛得。後明羅漢辟支不得。今此先明二乘不得。後明佛得。文之左右。就明二乘不得之中。先明不得。羅漢辟支後身菩薩為无明地之所覆下。明其不得四智所以。以其不成一切德故。前涅槃中。先明二乘不得所以。後明不得。今四智中。先鄣不得。後明二乘不得所以。此亦是具文之左右。前不得中。有捴有別。初□有餘不了義說。是其捴也。餘是具也。捴中先牒如來昔言。下奪之。前中言者。如來昔言。羅漢辟支。是得智人。觀察解脫四智究竟。是四智相。无學聖智。是其解脫。解脫即是四智正躰。羅漢辟支。出觀有中。觀彼解脫。生其四智究竟之想。名觀解脫四智究竟。此究竟時。名蘓息處。離分段死。故名為蘓。六道之中。不復往來。□之為息。下正辨之。亦是如來方便有餘不了說者。同前涅槃。故言亦是。權言導得。?曰方便。實有不得。名為有餘不了義說。就下別中。初何以故。徵前起後。如來昔時說為畢竟。我今何故說為方便有餘不了。有二死下。對問弁釋。於中先明我生已盡是其方便。得有餘下。就梵行立明其方便。凡夫人下。就所作辨明其方便。所斷煩惚更不能下。就不受後明其方便有餘不了。我生盡中。先明二死。然後就之彰昔方便。明二死中。先舉二數。亦有二生。且云死耳。次別兩名。先問後列二種義。廣死如別章。此應具論。今且釋名。分段死者六道果報。三世分異名為分段。盡壞名死。故言不思議變易死者。汎釋有三。一微細生滅。前變後易。名為變易。變易是死。名變易死。故地持中。生滅壞苦名變易苦。此之一義。該通凡聖。二緣照无漏所得法身。神化自在。能變能易。故云變易。性是死法。名變易死。此之一義。聖有凡无。三真證法身。隱顯自在。名為變易。變易非死。但此變易猶為无常死法所隨。就彼變易法身之上。以論生死名變易死。此之一義。大有小无。今此所論。據第二門。以說聖人无漏法身為生死故。名不思議。下就人弁。分段牒初。謂虛偽下。就人定之。小乘法中凡夫學人。大乘法中外凡善趣。此等皆於三界地中。妄愛受生。故名虛偽。虛偽眾生所受生死。名分段死。變易牒後。謂羅漢等。就人弁定。羅漢辟支相別可知。誰是大力。所謂種性解行菩薩。彼有何義。二輪煩惚。全未斷除。而不為彼煩惚所牽。又於三界。受生自在。故名大力。問曰。涅槃宣說地前以為凡夫具煩惚性。何緣得與羅漢辟支齊為變易。釋言。彼於六道。生死雖分斷除。无偏盡處。故說為凡。五住惑中。未有盡處。名具煩惚。若望二乘。彼是大聖。二鄣清淨。變易何疑。問曰。法華優波提舍宣說地前為分段生。此經云何言是變易。釋言。地前有五種身。一法性身。謂性種性及解行中清淨向等。二實報身。謂習種性及解行中得前方便。三應化身。依前二種現化隨物。四是生滅變易法身。所謂緣照无漏業果。五分段身。謂无始來有漏業果。五中前三。非生死法。後二生死。彼法華論據第五門。說為分段。此就第四言是變易。不相乖背。意生身者。是初地上一切菩薩。彼人受生无㝵自在。如心如意。名意生身。意有何義。彼如意乎。意有三義。一速疾義。二遍到義。三无㝵義。地上菩薩受生如是。乃至究竟无上菩提。彰其分齊。上立二死。下就此二明其方便。二種死中。以二乘人斷分段故。如來說其我生已盡。故是方便。下次就其梵行已立。以明方便。梵行已立。是證滅智。滅有有餘无餘之別。分段盡處。名曰有餘滅。變易盡處。說為无餘。二乘但得分段盡處。名有餘證。如來就此說梵行立。故是方便。下次就其所作已辨。明其方便。所作已辨。是脩道智。道有二種。一分段對治。二變易對治。二乘始脩分段對治。如來就此說其作辨。故是方便。文中兩句。第一對人彰昔方便。第二對鄣顯昔方便。凡夫不辨。七學未作。是對人也。凡夫於彼无學聖道。未能成辨。羅漢辟支。刑對彼人。名為已辨。不望大乘。故是方便。七學於彼无學聖道。未能脩作。羅漢辟支。刑對彼人。名為所作。不望大乘。故是方便。二乘因中。三果四向名七學人。據果返望。說彼為先。彼先未作。今已作未。釋言。現今七種學人。猶故未作。无學所作。若言現今羅漢辟支。本為學人。先未作者。今時已作。今作竟故名无學。問曰。凡夫及七學人。於无學果。皆不能作並不能辨。何故偏言凡夫不辨七學未作。隱顯故爾。等是隱顯。何故不說凡夫未作七學不辨。釋言。但說凡夫不辨。明知未作。若說七學所不辨者。謂其能作。无學所作為遮此疑。是故不說七學不辨。謂虛偽下。是第二句。對鄣顯也。一切煩惚无非虛偽。於中別分受生妄愛。虛妄中極。偏名虛偽。如來以其所脩聖道。能斷如是虛偽煩惚。故說作辨。不望无明。故是方便。下次就其不受後有。以明方便有餘不了。不受後有。是斷集智。集有二種。一分段因。二變易因。羅漢辟支斷分段因。餘因未斷。如來偏就斷分段因。說不受後。故是方便。文中初言所斷煩惚更不受後名不受後。鄣昔方便。非盡已下。明今有餘不了之義。以此類前。齊應具明方便有餘。但前略故。宜彰方便不說有餘不了之義。明方便中。羅漢辟支所斷煩惚更不受者。所斷四住畢竟永滅。更不受後分段身也。如來就此。是故說其得不受後。下明有餘不了義中。先開二門。後廣釋之。言二門者。非盡煩惚。是第一門。不斷集躰。非盡受生。是第二門。不斷集能。下廣釋中。何故問也。羅漢辟支。二輪惑亡。三界生盡。今何故言非盡煩惚非盡受生。有煩惚下。對問釋弁。先明非盡一切煩惚。又如取下。廣明盡非一切受生。前明非盡一切惚中。言有煩惚羅漢辟支所不斷者。略明非盡一切煩惚。有二種下。廣明非盡一切煩惚。於中先明一切煩惚。羅漢辟支所不斷下。彰其不盡。前中應先解五住義然後釋文。五住之義。廣如別章。文中有三。一別明四住。二心不相應无始已下。別彰无明。三此四力下。四住无明相對弁異。前四住中。地之與起相對分別。煩惚有二。捴以㯹舉。次列兩名。先徵後列。言住地者。是四住躰。言及起者。四住所起。是二云何。汎釋有四。一性事分別。彼事識中。取性煩惚名為性惑。說之為地。餘見受等。緣境別生。說為事惑。通名為起。彼取性者。馬鳴論中。名執取相。亦名執相應染。餘見愛等。馬鳴論中。名計名字相。尋名計我。及生諸結。名計名字。二本末分別。於前事中。十使為地。餘纏垢等。以之為起。三成起分別。一切煩惚宿習性成。同名為地。對緣現生。斯名為起。四前後分別。一切煩惚前能生後。通名為地。後起依前。同名為起。下釋其相。先解地躰。住地有四。牒以舉數。次列其名。先問後列。見一處者。五利煩惚推求名見。入見道時。一處併斷。名見一處。言住地者。本為未依。名之為住。本能生末。目之為地。欲愛地者。欲界地中一切煩惚。除无明見。說為欲愛。以此界中着外五欲。故名欲愛。理實欲界亦愛自身。着欲情多。故偏言之。又蕳上界所愛色身。偏說欲愛。住地同前。色愛地者。色界地中一切煩惚。除无明見。說為色愛。以此界中捨。外五欲。着己色身。故名色愛。理實色界亦愛己心。以此界中着色情多。偏說色愛。又蕳无色愛著心故。偏說色愛。住地同前。有愛地者。无色界中一切煩惚。除无明見。說為有愛。此若背下。應當說之為无色愛。若隨所取。應名心愛。今為破患。故名有愛。破何等患。外道多取无色界中。以為涅槃。絕離心愛。今為破之。故說有耳。住地同前。此四住下。解釋地義。能生起惑。故名為地。上來解地。下次明起。起者牒前。言剎那心剎那相應。弁釋其相。剎那胡語。此憣名念。麁起煩惚。作念現起。名剎那心。作念起惑。是心法中諸煩惚數。與心別躰。共心相應。故曰相應。如想受等。共心相應。故馬鳴言。心異念異。同知同緣。名相應染。彼名愛結以為念矣。上來第一別明四住。自下第二別彰无明。初言心不相應无始。蕳別其相。心不相應蕳異向前剎那相應。餘起煩惚與心別躰。共心相應。此无明地。即指七識妄想心躰。以為无明。不別心外有數法共心相應。是故說為心不相應。故馬鳴言。即心无覺。常无別異。名不相應。問曰。前說四住所起是心相應。今言无明心不相應。四住恒沙。竟復如何。釋言。恒沙有二分別。一蕳末異本。對无明地。恒沙之惑。唯心相應。故下文言。於此起煩惚剎那相應。二隨義細分。有是相應。有非相應。是義云何。如馬鳴說。第七識中。義別六重。一无明地。二是業識不相應染。三是轉不相應染。四是現識不相染應。五是智識心相應染。六不斷識心相應染。六中初一。是无明地。後五恒沙。五中前三。是不相應。後二相應。故恒沙惑義有兩兼。四住地中。亦有兩義。一蕳末異本。唯心相應。此云何知。四住在於事識之中。如馬鳴說。事識中惑。一向名為心相應染。明是相應。又恒沙惑尚心相應。四住何疑。二隨義細分。有是相應。有非相應。現行之者與心相應。性成之者心不相應。故雜心中。一論師說使是相應。一論師說是不相應。有四住中別躰。起者是心相應。與无明地同躰義分。是不相應。无始蕳剎那心也。此无明地久來性成。不同起惑作念現生。故曰无始。无明住地列其名字。愚闇之心。躰无惠明。故曰无明。為彼恒沙起惑所依。名之為住。能生恒沙。目之為地。上來第二別彰无明。自下第三四住无(以下闕)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　約之以弁真歸。若有眾生是其種(以下半行闕)蒙佛化益。得法津澤生信樂者。得法潤益。地前未證。故說信樂。歸依法僧是二歸者。約人弁歸。向前眾生。歸依地上法之與僧。此法與僧。是真二歸。 　　下次明其一躰。三歸亦名同躰。三寶皆用實性為舶。故名同躰。故涅槃云。若能觀三寶。常住同真諦。是實性中。无三差別。故名一躰。於中初言非此二歸是歸如來。蕳別同異。歸第一下。彰同異別。於中初言歸第一義是歸如來。略以㯹舉。此言不足。若具應言歸依法僧第一義諦。是歸如來。第一義諦事別則非理同故。此是二歸依第一義下。略以釋之。法僧實性與佛不殊。故歸法僧第一義諦。是其究竟歸依如來。歸佛實性名為究竟。何以故下。問答廣釋。故何問也。三歸各別。何故歸依法僧義者。得名究竟歸依如來。无異下。釋无異如來。法僧實性。不異佛性。无異二歸。如來實性。不異法僧。如來即三。結成无異。蕑去相似。是以言。即此言稍若。略具應言如來實性即三歸性。如來正可即餘二歸。何故即三。就佛躰實。義分以為三歸性故。從上羅漢有歸怖來。大段第二。會彼小果。以入一乘。自下第三。釋會所以。何故問也。三乘皆是如來所說。何故上來會二入一。下釋會意。明一乘道是佛實說。餘二方便。方便不實。故會入一。於中初明一乘是實。若如來下。明二是權。即是大下。會權入實。明一實中。說一乘道如來无畏師子說者。當實而說。內心不怯。故言无畏。言中決定。名師子吼。明二權中。若隨彼欲而方便者。佛隨小欲。方便為說二乘法也。下會入中。即大无二。攝權入實。二乘入一。釋无所以。以二入一。是故言无。一乘即是第一義乘。弁定所入。所入是其第一義乘。不同權大。乘依理成。是故名為第一義乘。 　　上來五章。明一乘行。自下八章。明一乘理。理者所謂如來藏性。於中前三。指示藏躰。後之五章。解釋藏義。就前三中。初明聖諦。諦是藏詮。故先明之。第二說藏。藏是諦實。是以次弁。三明法身。顯前藏躰。云何顯藏。藏理在隱。法身出相。在隱難明。出相易顯。故舉出纏離相法身。顯示在隱難識之藏。故下文言。如是法身不離煩惚名如來藏。後五章中。空義隱覆。解釋能藏。以有空義隱覆真實故名為藏。一諦一依。解釋所藏。一諦藏躰。一依藏用。躰實平等名為一諦。用具染淨。染淨所依故云一依。顛倒真實。釋前空義有之所以。藏躰清淨。何緣得有空義隱覆。故下釋之。以其顛倒真實。故有自性清淨。轉釋向前一諦一依。前說一諦躰性清淨。上說一依從緣有染。躰若清淨。不應有染。若從緣染。躰應不淨。故下釋之。心與煩惚不相[舉-與+角]故。躰性常淨。而為客塵煩惚染故。所以成染。不染而染。義在難知。仰推如來。如來述讚。前三章中。兩憣弁釋。初先略弁。於說藏身不思佛境及方便下。拂權顯實。指彰法躰。就初憣中。先明聖諦。從聖諦者說深義下。明如來藏。若於无量煩惚藏下。弁明法身。就初章中。四句釋之。一解章名。此章名為无邊聖諦。苦集滅道。審實名諦。聖謂諸佛。就聖弁諦。故云聖諦。諦有有量无量差別。有量局限。名為有邊。无量寬廣。故曰无邊。二釋來意。何故須弁。釋言。一乘依於知苦斷集證滅脩道以成。故明四諦。又復一乘依藏以成。諦是藏詮。故須明諦。三解勝鬘不承不告自說所以。前攝受章。承力宣說。前一乘章。佛告令說。自下八章。何故不爾。釋言。向前一乘章初。佛告令說諸佛所說攝受正法。上來一乘。是佛攝受。下是正法。前巳通告。故下文中。望直自說。四釋其文。於中應先解四諦義然後釋文。義如別章。文中有二。一明聖智。二聖義下。約智以弁聖之與諦。問曰。何不直明聖諦先說智乎。要有智者。方名為聖智。所智者方是諦故。就明智中。據人以分。明如來智及二乘智。是中為欲約如來智明无邊諦。何須說彼二乘智乎。釋言。舉小為顯大故。又欲蕑小而取大故。文有八句。四對差別。初二一對。約諦分別。次二一對。約理分別。次二一對。對鄣分別。後二一對。望果分別。就初對中。先明二乘觀諦之智初而非上。後明佛智上而非初。明二乘中聲聞緣覺。初觀聖諦。捴以㯹舉。對後如來无作諦觀。說彼為初。問曰。緣覺觀十二因緣。今此何故說之觀諦。釋言。緣覺所觀因緣。是苦集收。故名觀諦。又復緣覺就十二緣。作具四十四智之觀。彼亦是其四諦觀故。說為觀諦。四十四者。十二因緣次第相生。有十一對。一一諦中。各觀四諦。名四十四。以一智下。顯其初相。句別有三。初言一智斷諸地者。明二乘人單用初一有作諦智斷四住地不用无作斷无明地。故名初觀。二一智四下。明二乘人單就初一有作智中開。分四智不就无作。故名初觀。一有作中。開分四智。名一智四。斷下列之。斷者斷集。知者知苦。功德脩道。作證證滅。餘經論中。先果後因。今依順觀。先因後果。三亦善下。明二乘人單用初一有作諦智別知四諦不用无作捴觀諦理。故名初觀。前以一智。自斷己集。乃至自證己家之滅。并以此智。知四真諦。是故言亦。別知非捴。故說善知四法義矣。明佛智中。初言无有出世上智四智漸至四緣漸至。明上无漸。此文是倒。若正應言出世上智无有四智漸至及四緣漸至。既知。如此置无在先。長牽成句。言勢亦遠。所謂无有出世上智四智漸至及四緣漸耶。菩薩智惠是出世上。佛智過彼。名上上智。如來頓觀四諦法如。以頓觀故。能觀无有四智漸至。所觀亦无四緣漸至。无漸至下。明无漸智方得是上。捴觀深故。第二對中。乘言便故。先明佛智是第一義。却明二乘非第一義。明佛智中。金剛喻者是第一義。舉用顯躰。如世金剛。能破諸物。佛智如是。能摧眾結。如世金剛。名金剛喻。如此喻者。能滅无明。見第一義。是故得名第一義智。明二乘中。非聲聞緣覺不斷无明初聖諦智是第一者。此文是倒。若正應言聲聞緣覺不斷无明初聖諦智非第一義智。既知。如此置非在前。長牽成句。言勢亦遠。二乘初觀。不滅无明。无明覆心。不能見理。是故非是第一義智。第三對中。乘言便故。先明二乘斷鄣不窮。後明佛盡。明二乘中。以无二智斷諸地者。二乘但以一有作智。斷四住地。不得第二无作智故。不滅无明。明佛盡中。如來等覺。舉能斷人。非聲聞下。明能斷智。就此智中。言非聲聞緣覺境界。對劣顯勝。不思空智。正弁智躰。斷一切下。明能盡鄣五住皆滅。名斷一切。第四對中。乘前便故。先明如來果德究竟。後明二乘果德不究。明佛智中。壞一切惚。牒起前後。究竟智者。正弁其相。是名第一。約境以結。明二乘中。初聖諦智。牒二乘智。非究竟者。正弁其相。向菩提者。顯不究義。上明聖智。自下約智明聖明諦。於中有二。一明聖及諦不在二乘。二此諦下。明聖及諦唯在如來。前中先明聖非二乘。後明聖諦非二乘諦。復就前中。言聖義者。捴以㯹舉。此舉窮極大聖義也。言非一切聲聞緣覺。就實論非究竟。大聖不在二乘。是故言非。言聲聞緣覺成就有量少分功德為名聖者。就權彰是。此言即是。釋防外難。若彼非聖。如來何故昔言是聖。故今釋之。以其成就有量少德。故名為聖。但言成就有量少德名之為聖。即知非是大聖義矣。有量淺也。少分狹也。諦非二中。言聖諦者。无作諦也。言非聲聞緣覺諦者。境非彼法。亦非聲聞緣覺德者。能觀之智。非彼德也。下就佛中。准前應先明聖是佛却明聖諦是如來諦。今此文中。略无初句。但明諦是如來諦矣。句別有三。初言此諦如來始覺。明无作諦。是佛所證。噵佛初覺。即顯二乘本未覺也。二為无明下。明无作諦是佛所說。此顯不同有作諦矣。云何不同。鷇藏有二。一是四住。二是无明。四住煩惚。覆鄣眾生。如鳥卵鷇。名四住鷇藏。无明覆鄣。如鳥卵鷇。名无明鷇藏。所覆眾生。名為世間。有作四諦如來為彼四住鷇藏世間演說。无作四諦如來為彼无明鷇藏世間演說。噵為无明鷇藏演說。即顯不同有作諦耳。三是故下結。良以此諦是佛大聖所覺所說。故名聖諦。 　　自下第二。明如來藏。三句釋之。一解章名。此章名為如來藏章。真識之中。備唅法界恒沙佛法。故名為藏。又為妄隱。亦名為藏。如來法身在此藏中名如來藏。又此藏中。出生如來。是故亦名如來藏矣。二釋來意。何故須弁。乘依藏成。是以論之。三分文釋。此章有二。一就諦明藏。二如來藏處說聖諦下。就藏明諦。問曰。是中為欲明藏直爾。就諦說藏便足。何須就藏以說諦乎。釋言。此諦不依藏說。今即不可就之說藏。依藏說故。得就說藏為成向前就諦說藏。故須論之。前中有四。初言聖諦說深義者。就諦明藏。藏出情分。是故言深。二微細下。顯其深相。於中初明難知故深。一切世下。難信故深。前難知中。言微細者。非聞惠境。言難知者。非思惠境。非思量者。非是世間脩惠境界。智者所知。明非報生識智境界。唯是真證智境界耳。准依地論釋之。應爾亦可。初言細微難知。非聞惠境。非思量者。非思惠境。是智者知。是脩惠境。故地持言。用脩惠知。不以聞思識諸法義。如此說者。緣脩行中。思脩識智。通名思惠。真證行德。方名脩惠。難信可解。三何以故下。指示深躰。何故問也。四諦唯是染淨因果。此相麁淺。何故言深。下對弁之。以此諦處說如來藏。是故言深。四如來藏者如來境下。寄人顯深。是如來境。就勝顯妙。言非聲聞緣覺境者。對下顯深。何故唯說非二乘境。釋言。凡夫全不觀諦。非彼境界理在易知。為是不論。菩薩之人。能信能知。由是不說。地前能信。地上能知。自下就藏說諦之中。句別有三。初言藏處說聖諦者。就實弁相。如來之藏不染而染。為苦集諦。非淨為淨。為滅道諦。故就藏處說聖諦矣。二藏處深下。以藏甚深類顯諦深。將諦攝藏。藏即諦實。故諦深也。三微細下。顯諦深相。於中還明難知故深難信故深義同前解。 　　自下第三。明法身章。三句釋之。一解章名此章名為法身章也。恒沙佛法。顯成佛體。故名法身。二釋來意。何故須弁。向前明藏。藏義在隱。法身離相。在隱難明。出相易顯。欲以出纏易顯之身示彼藏。故須論之。三隨文釋。於所纏藏不疑惑者。於出法身。亦无疑惑。以前顯後。還欲將後以顯前矣。為顯藏身。躰无別故。於藏不疑。於身亦爾。 　　上來一憣。略弁三章。自下第二。拂權顯實。指彰法躰。何故須然。向前雖云佛所知者是聖諦。未出諦躰。又前直言諦處說藏。未出藏躰。又前雖言於藏不疑於身不疑。未出身躰。故下弁之。先明聖諦。過恒沙下。就諦明身。如是法身不離已下。依身弁藏。與前憣中。少不次第。藏身同軆。互相顯故。諦中有三。一以藏身權實顯諦權實。二從如是難知下。廣弁四諦權實之相。三如是八下。拂權顯實。前中初言於說藏者。舉如來藏。於說身者。舉佛法身。不思佛境。藏身實也。實則非是餘人所測。名不思議。唯佛所知。名佛境界。及方便說。藏身權也。何者藏實。謂真如性。何者藏權。如說生死以為藏等。何者身實。所謂諸佛法身自躰。何者身權。隨化世間示有斷德。心決定者。於前藏身權之與實。信不疑也。此即信解脫二諦者。以前顯後。但能信彼藏身權實。當知亦信諦權實也。問曰。是中為弁四諦。何不直望就彼諦中以顯權實。乃舉藏身以顯諦乎。釋言。四諦依藏身說。依藏權實說苦集諦。依身權實說滅道諦。故舉藏身。第二廣弁諦權實中。文別有三。初言如是難知難解。說二聖諦。捴以㯹舉。權實難分。故難解知。二列兩名。權名有作。亦名有量。實名无作。亦名无量。噵作无作。從行彰名。據小觀諦望後。更有大乘諦觀。可以脩作。名為有作。據大觀諦望後。更无餘觀可作。名曰无作。言量无量。當法立?。於中略以三義弁之。一寬狹分別。有作之中。苦集唯正分斷因果。滅道唯是分段對治。故名有量。无作之中。苦集該通分段變易兩種因果。滅道該攝分段變易二種對治。故名无量。二淺深分別。小乘所觀。唯知染淨因果法相。又設極深唯知四諦因緣假有无性之空。故名有量。大乘所觀。乃窮甚深如來藏性。故名无量。三麁細分別。小乘法中。雖觀四諦。捴相麁知。故名有量。大乘法中。隨別細知。名為无量。如一苦中。具知法界微塵數苦。集等亦然。故涅槃云。所說苦等。中智所知。分別苦等。有无量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經。竟不說之。今且約行名作无作。三廣弁釋。作牒初門。是說有量。轉名顯示。有作有量。並如前解。下廣弁釋。先問次解。後捴結之。何故問也。何故有作名為有量下。對釋之。釋意如何。明二乘人因他知故不知一切。故名有量。文中初言非因他能知一切者。此文顛倒。若正應言因他非能知一切苦乃至非能知一切道。既知。如此置非在前。長牽成句。言勢亦遠。謂二乘人非因他能知一切苦乃至道耶。二乘因佛為說四諦。得知苦等。故曰因他。但知分段因之與果及彼對治。不知變易。故曰非能知一切耳。是故下結。是二乘人。因他不知一切苦故。所知有為生死之外。別更有其无為生死。因他不能知一切滅故。所知有餘涅槃之外。別更有其无餘涅槃。有為生死是分段也。蓋乃從人以判其名。凡夫學人。於三有中。造有漏業。起分段生。故曰有為。有為眾生所受生死。名有為生死。无學聖人。不造結業起分段生。名曰无為。无為聖人。所受生死。名无為生死。有餘涅槃。是小滅也。望後有餘大涅槃在。將後別前。故曰有餘。无餘可知。且結苦滅。集道不論。无作諦者。牒前第二。說无量者轉名顯示。无作无量。偏同前解。下廣釋之。先問後釋。何故問也。何故无作名為无量。能自下釋。釋意如何。正明如來自力知。故能知一切。故曰无量。一切苦報由因納得。名為受苦。受苦家集。名為受集。受苦家滅。名為受滅。受滅家道。名受滅道。 　　上來第二。弁諦權實。自下第三。拂權顯實。如是八諦。權實雙牒。權實各四。故有八諦。如來說四。拂權顯實。就前八中。无作四諦。是佛所知。故言如來說四諦矣。如是四下。廣弁此四。是如來諦。先開二門。後廣釋之。言二門者。如是四諦如來事究竟。是第一門。非羅漢等事究竟者。是第二門。何故如來名事究竟。諦有二種。一者諦法。所謂一切染淨法相。二者諦事。所謂自身染淨因果。究竟亦二。一解究竟。解知一切四諦法相。二行究竟。於己諦事。苦集斷盡。滅道脩滿。今據後門。故說如來事究竟耳。何故二乘名事不竟。義亦有二。一解不究竟。於四諦法。知之不窮。二行不究竟。於己苦集。斷之不盡。於己滅道。脩之不極。今據後門。是故說事不究竟。下廣釋之。先解二乘。何故問也。何故此諦聲聞辟支偏不究竟。非下中上得涅槃者。對問弁釋。此文是倒。若正應言下中上法非得涅槃。二乘隨別漸觀四諦。名下中上。以漸觀故。不能究竟除苦斷集證滅脩道。是故名為非得涅槃。所謂不得大般涅槃。以不得故名為四諦事不究竟。下釋如來。何故如來於无作諦事究竟者。徵問起後。以一切下。對問弁釋。以知一切未來苦者。知苦究竟。對今現在所斷之集。苦皆在當。故說未來。佛是知故。永更不受。斷一切煩㤕所攝集者。斷集究竟。五住根本。是一切惚。五住所起。是上煩惚。此二煩惚。通攝分段變易因盡。故言所攝一切集。滅一切下。證滅究竟。初滅一切意生身陰。事滅究竟。初地已上變易之身。是意生陰。如來盡滅。名滅一切。當知如來分段變易因果皆滅。今對後說。是故偏言滅意生陰。苦滅作證。理滅究竟。苦滅作證。略以㯹舉。諸法躰家。名之為滅。此滅一切。今對初門且言。苦滅下重顯之。非壞法故名苦滅者。蕑前事滅。所言已下。正顯理滅。所言牒前。下正弁之。无始乃至離盡常住。對苦彰滅无始作起不同。苦生初生名始。緣集?作。因生曰起。此等皆无。言无盡者。不同苦滅。言離盡者。顯前无盡。彰此理滅躰離終盡。言常住者。顯前无始无作无起自性已下。對集彰滅。性淨論躰。離惚出相。即惚无㤕。名之為離。非對治離。此滅一切。今且約對苦集言耳。自下文中。就此理滅。明如來藏法身空義隱覆三章。初過恒沙不離不脫不異不思佛法成就說身。顯上第三法身章也。過恒沙等。舉法身因。恒沙是數。如來藏中。備具多法過恒河沙。名過恒沙。是義云何。真識躰中。具一切法。所謂法界三昧智惠神通解脫陀羅尼等一切佛法。如妄心中具過恒沙一切煩惚。彼妄想心。雖未對緣現起貪瞋。已是一切貪瞋之性。雖未對緣現起癡慢。已是一切癡慢之性。如是一切真心。如是雖未對緣現起諸德。躰是一切恒沙法性。息除妄想。真心即是一切德故。故馬鳴言。從本已來。具足一切性功德法。如來藏經言。眾生身中。具足一切種德。如模中像。華嚴經言。一切眾生心。微塵中具无師智无㝵智廣大智等。與此所說其義大同。下弁其相。是諸佛法。同躰義分。非全別躰。故曰不離。躰真常住。不可因緣易脫使失。故云不脫。始終不變。名為不異。妙出情分。名不思議。此法本來性常成就。為妄隱覆相似。滅壞後息妄染。本隱佛法顯成。今德名為成就。如是成時。說為法身。如是法身不離煩惚名如來藏。顯前第二如來藏章。上先說藏。後約弁真。今先明身。後約顯藏。文左右耳。 　　自下次明空義隱覆。三句釋之。一解章名。此名空義隱覆真實。妄法虛无。名為空義。空覆藏性。名隱真實。二釋來意。何故須弁。前說藏中。有其能藏所藏之別。能藏須弁。是以論之。三分文釋。此章有二。一明空義隱覆真實。二一切苦下。復宗明前滅道二諦。前中人二。文別有四。言人二者。一明佛有智不為空覆。二明餘人无智空覆。問曰。是中為明隱覆。直明餘人被覆便足。何須明佛。釋有兩義。一對智弁愚。彰覆義顯。故須論智。二欲使人捨愚求智學為不覆。是以須弁。言文四者。一略明如來有智不覆。二從一切阿羅漢下。略明餘人无智被覆。三有二種下。廣前如來有智不覆。四從一切阿羅漢下。廣前餘人无智被覆。就初段中。如來藏智是空智者。如來知藏。名為藏智。如來知空。說為空智。藏智藏空。義有通別。後當具論。第二段中。羅漢辟支大力菩薩。舉被覆人。不見不得。彰被覆相。見者是解。得是者證。此等昔來。於藏於空。未解未證。名不見得。小乘法中。凡夫學人。亦未見得。據勝偏舉羅漢辟支。大乘法中。外凡善趣。亦未見得。據勝偏舉大力菩薩。地上分見。故不論之。第三段中。有二舉數。藏智空智。列其二名。藏智空智。釋有通別。別則知真名為藏智。知妄之解。名為空智。故下文中。空與不空。二皆名藏俱是空故。下文說為此二空智。若據斯義。藏智空智。齊有二種。問曰妄法云何名藏。以藏能故。云何名空。以虛无故。真實之法。云何名藏。以所藏故。云何名空。以其无相及无性故。云何无相。如馬鳴說。是真如法。從本已來。離一切相。謂非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。如是一切妄心分別。皆不相應。云何无性。如來藏中恒沙佛法。同一躰性。互相緣集。无有一法別守自性。故名為空。如就諸法。說以為常。離諸法外无別有一常住性可得。我樂淨等。類亦同爾。又就常等。說為解脫。離常等外无別有一解脫自性。法身波若。類亦同爾。如是一切。是故諸法皆无自性。无此性相故說為空。問曰。世法緣集无性。則是无常。真法緣集。以何義故。不是无常。釋言。世法別躰緣集。以別躰故可離可脫可異。故是无常。如來藏中。雖具諸法同躰緣集。以同躰故。不離不脫不斷不異。故非无常。如世虛空无為无㝵无有不動。同躰義分。不可易脫。故非无常。下釋其相。先解所知。此二空下。解釋能知。解所知中。先妄後真。妄是能隱。真是所隱。如來悉知。是故不為空義覆真。妄中世尊空如來藏。捴以㯹舉。此義云何。釋有三種。一妄法中。空无真實如來藏性。名空如來藏。二妄法虛无。故名為空。知此空義能成如來。故名空義為如來藏。三空法能藏如來真性。名空如來藏。若離脫異。弁釋其相。妄法別起。其躰不一。是故言離。可以對治。因緣易脫。故名為脫。始終變改。目之為異。一切惚藏指示其躰。煩惚業苦。皆是空藏。就本以說。偏言煩惚。下明真中。不空藏者。捴以㯹舉。恒沙佛法。躰有不无。故曰不空。過下釋之。過於恒沙。列其數也。不離脫等。弁其相也。言佛法者。示其躰也。此佛本法。非果法矣。下釋能知。此二空智。捴以㯹舉。如來知向空不空藏。名二空智。知不空藏。云何名空。義如上釋。真法離相及離性故。通名為空。諸大聲聞能信如來。寄人顯深。佛智深故。唯大聲聞信能如來。有此二智。能知二藏。餘皆不信。地前菩薩。阿含行成。名大聲聞。依教信佛。能知二藏。名信如來。上來第三。廣明如來有智不覆。自下第四。廣明餘人无智被覆。羅漢辟支。舉能覆人。言空智者。是能覆心。所解不真。故名空智。於四不倒境界轉者。正明覆真。如來藏性常樂我淨。說為四種不倒境界。二乘妄謂无常與苦无我不淨。目之為轉。是故下結。是二乘人於四轉故。於如來藏不見不得。本所不見。不能解也。本所不得。不能證也。凡夫二乘地前菩薩。皆不見得。今此何故偏說二乘。釋言。二乘尚不見得。何況凡夫。是以不論。又二乘人。於如來藏起四顛倒。過鄣深重。是以偏說。地前菩薩。信佛語故。起於常樂我淨等想。无四顛倒。是以不弁。 　　上來正明空義隱覆。自下復宗明滅道二諦。先明滅諦。一切苦滅唯佛得證。是理滅也。壞煩惚藏。是事滅也。悟實不起。故名為壞。前對一切意生身陰以論事滅。今對煩惚。左右言耳。脩滅苦道。復宗明道。此明如來道中究竟。此四諦下。明一諦章。三句釋之。一解章名。就四諦中。其唯蕑取一苦滅諦以為藏躰。故云一諦。問曰。藏躰是四諦實。今此何故偏言一諦。釋言。弁義凡有三種。一隨詮弁實。實在四中。如涅槃說。彼故經言。有苦有諦有實。乃至有道有諦有實。二蕑淨異染。四諦之中。所有理性。攝在滅道。苦集不論。何故如是。滅道是淨。相順於理。故攝在中。理法虛通。即名為道。理法家靜。說之為滅。故涅槃云。第一義諦。亦名為道。亦名涅槃。三蕑勝異劣。四諦實性。同攝在滅。餘三不論。以滅精極故攝在中。餘相麁鄙。故癈不論。今據後義偏云一諦。二釋來意。前弁空義。是其能藏。一諦一依。是其所藏。所藏之中。一諦藏躰。故須論之。三分文釋。此章有二。一蕑相取實。二不思議下。對情顯深。前中先略。後廣釋之。此四聖諦三是无常一是常者。是其略也。此四牒上无作四諦。三无常者。苦集及道。是无常也。問曰。苦集无常可爾。无作道諦。云何无常。釋言。无常有二種義。一者有始。二者有終。苦集二諦。有始有終。故是无常。道中緣觀對治之道。亦有始終。故是无常。真實之道。雖无終盡而是有始。故曰无常。一是常者。滅諦是常。彼滅諦中。事盡之滅。斷鄣始得。亦應无常。然今且據理滅為論。故說一常。下廣釋之。先問起發。何故三諦皆是无常一偏是常。下對釋之。先解三諦。句別有九。初有三句。當相弁釋。三諦牒前。入有為者。苦集及道。從緣集生。故曰有為。有為始起。故是无常。緣集无實。名虛妄法。次有三句。對真弁非。言非諦者。就前虛妄明非真諦。言非常者。就前无常明非真常。言非依者。就前有為明非真依。有為虛敗。故不可依。後三結之。言是故者。是苦集道。有為无常虛妄法故。非第一義非常非依下釋一諦。句應有九。文中少二。但有七句。初有三句。對相弁異。離有為者。異上初句。不從緣集。故離有為。言是常者。此句正應名非无常。異前第二。非虛妄者。異上第三。次有三句。當相弁釋。言是諦者。就前非妄明是真諦。言是常者。就前第二明理是常。言是依者。就上初句非有為相明是可依。以非有為躰真常住。故可依正。是故下結。應有三句。文但有一。言是故者。是一苦滅。離有為相。非是无常。非虛妄故。是第一義乃至是依。然此文中但結。是諦是常是依。略而不結。上來第一。蕑相取實。自下第二。對情顯深。於中初言不思議者。捴嘆顯深。情緣不及名不思議。下別顯之。別中有二。一理出情外。二凡夫識者二見倒下。情不及實。前中初法。次喻後合。法中是滅過一切生心識緣者。出過凡也。亦非二乘智惠境者。過二乘也。喻中如盲不見眾色。喻過眾生心所緣也。色喻滅諦。盲喻凡也。七日嬰兒不見日輪。喻過羅漢辟支境界。日喻滅諦。七日嬰兒。喻二乘也。七日嬰兒。但見日光。不見日輪。聲聞辟支。但見理相。不見理實。下次合之。滅諦如是。合前眾色及日輪也。非凡心緣。合盲不見。亦非二乘智惠境者。合前嬰兒不見日輪。上來第一。理出情外。自下第二。情不及實。先開二門。凡夫識者二見顛倒。是第一門。斷常兩心。名為二見。建立常樂我淨等想。說為顛倒。下文別解。宜須記知。羅漢辟支智者是淨。是第二門。下廣釋之。解初門中。先明二見。後弁顛倒。明二見中。初先正弁二見之相。此妄想見於彼義下。明不及實。前中邊者。捴以㯹舉。斷常二見。乖中曰邊。下釋有二。一依我起邊。二見諸行下。依法起邊。依我起中。凡於五陰我見計著。是邊見本。五陰之果。由因納得。名五受陰。凡夫不識。妄取為我。名為計著。由我起邊。故說為本。生二見下。正明起邊。取我為常。即生常見。取我為斷。即生斷見。是名結之。所謂斷常。列邊見名。下依法中。初依生死涅槃二法以起邊見。二依色心而起邊見。就依生死涅槃法中。見行无常是斷見者。依生死法起斷見也。五陰集起。名為諸行。見此諸行无常滅壞。故起斷見。是斷非正。結以顯非。見涅槃常是常見者。依涅槃法起常見也。此何涅槃。別唯究竟大般涅槃。通則三乘所得。皆是涅槃。涅槃實常。還見為常。應是正見。何故言邊。釋言。涅槃雖復是常是因緣常。非定性常。取為性常。所以是邊。是常非正。結以顯非。理實生死。涅槃法中。皆起斷常。但諸眾生。現見生死无常滅壞。多起斷見。見涅槃法无為永安。多起常見。故偏說之。妄想故者。捴明斷常起之所由。由妄想見。故起斷常。下就色心起邊中。作如是見於身諸根分別見壞於續不見起斷見者。依色起斷。眼耳鼻等。是身諸根。現根盡滅。名現法壞。於未來世。更有報起名有相續。愚闇不見。便謂之斷。妄想故者。明起所由。於心續下。依心計常。心法續起。名心相續。凡夫不知。謂是常然名闇不知剎那間意識境界。顯不解相。剎那是念。念念之中前為意根。後為意識。意根意識。分齊各異。名剎那間意識境界。凡夫迷此名闇不解。以不解故。便起常見。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。妄想故者。明起所由。上來第一。正明起邊。下對苦滅。彰情迷實。此妄見者。牒上所弁斷常二見。於彼若過若不及者。正明迷實。謂於向前一苦滅義。斷者太過。常者不及。問曰。向前計我人等。以為斷常。何關滅事。而於滅義過與不及。釋言。理不離事故爾。彼斷見者。謗无世事。以无事故。不得就之推求趣實。名為太過。彼常見者。執取事相。不得捨事以取實義。說為不及。其猶世人見繩為虵棄虵求繩。即是太過。留虵求繩。便為不及。此亦如是。作異分別若斷若常。顯過不及。背正取耶名異分別。斷顯太過。常顯不及。上來第一。廣明二見。下顯顛倒。顛倒眾生。舉倒見人。於五受陰。是倒見處。无常常等。是倒見心。通而論之。於五陰中。同起四倒。別則迷色。起於淨倒。迷受起樂。迷識起常。迷想迷行。起於我倒。問曰。五陰實是无常苦无我等。凡夫何緣計為常等。如雜心釋。以其相似相續覆故。計之為常。威儀覆故。計以為樂。作業覆故。計之為我。薄皮覆故。計以為淨。問曰。經中說生死法具有五義。无常苦空无我不淨。今此何故偏說四種。憣為四倒。釋言。此等離合故爾。若就生死无我法中。分空无我則有五義。如成實說。眾生空者。名之為空。法躰空者。說為無我。如維摩中。眾生空者。說為无我。法躰空者。名之為空。故彼經言。眾生是道場。知无我故。一切法是道場。知諸法空故。由分此二。故有五義。憣對此五。倒亦應然。今此合故。但云四耳。又問。无我理通染淨。今此何故偏說生死以為无我。憣之說倒。然我无我通局不定。凡有四種。一就解惑。二情相對。生死有我。涅槃无我。以著我故。世間受生。故說有我。離我不生。便證涅槃。故說无我。故地經言。世間受生。皆以著我。若離著我。則无有生。斯文顯矣。二就法相。虛實相對。生死无我。涅槃有我。生死之法。虛誑不實。又不自在。故名无我。涅槃真實。具八自在。故說有我。故經說言。生死无常。无我樂淨。涅槃之法。常樂我淨。三據如理。二俱无我。故經說言。凡夫我空。乃至諸佛生死法空。乃至涅槃。四就假用及實以論。生死涅槃。二俱有我。生死我者。有其二種。一者世諦假名之我。謂五陰法和合為人。故經說言。眾生佛性不離六法。六者所謂五陰及我。二實性之我。故經說言。廿五有有我不耶。佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中。具斯二我。涅槃亦爾。諸諸德和合。名之為佛。是其假我。窮其躰實。即是性我。我无我義。通局如是。今據第二。故說生死一向无我。憣之宣說。取我為倒。上來明凡二見顛倒。下次解釋二乘淨智。於中初明羅漢辟支不見真實。或有眾生信佛語下。舉勝況劣。前中羅漢辟支淨智。牒舉上門。於一切下。明不及實。一切智境。是一苦滅。如來法身。是佛果德。羅漢辟支。雖云淨智。於彼身境。本不見也。自下舉勝况劣之中。舉彼地前信行菩薩。況顯二乘。於中初至得法餘財。是舉勝也。世尊淨下。是況劣也。前中有三。一明地前。以為正見。二何以故下。釋其正見。三是真子下。嘆其正見。就初句中。或有眾生。舉正見人。所謂種性解行眾生。信佛語故。正見所由。自未證法。依教生信。名信佛語。起常等想。是正見心。未有真智。故名為想。非顛倒見。弁正異耶。異前凡夫所起四倒。是名結之。第二釋中。先問後解。何故問也。前於五陰。起常等想。名為顛倒。今此亦起常樂等想。何故名正。下對釋之。如來法身是常樂等想。舉境顯心。如來法身。常中徹倒。名常波羅蜜。樂等亦然。佛德无量。以何義故偏舉此四。佛德雖眾。蓋乃且據一門言耳。於中略以五義建立。一治患不同。生死法中。有四種患。謂无常苦无我无淨。憣對彼故。宣說如來常樂我淨。二憣倒不同。聲聞聞說生死之法无常苦等。謂佛亦然。起四顛倒。憣對彼故。說佛常等。三除鄣不同。故立四種。言四鄣者。如寶性論說。一者緣相。謂无明地。鄣佛真淨。對除彼故。說佛真淨。二者因相。謂无漏業。鄣佛真我。對除彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。鄣佛真樂。對除彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。鄣佛真常。對除彼故。說佛真常。四離過不同。故立四種。言四過者。如寶性論說。一闡提謗法。鄣佛真淨。破除彼故。說佛真淨。二外道著我。鄣佛真我。破除彼故。得佛真我。三聲聞畏苦。鄣佛真樂。對除彼故。說佛真樂。四辟支捨心。捨諸眾生。鄣佛真常。對除彼故。說佛真常。五酬因不同。故立四因。言四因者。如寶性論說。一者信心。除闡提謗法。得佛真淨。二者波若。除外道著我。得佛真我。三者三昧。以空三昧。除聲聞畏苦。得佛真樂。四者大悲。常隨眾生。除辟支捨心。得佛真常。以斯五義故立四種。上來一段。舉境顯心。於佛法下。明心?境。以佛法身是常等故。於佛法身。起常等想。名為正見。問曰。前說羅漢辟支於智境界及佛法身本所不見。今此何故偏於法身起常等想名正見乎。法身顯現。易生相故。第三嘆中。正見牒前。下嘆有五。前四行益。後一法資。行中真子一句。是捴成人益也。有此正見。定能紹繼。故曰真子。後三是別起益行也。從佛口生。是聞惠也。教出佛口。依口生解。名佛口生。從正法生。是思惠也。思從理起。名正法生。從法化生。是脩惠也。行德先无。今時忽起。故云化生。得法餘財。是法資也。地上得理。名為正財。今得教資。說為餘財。上來弁勝。下況劣中。句亦有三。一對劣顯勝。二此淨下。將勝況劣。三何故下。問答弁釋。就初句中。言淨智者。牒向地前正見眾生。彼於佛身。離四顛倒。故曰淨智。羅漢辟支智波羅蜜。對劣顯勝地前淨智。望彼小乘羅漢辟支。得為究竟智波羅蜜。不名羅漢辟支佛智為波羅蜜。第二句中。此淨智者。牒向地前淨智之者。雖曰淨下。將勝況劣。地前菩薩。望彼二乘。雖名淨智。於一苦滅。尚非境界。況彼二乘四依之智。二乘之智。依四諦生。名四依智。問曰。緣覺不觀四諦。云何亦名四依智乎。此如上釋。第三句中。何故問也。問意如何。四依之智。既不智滅。如來昔曰。何故說之。下對弁釋。明四依智現。雖不能得一苦滅。當能證會。故佛為說三乘之中二乘所行。為大方便。故名初業。就初業中。不愚法者。觀察四諦。斷麁煩惚。漸向苦滅。終能證會。是故名為當覺當得。覺是解也。得是證也。為是義故。如來昔曰。為說四依。此四依下。是一依章。三句釋之。一解章名。一苦滅諦。能為染淨所依正處。故名一依。二釋來意。前明一諦是所藏躰。依躰有用。故須弁之。三分文釋。此章有二。一蕑相取實。明一依躰。二生死依下。依實起相。明一依用。前中此四是世間法。蕑相異實。謂彼二乘所依四諦。是世法也。苦集是其分段世間。滅道是其變易世間。一依已下。蕑實異相。言一依者一切依上。捴以蕑之。過彼小乘有作四依。亦過大乘无作三依。名一切上。下別蕑之。出世間者。過前世間有作四依。言上上者。過彼大乘无作三依。无作三依。望前四依。已名為上。一苦滅諦。上於彼上。故云上上。第一義下。示其躰相。明依用中。文別有三。一明藏性能為染依。二若无藏不得厭下。明如來藏能為淨依。三何以故下。雙釋前二。前染依中。文別有四。一明依義。二從生死生死已下。明其相依不一不異。三是故如來藏是依持下。結前第一。四不離下。釋前第二。初中有三。一明依義。二明持義。三明緣起建立之義。世尊生死依如來藏。是依義也。生死依真如。波依水。亦如夜闇見繩為虵。虵必依繩。以藏說本不可知者。是持義也。由藏持故。久續不斷。故說本際不可知也。有藏說死名善說者。是其緣起建立義也。由藏起染。故得就之說為生死。此言當理。名為善說。一生死法。隨義別之攝之。從情悉是情作。情作託真。故名為依。真能持彼。故說為持。攝彼生死。以從藏躰。皆真心作。彼名為緣起建立義矣。第二不一不異之中。先明不異。世間言下。明其不一。不一成前依持義也。不異成前緣起義也。明不異中。先解生死。後弁不異。解生死中。生死生死捴以㯹舉。生死非一。故重言之。又生死中。有其二種。一生死生死。凡夫所起。二涅槃生死。如涅槃說。大般涅槃能建立大義。種種示現。今為蕑後涅槃生死。偏舉初門。是故說言生死生死。下釋其相。諸受根沒。解其死也。眼等是根。現在六根。現生覺心。名諸受根沒。沒猶死也。不受根起。釋其生也。生隣前死。故云次第。未來六根。未生覺心。名不受根。根生名起。是名下結。下顯不異。言生死者。牒舉前生死。此二法者。生死二法。言是藏者。就相弁實。故言是藏。如人夜暮見繩為虵。虵是繩也。亦如有人見南為北。北為南也。如是一切明不一中。先解生死。後明不一。解生死中。世間言說有死有生。彰其分齊。噵其世間言說故有。即顯非藏。諸根壞者。解其死也。此猶是前諸受根沒。新諸根起。釋其生也。猶前次第不受根起。非如來下。明其不一。非如來藏有生有死。正明不一。真妄性別。是故言非藏。離有為釋顯非一。離有為故。非生非死。常住不變。釋離有為。 　　第三結中。言是故者。是彼生死。依藏等故。如來之藏。望彼生死。是依是持是建立也。是依結前生死依藏。是持結前以藏說本不可知也。是名結前有藏說死是名善說。第四重釋不一。不異中。但釋不一。不異一邊。略而不解。文中先弁如來藏相。斷脫異下。對妄以顯不一之義。弁藏相中。不離不脫不異不思義。同上釋言。不斷者。藏性常住。故曰不斷。下顯異中。斷脫異外有為依持建立等者。生死是其斷脫異法。藏躰異彼。是故言外。能為妄本。名有為法依持建立。如此義者。是如來藏。上明染依。下明淨依。无如來藏不得厭苦求涅槃者。返明淨依。若不依真。妄不孤立。故无厭苦求涅槃義。如人睡時。若无報心。則无夢中背河求出。此亦如是。何以故下。雙釋前二。何故問也。妄心自能興染。造淨何須依藏。下對釋之。於中初先明妄不起。如來藏者无前際下。明真能起。妄謂七識。真謂藏識。此猶經中所說八識。八識之義。廣如別章。此應具論。前明妄中。於此六識及心法智。舉其妄心。六是事識。及心法智是第七識。迷時名心。解名法智。此七不住。明其離真妄躰不立。事六妄一。合為七法。无真此七。一念不立。名剎那不住。不種已下。明其離真妄則无用。後明真中。如來藏者。舉其真識。无前際等。彰其躰常。无前不起。明真不生。言不滅者。顯真不盡。種諸苦等。明真有用。種苦起染。厭樂興淨。如來藏者墮身見下。是其顛倒真實章也。於中亦以三句釋之。一解章名。妄情憣理。名倒真實。二釋來意。此章釋前空義隱覆有之所由。由其顛倒真實故有。三分文弁釋。此章有二。一明實異情。二彰情倒實。如來藏者非我非生非命非人。是初段也。上來說藏為染淨依。相同外道所見神我。故今說非我眾生等。有何差別。別對說非通釋是一。其猶眼目。別解各異。如經中說。觀內无我。外无眾生。內外和合。无其壽命畢竟清淨。所以无人。陰非神主。名內无我。我離陰亦无。名外无生。陰與假生相續名命。无別命躰。故言內外和合无命。諸陰和合宰用名人。无別人躰。故言畢竟清淨无人。如來藏者墮身見下。彰情倒實。藏者是其所倒真實。墮身見等。是能倒情。情墮耶妄。目之為墮身見眾生。非境界者。凡夫倒也。顛倒眾生非境界者。二乘倒也。二乘於藏。妄計无常苦无我等。故云顛倒。空亂意生非境界者。菩薩倒也。大乘人中。多習空者。妨亂真解。名空亂意。藏非彼知。名非境界。如來藏者是法界下。自性清淨隱覆章也。於中亦以三句釋之。一解章名。藏躰无垢。名性清淨。隨緣相染。故云隱覆。二釋來意。何故須弁。前一諦章。明藏躰淨。一依章中。明藏用染。躰若清淨。用應不染。用若成染。躰應不淨。故今釋之。心不[舉-與+角]惚。惚不[舉-與+角]心。故性清淨。而為客塵煩惚所污。故用成染。三分文釋。此章有二。一勝鬘正說。二如來述成。勝鬘說中。有略有廣。初至不思如來境界。是其略也。餘是廣也。略中有四。一明性淨。二客塵下。彰其用染。三不思下。明下不惻。四如來境下。彰唯佛知。就初句中。如來藏者。牒前藏躰。是法界藏。轉名顯示。於此藏中。曠備一切恒沙佛法。恒沙法異。名法界藏。法身藏下。約時分異。彼前藏躰。在佛果德。名法身藏。在初地上。名出世間上上藏。在凡位中。名性清淨。在染不同。故云性淨。第二句中。此性清淨。牒上後句。而客塵下。從緣說染。而是返前起後之辭。藏性雖淨而有染也。五住後起。依真名客。坌污?塵。五住所起。麁強曰上。真不離此。故為之染。第三句中。不思議者。明下不惻。第四句中。如來境者。彰唯佛知。上來略竟。自下廣之。何故問也。何故是淨而復是染。復言不思如來境界。下對弁釋。依上四句。次第釋之。解初句中。剎那善心非煩惚染。剎那不善亦非染者。正解淨義。剎那是念。念善心躰。煩惚不染。念惡心躰。惚亦不染。不染故淨。惚不[舉-與+角]心心不[舉-與+角]惚。釋前不染。惚出妄情。不及真識。故不[舉-與+角]心。據真无妄。故不[舉-與+角]惚。其猶世人見繩為虵。虵出妄情。故不[舉-與+角]繩。繩躰常淨。亦不[舉-與+角]虵。云何不[舉-與+角]而能染者。責遣染過。然有惚下。釋上第二而客塵染。然有煩惚。有能染也。有惚染心。有所染也。自性淨心而有染下。釋第三句不可思議。性淨有染。難可了知。故不思議。唯佛已下。解第四句如來境界。實眼智等。備如上釋。上來第一。勝鬘正說。自下第二。如來述可。於中初先內心。隨喜如是已下。發言述成。如是如是。捴述其言。如勝鬘語。是當道理。故曰如是。所說契當。故使如來重言述之。自性淨下。別述其言。於中初至亦難了知。述前第一第二第三。如此二下。述上第一第二第四。前中性淨有染難知。捴述其言。有二下別先舉二數。謂下列之。後中初言如此二法。牒前性淨有染二法。汝及成下。舉彼餘人。下能窮證。顯成唯佛知見之義。汝者對面。汝於勝鬘。勝鬘位分。在於地前。大法菩薩。在於地上。餘聲聞者。是小乘中大阿羅漢。如向二法。勝鬘及與大法菩薩。乃能聽受。諸餘聲聞唯信佛語。未能證染淨所以。故唯佛知。若我弟子隨信已下。是真子章。於中且以四句釋之。一解章名。於法信順。堪紹佛位。故名真子。二釋來意。前十三章。明一乘法。今明於法信順利益。故次論之。三定說人。此章佛說。餘皆勝鬘。何故偏爾。信益深淺。非佛不裁。故佛說之。又復勝鬘。親是信人。自彰信益。儀中不便。故佛說之。四分文弁釋。此章有三。一明信利益。二於我滅下。嘆信利益。三信如來者有如是下。結信利益。前中初先。正弁信益。位別有四。初隨信者。是種性前。善趣地中。隨教生信。故名隨信。又此信心。隨種性上增上之信。故曰隨信。增上者。是種性地所成信也。依明信隨順法智。是解行地所成益也。名前上信。以為明信。依彼信已。起解行中觀解方便。此觀順於初地已上。成就法智。名隨法智。而究竟者。是初地上。法智成也。望前三階。說為究竟。有難解者。下重辦之。隨法智者。牒前第三。以此解行。臨入初地。多脩觀解。方能趣入。是義難識。故重弁之。先別後結。別中有五。初二觀染。後三觀淨。染中初一。觀十二入。觀施設根。是六根也。根无定性。因緣集起。故曰施設。意解境界。是六塵也。境无定實。從妄想起。名意解境。根言施設。類餘皆然。境云意解。類餘齊爾。今就初門。彰此觀相。餘略不論。觀業報者。觀因果也。集因名業。苦果?報。下觀淨中。觀羅漢眠。是淨果也。羅漢所入无餘涅槃。與眠相似。故說為眠。理實通觀三乘之滅。據小為言。偏云羅漢。後之兩句。觀淨法因。心樂禪樂。是其定也。心樂定果。神通?意。名心自在。禪樂定躰。羅漢辟支聖自在通。是其惠也。聖智自在。通解諸法。名聖自在通。據後說觀。羅漢辟支大力菩薩。類前皆爾。何故不觀地上菩薩。偏觀大力。釋言。此觀破虛入實。羅漢辟支地前菩薩。緣觀不真。故偏觀之。此五巧成。釋已捴結。於前五法巧觀趣實。名巧便觀。自下第二。嘆信益中。先牒前四。後就嘆益。於我滅後未來隨信。牒上初門。當佛在時。多善眾集。非直能信。亦堪入證。未來惡時。信之者難。故偏舉之。信增上者。牒前第二。依明信已隨順法智。牒上第三。自性淨心彼為染污而得究竟。牒前第四。下就嘆益。是究竟者。據後重牒理通前三。入大乘因。正嘆信益。此名佛果。為大乘道。彼究竟者。能入彼乘。與佛作因。名大乘道因。信如來下。是其第三。結信利益。自處无知。仰推如來。名信如來。始成隨信乃至究竟入大乘因。名大利益不謗深義。 　　勝鬘自下。是其勝鬘師子吼章。三句釋之。一解章名。言勝鬘者。㯹人別德。何故此章偏云勝鬘。以此外化化益在人。故偏舉之。師子吼者。借喻名德。如世師子嘋吼之時。有所摧伏。勝鬘如是。外化之德。能摧惡人。是故就喻。名師子吼。如經中說。世間師子。嘋吼之時。為十一事。一為破壞實非師子詐師子。二自試身力。三自淨住處。四令諸子知其處所。五令群輩無怖畏心。六眠者得悟。七為一切放逸諸獸使不放逸。八令諸獸咸來依附。九為調伏大香鳥等。十為教諸子。十一莊嚴諸眷屬故。諸佛菩薩。為師子吼事亦同然。一為摧魔軍。二示眾十力。三開佛行處。四為耶見作歸依處。五為安撫怖畏眾生。六覺悟无明睡眠眾生。七行惡法者。為作悔心。八開視耶見。令諸眾生知六師等非正師子。九為破壞富蘭那等。亦令二乘生變悔心。十為令五住菩薩生大力心。習種性種合為一。住解行為二。淨心為三。二地已上行跡為四。八地已上決定為五。十一為令正見之眾於耶見者不生怖心。勝鬘今日為師子吼。齊應具此。但今文中。說降惡人。為師子吼。即是向前十一事中。第一第四第七第八第九事也。二釋來意。何故次弁向前十四章。明其自行。自行既成。德堪化益。故次論之。三分文釋。此章有五。第一勝鬘承力求說。二如來聽許。三勝鬘正說。四說已頂禮。請佛述成。五如來述讚。勝鬘白佛。更有餘益。我承佛威復說斯義。是初段也。對前自利。名後化他。以為餘益。現承佛威。彰說契當。故承佛力。前彰自利。更論利他。故云復說。佛言便說。是第二段。化德須陳。故言便說。勝鬘白下。是第三段。於中有二。一蕳去善人。二諸餘下。偏就惡人。以明化益。前蕑善中。先舉善人。後捴蕑之。舉善人中。男子女人於義離毀生德入大。捴舉善人。前真子中有四。真子此合為三。初二為一。後二各一。故有三種。三中初一。於義不謗。名離毀傷。第二能生出世聖道。名生功德。第三能入諸佛果德。名入大乘。何等已下。別列善人。先徵後列。從上至下。次第列之。男子女人成深法智。是初地上。法智究竟成。隨法智是解行地隨順法智。於諸深法不自了下。是解行前。隨信信增。此舉善人。除此已下。捴以蕑之。下對惡人。明化益中。除此餘生。捴舉惡人。於諸深下。別列惡人。於諸深法堅著妄說。是內學中執耶過也。堅著心耶。妄說口耶。違背正法。是內學中乖正過也。習諸外道。是外學中執耶過也。腐敗種子。是外學中乖正過也。壞正信心。名敗種子。當以王下。明其化益。惡人難調。強力方制。故以王力天龍鬼力而調伏之。 　　上來第三。勝鬘正說。爾時已下。是第四段。請佛述成。行違攝物。相似非善。故須請述。令他施習。善哉已下。是第五段。如來述讚。善哉捴嘆。於染下別。於深守護降非得宜。嘆其所作。守謂守正。降謂降耶。汝已親下。嘆其所說。以近多佛故能說。此外化行。義通則說此一部經義。 　　上來正說。下明流通。於中有四。一明如來為化既周還歸舍衛。二時勝鬘下。明勝鬘等覩別戀仰。三還入城下。勝鬘以法傳化流通。四入祇洹下。如來以法付屬流通。初中世尊放勝光明普照大眾。示將別相。化意已暢。故光轉勝。昇空去地七多羅樹。彰行分齊。前說經時。佛雖在空。去地不遠。今說既竟。將欲廻還故。昇虛空高七多羅樹。一多羅樹。去地七刃。一刃七尺。一樹合有卌九尺。七樹合有三百卌三尺。足步虛空還舍衛者。現勝神力。令物敬也。第二段中。時勝鬘等。㯹列敬人。合掌已下。三業[止/又]仰。合掌向佛觀无厭足目不暫捨。是身業也。過眼境已歡喜各嘆如來功德。是口業也。盡其肉眼所見分齊。名過眼境。慶蒙法利。所以歡喜。喜故讚嘆。人人別嘆。故云各各。具足念佛。是意業也。於佛色身及諸功德。皆念在心。故云具足。第三段中。還入城者。傳化方便。勝鬘住宮。與王別城。今欲化王。須詣王所。故入城中。向友稱王稱嘆大乘。先化王也。王是國主。今欲與之共率國民。故先化之。城中女下。勝鬘與王隨類別化。第四段中。文別有四。一佛入祇洹。告念所付。二時天帝下。所付皆至。三向天帝下。佛為說經。以法付囑。四天帝阿難及大會下。明諸大眾聞法喜行。就初段中。如來初先。身入祇洹。次口言告命阿難。阿難同處。故直告之。後以心念。念於帝釋。帝釋在遠。故佛念之。帝釋胡語。是帝主也。釋是能也。能為天主。故名帝釋。第二段中。時天帝釋忽然至者。聖心相鑒。故佛念時。天帝即至。阿難先在。故不說之。第三段中。先為說經。說已告下。以法付囑。初先通付天帝阿難。復憍尸下。別付帝釋。通中有二。一嘆益勸持。二帝釋白當何名下。別名教持。嘆益勸中。先付帝釋。後付阿難。付帝釋中。汝當受持讀誦此經。直勸受持。男子女人於恒沙下。嘆益勸持。是故已下。結勸受持。嘆益勸中。憍尸迦者。告命所付。此憍尸迦。帝釋別?。如龍樹說。過去世時。波羅捺國。有波羅門。姓憍尸迦。聰明多智。與其同類卅二人共脩福業。命終憍尸。得為天主。餘卅二皆為輔臣。佛知此事。從本以呼。名憍尸迦。於恒沙劫脩菩提行行六波羅蜜。舉劣顯勝。若復聽受乃至執經福多彼者。弁勝過劣。謂於權化大乘法中。取相脩行六波羅蜜。不知於此顯實教中。聽受讀誦乃至執經。以此經中顯彰一乘開示藏性故少。聴受讀誦執持。福多於彼。此執持者。於經樂愛。欲披非是。汎爾求理。如此執持。福多於彼。何況為人。以劣況勝。自持尚多。況為他說。是故已下。結勸受持。言為卅三天說者。刀利天中。具有卅三種住處。帝釋住處。即以為一面。各八臣住處各異故。有卅三天之別。此皆帝釋所王領處。故勸為說。下付阿難。相顯可知。第二列名教持之中。初帝釋請。當何名經。問經名字。云何奉持問持之儀。下佛答之。文別有三。初言此經成无量德聲聞緣覺不能究竟觀察知者。彰此法廣。名不能窮。二憍尸迦下。顯此法深。名不能盡。三今當下。據其捴要列名教持。於中初先[(立/大)*力]聽許說。時天帝下。奉教領受。佛言已下。列名教持。一一章中。皆初列名。對上初問。後教受持。對上後問。此嘆如來真實德者。是前如來妙色身等。如是持者。依此名字。慍守不失。即名受持。後餘類爾。不思大受。是前恭敬。受十受等。一切願攝。是前勝鬘復於佛前。發三願等。不思攝受。是前承佛說調伏等。說入一乘。是上佛告汝今更說諸佛所說攝受法等。無邊聖諦。是前文中。初觀諦等。說如來藏。是前文中。於聖帝處說深義等。說法身者。是前若於无量煩惚所纏不疑。於出煩惚法身不疑。空義隱覆。是前文中。如來藏智是空智等。說一諦者。是上此四。三是无常。一是常等。說一依者。是前此四是世間法。一依出世如是等也。顛倒真實。是前文中。如來藏者。非我非生非命人等。性淨隱覆。是前文中。如來藏者。是法界藏等。說真子者。是前隨信信增上等。勝鬘夫人師子吼者。是前文中。更有餘益。復說斯等。自下第二。別付帝釋。良以帝釋在家俗人。慮不在心。故別付之。又以帝釋住壽多時傳至末法。故佛別付。先嘆經勝。次以付囑。至法住者。出其時分。釋迦正法。有五百歲。像法千載。末法萬年。於此時中。汝當讀誦為人廣說。帝釋白下。奉教傳持。第四大眾聞法善行。相顯可知。 　　勝鬘義記卷下　　　釋慧遠撰之也 　　大隋大業九年八月五日沙門曇皎寫之。流通後世。校竟也。 　　經疏卷之下