卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記目次卷一釋序品第一初卷二釋序品之餘卷三釋壽量品第二卷四釋懺悔品第三釋讚嘆品第四卷五釋空品第五卷六釋四天王品第六釋大辯品第七釋功德天品第八釋堅牢地神品第九釋散脂鬼神品第十卷七釋正論品第十一釋善集品第十二釋鬼神品第十三釋授記品第十四釋除病品第十五釋流水品第十六釋捨身品第十七釋讚佛品第十八 　　金光明經文句新記目次(終) 　　No. 360 　　金光明經文句新記卷第一(□□□□□□□□固寶積首事筆削中夏遷居郡西妙果終其草藁簡異舊說故云新記) 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　釋序品初 　　初釋總題為二初所記題目言文句者文句記云文謂文字一部始終(始自序品終乎讚佛)故云文即是字為二所依(故成唯識論第二卷云也百法鈔云文者文身文無自性依字假立若無改轉之義斯乃但名為字若一字已上有所改轉詮得差別即名為句即由此詮自性差別之時望於名句能為所依故名為文文體雖即是字要與二為所依有改轉義方號為文若不與二為所依又無改轉之義但名為字耳)句謂句逗義通長短(長句短句)故云名詮自性句詮差別(故云亦指成唯識論百法鈔云名詮自性者謂諸法自性也即一切有為無為有漏無漏色心假實局附自體皆名自性詮此自性號之為名即不局一字二字但有詮自性者總說為名若一字成名如言眼耳鼻舌地水火風等若二字成名如云勝解精進等若三字成名如云毗耶離等句詮差別者即諸法自體之上有不同之義名為差別亦通有漏等即二字已上但詮差別者皆名為句且二字句詮差別者如云佛眼若但云眼即唯詮眼自性今既於眼上加佛字即是詮眼之差別矣若云有漏眼即三字成句詮差別也□顯揚聖教□□□□□□□□□目種種事令世共知故又能令意作種種□□由□□□傳述故問句者何義答攝受於名究竟顯了不現見義故問文者何義答顯發名句以為義也)此亦不論色行等體(百法論等明聲是色蘊名句文三是心不相應行蘊所收然今題目但謂之文句故亦不論色行等體也)今但以句而分其文云文句(以長短之句而分一部始終之文是故題云文句耳)古之章疏或單題疏或單題章章謂章藻(文藻)亦云章段分段解釋成若干章疏者通意之辭亦記也又疎音即疏通疏條疏鏤也(疏通經旨不出五重大義故解十六觀經謂之疏者由此故也)今並不云意如上說(即但以句而分其文故云文句何者以由釋題大義委故至經文但粗分章段題云文句良由於此是知玄義與夫文句部〔被〕元分不可參濫若不爾者豈可分文復陳大義談玄說觀卻事消文故云若相帶以說則彼此無歸也又若取其相成而說是則玄義及以文句不可條然諸文中亦指文句名為疏者即此意也故淨名涅槃既別行玄義至於分文又名為疏良由於此故云故但分文句則大理不彰唯談玄旨則迷於起盡以由釋題不可率爾題下別釋理非容易故知全迷玄文大旨而欲以文句消經〔因蔽〕理觀深微而但以事相釋義言弘斯曲者遠矣今且從於部袟元分故解文句不可參濫玄義疏通經文大旨何者以由文句消釋經文凡至大義並指玄文名體宗用三一總別寄行約教故也孤山四明不曉斯旨乃云文句釋經大義非少而言文句者葢大師之謙辭耳今問五重釋題既大義委悉而三分消文何謙辭之有乎是知四明定別題三字謂單法將□□□字非謙辭並皆訛錯世人共迷望聲傳習〔非〕哉)。 　　次能說師號天台即所住之山智者乃隋帝立號大師是後人所稱葢有大德行為眾所師焉即王公大人之模範也說者悅也悅所懷也以靈岳親承大蘇妙悟解斯經之大旨既備於玄義分經文之句逗乃在於此中故是悅所懷而宣說也而門弟子頂禪師記諸善言筆錄成文分為三卷留贈後賢共期無量甚深法性微妙寂滅耳。 　　次釋別文為二初總指此部品數此者指定之辭也即指定讖師所譯一部四卷有一十八品也(沮渠氏字蒙遜據北涼姑臧郡時中天竺國三藏法師曇無羅讖或云曇摩讖涼云法豐六歲出家日誦萬言初學小乘五明諸論後遇白頭禪師教以大乘十日交諍方悟大旨遂專大乘明解呪術所向皆驗西城呼為大神呪師來至北涼譯金光明經等譯者傳言也又易也變易梵語為華言也周禮有象胥傳四方之言東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯說者謂溪世多事北方又恐佛教初從北天竺來故使傳言翻經謂之譯也)既指讖師所譯品數則簡諸師所翻之本何者此經前後多譯不同初讖師譯次用朝優婆國耶舍崛多此云稱藏譯五卷更廣壽量大辨陀羅尼成二十品次梁朝西天竺優禪尼國波羅末陀此云真諦譯七卷題云金光明帝王增三身分別品業障滅品陀羅尼最淨地品依空滿願品足前十八品成二十二品仍出疏十三卷次隋朝北天竺揵達國闍那崛多此云至德又云佛德譯囑累品銀主陀羅尼品足前七卷二十二品成八卷二十四品次唐朝義淨譯十卷題云金光明最勝王有三十一品初序次壽量三分別三身四懺悔五滅業障六最淨地陀羅尼七蓮華喻讚八金勝陀羅尼九重顯空性十依空滿願十一四天王觀察人天十二四天王護國十三無染著陀羅尼十四如意寶珠十五大辨財天女十六大吉祥天女十七大吉祥天女增長財物十八堅牢地神十九僧慎爾耶藥叉大將二十正論二十一善生王二十二諸天藥义護持二十三授記二十四除病二十五長者子流水二十六捨身二十七十方菩薩讚歎二十八妙幢菩薩讚歎二十九菩提樹神讚歎三十大辨財天女讚歎三十一付囑故囑累一品前三師所翻則無後兩師所譯則有孤山云後人妄為囑累四明云諸師翻譯皆無囑累者葢搜尋之不廣致茲臆斷耳。 　　次舊來下敘古今分判文為二初敘古師分割又為二初正敘為二初敘舊來分讖本又為二初總敘舊來等者舊即對新得名又舊者古即對今也謂從舊以來分剖割截以為三分而有盈縮進退不同也次別敘文為二初敘江北諸師言江北者釋籤第一解建業云隋滅陳後移揚州名額過京江北此即江北非河北也若準釋籤第十解南三北七云南是南朝即京江之南也北謂北朝即是河北非江北也又文句記解北人云諸文所指多是相州北道耳訖者止也畢也發願冥助故云大誓護經差病救魚故云大悲接物次敘江南諸師者今家之意乃以序分入壽量品中從四佛斷疑下方為正說分若流通分則同南師也。 　　次敘真諦分新文此自為三初正敘分文應知真諦及江北諸師所分三分雖新舊兩本品數多少不同而大意無別也然真諦新文有二十二品既將初品為序而言壽量至捨身十九品為正後兩品為流通者應云壽量訖流水十九品為正方顯後兩品是流通也即捨身讚佛兩品也若以壽量至捨身為正應云二十品為正後一品為流通也更請詳之次真諦下敘真諦釋分文所以然此但是釋正說分之所以也師果弟因等引經消之可解前師果下三敘真諦難江南諸師前師果弟因既為正者指江南諸師以壽量下為正說分也後師弟因果何得為流通者難江南諸師以四王下十三品為流通分也師弟因果者師因弟果也此從文體語便故云師弟因果耳非謂文之倒誤也然則前後師弟因果元是真諦釋正說分所以之文故舉自己所釋之義以難南師不合分我正說之文為流通耳。 　　次今師下今家破者然下文中不破真諦云四王下正論力用者準例知非不煩文耳何者力用但是懺歎兩品滅惡生善空品導成何得將於四王以下流通分為力用耶於中為二初總破諸師人情不知經真咸謂序分未曾辨別正宗之道遂劑序品割為序分又謂流通歇散微末不得論於師弟因果遂將四王已下至捨身並屬正說分以謂授記是弟子果除病是師因故也今總破其非故云是義不然矣。 　　夫段下次別破文為三初約三分互通破杜者隔也塞也斷者絕也序本序於正通序則有三義者如下文中明敘述序敘後一十七品即是序本序於正說流通故序則有三義也孤山不曉輒便斥之是則下文所明敘述一十七品乃為孤山之所破矣問諸經若無敘下諸品豈可序分不序正通答諸經若無敘下諸品則以表發序於正通此經既有敘下諸品不可斥之正本正於序通正亦三義者由前序於正故今正於序故壽量斷疑懺歎導成全是正於序中所敘耳又復今正說非但益當機亦被於求世則是正於通故得正說分亦具於三義通本通於正序通亦三義者流通若不通前正序是則將何以利有緣故流通之法還通正序耳上中下語皆善故者下文亦引上中下語此乃引於法華文也故法華云初善中善後善文句釋云初中後善是序正流通即時節善也(彼文明七善一時節善乃至第七梵行之相是無緣慈善也)法界次第云善以順理為義息倒歸真故云順理今此三分若不互通則成杜斷隔絕豈能順於法性之理邪。 　　又眾生下次約得道不定破眾生得道根性不定等者上中下語既乃皆善是故三分皆有利益如法華文句約於三段示因緣相即其例也何可容於序無滋味流通歇末耶(孤山改滋字作正字)流通中說師弟因果既無妨礙序中說正亦何所乖故流通中說於師弟因果有正宗之意彌(益也)是督(冬毒切率也正作督)勵(力制切勸勵也勉也)宣行流通不違經意上中下語皆善故也如法華中普賢遠來勸發請說如來答以護念等四此四即是開示悟入豈非流通有於正說又此亦是序中四華豈非流通亦有於序今經四王品初白佛歎金光明諸經之王莊嚴菩薩深妙功德等既是名體宗用豈非流通中有於序正乎以由序及正說只是名體宗用故也。 　　又法華下三引例文為二初正引例言阿私者此云無比法華提婆達多品明釋迦過去為世國王從阿私仙求於妙法今舉仙人以顯國王故是本師釋迦之因持品授於姨母耶輸弟子八相應身果記自昔諸師既皆判之為流通分而今經流通分中說師弟因果何所妨故此有其類例若判四王品已下為流通分有師弟因果則於義無妨礙也以江南諸師判今經流通與今家意同故今委破真諦及江北諸師不可見談師弟因果便判之為正說分也次與奪下破執者左傳云一與一奪法華文句云夫分節經文悉是人情蘭菊各美後生不應是非諍競無三益喪一道三益者世界等三悉檀也一道者第一義悉檀也文句記云蘭菊者章安破計也佛赴機說當時稱會後代分節寄茲顯理固執成諍進退俱非縱有異同彼彼蘭菊仍許得意者為言縱不全違聖心終是人之情見若粗得通用不須苦諍恐失四悉之益故也與者許與也奪者斥奪也孤山云真諦奪江南為非今家與江南為是在理或當何必專執耶。 　　次今從下明今家判釋文為二初分判文為三初正判言今從者今師對古而立也如法華文句云天台智者分文等文句記云天台者章安對古故別云也下去準知序者下次釋名文為二初正釋次經曰下引證初云將者欲也方將也將當也序將有利益者序其將當有於正說四悉之益也淨名疏云大聖將欲說法必先現瑞表發以為由藉發起物情使咸信慕歸宗有在故名為序當者對也直也正當機辨道者正直對於機緣辨常果懺歎導成之道也淨名疏云四眾覩瑞悉皆欣仰大聖知時赴機設教時眾聞經咸霑法利故名正說流通者淨名疏云流譬水之下注通則無滯無壅如來大慈平等說法非止為現在亦遠被正像末代有緣使咸霑潤故名流通問爾序將有利益者但是序於正說之利益耳若自於序中豈無利益耶答今此釋名且從一期次第而說其實三分非但互相貫通亦乃各有利益如法華文句約種熟脫三歷序正流通明得益之相文句記云若唯序等則無階降過未因果若唯種等聞無所從以種等三於序等三所從得益不同故也且如序中通序在滅後別序通過親若佛在世別序五中節節益異如說無量義密得種等三益不同故覩定見光覺動蒙華乃至問答亦有種等三益可知故通別序佛滅後被流通人勸持誦說亦有種等況正宗耶法華既爾今經可知故今下文亦乃約因緣教觀但無第三本迹釋耳法華文句若釋他經但用三意為未發本顯迹故也筌罤者筌者取魚竹器也罤者兔網也莊子雜篇外物第二十六云筌者所以在魚得魚而忘筌蹄者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而與之言哉注云筌者魚笱也以竹為之亦從草者香草可以餌魚置於柴木之中以取魚也蹄兔罝也亦兔弶也以之繼係兔脚也文句記云若言蹄是足者能詮不成若言蹄是迹者其義亦疎尋迹得兔義豈然耶是故應須作此罤字。 　　次釋疑為二初疑者惑者見今分文從如是入壽量中天龍集信相室為序分遂疑序分合劑序品以江南及真諦等並以初品為序分壽量下為正說分今何得以序分入壽量正說半品中耶此由不知壽量上半品是序分故有此疑耳。 　　次眾經下例釋文為二初例非獨今經序分入正眾經亦乃例皆如是何者如維摩經初品但名佛國因果疏中釋云但此品題應云序品言佛國者從正當名(以正說分明佛國因果為宗故也)問既有序正何得用正以標初品答此問非也說用序當名復應問云何不用正今解不無其例如摩訶般若初半品是序從告舍利弗後半品是正而用序標品(以大品經初品名序故云大品正說在序品中)復有何妨若不許此經序受正說名者亦應不許彼經正用序標品也若爾定應用序標題答金光明序正同品(以序分及正說分同壽量品)亦應為妨此既晚人安品措意不同非佛所制亦非阿難不足定執(文句記云或佛自唱如梵網經心地品或結集所置如大論所述大品一部結集之家本唯三品一序二魔事三囑累或譯人添足如羅什於大品三品以類加之成九十品謂人義法事人如樓耶義如觀空法如三假事如魔事亦如大經純陀哀歎等又非譯者但補助譯人即謝公加也準知諸經非佛自唱及以集者並是譯人添之耳)此經雖不標序品為初而序義宛然(以上除注外並是淨名疏文)故今謂之如維摩無序品序在正說中以維摩疏分於三分初從如是訖七言偈名為序分而佛國品既從正當名而前半品屬序故知雖無序品而序分不妨在正說品中也涅槃序分入正品中者若約北本四十卷說初品名壽命維摩初品佛國因果既從正當名涅槃初品壽命豈不然乎維摩序分既入正品中涅槃序分豈不然乎故壽命品如是我聞等即是序分也若約南本三十六卷說初品名序即嚴觀兩師與謝靈運等於壽命品開之為三一序二純陀三哀歎法華文句云涅槃以純陀是序已開常宗乃至云純陀序常者此指純陀品初啟請之文耳即序分之序非序品之序也故知序正同純陀品以純陀品初啟請之文猶屬序分故今謂之涅槃序分入正品中若準章安涅槃疏中則以序品名為序分從純陀品去名為正說者此且從文劑品而分耳若不爾者如何消於今文及法華文句耶眾經等者結斥也諸經序分既皆入正不以為疑何獨或(應作惑字)此序分入於正宗壽量前半品耶。 　　斯乃下次釋意者正釋此經序分入正之疑惑也斯者此也言出經者恐指結集人也文句記云若無集家之言及無佛自唱語似屬譯人以梵文中諸品先足當知乃是集者所置信非譯人明矣況今品後云說是如來壽量品時等豈非結集者乎言意為者為字恐誤應作謂字嶄(仕咸切)者山石高峻之貌字或作磛齊(徂奚切)字恐誤應作劑(在詣切)字分劑也割者截也若法華經則不從於義但劑序品判為序分故知分文用與非一不可指定也。 　　序有三義下次解釋文為三初釋序分文為二初釋序品之名又為二初釋序文為三初標列序有三義者標也一次緒下列也淨名疏問諸經悉具三序以不答有具不具或二或一皆為序分也(或二如十六觀經但有次緒及發起也或一如佛說阿彌陀經但有次緒也於次緒中諸經或五六七或但三二等)問序訓不同何得俱用次序會通眾義答字書雖爾經意含三共用次序之字亦應無妨依義不依語也次緒下次解釋中初言次緒等者次者第也緒者說文云絲耑也耑者物初生之題也居者安也冠者束也眾說者諸品也首亦初也謂如是等次第安居一部之初冠束眾說諸品之首故名次緒也敘者次第也謂敘述下文諸品次第也方將當益其義含於正說流通以下文云敘述序者敘後一十七品故也發其信心等者即是現瑞表彰發其信樂之心起其常果之教故云發起序也此經三序次第雖爾若準法華淨名三序則以發起在於第二然今文中謂之發起彼疏之中乃云由序辭異意同何者葢指現瑞以為發起之端由故又今文中釋於三序若準法華文句及記乃是從於字義而釋彼文又先釋字訓云序者訓庠序也庠謂安庠即非怱卒越次故也學舍養宮並非今意(具如大部補注中示)爾雅云東西牆謂之序注云別內外也此可借用以釋別序如由別序方異諸經通序異外亦可兼用今文雖無準須合有故引之耳彼文又云以序從正通名經也故云妙法蓮華經序品今亦例然淨名疏問佛在世時經初無序不名經耶答別序之前雖無六義佛說法時已有其事故得名經也一段下三總結一段者始從如是終至天龍集信相室也含者兼含也故題為序品者品字但是相帶而來耳以此三序乃是序分非但序品故也。 　　次釋品字者序名在別品義則通下去諸品以通從別不後更釋故但釋別以置於通於中為三初翻名即中阿含作此翻也言梵語者彼中天竺元梵天種還作梵語及以梵書此土書法本無從始但是大權隨其方土為之制立是故倉頡初觀鳥迹具如釋籤輔行及南山戒疏中辨品是類下次釋義者文句記云釋品字義非品題義故字義則通題名則別品是類義諸品咸然此中文句者且別指序品也若從通說一部始終皆是文句而四明云此中文句皆在經者意謂此中文句不同題云文句故知四明不曉此中文句即是題云文句孤山四明並至此中方乃解釋文句二字殊乖法華文句記也言氣類者借喻以顯也氣謂氣候類即種類如陰陽等六氣及二十四氣之不同種類之差別也三引例者例謂類例律者南山云梵語毗尼此翻為律律者法也從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定故正翻之俗有九流法流其一故世付法皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依恒法故使律字彳傍兼聿象取茟也處?決正非茟不定即法家之象致唯律翻之言篇聚者篇謂五篇一波羅夷(義翻極惡如人斷頭不成比丘又云無餘此從眾法絕分為名)二僧殘(僧伽者為僧婆者為初謂僧前與覆藏羯磨也尸沙者殘也謂末後與出罪羯磨也若犯此罪僧作法除從境為名也如人為他所斫殘有咽喉理須早救也)三波逸提(義翻為墮墮在燒煑覆障地獄也僧有百二十種分取三十因財事生〔他〕貪慢心強制捨入僧名尼薩耆以尼薩耆翻為捨故餘之九十單悔別人若據罪體同一品懺)四提舍尼(義翻向彼悔從對治境立名也)五突吉羅(突者惡也吉羅者作也若分為二身名惡作口名惡說)聚謂六聚亦云七聚言六聚者一夷二殘三偷蘭遮(義翻為大障善道亦云大罪又云麤惡)四提五提舍尼六突吉羅言七聚者六如上七惡說即開吉羅為二身名惡作為第六聚口名惡說為第七聚言毗曇者即阿毗曇此云無比法亦云對法犍度者此云法聚以分一部為八聚故一業二使三智四定五根六大七見八雜大論問八犍度誰造六分阿毗曇從何處出答佛在無失滅後百年阿輸柯王會諸論師因生別部有利根者盡讀三藏欲解佛經作八揵度後諸弟子為後人不能全解作略毗曇其初造者即迦旃延爾者詞之必然也故篇聚等亦如品類也。 　　次從如是下釋序分之文為二初分文次從次緒之序下解釋又為二初釋次緒亦名通序次釋敘述發起亦名別序即是束三以為二也言通別者通序通諸教別序別一經亦可謂之通諸部別序別一部又亦可云通序通諸經別序別一教又通序名通而體別別序事別而義通義通故通有別序體別故別在今經故知今經通別俱別別在無量甚深法性常果等故以如是等不關諸經方可得名正家之序正名序家之正若不爾者發起徒施。 　　於中先釋通序又為二初總釋為二初明開合不定又為二初正明舊者古諸師也地人者弘地論人也五事者一如是二我聞三一時四佛住王城等五列眾同聞六事者開佛住王城為二也或七事則開我聞為二也皆言事者若法相之事即如是等若事境即王城等若下文中觀解五事不出附法託事二觀即附法相之事及託事境之事也故義例中明妙玄託附二觀但云託事興觀義立觀心良由此也。 　　次此經下明同聞眾不次言不聞前序者以信相室在王城中前序在於耆山故也故王城東北出至耆山有十四五里言不聞後夢者以後夢事亦在耆山說之故也若據信相出城至山亦有無量無邊眾生與菩薩俱是則此眾但聞夢事不聞前序及以壽量亦得是同聞者同聞壽量也亦得是非者不聞前序及以後夢故亦得是非同聞也準例信相且出至山與眾生俱亦得云是同聞眾亦得云非同聞眾也同聞眾少不次第者以天龍等集信相室雖得同聞壽量果宗然而不同諸經列眾在住處後是故謂之少不次第也(亦如圓覺經於通序婆伽婆後即明別序入定現相於現相後方乃列其菩薩之眾故凡解諸經須知別序之意若不爾者將何以明正宗之旨故金剛般若楞嚴圓覺彌須詳審)。 　　注云云者令辨同聞不次第意一者同聞雖不次第不可謂之無同聞也二者指於下文自辨此經時處眾坐非一是故不列三者讖本雖少不次諸師所翻或恐有之故玄義判教中云難者以不列同聞為疑胡本尚多何必止四卷七軸或其文未度耳故唐義淨譯金光明最勝王經於序品中列陳如等諸比丘眾列無障菩薩等眾列諸天龍八部等眾四者此經又龍菩薩集信相室聞於壽量不聞前序及以後夢且約顯露作此分別若論秘密豈可不聞又復顯露雖不聞於前序後夢義推亦識與聞無異若不爾者常果豈不與法性冥而起懺歎之大用耶又前序中既乃謂之若有聞者則能思惟無上微妙甚深之義何容城山兩眾永隔有此等意故注云云今略辨之餘俟後德言云云者象氣之分散如雲在天非可卒量也意言下未說者尚多如雲故也。 　　此之五六下次述異名不同文為二初正述名印定序三世諸佛經初皆安如是者應云皆安如是等也大論云佛將涅槃阿難心沒憂海阿泥樓䭾語阿難言於未來事若有疑者及時諮決何為憂惱如世凡人阿難即以四事問佛一問滅後云何修道二問滅後以誰為師三問滅後惡口車匿云何共住四問佛經初安何語佛告阿難現在滅後依念處修道解脫戒經是汝大師惡口車匿以梵法治(自〔時〕王種輕諸比丘佛去世後猶不改之故令作於梵法而治謂默擯也又云梵天治罪之法別立一壇令犯法者入此壇中諸梵並皆不與共語若心調伏為說陀那迦旃延經令離有無即入初果乃是三藏雙非門也)經初應安如是我聞一時佛在某方國與其大眾非獨我法安如是等三世諸佛經初皆然故此亦得名遺囑序如來遺言令安著故又亦名為經前之序三世諸佛經初皆然故下謂之亦名經前序遺囑令安故同是此意也。 　　言印定者印謂符印亦是印信如世文書得印方乃永為定準今此亦然淨名疏云如是等者亦為印定佛說非弟子及外道等說也亦名通序與諸經同者以諸經之初同皆安於如是等也此且約於名通而說若論體別復異諸經故云通序名通體別也亦為(去聲)通名作本故者為者與也淨名疏云因別名則名別序有別言教若因通名則有通序及約行理通別等因此而有通別兩序問若以兩序從兩名立者立名則前別後通(維摩詰所說四字別也經之一字通也金光明經別前通後例然)為序何得前通後別答立名之便應前別後通為序之便應前通後別復次一途亦前別後通何者如現瑞由藉是說經之前如是等六事是如來將入涅槃方說此語故知在後夫經題是總經文是別維摩疏中派總論別是故因於通別兩名有通別序良以序本序於正通故不乖於正說流通也今文乃擥別為總故云亦為通名作本今明通序故作此說至下別序例之可知孤山四明釋下別序為別名作本乃云別序異於眾經故立別題名金光明而釋今文通序亦為通名作本乃云金口所談皆安如是故通名經豈非誤耶亦名經後序結集者所置者以佛說經至入滅後阿難結集方乃安於如是等也言遺囑者即臨滅時貽遺善言囑付阿難令安故也亦名破邪序對破外道阿塸(烏侯切亦作歐又作漚)者法華文句別釋如是方云對破外道阿歐今雖總釋如是等五亦且別從如是兩字對破阿塸言阿慪者阿者無也慪者有也一切外書以此為首以其所計此二為本部內所明不出此二故佛經初安於如是對破阿慪不如不是故依佛法離有無見爾乃得道故百論云外曰汝指何為善法邪內曰惡止善作外曰汝經有過初不吉故我經不爾初後皆吉內曰凡一切法有於三種謂自他共以汝吉法無自等故故我先破有無自生及他共等故計有無為自他等名之為惡故我經先止若爾中論具破四句彼何不破自然答計自然者有無中(如止觀中引周弘政明三玄云易列八卦是約有明玄老子虗融是納無明玄莊子自然是約有無明玄)亦有自然有無不攝且從一途故中論云從因緣生尚自不可況無因緣自然易破故但況之但四計義通今且論破外耳若後三教破於四計具如止觀非此可盡亦名證信序令聞者不疑者淨名疏問何故經初安如是等答安如是等乃為斷疑勸信故也故如是等正為㢡成佛去世後見聞之徒息疑增信自利利人功成道就涅槃疏云如是者所傳之理我聞者能持之人一時者會理之時佛者稟承之主住者所聞之地眾者親承之伴展轉相證勸信非虗欲使將來順而不惑證信不疑其義若是。 　　次天台下今家約四悉判天台師云總此六說都是四悉者以前六義元出古師及大論等如印定序云三世佛經初皆安如是等文在大論又付法藏傳云三世佛法初皆安如是等如通序名本出古師故涅槃疏云舊呼為通序別序也如破邪序文出百論證信序者亦出大論此之六說既出古師及大論等故章安舉天台師云不出四悉也悉是華言徧也檀是梵語施也佛以四法徧施眾生即華梵並舉也諸佛諸經同者指印定序及通序也三世隔別諸經非一皆有五六聞之歡喜故是世界經前遺囑經後結集並是為利將來世人生其善根故是為人(妙玄中簡為人生善是舊是正斷惡是傍是新對治破惡是舊是正生善是新是傍云云)破於邪外既是破惡故屬對治證信非虗順而不惑即得悟理是故乃屬第一義也。 　　舊解下次別釋文為二初正釋文為五初釋如是文為三初約因緣釋文為二初敘諸師釋文為四初舊師解似瀉水分缾者涅槃經云阿難受持十二部經為人開說猶如瀉水置之異器法華文句云親承佛旨如仰完器傳以化人如瀉異缾次肇師釋什公四子生肇融叡僧肇法師京兆人也(京兆府屬雍州)家貧傭書為業遂因繕寫乃歷觀經史性好玄微留心莊老嘗讀老子乃歎云美矣然而棲神冥累之方未之有也及見維摩經乃歎云始知所歸矣遂師於什公作物不遷論不真空論般若無知論涅槃無名論及與諸德注維摩經故今所引即注文也三真諦釋四龍樹釋文在大論(初生之時在於樹下後為龍王接入大海由斯悟道故名龍樹又龍樹者華梵並舉也以梵語那伽曷樹那此云龍猛故也)次此之下今家約四悉判注云云者判前四解各據一悉亦且一往如法華文句以肇師解如是為第一義悉檀故知今判且一往耳又今所判成於四悉若文句記乃云諸家異釋多在因緣而第一義尚少況有約教等邪。 　　次今作下約教義釋又為二初標次佛如下釋文為二初通釋注云云者通必貫別別豈異通故以通望別而佛如法相說等須含四教之意也如下具引法華文句次別釋又為二初正釋文為四初破邪明正文為二初破邪文乖其理者阿慪有無邪見之文乖見之文乖於正理非有非無也良以正理不當有無故也理異其文反此可知次文如下明正文如其理者文稱理也理如其文者理稱其文也以由文理俱離有無之計故也法華文句云佛明俗有文字真無文字阿難傳佛俗諦文字與佛說不異故名如因此俗文會真諦理故名是此即三藏經初明如是也。 　　次今謂下破異明同文為二初破異二諦各異者實有為俗實有滅為真既不相即乃成各異也言理淺者偏真權理非中實之深也摩訶下次明同摩訶衍此云大乘而通教是大乘初門幻有為俗幻有即空為真二諦不隔故云相即問通教名為大乘初門為約當教為通別圓若妙玄之中有此料簡彼文乃約通於別圓名為初門良以摩訶衍門正通實相傍通真諦故也今言理深即是遠通別圓中道理深既是遠通中道二諦相即豈可不然應知此義亦有傍正傍義如向正則名為含中入真之二諦也法華文句云佛名即色是空空即是色色空空色無二無別空色不異為如即事而真為是阿難傳佛文不異為如能詮即所詮為是此則通教經初如是也。 　　三今謂下破淺明深文為二初破淺前明通教既云理深今明別教言破淺者以通教是帶淺明深今但破前傍通之淺故云破淺耳言同聞者同聞無生也言各解者聲聞總相體法入空緣覺別相體法入空菩薩具修總相別相故大本四教云佛說實相(真諦)分為三種若得實相滅諸煩惱名聲聞乘若生大悲發無上意名為大乘(即菩薩也)若佛滅後時世無佛因遠離生智名辟支佛乘故同聞無生之法而分三乘之別名為同聞各解也證入優劣者如大經中三獸渡河之喻也象喻菩薩馬譬支佛兔如聲聞河水喻於即空之理三獸渡河而象力大馬力次之兔力最劣河水雖一而象馬兔脚有長短所以渡河有淺深異是故三人雖同入空而聲聞人但除正使緣覺侵習菩薩斷正扶習潤生故知入空不無優降四明約於利鈍菩薩證有真中以明優劣恐非文意唯菩薩下次明深者唯者獨也別教乃是獨菩薩法所以云爾法華文句云佛明生死是有邊涅槃是無邊出有入無出無入中阿難傳此與佛說無異為如從淺至深無非曰是即別教經初如是也。 　　四今謂下破離明中文為二初破離言離邊明中者約所聞之教而說也出二諦外有中道者約所到之理而言也若謂不然辭則煩重文字性離下次明中者淨名疏云文字性離者不在自他四句也即字是性性本不有故云性離也即是於如者淨名經云文字性離則是解脫今既釋如故須變文所以謂之即是於如也故言如者故今經中初言也一切法即佛法者二諦即中道也法華文句云佛明生死即涅槃亦即中道況復涅槃寧非中道真如法界徧一切處一切諸法無非佛法阿難傳此與佛說無異故名為如如如不動故名為是即圓教經初如是也。 　　初破邪下次約部教結判文為二初約教結判次此經下約部結攝通被根性作種種說即是被於四種根性說於四教問若約四教分文句者玄義判教何故在通帶別明圓不言三藏答以教對部則方等部一往對通既乃帶別明圓寧不兼於三藏況復藏通從教雖分所證理一故判教屬通不妙三藏也。 　　三約觀心釋者法華文句但有因緣約教觀心無本迹者以法華文句云若釋他經但用三意為未發迹顯本故也於中為二初正釋此中不分四教觀異者法華文句云觀前悉檀教等諸如是義並是因緣所生法者即通觀也因緣即空即假者別觀也二觀為方便得入中道雙照二諦者亦通亦別觀也悉是中道者非通非別觀也今云觀與境冥為如者能如如於所如故無異也境即正觀為是者境既即是理則無非故云是矣經言下次引證普賢觀經十六觀經皆作是言此四觀字必以初三作平聲呼第二第四作去聲呼邪正之言義有通別四教迭論別則唯圓名正以凡附文作觀多分在圓故也。 　　次釋我聞為三初約因緣釋又為三初舊師釋次真諦釋三論解大論問曰云何聞用耳根聞用耳識聞耳意識聞耶答云耳根不破聲在可聞處欲聞憶是事情塵和合故耳識生隨耳識能分別種種因緣得聞聲問應言耳聞那云我聞答我是耳主舉我攝眾緣也應知耳識四緣方聞一根二境三空四作意根即耳根清淨四大勝義內根非浮塵外根四微也境者聲塵也空即可聞處也作意即作心欲聞憶是事也情塵意和合者總舉四緣具足故耳識生也舉我攝眾緣亦是四緣和合也若是眼識乃從五緣而生於四緣上更加明緣以眼為根以色為境以明為照以空不礙以作意發起由此五緣眼識乃生今此耳識不假明緣故但四緣也故知一時是聞持和合即四緣具足若一緣有闕則不和合也若讀法華文句及記應知此說亦見彼文存略差誤具如大部補注中示(云云)此中所以不約四悉判者準前可解故不煩文若欲判之應以舊解是世界真諦是對治釋論因緣和合是為人阿難與聽眾述佛遺旨是第一義若法華文句乃判釋論是世界今且從一往故如上判之耳。 　　師釋我下次約教義釋文為二初正釋又為二初開釋即是分聞兩字各釋於中為二初釋我配者匹對也四根性人即是四教根性人也意令次第匹配對當釋其所以故注云云三藏根性謂有能所及以自他故云我我通人體達自他即空名我無我別人十住入空無我十行出假建立於我圓人達於有我無我二邊即中故云不二中道是實即真我義也次釋聞者文句記云此中亦用大經四句然大經顯圓今乃義開竪約四教隨名便故不復次第大經顯圓具如大部補注中示今順教意釋四聞者藏人謂有能聞所聞故云聞聞通人體達能所即空名聞不聞別人入空復能出假名不聞聞圓人達於二邊即中是故名為不聞不聞即不聞於有不聞於無也四教法人者上文釋我則單言人今此釋聞則兼於法即能聞之人所聞之法也有此之意故注云云若淨名疏乃以通教為不聞聞者以如夢如幻點空說聞也以別教為聞不聞者以所聞自在世諦死時即聞聞死而生聞持隨有所聞自在能持也。 　　有四種不次合釋者即是合於我聞二字總釋之也阿闍世王懺悔經及付法藏傳明三種阿難又法華文句引正法念經明三種阿難一阿難陀此云歡喜持小乘藏二阿難䟦陀此云歡喜賢受持雜藏三阿難婆伽此云歡喜海持佛藏又阿含有典藏阿難持菩薩藏蓋指一人具於四德傳持四種之法門耳妙玄第十章安私錄中引經論明四藏云一聲聞藏二雜藏三菩薩藏四佛藏釋籤云聲聞雜菩薩佛次第以對四教之義意亦可見是故今云為四種緣立四種名也然四種阿難親承四佛不周者此約教體明四佛身與教相當是故四佛各附教體以明其相何者三藏既談苦空生滅是故丈六八十無常通教既是大乘初門正通中道傍通真諦是故名為丈六尊特合身佛也合者共也界內分段丈六生身與夫界外法性尊特共合故也故法華文句云若尊特佛與丈六佛共放光者通義也孤山云一身兩見名為合身四明云只一佛身由利鈍根見二種狀故云合身並非義也別教既談法門無量是故但名尊特之身以尊特身光明相好無邊故也圓教既談法界實相是故乃名法身佛也故法華文句云三藏教佛身長丈六壽八十歲老比丘像帶比丘像現尊特身即通教佛(下文又引像法決疑經證通教佛云或見小〔身〕文句記云通佛云大身小身者以云帶老比丘故由是明之帶比丘像即是小身丈六而已現尊特身即是大身巍?特勝祖師格言昭著若此而四明云通教丈六尊特合身不定約相多少分之意謂合身不須現大便是尊特若丈六外有尊特者熾然待對中義不成以此言之四明灼然錯解通教丈六尊特合身之義今人雖欲扶助四明如何消通法華文句及記耶)即別教佛隱前三相唯示不可思議如虗空相即圓教佛文句記云若云坐蓮華藏或云三世諸佛皆色究竟成無上道並別佛相乃至云(為引別佛之文且略圓佛之說)別佛既云單論即是隱前二相如目連不窮其聲等(四明云丈六身聲不必待現名為尊特今謂不然故輔行引目蓮欲知佛聲近遠如來即現清淨音〔場〕目蓮承佛力去至西方九十九恒河沙佛土至彼聞聲猶如對面又引應持菩薩欲量佛身即自變形高三百三十萬里復見佛身高五百四十三萬兆垓二億里以至上方〔恒〕沙世界永不見於釋尊之頂然後結云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺居色究竟等並此相也由是明之諸文凡說現尊特身皆是現起身光相好無量無邊其間乃有全現分現一相二相至多相等隨文可知不煩具引故通教佛丈六尊特乃是大小共論謂之合身義耳所以帶比丘像現尊特身即是於其界內分段丈六小身現於界外法性尊特高大巍?耳然須了知五時教主始終之相莫不皆分段生身文句記云實位補處輔應化佛示歷五味良由此也而梵網云我今盧舍那方坐蓮華臺周巾千華上復現于釋迦者此明從勝現劣耳亦是從本現迹也淨名疏云四度現尊勝者此明從迹現本耳亦是從劣現勝也高麗四教儀云爾時如來現盧舍那身說華嚴者即此意也華嚴既爾二酥法華現相可知然則從劣現起尊勝表彰雖爾收光攝相?劣宛然是故法華別序放光即是從於丈六?劣現於尊特勝相巍巍以至佛從三昧而起必須收光但是經文略而不說耳以所表事辨須〔敘〕眾心入於一實故也故淨名疏問云何以得知現尊特身表說實相答法華云我以相嚴身光明照世間無量眾所尊為說實相印又序中云今佛放光明助發實相義豈非皆是指前別序放光現相表彰之意而四明云大乘圓妙不立生身又謂生身丈六?劣不須現起尊勝巍?可不誤哉若謂法華別序不是從劣現勝而為表彰何故淨名疏釋別序現相表彰具明四度現尊勝又料簡問答指放光說實相為尊持耶何故法華六瑞是現相序耶文句云感則大乘機發應則圓毫照之名為勝應顯與淨名疏云四度現尊貴瓔珞嚴身皆譬釋迦勝應宛如符契何謂劣應不現便是勝乎以此驗知四明所立法華教主即劣是勝不須現者灼然違於別序現相矣請有識者熟讀淨名疏及法華文句釋別序現相之文自知四明所立之誤也)若隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛乃至云法華已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即三而一(圓佛法身猶如虗空不可思議隱前三佛報應之相乃是從於最勝而說非謂棄捐前三報應於外別求如太虗空名為圓佛其實即前三佛報應是圓法身猶如虗空不可思議故云隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛也例如止觀明通佛〔云〕如來相好皆如虗空空中無佛況復相好輔行釋云所云空者相即非相非謂無相世濫用之彌須誡慎彼文與今通圓雖異語勢大同若不爾者文句既云如虗空相即是圓佛記中那云非謂太虗名為圓佛故知記中但是遮人於三佛外別求圓佛所以謂之隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛故須即前三佛報應是圓法身猶如虗空不可思議方是今家之正意也故下即云法華已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即三而一豈非即從前三教佛報應之劣而辨圓佛法身之勝名從劣辨勝是即三而一故下諸文皆以佛眼佛知見等名之為勝即其意也以四眼二智報應二身是用佛眼種智法身是體今從四眼二智報應之劣以辨佛眼種智法身之勝是即用論體名開權顯實故妙玄明今經之體乃云開垢衣內身即瓔珞長者然須了知今文從劣辨勝是即用論體妙玄開垢衣內身即瓔珞長者正是即用論體仍顯報應勝劣二用同體相即何以知之以內身是體報應勝劣衣瓔是用既云垢衣內身即瓔珞長者是同體權實豈非即用論體仍顯體同相即乎故知今文與妙玄大意是同但在文小異耳是以今文從劣辨勝即三而一不可妄作丈六尊特勝劣說之四明準此立丈六之劣是尊持之勝豈非濫說之甚乎又復應知非謂太虗名為圓佛亦可謂之太虗圓佛徧同理太虗乃絕一切色像圓佛乃具三千世間雖通此說前義為正故即前三報應之劣是圓法身如空之勝名從劣辨勝是即三而一非謂離前三佛之外別求圓佛法身如空也)若得實意方知四佛體同用殊(體同用珠例如法華文句云體即實相無有分別用則立法差降不同體同故相即如玄籤所明開垢衣內身即瓔珞長者內身者內體也體既是內用豈非外故義例云法與報應一體無差以至諸文凡說相即及非一非異等莫不皆約體同之義體同故雖則相即用異故勝劣不濫故釋籤指法性尊特是約界外得作此說文句記明法華師弟身俱?劣是隱尊勝瓔珞寂忍而現丈六垢衣拙弊故知衣瓔外用須分安可濫說以劣為勝乎若不約於體同常即用異常分豈可玄籤明開垢衣內身即瓔珞長者文句及記乃云師弟身俱?劣俱隱寂忍而耐其拙莫是玄義明開文句及記明隱明著開著不同成天殊之謗乎然今文云體同用殊者釋籤明法華華嚴二處會主釋迦舍那衣瓔少殊內身不別乃是用異而體同耳且從用邊須分故云衣瓔少殊其實理體是同故云內身無別故文句釋始見我身等文約十義明之然後結云緣宜不同略為十異種智法界等無差別故知華嚴會主舍那尊勝瓔珞法華會主釋迦卑劣垢衣乃是緣宜不同從用少殊耳至論實相法身內體復何差別哉然此乃約華嚴法華對論用異理體無別若文句釋信解品中乃以華嚴對於鹿苑明於用異體同之義故文句云衣瓔有異人只是一又云隱顯有殊何關體別然則在昔用異體同須約佛意良以佛意非適今也故得華嚴對於鹿苑明衣瓔有異人只是一何關體別也若跨節開權唯在法華故得華嚴對於法華明用異體同如玄籤所說也故體同用異體同其言雖互其旨無別旨雖無別終不可以體同相即而濫用異常分若不爾者何故謂之體同用殊)講華嚴者皆云我佛讀唯識者不許他經(講華嚴者皆云我經是舍那佛說遂尊華嚴為勝餘經是釋迦佛說乃排之為劣良由不知體同用異讀唯識者自宗其論以為臻極不許他經所說之義良由迷於法華是佛究竟之談故至法華開顯方知華嚴在於昔日唯識乃是申通方等耳)。 　　次此經下約部結攝注云云者令引經文以示三乘說聽之相故玄義云方等之教通於三乘故新本云欲生人天欲得四果緣覺及佛皆應懺悔即此意也三約觀心釋中言攀上厭下觀者即世間禪中六行觀也凡夫之人依文行觀佛弟子多修八聖種(受如病想如〔癩〕行如瘡識如刺無常觀識苦觀於受空觀於想無我觀行名之為八雜心論云聖以此為種聖從彼生故云聖種)言六行者於初禪中厭離雙觀以初禪為厭下苦麤障以覺觀動亂逼惱是心故名苦以從覺觀生喜樂故名麤以覺觀翳二禪內淨故名障二禪異此名攀上勝妙出以二禪內淨安隱勝於初禪覺觀動亂故名勝以二禪之喜因內淨而發故名妙以若得二禪即離覺觀故名出二禪以上乃至四空準說可解欣三厭三各隨用一展轉皆以自地為下厭自地故名為厭下欣上地故名為攀上文句記云佛弟子中亦有修於六行觀者故今用之凡約觀解並須順於佛弟子故既有欣厭彌顯自他故是三藏我聞聞析體兩種從假入空皆是我無我者驗知前明我我聞聞乃是三藏實有之假未可濫作析假入空釋之也故今方明折假入空即是三藏實有滅為真體假入空即是通教幻有即空真既並從假入空故皆是我無我別圓二觀如文可解皆言若作者隨機不定故也。 　　三釋一時文為三初約因緣釋文為三初肇師釋啟者初聞也運者合宜也嘉者善也佛化大運必稱物機故云嘉會也次三藏釋文為二初正明若通者高時也不及者下時也私謂下次章安釋出者恐人不曉高下之言故為釋出言私謂者倉頡篇云不公也既非大師當眾所說又非親對大師印述但是自己於結集時私安其語耳師釋下三今家釋者既言眾生感法佛慈赴教機應之時故知今文須約因緣而釋之此即法華文句云若時與道合者第一義也肇云法王啟運嘉會之時者世界也亦可兼於為人生善三藏平時不高不下即對治也。 　　次亦是下約教義釋文為二初釋時注云云者意令釋出發真見諦義兼藏通法眼照世即別教也佛眼照中即圓教也故法華文句約教釋時亦云見諦等也而言下次釋一者先斥非故云斯二非一也次顯是故云妄斷豁悟也亦應於此注云云字文無者略良以妄斷豁悟之言義含四教故也。 　　三約觀心釋注云云者意令以三配於四教觀心之義準前約教釋時可解。 　　四釋化主文為三初約因緣釋文為二初引真諦然外道輩其類有三謂一切智神通韋陀今亦不論三種之別但將佛證一切智異外道愚癡邪計無量二乘自度不能濟他是故以佛慈悲異之諸小菩薩用心猶偏是故以佛平等異之餘人無此者顯佛獨有也觀云尊極名佛故知亦異諸大菩薩以諸大菩薩在於因位故也次引釋論云佛是第九號者輔行云大經解釋為十一句大論合無上士調御丈夫以為一句乃至世尊為第十句涅槃疏云成論與阿含合無上士與調御丈夫為一號至世尊十數方滿涅槃與釋論開無上士與調御丈夫為二號至佛則十名已足總結上德十號具足為世所尊故云世尊此與輔行今文不同恐章安誤也佛名為覺者西云佛陀舊翻覺者又釋論中翻為知者對迷名知對愚稱覺名同對別並屬自覺即以自覺而覺於他涅槃疏中引地人云自覺覺他章安斥云復言覺他此太煩矣(云云)覺世間者解苦集也覺出世間者解道滅也淨名記云常即定法無常只是不定之法於三學中如毗尼藏有心犯重定為業障名之為定餘戒不障名為不定今謂常無常既爾數非數恐約真俗而明之也。 　　天台下次約教義釋文亦為二初正釋前明四教我聞不同故分四佛身相有異今對三智是故但明三佛差別若開三為四則一切智有丈六佛屬於三藏依道種智有丈六尊特雖正屬通亦兼於別即以尊特兩字兼之而言道種智者即是通別出假菩薩也孤山云文中剩丈六兩字雖或由解義終不便今謂非剩義亦甚真汝自不曉耳一切種智有法身佛屬圓可見知一切法空寂一相名一切智知一切法諸道種別名道種智一相及諸種行類皆知名一切種智若唯約圓明三智者佛智照空如二乘所見名一切智佛智照假如菩薩所見名道種智佛智照空假中皆見實相名一切種智故言三智一心中得也次三佛下融通云不得一異者以若有一異即乖法體寂滅清淨也非一異而一異者破性執已無妨隨緣作一異說無名相中假名相說良由於此一文既然餘皆準識學者知之。 　　三約觀心釋注云云者意令以三對四教耳準三智說亦應可見又令辨於中觀之體雙遮故無一異中觀之用雙照故亦一異耳。 　　五釋住處文為二初總釋次真諦下別釋文為二初釋住文為三初約因緣釋文為二初引真諦釋次釋論下今家以釋論攝之今先引文句記明釋論四住之義次明攝於真諦八住之相初意者文句記引論云住者四儀住世(論云行住坐臥也又云以怖魔軍眾自令弟子歡喜入種?諸禪定故在此中住今家諸文皆不引此)復有三種一者天住謂欲天(論云六欲天也)二者梵住即色天(法華文句亦同此說恐是存略何者以論中明始從初禪終至非想皆是梵住故也)三者淨住即三果已去(論中但言聖住不云淨住又復論中但言諸佛支佛羅漢名為聖住於三住中住聖住法愍眾生故住王舍城不言三果已去記中所引恐是誤也然淨名疏與觀經疏明四種住文同大論但淨名疏偏引四住之因觀經疏中具引四住之因果耳又復論中既云諸佛支佛羅漢而觀經疏言三乘者以〔語〕佛是果菩薩在因故以菩薩乘顯於諸佛耳記中又解文句云住三三昧引論云入三三昧即得初果論中解住即無此文亦恐誤也)論又云布施持戒善心為天住四無量心為梵住(記中注云前從果此從因論云慈悲喜捨名四無量心也)三三昧為聖住聖住只是淨住耳(論云空無相無作是三三昧名聖住法聖住之法佛於中住故知論中兩番釋於三住不出先果次因耳記中謂之聖住只是淨住者亦恐〔說〕會其名也)論又有四住天梵聖佛更加佛住即今文中首楞嚴是故今四住收論文盡(論云又四種住天梵聖佛三住如前說佛住者住首楞嚴等無量三昧十力四無所畏十八不共法等是知四住但是更加佛住對前兼舉是故乃云又四種住耳)若以教收四教並有前四悉義(以文句中將四種住對四悉故)四佛並為第一義天但前二佛不得云用首楞嚴耳問今釋佛住何以三悉但約欲色及以三果(文句中以四儀住世為世界悉天住梵住名為人悉聖住為對治悉記云但約欲色及以三果者準前思之欲色之言亦是存略耳)能住所住俱非佛邪(然論文明三種住中兩番皆云住聖住法佛於中住但天住梵住并不云佛住耳)答一從通以趣別二將勝以攝劣言從通者從廣之狹言從勝者佛依王城必攝欲色及以三果(三果之言準向思之)有人斥云今釋住王城何以引於天梵等住此人不曾讀大智論此是彼論釋住正文若只以色身住土以釋住名則大菩薩神無方所便無所住況復佛邪故知他人唯許色身依於王城乃成佛無心所依法故普賢觀明常寂光是佛住處豈王城耶(此斥慈恩基法師也故慈恩法華玄贊云住者游化居處為義居止在山游化城中佛依此中游化安處古人因此乃云聖天梵佛住等住名雖同義意全別語邃義幽之處曾不屬心名同理別之文虗張〔授〕據此為未可也明師鈔云此四名住心安處義今經言住身居止義身心不同是故全別以此驗知慈恩不曾讀於智論若曾讀者何以分於身心兩別豈可龍樹解般若經住王舍城不如慈恩當代大乘師孰過於龍樹何得斥云名同理別之文虗張援據耶若乃但云居止在山游化城中則成佛住王城山中身心全無所住之法是則語邃義幽之處曾不屬心反成自責矣何關今家耶)。 　　次明攝於真諦八住者應云天住梵住攝其天住住禪定及梵住住四等也言定住者恐語倒耳以欲天中亦論欲定故得攝之然真諦云住禪定者須通色界四禪無色四定是故梵住別云四等故大論云梵住是四無量□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□住即欲界六天也聖住攝□□□□□□義全同亦乃攝其五分法□□□□□□解脫解脫知見謂無學□□□□□□□解脫智眼謂自□□□□□□□□□□故灰身則□□□□□□□□□□□□在則五分得住也佛□□□□□□□□是住於首楞嚴耳又有迹住王城攝□□者論云於三住中住聖住法愍眾生□□依止住同既住王城其身豈不行住坐臥況復王城乃是三千大千界內故知論云住於王城攝於真諦之三住也。 　　次天台下約教釋者準前約於三智釋佛意亦可解但三智約□而三諦約所依之理耳又前三佛文從合說今此四住□從開說準前釋於四種阿難親承四佛□□□□□□□道種智有丈六尊特佛而今論謂之丈□□□□□□□□□□□□□□□□□等者若單論丈六則住真諦若單論尊特則住中道□□□□□□□□□□□□尊特二身既合是故名為雙住真中此是約於真中合說故與前文道種出假亦須分別何者以由通教出假利根能見不空乃是中道況復別教或在於假或在於中假□□□□道同圓中則但是教道而已是故謂□□□□□□□□□俗則攝前依道種智有尊特佛中則□□□□□□□□□中法身佛住中道可解但尊特是中道之用法身□□□□之體耳然法華文句釋達多品約四教明相好之本此類土體與教相當之意耳若止觀對治攝法中復以藏通證真如銅別圓證中如鏡故知諸文隨義非一(云云)。 　　三約觀心釋準前思之。 　　次釋處文為二初釋王城又為二初約因緣釋大者廣也多也釋論甚廣今略引之耳五山者法華文句云一名天主穴二名七葉宂三名蛇神四名少獨力五名靈鷲又下文引真諦云五山(云云)排者推也文句記引西域記云此城崇山四周以為外郭東西長南北狹周一百五十里子城三十里城北門是調達放醉象處東北是身子逢馬勝得初果處。 　　次約觀心釋此文稍略法華文句云王即心王舍即五陰心王造此舍者析五陰舍空空為涅槃城此觀既淺如見土木(如像法決疑云或見此處是土沙草木等)若體五陰舍即空空為涅槃城即通教也若觀五陰舍因滅是色獲得常色受想行識亦復如是此之四德常為諸佛之所游處若觀五陰即法性法性無受想行識一切眾生即是涅槃不可復滅畢竟空寂舍如是涅槃即是真如實體文句記云初立觀境言心王造舍者識陰為王造業諸心必有心所今欲消王且以善惡心王以對無記之舍故云王造若折下四觀此示觀解異於他經應如止觀十乘十境下去皆爾具如止觀不可即具孤山云五陰舍者境也心王居之者觀也四明云無記性同餘四陰為所觀善惡性為能觀今謂若準記云初立觀境若折下四觀則境觀能所顯矣然下文明耆山觀云常為心王所觀令一切心數同入其中者此如法華文句云心王心數緣境之義故能緣是觀所緣是境具在彼文(云云)四明云善惡王數不離見愛若直以此心觀實相理如用藕絲懸須彌山徒增分別絕念無由若體此心是性惡者性惡融通無法不攝故達修惡即是性惡圓妙之觀初心可修故妙樂云忽都未聞性惡之名安能信有性德之行而性德之行須聞性惡者以知性惡故則修惡本虗三觀十乘無惑可破無理可顯故以性德召此行也(云云)今謂不然文句記云觀陰入界各具十界正當妙境山城雖約陰為所觀亦未結成不思議境又境據假邊且存其數空中尚無其數安有然必約假以立空中一文既然餘皆準此故輔行云能了妄念無一異相(空中寂滅非但亡於淨穢之法亦乃轉於迷染為淨)達此無相具一切心三千具足方能照於一多相即(妙假宛然)故金錍明性體性量性德三義第三性德方乃具於一多相即又輔行云大虗空中都無明暗明暗約色故有相除法性大虗本無善惡凡夫情謂善惡相除所以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性即知體性本無善惡(義準具假善惡宛然)法華文句云明與暗共合如彼月光又日出時暗不向十方暗常在無所歸趣明亦如是與暗共合生死與道合道即是生死佛之所盡已盡所度已度又云燈生暗滅不可定其前後雖無前後暗定是障記云常在者只是暗無暗性舉暗是明迷悟亦爾理性無殊因位之明與無明雜入分真位破一分暗所破之暗體變為明豈智明發仍存先暗云常在耶雖云常在終須破盡究竟永淨方名常在(云云)而性德之行須聞性惡者以別教中無性德九故自他斷專緣理性而破九界反顯圓教空中之性若明必具妙假九界之惡(其實三千諸法宛然)故文句云若知地具桃李即識實中有權解無差即差若知桃李堅相即識權中有實解差即無差記中於是乃云忽都未聞性惡之名安能信有性德之行故知性德惡行乃是即實之權耳亦名即理之事無差即本之末即體之用故方便品文句記云誰知此經佛以惡行亦得名為善巧方便況輔行明妙境十界六道之法乃是為知性惡法徧又是妙境所攝之法耳故知能攝乃是空中寂滅之性也而初心用觀雖遮照同時但由自行唯在空中化他妙假三千赴物三觀一心自他不二故自行空中則第一義中一法尚不可得豈有三千耶世諦化他尚有無量法何但三千耶人不見之一向談於性惡之行不喜空中寂滅亡泯豈非棄本取末捨體欣用乎況達染淨空中自亡對華說空空無名字一尚無一豈泥性惡相相宛然絕念無由反成自責耳徒增分別豈在他人乎。 　　次釋耆山文亦為二初約因緣釋翻鷲頭者亦翻頭者亦翻為靈鷲諸聖仙靈依之住故名為靈鷲峯形似鷲故云鷲頭又是鷲鳥棲之故也鷲黑色多子。 　　次約觀心釋準法華文句今此即是別圓二觀也彼文先立觀境云若觀色陰無知如山識陰如靈三陰如鷲又云觀此靈鷲無常析觀也觀此靈鷲即空體觀也記云約山作觀亦先立觀境正當觀陰具如止觀第五去文(大義既指妙玄觀行亦指止觀題云文句良由於此)別圓觀中既云山即法性正因法身餘之二德準諸文說所以又約山為觀者山城雖殊同是依報是故約之以觀正報又諸觀境不出五陰今此山等約陰便故以諸文中直云境智亦應於此以辨二觀同異之相方便正修簡境及心并對前二辨權實等(云云)託事既爾附法例然昔人未曉妄謂託附不觀五陰不論簡境及心十乘等灼然違戾文句及記況空品文句云應引止觀境智何得不許以廣決略俾夫行者即聞即修故知四明頗得斯旨今豈人情妄生與奪庶幾後德精詳斐然(云云)心王及一切心數者若準法華文句云心數甚多且約善數有十謂信進念定慧喜猗捨覺戒此十數輔心王改惡從善革凡成聖(云云)文取通大地十數與心王俱起入善入惡徧通一切謂想欲觸慧念思解脫憶定受作觀悟已王數皆畢心心數法不行故普賢觀云我心自空罪福無主故無心無數名正觀成就自行空中若顯妙假三千宛然(云云)。 　　次此經下明不列同聞眾所以文為二初正明此經闕同聞眾者謂今經城山文後不列同聞之眾也時有五處有四者謂聞法時會有五而所依處但有四也耆山聞敘述是一時也信相室聞常果是二時也夢中聞懺悔是三時也覺已與眾詣耆山聞說所夢是四時也讚佛品列眾至金寶山王佛國聞讚歎是五時也以聞說所夢及聞敘述皆在耆山故所依處但有四也既眾座非一故城山文後不列同聞眾也次若爾下釋疑文為二初立疑者若言眾非一座不列同聞者是則阿難在於耆山亦乃不聞信相室說又復不聞夢中所說經初不當稱於我聞次然雖下釋妨佛更為說者報恩經云佛求侍者阿難許已仍求四願一不受故衣二不受別請三諸比丘晨暮二時得見世尊莫令我爾須見便見(若讀法華文句記須知此文)四二十年中佛所說法重為我說佛粗示言端阿難皆解又其得佛覺三昧能自通達者舍利弗問經云阿難修不忘禪得佛覺三昧以三昧力自能聞也言佛覺者只是佛加覺力如佛耳三昧已證非從佛聞故云自能通達也阿難是佛成道夜生年二十五方為侍者已前諸經準向兩意尚得聞之況信相室說及夢中之說而不聞耶。 　　次釋敘述發起兩序名別序文為二初通約二義分文又為二初總舉二義亦名別序簡異餘經者別序之言則兼敘述及以發起單言敘述但是別序之所攝耳應知別序望通得名通序文通而義通部含諸教故亦有義通而意別別在諸味故別序文別而義別不開他部故如持鉢合蓋事在當經亦有義別而意通通諸教故又通序文通而義別隨部對教多少別故別序文別而義通通敘部內教多少故為欲徧通通別故爾二序相對其名自分亦為別名作本如向已示。 　　次別義為七下雙約二義分文又為二初約別序又為二初約七別分文又為二初分文次生起者只是次第復有通別通則七義皆具生起別則生在於前謂能生於後也起則在後從前起也佛常在定者如云那伽常在定(那伽此云龍亦云象其力最大故以喻之)羣眾也扣擊也故示軌儀者現於入定也出敘經王者此經始終皆在定中至讚佛品樹神虔請如來方乃從三昧起而今謂之出敘經王作謂出定但是定中發言敘述名為出耳若準義淨譯金光明最勝王云爾時世尊於日晡時從定而起觀察大眾而說頌言金光明妙法最勝諸經王是則出定雖異讖本而敘述序皆是佛作全同今意餘如下辨(云云)或時下次約三別分文言或時者下文解於壽量品云又一時重解等孤山四明皆云大師有時作此分章又云大師非止一迴講說故於一時別立名義今謂若準法華文句解方便品云有時解成就甚深未曾有法是結自行權實記云言有非其聽次別諮決時今亦例之或時一時並非聽次乃是章安別諮決時耳注云云者意言三別只是七別之所收耳又復三別且從大槩故下但依七別消文其意在此。 　　言敘述下次約敘述又為二初分文細作可尋者以此分剖委細作意可尋經文謂所游法性是果上之三德聞者能思惟即是懷疑以由四佛護持故則能斷疑也敘懺悔品言破惡者壞苦盡業是也言生善者所生功德是也敘讚歎品生善者種智功德莊嚴是也破惡者滅除諸苦是也與無量樂又是生善也皆注云云者令如此對消更引玄義云懺品滅惡非不生善讚品生善非不滅惡也次六行敘空品破惡中破三障惡者然此六行前三行半是破三障後二行半是舉方法能空於惡注云云者令如此說更引玄義云空品雙導也破三障者如下所釋八部所護下注云云者意令說者擥下消今也飱字正作䬸亦作飡七安切吞也彷彿者正作髣(芳往切)髴(芳勿芳味二切)相似也不審也薳(韋委切)猶遠也謂敘述之意只可名言相似附近不得迂闊薳遠求之則於敘述之文自然分明可見也注云云者意在於此。 　　次料簡文為二初問次舊云下答文為二初敘他解文有兩番初番為二初正敘言集經者結集人也次若爾下今家破者初斥答是結集人言則但是論非是經也以經須是佛自親說及佛印定故也(應引大論五人說經委示其相)乖經文者經文既云我今當說何得謂之結集人耶以集經之人不得於經初云我今當說故也或云下次番又為二初正敘次若爾下今家破玄字與懸字同應作懸字若且依玄字說者玄者通也謂信相若能通敘下文一十七品復有何事更致懷疑乎。 　　次又非下今家正明又為二初問應云既非信相又非集經者那忽作序耶次師云下舉南岳意答又為二初正答與金光明最勝王經宛如符契次釋難又為二初難次此無下釋文為三初正釋此無所妨者謂佛自唱作於經序無所妨礙也菩薩尚能安禪合掌以千萬偈讚諸法王文出法華別序偈中法華序品菩薩尚能安禪說偈今經序品如來入定豈不敘述故大論云聲聞入定則無所說如來在定亦能說法亦能游行又云佛雖常入定無覺觀麤心有不可思議智慧故亦能說法是故今經如來入游甚深法性不妨出言敘述諸品以至下文捨身品中從座而起禮塔等事皆無妨也由斯乃顯前文謂之入游法性出敘經王但是如來寂而常照口發於言名為出敘耳非謂出定也文云下次引證者經文既云我今當說若非如來豈得稱我故法華云我今亦復如是等皆是佛自稱我也孤山問云懺悔是信相說何得以我說是佛耶答信相既對佛說豈不蒙佛威加豈不為佛印定故信相說即佛說也四明云夢中金皷是佛法身以智扣故方乃隨機說於懺悔故知金皷是佛真我故云我說也今謂若從所表當依四明若約設教須取孤山(云云)大品下三引例者大品序品云爾時世尊出廣長舌徧覆三千大千世界熈怡微笑從其舌根出無量光是一一光化成千葉金色寶華是諸華上皆有化佛結加趺坐說六波羅蜜眾生聞者必得菩提彼文既稱為序此文豈可是正耶。 　　釋入定為三下次別依七別之義解釋文為二初釋入定敘述二別次釋壽量初半品懷疑等五別初文又二初釋入定別又為二初分文次解釋文為三初釋能游之人又為三初釋是時文為二初引真諦釋次明今家釋者知機得道即因緣意慧眼法眼佛眼得道復是約教於中為三初總明次若慧眼下別釋佛欲下三結示言履歷者法華文句釋方便品初從三昧起云履歷法緣記云履歷即是歷事對境法緣即是內緣真理應知今文乃是定中履歷法性觀機授道耳。 　　次釋如來文為二初標示次解釋文為二初略舉三藏次今家正釋又為二初正釋次成論下引證文為三初引成論小乘但以真理為實借小證大則以實相名為實道乘即能乘屬報智也次引大經文在梵行品中十一空者一內空二外空三內外空四有為空五無為空六無始空七性空八無所有空九第一義空十空空十一大空就智就行論來等者仍示經意也三引釋論文為二初正引次今家釋成應知今文釋成大論及前所引成論之文若準法華文句明二三如來云二如來者成論云乘如實道來成正覺故名如來乘是法如如智實是法如如境道是因覺是果若單論乘者如如無所知單明實者如如無能知境智和合則有因果照境未窮名因盡源為果道覺義成即是乘如實道來成正覺此真身如來也以如實智乘如實道來生王有示成正覺者即應身如來也三如來者大論云如法相解如法相說故名如來如者法如如境非因非果而無有異故名為如不動而至故名為來即法身如來也法如如智乘於如如真實之道來成妙覺智稱如理從理名如從智名來即報身如來也以如如境智合故處處示成正覺即應身如來也記云借成論小名以顯圓義也真身即是法報二身合明三如來者但離二為三耳然今文中約三諦釋大論如來三身可解若成論文既是證於智照理名如慈悲等名來故知法報合明真身且言於如耳應身成正覺且言於來耳況引大經就智論來豈不照理名如耶。 　　三釋游之字文為二初正釋夫法性下次釋妨又為二初據理立妨次良以下約事答釋又為二初正釋良者實也斆(胡教切)者學也令諸眾生食甘雨味亦應言住者下文解釋開甘露門等一行半偈是明斷德以甘靈是諸天不死之藥食者身安力大體光譬諸佛斷德住大涅槃真常四德也為眾生宣說亦應言出者驗知前文出敘經王但是口出其言耳非謂出定也故法華下次引證者此乃引因以況於果耳。 　　次釋所游之法文為二初釋無量甚深法性又為二初正釋又為二初釋無量甚深將者欲也體包等者如法華云其車高廣文句釋云橫周法界之邊際竪徹三諦之源底故言高廣記云法界三諦並非橫竪雖無橫竪法界從徧言橫則便三諦名異言竪則便不二互顯思之可見高廣與體兼而舉之故言法界及三諦耳故輔行云法即諸法界謂界分相不同故一切諸法皆以三諦而為界分言法性者亦是諸法具三諦性性亦性分不可改故三諦性冥始終無變亦可界法性法即是實相實相之理三諦具足斯皆舉一即三之義也三諦無形俱不可見(非三也)然即假法可寄事辨即此假法即空即中空中二體二無二也(釋非三也)心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假號(而三也)委辨具如圓通記中(云云)。 　　次釋法性中云二乘盡無生智者十一智中此是第九第十智也毗曇云盡智謂我知苦乃至我知道無生智謂我知苦已不復更知乃至我知修道已不復更修二乘法性淺者偏真之理也有限者但解六道是空耳是知偏真淺故有限不見心性三千世間即空假中法界三諦之深廣也如實智者即十一智中第十一智也今即圓教妙覺佛智名如實智耳橫包竪徹故言無量甚深者即前所謂其體高廣體包法界徹到三諦故前文云無量甚深即今法性之高廣耳今之法性即前高廣之體也不二互顯所以皆言橫包竪徹即一而三即三而一非前非後斯之謂也故此亦是體與高廣兼而舉之故言法界及三諦耳此則義當修二性一一復具三高廣不二三九離合具在諸文(云云)。 　　又無量下次重釋無量甚深者前文正釋乃是中道雙照二邊今文重釋乃是二邊即於中道是則今文及前正釋總而言之蓋顯無量甚深法性一復具三體用不二耳無量具三者三解脫也甚深具三者三般若也無量甚深既各具三當知法性亦復如是故法性具三即三德也三九相即不二可知若不爾者將何以顯佛所游法圓妙難思於中又二初正釋次例如下舉例又為二初正引例論有三說初云一方名廣高遠名大下方及九方名無量次云下名廣中名大上名無量次云緣四方眾生心名廣緣四維眾生心名大緣上下方眾生心名無量今此恐引第三文耳俱與論文迴互不同尋之可見次準此下準例釋成。 　　次釋諸佛行處者釋迦既爾諸佛例然故法華云唯佛與佛乃能究盡諸法實相佛智無量甚深故行處亦無量甚深者意明佛智以為能游法性以為所游故也言行處者所行之處即法性也是故下文樹神讚云如來行處淨如瑠璃兩足世尊行處亦空故法華云諸佛智慧甚深無量豈非今文佛智無量甚深之義乃能究盡諸法實相豈非今文行處無量甚深之義境智相稱是故乃喻函蓋相顯也過諸下三禮結簡菩薩居未及之地智之所行未能深廣者明菩薩所行雖是清淨不及諸佛所行清淨甚深無量也故地持云菩薩得九種禪乃至正習皆盡故言清淨禪者此明菩薩所行清淨也自下地去皆有餘習者上明菩薩所行清淨即等覺菩薩也若不開等覺者此即第十地也今明九地已還故云自餘下地皆有餘習耳佛住十地頂若入此禪過諸菩薩者此正釋經文過諸菩薩所行清淨也引淨名證云心淨已度諸禪定者引彼經中歎佛之文證於今文諸佛行處過諸菩薩也故知今文乃是先釋菩薩所行次方釋於過諸菩薩所行清淨耳大綱雖顯今更消文地持九種禪者彌勒菩薩造地持處明九種禪初名自性禪次名一切三名難四名一切門五名善入六名一切行七名除煩惱八名此世他世九名清淨禪於中略說又有十種一名世間清淨淨不味不染污禪乃至第九名離一切見清淨淨禪十名煩惱智障斷清淨淨禪如是菩薩無量禪得大菩提果菩薩依是得三菩提淨名疏引優婆塞戒經云九地斷見習十地斷愛習又引地持云離一切見清淨淨禪此據等覺故今約之以消此文一家圓斷義轉分明(此文者指淨名經云斷諸邪見無復餘習)又云圓教始從初住終至法雲圓斷諸見猶有習在等覺入重玄門千萬億劫重修凡事見理分明習氣微薄事等微煙故名無復餘習又云圓教補處四十一品並盡雖餘一品有若微煙乃可得名悉已清淨故約圓教說補處位悉已清淨若不爾者淨名經中歎菩薩德何故謂之斷諸邪見有無二邊無復餘習此與今文正習皆盡不亦同乎正習既盡豈非菩薩所行清淨乎通別惑者通惑謂見思別惑謂無明然別惑中雖則總含內外無知及以障中根本無明今正語其根本無明為別惑耳良以自行唯在空中仍由空中轉染為淨故也故若通若別皆有正習即此意也言皆盡者且約分盡也若爾清淨淨禪亦約分淨耳故上文云菩薩得九種禪也既云菩薩得之豈非分淨乎若空品云我斷一切諸見纏等即究竟盡也佛住十地頂者過第十地等覺也若入此禪者佛若入此淨禪豈可同於等覺是故便云過諸菩薩也淨名云等者淨名疏云言心淨者佛智窮源無法界惑也已度諸禪定者通論禪定乃通因果故大經云大般涅槃名深禪定窟豈得歎言心淨已度大涅槃耶今約別義禪定據因佛心約果果出因外故言已度耳問何以得知約別在因答大論云禪者此翻思惟修佛心智鑑圓明豈煩思惟究竟無學豈得言修又翻棄惡如來純淨之智何惡可棄故大經云有所斷者名有上士無所斷者名無上士故思惟等義皆是約因而言也故圓教六根清淨即自性禪初發心住即一切禪已究竟離虗妄顯自性清淨心如是乃至清淨淨禪破四十一品無明住無垢地如來心淨度此禪定登妙覺果故言已度故金光明云是時如來游於無量甚深法性過諸菩薩所行清淨彼疏既引此經為證故今文句亦引彼經而證也人不見之如何消釋此一段文孤山云通別各有正使習氣通盡已久望前總說故云通別正習皆盡耳今謂若準止觀云初信破見二信至七信破思八信至十信斷習引華嚴云初發心時正習俱盡界外未盡界內盡耳輔行云八信至十信習盡者習通界外塵沙無明引華嚴云初證初住却望十信故云界內正習盡也孤山之意恐例此說然亦且符次第之意耳四明云通惑正使圓七信盡習氣至佛同別習盡今謂此與止觀相違以止觀云八信至十信斷習盡故何得謂之習氣至佛同別習盡耶四明又解空品文句若通若別究竟盡在於佛云若至佛地不唯別盡通亦窮邊今謂此說語自相違前云通惑正使圓七信盡習氣至佛同別習盡今云佛地不唯別盡通亦窮□□□□□□有人云通惑正習圓住前盡別惑正習初□□□□□盡者約竪說也通別惑累若正若習至佛盡者約橫說也今謂止觀所明十信界內正習盡者且順教道次第之意耳以未入初住猶名教道也若依圓妙是則須明六即之義何者五品即是觀行三觀六根即是相似三觀初住已上分論三觀妙覺即是究竟三觀故知通別不出三惑三惑諦觀位位既妙何得前後橫竪兩分況輔行云從初已來三諦圓修與次第義永不相關此論麤惑任運斷處與次第齊是故謂之初信至七信斷見思八信至十信斷習耳故知通別正習皆盡須約圓妙不可復以次第之說而為妨也。 　　次釋敘述序文為二初敘意分文今更論敘述五重玄義者此例如文句記云句句之下通結妙名品品之內咸具體等以經題是總經文是別且擥別為總既明五重大義若以總貫別豈可不然乎故今敘述五重大義即是以總而貫別也擥別為總符文可知斯之謂也故今敘述五重玄義與前敘下十七品義歸一揆矣。 　　次解者下隨文釋義文為五初釋敘名文為二初敘他解鑛(古猛切)者金璞也次今明下今家與奪屬敘名者即玄義云以金為名名蓋眾實之上也(云云)。 　　次經王下釋敘體者今文既將諸經之王以為敘體文句記中復云諸經有明法身即是經王故知王體名義雖異中道法身理無差別而世人云王通三諦體局中道不亦誤乎經王上已說者即指玄義釋名中明十種三法橫竪該羅之義也又玄義中明帝慧王是也名體雖分總別相攝故諸經王以為敘體不妨指於玄義釋名若不爾者上文何故許他人云理乃當然邪於中為二初對上總標然玄義中但明佛所游入法性之理以為經王今文則是約教分別教與玄義不可雷同次三藏下正述文為二初敘真諦又為二初正敘三德攝三者今經三德攝於華嚴般若涅槃三經也故下即云今經通為八位人故稱經王也如玄義中亦引真諦云法身攝華嚴報身攝般若應身攝涅槃今家斥云此是彼師明帝王統攝之義八位人者即凡夫二乘及始行菩薩也孤山云二乘為二凡夫開人天始行分四謂信住行向也四明云二乘為二人天為一信住行向地為五恐誤也何者若將十地為始行處者為純陀等諸大菩薩說真常佛性也般若云法身佛為法身菩薩說法其聽法眾非生死人者佛及菩薩俱是界外法性之身非同界內分段生死無常遷謝之身也故淨名疏明實報土引大論云法性身菩薩說法其國無有二乘之名又云實報土是法身菩薩所居以其觀一實諦破無明顯法性得真實果報而無明未盡潤無漏業受法性報身菩薩既爾如來化此名他受用法性身佛也故妙玄引釋論云佛有生身法身生身同人法有寒熱病患馬麥乞乳法性身佛光明無邊色像無邊尊特之身猶如虗空為法性身菩薩說法聽法之眾尚非生死身何況佛邪又生身佛壽則有量法身佛壽則無量豈可以無常八十年加於法身邪釋籤云般若之中既為菩薩當知化主必非生死若非生死即是常身(六能之中即是常身常壽無量也)佛有二身者如大品中華積世界普明菩薩欲來此土彼佛令其問訊釋迦少病惱等論問何故諸佛問訊而言病惱答佛有二身生身有寒熱九惱法身無病故問生身不問法身(般若既爾法華準知故法華中分身侍者及地涌菩薩并妙音東來並皆問訊少病惱等故知法華唯除序品寶塔神力囑累妙音放光現相表彰之外莫不皆是分段生身故便問訊云少病以從分段生身放尊勝光明現奇特色相表彰竟已收光攝相〔又〕是分段丈六生身故也故妙音品云佛身?小菩薩亦然法華既爾般若準知華嚴方等亦皆可解以淨名疏四度現相悉是表彰之意故也故此勝劣但約身相而分意在於此矣云云)教分二身為機劣故(界內之機形狀?劣丈六八尺不同界外身相尊勝無量無邊)豈以為劣機故暫常(暫現之言豈是藏通故知須約別圓智與體冥能起大用能為界內身相有量及無常等以明暫現為劣機耳)即以無常加誣法性令無常邪(四明謂即劣是勝又謂華嚴法華現尊特是生滅之身豈非加誣邪)又妙玄云法身菩薩進道無定或從生身進道或從法身進道故地涌菩薩云我等亦自欲得是真淨大法釋籤云或從生身者如他方大士或從釋迦生身佛邊聞法進道(生身之言豈在藏通以此而知五時教主始終之相元是界內分段生身更何所惑故妙玄云釋迦住生身而顯一文句記云實〔佛〕補處輔應化佛示歷五味等而四明云法華教主不是生身豈非訛謬乎)或從法身者如大論云法身佛為法身菩薩說法此約界外得作此說(請讀斯文何得謂之生身?劣不用現大便是尊特莫是荊谿不知中道感應即劣是勝輙指界外為法性尊特乎)。 　　金光明經文句新記卷第一 卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記卷第二 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　　　釋序品之餘 　　次明今意文為二初正明又為二初約理內三種三諦正釋文為三初正釋皆言若取者凡若取之言即不定之辭明其意通耳三俗三真三中者此文總略說者多端今試舉之相傳云慈雲約三部消之(以真諦將三德分割對當華嚴般若涅槃故今融之乃明三部皆有三諦故云三俗三真三中耳余昔甞遵此說為善今則廢之也)吳山記以通別圓三教為三種三諦真俗如常三種中道者謂通含真中別但中圓不但中(霅川破云一家五種三諦且無通教自立中名云云)孤山記以金光明三字為三種三諦純約圓融教理而說謂若取著能詮文字為經則金光明但是世俗文字故云三種俗諦若取著所詮理體為經則金光明離於言說故云三種真諦若不偏著二邊知文字即解脫則金光明是中道故云三種中道(霅川破云儻女義譯金光明最勝王經莫是六種三諦乎云云)四明記云三俗三真即前三教三種中道即圓接通別及圓當教(霅川破云初似七二後如五三云云)霅川章門云三種真俗即通別圓三教三種中道即圓接通別及圓當教仍示攝法云三種三諦攝五種三諦(今輒難之文句但明三俗三真三中三種三諦何須約三種三諦攝五種三諦之義且三種三諦無通教真俗五種三諦欠別教中及別接通中進退既非故不可用)今謂淨名玄云二諦有二種一者理外二者理內初理外者若不約佛性明二諦者即理外二諦也若約佛性明二諦者即理內二諦也理外有二一不即生減二諦也二相即無生二諦也理內亦二一不即無量二諦也二相即無作二諦也更就理內復有三種一約中道合真明二諦二約真諦合俗明二諦三約不思議明二諦初約中道合真明二諦者猶是通教之二諦也非但通於二乘亦乃通於別圓何則以大經云佛性即是第一義諦智者見空及與不空不空是中道空即是真故知中道合真為第一義諦也次約真諦合俗為二諦者即大經云我與彌勒共說諦五百聲聞謂說真諦此即別教之二諦也三約不思議明二諦者前明理內二種二諦不二而二是不思議圓教之二諦也次去取者若理外二諦非但世諦非此經體真諦亦非也若理內二諦三種世諦亦非經體三種真諦即是法性實相正體問只應取圓教不思議真諦為體何得取理內通別真諦為體答若法華正直捨方便可得但用圓教一真諦為體此經猶帶通別二種方便故理內三種真諦皆得為體但有傍正不思議真諦為異耳(已上彼文)理內二諦既分三種開二為三豈不然乎彼明經既約理內三種二諦簡俗取真今明經王豈不得論三種三諦簡示是非況諸經王乃是敘體故知王體名異理同況復今經與淨名經俱屬方等故知今文三俗三真三中例淨名玄即是理內三種三諦耳故玄義判教云四教明義則通教攝通教之中即得帶別明圓也文理合者真俗相即也合者即也例如緣了與性一合也然通別二種謂之文理合者例如釋籤云以附論偈且與即名其實未即也。 　　若說餘諦下次簡示者餘諦即是三俗三真也是經非王者例如三種世諦不得為體也中道是經是王者例如三種真諦是法性實相之體也若例淨名亦應更云此經猶帶通別二種方便故理內三種中道皆得為王也傍正之義可不然哉四明以圓接通別及圓當教消三種中道又謂大師就圓釋體判教屬通義當圓教入通中道以為此經法性王體乃至云名總三王教判四王等豈非謬說之甚乎。 　　於九種下三釋疑者或有疑云三俗三真若但是經而非王者何須明之故茲釋云夫王者以統王為義三種中道之王於三種真俗之經自在文中仍約能所合說故云九種耳問上下之文皆約四教今文何故不說三藏答理外之言既兼藏通何獨三藏然通教是大乘初門通於別圓中道合真仍屬理內若三藏教既是拙度故法華前顯露未論中道統王三藏小乘是故不說耳若一音異解則以四教分別故釋如是等不遺三藏也。 　　但經王下次明隨緣設教不同然向所明三種三諦既是約教今明一代豈非約部教部若明王體自顯故與真諦分割不同於中為三初正明但經王是一者約教雖分三種中道傍正之殊克論理體則無差別故但是一理雖是一隨緣立號又復不同故華嚴等所稱各異般若能生三世諸佛故云佛母法華解髻與珠譬開權顯實涅槃謂之諸佛所師所謂法也皆是法性異名者此取顯實是同所以法華與今無別故釋籤云共位菩薩中有利根者能見不空即指不空為今經體若約部說猶帶方便是故不可濫同法華故淨名玄云若法華正直捨方便可得但用圓教一真諦為體此經猶帶通別二種方便理內三種真諦皆得為體淨名既爾今豈不然故上文云三種中道是經是王即此意也若妙玄中復取五種真諦及五種中道為法華體者此就開顯妙境之中復以權實相對簡之耳故與淨名玄云法華正直捨方便但用圓教一真諦廢權之義不同也。 　　次舉譬中云諸姓等者三皇五帝之姓也應運者應天五行相生之運也迭者更也興者起也太昊伏義氏風姓木德王始有甲曆五運象日月之明謂之太昊授龍圖之瑞以龍紀官也炎帝神農氏姜姓火德王以火紀官黃帝有熊氏公孫姓子青陽立是為少異少昊金天氏名摯字青陽金德王有鳳凰之瑞以鳥紀官顓頊高陽氏水德王帝嚳高辛氏帝堯陶唐氏名放勛姓伊祁火德王帝舜有虞氏姓姚名重華土德王隨時霸立者譬隨緣立名不同也統王是一者譬通為諸經作體明經王是一也。 　　法性亦爾下三合法者王體名字有興有廢皆隨機緣之所宜樂是故此經法性為王亦如大品法華佛母寶所之興而餘名廢息也然此但合隨時覇立名字不同而統王是一則可知矣。 　　次若作下總結既約三種三諦復明一代統攝是故上不違佛經王之旨下不增長眾生我慢以華嚴等諸大乘經明法身等與今法性名異體同皆是王體則非偏說不令無智之於諸經起慢故也。 　　微妙下第三釋敘宗文為二初釋微妙又為二初敘他解次明今意因中性德深者徹三諦之源也若非佛眼莫能視之故云難見也不縱不橫者即一而三三非別體故不橫也即三而一非前非後故不縱也因果皆然。 　　次釋四方四佛護持文為二初約教義釋又為二初正釋言護持者亦護念也故下文云十方諸佛常念是經此一句下次簡示傍正。 　　次約觀心釋文為三初約四諦釋眼智明覺者苦法忍為眼苦法智為智苦比忍為明苦比智為覺餘三諦亦爾是故當知觀此四諦皆悉生於眼智明覺不局於小故四教觀並觀四諦生眼智等又觀下次約四德釋此止觀調道品中云法性之心本非是常凡夫橫計是名常倒法性實非無常二乘橫計無常今觀心即空一切即空空中非常何得謂心念念相續是名凡夫常倒破枯念處成觀心即假一切皆假心若無常何能分別無量心相是名二乘無常倒破榮念處成又觀於心非空非假雙非空假雙非常與無常非枯非榮中道理顯乃至觀法無我等準而思之東方乃至北方者以大經云東方雙者喻常無常南方雙者喻樂無樂西方雙者喻我無我北方雙者喻淨不淨(今文乃云北方無我等)四方各雙故名雙樹方而皆悉一枯一榮榮喻常等枯喻無常等如來於中北首而臥表非枯榮(云云)為破我字下少一个等字觀東方集諦下三釋四佛之名此中所釋四佛之名並約觀心附理而說是故不可單約事明如阿彌陀翻無量壽是約分段生身應長有量之無量以翻之耳何則以尊特報身乃約舍那翻之故也故盧舍那翻光明徧照即是尊特光明色像無量無邊矣今此乃約即事而理故觀西方道諦清淨法性壽命與虗空等名無量壽亦如荊谿解於釋迦具三十二相好等類同華嚴一一相好與虗空等故今約於法性雙非二邊不動故名阿閦良以阿閦翻為不動故也永寂為我者為四德中之我德也祕密藏名微妙聲者以三德微妙故名祕密藏耳注云云者令如此說也觀佛三昧經云北方有國名為蓮華嚴佛號微妙聲南方有國名歡喜佛號寶相東西二佛如常所明(云云)。 　　我今下四釋敘用文為二初分文次隨釋文為四初釋能破之勝法文為二初正釋分文為三初總釋境法法性者即下文云懺悔處也故下文明懺悔處云即是無量甚深法性法性只是諦理諦理只是妙境(云云)行法導法只是懺歎及空品耳故玄義明用中云空品雙導懺不得空惡不除滅讚不得空善不清淨文云一切種智而為根本即其義也若相資下次約教分別文為二初約別教資者助也顯者明也行即行法智即導法理即境法理顯盡苦即是經云能壞諸苦盡不善業智圓即是一切種智而為根本功德無上即是經云所生功德為無有上言相資者即相須也故妙玄云夫行名進趣非智不前智雖導行非境不正智目行足到清涼池而解是行本行能成智故行滿而智圓智能顯理理窮則智息如此論行相須非妙釋籤云相須之行正在別教藏通二教亦有此義而理淺近置而不論(云云)次約圓者亦如妙玄云此之妙與前境智一而論三三而論一故境智行各具於三釋籤云今明圓人境智行三一具三方名妙行此之三三不假相須復以境智行三用對三德不縱不橫(云云)雖圓別下三總結者此經通於三乘懺悔亦應兼於藏通二教故釋籤云藏通二教亦有此義也。 　　次舉新顯舊中云舊文語略者讖本唯有四佛說常果上根得益之文耳新本具有三周婆羅門說法身無舍利等者彼新本中壽量品後云是時大會有婆羅門姓憍陳如欲求如來舍利供養時此會中復有栗車毗國王子承佛神力即說偈言設便駛流中可生拘物華世尊身舍利畢竟不可得設便龜毛等可以為衣裳佛身非虗妄終無有舍利假令蚊蚋脚可以作城樓如來寂靜身無有舍利事兔角為梯橙從地得昇天邪思惟舍利功德無是處鼠登兔角梯食月除修羅依舍利盡惑解脫無是處時憍陳如聞此義已即便說偈答王子言汝真佛子大吉祥人一切正覺真法為身法界清淨是名如來如是之義我已聞知為請如來廣演分別真實之義故求舍利開方便門是時會中三萬二千天子聞說如來甚深壽量義已皆發無上菩提之心(云云)三身分別品如來分別三身義已菩薩諸天白世尊言有四利益一切國王無諸怨敵二者大臣和悅無諍三者人民安樂富逸四者三時之中四大調適是諸人天增加守護慈悲平等心無傷害(云云)今敘中云懺悔等法即是敘下三周法者序中既云懺悔等法故知即是敘下正說三周之法而舊文正說既但明四佛說常果不言婆羅門說法身無舍利等故知乃是語略也。 　　次釋所破之惡罪言敘述空品者還附前科敘述下文十七品說故從諸根不具已下乃是敘述空品也於中為四初分文次餘經下與餘經對辨因時可救者煩惱與業名之為因可以懺悔救止轉除也果無如何者報果障隔難轉故也故成論云諸業因時可防果時無可如何是故諸佛常於因時教化說法不同閻王於果報時方乃訶責問三障何者重答有人云報障最重以不可化故有人云以隨人故一切皆重問何者可轉答皆可令滅若可轉者不名為障(云云)此經三障皆可轉者如下委說。 　　一往下三明三障之由由破五戒故也言一往者以佛意多含今且約於一義也然五戒是在家戒法受之名為清信士女若出家者亦須先受五戒方得受於十戒及具足戒以由佛法如海漸入漸深有於次第故也既云煩惱為根本故知由煩惱障方有業障也。 　　今直就下四釋所破三障文為三初釋所破報障文為二初約教義釋又為二初略釋又為二初總標次諸根外缺下別釋文為五初約犯殺戒釋初兩句又為二初正釋諸根外缺者此約五根而說也壽命內夭者一期曰壽連持曰命以初受胎具於三事一?二命三識?即是身以由?故精血不壞壽名風息初託胎時有一毫氣由有息故連持此身識即是心故壽命內夭即息風斷也夭者折也次引經證者華嚴經十地品云殺生之罪能令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(下去引文例略四句)一者短命二者多病偷盜二報一者貧窮二者共財不得自在邪婬二報一者妻不貞良二者不得隨意眷屬妄語二報一者多被誹謗二者為他所誑兩舌惡口乃至邪見六種之罪一一皆有二種果報如經具說至下應知。 　　次約犯盜戒釋第二兩句文為二初正釋次引經證又為二初正引同生同名者華嚴經人法界品初云如人生已則有二天恒相隨逐一曰同生二曰同名天常見人人不見天天龍輔佐之者蓋言二天既乃相隨龍亦輔佐耳功德天發願利益之者此非同生同名天也具如今經功德天品(云云)又先富下次以先後驗弃字古文今作棄字。 　　三約犯婬戒釋第三兩句文為二初正釋次引經證又為二初正引大論云人守人嗔法守破法(大論亦名大智度經)女人為父母兄弟姉妹夫主兒子世間法王法守護云何法守一切出家女人在家受一日戒是名法守次昔侵下釋成可見。 　　四約犯妄戒釋第四一句。 　　五約犯酒戒釋第五一句文為二初正釋此亦義加內虧禮度一句釋之耗(呼到切)正作秏滅也費(方味切)亦秏也樽(茲損切)節者禮記云君子恭敬樽節注云樽猶趨也騃(五駭切)癡也次引經證文出華嚴十地經論由飲酒故嫌恨彌增故得證之。 　　次問下廣釋文為二初問意者釋此大乘金光明經何得却以小乘五戒對論其義。 　　次答為二初總示開謂出十善等合謂合為三業等既云開合五戒大有所關故知前文乃是略釋從此已去則是廣釋也。 　　次提謂下引經別釋提謂經者南山律鈔簡之為偽若準開皇三寶錄云曇靜於元魏北臺撰提謂波利經二卷其文云東方大山漢言岱岳陰陽交代故云代岳此有二失一者魏世出經應云魏言乃云漢言不辨時代一妄也二者太山是此方之言而以代岳譯之兩語相翻不識梵魏二妄也其例甚多不可具述舊錄別載有提謂經一卷與諸經語同但靜加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者為定(云云)然天台所引亦不分於真偽但隨有相應則便用之耳亦如清淨法行經妙勝定經舊錄謂之偽妄大周刊定附入正經又淨度三昧經大周錄中編之入藏又九十六道經初教經像法決疑經乳光經等舊錄或謂疑偽今家亦引用之文義既正或失譯人如涅槃後分經本在偽目至大唐刊定始入正經又占察經大周刊定方入正經豈以時人未決便推為偽大師親證法華三昧位在初依不應錯引於中為二初約世出世釋次約事理釋初又為二初約世間釋文為四初對三才者提謂經中長者問佛何故但五不說四六佛答五者乃是天地之根太一之初神氣之始以治天地制御陰陽成就萬物眾生之靈天持之和陰陽地持之萬物生人持之五藏安天地之神萬物之祖是以但五(云云)言五星者東方木精歲星南方火精熒惑星中央上精鎮星西方金精太白星北方水精辰星言五岳者爾雅云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高為中岳又云江南衡注云衡山南岳也言五藏者肝心肺脾腎也孤山云以星岳藏俱配五行但以五行對於五戒則三義自顯不殺對木木主生長殺則不生不婬對火火主照明邪婬私隱不飲對土土則鎮靜醉則傾搖不盜對金金為刑殺盜則遭刑不妄對水方圓任器以彰不妄妄則反是違天者背五星也觸地者乖五岳也伐身者犯五藏也木主東方東方主肝金主西方西方主肺水主北方北方主腎土主中央中央主脾火主南方南方主心。 　　次對五常者提謂經云所持五戒令成當來五體順世五常五德之法殺乖於仁盜乖於義婬乖於禮酒乖於智妄乖於信又愍傷不殺謂之仁清察不盜謂之義防害不婬謂之禮持心禁酒謂之智非法不言謂之信此五不可造次而虧不可須臾而廢君子奉之以立身也。 　　三對五經者孤山云尚書斷(去聲)自唐虞以下尊禪讓鄙殺伐故對不殺也夫子以周室微弱號令不行乃約魯史而修春秋以代賞伐便亂臣賊子懼故對不盜也禮有五禮焉周禮大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗(事謂祀之祭之享之)以凶禮哀邦國之憂(哀謂救患〔分〕災)以賓禮親邦國(親謂使之相親附)以軍禮同邦國(同謂威其不恊及僭差者)以嘉禮親萬民(嘉善也所以因人心所善而為之制)邪婬是不以禮交所以用嘉禮以戒邪婬也詩者善則頌惡則刺非妄言也易者窮理盡性之書潔靜精微之教飲酒昏亂豈能窮理潔靜乎又止觀云禮明撙節此防飲酒樂和心防婬詩諷刺防殺尚書明義讓防盜易測陰陽防妄語輔行云此與提謂對義少別故知凡對當之義並從一往耳。 　　四對十善文為三初正對十善殺盜婬是身三等者不殺不盜不婬是身三善不妄語攝口四善(一不妄語二不兩舌三不惡口四不綺語)不飲酒攝意三善(一不貪欲二不嗔恚三不邪見)惡既乖理善則順真故云十善也俗不能下次明制戒所以五戒正被在家士女故云俗也釋論問云何故優婆塞於口律儀中無三律儀答四種口業中妄語最重又妄語心生故作餘者又但說妄語已攝三事然十善是輪王舊法名為性戒若論五戒前四是性後一是遮性是舊戒不待佛制性是善惡故名性也遮是客戒是佛制止故名遮也故俱舍云遮中唯離酒為護餘律儀故今謂之若能禁酒是防意地三毒長養出世智慧也若論制已性上皆加一个制罪問若不飲酒是佛制者何得對於五常中智五經中易答禮云酒者因祭禮用非謂常飲是故得對五常中智五經中易非祭而飲尚違世禮況佛制邪又所對者防於亂耳故仲尼云唯酒無量不及亂也亂則乖智故對之耳三是為下總結性罪性善者性戒不問受與不受犯即是罪持即是善若受遮戒持則生福犯則獲罪不受無福犯亦無罪是故性戒以為遮戒之根本也。 　　又五戒下次約出世間釋文為二初約二乘法釋孤山云不殺則色質完具不盜則苦受不生不婬則邪想不起不妄則遷流淳實不飲則了別分明還束五陰為四念處所言開者開謂開通從四念處復生正勤乃至覺道三十七品復開通空無相無作三解脫門從此三門開通至於涅槃之城色能發戒等者戒是色法故色能發戒禪是正受故受受禪定慧是觀想故想慧悟虗孤山云虗字下剩通字進趣無怠方至聖果故行發解脫自知已證故識即知見言故云者撿文未見五戒既對五陰故轉五陰為五分法身即是五戒能成之也又五戒下次約大乘法釋言長生不死之符印者妙玄又云長生符者三乘法也長樂印者泥洹之道也故知彼此用與無在然妙玄中判提謂云長生之符住於戒中見諸佛母是不定教乳中殺人釋籤云提謂猶屬顯露未假祕密故至鹿苑方分顯祕束五戒為三業者前三是身後二是口意即以三業三無失三不護等以佛三業無有過失不須防護現通說法鑑照無遺又非下地之所能測故此亦名真性觀照資成三軌乃至三德橫竪等具如玄義此不煩敘(云云)。 　　復次害命下次約事理釋者前雖約於世出世釋然而未分事理之相故作此釋方見幽深於中為五初明不殺戒文為三初總示事殺不殺其意可解具如菩薩戒疏中明(云云)理殺者諸文多以三藏為析通教為體若止觀中即以大乘通別圓三皆為體今文所明理不殺者須以圓教名為體法也若作意下次別釋文為二初正釋又為二初約偏小等明理殺事不殺文為二初明人天持事不殺文為二初明人中言百二十年者世壽有三上者百二十中者八十下者四十今約上壽言之故云百二十耳若任運下次明天中言性成者如尚書太甲篇云習與性成注云習行不義將成其性今借彼語不用其意今文意者習持不殺已成其性是故為任運性成此即簡於人道作意防護也報在六天極長等者南山律鈔引目連問罪報經云四天王壽五百歲於人間數九百千歲(毗曇云人間五十年為四天王天一晝夜即以此三十日為一〔周〕十二月為一歲如是日月歲數四天王天壽五百歲於人間九百萬歲乃至第六天準而增之)乃至他化自在天壽十六千歲於人間數九百二十一億六十千歲今從第六天說故云極長等也若準毗曇云第六天壽一萬六千歲於人間九百二十一億六百萬歲然經論歲數與今文增減不同更請算之(云云)。 　　次明二乘菩薩用理殺文為二初明二乘無常無我雖是三藏等慧之言亦可兼通故知二乘即藏通也報在變易壽七百阿僧祇者此且用於他人之說非今正意故淨名疏明理八難中第五長壽天難云二乘名為淨天若入無餘歸第一義天豈可化之有人言入無餘是大滅定經七百阿僧祇劫有緣佛放光照方出始為說法若今家之意乃據大論云二乘出三界已受法性身則不言其壽有七百阿僧祇也四明云七百僧祇者必取爾許劫數之後方入實報者非也次明菩薩即別教菩薩也三藏菩薩伏惑同凡通教菩薩鈍同二乘故不別示下去例此思之可知於中為二初正明常無常等慧者等取非常非無常等慧也蓮華藏海即實報土受法性身即法身大弟子眾一也既云分得五眼常壽必約證道同圓說之比佛下次結成破戒此以分證比於究竟故名諸根不具壽命損滅耳是則唯佛究竟持戒自餘皆名破戒之者況前藏通及以人天諸根諸壽邪。 　　若圓教下次約圓人具明事理殺不殺文為二初明事理不殺持事不殺準向思之又持理不殺者即以不壞不斷體達即是無所毀傷為持不殺也此文出自維摩經中訶善吉章孤山云不得廣引彼說以釋斯文是何言歟淨名疏云二乘觀有作苦諦檢析推求假名實法方見若理名為壞身菩薩觀無作苦諦體身實相如見鏡像不須分析是不壞於身而隨一相通猶偏真不名一相圓即法身無異見相故名一相故下經云觀身實相觀佛亦然見於一相則不同凡夫不壞於身則不同二乘是故觀於無作之苦見一實諦清淨法身二乘除八邪入八正起三明入八解此是斷癡愛起明脫即有作道諦菩薩修無作道諦只觀一切眾生即菩提相八邪之性即八解脫若斷而起則非無作以佛慧觀非明非暗雙游明暗不相妨礙顯出菩提即是行於非道通達佛道故云不斷癡愛起於明脫明則對癡脫則對愛故思益云以不二相而觀中道名道諦也經中又云不斷婬怒癡亦不與俱即無作集諦以五逆相而得解脫亦不縛即無作滅諦凡夫之人三毒與心俱生俱滅即是與俱二乘之人既乃斷集此是斷而不俱菩薩之人觀無作集諦婬怒癡性猶如虗空是故不斷亦不與俱故不同於凡夫二乘也二乘子果縛斷得二涅槃即是滅諦又二乘教五逆之人尚不得出家受具豈得說為解脫滅諦邪圓教不爾達逆實相即是滅諦涅槃經云解脫二種一者子斷二者果斷言不斷者諸阿羅漢已斷煩惱諸結爛壞味斷果故名果繫縛雖未斷果必定斷故煩惱即是果家之子陰果即是子家之果今此圓人則異於小故云子果不生不滅故淨名云一切眾生即大涅槃不可後滅又思益云法本不生今則無滅即此意也成就智慧即是自報智與體冥故居寂光以自在故耳見眼聞即是六根互用自在修應作脩長也以得非長非短之慧命故能作長短大小之壽命也即智與體冥而有六能之大用矣(云云)。 　　又圓教下次明事理之殺文為二初總示亦作事殺者前明圓人持事不殺即是自行故須秉報不可微犯今明大士見機益他是故得殺二乘雖見不許殺之應知大士有權有實權是法身不思議化如仙豫大王及央掘摩羅彌殺彌慈以雖斷彼命而與彼樂故也實是實行忘犯濟物若得物實不簡性遮是故菩薩自不畏罪但益於人即便為之故瑜伽云若諸菩薩安住淨戒方便利他於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事已發心思惟我若斷彼惡眾生命則墮地獄如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮捺落迦終不令其受無間苦如是思已深生慙愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德殺既如此婬盜妄等準說可見行效於者審自思之世間小苦尚不能忍而能犯戒入地獄邪比見無慙者或稱性惡無礙或說理具融通若得性惡理具融通普現色身靡所不為應如央掘仙豫之流令彼悟見佛之壽眼若不能爾無礙融通其用不成但是無慙之大妄耳自誤誤他是諸眾生大惡知識也亦作理殺者殺即是斷即是不斷義也故四念處云別教唯斷教道說故圓具二義教道云斷證道不斷又前約即明理不殺今文約離乃明理殺凡云即者以顯於離如氷雖則不離於水理須融氷以成於水義同於離方乃顯即是故言離為成於即妙得斯旨斷與不斷殺與不殺其義炳然如仙豫下次別釋文為二初明事殺大涅槃經聖行品初佛告文殊我昔曾作閻浮提王名為仙豫愛念大乘時世無佛於十二年事婆羅門然後乃勸發菩提心時婆羅門不信誹謗我於爾時即斷彼命從是已來不墮地獄是故當知護持大乘有如是力至梵行品佛說修於慈悲喜已得住極愛一子之地見諸眾生同於一子迦葉菩薩白世尊言若如是者云何如來昔為國王行菩薩道時斷絕爾所婆羅門命若得此地則應護念若不得者復何因緣不墮地獄佛告迦葉菩薩乃至螘子尚不故殺況婆羅門我於爾時得一子地以愛念故斷其命根非惡心也諸婆羅門命終即生阿鼻地獄乃有三念一念我從何處來此即知自從人道中來二念所生為在何處即便自知是阿鼻獄三念何緣而來生此即知乘於謗方等經不信大乘為王所殺而來生此念是事已即於大乘方等經典生信敬心尋便命終生甘露鼓如來世界於彼壽命具足十劫我於往昔乃與是人十劫壽命云何名殺經中但言諸婆羅門今文義立云五百耳既生甘露鼓佛世界豈非與其見佛之眼次又作下明理殺云如樹神折枝不受怨鳥者故論云譬如空澤有樹名奢摩棃枝觚廣大眾鳥集宿一鴿後至住一枝上枝觚即時為之而折澤神問云鷳鷲皆能任持何以不勝小鳥樹神答云此鳥從我怨家樹來食彼尼俱類樹子來棲我上或當放糞子墮地者惡樹復生為害必大是故懷憂寧捨一枝所全者大菩薩亦爾於諸外道天魔諸便及惡業等無如是畏而畏二乘以二乘人於菩薩道亦如彼鳥壞彼大乘之心論明三乘共位以大斥小故對二乘今但借彼文不用彼意以今文意乃取折蕩累著淨諸煩惱猶如折枝不受怨鳥耳所言折者此非小乘之折乃是圓人斷破為折耳故止觀云四教四門而生見著宜須正折蓋此意也如劫火燒木等者大論云二乘雖破三毒氣分不盡如草木薪火燒煙出炭不盡火力薄故佛三毒永盡無餘如劫火燒須彌山一切都盡無煙無灰言唯殺者斷煩惱也言唯慈者成就法身寂滅樂也又隨所宜示長短命亦唯慈也用缺具根者具根可解缺根者如妙玄云以病行故示種種身如聾如瘂說種種法如狂如癡(云云)。 　　前諸戒下次總結者前雖具明殺與不殺而今經意正明持戒是故須以不殺結之何者經意豈不以犯殺故諸根不具壽命損滅故順經意翻犯成持以不殺結下去準此思之可知隘者狹也陋也宏者大也徑者步道也用殊體一故云徑異會同以事理各有殺與不殺故云徑異其體無別故云會同下去準知不殺之戒下三結斥中云縱橫者縱者竪也竪必對橫故云縱橫初釋約於世及出世次第竪論故名為縱次釋約於事理相望名之為橫云何而謂是小乘數者斥他謂之五戒乃是小乘事數不得釋此大乘之經也。 　　復次下次明不盜戒文為二初總示中云他物莫取者如阿含中佛告比丘當修一行謂他物莫取比丘白佛我已知解佛問汝云何知比丘答云他物謂色聲香味觸法佛言善哉善哉小乘既爾大乘準知菩提之道非佛菩薩天人所與而自發心修行取之故云菩提無與者而取菩提也翻此無取名為菩提乃是不盜故淨名云無取是菩提捨攀緣故。 　　若持戒下次別釋文為二初正釋又為二初約偏小已還明法門之盜文為三。 　　初明人天之盜言若持者止持也作業者作持也雖則持於事不盜戒而求人天一期富樂若望出世第一義天還成貧窮故名為盜非不盜也涅槃經云如婆羅門幼稚童子為飢所逼見人糞中有菴羅果即便取之有智之人即便呵云汝淨行種云何取此穢果而食童子聞已赧然有愧即答之言我實不食淨洗棄之智者呵云汝大愚癡若擬棄者本不應取章安釋云婆羅門者即譬初修般若淨道幼稚以譬解行淺弱三途苦逼譬之如飢無常之中有人天果如彼穢糞有菴羅果深行呵淺故云智呵童子聞去淺行懷愧非貪天樂為欲於中修道棄捨故云洗棄智者呵去菩薩勸令一切俱捨不須受已復觀而捨故知經意正譬三藏菩薩觀生受生名洗已棄況復三藏菩薩伏惑同凡故今備用以譬人天之盜也設使得之心不甘樂等並是大經之文也貧窮四姓者章安云無主故貧無親故窮剎利翻田主愛民治國王者之類婆羅門翻淨行博學明文之類毗舍未見翻應是平民耕農販賣之類首陀亦未見翻應是底下客糞擔屍之類舊以四姓譬四生六道章安譬九法界今文備用且譬四生人天耳故此四姓俱貧如來無上法譬(云云)洄(戶恢切)逆流也復應作澓(房六切)流也若作洑字洄流也言有流者輔行云有謂三有所謂欲色及以無色於此三處因果不亡故名為有流謂四流為此四法漂溺不住故名為流見流者三界見也欲流者欲界一切諸惑除見及癡也有流者上二界一切諸惑亦除見及癡也無明流者三界癡也孤山四明並皆斥云不得作於四流解義未知何意作如此斥(云云)言三障者且以三有為三障耳然能障雖近所障則遠故云障佛第一義天之所捨離又復凡夫三障全在(云云)。 　　次明二乘之盜四諦智者總舉也觀身受心法者別明觀於五陰成四念處即苦諦觀也涅槃心起為自為他等者正約大乘以斥乘明於盜相也言介爾者詩云介爾景福鄭玄箋云介者助也景者大也言助爾之大福也今但借其語不用彼意故今文意乃取微細之念為介爾心生即取他物耳止觀云介爾有心即具三千亦此意也良以心不可得故三千亦亡以有介爾微細心故則三千宛然矣非時取證不待說所因者即身子領解昔日鹿苑依方便教證小乘果不待法華說大乘時也法華文句云所因二義一不受待對於前二不停待於後初照高山明三諦之慧是得佛之因以此待對於我而我不受是失之於前也諸佛法久後要當說真實我不停待於此兩楹之間怱怱取小(云云)焦種不生者即淨名中迦葉自鄙於此大乘已如敗種不復生也見苦等者即維摩詰呵身子云夫求法者無見苦求無斷集求無造(他作造詣之造今謂造作之造)盡證修道之求所以者何法無戲論若言我當見苦斷集滅證修道是則戲論非求法也以身子依三藏生滅四諦入道故今乃以衍門呵之若執生滅有諍論者即是界內有為戲論若實因此見斷界內愛見論者猶是界外無為戲論今身子雖斷有為猶存四諦即是無為戲論非求大乘三諦之法豈見佛性乎若有著空等者中論云諸佛說空法本為化於有若有著空者諸佛所不度今亦借之以斥二乘著於偏空之涅槃耳身長三百由旬等者此引大品文也菩薩出假通於中上若入七地即墮二乘故為諸佛菩薩所呵有大鳥身長三百由旬而無兩翅從天而隨若死若死等苦菩薩亦然從初一向專修於空至于六地是為三空身肥假翅不生若墮二乘方便道名死等苦若墮初果名之為死若見盡是死等苦無學是為死若等於死名為死等而猶未死故名為等故以方便乃斷見位名為死等以初果人思惟全在義同未死三無為者淨名疏云一虗空無為二數緣滅無為(新云擇滅無為)三非數緣滅無為(新云非擇滅無為)但三無為一是涅槃二非涅槃今通舉之是故云三若別論者二乘涅槃但在數緣滅無為耳故華嚴云二乘墮於無為深坑又如淨名呵善吉云供養汝者墮三惡道疏中乃以見修無學為三惡道耳法華云飢餓等者四大弟子領解之辭也文句云不得大乘法食為飢餓無大力用為羸無大功德為瘦有無善上起見思如瘡癬(有無善者以法華云或有所得或無所得修有漏善即有所得修二乘善即無所得)淨名云不見佛等者此引淨名呵善吉文不見法身之佛不聞無作之法不入圓教賢聖之數以圓教十信六根互用二乘所無寧得在數邪。 　　三明菩薩之盜次第行次第學等者行謂布施精進學謂持戒禪定道謂忍辱智慧具如大論(云云)既皆次第故有淺深捨一取一來已更復來去已更復去等者淨名歎文殊云善來文殊不來相而來不見相而見文殊對曰如是居士若來已更不來若去已更不去何者來者無所從來去者無所至故偏小凡夫以來相來是故來已可更有來如凡夫外道修禪至非想已還墮三途乃至別教菩薩修別相三觀來求妙覺若聞圓頓復須改心此等皆是來已復來唯有圓人發軫無僻終不於中改心易觀乃是來已不復更來若去已更不去者此重述成來義耳亦約偏小凡夫以去相去非是善去此則去已猶應更去乃至別教思之可知唯有圓人從初發心正觀中道一去則無改心改觀更去之理故名去已更不去也此之兩語一體義異故轉其名耳是故當知別教已還悉是辱於真來去相真來去相即是平等真如法界佛所不能行故無有來相約此說來即無所從來名不來而來也又平等法界佛所不能到故去者無所至即不來而來來無所到也別教不爾故名為辱餘文可見。 　　次約圓人明法門盜不盜文為二初明不盜法華文句云不受凡夫之五受乃至圓教中五受生見亦皆不受此用大品五不受文故彼經云菩薩行深般若時行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受舍利弗問須菩提言何故不受答般若波羅蜜自性不受故是故當知未證實來皆名為受體教入理理無所受方名不受也不取是菩提障諸願故者此文誤也淨名經云無取是菩提離攀緣故疏云若知四教菩提及一切法皆無所有心不取著即圓菩提離於攀緣菩提之心及一切法也經中又云障是菩提障諸願故疏云平等法界佛不度生亦不能行即障方便諸教之願是法平等無有高下語出金剛般若經中如意珠者大論云出舍利中法滅之時一切舍利皆悉變為如意珠止觀云天上勝寶狀如芥粟七寶琳瑯非內蓄非外入稱意豐儉降雨穰穰修羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如修羅琴常自出聲隨意而作無人彈者。 　　圓人復有下次明亦盜中云菩提無與等者央掘經偈云不與者菩提無有授與者不與而自取故我不與取如地荷負四重擔者勝鬘經云又如大地持四重擔一者大海二者諸山三者草木四者眾生攝受正法善女建立大地堪能荷負四種重任如彼大地何等為四謂離善知識無聞非法眾生以人天善根而成熟之求聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘求大乘者授以大乘是名攝受正法善男善女建立大地堪能荷負四種重任今文借喻四弘誓願又央掘經亦云大地荷四重擔菩薩亦爾為諸眾生說如來藏名初重擔重於大山惡人毀罵聞悉能忍名第二擔重於大水無緣得為國王大臣說如來藏唯為下劣而演說之名第三擔重於眾生窮守邊地不得住於豐樂之處名第四擔重於草木。 　　前諸戒下次總結文可知。 　　復次下三明不婬戒文為二初總示若關下次別釋文為二初正釋又為二初明偏小已還非不染欲文為五。 　　初明人界增欲事天台菩薩戒疏云戒是約義勤義禁義南山四分律疏云戒是警義警策三業又戒是禁義若解善戒善法禁惡若解惡戒惡法禁善故云關禁也擎一油鉢過諸大眾者涅槃經云譬如世間有諸大眾滿二十五里王勑一臣擎一油鉢經游中過勿令傾覆若棄一渧當斷汝命復遣一人拔刀隨之臣受王教盡心持行經歷爾所大眾之中雖見五欲心常繫念若放逸者當棄所持命不全濟是人怖故不棄一渧菩薩亦爾於生死中不失念慧雖見五欲心不貪著唯觀陰苦不生不滅五根清淨獲得戒根故今借喻受持淨戒防禁七支割捨觸樂即關禁也求於未來即是求於人界之報也增長欲事者以雖生人界未離欲事故。 　　次明欲天增欲事為生天故持戒者如難陀初出家時慕天宮故修行梵行如輔行第七具引(云云)羝(丁弟切)牡羊也觸鬬也却退也有人引百論云阿難語難陀云如羝羊相觸將前而更却汝為欲持戒其事亦然舍脂者是修羅女帝釋納為妻觀佛海三昧經云帝釋有八萬四千妹女有妻名悅意諸天見之視東忘西看南忘北。 　　三明色無色天染欲法蟄(直立切)藏也是為一難者且別取無想天是八難中長壽天一難也若從極至三有之頂即非非想為長壽天耳若禪定之樂則通色無色界也。 　　四明二乘染欲法四明云知苦斷集如怨如蛇修道證滅如親如寶但自調故直去無悲濟故不迴如八方風不能動須彌山者喻諸有色聲不能染屈二乘之心也孤山云四方四維名之為八喻於人天四違四順利衰毀譽稱譏苦樂不能動於二乘心也甄迦羅者即緊那羅也隨嵐風亦云毗嵐風此翻迅猛也此風在於大鐵圍山外若無鐵圍吹須彌山猶如腐草以此喻於菩薩勝妙功德琴聲能動迦葉而令起舞名為染欲耳故緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時音徧三千世界宣說無生寂滅之法腐者爛也大論云甄陀羅王與八萬四千甄陀羅等來至佛所彈琴歌頌以供養佛爾時須彌山等樹木人民一切皆動佛邊大眾及迦葉等皆於座上不能自安天鬚菩薩問迦葉云耆年舊行頭陀第一何以不安迦葉答云三界五欲不能動我此是菩薩神通功德果報力故令我如是非我有心不能自安文句記引緊那羅經其意大同故知彼經部屬方等為彈訶故以大斥小故緊那羅奏於別圓絃歌之聲令諸聲聞受於彈斥耻小慕大耳故此乃是於同居土現於界外實報聲塵令迦葉等不能自安別結等義如下委辨(云云)。 　　五明菩薩染欲法惡涅槃如怨鳥如向所引大論之文起順道(句)法愛生名頂墮者捨邊求中名起順道心生染著名法愛生不破無明名為頂墮故輔行云別教頂位在十行中故無墮義於行向中縱起著心但未入地名為頂墮終無造過故大論明頂墮二義一者頂退名之為墮二者住頂名之為墮若三藏教煗一向退不名頂墮忍位過頂復不名墮於二位間住頂名墮何者五根忍位不復出觀上忍發真是故不墮於頂位中多生愛心則應入頂而不入者由退頂故造於重逆故名為墮通教頂墮例此可知圓教十信若生愛心不入初住而六根淨位定不墮小則以住頂名之為墮非謂退墮以六根中無退義故是菩薩旃陀羅者旃陀羅此云殺者以生愛著則殺法身常住慧命故成菩薩旃陀羅也既無方便此慧被縛等並淨名經文也疏云以愛見心修正觀時不能體達不生不生又無助道資發實慧實慧不發遂起愛見不能發真破無明障顯出法身自利利他是故名為既無方便此慧被縛翻此為有方便慧解又住三毒不修真慧破通別惑用不淨心而入方便萬行無導是故名為無慧方便縛翻此名為有慧方便解疏文分經譬如勝怨乃可為勇己所修治為無慧利乃是別教菩薩出假今引以為捨邊取中起順道法愛生者孤山云不可用彼淨名經意釋此文者今謂不然何則以十迴向義有多途或約說修但中之觀或但約於假觀所攝故今引用意亦何爽疏云愛見之心能化眾生入於魔外即是眾生入道之怨菩薩能斷見思愛見是勝怨也今文須以中道法愛名為怨矣從空入假修習佛法利益眾生若不如是眾生不得法施慧利於物則無出生死益是故名為己所修治為無慧利今文須以捨邊取中名己修治生順愛不破無明為無慧利也。 　　次明圓人染不染文為二初明不染三觀文中皆言何所者謂有何所染有何所淨等也即顯皆無耳以即空故一法尚泯何所染著以即假故萬象森羅何所蕩淨以即中故空假雙遮何所存邊以雙照故即空即假何所存中此乃明於一心三觀能治之法自無染著也從即空故無我人下乃是明於所治三惑無所染著耳即空所治見思愛著即假所治塵沙愛著即中所治無明愛著十六知見者一我二眾生三壽者四命者五生六養育七眾數八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見者三諦清淨者無三惑之染也是淨亦淨者三諦自不可得也又即空何所染無我人等愛也即假何所淨無空無相願等愛也前約空於見思我人故名淨今約滯於空無相等名愛即中何所邊無佛菩提度生等愛也即空即假何所中如是方名三諦清淨也故知從於無我人下乃是釋於何所染等耳引經唯佛具淨戒者以圓人學佛又圓人即是佛界故得證之也餘人皆名汙戒者即別教教道已還皆有染愛也。 　　圓人又有下次明亦染者和(應作婆字)須蜜多此翻世友亦云天友故華嚴云次復南行有城名莊嚴善財至彼求覓此女此女在於城內市中遂詣其門見其宅舍種種莊嚴又見此女容貌姿美談說善巧入如幻智方便法門種種嚴身從身出於廣大光明遇斯光者身得清淨善財乃問菩薩之行女即答言我得解脫名離欲際隨其所欲而為現身各各令其所見不同略如今文所引者是歍者口相就也非欲之欲等者非同凡夫愛欲之欲但是菩薩達於性體本非染欲而具染欲乃以染欲教化眾生欲令眾生達於染欲見欲體性實相空中亡泯寂滅本非染欲而具染欲不思議假起於事用隨緣化物耳即是法身不思議化也然今家諸文皆判善財參諸知議未見彌勒普賢之前而諸知識並云唯知此一法門乃是教道歷別不融證道無隔豈得不知而今文引和須蜜女以明圓人染愛法門者然止觀中明別教四門得意通入實相不得意成伏惑方便次第耳今從得意而說故引證於圓人也輔行云若得意者即入初地名為見實若不得意但成地前方便位耳地前乃是事不獲已施設教道權接物機非佛本意又諸文中尚許引小證大何妨今文以別顯。 　　故和須蜜雖是隔歷不融無妨借用以顯圓妙矣故止觀云和須蜜多婬而梵行準例可識普門疏明貪欲法門引和須蜜思之可知以屑出屑者屑(先結切)字應作榍亦作楔櫼(子廉切)也大楔也木針也即以後榍而出前榍耳將聲止聲者大論云如執事比丘舉手唱言眾皆寂靜是為以聲遮聲非求聲也慧上菩薩經云過去世有燈光梵志在於林間行吉祥願經一百二十二歲又有摩竭國女見梵志端正即投其前梵志報言吾不樂欲女言若不能者吾當身害梵志念言吾常護戒若有犯者則非吉祥離之七步即起慈心而欲犯戒不然女死寧令女安我入地獄從其所願經十二年終生梵天此是實行忘犯濟物餘如前說(云云)。 　　前諸行下次總結。 　　復次下第四明不妄語戒文為二初總示事妄即是犯小妄也又大妄語不知不見言知言見亦同今不見言見故大妄語除增上慢法門解者即增未得謂得未證謂證若準下文別教已還皆名為妄故法門妄非止上途(云云)。 　　次諸欲下別釋文為二初正釋又為二初明偏小已還非不妄文為四。 　　初明人中之妄下苦等者涅槃文也準諸論文應以三途名為苦苦即上苦也諸天衰相現天樂壞時生於大苦名為壞苦人間為行苦念念常苦故名為下凡夫橫計以之為樂依止斷常起六十二者章安云六十二見有二解一者身見邊見共六十二何者以身見有五十六邊見有六約於五陰各有四執即色離色亦即亦離不即不離餘四例然則為二十欲界色界則成四十無色闕色但說四陰有一十六是故身見有五十六邊見六者謂三界中各有斷常以足身見成六十二故大品云譬如我見攝六十二見也二者直就邊見自有六十二以現在世中即色為我則色滅我斷離色為我則色滅我常亦即亦離亦斷亦常不即不離則不斷不常四陰亦然乃成二十去來例然乃成六十雖有六十不出斷常故以斷常而標其首為六十二今文既云依此斷常起六十二當知乃是第二意也今云我即是色者恐誤應云離色有我也。 　　次明天界之妄三十三天黃葉生死謂是真金者此用涅槃同於人天嬰兒行文經云嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而語之言莫啼我與汝金嬰兒見已生真金想便止不啼然此黃葉實非金也故妙玄云楊樹黃葉即同人天五戒十善嬰兒行也彼天之樂如楊樹黃葉但是生死虗誑而謂是真金之實豈非妄語邪非想自地具細煩惱等者以非想天雖無麤煩惱而具足四陰二入三界十種細煩惱故言十種者一受謂識之所受二想謂識之所想三行謂法行四觸謂意觸五思謂法思六欲謂欲入出定七解謂法解八念謂念三昧九定謂心如法住十慧謂慧根慧身凡夫外道若得此定謂證涅槃而不知是生死虗妄故云謬計也非想既然初禪已上他化已還其可知矣。 　　三明二乘之競執瓦礫等亦涅槃文也經云汝等當知先所修習無常苦等非是真實譬如春時有諸人等在大池浴乘船游戲失瑠璃珠沒深水中是時諸人悉共入水競執瓦礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出乃知非真章安云春時適悅以譬欲境諸人譬於放逸之徒池譬生死浴譬恚慢乘船譬諸業游戲譬受果失寶譬無解入水譬初教求覔譬劣三修瓦石譬證劣三修各各謂生滅度之想內執在懷故云歡喜向佛稱歡故云持出乃知非真去譬常解也(云云)生實未盡等者猶有方便實報生死豈得謂之滅度生於安隱之想而所作未辦更有進修之行豈得謂之安隱邪淨名云佛為增上慢人說離婬怒癡名為解脫者但是小乘之解脫耳故法華云但離虗妄名為解脫其實未得一切解脫即是未得圓妙解脫自在無礙也淨名云若無增上慢人者佛說婬怒癡性即是解脫以婬怒癡性不在內外及以中間當自有等所以謂之即是解脫二乘之人昔於三藏斷結證於思議解脫濫謂同於諸佛解脫故至法華乃敘昔云佛說一解脫義我等亦得此法今以大斥之故云未得謂得即是妄語也。 　　四明別人之妄執於一有隔礙三門等者不能以理融通遂執一而隔三也故各執一門乃成諍論耳夫實相言語道斷等者以第一義中一法尚不可得云何乃以四句字數字於實相之無字數於理性之無數邪是則定性四句各執一門皆不能通實相之道故成戲論虗妄之語也若曉四句是於假名乃可為門通至實相則是圓人非別人也廣如止觀(云云)。 　　次明圓人妄文為二初明不妄非內觀等者即玄義所引大品云非內觀故得是菩提等也非內者非內色也四陰亦然非外者非外色也四陰亦然非內外者非亦內亦外色等也非離內外者非非內色非外色等也以實相之理言亡四句理絕百非安可以內外等而觀之邪以若執內外等則成戲論諸法故也亦不以無觀等者即不離內色等而得也以理雖非四假立於四為能通門即得解脫若不爾者章安所謂斯並永執邪見之人何可論道也一切實等文出大論通三教今意在圓一切實者有門也一切不實者空門也雙亦雙非即三四兩門也皆名諸法實相者以此四門但是假立能通實相妙道故也又諸法者權也實相者實也權則是有實則是空雙亦乃是中道雙照雙非乃是中道雙遮故三諦三觀及四門等只是諸法實相耳餘文可解。 　　圓人亦有下次明亦妄者無車說車誘戲童子即法華文本無三車假說三耳是故當知佛若不以偏小人天虗妄接引而諸眾生安能會於圓常妙道故因妄引遂悟真實施開會等即其意也然法華云我以方便令子得出非為虗妄今此但以本無三車假說三車名為妄耳則各從一意故彼此無妨也經言我是貪欲尸利等者諸法無行經下卷文殊云一切諸佛成就貪欲嗔恚愚癡名不動相佛問文殊是事云何文殊答云一切諸佛皆入貪欲嗔恚愚癡平等法中通達貪欲嗔恚愚癡性故貪欲嗔恚愚癡即是菩提何以故以知貪欲等實性故說名菩提即是不動相乃至云說是語時空中諸天子以天華散佛及文殊上而作是言文殊名為無礙尸利不二尸利無上尸利等文殊語諸天子云止止諸天子汝等勿取相分別我不見諸法是上中下我是貪欲尸利嗔恚尸利愚癡尸利我不出貪欲嗔恚愚癡凡夫之人分別諸法求出至到菩薩於法無出至到諸天子云菩薩不至十地不出佛法邪文殊云幻人能至到十地至佛法乎天子言幻人尚無住處何況從此地至餘地文殊云一切諸法亦如幻無來去無出到乃至云是貪欲嗔恚愚癡性十方求之不可得我以不住法住是性中故云我是貪欲嗔恚愚癡尸利也說是法時萬天子等得無生忍(云云)今文謂之然實非者即是經云十方推求三毒之性不可得也以不住法住是性中云三毒等即是不住而住名之為妄若住而不住妄亦非妄故云實非也天人龍鬼例之可見以虗出虗令得不虗亦應可解是故實相第二義空中一法尚不可得況有諸法乎即實非貪欲尸利等也世諦之中尚具無量況一法乎即我是貪欲尸利等也斯乃無名相中假名相說故云妄說耳故云佛本無身無壽隨順世間論身壽等況貪欲尸利等而非假立妄說邪四明至此乃云即實之權是性具之法若爾即權之實具法之性何故却云相相宛然邪。 　　前諸行下次總結夷坦者平直也。 　　復次下第五明不飲酒戒文為二初總示眩(黃練切)瞑眩(瞑莫匍切)也若穀若草者酒有三種一穀酒二果酒三藥酒穀酒可解果酒者蒲萄阿梨咜樹果等名果酒也藥酒者種種藥草和米甘蔗變成酒味名藥酒也夫酒為下次別釋文為二初正釋又為二初明偏小已還非不醉文為三。 　　初明人天之醉文為二初別明世人之醉三十六失者沙彌尼戒經云酒有三十六失失道破家危身喪命牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意塞世愚癡不值大通其心無識故不飲酒欲離五陰五欲五蓋得五通度五道應知經意以失道破家等十一并不離五陰五欲五蓋及失五通不度五道等二十五為三十六失也若大論中有三十五一現世財竭二眾病之門三鬪諍之本四裸露無耻五人所不敬六復沒智慧七應得物不得已得物散失八伏匿之事盡向他說九事業皆癡十醉為愁本十一身少力十二身色壞十三十四不敬父母十五十六十七不敬沙門婆羅門及尊長十八十九二十不敬三寶二十一黨惡人二十二遠賢善二十三破戒二十四無慙愧二十五不守六情二十六放逸二十七人不喜見二十八知識所棄二十九行不善三十捨善法三十一明智人不信用三十二遠離涅槃三十三種狂癡內緣三十四命終墮惡道三十五若得為人常狂驗故慢刑失禮發出伏匿等即是略舉三十五失也於五百世中無手者梵網經云若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲戒疏云有五五百一五百在鹹槽地獄二五百在沸屎三五百在曲蛆蟲四五百在蠅蚋五五百在癡熟無知蟲今之五百或是最後與人癡藥故也晉世引滿稱藝能者孤山引舊解云晉在思蜀都賦云合樽促席引滿相罰樂飲今夕一醉累月注云酒將闌故合併其樽促近其席引持也持滿以相罰酒厚樂極故醉累月又晉書載記云引滿昏醉汗服失冠蓬頭僵仆以此為樂魏朝清濁為賢聖者三國志魏志列傳云徐邈字景山魏國初建邈為尚書郎時科禁酒而邈私飲至於沉醉校事趙達問以曹事邈曰中聖人達白之太祖太祖甚怒渡遼將軍鮮干輔進曰平日醉客謂酒清者為聖人濁者為賢人邈性脩慎偶醉言耳竟坐得免刑後車駕幸許昌問邈曰頗復中聖人否邈對曰昔子反斃於穀陽御叔罰於飲酒臣嗜同二子不能自懲時復中之然宿瘤(齊宿瘤女甚醜項有大瘤)以醜見傳而臣以醉見識帝大笑顧左右曰名不虗立矣畢卓自署為酒徒者晉書列傳云畢卓字茂世少希放達為吏部郎常飲酒廢職比舍郎釀熟卓夜醉至其甕間盜飲之為掌酒者所縛明旦視之乃畢吏部也遽釋其縛卓遂引主人宴於甕側致醉而去卓常謂人曰得酒滿數百斛舩四時甘味置兩頭右手持酒抔左手持蟹螯拍浮酒船中便足了一生矣署書也部署也如唐元結自號酒徒彼日休自號醉士之類也鄭泉自誓為酒壺者壺酒器也三國志吳志云太中大夫鄭泉字文淵陳郡人博學有奇志而性嗜酒其閑居每日願得美酒滿五百斛船以四時甘脆置兩頭反覆沒飲之憊即住而啖肴膳酒有斗升滅隨益之不亦快乎臨卒謂同類曰必葬我於陶家之側庶百年之後化而成土幸見取為酒壺酒壺實獲我心矣竹帛載之者古者記言記事皆在竹簡繒帛以未有紙故也而後代稱其故實故謂史籍為竹帛耳竹帛載之是不應作而作古今歌之是不應歌而歌此非醉酒而謂之是何侜(張流切)爾雅云侜張誑也既引釋論法師為王說五戒罪福飲酒招狂乃至結云世人之醉故此一段之文但是別明世人飲酒之醉耳不可作於三界惑醉以科此文也又貪如海下次通明三界人天之醉黏(女廉切)者添也颺(與章切)攪(古巧切)動也次明二乘之醉九十八使等者見惑八十八謂欲界三十二色無色界各有二十八成五十六合八十八也思惑有十謂欲界有四色無色界各三成六合有十也見為一住思分三住名為四住瘧(魚約切)病也大經引醉歸之人等者涅槃哀歎品諸比丘白佛云譬如人醉其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉迴轉若有不修苦無常想無我等想是人名為多諸放逸流轉生死佛告比丘汝向所引醉人譬者但知文字未達其義何等為義如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)今云大經引醉歸之人者孤山云後人妄加人字是也四明改人字作文字非也故涅槃疏云迴醉與之結過歸之故知今文多一个人字也謂大經中佛斥比丘所引醉人之譬未達其義反歸自己也文中從世間下乃是撮略大經之文以明醉歸比丘耳何者以世間人迷於二乘無常苦等無我不淨計我淨等及以常樂既如醉人視日月等皆悉迴轉而二乘人迷於大乘如來真實我淨常樂計於無常無樂無我及以不淨豈非自己如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想故知比丘所引醉人之譬反歸二乘自己故云大經引醉歸之乃至結云此二乘之醉也今文影略但云世間無常樂等具足應云世間無常樂我淨而言常樂我淨如來實我淨常樂而言無常苦無我不淨。 　　三明菩薩分破無明不了了見等者大經師子吼品師子吼菩薩問云十住菩薩住何等法不了了見佛住何法而了了見佛答文中約四種觀十二因緣一下智觀不見佛性得聲聞道二中智觀不見佛性得緣覺道三上智觀見不了了住十住地四上上智觀見了了得三菩提十住菩薩雖見一乘不知如來是常住法以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了十住菩薩見少分故不能明了如來全見能得明了十住菩薩慧眼見故不得明了如來則以佛眼見故能得明了為菩提行故則不了了(今文乃云菩薩行故見不了了又涅槃疏第三亦云菩薩行故見不了了佛不行故見則了了)若無行故則得了了住十住故雖見不了不住不去故則得了了章安云若指住是地而言十住皆分見者此是別義若住非地十地則見十住不見此亦別義若十住即十地地住皆少見者此即圓義若十住非十地十住亦少見者此亦圓義若十住非十地而言九住不見十住少見者此乃別接通義若地前十住全不見性是故不論了與不了又云初住初地則能分見故言少耳如遠望大舶等者此引大經如來性品之文也經云菩薩位階十地尚不明了知見佛性何況二乘譬如遠觀虗空鵝鴈為是虗空為是鵝鴈諦觀不已彷彿見之十住菩薩於如來性知見少分亦復如是又如醉人欲涉遠路朦朧見道又如有人在大海中無量由旬遠望大舶樓櫓當閣即作是念為是樓櫓為是虗空久視方知乃是樓櫓又如有人於夜暗中見盡菩薩即作是念是菩薩像自在天像久視雖謂是菩薩像亦不明了十住菩薩見如來性亦復如是不大明了又止觀云譬如暗中遙望株杌不審人杌人應六分動相杌無六分是不動相久住視之雖謂是杌亦不明了輔行云文出大論如是等無量譬喻者以大經中更有多種譬喻之文故也迦葉云等者此引大經四倒品末文云迦葉菩薩白世尊言我從今日始得正見自是之前我等悉名邪見之人章安云別論乃取撥無因果名為邪見迦葉久無通取一切倒心為邪迦葉猶有須知迦葉猶有界外相應無明邪見之惑分破未盡故云猶有此且約於別教言之以下文中自明圓人故也。 　　次明圓人醉不醉文為二初明不飲初行佛行無明未斷名具煩惱能見祕藏故雖肉眼名為佛眼若云能知亦名佛智故此約位在圓住前所可見者更不復見即是文殊述成淨名歎云不見相而見也不可見而見者見其空室現疾表果地依正也若過此所表更無淨土法身之可見此語述成佛國之義若引眾生來入見淨土法身過此更無可見故云若見已更不見也所可見者更不可見即是平等真法界中無所可見而言見者佛眼見極更無可見即是述成不見相而見也。 　　圓人下次明亦飲央掘此云指鬘空瓶實酒者空中理體也變化宣揚者妙假事用也波斯匿此云和悅末利此云柰因柰得報故也未曾有經匿王白佛如佛所說心歡喜故不起惡業名有漏善是事不然如人飲酒心則歡喜不起煩惱則不殺害憶念我昔遊獵之時忘時厨人山中覺飢走馬還宮勅令索食厨人答云即現無食今方當作我以飢逼嗔恚之故令殺厨人時末利夫人聞已即辨好酒美肉沐浴名香莊嚴身體將諸妓女來至我所我見夫人嗔心即息夫人輙遣黃門詐傳令勿殺厨人我至明旦深自悔責憂愁不樂夫人問我有何不樂我即答云昨日飢嗔錯殺厨人故悔恨耳夫人笑云其人猶在我大歡喜王白佛言夫人持五戒月行六齋一日之內五戒之中犯酒妄二戒八戒之中犯於五戒謂過中食服華香作倡妓高廣牀飲酒妄語破戒之罪重邪輕耶佛言如是犯者得大利益當知此約忘犯濟物若從本說焉知不是法身所為不思議化菩薩利物惡中有善是故末利唯酒唯戒欲從斯倒宜自斟量若順貪心終非持相菩薩戒疏云末利后飲此約見機不同恒倒波斯匿王初雖勅令殺於厨人復與夫人飲酒而醉即不言殺是故今云轉更多恩又波斯匿酒醉後應死判生故云多恩夫人飲酒既得利益是故謂之佛言持戒入于酒肆(肆者陳也)等者即維摩詰也逆者飲酒也順者不飲酒也得其門者實行菩薩則以忘犯濟物為門權行菩薩則以妙用不思議化而為其門故此約於逆得其門耳若論其順則須乘持以為門也柄者本也操(七刀切)者持也。 　　前諸行下次總結醉醒無二者逆順俱當也。 　　上觀四諦下次約觀心釋即以觀於五戒實相覺智清淨名為五佛非必論於五佛別號若以釋迦足向四佛為五佛者恐非文意。 　　次釋所破煩惱障文為二初標指上來下次解釋文為三初對報障辨異或約內身者諸根不具等也或約外報者貧窮困苦等也。 　　報障如上下次與業障對簡文為二初徵起次釋相文為二初引數人解數人即是薩婆多師次明今家意文為三初正明次若爾下釋疑文為二初疑都不關心者不關涉於心發動身口也此乃下次釋疑文可見若煩惱下三對業報論轉不轉若煩惱業轉報未必轉者即前所謂餘經對緣報障難轉因時可救果無如何也若報轉業煩惱必轉者亦前所謂此經三障皆可轉也通論下三正釋煩惱障通論可解若別論者未見諦理故多愁憂屬見煩惱於事既礙故多恐怖屬愛煩惱其義可知故不具記此亦一往故注云云。 　　三釋所破業障文為二初標指次業將下解釋文為四初明來意凡論相現皆是表發今相表於業將感報也。 　　次惡星下消釋名相言客星者忽然而現名之為客以常現者名主故也亦是等者以五星二十八宿(秀音)雖則常現若違度數失其分野亦名惡星故也一方有七等者東方七者謂角亢氐房心尾箕北方七者謂斗牛女虗危室壁西方七者謂奎婁胃昴畢觜參南方七者謂井鬼柳星張翼軫周禮周官云保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封域皆有分星以觀妖祥鄭玄注云星土星所主土也封猶界也大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀吳越也(爾雅云星紀斗牛郭璞注云牽牛者日月五星之所終始故謂之星紀也)玄枵齊也(枵許嬌切爾雅云玄枵虛也注云虛在正北北方色黑枵之言耗耗亦虛意也)娵訾衛也(上子須切下子斯切爾雅云娵訾之口營室東壁也注云營室東壁星四方似口因以名也)降婁魯也(降戶江切爾雅云降婁奎婁也注云奎為溝瀆故名降也)大梁趙也(爾雅云大梁昴也西陸昴也注云昴西方之宿別名旄頭)實沈晉也鶉首秦也鶉火周也(爾雅云柳鶉火也注云鶉鳥名火屬南方)鶉尾楚也壽星鄭也(爾雅云壽星角亢也注云數起角亢列宿之長故云壽也亢音剛)大火宋也(爾雅云大謂之大辰注云大火心也在中最明故時候主焉)析木燕也(爾雅云析木謂之津注云即漢津也)此分野之妖祥主用客星彗孛之氣象(爾雅云彗星為攙槍注云亦謂之孛言其形孛孛似埽彗也攙初銜切槍初庚切又云奔星為約注云流星也約市若切)春官又云以十有二歲之相觀天下之妖祥(注云歲謂太歲歲星與日同次之日斗所建之辰也歲星為陽右行於天太歲為陰左行於地十二歲而少周其妖祥之占甘氏歲星經其遺象也太歲所在歲星所居春秋傳云越得歲而吳伐之必受其凶之屬是也)以五雲之物辨吉凶水星旱降豐荒之祲象(注云物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國也以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黑為水黃為豐故春秋傳云凡分至啟閉必書雲物為備故也)以十有二風察天地之和命乖別之妖祥(注云十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋〔裏〕十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖別審矣)熒惑火星也麻彗者爾雅注云彗星又類散麻故云麻彗也蠱毒者蟲也物病害人也腹人也腹中蟲也行蠱毒也首楞嚴云貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼又以三毒為蠱則害法身慧命也靈謂神靈潛謂潛隱密謂微密通者悅也。 　　夫諸業下三正明表報。 　　行者知(音智)解下四結正斥邪知解推之者結正也何須折篾鑽龜問管公明者斥邪也孤山引舊解云禮記云龜為卜筴(音䇿筴或作著音尸)為筮(市志切)卜筮者先王所以決嫌疑定猶豫也今云折篾者篾謂竹篾為爻也管公明者魏志云管輅字公明平原人也容貌醜而嗜酒無威儀善卜筮應知惡報由罪結罪由心苟正于心罪報自落普賢觀云我心自空罪福無主儻不修德卜筮何為昔宋景公有疾司馬子韋曰熒惑守心心宋分野君當可移於相公曰相股肱也除心腹之疾置之於股肱無乃不可乎曰可移於人公曰人可為國無人何以為國曰可移於歲公曰歲所以養人歲不登何以畜人子韋曰君善言三熒惑必退三舍延命十一年視之果已次止他辰也孤山云況能內觀法性達罪本空均生佛於自心起慈悲於法界惡星之變何患乎不滅耶四明記潛用孤山大小法門非止一處而於序中乃云借於孤山索隱記中俗書以為裨助庶不以事相之關情但思理觀之為益耳豈非內心抑他長致使秉筆前後矛盾況大宗匠內明三學外曉六經儒釋兼通方順開化豈大師所說有涉於儒宗而傳弘者棄之不習邪請讀止觀輔行等文(云云)。 　　三釋舉行法勸修者此取初文分科之說故謂之舉行法勸修今取次之分科之語是故云舉方法能空於惡即前所謂能破之方也於中為三初總明來意禳(汝陽切)者除也却也事者三業也理者三德也次洗浴下正釋經文緘(古咸切)者閉也合也鄭重者殷勤也漢書云皇天所以鄭重頻降命也至心之境者甚深行處也夫人身下三結示所以文為二初正結示人身本於不淨者父母遺體種子不淨住處不淨在母腹中生熟藏間自相不淨從尿道出九孔常流自性不淨其中唯有菌尿之聚究竟不淨捐棄冢間如朽敗木旃檀生于伊蘭世間理見者旃字誤應作栴觀佛三昧海經云譬如伊蘭與栴檀生末利山中牛頭栴檀生伊蘭叢中未及長大在地下時牙莖枝葉如閻浮提竹筍眾人不知言此山中純是伊蘭無有栴檀而伊蘭臭猶如肨屍熏四十由旬其華紅色甚可愛樂若有食者發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成就故不能發香仲秋月滿卒從地出成栴檀樹眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香近因等者現今三業也規矩者方法也遠成等者彼岸三德也法喻昭然孰敢不信次洗浴下對禳三障注云云者對文雖別意實融通四釋。 　　結成文為二初正釋言理數者道理次第任運故也問三障轉者文句記中何故謂之障體即德不待轉除答若得前文斷不斷意何須疑哉前寄事下次明前後互顯文為二初正明前寄事者洗浴著衣等也將淺表深者淺者近也深者遠也以近三業遠成三德也將深結翻此可知經文下次斥遠繡密等者如錦繡之稹密故見之者寡少也注云云者具說如上也。 　　護世下第五釋敘教相也言敘流通者如上已辨。 　　金光明經文句新記卷第二 卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記卷第三 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　釋壽量品 　　觀經疏中釋壽量義與今文句辭意大同其間或有語句小異至下臨文具為點出於中為二初釋品題又為二初正釋次總結初又為二初正釋次重解初文為二初約圓論三佛釋次別約報身釋初文為二初正明圓論三佛又為二初約理本明三身壽量俱亡佛本者理本也無身者亡三身也無壽者亡三壽也無量者亡三量也三身壽量俱不可得如輔行云三諦無形俱不可見也四明云但無有相隨情之三非無性具微妙身等是故真佛究竟一切淨穢法門若一向無何異小乘所詮真理(云云)今謂性具身壽只是假名相說若非假名相說安有性具身壽此文正談佛之理本三身三壽三量俱亡何得濫同性具身壽立法之義釋籤云因果既泯理性自亡又云亡淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨由了染淨空中自亡又云一尚無一豈有九三金錍亦云雖一一徧亦無所在義例又云對華說空空無名字以此細推諸法皆爾斯等格言豈是小乘所詮真理何得謂之真佛究竟淨穢法門一尚無一豈有性具之三乎霅川義章雖已破之余患世迷故茲擊節耳非敢人情也。 　　隨順世間下次約隨緣明三身壽量俱立文為三初總明理本雖無隨世則有假名詮辨故曰而論既云隨順世間而論三身壽量是則隨智隨情隨情智等不可不辨何者約理本無隨智等三約事則有三種之相故止觀云若為緣說不出三意即其證也故知若非隨世而說是則法身名字尚無豈有報應之可得邪非謂菩提有去來今不其然乎若乃不得而得三身究然自是隨世假立之耳不可濫同理本寂滅也法身下次別釋文為三初釋法身壽量文為二初正釋文為三初釋法身文中先釋法字故云師軌法性也法者則也師者軌也軌者法也涅槃所謂諸佛所師所謂法也次釋身字故云還以法性為身也以身無別身全是法性故也身者聚義法身即是理法聚也即下文云一切智為頭第一義諦為髻等也此身非色質等總而簡之故云非色質非心智別而簡之故云非陰界入等以陰界入三科雖異不出色心故也亦可謂之約五陰簡故非色心五陰既爾界入亦然兼而舉之故云非陰界入也法身是理陰等是事理事常分是故法身非色心等即諸文中不即義也故不可以不離難之此正簡於勝劣兩應以由勝劣兩應不出色心故也色有形體是故云質心有覺知所以云智問何故不簡自受用報答中邊對辨其實須簡今約事理智與體冥順於下文報身之義是故但簡勝劣二應須知劣應唯在同居穢土分段生身勝應通於同居淨土分段生身及以界外法性尊特良以尊特他受用報亦名勝應故也言強指者猶假立之謂也既非陰等色心諸法只得強指法性為身耳何者理本無身隨世則有故云強指法性為身法身既爾法壽法量例之可知妙玄既判仁王經中法性五陰名為俗諦而四明以常住五陰釋今法身是則法身欲為陰入之所攝持灼然違戾大師之說。 　　法性壽下次釋法身之壽法華文句云壽者受義真如不隔諸法故名為受非報得命根亦無連持者簡非應身之壽也故法華文句釋應身之壽云一期報得百年不斷故名為受輔行云一期曰壽連持曰命壽煗識三未曾相離煗即是身壽即是息由有息風連持此身方名一期報得不斷應身之壽既是報得命根連持不斷而法身之壽非此豈非簡於應身之壽但須了知今文報得命根連持不斷兼於勝劣兩應耳不遷者不為三相之所遷移也不變者不為四心之所變動也三相四心名雖通小不遷不變理唯在圓。 　　此壽下三釋法身之量法華文句云量者詮量也詮量法壽之量非長量也亦非短量者非劣應之短量也故下文釋應身量云應同長短為量也無延無促者只是非長非短耳故法華文句云緣長同長緣促同促也毗盧遮那徧一切處故云法界同虗空量孤山云法報體一雙非兩應斯言盡美但將應身定是有量未為盡善耳。 　　此即下次結示此即非身者非色心陰界入等勝劣二應也之身者指法性為之身也之字但是語助而已無壽之壽不量之量例此可解。 　　次釋報身壽量文為三初修行所感以立報名文為二初正立酬因曰報身亦聚義即智法聚也報身之果既是酬因故得報身是修行所感也修行者修子之行也所感者感果也果有二種一習果二報果感習果者如妙玄云一念相應大覺朗然無上菩提智德習果了因所感也感報果者亦如妙玄云大般涅槃斷德報果緣因所感也法華下次引證者引法華證智德習果也引涅槃證斷德報果也引法華者文句具引經云我智力如是久修業所得慧光照無量壽命無數劫記云初句證報體次句證報因次句證報用次句證報力今文且引久修業所得以證報因耳亦可將於久修證因所得證果引涅槃者大般涅槃即是斷德亦由因中修道得此斷德故也既言修行所感正是自受用報若他受用報亦名為應如下應身六能之中常壽無量是也又止觀云不生不生名大涅槃修道得故仍釋之曰果由因剋故言修道得故斷德已圓無明不生智德已圓般若不生次言不生不生也。 　　如如下次明智契於境故有報身者智契於境果滿名報若不爾者一切眾生無不圓滿何須修行方始感報故盧舍那翻為淨滿正約自報若乃翻為光明徧照正約他報又復兩翻俱通自他然他受用亦報亦應應非無智故得勝應亦名報身也言如如智照如如境者文句記云境智各雙言之者只是能如如於所如所如如於能如此用金光明意也故輔行引金光明第一云是如如智不見相及相處故境界清淨智亦清淨處即是境境智俱淨又云法如如智如如即是境智相稱故也境如如於智智如如於境是故境智各言如如也今謂所如如於能如故云如如智也即是境如如於智也能如如於所如故云照如如境也即是智如如於境也菩提智慧與法性相應相冥者正明能如如於所如智如如於境也智慧是能如法性是所如法性是法身智慧是報身亦應更云如如境發如如智文無者略耳法華文句云以如如智契如如境境發智為報智冥境為受記云由冥故發發方名報如兩蓋相應者法假喻彰故云如也應者當也即是相當相稱故也法華文句云境既無邊智亦如是函大蓋大記云函譬境也蓋譬智也由相稱故有含藏用所藏之物方住外資今謂外資即是下文大用六能也冥者韻集云暗也今謂相冥猶相合也所譬境智相稱相合其義是一但是舉其函蓋水乳兩事為喻耳不可於中別生異論若謂不然法華文句但舉函蓋如何消之。 　　法身下三例法身之境以釋報身壽量菩提智慧既與法性相應相稱故得例於法身壽量以釋報身壽量也於中為三初釋報身法身非身非不身者前法身文中云非色非心等語猶通總至今文中方乃別簡言非身者非勝應之身也非不身者非劣應之身也不亦非也此用孤山之說也四明云非身非應身也非不身者非報身也今所不取是故須知法身既乃雙非勝劣智契法身亦非兩應故云智既應冥亦非身非不身也強名(去聲)此智為報身者智與體冥既非兩應克論報身必須指召故以智慧而為報身故知強名即是假立詮召之辭也。 　　法壽下次釋報身之壽前法壽文中但云非報得命根連持等今文乃云非常非無常故知亦是總別之異耳觀經疏云法壽非壽非不壽者今文非常即彼文非壽也今文非無常即彼文非不壽也非常者非勝應之常也非無常者非劣應之無常也智冥法壽亦非常非無常準斯可見四明云非壽者非應壽也非不壽者非報壽也若爾今云非常非無常豈可亦作先應次報而釋邪四明又解下文六能常壽是報無常壽是應前後矛盾學者知之強名常為壽者智冥於境既非兩應克論報身之壽正是於常故也觀經疏云強名非壽為壽者以前法身壽量之後既結示云此即非身之身無壽之壽不量之量故得例於法身壽量之境以釋報身壽量之智所以報身壽量亦是非身之身無壽之壽不量之量也而言非壽者非即無也是則下文謂之強名無量為量者即不量之量也前文謂之強名此智為報身者即非身之身也故知此句云強名非壽為壽與上句云智既應冥亦非壽其語雖同其意永別何者以上句云智既應冥亦非壽乃是所非之壽故也所非之壽既爾所非無量亦然思之。 　　法量下三釋報身之量前釋身壽中皆先勝次劣今釋中乃先劣次勝故云非量非無量也文體從便先後無在人不見之一向作於先應次報對當消釋深不便矣前法身量文中云非長量非短量今文云非量者即前非短量也非無量者即前非長量也法量既爾智冥亦然強名無量為量者智冥法量既非二應克論故身正是無量故法華文句云境既無量智亦如是故法報體一即境智無量而雙非兩應即非身非不身等。 　　三釋應身壽量文為二初正釋應身壽量文為三初釋應身觀經疏云應同萬物為身也物身非一故云萬也應亦隨之故云同耳次釋應身之壽三釋應身之量法華文句云應身同緣長同長緣促同促云云自彼於我何為文句記云應身同緣者明功能也次緣長下明應用也三云云下明應即體也。 　　智與體冥下次明應用由法報而起文為二初總明境智和合能起大用又為二初正明妙玄云藏通兩教但云齊業齊緣不得非長非短而長而短別圓地住得非長非短而長而短今云智與體冥即非長非短也能起大用即而長而短也而長故名為勝應而短故名為劣應雖有勝有劣莫不皆是無方大用是故釋迦五時始終壽年八十乃是智與體冥能起大用隨同居土之機現劣應之短(文句記云實位補處輔應化佛示歷五味由是明之五時說法始終之相但是分段應化生身耳)彌陀隨同居淨土之機現勝應之長雖有長有短只是分段生身佛佛不同耳若乃界外法性尊特他報勝應常住之壽佛佛皆同則無優降差別之異也是故十方三世諸佛但同舍那一尊特耳的無三品四品之殊也是則三土勝劣長短皆是智與體冥能起大用矣四明云依業識者不但覩報亦能見應以知全體起二應用故現大小無非尊特今謂不然何者法華文句云體即實相無有分別(空中為體即法報相冥故非長非短)用則立法差降不同(妙假為用故應同物身即而長而短)若許全體起二應用是則勝劣終自炳然何得謂之隨現大小無非尊特二用既皆全體而起何得唯談尊特勝應不許分段劣應生身若許分段劣應生身名為大用何故不許法華教生乃是生身若謂生身但在藏通法華短中分身侍者地涌菩薩妙音東來問訊起居少病少惱豈可問訊藏通生身若謂問訊尊特身者大論那云但問生身不問法性尊特身邪玅玄那云生身示病法身無疾邪況玄籤云法身菩薩進道無定或從生身佛邊聞法進道豈是藏通生身之佛邪或從法身如大論云法性身佛為法身菩薩說法此約界外得作此說莫是則谿不曉中道感應即劣是勝乎是知若不約於界外說尊特身無有是處四明不知便將界內分段生身以為尊特又謂尊特有病有惱遂將舍那藏塵相好定是分段生滅之身此則灼然勝劣不分報應莫辨矣。 　　如水銀下次引證者此引菩提流支法界性論中文也於中為二初喻水銀和真金者喻智與體冥也能塗諸色像者喻能起大用也功德下次合功德和法身合上句也處處應現往合次句也。 　　能為身下次別示應用之相不同文為二初雙明二用不同前明法報體一故雙非兩應今明二用不同故委示六能然前文中及觀經疏明法報雙非中身壽次第與今全同量與無量與今則別何者以前文中及觀經疏明雙非中先言非量次言無量次言有量故也上文既云智與體冥能起大用故知今文身非身等正是別圓地住已上乃至妙覺分滿之用化復作化不可濫同藏通兩教齊業齊緣終歸灰斷也四明云此二應用乃依真中二理而住機依事業二識而見恐未可也何者以起信論及今文句前文釋佛正約四教大小機分真中二理事業二識所住所見今文正約別圓地住乃至妙覺法報體一而有六能之用故也且前藏通真理事識豈有全體之用化復作化者哉應知上文法報雙非勝應則兼界外尊特及以同居淨土生身劣應但在同居穢土八十七百分段之軀今文與前意則稍別何者彌陀雖是勝應之長但是分段實有斯限還屬無常有量收之是故今文專約界外法住尊特他受用報勝應之身常壽無量以對界內同居淨穢分段勝劣非身無常有量而分六能之義也界外尊特身常無量如大論云法性身佛光明無量色像無邊尊特之身猶如虗空為法性身菩薩說法聽法之眾非生死身何況佛耶釋籤判云此約界外得作此說若同居淨穢分段勝劣非身無常有量如下文中有量有二義是也問四明云身是生身非身是報引小般若佛說非身是名大身今何不取答彼經非身自是空理今文非身乃屬應用體用不同所以不取問若準釋籤定判尊特唯在界外者界外同居豈不現於尊特之相答界內所現還是現於界外之相耳良以尊特光明色像無量無邊本非同居之相故也然於界內現界外相有分全如華嚴藏塵相好分如方等般若法華於丈六身三十二相隨現一相二相三相等尊勝巍巍以表所說實相法身故淨名疏解現相序於是委明華嚴方等般若法華四度現於尊勝巍巍是以法華文句云從為諸菩薩說大乘經乃至以佛舍利起塔名現相序故知如來放光即是現於勝應又輔行云引出宅已示尊特身說難思法彈斥洮汰得授記莂然則現變雖是尊特至於收攝還是生身是故法華定起收光以至下文神力品中現神變已還攝舌相等即其意也非謂界內分段丈六生身不須現起便是尊勝故須現之方名尊特故法華云現神變相放大光明無量眾所尊為說實相印(云云)孤山謂身常無量是山斤海渧勝應之長(即同彌陀有量之無量也)非身無常有量有二義作釋疑消之乃云身常無量是有量之無量其實有量也斯蓋孤山不曉今文六能之義是約界外法性尊特與界內分段生身對分故也若依孤山專約同居勝劣兩應以消六能是則界外尊特勝應攝屬於何豈可界外尊特勝應不是大用六能收之而云應身定是有量者殊乖界外尊特勝應身常無量矣有此不便故不取孤山也況下文中自於有量開為二義何得反作釋於無量伏疑消之且彌陀既是有量之無量何得不許是有量中收邪若不許者下文那云實有期限孤山又謂彌陀勝應毫若須彌目如大海正是地住所見之相斯又不可何者以上品上生便得見佛色相具足是道種性在於地住已前故也。 　　有量有二義下次單明有量長短者法華文句約四句中今此即是初後二句實有量而言無量如阿彌陀實有量而言量如釋迦八中唱滅也於中為二初正明輔行中引諸觀音疏云釋迦彌陀俱有生法二身於生身中隨化緣故此壽有量彼壽無量今文正論二佛生身勝劣長短即是諸觀音疏生身有量無量矣若乃二佛法身無量即是上文身常無量法性尊特彼此無殊也今初一句即雙標也既舉有量有二義則無常非身皆有二義也以同居淨穢分段勝劣不同故有長短之異若乃界外法性尊特身常無量佛佛皆同定無優降差別之殊也次兩句即雙列也。 　　次如七百下即雙釋也七百阿僧祗者釋籤引首楞嚴經下卷堅首菩薩白世尊言佛壽幾何何時入滅佛告堅首東方去此三萬二千佛土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王如彼佛壽我壽亦爾堅首又問彼佛壽命幾何佛告堅首汝自往問彼當答之堅首於是往彼而問彼佛答云如釋迦壽我亦如是汝欲知者我壽七百阿僧祗劫釋迦亦爾堅首還此向佛說竟阿難乃云如我解佛所說彼佛即是釋迦異名佛告阿難汝承佛力乃知是事乃至上方有土名一燈明等並是釋迦分身(雖云分身不同法華集分身佛)此指釋迦亦於別國出現於世壽有七百阿僧祗劫若出娑婆但齊八十耳又此娑婆一期始終雖是八十若論機見復不可定如像法決疑經云今日座中無央數眾或見佛入涅槃或見住世一劫等然七百僧祗望於八十雖則是長凡夫心智亦可算數故是有量之量也山斤海滴(都歷切水滿也字應作渧都計切)實有齊限凡夫所不知阿彌陀實有期限人天莫數此是有量之無量者此明彌陀釋迦皆有生身勝應之長也山斤海滴實有齊限者實有量也凡夫所不知者而言無量也量物尚非思算所知如來之壽安可圖度是故謂之無有能算釋尊壽命故以彌陀實有期限人天莫數而為類同顯於今經如來之壽如山斤等無有能算亦是實有量而言無量耳則不可引法華文句第二句云實無量而言量如此品及金光明是報身之義而為妨也良以法報體本乃是所況所達耳而生身應長如山斤海滴不可數知乃是能況化用故也欲詳斯旨下更料簡(云云)若爾劣應之短何獨釋迦彌陀亦有故大論云釋迦更有清淨國土如安養界彌陀亦有不嚴淨國如娑婆界涅槃亦云西方去此三十六恒沙有國名無勝所有莊嚴如安養界我於彼土出現於世應知彌陀不獨壽量人天莫數身相光明菩薩聲聞皆非人天之所知也故小本云彼佛光明無量照十方國彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫聲聞弟子非是算數之所能知諸菩薩眾亦復如是故十六觀經第九佛身觀云無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬眉間白毫如五須彌山佛眼如四大海水青白分明乃至下文雜想觀云如先所說無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及故知彌陀身相光明壽命等事皆非凡夫心力所及十六觀經及以小本既皆不是凡夫所及驗知皆是有量之無量矣。 　　問安養既是淨土何故乃有生身答文句記云女人惡道無量壽國二種俱無故知但是化生之身耳言勝應者望此釋迦丈六卑劣故彼彌陀六十萬億乃名勝應觀經疏云無量壽佛是所觀勝境即其意也問法華文句云實有量而言無量彌陀是也孤山云觀無量壽佛經實是有期限之有量而題云無量故云實有量而言無量也四明破云刊正記中錯引彼疏彼疏云實有量而言無量者自指大小二本彌陀耳以大小二本通被三乘故有生身有量之無量也若十六觀經六十萬億八萬相好唯被圓人正是尊特無量之無量矣霅川破云刊正所引其義非錯三家異同備在方冊知何去就永祛疑滯答四明之記深為未使何者釋迦彌陀十方諸佛分段生身則有勝劣長短優降名號不同身量殊異若乃界外法性尊特但同是一耳則無差降也故下文云若見四佛佛身不同即是應佛弟子眾多故若見四佛同尊特身一身一智即是常身弟子眾一故觀經正說同居淨土彌陀身高六十萬億八萬相好此與東方阿閦如來三十二相灼然不同何得謂之是尊特身觀經疏云無量壽者天竺稱阿彌陀又云阿彌陀無量壽彼此方言由是而知方言雖異只是同居淨土勝應生身之佛耳是故天竺名阿彌陀此方乃稱無量壽也故此但約實有量之無量而勸耳不約實無量而譯也何者以實無量是法性尊特乃約盧舍那翻為光明徧照故也彌陀翻名既爾釋迦翻名準知故不可以釋迦彌陀生身勝劣濫同舍那法性尊特良由此也四明不曉便將釋迦丈六劣應下六觀經彌陀勝應八萬相好名為尊特大小二本阿彌陀佛謂之生身灼然報應混沌不分根本之訛發自於此致使所談諸文壽量悉皆顛辭而四方學者遭其所惑僅六十載莫能牽復誠可悲哉文句記云近代翻譯法報不分三二莫辨宜熟思之況今文句及觀經疏法華文句皆謂彌陀是生身有量之無量何曾獨簡十六觀經而專指於大小二本若謂專指大小二本且小本云彼佛壽命無量無邊非是算數之所能知此與觀經無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及相去幾何而輙判彼為生身以此為尊特若謂觀經身量無邊非是凡夫心力所及與大論中法性尊特身量無邊其義同者且小本云光明壽命無量無邊非是算數之所能知何故不同大論尊特常壽無量邪觀經既云身高六十萬億由旬復云如先所說身量無邊非是凡夫心力所及故知但是六十萬億由旬之身非是凡夫心力所及名為身量無邊耳實有量也若不爾者山斤海渧尚可知數六十萬億由旬數量豈可不知邪彌陀身量六十萬億但是生身有量之無量文義照然如何自迷輙斥他人據何等義名為生身惜哉斯言駟不及矣。 　　問四明云觀經第九觀於佛身第十即觀觀世音身而觀世音補彌陀處乃是別圓補處彰佛無量不同藏通補處顯佛有量又云觀音補法身處愈彰尊特無量之無量矣未審此說是邪非邪答此說非也釋籤中解無邊身菩薩云身實有邊名為無邊如阿彌陀壽實有量而名無量若壽無量如何得有觀音補處由是而知觀經觀音但補彌陀分段生身有量之無量處耳何得謂之別圓補處彰佛無量釋籤既云若壽無量如何得有觀音補處驗知尊特常壽無量定無補處劫國之異于何不見輙謂觀音補法身處愈彰尊持無量之無量邪又法華文句云實無量而言無量乃是遮那中道法身何得却將他報尊特常壽無量濫作法身無量之無量而說邪。 　　問他報尊特於四句中是何句收答是第二句實無量而言量收謂報身實是無量而品題言壽量故云如此品及金光明也故此下文及法華文句解壽量題有通有別通具三身別在報身即其意也孤山云光明是人天莫數之無量而單題壽量故云實無量而言量也以第二句對第一句實有量而言無量但約應身及覆成於二句耳今謂不然何者光明若是人天莫數之無量而單題壽量名為實無量而言量者光明縱爾此品如何嗚呼若以法華亦是人天莫數之無量而單題壽量名為實無量而言量者何異古人前過恒沙後倍上數神通延壽是無常邪況復所立光明是人天莫數之無量而單題壽量殊乖文句通別之義通具三身別在報身乃是實無量而言量耳何得謂之但約應身反覆成於二句邪霅川云今據生身八萬相好判為有量其實大機所解其壽無量今謂彌陀八萬相好生身有量其實然矣大機所解其壽無量猶自未免生身濫同尊特之過何者彌陀生身八萬相好既是大用豈非大機所解邪豈可生身唯被小機邪圓頓豈可無生身邪(云云)。 　　應佛皆為下次結示參差者不齊之貌也此正結於有量二義之長短耳故上文明應身壽量應同長短及下文云信相偏疑應身有量四佛偏舉應佛無量乃至云縱令知量知無量只是化用等皆是此義即法華文句中初後二句實有量而言無量實有量而言量屬下三能非身無常有量所收若上三能身常無量乃是尊特舍那報佛即第二句實無量也故法華文句三身翻名云毗盧法身舍那報身釋迦應身即今文句三身之義故知今文應同長短但約釋迦分段生身不可濫作法性尊特是知孤山約伏疑釋有量二義謂應身是定有量者深為不便以上三能乃是尊特實無量故問若以今文應同長短但是同居分段生身何故六能皆是應用答報通二義有自有他此以自報智冥法身起二應用他報尊特亦名勝應是故乃屬上三能耳不可濫於釋迦應化生身長短故知若迷報通二義應用進否而欲消今三身六能任運乖失問尊特勝應是第二句實無量者何故文句別在報智上冥下應豈非自報答尊特勝應應非無智報智上冥下應雖爾克論法華報身長壽正是他報而文句中別約報智上冥法身乃是明於長壽之由文句記云長壽之由具唯法報法華論意亦復如是人不見之定作自報灼然違戾記文之說又文句釋常在靈山是實報土以依驗正豈非他報縱據常在是自受用斯乃正當長壽之由故知但是他受用耳。 　　然此下三融通文為二初正融通次引文證即一而三者不橫也即三而一者不縱也不三而三故不一不一而一故不異故不別不一故不並良以若有一異並別則乖圓頓微妙法體故也言法體者如輔行云二者從體三身相即無暫離時又義例云法與報應一體無差寂光諸土無二無別體同故雖則相即用殊故終自炳然故得實意體同用殊良由於此以由體即實相無有分別故舉一即三用則立法差降不同故勝劣宛爾四明不曉體用混和後之學者望聲傳習自謂道真誤無量人誠堪愍矣乃會玄文者乃解今經玄妙玄通之文也引下文證其意可解。 　　但信相下次結示偏疑應身之有量者生身應短有量之量如七百僧祇及八十等是也應佛之無量者生身應長有量之無量如山斤之喻彌陀之例也。 　　取意下次別約報身上冥下應釋。 　　又一時下次重解文為二初標列次解釋文為三初玄義文為二初正釋文為三初釋應佛壽量延促期數者一期之數或延長或促短也次釋報佛壽量境智和合等者即前所謂菩提智慧與法性相應等也三釋法佛壽量非多非少者即前所謂非長非短也非相應盡知者非有量也非相應不盡知者非無量也以有量則可盡知無量不可盡知故也。 　　初番下次簡示文為三初簡示應佛次簡示報佛智稱於境境既寂滅無有分別是故智亦無有分別境稱於智明而有分別是故境亦而有分別故有分別名之為知無所分別名為不知三簡示法佛前明法身雙遮故云非可說非不可說今明法身而遮而照故云深寂不可說方便亦可說也。 　　次引證文為二初引今文證文為三初證應身此中引於諸天世人八部之眾無能思算山斤海渧不可數知證量無量全同下文四偈合譬知量無量只是化用故知四佛止疑之文但約有量之無量耳何則以由八眾不能思算如來壽量知其齊限唯除如來全與四偈山斤海渧無有能知釋尊壽命文意是同若不爾者正疑之文豈可異於下文四偈合譬之說而下文釋止疑之文約三不應及以八眾皆不能量是釋法性不應義者將非佛意多含故有茲釋乎(云云)。 　　次虗空分界下證報身三壽不可計下證法身此中所引壽不可計及上文引虗空分界以證法報亦且一往泛引流類其實四譬皆是生身之應長耳若不爾者何故引於山斤海渧證量無量邪次引新本證者彼經云時婆羅門姓憍陳如欲得如來舍利如芥子許恭敬供養命終欲得六天富貴安樂果報時栗車毗王子承佛神力語婆羅門言若欲願求無量功德及六天報此金光明詩經之王難思難解福報無窮二乘不測(云云)不可說等下注云云者意令更引新本文證慈可說故王子說偈答婆羅門云設河駚流中可生拘物華世尊身舍利畢竟不可得(云云)。 　　三還源文為三初總明還只是復宗不異源即是還復歸於宗源宗源只是道題三字金光明耳若鈍根人以譬擬法謂金光明況於三身若利根人即法作譬乃謂三身作金光明今從擥別為總故云還源復宗耳以金光明是別中之總十八品是總中之別故以壽量品之別還金光明之總也例準懺悔乃至讚佛無不咸然細思說之(云云)。 　　次初番下別釋文為三初還明義次還光義色大故般若亦大者即境大故智亦大也三還金義。 　　夫解一下三結示也。 　　既是兩時下第二總結也注云云者初釋猶通以觀經疏解無量壽亦同於此故次重釋正在今品所以引證還源意在於此故也。 　　次釋品文為二初釋初半品懷疑等序分次釋後半品及下三品正宗分初文為五。 　　初釋第三懷疑序文為二初敘意分文分別如上者如上文云斯乃出經者意謂四佛斷疑孤然而起其文嶄絕故引序分安壽量中今從義便不得齊品分割也。 　　次隨文釋義文為二初出人文為四初釋出處即指處如文三字也。 　　菩薩者下次釋明位具存應云摩訶菩提質帝薩埵摩訶大也菩提道也質帝心也薩埵成眾生也新云菩提薩埵摩訶薩埵翻為覺有情也。 　　信相者下次釋出名文為二初約教義釋能住人名又為二初約相似之似釋言相似者內凡似於分證如鍮比金若瓜比瓠猶光煗涉海初平也於中又二初正釋鐵輪位者瓔珞經以鐵銅銀金瑠璃摩尼等六輪以譬信住行向地等覺六位也次引證又為二初引文枹(音浮)鼓槌也鼓是下次釋意次約真似之似釋言真似者分證之真似於究竟也於中又二初正釋未敢判其高下者以上聖之位本迹高下不可以凡情局判故也準淨名疏應作四句謂本下迹高本迹俱下初住唯得此之兩句本高迹下本迹俱高妙覺唯得此之兩句二住已上等覺已還皆具四句何者二住現為初住是本高迹下二住現為三住是本下迹高二住現為二住若望初住是本迹俱高若望三住是本迹俱下乃至等覺準說可知今信相位不知屬何故云未敢判其高下次釋難中文有兩番初番為二初難此亦下次釋又為二初正釋者先約權行為眾故云為疑者作發起人爾次約實行下不知上故云佛地未了疑無所嫌次法華下引證者序品如來現變地涌品菩薩出彌勒補處並皆懷疑大集中有生疑菩薩等者彼經舍利弗問生疑菩薩言誰為汝作此生疑名生疑菩薩答言菩提心為我作生疑名所以然者若不發菩提心於佛法中終不生疑其有發於菩提心者是人則於一切佛法而生疑惑為欲了知一切佛法故譬如國王最大太子應紹王位每常諮問治國之法菩薩亦然發菩提心應紹無上法王尊位亦常諮問一切佛法是故亦於一切佛法常生疑惑以此因緣由菩提心立生疑名我從昔來值佛菩薩及善知識未曾不問諸佛妙法是故我真名生疑也次番又為二初難次答中言通疑者即通惑中見惑之疑便也言別疑者即別見中之疑使也霅川問根本無明與別見思為一為異若一何故妙玄云界內外塵沙障如來藏通別見障第一義空根本無明障第一義理若異何故輔行云界外見思障中道邪答別見思即根本無明障空障中體不二也今謂不然何者止觀云若迷實理則有界外相應獨頭無明輔行云界外見思諸使合者(既云諸使合者何得無疑故今謂之十地有別疑也)名為相應直爾障理名為獨頭言相應者如云自此已前皆名邪見又等覺已來修離見禪此即界外同體見也方便實報二土五塵為界外思如此見思必有無明故云相應無明也故知輔行云界外見思障中道者約相應無明而說也妙玄云根本無明障第一義理者約獨頭無明而言也若乃不論相應無明唯以根本無明與通別見思相對而分者則通別見思但障第一義空也次約觀心釋所住之處準前觀解王舍可知。 　　四釋歎德文為三初分文示意作高位解釋者即前所謂真似之位此似則高也亦應無媿色者謂信相是真似之高信相豈可慚而不受故云亦應無媿色也令如此辨故注云云耳供養下次解釋文為二初釋外供養佛又為二初約教義釋法供養者此文稍略具如淨名法供養品然今文中且以財法相對而辨若無盡意解頸瓔珞供養觀音名法施者當知乃是達則即法以由財中具一切法故財供養即法供養也次約觀心釋膏者脂也次釋內種善根止觀亦云法性法界名為大地念處觀慧名為種子(云云)五善根生者信進念定慧也三植種下結示相成。 　　從是信相下明疑文為二初分文次解釋又為二初釋疑之由文為三初正示疑由言遠由者諸經多云却後三月當入涅槃言近由者如前文云信相聞深法疑法既是常人壽那短是故懷疑也本誓擊動者以金龍尊讚歎佛已復作如是無量誓願乃至云此果報當來之世值釋迦佛今既於釋迦生疑故知本誓擊動耳次釋何因何緣通論三種皆名因者謂正因了因緣因也此文既略者但云因緣也緣了相資共能顯正等者緣了既乃互相資助共顯正因是故正因名之為因緣了合之但名為緣三釋方八十年方者正也。 　　從復更下次釋正生疑文為五。 　　初釋如佛所說不或者或當為惑。 　　次釋有二因緣文為二初對前辨異前合止行同是緣了者謂前乃合止行同為緣因同為了因也故萬行之緣智慧之了若毀呰皆名止善方便勸修皆名行善今就止行自作因緣者於向緣了各具止行一一皆自作其因緣也不殺是止施食是行此二皆悉各有因緣是故經云有二因緣乃有不殺止善因緣及以施食行善因緣也十善下次正釋文為二初約因果一途釋途者道也且約一道而已未能深細故也又一途者猶一期也亦一往也於中為正初明十善皆具止行不殺家之止善者不殺即止善放生即是不殺家之行善也不盜家之行善者施食是行善不盜即止善也今就下次明止行各有因緣文為三初標示夫命下次解釋文為二初釋不殺因緣居然者居謂居處然即語助宥(千救切)者寬也夫食下次釋施食因緣食是依報者謂飲食是人之所依感報故得之則命有立也殞(于敏切)者歿也不殺下三結例孤山引舊解云然此止行有三差別一自二他三自他共一自行者如云不殺是止放生是行二化他者如云若不遮奪是止方便勸修是行三自他共即自不作十惡名止勸他修十善名行初自行中不殺不盜止行二善文句已說不邪婬等止行二善者不邪婬是止善禮敬是行善不妄語是止善行實語是行善不兩舌是止善行和合是行善不惡口是止善行輭語是行善不綺語是止善行有義語是行善不貪嗔癡等是止善行不淨觀及慈忍正智之心等是行善也若論因緣者不起婬心是止善之因離於欲境是止善之緣起禮敬心是行善之因近賢善是行善之緣餘準思之故不具記。 　　此等因緣下三釋止疑所以。 　　此約下次歷法究竟釋文為二初結前生後言因果者二善為因得佛為果於義未允者以向所明止行二善各有因緣於緣了中但是緣因少分而已故萬行緣因智慧了因止行二善各有因緣竟自未顯是故謂之於義未允允者當也未允即未當也亦如前釋五戒之義大有所關(云云)人天下次正釋文為二初釋不殺止行文為三初正釋文為二初總示次若遮下別釋又為二初約偏小已還釋文為六初明人天二善次若破下明三藏二乘二善二若毀下明三藏菩薩二善四若修下明通教二乘二善五誹撥下明通教菩薩二善四明云體空字下應云六度方異二乘今謂文中既云通教菩薩自異二乘故不須加六度兩字六若毀下明別教菩薩二善次若誹下約圓頓釋文為二初正釋不殺次圓人下兼明亦殺準前可知不復載釋次如上下指廣文為二初正明故大經下次引證三而我下釋生疑所以次釋施食因緣文為二初約事法釋施食又為二初約事食釋次經言下約法食釋經言即是今經流水品云未來之世當施法食於中為三初總示文為二初正示世間法味者五戒十善也出世法味者三乘解脫也出世上上法味者別圓菩薩所行之道也迴邪者別教教道尚名為邪況其餘者入正者五戒十善是世間之正三乘解脫是出世之正別圓乃是出世間上上之正也故邪正之言義合多種也次養卉者百草總名也鞠者養也繒(似登似凌二切)者帛也緜者精曰緜麤曰絮大論云如國王子在高危處立不可救護欲自投地王乃使人敷厚繒褥令墮地不死授以下次別釋設飢國人大王之饍文出法華煩惱為薪等文出涅槃故彼經云舌為酢味無常鹹味無我苦味樂為甜味我為辛味常為談味煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃食彼破三修故但三味勝劣相對故成六味故略不說淨及不淨嗜(食利切)者欲也此諸下三釋生疑所以次約觀心釋不殺準前文中此亦應云觀一念心斷諸煩惱名之為殺言逆理順唯圓有之。 　　三釋己身骨髓血聞文為二初簡作非王子飤(亦作飼祥更切餧也)虎具如下文捨身品說尸毗貿(莫候切交易也)鴿者梵語具云尸毗迦此翻為與大論云釋迦菩薩本作國王名曰尸毗視諸眾生猶如一子時天帝釋與天巧師毗首羯磨欲往試之天帝化為鷹毗首變作鴿鷹逐鴿至王之腋下鷹語王言還我鴿來王曰汝何所食鷹言我食血肉王即稱鴿鴿身轉重王肉漸輕王乃以手攀稱盡對於鴿諸天歎云為此小鴿如是救之真菩薩也於是身肉平復如本非拾己身者以父母遺體乃是虗妄他物故也次己身者下正釋法性實相為己身者此非虗妄他物故得名為己身也眾生無始迷法性故不覺己身但認化物故有生死相續無窮非特非犯者忘於持犯之相也非謂不持名為非持檀忍等應是肉者以釋論中但云皮血骨髓是故大師義加檀忍等為肉也。 　　四將此下釋充是飽滿飢餓眾生。 　　王餘飲食下釋況餘飲食文為三初正釋次法華下引證文句云佛慧是深非餘六方便是餘非深別教次第是餘亦是深然初正釋但以人天二乘為餘者以別教是餘亦是深故且置之耳示教利喜者大論云示者示人生死涅槃三乘六度教者教人捨惡行善利者為說法利引導令出喜者隨其所行歎之令喜故以此四莊嚴說法三如來下釋生疑所以隨他即隨情也隨自即隨智也然隨他等三種意語四教三接並皆有之廣如止觀乃妙玄等又復藏通雖有三種束而言之但名隨情說他意語入通去束之但名隨自他意圓教但名隨自意語既通四教乃三接等四門四悉種種不同是故皆云無量無邊此則通釋況餘飲食及己身等生疑所以也。 　　次釋第四現瑞序文為二初釋結前開後言大士者大則簡小士者事也運心廣大能建佛事也亦云上士及開士等(云云)此一句謂句逗義通長短今此乃以一十二字為一句也至者到也故云徹到心源等也觀心既然觀佛亦爾故言念佛者故知念即觀念也又以念持慧故以觀佛釋念佛也法性虗空只是心源實際耳。 　　從其室下次正釋現瑞文為二初釋瑞相之意又為二初正釋瑞者密報相者表發法華文句及淨名疏釋現瑞序其意咸爾人情分別以密報為瑞奇異為相相何所報常果玄賾說之至難人情悠悠不能尊重先以異相駭變常情常情既變而生渴仰故以異釋相以報釋瑞又復應知瑞又是相故云瑞相瑞是能表即報也若不表報瑞相從施狀似初燿時眾何殊精魅外道故一家釋瑞必有表報表報之瑞非下地所測是故云密耳是知若得現瑞表報之旨終不濫將分段生身涅同界外法性尊特以淨名疏中釋現瑞序乃明四處現於勝應尊特故也故法華別序三雙六瑞如來放光即其義也(云云)。 　　次料簡中文有兩番初番為二初問次答次番亦二初問次答為二初總示次若瑞下別釋又為二初釋別在信相又為二初正釋次舉譬張家降瑞喻別在信相所感也寧得王家受福喻非他人所招也次雖然下釋通由眾緣又為二初正釋既云無容獨善豈非通由眾緣次法華下引證可解。 　　次就文下釋瑞相之文自分四段初分文次別相為十下明所表問此經下三料簡文有兩番初番為二初問次答次番又為二初問徵者召也證也非者形兆也朕(直引切)兆也後相者總相表因成一果也前相者表十地因成也豈令十信頓發極果安可等覺退為十地次答中言經家者集經之家即阿難也從容(上七恭切)剋者定也斷(丁貫切)既云前後皆霑則真似兩因分極二果無所妨也別相有十下第四別釋文為二初釋別相所表又為二初標列氛氳(上符分切下於云切)者玉篇云祥氣也次此之下解釋文為三初約各表一地釋文為二初云所表之意斐斖(字體俗正作亹)者文彩之貌謂以文彩倣似擬識求其大綱耳不可責其委細也次其室下正明所表文為十段隨文消釋並可知之注云云者一者表十地止可斐亹擬議不可責其備悉二者且從次第竪說以次文中自明一一地中皆具諸地功德三者十地對於十度且從教道有此諸意故注云云耳言十度者令則但六開則成十何者禪有願力開出願度有神通力開出力度根本定者守本禪度般若度中有道種智開方便度有一切種智開出智度一切智者守本般若度故華嚴等諸經論中皆以十度對於十地並是教道之所攝耳復次下次約表於一一地中具諸功德釋既一一地具諸功德故知前以十度次第對於十地正從教道今此方是圓具之義於中為二初總標次且約下別釋文為二初別約初地釋又為二初正釋文為十初表初地智次天紺下表初地境三有妙下表初地慈悲四其室下表初地四德五有四下表初地四智六放大下表初地自他此之即三千他土即十方七雨諸下表初地四辨八作天下表初地四攝如樂樂他者上一樂字五角切下一樂字盧各切九受天下表初地法善十根缺下表初地諸根互用次初地功德下示所表之意佛辨所不能宣者證道同圓地即是住故華嚴云初住菩薩所有功德三世諸佛歎不能盡若具足說凡夫聞之心亂發狂妙玄釋云即是三世諸佛不知圓教初住智耳又圓初住尚自如此乃至初地佛辨寧宣梗(應作挭)介(應作槩)者大略也次初地既然下例餘九地復次十相下三約表於一一地中自行化他釋文為二初別約初地釋又為二初總標次其室下別釋又為二初釋表於自行次釋表於化他次初地下例餘九地。 　　次釋總相所表因圓理顯者三德之理究竟明著也以三世間別對三德者孤山云法身是境故對國土眾生既是十六知見翻妄知見即成真智故對般若五陰結縛即縛成脫故對解脫今謂文中且從別說以三對三其實然矣若通說者是故應云三千世間即空假中三千即中則實相滿三千即空則般若滿三千即假則解脫滿實相既圓何法不滿者中道實相既乃究竟豈有二邊諸法不滿譬如鏡既圓明無垢則萬象森羅無不影現矣以喻觀法大旨可知具如圓通寓言等記(云云)。 　　第三釋第五疑念序文為二初分文次歡喜下解釋文為二初釋見相歡喜次從至心下釋默念陳疑。 　　第四釋第六止疑序文為二初分文示意從汝今下次解釋文為二初釋正止疑三不應者即三身也故大用不應即應身也法性不應即法身也智度不應即報身也是故汝今不應思量如來三身壽命短促以法身之境報身之智境智冥合能起大用緣長同長緣促同促云云自彼於我何為故引釋論無量之法而欲量之當知是人則為自覆沈溺者也何以故下次釋釋止疑準前可見言八眾者一諸天二世人三魔眾四梵眾五沙門六婆羅門七人八非人法華但云梵魔沙門婆羅門及天人阿修羅眾中文句記云梵即色主亦三界主魔為欲主沙門此云勤息勤息惡故婆羅門此云淨行外道中出家云淨行種也古人濫以此釋四眾若攝眾足何以更云天人等邪故所列不同並是趣舉耳欲色舉主四姓舉勝六道標善並且從勝皆取入佛法易者言之耳而今經云諸天者除魔梵二主之外即三界諸天也世人者四大洲人也即法華云及天人也人非人者諸文之中以人非人結於八部人即世人非人即是鬼神故也法身菩薩法性淨土故不在言者以法身菩薩法性淨土並約界外今此八眾但約界內故法身菩薩居法性淨土更不在言也生身菩薩者界內分段肉身也住已前名為生身登地登住名生身得忍謂生身中能破無明得無生忍登於地住故也若生身得忍已捨此生身居實報土方名法身耳菩薩既然如來亦爾故佛及弟子皆有生法二身諸文盛說安可蔽之若得此意終不謬將界內分段生身濫同界外法性尊特若謂不然如何消今法性身土及生身菩薩邪莫是大師不曉中道感應妄分法身與生身不同乎又莫是藏通生身菩薩邪(云云)若出家為四眾攝者且指比丘等四此四皆有發起等四復何乖爽然出家眾但應云二今言四者諸勢兼帶清信士女耳若云沙彌沙彌尼式叉摩那乃成出家五眾也菩薩戒疏於此五上更加出家及出家尼并清信士女以成九眾(云云)若以出家及出家尼并比丘比丘尼則畏出家四眾也(云云)若法性身施權者從界外法性之實身權同界內之生身也現同人法即其意也(云云)智性既冥大用可解是故經中更不煩文所以但釋法性智度更兼大用已在其間即是釋於三不應也。 　　第五釋第七集眾序文為四初標。 　　次對餘經辨前後如法華等並先集眾後方現瑞(云云)。 　　時者下三正釋文為二初釋時可見眾者下次釋眾文為五。 　　初明集眾之意欲色界諸天者此語存略應云欲色界天龍鬼八部諸菩薩等信相一人利益少等者正示集眾之意也經中但言欲色界天不云無色界天者戒急乘緩故又既是無色故不來聽法設使來者亦不可見故不列耳(云云)龍是畜生道正報似蛇依報七寶宮殿與諸天相似亦能變形為端正人戒緩乘急所以來耳乾闥婆此云香陰不噉酒肉唯香資陰又云是天主幢倒樂神居十寶山戒緩故墮神中行施故果報似天阿修羅此云無酒采華於海釀酒不成故以名之迦樓羅此云金翅鳥畜生道攝緊那羅此云疑神頭有一角是諸天絲竹之神摩睺羅伽此云蟒神亦云地龍無足腹行神即世間廟神受人酒肉悉入蟒腹毀戒邪諂多嗔少施貪嗜酒肉戒緩故墮鬼神中多嗔故蟲入其身而唼食之昔少施謙敬故得人供養耳。 　　次明眾有四種信相是發起者且從懷疑默念而說若聞四佛說釋迦壽無量無邊深心信解歡喜入位亦是當機得道者也當機得道堪為影響(云云)他宗但云出家在家各二為四此則名局而義不周今家乃約一眾自開為四故比丘等皆有發起等是則發起等四眾何傷比丘等四眾邪人不見之妄生斥是故須知發起等四徧於出家及在家等菩薩二乘天龍八部細思可見發機令起故云發起又剖之令開故名為發因擊揚者啟之而動故名為起由有發起當機可成當者當(去聲)也然化主之形聲必資伴以影響方令發起擊動事遂如響之應聲影之隨形耳結謂結構立機之始緣即緣助能成其終則為未來修德三因之先萌也無前三益故云結緣即此眾會前三之餘故此一緣兼具二義謂助現當也故知古人及慈恩等但云比丘等四則名局義不周矣而慈恩斥云法華既言又觀四眾比丘比丘尼等何須發起等四者今謂不然比丘等四諸經皆說誰不知之但比丘等四天龍等八理須各具發起等四唯天台所明而慈恩等不解耳。 　　三此經下辨人眾文略新本中有無量等者經云是時大會有婆羅門姓憍陳四無量百千婆羅門眾前後圍繞(云云)言相承者非經論所談但自古相傳耳。 　　四總瑞下約方等部攝此辨集眾不記二乘是故判屬方等部耳非謂此文正判教相若正判教具如玄義(云云)言明常者即壽量常果也言辨性者即所游法性也。 　　五此中下約四句判如別記者指法華文句及淨名疏也注云云者令引彼文也夫諸道弁沈由戒有持毀見佛不見佛由乘有緩急然指戒有鹿細故感報有優劣持乘有小大故見佛有權實若略判戒乘須開為四句一戒乘俱急二戒緩乘急三戒急乘緩四戒乘俱緩通論一切善法觀慧皆名戒乘別論三歸五戒十善八齊及以出家律儀乃定共防禁身口遮惡通報得人天果名之為戒聞經生解觀智推尋能破煩惱運出三界名之為乘以戒急故得人天身以乘急故聞法得道得前三道名之為權得後一道名之為實若成緩者受三途身以乘急故聞法得道亦有權實若戒急者雖得人天之身以乘緩故不能見佛聞法若戒乘俱緩則長論惡趣無解脫期也故生處有善惡由戒之緩得道不得道由乘之有無然聖人之心正欲戒乘俱急不得已而接之乃論戒緩乘急又不得已而引之乃明戒急乘緩唯戒乘俱緩則無如之何也故揣心自責於經序豈不懷慙於正宗。 　　四齊此下結判序分。 　　次釋後半品及下三品明正宗分其文為二初總示凡三說下次別釋文為二初敘意分文自為三初敘古師分判文為二初總標次一云下別示文為三初敘第一說此師所說與今家同故無形斥次敘第二說文為二初正敘次此乃下今家破空品中云本性空寂但是因中所用之性今經之體乃是序品如來所游甚深法性此師却云空品明體故知乃是以因中性為果上體義既不便故不用之問若不許他以因中性而為體者玄義那云三章是因答中道理體非因非果依於中道以辨因果若辨經體須附經文剋取所證故法華云唯佛與佛究盡實相今經中云是時如來游於無量甚深法性若乃約行生起次第則在於因是故謂之三章在因所以然者雖談經玄義果上法性而不妨於約行次第因中尋名得於經體是則約行因中之體只是果上所證之體因果雖殊妙理何別不別而別依經辨體須取果上所證法性他不見之直指空品以為經體故今斥之三敘第三說又為二初正敘壽量是果段者壽量品也三身是因段者即三身分別品也二文各有序者謂因果兩文各有序也果段序者意將相思惟默念騰疑及以白佛名之為序爾時四佛及以諸佛告信相去名之為正(信相白佛及諸佛告云具如新本)虗空藏問為因段序者此明三身分別品初虗空藏菩薩白世尊言菩薩云何於諸如來如法修行即是因段之序也意將佛答虗空藏云一切如來有三種身而是因段之正耳次直是下今家破云直是發問於序義弱者破其所明因果兩序直是發問而已於序義微弱也何則若以發問為序者諸經之中節發問序則大煩故不可以發問為序也又三身分別品乃是成前壽量果上之義非是因中之說故不取三藏也次初家下明今所用三新舊下正示分文又為二初總判新舊宗用之義今經一番即新經三番中第一番新舊通舉故云新舊兩文凡三處明宗也王子明蚊蚋脚等如前已引之次今之下別分今品明家之文止有一番者即四佛拂疑上根得悟也。 　　次隨文釋義文為二初釋今半品明宗次釋下三品明用初文為四。 　　初釋四佛說偈文為二初經家敘次釋四佛喻說文為二初敘意分文又為二初料簡文為二初問次答文為二初明宜聞不定次例所見亦然孤山云尊特者他受用報也弟子眾一者悉圓機故弟子眾多者兼偏小故四明云此經屬通而通教佛丈六尊特今此室內有三乘眾三中菩薩利根之者能見不空是故見佛隨大隨小皆無邊際故云四佛同尊特身弟子亦然故云眾一若鈍菩薩及二乘人既但見空故見分齊應化不同弟子亦然故云眾多又云藏通三乘故弟子多別圓純菩薩故弟子一霅川云分真大士觀一體三身故弟子一也一身者法身也一智慧者報身也尊特者應身也而此三身四佛無異故云同也若見四佛佛身不同者如東方阿閦三十二相西方無量壽八萬四千相乃至光明身量各各可殊俱是界內應化之相故云不同也今謂四佛同尊特身一身一智慧即是常身弟子眾一者佛及弟子並約界外法性之身無有差別故皆是一也故大論明佛尊特身光明色像無量無邊普賢菩薩身量無邊如此豈非佛及弟子身智常壽皆是一邪良以十方三世一切諸佛但一舍那報身尊特故也報身既爾法身準知是故但一毗盧遮那耳四明云華嚴藏塵上品尊特相好也彌陀六十萬億中品尊特相好也法華釋迦及龍尊所讚丈六三十二下品尊特相好也若爾今文那云四佛同一尊特邪儻更加於淨華宿王智佛六百八十萬由旬之身莫是四品尊特之相乎若據四明之意何啻三品四品等以謂現大小及猨猴鹿馬等身彼彼無非尊特故也斯則灼然謬將同一尊特濫作若干差別而解矣既同尊特故云一身尊特乃是舍那報佛故云智慧尊特報身即六能中身常無量故云常身聽法之眾非生死人是故名為弟子眾一若見四佛佛身不同即是應化弟子眾多者佛及弟子並約界內分段之身種種差異是故謂之化身不同弟子眾多如同居穢土釋迦身長丈六菩薩二乘身亦卑小長短不同若同居淨土如彌陀身高六十萬億那由他恒河沙由旬若化往之身丈六八尺隨機不定觀音勢至身長八十萬億那由他由旬又淨華宿王智佛身高六百八十萬由旬妙音身長四萬二千由旬又如須彌燈王佛身長八萬四千由旬等如此皆是界內分段佛身不同即是應化弟子眾多矣是知界內所居國土既有淨穢千差萬品而能依身亦復種種長短優劣若乃界外既是同一法性之身則無大小差降之異約此而分生身尊特如指諸掌又復應知此且約於界外對分生身尊特之相故說師弟眾一眾多然法身菩薩非不見於生身之佛(如〔他六〕大士或從釋迦生身佛邊聞法進道)生身菩薩非不見於現尊勝身如法華別序放光現相何隔生身菩薩觀視見佛既爾聞法例然是則分段生身之佛非獨為於界內生身菩薩說法亦為界外法身菩薩說法人不見之乃謂生身但在藏通謬之甚矣分八偈下次分文中言初云次云者或恐此是大師敘古今家取之故云兩途俱可用也又恐此是章安之辭謂大師分文自有二意故謂初云次云也而此兩途不應去取俱可用也。 　　次舊云隨文釋義文為四初釋四偈立譬文為二初敘舊云又為二初正敘次是義下今家破問上文既云四佛偏舉應佛無量下文又云四佛舉譬喻其應長量與無量只是化用不關體本此則何異舊云四偈止譬壽長更無別意那忽斥之而約四諦四念四德三意消文答舊師不知諦理因果但云四偈止譬壽長更無別意故須斥之今既明於諦理因果而言四偈譬其應長豈可與舊同日而語問此下既約諦理因果消四偈文上文止疑豈可得約三不應是則八眾不知齊限豈非釋於法性不應答此下雖約諦理內果以消四偈而節節點四佛舉譬喻其應長但是化用不關體本故與上文八眾不知是釋法性不應之義殊不相當安可一槩問此經長壽與法華中長壽何別答過未不同生報有異法華乃是過去長壽報身無量今經則來來長壽生身無量問今經若是生身應長之無量者而此無量其實有量豈非無常下文何故斥舊執於數法無常答常無常義進否不同舊人執於數法無常但作有量之量而解既乖今經四偈舉量以況無量是故斥之而此無量望於應短無常雖則是長是常若望法性尊特身常無量但是有量之所收耳故知諸文常無常義不可雷同(云云)。 　　且作下次明今意文為三初標列次四諦下明所以三上以下解釋文為三初釋對四諦又為三初總明又為三初與上對辨次舊讀下斥非顯是文為二初斥非大論明佛正徧知云知苦如苦相知集如集相知滅如滅相知道如道相舊師讀此乃謂知苦如苦相等相是其事故今斥之相若是事斯則佛但齊事而知於理不顯何異眾魔今明下次顯是文為二初約事理空中合為理俗假名為事又一解下次約三諦真俗是諸法中道是實相以妙經云唯佛究盡諸法實相不出事理中邊故也故今解於佛知四諦乃約事理中邊明之故事理中邊俱是離合耳此則三諦具在一文者具在知苦如苦相一句之文也令將餘三準苦諦說事理中邊故注云云也明識下三結示所以既約事理中邊釋四諦之文則是明識四諦是修長壽之境故約四諦以對四偈才顯今經常宗斷疑一經之要不其然乎次一切下別釋者然經四偈山海地空皆言可知此約如來能知之耳若約凡夫則不能測故上文云山斤海渧實有齊限凡夫所不知也實有齊限而可知者以況佛壽實有量也凡夫所不知者以況佛壽而言無量也經文影略且舉如來能知一邊其實兼於凡夫不知若不爾者如何舉量以況無量如何消於經疏之文耶四偈皆言釋尊壽命無有數等此約凡夫所不測耳故上文云不見天人魔梵等眾有能思算如來壽量知其齊限若約佛智豈可不知故上文云唯除如來經偈影略且從凡夫不測而說故云釋尊壽命無有能數等也若不爾者如何消於天人等眾不能思算唯除如來如何例於如阿彌陀實有期限人天莫數是有量之無量耶既以今經例於彌陀故知今經長壽亦是化用實有量之無量耳釋此四初對集諦有河洄復沒眾生者如前所謂即此三界洄澓因苦豈過有流也澣當為汗(音幹)浩汗大水貌亘者徧也通也界內者同居土也凡夫於中沒溺界外者方便實報也三乘於中沒溺若三乘人斷通惑盡則於界外方便沒溺若菩薩人分斷無明則於界外實報沒溺是則大經有河洄澓應須該於分段變易方乃顯於唯佛究盡長壽之境集諦既爾餘三例然次對苦諦中引小般若以身為須彌者且從喻說故金剛般若云譬如有人身如須彌山王於意云何是身為大不須菩提言甚大世尊何以故佛說非身是名大身盤正作磐迴也峙峻峙也(直里切)三對道諦引法華者既云智地是道諦如通別道到此彼岸者所破之惑既有通別能治之道豈可不然水如別道陸如通道通道但到此岸別道方到彼岸良以道諦不出六度波羅蜜者翻到彼岸通道但離分段此岸越見思中流到偏真彼岸別道乃離變易此岸越無明中流到中道彼岸是故通道到偏真之彼岸但在變易之此岸耳故法界次第云乘此六法能從二種生死此岸到二種涅槃彼岸故云到彼岸又云度無極修此六法能度二種事理諸法之曠遠故云度無極也四對滅諦言五醫者煙雲塵霧阿修羅手翳謂障光今對空體盡淨故云不能染也三光者日月星也化城者喻也涅槃者法也化者神力所為無而欻有也城者防非禦歒也內合二乘涅槃者權智所為也以權智力無而說有用教為化防思禦見名為涅槃在昔謂實未知是化來至法華方知非實乃名化耳四諦理下三結歎又為二初結成三身次信相下歎斷疑之巧垠(語巾切)者岸也涯(五佳切)者水際也又魚覊切水畔也次釋對四念處文為三初總明念處之觀本在苦諦者以由觀於身受心法但是五陰苦諦之果故也次一切下別釋三若觀下結示所以文為三初正結示次若觀四枯下明念處功能謂念處有破倒顯德之功能也準妙玄中引仁王經法性五陰以明俗諦性之五陰既是俗諦陰之法性豈非法身後之賢德宜熟思之三信相下明斷疑之巧。 　　三釋對四德文為二初正釋次四德成就下結示所以文為二初正結示次信相下明斷疑之巧杳(〔鳥〕皎切)冥也深也注云云者略有二意一者今家釋斷疑偈巧妙若斯二者斥他都迷此旨以他但云四譬只喻長壽故也。 　　次釋一偈合譬文為二初標示次斥舊又為二初總舉二失次舊云下別破僻執又為二初破僻取文又為二初敘次今釋下今家斥今文既云縱令知數知無數知量知無量只是化用不關體本故知山斤海滴實有齊限凡夫所不知無有能算釋尊壽命舉量以況無量但是生身應長之化用屬實有量之無量耳豈可以所悟法報本體實無量而釋化用應長實有量乎(云云)次破偏執義化身備有常無常者彼經云如是三身以有義故而說於常及以無常化身處恒轉法輪相續不斷是故說常非是本故一切諸用不具足現故說無常應(平呼)身者相續不斷一切諸佛不共之法是故說常非是本故以具足用不顯現故故說無常法身者猶如虗空是故說常注云云者令破舊師失化身豈得法報。 　　三以是下釋二偈斷疑經云大士即如來也最勝王云是故大覺尊。 　　四是故下釋一偈結成。 　　次爾時下釋信相歡喜。 　　從說是下三釋當機得道淨名疏云阿耨多羅三藐三菩提此翻無上正徧知道但發心有三一名字二相似三分證今之發心乃是相似言相似者通別圓位皆約內凡問何故但似發心答聲聞乾慧菩薩伏忍並未有發義若聲聞性地菩薩柔順忍方有發義故多約此明發心位又法華文句釋分別功德品八世界發心是六根清淨勸入十信位故仁王云十善菩薩發大心長別三界苦輪海即此義也。 　　第四釋四佛還本文為二初約因緣釋次約觀心解注云云者合辨四教觀心境知俱寂不現若前二教俱寂不現理猶太虗若後二教俱寂不現體如明鏡又此觀解正在於圓應更辨前三教觀心以顯圓觀俱寂不現(云云)。 　　金光明經文句新記卷第三 卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記卷第四 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　釋懺悔品 　　次釋下三品明用文為三初釋懺悔品明滅惡文為二初釋品題又為二初與諸經對辨言多分者如普賢觀亦專明懺悔故對今品而諸大乘乃是多分散明之耳今先下次正釋文為二初約義正釋又為二初正釋文為四。 　　初釋懺悔名□存梵語應云懺摩此翻悔過華梵雙舉故云懺悔如此翻□人之常說故今且置但約首伏等以釋其名耳於中為二初正釋文為五初約首伏釋首(舒救切)者自陳罪也欵(苦管切)者誠也次約取捨釋企(去智切)者望也尚者庶幾也白法宜取黑法宜捨故云取捨也三約棄往求來釋鄙猶嫌也惡(烏路切)者憎也四約能所合棄釋能作者續心也所作者過失也既發露過失復斷相續心即是能所合棄也五約慚愧釋孤山四明於此慚愧分為總別懺者名慚悔者名愧兩句為總從慙則下即是別也別中有五并總成六更加前四乃為十番故下結云十番釋名也然上下之文既皆結云故名懺悔若開總別恐非文意(云云)於中為五初約人天釋肉眼有礙故但見顯天眼無障故見其冥冥者幽也暗也惡(烏路切)又人是下次約三藏釋文為二初約賢聖釋賢謂七賢(一五停二別相三總相四煗五頂六忍七世第一)聖謂七聖(一信行二法行三信解四見得五身證六時解脫七不時解脫)菩薩伏惑在賢位攝支佛亦在聖位所收故但語賢聖則三乘□矣逮者及也又賢聖下次約事理釋第一義天是理者即偏真之理也又慚三乘下三約通教釋又為二初約賢聖釋三乘之聖即八人見地已去三乘之賢即乾慧性地也又三乘下次約事理釋此理亦是偏真但三藏是實有滅為真通教是幻有即空真耳又三乘下四約別教釋又為二初約賢聖釋三乘賢聖尚非菩薩之賢等者以通教三乘賢聖不知中道又菩薩不斷界外塵沙不伏根本無明故非別教菩薩三十心之賢也尚不及賢況齊聖乎然三十心既是內凡但伏無明故名賢人十地既斷乃名聖也總此下次約事理釋第一義理即中道也又三十心下五約圓教釋文為二初約賢聖釋三十心去自判聖人者以圓初住即破無明故也十信是賢者亦是內凡但伏耳總此下次約事理釋第一義理亦是中道但不但異乃分別圓具在諸文此不煩舉合十番□次總結也文但有九且從大數故云十耳。 　　次明懺悔處文為二初標次釋文為四初總明文為二初引經示處以大經第一義真諦法華行處寶所等與今甚深法性辭異意同故得引之以明懺悔依歸之處也於中為三初引大經麤言輭語者章安但云次一行半歎輭語輭語對麤語若且一往相對說者凡訶責之語皆名麤言如訶調達云汝為癡人食人涕唾凡攝受之言皆名輭語如云善乘比丘等若約教區辨以小大真中偏圓迭分麤輭如此麤輭皆悉歸於第一義者以麤輭之語是全體之用故攝用還本乃歸第一義也法華文句約觀心釋畢陵伽婆蹉乃以所破之惑為麤輭三觀總別為第一義(云云)次引法華者行處近處住忍辱地即一實諦而此實諦雙亡二邊故云亦不行一相亦無故云不分別寶處寶所只是喻於一實而已言在近者五百由旬已行三百更有二百此則不遠可以前進故至法華開權顯實滅化城者廢權也至寶所者立實也皆言即者非異時也以由滅化必至寶所若至寶所必滅化城故廢權即立實立實即廢權也此附教相故作是說若今文意初心明達剎那性常緣起理一是則名為寶所在近名懺悔處(云云)三引今經文為二初引文次歸依處者下釋意次若得下結示所以本立喻於得懺悔處道生喻於懺悔法成反此則喻不得其處平地顛墜顛者頂也平地猶如顛頂墜落以由無處失所故也又顛覆墜下也是故復喻盲入棘林(荊棘叢林)動轉罣(胡卦切)礙所以須明懺悔處也故普賢觀下次別示文為五初引經觀普賢菩薩行法經目錄中注云亦名普賢觀經也次無罪相者下解釋三若三種下約教判四諸大下舉人修學五若識下結示三大經下舉譬文為二初舉譬引大經者理具諸法如海水也修觀行者如在浴也行攝一切名已用也今且置修正取海水以喻處耳引大品者負債人喻有罪眾生依投於王喻歸依法性處也引書喻處文意可見孤山云書即劉子也次行人下合法且合書云牆頭草莖葉高長所依得處而大品大經合法可解故不煩文也行人若識此意下第四總結示也。 　　三明懺悔法文為三初標列次正法者下解釋文為二初釋正法又為二初明正法深妙又為二初正明前懺悔處既是一心三諦今懺悔法豈非一心三觀若不爾者如何消於觀法性之慧乃至境智相冥等邪次經言下引證文為二初正引即仁王般若經言也皆名般若證能觀也皆名實相證所觀也若約能觀者智若處皆名般若若約所觀若智若處皆名實相以能所不二境智一如故以心為境心亦能照能所俱心心心相照於理易明(云云)次說如下融通者如止觀云文字性離即是解脫即說是無說大經云若知如來常不說法是即多聞不說即是說輔行云明說體性相即文字是色法色法即實相實相既無別說即是無說如來本無說逗物名多聞多聞不離理無說即是說以此觀慧下次明歷法成觀者如義例云以此淨心歷一切法任運脗合從五品去無不皆然故止觀明初隨喜品一心三諦豁爾開明如臨淨鏡徧了諸色於一念心圓解成就不加功力任運分明初品既爾後品已去節節勝前於中為三初總標次故云下別釋文為二初正釋既以觀慧歷色心等一切諸法無不皆是如如實相故知即是普賢觀云毗盧遮那徧一切處遮那若不徧一切處觀慧歷法那見實相既歷一切皆見實相遮那法身然而報應不離法身況法身處二身常在故知三身徧於諸法故得行住及以明暗皆悉見佛一色一香無非中道故六根所對無非佛法矣耆婆下次舉喻者四分律云耆婆初詣得叉尸羅國姓阿提梨字賓迦羅而學醫道經于七年其師即便以一籠器及掘草之具令於國內面一由旬求覓諸草若有不是藥者持來耆婆如教即於國內面一由旬周徧求覓所見草木盡皆分別無有草木而非藥者師即告云汝今可去醫道已成我若死後次即有汝(云云)善見律云釋男是佛叔父之子大佛一月日得斯陀含果如大經云釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶斯由過去心力所致(云云)那律自念過去九十一劫時世饑饉我乃賣薪見辟支佛乞食遂請至家中以稗飯子糜而奉施即於現世獲無量福從是已來九十一劫天上人間無所乏少乃至今身在家之時我常優游不喜世務兄摩訶男常有怨辭我母乃云我兒福德摩訶男云我獨勞慮家裏田業彼乃優閑臥食何言福德母欲試之遣至田監臨作事令莫送食我怪食遲便遣人往詣母索食母乃令人而語我言無所有也我還白言唯願與我送無所有母既聞已即取寶器嚴其器物以幞覆上乃送與我令摩訶男隨而看之既到我所撥去其幞百味飲食案器悉滿(云云)故今借此以喻妙觀歷一切法任運皆見實相中道亦復如是(云云)若如是下三結示普賢觀云觀心法不住法我心自空罪福無主計有能觀名為我心有我心故能所不亡我所若亡罪福無主能所俱盡是故名為觀心無心法不住法心法叵得實相乃彰是故名為所觀罪福非罪非福俱即實相實相是中名大懺悔故法華云觀一切法空如實相無名無相實無所有非謂十界善惡罪福相相宛然須知中道體性寂滅雙遮二邊尚非是空何況是有若乃雙照空有二邊方得名為無罪相懺名莊嚴懺又若不了今家所明理事二觀從理唯達法性本自二空從事專照起心推撿入空將何以明所觀罪福皆是實相故一切法空是實相之體猶如明鏡亦似如意珠也(云云)次釋助法文為二初明用助之意又為二初正明止觀云先知逆順十心而繫緣實相是第一懺常懺悔無不懺悔時但心理微密觀用輕疎黑惡覆障卒難開曉重運身口助發意業便疾相應更加五悔耳故上文云懺悔首伏及下文云身旋禮等即其意也次所謂下舉譬莢(古恊切)槵(胡慣切)次略言下正明助法又為二初正明身旋禮等具如今經懺法儀式(云云)次如順下舉譬篙(古勞切)進船竿也亦作㰏棹(馳效切)檝(即葉切)也順流喻所觀實相順風喻能觀正法皆言順者謂順性順修也順謂了性為行不其然乎篙棹喻助法身旋禮等三如是下總結正助之相廣如止觀此為消釋懺悔品題故且略耳。 　　四釋懺悔位文為二初標次若作下釋文為二初斥局故新本下次明通文為二初正明彼新本中業障滅品廣明懺悔業障文畢乃云若已犯罪即應懺悔欲求清淨如是懺悔若欲生於富樂之家婆羅門家剎利之家四天王天三十三天乃至色究竟天皆須懺悔滅除業障若求初果二三四果三明六通支佛菩薩阿耨菩提亦應懺悔滅除業障(云云)今文謂之人從父母稟身等並是大師約義開拓彼經之意耳於中為六初明懺悔四趣業障鞠亦養也撫者安也存也惟惟者孤山引舊解云憐子之貌升者舉也教方者教其令知東西等方也教數者教其一二等數也禮記內則篇云六年教之數與方名注云名東西也我亦作弑(式更切)大逆也佛為人天師者即十號中之一號也大論問云佛能度龍鬼神等何故獨言天人師邪答度餘道中生者少度天人生者多又人天結使薄智慧利厭心易得(云云)師嚴道尊者禮記云凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也雖詔於天子無北面所以尊師也注云嚴謂尊敬也初篇謂五篇之初波羅夷也後聚謂六聚之後吉羅也五篇六聚綺文互現且舉初後中間準知爾者汝也欺者誑也負者背也三師七僧此約中國一法而說更有邊方僧少五人受戒若後有僧用本開法得戒得罪(云云)佛海死屍者南山云夫律海沖深津通萬象雖包含無外而不宿死屍華園爛肉類此可知言四重人應須懺者且從重說非謂不懺四篇五聚世言大乘不須持戒今文何故懺破戒罪自既有犯復障他持他或問於佛所制戒便答佛為小乘而已豈非謗法誤無量人請尋止觀持戒清淨足以自鑑虺(許偉切)爾雅云蝮虺博三寸首大如擘注云身廣三寸頭大如人擘指此自一種蛇名蝮虺?(音瑟)蟻(魚倚切)應作蟻(居倚切)相殘害者互相吞啖受苦無窮多怖畏者常好鬪戰怕怖無極也次明懺悔人天業障言八苦者四諦論問略說八苦其義云何答眾苦依止名為生苦能令變壞名為老苦能逼身因名為病苦能滅諸根名為死苦非愛共聚名怨憎會苦可愛相遠名愛別離苦希望不遂名求不得苦是眾苦相名五陰苦具如大經第十一卷(云云)言五衰者俱舍論有大小五衰小五衰者一衣服嚴具出非愛聲二自身光明忽然昧劣三於沐浴位水滴著身四本性囂馳今滯一境五眼本凝寂今數瞬動大五衰者一頭上華萎二腋下汗出三項中光滅四兩目數瞬五不樂本座地獄等苦者謂五衰相現其苦等於地獄故也等者同也色界天不得速入定等者即無想是長壽天也外道所居心想不行是故名之無色天有四心苦者雖無一色而有四心十種細惑已如前示(云云)樊(扶袁切)蕃屏也藩籬也若出家下三約三藏教人明懺悔業障文為二初明聲聞又為二初明凡位五煩惱者一多貪二多嗔三多癡四多散五多障四顛倒者橫計常樂我淨也既是煩惱顛倒何故名為業障良以煩惱能生不善之業故也念處治彼四倒者以無常苦無我不淨治向四倒也準義應須先云五停治五煩惱次明念處治倒也二惡(已生惡未生惡)不勤斷二善(未生善已生善)不勤生不得入如意足暖法不發者意以四正勤對暖位既二惡不勤斷二善不勤生暖法尚不發豈得入如意足故知勤斷二惡勤生二善方得對於暖位也今文語倒先云不得入如意足次云暖法不發耳又云五根不生喜有退墮故知四念處對四念處位四正勤對暖位四如意足對頂位也五根五力對忍位世第一位準思可解八正是見道位七覺是修道位四種道品中即對位道品也今文存略但總結云如是四善根中應須懺悔也次苦忍下明聖位者苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人真明既發乃斷見惑不墮三途及四惡趣欲惑九品能潤七生所謂上上潤於二生上中上下及以中上各潤一生中中中下共潤一生下之三品共潤一生故斷欲惑有三種人一者任斷二者次斷三者超斷今文既云欲界七生次第應受當知乃是任運斷人雖斷欲界五下分六品餘三品在者即斯陀含也(五下分者一身見二戒取三疑四貪五嗔一掉舉二慢三無明四色染五無色染名五上分俱舍云以由順益下分界故謂唯欲界得下分名順益上界名順上分唯色無色得上分名云云)故俱舍斷六一來果(止觀以次斷六品名斯陀含超斷六品名一往來云云)雖斷五下八品盡餘一品在者即止觀云超斷至第八品名一種子也雖斷色盡餘無色分在者即第三阿那含也有餘等者見思子縛已得解脫更有其餘苦果身存故名有餘故引大論身子風熱畢陵眼痛以證有餘故大論云是諸聖人以智慧力故無嗔恚等心苦以受先世業因緣故四大造身有病苦耳此身滅已方是無餘也見思兩惑非傍曰正驅伇名便餘習氣分故云習氣次明支佛言亦爾者倒第四果亦須懺悔習氣也但四果全在支佛少侵為異耳文中不言三藏菩薩者伏惑義同七賢故也若乾慧下四約通教人明懺悔業障未霑未見故名為性八人見地猶有愛者三八人地斷惑在無問三昧中四見地方乃斷盡見惑猶有思惑也餘如妙玄止觀(云云)薄地神通未能者猶有下之三品惑也已辦地不能除習者聲聞但斷正使故也支佛但作神通者通具六通別但在於現十八變此非緣覺乃是獨覺以緣覺人願生若獨覺人出無佛世又有二種一者部行在無佛世師徒化訓說法利人二者異此名非部行既不值佛則不聞法雖內證禪定外不發四辨若欲報於信施之恩但作神通變而已故云不能達文字也十信下五約別教人明懺悔業障入偏真理但出假事約於教道云修但中耳(云云)又十信下六約圓教人明懺悔業障三智圓修伏道轉強破界內見思及內外塵沙故旋陀羅尼住在七信百千萬億陀羅尼位在八信已上法音方便陀羅尼正是伏道未得入中位在十信故云但是方便陀羅尼也十四日月等者仁王明十四忍三十心為三般若十地為十般若等覺為一般若十四般若在菩薩心中皆名為忍轉至佛心乃名為智此與十五日明智位同即大經云月愛三昧從初一日至十五日光色漸增譬十五智德滿勝天王明十四般若位正用十四日月為譬是故云耳秪(音紙)語辭也又夫音匡郭者外圍也齊此下次結斥文為二初正結斥次是故下引證齊至等覺皆令懺悔甞撿彼經未見此文五十校計如輔行引(云云)。 　　次若人下結勸華報在因亦名習果即是未出分段限域果報是果即報果也注云云者報恩禮佛方法具如國清百錄。 　　懺悔品下次依字訓釋文為二初正釋恧(女六切)慚也蹙迫也促也急也次約法門釋文為二初總示如是等種種說者大經云諸佛世尊常作是言有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自差耻愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生有慚愧故則能恭敬父母師長(云云)。 　　懺悔有三下次別釋文為二初標列次小乘下解釋文為二初辨小乘三種如毗尼中發露與學者即約事懺夷也孤山四明皆謂小乘犯夷亦有懺法而文句不引者以懺已為學悔仍障聖果則非此中復本清淨之義也今謂不然何者犯夷懺法即毗尼中發露與學何得謂之文句不下文結云但令作法成就不障僧事即清淨也故知發露與學不障僧事即是清淨何得謂之非是復本清淨義邪四分云比丘及尼犯夷罪已無覆藏心令如法懺僧祇云若犯夷已啼哭不欲離袈裟者令與學悔羯磨佛所制戒一切受行在大僧下坐毗尼母云與白四悔法已名清淨持戒(請觀此文何得謂之非清淨乎)但此一身不得超生離死然障不入地獄也治禪病經云犯重懺者脫僧伽梨著安陀會心生慚愧供僧苦役掃廁擔糞律中應教乞言大德僧聽我某甲比丘犯婬波羅夷無覆藏今從僧乞波羅夷戒願僧與我波羅夷戒三乞已僧索欲問和與波羅夷戒羯磨(云云)與波羅夷戒已當行隨順法奪三十五事(云云)僧說戒及羯磨時來與不來隨意(以未懺時來須擯出今既懺了來不足數不來無別故云隨意)若重犯者滅擯(初犯雖許懺悔重犯理須滅擯良由情無忌憚故也)南山又立三種理懺一者諸法性空無我此理照心名為小乘二者諸法本相是空唯妄情見此理照用屬小菩薩三者諸法外塵本來無實唯有識此理深妙唯意緣知是大菩薩佛果證行輔行云南山此文雖即有據然第一重判屬小乘小乘具無懺重之理況復此位已隔初心第二第三復屬菩薩及以佛果凡夫欲依惜心無地是故南山判位太高初心無分高位無罪何須列之今之所立直明凡下欲用大乘悔重罪者當依方等普賢觀等又云小乘教門尚不開懺雖曰還生無任僧用沙彌犯已懺成進具大乘所許事可通行儻聽大僧招姦來許況寶梁誠制足數無文信大小區分聽制修別小無懺重之理仍成重罪未忘安用大教懺夷以足小乘僧數依大懺已內進已道何須混濫以惑時情(云云)今試詳之南山所立三種懺者是依經論立於理懺非事懺也妙玄云小乘戒藏不許懺重修多羅藏使犯重人念佛身佛身者念空也(此同下文觀空懺也)若爾小乘戒藏雖無理懺觀空懺重而修多羅經藏乃有理懺觀空懺重也而輔行云小無懺重者且附戒藏不立理懺以斥之耳若約經藏以斥南山恐不便也若不爾者如何消於妙玄之文邪問小乘經藏若立理懺而懺重者與大乘何異答大乘經藏如普賢觀經等又大乘戒藏如梵網中夷愆許懺許增益受故與小乘戒藏事懺發露與學不可同年矣又大乘經藏如方等經等明事懺則夷罪除滅復本清淨還為大僧而小乘經藏雖明觀理懺重與大乘不同以於戒藏任僧用故也然下文引阿含中明取相而懺使犯欲人作蛇口想此觀成時婬罪即滅是則經中亦明事懺若無生懺乃名理耳又禪波羅蜜云律中未明懺四重法而初教經乃明懺於四重之法故彼經云請三十清淨比丘於大眾中犯罪比丘當自發露眾僧為作羯磨又於三寶前作諸行法誦戒千徧即得清淨當知小乘藏雖未明作法懺滅夷罪而經藏中亦有也(今文既云小乘法如毘尼中發露與學作法成就不障僧事即得清淨又前所引四分律等皆明懺法並是作法而初教經亦是作法何故謂之小乘戒藏未明作法然須了知戒藏作法雖曰還生無任僧用故云仍成重罪未亡而初教經明於作法則滅夷愆若不爾者那云戒藏未明作法懺夷罪而經藏亦有邪)故知小乘戒藏並未明於事理二懺滅於夷罪而經藏中咸有之也若南山律鈔乃揀初教經是偽而天台引用則非偽也問治禪病經及四分等既明懺夷輔行那云小無懺重答小無懺重者小乘戒藏犯重之人既喻斷頭故無理懺滅於夷愆還為大僧非謂不許作法事懺發露乞戒與學者也故發露乞戒名為學悔亦名懺重與輔行云小無懺重不可雷同矣問發露與學重罪滅邪為不滅乎答此生不得超凡大聖仍成重罪未亡然而不入地獄復似夷愆叵存既非了義上乘故難詳其究竟(云云)二十僧行摩那埵或半月作法者此懺十三僧殘也南山戒疏云所以列二十僧中出罪者以二篇罪次死業障重深故須多人強境方發犯者勝心斷相續故又業疏云方隅僧少故用五人受戒中國僧多故倍五為十二篇鄰重犯悔清淨故倍中受為二十僧也律云犯僧殘已乞別住六夜出罪僧次第與之(前二四人僧後一二十僧異此則不成又前一下至有一人次一〔為〕對僧出罪一席法)今從語便故先言二十僧出罪次言六夜行摩那埵後言波利婆沙別住故云或半月作法也所言或者謂犯僧殘若有覆藏乃行別住若無覆藏但行六夜以行別住之法是治覆藏情過然覆藏日有長有短或覆藏一夜乃至百夜等乞羯磨已僧與法竟奪三十五事是折伏法承奉清淨比丘是調伏法每事須行白等發露法言八事者第八即是半月說戒時白故云或半月作法也(餘七事者一往餘寺二有客比丘來三有緣自出界外四寺內徐行者五病遣信六二三人同一屋宿七在無比丘處住此八皆行白不白並失夜法)準南山四分律鈔云懺僧殘法對治有四一治覆藏情過謂波利婆沙此翻覆藏或云別住謂別住一房不得與僧同處雖入僧中不得談論亦不得答二治覆藏罪謂突吉羅如後正懺懺法在前後與別住覆藏法三治僧殘情過謂摩那埵此翻意喜(善見律云此翻折伏貢高亦名下意即承事眾僧也僧祗亦云折伏下意輔行云僧中行白名為下意)前雖自意歡喜亦生慚愧亦使眾僧歡喜由前喜故與其少日因少日故始得喜名眾僧歡云此人因此改悔更不起煩惱成清淨人是故喜耳(三義故喜一行多日覆藏已滿故自歡喜而僧又助彼之喜二由行六夜少日其法易滿故正得喜三眾僧歡喜將成清淨人也)四治僧殘罪謂阿淨訶那此翻喚入眾羯磨(以先行法在於眾外今既行滿故可喚入眾也)或名拔除罪根清淨戒生得淨解脫善特起去也或對首作法或責心者懺餘篇聚之罪也四分隨機刪補羯磨云心念有三一但心念此自有三一如懺輕吉法二六念法三說戒坐中發露諸罪法二對首心念法此自有七一安居法二受藥法三說淨法四受七日法五捨三衣法六受持三衣法七受持鉢法三眾法心念法此自有四一說戒法二自恣法三受僧得施法四受亡人五眾衣物法又對首法有二一但對首法此自有二十八法一受三衣法乃至二十八作餘食法二眾法對首此自有五一捨墮法乃至第五受亡五眾物法輔行云餘心念法及懺輕垢並加身口合掌宣吐或有但心如悔輕吉南山云懺吉羅罪若故作者對人一說若誤作者俱責心悔也但令作法成就不障僧事即清淨也者懺餘四篇清淨可解懺夷清淨者南山云懺本清淨理當足數如得作說戒自恣羯磨等但由情過深厚不任僧用故云來不來隨意斷頭之喻此望不階聖果為言耳。 　　次釋大乘三種文為二初約諸經釋又為二初正釋三種文為三初釋作法懺或八百日虗空藏塗廁者廁者間雜也人之間上其處雜穢故也虗空藏經云未來世中善毗尼者應教眾生說治罪法有三十五佛救世大悲須立道場具諸供養先禮十方佛稱三十五佛名別稱大悲虗空藏名何者虗空藏頂上有天冠冠中有如意珠冠中有三十五佛現是菩薩結加趺坐或時現作一切色像行者若於夢中若坐禪中見此相時以摩尼珠印印行者臂上作滅罪字若得此相還入僧中如法說戒南山行儀亦用此文若準此意足數可矣(以此驗知小乘發露與學雖不障僧事不當足數矣)故付法藏中滅重罪已時人名清淨律師若優婆塞得字不障受戒故鈔主依之對俗辨邊非無憑據(此如大部補注中示)若不得字空中唱言罪滅又無此相知毗尼人夢見虗空藏告言毗尼薩毗尼薩者其比丘及優婆塞更令懺悔一日至七日禮三十五佛菩薩力故其罪輕微(下文取相懺準此可知)知法者復教八百日塗廁日日告言汝作不淨事一心塗治一切廁勿令人知塗已洗浴禮三十五佛稱虗空藏名向十二部經五體投地自說罪咎又經三七日□應集親友於佛像前稱三十五佛名文殊菩薩等為作證明白四羯磨如前更受此亦犯重失戒之文若不失者如何悔已令其更受(亦如大部輔注中示)經云佛告波離汝為未來無慚多犯者應作如此懺悔(云云)或九十日般舟者即常行三昧也此法出般舟經般舟此云佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者本功德力能於定中見十方現在佛在其前立如明眼人清夜觀星見十方佛亦如是多故名佛立三昧也身開常行無休息九十日為一期口唱阿彌陀佛(云云)或四十九日大悲懺者即請觀音三昧也故百錄引經云三七日七七日悉應六齊日建首(云云)若大悲神呪經但云三七日耳故知是請觀音三昧也或二十一日法華者法華普賢品云於三七日中應一心精進(云云)或七日方等者以七日為一期決不可滅若能更進隨意堪任(云云)旋誦各有徧數等者如方等懺旋百二十帀一旋一呪(云云)。 　　次釋取相懺如方等求十二夢王者方等至尊不可聊爾若欲修習神明為證先求夢王若得見一是許懺悔云何名為十二夢王昔雷音比丘為魔所蔽稱十方三寶時十方佛中有寶王如來問諸菩薩有華聚菩薩白佛求法往救佛答當以摩訶袒持章句伏之華聚往彼調伏魔已諸魔來至佛所白言我等十二大王當受持此呪佛告文殊若求此法應求十二夢王一者若於夢中得通飛行旛蓋從後是名袒茶羅相乃至第十二若見王夫人乘車入水見蛇是名婆林羅相(云云)菩薩戒見華光摩頂者梵網經菩薩戒品云若有犯十戒者應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒若到禮三世千佛得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相好相者佛來摩頂見光見華種種異相便得滅罪若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得增益受戒若犯四十八輕戒對首懺悔罪便得滅(云云)兼得事用者兼得作法事用也故取相懺亦兼作法且以取相為正耳故方等菩薩戒虗空藏皆有作法故菩薩戒日夜禮佛誦戒即作法也但約傍正分之則炳然無濫矣禪波羅蜜云但用心行道功成相現取此判之便知罪滅不滅非謂行道之時心存相事而生取著若如此用心必定多來魔事邪正難別不可定取若相現時良師乃識事須面決非可文載是故當須近善知識分別邪正(云云)。 　　三釋無生懺禪門釋云一切諸法本來空寂尚無有福豈有罪邪但由眾生不善思惟妄執有為而起三毒廣作眾罪皆由一念顛倒而生若欲除滅反觀此心從何處起(云云)應知從理而觀則唯達法性本自二空從事而觀則專照起心推撿入空如是乃名端坐念實相以實相是無相故也故法華云觀一切法空如實相即此意也故自行唯在空中化他三千赴物故三觀一心乃自他不二故了妄念無一異相達此無相具一切心三千具足方能照於一多相即人不見之深可悲也雖不正作事相等者亦約傍正分之也事謂作法相即取相即正明無生傍兼作法取相也故晝夜六時禮十方佛懺悔六根讀誦大乘即作法也願見普賢示我色身及夢普賢為說法等即取相也。 　　次作法下明懺成滅罪文為二初正明文為二初明滅除眾罪又為二明滅除違無作等罪止觀云伐草害畜同對首懺二罪俱滅大論解云違無作罪滅而償命猶在輔行云作軍提悔二遮俱滅然於害畜仍有性愆故引論解償命猶在問性罪不滅何須懺邪答免違制已持心相續縱果位廣償為利物因豈同於違且沈三趣償者還也復也此且約於作法懺說若取相懺即滅性愆又無生懺尚滅無明根本之惑豈存性遮之枝末邪作法懺成違無作罪滅者以無作戒由作法得今既違犯故須作法懺成方滅取相懺能滅性罪者以由性戒非佛所制若有犯者性自是罪故須親自見方滅如伐樹枝葉萎(於為切蔫也)根本未去者喻取相懺雖滅性遮之罪而無明未除也無明未除還墮諸有故性罪等續生如故言如故者猶仍舊也故此無明應須該於通別二惑五住煩惱若不爾者何得性罪等續生如故邪觀無生懺能滅無明者以由迷理故有無明不觀無生豈能除滅覆(方福切)者反也觀心無生達實相理如覆大地無明性遮俱不可得如根枝葉悉盡無餘又作法下次明滅三學上罪作法懺滅違戒上罪準向說之故禪門云一作法懺扶於戒律取相懺滅犯定上罪者淨名記云意明專注非禪定也以散心中既犯性罪故取相懺性罪方除故禪門云二取相懺扶於定法就專注心觀相懺悔故取相懺扶定而說無生懺滅犯慧上罪者以無智故不了性空故觀無生犯慧罪滅故禪門云三無生懺扶於慧法。 　　又作法下次明滅除三障文為二初明各滅文為三初明滅除三種報障以違無作報在三途故作法懺滅此報障故大意云持戒清淨離惡道因此其例也性罪但是人道報障故取相懺乃能滅之以迷理故受於三界有漏之報故觀無生滅此障也又作法下次明滅除三種業障前報障約果今業障從因三懺對滅準前可知又作法下三明滅除三種煩惱障以違無作怖畏愁憂故戒序云死時懷恐怖故作法懺茲煩惱取相既是扶於定法而聲聞人定力偏多故取相懺能滅四住之煩惱也無生懺滅無明煩惱準前可解又三種下次明共滅報障難轉故須三種共除滅之取相無生滅業煩惱亦準前文思之可解。 　　又作法懺如服下次舉喻文為二初正舉喻故禪門云如冷病人服於薑桂所患除差(云云)不能生善者不能生於禪定之善也五石五芝者白瑛紫英石膏鍾乳石脂神農經云上藥養命謂五石鍊形六芝延年言六芝者青黃赤白黑紫也升仙得道者得神變自在之道也次如是下結例。 　　次今文下約今經釋其義可解。 　　從此品下次釋品文為二初敘意分文傍正互舉者此品傍論生善正明滅惡下品傍論滅惡正明生善故云傍正互舉也。 　　次從夢者下隨文為二初釋夢中見聞又為二初釋夢見金鼓又為二初正釋文為三初釋正見鼓如夢三昧者觀一切法如夢無實也唯佛無夢因位則有故信相夜夢即是生死巨夜入如夢三昧等也孤山云信相寓言表法非實夢者恐不然矣鼓體團圓圓中又空由圓空故其聲乃鳴故即以此對於三德而此三德一一互具故云委論應言圓姝大等也然雖互具束而言之但是法身即一之三耳以此乃是正見鼓體故也妹(昌朱切)者美好也次釋見鼓光溥(音普)大也廣也克者能也同體同意者玄義引新本三身品云與諸佛同體與諸佛同意與諸佛同事體是法性金同意是法性光問事是法性明即法作譬不其然乎既見鼓光故此三義束而言之但是報身舉一即三耳孤山云應言光鳴亦姝大言光亦者文之倒也三釋見光中佛既是從體起用故是應佛之三也次覩此下總結種種三法門者即玄義所明竪深橫廣統攝徧收十種三法等意也從此設教名金光明者從三德之理設金光明之教即玄義中明教通別也故云從別所以故有金光明三字標今教異諸教從通文言故有經之一字眾經通稱也。 　　次釋夢擊鼓聲文為二初分文次鼓是法身下解人見今文明能擊機智又見前解夢見金鼓三身各三便謂前文是惟中九法今文是修中九法遂說三九二十七法等今謂不然前文見鼓是法身之三即境三也鼓光之三即智三也見仙之三即用三也今文但明能擊之人用智擊鼓耳何曾論於修性二十七法邪他人又見涅槃玄義釋大滅度云不可作單三釋大不可作單三釋滅不可作單三釋度便謂須作九法釋大九法釋滅九染度即是三九二十七法此亦不然何者章安意明三法即九法九法即三法所以斥云不可作單三釋大等耳何曾明於二十七法且修性離合豈過修性不二門而但明於修二性一及修性各三共三耳何得強增二十七法妄生疣贅邪。 　　次釋覺已說見聞經云寤(五故切)者寤即覺也於中為二初分文次夢者下隨釋文為四初釋往佛所文為二初約數釋文有兩意初義從德名入法門次義徒過名惑未遣別約三十心圓約十信耳次約觀心既以分真對於觀行故此觀行須論二義若依法華則觀行在相似之前若依普賢觀則觀行在相似之內具如大部補注中示(云云)次釋與緣俱經文始從爾時終訖至於佛所然文句釋前往佛所文但釋過夜至旦未釋出王舍城至今釋於與緣但文方約表於出因向果相對而釋三釋伸敬說夢是口敬者說夢既是第四述夢故知但是文勢相帶來耳信首為貴者諸心以信為初如六分以頭為首故首在上為貴也慈悲為賤者以慈悲是下化故如兩足為賤矣故大論云人身第一貴者頭五情所著最在上故足第一賤履不淨處最在下故是故以所貴禮所賤貴重供養故也四釋述夢文為二初分文從以其下至見鼓又三是分文也下去分文準此知之次隨釋文為二初經家敘即以其夢中等四句是也若四字之偈則以四句為一行若七字之偈則以兩句為一行若長行則以十七字為準通世隨情多無楷式次釋正述夢文為二初釋總明夢又為二初釋見金鼓文為三初釋見鼓形狀經云晃(胡廣切)明也暉也光也次釋見鼓光明經云踰者過也三釋見光中佛仍總結示三科之意故云即長行中三身等也下去臨文準此應知次釋見擊鼓言自覩者信相自見似婆羅門擊是金鼓豈他人乎次釋別明夢文為二初分文從是大金鼓下至滅惡生善文為六是分文也次從一有三行下釋義文為二初釋金鼓有滅惡生善之力文為六初釋滅世間因果之苦者能除眾生諸惱所逼滅世間因苦也能除三世地獄等苦滅世間果之樂者定及助道生出世因樂也斷畏無懼離死到岸生出世果樂也斷眾畏者離五怖畏也得無所畏者獲四無所畏也三釋令眾生自他俱備者證菩提果自行滿也轉輪演法化他備也四釋滅報障發宿命通者在地獄火燒身聞鼓聲尋禮佛滅報障也得知宿命即發通也五釋令眾生得諸法門先少後多下注云云者一往且以修白淨業名為少得諸所願求皆令成就名為多得究而言之修白淨業既云無量何少之有又得人天白淨之業名之為少諸所願求該於出世名之為多若不爾者何名悉令成就具足六釋破眾生八難者既云諸難豈非八難言八難者一地獄二畜生三餓鬼四北洲五無想天六佛前佛後七世智辨聰八生盲瘖瘂仍總結示六科之意故云釋此六義皆從三塗漸至人天二乘菩薩等一一皆有破惡生善之力也應引妙玄十番利益以明此中破惡生善尋彼可知此不具記(云云)。 　　次釋正明教詔懺悔之法文為三初分文。 　　次生起云邪倒障理不識法性者獨頭無明癡倒殊甚不識法身也愚癡障解不識因果者不知報佛也以報佛是修行所感故云因果也惡業障行不識善法者不識應佛也洩(私列切)通也故直伸供養則不通其識故歌詠稱歎乃暢其志也聖人等者即序中云我今當說懺悔等法也。 　　自懺下三解釋文為五初釋教自說過罪懺悔文為二初分文夫法身下次釋義文為三。 　　初釋依憑之所自凡夫二乘雖不知亦不出法性者自者從也如妙玄云善惡凡聖等不出法性也故一切諸苦該三土九界以寂光法身為所歸所依故法身自在即是真我義序品中云我今當說懺悔等法良由於此一切菩薩者圓菩薩也以偏教菩薩鈍同二乘故但簡凡夫二乘則兼偏教菩薩也。 　　內本雖立下次釋諸佛覆護外無佛加不得成就者淨名疏云世有邪見學禪之人但信心有佛不信諸佛威神所加又妙玄云夫一向無生觀人但信內心之益不信外佛威加此障自性癡又一向信外佛如不於內心求益此墮他性癡共與無因準例可知自性癡人眼豈不見世有牽重不得前者傍力助之即得進路云何不信罪垢重者佛威建立汝不知恩其猶草木不議日月風兩所益(云云)他共無因準例斥之(云云)言斯須者猶在即也扶疏者扶字應從木疏字應從草故文選讀山海經詩云孟夏草木長繞屋樹枎蔬注云枎蔬者枝葉四布貌豐者茂盛也鬱者葉生也又長也幽也內外因緣既備正須懺悔者文勢承便明於生後耳經云世雄者草木之精秀者為英獸之羣特者為雄人亦如是故聰明秀出謂之英膽力過人謂之雄如來亦爾力能降魔制外超過諸菩薩等故法華云大雄猛世尊大雄猛者名丈夫也兩足尊者有人云佛於二足四足多足一切中尊而經中言兩足尊者以諸類中兩足為貴即人天也故佛又為人天中尊名兩足尊故十號中云天人師也故大經釋天人師云諸眾生中唯天與人能發阿耨菩提之心能修善業能得四果支佛三菩提道是故號佛為天人師。 　　三釋正懺文為二初分文次釋義文為二初釋總懺次釋別懺文為二初分文次釋義文為三初釋別懺煩惱障言獨頭者簡異相應也與見思諸使合者名為相應直爾障理名為獨頭若迷權理則有界內相應獨頭若迷實理則有界外相應獨頭界外復通別圓兩教上文既云法身具三德是一體三寶故今獨頭無明癡倒乃是不識一體三身也經既但云不識故屬獨頭無明若相應者如大經云自此已前悉名邪見即是見惑若華嚴云香煙雲等即思惑也如此見思必有無明即是相應今文無此故屬獨頭也擎(渠京切)像者孤山云累土木為佛像也人知畏敬鳥萑不然問法身如何說於十力答法身是體應身是用若識應用十力即知法體十力何者法身圓鑑善惡業緣受報好醜無有能壞故名是處非處力復能圓鑑三世諸業因果洞然無有能壞故名業智力照諸禪定無有能壞故名定力照眾生根無有能壞故名根力其次欲力性力至處道力宿命力天眼力漏盡力準此可知法身既乃徧一切處所以謂之諸十力也故法應十力一體無差例如輔行釋法應十號(云云)父母恩是方便智度此用淨名經意方便父者權智也智度母者實智也法華文句云權實二智即是般若般若顯理即是方便智度父母能生法身故不識父母即不知報佛也善法是助道之行者驗知父母般若即正道之行也。 　　次釋別懺報障文為二初約現事釋恃(時止切)依也賴也慠(五告切)慢也忽輕也陵侮也梵網云自恃聰明有智高貴年宿大姓高門大解大富饒財七寶以此憍慢法華文句引文殊問經明八憍用配八鳥盛壯憍如鴟姓憍如梟富憍如鵰自在憍如鷲壽命憍如鳥聰明憍如鵲行善憍如鳩色憍如鴿陵他為慢自責為憍(云云)今更下次約法釋戒為年者以受戒臘數為年尊也引法華我年衰邁者即我年老大也。 　　三釋別懺業障文為二初分文從初至文為十二即分文也次隨釋文為十二初釋懺由心口造惡業言亦是教他作惡者以心口作惡必教他故從身口意是自作惡者從字應作縱字經中但言心口今言身者良以有身方有心口故心口依身則三業具矣次釋懺內外因緣造惡業者親近惡友外也煩惱亂心內也經言愚行者愚迷也行字去聲三釋懺五欲因緣造業者色聲香味觸此五有味能生於人須欲之心也四釋懺信受邪師造業者言邪師者既近非聖則是邪師也五釋懺隨順惡主造業者以擊屬於他則是屬於惡主故也六釋懺愛心所使造惡業擾(而沼切)亂也七釋懺為衣食女色造業可解八釋懺於佛世敬田造惡業者既言佛法聖眾故知約於佛在世為言也九釋懺於無佛世敬田造惡業者既言緣覺菩薩故知約佛滅後為言也皆言敬田者以佛菩薩等其德超三界應須尊敬之於中下善種出生無漏果故名敬田也十釋懺於正法造惡業者無智謗法即是於正法造業也咨爾後學慕法依師當去人情遮免誹謗十一釋懺於恩田造惡業者以父母尊長有生育之恩故也又尊長之言亦可兼諸思之可解十二釋懺一切處造惡業亦可知也仍總結示十二科意所以謂之若欲細釋從人道為始等也準例前文人天等皆有破惡生善之力亦應可了。 　　次釋供養諸佛自行化他修懺悔文為二初敘意分文從初訖至後三十四行明法供養即分文也。 　　次隨文釋義文為二初明財供養者經既但云我今供養故知只是財供養耳經云三千大千者四明云一大千界中自有千百億佛今謂不然準梵網中娑婆百億但是一華葉耳法供養為二下次釋法供養又為二初敘意分文從初至其意有四即敘意分文也事理等者財供是事法供是理又化他屬事自行屬理。 　　次隨文釋義文為二初釋化他法供養又為二初釋化他令其修行□□□□文為四初釋化始以大悲拔苦次釋勸真因十地之行三釋勸真果菩提大覺四釋勸精進督使行成文為二初約因緣釋劬亦勞也次約觀心釋中言即此義也者淨名經文作如是說即今觀心調伏心王心數之義也。 　　次釋化他令修懺悔文為正為說懺千釋劫者文倒應云釋千劫也三明說懺已。 　　次釋自行法供養文為二初敘意分文前自懺竟者即第一科十九行一句教自說過罪懺悔之也皓首者白頭也李陵與蘇武書云丁年奉使皓首而歸(云云)斷字丁貫切前是自行門者即向所謂前自懺竟也今是法供養門者即今二十五行半是自修法供養也從初至於菩提是也即敘意分文也次隨文釋義文為二初釋自修行文為三初標章次釋修因十度是十地脚足者十度為因十地是果即分果也三釋成果總明果滿者即成佛無上等一行是也經文但言成佛無上功德光明故知只是總明果滿之相耳別明果滿者即諸佛所有下三行是也經文既云諸佛所有無量功德乃至百千諸陀羅尼故知乃是別明果滿也二種莊嚴者功德是福光明是智如法華云慧光照無量等(云云)。 　　次釋自修懺文為二初標科次隨釋文為二初釋請佛後十九行半下次釋懺悔文為二初分文次隨釋文為五初釋懺報障文為二初釋報障相所作眾惡即想行陰苦也者由想故行行即造作故所作惡即想行也次明請除滅經文可解次釋懺煩惱障文為二初分文次隨釋文為二初出障相經云煩惱業垢者明此煩惱是業家之煩惱耳次乞清淨三釋懺業障文為二初分文次釋義文為三初釋竪論三世造業文為二初正釋過去之業今正受者既為報障是故乃取今未受者為業障耳次料簡文為二初疑問次答釋又為二初正答釋數家即是薩婆多師論家即是弘成實人大經既云遮未來故數論復呼未來當有當未既有何得不懺所言大經遮未來者彼經佛告阿闍世王色有三種過去未來現在則不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺如是一色或有可殺或不可殺有殺不殺色則不定若色不定殺亦不定殺不定故報亦不定云何說言定入地獄次舉事例者晝(陟救切)應作畫(胡麥切)計策也度(徒落切)更(古行切)歷也併(必政切)皆也並也時到必然者例向次第必更也懺悔清淨者例向併與緣差也索然者猶解散也次釋橫明現世十惡三釋求懺四釋迴向文為二初正釋迴向正為懺於著有之罪也次他以下斥非顯是經既結云悉以迴向何得違戾作隨喜釋今云隨喜在下文者即第四科發願修懺文有兩段第二段是隨喜文也故下經云我今以此隨喜功德。 　　五釋懺善惡兩難文為二初敘意分文善惡中論八難者善四惡四合成八也善四如經可解惡四者以六趣險難心輕躁難三有險難此之三難合之但為一報障耳即一難也更加近惡友難是業障為二難也又添及三毒難是煩惱障為三難也若生死險難既存兩解乃是第四難也是故四難不出一兼及三單耳。 　　初四句是報障下次隨文釋義或有本云初四行者誤也於中為二初釋指惡為難種種婬欲即煩惱障者牒經仍略愚煩惱難躁(子到切)動也初心在緣名覺細心分別名觀羅漢出觀有散心者大論云二乘從定起若入無記心若入善或退入垢心佛則不然也又聲聞有煩惱習氣故有退法故散亂佛則不然也故佛常入定無覺麤心有不可思議智慧故亦能法二乘則無此也不成業障者孤山四明皆改障字為者字移廐(居祐切象馬之舍也廐者聚也象馬之所聚也)於屠(殺也)邊者付法藏傳云親近賢善聽聞正法遠益來世如昔華氏(亦音支又音精)國有一白象氣力勇健能滅怨敵若有罪人令象蹋殺後時象廐為火所燒移在異處近一精舍有一比丘誦法句偈云為善生天為惡入淵象便柔和起慈悲意後付罪人覩而不害嗅䑛而已王見此事心大惶怖時有一臣即白王言此象繫處近於精舍必聞妙法是故爾耳今可移繫近於屠坊彼覩殺害惡心當盛王遂勅令繫象屠所象見殺戮惡心猛盛是故當知眾生之類其性不定畜生尚乃聞法喜見惡為害豈況人乎而不染習親近善友孟母鄰於哭貨者孟母即孟軻母也軻少與母偏孤居近墓軻乃常戲為墓母曰此非所居去居市傍軻復戲為商賈母又曰不可居又居學館之傍軻乃為揖讓進退有禮母曰此真可以居軻遂為大儒今云哭貨者哭即近墓貨即近市朱赤墨黑者所謂近朱者赤近墨者黑也。 　　次釋指善遮道為難文為二初正釋修功德難者今時經本第二難是值好時難如一比丘等者大論云迦葉佛時有兄弟二人出家求道一人持戒誦經坐禪一人廣求檀越修諸福業至迦葉佛出世一人生長者家一人作大白象力能破財長者子出家學道得六通羅漢而以薄福乞食難得他日持鉢入城乞食徧求不得到白象廐見王養象種種豐足是時羅漢語白象言我之與汝俱有罪過象乃感結三日不食時守象人驚怖求覓向之比丘而問之曰汝作何術令王白象病不能食比丘答云是我先世之弟於迦葉佛所出家學道我但持戒誦經坐禪不行布施今雖得道乞食不得弟乃破戒廣求檀越作諸布施故墮畜生飲食豐足南山靈感傳中神宣律師云像末之時諸惡比丘但起伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字縱有識者乎有一二請試思之寧為六通羅漢乎寧為七寶白象乎又如妙莊嚴王本事等者文句云昔佛法末有四比丘結契山林志欣佛慧幽居日積衣糧單罄有待多煩無時不乏其一人云吾等四窮身尚不濟法當安寄君等三人但以命奉道莫慮朝中我捨此身誓給所須於是振錫門閭以求供贍三人得展其誠功圓事辦其一人者數涉人間屢逢聲色坏器未火難可護持偶逢王出愛彼光榮隨念受報遂得為王而復邪見三人共議我免籠樊功由此王從茲死後王位永失方沈火坑良難可救幸其未墜正可開化然王著欲而復邪見若非愛鉤何由可濟一人化為端正之婦二人現作聰明之兒兒婦之言必當從順如宜設化果令得道婦即妙音菩薩二子即藥王藥上菩薩嚴王即華德菩薩如劫初時者即八萬四千歲時壽長樂極不感佛興故不修道北洲乃是八難之一豈能修道旃遮等者菩薩處胎經云佛昔在於毗舍離城有旃遮女受邪師教來往周旋欲令人見遂以草作腹日漸令大後以木盂繫腹狀如臨產婦女于時邪師乃問女言汝何故有此身女即答云我日日往瞿曇沙門所遂有此身耳邪師嗔恨領諸弟子將此女人來至佛所爾時佛與無央數眾廣宣妙法時邪師等高聲唱言瞿曇沙門犯於婬欲實不得道自言得道愛我此女乃至有身發是語已時天帝釋化作黃鼠在女裙裏嚙盂繩索盂即墮地眾皆見之訶責邪黨謗毀大聖涅槃經說善星是佛菩薩時子出家之後受持解說十二部經壞欲界結獲得四禪而親近惡友退失四禪生惡邪見言無佛法無有涅槃遙見佛來生惡邪心入阿鼻獄調達行惡如常所說(云云)遠法師云善星是佛堂弟庶兒故說為子章安云羅睺羅庶兄也舊云善星無發迹處實是惡人今謂不然佛有兩弟兩子各行善惡阿難行善調達行惡悉皆是權羅云行善善星行惡例知是權次若讀下辨難字乎側。 　　三釋稱歎修懺悔文為二初敘意分文念佛三昧者若非念佛焉能稱歎是故稱歎即是念佛三昧法門次隨文釋義文為三初釋標章歎十方相望故名為橫三世次第名之為竪報應是用故名為事法身是體名之為理故但標諸佛則橫竪事理蘊乎其中何者三世十方橫竪事用必依理體故全體起用必即用明體標章之巧無以尚之故下即云依止法性一體三佛良由於此言佛海者喻其深廣無有底際即指法性理體徧一切處名之為海故荊谿云我身及以十方諸佛實相理體本無能所名法界海即此意也言十智者一法智二比智三他心智四世智五苦六集七滅八道九盡十無生十一如實解釋如法界次第(云云)復次須知法性法身深廣名海即是今文報身相好廣大無邊名之為海故文句記云華嚴如來相海品及隨好光明品中明毗盧遮那(應云盧舍那而言毗盧遮那者蓋譯經家法報不分三二莫辨)具足十蓮華藏世界海微塵數相又文句解釋迦現勝故大人相名大相海又應化分段色身相好即理名海如輔行釋深解相海云但是色身相好無邊名之為海非謂報身不思議言色身者分段色相應化生身也言相海者深解分段應化色身相好即理量同虗空廣無邊際名之為海非謂分段事用相相用徧名為海也若不爾者將何以明他受用報法性尊特相好無邊故不可將分段生身即理名海濫於他報法性之身不思議海若體若用皆周徧也即理雖同從用須辨故云體即實相無所分別用則立法差降不同何得濫將分段生身便作法性尊特相相周徧而說何得終聞相海之言便謂皆是尊特之身法華文句約三義釋誡妙音云初約如來座為誡云夫佛身與理相稱不得見卑小而忘其尊嚴記云依空亡相身是有相理為妙空一塵之身尚與理等況丈六之質而生劣想邪今試明之既以法空為座是故丈六劣應生身依於畢竟妙空之理亡於丈六有相之卑而達法身體量周徧是故不得見丈六之卑小而忘妙空之尊嚴也斯乃止指體量周徧名為尊嚴非謂勝應他報尊特是尊嚴也良以勝應他報雖名尊嚴奇特猶是有相之事不是依於空理亡泯相好故也人不見之便謂此是指劣為勝不亦謬乎且止觀明法華經中三十二相一一相好即是實相輔行由是類同華嚴一一相好與虗空等既言相好與虗空等豈非達事即理依空亡相乎故知實相之理即是妙空也空中為理斯之謂歟一塵之身尚與理等量同虗空豈況丈六之質而不依空亡泯無相猶生有相劣應之想邪深不可矣又如止觀乃輔行中明前藏通三十二相無中道本譬如得銅不能照面是故此相不名奇特既斥藏通不名奇特則顯別圓三十二相八萬四千十蓮華藏勝劣二用皆有中道法身理本是故得名奇特相海此指勝劣之本法身體量名為奇特相海耳非謂分段丈六生身三十二相便是舍那法性尊特良以法身之量妙空之理如海無邊甚深奇特微妙尊嚴與夫勝應相好事用不可雷同故也故知生身理本名為相海奇特尚非他報事用奇特何得妄據此文建立劣應便是勝應他報尊特邪嗚呼迷名而不思義認理為事昧者不覺應知相海若乃不同尊嚴奇特豈可一槩是故分段生身即理名為尊嚴奇特與夫法性他報尊嚴不可參濫矣是則他報既名界外法性之身故知舍那尊嚴奇特相好無邊喻之若海乃是稱於理體所以事用徧一切耳此則理事皆周徧也若不爾者何名界外法性之身光明色像無量無邊邪以此明之分段生身但有即理奇特尊嚴與虗空等而無事用相好無邊也若云丈六分段生身相相周徧將何以明界外法性尊特周徧邪故不可以體同故相即而濫用異故常分矣文句記云若得實意方知四佛體同用殊可不思之文句第二釋約如來衣為誡云夫師既施權弟子亦隱其實記云佛及弟子身俱劣者俱隱寂忍而耐其拙今詳文意正明師弟俱隱報身寂滅忍細輭上服尊特之勝相而現丈六生法二忍麤弊之劣形須知此劣存於二義一者望於同居淨土勝應生身形量高大二者望於界外法性舍那尊特色像無邊是故同居界內丈六名之為劣雖有二義莫不皆是約於身相大小優降而分勝劣故法華文句引像法決疑經云或見小身大身以證通佛丈六尊特帶比丘像現尊特身夫劣必對勝大必對小故知小即丈六卑劣大即尊特勝應是故不可便將卑劣謂之尊勝矣。 　　問法華開權顯實那云隱實施權答蓮華三喻俱喻妙法是故妙法有施開廢然則隱實施權既是從勝現劣而丈六宛然當知開權顯實乃是從劣現勝而身光徧照前序品中既乃從劣現尊勝光表於開權顯實相法故今收光但是丈六須約隱實施權而明何者以由今日丈六卑劣光從昔日施權而來故得舉今丈六卑劣本於昔日隱實施權昔日卑劣雖對小機今開卑劣與勝同體何妨法華丈六垢衣三十二相終自炳然況復垢衣乃是敘昔之說而在昔尚無垢衣之言豈有即是瓔珞之語今既謂之垢衣彌顯開權自行即體內之權秘妙方便也昔約施權名為化他今明開顯乃是自行故施開被緣其理不二是故今昔只是丈六劣應身耳若謂不然如何說於應同始終佛及弟子身俱卑劣耶文義如此何得謂之使妙一乘反歸三藏若謂法華八十年佛卑劣無常不得說於實相之法者涅槃亦云八十年佛皆痛有疾雙樹入滅那忽談常辨性邪(此之難辭在妙玄中)故知今昔雖則同是丈六卑劣然而體外體內常分人不見之誠堪愍矣文句第三釋約如來室為誡云如來慈臨大千宜須高須下記云應住無緣安其穢土仍總結云一切儀示迹說法之處皆具三誡為弘經之軌故知法華能說教主元是應化分段生身不須疑也故十六觀經疏云法身無像實不假地所居為欲利益故隨化身以明化主之住處耳觀經純圓能說教主既是化身今經具四豈可不然況顯實是同則法華亦爾故五時說法始終之相並是分段應化生身文句記云實位補處輔應化佛示歷五味即此意也但小乘謂之業惑構造定生定滅灰斷無餘大乘謂之智與體冥能起大用非生而生王宮誕質非滅而滅鶴樹澄神此方示滅十方現生化復作化斯之謂歟人不見之但聞相海之言一槩謂之尊特故辨之如上不覺文煩也如物投石蜜者大論云如煑石蜜欲熟時以種種物內中皆成石蜜妙味盛故菩薩亦如是般若力盛故種種諸法皆與般若合為一味。 　　次釋正歎文為二初分文寄謂寄寓絕謂言所不及況謂匹況比擬歎稱美其德。 　　次釋義文為二初釋寄言歎又為二初釋略歎略況閻浮金者閻浮檀金在此洲北岸海中金光浮出海上其傍有閻浮樹半臨陸地半臨海中若輪王出世諸夜叉神乃取此金將來人間略歎略況既乃謂之金色晃耀猶如須彌廣歎復云功德巍巍明網顯曜豈尊崇特勝之相經文又云三十二相八十種好莊嚴其身豈非法華中具相三十二以八十種好用莊嚴法身此與下文正讚尊特上兼法性下攝生身不亦同乎是知龍尊信相二人過現雖異所讚佛身妙義無別也。 　　次釋廣歎廣況又為二初分文釋義文為二初釋廣歎文為四初釋廣歎金色無上次釋廣歎佛色無垢三釋廣歎佛色安住頗梨此云水玉也上文既云三十二相八十種好今文復云功德巍巍妙色廣大豈非歎於分段生身四八相好現於界外法性尊特況通佛是丈六尊特帶比丘像現尊勝身玄義判教此經屬通而尊特身既該別圓通教復得帶別明圓又復別圓莫不皆是智與體冥能起大用是故歎於大用勝劣有何乖爽故云非常非無常八術具足二用宛然(云云)四釋廣歎佛色除苦潦(音老)玉篇云雨水盛也枯涸者乾竭也稽首者說文下首也謂首至地也次釋廣況文為二初分文次釋義文為二初釋廣況心行(平聲)次釋合喻次釋絕言歎又為二初分文次釋義文為二初釋正絕言歎次釋牒譬帖合。 　　三釋結歎四釋發願修懺悔文為二初敘意分文從初至果滿願又四是敘意分文也下去準知如牛無御等者大論云譬如牛力雖能挽車要須御者能有所至淨佛世界願亦如是福德如牛願如御者如畫無膠不能久固如坏(未燒瓦也)未火不任受用如水中月而無真實發願正為懺悔退轉之罪故也。 　　次隨文釋義文為二初釋發願文為二初釋自發願又為二初釋願果滿文為四初釋成佛願意輔滿菩薩發心志求佛道故以成佛是意輪滿次釋說法願口輪滿三釋摧魔願身輪滿身輪現通故能摧魔四釋住壽願慈悲滿若非慈悲安能住壽不思議劫利樂有情次釋願因圓又為二初標科次隨釋文為四初釋具六度願有為功德圓止觀云六度皆是功德莊嚴法華文句及記並以六波羅蜜為福德莊嚴故知乃是有為功德圓也以修六度有所作為故也次釋斷煩惱願無為功德圓煩惱既斷則無所為故是無為功德圓也三釋宿命念佛圓四釋值佛圓。 　　次釋為他發願文為二初分文妙玄中明身輪示於藥樹王身如意珠王身今云寶珠即如意寶珠也釋籤云藥樹王身則示可畏破惡之形故大經云譬如藥樹名為樹王於諸藥中最為珠勝能滅諸病樹不作念若取枝葉及皮身等雖不作念能愈諸病涅槃亦爾(云云)如意珠王身者示為可愛生善之形故大品云如摩尼珠(此以摩尼即如意珠若依法華二珠則別)所在住處一切非人不得其便其珠著身暗中得明熱時得涼寒時得溫若在水中隨物現色輔行中引耆婆經云耆婆童子於貨柴人所大柴束中見有一木光明徹照名為藥王倚病人身照見身中一切諸病。 　　次隨釋文為二初釋大悲拔苦文為四初釋總拔眾苦次釋拔根不具苦三釋拔病苦四釋拔王難苦次釋大慈與樂文為二初分文次釋義文為三初釋與世間果樂經云箜篌者風俗通云一名坎侯漢武帝祠太一后土令樂人侯氏依琴作坎侯言其坎坎然應節也侯者以姓冠章也續漢書云靈帝好胡服作胡箜篌釋名云箜篌師延作靡靡之樂蓋空國之侯所好也或云空侯取其中空故也大論云箜篌有槽有頸有皮有弦以手鼓之眾緣和合所以有聲也箏(側莖切)樂器秦蒙恬所造也笛亦樂器風俗通云武帝時丘仲所造也琴者禁也君子守以自禁也神農削桐為琴或云伏犧所作大者十四弦或二十弦今時無此也舜作五弦琴周文王加一武王加一今人呼為文武二弦是也瑟亦樂器也世本云庖犧作瑟也鼓吹(尺偽切)古今注云短簫也月令命樂正習吹也餘如大部補注中示(云云)池沼者大者曰池小者曰沼優鉢羅此云青蓮華也璧者瑞玉也外圓象天內方象地雜廁者廁即雜也可惡(烏路切)相於者相順依也三時者且約日之三時也次釋與出世因樂文為二初分文次釋義文為二初釋令修行外緣具又為二初釋值三寶次釋離八難今願其亦除亦值者兼示初科之意也下去準此思之次釋令修行內因具文為二初標科次釋義又為二初釋生貴家次釋多財寶女有五礙者即五障也法華云一者不得作梵王二者帝釋三者魔王四者轉輪聖王五者佛身願其無五礙苦者無第五佛身礙苦也是故經云具足智慧行菩薩道常見十方無量諸佛以菩薩發願終不願其作魔王等故知但是願無第五佛身之礙苦耳。 　　三釋結成文為二初標科次隨釋文為二初釋結自次釋結他願以智力者經本或作智力者力字誤也次釋約願隨喜文為二初敘意分文慶他等者止觀云隨喜者名慶彼佛既三轉法輪眾生得三世利益我助彼喜又我應勸化令其生善其善自生是故我喜即是喜三世眾生福德善三世三乘無漏善三世諸佛從初發心乃至入滅一切諸善我皆隨喜亦教他喜如買賣香傍觀三人同熏能化受化及隨喜者三善均等以嫉妬故不隨喜乃是悔於嫉妬之罪也。 　　次隨釋文為二初釋隨喜於他次釋隨喜於自。 　　第五釋結成懺悔文為二初標科次釋義文為三初釋結成斷惡然前文中或言千劫或言百劫至今乃云六十劫者前後隨舉顯經力用之廣大耳次釋結成生善三釋結值佛多若值多佛豈可不值諸善知識然經文中雖不別說值善知識既值多佛則自兼之以諸知識乃是未來諸佛故也。 　　釋讚歎品 　　初釋品題文為三初標列次解釋文為四初釋從能讚人得名言思疑者思即思惟疑謂疑惑今昔既異故屬世界也次釋從生善得名孤者獨也運者動也善不孤然運動發生故也三釋從滅惡得名尤者甚也多也問法華那云毀佛罪輕答彼對凡夫初心說耳四釋從所讚人得名文為二初正釋次若欲下釋名結此下三總結文為二初正結次此品下簡示傍正即傍論滅惡正論生善也。 　　次從文為二下釋品文自分為二初分文次釋義文為二初釋長行瑞應等者佛語魔云我三祇劫修習苦行乃得菩提汝但設一無遮之會報為天主何得與我興斯戰諍魔云此事誰為證之佛手指地云是知我地神出證虗空神傳乃至梵世天魔遂降注云云者往事既實豈非堅牢依法理故言金者如玄義云即法作譬也故法性尊貴名之為金寂而常照名之為光多所利益名之為明即金光明之法門也菩薩入此法門故從法為名(從即法作譬為名非謂從於〔畢〕法立號)即是金光明菩薩等也。 　　釋偈頌文為二初分文次釋義文為三初釋讚三世佛文為五。 　　初釋總讚橫竪等者此即如前釋懺悔品標章之文然此總讚既具三身下文別讚豈可不爾何者下文既云圓光一尋豈非分段劣應生身又云佛光巍巍豈非從劣而現尊崇勝應他報此二既是全體之用故讚報應之用即讚法身之體故使尋相見於無相良由此也所以法身不煩文矣注云云者經但舉淨以為言端非不具於常樂我也言徧意圓斯之謂矣又復應引玄義之中斥三藏文來此說之又止觀云通論三德一一皆具常樂我淨故大經諸佛所師謂法也以法常故諸佛亦常法即法身佛即般若及解脫也又大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是則法身皆常樂我淨般若解脫亦然也若依一種轉色成法身常樂轉識想成般若般若即淨轉受行成解脫解脫則我又依念處轉識成常轉受成樂轉相行成轉色成淨是則通別各有二解依圓是頓義依別是漸義四明至此雖則亦云分別則三身三土勝劣不濫融即則三身三土局徧相収而不知融即是約體同分別是約用異遂乃體用混沌參濫請尋文句記約四句明三身說默例準可知三身四土相無相等(云云)。 　　次釋別讚文為二初標科從初至分為六意是分文也次釋義又為二初正釋文為六初釋讚七大相海亦讚髮紺之好者經云色中上色者即三十二相中四金色光相微妙也以諸色之中金色為上故也金光照耀者即第十五相身光面各一丈也以身光即是紫磨金身之光故也於諸聲中佛聲最上猶如大梵深遠雷音者即第二十八相梵音深遠如迦陵頻伽聲也其髮紺(青黑色也)黑下一行即讚髮紺之好即八十種好中第七十九髮色青珠亦兼七十六髮長好七十七髮不亂七十八髮旋好也其齒鮮白下一行即第二十三相齒白淨齊密而根深也其目修(長也)廣下一行即第二十九相眼色如金精也若據八十種好中第五十四好是廣長眼但今文云是大相海耳(云云)舌相廣長下一行即第二十七相舌大薄覆面至髮際也眉間毫相下一行即第三十一相眉間白毫相如兜羅綿也相為大相海好為小相海相好既乃通於報應大小相海豈可不爾相海不同如前已說法界次第具列三十二相八十種好故今具引對消之耳次釋讚雨小相海者眉細修揚(舉也)下一行即八十種好中第三好眉如初月紺瑠璃色也鼻高圓直下一行即八十種好中第二好鼻高好孔不現也面門者口也三釋徧讚大相海者既云勝相次第最上故知乃是徧讚三十二相也何者以始從足下平如奩底終至三十二頂肉髻成方名勝相次第最上故也四釋讚四大相海者得味真正無與等者即第二十六相咽中律液得味中上味也一一毛孔下即第十三相毛上向青色柔輭右旋也亦兼第十二一一毛孔生青色柔輭也即於生時身放大光等即是兼是兼示放身毛孔之大光耳身色微妙如融金聚者此同前文色中上色也面貌清淨如月盛滿者即八十種好中第四十好面淨滿如月也佛身明耀如日初出亦同前文金光照耀也進止威儀猶如師子即八十種好中第四十四好儀容如師子也又第四十五好進止如象王也脩臂下垂立過于膝即第九相立手摩膝也圓光一尋等亦同第十五相身光面各一丈也今文句云又讚四大相者除同前相不言又略好不說故但云四大相耳五釋讚一小相海者即八十種好中第十四好指長纖圓也?(丑凶切)鈎也直也六釋讚手足柔輭復是讚一大相海者即八十種好中第六十四好是手足輭淨滑澤又三十二相中第四相是手足柔輭勝餘身分故云復是一大相海也然今所讚大小相海名目既乃全與法界次第是同又復但是分段生身四八相好而下文中判云今經正讚尊特者以經中云身放大光普照十方一切佛剎佛光巍巍明焰熾盛悉能隱蔽無量日月佛日燈炬照無量界豈非從於界內分段生身現於界外法性尊特相好光明色像無邊現放光相既是尊特應巍巍其餘相好豈可不爾故輔行引應持菩薩欲量佛身佛身倍高不見其頂目連窮聲如來現之不知近遠然後判云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺居色究竟等並此相也非謂丈六卑劣身聲不用現大便是尊勝輔行明文可不信乎是故下文判於今經正讚尊特良有以也四明判於尊特相好有上中下三品不同今問三品為是約於相好多少而分為是約於中道感應而辨若約中道感應而辨法華開顯微妙第一何故不名上品尊特如何消於淨名疏云四處現尊勝法華最為第一若約相好多少分之尊特既約相好多少丈六尊特何故不得約於相好多少分之如何消於法華文句通教之佛大身小身耶(云云)又復應知尊特相好既是報身報身上冥復能下應今經所讚尊特身相既從分段生身而現豈不與夫法身相冥所以得云上兼法性下攝生身處中而明讚者之巧然放大光巍巍普照是現尊勝準輔行云身聲既爾諸相咸然坐華臺等既是此相豈可不是現藏塵相四明何得輒破他云望彼華嚴九十七種大人之相全不相類且九十七大人相中云放光明普照十方諸佛國土與今經云大光普照不亦同邪故知今經從劣現勝名為尊特不異華嚴九十七等藏塵之相又何獨今經諸經皆爾是故法華現相序中放眉間光照無量國而淨名疏釋現相序中乃問那知現尊特身表說實相答法華云我以相嚴身光明照世間無量眾所尊為說實相印此宅內集王臣定父子為聲聞授記作佛現尊勝身故文句釋此乃指前序中四眾圍繞說無量義先已收集是故名為集王臣等然序品中放光現勝表彰雖爾而正宗中收光攝相卑劣宛然以所表事辦須斂眾心故收光攝相身仍卑劣耳文句記云佛及弟子身俱卑劣不其然哉龍女妙悟是故讚云深達罪福相徧照於十方豈非今經正讚尊特微妙淨法身豈非上兼法性具相三十二豈非下攝生身若不爾者妙玄那將三身對消龍女偈讚文句那云初半行明持經得解(得解亦是報身異名)次二行明成就二身況金龍尊前明總讚三身無缺豈非龍尊與夫龍女所讚三身妙義無別故知分段劣應生身即是丈六三十二相八十種好尊特乃是從劣現勝法身即是勝劣之體若非勝劣同體安能從劣現勝此約同居分段生身丈六卑劣現於界外尊特勝相故作是說若唯約界外則方便實報身土依正元是無量廣大之相悉無邊際矣四明不曉乃自建立只圓光一尋三十二相如來妙力故為三藏機示有分齊名為生身只三十二相如來妙力故為從通入別機示無分齊名為尊特只三十二相如來妙力故為於圓機示一一相即是本性所具法門名為法身仍破霅川以光為身是生身上放起尊特宛同戲劇此由四明自昔不曉淨名疏云釋迦四度現尊特相是從劣現勝故茲妄破妄立耳且盧舍那此翻光明徧照又尊特身光明色像無量無邊況法華云今者世尊現神變相大放光明以至如來神力囑累放光現相彈指謦欬吐舌申手徧摩無量諸菩薩頂妙音品初放大人相又放毫光及今經云身放大光普照十方佛光巍巍等豈是放起戲劇之談邪法華放光現相既是從劣現勝今經圓光能照無量佛光巍巍豈非現於高明之相何得斥云不須現於身大相多便是尊特況淨名空室表常寂光何得認為事室一丈邪又復丈室容諸高座表實報土何不思之(云云)。 　　所以然下次明所以文為二初總明夫相好下次別示文為二初標列相體等者輔行云別圓真因所證理體而為相體一一各有利他之用名為相用別圓分果雖在地住利他之用復勝藏通能令眾生至極妙故大經云如是佛性不可思議三十二相亦不可思議豈非生身三十二相亦通別圓言相業者即相因也。 　　次解釋文為二初釋三身相業文為二初正釋又為二初釋三種身相文為三。 　　初釋生身佛相林微尼或言嵐毗翻解脫處阿夷即阿私陀仙披者開也疊者細毛布也仙人自恨年老不見太子成佛故悲不能聲也此是生身佛相者然此但是生身生相今從三十成道後說是故謂之生身佛耳故生身佛亦名法身此生法二身通大小兩乘以正慧託胎出生行七步乃至六年苦行已還即小乘生身三十四心斷正習盡所得五分即小乘法身如華嚴等說與諸菩薩住摩耶胎常說大乘出行十方各各七步即大乘生身於寂滅道場斷無明成佛即大乘法身故梵網云七歲出家三十成道豈非大乘生法二身故知生法二身只是生身之佛耳人不見之乃謂別圓無生身佛不亦誤哉妙玄云具相三十二是應身豈是藏通應身邪。 　　次釋尊特佛身相既指釋論明尊特相釋籤復云此約界外得作此說何得謂之即劣是勝不須現邪巍巍堂堂者高明之貌也簡異界內分段生身丈六卑小故云不同常身常光常相言常身者分段丈六常所見身也常光者圓光一尋常所見光也常相者三十二相常所見相也尊特身光大小相好既乃不同劣應丈六身光相好而四明云丈六劣應便是尊勝不亦誤哉莫是智者荊谿不解中道感應三一相即秘密之藏即劣是勝輒據釋論明尊特相指於界外巍巍堂堂不同常身常相等邪尊特既是高明之相而四明云高明身相有現如華嚴中華藏相海即是現起如法華中三十二相及今經中讚三十二名為尊特即不現起但以妙力令於劣身見無分齊(云云)今問若爾法華那云現神變相放大光明餘如向說(云云)然今所引釋論中說尊特身佛乃至云不同常身常光常相等學者率多臆說今為具準經論之文使今文句炳然易見彼大品般若經序品別序云佛入王三昧從三昧起以天眼觀視世界舉體微笑從足下千輻輪至白毫肉髻各放六百萬億光明徧照三千及十方界又舉身毛孔亦皆微笑放諸光明照三千界及以十方又放常光徧照三千及十方界又出廣長舌徧覆大千熈怡微笑從其舌根放無量光化成千葉金色寶華是諸華上皆有化佛宣說六度爾時佛在師子座上坐於三千世界中其德特尊光明色像威德巍巍徧至十方恒沙世界譬如須彌山王光色殊特眾山無能及者爾時世尊以常身示此三千大千世界一切眾生是時天人大眾以華散佛爾時如來熈怡微笑光從口出徧照三千大千世界大論問曰佛何故以常身示眾生答佛欲說般若故入王三昧從足下相輪上至肉髻光明徧照是初力次一切毛孔微笑次放常光明面各一丈次舌相徧覆三千次佛坐師子座現最勝身光明色像威德巍巍以此神力感動眾生其有信者皆至菩提其中疑者乃示常身便得信解而各說言今所見者是真佛身佛初生時初成佛時初轉法輪時皆以此身如是思惟此真是佛身論又問云何為常光答佛身四邊各一丈光明菩薩生時便有此是三十二相之一名為丈光相問何故常光一丈而不多答一切諸佛常光無量常照十方釋迦神通身光無量或一丈百丈千萬億等如諸佛常法但於五濁世為眾生少德少智故受一丈光明若受多光令眾生薄福鈍相目不堪其明如人見天身眼則失明以光盛眼微故若眾生利根福重佛則為現無量光(云云)今文句云尊特身佛巍巍堂堂譬如須彌臨大海準論準經其文可見而言所有大相小相亦巍巍堂堂者準論指經即最初神力及毛孔微笑并舌相徧覆等也以從足下相輪上至肉髻等不出大相小相故也此等既皆徧照三千及十方界豈非大相小相亦巍巍堂堂乎常身常光常相準論指經文亦可見大相小相既亦巍巍堂堂周徧高大故知亦是現於尊特勝應之相故知尊勝身光不可濫同丈六卑小常身光相良由於此不同之言可不思乎淨名疏云般若亦現門內尊特之身及現種種佛身之相以眾生疑故現常身放常光明即今文句所引釋論之說也彼云及現種種佛身之相即今文云所有大相小相亦巍巍堂堂也故知尊特勝相定須現於巍巍高大必無卑小不現堂堂而稱尊特無以理體相即而濫事用常分有眼諸賢請垂觀察(云云)。 　　三釋法性佛身相無身之身無相之相不可謂之形儀來去長短大小八萬四千法明十八空四十不共法等如輔行及法界次第說須者尋之四明謂觀經疏云色相身即今文生身及他受用同是應身次法門身即今所列一切智為頭等即自受用報三實相身即是法門所嚴之理今文合彼理智為法性身開彼應身為生身尊特今謂不然婆沙論中既指色身名為生身故知色身但是同居分段生身何得濫同界外他報法性尊特須知今文三身佛相即觀經疏三種之身不須更論開合之異(云云)。 　　次釋三種相業又為三初釋生身佛種相義言百福者法華云百福相莊嚴為眾生說法問幾許為一福答有云輪王於四天下自在為一福有云如帝釋於二天自在為一福有云無可為譬唯佛能知故修十善各有五心一下二中三上四上上五上中上初發五心乃至具足五心如是百心名為百福成於一相如是至三十二名身清淨次釋尊特身佛種相義尊特是報故以空慧導諸相業三釋法性身佛種相義法身是中故以實相慧導成諸業。 　　三身三種相下次明融攝文為二初約同體融即如前釋於壽量品中已點斯旨(云云)今經下次明正讚兼攝注云云者令示經文兼攝之意如向所辨(云云)。 　　一一相下次釋相用魔邪者天魔外道也有無者藏通三乘也一切邊者別教地前也聖該兩教二乘及通教菩薩分中即別圓地位已上別有所出未撿經論(云云)意令引文證無能傾動等故注云云耳三釋徧類讚文殊問般若等者孤山云問字誤也當為說字故文殊說般若經云念一佛功德無量無邊亦與無量諸佛功德無二不可思議佛法等無分別注云云者能讚所讚三業清淨非獨此中亦應通前四釋絕言讚文為二初分文示意從初至或應擬三身絕言是也次一人下釋義文為二初釋絕言讚次大地下釋絕心讚仍前總結故云絕言絕心歎耳。 　　五釋迴向。 　　次釋發來世願文為二初標科次隨釋文為二初釋佛述次釋龍尊發願文為二初標科次隨釋文為五初釋夜夢晝說願次釋為他取淨土願三釋同求記莂願四釋下化願五釋上求願剋者獲也遂也注云云者令示法伴未來即十千天子未至也來在不久者至下授記品初即來也。 　　三釋結會二世事如文可見。 　　金光明經文句新記卷第四 卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記卷第五 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　釋空品 　　初釋品題為二初正釋次明來意初文又二初約四種釋次約六句釋初文又二初正明四種即是四教入空不同也次此經下判通別者以雖通四種而別在於圓也專者但也獨也於中為二初正判次何故下釋所以蓋略而說空是且置前三教專在圓頓即邊而空故也。 　　又空下次約六句釋文為二初總示塊者土塊也諸有質礙如土塊耳灰者死火也二乘斷無如死火耳兩邊清淨者非有非無也名之為空者以非有非無即是中道之空故也然雖如此而迷惑者不知空及雙非名通義別遂以邪外偏小之名濫同圓頓之理因茲迷倒不能悟道故下委作六句分別使邪不干正大小炳也。 　　次直作下委明文為二初標列次解釋文為三初釋相破兩句文為二初釋空破非有非無文為二初總示次凡邪之見下別釋文為三。 　　初釋空破非有非無見單四見可解者一有二無三亦有亦無四非有非無也複四見者句別具二故名為複也具足四見者句法至四今一中具四故名具足何者有有一句也有無二句也有亦有亦無三句也有非有非無四句也此即有見具四也無有一句也無無二句也無亦有亦無三句也無非有非無四句也此即無見具四也亦有亦無有一句也亦有亦無無二句也亦有亦無亦有亦無三句也亦有亦無非有非無四句也此即亦有亦無見具四也非有非無有一句也非有非無無二句也非有非無亦有亦無三句也非有非無非有非無四句也此即非有非無見具四也雖單複不同並以四為句法故並云四也但三四中單複具異得三四句之名耳何者單則四人複則八人具則十六人餘如輔行(云云)雖單複具足皆苦集浩然者以執單複具足之見故皆生身邊等十使歷三界四諦故有八使以八十八使集業之因故招生死之苦果以生死之苦六道無窮故云苦集浩然也準止觀中單複具足四句之外各有一絕言之見皆生十使苦集浩然(云云)雖計為非有非無實是妄見者以未悟理故有此執何者以第一義諦之理一法尚不可得何得作非有非無而得邪何得作單複具足絕言等而得邪寄語後德精當研究為解脫故學無二法不可永淪邪見之海何者若定謂一念之心本具百界三千是如來藏者即同迦毗羅外道因中先有果計若定謂一念心無百界三千修之方有者即同優樓僧佉外道因中無果之計若定謂一念心亦具百界三千亦不具百界三千者即同勒涉婆外道因中亦有果亦無果之計乃至單複具足絕言等並是外道心行理外妄生取著耳所以或聞心具三千是如來藏即謂如囊盛汝或聞心無三千即謂如龜毛兔角斯並永執邪見之人何足論道以此邪執望通正路其猶癡生求於斷弦之聲耳(云云)為空品所破者為圓空品所破也下去破於二乘及別準此可知。 　　次二乘下釋空破非有非無證斷常見斷斷見者六十二見不出斷常如前序品釋五戒中(云云)二乘既破六十二見故無斷常既無斷常乃是非有非無證也故證偏真生滅度想前入化城生安隱想不復進求寶所佛慧菩提之道梵行等者婆沙云我生已盡是集等四行梵行已立是道等四行所作已辦是滅等四行不受後有是苦等四行四門入道具如止觀破法徧中四門料簡委示其相(云云)然四門之論若毗曇成實兩論已來此土若雙亦雙非二論則未流此方但大論中標指其名耳故大論云昆勒(此翻篋藏)有三百二十萬言佛在世時大迦旃延所造佛滅後人壽減憶想力少不能廣誦諸得道人撰為三十八萬四千言若人入昆勒門則論議無窮其中有隨相門對治門等又云如迦旃延經說觀集諦則離無見觀滅諦則離斷見(云云)言中道者輔行云一家教門所明中道唯有二義一離斷常屬前藏通二者佛性屬後二教今此即是離斷常中道也。 　　三別教下釋空破非有非無門又為二初正釋如栰(房越切大者曰栰小者曰桴乘之渡水)喻者大論明二渡用草筏渡名之為拙即三藏也用方舟者(並舟曰方)名之為巧即通教也今借以喻界外之拙別教四門佛作四門說於中道如彼栰喻因之到岸不得入理之意者遂於四門成諍故止觀云如此四門得意通入實相不得意但成伏惑方便次第耳輔行云如此下判得失也若得意者得入初地名為見實若不得意但在地前方便位耳故此即是約行教證二道之義也真善妙有者有門也大涅槃空者空門也佛性亦色非色者亦有亦空門也非色非非色者非空門也各執一門者四門不融也融則得意得意即是入地親證權門自開不存隔歷也新本下次別證云文中悉有四明之說者彼經第三陀羅尼最淨地品云初地欲行有相道是無明障礙生死怖畏無明故是初地障即有門也於無相法多用功力無明為用執相自在難可得度是八地障即空門也一意欲入涅槃思惟是五地障即雙亦門也最大神通未得如意微妙秘藏修行未足是十地障即雙非門也故止觀中委破地攝論師各執一邊大乖聖道良由此也。 　　次釋非有非無破空言墮在二邊者空必對有是故空在二邊所收空尚被破有豈存邪故此二邊悉為圓教中道雙非之所破矣。 　　次釋相修句即是偏小邪外等修於圓妙耳。 　　三釋相即句者約用則有相破相修約體何曾偏圓相隔以約體是實相無分別故任運相即不同約用立一切法差降宛然也然此乃是探法華意作如是說若不爾者前文何得引二乘人不復進求三菩提等又彼妙此妙妙義無殊圓人在昔四俱秘妙故論相即有何不可但二乘之空證顯露修於圓妙即是中道須至法華耳。 　　次明來意又為二初約導成明來意者導成懺歎但是經用導成壽量及以序品乃是宗體故導成上品之言須該前之四品也次約利鈍明來意如文可解次釋品文為二初分文次釋義文為二初釋欲說空又為二初正釋文為八。 　　初釋無量餘經文為二初正釋指廣而明略等者指般若為無量餘經已廣說空而明此經是略說空也故下句云是故此中略而解說若爾翻此亦是標略以顯廣耳次若指下料簡文為二初問今家所明五時次第方等在於般若之前何者華嚴既云菩提道場始成正覺在初明矣諸部小乘雖曰初成自是小機見為初耳法華既云即脫瓔珞更著麤弊故知鹿苑屬第二時況大集云如來成道始十六年豈非方等在第三時仁王又云如來成道二十九年已為我說摩訶般若故知般若在第四時法華又云成佛已來四十餘年大涅槃云臨滅度時故知同屬第五時也又大經云從方等出摩訶般若玄義準於下文讀誦方等經典判屬方等而今文云無量餘經已廣說空若指般若是則此經方等攝若乃不指般若而諸經又不廣明空義進退有妨此復云何區判剋定次答文為二初正答者五時經有前後兩分前後亦是通別之義故妙玄云華嚴頓乳別但在初通亦至後無量義云次說般若歷劫修行華嚴海空法華會入像法決疑云今日座中無央數眾或見如來入涅槃或見住世一劫或見丈六小身大身報身法身同虗空等如日初出光照高山日若垂沒亦應餘輝峻嶺故蓮華藏世界海通至涅槃之後況前教邪若鹿苑酪教別在第二通亦至後如迦留陀夷於法華中面得授記後因非時而入聚落為俗打殺埋馬糞中後從糞出使入滅度文在涅槃故知酪教亦至於後若方等教別在第三通亦至後方等陀羅尼云先於王城授聲聞記今於舍衛授聲聞記故知方等亦至於後若般若教別在第四通亦至後從得道夜常說般若故知般若亦至於後若涅槃教別在第五通亦至初以初發心常觀涅槃而行道故豈非涅槃通亦至初若法華教就顯露邊不見在初若約秘密何往不通故身子云我昔從佛聞如是法見諸菩薩授記作佛故知法華密亦通初是則諸經前分則別後分則通別則定屬何時所收通則不拘次第分劑而玄義中判此經屬方等收者即是攝後入前之例故知此經乃是方等之後分耳攝後入前既屬方等舉前攝後何妨持於般若是無量餘經已廣說空乎。 　　次舉例文為二初正舉例文為三初舉阿含例準向所引迦留陀夷例之可解當知聲聞雖得授記小機未悟終自見小均頭沙彌禮身子為和尚如釋籤引(云云)次舉方等例者亦準向可解彼經又云舍利弗問文殊得記於意云何文殊語舍利弗云汝意云何猶如枯樹更生華不舍利弗言不也文殊言若不可得云何問我得記生喜此即方等彈訶之說文句記云方等為斥奪聲聞即斯義也三舉大品例者大論先舉經云須菩提白佛菩薩為畢定為不畢定佛告須菩提畢定非不畢定須菩提言為何處畢定聲聞邪支佛道邪佛言非二乘道是佛道須菩提復問為初心菩薩及為後心菩薩佛言初心䟦致皆悉畢定須菩提於法華中已聞諸菩薩得記故已畢定今復更問故知須菩提更為未入者問故知法華之後更說般若豈可般若不至涅槃乎三以此下結判。 　　次釋略而解說文為二初通示四句十八空等者法界次第云經論明空開合不同或一空二空三空七空十一空十四空二十空二十五空等廣如大品及大論等(云云)次今言下別判今文屬第四句引釋論證生法之名極至於佛耳若生法皆空則十界叵得尚無佛界生法之名豈存九界假實之號故止觀云若是入空尚無一物豈有見聞十界之事乎故第一義中一法尚不可得豈有三千之法邪祖誥昭然如白日麗天有覩不覩誰之過歟況生法二空其名雖略其義乃廣今且從名略故云略而解說若從義廣則如下文云我今演說演乃是廣故也故名略義廣則十界百界三千世間複俗差別即是中道第一義空非但亡於惑染之情亦乃亡於三千法不二問云亡淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨不其然乎故以此空導成於前乃達如來甚深行處何者前懺歎品生佛界善滅九界惡若非中道第一義空何能滅惡而生善乎故云懺不得空惡不得滅讚不得空善不得生故空品導成其意如是也。 　　三釋眾生根鈍廣說得悟名為利根即是般若已廣說空略說得悟名為鈍根即是今經略而解說或疑此語似如翻倒何者以由身子一聞馬勝說苦集滅三諦之義便乃得悟而證初果是略是利目連再聞方乃得悟是廣是鈍然須了知身子目連自約得悟分於利鈍是故身子但一略聞即便得悟大目揵連須再廣聞方乃得悟今此經意不就得悟而明利鈍乃是聞持廣略得悟論利鈍耳故聞持利者聞於般若已廣說空則能開悟而聞持鈍者聞於今經略而解說則能得悟故今經之機但有聞於略而解說得悟之機無有廣聞無量餘經廣說之機故下即云尠於智慧不能廣知無量空義若爾應云今經之機聞持雖鈍義持則利彼經之機聞持雖利義持則鈍。 　　四釋無量空義。 　　五釋異妙方便。 　　六釋起大悲心。 　　七釋我今演說。 　　八釋知眾生意文皆可解。 　　敘欲說空意竟者第二總結也。 　　次釋正說空文為三初分文。 　　次無境下示所以無境觀不正者良以無境觀則成邪故觀經云作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀無境之觀既乃不正無觀之境何能彰顯圭峯密公圓覺經疏斥天台云彼多約義生解故對所觀三諦仍自立云此多約心成行故無所觀之境(云云)今謂無境之觀如無病之藥非但無用又復成邪況圓覺經何曾不立所觀之境具如大部補注中示(云云)又圭峯之語矛盾難依何者既云約心成行心非境邪行非觀邪(云云)應引止觀十番撿境智等者即文句記所謂亦應於此簡境乃心方便正修十境十乘之意也十番撿境即撿十境也十番撿智即撿十乘也何者生法二境豈非陰入故陰入現前餘九待發然須皆用十乘照之故云撿也若著能觀何異邪外是故亦須撿於十乘矣既簡境真偽則非思議之心故云若非圓心不攝三千若非三千攝則不徧既境智皆妙則是明於不可思議也故下文云不可思議智境即新本云如如法也不可思議智照即如如智也。 　　明空境下三正釋文為二初釋生法二空境文為三初分文次實法者下釋名義文為二初正釋言實法者五陰不堅我人虗偽故以詣理為實法耳十者一我二眾生三壽者四命者五生者六養育七眾數八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見者虗假臭穢者不淨流溢也次兼示異名文為二初示亦名二行慧行之上更兼事行故名行行故大集云有二種行一者慧行二者行行行行即是九想八背捨等次示亦名正助文為二初總示次分大小文為二初明小乘言正道斷結等者修性念處直緣諦理後證東時成慧解脫修共念處事理合行後證果時成俱解脫即是修於八背捨等觀練熏修事禪為助名為助道故輔行云九想已去觀練熏修名四事定即此意也大品下次明大乘文為二初正明薩婆若此云一切智即與空相應也遊戲神通等者四明云以修得通多於九想背捨等起故以假想為助道耳法華意者大車正行即前之六乘也儐從助道即第七對治助開也儐者導者侍邊也從者隨行也涅槃明正慧等者第二十五明大涅槃遠離十相謂生老病死色聲香味觸無常等十相也止觀引大經云除却皮肉諦觀白骨一一節間皆令繫念逆順觀察輔行引聖行品云依因指骨以拄足骨依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄腨骨依因腨骨以拄膝骨依因膝骨以拄䏶骨依因䏶骨以拄臗骨依因脊骨以拄項骨依因項骨以拄頷骨依因頷骨以拄牙齒上有髑髏後因項骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨如是骨等展轉相依一一諦觀皆悉徧知(云云)以二十五三昧破二十五有成中道生三昧如妙玄中說(云云)次眾經下結判。 　　次實法境下正釋文為二初釋實法境文為三初分文。 　　次觀此下對境明觀不受諸有下注云云者如下料簡諦緣之義有通有別(云云)又苦集境則在今文而起道滅則在下文二空觀中有此等意故注云云耳。 　　苦境下三解釋文為二初釋苦果境又為二初分文次是身下正釋文為三初釋生空境文為二初釋是身虗偽二初約體達身見釋五陰之法我等叵得而未達者妄計有我我所之心歷緣略辨乃有十六若廣辨之不可稱數體者達也達身見等從妄計生是以身見名為虗偽故求身叵得則身見不起又檢下次約檢校假名實法釋假謂假名實謂五陰地等實法具三性是行陰者孤山云善惡無記也四大空識等者亦如毗曇界方便觀故毗曇云近善知識得聞正法正思惟能於自身以界方便而觀察之所謂地等六種界也彼地界者為水所潤而不相離彼水界者為地持故而不疏散火界成熟故不淤壞風界動故而得增長空界空故食得出入有識界故方能造作由眾緣故悉無我也問空與空界有何差別答空者非色空界是色空不可見空界可見空則無對空界有對空則無為空界有為空識種者地等四大亦應云種故下文云水火風種又法華云盡此地種婆沙中問何名大種答大而是種故名大種如言大地及大主等能滅能增能損能益是為種義體相形量徧諸方域能成大事是為大義身與名者實法成身及假名也次釋猶如空聚泡(叵交切)水上浮漚也。 　　次釋法空境文為二初敘意分文村者玉篇云聚坊也落者聚落也韋昭注漢書云小卿曰聚人所居也左傳云聚者眾也廣雅云落者居也眾所共居故云聚落也南山引十誦多論云多人共居故名聚落也次隨文釋義文為三初釋六根出入息者名為壽命不臭不爛名之為煗是中心意名之為識七日一變等者如輔行引阿難問經佛為難記廣說胎相精血入已若不壞者七日一變初七名歌羅邏如薄酪二七名阿浮陀如厚酪三七名閉手如短小藥杵四七如溫石五七五皰(叵貌切今文作胞巴交切)開張六七現膝相七七現手足相乃至三十八七風力所轉頭向產門甲臂而出每於一七各有一風吹令變異風各有名具如彼經。 　　次釋十二入法界次第云入以涉入為義根塵相對則有識生識依根塵仍為能入根塵即是所入今此十二從所入受名故通受入名內六入者此之六法親故屬內為識所依故名為入亦名根者根以能生為義此六並有生識之功故通名根也外六入者此之六法疎故屬外識所游涉故名為入亦名塵者塵以染污為義以能染污情識故通名為塵也舊譯名入新翻名處開心為二者應云開色為十入及一入少分心但為一意入及法入少分是則法入含於色心成兩少分意但是心餘十唯色以法入中有四類法謂無表色心所法不相應行三無為法應知無表是色心所是心不相應行非心生無為法非三聚攝若約界者法界亦乃具含色心法界攝四亦同法入十界是色七界是心。 　　次釋十八界者開心為八開色為十準向說之於中為二初敘意標科次隨文釋義文為三初釋識徧諸根心如幻化者幻化乃是無而歘有心之馳騁亦乃如之騁亦馳也又云走也如人坐馳天下者身坐於此心馳天下若乃坐亡心則清淨此不可濫莊周坐亡以莊周坐亡有言無行故也注云云者如文句記引大經云譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養飴瞻視臥起若令一蛇生嗔恚者我當準法戮之都市其人聞已捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨之密遣一人詐為親友而語之言汝可來還其人不信投一聚落都不見之求物不得即便坐地聞空中聲今夜當有六大賊來其人惶怖復捨之去乃至路值一河截流而去合云蛇若害人不墮惡道無三學力必為五陰旃陀羅害若不識愛為詐親誑觀於六入猶如空聚群賊住於六塵六入欲捨復值煩惱駛流應以道品船栰運手動足過分設河十住未免唯佛究竟經文本喻三乘始終今文喻於迷故不知根塵空險故為賊害次釋識常在根塵引釋論證具如前釋我聞中解三釋識之於根出入不定言間關者間亦作艱間關限礙也出入崎嶇辛苦之貌注云云者指向心常依止六根也。 　　三釋結上生法二空境文為二初標示次身空下解釋文為二初釋結上生空境言長養者於名色陰入界等法中妄計我能養育於他故名養育又計我從生已來為父母養育也次亦無下釋結上法空境又為二初起釋亦無正主地具四微則鈍者色香味觸是四細色故云四微沈重曰鈍水具三微四中無香火但二微三中無味風但有一觸力最大心既非色故無有微次追釋無有諍訟。 　　次釋集因境文為三初分文噬(時制切)齧也。 　　次前三下簡示前三是慧行者正是集因正觀之境三科也後一是行行者即水火風種下二行是助道假想之境也然此假實正助等義前文已示今重舉耳前一從無明生者初兩行明集起相也後一從無明滅者即助道觀境云散滅壞時等也無明本不生等者明大乘是非生非滅而生而滅耳。 　　三從諸下解釋文為三初釋集起相文為二初總示苦集通從因緣者如身子聞馬勝說三諦云諸法從緣生苦諦也是法說因緣集諦也次小乘下別釋文為二初釋前三句假名起之因緣文為二初斥小又為二初敘小言小乘破四大至鄰虗細塵等者鄰虗即是鄰虗空塵此塵最細故俱舍明色極少者即極微是論云極微微金水兔羊牛隙塵蟻蝨麥指節後後增七倍二十四指時四肘為弓量五百俱盧舍此八踰繕那妙玄云數存鄰虗論破鄰虗大四教引毗曇師云析色至鄰虗細塵不可破盡見此細塵有理即得道也成論師云見鄰虗細色有者是調心方便不能得道若析鄰虗細塵空者即得見道也是則小乘破四大至鄰虗細塵有盡不盡也次今明下斥非言今明麤可析盡者斥數人也細塵亦盡者斥論人也言因緣者下次正釋文可見妄想下次釋後五句實法起之因緣言機關者文句記云機謂機微可發之義關謂關節假人而動故凡結身口皆由意動而成作業既云空聚即本空也。 　　次釋集相吞噬文為二初釋初四句文為三初釋隨時增滅共相殘害如涅槃十時別異等者內色外色各十時異內色十者一歌羅邏時異二阿浮陀時異三閉手時異四五皰時異五初生時異六嬰孩時異七童子時異八年少時異九盛壯時異十老死時異外色亦爾芽莖枝葉華果時異孤山云新謂諸根生故謂諸根滅又飲食資益為新目淚耳聹等為故注云云者如下除病品中委釋(云云)次譬如下釋猶如四蛇四分等如地等者淨名疏云一往分別三毒對三大疾三處等起故名等分生地大病貪欲對水經云愛河洄澓沒眾生無明所盲不能出愛能潤業如水潤生嗔恚對火嗔心一起燒滅善根愚癡對風以愚癡故則有四倒暴風能偃山夷岳地具三分如水火風俱集一身但經論隨緣或時火譬貪欲水譬嗔恚風亦不定又由四分感成報身即有生老病死如瑞應云具如今文增損下注云云者亦如下文除病品中又雖四大增損正明集業相噬也三釋同處一篋螫(施隻切)蟲行毒也注云云者應合喻云身持四大如籠盛鳥身滅大亡如籠破鳥出雖出此籠復入彼籠故止觀云籠入籠印壞文成(云云)次其性下釋後十句猶其性別者猶字恐誤應作由字東方帶兩維一維陽上者即東南也一維陰下者即東北也注云云者令指經云地水沈下風火上升耳此(毗至切)近也既推不得檢不見故知四大不實也苦果升沈碩異者碩者火也即地水沈下風火上升也注云云者令辨集業菩惡不同即五逆十惡與五戒十善等大異故云天乖也。 　　三心識下釋集善惡境對數名為心者對受想行三之數故心即為王也所生名為意者應云能生名為意故法界次第釋意入云心對一切法即有能知法之用名之為意意即心王也若云所生者即法界次第解意識界云若五識能生意識即以前五識為根後意識為意識此意識滅次識續生是則前意識生後意識如是亦脫(可也)傳受根識之名皆以能生為根所生為識今說所生之識為意識界也此是所生意識界耳則非能生之意根也以今正明意根能生故也所生意識即下文云意根意識不得為一以意根是心王即十二入中意入意識是十八界中意識界故也又俱舍云集起名心思量名意了別名識(云云)善惡二性者此是性分之性非真理之性也心前起等者心前起是意根也意識後起即意識也此即有宗數人云王數同時而起也注云云者令辨善惡之業隨二十五有之報耳又以強熟兩牽故墮業而隨耳又復經中以隨所作業而墮諸有釋上隨業受報人天諸趣耳若謂不然佛豈煩重有此等意故注云云次釋假想境文為二初正釋經文又為二初通釋諸句言業棄苦器者即前所謂從無明滅也次別釋大小不淨次此名下結示助道文為三初正結示。 　　次釋論下引證道品是開門法者由行三十七品故能開三解脫門由開三解脫門故即入涅槃之城也不淨九想等者止觀云次明不淨禪發者先就九想言九想者一脹想二壞想三血塗想乃至第九燒想若壞法人則修九想不壞法人從初脹想來住骨想不進燒想得有流光(云云)。 　　三若修下明進背捨等助發於正文為四初正明一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨背捨身作證四空五識六無所有七非有想非無想八滅受想背捨大不淨者驗前不淨破欲初門是小不淨言破欲者破六欲也一色欲二形貌欲三威儀姿熊欲四言語音聲欲五細滑欲六人相欲又有雜欲有人皆著五事善修九想則能破之何者以初死想破威儀言語二欲次脹想壞想噉想破形貌欲次血塗想青瘀想膿爛想多破色欲次骨想燒想多除細滑欲九想除雜欲及所著人相欲噉想散想骨想偏除人相欲如妙玄止觀禪門中說(云云)大不淨者止觀示次明大不淨觀亦名大背捨前所觀所發除却皮肉諦觀骨人死屍不淨或一屍兩屍城邑聚落不淨流溢等但約自他正報故言小不淨也若大不淨觀何但正報流溢不淨依報宅舍錢財穀米衣服飲食山河園林江淮池沼絓是色法悉皆不淨蟲膿流出臭處腥臊舍如丘墓錢如死蛇羮如屎汁飯如白蟲衣如臭皮山如肉聚池如膿河園林如枯骨江海如汪穢見此大地無一好處依正不復可貪是名大不淨也次大經下明亦實亦虗非實不淨作不淨想故名為虗能破貪欲故名為實此不淨下三明亦具二空八色流光者具說在於禪波羅蜜輔行亦云見地色如黃白淨潔之地見水色如深淵澄清之水見火色如無煙清淨之火見風色如無塵迥淨之風見青色如金精山見黃色如薝蔔華見赤色如春朝霞見白色如珂貝雪止觀云狀如流水光籠骨人(云云)四大即是色陰實法今既不見故法空此就下四結示以助顯正故云終成。 　　次釋生法二空觀文為三初分文次簡示文為二初問次答又為二初約通別正答又為二初正答為二初明通意又二初正明注云云者既云我昔與汝等不見四真諦故知二乘菩薩皆觀四諦因緣以四諦十二因緣但是開合之異故也又云凡夫有苦無諦等者輔行云四種四諦即是大經聖行品文第十一初以八苦釋苦即生滅苦也苦諦文末約四諦簡云凡夫有苦而無諦聲聞有苦有苦諦菩薩解苦無苦餘三亦然即是通教菩薩對三藏簡第十二初以善不善愛及九喻等以釋集諦即生滅集也集諦文末約四諦簡云凡夫有苦無諦二乘有苦有苦諦菩薩解苦無苦而有真諦餘三亦然疏云前苦諦文末不云有真故知是通今云有真真是真實故知即是次第不次第一種真實此是別圓對三藏簡至釋滅諦文末但云見滅煩惱斷故常無煩惱故樂佛菩薩因緣名淨無二十五有名我道諦文末但云常無常有為無為等滅道文末但云四德既不復更與二乘比決故知單約別圓釋也自非一家圓會經旨佛語巧略何由可通乃至下文下智中智此並四種四諦之明文也後復因文殊問佛廣答七種二諦次廣明一實具如妙玄(云云)次明所以中云二乘觀有量四諦者量亦名有作量謂數量作謂造作二乘觀諦得法不盡更有所作故名有作得法不盡則有限量菩薩反此故名無量亦名無作利根菩薩雖異二乘鈍根菩薩與二乘同是故總云菩薩觀於有量無量也此乃約於大小以分有量無量應開無量明別圓意委如妙玄及諸文說又如前釋無量空義二乘真諦是有量空菩薩中道是無量空十二因緣凡有四種次第義對四教可解復有下次明別意若準諸文獨菩薩法乃是別教見然燈佛得忍與記則是通教若據下文明利菩薩體空之義乃是圓妙三智一心故今須順下文之意當知下次結斥。 　　二乘雖復下次明三乘觀法不同文為二初正明為二初明二乘觀法不同又為二初總二初總標次聲聞下別釋次雖復下明二乘與菩薩有異文為二初明二乘及通菩薩文為三。 　　初略示二乘為自修戒定慧以戒自淨以定自調以慧自度又自調者從因立名自度乃是從果而說菩薩既為眾生則簡二乘自度等也言四等者即四無量慈悲喜捨無量從境四等從心境既無量心亦無差等心對四故云四等所言同是折生法者若準諸文約小衍分則三藏教但是折法摩訶衍門乃是體法然今下文既以通菩薩例同二乘折法復總結云是為菩薩析生法二空相豈非約於真中而辨故以通教菩薩例同二乘析法復總結總結云是為菩薩析生法二空相豈非約於真中而辨故以通教菩薩例同二乘析法以將體空屬別菩薩乃是中道三智一心故下文斥諸大乘師雖說體空還同小道即此意也良以通教鈍根菩薩單用體慧不能一心即空假中乃與小乘折法所證其理無別故以通教菩薩觀法同於三藏析法二乘故知不可將諸文中小衍對分析體之義來此和會。 　　次今舉下正明觀相文為二初明二乘觀相文為二初正明又為二初明生空又為二初舉喻攬五陰成眾生如握五指成拳若一陰有眾生應有五眾生如一指一拳應有五拳若一陰無眾生雖五亦無如一指無拳五何得有既不得有豈非生空次我人下合法恐計即陰離陰而有故又遮云求生不得也雖求拳下次明法空文為二初明法空境又為二初舉喻上文雖求我人叵得然而五陰實法未忘是故喻云雖求拳不得拳不妨有皮骨之指存也次雖求人下合法次二乘下明法空觀文為二初辨得失雖得於生空而未得於法空故云失耳故妙玄云三藏觀生空得道已又更觀於法空生法二境不融釋籤云見惑若破得須陀洹名得生空後進斷思方得法空次更須下正明法空文為二初正明又為二初舉喻析於五陰四大無實如折指皮肉骨髓叵得次地水下合法念即是心言想受者以文狹故略於行耳次求指下結示又為二初結喻次求法下結法。 　　既不得下次結成二空若但忘於生法之境不能忘於二空之智則性計雖袪相執仍在故須能所俱遣方會二空也。 　　次明通菩薩觀亦然者此明通教鈍根菩薩單用體空不見中道三智一心故且一住斥同二乘之析法耳若約小衍而分則不可一槩也。 　　是為下三總結注云云者自他雖異析法是同一往雖同二往則異是故藏通析體不濫。 　　次若論下明別菩薩與前永異所言別者以破別惑顯別理故然此破顯義該別圓教道雖異證道復同又向既以通教鈍根同二乘析故今須以利根見中三智一心名之為別亦如玄義判教屬通通教即得帶別明圓即此義也於中為三初總明次如見下別釋文為三初空觀文為二初舉喻亦以拳指喻於生法懸者掛也繫也形對像生如懸挂耳體者質也鏡內拳指是易解空鏡外拳指是難解空借事匹理以曉迷情故以世間鏡內之像易解之空以譬鏡外迷心氷執難解之空令同易解耳故云鏡內拳指既虗鏡外拳指亦非實也次眾生下合法文為三初正合本來自空非檢後空者此約真如觀理而說以理觀是不自二空事觀乃是推檢入空故也事理二觀具如不二門圓通記(云云)次大品引證我性即生空色性即法空既皆云如豈非相即色性既爾四陰亦然若準諸文多引此證通教體空今文乃判屬別菩薩三今世下以果例因五果者現在識名色等也二因者過去無明行也從無明生者生於五果生法也若準前文此亦應云既不得生法二空境亦不得生法二空智若不爾者次文那云雖不得二境等邪次雖不得生法下明假觀言雖不得生法二境而能了了通達二境者如輔行云雖亡而存之意也境既如此智亦例然於境於智能所不謬故云了了既云了了豈非假觀分別無謬既了於境故非所染復達於智則非所淨次非染非淨下明中觀雙照方顯圓融故與此經無量甚深法性意同三德既圓即大經云金剛寶藏具足而得三是為下結示。 　　次諸小乘師下斥非文為二初據理斥又為二初斥小同外大本四教及妙玄中皆作此斥具如前引數人論人(云云)次斥大同小以單體空不能一心即空假中故同於小何者良由不能即空而假故無神通淨佛國土不能空假即中雙遮雙照是故不能具足解釋佛之知見若如是則何能三智一心中得五眼洞明具足無滅既無此德即似小乘壞法之人無三明等故止觀云九想有二一壞法人二不壞法人若壞法人具修九想但求斷苦燒滅骨人急取無學成慧解脫不欣事觀既無骨人可觀便無禪定神通變化願智頂禪雖言燒滅實有身在若不壞法人從初脹想來住骨想不進燒想得有流光背捨勝處觀練熏修神通變化一切功德成俱解脫輔行云願智頂禪者此壞法人不修背捨乃至超越此超越禪最為高上故名為頂此禪又能轉壽為福轉福為壽故名願智故大論云欲知三世事隨願即知亦名無諍能令他心不起諍故此超越禪亦具四辨故俱舍云以願為先引起妙智如願而了故名願智具如禪門(云云)三明者宿命明知過去苦生大厭離天眼明知未來苦生大厭離漏盡明能作正觀斷諸煩惱身通但是工巧而已天耳但是聞聲而已他心緣他別想而已是故此三但得為通不得為明餘三是明復是於通若爾通明何別答直知過去名通知過去因緣行業名明直見死此生彼名通知因緣際會名明直云漏盡名通知漏盡不復生名明。 　　次今經下準文斥中言首軸者即始末也序品為始讚佛為末一部四卷木復見軸是故以軸顯於最末亦不須改豈可用大乘師之體者若準前斥諸小乘師雖說折空同彼外道諸大乘師雖說體空同於小道驗知此句乃是剩長耳。 　　次隨釋文為二初釋修因生法二空觀文為二初釋約苦集明生法二空觀文為二初釋生空又為二初分文次善女者下解釋文為三初釋對苦勸發文為二初釋善女又為二初正釋文為四初約世界能對所告一復兼諸故屬世界又時眾下次約為人又男天下三約對治又佛在下四約第一義道樹即是菩提樹也此是下次結示次釋當觀。 　　次釋指上之境文為二初釋諸法次釋如是文為二初總釋言如是正明總觀者謂如是兩字總含三觀所觀之境也事即俗諦理即真諦非事非理即中道第一義諦非事非理下多一个理字次如事者下別釋又為二初正釋言生法二空無法者即前所謂觀十六無人觀五陰無法也雙非事理即是法性法身也次又事下融通如是既總故不一異諸法既別故亦一異。 　　三釋正作觀然此四句不出三觀以初二句是空觀故今隨句法乃分為四初釋何處有人文為二初推果無人即是推撿現前果報五陰之身無有人也故前境云是身虗偽身既虗偽人在何處此下皆悉言點出者即別點出三觀之相也次又果下例推四句次人既下釋及以眾生即是何處有眾生也三釋本性空寂四釋無明故有文為二初約病生藥起釋又為二初總云次以有下別釋有行即有生法者法是實法生即攬陰以戒於身計有眾生此皆屬果行即是因從因生界故云有行即有生法引淨名者引權證實以權疾因實疾而有故得引之也從癡有愛證於過去無明行也則我病生證今果身之生法也病生故則有藥者以生法執病生故則有三觀之藥起也次若知下約境泯觀亡釋病生藥起一往且分體本安然藥何施用其猶對華而說於空華尚叵得空豈有名如此乃彰畢竟清淨譬如虗空不因小空名為大空故此空慧不因治執得空慧名具如止觀此不煩述。 　　但我見下次廣明行相向且帖文略點關節然而行相復未通暢故茲委明用彰厥旨於中為二初明所治之見次明能破之觀初文為二初正明又二初總標自苦迷妄今不悟道皆由我見而為遮障次凡夫下別釋文為二初總釋次若攬下別釋文為二初明疎鈍父遺體時謂是已有從此計我與身俱生此我不從推理而起具故疎鈍以凡厥有情莫不皆然故也具如大部補注之中引婆沙論(云云)次若執下明密利又為二初正明若從意根對於法塵推理不當而起我者此我即是親密銛利也如執一法者即或有或無等也於如起我等者即身見等十使也次縱令下舉勝況劣鍱(與涉切)止觀云如長爪等高著(去聲)外道尚未免見云何底下謬謂為是輔行云高著下舉況釋也即指長爪為外道中高流上輩所學已著尚未出於單四句外況餘暗鈍隨時問答者邪言長爪者即身子舅名拘絺羅棄家游學不暇翦爪時人呼為長爪梵志亦名先尼亦名薩遮迦亦名摩揵大論云薩遮尼乾子銅鍱絡腹自誓言無有人得我難而不流汗破壞者大象乃至樹水瓦石聞我難聲亦皆流汗作是誓已來至佛所與佛論議佛質問之皆不能答(云云)如此下次結示凡即疎鈍邪即密利又凡通疎密邪唯在利(云云)尚無煗法者且與而斥之耳究而言之尚無外凡念處五停豈有內凡煗等善根。 　　次廣說下明能破之觀文為二初重示所計以我對於五陰而論一一皆即離第四是故乃有二十身見次若一下正明能破文為二初約小乘又為二初正明行相又為二初正明又為初約外境破言外境者以心望身故身屬外盛(是征切)受也皆云是義不然者即能破之觀也次而其下約內心破前約外境陰身破我是破性執以計外境有我故約即陰等破今約內心觀智破我是破相執以計心智有我故約即智等破將若為賊此將須破即斯例也次內外下總結次引兩論不同文為二初引毗曇云我見是共等因者成論云身見不出我心故毗曇婆沙云云何共生因答心與數法是共生因中因又云身見邊見不能生身口麤業(後人更檢)我見是見惑思惟是思惑毗曇既明見思前後故斷我見但悟生空未得法空以斷見惑是眾生空斷思惟惑是實法空具如前引玄籤之文(云云)次引成論明我見心即思惟等者成論云五陰中我心名為身見實無我故說緣五陰五陰名身於中生見名為身見又云是諸煩惱皆能起身口業又云如坐禪人得光明相見身中神即計色為我麤思惟者說受是我中思惟者說想是我細思惟者說行為我深細思惟者說識為我故於五陰而生我心五陰無常是眾生空五陰散滅是為法空(後人更檢)成論既明見即思惟是則二惑不分前後故斷我見非但悟於生空亦乃悟於法空故此二論宗計不同故不可以成論所明見即思惟濫同大眾二惑叵分(云云)。 　　次約大乘文為三初總示二惑叵分同體為障是故我見即具諸法尚具諸法豈可不具實法思惟具如止觀見為法界具足諸法(云云)通上三句皆通用者即上文云如事如理如非事非理也生法二空通於三觀明文在此請以例諸(云云)若即事下次別釋文為三初明理觀二空次若作下明非事非理觀二空三若作下明事觀二空言汗穢者即染著鄙濁也言隱沒者住在方便未顯明也若謂有色色即是淨四陰亦然色若不淨即無我人四陰亦然今文存略但言於色悟眾生空既悟法空故何處有人即何處有法三觀皆然二空明矣三若得下結成文為二初約得悟結成若悟生空即悟法空故云而作二十種觀除於實惑即是除於實法之惑也此二十種觀即是上文破於身見二十種觀非謂更作二十種觀若不爾者上文那云悟眾生空即悟法空通上三句皆通用之即入修道者三觀圓修見思破惑任運先落故破見惑得於生空即是初信名為見道若破思惑得於法空名為修道即從二信乃至七信又輔行云若離性執即於無明見於中道生法二空是則見道須指初住修道則是二住已去(云云)次約未悟重示言假名者即生執也言伏愛者伏思惟也見惑未除而於假名生執之上能伏思惟又更度入實法計我如下文云更為鈍根人作實法惑相即謂土陰是有無等四執既生生名為有是見依色依色起我我生五利(云云)屈步蟲者桑蟲也說文云屈伸蟲也易繫辭云尺蠖(烏郭切)之屈以求信也故大經云如屈步蟲要因前脚得移後足故喻捨一而取一也須實法上更作二十種觀者既於五陰實法計我一陰復生有等四執依此起我五陰乃成二十種計故今乃隨計我之處以觀破之是故乃有二十種觀亦如下文云心不依色亦復不依受想行識(云云)使空慧分明者我執若亡法執亦遣故悟生空亦悟法空此二皆空其慧乃明。 　　次釋法空文為二初敘意分文上生空得悟即悟法空者如前文云大乘明我見即具等是也例如生空三意者即前所謂點出理觀等是也次隨文釋義文為三初正釋文為二初正釋次勸信初文為三初釋即法而空觀文為四初總釋五陰之中先觀色陰故云諸大即四大也受等四心例推叵得若四大下次別釋中云地守堅性等者地是事堅因諸所成有本非有而情謂有有即是堅故於地大起情執堅今寄事堅以破情堅是故破云不應動煖動則是風煖則是大堅性何在破執地堅既乃如此破餘三大例準可知氷堅是地波動是風炭火則真真亦是堅?亦是動能持屬地觸壁而止則是水也三引請觀音證中言如實之際者圓教即是畢竟空也止觀輔行隨自意中亦引請觀音破地等堅性說性相二空故云不住有四句(惟空也)亦不住無四句亦不住不可說(相空也)若約四諦五陰是苦性執是集觀法是道際是滅故今前文明觀四諦通於大小於法空中說性相二空既爾於生空上說性相二空準知故止觀破法徧中云於性相中求我人不可得名生空於性相中求陰入不可得名法空然今文中與隨自意則於陰入求性相叵得破法徧中則於性相求陰入叵得故知性相叵得方成生法二空生法叵得良由性相二空人不見之便謂生法二空與性相二空條然各異深不可也上檢生空下四例上結示。 　　次釋即法非空非假觀元者初也即事而理者二邊是理。 　　三釋即法而假觀中言體有非有等者例如上文生空觀中釋無明故有云既有事即有空等是也。 　　三觀下次勸信者非獨法空生空亦然故生法二空各有三觀明文在經也。 　　次更為下重明文為二初明惑智此中非獨重明於法起執亦乃更明於法起我何者或謂四大五陰是有無等即是實法之性執也以有無等只是自他等故也又云依色起我等豈非於法起我乎十使是集等者故知生法之性執乃是於集方招來報即是其苦(云云)心不依下次明觀行。 　　行人下三結勸懷壁(白虎通云外圓象天內方象地)者用觀也向本者達理也一世兩世能有所辦者用於圓妙事理二觀極遲鈍者不出三生用圓妙觀既有所獲是故大師為不信者保任此事終不孤然虗勞運念矣如法華文句(云云)。 　　次釋約十二因緣明生法二空觀文為三初分文示意生空之境引文證云名曰無明者以眾生是假名而假名由妄念有妄念即無明故假名無明乃是生空之境也又引釋論云誰老死者誰即我也若無誰老死即我人眾生空矣法空之境引文證云老死愁惱者以由單言老死愁惱不云假名我人眾生故知乃是法空之境又引釋論其意可解若無是老死即法空也故大論引雜阿含云十二因緣從無明至老死若有人言是老死若言誰老死皆生邪見乃至無明亦復如是若說無誰老死當知虗妄是名生空若說無是老死當知虗妄是名法空乃至無明亦復如是彼經佛在調牛聚落告諸比丘初中後善乃至梵行清淨所謂大空經若有問言彼誰老死屬誰彼即言我即老死今老死屬我老死是我所若無明離而生明者彼誰老死屬誰老死則斷斷其根本則無明滅無明滅則諸行滅具二空故名為大空故知小乘空於我所名為法空空於我人名眾生空若諸菩薩以空涅槃恒沙佛法名為法空人謂小乘不明法空未曉經意縱有誠教云聲聞人但得生空且讓菩薩與奪之言耳。 　　然十二下次明因緣不同文為二初標列法界次第云三世十二因緣者初二過去世攝後二未來世攝中八現在世攝是中略說三事煩惱業苦是三事展轉更互為因緣是煩惱業因緣業苦因緣苦煩惱因緣煩惱業因緣業苦因緣苦苦因緣是為展轉更互為因緣故云三世十二因緣也果報十二因緣者約現在未來二世而說具出大集經從歌羅邏而辨無明故云果報以前十因緣屬現在後二因緣屬未來故現未二世有十二因緣也或云現在有九未來有三(云云)一念十二因緣者但約一世中隨一念心起即具十二因緣亦出大集經中故此三世二世一念具如法界次第委示(云云)十種十二因緣者此出本業瓔珞經一我見十二因緣二心為三世明四相緣五助成六三業七三世八三苦九性空十傳生彼經委釋今不暇引(云云)。 　　次三世者下解釋者此下但釋三世及以一念不釋十種準向思之於中為二初正釋文為三初釋三世止觀云三世破斷常輔行云三世相續故不斷三世迭謝故不常又過去破常未來破斷現在因果雙破斷常過未但言神現在言神我者神即神我也外人計神或如麻豆梅指或計徧身具如輔行第九卷說若知過去惑業為因終不計於從神我生以計神我而生名為常見故也又知現在識名色等五果酬於過去之因緣終不於中而計於我復知現在起於三因招於未來二種之果終不計於死後神滅故成論云說無明行則過去有令斷常見知從無始生死往來從業煩惱因緣受身若說生死則未來有令斷斷見若不得真智則生死無邊但有苦果若說中八分明現在法但從眾緣相續故生無有真實(云云)孤山四明皆謂過去已滅破常者恐不然也常途所用者止觀云諸師多傳三世即此故也。 　　次釋果報者輔行云二世破我謂現未二世具十二緣於父生愛於母生嗔(法約女說男則反之)名為無明父遺體時謂是已有名之為行從識支去乃至老死與三世同(云云)。 　　三釋一念者輔行自指如妙玄說而妙玄云一剎那十二因緣者若以貪若以殺生彼相應愚是無明相應思是行相應心是識起有作業必有名色起有作業必有六入彼想應觸是觸彼相應受是受貪即是愛彼相應纏是取彼身口作業是有如此諸法生是生此諸法變是老此諸法壞是死今文分二初正釋為三初引經若止觀中乃引此明不思議境一念三千(云云)如眼見下次解釋文為二初別約眼見色釋次乃至下以餘根塵例一日下三總結言輪網者約喻也。 　　次今更下重示因起之相文為二初正示又為二初逆推若支佛人自起觀者應如阿含生滅逆順若止觀中乃以有支而為初者此於坐禪中緣其善惡善惡是有故以有支而為初耳若釋籤中乃以受支而為初者此乃且順四諦之義若輔行云觀十二緣凡有二種一者推果知因如先推受以至無明如推有支必招來果今文逆推正當推果以知於因以名色是現在果故次文順推方是推因以知於果以一念是因名色等是果故也次又觀下順推五皰(今文作胞)者文句記云兩手兩足及頭也如此下次總結言大樹者輔行引婆沙云過去二支為根現在五支為質現在三支為華未來二支為果有事有果謂凡夫無華有果謂學人無事無果謂無餘義推應云少華有界謂學人無華有果謂有餘言布護者文選中亦作漢故文迁吳都賦注云布護草眾密貌亦長多貌又而者徧也護者覆也。 　　次今經下簡示文為三初正簡示次宜以下舉譬燼(徐刃切)燭餘也火者下三合法文為二初明因緣境生次知下明因緣境滅。 　　次生空境下隨文釋義文為二初釋生法二空境又為二初釋生空境言例為三者今此既約十二因緣明生空境故得例前約苦集明生法二空三觀之境亦有三也故即謂之是中觀境是假觀境是空觀境即是三也次行識下釋法空境例應有三者亦有三觀之境也然經文中但云行識名色乃至老死愁惱正是假觀立法之境然必約假以立空中故亦須云行識名色等本自不有等也得意可知良由此也。 　　次釋生法二空觀文為三初正釋文亦三意者亦例前文三觀意也眾苦不出識名色等行業乃是行有之業既舉苦業豈無煩惱止觀明觀十二因緣成三佛性有通有別通則通觀十二因緣真如實理是正因性智慧乃是了因佛性具足諸行是緣因性若別觀者無明愛取是了因性行有即是緣因佛性識等七支是正因性別觀乃取翻對義便通觀乃是據理通故現十二緣為三佛性其義既然若乃即此十二因緣為能觀觀豈可不爾今從通意是故乃以眾苦行業而為中觀不可思議者非空非有也生死無際者無際畔也生死即是中道法界故無際畔也又非但無生死之前際亦乃無涅槃之後際故名無際即前後際斷也輪轉不息者十二因緣猶如車輪輪必動轉動轉不息則無遷謝故法華云世間相常住文句記云眾生生覺相位無二顯迷即理理即常住佛依世間修成極理驗知世間本有斯理故云常住乃至云世間之稱亦通染淨因果今且從悟顯迷以淨顯染則淨悟得於常事迷染但名常理故云世間相常住也次兩句明空觀者既皆言無故屬空觀生是眾生假名故本無有生是生空觀也和合是五陰和合故亦無和合是法空觀也前者過去也今者現在也不善思惟者別在行有通兼惑業注云云者不苦思惟既爾心行(去聲)所造例然又三觀義委如向說今略示其名欲令學者攝向之意以消今文耳次雖名下釋疑恐人疑云既明生法二空之觀何得復示假中觀邪故茲釋耳即三觀皆破生法之執也故前文云三觀明文在經寧得不信乎。 　　次更為下重示文為二初略示空觀之相文為三初標次若假名下釋文為二初橫檢四性相望故名為橫於中又二初明生空若謂假名自生不須攬於寬法此破假名自生之計若因實法而生則非假名自生此破假名他生之執合共離無如文可解既檢假名四性叵得故云今之假名但有名字名字不在內外等也不內故非自不外故非他不兩中間故非共不常自有故非無因此即性空也應更明相空即將以不可得故一句兼之故性相二空即不住有四句不住無四句也觀實法下次明法空現在五支果名色屬第二名是四陰以對色陰即五陰也心但有名故云名也形有質礙故云色也以初識支實法未足故以名色對業推之其實名色自生不應待於行業此破實法自生之執若謂業能生名色者羅漢有於過去宿業何故此身滅後不生未來名色以阿羅漢無報故也此破實法也生之計言羅漢有業者如目連為外道所打離婆多被國王所禁等故請觀音疏云或有人雖破煩惱業報猶在如阿羅漢雖斷子縛而猶償狗齧若謂業因陰果和合共能生者且如各有容可名色業因叵得則是自他各無豈得謂之共生寧者豈也從因緣生尚自不可故無因緣則無是處既不得下次竪檢者即是生滅各有四句次第前後名之為竪於中又二初正檢既不得生者指向檢於自等四性之生叵得也此則還攬前橫以成今竪耳從四性生既不可得故不生等三句及滅等四句並不可得廣如止觀破法徧及修德境(云云)次無滅下結成又為二初正結成假名只是身見假名身見既壞故邊見等六十二見皆壞名為生空也是壞故實亦壞者以生空故法亦空也故前文云名既假名法亦非法體名即體法故悟眾生空即悟實法空也既不然下次舉喻者四明云不然火喻不執法無煙喻實法不生孤山云日喻觀智輪喻生境假名空故不得眾生如日中舞燼則無輪也是略下三結。 　　次明中假二觀指別記下注云云者具如止觀破法徧中此章安之語也以破福中三觀橫竪破於三惑即是三觀蕩於生法之執故也。 　　次釋果成起用文為二初分文次一切諸見者下釋義文為二初釋自行成又為二初釋智德滿又為二初釋生法二空觀成又為二初正釋又為二初釋生空觀成生空既是破於見惑故知我斷諸見纏等是生空觀成也以智慧下次釋法空觀成上譬下譬者以由刀譬在於斷見裂網中間故知上譬斷見下譬斷煩惱也別明十纏者於見惑外別明之也故諸論中於八十八見惑之外更加十纏及十思惟為百八煩惱也故俱舍云纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沈或十加忿覆通明十使者通於三界十思惟也以三界十思惟亦名十使故也既云上譬斷見下譬斷煩惱故知煩惱通於十使思惟惑也羅罥者鳥罟謂之羅罥者挂也係取也網張獸也。 　　二乘所斷下次簡示所斷文為二初簡二乘菩薩所斷通見纏者通惑也通惑謂見思別見纏者別惑也別惑謂無明即相應無明也此約自行而說良以自行唯在空中故也若兼化他別惑乃兼內外塵沙以由塵沙障於化道故也未斷別見為華所著四明云迦葉聞聲不安即同體思惑身子去華是界外塵沙結習霅川破云身子正為界外色塵所染豈非思惑邪今謂霅川但執一邊謂之思惑四明所立塵沙結習無教可憑何者淨名疏云二乘厭世五欲而取涅槃此則心有去取今見菩薩果報五報五欲亦謂不如法捨離推却而不得去天女以無分別心惑還以無分別心散諸菩薩無分別心華則不著而身子等分別生死涅槃有異分別是別即是別見也又云若於佛法有分別者為不如法既有分別即是見惑又云結習未盡華則著身故有思惑也又問云此經結習未盡華則著身何關別惑答大論云於聲聞經說為習氣於摩訶衍說為正使即別惑也問定是別結未斷為是通結之習答若約通教如迦葉是習氣若約別教即別結未斷故有習氣如大論明結使二種一共二乘斷二不共二乘斷共者迦葉已斷不共者迦葉未斷此經既明不思議解脫正用別圓斷也但經無的文者以方等教猶帶方便不同法華也。 　　次而言下示佛果所斷文為三初正明通別究竟盡在於佛者以內外塵沙障如來藏通別見思障第一義空根本無明障第一義理佛果既乃三諦圓明故知三惑究竟已斷今文雖則但舉通別見纏已盡義實兼於三惑俱亡以生法二空通於三觀故也次釋論下引證意者以十法界通名生法無上假實佛地不惑豈非佛界生法叵得若不爾者何名二空佛界生法尚不可得況九界乎故十界皆空則生法俱滅是空觀也若點空論假則三千宛然若空假即中則二邊不立若中道雙照則空假俱存三觀融妙斯之謂矣經論下三融會異說文為二初敘經論不同智以究竟名為上上惑以初斷名為下下無明力大等者釋佛上上智斷下下惑也大本四教問云勝鬘經說無明住地其力最大佛菩提智之所能斷答若別接通十地等覺即是佛菩提智何者涅槃云九住名聞見十住名眼見雖見佛性而不了了以無礙道與惑共住故不了了諸佛如來了了見即真解脫蕭然累外也若別圓地住即能用於佛菩提智斷初品無明乃至等覺後心方斷盡也而今文云正習俱盡無有餘者若約別通則如上可知若約別圓初地初住即如止觀中引華嚴云初發心時正習一時俱盡無有餘界外正習未盡此乃界內正習盡耳以初信斷見二信至七信斷思八信至十信斷習盡以初證初住却望十信故云正習俱盡耳若約等覺即前文云若入第九清淨淨禪一切通別惑累若正習皆盡也或言有上士等者大本四教問云為定用金剛智斷無明為用妙覺斷無明答涅槃云有所斷者名有上士無所斷者名無上士(云云)次斯乃下約悉檀融會注云云者令將四悉次身以對隨國隨時隨人隨悟約義消釋令順四意亦應可解。 　　證無上下次釋生法正助道滿文亦可見。 　　開甘露下次釋斷德滿文為二初正釋命長身安力大體光次第以譬常樂我淨思之可解然此下次對法文為四初對華嚴諸位次對般若四智注云云者法華文句云二約四智者今欲以圓教四智對於四位不如般若中通教釋也又止觀云四智如大品明道慧道種慧一切智一切種智釋論解此有多種或言因中但有理體名道慧道種慧果上事理皆滿名一切智一切種智或言因中權實名道慧道種慧入空為實慧入假為權慧或言果上權實名一切智一切種智直緣中道名一切智雙照二諦名一切種智或言因中總別果上總別或言道慧種慧是單明權實一切智一切種智是複明權實如是等種種釋四智然雖有此種種異釋今且對於開甘露等故注云云也三對法華開示悟入次第對之如文可見四對涅槃四德如前釋者指正釋文也注云云者令以開等次第對於常樂我淨不異而異故且然耳其實四德位圓妙非前後也。 　　次釋化他滿文為二初分文次餘經下明所以神通與說法或前或後者但是隨機耳因中修於正助果上有說法神通者只如小乘俱解脫人因中尚須修共念處至果方能證理現通何況佛果智斷德圓而不因中修於正助故前所明因中修於生法二空正道助道今至果上乃能說法現神通也。 　　次說法舉四譬下隨文釋義文為二初釋轉法輪化他又為二初釋說法化他又為二初正釋又為二初總示次吹蠡下別釋文為二初正釋文為四初釋吹大法蠡中云吹蠡乃是改號改凡夫苦忍之凡性入聖人之正性者玅玄釋七聖云聖者正也苦忍明發捨凡入聖得見真理釋籤云捨凡入聖者至苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人是則七聖初之二位(一隨信行二隨法行)皆十五心從至初果十六心說通名聖也若直自就十五心者尚未名聖猶在於因故十六心雖皆無漏至十五心但名向耳改凡聖之偏性入中道之圓性通教七地別教初地圓教初住者通教七地名之為聖此據下根受接而說從下根來多至地住是故謂之別教初地圓教初住故下即云從偏以入中也故地住已前名之為凡也又若單約別圓而說則別圓地住皆改二邊之偏性入中道之圓性故云從偏以入中耳既歷三教以明改號故知大乘不獨在圓也次釋擊大法鼓軍陣之法聞鼓則進聞金則止鼓則嚴肅軍眾使前驅耳肅亦戒進也督者率也勸也正也小乘位在修道者成論明見道是十六心即初果也二果是修道耳諸阿毗曇並明見道在十五心修道乃是十六心耳通教八地準而思之別教在十行者此約橫說故對十行則不可以竪論見修而為妨也故此十行及下文中對十迴向並是橫對諸位不同亦非文誤也圓教在初住者亦是橫對耳法華文句云初住名真修即此意也下文然炬亦在初住並是橫對耳三釋然大法炬道謂化道觀謂中觀(云云)四釋雨薩婆若此翻一切智言大恒者於諸河中恒河最大故云大耳。 　　次若得下例通文為二初正例通此一法下次約橫竪結竪約當教因果淺深橫約四教諸位不同注云云者以今經是方等所攝故得隨類橫竪無妨此中下次簡示云四譬皆言大者第四謂之勝勝亦大也如大多勝之例也通途解釋大非小位者然前釋於吹蠡擊鼓亦明小位者蓋摩訶衍傍兼攝於小乘位耳。 　　次釋神通化他非法王不壞者若非法王之力不能壞於魔眾也麾(許為切)說文云旌旗所以指麾也次釋四弘誓願化他文為二初總示次度諸下別釋文為四初釋初誓次釋第二誓三釋第四誓四釋第三誓注云云者令委示之故金剛般若經論偈云檀義攝於六資生無畏法此中一二三是名修行住梵語檀那華言布施布施有三一資生施即檀波羅蜜二無畏施即持戒忍辱三法施即精進禪定智慧資生但一布施無畏有二謂持戒忍辱於惡不怖故法有三謂精進等不倦善知心如實說故捨身命財與後際等得不壞常住名波羅蜜者止觀云圓教捨覺分捨十法界色身捨十法界連持之命捨十法界依報如是身命財皆不入二邊何以故財名六塵若計六塵可捨有前人可與己身能施如此施者即入六塵有邊若三事皆空即墮無邊今觀財即空不入有觀財即假不入空不二之捨與生死後際等離老病死得不壞常住有邊是生死屬前際空邊是涅槃屬後際是二皆空悉不可得故稱為等離老病死者前際空故離分段老死後際空故離變易老死二死永免故言離也得不壞常住者即是中道法性諸佛所師以法常故諸佛亦常此常住財無能毀損常住之身無能繫縛常住之命不可斷滅成就究竟檀波羅蜜以自莊嚴竪高橫廣即向所謂積功高也攝法廣也委如止觀對治助開攝法中說或有經本從此已下更有歡喜施之等一偈者乃後人妄添耳。 　　金光明經文句新記卷第五 卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記卷第六 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　釋四天王品 　　大章第三釋流通分文分為二初別釋四王品題次從此下通釋一十三品初文為二。 　　初約因緣釋上升等者下沈為地上升為天天復分於三界不同四王既是上升之初下界之始故云元首及初天也居半須彌者梵語須彌此云安明亦云妙高四寶所成名之為妙出七金山名之為高須彌山高八萬四千由旬三百三十六萬里而四王天乃居半山即高四萬二千由旬若準樓炭經半須彌山廣二十四萬里若讀法華文句須知此說(云云)俱舍頌云妙高層有四相去各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘恒憍大王眾如次居四級亦住餘七山四天王是帝釋外臣如武將也東西南北皆言埵(丁果切)者即土埵也乾闥婆此云嗅香以香為食亦云香陰其身出香即是天帝俗樂神也富單那此云主熱病鬼鳩槃茶此云甕形似冬瓜薜茘多此云祖父餓鬼中劣者也毗舍闍此云噉精氣鬼噉人及五糓之精氣也夜叉此云捷疾鬼羅剎此云食人鬼。 　　次約觀心釋者此即託事觀也法華文句亦云觀四諦智即是四王一諦下除愛見二惑即是護八愛見也今文先以東西南北對於四諦乃是因果次第相生所以謂之東集南苦西道北滅若乃約於因果相對是則應云東集西苦南道北滅四諦理是四天王者天然之理也第一義天而為所依王為能居故以觀四諦智為四王也苦諦下有利鈍見思者身見等是利名見貪嗔等是鈍名思乃至滅諦亦有見思準此可見法華指此為鬼神者彼譬喻品火宅偈中從鴟梟鵰鷲下有六行偈明禽獸被燒譬五鈍使也次從處處皆有下有十行偈明鬼神被燒譬五利使也夫鬼神有通有智禽獸則無故以利使譬鬼神鈍使喻禽獸也今文且從五利而說故云指此為鬼神耳又四諦下八十八使於中乃有五十二思依見以為本是故亦可喻之鬼神若迷事思則不然矣迸亦散也控者引也御者理也。 　　次通釋一十三品文自分二初敘意分文季亦末也翳者隱也障也正真者甚深法性也獎亦勸也又助也成也譽也厲也方軌者軌者法也天神等者天神曰神地神曰祇利益深重下令經法大行也下皆注云云者此有二意一令釋出科語之意二指下文隨品所釋膏(公勞切)神之液也肥也瞍(與朱切)亦肥也腴字下多一箇味字後人妄加耳攘者以手禦也除也逐也止也。 　　次從四天王品者有六番下隨文釋義自分為七初釋四王品至散脂品凡有五品明天王發誓勸獎人王弘宣此經文為五。 　　初釋四王品明天力擁護請者文為二初分文要字平聲次敘敬下釋義文為六。 　　初釋第一番白佛述有護國之能文為二初釋四王白佛又為二分釋經家敘言如文者如經文可見也下去準知然西域君父師皆面東則以北方為上故經家先列毗沙門也又弟子詣師必須興敬故偏袒右肩右膝著地不同此土肉袒而謝過也(肉袒謝過具如大部補注中引)斯乃東西二土風俗之不同耳言胡跪者古來翻譯方言未通便謂西域言是胡言跪是胡跪自隋至唐諸師方乃胡梵甄分具如大部補注中示(云云)故須了知西梵之儀乃是互跪三處翹聳曲身合掌目注尊顏非謂胡國之跪也。 　　次釋正白佛文為二初敘意分文歎三則略攝於廣者以前正說其文雖多今流通歎三乃是略攝於廣也若總此三則是釋名若分別之乃是教相也故釋題五義符文可知次法性之理下隨文釋義文為三初釋歎體法性之理佛所護念者覺智冥理護倒不生持理不失文者經也理者王也文為能詮理為所詮詮者顯也召也舉能顯所是故謂之文詮此理故言經王若玄義云文號經王教攝眾典乃是以所而顯於能故能詮教攝於眾典一家諸文其例甚眾四明不曉妄有所斥既言經王知是歎體者即序中云諸經之王是敘體也而今經文上句謂之是金光明者雖帶題名正在歎體耳又言微妙者即無量甚深法性不縱不橫也然雖三德不縱不橫當須別指法性為體恐體濫故故約三德簡出二德剋取法身以為體耳(云云)次約體下釋歎宗中云約體修行等者即文句記云體非因果依之以辨因果也故行始為因能令菩薩具二莊嚴行終為果所以能令至於極地然今經以常果為宗而果由因剋是故云爾具二莊嚴者即是修德緣了二因也了是顯了智慧莊嚴緣是資助福德莊嚴由二為因乃成極果智斷二德是故經云深妙功德也故玄義云莊嚴菩薩深妙功德以為宗也世天下三釋歎用者經文始從常為諸天之所恭敬下是歎用也故玄義云照耀諸天心生歡喜以為用也四明記中從世天下為經宗者恐不便也又復文中既乃結云知是歎體知是歎宗知是歎用那不思之世天等者大涅槃經德王品云有四種天一者世間天如諸國王二者生天從四天王天至非非想天三者淨天從須陀洹至辟支佛四者義天即十住菩薩見一切法是空義故經云諸天不出此四今文唯列三種天者恐是脫落耳非謂天王本是生天而疏中不出也三業供養即是生善故知經用之文須從常為諸天已下是也若不爾者金龍尊王敬禮讚歎經用生善如何會之又下從地獄上至菩薩等者上明三業供養既是經用生善故今乃明經用滅惡又之一字良由此也經文既云是經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭復云能除一切憂惱能滅一切百千苦惱故知須云下從地獄上至菩薩無明未盡通有熱惱若不爾者一切之言如何消釋歎用文下注云云者令如此說也。 　　次從世尊下釋述能護國文為二初分文䇿謂智慧籌謀也次釋義文為二初釋內以法護國文為四初釋護國之由身等四益尋經可解然此四益並且從事事必有理是故復云理獲二益故知經云身力心德事理兩兼次述所以下釋法護國者即是述其以法護國之所以也所以如何以由我等能說正法及修行等也此義正與觀心相應者以能說能行與夫觀心之意符合故也是故前約觀心解釋四王品題良由於此心數不行般若乃行此義例如諸法不生般若生也由智導故故云即是能說正法觀心諦智名之為內是故謂之內有如此護國所以護國所以既名為內當知護國即是於外是故經云為世法王以法治世也四明云護國所以有內有外內即心法外即世法者恐不然也三師黨下釋以天黨護國帥導也引也黨長也所尊長也即諸天也又徒黨也輩也即龍鬼等也此亦與觀心相應者亦如前約觀心解云八部者苦集滅道下皆有利鈍見思等是也如諸天王共眷屬遮惡鬼者以內觀心之意例外遮惡之說故云如也如轉輪王下正釋外用帥黨護國於中先引輪王為例次四王下正申帥黨護國遮惡經中下文既云我等各各自有五百鬼神常當隨逐是說法者而為守護是故今云共五百也轉輪聖王七寶千子文出法華言轉輪者出於輪寶旋轉威伏一切故也言七寶者一輪二珠三象四馬五主兵六主藏七女又有相似七寶一劒二皮三殿四牀五林六衣七履用天眼下四釋以天眼護國經云二十八部者具如下文釋散脂品中(云云)言報得天眼者大論明報得天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色梵王報得天眼於自住處則見大千餘方不見那律天眼隨所至處皆見大千若藏通二乘則是修得天眼別圓地住乃是發得天眼又復修發俱通四教如法華文句解阿那律中(云云)微(丑列切)通也幽隱也爥(之欲切)應作矚視也若作燭照也防禦也隄防也萌謂萌芽糓芽初啟曰萌豆等初啟曰句言防萌者防其始也杜者遏也塞也漸者次也進也稍也事之端也先覩之始也次釋外以䇿護國文為二初標科次從一若下釋義文為三初釋智䇿勸往攘災文為二初正釋又為二初釋外緣如日出朝陽者爾雅云山西曰夕陽(暮乃見日)山東曰朝陽(旦乃見日)雰(府文切)亦作氛氛侵妖氣也又霧氣也霧者爾雅云地氣發天不應曰霧霧謂之晦(言晦冥也)又陰陽亂為霧霧者胃也氣蒙冐覆地之物也歇(許竭切)息也次王心下次釋內因災承者承字當為乘字一人有慶等者語出尚書慶者利也善也次若外下總結可見經云饑饉等者爾雅云糓不熟為饑(五糓不成)蔬不熟為饉(凡草菜可食者通名為蔬)果不熟為荒(果不子)仍饑為荐(連歲不熟左傳云今又荐餓)國者小曰邦大曰國邑者說文云國也周禮云四井為邑郡者說文云周制天子地方千里分為百縣縣有四郡故春秋傳云上大夫受郡是也秦初制三十六郡以監其縣郡者群也人所群聚也縣者懸也懸於郡也次釋勸王傾財惠施言流行者流者行也衍(去聲)者溢也亦豐也注云云者令辨以此外施之緣對前內心明慧之因和合共致豐年流衍耳經云比丘等者眾經音義引分別功德論云世人饑饉於欲色比丘及尼除此故名除饉男女也優婆塞優婆夷即清信士女也三釋勸王三業供養先王之德行者孝德之行也先王之法言者軌範之言也今勸王三業供養等者孤山云勸王重道尊師修功補過也身意恭重謙以自卑即道德之行也讚歎在口即典詰之法言也夫高以下為基者明謙卑之意也王高而民下為國者以民為本故當勞謙以聚之辯以訥為師者訥以內照清淨故外絕矜飾即大辯若訥也故能為俗中小辯之師矣治身治國尚當如此況今請出世之法祈人民之福豈宜倨慢乎儒禮以父事三老兄事五更屈王之尊敬卑為師況釋氏之法乎羽檄(胡狄切)者唐章懷太子注後漢書引說文云檄以木簡為書長一尺二寸謂之檄用微召也魏武奏事云其有急事則插以鷄羽謂之羽檄也今云羽檄稱讚即告之以文辭述其休明之意耳又文心雕龍云檄者曒也宣露於外曒然明白也亦稱露布蓋露板不封布諸視聽也顒顒(魚容切)者何也爾雅云顒顒昂昂君之德也(道人君者之德望也)如風之靡草者靡者偃也論語云君子之德風小人之德草上之風必偃國人牛馬草葉者葉字誤也字應作萊(落哀切)藜草也或作菜字亦恐誤也溢者漏也云云兩字合當注在可見字下意云此義經文分明尋之可見不煩委示故注云云耳經云欽尚者欽者敬也尚者庶幾也羨(去聲)慕者羨亦慕也次釋如來述成文為二初分文言合述者上文四王歎經有三謂體宗用今文佛述經中但言善哉善哉故望前三此乃是合也四明云四王所讚經體宗用既合佛證三德妙理謂之合者甚違文旨(云云)次從四王初歎下釋義文為二初釋合述歎經故言佛合述者言字剩也其上總歎一教等者四王總歎一大乘教方等經典三德之法佛乃述其恭敬尊重徧讚無量百千諸佛以由諸佛莫不皆從一大乘教方等法生故佛舉其多讚諸佛以述成於四王總歎一大乘典方等之法也次釋述其能護文為二初分文次上明下釋義文為二初釋述以法護國文為四初釋述成護國之由由聞經得益者即前所謂聞此甘露無上法味增益身力心進勇銳具諸威德也佛述今益者述於四王今日聞於甘露利益也良由先種者由於過去百千佛所種諸善根也發心者圓教初發心住也畢意者妙覺究竟也二不別者因果理同始終不二也如是二心前心難者理雖不二事有難易故初發心是則為難故迦葉禮初發心也此文出自大經迦葉讚佛偈中此舉前者舉其過去先種善根也以成後者述成今日聞經利益也言述後者即是述於今日聞經也以顯前者顯者明也彰也前者即是先種也次釋述成以法護國注云云者略有二義一者經文炳然二者解釋具在前文故前文云此義正與觀心相應等也三釋超述天眼護國言超述者即越次也以由上文第三科是天黨護國第四科是天眼護國而今第五乃是天眼第四方是天黨護國故云超述小不次第雖不次第於義何乖故無失也四釋追述天黨護國追者却也退也次釋述以智眼護國上云智策今云智眼者以由智照即是智眼故也上云請法師入境等者上文有三第一文云我等四王當共勸請令是比丘以我力故疾往彼所國色等也却者退也天王得勝則修羅陣退也汝勸王聽經者亦是初文故上文云是王應當往是人所聽受經典等也供給四眾者即第二文故上文云若諸人王有能供給施其所安等也佛述其內智外福者內智即是經文中云汝等若能護念此經故上釋云王心無智災承闇入若有明慧變怪不生是故若能護念此經即是內心智慧明了也外福即經文中云若四部眾受持此經汝等亦應勤心守護又復須知守護之言亦兼上文第三勸王三業供養注云云者意令學者作此點示耳。 　　次釋第二番白佛述其護國之事文為二初分文次一是下釋義文為二初釋四王白佛又為二初釋王用正法天隱形護言顯益者令無留難及除患難皆是顯益也經云天律者律者法也又法四時春夏秋冬生長肅殺王者法天亦有賞罰賞必以功而生成之罰必以罪而威沮之賞罰無濫則是用於天律治世故論語云唯天為大唯堯則之言勇銳者銳者利也次釋鄰敵來侵天令退散懅(強魚切又其據切)怯也亦戰慄也軍者萬二千五百人為軍天子六軍諸侯三軍尚不擾(而沼切亂也)邊者即是經云彼國兵眾尚不能到也況能壞中者即是經云況復當能有所破壞也注云云者令引事證之昔迦葉摩騰嘗遊西印度有一小國請講金光明經俄而鄰國興師來伐既將踐境輒有事礙兵不能進彼國兵眾疑有異術密令人觀但見群臣安然共坐聽其所講於是彼國請和求法故知乃是諸天鬼神護持是經令彼怨敵自然退散耳經云四兵者象馬車步也規往討罰者規者求也或作親字傳寫誤也討者治也誅也罰當為伐左傳云有鐘鼓曰伐白虎通云伐者敗也欲敗去之也罰者曰罰即折伏也此非經意故知須作伐字也。 　　次釋如來述成文為二初標科次從爾時下釋義文為二初釋述成初意言其上者其之一字指四王也諸王無鬬訟是僧寶者僧名和合既無鬬訟故是僧寶也言護一者欲使經弘是一法寶也言成三者法不孤立必具佛僧故但述護一任運成三也次釋述成後意言自豫者豫謂安豫即自安也企者望也夭(於兆切)屈也佛告帝釋等者大經十七梵行品云帝釋問佛一切人天云何增益復以何緣而致損滅佛答帝釋鬬諍因緣而致損滅善修和敬則得增益帝釋白佛若以鬬諍而損滅者我從今日更不復與修羅戰也佛言善哉諸佛說於忍辱之法是菩提因帝釋聞已禮佛而退注云云者令以此意對消經文顯然可見也經云娛樂者娛亦樂也又媦歡娛樂謂快樂也楚撻者楚亦名荊可以為杖撻者打也沃者柔也美也濕也壤者土也書傳云土無塊者曰壤也時不越序者四時和正不乖其次也而貪吝者無貪故不求無吝故不惜嫉妬者楚辭注云害賢曰嫉害色曰妬后妃采女者天子一后三夫人九嬪妃二十七世婦八十二御女風俗通云采女者采擇其有容色之女也。 　　三釋第三番白佛示其軌模文為二初釋四王白佛又為二初分文次願欲有六下釋義文為二初釋出其願欲細分雖有六節經文只是一科故云六願如文也次釋示其軌模軌謂軌則模謂規模雖不次第者上安妻子文在第二今當第五耳栢梁者漢時殿名也災者天火也栢梁有災遂以海中鴟魚之尾安於殿脊其災乃息故云無災世云鴟吻者誤也琦者玉名也校飾者莊校嚴飾也敦(都昆切)厚也八紘(戶萌切)者八方也休者美也善也慶也竭者盡也地神等者探取下諸品意而說耳言內外者內謂宮內后妃等也勵者勉也亦勸也四海者爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞注云九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南博物誌云天地四方海水相通地在其中蓋無幾也故九夷皆近於海也諡(彌畢切)靜也安也。 　　次釋如來述成文為二初分文敘意言方法者即軌模也次從佛告四王下隨文釋義文為二初釋別述成又為二初釋述成軌模秪(音支亦作只字專辭也)弘經聽經者指今爾時人王應著白淨等文也言羽儀者漢書云紀信乘王車黃屋左纛(徒到切)注云以黃繒為蓋纛毛羽幢也以犁尾為之大如斗繫於左騑(音妑)馬軛上以纛是毛羽幢乃天子儀仗故云羽儀也躬者親也次從汝等下釋述成願欲經云棘者棘兵器也應作戰刺者爾雅云殺也陵者犯也侮也次從汝等四王下釋總結成如文可解。 　　四釋第四番白佛要其法利文為二初敘意分文言此由第三段末者前第三番示其軌模述成文中末後又乃總結成云亦當迴此所得最勝功德之分施與汝等及餘眷屬諸天鬼神故今四王遂乃白佛要斯法利次隨文釋義文為二初釋四王白佛又為二初明人王運心此科經文必須至於為我等故燒種種香供養是經若不爾者如何消於人王運心次從人王心存下釋天宮相現文為二初約因緣釋人王心存至典者此舉初科人王運心為我等故燒種種香供養是經也是經乃是至深妙典耳香作金光者此經既乃名金光明是故人王心存至典燒香供養乃作金光玄義判為金光明事解釋具如順正記中(云云)迴施得等者人王若以自己功德迴施我等我等必得如斯法利是故天宮有茲相現三法界者以龍宮是畜生界故此之三法各有界分故云法界乃是事用之法界耳三諦法界不出事理具如輔行人不見之尤多妄說次約觀心釋然者燒也注云云者令釋事理體用之相何者觀心不出三諦三觀三諦三觀不出事理體用之義是故自行唯在空中即理體也化他妙假即事用也以智慧火然實相香是託事觀顯理體也亦是遮故法爾空中也起戒定慧三學之煙即是全於理體而起事用也亦是照故三千恒具也雖非前後遮照宛然會之彌分派之彌合實相是真法故言金光者此舉理體以明事用耳即玄義云真諦有名從無住本立一切法也戒慧與理冥故徹照無礙者舉體明用既言金光以事符理故皆周徧所以徹照無障礙也如是方見三觀一心理事不二體用即也經云摩醯首羅此云大自在三目八臂是色天主金剛密迹者孤山引正法念經云昔有國王第一夫人生於千子即是賢劫千佛也第二夫人生於二子一願為梵王請千兄轉法輪一願為密迹金剛神護千兄教法今伽藍之門有二身者乃後人立之以相對耳其實但有一人也孤山約於應變無方立多亦得恐不然也摩尼䟦陀此云威伏行阿耨達此云無熱惱娑竭此云鹹海。 　　次釋如來述成文為二初標科次先述下釋義文為二初釋述成天宮相現言先述者即超述也四王白佛香光但至天龍鬼神三法界爾如來述成乃徧十界以徧三千大千世界但是六道又徧十方諸佛世界不出四聖以諸佛世界必有二乘菩薩之界故也故總言之不出十界耳經云三千大千世界者俱舍頌云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千說名小千界此小千千倍說名中千界此千倍大千皆同一成壞大小鐵圍者繞相非非相者孤山云夫百億者即大千也而四無色及第四禪但有一耳則無百億也故第四禪覆大千界第三禪覆中千界以大千言之則有一千三禪第二禪覆小千則有百萬二禪唯禪及四大洲等乃有百億耳今非非想有百億者以下望上言之耳又恐譯者之誤以義淨重翻最勝王經則無百億非想之言(云云)今謂經文語勢存略上句既云百億三十三天故知乃至百億之言且從夜摩已上乃至初禪大梵耳而二禪百萬三禪一千及第四禪并三無色並且略之是故但言非非想耳若其然者則非非想及三無色并四禪等則無百億故與義淨重譯之文亦非乖也故不可云以下望上便謂非想亦有百億也若法華文句云佛得道聲徧至百億阿迦尼吒又徧十方無量無邊世界尼吒者此非一種三千大千世界論百億三千大千世界及十方無數三千大千世界故有百億尼吒及十方無量無邊世界尼吒也而今經下文既云不但徧此三千大千世界亦徧十方無量無邊恒沙世界故知徧此三千大千世界百億四天下等但是一箇三千大千世界耳則四禪已上非想已還但有一耳則無百億也百億大鐵圍山者繞於大千百億世界故名百億大鐵圍山非謂大鐵圍山有百億也惑者不見尤多妄說南山靈感傳天神謂南山律師云印度諸師說鐵圍山高下不同若南印度并執師子國法師說四大洲外是小鐵圍山繞一日月量等夜摩此言其倍倍增量繞小千鐵圍量等兜率繞中千鐵圍量等化樂繞大千鐵圍量等他四等次第倍增齊欲界頂雖云鐵圍其實金剛所成堅不可壞為防中間他處毗嵐大風起無時節若不倍高者須彌山等將何防護中印度及東西諸師說初齊夜摩次齊欲頂三齊四禪四齊色空竟北印度師說初齊夜摩次齊初禪火災界三齊徧淨水災界四齊光音四禪下即風災界然此三說下同上不同眾議評云應取最後說者為當也乃至云萬億日月為一大千世界(云云)次釋述成人王運心經文從於諸佛世尊聞是妙香至諸菩薩即不退於阿耨菩提是讚因成也從爾時十方下盡此一段經文是讚果滿也如文可解故不委釋。 　　五釋第五番白佛雙述興衰文為二初分文次從一人王下釋義文為二初釋四王佛白文為三初釋舉興勸文為四初釋人王弘經四王聽受次釋釋梵八部皆來聽受三釋以是人王為善知識四釋既得法利護國勸此之四科對文消釋並皆可解故總示云皆如文也下去凡云如文並例此說之。 　　次釋舉衰勸文為二初標科次從一人王下釋義文為四初釋人王不弘經天失甘露次釋釋梵舊神並皆遠捨三釋惡鬼亂行災毒競起四釋展轉結成災經文但云我等四王并諸舊神遠離去時生如是惡故無量惡即是災起然此災起必由惡鬼亂行而前第三經文但說災毒競起則惡鬼亂行其可知矣故不煩文然惡鬼亂行必由天神遠離而天神遠離蓋由不聞法食而不聞法食乃由王不弘經是則經文但舉四王諸神遠離生無量惡任運兼於惡鬼亂行不聞法食王不弘經所以文句乃云展轉結成災也又第三科災毒起中經云彗星等者爾雅云彗星為攙(初衒切)搶(初庚切)注云亦謂之孛言其形孛似掃彗也奔星為彴(市若切)約注云流星也孤山引星說云絕迹而去曰奔星光迹相連曰流星也又續漢書說天狗星狀如大流星注云星有尾旁有慧下有如狗形者亦太白之精也五星者輔行云熒惑星鎮星歲星太白星辰星更加日月名為七曜復有羅睺星彗星通為九星故普徧光明陀羅尼經云如是等九執凌逼本命宿即熾盛光經云九執大天也日月薄蝕者語出漢書孟康注云日月無光曰薄韋昭云氣往迫之曰薄虧缺曰蝕稍小侵虧如蟲食於草木之葉也白黑惡虹(戶公切)者爾雅云螮(都計切)蝀(多動切又音東)虹也音義云雙出鮮盛者為雄雄曰虹暗昧者為雌雌曰蜺(音倪)或作霓江東呼為雩(于句切)俗呼為美人釋名云虹者攻也純陽攻陰也暴風者爾雅云日出風謂之暴詩云終風且暴也惡雨者爾雅云暴雨謂之涷(音東)又風而雨土為霾(音埋)釋名云霾者晦也如物塵晦之色也勇貴者勇者猛也勇貴者言乎大貴也侵掠者掠謂抄掠劫人財物也。 　　三釋正勸文為二初標科次從一欲得下釋義文為六初釋欲得現利故必定聽次釋天飲法食故必定聽三釋出過三論故必定聽四韋陀等者韋陀亦言毗陀此翻智論即邪智之論耳輔行引摩蹬伽經云如昔梵天修學禪道有大知見造韋陀論流布教化其後有仙名為白淨造四韋陀一名讚誦二名祭祀三名謌詠四名禳災一一韋陀各四萬偈一偈乃有三十二字又有婆羅門名為拂沙有二十五弟子於一一韋陀廣分別之遂成二十五韋陀後諸弟子展轉造成一千二百一十六韋陀今且從根本以四為定也梵淨離欲是故經云說出欲論也毗伽羅論者此云字本河西道朗法師云世間文字之根本也典籍音聲之論宣通四辨訶責世法讚歎出家言詞清雅義理深䆳雖是外論而無邪法將非善權之所造乎忉利天主因修十善是故造論名善論也法華文句云毗伽羅此云記論婆尼尼造明種種經書并諸雜語等僧佉此云無頂因人名論故言迦毗羅迦毗羅者此云黃頭亦云黿種造論名僧佉輔行云僧佉此云數術衛世師論優留佉造此翻最勝亦云無勝勒沙婆此云苦行以算數為聖法造經有十萬偈名尼乾子此等諸論說學通事即是有漏神通外道耳以無漏盡通故但有五通耳注云云者令如此釋也四釋始終得益成就菩提故必定聽經云悉是如來正徧知說者即十號中第一第三號也五釋教主勝於釋梵故必定聽過諸梵天等者如來以無緣大悲普覆法界眾生力故勝於梵天四無量心但在大千眾生也如來以難行苦行曠劫利物力故勝於帝釋一世所修易行之十善也六釋諸法之本故必定聽經云世出世間皆因此經者止觀引大經云一切世間外道經書皆是佛說非外道說又引此經云一切世間所有善論皆因此經若深識世法即是佛法輔行云大經光明並云世法即出世法然兩經語同而有顯密大經在於法華之後已開權竟是故顯說金光明中但云世間皆因此經斯乃密示又大經雖云是佛所說仍不云所即是妙理深識世法即出世法一一世法無不為令眾生出世是故云耳又今文句科目既云諸法之本何殊淨名從無住本立一切法故知今經從於法性無住之本立一切法而一切法皆因今經法性之本而立故也故淨名疏云從無住本立一切法即是世間三界六道紛然而有則立世間一切諸法若解無住即有四種出世聖法(云云)。 　　次釋如來述成文為二初標科次從初番下釋義文為二初釋述成舉興勸不弘則衰等者以舉興勸乃是弘經所以不弘則知是衰故無可述也言前番者即初番也則兩述成者意云初番自含興衰兩種述成故而與安樂下出兩種述成也次釋述成正勸注云云者四王白佛正勸之文雖有六段不出聽經故佛述成但舉弘經利益眾生任運收於前之六段令示此意故注云云耳擾(而沼切)亂也恬(徒兼切)亦請也六釋第六番白佛說偈頌德文為二初分文次釋義文為二初經家敘次夫三身下正釋白佛文為三初釋四王說偈歎又為三。 　　初釋歎三身文為二初標示次依文下解釋又為二初釋別言依文者依經文也言是別者別對三身也是故乃以空及日月對於三身然經文中但舉日月而空可知故不煩文良以日月必依空故故不可執經無空字便謂不名依文是別況下文云佛真法身猶如虗空故今依文空是法身亦何乖爽法身無相故猶如虗空報智昭了故如日暉曜應用無染故如月清淨次釋通文為二初依今文意釋空及日月別對爾通則不然何者日雖是報必依於空及現於水是故佛日別雖屬報通亦具三佛日既爾佛月及空準例可知然空復含兩種之三故云空是法身日中空是報身水中空是應身月亦如是者應例上云空是法身月中空是報身水中空是應身也次依結歎文釋中云空是法身者以結歎中經文顯云佛真法身猶如虗空月是報身等者經文既云應物現形如水中月故知水月即是應身天上之月即是報身若無天月何有水月報身上冥復能下應良由於此日是報身等者經但云?不言日者良以?是日之光?舉?知日故以?為應以日為報日必依空報必冥法是故以空為法身也化法等者經云如化必兼於三故以化法而為法身化主是報化事是應孤山云化法即是變化之術化主即是有術之人化事即是所變之物雖復別說義則通融等者經文雖復別說水月及如?等其義必通天上日月及化法等若不爾者經文那云無有障礙既無障礙故知即是其義融通也經云佛日暉曜放千光明者起世經云日有五百光下照五百光傍照故云千光也若準最勝王則是千日光故彼經云佛面猶如淨滿月亦如千日放光明。 　　次釋歎身相文為二初標科次初一行下釋義文為二初正釋經文自為五初釋歎上兩相言上兩相者以目與齒兩相在於身分最上故也經云如蓮華根者爾雅云荷芙渠(別名芙蓉河東呼荷)其莖茄(音加)其葉蕸(音遐)其本蔤(音密蔤者莖下白蒻在泥中者)其華菡萏(上戶感切下徒感切)其蓮實(蓮謂房也)其根藕其中的(蓮中子也)的中薏(音憶薏中心苦者)次釋歎智斷兩德謂智三昧者智淵無邊即智德也淵深也百千三昧即斷德也故止觀中以止為斷德即百八三昧以觀為智德即摩訶般若三釋歎下兩相足下平滿者即足下平安如奩底也千輻相現者即足下千輻輪相也足指網縵(莫半切說文云繒無文也)等者法界次第云手足指合縵網勝餘人故舉喻云猶如鵝王也若爾此科兩行亦可云三相謂平滿是一千輻是二足指是三(云云)四釋絕言歎五釋結歎文皆可見夫相好下次簡示云相好不獨在應報法亦通等者以由經中五行半文是歎身相此歎身相文既云如來面目及智淵三昧等故知此之五行半經歎相好文不獨在於應身亦通報身法身也莊嚴父母生身等者此如前解金龍尊王讚佛中云生身佛相如林微園舉手攀樹化右脇生相相炳明決定成佛即生身相也尊特身相如釋論云巍巍堂堂如須彌山映臨大海不同常身常光常相即報身相也法身佛相即無身之身無相之相以一切智為頭第一義諦為髻十八空舌三三昧腰(云云)即法身相也然前文云今經正讚尊特身相上兼法性下攝生身處中而明讚者之巧今文乃云歎於智斷即法身相又引下文結歎中云無有障礙非獨專歎一種身相是故當知今五行半歎身相文及下結歎兩處之文各具三身若結歎文具於三身此即如前以空為法天月為應(云云)若五行半歎身相文具三身者法身相好如文自指智淵無邊百千三昧法身既爾尊特生身報應可知何者如來面目齒白無垢足下平滿千輻相現既是生身丈六相好若非尊特報智上冥將何下應是則報身尊特相好更不煩文若不爾者經文但云如水中月文句那云水月是應月是報邪況復經云佛功德山光明晃耀如寶山王此與前文龍尊讚云佛光巍巍明?熾盛不亦同邪況義淨譯最勝王云佛身光耀等金山清殊特無倫匹亦如妙高功德滿故我稽首佛山王故知此文即是尊特報身相好矣文中既許讚於智斷是法身相豈可不得指功德山光明晃耀以尊特豈可不得指上兩相及下兩相以為生身然此生身上下之相既是報智冥法身體而起大用則不可以藏通偏真所見佛相業惑構造而釋此中生身相也又尊特身前文既指如釋論說巍巍堂堂如須彌山不同常身常光常相則不可云丈六相好機緣自見無有分齊名報身相也又法身相前文既指一切智為頭第一義諦為髻等則不可云大身小身多相少相皆性本具名法身相也以今經云佛真法身猶如虗空故也今經既爾諸經咸然故華嚴云一切法無相是則真佛體大涅槃云法身非色質等諸經既爾祖語豈乖故大師云法身無像實不假地所居等(云云)故知法身是無身之身無相之相也況無相之相是諸相之上何得聞於法身相好之言便作身相大小而說妙玄文句既約二身三身解釋龍女偈讚之文何不讀之輙將性具大身小身多相少相是法身相邪斯蓋不知法身之體猶如虗空亦如明鏡如如意珠法身之德具三十二如珠雨寶如鏡現像是故須知現像乃是妙有事用鏡體乃是真空本理欲彰真空之體具於妙有事用故說法身具於應身三十二相八十種好耳故金剛錍明體德云身說土說大小一多亦復如是體德雖然大小一多含攝無礙而第一義真空之體一法尚不可得豈有大小一多乎他既不知故聞法身相好寂滅便謂同於小乘偏真豈今經中四天王讚小乘之理偏空法身謂之法身如虗空邪豈四天王讚詞同於外道斷見邪由是言之四明建立三身之義既違聖旨難可承用後學迷深人情結託自謂道真誠可悲矣。 　　偈初標下三釋結歎文為三初正釋偈初標佛月者即偈初云佛月清淨也今先結佛月為三身者如前指此結歎文云空是法身月是報身水月是應身也次結三身通融無有障礙等並如前文所說也言四身者化應二身但是開合何者合則化應其體大同開則應身同於始終化身乃是無而歘有言皆具者謂經中云如化如?水月虗空一一無不皆具三身此義具如前文已說若具三身即具四身無有障礙良由於此禮於佛月者即稽首佛月也既禮佛月佛日佛化則可知矣言稽首者謂首至地也問今經既云佛真法身猶如虗空荊谿那云非謂大虗名為圓佛答非謂太虗名為圓佛已如前文通序記中點示所以又復須知凡所引喻不必盡取或取小分或取多分或復全取何者今經歎於法身之體無相周徧雖如虗空然而體德具一切相須以明鏡現像喻之故淨名記明下三土即是寂光乃云若爾三尚徧有三外虗通何得不有又問若爾虗通之有為與太虗同邪異邪答若同太虗那徧三土若異太虗豈得通三問三土之外何殊太虗答徧同理別應知徧同雖如虗空理別復如明鏡現像是故寂光法身理通如鏡如器三土報應事用別異如像如飯故荊谿云夫以事喻法皆是分喻於中鏡喻其意最親異乎伊字三點首羅三目故不可以體德鏡像諸相宛然妨於體量如空無相矣故法華云微妙淨法身具相三十二即法身之德具應用之相也今經謂之佛真法身猶如虗空即法身之體量同虗空無所不徧也二經之旨意必融通以體性體量體德三義舉一即三非前非後故也故混而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在幸希後德試為詳之次品初下明初後辭異意同所言歎經又言歎體等者以初歎經文自有三即歎體等故茲云爾歎經是法讚佛是人人法雖分其理無別故體宗用即是三身若非天辯孰臻斯妙問空譬下三料簡中文有三番初番簡於空譬法身文自為二初問可解次答中言亦不作非月者非月即是水中月也水月喻應故云非報也中道法身雙非報應故云法不作報亦不作非執也法身雙非其意雖爾然而報應不離法身故云報非報必依於法也次番簡於月譬報身文亦為二初問中言影非影者影譬勝應也非影譬劣應也月不作影亦不作非影者即報身不作勝應劣應也次答文中應引前文壽量中云法身非身非不身智既應冥亦非身非不身以解此文報智與夫法身相冥法報一體並皆雙非由斯乃顯問中云月亦是法身不須疑也孤山云非影是機四明云非影是化九法界身恐非今文之意也注云云者既簡法報亦須簡應即是簡於水月譬應也若欲簡者應如法華文句云應身同緣緣長同長緣促同促云云自彼於我何為文句記云此有三意初明功能次緣長下明於應用三云云下明應即體應既即體豈非應身亦是法界邪。 　　三簡動不動譬機文亦為二初並意者並謂比並亦相並也影不作動與不動者譬應不作機與非機也以動則非機不動是機故也動不動必依於水者以動不動不離於水故也水亦是法界邪者問法報應三既皆是法界眾生機感亦是法界乎次答為二初正答機有生熟動則喻生不動喻熟生熟雖分然皆可化故動不動並譬於機大經既云一切諸法中悉有安樂性是故水譬機是法界有何所妨以由安樂之性即是法界故也又淨度下次引證者淨度三昧經有三卷舊錄或謂是偽大周錄中方乃編之入藏耳機為法界者平等大慧常鑑法界由生性具非權非實為權實機故得眾生機為法界眾生既爾諸佛例然以佛果具非權非實為權實應是故應亦名為法界物機應契身土無偏同常寂光無非法界不其然乎。 　　次釋如來偈答文為二初經家敘次佛答下正釋又為二初敘意標科佛能說法者說金光明體宗用等微妙之法也法能成佛者由體宗用之法能成如來三種身也佛三種身從方等生斯之謂也法能成立一切凡聖者從於法性無住之本能立世間及出世間若凡若聖之人故也次初一行下隨文釋義文為三初釋歎經體以答法身次釋歎經宗以答報身三釋歎經用以答應身。 　　三釋四王歡喜發誓經云悲喜者悲昔不聞喜今得聞也喜之極故所以感激涕(他〔初〕切目汁也)淚(力遂切)交流者交字恐誤應作橫字以大經是讖公所譯而彼經中乃云橫流又如文選王粲登樓賦云悲舊鄉之擁隔兮涕橫墜而未禁舉身戰動胑節怡解者怡者和悅也解胡買切舒散也。 　　釋大辯品 　　初釋品題為二初通明四辯文為二初標列次無漏下解釋無漏屬空即三藏教三乘自行恒沙是假即是通教菩薩利他雙辯空假即別菩薩日利兼人中道雙非復能雙照即是圓教故名大辯故文句釋平等大慧云中道理等故名平等此理高廣故名為大平等雙照故名大慧若準法界次第明四無礙辯者謂義法辭樂說也亦名四無礙智良以菩薩於此四法智慧捷疾分別了了通達無滯是故皆名無礙智也況下正釋大辯天云住於智慧莊嚴法門又下釋經云以樂說辯加於法師等故知大辯不異四無礙智也義無礙智者知諸法義了了通達無滯也又知一切義皆入實相義也法無礙智者法名一切義名字為知一切義故智慧通達諸法名字分別無滯故也辭無礙智者以語言名字義種種莊嚴言語隨其所應能令得解也樂說無礙智者菩薩於一字中能說一切字一語中能說一切語一法中能說一切法於所說法皆是真實隨可度者而有所益(云云)。 　　此天住下次別釋大辯文為二初約自行釋以自在下次約化他釋又為二初正釋悅即世界宜即為人對即對治悟即第一義此四悉文中皆言一二三四者即初文中通明四辯也次對佛下結示立品之意良以加於說者不出以自在力為悅眾生等故也。 　　文為三下次釋品文自分為二初分文皆言加者加謂加被即是與其大辯力等名為加被耳次釋義文為三初釋以大辯力加益法師樂說與辭如上已示大智是義辯者由智方能知諸法義故也總持是法辯者法含持軌總攝故也最勝王經云大辯財天女依高山頂勝住處葺茅為室在中居恒結輭草以為衣在處常翹於一足常以八臂自莊嚴各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪并羂索端正樂觀如滿月言詞無滯出雅音(云云)次釋以感應力加於化道能化所化永永不絕皆由天以感應力加故也三釋以行力加於聽者行始為因行終為果從因至果皆由天以行力加之文言雖略者謂此品文望於諸品此文最略也誓願甚深者謂以大辯感應行力加被令其從因至果豈非誓願甚深為益大矣乎。 　　釋功德天品 　　初釋品題者最勝王云大吉祥天女品孤山云智既有三福能助智以嚴本理故福亦三應知智即三般若福即三解脫所嚴所顯即是三身若總若別皆金光明之異名耳故知大辯及以功德咸具三法悉備二嚴為引徧好各立一名耳攝一切法者能攝所攝必生歡喜即世界也所須無之豈不生善即為人也思惟深義能破偏淺即對治也速成菩提由於頓悟即第一義也。 　　此是天王下次釋品文為二初敘意標科次一從下隨文釋義文為六。 　　初釋發誓以四事資給法師言四事者即指經云衣服飲食臥具醫藥也經云我當隨其所須之物等者此由法師內觀無量甚深法性第一義空忘於生法性相之執外隨物宜流通大乘金光明典說法開導故功德天誓以四事而資給之以功德天尊重大乘甚深妙典故隨所須令無所乏耳然在家者若能受持此金光明供養三寶亦為天力之所護念故能增長金銀珍寶糓米牛羊苟或內闕觀空外乖開導不恭敬供養三寶唯貪四事但慕七珍懇禱於功德天神以望於所須之物亦猶緣木而求魚也是以大經明於聖行先持淨戒次修定慧觀四聖諦苦集滅道生死根本七種之苦世間眾生貪著生相厭患老死菩薩不爾觀於初生已見過患如有女人顏貌端正入於他舍主人問言汝為是誰女人答言是功德天主人復問汝所至處為何所作女天答言我所至處能與金銀種種寶物主人聞已心生歡喜即便燒香恭敬禮拜復於門外見一女人形容醜陋主人問言汝為是誰女人答言我名黑暗我所至處能令其家財寶衰耗主人聞已即便驅逐此女報云汝家中者即是我姉我常與姉進止共俱汝若驅我亦應逐彼主人即言若有如是好惡事者我皆不用各隨意去是時二女至一貧家貧人歡喜俱請令住菩薩亦爾不願生天以生當有老病死故是以俱棄曾無受心凡夫愚人不知過患是故貪受生死二法由是而知不觀甚深第一義空流通大乘唯慕天神四事資給即同凡愚貪著生死姉妹相隨興已復表與夫眾魔為害一揆庶幾後德一為思之(云云)。 　　次釋福德之由者由於過去寶華瑠璃佛所種善根故方能今日隨所利益也如來等者菩薩善戒經云無虗妄名如來良福田名應供知法界名正徧知具三明名明行足不還來名善逝知眾生國土名世間解無與等名無上士調他心名丈夫為眾生眼名天人師知三聚名為佛壞波旬名婆伽婆七寶者準大論中金銀瑠璃車磲頗梨赤珠碼碯名為七寶然此七寶經論之中出沒不定或沒頗梨出琥珀或除珊瑚取赤珠大論云金出沙石赤銅中銀出燒石中珊瑚珠名也說文云生海中其色赤真珠出魚腹中竹中蛇腦中硨磲色青白碼碯色或白或青如馬之腦故以名之後人或加石加玉而作耳琥珀者珠名也博物誌云松脂入地千年化為茯苓茯苓千年化為琥珀廣誌云生地中其上及傍不生草木深者八九尺如斛削去皮中是琥珀也璧者瑞玉也外圓象天內方象地珂者石次玉也亦碼碯潔白如雪者也亦螺屬生海中貝者海介蟲也爾雅云貝居陸贆(音標)在水者蜬(音含)大者魭(音抗大具如車磲)小者鯖(音〔積〕)。 　　三釋勸示行法注云云者令對經文分於廣略從若有人下至所須之物即略示也從於此北方下即廣示也又此行法具如百錄中明金光明懺悔故注云云耳經云有城名阿尼曼陀者最勝王云城名有財蓋華梵立出耳有最勝園名金幢七寶等者最勝王云有勝殿七寶所成耳散灑諸方者最勝王云散擲餘方施諸神等爾時當說如是章句以此明之未施食時未可誦呪今時諸處於道場內先誦呪者恐乖行法最勝王云即當誦呪召請於我故知須於施食之所誦呪散食雖違眾人余依法也(云云)法華文句云呪是鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非世界意也又呪者如軍中密號唱號相應無所訶問為人意也又呪者密默治惡對治意也又呪是諸佛密語第一義意也為此義故皆存本音譯人不翻蓋由此也若竺法護譯正法華乃翻神呪文句記中破之(云云)言章句者最勝王云法句諸經亦云真言又云陀羅尼章謂章段句謂句逗真言即是真誠法言陀羅尼者此云總持惡不起善不失世界意也又云遮持能持善能遮惡為人對治意也又能遮邊惡能持中善第一義意也言灌頂者孤山云以法性水灌十地頂受法王職今密談此法故云灌頂也今謂三十二相中佛頂相最勝一切真言中佛頂真言第一(此文出藏將中路字函經)必定等者最勝王云是灌頂法句定成就句真實之句無虗誑句是平等行於諸眾生是正善根今云中者中即正也八戒者此在家戒也南山引薩婆多云從五眾受必無人者但心念口言自皈三寶我持八戒亦得大論云受一日戒法長跪合掌應作是言我某甲今一日一衣皈依佛(法僧例然)為淨行優婆塞(三說)某甲皈依佛竟(法僧例然)我某甲身口意業過去今生如是罪業今日誠心懺悔三業清淨受行八齊次為說相云一如諸佛盡壽不殺某甲一日一夜不殺生亦如是次不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不坐高大牀七不著華鬘瓔珞及香塗身重衣八不自歌舞作樂及故往觀聽並準最初不殺戒說(云云)如是已受八戒如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不過中食亦然(云云)是名八支齊法(云云)阿蘭若此云閑靜此有二種一空逈地二空逈住處及閑靜伽藍(云云)。 　　四釋誓臨影響。 　　五釋要(平聲)求同行經文可見。 　　六釋別示皈敬最勝王經此皈敬文在誦呪前同一梵文誰是誰非(云云)。 　　釋堅窂地神品 　　初釋品題文為二初正釋又為二。 　　初約四悉總釋四字上諸天者四王等也此天者地神也善權方便等者維摩經云智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生應知善權即是方便故竺法護譯正法華名善權品什譯妙經名方便品故知善權即方便也權必對實故云善實言智度者即實智也實智有能顯出法身之力如母能生也方便者權智也權智外用能有成辦如父能營求長成也故金剛般若云如來善護念諸菩薩即實智為母也善付囑諸菩薩即權智為父也言一義者初世界意也權實既異故屬世界耳陽是天覆喻於權智陰是地載喻於實智卉是草之總名木是樹之都稱言二義者次為人意也餘度各有所主者主猶對也如檀對慳乃至第五禪定對散未亡未泯者以前五度雖各有對若無第六般若遣蕩而惑累未亡塵勞未泯亡者無也泯者滅也故須般若實智照了方得諸法無相無名言三義者即對治意也言四義者無等無上即是究竟第一義也。 　　智度下次約四德別釋四字即以堅窂地神四字別對四德堅窂二字常德也地之一字樂淨二德也神之一字我德也何者堅窂無變是故屬常地能荷負不厭疲苦又能生物鮮潔無染故是樂淨神既陰陽不測妙用無方豈非我德自在邪從此下次總結文可見。 　　次此品下釋品文自分為二初敘意分文次從白佛下隨文釋義文為三。 　　初釋地神白佛又為三初釋己身利益法味增長者即指經云我聞法已得服甘露無上法味氣力增長即指經云增益身力餘之六事對尋經文其意可解言五果者一壽命二色三力四辯五安一期曰壽連持曰命色謂顏色力謂力用辯謂詞辯安謂安寧又大經明常住五果(云云)經云聚落者南山引十誦多論云人民共住名為聚落韋昭注漢書云小鄉曰聚人之所居也左傳云聚者眾也廣雅云落者居也眾所共居故云聚落耳山澤者陂澤也釋名云下有水曰澤也言宿衛者宿夜衛護也師子座者約所表說非謂作於師子之形故大論云佛為人中師子故佛所坐名師子座佛之所說名師子吼諸聲聞人述佛所說尚得名為作師子吼況佛菩薩乎(云云)言金剛際等者最勝王云金剛輪際故大論釋金剛座云土在金輪上金輪在金剛上從金剛際出如蓮華臺直上持菩薩坐處令不陷沒以是故此道場坐處名為金剛(云云)次釋眷屬利益如文可見經云縱廣者縱字平聲南北曰縱東西曰廣廣者橫也三釋報恩增長亦如文可解經云一四句偈者以一四句而為一偈是故謂之一四句偈增一集云隨取經中要偈如四諦之流是也是故諸經無不皆云乃至受持一四句偈人不見之便生局執(云云)。 　　次釋如來述成文為二初標科次一約下釋義文為二初釋述成聞經增長即是述前八事之中初聞法法故味增長也從天世至出世等者此取次文以廣今文耳何者次文既云欲界天女共相娛樂日夜常受不思議等故知今文三十三天亦乃日夜常受不可思議妙樂經文既云不可思議豈非出乎次釋述成供養增長即是述前八事之中第七事也注云云者意令提於初文來此說之耳。 　　三釋地神發誓弘經文為二初標科次從一誓護下隨釋文為三初釋誓護說法者次釋誓護化道不絕三釋誓護聽法者。 　　釋散脂鬼神品 　　初釋品顯文為三初翻名言梵音者彼土元是梵天之種還作梵語及以梵書具如大部補注中示(云云)最勝王云僧慎爾耶藥叉大將品而彼經文云我名正了知故知彼題存梵彼文存華是故彼經云了知即今經云我知一切法等也。 　　密有下次釋義文為二初正釋注云云者令將四義以對四悉謂聞密名世界歡喜見行密行為人生善用於密智對治破惡證於密理入第一義又下文中委談密義故注云云蓋北方下次明所屬文為二初正明所屬又為二初明屬於北方蓋者發語之端也此散脂修摩蓋屬北方多聞天王下大將耳是故經云散脂鬼神大將也次示餘三方北方既爾三方如何故此示之次管領下兼示所管者上明所屬蓋言大將屬於天主耳今明所管乃是大將所領部從耳於中為二初標次釋又為二初準孔雀經管領等者以由經云及二十八部故釋顯中散脂大將乃兼示於所管領耳言六方者東南西北上下也方者正也言四維者東南西南西北東北也維者隅也部謂部伍部類也次引說者釋說者者解說此經之人也者即是人也故地水等五皆有鬼神所主故云五部耳聞經下三結示注云云者應具四悉且約世界故云歡喜又復若約觀心釋者即指前釋四王品顯又北方大將既發誓護於說者聽者餘三方大將豈不然乎又天既發誓於前大將乃發誓於此有此諸意故注云云耳。 　　文為四下次釋品文為二初分文次初段下釋義文為四。 　　初釋發誓護持文為二初釋經家敘次釋正發誓。 　　次釋述有能護之德文為二初分文次釋義文為二初釋標經云唯然者唯字上聲禮記曲禮云父召無諾先生召無諾唯而起注云應辭唯恭於諾自當證知者指於世尊也。 　　次釋述文為二初據義總釋又為二初智境正釋文為三。 　　初分文示意經文三番皆稱世尊故知乃是智境乃是正三種意也況初番云知一切法了一切法了知之言豈非屬智述境述正尋經可解。 　　次神既下隨文釋義文為二初標示次智若下解釋文為三。 　　初釋述智文為二初簡偏淺深等者即次第三智也故別教十住從假入空破見思惑證一切智十行從空出假破塵沙惑證道種智十迴向修中破無明登初地證中道一切種智此之三智淺深前後則不名為微妙秘密是故簡之次即一下顯圓又為二初正明智密一智一切智等者四明云初句是空智次句是假智今謂不然何者止觀中明不思議三智云一智一切智即因緣所生法亦名為假名是道種智即權智也一切智一智即我說即是空是一切智即實智也非一非一切而一而一切即亦名中道義是一切種智雙遮權實雙照權實也故此三智在一心中會之彌分派之彌合是故名為不可思議不可思議名為秘密故大經明秘密之藏(云云)次若得下例通經文者謂若得向來三智之旨將此之意例通經文五句則可知也言五句者知一切法一切緣法合為一句也了一切法二句也知法分齊三句也如法安住一切法如性四句也於一切法含受一切法五句也五句一句者即一切智一智也一句五句者即一智一切智也非一非五而一而五者中道雙遮雙照也故止觀明不思議三智文後乃云一權一切權一實一切實非一非一切非權非實等例於前文一空一切空假中皆空總空觀也一假一切假空中皆假總假觀也一中一切中假空皆中總中觀也輔行云釋向三觀以成總相也三觀既爾三智亦然故知今文五句一句即止觀云一空一切空假中皆空總空觀也一句五句即止觀云一假一切假空中皆假總假觀也非一非五而一而五即止觀云一中一切中空假皆中總中觀也但須了知初文一智一切智等乃是止觀正明三智今文例釋則是止觀釋向三觀成於總相耳二意相成方能顯密四明斥云若指諸法為一切者未必盡備以空假中為一切者更無遺餘恐不可也。 　　問唯數唯密者永嘉宿覺大師既用天台宗旨何故乃云一切數句非數句與吾靈覺何交涉答彼楞伽經云數句非數句是帶方便之說故與圓頓靈覺敻殊故宿覺云何交涉耳又復應知數及非數偏滯二邊若滯二邊則非靈覺實相法身甚深源底又復若乃定執數句及非數句則同魔外若乃離於性計執已明於數句及非數句方成圓頓不思議法亦如中論因緣生法即空假中定性四句則成戲論假名四句方可為門乃得見道故楞伽經云數句非數句與今文云唯數唯密皆是無名相中假名相說耳豈同定計邪但未了者未離性執是故斥云與吾靈覺何交涉耳故自行靈覺與假立不同故云自行唯在空中化他三千赴物至述境中當更示之(云云)若謂今文唯數唯密與永嘉云靈覺之旨無交涉者何故永嘉宿覺集中用於天台圓頓教云三諦一境法身之理恒清三智一心般若之明常照境智冥合解脫之應隨機又云圓中三應須具偏中三應須簡有一無二故不圓不圓故非性等此與今文圓妙之旨唯數唯密及簡偏等不亦同乎況今文云唯數唯密非獨為申散脂之名亦乃顯於大經三德秘密之理故今之中委作三身三佛性等良由於此學禪高德試為思之。 　　次若境文為二初簡偏前簡偏智既簡淺深次第今簡偏境乃簡可知及以可說者應知淺深次第即是可知可說但是變文以示其相耳是故偏教若境若智可知可說淺深次第皆非圓妙不成秘密故須簡之是故須知由智照境由境發智四句擬度並隨性執俱是思議皆屬方便何者以圓境智是不思議照者方照非方便教口說可窮照者應說非方便教智照可了說者方說非方便教智照可窮說者應照非方便教口說可了是故不同世謂頑境以為所照又亦不同偏小妄心以為所照又亦不同假立真如以為所照所照既爾能照然不可率爾具如止觀請尋讀者常用照懷(云云)次不可智知下顯圓文為二初正明境密不可智知等者不可作於由智照境等智而知不可作於由智照境等識而識不可作於由智照境等名而名不可作於由智照境等說而說以離性執之過故不可以智知不可以識識不可以名名不可以言說以由智知及識識等皆可思議是方便故故離斯執名不思議乃是真實何者以第一義中一法尚不可得何得作於智知識識等而得之邪是故當知若有所得則濫群邪皆隨性過若能超達一異縱橫則百慮都亡萬端成遣方名圓頓不可思議絕待秘密微妙境界具如止觀(云云)次而約下例通經文上文簡偏既乃離於由智照境等而今經文約於五數而論密者以今之境例前之智則可知也則可知者以由境智既得云一智一切等境亦例然智既得云五句一句等境亦例然智既得云唯數唯密境亦例然所以謂之例前可知也然須了知一智一切智一境一切境等乃是約於悉檀因緣假立之耳故此境智但有名字不在內外中間常自有等故知但是為他徧立所以謂之一智一切智一境一切境等是故經云我知一切法一切緣法了一切法乃至云我現見不可思議智光不可思議智炬等唯數唯密故知乃是不可思議無名相中假名相說亦可得云智能照境境能照智更互相照無所妨礙以心亦能照能所俱心心體俱徧心心相照於理甚明故不可思議境初云境即是觀以是得為四句分別境照於境境照於智智照於境智照於智是故若不先蕩性計然後明於悉檀假立則同魔外將何以明不可思議智光等邪文句記云若無因緣尚不殊外計良由於此人不見之如何領解散脂修摩此翻為密如何傳授止觀之法故龍樹作論申於佛意先以不可得空洗蕩封著淨諸法已然後點空廣說諸法結四句相此語虗立亦無住著如病除已乃可進食食乃消化故淨名云善能分別諸法相於第一義而不動文字性離即是解脫非離文字別有解脫如何計著發顯便言由智照境由境發智根本之惑尚自未除而今又更對於新執其猶長冰又乃增水豈不增結何可消融具如止觀義例纂要(云云)。 　　次若對下釋述正者應知上文先智次境恐謂境智前後隔別故此述正融前境智令皈一揆即智外無境境外無智境智一如無前無後皆是法界方得名為正解正觀得正分別正解於緣正能覺了也於中為二初簡偏對邪明正等者對於生死魔外之邪以明涅槃真空之正復更對此有無二邊說於中道故此涅槃正則非正此離邊中則非是中以由淺深次第故也故非融妙不思議密次即邪下顯圓又為二初正明密義即邪等者章安云陰入皆如無苦可捨無明塵勞即是菩提無集可斷邊邪皆中正無道可修生死即涅槃無滅可證無苦無集故無世間無道無滅故無出世間純一實相實相之外更無別法即此意也是故當知邪正中邊其體本融故得名為無二無別良以體即實相無有分別故無中邊邪正之異復更須知實相體同雖則無異諸法用殊中邊邪正不可混濫以由用則立法差降不同故也故一切賢聖皆以無為法而有差別是即體之用故此分別則無累清淨也然今正明體同故云無別耳次引思益證者即是證於實相體同無二無別故云若不以心分別則一切法皆正也故法華云亦不行不分別即此意也即不分別邊邪中正及以上中下法也以邊邪等其性叵得猶如虗空實無所有故也如此方顯今經正解正觀得正分別矣又復應知邊邪中正無二無別與上境智五句一句一句五句非一非五而一而五辭異意同何者以由體同無二無別方乃五句即是一句一句即是五句等也。 　　三我行下釋結者即是釋經世尊以是義故名散脂大將也故云我行正道若境若智從此得名也所以標云唯然世尊自當證知良由於此然則密義不可具述故且約於智境及正故證知下注云云耳。 　　次又此下約三密釋一往等者以散脂之言總括包含微妙秘密而不彰灼顯了明判是故今且一往約於身口意密別別對於三番之文耳所以謂之言不彰露是密義也又此三番雖復別對而三番文亦乃一一圓具三密若不爾者則微妙不成也。 　　次如此下對文別釋文自分三初結前生後言甞味者甞口味之也謂甞味於微妙秘密之法義也無已者無者不也已者止也無已即不止也義味甚深故使甞之而無已也。 　　次世尊下正釋文為二初約三德釋又為二初約離合釋又為二初約離釋一十五句文為三。 　　初約三觀釋初五句又為三初總標次從知一切法下別釋言所生為緣者孤山改所生為所對恐不可也言凡聖者凡謂六凡聖謂四聖即十法界也無有差別者孤山四明皆改無字為而字今謂無字不須改之但改別字作於謬字其語宛順即無有差謬也又但依字不須改之亦不乖升以無有差別即無有差謬非謂理體無差別也餘文可解不煩委示若三觀下三簡顯文為二初簡偏次即一下顯圓欲知智在說等者經既云知知豈非智由智故說說乃顯智故云欲知智在於說說即口密前正約智故屬意密今正明說而由於智故屬口密然上既以三觀解釋今那云智應知觀智有同有異所言異者觀因智果故止觀云止觀為因眼智為果所言同者觀即是智故今約於三觀解釋乃云欲知智在說也又以智果顯於觀因故三觀後乃言智也故諸文明一心三觀乃引釋論三智實在一心中得即此意也。 　　次約三諦三脫釋第二五句文為三初總標次從現見下別釋法如如等者文句記云境智各雙言之者只是能如如於所如所如如於能如此用金光明意也故輔行引金光明第一云是如如智不見相及相處故境界清淨智亦清淨處即是境境智俱淨又云法如如智如如即是境智相稱故也境如如於智智如如於境是故境智各言如如今謂所如如於能如故云如如智即是境如如於智也能如如於所如故言照如如境即是智如如於境也冥者合也應知三智照三諦境成三解脫此中但是撮要點示具足在於止觀中說(云云)若三下三簡顯文為二初簡偏次以不下顯圓應云意密但言密者文之略耳前明三觀智在於說既云口密故知今文智照於境須屬意密也。 　　三約三身釋後五句文為三初總標次正解下別釋言正解能顯體等者體謂中道法性之理解即是智智能顯體此智屬果例如法華信解品題(云云)是故須知果有二種分果滿果今經智果分滿二種未敢局判(云云)解既顯體是故體顯乃名正觀正觀乃是報身義也正解正觀俱是報者以報身具智斷二德一者智德菩提習果即是正解二者斷德涅槃報果即是正觀四明判正解屬於相似體是性德般若諒非經意(云云)不待時等者待之與過俱有差忒不待不過方乃名為感應道交故普應一切即是應身也無覺無不覺等者此如前文法身非色質非心智之義也何者心智覺了故無覺非了即非心智也無不覺非不了即非色質也名覺名了即法身佛也故宿覺云法身雙非十界所無覺非了即非四聖之覺了無不覺非不了即非六凡之不覺不了也又覺不覺及了不了皆滯二邊是故中道法身並非方得名為正覺正了也若此下三簡顯文為二初簡偏次非一下顯圓正即密者即身密也。 　　約正明法身下次就合釋結名顯德向明三身三脫三觀既是約離即一而三故今乃就即三而一以明於合故合報應以明法身即是經題金之一字約觀約脫準此思之具如前文釋壽量題(云云)微密之藏及教行理等具如涅槃疏(云云)。 　　復次下次約互融相成釋者謂更互相釋以成圓妙也注云云者如正解正觀等五句既名為正若以前之十句釋成此五句則十五句皆名正解正觀等也餘準思之。 　　次又作下約五佛性釋文為二初大師釋初五句又為二初示五種佛性然五種佛性具如涅槃疏而正乃緣了三種佛性之名古今所立不異但餘之二種佛性之名諸師取捨不無異同故一家取果性境界性一家取果性果果性下文既乃謂之因性故此亦應更引一家取於因性及因因性然此五性並是古今去取消釋涅槃經文具在疏中不煩委引今為釋於經文五句是故又用五種佛性所言正者正謂中道本理即一切諸法中悉有安樂性也緣謂福德資助即無量功德低頭舉手等也了謂智慧顯發即般若空慧等也果性等者孤山云以緣了因得智斷果總名果性因中善惡差別事異名境界性若開智斷則以智德名為果性涅槃斷德名果果性即智德果上又加斷德之果也單約十二因緣事境名為因性兼取觀因緣智名為因因性也若作等者和會兩家只是開合故有存沒何者若依次家作果果性即沒初家境界性為緣因所攝以緣因是萬行之善而境界之性不出緣因之善故也而初家果性即次家果性故不會之所以但會果果境界耳言若開者向沒境界為緣因攝即是合義今復開之存於境界即沒果果為果性攝由有智德方有斷德故以斷德為智德攝是則境界及以果果有開合耳而兩家果性則非開合也又復若沒因性況因性因因性者因性則為正因所攝因因性為了因所攝義皆可見雖則有此開合不同然而終竟但是五數耳。 　　次今以下以經五句對五佛性安樂性者即心性不動也低頭舉手者如法華云或復小低頭乃至舉一手世間等者章安止觀序則以苦集為世間因果道滅為出世間因果世與出世善惡因果宛然無謬故云不濫既是因中知法分齊故取所知邊即是境界因佛性也又四諦與十二因緣但是開合故世出世境界事異亦可謂之因佛性也究竟安住如中者釋如法安住如性是果性之義也此既謂之雙照故安住如性即雙遮也克果智照分明為果性者驗知向以知法分齊為因性乃是因中分別也安住如性及以含受為果果者如法華云安住實智中我定當作佛故知安住即是智德大般涅槃攝一切法知含受即是斷德智德果上更明斷果故云果果令如此示故注云云也。 　　次若然下章安例釋後兩五句準須釋出等者今依前義略對消之何者前文既以知一切法為正因性故今智光及以正解亦當正因智炬正觀即是前文一切緣法緣因佛性得正分別智行即是了一切法了因佛性正解於緣智聚即是知法分齊境界因性覺了智境雙遮乃是如法安住一切如性即果性也覺了智境雙照還是果性含受一切法耳若作果性乃取智聚正解於緣為界性蓋由克果智照分明以為正解智聚耳覺了智境為果果性智斷二德也今例前文故作此對若依孤山乃以次番智光為了因性智炬是境界性智行是緣因性智聚是果性智境是正因性若作果果性則以智炬為果性智聚是果果性(四明同)又以第三我於諸法為正因性正解正觀為了因性(四明以正解為了因性正觀為果性)得正分別是境界性正解於緣是緣因性(四明同)正能覺了是果性(四明以此為正因性)若作果果性乃指得正分別是也然此三五密義多含上文既約三觀三諦三脫三身離合互融相成等釋故今約於五種佛性釋於三五亦可依前以五佛性次第對消亦可將於五種佛性互對諸句故存孤山四明兩說耳。 　　世尊以是下第三釋結文也。 　　三釋誓以智力充益說者文為二初分文次從益能化為三下釋義又為二初釋益其能化能化之人即說法者今散脂以智力充益令其能化說法之者言辯不絕身力心進也次釋益其所化此消文大好者謂以種熟脫三消文顯然符合經旨也四明問云既得智聚又攝福聚斯乃真似二種莊嚴合居方便及實報土經那但云人天受樂仍自答云須知十益皆悉不離二十五有此中乃是人天方便人天實報(云云)今謂不然上文釋於地神品云從人世至天世從天世至出世日夜受於不思議樂即出世也以彼例此今文亦然何者人天之樂豈非人世至於天世不可思議福智之聚未來值佛成三菩提盡苦無餘豈非出世緣了之因智斷之果文意照然何須異論況妙玄明十番利益方便實報既約生於界外變易豈可斥同外道經說斯由不曉三身四土體同故常即用異故常分致使消文一向混沌(云云)。 　　四釋歸敬本師孤山云佛說一切等者謂結集經者皆有歸敬之辭在通序之前此方好略故譯人刪之亦有存者如薩遮尼乾子經初云歸命大智海毗盧遮那佛又復注云外國本一切經首皆有此句諸論初亦先歸敬者如馬鳴菩薩起信論初云歸命盡十方最勝業徧知等此文是說竟等者此是散脂自說之後有茲歸敬非謂此是集經者辭歸依三寶在文可尋者寶華釋迦佛寶也微妙法炬法寶也功德大辯僧寶也僧有二種謂菩薩僧及比丘僧今此二釋即菩薩僧僧有二和今是理和也歸依者歸命也梵音南無如法華文句委釋學者尋之。 　　金光明經文句新記卷第六 卍續藏第 20 冊 No. 0360 金光明經文句新記 　　金光明經文句新記卷第七 　　永嘉沙門釋　從義　撰 　　釋正論品 　　次釋正論善集兩品明人王弘經天王祐助文為二初釋正論品又為二初釋品題又為二初釋名世聖即是力尊相王此王即是轉輪聖王出世聖是三乘聖人覈(胡革切)者考實事也世間正法名為事實出世正法名為理實故下釋義明於四悉前三事實其意可見第一義悉既云世善本金光明豈非理實又此自就今品而說若以今品并下善集相對論者亦可謂之今品乃是世間事實善集品是出世理實故下文云上明世間正見感動天地此明出世正見感動賢聖況復今品經文自云何等名為治世正論豈非今品是世事實善集品中既明聞經成就菩提豈非出世之理實乎。 　　次此品下釋義文為四初約世界悉檀既云世世豈非世界次王行下約為人悉檀民用和穆故屬生善言百穀者輔行云穀者實也五種成實名之為穀五謂黍稷麥稻麻楊泉物理論云梁者黍稷之總名稻者粳糯之總名菽者眾豆之總名三穀各二十為六十蔬果之實助穀各二十為百穀也社稷者白虎通云王者所以有社稷何為天下求福報功也人非土不立非穀不食土地廣博不可徧敬也五穀眾多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五穀之長故封稷而祭之也民用等者孝經云先王有至德要道以順天下民用和穆上下無怨注云孝德之至道之要也言先代聖德之王能順天下人心行此至要之化則上下臣人和穆無怨也三王用下約對治悉檀姦者私詐也尚書云寇賊姦究(音軌)注云群行攻劫曰冦殺人曰賊在外曰姦在內曰宄言無教之致也今文對於外敵故云內姦耳王用此法則外敵內姦不敢謀議驚駭於聖君也妖者媚也怪也字當為祅零落也四此之下約第一義悉檀世善之本是金光明如前解於四王品中世出世間所作國事所造世論皆因此經即斯義也至下文中復更料簡金光明是正論之本(云云)。 　　次從此文下釋品文又為二初敘意分文言冥聖者冥空之聖即上界諸天也。 　　次長行中下隨文釋義文為二初釋長行說事本經云灌頂之位者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足其轉輪王令此太子坐於象寶妙金之座張大網縵建大法幢然香散華奏諸音樂取四大海水置金瓶之內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位墮在灌頂剎利之數即能具足行十善道亦得名為轉輪聖王。 　　次釋偈頌說正論文為二初何等下如來徵起次偈有下正釋偈頌又為二初分文次初一行下解釋文為四。 　　初釋集眾文為三初釋佛敘尊相欲為其子說先王本法次釋佛敘尊相誡聽三釋說論處所。 　　次釋發問文為二初標科次從一問下隨釋文為四初釋問云何呼人為天經四鎮者鎮謂鎮厭謂四天王鎮厭護於四天下也言起問者禮法凡有所問必須起身以表敬也次釋問非天所生而名天子三釋問處王宮殿何故名天四釋問以人法治世那得名天。 　　三釋結前生後可是字下注云云者令示成前起後之意謂雖可見亦須點出是故即云問既有四答亦為四一答天護等也因中說果者行善因也生天果也此文是釋成前起後孤山四明將此謂之答說正論先述文意恐不然也學者詳之。 　　從汝今下第四釋答說正論文為二初分文次釋義文為二初釋略答文為四初許答經文可見次略舉昔因今果答其問王義者前發四問雖問名天而問辭中既言人王故云答其問王義也因集葉故者昔因也生於人中等者今果也言王領者王字去聲即統王也從答天舉三義下第三釋舉三義答其問天義者即以三義答其問天四義也故以第三義答前第三第四兩問也於中為三初總示三義未入胎入胎一義也分(去聲)德二義也力如三義也或先守護即未入胎也以護胎故下次釋以三義答四問言分德者分者分(平聲)也賦也施也布也謂諸天以自己威德分施冥資賜與是人故稱天子也神力所加等答第三第四問者以神力自在遠惡修善令生天等乃是處王宮殿正法治世名為天也答半名為天三義竟者第三結也言半名為天三義竟者以下經文云半名人王驗知上文是半名為天也從半名人王下第四釋舉三義重答問王義文為二初釋由三義故名為人王言執樂(五角切)者執者持也主也守也禮記樂記云禮節民心樂和民聲大樂與天地同和大禮與天地同節和故物不失節故祀天祭地京房易候云太平之時十日一雨擊壤者風土記云以木作之前廣後銳長尺三四寸其形如履臘節僮少以為戲也逸士傳云堯時有壤父擊於康衢藝經云擊壤者古之戲也竹馬者小兒所戲也次遮惡者應以經中亦名兩字以貫羅剎魁膾字上是則王者亦名羅剎魁膾等也天不亢旱地不洪流者明於陰陽不差失也亢者高也旱也陽亢則旱旱者不雨也洪流者大水也癘(力制切)疫也經云魁膾如下文釋又魁者帥也首也膾者細切肉也王有勢力猶如羅剎魁帥之首細切人肉令一切人不敢為非若不爾者將何以伏無量諸惡能為下次明由三義故亦名為天白虎通云天子者爵稱也爵所以稱天子何王者父天母地為天之子也天子作民父母以為天下王以其言天覆地載俱王天下也故尚書序云古者伏義氏之王天下也。 　　從若有惡事下次釋廣答文為二初正釋又為二初釋非法六義俱失注云云者令將此意對文消釋其意可解故注云云經云三異者水火風等三種災異也又日月星三種變異也言三有者欲色無色謂之三於此三處因果不亡謂之有也從當正治下次釋正法六義皆成又為二初正釋言典軍者典者主也主軍即是魁帥之首也注云云者準前可解次此中下令思觀義注云云者令將六義明於觀心境智之義次文料簡既將六義對金光明是故觀心境智可解是以但注云云字耳孤山云境能發智即是天護智與境冥即天分德境智合故革凡成聖即神力所加此王乃是半名為天也又境能生智是父母義智能破惑是遮惡義境智合故轉迷成悟是執樂義此三乃是半名為王也又金光明既乃全是即法作譬故知此三不出三觀中觀金也空觀光也假觀明也將天護等六對三觀可解(云云)。 　　次料簡文為二初問應知此問因前釋題第一義云此之世善本金光明從金光明出此正論故今問云金光明是正論之本其意云何次天者下答文為二初正明論本又為二初約半名為天三義示之注云云者意令點示即法作譬從無住本立一切法故從法性甚深無量理體本具金光明事而為世間正論之本耳故知世間正論乃是所立之法也並由理具方有事用斯之謂矣又父母下次約半名人王三義示之法性為父母者須知法性有權有實權法性為父實法性為母權實智慧亦準可知復應了知權智法性是森羅差別即三千妙假也實智法性是寂滅無差即空中亡絕也(云云)以此下次結示以此為本即是法性為無住本故能正論即所三法世間正論出世正論並是所立之善法耳今此正論云末事必關法性之本理若不相關今茲正論從何而立本立而道生豈可不然乎孤山乃以出世正論而為本者如何消於四王品云世出世間所作國事所造世論皆因此經故知不曉世出世間之事皆從此經之理而立耳。 　　釋善集品 　　初釋品題為二初正釋又為二初約六度正釋又為二初正釋又為二初別約檀智二度釋涯(五佳切)水際也又魚羈切水畔也次檀智下例餘度亦然從行下次結名此六下次約四悉結成又為二初結六度成四悉從此下次結四悉以立名次此品下對前辨異注云云者世間正見感動天地如上已明出世正見感動賢聖如下具說天前正論非無出世今此善集非無世間故前文云正名為聖聖有二種一者世聖二出世聖論名覈實一覈事實二覈理實。 　　文為二下次釋品文為二初分文次釋義又為二初長行次從偈有下釋偈說文為二初正釋又為二初分文次釋義文為二初通明因地行檀捨珍寶者施外財也捨身命者捨妻子等外身也捨自己內身也內外並捨方得名為捨身命也次釋別明善集施財施法文為二初標科次從一六行下隨釋文為六初釋明事本次釋聖王請法三釋尊者宣揚經云廁者雜也填者塞也繒(疾陵切)帛之總名也娑羅此云堅固也合掌禮座者準大論中凡欲說法必須禮座灑水散華庶幾後德仰順聖模如或直登必乖法式故不可引淨名會中聲聞禮座而致誚□□曼陀羅此云適意也曼殊沙此云柔輭也亦云小大白小大赤也四釋輪王行施經云熈怡者悅樂也璝(公回切)正作瑰亦作瓖石次玉也琦玉色也又琦瑋珍琦也瑋(禹鬼以貴二切)耳璫(多郎切)穿耳施珠也耳應作珥(仁志切)珠在耳也五釋結會古今六釋引因果以證以勸。 　　次就此下明善集之本前文既示正論之本故今乃明善集之本於中為三初就六度善集波羅蜜金者此如前以波羅蜜是第一義悉以第一義是所證理即是法性以為金也般若是智五度屬福故對光明也次就寶冥者窟屬所依即是法性以為金也滿月智圓讀誦外用故對光明耳三就二人者欲知智在說故以說為光也。 　　釋鬼神品 　　初釋品題為二初正釋品題輔行引爾雅云鬼者歸也尸子云古者名死人為歸人又云人神曰鬼地神曰祇天神曰靈有云飢餓謂餓思也俗中有阮籍兄孫膽字千里每執無鬼論忽有客詣之言及鬼神之事客乃理窟作色曰鬼神者古今賢聖共許君何言無即僕是鬼也遂變形而滅父阮咸有從子修亦執無鬼有論者云人死為鬼君何獨言無曰今有見鬼者言著生時衣若人有鬼衣亦有鬼耶論者服焉此亦論者不達鬼化為衣令似彼人生時所著俗雖說有非委悉知故俗教但見人畜少分不見餘之四道故仲尼云未能知生焉能知死未能事人焉能事鬼非謂無鬼也禮記樂記云明則有禮樂幽則有鬼神尚書云惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃周易云大人與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合吉凶又云精氣為物游魂為變是以知鬼神之情狀此皆儒宗說鬼神之文故不可云無鬼神也阿修羅下注云云者此有二義一者令辨修羅屬於鬼趣所攝二者令引經文示怖畏之相何者以阿修羅此云無天常與諸天共相鬪戰而多怖畏是故觀佛三昧經云阿修羅與天帝戰時空中乃有刀輪下來而修羅眾身支墮落即便怖畏竄隱藕絲此阿修羅在餓鬼攝故在海岸若畜生攝則在海底又楞嚴經說四修羅一於鬼道以護法力成通入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝二於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿修羅從胎而生人趣所攝三者持世力洞無畏能與梵王及以諸天爭勝鬪戰此阿修羅從變化生天界所攝四者別有下劣修羅生大海心此阿修羅從濕氣生畜生界攝所感之處宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好鬪戰怕怖無極良由因中行於猜忌妬嫉賢善故也大論中問何故六道復言五道答佛去世後五百年中部別不同各迴佛經以從己義故使修羅一道有無(云云)神者靈也周易繫辭云陰陽不測謂之神也此品通判下次釋題名所以上已天者已字誤也應作既字既者已也即四天王等品是也。 　　此品是第三下次釋品文自分為二初敘意分文次從事別者下隨文釋義文為二初釋長行為二初正釋又為二初釋舉事別經文從初佛告乃至甚深行處既云三世乃是所供之事別也所供亦殊是則能所其體既異故云事別耳然此事別亦且一往何者經文既云欲以不可思議妙供養具供養三世諸佛世尊等豈非聽經即是妙供養乎是故次文更記別時重釋之義故知重釋雅合經文妙供養具允符應當聽經之說所以重釋良有以也三佛歷別者三世即是報應二佛甚深行處即是法佛經文既云及欲得知是則三世報應之外別有法佛故成歷別耳故上文釋讚歎品云竪總三世橫總十方世方是報應之事微妙寂滅乃是總於法身之理此三若乃縱橫一異則是今文三佛歷別若不縱橫方成圓妙則與次文圓供養義一體無差今云歷別亦上一往耳若修事供亦乃別者必須以財供養應佛能觀之智供養報佛所觀之境供養法佛故成亦別也次釋圓供養者經文從於是人應當下訖長行之文是也聽經乃是法供養者以維摩經法供養品月蓋王子白世尊言諸供養中法供養乎佛告月蓋法供養者諸佛所說甚深經典微妙清淨聞如是經信解受持以方便力為眾生說守護此法是則名為法之供養又於諸法如說修行離諸邪見得無生忍是名最上法供養也以法供養於諸供養為上為最第一無比是故當以法之供養供養於佛聽經若是法之供養如何供養法報應佛是故須知經典乃是能說文字文字復含能詮所一論三不離文字故知但能聽此經典即是供養一體三身言能敬者即供養也亦是敬三世佛等者以聽經三佛但約一體而明然則十方三世修成果佛本從聽於大乘方等經典而生故知聽經敬於文字一體三佛亦是供養十方三世修成果佛注云云者其意如是又此分於事別圓供乃且一往故注云云耳。 　　又別時下次重釋意者此則總釋長行之文都為四願但是一勸聽此經耳不同初釋開為兩科也故知此釋妙窮經旨如文可解不煩餘辭。 　　次釋偈頌文為二初經家敘次偈有下正釋偈頌又為二初標科次一從若欲下隨釋文為二初正釋次翻名初文為六。 　　初釋頌上長行舉圓妙以勸修經云若入是經即入法性乃至是典金光明中而得見我釋迦等者如玄義云佛究竟此法性當體金光明法門故即有金?光明如來等若爾何故名為釋迦邪然從別乃是釋迦從通即名金光明允同諸佛也故讚佛品云如來之身金色微妙苟謂不然何得經云若入是經即入法性金光明中而見釋迦乎。 　　次釋舉聽經能攘災以勸修經云隨所至處若百由旬滿中盛火應從中過者最勝王云假使大火聚滿百踰繕那為聽此經王直過無辭苦即是為法亡身之意也。 　　三釋舉聽經致靈瑞以勸修經云是說法者若下法座大眾猶見佛菩薩者以此經典常為四方四佛護持十方諸佛常念是經一切菩薩咸皆宗仰故聽經者致茲靈瑞耳。 　　四釋舉聽經有威力以勸修經云却者退也捍(音汗)玉篇云衛也若作悍字訓猛也。 　　五釋舉聽經能致天龍鬼神以勸修者孤山云經擁護四方下有本多令無災禍永離眾苦兩句乃後人妄加耳又云經云薩多琦棃多醯波醯阿伽䟦羅摩伽央掘摩羅四句亦後人妄加耳今謂若以旃陀旃陀利(句)大鬼神女□(句)鳩羅鳩羅檀提(句)三句為一行則須除於多醯波醯等四句存於令無災禍等兩句方有四十九行半偈耳經云令是眾生者令是兩字指召之辭耳閻摩羅亦云閻摩羅社此云雙王以兄及妹皆作獄主而兄治男事妹治女事故云雙王也又苦樂並受亦名為雙也那羅延此云鈎鎻力士難陀此云喜䟦難陀此云賢喜兄弟二龍風雨應時能令人喜賢謂性又賢善故也毗摩質多此云淨心正法念經翻為響高亦云穴居正云吠摩呾利此云綺盡又云寶飾帝釋婦云舍支之父佉羅騫陀此云廣肩胛(音甲)六釋舉聽經能令國土安樂以勸修者從於諸眾生下訖即得增益有二十七恐剩如上所說無量功德兩句則有二十七行半耳更請詳之注云云者以此偈文六科皆以聽經為本故能攘災乃至國土安樂也是則偈頌但是廣申長行聽經之功德耳經云馚馥(上符分切下房六切)亦作馝馚(上蒲結切)皆香氣馩(音馚)馧(於云切)之盛貌也斜不正也戾曲也優鉢羅等是青赤黃白等四色蓮華也。 　　蠱道下次翻名者孤山疑此翻名之文是後人添(未詳)脫因等者此釋初段十一行偈頌上長行祗能聽經是舉圓妙以勸修文能令一切眾生解脫度無量苦諸有大海何者以由解脫度苦之言必度脫於三障故也。 　　釋授記品 　　初釋品題為二初簡示者首楞嚴有四種授記今此乃是二種所收注云云者令引楞嚴四種授記點示今經乃是二種所收之意然法華文句及淨名疏引首楞嚴四種受記不無異同何者法華文句云一未發心記二發心記三現前記四無生記若淨名疏中第二謂之密記餘同法華文句然若準彼經佛告堅意言受記者凡有四種何謂為四有未發心而與授記以有眾生流轉六道生於人間好樂佛法過百千劫當發心過僧祇劫行菩薩道供佛利生皆經劫數當得菩提(云云)有適發心而與受記是人久劫種諸善根好樂大法發心即住不退地故故發心與記(云云)有密受記或有菩薩未曾得記而行六度功德滿足天龍八部皆作是念此菩薩何時得菩提佛斷此疑即與授記舉眾皆知此菩薩獨不知(云云)有得無生忍現前受記以得無生法忍於大眾中現前與記者是也(云云)是則法華文句闕於第三密記淨名疏中闕於第二適發心記而法華文句及淨名疏並將第四無生現前一種受記開為第三第四兩種恐是誤耳然輔行中亦引楞嚴四種受記前三記名與經全同但於第四仍闕引於現前兩字耳由是而知此文謂之今是二種若準法華文句即第三現前第四無生二種記也恐是誤耳應云今此授記於首楞嚴四種記中即是第四得無生忍於大眾中現前與記也故十六觀經云得無生忍現前授記具知往生說中委示(云云)孤山四明皆謂今文二種授記是適發心記及無生記者蓋未詳究諸文引經與經稍異故也(云云)。 　　授者下次釋名者法華文句又云授記亦云受記受決受莂授是與義受是得義記是記事決是決定莂是了莂應知此中乃是授於八相應身之記耳世諦故記第一義故不論受記(云云)大論以菩薩為大士亦云開士(云云)莂應作䇷謂分䇷也此是流通下次釋品文自分為二初敘意分文舉者行經等者前讚歎品舉信相昔為金龍尊王讚佛發願行經之因後流水品舉十千天子昔為魚身聞甚深妙法行經之因方將當成圓極之果言極果者近期初住分果遠在妙覺極果故舉此以證弘經持經功不唐捐以勸今人思齊大士流通大乘金光明耳一同緣下次隨文釋義文為二初釋與記又為二初釋與三大士記又為二初釋同緣者集即指十千天子從忉利來以為同緣者集耳四明云過去同緣此經不說或出彼經(云云)然讚讚品文句問云諸願皆剋何不與記答法伴未來來在不久即指今品十千天子從忉利來以為法伴同緣者集耳四明不曉遂致謬也次從二正與下釋正與授記中言應論四句此中是其一者一名轉體不轉即如今經世界爾時轉名淨幢但轉土名耳不改土體也二名不轉土體轉如古釋迦取土名娑婆今佛亦爾此則今者土名不改而土體有成壞轉變也三名體俱轉如觀世音補彌陀處其土轉名一切珍寶之所成就即名轉也所有莊嚴勝安養界即體轉也體若不轉何故十倍勝安養乎四名體俱不轉亦如今經次子銀光世界名字如本不異若望信相金照世界則是名轉若望銀相俱名淨幢豈非名土俱不轉乎今此且從金照世界轉名淨幢故云此中是其一也若從次子銀光世界名字如本不異兼前應云是其二也若準法華文句釋舍利弗得八相說經文有十今略對之一時節今云汝於來世過無量等二行因今文闕者以前讚歎品已說故也三得果今云當成三菩提也四國土今云金照世界也五說法六劫名七眾數八壽量今文並闕九補處今云銀相等十法住久近今文存略但云乃至是佛般涅槃後正法像法等。 　　次釋與十千記文為二初標科次一聞下隨釋文為二初釋聞經生解者問十千天子於何處聞而經乃云復聞如是金光明經答下文既云於忉利宮為聽法故故來集此又云聽是金光明經淨心殷重最勝王云來至佛所却坐一面聽佛說法此金光明既被利鈍以譬擬法即法作譬是故聞此金光明經分達無量甚深法性所以歡喜入於初住生殷重心等如下文中釋故今聞經生解例如法華信解品意也若不爾者何故聞經心淨而得授記乎次釋正與授記注云云者意指下文疑記之中自釋聞經生解之相既於眾中現前獲記當知生解正是初住之真解也經云青目優鉢羅者如淨名云目淨脩廣若青蓮也若約事解者西國有青蓮華葉形相修廣青白可愛似佛眼故以況之又解云非但青蓮形似佛眼而青雖在淤泥不為所染如來五眼亦復如是雖照世境不為境染故也。 　　次釋疑記文為二初分文次疑者下隨釋文為二初釋樹神問填者塞也剋者獲也錐(之惟切)針也謂無有容針之地不是捨身命之處也此執三教之權以難圓頓之實也次釋佛答文為二初分文次釋義文為二初釋舉現行答功德身者應身也般若身者報身也三德即三身故云三德圓成也復有無量功德者即一切種智而為根本無量功德之所莊嚴也若約正助分之則是三觀顯於三身而為正道屬於圓頓無量功德即是助道屬前三教如法華云又多僕從而侍衛之(云云)實相是體依體立宗而宗順於體故云行隨實相而修也即順性之修非逆修也遠緣實相而種善根不出依理修於緣了之善根耳從亦以下次釋舉遠緣答中言此中少文者少則對多以此中經文少但有三十五字耳故云少文也。 　　釋除病品 　　五釋除病流水兩品文為二初釋除病品自為二初釋品題又為二初通示所答即指廣答遠緣一句是也次由醫下別釋題名可見。 　　次通取下釋品文自為二初通分兩品之文次從佛告下別釋今品之義又二初釋緣本者謂過去寶勝佛滅後是遠緣之本也經云諦聽即聞慧也善持者思慧也憶念者修慧也最勝王云善思念之次釋遠緣文為二初分文。 　　次子請為三下隨釋文為六初明父。 　　次明生子。 　　三明國人遇病經文並可見。 　　四釋其子請文為二初分文次問為下隨釋文為三初見人遇病次思惟經云衰邁等者邁(莫〔听〕切)往也遠也謂強壯之力已往邁也老耄(莫報切)者禮記云二十曰弱冠三十曰壯有室謂有妻室也四十曰艾服官政艾者老也六十曰耆指使謂指事使人也七十曰老而傳謂傳家事任子孫也八十九十曰耄謂老耄惛忘也七年曰悼謂憐愛也悼與耄雖有罪不加刑焉謂愛幼而尊老也百年曰期頤期者要也頤者養也不知衣服食味孝子要盡養道而已枯悴者枯朽憔悴也顫掉者四支寒動而振搖也几杖者禮記云大夫七十而致事(謂致其所掌之事於君而告老也)則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫(几杖婦人安車者所以養其身體也)困頓者謂困亂頓乏而止也三釋正問為二初分文次隨釋文為四初問四大增損經文可解次身火不滅下釋問飲食犯觸三水過下釋問治病醫方經云等分者止觀明四大不順故病云行役無時強健擔負棠觸寒熱外熱助火火強破水是增火病外寒助水水增害火是為水病外風助氣氣吹火火動水是為風病或三大增害於地名等分病或身分增害三大亦是等分屬地病四問病動時節如經可見。 　　第五釋父為說文為三初分文次隨釋文為四。 　　初釋答四大增損文為二初佛敘父醫欲答次時節有二下釋正答時節文為二初釋前二行又為二初依俗法釋中言或作趣作此言者最勝王云三月是春時三月名為夏三月名秋分三月謂冬時是則彼經先言春也並者始也仲者中也季者末也次依佛法釋中言為破弟子著常等者具如下文料簡中說佛法三時亦是三三說者所謂約於冬春夏三各有四月以明三時成十二月故云亦是三三說也若二二下次釋後三行文為二初釋初一行又為二初釋若二二說足滿六時文為三初依俗法釋白虎通云土所以王(去聲)四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水非土不高土扶微助衰歷成其道故五行更王亦須土也五者金木水火土也行者言為天行氣也地之承天猶妻之事夫臣之事君也土王四季者謂季春季夏季秋季冬故下文列臘月三月六月九月是也各十八日者共七十二日也金木水火亦然乃成十二月也陰陽二月者謂正月四月五月七月八月十月十一月皆以奇數為陽偶數為陰也合成六時者文中從正月二月至六月九月乃是列於六時各有兩月合成六時也臘者接也新故交接狎臘大祭以報功也又臘者獵也田獵取禽獸以祭先祖也從冬至一陽生為陽遁故十二月三月是陽土寄王也從夏至一陰生為陰遁故六月九月是陰土寄王也欲論本月亦二二說者即正二四五七八十十一也若論土寄王亦二二說者即十二月三月六月九月也故言足滿六時者本兼於寄足滿六時故有十二月也最勝王云初二是華時三四名熱際五六名雨際七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪既知如是別授藥勿令差次依佛法釋中皆言十六日為始者以西域用十六日為朔故也又云下三重依俗法釋者亦以奇數為陽偶數為陰也。 　　次釋三三本攝文為二初正釋為二初依俗法釋又為二初約本月攝後釋次又云下約主攝客釋土寄四季正時為本是則四時各有三月並攝於土所以名為三三本攝正時如主寄王如客次依佛法釋者以秋之三月各配入三時且從總說其實但配入於二時何者以八月十五已前是夏時後分八月十六已後是冬時初分故也既以秋三配入夏後及以冬初是則但成三時各有四月故也論本則三者即本時各三月也論攝則一者即是秋時攝入配於夏後冬初也次料簡文為二初問四時各有三月者此問前來依俗法釋三三本攝之文也既是四時各有三月此則乃是四三本攝經中那謂三三本攝次答意者實如所問但是以三而為一數故以三而數則三已復三是故經以三三而為本所攝爾若其然者三三何乖四時各三故四時各三即是三三耳若依佛法答此問者三三但是能攝之本耳論攝則一且置末論況所攝秋三亦是三為一數也經中又云二二現時者即是上文若二二說也。 　　次釋後二行文為二初釋時節消息又為二初依俗法釋斟酌者益也挹也取也行也霑也次依佛法釋而言秋時發病者上文說時既乃有四下文復云其熱病者秋則發動是故乃問若依佛法如何釋之從八月去還依前文以秋三月配入冬夏而釋之也三法之間者冬夏之際也次釋代謝增損文為二初正釋面無光澤手足無汗是肝病相面青皅心病相面黎黑是肺病相身無氣力是腎病相體濫如麥穅是脾病相木主東方東方主肝肝主於眼眼主於春枝業枯燥是木之病故無光澤如木無潤春主脾脾主於身土王四季身徧四根如埠阜不平是脾病之相春既屬木木則剋土故春動脾病此則難以治也火主南方南方主心心主於舌舌主於夏火若失色不赤是火之病故面青皅夏既屬火故動心病則可治之金主西方西方主肺肺生於鼻鼻主於秋肺色本白而今乃黑故黑是肺病秋既屬金火則相剋故夏動肺病此則難治也若秋動肺病斯乃可治矣若動肝病是金剋木故難治之冬動腎病者水者主北方北方主腎腎主於耳耳主於冬故腎流壅滯令體無力是腎病相冬既屬水故動腎病則可治之若動心病是水剋火此則難治也下文云眼是春時等準此可知也若對四大者春風夏火秋地冬水時節增滅(云云)皇帝秘法云天地二氣交合各有五行金木水火土如循環故金化而水生水流而木榮木動而火明火炎而土貞此乃相生也火得水而滅光水遇土而不行土值木而腫瘡木遇金而折傷此乃相剋也如金剋木肺強肝弱(云云)委在醫書中故言大略如此耳次料簡文為二初問意者如上所說春夏秋冬四時皆悉發動於病何以佛法但存三時沒去秋時邪解此下次答文中自有二意初破保常如文可見次云為開後安居立迦提月等者此又為二一者為開後安居人名為坐夏不得名秋二者為賞前安居人立迦提月不得言秋所言安居本名坐夏者此釋為開後安居也故南山云安居有三時初四月十六日是前安居十七日已去至五月十五日名中安居五月十六日名後安居前安居者住前三月後安居者住後三月中安居者準之故後安居者從五月十六日至八月半則三月夏方滿是故不得名為秋時也今文不釋迦提月者但是略耳南山云問何故但結三月安居答有待之身必假資養故結前三月開後一月為成供身衣服故也若四月俱結則四月十六日得成若有差脫便不得結教法太急故也故賞罰前後四月十六日是前則賞十七日已去結者並不得五利名罰也故四月十六日結者至七月十五日夜分盡訖名夏竟至明相出十六日後至八月十五已來名迦提提月既名迦提月則亦非秋時故明了論云本名迦絺那為存略故但云迦提此翻為功德衣以坐夏有功故五利賞德也又云堅實等具如律鈔中言五利者一畜長財二離衣宿三背請四別眾食五食前食後至他家(云云)。 　　從有善下次釋答飲食犯觸猗渠綺切立也味子累切㿃(音帶)白虎通云府者為藏宮府也胃者脾之用也穀之委也膀胱(上步光切下音光)者肺之府也三焦者腎之府也上焦從頭至心中焦從心至臍下焦從臍至足膽者肝之府也大腸小腸者心之府也五藏六府即是此也。 　　三從多風下釋答病動時節如文可見劇奇逆切亦增也。 　　從有風病者下四釋答治病醫方文為二初分文次隨釋文為三初釋未病前以藥防次從飽食發肺病下釋正以藥治然此二行但明三時發病耳而言正以藥治者未詳所以(云云)三從風疎下釋病退以藥補呵梨勒者經音義云此翻天主持來此果為藥功用至多亦如此方人蔘石斛無所不入也。 　　三從此中下示消之所出。 　　從善女下第六釋知已徧治文為二初標科一病輕下次隨釋文為二初正釋又為二初釋病輕聞說即差次釋病重服藥方除注云云者此有二意一如下文約觀心釋二令引於止觀之文何者彼止觀中病患境引金光明云直聞是言病即除愈即初觀意復有深重難除差者至長者所為合眾藥病得除差即後九觀意輔行云初意譬聞不思議境得入初住次意譬於發心乃至離愛亦入初住縱未入位得入五品名小除差。 　　次約觀心文為六初明藥病次明信法三明時節四明增損五明犯觸六明治法治覺觀下注云云者此亦二意一者慈心治嗔等具如止觀對治助開中委說二者此慈心治嗔等如章安云五品是圓家方便準小望大如三藏五停初品隨喜是圓家慈停心對治法界上嫉妬次品讀誦是圓家數息停心徧治法界上覺觀三品說法是圓家因緣停心徧治法界上自他癡四品兼行六度是圓家不淨停心六蔽初名貪欲若捨貪欲欲因欲果皆捨捨故無復報身非淨非不淨也五品正行六度是圓家念佛停心正行六度時事理不相妨無障可論大意如此(云云)覺觀者散亂也麤心名覺細心名觀以有麤細之心則是散亂故也。 　　釋流水品 　　初釋品題文為二初釋流水文為四初雙指謂指文云也與水者下次雙釋文為二初釋與水次釋流水言三歸者經中雖無三歸之文準義合有是故云耳良以必先歸依次方說法故也四明云讖本雖無最勝王有檢最勝王未見文恐四明誤指耳又授三歸者總舉也說十二因緣者別舉法寶也稱十號者別舉佛寶也既有佛法豈無僧寶乎況一體三寶即一而三即真三歸矣請父下三雙結四既有下釋疑文為二初疑次文中下釋謂經文中既彰舉與水之義號汝名為流水又言二緣名為流水一能流水二能與水山之二緣既乃俱名流水是故品題但須安於流水之名任運攝於與水之義故不煩於文則流水與水二義雙顯也自非出經者巧安能立題兼攝邪次釋長者子指法華疏中十種長者義者文句云世間長者備於十德一姓貴二位高三大富四威猛五智深六年耆七行淨八禮備九上歎十下歸具釋如彼(云云)。 　　此文是斷疑下次釋品文自為三初釋第三近由文為二初分文一行恩下次隨釋文為二初釋弄引文為二初釋行恩布德次釋國人稱美經文從於尊重已下即是圓人稱美長者子之辭也所謂國人尊重恭敬是長者子又乃復作歎如是言善哉等也次釋正近由文為二初標科次一明下隨釋文為三初釋眷屬即是妻子等也次釋見魚之緣緣者由也釋將二子次第游於城邑等也經文訖於多有諸魚方成見魚之緣由也枯涸水竭其猶木之枯朽故謂之枯涸耳三釋正救魚經文從於時長者子見是魚已生大悲心已去是也隨名定實者謂當隨於流水之名以定其實與此魚水若不爾者豈非徒有流水之名乎言幾所者猶幾許也曝(薄報切)正作暴晞也乾也宛轉者宛正作踠亦作?謂體屈由轉也故最勝王作此?字謂旋身?轉也陰涼者陰字應從草說文云草蔭地也捕(薄故切)捉也決(古穴切)流行也北史云旱則決講為雨水則入於溝瀆上無雲漢之憂下無昏墊之患墊(都念切)又音穴於決切穿也廐(居祐切)聚也象馬之所聚即象馬之舍也盛(音城)傍徉(上扶方切下以章切)徙倚也徘徊也。 　　次釋第四正結緣之文為二初分文次隨釋文為四初發誓願即是誓於未來之世當施法食也次思惟說法經文始從復更思惟終訖說深妙法之文是也三正說法經文始從思惟是已即便入水等文是也此經既是方等所攝故十二因緣之法須該藏通別圓之義又玄義中既判此經屬於通教通教即得帶別明圓故十二因緣準判教可識如是方彰甚深妙法況前文云讀誦大乘方等經典宜熟思之就魚報恩文為四下第四釋魚改報生天酬恩供養文為二初分文次隨釋文為四初明魚改報生天經文始從善女天下終訖既命終已生忉利天是也報恩有二義下次釋天酬恩而下地經文始從既生天已作是思惟已下之文是也水乃飲食屬事可知因緣十號亦屬事者以因緣十號等皆涉有為故也與水等四既屬於事是故乃以四十千珠而報其恩況前發願既云未來當施法食若非約理何名法食是故約理乃引涅槃施食令他得命表常以若無食命則不存故以得命表於常德涅槃既是安樂之法所以得樂是得涅槃若未得悟未能自在故以得悟名為我德如法求財既離非染故名得淨施食之事既表四德是故天以四十千珠以報常樂我淨之德施食既爾餘三準知是則四種俱通事理文且從便故約施食以表四德之妙理耳經云樓屋者重屋謂之樓也三明王見光問瑞四明長者徵教定答徵者召也證也即是遣子審定其事以實而答也。 　　第五下三釋結會古今苦佛疑魚數者以今佛昔為流水長者子也是則今昔各有疑判何者佛昔為長者子既疑魚數而樹神乃審定判之今樹神疑行淺記深佛乃為說有妙因緣既今昔相關故須結會也最勝王經結會古今與此稍別故彼經云流水長者子即我身是持水長者即妙幢是(今經信相)彼之二子即今銀幢銀光是(今經銀相銀光)彼天自在光王即今菩提樹神十千魚者即十千天子是也。 　　釋捨身品 　　初釋品題文為二初疑問者捨義甚多謂六塵之財及大寶之位并壽令等而今品題何故獨以捨身當名乎當者主也此從下次釋意者品題捨身斯乃從正從要得名耳以所受者虎飢所逼但須身肉餘財位等則非其要故也況能施者正在捨身以濟餓虎餘財位等亦傍捨之爾故品題從正但言捨身也。 　　次文為下釋品文自為二初分文次隨釋文為四。 　　初釋樹神問小人者國內之民也小蟲者池中之魚也二世者現在未來也災民飢魚咸獲現在安樂飽滿未來生天離苦獲記故云益也殞(于敏切)歿也苟迷下文觀解誓願行相扶將何以明感深契極之事行苦而果樂邪文句記云以不二觀觀不二境成不二行會不二空作是觀時苦為法界若不爾者乃是成於無益苦行也佛有誠誡實可先思所以投巖無招外行之論赴火不為內眾之譏良由內有理觀外曉期心故也故勝熱息善財之疑尼乾生嚴熾之解篤論其道行方有剋心正行正智邪事邪行不可廢智不可亡後學之徒無失法利(云云)經云少說者例如法華云願少解說也。 　　次釋如來答文為二初分文一地塔下次隨釋文為二初釋緣起文為十初釋地塔涌經云神足者法蘊足論云妙用難測名之為神能為彼依故名為足佛有四神足定一自在三昧行盡神足二心三昧行盡神足三精進三昧行盡神足四戒三昧行盡神足委釋具如大部補注(云云)六種震動者六種者總舉形聲各三也震動者別舉形聲各三中之一也六者一震二吼三覺此三是聲也四動五起六涌此三是形也一中又三謂動徧動等徧動直動為動四天下動為徧動大千動為等徧動餘五亦然合十八種表淨十八界也塔者具云塔婆亦言偷婆此翻方墳亦言靈廟又言支提無骨身者此塔既有舍利則非支提以舍利翻為骨身故也增一中佛因手擎舍利廣稱歎已令於四衢而起偷婆佛言四人應起塔謂輪王羅漢支佛如來涅槃後分云如來塔高一十三層支佛十一層羅漢四層輪王無級何以故未出三界諸有苦故如來出世悲憫眾生支佛悟法因緣深入法性能為人天而作福田羅漢生分已盡能為世間福田輪王以十善化物以是應當起塔供養十二因緣經八種塔皆有露槃佛塔八重菩薩七重支佛六重四果五重三果四重二果三重初果二輪王一凡僧但是蕉葉火珠世人上未逮於初果豈肯下等輪王滅後起塔不知進否動即皆至三五七九近代所立縱云方墳而出擔者還成一級暗者雖昧豈非冥濫初果有於方墳邊云作功德塔者其義又失使愚者唯禮我師或復對高禮下況復鄰接尊卑不成不便之意不可具論供佛舍利福屬人天若供凡質生福事難善者從之不應習俗今經乃是大士舍利寶塔出現也二釋大眾生疑者經文既云生希有心故知即是生疑念也三釋佛起禮者大論既云聲聞入定則無所說佛在定中則能說法亦亦能游行是故今經序品佛游無量甚深法性妙定亦能說法故序品中出敘經王亦能行住故此品內即從座起禮拜是塔恭敬圍繞還就本座由是而知口輪說法身輪現通起坐去來不妨甚深法性妙定至讚佛品樹神請云唯願世尊為我現身如來方乃從三昧起故知爾前十七品經皆在定中也四釋樹神問禮中言世雄者大夫也如前已釋(云云)五釋如來答禮六釋命阿難取中言乃是無量六波羅蜜者以初發心修行六度攝眾生時有五差故所謂人天及以四教一切諸行無非菩薩所修之行故有四土橫竪攝物故名無量六波羅蜜又復六度一一具六故名無量即是以五而嚴於檀乃至以五而嚴於智能所合說皆名具六諸大乘經楞嚴大論大般若等六度皆爾七釋阿難述骨狀八釋命示大眾經文既云持來豈非欲示大眾九釋阿難奉命取示舉者擎也舉函上佛即是奉命取示大眾十釋如來勸禮田者生義禮此舍利能主淨福故名福田。 　　次釋正捨身文為二初分文次從一明本下隨釋文為二初釋長行文為四。 　　初釋本眷屬文為五初釋本眷屬孤山云大度下注未詳二字者後人妄加耳今謂不然豈諸文中有注未詳皆是後人之妄加邪應知今文注未詳者但是莫究所翻之意耳非後人妄加也最勝王云國王名大車王子名勇猛常施心無悋王子有二兄號大渠丈夫故知大度即是大渠故渠度二字乃音之楚夏耳摩訶提婆此言大天此如下文偈頌中說故今經云大天即最勝王云丈夫也今云大心即最勝王云勇猛也次釋游行經云憩(去例切)安息也三釋各述相據(強魚其據二切)怯也最勝王云心甚驚惶於此林中將無猛獸損害於我故此乃是失於小弟薩埵王子之兆朕也所以第三王子謂之獨無怖懅也以第三王子能大布施於身命財無所戀著何怖何懅何愁何惱四釋見產虎中言適者近也產者生也悴(秦醉切)憔悴憂愁也五釋各陳觀見中言經常者經亦常也無幾者無幾何也即不久之間也時諸王子心大愁憂者且約二兄之心為言耳。 　　次釋捨身方便文為二初正釋今文又為二初標科次初述下隨釋文為二初釋述觀解然上句云當使此身作無上葉於生死海作大橋梁亦兼誓願但下結云如是觀察甚可患厭故知乃是正述觀解觀即是解故云觀解又此乃是得解之觀故云觀解故禪門云觀有三種一慧行觀即是四諦十二因緣真空正觀緣理斷惑之慧行也二得解觀即假想觀九想八背捨等修成就已名為得亦名行行也三者實觀如事而觀即六妙門十六特勝通明等觀是也如眾生果報實有四大不淨等但以無明覆蔽心眼不開不依實見若能審諦觀審心眼開明則依實見故名為實也故前文釋空品中云從是身虗偽下明生法二空境次從善女當觀下明生法二空觀明二空境又為二初是身虗偽下明實法境次從水火風種下明假想境言實法者觀五陰無法觀十六無人空觀詣理故名實法亦名慧行緣空直入也亦名正道身雖未死虗假臭穢故名假想亦名行行帶事兼修也亦名助道然而助道終成正道良以助必助正故也故止觀明八背捨觀一內有色外觀色者不壞內色肉觀白骨皮肉而外觀死屍等乃至云若發此相深患其身厭之如糞何況妻子財寶而生悋惜薩埵亡身鹿杖所害者皆得斯觀內不計我外不愛所低頭慚愧厭心相續輔行云薩埵等者明此觀法能助大乘菩薩之行故令薩埵自厭其身即金光明薩埵王子投身餓虎並由得斯背捨觀故又明八勝處觀中云若勝處成時身尚不惜況財物他身邪上古賢人推位讓國還牛洗耳皆是昔生經修此觀自然成性無復愛染不得此意食之至死何能忽榮棄位邪孤山四明不見此意如何說於薩埵捨身所述觀解乎兩家記文徒自相攻耳何益於道哉及生怨害者即空品云隨時增滅共相殘害也言行廁者革囊盛屎動轉去來也癕疽(上於容切腫也下七余切)瘭(布昭切)疽病也次釋起誓願者經文既云勇猛堪任作是大願故知乃是起誓願也然茲誓願文有遠近未至虎所名之為遠還至虎所作是誓言名之為近應知誓願不出上求及以下化與何者經文既云求寂滅等豈非上求又云諸眾生法樂豈非下化與樂是慈拔苦是悲故下文云大悲熏心又復上求寂滅涅槃永離憂患即斷德也智慧具足即智德也微妙法身即法身德也故大經云月性常圓實無增減因須彌山故有虧盈不增而增白月漸著不滅而滅黑月稍無法身亦爾實無智斷因無明故約如論智如實不智約如論斷如實不斷無智而智般若增明無斷而斷解脫漸離故約智德論增約斷德論損約法身論生約無明論滅約一月體而論增滅喻約一法身而論智斷也又復斷德具三涅槃智德具三般若法身具於三德三九融妙乃是今文起大誓願願行相扶捨身飼虎方成無上菩提妙因若不爾者豈非徒欲效嚬不知嚬之所以美也大悲所熏者合部中云大悲不動若準最勝王云起式悲心不傾動當捨凡夫所愛身(云云)次適產下追釋前文適產七日。 　　三釋正捨身文為二初標科次一捨下隨釋文為二初釋捨身經云虎無能為者以由王子大悲力故虎雖飢餓不能食噉次釋感動天地經云如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽者羅睺羅此云障持障持日月也是畜生種身長八萬四千由旬乃舉手障日月世人咸言日月蝕怪儉種種邪說或作大聲世人咸言天獸吼儉亂王衰種種邪說具如法華文句所示(云云)常樂住處者即清淨涅槃也䑛(神紙切)正作舐亦作?以舌取物也。 　　四釋捨後悲戀文為二初標次先兩兄下隨釋文為二初釋兩兄愁惱各說偈共向捨所經言為第二王子者為者向也為(平呼)為(去呼)字訓具如大部補注中引慈恩章門(云云)被服者被(平義切)覆也勝(音升)舉也任也奄亦忽也又遽也忽謂修忽滅亡也飼(音寺)食也設猶或也故最勝王云父母若問時寧者說文云願詞也併(音屏)合和也小王子者即薩埵也我天者侍從依於王子故以為所天也為何所在者王子既已捨身故侍從尋求不見也次釋父母愁苦中云鴿鶵(仕俱切)者爾雅云生哺鷇(音寇)注云鳥子須母食之又云生噣(音啄)鶵注云能自食者睫(子葉切)目旁毛也瞤(如倫切)亦動也青衣等者最勝王云時有侍女聞外人言即是青衣侍女也哽(古杏切)咽也抆(武粉切)拭也次釋偈頌文為二初經家敘次正釋偈頌文為二初分文次初如文下隨釋文為三初釋通明昔行經既可解是故但云初如文也。 　　次釋別頌長行文為四初釋頌上本眷屬上長行有五今不頌第三述相第五陳觀見(今文少一个見字)餘第一本眷屬第二游行第四見產虎皆頌之也次釋頌上捨身方便上長行有二初觀解次起誓願今但頌上初述觀解不頌第二起誓願也何者上述觀解既云我今捨身時到故今頌云我今當捨所重之身三釋頌上正捨身四釋頌上捨後悲戀文為二初釋頌上兩兄愁苦今文存略應云頌上捨身後眷屬愁苦先兩兄愁苦也經言故在者猶故仍初在於林中也迸(彼〔諍〕切)散也躃(房益切)倒也慟(徒弄切)哭之表過也噴(普魂切)潠也次釋頌上父母愁苦經言以喪愛子者何故痛如針刺愁惱以由喪失所愛之子故也有經本作似喪者誤也適我心者悅我心也薨(呼肱切)白虎通云天子稱崩諸侯稱薨薨者奄也奄然亡也狹(胡頰切)懷藏也圓者謀也鬼也直我無情能堪是苦者言苦之甚也如或有情則難當此苦矣直字經本或作值字誤也尋從(去聲)者隨行也惋(烏貫切)驚歎也須臾者猶俄頃之間也惙(陟劣切)疲也並復思惟者存亡俱念也分裂者分字平聲分猶開也。 　　三釋結會文為二初標科次一結會下隨釋文為二初釋偈頌結會人輸頭檀亦閱頭檀此云淨飯摩耶此云天后彌勒此云慈氏謂達此云天授最勝王云第二王子即是文殊爾時虎者即大勢至瞿夷此云明女悉達太子有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野五比丘者陳如頻鞞摩訶男十力迦葉拘利太子舍利弗此云身子目連此云胡豆(云云)釋長行結會塔願文為二初釋結會塔次釋結會誓願經文從於是時王子下是也。 　　三釋大眾得益。 　　四釋結成即是結成樹神所問之意也。 　　釋讚佛品 　　初釋品題為二初正釋又為二初大師釋三番菩薩者初番無量諸菩薩次番信相菩薩三番菩提樹神而言菩薩者若據諸經列眾而菩提樹神必屬八部交雜眾收然約迹說雖是八部雜眾所收從本乃是大權菩薩況復菩薩形不撿節迹不定處是故樹神名為菩薩也一佛世尊者釋迦如來也能所合標故言讚佛品者讚字兼能所佛字但在所而能所兼舉故言合標也次章安釋三番菩薩是能讚一佛是所讚不異上文大師所釋一佛是能讚三番是所讚者下文既云爾時世尊從三昧起以微妙音而讚歎言樹神善女既讚樹神可以例於信相菩薩及諸菩薩是故一佛却為能讚三番菩薩復成所讚三番是當佛等者釋疑也或有疑云若謂一佛是能讚三番菩薩是所讚者是則應云讚菩薩品何故謂之讚佛品邪故此釋云三番菩薩是當來佛故品題云讚佛品也皆是能讚者初則三番菩薩為能讚次則一佛為所讚也皆是佛者初則所讚是現在一佛次則所讚是當來諸佛既能所互通當現兼攝是故題言讚佛品也。 　　次第下次明來意中云大體大智大用者法性體具甚深無量名為大體智亦稱之故名大智智與體冥能起大用故名大用若三一異體名為隔別若三一同體名為圓妙也令(力政切)亦善也初中後者序正流通也稱揚教者諸菩薩云如來所說第一深義樹神亦云甚深妙法妙寶經典即讚教也。 　　此文為一下次釋品文又為二初標科一經家下次隨釋文為二初經家敘陳列讚眾從此至彼但是稱讚今佛釋迦非謂讚彼山王如來若義淨譯最勝王云十方世界無量菩薩各從本土謂靈鷲山至世尊所合掌讚歎應知今經是從此至彼最勝王經是從彼至此總而言之但是顯於菩薩之數多耳。 　　次釋正說偈文為三初正釋文為二大師釋又為二初標科言合者三番菩薩說偈共合總有六十五行半也次從一二十行下隨釋文為三初釋諸菩薩說六種清淨者若依現文從其音下自列六重若最勝王則云八種故彼經云八種微妙應群機起超勝迦陵頻伽等言八種者法界次第云一極好二柔輭三和適四尊慧五不女六不誤七深遠八不竭迦陵頻伽此云好聲鳥故以比於佛音聲耳盡(津忍切)思(音伺)然諸菩薩讚如來相好文句不解釋者以前讚歎品具明生身尊特法身之義故也意令學者準例可知故不煩辭耳次二十七行下釋信相說初經家敘中云即於此王城耆山法會也次正說偈中云如日千光等者四明云若據生身皆有齊限如云身光面各一丈今云如日十光乃至悉能遠照無量佛土故知信相昔為龍尊讚佛尊特發願未來得值釋迦今日所讚豈忘其本是則大相小相皆寄尊特而讚也(云云)今問若爾何故不許龍尊所讚圓光一尋能照無量十方國土等對於生身及以尊特且圓光一尋豈非生身有齊限乎能照無量十方國土等豈非尊特乎既自立云生身丈光皆有齊限又云大小無非尊特不亦矛盾乎若謂千光照無量土名為尊特何故不許放光現尊勝乎三二十八行半下釋樹神說初經家先敘次正說偈中云如優曇者此云瑞應又云靈瑞三千年一現現則金輪王出大海減少金輪路現此華乃生作金輪王之先兆也然金輪易值佛出難遇故且以優曇時現喻於世尊時出耳又泥洹經云閻浮提內有尊樹王名優曇鉢羅有實無華優曇鉢樹若乃有華世則有佛四明至此方乃委明性相二空亦猶他人至勸發品方引觀經明三七日修行之相(云云)若準合部經文但齊快說是言是則但有二十七行半偈今云二十八行半者則快說是言下更有一切眾生等一偈最勝王經亦乃有之故彼經云一切有情若得聞者皆入甘露無生法門言樹神說者且通言之耳實樹神但說二十五行半也以最後三行乃是佛從三昧而起讚歎之辭耳注云云者令作此示之也若準合部及最勝王讚佛品後更有付囑品今既釋懺本故但有一十八品耳。 　　次章安釋文為二初約能所互通釋準前可知又是下次約印成讚教釋者讚教是口豈無於身故序品來既乃快說體智用三以為菩薩修行妙因是故上文捨身品內有佛果身禮於因身以由因身能修妙因成於果身故得果身禮於因身也今文有佛讚大懺大讚者四明云即前懺悔讚歎兩品佛讚大懺佛讚大讚也今問若爾則是上文有佛讚大懺大讚耳何故云今文有佛讚大懺大讚邪今謂文句上卷釋序品中敘述文云若聞懺悔執持在心是上善根諸佛所讚是敘下文讚佛一品所以然者以諸菩薩聞於懺悔執持在心是為最上微妙善根故名大懺也復能讚歎釋迦故名大讚也是故佛從三昧而起讚於樹神并諸菩薩即是今文有佛讚於大懺大讚也文義照然千何不見妄為之說言能請者即指經云唯願慈悲為我現身也言能說者通指樹神所說偈讚也言能聽者亦通指於樹神能聽此經典也言能行者即指經云我常修行也既云修行豈非大懺乎又復樹神於授記品及捨身品皆請皆說鬼神品等皆聽皆行故云能請能說能聽能行也故知此等通是快說故佛讚云快說是言也快者稱心也喜可也故知乃是果人讚於因菩薩也樹神既爾諸菩薩等豈不然哉故此乃是果口讚於因人之口也其義明顯故云孱(士限切正作?書傳云現也說文云具也)然身口既爾意可準知故云果意讚因意任運例成也以樹神云我今不疑佛所行處故知佛讚亦有果意讚於因意令如此說故注云云也。 　　次料簡文為二初問中云入定及三昧者輔行引大論問云三昧與陀羅尼何別答陀羅尼是慧性三昧是定性梵語三昧此方云定是故今文入謂之定起謂之三昧即綺文互現耳次答意者初序品中游於無量甚深法性即是入定良以法性寂然名之為定故也言首尾者即始終也此依涼世讖本而說若依唐時義淨所翻是則後皆是從於定起而說故最勝王初序品云爾時薄伽梵於日晡時從定而起觀察大眾而說頌云金光明妙法最勝諸經王乃至經末樹神偈云世尊所有淨境界慈悲正行不思議聲聞獨覺非所量大仙菩薩不能測唯願如來哀愍我常令覩見大悲身三業無倦奉慈尊速出生死歸真際同一梵文誰非誰是(云云)四明云最勝王經定起說者彼經乃是赴權小機是故是佛定起而說此經在於定中說者今經乃是赴實大機是故見佛在定中說今問若爾諸大乘經從定起說豈可皆是赴權小機邪四明又謂義淨先學小乘晚見梵本金光明經定起方說正符昔日所宗小乘今問若爾讖公亦先學於小乘何故翻此金光明經在定中說又如什公初亦學小後悟大乘釋法華經莫是法華定起方說亦是符於昔日學小邪嗟乎四明世稱宗匠如何乘筆不異常徒妄生品藻孰能鑒之(云云)若作入法性者未論偈末從三昧起且明初後皆在定中故云若作入法性也法性自在者法性寂然不變經王統攝自在法性即是經王所以名為自在故前文云法性之理佛所護念文詮此理故言經王既言經王智歎體四佛五佛者東方阿閦等四佛并釋迦如來即五佛也同處等者體同故相即故四佛同一處所眾生共見也用異故常分故四佛五佛各各處所眾生異見也又前文云若見四佛同尊特身一身一智慧者即是常身弟子眾一故豈非今文四佛五佛同一處所眾生共見乎良以皆是約於界外法性身故所以名為同處共見也又云若見四佛佛身不同即是應化弟子眾多故豈非今文四佛五佛各處所眾生異見乎良以皆是約於界內分段身故所以名為各處異見也如淨名疏云異質異見等(云云)四來四去等者四方四佛緣興故來釋迦一佛住王舍城耆山之四方四佛機息故去釋迦一佛緣未息故猶在王城耆山之內然去來住在事用雖異法性妙理不遷不變實無所隔故云隨人所覩皆無障礙也以由法性自在體同相即故也。 　　三約觀心釋文為三初正明云諸菩薩三業者五體投地是身業異口同音是口業身口共暢於意則三業具矣讚佛三業者如來之身金色微妙等即身業也其音清微妙如梵聲等即口業也世尊慈愍悲心無量等即意業也此事三業準經易了故云可解也此乃先明三業之事耳三觀心者下次約三業之事以明觀心顯理仍先標之故云三觀心者也孤山云觀字下剩心字此以觀字作去聲呼故云剩心字耳(云云)次從觀身不得身下正釋三業之事以成理觀於中先明觀身也觀身三觀乃如此口意亦然是故結云事理六法法者觀法也事理六法者事理各有六法也事六法者能讚所讚各有三業也理六法者觀自三業既即三觀觀佛三業豈不然乎故淨名云觀身實相觀佛亦然觀身既爾觀口觀意可以準知又亦可云事三理三共成六法若無三觀理本豈有三業事用能讚乎故云若無觀慧事亦不成也次舉例中云三衣六物若解其意等者三是別說六是總明若解於六亦識於三是則三六其義皆成若不爾者非但無六三亦不成良以三衣屬於六物所攝故也言六物者一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四鉢多羅五尼師壇六漉水囊賞看病中則以針簡為第六物今準二衣篇首列之云漉水囊耳言若解其意者即是解其佛制之意也南山云三衣六物佛制令畜通諸一化並制服用有違結罪三衣乃是賢聖標識(音志)斷於三毒五條下衣斷貪毒七條中衣斷嗔毒大衣上衣斷癡毒以至加法行護等具如律鈔中說(云云)出家人器名鉢多羅加法持用違者得罪(云云)尼師壇者為護身衣及僧臥具故制加法令受持之(云云)漉水囊者物雖輕小所為極大出家慈濟其意在此(云云)。 　　觀心亦爾下三結示中云若得理觀六觀亦成者結示向來若解其意三六俱成明前事理六法皆悉具足也若不解者非但無六三亦不成明前若無觀慧事亦不成也此大好者約觀心解菩薩三業讚佛三業不違經旨也甚廣下注云云字者指理觀之義備在諸文也。 　　金光明經文句新記卷第七(終)