卍續藏第 20 冊 No. 0361 金光明經照解 　　No. 361-A 金光明經照解敘 　　書肆來曰請點此書余開而見之則石芝曉公金光明疏也門分十段悉解經文至第九段設三十六問答雖但解光明義實通諸經余不耐踊躍三餘之暇正烏焉誤加倭訓而刊行石芝所撰四明教行錄樂邦文類施食通覽等曩既行于世今亦此書出於戲曉公為人之意其不泯者也歟。 　　旹元祿八乙亥臘月初吉總之下州飰高玅雲山法輪講寺住學之僧如海謹誌 　　No. 361 　　金光明經照解卷上(并序) 　　四明石芝沙門　宗曉　述 　　敘曰斯經雖部屬方等非醍醐比而受持者眾乃與法華侔盛但梵夾東來備歷諸朝翻譯而經五師及中間合六本不同今世所傳即北涼曇無讖師所譯最為舊物奈何而在藏外別行先賢不曉部類之異多將合本改足讖譯或累經傳寫魚魯成訛遂致在處板籍有異至於脫文長句者有之言乖字異者有之本既不純取捨莫準往往披誦之人眯目其間者多矣愚今謹案歷代翻經目錄先示前後部帙次述台宗釋經五章三分諸品生起然後研詳龍藏合本考覈人世別行斷以天台文句為指南復用諸家義記作輔翼所有異同訛謬一皆刊正為為句讀事相餘疑從而披剝繫以境觀修顯俾夫人人發揮本有大光明藏遠於如貧數寶之譏矣十科既成列上下卷舒題曰金光明經照解噫爝火之微烏足以佐日月之騰煇而大教炳然容光必照故區區鄙志莫得而隱云也。 　　旹大宋紹熈庚戌歲紀履長之旦比丘宗曉謹序一翻譯部帙二五章大旨三三分分文四諸品生起五辨正訛謬六為為音訓七點示句讀八箋釋事相九簡擇餘疑十境觀修顯 　　○一翻譯部帙 　　夫翻譯者學佛之喉衿釋義之元首也良以吾佛誕生迦維衛國設教滿于五天五天語言書體皆本乎劫初光音梵天下生為人種時作乃與此土蒼頡所造之字不同故須梵僧持來一一易成華言方堪講誦流衍如昔三朝僧史十科選佛竝以翻譯冠首亦此意耳茲經梵本是一此土或翻或合乃有六本。 　　一中天竺沙門曇無讖師於北涼沮渠蒙遜朝玄始年中翻譯一部四卷成文一十八品題曰金光明經靖邁譯經圖紀云讖師翻譯之時甞言此經篇品未足此即最初古譯舊經今世所行之本也。 　　二中天竺沙門耶舍崛多此翻稱藏同闍那崛多於後周武帝朝譯一部五卷號金光明更廣壽量大辯陀羅尼經智昇釋教錄云此五卷經非是全譯但於讖本續加壽量品大辯天品也。 　　三西天竺沙門波羅末陀此翻真諦奉梁武帝詔於大清元年譯一部七卷二十二品號金光明帝王經南山內典錄云此本於讖譯全加四品謂三身分別品業障滅品陀羅尼最淨地品依空滿願品以此四品足讖本十八成二十二品也。 　　四北天竺沙門闍那崛多此翻志德同達磨笈多於大隋開皇十七年譯一卷號金光明銀主陀羅尼品付囑品釋教錄云讖師真諦崛多三師所譯竝無此二品德師撿挍梵本有之是故譯出。 　　五大隋大興善寺沙門寶貴於開皇十七年覽前四譯其文重疊即以讖譯為本旁採諸譯芟繁補闕合成一部八卷其時獨留此本入藏餘本重者竝已削去故釋教錄云貴師以讖本十八品耶舍續壽量品大辯天品真諦所譯四品志德所譯二品總二十四品八卷成文號合部金光明經自序云此經翻譯已足。 　　六大唐齊州沙門義淨親往五天證聖元年迴歸河洛奉則天皇帝勅譯出一部十卷三十一品題曰金光明最勝王經此經比前諸譯文相稍廣探賾其意亦大同小異耳。 　　以上六本但是五譯以合部非翻梵故於今之世則存三本據湖福大藏俱存二本一者合部在化字函二者最勝王經在場字函雖只二本實具五譯以合部通收諸品故三者藏外別行本即今所解古譯讖經故天竺台教目錄云北涼讖譯金光明經四卷別行於世未曾入藏是也。 　　或曰藏中既有諸譯於世何故唯講誦讖經耶今以二義伸之一智者闡化陳隋開皇十七年歸寂不見唐譯亦應未睹合部所以唯講讖經者諒於諸譯義有所適莫焉二此經始自北涼迄今千有餘載披誦之盛感驗惟多得非讖譯上冥佛意下契機緣乎故北山神清曰北涼微國也觀乎聖師無讖宣譯其國非小如楚書曰楚國無寶唯善是寶斯言愚竊韙之。 　　○二五章大旨 　　天台智者國師悟旋總持宏演法華三部雄詮判釋一代聖教而於諸經雖不委悉別消若其通論大小偏圓權實之旨義亦盡矣而幸此經師甞別講玄疏流行故今解釋經題略括彼文以為學者聞思之本云爾。 　　玄序曰此金光明甚深無量雖太虗空界尚不喻其高廣豈山斤海滴寧得盡其邊涯是諸佛所游過菩薩所行以金為名名葢眾寶之上以法性為體義則如來所游莊嚴菩薩深玅功德以為宗照曜諸天心生歡喜以為用文號經王教攝眾典常為四方四佛之所護持三世十方亦復如是一切菩薩徧佗方以遙禮四鎮天王親雨淚以稱揚諸天覆之以天威地神潤之以地肥大辯加之以智慧功德益之以珍財若有聞者則能思惟無上微玅甚深之義開甘露門入甘露城令諸眾生食甘露味以智慧刀裂煩惱網三塗除惱熱諸有悉乾枯舉要言之一切世間未曾有事悉具出現敢託斯義輒欲興言冀涓滴入海禽鳥向山實藉片緣同均鹹色也欲觀斯經首題五重玄義。 　　一金光明為名又五一示通別佛說諸經皆是文字是通金光明三字是別逗化所以不同故二明翻譯梵語修䟦拏此翻金婆頗婆此翻光鬱多摩此翻明修多羅此翻經三約譬喻古師以金光明三字譬三德或譬三三天台廣破之然後自約處中十種三法以釋三字所謂道識性般若菩提大乘身涅槃三寶德此之十法該括始終義含逆順橫竪徧譬一切三法方稱無量甚深法性之旨四依經立名上來舉譬多是義推依文立題方為親切故序云是金光明諸經之王創首標名彌為可用五當體受稱法性可尊可貴名金寂而常照名光大悲能多利益名明即是金光明當體法門非借世金以譬法也問舊云此經從譬得名云何矯異而依文耶答非今就文而害於譬若苟執譬復害於文義有二途應須兩存若鈍根人以譬擬法若利根人即法作譬下文云即於是典金光明中而得見我又云為鈍根故起大悲心鈍人守株守指利人不須株指(上竝玄文)。 　　如上天台五義釋名先達案七種立題判其所歸多云單譬斷奠此經單法為名而不失譬喻釋者唯四明法師也故拾遺記曰應知此經三字別題是法非譬經敘如來游於無量甚深法性乃住此定而便唱云是金炎明諸經之王豈非直指法性名金光明不云法性如金光明而下文所立譬喻一釋葢以諸師解金光明為世物象其實不知法相圓融大師欲示金光明海諸法融備故順諸師以三字譬具足比況十種三法格佗譬法不周然雖順佗以譬顯法其如經題是法非譬故後自立附文當體二釋斥彼義推譬喻疎遠依經就法方為親切或議四明單法定題得何意趣今謂拾遺深領玄文縱奪之旨所謂天台先縱古師約義廣演譬喻格佗譬法不周次則奪歸附文當體單法定題依文親近也。 　　二法性為體體是一經之主質也此經若依義則以法身為體若依文則以法性為體法性語通今以佛所游入法性為體也此體種種眾行而歸趣之類眾星之環北辰如萬流之宗東海故以法性為此經之正體當知體禮之釋與經法性意同如來之所游是貴極之法故復次體是底義得此體者窮源極底故復次體是達義得此體者通達一切異名別說故。 　　三三身常果為宗宗者要也此經專用佛果為宗要良由法性甚深微玅若欲顯之非果不克當知果是顯體之樞要如提綱則目整也經云釋迦如來所得壽命釋迦是果人壽量是果法果人克果法冥乎法性四佛斷疑舉山斤等無能知其數量明其能常八十是無常其常尚不能知焉能知其非常非無常若不約果佛此義難明故以三身常果為此經之宗要也。 　　四滅惡生善為用用謂力用也此經滅惡故言力生善故言用此且偏舉耳苦是惡果三毒是惡因惡因不除苦果不謝聖人先令滅惡因故懺悔品居先樂是善果懺讚是善因惡滅善生故讚歎品居後但懺悔品滅惡非不生善讚歎品生善非不滅惡空品則導成滅惡生善四王已下護經流通竝是生善滅惡是故此經以滅惡生善為力用也。 　　五方等生酥為教相教是聖人被下之言相謂分別同異論此經之教相若安般若而時異若入會三而味別案經云有一比丘讀誦大乘方等經典既言方等豈非文耶方等之教通於三乘人修如此則五味明義當第三生酥味攝四藏明義則雜藏收四教明義則當通教通教之中即得論於帶別明圓也疏釋已廣說空云此經屬方等後分乃指般若為已廣說空今云方等者結集經家以氣類相同向前集之也。 　　拾遺記通示五重玄義曰玄謂幽微難見義謂理趣深有所以其幽微義而有五重一經始終能詮之名所召之體即體之宗宗成力用此四言教通局相狀大師搜抉如是五義解釋一題欲令學者預知經旨然後尋文使成智行斯是道場持因靜發稱會佛心演茲奧義故不與暗證及尋文者同日而語也。 　　○三三分分文 　　吾祖別解經文祖述東晉道安法師例以序正流通三分分節經中起盡葢彼所立玅契天竺親光佛地經論因以成規(高僧傳曰昔後秦姚興詔僧講楞伽經但平讀其文都無節目興曰朕聞佛道玄深經旨韞奧如何直說略無章段諸僧無對聲流四方時襄陽有安師聞而嘆曰何以吾宗同受斯斥於是考覈經部無論大小立以序正流通三段自此方論起盡至大唐玄奘三藏譯佛地經論果有其文乃云經中總有三分一教起因緣分二聖教所說分三依教奉行分以此足顯安之所說暗與經論合也天台準彼成規者維摩疏曰經無大小例分三段者是也)所謂此經三分者。 　　一序分凡一品半經疏曰此經四卷一十八品舊來分割不同(云云)今從如是我聞入壽量品訖天龍集信相菩薩室為序分序有三義一次緒亦曰通序即如是我聞等五事也二敘述序亦曰別序從是時如來游於無量甚深法性至信相菩薩室此段經文內有七別所謂如來入定別敘述一十七品經文別信相懷疑別十種瑞應別信相騰疑別四佛止疑別天龍八部集眾別三發起序從其室自然廣博嚴事下文在七別內也。 　　二正宗分凡三品半經從爾時四佛於大眾中下訖空品為正說分此分乃有四節一從爾時四佛訖壽量品為常宗顯體二懺悔品別論為滅惡之用亦兼生善三讚歎品別論為生善之用亦兼滅惡四空品導成生善滅惡。 　　三流通分凡十三品經從四王品訖經竝為流通文有七節第一四王品訖散脂品明天王發誓勸獎人王弘宣於此又五一四王品明天力擁護請者二大辯品是以辯才充益說者三功德品是誓以資財潤請者說者四地神品是誓以地味益請處說處五散脂品是誓以威武安於請說聽者第二正論善集二品明人王弘經天王祐助第三鬼神品明聽經天神地祇守護第四授記品證聽經功德不虗第五除病流水品乃引昔聽經之功第六捨身品引昔不惜軀命誡勸勿吝第七讚佛品明稱揚佛法利益深重。 　　疏曰序者將有利益也正宗者當機辨道也流通者流名下注通名不壅欲使正法之水從今以注當聖教之筌?不壅於來世也經中有所謂上中下語皆善即此三分之意耳。 　　或疑曰此經何故序分入壽量正品中耶疏釋此曰眾經例爾如維摩經無序品序在正說中大品正說在序品中涅槃序分入正品中眾經皆然何獨惑此斯經意者葢為四佛斷疑孤然故引序分安壽量中茲依義以分割不齊品也又維摩疏曰光明序正同品者斯乃譯人安品非佛所制亦非阿難結集時著也。 　　○四諸品生起 　　前之大科三分廼一經起盡之梗槩今準文句重述一十八品生起即隨文鱗次之所歸而如此者方顯如來說法品品皆有由致也。 　　序品者法不孤運藉緣而興如來欲說三身壽量懺讚二空導利羣生故說般若已降及鷲峰懸鑒機緣必疑我壽於是入游法性出敘二十七行偈預敘一十七品經文故有序品冠首。 　　如來既敘述竟機感相扣是以信相知佛入定又於諸經聞佛告魔入滅即生疑云佛說不殺施食壽命得長云何我佛八十唱滅思此義時感四佛入室舉水滴山斤地塵空界況出釋尊壽命使信相深達法報圓悟一體三身故有壽量品居次。 　　信相雖已除疑了常登圓地住其如一切眾生本具性德三身壽量云何證得欲為是輩翻破惑障顯經力用故信相符昔誓願入如夢三昧夢見金鼓宣無生懺偈翌辰詣佛複陳使四眾俱聞聞而修修而證故有懺悔品焉。 　　信相陳懺悔已如來為彼挹流尋源說前身為金龍尊偈讚法王願當來世夜夢金鼓晝如實說今日果爾填願為述此事故有讚歎品。 　　懺悔一品則專破惡讚歎一品則專生善此二若不得空遣蕩二俱不成欲以生法二空導成懺讚顯經力用故佛於此略說空品。 　　以上佛說三品半經當機辨道竟四王聞之心生悲喜於是殷勤六番白佛獎勸人王弘宣此經俾國庶晏安流通無壅故有四王一品。 　　四王雖則守護流通若無辨說之人此道終亦不振是以辯才天女以本神力誓以智慧辯才充益說聽之人故有大辯天品。 　　說聽者縱得其辯若乏四事供給則難安身奉道是故吉祥天女給以資財寶物令彼具足所須方得興隆大教故說功德天品。 　　說聽之人利益已周若或國界不安饑饉疾疫諸惡競起則法流壅塞於是堅牢地神以護法力翻涌地味膏腴令百穀豐成五果克茂從此好行慧施深信三寶故陳堅牢地神一品。 　　散脂大將本地深遠是真菩薩見之此經而為流通教觀權現鬼形統領二十八部勇以威武宿夜擁護講說讀誦之人令彼悉滅諸惡直至遇佛成菩提道故有散脂品焉。 　　諸天鬼神併已發誓洪通要得人王不忘吾佛付囑當以正法正治邦家自此流通無壅佛欲以此勉於人王故談正論一品。 　　佛既說於正論以助家國其如四眾未知出世正見感動聖賢於是佛敘昔為善集輪王捨四州之珍寶奉寶冥以聞經後於億百千劫居輪王梵釋之位今成正法之身引昔證今故宣善集品。 　　聞經之報若此聽法之功荐陳是故諸大菩薩以無緣慈權現天龍日月江河等神徧界弘宣資益講誦之者故有鬼神一品。 　　鬼神讚相唯今現益欲使聞經者速起上地以顯弘經不虗故敘三大士及十千天子一聞法性便證無生佛授彼記故有授記品。 　　樹神疑諸天子暫下聽法便得受記佛即說彼本因昔有持水長者為眾除病說持水者意在其子流水救魚此乃佛為遠敘因由是故併說除病一品。 　　遠由說竟近由當宣佛即自言昔為持水作子厥號流水偶到空澤見十千魚將之死地不忍見其踠轉起僧那心資以水膳說以因緣魚幸朝聞夕死報生忉利昔既已結大緣所以今日一聞便悟說此答於增益樹神故有流水長者子品也。 　　如來宣演此經授道將畢又恐弘經者吝法吝財不能忘軀為法故佛以神足力震動大地使薩埵故塔涌現于前世尊起禮樹神請問從此佛說昔捨凡身飼虎誓求微玅法身以此本生因緣誡勗貪吝弟子故有捨身一品。 　　佛說一經善始令終初中後竟是以三番菩薩感佛說法度脫恩深於是異口同音叩讚世尊真實功德故有讚佛一品聯于卷末。 　　○五辯正訛謬 　　是經流布寢久訛舛尤多及撿藏經考校唯見合部光明八卷所合讖譯在內頗有異同葢經諸師重譯改足乃爾今茲辯正具引合部二十餘處證以天台教章考文覈實追還古本以智者唯講讖經不見合部故其餘差舛或憑疏記或專義推苟在理或當幸無以人廢言也。 　　住王舍大城合部住作在字別行讖本或作在字依合部也觀經疏曰暫住曰在久停曰住一往語耳維摩記曰一切經初在住二字名異義同譯師參取之然則雖云名異義同應知此經元是住字故疏云住者佛是能住人王城是所住處準此斷知讖本是住字。 　　各各忿諍此句之下譯時漏略人人不信句天台已曾補足讀是經者不可不知故疏文云各各忿諍此應兩句或是翻譯脫落或是聖言尚略葢內則各各忿諍外則人人不信也此二句是犯妄語戒昔以不實欺佗今常被欺忿昔語言無實今則人無信者因果昭然也忿敷粉切恨也怒也。 　　廣博嚴事合部依嚴淨讖本亦有依合部者疏釋曰種種功德而莊飾之故云嚴事天台既依嚴事講解驗讖本事字為正。 　　瞻仰尊顏目不暫捨或讖本無目不暫捨一句合部亦闕當知此句乃結集經家語去之則上句嶄絕存之則方顯虔誠況法華普賢觀皆存二句驗此經誠不可闕。 　　如天真金合部作猶如真金別行讖本或作猶如天金者皆不定也疏釋曰大論以時鐵比時金以時金比海金海金比龍金龍金比閻浮洲金閻浮洲金比四天王金如是次第比至第六佗化天金比佛身金第六天金如鐵然則佛身之金超過一切如佛一時入城放金色光照地一女人禮拜金釵墮地不見其釵佛去方見今文若作如天真金猶如天金則佛身之金無超越義切詳其意當取猶如真金為正。 　　校飾光網法華撮要云校字正作鉸廣韻裝鉸也金玉飾也又如漢宣帝嘗以皁葢車賜霍光悉以金鉸飾之驗校字非也。 　　猶如過佛合部作遇佛別行讖本過遇不定當知遇字刀筆之訛經意葢言猶如過去諸佛之所成就爾。 　　所說微玅別行讖本或作聞說微玅合部亦作聞字今觀上下來意所字為正所謂正念思惟諸佛所說微玅法門也。 　　生死羅網彌密牢固合部亦作牢固別行讖本有作堅固者今謂堅即是固固亦堅也若作牢固意則不然古者造獄殷曰羑里周曰囹圄又名曰牢當知眾生底滯三有猶如牢獄故華嚴云一切眾生在三界中煩惱濁亂住苦牢獄是也此經以生死繫縛如羅網下句又言牢固則又同牢獄苦楚矣佛語多含牢字為正。 　　如融金聚下讚佛品云如融真金合部竝作鎔字今謂融字會也明也朗也亦有其意終不如鎔鑄真金其色晃昱以比佛身金色之勝如四十二章經後序云金在鎔而光愈爛是也況此經亦有如鑄金鋌如鍊真金之言以證此文須作鎔字。 　　空品別行讖本或此品初有一長行并二句偈云爾時佛為地神賢牢善女天菩薩復說偈言我從昔來為諸菩薩又品末有四句偈云歡喜布施心無吝惜觀法性空是無上智此等經文見者誰不疑其有無今撿合部乃知後來重譯者加之貴師合在讖本爾或者濫將合部之文足入別行讖本故或有之昔孤山護國二記皆謂後人妄加非也今案疏文釋此品云有四十五行偈餘竝無解驗讖本元無有者宜削去之。 　　我今演說別行讖本或作今我或作我今合部稱今我往往因於合本故成兩異疏釋曰我今演說者演名為廣與略相違今依此解斷以我今為正不應混於佗譯也。 　　和合而有此品有三和合而有今是最後妄想因緣和合而有句有字浙西諸州諷誦改為生字今準疏釋曰妄想因緣和合而有兩句是明假觀境祖文有在無宜擅呼也。 　　毗留勒叉天王或本作毗樓合本中亦留字若據華嚴大論諸經多云毗樓則知二字俱通梵音輕重之異耳今案疏翻毗留勒叉為增長則知留字是此經元本也。 　　規往討伐合部同此讖本或云親往斯後人見國家有親征之事擅改之也四明記取規字為正規計求也以法取之也討誅也傳例曰有鍾鼓曰討伐謂征伐也或本作罰謂折辱出金贖罪非經意。 　　身所王領別行讖本或作身所王統領合部亦無統字今謂王去呼覇王也國語曰覇把也把持諸侯之權也詳此王字所訓意義已足若加統字則字繁理寡意義俱非矣。 　　鬼子母與五百鬼子合部作兒子別行讖本兒鬼不定作兒子者依合部也人不見合部便謂刀筆之誤今謂讖本元是鬼子續因合部存於重譯遂成差別若云兒子對母而稱若云鬼子約貌而說一往俱通細究當取鬼子為正準鼻奈耶其母本名懽喜藥叉後生五百鬼子食王城男女人遂呼為呵棃底此翻鬼子母五百若云兒子是母之子故名為子若標兒字言意俱重若云鬼子鬼從形相子對母稱亦是鬼母生鬼子猶諺所謂龍生龍鳳生鳳也。 　　聞是香氣合部作聞是玅香別行讖本亦有作玅香者依合部也當知此品人王奉香前後二段今是後段初香徧天宮有兩是玅香氣蓋上下相貫也次段香徧十方則云種種香氣不但徧此乃至諸佛聞香牒其所聞則云諸佛世尊聞是香氣亦上下相貫也此中若作聞是玅香則上下差忒今所不取。 　　其香徧至三千大千世界百億日月(等)此經說大千世界總有九箇百億皆翻譯之悞疏記不言何以適從今先示其數次點其非俱舍頌曰四大州日月蘇迷盧欲天梵世各一千說名小千界解曰謂一日月環照四洲名一世界如是千日月千須彌千六欲天最上以一二禪天覆之名小千界也頌又曰此小千千倍說名一中千解曰此千指上小千也積成一千小千最上以一三禪天覆之名中千界也頌又曰此千倍大千皆同一成壞解曰此千指上中千也以此中千積成一千中千最上以一四禪天覆之名大千界也是中則有一千三禪百萬二禪億萬初禪以三積大故云大千非三千外又有大千也此大千界住二十增減劫經大三災壞二十增減劫故云皆同一成壞也次點其非者準感通傳南山問韋天曰余聞三千國土日月須彌等或云百億或云千百億何者是耶天答曰經中明云千百億化身釋迦牟尼佛何得百分秪言其一但時語訛略總而言之乃萬億日月須彌等為一大千量也又續高僧傳云經論竝以大千稱為百億依諸算數悉不相符翻譯之失也又釋迦方志明大千自四洲至有頂有萬億之所皆為佛化統攝據上三文細計其數大千若云百億却少九千九百億韋天所謂百分秪言其一是也余閱新譯華嚴第十三卷亦說大千世界凡列二十二重百億文義竝同今文之失嗟乎梵夾西來道途遼遠言音敻異未能盡理有如此者昔安法師謂譯經有五失本三不易正謂此也。 　　百億大鐵圍山小鐵圍山準長阿含起世經俱舍論釋迦方志明大千之向背說鐵圍之大小應有四重但文有廣略隱顯耳今且引起世經一文示之者彼曰四洲地心即須彌山山外有八重山八山之外有鹹海海外有山即是鐵圍四洲圍輪名一國土即此為量數滿千鐵圍繞訖名一小千界即數小千復至一千鐵圍繞訖名曰中千即數中千復滿一千鐵圍繞訖名曰大千以上四重鐵圍若分大小初重為小二三名中第四為大若論其數初小則有千百億二三漸減第四但一其大小數量若此此經與華嚴安得大小一槩稱百億耶又準俱舍頌其小鐵圍高三百一十二半由旬若依感通傳韋天所示四重鐵圍其小者齊夜摩天乃至第四重齊光陰天如此倍倍高而圍輪者欲遮佗方毗嵐猛風吹壞本所須彌山故梵語柘迦羅此翻輪圍以此山似車輪故本無鐵名譯師取山之體是鐵義立名耳。 　　百億非非想天上準俱舍明大千界至於中千則有一千二禪最上以一四禪覆之此顯四禪依正廣闊故珠林云初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國若至無色界非非想天則四倍之闊是知大千之上唯一非非想天而此經言百億非非想天何其多耶今謂百億數誤應云千百億已如上辨所言四禪至非非想唯一者此顯四禪非想等果報殊勝依正廣闊若論大千千百億須彌之上各有色無色天則非非想亦千百億也但彼天色細依正互相涉入而不妨各各自謂如大千界量也故正法念經謂彼夜摩天或一百一千共聚一蓮華須座不妨不隘又大論謂徧淨天六十人坐一針頭聽法不相妨礙其意爾也昔諸師記文竝不見此文謂經之誤亦不免於虗張援引也。 　　無量大眾合部同此別行讖本或作天眾者非葢此文是閻浮集聽是經之眾不該天類故。 　　涕淚橫流下善集品亦有此句合部竝作橫流別行讖本多作交流今案孤山四明護國三記竝作橫字釋義以大經亦是讖師所譯亦稱橫流故文選王粲登樓賦云悲舊鄉之擁隔兮涕橫墜而未禁或謂佛經不應用俗書類例殊不知佛教翻梵成華正欲與經史相應以導物情豈以委巷之言預寶軸耶雜華謂之雅思淵才文中王近世科經家取交字循習舊訛也涕音體鼻之汁也。 　　胑節怡解胑與肢同或本作支非也或本節作體字今依合部并新記竝取節字為正以空品亦云胑節手足故爾雅怡者樂也和悅之貌解佳買切舒散也。 　　大辨天品有本題大辨天神品合部亦無神字必後人見經內有神字私加之蟾師云經中亦有功德天神何不品目亦加之是知不可。 　　婆羅尼合部作娑羅尼別行讖本二字不定此必合部重譯改婆為娑遂致異同呪是密語不容去取惟讀者知之。 　　一幡一蓋幡字經論用字之悞久矣荊溪輔行記已曾改正故彼文曰幡字應作旛旌之總名也經中作幡幡帤字耳說文謂拭觚布也今佛法供具似於旌旗須作旛字。 　　南無無量百千億那由佗莊嚴其身釋迦如來(等文)此節經文疏中科為人王歸敬三寶釋迦佛也微玅法炬法也功德大辨僧也於那由佗下翻譯時失二字準善集品身得金色百福莊嚴捨身品微玅法身百福莊嚴讚歎品世尊百福莊嚴其身引此三文足顯此中闕百福二字或萬行或定慧措安皆可如法華玄說約教名智慧莊嚴約行名福德莊嚴之謂也當知此中若闕二字則自南無下凡一十八字為句竝為虗設昔謝靈運同嚴觀二師再治大經頗有添削此其例也咨爾後賢此中實闕百福二字不可不知。 　　審冥比丘合部重譯稱寶寘比丘寘徒堅切滿也大藏隨函經音紀一譯謂之寶寘比丘寘支豉切置也最勝翻為寶積積者聚也細究上之三字音訓詞異意同獨古讖本曰寶冥冥暗也幽也比上三訓意義碩異況讖譯之後諸師競翻其名必知冥字未允仲尼曰必也正名乎余於是名深謂未正達者試詳之。 　　天冠珥璫合部并別行讖本槩作耳璫今準四明神智護國三記竝云正作珥如志切蒼頡篇珥珠在耳也周禮冠珥背璚釋名穿耳施珠曰璫文選獻江南之明璫。 　　令是眾生合部作合字別行讖本或作今字榮師校證取令字新記取今字乃謂今是是指召之詞今取令字為正經意乃謂諸天王等各相謂言令是聽法眾生得無量威德也。 　　令無災禍永離諸苦(二句)多醯波醯(等四句)旃陀旃陀(等四句)以上三節經文在處板籍存沒開合不定今案疏科此品偈總有一百二行半分為六段第五段從大梵天王下有四十九行半偈是舉聽經能致天龍勸修孤山護國二記云有本多令無災禍等二句又多多醯波醯等四句皆後人妄加今難曰若除此六句則但四十八行對疏分科乃欠半偈何耶新記云若以旃陀旃陀等四句合成三句則須除多醯波醯等四句存令無災禍等二句方有四十九行半偈也今難曰若如所說則但四十九行及一句未成半行況對面不知天台以旃陀旃陀等是開四句釋義今說者當存令無災禍等二句讖本元有合部則無必重譯時刪去也次除多醯波醯等四句合部雖有自是後師重譯之文後人不曉妄采入別行讖本故今去之復開旃陀旃陀利三句為四句以天台解云梵語鳩羅檀提此翻戰無敵天台既從開翻名安得合四句為三耶作此示已始契疏中分科四十九行半偈也又復須知其合四句為三句自是合部重譯之文今準天台唯弘讖本故從開說人不知者便謂世人妄作開合非也。 　　違駄天神駄唐賀切違字或經本單作韋若據南山感通靈感二傳則此天初與師相見自稱韋琨韋姓也琨名也如此則字須去辵二傳始終無駄字但言韋將軍也。 　　愛樂親近愛樂無量二句愛字有本竝作受字皆刀筆之誤也今準合部竝作愛字若作受字則二樂字便須入聲固非經意也。 　　香氣馝馚馝蒲結切馚乏聞切香氣充盛之貌也或經本作馚馥新記謂俱是香氣盛貌通用今謂若云通用則後世經本無準非也。 　　如上所說無量功德疏云從於諸眾生下二十七行偈是聽經能令國土安樂今別行讖本竝有二十七行半偈新記謂剩上之一句今撿合部并最勝經竝有二句不可云剩今作二義伸之一恐天台講讖本時必二十七行偈後因合部重譯者加二句於其間或人采入別行讖本遂成長出二恐疏中分科之文行字下欠一半字。 　　以隨相修合部以字作已別行讖本二字不定今準四明記釋有玅善根是別標遠因緣以隨相修是別標現因緣此句既指現因緣固非已作之已當取以字為正。 　　調和六大合部作四大別行讖本或依合部作四大今謂讖本元是六大故疏釋曰六大者六腑也大腸小腸膽胃三焦兩膀胱也白虎通曰腑者為藏宮府也胃者脾之府膀胱者肺之府三焦者腎之府膽者肝之府大腸小腸心之府黃帝脈經曰上焦自頭至心中焦自心至臍下焦自臍至足廣雅云膀胱脬也腹中水府也。 　　直聞是言合部作得聞別行讖本有依合部者又有作值聞者合部作得聞乃諸師重譯所改若作值字乃傳寫之誤今準止觀并義例以直聞是言是初觀不思議境是知讖本元是直字。 　　四句宛轉合部作婉字順美曰婉非經文意若宛字謂邊高中下邊下中高宛然義也亦非經意今取新記應作踠字法華謂踠轉腹行廣韻踠者體屈之義也。 　　尋取枝葉與作陰涼別行讖本竝作陰字合部改為蔭字於禁切說文蔭草覆地也陰者說文陰暗也水之南山之北也今斷取蔭字則與上尋取枝葉句相承故大經曰中路有樹其蔭清涼是也。 　　下其囊水寫置池中寫字正須作潟如大經云阿難受持十二部經為人演說猶如潟水置之異器法華句云阿難親承佛旨如仰完器傳以化人如潟異瓶郭璞注江賦云沃焦在海水潟源處據上三文寫應作潟。 　　在樓屋上露臥眠睡有經本作樓臺築土四方而高曰臺良非臥處故四明記斥之曰或經作樓臺者非也。 　　不久當證無惱無熱清涼涅槃合部作清淨涅槃別行讖本或依合部者今謂若以常樂我淨四德為涅槃則清淨涅槃義亦無爽經中既言無惱無熱則清涼之言句義相承故梵語薩婆若海此翻清涼池是也又大論曰入清涼池即入大涅槃也。 　　被服衣裳經本有作帔服者誤也被皮寄切廣雅被者加也身加於衣也廣韻被者服也覆也。 　　良久乃穌合部作乃悟別行讖本亦有作悟者明了曰悟非此文意正須作穌如輔行引聲類云更生曰穌或通作[禾*魚]竝不從艸。 　　似喪愛子合部作以喪別行本似以不定新記取以字乃謂王妃痛如針刺以由喪愛子故今取似字為正葢由王妃乳出心愁其時未知喪子的信故且云似耳。 　　挾本業緣合部作俠別行讖本或有依合部者玉篇俠謂以權力俠輔人也廣韻挾懷也持也爾雅挾藏也今取挾字訓詰以合經意。 　　直我無情合部作值我有本或作值字新記護國二家竝取直字為正意謂我直是無情之物能堪是苦我若是有情則當此苦不得矣。 　　先所遣臣別行讖本所字或作使字者誤也合部作所字今取為正意謂先來所遣之臣耳。 　　玅如梵聲合部同此別行讖本有作如玅梵聲者今謂若玅字在如字上則佛聲之玅如於梵天之聲也若玅字在如字下則玅聲在於梵天佛聲如彼也經中讚佛六種微玅清淨音聲此則佛聲微玅如於梵天之聲可也。 　　一切眾生若聞此法皆入甘露無生法門別行讖本或無此四句者新記謂合部但齊快說是言句今檢湖福經板皆有四句新記又成妄指矣今準天台釋此品三番菩薩讚偈合有六十五行半以此考之則四句已攝其中無復疑也詳其古本或闕者諒是先代廢教經文斷落成厄於兵塵後人不校刊行遂致不全其猶秦火六經詩書多逸者也。 　　別行讖本之末或有囑累一品者人皆不能決其有無今案譯經圖紀釋教錄皆言讖譯金光明一十八品四卷成文實無囑累故四明記曰世有足囑累為十九品者是謬附是也至隋志德三藏唐義淨三藏二譯雖有付囑一品考彼所翻則與今讖本後有囑累文體全不相同茲乃後人倣竊法華囑累私撰附行雜金以鍮加絲以麻何人無識乃至於是人能削去之則聖教淳正矣。 　　或疑志德義淨所譯既有囑累返顯梵本元有讖師何不譯出耶愚曰若以彼付囑一品為妨則讖本比諸譯闕十餘品皆可疑也今以三意通之一略於可略良由此經正宗當機辨道在第一卷四王以下竝囑流通分諸天數數發誓弘通如來勤勤出言付囑其囑累品雖略之亦可也二適時之宜葢此經翻於北涼蒙遜朝爾時佛法初播人未深信廣文故讖師舉要略以譯之則與什師翻譯大論為秦人識劣十倍略九同也三翻譯尚闕余閱合部八卷唐譯十卷即知讖本之略及見譯經圖紀讖師自言此經篇品尚闕天台亦云胡本尚多又復雖云闕多而吾祖解釋已定四眾受持滋久如來尚令受持一句一偈得福豈四軸寶又容擬議哉。 　　此經如上校勘存沒已定謹具字數于後第一卷五千八百六十二字第二卷七千六百一十九字第三卷六千七百五十字第四卷六千七百三十四字四卷總計二萬六千九百六十五字所有梵夾上題目前後首題譯師名諱呪文注字竝係其數。 　　○六為為音訓 　　唐慈恩基法師甞著法華為為章解平聲為字有九訓謂由求當得定被作是名去聲為字有三訓謂以與助當知慈恩所訓非盡準經史而多是義推以此訓釋點攛經意無不昭然斯文近幾不傳茲偶得之因審大部補注法華鈴鍵撮要所解為為皆本慈恩之說但加成向二訓為異耳茲幸先賢典刑猶在謹箋此經為為庶一二字亦助流通也。 　　第一卷 　　常為四方(平得)為無有上(平定)而為根本(平作)若為佗說(去向)常為諸天(平得)亦為十方(平得)何等為二(平是)而為敷具(平作)而為說法(去與)我為是等(去與)為一眾生(去以)我當為是(去與)以為脚足(平作)是為麤澁(平是)常為國王(去與)以為大海(平作)為是等輩(去與)為鈍根故(去以)。 　　第二卷 　　常為諸天(平得)亦為護世(平得)為世法王(平作)為除衰患(去與)為人天王(平作)為除衰惱(去與)為修留難(去與)為作護助(去與)為消衰患(去與)則為安樂(平是)則為已得(平是)則為已能(平是)最為殊勝(平是)而為鉸飾(平作)常為人天(平得)為我說法(去與)已為得值(平是)已為供養(平是)為自利故(去以)為我等故(去與)則為成就(平是)則為不少(平是)為佗眾生(去與)則為已於(平是)為聽法故(去以)為聽法故(去以)為善知識(去與)能為無上(平作)為眾生故(去與)為令一切(去以)為與一切(去以)為欲愛護(去以)為諸眾生(去與)為無有上(平定)為諸眾生(去與)常為諸天(平得)亦為護世(平得)而為守護(平作)為是等故(去以)為是等故(去以)為我供養(去與)為我至心(去向)常為己身(去以)為諸眾生(去與)為知我恩(平當)已為攝取(平是)若為佗人(去向)為欲供養(去以)為是等故(去以)。 　　第三卷 　　能為眾生(去與)為是眾生(去助)曾為太子(平作)亦為我說(去與)何等名為(平作)為信相太(去與)為利眾生(去與)當為我斷(去與)得名為天(平是)而名為天(平作)我要當為(去與)生為人王(平作)與惡為伴(平作)若為諸天(平得)終不為是(平作)應各為說(去向)故得為王(平作)為自為佗(去以)為命及國(去以)和合為一(平作)名為人王(平作)不應為惡(平作)我昔曾為(平作)惟願為我(去與)許為宣說(去與)即尋為王(去與)為聞法故(平求)為欲供養(去以)為諸眾生(去向)爾時為王(去與)常為無量(平得)譬喻為比(平作)不可為喻(平作)而為諸佛(平得)常為無量(平得)散脂為首(平作)以為宮殿(平作)將欲為是(去與)而為上首(平作)為聽法故(去以)為我解說(去與)我當為汝(去與)為諸苦惱(平被)為是眾生(去以)為父修禮(去向)今當為汝(去與)計為治病(去與)。 　　第四卷 　　名為流水(平作)為有幾所(平是)為日所曝(平被)為捕此魚(去以)我為大王(平作)是魚必為(平被)我今當為(去與)為是諸魚(去與)復為是魚(去與)復為我等(去與)為其授阿(去與)為利眾生(去以)常為一切(平得)欲為大眾(去與)若為飢逼(平被)為其求食(去向)誰能為此(去向)為眾生者(去助)不足為難(平名)都無所為(平成)為作留難(去與)我今為利(去與)為求菩提(去以)虎無能為(平得)為眾生故(去以)汝已為得(平是)為第二王(去向)特為父母(平是)為何所在(平當)一為鷹食(平被)若為國王(平作)此虎或為(平被)為令虎子(去以)為活來耶(平是)為已死亡(平是)為眾所愛(平由)為死活耶(平是)已為得報(平是)已為都盡(平是)而為憂火(平被)或能為是(平被)常為眾生(去與)為佛作禮(去向)為諸眾生(去與)亦為十方(平得)為人中日(平作)為欲利益(去以)為是事故(去以)為我現身(去與)。 　　○七點示句讀 　　破句讀首楞嚴經悟道先賢秪一人爾昧乎讀誦者誠不可援此為例也是經句義達者已深明之但文相猶豫處姑為初入道人指示數端葢宗大海者不棄細流也。 　　第一卷 　　已曾供養過去無量億那由佗百千諸佛(句)於無量百千億那由佗阿僧祇劫(句)及無量百千億那由佗菩薩摩訶薩(句)得見十方無量無邊諸佛世尊(句)爾時亦有無量無邊百千眾生與菩薩俱(句)。 　　第二卷 　　是經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭(句)是經能滅一切眾生無量無邊百千苦惱(句)得第一護(句)身所王領(句)今日釋迦如來正智(句)如來過於百千億那由佗諸梵天等(句)亦過無量百千億那由佗釋提桓因(句)世尊所(句)。 　　第三卷 　　如法安住一切法如性(句)旃陀旃陀(句)利大鬼神(句)女等鳩羅(句)鳩羅檀提(句)爾時道場菩提樹神名等增益(句)過去無量百千萬億那由佗等諸佛世尊(句)。 　　第四卷 　　尊重恭敬是長者子(句)為捕此魚(句)故於上流懸險之處(句)告道場菩提樹神善女天欲知(句)日無精光(句)如羅睺羅阿修王捉持障蔽(句)大士(句)汝今真是行大悲者(句)。 　　○八箋釋事相 　　一經大義具載玄疏惟歷學游刃者鈎深自得愚謹援內外典籍解釋此經事相庶可輔大義廣見聞其猶嗜稻梁者不棄餘味也。 　　X20p0488_01.gif案大宋高僧傳立翻譯四例一譯字不譯音即諸經神呪是二譯音不譯字即佛胸中卍字是三音字俱譯即經文純是華言言四音字俱不譯即經題上X20p0488_02.gif是然此傳文為成四句第四且云音字不翻畢竟X20p0488_03.gif古今已作有無字釋義故王荊公說文曰制字之玅不獨此方如佛國X20p0488_04.gif是謳阿二字謳為有故向左阿為無故向右是也又復X20p0488_05.gif書之梵夾之上者葢以佛經對破彼外道所計故如玅樂曰阿無漚有西域一切外道經書竝以阿漚為首以其所計有無為本是以佛經立如是二字破彼不如不是若依佛法離有無見方為真道也。 　　經金剛刊定記云梵語修多羅或云修妬路素怛覽皆梵音楚夏也正云修多羅此翻為線以天竺用修多羅一名召四實故其四者聖教席經井索線也葢緣彼方多以華獻佛置之案上惡風吹散以線貫之又見此方聖教能持佛語得無所遺如線貫華故以線目之此方不貴線稱故翻為經斯則暗符彼方席經兼順此方儒道之經故也然則彼此雖順而未免於相濫於是加欲底二字翻之為契方能簡異此方之經則唐梵皆足也。 　　北涼隴右僭偽時國號也自永嘉板蕩夷狄雜處中夏通有一十六國北涼其一也內典錄云帝複姓沮渠名蒙遜元臨松盧水胡人代為北凶奴左大沮渠即宦為氏遜博覽羣史頗曉天文殺段業自稱涼州牧又破傉檀于窮泉乘勝入姑藏號西河王隴西也當晉安帝隆安五年辛丑自號北涼玄始中翻譯經論弘扇佛教讖師流寓此國傳通故以北涼標號。 　　三藏法師經律論謂之三藏師弘此三法故曰法師孫卿子曰師術有四尊嚴而憚耆艾而信誦說不陵知微而論可以為師矣韓昌黎曰古之學者必有師師者所以傳道受業解惑也人非生而知之者孰能無惑惑而不從師其為惑也終不解矣。 　　曇無讖準譯經圖紀亦曰曇摩讖此翻法豐中印度人六歲出家日誦萬言初學小乘後遇白頭禪師教以大乘十日辨論方悟大旨釋教錄云讖師一日隨中印度國王入山王渴須水不得師呪乾石出水因言曰大王惠澤所感遂使枯石生泉自後王意漸疎師曰我當呪龍入甖令旱王必請我放龍有密告者王怒遣捉讖乃齎大涅槃等經奔于龜茲龜茲多小乘學不信大教續詣姑藏宿於傳舍慮失經本枕之而睡夜忽為神人牽墮于地師謂是賊三宵皆爾遽聞空中聲曰此如來解脫之藏何為枕頭遂移高處其賊又來竟不能舉知師是聖人咸來拜謝蒙遜聞名即詔宣譯在涼七年總譯經論二十三部一百四十八卷時後魏太武聞師道術遣使請迎遜疑讖為魏設計其情倐變讖便辭以西歸將發行忽告眾曰吾怨家至雖眾聖不能救矣及讖趍行方四十里遜果密遣刺客害之聞者嗟慟莫不傷其弘法之難也如此。 　　譯禮記王制曰五方之民言語不同嗜欲不等達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今通西言而稱譯者蓋漢世多與北狄交通譯人兼善西語是時佛法而來遂使譯人翻之因是佛經咸稱譯也大宋高僧傳曰譯之言易也謂以所有易其所無譬之枳橘由易土而植橘化為枳枳橘雖殊辛芳葉幹無異如西域尼拘律陀樹即東夏之楊柳名雖不同樹體是一。 　　品中阿含云梵語䟦渠此翻為品疏云品是類義此中文句氣類相從節為䟦渠如律中五篇七聚也新記云氣類者借喻以顯氣謂氣候類即種類如陰陽二十四氣之不同種類之差別也繫辯曰方與羣分物與類聚孟子曰故凡同類者舉相似也。 　　佛梵語佛陀此云覺者對迷愚者說為覺也佛地論云能自開覺亦能覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛金剛事苑云誰不覺知誰能覺知體同性徧一而已矣當知此中言佛雖標通號其實以通召別乃專指一經教主釋迦文也。 　　住王舍大城此城在摩竭提國是佛乞食游化之地也大論云梵語羅閱祇伽羅此云王舍城過去有王名曰天羅無子出狩值牸師子眾散王與交通月滿忽來殿上生子訛言天賜養為己子足上斑駁號斑足王後紹王位性喜噉肉廚人遽闕乃取新死小兒為膳王美之廚人日捕不歇舉國愁怨千國小王興兵廢王置耆山中諸羅剎眾輔之為鬼王誓取千王祭山神得九百九十九王唯少普明後得之普明乞歸布施却來就死駁足問之王言得聞聖法故爾因此廣讚慈心毀呰殺害駁足聞法即證初地千王於是各取一滴血二莖髮賽山神願駁足與千王共立屋舍都五山中為大國故名王舍城又百姓在五山內作舍七度被燒自謂薄福王有福力其舍不燒眾議排我屋舍為王舍由是免燒故稱王舍及駁足得道赦千王於此地名為王赦經家借為屋舍字耳。 　　耆闍崛山中法華句云梵語耆闍崛此翻靈鷲山峰似鷲故又鷲鳥於山南尸陀林食死尸竟棲息此山故又聖仙神靈行居故西域記云梵語姞栗陀羅矩吒山唐翻鷲峰亦曰鷲臺舊稱耆闍崛訛也此峰接北山之陽孤標特起既棲鷲鳥又類高臺空翠相映濃淡分色大論云耆山是三世諸佛住處若使大千劫燒更生我常住此說法度生但眾生結縛之深故不見我崛達物切。 　　過諸菩薩過字去呼越也下文過諸天香過夜至旦過於蜂王立過于膝過於人眼出過一切如來過於亦過無量過於今日過是夜已不過己身才能過人過算數劫以上十三過字竝去呼。 　　是金光明諸經之王疏釋曰若取文為經即三種俗諦若取理為經即三種真諦若取文理合為經即三種中道若說餘諦是經而非王若說中道是經復是王於九種經中而得自在天台此文隱略難見先賢解釋凡數十家四明記以藏通別三教真俗對三種真俗以圓接通圓接別圓當教三教真俗體是中道對三種中道四明建立雖爾奈何霅川岳公鯨吞其說故義編曰四明所立初如七二後似五三究而詰之二俱不當七二無中道之稱五三無三藏之名進退無拘規矩安在然四明以七二諦消通經王法相備具偏圓俱攝正符方等四機普被之旨經王統王自在之能人能祈去霅川之難則四明之道自耿光矣。 　　東方阿閦南方寶相西無量壽北微玅聲大論云閻浮四方東為數始以日初出故又東是春方故然此四佛果上同化者行因同故觀佛三昧經云過去有佛號曰空王入滅度後有四比丘同學破戒後因入塔諦觀佛像得念佛三昧諸佛現前授記今於四方悉得成佛東方香積世界佛名阿閦南方歡喜世界佛名寶相西方安樂世界佛名無量壽北方蓮華莊嚴世界佛名微玅聲阿閦此翻不動閦或作?初六切字統曰?字出釋典微玅聲最勝經名天鼓音護國記云天鼓音從喻為名也。 　　親厚蒼頡篇曰親愛也釋名曰親襯也言相隱襯也索隱記曰親厚即六親也漢書曰以奉六親應劭曰六親者父母兄弟妻子也。 　　惡星災異疏云惡星若熒惑亂行麻彗暴出也災異者風雨雪霜等乖候也楞嚴云娑婆世界有八萬四千災變惡星二十八大惡星出現世時能生種種災異張無盡註曰惡星非凶惡之惡乃成惡之惡也天象皆稟四大五行精氣留滯而不圓通非佛慈悲以違其性則災數應之索隱記云若能內觀法性達罪本空均生佛於自心起慈悲於法界惡星之變何患乎不滅。 　　眾邪蠱道疏云人邪鬼邪法邪名眾邪法邪謂一切外道經書也蠱道毒鬼也四明記云事釋乃佗鬼毒害於人如說文蠱謂腹中蟲也楞嚴云貪恨為罪是人羅畢遇蟲成形名蠱毒鬼理解乃自心三毒為蠱能害法身慧命也大藏經音云以呪術害人曰蠱道生經云有人專行蠱毒事神得富人知無肯與親乃於異國求婦婦元事佛行慈化之遂止戒疏鼎山記云以毒蛇相食強者則變為蠱入人腹中為食蠱酒蠱等燕閑錄云南方人養金色蠶食以蜀錦取其糞置飲食中以毒人人死蠶喜能使人富而遣之極難雖水火刀刃不能傷但多損金銀置蠶其中遣之於路人見取之蠶即隨往謂之嫁金蠶也玉堂閑話曰有中書于遘中蠱醫治無門偶一釘鉸者過門自言某亦甞中此因遇至人鈴出而愈某傳得此法于忻然祈之彼曰來早請勿食某當來矣既至即令張口乃執鈴以候之及著俄差跌而失明日又侯之如前一鈴而中其蛇赤色如釵股乃長二寸急命火以焚之于遂安也投荒錄曰新州有草藥名吉財治蠱神用無比謂之吉財者葢昔人遇毒有奴號吉財得是藥因以為名其狀似芍藥遇毒人潛覔二三寸剉細加少甘草煎服之得吐即愈也委如大平廣記。 　　臥見惡夢疏云心靈潛密業現其中夢見不適意事也廣韻寐中神游曰夢發真鈔引律云亂意睡眠有五過一惡夢二諸天不護三心不入法四不思明相五喜出精周禮有占六夢之吉凶一正夢無所感動平安自夢也二愕夢驚愕而夢也三思夢覺時所思之事也四寤夢覺時所道之事也五喜夢喜悅而夢也六懼夢恐懼而夢也當知周禮六夢正夢唯一夢是好惡之先徵是故古立占夢之官後代廢之葢世人澆偽多假託故。 　　當淨洗浴釋籤云通論諸洗皆名為盥若別論者洗手曰盥洗足曰洗(先典切)洗頭曰沐洗身曰浴說文曰沐者濯髮也孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可以祀上帝。 　　夜叉之眾維摩疏云夜叉此翻輕疾有三種一在地上二者居空三者在天為天給使以惡毒故受夜叉報往修乘故見佛聞法曾施象馬故能飛行闡義鈔云新云藥叉此翻勇健能飛騰空中舊翻捷疾佛初成道及轉法輪傳聲梵天即此鬼也今法會召請傳迸符牒以奏上帝乃是此神正其名實須當以捷疾靈使呼之。 　　尼連河神西域記云於摩竭提國戒賢論師伽籃西南行四五里渡尼連河至伽耶城此河又名熈連䟦提此云不樂著河神主此河也。 　　八部所敬一天二龍三夜叉四乾闥婆五阿修羅六迦樓羅七緊那羅八摩睺羅伽為八部也所謂人非人者或言緊那羅頭有一角即人非人觀音義疏云今不取人非人釋緊那羅乃總結八部耳舍利弗問經謂八部皆名人非人或謂人即人眾非人即非人眾如華嚴列八部竟乃云人眾非人眾也楞嚴集解云六道之中唯除人道餘五道悉號非人又四天王下各領二鬼名為八部(云云)維摩疏謂八部之義多所關涉葢如上所出不同故部即部伍周禮謂五人為伍又部是黨義釋名謂五百家為黨又部是曲義如漢書謂行無部曲注云將軍皆有部曲。 　　亦為十方竹菴草錄云諸經盛談十方唯首楞嚴經以十方謂之十虗葢虗空無礙徧攝十方故謂之十虗也。 　　歡喜悅豫悅亦喜也經典互訓耳廣韻豫羊庶切安也逸也桂苑珠叢曰心安和悅謂之豫。 　　人身人道孔氏傳曰天地所生唯人為貴禮記曰人者天地之心五行之秀氣也莊子曰無為而尊者天道也有為而累者人道也梵語布路沙此翻人婆沙云人道名止息意謂六道中能止息忍耐故。 　　爾時尒與爾同或作尒非也說文作?別行義疏云爾時者爾言即也謂即說此品之時也玅樂記云凡言爾時者皆指前事之末後事之始也。 　　有菩薩摩訶薩法華句云具足應云菩提薩埵摩訶薩埵譯師嫌繁略去餘字菩提言道薩埵言心摩訶言大薩埵言眾生即大道心眾生也大論云菩薩初發心誓度於一切能忍成道事不動亦不破是心名薩埵佛地論云有三大事名摩訶薩一數大以無量故二德大謂住大乘故三業大謂能息眾生諸煩惱故或經翻為開士開發眾生信心故古翻高士升出凡夫小乘故藏疏翻為覺有情亦曰大勇心維摩疏云菩薩之名既爾翻譯不定應留梵語也。 　　名曰信相最勝經名為玅幢護國記云玅幢從喻立信相約法稱疏云信相者信家之相在似道中下文見有一人似婆羅門似位機興知非真擊又真似之位如普賢位鄰尊極信相稱似未敢定判。 　　壽命短促疏云壽者命也謂報得命根連持不斷名之曰壽經音義云壽亦命也不分而分壽取一期之名命取人之生分蓋異名耳。 　　方八十年玉篇方者正也始也疏云世壽有三品下方四十中方八十上方百二十下方少夭上方太老中方不少不老佛八十唱滅表住中也信相不作此解是故生疑然則若準周書異記佛生周昭王甲寅歲滅於穆王壬申歲其壽止七十九凡經論言佛壽八十者且約大數言之也。 　　一者不殺疏云夫命者眾生之所共惜奪而害之居然大苦宥而放之則為快樂華嚴云殺生之罪能令眾生墮三惡道後生人中得二種果報一者多病二者短命梁周顒與何胤書曰變之大者莫過死生生之所重莫過性命性命之於彼極切滋味之於我可賖讀斯文者宜動心焉。 　　二者施食流水品云我今已能與此魚食未來之世當施法食疏云夫食者依報得之則命存失之則壽殞百味甘漿依報食也身肉骨髓正報食也此皆事施經言法食者世間法味出世間法味出世間上上法味也。 　　於無量百千億那由佗阿僧祇劫華嚴明十大數謂阿僧祇無量無邊無等不可數不可稱不可思不可量不可說不可說不可說梵語俱胝此翻億那由佗此翻京阿僧祇此翻無數算經云黃帝造算法總十四重謂一至十(一)百(二)千(三)萬(四)億(五)兆(六)京(七)垓(八)?(九)壤(十)溝(十一)㵎(十二)正(十三)載(十四)從萬數已上有三等倍法下等十十變之中等百百變之上等倍倍變之佛教明數之廣如俱舍論明五十二數謂數始為一一十為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多(那由佗也乃至)十大䟦羅攙為阿僧祇(阿僧祗當最末五十二數)又佛本行集經悉達太子與頞誰那大算師比挍算數太子乃言一百為千(乃至)百千萬壤名十溝若入如是算法雖須彌山斤兩銖皆悉能知委在彼文須者撿之梵語劫波秦言分別時分珠林云劫是天竺紀時之名猶此方年號也。 　　乃至己身骨髓肉血充足飽滿飢餓眾生疏云骨髓肉血此彼相望為己智慧推之非己如王子飤虎尸毗貿鴿皆父母遺體非己身也己身者法性是也如大論云持戒為皮乃至微玅善心為髓等。 　　天紺瑠璃桂苑珠叢曰深青而佯赤色者謂之紺佯字余常切弱也世間五彩不顯此色天之紺青獨見佛經也。 　　猶如如來所居淨土攝大乘論云所居之土無五濁眾生名清淨土珠林云世界皎潔目之曰淨即淨所居名之為土。 　　純以天衣而為敷具諸天以六銖為衣言其輕細耳八銖為錙二十四銖為兩章服儀以坐具為敷具十誦律以敷具同氈席之形。 　　師子座上西域記云天竺君王朝座彌復高廣珠璣間錯謂之師子座如此方王者之龍牀也佛是法王故坐此座大論云師子座為佛化作為實有耶為金作耶答非實有也佛為人中師子所坐之座故以名之蓋師子是四足獸中獨步無畏能伏一切佛亦如是也。 　　恒河沙等諸佛世界西域大雪山頂有阿耨達池而有四河流出東自銀象口派出殑伽河亦曰恒河此翻天當來以其從高山頂而下狀若天來也池之南派曰信度河此翻驗河池之西派曰徙多河此翻泠河池之北派曰縛芻河此翻青河流及此土名黃河也經音義云恒河之沙白色至細如麵與水同流以手掬之急把則沙隨水出大論云佛及法身菩薩能知恒河沙數論又云閻浮提諸大河亦有過恒河者何故佛常以恒沙為喻耶答恒河沙多餘河不爾又恒河是佛坐處游行處弟子常見故以為喻又諸經書皆以為福德吉河若入中浴罪垢皆除以人敬事此河故以為喻。 　　雨諸天華續僧傳云大隋仁壽中莘州奉勅建舍利塔感天華徧空而下人得半合因以進奉時有梵僧闍提斯那在京帝即宣問天華何似那答曰天華似薄雲母若飛則不委地縱委地則光明奇勝帝乃潛以好雲母及天華混為一箱召羣臣以觀之眾無別者再召那以問那識天華而退雲母帝深服之。 　　作天伎樂華嚴云自在天中有一采女名曰善口此女口中常出音聲則與百千種樂相應垂裕記云女樂曰妓蒼埤云妓美女也以美女為樂因謂之妓樂準此伎須從女為正伎技俱非也。 　　所有眾生眾字本去呼今語便作平聲眾言其多也梵語僕呼善那此翻眾生大乘同性經謂眾生是情想和合義四大界入等會對而生故阿含經謂劫初光音天下生男女尊卑共生故云眾生此約最初說也若攬眾陰而有眾生此據受報說也若言處處受生此約流轉說也至大唐奘法師所譯經論皆稱有情蓋欲簡異無情也然則雖有簡異之言若望上三義則俱失矣。 　　以佛神力首楞嚴經云佛住不二法能作神通法華疏云神名不測力名幹用不測則天然之體深幹用則轉變之力大。 　　釋迦如來本起經翻釋迦為能仁本行經翻牟尼為寂默能仁姓也寂默字也姓從利物字從契理以利物故不住涅槃以契理故不住生死然燈記號懸合化事吾佛降生故託釋種或翻釋迦為能文字翻儒即能儒也或翻直林以佛始祖懿摩王擯斥四子於雪山直林後歸德如市鬱為強國從此遂以直林為姓又華嚴名號品翻為渡沃焦郭璞注江賦曰沃焦在東海外海水瀉源處。 　　魔眾大論云梵語魔羅秦言奪命或翻殺者即波旬天也此人依佛法得善利後反加於毀壞也樓炭經云磨宮縱廣六千由旬在欲色中間住本行集經紀佛成道時一切諸魔波旬來到佛所皆悉被降廣在彼經輔行云古譯經論魔字從石自梁武來謂魔能惱人字須從鬼故字訓家謂魔字出釋典今則通存二義若云奪命即從鬼義若從磨訛是從石義故樓炭經言其磨壞嫉妬如石磨磨壞功德也然則若云梁武方改魔字且諸經多是梁前所譯何竝從鬼耶曰後人從改以書也。 　　梵眾即十八梵天眾也梵語梵摩此翻清淨蓋此類天不為欲塵所染故甄正論云梵字此土元無出自佛經乃古譯經師造用詮天竺之音至棃葛洪方收此字於字苑訓以為淨後大隋陸法言寫入切韻始為此土之書也。 　　沙門或云桑門范曄後漢郊祀志曰沙門漢言息心剔髮去家絕情洗慾而歸於無為之人也瑞應經云息心達本源故號為沙門或云沙門那此翻乏道大經云斷一切乏斷一切道修八正道之人也僧史略引南山云沙門者凡聖同稱之號也西天異道亦號沙門故須釋字以別之二種合稱猶此方稱爵里及姓氏也。 　　婆羅門天竺姓氏有四婆羅門其一也本行集經佛說偈言清淨無有諂曲心內外正定常安住如是修行諸梵行是名婆羅門種姓維摩疏云婆羅門此翻外意世世相承外學高良之士也又翻淨行是梵天之遠裔其類自云從梵天口生。 　　諸龍述異記云水虺五百年化為蛟蛟千年化為龍龍五百年化為角龍又五百年化為應龍廣雅云有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰蚪龍無角曰螭龍方言云未能升天曰蟠龍元命包曰龍陰中之陽故舉而雲興括地圖曰龍池之山四方高中有池方七百里羣龍居之說文曰龍鱗蟲之長能幽能明能小能大能長能短春分而登天秋分而入川抱朴子曰有自然之龍有蛇蠋化成之龍佛教者梵語那伽此翻曰龍準須彌藏經龍有五種謂象龍蛇龍馬龍魚龍蝦蟇龍諸經要集云蛇龍乃其本類餘皆旁類故知蛇龍為五龍之長也觀音義疏云龍有四種一守天宮殿龍二興雲致雨龍三決江開瀆龍四守輪王寶藏龍僧祇律云龍有五事苦謂生時眠時淫時瞋時死時一日之中三過皮肉落地熱沙蔟身難陀經云龍有三苦一者雖食百味最後一口化為蝦蟇二者端正采女為夫婦即變為二蛇相交三者背道布鱗沙石生其中痛乃連心起世經說龍通胎卵溼化四生龍王經云龍昔在人中作大福田受大福德不持齋戒受惡苦報而不免金翅鳥難維摩疏云龍是畜生道收正報似蛇依報七寶宮殿與諸天等亦能變形為端正人戒緩乘急聞法悟道。 　　鬼神尸子曰天神曰靈地神曰祇人神曰鬼易繫辭曰精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀禮曰明則有禮樂幽則有鬼神廣弘明集云鬼者歸也死之所入神者靈也形之所宗鬼劣於人唯止惡道神勝於色普該情趣心有靈智稱之曰神長阿含云一切舍宅街巷丘冢皆有鬼神竝以所依為名輔行云昔有孫瞻執無鬼論忽有客至言及世之鬼神客乃理屈作色言曰鬼神者古今賢聖共許君何言無即僕是鬼也忽變形不見。 　　乾闥婆法華句云梵語乾闥婆此翻嗅香蓋此神以香為食故亦翻香陰以其身出香氣故觀音義疏云乾闥婆是帝釋俗樂神居須彌山南金剛窟中帝釋欲作樂其心則動也。 　　阿脩羅正法華稱阿須倫或名阿素洛阿蘇羅皆梵音輕重也婆沙論翻為非天謂此一類雖天道攝而多諂詐無天威德如人行惡名為非人也華嚴音義云阿脩羅此翻形似天舊翻不酒謬也蓋梵語窣利此翻酒而與素羅聲近是故成訛今謂諸文明脩羅既制酒戒不妨義翻當知脩羅不酒有二義一昔持不酒戒二見諸天飲甘露酒即採四天下華置大海中釀酒以魚龍業力酒味不成因此斷酒又翻無端正故長阿含云脩羅生女極端正生男即醜陋是也楞嚴經說胎卵溼化四種脩羅大論明脩羅噉食百味最後一口變作青泥婆沙謂修羅居須彌空缺處或鹹海中輔行云修羅曲心所覆嫉賢忌行。 　　迦樓羅此翻金翅鳥靈感傳云翅鳥居鐵圍山舒翼之時三十三萬里毬身之時六千由旬鼓翼一飛即數千里從一鐵圍山巡一大海日食數百龍又食一龍王騰身霄漢數萬由旬下觀壽盡之龍攢身入海海水未合取龍而出觀佛三昧經云翅鳥壽八千歲將死之時諸龍吐毒無由得食從金剛山透海穿地不能過風輪從孔涌出還金剛山如是七反命終火起衝心成如意珠龍得此珠即為王矣華嚴音義云或云揭路茶此翻大嗉項鳥或翻食吐悲苦聲以此鳥凡取龍食先納嗉中然後吐食其龍猶活楚痛出悲苦之聲也。 　　緊那羅華嚴音義云緊那羅此翻疑神謂此神貌似於人頭生一角見者生疑云此神人耶非人耶故稱疑神或翻猶豫丈夫以其形如人而口似牛使見者猶豫故舊翻歌樂神從技翻也居十寶山中。 　　摩睺羅伽維摩疏云摩睺羅伽此翻蟒神亦云地龍無足腹行即世間廟神受人血食祭祀悉入蟒腹者戒緩故墮鬼神中多瞋故蟲入其身而唼食之以昔少行布施謙敬故得人供養以乘急故值佛聞法得道也。 　　一切諸水可知幾滴首楞嚴經云如來發明世間出世間法知其本因隨所緣出乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數。 　　諸須彌山可知斤兩長阿含云四洲地心即須彌山須彌或言須迷盧此翻玅高四寶所成故言玅出七金山故曰高俱舍云入水皆八萬玅高出亦然言此須彌高八萬由旬入水亦爾也大論云有法可量但力劣不能量耳譬如須彌海水斤兩滴數佛菩薩能知諸天世人所不能知耳漢書律曆志云權者銖兩斤鈞石也所以秤物平施知輕重也本起於黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石說文曰八銖為錙二十四銖為兩量字平聲呼謂籌量也。 　　一切大地可知塵數大論云佛及法身菩薩能知閻浮提中微塵之數何況恒河沙論又云微塵有大有中有小大者游塵可見中者諸天所見小者聖人天眼所見慧眼觀之則無所有以實性無故婆沙論云微塵至細不可破不可燒本行集經十三卷悉達太子與頞誰那大算師捔試算法乃言一由旬微塵數多少乃至閻浮提縱廣七千由旬如是四洲縱廣由旬有若干微塵乃至大千所有之數皆悉知之文廣不錄須者撿之。 　　發阿耨多羅三藐三菩提心華嚴音義云阿此翻無耨多羅此翻上三藐此翻正三此翻等菩提此翻覺總云無上正等覺也耨字此方經史元奴構切按梵音應作入聲故廣韻家耨字出釋典是也藐字篇韻元是橫角切而佛經乃借為彌略切此字呼者多訛也準高僧傳立五種不翻第四順古不翻即阿耨菩提是此言實可翻之但自摩騰來即存梵音是故後譯傚之竟不改也肇論云菩提之道不可圖度高而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間故謂之道。 　　懺悔品梵語懺摩此翻悔過四明記曰經文華梵竝列天台以首釋懺以伏釋悔等斯是善巧說法之相不可以華梵訓詁為責也按疏解釋此經之懺乃有三種七日七夜朝暮淨心即作法懺也於其座處得見文殊普賢即取相懺也五陰舍宅觀悉空寂即無生懺也三意宛然故能滅諸惡蕩三障顯經力用也。 　　夢見金鼓疏云夢見金鼓者入如夢三昧也又入觀如夢出觀如覺新記云如夢三昧觀一切法空如夢無實唯佛無夢因位則有孤山謂寓言表法非是實夢助宣記云四果支佛猶有夢唯佛不夢以無習氣故莊子曰古之真人其寢不夢此語似同然則信相夢金鼓進不與佛無夢同退不與臥見惡夢同乃與下文善集輪王夢寶冥比丘法華又夢作國王方等經求十二夢王是同覽者悉之。 　　其狀姝大姝尺朱切毛詩曰靜女其姝傳曰姝美色也方言曰趙魏燕時以好為姝疏謂姝者勝義深大義。 　　眷屬圍繞說文眷者顧也廣韻屬者類也自顧本類名為眷屬玅玄明五種眷屬一理性眷屬即一切眾生理性相關任運父子也二業生眷屬謂曾下種結緣者三願生眷屬謂忘願所牽者四神通眷屬謂以神通輔佛行化者五應生眷屬謂破無明得法性身應生同居者釋籤云佛說法必被緣受道如父母遺體攬此成身得為天性性親愛故名曰眷更相臣順故名曰屬法華句云圍繞者行旋威儀也表四門機動闡義鈔云周迴曰圍坐徧曰繞。 　　以枹擊鼓枹縛尤切說文曰枹擊鼓柄或作桴爾雅曰枹遒木魁瘣郭璞注曰謂樹木叢生根枝節目盤結磈磊世本曰夷作鼓以桴擊之大經云鼓則因皮因人因桴和合出聲。 　　從夢寤已廣韻寤五故切睡夢覺也經本或作窹廣雅謂竈名非也。 　　頂禮佛足大論問云應言禮何言頭面禮足答人身貴者頭也五情所著而最在上足第一賤履不淨處最在於下以貴禮賤重供養故論又云禮有三種下禮揖中禮跪上禮稽首稽首者頭面禮足也是以佛毗尼中下座兩手捉上座兩足以頭面禮歸敬儀云此土設敬遠拜為重天竺設敬近形為至故陳如久不見佛來禮佛足以面掩於佛足也。 　　右繞三帀帀者徧周之義字通作迊經論多訛作匝大論云如法供養必應右繞西域記云旋繞或一二三宿心別請數則不定五戒經云三帀表敬三尊滅三惡破三毒出三界也法華句云佛初出世淨居天下為化像到已右旋旋已敬禮此旋禮之元始也然此右繞之義先賢乃有兩說一云自我之右面東而北轉也引例則右偏袒右肩右膝著地等一云自佛之右面西而北轉也此說南山歸敬儀云經律之中制令右繞故左繞塔者為神所呵令行者順於天時故面西而北轉比見有僧非於此法便東迴而北轉為右繞天竺梵僧填聚京邑經行旋繞目閱其蹤竝從西北轉以順天道如日月焉長阿含云日天宮殿再從東出右繞須彌當於西沒珠林亦同此說更有諸文不能盡載(云云)。 　　明踰於日踰與逾同廣韻容朱切毛詩曰無逾我里字林踰者越也。 　　說如是偈貽謀鈔云凡言偈頌西域乃有四種一阿耨窣覩婆頌此不問長行與偈但滿三十二字即為一偈二伽陀此翻諷誦或名直頌謂以偈說法非頌長行舊云孤起偈也三祇夜此翻重頌四蘊䭾南此翻集施頌謂以少言攝於多義施人誦持者。 　　地獄釋名曰獄者确也言确人情偽也輔行謂地獄在地之下故楞嚴云九情一想下洞火輪輕生有間重生無間純情即入阿鼻地獄若沈心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十惡更生十方阿鼻地獄宗鏡云地獄既是非情云何動作答是有情業力所感令受罪者自見其事如成劫風雖是無情亦能成劫楊文公談苑云人疑佛教地獄受苦太長余曰律文有流三千里地甚遠徙三年期甚長造罪之初止一念耳。 　　餓鬼大論云餓鬼飢渴若趣江河護水神以鐵杖逆打設無神護水自然竭或時天雨則化為火楞嚴云七情三想沈下水輪生於火際身為餓鬼經百千劫玅玄云餓鬼有三種重者飢火節?漿水絕名中者伺人蕩滌膿血糞穢輕者時得一飽加以驅迫填河塞海又正理論明餓鬼有九類即施食禮文召請者。 　　畜生輔行云畜字通諸究許六向究三切若作禇六即六畜牛馬雞豕犬羊也準此則攝趣不盡新婆沙云形旁行旁故名旁生形旁則身多橫住行旁則心意不正也楞嚴云情多想少流入橫生重為毛羣輕為羽族甘露味論云畜生壽有一彈指頃半日一日乃至一歲一劫等不同正法念經云畜生不同有四十億大論之中以三類攝盡謂晝行夜行晝夜行又有水陸空居之異。 　　貪瞋癡等疏云貪心如海納流無有滿時瞋心如火益薪展轉彌熾癡心如膠黏結如冰足水法界次第云若以迷心對一切順情之境引取無厭即是貪毒若以迷心對一切違情之境便起忿怒即是瞋毒若迷一切事理之法無明不了妄起諸邪即是癡毒止觀云三毒惑心一念心起身邊利鈍八十八使乃至八萬四千煩惱。 　　處在地獄處充與切毛詩曰莫我皇處傳曰處者安也。 　　猛火炎熾炎千詹切熱也焚也說文曰炎火光上也熾尺示切盛也。 　　流轉諸難廣韻轉知戀切流轉也乃次第漩澓之義也。 　　現在世雄大經云如來十力雄猛而師子吼摧破魔軍令知六師非師子吼法華云大雄猛世尊新記云草木之精秀者為英獸之羣特者為雄如來亦爾力能降魔制外故曰世雄。 　　兩足之尊福足慧足名兩足尊新記云佛於二足四足多足一切中尊而言兩足尊者以諸類中兩足為貴即人天也故大經釋天人師云諸眾生中唯天與人能發菩提心能得三乘果故。 　　及父母恩最勝經云人從父母稟身十月懷抱三年鞠養撫念惟惟始能升頭載髮那忽違恩背義天雖大不覆此人地雖厚不載此人此人命終直入地獄如是逆罪應須懺悔。 　　凡夫愚行廣韻凡者非一也大經云有取著名為凡夫謂取著於色等生貪心者大威德陀羅尼經云於生死迷惑流轉住不正道故名凡夫佛性經云凡夫以身見為性。 　　無知闇覆覆字篇韻通三音一方福切審也一扶富切伏兵也一敷救切蓋也此云闇覆當用蓋義敷救切呼之凡諸經覆字人多悞呼請以上三義正之。 　　親近惡友近字宜作去聲呼廣韻訓附也若作上聲則訓迫也固非經意下文親近非聖近惡友難常當親近愛樂親近竝同去呼。 　　煩惱亂心止觀云煩惱是昏煩之法惱亂心神又與心作煩令心得惱即見思利鈍也高僧傳德山師云煩惱之法道俗同弊政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見神清則想倒可識學清簡者尚自諠煩況在亂使焉可得道。 　　因生慳嫉慳吝財也嫉妬財也玉篇謂爭色曰妬垂裕記云有財不能惠曰慳惱佗心生熱惱曰嫉。 　　姦諂作惡姦古顏切切韻謂私也詐也諂丑琰切諛也曲媚也三蒼曰佞言曰諂乃巧言令色曲取人意也遺教經疏云希其意而道其言曰諂其言諂者其心必曲。 　　及以女色呵色欲經云女色者世人之枷鎻如蛾赴水自取焦爛雖鋒鏑交至甘心受之譬如停淵澄濤蛟龍居之金山寶窟師子處之室家不和毀宗敗族實是陰賊若能棄之則是破枷脫鎖也孤山四十二章經注云色欲能吞噬善根禍害身命其猶虎口也夫夏以末嬉滅商以妲己喪周以褒姒衰晉以麗姬亂吳以西施敗且天下國邦而致傾覆罔不由其女色況一家一身乎。 　　誹謗正法廣韻誹音非又通方味切若作上聲則謬矣法華云若人以不善心於一劫中常毀罵佛其罪尚輕若人以一惡言毀訾在家出家讀誦法華經者其罪甚重此顯謗法之罪重於謗佛也。 　　驕慢放逸廣韻憍恣也本亦作驕俱舍論云慢對佗心舉憍由染自法輔行云自矜曰憍陵佗曰慢大經云菩薩因於受樂生大驕慢或因說法而生驕慢或因精進而生驕慢乃至或因豪貴而生驕慢。 　　住於十地華嚴瓔珞廣明菩薩十地所謂歡喜地離垢地發光地?慧地難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地通名地者中道為地持眾善法也。 　　十種珍寶以為脚足疏有二釋一以十地為脚足珍寶者十地因可貴諸地即是珍寶也十地是果家之本故言脚足二以十度是十地之脚足乃以檀為初地之足檀足若滿得入初地乃至智度足滿得入第十地也十度者於六度外加方便願力智也。 　　度三有海婆沙論云世有三有一欲有二色有三無色有有者一切有漏法是佛言若業能令後生相續是有義又有生有滅故名有又墮苦集諦中是有義然此三有若約開說則成二十五有輔行結成頌曰四洲四惡趣六欲并梵天四禪四空處無想五那含。 　　根力覺道法界次第云信進念定慧能生善法名根能排五障名力名同義別也覺謂七覺支一擇法覺支二精進支三喜支四除支五捨支六定支七念支通名覺分者有到果覺知之支分也道謂八正道正見正思惟正語正業正名正精進正念正定通名正道者謂俱離偏邪至涅槃正道故。 　　諸陀羅尼大論明陀羅尼名慧性翻為總持集種種善法持令不散失故譬如完器盛水不漏也又翻遮持遮惡不起持善不失也玅樂記云陀羅尼是如來難思祕密真言種子。 　　能除眾生一切怖畏華嚴明離怖畏有五所謂火不能燒毒不能中刀不能傷水不能漂烟不能熏貪火不燒瞋毒不中惑刀不傷有流不漂諸覺觀烟不能熏害。 　　遠離十惡修行十善四十二章經云眾生以十事為善亦以十事為惡謂身三惡殺盜淫也口四惡兩舌惡口妄言綺語也意三惡嫉妬恚也此十不順聖道名惡若悔之而歸至理十善行耳大經云如十惡法有上中下上受地獄中受畜生下受餓鬼十善之業定在人天有四種下生北洲中生西洲上生東洲上上生南洲。 　　安止十住瓔珞經明十住菩薩謂初發心住治地住修行住生貴住方便具足住正心住不退住童真住法王子住灌頂住此十通名住者別教住但中圓教住不思議中。 　　逮十力尊爾雅曰逮及也方言曰自關之東西謂及曰逮佛具十種力見華嚴經謂是處非處力業力定力根力欲力性力至處道力宿命力天眼力漏盡力通名力者謂得如實智用無能勝壞故。 　　所有善法悉以迴向括諸經論凡言迴向不出三種所謂迴事向理迴因向果迴己功德普施眾生義見天台大四教義。 　　六趣險難毗曇論云趣者名到亦名為道謂彼善惡業因道能運到生處故亦是依所造業趣彼生處故又趣是歸向之義所造之業歸向於天等也從六趣險難下至如是諸難其中總有一十四箇難字疏曰若作難易之難此是惡來遮善使善難成也若作障難之難則善自是難下總結既云如是諸難乃障難之難也若爾則一十四難字竝須去聲呼。 　　近惡友難付法藏傳云華氏國有一白象國有罪人唯令象踏殺後時象廐遺火移近精舍比丘誦法句偈云為善生天為惡入淵象聞心慈後付罪人更不損害王問智臣答曰此象聞法故爾今可移近屠坊彼覩殺害惡心當盛王勅移之果殘害彌甚此乃近善惡友如朱赤墨黑也史記有孟母三徙之事意亦同此。 　　遇無難難二難字竝去呼無難而成難也疏云如二乘住空自謂無惡不復進求菩提即其人也。 　　值好時難疏云如劫初人北洲人一向受樂并今時人身居富貴者都不修道此竝值好時成難也。 　　修功德難大論云迦葉佛時有兄弟二人出家修道一人持戒禪誦一人廣求修福一報為白象一仍舊出家一日入城乞食不遂見王白象豐足告言我與汝俱有罪過象即不食守象人怖問之答言此象是我先弟我不布施今雖得道乞食不得彼但修福故報豐足象聞我言故不食也昔賢首宗有通師頌曰福不得不作慧不得不學有慧無福德羅漢應供薄有福無智慧象身七寶絡福德長善芽智慧翻邪惡福慧二莊嚴具足成正覺。 　　值佛亦難興起行經有多舌童女儛杅起腹至佛前曰汝先通我使我有娠今當臨月汝不知我苦時天帝見有枉抑即化為鼠入衣齧杅墮落大地震動童女即陷阿鼻此值佛成難也。 　　金色晃曜猶如須彌俱舍論明須彌山有四峰四寶所成東黃金南瑠璃西白銀北玻瓈隨寶威德色顯於空又大論云外書有說須彌山純是黃金眾生投於中其色無二。 　　名稱顯著經音義云稱昌孕切愜可也爾雅稱好也郭注曰物稱人意皆好也著?慮切明也佛德內行深廣致令外名顯著。 　　三十二相法華句云足平如奩足趺隆如龜千輻輪足跟長手指長圓直身處滿肩頸臂脚手足合縵手足柔輭足跟直(一十)踝不現毛左右旋鹿膊腸皮膚不受塵黃金相馬陰藏梵身圓等手摩膝眉圓項光(二十)師子臆胸萬字紺眼牛王?頂髻青髮一孔一毛白毫四十齒齒白齊密(三十)廣長舌梵音聲師子頰四牙相(四此文多列二相)新婆沙云三十二相何故不增不減耶脇尊者云若更增減亦生疑惑有三十二是吉祥義若減則闕少若增則雜亂也。 　　八十種好法界次第云相是總好是別相若無好則不圓滿通云好者可愛樂也所謂無見頂鼻高孔不現眉如初月紺瑠璃色耳輪輻相捶成身堅實如那羅延骨際如鈎鎖身迴如象王行時足離地四寸而印文現爪如赤銅薄而細澤膝骨堅圓好(一十)身清淨身柔輭身不曲指長纖圓指文藏覆脈深不現踝不現身潤澤身持不透陀身滿足(二十)容儀備足容儀滿足住處無能動威振一切一切樂觀面不長大正容不撓面具滿足脣如頻婆果色言音深遠(三十)臍深圓好毛右旋手足滿手足如意手文明直手文長手文不斷惡人見和悅面廣姝好面滿如月(四十)隨眾生意和悅與語毛孔出香氣口出無上香儀容如師子進止如象王手足縵網如鵝王頭如摩陀那果一切聲分具足四十牙白利舌色赤(五十)舌薄毛紅色毛輭淨廣長眼孔門相具手足赤白如蓮華色臍不出腹不現細腹身不傾動(六十)身持重其身大身長手足輭淨滑澤四邊光各長一丈光照身而行等視眾生不輕眾生隨眾生聲不增不減說法不著(七十)隨眾生語言說法發音報眾音次第有因緣說法一切眾生不能盡觀相觀無厭足髮長好髮不亂旋髮好髮色青珠手足有德相(八十)大經中說菩薩修八十種好者以世間信伏宗敬事八十神故八十神者所謂十二大天五大星二十八宿風水火天功德大梵四王首羅鬼子母等。 　　功德巍巍大論中說尊特身佛巍巍堂堂猶如須彌映臨大海觀音義疏云巍巍者重明高累之詞論語仲尼曰大哉堯之為君也巍巍乎唯天為大唯堯則之。 　　頗棃古譯經文竝用上字若準篇韻應作玻瓈力提切以此寶似玉故須從玉經音義云梵語塞頗胝迦此翻水玉或云白珠俱舍纂云率玻致迦其狀少似此方水精亦有赤白紅者大論云此寶出山石窟中過千年冰化無頗棃此或有也案西國極饒此物彼乃無冰以何化之但石之類耳王氏隨手雜錄云錢王時有外國所貢頗脂迦寶其方尺餘狀如水精云可壓十里火殃於是置之餘杭龍興寺佛髻中後餘杭數遭迴祿而寺竟不燒後有盜焚其殿柱悉盡而火竟不熾。 　　白銀爾雅曰白金謂之銀其美者謂之鐐廣韻曰鍾山之寶有銀燭謂銀有精光如燭也後巍書云驪山有銀鑛二石得銀七兩白登山有銀鑛八百得銀七兩。 　　潦水波蕩惱亂我心潦魯晧切說文曰潦天雨也謂天雨而積水也莊子曰禹之時十年九潦觀音義疏云煩惱大河能漂香象潦水波蕩惱亂我心暴風巨浪沒溺眾生涅槃彼岸何由可登。 　　能令枯涸涸下各切史記曰郊竭澤涸廣雅涸者盡也。 　　彌滿三界廣韻彌與?同或作弥非字也有三訓謂益也久也長也漢書集注謂彌者滿也。 　　稽首敬禮白虎通曰稽至也首頭也言下拜頭至於地也周禮有九拜一稽首拜謂臣拜君也二頓首拜三空首拜四振動拜五吉拜六凶拜七奇拜八褒拜九肅拜發真鈔云敬者恭也肅也禮理也君子無理不動又禮體也體不備君子謂之不成。 　　若犯王法臨當刑戮漢書曰自京師有悖逆不順子孫至陷大辟受刑戮者繇不習五常之道也白虎通曰聖人治天下必有刑罰蓋佐德助治順天之度也懸爵賞者示有勸也設刑罰者明有所懼也禮記曰刑者侀也侀成也一成而不可變故君子盡心焉。 　　若受鞭撻撻佗達切笞也廣雅曰撻者擊也尚書曰撻以治之。 　　繫縛伽鎖鎖或作鏁俗字觀音義疏云在頸名枷連身曰鎖。 　　箜篌釋名曰箜篌師延所作靡靡之樂空國之侯所好故風俗通曰箜篌一名坎篌漢武帝祠太一后土令樂人侯調依琴作坎言其坎坎應節也侯以姓冠章也或曰箜篌取其中空大論云箜篌有人鼓之眾緣和合有聲此聲不在眾緣中離眾緣亦無聲本行集經淨飯王欲娛樂悉達太子宮中置千箜篌箏笛琴筑等。 　　箏笛風俗通曰箏秦聲也或曰蒙恬所造五弦筑身等形如瑟傅玄箏賦曰上圓象天下平象地中空準六合弦柱擬十二月斯乃仁智之器豈亡國之臣所能開思運巧釋名曰箏施弦高箏箏然阮瑀賦曰箏長六尺以應律數弦有十二象四時柱高三寸象三才風俗通曰笛漢武帝時丘仲所作笛滌也滌邪穢納之雅正也長一尺四寸七孔笛音一定弦歌皆從笛之所出有雲夢之竹衡陽之幹祠亭之竹或案宋玉有笛賦玉在漢前恐丘仲作非也或準昭華琯伏滔長笛賦序笛蔡邕所製初邕避難江南宿於柯亭之舘以竹為篆仰而盻之曰良竹也取以為笛奇聲獨絕歷代傳之。 　　琴瑟案世本說文桓譚新論竝云神農作琴琴操又曰伏犧作琴二說不同也禮記舜作五弦之琴以歌南風白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日廣六寸象六合又上曰池池者水也言其平下曰濵濵者服也前廣後狹象尊卑也上圓下方法天地也五弦象五行大弦為君寬和而溫小弦為臣清康不亂文王武王加二弦以合君臣之恩三禮圖曰琴第一弦為宮次弦為商次為角次為羽次為徵次為少宮次為少商爾雅曰大琴謂之離郭璞曰大者十弦樂錄曰大琴二十弦今無此器瑟者庖犧所造爾雅曰大瑟謂之灑郭注曰長五尺一寸廣一尺八寸二十七弦說文曰瑟弦多至五十黃帝使素女鼓瑟哀不自勝破為二十弦也。 　　鼓吹說文曰鼓擊也吹尺瑞切爾雅曰徒鼓瑟謂之步徒吹謂之和月令章曰命樂正習吹崔豹古今注曰漢有黃門鼓吹樂錄曰鼓吹有龍頭大棡古浪切。 　　江河池沼釋名曰江公也諸水流入其中所共公也漢書地理志注岷江為大江至九江為中江至徐陵為北江蓋一源而三目說文曰河者下也隨地下流而通也援神契曰河者水之伯上應天漢穆天子傳曰河與江淮濟為四瀆山海經注曰河源出崑崙之墟東流潛行地下至規期山北流分為兩源一出蔥嶺一出于闐華嚴云此閻浮提有二千五百河流入大海黃帝內傳曰黃帝既殺蚩尤升為天子內清池沼池沼葢始於黃帝也。 　　可惡見者惡烏故切論語曰惡紫奪朱惡者憎也。 　　常於三時華嚴經有初中後夜之說葢晝夜均分三時也肇法師金剛經注云從旦至辰名日初分從辰至未名日中分從未至戌名日後分日既如是夜分亦然。 　　三惡八難四解脫經以地獄為火塗餓鬼為血塗畜生為刀塗此三塗為極惡之果報也八難者維摩疏明此乃有二種一六道凡夫住事八難二聲聞緣覺住理八難偏前三教竝不得無難唯圓教方得無難謂三惡道為三難四北洲定壽千歲難五長壽天難六盲聾瘖瘂難七世智辯聰難八佛前佛後難。 　　覲覩諸佛廣韻覲渠印切見也桂苑珠叢曰覲謂就見尊老也。 　　諸王剎利婆羅門等五天竺國凡有四姓故西域記云一婆羅門淨行之姓也此翻外意謂守道居貞潔白其操之人二剎帝利帝王之姓也此翻田主謂君臨奕世仁恕為王之人此二貴姓也三吠奢商賈之姓也謂?遷有無逐於遠近之人四戌陀羅田農之姓也謂隷力疇隴勤身稼穡之人此二賤姓也然此四姓清濁殊流婚娶不通飛伏異路就中婆羅門姓最為高良也。 　　輔相大臣即功勳大臣輔成王業者尚書大傳曰古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無對責之疑可志而不可志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼此四專掌諫爭者也春秋說曰正氣無帝間氣為臣廣韻臣者伏也。 　　讚歎品疏云稱揚顯說故名讚歎若分別者述德名讚褒喻名歎大論云美其功德名讚讚之不足又稱揚之名歎。 　　佛告地神堅牢善女天釋名曰上勅下曰告告覺也使覺悟知己意也廣韻告者報也疏云對告地神者地神主此大地菩薩行行皆寄其上此神壽長見去來今證義事強也如瑞應經佛告魔言我積功累德今得作佛魔曰誰為證據佛即以手指地知我者唯地神耳地神涌出而為證之此中對告地神葢證龍尊往昔讚佛不虗也索隱記云地神召以善女天者褒美之也。 　　名金龍尊此王即信相之前身疏云此王昔修金光明法門故言金能以智慧讚佛辯如雲雨故言龍為物所仰故言尊從行得名也。 　　其髮紺黑光螺?起觀佛三昧經云如來頂有八萬四千髮四觚分明毋以尺量長一丈三尺五寸放即右旋成蠡今者父王看如來髮即以右手從尼拘陀精舍申至父王宮如紺瑠璃繞城七帀大眾皆見斂髮卷光還成蠡文般若論云佛髮申之即長放之即卷現萬字相婆沙論問云佛剃髮否曰不剃常如剃後七日也。 　　蜂翠孔雀色不得喻廣西虞衡志曰孔雀生高山喬木而下浴海岸也雌者無尾雄者尾長數尺生三年尾始長金碧晃耀展如錦輪俗謂之朝其朝則自晨至午也人聚觀則盡奮不已若矜衒者其尾歲一脫夏秋復生詳其形葢雉及雞之類謂之雀殊未審。 　　其齒鮮白猶如珂雪大論云如來四十齒相無麤無細不出不入不知者謂為一齒間不容髮珂丘何切玉篇曰珂石次玉也亦是碼碯潔白如雪者一云珂是螺屬生海中。 　　其目脩廣最勝經云目淨脩廣若青蓮列子曰有脩短乎博雅曰脩長也肉之脩短制之在人物之脩短制之在天若作修字說文曰修飾也理也從彡師咸切毛飾附體而為文也準上二字音訓大異此經除此其目脩廣眉細脩揚脩臂下垂外餘竝修飾字。 　　舌相廣長佛本行集經佛為五仙言我昔曾為人說妄語不仙言弗也爾時世尊從口出舌至二耳復至二鼻還復以舌自䑛於舌徧覆其面覆已還縮法華句云福德人舌至鼻三藏佛舌至鬚際最勝經云舌覆面門乃至徧大千界。 　　眉間毫相白如珂月觀佛三昧經云佛初生時眉間白毫牽長尺五苦行時長一丈四尺得佛時長一丈五尺其毫中表皆空如白瑠璃筒從初發心中間種種行相乃至入般涅槃皆現毫中其毫在二眉之間表於中道。 　　即於生時身放大光佛本行集經佛初生時身放大光一切諸天魔梵等皆悉徧照各相謂言云何此處忽有眾生放大智光裂破無明黑暗之網大論云云何常光答佛身四邊各一丈光佛生時便有此相也問何故常光一丈答諸佛身光無量但五濁惡世故佛受一丈光明若眾生利根福德則佛現無量光明。 　　猶如師子說文曰虓師子也漢書西域傳曰烏弋國有師子似虎正黃尾端毛大如斗爾雅曰狻麑如虦貓食虎豹郭璞注曰即師子也出西域漢順帝時疎勒王來獻師子穆天子傳曰狻麑日走五百里洛陽伽藍志曰後魏波斯國獻師子莊帝謂侍中李或曰朕聞虎見師子必伏可覔試之於是詔近山郡縣捕虎以送時鞏縣山陽竝進二虎一豹見師子悉瞑目不敢以視。 　　娑羅樹枝善集品又言以娑羅華奉獻梵語娑羅此翻堅固此樹在鳩尸那城力士生地如來於下入般涅槃其華如芙蕖果如瓶其甘如蜜續高僧法施傳曰荊南記云晉永康年僧房下忽生一樹隨伐隨生眾共異之置而不剪旬日之間植柯極棟僧移房避之夏開白華人莫能識後有梵僧見而流泣曰佛處其下涅槃吾思本事所以泣耳樹今見在亦一方之奇迹也唐天寶初安西進娑羅樹枝言臣所管四鎮有拔汙那最近彼有娑羅樹不比凡草木下不止惡獸聳幹無慚於松栝成陰不愧於桃李近遣使採得樹枝二百莖如得託根長樂擢頴建章豈不盛哉見太平廣記。 　　圓光一尋何承纂要曰八寸曰咫三咫曰武五咫曰墨六尺曰步七尺曰仞八尺曰尋十尺曰丈丈六曰常又小雅曰四尺曰仞倍仞曰尋倍尋曰常觀佛三昧經云釋迦身長丈六圓光七尺。 　　一切佛剎輔行云佛剎具足應云剎摩此翻土田即一佛所王之國土也釋迦以三千大千世界為一佛土若法華有所謂長表金剎之語此乃以剎柱表所居非所謂土田也。 　　臂?纖圓如象王鼻?丑容切又通容音廣韻?者直也均也萬震南州異物志曰象身倍數牛目不踰豕鼻長六七尺大如人臂。 　　得聞懺悔深奧之聲爾雅曰西南隅謂之奧郭注曰室中隱奧之處又深也內也信相直聞佛說無生理懺故曰深奧之聲。 　　得受記莂莂并列切宛師華嚴經音謂莂字為正應師經音義謂別字為正二說矛盾矣輔行云受莂者莂謂派別亦分別字字書多作別今準輔行二體通用故法華句云授記亦云受記受決受莂授是與義受是得義記是記事決是決定莂是了別。 　　猶如大海珍寶具足樓炭經云巨海有七種似寶一百二十種真珠寶華嚴經云海底有四大寶性極猛熱能縮百川之水一曰日藏二名離潤三火?光四盡無餘又有寶珠名普集眾寶此珠若在假使劫燒世間不能令此海水減於一滴。 　　空品疏云空有四種謂滅色入空藏教也即色是空通教也滅邊入空別教也即邊是空圓教也此經通諸教應具四種空今但標空者專是即邊而空也(云云)。 　　心如幻化馳騁六情玅玄云心如幻?但有名字名之為心適言其有不見色質適言其無復起慮想不可以有無思度故名心為玅疏云假令眼耳不對於塵心亦追念故言馳騁如人坐馳天下也。 　　六賊所害愚不知避楞嚴經云則汝現前眼耳鼻舌身意六為賊媒自劫家寶觀經疏云能損慧命傷壞法身故名為賊。 　　業力機關華嚴云如機關木人若無有楔身即離散不能運動護國記云機謂幾微可發關謂關節假人而動業為機關質如木偶。 　　地水火風請觀音經云汝今當觀地無堅性水性不住風性無礙火性假因緣生增暉記云地水火風是假四大若真四大即堅濕煖動性也楞嚴集解云四種通名大者且從事立大論云四大無處不有故名為大。 　　猶如四蛇同處一篋疏云此明篋同性異蛇有螫毒與煩惱為害義同大經以身為篋身持四大如篋貯蛇篋壞則蛇去身滅則大亡大經云譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人贍養若令一蛇生瞋我當戮之其人怖走即遣五旃陀羅拔刀隨之後有一人藏刀詐為親害其人不信投一聚落即便坐地時空中有聲告曰今夜當有六大賊來其人恐怖捨去路值一河其水漂急即取草木為筏截流而去既達彼岸安隱無患菩薩亦爾觀身如篋四大如蛇五旃陀羅即是五陰詐親即是貪愛空聚即六入六賊即外六塵河即煩惱海筏即道品到彼岸即至涅槃。 　　四大蚖蛇廣韻蚖五官切毒蛇也玉篇蚖魚袁切蠑螈也崔豹古今注云蠑螈一曰醫大者長三尺其色玄紺善魃人而不言有毒大經云四蛇害人不墮諸惡四大害人定墮三塗疏云蛇有螫毒當取五官切為此經之意也。 　　二上二下諸方亦二疏云火風二種上升是陽地水二種下沈是陰諸方亦二者乃以四大對於四方風東火南地西水北東與南屬陽而上升西與北屬陰而下沈四明記云四大對四方者顯內四大有四方性四方升降驗大相違良由內外本一故依正感召也。 　　心識二性躁動不停俱舍云集起名心思量曰意了別曰識大論云心意識三一法異名對數名心能生為意分別為識又前起為心次起為意後了別曰識所言二性者心識各有善惡二性也躁了到切周易震為躁動也論語曰言未及言謂之躁注謂不安靜也。 　　善女當觀諸法如是疏云善女即菩提樹神也佛說法必有對揚寄一以訓眾也如法華云如為一人眾多亦然。 　　生死無際輪轉不息因果經云眾生周徧五道一身死壞復受一身生死無量譬如盡天下草木斫以為籌數其故身不能窮盡楞嚴云以人食羊羊死為人人死為羊如是乃至十生之類死死生生互來相噉惡業俱生窮未來際汝負我命我還汝債經百千劫常在生死草菴輪迴說云三界六道形器以陰陽為主二氣旋澓業乘其間夫眾生造善造惡與二氣為類也清者升而上輪之則成三善道濁者沈而下輪之則成三惡道矣。 　　五陰舍宅觀悉空寂法華句云王即心王舍即五陰舍心王造此舍若觀五陰即法性法性無復受想行識即是涅槃畢竟空舍五陰者析玄云色以質礙為義受以領納為義想以想像安立為義行以遷流造作為義識以了別為義。 　　開甘露門示甘露器此經凡二十餘處言甘露莫不指之為法性至極之道斯吾佛順俗談真假事顯理故有是言今先事相解次約法義釋事相者東方朔神異經云西北海外有人長二千里壽八千歲日飲天酒五斗張華注曰天酒甘露也瑞應圖曰露色濃甘露王者施德慧則甘露降其草木晉中興書曰甘露降耆老得敬則松柏受之尊賢容眾則竹葦受之甘露者仁澤也其凝如脂其美如飴甘露一名天酒拾遺記曰崑崙山有甘露望之色如丹著木石則皎然如霜雪寶器盛之如飴人君聖德則下後漢書曰明帝永平十七年甘露降于原陵又桓帝永康元年秋魏郡嘉木生甘露降盧山記云梁太清中有襲法師講光明經於林間甘露浹林木三日因於林間作戒壇號甘露壇法義者疏云甘露是諸天不死之神藥食者命長身安力大體光以喻法佛斷德常樂我淨也此以甘露四義譬佛四德釋也釋籤云甘露門者實相常住如天甘露是不死之藥此約即理為門以釋也玅樂記云實相為甘露諸教為門此約教為能通實相甘露為所通釋也然則甘露但一而隨文用與或能或所乃至城器室味種種不同佛祖自在用之其為方便有多門之謂乎。 　　吹大法螺天竺凡佛法會多以吹螺為警眾如大經中吹貝知時是也又佛命文殊吹螺比丘即出定見感通傳說文曰貝海介蟲也神智補注曰海貝即大螺也可容升斗吹之以節樂出南蠻今則蜀中水陸法會猶用之大悲菩薩有寶螺手古德讚云席上長吹大法螺一聲雄猛徧娑婆。 　　擊大法鼓皷與鼓同若鼓字擊也義與上別世本曰夷作鼓以桴擊之周易曰鼓之以雷霆則其所象也周禮曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏史記曰昔黃帝與蚩尤戰謀於岐伯伯曰蚩尤海精也唯懼鑼鼓聲當以鼓進兵以鑼止兵方可於是黃帝用其謀獲勝故今軍法猶用之疏云擊鼓肅眾前驅譬佛說法督進深行。 　　雨勝法雨疏云時澤一降華果敷榮譬佛說法增道成熟大經云無上法雨雨汝身田令生法芽闡義鈔云上雨字去聲雨猶降也毛詩曰雨雪其雱傳云自上而下曰雨此下經文雨諸天華雨細末香能雨無上即雨天上雨曼陀羅悉雨無量尋雨七寶處處皆雨天玅蓮華復雨天華雨四十千真珠瓔珞又雨雜華雨諸香華哀泣雨淚此十三雨字竝作去聲呼餘皆上聲。 　　微玅法幢疏云法幢三昧高出眾行如兵望麾也說文曰旌旗所以指麾也本行集經云悉達太子成道降伏一切魔怨建立勝幢。 　　捨諸所重胑節手足頭目髓腦所愛妻子大論云菩薩以外物施意猶不足以身布施爾乃滿足如法華藥王然身是也以人得外物不以為恩得其身分乃能驚動也論又明三種施飲食麤物名下施衣服寶物名中施頭目血肉國城妻子名上施。 　　四天王品起世經四王品云須彌留山東面半腹去地四萬二千踰闍那由乾陀山頂有提頭賴吒天王城郭縱廣六百踰闍那七重垣墻欄楯行樹樓觀園林七寶莊嚴等其須彌南西北方三天王所居城垣等竝如前說增一云須彌山半有四天王初生乃自然化生在天膝上又有自然寶器百味飲食食已長大身長半里衣重半兩以人間五十年為一晝夜三十日為一月十二月成年以人間一萬八千年為一歲如是壽五百歲楞嚴云諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄鎣生明命終之後生四天王婆沙論謂四王即帝釋下將。 　　毗沙門天王四明記云西土以北為上方由彼所居多面東以北為左是故此品先列北天大論云北方天王護北鬱單越亦兼餘洲居須彌北水精山埵領二鬼一名夜叉一名羅剎經音義云毗沙門或云毗伊本名具乞羅曾於一時佛正說法王乃披袈裟而入眾咸怪訝而相謂言伊是沙門伊是沙門自此遂呼為毗沙門也法華句云毗沙門此翻種種聞亦云多聞謂此王福德多處聞名故陀羅尼雜集云作北方天像著種種天衣左手伸臂執矟拄地右手屈肘擎於佛塔矟長一丈八尺唐立像儀云此王全身被金甲而足踏女人之肩下作雲以擁之或云乃其母也於其左右羅列八部風水雷電諸鬼其子祇那利沙與九十一子前後隨從。 　　提頭賴吒天王吒陟駕切法華句云提頭賴吒此翻持國亦曰安民從所護國土得名也大論云東方天王護東弗于逮亦兼餘洲居須彌北黃金山埵領二鬼一名乾沓婆此翻尋香行即天帝釋樂神也一名富單那此翻臭鬼或云主熱病鬼陀羅尼雜集云持國左手伸臂下把刀右手屈臂向前仰掌擎一寶珠珠上出光明以彰賞善罰惡之神用也酉陽雜爼云長安有持國寺門前植槐木數株一日斫一以解用每片木紋有一天王尊像成就。 　　毗留勒叉天王法華句云毗留勒叉此翻增長謂此王護持國土令佗善根得增長也大論云毗樓勒叉王護持南贍部洲亦兼餘洲住須彌南瑠璃埵領二鬼一名鳩槃茶此翻甕形亦曰形似冬瓜魘魅鬼也一名薜茘多此翻祖父乃餓鬼中劣者陀羅尼雜集云增長天王左手伸臂垂下把刀右手持矟矟根著地現是威勇折伏邪惡令善根增長故以為名靈感傳南山律師一日有天神至房似人行動師問誰耶答曰弟子是南方天王第十五子張津也王有九十一子英略神武各護邦都師言何不現身天曰弟子光色別異驚動眾心共師談論足矣(云云)。 　　毗留博叉天王霆師諸天傳云毗留博叉亦云尾嚕叉此翻雜語以能作種種語故又翻惡眼又翻廣目以此王怒目張威令邪惡潰散保護人民遂得尊號故此經云以淨天眼過於人眼常觀擁護是也大論云毗留博叉王護西瞿耶尼洲亦兼餘洲住須彌西白銀埵領二鬼一名毗舍闍此翻噉精氣鬼一名毒龍孔雀經云廣目天王是大龍王以無量百千諸龍而為眷屬陀羅尼雜集云西方天王左手執矟右手把赤索。 　　俱從座起曲禮曰請業則起請益則起注曰尊師重道故若今之摳衣前請也業謂篇卷也益謂受說不了欲師更明說之也然此進問威儀此土西域皆同也。 　　偏袒有肩觀音義疏云外國以袒為敬露右者示執奉便表弟子事師充役之儀故以袒為恭此方以袒為慢然古有須賈肉袒謝於張祿露兩?亦不一向是慢也(須賈張祿事出史記四明觀音義疏記委引)舍利弗問經云於何時偏袒佛言隨供養時應偏袒以便作事故作福田時應須偏袒現示福田相故隨供養時即見佛禮佛時也作福田時即赴齋禪誦之時也西域記明西竺服飾云男則繞腰橫巾左袒女乃襜衣下垂通肩總覆歸敬儀云今諸沙門通著褊襦少袒三衣遂割破襦子以為兩片為褊袒此則名義俱失。 　　胡跪率觀跪儀諸文所出凡有四名不同一曰胡跪歸敬儀云胡人敬相存其本緣故云胡跪二曰互跪珠林云?跪即是左右兩膝交互跪地也三曰翹跪廣韻曰翹舉也危也翹舉一足身則危也四曰長跪西域記明天竺九禮第六名䠆跪方言曰東齊北燕之間謂跪曰䠆準此字應作䠆然此四名若言胡跪則非下更辨之且論胡跪之相即是互跪翹跪故輔行云互跪之儀三處翹聳珠林云胡跪?跪即是左右兩膝交互跪地若䠆跪者歸敬儀云僧是丈夫剛幹故制互跪尼女體弱翹則易勞故令䠆跪又毗奈耶云尼女互跪要倒佛聽䠆跪寄歸傳云䠆跪者以兩膝據地豎兩足以支身也然則䠆跪既是尼女之跪何故此品四王亦言䠆跛耶答佛制䠆跪雖局尼女局而復通通乎四眾也。 　　合掌觀音義疏云此方以拱手為恭外國以合掌為敬手本二邊今合為一表不敢散誔專志一心也珠林云律中當一心合十指爪掌供養釋師子斂容呈恭制心不散故令合掌而一心也今人多指合而掌不合或掌合而指開良由心不專故寧可開指而合掌不得合指而開掌也[榩-文+直]菴法師頌曰合十指爪表恭敬恰如叉手見尊官近來釋子垂儀式合三合四掌心寬。 　　佗方怨賊廣韻怨於袁切又通於願切讐也恨也爾雅曰食禾節蟲曰賊觀音義疏云賊本求財怨本奪命今怨為賊必財命兩圖若過去流血為怨現在奪命名賊此下經文又稱怨敵廣韻敵者匹也輩也捨身品稱怨讐廣韻讐市流切匹也仇也頂山記云以怨除怨怨終不釋唯有解怨怨乃自息菩薩為心葢當如此。 　　心進勇銳廣韻勇猛也銳以芮切利也說文銳者芒也言利如芒也。 　　以法治世發軫鈔云治字元直知切因唐高宗諱治遂借直史切今則二音竝用例如正月正本去聲為避秦始皇諱改作平呼。 　　遮諸惡鬼噉精氣者請觀音經云有五夜叉名訖迦羅面黑如墨而有五眼鈎牙上出吸人精氣別行義疏云人心有七滴甜水和養精神鬼噉一滴令人頭痛三滴悶絕七滴即死又西方廣目天王下有二鬼一名噉精氣鬼噉人精氣及五穀之精氣也。 　　國邑郡縣河圖曰崑崙東南北方五千里號曰神州亦曰赤縣鄒子曰中國名赤縣內有九州論語曰道千乘之國鄭玄注曰小者曰邦大者曰國禮記王制曰凡四海之內九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五里之國百有二十凡二百一十國凡九州千七百七十三國左傳曰凡邑有宗廟先君之主曰郡無日邑國語曰齊制三十家為邑周禮謂四井為邑釋名曰人所羣聚曰郡縣者懸也懸於郡也輿地志曰秦始皇天下置三十六郡郡各領縣縣萬戶已上為令減萬尸為長此則郡大而縣小說文曰周制天子地方千里為百縣縣有四郡左傳曰上大夫受縣下大夫受郡此則縣大而郡小。 　　比丘比丘尼維摩疏云比丘或言有翻或言無翻有翻翻為除饉故康僧會注法鏡經云凡夫貪著六塵猶餓夫貪食不知厭足今比丘斷貪愛除六情故曰除饉也言無翻者以名含三義故大論云戒防形非定除心亂慧悟想虗能破見思之惡故言破惡魔畏出界化我眷屬故言怖魔遠離四邪淨命自居內則乞法以治性外則丐食以資身故言乞士比丘尼此翻除饉女義同上釋法華句云尼字天竺女人之通稱也。 　　優婆塞優婆夷唐譯經論稱鄔波索迦鄔波斯迦維摩疏翻為清信士清信女亦曰善宿男善宿女以在家持五戒男女不同宿故云善宿此未可定用荊溪釋云依餘經文但云近佛得善宿名則不可定云男女不同宿也涅槃疏謂一日一夜受八戒者名曰善宿或翻近事男近事女以受歸戒堪近事出家二眾故大哀經翻為勳士勳女毗曇論翻為離欲男離欲女雖有多翻通名在家二眾若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來此是離欲二眾若曾婚娶今持五戒永斷俗法名功勳二眾若俗法不虧而持五戒八齋名善宿二眾又優婆塞戒經明四種優婆塞一無分謂但受三歸不受五戒者二少分謂受一戒者三多分謂受二戒至四戒者四滿分謂具受五戒者。 　　若有四眾儒宗以三人為眾故漢書功臣表云三人為眾仲尼云三人行必有我師焉蓋擇之於眾也佛教以四人為眾維摩疏云梵語僧伽此翻為眾直一比丘不名為眾眾多共集名為眾也谷響鈔云佛教以四人為眾故大論以四樹成林為喻僧史略云凡四人已上名僧今一人亦稱僧者葢從眾之名也亦如萬二千五百人為一軍一人亦稱軍也法華句云舊云出家在家各二為四眾此則名局意不周今約一眾開四謂發起當機影響結緣也四四成十六眾慈恩不允天台所立但言四眾未免名局意不周矣。 　　供養恭敬尊重讚歎善生經云若人以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來此二福德等無差別大論云謙遜畏難曰恭推其至德曰敬美其功德曰讚讚之不足又稱揚之曰歎法華句云通論三業皆是供養別論則卑謹䖍禮名恭敬至心專注名尊重發言稱美名讚歎施其依報名供養歸敬儀云於一切眾生中德無過上曰尊畏敬之心過於父母師長君主曰重。 　　欽尚羨慕廣韻羨似面切貪慕也慕莫故切思慕也。 　　善哉善哉寄歸傳云梵語娑度此翻善哉金剛纂要云善哉重言者讚美之極也刊定記云若不重言安表善極如顏回死夫子歎云天喪予天喪予注云再言者傷痛之甚也吉凶雖異殷勤頗同。 　　與阿脩羅共戰鬬時汝等諸天常得勝利諸天與脩羅戰鬬經論多出起世因本經中有脩羅戰鬬品文廣不錄觀佛三昧經云毗摩質多阿脩羅有女名悅意容貌無比帝釋娶之為婦一日帝釋與眾采女游戲悅意生嫉即往白父質多發怒便興兵往伐帝釋驚怖即集諸夫誦般若空中便雨刀輪脩羅傷中竄入藕絲孔中等然天帝承般若力獲勝修羅與夫此經法性之力得勝何以異焉。 　　以天律治世風俗通云皐陶虞舜造律律者詮也法也尚書大傳曰丕天之大律注曰奉天之大法法即律也當知律法起於舜世四明記云師古治民則天行化罰必當罪賞必當功故名天律。 　　當具四兵大經云譬如幻師幻作四兵所謂車兵馬兵象兵步兵太白陰經曰神農以石為兵黃帝以玉為兵蚩尤鑠金為兵割革為甲始制五兵呂氏春秋謂五兵即戈殳戟酋矛夷矛也世本曰蚩尤以金作兵器與黃帝戰於涿鹿之野。 　　壞彼國土纂韻曰壞古瞶切毀也如魯恭王壞孔子宅得古文論語同也若作胡怪切物之自敗也此中壞字當取古瞶切上下例此。 　　起諸怖懅廣韻怖謂惶懼也懅強魚切法也廣雅懅畏懼也。 　　閻浮提內此南洲之號諸經或言贍部剡浮皆梵音奢切祖文解釋或云無翻無對翻也或云有翻有義翻也俱舍云剡浮洲名從樹而稱以夫熱池側有剡部林此方無故不翻釋迦方志云閻浮提此翻輪王居或翻穢樹或翻上勝金洲起世經云此樹下有閻浮提金聚高二十由旬以金出此樹下故以為名長阿含云閻浮提樹圍七由旬高二十由旬枝葉四布五十由旬華嚴經音云閻浮樹上闊下狹南洲人面似之故以為名。 　　此閻浮提八萬四千城邑聚落八萬四千諸人王等十二游經云閻浮提中有十六大國八萬四千城有八國王四天子東有晉天子人民熾盛南有天竺國天子土地多象西有大秦國天子土地饒金玉西北有月支國天子土地多馬八萬四千城中有六千四百種人有五十六萬億丘聚有六千四百種鳥有四千五百種獸有二千四百種樹有萬種草有八千種雜藥有七千種雜香國城相去六千五萬里從此已去但有海水無有人民善見律云有市名聚落無者名村有城者曰國吳越春秋曰堯聽鯀治水鯀乃築城造郭以為國固本紀曰黃帝築城邑造五城博物志曰禹作城強者攻弱者守韋昭注漢書曰小鄉曰聚人所聚居也史記謂舜所居一年成聚居是也左傳曰聚眾也廣雅曰落居也。 　　娛樂快樂娛牛俱切字林曰娛亦樂也謂樂可樂故云娛樂白虎通曰虞樂言天下之民皆樂也。 　　無楚撻心經音義云楚一名荊可以為杖古人負荊請罪者是也漢陸賈曰楚字是秦莊王諱後改為荊遂行于世廣雅曰撻擊也。 　　大地沃壤沃烏酷切廣雅曰溉灌曰沃壤而兩切柔土也無塊曰壤逸士傳曰帝堯時天下太平有老人擊壤而歌風土記曰擊壤者以木作之前廣後銳長尺三四其形如履臘節僮少以為戲也。 　　陰陽調和大元經曰營天功明萬物謂之陽幽無形深不測謂之陰爾雅曰四氣和謂之玉燭四時和謂之通正此天地四時之祥也。 　　日月山海經謂羲和女生日郭璞注曰羲和蓋天地始生日月者說文曰日實也太陽之精為日中有金烏下有大龍輔之字從一口象形也淮南子曰日出晹谷入於咸池積陰之寒氣久則為水水氣之精為月長曆曰日月徑千里周圍三千里下於天七千里十二游經云成劫之初人食香稻黑暗便生西方阿彌陀佛令寶應聲吉祥二菩薩造立日月開人眼目法華經以日月是寶光普香二天子俱舍云日五十一喻繕那月五十喻繕那樓炭經云劫初無三光亂風吹火精黃金為日日天城郭七重東西二千里南北高下亦然周圍八千里又亂風吹瑠璃白銀為月月天子城郭七重東西一千九百六十里南北高下亦然周圍七千八百四十里起世經云日天宮殿四方如宅遙看似圓此與儒家論衡說日月不圓視若圓者去人遠故同也阿含云日月繞須彌山半依五風住自然運動起世經云日月天子壽五百年子孫相承皆於彼治今更括諸文明月之虧盈總有四義一者黑衣侍臣上下長阿含云從十六日去黑衣侍臣漸至故月漸虧一日已去諸臣漸下故月漸滿起世經謂之青身諸天隱顯同也二者日光侵月長阿含云日天子放六十種光奪月輪故漸虧若月天子處正殿後光對日天是故盛滿俱舍謂之近日自影覆是故月輪闕施設足論謂之月行近日光所侵照餘邊發影自覆月輪皆同也三者出面不同長阿含云從一日去漸出白銀面從十六去漸出瑠璃面起世經謂之從十六去背方面出從一日去正方面出同也四者角正行異涅槃疏云角行故減正行故增指歸記云角行者斜行也大經所謂因須彌山而有增減是則正行即遠山角行即近山故曰因山也以上四義不可偏取若虧若盈義必兼之也。 　　星宿音秀亦入聲經音義云星宿者謂止宿安住也說文曰星散也列位布散也紀原集類曰地皇氏始定星辰黃帝又名之帝嚳而序之漢書曰星者金之散氣與人相應凡萬物之類上為列星後漢天文志注曰黃帝分星次中外常明者一百二十四可名者三百三十微星一萬一千五百二十俱舍云星大者一十六里小則一俱盧舍玅玄云星宿略說乃有三十六億涅槃疏云劫初亂風吹水精作星天子所居皆風所持猶如浮雲右旋而行然則據上所明星是宮殿依空而住若準儒宗乃云是石如春秋時殞石千宮象圖經則云是天河之石若云是石云何有光石質堅重云何居空星若是石日月同類亦應石耶以此質問彼自冰泮矣。 　　不失常度三光度數所出不一今略錄之甄正論云璿璣幹運金暉應象三百六十五度四分度之一十二交會晝夜百刻周旋潛轉靡有少停二分二至縱有盈縮大數不虧薄食失度史必書之以表天事白虎通曰日行遲月行速何耶君舒臣勞也立世毗曇云日恒逐月一日相近四萬八千八十由旬日日相離亦然依上度數名不失度也。 　　風雨隨時通記曰風者天地之使也白虎通曰風之為言萌也養物成功陰合陽以生之冬至四十五日條風至四十五日明庶風至四十五日清明風至四十五日景風至四十五日涼風至四十五日昌盍風至四十五日不周風至四十五日廣莫風至皆言四十五日者取八節論之也周易正義曰陽之上升陰能畜止兩氣相薄為雨爾雅曰甘雨時降萬物以嘉京房易候曰太平之時十日一雨凡歲三十六雨此休徵時若之應也。 　　亦無嫉妬楚辭曰故興心嫉妬王逸注曰害賢曰嫉害色曰妬妬忌也。 　　及后妃采女白虎通曰天子之配曰后后者君也夏禹已前后妃之制其文則略大率皆稱妃也周則天子立后秦漢因之禮曰天子之妃曰后諸候曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻周禮曰天子一后六宮三夫人九嬪妃二十七世婦八十一御妻風俗通曰六宮采女凡數千人天子遣掖庭丞相率於鄉中閱視童女秊十三已上二十已下長壯有法相者因載入官故謂采女采者取也字通作婇。 　　宮殿屋宅易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室爾雅曰宮謂之室注曰古者貴賤同目曰宮至秦漢來唯王者所居稱之蒼頡篇曰殿者大堂也商周以前其名不載案史記秦始皇始作前殿可坐萬人可立五丈旗漢書則有甘泉明光諸殿決疑要注曰殿則有階陛堂則有階無陛釋名曰屋者奧也宅者擇也擇吉處而營之說文曰宅者託也人所投託也。 　　持用灑地灑所買切通俗文曰以水撿塵曰灑。 　　幢旛漢書曰紀信乘王車黃屋左纛注曰以黃繒為蓋裹纛毛羽幢也在乘輿車衡左方上蔡邕曰犛牛尾為之如斗或在騑頭或在衡以纛是毛羽幢為天子儀仗。 　　寶蓋崔豹古今注曰黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野上有五色雲氣金枝玉葉止於帝上世人因而作華蓋維摩經寶積長者與五百長者子持七寶蓋奉佛佛以神力合成一蓋徧覆大千又西域記說佛從忉利下還人間梵王執白拂而左侍帝釋持寶蓋而右侍。 　　瓔珞自嚴以玉石而為瓔珞字須從玉或作纓絡非也玉篇謂瓔珞者頸飾也普門品謂即解頸眾寶珠瓔珞西域記曰西國人物首冠華鬘身佩瓔珞楊妃外傳曰上令宮女佩七寶瓔珞舞霓裳羽衣曲兩土瓔珞服飾同也。 　　坐小卑座阿含經云牀陛下足高尺六非高也闊四尺非廣也長八尺非大也若過此量即為破戒此乃八關齋戒中不坐高廣牀戒也。 　　謙下自卑尚書曰若升高必自下若陟遐必自邇所以唯卑唯謙益高益遠此謙下自卑之謂也。 　　倍復自勵勵力制切小雅曰將率勵勸也廣韻曰勵勸勉也。 　　常得封受轉輪王位常得最勝極玅七寶起世經有轉輪王品廣說輪王出世之事其略曰若輪王出世於十五日取四海水灌太子頂為剎帝利然後嚴飾瓔珞上高樓上羣臣圍繞自然而有天金輪寶千輻轂輪乘空而來王即乘之按行四洲十善化世復有白象寶紺馬寶神珠寶玉女寶主藏寶兵將寶竝自然顯現王悉受之乃至輪王命終上生三十三天諸天皆來迎接人民即以七寶而為輪王起塔高一由旬所有七寶皆悉隱沒一切人民次第減少西域記云輪王有金銀銅鐵之異境乃四三二一之差因其先瑞即以為名金輪王則化被四天下銀輪王則政隔北洲銅輪王則除北西二洲鐵輪王則唯王南洲。 　　遇善知識法華句云聞名為知見形為識又見形為知見心為識肇法師云大士處世如日月升天有目之徒誰不識知付法藏傳阿難白佛言善知識者是得道半因緣佛言弗也當知善知識者是得道全因緣。 　　若一由旬西域記云舊曰由旬由延等皆訛略也正云踰繕那自古聖王一日軍行猶此方舘驛也舊傳四十里(大論及雜寶藏經中說)印度國俗乃三十里聖教所裁唯十六里毗曇云四肘為一弓五百弓為二拘盧舍八拘盧舍為一由旬一弓長八尺五百弓長四百丈為一拘盧舍一里有三百六十步一步有六尺合有二百一十六丈二里計有四百三十二丈總前五百弓有四百丈為一拘盧舍猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧舍減二里計八拘盧舍減十六里為一由旬此同西域記說也業疏鈔云西域由旬不一由彼方中邊不同致里數亦異也。 　　怨賊棘刺四明記云棘兵器也與戟字同廣韻曰棘越戟名也釋名曰戟格也謂旁有兩枝格也周禮曰戟長六尺易注曰刺謂之矢矢即箭也四明記謂刺者殺也。 　　不能侵?廣韻謂?俗字也力膺切欺也正應作陵犯也侮也侵也。 　　於一念頃捨身品云須臾之頃今併出之仁王經云一念中有九十剎那一一剎那有九百生滅毗曇明一剎那為一念百二十剎那為一怛剎那此名一瞬六十瞬為一息一息名一羅婆三十羅婆為一摩睺羅摩睺羅此翻須臾三十須臾為一晝夜一晝夜計有六百三十八萬剎那佛言剎那猶二壯士斷一髮毛頃俱舍云百二十剎那為怛剎那量臘縛此六十此三十羅預此三十晝夜三十晝夜月十二月為秊解曰剎那此翻一念臘縛此翻短時羅預此翻須臾謂一百二十念為一怛念六十怛念為一短時三十短時為一須臾三十須臾為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一秊。 　　異口同聲周易曰同聲相應同氣相求莊子曰同類相從同聲相應固天之理也。 　　坐於道場古譯華嚴謂寂滅道場合論云道場在摩竭陀國尼連河側漚樓頻螺聚落中去人間五里此是閻浮中心一切諸佛總在其中示成正覺華嚴經曰菩薩坐道場時一切世界草木叢林諸無情物皆曲身低影歸向於道場。 　　菩提樹下西域記云菩提樹即畢鉢羅樹也在摩竭陀國尼連河西南十里昔佛在世高數百尺屢經殘伐猶高四五丈佛坐其下成等正覺莖幹黃白枝葉青翠冬夏不凋至佛入滅葉皆凋落須臾還復後有無優王信邪毀佛遺跡興兵翦伐令婆羅門燒以祀天烟焰未靜忽生兩枝次日王妃又遣重伐王祈請又生續有賞迦王再伐其樹掘至泉水不盡根柢後無優王末孫聞而哀感以牛乳溉之經一夜樹生高一丈餘周以石垣高二丈四尺故今此樹隱於石上猶出二丈餘大唐玄奘師經游彼國見菩提樹枯悴唯東向一枝茂發色甚青翠以表大教東傳之俲也。 　　外道邪論薩婆多論云外道六師各十五弟子并本師六即九十六道也輔行云準九十六道經兩卷一一釋出所計相貌於諸道中一道是正即佛道也故大論云九十六道中實者佛也於九十五中二名似正謂修多羅阿毗曇餘九十三名體俱邪尋經識之甚補正智問華嚴云九十六道悉邪此意云何答華嚴斥小故皆云邪如百論云順聲聞道者皆悉是邪是也。 　　摧伏諸魔首楞嚴經說二百魔女作佛同號淨王魔聞諸女作佛來白佛言我今於自眷屬不得自在時魔女言汝莫愁惱我等不出汝界以魔界如佛界如不二不異魔界即佛界故大論云新學之人道力尚弱云何魔不得便答是人善修空故魔無如之何行者通達如上經論則是摧伏諸魔之相也。 　　金剛座處西域記云昔賢劫初成此座與大地俱起據大千之中下極金輪上侵於地際金剛所成周百餘步奘三藏傳云言金剛座者金剛取其堅固難壞能沮萬物若不依本際則地不能停若不以金剛為座則無地堪發金剛之定大論云土在金輪之上金輪在金剛之上從金剛際出蓮華臺直上持菩薩坐處令不陷沒以故道場名金剛座正理論云四洲之中唯南洲有金剛座以佛佛皆生南洲故晉武帝起居注曰武帝朝燉煌有人來獻金剛寶此寶生金中色如紫石英狀如蕎麥粒唐書曰金剛寶百鍊不銷可以切玉如泥若著山石陷至水際見同類方止。 　　十二種行甚深法輪法華句云十二行者一約四諦教二約十二行教十二者即示勸證也行十二者三轉皆生眼智明覺教十二為能轉行十二為所轉或約三人或約一人今就見諦道三人聞示轉即生眼智明覺三人合舉故言十二行也轉此法度入佗心令彼得悟故名轉法輪佛本行集云佛初度五人轉大法輪乃言我念過去諸佛依四聖諦三轉十二種無上法輪而世間中沙門婆羅門天人魔梵無能轉者。 　　金光明經照解卷上 卍續藏第 20 冊 No. 0361 金光明經照解 　　金光明經照解卷下 　　四明石芝沙門　宗曉　述 　　大梵天王此天為三界主居色界初禪第三位十八梵天之一也楞嚴云身心玅圓威儀不闕清淨禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王法華云娑婆世界主梵天王尸棄大梵疏釋云經標梵王復舉尸棄似如兩人今依釋論正以尸棄為王今經舉位顯名恐目一人耳住初禪中間內有覺觀外有言說得主領為王俱舍云梵王無別處所但於梵輔天中高樓閣者名大梵王身白銀色長一踰繕那半宮殿衣服悉是黃金壽一劫半阿含云諸梵來下竝同人形經律異相云梵王顏如童子求法高僧傳云佛下忉利梵王在佛右邊手執白拂佛成道已以宮殿奉佛請轉法輪華嚴謂梵王是八地菩薩示權霆師諸天傳曰梵王諸佛會中列為首者有五意一是三界號令之主二是從佛下生之者三是請轉法輪之首四是諸佛護持之先五以國清百錄標請在初。 　　釋提桓因帝釋有千名此其一也大論云具云釋迦提婆那因釋迦翻能提婆翻天那因翻主即能天主也蓋此天為六欲天主故或翻能天帝俱舍稱釋迦提婆因達羅今華梵略舉但言帝釋耳瓔珞經明天帝釋名拘翼準此釋提桓因等皆位號也雜阿含中比丘白佛何名釋提桓因佛答曰本為人時行於頓施堪作主故何名富蘭陀羅本為人時數數行施故何名摩伽婆本為人時名故何名憍尸迦本為人時姓故何名舍脂盋低舍脂是婦盋低是夫故何名千眼天本為人時聰明一時思千義故淨名疏云昔迦葉佛滅度之後有一女人發心修塔有三十二人助成今則同生忉利梵語忉利此翻三十三此天住須彌山頂頂有四峰一峰八天成三十二中間善法堂帝釋所居為主俱舍明帝釋身長一里具三十二相壽則人間一百年為彼天一日一夜如是三萬六千年為一歲如是滿千歲正法念經云憍尸迦有九十九那由佗天女以為眷屬恭敬圍繞供養帝釋如一女人供給丈夫西域記云佛下忉利帝釋作七寶金階在佛左邊執七寶蓋侍佛而下十地經云第三地菩薩多作忉利天王法華句云帝釋得首楞嚴三昧過賢劫作佛號曰無著。 　　大辯天神最勝經云大辯才天女依高山頂住葺茆為室結草為衣又偈云或居山巖深險處或在坎窟及河道或在大樹諸叢林現為閻羅之長姉身著青色野蠶衣在處常翹於一足常以八臂自莊嚴各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪并罥索帝釋諸天常供養皆共讚歎盡歸依師子虎狼恒圍繞牛羊雞等亦相依振大鈴鐸出音聲頻陀山眾皆聞響於一切時常護世亦護一切眾生者疏中釋此天示四種辯謂小辯無量辯雙辯大辯此天隨說一辯若二三四故名大辯又有樂說辯詞辯義辯法辯四明記云四種辯擬於四教圓談十界法法皆中故名大辯經稱不可思量智慧功德成就大辯天此圓乘法無礙辯之稱也此天專以智慧辯才流通聖教故經云是說法者我當益其樂說辯才是也。 　　功德天神梵語室利摩訶提毗耶最勝經譯為吉祥天女此經翻名功德天全稱美號則曰第一威德(言其體德也)成就眾事(示其力用也)大功德天論其住處則曰於此北方毗沙門天王有城名阿尼曼陀其城有園名功德華光於中有最勝園名曰金幢七寶極玅即我住處最勝經云城名有財新記謂二經是華梵互出陀羅尼雜集云作功德天像長一肘一尺三寸五分當用薰陸沈水香和彩色不得用皮膠其身端正顏色赤白瓔珞環釧天衣寶冠左手持如意珠右手施無畏坐寶臺上左邊畫梵摩天手執寶鏡右邊畫帝釋天女散華供養天女背後作七寶山於上出五色雲雲上有六牙白象鼻卷碼碯瓶瓶中傾出種種寶物又於後畫百寶華華上列千葉寶蓋蓋上有自然天樂散華供養底下右邊畫一呪師手執香爐胡跪供養作此像當用正月三月七月依此則尊天歡喜大論云昔有一人事奉此天經十三年感天賜與德瓶瓶中涌諸珍寶此人忽生憍慢以足蹈瓶其瓶即破寶物皆失四明記曰若為自己受五欲樂悕望財寶即輪迴業眾聖所呵尊天寧護今為己佗成菩提道其所剋獲非生死因。 　　堅牢地神疏云上來諸天或住善權方便道為眾生之法父此天住善實智度道為眾生之法母如陰陽覆載卉木智度養育出生眾善亦然也智度無改變故義曰堅牢能荷能生名地德力自在曰神諸天傳云地神乃是總號安住不動故名曰地堅牢乃是別名揀非佗故諸經要集引嘉祥師云堅牢者理體不可毀壞猶如金剛無能破者地是依持出生為義智用造化不測名之曰神此天乃天女之相華卉林木一時競秀地天合掌歡喜諸仙採持華果供養此天專主地味資益說聽此經之人在經可見。 　　散脂鬼神最勝經號僧慎爾耶藥叉大將經中譯為正了知此經題曰散脂大將經中具釋其義乃云我知一切法了一切法等摩耶經云散脂修摩羅神是北方毗沙門天王下輔臣陀羅尼雜集云鬼子母有三子長名唯奢文次名散脂大將小名摩尼䟦陀疏云應言散脂修摩此翻為密謂名密行密智密理密此四密義具見經中非深位大權安稱斯號此神乃北方天王下將東方神名樂欲南方名檀帝西方名善現此四大將各有五百眷屬管領二十八部護持流通正教也。 　　二十八部不空所譯孔雀經云復有二十八藥叉大將能於十方世界覆護一切眾生為除衰患之事疏云孔雀經說一方有四部六方則二十四部四維各一部合二十八也又有說云一方有五部謂地水火風空四方則二十部足四王所領八部為二十八巡游世間賞善罰惡皆為散脂所管也。 　　摩醯首羅華嚴音義云摩醯濕筏羅此翻大自在灌頂經翻為威靈帝華嚴號色究竟天法華曰阿迦尼吒此天是十地菩薩大權垂迹見華嚴經大論立三種天主首羅為三界尊極之主玅樂云色究竟天壽一萬六千劫身長一萬六千踰繕那輔行云大自在天居色界之頂三目八臂騎白牛執白拂有大威力能傾覆世界舉世尊以為化本華嚴合論云摩醯首羅一念能知大千世界雨滴之數諸天傳云今古畫像作菩薩相三目八臂執拂持鈴杵并尺結印合掌更有摩醯首羅藥叉下文簡之。 　　金剛密跡金剛刊定記云梵語䟦折羅新云縛左羅此翻金剛寶此力士手執此寶以立嘉名故觀音義疏釋執金剛神云金剛非八部數手執此寶護持佛法或言在欲色天中教化諸天即大權神也寶積經中密跡力士廣說如來三密不思議法門故名為密經音義云案梵本都無跡義當以示跡為神故云跡也亦是知佛三密之跡故云密跡諸天記云金剛露袒其身怒目開口徧體赤色頭上有髻手中執杵雙足跣立威楞勇健難可比況太平廣記曰婺州開元寺有二金剛神異鳥雀不敢汙疾病者祈禱即差開元中洲判司於寺樓上宴會眾人諫之司曰金剛土木耳遂以酒肉納其口須臾雲昏雷電酒肉飛颺眾皆驚走其判司曳出樓外數十丈一震而死江西公安有二聖院蓋佛殿塑二金剛最為靈跡故院名因以顯稱院無寸土雲水要衝皆是二聖打供建炎中金人犯其院人傳其靈乃以鐵索拽之力士忽發聲大吼兵眾驚倒而散院像至今猶存蜀僧往返皆經過焉事見諸天傳。 　　摩尼䟦陀此神乃鬼子母第三子見上散脂大將下注大經云菩薩初生之時摩尼䟦陀鬼神大將執持旛蓋震動無量世界經又云爾時毗沙門天告大將摩尼䟦陀言如來今欲詣彼冢間卿可速往平治掃洒安師子座玅華莊嚴等疏云摩尼䟦陀此翻威伏行謂此神依佛威神行於世間匡護佛法也。 　　鬼子母及五百鬼子毗奈那雜事云昔王舍城有二藥叉一曰婆多一曰半遮羅婆多生女曰歡喜遮羅生男曰半支迦二人父母先曾指腹為親支迦即娶歡喜為妻始過三日歡喜言我欲食王城男女夫止之不從續生五百子最小曰愛兒五百成立母恃之遂竊食人子眾不知所因卜師云是藥叉所作雖祭之亦不免時有一神示夢云是歡喜藥叉作祟當往告佛眾言彼是惡賊何名歡喜因此遂呼為訶棃帝喃眾往白佛佛乞食次但見愛兒即以盋覆之母歸失子顛狂徧界尋覔不見多聞天言汝若歸佛即得見也遂往白佛佛言汝有幾子答有五百佛言五百失一如是苦惱況佗一子乎母曰乞誨於我佛即為受三歸五戒母又白言我等今何食耶佛言我勅諸弟子每日食次施眾生食并於行末設食一盤呼汝名供之佛又付囑應護僧尼等大藏又有鬼子母經一卷云母有千子皆為鬼王統領萬鬼五百在天嬈於諸天五百在世嬈於人民或稱山林地神等母從佛受戒得須陀洹果自言天上人間無子息者我當與之訶利帝母真言法畫鬼母形當作天女身真金色著天衣頭冠瓔珞坐寶臺上垂雙足於足兩邊畫二子傍立於二膝上各坐一子懷中又抱一子右手執吉祥果。 　　阿耨達龍王須彌藏經云阿耨達為一切馬龍王法華句云阿那婆達多此翻無熱池此龍從池彰名也長阿含云雪山頂有池名阿耨達中有五柱堂龍處其中閻浮諸龍皆有三患一熱風熱砂著身燒皮徹髓為苦二惡風吹壞宮殿失寶飾衣物為苦三諸龍娛樂時金翅入宮摶食龍子此池無此三患若鳥起心欲往即便命終故名無熱惱池準華嚴合論又翻為清涼池。 　　娑竭羅龍王或云娑伽羅娑揭多此翻鹹海乃須彌山外第八重海也法華句云娑伽羅龍從所居海受名舊云因國得名本住智度大海迹處滄溟也諸經要集云婆伽羅是蛇龍王乃其本類餘皆傍類也然此龍宮乃藏過去七佛所說經書昔龍樹於佛法起慢此龍憫之接入龍宮開七寶函示以方等深經龍樹受讀經九十日猶不盡籤題自言所讀已十倍過閻浮提其華嚴經即爾時大士鼻端齅出傳于世事見龍樹傳在大藏晝字函。 　　受持讀誦講說之者法華句明五種法師一受持二讀三誦四解說五書寫無著菩薩金剛論云受者受文字持者持義理大論明六種法師信力故受念力故持看文為讀不忘為誦宣傳為說聖人經書難解須解釋之受持是意業讀誦講說是口業書寫是身業法是軌則師乃訓匠法不自弘通之在人五種通經皆稱師也。 　　多諸疾疫說文曰疫民皆疾也又疫役也鬼行病氣役役不住也呂氏春秋註前歲一日擊鼓驅疫癘之鬼謂之逐除亦曰儺論語疏曰儺逐疫鬼也為陰陽之氣不節疫鬼隨而作禍故天子使方相士黃金為目熊皮為帽口作儺儺之聲以驅疫鬼一年三徧為之禮緯日高陽有三子生而凶去為疫鬼二居江水中為虐一居人宮室區隅中善驚小兒於是以正月十二月命祀官時儺以索室中而驅疫鬼也儺諾何切。 　　彗星現怪漢書天文志曰槍欃棓彗異狀其殃一也必有破國亂君為旱凶飢暴疾漢書音義云妖星曰孛星彗星長星亦曰欃槍爾雅曰彗星欃槍郭璞注曰亦謂之孛言其形孛孛似掃彗也名義云又類散麻故名麻彗大經云譬如黑月彗星夜現暫出還沒眾生見已生不祥想正法念經云彗星是百丈修羅夜叉部眾欲害眾生口中吐氣現光。 　　流星崩落星說曰絕跡而去曰奔星光跡相連曰流星又自上而降曰流星自下而升曰飛星爾雅曰奔星為彴約郭璞注曰流星也譯梵要略謂沸星即流星也唐開元五月二十九夜有大流星如瓮亦如盆大者貫北斗而落小者隨之無數天星盡搖至曉乃止於是襄王崩至十月吐番入隴右掠殺無數。 　　五星諸宿仁王經示金星火星水星風星等謂之五鎮大星各各變現此為國中第二災厄七曜圖曰東方木精歲星南方火精熒惑星西方金精太白星北方水精辰星中央土精鎮星北辰一名天關一名北極即紫微天座也孟康注漢書天文志曰五星之精散為六十四變志記不盡。 　　兩日竝現仁王經列七種可畏之災第一災云日月失度時節反逆或赤日出黑日出二三四五日出或日蝕無光或日輪一重二三四五重輪現等如是災變應講般若以禳之淮南子云帝堯之時十日竝出焦糓稼殺草木民無所食堯乃使羿射之九日俱下萬民皆喜置堯為天子樝菴或對曰晉慜帝建興二年日輪墜地又見三日相承自西而東行河洛記曰隋時李密作亂夫行婦寡父出子孤百川沸騰十日竝出。 　　日月薄食有經本作博字非也谷響鈔云經史皆作食說文作蝕今取蝕字為正釋名曰日月虧曰蝕稍稍侵虧如蟲食草木葉也前漢天文志曰日月薄食張注曰日月無光曰薄韋昭曰氣往迫之曰薄虧缺曰食京房易傳曰日月赤黃為薄或曰不交而食曰薄博物志曰麒麟?而日月蝕鯨魚死而彗星出楞嚴云惡業眾生同分妄見遂見日月薄蝕涅槃疏云世有六月一蝕者書云正由運行相過六月一周陰陽相御故有此蝕經云修羅所為又陰陽推步云羅睺計都犯於日月故有蝕之三德指歸釋云故左傳昭公二十一年七月朔日有蝕之公問於梓槙曰禍福何為對曰二至二公(夏至冬至春分秋分)日有蝕之不為災日月之行也分同道也至相過也其佗則為災今云陰陽相御則是二分同道也又杜預準曆家之說謂日光以望時遙奪月光故月蝕日月同會月奄日故日蝕蝕有上下行有高下日光輪存而中蝕者相奄密故日光溢出皆既者正相當而相奄間疎也案白虎通日蝕當鳴鼓於社攻之以陽責陰也或曰月蝕何如曰當鳴鍾可也。 　　白黑惡虹數數出現元命包曰陰陽交為虹蜺虹蜺者陰陽之精雄曰虹雌曰蜺通占曰陰陽之氣和則為雨怒則為風雷妖氣擊作散為虹蜺爾雅曰螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈貳注曰蜺雌虹也見離騷挈貳其別名也見尸子爾雅音義曰雙出鮮盛者為雄雄曰虹暗昧者為雌雌曰蜺蜺亦作霓月令曰陰陽不和婚姻失序即生此氣演孔圖曰蜺者斗之精斗失度則投霓此以星散為虹蜺也李林甫云清明之後十日虹始現此七十二候中一候也孟子曰若大旱之望雲霓趙注曰雨則霓現故大旱而思見之春秋潛潭巴云五色迭至照于宮殿主有兵革之事雜兵書云日暈有白虹貫內出外者從所止處戰勝搜神記曰廬陵巴丘陳濟作州吏其妻秦氏獨在家常有一人著絳袍彩色炫燿相期於山㵎間不覺相感秦後有娠生子如人而多肉濟還家秦懼之納兒盆中濟止之時輙風雨鄰人見虹下其庭把兒而去太平廣記曰後魏明帝六月居首陽山忽見晚虹下飲溪水良久化為一女子帝見其少貌異常問之答言我天女也帝欲迫幸之其色甚難教令左右擁抱之出聲如鍾磬忽化為虹而上天。 　　大地震動發大音聲周禮曰陽伏而不能出陰迫而不能升則有地震佛泥洹經云有三因緣則地動一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起則水擾水擾則地動二為得道沙門及神玅天現感應故三我作佛時前後已動華嚴合論明地動有四事一大眾得道二智人出現三世間災變四得道歡喜太平廣記曰後漢有張衡造地震儀以銅鑄之圓徑八尺葢合隆起形如酒樽中有都柱傍行八道施關發機外八龍頭各銜銅丸下有蟾蜍張口承之其機隱在樽內如東方地震則東龍丸落佗皆倣此一日一龍發機而地不動人咸怪其無驗經數日而隴西奏地震與機發丸落時同人始服其所作之玅。 　　暴風惡雨無日不有爾雅曰焚輪謂之頺注曰暴風從上下扶搖謂之猋注曰㬥風從下上日出而風為㬥注曰詩云終風且㬥㬥雨謂之涷注曰今江東呼夏月㬥雨為凍雨離騷云令飄風兮先驅使涷雨兮洒塵是也。 　　穀米勇貴饑饉凍餓爾雅曰穀不熟為饑注曰五穀不成也蔬不熟為饉注曰凡草菜可食者通名為蔬果不熟為荒注曰果木子也仍饑為荐注曰連歲不熟也左傳曰今又荐饑是也穀梁傳曰一穀不升曰歉二穀不升曰饑三穀不升曰饉四穀不升曰康五穀不升曰荒續仙傳曰三川饑餓有青衣童子曰世人厭棄五穀地司收其神矣可相率祈謝穀父蠶母當致豐穰述異記曰漢宣帝時江淮饑饉天雨穀三日秦魏之地失穀二千頃請觀音疏云遠聖不聞道為饑近則為飽無正慧為饑無助道為饉。 　　怨賊侵掠索隱記案史記掠字力尚切謂奪取也又字書曰抄掠音略今準玉篇亦通二音掠謂劫略強取財物也。 　　如諸梵天說出欲論此下明三種論即天竺國外典也出欲論者四韋陀論也摩蹬伽經云初人名梵天造一韋陀次白淨仙變一為四謂讚誦祭祀歌詠禳災也次弗沙鸚鵡善導等漸漸增至千二百六種韋陀皆明梵事出離欲染故云梵天說出欲論也。 　　釋提桓因種種善論即天竺毗伽羅論也亦曰記論婆尼尼造明種種經書世間文字之本典籍之聲莫不宣通四辨訶責世法讚歎出家雖是外論而無邪法也。 　　五通之人神仙之論佛有六通謂天眼天耳佗心宿命如意漏盡也今天竺神仙缺於漏盡故云五通以彼所修暫得長壽報盡還漏落三界故也其論即是僧佉衛世師勒沙婆三論也僧佉此翻數論說諸法從數起故乃劫初黃頭仙所造也衛世師此翻勝論謂諸論中勝故其鵂鵶外道所造勒沙婆此云苦行論以未知出世時節但以名詺所造論也。 　　令心恬靜莊子曰右之治道者以恬養知(音智)生而無以知為也謂之以知養恬知與恬交相養而和理出其性疏曰恬由於知所以能靜知資於靜所以獲真知與恬交相養也則自然之理出和天性。 　　齒白無垢如蓮華根爾雅曰荷芙渠注別名芙蓉江東呼荷其莖茄其葉蕸其本蔤注莖下白蒻在泥中者其華菡萏其實蓮注蓮謂房也其根藕其中的注蓮中子也的中薏注中心苦也。 　　智淵無邊法水具足大經云其智淵深猶如大海管子曰水出而不流曰淵文選曰深乎重淵注曰重淵者海也。 　　足下平滿千輻相現分別功德論云佛身金剛無有諸漏行時其足離地四寸千輻相文現之於地足下諸蟲七日安穩若其命終皆得生天西域記云摩竭陀國波吒釐城精舍中有一大石上有釋迦所履雙跡長一尺八寸廣六寸俱有千輻輪輞十指華紋卍字魚瓶寶劒之狀昔如來北趣拘尸那城入滅迴顧摩竭陀國蹈此石上曰吾留此跡示末世眾生令見者生信滅罪後過百年有無優王匡護三寶遷都廣邑覩此遺跡遂造宮城恒親供養後諸國競欲舉歸眾莫能動又有外道鑿破經宿還合續有設迦賞王毀壞佛法鑿已紋彩如故即移棄殑伽河中尋復本處前後八遭毀滅竟莫能除至大唐玄奘三藏親往天竺覩此靈跡圖之歸奏　太宗皇帝奉勅鐫行今四明延慶猶重刊存焉。 　　足指網縵猶如鵝王玉篇縵莫旦切大文也大論云如來手足指縵網相如鵝王張指則現不張則不現有人言佛相不定隨眾生所好有不貴纖長網縵為水鳥相造事不便如著手衣如罽賓國彌隷力利菩薩手指網縵其父謂怪以刀割之如是不好佛則不現。 　　佛真法身猶如虗空應物現形如水中月大經明八大自在我第八如來徧一切處猶如虗空虗空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一切見玅玄云別圓感應水不上升月不下降一月一時普現眾水諸佛不來眾生不往慈善根力見如此事垂裕記云月必依空空喻法身月喻報身影喻應身水喻四機。 　　譬如寶樹出生珍寶此段經文設三種譬以顯玅典出生一切一寶樹二清水三篋器疏記不釋唯護國師分對三觀究其所以亦罔知事實今亦不取所謂寶樹者賢愚經云有一太子入海採寶不覺粮盡偶一樹神告言此樹若祈之令人即得飲食衣服金銀珍寶等太子祈之果得飲食珍寶而免難焉。 　　譬如篋器悉在于手大悲經云若欲種種寶藏者當求菩薩寶篋手古有讚云寶篋還將寶手持指人伏藏遣人知久埋白玉侵塵點乍掘清光出地基鸚鵡盃中含玉蘂珊瑚枝上綴金枝不因菩薩相提援富貴驕奢未有期古今注云篋藤竹所作因魏武帝以軍中用之藏衣服輕便遂作五色篋篇韻謂篋即箱笥也。 　　四王聞已心生悲喜涕戾橫流下善集王於寶冥所聞法亦涕淚橫流梁智者曰我有數行淚不落十餘年今日為君盡併洒西風前今疑四王與善集王皆勇猛丈夫何以聞法而有悲喜涕淚之狀耶曰此義文句已釋葢聞法感激喜極故悲悲昔不聞喜今得聞悲佗不聞喜自得聞既悲互喜不覺橫墜也涕音體橫交橫也。 　　臥具醫藥四分律云臥具謂衾被之類章服儀云比丘三衣亦稱臥具事鈔云報命支持勿過於藥藥名乃通要有四種一者時藥四分云有五種蒲闍尼此云正食謂麨飯乾飲魚肉也五種佉闍尼此云不正食謂枝葉華果細末磨食此局從日至午得食也二者非時藥僧祇云一切豆穀麥煑之頭不卓破之汁得飲明了論云炒米令焦黑飲藥投中釀以為漿亦名非時四分云八種漿謂棃酸棗甘蔗蕤果蒲萄舍樓伽等摩德伽論云要須漉除滓澄清如水若有濁汁與時食雜若咽咽飲犯波逸提此通從旦至二更得食也三者七日藥四分云酪油生酥蜜石蜜等五種世人所識當食當藥摩德伽論云糖漿亦得七日受四分云舍利弗風病醫教服五種脂熊羆猪驢魚等也僧祇云此藥清淨無時食氣一時受七日服四者盡形藥僧祇云胡椒蓽茇呵棃勒等此藥無時食氣頓受病比丘終身服之四分云不任為食者一切鹹苦辛甘等名盡形藥或曰齋罷啜茶屬於何藥曰既苦又無食氣即盡形藥也。 　　如來應供正徧如等大經謂應供者一切人天應以種種香華瓔珞等而供養之準此則應字平呼昔慈恩亦音平聲訓當謂當受人供養故若如天台所釋則曰良福田名應供義當去呼也然此十號乃十方三世諸佛之通名大經廣釋分為十一句其世尊是總結前十若大論中則合無上士調御丈夫為一號并世尊則為十經論不同各有意義但隨人樂欲讀之無不可者法華句云無虗妄名如來良福田名應供知法界名正徧知具三明名明行足不還來名善逝知眾生國土名世間解無與等名無上士調佗心名調御丈夫為眾生眼名天人師知三聚名佛具茲十號名世尊此解應身十號也若論法身十號文在輔行二上。 　　金銀玅宗鈔云胡言生像此翻金銀善見律翻為生色似色似即像也謂金則生為黃色銀則染似於金故云生像然則生像乃此方之言何謂胡耶曰五天之北胡地言音有涉漢者故言生像胡人重譯又却入漢故存胡音大論云金出砂中晉書鄱陽樂安出黃金鑿土十餘丈披砂得之大者如豆小如粟米本草云金生處極多高麗扶南亦有之古稱金為黃金銀為白金銅為赤金說文曰金有五德黃金為長久埋不生衣百鍊不輕從革不違西方之行生於土中爾雅曰白金謂之銀其美者謂之鐐物類相感志曰金精在地千年則晝夜游行光彩燿爚化為黃龍。 　　七寶然經論所列七寶存沒不定葢隨俗宜樂不同是故佛說有異佛地論以金銀瑠璃水精硨磲碼碯赤真珠為七寶法華以金銀玻瓈硨磲碼碯玫瑰瑠璃珠為七寶觀經疏以金銀瑠璃玻瓈珊瑚碼碯硨磲為七寶輔行以金銀瑠璃硨瓈碼碯珊瑚琥珀為七寶此中經文以金銀真珠瑠璃珊瑚琥珀璧玉珂具為七寶或曰古人不貴難得之貨使民不為盜何故佛經頻舉七寶耶曰佛順物機以寶濟世維摩所謂先以欲釣牽後令入佛道是也況乎諸經所說七寶莊嚴而無非一性本具也。 　　真珠大論云真珠生魚腹中竹中蛇腦中今蚌珠專得真珠之名佛地論云赤珠者赤蟲所出或珠體赤名赤真珠爾雅曰西方之美者有霍山之珠玉郭儀恭廣志曰有珠名夜光其至圓者置地終日不停魏略云大秦國出明珠夜光珠白珠後魏書云河釣羌國出金珠華陽國志曰博南縣有光珠穴出光珠神異經云西北荒中有金闕有明月珠徑二尺光照二千里漢書云珠是蚌之陰精遇夜則美麗故婦人以為飾能禦火災故世以為寶孟甞君為合浦太守先時二千石貪汙珠悉逃去及孟甞君至為守廉潔一年之內珠悉還浦自虎通曰德至深淵則海出明珠。 　　瑠璃霅川彌陀疏云琉字書無出正體作瑠經音義云或加吠字或加毗字或言毗頭棃從山為名乃遠山寶也遠山即須彌山也葢此山南邊是青瑠璃寶一切寶皆不可壞亦非烟焰所能鎔鑄唯鬼神有通力者能破壞之又言金翅鳥卵殻即瑠璃鬼神得之出賣與人孤山彌陀疏云瑠璃此言不遠山以西域有山去波羅奈國不遠山出此寶故以名之然則二疏指山不同未知孰是。 　　珊瑚珊思安切洽聞記曰?蘇國海去都城二千里有飛橋度海而西至且蘭國且蘭積石南有大海海中生珊瑚於水底大船載鐵網沈海中初生時似菌經一年挺出網目間變作黃色枝格交錯小者三尺大者丈餘三年色青以鐵鈔發其根舶人絞車舉網而出之故名其所為珊瑚洲若久而不采即蠹朽矣述異記云鬱林郡有珊瑚市海賈市珊瑚處也珊瑚碧色生海底一株數十枝枝間無葉漢元封二年郡獻珊瑚婦人帝命植於殿前謂之女珊瑚忽柯葉茂盛至靈帝時樹死咸以為漢室將哀之兆也西都雜記曰漢宮積草池中有珊瑚樹高一丈二尺一本三柯上有四百六十三條是南越王趙佗所獻號為烽火樹至夜光彩常欲然晉書曰石崇與王愷奢靡相尚武帝每助愷以珊瑚樹賜之高二尺愷以示崇崇以鐵如意擊碎之愷惋惜崇曰不足多恨乃命左右取六七株三四尺者至愷恍然自失矣。 　　琥珀梵語阿溼摩揭婆此翻琥珀漢書謂罽賓國有琥珀山海經曰黃帝殺蚩尤棄其桎梏變為楓木脂入地千年化為琥珀博物志曰松脂入地一千年化為伏苓伏苓一千年化為琥珀一名紅珠廣志曰琥珀生地中其上及旁不生草木深者八九尺大如斛削去皮中是琥珀有汁初如桃膠凝堅及成其方人用以為密若據名義則曰出琥珀處無松今南海古邏國為珍也此說未詳唐李嶠詩曰曾為老伏苓本是寒松液蚊蚋落其中千年猶可覿余頃見琥珀中有蚊蚋數枚凝結在內信嶠詩不誣也見湘山野錄。 　　璧玉爾雅曰璧大六寸謂之宣注曰漢書所云瑄玉是也肉倍好謂之璧注曰肉邊好孔王者祭天以用之周禮謂蒼璧禮天也說文曰玉字與王字同義別字本無點後人加之京兆記曰藍田出美玉如藍故曰藍玉禮記子貢問於孔子曰敢問君子寶玉而賤碈何也子曰夫玉者君子比德焉溫潤而澤仁也縝密以栗智也廉而不劌義也垂之如墜禮也叩之其聲清越以長樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也稱神見于山川地也圭璋特達德也天下莫不貴者道也。 　　珂貝貝博葢切珂之異名也說文曰貝海介蟲也嶺表錄異曰紫具即是砑螺儋振夷蔾海畔採以為貨爾雅曰居陸名?在水名蜬象形古者貨貝而寶龜玉篇曰大貝如硨磲肉如科斗但有頭尾。 　　爾時當說如是章句說文曰樂歌竟為一章故字從音從十謂從一至十聲數之終也今經言章句者章謂章段句謂句逗凡諸神呪語是祕密不容詮辨譯師立定程式注以句數乃防後世傳寫遺失之患也世人繕寫經卷至於呪詞或單寫者非也。 　　呪音佉丘加切禰奴禮切哆丁可切㖃呼豆切隷即計切簸必个切醯呼雞切簁所倚切悕香衣切阿字入聲[口*佗]透河切㝹奴構切。 　　等行眾生及中善根四明記云等行謂具行諸行及中善根謂行一行也準此所解行字當平聲呼之。 　　受持八戒案八關齋戒經於五戒上加不著華香衣不觀聽妓樂不坐高廣牀此八是戒不過中食是齋玅宗解云初開香衣及不上高廣牀以為八戒則齋在八外次合香衣及牀為七不過中食為八則齋在八內法無增減數有開合阿含云牀陛下足高尺六非高也闊四尺非廣也長八尺非大也若過此量名為破戒或問既不著華香衣著何服耶答婆沙云著常所用衣處胎經云八關齋戒者關禁眾生八罪也四明記云八齋戒即在家人一日一夜戒也韓康伯注周易曰洗心曰齋防患曰戒。 　　阿蘭若處或云阿練若練居練兒皆梵音奢切不同也中阿含翻為寂靜處或翻無諍或翻閑靜處經音義云阿言無也練若有二義一言聲謂無人聲及無鼓噪等聲也二言斫謂無斫伐喧?聲也大論云蘭若遠離之處最近二里能遠益善律謂去村五百弓即二里也十二頭陀經云佛言阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆由此生婆沙論云阿蘭若比丘具足五十法力堪止住不然且須尋師訪道何縱倨傲。 　　若僧坊字林曰僧坊者僧之別屋也韻林曰坊區也謂區院也蘇鶚演義曰坊方也方以類聚居者必求其類今僧類以居之也。 　　若錢四分律云西域之錢有銅錢鉛錫金銀等錢其形亦不同方圓長短亦異字亦隨時隨處十誦律云盜五錢者得重罪管子曰湯七年旱禹五年水湯以莊山禹以歷山之金竝鑄錢以救人困至周太公立九府圓法始名以錢錢圓函方輕重以銖起于禹湯後魏高謙之以為堯遭大水鑄錢前漢食貨志曰太公為周立九府圓法注曰周掌財之宦有九府第五名泉府利於刀注曰名錢為刀以其利於民也流於泉注曰流行如泉也布於布注曰布於民間也周語曰周景王時患錢輕更鑄大錢注曰徑一寸二分重十二銖文曰寶貨以勸農贍不足也通典曰王莽改革漢錢百姓皆不便之華陽國志曰公孫述廢銅錢置鐵錢百姓貨賣不行錢神論曰黃金為父白銀為母鉛為長男錫為適婦天性剛堅須火始終體圓應天孔方傚地。 　　若牛羊酉陽雜爼曰唐奘三藏至西域大雪山嶺下見村人養羊大如驢異物志曰月氏國有大羊稍以供賓古者三牲謂牛羊豕祭禮曰凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬣羊曰柔毛崔豹古今注曰羊一名髯須主簿。 　　其名曰寶勝如來等此下經文列一十七佛菩薩號疏記不釋準玄義判為法性當體受稱故彼文曰法性可尊可貴名法性為金法性寂而常照名光大悲能多利益名明菩薩入此三字法門從法為名即有金光明菩薩等佛究竟此法門即有金?光明如來等。 　　若山澤空處廣韻澤陂澤也釋名曰山下有水曰澤兗州人以澤為掌言水停處如掌也。 　　常作宿衛謂止宿衛護也王弼注易曰衛者護也廣韻衛者加也國朝所立侍衛馬軍侍衛步軍是也。 　　而此大地深十六萬八千由旬從金剛際至海地上樓炭經云閻浮提地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里下有大風深五百二十億萬里護國記云從金剛際者水結成金地極則有金剛際也。 　　增長壽命色力辯安此弘經者感得現在五種勝果也一期受報連持不斷曰壽顏色鮮白曰色勇猛精進曰力樂說無礙曰辯六根調適曰安大經純陀獻佛最後供獲得五果?口經中由施食故獲得五果竝同此五。 　　應心適意應字去呼如云應念即得也廣韻適從也亦樂也老子曰不言而自應不召而自來即應心適意之謂。 　　閻浮提地縱廣七千由旬縱足容切韓詩外傳曰南北曰縱東西曰橫周禮曰九州之地廣輪之數注曰輪縱也廣橫也長阿含云南州地形南狹北廣縱廣七千由旬人面上廣下狹像地形也俱舍頌云於中大洲相南贍部如車三邊各二千南邊有三半解曰謂東西北各二千由旬南唯三由旬半也以此計數則有六千三百由旬半也此經言七千由旬約大數而舉也。 　　樹木林苑篇韻謂凡木之總名曰樹說文曰平土有叢木者曰林養禽獸園曰苑如佛經言鹿苑是也。 　　河池井泉淮南子曰伯益作井注曰益佐舜初作井世本曰黃帝正名百物始穿井釋名曰井清也泉之清潔者輔行云井字應中心著點四邊象欄中點象瓶像形字也。 　　一四句偈乃至一句增一集云隨取經中要偈之四句如四諦之流是也今謂但是詮合實義至於一句與一部等金剛事苑云古德論四句有文句義句文句則四句成全偈如華嚴有若干偈兩句成半偈如涅槃雪山童子求半偈義句則或說一切法空為半偈更說一切法不空方為全偈如法華玄義十玅前五說自行為半如意珠後五更說化佗方為全如意珠即其類也一句已多強分全半大經云如來演說一偈經無量劫義亦不盡如來爾時都不生念我說彼聽但隨世俗說四句偈一切法性亦無有說以自在故如來演說。 　　心常堅固深信三寶常住真心無能沮壞故曰堅固圓常正信故曰深信三寶有三種一者住持刻像圖形佛也貝多黃卷法也鬀髮染衣僧也二者別相佛即法報應化也法即教理智斷也僧即三乘階次也三者同體佛是真如覺了法是全體軌持僧是事理和合故大經云佛即是法法即是眾。 　　欲界六天乃至宮殿之中有七天女六欲天者一四王二忉利三夜摩四兜率五化樂六佗化自在六天宮殿之中各有天女之多今且以忉利帝釋示之者立世毗曇云帝釋住處四邊寶樓總一百所一一樓中有七天女一一天女有七采女寶樓之內有萬七千房一一房內有七天女一一天女采女亦七竝是帝釋正妃妃及采女合有三十九億五萬九千二百起世經云帝釋受欲樂時根到相觸但出風氣。 　　國邑城郭吳越春秋曰鯀築城以衛君造郭以守民記以為城郭之始管子曰內謂之城外謂之郭孟子曰五里之城七里之郭風俗通曰城之為言宬郭之為言廓謂寬廓宬受也。 　　唯然世尊唯然二字義當兩句唯以水切應聲也若論唯與諾以禮言之諾則應聲之慢唯是應聲之恭故禮記曰父召無諾先生召無諾唯而起注曰唯詞也恭於諾也若孔子應陽貨子貢曰諾若與尊上者言則唯而不諾如曾子之應孔子是也然者玉篇訓應聲猶曰是也若以禮言之是應平交之詞此如孔子應子貢孟子應曹交是也。 　　正解正觀疏云正解能顯體體顯名正觀四明記曰觀達根本無明故云正觀準此觀字當平聲呼。 　　南無歸敬儀云那謨正言般淡唐言我禮亦云歸禮又翻度我謂眾生沒溺愛河念伊拯濟而得出離也善見律翻為歸命悲華經云南無者決定諸佛世尊名號音聲也法華句云調達臨終稱南無未稱佛字便墮地獄佛記其從地獄出作辟支佛號曰南無。 　　正論品疏云正名為聖聖有二種一世聖二出世聖論名覈實覈事理之實此品是先王舊法世世相傳先王傳力尊相王王傳信相太子即先王之法言也王行此法陰陽以之調日月以之順百糓以之豐萬民以之樂社稷以之安治化以之美此之世善本金光明流出即先王至德要道也文心雕龍曰論者倫也倫理無爽使聖意不墜也廣雅曰論道也說文曰論義也。 　　其王有子名曰信相不久當受灌頂之位華嚴第三十九云轉輪聖王所生太子身相具足王令太子坐白象寶玅金之座張大網幔建大法幢然香散華奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位即能具足行十善道名轉輪王。 　　告其太子信相韓詩外傳云五帝宦天下三王家天下家以傳子官以傳賢故自唐虞已上經傳無太子稱號夏殷之主雖則傳嗣其文略矣至周始見文王世子之制白虎通曰何以知天子之子稱世子春秋傳曰王世子會于首止是也何以知天子之子稱太子尚書曰太子發升于舟是也或云諸侯之子稱太子則春秋傳云晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是觀之周制太子世子亦不定也漢制天子嫡嗣稱皇太子諸侯王之嫡稱世子。 　　未曾一念以非法行行字平呼謂未曾一念之間行於非法也如孝經曰非先王之法言不敢言非先王之法服不敢服。 　　諸王和合集金剛山準長阿含明四大神洲地心即須彌山山外有八山九海圍繞其八山除鐵圍山是鐵所成餘七體是金成總謂之七金山故俱舍頌云前七金所成是也七山者一持雙山二持軸山擔木山善見山馬耳山障礙山持地山此云集金剛山者通指前七山也普門品謂墮落金剛山亦是此耳。 　　當為我斷斷字去聲篇韻謂決斷也若作上聲絕也非經意。 　　王領國土故稱人王上王子去聲謂霸王也韓康伯注易曰王盛也盛德之至天下也諡法曰德象天地稱帝仁義所生稱王白虎通曰王者往也天下所歸往也董仲舒曰古之造字三畫而連其中謂之王三畫者天地人也連其中通其道也取其三才而參通之。 　　以天護故復稱天子索隱記曰佛經釋天子名此文最顯而不出三義一處胎天護二生已天護三天與己德在經可見易緯曰天子者繼天治物改政一統各得其宜父天母地以養人至尊之號也援神契曰天覆地載故曰天子說文曰古者神聖母感天而生子故曰天子孔子作春秋則以天子而稱天王所謂天王狩于河陽是也楞嚴疏云昔周室衰微吳楚之君皆僭王號仲尼正名稱周天子曰天王以別之。 　　各以己德分與是人故稱天子最勝經云三十三天主分力助人王護國記云分字平聲呼。 　　半名人王亦名執樂半對亦說半名人王半名執樂也樂逆覺切疏曰王執禮樂使天下和平五日一風十日一雨誰不歸德故執樂名王漢書禮樂志曰六經之道同歸而禮樂之用為急治邦者斯須亡禮則暴嫚入為國者一朝失禮則荒及人函天地陰陽之氣氣有喜怒哀樂之情聖人故象天地而制禮樂所以通神明立人倫也孝經曰導之以禮樂民用和穆。 　　羅殺魁膾能遮諸惡大經云羅剎婦女隨所生子而噉之噉子既盡次噉其夫別行義疏云羅剎是食人鬼人死若臭能以呪養之令鮮即毗沙門天所領之鬼也疏云魁膾名典軍遮制惡鬼之人也鬼畏典軍不敢亂行也新記云魁帥也首也膾者細切肉也王有勢力猶如羅剎魁帥之首細切肉人令一切人不敢為非然此二句經文乃是以劣況勝文隱難見應以上亦名二字貫於羅剎之上義則顯著矣。 　　亦名父母教誨修善薩遮尼乾子經云王者民之父母看民如赤子迴乾就濕不待其言疏云王既制禮作樂誰不歸德故父母名之為王詩曰愷悌君子民之父母注曰言君之有和樂簡易之德則其下尊子如父親之如母也左傳曰視民如子。 　　錢財珍寶共相劫奪說文曰人欲去以力脇止曰劫索隱記云多金寶處必有盜賊孟子曰寶珠玉者殃必及身。 　　譬如狂象蹋蓮華池大經云譬如醉象狂逸暴惡多殺有調象師以大鐵鉤鉤擉其頂即時調順一切眾生亦爾三毒醉故造惡諸菩薩等以聞法鉤擉之即時調伏擉勅角切刺也。 　　屢降惡雨屢良遇切尚書曰屢省乃成孔注曰屢數也前漢書曰成帝建始三年三輔霖雨三十餘日郡國十九凡殺四千餘人壞官寺民舍八萬四千餘所漢書天文志曰迅雷風妖怪雲變氣政失於此則變見於彼是以明君覩之餝身政事思其咎謝其愆則禍除而福至矣。 　　五穀果實下鬼神品云百穀果實今併出之周易曰日月麗于天百穀草木麗于土高氏小史曰炎帝種五穀故謂之神農周書曰凡禾麥居東方黍居南方稻居中央粟居西方菽居北方周官曰太宰以九職任萬民一曰三農生九穀鄭注曰稷秫黍稻麻大小豆大小麥凡王之膳食用六穀鄭注曰稻黍稷梁麥豆也楊泉物理論曰穀氣勝元氣其人肥而不壽養性之術常使穀氣少則病不生矣梁者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者眾豆之總名三穀各二十種為六十蔬果之實助穀各二十凡為百穀詩曰播厥百穀者穀種眾種之大名也范子計然曰五穀者萬民之命國之重寶湘山野錄曰真宗皇帝聞占城國稻耐旱遣使以珍寶求其種在處播之始植于後苑今世訛呼為今成非也。 　　由王暴虐虐魚約切尚書曰商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕婦注曰沈湎嗜酒冐亂女色敢行酷暴虐殺論語曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴爾雅曰獵虐也注曰淩獵暴虐。 　　兄弟姉妹孤迸流離爾雅曰男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姉後生為妹迸北諍切字書謂迸散也孟子曰父子不相見兄弟妻子離散。 　　所重大臣捨離薨亡白虎通曰薨奄也謂奄然亡也曲禮曰天子死曰崩諸侯死曰薨大夫死曰卒士死曰不祿庶人曰死爾雅曰崩薨無祿卒殂落殪死也注曰古者死亡尊卑同稱故尚書堯曰殂落舜曰陟方乃死也。 　　象馬車乘車齒牙切說文曰車輿輪之總名釋名曰車古音居言行所以居人也若言車舍也言行者所處如舍也乘食證切周禮曰四馬為乘乘載也古史曰黃帝作車引重致遠自黃帝作車至于少昊駕牛禹時奚仲駕馬及陶唐氏制為彤車乘白馬有虞氏因彤車制鸞車夏后氏因鸞車制鉤車奚仲駕牛建旐以別其君臣之制商曰鉤車而制大輅至今國朝郊禮猶陳五輅。 　　故天降雹說文曰雹雨冰也字從雨包聲左傳曰凡雹皆冬之愆陽夏之伏陰注曰愆陽冬溫也伏陰夏寒也聖人在上無雹雖有不為災洪範五行傳曰陰陽相脇而雹霰盛陰雨雪凝滯而冰寒陽氣薄之不相入則轉而為雹霰者陽脇陰也雹者陰脇陽也漢書武帝元封三年十二月雨雹如馬頭宣帝地節四年五月山陽濟陰雨雹如雞子深二尺五寸殺二千人蜚鳥皆死唐五行志乾符六年五月雨雹如鳥卵人君信讒殺戮無罪則雹毀瓦破車殺牛殺馬神異記曰唐廣明二年夏四月朔大風拔木雨雹如盃棬鳥獸盡死自後黃巾賊入東都陷西京天子入蜀諸夏騷蕩沈存中筆談曰熈寧中河州雨雹大者如雞卵小如蓮芡悉如人頭耳目口鼻皆具次年王師平河州番戎授首者眾。 　　懶惰懈怠怠音待爾雅曰懈者怠也怠者懶也釋名曰懈者解也言骨節解緩也本行經云夫懈怠者眾行之累在家懈怠衣食不供產業不舉出家懈怠不能出離生死世出世間皆由精進而興。 　　如法教詔詔諸曜切元命包曰天垂文象人行其事謂之教教之為言傚也白虎通曰教者傚也上為之下傚之民有質朴不教不成字林詔告也爾雅詔導也釋名詔照也人暗不見事理即有所犯以此示之使照然也。 　　好名善譽譽余恕切廣韻稱美曰譽毛詩傳曰美揚謂之譽古詩曰美譽騰羣聽佳名駭眾觀。 　　善集品最勝經稱善生王疏云此輪王善集六度以如意珠捨四大地即集檀度聽寶冥說法即集智度從行為名也輪王乃有四種此當金輪王也以言捨四天下滿中珍寶故地持經云初地菩薩作金輪王以十善化世在於劫初。 　　般涅槃後涅槃玄義云五天竺國五處語言不同東北中三方奢切少殊西北二方大異如言摩訶摩醯泥曰泥洹此則三方言如言洹隷槃那般涅槃那此則二方言如此間楚夏耳具依梵本應云摩訶般涅槃那此翻大滅度大即法身故此經云所言大者其性廣博猶如虗空其性即法性法性即法身也滅即解脫解脫二種煩惱生死免斯因果患累即解脫也度即般若大論云信為能入度為能度此三字即是三德之異名也。 　　問諸大德毗柰耶云小下苾芻應於長宿處呼為大德增煇記云行滿德高稱為大德事始曰晉朝草堂寺有講經廟臣大德千餘人此土稱大德之始也因話錄云唐元和以來僧道多號大德偶得補署遂為頭銜各因所業以冠之至有名文章大德者。 　　頗有比丘經音義云頗字本普歌切今借為普我切廣雅曰頗少也不也神智補注曰頗有猶言還有也。 　　在一窟中法華謂經行及禪窟光明玄義迴神龍於兔窟爾雅曰兔所息處謂之窟馬援曰狡兔三窟廣雅窟穴也。 　　懸繒旛蓋繒疾陵切說文曰繒者帛也爾雅曰通五色皆名曰繒三蒼曰雜五色帛謂之繒。 　　雨曼陀羅大曼陀羅摩訶曼殊眾寶玅華諸經皆言天雨四華此文但少曼殊沙華句而有眾寶玅華句通收諸華也正法華云意華大意華浦嚮華大補嚮華大般若云適意華大適意華柔軟華大柔軟華法華句云天雨四華舊云小白華大白華小赤華大赤華玅樂記云諸經雖立名不同文多列四大論云天華玅者名曼陀羅華阿育王經云曼陀羅華開時四十里聞香。 　　結加趺坐加應作跏出自釋典儀禮云棊結于趺趺足上也字書以趺坐謂之大坐蓋此方未曉加趺之相但云大坐也輔行云結加者先左後右與兩膝齊新婆沙云以兩足趺加致兩䏶如龍蟠結當知此坐江東呼為甲坐江南呼為跘跨大婆沙云佛在菩提樹下結跏趺坐作此威儀魔軍退故異外道故順修定故大論云有多坐法何故但令跏趺答此坐最安隱故攝持手足心不散故魔王怖故不同俗坐及外道翹足等故佛教加趺直身心易正故念誦經云全加是佛所坐半加是菩薩所坐。 　　其心悲悼篇韻謂悼者傷也懼也古秦晉之時以傷為悼傷者損也。 　　心意熈怡說文曰熈怡和悅之貌方言曰怡喜也潭湘之間以懽喜為紛熈或云熈怡華嚴涅槃皆云如來熈怡微笑。 　　爾時即提如意珠玉(乃至)悉雨無量種種珍寶大論云如意珠即古佛舍利法滅之後變為如意珠輪王得之能隨人意雨種種寶或謂金翅鳥心留鐵圍山間帝釋得之名如意珠止觀明不思議境以一念心如如意珠天上勝寶狀似芥粟有大功能稱意豐儉降雨穰穰不添不盡色法尚爾況心神靈玅不具一切法耶別行玄義云如意珠非但雨寶亦能除病如大施太子入海得珠治父母眼即其事也然太子入海求珠經歷苦難不可勝言具見大論。 　　璝琦七寶玉篇璝古回切玉也琦渠羈切埤蒼謂瑰瑋珍琦也。 　　天冠珥璫廣韻曰冠者首飾也說文曰絭也所以絭髮弁冕之總名。 　　以用布施布施有二義一檀攝六度二檀攝眾生故天親金剛論云檀義攝於六資生無畏法大論云一切佛法檀為初門為能攝眾生故又五度不得般若則沒在世界有盡法中若達三事皆空四句叵得則布施一度方趣菩提也三事者一物二施者三受者。 　　百福莊嚴大論問曰幾許為一福耶答有云轉輪王於四天下自在為一福有云帝釋於三十三天自在為一福有云餘除補處餘一切人有所為為一福有云大千眾生共得一福有云大千盲人治差為一福有云大千人死俱救得活為一福有云無可比況良由菩薩入第三僧祇心思大行種相因緣其福無量唯佛能知況復菩薩修於十善各有五心所謂下中上上上上中上初發五心乃至具足五心如是百心名百福百福則成一相也又新婆沙云百福即百思謂菩薩增長善住相業時先起五十思治身器謂十業道各有五思一離殺思二勸導三讚美四隨喜五迴向是名五十思後心復起五十思令其圓滿名為百福。 　　是經甚深初中後善法華句釋經七種善義初中後善者即是序正流通三分名為時節善也若依小乘中則以戒定慧三學為三善今大乘中則以初中後心為三善也。 　　譬喻為比若常途解譬喻二字意則一也若二字分別如玅樂曰以類比況謂之譬開曉令悟謂之喻既兩字雙題應有小別。 　　滿中盛火應從中過最勝經云假使大火聚滿百踰繕那為聽此經故直過無辭苦四明記云火中過者為法亡軀也華嚴中善財參勝熱婆羅門投身火聚即其事也盛字平呼受也。 　　蓮華座上大論云諸牀皆可坐何必蓮華耶答諸牀為世間白衣坐法又蓮華濡淨柔脆欲現神力能坐其上令華不壞故又能莊嚴故。 　　或見佛像西域記云優闐王因佛上升忉利為母說法三月不還乃請目連以神通力接毗首羯磨上于天宮觀佛相好雕旃檀像高五尺下於人間又增一云波斯匿王聞優闐王雕像乃用紫磨金鑄佛像此皆造像之始也垂裕記引大論曰不於泥木生難思想安知像性等虗空界三身宛然四德無減是則相從之心即是真佛。 　　普賢菩薩悲華經云我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨我行寶藏佛言以是因緣今改汝字名曰普賢法華句云梵語邲輸颰陀此翻普賢伏道之頂其因周徧曰普斷道之後鄰于極聖曰賢非十地之賢也又普賢觀經名為徧吉徧者普也吉者賢也。 　　文殊師利此菩薩號經典異出或云滿濡或云敬首濡首縛首等舊翻玅德故大經云了了見佛性猶如玅德等西域記云曼殊室利此翻玅吉祥以此菩薩生時感十事吉祥故一光明滿室二甘露盈庭三地涌七珍四神開伏藏五雞生鳳子六猪娩龍豚七馬產麒麟八牛生白澤九倉變金粟十象具六牙釋籤第八明文殊昔為玅光菩薩教化燈明佛八王子轉次授記最後名曰然燈然燈是釋迦授記之師則文殊玅光乃成釋迦九代祖師故處胎經中文殊自言我本能仁師今迹為釋迦弟子首楞嚴經說文殊是過去龍種上尊王佛鴦掘魔羅經謂文殊是北方歡喜藏摩尼寶積佛未來作佛名曰普見此本迹俱高也。 　　彌勒大士維摩疏云彌勒是當來大師次補佛處言彌勒者有云從姓立名今謂非姓恐是名也何者彌勒此翻慈氏過去為曇摩流支慈育國人因姓慈氏自爾至今常名慈氏姓阿逸多此翻無勝有言阿逸多是名既不親見正文未可定執(上皆疏文)西域記云梵語梅呾麗耶唐言慈氏即姓也彌勒下生經云修摩梵王與子立字名曰彌勒彼經又明龍華三會比丘皆姓慈氏。 　　勇捍多力莊子曰勇悍果敢聚眾率兵此下德也諡法曰知死不避曰勇懸命為人曰勇捍音汗廣韻抵捍也猛悍也細詳二字俱通今取捍字為正以下多力之言從手義強也。 　　名聞流布說文名者自命也字從夕從口夕不相見以口自名也聞亡運切廣韻名達曰聞毛詩令聞令望內有德外聞達也。 　　閻摩羅王經音義云閻摩羅即鬼官總司也或云閻羅?摩琰摩皆聲之轉也具云閻摩羅社此翻雙王蓋兄及妹皆作獄主兄治男事妹治女事故云雙王一名包二人也或云苦樂竝受故曰雙如長阿含云閻摩羅宮縱廣六千由旬王及羣臣盡夜三時有自然銅鑊在前有大獄卒捉王臥熱鐵上洋銅灌口咽腹焦爛受罪既訖還復娛樂婆沙論謂琰摩羅界在贍部洲下起世經謂在鐵圍山外婆沙論顯揚聖教論皆云閻羅是鬼趣攝瑜伽論謂是地獄道收淨土經云閻羅昔為毗沙國王與維陀始王共戰不如因願後世為地獄主治此諸人王有十八大臣等眾皆悉同願毗沙王者今閻羅是十八大臣等眾今諸小王及牛頭阿旁等是搢紳脞說曰唐嚴安之為京兆尹以強明稱民吏畏之一日見一神人鞬櫜致禮甚恭曰五道將軍拜謁今奉天符迎公為閻羅王替韓王也安之是夜果卒冥報記云閻王如人間天子太山府君如尚書令等或立九殿王等乃唐道明和尚入冥見之以立未見聖教。 　　風水諸神火神等神長阿含云有四大神名曰地水火風地神云地中無水火風佛言汝勿作此念皆應有也但地大多故名地耳神聞佛說得法眼淨風神亦云我今以神力游戲作是念時風波即起。 　　韋駄天神此天姓韋名琨乃南方增長天王下八將之一耳四王下合三十二將韋駄為首此天生知聰慧早離欲塵修童真業受佛付囑護出家人比丘雖多犯戒人間臭氣上衝空界四十萬里無不厭之恐違佛制是故須來又佛所制毗尼竝曾聽受昔南山律師戒律精嚴感尊天侍衛於是一一敘問教律中事具載感通靈感二傳此不具述昔天竺四明各制光明懺竝不列韋天熈寧中明智師游學永嘉忠公之室一日告歸忠曰子歸必紹延慶法席余甞夢摩利韋天欲為位於道場殆歸果尸是剎二天預位從是懺法加召天下像設亦取則事見明智塔記然此經諸天名目俱顯獨不言摩利支天今因而載之庶崇奉者得其實也。 　　摩利支天此翻陽?由此天不可見不可擬火不能燒水不能漂猶如陽?故藏中舊有摩利支經一卷至大宋　太宗朝又新譯大摩里支經七卷云有菩薩名摩里支恒行日月之前日月不能見不能捉水火不能漂燒離諸怖畏無敢輕慢若人誦持神呪則能隱身路上水火王難盜賊軍陣皆不得便行人當想尊天坐金色猪身著白衣頂載寶塔左手執無憂樹枝外有羣猪圍繞陀羅尼雜集云若人供養摩利支天應用金銀赤銅檀香作天女形左手屈臂向左乳前把天扇扇作天竺卍字曲內作四日形扇上作?光形右手伸臂五指垂下身長一二寸乃至一肘左右作侍人亦天女相舊經後有記曰相州有人夜夢一鬼牽車羣猪繞之車中盡是文書人問其故鬼答曰此合殺兵戈之籍也看之皆是人名鬼曰欲得免殺當持摩利支經其人因請斯經至誠受持不數月間果有兵戈獨得免脫。 　　及毗紐天紐女九切疏中翻為徧勝阿含謂是色界天俱舍謂是三禪頂天大論云毗紐天臍中生千葉蓮華觀音義疏云韋紐天此翻徧聞身有四臂捉具持輪騎金翅鳥是諸天將。 　　及自在天摩醯首羅疏中謂此摩醯首羅翻為大自在威靈帝等此乃天台指首羅為天主大自在天也而霆師諸天傳則不本此說乃曰經中別有摩醯首羅乃藥叉神此非天主如孔雀經云摩醯首羅藥叉止羅多國住光明鬼神品內先言自在天此即天主首羅也次云大力鬼王那羅延等摩醯首羅即藥叉神也如本行經說佛為悉達太子時合禮天廟以摩醯首羅其神惡而有靈太子至其所擡身下階先禮太子既云神惡必非天主矣所以古來畫像猶豫不決一作菩薩相三目八臂合掌執拂等一作藥叉之相頭髮髼起三目八臂手執弓箭等然霆師此說後賢更審之。 　　五百徒黨釋名曰五百家為黨黨長也一聚所尊長也又輩也論語有夫子鄉黨篇。 　　富那䟦陀大經曰菩薩初生之時富那䟦陀鬼神大將執持震動無量無邊諸佛世界金色晃燿彌滿虗空疏翻富那䟦陀為集至成。 　　及金毗羅摩耶經曰金毗羅神統領一切鬼神是東方天王下輔臣金色髮神是北方天王下輔臣。 　　那羅延此翻鉤鎖力士賓頭盧伽此翻立不動車鉢羅婆此翻忍得脫曇摩䟦羅此翻學帝王摩竭羅婆此翻除曲心繡利密多此翻有功勳勒那翅奢此翻調和平劒摩舍帝此翻伏眾根奢羅蜜帝此翻獨處快醯摩䟦陀此翻應舍主薩多琦棃此翻大力天波訶棃子此翻威武盛鳩羅檀提此翻戰無敵以上略翻名竝見疏文。 　　禪那英鬼阿羅婆帝黃頭大神質多斯那那羅羅闍祈那娑婆摩尼乾陀及尼楗(渠偃切)陀摩訶伽吒半祈鬼神婆那利神針髮鬼神摩訶婆那及軍陀遮及以茂脂及以楗陀旃陀旃陀利大鬼神女等鳩羅以上一十九鬼神名疏記不翻古今譯梵亦不載準經中總結云一切皆是大菩薩等即知竝是法身大士權現護教也。 　　目真鄰王法華云目真鄰陀山補注翻為石山華嚴經音云目真此翻解脫鄰陀此翻處此龍因聞法而得解脫處也。 　　伊羅盋王法華稱優盋羅添品法華稱漚盋羅法華句云漚盋羅此翻黛色蓮華池龍依池住以得佳名。 　　難陀龍王䟦難陀王大經云菩薩初降生時難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身楞嚴經謂䟦難陀龍無耳而聽張無盡注曰龍耳為聾神而能聽法華句云難陀此翻歡喜䟦此翻善此兄弟二龍常護摩竭提國雨澤國無饑年瓶沙王年作一會以報德百姓歡喜從此得名二龍初不信佛佛升忉利為母說法居須彌邊乃言云何禿人從我上過即放火?目連降之現十四頭龍繞須彌十四帀龍繞七帀又放霹靂目連云設我亦爾閻浮悉皆被害乃化為小蟲鑽嚙龍遂發心出家目連現身於龍睫上行龍曰何苦相惱目連曰汝何云禿耶龍曰願為弟子龍至佛所佛為說法等。 　　波利羅睺此修羅名也法華句翻為障持障持日月者也種是畜生身長八萬四千由旬日放光明照其眼舉手障日世人咸言日蝕障月亦爾或作大聲世人咸言天獸吼怖日月時倍大其身氣呵日月日月失光即來告佛佛勅之彼即支節戰動遂放日月。 　　毗摩質多經音義云毗摩此翻徧空質多此翻種種嚴備言此修羅與帝釋戰時嚴備兵仗徧空而列也觀佛三昧經云光音天生此地使有欲人入海洗浴不淨落泥變為卵八千歲生一女千頭少一二十四手此女戲于水水精入身八千歲生毗摩質多二十四頭千手少一娶乾闥婆女為妻生舍脂夫人嫁帝釋天舍脂一日讒其父與釋天交戰帝釋以般若力不能為害起世經云須彌東海下有質多國縱廣八千由旬。 　　睒摩利子睒式冉切疏中翻為英雄德諸天傳指為摩利支天是梵音楚夏今詳此說有三不便一梵語未全不可妄認二據天台翻名不言陽?三案下經結文自云是等皆是阿修羅王。 　　佉羅騫陀疏中翻為吼如雷法華句云佉羅騫駄此翻廣肩胛亦云惡陰此阿修羅力能湧大海水。 　　種植園林植亦作殖左傳曰我有田疇子產殖之會通曰下子曰種移根曰植植者立也說文曰樹果曰園眾木曰林。 　　能令地味悉出地上婆沙論云成劫之初有地味生猶如稀蜜有人宿習躭味取食爾時有情名初受段食次有地皮地餅等生焉然此經說地味非劫初事今引上文顯地下有地味等耳。 　　百草樹木淮南子曰神農甞百草之滋味莊子曰春氣發而百草生。 　　無有斜戾戾力計切字林曰字從犬出戶而身曲戾蓋象形字也。 　　優盋羅華波頭摩華拘物頭華經音義云優盋羅正云尼羅烏盋羅尼羅此翻青烏盋羅此翻蓮華十六觀經勢至頂上肉髻如盋頭摩華正云盋特摩亦曰波頭摩此翻赤蓮華拘物頭此翻黃蓮華唐太宗實錄云罽賓國進拘物頭華香聞數里。 　　分陀利華玅玄七云叡師曰未敷名屈摩羅將落名迦摩羅處中盛名分陀利遠師云分陀利加是蓮華開喻體逐時遷名隨色變故有三名大經曰人中蓮華分陀利華既二名竝列應有通別今取蓮華是通名分陀利是別號朗師曰或翻鮮白色或翻赤色或翻最香皆是開盛之義舉分陀利則兼之也。 　　除諸雲霧元命包曰陰陽聚而為雲說文曰雲山川氣也從雨云象回轉形也春秋說題曰雲之為言運動陰路觸石而起公羊傳曰觸石而起膚寸而合不崇朝而雨者唯泰山雲乎元命包曰霧陰陽之氣陰陽怒而為風亂而為霧爾雅曰天氣下地不應曰雺注曰蒙昧也地氣發天不應曰霧霧謂之晦注曰言晦冥也世紀曰凡重霧三日必大雨雨未降其霧不可冐行也博物志曰王肅張衡馬均俱冐重霧行一人無恙一人病一人死問其故無恙者云我飲酒病者飽食死者空腹望氣經曰十月癸巳霧赤為兵青為殃抱朴子曰白霧四面圍城不出百日大兵至城下西京記曰太平之代霧不塞望侵淫被泊而已。 　　日王赫?放千光明閻浮檀金以為宮殿起世經云日天子宮殿以閻浮檀金為玅輦輿高十六由旬莊嚴殊勝天子眷屬在彼輦中受大快樂日天子身及輦宮殿有千光明五百傍照五百下照月天子宮殿水精輦輿亦千光明五百傍照五百正照又阿含經明日天子寶座方二十里其日天子身有光明照曜宮殿宮殿光明照曜城郭城郭光明顯於下土。 　　開敷種種諸池蓮華大經云譬如蓮華為日所照無不開敷釋籤云白蓮青蓮竝因日而開有人云白蓮因日開故諸天用華開合以表晝夜以龍眠龍起以表春秋輔行云青蓮因月開赤因日開。 　　正法像法然諸佛出世皆有正像末三時今且以釋迦出世三時以示其相者摭華鈔云釋迦滅後有三種時正法像法各一千年正者聖也具有教行理證理則真如之體凡聖所依從此流出十二分教皆所詮之行依教修行必獲果證像者似也似於正故但有教行理少有果證後一萬年名為末法去聖逾遠人根漸鈍獨有教典不肯修行但有教理全無行證法已微末故名末法。 　　次補佛處觀音義記云補處猶儲君之義說文曰儲偫也偫待也蔡邕勸學曰儲君者副君也發真鈔云補處者補前佛之生處也玅宗鈔云藏通補處彰佛有量別圓補處彰佛無量。 　　爾時道場菩提樹神名等增益菩提樹神是通名等增益是別號以別簡通顯道場之神多也故華嚴合論云道場在摩竭陀國彼處有一萬道場神守護是也準西域記菩提樹即畢盋羅樹一切諸佛盡在樹下成菩提道因名菩提樹此神守護其處以立喜名此經對告此神凡該四品最後又能以偈讚佛觀其所證不淺故諸天傳曰菩提樹者依實相理地出生一切種智而為根本道品三十七種以為枝葉開萬行之因華結四十二位之玅果常以四攝覆護眾生故現神身而佐法會也。 　　硨磲梵語牟婆落揭拉婆此翻青白間色寶文選江賦曰洪蚶專車紫魧文貝爾雅曰具居陸贆在水者蜬注曰水陸異名也貝中肉如科斗但有頭尾耳大者魧注曰書大傳言大貝如車渠車渠謂車輞即魧屬小者鰿注曰今細貝亦有紫色者出日南虞衡志曰硨磲似大蚌㳂海人磨治其殻因其形而為荷葉杯膚理瑩潔如珂玉其尤大者琢其根柢為杯椀有厚三寸者脫落碎瑣猶為環佩校具按佛書以此為至寶今乃海錯耳不知是古硨磲否然古字本單作後人加二石故玉篇曰硨磲石次玉也。 　　碼碯經音義云梵語謨薩羅揭婆此翻杵藏或翻胎藏此取堅實為名即碼碯也舊云摩婆羅伽隷此翻碼碯蓋此寶色如馬之腦因以為名其色赤白硺成器皿有紋如纏絲故但諸字書傍加二石謂之石次王也王子年拾遺曰帝顓頊時丹丘之國獻馬腦瓮以盛甘露馬腦石類南方者為上其善別者馬死則扣其腦而視之其色如血者則日行萬里腦色黃者日行千里腦色青者嘶聞數百里腦色黑者日行五百里腦色白者多力而駑今為器皿多用赤色者其國人聽馬嘶則別其寶色也。 　　奴婢僕使風俗通曰古制本無奴婢即犯事者或原之臧者被臧沒入為官奴婢獲者逃亡獲得為奴婢也方言曰臧甬侮獲奴婢賤稱也荊淮海岱并齊之間罵奴曰臧罵婢曰獲周禮曰奚三百人鄭玄注曰古者從坐男女沒入縣官曰奴婢其少才智者以為奚今時侍史官婢是也。 　　孝養父母禮記曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陣無勇非孝也五者不遂災及於親敢不敬乎夫孝置之而塞乎天地敷之而橫乎四海斷一樹殺一獸不以其時非孝也禮又曰孝體有三大孝尊親其次弗辱其下能養。 　　有一長者經音義云天竺國俗多以商賈為業游雲涉險不憚艱辛彌積年歲必獲珍異上者奉王餘皆入己財盈一億德行崇高稱曰長者法華句明長者須具十德謂姓貴位高大富威猛智深年耆行淨禮備上歎下歸。 　　名曰持水善知醫方說文曰巫彭初作醫世紀曰黃帝使岐伯甞味草木典醫療疾今經方本草之書咸出焉物理論曰夫醫者非仁愛不可託也非聰明理遠不可任也非廉潔淳良不可信也是以古之用醫必選名姓之後唐書方技傳許胤宗曰醫特意耳思慮精則得之脈候幽而難明吾意能解古之上醫視脈唯用一藥攻之而愈今人度病多其藥譬獵不知兔廣絡原野冀一獲之也輔行云醫術此方如華陀岐伯扁鵲神農西方如耆婆持水等。 　　受性聰敏史記云聰明敏捷人之美材也劉劭人物志曰夫聖賢之所美莫美於聰明聰明之所貴莫貴於知人左傳注曰敏達也。 　　種種技藝周禮保氏云掌養國子教之六藝一五禮二六樂三五射四五馭五六書六九數注曰五禮謂吉凶軍賓嘉六樂謂雲門大咸大韶大夏大漢大武五射謂白矢參連剡注襄尺井儀五馭謂鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書謂象形會意轉注處事假借諧聲九數謂方田粟米差分少廣商功均輸方程盈不足旁要華嚴說難勝地中菩薩為利生故世間技藝靡不該習所謂算數圖印地水火風方藥文書讚詠等咸悉開悟令住佛法。 　　書疏算計天竺之書即毗伽羅論此論明文字之本典藉之聲思益經說天竺外道經書有十八種類此土之書即三墳五典八索九丘經史子集也疏謂疎通決擇為義疎通上之典籍決擇一切事理也昔晉律歷志曰黃帝使隷首作算數後漢鄭康傳曰九章算術周公所作即前周禮中九數也四分律云有年少比丘不解時事聽用算子記數。 　　年已衰邁說文曰衰減也損也禮記曰年五十始衰毛詩曰日月其邁傳曰邁行也廣雅曰邁者歸往也謂壯力已往也。 　　老耄枯悴耄彌告切禮記曰二十曰弱冠三十曰莊有室四十曰強而仕五十曰艾服官政艾老也六十曰耆指使謂指事使人也七十曰老而傳謂傳家任子孫也八十九十曰耄謂老耄惛忘也七年曰悼謂憐愛也悼與耄雖有罪不加刑焉謂愛幼而尊老也。 　　羸瘦顫掉羸力為切顫之膳切通俗文曰四肢寒動謂之顫?蒼頡篇曰頭不正謂之顫掉掉徒吊切振也搖也。 　　要因几杖几亦作机四明記曰坐則凭机行則執杖也漢李尤几銘曰軒轅恐事有闕作輿几之法几始於黃帝也禮記曰大夫七十而致事則賜之几杖前漢哀帝賜孔光靈壽杖。 　　諮問治病左傳曰訪問於善為諮諮親為詢注曰問善道也。 　　四大諸根衰損代謝而得諸病醫方經云四大不調者一曰寠魯謂地增令身沈重也二曰變跛謂水大積涕唾乖常也三曰畢哆謂火大盛頭胸壯熱也四曰婆哆謂風大動氣息衝擊也此四乃當神洲沈重痰痾熱重發之異名耳維摩疏云一大不調百一病動四大不調四百四病因身而發。 　　若食食已論語曰食夫稻衣夫錦於汝安乎注曰食音寺衣去呼垂裕記解澡浴衣食云若未受用可作平入呼若正受用應竝去呼若衣食字平入呼則澡浴字應云湯水以未受用故準孤山此說此文上食字是未受用可作入聲下食字是正受用宜作去聲。 　　三月是夏三月是秋三月是冬三月是春若據最勝經則春夏秋冬次第而舉此經則夏為首疏中釋曰而初言夏者或可趣作此言或問答之時正是於夏是故在初。 　　是十二月三三而說疏云一時有三月謂孟仲季也佛法則不言於秋時則有四何言三三說耶此意須帶下文三三本攝以明之。 　　若二二說足滿六時疏云俗法四時時本二月只是陰陽正二是木王四五是火王七八是金王十十一是水王土寄四季各十八日臘月三月是陽土寄王六九是陰土寄王論本月亦二二說論寄王亦二二說故言六時佛法三時時有四月從臘月十六至二月十五是春初分從二月十六至四月十五是春後分夏冬各四亦然故言六時西域用十六日為月朔故以十六日起初。 　　三三本攝疏云俗論正月是春本攝後兩月四月為夏本七月為秋本十月為冬本竝各攝二月故云三三本攝佛法無秋即以秋之三月各攝入三時時則四月論本則三論攝則一也。 　　三月將養調和六大疏曰犯觸生病乃有六種謂多坐多睡多行多倚多語多淫於食得病有六謂過量食少食過飢食逆時食未飢強食有妨食不曾食而食醫經鈔云生病有十事謂久坐不臥食無貸憂愁疲極淫佚瞋恚忍大小便制上下風。 　　熱病下藥服訶棃勒本草曰訶棃勒出西域及交廣地主風虗熱氣形似柰黃色核圓有六七楞經音義云梵語訶棃勒此翻天王持來事物記原曰南海諸番出訶棃勒後趙時避石勒諱改曰訶子寄歸傳云訶棃勒若能每日咽一顆則終身無病嶺南異物志曰廣洲法性寺殿前有呵子樹五十餘株子極小味不澁有六楞每歲熟進貢凡熟時客至則僧摘以煎湯延之其法用呵子五枚甘草一寸俱碎汲井水煎之色若新茶其樹至今猶存六七株。 　　悉令除愈愈正作瘉以主切差也勝也說文曰病瘳曰愈孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳。 　　時長者子即以玅藥授之令服服已除差大經云譬如有人身遇重病到良醫所隨病說藥是人善受醫教合藥服之服已病愈身得安樂病人喻諸菩薩醫者喻善知識良醫所說喻方等經善受醫教喻善思惟隨教合藥喻修行道品服已病愈喻滅諸煩惱身得安樂喻得涅槃。 　　狐犬說文曰狐妖獸也鬼所乘有三德其色中和小前大後死則守丘狐死守丘蓋不忘本也靈鬼志曰千秊之狐能以車入冢冢口無損車亦不壞玄中記曰狐五十歲能變為婦人百歲能變為美女神巫或為文夫與女人交能知千里外事善蠱魅人廣韻曰狗有懸蹄者曰犬準此則無蹄者為狗矣。 　　是諸禽獸爾雅曰二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸。 　　見有一池多有諸魚事始曰孫子有金城湯池之說後人因此開地為池以養魚鼈記為池沼之始孫子吳王闔閭之臣春秋末人也。 　　隨名定實莊子曰吾將為名乎名者實之賓也白虎通曰人必有名所以吐情自紀也人生三月目煦能笑故因其始有知而名之。 　　為有幾所幾者幾何也所猶數也文選所謂多歷秊所是也。 　　將入死門魚以水為命水竭魚死死門難向何類不然釋名曰死者澌也消澌也論衡曰人死猶火之滅人病且死與火之滅何異火滅光消而燭在人死精亡而形存。 　　心生恃賴毛詩曰無父何怙無母何恃注曰怙賴也恃依也亦賴也。 　　為捕此魚說文曰漁捕魚也捉魚於水也尸子曰燧人之世天下多水故教人以漁捕文子曰堯使人水處者漁舜漁於雷澤之中。 　　沒棄其水廣韻沒古穴切俗作決流行也斷也破也廣雅曰決穿也北史曰旱則決溝為雨。 　　借二十大象爾雅曰南方之美者有梁山之犀象南州異物志曰象之為獸形體特詭身倍數牛目不喻豕鼻為口役望頭若尾馴良承教聽言則跪素牙王潔載籍所美服重致遠行如丘徙俗傳象牙歲脫猶愛惜之掘地以藏人欲取當作假牙潛往易之覺則不藏故處物類志曰象身具十二少肉其膽則隨月遷改正月建寅膽則在虎肉內餘肉藏膽終而復始其牙縠紋因雷而致故古詩云犀因翫月紋生角象被雷驚華入牙。 　　即勅大臣文心雕龍曰漢初定制有四品謂策書制書詔書戒勅勅戒州群詔誥百官制施赦令策封侯王要言曰勅者正也謂王言發下正羣臣無敢違者唐高宗詔曰詔勅比用白帋多有蟲蠧今後須用黃帋臣者伏也男子賤稱春秋說曰正氣為帝間氣為臣。 　　至象廐中廄居祐切俗作廐馬舍也釋名曰廄聚也生馬之所聚也周禮曰馬二百六十疋為廄詩曰乘馬在廄然則安象處本名坊蓋譯師借用其名也。 　　從治城人最勝經云又於酒家多借皮囊此云治城者不知何謂今以三義測之一恐天自在光王所治城內之人二恐修治城雉之人三恐是城之名如云鳳城鄞城也。 　　彷徉而行彷步光切徉興章切亦曰[彳*褱]徉廣雅曰彷徉徙倚也亦徘徊也楚辭曰聊彷徉以逍遙。 　　解說甚深十二因緣法界次第云是十二法展轉能感果故名因互相由藉而有名緣因緣相續生死往來之名也玅玄云十二因緣經中或稱十二牽連以更相拘帶故亦名十二重城亦名十二棘林四明記云十二因緣經稱甚深驗三歸十號皆是圓說讖本雖無三歸最勝經則有授法之儀缺之不可此十二支或約三世論或約二世論或約一念論雖三不同皆以十二而對三道無明愛取屬煩惱道行有屬業道餘六屬苦道。 　　有二種人一者深信大乘方等二者毀呰不生信樂呰將此切亦作訾訿口毀也說文苛也詩曰翕翕呰呰玅宗鈔云其心安住中道不為二邊所動故名深信然佛所說法徒眾必有信毀兩端此事今古皆然故法華句云五千起去非是當機是結緣人昔大通時亦有無量眾生心生疑惑說大經時萬五千億人不生信心金光明中時閻浮提有二種人亦是其例。 　　所謂無明緣行等四明記云無明謂不了六受即空假中行謂依不了心動作業行識謂業牽中陰託於母胎名色謂赤白二滴為色心但有名六入謂名色增長成六入根觸謂六根對外為塵所觸受謂三受苦受樂受不苦不樂受也愛謂於三受染著取謂愛染纏緜四方求索有謂由取造業須有來報生謂有業既熟未來陰興老死等謂生死變滅悲惱縈纏。 　　醉酒而臥大論十三云酒有三種一穀米酒二果酒謂蒲萄阿棃咤果等合酒也三藥草酒謂種種藥草合和米麯等略說若乾若濕若清若濁能令人心動放逸者竝名為酒問酒能破冷益身令心歡喜何故佛戒所制答益少損多譬如美食中有毒也(論文下列三十六失)戰國策曰帝女狄儀造酒淵明酒詩序曰狄儀造酒杜康潤色之。 　　時十千魚同日命終四明記云十千魚由戒緩故受鱗介身由乘急故得遇大乘知識受食得命即表真常依寶勝佛獲天報財(云云)。 　　生忉利天華嚴音義云忉利之名訛略具足應云怛唎耶怛唎奢此翻三十三謂須彌山頂有四峰一峰八天成三十二諦釋居中央成三十三也其三十二天名諸經不言唯正法念經二十五卷謂住善法堂天(即帝釋天)住峰天住山頂天善見城天盋私陀天住俱吒天雜殿天住歡喜園天光明天波利樹天險岸天住雜險岸天住摩尼藏天旋行天金殿天鬘影處天住柔輭地天雜莊嚴天如意地天微細行天歌音樂天威德輪天月行天閻摩婆羅天速行天影照天智慧行天眾分天住輪天上行天威德顏天威德炎輪天清淨天廣明天身壽量住處具在彼經。 　　露臥眠睡臥謂尸臥即仰臥也字從臣人取其伏義釋名曰目絕瞻視曰眠止觀云心神昏昏為睡六識闇塞四肢倚放曰眠。 　　卿可往至彌陀指歸云古之相謂為卿後世制斷君王命臣下之稱。 　　善言誘喻誘音酉人多悞作去聲廣韻誘者導也引也教也喻曉也。 　　積聚成?廣韻?子智切草之積聚也。 　　今羅睺羅是有經或稱羅雲法華謂羅睺羅是佛之子又是十世界微塵數諸佛之子法華句云羅睺羅此翻覆障由昔塞一鼠穴今報在母胎六年故又佛本行集經謂生時正值羅睺脩羅以手障月母即立名覆障未曾有經佛言我法如月此兒障我不即出家故。 　　今阿難是法華句云阿難此翻歡喜或云慶喜以淨飯王悉達太子棄國出家王憂愁殆絕魔來告云太子已死王即哀泣復有天來報曰汝子已成佛王猶未信須臾報曰昨夜太子成佛王大歡喜忽白飯王奏云生子舉國忻忻父母作字名曰歡喜中阿含云四眾若聞阿難所說無不歡喜觀彼四儀亦皆歡喜。 　　捨身品疏云薩埵太子捨身有財有位有壽有命獨言捨身者受者須身故大論云菩薩行檀見餓虎以身布施父母失子虎得殺羅但滿菩薩檀波羅蜜自得福報也。 　　即現神足法蘊足論云玅用難測故名神能為彼依故名足法華句云神謂神通足即是定故對法論云由已成滿三摩地力發起種種神通事故。 　　六種震動華嚴經明六種謂動起涌震吼覺也一中各有三相謂直動為動四天下動為徧動大千世界動為等徧動餘五亦皆三相合十八相也玅樂記云前三是形後三是聲而言震動者形聲中各舉一也湘山野錄云真廟甞御製法音集詺學僧二十一人箋注一僧注六種震動有三百字時楊大年充注釋院事覽之俱抹去自注二句曰地體本靜動必有變其簡當若此。 　　於大講堂增一阿含明自在天子為雞頭梵志造大講堂佛為化成世所希有普賢觀謂重閣講堂說文曰講和解也論語曰學之不講是吾憂也蘇鶚演義曰堂者當也當正陽之屋也。 　　有七寶塔發軫鈔云說文謂塔字元無乃徐鉉新加西域之浮圖也葛洪字苑曰塔佛堂也此解甚疎分陀利經謂七寶浮圖此以塔為浮圖若廣弘明集則云浮圖者聖瑞靈圖浮海而來故云浮圖吳中石佛汎海儵來即其事也經音義云或言塔婆藪斗波等皆訛略也或云方墳或云聚相正云窣堵波此翻廟廟者貌也佛之形貌也雜心論謂有舍利者名塔無舍利者名支提。 　　爾時世尊禮拜是塔輔行云金光明中佛起禮骨塔為報法恩故故知雖得佛果敬稟教身是故禮之昔人寓意作天人禮枯骨頌亦其餘意也頌曰汝是前生我我今天眼開寶衣隨念至玉食自還來謝汝昔勤苦令吾今快哉散華頻頂禮人世莫驚猜。 　　我身舍利經音義云正云設利羅訛為舍利珠林云舍利此翻靈骨恐濫凡夫死人之骨故存梵音應知舍利有二不同一全身二碎身碎身有三種一骨舍利白色二肉舍利紅色三髮舍利黑色唯佛舍利具足五色有大神變不能毀壞西域記云佛所遺骨分通名舍利世人既爇唯尋碎粟而棄遺骨一何謬哉應知粟體聖凡俱有但熏修有優劣堅壞不同殊不可專以碎粟為奇也金剛事苑云此方人火浴之後骨分之中或有珠顆雜色舍利出自方寸一時顯驗佛之堅固不可同日而語昔康僧會為吳帝孫權所請而得者是事見梁弘明集。 　　六波羅蜜禪門云波羅蜜有三翻一翻到彼岸生死為此岸涅槃為彼岸煩惱為中流菩薩以智定舟航從生死此岸到涅槃彼岸二大論翻為事究竟謂菩薩之人為眾生故徧修一切事行滿足也三瑞應經翻為度無極通論事理悉有幽遠之義合而言之故曰度無極布施持戒忍辱精進禪定皆須智慧照了方名波羅蜜不然則但是有漏有為之業則不能升出三界也。 　　是戒定慧楞嚴經云攝心為戒因戒生定因定發慧是名三無漏學歸敬儀云元立三學同傾一惑戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊明喻即目何用深思明喻乃三約賊唯一如佛立戒無境不修戒名警䇿是為戒學安心此學非定不行名定學也深思此學為滅倒情縱而不學還順生死力勵徵責名慧學也。 　　最上福田華嚴云譬如大地一隨種各生芽於彼無怨親佛福田亦然又玅善長者言如來出世是大福田我欲於中而下種子。 　　摩訶羅陀疏翻為大無罪最勝經翻為大車疏翻摩訶波那羅為大度注云未詳又最勝經翻為大渠新記云疏謂未詳蓋莫究所翻之意大度大渠乃梵音楚夏耳摩訶提婆此經下文翻為大天。 　　憩駕止息廣韻憩去例切亦作愒說文憩息也廣韻駕乘也行也說文謂駕者馬在軛中也。 　　第一王子心甚怖懅廣韻懅強魚切又通其據切怯也廣雅謂懼也第三王子獨無怖懅者以彼捨身時至大心宏發離死怖畏故。 　　山中空寂神仙所讚此經不廣譯神仙事準投身餓虎經時有五百神仙在巖窟中修行太子入山見之諸仙為說大法心大歡喜自此厭世捨身釋名曰老而不死曰仙仙者遷也遷入山也故制字從人從山參同契曰懷玄抱真體服九鼎累積久長變形而仙抱朴子曰求仙當以忠孝仁信為本若但務方術終不得也。 　　見有一虎說文曰虎山獸之君也或名白額侯方言謂陳魏宋楚之間以虎為李父江淮南楚以虎為李耳亦曰於菟見左傳準玄奘三藏傳西域虎稱烏擇(音徙)遯齋閑覽云虎食一人則耳生一缺汀州西山有虎為獵所殺兩耳如鋸焉虎性甚靈不妄食人蓋命所值或宿冤也酉陽雜爼曰虎害人能令死屍自起解衣方食虎有威如乙字長三寸在脇兩旁皮內取得佩之臨官則能威眾虎夜視一目放光一目看物獵人射之光墜入地成白石主小兒驚茆亭客話曰凡虎傷之死魂曰倀(勅良切狂也)鬼月暈虎必交虎食狗必醉狗虎之酒也虎不傷醉人事見朝野簽議。 　　虎產七日不得求食投身餓虎經云崖下一虎新生七子時天降雪不得求食懼凍其子守餓不去。 　　我從昔來多棄是身餓虎經云太子當捨身時自言吾昔誓願捨一千身已捨九百九十九今此悉當滿足然則千身猶存數量法華則曰我觀三千大千世界無芥子地非是菩薩捨身命處。 　　然復不免無常敗壞大經明九想觀一者脹想乃至第九燒想智人觀此庶不為幻身所瞞也唐楊衡九想圖詩曰一世枯榮無異同百年哀樂盡歸空野干鳥鵲爭喧處林下何人在定中。 　　可惡如賊猶若行廁惡烏故切憎也說文曰廁者圊也釋名曰廁者雜也言人雜廁其上也。 　　於生死海中作大橋梁六度經云為道者當施立法橋令一切得入說文曰楚人謂橋為圯凡橋有木梁石梁舟梁舟梁即浮橋也毛詩所謂造(七到切)舟為梁謂從舟至舟相編為橋也。 　　則捨無量癕疽瘭疾廣韻癰於容切癤也腫也亦作癕疽七余切瘭必遙切說文曰瘭疽久癰也廣雅曰癰成為瘭瘭起也。 　　是身不堅如水上沫維摩經曰身如聚沫不可撮摩疏曰水流衡擊成沫一往似有撮之即無智者觀身非實亦爾。 　　是身不淨多諸蟲戶大經曰身有三百六十骨節髓有九十九重於此骨間復有諸蟲四頭四口九十九尾五臟葉葉相覆猶如蓮華有八萬戶蟲於中止住互相使役音聲語言去來動息。 　　無常變異首楞嚴經云變化密移寒暑遷流我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸消殞決知此身當從滅盡。 　　無諸塵累經音義云累盈偽切鄭玄謂累者係也六境汙心如塵坌人即此係縛不得出離故言塵累。 　　日無精光如羅睺羅捉持障蔽大經云譬如日月為烟塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽令諸眾生不能得見。 　　諸佛所讚常樂住處常樂我淨佛之四德此中不言我淨人不曉者往往樂字作去聲呼非也餓虎經云太子上山崖上發願捨身救眾生命願成菩提得金剛身常樂我淨無為法身。 　　涕泣悲歎涕音體毛詩曰泣涕漣漣傳曰自目曰涕自鼻曰泗崔皓注漢紀曰淚下無聲曰泣。 　　被服衣裳易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治世本曰胡曹作衣裳衣依也形軀依之也白虎通曰衣隱也裳障也隱形障蔽也輔行曰在上者為衣在下者為裳。 　　布散狼藉說文曰狼似犬銳頭白額高前廣後音義指歸曰狼性獷暴凡食物即藉地以故鄉人呼食處為狼藉也。 　　流血處處徧汙其地奘三藏傳云北印度東南二百里至大石門是薩埵捨身飼烏擇處其地及草木先為王子身血所染今猶絳赤。 　　見已悶絕悶莫困切易曰遯世無悶說文曰悶懣也。 　　不自勝持勝音升謂舉也。 　　號天而哭號胡刀切爾雅曰號大呼也釋名曰號者以其善惡呼名之也易曰先號跳而後哭莊子曰老聃死泰矢弔之三號而出。 　　我弟幼稚廣雅曰稚直利切小也晚也字從禾禾之幼者為稚世稱稚子即其義也。 　　才能過人過字平呼謂越也玉篇能謂多技藝也廣韻曰能獸名也熊之屬足似鹿漢書漢高帝初起沛眾欲立沛公高帝曰吾能薄注曰能獸之雄猛者述異記曰水居者曰能陸居者曰羆。 　　我寧在此併命一處說文曰寧願詞也論語曰禮與其奢也寧儉尚書云寧失不經竝訓不如也或作奴定切呼之非也。 　　朋友知識禮記曰同門曰朋同志曰友白虎通曰朋黨也友有也詩序曰伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須朋友以成者也唐明皇雜錄云劉晏以十歲神童為正字上問曰汝為正字正得幾字晏曰天下字皆正唯朋字未正得。 　　今者我天為何所在蓋王子所將侍從依怙王子如同父母父天母地故云我天為何所在也。 　　得三鴿雛一為鷹食爾雅曰生哺鷇注曰鳥子須母食之也生噣雛注曰能自食者也易通卦驗曰鷹者鷙殺之鳥此中鷹能奪鴿王妃夢中事爾若論實事如昔佛為尸毗王割肉濟鷹留鴿是也。 　　目睫瞤動睫子葉切說文曰目毛也瞤如倫切說文曰目睫動也然則目睫瞤動此中致凶之兆故修真祕訣曰若目瞤耳鳴心動面熱必有災患若言致吉之兆如西京雜記陸賈曰目瞤得酒食燈結華得錢財蓋吉凶雖異動必有變也。 　　時有青衣最勝經云時有侍女蓋青衣女童也。 　　傳聞外人傳字經史通三音今取知戀切為此中文意故釋名曰傳傳也人所止息去後復來轉轉相傳無常人也。 　　悲哽苦惱抆淚而言經音義云哽古文作骾?鯁皆同古幸切噎也輔行云鯁謂魚骨鯁喉如是傷痛之甚也抆武粉切拭也。 　　我念宿命六通中宿命通也法界次第云於深禪定中發宿命智能知過去百千萬劫事今是果佛知無量劫中捨身飼虎事也。 　　是王有子能大布施此經不譯薩埵布施事準餓虎經曰過去有乾陀尸利王王有太子名栴檀摩提太子見貧窮老病從父乞求寶藏布施父王不許即便潛往裴提舍國賣身於婆羅門家得直千金布施奴因入山斫樵乃得牛頭栴檀爾時國王癩病欲要此香勅言有者當與半國奴即奉香王得病愈召奴與分半國問其所來奴言我本乾陀王太子以好施故來此賣身王聞敬重即與半國太子不願但求王庫藏布施滿五十日王許之施已還國父母歡喜次便入山見虎飢餓遂乃捨身是時諸天空中讚言摩訶薩埵不久當坐道場等然彼經太子本名栴檀摩提後因天讚方稱摩訶薩埵蓋摩訶薩埵此翻大心此經專從德立名也佛地論云薩埵是勇猛義精進勇猛求大菩提故。 　　自躃於地自塗坌身廣韻躃旁益切倒也坌蒲悶切?土曰坌也。 　　亦生悲慟慟音洞論語曰顏淵死子哭之慟焉注曰慟哀過也。 　　王妃是時兩乳汁出博物志曰嬰兒號而母乳出蠶弭絲而商弦絕宋書載朱循之守滑臺為虜所圍母聞之悲惱忽一旦乳出母言此必我兒沒矣及得報果此日城陷此皆母子天性相關如是也。 　　煩惋心亂靡知所在惋烏貫切字略謂驚歎也靡母彼切謂無也。 　　氣力惙然廣韻曰惙陟劣切疲也憂也聲類謂惙者氣短之貌也。 　　無常大鬼奄便吞食根本毗奈耶云佛在羯蘭鐸迦竹園勅諸苾蒭於寺門壁當畫五趣生死輪輪中畫五趣十二支(云云)其頂上畫無常大鬼髼髮張口長舒兩手抱其輪輞於鬼兩畔書二偈一曰汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舍二曰於此法律中常為不放逸能竭煩惱海當盡苦邊際復於鬼頂上畫一白圓相以表涅槃圓淨之像奄便者猶忽然也。 　　憂苦逼切心肝分裂江令公集云遠法師幼時善弩射甞射殺一鶴雛其母飛來忽不動翔觀之已死破腹看之心膓寸斷師從此發心出家物類雖異挍之喪子肝膓斷絕事同也。 　　輸頭檀是本行集經云師子頰王生四子一名閱頭檀二名白飯王三名斛飯王四名甘露飯王梵語閱頭檀此翻淨飯玅玄云淨飯王非獨為釋迦佛之父亦為賢劫千佛之父。 　　今摩耶是或翻天后或翻大術瑞應經翻大智母華嚴五十三知識摩耶居一得菩薩大願智解脫門於淨飯王家右脇而生悉達太子成佛無量諸佛悉為其母當來賢劫千佛亦為其母。 　　今調達是亦曰提婆達多此翻天熱乃斛飯王子出家誦六萬法聚滿十二韋陀為利養故往佛學通佛不為說阿難是兄授與通法語闍王言我作新佛汝作新王從是闍王殺父弑母捧三十肘石擲佛山神手遮小石迸傷佛足又教闍王放醉象蹋佛拳殺華色比丘尼又安毒十爪去禮佛足中傷於佛從此生陷地獄行此五逆生時天心熱故名為天熱。 　　今瞿夷是據本生經中悉達太子有二夫人一名瞿毗耶是寶女不孕二名耶輸陀羅即羅睺羅之母也瞿夷此翻明女是太子之正妃也太子外家去城八百里姓瞿夷氏舍夷長者名水光婦名月藏居近城邊生女之時日欲將沒餘光照其家皆明故字瞿夷。 　　今五比丘法華句云悉達太子入山學道父王思念遣五人追侍一拘鄰二頞鞞三䟦提亦名摩訶男四十力迦葉五拘利太子玅樂云頞鞞摩男拘利是父親餘二是母親若準法華句第五乃列陳如頞鞞䟦提十力迦葉摩訶男拘利太子此文若列䟦提應除摩男以文句前文言是異名故若依五分律本行集則摩男是斛飯王子䟦提是甘露飯王子既是二人又成六矣異同若此未知孰是。 　　及舍利弗法華句云舍利弗羅此翻珠其母於女人中聰明第一聰明之相在於眼珠珠之所生故云珠子又翻身此女好形身身之所生故言身子以子顯母故作此號尊者之姓本拘栗陀是婆羅門種也華嚴音義云應言奢利補怛羅奢利此翻鶖鷺鳥補怛羅此翻子尊者之母其眼黑白分明流利如鶖鷺眼依母以得其名舊翻身子訛也雲間譯梵曰一翻身子一翻鶖鷺此雙收二家也。 　　目犍連是法華句云大目犍連姓也此翻讚誦文殊問經翻萊茯根真諦云勿伽羅此翻胡豆二物古仙所嗜因以命族大論佛告目伽路子度此佛呼目連也垂裕記云萊力何切茯蒲北切世人未達往往作來伏音呼之可笑也正應作蘆菔音與上同今時人寫作蘿蔔俗字也詳釋此名相具見爾雅。 　　收其舍利即於此處起七寶塔餓虎經云太子飼虎已羣臣白王宜收骸骨出山平地闍維收取舍利起塔供養此乃往昔所起之塔此品之初從地涌出者是法顯三藏傳云西域有國名竺剎利東行二日至薩埵投身餧虎處此處有塔眾寶挍飾王臣供養不絕又餓虎經後記云爾時國王聞佛說法即於此處起菩薩投身餓虎塔今塔現在東面山下中有精舍安五千僧以上二師所見之塔乃今日國王所建者非昔捨身時塔以昔之塔雖云從地涌出而品末自云即沒不現故。 　　五體投地長阿含云二肘二膝并頭謂之五輪輪是圓轉之義也珠林云今見西域僧禮拜乃褰衣露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相此五體投地之義也請觀音疏云地是一實相地與薩婆若相應名為投地。 　　如紫金山爾雅曰黃金謂之盪其美者謂之鏐注曰鏐即紫磨金也初學記云上金為紫磨其色通明鮮潔又號揚邁金請觀音經云一切佛出世明照如日月身出大智光如燒紫金山。 　　六種清淨微玅音聲法界次第列八種音聲此中言六不必遠求一其音清徹二玅如梵聲三師子吼聲四大雷之聲五迦陵頻伽六孔雀之聲華嚴謂梵王語音清玅一切梵眾各謂梵王獨與己合近遠同等法華句云如來梵音遠聽如在佛邊目連欲知佛聲過西方恒河沙國土其聲如本不異。 　　迦陵頻伽或云羯羅頻伽迦蘭陀此翻玅聲楞嚴云迦陵仙音徧十方界華嚴音義云此鳥本出雪山其在殻中即便能鳴其聲和雅聽者無厭其形如鵲羣集多棲竹林正法念經云迦陵頻伽出玅音聲一切天人緊那羅等諸玅音聲無能及者唯除如來音聲。 　　盡思度量廣韻盡即忍切竭也終也思息茲切說文曰深謀遠慮曰思度徒各切廣雅曰度者揆也測也量謂籌量也。 　　光明赫奕廣雅曰赫赫明也廣韻曰奕者大也盛也有經本奕作奕非也葢博弈字也。 　　希有希有護國記曰希有重言者稱讚之極也與善哉重言義同也。 　　如優曇華時一現耳玅樂記云優曇華新云鄔曇鉢羅此翻瑞應華亦曰靈瑞此華三千年一現現乃金輪王出世泥洹經云閻浮提內有尊樹王名優曇鉢此樹有實無華若開金華也乃有佛佛若不出即有金輪王王世。 　　而復游入善寂大城大經云譬如大城唯有一門守者聰明有智可放則放可遮則遮城喻涅槃門喻八正守者喻於如來。 　　推本性相亦皆空寂玅樂云一實理上性相二空無性性空即無四性無性亦空即是相空。 　　?幻響化大經云小兒見熱時?謂之為水有智人見終不生於實水之想譬如幻師幻作四兵乃至山林河井小兒覩之為實智人知是幻力惑人譬如山谷因聲有響小兒聞之謂是實有有智之人解無定實法界次第云若諸得神通者能有變化化人無生老病死以是空故谷響鈔云佛常以?幻等為喻者以眾生不曉依正等法是空故以?幻等易解之空喻彼難解之空令達身心猶如?幻等不實也。 　　如水中月次第云月在空中影現於水凡夫心水中有我我所相現是故如水中月小兒見水中有月歡喜欲取大人見之則笑。 　　如夢所見次第云夢中無實覺已自笑人亦如是諸結使眠中實無而著有得道覺時乃知無實而便自笑。 　　五通神仙楞嚴云有人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形游於山林人不及處壽千萬歲有十種仙謂地行仙飛行仙照行仙等斯亦輪迴妄想流轉報盡還入諸趣。 　　及諸聲聞瑜伽論云諸佛言教聲為最上或從師友所聞聲教展轉修證求出世間小行小果故名聲聞。 　　一切緣覺大論云辟支迦羅此翻因緣覺亦名獨覺出值佛世聞十二因緣名為緣覺出無佛世自然得道名為獨覺。 　　從三昧起經音義云三昧正言三摩地此翻等持謂等持諸功德也或翻正定謂任緣一切境常正定也大論云一切禪定心皆名三摩地秦言正心行處是心無始常曲入正行處心則端直如蛇行常曲入筒則直也。 　　○九問答釋疑 　　疑是解之津解是疑之濟上來雖已通諸事相而未甞商挍經中意義關涉處此故稽古設問於前然後約文約旨而敷暢之如是者凡三十六段得不為是經之津濟乎。 　　一問耆闍崛山在王舍城內耶外耶若在外者不應云住若在內者何故信相夜夢金鼓過夜至旦出王舍城往耆闍崛山耶。 　　釋曰所謂王城須曉二重一以五山圍繞為城即法華句所列天王穴七葉穴蛇神山獨力山耆闍崛山也二者雉壘為城即王臣庶民居止處也故奘三藏傳云王舍城四面皆山峻峭如削周一百五十餘里內有山城基周圍三十里宮城東行四五里至耆闍崛山又西域記云王城崇山四周以為外城子城有三十里準此則知信相云出城者出王舍子城也往耆闍崛山者行四五里至於佛所也葢佛游化乞食在於王城目之曰住若常所居乃在耆山故大論云耆山以近城故乞食不疲故佛多住得上諸文山城向背雖不及游觀殆如指掌矣。 　　二問文句釋經前五事乃謂此經缺第五同聞眾若然莫也此經佛獨對阿難一人說耶。 　　釋曰此經列眾有無應存二意初天台通經一往雖無二往則有故疏云此經缺同聞眾謂時有五處有四耆山眾不聞信相室說信相室眾不聞夢中說夢中說眾不聞夢覺已說眾非一座故不列之疏又云此經天龍集信相室不聞前序不聞後夢亦得是同聞眾亦非同聞眾同聞眾少不次第耳一梵本實有讖譯略去故玄義破古中云或以不例同聞為疑胡本尚多何止四卷其文未度耳至唐譯最勝經果有列眾所謂九萬八千苾芻百千萬億菩薩四萬二千天子以上二義甄之眾之有無實不可一途。 　　三問懺悔品云能作如是所說懺悔便得超越六十劫罪且一行懺悔云何便能滅如是多劫之罪耶。 　　釋曰茲乃無生理觀滅罪之功也故疏云觀無生懺能滅無明如翻大地根葉皆枯矧觀無量壽佛經有所謂滅除五萬劫生死之罪玅宗示其意云滅罪多少皆是佛智如量言之故非初心可能思議況圓頓教罪無輕重悔則皆滅也若了彼意則悉斯文矣。 　　四問此經讚歎品說如來舌相廣長最勝經言舌徧大千且佛昔以實語故所感舌相如是世人多以太長為疑今何以通。 　　釋曰此應二義一約佛力加被說如大論佛為婆羅門出舌覆面門至髮際斯為小法今說般若故舌覆大千或曰人目所睹不過數里今言大千無乃難信答佛以方便借其神力加被令見至於畜生亦知佛若不加十信亦不知也二約隨所示現說良由圓教行人修中觀用業識見佛住中道理雖丈六四八身相一一無邊離分齊相即起信論隨所示現即無有邊之義也。 　　五問此經龍尊讚佛有圓光一尋之言若然佛身為尊特報身耶為丈六劣應身耶若云尊特一尋之言非大若云劣應疏中何云圓光一尋下今經正讚尊特耶。 　　釋曰龍尊所讚不過三十二相若定勝劣古今稍多異論今直以四明示現尊特以伸之故記曰圓光面各一丈此言一尋是約佛說此既常光驗知諸相皆是常相云讚尊特者故知不須身大相多但是業識依中理見即名尊特應知丈六若其量度即不得際如淨名室但是一丈而能容受三萬二千師子之座今即常身歎尊特相義豈不然乎。 　　六問空品說吹大法螺擊大法鼓螺鼓皆自殺生而來佛令不殺以何意故而復取此為法器耶。 　　釋曰樝菴或對甞伸此義云吹螺擊鼓此寓言耳戰必吹擊戒軍前驅以類菩薩與生死魔軍勍敵也縱不取此意則螺牛有自死者或無自死亦有不見不聞殺者佛亦許用以展轉離殺者手故。 　　七問胡跪一名前篇順古申釋已竟先哲甞言近代獨鄙胡稱今若存之莫遭斯斥乎。 　　釋曰夫欲定義必先正名胡跪一名不正久矣今試究之乃有二失一棄本逐末然跪佛之相肇自於梵土葢佛降生於彼四眾設敬故有斯儀若從處彰名應稱梵跪但因聖教東傳經涉胡地而來而便受胡稱此乃棄本逐末之過矣故輔行甄之曰蔥嶺已西竝屬梵種鐵門之左皆屬胡鄉準此斷然胡地與梵王不同矣二循習舊訛當知此失非獨今日始者東晉道安法師悞以梵音而為胡語自此循習至唐方革其弊故昔人有痛責彌天之說何緣今日經論之外猶存各各胡跪之言豈非循習舊訛乎。 　　八問四王於此經中六番白佛流通大教自誓護國不知自古已來果有守護之神驗否。 　　釋曰四王發誓護國其於冥密守護人固不得而知今姑錄其顯者二事一如舊西域記說古有一寺多藏珍寶以期營葺乃塑四王以鎮之時有突厥王貪其財寶將欲伐之忽夢天王以戟刺其心而崩二唐天寶十三年西蕃大石康居三國來寇西京時玄宗詔不空三藏為救空誦呪請四王護國上忽見人神五百許在殿上上問空答曰毗沙門子領兵救安西也及得安西奏果是日雲霧中有神兵現蕃部驚潰又有金鼠咬弓弩弦皆斷又有天王現於門樓上蕃師大奔上大悅勅天下營寨城樓置像供事之。 　　九問經說若有人主聽是經時鄰國怨敵當具四兵壞彼國土是經力故兵眾自此不到不知是經果能如是弭兵否。 　　釋曰不患天力不祐但患世乏其人耳昔摩騰法師止天竺附庸小國時王請講此經俄而鄰國興師相伐踐境之際輙有事礙而止密令探之乃見王臣安坐從僧聽經於是心喜便來請和復從求法從此兩國免爭此非聽經者能弭兵乎。 　　十問疏釋人王奉香則曰以智慧火然實相香起戒定慧烟故徹照無礙然此香徧事耶理耶若言事則不應云然實相香若言理則不應云香葢金光於事於理請試決之。 　　釋曰離事之理則麤全理之事方玅玅體本融二無二也所謂圓教行人以圓解詮圓理以圓一實三觀一大弘誓體而導之達此事理合一而進一切趣香香即法界所供三寶亦即法界只一法界無二法界一塵不動萬法苑然同常寂光無非法界故法智曰行者三業供養之際離於謂實之心若香若華體是法界能供所供性本真空者量徧周出生無盡能了斯文依俙識徧。 　　十一問此經具列諸天護法若論天主的指誰耶若依法華則云娑婆世界主尸棄大梵為主若依章安涅槃疏則以首羅為主故彼曰摩醯首羅一面三目主領大千梵王其實只領小千而已經家美之云世界主私謂此是大千之中得為大千之主降此不得(私謂下是荊溪所說)二文所說天主不同畢竟主歸誰耶。 　　釋曰要有所歸須明二義一是統王為主即梵王也良由此天居于初禪內有覺觀外有言說號令是故法華指之為主其二禪以上無語言覺觀不得為主故輔行云大梵為三界主餘皆屬臣是也二以報勝為主即二禪以上加修四無量心名報勝為主則無統王義也以報勝義故所以涅槃取首羅為主以此報勝刑梵王之報劣故有經家美之之言剋論統王還歸梵王故荊溪下降此不得之語二義甄之主有所歸矣。 　　十二問準索隱記釋經金剛密跡引正法念經法意王子願為密跡金剛護千兄教法據經唯一今狀門首二者應變無方也又譯梵師謂楞嚴中烏芻瑟摩金剛亦為護法與密跡金剛作對者是二師說義若此還允當否。 　　釋曰孤山說義葢有而弗遵也且諸經所列金剛稍多何假應變如孔雀經五方各有金剛圓覺摧碎等八百金剛楞嚴十恒河沙金剛又佛成道時感得五百金剛等譯梵所指亦無而強用也且楞嚴烏芻金剛雖有護法之言而無門首作對之說今來議者當知密跡金剛乃佛法隨處擁護之神固非定列三門之像若論門首設像之緣須本乎鼻奈耶律故彼曰給孤長者造寺成問佛佛答言於門兩頰應畫執杖藥叉此佛親令安立豈可弗遵而強用也。 　　十三問四王品列三種論謂如諸梵天說出欲論等然此三論乃是西域世法校之此經則是出世間法故曰是金光明於中最勝若然次文何云所造世論皆因此經耶。 　　釋曰不言此經最勝則佛法便與世法雷同不言世論皆因此經則法性體無通徧此二相承方操至玅也然通徧之義本疏不言止觀第六云金光明說世間之論皆因此經乃世法即是佛法也如輪王十善即佛之五戒五常五行亦義似五戒但凡愚不知聖人託迹說之又淨名玄義云法身菩薩生人天中造作經書此即從無住本立一切法也若曉斯旨則下正論品亦是世法即出世間法解一千從矣。 　　十四問功德大辯為法門主經中安品則以大辯居先懺儀列位則以功德居先至散脂品又先功德如此先後不定還有意義否。 　　釋曰霆師諸天傳甞伸此義曰若是安品次第乃是正助為資次良由大辯主慧為正功德主福是助以助助於正也若散脂品與懺儀所列者乃直以福慧為資次良以世出世間皆以福為先故。 　　十五問功德大天能以財寶資益講誦之人以故佛令祈請奉之若準大經明功德天所至能益財寶經文續云復於門外更有一妹其形醜陋名曰黑暗所至能令耗散二女共居未甞捨離然則既云二女共居不捨則今請召其姉妹隨散之亦何所益耶。 　　釋曰此義從來說者亦多四明記解曰大權垂形表報非一彼對黑暗表生必死此對大辯表福資智今用雙亡生死弘經之心感功德天所獲資財離我我所姉尚不著妹豈能來耶或有說云當知光明所請功德乃是實事若彼大經二女相隨乃是以生對於死說菩薩用觀則雙遣之故經有有智主人二俱不受之言然彼二女一好一惡葢是寓言設譬其實無人故章安涅槃疏云初往復有之實無行人問答假設賓主即無姉妹矣四明作有而不來釋次作寓言譬喻釋在理或當請試擇之。 　　十六問此功德尊天與人一切所須其間有曰若牛羊若糓米牛可耕稼羊但充食莫也天神資人口腹使人殺生耶。 　　釋曰樝菴或對伸此乃言天乎無心而應萬物苟有人能通佛經而乏所須天亦與牛羊而供給之如經中佛化魚山魚米以濟飢者如偽唐時民飢取大湖蠯蚌而食明年豐稼猶采之不已忽獲一蚌吐佛一軀取者方已此則化現終令不殺天與羊亦此類耳。 　　十七問堅牢品說若聞是經一句之義命終之時隨意往生三十三天然此經是諸佛之所游過菩薩之所行何以聞經但生天耶。 　　釋曰佛意固欲令人一超直入但以機生負德不獲已而施漸化是故且令聞經者生天然後使之究竟出離故此品末即云聽是經已未來之世值遇諸佛疾成菩提是也矧聞經生天一切大教皆爾法華謂書寫是經當生忉利天上梵網言受持菩薩戒者當生人道天中若了今文亦悉彼中意矣。 　　十八問準俱舍論則云上界不行瞋此經正論品何以言三十三天各生瞋恨耶。 　　釋曰佛教所分三界三十三天屬下欲界俱舍不瞋言色無色界耳若然何以玅樂云瞋通三界耶曰上二界論瞋有無乃小乘所計之異若成實空宗明瞋則三界俱有毗曇有宗謂上二界無瞋故維摩疏云數人明初禪無障葢若成實論則貪瞋通上二界又復須知上二瞋之有無亦小乘一期權計若大乘說則無所不至故玅樂云然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺豈隔無色即其文也。 　　十九問正論品說人王暴虐故使世間三異竝起新記護國竝以水火風三災釋之又以日月星三種變異釋以此兩說義還允當否。 　　釋曰取長其理不取乎情當知二師所說若日月星三災消文則粗可若水火風三異解義則不然以經文上下此三竝不涉言故今觀文之來刀當以饑饉疾疫刀兵三事消文則文體宛順故經曰由王捨正使國饑饉人民飢餓多諸疾疫互相劫奪刀兵而死是也但此三災因乎王臣不道縱惡陵善時災暫起如是固不同俱舍所明於一減劫之末小三災之數也。 　　二十問按鬼神品所列皆是天龍八部之眾云何捨勝從劣獨以鬼神而標品題耶。 　　釋曰尸子云天神曰靈地神曰祇人神曰鬼據此則神之一字亦通矣而所謂以鬼神標品者疏文曰此品通列天龍江海日月諸神上已天題品竟無容再出雖通列諸道而鬼神文多故以名品即斯意也。 　　二十一問佛以大慈為主以故制戒不殺若然何以鬼神品言入陣得勝則心生歡喜耶。 　　釋曰此難樝菴亦甞辯論稍有眉目故今具用之彼或曰孔子謂軍旅之事未之學老子曰兵者不祥之器且二聖尚恥言其兵而佛反言入陣得勝是則釋尊誘人殺人耶對曰閻浮十萬輪王以十善統之皆偃戈下武昔魯仲連一談笑間却秦軍四十里不傷一卒善戰者不陣即入陣得勝之謂也然佛語多含乃言與生死魔軍戰耳葢以戒為前驅定為籌䇿慧為干櫓生擒六賊揮智劒而斬之使心王得安無謂釋尊誘人殺人也。 　　二十二問鬼神品曰訶利帝南鬼子母等懺儀因之亦列二句由此二句故塑繪者帝南作男相鬼母作女相如此所作還應名實否。 　　釋曰此不諳聖教者妄造也當知經列二句其實只目一人但是華梵兼舉耳故譯梵曰梵語訶利帝南梁言鬼子母是也此兼舉義經論多之如云懺摩此翻悔過今言懺悔亦兼稱也欲知鬼母得名訶利帝南詳見四王品鬼子母下注。 　　二十三問此經除病一品乃先聖博施濟眾之道也若爾何故遺教經中佛制比丘合和湯藥等皆不應作耶。 　　釋曰遺教經疏亦甞難此彼通之曰流水廣說治病與此土方術相符而此經不許者以壽夭由於業報不在醫術故總而言之不出三意為損智故屬性命故多虗妄故此孤山說也今更示之者當知此品雖是事醫意含法藥下文自見若直就事上論之醫藥家流實是外法若大乘人出假化物於中若能忘悕望無取捨則事無必固故楞嚴藥王藥上因中徧甞草木以救病由此得證圓通又本草序載藥王子韋古元疎勒國人身披毳衲腰纏數百胡蘆於唐開元中人多病患徧施湯劑遇者悉差又神仙傳言自堯舜來藥王凡五度化身來救貧病其後黑犬化為黑龍負師而去覩此神異非大士利佗之行而何若遺教經所制意者斯乃小乘約孤調自度邊說是故醫方等事例不應為也。 　　二十四問此經除病既是用凡藥療治即世醫也若準大經佛治眾生心病即出世間醫也畢竟此經還具出世醫不。 　　釋曰此品吾祖疏文先依真諦廣示方藥治世間病續云三毒等分等是病數息不淨等是藥但此藥病猶是託事論醫未是的明從行醫方故至止觀廣示十境十乘治三惑二死之病即引此品證曰直聞是言病即除愈即初乘觀法觀不思議境復有重者至長者所合藥治病即後九乘觀法意爾玅哉佛祖肘後神方有如是者後世能服餌者幾何人哉。 　　二十五問準玄文判教相乃引流水品有一比丘讀誦大乘方等經典遂判此經屬第三方等時教然則方等之言有事有理請指其要。 　　釋曰四教俱說事方等也三諦竝談理方等也天台判教既引此文即知事方等方廣也等平也良由華嚴秪談別圓鹿苑但藏般若說三唯第三時四教俱談故受廣平之謂其理方等既是三諦俱談五時唯除鹿苑餘悉有之是則約理通而不局以四時中俱有圓故約事局而復通以事方等中圓即理方等故。 　　二十六問諸經所說十二因緣纔說生相即談滅相如法華大通所轉者是也而此經流水長者子救魚只說生相不談滅相若然云何便使諸魚解了生滅而得上生耶。 　　釋曰疏記不言今以二義答之一則翻譯之略要知梵本須有恐讖師略而不譯如四明示缺三歸中云懺本雖無三歸最勝經則有準此則非但略去三歸亦復不翻因緣滅相明矣二者根利不談大抵說法被機物機宜略是故不陳良由諸魚昔有大緣一聞十號緣生即達不生不滅玅悟本空是故超脫茲所謂聞一以知二快馬見鞭影之謂也。 　　二十七問釋教論酒由犯失招報故制涓滴不飲若然何故佛昔為流水救魚既救之後還家待賓醉酒而臥觀此所為得在大悲救物失在飲酒破戒何耶。 　　釋曰此難從來今以二義伸之一者約事吾佛爾時既是示迹同凡凡夫世諦未能免俗故有待賓飲酒之事現之以同類攝也二者約理若論聖人遮那久證則行於非道通達佛道所謂以真空瓶盛實相酒實相無相飲者何人故淨名曰入於酒家自立其志亦立佗志即其意也。 　　二十八問薩埵一旦乍入山林見虎而有七子方產七日寒雪凍餓乃便捨身且虎不能言太子焉知產娩七日耶。 　　釋曰此難天台已自伸了文有四意一引山海經虎生一日頭生一斑今有七斑知方七日又七日眼開今眼始開故又七日不食則死虎子垂死故或云鬼神示之如樹神現半身示魚數向流水也。 　　二十九問虎者猛獸也非血肉而不食今王子捨身餧虎異日數虎害物不鮮王子何不思此耶。 　　釋曰眾生互相吞噉何獨虎耶但太子目擊餓虎苟不救之豈曰慈悲斯葢為欲滿足檀波羅所以垂救云爾。 　　三十問準唐奘三藏傳北印度東南有大石山是薩埵捨身處其地與草木為王子身血所染今猶絳赤且王子捨身之時經中自言我於往昔無量劫中既經爾許劫數大三災起時世界尚無云何得言草木與地猶絳赤耶。 　　釋曰昔南山律師亦疑此嘗請問於天神天答曰有師云此乃如來神力由菩薩志行三災不可除也更有難者曰三災之化鄰虗尚盡今云塔在豈不乖乎答但非聖跡一鄰亦不住今聖力加被欲令後代慕仰使之得道世界住已所有往劫遺蹤隨何佛次第一一現之五不思議中即佛力不思議也文見靈感傳。 　　三十一問讚佛品曰爾時無量百千萬億菩薩從此世界至金寶葢山王如來國土到彼土已而讚歎曰此文蘊乎二疑一疑既至彼國莫是稱讚彼佛乎二疑佛國甚多云何此中列眾獨至彼國耶。 　　釋曰非讚彼佛讚釋迦也故疏示此意曰一經善始令終初中後竟故諸菩薩讚揚教主記曰至金寶葢國土者欲張大其眾滿中菩薩皆讚釋迦疏記非暗何疑讚彼佛耶所言列眾至金寶葢國土者信相當來成佛之國也所以列眾至彼者一表為信相因中說果二表信相得記取土不虗人不知此意徒生穿鑿云。 　　三十二問此經序分佛游法性是曰入定後說經竟則云從三昧起是知此經始終在定說也若爾何以捨身品佛從座起禮薩埵故塔耶。 　　釋曰既云起禮非定亦應難言定中云何說經今併伸之葢所難者以小難大也良由小乘教徧行拙曾無中道為應本纔云入定則不可有動靜說法等事金剛般若所謂說諸法斷滅相是也今大乘之定動散常一去來體同故法華曰安禪合掌以千萬偈讚諸法王華嚴曰一切諸佛恒在正定中普為眾生廣說玅法是則不起滅定現諸威儀但此境界龍象促踏而非驢之所堪也。 　　三十三問佛說諸大乘經且無入定宜說之言何緣此經特云入定耶。 　　釋曰若論佛之自行則非出入靜散之異但為逗化物機偏好故異常途良由方等一類機緣心樂禪定而得入道是以佛大聖人俯而順之。 　　三十四問此經如來所入之定事耶理耶若云事者自云如來游於無量甚深法性若云理者疏文何云佛欲應機故示軌儀豈非事乎。 　　釋曰草菴師甞通此義乃云凡言定者有三一事二理三即理而事光明之定即理而事者也須知圓宗事理非但非獨舉事則事外無理舉理則理外無事以相即故佛順機緣全法性以示軌儀軌儀之外無別法性祖不云乎大覺頓圓照而常寂今之入定蓋示軌儀令人樂定實其文也。 　　三十五問茲經佛在定中宣揚義已明矣且唐譯最勝經序中何云爾時薄伽梵於日晡時從三昧起觀察大眾而便說頌既曰一經異譯何以一出一入如是不同耶。 　　釋曰當知彼經亦應始末在定但咫尺千里人不能知故彼序云清淨之境如來所居此經序云是時如來游於無量甚深法性此二經敘佛入定之文同也彼經末云惟願如來哀慜我常令覩見大悲身此經末云惟願慈悲為我現身此二經樹神請佛出定之文同也如此比挍彼經佛亦始終在定本無異說所謂彼經於日晡時從三昧起者天台所謂如來入游法性出敘經王之意也四明曰出敘者實未示於出定寂不妨照故云出耳經云從三昧起天台言入游出敘四明說寂不妨照三種言異意義俱一是則天台四明雖弘讖經而不妨兼通淨本暗與經合不獨彌天高論。 　　三十六問此經自古于今流通最盛其間効驗靈跡之事可得聞乎。 　　釋曰教無虗設理必感通斯經自佛宣揚之後讖師翻譯而來實迷途之日月乃苦海之津梁神功偉跡僧傳世典莫不載之要盡所聞事須別錄今因所問聊紀一二者秦少游書戒殺文曰溫州張居道死三日而甦始為人追去謂曰汝命未盡但所殺生欲對冤耳居道求免使者教以造金光明經一部居道曰諾有頃至王所呼所對冤無一至者吏曰是日善司報居道造經眾冤以是脫去王忻然曰汝可亟還勿復殺生也類說記陳堯咨泊舟三山磯有叟曰來日午後有大風舟行必覆宜慎之來日天晴無雲舟人請解䌫公遲之同行舟一時離岸至日午俄黑雲大風暴至怒濤若山往船多傾覆公又見前叟曰某實非人乃江之游奕將也以公當位宰相固當奉告公曰何以報德叟曰願得金光明經一部某乘其力薄有遷職公許之既至京師覓經三部遣人詣三山磯投之夢前叟曰本秪祈一公賜以三幸連升數帙也於是再拜而去夷堅志曰紹興末淮陰有小民喪女經寒食恨無以為薦其母截髮賣錢六伯將欲請僧看經會有五僧過門遂迎請皆轉相推託良久一僧肯之即訪諸鄰得金光明經一部僧讀就齋宣疏而去街上忽偶向之四僧邀共酒家方就座忽聞窻外有女子呼轉經僧名遂問何人女泣曰我看經家亡女也淪滯冥塗久之蒙師課經方得脫免冥官已勅生處師若飲酒破齋其功盡廢實可痛傷幸垂憐憫言已不見僧慚而退。 　　○十境觀修顯 　　荊溪禪師曰固蔽理觀深微但以事相消文稱弘法華者遠矣余總括羣典助解斯經深惟先訓無以自勵謹案山家教部略述觀心法要自印其心或有見聞能隨喜否。 　　原夫此經法性之理如來之所游歷葢聖人果證之法也若欲開發自己寶藏應希驥思齊即聞而修觀成理顯方為善美故四明師曰心雖本玅觀未成時但名陰入是也今欲造修初心之人當用佛眼種智解了金光明三字法門是法非譬即我現前第六識心此心即所觀之境亦即能觀之觀當處不可思議微玅尊貴即是中觀此中寂而常照能發智照理即法性之光是曰空觀智既照理則行人任運膚色充潔乃法性能多利益使心王心數皆明斯為假觀然此三觀遠稟釋尊近承龍樹全由性發匪假修成秪於一心宛有三用一空一切空若假若中而俱空則三觀悉彰蕩相也一假一切假若空若中而俱假則三觀悉明立法也一中一切中若空若假而俱中則三觀悉成絕待也如是修者終日遣蕩而諸法皆成終日立法而纖塵必盡終日絕待而二諦宛然泯情慮亡竝別破一切相即一切法稱性而觀寂爾而照能所俱泯諦觀無二既達此已對一切境以此觀而照了之立一切行以此觀導達之辦一切事以此觀成就之起一切教以此觀敷演之捨此則便同眾魔離此則未起諸外故大論曰除諸法實相餘皆落魔事迦葉言未聞大涅槃前皆是邪見人也大矣哉一心三觀之玅宗也如此人能於金光明三字之中修無所修修乎三觀破無所破破乎三惑顯無所顯顯乎三諦證無所證證乎三德自行化佗安住如來祕密藏中究竟於斯總題既爾別文亦然體宗用教附法觀心王舍耆山託事觀心一十八品隨聞一句攝事成觀言言朝法性字字會經王此所謂明靜工夫幽深境界唯人自得其道方親也。 　　金光明經照解卷下(終)