卍續藏第 21 冊 No. 0373 盂蘭盆經疏會古通今記 　　No. 373-A 蘭盆經疏會古通今記序 　　光嚴無際大師　普觀　述 　　吾祖圭峯禪師之疏蘭盆也䆳古作者莫之與京講授流通為日固久石壁尊者剏為之記孤山法師因循其說廣演證義芝園津師亦繼有斯述自孤山新鈔之出而石壁舊記世不復行蓋以文華為尚也竊甞合諸輿本極思研精而和玉隋珠各矜其得矣良以乘教之有否臧文義之有斥的要乎盡美者為難能也前脩不云乎所冀後之病今亦猶今之視昔故余不揣膚受牽拙以訂之庶乎公議有所存耳因以會古通今榜其名題惟知我者且不以斆顰狂斐之為誚乎。 　　No. 373 　　蘭盆經疏會古通今記卷上 　　光嚴無際大師　普觀　述 　　釋疏分二初題目二初標立疏題題中五字存去合離相望料揀能所三重初並存中疏為能解餘皆是所解二所解中經為能詮餘皆屬所詮三所詮中盆為能救盂蘭是所救若據本經題上加佛說則說通能所準可知之是中既攬所詮為經之別名故今亦攬所解為疏之別目方知此疏非解他經六釋之中依主受稱疏者疏也訣也謂疏訣文義使無壅滯并序者謂以疏題兼目於序從其省故註以示之敘述此經之宗要及製疏之因由也。 　　二紀旌述者充國標所依處即漢巴子國後以風物充盛因以為名焉今果州是也沙門宗密舉能依人梵語沙門此云勤息謂於善勤行於惡止息乃釋子之通稱也宗密即疏主名諱姓何氏唐建中元年生於世會昌元年正月六日坐滅宣宗追諡定慧禪師平居終南之圭峯人到于今以圭峯稱之問疏主本住圭峯焉標充國答一題充國二意兼明一是父母之邦故二是製疏之處故初題不忘其本則孝道明矣次彰在彼撰述則記事著焉述者顯人作用作者曰聖述者曰明以義淨三藏等先亦有疏釋既循其舊迹故但言述也。 　　二本文二初序引二初略明宗要二初通示所宗文有六句初二句明孝道豎深次二句示孝行橫廣後二句中初句顯二教同宗後句明通前結指明豎深中言混沌者即陰陽天地未分之前淳元之氣清濁相和故名混沌亦曰混元道經有物混成先天地生易有太極是生兩儀是也蓋此方外教說人畜等皆是虗無大道生成養育謂道法自然生於元氣元氣生天地天地生萬物故有愚智貴賤貧富苦樂等皆稟於時命而已其死生變化終歸一氣也白虎通云天地之始起先有太初後有太始形兆既成名曰太素混沌相連視之不見聽之不聞然後剖判清濁既分精出耀布度物施生此其本始之至論矣今夫內教所談且就小乘以辨謂一切眾生六識三毒造立器界成住壞空四相循環各二十劫從於空劫初成世界俱舍頌曰空界大風起傍廣數無量厚十六洛叉金剛不能壞此名持界風光音金剛藏雲布三千界雨如車軸大風遏偃不流深十六洛叉始作金剛界次第金剛雲霔雨滿其內先成梵王界乃至夜摩天風皷海水成須彌七金等濁滓為山地四洲及泥犂鹹海外輪圍方名器界立時經一增減乃至二禪福盡下生人間初食地餅林藤後食秔米不消大小便利男女形別分田立主主求臣佐種種差別十九增減兼前總二十增減名為成劫議曰空界大風即彼混沌一氣則知混沌是此成劫之初(上準疏主原人論釋與夫孤山所指稍異)此時孝道已蘊其中非適今故言始於也孝經授神契云元氣混沌孝在其中是也問今釋佛經反依世教言混沌者其故何耶答行孝報親正存誘俗況歸鄉開設俾道俗同聞若指劫初則俗流難曉且標混沌則四眾通知洎下所明二教同異多引儒籍意皆如此塞乎天地者天之為言鎮也居高理下為人鎮也地者易也言生養萬物懷任交易變化也孝既始於混沌則與天地同起而充塞乎其間矣故禮記祭義曾子曰夫孝置之而塞乎天地敷之而橫乎四海施之後世而無朝夕然茲二句雖所出不同而疏主用之共成一義是則上句明孝之本始故云始於混沌下句顯孝之成形故云塞乎天地則豎深之義彰矣舊師但以一往分配初句是豎次句即橫今依新鈔符會疏主用文之意蓋有其緒矣然二皆當理取舍由人是一非諸先民所誡爾示橫廣中通人神者文雖偏舉人神實亦通收六趣凡厥生靈皆有父母故人與鬼神咸以孝道為要又可人行於孝而亦感乎神理雖有二意前說為優貫貴賤者貴賤二字包乎五位一天子二諸侯三卿大夫四士五庶人貴唯天子賤則庶人中間三位互通貴賤孝經五章各明其孝雖五孝之用則別而百行之原不殊故自天子至於庶人孝無終始而患不及者未之有也(死而後已故無終始未有患力不及而容不行者故上自天子下至庶人皆須有終始也不目始終而曰終始者蓋慎終如始唯有終則成其始之善或不能成終則始雖得之亦必失之矣)摭華至此多饒事跡今從諸古釋故不煩援引然茲二句上句則貫乎幽顯故曰通人神下句則統於尊卑故曰貫貴賤則橫廣之義備矣總上四句雖顯豎深橫廣而一期次第寬狹相生始混沌則先於天地故最寬塞天地則但在己形故次狹人神是二儀中物故又狹貴賤則唯在於人故極狹又始混沌則一氣未兆故極狹塞天地則二儀已分故次寬通人神則因心之孝既彰故又寬貫貴賤則資敬之道兼著故最寬而寬狹互明文意若是偉哉斯義本乎摭華且圭峯生於有唐孤山出於皇宋時方殊遠有若面會者固可羨也顯同宗中儒釋皆宗之者儒宗五常以仁為首仁又以孝為本故論語云孝弟也者其為仁之本與所以然者儒教所宗人以形質為本形質由父母而生故孝經云父母生之續莫大焉是也釋宗三學以戒為初戒又以孝為名故菩薩戒本云孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒所以然者釋教所宗人以靈識為本四大形質為靈識所依世世生生皆是父母生養故戒本又云一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父母是也是則二教同宗于孝下彰孝道中疏文自敘也明結指中其是指陳之詞唯即遮揀之語善父母曰孝凡為人子當行其中故云孝道所謂始齊一氣終塞二儀通幽顯貫尊卑君子務之為本菩薩結之為戒何莫由斯道焉。 　　二別顯今教文有四句初句標舉所應之機後句結示能應之教中間二句通乎機教在機則是所應之事在教則為能應之功孝子則指大目犍連通諸像末報親之者謂由尊者救母倒懸懇惻志誠請佛流演故下疏云由愛其親施及一切故為道俗弟子請佛留此教門新鈔但謂孝子之言即通語末代亦疏主自指今復加舊釋則二義雙收二親即目父母雖目連發起偏救其母今顯教勝能故通被一切故經云吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機三界之尊豈偏令汝母離苦是也苦厄則指惡趣或亦可通一切苦惱故經云現在父母無病無一切苦惱之患乃至七世父母離餓鬼苦等恩德目諸乳養陽氣皓旴名曰昊天謂盛夏陽光充塞六合五糓萬物由此成熟而未始有心辭於艱勤方之父母恩光亦爾生育子身回乾就濕嚥苦吐甘慈愛憐念而未始有心憚於勞苦詩云欲報之德昊天罔極若夫依經營供拔冥塗苦實報昊天之恩德也故經云常以孝慈憶所生父母為作盂蘭盆施佛及僧以報父母長養慈愛之恩是也然準經宗備乎四義孝順設供拔苦報恩引對今文雖缺設供理必具之獨美此經盡於孝行故總結指云其唯等。 　　二廣敘緣起二初敘喪親追慕文有四句初二句敘幼失恃怙次一句明以時追思後一句恨不及侍養舋亦罪也早年以謂童穉之歲夫孝子之事親也敬養服勞順色無犯溫清致樂不疾亡憂疏主自謂我既拙於侍養遂致父母喪亡豈不引過歸於己乎雪霜悲者祭義曰秋霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之今疏意顯孝思無間動止切心如履雪霜而易彼露字故云每履禮記檀弓云君子有終身之憂先儒注曰念其親也其斯之謂與風樹恨者孔子家語云孔子適齊中路聞器者之聲其音甚哀孔子謂其僕曰此哭哀則哀矣然非喪者之哀矣驅而前少進見有異人焉擁鎌帶索哭而不哀孔子下車追而問曰子何人也對曰吾丘吾子也曰子今非喪之所奚哭之悲也丘吾子曰吾有三失晚而自覺悔之何及曰三失可得聞乎願子吾無隱也丘吾子曰吾少而好學周行天下後還喪吾親是一失也長事齊君君驕奢失士臣節不遂是二失也吾生平厚交今皆離絕是三失也夫樹欲靜而風不止子欲養而親不待往而不來者年也不可再見者親也請從此辭遂投水而死孔子曰小子識之斯足為誡矣自是弟子辭歸養親者十有三此但摭用彼文以喻事與心違終身歎恨故言永懷。 　　二明念欲報酬二初搜經所以二初示依儒竊以二字標能思之心謂私竊思其事也終身等四句舉所思之事終身卒世互其文爾墳壟者檀弓曰古也墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以不識也於是封之崇四尺曲體云適墓不登壟鄭玄注曰壟冢也墓塋域儒之孝子父母既喪負土為墳植栢成列盧墓三年以盡孝誠矣蒸甞祭名也禮記祭統云凡祭有四時春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰蒸今略舉秋冬亦猶孝經云春秋祭祀以時思之而包冬夏也然據儒禮三年廬墓四時祭祀未必終身今舉久況近以彰無益爾雖展等者與奪存焉謂上二事與之但可申於己心奪之不足助於冥路摭華至此便置故我不為之語愚今削之者以次文遂字乃是兩事兼行之詞故也。 　　二明從釋二初求法稱懷文有六句初二句明求法後四句顯稱懷初求法中遂者躡前起後兩事兼行之詞也既知廬墓祭祀等事不足以助靈識超升由是搜索尋討聖賢三藏典誥(准佛名聖餘皆名賢等覺聖人尚名普賢又三藏中律唯佛制經論通於弟子等說故弟子中亦有聖賢大則十聖三賢小則七聖七賢)䖍敬求覓追修薦悼之方法也問聖賢教法無非利物何須復假搜索䖍求答誠如所問且夫醫方萬品宜選對治蓋以稱當機心故須搜索也後稱懷中初二句歎功深此經雖在小乘藏中拔苦報親最為其要假一日之盆供濟三塗之極苦微功能致巨益小善以破大惡若斯之行非妙而何既應懇誠稱懷在此後二句示行相即撮下經文以明時事經云佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時當為七世父母及現在父母厄難中者具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭牀敷臥具盡世甘美以著盆中等準下疏釋具飯等文於五欲中唯缺於聲則約四塵而為四事有說房舍衣服飯食湯藥以為四事詳會不殊上皆舊義諒已極成嗟夫孤山惑於下疏反謂斯解有相濫失三尊即目佛法僧寶世所仰重故名為尊。 　　二依經修說文有四句初二句明設供後二句示講經修崇在己是自利行講示未聞即利他行崇者尚也載者爾雅釋天云載歲也唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年李巡云各自紀其事示不相襲也孫炎曰歲取歲星行一次祀取四時祭祀一訖年取年穀一熟載取物終更始疏主自言從得此經年年僧自恣日依之修設已經多歲矣講者說文云和解也誥謂佛勅即此經也誥亦作告劉凞釋名云上勅下曰告告者覺也使覺悟知己意也如尚書大誥等佛經既是覺悟眾生令知佛意故得稱誥用示未聞者且儒以自然親愛為孝推愛及物為仁今示彼令聞依而行用以報親恩則推愛及物之道也菩薩大悲之行也所以每至斯時修崇講示欲使將來思齊有地。 　　二製疏因由二初因會致請文有六句初二句明歸鄉啟會即唐文宗大和二年徵入內殿咨詢法要尋請歸山(欲還終南)後因眾請入蜀立先祖師碑銘由是還鄉適當夏末故依日開設也開謂講經設謂修供次二句示二眾相從道俗耆艾通包四部曲禮云五十曰艾服官政謂知命之年堪為大夫專其政事六十曰耆指使謂耳順之年不堪執事但指事使人而已爾雅云耆艾耋老也故今通為長老之稱悲喜遵行者聞開講故心生悲喜見設盆故意樂遵行是中悲喜不出三雙謂聞父母恩重故悲獲酬報勝法故喜悲昔不聞喜今得聞悲他未聞喜自獲聞後二句明致請述疏能請不一故云異口所請無異故曰同音對古所述故名新疏如下所引三藏云等是也然立今廢古豈徒然哉或繁略未馴或宗教乖轍將使允符正理適恊機心欽服尤深故有斯請。 　　二懷親允情文有四句初二句示懷親後二句明允情松栢即墳墓所植之樹蓋指物以表父母言其孝也(含文嘉曰天子之墳高三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以欒士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊柳漢無定制通植松栢)鄉閭即里巷所置之門乃舉處以召耆老示其敬也既懷父母而敬耆艾因是允情以製疏也式敬允順也來情即是耆艾懇誠發起揮敬也謂以茲疏布行孝行要妙之道也。 　　二疏文二初歸敬請加觀諸論疏首明歸敬或具歸三寶(如智度攝論華嚴大疏金剛纂要等)或直說無歸(如十二門論圓覺略疏等)或唯歸佛寶(如地持論等)或但歸法寶(如法界無差別論等)廣略殊途述作異轍體勢多端不可一凖今此偈中或唯歸佛寶則在文可知或具歸三寶亦於義無爽所以然者以法是佛言僧是佛子故舉人以攝言明父以包子舊師解釋即以三偈如其次第分對三寶初偈歸佛義可知之次偈演經以為法寶後偈眾聖即是僧寶愚甞三復詳考始末文相敘事相由固非一向專談三寶然今所說取舍從中但於初偈文雖歸佛義亦含具故不偏局矣凡論三寶而有住持別相同體三種之殊廣如別章避繁不引於中且約別相以明故分三偈而為四意初明致敬二讚所歸三請冥加四發誓願以將歸至尊必先盡禮故初致敬修敬既畢故讚德行則有次文既有利他之德必能冥加於我故有第三請佛冥加意欲兼利故有第四初中稽首即能敬儀謂以頭至地智度論明禮法有三一口禮(問訊也名下禮)二屈膝頭不至地(長跪也名中禮)三頭至地(即今稽首名上禮)三種禮中此其上也謙敬之極不越於斯然於三業但舉身儀次讚所歸必須口業請加發願即屬意業亦三業備矣以表佛有天眼天耳他心故圓滿三業善故成就三輪因故。 　　二讚所歸二初讚自行道圓二初舉化境三界謂欲色無色統及大千即釋迦所化之境也既有所化之境必該能化之人法華經云今此三界皆是我有是朽故宅屬于一人故云主也舉所攝能故科云化境二敘德行二初雙標因果上二字標因行下三字標果德行雖萬別舉孝統收德雖無量約姓齊攝釋迦二字別在教主此翻能仁遺教論云示現化眾生巧便故復示家姓尊貴故大孝與尊通於諸佛具足應加牟尼二字此云寂默論云一切諸佛功德故復示自體清淨故以寂默故不住生死以能仁故不住涅槃悲智兼運立此嘉稱纂要歸敬偏舉牟尼各順經宗理亦無爽。 　　二雙釋因果上句示因行釋上大孝義也下句彰果德釋上釋迦尊也累劫謂時之久遠即三無數劫也報親恩者有通有別通謂久修六度無非報恩別則在處奉親皆能盡孝至於成道先度慈親始為摩耶升天說法終為淨飯躬自舁棺若此報恩其報廣矣如斯行孝其孝大矣積因則躡於上句累劫報恩成正覺謂顯今果滿以其累劫修行六度報親等行悉已圓滿故上生兜率下降閻浮不紹王位捨親去國乃至樹下三十四心斷結五分法身果圓故云爾也正以揀邪覺以照了智論云覺知世間出世間法故二讚利他演法二初明興慈演說上句示興慈下句明演說將欲也詩云方將萬舞永長也錫賜也詩云孝子不匱永錫爾類疏主借彼語勢用之眾類之言通目群生在孝子則遠惡遷善在二親則離苦得樂凡預群倫咸受其賜矣經曰是佛弟子修孝順者令一切難皆離憂苦其斯之謂與且至聖立言非緣不發應彼目連之請說此報親之門前序所謂應孝子之懇誠是也。 　　二顯利他功能背恩人則通目世間不孝之者凡負人恩咸須圖報況乎父母生育劬勞在儒則立身揚名順色承志為釋則修心奉戒說法利生若此之流乃為孝子苟或不爾皆是背恩今夫世間一切眾生行孝者少背恩者多但由無始無明迷真執忘既根本顛倒故枝末皆然大聖欲令反妄歸真化存由漸返此背恩之惡以成報德之善者豈不在於茲經乎故下句云咸能酬罔極也罔極之語出於毛詩如向已引。 　　三請冥加上句述意下句求加我即疏主自指隨世假分賓主之稱也讚謂佐成聖教言其志也述謂傳古非作示其謙也原夫上申歸敬雖唯指能仁今請冥加乃徧祈眾聖匪唯諸佛亦總三乘影略互彰允苻兼具且聖威加物有顯有冥顯則摩頂讚善冥則潛被力能不敢過求顯應故今但請冥加如法華中諸菩薩曰唯願世尊在於他方遙見守護即其意也四發誓願上句舉所願人下句明所願事謂菩薩用心不務專己故造斯疏利及自他存者離病惱憂逼等苦得安隱歡悅等樂故經云願使現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患沒者二意一凖經文離三塗苦得人天樂故經云願使七世父母離餓鬼苦生人天中福樂無極二約疏主據佛本意令離分段變易之苦得大菩提涅槃之樂離苦即大悲之用得樂即大慈之功常樂乃四德之二亦秘意之所存焉二開章正釋二初開章中初標次列初則原其發端二則定其所屬三則示其崇尚四則釋其行相四科生起次第可知前三經前演義後一隨文消釋。 　　二正釋四初教起所因二初列章。 　　二隨釋四初酬宿因中初牒章次正顯二初酬自行因悉達此云一切義成是淨飯王之嫡嗣故名為太子不紹王位即厭世榮也捨親去國謂捨父王等踰城入山也修行謂六年苦行得道即樹下斷結及乎得道却還本國啟悟父王又昇忉利度脫其母即知修道本為報恩亦如禮記公明儀問曾子曰夫子可謂孝乎曾子曰是何言與君子之謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝如來報恩是諭父母於道也雖淺深殊致而言義稍同次然菩下酬化他因亦是躡上語迹以通妨難謂有妨云既云本為報父母恩父母得益則己何須復說此經故為此通菩薩即指悉達太子不務專己謂以兼濟為懷故已成道則報自親之恩又演此經以教他人報親恩也。 　　二酬今請中初牒章次正顯亦先自後他此即撮略向下三節經文以成疏語初即序分中文自救下即正宗中文由愛下即流通中文下疏自釋不煩預解因心之孝者心感則孝心衰則止(此是先儒任奉疏語)今目連尊者喪雖除而哀不息日雖遠而思愈深不以喪期服制而為限故曰因心之孝也㢮及一切舊記云施如字去呼新鈔音異而引左傳頴考叔純孝者也愛其母施及莊公然彼則下移於上故可音異此是上被於下故宜如字。 　　三彰孝道三初列章。 　　二隨釋二初通明孝為二教宗本二初別釋二初儒教二初明尊卑以同遵二初標示中初牒章次釋相凖夫孝經尊卑五位統收天下並須行孝文二初別舉宗廟以明家國相傳者約境寬狹以分家國國對天子諸候家對卿大夫士庶人無廟且約四人宗尊也廟貌也謂尊其祖考安其形貌而嚴祭之禮記祭法云天下有王分地建國(分九州地建者侯國)置都立邑(置公卿都立大夫士之邑此謂王幾及諸侯國中)設廟祧壇墠而祭之乃為親踈多少之數是故王立七廟(親四始祖一文武二祧合為七也)一壇一墠(此在七外也封土曰壇除地曰墠近親封土遠親除地示將去然)曰考廟(文廟曰考考成也謂父有成德之美)曰王考廟(祖廟也王君也言祖有君成之德也祖尊於父故加君名)曰皇考廟(曾祖也皇大也君也曾祖轉尊故加大君之稱)曰顯考廟(高祖也顯明高祖居四廟最上也)曰祖考廟(祖始也此廟為王者之始故曰祖考)皆月祭之遠廟為祧有二祧(二祧文武廟也文武並在應遷之例故云遠也特為功德而留故謂之祧祧之言超也言其超然上去也)享甞乃止(享甞四時祭祀也文武特留故不月祭)去祧為壇(謂高祖之父也昭行寄藏武祧穆行寄藏文祧四時不祭有時祈禱則出就壇受祭)去壇為墠(謂高祖之祖也不得在壇若有祈禱則出就墠受祭)壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼(若又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函為鬼雖有祈禱亦不及也唯禘祫乃出爾)諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享甞乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享甞乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享甞乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼(適士上士也官師中士庶士下士府史之屬)然此且局周家宗祖故有文武二祧商書曰七世之廟可以觀德則知宗廟以為通規耳此其大槩以遣文相講者於斯無煩曲示次雖五下通約行相而顯全用考經序文謂雖尊卑之道不同而孝行之原無異百行舉其大數皆以孝為本也。 　　二引成中初示為本之義二初總舉開宗明義即孝經初章開發孝道之宗本彰明孝行之義旨故以為名焉至德要道即目孝行經曰先王有至德要道以順天下民用和穆上下無怨斯由孝德尊於百行(謂至德也)孝道總於五常(謂要道也)故仲尼標之以告曾子是則儒教以孝為本之義彰矣次道德下別示上句示行本下句明教本亦初章中文經曰夫孝德之本也教之所由生也疏中復加道者因上文故體即本也次何有下明在人必行初文出於論語初篇君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本與仁是五常之首復以孝為其本也天經地義文見孝經三才章夫孝天之經也地之義也民之行也天地之經而民是則之經者常也義者利也天有日月星辰照臨於下為天之常道地生百穀草木以供人用是地之宜利言孝既為天常地利人生天地之間固當法而行之也企及俯從文出檀弓曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日子思曰先王制禮過之者俯而就之不至者企而及之故君子執親之喪水漿不入於口者三日杖而後起(孔子之孫伯魚之子名伋字子思)舉踵曰企常人不至當須企上使及之也就首曰俯賢者能過當須下就使從之也先王制禮貴乎得中若太近則抑於賢者太遠則遺於不肖則知孝道不擇於人後雖論下彰事不可廢禮壞等文出論語陽貨宰我問三年之喪暮已久矣君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩舊糓既沒新糓既升鑽燧改火暮可已矣子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎曰安汝安則為之夫君子之居喪食旨不甘聞樂不樂居處不安故不為也今汝安則為之宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛於其父母乎疏中雖論即宰予致問終呵即孔子重責上皆疏主引彼儒經以成孝為宗本之義也。 　　二較聖德以結歎文並出於孝經疏主借為自語結束前文而總歎之耳初句即三才章曾子聞乎五孝發此歎美之語次文即聖治章曾子曰敢問聖人之德無以加於孝乎今全用彼結答之詞聖德不加大可知矣。 　　二釋教二初辨身說有別中初牒章次釋相三初通舉二身以佛佛道齊故皆有真化或三或四開合隨宜次釋迦下別示二教釋迦所說名隨機者始自鹿園終至鶴樹肇啟五乘卒圓三點縱橫委細務叶人心不能直契法界故舍那所說名究竟者如下所指華嚴大經又亦可收圓覺勝鬘之類非三五等時之所攝者以不徇機情直如法界事理而說故舊記新鈔皆作是釋芝園輒謂圓覺第是化身所說還屬隨機者蓋未閑經旨圭峯疏釋圓覺說主引涅槃云能破煩惱名婆伽婆即當斷德以顯法身淨土說經法報不分非應化矣豈非真身說圓覺耶舍那具云盧舍那亦云毗盧遮那此但梵音廣略左右之異晉譯華嚴名盧舍那此云光明遍照身智二光充法界故亦云滿淨二障麤細無不盡故初約顯德次約離障又滿即果圓淨即障盡義雖兩別法歸一同然茲所說權實二教蓋是就義一往而分以隨機中自有權實如法華中臨門三車是權露地牛車為實是知權實乃有多途今亦頗符唐初印公所立屈曲平道之二及隋延等所立漸頓曲漸即釋迦所說平頓即舍那所宣後教者下總釋教義此中經律即能詮教是上真化二身所說理智德行即所詮義理智令其悟解德行令其乘持權教經律通乎大所詮有所不同耳。 　　二引始終證成然諸教法明孝至多今但引始終而中間必具且以華嚴梵網涅槃相對互顯凡有五意一者舍那真佛既說釋迦化佛亦說二者稱性教中既說隨機教中亦說三者經中既說律中亦說四者初成正覺既說臨般涅槃亦說五者初既立之為制後亦勗之令行是則釋教以孝為本之義明矣此文分二初引始成顯真身所說中初束義懸明盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺如彼經云如是我聞一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞七處九會稱性極談以是不思議大威德法門故名大經菩薩大戒即梵網經初成便結不因小乘因事而制故名大戒戒雖等者重輕二篇總包萬行以其一一戒中云無慈悲心無孝順心則知萬行皆宗乎孝也次故初下引文表示華嚴大經但標名示義菩薩大戒而具引其文者以律詮德行正明孝義故經二初舉成佛時處問科云初引始成顯真身所說經標釋迦牟尼豈非化身佛耶答有二意一謂釋迦化身既從舍那真身傳來推本為語還是舍那所說故二謂釋迦牟尼即是舍那故經云如是千百億盧舍那本身是也爾時等者是此化身從報佛所受旨迴還至此之時創坐得佛故云初坐於此樹下得菩提故名菩提樹此樹在摩伽陀國下有金剛寶座賢劫千佛皆於此座成等正覺超過三乘故云無上次初結下示所結戒相二初辨相初結等者以是本戒故最初結之揀非小乘聲聞戒也梵語波羅提木叉此云別別解脫謂三業十支各各防非別別解脫故以為名孝者謂於上位起淳至心念恩崇敬樂慕供養順者捨離己見順尊教命於誰孝順略出三境一父母二師僧三三寶以有生育訓導救護恩故然於父母有乎過現既一切眾生悉曾為父母念恩圖報方為孝順至道之法者至極之道莫先此法又以此道至佛果故(此上科釋備遵本疏舊疏新鈔亦循用之)注云亦同孔聖等者以彼經中至德要道即是孝行今云孝順至道之法雖淺深殊致亦言意稍符疏主既舉孝經類同則知但用本疏初義引儒歸釋良在茲矣後孝名下會名謂行茲孝行則順教無違名為持戒故云孝名為戒戒則制御三業止滅諸惡故云亦名制止。 　　二引臨滅顯化身所談中經二初敘生育滿足十月者準阿難問經佛為難陀廣說胎相識托母胎凡經三十八箇七日每於一七各有一風吹令變易計二百六十六日成九箇月以半小故所以少四又五王經說自此已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母別氣世教及經皆云十月今唯九者經涉十故今言滿足且論月滿然人之受胎亦長短不定如羅云六年老子八十歲亦有不滿五七月者故知十月多分為言後以是下勸報養並如文可知。 　　二總結。 　　二別明二教行孝同異二初列章。 　　二隨釋二初明異三初標列。 　　二牒釋二初生前異二初約儒釋對辨中先儒後釋已下諸條分文皆爾儒中初二句出孝經初章身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也樂春不出文見祭義樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足廖矣數月不出猶有憂色何也子春曰善如爾之所問善如爾之所問吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養唯人為大父母全而生之子則全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣故君子跬步之間而不敢忘孝也是以有憂色曾子開衾者論語泰伯云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰而今而後吾知免夫小子(啟開也衾被也使視其體言今將死而生免毀傷矜誡諸子知而行之也)釋中祝髮謂斷髮也於上上尊勝處最先折伏壞衣謂對治為好心故以青黑木蘭三種染壞壞世好色故名壞色不同世俗五方正間法資現世者說法啟悟令歸三寶諭父母於道之謂也優陀等者普曜經優陀耶品佛告優陀我初出家與父母誓若得佛道還度父母今已得佛必當還國汝以神足變現迦維羅衛令信吾身已成大道優陀奉教化現多端父乃信佛道果已成(疏用此意故云通信)王問如來幾時還國優陀即答七日後來王喜嚴路合國欣仰時佛領四眾八部歸國入宮受王供養說法化導王得道證一切親族皆受戒法獲大利益(此說如來報親優陀但是傳信)法華經云過去雲雷音宿王華智佛時有王名妙莊嚴其王夫人名曰淨德有二子一名淨藏二名淨眼有大神力福德智慧久修菩薩所行之道緣父信受外道深著婆羅門法是二子念其父故現種種神變令其父王心淨信解乃至與父母眷屬共詣佛所發菩提心彼佛即授王記當得作佛號娑羅樹王於是以國付弟而與夫人二子出家修道王出家已於八萬四千歲精進修行得一切功德三昧升空白佛此我二子已作佛事以神通變化轉我邪心令得安住於佛法中等(二子迴邪尚未出家則法資居先而祝髮在後)斯皆敵對儒宗顯其異相彼則慎護髮膚此則毀形壞服彼則揚虗名於後世此則資實利於生前問佛教毀形壞服何以頓違儒典慎護髮膚之說耶若我教以諸苦所因貪欲為本貪欲之重莫若自身故知身是起貪之本眾苦之原是以外則剪髮染衣內則破貪入道故與域中之教高下天別矣抑又孝經慎護髮膚之語乃是偏誡為眚召害之徒其有專據不可毀傷之說而排斥吾教者斯蓋昧其深致耳是知出家者以持戒修福之力資益父母使罪滅福生或能幾諫俾斷惡修善或示深法令達妄本真念念修行自積善利推功歸本即孝子之心也。 　　二明教異理均為善不同即儒釋教異同歸于孝即彼此理均尚書蔡仲篇云為善不因同歸乎治為惡不同同歸乎亂疏主借彼文勢用之。 　　二沒後異二初標。 　　二釋三初居喪異儒中棺槨宅兆即孝經喪親章云為之棺槨衣衾而舉之卜其宅兆而安厝之(因尸曰棺周棺曰槨棺之言完謂完密於尸也槨之言廓謂開廓其土使不侵於棺也宅兆即墓穴)安墓謂置之墓中留形謂使不速朽釋中念誦即通佛名神呪三藏微言在心曰念發言曰誦言由於心故云念誦追齋謂追慕修齋韓康伯云洗心曰齋防患曰戒釋以不過中食為齋亦取克己潔心之義也今迴此善追薦二親薦助也識通八識隨所受生故名為去西域記云出家僧眾制無號哭父母亡喪念誦酬恩追遠慎終實資冥福。 　　二齋忌異儒中凡欲祭祀必先齋戒故祭統云君子之齋也至其精明之德也故散齋七日以定之致齋三日以齋之言齋之者精明之至也然後可以交神明也又祭義曰致齋於內散齋於外(三日廟中故曰內齋致謂精至七日廟外靜定其心故曰外定)齋之日思其居處思其語笑思其志意思其所樂思其所嗜齋三日乃見其所為齋者(謂想其聲容也)釋中設供如今經講經如梵網父母死亡之日應請法師講菩薩戒福資亡者得見諸佛生人天上資其業報即助所生處。 　　三終身異二初約儒釋對辨儒中且舉四時應兼月祭釋中三節節即時也注中初示三節次隨力下教須行一七至七七且約至少更多為善後初七下明餘時卒哭謂百日祥日謂周年三年若論孝行理合終身隨世所宜故此言也㢮謂布施於二田中戒即受戒或講戒經及設盆會。 　　二勸改祭為齋三初述意勸捨中上二句出立祭本意下二句勸捨儒從釋此明姬周之世佛教未流此方周公孔子悉是大權先制禮法使人從善春秋祭祀不忘祖考然後佛化易可弘通且夷狄之邦既禮義不行是故佛教亦不至彼則知大聖誘級善巧圖難於易陟遐自邇也故清淨法行經說如來先遣二聖往化支那又商太宰嚭問孔子曰夫子聖人與孔子曰丘博識強記非聖人也又問三王聖人與對曰三王善用智勇聖亦非丘所知又問五帝聖人與對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人與對曰三皇善任因時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為大聖人乎夫子動容而言曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若三王等必是大聖孔子豈容隱而不言便有匿聖之?以是較之唯吾佛為大聖人也今夫真化漸被此方故勸改祭為齋捨儒從釋耳注引論語證成權意彼八佾云子貢欲去告朔之餼羊(告朔謂月祭禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享生牲曰餼魯自文公不親視朔子貢欲使孔子撤去其羊)子曰賜也(召子貢名)爾愛其羊(憫其徒死)我愛其禮(羊存猶以識其禮羊亡禮遂廢)此明仲尼重祭存羊以見權暫繫心之意自東漢之初佛法肇至逮疏主之世真宗大揚既知三世報應神明不滅如斯正理良有歸趣放生施戒等必能拔苦固宜崇奉以資去識是故不應猶執周孔權施殺祭之禮教也。 　　二立理返破且據好生惡殺為本返破殺彼祭此之事文中初四句敘好生之德上二句標謂不殺物命即是施生為福之大莫過于是此即先儒釋易乾卦元德之義夫子云元者善之長也所謂乾者能生萬物善即是福福始於元故名為大故易云大哉乾元萬物資始下二句釋言福無如梵釋論德豈過天地斯則通舉三才兼該二教梵王修四等以慈心為首帝釋修十善以不殺居初並是施生為本因也天地以生物為德故易曰天地之大德曰生此據潔靜精微之教至命之書以立理也今殺彼下八句示行殺之過上四句斥其違行謂若猶執殺祭之禮非但乖違釋教抑亦反背儒宗且儒以推愛及物為仁若殺彼三牲祭此祖考是則推愛及物之心於斯遠矣然此殺祭乖仁之惡若可容忍而為之者其於背義失禮之事悉可容忍又何故急於禮義乎故曰是若可忍孰不可忍斯亦借用論語八佾中文彼說違禮此責不仁不以文害意也且殺祭思親乃儒宗大要何以輒言其返背耶今據儒之深旨得作此破何者但為人根尚劣未堪真化是以周孔且使繫心其亦未甞不欲純以不殺為教也故禮云國君春畋不圍澤大夫不揜群士不取麛卵論語曰子釣而不網弋不射宿齊宣王不殺衅鐘之牛孟子美之以為王道之本推此以論皆仁慈為其極致也彼但用殺止殺而略言其趣豈如佛教大暢仁慈之妙哉方外域中區以別矣然於佛教尚有淺深且不見不聞不疑以為三種淨肉小乘開食大乘則遮至於楞伽涅槃始制食肉故知域中方外小乘大乘雖俱本於仁慈而不無其深淺若曉斯旨優劣易明雖云下四句責其妄執初句舉執祈福之言出禮記月令注引其文九月中氣者每月有二氣寒露為九月節霜降為九月中二氣之中謂之中氣日在氐者太陽躔氐宿也有司即掌祭之官合聚也秩芻即禾草犧牲謂純色牛羊豕乃至即超間之詞具云以供皇天上帝名山大川四方之神餘並如文次句顯過在儒雖云祈福於釋實乃立讐以所殺物命必為仇對故淨名云是殺生是殺生報因果報應纖毫不差固非虗矣且立讐之語通諸存亡非但自身立讐而亦禍及祖考後二句正責殺祭祈福全無實利匪唯無利亦即招殃徇謂求也注引事證出譬喻經彼說餓鬼五百歌舞而行好人五百啼泣而行或以問佛佛言餓鬼家子孫為其作福當得解脫故歌好人家子孫唯行殺害將受大苦故哭。 　　三問答釋妨問中饗祀者饗鄉也鄉之然後能饗焉(中心鄉之祭即見饗)祭無已曰祀年常祭祀致祭無已也答中二意一謂行祭在誠不須殺命初句出尚書武王命君陳曰(君陳臣名)我聞至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨(謂享德不享物)次句出左傳苟有明信㵎溪沼沚之毛蘋蘩蘊藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公應知下文出周易既濟卦云東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福(殷紂外東都文王為西伯祭祀尚德故厚不如薄也)二謂鬼趣不同未必皆饗下明三品九類差別其中以有內外障等縱有厚祭不能受饗既於鬼趣無益是則祭祀徒施如目連母類可知矣。 　　三總結。 　　二顯同二初標列前雖明異未甞不同以立事則異宗孝則同今雖顯同未甞不異以宗孝是同立事宛異又復應知域中方外淺深教異事親宗孝彼此理同當須以斯結括文旨。 　　二隨釋二初明存歿同三初示意紀孝行章即孝經第十五句之文如次牒釋前二攝生前後二攝歿後經曰五者備矣然後能事親故今以之對辨二教。 　　二牒釋五初居則致其敬儒中別於犬馬文出論語子游問孝子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎(古有二解一曰犬以守禦馬以代勞皆養人者一曰人之所養乃至於犬馬不敬則無以別)釋中舉身七多即佛初成道還本國時父王淨飯嚴駕出迎見佛作禮佛即踴身虗空高七多羅樹(一多羅高七仞)禮訖下地發言起居斯則如來垂為後軌今釋氏之子既末能踴身高七多羅樹但側身而已然受其禮者僧俗之儀盡矣不正受者父子之禮備焉。 　　二養則致其樂儒中怡聲下氣文出禮記父母有過下氣怡色柔聲以諫之曲禮云凡為人子之禮冬溫而夏清昏定而晨省(溫席扇牀定衾枕省安居)故有下引事東觀漢記云黃香字文彊孝廉無婢僕躬執勤勞竭力侍養暑則扇牀枕寒則以身溫席釋中節量信毀如僧祇律父母不信三寶即少供信則恣與若三衣一鉢理無與俗或恐字誤宜云衣食然今世俗謂僧長物以為衣鉢又恐疏主隨俗為言此謂貧乏故須分減苟自富足不必彊與故有下引事須闍太子即大報恩經太子父母被賊所篡逃逝他國失路絕粮乃割己肉供須父母令達前路疏主舉此以厚況薄身肉尚供餘可知矣。 　　三病則致其憂儒中文帝出漢書母薄氏疾病踰年帝目不睫不解衣冠湯藥不甞不進禮云君有疾飲藥臣先甞之親有疾飲藥子先甞之文帝有焉武王出禮記文王世子篇文王有疾武王不脫冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間(間猶瘳也)釋中太子亦大報恩經忍辱太子父母疾重醫者須不瞋人肉為藥太子自念生來不瞋因名忍辱可充此藥又念國中設有不瞋者如何取彼救我親乎遂自割肉充樂厥疾乃瘳高僧傳麗朗法師三論宗匠母老而疾以母及經論文疏各置一頭不欲背之橫檐而行隨所到處傳化供侍時人號之為橫行朗此師肉身尚在西維(舊記引此新鈔乃引高齊道紀事亦不殊)。 　　四喪則致其哀儒中武丁即殷高宗名論語子張問曰書云高宗諒陰三年不言何謂也子曰何必高宗古之人皆然(尚書說命云王宅憂亮陰三祀謂高宗居憂信任百官陰默三年)子臯即禮記高柴字子臯執親之喪也泣血三年(泣無聲如血下)未甞見齒(言笑之微)釋中目連如此經見母所食化成火炭於是大呌悲號涕泣問前引西域記出家僧眾制無號哭何故目連悲號大呌答此由尊者孝心深重不省自身忘犯號哭仲尼云喪與其易也寧戚斯可為例故雙林唱滅四眾悉皆椎胸大呌南山曰若高節拔群由來清卓者故不局世情必任情喜怒隨俗沉浮者至父母二師終亡而護夏不來雖來不展哀苦者亦道俗同恥調御即佛十號中一對舉曰舁增一阿含云淨飯王崩白㲲棺殮佛與難陀在前阿難羅云在後難陀白佛父王養我願聽檐棺阿難羅云亦爾佛念當來兇暴不報父母深恩故躬自檐棺大千六反振動釋梵諸天皆悉趨赴代佛舁之佛執香爐前引就山注中二句上句明事異下句顯哀同以此科明同而引事全異故特示之且哭鬼舁棺而儒禮不載釋氏有此則哀傷之情蓋已極矣雖二方禮異亦儒教所許以喪主於哀故禮記云喪與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘是也。 　　五祭則致其嚴二初約儒釋對辨儒中薦笋即孝德傳西晉孟宗為郎中母喪委官而歸母性嗜笋宗每當時供奉母亡後冬至欲以笋祭乃入竹園哀告天地乃得以薦之釋中餉飯如此經目連注中謂薦笋是生前所好餉飯乃歿後所急生前歿後所須雖異祭先之意彼此元同。 　　二勸改祭為齊二初出致祭本意至教謂佛法至極之談報應即三世因果之事以人根未熟故真化難弘且用周孔權施禮則以為佛教之前驅耳。 　　二會所立責違中初二句會通所立周孔既令敬事神靈亦是密談三世報應但教尚淺局未及顯論或者有謂人死神滅無有三世者是乃自誣性靈而蔑棄祖禰也且夫周孔制典何甞不言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈上旻豈曰滅乎禮云夏尊命事鬼敬神大禹所祗寧虗誕乎書稱周公請代武王云能事鬼神姬且禱親可虗罔乎則知儒典神靈之說稍符佛教識性之談故曰神靈則父母之識性靈識不滅所謂常存也次二句反責其違初句牒上常存之義後句正責厚形薄神厚形謂但行祭祀薄神謂不嚴去識既其神識已生餘趣必假福善資其獲益何得專祭此生之形而不薦助已往之識乎問向曰神靈則父母之識性今祭神靈何以言其厚形耶答以彼但敬生前之靈所以祭祀於神而不知識性已遷他蘊故以厚形為責餘如前辨者即終身異中。 　　三總結。 　　二辨罪福同中初標次釋釋中初罪同儒中即孝經五刑章云五刑之屬三千罪莫大於不孝尚書舜典舜語臯陶曰汝作士五刑有服注五刑者墨(刻其額而涅以墨也其非事出入不以道義而訟者則加之)劓(截其鼻也革輿服改制度者則加之)剕(刖其足也澤關梁踰城郭者則加之)宮(男子則害其勢女人則幽閉之也男女不以禮義交通者則加之)大辟(今之死刑也寇賊劫掠奪攘矯處者則加之)此古五刑也周穆王享國百年慮耄亂荒度遂召呂侯入為天子司冦令訓夏贖刑增輕削重乃有墨刑千劓刑千剕刑五百官刑三百大辟刑二百共成三千條唯五逆罪不在其內為罪之極故言條越五擿者以五車繫五體縱橫裂之三十國春秋池陽用妻言將母於山中殺之秦王聞之令以五車殺之恩赦不該者縱有大赦大辟已下悉免唯不該於逆罪赦爾雅曰舍也(郭璞注謂放置)周禮曰國君過市則刑人赦釋中七逆謂出佛身血殺父母和尚阿闍黎破羯磨轉法輪僧殺聖人小乘但五(除和尚阿闍黎)大乘乃七戒黜七遮者菩薩戒本云若有七遮者師不應與受戒無者得受以七逆障戒故須黜退也阿鼻定入者觀佛相好經說犯逆為阿鼻因阿鼻此云無間無間有二一苦無間(涅槃云間無蹔樂)二身無間(一人獨墮此獄身徧獄中間無空處其獄四方交過通徹八萬由旬身與獄等不相障礙)次福同儒中旌於門閭謂國家凡於州縣有行孝義者即賜旌表牓其門閭勸獎之意其在茲焉上天報者如孝德傳郭巨家貧養老母有一子三歲母常減食與之巨謂妻曰貧乏不能供給共汝埋之子可再有母豈再得遂掘坈二尺餘忽見黃金一釜上云天賜孝子郭巨官不得奪人不得取又董永喪親無以為葬以身質錢一萬謂其主曰若無錢還當以為奴葬訖將之中路逢女求為永婦乃為織絹還錢主畢其女即去曰吾本天女見君至孝天使為君償債而已其事實多避繁不引芝園以謂上天之報以釋較儒盡誠行孝必得生天則上句為現福下句是來報亦於理無違釋中孝名為戒既有孝行則戒德清白故云瑩於戒德注中引經云乃至者彼文具云一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者如是三事名為淨業。 　　三總結。 　　四示勝田三初標牒。 　　二釋相二初通釋田義二初舉喻貯糓曰倉[隹*者]米曰廩五糓者左傳云黍稷稻梁秫。 　　二合法中初別配以悲心對貧病悲田敬心對三寶敬田孝心對父母恩田衣食即外財身命是內財別對須爾義必互通如於貧病豈但有悲而無敬耶儒禮尚云母不敬淨名云施城中最下乞人與難勝如來等故必有敬心梵網云一切眾生無非父母故必有孝心承順三寶亦是孝心佛滅法滅豈無悲心父母不敬豈別犬馬病厄墮苦理應悲憫通義雖爾不無傍正捨傍從正乃約別論故以三心各對一田次有佛下通合可了藏識等者因中第八一切種子皆在其中故云藏識果即大圓鏡智一切勝妙色身土無漏功德盡在其中故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影貧窮無福慧等二句暗用法華經文上明三田皆可種福法喻齊舉故通名福田也。 　　二別揀勝劣二初對揀二初舉喻礭或作确磽确瘠薄之地也。 　　二合法中初合種子次貧有下合田地初合悲田佛有下合敬田父母下合恩田各有肥瘦在文易曉是知田雖确瘦若以精新種子種之亦隨分收成田縱肥濃苟以乾焦種子種之即都無所獲然若具論勝劣應須以種對田而為四句謂種新由肥種新田瘦種焦田肥種焦田瘦前二句勝後二句劣及展轉勝劣故知田雖勝劣要在用心心或懇切劣亦成勝心設閑慢勝翻為劣涅槃經云若行施時不得擇是田非田破戒持戒此則抑高下之心行普廣之惠在懇切而不在閑慢也。 　　二顯勝中初標次謂佛下釋初敬田中具乎三寶自恣是法餘二如文佛是化身住世僧是持戒大德次恩田中所報父母是為現世及七世等後悲田中舉厄難者以意取之以其本為濟於貧病父母既在飢虗厄難其亦貧病之深重也又復加之三心懇切是則田種二俱勝也。 　　三結示可解。 　　二藏乘所攝二初標示。 　　二隨釋二初三藏二初通釋名義三初舉詮旨各明經律論三而名藏者謂攝一切所應知義故如其次第文各有三初翻名次釋義後結顯初修多羅亦名修妬路等契理則合於二諦契機則符彼三根所應知義即理所化眾生即機故契經二字各含機理詮定學者此據克性若約兼正亦詮餘二二毗奈耶亦名毗尼此云律等調練生善是作持行制伏滅惡是止持行三阿毗達磨亦名阿毗曇等涅槃是所向果四諦即所觀理二皆屬境對向涅槃對觀四諦二並屬智謂知苦斷集修道滅惑而趣向涅槃也婆沙云因滅會真滅非真諦是也無漏慧者見道已去斷惑智也。 　　二約化制收束開誘化導謂勸令信解制約行業謂必使修持推微解釋該於化制經律各局論則兩通然化制差別釋有四義具如賢首菩薩戒疏遺教宣演亦甞引用避繁不敘須者撿之。 　　二別判今經據名題者題曰經故據義意者如注可知此中二意初約克性後約兼正故云亦也芝園記曰詳其後判誠所未安且約藏攝經要知所屬若依兩判未審此經定屬何藏一不可也又題標經義義必應題若謂據題屬經據義屬律是則題與義別兩不相應二不可也又經中但云行慈孝者皆應先為父母作盂蘭盆又云是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母為作盂蘭盆等此乃通途勸導正是化義何甞定制此丘等年年行耶三不可也又南山云化教通於道俗行教唯局內眾準下具列國王太子百官萬民通明道俗非專內眾四不可也又下疏云制令必為不為即是違制且律明違制必須結犯今不行盂蘭盆為結何罪此由不達化制遂致乖疎義學存公無宜執舊(上皆彼文排斥今疏)今試辨之彼之初義則局判此經定屬經藏唯詮定學今依雜集論云復次開示三學名素怛覽(即經藏也)準此豈非約兼正乎若堅執克性以排兼正如斯經論云何會通此謬斥之一也二謂題義不相應者且梵網大戒初成頓結制約行業何名經耶此謬斥之二也三謂通途勸導正是化義何甞定制比丘等者經不云乎是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母年年七月十五日為作盂蘭盆等豈佛弟子非比丘耶此謬斥之三也四引南山化教通於道俗行教唯局內眾者詳其內眾語亦寬通豈局剃染方名內乎梵網行教何以通被國王王子百官等耶此謬斥之四也五謂違制必結犯者且報親設供佛勅令行反不見從則為罪逆且違僧制準律尚結況拒佛勅豈不然乎此謬斥之五也嗚呼秉筆立言率從狂簡不思綆短反謂泉枯妄斥先賢自貽深咎寄語來學竊勿循之。 　　蘭盆經疏會古通今記卷上 卍續藏第 21 冊 No. 0373 盂蘭盆經疏會古通今記 　　蘭盆經疏會古通今記卷下 　　光嚴無際大師　普觀　述 　　二五乘二初通釋名義二初總示此五等者人乘則力小載近菩薩則力大載遠中間三位望前則力大載遠望後則力小載近。 　　二別釋文中五乘各有法喻法中各有所乘法所越境所感果在文可了聲聞緣覺乘法雖殊其所越至二皆無異故合明之一中三歸正破三邪濟三塗苦故歸向依憑佛法僧也智度論云念佛如醫王念法如良藥念僧如瞻病人念戒如藥禁忌故受三歸必須五戒謂不殺盜婬妄飲酒準曇無德宗隨彼根宜未必具受或但受三歸名無分優婆塞或受一戒名少分二戒至四名多分具受名滿分薩婆多宗必須具受小艇者釋名云其形徑挺一二人所行也二中十善有分三品中下對人及修羅故但舉上品以為欲界六天之因四禪八定為色無色因船者釋名云循也循水而行耳合中結惑已除苦依身在名有餘涅槃化火焚身身智俱盡名無餘涅槃五中菩薩從因受名或云佛乘約果標號悲以下化智以上求六度法門謂布施等總超三界三乘之境即出分段變易生死菩提涅槃即指佛果以為彼岸對乎生死此岸為名菩提翻覺超過三乘故云無上涅槃云圓寂揀異小乘故云大也舶者埤倉云大船也長二十丈載六七百人是也。 　　二別判今經是人天乘攝者此約當機稟造受葢而論經云其有供養此等自恣僧者現世父母六親眷屬得出三塗之苦應時解脫衣食自然若父母現在者福樂百年若七世父母生天自在化生入天華光(此則正宗分第六示其正法中五獲勝益之文)又云是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦(此亦正宗分中第八目連慈母獲益之文)又云願使現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患乃至七世父母離餓鬼苦生人天中福樂無極(此則流通分答請中二教發願之文)此上所引三段經文中間即是當時所為初後乃被一切未來始終益相盡於此矣在小乘藏中者智升目錄列此經在大乘藏中疏主亦即暗彈彼誤自古目錄列此經在小乘藏故問圭峰禪師康居法裔何不承用五教判攝耶答此經所崇在乎孝行拔苦報親享于福樂但覺業苦不明斷證約乘明攝理固當然問闡揚聖教宜從增勝五乘之內攝屬人天足顯此經最居其劣云何激勸當機稟行耶答古德有云以淺為深虗其功故必須稱實然一經勝益雖但齊人天而孝行之功莫斯為最故如來誡諸道俗皆可遵行其孰聞諸人天而不信受耶又復前明田種固已顯勝今辨攝屬且免虗功若此釋經特由善巧垂諸末學以為良軌耳歷觀諸師申明此段雖石壁舊記稍符於本疏(孤山新鈔亦承用之)然而引文示義尤未詳悉其餘不足觀之矣如廣演證義孝衡記曰法非大小隨機以判隨所對機有兼有正判入五乘今依正義不依於兼佛為目連而說此經兼化餘人聲聞乘性正是當機不被獨覺經會無故於五乘中聲聞乘攝大小乘中小乘所攝非菩薩乘經中不顯法空義故然下文云佛說經時大菩薩眾皆歡喜者聞盂蘭盆利益之相助讚小機故生歡喜也(上皆孝衡記文)愚詳彼說但據聞教不論受益若謂此經正被聲聞屬小乘者小乘聲聞斷證安在又謂非菩薩乘經中不顯法空義者經中何處顯我空耶違經背疏固難聞命芝園律師廣有破立先敘彼破後敘彼立(彼師破立既有多段余亦逐節試為評之)今初彼云圭峯判釋依賢首宗所立小乘有二一者人天二者二乘此經猶非小乘但攝屬小乘耳今應問曰如此判經為從何義(孤山云?所救人說)若謂目連母脫苦生天而云人天者且目連母亦止生天那得兼人又上所明人天兩乘行果全別如何一混而云人天既云攝教須定所歸畢竟此經為歸何攝評曰人天之語本出經文良由所救之有重輕是則受益不無優劣或且翻三塗生於人道或自在化生入天華光以其人天皆有漏故經疏所以合而示之上所引文足為龜鏡何為背叛金口誠言斯妄破之一也彼云又生天之語遍諸大乘如法華云書寫是經命終當生忉利天上受持讀誦即往兜率天等又梵網云講說菩薩戒福資亡者生人天上又云受持菩薩戒者常生人道天中等即應皆屬人天教耶評曰凡明經論教限淺深當觀正宗所詮義理今何援據勸發流通一端之意而致詰耶竊詳所引法華梵網於中更有得見諸佛千佛授手如是等文任情隱慝其可得乎且書寫讀誦講說受持妙法華經梵網大戒本因既大感果亦深今目連之母業嬰苦趣本為慳心慳於一切時經多世事歷多人是故目連一力難拔哀號投佛請陳救方佛教奉盆以供眾德藉眾威力救母倒懸目連稟行母脫鬼報流及後世依之修崇救度見生七世父母出三塗苦生人天中豈得與彼同條而語斯妄破之二也彼云又彰孝道中引華嚴涅槃對明釋教以孝為本既引圓頓終窮了義而彰孝道如何判教止在人天評曰疏主欲彰孝行遍大小乘激發信心使之崇奉引小入大何往不通誘級巧便良在茲矣斯妄破之三也彼云又歸敬偈云累劫報親恩積因成正覺則顯孝行深通佛乘及乎判經而云人天豈非前後自相違耶評曰且如來因圓萬行果證萬德仰求冥助以伸讚述豈為解於權乘遂致隱于勝德耶斯妄破之四也彼文又排摭華數義總結斥云是知疏記宗途紊亂始末差訛歷代同迷莫知體究且人天為教唯被極鈍之機令脫三塗豈容受道未免生死非佛本懷是故天台四教不列人天南山二疏唯存聖道等評曰今經豈非且救父母令出三塗生人天耶且賢首五教豈特立人天但約攝屬歸小乘耳若不爾者得非以教收攝佛經有所未盡乎次敘彼立云今詳此經三藏之中定屬經藏化教所收(如前已辨)五乘之中定屬菩薩大乘所攝然凡論判教一觀正宗所詮行相二考聽眾結益淺深三求文義意趣優劣行是一經之主益乃被物之功文即能詮之體用斯以判何往不通評曰此是彼文正述立意皆言定屬者顯不兼通也彼云初觀所詮行相者且通論孝行則有多途若同儒宗純孝奉親止是世報人天行也若如目連為親修道果成羅漢即是小乘聲聞行也若同前引華嚴涅槃十六觀經並是菩薩大乘之行次局今經唯專大行良以於自恣日設供報恩一運已誠二兼他力無論存沒不揀自他憫物傾財拔苦與樂既非小行須歸大乘故經云吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦且一切之語遍該生境豈止吾親離苦之言畢超二死非唯鬼趣即梵網云一切眾生皆是我父母我生生無不從之受生即前所謂累劫報親積因成佛準斯明據大教何疑評曰原彼所立似據諸經所明孝行皆是大乘以此指同華嚴等也雖彈指之善無非佛因諸有所作常為一事然其在教優劣自殊若謂此經於自恣日設供報恩運己兼他等為二利而引經文令一切難皆離憂苦為大乘者良恐未然何則此是如來許以救方疏自釋云千鈞之弩不獨為鼷鼠發機三界之尊豈偏令汝母離苦據佛本意莫非普利當機稟受未必如斯是故目連自救其母經云是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦豈一切眾生悉皆脫苦耶目連雖復申請施及一切但是流通末葉以為後軌固未可以類大乘菩薩歷劫所修利他行也且儒之君子尚有博施濟眾之說推愛及物之心豈二乘聖果頓類小人乎若謂經云皆離憂苦畢超二死非唯鬼趣者下經顯益止言得出三塗離餓鬼苦生人天中何有畢超二死之說文引梵網而為例者彼云一切眾生皆我父母此則近為現世遠及七世是則二義天隔若何取據耶斯謬立之一也彼云二考聽眾結益者謂經家結示同聞之眾開悟證入故云結益非謂約彼所救之人即如經云時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜若是小行人天凡福豈得大菩薩眾聞皆歡喜既云歡喜即是開悟增發大心故下引恩重經結益云帝釋諸天發菩提心豈非明證彼經又云若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句一偈一經耳目五逆重罪悉得消滅二經同類而彼明標大乘決無疑矣評曰彼引今經孝子領悟以為結示同聞證入云歡喜者科云孝子即正指目連聞法受解故云領悟何得誤認為大菩薩證入益相且菩薩見眾生造業則悲修善則喜佛陳方法以教目連依之修崇母即脫苦時會聖眾孰不欣然若謂增發大心而歡喜者豈得入證聖人自昔未聞孝行方此歡喜發大心耶於理既非徒煩援引此謬立之二也彼云三求文義意趣一者如上示行文二者即前結益文三者同聞之眾有大菩薩四者受供僧中有十地權化安有小教而談十地示權耶五者智升目錄判在大乘深符經旨評曰所指諸文上已評破受供僧中有十地者經文泛舉或有十地權現比丘在大眾中蓋顯盆供福田之勝豈得約此為大乘耶且智升目錄亦一往編排未必一一考文責實安足以之為衡鑑乎此謬立之三也余非好辨蓋不得已義學存公請從正轍。 　　三辨定宗旨二初示義分章中初示義一經宗旨不越於斯是則四義共成一宗芝園記謂宗是主義國無二主安得有四者蓋不善文意次今以下分章。 　　二依章釋義二初釋行相中初別釋四初釋孝順注文遮疑恐有疑云諸聖入道皆為報親故云未必始得便觀故云即驗二悲號下釋設供旋字平呼尋也三拔冥下釋拔苦四不辜下釋報恩後細詳下總結二配句數二初歷句料揀中初標舉次一孝下列示四種四句初一四句泛論孝順後三四句正顯今經如其次第對設供等初四句中第一句三牲之養文出孝經紀孝行章事親者居上不驕為下不亂在醜不爭居上而驕則亡為下而亂則刑在醜而爭則兵三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也今以為孝者以日用三牲非不盡養但驕亂爭故不能修己以順父母也第二句須忌即供為惡不諫故是順也而非愛其親故非孝也孝經云父有爭子則身不陷於不義故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎第三句有隱故孝無犯故順檀弓云事親有隱而無犯(有隱謂不稱揚其過無犯謂不犯顏而諫)左右就養無方(左右扶持之方猶常也子則然無常人)服勤至死致喪三年(勤即勞辱之事致謂戚容稱其服也凡此以恩為制)事君有犯而無隱(既諫人有問其國政者可以語其得失)左右就養有方(不可侵官)服勤至死方喪三年(方喪謂資於事父凡此以義為制)事師無犯無隱左右就養無方服勤至死心喪三年(心喪謂戚容如文而無服也凡此以思義之間為制)三諫而隨者禮云子之事親也三諫而不聽則號泣而隨之順色即論語子夏問孝子曰色難包注謂承順父母顏色乃為難也觀志等文亦論語子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣第四句水葬世傳昆子不孝多違於父父令棄水意使葬土而子特順之葬在昆明地中反是不順二對設供四句中第一句事出孝德傳董黯會稽人少孤養母承顏致樂雖貧而充鄰有惡人令母常憂雖富而顇因相問之鄰人遂怒候黯不在入擊其母母告黯黯恨之至母終葬訖即殺鄰人將頭就墳以獻之曰孃知此昔在侍養今養終讎訖自投官聲罪會赦免之王祥母嗜魚嚴凝冰凍祥即臥冰得魚奉母第四句逆故非孝順慳故非設供三對拔苦四句中第一句董永家貧喪親傭身葬之如向已引以其不能念誦追齋薦其去識故非拔苦第四句小人不濟他之苦厄四對報恩四句中第一句並出孝經護髮膚如前引不驕危即諸候章在上不驕高而不危制節謹度滿而不溢乃至然後能保其社稷而和其民人蓋諸候之孝也非法等即卿大夫章是故非法不言非道不行乃至然後能守其宗廟蓋卿大夫之孝也第二句扶輪報飡事出類林靈輒齊人游學而歸食盡不能進趙盾從晉靈公獵見桑下餓人傾壺啖之然始能語後為甲士盾三諫靈公公怒欲殺之盾走出乘車車已脫一輪公先令人脫之輒扶盾車以臂承軸軀駕而行盾因問曰是何人而能濟予之難曰桑間之餓人也若左傳史記並不說扶輪。 　　二舉功結歎中初歡功勝次實由下推所由境勝謂佛歡喜曰等三田肥濃心彊即悲敬孝三心懇切田既肥濃種又精新則收成倍獲矣徹即通也神理謂幽冥之處。 　　四正解經文二初標分。 　　二隨釋二初釋題目二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初辨三譯中初總標次別列一晉武帝即西晉第四主剎法師具云曇摩羅剎此翻法護二惠帝是武帝子即第五主法矩字誤應作法炬時與法立三藏相繼翻傳于洛灌臘經有云亦是法護所譯非是同本疏主乃據古本藏錄故約經義釋其名題云應以等此釋灌字而等於臘三舊本別錄即古藏錄(開元錄云附東晉錄是也)失其譯主故但云一師具云報恩奉盆經報親設供是所行行準知蘭盆從用而立二解今題二初標指。 　　二釋相二初解別目中初釋上二字三藏云者彼先有疏釋此經故以教對上傾自我口合機對上暢之彼心次釋下三字中初約華梵翻釋盂蘭梵語亦曰烏藍婆那此云倒懸喻困苦也孟子云當今之時萬乘之國行仁政民之悅之如解倒懸今用彼語以翻此名盆是華言即瓦器也爾雅曰盆謂之缶說文曰益也準孝衡記謂宋三藏云梵語盆佐那此云救器次斯由下舉詮旨顯示載則也且兼也塗炭即喻鬼趣苦迫如陷泥墜火無救之者尚書云有夏昏德民墜塗炭彼謂夏桀為君不明民苦如此今借語勢窘急謂窮迫也。 　　二釋通名中初正釋梵語修多羅正翻為線義曰契經西域風俗以線貫華而為佩帶經縱緯橫義理則似緯似華言教則能持能貫此方六籍悉稱為經經者訓法訓常謂道軌百王德模千葉也次此符下會論雜心五義一曰出生出生諸義故二曰湧泉義味無盡故三曰顯示顯示諸義故四曰繩墨辨諸邪正故五曰結鬘貫穿諸法故。 　　二解本文二初標分中初正分判次以三下示所承彌天即東晉道安法師襄陽習鑿齒初訪安云四海習鑿齒對曰彌天釋道安因是人以彌天為稱彌天始以三分分經後親光菩薩佛地論至果有斯說故曰冥符論云初總顯已聞及起教時別顯教主及起教處教所被機即是教起所因所緣故名教起因緣分二正顯聖教所說法門品類若別故名聖教所說分三顯彼時眾聞佛聖教歡喜奉行故名依教奉行分。 　　二隨釋三初序分三初懸示二初歷解二義中初總標次一證下別釋二初證信中豐約猶廣略也階猶入也智度論中問曰何不直說般若而說住王舍城答曰說時方人令生信故今略引之時謂一時方即處所人乃同聞論文尚略且舉三種信聞及主準可知之次發起中淨名以長者所獻五百寶蓋如來合之為一法華佛放眉間白毫相光照于東方萬八千土斯皆以神變而為發起也。 　　二更辨異名通別前後如方易知。 　　二正解二初證信序二初牒章唱經。 　　二隨文釋義二初通示二初明置序元由所問四事者一問依何修道二問以誰為師三問惡口車匿以何擯治四問一切經初當安何語疏引答詞注觀身等如別所解。 　　二對諸經辨示二初泛舉他經。 　　二明今缺異二初明缺。 　　二辨異二初辨前後異中初出意次皆是下會同。 　　二辨有無異中初示今無意趣皆證無我謂見慢已盡故智度論云凡夫三種我謂見慢名字學人二種雖無見我思惑未盡猶有慢我無學一種見慢已盡但有名字次餘經下出餘有所以五蘊假者即是名字隨世假立揀非見慢故云不同情計等也。 　　二別釋二初解釋現文五初聞大小乘宗而有三說一云根聞二云識聞三云根境識三和合成聞第三盡理故疏用之智度論云耳根不壞聲在可聞處作心欲聞即聞也。 　　二信中初標示次夫信下釋相後故肇下引證即淨名注釋如是也。 　　三時二初正解中初總釋一切經中但取說經始終究竟故名一時師者法也佛為人天之模範故周禮師氏鄭玄云教人以道之稱也資者取也弟子取法於師故孝子曰善人不善人之師不善人善人之資今謂師說資聽教義周圓故云爾也揀餘時者非說餘經作餘事時次謂如下別示不明時分有二所以初據說經不一釋時無別體約彼色心分位以明故有無量但云一者如涅槃云我於一時在迦尸國我於一時在恒河岸我於一時在尸首林等次約方土不定釋且諸方之語有豎有橫豎謂上下橫謂四方言延促者人間五十年四天王天一晝夜等不定有二意一即指上延促故云不定二謂四洲晝夜不同故云不定謂北洲夜半南洲日午東洲日沒西洲日出等如來說經被於上界諸方流通若說四時等即諸方不徧故不別說如西竺以正月十六日為歲首則延之在後此方以正月朔日為歲首則促之於前又此分四時則延(春夏秋冬)彼分六時故促(正月十六日去漸熱時三月十六去盛熱時五月十六去雨時七月十六去茂時九月十六去漸寒時十一月十六去盛寒時)又彼俗中或分四時佛教但分三時(正月十六去熱時五月十六去爾時九月十六去寒時)又彼則日夜分為八時(晝四夜四於一一時各有四分如西域記)此則子丑等分十二既隨界土制時不定故今但言一時而已。 　　二釋妨二初牒妨。 　　二答釋二初注述他解有說等者前既正解但云一時疏主又復先用他說出其經家不必指定時之所以釋彼妨難謂若指定其時則展轉招難恐有難云佛有報化故說有遠近機有利鈍故時有長短據長為言則於短為妨約短為語則於長為妨既展轉有妨所以經家不用指定但云一時夫如是則報化遠近利鈍長短美在其中矣芝園律師妄謂注中標示他解但未盡理故云招難示今刪去故云不用反斥摭華失於文意而強作此展轉難詞然茲有說蓋指慈恩斯文乃出上生經疏彼宗教法京國盛行惜夫芝園猶未甞見。 　　二正示今釋十六國名出長阿含一央伽二摩摱三迦尸四拘薩羅五䟦祇六末羅七支提八䟦沙九尼樓十槃闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀羅十五劒浮沙十六阿槃提遊化是國土住止即伽藍以處則定故易為標指春秋寒熱即四時也晝夜寅卯即十二時俱舍云壯士一彈指頃六十五剎那一剎那九百生滅百二十剎那為怛剎那六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一須臾三十須臾為一晝夜等以時則不定故難為標指。 　　四主中初翻名次釋義覺了等者了真可證了妄可除又了真實虗妄故又了迷則即真而妄菩提即煩惱故了悟則即妄而真煩惱即菩提故又了真非妄外妄非真外等又了性是相之所依相是性之所起又了迷則性隱相現了悟則性顯相亡等覺有等者以凡夫都不覺三乘不覺法空菩薩覺未究竟故並為所揀本有佛性名為本覺而云合者四相盡故究竟覺者始本合故或名大者對二乘故或名妙者對三乘故無不覺故名為大覺寂而常照故名妙覺瓔珞經云等覺照寂妙覺寂照是也。 　　五處二初總示中初牒指次引示揀非他國故令遠人知揀非別寺故令近人知。 　　二別釋二初國中初翻名次釋義三引證聞物言本國之美名稱謂他國所稱摭華記云名稱大城但得聞義而缺物義似非文意。 　　二園二初略示。 　　二廣釋二初解名義二初解人名波斯匿此翻和悅注中孤獨者孟子曰老而無妻曰鰥老而無夫曰寡老而無子曰獨幼而無父曰孤此四天下之窮民而無告者也。 　　二辨園樹二初辨定先後約總別則先園而後樹據君臣則先樹而後園今祇陀是君須達是臣所以君樹標先臣園居後尊卑之道區以別矣曲禮云君臣上下父子兄弟非禮不定故云禮別。 　　二會通華梵佛教東流即漢明之世四十二章始漸茲土鴻臚寺者國置司存九寺中一鴻之言大也臚陳序也謂大陳序所須以典四夷之容寺嗣也釋名云治事者嗣讀於其內也騰蘭初至即止其中因是僧居後皆名寺。 　　二出本緣中初句標牒次引示中初出買園緣中初示須達虔請娉婦即問婚也爾雅云娉問也次佛令下彰佛遣擇處三長者下明布金買園共請斷事是彼方俗法太子君上豈容有戲言故令依先語也次太子下出施樹緣後二人下結顯。 　　二點示闕義二初示文略中初正示次引例無常經又名三啟賢首有疏一卷釋之。 　　二明義具準成就中謂師資合會說聽究竟故總名一時則知有時其必有眾故指後文以驗前略。 　　二發起序二初示意分章。 　　二依章釋義六初知道已證二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初釋初句若論姓氏應無大字恐濫同姓故加標揀按姓氏義異姓者所以繫統百世使不別也氏者所以別子孫之所出故世本云言姓即在上言氏即在下尼拘律陀義翻楊柳以其樹大子小有似此方楊柳故以翻之。 　　二釋次句中初句通標次句別釋二初釋始得中初示目連本因次道雖下明諸聖各異斷證同故云道無異發心別故云願各殊次釋六通神境亦名如意通者一能轉變自身他身世間所有隨心自在即神境也於深禪中發智證得故云智證二能飛行速到山障無礎即如意也天眼天耳者謂定中發得色界四大清淨造色住眼耳根中即能聞見六道眾生及一切世間形色音聲故若近若遠對於音聲障內障外對於形色宿命者謂於定中發智能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命(即本生也)及所行之事故(即本事也)他心者謂定中發智能知六道眾生心種種緣念事故即定散等定散攝三界漏無漏總世出世漏盡者謂於定中發無漏真智斷盡三界漏結故即身中漏盡也漏有三種一欲漏謂欲界一切煩惱除無明二有漏謂上二界一切煩惱除無明三無明漏謂三界無明通名漏者成論云失道故名漏毗曇云漏落生死故六皆聖人修道證得即是無漏前五亦通業報生得即是有漏。 　　二知恩欲酬二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初略示通標虗位者如但言報恩而未審定何者是恩以何為報欲顯度脫是報之實事乳哺是恩之實事嚼哺說文云口中嚼食曰哺淮南子云含哺而與注中舉事類顯可知。 　　二廣釋二初通標。 　　二別解三初父母遠近二初總示遠近此亦一往麤分遠近若以七世展轉相望乃至多世一一皆有遠近之義。 　　二別明遠世二初明七世中初儒教尚形不言靈識故父祖已上而為七世偏尊父者以其形質是父遺體故置宗廟并立姓氏皆從父而不從母也故禮法所制父母喪服而有斬衰齊衰之異次釋教尚識不貴形軀識住則生識去則死四大色體其猶館舍靈識暫爾寄託其中既尚靈識故以七生寄託之處以為七世偏重母者靈識始來託胎而處生後乳哺資養我身身命獲全靈識得住皆由於母所以西域多有從母而立姓者。 　　二明多世然未歸三寶亦有劬勞令偏取者其恩重故準梵網經一切眾生皆我父母雖應普度此由報恩不無優劣是則受益亦有前後。 　　二恩有輕重前生已去轉轉相遠七世多世展轉相望重輕可知。 　　三報有分全二初略分侍養一生通儒釋度脫多生唯佛教。 　　二委釋二初分全中初明分報二初引經左為上故父在左右為下故母在右摭華云西土之禮以東向為尊則左北右南北方是陰故母居左南方是陽故父居右遂謂左父右母是傳寫之訛然偏行大地豈專東向耶此蓋經家特舉勞苦以彰難報未必擔也次故知下舉事如向已引次明全報下經雖云現世七世今言欲度必具多生故云全也。 　　二彰恩重二初舉況二初明不報況逆事若夫不報已是罪人加之逆惡何可云喻。 　　二舉餘恩況父母華嚴經云多遭橫死是順現報不能盡壽夭[子*昜]而死故名為橫相海經說是阿鼻因即順生報。 　　二引成二初引儒詩注第十三者示其卷次令知所出幽王諡法曰動靜亂常曰幽棲遏不達曰幽不得終養者以其二親病亡之時在於役所不及見也詩有六章四章章四句(前二章後二章)二章章八句(中間二章)第一章四句(如疏引)蓼蓼長大貌莪即草名似其蒿也匪非也伊是也莪已蓼蓼視之反謂之蒿喻在憂思心不精別其物哀哀等者恨不得終養父母報其生長己之苦也第二章四句(疏中不引)蓼蓼者莪匪莪伊蔚(蔚音尉爾雅云蒿[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]注云青蒿謂有子者蔚牡[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]注云即無子者[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]去刃反)哀哀父母生我勞瘁(瘁病也)第三章八句(疏引後四句故云乃至)上四句云瓶之罄矣維罍之恥(瓶小而盡罍大而盈故為罍恥刺幽王不使貧富均也)鮮民之生不如死之久矣(鮮寡也生不如死恨之深也)無父何怙等即下四句謂孝子之心怙恃父母依依然以為不可斯須無也怙賴恃負也出則思之而憂旋入門不見如入無所至銜含也恤憂也靡無也第四章八句(如疏備引)父生我者本其氣也鞠養也拊拍也畜謂藏畜長謂長大音謂覆音顧謂旋觀復反覆也腹懷抱也我欲報父母是德昊天乎我心無極第五章四句南山烈烈(民人苦伇觀南山烈烈然言其高峻而難至也)飄風發發(發發疾貌言寒且疾)民莫不穀(穀養也言他皆得養其親耳)我獨何害(害音曷我獨何故觀止寒苦之害)第六章四句南山律律(同上烈烈)飄風弗弗(同上發發)民莫不糓我獨不卒(卒終也我獨不得終養父母)以摭華中誤其章次今具引之固無惑矣。 　　二引釋典二初引三藏疏係猶繫也。 　　二引恩重經二初正引經文二初引前段二初引文中初敘恩深和和弄聲謂學語也疏主撮略大要而引委具如彼故於还段注曰云云說文云云者雲也言之在口如雲潤物文下尚有如雲之義次計論下歎難報後至於下并後段經文皆彰愛重兩乳流出者如宋書朱循之守滑壹為虜所圍累日粮盡外援不至遂陷沒初母聞循之被圍常悲憂一旦乳汁驚出母號慟告家人以我年老非復有乳今如此兒必沒矣後問至循之果此日城陷斯蓋天性感召事實然也注反如等者即曾參在外慈母齧指念之參即心痛然彼是母感於子例今子感於母故曰反如又宗鏡錄五十四云周暢躬耕在田母欲其歸遂齧指暢心痛念曰母必喚我及歸果然。 　　二述意中初問次答經文蓋存淳至之語疏主為遮淺朴之譏故置斯問答而發明厥意且金口所宣那有淺朴但不同世俗綺飾文詞寄語凡流慎勿輕侮來報不淺良可懼之答中二意偏誡小人次通被君子以君子中亦有貧者但君子固窮小人窮斯濫矣論語云子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也顏淵亞聖尚有於貧又復小人豈無富貴如不義而富且貴於我如浮雲不義而苟富貴非小人而何故知富貴貧賤在乎命也君子小人在乎行也若爾何妨碓磨等耶偏敘等者正出經意以其富貴者腹育多藉他人故且據貧賤以顯劬勞之事耳。 　　二引後段接于上文曳腹隨行俗謂蒲蔔鳴和即以口相接也既與下明悖逆帝釋下示會眾。 　　二評論傷歎二初評論二初評度現事疏主現見世間母皆慈愛子多悖逆其有母不慈愛子能孝順者則百數之中或見一人言其尠也。 　　二研論所因良由等者流浪無端故云無始迷暗不覺故曰無明迷背真理執著妄情即指無明以為根本從惑起業行不孝等故云枝末一一皆然。 　　二傷歎謂由悖逆心招罪禍若斯之類固難可度。 　　三攀慕偏尋二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初別釋中初釋道眼二初正示天眼徹示無罣礙故名天眼通次由證下轉釋亦即通妨謂有問云既是天眼何故經中云道眼耶故此通云由證道等或可揀非業報生得故云證得次釋世間後總示文皆可見。 　　四得見所在二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初通示經宗施勞猶用功也鬼道是三塗中一鬼畏也自多怖畏復令人畏塗道也按四解脫經地獄名火塗道(日夜燒然)餓鬼名刀塗道(折草為刀更相殺害)畜生名血塗道(殺戮屠剝)。 　　二別釋文義二初略示果相此中具有三果二業行相難明今當委示初釋三果二初釋名異類而熟故名異熟以因通善惡(善惡有記造成因種)果唯無記故(至果成熟報法非記因果性別故云異類)有云異處而熟故名異熟者若於人中造業餘趣受生則可爾如人中造業還於人中受生豈是異處而熟耶有云異時而熟故云異熟如今生造業來生受者此又與等流相濫是故雖有三說初義為正與因同類故曰等流更甚於因故言增上二辨體異熟有二一真異熟即第八識最初結生展轉相續至捨壽時亦最在後為總報主故名真異熟(此即大乘下通大小)二異熟生之異熟謂從真異熟中種子生現即今無記報得色心故名異熟生之異熟此但前六一分即三性中異熟無記除善不善及三無記(無記有四一異熟無記二威儀無記三工巧無記四變化無記謂後三也)然今所說是異熟果理應具兼真生之二舊師指為真異熟者蓋約推本而為言耳等流增上並依生之異熟而分異也上三種果並通六趣不唯在鬼二明二業三初釋名中初正釋名引業者謂有勝力牽引趣生故滿業者謂無勝力引生諸趣但於總報之上別別莊嚴圓滿故此引滿業亦名總別因唯有二果則有三增上無因即上二業餘勢所成次示通局謂引業有力亦兼為滿滿業無力但能為滿不能為引若約助引其義則通二辨體凡善不善業皆有三品三位明之一約境善則於劣不殺為上謂蚊蚋等於勝不殺為下謂父母等餘者為中不善反此二約心若善不善但猛利心作為上泛爾心作為下餘者為中三約時若善不善但三時無悔為上二時無悔為中一時無悔為下此善不善皆取上品為引業中下皆滿業三示相謂人天等有差別者大約而論善中三歸五戒引生人道八戒十善四禪四定引生六天及上二界強勝多疑者引生修羅不善中瞋心造十惡業引生地獄食心引生餓鬼癡心引生畜生引業所感名總報滿業所感名別報由此交絡有其四句一總善別不善(人受貧窮疾病等)二別善總不善(畜有肥好莊嚴等)三總別俱善(人受富貴等)四總別俱不善(畜類有育跛等)俱舍頌曰一業引一生多業能圓滿是也今目連母生餓鬼中不見飲食皮骨連立即當第四句慳食業者正出目連母之本因因中慳食未必令他唯皮與骨連持而住今受此報乃為增上問此二種業何識所造答通大小乘並第六識通造二業以強勝故前五迴轉心亦造滿業不能造引業以力微故第七但與前六為染汙依第八但能含藏已成業種並不能造(七八二識小乘不說)如上所明三果二業一一分對在文可知並皆採錄舊師所說義學詳審無厭文繁。 　　二廣明鬼類二初正明二初示居處壽限此下即指南洲琰魔羅具云琰魔羅社此云雙王一切經音義云鬼官總司也兄及妹皆作地獄主兄治男事妹治女事故曰雙王或云苦樂並受故言雙也注中一云顯示他說不同正理所論限量在文可知散趣餘方即山林樹廟等日月歲數積三十日以為一月積十二月為一年且就此方作如是說餘方數量固難一準。 　　二約種類以陳二初九類二初通明九類二初總明唯三中初標示次列釋釋中但示從果立名本因如下九類中說然鬼趣飲食寧無麤穢以難得故自謂淨妙或得所施加法食故即變麤穢成淨妙也。 　　二別開有九文多三節先出報相次示業因後引文證或唯有二而缺引證或後申誡勸並隨文可知柵叉白反說文云編豎木也貪嫉者釋名云貪探也探入他分也楚詞注曰害賢曰嫉害色曰妬抄掠謂強奪取物通俗文云遮取也據此下申誡勸即梵網涅槃中語以針咽鬼因破齋戒意勉吾曹令自防慎決音穴說文云下流也夜义此云輕捷羅剎此云可畏毗舍闍此云啖精氣形豎而行異於畜趣皆旁行故罪福不精者謂罪與福而有間雜舊記云如世齋日殺生入寺飲醼是也惑樂相雜者惑謂疑惑樂謂欣樂(樂字去呼)以其心雖樂作福而生疑惑謂無來果是則罪福約身口所為惑樂約內心所起三業為因方能感果當知若以欣樂心純作福業則自生人天若以疑惑心純造罪因則自為無財我由相雜不精故受此報付法藏下引證相雜不精之報傳曰僧伽耶舍遊大海邊見一宮殿七寶莊嚴食時已至即往乞食是時舍主出迎請入就坐耶舍見其家內二鬼倮黑肌瘦鎖其身首各著一牀耶舍怪問舍主答曰斯鬼過去一是吾息一是吾兒婦我常布施而彼夫妻常恚惱我因立誓曰如此罪業必受惡報若受苦時我當看汝由是因緣得受斯苦(彼鎖二鬼自屬無財其舍主者是勢力鬼)又復前行至一住處堂閣嚴飾滿中眾僧經行禪思食時將至鳴稚集食食將訖時餚膳忽然變成膿血以鉢相擲頭破血流而作是言何為惜食今受斯苦耶舍前問答曰我等迦葉佛時同止一處客比丘來咸皆瞋恚藏惜飲食而不分供以此緣故今受斯苦此皆罪福不精之證驗也以福故宮殿七寶堂閣嚴飾以罪故受鬼趣身膺斯劇苦。 　　二別指所救今目連之母雖口無火炬但臨食變火亦此之類也。 　　二三種二初通明三種外障即因中障他飲食內障即因中節量人食無障即因中呪擔人食。 　　二別指所救如文。 　　二結勸二初結示由心智論云心能天堂心能地獄故九類三種悉由自心果由因致故如影由形現響由聲發自作自受孰能代之。 　　二因事勸誡二初舉善緣勸修勵謂勉勵供養三寶孝養父母救濟貧病等即善緣也不修善緣則成空過有田不種飢窮匪遙七分獲一出往生經普廣菩薩白佛若有父母兄弟親族命終墮三塗八難受諸苦惱得為修福否佛言七分之中唯獲一也何故爾緣去世不信道德故若以亡者嚴身之具堂宅園林以施三寶此福最多可拔地獄之殃往生淨土然有子修崇尚獲少分況無孝子則冥路茫茫孤魂獨逝三塗受苦當此之際悔生存之不修恨子孫之不孝何可追及也。 　　二約現事垂誡二初正舉現事謂五濁惡世眾生迷妄懷仁孝者固其少耳唯憂妻子現在所須不足豈念父母亡歿業嬰苦趣設爾追修但以厭塞他人課責事不獲已而為之者蓋亦多矣。 　　二引證釋成二初引經況證中初引經次生存下結況有二初以存況歿二以己況子。 　　二舉古例今成前二況即孝德傳元啟年十歲其祖年老父母令啟輿送深山啟苦諫不從既而送往乃收輿而返父曰此何用耶啟曰後當送父父遂感之方復收養然啟本欲感動其父而非不孝今疏且取子孫倣上之義以明之耳跡異謂古今事別心同謂相承不孝。 　　五慟哭往救二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初釋悲哀中初委釋相拊心曰擗跳身曰踊孝經云擗踊哭泣號咷大呼也詩云式號式呼父母在難子不能救謂之偷安次經標下示文略後故三下引證成義淨三藏舊疏科為摧慟往救故可證成碎身等義慟哀之過也論語云子哭之慟。 　　二釋往餉母既等者謂氣命縣微度永夜之漏厄拘鬼趣有終朝之飢餉饋也。 　　六惡習現前二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初述意傷歎中初述意境即鉢飯心謂慳習此則第八相分由於見分故故唯識云唯識無境界以無塵妄見如人目有翳見毛月等事起信云以依能見故境界妄現離見即無一切境界今見飯成火是境隨心變也如斯苦果假藉過去慳業而成餓因即慳習飽緣即鉢飯鬼是炬口舉其果也由慳所致故至果上慳習現前雖餉香飡旋成猛火水作堅冰約喻而顯酌釜湯不能消大水之堅冰運神通不能轉重罪之感報次即知下結示後大哉下傷歎業果成熟聖力莫加理越凡情故非思及。 　　二按文消釋可解。 　　三總結。 　　二正宗分二初總分。 　　二別釋二初目連悲陳苦厄二初標章唱經。 　　二隨文釋義中初明告上之意上二句引況下二句正明即資急告師也禮云人生在三事之如一故先以君父為況次弟子下述陳告之詞中初敘己功能南山云學居師後故稱弟解從師生故稱子故今對師自稱弟子勤觀四諦敘其因也已證三明言其果也過去宿命明現在漏盡明未來天眼明即六通中三餘三但有通義故不稱明反覆迴轉是神境通次豈料下次明母業重力不能加故哀號投佛。 　　二如來廣示因緣二初分章二隨釋八初彰母罪深二初標章唱經。 　　二隨文釋義三初引緣通釋中以未知所出故但云有經(世有目連經與此經不同又無譯者恐是偽本)定光佛時即往古世也孤山云定合作錠即灯屬也古來翻譯回文不同或云然灯或云錠光語異義同故字從金芝園云有足曰錠無足曰鐙錠字音灯或音定者乃錫之屬又錠與鐙自是食器亦非燈也準孝衡記引上生疏云定光佛即然燈也此餘所未詳故不敢去取。 　　二約義別釋二初按文示義罪根二字備乎三業準孝衡記引唯識云能動身思說名身業能發語思說名語業審決二思意相應故作動意故說名意業取不善思可怖可厭名之為罪躭著已得財及名譽不能惠施祕恡名慳於諸未得有及有具希欲名貪由此慳貪引生諸惡有出生義故名為根交固難解孤山作膠謂前後相續種現相資有如膠漆之牢固也謂從慳下轉釋上文深結之義業通多生慳慳相續身口所造皆是罪業非唯局彼作青提時一度妄語為業因也。 　　二結成三道中初正明準唯識論貪屬根本慳是隨惑今以此一能生業苦故名苦根即煩惱道由慳貪故身口所作不行惠施侵奪他財則屬業道由惑業故引招鬼報名為苦果則屬苦道此三文中皆云苦者由目連母身拘鬼趣以果望因苦義強故次若準下會異謂梵網中十波羅夷彼制慳戒屬業非者以傷慈故貪無是過故屬惑收則與唯識所說有異。 　　三問答料揀二初約人鬼揀中初問次答答中初正答謂人中造業鬼趣受報鬼趣業盡還生人中既受人報又造鬼業故云人鬼相間等次若唯下覆疏相間相資之義人是善果故不常為人鬼無分別煩惱不能造業故不常為鬼且惡報之言不唯在鬼亦通畜生及地獄也今疏文略故云或亦為畜以三趣俱惡故云於理無妨但慳習等者如墮畜生中為大豕則護糟糠作驢馬則固芻草等。 　　二約過現揀中初問次答答中初正答謂目連今生之母即是遠世青提故云復為其母但今生子母名字皆異故云非謂救彼等雖然不救彼其實即是彼次餘論下斥非恐是古疏別有異解不應理故斥為未達。 　　二明子德薄二初標章唱經。 　　二隨文釋義慳一切者即所慳物非唯食也。 　　三斥邪無力二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初引古通釋天神曰靈地神曰祇縱豎也魔居六天故云縱攝外道居處多在人間故曰橫羅六合謂四方上下八部即四天王下各有二部鬼神。 　　二按文別釋二初釋外道道士釋士美稱亦呼道士晉宋之前多以是呼如習鑿齒與謝安書云比見釋道安故是遠勝非常之道士也張永謂道慧法安曰二道士可謂義少也。 　　二釋四天王神毗沙門即北方天王等取東方提頭賴吒南方毗留勒叉西方毗留博叉。 　　四顯正有能二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初引古通釋喻法相對在文可知。 　　二歷句別揀前後經文者四句中初二兩句是前第三一句是當科望前為後居然猶必然也。 　　五許以救方二初標章唱經。 　　二隨文釋義所許事者即下示正法中盆供事也三十斤曰鈞鼷鼠說文云小鼠也機弩牙也法合可解六示其正法二初標章。 　　二隨釋二初教孝子獻供法二初分章示意膏腴肥地也廂合作箱車也詩云乃求千斯倉乃求萬斯箱鄭氏箋云求千倉以處之萬車以載之如指諸掌者掌中之物指以示之言其易見也。 　　二依章正解五初定勝時二初標章唱經。 　　二隨文釋義三初釋十方眾僧中初通釋二初翻釋名義僧伽正翻云眾復云和合乃約義用非對翻也二人同心文出周易繫辭明同人卦彼云君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金(謂人心同則裁斷成決如刃之利金性堅剛而能斷之喻利之甚)同心之言其臭如蘭(心同言合如蘭之馨謂其可愛臭即蘭之氣也)此約四人和合成眾二人雖和亦非眾也故業疏云三人已下辨法未盡四人已上作法成濟次儒說下對揀儒釋論語云君子和而不同小人同而不知今和而同堪為福因也後今云下別示通該一化故法無限局眾是此方之語僧乃西域之音譯者貴夫聯緜成句如云懺悔可以由夏中壞行義多招譏復重故律云自今已去聽三月安居春冬過少故不徧制而言前三月者以律明安居有三謂前中後四月十六為前五月十六為後中間二十九日為中前安居七月十五夏滿後安居八月十五日夏滿中安居隨日不定今云七月十五即當前安居也自恣三日出四分律增三中文準南山事鈔定須十六自恣非謂前二不通恐謂解制向前出界成破夏故安居自恣廣如律部此略明之須者應撿。 　　三釋僧自恣時二初詳翻譯疏家一往言譯之失細詳其致亦有理在何者上文眾僧通標一化今僧自恣局在一集亦無所違矣。 　　二解經文中初約義正釋二初略示內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故云自恣摩得勒伽論云何故令自恣使諸比丘不孤獨故各各憶罪發露悔過故以苦言調伏得清淨故自意喜悅無罪故次謂一下廣釋三初敘佛教意二正法下明被三時謂佛滅後法有三時正法像法各一千歲末法萬年後五百歲文出金剛大集經中明五種五百歲第一五百解脫堅固第二五百禪定堅固第三五百持戒堅固第四五百多聞堅固第五五百鬬諍堅固今指第五為後五百即末法之初也三然將下示自恣法中初明制意三界苦惱深廣無涯喻之如海故云苦海護浮囊喻出涅槃經彼以精持篇聚期出生死不為見愛之緣毀犯淨戒如乘浮囊度海不為羅剎所乞彼經五段初全乞喻犯四重二乞半喻犯十三三乞三分之一喻犯偷蘭四乞手許喻犯捨墮單提五乞微塵許喻犯吉羅(經缺提舍義同吉羅)菩薩皆不與喻謹護遮性也次故偏下顯行相偏袒眾中示有罪也自大德者求他證也見聞疑者舉過根也過罪犯三變其文耳三如此下彰功益像末之世行自恣者豈唯戒品清淨亦則發禪證果不敢誣於後世故云或有之矣後故三下引古證成夏竟入臘故云受歲。 　　二發勝意二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初示科意。 　　二釋經文中初正釋二初釋七世異儒宗謂孝至高祖為上代祖宗次釋厄難通存沒沒通過現存局現在次七世下重示準上所說歸佛已來則通遠世經且舉七後故三下引證天地父母也憚方言云惡也三設勝供二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初約義正釋中初釋供物三物通指四塵中初正釋挺燭孤山作錠(音定又音殿)韻集云有足曰錠無足曰鐙即灯屬耳應法師經音破挺字之訛次亦可下別指西域有以香油塗身故亦屬身攝則是兼觸塵疏釋香者鼻所嗅也正屬香塵油以照燎等用是眼所見者正屬色塵孤山不觀此中亦字故於前序遂致乖疎上來等者示缺聲塵今時有以歌唄等供則五塵備矣二別釋盡世享于克誠文出尚書太甲曰鬼神無常享享于克誠(謂不常受享唯能誠信者則享其祀也)馨於明德如前所引三指斥著盆中疏家指彼譯人訛錯文初牒示如何下斥非應云下改正愚詳經意著盆中語既連上文盡世甘美蓋是重示具飯百味等著盆中謂雖通眾物正在盆供恐其輕略特舉囑之如上疏指盡世甘美亦屬味塵何錯之有今疏為遮疑彼牀等非是著盆中物從其易曉故復加改正耳後供養下示供行以上飯食等為能供十方眾僧為所供則供養二字正屬行也。 　　二準經斥非中初示經意以受用物即飯食等次不心下斥濫行按唐書高宗則天本紀中說當時官中盡好為盆供以至用金寶華朵綵帛為欄架等極於奢侈時楊烟等作詩賦以譏刺之(楊烟乃高宗時王楊盧駱四才子中一也)烟作盂蘭盆賦云銅鐵鈆錫璆琳琅玕映以甘泉之玉樹冠以承露之金盤迄至玄宗德宗等皆為此會王臣士庶無不崇之當時疏主貴其如法杜彼議謗歲歲可以不輟行之故云不必彫鏤等也後故三下引文證意云三藏但令以受用物四事八珍䖍誠供養彫鏤金玉等將奚為。 　　四讚勝由二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初約義總釋二初點示初後當此之日即其時也其德汪洋即威儀也左傳云有威而可畏有儀而可象汪洋水深廣貌楚詞曰臨淵兮汪洋二辨釋中間二初約五種各對中初標次謂處下釋注各有其文者謂山間禪定具清淨戒也聲聞緣覺是實行小乘故云為實為小十地菩薩乃權現比丘故云為權為大。 　　二約人法相對三學是法三乘約人三人雖殊同遵三學雖曰同遵大小自異十地大人即歡喜等。 　　二按文別釋二初釋皆同一心中初總釋次謂受下別示崇重賢善輕拒暴惡名慚愧心殷勤鄭重性離憍慢名殷重心此自行也愍覆眾生拔苦與樂名慈悲心念答施主與諸福利名報恩心願拔施主父母等苦名救濟心此利他也疏明受供則通凡夫經舉三乘且從勝說。 　　二釋鉢和羅飯中初釋義準經音義據自誓經云鉢和蘭亦即梵音輕重小異翻自恣食頗符今意次經題下會題後此一下示意。 　　五獲勝益二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初總分。 　　二別釋二初釋蒙悲離苦四初釋此等自恣僧五對所說即三乘等。 　　二釋現世父母中初正釋次非謂下遮濫後三藏下斥非準孝衡記引三藏解問云何現在言出三塗答驗因知果故此不應理故云異釋。 　　三釋六親眷屬準唐玄宗注孝經云六親父母夫婦兄弟與今疏同注中或云未詳何典應劭注漢書以奉六親謂父母兄弟妻子六皆言親者蒼頡篇云親愛也釋名云親[打-丁+親]也言相隱[打-丁+親]也眷顧也屬續也謂恩相連續姻戚者爾雅云壻之父母曰姻白虎通云婦人因夫而成曰姻廣雅云戚近也詩云戚戚兄弟傳曰相親也表即母族裏即父族。 　　四釋出苦解脫文有二釋前義為正後義是兼故云亦可據文在前約義兼後。 　　二釋蒙慈得樂妙華光明即指上界莊嚴之相非唯此二故云略指。 　　二教眾僧受供儀二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初總分。 　　二別釋二初釋前半呪願經文影略以顯其所願事在流通中又此三業呪願屬慧受食是戒則三學備矣行禪定意即心不邪思如前所謂皆同一心受鉢和羅飯是也準孝衡說佛勅眾僧受供儀式應淨三業然後受食呪願語業受食身業能起身語必先意業其禪定意屬所願事不須雜於眾僧三業此非疏意學者宜知細詳經文甚不應理。 　　二釋後半二初據義總釋從他受者律制比丘從淨人受以免惡觸不爾結罪故云法律如此。 　　二按文別示中初辨梵名次此中下示通意即釋塔寺中佛前也如來在世眾僧受供先安佛前如來滅後安塔寺中佛前供養芝園記曰先安佛前是據俗舍塔寺佛前是約伽藍斯亦有理。 　　七孝子領悟二初標章唱經。 　　二隨文釋義從於佛所聞法受解故云淨業淨業既成審後所修決定獲益故云必知離苦淨業為因離苦是果聲響不差以喻因果如聲答響決定相應欣然喜慶不復悲泣故云喜而止啼如處世下引類以顯處世刑獄喻隨鬼趣囑大力人即喻三寶財賄既行必知免罪盆供既設必知脫苦故其心喜也。 　　八慈母獲益二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初釋通經意二初點示缺略中初敘缺次應於下義補芝園記曰或恐說經正當夏滿即時營設故曰是時等又前示正法文有五科委示供法故此但云是時是日義含設供則非缺矣又準孝衡云是時等即結集序致七月十五日乃是目連設供之時母於是日脫餓鬼苦次云目連復白佛言申請之語顯是一會躡前而起故云復白疏家不必更加文也然亦有理故錄于此今疏意取文意俱顯故特補之學者宜悉。 　　二引古證成審知獻供方乃除殃也。 　　二指略年劫器界一增減為一劫目連亡母合墮一劫鬼趣歲月與人不同時分長短未見所出故云待撿。 　　三流通分二初標章準孝衡記以此申請等文節入正宗分內至下答請四勸受持已下之文方是流通彼曰如何世尊於付囑遺法流通分中普為大眾顯示盆會利益之相逗令修學奉親行孝佛心平等必不於正宗分中開示目連流通分中遺言示眾若謂此經前後兩會說者如何後會抑為流通進退詳之定是正宗故目連云若未來世一切佛弟子亦應奉盂蘭盆救度父母為可爾否(為眾請法救度父母非是請問受持遺法)佛言大善快問我正欲說汝今復問乃至廣說設供救親利益之相(非是付屬受持遺法)正義釋者此經一會正宗分二初別示目連救母方便後普示大眾資親要門初段如前後段分二初目連啟請後世尊為說說中分二初讚印後答請答請分三與疏不異後流通分復分為二初世尊付囑二眾喜奉行厚彼之意但以付囑受持遺法為流通分今疏蓋約正為目連救親拔苦以為正宗施及一切傳芳萬古以為流通故自目連復白已下屬流通分。 　　二隨釋三初申請二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初點示經文設盆已後方復申請非是當時一席之事然於諸經多有此例畢鉢羅窟乃是阿難結集之所在王舍城靈鷲山中。 　　二申明請意中初正示次如頴下引況注云云者左傳云初鄭武公娶于申曰武姜(申即國名)生莊公及生共叔段(共音恭)莊公寤生(寤寐中生)驚姜氏遂惡之愛共叔段欲立之(立為太子)亟請於武公公弗許及莊公即位姜氏與叔段謀篡莊公公聞師兵伐之叔段出奔共(共國名因號共叔段)遂寘姜氏于城頴(寘置也城頴即鄭地)而誓之曰不及黃泉無相見也(地中之泉故曰黃泉)既而悔之考叔為頴國封人(與封疆者)聞之有獻於公公賜之食食舍肉公問之對曰小人有母皆甞小人之食矣未甞君之羮請以遺之公曰爾有母遺繄我獨無(繄語助也)考叔曰敢問何謂也公語之故且告之悔對曰君何患焉若闕地及泉隧而相見其誰曰不然(隧若今之延道)公從之公入而賦大隧之中其樂也融融(賦詩也融融和樂貌)姜氏出而賦大隧之外其樂也洩洩(洩洩舒散貌音曳)遂為母子如初君子曰頴考叔純孝也愛其母施及莊公(純篤也施音異)然考叔止及於一人尊者廣被於群有雖非倫匹且欲通文也。 　　二讚請二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初總釋經文潛通謂機投於佛密應謂感赴於機不謀而成者也。 　　二別示佛意推窮佛意本為益生引對經宗宛然符契。 　　三答請二初總示。 　　二別釋五初教起行二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初釋所教所為二初按文通釋貴則國王太子賤則萬民庶人諸位不同故云品隔僧則局在二眾俗則通收貴賤二類有別故曰道殊通論六道不出四生是故胎卵定有父母慈烏孝鳥也以能反哺於母故譙子法訓云鳥者猶有反哺況人而無孝心者乎鸚鵡事出雜寶藏經佛過去世於雪山中曾為鸚鵡父母俱盲常採華菓稻穗以奉養之其盲父母即淨飯及摩耶也具如彼說然慈烏是現事鸚鵡乃昔緣今之鸚鵡則非其類具懸談者彰孝道罪福同也經前演義故曰懸談行孝利而為是不孝害而且非設供報親是為正道經云三公者周官立太師太傅太保是也。 　　二據意別判必為是作持不為即止犯故云違制。 　　二釋佛歡喜日佛無悲喜者正習俱除毀譽不動力割香塗不瞋不愛據自行也示現歡喜者雖無悲喜隨順物機不壞世諦示悲示喜約化他也九旬加行日滿即前三月安居人也三千界者一化境也。 　　二教發願二初標章唱經。 　　二隨文釋義經文願使二字是能願現在七世等是所願疏中初釋能願所修必假行門即躡前段所獲必由心願乃是當科次二句覆釋願字次存者下釋所願後行願下總結成人有目足所往必至事有行願所求必遂故云無所不利。 　　三教常作二初標章唱經。 　　二隨文釋義中初釋所教人由稟師教故云是佛弟子揀非外道邪見人也以知恩重故名修孝順者揀非悖逆惡行人也若是之人即設盆供既非佛子及不行孝尚劣禽畜豈近人倫故任不設也今為佛子又有孝心不能隨力施為誠恐未遵佛制如向文云慈烏鸚鵡尚解思恩深宜自勵以行之也次念念下釋所教法謂父母長養慈愛既無終始孝子起行發願故應盡世以行報於長養以願報於慈愛此二相資不可缺一後三藏下引古證成以年年之供報念念之恩亦猶儒禮以三年之喪報三年之愛。 　　四勸受持二初標章唱經。 　　二隨文釋義領納在心故名為受勗即勸勉。 　　五喜而奉命二初標章唱經。 　　二隨文釋義二初釋四輩弟子以未敢去取故兩存焉準孝衡記云疏初解出藥師經取為正義。 　　二釋歡喜奉行中初敘恩深凡厥生靈厥其也經標四輩局據時機疏曰生靈通包一切恃怙即父母前引詩云無父何怙無母何恃是也恩均天地者均齊等也天懸象地載形父受氣母化成法言曰父母子之天地與無天何生無地何形次此雖下釋眾喜此之一字指上時機未聞佛說盆供法故不得其門神方即妙法也如前序云得此法門實為妙行兼覩靈驗即目連現事母脫苦趣也心有所之者之往也得其法門則知孝心有所歸往承命謂受教也。 　　蘭盆經疏會古通今記卷下(終)