28大小乘釋經部二十六 法華部疏(0585-0593)
第0587部卍續藏第28册P0431 大部妙玄格言(二卷), 〖宋.善月述〗.txt
卍續藏第 28 冊 No. 0587 大部妙玄格言
No. 587
大部妙玄格言卷上
四明沙門栢庭 善月 述
○妙玄第一
(玄一初)吾佛演一大藏教由慶喜□□持智者說三部雄文非章安何以結集苟非結集□言必不至於今日不假傳持吾佛之教何以示於後世至哉吾佛祖之道有如是之聖賢必有如是之述作亦猶夫子之教門弟子記諸善言垂於將來是知前聖後賢相與為化其揆則一此私記緣起所以述也大略有二一歎師德文總十事明之考其後五頗似冗煩亦非□□尊大師德在所取舍之而已二正述緣起則聽次之□□餘□□之安布次第學者當自得之不俟委論也。
(玄一五)大哉言乎其旨也若是將示□□必本諸理性證極言之即此經之本始也故玄序曰本地者說實際之本也雖無始之始亦不足以言其極視塵點劫前猶為信宿所謂有佛無佛性相常然是也奧藏亦歎其法妙爾經曰法華經藏深固幽遠無人能到然亦不可近遠難易識其至故曰是法不可示言辭相寂滅苟知世相無非常住則不□□前當處全彰夫亦何遠之有然則證此理者其誰乎故曰三世諸佛之所證得又曰是第一寂滅於道場知已夫知也者極證之謂也由證故能有說此佛所以乘時設化俾夫羣生亦同此證而後已故曰大事因緣等故眾生以此因感佛佛以此緣起應即今因緣義也始見我身入佛慧者則上根利智於頓門先入其中下之流則不免餘教逗會也故有方便兼帶之說至於靈山將當開顯則舍前方便唯說一乘極言此理本無法可舍而此云者亦對乎昔教相待言之其實今經絕待開顯無別有也故曰妙法蓮華經焉夫妙法者謂妙無別妙美其所以法也法無別法實其所以妙也仍以一妙字貫之則一題之旨一部之文十界十如是之法無非妙者以一一當體皆圓融三諦故也故曰妙者自行權實之法妙也惟其法法皆妙故舉蓮華以況之蓮華所以喻權實法也而有本迹施開廢之三義與夫自他等三雙權實此特云自行者謂以開顯故則彼化他無非自行寧存自他之別是則若本迹權實若題若文皆歸於此只一妙字彌顯今言最勝修多羅者是亦以勝顯妙示妙極之意因以甘露門稱之即今經所入之門也。
(玄一七)列章本為起心以達門建名所以開深而進始乃知祖師為深切雖一文一義至一科目之細亦不徒爾如今開章首列七科便有起五心成五根排五障乃至入三脫門之趣又曰原聖建立蓋為開深而進始者謂深理非名不開始行非言不進原始要終皆自此得夫豈小哉視聽見聞託於聲色二教使由其途迹而趣至至極之理不亦要乎則知一一法義無非為學者入道而設豈若後人科節之敝彼甲此乙動以百千徒擾者哉此當入文之初不可不知也。
(玄一七)三諦一而已矣一尚無一況得言異尚何融別麤妙之有特由教有偏圓時有今昔開未開異故麤妙所以判也其在今文則曰隔歷三諦麤法也圓融三諦妙法也又曰此妙諦本有所謂天然之性德也然以本有言之則未嘗加損此法法所以各住法位則世間相常住是已然而此理以常住明世相則易以世相言常住則難蓋世相者人情之所狎見故於以明其理不亦難乎曾不知法法各住法位則相相常住庶幾易明如妙樂波水之喻其理曉然抑開顯之意本以理而格情不應以情而蔽理學者要當忘情體究深於自得可也。
(玄一八)如來一代五時之化首見於此故玄義曰初教建立融不融等要不過融別之二途而已故以融不融對言之但機有小大化有兼獨不必一向一向則不足以引小入大故有兼言者有但言者有以融斥不融者有寄融向不融者其於二味則又有圓融融通之別來至法華則一切皆融開顯三諦無非一乘也然言圓融對不融則偏圓之義融通對不融則小衍之義不可槩論也餘如籤釋(云云)。
(玄一八)圓乘一也於其未堪聞獨一則謗聞兼三則不謗何也此亦未易曉今謂兼三必偏圓並陳彼雖於圓非宜而猶有偏可入故捨其不宜而從其宜若聞獨一則永乖其志所以謗也譬如飲食而陳二味彼於美者而非所好於不美則反嗜之故取舍異焉若唯陳一味而非所好彼且不食惡得不謗哉其理葢如此若約秘密隱小而說則又不在聞者之例。
(籤本卅)今釋法華必判麤妙有約部約教之異義如常明(云云)若據今經部無餘教雖無二判可也但對昔有偏圓故約教惟揀於偏部總偏圓故分二別所以昔圓以部兼帶故非妙以教無彼此故為妙譬之麤人細人謂麤如偏人細如圓人而俱有過者圓有覆權之失偏有隱實之過所以俱非是則在昔之圓義有與奪與猶細人非謂麤也奪言有過不立妙名正如君子小人其分自定以其與小人競則君子不能無過焉類之可知。
(玄一九)法有麤妙譬亦如之此華所以例有麤妙也麤華則狂華是已文凡列六華譬六種人然人必約法通而言之則前四時三教皆是也以其權實法異故譬之麤華焉豈若蓮華多奇華實具足及蓮成亦落之義以譬今經權實相即及非權實等由是言之則自昔所謂蓮華三喻並譬今經妙法屬同體義者蓋正本是文約今經部旨言之故也不然在昔人法既譬麤華矣豈施權等又譬蓮華不應亦一四時而兩譬之故此一義不可不明。
(玄一九)為蓮故華譬即實而權等則同體義明矣而又曰開彼能覆約機情以釋者昔人以謂三喻屬同體機情屬異體以為同異相違曾不知一出今文何特作異義解耶以今言之亦無大異華本無殊見有開合自蓮華明之謂之同可也以見者言之謂其異可也見即機情之謂故知文旨須本根源大體苟明同異得矣文曰教行人理同一理故同冥三德不當權實者是皆至極法爾而然未契極理終難言會。
(玄一九)書以體釋禮今借以釋體體以釋禮正取君臣父子體有尊卑同遵禮法之義禮以釋體正言善惡等雖迷解有異而一切不出法性故曰云云舊或以下文取佛所見等疑今開廢不同者說者云云今謂不然須知凡謂體義無問今昔開廢皆當作此說如四明云法性之體雖通一切如來所遊義局果證豈非正同今文但彼說猶通於今則成開廢義也故不約開權無以顯此經體徧一切不明廢權無以見此體妙極諸法故知二義理實相符奈何強生分別而取舍於其間耶若曰此文未論開廢者縱非正文豈全不攝要知此文正顯今經開顯之妙何謂非耶委如類論(云云)。
(玄一十)壽量非如非異之見證今實相之體記家謂之引同夫非如非異者蓋體即中道故以遮照言之則其為遠壽所依之本證今實相宜矣然三界之體一也而所見各異克言正體孰當其實耶是亦未可定論自其所見如異等言之莫不自謂各當其實謂之當可也自其所見三界論之則未始定一直不思議妙體而已謂無當可也然以九界所見者妄也佛所見者真也則佛所見諸法實相稱性證極亦得謂之當可也然雖方其謂當未始而當方其謂不當未始而不當謂無當無不當可也吾又焉能知之此其所以為今經正體也。
(玄一十)論曰說智及智處皆名為實相故得文以觀智證體如前引佛之知見及能見三界之相皆其理也以其理不易明故寄能以顯所若克論此體獨彰性德正應取一性為體方可得曰性家之體若以所顯能則成宗家之體非今正意雖然要亦不可抗分約修門說正為後代修顯此體亦不妨兼有此意。
(玄一十)今以圓融三諦為實相正體引金剛藏說甚微智為證雖以辭異意同其初二句且是空有而已如何並證經體也故記有應以之釋意令說者於前二句以妙空妙假示之則圓融三諦其旨斯成雖云等者然以辭異意同義當俱體而空假二句體義何在此則以合難離故得答中以離釋合則曰云云既曰不思議空假則是圓融三諦舉一即三故得空假有即中義中具空假義雖兼離合莫不指中為體以必揀修取性故也若欲委知如四明光明句記及類論當自得知不煩文也。
(玄一十)前以不受為謗此以不解為謗雖內外淺深之異其為法一也然亦不無與奪焉今文不出有四謂斷無等以其於法起執橫計成非雖稟內教見則成外所謂學佛法外道者也亦是乖於實相而起魔見所謂除實相外餘皆魔事是也使執而不舍幾何而不謗法墮苦哉然亦可謂不受者直不信耳未必執以成謗若今謗者雖本內教而其過餘甚。
(玄一十一)大凡私謂必助釋本文使非助顯亦必有意與文旨合者非別自為說謂之私也然復此後特加私釋者得無深意乎蓋前明離謗所以簡非也而不言謗者何人能破者何法故曰橫破凡夫之四執等乃知前所謂謗者則今所破之凡夫及三乘等是也其能破則四句而已故曰空有之旨正破此證等抑若簡而不收則法無歸人為棄物今經何所開顯耶故曰既不會正體攝屬何法是則前但空等執還為三雙權實所攝於理無非體內方便則今經之開顯故復有體者下一段文旨是知文有收簡破會其所以助釋者多矣讀者詳之玄云體化佗之權實等正示開權文也籤謂體達之體由開故達云爾言之雖易理實難明當知本亦一理對機設教故分三異今經開顯指權即實亦令圓機稱性體之故曰云云所謂化他權實亦是但空之理約當分亦得名實自他權實亦是但不但空相對言之故化他雖有權實皆名為權等自行之權亦只是但中對圓名權此等權實今皆開之於理無非同體權實圓妙三諦是也如是體會斯得之矣。
若論佛之境界已自難言況言極乎夫既云極乃曰祇是十如權實似作局限分齊說却縱是經云唯佛與佛究顯諸法實相不出界如者然亦不當便作此示縱如此示學者亦不當作此會既不作如此示又不可作此會畢竟如何但知不可作此示會便了。
(籤一本四十四)凡論設化機緣得益功由於佛可也而此及前文特推功於法華之力其理何在曰是固在佛夫佛之所以設化機緣之所以得益在乎一化大用而已而佛不自以為功歸之於同體權實法爾故曰若非同體方便無以施開廢等然化不自化法復何有焉復歸之於理經則曰天人羣生類皆承此恩力是固出於理之謂也理無分別尚何力之有邪其必曰人事人之力天自天之力夫如是佛之力猶法之力法之力猶理之力理之力猶己之力則一而已矣若之何其必歸之哉。
(玄一十五籤一本四十五)一家建立五時正約法華信解述領之文兼出涅槃五味相生之說以判諸經布敘次第其義明矣而復引華嚴三照證成何也故籤文料簡云云答中先出二文各譬之意次明彼此相成之旨則曰今演華嚴等謂非五味無以演三而成五故曰數雖不等結答初問意也又曰涅槃以牛譬佛等則華嚴但成分譬而已若非一日三照成之無以見五味皆從牛出以譬五味皆佛所說故曰故用兩經二義相成結答其次意也所謂二義者兩經之義而已政不必別作節目釋也。
(籤一本四十七)籤曰秘密橫被無時不徧者意以華嚴鹿苑對方等為難顯秘密橫被則皆得有此同座並聞今云大小相隔則約橫論竪隱顯在機而已或據此謂通法華者誤矣又曰遂本居初者且約最初得以說大云爾然亦兼別故遂而未暢文引大經從熟酥出醍醐以證法華涅槃時味者特見其同味一意耳然亦應問既同一味何以不云從般若出法華應答曰以在彼經說故既說在涅槃又不何云從法華出涅槃應答曰以約兩番熟脫從後說故兩番熟脫義見後文(云云)。
(籤一末初)釋籤明華嚴不動不離而升而遊者凡列四家之說至於藏師約四義謂時處等記主悉評其說且示之云云今謂通途大體如諸師之說彼各一意亦既已評之矣如籤所示無不可者第其說不詳今得以申之是應知有應體有機見有機應合明者故自如來應體言之則全法界體起法界用一身無量身無量身一身不合不散無施不可者應體之說也自其機見言之則小大各隨所見如華嚴鹿苑大者見其大而不見其小小者見其小而不見其大又安知所謂大者不動於小而見大小者即其大而為小邪此文機見之論也然則今云不動寂場而遊鹿苑等者此乃判釋之家以其佛只是一而機見有異又據其化儀有先後而佛無彼此故合機應大小以為一說宜其曰不動不離而升而遊有以見不思議化用其無妨無礙也若此苟得是意乃知諸家之說不無得失佛之勝用未易評量故經曰不離一切菩提樹下而上升須彌等與夫教門有脫珍著敝者皆其理也今判顯密法輪正本大論故得引以為說何者蓋論因經有云第二法輪轉夫第二云者必其初已說與今同故云爾初謂鹿苑彼未甞說而指言之故以彼機不知推此眾之已聞故知其為密教也故曰云云是則秘密一教發迹於彼天台判之於此然後乃知爾既曰密矣安得而傳乎使不可傳又何得此判耶此如妙樂示之詳矣余亦甞因為之說委如彼示(云云)。
(玄一十八)以十方此座等三對示秘密相乃見如來於法得大自在無不可者而文有云俱說俱默籤復例云俱頓俱漸等若使彼此說等而互不相知則亦應有秘密定邪昔人因立兩種定教是還可否曰若據文義機教此亦不無但非設此教意若使彼此機教無異又何待以神力隱覆邪故知其不當別立也。
(玄一十九籤一末九)玄文只一巧為籤凡作兩文結釋之云云益文明種熟脫三於種該二種為一乘頓種兼餘七教調停之種文總以一巧為冠之乃寄調停種於頓種中說既分二異故籤分釋之非謂別有其文也是殆見玄不煩文籤釋之巧矣。
(玄一廿籤一末十三諸餘集上四十五)文殊答問偈玄文引之以證五章而籤文因對彌勒釋疑言者葢深有所以一者答必由問示不孤起故二者凡明難釋義必相關故則兼對為說一舉而兩得也但其文簡密為自來講學之難余甞以四句中其說曰合二文為一致彰疑難之各有影略於難釋之中互形於潛義之內試詳言之夫彌勒之問因疑六瑞而生故文殊因問而有答文雖相懸義實一貫故得合之以彰一致方其彌勒欲問而文殊因伏疑以拒之彌勒既知其意乃正釋所疑而傍兼請答故曰彰疑難之各有亦得謂之潛難六瑞也故繼之曰難云等至於文殊正申決答而彌勒因伏疑以扣之文殊亦知其意乃顯釋所疑而潛答其問亦得謂之潛釋也故繼之曰釋云等故曰影略於難釋之中互形於潛義之內得今四句難釋煥然尚何艱棘之有而置異論於其間哉。
(籤一末十五)夫五章之釋申一經大旨蓋各有所以名以名其法體以示其性用以顯其功教以判其相固缺一不可然以如來垂世立教意在修門急於機緣入道則莫若因果之宗故以宗為主主者本也是則四意皆本於宗推而言之則凡餘四章莫不顯於名歸於體彰有用判於教相各當其義但記作此釋但約宗義云爾非謂餘章之不如也然後世猶有明體而不言起修者無不悖哉。
(玄廿一)一經既以五章為大旨故凡所說莫非是者而特引此二文以其古佛事定舉要付囑顯出此二品故如文云云抑又為下教行二釋次第張本則名體宗用者約行之次也名用體宗者約教之次也雖通教行正約行論故今玄文符行為次若引正宗者如開示悟入即其文也餘文非要故略不引。
(玄一廿三)文以梵王譬法華最得自在之名故有所謂諸經或於俗諦自在等此則簡歷別而取圓融即今玄文之意而已若以對光明經王之義則今昔之異互有通局如類論云云又籤約譬就法以明者則空假各不融攝不得自在唯中道遮照無妨故得其名或三皆自在則當分言之各當其說初不相違。
(玄一廿四)如來常依二諦說法故二者不可相舍真而無俗則世諦不立俗而無真則於道不明今釋妙名首引肇師名實之論特借以啟言端未必全用彼意若據彼宗旨天台判之多附通意則今所謂無相者直真諦意耳籤釋之文是也真雖無名而不得不有名則又曰無名無以顯法此妙名所以名實相之體是則一家建言真俗權實兩行而不相妨礙者其皆出於中道乎凡諸經教率多言之莫非此理讀者知之。
(玄一廿四籤一末廿一)名始於無名則名出於理名為萬法之始則法本於名由是籤明名相生起故有名既依理理復依誰之問答以理依無明無明法性體徧一切而卒於無所依而已今謂是猶未盡復應云雖無所依而能徧為諸法之本一切諸法由之生起如淨名所謂從無住本立一切法其說方圓信乎言道之難又曰名之與體無明法性互為因依是猶離義若乃名即是體無明法性依而復即此別圓所以異也故以二文為證(云云)。
(玄一廿四)有佛無佛性相常然則一切法性本皆法爾夫豈容有生佛之異迷悟之端也哉奈何而言一切法本皆佛法若是則法性之理亦有偏乎曰本妙之理一而無私惟其無私故未始加損所謂性相常然是也但依之者得失自殊所以悟者得也迷者失也得者得其本然之理則能稱性證極故名此法為此之人法失者雖未嘗失而不以此人為得是法故生佛之所以異也又曰一切世諦於如來即第一義者此又對眾生邊得世諦之名於佛無非第一義理本無二法也故知迷者自迷以顛倒故見為世諦而體不迷故無非佛法即第一義又曰今明言示之故言一切法者正示向本有之一切法也極至凡迷可非一切乎而所以異者情離不離耳佛以情離故見一切法本來離相故一切法非復一切法見法自性從本示之故楞伽所謂此四句離方名一切法又楞嚴曰離四句已此句方名無戲論法正此謂也凡夫以情染故動輙墮四句見不見一切法之自性所以非也餘經玄義明一五章惟今玄有約教約行之別云云是為部旨而然為餘經亦通有耶即曰今明教行葢依二文所出次第而立政不約此以論部旨設若論之自有教相一章足辨同異何待此也但餘經未必有此體前之用縱有其事未必有其文文事兼之者唯此文為然故特用明二種耳。
(玄一廿五)談經玄義及教相一章合云約教可也而云約行者有二意故一以名體宗用正符行門之次二以一從四故且從行說故曰云云若彼妙記云寄行約教者非今文意鹿苑小化其權一也或以譬草庵或以譬蓮華譬草庵則化佗之權譬蓮華則自行之權其同異如何故問答云云籤釋大略二意一約佛意二約法體此知屬自行一邊而已要必約機論方彰異體故草庵須破破者破其情非破其法也若夫其法則與蓮華所喻同體還為所顯耳。
(玄一廿八)凡示觀心即空假中當約心體本妙言之非待推度而後得也今此云者姑即近情以示其端爾非所以極論三觀之旨何則所謂空者緣生故空雖有亦空也何待不見色質然後為空所謂假者即空只是假何待必起念慮然後為假所謂中者即絕待處是中何待不以有無思度為中余故曰此特示其端爾苟能由之以體其妙亦何遠之有第恐初學昧於圓旨故特發之也。
(玄一三十)解行二門葢一家入道之宗故三部解行昭然可見諸文之下觀心一科尤為切著舍是無他術矣然復須知有得失焉得在乎相濟而不偏及依教而無僻其失反是蓋不止於偏失而已甚至於能牽惡道今文示之是也往往蹈其失者有之可不審哉。
(玄一卅二)悉檀是佛所說又曰是佛智慧則其為如來一化機教之本也所謂欲知智在說不其然乎今天台以五重玄義會釋之意將通攝一切教法故也若被緣利鈍彼此皆通而此特云專為鈍者次第則異正據列次為說則第一義一向居後故知專為鈍明矣不類五章之次利鈍兼得故也但其文相少能條理耳。
(玄一卅六)夫第一義者佛法至極之論而有可說有不可說可說者謂實相之理皆可以一切法實等四句言之故知其理未始膠於一端亦即門門皆可以入實入則證證則極極則不可以言語心行到故皆可說皆不可說理無異致也大凡四門四句約教言之雖有通別淺深說不說等及其至也唯一圓極不可說耳然於初心或有得失如快馬見鞭影即著正路得也不然則因句生著執為戲論又何貴於第一義乎。
(玄一五十)教起於無言非無言無以彰言說之妙言詮於至理非言說無以知無言之極此佛所以常樂默然了所證之不可說也而不得不有說為機緣之不獲已也淨名所以杜口葢達不二之理非言非無言之所能契直以默然示之而已此經不可以言宣者謂其理寂滅非言辭分別所能到也大經生生等不可說者示夫四教之說皆本於亡言所以先其言而泯之則所言者皆離相寂絕安得而不泯耶由是論之雖不言之妙一也而所以不言之旨則異矣所謂有因緣故亦可得說者據今所釋則無明等十二因緣所成眾生若以四種樂欲故如來赴之為說者亦得是四悉因緣也。
為圓頓之機說即事之理可謂至矣夫言一切國土依正等事也言常寂光者理也此猶分別之說若不得其旨知有事理而已未知所以事即是理故曰離是無菩提謂事只是理無別理也惟其無別理故雖不言理可也或但言事而理在其中說至於此可謂得圓理之極也。
(玄一五十五)教證二道本教門中一難事具諸別釋今此云者直言別教教道權實通局耳故文有若取地前為教道等如籤釋云云然教道一也而約位有通局或以一教始終為教道或以地前為教道蓋各有說焉夫以一教始終云者此正如來於諸經中言別教則唯一教道爾如云十地隔歷為引下凡為入地方便謂之約說教道是也若以地前言者則以行從位故約行教道止前三十心約行證道則登地同圓是也故進退於是異矣若約行證道則指初地即初位句是即其義無有別也苟能知此教證之說思過半矣委如類論。
(玄一五十六)開權顯實之說玄文言之盛矣其所以為說雖各不同要其大體體妙情麤之義為得其多如今文云一切諸法無不皆妙則稱本言之惟其本妙則諸法權實一而已矣尚不當同何異之有尚不當開何施之有然則所以為實施權者以機緣未宜此聞故一期作差別說機情不解執以為實今圓機既熟會本論開則知本妙不從他得故曰法本自妙麤由物情即其謂也然則開同乎開異乎第深究之當自得矣。
論宗途者不可不辨不可甚其辨不可不辨者或所傳之差所判之失恐悞後學固宜辨之使辨而不革或宗旨已定彼又惡能盡棄其所學而從我雖勿辨可也則盍曰於汝安則言之然不可甚其辨者殆於佛法起諍非所以示無我之道每讀籤記等文因彼異判必詳辨之是固為佛法教門而然恐其疑誤後學故也與其辨而無益不若聽其自化如必欲直之難哉。
(玄一卅四)文引地持出四優檀那翻為宗印者所以證古師之誤也然彼翻猶可爾以悉檀翻宗印則不可特以語音差近且其數同故也曾不究彼文旨與今悉檀意義全別故知其非雖非文正意而所謂四優檀那者文義亦不易明(一末卅七)籤釋以謂彼經雖是大乘欲明攝法及為初行且脩此四云爾故知祇是小教三印然以文中教行兩釋印是楷定不易之論且曰佛所傳授等詳其旨義又不止謂小乘法印而已此所以難明余謂不然凡所謂小乘者葢漸化之始雖未盡教理苟非小乘則大乘不立非戒定慧亦無以為入道之本所以大經扶律談常凡諸經教必尊之尚之正為是爾故知其為大教之權輿佛法之正宗何莫由斯道也後學不達而生優劣之論豈識所以佛化元本者哉。
(玄二二)當分者謂偏圓大小各當其分而未始踰越也跨節者謂越彼當分開小即圓無非真實今文言之是也而文有相別理融離易之論如籤釋云云此直以二義申其問難而已未言其意也意則施開待絕二妙之旨也故曰當分通乎一代等惟其通乎一代故時有今昔教有偏圓皆當分也跨節唯在今經即開彼鹿苑之麁無非今經之妙越彼二味二乘於中而非顯入故得其名若夫佛意則本在於大通前四時三教皆跨節之意非適今也由是言之當分在昔以今則相待之義跨節唯今通昔則佛意之說所謂跨節者今經部旨而已矣無他說也。
(玄二三)言不並出語不相到雖相為後先亦未免乖異克實論之不當前後所謂此法即妙此妙即法無二無別庶幾可也今以名義為言故互有前後然則題標妙法從名便也解釋從義故先法後玅故曰雖復前後亦不相乖是也。
(玄二四)凡諸評舊使其說無足取不若置而勿論與其義有可不而盡奪其說不若與其可者斥其不可者足以見吾之公論而伏其短此不可不知。
(玄二四)舊釋妙之一字玄文凡舉數師之說而曰但破光宅餘者望風據彼所立義約今昔因果有廣高長狹下短之論今凡作二十四難云云又觀師以三非三等為說今謂一往與之各得一偏之意可也二往奪之雖知以昔對辨曾不言其所以妙者果何如耶至於開顯之旨全不涉言其無足取一也以光宅較之其廣高長之義雖若可用其間矛盾處多如言法華不明佛性說長遠壽量則曰猶是無常神通延壽是不知本迹之要也此皆以法華下於他經安在其獨顯乎況全不達部教兼獨開判之旨故今家以昔形今顯今非妙反昔非麤以例廣等全成倒置及以四一有無縱而斥之宜也。
義例曰夫觀心者義為三種此其一也(云云)益法行根性烝於觀心約行有所不待故於事法隨所見聞皆得以覽境歸心隨文作觀故曰隨聞一句等夫曰一句則句句皆然既曰攝事則事事皆妙所謂言言見諦句句朝宗未有一法而不與心境會者苟會諸心境則境觀必融道斯得矣旨哉攝事成理真學行者入道要門此語本出今宗奈何謾不加省而反為他用惜哉。
○玄義第二
(玄二十)義有所當者不可不因理有所短者不可不革如向評光宅是理之所短得以斥之彼有體廣位高用長之目是理之所當得以用之何者葢今經妙體不出十界三諦非廣高長而何但彼得其言不知其所以言有其名不得其所以實故為今所陋今既得其實雖用彼名無咎夫既十界互具三諦融即不出一心更無前後一異並別則妙旨斯彰又豈直名實而已哉抑體廣用長者法也位高者人也人必即法法必顯人而以人介於其間者則貫攝之意也惟其得是體用故所以位高非位高則不足以得是體用推是而言義不可盡此天台所以長於用與獨拔古今者也。
(玄二十一)夫心一而已而有具不具即不即等不等者所謂若非圓心不攝三千則凡圓心無不具者豈十界心而不具乎豈有即不即等不等之異乎所以體廣用長之妙亦即心其更無別法若論此心人誰不具何法不然豈待知而後圓觀而後妙但一念情生遂起分別即不能具況即而能等耶雖然直下體之何往弗具若以今文對止觀以辨同異者則彼委悉於今今復顯要於彼以其妙旨則無二也抑又止觀約本示之從本顯具易明今約末論從末會體為要故以心具推一切心則等於佛心以等佛心推於究竟則極其果用雖若次第理非異時一念圓明無法不顯思之之囑良有旨哉。
(玄二十二)前約十界三諦以示妙又於己心觀具以示觀此承南岳用三法以釋法葢上下相顯爾夫以十界言之雖不開心法及以依報而於眾生法則開之所謂因果及一切法是也故知法相互有開合其為妙體該攝一也三法本出華嚴今引以釋妙者部旨雖異開未開別通而論之彼以無差為言今以妙法為義故妙即無差無差即妙但言無差未必彰妙今言妙者理必無差是知用與隨宜不必一槩文明眾生法妙故以六根言之要不出三諦之理在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等央掘則曰具足無減修大品則曰一切法趣等明佛法妙以權實二智言之明心法妙以觀心實相言之其理一也但以此意觸類長之無不可也。
三法名略今以十界因果廣之而有通局之論故曰云云謂一往眾生之名通該凡聖二往唯局九界故不通於佛及唯在因者揀非心法之在因也其說甚徑雖有他說亦以疏矣既曰及一切法則今三法不特正報兼亦通依方顯此經妙該依正不然何謂不語三千開權不遍若論心法本亦該通而曰定在因者且據心法屬己約因心造法言之故得以心例佛等而彼以心法為非因果豈知此乎又復約三法各具論者則心佛眾生俱通因果以例迷悟亦應可知雖則互通至於從局還歸上義(云云)。
因果通局者事用也三無差別者理體也故籤有理體事用之釋葢各當其義夫言理體無差謂三法雖異一性平等雖因果自他迷悟之別其為理性一也又曰心造有二等則三法各具事理三千所以因果理一自他何殊止觀約之以成妙境一念三千故曰不解今文如何消偈蓋若不了一心具法之妙將何以消三無差別之旨理雖一致文旨當分初約事理通說故以三法為差別一性為無差次約能造心對生佛說則成三法各具二造為差別既該二造復當通以事造為差別理造為無差若以會籤文則事理俱理事理俱事雖兼通各二義皆得以為差即無差無差則差大旨無別也亦猶四明所謂兩重總別而皆指歸事中一念正合彼輔行之意也若曰彼佛法界者既明三千亦兼於果而不專在果無非圓其理性故也。
(玄二十五)十如之三轉十界之離合通對別對無非三諦者葢法體圓妙故施之文義應於名言宛轉合變無適不可奈何於中而起定見苟得此意三諦不離而曰得意為言空即假中謂空則即假而言空言假則點空而設假謂中則即邊而言中故三皆即中所以一中一切中無空假而不中假空例然故自亡言之則非一二三以照言之則而一二三亦得謂之覆疎也言雖前後不出一念此三諦所以不縱不橫名為實相唯佛究盡豈言思所到邪。
(玄二十五)若論權實妙體只是佛所證三千毗盧身土尚何境智能所之有而曰是諸佛二智之境者葢約因修寄果示迷而說自佛言之所謂唯一真如智獨存者斯言得之矣又以二智通貫三周則曰云云謂莫非此十如是境權實之法也故知本迹二門一部所說亦豈出此以其理無所存徧在於事三千諸法無非實相然則諸佛以之究顯眾生以之所依心法以之本妙此經以之開顯皆其旨也學者尤當盡心。
(玄二十九)指的妙境出自法華則止觀不思議境一念三千本於此經十如是文也文曰不語十如因果不備則十如者因果法耳是何足以為指的乎今謂若前九如其義猶通此應須指本末究竟等一句方見其旨何者謂本末則九如所以皆究竟等者即今文曰所歸趣處既曰歸趣則有事有理理則三千諸法皆究竟等所謂生佛依正假實至於初相後報本末相在無有一法而不等者所以等者三諦而已矣故得指之為妙境本委如別示(云云)若約事說則止觀所謂地獄界以癡法為究竟等推言十界各指一法為所歸趣(云云)由是始得定前九如各所歸趣即此一如之別相也由是明之則事理之極指的之要莫過此究竟等一句不本於此更指何邪文又曰今不依此三法具足為究竟等者若論三諦皆不思議何容一是二非此亦一往以究竟之言形於二諦云爾實言三皆究竟方名為等亦何取舍於其間邪。
(玄二卅二)三觀之妙融歸一心不出一念而有三相理頗難明情未易曉今以夢喻示之庶可髣髴矣文曰如於夢中修因得果則知夢事該於本末既皆宛然豈非假乎皆不可得豈非空乎夢之心性不有不空豈非中乎如是分別只在一時故不前後亦不一異故非合散如是體之非妙而何。
(玄二二十)修性善惡亦教門一節目之義據玄釋如是性有曰四趣惡性相義者黑自分性純習惡業故難改變如木有火性等此言性分之性所謂久習成性是也(第二三十七)籤釋因其不可改之言則曰約理則本有之性不可改在修則性分之性不可改則又兼本有之性言之夫不可改一也而有修性事理焉一往雖然使性分之性當處無生何不可改之有若理性之性以隨緣時容有轉變但不變之性未始改耳抑又以能生之性言之如地有生性雖美惡種別皆能生也故遇其善則為善遇其惡則為惡克論其性本非善惡所謂性惡融通寂滅是也以融通故容有轉變以寂滅故性未始改非若惡習之性唯惡是從而已故曰不同染中之惡即修惡也以其性融則彼惡非惡此又見修惡即性惡之旨也故復與止觀不思議境初界如對論則彼該修性此是修中之惡性耳。
(玄二廿三)佛菩薩類也而有因果之殊因果猶通須知別義以通則偏圓各有因果別則偏因圓果理方的顯夫惟佛界唯圓則性相體三即理性三軌故曰一切眾生即菩提相等為緣因則宜指煩惱即菩提為了因而玄以智願不失等言之則是聞法種子豈性德之謂乎故籤以理性大體正之云云謂名雖通修旨實歸性方稱此三皆本有性又位則理即繼之曰後七秪是修德三法謂力等即發心義當名字以去所以若因若果始終皆約行論並指圓教為佛界也文曰如是釋者可不異前正謂與前偏教異也。
(玄二廿四)文有上下互指而意不可曉者如前此明伏無明生方便者應攝圓信指在今文至此自合論之而不言者反指前說其意各有以所以前不論者意讓今圓信為相似即佛故不應在菩薩攝也今不論者其意既發於上矣豈有圓頓即佛而生方便土邪故亦置之復是文略其實正顯圓人始終皆佛界故也又曰因緣云二莊嚴等者點合示離也謂約能顯說智亦具三等無當作應字之誤所謂緣能資了了能發正是也此中法相正同不二門性指三障是故具三等即修性各三義也。
(籤二五十一)舊論涅槃部中四教始終皆知常住安得於中復論被接不然其七二諦文如何消邪或曰義亦通論但是接行不接解耳多不取此說今謂接行亦未失也此文既曰涅槃解即而行不即豈非約行不即亦得言接耶況以解行證言之通教正當證位論接何直解行而已。
(玄二廿九)法門殊散名相廣略小大一多以論結攝初無定法惟其義而已矣如此文中以百界千如縱橫之法結歸三諦不出一心稱一切教攝無不盡故籤以三意示之云云然以涅槃諸行無常及七佛通戒之偈約小乘教本結今妙教者此亦三意一者名通義別二者以小例大三者開顯妙旨如文可知(云云)。
佛界眾生界一如無二如此佛境界所以不離眾生界眾生界不離佛境界故曰一佛成道等又曰眾生自於佛依正中等又曰阿鼻依正等皆其理也由是言之法無定法無定法故妙妙故雖非諸法而不隔諸法譬如摩尼映於五色隨色變現而彼摩尼自性未甞異也是法亦爾本無自性惟其情智取之而已矣然而此理未易究言政使言之亦不能盡所以籤記等文每至於此直科節點定而已未甞廣其言衍其義也正為此理不易明故意在學者研幾自得惟根器之淺深隨小大之所得各足其分至於極而後已往往因其不委多不盡心則又為來學之病也余故得以併言之。
(玄二卅一)至微而廣大至近而莫窮者其唯心法乎故語甚廣大雖佛法之高眾生法之廣莫不悉具在是心法中而不得其朕所以甚微也言其莫窮雖所具生佛之高廣而不離乎一念所以至近也今明心法必對佛法眾生法言之故曰前所明法豈得異心而有差無差之異於初心入道則有難易之殊然以無差言之何高廣之可揀以差別言又豈得攝生佛觀之為易邪故文以無差而差揀生佛之高廣於初心為難以差而無差取心法之近要觀己心則易故曰云云文特以三無差別句介於難易之間者則成上貫下之義亦文之法也。
(玄二卅一)文引華嚴凡為二釋初約觀具釋則曰法界即中等輔行所謂但觀理具是也次約起心釋則曰觀一念心起等葢有合乎變造也應更作二義申之一者隨心示妙二者約事揀夫惟隨心示妙則不問善惡迷悟因果之別皆可即心而具具無不妙所謂一念之中悉皆備足是也夫唯約事揀心則有所謂當自選擇之誡果如所云又安在其為隨心示妙邪故知二文不可一准苟為不然未免矛盾又籤曰心之所遊者謂圓頓教凡言能所其體本一豈容有異縱或言之亦義云爾定計則非其諸名相莫不皆然又曰千法皆三故有三千此言三千之數極得其要不可不知也修觀行者必依四性三觀入道而此一文既簡且明最為顯要如曰觀心自生心等其言可謂知本矣自此推知則心無生力故非自緣無故非他合無故非共離則何有故非無因離四性外無一法可得故空空不自空因有而後有空假不自假點空所以設假假有之有非實有性空之空非蕩空非假非空此中道所以畢竟清淨也故今一家觀門學者不可不必通而默契也。
(玄二卅三)約法揀心者明觀境之要也從心示妙者啟具法之端也夫既啟其端故此問不得不設云云然非正示境觀未暇詳明姑指三喻例見於彼而已(第二五十七)籤復對生佛揀各具所以意在以心通彼二法亦使心法莫不顯妙今既指彼止觀意令說者以彼例此示其皆妙至於後諸大節悉會顯此旨此旨者何心具之妙旨也。
(玄二卅三)妙固極美之稱而義有通別有以當分而言妙者如(第二五十八)籤記所出離斷常中等有以究竟言者如法華名妙是也有以待絕言者如今釋妙字冠以二妙是也夫以相待為妙對麤以彰其妙也對麤以彰其妙妙未足為妙也以絕待為妙則無適而不妙也無適而不妙麤亦未始麤也要知二妙所以論者以其部旨明開判故故曰相待論判絕待論開非他經所得與也前文曰但舉一不思議此釋妙字正當以理揀情則唯一絕待更無思議之可待也既無可待是則相待已在其中更不立必別立也而止觀為成觀故故必揀偏取圓故以相待義似於別意顯圓頓以為所修此待絕所以對明思議不思議所以兩立也今則不爾者却對止觀形今部旨則圓通今昔文曰圓中約時待絕俱妙者今圓也餘味約部者昔圓也以昔圓則相待為麤絕待為妙故或麤或妙也若前三教則在昔之偏為所待所絕故一向為麤至今經被開始得稱妙則前待絕俱妙也然則文曰待絕滅絕而又曰更無非待非絕者謂此待絕不絕則已絕必破無明顯中道故更無別雙非可論況今待絕體是理性理性祇是非待非絕故無別有也然而他文或亦言之者文各有旨不可一槩此彰理性妙極無餘故更不論也彼以絕待猶屬教行望所顯理約悟而論故明雙非二皆滅絕所謂滅者體本是寂滅之謂非別有所滅思之可知。
妙玄格言上
卍續藏第 28 冊 No. 0587 大部妙玄格言
妙玄格言卷下
四明沙門栢庭 善月 述
(籤三四)立教大體本於機應從實出權致法差降莫若今文為得其要文曰四四諦等謂凡今教門必以此四該世出世法具通因果得四教之大全故特於此示之爾且其答云諦本無四者諦謂諦實本於理而已理固歸一而不專於一專一則何以應諸其為教源也如此然教必由機機有萬殊而應必同體故以同體權實為應者則法無不備也依無緣悲願而施者則物無不攝也而曰不獲已而用者則又見其佛本無說必不得已而有說也從一實理等者謂自一中實之理開於從中出真之權理也其理本一應機有二由機迷二理而有輕重故教有即離巧拙所以四也涅槃等者具出四四諦之所以也非今四教釋義此等文相若為區判在文可知(云云)。
(籤三五)凡今教門所以異於他家者二一善得經宗二深符佛旨故曰一家立義不以釋名等為要務在立意明觀行所歸故凡一一文下隨文作觀則不失行者入道之要即經之宗旨有在於此又曰若釋餘經等謂法華以前凡所設教皆隨機逗會雖不明化意可也若至今經必關諸化源須明部旨故曰云云即其義也惟其教行相循佛旨斯在則弘教之良規也。
(玄三六)佛法一而已何麤妙之可揀乎以法體則本妙以佛意則唯圓特以機有小大利鈍之別此教所以異也故首發部教之例云云夫麤妙既列必判而後知此約教也然有今昔所同妙者故復有約部之判以顯今經教圓部圓意在學者舍麤入妙終造乎究極之理也判教之意如是而已。
(玄三六)然以三教為麤以圓為妙者約大判也若論教行證位有融不融則復進否不同故須委判所以在別則教證二途故證融而教行不融者謂別地前屬教行位以教道不融故為麤證道同圓方得為妙若教未開顯多順教道則無問教行等有融不融一槩為麤所謂今前六重仍存教道是也故知歷別之說通一教始終至於十地亦是隔歷為引下凡為入地方便等則是說出教道意也類論見之(云云)。
(玄三六)但判而不開則麤妙永定判而後開則妙外無麤此判後所以論開也夫開顯之說言之雖易體之實難據此不過約相待以示判約絕義以示開略以三義論之一者約法法有偏圓小大之異故論待絕義如向明二者名體以名則義有能所得論相待以體則法無待對惟一妙絕今文所謂能所名絕待對體是也三者性理然以情言之未有一法無待對者以理言之法法皆如尚何能所之有絕尚叵得待何所云即今開顯之妙也更在當人妙會之耳(籤三十八)文曰開彼三教之麤及彼四味中麤者之中二字於是可以見昔圓開否之意(云云)。
(玄三七)文引涅槃追說追泯以示開顯者葢追說者重施之意追泯者開顯之旨惟其追泯與法華同味追說則又為留逗後緣故曰追者退也謂却更分別前方等之四云爾此其大節也言四句不可說者謂理則一句即三句故不可偏作生生等說亦可三句即一句故隨即一句亦無自相可說等既皆不可說則一以無住之本即是本時實相等則事理之義籤釋云云又曰無始時來奚甞非真等則情智之謂若隨教相別則有七二諦之義異所以真則有空有中俗則有實有幻有不思議之別復約情智更各開三則成二十一種(云云)故曰但點法性為真諦等籤釋云云故知其文情智之說也夫言情智必約法體而論是則二諦未始不俱者法體義也故以智言之無始即性故奚甞非真則真俗俱真也以情言之未發猶迷故無真不俗則真俗俱俗也雖迷悟之異而真俗元同以其元同故迷而非迷悟而非悟所以祗點一法體未甞二也二諦宛然相未始一也(籤三廿九)又曰俗則百界千如廣而言之也真則同居一念約而示之也雖一念諸法之異而體無增減之別其為二諦一而已矣大意如此委明可知。
文對止觀以明接義有三一者彼為成理觀通別是兩理之交際故但明別接通今文順於教道通明六重皆法華前教道之說故有圓接通別二義所以異也又曰實道祗應圓理接權者謂若約證道但應圓理接權權則所接之空而已既不論教道則無復開但中也又曰後之五意義已含三者此又約合而言貫之所謂如此追泯何說而不寂耶而次約四教對明可說不可說義有進否等並如籤釋各有其旨(云云)今皆開之唯一不可說之妙則跨節絕待之妙也如此分別橫廣竪深旨何以加彼高廣長雖未足語此借以結顯亦一往爾。
(玄三八)附法觀心之文於四諦則略或謂之沒者今謂略非沒義直存之爾據(第三廿一)籤釋云雖略而顯是亦徧立諸文觀心之意以一一文莫非四四諦所攝故也文云觀心即空故見生無生等既偏圓並列義當施權又曰一心三觀下即開權觀也故知觀心亦通施開二途是即徧攝一切觀行但前多附教故復明諦後之觀耳一切觀心其義明矣。
(玄三九)佛常依二諦說法乃知真俗者佛化之大統一切教門之總攝也所以言之不易者了之實難先聖往因或未免執諍墮苦況凡下乎是亦大權迹示其不易爾自昔論二諦者有言佛果出不出義或論世諦第一義名體有無者至於二十三家各自為說諍論久矣而天台以三意融之謂隨情隨情智等然以情與之或得其一以智奪之乖諍俱非其可輕議哉。
二諦者事理之名亦情智之說是不可槩論也如曰含非所謂含中之含也餘有部旨同異對各三一之辨並見類論。
(籤三卅五)佛說一音各解見於此矣籤曰漏無漏本是通法等者謂隨教詮法則名言各有所屬別也於一一法各各取解由機利鈍故解之或異者通也所以於漏無漏法而言雙非者當教機則為遣著於被接者則示解源因於雙非而見中道所以成後教接入機也又曰一俗隨三真轉者若論接通正當接真今云三真隨轉者良由所接之真對鈍住空成於三別故使所照之俗隨真而轉爾故曰若成偏真局照幻俗等前文所謂復局還源江河則異是也複應作反覆之覆書之誤爾餘如類論(云云)。
(玄三廿四)此及前文重重結勸並彰今家開權顯實十妙深旨非彼所及至此又曰天竺大論尚非其類等殆於反破師宗無乃於法有勝劣之見耶余曰不然若以開顯之說為出於天台則固如所責其如妙理本諸經旨經旨出於佛意縱使形斥是亦約佛意有在云爾何關申明者耶故曰前此迹門談其因果等則知十妙出於佛說明矣又曰但承觀法不承論所破勢者豈非今所斥者據論所破勢則以衍斥小而已其所承者宗其所承觀法耳故知不應以所承難所斥也。
(玄三廿七)約行約教各有教證本出地持今家借用凡為二意一以兩種證道證法華實部之妙如今玄文一以兩種教道判釋別義如今(第三六十一)籤釋指同輔行文是也故曰凡釋別義等而言說佛自證名為地實約佛自行故云證道者故知只佛自行自證之法約說行以分二義例此而言兩種證道只是初地即初住句約說行以分二種無別指也但得此意所謂四種教證思過半矣。
(玄三廿七)境妙本於十如十如本於實相實相者無相也終於無諦亦無相也是則始末諦境有事有理要率歸乎平等一相而已是為聖人之所證得其未得者或生戲論為是而言無諦也苟無戲論無諦何施故曰釋論云云然若為對戲論言無諦者還成剩語今直彰理本絕言自不應更作云云之論籤釋所謂理無二極同歸一無斯言得之矣。
(玄三卅六)文言以無合無者既曰無矣何合之云耶如虗空是一不應復言以空合空縱復合空空豈成有邪而此云者以義言之不無境智之別所謂以無相智合無相境即今文曰平等大慧是也而又曰舒之則充滿法界等籤略不釋恐其言之淺也今試以淺言之則舒卷者出入之謂也約一心以言出入前從心出一切法故無法不備徧法界而有餘攝一切法歸一心則一念無相故無一法可存而不知所以來去之迹唯是一心本無自性雖一一徧而無所在既無所在復是何物宜深思之境據法相故有諸境之別理無二途故無定別之法惟法無定別故故論諸境開合之異然名相對當一往不難至於教相紛錯亦不易辨非深達法相不動第一義者莫能分別往往學者忽以為易余則以謂甚難者也餘如籤釋云云。
(玄三卅九)夫性一而已孰為境智哉因無能所而有能所此境智所以立也故曰云云謂理本玄微照之者惟智智不自立發之者惟境境智既融則一性之道著即不思議境智也亦可謂境者迷之始智者悟之門得其門則境全為智境亡則智泯如是而達性則能事畢矣故凡一家境智之說其略如是至於境隨事別智約教殊則具在下文廣如止觀明矣(云云)。
(玄三四十一)文明世智以其方土言之則西竺東華各有宗趣要其說有三謂法智用如五明等法也法則智之所從出安於塗割等智也智則用之所由生智不自用必依禪而發故有停河變釋之用此土五行六藝等例爾(云云)雖淺深小大之殊要不過世智耳故奪言之則曰法是世間法等以其不詮理不破惑非出要之本故也然定本不動故亦可與之今例斥為非則枯禪偏定無智拔之用楞伽則有三義之斥謂一乖入道二墮邪見三同權說今文所謂要名利等是也但此考之彼無所逃其非圓覺則曰虗妄浮心多諸巧見等皆莫越乎世智辨聰而已其於吾道則有得失焉四念處觀雖是初心觀智要以定慧為本故文曰觀能翻邪定能制亂則入道之要莫先於此若論散心障道三毒熾心至於無常計常顛倒妄計初心孰能無之非是則莫之治也雖未入聖位而入理之門何莫由斯甞見學者動輙高談闊論遇此等觀門忽棄之如土苴是猶企望華屋而杜其初門詎可得也哉。
(玄三四十三)以根器之不齊故大小乘所以絕異也夫小乘之觀細而迂其行易大乘之觀徑而直其行難今於此文見之如文明三藏四善根位有(玄三四十七)所謂忍位論減緣行者何其細且迂哉而小乘根器依而行之反不以為難無他葢適其宜而已何者為下忍徧觀上下八諦即以三十二行而為能緣從始至終名為一周成下忍位中忍縮觀縮謂減縮從上二界初減一緣如是乃至從後向前番番漸減如是乃至七周減緣二十四周減行減則不復用也至唯留一緣一行名中忍位餘至上忍從是一緣一行苦忍真明名上忍位然後於一一諦下發一忍一智十六心滿得入見道是即此位觀行之相大略如斯餘有文相盈縮多少進退增減之論亦隨其文義而已今得以略之譬之世人富積財產欲適他國不能持將遂以物易金以金易寶漸減之義其相亦爾若夫大教直達諸法本空復何迂闊之有而反不能承當何哉或問苦忍真明之相如何此如世人滅火為炭惟留一豆許火種及為風所吹所滅赫然無復餘存至此種亦無有矣以喻合法可知。
(玄三五十)別教地前三觀次第如常所明無異途也獨於此文復有所謂傍修之說且心無並慮復非一心安在其為傍修邪今謂非正觀外別有所修直指正入云爾葢別初心期心在中不能即造必藉空假以為方便非是則不能入故曰以二觀為方便等所以即觀空時便是假之方便即入假處是入中之方便義當傍修非有異乎常途也亦如類論云云。
(玄三五十一)文本二經以示五品功德之深其行位如常論然此正當吾祖迹示之位不可不略知其大旨所以不斷而能淨具惑而能知者葢五欲煩惱者障也淨諸根而能知理藏者德也圓詮理障一而已矣圓人體之即障顯德故能不斷而離即能離處以淨諸根了知煩惱無非性具即性具處是秘密藏更無別法為所知所顯也若定有斷則分別猶在情想不亡豈所以為圓妙觀行者哉行位若此則其為一家師宗宜矣由前所明智照於境因境發智是固境智之通論亦其法爾不可易者也而此四句既墮性執則邪計而已須知法無邪正邪正在人故由之則為境智因境智而達乎至道者正也得也若乃執之而成性計者邪也失也尚何入理之可望乎所謂自行既離四執化他無妨四說於其境智初無實法無實法則無定執不妨能照者智也所照者境也亦得炙照如義例所明不思議境照於智等四句發明則心境俱心心境俱偏又豈直炙照而已哉。
(玄三五十四)前云無諦無照者謂無別理可照也止是於諦下悟不可說之妙不見諦與不諦則無諦而已矣如是而照謂照無諦可也就言教邊不無權實之判故曰云云又曰若就妙悟論者即同聖人心中所照所謂照與照者俱時寂滅尚不見無諦可得況權實乎若見無諦見即有矣由是言之凡昔所謂方便說權說實皆空拳誑小之說妙會之時了無一法可得亦只謂是非權非實可也故(第三九十二)籤釋曰以此一無徧開前來一切諸智同入此無即其旨也。
(玄三六十五)此轉不轉義理亦難明或云境體本妙故不須轉但轉其智者所謂法體本妙等又曰諸法何曾自謂同異是也今此云轉葢約悟論妙悟必有用苟惟不轉縱令智解心微境常自若焉智其為妙哉抑境若不轉則智不能融是智不能轉物故猶麤(第三百四)籤釋云云凡諸文不轉云者乃彰開顯之意亦一往約智偏強言之從實而論故須俱轉其曰以生滅為境者則又以觀因緣為境故也至於三教亦必須轉方彰教異以見須轉之實故知文旨言各有當(云云)。
(玄三七十四)經教文旨固不一途如今文以古師云如實智佛不自知容有是理般舟所謂佛不自知佛等亦其旨也如此不知乃所以知在理或當今亦與焉但言位則未便豈有佛智不知初住者乎故云其實不允如今所判則事理二俱無滯也而亦不妨位之高下若如(第三百十)籤釋云下不知上者恐還只是事爾未詳(云云)。
(玄三七十六籤三百十一)凡一家建立所自依教有憑縱奪斥失破會深廣莫此為詳觀其所述非務己勝葢理之所在法之固然教之有本悟之有由故也而古師所以失者失於偏贊所弘直申一門而失大體或以外典文章雜糅綺飾使純真至味不無混亂曾不若吾祖約一代教門申法華經旨徧破徧立破約廢權立約施權又從而徧會之使妙外無餘所謂若弘法華偏贊尚失可謂深得佛旨者也且籤釋曰本承觀法等者謂一家所弘四句觀法三立一蕩俱即俱妙亦令後世行者悟心有由又豈直破大小執而已所以獲旋總持由三昧力師資相承宛如符契者良有在也。
(玄三八十三)文言無諦無智故不可說者其理則通是應知有淺有深故曰若歷諸法明無諦智者此則方便為麤正同淨名不二門品前諸菩薩所入法門其智則麤又曰中道無諦為妙者此同文殊之所述也又以杜口絕言為無諦者此即同淨名最後一默文殊贊之為真入不二法門是也以彼會此其義善成雖然若以淨名絕言為至極者及顯今部不得為妙學者當如何通(云云)。
(玄四初)十妙生起法相通局麤妙之判不可槩論今明生法次第三法相須文理當然而文斥為非妙者葢對三一圓融一往奪其定說云爾遂謂非妙則不可既曰如法相解如所說行等則知境三即智三智三即行三一一各具三法如伊字天目等何往非妙體至於論法相通局則曰今明行者多在住前又曰境即境性三德等則或法相多在住前若當妙高深通於始終又何當局乎如四明申不二門修性離合而取先明十種三法該通初後是也故知其不可槩論也明矣如緒論及附箋可知也。
(玄四五)文明一切法一相所謂無相又舉四大以為譬者至哉斯言其示諸法無相之要也夫四大徧一切法若於四大了無自性則何法不攝且以一相破異相後以無相破一相使一相不可得則可徧達諸法之相也所謂無生觀門於是得矣又以請觀音所推四大而並釋之以見破情破法之義而卒歸乎無相則入道之要舍此何術哉故學行者尤宜體會。
(玄四六)今以善財入法界為別增數行葢取經所謂我唯知此法門以為歷別之行則所破無明乃無知之無明爾籤釋約進退論之故曰云云而後的以普賢彌勒為說則判前文屬次第明矣不然獨於二章不見隔別之文故知普賢行布二門不可誣也依判釋豈私意哉。
(玄四七)陰等十境體是三障極至菩薩猶屬偏乘今即以為圓增數行得非境觀偏圓義乖故(第四十五)籤判釋云云意謂約境等判唯在三教然是圓人所觀境界故得捐之葢圓頓教明德障不二苟非三障於何而體達三德乎且曰觀已俱成不思議者非謂觀已方成乃觀其本來已成之妙方稱圓人所觀境界則無偏圓之問也余甞因舊論斷之曰境無彼此教自偏圓斯言得之矣詳見緒論(云云)。
○玄義第四
(玄四廿三)通明禪即根本淨禪三品之一為定慧性等者說是通明觀法其深細能發無漏故持樂之文云分別諦觀出入息等此觀息也身本不有下至四微一一非身觀身也觀身由心心由緣起等觀心也如是觀成之相既不三性別異亦不得一相不一不異則不得一切法豈非空乎所以內證真空知世間天文地理與身相應昔人所謂反身而誠樂莫大焉者即有此理況能因是破惑證真得三乘涅槃乎故知此法至簡且要苟能修契何妙如之然不可謂之易亦不可謂之難顧力行如何耳。
(玄四廿九)無色界色論計不同今玄斷云當知小乘明義即有兩意無可論者但毗曇以無漏緣通於九地故道共戒通至無色此色有遮止之用故得色名大經云無色界色非諸聲聞所知此以三諦妙色為言故非彼所知凡大經有於諸法從極言者莫不皆云爾也。
(玄四卅一)心性之言不易區別今以心為自性所謂性一切心是也故心之極必本於性者實性也能觀心性名為上定是心與性一而已矣故一切法無不由心而具從心所心所以此心攝一切法如如意珠葢其本一也惟其本一故一切法無非法界一切法趣禪禪外無餘造境即真一色一心無非中道皆此理也所謂出世間上上禪即首楞嚴本性健相達禪實相等皆即此性也而籤云使第九禪愛味心修便成有漏此說得在法無自性唯心而已但恐愛味心修不到此禪到此禪者又豈得有愛味心邪更試詳之。
(玄四卅二)次第五行出本大經而四四諦並在別教故十住修空即攝生無生四諦十行無量十向無作此別所以橫該四教竪判諸位也然於十行具該自他自行則偏從一門或亦具攝生無生等若夫即此自行而用化他則橫學四四十六門出假化物故曰於十行中橫辨此四各附彼教而為相狀舊或以此謂十行出假必圓中無作者不然詳如類論姑略之。
(玄四卅四)幻化之為用也大矣能使無而為有有而為無通淺通深該圓該漸破其所不可破立其所不可立皆般若幻化之力歟故今引般若大至涅槃極至諸佛皆莫出乎幻化而未始有實以其二法皆從妄法生故使無有妄二復何有又曰假令有法過勝涅槃乃至云涅槃是一切法滅故無有法過者皆般若法爾之力也又曰凡譬喻法或以實事或以假設如佛說言若令樹木解語我亦說令得須陀洹但樹木無解語者佛為解語人引此喻其凡諸經教有假設云者皆其意也(云云)。
(籤四四十八)教權理實意稍難曉此別所以異於餘教也今明別教而有解惑相即之言(第四四十八)籤因點四發心之求等約初心教權言也又曰但此教意等約從實教旨說也所謂實之真斷妙修理證亦據實云爾故教雖是一兼此二者所以難明今謂教權從因以初心則唯無量故有廣集佛法等言實義從果以教旨則成於無作故有但此教意之說是則教之權實一往說似有違而義不相舍葢其教意然也是亦取意從證道言則。
(籤四四十八)又曰故知竪行住行猶迷等正約自行竪入有淺之深教證之異雙結上二途也餘如義章。
(玄四卅六)遮照體用之義在諸文固有定論獨於今文有四云云然以寂滅相為雙遮雙亡以行類相皃為雙流雙照其義正順而(第四五十)籤釋曰遮流約智用亡照約智體則各一體用不唯遮照義及抑亦體用混淆其旨何邪今謂此亦有以只由玄文以遮亡流照疊言之似乎重煩故籤特以各一體一用區別其旨前則亡言其體流言其用可也何以遮照却反常邪曰皆亦不難人自固迷遮謂遮惑豈非用乎照取照性豈非體乎是不唯文不煩重抑彰體用各具怡然理順釋文之巧也餘遮照章示。
(玄四四十)文明初住證王三昧能破諸有得二十五三昧之名其文煩長要其大旨略不出四謂諸有中各有三惑及業相過患一也菩薩為破自他等過故發心修於梵聖等行是為本法功德二也既破三惑業相則證於三諦故結行成三昧三也而後以本弘誓冥熏法性若有機緣關於慈悲菩薩則以王三昧力不動法性而往應之令得是證卒於慈悲破有四也此其大體而已於是難論者二一謂業及見思入俗諦所破義見四明答日本問章次明二空得真俗智?有無餘文對諦義異者義如類論(云云)。
(玄四五十二)芥納須彌之說以情分別則難以理明之則易葢一性平等本非小大故於芥子而非小須彌而非大今以非大之大入非小之小以非小之小容非大之大雖容入無礙而法法不失自相故不傷草木不燒魚鼈二本相悉如故也此之謂不思議真性解脫菩薩於一切法證是性故得是解脫妙用葢無可疑者要當信教仰理不應以情想自蔽致失宗途不然則相瞞去也。
(玄四六十五)道無麤妙因教而有麤妙法無損益以人而致損益故此問答云若論一清淨道未始有異惟其施之於昔則為麤開之於今則為妙若留逗後緣故涅槃復有偏漸之說此教之麤妙亦法之權實也然法無增損故於權未必失於實未必得惟其宜而已所以在昔宜權法華顯實實已無麤佛世教意足於是矣但末代不得意者或及執實廢權執權為實雖服醍醐而成毒藥既不能即事顯真遂令傷命早夭以人致損非謂法也涅槃之教所以設也而言扶戒定慧者或云扶律談常葢詳略爾其實扶顯之功非三不可。
(玄四七十七)初果之後曰重慮緣真者謂重更緣慮前所證真而後斷思此云更修十六諦觀者仍前以說秪是觀諸諦下空理耳(玄四七十八)又云斷欲一品思乃至斷五約此論家家者據論所明合在斷三四品言之今云至五者通言約此間論爾非齊五品也如止觀釋超次二根明家家義而記指云此次斷者葢正得今文意也餘如別論(云云)。
(玄四八十)般般云者謂三果後般涅槃者根性多途故重言蔽之爾舊或論之不同者二一俱舍不立現般二明不定般委如義章不煩文也。
(玄四七十九)上下分結本無甚難但以惑從界言有上下即分見及欲思屬於下分餘皆上分也故云略言三結廣說八十八使則三結屬見餘七屬思(云云)然言見使本通三界而屬下分者約牽生云爾所謂由二不超欲由三復還下又曰縱斷貪等至無所有由身見等還歸於下是也既徧三界而牽生唯下何也謂邪正不同也見是邪三毒重牽四趣思為正三毒輕繫人天知此則知四住惑之大途五分結之至要也又前文曰三界利鈍一十九使者正謂緣滅生使偏約滅諦下惑使言爾(云云)。
(玄四八十三)緣覺所以名中乘者其在聲聞菩薩之間也以根利故處聲聞上以自度故居菩薩下而有值佛世不值之異亦由根性種習故也然以根利福深自當值佛而獨出於無佛世者意其因中性多上慢故雖發悟無生得預聖流而終以性慢為障不然何其知佛出世而先自化身或被移徒喻之如彗星然乃知性障難移雖聖猶未免況其凡下乎因得論之以為上慢者之戒若乃果證與緣覺無別但獨覺亦有因中先居學地者故與緣覺一向根利不必制果此復異爾至於麟喻部行神通說法有能不能等種類之別非此可盡(云云)。
(玄四八十四)三藏教本正為二乘傍兼菩薩以覆相故不論破惑出界而急於利佗伏惑行因止生事善耳至於行滿果圓發智破惑成佛菩提此其始終之相也由是論之則三祇百劫四階成道與夫諸大乘經明菩薩位固不可同日而語而古來諸師槩言菩薩不分大小所以非也然則從初發心歷三僧祇準望聲聞位當七賢故知在因不論斷惑明矣無勞曲辨若夫大論斥權部旨破立有無之意委如別論(云云)。
(玄四八十八)通位常所論者大略有四一者別立忍名二者借位進否三者初心燋炷四者十地如佛所謂別立忍名者蓋此教位十地始終三乘之所共行而菩薩雖亦破惑證真不生取著降伏其心遊戲神通淨佛國土皆二乘有所不如故特加伏忍等名以褒揚之故大論有云聲聞法中名乾慧地於菩薩即是伏忍等即其義也。
(玄四九十二)二借位進否者按今文及止觀委出其相(云云)而文有三四借義不同舊皆論之未定今論無他葢不辨所借所名之異故也然以所借從所名則有三謂具借一教始終名共位者又單借別十地者無後借別名名通菩薩位者故成三借若以所名從所借則唯二而已故止觀文止列二借而文有謂別見義長等還只從後以八人為初地文出故不必更別立也但作此判其數定矣今更以借列名圓一義顯之則其相明矣如文云云要之出經論位以文相亦出難於定判故約借義明之而已是亦一家用文之活法也餘三四義如別明(云云)。
大部妙玄格言卷下(終)