卍續藏第 29 冊 No. 0595 妙經文句私志諸品要義 　　No. 595 　　妙經文句私志諸品要義卷上 　　石皷寺沙門　智雲　述 　　方便品第二要義 　　此經開方便門示真實相如經諸佛法久後要當說真實既為真實而唱正之首題稱方便品者何耶古或釋從昔為名既指昔為方便今為真實之義則自明矣。 　　疑問方便之名無處不在文無此說義又不可矣。 　　又經之意正為稱歎而立此名如此釋乃是毀斥豈不違文乖義之甚未敢聞也余所聞有異於此即是此經之方便所謂妙矣文云何故慇?稱歎諸佛第一方便即其義也此與餘經及此經論文義並無乖矣然何不直唱真實便自別不濫必從於通致諸謬乎曰有由矣。 　　為自他同致實體章此二能故也若言真實則失此之二義故不可也良由此人名通一切今文從別今文三釋良有由矣。 　　初則從通次從通別後唯別也人自迷非題之濫良以迷於妙字故也若爾只此一句即足何故更為四句答義理須爾經中具有其義故也既具有四何故而從一題答為欲盡談諸法義理故須四句將明圓妙之義四即是一一即具四故從一以題也若爾皆得何必四句向以略明今當更說舉初收後故舉本攝末故說自修得令他同故總彰顯法界一大緣起全理而事舉體而用故也若爾何故釋中仍約第三依文說故依義便故方則佛自雙歎便則只釋此之一句即釋四句故何故復明十雙然方便之義該於橫竪及以修性自他經中具有文義向所明四句且是橫義修性自他竪義並猶未顯故今十雙方顯其致何故須約八門解釋然此經義意必須如是方始盡其義勢況此方便固其然也若爾應具四義此中更要而無觀解何耶然此固有深致其意先德既其不說後賢又或未明今亦未能知之後生可畏將來固有能者次位或有說云四句觀文一家常談故略之也今謂餘之三義亦常所談今既有之觀門此中最要而獨之恐不然矣今試之言之與後釋聞示四句觀釋義然全同於後自明故此略之更有餘意後當自會然方便之義結片若是願聞其要可得不乎然斯亦不易甞試言之自他得真實之妙能故名方便真實即理體也亦名大乘緣起也下文大事因緣此明應用為眾生作一乘因果之緣起也若云佛種從緣起此亦約應用說為眾生作修顯性之緣起也又下文云常為大乘而作因緣此亦應用也總此三文並是體實而起妙用令他得此一乘因果為方便故知今經方便品是自他得妙法之因緣也若依華嚴出現有十因緣如來出並是利他為緣起亦是應用方便之義也又法界品即是自他入法界之因緣亦方便也總而言之自行以因及果俱為方便亦俱名緣起化他從體起用令他得妙因果及體為方便今但言自他得體實之妙能故名方便亦名一乘之緣起及明法界之緣起則理盡矣。 　　化城喻品第七(即滅化城語眾人言向下釋也疏同喻文末也) 　　舊問等者此下料簡會通今昔施開權實之同異也何者此迹門三周所說文義雖多要而言之只明昔日隱實施權今日開權顯實然說昔設施之意雖同而文有異各明今顯實之義雖一而文有殊異今三周正說將畢故於此譬文末料簡而釋會之大意如此而諸說徒繁終不可會今略明之於中有二初釋會昔日施權之同異次問凡五處下釋會今日開顯之同異初中有三初述舊釋次辨舊非三今正釋初中先述其問次述其答問中有二初立意同次徵文異應通三周而但言車城二者舉車即攝於乘故但言二即具言三義數皆同故也亦應言盡無生智略言無生一耳即極果智也何以知然文云車在門外城過三百故知此同譬也下舉三異而徵者既意同喻斯之一果何故有此三異矣言車無者不見而索故城有者聞即便而入無更索故三一者文云三種寶車化作一城故言動靜者車是運載城是止息故有無是體異三一是數異動靜是用異何故所喻之意是同而文義仍有此之三別然此所問雖則未盡於中此三為要今意不殊故直述其言也言未盡者於次正釋之中自見於中初二皆約理教後一但約理又初二皆先釋譬次法合第三直約法顯次述其答文相易知可以消息不在繁文。 　　次辨非者此諸所釋義並未當則須一一辨而破之但於次正釋之中其義自破明其義並未通故云難於後自見故不繁於此先為難詞故直注云云。 　　次下第三是自正釋於中有二初汎對舊人略解次權智以下尅體借釋初中文有五番初一略釋義實有亦有無化城以下三番更寄明三義兼略釋三一之義城使以下第五一番又寄明三義兼釋動靜初中眾生以等者以其當時皆謂為寶故俱有約佛智明照即有二義今且各從一邊故有二異具足皆等備如後說故注云云次下三番兼釋三一義者初釋車城義次三車以下釋其車化城言有無義三問答已下釋若通是化二化何別准此三義則皆應有問文略初二直釋唯第三為問初是釋名異之所以二是釋體異所以三是釋相異之所以准如此意於前徵處應含九番問有六古人但三前言未盡正以於此故今於此仍先為此三釋初者據此釋意應徵云既同顯果智何故此言城前言車故作此釋不然不可會也正為止息從正立喻故言城正為發初學者引令出宅故立車喻各隨便宜故此異也為初故立三接退故宜一此即兼釋三一之所以也次下釋言化不言化者此應徵云既同喻權何故車不言化而城言化故作此釋車通今昔從今亦是化城若從昔亦未即得言是化故從今俱是化從昔俱非化文牙說故也所以同是化者皆是無而權說為有故也言正是者正是引權入實也文云既知是息已引入於佛智慧故也是躡此而作問答也問意者若許同是化二化體狀有何差別答中二重初重者神通屬身音聲屬口身助於口也既言說城皆通而且從身助邊說也次重釋中與前不別但欲兼顯前釋有無之義故更此釋此前三釋皆有三釋之義故此三番即有四義謂車城義三一義言化不化義二化差別義四義也除三一已餘三即釋名體相異義也次下第五問答釋動義者仍更寄通二義以釋動靜初會城使二會車與使亦應各有二義初謂城使一二此中意者同喻權法何故言城言使言一言二據答釋義勢數須含此二義此約名數為問故成二也問中即含二義一問城與使何別二問一與二何別只一云何徵此二別答中先答城使義教即下答一二義答此二義即顯動靜之義也初應有三標釋結今且釋結而不釋標也標云使喻於教城喻於智釋云教能詮故智能斷故結云動靜文甚略宜須細意次釋一二文亦合有徵結文結亦直釋而已結者有異故二無異故一次重更釋兼會車義據此釋前合為六番今當第六而從第五中出亦應有問答問中亦含二謂車使一也三二二也謂何故正說亦車領解言使車何故三使何但二思之思之若爾古人但三今則有八合有十一番也且出其要所以通因果者以二使人教作從始至終故城言過三百合言涅槃車在門外故皆是果為無為只是餘無餘也即向教中除因唯取要果中有此二也無為即城果中無為果也以此故皆是動靜之義上來有八義謂三及五是也古人但釋其三故知未盡其體雖釋其三義又未當今向對彼雖略橫周竪猶未精悉下更為備釋則甚明也亦甚易也一一皆有四句三番即成十二句則無理而不盡矣得此體勢諸可類矣前舊所釋不攻而無不壞矣於中初正釋後結不同舊釋只在小教釋成今不同舊之義也今釋盡一切權實經中正為顯此方之義故作是差平之說古人不得此意唯遂文生異解不會圓通之旨故只成小乘義也宜善思之思之。 　　上已辨釋昔日施權文義同異竟下是會通今日開權顯實同異之意也有問有釋初問意者雖同開顯既有五處豈不有其異乎將顯無方之道故此問也答中先標次釋標中有二釋但別一以通義易見故不釋也應知通五只是同顯一乘真實之義故也別言有差者如下所釋即是五差別也應知五差別恒只是一一而恒此五差別乃至四句故是無方妙道不得隨文一向則為兼物次下釋別之中五處則有五別雖此五別不出一乘真實之道此則別釋而通義自明不俟更論通也然此五義只是四一之總別也在文分明然須知五處一一皆通具四一之義具如前釋今復從別大束為四總別如此通別又亦無方不得一一向正以一妙之致故須如之無忌其宗便為乖滯其中文相易見不俟詞費又例前科簡施權有十一番此顯實亦應有不思而出之上來釋會今昔權實兩異誠為要當若情得此意觸可例知宜善思之未遑委悉。 　　法師品(釋入經文) 　　先明得名之由從自他流通妙法人法以為名也初分師弟二門皆云功深福重者或云自他功德今且以為因果也於此自見疏文初料弟子門中以未穩便且從通而言之正應云就初弟子文又為二初經家敘對告藥王之意次告藥王以下是佛正說於中又二初明佛在世弟子次明滅後弟子佛世又二初簡出其人類次我皆下明其功報初人類中又復為二一明人類次從如是等類以下明其得記之緣若直以此為二章者一者於當文義不可二者於前及後文義並不相當前即功深福重也後即滅後文之二也若如向來所料則三處文義無不允矣又例滅後之料此前人類之文應至者字以者是生者之義即是人也而諸說者或盡三乘或至於類字此又不可所以然者皆蓋以當時文言簡略後人不深達者輙為改定或復脫落故知致如之學者幸詳之矣所言類者通有二一者通論即是流類謂三四八等即如雜類眾生之義也二者類是別義別指經文三小之流也含此二義故名為類或云此文應便為三謂人類記緣功報今謂准前例後只應為二於文更分為兩不可便分為三文義相違故也又准疏文亦可但二初二不用更分於次解釋中疏文稍隱難見起盡須略知之今明大有二別初通釋其文從一句一偈以下次更別明三義體相初中有三初正消文從見實已下次與餘經辨異舊云已下三因斥別顯通初中先釋簡出人類皆與記下次釋功報初中更二先釋人類一偈已下次釋得記之緣初中言簡出者有二謂簡除簡取也總此二義故名為簡文中初簡却前次簡示今前局今通故也初言妙悟者即深達權實不二之理悟入佛知見也多聞者即具聞三周開顯也深解即得開示悟入三周領解者也二千等者出於其人即五百授記品中者也總別記者二千五百是現前總別記也其不在此會是不現在前總記也下是顯今通與記也文中點出三類是同在妙會者也絓字(三又音盡又不對烏卦反也)訓綰也正應盡讀即預義也此句即是探取咸於佛前之義也此句二義一簡滅後二簡餘人具如疏文從此向上猶通從一偈一句已下三句即是顯別也正是今所得記之緣由也若不開者但是正出其人類也文略不言隨喜義實兼也則極少也皆與記者即第二明功報也然此功報之義易見故文中直總牒以況後於中有三初以弟子況顯於師次約當分況顯於深三以下周例顯中上以此文是流通之首正為勸發後五種流通故也文功者即向三少是也以此功字則深前功深之義可知言具足者對前文少盡形對前時少五種對前隨喜三業此文無也此三供養即後十種如後所釋故注云云況明此四功福報固甚大矣可以准知故不言也次約當分以淺況深者所以有此況者緣此當文人類之中有通有別如前所明文但約別最劣以明報重況顯廣深故須有此釋也次下例顯上二周也此在下周之後意統於前故也統上二周授記甚少初周雖有四眾八部而但領解未明授記故總於此結以例顯之故有此釋就知此一段文含此多意包羅若是不如是釋何以能盡至妙之旨哉故此三結意之遠矣未暇委悉幸諸學者詳而談之從此以下是對餘經辨異正以彼經既有授記之事若是此中復更云者如何取異故有此釋於中先述彼經所記次此是已下是辨異者可知次下第三因文中有與三乘授記之言破彼偏執會二之失明記既有三乘授記即知有三乘領解為三乘說如前譬喻品中廣明。 　　上來通釋文義已竟自下第二別明三義體相言三義相者謂四句一念隨喜三也更別釋此三者經有此三前但通釋其意並未出其體狀故更出之義雖此三文且為二初明一四句偈體相一念已下釋隨喜體相初中先通約他文次例以顯當部初中先引集釋以總標則正以四句諦為四句四句為一偈二義在其中矣次引十住釋四體相引及屬對文相可知次下又引一經證前論解豈釋前之流義亦即以四念處為四句之義也如四句偈有通有別此并從別皆取其要會顯義圓滿不得剋文數字也次觀心下約例顯當經也於中仍先釋一次明四句初文所以約觀解者義便故也雖言約觀義實兼事可知此明一切偈無不皆一故皆云一以此既是明開顯之說則一切諸權句偈皆同一妙故云皆一此一一句偈皆即心境妙觀觀之莫不皆同一妙實相故皆一也此即妙教之觀如此故即兼於事理豈不為要妙哉注云云者意略如是此釋一竟下明四句偈相狀也所引四文一一皆即開顯四句偈也一一皆攝一部之義故為要也復言等者更有多類故也具如前後所釋不俟此論然此中且在迹開示悟入四句也下是第二明隨喜體相也於中為三初明隨喜義次明隨喜相三結示後文更釋初義者何故名為隨喜以未有三業五種之行但有一念人法之解故也法者開顯不二之法門也人者同聞此妙之人也如後文說下復況者以微功報況顯深功報也勤勤不已勉物深為景慕經之意也下明相者有三初標次釋後引證初標二者為解了之心有此橫竪二種故也雖但標二義仍有三以第三義因融前二故且云耳於此三中皆含四句而文從略初但二句次但一句後有二句互相影顯不欲繁文故也言聞開顯者即經文一句偈乃至一念皆是開顯句偈得解之由也不然不能能致於妙解也以一切法不出於心故此亦簡於外故也云一切念即權法也即達心是一切權法正當開權義也解非權實即是顯實也佛知見即開佛知見也又能雙照是第二句即示佛知見也事理圓融即悟佛知見入佛知見也事即二邊權也理即向明實也圓融即非事理故是悟而事理故而是入佛知見故即具四句也此即觀行中開示悟入具如上文觀心釋四句義也雖具等者引大經簡證隨喜義也以解未證性在事也故云爾也秘藏彼經即大涅槃三德之理薀藏萬德故云秘藏此經即佛知見微妙無方彌論無外故云秘藏結示竪者如此知見窮理盡性高深之極故也次橫中一切心法者或謂心為六識法即六根六境今謂即九法界依正即權法也皆佛法者佛法界依正實法也此是達權而則實也無障礙者亦如前圓融義也即具四句謂達佛法界即九法界等可准知例引證於利用既是隨喜而引此經之文或云是誤今謂此蓋引用證體行用未及解體不殊如前能知秘藏之義同也若如後文開五品為十信義又即同含此兩義進退俱得次結位者能如此解故知正取解邊是同故也法既如此者謂於一切法能體達如此於一切人達解亦爾隨喜二義也即己他也結為橫者前約中邊事理此中十界且並約事故是橫也則廣邊也下明橫竪相即者例於前二故其然也亦是融前二也深而即廣即廣而即深雙非雙是但舉二句即具四也所以皆如此者總由能所皆妙故也次引證者證向三四義也少聞者一四句也多解者三番四句義也此三四句義統一部故云多也結云後者意明隨喜之義深廣此猶略解後更廣釋即後分別功德一念信解及隨喜品中釋也上來但是因緣之釋餘三可以例知故不更言於因緣又不言四悉意者亦可准知故也今謂亦可知文前後四結三況一例即當四意何者初結況師弟世界也次結況當分淺深為人也三結例下顯於上中不獨如於餘除前疑惑對治也後結況出體相即第一義思之思之次下釋於滅後時節雖異文義勢數一並如前可以例知不繁文也。 　　疏解第四釋得近果之文經文三句共釋於前得近之義而復有傳傳之釋前意雖三傳釋只有二初句即當會權入實之義次句則開顯權實之意其第三句即釋開顯之意故三只是會開二義以會開故能得近果若開會開即具三慧之益此是圓妙位以隣真凸聖故名為近若深達開會諸法皆實即證真位菩提且論通分未悟究極故云近也文中具釋三句仍為兩重初直隨文以解後更約三慧以釋初中先釋初句既云攝屬於此會義明要矣次釋開顯之句此之一句統收二門一經宗要盡於此矣今雖且遂近仍即盡迹門之意則解釋之勢不可聊爾古於中大有三別初述舊解問答以下參會眾釋今釋以下正是今所取廣解初中略述應有四家一師文不次第落次段文中今此現文且有三也然此三家初二但釋開示之義不釋所開所示體相第三一家雖具言能所而竟不明能開示之相狀故并未可於中皆先述其釋然後評其當不初家述中先明昔隱閇之義今王城下明今開顯所以昔教被下結成開顯之義其意略示次下爾時評非者都由癈除之違經文義故也何不言而是廢而言是破然廢還是破義若爾何故玄中有破有癈分別差別有二結要歸宗義一故玄文云此經唯有待絕二妙是也此意正明其不識開癈義別將癈釋開違文背義故也次師述中三句初一是標次二是釋亦以今昔明開閇也易見次今評者深許其義要當破也符合會也經文一一皆言昔以方便今作此釋固是合經文意故也次第三家初述其出兩所顯之體三世已述其釋成前意意謂必須如此方盡文意故也雖有開示之言而竟不辨其狀有言無旨亦何為哉有先德所講疏本作千二字便依為釋謂千二百羅漢八萬菩薩因此皆得悟解故云了矣此全是約人文意正是顯教法也即十二部八萬四千也正由十誤為千不達故致於此次今評者前兩家皆約言說故但是教此以正是前門故此師採取後門故加以身言竊者彼不言是舊直欲顯己之能潛以他為釋故是私情竊盜既是彼義此正是迹門只是言方便而以身加又是不可彼既不出開示之相意不異於光宅故還是破義上來三家兩則全非一則半非何者開示之義妙合於文二門之義並自未顯是義未全故半非也以故仍在異解之數復述二家約三法解正應移次於此第三師下安之文義正得其敘若在於後甚非次便至其文處當更明之。 　　從門答下是第二參會眾釋也不獨於己仍兼他義故云參會於中若且依不次則有四別初正消經兩句之文有人云第二破他安約三法為釋之失第三有兩問答料簡成前四門第四引十五處門證釋前來通稱為門之義若移第二段文次前者此中則但為三為第一第四第三初中先正自釋次引注釋同初中文甚不次第今欲令文義易會依次第料之於中為二先釋二門次釋開示二門是昔即所開示是今則能開示也初中先釋方便次釋真實二門各皆有二初中先問次答問是他人答是自己意准此體勢欲得易解應有四重問答初應先定云既稱方便即為異應答云一次應更問既一方便何得名為門應答云有二義故應更問云二者何名何相答出其名辨其相狀離此成四也如此方盡其義勢粉文從簡略直一問答必須識前體勢方可自他取會然門必此二者當體是昔自分約體也能通是望今對他約用也自分是之門對果以得名即自行因未論通他故是體也能通是即門能會真實故是用也若無昔當體則不能會今今昔合論故必須有此二特宜善思之當體以下是釋出其二體相此中為實相等六字是剩無用文中具釋二門故也以下文不次第後人不達忘此指注故不用也初雖當體所引即彼經入法界品中善財尋善知識有此文也種種等是總標算沙等是別示算沙是數法則如此方六藝之中數之中藝也本或作弄或作抃應為算也觀海即觀察通達海德法門如大經明海有八德義也此類眾多故云等也此則差別俗諦道法令物通入初並名門非為通於實相是故當體之義此則別教之當體借一以類顯諸可以善評其意後文猶多處釋此不須此意當體者方便得方便義真實得真實理故云門能通唯能名門故云即門。 　　在悉此二門下是第二釋開示文不次第正應在後釋實相二門文下安之不次於此致令學者徒自疲勞覺者窂矣次二者下釋能通此更無別法全以前當體所並為門此之體此門即前門之用故也不然亦不可會文相易見次釋實相中亦者例前權門故云亦也初當體中不虗通則不能自會亦不能應他此亦真實之門自行會實之因也或云即門即前亦應爾恐不可耳思之所引兩經以類顯之義正當不二是理即所通也門是能通即是用也具如彼經宜尋之法界有事有理例上此亦理也門亦是因此二所說並自行悟入對下入權故當體下釋能通即向舉體為此能通之門易見上是釋二門竟是下方是釋開示義故前此二門下之文正應次於此也言二門者通指權實二門為二非謂別指權中當體能通之二以為二也釋者莫不皆謬何者雖權實各二只是權實二門但舉此二即收其四故不得別指為文不次便作別解此妄甚矣幸孰詳之權中只一開閇之言即二開閇實門亦爾文意易見此指前正釋經文二句義竟。 　　自下引注家釋略明意同亦先釋二門後釋開示初中但各取能通不言當體初即實通權次汲引下明權通實以故辨是門義効者力用顯也言非以下是釋開文相易見所以前明門中先實後權次明開中先權後實者初從昔故次從今故並順經文義故也其以不明當體者此二難知或未明故雖但釋二於理有當故引以明同也下是述舊妄以三法以釋權實之非也此義一往觀之似極深廣而文義無從恐復不深達者謬以為當故述而破之即簡非以顯是也所以次第應在前者一者同是異解辨非非正義故二者前初二師同是約教次第三家加之身則初是約一法釋次是約二法釋今此既約三轉即是約三法體如此勢數故定須在前又前初二家但釋開示不釋二門次一家但釋二門不釋開示今此一家亦但釋二門不明開示又前正釋具含四門今料簡成之類聚群分故當在於前也恐或不曉固之不易故委論之於此前文得之次第不用解釋而理自會不然雖釋終不名釋也於初述中亦可即大為四別謂標數列出名體三示四結通局有有標有釋標三者明經明此二門具足應有三義方盡其勢下應列名者文而便解釋則名體及義並在其中於中仍有三意初正出三義如以三下次釋三一為門義亦是辨相互得為下結以簡濫初中三義要而言之初一約三一亦是約事次約事理三則是約中邊也初中一雖是實猶是因果故并事也次非前二事即是理故三中已上事理仍是二邊非之方是中道故是約中邊也以此故能所方極故須三也得此三意方達其旨不然亦徒繁耳上方便品亦已釋矣應知其章意道只一二門含此三二故也此三等者結也如此故此三章並得為門次釋為門義相可知後通局故者簡得不得者以門與相二義則通權實之義則局故也彼以此釋為會極今觀義意乃都非今昔之義並不當故也次破非者初破三一次例餘二初中二重初重約不開次明不開之過必須開示乃可此意者都由其不明開示之義違經背義故招此責文相可知。 　　次下問答料簡成前四門之義初番明權實次重明三一以前有此二名義故初問先領前兩重門問於兩等所以有此問者言異而義同亦窂有知者何者兩等即前兩能通門兩等即前當體門然能通二門名義觸處有之此易解而當體門始自於前釋雖有其名而義未顯恐或不會故於此中更問答以辨之答中有標數列名解釋釋中先標舉類故云如名義等此名則門義義即所通之理也此句通貫下二故是總也由方便下別釋分權實二故是別初方便中雖互正在名邊次釋實相此以中名為門通顯真實之義例前亦應更云中名非理不立故寄實相以立中名正為顯名為義門故但一句則已如上雖兩重不同名自分通入皆當體門義不得此釋前二當體信難可會次一問答意者例前權實以彰三一四義前數有此二名而權實名通三一義別前明權實四句義竟亦恐猶迷三一之義故復例以明之亦先問次釋問中二先領前兩互次問餘兩等兩等還是當體二門義矣但以三一為異耳。 　　次答釋中亦先標數次更解釋即兼其名故不別列於中亦先指二如前即前兩互通門前權實中語其體皆言三一故指前也以三顯下釋前兩等句於中有三初答釋二義四次三一既下結是因緣以因緣下明緣正互顯初牒者此既合釋二應雙牒文略雖單實兼雙義但研此標名以求其要則有得理故若直隨文以求其宗則夫旨遠矣何者言以三顯三者以今日所說之三破顯昔日所說之三又以今日所說之一破顯昔日所說之一故云爾也所以爾者昔三是一三昔未言是一三物不知是一三唯執於單三昔一是三一昔未言是三一物不知三一唯執於單一如是並乖體實故皆是病今說三是一三一是三一物既知已即無復偏執之病豈非是以今三顯昔三以今一顯昔一得此意於此釋中易解並自分之義故又即當體義矣文中初是明昔日三一之相破此以下是明今開顯三一之相可知次結是因緣義者此是應感而說故是因緣次結明緣正相待以顯故云爾也亦是修性互相因待之義此處處有之可解此中所以合釋兩句者以義勢相開不得相異故也所以相開者正以修性之義故也前不明修性者例後以顯前義自明不繁文故也。 　　自下第四引古明諸門者先釋皆謂此既不判不開徒繁無用今謂此文特甚為要為成正義而舉不是述異辨非而來若嫌徒繁全失宗旨惜哉後學固當欣等何者此有二意一為成前二為起後言成前者經文權則言門實則言相及釋權實並名為門一違經文二乖其義若不得此文證釋豈能通會何者意明相還是門故將門以釋相若權可為門實不得為門者經云有十五處言門應皆是權無實門也若既權實並稱為門今並約門釋何為不可故引以證釋成前通稱為門之意明矣則前權實四種並得為門信矣若爾經何不並言門而異說之將明具有四義故也何者經中此文即一互句若十五門即一等句例此兩句餘之兩句不言自彰即方便相真實門及二總稱為相則二互兩等四句明矣或曰相以何義而得為門相含多義不欲繁文此中正取表熾之義物先表兆為相故即門為義如序文云今相如本瑞是諸佛方便即其義矣然此既亦四句與前兩四句何別前論權實此論門相前別此通故不為類幸無謬濫成前義竟言起後者其中所有偏權之門並為今後所開顯後將廣開顯故先通舉以示其所無遺如此豈非甚要文中先通標數即一部中之所有也二別列數約處有六開即一十五也次隨牒以解釋一一皆依文標名釋出其體可知其中有昔有今而要不出權實二也故權實皆得通稱為門上是參會眾釋已竟。 　　自下專是一家之意約文依義廣明開顯文雖不多而迹門十四章三分要旨盡於此矣思之思之於中有二初標簡參會特顯己意故云今又簡前且隨文消未盡明其分者今此備出有此二意故特經更云今釋昔所以下正釋然釋此有能所據此處釋文義但釋所開所顯之法分齊不復更詮論餘義以前已釋竟故也於中有三初開昔非門次開昔是門咸令以下總結釋一切是非皆悉開顯不唯前之是非二也然總此三即是開七方便九法界同顯真實佛法界也何者前之是非即七方便九法界也後總即餘四法界是則七九之義明矣初即人天二方便也文有雙標雙釋義兼雙證初標說不說者正明昔閇隱今開顯也昔說等者釋昔不開顯即閇隱也今皆等者釋今即開顯也文巧互說昔但明開閇今但言顯宜善思之治生產業證開人天不相違背證顯實相即兼人法二也次開二乘亦先昔後今及引證也初對大故二並名小仍即兼於兩教所以初舉因果後方顯非門者此有深意何者下既對果此方便即因即前當體門也以趣果故故得門名下雙簡者此則能通門也若當體門但是其因也若能通門雙用因果文巧況說果且尚非因寧得是意明能通而尚非況當體寧是正明此二在昔並非故也下明今開皆即一乘真實相也次引證兩句並是開顯之義又前是總此兼明別何者總謂直言開權顯實別謂人法初句人也決了等即法也然一一開顯之中皆有四一何故但二然理教行三並是法也語二即具四矣又人句即開當體權因即實因故云是道法句即開能通權因果法皆實因果故此亦巧密之甚思之思之。 　　次開昔是門者即瓔珞經之所說也對前不說是門故為非今此說為門故為是故彼經中初明從假入空觀次明於空入假觀後云因是二空觀為方便道得入中道第一義諦觀雙照二諦心心寂滅進入初地法流水中如此即是昔說二為方便門也既復云道道即能通故是門也此是別教當體亦即能通雖復當分是門要非即所故須開之莫非即真實所豈更唯是有能通故結責云寧復等也。 　　咸令以下一往皆謂為引證向後義今謂即是總開一切權人權法皆即實人法也所以更此通者以向所明但七方便又未明前二教菩薩是故更明不然豈能盡經咸令之言旨耶特為要矣於中先引經作此說即是通開一切之相狀也次結如是即是一切盡皆開顯無遺隱矣初中初句明總開一切人咸者皆也眾生一切權人即九法界眾生也佛知見即真實妙人也色香即一切權法謂九法界十如法也佛法即真實妙法謂佛法界十如法也無非實相三諦故皆中道顯成上佛知見義也此文亦即具四一與前意同結門非門者皆似門即三乘非即色香此乃對面相違文中前二皆云不說是門後一則云是門今並為非何更有是二文相並豈非而違今謂二為方便道是門也二乘向前並非門也此且對向諸釋一往言之尅實以論門即別教地前人法非門即餘八法界人法此則一切罄無遺漏如此方盡此中通開顯意諸有觀此經文見聞此釋豈不深慶幸哉示真實相即得近菩提如見水也初入分真付究竟遠故云近矣或曰經文但言門不言是非何為強生分別若爾昔來總是大乘皆能通於實相何更有異方便而開顯之一言蔽諸不繁多質若分別者從昔有是有非從今無非並是經從今說今就昔談文中一一皆云昔今何異日前而云不見若不以下即承勢便釋經第三句此句釋前須開之意深等四字固有深旨疏文且略釋不並言今附文義略以消之何者即權而實深也即實而權實體之能固也權實不二堪為幽隱幽也權實不二而二體用無方遠也又初聞驚愕深也猶自謂客作賤人固也過是已後心相體信猶在本處幽也雖復領知而無希取遠也又十住始解深也十行進趣增明固也十向解行適融幽也十地方能達極遠也四一圓通莫非本有真實妙道故云此經藏也初約本體釋次約昔時釋後約今日開顯釋此皆依附文義豈不信哉上是直依義釋三句竟下是更約三慧之義消文以承前文義勢又義數相當故更此釋一聞能致三利二近之益彰教之勝能勸物對修習以流通也並是妙三故皆云圓經雖三句只是開會二義二即具三故不復更釋後之一句上來文義雖多並是因緣之義然此兩句結歎正說以要統之義並已現於前此直約義消文故但用因緣不復更論餘之三釋於因緣中四意亦可准知故又略不言也或必欲知者總言能所開顯之義此經法爾即世界也別言開即為人也乃兼破癡之義即對治故文云破此病故即其義也所示實相即第一義四意備矣通論兩句經文一部宗要疏意簡密況不次第先釋雖眾將求要會終不可得猶闢重開通積荒衢獨力而求速備豈有是哉故且粗爾未遑委悉。 　　次下第五簡非者此蓋通途遮抑之言非謂當時仍猶有此人也次下示弘方者所以弘宣致大功者良以有方故也文云略者對後安樂行品為廣也為三者經文先設徵起次正明准應先為二文省直於正中為三標中三皆有能所即修性也則初雙標修性解釋但別釋於所修之性勸修即別釋於修安住二字即前入著座也是中二字即前室衣座也自下行此三然後還為他說此三法也所以三者方法正唯在三不可過減故也必此三者要當故也具如品初約一法釋中問答者是也文中初約三德釋次約三軌釋三引後品以顯故四會前文義同此所以初三德釋者三德即大涅槃後品名安樂行大經安樂即大涅槃正明弘經即大涅槃因故也又大經名如來行謂大乘大涅槃今此三並名如來故須約三德釋後約三軌釋者軌是法則法則義正明弘經方法故也應辨德軌同異還以方三德為三軌也初釋中一一皆具三者三一圓通無方妙德故也軌謂軌則弘宣之法則也引後品者安樂行即此三性也行即此中修也則修性相顯也還廣之意如前如後所釋次會前文者前釋云定慧此但言衣一尚具三何但二耶前云背荷肩擔以喻中道體用此經文略釋亦甚略以前具釋可以例知故也次五利者正由奉順方法而行故致於此此即廣前諸功報也後安樂行中又更廣於此也見寶塔中平等大會即權實二智微妙無方稱於妙境境智圓適無所缺故故平等諸佛是妙人般若是諸佛妙人所證之法一城門喻上妙法四方皆入喻上三世諸佛同證法指義同然須善知其意有通有別此正別取不共般若同圓妙道邊說非謂全指其部或疑三門異者但取異同不必尅安又權實有無等四門同證一理又諸異名莫不皆同證妙法故四方皆入若約人者即三世釋尊即四也又二經既各具二名即各四句所會不殊然有四別此中要意正明體同名異故云般若一法說種種名如十七名隨機異字又常說般若異名不必尅四即此義全取不共仍且相待須知之此中且可兩釋謂人與法人即三世十方橫竪為四方四方人雖殊證一理無別法則所顯體一名有多異四方即喻名異一城即所詮之體一也。 　　見寶塔品第十一 　　應知此從能所之事為名見即能見寶塔所見經明塔現大眾同觀從此合以為名故也釋品為二先題次文題具有四釋初因緣中二先翻名從阿含下是次釋義初中有翻有簡有兩名並是舊出塔偷兩字其聲是同譯人不同故有此異翻為此方之名亦有兩別並是依希比附此方未令得其要實隋譯云大聚義近譯未全正新云窣都波此云高顯以其形狀高麗顯著譯分明具如經文以表至聖道德尊顯以其形嚴使物歸心景仰獲四悉檀之益故云高顯又言以下是簡異也以有無異故有二名支提亦是舊出亦未全正准中梵言應云制多故近代所譯皆以為正也次義中名支徵(多音)者即此制多音之訛也阿含以下方是正釋義也然經但問塔出等三事因緣佛是具答之不論塔之名義故今直翻名已便約四意以釋其出之由非釋塔之名義義略如向明非此中意故所不論於中初為證明此經即是一切諸佛法身之寶塔故次為證明此經利益之深廣故三正為令二門現未機緣斷疑生信故四正為明此經能顯一切諸佛三身妙德不思議故此四總攝經中三事因緣盡也大略如此即四悉意也初既顯此經是三世一切佛塔之所依即法身所依之境如器世間故即世界也次既別明經之功德利益之深廣生善之極故則為人三既能證前起後極能除疑生信故即對治四顯三身妙道故即第一義也餘三易見於對治中或多謬濫幸熟詳之勿謂今文破古便為對治何故此四中對治獨言前後正為順經破古正應於此中出若於經初起後非便故也八不之後釋平等大慧中問者將與大品辨同異也何者彼名摩訶此云大慧二名既同二體云何將二名同以求二體同異故也引論釋者以彼論正釋大品般若故也彼既稱為妙法明體同也據兩通題即是名異據兩文內所美即是顯其體同也下舉譬顯一城是即明體同四方皆入即喻名異而同詮一體也若更約四門及三世十方諸佛所證以合亦可但且依名異體同異釋恐繁且止宜更尋於論文然此且約不共義說故名為同若約共邊全不同也善須得意無謬濫也從有人分下第二釋品文也於中先述古人科節之非然後乃正科釋初中先述其科後明不可此亦文中有少脫落未所釋都不附近或言初句指後應言十七品以古未有達多品故次句却指前十品謂序品以下訖法師品是也更有一云疏言十一字誤正應云七品謂從此品以下訖於分別功德品也彌勒問下即從隨喜品向之後盡經文也謂疏輿記並誤今謂此第二釋都是調此熟何者涌出壽量分別功德此三品並是彌勒發言廣陳起請佛即廣為其正說盛談若是如何却判為神通身輪隨喜以下方是口輪以正說為身以流通為口況此是龍師之義上文云實遠唱近故且留是口輪為非耶今謂此說脫略少許若備體者本正應云此下十一品是第三約身輪開本迹於中為二初四品半是神通身輪開本迹從彌勒問下是說法口輪開本迹正應如此所以知其然者此是上文龍印瑤等師之義也故以其於第二身權實中自有三分此初句言十一者即是通舉其三中初序正之兩分也序即涌出品中初菩薩踊出也亦名為身輪從問已下即名彌勒發問即是口輪亦名正說屬累品已下是即其第三流通分也其意易知文故略不述何以知其然者耶曾見瑤師家從其亦以十義釋成瑤師之義云瑤法師從寶塔已下訖神力品明身權實仍有方便正說即是開為三也又曾見先德所講此疏古本於此中云初四品半是神通身輪開本開迹餘文並同此其實也以是故知定如前也餘皆謬妄或云古無達多品如何言四半今謂此後從義通說無則已有同在其數內然其應云身權實何故云本迹意明權實即本迹義故今文前科章本迹亦名權實故知義通明身權實即身本迹也故以異名顯之初言神通輪者對以輪者如寶塔涌現遠集分身三變淨土開塔入座接眾空中無數之教一時涌現空中禮讚四眾皆見遍滿無量如此等事皆是神通身輪所為之事故也故初四品半即是神通身輪用此發起問答正說權實事故為口輪方便即發起序之異名也從涌出品彌勒疑問以下即屬口輪釋者都不知此文分齊故或指前指後哀哉彼意如是今不許者談其密意則可彰灼分文不然望涌出品適當其事故於此為大早據此應從前三數恐後學者不深達其文意二途是非故述而非之也達諸學者審而詳之勿得輙爾而言之矣釋多寶如來聽經之意先引論釋次引師釋解論意可見或曰南岳何故違經今謂南岳正申論意為不違經今謂兩釋雖各有理後將會經文意終未可得何者如上法師經文種種讚歎體用高廣利益深大所以寶尊最初稟此五利妙益故發大誓十方有處皆往證發使物同此妙益是此經流通之要旨又是發起本地之玄方若依論及所由釋於經實不可會若直依經則甚易會依論則極難通今宜且從易置於難也以此之故天台大師不從復更言意可知矣宜善思之。 　　提婆達多品第十二 　　釋此品二先題次文題中有三初注略釋名次辨菩薩之有無及置之人後正釋名及明來意初中或白字書或為注解本多作注應為注也言因緣者總言而已此是世間感應因緣即但世界之義所以熱者知其應有損壞哀惜佛法之利益即為人也其本為除物之熱惱即對治也為物除熱令得清涼第一義也其次二意可知後文更自解釋及如記中所論然此猶是舊譯未全要當新云提婆(上呼天也)達多授也父母祈天像以得之推功歸本言天授與故言天授開元年中有梵僧名釋迦達多唐言能授故知達多非是熱也既言天授況加垂迹固當須有四意父母祈天所得此亦世間感應即世界意天授令其發起聖化大作利益即為人意為逆現報使無量人不敢為逆惡即對治意能大發明聖化令無量人得道第一義也是有此四因緣故名天授能行非道通達佛道即圓教義久證第一義天亦能久為此用即本迹也依天然妙理而修妙觀能發妙智即天授之觀智也如此名義甚為要當也次文言叡師九轍者謂諸家皆云融師用為九轍奠知孰是宜知不同既非急要幸無固執餘並如記中釋然應知此品文名體通局何者文中具明二人往現通經利益題但從初往時一人故知體通而名局也然同是勸修通舉一例諸亦何局之有釋次釋因果中所以此文最廣委者正是釋尊往依此經修妙因致妙果體狀若是使後代信而奉之故須爾也其中約教但是相待應知一一皆須開會絕待方盡此經之旨知之知之也龍女現申敬經中云以偈讚曰人多疑云為讚佛為自讚今謂何為疑若言讚佛何故疏云明持經得解若言自讚對佛自讚有是理乎今謂正以持自得解用以讚佛疏釋其由故云得解何以明之如華嚴中諸雜類眾皆述己所得法門用讚於佛以己所得法門悉是佛所證得故以為讚今此亦爾明己所得即佛所讚之妙道用以佛讚顯己所得與佛不異起後即成佛故也思之思之應言聞那言持此非五中之持正明證得所聞之妙道既是證得永無退沒故名為持正顯證也言成就二身者即真應之二身也然諸經論所說佛身不同或一如普賢觀經云釋伽牟尼名毗盧舍那即一體而異名耳或說二身如本業經云諸佛同有二種法身謂真實應化或說三身謂法報應如金光明及餘經論盛說或說四身亦如金光明謂法報應化或說十身如華嚴十卷楞伽及佛地論於後壽量自明然雖此不同但是隨宜離合而已故佛地論云應知十身三身所攝以三為要故也今此文中但明二身而即具四真身即法報應即兼勝劣雖具四要但為二謂自他亦體用也若廣開之則為無量若要極以言之一而已矣所謂妙身故無量義云如來清淨妙法身也謂一即一切等故云悉能顯現遍法界今此正明自他體用為要故但言二也此二即證衣座室也衣座即真體也室即應用也離合可知言八相者文但有兩即八中之二略言之耳然應成必八時既長遠如何乃云即時妙道無方何遠之有華嚴明一一相中皆具餘相妙用無方亦何不可然准觀音廣疏中明現一一身皆有二義一者應現約一期始終二者化現無而歘有今此或是化現有其二相相從以言八耳若是應者義如前說二義皆勿通物情見解言只以等者此言海中從聞經之即證佛身從海出來際於變身南方以前但以龍女之身教化故云爾也言權巧者謂適得妙體起妙用也下出其體即普身定也妙定之異名耳即指此為權巧非謂從來本是權人之功巧用也有人云此如來是等覺菩薩故適聞經即成佛故經云而生五道以現其身即其義也今謂若如此者諸經共有何煩繁強稱美於此故本業云無垢大事聞經便成妙覺十方作佛若如所釋何聞此經之意何者前欲歎微妙若有須臾聞之即得究竟菩提雖有此言未見其人故文殊海出明有其人持為證成此義故問云頗有眾生修行此經速得佛不答言固有略舉其一例以顯諸正顯經體圓妙力用速疾令凡劣能致上根聖而棄此真要遠取常途謬妄之?其莫大矣斯人且有斯疾況餘者哉曰此如權實定言如何今謂如向所明何更此或依經意義但取其實不須論其權也必言權不可信無利益者此固違異佛言何謂信順此即乘急戒緩之人具如上文所釋足無惑故矣但固滯日久今當更以聖言實之何者如龍王經云時海龍王與諸眷屬來至佛所聞法皆證大乘之道時龍王白佛言我宮殿中近日以來眷屬甚多今又得聞大法復皆得道不如以何因緣生我宮中復何因緣皆得聞法悟大乘道佛言昔迦葉佛末法之時多有犯戒之眾雖復破戒而勤讀誦大乘經典以破戒故生汝宮中以勤讀誦大乘經故今得值我聞大乘法悉證無生法忍此即戒緩乘急之文分明可信龍女因果之義固無惑矣未曾有中野干亦其流矣(云云)幸善思之或曰其成佛為分為極釋者各計不同或云即是究竟或云分在初住今謂不應如是偏滯至理寂絕非分非極修行因緣不妨分極今此於真位中通初中後不可偏局通說無過定執多?幸去情從道勿宜對滯。 　　持品第十三 　　論中名勸持品人讀加勸為勝皆從以釋今謂此又固人情非得要實何者經有兩體從初應名奉持從後應名勸持各得一分未全其體持一則收二加二即失兩美多失要情為信矣若但言持統收其二其故然耶持通奉勸皆別故也經題正得其要釋甚自分明學此釋者且迷況異學者哉所言持者非前五中之受持也乃總五種及一切行能令教不論墜故名持品餘並如記易知此中應有四悉義者有持及總收二即世界奉即為人勸即對治令會妙道第一義也此甚易見幸勿自餘。 　　安樂行品第十四 　　此品一往而言謂從法也二往言之謂能所也謂令物修此行也即廣前二能所也品正應云修四安樂行即能所之義直從所為名也又是通別四是別故直從通以為名(云云)從法為名有通有別且從別者謂流通至妙因果之法以為名也安樂即妙果行即妙因又是簡通顯別之義以因果名通今即顯妙故也又通別之法者以此應言四安樂行文直從通即含於別如前法師品名亦如是所以然者以法師名義不定或五或六或九或十或復減之如前釋法師品中有增有咸良以於此言五未盡其要語四言三雖復得其實於義仍有無方故前不尅言五此亦不言其此思之思之又大經雖明九人而品題為四依思之思之然釋品大略有二謂名與文謂此中稍異於餘故大為五別謂釋名來意次第出體釋文今謂為五要只二初四釋名後一釋文初釋名中仍立方法於中為三謂標數列名解釋標言三者謂為依三種方法釋此題名觀此所釋二十八章唯四品用其方法謂方便此品壽量觀音方便壽量但用略廣二釋觀音用通別此品用三方法及以略廣體勢特異於餘者以一部二門流通利益末代要方盡在於此矣故大師令修行者必誦於此品信有由矣既要若是如無要方何以顯故須明其要方其次列其要名事謂三業止作文謂前及當品門謂三種會體之要又事即總收品中始終四事文直二處三句之文門謂當部及諸經中所說之要所以約此三者以此名題正與此三要合故以約之一部文義略盡於此故約此三略廣二釋初可過減下次解釋仍有略廣即有二別各復有三初釋事中三業止作作即觀也慈悲在於觀中具現下文亦作止惡行善亦名止觀止即三業離過謂身十口意各四行進即觀三業四種弘經自利利人之行也從是三業止作為名故云爾也思之次附文即二處三若上品即三字是三德並是安樂若當品文三並即約行業以正是釋行處之文故結名兩文並須結名也次法門三字即三法門名通諸經諸義在於此如身行頌中具有三也此三即三種最大三昧門具如大品大論又即是三諦三昧門亦即三空三昧門是入大涅槃之要處故也結名如後廣三中一一皆須結名次廣依文中前但附兩品各三句之文故名為略今通附一部上下之文次附淨名經文後應附會大經之文以如是等故名為廣結名思之次附文者前品及此當章正以此二文故而立此名故須附今釋此名故須附其文以顯其意也初附前品正以此題三字即前衣等三文之義故也前文約三釋已指云後文還廣釋此是也修寂滅忍妙理不為諸餘辱境動亂故法身安向言身無厄險未知何身如何得無厄險今此一句即釋兩義著衣故安法身即非餘身顯是此身也法身既安色身任自安也正顯修法身故言安也樂中亦二義入室是樂之義解脫即簡非餘心也正明修此因得此果也次坐座亦二智是德本修之能道萬行進趣也此附等者結示附前品文正是顯前品備三德之義故立此名名題三字義最便故附之也今謂初附前品即三德故得名次附當品即前三軌義也又從此義故得立此名思之思之然前約三軌釋者意明三軌即三德但德是果軌則通因今正消三字故直約修三德釋次附當章文釋三字即前三軌義以立此名如文易見兩文言語雖異次第及意義無別次約法門者明此題三字又即是餘經中所明不動等之三法門也此義如前實相當體門也文是顯義最要故約之也於中有二初以三字次第屬對三門後次第解釋且初屬對者文中有字應不用若著前第二中亦即合著故應後人意加非本爾也前事通約三業中止作以釋義次附文別就體以釋義今此法門似約用以釋義又亦兼約行故名法門言不動者即不動三昧故大論云諸佛最大三昧名為不動謂能降伏一切魔怨成無上道皆此定力故有不動金剛主當此門能破一切魔障亦名無能勝彰其力用最勝故也不受即不受三魔地謂此定力能於一切善惡中庸之境悉不受著也不行者即不行三昧也行是進趣之義此定能達一切法本來即是更何所趣即如諸法無行經正從此以得名也略標如是。 　　下次第釋文義分明釋初義中有正釋引證舉經喻顯及以結也次釋樂中初一句標名未即釋義幸善思之從不受凡夫下方是釋義於中有三初明不受義相次生見下釋不受之所以無苦樂下結以得名初不受五種五受乃是其不受分量也凡夫即外道應非苦樂捨憂喜應四句及絕言中越三教之五故云乃至上不受二字貫於下之五也釋言生見等者或通或別別者即釋不受於圓之五也既不受於四句亦不受於不受何以故以情見執者不得悟入故也正明無之乃名不受有受下反釋無苦乃名樂結此乃無苦樂名為樂言大樂即樂常也故十八空論釋四德皆作此次結次釋無行中初釋無行後釋行初中先例前無受以顯無行次明不行分量前以不受為樂之因此以不行為行之由將明行先明不行不行由前不受故以例顯此明不受即不行不行方能行既言不行不行何等以下明之即淨名經義不行二邊而行中道結此中行字義即彼經中是菩薩行之意也上來略釋三三亦即成四三義以附文有二故也初通從三業止作立以名次從修三德依三軌以立名後三既門即從因以立名總此三三以立名故名安樂行思之思之次廣者如是三三九法綰涉處遠非即能備故須略已更廣申之為乃可於中即有三別然言則不難意不易得應知此廣與前勢數同異前雖三三九義正且消釋三字之名此下廣者即專約義所謂義者即涅槃也初事即以三字對於涅槃因果二義也次廣附文即展向因果各具三義也後廣法門文雖不釋標勸而已義亦不得異於前三即是修前三因趣於三果故名三法門也所以然者此品本名涅槃因果之義前之略釋且為釋題三字未正明其宗要故此廣初即明涅槃因果雖明因果未知其體故次明其因果各三彰其實也正明三為歸若能勤修速得趣入故後更廣三法門也要旨極盡於此故名廣也若不得此要旨從消文終無利益思之思之初廣事中二初標章次正廣於此正中有四初示正義即約三字之名若涅槃因果二義以大經中釋大涅槃名大安樂故今以安樂為涅槃從諸餘下第二簡非以顯是非故為非安樂後一結是大品通三今言如實即取圓義以為證也次大經下第三引證初二證前三非後一證前顯是絓七以下第四總結廣簡非以顯是所以可知廣如大經玄義所明。 　　妙經文句私志諸品要義卷上 卍續藏第 29 冊 No. 0595 妙經文句私志諸品要義 　　妙經文句私志諸品要義卷下 　　石皷寺沙門　智雲　述 　　　　釋安樂行品餘 　　次廣依文於中有三初正廣此行與下會兩經義同三問答料簡初正廣中有六初牒前名涅槃有下次略釋因果各有三義其中皆有標數列名止行者下三廣釋因中三義總此三下四結能所以彰本名大論以下五引證因時用下六總會經文所說於第三廣釋因三義中一一皆有三句謂初標體義次結示廣其別三結所附之文三義皆爾可以細尋所二示別中皆言體者此字有三義一體達義二體性義三履踐義今意正取依性起修即後二義故云爾也大略且爾未及委悉此所以不廣釋三德果者處處有之故不繁也結云三行名道即因也行因道三名異同一物也言行境者是所緣所趣之處所也若修究竟轉名果也引證既云常觀涅槃故是所緣境也下是第六總結會通經中所說於中復四初別明因果異名因即三業六根清淨果名佛眼等亦得名佛知見應知兩位通局思之此二合論名為因果安樂行也因名止下別會對因以立果名又因以下今明因果異名復有兩重謂三蜜三轉因同而果別蜜取各具一切物所不測輪取展轉無窮如此觀下總結歸宗即此經意於中五句初一總標次三句釋後一總結標言無分別也下三釋不可分別之義初二句釋安樂明一切法一切人皆即安樂人法也無復更有非安樂者也後一句明一切行皆是涅槃之行亦無更有非者也此即下一句即總結歸宗即此妙因果也此三句初一出大經次二出淨名也此中不復更廣當品文者言異義同前已略明入文自顯故不繁文。 　　次下會通兩經義者謂大經及此妙也兩經俱明此行涅槃既即安樂明行同亦不異在言雖別義無蹔異恐不達者故須會之於中先會其總次會其別緣兩經皆有總別兩說故也初總中先標兩經同故也次釋會後結不異釋中先牒大經所說如來行即此安樂行也如來下釋會彼從人此從法人法相即故不異也結言總者對別名也總即人法別即各三向且言人法相即故言總不異不異即是同也言別亦不異者是會別亦同也亦先總標次此明下釋會於中先三後五初會三中先別體後總名初中先出此別三次下明正會彼別也彼三文皆是譬具如記中可以消息彼呼下會總名也彼呼即前彼三義也呼即此三義也無餘是決定了義德是大涅槃究竟圓極故四無餘此三三方三世諸佛同修證入妙極無過故云無上故是名異而體一也次會五別易見略標不釋聖行謂戒定慧俱會真空即此座也天行謂依第一義諦天然之理起即此衣也梵嬰病三即此室也室謂慈悲慈能與物微著二善之樂故即梵嬰悲能拔苦故即病也故言事雖異意義恒同同其大涅槃之行故也。 　　下是第三問答料簡中先舉兩說不同後微前說不異答中先略明同責其偏異理必四下廣明不異即兩經各具四義緣前既各具二故即各具四也如此附文何但當經亦乃附盡兩經文也何但附盡兩主亦乃總兩義矣所以廣者正由於此思之思之次廣第三三法門者只是廣明三定門亦三脫法門即空無相無作又空即止無相即觀無作即無緣大慈悲三法門三門即能從此能所合名故云三法門也此三義意大略如前可以意得故略不說總此三三略廣為名故名安樂行品思之。 　　下明第二意者品文有四行題但從通前釋亦且從通此下三意兼明此義初中先標章前流通初五品大科為四此品即當其第四明為惡世末代初心弘經之人明其方法故云爾也上文雖明標初而已未可識會故此廣明之也次下正明先簡非此所為如大經具明四依此中即五品十信也五品是初中之首故云始心於中一簡其人深識以下四義簡非所為之意四義如記中濁世以下結故非所謂次正顯是所為亦先示其人為濁所惱下明是所以無前四義故為所惱既惱故無自他之益三是人下結是所為故品來之由也。 　　次第三意者先微次釋所以作此微者緣經前後兩文所說不定意顯其道無方今將明之故此微起次釋中先明無方次明且為一緒初中法華是圓教所詮故是圓行如何是定一即一切以故不思議不可定也次明無而且者因緣故也先教次行亦先他次自皆先明次第後結不定在文易見此下應四悉出之。 　　自下第四體者正緣經文直標數便釋其相而不列名不知四是何物故須出之前之所明非不已有但是通談其義未明其別正以安樂名通四則是別今此正明四行之體於中有三初出舊解次述南岳大師所釋後正明今師所解初有三處初言二空者即初身行也不分別是男是女即人空一切諸法有為無為實不實法皆無所有即空法也以此之文故是二空為體次三並如經說故即為其體也次師言一空者前對所故言二空此真從能故言一下三亦直隨經文次第三家遠諸惡即十惱亂漸近空理即修定慧也下三易見此一家雖未全當且勝前兩家次南岳師正以初文云於法無所行而觀諸法如實相不行不分別等故是此物為體已口不說過即口行中止於四過故是為體也敬上即文云於諸佛菩薩起慈父師想接下即文云於一切眾生起大悲想故是此物為體第四如經易知此四若望智者只得離過一邊亦未全盡其實故下更出方盡其體次出大師所解初正標列其體次釋其義初中但標此名前諸釋者不俟言可不自可知矣況更解釋其義合理會文極佛意修行有盡宗盡善盡美但何如前所言今以後所有釋者尚無與等況有過之幸明智者詳而志之何者止觀慈悲是能導三業誓願是所導此是四安樂故須有雨體有四無三無能導有三無四無所導無所非四無能非三有四無三非安樂行有三無四三無所歸三四相須闕一不可故必三四三是安樂四即是行有三無四安樂無因有四無三行非安樂有因無果何者此則以三導於四行三是能導之體四為所導之體三若無四三則無能四若無三四亦無用故三有四安樂有因四若有三因為有果依三起四安樂之行依四顯三行之安樂性修相待於是存焉因果相須於斯在矣又能三唯心所四即三業物別故必須此能所然三能導之物四行文中悉皆有之入文自見言及誓願者如前四釋第四皆以慈悲為體豈得更以為所導數非直他人不許自宗皆亦不容今謂此昧何甚一宗處處皆言依慈悲起誓願況復經文自說先明慈悲後明誓願非直迷於一宗餘說亦自迷此經文固是惑之甚矣何者慈悲在心誓願通於三業又慈悲之心唯二誓願三業有四謂依二各起二誓故也如此差別豈得為一問後三文自分何以知初是身以後形前故知是也思之次釋意者謂釋行故四行必須此三為尊之所以也於中初廣釋身後結例顯餘之三行有何所以應先反釋然後順顯謂若無此三無大利益次順有故有大利益何者是無何者是有釋無即危苦有故大安樂也文釋具有此二義出之何為大利益初明能離凡聖二邊生死因果有止行故以下次明能成三德涅槃因果初不墮凡夫是無分段生死因果不墮三乘地是離變易生死因果次能成中初能成三德大涅槃因止行以下能成三德大涅槃果自兩番初能成三德次能成三軌謂資成觀照真性法身也文云資成即資成軌所資智德即觀照所通斷德之理即真性法身也因之所得故名德為他法則故為軌即果上之體用也是名下結示身行例顯餘三言身業安樂行者能離二邊生死因果即非危苦行能得三大涅槃因果故是安樂行也身業即具餘三身如是已餘皆即然故云亦如是也得此要意不俟繁碎幸善思之問身行自足更用餘之就說有四約行一即一切故云說非行時故也。 　　次入文中言問淺行者若深自能不為說故知然也經但總標其數而不列名釋中亦不標示所以然者正以合前之四之義不可偏為為題目故略不言四即具三如前所出方盡此意初行中云行處近處者此則釋初行中自為此二也疏文略應云長行為二謂雙標別釋文具釋此二義而不分二章初或脫落也或云下正釋之雙標文也於中先述舊來三釋次廣辨非兼顯正義初中言內凡等者只是次第大乘教義即地前三賢位也復言初行者即十住以去或通取十信並名初行言漸近即十迴向近於初地真實理也又引證即證第二近處義此則次第前深後淺也有此二義故名行近也次師約兩義釋皆前淺後深為此二義也然智境只釋因果體反義也次第三家釋行中七住以上明之位古今人多呼地為住也心體以下明行之義也絕行於理故云體也已過分段更約處以明也次釋近中自此已還明近之位也無生未明之也此二以下結釋以此故為四行之中初之一也准此三處所釋近處之義近字皆應同上聲呼私謂以下是次形非顯正義也於中都有八番前四正別辨非後四總明正義兼總顯其非也初中總束前三為二以三義只是二故言初家者即牒前兩家也次兩俱者既互淺不可即顯互深亦非既兩互並非兩俱安是前品即持品也俱淺則不應分二故為方便非圓實也故並不可次下四番是約三正義合破者以更有三義故不可定初約二義相即破以行近俱是進趣但直與廣歷之別次別約方法不異破又初約行近二義相即破次約方法二義不異破三約事理互現不異破並破前四義不可定皆可知次下略顯正義者破非雖盡是義未彰故須更有徵釋結先設徵言爾者爾前三義不殊何為更有三別釋中各有二義謂理略事廣是也詣謂依託亦造趣謂直依託於理以明造趣又有是略說故名行處以初行處之文望後近處之文固其然矣言附事者皆謂十惱亂是事餘二非事或云初二是事後一非事故經自結前二為近處即此意也今謂觀文三並事也何者禪中具含內外及以三業故並是事以閑處即外又兼身口故即三業事也慧中既言觀一切法即觀依正一切又歷十八境顯理此前廣不得言非事也約此三種修行故名附事三事之文望前是最為多故為廣下結無淺深者無前四種定淺定深二也上三並約正理總彰不別破其前三定別最後一番不別而別別而不別乃至四句不同古人一向定淺深別思之思之。 　　此下是第二別釋初行處之文也於中先標解釋方法次正依其方法以消文初者謂約三法消釋顯有其方仍須至三方能顯其勢數故云爾也既標數已下應別出其名易省故不言也所謂三者即下一二三也此亦即一諦二忍二諦三諦約此三法以為釋也所以約此三為釋者正於此文要當故也何者文云行處復云住忍辱地處之與地並是所依所依即是諦理其言又總須約一諦釋復言忍辱雖是一諦所忍之境要必有二故須約二忍釋亦即二諦在文分明一諦必三方盡其理故須約三諦釋如此方盡其勢數故必此三法也然應須知此一一皆通消盡其文不得別分為三段也且釋初中文自復為三別此則別消文也於釋三中又更為三初正釋三如此行下結會三法是名一下結歸所釋初中為四初標列為一切所歸下釋無三行下結歸所釋如此下會同三法初標列中初一標通名下三列三別然此經文都有七句束為此三初所歸即初一句次作本次三句後無分別即後三句釋初句中疏文五句初總指初一句為釋上所歸二一句釋出其地即地之體也三一句釋地義四一句釋忍辱即釋地用五後一句結名此三釋初句竟可知次釋作本即釋次三句文疏文八句初兩句總釋作本之義有譬有合可知若得理下次約四句義別消三句經文無量功德正句總結以顯功能地無所生下結各行處可知次釋無分別即釋最後三句對前二義釋此第三故不分別二也文但略釋及以結名可知無三以下總結名義一體二用體用不可思議故無三而三也可知。 　　次下第四會同前經中所說三法此著衣中即具三也餘二亦爾故上文釋中一一皆具三義良以於此次約二法釋者此還是一諦之上功能前明能生次明能忍雖各有能所而前從能邊故云一今從所邊故云二互舉明其灼也於中大有二別初正釋行此行下復結會要初中有三初正明二忍若更開下次因廣明諸忍今且約下三更明四忍初中更復有三初標列名數二忍即下次會名體異同二空以下三簡名同體異唯大論及阿含經明小乘有二空近代經論不許小有蓋佛隨機兩說後代各執不同大經諍論正由於此今依大論及阿含經故斯簡也然小乘人只是大乘俗諦並為人空大乘法空非直空俗亦空真諦故為異也大略如此宜善思之此既正約二忍以釋應明二義消文相狀文略不出或准望前後或復脫落或應須知者諸釋不同不能更述今准例前後略以明之何者應初一句總明二忍謂安住中理對二邊境不起二心故名為忍故是總也以下二句別明二忍初三別明生忍次三別明法忍文雖此別義無前後此是二忍入文相狀略爾於後自明此下第二因以廣明諸忍義者經論所明忍義蓋多仁王瓔珞最悉仁王經中大明五忍開為十四瓔珞經中大明六忍約位開之即成四十二忍雖此略廣修多要不出於二忍今既明二即舉本要須知諸忍皆從二出故因二後廣以明之於中有四謂四五六義及一切也即此二忍文中含此四科之義故也且初四名如次文中釋列五者即向四上更加於信此五具如仁王經中所明地前三賢名伏忍初地至三名信忍四地至六地名順忍七地至九地名無生十地妙覺名寂滅經中開前四忍各有上中下三第五寂滅唯上下二因果合論成十四忍以彼不立等覺故寂滅但二合指善要字擬彼信義以善即是信從之義故也六忍者仁王經中無六瓔珞則有故彼瓔珞上卷明六位觀門云復名六忍謂信忍法忍修忍正忍無垢忍一切種智忍此六即次第對住行向地等妙六位其中無和從之名未知此名所從或餘經論中有或直依此文義立下第四科約位以開廣攝一切謂若更廣開二忍即攝一切因果忍義都盡初標次釋況顯初應言位那言地地局位通故也或通言之明相即也下況釋者華嚴義也言一忍者境雖有二能只是一此況意者彼談地中帶歷別義尚能如此此遍開言圓妙無方固其然矣若作引證則易況意則難略示尚善思之上以明二及諸忍竟。 　　自下更約四忍消文於中初標列更用前四此四以下簡別顯圓初言今且者以二義為正餘但有義於文不便隨文起盡四義稍便四消文已二義自彰故云且也正謂今且更也且則對餘三更即對前二義又二橫四竪欲約竪以顯橫故更約此四釋忍之列名如文若對文者初句即伏忍以言住故次三句即順忍初句文云善順故次二句並順忍之能也次一句即無生文云不行行即生起義故後兩句即寂滅無相無分別故或以無行如實相兩句並為無生義亦通也此四忍下簡別顯圓即為二別初簡別異圓次明圓異別初中先標異前明二空與小名同故簡之今圓四名前與別同故亦須簡故有此言也彼前二下釋其異義言前二是生忍者二謂伏順然仁王經伏在地前三賢故得言生順在地上從四至六豈得同為生忍也此實難會或別有所出若以義言固亦可矣何者准彼經伏忍有三十住為下十行為中十向為上今以下中為伏十向從中修為順雖順中道修而未證故猶屬生忍位其義可矣登地向上前九並為無生第十與妙並為寂滅義亦可矣雖有此義未見其文非直此釋難通經文亦不易會何者兩經同明信忍仁王在地從初至三瓔珞在住自初至十是則仁王甚深瓔珞極淺固不易會佛說尚爾況後解釋寧無異哉故未足為疑矣如此不融故是歷別之義非圓明矣今圓以下是次明圓異別於中有三初總明圓通之義若約無下別明圓通之相後更別消順忍之中二句之文初有三句先標圓通何者以下釋圓通義大經以下引證釋中三句初一明體異次二明位異如此體位同一中道故是圓通異於歷別義也引證發心即初伏忍畢竟即後寂滅不別是圓通義故自下是歷四義別明圓通之相可知如是約義則知一即具四約行亦爾前云一即一切何但具四固是圓義可善消息不欲繁文次下是更別消二句經文以經但云不卒不驚不知約何事依何忍故更約所開之事及應釋其所以初兩句釋不率暴以此二事皆是令人應卒暴起而能不者故住中空理而不起也次釋不驚明有五事此亦皆是可驚怖之事而能不者亦是住於中道故能爾也此即義也仁王經中略有此義思之。 　　自下第二結歸宗要即有二別初結會三法雖約二法以釋經文然並是釋通經之方故須結會三法正約二以顯三故從二空已下是次結歸其要二是顯三之要義故在文易知次下是解約三法釋即明前一諦二空即是三諦之法故也後約三釋一一皆有能所初直從能故言一次從所故言二今正從所依之理有三故言三也如此方能盡其文義勢數於中先正釋後述異解初更有三先總標名體住忍辱下次正入文相狀此則以下後結會宗要初言不思議者無三等又即一而三等皆微妙無方故云不思議也下明用三入文消釋七句之文仍有四別初一句總明三諦次一句別對真諦次二句別對俗諦後三句別對中道於此四中一一皆先牒文屬對後釋其所以文自分明易見不復更繁其文此則已下結會宗要有四初結釋經行處之名行亦以下結歸釋義之要中三義合上以下結會弘經方法是為以下結歸釋義之要有義可知故此前三釋一一皆即三德因果一一皆安樂行之義也思之思之。 　　次下更述異者既是釋二義正應在前二忍文後明之而在此者亦是文不次第故也於中先述後辨其非顯成異義初中此師以七句文為總別二初一總二次三約三業別對生忍後三句約三義別對法忍於次三義之中約文雖三約義只二不行無相只是釋上行空平等即是不行無相故下云有無兩亡也次明非者正以其不簡不融故非當也如今前文先簡非後顯圓融乃可彼但直爾偏圓不明非經妙意故為不可今復不曉故述而辨之以彰其粗且如此未及周備次下釋近處者凡夫親近是遠離於此向彼之名前直明住理而行故名行處此明遠事趣理故名近處於中有三初對前標列三章上直緣下次更釋成初助成之義也就初有下第三別釋初標列中三章各有三句謂牒文標章異名並在文易見十種如次所列言遠近者二字雖通上去今此應從去呼何者離此趣彼故並去呼去此已疎於彼已親故並上呼今此即當初義故也十是所防之非故是惑故瓔珞云除形非是也並言近者三並釋親近處故也並言助觀者初心以觀照諦理為正故以三為助也所以必此三者於助之義最要故也(云云)又此三即是聖行一妙正觀更三助成攝一切也觀與慧別者觀是直令依諦理觀察慧是令依教廣解中邊之境次不明釋成者向云三皆助觀未知所助何者今釋出之即前初約一法釋中三種行義以行即觀故以三種觀合上三種行也何故但初不助二三兩義但初即攝後二故不繁文於中以今三屬對上三即有三別一一皆有三義初牒前行處所明之義次明今所明義故是成前當知下結以是定知是成前也初正由戒慧故免非展於今明中言非持等簡異二也謂凡夫二乘次但以下示其遠離之方但以中道正慧觀之不取不捨也此則此當開顯之義如此防非故不同於凡少也下二亦然以定中正以定觀故不異驚次會中正以空慧正觀故能如是故即是也此三並以前三理觀歷今三事顯發三觀故總云附事以助觀也初戒中言十種應遠者此十並非安樂行故當須遠離十是所離之非遠是能離即戒能所合論故言十種應遠即助成矣十種並如文及諸記釋今未暇委論次束十為二邊俱離即二邊俱不可得即寂忍者無二邊生滅故此即前圓通之義諸法本來常自寂滅今初心安此本寂不起二邊故即是寂不同歷別要在妙覺。 　　次觀心者寄外顯內能修此觀此則十非心即是總別之名釋之須有總別者一一非心莫非緣生悉是即空假中依此照了十皆法界即一圓妙絕待觀也別者隨一一名言之如記所辨可以許之不能更具次釋定中言近近者即近以明近禪定當體自是近法依此對前得名上近是當體下近是習向依此法以明趣理故云也言三意者即向所明附定中之三是也然三中前心處二是方便亦名為緣後一即是正也若准止觀所明方便即有五五二十有五今此初一即彼第五五中初一樂欲心也次言處者即彼初五緣中第三閑居靜處也故但從要略舉其二以若修攝其心為彼第五五中最後一心者此則闕於正修於理都為不可故應也注云云其意略爾近中既說三事何故結為二耶此應深有所以疎既不釋先又不言然不可不知今謂且經意者為助成前行中三行之義故說三為顯成止觀二義故結為二以戒定二俱是止故若慈悲者在於止中何者禪名靜慮故屬於此禪中有四無量心故即慈悲即同體慈悲也但前從義故一向別謂不行行故此中禪名則兼故屬禪中攝也又正意者前明行中雖約三釋義要有二謂三二也以第三三法只是初三所依一實之理故也今約三事助成三義結為二者助成成一忍二空義也深有此意顯中意顯為此故牒不更釋也思之。 　　自下釋非遠非近章文有三節約義只是二也何者初約境智總別釋次又觀下兩番直約觀行釋所以約此二三釋者正以此文含此二三之義故也例如三義釋安樂行三義釋行處並以其文今其義意故作是釋盡其勢數不然不能暢盡其數以文中有能所總別之義故約初釋正明慧觀助成於前故次二番直約觀行釋觀行所以二者亦以有此二義故體即方法相即相故又既總標觀一切法空應須辨其空相十八最要故約以釋也空而有十八之別故當正此空觀之總別也所以略爾宜更詳之以類相從有九曲盡其相則有十八十八即總標中一切法也一切法是有空即空無極略而言以對一空總名為有以次言之對中道故即有無邊也然此理寂絕非有非無從因緣故有有無從昔未聞故不知無而恒有今為令知無而不無故為分別令知無而恒有正是此經之意思之應知初番三科各有二義初中二義文目分明第二之義觀智更宜善思結中二者亦境觀也思之然此結中文有三重義亦但二初二約二結謂通別也後一重結三結三法結謂三境觀也思之。 　　頌中言初一行者應言一行半文脫半字不然非頌長行也應知。 　　頌與長行略有五異謂前後廣略開合間雜重出其也思之第四行中應與前對辨前三無慈悲此一無止觀蓋互現耳何者如前品入室為初此品衣座為首心行法應爾也前是約行亦互現耳前三自本為他故二必一後一必他故一必二若自無他不異二乘若他無自不異凡夫並非安樂行故一一行皆即具三況此文云我得菩提時以神通智慧引之令得生是法中良以三法具足自得菩提從慈悲心定而起神通力從觀而起智慧力若無三力焉得菩提若無三力焉能令修況後頌中首便頌出頌出思之文釋頌中末後而明道品等兩科文有夢事釋因不疑道品之義義無所從咸生疑恠或云既無所以故當不用或云應是釋餘文不次誤於此中今謂不爾此文甚要亦非不次第何者夫道品是行道之法數雖三十有七類聚只是七科行之成就即證真道正釋經中求道過七日得諸佛之智兩句文也求道過七日者謂修行道品七科成就也得諸佛之智者行七科已即得證入佛知見也七科並以觀智為主故喻之以日不然何以能消此二句之文故為甚要非不次第然於七科之中但釋其二者正以釋二即顯餘五故也何者釋五根即釋前之三四及後一五釋八正即攝七覺具在文中可以尋之自見故但釋其二七義自顯然一宗教門咸釋道品而並未有此中所釋之義蓋是經論異出不同此義最有便故於此中明之於初正釋五根中自統有二初釋信中言三寶者是所信之境若本乘中有四更加成一今且通說修行之前必先以此為本故初明之言阻壞者字誤正應作爼音(慈呂反)謂毀敗也人多不曉此音輙改為阻非也進念二義自對分明定即四如意足並是定義故也應知此中經論義對不得依常求其次第五力之名全與根同但根取生長力取堪能義與常同故不更出。 　　次更一重釋者專約發菩提心為釋前義猶通此既云於勝境發心故當別在大乘也並言如來者皆法界真如之上起此五種行也一一皆須以發菩提心貫之文中但初言之次後略也知之皆可尋也。 　　次釋最後八正一科然道品多種或時八正在前七覺在後今此約位次第故八正最在於後應是聖教所釋七覺與常義不異故不更釋但釋八正所言道者因義亦所行處法是所依亦是用也言義者二義謂義理也亦義利也沙門此云勤息勤修道息諸患累顯道去非二能合以為名故也亦修智斷之名也息即寂也亦盡也言成就者謂無始來具足一切煩惱盡也果通分極故有四也或以成就二字屬上句今且於下然沙門義通大小四果之名亦爾知之。 　　次釋夢義於中有三初辨夢有無者先明五人有後佛一人無又明佛無夢之所以無二事故無反顯前之五人有此二事故有從五事下次通明一切有夢之因都有七事為其因也在文可知若瑜伽論中都有十九事故夢若世典周禮列子同明六夢(云云)以下更有四番問答料簡釋疑前兩番答義並現於前七事中可尋次二番論於眠者眠亦夢之由雖前多因若不眠亦不致夢故更論之初番通論一切同有後一因釋別疑明雖同而異也言愚蓋者眠之因也無明暗弊永盡無餘即無二也前云無疑無智故無夢亦即無眠今言有者即是相違故(云云)何通所答意者即示同世間故也世間有二事故有眠佛示同世間二事故二示有眠二事謂欲起現前事業欲調治身體故外示有眠相非內實有也意明身同心異以心無愚無蓋故也此蓋三藏教中所明之義矣。 　　從地涌出品第十五 　　此應二能但從能赴即知有能召即又二能各人事能赴人謂菩薩事即踊出能召人即佛事即言聲能赴中但事知有人又二能各三能召中三者謂人事意題中全無文中有二意則全隱能赴中三者謂人事意此三並顯於文約此赴三顯瞙知召三隱又兩品文皆有涌出眾見而兩題前云見不言出後言涌出不言見(云云)又此前有顯密此品專顯又前自出此品因召又命此師又亦並師所謂法也(云云)諸品得名不同品正從人事為名具足應言菩薩從地涌出品菩薩是人涌出是事品中名諸菩薩從地涌出從此人是事合以為名故云爾也雖略從事而又三之義即自現其中故不繁文又此品是明能召能赴文亦直從能赴為題亦即自顯有能召義又經直從能赴以為名疏直從能召以釋義豈直經題之能疏釋亦以妙矣簡而能備真所謂矣此兩義並具疏文不得此意經之文與疏亦不易會疏文釋名即有二別初釋名中自復有二初正釋後總結初有四義初明師資赴召二為廣明三世利益三為破近顯遠四為開近顯遠總此四義為名即是四悉之意故云爾也又此四義不出總別仍有三重皆以初一為總後三為別總謂總後三雖謂別初一且初總者謂直從赴師召而來為名別謂赴召各有三意從此總別合以為名也又初一直總釋名次三是別顯其意從此總別義意合為名也又初直通明奉命而來未言本迹之意次三皆別言本迹之意從此總別合以為名也總此三重總別之義合以為名故云爾也若不得此三意文亦難消。 　　於初義中文有五句前四正約命赴以釋名後一結從以立稱初中初二句泛舉世間師資以況類次二句正合以顯此中義初兩句中初句明師次句明資初句出自儒典故禮學記云師嚴然後道尊道尊然後民知敬學鄭玄注釋云嚴尊敬也此謂學者於其師先須嚴敬然後尊重其道如是則皆知敬學也今此中雖泛借用其言意則別也何者此中凡有三義謂師也道也德也文云師者明是師也嚴者明師德備也道尊者明師道高極也師能匠成釋之人嚴謂師德盡善無諸瑕累道謂師道無所不通此是世間師之極也下句資者鞠窮盡也躬身也祗敬也奉承順也或雖是師道德不極尊嚴資則不能盡形心以敬奉既具三義則極身心以奉從故云爾也此二正與類以赴下之二也且世間師資尚爾況在於佛三德備極極言往命而不奔踊以赴故云如來一命等也上句合上初三義下句合上次句言一命者謂一言往命亦一句一偈一度等往召命對下四方並通得為一也言四方者經云四方地震裂皆從中涌出只對如來座處四面而出故也結者赴師此召命之義而來故云也應知此中有互義上不言命下不言道德。 　　次下三別意者向一但言為資赴師召而集不知師者有何意召之故今明之要有三意並從向一中出故初一總次三為別且初意中又有七句初六正明佛召之意後一結以得名初中初二句明佛本迹化利事廣次二句明總所昔日未說物所不知無深利益三二句為令知得妙益是以召之言三世者即本迹施化也惠謂施恩及物即慈悲利益也壃界畔也明所益多也一月喻上如來三世化道也萬影喻上惠利無壃利益極多也孰能思量喻二世利物並不能知其利益也正為令知而得利益故召之故云召過等也即召過去得益者示現命現在復令未來而得利益也而弘經即流通二門之妙法也具如神力屬累品所明也後一結者向文仍略但言佛召之意不言赴者之心正應更言菩薩為赴佛此召命之意而來從此召赴為名故云也。 　　次意者文亦七句前六正明佛召之意後一結以立名初中初有二句明佛修德有本有迹次有二句明皆所不知不能除極暗障三有二句正為除總極暗故所以召之初中喻者或約事理釋或通別釋今謂此中正明本迹將明修有先談性無夫性德如空何有早晚早本久成也晚迹近成也性即第一義空無有二相誰論久近無二而不從因緣故云得有二謂即性而修有自有他自成久遠故云早為物不定故有近迹前釋如是文中亦以有此義上下可以相顯次明物不知者由前經未說物全不知有本迹二也正由未說不知執迹為實故全不知亦由前執權則全不知權實也執之由者從來未說故也以此執故不能破極暗障故也正為破此召亦來也結之正言此諸菩薩為赴佛此召意而來從此為名故云也。 　　最後意者文但五句初四召意後一結名初中初二句明師弟本迹初句明師示迹近成寂場即始成道處舊云寂滅道場新云菩提場言異義同少父喻佛近成寂光之義可知即表本成之處以諸菩薩居下空中故也老兒喻涌出者位極高眾不識也此老少之喻具在後文此明如來垂迹菩薩從本故有如是異也示藥力者正為發迹顯本也如前老少顛倒之異物並不知不能致於妙道今為開顯今即妙體故云爾也如來為薄德垢重不樂聞於久成病者服垂迹之藥也亦現始成故父少菩薩為諸垢障輕微樂聞長遠之說者服發迹顯本之藥居實高位故子老約佛即開方便門約菩薩即示真實相互現共成一致咸令得知非老少也此明本門開顯之利益也謂咸令一切皆得開示悟入佛之知見也略舉知之一言統收四知見也前迹門適令會入此本門令於此四增進究竟也又為此意而召之也結者明諸菩薩復為赴此召意馳驚而來從此命赴之意為名故云也總此四意而立此名故云等也文云以下是次總結向釋之所從也以何因緣集是問來之由也即四悉意是其來之由也因果之要不過於四故以為釋前既直言一命何以知必具四既言為令物得極佛知見非四不能故須必四上之四義似易而難今亦未能要備宜自祥悉此下少許本中來不用有別本在功德品後可尋之此下約教本迹觀門可思而出之。 　　以下即是第二消釋其文初標示章門言是大段等者前無此科今何有此言今謂此意亦深遠矣而說者皆以為淺近並不言也今不能已試略言之何者經含通別兩義上言本迹二門此義則通若言開權顯實此義則別通謂通於能所師弟俱有本迹別則局於能化之主不通所化之資又是橫竪之異迹門約十界論開顯故是橫竪本門唯約佛論三世開顯故是竪前既約別約橫開顯已竟今當約通約竪以論文直玄對義以言之略而且讚故釋者都不置意言師門者即彰前已開弟子本迹也第三周末及達多等是也而未明師弟子尚有遠迹況師而無久本言近迹者且此一世也然弟子顯本猶通因分今師之本一向在果極故更言佛地之遠本本如後點廣復過是數也一經橫竪通別要妙盡此兩句而皆以為尋常並無一言惜哉惜或世人有云氣說心事旁人如等閑直可謂矣大略且爾來及簡當宜更思之自下是第二消釋其文初標示章門言大段等者前初科文無此名目而今為此名者豈非語其異耶不可不會今謂正以異名顯前義耳前科文中第二約二門科云初十四品約迹門開權顯實從此品下一十四品約本門開權顯實今正重標示此章門而作此名者意雖不殊而語其異宜其會通先釋並不言理有未了今輙言之何者言本迹者此二並屬能化之聖不涉餘人若言開權顯實者此則有別迹門約所本門就能故也言約所者謂所化之人即三乘九界也文云諸求三乘人等云欲令一切眾等即是為此等人開顯並是所化弟子亦即通是一切眾生故也故文云其中眾生悉是吾子迹門開義在是也所言本門就能論開顯者即約化主也即師也師即佛也前約所化有通有局弟子則局眾生則通既局宜通故含兩義今此亦爾言師猶通故更舉佛的彰其人故以兩言之也就本亦言開權顯實者則以迹本而權實本是久遠自得故為實迹是已後中間今日未來三世為物示現是權二門權實之名雖同而意義體不異要而言之即橫竪異也宜善思之今此形前門中二義是故言師又言佛也如此說者互現其美若不如此要旨不同信作者之巧妙矣此意玄遠造次難會仰之而已且略如是宜善思之重出也。 　　壽量品第十六 　　將釋此名必須先知得名之由及以通別之意然後乃可辨古今之釋是非何者此品從人法為名如來是人壽量是法此章廣明此妙人法從以為題故云爾也言通別者此名義有通而意則別何者如大經及金光明並同有此名義故是通也但明未來不明過去本迹之義今此正明本迹三世之義故是名通而意永別所以說此門最報難良以於此以此兩義觀古今所釋但得通途之義全不識別何足揄揚顯妙意哉疏釋亦即為二初名次文初中亦可分為二謂通別也。 　　初釋名中有四初述異解前代已下次辨成異義鷸蜯以下三對異義略而示義宗釋品以下四正廣釋然此四者此正談大事因緣之宗極事非聊爾經有兩妙今將明其正先知其非故先辨異雖述未知何所以而為異故次辨成既知其非須知其是而不可頓彰故且略言之理未究竟故須廣釋故有此四章也思之亦於此四中各有二義初中有二者總標別出次中二者先總結定判前後成二異義又或以下別破後一異執三中二者初對前二家偏略示圓具四義次標料簡後意又第四意中二者初正釋後辯本迹正顯本今品之意思之思之。 　　初標異解者明其未圓經旨不與己意所同故云異解蓋辯非為正釋之由也次別略出五家皆前代匠者又言旨並同故特舉之也初及第三第五即同譯此經之人親受於什法師者第二即西涼與曇讖同譯大經之人也注者即南齊高士劉虬也而不次第者或云並非正義趣爾而已何必次第或云生義稍廣故在後出今謂前三並是作此經序中所明其序次第具載梁朝僧祐三藏記中但是通談本門之義非正釋品之名注者即是注中正釋此品題目生義即其疏中釋品內之文非釋品名之義蓋隨此次便故其然也應知此名義合其五一人法二人法各具三義謂三身三壽也三三身三壽各有通別四句謂量無量等四須辯修性修性名具前三義義雖似通今正別別明修德五須明本迹本迹各具前四義義雖四今意正在本久遠四也不然但是通途諸經之義非此中意亦可明此五來由(云云)品既有此五義釋須釋出此五故後今文正釋具明此五而向所述五家所釋並無此五義全乖經旨非異而何故後結責云諸師不可師良由此矣而學此者若不知此意將求通會亦不可得況在其餘者哉此一段釋應在何咎下定之(或本云此下別破五師繁不寫今依唐本寫之)。 　　且初家者文有六句通明本門之義彼序文廣明今略撮要初二句先明名言未盡形壽之實次二句正明其實並非數量三二句舉二事以證成初兩並云未足者徵釋其所以初云未足明久者正明真見亦久近非實壽也不足異體者正明一多非實體也所以舉身以數量並是數故者助顯壽量之義也身若一多壽亦久近以身非一多故壽非久近也正中言此句亦須徵釋其所以非數者久近長短皆是數量之物故也非是常也正明非也言不異者一多皆是異物明真實隨多少也真實非數不異即非一非多也普賢此二亦釋所以功德久圓而猶在因即常如義位者正表成而不成來而無來也滅久而復現者正表滅而不滅也共成前二義也此品明佛法身此意總明非久近非一非異非生非滅常之義故云如來壽量也多寶久滅而復出現並非正為顯於此要顯法身常住不滅是佛壽量之義也。 　　次明師者此亦其序中通談壽之義非的釋品名也彼文且廣今略撮之文有四句初二正標立其要義如此下二句舉之兩以顯成也初言明者謂此本門所明要致正如此貫下二義法身總舉真化明別正明非真非化二身同一體也此是分身集之意也此明法身也存沒理一此明壽量也下引文結成多寶現正發相於此正中非滅而滅以此非滅而滅為常存此釋成上真化不異也常存之狀如何故壽量明與大虗等即經所云常住不滅是也此本門佛身壽量要義如是觀師意者亦其序中通談本門之要義非正釋此品之名也文雖通談一部始末正意在明本門之要也彼序文亦廣今亦略撮其要文有五句初二通標二門之要義次二句別釋上第二之終句後一句總結歸其宗要且初二句雖復通述其始正意在終故次二句別釋成其終義故復結歸宗要初會歸亦即開顯之異名也前雖皆明一乘獨此言始者前非會歸一乘始於此初故云爾也次影神者即彼本迹之異名也滅與澄者義當今文廢迹以明本也應知此師明一經有此二門共顯一乘之始終也蓋說教利益之意二皆始終也下別釋上第二句者以上第二句言音監於涅槃故須更此別釋分明若此不得更作異解非直註狂於彼亦更設此後學宜詳填之此釋要者正明息用歸體也然神是妙用之名故易云神無方莊子云神人無功故皆用義今以對迹為用故神為體即大經後分應盡還源同也下一結者本門之意正在於此故即壽量之宗要也此師意望今雖未造極若望餘家最簡而明故彼呼為宗要亦非徒爾。 　　次注家正釋此品名也文有六句初二正釋題中下二字法身以下二句是釋明前二義意不以已下二句是結成前二也初言非存亡等者一期報命曰壽長短之分稱量其意正明佛壽命分量故以非存亡出長短而為釋也正明法身非壽為壽亦非量而為量也言法身等明說如此壽量之意也初一句舉前要而起後正釋意也謂如此義者正明佛法身非形非體壽量數之所攝也意在何者正今前已會入之眾聞佛如此功德速證究竟極地也以此之故不以餘所說生為實生滅為實滅老死也以是故壽量品也斯有二義出之。 　　次生師意者即其疏釋品文之中有此義也其文稍廣於前大意有四初明應化身壽非真然則已下正明法身真壽量義若有時下三更舉應化反釋非真是以極下四結正也於中先別簡兩非後雙結中是亦可大為之初簡應化之壽非真然則已下次正明法身之壽為實若有時下三重簡非以顯是於中自復有三初總顯非是以以下別明長短下之非後長短下總結以明長短存亡以明是也又大為四初約應化以簡非真次約法身方是真實其義相是以以下三結所以非真長短以下四結所以為是總此四義是壽量之大要也思之初色身即應化也所以舉應化之壽非真顯法身方乃是實也復舉身者以壽也壽依於身故也身何故非應現為其由也故解應現以釋之也次明法身為是者亦約身以釋壽萬形應化無方也同致致理也同一法身無形之理體也此明身同下明壽同無前後始終故古今為一此明由身同一故壽同無量古亦等者明全長短也壽非限量也無時等者明法身即應也無不存也若有等者約為物用故如之反釋顯自顯則不然也下結長短二俱非也言非復者此明短非短也非更甚故也下明短既非短既長短同非長長亦非者同是有形相待之物未識無相不二體世故非長短也此並言昔教後二句結顯真實者正明不二而二乃可蓋明法身之體用如是是此壽量之正要也上來五家明此本門大要不過開破於彼各謂盡得權迹以明法身實本體用義耳正要於今並未盡其真實故並為述異解也。 　　前代已下是第二總結辨成異義正由各偏未會經之圓旨又非己意故為異也於中亦有二者初總結判前解兼明後釋各得一方未盡圓道次破執向近義難前所釋之義為非初言如向者總指前五家所釋也約無量者據經所說是其明常之所以也其中亦有明有量無常而正意在明常故云多也近代等者此正破光宅也齊梁所執其過為最甚故上文云前代皆不云爾不知光宅何意獨然嘉祥亦甚破之知是其義也不欲繁文故直約結前便明之也其所計無常者正以品文據此兩為所以故作是說此僻亦以甚矣古今所釋雖多不出此上二義故今總言之也次破執前近世之義此蓋光宅之宗徒也專固品題以為其義今為等者代其破也其正難先非開於今故為之也所以為者乖正之甚等是未得無常最甚故為破之先據品義次結責之其直據品題為難今還以品題之義而責破之明其不達品之義故也此下應安前五義明諸家各得少分明今其全也鷸蜯以下即是第三對先兩釋示其義宗如前所釋各固一方未盡圓通之道對判次示之有此釋也於中亦有二者初略標示其圓通次問答以料簡初中有三初結前標後次正示其相狀後總結示正義如是不應偏非初四字結指向前後兩家所釋義類如是為下正釋之由鷸蜯相扼者鷸即翠鳥倍謂之真庸是也蜯世蜯易知謂此二物更相抑持不相放捨也喻前兩家此是春秋後語中蘇秦兄蘇代為燕說趙之詞也故燕語云燕照王時趙將伐燕蘇代為燕說趙王曰今者臣自外來過少蜯出暴而鷸啄其肉蜯合而爽其啄鷸曰今日不雨明日不雨必見死蜯蜯亦謂鷸曰今日不出明日不出必見死鷸兩者不許相捨漁父遇而并擒之今趙伐燕燕趙相支交抱恐強秦之為漁父也願大王熟計之趙王乃止今借以喻前兩家各執一以相破狀亦如彼也我乘者正標今意乘因也弊自弱也義並未全而上以相破是其弊也今因以備釋之故云爾也文合有此四義必具四此方盡經到故云應也文具四義古今但二合取其二以歸於全同彼泰父故云我弊應具四解下是次列釋其狀分別。 　　分別功德品第十七 　　分別是能功德是所能所合論故云爾也能分別之人是佛能分別事相即十一節所分別之人即能聞法大眾所分別功德即十一類不同此則能所合有其事合章故云品也又能說所說壽量之法能聽所得利益總合四以為名故云也分別功德品釋此亦二初題次文初者分別是能行之人即佛也功德是所行之法亦所證之法也即此章明至妙之辨時眾會聞說久遠無方妙道所得利益之法從此能所人法合以為名故云也疏具釋此二種也經題先能疏釋先所者各從其便故也題從言便故先能釋從義便故先所由眾聞而得益然後如來為其分別此則義次第也經約能顯所是言次便故也例如妙法義也有人云能所相即意明為顯能所相即故互言也謬矣然功德二字有其二義一者功謂功行德者得也所以功行皆得其宜無有過失體得合言故言功德二者由其功力致有所以得是從因果合論故言功德今文正當後義文中初釋功也得種種益即釋得也以德字訓得故云得也從此二義合以為名故云功德此是結也言二世者即現未也現即初正說中真似及流通中四信也未即後五品也以品文具明現未正通故也若以過現為二世者恐乖文義故不可也乖文易見乖義者現未二相分別若分求過現不可知故以過縱更得益並同現在又但得正說失流通故幸孰詳之或云經言聞佛說得利益若是滅後豈云聞佛說今謂若爾前文云當來世惡人聞佛說一乘應親從佛聞耶言淺深者謂辨其所得利益有高下等仍之殊即正有似真一十一節流通四五之別故云爾也此是因緣文既通總但是世界之義然功德雖多要不出於智斷及以非二文中增損是也總三即世界智即為人斷即對治非二即第一義即具四義易見不在繁文故略不言餘之三釋可以類知。 　　從此是第二釋其文也於中有三初重舉示章門論分別以下是次因述本論通途科釋光宅以下正是別釋今初授記之文初且標云授記段者從前正廣說中開出故也上迹門中授記皆屬正廣中出故爾亦爾然授記與分別同異者大同少異如前釋云記謂記別即分別也異者授記但在正說分別則無處不通即如四信五品隨喜法師皆云功德如來為辨皆是分別故最寬也若爾此一品名義是通後之兩品是別也如上釋序品中略已分別今示品中之別故云爾也此中授記體狀與前都別而同稱為授記不知其義云何然前約化他此約自行前約應化此就法身前約未來此復現已前約八相此約寂滅前約外用此就內體其名雖同有此差別並是如來辨其差際圓滿時節不同異於經家故得名為授記此義特宜知之未遑敘悉後學宜須置意然前明與記之意是有多種今此如何固當有深廣意未及出也亦略具出於後釋此所未論思之然迹門三周皆有四段今此何故但二若責其四亦應求三如前已辨不應出於此。 　　次明引論意者此中大要有其二意一者別意為顯此釋授記之義趣次正釋授記之文二者通意以述其通科判為顯成後正科判流通之文也雖未正當借以顯要宜善思之於中大分為二次釋名為五初者法即教法修行即約人也次釋中法雖初三別指本門餘並通於一部能修行即人奉教法而修行也並言力者謂功能也能有所得即正釋功字義則今前後所明功深福重是也正由法力深廣故使修行即有自他深大利益並是功力義也釋中證者能令證人能令信解能令供養皆如今品即是授記一段文借以顯成今文要能今聞者深生隨喜致大功德也下並例之三品並名持者並是如來勸令奉持故也正明持者能大利益也所以追指前三品者通明一部流通之義故也次二品並名說者所以二品命及奉命弘宣故皆說也若持若說並致廣大利益並是功之義下釋修行力中雖不言五文中正有五也可尋言示功德者謂顯是為善知識能致如是深大功德也總此意者明諸菩薩奉敬修致其功德以勸末代勤修行之竝致如是大利益故皆功力義也。 　　次下是三正釋授記之文於中有四一述光宅所釋次引本論所解三辯前二未當第四正以科釋初中有三初述其所明授記有三義夫授記以下次述其釋為此三之所以下八已下述其釋三義相初文可知所以中言因果者三中初後二是因中一是果又初後並現中一當也於第三中先釋第三者以成因果次第故也而言應者固恐不應於後當明其明三義不當於後自明。 　　次述本論所釋甚略言義淺近都不可無會於次辯中自見。 　　次下辨前二皆非也於中將辯其非先明須辯之由由前兩家如此未有能知其是非者今既知之焉得不辨故須辯之其所以先淺者以最後發心為次第故也其有二別先初光宅中有四初別破其最初無生忍義從初地下次別破其呼為福德門義從七地已下三別破其判損生門義最後一句是四總結其過初中又更有三初約經論所明四種差別又淨名下次更別約兩經以明義通淺深而光宅下判其所釋義之所屬初中自復有三初總標經論所說不同次下示其不同相狀初一即論也次三即經也後一句總結不同相狀如是不可一也次別引兩經先引兩經後判以是不可定屬初地下是牒其所判之義定屬於此教也次破呼為福德之失三向初牒其所判次引經顯其過失三結其義所屬次破其損生義亦有三義先牒以明名義通次若言等者舉其定義非通別下判其所屬下一句總結其失遊深定將浮游不定如前義涉於三處故也今經開會一圓故其不得會矣次辨論者亦先牒其所釋專據以下判其義定屬於彼別次不會此圓義上來所明若不如此下辯者焉能識此圓妙略如是未暇委悉。 　　自下即是第四今文正釋對前正約圓妙釋授記也文為三者前述論及光宅皆各有三三數雖同名體有同有異何者論三是今之二闕初一故光宅之三但是今一闕初後故言總敘者但功德也即正授記也。 　　於第二正分別中為五一標宗旨下八以下二正依宗消釋若論以下三簡異類今有簡異能二有顯於今有喻有結或可以下四既釋云文極無方要旨然本門下五釋深廣之由應須深知此五文之意以何者前二釋乖宗今正將釋故先標其宗旨經意既爾故即依以正釋既正釋已既更對異以顯成故有簡顯文顯意密若直依文未盡妙意彰其無方之致故通極要此中利益頓高廣者故有深知致故須明之此五並要而其後二特既為最深宜善而詳之。 　　初標旨者旨存圓妙夫位義通權實今是開會如前兩釋只得權義殊乖宗旨全不可況復顯本故一向須約圓妙次引迹證既四不同即是位義並言佛知見故是圓妙迹既爾本固其然故須順此宗旨以圓妙釋下是佛正釋分別授記之文即合論二及光宅三而為一段也經文一往言之有三初約增道小千以下是約損生此二並約真位最後八界非增非損是似位此三若依現文但有一十一番若依義理者都有一十五番利益並名功德並是佛所為其分別故但合為一段初釋十信經文存後今在初者皆有以也前迹門為未開會者開會已開會者增道進至極故有開示悟入淺深之殊如此始終皆真修證深極之位最後通明一念隨喜即明極淺以明利益當機結緣固其宜矣今此本門(據本門字問理論應門字固定)亦先深極後明淺近勢數固其然矣為明此義故二門所明利益皆先深極後明淺近若初明淺乖於正體故不然也今解釋義為彰其位須最前明之顯其次第其意如是而光宅云應在前者但見其一未知其二若如其意似如經家失其論序故不可也引證云十善者有二今即十信名十善也此則博地凡夫聞經發心即住此位無前無後例如信解義也以無四住之因故無三界苦輪果也若言此位方能發心得入十位為長別者不與彼此經會非今意也次得忍為十地者證中道體不生不滅名無生忍也言發心者此是真體開發名非向緣境希求名發言一一切者十中初一即有十義乃至後位皆分有之故云一一切也若要而言之即三身三德也言一身即真身無量身即應身清淨等即釋上二身淨妙身即上一身應一切即上無量身也若仁王中明七八九三地對無生忍者歷別之義非此圓妙故引華嚴證以釋成次二對行向理勢固爾下之四地經文雖闕略義不可蹔無故具出之然經論位始終總五十有二今此所論因位之始終故且五十有一如向所對義之與數信若符契得謂其不然哉。 　　古今釋者不思其宗旨雜亂取諸論中名義以消此文不達者信之深達者知非妙意思之思之然上文且語其真故云四十此通於妙故五十一前文末後總明隨喜即無不齊不知此釋焉能會其宗要或曰餘經尚有即座妙總此經二門體用妙絕所養固應有會宗極而但因者何耶略有二義一者最難皆是開破凡小偏權之人同入圓聖位故餘經多為隣極之人故經云有無垢大士即座聞法達法性源十方作佛即其證也二者此是極略之本故且云爾若梵廣備之本固應有即造極之益不得專固其略而不思其廣本宜慎詳之又更有義如次所明。 　　次下是第三簡顯者於中先簡異前二正論增損二義異也並言不如謂不同也此兩家有何過者略言有亦過一專就二生之義定異二者專固二文定別不知其通具足總有三失謂前二上更加有淺深淺深之失前也破竟故今但明二失但約以下是釋不同前二之義如何不同檢彼正以二義故如次所明於中有法譬合法中約智即有斷增即有損此則具兩文不可定判以經家互說故二者但言智斷皆通因果若別言之即失通義不可別固以此故不同彼二釋次喻智斷可知約一月體下總牒合譬以顯三德故知所益雖廣不出三德亦即三身乃至十種三義如玄義中明要而言之即相似分真二種三德之利益也何故不明究竟蓋者亦可移以前問答之義致此中也。 　　或可以下是第四更釋文下去要無方之有失言似定意者乃無方故言文不盡意佛言不解我意如前又四秘密語近意遠也無諦(對一〔對〕是故云無也即能非無無不而能句無不無四句無方即是也)從神力下八品明付屬流通准此八品俱為付屬者故知屬累有通有別通謂通於八品總得稱為付屬別謂唯在屬累一品也經有此二義故疏依經意兩科也聞上三同及本開顯證體訖此下十一品半從體起用流通也前分與後分重不同者可例迹門也且分別中現在四信滅後五品并隨喜功德及法師功德品是廣上法師品也常不輕中毀信二者其毀者亦即廣上法師品中毀者其信者即廣上提婆達多品信者也神力屬累即廣上持品也藥王下六品即廣上安樂行也寶塔過去達多文殊現在法師持品安樂未來也本門三世准說或從藥王以下六品是從體起用准華嚴亦爾也藥王誠師妙音觀音或眾由此人流通盛致內外法護法也普賢通前人法法內外盡流通也准華嚴如來入法界及出現兩品意入法界體也出現起用也入自行出化他今前十五品半如來開顯體也後十一品半起用也開顯自行也起用利他也故十一品半俱是起用之義故屬流通也藥王下五品約化他勸流通者謂首四比丘次妙莊嚴三淨德夫人淨藏淨眼即是今華德妙音藥王藥上此四既同稟妙法從性起修因會體今報恩興供養是以藥王下次妙音妙音中又華德次陀羅尼藥王又呪內護次嚴王四人總在其問為外護又普賢外護已前六品廣上安樂行也本門流通初先告藥王者則顯迹門流通初二先對告藥王之義顯矣。 　　妙音品　妙音菩薩(正法華名師子孔菩薩) 　　妙音者初從世間音樂名妙音世界也次能助發玅音之音名妙音為人也三能宣妙法之音名妙音此二義初能宣開破妙法音對治也次能宣開顯妙法之音第一義也破即相待顯即絕待也先現蓮華者表來助發聽聞蓮華妙經也申二問答正是法華也經云聽疏云弘此互舉也聽即自行弘即利他聽弘二俱屬妙音昔奉八萬四千七寶鉢證得八萬四千三昧門而能現此八萬四千蓮華表昔聞開顯因果也法也眾寶(文中有種寶)普賢答三昧經是答經也十九說法者謂准文說是經舉東召西等顯十力俱弘經也佛答華德及文殊問說妙音能事因緣即是法華開顯也。 　　汝身第一端正者即是妙幢相三昧之相狀也世三身(一身即世三身)一切身即世(三身即一身)空(無性故)何故無性(從因緣生)何者是因緣因緣有二一邪因緣二正因緣邪有九十六種不出八種邪無也正即內謂無明為因父母為緣因緣和合生得己身即所生法也外謂眾業為因四大等為緣因緣和合生得無情世間即所生法也此有情與無情皆從因緣所生故無性也以無性故空。 　　或云(涌出品後)自下第二消釋其久初標示章內之大數等者前初科文無此名目而為名此者意雖不別而語其異住則不會其意釋又未通其文事不獲已試言之何者科久中第二約二科門科初十四品約迹開權顯實從此品下十四品約本開權顯實今正重標示此章門而但此名豈非語其異耶不可不會今謂正以意名顯前義耳何者言本迹者此二並屬能依之不涉餘人並言開權顯實者此則別迹門約所本門就能也言約何者謂所化之人即三乘九界也文云諸求三乘人等又云欲令一切眾等即是為此等人開顯並是所化弟子亦即通是眾故也文云其中眾生悉是吾子迹門開義在此矣所言本門就能論開顯者即約化主也主即師也師即佛也前約所化有通有局弟子則局眾生則通既局宜通故令兩義今此正為對顯前義故言師猶通故更舉佛的示其人故以兩言之也就本迹亦言開權顯實者即以迹本為權而實本是久遠自得故為實迹是已後中間今日未來為物示現故是權二門權實之名雖同而其義體送然永異要而言之即橫竪異也今欲寄此一言彰顯前科二文之義故更為此名也不得此言前科文云義亦難凡也然二門亦應各有能所蓋約別互說彰其約通若不爾妙旨難固信作者之功妙矣然此中意致去遠造次難通之不已且略如是信餘能去思之。 　　石皷寺隨難記一卷 　　吳群僧義眾會昌元年七月二十日於靈石寺借得華亭大明寺深座主處本本無是武丘等因定本聽次　遽抑審之故記。 　　延歷寺千光院僧覺滿以去延喜十三年六月二十日寫得戒壇院唐本自其已後以山王院秘本比挍存沒不同異本多端左右詳定既其退詳若背書不同復在記秼殊智眼審之又涌出品記末二十九行文或本置於最後見者悉之。