卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　No. 608-A 妙法蓮華經知音序 　　金陵石頭菴學無學僧江夏如愚譔 　　諸佛說法。如慈父之教愛子。略無毫忽隱慝。知無不言。言無不盡。亦如明師之訓蒙徒。此不喻又取諸彼。務得為子弟者解。所以教訓而後止。如是則何用其屋中架屋鉢上安柄。更註疏講說者哉。蓋佛法來自西域。其言有不免華梵兼用。其義有不免即世出世之差別。是以諸大菩薩。乘悲願力。來生此土。或示身為國王大臣。或示身為長者居士。或示身為沙門釋子。留神內典。若譯文者。若註疏者。若興供養者。若顓講說者。無非受佛付囑之人也。又豈有彼此是非之優劣哉。第受佛付囑時。比當有情願不情願者之不同致。雖來生此土。其護持流通。固有其淺深。深者如子幹父事。知父之家業為己有。雖吃苦不懈也。淺者如俠人作事。不過完其當時。受佛付囑。一時之人情耳。以故註疏者。揭日月而行。而覽之者。轉播糠而昧目矣。講說者。擊皷而求亡子。而聽之者。且呼鼠而為璞矣。是經本明。而註者晦之。人本知。而說者愚之。求其為愛子。而不為蒙徒不可得矣。余見妙法蓮華一經。文雖平易。義實奇絕。事雖明直。理誠玄奧。雖曰匪雕匪飾。而一大時教。極雕飾之玄文。無以踰一大時教。辟夫三場舉子角試之文。無不盡其心力。衒其抱負。顏其藻麗。極其致趣。而奇中求奇。明中索明。惟恐主試者之不知其妙且中矣。唯此妙蓮華王。則如出榜唱名之文。不假藻繪雕飾。但曰第一名某人。第二名某人而已。又一大時教。如做官者考續之賢否。或薦或黜。必用品藻脩飾。唯此金剛王寶覺。則如奉 聖旨之文。不藉委曲都俞。但曰是。或曰有。點者用而已。然而得一是。與一唱名者。其先之文藻始有甲乙超擢。否則向之工於艶麗。令盡歸之。空華泡影。奚用哉。是以此經。獨以授記諸聲聞。名某某之佛者。為諸佛出世之一大事因緣也。俾眾生開示悟入佛之知見。為最後之極談者也。夫一大時教。不曰一切眾生皆有佛性乎。不曰始知眾生本來成佛乎。然未實知所成何佛。佛為何人。出何時劫。據何國土。有何眷屬。說何佛法。復轉記何人。此泛言讀書者。皆可登第做官之謂也。寧如此經。實授舍利弗等萬二千聲聞。成佛十號劫國莊嚴之顯記歟。彌勒雖甞記於阿含。彌勒迺菩薩。非此經之記諸聲聞也。此誠佛法中。奉聖旨出榜唱名之經。一大時教奚可類焉。一大時教誠開華也。若此經者則結果矣。由諸聲聞初不信自心作佛。致佛有四十年之含忍。由將有作佛之機動故。含忍不住。直得放光動地三周九喻而說焉。由說之中。以平易而彰。奇絕幽玄。故俾人視之。似澹而實深。有味乎其旨也。天台豈不玄乎。未識玄於此。溫陵豈不要乎。未知要於是。諸方講白文者。豈不曰講經之大義乎。而未達夫大義在授記。吾人當來成佛。劫國莊嚴之佛知見耳。佛知見者何。吾心本有之實相也。吾心本有之實相者何。經中或名眉間白毫光。或名不時出之優鉢羅。或名火宅門外白牛車。或名長者室中大寶藏。或名普雨三草二木之甘露。或名權變過現未來之化城。或名繫衣裡之明珠。或名見泥邊之近水。或名多寶塔。或名三淨土。或名阿私陀之仙人。或名娑伽羅之龍女。或名四行之安樂。值大功者賞髻珠。或名恒沙之弟子。遇父歸者增壽命。或名分別德。或名常不輕。或名如來現神力。或名囑累與菩薩。或名肯服藥一切眾生皆喜見。或名善行醫普門自在推觀音。或名妙音陀羅。或名莊嚴普賢行。總之。三藏十二部。一切脩多羅。不出此經之?矢也。如愚生逢末劫。膚受無聞。隣樹索環。固多宿習深願。迺甘自發作。事不假人俠。唯性慚愛子質秉童蒙。不揆才難賤而自用。然知佛誠慈父。心如直弦。直以佛心求佛言。經外不另立其科。恐坐截鶴續鳧之愆也。又知佛實明師。言如至寶。直以佛言求佛心。言雖重而意必有在。故值一切繁文贅語。必務究其源本。雖不外立其科。亦章句而節目之。見經井井。固自有程。法非浪施也。然後依乎牛之天理。而遊刃於技經。肯綮之未甞。若其經之來歷。自有宣師之序在。若其文之起伏。義之淺深次第。具載二十八品之註中。日就月將。從容卒業。眾請災木。以廣流通。經云一切聲聞辟支佛所不能知。唯佛與佛乃能知之。是以命題曰知音者也。諸方有目有趾者。願必待是而成功。幸無以耳當眼。擇其善者而從之。則不負昔日靈山對佛之發願。而今日此經此註。是為諸方再奉吾 佛聖旨。重揭成佛唱名之榜矣。若其佛祖有所不為。文字有所不立。果是其人。何嫌躐等計。註成。歷地凡三郡一邑。始於 南京應天府碧峰寺之石頭菴註兩品。次於鎮江府之焦山寺註一品。次於徽州府之松蘿菴註四品。次於高淳縣之淳西菴及韓鄉官止菴精舍。註十五品。末復於石頭菴。註六品也。歷年凡三載有奇。始於 萬曆三十年壬寅夏六月十五日。訖於三十三年乙巳秋七月十五日也。 　　No. 608-B 妙法蓮華經弘傳序知音 　　唐　終南山沙門　道宣　述 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙等五字。經題也。弘等三字。據經題立。序題也。今先解經題。後解序題。先者諸經命題。須當機請。而佛說之。唯此經題目。自過去日月燈大通智威音王等。諸佛法中。已是此名。且佛在定中。文殊答彌勒。業已先言之。及佛出定許說。亦莫過拈過去諸佛之舊題。云如是妙法諸佛如來時。乃說之。此妙法二字。可見是親佛說者。又云。如優曇鉢華時一現耳。梵語優曇鉢羅。准眾經論詩編。當是靈瑞大寶青蓮華。則蓮華二字。亦是佛自喻妙法者(此法喻所以名題也)。是知題標蓮華二字。非目世間尋常所有紅白蓮華。乃經中所云優曇鉢靈瑞大寶青蓮華也。以大寶青蓮華世間希有。故經云。譬如優曇華世間所希有。若紅白蓮華。世豈希有哉。有則為金輪聖王出世之靈瑞也。佛以此華喻妙法者。准經文全重一時字。以諸佛出世。凡說小大三乘之法。順眾生機宜。隨宜便說。不拘其時。唯此經暢佛本懷。須時至而說。何則。以此經不說三乘。唯說一乘。然一乘即前三乘。三乘元為今之一乘。最難信難解故也。不說則已。說則一切聲聞辟支佛。往日未許成佛者。今皆得受記作佛。即如優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。不出則已。出則定有金輪聖王應世。人民壽命國土莊嚴。皆得增長。故經云。舍利弗當知。諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。或說修多羅。伽陀及本事。乃至未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。我此九部法。入大乘為本。以此而知。經中法喻訓題。全重一時字也。題准經名。經是佛語。不可違佛自撰。以方華即果。處染常淨。蓮有六義。妙有十妙。而強解也。以染淨因果常即之言。皆四十年前方等教中之義。非此經最後極談。不問染淨。等賜白牛。不拘久近。皆付家業中。可擬議也(經云。是大長者財富無量。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別等。此不拘久近皆授記成佛之家業證據)。此方出其經題之來源。若欲訓其義理。亦依經自釋為愈。經云。諸佛隨宜說法。此訓題中法字(四十年前。小大三乘九部之經。便機而談。故曰隨宜)。意趣難解。此訓題中妙字(正法華經云。爾等當信如來誠諦所說深經義甚微妙。是也)。經中訓已。又徵而釋之。云所以者何。隨宜所說之法。意趣難解。為妙。我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非二乘人等思量分別之所能解。唯有諸佛。乃能知之。所以然者。以諸佛所出之世界雖不同。而為一大事因緣。開示悟入佛之知見則同。乃至云。但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘若二若三。故云妙也。此經中自標自徵自釋。法之為法。妙之為妙。顯然無疑之明文也。若准起信論。直捷明法與妙者。論云。所言法者。謂眾生心。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。此心既攝世間出世間之法。故謂之法。具體相用三大。為諸佛本所乘。一切菩薩當所乘。覺與不覺之妙用。故謂之妙法。眾生一明此心法之妙。即父母所生眼等六根。當下便是諸佛之知見矣。由眾生不敢承當(經云。窮子見父有大勢力。即懷恐怖。悔來至此。乃至云作是念已。疾走而去。此不敢承當)。及不肯承當(經云。即時長者。更與作字。名之為兒。爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。乃至云下劣之心。亦未能捨。此。不肯承當)。故佛於四十年前。隨眾生所宜。於阿含教。或說此心法為有(計十二年)。眾生聞法。證得二乘小果之涅槃。於般若教。或說此心法為空(計二十二年)。眾生聞法。成就大乘之菩薩。於方等教。或說此心法非空非有即有即空(計八年)。菩薩聞法。究竟一乘阿耨之菩提。如此小大三乘分別。豈佛與諸佛。出現于世之心乎。佛與諸佛出世。原只要眾生直下承當。自見此心是佛。則一件極大的事。有因有緣。皆畢矣(經云。舍利弗當知。我本有誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。是也)。由眾生難信難解。致佛無漏無為諸法之王。為其下劣。忍於四十餘年。與取相凡夫。隨宜而說。騃到四十年後。佛涅槃時至。忍駿不禁。直得滿槃托出。徹底為人。故有此放光現瑞出定揚德二十八品之文。以明佛與諸佛出世。唯為眾生開示悟入本具佛之知見。名一大事因緣者。無非欲令小大三乘之人。總得一乘劫國莊嚴成佛十號之顯記也。故會前四十餘年隨宜所說之法。都成一乘佛知見之妙法也。故題云妙法者。此也。然須聲聞辟支佛及佛。見前滅後。聞一偈一句。一念隨喜者。受記時到。與佛涅槃時至。始能說之。如優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。尋常不現。須金輪聖王出世時到。時一現耳。故題喻蓮華者。此也。若經卷第一之訓。仍諸舊疏可也。 　　優曇鉢。舊翻瑞應。知音訓為靈瑞大寶青蓮華。考(證附)。 　　正法華經云。如來云何說此法乎。譬靈瑞華。時時可見。佛所歎法。久久希有。 　　大方等陀羅尼經云。爾時祇陀林中。有寶蓮華。從地涌出。高七多羅樹。其華有八十萬恒河沙重。一一重中。各有一佛。與無量大眾。前後圍繞。說妙法藏。舍利弗念欲供養是諸佛故。以神通力。繞此華王。經八十七日。百千萬分。不周其一(此知音所以訓大訓寶也)。文殊師利問佛。此華是何名字。諸佛中與無量大眾。說妙法藏。佛告文殊。善男子。此華名優曇鉢羅。其中諸佛。皆名釋迦牟尼。汝等應當供養(前標云寶蓮華。后釋云優曇鉢羅。即如此經。題標蓮華。經中以優曇鉢華為訓。同也。此知音所以唯佛訓優曇鉢。為大寶青蓮華也)。問曰。經文彼此一字。增損不同。切恐此經但云優曇鉢。未甞有羅字。法護所以翻為靈瑞。名義集所以翻為瑞應。方等陀羅尼經。既多一羅字。佛所以用訓寶蓮華也。答曰。不然。名義集標文。亦直是優曇鉢。訓文特增一羅字。釋為瑞應也。是知優曇鉢。即優曇鉢羅。瑞應即大寶青蓮華。無疑矣。本經妙音菩薩。將來此土。先現八萬四千寶蓮華。文殊問佛。是何因緣先現此瑞。是亦以見寶蓮華為瑞應也。問曰。寶蓮華為瑞應。則是矣。而曰青蓮華。豈不與瑞應有抵牾乎。以名義集翻優曇鉢為瑞應。翻優鉢羅。為青蓮故。二華各自一名一色。故不可以瑞應為青蓮也。答曰。准方等泥洹經。二華元是一華。優曇鉢即是優鉢羅。以彼經三度喻佛難值。文異義一。故初須䟦求見佛云。佛難遭值。如漚曇華時時一有。初無鉢字。次佛教諸比丘。覩佛儀容云。却後一億四千餘歲。乃當復有彌勒佛耳。天下乃有漚曇鉢。不華而實。若其生華。則世界有佛。末訓阿難。佛恩廣大。無不成濟。然而難值。如漚波羅華時時有耳。又無曇字有羅字。一經一時。三度之文。或云漚曇漚曇鉢云瑞應者。或云漚波羅云青蓮者。皆喻佛難值。是知瑞應即為青蓮華也。問曰。佛說方等泥洹經。在北藏駒字函。止得上下二卷。由失譯人名。附東晉錄。故致損益錯訛。似不可准。況名義集。弘般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。優曇鉢樹有金華者。世乃有佛。如是則優曇鉢。是金華。非青蓮華也。豈可以失譯人之經。為憑准耶。答曰。方等泥洹經。失譯人名。固不可信。若鳩摩羅什者。古稱為七佛譯經之師。彼譯金華為青蓮。亦不可信。即吳支謙譯維摩經云。清淨金華眼明好。羅什譯云。目淨修廣如青蓮。是翻金華。為青蓮華。亦可信矣。 　　見寶塔品一品。藏中別名云薩曇分陀利經。今為開合華梵。俾見經題蓮華。是用經文優曇鉢華為義。薩謂妙法(祥邁師云。梵語薩達摩。此云妙法。亦云正法。葢薩字中。含攝二義。故晉譯正法。秦譯妙法)。曇即優曇。瑞應義。特省其文耳。分陀利云白蓮華(此開釋也)。合釋應云妙法瑞應蓮華經。以彼薩曇分陀利。證此妙法蓮華。開合相符。妙得佛心。可為古今定衡矣。問曰。彼既云分陀利。是白蓮華。知音云。非世間常所見紅白蓮華。乃優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。豈不前後自相矛盾乎。答曰。青白蓮華。凡生水中。不足為瑞。一生樹上。皆可為瑞應。而知音顓以青蓮華訓者。以經論詩編。往往皆以青蓮華言。曾不十分以白蓮華言。故從多。多為善也(玄義云。蓮華是通稱。分陀利是別稱。道朗云。或翻赤色。或翻最香。准此。則分陀利。亦不必定是白色也)。 　　普曜經瑞應品云。菩薩臨產之時。先現瑞應三十有二。其第四瑞應云。陸地生青蓮華。大如車輪。又云。於是王宮。先現八瑞。其第四瑞云。諸觀屋宅。悉自然生青蓮華。大如車輪(此證青蓮華嘗生樹上也)。 　　宋丞相張無盡法華論云。妙法蓮華經。所謂蓮華。非如他經所譬蓮華。或取開敷出水因果同時。乃取瑞蓮華也(瑞蓮華。即所謂優曇鉢華也)。 　　宋洪覺範禪師法華論云。優曇鉢三千歲始華。華必金輪王應世。佛以況第一希有之法(生可見以經中優曇鉢。喻題中之妙法也)。 　　本經藥王菩薩本事品云。是人現世。口中常出青蓮華香。論云。晉建興二年。長沙縣西自千葉青蓮華兩本。生於陸地。官吏掘之丈許。根莖出於瓦棺。發棺有白骨一聚。青蓮根蒂。出髑髏齒骨間。有銘記棺上曰。有僧誦法華經萬部。臨終遺命。以紙為衣。以瓦為棺塟之。事聞朝廷。詔建寺其處。名蓮華寺。今驛亭其基(經如此言。論如此證。誦經者。生死皆以青蓮華言。可見妙法是以青蓮為喻矣)。 　　隋天台顗禪師法華玄義釋題有云。經文兩處。說優曇鉢華時一現耳。此靈瑞華。似蓮華故。以喻妙法。玄義又設問云。經題蓮華。定是法華三昧之蓮華。定是華草之蓮華。答云。定是法蓮華(指優曇鉢華也)。法蓮華難解。故以草華為喻。為中下難悟。使易知也(准此。則天台亦知優曇鉢是訓題中之蓮華者。但未的知為大寶青蓮華。故以似蓮華□之置之。反以華草中蓮華訓題。誤至今也)。 　　宋雷菴受師楞伽經註云。優曇鉢。又云烏曇鉢羅。此云瑞應。象教皮編云。漚波羅。一云烏曇鉢羅。青蓮華也(雷菴一名烏曇。翻瑞應。皮編一名烏曇。翻青蓮華。則知瑞應。即青蓮華也)。 　　唐岑嘉州云。參甞讀佛經。聞有優鉢羅華。目所未見。又唐詩云。青蓮渝法微(微即妙義。既云目所未見。可見非紅白蓮華也)。釋證經題竟。 　　△釋序題者。准本序讚揚。無盡曰弘。永貽來哲曰傳。以序弘讚莫窮。承貽諸後。云序次序也。又頭緒也。序如墻。觀東西墻。知堂室之淺深。緒如絲。絲得頭緒而不紊。經有序知文理之低昂。及有緒而不亂也。此一篇序。章法應分四節。妙法下。標序一章之大旨。蘊結下。承序一經之出處。夫以下。釋成標青抑揚一大時教(以四十九年為一時。故云一大時也)。獨尊本經。以表弘傳之義。弘贊下。結成序題。 　　妙法蓮華經者統諸佛降靈之本致也。 　　妙法為法。蓮華為喻。屬所詮。經為能詮。者之一字。牒定經題。指七卷文言。統總攝義。諸佛即經序品光中所現。方便品中所談。寶塔品中所會集。降謂隱勝現劣。如陞降之降。靈迹也。致意願也。謂經雖七卷。文似不多。其三世十方一切諸佛降靈迹之本意本願。總統而攝盡無餘也。既稱為佛。何有陞降。葢以諸佛清淨法身。無有彼此色相可見。方為正位。一涉報化之形。便屬偏位。今光中所現。方便所談。寶塔所會。無非報化身偏位之佛。隱清淨法身之妙勝。降現千丈丈六報化之劣迹。比之法界眾生則靈。較毗盧遮那妙體則迹。為降也如此。捨己從人。無非曲成萬物。要一切眾生。知有白家已成了佛之法性耳。經云。諸佛出世。無非為一大事因緣。欲令眾生開示悟入佛之知見。乃至一切眾生。從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。此諸佛之本意也。偈云。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。此諸佛之本願也。 　　蘊結大夏出彼千齡東傳震旦三百餘載西晉惠帝永康年中長安青門憞(音屯)煌菩薩笠法護者初翻此經名正法華東晉安帝隆安年中後秦弘始龜(音丘)茲(音慈)沙門鳩摩羅什次翻此經名妙法蓮華隋氏仁壽大興善寺北天竺沙門闍那笈多後所翻者同名妙法三經重沓文旨互陳時所宗尚皆弘秦本自餘支品別偈不無其流具如序曆故所非述。 　　此承序一經兩土之出處。蘊葢藏義。結謂結集。大夏西域之美稱。出彼千齡等者。謂經自佛滅結集以來。葢藏而未知。所謂處也。彼出彼西域。千年始東傳此土。所謂出也。震旦(亦名真丹)。西域謂中國之名。葢中國在天竺之東。琳法師云。東方屬震。日始出曰旦(易註。一陽始生二陰之下。震而動也。詩云。旭日始旦)。樓炭經云。葱河以東名震旦。三百餘載。當作二百餘載。於文始順。於數始合。佛法自漢明帝永平七年始入中國。至獻帝終。共一百五十五年。歸魏。魏五主。共四十四年。歸西晉。西晉四主。合五十二年。至惠帝永康年中。僅得二百餘載。東晉元帝。至安帝義熈羅什譯經之年。始足三百四十一年也。今先明漢帝本始佛法來源。後詳其年載。庶見為傳刻者所悞(先明漢帝本始佛法來源者。史記漢顯宗孝明皇帝。諱莊。光武太子。陰后所生。在位一十八年。壽四十八歲。諡法。照臨四方曰明。佛祖通載云。帝夢金人。身長丈六。項佩日輪。飛至殿庭。旦令羣臣占之。通人傳毅奏曰。臣按周書異記。昭王二十四年甲寅。四月八日。有五色光。貫入大微。王問大史蘇由曰。是何祥瑞。對曰。西方有大聖人生也。王曰。於天下何如。對曰。此時無他。後一千餘年。聲教被於此土。王命鐫石記之。埋於南郊天祠中。以年考之。至今辛酉。正合其數。陛下所夢。將無是乎。帝即遣中郎將蔡愔。博士王遵秦憬等。十有八人。西訪其道。至大月〔是〕國。遇摩騰竺法蘭持優闐王所造白氎畵像。并四十二章經。同愔等來至洛陽。帝迎供蘭臺石室。造白馬寺。勑騰蘭等居之。此帝之。本始。及佛法之來源也。後詳其年載者。漢明帝在位一十八年。除佛法未至前七年。甫得一十一年。章帝烜十三年。和帝肇十七年。殤帝隆一年。安帝祐十九年。順帝保十九年。冲帝炳一年。質帝纘一年。桓帝志二十一年。靈帝宏二十二年。獻帝協三十年。右漢十一帝。合一百五十五年。魏五主。共四十四年者。文帝丕治七年。明帝叡治十三年。齊王芳十三年。高貴卿公髦六年。常道謝公奐五年。西晉四主。合五十二年者。武帝炎二十五年。惠帝衷十七年。懷帝熾六年。愍帝鄴四年。除懷愍十年。加漢魏。通計二百四十一年。故二百餘載。文順數合。東晉元帝。至安帝義熙。始足三百餘載者。元帝睿六年。明帝紹三年。成帝衍十七年。康帝嶽二年。穆帝聃十七年。哀帝丕四年。廢帝奕五年。簡文帝昱二年。孝武帝曜二十四年。安帝德宗二十二年。恭帝二年。右十一主。共治一百四年。除安愍?一十五年。通得八十九年。合前西晉魏漢。始足三百四十一年也。若曰三百餘載。為秦本言。則應序於隆安年中)。西晉者。司馬氏建都洛陽。對東晉為言。惠帝字正度。武帝次子。永康惠帝年號。惠帝以庚戌即位。改元永凞。辛亥改元康。甲寅改永平。庚申改永康。長安古稱咸陽。漢高祖建都。改為長安。以山河百二子孫可長安也(史記秦孝公十二年。作為咸陽正義曰。括地志咸陽故城在雍州咸陽縣。即秦孝公徙都者。漢元年十月。沛公兵。先諸侯至壩上。乃以秦王屬吏。遂西入咸陽。文選云。漢之西都。在於雍州。寔曰。長安註云。漢書秦地。於禹貢時。跨雍梁二州。漢興立都長安。山河百二者。史記秦形勝之國。帶山河之險。樂縣千里。持戟百萬。秦得百二焉。虞喜註云。二倍也。秦地險固。百倍於天下。故云百二。葢言秦兵百萬。當諸侯兵二百萬也。文選呂延濟曰。漢稱長安。言可長安子孫)。青門俗呼。迺長安東。壩城門。邵平種瓜處(子美詩云。文人才力猶強徤。奠傍青門學種瓜)。燉煌禹貢雍州之域(禹貢書經篇名。書黑水西河。惟雍州)。漢為燉煌郡。竺法護者。梵語竺曇摩羅剎。此云法護。月氏國人。究三十六國道術。泰始二年丙戌。自天竺達玉門。徙居燉煌。人尊其德。諱其名。稱其地。曰菩薩。後入長安。居青門。永康七年。初譯出此經。為十卷。名正法華(祥邁云。梵語薩達摩。此云妙法。或云正法。葢薩字中。含攝二義故)。(○經云。演說正法。初中後善。法護准此。又云。其義深遠。其語巧妙。羅什准此)。雖傳震旦。過二百餘載。始成翻譯。又此經來東土之出處也。東晉者。五胡亂華。元帝渡江。建都江東之建康。望洛陽曰東(鑑歷年圖云。胡。羯。氐。羌。鮮卑。是謂五胡。註胡謂劉淵。羯謂石勒。氐謂苻堅。羌謂姚萇。鮮?謂慕容廆。佛祖通載云。前趙劉淵。字元海。新興匈奴冐頓之後。初漢主以宗女為公主。妻冐頓。約為兄弟。故子孫冐姓劉氏。都平陽。六年改光熙。後趙石勒。字世龍。上黨武鄉人。其先匈奴別部。年十四至洛陽上都門。大笑。王衍異之曰。胡雛聲勢有奇。志將為天下患。遣人收之。會勒已去。後起兵據襄國。一十五年。勒初暴政。及見圖澄鉢長青蓮。回心納諫。延及子虎。慕德推賢。前燕儁姓慕容。字子英。祖名廆。字奕昌黎棘鮮?人。其先有熊氏之裔。世居北夷紫囊之野。晉封燕子。遷都龍城。生子皝㑺。皝之次子。居鄴十一年。前秦符徤。字建業。湛第三子。啟陽臨渭氐人。其先有扈氏之裔。西戎酋長。洪有師十萬。自稱秦王。生徤。背有草付字。改姓苻氏。僭位四年。都長安。堅字永固。亦洪之子。雄武智略。盡有中原。立二十七年。率兵百萬。伐晉。為謝石謝玄等所敗。後秦姚萇。字景茂。赤亭羌人。其先有虞氏之裔。父弋仲。有二十四子。萇幼子也。初仕苻堅。南伐敗績。縊殺堅。有直。僭位八年。子興字子略。立二十二年。此五胡亂華之大槩也。元帝渡江者。准鑑晉愍帝。癸酉。建興元年。漢主劉聰。宴羣臣于光極殿。使懷帝青衣行酒。庾珉王雋等。不勝怒憤號泣。聰惡之。殺晉臣十餘人。帝亦遇害。凶問至。大臣立吳王晏之子鄴即位。是為愍帝。時長安城中。不滿百戶。蒿棘成林。官無章服印綬。唯以桑服署號。後亦被劉聰虜之。使行酒滌爵。已而更。使帝戎服執葢。尚書郎辛賓。抱帝大哭。聰引出斬之。由是元帝渡江之江東也。佛祖通載云。東晉元帝者。宣帝曾孫。恭王覲之子也。諱睿。字景文。初生之辰。內有神光。一室盡明。白毫生於日角之左。累官都督揚州諸軍事左丞相。懷愍敗後。百官分離。或走江南。或為俘戮。長安失據。帝幽於江都之平陽。于時忽有五日并出。羣臣勸睿。宜稱晉王。統攝萬機。以臨億兆。及愍帝遇害。遂即尊位。改元建武。因都建鄴。避愍帝諱。改名建康。先時童謠。五馬浮渡江。一馬化為龍。永嘉之亂。宗室中唯瑯琊。西陽汝南。南頓彭城。五王獲濟。而睿首基為天子)。 　　安帝諱德宗。孝武太子。丙申繼孝武即位。次年丁酉。改元隆安。凡五年。又改元興。凡三年。又改義熈。凡十四年。後秦姓姚。事見前註。弘始姚興年號。龜茲國名。在焉耆西南。沙門云勤習。鳩摩羅什云童壽。前秦王苻堅聞師名。遣驍騎將軍呂光。率兵七萬。伐龜茲取什。當晉太元七年壬午歲也。得什俱還。至涼州。聞堅已歿。光遂據涼州。即三河王位。國號太涼。改元大安。當晉太元十一年也。光卒。子紹立。為太原公呂纂所害。纂立。又為呂超所廢。立呂隆。姚興弘始三年。遣師伐隆。隆降。遂奉什至長安。秦王師禮之。當晉隆安五年辛丑歲也。弘始八年。什始于草堂寺。譯出此經。為七卷。即今名也。當晉義熈丙午年。而序曰隆安。以什入長安時言耳。隋氏仁壽者。隋高祖文皇帝。姓揚。名堅。弘隆華陰人。漢太尉震第十四代孫。初宇文泰。仕魏封周公。至子覺。受魏禪。國號周。堅父忠。仕周有功。官至太傅隋國公。忠卒堅襲爵。陳大建十三年辛丑。堅受周禪。都長安。國號大隋。自文帝至恭帝。通三主。合三十七年。以國號為姓。故曰隋氏。仁壽。文帝年號。北天竺者。天竺有五。總名印度。此云月邦。簡非其四。故曰北(西域記云。天竺之稱。異計紏紛。舊云身篤。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度者唐言月。月有多名。斯其一稱)。闍那笈多。准添品法華經序。當是二人。然彼經序。無闍那。有崛多。翻譯集。笈多上有達摩二字。序云。大隋仁壽元年辛酉。普曜寺沙門上行。請崛多(此云德志)笈多(此云法密)二法師。于大興善寺。重譯此經。為八卷。名添品妙法。今序兩取半名。合成一句。曰闍那笈多也。三經重沓等者。繳前起後之辭。謂經雖統諸佛降靈本致。自西之東。出處有時。凡歷三譯。不勝重沓(再譯曰重。三譯曰沓。十卷八卷七卷。而重重沓沓也)文言旨義。彼此互相陳列。似無優劣。第時人所宗仰。而好尚者。唯秦本弘傳為多。此序王所以獨序秦譯。不序晉隨譯者。在順乎時也(文旨互陳者。如唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相等句。法護譯云。如來皆了諸法所由。從何所來。諸法自然。分別法貌。眾相根本。知法自然。校什譯則文不逮。而旨實陳也。何則以諸法即根塵界等。世間出世間之諸法。亦佛與諸佛四十年中。說成三乘九部。相性本末究竟等之諸法所由。即一乘無漏實相之心性。為所由也。從何所來佛與者。佛知從實相所來也。諸法自然者。謂既從實相所來。則自然而然。不因修而得。不修而不得也。分別法貌者。謂諸法雖同一實相。然而相性體力作因緣果報本末。各有其法與像貌之分別也。眾相根本知法自然者。謂相性體力等法貌像雖多且廣。同以一乘無漏實相心性為根本。此佛與諸佛。所以知其自然而然究竟等也)。如藥草喻兩譯。尚多半品之文。什譯則無(兩譯藥草喻後。多譬如日月。譬如陶家作器。譬如生盲值良醫。得雪山藥王法喻等文。又法護譯本。五百弟子受記品。當那受記前。多導師入海採寶等文。法師品前。多藥王如來品。以三譯並核。似依晉本。有藥王如來事而接因藥王告八萬大士。始有由緒。不如秦本。胡為而闕之。及閱添品法華經序。始知皆由譯師出于各國。帶來梵文有異。故致彼此有無不一。序云。護是多羅之葉。什是龜茲之文。凡此皆文旨之互陳也)如囑累品。什譯次在二十二。法護譯次在卷末(什以一十九品。為正宗。如來神力以下八品。為流通。護以神力等品。皆為正宗。獨屬累品。為流通。皆可也)。自餘支品等者。謂秦本既為時所宗尚。則文旨皆善。奚序於二十八品有述。及述不及者。以述不及者。皆支品別偈也(如見寶塔品。在藏經中別是一支。名薩曇分陀利經。普門品。別名普門經。故序主於三周法中。唯述序品方便火宅化城五百弟子受記及繫珠鑿井數品。餘皆判入支別也)。不無其流具如序曆等者。謂既是支別。奚用列入正經。以各有其流類也。既有其流類。當循流得源。俱依品目次序。而辭理曆明易知。故序於鑿井。顯示悟後有所不述。唯述諸佛降靈之本致。如下節所云云也(不無其流者。如提婆品。是應法師品教菩薩法。佛以國王為弟子。求法不辭辛勤之流。常不輕品。是應法師品教菩薩法。佛以比丘為師保持經。能受忍辱之流。見寶塔品。是明佛所護念有報化身之流。壽量品是。明佛所護念有法性身之流。藥王本事品。以苦行持經為流。觀音以普門自在。為流等)。 　　夫以靈嶽降靈非大聖無由開化適化所及非昔緣無以導心所以僊苑告成機分小大之別金河顧命道殊半滿之科豈非教被乘時無是覈其高會是知五千退席為進增慢之儔五百受記俱崇密化之迹所以放光現瑞開發請之教源出定揚德暢佛慧之弘略朽宅通入大之文軌化城引昔緣之不墜繫珠明理性之常在鑿井顯示悟之多方詞義宛然喻陳惟遠自非大哀曠濟拔滯溺之沉流一極悲心拯昏迷之失性自漢至唐六百餘載總歷羣籍四千餘軸受持盛者無出此經將非機教相扣並智勝之遺塵聞而深敬俱威王之餘勣輒於經首序而綜之庶得早淨六根仰慈尊之嘉會速成四德趣樂土之玄猷。 　　此釋成諸佛降靈本致。以明弘贊也。夫以者。發語辭。前云諸佛降靈。此云靈嶽。前通述十方三世。此單述釋迦一佛。故以靈嶽別之。所以然者。以釋迦為本經之教主。諸佛本致出。釋迦而唱顯。釋迦本致暢。則千百億無量無邊之化佛本致皆暢矣。靈嶽。即經耆闍崛山。梵語耆闍崛。此云靈鷲。嶽者。尊稱之。降靈。用詩惟嶽降神潤色(詩大雅崧高八章章八句首章云。崧高惟嶽。駿極于天。維嶽降神。生甫及申。維申及甫。維周之翰。四國于番。四方于宣)。非大聖無由開化者。謂諸佛法身。遍滿三千。以釋迦之大聖。獨降迹于靈鷲者。非無其因由。來此開權。而化實也。適化所及等者。正顯其有由。適當及到。謂有何因由。廼千二百阿羅漢。適當於此山。蒙佛開化。得受記成佛時到。以為由也。既阿羅漢得記時到。為佛降靈之由。何故經中有化及化不及者。化及者。昔有大乘緣。如千二百阿羅漢及二千學無學眾得記者。是也。化不及者。昔無大乘緣。如五千退席者。佛雖有由平等能化。則亦無以開導其心矣。故曰。非昔緣無以導心(非大聖無由開化。重能被之教化。非昔緣無以導心。重所被之機說。為後機教相扣伏案)。所以僊苑告成等者。申明大聖始終有由開化之地。謂佛始有出於僊苑。所以于仙苑而告成。機亦分別其大小。終有由於金河。所以于金河而顧命。道猶科殊其半滿。豈非下是結證語。謂如彼經所詮小大半滿之地。豈非是佛教被乘時始終之有由哉。第無足與靈嶽降靈之地。相考覈其高會。說此授記二乘人成佛之妙法也。(仙苑即鹿野園。往古仙人。多于此得道。故稱仙苑。又為輸伽王養鹿之園。復名鹿園。屬波羅奈國。□成佛初成正覺。三七思惟。知眾生不堪大乘。遂詣鹿苑。告阿若憍陳如等五人。言我已成正覺。即三轉四諦十二行法輪云。此是苦。我已知。此是集。我已斷。此是道。我已修。此是滅。我已證等。經云。思惟是事已。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢法僧差別名。云云。機分小大之別者。謂佛自鹿苑。說四諦法。成一十二年之阿含教。雖是有由平等開化。不妨三乘機宜。自有生滅四諦之小。無生四諦之大之分別也。金河。准涅槃經。有八大河。金河是第四河。經云。如八大河。一名恒河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿利羅䟦提。五名摩訶。六名辛頭。七名縛叉。八名悉陀。翻譯名義集引西域記云。阿利羅䟦提。此云有金河。是產閻浮金處。梁宗法師云。佛來此河邊入滅。表河流奔注。若生死遄速。金沙不動。喻佛性常住。有云。佛因地在此捨身故。今亦至此入滅。顧命。尚書篇名。成王將崩。召公舉公。率諸侯相。康王作顧命。鄭玄註云。回首曰顧。成王臨終。回首顧羣臣而發命也。太甲曰。顧禔天之明命。借以潤色。佛臨滅度。說大般涅槃經。為顧命經也。經云。一時佛在拘那城力士生地。阿利羅䟦提河邊。娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。二月十五日。臨涅槃時。以佛神力。出大音聲。至於有頂。普告眾生。今日如來應正徧知。將欲涅槃。一切眾生。若有所疑。今悉可問。為最後問。此即是佛臨終顧命之言。由是與迦葉等菩薩。說涅槃經四十二卷。道殊半滿之科者。道言也。殊別也。科等第義。涅槃經云。譬如長者。唯有一子。詣師受學。懼不速成。晝夜慇懃教其半字。而不教其毗伽羅論。以其幼稚力未堪故。乃至云。善男子。彼大長者。謂如來也。一子謂一切眾生。如來視一切眾生。猶如一子。教一子者。謂聲聞弟子。半字者。謂九部經。毗伽羅論。謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故佛說半字九部之經。而不為說毗伽羅論。准此則毗伽羅論。喻於方等大乘經典為滿字矣。又第八經。迦葉菩薩。問其字義。佛以一十四音答之。乃至云。半字為世間諸經書記論文章根本。滿字為出世間一切善法根本。如人為惡名半人。為善名滿人。如來及正解脫。不入半字。以離文字故。若有能知。佛出現于世。能滅半字。名為解了字義之人。准此則知。涅槃經雖是大乘終教。比阿含為喻。然能被之教。既分半滿。所被之機。亦殊菩薩聲聞等。第不似今經。無分小大半滿。皆當授記作佛。經云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。又云。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。如三世諸佛說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。准此則涅槃半滿。阿含小大。豈可與此經同日而相考覈其高下哉。況爪畵像。沙為塔。舉手低頭。散心念佛。小善微因。皆已成佛。俗間治世經書語言資生業等。皆順正法。豈半字根本。而不入如來正解脫者乎。是以一大時教。皆無足與此經相方也。高會者。經分二十八品。自序品。至見寶塔前半品。共十品半文。在靈山頂上說。校鹿苑金河。其法會固已高矣。自寶塔後半品。至囑累品。計一十一品半文。皆塔在空中。佛在塔中說。校山頂。則尤為高會。是其地其人其法。俱難〔但〕考矣)是知五千等者。申明適化所及不及。為無緣有緣之義。謂既小大半滿。不足與此經高會相考覈。云何此經。而有五千退席之眾。以是高會。而知五千退席。非真退席。乃佛神通力。示現以退者。為增上慢輩。作進者之緣也。既退者。可為進者之緣。則五百受記成佛之進者。愈崇顯其往劫。曾蒙佛密化之迹矣(經中。舍利弗三請後。佛才許。分別解說。時會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。五千人等。禮佛而退。佛因默然。而不制止云。如是增上慢人。退亦佳矣。五百弟子受記品。云諸比丘諦聽。佛子所行道。善學方便故。不可得思議。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺。以無數方便。化諸眾生類。自說是聲聞。去佛道甚遠。度脫無量眾。漸當令作佛。示眾有三毒。實自淨佛土等。准此則知。退席之眾。是示現也。在佛之弟子。尚能內秘外現。以為密化。豈佛無量劫。不能密化乎。故五百弟子受記後。說繫珠喻。酬佛密化之迹云。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。以無價寶珠。繫其衣裏。與之而去。其人醉臥。都不覺知。乃至法合云。佛亦如是。為菩薩時。教化我等。令發一切智心。而尋廢忘。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。准此益知。俱崇密化之迹矣)。以上泛序一大時教。始終旁明佛之降靈。此下敘入本經。正明佛之降靈(問曰。上既敘五千退席。五百受記安得謂旁明。答曰。雖序五千五百之迹。元為破惑者。謂此經既屬高會。不當有退席之疑。故為之旁明)。所以放光等者。謂經因有此退。為進之緣。進為崇顯密化之所以。故序品佛於眉間放光現瑞。彌勒文殊。一席問答。無非開舍利弗等千二百阿羅漢之心。使發請諸佛出世。為一大事因緣之教源也(謂序品一品經。是發起此教流源也)。出定揚德等者。謂方便品中。佛因舍利弗等不領會序品中義故。直得自已出定。贊揚權實二智之德。無非演暢佛與諸佛智慧之宏略也(經云。爾時世尊。從三昧安詳而起。是出定也。又云。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。是揚德也。宏者大也。即經佛曾親近百千萬億無數諸佛。乃至如來知是廣大深遠等文。是也。略者要也。即經舍利弗。以要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。止。舍利弗。不須復說等文。是也。序主意謂。方便一品經文。出定揚德。猶是大略。至三請後。佛計分別解說。始為法說一周之全分)。朽宅通入等者。法說一周。身子得記。其餘聲聞。尚未信解。身子代請。佛重喻說。以三界喻火宅。佛喻長者。聲聞辟支佛喻火宅中諸子。先以三車引導(喻佛四十年前所說三乘)。後等賜大寶白牛之車(喻佛今說妙法)。雖區區數千言。莫過為二乘人暢通入大乘之文。同一軌度也。文軌用記。今天下車同軌。書同文。行同倫潤色(譬品。以三界譬火宅。而序曰朽宅者。經云。是朽故宅。屬于一人)。化城引昔等者。迦葉等四大弟子。領譬品。說窮子喻酬佛。佛更為說藥草喻品。雖為四大弟。子述成其不逮。其實欲千二百人。由藥草喻。一時開悟佛知見。與其成佛之記。而五百弟子。反由一味之雨。潤於人華。漸矢修行。皆得道果。及汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛之說。安於小果。迷其大乘。意謂前後法既一乘。人皆菩薩。奚用精修更求與記。故佛授四大弟子記後。又說化城喻品。為因緣說。一問以明。佛昔在智佛法中。為十六菩薩沙彌時。曾為千二百人。植有大乘之因。今成佛。猶先度千二百人。以小乘者。以小是引入大之緣也。大如寶所。小是化城。使五百弟子。知昔有大乘寶所之緣。不自墜墮于小果化城不實之涅槃。安於漸而不頓進也。繫珠明理等者。五百弟子。領佛因緣說。一周得受果記。感佛恩德。說繫珠喻。以佛喻親友。自喻醉人。一乘佛知見之理性。以喻其珠。今佛說三周法。五百人開悟。如酒消後覺昔珠今用。智佛與佛相去劫塵。雖是久遠。而佛知見理性之珠。不曾少刻遺失。故曰常在(經云。佛亦如是。為菩薩時。教化我等。令發一切智心。而尋廢忘。不知不覺。既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。得少為足。一切智願。猶在不失)。鑿井顯示等者。承上文而言。謂佛知見理性之珠雖在。苟不得此經開示悟入修治之方。四亦不得現前受用。故佛於法師品。又再四勸其精勤讀誦受持此經。而說鑿井一喻。謂在家出家。學菩薩道。求菩提。有善不善者。若依他經修習。如於高原求水。但見乾土。雖費穿鑿。其水尚遠。若依此經修習。如施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。知水必近。以此經詮顯開示悟入。圓頓成佛。有多種之方便也(多方用莊子多方乎仁義潤色)。詞義宛然等者。謂序品至法師品。三周之詞義。雖曰宛然明白。而數喻陳列。思惟其實遠大。以詞義似是世諦。易見易知之常談。而喻陳則明向上難信難解一大事之因緣故。以上弘贊其經。以明所說之法妙。自非大哀下。弘贊其佛。以明能說者具慈悲之心妙。謂自非釋迦之大哀與曠濟。孰能說此詞義宛然之妙法。拔其滯而不通。溺而不昇。沉流之二乘人。自非牟尼至極之悲心。孰能譬此喻陳惟遠優曇鉢之蓮華。極其昏而不明。迷而不悟。失性之眾生哉(沈流指二乘人。以沈于小果之流類也。失性指六凡輩。以失于三乘之本性也)。自漢至唐等者。謂自非吾佛大哀極悲。詮乎此經。何以自漢至唐。計年六百餘載。是時之久也。總歷羣籍。計經律論。四千餘軸。是法之多也。而人不受持他經。獨受持此經。最久且盛者。驗是佛之大哀一極之悲心。所加被也。六百餘載。照前三百餘載。明唐異乎晉也。受持盛者。應前時所宗尚。為不誣也。以上既弘贊其佛。將非下。又弘贊其僧俗。具有機教相投。及聞而深敬之妙。照前有由開化為教。有緣導心為機。扣投也。合也。謂昔佛在世。親說此經。猶多怨嫉。而有五千退席。今佛滅度既久。受持者反如是之盛。將不是機與教而相投。佛與眾生有緣而相合耶。此機教相投合者。誠非一生一劫之善根。乃並是大通智勝佛法中。十六菩薩沙彌。塵點劫前。所化之遺塵也。魏都賦。先王之桑梓。列聖之遺塵。聞而下。謂即未機教相投。但一聞此經之名。便深生敬仰者。亦俱是常不輕菩薩。於過去威音王佛法中。甞見蒙授記之餘勣功勳也。則機教相投。與聞而深敬者。又不可不自慶矣。輒於下。輒專首前。綜織具錦絲。萬億經緯。由之提掇。序主謂我知機教相投。與聞而深敬之人。既皆過去佛法中。遺塵餘勣。故輒敢自專作序。冠於經前。如綜而提掇之。使人見序而知經。由經而開悟佛知見。庶得六根早淨。而勿晚攀仰彌勒慈尊。龍華樹下。受記成佛。嘉美之勝會。速成四德。而不遲一直趣入常寂光之樂土。證一乘實相之玄猷也(早淨六根。如法師功德品。及常不輕菩薩品說。仰慈尊者。普賢勸發品云。若有人。受持讀誦解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有百千萬億天女眷屬。而於中生。嘉會。用易文言亨者嘉之會也潤文。四德。舊註訓常樂我淨。若准本經。亦勸發品云。一者為諸佛護念。二者植眾德本。三者入正定聚。四者發救一切眾生之心為愈。以序主既弘贊三寶訖故。序入普賢勸發品。見彼序文。該盡一經之始終。故樂土准經。當以三變淨土為樂土。亦可指西方極樂世界名樂土。所以然者。以經有文故。藥王菩薩本事品云。如來滅後。後五百歲。若有女人。聞是經典。如說脩行。於此命終。即往安樂世界阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。生蓮華中寶座之上。是也。玄猷。即經火不能焚。水不能漂。汝之功德。唯除如來。其諸聲聞辟支佛。乃至菩薩智慧禪定。無有與汝等者。准此。以一女流持經。其功德。便度越三乘法眾。寧不為玄猷乎)。 　　弘贊莫窮永貽諸後云爾。 　　此結歸序題。序主謂已作此一序。人微言輕。如撮土之助泰山。勺水之益滄溟。莫能窮盡經之功德萬分之一。但願由此序。而俾此經永遠貽諸後世。表區區一念護法之誠也。云爾者。謂一序所云。如此爾爾。 　　音釋 　　廆 　　(音會)。 　　冒頓 　　(音麥獨)。 　　皝 　　(音晃)。 　　氐 　　(音底)。 　　烜 　　(音絢)。 　　妙法蓮華經弘傳序 　　No. 608 　　妙法蓮華經知音卷第一 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙等四字。為所詮。經為能詮。法喻名題。義解見前。 　　妙法蓮華經序品第一 　　此依經題。立品題也。品題各連經題名者。以經題為總。品題為別。品雖各有類聚。總屬妙法蓮華經。故此經二十八品。准常為三分。序品一品。為序分。方便至常不輕。計十九品。為正宗分。如來神力至普賢勸發。計八品。為流通分。序分一品。有通有別。如是我聞。至各禮佛足退坐一面。為通序。諸經通用此式。爾時世尊四眾圍繞。至佛當為除斷令盡無有餘。為別序。別序此經發起之因緣。雖曰序分正宗流通。大義實盡於此。諸品之名。唯藥王本事品。及提婆達多品。是佛自說。餘或譯人所置。令讀誦受持者。見品題。則知一品之大義。序品者。敘列起教之源本。明此經何人而說。在何地方而說。為何人而說。因何事而說。說竟成何果報。故曰序品(中阿含經云。䟦渠。此翻為品。天台云。義類同聚。名品)。 　　如是我聞一時佛住(至)盡諸有結心得自在。 　　此一名證信序。謂凡諸經。有如是等數行文言。能使人證入法身。信有三寶故。如是者。准智論。為信成就也。佛法大海。信為能入。信則言如是。不信則言不如是。故五位。信位居初。十一善法。信亦為首。信心之前。更無勝法。依此信本。解行證始立。劉虯云。聖人說法。但為顯如。唯如為是。故稱如是。我聞者。聞成就也。我即阿難五蘊假名。聞謂耳根發識。廢別從總。故云我聞。合上如是。為指法之辭。云如是之法。我從佛聞。然我有四種。一凡夫徧計之我。二外道神我。三大小乘人假我。四法身真我。今揀非餘。故云假名。乃隨世流布。以便生賓。稱之為我。大小乘人。辨聞不同。有云耳根。有云耳識。有云根識和合。今從後義。問曰。既曰耳根發識。合云耳聞。奚言我聞。答曰。以耳為六根之別。我乃一身之主。廢別耳。從總我。故言我聞。楞嚴經云。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩地。實以聞中入。則聞之一字。乃娑婆教體。故一切經首置之。一時者。時成就也。師資合會。說聽究竟。故言一時。不拘春夏秋冬子午卯酉等時。以佛說法。四十九年。總為一大時故。佛者。具云勃陀。此云覺者。謂自覺覺他。覺行圓滿。為說此經之法主。乃六種成就中。主成就。即釋迦牟尼文佛也。住者。四威儀之一。約能住。則住屬佛。約所住。則住屬王舍城等處。又此數句。是佛將涅槃時。阿難請問。一切經首。當置何語。佛命置如是我聞一時佛住某處。使天下後世。知佛法有源本。非世人可妄作也。一以斷疑。二以息諍。三以簡邪。有此三益。佛命置之經首。斷疑者。阿難陞座。相好如佛。眾起三疑。一疑佛重起。二疑他方佛來。三疑阿難成佛。及舉如是等語。三疑頓息。息諍者。謂不言我從佛聞。是自有制作。則諍論起矣。簡邪者。謂外道邪法經首。皆置阿憂二字。阿者言無。憂者言有。外道謂。萬法雖多。不出有無為吉。佛法異彼。故云簡邪(舊解無此補之)。王舍城等者。處成就也。昔為駁足王與千子。共立舍宅之都。故名王舍。乃摩揭提國。國王即阿闍世。耆闍崛云靈鷲。解見前序。是佛所居。說此經之地。先城後山。尊地主也。與大比丘等者。眾成就也。是此經當受記成佛之人。比丘羅漢。准餘經各有翻譯訓釋。茲不贅。但以本經相釋。大比丘一句。標列其數(正法華經。但標千二百人)。皆是下。解釋其大之所以。謂稱比丘則已。何言大也。以皆是阿羅漢故。對下學無學二千人而言。以顯未證四果大阿羅漢。則名小比丘也。諸漏已盡者。三界果喪也。無復煩惱者。四住因亡也。一等出家為僧。皆佛弟子。元無大小之別。但漏盡無惱為大。否則小也。逮得己利等者。陽似嘆德。陰實斥過。以不肯同菩薩己利利人。但圖自身滅盡三有見思之結惑。使三界因亡。未來不漏入煩惱坑中。則分段果喪。三明六通。從心所欲。惟利無害。自在而已。心自在簡非菩薩法自在。此經將要授記二乘人。學菩薩發大心。故嘆德中。寓有抑辭。下出名。 　　其名曰阿若憍陳如(至)如是眾所知識大阿羅漢等。 　　梵語阿若憍陳如。此云最初解。摩訶云大。迦葉云飲光。優樓頻螺云木瓜林。依林住彰名。伽耶云城。依城住彰名。那提云河。依河住彰名。舍利弗云身子。大目犍連云采菽氏。迦旃延云文飾。阿菟樓駄云無貧。劫賓那云房宿。憍梵鉢提云牛呞。離婆多云星宿。畢陵伽婆蹉云餘習。薄拘羅云善容。摩訶拘絺羅云大膝。難陀云喜。孫陀羅難陀云艶喜。富樓那彌多羅尼子云滿慈子。須菩提云空生。阿難云慶喜。羅睺羅云障覆。此萬二千之首領。故云如是等。其名其德。出處多端。餘經具述。此不繁引(此為三周說法得授記者伏案)。 　　復有學無學二千人。 　　此所謂比丘。非大比丘也。研真斷惑名學。真窮惑盡名無學。此二千人。即學於阿若憍陳如等之弟子輩。廼初二果之人(為後授學無學記品伏案)。 　　摩訶波闍波提比丘尼(至)亦與眷屬俱。 　　上男僧。此女僧。摩訶波闍波提云大愛道。又名尼眾主。是佛姨母。耶輸陀羅云華色。是佛在俗后。故連佛子羅睺以標名。此序出家二眾(為後持品得記之案)。 　　菩薩摩訶薩八萬人(至)能度無數百千眾生。 　　菩薩下標其數。皆於下嘆其德。菩薩所以異乎二乘者。在上求下化。福慧雙修。具足四無量心也。於阿耨菩提不退轉者。大喜也。得總持辯才。轉不退轉法輪者。大悲也。供無量佛。植眾德本者。大捨也。常為諸佛所歎。以慈修身。善入佛慧者。大慈也。世人得一名位。而永不失。尚生歡喜。況於菩提無退。其不喜耶。所以初地名歡喜。且文殊等。是等覺地菩薩。於菩提無退。及喜之大。可知矣。世之悲愍人貧賤之苦。濟以富貴。莫過有時有數。菩薩既喜自家得陀羅尼之總持。又喜得四無礙樂說之辯才。於無量劫中。以其明辯才華。轉自所持不退之菩提。與無數之眾生。令成佛果。其悲願之大。何有過焉。得不退自利也。轉不退利他也。二乘人能如是乎。世人以捨心。供養一賢一聖。有其限數。其捨之福。莫過求人天小果。菩薩捨身命。供養無量百千諸佛。不求人天福報。只願於諸佛所。植眾德本。則其捨之大。可知也。世人或得一王侯長者稱歎。尚自愛心。慈而不暴。以通其大人之智慧。菩薩由喜悲捨之大願力。常為諸佛所稱歎。寧不以慈脩身。善入諸佛甚深無量之實慧乎。通達大智等者。謂因得菩提轉法輪。自利利他。所以通大智到彼岸。彼岸即菩提也。由供佛植本。慈以修身。慧以濟人。自利利他。有如此實。則有如此之名。所以名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生也。二乘人能如是乎。喜之與悲。慧兼於福。明法施也。捨之與慈。福兼於慧。明財施也。故以四無量心為訓中。攝福慧二嚴。及六波羅蜜。菩薩之所以為大菩薩者。此也。 　　其名曰文殊師利菩薩(至)菩薩摩訶薩八萬人俱。 　　上歎德。此列名(此為後文各品當機之伏案。天台云。聲聞形出俗網。迹近如來。聞法為親。故前列也。天人形乖服異。迹非侍奉。聞法為疎。故後列也。菩薩形不撿節。迹無定處。既不同俗。復異於僧。處季孟間。故置中也。摩訶稱大。廣如智論)。 　　爾時釋提桓因(至)與其眷屬萬二千天子俱。 　　此序三界天王及天眾也。爾時下。欲界諸天。娑婆下。色界諸天。少無色界。以無形質。不能聽法故也。釋提桓因。具云釋迦因陀羅。此云能作。能作三十三天之主故。復有下。是能作之臣。名月即月宮天。普香是星宮天。寶光是日宮天。此三天子。是帝釋內臣。四大天王。即東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。統領四洲。為帝釋外臣。自在第五化樂天。大自在第六他化樂天。此及四王忉利。欲界六天也。舉下上而中攝夜摩兜率二天。娑婆云堪忍。色界分四。初禪為娑婆世界主。尸棄云頂髻。初禪天主。光明二禪天主。以圓光成音。為教化故。等之一字。攝盡三禪四禪。 　　有八龍王(至)各與若干百千眷屬俱。 　　難陀云歡喜。䟦難陀云善歡喜。此兄弟二龍王。娑伽羅云鹹海。和修吉云多頭。德叉迦云現毒。亦名多舌。阿那婆達多云無熱惱。池名。摩那斯云大身。優鉢羅云青蓮華。亦池名。此八龍王。或因德性。或因居止。各得成名。廣如他解。 　　有四緊那羅王(至)各與若干百千眷屬俱。 　　緊那羅云疑神。似人而頭有角。見者疑之。帝釋之歌樂神也。居十寶山。凡佛說法。身現其相。歌於空中。諸天聞之。皆來聽法。故以法妙等為名。 　　有四乾闥婆王(至)各與若干百千眷屬俱。 　　乾闥婆云尋香行。帝釋奏樂神。凡帝釋將奏樂。先焚香。此神居十寶山中。一聞香氣。便到帝所而奏樂。樂者緣幢倒擲之技。樂音者節湊金石絲竹等音。美則倒擲中勝者。美音則節湊中勝者。 　　有四阿修羅王(至)各與若干百千眷屬俱。 　　阿修羅云非天。又云無端正。因中作福帶嗔。感果與天同。而非同天之受用。故云非天。男醜女美故。又云無端正。婆稚云團圓。佉羅騫駄云廣肩。毗摩質多羅云淨心。羅睺云障蔽。與帝釋戰。即障蔽日月也。閻浮人行善多則帝釋勝。行惡多則修羅勝。四天王所以恒察人間善惡。願天勝也。 　　有四迦樓羅王(至)各與若干百千眷屬俱。 　　迦樓羅云金翅鳥。其翅金色。兩開則廣三百三十六萬里。扇開海水。取龍為食。懾伏羣類。故云大威德。形踰羣類。故云大身。食龍飽足。故云大滿。頸有摩尼之珠。故云如意。自天至此。名八部。其間少夜叉及摩睺羅伽二部。夜叉云捷疾鬼。食人之屬。攝在四天王部下。摩睺羅伽云大蟒神。攝在八龍王部中。故不另言也。戒多乘少。為諸天眷屬。乘急戒緩。為餘七部眷屬。乘戒俱急。為菩薩。乘戒俱緩。則墮三途。凡是八部中王。皆是大願力菩薩應身。以四攝法。為教化者(為後舍利弗得記時慶讚。及法師品授廣記案)。 　　韋提希子阿闍世王與若干百千眷屬俱。 　　韋提希云思惟。瓶沙王夫人也。阿闍世云無指。又云未生怨。王舍城之國王也。初韋提懷阿闍王。相師占曰。此兒生已。定害父母。王信其言。阿闍始生。命撲殺之。但損一指。故名無指。宮人潛養。呼為善見。後害父母。果如相言。故又名未生怨。得佛教化。知非悔過。一墮地獄。即生天上(文句引普超經云。世王從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓叱羅地獄。即入即出。生上方佛土。彌勒出時名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來。准涅槃第十九及二十經。還是得佛教化。知非悔過。發菩提心。而生天也)。 　　各禮佛足退坐一面。 　　謂四眾八部等。無論僧俗。俱各頂禮佛足。退坐一面。以待說法也。一面者。謂佛在眾中說法。無前後左右。俱見佛面。故此言一面。下言圍繞。圍繞於前後左右一面也。釋通序竟。下釋別序。別序有三節。冥顯開示悟入一大事因緣之方便。初從爾時世尊四眾圍繞起。至歡喜合掌一心觀佛止。是佛將要與二乘人。授記作佛。恐其安於小果。迷其大道。故先說無量義經。名教菩薩法。欲二乘人從聞思修。開佛知見者矣。又入無量義處三昧。是佛為二乘人。入三摩地。示佛知見者矣。先說經。後入定。從今時至實際。所謂先以定動也。次從爾時佛放眉間白毫相先起。至以佛舍利起七寶塔止。是佛見二乘人不知動定。特從眉間。放白毫相光。圓現法界事相生佛始終。示人人本有一無位真人。在六根門頭。日夜放光動地。欲二乘人悟佛知見者矣。三從爾時彌勒菩薩起。至品末文殊云佛當為除斷令盡無有餘止。是佛見二乘人根鈍而不悟。密遣二人。即求窮子。具陳上事。欲二乘人入佛之知見者矣。定中放光。二大士而復問答者。從實際至今時。所謂後以智拔也。二乘人既不入。故勞我世尊。從三昧安詳而起。有方便之談。起正宗分也。 　　爾時世尊四眾圍繞(至)歡喜合掌一心觀佛。 　　爾時下。承上文。而敘佛甞說經。不簡二乘人。今日為諸菩薩說大乘經。則簡二乘人矣。名無量義。則顯二乘人。甞所聞之義。皆有量矣。教菩薩下。謂云何為大乘。以是教菩薩法故。云何名無量義。以是諸佛所護念故。此方便品中。所以有其智慧門難解難入之權智也(准起信論。大有三義。謂體相用。乘有二義。一切諸佛本所乘。一切菩薩當所乘)。佛廼如此說者。欲激動二乘人。而二乘人不動者。意謂既教菩薩。於我何有。故佛說此經已。即結跏趺坐。入無量義處三昧。使二乘人。明見教菩薩法。不離吾人身心之不動處。非二乘人全無。此方便品中。所以有諸佛智慧甚深無量之實智也。二乘人不解。意謂諸佛甚深無量義定。我何能入。只得天雨四華。地搖六震。天地無情尚為動雨。而四眾八部及人王等。反不迴頭轉腦。知有此一段真光。為自家分內事。却歡喜觀佛。是何辜負我世尊。要為二乘人。開佛知見。無緣之慈乎。宗門所謂。貪觀眼前浪。失却手中橈。只知說經入定者是佛。雨華震動者是天地。而不知能觀能雨能動者。總是自家一尊活佛之知見也(將說此經。結集者先敘無量義經者。是欲明佛四十年來所說華嚴阿含方等般若等經。一得此經。會通小大權實。其能詮之名。皆是大乘。所詮之義。皆成諸佛智慧甚深無量也。或者使後世知說此經。在彼經之後。一大時教。即彼成此。圓融行布次第。不相礙也。不然。無量義處三昧為彼經所詮。奚用為此經之瑞。天台訓身心不動云。與所緣相應。身之本源。湛若虗空。心之理性。畢竟常寂。以此持於身心。故不動也。稱為無量者。從此一法。出無量法。若作序義。身法運動。今令不動。心法分別。今不分別。故曰身心不動。餘義詳乎無量義經。天雨四華。據文是應佛說無量義經之瑞。亦敘為此經瑞者。以此經始。適諸佛本意。故天即雨小大適意華以應之。以曼陀羅。云適意故。此經既是教菩薩柔輭之法。不比聲聞剛強。但能斷惑。不能柔輭。恒順眾生。故天即雨小大柔軟華以應之。以曼殊沙。云柔軟故。普佛世界六種震動者。是佛入無量義處三昧。神力使然。以萬八千佛土言之。是何等廣大高厚。苟非先以定力震通。則彼此質礙。毫毛一光。奚能徧照。見於彼土法會大眾。豈能即近而見其遠哉。故將放光。先動地也。六種者。動涌起震吼擊也)。 　　爾時佛放眉間白毫相光(至)以佛舍利起七寶塔。 　　爾時佛放眉間下。眼耳鼻舌。各司其能。眉無所職。位居其上。所謂當其無有器之用。故佛將為二乘人。說授記一大事因緣。成佛之本末究竟。先於眉間白毫相中。而放其光。示佛知見不遠吾人之眉睫間。二乘人何難會也。以上文身心不動會之。六根皆有動。唯有兩眉不動。故光從眉間放也。白毫相三十二相之一。東方為羣動之首。萬八千世界。約大數而言。靡不周徧者。言寂而常照之真光。無處無之。以上明能照之光。下至下明所照之處。阿鼻云無間。地獄極惡之苦處。阿迦尼云色究竟。天堂最善之樂處。下地獄上天堂。中攝餓鬼畜生人及修羅。依正之報善惡之形有殊。寂而常照之心光。直一相而無相也。盡見下。謂此光在六道眾生而不減也。又見下。謂此光在三世十方諸佛而不增也。以眾生本是佛。佛是眾生之所成。故見眾生時。即見彼土現在之諸佛也。及聞下。謂藉佛光。此土四眾。眼中既得見彼多土諸佛。耳中亦得聞彼多土諸佛所說經法也。後文三變淨土所來分身諸佛。案於此矣。并見彼諸下。謂以一真心之光周徧。上該果海。諸佛在此光中。下徹因源。眾生亦在此光中。是心佛與眾生。三無差別矣。佛與眾生。位且懸殊。而共一光。豈比丘等四眾修行。得二乘之道者。又不在於光中耶。二乘人亦可以因是而悟入矣。奈何哉。二乘人不信。甘心為聲聞。而不願學菩薩乎。故示比丘等四眾。後光中復見彼多土諸菩薩種種因緣。信解相貌。俱在常寂心光中。而行六度萬行。求成諸佛之道也。復見諸佛般涅槃者。謂彼多土十方諸佛。既在我佛光中說法。現前成佛矣。種種菩薩。又在我佛光中行道。未來成佛矣。恐此土會眾。謂成道說法時。光明則有。涅槃之時。光明則無。故又示彼多土諸佛般涅槃者。亦在此佛之光明中也。經云。縱汝形消命光遷謝。此性云何為汝有無。如是則生者未甞生。長者因子不信是父。脫珍御而隱勝現劣焉。滅者亦何甞滅。醫王因子不服藥。而示往他土矣。此佛知見。所以為不生不滅也。復見諸佛般涅槃後等者。謂彼多土諸佛應化之身雖滅。此經所詮生佛等有之法性常存。眾生能持此經。經中已有如來全身舍利。不須復起塔寺也。如是則寶塔品中。會諸佛。圓證前法。過去多寶佛塔。先案於此矣。是知光中圓現生佛始終。無非法界實相。諸佛一大事因緣。本末究竟。業已畢矣。上根利智之人。不待吾佛從三昧安詳而起。告舍利弗。則已徹矣。何則先說無量義經。即入無量義定者。廼示此心照而常寂也。又從定中。雨華動地放光者。廼示此心寂而常照也。寂而常照。諸佛不異眾生。照而常寂。眾生本是諸佛。何所往而不達。而二乘人。都不信耶。由是下文有二大士。示問答。會古今也(詳經文理。說經入定。天華地動。感悅眾喜。都是說此經前一層事。唯放光一瑞。始為此經發端。然經家敘置總為此經六瑞者。如云國家將興。必有禎祥。宗門云。若立一塵。家國興盛。此亦身子等。萬二千聲聞得授記成佛。禎祥興盛之先瑞也。觀佛三昧海經云。白毫相光。佛初生時。牽長五尺。苦行時長一丈。得佛時長一丈五尺。其毫中表皆空。如白瑠璃筒。內外清淨。從初發心。中間修行。乃至涅槃。一切相貌功德。皆現其中。凡看此品。要遐想當時靈山會上。佛止放眉間一白毫相光。其能照之光。有幾多大小。而所照之地。橫則徧照東方萬八千世界。竪則上照萬八千世界之有頂。下照萬八千世界之阿鼻。一世界該三千大千之數。則萬八千世界。是何等之高厚。何等之廣大。其間法界事相。生佛始終。善惡業緣果報好醜。許大差別境界。直一光一時。皆頓現於此土四眾目前。了無毫忽障礙。又是何等之時節。有能於經作是想者。當時許大靈山法會。殊勝因緣。不假修證。一開經都炳然齊現於吾人常住之心目中矣。此後文所以謂之開示悟入佛之知見。及持誦妙法華經也。故文殊答文中。累累以斯由佛光照為言。非譯者好重杳。政恐吾人容易其文。而忽略其旨也。後見塔變土涌眾諸品之文。應以此為例)。 　　爾時彌勒菩薩作是念(至)悉見彼佛國界莊嚴。 　　爾時彌勒下。彌勒既同文殊。於日月燈明佛法中。曾見此瑞。曾聞此經。豈有不知佛現神變相之因緣。大率只要提醒身子等萬二千人。使心有所措。聞佛出定之談。不驚疑耳。今佛下。始而作念。無可問答。以佛定中所現神通之相。不得問故。復作下。繼而作念。有以問答。以文殊既不入定。又見多識廣。可得問而答故。爾時比丘下。謂不止彌勒一人有疑。眾皆疑也。爾時彌勒菩薩欲自下。謂自疑未決。固應問。更觀他疑。尤應問。故曰而問文殊師利等。可謂四顧躑蹰。亦模寫當時之形容盡矣。以何因緣。與下文為一大事因緣相照應。然疑字最重。以有疑始有信悟故。 　　於是彌勒菩薩欲重宣此義以偈問曰。 　　文殊師利導師何故(至)身意快然得未曾有。 　　於是下。彌勒此云慈氏。思益經云。若眾生見者。即得慈心三昧故。天台云。經奚有偈。具五義故。龍樹毗婆沙云。一隨國土。天竺有散華貫華之說。如此方序後銘也。二隨樂欲。有樂散說。有樂章句。三隨生解。有因散說得解。有因章句得解。四隨利鈍。利者一聞即悟。鈍者再說。五為眾集有先後。必以彌勒文殊問答者。此經授記聲聞當來成佛。非當來成佛之人。不能問故。彌勒以大慈。而興疑問。然非過去已成佛人不能答故。文殊以大智。博古以通今。文殊師利等者。頌六瑞一段。略其說經入定二瑞。妨文贅也。長行放光後雨華先。頌文反之。旃檀下四句。長文無者。頌文補之。其景像可想見。 　　眉間光明照於東方(至)受報好醜於此悉見。 　　眉間光明等者。頌長行自爾時佛放眉間光明起。至盡見彼土六趣眾生止。謂因佛光。見彼萬八千土中第一事。眾生善惡光景。有如此者。土非金色。因佛光照。變如金色。善惡業緣。因也。受報好醜。果也。天堂果報。則善好。地獄果報。則惡醜。問曰。佛為何放光。使見彼多土惡善醜好。答曰。為後文諸佛出於五濁惡世之先證。使法會大眾。見佛光所照多土。皆釋迦之化土耳。 　　又觀諸佛聖主師子(至)梵音深妙令人樂聞。 　　又觀諸佛等者。頌長文因佛光見彼多土現在諸佛第二事。及聞諸佛所說經法第三事光景。有如此者。佛稱聖主師子。謂三界九地類。皆有聖。佛是聖中之主。人中之師子也。光中所見諸佛。以見寶塔品求之。乃我釋迦之分身佛也。演說下。能被之教。文言則微妙第一。聲音則清淨柔軟。教諸下。所被之機。根大而人多。由諸佛梵音深妙。令人樂聞所致也。 　　各於世界講說正法(至)求無上慧為說淨道。 　　此頌長行由佛光并見彼多土諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸修行得道者第四事也。各於世界下。謂上諸佛以柔軟音。教諸菩薩。彼受教無數億萬菩薩。又各於彼萬八千世界。化佛場化。而講說正法。或以種種因緣說。或以無量譬喻說。無非照明諸佛所講之法。開示悟入所化比丘等四眾之眾生也。此又明菩薩為能被之教主。比丘等四眾。又為所被之機宜。良由比丘等四眾。是六趣中眾生。肯聞法修行之人。故長行以修行得道者言。頌中云眾生也。若人遭苦。苦諦也。厭者。憎惡欲斷之義。謂生老病死。是苦之果。凡人皆以為樂而愛著。今得佛與菩薩說法開悟。有厭惡之心。則知苦而斷見思惑之集矣。為說涅槃。滅諦也。盡諸苦際。道諦也。謂眾生既遭世間生死苦果。而厭惡之。諸佛菩薩。便為說出世間不生不死之涅槃。以見道一十六心修道一十六心。斷盡八十八使八十一思苦之分際。得聲聞乘。如彼諸子求乎羊車出於三界之火宅也。際字。對遭字看。諺遭際也。盡字。有修行工夫。對厭字看。以遭際雖有分限。能厭則始能盡斷故也。此所謂慕滅修道也。若人有福等者。辟支佛乘。如彼諸子求乎鹿車出於三界之火宅也。聲聞不供養佛。所以遭苦。辟支佛少行布施。以供養佛。故云有福。供佛因也。有福果也。種福因而得中乘福果者。其志在求勝于聲聞乘。故佛菩薩。為彼說十二因緣之緣覺法也。若有佛子等者。大乘之菩薩。如彼諸子求乎牛車出於三界之火宅也。菩薩上求下化。修種種六度四攝之行。紹隆佛種。使不斷絕。則佛為父。而菩薩為子。故稱佛子。其志不但如辟支佛。求勝諸聲聞乘而已。乃欲得佛無上之慧。故佛菩薩。為彼說其清淨六度之道也。六度謂之淨道者。不住相也。菩薩曰淨道。則二乘人所得之道。尚未清淨。可知矣。以二乘人。但淨見思。證我空。未如菩薩淨無明。證法空。故佛一光中。所見彼多土。諸求三乘人光景。有如此者。 　　文殊師利我住於此(至)如是眾多今當略說。 　　文殊下。結前起後。我住於此者。此謂靈山法會之近地也。見聞若斯者。斯謂光中。或見諸佛及三乘人之身。或聞諸佛菩薩說三乘之法。或三乘之眾遵法修行。而得三乘之果。如此百千萬億之妙事。據前較後。如是眾而且多。遠隔萬八千世界之廣大高厚。如在目前。略無障礙。不能盡述。今當略說。如下文所云云也。 　　我見彼土恒沙菩薩(至)濟地獄苦令入佛道。 　　此節及下節。共計一百二十六句。頌長行因佛光見彼多土諸菩薩摩訶薩種種因緣種種信解種種像貌行菩薩道之第五事也。我見彼土下。謂見彼土能行道之大士。數如恒沙之多也。故以種種因緣一句。牒醒其長文。通標六度為因緣。而種種信解。在其中矣。信解無相。用布施而發揮故。又信解不真。雖拔一毛而利天下。不為況。肯內外財皆施乎。而求佛道者。通標所求一乘之果也。或有行施下。別釋金銀等七寶奴婢。情與無情皆施也。小則車乘。大則輦輿。輕重皆施也。以歡喜之心為因。用所施之物為緣。但迴向佛道也。願得下。迴向之辭。謂願世間有限七寶等財施。而得出世間諸佛所嘆三界第一之大乘也。願曰迴向者。大經十迴向亦名十願故。或有菩薩下。謂或見菩薩。不唯施車乘等。而更施駕車乘等之駟馬。及輦輿上欄楯等之莊飾也。復見菩薩下。謂不唯施車馬等之外財。而更施極難捨身肉手足等之內財。如我釋尊。為月光王捨頭。善眼僊人施目。皆欣樂施與。自非信解真。為不能也。文殊師利下。頌種種相貌一句。謂由佛光。見彼多土菩薩。或以以王相貌。說佛為道而行檀度。捨內外財。為僧之相貌。剃鬚髮。被法服。便於行忍辱。而持戒也(妙莊嚴王案伏於此)。問曰。剃鬚髮被法服作持戒。可也。作忍度。何也。答曰。以後文云如來衣者柔和忍辱心是故也。或見菩薩下。謂菩薩以在家。作出家之相貌也(問上云剃髮等。即是比丘。此奚重言。答上具比丘體。此點出名義。重處閑而誦經)。獨處下。多聞之相貌也。勇猛下。精進之相貌也。又見離欲下。求禪定之相貌也。深修下。謂因定得通。則成千變萬化之相貌也。又見菩薩安禪等者。謂於安禪之時。感佛恩德。以聲音為佛事之相貌也。復見菩薩下。智深。所以能問諸佛之妙法。志固。所以聞悉億劫而受持。凡此皆智慧之相貌也。以上頌自利之相貌。又見佛子定慧等者。頌利他之相貌也。謂菩薩由深修禪定。則定得具足。由智深志固。能問能持。則慧得具足。定具足。自性宗通。慧具足。稟受師承。所以內不失己。外不誤人。方能近取譬。以無量喻。為眾講法。而利人也。欣樂下。為眾講法。約中下根言。欣樂說法。化諸菩薩。約最上一乘人言。菩薩既能觀機說法故。將破魔兵。而先擊法鼓也。又見菩薩寂然等者。謂菩薩一動一靜。語默無非佛事。語慧則利。擊法鼓。而破魔兵。定默。則雖天龍恭敬。不以為喜也。又見菩薩處林等者。謂菩薩由定慧具足。故能處林放光。拔濟地獄眾生出苦。頓令入佛道也。頌因緣信解。唯以布施一度表彰。頌相貌。則以六度而形容。不然。無以見其種種相貌也。慈氏可謂善問。井井有條。什師可謂善譯。而運斤成風不亂也。不然。經文才言布施。又言布施。才言車乘。又言寶車。只見文字重疊。錯雜顛倒。今准長行。諦察頌文。始知妙哉。聖經無一字之多。無一語不善。自古諸師何不細審閱。而用己意。妄穿鑿之耶。 　　又見佛子未嘗睡眠(至)以此妙慧求無上道。 　　此頌長行行菩薩道一句。分六度。度每以佛道殺文。又見佛子下。精進波羅蜜也。六度以精進為首者。意警二乘人不精進。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。不生一念好樂之心也。此經要授二乘人。成佛十號。劫國莊嚴之顯記。故以精進。而激發其心。故後授阿難記曰。我與阿難。於空王佛所。同時發心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已成佛。而阿難護持我法。未嘗睡眠。去昏散也。經行林中。攝正念也。勤求佛道。不求小果也。又見具戒者。勤尸羅波羅蜜也。威儀無缺。戒相具也。淨如寶珠。戒性淨如珠。能澄破戒之泥滓也。又見佛子住忍辱力者。勤羼提波羅蜜也。增上慢人。或辱於口。而惡罵之。如後文言。是無智比丘等。是也。或辱於身。而捶打之。打音頂。以物亂打曰捶。以杖直刺曰頂。如後文。或以杖木瓦石而打擲之。乃至數數見擯出遠離於塔寺者。是也。皆悉能忍者。英雄豪傑。睚毗必報。撻辱市朝。士之所耻。今菩薩皆能忍者。以求佛道故。佛豈嗔恨而欲報橫逆之冤乎。此忍辱之有力也如此。又見菩薩離戲笑者。勤禪波羅蜜也。戲笑離。則自心定矣。癡眷屬離。則外境不擾矣。親智者。以求得定之方。入山林。為除亂想之便。故能億千萬歲攝念而不動。非同二乘人樂獨善寂之滅盡定。乃欲成佛道也。或見菩薩肴膳飲食者。勤檀波羅蜜也。檀之最急。飲食為先。飲食成疾。則湯藥為急。寒暑須衣。以名衣上服直千萬兩重價者施之。名衣千萬。尚可著價。捨之似易。或無價衣。則價亦難著矣。捨之為難。菩薩欲滿足檀度。亦不悋惜。而施佛及僧者。如後文無盡意解頸真珠眾寶瓔珞。供觀自在者。是也。千萬億種旃檀寶舍下。起居須舍。不用凡材。施以旃檀之寶舍。坐臥須床。不用麤惡。施以眾妙之臥具。四事備足。若無園池。為游戲三昧地。則亦不為如意之檀也。故菩薩又施華果茂盛之園林。流泉清淨之浴池。如此種種微妙。歡喜而施。不求人天福報。但求無上之佛道也。或有菩薩說寂滅法者。勤般若波羅蜜也。般若利人。則種種教詔無數眾生而不倦。般若自利。則觀諸法性無有二相。猶如虗空。成我法二空真俗二諦也。又見佛子下。般若不著二邊。成我法俱空之不空。得中觀慧。則第一義諦。以觀諸法性屬自。教詔眾生屬他。至中觀第一義中。則自他諸法無二之性。猶如虗空。廣大而無相。性既無相。心何能著。不著二邊之慧。是為妙慧。以此妙慧。求無上道。成佛必矣。頌眾生諸佛聞法及四眾。則略。頌菩薩種種因緣信解相貌行道。則廣。佛已成道。功德不可以言盡。眾生尚未成佛。業苦之相。亦難以形容。唯菩薩者。為上求佛果。下度眾生之人。諸佛賴以傳法。眾生賴以出苦。其荷擔之責任。亦重矣。要二乘人學菩薩。故以此而警醒之。或是我釋迦一佛因中之行。見佛求法。如此之勤也。或是十方三世一切諸佛之行。證佛求法。如此之同也。或是妙音觀音藥王等之行。遵佛囑累。如此受持其經而堅固也。世無去來。界無遠近。一時一會。皆於眾生毗盧遮那常寂心光中。炳然齊現一大時教。何有如此之奇特事焉。是以此經為諸經中王矣。佛白毫光中所見。彼多土大乘菩薩光景。有如此者(問曰。佛光何以但照東方萬八千世界。不及餘九方耶。答曰。東方屬震。為羣動之本。佛意欲二乘人捨寂趣動。從空涉假。入?垂手。修六度化眾生。證大涅槃。故光但照東方。表佛知見即動而靜。於作用中。成大事因緣也。不然。人人都學二乘人。趣空證寂。眾生無邊。教阿誰度。又世間日光。多從東至西。佛光既為出世間法。與世相逆。故多從西照東。至後見寶塔。涌沙眾。則及下方變淨土。會諸佛。則普及十方。經云。南西北方。四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是。是矣。至法會將終。佛將以此經付囑上行等流通。先現神力。色光聲光又徧照三變淨土外之十方也。然後示佛知見中。世不分三。方不分十。總成一常寂光土。經云于時十方通達無礙。如一佛土。如是則知。經中言一方十方。各有次第。自有程文。不必勉強配釋也)。 　　文殊師利又有菩薩(至)如天樹王其華開敷。 　　此頌長行依佛光復見彼多土諸佛般涅槃者。及見諸佛般涅槃後以佛舍利起七寶塔。第六事及第七事也。文殊師利下。不依長文。頌諸佛般涅槃之事。而但頌佛滅度後供養舍利者。譯人不欲經文膠柱。影攝之也。又見佛子下。言塔之多。數逾恒沙者。以國土世界多。而莊嚴光飾無限極也。問曰。上第六事。佛滅度後。供養舍利。既已言矣。此第七事。何以復言造諸塔廟等句。答曰。第六事但云供養舍利。顯是佛才般涅槃。露地供養佛身骨之時。比尚未造塔也。此第七事云造諸塔廟等者。謂佛滅度已後。欲將佛身骨。藏而不露。使人但供養塔廟也。故後雖有為供舍利之句。不為贅也。以彼一時此一時故。寶塔下。言塔之高。一由旬四十里。五千由旬。則其塔之高二十萬里矣。直曰縱。橫曰廣。正等者。橫直四方一樣二千由旬。則該八萬里寬大。此釋成其塔之高。上才言一塔。一一下。釋成其妙。更敘其多塔。每塔皆具旛鈴。故曰各千。幢幡內挂。摧去物之我慢而生敬。珠網外交於露幔。日照光生。何其烜爀。以相暎奪。寶鈴匝垂於層級。風動聲宣。何其音響以相節凑。見莊嚴塔之妙。不可以見聞盡矣。諸天龍神下。謂有如此塔。自然感天龍八部。常以華香伎樂。而供養也。故彌勒復稱文殊以結。告其高妙云彼萬八千世界諸佛子等。如此莊嚴光飾塔廟。本意直為供養舍利。不為莊嚴國界。然不妨由塔之莊嚴。而國界自然殊勝奇特。妙不可思。好不可言也。亦所謂丘夷而淵實也。如天樹王等者。忉利天上。東北有員生樹。其樹生須彌山頂。人間羣樹高大者無以過。又天帝釋所鍾愛故。稱天樹王。其樹華開敷。諸天為之游樂。叢集圍繞。其間有如天龍人神。供養此塔。生敬仰也。依佛一光。見彼多土。諸佛般涅槃後。供舍利造塔廟光景。有如此者(舍利云身骨。塔廟云方墳)。 　　佛放一光我及眾會(至)我等見此得未曾有。 　　佛放一光下。結前起後。謂佛止放一光。能令我輩。見彼萬八千國界無邊無量種種殊妙如上七事者。皆諸佛神力智慧力使然。求其四十年前俱未曾見。故曰希有。放一淨光下。正明其希有(又解。佛放一光能照也。我及眾會。依光能見之人也。彼東方一萬八千世界。去靈嶽。不知多少高厚遠近。而曰見此國界。下曰見彼國界者。因佛光所照。即遠即近。如在目前。忘其彼此也。若以眾生隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五臟。之眼目之誠分彼此。以佛五眼目之窮盡微塵清淨國土。乃至恒沙界外一渧之雨。亦知頭數。則萬八千世界。亦直佛菩薩自家屋裏。微塵大事。何分彼哉。故曰見此國界。國界為法會所見之境也。諸佛神力智慧希有者。謂世界廣大高厚。計一萬八千。以聖凡因果情器劫時久近。始終因緣。信解相貌之多彙而無量無邊。然而不移此而見彼。無遠近也。不移一時。而見多劫。無過現未來也。佛是佛。生是生。善善惡惡。聖是聖。凡是凡。隱隱顯顯。果是果。因是因。此此彼彼。略無毫忽不並見。略無些須有錯雜。非諸佛神智二種之力。安能如是。故曰希有。放一淨光者。言能照者。有分限也。照無量國者。言所照事無量也。所以謂我等〔是〕此得未曾有。誠未曾有也。准經所詮。則我輩目前身心世界外。誠有無邊無等等佛法身心國土眷屬在。俱由佛知見未開。迷悶而不悟入耳)。 　　佛子文殊願決眾疑(至)瞻察仁者為說何等。 　　自初說頌。沿至前節。皆申彌勒一己之疑。應長行爾時彌勒菩薩作是念起。至我今當問止之文。此及上節。頌彌勒為法會大眾申疑。應長行爾時比丘比丘尼起。至悉見彼佛國界莊嚴止之文。故前頌初曰我住於此。次曰我見彼土。三曰我見諸王。皆以我為稱。上節頌所見七事既完。將欲求答以除其疑。故兼大眾。而云我及眾會。我等見此。始以己兼人而稱。至是則專主眾會而請。故稱佛子文殊願決眾疑也。四眾欣仰下。承上文而言。謂六瑞七事。若是一向曾有之事。則眾人不疑。即疑。我彌勒亦能為眾而決之。因一向未有。今忽見之。四眾所以欣仰瞻著仁者。又視著我。各生其疑。謂今世尊。何故放此眉間光明。照見遠方。生佛始終。法界事相。我既不能為眾決疑。眾又不敢請仁者。故我雖為眾請。實亦為自請。仁者解我疑。則眾疑自解矣。故云佛子時答決疑令喜。時答者。謂如時候生物。應節不遲。乃求速答之義。何所饒益等者。正出其疑。謂佛尋常說經。則不入定。入定則不雨華。雨華則不動地。動地則不放光。放光則光中亦未嘗見許多之光景。今佛如此。振天動地。放光現瑞。果有何所饒益眾生之事。而先演暢此光明耶。佛坐道場等者。謂佛今演此光明。還是為發明佛菩薩樹下。始坐道場。所得妙法。今欲說此耶。還是為與諸大菩薩。授阿耨菩提成佛之記耶。示諸佛土下。謂佛若為說道場所得之法。往者已說矣。若為授諸大菩薩成佛之記。往者亦曾授記矣。並不曾見佛眉間光明中示萬八千世界之佛土眾寶莊嚴而清淨。亦不曾見佛土中有許多之諸佛。今者示土現佛。故我定知。此非小因小緣。必是說妙法及授記之大事因緣也。但不知佛何故重說妙法。重授何人之記耳。汝文殊既過去見得佛多。又具大智。必定當知示土現佛之瑞。幸勿負我及四眾龍神。瞻察仁者之心。於此二事。為說何等。問詞鏗鏘。義亦綢繆。靈山一會。賓主酬酢。宛然在目。思之。 　　爾時文殊師利語彌勒菩薩(至)難信之法故現斯瑞。 　　爾時下。前佛說經入定。放光現瑞。一大事因緣。滿盤托出。彌勒業已眇目矬陋。莊聾作瞽。而故問。為文殊者。何不將出昔日把住世尊陞座。諦觀法王法。法王如是的手段出來。待佛纔結跏趺坐。兩手掀翻。下座世尊也。只得本分。向王舍城中乞食。免得家醜外揚。豈不省話會哉。方且云。如我惟忖。後惹世尊出定。料簡不少。云不退諸菩薩。其數如恒沙。一心共思求。亦復不能知。則二大士面皮厚三尺矣。何也。佛既曰思求不得奚。文殊曰如我惟忖乎。雖然鈎錐在手。為人與為己不同。安知二大士不與釋迦老漢。曾暗打合同來耶。舊傳。二菩薩問答。一曰。彌勒觀七事以騰疑。二曰。文殊擬十因而領答。前問章既判七事此答章應判十因故將經文。分十二節。初一節總答問意。末一節結答問意。中十節因緣申證。其總答初中。語彌勒菩薩等者。彌勒上問曰。世尊何故放斯光明。為說妙法。為當授記。此非小緣。故今答曰。善男子。佛意固難測量。但我惟古忖今。知佛世尊。果如汝所疑。此非小緣乃欲說大法也。雨大下。以三喻。一義擴充其大雨。大法雨者。二乘人自謂。年並朽邁。枯稿極矣。佛以一乘佛知見法雨。而潤開之。吹大法螺者。二乘人自謂。已得涅槃。無所堪任。昏聵至矣。佛以一乘佛知見法螺吹示。以警醒之。擊大法皷者。二乘人不復進求阿耨菩提。懈退慣矣。佛以一乘佛知見法皷擊悟。以䇿進之。演大法義者。二乘人但念空無相無作。於菩薩法。游戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。佛以一乘佛知見大法之義。演暢痛快。使趣入之。諸善男子我於下。文殊謂。我何以知今佛欲說大法也。以我於過去諸佛。曾見說經入定後。便即放光。放光後便即說大法。故以上惟古也。是故當知下。由古以忖今也。欲令眾生下。謂欲說何等大法也。乃欲令大小乘眾生。咸得聞知一切世間難信之大法也。此句最重。一經二十八品。若文若義。都攝盡故。與方便品佛出定後。雙嘆諸佛權實二智。為案。 　　諸善男子如過去無量無邊(至)三菩提成一切種智。 　　諸善男子下。十因中。第一劫遠。名法相同因。上言過去。未知過去多少劫此言過去無量無邊無數劫。阿僧祇云無數故。上言諸佛。未知是何佛。此言號日月燈明佛。具如來等十號。與今佛同也。演說正法下。明彼佛未說此經之前。亦先說三乘。與今佛同也。法謂正法者。以初中後皆善故也。其義下。謂既分初後。何以皆善。以言分初後。義則深遠。語則巧妙。故分初後。純一下。釋成深遠。為求下。釋成巧妙。燈明過去雖久。十號之稱。三乘之法。與今釋迦不異。則知今佛所為。皆先佛之程規。非創式也(初善。謂聲聞乘。中善。謂辟支佛乘。後善。謂菩薩乘。始則依一佛乘。分別說三。初所以善。末則雖說三乘。但化菩薩。後所以善。經云。如來但以一佛乘故。為眾生說法。此純一也。無有餘乘若二若三。此無雜也。欲令眾生開佛知見。使得清淨故。此具足清白也。又云。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧。而自娛樂。使得無量安穩快樂。此具足梵行之相也。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。出於火宅。此為求聲聞乘。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃也。其辟支佛乘。菩薩乘。一一皆如火宅喻。求鹿車牛車。可知。又初中後善三義。無量義經中。更詳盡)。 　　次復有佛亦名日月燈明(至)所可說法初中後善。 　　次復有佛下。十因中。第二佛佛道同。意非偶然因。二萬佛法姓號。皆同其式。則其來久矣。信不虗矣。頗羅墮云利根。二萬佛本末。七十餘言敘盡。譯手其高也。 　　其最後佛未出家時(至)已於千萬佛所植諸善本。 　　其最後下。十因中。第三捨寶位。父子出家。今昔得果相同因。燈明八子。釋尊一兒。多少不同。捨王位。成正果。則無二矣。言其最後者。則知前二萬佛所事矣(八子皆以意名。及其出家。而又名發大乘意。不名大乘心者。梵語末那。第七識之名。翻云意。意多染汙。以執我故。故第一以有意為名。謂雖是菩薩。尚有我故。第二名善意者。謂雖有我。而多分執十善法為意故。第三名無量意者。謂十善法。可以擴開四無量心故。第四名寶意者。謂四無量心。為世間出世間之寶故。第五名增意者。謂知四無量心為寶。則增長佛果位中。八萬四千法門故。第六名除疑意者。謂法門既得增長諸疑。佛法僧。為有為無等疑。皆除遣故。第七名響意者。謂疑惑既除。聲名高響故。第八名法意者。謂高響名出。令人得其法喜。以樂意故。此八名。舊訓記八種識。以八種識。皆由意執我法而起故。准起信論。意有五名。攝盡八種識故。纔出家。使發大意修梵行。為法師者。以值得佛多而種善根深也)。 　　是時日月燈明佛說大乘經(至)如今所見是諸佛土。 　　是時日月下。十因中。第四今昔未曾說妙法。先示六瑞相同因。 　　彌勒當知爾時會中(至)欲知此光所為因緣。 　　彌勒下。十因中。第五今昔眾疑欲問相同因。 　　時有菩薩名曰妙光(至)若身若心而生懈倦。 　　時有下。十因中。第六今昔放光後。為說妙法相同因。妙光即文殊前身。央掘經云。現在北方歡喜世界作佛。號歡喜藏摩尼寶積佛。又慈恩上生經云。未來成佛。名曰普現。又首楞嚴經云。過去無量阿僧祇劫已成佛。號龍種上尊王佛。燈明因妙光。起定說法。釋尊因舍利弗。起定說法。昔眾六十小劫如食頃。今會五十小劫如半日。 　　日月燈明佛於六十小劫(至)當入無餘涅槃。 　　日月下。十因中。第七今昔諸佛能事畢矣。唱滅相同因。我佛說畢三周之法。亦於寶塔中。普告大眾唱滅矣。 　　時有菩薩名曰德藏(至)阿羅訶三藐三佛陀。 　　時有下。十因中。第八今昔授記相同因。多陀阿伽度云如來。阿羅訶云應供。三藐三佛陀云正徧知。覺十號之三也。昔佛說經。授菩薩記。今佛說經。何授聲聞記。文殊敘往事。已曾得記之聲聞。故名菩薩。今經聲聞。廼未授記之菩薩。安知彌勒降靈時。舍利弗等不稱為菩薩乎。 　　佛授記已便於中夜入無餘涅槃。 　　此十因中。第九今昔涅槃相同因。諸佛出世。元為開示眾生佛知見。使得同於己而已。燈明出家得道轉法輪。授顯記於眾生。欲前佛歸源。後佛續脉。本願訖矣。化緣盡矣。故般涅槃。則究竟不生滅矣。今法華有唱滅之言。無涅槃之事。而因曰涅槃相同者。以唱滅去。涅槃時之不遠。但佛未授完二乘人作佛之記。及授記已。便詣雙林入涅槃。又說涅槃經矣。經敘彼佛一大時事。集在一時。此以結集者。分為二類。故有唱滅之言。而無涅槃之事。其實法華與涅槃同時。故因曰涅槃相同。 　　佛滅度後妙光菩薩(至)供養恭敬尊重讚歎。 　　佛滅度後下。十因中。第十今昔佛滅後持經得益相同因。燈明因妙光出定而說經。則囑累亦在妙光矣。故妙光受佛遺囑。而持經滿八十小劫。此自利也。為人演說。利他也。八子師妙光。羅睺師身子。八子得師教化。堅固菩提。最後成佛。名然燈者。則精進者。早成佛矣。妙光有八百弟子。身子亦領三百弟子。從佛出家。八百弟子中有一人號求名者。言精進持經依而行者。固先成佛。即懈怠持經。以經求名利者。亦得藉以種善根。遲得成佛。遲早雖殊。持經得益同矣。而人不可不持經。持經又不可求名利也。 　　彌勒當知爾時妙光菩薩(至)教菩薩法佛所護念。 　　彌勒當知下。承上文。結足十因。歸前總答如我惟忖今佛世尊欲說大法等文。妙光既是文殊。求名又是彌勒。則彼此眼見耳聞。今日釋尊所為。不異昔日燈佛故事。故曰是故惟忖等(一經題目。佛未出定。法未出口文殊預先。名之別序。初曰說大乘經。名無量義。末曰說大乘經。名妙法蓮華。可見未說此經以前。凡有所說。小大三乘。皆屬無量義。一說此經後。其大小三乘。無量義經。皆為佛知見。皆名妙法蓮華也。初曰為諸菩薩。今不曰為何人。但曰說大乘經者。以再敘為諸菩薩。則身子等。益生感傷。空生等。益不生一念好樂之心矣。直至法說一周後。將為身子授記。始曰為諸聲聞說是大乘經。名妙法蓮華。方知前所說經。入定雨華動地放光現土。皆是為二乘人。授大乘記。會權歸實之所為。應知三周九喻二十八品之言語文字。總名妙法。萬二千人得記。總喻優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。時一現耳。故文殊不待佛出定。先說明經題者。見三世十方一切諸佛。凡所說法。不問大小乘。皆名妙法。凡聞法得果記成佛者。皆喻蓮華也。故後文曰。唯佛與佛乃能得之。經題大義。益明且著也)。 　　爾時文殊師利於大眾中欲重宣此義而說偈言。 　　我念過去世無量無數劫(至)亦隨修梵行。 　　爾時文殊下。頌長行第一因。佛未出家下。頌第二第三兩節因也。不頌最初總答第一節者。後結答文中補之。 　　時佛說大乘經名無量義(至)說法求佛道。 　　此頌長行第四因也。時佛說大乘下。頌六瑞與今同也。缺眾喜一瑞頌。此光下。頌昔光中所見七事。與今光中同也。示一切眾生等者。頌六趣眾生。又見諸佛等者。頌十方諸佛眾寶莊嚴依報。身如金色正報。正報之佛。坐於依報之土。如淨琉璃內現真金像。形容依正之妙如此。世尊在大眾下。頌又聞諸佛所說經法也。一一諸佛土下。頌併見彼諸比丘比丘尼等也。又見諸菩薩下。頌諸菩薩種種因緣信解相貌也。七事中。缺頌佛般涅槃。及記寶塔二事。 　　爾時四部眾見日月燈佛(至)是事何因緣。 　　此頌長行第五因也。 　　天人所奉尊適從三昧起(至)悉皆能受持。 　　天人下頌長行第六因也。人之所信。莫過己眼。今妙光為人天眼目。所以七眾歸信。如信其眼。所以然者。為妙光能奉持諸佛法藏故也。如我下。佛先使妙光歡喜。而因起以說法。是妙下。妙光果如佛言而能持(證知明非信解而知)。 　　佛說是法華令眾歡喜已(至)億劫時一遇。 　　頌長行第七因也。未說其經。先令妙光歡喜而說之。已說其經。又令大眾歡喜而唱滅。可見妙光與眾。師資高下。說法涅槃去住之次第也。學般若菩薩。大事未明。如喪考妣。終身憂啼。且未已有何歡喜。一旦開佛知見。了知生死不相干。何喜如之。可見諸佛出世。只要眾生歡喜。眾生不喜。如己之內於溝壑。今既喜矣。故逕唱滅。以勉其眾。則慈悲何有焉。 　　世尊諸子等聞佛入涅槃(至)亦度無量眾。 　　頌長行第八因也。世尊諸子下。謂佛慧如日。眾生有目趾者。待是而後成功。今忽唱滅。如天之亡日。故懷悲惱。云佛滅一何速耶。聖主法之王下。謂佛法如王。前王既歿。後王復御。燈明滅而淨身興。何必憂怖。此諸佛臨涅槃時。故以授記。為大事因緣也。意世間不可頃刻無佛法僧三寶。使眾生不安慰。而生憂怖耳。可見大聖人一去一來。無非為安慰眾生也。是德藏下。申明不必憂怖。以有所倚也。 　　佛此夜滅度如薪盡火滅(至)以求無上道。 　　頌長行第九因也。佛此夜滅度下。前頌光中七事。少諸佛般涅槃。及造塔二事。此中足之。薪盡火滅。用莊子指窮於為薪火傳也不知其盡潤色。謂諸佛報體。如薪之有盡。而法性之身如火。此驛盡。則又傳至彼驛。何有滅哉。恒沙之眾。佛在有恃。佛滅何依。故遵臨終遺囑無放逸之命。倍加精進。各自努力。不求小乘。俱願成佛。故曰以求無上道也。 　　是妙光法師奉持佛法藏(至)其數無有量。 　　頌長行第十因也。是妙光法師下。遵佛遺命。廣持其經也。是諸下。謂八王子師文殊。精進持經。次第得成佛。見經之効也。見佛供佛福足。隨順行道慧足。兩足既備。八子皆成其佛。獨以然燈名者。以釋迦師然燈。彌勒師釋迦。顯文殊為釋尊九世師祖。為彌勒十世師翁。今釋尊欲說妙法。文殊又為證盟。則其來久矣。而其言可信矣。此為後文於舊住娑婆世界文殊師利前現大神力之案。 　　彼佛滅度後懈怠者汝是(至)令盡無有餘。 　　彼佛滅度下一十二句。承上文頌會通今昔之事。而結前總答。且釋彌勒一人之疑(謂昔燈明佛滅後。懈怠弟子。既是汝彌勒。妙光法師。又是我文殊。我見彼佛本昔光瑞如此。汝豈不知而更問耶。以是今昔我汝之故。千古一日。則知今佛欲說法華經也。今相如本瑞者。本昔也。謂所以知今釋迦佛。欲說法華經者。以今佛放光現瑞之相。如昔覺明之本瑞。故是諸佛方便者。謂佛無古今。凡說經皆先放光者。乃是諸佛方便。權巧之妙用。助發吾人人本有佛知見一乘之實相義也。方便二言。為下品張本。實相義者。無量義經云。無量義者。從一法生其一法者。即無相也。如是無相無相不相。不相無相。名為實相。此一十二句。乃文殊放出納僧本色作家之語。謂佛祖頭上機緣。元無瑞不瑞。今佛不得已。放光現瑞。無非助發也。諸人今當知下八句。釋四眾等疑。初四句。為會中一種大根眾生。不願小乘而求大乘未滿足者而言。故曰一心待。又曰充足。此為身子等萬二千受記成佛之案。直案至授學無學記品。後四句。為會中一種已得三乘之小果者而言。恐彼悔其自貪其小。而失其大。而又疑其何以為菩薩說大。為我聲聞辟支佛說小。故曰諸求三乘。又曰若有疑悔。佛當下。謂佛今無小大。一一皆平等授記成佛。所有如昔疑悔。今皆當為汝諸人。除斷無餘。此釋天龍八部等疑。直案至法師品首。求聲聞求辟支佛求佛道者。授廣記等文。文殊心雖慈憫。辭甚鋒芒。宛然諸佛之師。吐聲發氣。自是飛揚。文殊答彌勒。必敘昔佛日月燈明。與今佛釋迦。略不少異者。要使當時法會。與吾人知今日釋迦受記所成之佛。即昔日二萬佛中。最初日月燈明受記所成之佛。推而廣之。則這般毗盧遮那。常寂心光。性相皆空。離名絕義。照古騰今。過去無始。未來無終。吾人能如是。一開佛知見。則知最初日月燈明佛法會。至今尚儼然。千古猶未解制。故頌中每每以本瑞及佛光照言。有以也。由是凡看經者。詎可少忽其文哉)解序分竟。序分有三。一眾集敘人。二放光現瑞敘事。三問答敘疑悟。此下釋正宗分。 　　妙法蓮華經方便品第二 　　方法也。便者通利。自由之謂。如人事有阻礙。為設一方法。使得通利。便彼自由。今經是佛見二乘人為智障所礙。不信自心作佛。故假言語方便。分別解說。令二乘人。開佛知見。得受記作佛。以自由文殊答彌勒。今相如本瑞。是諸佛方便。則佛前說經入定。放光動地。已是方便矣。經云。吾從成佛已來。種種因緣譬喻。廣演言教。無數方便。則方便又不止於今經放光動地。乃從成佛已來。種種言教。皆方便也。偈云。過去無數劫。無量滅度佛。種種緣譬喻。無數方便力。則方便又不止於釋尊一佛。乃十方三世一切諸佛。出世說法。皆方便也。又云。更以異方便。助顯第一義。則方便。又不止於三乘。一乘六度萬行之正經。方至舉手低頭。沙為塔。爪畵像。或出於誠敬。或發於戲樂。無非一大事因緣之方便也。故云方便品。正宗分首。置此兩言。則知七卷經文。無非方便。方便爾。我一切眾生開悟。自家本有之佛知見。得以成佛。自由自便也。品中有三重方便。以顯法之妙。至下。逐文釋之。 　　爾時世尊從三昧安詳而起(至)辟支佛所不能知。 　　自此至後。如是本末究竟等。為第一重止。而請說之便便也。文分五節。初節總標二智。餘四節展轉別釋。顯法妙不可思議。爾時世尊下。佛初入定云結跏趺坐。身心不動。佛今出定。云從三昧安詳而起。不唯敘置文字相照應。而使宛然見佛身心。為機定動也。安詳從容自得。不怱遽貌。舍利弗云。身子為法說。一周先得。記之當機。乃智慧第一之人。經首標阿羅漢。有萬二千人出定。獨云告身子者。有所因也。法說後身子自述曰。我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。又曰。我等同入法性。云何如來以小乘法。而見濟度。若餘萬二千人者。則曰。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨菩提。又曰。於菩薩法。成就眾生。不生一念好樂之心。如是則身子願學菩薩授記成佛。惟恐不得。而萬二千羅漢。尚不生一念好樂之心。則自足與不足者。見矣。故佛出定。獨告身子。有其因也。諸佛智慧者。是佛要二乘人信己先推證於眾。故雙嘆十方三世一切諸佛權實二智。使二乘人心。有所激發。而生疑動請。好與授記作佛。則一經大旨。實重於斯。甚深無量者。無論十方三世一切諸佛。及我釋迦一佛。成道以來。四十年前。所行事為深。為無量。即約此會佛入無量義處三昧。則寂然示一乘佛知見。於威音那畔。如此智慧。二乘人。可能測度乎(彌勒為等覺地。菩薩尚曰。今佛入于三昧。是不可思議。況二乘人乎。故曰甚深)。佛放眉間白毫一光。照東方萬八千世界。乃顯然示一乘佛知見。即在目前。如此智慧。二乘人可能思量乎(彌勒云。世尊何故放斯光明。彌勒尚不知故。況二乘人乎。故曰無量)。釋迦一佛一時動靜之智慧。尚深不可量。況百千萬億無數諸佛。及佛成道已來。四十年前。所行事。寧不甚深無量耶。此一句。且標實智。其智慧門者。標權智也。權智謂之門者。諸佛以實智證理。權智說法。引人自淺至深。由堂入室。俾極愚痴凡夫。得以開悟佛知見。而成聖果。皆九部法。權巧方便使然。故謂之門。難解難入者。無論十方三世一切諸佛。及佛成道已來。四十年前。所說法門。難解難入。即約此會。雖云佛說大乘經。名無量義。是教菩薩之法。然佛何嘗分別。二乘人不是菩薩。而二乘人。自己不悟。其資高者。乃云我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。其資少卑者。則曰。年並朽邁。身體疲懈。於菩薩法。不生一念好樂之心。如此智慧之門。二乘人其能解乎。故云難解。佛入定放光。無非是大師子吼。而二乘人業已與入頭處。佛於定中。又密遣大慈。如彌勒之善問者。為二乘人而問之。大智如文殊之善答者。為二乘人而答之。二乘人雖因二大士之問答。知佛欲說授記之大法。則亦莫過。謂與他大菩薩授記。非為己耳。如此智慧之門。二乘人其能入乎。故云難入。釋迦一佛一時如此。為二乘人。放光動地。開方便門。尚難解難入。況百千萬億。無量諸佛。及佛成道已來。四十年前。所開無數法門。二乘人其容易解而入耶。故總歎曰。我云諸佛實智。甚深無量。權智。難解難入者。是誰難解難入。是汝身子等。一切聲聞辟支佛。所不能知也。此中一切聲聞辟支佛。所不能知。與下文唯佛與佛乃能究盡等。相照應。意顯諸佛二智二乘人難知。唯我釋迦一佛。能知之也。 　　所以者何佛曾親近(至)隨宜所說意趣難解。 　　所以下。徵釋。上文明就實開權之義。謂諸佛二智。許多二乘人。都不能知。唯佛一人所以能知者。何也。以佛一人曾親近得諸佛多。盡行得諸佛道廣。於諸佛道法中。勇猛精進。名稱普聞。故其所成就。實為甚深未曾有也。然將此甚深未曾有之法。隨汝身子等機宜所說。其說中主意趣向。汝二乘人所以都難解也。相與為眷屬。曰親。恒不離左右。曰近。親近則明其所習學。屬於知。盡行則明其所操履。屬於行。習學則知其深。操履。則知其甚深。知其深。則名勇猛。知其甚深。則名精進。有如此知行之實德。則有如彼普聞之名稱。名者。如佛名釋迦牟尼。稱者。如釋迦一佛。則有如來應供等十號之稱頌也。普聞者。佛之十號。十方微塵剎土。無不皆知也。名實既真。則自利利他。三乘十地。以至等覺菩薩。所未曾有法。方得其成就。初曰親近。次曰盡行。後曰成就。則佛之於道見修證。因果宛然矣。親近諸佛。則曰無數。盡行諸佛之道。則曰無量。無量佛道難以盡行故。又曰勇猛。勇猛似近鹵莽故。又曰精進。由是成就。則曰甚深矣。二乘人纔得佛一有餘涅槃。便謂所得弘多。其餘則謂無所堪任。如是何有親近無數諸佛之願乎。不復進求阿耨菩提。何有盡行諸佛無量道法之力乎。身體疲懈。但念空無相無作。何有勇猛精進。名稱普聞之因乎。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。何有成就甚深未曾有法之果乎。故後文云。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛。於菩薩法。不聞不知。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。正謂二乘人不能如此學佛行事也。及舍利弗等悟後。佛與其記。必曰。於無量若干劫。供養無數若干佛已。然後廼得成佛。號曰某佛。則其劫長果大。安可因中不先開悟佛知見耶。故開悟佛知見。為經中一大事因緣也。苟先不如此說得極透。教二乘人。於無上菩提。云何不生畏懼。而不退息哉(應知自所以者何下。明佛實智甚深之所以。隨宜所說下。明佛權智難解之所以。親近二言案。至化城喻品。及提婆品。以親則智佛與佛及十方佛。皆父子兄弟之親。近則提婆為師。佛為弟子。奉事千歲為近故。盡行二言案。至常不輕品。以惡罵捶打。尚致禮讚。為盡行故。名稱普聞案。至藥草喻品。以大音聲。善徧天人阿修羅。我是如來應供等。神力品。諸天於虗空中唱言有。國名娑婆。佛名釋迦。皆是佛之名稱普聞故。成就甚深未曾有法案。至寶塔品以去。涌塔。變土。集分身。出法眷。談壽量。分別法會功德。乃至提婆得記。龍女成佛。皆是佛所成就甚深未曾有法。一向不曾與二乘人說。二乘人亦不曾見今經。皆從實說出。所以為難信難解者也)。 　　舍利弗吾從成佛已來(至)知見波羅蜜皆已具足。 　　此詳釋隨宜所說意趣難解之文。以明開權。便為顯實之義。舍利弗下。承上節而言。謂佛習學如此無量。操履如此無數。成就如此甚深。而為二乘人。隨宜所說意趣難解者。以吾釋迦。從菩提樹下。成佛已來。隨眾生機宜。將此大法。或作種種因緣而說。或作種種譬喻而說。如此廣演三乘九部言教。成其無數方便。無非引導二乘眾生。令離諸著也。所以下。徵釋。謂所以將大就小。言教方便。但令離著者。二乘人業已遵佛教。離其著已。今又謂隨宜所說意趣難解者。何也。以我釋迦如來。將大就小。無數言教方便。主意趣向。元不但教二乘人。離凡夫之著。即取方便波羅蜜。證偏空小涅槃而已。若然者。則離著之方便。反為執著矣。廼佛種種言教。無數方便波羅蜜中。業已具足開示諸佛如來知見之大波羅蜜。大涅槃。在其中矣。 　　舍利弗如來知見廣大深遠(至)言辭柔軟悅可眾心。 　　此釋上方便知見波羅蜜皆已具足之文。而申明權實並行二乘人所以不知之義。舍利弗如來知見下。謂佛無數方便波羅蜜中。即具足如來知見之大波羅蜜。二乘人所以不知者。以釋尊曾親近過百千萬億無數諸佛。如來知見所以廣。釋尊曾盡行過諸佛無量道法。如來知見所以大。釋尊勇猛精進。如來知見所以深。釋尊名稱普聞。如來知見所以遠。釋尊成就甚深未曾有法。如來知見所以有四無量心。四無礙辨。十力。四無所畏。百千禪定。萬億解脫。恒河沙三昧。如海之深。如空之無際。所以果上得成就一切聖凡所未曾有之法也。舍利弗如來能種種下。謂以上未曾有之法。皆佛與十方三世一切諸佛自證之實智。而言具足於方便波羅蜜之權智中者。以如來能種種分別善巧而說。故其善巧說為何如。謂佛將廣知見。為二乘人作狹知見而說。大知見。作小知見而說。深知見。作淺知見而說。遠知見。作近知見而說。一切未曾有法。都作尋常所有之法說。以故一切小大乘眾生。聞而不驚不怖。只見如來言辭柔軟。無有強牽將來悶絕躃地之患。而悅可其眾心也。此豈非無數方便波羅蜜中。皆已具足一乘佛如來知見之大波羅蜜。在其中耶。然二乘人。但取其小。不求其大。但證有餘方便之化城。不進無餘實相之寶所。是何負我佛之慈悲。屈我佛之喜捨。故曰。一切聲聞辟支佛所不能知。又曰。隨宜所說意趣難解也(應知此中如來二字。獨指釋迦牟尼一佛。如來知見下。申明佛實智。如來能種種下。申明佛權智)。 　　舍利弗取要言之(至)如是本末究竟等。 　　此結成上節二種波羅蜜。而明權實皆妙。難以言盡之義。為後吾當為汝分別解說。直至囑累品張本。舍利弗取要等者。謂如來知見波羅蜜。固廣大深遠。方便波羅蜜。又巧妙柔悅。廣言之。則二乘人聞以驚駭。試取廣中最緊要者。略言之。則又無量無邊。略尚無邊。廣何能悉。廣略既難盡妙。不如止而不說為愈。故云止舍利弗不須復說。所以下。徵明。謂佛所以無問而自說。說而復自止者。何也。以佛所成就。是第一義。從來未曾說之希有。二乘人難信解之妙法。唯我釋迦一佛。與十方三世一切諸佛。乃能究盡廣略諸法中之實相。汝二乘人。所以難知也。所謂下。謂唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。汝二乘人。難解為妙者。是何等之諸法也。乃即是我釋迦一佛成道已來。四十年前。以種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。隨宜所說。如是相性本末究竟等之諸法也。前標中。所謂其智慧門難解難入之權智者。此也。實相者。即十如是與究竟等之三言也。十如是及究竟等三言。訓為實相者。以相性等諸方便法中。元具足如來所是究竟。生佛平等一乘佛知見之實相。在其中。前標中。所謂諸佛智慧甚深無量之實智者。此也。此中止不須復說。為下身子等生疑動請之案。諸法實相十如是。為後吾當為汝分別解說之案。佛意謂。我於菩提樹下。始坐道場。於三七日中。觀知眾生根鈍不堪大法。故將究竟生佛平等一乘佛之知見。權隨眾生小機之所宜。或說萬法唯識。則曰相。或說三界唯心。則曰性。或即相以談性。則曰體。或即體以談用。則曰力。或說力有善惡之業用。能興起世間出世間。則曰作。或說真如佛知見及無明三細。為世間出世間能作之因。或說諸佛菩薩善友開示悟入及境界六麤。為世間出世間所作之緣。或說因必生果。法身同而善惡毫釐實不昧。或說緣必感報。莊嚴異而好醜分文曾不爽。或說心識為三界之本。或說萬法為心性之末。如此隨宜所說。皆佛實智。稱真如無非必是之方便也。雖有許多方便。眾生聞者不同。而究竟皆得一切種智也。故曰究竟等(等者。准楞伽經。諸佛有四種等。謂字等。語等。法等。身等)。究竟者。如二乘人二乘法。有二乘果之究竟。人天機人天法。有人天果之究竟。大乘機大乘法。有大乘果之究竟。所究竟雖不同。而能究竟如是性相。皆空之實相。則處凡不減。居聖不增。而平等故曰究竟等。此義詳於藥草喻中。佛成道已來。四十年前。所譚大小乘教。此相性本末諸法也。佛今日毫光中所示現。此相性本末諸法也。下文分別解說開示悟入一大事因緣。乃此相性本末諸法中。如是究竟授記成佛劫國莊嚴之實相也。二乘人四十年中錯過。隨相執相。隨性執性。到今說經入定而不知。放光動地而不知。彌勒文殊再四指引尤不知。故佛不得已。而如此諄諄。尚須三請後分別解說。唯身子一人而知。可謂一切聲聞辟支佛。所不能知。唯佛與佛。乃能究盡也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　世雄不可量諸天及世人一切眾生類無能知佛者。 　　爾時下。頌總標第一節也。長行云諸佛。此云世雄。謂諸佛始是世間出世間真英雄也。長行云。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。此但云不可量。則二智甚深無量。皆攝盡矣。長行云。一切聲聞辟支佛。所不能知。此推廣云。諸天及世人一切眾生類。則下文新發意。及不退諸菩薩。如稻麻竹葦之多者。皆標於此矣。 　　佛力無所畏解脫諸三昧及佛諸餘法無能測量者。 　　佛力下。頌長文第二節義。文云。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。頌中云。佛力無所畏。解脫諸三昧。正是長文所謂無量道法。及甚深未曾有法之實智也。及佛諸餘下。諸佛因眾生難解實智。故以方便權智。隨宜說成餘大小乘法。一切眾生。所以無能測量也。無能測量。即長文意趣難解。 　　本從無救佛具足行諸道甚深微妙法難解難可了。 　　此頌長文第三節。承上文言。謂上云。及佛諸餘法眾生無能測量者。以佛本從無數佛所具足行訖諸道故。方便權智法中。有甚深微妙實相之法在中。一切二乘人。所以難見難可了也。 　　於無量億劫行此諸道已(至)信力堅固者。 　　(此及後節唯我知是相十方佛亦然止。總頌長文第四第五兩節之文。於無量下。頌如來知見廣大深遠等文。明佛實智波羅蜜也。問曰。上節既云具足行諸道。此節又言行此諸道已。言豈不贅乎。答曰。上節具足行諸道。頌佛因中之事。故以無數佛言。此節行此諸道已。頌佛果上之事。故以無量億劫言。應知上節重具足字上。此節重已字上。各自一義。問曰。此既頌第四節文。云何雜其第五節文。以如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。是長行第五節之文故。曰長行第四節。如來知見廣大深遠無量無礙等文。是佛欲廣譚實智波羅蜜之文。第五節唯佛與佛乃能究盡諸法實相等文。是就廣譚中。取緊要者。略言之之文。因此長文兩節。元是一義。故頌文合而頌之。道場得成果者。准後文。我始坐道場。觀樹亦經行。是指阿蘭若法菩提場。為道場也。我已悉知見者。准後文。即我所得智慧微妙最第一。是指佛因圓果滿。證得一乘佛知見也。如是大果報種種性相義。應前文。則照如是果如是報如是相如是性等為言。應後文。則為變淨土集分身涌沙眾說壽量之案。以彼昔是佛之大果報性相義故。我及十方佛乃能知是事。應前文。則照唯佛與佛乃能究盡諸法實相之言。應後文。則我即釋迦一佛。共多寶佛。坐寶塔中者是。十方佛。即化城喻品。十六王子各於十方成佛。及三變淨土。分身諸佛。坐寶樹下者是。是法不可示下。頌長行如來能種種分別巧說諸法言辭柔輭悅可眾心。為佛方便權智波羅蜜之文。然承上頌而言是法者。謂是佛坐道場成果。知見人人本具一乘之妙法也。此法佛於三無數劫。所行所證。唯自覺聖智所受用。本不可指示於人。故曰不可示。所以不可示者。以非言辭話會可得。乃離名絕相。要心領而神會也。故曰言辭相寂滅。由是佛於四十年前。就小機眾生。於一佛乘。雖曰巧妙柔悅。無非要大小乘人。同開佛知見。同受記作佛。而大小乘人。各隨語取證。不契佛心。所以謂諸餘眾生類無有能得解也。此佛見聲聞人執著言辭之相。不得開悟佛知見之激辭。下文身子云。世尊何因何緣。殷勤稱嘆諸佛第一方便甚深微妙之法。正對此也。除諸菩薩下。謂此言辭相寂滅之法。但責聲聞人無有得解。除諸大菩薩信力堅固者。不在此例也。此冥激發身子等能生信力。則即是菩薩。不與諸餘眾生比也。故後文每每勸舍利弗生信云。汝舍利弗以信得入。應知小乘人成佛。全重在一信字上)。 　　諸佛弟子眾曾供養諸佛(至)亦復不能知。 　　此頌應六截推廣諸餘眾生類無有能得解二句。申明諸佛二智甚深無量。然人則一層高一層。義則一句緊一句。只要發揮一切聲聞辟支佛所不能知。惟佛與佛乃能究盡之義。初諸佛弟子下。供佛有福漏盡無過。以有福無過最後之身。而力不堪。諸佛二智甚深無量可知矣。二假使下。謂諸佛弟子雖多。或無智慧。容有不知。即如一舍利弗之智。聲振五天竺國。名遍三千大千世界。不拘劫數。盡其思量。亦不能測。諸佛二智甚深無量可知矣。三正使下。謂不但假使。即正使滿十方眾生。皆如舍利弗之智。乃更加其餘諸大弟子。神通如目連。頭陀如迦葉。辨才如富那。戒律如波離。蜜行如羅睺。多聞如阿難。解空如空生。論義如旃延等。亦遍滿十方剎土。盡其神思。忖度測量。亦不能知。諸佛二智甚深無量可知矣。四辟支佛下。謂舍利弗等諸大弟子。或假使正使。雖多且廣。乃三乘阿羅漢。容固難知。即二乘利智如辟支佛者。亦遍滿十方。數如竹林之多。合做一心。如此人眾。心一時長且久。亦莫能知。諸佛二智甚深無量可知矣。五新發意下。謂聲聞辟支佛。固是中乘人。容不能知。即新發大乘意菩薩。供佛有福。超二乘人矣。達義說法。自利利人。有慧超二乘人矣。其數之多。不但如竹林。且如稻如麻如葦。又充遍十方剎土。非散亂之心。乃禪定一心。非其少時。乃恒沙之多劫。一齊思量。亦不能知。諸佛二智甚深無量可知矣。六不退下。謂新發意菩薩。雖是大乘。然以新發意故。容有退息不知。即初地以上法身大士不退地諸大菩薩。其數如恒沙之多。合做一心。共思而求佛之智慧。亦不能知。則諸佛二智甚深無量可知矣。佛與諸佛二智。如此難知。則一切聲聞辟支佛。安可謂佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。所得弘多。固不能知佛明矣。新發意菩薩不知。為後授學無學人記品。疑阿難不應得記之案。不退菩薩不知。為提婆品智積菩薩不信龍女成佛。及壽量品阿逸多菩薩不信從地湧出菩薩是佛弟子之案。 　　又告舍利弗無漏不思議(至)十方佛亦然。 　　又告舍利弗等者。謂上既已告汝。是法不可示。言辭相寂滅矣。今又告汝。諸佛弟子。至不退菩薩。皆無有能得解者。以諸佛所證。是無漏不思議甚深微妙之法。汝等一犯思議。則成有漏矣。淺而不精微矣。麤而不玄妙矣。所以皆不能知。而曰唯我與十方三世諸佛能知之者。以我親近佛多。盡行道廣。故其成就亦甚深。所以我釋迦一佛。與十方三世一切諸佛。乃能究盡也。故曰我今已具得等。 　　舍利弗當知諸佛語無異(至)引之令得出。 　　舍利弗當知下。承上文而言。謂諸佛所證既同。所知又同。則其言語。無不同也。故云諸佛語無異。於佛所說下。謂佛與諸佛。語既不異。信我一佛之語。即如信十方三世一切諸佛言語同矣。故勉身子當生大信力。則與前所推。除諸菩薩眾。信力堅固者。相等矣。世尊法久後下。謂當生大信力者。信何法也。信我釋尊說法四十餘年。至是則可謂說且久。而最後必要說真實。不說方便也。告諸聲聞下。謂說何等真實。謂汝身子。當告諸聲聞眾。及緣覺之人。說我四十年前說法。令汝二乘人。脫苦果之縛。逮得有餘涅槃者。比言辭皆非真實。乃是佛以方便力。假示三乘之教也。眾生處處下。謂佛四十年前。何以不用真實。而用方便開示耶。以汝二乘等眾生。於世間出世間處處貪著故。假以方便。先且引之出世間。而今又引之世出世間也。此佛與十方三世一切諸佛。同而無異真實之言也。 　　爾時大眾中有諸聲聞(至)甚深微妙難解之法。 　　自此至是等聞此法則生大歡喜。乃第二重。止而請說。為當機生信之方便。堅求其妙也。爾時大眾下。有諸聲聞。從因稱也。漏盡阿羅漢。就果稱也。千二百羅漢。獨標陳如。為疑首者。陳如以佛成道最初。聞小乘四諦法。得解脫者。故以佛說一解脫義為言。及發聲聞下。千二百人之弟子。各作下。師資為佛所激動。而念中默述佛嘆大斥小之言。佛所得下。默述實智。有所下。默權述智。佛說下。師資念中循環自揣。謂己既已遵佛教。已證涅槃。而今又謂我輩不知。則誠不知其所以然矣。故云而今又知等。爾時舍利弗下。當機乘眾疑。而序己疑。以請佛決。謂佛尋常不高己下人。今以何因由緣故。再四嘆己所說所證之高深。而貶斥諸佛弟子及不退菩薩皆不能知。我自從佛以來。未曾聞也。此陳己疑。今者下。通眾疑。惟願下。請決疑。世尊何故下。結。回何緣求決也。身子初從因緣悟入。故以因緣而請。此中疑何因何緣。下佛答云是一大事因緣(身子疑。為法說一周一人得記之案。阿若等疑。為後喻說一周因緣說一周千二百人及五百弟子得記之案。良由不疑則不開悟。不開悟則不得受記。疑有淺深。由根有利鈍。致法有三周。記有先後。非徒然矣。又佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣四句。為後三周九喻文字之大案)。 　　爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。 　　慧日大聖尊久乃說是法(至)欲聞具足道。 　　爾時下。偈有十一行。初慧日下三行半。總述佛所說所得。非二乘人所知。唯佛與十方三世一切諸佛所知所得。次無漏諸羅漢下三行。頌陳如等師資之疑。求佛為解。於諸下兩行半。頌當機自己之疑。求佛為解。諸天下兩行。要會中大乘之機。求佛為解。慧日等者。天無日。不見四時運化之功。佛無慧。不見三乘修證之道。故以慧喻日。尊佛為大聖也。久乃之久。應上世尊法久後言。自說等四句。申成久乃說是法之法。道場所得法。應前道場得成果而言。無能發問者。應諸佛弟子眾。乃至不退諸菩薩不能測佛智而言。我意難可測。應假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智而言。亦無能問者。謂除不退諸菩薩。及我舍利弗。既不能問。則亦無有能問者矣。無問而自說下。謂佛在定中。既知我等皆不能問。似不應與我等而說。却出定後。又因我等。無問而自說。既無問而說。說應異常。却又只是稱嘆佛四十年間平常所行之道。若論佛平常所行之道。則佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。不見甚微妙。而不解佛又說平常所行方便道中。有智慧甚微妙。非二乘人所知。乃諸佛之所得。因此無漏諸羅漢。及發心求羅漢涅槃者。今皆墮疑惑網中。謂何故說此言。責我等不知。其求緣覺下。謂不但小乘求羅漢果者生疑。即中乘求辟支佛果僧俗人等。亦皆彼此眼相視。而心猶豫故。瞻仰於佛。謂是事為云何哉。若我等所得非真。則佛當初不應印可於我。若真則又有何義趣不知。四眾既不能問。又豈能解。故曰願佛為解說。此身子代頌四眾之疑。為二乘人。請說其妙。於諸聲聞下。謂千二百羅漢有疑。乃智慧不如我者。如我則佛尋常見推。於二乘中。為智慧第一之人。似不應有疑。今聞佛說。尚不能了。況其他乎。為是究竟下。正出己疑。謂佛說滿世間之身子不能知者。為是不知佛最上一乘阿耨菩提之究竟法耶。為是不知佛尋常所行之三乘道耶。若尋常所行三乘之道。我已證得。不應責我不知。若阿耨菩提究竟之法。佛原不許我二乘人作佛難得。今佛授二乘人記。要我等作佛耶。佛口所生下。謂若果記我二乘人成佛。則記出佛口。我得其記。而為佛子。則子從佛口中生矣。故我千二百人手則合掌。目則瞻佛。果如我疑。則願佛口。早生其子。出微妙之音。使我疑解。正是其時。故曰。時為如實說。如實說一句。正應上文要當說真實言。以上身子為己請竟。諸天下。要眾請。數如恒沙。言其人多。求佛下。言其根大。又諸下。言其來遠。合掌下。言其心誠。欲聞下。言此多眾。大根之人。皆從遠方而來。至誠之極。非求半珠。在獲全璧。故曰欲聞具足道。具足道亦應上甚深微妙法我今已具得言。身子求心切。而求詞迫。故法說一周後。即先得記。亦有由矣(智論謂婆羅門自稱。已從大梵天王口中生。餘姓皆從他處生。故佛弟子。亦以佛口所生。為尊重也)。 　　爾時佛告舍利弗(至)聞佛所說則能敬信。 　　爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。 　　法王無上尊惟說願勿慮是會無量眾有能敬信者。 　　爾時下。身子業已為人為己。陳其疑。請其妙。佛復止而復止。意在悅可眾心。不使驚疑。說之令疑且驚。是以不說。身子復要眾。而再請者。謂天人雖疑。尚有不疑者多。而敬信者廣。豈可因少疑而害多信者。缺其慈悲哉。 　　佛復止舍利弗若說是事(至)將墜於大坑。 　　爾時世尊重說偈言。 　　止止不須說我法妙難思諸增上慢者聞必不敬信。 　　佛復下。佛法常儀。一請便說。況今無問自說。反再請而不許者。正為增上慢輩耳。上以一切天人不信為辭此以增上慢眾為辭。言緩意迫。輕重漸及。佛慈而威可見矣。大坑地獄也。凡人不信佛言。則墮地獄。豈可說法度生。翻令不信者受苦耶。可見說與不說。皆是慈悲。是以辭之深。而絕之至也。 　　爾時舍利弗重白佛言(至)長夜安隱多所饒益。 　　爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。 　　無上兩足尊願說第一法(至)則生大歡喜。 　　爾時下。佛以增慢者為辭。身子以類己者多為請。佛以現前不信者為絕。身子以世世受化者為求。佛以墮大坑為慮。身子以長夜安隱為解。偈中初四句。為己求。是會下。為天龍八部求。文殊所謂諸求三乘人等者。是也。我等千二百下。為同道者求。文殊所謂諸人今當知等者。是也。文澹義濃。求之深。而語益該矣。則會中雖有不信之人。佛亦不能顧其難。而欲慈悲矣。故下文有分解說之應。允當第三重生信。為開示悟入之方便。分別解說其妙。文分九節。 　　爾時世尊告舍利弗(至)惟然世尊願樂欲聞。 　　爾時世尊下。從堅請許說。汝今下。誡聞與意合而聽始專。吾當下。分別解說四字。按品題。正是方便。論文義。則為一經。應前啟後之大關鍵。初佛云。止舍利弗不須復說。身子請曰。是事為云何。願佛為解說。第三次佛却曰。止止不須說。身子請曰。惟垂分別說。則分別解說四字。元是身子請辭。佛今允可。但加吾當為汝四字。此論能詮文勢相承之嚴密如此。若論所詮義者。前云是法不可示。言辭相寂滅。可容分別乎。又云無漏難思議。甚深微妙法。可容解說乎。又云諸餘眾生類。無有能得解。又云惟我知是相。十方佛亦然。則如佛與諸佛。所得妙法。元不可分別解說。今云吾當為汝分別解說者。是為身子等無有能得解者。不得已而以言語為方便。將佛與諸佛所知不可示者。而分別之。將佛與諸佛所能不可思議者。而解說之。下文如是妙法已去。直至囑累品終。皆是為二乘人。分別解說也。而開示悟入。又為分別解說之四門。說此語時下。經家敘置。謂佛方許可。為當機等。分別解說法之所以為法。妙之所以為妙之時。法會之中。便有比丘等五千人。禮佛而退去。不欲聞佛分別解說四十年前所說諸法之妙義也。所以下。徵釋。五千人不欲聞之所以者。以此輩罪根深重。及懷增上慢故也(准頌文。罪根深重。指我慢及不信言。頌云優婆塞我慢。優婆夷不信。故以我慢及不信。為極深重罪過中之根本。故增上慢。准頌文。但指比丘等出家二眾言。頌云比丘比丘尼。有懷增上慢。故法數云。慢有七。恃己陵他。名我慢。同德相慠名慢。於同爭勝。名過慢。於勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。於劣自安。名?劣慢。不禮三寶。名邪慢。今五千人。法到耳邊。禮佛而去。於七慢中。犯其我慢。及增上慢。所以然者。以五千人。聞佛四十年前所談。少有所證。抱守功勛。我相以為妙境。今忽聞二乘人不知。意豈不曰我輩千艱萬難。得到此地。若更不是。則終無有是。然不知此正見。罪根深重。及增上慢也。有如此失下。失過也。謂五千人。有此罪根深重。及增慢過失。是以佛默允其退去。而不制止也)。佛法常儀。以默然為應允故。制。如天子稱制之制。勅命也。爾時佛告下。始是佛自述默然允其退去而不制止之義。我今此眾無復枝葉者。乃佛自慰之辭。後文云今我喜無畏者。此也。貞本榦也。對枝而言。實。果實也。對葉而言。凡物有榦實。不愁無枝葉。若雖有枝葉。而無榦實。則何益也。此佛所以略不勅命而制止者。以五千人。是眾中不肖之枝葉。去之無損。留之有累。故不如默允其去為佳也。汝今善聽下。叮囑之辟。謂當機既是貞實之人。故須善聽。能善聽。則上不負於佛之所說。下不負於己之慇懃三請。舍利弗言下。當機遵佛勅囑。由此後文囑累持經。甚懇劫。三變淨土。移置天人。於他方也。 　　佛告舍利弗如是妙法(至)以大事因緣故出現於世。 　　佛告下。正為當機。分別解說。一切聲聞辟支佛所不能知。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相等。文也。如是二字。即前文所謂諸法如是相等之十如是。妙法二字。即前文相性本末之諸法。前云諸法。此云妙法者。未許分別解說時。三乘不得濫於一乘。則相只為相。性只為性。乃至本末只為本末。不得與究竟覺等成一相一種。故謂之諸法。二乘人所以不得受記作佛。既許分別解說。則相性本末三乘之法。皆與一乘實相。不相違背。都成一乘佛知見究竟覺平等之妙法。二乘人所以得受記作佛。故此中指定前文云如是妙法也。諸佛如來時乃說之者。時字最重。謂如是相性本末等諸法。四十年前。不分別解說其妙。只待四十年後。方分別解說其妙者。以十方三世一切諸佛。都要待時到而說。故云時乃說之(時乃之時。謂諸佛〔涅〕之時。及二乘人受記成佛之時。化城品云。諸比丘。若如來自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。是也)。如優曇鉢華下。謂如是妙法。云何要時到而說。以妙法非時不說。說則一向不許二乘人受記成佛者。今皆得受記成佛。即如優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。非時不現。現時定有金輪聖王出世。國土莊嚴。臣民壽命。皆得增長八萬四千歲也。此借世間第一希有靈瑞大寶青蓮華。以喻出世間第一希有之妙法。皆由時到而說而現耳。經題由此。名妙法蓮華者也。舍利弗汝等當信下。謂身子等。既以喻知妙法如華。三世十方一切諸佛。皆以時到而說。則亦當信。我釋迦一佛。四十年前。不說相性本末等諸法為妙。直到於今四十年後。分別解說其妙者。亦時然後言不虗妄也(上云諸佛如來。指十方三世一切諸佛。此云信佛所說。指釋迦一佛。唯佛與佛之分別見矣)。舍利弗諸佛隨宜等者。文承於上。義釋於前。謂諸佛法妙。以時說。如優曇鉢華以時現。而不虗妄者。時何法也。有何妙也。法者。即我出定時。所嘆諸佛隨宜所說如是相性本末等之諸法也。妙者。其間隨宜所說相性本末等法主意趣向。汝二乘人。都難信難解故也。所以下。徵明。謂所以諸佛隨宜說法意趣難解稱妙者何也。我以下。釋成。謂且勿論十方三世一切諸佛隨宜說法意趣難解為妙。即我釋迦一佛。成道已來。四十年中。以種種因緣譬喻言辭。無數方便權智。演說如是相性本末等諸法。汝二乘人。都用第七識思量。第六識分別。殊不知如是相性本末等諸法中妙義。非汝二乘人第七識思量。第六識分別之所能解也。故云是法非思量等。以上分別解說前文一切聲聞辟支佛所不能知之義。唯有諸佛下。又分別解說前文唯佛與佛乃能究盡諸法實相等文。謂我前又告汝。唯有十方三世一切諸佛。乃能知我釋迦一佛權中。所以有實之妙者。何也。以三世十方一切諸佛世尊出世之世界雖不同。而出世為一大事因緣之意趣。則皆同也。故釋其所以云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世(此句會通十方三世一切諸佛出世說一大時教之本懷。於法則為會三歸一。於人則聲聞辟支佛由是得授記作佛。名會權歸實也。六祖云。此經以諸佛出世。為一大事因緣故為宗。是也)。舍利弗云何名諸佛下。徵辭可知。釋辭云。諸佛出世。元不為開示悟入眾生聲聞緣覺知見。乃欲令眾生開示悟入成佛之知見。而出現於世也。舍利弗是為下。結足徵義(諸佛世尊四字。指十方三世一切果覺為言。如後文多寶佛。為過去世佛。舍利弗成佛。名華光佛。乃至阿難成佛。名山海慧自在通王佛。皆未來世佛。化城喻品十六王子。各在十方成佛。寶塔品會集諸佛。皆現在世佛。故此中諸佛世尊。該盡一部經中所詮佛也。欲要也。意願之謂。令者使也。眾生者。世間因緣也。以九法界眾生。雖有聖凡不同。皆具無明三細為因。境界六麤為緣。開字為出世間之緣。佛知見三字。為出世間之因。以佛知見。為眾生本有之正因。一向迷而不知諸佛說法。但為開之而為緣故。知見兩言。攝盡六根。以見屬眼。知屬意。經舉兩頭。中攝耳鼻舌身。使得清淨故者。眾生未開佛知見時。眼視色染。耳被聲汙。乃至意被法汩。名之為濁。一開佛知見後。即父母所生肉眼耳等。一十八界。皆成如來藏妙真如性。故曰清淨六根。清淨之義。法師功德品中廣明。欲示眾生等者。上文但明開者。不障蔽義。此云示者。不隱藏義。悟者。不迷惑義。入者。不退墮義。開示屬佛說法。悟入屬機證入。以佛知見釋大事者。如後諸授記品。成佛十號。劫國莊嚴。法眷壽命。正像法久近。是也。大事謂之一者。眾生雖與諸佛名位不同。而知見則一。未開悟時。則佛作眾生知見。及開悟後。眾生便是佛之知見。如後文云。十方國土中。惟此一事實。餘二則非真。是也。諸佛出世。要眾生開示悟入佛知見之意趣如此。所以四十年中。隨宜說法。莫過要眾生得一乘法。而聲聞辟支佛眾生之意趣如彼。於四十年中。聞隨宜所說。取證二乘偏空之小果。佛於前文。安得不謂。一切聲聞辟支佛所不能知。唯有諸佛廼能知之。此猶約佛四十年前所說大小三乘十二部經為訓。若約當經。則方便一品。為總開示。舍利弗一人。為先悟入。喻說因緣說。為別開示。千二百人。為次第悟入。自方便品起。至記學無學二千人品止。共記九品經名。說三周法。授三根記。且就開示悟入法身佛言。若約開示悟入報化身佛言。則初十品。為開佛知見。二種力中。多分屬智力。見寶塔品。至涌出品。五品經文。為示佛知見。壽量一品。為悟佛知見。分別功德品。至囑累品。六品經文。為入佛知見。二種力中。神力居多。是知一經所詮不出佛知見三字。一經能詮不出開示悟入四字。而分別解說。又開示悟入之大方便也。如身子等萬二千人。由方便譬喻信解三品。分別解說知見佛於四十年前所說。許多三一權實之心事。由藥草喻品。分別解說知見佛四十年前唯實無權。許多言不盡之功德。由化城喻品。分別解說知見佛不唯四十年前唯實無權。即無數塵點劫前。為沙彌時亦唯實無權。許多之因緣。由諸授記品。分別解說知見身子等千二百人。未來許多各自成佛十號。劫國壽命法眷等之莊嚴。由法師品。分別解說知見以聲聞作菩薩。許多師資之執度。由寶塔品。分別解說知見佛有許多之分身。身有許多之國土。勸持有許多校量之難易。由提婆品。分別解說知見佛為弟子。甘許多之辛苦。文殊為師。保成許多之勇徤。許多提婆於地獄而持經。同乎文殊之說法。許多龍女以畜道而證果。等乎釋迦之修因。由持品安樂行品。分別解說知見諸菩薩之持經。有許多忍辱願力與安樂。由從地涌出品。分別解說知見佛有許多常隨大乘之弟子。由壽量品。分別解說知見佛有許多過塵劫。不性不滅之壽命。由分別功德品。至常不輕品。分別解說知見現在大會。及未來過去持經者。人人各得許多之功德。由神力品。分別解說知見佛與諸佛有許多之神力。由囑累品。分別解說知見佛所付囑。許多修習是難得阿耨多羅三藐三菩提之家業故。此品佛知見三字。不容易悟入也。諸聲聞辟支佛。苟非釋尊如此從始洎終。分別解說。方便開示。則何能悟入哉)。 　　佛告舍利弗諸佛如來(至)無有餘乘若二若三。 　　佛告舍利弗下。覆釋上節。謂諸佛所以不為眾生開示聲聞緣覺知見者。以諸佛如來本意。但為教化菩薩之機故。在因地時。雖諸有所作六度萬行。但為一大事。故今果上自己既已成佛。為人分上。亦唯以佛知見。示悟於眾生也。舍利弗如來下。謂當機既知。諸佛但為一事。則知我釋迦如來。迺諸佛中一佛。諸有所作。一准諸佛程規。四十年前。以至今日。亦唯以一佛乘。為眾生隨宜說法。實無有餘。若二乘緣覺。若三乘之聲聞也。應知以佛知見教菩薩。所以為大事。無有餘乘。若二若三。所以為一大事。此節又佛重訓上文一大事之言事者。對理而言。果報之義。此經妙在不譚理不說行證。但說一乘佛知見為事。以理行證。四十年前。皆說盡矣。經云先所出內是子所知。若據本分為入。則佛有何知見而為事。今為因地眾生。談果上受記成佛十號劫國莊嚴等事。故曰一大事。前文云。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。迺能知是事。則成佛大果報。莫過是吾人該當為的一件大事。除此則餘皆小事耳。此一節申前啟後。下第七節。有結文。合於此。 　　舍利弗一切十方諸佛法亦如是。 　　舍利弗下。足成上文無二無三之義。引起下文三世諸佛之文。上雖言諸佛。未知諸是多少。此云一切十方等。謂無二無三一乘之法。不但我釋迦一佛。與東西南北三四方諸佛而已。乃一切十方諸佛。皆無緣覺聲聞。但有一乘佛知見之法也。當機雖是小果。不信大乘。到此推車拄壁。不得不信解矣。故後述成己悟云。初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。乃至佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。疑悔永已盡。我定當作佛。則佛引證十方三世諸佛。非徒然也。下第八節。有結文。合於此。 　　舍利弗過去諸佛(至)究竟皆得一切種智。 　　舍利弗過去下。謂不但一切十方諸佛法亦如是。即過去日月燈佛。大通智佛。威音雷音王等諸佛。雖說無量無數因緣譬喻三乘言辭權智之法。其實只為佛知見一乘實智之道。以上明過去能被之教主。但為一乘。所謂會三歸一也。是諸眾生下。謂過去所被化之眾生。雖以聲聞緣覺之機。從過去諸佛。聞相性本末等三乘之法。至究竟時。亦各各皆得一切種智。而成佛也。所謂會權為實也。下三節。倣此一切種智。即一乘佛知見變文。能所被機教。既皆同為一乘。得一乘。則十方三世。無餘二三乘。可信矣。 　　舍利弗未來諸佛(至)究竟皆得一切種智。 　　舍利弗下。未來諸佛。即千二百羅漢悉亦當作佛者。如身子未來作華光佛。華光又授堅滿菩薩記。號曰華足安行佛。乃至羅睺作佛。號蹈七寶華佛。皆未來佛也。 　　舍利弗現在十方(至)欲令眾生入佛之知見故。 　　現在諸佛者。與我釋尊。同時之教主。如後文三變淨土所來者。是也。又妙音品淨華宿王智佛。普賢勸發品寶威德上王佛。皆是也。義雖引證催當機入信。而文亦二十餘品伏案。舍利弗是諸佛但教化下。迺總十方三世諸佛之文。結合前第三節之文。但言示悟入。不言開者。以無量方便因緣譬喻說法。即是開義也。 　　舍利弗我今亦復如是(至)尚無二乘何況有三。 　　舍利弗我今等者。謂我釋尊一佛。與十方三世一切諸佛。先三後一。說法之式。相同也。知諸下。實智所知也。隨其下。權智所闡也。舍利弗如此下。謂雖就實開權。本意只要因權入實也。舍利弗十方下。謂所以先權後必欲入實者。以十方世界中。法本如是。唯有一乘。無二三乘故也。自出定嘆德至此。我釋尊成佛已來懷抱。方得揚眉吐氣。文略而義深也。故後頌文。應此節者。益加詳盡。十方世界等三句。為結前第四節之合辭。彼云十方諸佛法亦如是。此云尚無二乘何況有三。其言校前益厲。佛慈為人益深矣。至是身子雖多狐疑。其心寧不安如海乎。 　　舍利弗諸佛出於五濁惡世(至)無有餘乘唯一佛乘。 　　前第三節。以釋迦一佛結諸佛。而啟十方三世之文。上第八節。以十方三世諸佛。結我釋迦一佛。以明唯有一乘之義。則分別解說唯佛與佛乃能究盡諸法實相之義。業已至矣。此第九節。仍以諸佛合我佛。結歸初二兩節。勸當機生信。冥顯一切聲聞辟支佛。元不是二乘。皆是大乘之菩薩也。舍利弗十方下。承上節言。謂既十方世界。尚無二乘。何況有三者。云何諸佛起初。又說三乘也。以諸佛所出之時。世迺五濁不良。不得已而以方便力。於一佛乘。分別說作三乘耳。所謂下。標其五濁。如是舍利弗下。釋成。劫者時也。濁者非清淨義。乃煩惱等四濁。聚於一時。故云劫濁亂時也。眾生垢重。眾生濁也。慳貪嫉妬。煩惱濁與見濁也。成就諸不善根。命濁也。以根即命根故。於一佛乘。分別說三。三周法訖。皆用此為結。法喻二周。以諸佛言。因緣周。但以釋迦一佛言。舍利弗若我弟子下。以上既明從實開權。此下應會權歸實也。謂若佛弟子。初未聞佛分別解說諸佛出世權實三一之故。容有不聞不知但化菩薩之事。自甘分為二乘人可也。若已聞知。而又執迷。自認是二乘人。不是菩薩者。此則皆非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛矣。又舍利弗是諸比丘下。轉釋上文。謂自認為二乘人。即不是佛弟子等者。是何物人也。以既得二三乘。便執為最後身究竟涅槃。不復發志。向四生九類度生。求無上菩提。皆即是前五千退席增上慢輩之人也。此誠斥以小果為足。不發大心者之言也。所以下。謂所以既為羅漢辟支佛。但不復志求阿耨菩提。便同增上慢者。何也。以實得阿羅漢辟支佛者。必開佛知見。必度無量眾生。必求阿耨菩提故。何則以辟支佛阿羅漢。與佛知見之菩提心。元非二法故。故曰。若有比丘實得阿羅漢。不信此法。無有是處。無有是處者。謂有實得阿羅漢。不信阿耨菩提者。無有此理也。除佛滅度下。謂苟得二三乘。又不信此法。除我釋迦佛滅度後。現前十方世界中一佛也。無容許有此等不信之人。何則以佛現在親見親聞。尚有五千退席。況佛滅度後。現前又無一佛。故雖有如是等經在世。受持讀誦者。不過循行數墨。轉益見知。安能望其依經解義。而信自心作佛乎。故云是人難得也。若遇餘佛下。謂除非佛滅度後。更遇著餘佛。方能於此妙法蓮華經中。而得開示悟入佛知見之決了耳。決謂決去聲聞緣覺之疑。了謂解了佛性也。又解。謂如是等經。既不能解義。則流布於世何益。以雖現前無佛。不得開悟解義。若遇餘國有佛。其讀誦受持者。終有一日決了。是亦可以植遠因也。舍利弗汝等下。謂佛滅度後。受持讀誦者。尚遇餘佛。而得決了。豈汝等現前親為佛子。親聞佛說。豈容不見不聞諸佛如來但化菩薩事。而受記作佛乎。故云當一心信解受持佛語也。諸佛如來下。謂當一心信解受持佛何等之語。乃當信解十方三世一切諸佛如來言無虗妄。無有餘二三乘。唯一佛乘之語也。此節是結前第二第三兩節之文。故諸弟子信解悟入後。其自述者。皆本於此。身子述成云。我等今者真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。迦葉等四大弟子述成云。我等今者真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者真阿羅漢。普於人天。應受供養。正應於此。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　比丘比丘尼有懷增上慢(至)唯有諸貞實。 　　爾時下。頌長文第一節也。長文合四眾而言。總責罪根深重。及增上慢。此分僧俗而言。以增上慢。責比丘等。我慢責優婆塞。不信責優婆夷。總之責不信自心作佛。則七慢皆具矣。如是下。頌其數。不自下。出其過。缺漏。以破器而責。瑕疵。以玷病而責。糟糠。以不醇粹而責。枝葉。以不貞實而責。惟缺漏所以護惜。惟護惜以見智小。惟智小則尠福德。惟福智尠少。所以不堪妙法。初曰佛威德故去。又曰斯人尠福德不堪受是法者。謂此五千人之去。一是佛之威德所臨。一是彼自少福德。少福德故。如瑕疵糟糠。多威德故。播揚擠拶而去。糟糠去。而米酒之精醇者存。以安瑕疵枝葉盡。而木之貞榦。玉之純美者得。以成其器。此佛於長文中。所以默然允其去。而不勑命其止也(責辭但以戒有缺漏言者。謂五千人。未嘗不持在家出家所受之戒品。但一不信妙法。雖持戒。即成缺漏矣。故後之贊持妙法者云。是名持戒行頭陀者。與此相照應也)。 　　舍利弗善聽諸佛所得法(至)皆成佛無疑。 　　此頌長文第二節也。舍利弗善聽下。頌權實應機。以成九部鈍根。樂小下。明應小機之未大。有佛子心淨下。明應大機之非小。聲聞若菩薩下。明稱佛本懷不分小大。諸佛所得法者。佛自證之實智。長文所謂如是妙法者。是也。無量方便力而為眾生說者。佛之權智也。長文所謂諸佛隨宜說法意趣難解者。是也。此一行頌。應長文則總攝二智。於頌中為總標起。眾生心所念者。九法界眾生。未發於行事之念想也。種種者。多而難言之數也。所行道者。已發於行事之道術也。若干者。有數存其間。不必盡言之謂也。諸欲性者。好尚五欲之情性也。先世下。謂眾生所念所行所欲。多不可言。皆莫知所以然而然者。以有先過去世無明善惡業識管轄定而毫釐不差。唯有佛與諸佛乃能究盡。故曰佛悉知是已。初標諸佛所得。此言佛悉知。是見佛與諸佛之分別也。以上頌佛具實智。故能悉知。以諸緣譬喻下。頌權智。該攝長文所以者何我以無數方便以下之文。謂佛以實智。知眾生性已。然後將實從權。投機說法。或以諸因緣而說。或以諸譬喻而說。無非順其眾生所念所行所好。尚使令一切歡喜易信從也。或說修多羅下。申明因緣譬喻所說之法。以成九部之題目也。修多羅云契經。上契諸佛所證之理。下契眾生所樂之心。伽陀云孤起。不應長行。孤孤另起而頌者。本事。即佛往昔世界中。本所行之事。如捨頭目髓腦國城妻子之類。是也。本生。如佛於四生六道。本有受生之類。是也。未曾有。如放光動地。希有神通之祥瑞。是也。因緣。有小大內外之分。如化城品因緣說一周之類。是也。譬喻。如本品優曇鉢。二卷火宅窮子。三卷藥草之類。是也。祇夜云應頌。即應上長行而重頌者。是也。優婆提舍云論議。如外道與佛論量人天因果。世間出世間法。有無真假者。是也。此佛四十年前隨宜所說。相性本末諸法。載之九部。唯有諸佛。乃能知之妙法也。若加方等自說授記三部。則名十二部也。鈍根樂小下。謂上九部之說。非佛本懷。乃不得已。而為鈍根眾生。樂於小法。不信大乘。愛着生死。不識涅槃者而說也。於諸無量下。謂諸佛當親近而不親。深妙道當奉行而不行。所以無福。生死不應貪著而貪著。眾苦不當受惱而受苦惱。所以無慧。福慧全無。鈍根眾生。難以說大。只得隨所宜而說小果。故云為是說涅槃也。應知九部法是能詮之文字。涅槃是所詮之果證也。我設下。應長文是法非思量分別之所能解。謂佛四十年前。雖說小果涅槃。迺佛所設之方便。借是令入諸佛之智慧也。未曾下。謂才密密以小法。引入佛慧。實未曾顯說汝身子等千二百人。當得受記成佛道也。所以下。出其未曾顯言之所以。應長文時迺說之之時字。謂所以不顯說汝等當得成佛者。非佛不肯早說。乃佛說此經之時。及汝等受記成佛之時。未至故也。今正下。謂今汝等受記作佛之時既到。佛涅槃之時又至。故佛不二三其言。決定直說一乘佛知見之大乘也。我此九部下。謂既今日所說大乘是實。則知佛四十年前所說九部之法。雖是隨順眾生權智所說。原其佛心。直欲以小引入大乘為本意也。故曰入大乘為本等此一切聲聞辟支佛。所以為不知佛隨宜所說之義趣也。有佛子心淨下。申解四十年前亦甞說大之義。謂佛既以小果。引二乘人。入大乘者。奚佛四十年前。亦甞為諸菩薩說大。以有一類大乘佛子。心淨軟而根亦明利。供無量佛。行深妙道。福慧雙修。故我為此等佛子。說是方等大乘經典。授記其人來世得成佛也者。以彼內則深心念佛。外則修持淨戒。此輩一聞得佛音聲。生大歡喜。充徧其身。不生退懼。故佛以他心通。知彼菩薩心之與行與佛無異故。為彼即說大乘也。然則佛四十年前。亦甞說大者。是彼機之所感。非佛有所偏。而不平等說也(應知菩薩言心淨。則二乘人。心猶未淨。菩薩言柔歎。則二乘人。心尚剛強。但能斷惑。不能度生。菩薩言利根。則二乘人是鈍根。菩薩於諸佛所。行深妙道。故根軟而利。二乘人於諸佛所。不行深妙道。所以根鈍而強。菩薩深心念佛。不同二乘人但樂於小法。菩薩修持淨戒。不同凡夫人但貪著於生死。彼著生死。故為苦所惱。彼樂小法。故為說小乘以脫苦。此為喜所充。故為說大乘以成佛。此佛四十年前。所以有大小之分別。小定不可語大。半定不可語滿也)。聲聞若菩薩下。謂前雖有大乘。乃對小之大。許利根作菩薩。鈍根為二乘。今則不然。不論聲聞若菩薩小大利鈍。凡有聞佛所說大小乘法。乃至一偈之微少。今皆得授記成佛。而無容疑者。以稱諸佛世尊。唯以一大事因緣。出世之本懷也(無疑二字。勉當機生信之語)。 　　十方佛土中唯有一乘法(至)說佛智慧故。 　　此頌長文第三節。十方下。承上節而頌。謂聲聞若菩薩。但聞一偈。皆得成佛者。以十方諸佛國土中。唯有一而無二三故也。除佛下。謂除佛以二三乘為一乘實相之方便。則說有聲聞及辟支佛也。然此但是以聲聞辟支佛之假名字。引導一類好小果眾生。由小成大。說其佛之智慧也。聲聞辟支。既是假名字。則菩薩為真名字。可知矣。 　　諸佛出於世唯此一事實(至)唯一無二乘。 　　此頌長行第四節也。長行止有一切十方諸佛法亦如是一句。頌中廣者。以長文第四節。元是結證第三節。如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二若三之文。故頌中。亦直於諸佛輕頌過。而獨重明我釋迦一佛之本懷。通節七十九句。初三十三句。申釋上頌十方國土中唯有一乘法無二亦無三之義。次三十二句。申釋上頌除佛方便說但以假名字引導於眾生說佛智慧故之義。末十四句。結回前節聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑之義。生起下節三世諸佛之頌。諸佛下。迴釋上文。謂因十方佛土中唯有一乘本法。諸佛出世。莫過演其本法。云唯此一實事也。因十方佛土中。元無二三。諸佛所以說餘二三乘。則非真也。終不下。謂十方佛土。既只有一乘是真。故諸佛自初說法。至終。決不以餘二三非真之小乘法。濟度於眾生也(以上於諸佛輕頌竟)。佛自住下。重頌我釋迦今日直說一乘者。一遵諸佛本法。而平等度人也。如其下。謂佛既自住大乘法。則亦如其自所得所住大乘法。若定若慧。若力若莊嚴。以度生也。自證下。謂佛即以如己所得而度生者。以佛自證無上菩提。雖曰大乘。却為生佛人己皆有分之平等法。於大乘平等法中。苟以小乘法。化其一人。則是佛自墮入慳貪。於大自與。而以小與人。反為不平等矣。此平常君子且不為。況佛肯可此慳貪鬼道而為之乎。故云此事為不可。若人信歸下。謂佛不可此慳貪者。以若人既歸佛。以信佛。即待之以誠。故不自欺其身口意之三業。以誑於人。誑者狂大不實之言。口業。貪嫉者。只願自好。不耐他榮之心。意業。佛口記人作佛。不誑嗊於人。口業淨。自住大乘。欲人亦住大乘。則心不貪嫉。意業淨。心口誑嫉。乃根本大小隨惑。為諸法中至惡。佛已淨而斷之。故佛於十方世界。獨無所畏。感得三十二相八十種好。紫磨金色莊嚴之身。光明烜爀。照曜世間。則身業尤淨矣。自天至人。無量無邊之眾。見佛三業清淨。無不尊而崇之。故以誠實之意而說。一切眾生。皆當作佛之實相印也。印者。天魔外道。不能改移之謂。舍利弗當知下。又從果以原其因。謂佛三業待人。如此之誠者。以佛初發菩提心。為菩薩時因地中。本立誓願。欲一切眾生。如己無異。到今果上。化汝身子等一切眾生。受記作佛。果得如因。則佛之願。始滿足也。若我遇眾生下。謂佛雖果因如一。最初若不觀根逗教。便盡教以一乘佛道者。則眾生亦難化矣。何也。以無智者。聞佛說一切眾生是佛。便錯會佛意。謂妄不妨真。亂猜佛語。謂真即是妄。迷惑其見修證之次第。即為不受教矣。我知此眾生下。謂我知此不受教眾生。雖有一個現成佛之知見。為諸善之根本。但由往昔因中。見得佛少。修得善微。不曾發明。故識不破五欲。而堅固執著。由執著而生癡愛。由癡愛而生煩惱。此五欲中煩惱濁也。以諸欲因緣下。謂癡愛為因。五欲為緣。由此因緣。則墜墮於地獄餓鬼畜生三種惡道。輪迴於人天六趣之中。備盡受其苦毒。此五欲中眾生濁也。受胎之微形下。謂有此眾生濁之果縛。遂將廣大無邊法性。拋却不問。反受父精母血。腥臊交媾。胎中微小之形骸。一世苦命受未已。又增長一世。薄其德而少其福。所以生老病死等苦。逼迫於身心。此五欲中命濁也。入邪見稠林下。謂六道眾生。為苦命所煎逼。不知反省業因。方且妄入邪見稠林。謂若有無斷常。窮達壽夭。付之天命。非人力所為。自是羣黨吠嗷。亦有即是亦無。非斷更計非常。從而各立門戶。具足六十二種邪見。撥無佛法因果。為師者。不知此等邪見。皆是妄心分別。深著而自愛。為弟子者。不知其非。以妄傳妄。尤堅固領受不可捨。此五欲中見濁也。我慢自矜下。謂如此見濁。聖慧眼覷之。已為可憫。彼且我慢自矜。而誇高言。我道有所傳。業有所習。面是背非。陽放陰收。諂佞於人。曲從於己。以不實為實。謂己是正道。除此反命。為邪道矣。故於百千萬億劫中。更不聞有佛之名字。況有見佛之事乎。既不能見佛。又安得聞正法哉。如是五欲。汩濁其心。膠擾其形之人。誠難度矣。此五欲中劫濁也。是故舍利弗下。申繳。謂因是難度之人故。佛最初且不直說一乘。而為開設方便。說小乘之法盡苦之道。而示之以涅槃者。乃投其所好也。我雖說涅槃下。謂佛雖順機示之小果涅槃。許二乘人得滅。乃方便權設。實非真滅也。諸法從本來下。謂要得真滅入佛大涅槃者。須知眾生所具根塵識相性本末等諸法。從本以來。元不曾動著一毫。性自真常。體自寂滅。若能開悟此者。則汝舍利弗等。不是聲聞。即名佛子。所得涅槃。不名果德。即為因行。四諦十二緣。即為行六度之道已竟矣。有此行道之大因。當來之世。必當得作佛之大果也。我有方便下。結完。謂佛既有此大涅槃真實之法。最初奚用小果。以佛有方便權智之力故。將一乘而開示為三乘法也。然佛所開示三乘。不妨即是彼十方三世一切世尊所說之一乘道也。今此諸大眾下。勸信其實。謂既知我之三乘。即是彼諸佛之一乘。則汝等昔三今一之疑惑可除。而佛與諸佛唯一無二之言語可信矣。此節文勢。初以諸佛標起。次以釋迦申釋。末以諸佛結成。 　　過去無數劫無量滅度佛(至)皆已成佛道。 　　此頌長文第五節也。明過去諸佛。不但以無數因緣譬喻。說三乘法。為一乘之正方便。乃為眾生深心所樂不同。尚以人天因果。為一乘之異方便。以異方便。是有漏業。元不許成佛。今尚資以成訖佛果。況緣覺聲聞無漏業。又豈不容受記作佛乎。故廣說異方便。使當機深信入耳。過去無數下。頌正方便。又諸大聖下。標起異方便。若有眾生下。列釋六度為異方便。問曰。六度是菩薩成佛之正方便。何曰異也。答曰。經不云乎。助顯第一義。第一義中。即佛之一字。亦為異方便。況頌中殺文。皆云已成佛道。佛道既已成訖。而復說六度。如人到家說路上事。非異而何。若人善軟下。人天異方便之心也。供舍利起塔廟。人天善軟之事也。或七寶。或沙土。或香木。或甎瓦。雖誠戲不等。無非善軟之心。助顯第一義。故皆成訖佛矣。若人為佛下。塔廟成矣。佛像興焉。故或刻雕香寶。或鑄塑金泥。或漆布彩畵。或自作使人。雖木筆爪甲。貴賤之物有殊。誠戲之心無二。無非善軟之心。助顯第一義故。自己皆已成訖佛道。而又但化菩薩。度無量眾生也。若人於塔廟下。形像備矣。供養之具設焉。故或種種幡葢。種種伎樂。一音之小。一華之微。有出於敬喜。有出於靜亂。無非善軟之心。助顯第一義故。皆成訖佛矣。或有人禮拜下。供養足矣。禮節度數成之故。或五體歸命禮拜。與合掌不同。或一手輕心低頭。與南無有異。無非善軟之心。助顯第一義故。自成無上佛道。又廣度無數眾生。共證大涅槃。如薪盡火滅也。則知過去眾生。資小善微因。皆已成佛。況我釋尊現在弟子。豈可但為二三乘而已哉。 　　未來諸世尊其數無有量(至)導師方便說。 　　此頌長文第六節也。初十句。照長行可解。諸佛本誓願下。謂未來世諸佛。本在因地中。行道發願。欲一切眾生成佛如己。及至果上。雖說無數法門。亦只為一乘。此願當如是也。諸佛兩足尊下。明法當如是。謂諸佛所以稱福慧兩足尊者。由證知一切世間根塵識法。本自真常無性。不似二乘人。因斷見思惑而無性。所以慧足。佛種下。謂未來世佛。雖知諸法真常無性。是佛乘種子。不妨即無性為緣。而起六度萬行以度生。不似二乘人。但坐在空中。所以福足。然則諸法無性。是成佛之因。誰無此因乎。佛種從緣。是成佛之緣。誰無此緣乎。諸法無性。性也。佛種從緣。相也。性不礙相。因即是緣。雖曰兩足。元是一心。故云是故說一乘。是法下。是法即上一乘之法。住謂不曾頃久暫離。法位謂根塵界法。各有見聞等分位。世間相常住者。謂由一乘佛知見之法。在世間根塵法位上。不曾頃久蹔離。故世間根塵等相。即常住真如也。於道場下。謂未來世諸佛。於阿蘭若法菩提場中。成等正覺。證知自所得世間相常住一乘法已。亦用方便權智。將大就小。作三乘而說也。此數句。為出定嘆德中。唯佛與佛迺能究盡諸法之實相。獨詳頌於此者。以身子等千二百阿羅漢。是未來受記之佛故。此特言之。 　　天人所供養現在十方佛(至)隨應方便說。 　　天人下。頌長文第七節也。謂天人所供養。現在如恒沙多諸佛出世。佛安隱眾生。亦只說世聞相常住。如是一乘之法也。知第一下。正明安隱。謂現在諸佛。雖知第一義諦。本自真常性相寂滅。不容有說。然為安隱眾生。不妨以善權方便力。故假示因緣譬喻種種言說之道。而說三乘。雖說三乘。然其實只為一乘也。知眾生下。謂現在諸佛。所以知一為一。而復說三者。以機有行念業習。進怠利鈍之病不同。故於第一寂滅無方便法中。而設言辭方便。以說之也。 　　今我亦如是安隱眾生故(至)說無分別法。 　　此頌長行第八節。通計一百二十二句。今我下八句。總頌長行權實二智。謂釋尊因援三世十方一切諸佛。以安隱眾生心為例。故亦以種種三乘權智法門。宣示於一乘實智之佛道也者。由佛具實智之力。能知眾生性欲。故以方便權智說法。令眾生得歡喜也(應知初一行。由權而實。次一行。明為實而權。由權而實。所以安隱。為實而權。所以歡喜)。舍利弗當知下。一百一十四句。別頌長行權實二智。別頌義有四層。初自舍利弗當知起。至而起大悲心止。明佛見眾生。以苦為樂。為樂所苦。而不安隱。以起大悲。次自我始坐道場起。至疾入於涅槃止。明佛為安隱眾生故。將大就小。即實開權。以成大慈。三自尋念過去佛起。至我常如是說止。明佛憲章諸佛陽小陰大。開權便為顯實。以開大捨。四自舍利弗當知我見佛子等起。至說無分別法止。明佛下不畏機。上不逆佛。得遂本願。以成大喜。此四層文。則結歸前頌二三四節義。則為下譬喻品張本。所以長行略而頌中廣也(以上分章。此下逐文解義)。我以佛眼等者。佛有五眼。肉眼同人。天眼同天。慧眼同二乘。法眼同菩薩。所見皆有分際。唯佛眼則同諸佛所見。則無分際。今云佛眼觀者。謂見得真。而且普也。六道眾生無福慧。眾生濁也。入生死險道。苦續不斷。命濁也。著欲自蔽。煩惱濁也。不求佛與斷苦之法。劫濁也。深入邪見。見濁也。無慧故貧入險道。無福故窮苦不斷。道險苦續。苦之果也。著欲自蔽。苦之因也。因果不明。如?牛愛尾而殺身。故曰盲瞑。因其盲瞑。則自蔽佛知見之因。不求斷苦之法。自蔽開示悟入之緣。一大事因緣。內無所見。外無所求。遂依妄想分別。起斷常有無等邪見。以臥棘塗灰為因。求生無想等處為果。此以苦而捨苦也。其苦果能捨哉。?音[瞀-矛+牙]。目被毛塞。見不真之義。佛具大慈。能與涅槃之樂。佛具大慈。能拔生死之苦。故云大勢佛。斷苦法者。如知苦則斷集。是其法也。而外道不知。為是眾生等者。言為此五濁貪欲。受苦眾生。起大悲心。而欲拔濟也。此段為譬喻品。自若國邑聚落起。至無求出意止張本。我始坐道場者。佛自述華嚴之時。於摩伽提國阿蘭若法菩提場中。始成正覺。主伴重重之處也。觀樹亦經行者。述不離一切菩提樹。而昇忉利等天也。於三七日中思惟者。觀機逗教也。我所下。思惟佛自所得法大也。眾生下。思惟眾生機小也。如斯下。謂以微妙之大法。投鈍根之小機。方木不入圓竅也。以第一之智慧。訓癡盲之眾生。揭皷而求亡子也。法不投機。說置兩難。故曰如斯之等類云何而可度。此佛述初七日無人請而自思惟也。爾時諸梵王下。謂佛正自思法大機小難度之時。又值三界諸天來請。若順請而但讚佛乘。眾生為苦所淹沒。殊不信自心是佛。一不信。不但無益。方且有損。故躊躇不已。思入涅槃。此佛述第二七日因諸天請而思惟也。此段為譬喻品。自舍利弗是長者作是思惟起。至但東西走戲視父而已止張本。尋念下。述第三七日思惟也。初七循已法妙難投。諸佛之法而不現前。第二七循人機苦難信。諸佛之法亦不現前。至第三七日。忘其人已。上循諸佛。下順眾生。諸佛之法。始乃現前。故云作是思惟時十方佛皆現(此為化城喻品十六王子今現在十方成佛案)。梵音下。述成十方諸佛慰喻之辭。得是無上法。所以第一隨諸一切佛。就實開權。所以善哉。我等亦皆下。述陳十方諸佛引己為諭。以明就實開權。開權便為化實。舍利弗當知下。佛又自述回敬十方諸佛及奉行諸佛所慰諭之義。前文唯佛與佛乃能究盡之語。到此益明矣。思惟是事下。明佛遵諸佛之教。以開權也。波羅奈。即鹿野園。十二年說阿含小乘教之處也。諸法寂滅相不可以言宣者。佛自證一乘之實相也。以方便力故為五比丘說者。即一乘之實。開三乘權智而說也。是名轉法輪下。謂佛最初成道。始坐道場。三七思惟。三寶之名。業已久昌。但因法不投機。世間未知有轉法輪度眾生之事。直到鹿野園。就實開權。始有三寶之名出世也。涅槃音法也。小果也。阿羅漢僧也。賢位也。從久遠下。謂自佛成道。如是久遠。讚嘆得大涅槃之法。生死苦永盡之聖僧。佛常如是說已。但二乘人。不見不聞耳。此段為譬喻品。自爾時長者即作是念起。至爭出火宅止張本。以上明為實而權。舍利弗當知我見佛子下。明由權而實。承上之言。謂佛從久遠劫來。讚示大涅槃之法。生死苦永盡之聖僧。二乘人既不知。則為何人說也。乃為一類有大乘志求成佛道之佛子所說。以彼數多而心敬。往昔又曾從諸佛聞過方便之說。故佛作念。不須再言方便。但說其佛慧。正適其時也。此所謂雖知根鈍。且稱本懷。說大方廣佛華嚴經者。是也。舍利弗當知鈍根小智下。謂彼時獨為佛子說大乘。而不普說者。以有一類鈍根小智著相憍慢之人。不能信是大乘法也。今我喜無畏下。謂佛初畏此等枝葉之眾。破毀大法。而帶累彼墮惡道。故忍而不說。今四十年後。機熟法純。枝葉盡而貞實存。故佛歡喜無畏。於諸菩薩眾中。正直捨去昔日方便權教。但說一乘無上之道也。菩薩聞是等者。謂自華嚴般若方等會上。諸菩薩根人。自既是大乘。今更聞此大乘。則疑惑已除。固不必言。但汝身子等。千二百羅漢。昔日稱為小乘者。悉亦由權入實。當同菩薩授記作佛也。如三世諸佛等者。謂昔日小乘。今日所以皆得為大乘作佛者。以佛如三世十方一切諸佛。會權歸實。說法之儀式也。我今亦如是下。謂十方三世一切諸佛。既無小大分別。同授記弟子作佛。我釋迦又豈不然乎。此段為譬喻品。自是時長者見諸子等安隱得出火宅起。至得未曾有非本所望止張本。 　　諸佛興出世懸遠值遇難(至)自知當作佛。 　　此頌長文第九節。結完長文第一第二兩節。諸佛興出等者。謂五濁惡世。尋常賢聖且隱伏。況其佛乎。則無量無數懸遠劫中。一遇佛興出世為難。可知矣。正使諸佛出世。為眾生根鈍。人天福報。三乘漸教之法。尚難驟言。況說一乘頓教之妙法乎。則說妙法為難。可知矣。無量無數下。謂無量數劫難得聞之法。五千在會之人。法到耳邊。而復遠去。則得聞是妙法為難。可知矣。能聽是法下。謂既得聞矣。若復不能聽信。則與不聞者同。故云斯人亦復難。譬如優曇下。謂以數難得之遭際。聞能聽信。生難遭想。則此人亦譬如優曇華。一切人見皆愛樂。可知矣。所以然者。以此人此華。天上人間從來罕見。時當其時。一乃出現。不容易故也(此譬長文。喻妙法以時說。在頌文。喻聞法之人。亦以時出。所以照應長文初二兩節也)。聞法歡喜讚下。謂不但聞能聽信為難。即聞能歡喜。能發一言讚嘆。亦過於遇優曇華之難也。此過激之言。要人信得及之義。能聽之聽字。訓信字方順。不然。聞與聽同。則文為贅矣。達耳謂之聞。著心領受謂之聽。如有聞而不信者。只當不聽。則聽與聞。殆各一義。汝等勿有疑下。謂聞發一言讚嘆。尚過於遇優曇華之難。汝身子等聽信者。過於優曇華。可無用疑。當信自心作佛矣。我為諸法等者。謂諸佛難興。我已為法王。則是佛不難值矣。妙法難說。業已普告大眾。則是妙法不難說矣。三乘之眾雖難聞。今但以一乘道。教化諸菩薩。則無聲聞辟支之弟子。則法亦可謂有人聞。而不難矣。汝等舍利弗下。謂如上諸難不難。而所難者。在於聞而不疑。肯聽信耳。汝等既肯聽信。則當知此妙法是諸佛秘密之要。不可妄授與人也。以五濁下。謂既說而復囑汝秘者。非惜法也。慮當來世惡人。不信此法。反墮惡道也。故須有慚媿清淨。志求大道者。不但不祕藏。亦當為此等之人。廣讚其道。庶無失言失人之過也。舍利弗當知諸佛法如是下。結勸。謂諸佛先三後一。先小後大。非有他故。乃十方三世諸國土中。本法如是故。諸佛以萬億方便。隨機所宜而說。其不習學之人。固不能曉了小大方便隨宜之事。汝等既已知諸佛是世出世間調御之師。則知其佛之為佛也。又知諸佛小大隨宜方便之事。則知其法之為法也。佛法既皆知之。則無更以小大先後為疑。當須生大歡喜。自知於當來世必得作佛也。大歡喜者。當以一生死海中。沈淪凡夫。得作二乘。可謂歡喜矣。又由二乘。而得成一乘之佛。則歡喜豈不大乎。此佛世尊。可謂慈悲婉切。口苦腸出。恩難報哉。此節為譬喻品。自舍利弗於汝意云何是長者寧有虗妄不起。至善哉善哉如汝所言止張本。 　　如?牛愛尾(宋史夏西平王李彝興獻?牛一)。 　　妙法蓮華經知音卷第一 卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　妙法蓮華經知音卷第二 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙法蓮華經譬喻品第三 　　譬喻品者。准經文。是對因緣立名也。經云。吾從成佛以來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生。令離諸著。則前品諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世等文。是以種種因緣之言。於千二百人中。引身子。離二乘之著已。此品置譬喻兩言。是又以種種譬喻之言。於千二百人中。引迦葉等四大弟子。離二乘之著也。故下文身子代千二百人請曰。善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑惑。而世尊答曰。我先不言諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。乃至今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬喻得解。則身子所請。雖以因緣。而世尊所答。則以譬喻矣。故以譬喻名品。其實一經文理。翻來覆去。不出種種因緣種種譬喻。廣演言教。引導眾生。令離諸著等數句。如前品。本談諸佛出世之因緣。其中以優曇鉢華。喻妙法。是因緣中。有譬喻也。此品至四大弟子受記品。皆譬喻也。末後則曰。我及汝等宿世因緣。是又譬喻中。有因緣也。化城喻。及五百弟子受記品。本談昔日大通佛時之因緣。而演以化城繫珠之譬喻。法師品至壽量品。本談今日釋迦佛。及未來佛之因緣。而又演以鑿井醫師之譬喻。皆於因緣中談譬喻。以譬喻。喻因緣也。故此品題。非要解所謂身子受記為法說緒餘。合聯前品之末。喻說名題。合標緒餘之後。濫與不濫之辯。但因卷帙。重大分之為七。譯者順經文。拈一兩語。作品題。復前後錯綜其文。使讀誦受持者。知卷雖分七。文義不割耳。豈有他哉。 　　爾時舍利弗踊躍歡喜(至)失於如來無量知見。 　　爾時下。身子領佛一大事因緣。分別解說。已開悟佛知見。敘今昔得失。呈解於佛。見其承當處。可受記也。故經家敘置六根歡喜之相(踊躍下意根。即起下身根。瞻仰下眼根。歡喜二字。應上心生大歡喜。照後我心大歡喜言)。而白下。敘今得也(舌根)。所以下。敘昔失也。謂今聞二乘人受記作佛之法音。則聞同得同。所以歡喜。昔雖亦聞此法。見菩薩受記作佛。而己不預。則聞同得異。所以感傷。感傷失於如來無量知見。不得同菩薩作大乘也(此中失於如來無量知見。如來二字。即上品諸佛與釋尊通稱。無量二字。即諸佛智慧甚深無量。知見二言。即如來知見廣大深遠。及諸佛世尊欲令眾生開示悟入佛之知見也)。 　　世尊我常獨處山林樹下(至)遇便信受思惟取證。 　　世尊我常下。申明昔日感傷不得之義。山林樹下。二乘人修行之處。行坐思念。心中不甘為二乘。一涅槃之法大小乘人共得。故曰我等同入法性。云何下。謂大小乘人。所悟入既同。則所濟度亦應同。而佛云何濟菩薩以大乘。得無窮之寶藏。度我聲聞以小果。給有限之工價。佛心似不平也(此不平之咎。似在於佛也)。是我等下。引咎歸己。謂今聞佛說大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。則失於如來無量知見。乃是我等自捨多而取少之過咎。非佛有彼大此小之不平。故曰非世尊也。所以下。徵明。謂所以先似咎在佛。而今日是我等咎者。何也。以佛初說小乘。正是以小引我入大之因。但我不待說其所因。自為小乘。若待佛說我此九部法。入大乘為本之因。則我等自然應得成就阿耨多羅三藐三菩提。而佛必以大乘。度脫我也(阿耨多羅云無上。三藐云正等。三菩提云正覺。以上申釋非世尊也一句)。然我下。又覆明己之不待之所以。釋成是我等咎一句。謂我等所以不待然者。以我等本是著邪見之人。纔來歸佛。不解佛光以小乘為方便。且隨我等根行所宜而說。故一聞即便信受。用第六識思惟心而取證。則以權為實矣。誰知佛更有大乘真實之法哉(此節應對方便品第二節頌文看)。 　　世尊我從昔來終日竟夜(至)從法化生得佛法分。 　　世尊我從下。申明今日歡喜有得之義。承上文言。謂我初雖不解方便。取證小果。然從昔以來。見諸菩薩受記作佛。於終日竟夜之間。亦無時不抑損。刳剋於心。責備於己。傷感其不長進。不得同大乘菩薩受記作佛。今忽聞佛說聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。則是而今從佛聞昔所未曾有之法。故斷其疑佛之心。取小之悔。身意六根。皆通泰平然。快得安隱矣。今日乃知等者。謂當初說菩薩真是佛子。我等聲聞。宛似義兒。雖成小果。心實未安。今說諸佛如來但教化菩薩。無聲聞緣覺。又聞是千二百羅漢悉亦當作佛。乃知我等今日真是佛子菩薩。非聲聞流也。從佛口生者。謂成佛之言。出於佛口。我信佛言。而成佛子。則子從佛口中生矣。從法化生者。謂從一乘法。化煩惱成菩提。化生死成無餘涅槃也。得佛法分者。法謂法身。分謂分證。謂己雖居因地。未至究竟。然既真是佛子。實乃得分證佛之法身也。此舍利弗。聞佛分別解說。一直信入者也(終日竟夜。老子飄風不終朝。驟雨不終日)。 　　爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。 　　我聞是法音得所未曾有(至)聞亦除憂惱。 　　爾時下。頌長行第一節。敘今得也(我聞此法音。指方便一品之文。得所未曾有。小乘人得佛。是四十年前所未曾有。未有而有。故心大歡喜。而疑除也)。昔來下。頌昔失也。謂住昔疑網未除。似有失於大乘。今疑網既除。則知從昔以來。蒙佛小教。正是今得大乘之階也。佛音等者。謂昔來蒙小。故能除我做凡夫眾生時憂惱。今不失大。又能除我做羅漢聖人時不得成佛之憂惱。此今昔小大佛音。所以皆為甚希有也。 　　我處於山谷或在林樹下(至)我為自欺誑。 　　此頌長行第二節申明之文(校長行。有增者。發所未盡也)。我處下。標起思性之地(若坐若行。四威儀之二也)。嗚呼下。釋成思惟之相(嗚呼哀嘆聲。憂惱所激然也。深自責者。謂著實自責。不敢責佛也。云何下。自責之辭。自欺。記云。誠其意者。毋自欺也。我等下。謂菩薩固是佛子。我千二百阿羅漢。亦是佛子。以與菩薩。同入無漏涅槃法故)。不能於下。謂入道既同。說道亦應同。今既不能。則為自欺於未來說道之因心也。金色下。又自欺於未來得道之果體也。三十二相(初足下安平如奩底。二足下千輻輪。三手足指長勝天人。四手足柔軟。五手足如鵞王網縵。六足跟圓滿。七足趺高好。八伊尼延鹿王腨。九立身手摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二身毛青色柔軟。十三毛向右旋。十四身真金色光。十五身光面各一丈。十六皮膚細滑不渟塵水。十七手肩等七處平滿。十八兩腋下滿。十九身如師子王。二十身端直。二十一兩肩圓好。二十二具四十齒。二十三齒白淨齊密根深。二十四四牙白大。二十五頰車如師子。二十六得昧中上昧。二十七舌薄覆面至髮際。二十八梵音深遠如頻伽鳥。二十九眼色如金精。三十眼?如牛王。三十一眉間白毫。三十二頂上肉髻也)。十力(一處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力也)。諸解脫(即八解脫也。一內有色觀外色解脫。住初禪。二內無色觀外色解脫。住二禪。三觀淨解脫具足。住三禪。四觀空無邊解脫具足。住四禪。五觀識無邊解脫。六觀無所有處解脫。七觀非想非非想處解脫。八觀受想滅解脫。超出三界也)。同共下。謂聲聞既同菩薩。悟入無漏。法性上之相力解脫。同是一法性中物。應當同得。而我等獨不得也。八十種妙好。初指爪纖長。終胸前卍字。十八不共法。初無有過失。終知三世無礙無著。不與二乘共也(如是等功德者。等謂等其四無畏四辨才及一百四十種功德。然百四十種功德。即上三十二相八十隨好四種清淨十力四無畏三念住三不護。加大悲無忘失法。永害習氣。一切種智。廣如華嚴會玄記)。我獨下。獨行則不得如佛同眾行。行失利也。我名纔聞五天竺國。佛名則聞十方。名失利也。我山林自善其一已。佛善則廣饒益於天人。實失利也。自惟等者。謂我自思惟若行若名若實皆失其利。而不如佛者。豈佛有欺誑於我哉。乃我自不學菩薩發大乘意。心自欺。而言自誑也。長行所謂是我等咎者。此也。 　　我常於日夜每思惟是事(至)教化諸菩薩。 　　此頌長行第三節申明之文。初八句。頌長行我從昔來至每自剋責三句。次二十句。頌長行而今從佛聞所未聞之法三句。亦頌前節所以者何至思惟取證六句。後四十句。應長行斷諸疑悔至得佛法分七句。如此分屬者。使知長行偈頌。略無溷濫。若論文理。頌中自有起承聯絡。則又不得割裂。故須逐句重釋。我常於日下。承上文言。謂我雖知自欺失利。然亦常日夜思惟。又恐未必盡矣。由此進退循環。自不能決。欲請佛決其得失。故曰欲以問世尊等。我常見世尊下。謂我所以不自安於失。而欲請問世尊者。以我常見世尊。向二乘人前。稱讚大乘菩薩。心中自揣。佛如此者。莫亦要我二乘人作大乘耶。以是日夜籌量其得失之事。今忽聞佛說千二百羅漢悉亦當作佛音聲。方知。佛四十年前。隨宜說法。真是無漏。難以思議。元非教我等作小乘。廼令我等至成佛之道場也。我本著邪見下。謂佛本意。令我等至成佛道場。我不待說所因。而速思惟取證於小乘者。以我本是著邪見之人。又為諸梵志著邪見者之師。世尊知我是生死海中人。心易滿足。故說小果四諦。拔其邪見。賜與涅槃。我遵佛教。除邪從正。得證空法。當爾之時。其心自謂真得至於滅度。所以不求成佛之道場也。而今乃自覺下。謂今蒙佛從定起。告於我曰。我雖說涅槃。是下非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。我始覺知先所證者。非是真滅。必得同菩薩受記作佛。具三十二相。天等八部恭敬。亦如佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。此時乃可謂真滅永盡無餘也。佛於大眾等者。謂我所以覺今是而昔非者。由佛於天人大眾中。說我當作佛故。我聞如是作佛法音。疑悔悉已除也。初聞下。謂最初疑悔未除時。聞佛說我小乘人作佛。心中亦大驚疑。謂將非魔作佛說。故欲惱亂我禪定之心耶。佛以種種下。謂佛見我心疑。乃引種種因緣譬喻善巧。云將一乘分作三乘而說。我心始乃安靜如海。疑魔之網盡斷也。佛說過去下。謂佛又恐我疑斷復生。廣引三世十方一切諸佛。證成我佛從生之始。得道之終。中間說法。無非一乘。由是我始決定。知成佛之言。果是世尊真實之道。惡魔波旬。必無此事。故云非是魔作佛也。我墮等者。謂既決定知是佛說。何先疑是魔說。以我墮在疑惑網故也。聞佛柔軟等者。謂既墮疑網。今又何得心安如海。以聞佛從容柔軟之音。深遠微妙。演暢十方三世一切諸佛清淨之法。故使我心歡喜。而疑悔永已盡也。安住實智中者。謂不安住昔日方便之權智也。我定當作佛者。謂不思惟取證二乘之小果也。安住實智。開佛知見大事之因也。定當作佛。入佛知見大事之果也。有此大因大果。故為天人所敬。此自覺也。轉無上法輪。教化諸菩薩。覺他乃覺行圓滿也(我心大歡喜。我定當作佛。與上品心生大歡喜。自知當作佛。相照應。准華嚴會玄。謂初獲聖性。具證三空。能益自他。生大歡喜。則知身子等。凡遇授記歡喜。皆登十地位中之初地也)。 　　爾時佛告舍利弗(至)教菩薩法佛所護念。 　　爾時下。身子敘昔憂今喜以呈解。佛亦述昔教今忘以授記也。吾今於天人等者。證其不虗。使其不可再忘大而取小也。且承頌中為天人所敬等而言。謂汝要天人等所敬。我當對天人大眾中而說。我昔下。敘昔也。二萬億佛。准經文。當是佛為常不輕菩薩時。二萬億威音王之佛也。為無上道者。謂佛在彼佛。為菩薩時。不曾教身子以小。況今成佛。又豈以小乘法。而見濟度乎。汝亦長夜等者。謂豈但佛無量劫中。不曾教身子以小。即身子無量劫中。亦不曾學小乘法也。受學云長夜者。自己佛知見未開。雖從佛受學。總屬無明長夜耳。我以方便等者。敘今也。謂往昔既教大學大。而今復先度以小者。是佛先以小引身子。後入大之方便也。舍利弗我昔等者。謂佛既昔教汝志願大乘佛道。今復以小果方便。為接引者。以汝昔日既在無明長夜受學。將佛所教大乘志願盡忘。而便取足於小果。自謂得其滅度。豈佛見濟汝以小哉。我今還欲等者。謂汝雖善忘。我能善憶。今不欲汝忘。還欲汝憶。故為汝小乘聲聞人。說此大乘經。名妙法蓮華。然此妙法蓮華。名大乘者。以是教菩薩法佛所護念之經也。不然則為汝小乘人。止應說四諦法。度生老病死究竟涅槃足矣。是知為諸聲聞。說大乘經。聲聞元菩薩也。聲聞既是菩薩。則汝何嘗失於如來無量知見。而歡今以悼昔耶(為諸下五句。為一經文字之大關鍵。一經義理之大肯綮。大關鍵者。上三句。自此品直案。至授學無學人記品止。下二句。自法師品直案。至普賢勸發品止。大肯綮者。則知諸佛世尊。為一大事因緣故。出現於世。開示眾生成佛之知見。從來不曾為諸聲聞人而說也)。 　　舍利弗汝於未來世(至)像法住世亦三十二小劫。 　　此正是為諸聲聞說大乘經。名妙法蓮華教菩薩法佛所護念之義。而結成方便品諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世之文。良以此經。使二乘人。開示悟入佛之知見。為妙法。得受劫國莊嚴顯記。為大事。如優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。時一現故耳。上節我昔曾於二萬億佛所為無上道等文。是佛與身子。述過去大事之因也。此節是佛與身子。成未來大事之緣也。其文有八項。以記其大事。凡一切眾生。不成佛則已。成佛則定不可少者。前品所謂如三世諸佛說法之儀式也。凡後受記之文。雖有廣略不同。皆不異此。舍利弗汝於下。初授本起因地福慧兩足之記。供養若干千萬億佛者。福足也。方便品所謂親近百千萬億無數諸佛者。是也。奉持正法具足菩薩所行之道者。慧足也。方便品所謂盡行諸佛無量道法等者。是也。福慧二嚴定記。過無量無邊不可思議劫者。以眾生無邊。煩惱無盡。法門無量。佛道無上故也。上文所謂教菩薩法者。此也。當得作佛下。第二授果上十號之記。方便品所謂名稱普聞者。是也。號曰華光。名也。如來等十號。稱也。稱其名下有實也。如來者。金剛經云。諸法如義。無所從來。亦無所去。故名如來。三德中。法身之稱也。應供者。後經云。普於天人應受供養。三德中。解脫之稱也。正徧知者。正簡不同外道之邪。徧簡不同小乘之偏。謂現前種種松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。乃至恒沙界外。一滴之雨。亦知頭數。故曰正徧知。三德中。般若之稱也。大經云。佛身充滿於法界。如來也。普現一切羣生前。應供也。隨緣赴感靡不周。徧知也。而恒處此菩提座。正知也。此三為總稱。下七為別稱。明行足者。明即智度。行即檀等五度。足者。謂由奉持正法。則明足。由供養若干千萬億諸佛。則行足。明足所以有正徧知之稱。行足所以有應供之稱。此自覺之稱也(福慧謂之足者。果德。福慧滿足。如人之有足。而能行止故)。善逝世間解者。覺他之稱也。善者能也。逝者往也。世間者。器及有情智正覺三種世間也。器世間者。山林河海等神如器。而盛載有情。有情世間者。胎卵濕化等類。各有分別情性。智正覺世間者。三乘聖賢滿分。各有所覺之正道也。解即解脫。如大經三世間主。雖各謂得一解脫門。然皆佛之法身。善能往應使然也。此又如來之別稱也。無上士者。謂自人至天。自天至二乘。自二乘至菩薩。自菩薩至等覺。各各雖自尊。而各各皆有上。惟佛一人。超越世間出世間。而更無有上也。此又應供之別稱。調御丈夫者。調謂調理。御謂控御。丈夫男子能說能行之美稱。一切眾生不開悟佛知見。輪迴六道。無有停息。佛說三乘九部之法。調理控御。使其自凡至聖。由小至大。開悟本有佛性。乃至三千大千世界。無有如芥子許。不是菩薩捨身命處。非調御自他之大丈夫。其孰能與此。此又正徧知之別稱也。天人師者。一切三界天人。皆為弟子。佛獨為師。以其善能調御故也。佛者覺也。謂自覺則無上。覺他則善逝世間解。覺行圓滿。則明行足。有此三覺圓滿萬德備足。故稱之曰佛。世尊者。總此三覺圓。萬德備。為一切情與無情及智正覺三世間所尊敬。故曰世尊。無上以士稱。約素法身言。調御以丈夫稱。約萬行莊嚴言。天人以師稱。則約教化人天成佛而言。此十號。十法界中。除佛一人敢當。餘自天至菩薩。皆無敢當此者。上文所謂佛所護念者。此也。方便品所謂成就一切甚深未曾有法者。此也。此授身子因果正報之記。下授第三依報之記。國名下。標起。其土下。釋成。安隱下二句。則有情清淨正報嚴飾也。瑠璃等五句。則無情清淨依報嚴飾也。華光如來下。授第四轉法輪記。亦以三乘教化者。此因方便品諸佛出於五濁惡世而言。問曰。華光佛出。既非惡世。何以亦說三乘。答曰。以本願故。准大悲空藏經云。身子於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。唾而踐之。身子起瞋。退作凡夫。發願成佛之日。開三乘之法。其劫下。授第五眷屬記。有標有徵有釋(記云。楚國無以為寶。惟善以為寶。經以菩薩為大寶。同也。彼諸下。數多為寶。若欲下。準承足為寶。非初下。德久為寶。於無下。植德之所。恒為下。佛歎植德為寶。常修下。慧寶。具大下。通寶。善知下。申明得佛慧之効。質直無偽。真實為寶。志念堅固。不被魔邪所撓為寶)。舍利弗華光佛壽下。授第六住世壽量記。華光如來過十二下。授第七涅槃時至說大乘轉記菩薩記。舍利弗是華光下。授第八正像之法住世久近記。身子未來一大事因緣成佛之始。滅度之終。佛於天人大眾中。一一授之。身子則一一記之矣。方便品所謂心生大歡喜。自知當作佛者。此也。經文自佛說經入定放光動地以來到此。方為一結局。可信諸佛惟以一大事因緣出現於世之言不虗矣。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　舍利弗來世成佛普智尊號名曰華光當度無量眾。 　　此頌授第二果記十號之文。 　　供養無數佛具足菩薩行十力等功德證於無上道。 　　此頌授第一本起因地兩足之文。 　　過無量劫已劫名大寶嚴。 　　此頌授第五眷屬記標文。 　　世界名離垢清淨無瑕穢(至)常有華果實。 　　此頌授第三依報世界之文。 　　彼國諸菩薩志念常堅固(至)華光佛所化。 　　此授頌第五眷屬記釋文。 　　佛為王子時棄國捨世榮(至)壽命八小劫。 　　此頌授第六壽量之文。 　　佛滅度之後正法住於世(至)宜應自欣慶。 　　此頌授第八正像法住世久近之文。略頌第四說三乘法。第七授堅滿記之文。正法者。有教有行。果證不虗也。像法者。有教無行。徒存三寶像貌也。劫者。時分義。如中國呼年為載為歲。西域則呼年歲載為劫(方便品謂。於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。惟其疑惑未了。上品所以先告。惟其智慧第一。此中所以呈解先了。而亦先得記也。上品云。為是究竟法。為是所行道。此中佛先與述成二萬億佛所之事。是明所行道也。後與劫國莊嚴之記。是明究竟法也。上品云。願出微妙音。時為如實說。此中述成與記。正是微妙音。如實說也)。 　　爾時四部眾比丘(至)今乃復轉無上最大法輪。 　　爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。 　　昔於波羅奈轉四諦法輪(至)盡迴向佛道。 　　爾時下。四眾八部。即序品所敘列之人。大眾見下。身子自述要天人等所敬。佛即對天人大眾而授記。故記畢。天人大眾。即皆歡喜供養。慶讚希記而迴向也。身子前三請中云。是會無量眾能敬信此法者。是也。各各脫身下。敘因喜而興供養。以上等衣(欲色二界天主。供以天妙衣也)。凡供養多以衣言者。示歸依也。以華言者。示因同於果也(所散天衣。於虗空而自迴轉者。明迴小向大。轉三為一也。諸天伎樂一時俱作者。明眼色耳聲。皆成大乘之空相也)。而作下。歎昔所說一乘法也(照方便品。思惟是事已。即趣波羅奈等句)。今乃下。慶今所說一乘法也(照方便品。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道等文)。偈中初四句。頌昔也。今復下。頌今也。波羅奈說小乘之地。五眾得小果之人。生滅謂生滅四諦。異乎無生無作四諦也。是法甚深奧者。言今大乘異乎昔之小乘。然昔小乘。即是今之大乘。所以為甚深奧也。少有能信者。謂惟其深奧。故少有能信。惟其信少。故數聞其小。不得聞其大也。世尊說是法下。謂有大智信解。如身子者。今得其成佛尊記。即我等雖無大智。但能隨喜。必亦當得成佛。於三種世間。為最尊上也。此應序品。即文殊所謂諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。照法師品。則為授廣記之伏案。佛道下。歎昔權中有實也。我所下。迴今小以向大也。 　　爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。 　　爾時下。身子要同列者。開佛知見。亦同己之除疑得記。故代千二百人以請。發起種種譬喻之端也(此應方便品舍利弗知四眾心疑自亦未了之文。上得佛述成與記。是自疑已了矣。代眾再請。則完知四眾心疑之案)。我今無復下。明為己則不敢再勞(以疑盡而記得也)。是諸千二百下。明為人則不敢不再請。佛常教化下。述昔所教副所學。而今於世尊下。述今所聞異所得。此千二百人。所以有疑悔。而不得開悟佛知見也。善哉等者。請佛再說先小後大之因緣。使千二百人。解其疑。而得其記。則不負昔權今實之方便也(千二百人云住學地者。學研真斷惑修行之地也。佛云常教化者。教字對學字看。教真窮惑盡得果之方也。生老病死。為世間三界十二類生有生之苦。究竟涅槃。為出世間大小三乘共有不生不滅之樂。凡迷有苦。依佛教而能離之。聖人有樂。依佛教而得之。然得至二乘。未為究竟。由二乘而入大乘。始稱究竟。此千二百人為學者。學去苦求樂也。佛為教授師。教〔共〕離苦得樂之方法也。故曰我法能離等。以上知苦慕滅。是學無學下。斷集修道。亦各自以者。該眾之謂。生老病死。苦之果也。由我見及有無見為因。而總集也。等者。等其貪痴邪慢疑八十八使八十一思也。不言餘惑。獨言我見等者。我見即身見。有無攝其斷常。名邊見也。身邊見見思之麤細惑。為集諦下因。集因一斷。苦果不生。故千二百人。各遵佛教以離之。離即斷義。謂得涅槃者。謂佛雖知彼千二百人未得究竟。而彼自謂得究竟涅槃與佛同也。是以小而為大也。上品所以謂佛說一解脫義。我等亦得此法。而今不知是義所趣。此正述彼文也。法說一周。眾尚不知。必得火宅喻說而知。可見千二百人知見。校身子有差別也)。 　　爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。 　　爾時佛告下。謂據佛先所談。則應悟而不應疑。以先能化權智種種因緣譬喻諸方便言辭之法。既皆是為阿耨菩提之大乘。則其所化(聲聞緣覺)之人。亦皆是菩薩。此(法則會三歸一。人則會權歸實)方便品中。業已盡分別解說矣。有何因緣。而用重說。然舍利弗下。謂據汝今所謂四眾尚有疑。然者。則應復說譬喻(更明先三後一先小後大之義)。不應復說因緣也。以(千二百中)諸有智之人。既於先說一大事因緣法中難解。必於今說一大事譬喻法中。而得開解也。故云今當復以譬喻等。下文法喻。各有五節(喻文五節。根今當復以譬喻一句。法合五節。根更明此義一句。諸有智下二句。伏信解品一品之案)。 　　舍利弗若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。 　　舍利弗下。若謂假若(譬喻義。發語辭)。國邑聚落之有長者。喻諸佛出於五濁惡世。為一切世間之父也(國喻大千世界。邑喻四天下。聚落喻人天六趣)其年衰邁。長也喻佛成道以來劫數甚大久遠也。財富無量。大也。喻佛成就無量知見力無畏等之法也。多有田宅下。於文則明財富無量。於義則喻佛具足智慧方便二種波羅蜜等之法(實智不動。故譬田宅。權智可移。故譬僮僕)。其家廣大下。家喻大千世界。門喻妄心。謂三千大千廣大三界火宅。惟一妄心生滅。可以出入。度生老病死。教化令得阿耨菩提及二乘涅槃也(起信論云。依一心法。有二種門。一者。心真如門。二者。心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法。以是二門不相離故。准此依心生滅門。則成世間六道法。依心真如門。則成出世間四聖法。問曰。論云二種門。經言一門。其義云何。答曰。二門既不相離。唯是一心。故與經一門。正相符也)。舊以一門。喻一乘。若是則諸子已在一乘門中。何有火燒之患。而反欲引出耶。況後等賜大寶白牛之車。又將安配哉。多諸人眾。喻貧窮無福慧正報之眾生。一百下。喻三界眾生及二乘機未出苦集之時。故曰止住其中(准化城喻品。先以五百由旬為譬。是通喻三界二乘。數合五百。後云過三百由旬。化作一城。是別喻二乘人出三界得有餘涅槃。彼以五百由旬。況所出人與果。此以五百人。況未得果之眾)。堂閣下。喻眾生為貪著追求五欲之依報。容易敗壞。而生苦火(此中略而頌文詳盡)。長者諸子下。喻千二百阿羅漢。尚未歸佛。做外道時也。若十喻大乘。二十喻中乘。三十喻小乘。乘愈下。數愈多者。見大根之機少也。人以百言。子以十言。見大千五趣眾生受佛化而為子者。僅十一也。長者見是大火下。喻佛見諸眾生為少老病死等火之所燒煑也。而作是念下。喻佛不忍捨眾生自求安樂也。而諸子等下。上品所謂入生死險道。相續苦不斷也。不覺下。上品所謂深著於五欲。如?牛愛尾。以貪愛自蔽。盲瞑無所見也。火來逼身下。喻不求大勢佛。及與斷苦法也。此佛雖以佛眼見五欲之火是苦。驚怖憂念。而三乘諸子(未出火宅之時)。全不知恩。反以為樂。遂起下節喻三七思惟救濟之方也。此節配方便品第八節我以佛眼觀等頌。 　　舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而已。 　　舍利弗是長者下。喻佛初七思惟也。身手有力。喻佛有大神力也。衣裓。胸前護衣裓服也。几案。香几案桌也。從舍出之者。謂衣裓在身。几案應手。皆可以有力。而出子於火宅也。復更思惟者。喻佛第二七思惟也。是舍惟有等者。正出其思惟之義。謂長者雖有身手之力。及濟勝之具。奈人多而門小。子且幼稚而無識。以無識好戲之幼子。出愴惶陿隘之小門。父子之情未通。怖畏之事未白。未免好心而成惡意之累。故曰或當墮落等。喻佛所以有神力而難用也。我當為說等者。喻佛不用神力。而復用智慧力。以陳其怖畏。使諸子自知其利害。而出火宅也。此舍下。正出其心中所要說之事。作是下。申明如所念而告之。父雖下。申明子不信所告面出。亦復下。結足不信不出之義。總歸重於幼稚無識也。上但云無求出意。似尚有可救援之道。此云了無出心。則神力智力二俱思惟盡。而不得子出火宅之心。則亦吾未如之何也已。此節譬方便品我始坐道場觀樹亦經行等文(身手有力。照方便品。但喻佛智慧力。經云。我所得智慧故。配後法合。則通喻佛神智二力。經云。有大神力及智慧力故。護衣裓服爾雅云。衣蔽前謂之襜。是也。衣裓几案。配後法合。即如來知見力無畏等之法也。是舍之舍。大喻三界。小喻一身。一門陿小。喻妄心執我。不解空理廣大也。諸子幼稚。喻聲聞人。未甞久遠發菩提心。故未識於妄心。而攀緣六塵。取著男女二根。名戀著戲處也。或當下。方便品云。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜墮三惡道。後法合云。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。不驚者。以樂著也。不畏者。以嬉戲也。此所以父雖善言誘論。說樂是苦。而子了無出心也。亦復不知下。申明不肯信受者。以不知色等五欲為火。四大幻身為舍。不明大事。毫釐繫念萬劫沉淪為失也。東西走戲。謂以六趣昇沉輪迴生死奔走。為兒戲也。視父而已者。謂止眼視。心則不聽也)。 　　爾時長者即作是念(至)競共馳走爭出火宅。 　　爾時等者。謂長者見火勢已急。不獨救子。且欲自救。故曰己為所燒。而又曰我及諸子等。此為子者。雖無知而不信父言。而為父者。則不得不早為之所。故云我今當說方便等。父知諸子下。追原長者設方便之初意。在投子平素所好之先心。故不嫌其虗設也。如此下。門外本無三車。而云羊鹿牛車今在門外者。正見其方便也。爾時諸子下。謂子因父。投其所好。故不問其虗實。而爭出也。此喻佛第三七思惟。不得已。而就實開權。應方便品尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應說三乘等四十四句偈文(種種珍玩奇異。及希有難得。記後法合。即是聖所稱歎自在無繫無所依求無漏根力覺道禪定解脫三昧等句。羊車配聲聞乘。鹿車配辟支佛乘。牛車配佛乘。照後法合。若有眾生內有智性等三段對看。又情必樂著。喻二乘人好棄有著空)。經文讀之。雖似平澹。而敘事脉胳。自有輕重。如初云歘然火起。次云或當墮落為火所燒。雖有歘然所燒之患。而曰起。曰或。何等緩頰。至是則曰己為大火所燒。而又曰我及諸子必為所焚。則何等愴惶。先曰了無出心。東西走戲。視火而已。何等怠玩。今曰心各勇銳。互相推排。爭出火宅。則何等精勤。可見方便有力而實相容易難言也。 　　是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。 　　是時長者下。謂長者見子出火宅。歡喜己之方便不徒設。而有子可以承受無量之財富也。四衢。喻四諦也(爾雅云。四達謂之衢)。露地。喻我空有餘涅槃也。以有餘涅槃較火宅。固清凉。尚無六度萬行寶車之莊嚴。故名露地。無復障礙者。謂我空之果雖小。而有山壁。猶之直度六通。縱任無為之樂也。其心下。謂子安隱。父心泰然。喻其天性相關生佛同體也。諸子求三車。而長者各賜等一大車者。喻三乘之人同出三界同名佛子。應不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之也。舍利弗爾時長者下(喻說今經。法則會三歸一。人則會權歸實)。車以眾寶莊嚴。而名其大者。以喻菩薩智悲雙運六度萬行也。牛以一白色姝好。而駕其車者。以喻佛知見一相一種大菩提心。能生淨妙第一之樂也(以上法喻相配理事。性相合明。然車為所駕。牛為能駕。經文前後註中皆雙釋者。使見人字條理整齊耳)。縱直曰高。橫濶曰廣。欄楯以備凭俯。鈴懸以虞衝突。幰葢以蔽塵露。繩絡以防風掀。華纓外垂。筵枕內置。皆以寶為者。示文而不俚也。筵曰婉。枕曰丹者。謂皆可以悅心志。而榮起居也(以上別訓其車之莊嚴。駕以下別訓其牛之德性謂)。如此寶車。豈尋常羊鹿牛可配哉。故須大白牛。以為駕也。膚色下。正明其牛之白充潔約色言。姝好約形言。有大下。正明其牛之德性。謂尋常之牛。有步平正。而行不疾速者。有行疾速。而步不平正者。皆不可以乘重服遠也。今二者皆備。則牛之德用。無以加矣。喻阿耨菩提之大心貞固足以幹事也。又多僕從下。謂有此車此牛。又有此人役也。喻菩薩乘。此大因大果。則得四眾八部日夜衛護也(上品所謂天人夜叉眾龍神等恭敬。是也)。所以下。徵釋。謂諸子元各求小大三車。而長者所以平等賜與大車者。何也。以是大長者財富無量。而心無偏黨也。由財富無量。所以周給一國疏遠之多人。而不匱乏。由愛無偏黨。所以等賜親生幼子。而不恡惜。以喻四眾八部。尚皆與記成佛。豈千二百阿羅漢。為佛常隨影響之眾。而不授記作佛耶(上品所謂大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。又所謂聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。是也)。是時諸子各乘等者。謂所得過其所望。喻千二百人本求大小三乘有分別之果。而出三界。今不期佛說無分別法。平等授與一乘之記。同作佛也。此配方便品第八節。舍利弗當知我見佛子等。至今我亦如是說無分別法。二十八句頌也(而作下。明財富無量。今此下。明愛無偏黨。以上敘長者心中作念。喻佛欲會權三之義。我有下。又敘長者念中自決之辭。喻佛欲等與一實之義。配後法合。即如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦。得涅槃樂。如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧等。文也)。 　　舍利弗於汝意云何(至)善哉善哉如汝所言。 　　舍利弗於汝等者。謂長者先許三車竟無。而後轉各等與一大寶車。似昔之所許實有者成虗。今之所不期而等賜者。為妄與也。故曰寧有虗妄不。舍利弗言不也者。謂凡稱虗妄者。以無益於人。有損於事也。今長者於諸子。既有益無損。故不為虗妄也。是長者但令下。有益也。何以故下。徵明有益。況復下無損也。世尊若是下。申明無損(復有徵有釋。可知也)。何況長者自知下。結盡有益。佛告舍利弗下。善其詳喻明。而酬問當心。故曰善哉等。喻文五節。此節最重。以千二百阿羅漢。疑佛先說三乘之法為虗。悔己所得涅槃是妄。今既喻其所以。復前後校明。使知先所以說三乘者。為引出三界火宅。坐露地以出苦。自全軀命。得少分樂也。今所以說一乘者。乃由出三界之苦。然後能乘寶車。并能全其軀命。以化眾生。自他兼利也。是知今說一乘。正昔日所以說三乘之結果。非今實而昔虗。見佛法有漸。不妄與也。此配方便品長文。於一佛乘分別說三。及頌文普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子等文。 　　舍利弗如來亦復如是(至)雖遭大苦不以為患。 　　此配第一節喻文也。舍利弗如來下。以佛配長者。為一切世間之父。無過而有德也。於諸下。明無過。謂地獄三途眾生。有分段生死諸怖畏過。人天福報。有五衰相現。及貧窮困愛別離等。諸衰惱憂患過。二乘聖賢。雖無分段生死過。尚有無明變易生死之闇蔽。不得開佛知見過。佛則於上諸過。永盡無餘也。而悉成就下。明有德。謂有實德故。成就無量知見十力四無所畏大神通力及大智慧力也。有權德故。具足方便智慧二種波羅蜜及慈悲喜捨四無量心也。常無懈倦。喜也。恒求善事利益一切。捨也。以不大喜。則懈倦而不恒求善事。不大捨。則雖求善事。不肯利益一切眾生。而生三界朽故火宅也。為度眾生下。謂佛既有德。則不須復入三界。以修德既無過。亦不容復入三界。以斷惑。今無過有德。乃復入三界火宅者。以佛自己無苦。為度眾生亦出其苦。自己有得。欲化眾生亦得無上之菩提。此佛一人。所以能為九法界眾生之父也。見諸眾生下。以眾生配火宅中諸子。雖皆佛子。未出三界。而樂少苦多也。生老病死等。有生皆具。總明八法之為苦。亦以五欲下。別明八法為苦。見三界火宅燒煑情狀之輕重。五欲。即下第三節所得麤弊色聲香味觸五法。五法。為眾生現在貪著追求所欲之苦境。業屬前因。又以下。謂貪著追求。是好五欲之苦心。業招現苦。及後報地獄等之苦果。故云現受眾苦等。以上釋生老病死之四苦。含其三世。以現即現生。後即死後。老病在其中矣。若生天上等者。釋憂悲苦惱之四苦。文承於上。謂不但死後受地獄三途之劇苦。即微有善業。若生天上人間。亦不免貧而無財。窮而無位。困而不伸之憂苦。六親知識本相愛善。偏多別離之悲苦。亂臣賊子惡友等本相冤害憎嫌。偏多聚會之惱苦。則三世因果。五趣善惡。皆苦矣。其燒煑之情狀。則何如哉。如是等下。結其苦之大槩。而明苦之細微多端。難以盡言也。眾生沒在其中者。謂佛雖見是苦。而眾生反沈沒其中。以為樂也。歡喜下。正明沒在其中之義。繳盡上文。謂五欲財利。本是苦境。而眾生以為樂事。故生歡喜而遊戲。貪著追求。本是苦心。而眾生性恐貪之不酷。求之不巧。故不覺知。地獄三途。本必有之苦報。應寒心而恐畏者。而反不信。謂且顧生前。奚遑死後。故不驚怖。天上人間。貧窮困。愛別離。冤憎會。本是苦聚。應厭惡而遠離者。然間植小善微因。求一人身天福。惟恐不得。故不生厭。如是等種種諸苦。皆應?求解脫者。而眾生且淹沒。陷溺其中。故不求解脫。由此癡迷。無有智慧。故不知覺。由不知覺。故不驚怖。由不驚怖。故不生厭。由不生厭。故不求解脫。而於三界火宅。日出而作。則隨善業以東馳。日入而沈。則隨惡業以西走。改頭換面。往還五趣。雖千百萬億劫。不開悟佛知見。受無間地獄之大苦。則亦不以為患。此何異諸子火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意哉。 　　舍利弗佛見此已便作是念(至)何由能解佛之智慧。 　　舍利弗佛見等者。配第二節喻文。初七思惟也。謂佛見此眾生。以苦為樂。似不可救已。然眾生分為其子。固容無知。自不求解脫。佛廼?為其父。又具正徧知覺。豈可隨彼無知。故陷於不慈。而不盡佛為父之道乎。故云便作是念等。此佛所以明知機不稱法。而必欲以法投機也。舍利弗如來復作下。合第二七思惟。謂拔苦與樂。雖佛為父道者所當盡。然佛復念法大機小。終難從實捨權。為諸眾生。讚生佛共有如來知見力無所畏之德相。故云眾生不能等。所以下。徵釋。謂所以為眾生讚生佛共有佛知見等法。而眾生反不能以是得度者何也。以諸眾生。尚未免生老病死等之業苦。而被三界火宅所燒。縱與其樂。而不能信。如人身在縲紲。遽未可以語衣錦之榮。故曰何由能解等。此佛雖為慈父。難卒然教眾生不肖之子。故興下文。先且拔苦。後方與樂。合第三七思惟。諱實開權之方便也。下第三節。明先為眾生應拔其苦難一句。第四節。明後與無量無邊佛智慧樂令其遊戲一句。 　　舍利弗如彼長者(至)如彼諸子為求牛車出於火宅。 　　此配第三節喻文。每節舉喻合法者。使千二百人容易開解也。舍利弗如彼長者下。牒其喻文。明始則諱實開權。然後各與下。明終則由權入實。如來亦復下。法合其諱實。但以智慧下。法合其開權(問曰智慧為實。方便為權。經云智慧方便。是實與權並演。註何但曰由權。答曰。經單以力無所畏為實。昉佛自受用之實。雙以智慧方便為權。明應機則即實而權故。明用權即含有實。不然權從何起。權泯何歸。此經所以明權不離實也)。三界者。欲界五趣雜居。色界四禪。無色界四空。各有界限種族也。俱名火宅者。皆是輪迴數也(拔濟下。眾生配長者諸子。為說三乘。配門外三車。以上總敘三界內外苦樂二果。而作下。別敘所說三界內招苦果之集諦因)。色等五欲。所以為火。貪著生愛。所以被燒。莫得勿貪。誡勸知苦斷集之辭。悲夫三界五欲。本是戕生苦火。眾生反甘沒其中。歡喜遊戲。不驚怖者。以色等五欲為細妙。而不知是麤弊之苦火。今佛勸誡知苦。以斷某集。故曰汝等莫得要住。又曰勿貪等。以一貪等則生愛取。一愛取則境分逆順。順則流而忘返。固是苦火。逆則瞋癡從是生焉。尤為苦火。則三毒之火薪焰。生生不絕矣。汝速出三界下。教其慕滅修道。謂三界內苦集。一往不知是火。容可緩頰。今既明以告汝。則有燃眉焚首之急。故曰速出三界外。聲聞辟支佛等之滅道。一往無人保任。或恐難成。今既有佛。為作保任。則出三界內之苦。得三界外之樂。為不虗矣。以上教慕滅也。汝等但當下。教其修道也。如來以是等者。結成。雖有力無所畏等。而不用之。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生之如此也。復作是言下。申明三乘滅道所以為樂之義。釋成誘進之言。皆是聖所稱嘆者。謂聲聞等乘。非三界凡夫所能稱嘆也。自在無繫。謂不受五欲財利。種種苦所繫縛也。無所依求。謂不依貪著追求。現受眾苦也。乘是三乘下。謂得無漏五根五力七覺支八聖道四禪八定諸解脫三昧。而自娛樂。則更不後受地獄畜生餓鬼之苦也。便得無量安隱快樂者。謂亦不受天上人間貧窮困愛別離冤憎會等種種諸苦也。此又佛誘進出三界外滅諦之樂如此。舍利弗若有眾生下。又申明汝等但當勤修精進。誘進於道諦。以三乘配三車。釋上聲聞乘也。內有智性。具見道之因。從佛聞法精勤修習。得修道之緣。欲速下。謂欲速則不達。自求則不為人。此所以人為小乘。而配乎喻中之羊車也。次若有下。釋上辟支佛乘也。梵語辟支迦羅。此云緣覺。亦名獨覺。緣覺出有佛世。聞佛說十二因緣。而證果。獨覺出無佛世。自悟因緣。而證果。今云求自然慧樂獨善寂。是出無佛世之名(以自然慧。不待師教。自然而有之慧。支佛智也。樂獨善寂。不擕部黨。獨善一身。支佛行也)。深知諸法因緣。是出有佛世之名。故經先說從佛聞法等句。次說求自然慧等句。雙舉二種機名也。又解。求自然慧。則慧不止如聲聞但內有智性而已。深知諸法因緣。則志不止如聲聞但速出三界自求涅槃而已。故校菩薩雖小。校聲聞差大。此所以果為中乘。而配乎喻中之鹿車也。後若有下。釋上佛乘也。勤修精進。檀等前五度也。求一切下。智度也。一切智。大圓鏡智佛智。平等性智自然智妙觀察智。無師智成所作智。又一切智則超辟支迦羅。佛智則超菩薩。自然智則超聲聞。無師智則超天人。具此四智。始能成就如來知見十力四無所畏。此上求也。自利也。愍念下。下化也。利他也。眾生以三途言。三途唯苦。故曰安樂。人天苦樂相半。故曰利益。謂去其苦。而益其樂也。度脫一切者。謂以菩薩乘。度脫一切二乘人也。具此自利利他之大心。不同羊鹿中小之戲具。而配乎喻中之牛。車。故云是名大乘也。菩薩求此下。釋成大乘二字。謂前云佛乘。此云大乘者。以佛是大果。眾生能求此大果而乘之。以自度度人。故又名為摩訶薩之大乘也(問曰。此中既有大乘。以配牛車。何下節又云等賜大乘。豈有兩樣大乘耶。答曰。此佛四十年前。三乘中有分別之大乘。下節乃四十年後無三一小大分別之大乘。是知此中大乘權教也。下節大乘實教也。雖無兩樣。却有前後。問曰。若然者。則四十年前。大乘亦同小乘。為虗耶。答曰。准喻。門外元無三車。則此中大乘似虗。若准方便品。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。及舍利弗自述。見諸菩薩授記作佛。而我等不預此事。則此中大乘。與下節大乘。元是一乘。並無兩樣。但前後遲速有異。又若准後頌諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。則門外羊鹿小中之車。亦是大乘。豈有二哉。此法喻第五節。皆用校量不虗。政為此義也)。 　　舍利弗如彼長者(至)能生淨妙第一之樂。 　　此配第四節喻文。明終由權而入實。與無量無邊佛智慧樂也。舍利弗如彼下。舉喻。如來亦復下。合法(若見無量下。昔由權二三乘之人也。以用也。謂用佛四十年前隨宜所說九部教法為門。諸二三乘之機。出三界苦險。得小乘滅樂。如諸子安隱出火到無畏處也。如來爾時等者。喻今說妙法入實也)。佛之法藏既多。眾生又是佛之親子。所以不惜而等與也。不令有人下。釋成等與之義。四十年前。獨許菩薩受記作佛。不許聲聞。是令有人獨得滅度。四十年後。而說此經。許聲聞與菩薩同得受記作佛。是皆以如來滅度而滅度之也。是諸眾生下。牒昔所化由權之人。悉與諸佛下。結足所念與大之事。皆是一相者。一乘實相也。一種者。究竟一切種智也。第一之樂者。得五住究盡。二死永亡。劫國莊嚴。常樂我淨之妙樂也。昔分菩薩得佛乘。緣覺得辟支佛乘。羅漢得聲聞乘。則一佛知見。分別成三相三種。故其樂亦為有量有邊之三等。不得淨妙第一也。 　　舍利弗如彼長者(至)於一佛乘分別說三。 　　舍利弗如彼下。舉喻合法。可解(前喻中第五節。有於汝意云何等之問答。明無虗妄。今法中第五節。但准喻中無有虗妄故。不用問答。但曰舍利弗如彼等。乃至然彼等。則佛知當機既解喻之三一。必知法之權實也)。何以下。徵釋。謂初說三乘。既為引導。則似非實。然後但度以大乘。曾無先期。則似為妄。何所以之故。而言無有虗妄。以虗妄者。無而為有。能許而不能與之謂。今佛如來。既有無量智慧力無所畏諸法之藏。則非虗矣。又能與一切眾生大乘之法。而不恡惜。則非妄矣。但因法大機小。佛能盡與。而眾生不能盡受。故初但不盡與。而後眾生始能盡受。有要眾生盡受之因緣。故諸佛將一乘之法。用方便力。先且不盡與。而分別說作三乘以引導。如是則先所說種種因緣譬喻言辭方便諸權智三乘之法。但名不盡與。豈云虗哉。由昔不盡與。而今始得其盡受一乘阿耨菩提之顯記。又豈妄哉。千二百阿羅漢。何用疑佛昔說三乘為虗。而悔己所證涅槃非真而有妄耶。故云如來有無量智慧等。 　　佛欲重宣此義而說偈言。 　　譬如長者有一大宅(至)毒害火灾眾難非一。 　　此頌第一節喻文也。譬如長者。佛也。有一大宅等者。廣頌大千三界苦集狀也。宅者。託也安也。人所託以安身也。宅久則易壞。故曰頓弊。總而言之。曰宅。別而言之。宅有堂舍之分。堂者當也。當賓客之酬酢也。舍者止也。止身家於其間也。靠壁曰柱。即礙曰根。橫曰梁。直曰棟。房址曰基。階砌曰階。東西曰墻。前後曰壁。泥塗所以飾縫隙。覆苫所以蔽晴雨。在簷曰椽。在脊曰梠。籬落四圍曰周障。徑巷穿叉曰屈曲。而曰高危摧朽傾斜等者。正見頓弊之形狀。以明三界依報不堅牢之如此。有五百人等者。明有世界。則有眾生業果之正報也。鴟梟下。正報中。畜生報也。鴟梟害所親。鵰鷲食死屍。烏報凶。鵲傳喜。鳩奪巢。鴿肆淫。此畜生中羽羣。具三毒。有如此者。蚖者元也。乃蛇之大者。蝮者復也。觸之則復螫於人也。乃蠍之大者。蜈蚣。瞋狠而行速。蚰蜒。漣涎而走滯。守宮。蝘蜓也。漢宮中養。以丹砂取血。以塗眉間。防淫亂也。故謂之守宮。百足。蚿也。多足蟲也。鼬。鼠之大者。由穴而噉鼠者。貍。狐之大者。年老而成妖媚者。鼷鼠。甘口鼠也。食人而不覺痛者也。此畜生中。輕跳蠢輭。具三毒。有如此者。諸惡蟲輩下。謂諸惡類。雖飛行不同。而同交橫馳走。於朽宅中也。屎尿下。大小便利。惡臭不堪。?蜋諸蟲。以為香美。而集於不淨流溢之上。則人於男女二根。生欲樂想者。迷倒極矣。狐。多疑。狼。多猜。野干。夜鳴而為恠。或口取諸蟲以咀嚼。或足躡屎尿而踐蹋。齷齪至矣。以唇至血。曰嚌。以齒斷骨。曰齧。是生蟲咀嚼以殆盡。則死屍嚌齧而有餘。故曰狼藉。藉草也。謂狼食不盡零落於草間也。世人肆筵設席。杯盤狼藉之時可厭矣。由是羣狗下。謂由此骨肉狼藉之餘。羣狗不知彼己。食之無味。如遺唾。而且奔兢搏撮於其間。兩足翻尋曰搏。收聚一處曰撮。搏取不得。故饑羸慞惶而求食。求之有得。故鬬諍摣掣而嘷吠。向前相奪曰摣。往後相扯曰掣。乃鬪諍之貌也。啀喍嘷吠。鬪諍之聲也。銜物死諍。曰啀喍。失物潑呌曰嘷吠。此畜生中毛羣。或野或家。具三毒。有如此者。其舍恐怖下。結完畜生道。而起鬼報之恐怖變狀也。處處皆有下。正明鬼報。西京賦曰。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。木石變恠曰魍魎。夜叉云苦活。食人度命。以苦自活也。毒蟲之屬下。謂諸蟲禽獸雖皆惡毒。至見夜叉。則貪生畏死。亦各護其黨。卵屬以爪護所生日孚。胎屬以身藏所產曰乳。夜叉兢來下。謂彼雖善藏。此能強奪。以奪而食。故既飽而惡心轉熾也。鬪諍之聲下。正見其惡熾。鳩槃荼云可畏。無常殺鬼也。或蹲踞土埵。或往還虗空(離地一尺二尺。是虗空也)。內不畏天。游行縱逸而嬉戲。外不懼人。撲狗失聲而取樂。無忌憚極矣。此鬼道中。得食強梁。肆三毒。變狀可畏者也。復有諸鬼下。不得食之餓鬼也。長大裸黑。形可畏。呌呼求食。聲可畏。針喉牛首。貌可畏。食人噉狗。口舌可畏。殘險饑馳。心行可畏(饑渴逼馳。所以釋為不得食餓鬼也)。夜叉餓鬼下。雙結鬼畜二道。謂鬼與畜。或飽。則爭食鬪諍。或饑。則呌馳窺窻。喻吾人一動一靜。無非為三毒業繫。不得出離三界。逼迫身心起火。生下地獄之報。故曰如是諸難等。是朽故宅下。將明地獄報。先將大千三界內。依正三途八難屬之長者。好起下節方宜救濟之文。其人近出。喻佛去伽耶城不遠。得成正覺也(問曰。上言屬。此言出何也。以屬則不出。出則不屬故。答曰。不言屬。則於己無干涉。不應救濟。不言出。則己且被焚。安能救人哉)。以喻一切佛本在因地。皆發願度脫一切眾生如己身。則三界十二類生。為佛一人之所有。故曰屬於。然不先自成佛。則雖欲從之。未由也已。故曰近出。於後宅舍下。敘前畜鬼二道依正。被火燒然。即是地獄。以地獄苦報唯以為重。故曰忽然火起也。生老病死。會成劫濁。故曰四面一時。憂悲苦惱從而煎煑。故曰其?俱熾。棟梁椽柱等。既已頓弊。故火起則震裂而崩倒(以上燒然依報)。諸鬼神下(燒然正報)。謂諸鬼畜。初火起。則縱逸嬉戲。今被火燒。則揚聲大呌。而受燋頭爛額之痛矣。鵰鷲諸鳥。畜生也。鳩槃荼等。惡鬼也。初則孚乳產生何等惜護。往返游行。何等戲樂。今則周慞惶怖。不能自出。求其離地一尺二尺。不可得矣。惡獸毒蟲。初則交橫馳走。今皆藏竄孔穴矣。竄穴本欲偷生。不期值穴中之鬼。毗舍闍而殘害。是不有天災。則有人禍矣。野干之屬。初則咀嚼踐蹋。嚌齧他人之死屍。何等英雄。今則自已前死。而屍又為惡獸之所食噉。則善惡業緣。受報好醜。於此悉見矣。臭烟熢㶿下。謂蜈蚣等蟲含毒。陰處墻壁。自謂得其所矣。今為臭烟熢熢扇鼓。㶿㶿熏炙。不能自安。只得爭走出穴矣。藏穴者。毗舍得以假手。出穴者。鳩槃得以快心。則無福之人。出處皆傷。無地可以逃生矣(又諸下。謂得食惡鬼。或穴中飲噉。或穴外取食。苦中求活。火裏偷生。尚皆為飽鬼也)。若夫餓鬼者。頭則火然。腹則饑渴。周慞悶走。不能如前從容四向窺看窻牖矣。良以三界五趣眾生。生縱三毒。起殺盜婬。以快一時之心。死墮三途。受無量劫之苦。經云。此皆純情墮落。業火所燒。故曰其宅如是等。毒害下。謂災難甚多。難以盡言。故曰非一。此文。若不作三途而釋。只見文字重疊泛濫。然如來妙法。譯師高手。澄心諦觀。并有條理。毫無贅疣。自古注疏。不明專肆。牽強配合。為尤可笑。 　　是時宅主在門外立(至)猶故樂著嬉戲不已。 　　此頌第二節喻文也。是時宅主門外立者。照上節其人近出之近字。喻佛始坐道場。出三界之不久也。聞有人言者。人即十地菩薩。於華嚴會上。作梵王帝釋等諸佛轉法輪之人也(方便品云。再時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。及大自在天。并餘諸天眾。恭敬合掌禮。請我轉法輪。我即自思惟。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法等)。汝諸子等先因遊戲等者。明千二百阿羅漢。皆先於大通智佛法中。受佛教。發大心。但因無明所蔽。而內祕外現。來遊戲於三界也。長者聞已下。應長行身手有力等文。方宜下。喻佛欲以神力救濟。告喻下。喻佛欲以智力救濟。惡鬼下。總述三途之為苦。毒蛇下。別釋三途為苦之次第(此苦難下。結足三途地獄為重)。諸子下。應長行父雖憐憫善言誘諭等文。 　　是時長者而作是念(至)到於空地離諸苦難。 　　此頌第三節喻文諱實開權也(是時下。全同長文諸子下。長文云。此舍已為大火所燒我及諸子。若不時出。必為所焚。長者既慮與諸子並焚。所以益其愁惱。今此下六句。申明益愁惱之義。舍宅無一可樂。喻大千五趣皆苦也。諸子耽湎嬉戲。喻眾生執苦為樂也。不受教為火害。喻不信佛言。集苦因而招苦果。長文所以云必為所焚也。即便思惟下十句。應長行我今當設方便。至隨汝所欲皆當與汝止之文隨意下。喻佛說三乘法。隨小大三乘之機意。所取證也。諸子下。如長文可知)。 　　長者見子得出火宅(至)嬉戲快樂自在無礙。 　　此頌第四節喻文。由權入實也。長者見子下。喻佛父因眾生之子樂而樂也。此諸子下。申明因子樂而父樂者。以子生育甚難。而又愚小無知。非敢於作惡也。愚小無知。苦因也。而入險宅。苦果也。多諸下。正明宅險。毒蟲。畜道險也。魑魅。鬼道險也。火猛。地獄道險也。四面下。謂三惡險道。皆具生老病死之四苦。故曰俱起。而此諸子下。謂諸子昔以苦為樂。為父者所以為其疾之憂也。我已救之下。謂今諸子由父設方便。使令離苦得樂。為父者所以為不陷於不慈也。是故呼告諸人而結云。我今快樂。爾時諸子下。喻四十年前。由權之人。本求小大三乘也。長者大富下。喻四十年後。說今經入實也(庫藏等四句。正見大富。造諸等十七句。頌長行爾時長者各賜諸子等一大車。至安置丹枕之文。有大白牛八句。頌長行駕以白牛。至何況諸子之文。諸子是時下六句。頌長行是時諸子。至非本所望之文)。 　　告舍利弗我亦如是(至)如是等火熾然不息。 　　此頌法合第一節也。告舍利弗下。九法界眾生。分情器等三種世間類。類各有其聖。而佛獨王於眾聖之中。故曰尊曰父。此應長行如來亦復如是等文。一切眾生下。應長行見諸眾生為生老病死等文(一切眾生。既皆佛子。云何不得如佛。以深著世樂無有慧心。所以不得出於三界火宅也。眾苦下。正明無安如火之義。常有下。正明甚可怖畏之實。此中因長文廣。故頌中略耳)。 　　如來已離三界火宅(至)雖復教詔而不信受。 　　此頌法合第二節。釋成上節告舍利弗等六句偈文。申明為父為子之義。如來已離下。謂佛所以為尊為父者。以能先離火宅。寂然閑處於林野故也。一切眾生。所以為佛子者。以大千三界依報十二類生正報。皆為佛之所有故也。昔之三界既為佛有。佛已出離。今之三界為眾生有。眾生亦當出離。已出離者。職應為父。未出離者。分應為子。故云其中眾生等。而今此處下。謂未出離三界者。故多患難。已出離三界者。故多安樂。豈有父受安樂。子嬰患難。而不見救濟者乎。故云唯我一人等。雖復教詔下。謂父愛子。而子不如父願。乃法大機小也。前八句。應長行佛見此己等文。後六句。應長行舍利弗如來復作是念等文。 　　於諸欲染貪著深故(至)有得緣覺不退菩薩。 　　此頌法合第三節。釋成初節深著世樂無有慧心等十句之義。於諸欲染下。承上文言。謂雖復教詔而不信者。非敢為不信。廼因無有慧心。深著欲染。執苦為樂。而不信也。以是方便下。謂以是為著欲之深不信故。佛不以一乘實智教。而以方便權智教。將一乘而說為三乘也(以上明為機鈍闡能被教)。令諸眾生下。明所被機因佛教。而知苦斷集慕滅修道也。是諸子下。總明三乘之因心。具足三明下。別明三乘之果證。 　　汝舍利弗我為眾生(至)今所應作唯佛智慧。 　　此頌法合第四節。汝舍利弗下。明為眾生闡能被之教。法喻皆為一乘以此譬喻者。長文所謂今當復以譬喻也。說一佛乘者長文所謂更明此義也。汝等若能下。勸所被之機。能信佛語。即成佛道。長文所謂諸有智者以譬喻得解者。是也。一切皆當等二句。釋成說一佛乘之佛字。是乘微妙等四句。釋成說一佛乘之乘字。佛所悅可下。謂由信受佛語故。諸佛歡悅而許可。由自得佛乘。又能開悟眾生故。眾生稱讚而禮拜。無量億千下。謂佛悅可。則上該果海。生稱禮。則下徹因源。此佛乘所以為微妙清淨第一。具足無量億千諸力解脫定慧等諸餘佛法也。此八句。釋成於諸世間為無有上二句。申明說一佛乘之佛義。得如是乘下。又釋成是乘微妙清淨第一二句。申明說一佛乘之乘義。謂令千二百諸子。得此大乘。不論菩薩聲聞。直下皆同至成佛之道場。更無委曲也。以是因緣下。謂以此不問菩薩聲聞。皆當成得佛之因緣故。十方諦求。唯有一乘。更無餘二三乘。唯除佛方便。有二三乘也。告舍利弗下。通結法合一二三四節之頌文也。謂前言一切眾生。皆是吾子。我則是父者。子即是汝等千二百人。父則即我釋迦是也。此結初節(我亦如是。眾聖中尊。世間之父。一切眾生。皆是吾子)汝等累劫下。明身子等為子之義。我皆濟拔下。明佛為父之義。此結第二節。我雖先說下。明昔說三乘之義。結第三節。今所應作下。明今說一乘之義。結當節之第四也。一一對之可見。不頌法喻第五節相校之文者。以皆不虗妄之義。至藥草喻。為四大弟子始述成之。 　　若有菩薩於是眾中(至)在所遊方勿妄宣傳。 　　以上八節。頌今當復以譬喻更名此義之文。訖此及下節。頌是諸所說皆為化菩薩故之文。申明上節以是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便之義。若有菩薩下。謂機若大而法即大也(以在眾中心聽。專一。無往不是諸佛一乘實智之法。諸佛雖用方便權智。即權所化眾生。亦是大乘菩薩)。此申明更無餘乘矣。若人小智下。謂法小元是機之自小也。申明除佛方便矣(智小故著深。愛屬心。欲屬境。世間根境苦果也。為此等故下。謂佛為此深著愛欲。以苦為樂之人。將一乘實相之法。說為三乘中苦諦。故小智眾生得佛投其所好。心中。歡喜。曰得未曾有。佛說下。謂所以云得未曾有者。以佛說苦諦。真實無異故也。無異。謂不假也)。此八句。為四諦中苦諦。若有眾生下八句。集諦(謂利根眾生。才知苦果。即不問因。若有根鈍眾生。雖知諸樂是苦。尚不知苦之根本。猶深著苦因。時刻不能暫捨。執於我見。佛又為是等輩。用方便力。說言諸苦所因。非他法為本。乃是貪欲為本因也。說道之道訓言)。若滅貪欲下四句。滅諦(滅擇除義。承上文言。謂貪欲既為苦本。若有眾生。依於寂滅理觀。擇除貪欲。是苦因已盡。而諸苦果。則無所依止。應知但曰無所依止。則惑尚有餘。果未證極。至第四果。後三品思惑斷盡。始為滅盡諸苦。名第三之滅諦也)。為滅諦故下四句。道諦(道有三十七品。皆能離諸苦縛。縛離則名得解脫矣)。是人下。徵循名也(以上問辭。但離虗妄下。答辭。以法言之。謂斷見思。以喻言之。如出火宅坐露地。名得解脫者。指權乘小果也)。其實下。釋違實也(以法言之。則惑未斷乎無明。果未極乎佛地。以喻言之。如在露地。未得大竇白牛之車也)。佛說下。會三歸一也。謂佛說此人未得實滅者。非謂於昔所說小乘。統無所得。但未得今所說成佛之無上道也。我意不欲下。謂以汝身子等千二百人。證得小果。雖自為足。然於佛意願未滿。則猶以為不足也。以不欲其人捨今之大。而但證昔之小故也。我為法王下。承上文言。謂佛意既不欲但證小滅度者。初奚又以小說也。以佛既為三一小大之法王。則於小大法中。得其權實自在。昔因機生。權大為小。安隱眾生。使無破法不信故墜墮三惡道之不安隱。今因機熟。實小為大。安隱眾生。使無嗚呼深自責云何而自欺之不安隱。故曰安隱眾生等。汝舍利弗下。誡當機。當妙體佛心。傳法之時。勿失其先後次第。法印者。謂佛之法王。掌此權實自在大小乘之法印。印定一切眾生。或即大為小。或即小為大。一切天魔外道。不能改移也。為欲利益下。謂昔說小有二乘之利益。今說大又有一乘之利益。在所遊方勿妄宣傳者。誡辭。謂當機等無因。佛於小大。皆有利益。汝或住所在。或行脚遊方。便一槩朦朧。遇機生時。遂妄宣其大。遇機熟時。又妄傳其小。如此則無益。而反有損也。 　　若有聞者隨喜頂受(至)此人罪報汝今復聽。 　　此節反覆詳明在所遊方勿妄宣傳。要有益於人。而無損也。若有聞者下。謂宣傳時。假若有聞者。先隨喜而後頂受。此豈尋常之人。必是阿惟越致不退地之菩薩矣。若有信受下。謂縱不頂受。但能信受。此人雖非不退地菩薩。亦是曾見過佛。聞過法。福慧具足之人也(恭敬供養。福足。亦聞是法。慧足)。以上且約聞佛現前能信受者言。若人有能下。謂不但頂信佛所說。即有人能信汝舍利弗所說。此人亦見我及汝三乘法眾。今日說法之心矣。此豈可不擇機容易。而妄宣傳乎。斯法華經下。謂所以定要擇能信之機而傳者。以此經元為見佛聞法智深能信之士。不為迷情惑理識淺不解之夫所說故也。一切聲聞下。謂何以但為深智。不為淺識。以一切二乘人智解之力。皆不能及故也。汝舍利弗下。謂當機雖此一切二乘人。名為有智。然尚加以信力得入。況餘無智。又無其信。安可傳乎。其餘聲聞下。謂況餘聲聞。教汝莫傳者。以其餘聲聞雖有信而無智(不知法無高下。唯狗人之尊?)。故但能信佛語。隨順此經。不能信汝舍利弗語隨順此經也。又舍利弗下。謂其餘聲聞。所以不信汝語者。以汝為法臣。校我為法王。而傳法。彼必心懷憍惰。計著我見。謂彼佛弟子也。汝佛弟子也。彼安忍長遠。恭敬於汝。而求法耶。此其餘聲聞。縱有信而無智。不可傳也。凡夫淺識下。謂其餘聲聞。固是出家二眾。有我見而不可傳。其餘凡夫乃在家二眾。或不知好惡。似無我見。而可傳乎。然凡夫知識甚淺。五欲事障尤深。彼雖不計彼我。亦聞而難解。故云亦勿為說。若人不信下。謂所以僧俗無智。皆誡汝勿妄宣傳者。以凡無智則不解。不解則不信。不信則毀謗興。毀謗興過則非小。彼心必欲斷滅一切世間成佛之種子也。或復顰蹙下。形容斷佛種者之形貌。及心相也。謂彼必憂愁形於面。日夜欲滅其教。而不可得。故曰顰蹙。斷滅萌于心。高低欲毀其人。而似難動。故曰疑惑。雖汝傳法。意在度脫。一不擇機。便有損無益之如此。故曰汝當聽說此人罪報。若佛在世下。正明罪報。謂不但佛在世謗法者之罪報應聽。即佛滅度後謗法者之罪報汝亦聽之。故云汝今復聽。前偈中。所譬三途之人。正由此等不信大法而致。所以前列其喻。此出其法。文不虗設也。 　　其人命終入阿鼻獄(至)生輒聾瘂諸根不具。 　　此節影其餓鬼修羅。以餓鬼攝在地獄。修羅少分天福。故不顯言也。其人命終下。地獄報。從地獄出下。畜生報。若得為人下。人報。畜報略明五種。謂狗野干馲駝驢蟒也。人報有二種。諸根闇下。業報。永不見下。難報。 　　常處地獄如遊園觀(至)無智人中莫說此經。 　　此節文似疊出。義實攸分。常處地獄下。謂初因謗法。墮於三途八難。難纔受畢。又入地獄。地獄惡報。苦不可言。而此人者。業不由己。時出時入。則以地獄。當園林臺觀也。故云常處。在餘惡道。餓鬼也。不去朝夕。故譬舍宅。駝驢豬狗。畜生也。時時來往。故云行處。此明初從三途出為人。第二次復墮落者。若得為人下。明次從三途出。而後為人者。以聾盲等患。為莊嚴。則不自知其為醜也。以水腫等病。為衣服。則終身不覺在其體也。身常臭處下。謂謗經者。素無見佛聞法之因。不知改悔。而且深著我見。愛此劣形。人或憎惡。不識醜恧。反增瞋恚。人畜異類。不當野合。淫心熾起。不擇雲雨。著我貪也。增恚瞋也。熾欲癡也。有此三毒。須臾人報纔畢。又將墮入三途矣。所謂具足一劫。劫盡更生。有何窮已。常處舍宅行處。不其然乎。故曰謗斯經等。以是因緣下。結前起後也。謂佛出世。元為安隱眾生。說法。元為利益世間。汝身子等。一不擇機。妄傳非器。俾無智無信眾生謗法。悞膺斯苦。是豈佛之初心哉。故云我故語汝等。 　　若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。 　　此節正教當機為欲利益世間故說此經之義。申明若有聞者隨喜頂受等文。計七十六句。分十波羅蜜而解。若有利根等者。遇十波羅蜜中有智者許說也。智慧明了。得此經之因。多聞強識。求此經之緣。若人曾見等者。遇十波羅蜜中有施者許說也。見佛植善。福施也。深心堅固。施福不求人天小果。所以為深心也。若人精進等者。勤波羅蜜也。常修慈心。勤與樂也。不惜身命。勤拔苦也。若人恭敬等者。禪波羅蜜也。無有異心。意定也。離凡愚處山澤。身定也。又舍利弗等者。方便波羅蜜也。捨惡近善。各得其方便故也。若見佛子等者。尸羅波羅蜜也。持戒如珠。六根清淨之因。求大乘經。開佛知見之緣。若人無瞋等者。忍辱波羅蜜也。質直柔軟。不人辱也。愍一切。敬諸佛。不辱人也。復有佛子等者。慧波羅蜜也。於眾心淨。慧自利也。因緣譬喻。慧利他也。若有比丘等者。力波羅蜜也。為智求法。信力大也。樂大不小。慧力大也。如人至心等者。願波羅蜜也。求經與求佛舍利同。視此經即佛也。不求餘經。願不小也。未嘗外典。願遠邪也。告舍利弗等者。結前起後。謂以十波羅蜜。明求法。而教汝為說者。乃多中少分之相也。信解二字。為下品張本。 　　妙法蓮華經信解品第四 　　信者。信得諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提(信法。則會三歸一也)。解者。解得是諸所說。皆為化菩薩故(解人。則會權歸實也)。經云。我等昔來真是佛子。此自信也。又云。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大法乘。此自解也。故云信解品。 　　爾時慧命須菩提(至)我等今者樂說譬喻以明斯義。 　　爾時慧命下。上品佛為千二百人說譬。經家惟敘置四人。所謂諸有智者以譬喻解者也。須菩提解空第一。故稱慧命。迦旃延云文飾。論義第一。迦葉云飲光。頭陀第一。目犍連云采菽氏。神通第一。故皆以摩訶稱。摩訶云大。言四人為千二百眾中第一之大阿羅漢也。從佛所聞下。敘領方便譬喻兩品之文。未曾有法。即指舍利弗。以聲聞人。得同菩薩。授成佛一乘劫國莊嚴之顯記。為未曾有之法故也(問曰。若然者。則經家但敘領方便品。未曾敘領譬品。註中何得釋為領兩品之文。答曰。一則未曾有法一句。該盡兩品之文。一則舍利弗得記。在譬喻品中。釋敘領兩品之文。無失)。發希有下。謂空生等。一向安于小果。不曾發作佛之心。今得佛說兩品之文。開悟佛知見。信其自心作佛。生大歡喜。證入初地。是為發希有之心。而踊躍也。即從座起下。正明六根歡喜踊躍之儀。而白佛言下。一等信解四人共陳。故曰我等。臘德並高。故居僧首。朽謂將死。對無所堪其進而言。邁。八十已上。對無所任其求而言。自謂己得下(謂以佛分中。謂我等未得無餘涅槃。似乎未滿佛之本願。以我等生死中人。得離三苦。則亦自謂已得涅槃矣。前品云。佛說一解脫義。我等亦得此法。到于涅槃。而今不知是義所趣。此正述彼念也。由是我等年老身朽之人。于小果涅槃有得。則於佛無上大涅槃。為無所堪任。不便進求阿耨菩提也。此敘五時中阿含時。已攝華嚴時也)。世尊往昔下。又敘五時中般若方等二時說法之法佛於般若方等時。為菩薩所說阿耨菩提之法既久。謂般若方等共說三十年也。我時在座下。謂佛於三十年中。說般若方等。我比時亦在佛座下。所以不復進求阿耨菩提者。一則以年並朽邁之人。身體疲懈。一則於阿含會上。涅槃有得。但念空等三解脫門。足以法樂。為自受用。故于菩薩法遊戲神通等事。皆心不喜樂也。上云年並朽邁。約壽命言。此云身體疲懈。約形質言。上云已得涅槃。約小果言。此云空無相無作。約小果具三解脫門言(其實空等三法。大小乘同具。前身子云我等同入法性。肇論云。三乘等觀性空而得道。是也。問曰。既三空同入。何以為小。答曰。以過在一念字上。起信論云。一切眾生。不名為覺。以念未淨故)。上云阿耨菩提。約果覺言。此云菩薩法等。約因行言。遊戲下。正明菩薩之法。遊謂無住。戲謂不真。神謂精神。通謂雖從實際遊戲。于今時不妨遊戲之精神命脉。而令一切眾生通于那畔。此菩薩法之妙用也。淨佛國土。上求也。成就眾生。下化也。小乘人但念空故。不喜樂于妙用。但念無相故。不喜樂于上求。但念無作故。不喜樂于下化。殊不知。佛以一大乘實相。權而為大小中之三空也。所以下。微釋樂小而不喜大之義。謂所以淨佛國土。是菩薩成佛時。自受用之報土。成就眾生。是菩薩成佛時。自莊嚴之法嗣。而皆云不喜樂者。何也。以世尊令我等出於三界之苦集。得證涅槃之道滅。故安於小。而不求於大也。又今我等下。謂於今經法華會上。則比般若方等之時。年已益加朽邁。故於法會之初。佛為菩薩說大乘經。名無量義教菩薩法。不但比前般若方等時。心不喜樂而已。乃至不生一念好樂之心也。如是則我等小乘人。於大乘阿耨菩提之法。絕望極矣。我等今於佛前下。謂般若方等時。雖聞授菩薩作佛之記。佛比時猶呵升聲聞。今於佛前。聞方便譬喻之說。不但不呵升。而且令聲聞與菩薩。得同受其阿耨菩提之顯記。此我等之心。所以為甚歡喜。而今經妙法蓮華。所以為得未曾有也。不謂於今下。申明心甚歡喜等義。謂若有求而得。則不為希有。今無求而得。故云忽然得聞等。分所當得。則不為慶幸。今經乃昔分所不當得而得。故云深自慶幸。獲大下。結上起下。領譬品法喻各第四節之文。無量珍寶者。一乘阿耨菩提之法寶也。不求自得者。四十年前。本無所求。四十年後。不期佛忽然授記也。此二句為下說喻文張本。我等今者下二句。為下喻文四節之本。以明斯義一句。為下法合四節之本。此四大弟子。所以為諸有智者以譬喻得解也。下文。法喻雖各四節。然皆初二兩節。以明不求。三四兩節。以明自得。 　　譬若有人年既幼稚(至)往至貧里以求衣食。 　　據五時教體。此節譬華嚴三七思惟之時。以明不求大者。為無知也(舊稱窮子喻。通篇描寫四大弟子。及佛窮富之狀。然一行敘子。一行敘父。通領方便譬喻兩品之文)。譬若下。有人四大弟子自況。父譬法身佛。年既幼稚(再雅云。幼鞠稚也。又云幼冥也。註幼稚者。冥昧以喻聲聞之機。冥昧不知本有法身佛為父也)。他國譬大千三界五趣。或十二十下。從幼至艾也。年既長大。自艾至老也(譬前年並朽邁)。加復下。喻小乘人。雖由無明種現熏習。在外道中多年。而不知本有佛知見。為無量珍寶。故曰窮困。數數然于生死海中馳求。臥棘塗灰等邪法。以為衣食。故曰馳騁生老病死。謂之四方。漸漸遊行下。喻植有往昔善根。漸由外道。而向佛法本國。云漸漸者。難以頓悟也。悟既非頓。則乏本智。乃是偶然。故云遇向。上云捨父迯逝。喻背真逐忘。此云遇向本國。喻返妄歸真。其父下。約喻。則喻法身佛在萬象之先。約領文。則先來二字。領方便品初七二七思惟之文。及領譬品。初二兩節。長者求子。不得其子。出火宅之心。故曰先來。又曰不得。若依文勢為訓。謂文既先來。子猶漸進。則前後相左。故云不得中止。謂法佛以徧法界。清淨光明之身。現千丈遮那報體。止於色究竟天。為一城也。其家大富下。喻佛有無量無邊智慧十力四無所畏等法。論云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果亦無有量(金銀等七寶之富。其諸下。錢穀之富。多有下。人力之富。象馬下。禽畜車馬之富。出謂借貸。入謂取償。乃放債之富也)。乃徧他國者。喻佛圓音落落該十剎而頓周也。商佑賈客下。行曰商。坐曰賈。大財曰商。小販曰估。喻佛主伴重重極十方而齊唱也(此領上二品佛悉成就無量知見力無所畏等文)。時貧窮子下。接遇向本國言。父雖求子。子元不求父。而亦來者。喻佛與眾生。法性相同。如世間父子。本屬天性。雖似不相知機緣。當會不得不來也。父每念子下。接其父先來求子不得。至商估賈客亦甚眾多而言(云每念子。喻佛大慈悲時刻心在眾生。經云。大慈大悲。常無懈倦。恒求善事利益一切。而生三界朽故火宅等。云與子離別五十餘年者。喻聲聞人。未得涅槃時。恒在五趣四生輪轉也)。云未曾向人說如此事者。喻佛在華嚴會上。但說阿僧祇隨好光明兩品之文。餘五周四分。皆菩薩說故。云但自思惟心懷悔恨者(悔謂悔己中止一城。恨謂恨子迯逝而已。未曾向人說也。此由方便品。云我所得智慧。微妙最第一。似有悔義。眾生諸根鈍。著樂痴所盲。如斯之等類。云何而可度。似有恨義。故作此譬)。自念老朽下。申明悔義。無有子息下。申明恨義。是以慇懃下。結足悔恨。以上喻佛初七思惟。復作是念下。喻佛第七七思惟。有展轉反側冀得之義。喻佛求聲聞。必得授記作佛之慈。再時窮子下。接遂到其父所止之城而言(經文自國而城。自城而舍。描寫漸漸遊行之法)。以身顧人。曰傭。任力取直。曰賃。前行曰展。復迴曰轉。住立門側者。意在傭賃也。遙見其父下。喻二乘人。形卑眼小。高視遮那妙體華藏莊嚴。不能得近也。(師子床為身所坐。故曰踞。師子獸中王。無畏羣獸。表佛為人中師子。說法無所畏也。床高几襯是不委頓。故曰承。以上明身所受用。婆羅門云淨行。剎利云王族。居士謂居家有道。潔白其操。以上喻佛為三界天人所仰止。故曰皆恭敬圍繞。以真珠下。明身所佩服。吏民下。明人所奉事。覆以下。明居所蓋飾。香水下。明地所淨潔。散眾下。明所玩賞。出內下。明所交易。總之喻佛富有萬德。蕩無纖塵。為世所尊之義。故曰有如是等)窮子見父下。謂窮子不知長者是己本生嚴親。應生歡喜。反懷怖懼。譬二乘人於菩薩遊戲神通上求下化之功德。心不喜樂也。竊作是念下。謂窮子念中。錯疑己父是王。不然。或是與王相等之人。非我下。譬當機等。先在外道時。見佛之威德。謂佛非己可能親近。道非己可能習學。方便品所謂不求大勢佛。及與斷苦法也。不如往至下(論語註。二十五家為里。爾雅。肆力訓極力。謂窮子見父富貴勢大。甘從貧里為極力傭工之地。而衣食易得也)。方便品所謂以苦欲捨苦。如犛牛愛尾。以貪愛自蔽也。(若久住下。申明捨富從貧之義。作是念已下。謂竊計定。而形隨心伇去之速也)時富長者下。接坦然快樂無復憂慮而言(謂子不識父。父却認得子。事與願諧故心大歡喜。所以喜者。以子來適其夙志。故即遣人急追。不少緩也)。譬佛三七日中。雖知根鈍。且稱本懷。勅諸法身大士。說七處九會五周四分之法。經云。奇哉我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。此急追將還也。爾時使者下。經云。初發心時。即攝五位成等正覺。此疾走往捉也。窮子驚愕下。二乘人素不願成佛。今教其發心。即得成佛。是以心驚口怨。為不相犯而見捉也。使者執之下。經云。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。是執之逾急。強牽將還也。于時窮子下。二乘人以見思惑為罪。以三界為囚執。以入滅盡定為生。出滅盡定為死。所謂變易生死也。今教斷見思惑之機。觀法界性。出定度生。是為無罪。而被囚執。此必定死也。轉更惶怖等者(謂佛初教二乘人。修道證滅。以怖畏三界內生死苦也。今教出三界生死苦者。復入三界內。以同事攝。修行六度。度脫眾生。勿惜生死之苦。是以轉更惶怖。悶絕倒于地也。躃倒也)。父遙見之下。譬佛第三七日思惟。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等也(遙見。喻佛與小機相去遠也。而語使言。喻佛菩薩密語不與二乘人語也。不須不用也。勿強將來者。知心未服也。冷水灑面。醒暈死之法。故曰令得醒悟。莫復與語者。知不相信。徒益驚駭也。此譬佛三七思惟後。順機所宜。欲諱實也)。所以下。徵明。謂所以先命急追將還。似有用此人。今云。不須用此人等者。何也(以為父者。知己知彼。一則志劣。一則貴豪。兩難容易契合也。審知是子下。心知親。而形不妨暫踈濶。故不語他人云是己子。使者語之下。使遵主命放子。所謂將欲取之。必固與之。故曰我今放汝等。窮子歡喜下。照前竊作是念等文。喜其不見逼迫強使也。喻佛及諸大菩薩。順小機鈍根眾生。將欲隱勝現劣。必投其所好。以遂其本願。故諱實而開權也。此領方便品第二節舍利弗善聽諸佛所得法無量方便力而為眾生說等五十四句)。 　　爾時長者將欲誘引其子(至)更與作字名之為兒。 　　此節譬十二年說阿含時。以明不求大者。為貪小也。爾時長者下。承上文言。謂既審知是子。雖暫時下劣。不可倉卒語人。而根骨豪貴。可以從容方便而圖。喻二乘人。權雖小果。實有大基。不可急得。可以緩求。故曰將欲誘引等。密遣二人下。正出誘引。方便密遣。謂不似先顯言急將追還。形色憔悴下。謂不使見形生畏。汝可下。徐語不使聞言起怖。此有作處(反上非我傭力得物之處)。倍值明非逼迫強作(窮子若許下。謂從即引來。設惑疑難。問何所作。便可實告云。顧汝除糞。俾信其肆力有地。不必往至貧里也。我等二人下。共作明其有伴。時二使人下。謂如長者之教而行。既已得之下。謂如密遣之辭而言。此喻諸大菩薩。上遵佛教。下依本願。內秘外現。以同事攝。權宜求人。莊嚴佛法也。爾時窮子下。取價恐其見欺。喻聲聞人。依四諦修證。皆先果後因。此領譬品汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在無繫等文。以上敘其主使求人。其父見子下。敘父子始相邇也。愍謂愍其不相信。先索其價。恠謂恠其甘為賤役。喻佛悲憫眾生迷本有一乘佛之知見。而恠其甘為小乘貧所樂法也)。又以他日。謂非得子之當日。窻牖遙見。謂非大庭廣眾公然覿覩。喻佛雙垂兩相二始同時。即華藏而視閻浮也(子身嬴瘦。喻聲聞身。無功德肥膩。糞土塵坌。喻雖則知苦斷集。尚有無明煩惱。未獲清淨智光)。即脫下。謂先雖密遣。但可得人。此欲更名故須親降。是子雖不以父為意。而父則時刻在子(此領方便品思惟是事已。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說也。脫瓔珞等。喻佛隱勝也。著麤弊等。喻佛見劣也。手執糞器示形同顦顇。不使疑惑是王等。故曰狀有所畏)。先語餘人。勉其勿懈。後方近子。留其恒作。加工價給器使(皆領譬品如彼長者雖復身手有力而不用之。但以慇懃方便。勉濟諸子火宅之難等文)。我如汝父下。申其留作增價等義(本是嚴親。而曰如父。喻法身同體。報化則分真似。所以下。徵釋。謂所以貴賤分位。而曰如父者。何也。以有三所以。釋成如父之義。一則年有老少。一則常作。無面欺背怨。一則眾所公見。都不見惡似餘人。此領譬品我今為汝保任此事。終不虗也。汝等但當勤修精進。自今下。始終定其久要。上曰如父。領譬品我亦如是眾聖中尊世間之父。此云如所生子。領譬品一切眾生悉是吾子。即時下更改也。謂更改顧與長者。作工之賤字。為己親兒。成貴名也。他日承父家業。始於此)。 　　爾時窮子雖欣此遇(至)下劣之心亦未能捨。 　　此節。譬方等般若二時。以明雖不求大。而分證其大也。爾時窮子下。喜遇名也。猶故下。未信為實也。(客作廝養傭顧。兩可之賤稱。今新安詈子弟不才者。曰客作。由是下。謂由是未信為實之故。雖受更名之寵。於二十年中。猶常令除糞。異乎親子之尊貴也。准五時判教。阿含十二年。方等八年。是二十年也。過是下。喻過阿含方等之後。佛父眾生之子。彼此之心。始相體相信也。體謂設以身處其地。父子如一人也。信實也。信長者實如父。己實如兒也。入出無難者。謂父子既相體信。入則不難為兒。出則不難為客作也。方等大乘算。同阿含除糞。以法雖大。而機自小。聲聞菩薩。聞同得異也。然其下。謂心雖相體信。身不難入出。然實未居子舍。猶以客作自處。初節所謂但念空無相無作。於菩薩法。游戲神通。心不喜樂也)世尊爾時長者有疾下。譬般若會上命諸大聲聞轉教付財也。自知將死。喻佛涅槃時近也。我今多有下。喻佛自證阿耨菩提法藏無量也。其中多少下(取喻聲聞自取大乘。與謂以小果。與大乘人說。兩皆命其悉知。可見佛未甞於小乘人。有恡大乘之意。方便品云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。此事為不可此正領彼文也)。我心如是下。喻佛心及佛所證之法。雖如是平等。能與而不惜。然說佛法者。亦當善體佛心。必擇得其機。然後始傳也(所以下。徵釋。謂所以教汝知我財寶者。何也。釋云。以我與汝便為不異。是子應承父業也。所以又教汝知我心。如是當體此意者。何也。以我有即是汝有。不可推是父物。恣肆拋撤。故宜加用心無令漏失也。此領譬品無智人中。莫說此經。若有利根智慧明了。乃可為說。庶無失言失人義也)。爾時窮子下。喻四大弟子遵佛命。卒以小果。而領知大法也。而無希取下。喻受大命。而自不發大心也。然其所止下(謂窮子不解父無令漏失之教。疑父悋惜。故但執守。不取一餐。敢多自用哉。所以然者。以身之所止。尚在客作。心之下劣。亦未能捨。喻二乘人耳。雖聞大位。猶小果。心雖知大。猶貪寂滅。前文所謂於佛教化菩薩阿耨菩提不生一念好樂。是也)。 　　復經少時父知子意(至)今此寶藏自然而至。 　　此節譬當經授與聲聞成佛劫國莊嚴之顯記。以定佛與諸佛。為一大事因緣。出現于世之本願也。復經少時者。喻今經去說般若經時不多時也。父知子意漸通泰者。喻得般若彈呵淘汰之功也。成就大志者。前品身子所謂我等亦佛子。同入無漏法。不能於未來演說無上道也。自鄙先心者。即嗚呼深自貴。云何而自欺等義也。臨欲終時者。譬佛自知涅槃時到也。而命其子等者。即吾今於天人沙門婆羅門大眾中之說也。皆悉已集者。如序品所敘。集四眾八部。及八萬大士也。即自宣言等者。即我昔曾於二萬億佛所。常教化汝之說也。於某城中等者。即我昔教汝志願佛道汝今悉忘。及譬品汝等累劫眾苦所燒也。其本字某者。如身子本聲聞名也。我名某甲者。即為諸聲聞。說大乘經。名妙法蓮華。授身子阿耨菩提劫國莊嚴眷屬壽命正像法之顯記。未來成佛。號曰華光者也。昔在本城懷憂推覔者。喻昔在大通智佛時。植有大乘之因也。忽於此間遇會得之者。喻佛今於靈山會上。為二乘人。成大乘之緣也。此實我子者。領譬品法合第四節云。是諸眾生皆是吾子也。我實其父者。領譬品如來亦復如是。為一切眾生之父也。今我所有一切財物皆是子有者。領譬品皆以如來滅度而滅度也。先所出內是子所知者。領譬品我先不言。諸佛世尊。以種種因緣譬喻方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提也。世尊是時窮子等者。結成品首所謂無量珍寶不求自得之文也。 　　世尊大富長者則是如來(至)迷惑無知樂著小法。 　　此合初節喻文。世尊大富下。以長者況佛。我等下。以窮子自況。如來常說下。釋成為子之義。歸於佛說。非敢自認也。世尊我等以三苦下。釋成似義。謂佛既常說我等為子。我等不認真。而自云似者。以苦多惱重。迷而不知。樂小故也。三苦謂苦苦壞苦行苦。苦多故熱惱。熱惱故迷惑。迷惑故無知。無知即無明也。有此無明之惑。故迷自己本具一乘佛之知見。不作外道。即著小乘。何異窮子怖親生父而往貧里哉(准瑜伽顯揚二論。三苦即三受。瑜伽云復次三界有情所依之身。當云何觀。謂如毒熱癰。麤重所隨故。即於此身。樂受生時。當云何觀。謂如毒熱癰。暫遇冷觸。即於此身。苦受生時。當云何觀。謂如毒熱癰。為熱灰所觸。即於此身。不苦不樂受生時。當云何觀。謂如毒熱癰。離冷熱等觸。自性毒熱。而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。乃至云想受滅。為樂中第一。顯揚以三受。況為癰疥癩三病能了第三行苦為癩。方得涅槃。不了不苦不樂之行是苦。苦樂二受。由是而生也)。 　　今日世尊令我等思惟(至)當有如來知見寶藏之分。 　　此合第二節喻文。言今日者。對上節我等以三苦故。為往劫之言。其實今日指阿含時。非法華時也。(謂阿含時。佛知我等往日受多苦。不過樂其小乘脫苦之法。所以即教我等思惟。得小果之法。在於蠲除根塵諸法中見思惑。戲論之糞也。思惟即前六識。屬于知。蠲除即修斷義。戲論之糞。乃即諦下煩惱。此迷佛教知苦斷集也。瑜伽第一意地中。問云何生。由我愛無間已生故。無始樂著戲論。以熏習故。淨不淨業因。已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從自種子。即于是處中。有異熟無間得生。又五十一論云。復次修觀行者。以阿賴耶識。是一切戲論所稱諸行界故。今云蠲除。是依觀行。以斷第八識中見思惑。謂糞穢耳)我等於中下。謂我等即奉佛教。於佛所說法中。勤修不淨無常苦空無我諸觀。果然得至涅槃。如彼窮子。為長者除糞。得一日工價同也。此修道所以證滅也。既得此已下(謂初得至涅槃。心甚歡喜。便私自謂。由修而證。所得弘多。不知尚少也。云佛法中。顯非外道法中也。然世尊先知下。謂彼時佛不為我說尚少。然者。以佛世尊先知我等為凡夫時心著六塵弊欲之久。為欲所苦不過。故今心樂小乘脫苦得空之法。所以便見縱捨。不為我等分別言六塵不惡還同正覺。若知根塵皆如來藏性。依而修假中二觀。則當有如來知見寶藏之分也。吁此言胡可容易與小乘人言哉。以見思惑未斷。六種根塵。實會染害人。故見思惑斷者。始可入鄽垂手。依根塵作佛事也)。 　　世尊以方便力(至)而我等不知真是佛子。 　　此合第三節喻文。世尊以方便下。承上文言。謂佛于阿含教中。不為我等分別當有如來知見寶藏之分。而於方等會上。却以方便權智之力。說六種根塵皆是如來實相智慧之法。我等既從佛。任阿含會上得涅槃一日之價。遂以小為大。故於此方等大乘。雖曰心相體信入出無難。然亦無有志願求于大也。我等又因下。謂佛見我等。於方等會上。無有志願求于大者。以權實皆在佛也。故於般若會上。佛俾權實在己。便於自求。我等又因如來智慧。但為諸大菩薩。開示演說。而我等自己。於此大乘法。而亦無有志願者。何哉。謂佛知我等心樂小法。莫過以方便力。隨順我等。彈呵淘汰其樂小之心。而後或可䇿進。更求於大也。而我等不知比轉教付財時。自己業已真是大乘佛子。不須更求其大也。此如窮子雖受教勅領知眾物。而無希取一䬸之義同也(問曰。上節既敘得至涅槃一日之價已。今復敘者。何也。答曰。上敘阿含。為正得之時。此敘方等。指先得而言。文同義別。故不為重也)。 　　今我等方知世尊(至)所應得者皆已得之。 　　此合第四節喻文。今我等方知下。承上文言。謂我等初不知真是佛子。疑佛但以如來智慧。教我等為諸菩薩說。似於我等深有恡惜。今佛說諸佛世尊。以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨菩提。是諸所說。皆為化菩薩故。方知世尊於佛智慧。果於我等無所恡惜也。所以下。徵釋。謂所以先疑佛似恡。而今方知不惜者。何也。以我等從昔以來真是佛子。而但樂小法。所以將真作假也。若我等昔有一念樂大乘之心。則佛于四十年中所說方等般若之大乘。皆為我等所說。豈直為諸菩薩說哉。於此經中下。謂何以知我等有樂大之心。佛之方等般若大乘。皆為我等而說。以於此經之中。聞佛每每言。諸佛世尊。惟說一乘故也。而昔於菩薩下。謂以今經。騐昔日方等般若會上。佛于菩薩前。毀辱訾詈聲聞樂小法者。然實非毀訾我等。乃即欲以大乘法。教化我等也。我等不知都作毀訾而會。是故於喻說後。我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如往昔方等般若會上。諸佛子所應得者。我等皆已得之矣。不復更用修而得也。昔于菩薩前。毀訾聲聞者。如楞伽經。于大慧菩薩前。動則以聲聞。同外道。名愚夫跛驢。維摩經喻盲人敗種。圓覺經教人發願。莫值聲聞及諸外道等。皆是也。 　　爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。 　　我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。 　　此頌品首第一節為喻立本之文。我等下四句。應長文自爾時慧命起。至歡喜踊躍止。佛說下。應長文即從座起。至以明斯義止。由長文已廣。頌中所以略也。今日。對四十年前言。聞。即耳根所被機也。佛音教。即本經三品文言。能被教也。歡喜約心言。踊躍約身言。照前心生大歡喜。自知當作佛。看小乘人。一向不許作佛。今得授記作佛。是得未曾有也。佛說下。正明得未曾有。無上寶聚。喻阿耨菩提。四十年前無望。故曰不求。四十年後授與。故曰自得。二句為喻之本。 　　譬如童子幼稚無識(至)何用衣食使我至此。 　　此頌第一節喻文。准長行。應分五段。譬如童子下六句。為第一段。初句標譬。次句釋成童義。第三句釋成無識。四五兩句喻背真之地遠。第六句喻逐妄之時多也。其父憂念至有大力勢二十八句。為第二段。應長文其父先來起。至亦甚眾多止之文。初句標其三七思惟之心。憂念。即大悲心也。次句明思惟設法。以盡其方。第三四句。喻既知根鈍。且稱本懷說大華嚴經也。一城喻其覺場。造立舍宅。喻二十重華藏莊嚴世界海。華嚴教屬一乘圓頓。故曰頓止。世界成就品。及華藏世界品。皆普賢菩薩。於一真法界正位中唱出。故曰造立。中詮四分五周。明佛依正自受用之因果。故曰五欲自娛也。其家巨富。此句為總。申五欲自娛。多諸下。別明巨富之七寶。象馬下。別明巨富之四乘。田業下。情無情親疎之巨富也。出入下。生意近遠之巨富也。出謂出其本。入謂入其利。行曰商。坐曰估。以有易無曰賈。無處不有者。喻法身遍在一切處也。千萬下。親疎遠近之眾多也。圍繞恭敬者。富貴不去其身。為物所景仰也。以上明富利。常為下。明貴與勢。世出世間不出富貴勢利而已。王者君也。羣臣牧也。記云。體羣臣王愛念隆聖眷也。臣宗重尊德性問學也。以諸下。結其近者悅。而遠者來也。豪富下。結其富貴勢利之有力也。而年朽邁至遂至父舍二十句。為第三段。應長文時貧窮子起。至住立門側止之文。長文先敘到城。次敘父念。後敘到舍。頌文以父念敘於首。以到城舍敘於末。而年朽邁者。承上文言。謂為父者。富貴勢利儘自足。其不足者。惟乏其子。是以益其憂念。朽邁。喻佛成果之時已久。千二百人。尚未得記也。夙早也。夜夕也。死時將至。喻佛涅槃時將至也。癡子者。父心痛子之詞。捨我五十餘年者。念其別久也。庫藏下。念其財富無交閣也。爾時下。前云童子。繼云癡子。今云窮子。殊有次第。求索衣食。正見其窮。從邑下。求索地之近遠。或有下。衣食得之有益。饑餓。見其枵腹。羸瘦。見其形醜。瘡㿍。見其病纏。皆窮子之窮狀也。漸次下。由遠至近也。傭賃下。由近至親也。爾時長者起。至欲往傭作止。有二十四句。為第四段。應長文遙見其父起至疾走而去止之文。於其門內。喻佛居阿蘭若法菩提場內也。以華嚴法界品。敘有舍利弗等六千比丘故。施大下。依報葢覆無畏。眷屬下。正報主伴攝護。窮子眼中所見之貴如此也。或有下。窮子眼中所見之富如此也。故曰窮子見父等。謂是下。窮子心中生疑。以出世間之大聖人。疑為世間之帝王豪貴尊嚴也。驚怖下。謂窮子神情不安。非己所宜到也。覆自下。心中默述。非己所當止也。思惟下。往迴默忖。以定其去就。謂與其受制于富貴之強使。不若安貧賤之自便也。長者是時起。至使我至此一十二句。為第五段。應長文時富長者起至以求衣食止之文。長文詳。而頌文略也。初四句。喻佛不動覺場雙垂兩相二始同時也。故曰在座遙見等。默而識之。用易繫辭默而成之潤色。此以四句。頌長文十一句。即勅下。以兩句頌長文六句。長文爾時使者疾走往捉二句。影在勅辭中。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉四句。攝在驚喚二字中。迷悶躃地五句。攝盡長文使者執之逾急以下六行半文。是人執我下。正頌窮子心中迷悶之意。謂彼使者執之急牽之強。非是顧人做工之情。乃欲殺我之狀也。豈有能衣食我者。使我至此急耶。夫親生父子。一旦違離。久而不相知若此。吾人之干本有心性。會無彈指頃顧盻。浮世幾何。一失此身。千生萬劫。改頭換面。視親如冤。以惡為美者何限。吁亦可畏也。 　　長者知子愚癡狹劣(至)又以輭語若如我子。 　　此頌第二節喻文。准長行。應分三段。長者知子。至淨諸房舍。一十六句。為第一段。應長文爾時長者起至尋與除糞止之文。若論文理。此中初四句。應截置上節頌尾。以此四句是應初節喻文。父遙見之。而語使言等文。知音截為第二節者。有二義故。一則第二節頌。無此四句。則無起端之文。一則長文第二節喻中。有爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。以故此中初四句。雖應喻中第二節長行之頭。其實影釋喻中第一節長行之尾。乃譯人超略其文。互存其義之法也。初句喻佛三七思惟。後以他心通智知機。如世諦。知子者莫若父也。次句愚癡即惑重。狹劣即器小。應長文父知其子志意下劣。三四句。正見愚癡狹劣。應長文自知豪貴為子所難。第五句。應審知是子起直至第二節而設方便止一十二句之文。以長文雖有一十二句。不出即以方便四字。為要故也。什師譯手。得廣略易簡之妙如此。更遣餘人下七句。申明即以方便一句。餘人則異乎前所遺之使者。長文云形色憔悴。頌補以眇目矬陋。眇目。謂壞其隻眼。喻有慧眼無法眼也。矬謂短小。陋謂卑醜。此現身之方便也。汝可下。示語之方便也。顧除糞穢。乃方便之事也。倍價。含初中後善之義。以外道作佛之聲聞弟子得四果。為正價也。由聲聞小乘。而受大記作佛。是倍價也。可見佛法權中。元含有實也。窮子聞之下。長文有窮子若許等文。皆長者教諭之辭。頌中略之。但頌窮子受命服役之事。各自一義。譯師斟酌華梵語義。何等諄切委細。學者不可忽之。長者於牖起。至汝當勤作止。一十六句。為第二段。應長行其父見子起至好自安意止之文。於牖見子者。易云。納約自牖終無咎。註云。牖非所由之正。而室之所以受明。始雖艱阻。終得無咎。喻佛三七思惟。以大法投小機。如納約自牖之象也。念子愚劣樂為鄙事等者。維摩經云。釋迦牟尼佛。隱其無量自在之力。乃以貧所樂法度脫眾生。故著垢衣。執糞器。近語勤作。益價足油。皆小乘人貧所樂法。塗足油。謂赤足行乞。足多[唆-口+芻]裂。以油蜜塗之。而後裂合。如莊子不龜手之藥也。飲食充足。日食飽也。薦席厚煖。夜寢安也。此頌長文盆器米麵鹽醋之屬。及老弊使人數句。知斷慕修出苦得樂之義。如是苦言者。汝當勤作。即苦言也。又以輭語下。第三段也。若。汝也。謂上既言益價足油。食充席厚。業已輭語矣。此又復以輭語云。汝非客作之賤。乃如我親生之貴子同也。此二句。頌長行我如汝父勿復憂慮等文。長行詳盡。頌中略之。本是親生之子。反曰若曰如。則人之貧富貴賤。惟業是定。雖慈如至親。不能一時一毫可移易于愛子達乎此。凡不安命者。非愚則妄矣。 　　長者有智漸令入出(至)自念貧事我無此物。 　　此頌第三喻文。長者有智下。頌喻說方等之時。示其金銀下。頌喻說般若之時。猶處門外下。頌然其所止等文。自念貧事下。頌下劣之心等文。漸令入出。約人言。諸物出入。約財言。 　　父知子心漸以曠大(至)甚大歡喜得未曾有。 　　頌第四第喻文。父之下。領譬品佛知身子作念我等同入法性等文。世人心廣體胖。則財寶自生。佛子因心廣大。則果覺自成。故曰欲與財物。即聚下。謂私與恐生人疑。對眾公說。使知父子得失去就。不惟親親之誼暢。而使為子者受家財。亦白安享。此十方三世諸佛。所以至涅槃時。畢竟欲與聲聞人授成佛劫國莊嚴之顯記。為諸佛出世一大事之因緣也。此領譬品佛昔曾于二萬億佛所為無上道教身子等文(長行註記詳審可知)。 　　佛亦如是知我樂小未曾說言汝等作佛。 　　頌法合第一節。長行除兩稱世尊。餘有六句。此中以四句頌盡。佛亦如是一句。頌長文大富長者則是如來至常說我等為子之文。知我樂小。頌長文我等以三苦故至樂著小法之文。未曾下二句。是頌長文第二節。然世尊先知我等心著弊欲等文。 　　而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。 　　頌法合第二節。而說下。頌長行今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞至涅槃一日之價之文。成就下。頌長行既得此已至所得弘多之文。 　　佛勅我等說最上道(至)而於是法永無願樂。 　　頌法合第三節。長行有方等般若二時之分。此中照之。文似錯雜。然一自有條理。初四十八句。是頌般若時文。次二十二句。是頌方等時文。兼攝品初我等居僧之首等義。凡長行廣者。頌必略之。前經略者。後必補之。譯人文字躲閃法。不使見重疊也。佛勅下。勅小說大。是明教二乘人作佛也。我承下。二乘人不解卒小與大。說大果作佛。見佛語不虗也。一切諸佛下。謂佛不以實告。致令雖與人說。而自無願樂也。如彼窮子下。引喻證法。可知。我等內滅下。釋成為人說自無志願之義。聲聞以斷見思。為內滅。淨國度生。為餘事也。我等若聞下。謂足於小果。都無欣樂於大乘也。所以者何下。徵釋。謂所以不喜其大。而安於小者。何也。以根塵等一切諸法。皆悉空寂也。既皆空寂。則國土眾生。亦空寂矣。又何求焉。無生下。以三解脫門。釋空寂義。無生無滅。空解脫。無大無小。無相解脫。無漏無為。無作解脫。謂觀三科七大世出世間諸法。無我我所。名空。空故。諸法一異等相。實不可得。名無相。無相故。則於三界。無所造作。不起願念。不受後有。名無作。亦名無願。如是思惟下。結完我等內滅等四句。以上頌訖聞佛說方等時義。我等長夜下。頌聞佛說般若時義。申明我等若聞淨佛國土等四句。謂凡人不知本性有大般若。雖證聲聞涅槃。皆是無明如長夜。然既居無明長夜。則於佛淨國化生般若實智。都無所見。如窮子於父之富有大業。不知為己有。甘心棄置於度外。無貪著之志願同也。故曰於佛智慧等。而自於法下。謂我等於佛智慧。無志願者。非佛有所慳惜。乃我等自己於所證未究竟之空法。錯謂即是佛之究竟大乘之空法也。我等長夜下。又申明而自於法謂是究竟之義。謂上言而自於法。果何法也乃即我等無明長夜中所修習。無生無滅等之空法也。修習此空法。果空脫其何物。乃空脫其未來世三界生死苦惱之大患也。故此修空脫苦。現在之身。即為住世最後之一生身也。以此身一盡。再不受身故。對前無始。是為最後。尚未卸滅。故曰住等。此最後身。見思雖斷。無明尚餘。無明雖餘。而實不來三界受生。故名之曰有餘涅槃也。佛所教化下。謂果雖有餘。乃佛所教為因。因果皆真。故為得道。不虗道既不。虗即為心不負教。已報佛之恩矣。我等雖為下。謂在己則果既得。在佛則恩已報。故雖甞為佛子轉教富財。說菩薩法六度大因。以求佛道三身大果。皆視為餘事。而永無願樂矣。前云不生喜樂。今云永無願樂。則小乘人。於大乘法。絕望極矣。 　　導師見捨觀我心故(至)於一乘道隨宜說三。 　　此頌法合第四節。導師見捨下。謂佛昔日所以見捨我於大乘之外者。以觀知我心樂小法故。不勸我等進其大乘。言我與菩薩說中。自己亦有成佛之實利也。如富長者下。引喻例明昔之不勸。為今之所以勸也。佛亦如是下。復以法合其喻。我等今者下。慶信今日得其實利。非同昔日虗名也。如彼窮子下。以喻例法。可知。世尊我今得道下。道。謂一乘佛知見之道也。果。謂授與劫國莊嚴等記也。於無漏法。法身也。得清淨眼。見本有法身莊嚴。不假外索之道眼也。我等長夜下。以今校昔。申敘四十年前所修小乘因行。始於今日。得分證法身大果。莊嚴劫國大報。為不負也。不然。則昔於無明長夜。持佛淨戒。皆虗而無實矣。故曰始於今日等。法王法中下。申明。謂上說始於今日得其果報者。以昔所得乃三乘小果。非同今日於佛法中久修梵行。得無漏無上之大果也(法王。佛之異稱。梵行。即上淨戒。此四大弟子。不知佛昔以大示作小說。而謂今日得實。昔日似虗。致下品有藥草喻之談也)。我等今者下。校由實得名。有今昔之異也。謂法今既得無上大果。而人尚名聲聞羅漢。不異昔者。昔聲聞因地假名也。不過以四諦聲令一類二乘機聞。今聲聞真名也。乃以無上佛菩提道聲。令十方一切諸菩薩機聞也。昔阿羅漢。亦果上假稱也。不過以一身應受一類人天善者之供養。今阿羅漢真果也。乃即佛法身。於情器智正覺三種世間。或天或人或魔而惡。或梵而善。皆應普受其供養也。是知今名雖與昔同。而受用之實利。則與昔天懸也。此正應方便品第九節非阿羅漢非辟支佛等文。世尊大恩下。謂我等名實既大而不小。真而不虗。則見佛之恩德廣大。事業希有。憐愍之心。教化之功。利益之深。無可言報矣。我等先得小果。謂心不負教。足報佛恩。以今校之。豈唯一生一劫。即無量億劫。亦誰能報。手足供給者。采果汲水。拾薪設食之役也。頭頂禮敬者。謂雖執勞不生憍惰。加其敬也。一切供養者(手足供給。屬身業。頭頂禮敬。屬意業。則三業各言。故此復言一切供養。則知不止三業。有無所不至者矣)。皆不能報者。謂凡上所言。皆世間所有。非希有也。若以頂戴下。所謂以身而為牀座也。非一時。乃恒沙劫。非輕易。乃盡心。非怠玩。乃恭敬。又以美膳下。四事供養。約佛在世言。牛頭旃檀下。七級浮屠。約佛滅度後言。亦不能報者。以諸佛之法是希有。凡上供養皆常有。諸佛之法無有邊量。凡上供養皆有邊量。諸佛之法不可思議。凡上報恩皆是思議。諸佛之法。是大神通所成就。凡上報恩。皆小知小解有作有盡之心也(以上皆發揮誰能報者。一誰字。前諸佛大恩。以希有事起此。仍以諸佛希有等四句結經文。亦奚嚴密哉)。無漏下。足成諸佛希有。反顯佛非有漏世界有為數中之聖人。比所以稱世出世間諸法中王也。能為下劣等者。下劣四大弟子。以己與千二百阿羅漢。自鄙之詞。謂佛法王大聖。能為己鄙賤之夫。忍可一大事因緣。於四十年。而不開示也。取相下。謂佛所以忍者。以知我輩是一向生死海中取相凡夫故。隨機所宜。將一作三。大作小而說也(凡夫兩言。約未嘗歸佛時言。若已歸佛得證四果。即名聖人矣。若以羅漢小聖。對佛大聖。亦可稱為凡夫。何則。十地位前三賢。稱外凡故)。此五句。領方便品。以結諸佛。於法下。申明諸法之王一句。謂諸佛所以稱為王者。以於小大三一法中。得最極自在故。昔能即大為小。即一為三。到今四十年後。又能即小成大。即三成一。由己自在。各令解脫。不同餘忍而不受用也。以上明能忍於法。知諸眾生下。又明能忍於機。謂上言於取相凡夫隨宜為說者。以佛具他心通智。知諸眾生。有三一小大種種之欲樂。及三一小大權實之志力。皆隨其所堪任。因緣說不解。又以無量譬喻而說。此我等所以有今日不求而得望外之法喜也。此八句。領譬喻品首之文以結。隨諸眾生下。案伏因緣說一周。謂佛既能忍大隨小。說其法喻。身子及我輩。業開悟佛知見已。又當隨諸千二百人中。有下根眾生。於佛有宿世成佛善根者。說其因緣也。此又佛所自知善根成熟者為誰。善根未成熟者為誰。佛既種種籌量分別。先以知己故。當用因緣。重說於一乘道。隨宜說三。使千二百人。俱開示悟入佛之知見。俱得劫國莊嚴等之顯記。以完佛之本願也(於一乘道。隨宜說三。正與前方便譬品照應)。 　　妙法蓮華經知音卷第二 卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　妙法蓮華經知音卷第三 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙法蓮華經藥草喻品第五 　　品中有三草二木。通喻聲聞緣覺菩薩三等人。獨以藥草名者。重聲聞也。以聲聞即菩薩故。後文云。今為汝等說最實事。諸聲聞眾皆非滅度。汝等所行是菩薩道。是也。四大弟子。聞譬品先以三乘引導。後以一乘度脫。遂說信解品。信得今獲一乘是實。昔獲三乘是虗。而未達夫三一皆無虗妄之義。故偈云。我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得某果報。意謂。若非今日得大乘果報。則昔所持淨戒所得小果。皆勞而無功。虗而不實矣。殊未知上中下三乘眾生如草木。佛所說法如雲雨。眾生草木雖從小以至大。佛法雲雨無權實先後。直一味也。豈可以草木昔小而今大。遂謂雲雨先虗而後實耶。故知雲雨無今昔之殊。而草木自有先小後大之別。此佛所以重為四大弟子等。述成其信解所未盡者。故云藥草喻品。 　　爾時世尊告摩訶迦葉(至)無量億劫說不能盡。 　　爾時下。善其所已言者。信解品是也。以信解品。敘事有條。敘理按時。如敘其子始而捨父。繼而向父。疑父。懼豪貴而去父。甘客作而就父。及終得父之家業。非異人。非異財也。然經許多之勤苦。敘其父始而失子。繼而求子。見子知下劣而放子。設方便而得子。及終付子之家業。無異心。無異地也。然費許多之慈悲。斯皆以喻明法。按五時之教理。為迦葉等善說如來真實功德處。故云誠汝所言。如來復有下。述其所未能言者。此品至囑累。一十八品。是也。何哉。如化城品。以王子為沙彌。提婆品。以國王事僊人。此猶佛因中為菩薩時。無量無邊無數之功德。說不能盡者。至於果上。三變淨土。集十方分身諸佛於頃刻。半坐寶塔。置五十小劫聽眾於虗空。地獄道五逆之調達。遠記天王。畜生道八歲之龍女。速成正覺。安樂四行。從地出六萬恒沙等之菩薩。醫師一喻。據實談那由他劫等之壽命。常不輕之因緣。著於威音那畔廣長舌之神力。現於此界他方皆果上無量無邊無數之功德。說不能盡者。故說壽量品訖。即說分別隨喜法師三品之功德也。彼三品功德之言。正應于此。據此一經一時尚爾。況四十年前所說諸經。其智力神力。無量無邊之功德。豈惟迦葉等。於無量億劫說不能盡。即十方三世一切諸佛。以廣長舌。塵說剎說。亦不能盡。偈云。佛以此喻。方便開示。於佛智慧。如海一渧。大經云。虗空可量風可繫。無能盡說佛功德。故此品為略述成。化城品去。為廣述成佛功德也。 　　迦葉當知如來是諸法之王(至)示諸眾生一切智慧。 　　此正略為當機。述成億劫說不盡之功德。為下喻文三節立本。迦葉當知下。標起說不盡之義。為方便品汝等當信佛之所說言不虗妄。及譬品法喻兩處無有虗妄咎等之結案。由此火宅法喻長行文各五節。而頌文止得四節。及窮子法喻。亦各四節者。以先三後一皆無虗妄之義。非佛自說。莫能盡其肯綮。故佛以此為四大弟子。述成其信解所未及。為此一品之大意。及為後十八品之正案也。於一切下。釋成如來是諸法之王等文。一切法者。三乘九部法也。智方便者。智即佛自證一乘之實智。方便即佛持此一乘實智用方法。而便於人演說。為三乘九部之權智也。此句。為下第一節喻文立本。明始則以實開權也。其所說法者。躡上權智為言也。皆悉到於一切智地者。應上實智而言也。謂雖說小果。皆有大益。此句為下。第二節喻文立本。明終則會權成實也。如來觀知等者。申明上二句義。謂佛所以必欲終則會權為實者。以佛元觀知雖有三乘九部一切諸法。無非以成佛為歸趣。如後文所謂究竟涅槃常寂滅相終歸於空者。是也。亦知一切等者。謂佛既知法一。又知機異。所以始則必欲以實開權也。如後文所謂唯有如來知此眾生種相體性念何事思何事等文。是也。通達無礙者。束上知法知機二句。結明如來所以為諸法之王。謂佛若但知諸法歸趣。則通於一。而礙於三。若但知眾生深心所行。則達於權。而礙於實。皆不得稱佛為諸法之王。惟其三一通達。權實無礙而自在。此佛所以稱為諸法之王也。又於諸法等者。結盡若有所說皆不虗也之義。謂佛以法自處。固三一小大通達而無礙。以法與人。則又皆究盡明了。而略無紊亂。必使各得其一切種智。以為究竟。如小機不妨以實通權。而權有究盡。大機不妨即權達實。而實有明了。大小既皆究盡明了。四大弟子。安可謂今之所得者為實。而昔之所證者為虗哉。此法王所以為若有所說皆不虗也。而迦葉等。所以於無量億劫。說不能盡矣。此數句為下。第三節喻文立本。 　　迦葉譬如三千大千世界(至)一時等澍其澤普洽。 　　迦葉下。大千世界土地。以況一切眾生心地。卉木叢林況菩薩。及諸藥草況聲聞種類。況三乘人各有種族形類名色。謂由種類多。而三乘人名字形色亦不同也。草木名色。種類不同。由山川谿谷土地高早沃瘠所致。三乘人名色不同。由眾生心地善惡業緣所致。密雲。況佛身雲。無剎不現。故云彌布。一時等澍。況佛法雨。一音圓注。無物不霑慧澤。故云普洽。此譬於一切法以智方便而演說之一句。以佛真智法身。猶若虗空。隨三乘人草木時節因緣所感。而現方便報化身雲。說權實一味之法雨也。 　　卉木叢林及諸藥草(至)而得生長華果敷實。 　　此節譬其所說法皆悉到於一切智地一句。卉木下。牒定上節所生卉木叢林及諸藥草。而釋成種類若干名色各異也。諸樹下。束成草木雖有小中大。皆各隨器量。以受雲雨。喻大小乘人根器受法亦然。一雲下。牒定上節密雲等二句。釋成一時等澍其澤普洽。喻佛法雨雖一身雲所致。而稱其三乘草木種性。使各得其根葉生長華果敷實也。大意謂。三乘草木。不以佛身雲法雨一。而華果皆同。佛身雲法雨。不因三乘草木異。而潤澤有殊耳。 　　雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別。 　　此結上文兩節之義。而譬如來觀知一切諸法之所歸趣等數句。一地。譬歸趣。一雨。譬示諸眾生一切智慧。而諸下。譬眾生深心所行。以上法喻各單明。此下法喻合明也。 　　迦葉當知如來亦復如是(至)來至佛所而聽法。 　　迦葉當知下。法喻合標。以大音聲下。法喻合釋。謂佛以大音聲。普遍天人阿修羅。即如天以大雲遍覆大千國土也。於大眾下。以佛十號。釋成有大之名。未度者令度下。以三德釋成有大之實。十號解見譬喻品。三德者。未度等四句。解脫德也。未度令度。約教其發心言。未解令解。約教其見道言。未安令安。約教其安於苦行修道言。未涅槃令得涅槃。約教以證果言。然發心轄乎見修證。見修證總為得佛涅槃。涅槃即解脫異名。故訓四句。為解脫德也。今世等者。法身德也。法身徧乎三世。三世總一真如實知。我是一切等者。般若德也。一切知。非分知。一切見。非徧邪見。又一切知。現量知非比知。一切見。佛眼見非天肉眼見。知道。知無上菩提道及世間出世間道開道。謂開一乘及三乘道。又創始曰開。疏通曰開。說道。謂說其道之通塞險夷苦樂去就。非般若奚能哉。汝等天人下。謂佛既名稱其實。以大音而招眾。一切眾生合當聽命而求法也。此法喻合明佛現身若雲。而申明於一切法以智方便而演說之一句。 　　如來于時觀是眾生(至)具足蒙潤各得生長。 　　此法喻合明說法如雨。而申明其所說法皆悉到於一切智地一句。如來于時下。舉法。承上文言。謂佛于出大音聲之時。以佛眼。觀其聞命而來雲集之眾。有根之利鈍。性之進怠。皆隨其根性所堪。量材授職。計工與價。而說種種三一小大之法。俾無量億眾。皆得法喜及善利也。是諸眾生下。正明得利。利有漸頓。三世因果聖凡之分。謂諸眾生。一往由不聞法。造五逆十惡。人得而誅之。現世不安隱矣。死墮三途。鬼得而誅之。後不生善處矣。今一聞佛法。因果不昧。生不作惡。現世安隱矣。死生人天。則後生善處矣。此小根莖枝葉眾生聞法。得人天福報之善利。有如此者。以道受樂等者。謂有等中根莖枝葉眾生。在人天中。以四諦十二緣之道。而受三明八解寂滅之樂果。不昧因。又值諸佛。亦得聞菩薩六度萬行之妙法。樹大乘之因也。此二乘眾生聞法得善利。有如此者。既聞法己等者。謂二乘人既得聞大乘法已。即遠離事障。不續諸生死。及遠離理障。不礙正知見。應身於無量諸法之中。任己自在力之所能。而得漸入佛無餘涅槃之大道也。此大根莖枝葉眾生聞法得其善利。有如此者。雖有人天小果大道之不同。然同得佛法雲雨之力。故能盈科而進。成章而達。豈非其所說法皆悉到於一切智地耶。如是則安可謂昔得小果為虗。今得一乘始為實耶。如彼大雲下。合喻。初二句。喻隨其所堪等文。卉木叢林下。喻皆令歡喜等文。 　　如來說法一相一味(至)隨宜說法難解難知。 　　如來下。法喻合明第三節承上文言。謂上文雖云昔者隨其所堪而為說三一小大之法。不妨即是今日如來所說一相一味之法也。一相者。生佛共有一涅槃妙心真如實相也。此中一相。合前法。如來觀知一切諸法之所歸趣。合前喻。雖一地所生。以大千世界。雖有山川谿谷形色不同。同一地相。故論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。是也。一味者。謂佛所說三乘九部之言教。同一甘露法味也。此中一味。合前法。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。合前喻。一雨所潤。如大千世界草木。雖有辛酸鹹苦之味不同。而所受靈雨。初直一甘味也。故論云。本來平等同一覺故。所謂下。以昔所說大小乘三解脫門。釋今最上一乘之一相。謂今云如來說法一相者。乃即昔所謂解脫等之三相。非除昔之三相外。別更有一相也。此由信解品四大弟子云。但念空無相無作。於菩薩法心不喜樂。今明空無相無作。即是菩薩遊戲神通等法。故此為言。良由解脫即離。離即寂滅。名則有三。義實一相。究竟下。以一切種智。釋成一味究竟最後義。對始初言。謂始初佛因機小不堪大法故。以一乘實相。隨宜權說。為三相三味。今機緣既增長成大。佛亦究竟涅槃最後時至。不得不稱佛之本懷。故會始初四十年前所說解脫等三相三味之法。都成今究竟一切種智之一味也。前經云。世尊法久後。要當說真實。大般若第五百七十五云。曼殊室利。如我所說種種法門。皆同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。此也。華嚴疏云。一切眾生。同有佛性。皆同一乘一解脫。一因一果。同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。勝鬘經謂。二乘人於無明住地。不斷不究竟故。不得一味。今經欲二乘人於無明住地。斷至究竟。得一味也。其有下。謂佛之法雖是一相一味。奈其有眾生聞佛法者。若心持口誦。若如說而行。三業所得功德。皆不自覺知為一相一味。此佛法在機所以為一而異也。所以下。徵明。謂所以佛法一。而眾生得聞思修三慧之功德。不自知其一而異者。何也。以惟有如來最初成道。三七日中。用妙觀察智思惟。知此眾生法惟雖一。而所薰習種相體性不一。致念思修等所得功德各有異也。種謂種子。相謂相狀。體謂體製。性謂性情。瑜伽論可詳。念為五十一心所中別境之一法。思為五十一心所中徧行之一法。約三業明之。且屬乎意業。其實通乎八識也。修字則通屬三業。此機心所以在佛為異而一也。以佛一人。既轉八識成四智。證得八識證自證分惟一故。眾生皆同有此證自證分之一乘性故。何事者。小大五乘諦緣等事也。如小根眾生念思修人天之事。中根眾生念思修聲聞緣覺之事。大根眾生念思脩菩薩之事。是也。云何念等者。云何更深進推詳義。謂佛於初七日中。既知眾生所念思修之事。於第二七日中。又用妙智思惟。此等眾生有云何因緣。而念思修如是之不同哉。如念思修人天乘事者。有福報之因緣也。念思修二乘事者。有懼苦求樂之因緣也。念思修菩薩乘事者。有自利利他之因緣也。以何法念等者。謂佛於第三七日中。又用妙智思惟。此等眾生既有如是念思修之因緣。我當以何等之法。與此眾生。念而思。思而修。修而得其何等之法。以為果也。眾生住於下。正明修而得果。如念思修福報之因緣者。佛即以一乘實相。隨宜究盡明了。示作五戒十善。與其念思修眾生。得遂其深心所行究竟。住於轉輪聖王釋梵諸王之果地也。如有念思修離苦得樂之因緣者。佛即以一乘實相。隨宜究盡明了。示作四諦十二緣。與其念思修眾生。遂其深心所行究竟。住於聲聞辟支佛之果地也。如有念思修自利利他之因緣者。佛即以一乘實相。隨宜究盡明了。示作六度四攝等法。與其念思修眾生。遂其深心所行究竟。住於三賢十聖一乘佛果之地也。唯有如來下。謂眾生雖得佛與其法念思修。住在五乘種種之地。然各不自知皆是佛以一乘實相所分出。而各自執以為異故。惟有佛真如實智。知見各地眾生所得功德。元真是一而三。三而一。明了無礙之法也。此中如實見。簡非凡夫天肉眼見。及非二乘慧眼見。以諸眼雖分得明了。皆有礙故。如彼卉木下。舉喻結其有眾生聞如來法等文。謂五乘眾生。住在各地。各不自知佛一乘功德。即如卉木等。各不自知受天一味雲雨。而各自居其上中下性也。此合前法亦知一切眾生深心所行。通達無礙。合前喻而諸草木各有差別也。如來知是下。舉法結其惟有如來知此眾生種相體性等文。謂眾生雖如草木各不自知其所得功德。為上中下性。而佛則知其初無上中下五等之別。惟直一乘實相一味甘露之法也。所謂下。前以三相釋一相者。是明菩提果覺也。故以究竟至於一切種智為言。以種智即菩提故。此復以三相釋一相者。是明涅槃斷德也。故以究竟涅槃常寂滅相終歸於空為言。以涅槃即斷德故。然始末皆以究竟言者。顯非二乘菩提有餘涅槃皆非究竟也。九法界眾生。不成佛則已。若成佛則不過成菩提涅槃而已。故前後互言之。問。初小乘豈不證空乎。何至今明大乘。才言終歸於空耶。答。佛初因機小。故以一相。演為三相。云空無相無作。為解脫相離相滅相。是但以人空言也。今佛說法。到四十年後。二乘人授記時至。佛涅槃時又至。是謂究竟之終時也。故即三相歸於一相乃明法空也。雖人法無我初終有異。而所證空理。則一耳。故以終歸於空常寂滅相為言也。此可見會三歸一會權為實之的旨矣。佛知是己等者。是字指上空寂相言。謂佛知初後人法總是一空寂相。固得其歸趣已。但彼時不說。只待到四十年後而說者。以佛雖知諸法歸趣。又知一切眾生深心之所行故。觀其眾生心王心所欲樂不同。而將之護之。是故起初。不即為二乘人說應得佛一切種智也。將謂將法就機。護謂護法。即所以護機。非佛有初恡而終與之。成虗妄咎也。汝等迦葉下。結完初節。汝即迦葉等。則等其餘三大弟子希鮮少也。謂我稱讚汝四人。為人中鮮少人者。以汝等能知我釋迦如來四十年前。隨宜所說三一小大之法。即今四十年後所說惟一無三之法。而又能信能受也。所以下。徵明。謂所以前說汝等於佛功德。億劫說不能盡。今復稱讚汝等為人中希有者。何也。以十方諸佛及我釋迦世尊。始終隨宜說法。難解難知故也。應知通品一往以佛言。以如來言。指釋尊一佛也。徵後以諸佛世尊言者。是指十方三世一切諸佛也。隨宜說法難解難知者。如初以一乘。隨小機所宜。說作三乘。眾生但解為三。不知是一。此隨小之宜。難解難知也。今終則會三乘。隨大機所宜。說作一乘。眾生但解今一是實。昔三為虗。此隨大之宜。又難解難知也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　破有法王出現世間(至)以種種緣令得正見。 　　破有下。頌如來是諸法之王至而演說之。有。謂無明愛取有世間之因。世間。謂生老病死三有之果。佛既破有。不應受生。今復出現者。為隨順眾生心欲。以種種因緣譬喻。說三乘法也。應知破有是根本實智。出現是方便權智。有實智故。為一乘法王之不虗。有權智故。為三乘法王之不虗也。如來尊重下。頌其所說法。皆悉到於一切智地。謂雖以實為權。說種種法。然其所說法。皆能到於如來尊重實智深遠之地。非小乘淺智之人所知也。久默斯要下。頌如來觀知一切諸法之所歸趣。謂既所說法。皆悉能到深遠智地。何不蚤說以斯要妙。是諸法之所歸趣。諸佛所尊重故。久默以竢時至。不圖速成也。有智若聞下。頌亦知一切眾生深心之所行。而通達無礙義。在其中矣。謂佛既不惜說法。是急於救人。反不務速說者。以眾生深心所行。智信者少。而愚疑者多。一速說非惟不達。而且永失。致受苦無窮焉。是務速則利眾生也少。而害眾生也多。故曰無智疑悔等。是故迦葉下。謂有是畏。速說害眾生之故。法王所以將教從人。隨眾生力之所堪。用種種因緣。說作小大三一之乘也。雖曰用權。其實皆令得到究竟一切種智也。故云令得正見。此又頌於諸法究盡明了等文。長行云究盡明了。此云隨力為說。惟其隨力。眾生方得究了。長行云一切智慧。此云種種正見。種種即一切。正見即智慧也。 　　迦葉當知譬如大雲(至)乾地普洽藥木並茂。 　　此頌單喻第一節。長行先世界草木。而後雲雨。頌中反是。其雲雨景象。文字損益。足長行所未盡。 　　其雲所出一味之水(至)根莖枝葉華果光色。 　　此頌長行單喻第二節。 　　一雨所及皆得鮮澤(至)所潤是一而各滋茂。 　　此頌長文單喻第三節。 　　佛亦如是出現於世(至)皆應到此覲無上尊。 　　此頌法喻合明第一節。佛亦下。先頌有大之實。大聖下。後頌有大之名。我為如來者。十號第一也。兩足之尊者。十號之第二三四也。以福慧為兩足故。福足則應供。慧足則正徧知。又慧足是明。福足是行故。又攝明行足也。出于世間下。頌善逝世間解。十號之第五也。猶如大雲下。頌無上士調御丈夫之二稱。十號之第六七也。諸天人眾下。頌天人師佛世尊之三稱。為十號之第八九十也。長行先名。後以實釋。頌中先標其實。後以名釋。 　　我為世尊無能及者(至)如彼草木所稟各異。 　　此節七十四句。頌長文法喻合明第二節。初三十六句。頌如來于時起至快得善利止之文。我為等者。佛本無我。順世而稱為我。謂九法界三世間主。皆稱佛為尊。曰無能及者。無他也。為能安隱眾生。不當出世。而現於世。為大眾說不生不滅甘露淨法也。其法一味下。謂甘露淨法。止得一味。乃解脫涅槃之味也。以一妙音下。謂雖是一味之音。不妨隨類而各解也。故曰妙音。斯義指解脫涅槃言。應知妙音為能演。解脫為所演也。常為大乘下。申明。謂佛非惟一時演暢斯義而已。乃於四十年中。雖說三乘九部之法。無非時常為大乘解脫涅槃而作因緣。不為小乘解脫涅槃而作因緣也。我觀一切下。謂佛所以直為大乘作因緣者。以佛觀九法界一切眾生。普皆平等具足。有此一乘法體。所以不存彼此愛憎之心也。我無貪著者。謂佛不貪愛執著大乘而自居也。亦無限礙者。謂佛不限此大機為之廣說。礙彼小機為之略說。以故四十年中。恒為一切眾生。平等而說一乘法也。如為一人下。驗明平等。謂如佛凡為當機者一人盡義而說。其實何甞眾多之人不聞哉。故曰眾多亦然。以上。明佛為眾之心普也。常演說法下。又明佛為眾之心。與時無間也。謂佛出世。常以說法為事。曾無他餘之事也。去來下。謂佛既但以說法為事。故去來坐立四威儀中。無往不是說法。曾不見有疲厭也。充足下。謂所以無疲厭者。無非欲以一乘之法。充足三世間眾生。如天之雲雨。普潤於三草二木也。此佛無貪著無限礙之意見矣。貴賤下。申明法平等中。機自有不平等者。於人則有貴賤。於位則有上下。於戒則有持毀。於威儀則有具否。於見諦則有邪正。於根行則有利鈍。佛則無有彼此愛憎。但等雨法雨。心無懈而身無倦也。是機雖有不平等。而佛心則一向未嘗不平等也。此由信解品四大弟子言。一切諸佛秘藏之法。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要等文。故此諄諄以解其疑也。然此中有五平等。其法一味下。法體平等。我觀一切下。佛心平等。恒為一切下。佛說平等。如為一人下。一多平等。常演說法下。久近平等。末以貴賤上下諸不平等者。一反照之。愈見佛無往而不平等矣。次三十二句。頌長行是諸眾生起至漸得入道止之文。一切眾生下。承上文言。謂由佛法如雲雨之無倦。故令一切眾生聞佛法者。隨力所受。得各住於種種諸地也。地分五等。故曰諸。或處人天下。初人天福報地。轉輪聖王人中至貴。釋梵諸王天上極尊。此釋成貴賤上下等四句。以釋天為欲界主。在輪王上。在梵王下。梵王色界主。在釋天上。在空天下故。凡在上者貴。在下者賤故。其因皆由持五戒十善具足威儀而致也。諸王。則下該四天王天。上該色究竟天等。及人間諸粟散小王等也。是小藥草者。合前喻小根小莖小枝小葉之文。以人王天王。雖三界中尊貴。猶屬生死有漏故。然皆可以救人苦。與人樂。故稱為藥。非佛法棟梁故。比之為草也。知無漏法者。知苦斷集之法也。簡別天人釋梵有所不知也。能得涅槃者。謂小乘人既知苦斷集故。能得有餘涅槃也。此句含其慕滅修道。簡別人天釋梵。猶屬輪迴生死。不得涅槃也。起六神通下。六通。即天眼天耳他心宿命神境漏盡也。三明。即六通中天眼明宿命明漏盡明也。問曰。三明既即六通之半。奚用重開。答曰。通約自證。明約利人。廣如法數詳之。以上頌聲聞乘地也。下辟支佛乘地。辟支有二種。一獨覺。二緣覺。獨處山林。為獨覺自了之地。常行禪定。為獨覺自悟之工。此中標以獨處。結以緣覺。故知兼二種人也。問。經奚不明言出聲聞耶。答。聲聞有迴心向大分。緣覺出無佛世。多不迴心故。言知無漏法。則知是聲聞乘也。以無漏法。該盡大小乘故。以上總明中下機。皆屬小乘之數。皆具三明六通耳。是中藥草者。合前喻中根中莖等文。求世尊下。謂有等迴心向大聲聞。欲求補佛處。云我雖現世不作佛。當當來世畢竟作佛。故雖同二乘入定。乃行菩薩六度中精進之定。非滅盡定。此等之機。為藥草中之上等藥草也。又諸佛子下。佛子即菩薩也。菩提薩埵為佛所鍾愛故。稱之為子。有三賢四加行之別。故曰諸位。雖涉乎地前。而心則專乎佛道。佛道雖多。四無量心為本。故曰常行慈悲。佛雖未記作佛。而自知作佛。決定不為魔外小乘所疑惑也。尚居地前。校二乘人雖大。校地上及等覺地尚小。非藥草可喻。故曰是名小樹也。安住神通下。地上及等覺地之菩薩也。云安住神通。則知愈於常行慈悲矣。云轉不退輪度無量億眾。則知超乎自知作佛決定無疑者而已。應知校前藥草。則名為樹。校上小樹。則名為大樹矣。此合前喻大根大莖等文。問。神通與慈悲何分。答。慈但與樂。悲但拔苦。神通則不止慈悲。即殺盜婬五逆十惡。可以度眾生處。菩薩亦安心住於其中。此非地上等覺菩薩不能。淨名云。十方大力魔王。皆是住不可思議解脫菩薩。是也。前喻文。缺上藥草及小樹二種。此頌有者。顯藥草及樹木各具上中下三種也。佛平等下六句。頌長文如彼大雲雨於一切等文。結完法喻。明平等在佛。不平等在機。故佛法如雲雨。直一味。機稟根莖受用。則各異也。 　　佛以此喻方便開示(至)漸漸修學悉當成佛。 　　此頌長文法喻合明第三節。初十四句。頌如來說法一相一味起至以何法得何法止之文。直明釋迦一佛以實為權之義。佛以此喻下。此喻。藥草喻也。方便開示。權智也。演說。屬上權智。一法。即一乘實智。謂佛以此品。喻明四十年前方便開示。種種三乘九部言辭諸權智之法雖多。無非演說實相一乘法也。於佛智慧下。謂自昔至今。佛所說法。在汝等二乘人分上。若曰甚多。然在於佛自證實智海中。才一滴耳。此恐四大弟子。以此一品。遂當如來無量無邊功德。故此為言。我雨法雨下。謂佛前云如來功德說不能盡。今止說一滴者。以佛法雲雨。雖曰一渧。然不妨即此一滴能充滿於三世間也。以一為無量故。一味之法下。謂雖充滿三世間。却真是一味之法。但隨眾生力所修行。眾生力大。如彼叢林藥草大者。其所霑潤亦大。眾生力小。如彼叢林草木小者。其所受澤亦小。雖有小大。皆得法雨。而漸增茂好也。豈可謂昔之法雨。異乎今之法雨。今之大樹為實。昔之小樹為虗耶。次三十二句。頌眾生住於種種之地起至終歸於空止之文。乃詳明十方三世一切諸佛會權歸實之義。諸佛之法下。謂釋迦一佛。所以直以一味法雨。充滿世間。隨其大小。漸增茂好者。非特意故為。乃遵十方三世一切諸佛之常規也。諸佛既常以一味之法。令諸世間普得具足。漸次修行。皆得道果。釋迦豈不然乎。聲聞緣覺下。約法。則以常規。釋成漸次修行皆得道果二句。約喻。則申明隨其大小漸增茂好之義。應知上節列三種藥草。一小喻人天乘。二中喻聲聞緣覺乘。三上喻聲聞中有發大心者之大乘。然有聲聞義。無聲聞名。此節合前小中上三種藥草。總為一種。兼有聲聞名也。處於山林者顯二乘人元不在廟堂也。住最後身者。果縛未斷。曰住。子縛已滅。不續後有。對無始受身。此生則為最後身也。聞法得果者。謂轉王釋梵。先在人天道中。聞佛諦緣之法。居于廟堂。牽於世樂。雖知其苦。不獲處於山林而斷其集。今既得為聲聞緣覺。處于山林。知苦。並斷其集。不受後有之苦。得證涅槃之樂。則昔之聞法。今獲其果矣。是昔之名輪王釋梵等。諸小藥草。今各得增長。為中上之藥草也。若諸菩薩下。明前小樹今增長為中樹義。云智慧堅固。則知不止如上文但云專心佛道常行慈悲而已。云了達三界求最上乘。則知不止如上文但云自知作佛決定無疑而已。以今之了達三界之廣大。校昔之自知作佛。為陿小故。所以此中。法則云求最上乘。喻則合為小樹而得增長為中樹也。准仁王經。此由習忍前十善菩薩。增長入三賢位也。復有住禪者。謂由智慧堅固。復住於禪定也。得神通力者。謂校前安住神通者。更得其力也。以安住。約才入其手言。得力約久成其用言。聞諸法空心大歡喜。則知異乎聞人空之喜矣。放無數先度諸眾生。則知異乎轉不退輪之度生也。以轉尚費言說。光則照而知之。不容聲故也。所以此中。校上節喻名中樹而得增長。為其大樹。異乎求最上乘之求者也。以彼才求。此已增長究竟得故。應知此由三賢位。增長至十地位也。以上喻機之小大增長。各有階漸也。如是迦葉下。喻佛身雲法雨。元無小大先後。只一味也。潤於人華者。人是法。華是喻。各得成實者。實果也。通法喻言。謂佛法雲雨。雖曰不異。而小大三乘之機。末不由之開心華。結道果。各自成其小大也。迦葉當知下六句。頌佛知是已起至一切種智止之文。而兩結上文佛與諸佛皆用權顯實之義。以諸因緣者。照前應一大事因緣。照後為化城伏案。照諸經。該乎四十年前所說也。種種譬喻者。如優曇鉢火宅藥草等。皆權智也。開示佛道。由權而入實也。是我方便者。勝鬘經云。阿羅漢辟支佛得功德。斷五住煩惱。脫二種生死。皆不及佛。言得涅槃者。皆佛方便也。此結上佛以此喻下十四句也。諸佛亦然者。結諸佛之法下三十二句也。今為汝等下八句。頌汝等迦葉甚為希有等文。而結前起後。謂因迦葉等甚為希有。能信佛隨宜說法故。佛今為迦葉等。說其最後實事。明諸聲聞眾先所證有餘涅槃。皆非佛之無餘涅槃。故曰皆非滅度。汝等下。謂既非佛之滅度。是何法也。乃汝等所行涅槃小果。是菩薩道之大因也。依此大因。漸漸修學。盡得成佛之大果。不止成阿羅漢小果而已也。勝鬘經云。得少分涅槃者。名向涅槃界。又云。聲聞緣覺乘皆入大乘。大乘者。即是佛乘。是故三乘即是一乘。一乘者。得阿耨多羅三藐三菩提。菩提即是涅槃。涅槃即是佛之法身等。如下品授記者。是矣。問。此節法喻文字重疊。何異上節。答。約文而言。上節重隨力所受所稟各異。此節重漸增茂好。各得成實。此文不同也。約義而言。上節明雖一而異。昔權未實。三乘雖各有所得。皆適己分小。不得濫大。此節明雖異而一。今實即權。三乘乃一乘之階。小可增長而為大故。法喻三疊。皆以增長言。此義不同也。 　　妙法蓮華經授記品第六 　　梵語和伽羅。此云授記。聖言說與曰授。果與心期曰記。初身子請說因緣。佛演以譬喻。無非總為千二百人得解與記。然直四人得解。故今獨先記四大弟子。以四大弟子俱已開悟佛知見故。餘俟因緣說周。始與其記也。四大弟子先記迦葉者。佛法門中。不出智之與行。身子智慧第一。飲光頭陀。此云抖擻。為行第一。而僧臘又最長也。然此授記。正是為諸聲聞。說大乘經。名妙法蓮華教菩薩法佛所獲念義也。應知。 　　爾時世尊說是偈已(至)雖有魔及魔民皆護佛法。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　告諸比丘我以佛眼(至)光明世尊其事如是。 　　爾時下。結前也。告諸下。正授飲光之記。上頌言汝等所行是菩薩道。此奉敬三百萬億諸佛植福。廣宣大法植慧。正是漸漸修學菩薩道。第一之因行記也。上頌言悉當成佛。此云當得成佛名光明佛。授第二之果記。上正等于諸佛也。如來等十號。為諸佛所護念。未發大心者不與。已發心者。有此必為佛所護念也。國名下。授第三第四依報記。依報不出兩儀。國屬地理。劫屬天時。云光德者。常寂光淨土也。云大莊嚴者。實報莊嚴土也。佛壽下。授第五正報記也。正法下。授第六正像法住世久近記。下正覺于眾生也。國界下。釋成國劫之名。無諸下。明嚴。琉璃下。明飾其國。菩薩下。授第七法眷記。無有魔下。授第八護法記。謂魔天臣民。為三界必有之數。但在光明佛法中。不為害佛法之魔事。以光明佛因行抖擻故。果上不惹魔。魔亦護法也。身子記中。有轉授堅滿記。無魔護佛法記。各隨願行。彼此互攝也。飲光未來成佛一大事因緣。佛則一一授之。飲光則一一記之矣。聲聞得佛果記。誠如優曇鉢大寶青蓮華。又時一現耳。下三段記文。准是不另訓也。頌校長行。缺國名光德。劫名大莊嚴。三四兩科。餘照可知。 　　爾時大目犍連須菩提(至)即共同聲而說偈言。 　　大雄猛世尊諸釋之法王(至)如饑須教食。 　　爾時下。目犍連等。皆悉悚慄者。敘信解。空生居首。迦葉第三。迨述藥草與記。皆獨先迦葉。三人恐佛。舉一隅。而欲己以三隅反。所以心不自安。而惶悚戰慄。故同聲說偈。欲佛親唱其名。而各親與其記也。大雄下。謂佛一大英雄勇猛。為三世間所尊。而于諸釋種中。破有為諸法中王。故能哀愍我等。于方便品。云千二百羅漢悉亦當作佛。乃至于上品。云漸漸修學悉當成佛。如此則是賜其我等作佛之音聲也。若知下。謂我等雖得聞此作佛之聲。而尚未得如身子飲光。親唱其名。親與其記。若佛知我等。要佛親與其記之深心。能見愍而授其記者。則如灑以甘露。除其熱惱。而得其清涼也。甘露。照上品甘露淨法而言。熱。即悚慄之心。良以二乘人不同三界火宅之所燒煑故。但以除熱言。如從下。復以喻申求其記。饑國來。餓殍極矣。喻小乘也。遇王膳。喜樂甚矣。喻作佛音聲也。心疑懼未敢便食者。喻雖賜佛音未敢自信也。得王教乃敢食者。喻須佛記然後乃敢承當也。已上喻文也。我等下。法合。以小乘人。合饑國也。不知下。申明小乘人有過。過在不知云何當得佛也。雖聞下。以小乘人得佛。合飢人遇王膳心疑懼未敢食也。若蒙下。以得佛記。合王教而後敢食快且樂也。小乘人不信自心作佛。信佛語故如此。吁。 　　爾時世尊知諸大弟子(至)度脫無量菩薩及聲聞眾。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　諸比丘眾今告汝等(至)像法亦住二十小劫。 　　爾時世尊復告諸比丘眾(至)像法亦住二十小劫。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　諸比丘眾皆一心聽(至)無量無數莊嚴其國。 　　爾時世尊復告大眾(至)像法亦住四十小劫。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　我此弟子大目犍連(至)吾今當說汝等善聽。 　　凡諸大弟子得記。雖劫國莊嚴。各有不同。無非因行授名。因名記果。如迦葉因中。然燈續明。以紫金光。塗佛形像。為羅漢則名飲光。成佛則號光明。須菩提因中心得無礙。憶受生如恒沙。在母胎知空寂。為羅漢則名善見。又名空生。由善見故。成佛則號名相。由空生故。說法常處虗空。旃延因中勤掃佛地。為羅漢則名文飾。成佛則號閻浮金光。目連因中聞因緣而出家。為羅漢則得神通第一。成佛則號多摩旃香。香不離此。而已至彼。通不捨因。而已成緣。皆果不違因。名稱其實。雖是聲聞所行。皆是菩薩。但不自知耳。故前偈中。佛先與說。破其因行。則曰汝等所行是菩薩道。後將與其果記。則曰漸漸修學悉當成佛。若其國之大小。劫之修短。法住之久近。眷屬之多寡。皆各隨其本願。功德則無增減也。我諸弟子下六句。為五百弟子受記品伏案。我及下四句。為下因緣說周張本。而廣說如來復有無量無邊阿僧祇之功德也。謂五百弟子。佛皆欲記成佛者。以佛曾與五百人。宿世有成佛之因緣故也。 　　妙法蓮華經化城喻品第七 　　化城對寶所而言。化謂變化。城謂城府。初佛說火宅喻。本欲千二百人同開悟佛知見然唯四大弟子信解。其餘如不聞見。故佛又說藥草喻。雖是為四大弟子。述成其說不能盡之功德。其意實欲千二百人同開悟佛知見。同與其記耳。而千二百人不開悟者。以聞如來是諸法之王。若有所說三一權實之法。皆實不虗。意謂三一權實。既皆不虗。則我等昔之所證小果。未嘗不為今之大乘。故安於化城。以當寶所。而不肯前進。以希授記。所以上品授過迦葉記。餘三大弟子。必求佛記者。亦為千二百人。有所引發也。今既引發不動。故佛不得已。而說宿世因緣。以明佛昔於塵點劫前。為沙彌時。曾化千二百人作佛。如導師所將眾人。過五百險惡由旬。至寶所也。沙彌各各既已成佛。而反度千二百人以小果者。如因所將眾人。畏難求息。乃不得已。而過三百由旬外。置化城也。今千二百人。既得阿羅漢果。仍欲度脫以大乘者。如滅化城。而引過二百由旬至寶所。以完其佛為沙彌時之本願也。是知昔之三乘不虗者。如由化城止息。可以為進寶所之地。名不虗。非謂化城即是一乘實相寶所之不虗也。如是則昔之教以一乘為因。今由二乘而得受成佛之記為緣。昔因今緣。事不容己。詎可執二乘城府之不化生滅度想安隱想。而不往前進哉。故曰化城喻品。此宿世因緣。所以當說。而佛之功德。所以說不能盡也。經文通品。分為二大章。初自品首佛告諸比丘乃往過去起。至第十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提止。明佛為千二百人曾植宿世大乘之因。顯如來實智功德無量無邊。次自諸比丘我等為沙彌時各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生起。至此城非實我化作耳止。明佛為千二百人。以聲聞法為化城。成今世大乘之緣。顯如來權智功德無量無邊也。 　　佛告諸比丘乃往過去(至)觀彼久遠猶若今日。 　　佛告下。標起過去之劫。總明宿世之多不可思議。爾時下。標起智佛為釋迦宿世嚴親。具十號。劫國莊嚴之實迹。約現在言。諸比丘彼佛下。約涅槃後言。以起譬。別明宿世之多不可思議。故曰甚大久遠。譬如下。以非喻為喻。釋成彼佛滅度甚大久遠之文。以大千世界之地種。盡磨為墨。則其墨之數無量也。過於下。謂其墨又不隨地便下。乃過於東方千國土。才下一點。其點又不甚大。但大如微塵也。又過下。謂如上再過千國土。復下地種墨之第二點也。如是下。謂如是第二仍過千國土。復下第三點地種墨。展轉以至千萬點等。直下盡地種墨。用計其國土之數。則墨所點之國土無邊也。於汝下。問辭。明無數也。謂將上地種墨點所計國土。俾能算數之師。及算師之弟子共算之。可得其邊而知其數否。答不也世尊者。謂誠哉。不得其邊而莫知其數也。諸比丘是人下。謂將是人所經點墨。及不點墨之國土。盡以手指撚抹為塵。以塵校劫。復過上數。則其劫數之多。不啻倍屣之。無量無邊百千萬億阿僧祇不可思議矣。我以如來下。結完標。釋成如來實智功德無量無邊不可思議之無數也。而佛以如來知見實智之力。視茲久遠。宛若一日。信乎迦葉等於無量億劫。說不能盡也。過去多劫佛。既明見若此。益顯授諸大弟子未來果記。劫長果遠。為不虗矣。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　我念過去世無量無邊劫(至)通達無量劫。 　　我念下。頌總標。如人下。頌明別釋無量。過於下。釋無邊。如是下。頌以塵校劫。釋無數。如來無礙下。頌結以顯德。譬品所謂捨於方便。讚如來知見者也。 　　佛告諸比丘大通智勝佛(至)一心合掌瞻仰世尊。 　　佛告諸比丘下。通敘智佛始成佛終滅度壽命之數也。其佛本坐下。別敘其始。謂以大通一佛自證一乘實相而言。則威音那畔。業已成訖佛矣。故云本云已。垂得下。謂以十方三世一切諸佛開實為權而言。則今時門頭。尚思惟未得其方便在。故云而諸佛法等。云諸佛法。顯非一佛之法也。此即如我釋尊。始成正覺。最初七日之思惟也。如是一小劫下。謂通佛初以一小劫思惟。與諸眾生。說已坐道場所得之法。恐機之不達。乃至思惟十小劫。亦未得其十方三世一切諸佛開實為權之方便也。故再曰而諸佛法等。此即如我釋尊第二七日之思惟也。良以釋尊住壽八十歲。故思惟時。但以三七日為言。智佛既住壽五百四十萬億那由他劫。故思惟時。以一小劫至十小劫為言也。爾時忉利下。申釋本坐道場之儀制。謂智佛本生道場。其道場是何人所置辦也。乃忉利諸天。於未坐道場前。敷其師子座於菩提樹下。高一由旬也。故曰先為等。佛於此座下。謂忉利諸天。既敷座已。而呪願曰。佛當坐於我所敷之座而成道。以凡一切諸佛成道之場。必皆忉利諸天預設。此常例也。適坐此座下。謂智佛正坐其座之時。而色界諸梵天王。于坐道場之始。及滅度之終。惟以雨華為供職。四王諸天。惟以擊天皷為供職。其餘夜摩等六天。惟以作天伎樂為供職也。以上敘智佛本坐道場之儀式如此。諸比丘大通下。謂智佛思惟。過十小劫已後。始得十方三世一切諸佛。以法就機。開實為權之方便也。故得十方三世一切諸佛。現身其前。而慰喻之。此即如我釋尊第三七日思惟。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我之文。故曰諸佛之法乃現在前等。此雖敘過去大通智佛之事。其實申明方便品偈中。釋尊自己最初三七日思惟之義。可見我釋尊尋念過去佛。正尋念此大通智勝佛也。以智佛既為釋尊宿世嚴親。則三七思惟。亦世傳之家法也。以上敘智佛成佛之始。滅度之終義。其佛未出家下。追敘智佛未下家時之事。明我釋尊宿世為千二百人。求大法植大因之源本也。十六子唯名其第一者。舉一以該眾也。父曰智勝。子曰智積。因地覺與果位。名目相應也。智積。即後文東方歡喜國作佛。名阿閦者。是也。方便品謂。釋迦曾親近過百千萬億無數諸佛。此正是佛之所親近處也。諸子捨所珍而詣佛者。所謂善繼其志。善述其事。達孝者也。諸母泣送者。愛子而兼得覲夫君。以成道也。曰諸母者。明十六王子非一母所生也。其祖轉輪聖王。及大小臣工。皆詣佛者。見舉國無尊卑貴賤。其重道一也。此即如我釋尊耶輸皇后淨飯聖王。同送羅睺太子出家之儀式也。到已頭面下。正明恭敬之儀。其讚歎之言。備乎偈中。 　　以偈頌曰。 　　大威德世尊(至)是故咸稽首歸命無上尊。 　　大威德下六句。頌本坐道場等文。初七日思惟也。世尊甚希有下八句。頌如是一小劫等文。第二七日思惟也。今者見世尊下四句。頌過十小劫等文。最後第三七日思惟也。眾生常苦下十四句。頌其佛未出家時等文。不識苦盡道等者。釋成盲暝無導師之義。長夜增惡趣等者。釋成眾生常苦惱之義。今佛得最上等文。申明我等得善利稱慶大歡喜之義。 　　爾時十六王子偈讚佛已(至)諸天人民重說偈言。 　　世雄無等倫百福自莊嚴(至)當轉無上輪。 　　爾時下。上捨所珍而詣佛者。意在于茲。世雄下八句。明佛具兩足二利三覺也。若我下二句。明己之所以求法。亦欲同佛得兩足二利也。世尊下八句。釋成世雄無等倫之文。而申明為分別顯示令得是智慧之義。知眾生所念所行。則心事有不等也。即如藥草喻中。亦知眾生深心所行。知智力福業。則因果有不同也。即如藥草喻中。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。世尊悉知已者。結足得是無上慧也。當轉無上輪者。結足願為世間說也。 　　佛告諸比丘大通智勝佛(至)徧滿世界勝諸天光。 　　爾時東方五百萬億諸國土中(至)而說偈言。 　　我等諸宮殿(至)而此大光明徧照于十方。 　　爾時五百萬億國土(至)一心同聲以偈頌曰。 　　世尊甚希有難可得值遇(至)惟願哀納受。 　　爾時諸梵天王偈讚佛已(至)一心同聲而說偈言。 　　世雄兩足尊惟願演說法以大慈悲力度苦惱眾生。 　　爾時大通智勝如來默然許之。 　　佛告等者。總明智佛初成道時地動十方。其國中間下。光照下方幽冥之處。鐵圍山間也。日月光不能照。惡孽所障蔽也。而皆大明者。因佛光而明也。其中眾生相見咸云忽生者。地獄眾生受極苦。如長夜。雖同在一處。各不相知。一旦蒙佛慈光。停其酸楚。方得眼開。彼此相見。疑眾生為鼎新生也。又其國界下。光照上方。梵天雖不用日月光。而身光亦各有分限。為佛光大而且徧。故云勝諸天光。爾時東方等者。別明瑞動東方。佛光勝而諸天疑也。是時諸梵天下。會而議之。偈中為大德天生等者。正出其疑。與宮殿俱者。諸天行止。各有隨身宮殿也。各以衣裓等者。將欲循光見相。先備其供儀也。共詣西方等者。東方梵天故。向西方尋相也。見大通智勝等者。解其先疑。知是佛出世間。非大德天生也。即以天華散如須彌者。應上五百萬億國土而言。見梵天之多也。并以供養菩提樹者。不唯供佛。且供其樹。所謂愛其人。而及其物也。華供養已奉上宮殿者。捨其輕。更捨其重。見敬心無已也。偈中世尊甚希有下。讚其悲心。故云能救等。天人之大師下。讚其慈心。故云普皆等。我等所從來等者。明來意之誠。不躭其定樂也。我等先世福等者。求鑒其誠。以內其供也。爾時諸梵天王偈讚佛已。而求轉法輪者。申明所以遠來供養之意。成兩足二利也。爾時智佛默許之者。合佛所以放光說法時至之心。口不言而心允其請也。世說云。世尊以默然為許可。初佛本坐道場。已成佛矣。但由一乘實相。杷住太緊。不唯諸佛不現。即親生十六王子。亦不親近。況十方各五百萬億國土諸梵天王而皆來乎。所以謂之垂得菩提也。及思惟過十小劫已。放開一線。以實開權。得其諸佛度生方便。則王子來。而梵天亦來。始謂之得成菩提。可見得成菩提之言。亦只使眾生見相作佛耳。方便權智。有如此之妙。故諸佛成道。必欲先說三乘也。以娑婆世界教體如是。眾生利於耳根。從聞思脩入故。是以下文。智佛受十方梵天請訖。初亦先轉四諦十二緣法輪。然後乃為十六王子。說一乘實相也。此雖敘智佛成道來十方梵天之事。其實發明方便品。我釋迦始坐道場。觀樹經行。諸梵天王請轉法轉之儀。下九方文。雖有增損。然不外於此。可以例通。 　　又諸比丘東南方五百萬億國土(至)而說偈言。 　　是事何因緣(至)多是佛出世度脫苦眾生。 　　爾時五百萬億諸梵天王(至)所獻宮殿願垂納受。 　　爾時諸梵天王即於佛前一心同聲以偈頌曰。 　　聖主天中王(至)我等宿福慶今得值世尊。 　　迦陵頻伽。妙音鳥也。其鳥未出㲉時。即發聲微妙。以壓眾鳥。一切天人聲皆不及。唯佛音愈之。故以取況。 　　爾時諸梵天王偈讚佛已(至)一心同聲而說偈言。 　　大聖轉法輪顯示諸法相(至)忍善者增益。 　　爾時大通智勝如來默然許之。 　　又諸比丘南方五百萬億國土(至)而說偈言。 　　我等諸宮殿(至)為大德天生為佛出世間。 　　爾時五百萬億諸梵天王(至)一心同聲以偈頌曰。 　　世尊甚難見(至)世尊大慈愍惟願垂納受。 　　爾時諸梵天王偈讚佛已(至)一心同聲以偈頌曰。 　　惟願天人尊轉無上法輪(至)當演深遠音。 　　爾時大通智勝如來默然許之西南方乃至下方亦復如是。 　　乃至等者。超略之辭。謂超過其西南方西方西北方北方東北方等六方。而略其來儀之文也。 　　爾時上方五百萬億國土(至)為諸梵眾而說偈言。 　　今以何因緣(至)為大德天生為佛出世間。 　　爾時五百萬億諸梵天王(至)一心同聲以偈頌曰。 　　善哉見諸佛救世之聖尊(至)皆共成佛道。 　　爾時五百萬億諸梵天王(至)時諸梵天王而說偈言。 　　世尊轉法輪擊甘露法皷(至)無量劫習法。 　　十方來儀文式皆同。惟敘天龍八部。俱缺夜叉阿修羅迦樓羅三部。偈中。善哉下。頌喜得見佛之大悲也。普智下。頌喜得聞佛之大慈也。於昔下。前東南方。謂一百八十劫空過無有佛。南方謂過百三十劫今乃得一見。至此乃云於昔無量劫。則各隨十方國土。善根深淺。而見佛之劫數。有多少遲速之不等也。世尊未出下。申明由不見佛。有如此之惡果也。不從佛聞下。申明由不聞法。有如此之惡因。所以善滅而惡增也。佛為世間下。結回善哉見諸佛之文。而喜反邪歸正。改惡從善。諸天增而惡道減也。我等諸宮殿下。求納其敬儀。而回向自利利他。不願人天小果。皆願成佛道也。以上頌見佛致供之喜慶。爾時五百下。亦效十六王子請轉法輪。世尊轉法輪下。結回普智天人尊之文。以明須慧以資福成兩足也。惟願受我請下。求俯順機宜。說佛多劫習學之法。使效脩者得果。逮起下文也。 　　爾時大通智勝如來(至)無量無邊不可稱數。 　　爾時下。敘牒所請之佛。受十方下。敘牒能請之機。即時下。正敘應機說法。三轉者。示相勸脩作證之三轉也。十二行者。由示相轉。得知四諦有世間出世門之因果。名見道行。由勸脩轉。得苦集應斷道滅應脩之行法。名脩道行。由作證轉。得有學研真斷惑為賢。無學真窮惑盡為聖之階級。名證果行。故四諦每三轉。成一十二行也。法輪者。佛法如車輪。運入眾生心中。轉生死。成涅槃也。若沙門下。謂此四諦。雖是小果。乃智佛以十小劫思惟。始得諸佛現前就實開權之法。故沙門等。皆所不能轉也。以沙門雖出家佛子。非佛說且不知故。婆羅門乃在家凡夫。苟不信佛。尚不聞名故。諸天正樂。魔破法。梵嗜禪寂故。雖各少有福慧。通屬有漏故。及餘世間者。餘謂阿羅漢辟支佛菩薩。名智正覺世間也。此等雖皆屬無漏。但奉佛命行持。俱不敢以轉為言。如云禮樂征伐自天子出。諸候不敢專也。此可見唯佛與佛乃能究盡之義矣。謂是苦者。苦逼迫性。此指身言。示有身則有生老病死等苦逼迫身心。非樂也。是苦集者。集招感性。示苦果因貪嗔癡慢等見思惑所招感也。此所謂知苦則應斷集也。以上世間因果。是苦滅者。滅謂法性寂滅。可證性也。亦連苦言者。示此逼迫苦惱身心中。即具諸佛菩薩不生不滅等之性也。是苦滅道者。道謂八忍八智三十七品。可脩性也。連苦滅二諦言者。示此逼迫苦惱身心中。雖具有諸佛菩薩寂滅正性。須脩道品而得也。此所謂慕滅脩道。為出世間之因果也。此三轉中。最初示相轉。業已具勸脩作證二轉。故四諦皆以是苦為言。以集滅道後三諦。皆先由知苦而得故。及廣說下。謂廣其小乘聲聞之法。為中乘辟支佛。說為十二因緣也。以廣苦集。為流轉門。無明緣行至生緣老死等。是也。廣滅道為還滅門。無明滅至憂悲苦惱滅。是也。無明緣行者。過去二支因也。無。不也。明。智慧也。行。妄動也。謂一切眾生。因無智慧。於一真如性海中。不知不覺。隨六塵境界風所擊。而一念妄動也。識。了別義。緣妄動故。而了別也。此所謂無明不覺。生三細也。名。即受想行識四法。寶無形質。但有名目。色即父母赤白二滴。會成四大。有其色相。緣識為主。四大為依。則名色者。固是最初托胎凝滑之相。而胎中細五陰具矣。名色緣六入者。謂五陰既具眼等六根分界。而識心藉以出入其間也。六入緣觸者。謂根成出胎。與六塵相角觸也。觸緣受者。謂根觸境。領納臧否。而生苦樂平等三受也。自識至受。為現在五支果。所謂境界為緣。長六麤也。受緣愛者。謂根心領受前境。起貪愛也。愛緣取者。謂心既愛樂。必欲取著也。取緣有者。謂既生取著。惑業重結。善惡因果必受後有也。此三復為現在三支因。有緣生者。謂現在有此善惡因果。未來必定三界受生身也。生緣老死等者。謂有生必有老死等苦也。此二復為未來二支果。如是十二有支。於一念頃。三世因果互相緣起。彼此由藉。引發而生。流轉三途。故謂之緣。然略則不出苦與集也。謂之中乘者。以聲聞人智淺。要先知生死等之苦果。然後方斷見思惑之集因。乃從跡而言至本也。辟支佛機。智慧校深。故追廣集因中最細之無明。乃從本說至末。所以人為中乘法。為十二因緣也。無明滅則行滅等者。謂既相緣引而生。還緣相引而滅。因亡果喪。如皮不存而毛無所附也。以上敘智佛受請說三乘小果之法。佛於天人下。明得法之機有如此之多。誠不負十六王子及梵天之請也。以不受一切下。謂不受色等六根塵所迷惑。成苦集流轉法也。而於諸漏下。謂得道滅常寂之果。其果具三明八解脫等也。以上敘第一會說法之益。第二第三下。敘多會說法之益。明說法既久。而所化之人甚多。不可稱數也。故云從是已後等。此雖敘智佛說法之事。其實申明方便品偈中。我釋迦趣波羅柰。為五比丘說。是名轉法輪等文也。 　　爾時十六王子(至)三藐三菩提如來之慧。 　　爾時十六下。謂十六王子。一聞諦緣之法。即幼年捨寶位而為僧也。准前請轉法輪偈云。度脫於我等。及諸眾生類。為分別顯示。令得是智慧之文。則知上節是度脫諸眾生。為分別顯示諦緣之法。令得二乘智慧已。此節是申請度脫於我等。為分別顯示阿耨菩提之法。令得大乘智慧也(童子未冠婚之稱。沙彌簡非比丘。名義云。沙彌云息慈。謂息世染。慈群生也。又云勤䇿男。寄歸傳云。受十戒已。名室羅末尼。云求寂也。七歲至十三。為驅烏沙彌。十四至十九。為應法沙彌。二十已上為名字沙彌。今准下文。當是應法沙彌)。諸根下。敘夙植慧因也。已曾下。敘夙植福因也。求阿耨下。敘由夙植福慧。故才出家。即求大果也。以上經家敘置。俱白佛下。正王子求大果之言。謂彼無量聲聞。志願小果既遂。亦當遂我志願大乘者。說阿耨菩提法也。我等聞已者。希聞慧也。皆共脩學者。冀脩慧也。學字含其思慧。我等志願下。謂我等聞諦緣之法不求。而求阿耨菩提者。以我等立志發願。皆欲開示悟入佛如來之知見也。深心所念者。論云。一者直心。正念真如法故。即所求阿耨菩提。是也。以菩提即真如故。二者深心。樂集一切諸善行故。此句是也。以集一切善行。即深心所念六度四攝等法故。三者大悲心。願度一切眾生苦故。即攝在我等志願之願字。以四弘誓願。有眾生無邊誓願度故。佛自證知者。謂我等上求下化之深心。佛以五眼六通。現量證知。非比量知。所謂知子莫若父也。此為下文伏案。爾時轉輪下。謂王子至貴。尚捨出家。不留以紹寶位。八萬億人。乃侍從之流。既高尚其志。寧不遂所求乎。故王皆聽許出家也。爾時彼佛下。佛既受請。務過二萬劫已而說者。亦如釋迦久默斯要。以待機熟。不務速說義也。釋迦減劫。故待止四十年。智佛增劫。故待以二萬劫言。說是經已下。照上我等聞已皆共脩學之文。見行顧其言也。說是經時下。謂聞機生熟。有三等差別。一沙彌悉信。二聲聞亦信。上根也。熟機也。三其餘不信生疑者。下根也。機未熟也。坐是智佛受熟上根機者。請說八千劫。而不休廢。廢。置義。止也。莊子云。廢一于堂。廢一于室。彼註訓廢置也。為下根機生者。須過二萬劫而說。說已即入靜室禪定也。此見智佛說法時少。而入定時多。由不信所致也。是十六下。謂沙彌知不信者機緣在己。而不在佛。故代佛揚化。各升法座覆講。各化多眾。令發大心。使昔之生機。疑而不信者皆信。下根成上根矣。十六沙彌。可謂善繼其志。善述其事。上求下化。不負其所學矣。大通下。照上深心所念佛自證知之文。故從定起詣座普告眾也。諸根下。證知夙植慧因。已曾下。證知夙植福因。於諸下。證知學大法以自利。開示下。證知行大法以利他。此數句。六度四攝具矣。善學者審之。汝等皆當下。勉其聽眾亦當學沙彌植福因也。所以下。雖是徵辭。其實勉其聽眾學沙彌植慧因也。是人皆當下。為其聽眾授廣記。亦當如沙彌成兩足尊之果也。此眾初不信。佛即入定。如醫師見子不服藥。前往他國。以示寂也。今一信即與其記。亦如醫師見子肯服藥。仍舊還歸也。此雖述智佛證知十六沙彌深心本願。其實申明方便品。我釋迦從三昧安詳而起。因身子為諸聲聞說妙法授廣記義也。是知智佛前受請說妙法。如釋迦說華嚴般若方等之時也。以華嚴般若方等。皆妙法故。十六沙彌。為眾廣說。如須菩提等四大弟子。轉教付財之時也。智佛過于多劫後從定起。證沙彌授眾記。亦如釋迦末後說此經之時也。故此品訖。富那亦有唯佛能知我等深心本願之說。然後法師品首。即受其廣記。宛相符也。思之。問。此授廣記訖。便即唱滅。奚智佛不然。答。前敘坐道場時。已兩出乃至滅度之言。故不用復贅也。 　　佛告諸比丘(至)成阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告等者。謂十六沙彌。因智佛對眾證讚其德。得其法喜。故常樂說妙法也。一一下。謂其聽眾亦因智佛勸勉故。常隨沙彌。學植二因也。從其下。學植慧因。以此下。學植福因。于今不盡者。謂其多眾尚有學植二因之未盡者。下節所謂有住聲聞地者是也。此結完釋迦宿世曾為千二百人植大乘之因。為下節成大乘緣牒文之伏案。諸比丘我今下。謂十六沙彌。由昔因中。同求大乘。同說大法。故今同於十方。成大果也。上方缺上下。以上下是八方之上下故。此雖述十六菩薩果不昧因有願必成之義。其實申明方便品十方佛皆現。正是此中十方佛也。而結完前請轉法輪偈若我等作佛一句。故云其二沙彌東方作佛等。下節諸比丘我等為沙彌時起。至長行之終。是結完眾生亦復然一句。故此品後千二百無學阿羅漢。及有學聲聞。親如羅睺。宛如提婆。乃至聞一字一句。皆得與記。乃是完我釋尊為沙彌時之本願也。方便品偈云。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。是也。如其十方佛之名號國土。皆各隨願力因行所成。舊解既有配屬。依違可也。方便品三世十方一切諸佛法亦如是。至此益明矣。 　　諸比丘我等為沙彌時(至)如來智慧難信難解。 　　諸比丘下。牒上節。宿植大因之伏案。謂佛與十方諸佛。為沙彌時。尚能教化多眾。從己聞妙法。植成佛阿耨菩提之大因也。此為後喻譬如五百由旬至欲過此難之文張本。此諸眾生下。謂此諸植阿耨菩提大因之眾生。于今不盡成佛。尚有住于聲聞地者。佛仍常教化阿耨菩提者。以是諸人等。應以是聲聞之法。為漸入阿耨菩提成佛道之緣也。上品偈云。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸脩學。悉當成佛。至此益解矣。此為後喻所將眾人中路懈退至生安隱想之文張本。所以下。徵明。謂所以昔既頓植大因。今復以漸入大果者。何也。以一切眾生。自心本有如來智慧。實難信難解故也。此為後喻爾時導師知此人眾至為止息耳之文張本。此佛權智功德。亦無量無邊。說不能盡者。見矣。 　　爾時所化無量恒河沙等(至)是人若聞則便信受。 　　上節明由過去植大因成現在之大緣。此節明由現在植大因又成未來之大緣也。爾時所化下。指出過去所化之人。即是佛前已得記諸比丘。及佛滅度後未得記之聲聞也。此以現在。照明過去。應上節諸比丘我等為沙彌時至為阿耨菩提之文。我滅度後下。又以未來例現在。證上節此諸眾生于今不盡。有住聲聞地者。我常教化阿耨菩提之常義。使見現在不盡得記成佛者。佛又於未來世。度脫成佛也。不聞是經者。乏佛知見之開示也。不覺不知菩薩所行者。乏佛知見之悟入也。自於所得等者。執於小果。迷其大因也。我於餘國等者。謂佛為迷大因者。不惜再現身餘國。更易名姓。以教化之。務使即小而成大也。更有異名者。如法華經。佛有三阿僧祇百千名號。是也。是人雖生下。牒上執小迷大之文。而於彼土下。釋上餘國作佛。更以異名。即小成大之義。上云不聞是經。此云得聞是經。上云自於小乘所得功德生滅度想。此云唯以佛之大乘而得滅度。皆小大相翻也。除諸下。謂既無餘乘。而復有時說餘乘者。以除諸如來為一乘作方便。則說有餘乘也。諸比丘若如下。申明唯以佛乘得滅度義。重以未來。結完現在。照上節是諸人等應以是法漸入佛道等文。自知涅槃時到者。開示之緣至也。眾又清淨者。語入之因成也。信解下。發揮眾清淨義。以眾清淨。是戒具足。信解堅固了達空法。是慧具足。深入禪定。是定具足。三學既具足。所以為說一乘之時至也。以故便集大小乘人說此經。明無二乘得度。唯一佛乘得滅度耳。應知上文餘國作佛。約世界言。此中涅槃時至。約時節言。照方便品時乃說之之時。既知佛於未來時。更方易名。亦以時至。用小成大。尤當知佛現在時。即權成實也。以上申明更無餘乘義。比丘當知下。申明除為一乘作方便說有餘乘義。謂佛所以說餘乘。與一乘作方便者。以佛證得方便權智之妙。深入眾生之性。出世則智樂聲聞辟支佛之小果。處世則深著財色名食睡等之五欲。故佛為此輩。以二乘之小果。易彼五欲之志樂。說其化城有餘涅槃也。是人若聞下。謂此樂五欲之人。一聞佛說出世有餘乘之樂。甚於世樂。如渴鹿奔泉。餓夫望食。則易於信受也。此佛所以於更無餘乘中。而以方便。說餘乘也。此節雖敘三世因緣。為後合譬之文張本。然實結完方便品十方國土中。唯有一乘法。無二亦無三。但以假名字。引導於眾生之義。 　　譬如五百由旬(至)向者大城我所化作為止息耳。 　　譬如五百由旬起。至欲過此難止。喻前節諸比丘我等為沙彌時至從我聞法為阿耨菩提之文。所將眾人起。至生安隱想止。喻前節此諸眾生于今有住聲聞地者我常教化阿耨菩提之文。爾時導師起。至為止息耳止。喻前節是諸人等應以是法至難信難解之文。五百由旬等者。五百。喻三界及二乘也。曠絕無人。所以為險。二乘偏空是也。怖畏之處。所以為惡。三界生死是也。若有多眾等者。喻千二百人。先於大通佛時發心。欲出三界及二乘道。至成佛菩提之珍寶處也。有一導師等者。聰慧明達。所以為師。善知通塞。所以能導。通喻釋迦為沙彌。至成佛時。皆為千二百人之導師也。所將人眾等者。喻千二百人。於三界中。不能精進度生。欲退其大心也。白導師下。正述退義。疲極故身不能復進。怖畏故見路猶遠。導師多諸下。喻佛見千二百人畏大。於三界外。示以小乘涅槃也。此等可愍下。釋成作念。於險道下。釋成多諸方便。以上喻佛以神通力為方便。告眾人下。喻佛以智慧力為方便。有餘涅槃我空之理。三界無對。故名為大。防非止邪。不受後有。故喻為城。為二乘人所當止之地。故曰可於中止等。若入下。正明隨意所作。謂一涅槃。小可快得安隱。大可前至寶所也。是時疲極下。喻千二百人不知權為實地。小是大緣。便得少為足。故喜歎末有生安隱想也。以上完若入是城快得安隱案。爾時導師下。完若能前至寶所亦可得去案。知眾得息無疲者。喻佛知二乘人。不被見思惑所苦也。即滅化城者。喻今為汝等說最實事。諸聲聞眾皆非滅度也。語眾人下。喻汝等所行是菩薩道。漸漸脩學。悉當成佛也。汝等去來者。謂去化城來寶所也。亦時人方語也。小果即是大緣。故曰寶處在近。 　　諸比丘如來亦復如是(至)此城非實我化作耳。 　　諸比丘下。合上喻譬如五百由旬起至欲過此難止之文。結完前節爾時所化無量恒河沙等眾生起至未來世中聲聞弟子是也止之伏案。謂喻中導師善知險惡通塞。法中諸佛亦然也。故曰亦復如是等。生死。有分段變易。故曰諸。乃苦果也。煩惱有見思無明之別。乃苦因也。惡道地獄等三途。受苦因果之處也。險難。二乘所證空理。一得而不迴心。於無上菩提。為險難故。然未來根境休息。不同分段生死有其限齊。故曰長遠。應去應度者。謂佛知此生死煩惱等。有應當去者去之。應當度者度之也。若眾生但聞下。正明應去應度義。合上喻所將人眾起至生安隱想之文。結完前節我滅度後起至除諸如來方便說法止之伏案。眾生但聞一佛乘。即不欲見佛近佛者。以畏道長苦久乃成也。佛知下。謂佛因此怯劣之機。於一乘佛相中。說知苦斷集之法。應去其苦也。為止息下。謂佛為此求止息其苦者。又說脩道證滅第二有餘依涅槃。應度之以樂也。以上明為凡夫人。說應去三界之苦。應度二乘之樂。若眾生住於二地下。說應去二乘之苦。應度一乘之樂。合上喻爾時導師起至為止息耳之文。結完前節諸比丘如來自知涅槃時到起至則便信受之伏案也。承上文言。謂若聲聞辟支佛眾生。依佛教住於有餘依。第二地中。佛即為說汝所作未辦等。是應去其無明及變生死之苦也。汝所住下。是應度以一乘之樂也。未辦。謂未辦六度四攝等因。三十二相八十種好等果也。汝所住下。謂有餘依地。但近於佛慧。不可便執同佛慧也。故教其觀察籌量所得涅槃非實。乃佛方便。於一乘中。分別為三之說也。如彼下。引上喻為況。以結之。於一佛乘等二句。三周法訖。皆用為結。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　大通智勝佛十劫坐道場(至)震動於一切。 　　此頌長文佛告諸比丘乃往過去起至世尊悉知已當轉無上輪止五節之文。五節各有長文偈頌。此中亦然。二十二句頌長文。六句頌偈文也。長行敘八部。無阿脩羅迦樓那二部。今頌補之。 　　東方諸世界五百萬億國(至)轉無上法輪。 　　此頌佛告諸比丘大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時起。至哀憫而敷演無量劫習法止。四節之文。十二句頌東方。四句頌餘九方。四句頌諸節之偈文也。 　　無量慧世尊受彼眾人請(至)不能得其邊。 　　此頌爾時大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請起。至不可稱數止。第十節長文。風俗通云。十萬曰億。十億曰兆。十兆曰京。十京曰秭。十秭曰咳。咳大數也。八句頌受請說小乘法。十二句頌聞法多眾之得果。 　　時十六王子出家作沙彌(至)各得成正覺。 　　此頌爾時十六王子皆以童子出家起。至第十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提止。第十一第十二兩節之文。通計四十二句。初四句。頌才出家小僧即求大乘法。次四句。頌發大願願人己同得作佛似本師。次十句。頌智佛順請說大。知心行。則法器應受大乘。以因緣譬喻說度通。各有區別。為能分別。總不出分別一真實心相。為所分別。能所雖分。菩薩道一。故曰菩薩所行道。准今佛一大時教。以上八句。是說華嚴方等般若。為大乘也。說是下二句。是會昔華嚴方等般若。為今之妙法。偈有沙數多也。次四句。頌智佛入定。知不信者。緣有在也。次十二句。頌釋尊為千二百人說妙法華經之文。次四句。頌大機常與大師同生之文。次四句。頌說大乘者各於十方俱成大果以完本願之文。以上四節頌文。總頌一十二節長文。明釋迦為千二百人植宿世大乘之因也(問前判通品。總為二大節。此復一節。又分為十二節。何也。答通品大義。直重宿世因緣四字。故大段判為二大節。一大節敘因。一大節敘緣。經文昭然也。然文勢攸長。人難細解。故以一大節。復判數段。使易解也)。 　　爾時聞法者各在諸佛所(至)慎勿懷驚懼。 　　此頌長行諸比丘我等為沙彌時起。至是人若聞則便信受止。第十三第十四兩節之文。爾時下。自過去頌至現在果不昧因也。其有下。自現在頌至未來由權入實也。我在下。勉勿忘其本因。是故下。勉及現在入實。勿更俟未來由權也。以是下。謂既有本昔因緣。非無知而妄作也。今汝下。謂有心者皆當作佛。非分外事也。 　　譬如險惡道逈絕多毒獸(至)當共至寶所。 　　此頌長行譬如五百由旬起。至我所化作止之文。長文一節。義分三段。初師資同希寶所。以度險惡。二因眾畏師設化城。三師知眾安。滅化勸歸於寶頌計四十二句。頌彼三段。初十二句。頌初段。譬如下。謂道之險惡。在毒獸多水草無。喻三界內惑苦多。二乘人功德智慧乏也。無數下。謂能度險惡之人眾。及所度險惡之途遠也。時有下。謂導師具定慧。能拔濟眾之險難也。次二十四句。頌第二段。眾人下。謂眾因頓乏思退。導師下。謂導師愍眾退失珍寶。尋時下。謂導師有方便。神通化作城郭。莊嚴依正。宛然逼真。即作下。謂化作城已。勸眾入城。息苦得樂。喻三界外我空之理。具三明六通禪定解脫。可遊戲也。諸人下。謂眾不知非真。安於化城。作已度生死想也。後十句。頌第三段。導師下。謂導師知眾少安。勸其前進。勿株守化城也。我見下。申明化為眾疲欲退故權設也。汝今下。謂既得粗安。當順精詣。以完初至寶所之念也。 　　我亦復如是為一切導師(至)引入於佛慧。 　　此頌長行諸比丘如來亦復如是今為汝等作大導師等。最後合譬結法一節。我亦下。合時有一導師四句。佛為世出世間導師。故云一切。見諸下。合無數千萬眾四句。中路下。合眾人皆疲倦四句。不能下。申明。謂佛見諸求菩提道者。半途而癈。云佛道長遠。久受勤苦乃可得成。故不能於劫海中度生成佛。甘懈怠而廢墮其初心也。故以下。合導師作是念十二句。言汝下。合即作是化已四句。既知下。合諸人既入城四句。爾乃下。合導師知息已四句。諸佛下。合我見汝疲極四句。今為下。合汝今勤精進二句。此節頌計三十句。初云我。我即釋迦佛。後云諸佛。指十方三世一切諸佛。見先三後一。即權為實。釋迦與諸佛皆然。非創式也。問曰。佛與諸佛。奚為眾生。心則都證一切種智。身則都具三十二相。始為真實滅哉。答曰。為一切眾生具有。故不可少故。 　　妙法蓮華經知音卷第三 卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　妙法蓮華經知音卷第四 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙法蓮華經五百弟子受記品第八 　　五百者。千二百人中之大弟子也。經中有千二百五百之言。品題中。獨標五百者。餘七百必五百人最初所勸化發心者也。名其師之數。則資在其間。故經中佛總其大數。同是羅漢。同佛所印證。元無高下。則曰是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨菩提記別。其名分必原先後發心之所自。則曰其五百阿羅漢優樓頻螺等。乃至云迦葉汝已知五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。則師資輕重。究可知矣(楞嚴長水解云。千二百五十人者。初度陳如等五人。次度三迦葉兄弟。兼徒一千。次度舍利弗目犍連。各兼徒一百。次度耶舍長者等五十人。准是。益見餘七百人。為五百人所勸化發心者。明矣)。記不曰授。而曰受者。與前品相表顯也。授四大弟子記末云。我諸弟子。威德具足。其數五百。皆當授記。前既曰授。此諸得記者。但受之而已。華嚴經云。一切諸佛成熟有緣不失時(此經成熟千二百人成佛。所以有因緣說之一周也)。又云。授菩薩記。不失時(此經所以授三根記先後次第。各以時也)。問曰。准長水解。千二百人數。止得二迦葉波身子等五人為師。知音何得言五百人為師耶。答曰。知音准品題及經文。以意會之。以品題云五百。經文別名與記。亦不會逐一各名。但總云其五百阿羅漢等。經云千二百。又與品題數違。則有前後相違過。要使經文無過。須知云千二百人者。即身子等五人。在前得記者。亦在數中。云五百者。即五百人。與身子等。為行輩也。故知音分餘七百人。在弟子列。不見經文有過矣。奚膠柱哉。問曰。奚經文授記。不逐一列名哉。答曰。使千二百人。逐一列名。此七卷經紙。尚不足數。況後授有學二千人記。及耶輸姨母六千人記。逐一列名。難為紙矣。經文紙少。得記人多。佛語以略攝廣。談無量事。故僅僅六萬餘言。真妙法也。不然。滿紙皆鋪張其授記人名。及劫國莊嚴處處言同。益使末世覽者厭繁矣。 　　爾時富樓那彌多羅尼子(至)能知我等深心本願。 　　據前五人得記。例五百阿羅漢。聞因緣說訖。即當說繫珠喻。明其領悟。而後佛述成與記。始為順也。今不如例。獨先記滿慈者。見富那非下根諸弟子比也。爾時下。經家敘置。敘當機聞三周法之得益。而結盡前文。從佛聞是等者。敘領法說一周。結方便一品之文。以方便品多說智慧方便之隨宜故。又聞授諸等者。敘領喻說一周。結火宅窮子藥草授記四品之文。以四品喻說。皆為授諸大弟子記故。復聞宿世等者。敘領因緣說一周。結化城喻一品之文。因緣之事。指佛為王子言。神通之力。指佛為導師言。經云。當設大神通。化作大城郭。眾生畏佛道長遠。不信一乘。佛能以小果化城度之。不失其大。眾生住於二地。生安隱想。佛能以實相寶所度之。不外其小。故曰自在神通。得未下。敘得淨六根之益。心淨踴躍。淨意根。即從座起等。淨身根。瞻仰尊顏等。淨眼根。而作是念。淨舌根。以口不言。而舌與心自念故。曰到曰却者。到則進禮雙足。感佛恩德。如子之就母。却則退住一面。畏佛威德。似臣之仰君。見佛慈嚴。能俾為弟弟子者。進退成禮也。世尊甚奇下。敘當機領悟。佛具三德。以希記申明而作是念之念中義。悟佛法身德也。以佛法身為世奇特希有故。隨順世間等者。悟佛般若德也。拔出眾生等者。悟佛解脫德也。我等於佛下。對前如來復有無量無邊功德。汝等若於無量億劫說不能盡為言。當機意謂。以身子之智慧。迦葉之苦行。善吉之解空。目連之神通。旃延之論義。各各第一之人。以法自述。則曰是我等咎非世尊也。以喻況法。則曰無上寶聚不求自得。皆是宣佛功德者。既云無量億劫說不能盡。則我富那一人之智行。又豈能加於五人之上乎。故曰我等於佛功德等。唯佛世尊下。謂佛功德大。我固莫宣。我心願深。佛自能知。是述成與記。固不待我富那開口。而佛業已先得其心矣。噫滿慈雖云於佛功德言不能宣。而開悟佛知見。莫是為愈。比與神光三拜。少林謂之得髓。何異哉。先五百人得記。宜矣。 　　爾時佛告諸比丘(至)漸漸具足菩薩之道。 　　爾時佛告下。佛為當機。述成其深心本願也。深心者。謂深寄小果聲聞之迹。而便於化無量阿僧祇人。令立阿耨菩提也。本願者。謂本是大乘菩薩。具足神通之力。隨其壽命。發願示為聲聞。助揚佛宣法化也。然佛必告眾而述成者。以眾徒見佛現前尋常所歎。為聲聞說法第一有限之跡。而未知於多三世劫中為菩薩。化人成佛無量之本也。故曰汝等見是富樓那彌多羅尼子不。我常稱其下。正明眾所見之近迹也。亦常歎其下。謂佛因歎迹。亦并歎其本也。精勤下。正出尋常所歎本迹。而釋成種種功德之言。精謂不麤。勤謂不怠。護持。謂將一乘實相。護持於內。助宜。謂將一乘實相。助佛宣為小乘諦緣於外。故能使四眾根鈍者樂。投其所好。聞其開示教誨。而得利益歡喜也。具足解釋下。謂雖為根鈍者諱實開權於外。不妨開權時即具足為根利者業已解釋一乘實相佛之正法於中矣。故又俾與己同梵行一等之人。為有大饒益也。自捨如來下。謂富那諱本現迹。藉小成大。其言論辨才。除佛一人。餘無有以為敵也。汝等勿謂下。謂眾不可因佛尋常一時之歎賞。但知富那護助我釋迦一佛之法。為僧中第一。若然則心何足以見其深。而願何足以見其本。其實於過去九十億佛所亦然。故云於彼說法人中等。又於諸佛下。上云佛之正法。一乘妙法也。此云諸佛所說空法。乃小大三乘共證之空法也。空法即如八部般若。正法即如方等諸經。三一權實未會。有空正之別。三一權實既會。空正皆名妙法矣。明了。謂雖一空法三一小大同悟同修。然富那明小乘自小。了大乘元大。權實教體。不相濫也。通達。謂通昔三乘共證空無相無作之空。即達今之大乘究竟涅槃常寂滅相。終歸於空之空。權實義不相妨也。理以上自利之功德也。得四無礙下。兼利他之功德。四無礙者。法辭義說。四皆無礙於小大權實。若准經訓。常能審諦。為法無礙。清淨說法。為辭無礙。無有疑惑。為義無礙。樂說無礙。在其中也。具足菩薩下。內祕也。隨其壽命下。外現也。彼佛世人下。謂彼過去九十億佛所之人。咸不能知富那本是菩薩。而皆以迹謂實是聲聞也。彼既如此。勿怪汝今現前之眾也。而富樓那下。謂富那正以彼之不知。而為己就實開權之方便。所以饒益小乘眾生百千。又化大乘人。令立阿耨菩提無量也。饒益下。開權之方便。又化下。顯實之方便。為淨佛土下。謂當機權實方便。非唯成人實。所以成己之嚴淨佛土也。維摩經云。菩薩隨所化眾生而取佛土。此富那不辭億無量劫。現小乘者。正欲密得大乘人。莊嚴自己當來成佛劫國眷屬也。諸比丘富樓那下。即過現以起未來廣三世深心本願。皆為第一人也。七佛。舊謂毗婆尸尸棄毗舍浮。屬過去莊嚴劫千佛中最後三佛也。拘留孫拘那含迦葉釋迦。屬現在賢劫千佛中最初四佛。今觀經文。既云七佛。又云今於我所等。復云於賢劫中等。則是獨以釋迦一佛為現在。餘皆屬之過去也。亦於未來下。應知此又賢劫後之未來也。即如千二百羅漢成佛。富那亦為護持助宣無量無邊佛法。為其弟子。則其心之深。願之廣。可涯量哉。所以然者。無非為上求下化故。為淨佛土下。結完上求。教化眾生下。結完下化。以上總為述其因行。此下授其果記。 　　過無量阿僧祇劫(至)佛滅度後起七寶塔徧滿其國。 　　過無量阿僧下。富那既無量億劫。於此土上求下化。故成佛時亦直在此土。果不昧因也。此土指娑婆世界。故後品勸發願持經。不見身子富那等者。以身子富那等。原於此土持經故。號曰法明者。名稱其實也。其佛下。通記佛土之廣大。七寶下。別記佛土之嚴淨。地平。為無山陵谿壑。所以如掌而清淨。臺觀。因與天宮交校。所以充滿而莊嚴。以上記依報。無諸惡道下。記正報。無惡道女人眾生正報。清淨得神通光明眾生正報莊嚴。得神通屬意根。出光明屬身根。志念下。明意根清淨之所自。普皆下。明身根莊嚴之所自。其國眾生下。明無淫欲之所利。以上皆佛土中世眷。有無量下。記法眷也。其佛國土下。總結。劫名下。授劫國之名。佛壽之數。正像法住世之久。該五種記。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　諸比丘諦聽佛子所行道(至)我今但略說。 　　頌計八十六句。初二十八句。通頌千二百人深心本願。為富那引啟見。記有先後。人咸大乘。三周三根無非法門。一時施設次第。元無高下也。諸比丘下。佛子。菩薩名。今即聲聞也。所行道深心也。善學方便。本願也。謂諸聲聞今稱佛子者。以己所行之道元是大乘。示為小果。故曰善學。不妨即小成大。故不可得而思議也。知眾下。申明善學。不思議有五層。謂諸佛子所以即大示小者。以先知眾生根性愛欲小果諦緣之法。怖畏大乘成佛之智。故諸菩薩捨長就短。不作菩薩。而示作聲聞緣覺。此以大作小。成不可得思議。一也。以無數下。再申明。謂諸菩薩示作聲聞緣覺。以行無數方便。不惟人視為聲聞。且自己亦說是聲聞。與佛道相去甚遠。由止度畏大樂小之人無量。皆得成就於小果也。此以大名小。成不可得思議。二也。雖小欲懈下。三申明之。謂以大作小名小。是皆可思議者。奚云不可得思議哉。以雖作小名小。順其欲小者之懈怠。不妨即懈為勤。即小而大。漸當令其作佛也。此以懈為勤。成不可得思議。三也。內秘下。四申明之。謂諸菩薩內心秘藏六度萬行。外貌現作二乘聲聞。惟外貌故。少其貪欲苦因。厭其生死苦果。惟內心故。實自淨其己之成佛國土。此以外貌。成其內心。為不可思議。四也。此猶順示也。示眾下。逆示。三毒。謂貪嗔癡三根本惑行。則能令人墮其惡道。故謂之毒。邪見。五利使之一。即崇祀水火祭天要福之邪見也。如孫陀羅難陀貪婬。舍利弗含嗔。周利槃特愚癡。畢陵伽婆慢習。三迦葉波崇祀水火。皆佛現在世弟子。無非大權方便示現。以度一類頑癖眾生。使歸佛道。故曰我弟子如是等。此以正示邪。以逆為順。成不可得思議。五也。若我具足下。結足善學。謂但略不廣說其示現之方便者。恐聞者致疑也。未頌富那。而先頌諸大弟子者。以五百阿羅漢有六羣比丘。在其數故。今此富樓那下三十句。別頌富那之因行。其後得成佛下二十八句。別頌富那之果記。一一對長行可解。果記中長行後者。頌先之藥草喻無三乘之法。此品無三乘之僧。如來壽量品無三身之佛。應知。 　　爾時千二百阿羅漢(至)盡同一號名曰普明。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　憍陳如比丘當見無量佛(至)汝當為宣說。 　　爾時下。陳如等千二百人。於法說一周之初。聞佛出定權實二智之談。乃去不知是義所趣。安望授記成佛。及佛喻說。雖知是義所趣。然猶坐執小果。以當大乘。亦不希記。故佛無問而自說因緣一周。以小果喻化城。大乘喻寶所。明其不惟諦緣是成佛之因。即示眾有三毒。亦菩薩乘內秘外現之權便。然後始知先三後一。先權後實義之所趣矣。故各作念。俱願得同諸大弟子授成佛之記也。故云我等歡喜等。我等歡喜。逕照方便品心生大歡喜。自知當作佛為言。吁因緣說一周。於千二百人。有大功德哉。此可見經文三周次第。非徒設也。佛知此等下。正結方便品中千二百羅漢悉亦當作佛之案。千二百人中。先授陳如記者。陳如為佛在俗親黨。鹿苑最初得度弟子也。其五百阿羅漢下。正結授四大弟子記品。我諸弟子其數五百皆當授記之案。其五百人。同號普明者。以同為法師。同以小大三一成佛之法。明於人果不昧因也。偈中初二十四句。頌陳如一人劫國莊嚴。憍陳如下。頌因行。常放大光明下。頌果德。果德有五。一光明。二神通。三名聞。四眾敬。五說法。故號下。謂由有實德。而具斯美名。其國下。頌依報清淨法眷勇猛。咸升下。申明淨猛。十方佛國其數無量。乘樓閣而遊。是與不出戶者同也。獻佛供。還本國。䟦涉程途。經歷時劫。事體無邊。攝在須臾。是與不動念者同也。非神通勇猛而何。良由證至法身。塵點劫視如彈指。十方國總在自心。非世眼所見凡心所測也。佛壽下。有四記。一記佛具壽命。二記正法。三記像法。四記末法。以法滅天人憂。皆末法事故。然皆補長文所未盡。中十四句。其五百比丘下。例陳如一人。而通頌五百人劫國莊嚴。末六句。迦葉汝已知下。例五百人。而盡記餘七百人劫國莊嚴。華嚴經云。現前得授記。不現前亦得授記。此也。妙哉經文。其易簡哉。 　　爾時五百阿羅漢(至)甚大歡喜得未曾有。 　　此領我及汝等宿世因緣之義。結完化城喻一品之文。爾時下。前節列千二百數。此但以五百人敘者。以千二百數。該前。則攝身子等六人。該後。則攝阿難羅睺。前既各已敘悟。後尚未說本末。故但以五百為言。而簡別之。然通篇重悔過自責一句。世尊我等常作下。述昔迷今悟。以立譬本。謂我五百人。尋常不知機有頓漸。法無小大。但恒作念。以己所得小果有餘涅槃。即同佛之所證究竟滅度。是以權為實。昔日所以迷也。此正照方便品佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。今乃知之下。謂今由佛三周法喻。開通聾瞽。乃知佛昔小今大。無非由漸而頓。要我受記作佛。此今日所以為悟也。佛於火宅喻首。說諸有智者以譬喻得解比既不解。必待佛因緣說一周。始知此豈有智者哉。故曰如無智者。此照方便品而今不知是義所趣。前云不知。今云知之。此可見五百人至是真開悟矣。以上明自責所以。下徵明悔過。謂所以佛前說我等為智者。今我等反自責云如無智者。何也。以我等既同身子等。聽佛說法喻二周。比即應同得如來智慧進寶所受顯記矣。反坐守化城。而便自以小乘之智為足也。世尊譬如下。以喻明法。發揮迷悟。有人。五百羅漢。自況為三有中人。親友。況佛為十六王子時。醉酒。喻己所證全是無漏無明。寶誌公歌云。禪悅珍羞尚不飱。誰能更飲無明酒。楞伽經云酒消然後覺。是時下。官事公事也。謂十六沙彌。勤修六度。思速成佛。為己公事。故曰當行。以無價下。謂十六沙彌。以一乘實相。與五百人說。如以摩尼繫酒醉者垢衣內也。與之而去者。喻十六菩薩沙彌。各於十方成正覺去也。其人醉臥下。喻十六菩薩沙彌。雖各有陞法座之功。五百人元以無明見思未淨故。不覺知本有一乘實相佛之知見也。起已遊行下。法性譬本國。五道喻他國。為衣食下。喻五百人既迷本有。墮入五道。不免為人天福報之衣食。崇水事火。持牛狗戒。而勤力求索。甚大艱難也。若少有下。喻五百人由外道歸佛。示以有餘涅槃。斷其見思。超脫分段生死。不知此但少有所得。而便自以為足也。以上喻昔之迷。幸冥植有大乘之因。於後親友下。喻今之悟。賴遇佛成就大乘之緣。後。謂今經談於四十年後。咄。喝醒之聲。哉。助語辭。丈夫。男子之美稱。何為下。牒斥上文為衣食故等文。謂不須為人天福報。及聲聞小果。勤苦求索。妄受艱難也。我昔欲令下。申其以無價寶珠繫其衣裏之事。所謂我在十六數。曾亦為汝說也。於某年日月者。謂智佛入靜室禪定。八萬四千劫時也。上云安樂五欲自恣。喻成佛時果上受用。此云以無價等者。喻佛在因地。曾教五百人發大心也。今故現在者。謂昔指示法性本有。元不失也。而汝不知者。為無明所障也。以無明障本覺。雖得小果。忘其大因。是為勤苦求活。癡之甚也。汝今可以下。以因證果曰貿。即小成大曰易。謂既有大因。今可即因貿易大果。於九法界。隨類現身。遇緣接物。不妨既以與人己愈有。而無所乏短也。佛亦如是下。法合。昔雖迷。幸植有大因之文。今者世尊下。法合。今雖悟。賴值佛以成大緣之文。並領方便品我雖說涅槃是亦非真滅等文。亦領藥草喻品汝等所行是菩薩道等文。以是下。結明章首踊躍歡喜。 　　爾時阿若憍陳如等欲重宣此義而說偈言。 　　我等聞無上安隱受記聲(至)便自以為足。 　　頌立譬本之文。 　　譬如貧窮人往至親友家(至)五欲而自恣。 　　頌以喻明法發揮迷悟之文。 　　我等亦如是世尊於長夜(至)身心徧歡喜。 　　頌以法合喻之文(頌與長文。少有損益。對閱易明)。 　　妙法蓮華經授學無學人記品第九 　　爾時阿難羅睺羅(至)如阿難羅睺羅所願住立一面。 　　爾時下。經家敘置。我等每自思惟者。謂自身子得記時思惟起也。俱白下。方是兩尊者之言。謂我等於此成佛之事。迹雖有學。本乃大乘。亦當有受記之分。若曰記五百人中。曾教迦葉等轉授者。我等雖為身子采菽氏弟子。莫過學小乘法耳。至於劫國莊嚴等。乃成佛大事因緣。必欲佛親記也。故曰惟有如來我等所歸。又我等為一切下。謂以己名分之尊。為天人等所見知識。應當記也。以己與佛天倫之親。一為佛侍者。護持法藏。一為佛適嗣。繼紹宗祀。尤當與記。故曰若佛見授等。我願既滿者。親親之道當先也。眾望亦足者。天人阿修羅始喜也。爾時學無學下。所謂眾望者也。 　　爾時佛告阿難汝於來世(至)所共讚歎稱其功德。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　我今僧中說阿難持法者(至)種佛道因緣。 　　爾時下。先受果號記。阿難本久發大心。迹為侍者。以多聞第一。而護持法藏。仁德如山。智德如海。本迹無相礙。故曰山海慧自在通王。名稱其實也。當供下。次授因行記。供佛福足。護法慧足。兩足故然後得成菩提。自三覺圓也。教化下。令他三覺圓也。福足則莊嚴高勝。故國名常立勝幡。慧足則教法通徹。故劫名妙音徧滿。諸佛法藏。詮法身而無量。阿難既皆護持。故成佛時。壽命長而正像法倍增。得諸佛讚歎。果不昧因也。偈中先頌因行。攝論云。多聞者。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習。能攝持故。名持法者。故云我今僧中說阿難持法者。號曰下。後頌果號。其餘照長文可解。 　　爾時會中新發意菩薩(至)其本願如是故獲斯記。 　　爾時下。應佛初出定時所歎。新發意者。謂始發菩提心之人。咸作是下。初發道心者。六通不甚大具。故未知菩薩聲聞本跡。所以動疑。然須有此。阿難之本迹始伸故。佛知其念而告之。諸善男子下。般若經說。佛於然燈佛所發心。今經說。同阿難空王佛所發心。各就機之談。誠如稻麻竹葦之新發心苦。莫知發心本也。樂多聞與授記。跡也。願也。是故我已下。謂精進勝於多聞也。而阿難護持下。謂阿難以護法藏為精進。遲速尊卑。佛與侍者。同在最初所發菩提心中直一念耳。無甚高下也。故曰其本願如是等。大寶積第二十八經云。聲聞得阿耨多羅三藐三菩提記者。以見聲聞有佛性故。具佛性者尚得記。久發菩提心者。獲記宜矣。楞伽經謂。謂化佛授聲聞記。非法佛也。 　　阿難面於佛前自聞授記(至)而說偈言。 　　世尊甚希有令我念過去(至)護持諸佛法。 　　阿難面於下。喜佛親記不。用他轉次授也。即時下。騐佛告新發意菩薩。其言不虗也。客甞有問余曰。佛信口說三世多劫中事。實否。余曰。佛雖信口。能令佛前聞見者如面覿。以故人天信之也篤。客曰。如是使佛現在。吾亦出家矣。故今文中。佛告新發意。而阿難即自憶念過去諸佛法藏而無碍。又識知本願。皆佛神力智力加庇也。偈中前四句。如長文可解。後四句。前半明昔同佛發心之本實智也。後半明為侍者之跡權智也。阿難一人本迹權實。既自頌明。後二千人得記。諸新發意菩薩。始三緘其口矣。 　　爾時佛告羅睺羅(至)當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　我為太子時羅睺為長子(至)以求無上道。 　　阿難多聞。羅睺密行。聞行相資故。國土莊嚴皆同。獨果號異也。菩薩大願。或願為侍者。護持法藏。或願為冢嗣。蒸甞佛道。皆密行也。人莫得知。獨佛能知。故偈云。羅睺羅密行。惟我能證知。悲華經當佛為寶海梵志發願。時有帝釋。名善見足。發願在在常為佛子。是也。華嚴經菩薩有十種如海智。第七智云。菩薩入未來世。觀察分別一切諸劫無量無邊。知何劫有佛。何劫無佛。何劫有幾如來出世。一一如來名號何等。住何世界。世界何名。度幾眾生。壽命幾何。如是觀察。盡未來際。皆悉了知。不可窮盡。而無厭足。此釋迦所以授羅睺記。供佛知有十世界微塵數。皆以子道。為密行也。夫人之愛。莫愛于子。子之得父。何所不盡其極哉。菩薩願行。其[百-日+(ㄎ-(幻-ㄠ)+入)]矣乎。 　　爾時世尊見學無學二千人(至)正法像法皆悉同等。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　是二千聲聞今於我前住(至)漸入於涅槃。 　　二千人皆阿難羅云弟子。意地輭淨。正是開悟佛知見。得記之機。方便品云。若人善輭心。皆已成佛道。是也。故佛問慶喜見不者。俾證其記。不浪施也。此完序品復有學無學二千人案。 　　爾時學無學二千人聞佛授記歡喜踊躍而說偈言世尊慧燈明我聞授記音心歡喜充滿如甘露見灌。 　　佛智慧如燈。能鑒日月威光所不能照之意地。輭淨授記音。至此似見灌其甘露。所以歡喜。上阿難羅睺得記。我願既滿也。此所謂眾望亦足矣。 　　妙法蓮華經法師品第十 　　法師者。法乃即心是佛之妙法。攝近。則該本經三周九喻前後之文。攝遠。則該四十年前。所談十二部經。以無非說此心法故。師即千二百阿羅漢。及二千學無學聲聞。乃至佛現前滅後。聞一偈一句。一念隨喜。前後受記之人。皆可以妙法為天人師範。應有六種。然前三卷半經。是為諸聲聞。說大乘經。名妙法蓮華。故曰法。後三卷半經。是教菩薩法。佛所護念。故曰師。以諸聲聞雖本是菩薩。而得記之迹惟新。若得記後。不教以菩薩持經之法。則不得諸佛之所護念。故自此品。至經之終。皆與序品所敘列。舊住婆婆世界菩薩摩訶薩八萬人所唱和。而教諸新得記聲聞作菩薩之法。故曰法師品。(問聲聞得記。於卜位菩薩地。當居何地。答若據圓頓機。當十地中第七遠行地第八不動地。准華嚴楞伽。菩薩羅漢同於第七八地中〔人〕滅盡受想定故。若准本經。諸聲聞得記。皆居十信位也。以經云汝舍利弗以信得入故。准是諸得記聲聞。既住信位。此後三卷半經。皆教學十。住十行十迴向四加行。十地等覺菩薩。以漸而圓頓也。如龍女不涉地位。頓往南方無垢世界。成等正覺。智積身子。先俱不信。後云默然信受。是以漸而信頓教之證也。若據一信一切信。以漸而信圓教者。從地涌出之眾。雖彌勒一生補處慈尊。尚有所不信。說父少子老之喻以難之故。佛將說壽量。再三誡以汝等當信解佛誠諦之語。彌勒等八千恒河沙菩薩。亦再三答云。惟願說之。我等當信受佛語。故說壽量品後。即受以分別功德品。分別自信位至等覺。自等覺位迴至初發心菩薩。一一各得分證佛法身性海中之功德。准此一信一切信。則此經為國教也。總之七卷文言。徹果該因。屬一信字。為其門故。故華嚴經善財童子。依彌勒教。到普門國。見文殊。文殊遙伸右手。過一百一十城。摩善財頂曰。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精進。於一善根。心生住著。於少功德。便已為足。不能發起行願。不為善知識之所攝護。不為諸如來之所憶念。不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周徧知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解說。若分別。若證知。若護得皆悉不能。正。符前經三賢四加十地等覺。皆攝於一信字法門也。問曰。經中如何不明判地位。答曰。四十年前。他經載矣。故曰先所出內是子所知。故不用更明。而自具也。應知三賢十地菩薩報化佛護念。如寶塔品。三變淨土中坐者。是也。以此佛此土皆有相故。有集散故。等覺地菩薩。則唯法佛護念。其佛其土。皆無相故。無集散故。如壽量品所談者。是也。又教菩薩為弟子法。當如釋迦。以國王事僊人。教菩薩為師〔傳〕法。當如釋迦以常不輕之善遇增上慢四眾。故判後三卷半經。為教菩薩法。佛所護念。大有其旨在焉。學者思之)。 　　爾時世尊因藥王菩薩(至)阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時下。因者。謂因藥王在日月淨明德佛法中。名一切眾生喜見菩薩。曾習苦行。精勤萬二千歲。得現一切色身三昧。燒身身全。然臂臂復。於雷音宿王華智佛法中。為妙莊嚴王王子。名為淨藏淨眼。以予道化。其父母聞妙法。出家證果。實於開示悟入佛之知見。一大事因緣。有其功續。是故因之。以告八萬大士也。八萬大士。即經首所敘列者。前既敘贊其德。此中應如新發意菩薩所念。當逐名與記。而不與者。以八萬大士。元各有本所事佛。往劫皆曾受過大記。為舊住我婆婆世界之耆宿。非我釋迦適嗣。今在會中。莫過助揚法化。故但因而告之。一則以證現前滅後聞經得記者。雖劫長果遠。汗漫無涯。佛功德智慧之言不虗。一則俾現前滅後得記者。發願持經。當學藥王燒身然臂。不畏其難。一則明佛求妙法華經。出處本跡。智力所談。神力所現。如涌塔變土。集十方分身諸佛於頃刻。談安樂勝行。涌六萬恒沙眷屬之菩薩等。一大事因緣。本末究竟。自非八萬大士諸。新得記者。實難信解。有是所因。故因藥王一人。以告八萬大士也。藥王汝見下。前序品文殊云。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。上千二百阿羅漢。及二千聲聞。既云內秘外現。則知元是大乘之機。今得授記。無非於道未足。示其充足而已。此天龍等部眾。既非內秘外現。乃是定性。於小中大。不可移易。三乘之機。文殊所謂諸求三乘人。若有疑悔者。故今以求聲聞等三求字。為照應也。如是等類下。雖云聞一偈一句。其實義多。如仁王云。於一偈中。復分為千分。一分中說一句義。不可窮盡。又處胎經云。有經一句五百言。一句千言。一句萬言。是也。前舍利弗得記時。此定性三乘。部眾曾慶讚云。世尊說是法。我等皆隨喜。故今以一念隨喜之言。為照應。又云。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。故今一槩與授。當得作佛。阿耨菩提之顯記也。缺佛名劫國莊嚴等事者。一則人多難名故。一則劫國等。皆法身中事。既得阿耨菩提之法身。不虞無劫國等報化之事故。然授二千人記。後必授八部四眾記者。一則完文殊所謂若疑悔者佛當為除斷令盡無有餘之案。以三周法。完定性三乘人。疑悔皆斷。皆當得記故。一則完佛自許若有聞法者無一不成佛之案。見佛語不虗故。又此中一念隨喜。為後隨喜功德品之伏案也。以上援佛現前聞法者之記。佛告藥王下。授佛滅度後聞法者之記。 　　若復有人受持讀誦解說書寫(至)三藐三菩提故。 　　上節授現在未來六種法師之果記。此節明現在未來六種法師所以應得記者。元具有因行也。若復有人下。明佛現在持經者。雖有全略不同。同為法師。有六種次第。一受持。謂從現前法會領受。而持於心也。二讀誦。謂由受持逐字句。念讀熟成卷。而課誦也。三解說。謂由讀誦久。自知分解。與人講說也。四書寫。謂由解說得經妙處。而復另書所讀之經。更寫所講之義也。五於其經卷。供敬如佛。六加上節。乃至一念隨也。種種供養下。其供養有十種分別隨喜。得一生究竟。十種分別者。一華香。草樹所生名華具香氣者二瓔珞。珠寶所穿挂而莊嚴者。三末香。沉檀搗為細末者。四塗香。即清淨水或淨水塗洗其香。一則味清。一則健燒也。五燒香。成炷而焚爇者。六繒葢。絹帛團簷。加益經上。以障塵穢者。七幢幡。段帛成疋。飄揚經之左右。驅除雀鼠者。八衣服。錦繡裁褁。裝嚴經之首尾表裏者。或新淨上好衣服。先用供養經。然後著也。九技樂。歡喜舞蹈。而奏絲竹者。十合掌恭敬。皈命頂禮。以盡誠者也。藥王當知下。謂當機應知。以上六種法師十種供養。雖直一偈。此人過去已曾供養佛多。成就順大。元不該受生濁世。但因悲愍眾生。開示佛之知見故生此人間也。以上明持經一偈者具大因也。藥王若有人問下。明得大果。故教當機。答其問者。未來作佛。必現在持經一偈之人也。此上節所以與記焉。何以故下。雖是徵辭。其實申明上節聞經一句者獲記之義。謂不但持經一偈。即持一句。仍以十種供養者。一切世間亦應瞻奉。以供養佛之物而供養此人也。當知此人下。謂所以然者。以持經一句者。是大菩薩。過去因深也。成就阿耨菩提。過去果大也。但為哀愍眾生。乘願生此世間。雖然一句之略。即同全部之廣演分別也。何況下。謂佛現在略持者。既同其廣演者。何況盡全部廣持及種種供養之人哉。藥王當知下。謂由佛現在肯全部廣持。則其人始肯捨自己清淨業報之安樂。而於佛滅後。悲愍眾生。生于惡世危險中而廣演也。若善男子下。謂佛滅後。其人不唯公然對大眾廣說。即能私竊為一人。乃至說經一句之略者。而其人亦是佛所使遣。行佛之事者也。如來使。謂曾受囑累也。行如來事。謂代佛揚化行開示悟入佛知見之一大事也。何況於大眾下。謂未來世竊而不公。為一人說一句。尚為佛所使遣行佛之事。何況公然而不私竊。大庭廣眾中。演說全部者。則其人功德愈無以為況矣。故以惡人一劫罵佛。校毀廣說者。為罪重。以佛肩所荷擔。校供養廣說者。為福多也。故曰藥王若有惡人等。夫人之生也直。而人之性又皆善。何不善之與有。但以三業不良而名惡也。以不下。意惡。於一下。長久之時惡。現於下。明非皆有後言。乃當面之身惡。常毀下。口惡。以三業皆惡。時長且久。敢罵萬德慈尊。罪實甚重。而云尚輕者。佛功德智慧。具無所損也。慈悲忍力。足肯再說也。若人下。一惡言不長呼一劫。不該乎身意。背地毀此在家出家。不類乎佛前惡罵。其罪校輕。而云甚重者。藥王其有下。釋明所以也。謂其讀誦此經者。既是佛所使遣行佛之事。則其人尚未成佛。但以佛之智慧功德莊嚴。為己之莊嚴。今一毀則前人或不來親近。是有所損矣。此人雖乘過去之悲願。代佛揚化。今一訾則前人即來親近。或慵於再說矣。是毀訾者。則為斷滅一切世間佛種。眾生竟不獲開悟佛之知見矣。故其罪校詈佛。為尤重也。以上校罪。則為如來下校福。承上文言。謂佛見未來讀誦法華經者。以佛嚴自嚴。則為佛肩之所荷擔。其人所至地方。應向其方致禮。亦如其人。十種供養於法而供養之。詎可毀訾乎。一心合掌下。人間所有之上供也。應持下。人間所無之上供也。所以下徵釋。並申明一念隨喜者得記之義。結完第六種法師。於眾生有益。而顯前五種法師現在未來廣略持經者。功德為尤大也。謂所以未來公然對眾廣說者。上得佛肩荷擔下。應天人供養者。何也。以是人歡喜說法。令大眾須臾頃聞之。法雖少。得果則究竟也。故曰即得究竟等。應知須臾聞即一念隨喜義。此節近為寶塔品以大音聲普告四眾等張本。遠為持品及囑累品伏案。以二品皆是佛所遣行佛之事故。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若欲住佛道成就自然智(至)愍念諸眾生。 　　若欲下。求道之機也。常當下。教機求得道之人也。自然智。不待師保教而本具。然必勤供養其人而後得者。以此人能開示其機。使得悟入故。是自然智者。自性通宗也。務供人而得者。稟受師承也。其有下。上自然智。為涅槃妙心。此一切種者。差別智也。當受持下。上涅槃心。直供養持經者。得此雖供養持者。亦欲自持其經而得也。得自然智。善一乘實相。得一切種智。兼善三乘方便。若有能受下。上兩行。正應長文若復有人起至一切世間所應供養瞻奉等文。此一行。繳上兩行。而應長文當知此人是大菩薩起至當知是人則如來使等文。大般若第五百二十五經。佛自訓一切智。智略有三種。謂一切智共聲聞緣覺之智。道相智共菩薩摩訶薩之智。一切相智。乃諸佛如來不共妙智。以聲聞緣覺。雖知內外等法門差別。不知道相。及不知一切法一切種相故。菩薩則知聲聞道相。獨覺道相。菩薩及佛道相。故佛則知一切法。皆同一相。謂寂滅相。是故佛名一切相智。則兼小大三一一切種智之差別相也。 　　諸有能受持妙法華經者(至)行於如來事。 　　初八句及後四句。是頌藥王當知是人至何況於大眾中廣為人說之文。中十二句。是頌其所至方至應以奉獻之文。 　　若於一劫中常懷不善心(至)法華最第一。 　　此頌佛與廣說者。罪福輕重相校之文。末四句。結前起後。長文直校罪。頌文校福。故知音准頌訓長文。有校福義。 　　爾時佛復告藥王(至)皆近阿耨多羅三藐三菩提。 　　此節釋成上頌我所說諸經法華最第一之文。以明凡經皆是教菩薩法。唯此經為諸佛所護念也。爾時下。通指三世所說之廣。已說。別指過去已成佛時所說。今說。別指現在四十年前所說。當說。別指未來餘國作佛時所說。而於下。謂三世說。中。唯法華為最難信解。上偈法華最第一者。此也(或總四十九年。一大時教。判為三世。亦可華嚴鈔第八云。已說者。法華之前。謂般若等。今說者。即無量義經。當說者即涅槃等諸經。皆不及法華難信難解者。以法華是會三之始。歸一之初。信解者難耳。昔經雖妙。猶帶三乘。曾未明言唯說一實。涅槃之中。雖明一極。法華在前。已破三乘。後說一極。便易信受。法華猶如先鋒。涅槃如是大軍。先鋒已破於賊。後軍用刀不多耳。又破三顯一。法華如收獲。涅槃如捨穗。故涅槃三十六云。昔於靈山說法華。八千聲聞得受記別。如秋收冬藏。更無所為。即其義耳。若依難信之義。設將已說。該著華嚴。若比法華。亦為易信。始成正覺。便說一極。上根所受不對昔權故。比法華誠易信耳)。藥王此經下。謂由最難信解。諸佛所以秘藏。故誡當機。值非器不可妄授也。諸佛下。申明秘藏。而此下。申明不可妄授。謂此經所以為諸佛祕藏者。以佛從昔成道以來。至今四十餘年。未曾顯說一乘是實。二乘所得涅槃非是真實。今一顯說。致佛現在猶生許多怨嫉。有五千退席。況佛滅後。豈可容易分布。不擇機而妄授乎。良由大乘器宇。一開悟佛知見後。心廣願深。同事攝多。如宗門所謂但問見諦不問行李。二乘定性之機。遇之罔諳。內秘外現。不免責無戒定。是以多生怨恨嫉妬也。以上明因此經最難信解。諸佛所以護念。藥王當知下。明因護念其經。所以護念持經之人。其豈也謂以佛智慧功德慈忍之大。現在顯說。尚致怨嫉。況佛滅後。佛所使遣行事者。豈能獨以己力。為六種法師。公然對眾。為人顯說耶。故必為已滅度之釋迦。衣所覆庇。及現在他方諸佛之所護念也。是人有大下。謂未來顯說之人。因過現佛所護念。益顯己有三種大力也。大信力者。自信己心成就慧身。有所聞法。即自開解。不由他悟。是也。及志願力者。如後文惟願世尊不以為慮我等亦自欲得是真淨大法等。是也。諸善根力者。如前文是諸人等已曾供養十萬億佛等。是也。以上明因佛加。故己有力。當知是人下。明因己有力。故感諸佛有加庇之事。共宿。如多寶佛分半座與釋迦共坐。經五十小劫者。是也。又共宿。則衣自覆。摩頭。見其護念。藥王在在下。明因經與人為佛所護念故。若經及持經之人所居之處。皆應起寶塔供養也。在在。約經及人之能在言。處處。約經及人之所在言。如後文諸聚落城邑行處親近處僧坊巷陌等。是也。經與人能在所在之地方。尚應起塔供養。則人與經。應以如來供養而供養者。宜矣。己有全身舍利。為後開寶塔見多寶佛案。若人得見下。見塔致禮敬者。尚近阿耨菩提。則是人歡喜說法。須臾聞者。即得究竟無上正等正覺無疑矣。此節申明上節。為下品伏案。下節又申明當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提之近字義。 　　藥王多有人在家出家(至)當知是為增上慢者。 　　此節明佛雖善護念持經之人。若人不得此教菩薩之經。則亦不為諸佛所護念也。藥王多有下。不得教菩薩法者也。故或在家。或出家。雖行檀等前五度菩薩道。而不得見聞此經。是闕般若波羅蜜門。名為不善行也。若有得聞下。是得教菩薩法。乃名善行者也。故以其有最下之眾生。求無上之佛道。但一得見聞此經。信解受持。當知此人雖未疾得阿耨菩提。則亦近於阿耨菩提矣。藥王譬如下。喻法疊申其善不善近不近之義。有人。喻在家出家行菩薩道之人。渴謂口涸。乏謂力竭。求水。喻求阿耨菩提。高原喻他經典。穿鑿喻不善行。良以他經。雖詮菩提之水。猶費修證穿鑿。既費修證。必經多劫。故喻猶見乾土。知其人得菩提之水尚遠也。此喻不得此經名不善行菩薩道者也。施功下。喻其善行。功當作工。濕土喻此經。泥喻眾生。眾生本有阿耨菩提之佛知見。喻泥中之水。謂善行菩薩道者。由先於他經典施修證之工。穿鑿不已。忽善根成熟。一但迴頭轉腦。看見此經。開悟自家佛知見後。遂行方便。漸就四生六道汙泥眾生。頓至涅槃果海。如由濕土至泥。其人決定心知近於菩提之水也。問。此經頓教。奚云漸至。既曰漸至。奚異他經。答。他經即此經之方便門。但閉而未開耳。一開則漸至。不礙頓知也。問。准此經。何以得頓知決定成佛義。答。我心大歡喜。我定當作佛。此依前品得決定知也。佛現前滅後。凡有聞一偈一句一念隨喜者。皆得與授阿耨菩提記。此依當品。得決定知也。地獄道之提婆。授天王如來之果記。畜生道之龍女。即南行而成佛。此依後品。得決定知也。然則新發意菩薩。不肯聲聞得記。是誣泥中之無水也。二乘人不發心修萬行度生成佛。是住高原施功也。今二種人。皆得決定知矣。菩薩亦復下。法合喻中渴乏須水等文。申明不善行。若得聞解下。法合喻中施功不已等文。申明其善行。所以下。徵釋。謂所以菩薩道必欲得此經。為善方者。何也。以一切菩薩道之因行。阿耨菩提之果記。皆屬於此經也。此經開方便下。正明皆屬之義。謂一大時教。無非眾生成佛之方便門。但尋常不記聲聞人作佛。乃方便門之未開也。聲聞直聲聞。菩薩直菩薩。乃真真實相之未示也。今經法則會三歸一。方便門開矣。人則即小成大。真實相示矣。此菩薩因行果德。所以皆屬此經也。是法華經藏下。展轉結明。謂前示此經是諸佛秘要之藏。今何不秘。而反開耶。以前云秘者。為此經藏深固幽遠無人能到。此方便品首。佛出定時。所以歎一切聲聞辟支佛所不能知也。今佛教化下。謂前云不可分布妄授與人。今何不辭怨嫉。而反示真實相耶。以前云不可分布者。謂不可妄授與聲聞人也。今佛所教化。全無聲聞。皆是成就菩薩故。不惜其開其方便之門。示其真實之相也。此譬喻品首。與身子授記。所以云為諸聲聞說大乘經。名妙蓮華。教菩薩法。藥草喻品末。所以云今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛也。凡此皆此經開方便門。示真相處。藥王若有下。謂既知此經。是教他成就菩薩。若有菩薩。聞而驚畏者。即與疑阿難不當得記。諸新發意菩薩同也。既知今所謂菩薩是真實相。昔所謂聲聞是方便門。若聲聞人。又聞而疑怖者。即與前五千退席生怨嫉增上慢人。同也。此二種人。或在家。或出家。雖行菩薩道。乃名不善行者也。 　　藥王若有善男子善女人(至)我還為說令得具足。 　　上節明得不得。此經名善不善行。此節顓明其善行而得其經。見品題法師之所以為法師也。藥王若有下。標其善行。云何應說下。徵。入如來室下。釋。一切眾生中大慈悲心。既是如來之室。末世說經者。所以與如來共宿也。柔和忍辱心。既是如來之衣。末世說經者。所以為如來衣之所覆也。一切法空。既是如來之座。末世說經者。所以為如來手摩其頭。肩所荷擔也。安住是中下。所謂以佛莊嚴。而自莊嚴。有大信力。及志願力。諸善根力。為如來使。如來所遣。行如來事也。藥王我於下。謂不唯能說法者。為佛所遣使。即能聽法。為內外護者。亦復所遣使。行佛之事者也。初遺化人。為能集眾之會首。重在集字。乃說法者。入慈悲室之所感。亦遣化比丘下。次遣化人。為所集聽法之四眾。重在聽信等字。乃說法者。著忍辱衣之所感也。以上能集所集。皆內護也。若說法者下。三廣遣化人。為天龍等八部之外護。乃說法者。坐法空座之所感也。皆以化言者。學問之道。貴乎變化。遇逆順境。始不違逆也。我雖在異國下。四佛親自現身。乃說法者。不懈怠心之所感也。以上總明善行菩薩道者。得佛之所護念也。若於此經下。結成因善行故。能得此經。而不忘失其句逗也。常不輕菩薩。臨欲終時。具聞威音王佛先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。案符于此。此上註義。是准前節。照應而訓。然當節本義。應須補之。藥王若有下。謂說此經者。必具四行。始下得眾聽。上得佛護。名善行菩薩道也。一切眾生中等者。一切眾生。節十二類胎卵等。說法者。慈能與彼之樂。悲能拔彼之苦。雖有從違。天地為心。益載不計。故以室言。然慈悲太煞。眾生不無不知恩處。又當以柔和忍辱而忍耐之。忍服既久。不覺累身。故以衣言。如是柔忍。苟不體會一切法空。不免終身懈怠。直須坐在法空以當床榻。故以座言。一切法。即世間三科七大。及出世間一切法也。安住是中等者。謂將欲說法。先須安住其心。在以上三行中也。語云。於汝安乎。安則為之。今取彼文。不取彼義。以凡為世間君子小人。苟不安心為之。則不免顧首顧尾。都做不成。況出世法。不安住空忍慈悲。則不能感佛與眾生上下之緣也。我於餘國等者。見佛報應身雖滅。而佛法身常住。故能用神力。而廣遣四眾八部。為聽眾也。若說法者在空閑等者。謂人見說法者。有時身不登座。口不談玄。似在空閑。然此空閑心合道妙。口雖不言。文彩已彰。政是天龍側耳諸佛現身之時。所以報化身佛雖示迹異國。而法身佛與默時說之。法師恒相見也。故云時時令說法者得見我身。前云我於餘國更有異名。是也。若於此經下。古德暫時不在即同死人之謂也。我還為下。古德一迴吃草去。驀鼻拽將來之謂也。應知此中現身。非謂現其報化身為說。非為說文字章句。若但見報化。是謂病眼見空華也。但說文字章句。是謂葛藤滿地也。此節通結前諸節。為現寶塔品以去諸品伏案。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　欲捨諸懈怠應當聽此經是經難得聞信受者亦難。 　　此品長行。共計五節。初二兩節。自有頌文。此頌第三節也。長文謂佛於三世所說經典無量。唯此經於諸經中為最難信解。欲捨下。不信自心作佛。名為懈怠。今欲捨其懈怠當聽此經者。以此經所詮不歷三無數劫修證。凡有經處。即有如來全身之塔。見塔致禮敬者。即得近於阿耨菩提。所以此經為難得而聞。信者亦難有也。 　　如人渴須水穿鑿於高原(至)近於佛智慧。 　　此頌第四節長文。如人下。頌喻文得水之遠近。藥王汝當知下。頌法合得菩提之遠近。謂此經為深經者。以佛四十年前所說諸聲聞法。皆是此經成佛之前方便門。今方便門一開。即見聲聞是菩薩之真實相故。謂此經為諸經王者。以不得此經授記成佛。諸經皆無其主故。故曰。決了聲聞法等。聞已下。謂應當諦實思惟此經諸經。雖有王臣之分。而頓漸一體。淺深一貫。不致此經諸經有大小是非之分。聲聞菩薩有彼此尊卑之辨。則此人近於諸佛之智慧。而不遠矣。 　　若人說此經應入如來室(至)得見恒沙佛。 　　此頌第五節長文。若人下。頌四行之標文。大慈悲下。頌四行之釋文。若說此經下。長行無文。謂說此經者。具上四行。設過惡罵刀杖之害。能念佛忍。則感佛萬億土中。現身護庇。多劫廣說。而無害也。若我滅度下。頌具四行感遣化之文。六句頌遣所集之眾。二句頌遣能集為會首者。故曰我遣化四眾等。又曰引導集之等。若人欲加惡下。謂既有能所集眾。供養聽法。若人嫉妬。復加刀杖瓦石者。佛又遣化人。為之作衛護也。以上現身遣護說時。是護利他也。若說法之人下。現身嘿時。說其忘失章句。是護自利也。若人具是德下。謂持經者。具前四安樂行之德。不問說嘿二利。皆得見佛法身也。良由此經詮顯生佛等具法身。動靜一體故。人若在空閑下。謂持經者。雖得通利佛所說忘失之章句。然懼其有害。尚處空閑。不敢驟說。佛更遣天龍八部。作聽法眾。使其人分別樂說。無有罣礙。又令聽眾喜也。若親近下。動勉伏得此經。為弟子者具因行之案。為後提婆品張本。隨順下。伏得此經。為弟子者成果德之案。為下見寶塔品張本。此一品經。單明教菩薩法一句。前半品教菩薩為弟子之法。後半品教菩薩為師傳之法。下見寶塔一品。單明佛所護念一句。見護念之佛。具三世十方也。 　　妙法蓮華經見寶塔品第十一 　　見寶塔者。序品光中所見寶塔。乃使佛光而見。宗門所謂光影門頭事。為光不透脫也。至是法之漸頓。皆會一實人之小大。皆得作佛。無一剎一塵不為淨土。無一偈一句不是妙法。謂達可記。龍女可佛。古今一際。過現一身故。過去多劫之寶塔。不假佛光。從地涌出。俾眾親覩。則昔光影門頭事。今皆成實相而吾人與佛。等有法身。無三種光二種病矣。故曰。見寶塔品。一則證上品在在處處若說若讀。乃至若經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安舍利。此中已有如來全身等文。一則證現在釋迦能顯說此經。既感過去佛同宿衣覆。則佛滅後。願持經者亦然。結完方便品三世十方一切諸佛法亦如是等文。故變上集佛。費佛許多神力智力也。然唯重塔中以大音聲普告四眾數句。以塔中數句。為後一十六品。若文與義之源本。故此品在北藏草字函。名薩曇芬陀利經。雖已引證於題。其實義載悲華經。佛於寶藏如來發願。取此娑婆穢土成佛。而寶藏如來以芬陀利華。譬況佛之悲願之大。今佛度生成佛願果。於昔將欲示滅。要眾發願。此土持經。使佛種不斷。故涌塔變土集佛。以囑累此經也。 　　爾時佛前有七寶塔(至)分身諸佛禮拜供養。 　　爾時下。經家敘置有十科。初敘塔之高。一由旬四十里。五百由旬則塔高二萬里也。縱廣下。敘塔之大。二百五十由旬則塔大一萬里也。從地涌出之地。表佛與眾生共有常住之心地。住在空中之空。謂此心地無形無相。乃究竟涅槃常寂滅相終歸於空之空也。世間之地。既載華嶽而不重。振河海而不洩。出世真空心地。詎不能載二萬里高一萬里大七寶塔乎。信無疑矣。種種下。次總敘塔之嚴飾。五千下。別敘嚴飾有七項。一欄楯。二龕室。三幢幡。四瓔珞。五寶鈴。六旃香。七幡葢。凡此皆以七寶合成也。高至下。上云塔高五百由旬。尚未知高止何地。此云高至四天王宮。則知自靈山頂。至四天王宮。僅二萬里也。三十三天下。三敘供奉塔之天龍八部。皆是近於阿耨菩提之人也。爾時寶塔下。四敘不唯眼中見塔。而耳中亦聞塔中出大音聲致讚歎也。讚歎有三。一稱名。二能以下讚德。平等大慧數句。一照方便品自證無上道大乘平等法等之文。二照譬喻品為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華等文。然自方便品。談至上品。有七種平等。約法。有先三後一權實之平等。約人。有秘內外現小大之平等。約持誦經者。有一偈乃至一念隨喜。與廣說全部者。功德之平等。約授記。有不問多寡。皆與阿耨菩提記之平等。此照前之平等也。約後。則有提婆與耶輸等。冤親同得顯記之平等。從地涌出之眾。有一多平等。諸佛壽量。有法報化身延促之平等。故曰能以平等大慧為大眾說等。三如是下。即證真實。謂前後七種平等。皆真實不虗也。爾時四眾下。五敘法會。得塔中出聲印讚。若見若聞。皆喜己所得之法真。而恠涌塔之事奇也。故曰見大寶塔等。從座而起下。六敘由塔住在虗空故皆起立合掌却住一面。亦欲昇於虗空也。爾時有菩薩下。七敘當機。欲除人己之疑。而請問於佛也。當機名大樂說者。無礙辨中。有樂說無礙辨。謂具此辨者。始能說而無懈。然樂說與藥王同行八萬人中一人。上品明三世之持經。非藥王之耆宿。不足以因。此品會十方三世而付囑。非具大樂說者。不足以請。請有二義。一以何下。問寶塔為何因緣從地而出。二又於下。問凡為塔者。非置佛舍利。即安置諸經。經與舍利。何會言語。故曰世尊以何因緣等。爾時佛告下。八敘佛答當機。謂塔中非舍利與經。乃是過去久滅度多寶佛之全身。在其塔中。故會做聲。此逕應上品此中已有如來全身不須復安舍利之文。此先答第二問也。菩薩處胎經第二卷。全身舍利品說一形法云。此大地種。厚八十四萬億里。地下有風。風下有水。水下有火。火下有沙。沙有金剛剎。各各厚八十四萬億里。諸佛全身。盡在彼金剛剎中。乃至云有法皷世界。厚八十四萬億里。過去億千萬佛。皆留舍利。彼土舍利。我亦有分。非一非二。不住一處。亦非不住。周旋往來。光相具足。示現教化。是知多寶佛之全身舍利。皆在金剛剎及法皷世界。從地涌出也。其佛下。次答第一問。謂寶塔來之因緣。由多寶佛因中。曾發大願。即成佛後。身雖在塔。亦願聽此經。讚說此經之佛之善。涌塔現前。而作證明也。此逕應上品諸佛世尊從昔以來之所守護之文。彼佛成道下。申明多寶果不昧因也。其佛以神下。申明多寶因常成果也。大樂說今多寶下。結足答義。是時大樂下。九敘當機躡答。申請願見多寶佛身。然此請非佛力加被不能。故曰以如來神力等。佛告大樂下。十敘佛答當機。謂多寶佛現身。要合彼深重願也。其深願者。要現在說法之報身佛。與十方分處之化身佛。同會集一處。多寶佛始出現也。此完方便品所謂三世十方一切諸佛法亦如是之言。及完為眾生開示悟入佛之知見之義也。其三世者。多寶屬過去佛。釋迦為現在佛。身子等授記名未來佛。釋迦分身。為十方佛故。其重願者。要三世十方報化身佛。同據向上法身平等無冤親之理性。而授有冤親人之果記也。大樂說我分身下。謂多寶佛深重之願如彼。汝之所請又如此。則是我釋迦分身諸佛在十方者。亦合當集於此也。大樂說白佛下。謂我但請過去一佛相見。而得現在十方諸佛相見。則亦是我等之深重願也故曰我等亦願等。 　　爾時佛放白毫二光(至)諸佛如來徧滿其中。 　　爾時下。經家敘置有十科。初敘釋迦佛欲己十方化身佛來集故放光。見東方國土與佛。有五百萬億那由他恒河沙之數也。彼諸國土下。次敘照見化身佛土之莊嚴。唯淨無穢也。無數千萬下。三敘照見化身佛之法眷。唯大乘菩薩。無小乘聲聞也。徧張下。四敘照見彼國依正圍葢。皆寶為幔網也。彼國諸佛下。五敘照見化身佛及菩薩。皆以說法為政事也。上品云。我千萬億土。現淨堅固身。於無量億劫。為眾生說法。至此益信矣。南西北方下。六敘一方。以例其餘之九方也。故曰南西北方等。爾時十方下。七敘照見十方諸佛與菩薩。主伴重重。皆欲以化身。來報身佛處。供養多寶佛也。我今應往之應。照前今應當集之應時。娑婆下。八敘十方分身諸佛。欲來此土。以佛神力。忽然變穢為淨也。其變穢成淨有十科。一變瑠璃為地。二變寶樹。三金繩界道。四無聚落等諸相。五燒大寶香。六天華布地。七寶幔覆上。八懸諸寶鈴。九唯留此會。十移置天人於他土。以上敘第一變實報莊嚴土也。此上本淨。不須更變。為諸新得記者言變。故變文中。不敘無有地獄等言。良以諸新得記者。初未開悟佛知見時。即淨見穢。如淨名身子之所見。今既開悟。見穢為淨。如螺髻梵王之所見也。是時諸佛上。九敘十方分身諸佛各與侍者至報土。寶樹下師子座上趺坐。各有安置也。如是展轉下。十敘十方變土。雖廣且大。不能容受釋迦佛一方之分身。況能容餘九方之分身。此見釋尊應化之多也。以起下文第二第三之變土也。各帶侍者。為下文遣使問訊之案。吾人能讀誦此經。不須作觀。即見大千世界。無一剎一塵不是佛矣。時釋迦牟尼下。謂釋迦佛欲盡容受所餘九方之分身佛故。次於娑婆三千大千華藏世界海外。復變凡聖同居土。為實報莊嚴土也。故曰八方各更變等。惟其變凡成聖。變穢成淨故。校初變文中。敘無有地獄等言。此可見佛實報莊嚴土中。元無六凡穢也。亦以瑠璃下。同初變之文。可知。目真鄰他云石山。摩訶目真鄰陀云大石山。鐵圍山亦有大小。用圍小千大千世界者。其山皆鐵成也。須彌云妙高。七寶所成也。通為下。謂因無諸山海所隔。此凡聖同居土。與上實報莊嚴土。通同為一淨土具莊嚴也。釋迦牟尼佛為諸佛當來下。第三於凡聖同居土外。變方便有餘土。為實報土。為釋迦未來世餘國作佛之分身佛坐也。故云復於八方各更變等。爾時東方下。但結第二變土。容盡釋迦正東一方所分之身也。如是次第下。通結由三變淨土如容盡釋迦十方所分之身也。爾時一一方下。第二第三變土時。每云二百萬億等。今合兩個二百萬億。云四百萬億那由他也。經文再變土。為容受十方分身。第三變土。既云為諸佛當來坐故。當來者未來也。則容受三世分身矣。義表竪窮三際。橫徧十方。皆由佛與眾生等。有常住真心之所變現。經云。汝身汝心。外道山河。虗空大地。咸是妙明真心妙明中所現物。初佛於菩提樹下。三七思惟。正思惟眾生到此田地。奈眾生有目不覩。有耳不聞。說到四十年後。至說此經。以三周法雨。潤開聾瞽。各見授記。至此品中。變土集佛。無非驗明開示悟入佛之知見。見我釋迦一佛分身有如是之多。國土有如是之廣。神力有如是之自在。可謂有眼始得見華藏界。有耳始得聞舍那聲矣。惟其始得。不免業習初乾。尚見土有。更變佛從外來。迨提婆耶輸等并記龍女立地成佛。新得記者各發願以弘經。得安樂之勝行。舊所化眾俱從地而涌出。證久遠之壽量。則清淨法身之佛。絕無彼此色相可見。而常寂光明之土。即三變而無變矣。而後乃知讀誦受持此經者。淨智妙圓。體常虗寂。具佛無量之功德。故談壽量後。分別其功德。有一念隨喜六根清淨之不同。引常不輕。結證因中持經之曠。迹現神通力。囑累果上說法之大業。而唯佛與佛一大事因緣。本末究盡。始無餘蘊矣。此經中會集諸佛之大宗也。問。序品放光曰眉間。今直云白毫一光。何也。答。眉間表無位。由聲聞人以有餘涅槃為真。故以無位破其執也。今聲聞人。既皆成菩薩。通身及土。無非白毫一光。故不用眉間言有無也。問。三變土中。既皆移置天人。又奚云諸天寶華徧布其地。答。寶華似天華。不必諸天所布。或大乘菩薩為天人。非尋常可移置者。此經不云乎唯惡此會眾。豈此會中。無天龍八部乎。問。佛心無處不慈悲。何於天人言移置耶。答。以佛龍女記提婆。事異于常。慮天人障深難信。生謗墮苦。故權移置。至神力品。仍令聞其國名娑婆。佛名釋迦。經名妙法。以種其善根。是移置者。乃所以為佛之大慈悲也。問。一物何能分無量之身。答。佛三無數劫。以大願力。於十二類眾生中。修菩薩行。受無量身。迨至成佛。則從前一切類身。皆成佛身。是故其身隨願而多。況吾人夢中一念。尚現無量人境。佛為大覺至尊。神力智力。一為無量。無量為一。乃其常理。不足恠也。華嚴經云。一切諸佛。於一念中。悉能示現無量世界。不可言說種種佛身。此足證其分身也。又云。一切諸佛。於一念中。悉能示現無量世界種種莊嚴無數莊嚴。此足證變淨土也。問變土集佛。何以必待多寶佛塔出現。答。多寶佛現。見過去佛不滅。佛分坐塔中唱滅。見現在佛不生。發願持經。見新受記未來成佛者。雖劫長果遠。一持經。即證不生不滅之理。而與三世佛等。所謂皆已成佛道。不須更成也。問。會分身。變淨土。徒有廣大玄言。人多不見。果實事乎。抑幻術乎。答。准唯識論。皆八個識相應智品實德所成。非幻法也。論云。此四智品。雖皆徧能緣一切法。而用有異。謂鏡智品。現自受用身淨土相。持無漏種。平等智品。現他受用身淨土相。成事智品。能現變化身及土相。以上與經分身變土相合。毫髮無異。觀察智品。觀察自他功能過失。雨大法雨。破諸疑網。利樂有情。此與經集分身。變淨土說。向後一十六品經。同而無異。准論證經。皆出世間真實理事。豈虗誕哉。唯是吾人身世。皆八識所變相見二分。起我法二執。從始至終。唯業轄絆。不能變化。凡遇佛言。皆誣為幻妄。不知諸佛既能轉識成智。一切變現。非為煩惱。皆合涅槃妙德也。又論云。如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來真淨法界。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。亦名法身。大功德法所依止故。論此段是明寂光土法身佛。無能所分合也。二受用身有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫。修集無量福慧資糧。乃至云恒自受用廣大法樂。此同經中釋迦之自身也。二他受用。謂諸如來由平等智。示現微妙淨功德身。居純淨土。為十地菩薩。轉正法輪。決眾疑網等。此同經中釋迦十方之分身也。三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量。居淨穢土。為未登地菩薩二乘異生。稱彼機宜。現通說法。令獲利樂。此同四十年前所說諸經之釋迦也。 　　是時諸佛各在寶樹下(至)諸佛遣使亦復如是。 　　是時諸佛下。大般若第五百七十三經云。三世如來。同在一處。自性清淨。無漏界攝。若一若異。不可思議。准是。則諸分身佛。同一報體。如金不博金。故各坐寶樹下。而不相到。皆遣侍者下。謂分身佛之與釋尊。雖同一報體。不妨有彼此應化之形。如鏡照鏡。雖各不相到。而光光相攝。故順世諦。遣使齊華而問訊也。般若所謂若一若異不可思議者也。如我辭下。遣使以病惱為辭者。病約身言。惱約心言。順堪忍世界人情體。諺云。事不害理。從俗可也。論云。示有微苦相應也。彼某甲者。分身佛各教侍者。向釋迦代稱己名之辭。此可見分身佛不必皆名釋迦也。華嚴謂。佛每一世界。有四百億十千名。前品謂異國作佛更有異名也。與欲者同欲也。謂三變淨土中諸分身佛。同欲開多寶佛塔。滿深重願也。 　　爾時釋迦牟尼佛(至)佛欲以此妙法華經付囑有在。 　　爾時下。牒其十方來儀。皆聞下。牒其諸佛使命。即從下。謂佛上副分身。與欲下。順四眾願欲。即去地在空。以指開塔也。一切四眾下。謂佛起四眾不敢上視也。於是下。謂佛以右指。開七寶塔。以表開方便門也。出大小。謂開塔戶之聲。有如開大城門之關鎻聲也。即時一切下。謂塔戶方便門既開。則見過去佛如入禪定。表示真實相也。華嚴第六十八經。鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫。名不般涅槃際。知十方三世一切如來。除為調伏眾生。畢竟無有佛般涅槃者。故一開旃檀塔戶。即次第見過去七佛。乃至一念頓見百千億那由他不可說不可說世界微塵數佛。准彼。多寶佛實滅而不滅。無怪矣。又聞下。謂不唯見佛。且聞其言讚釋迦。而趣其快說法華也。其快說有二義。一歎其說得快活。序品至法師品。是也。一催其作速快說。此品至法會告終。是也。故曰我為聽是經等。爾時四眾下。謂四眾見聞生喜。皆興供養於二佛也。初塔未開。天等供養。表外護也。今塔開已。四眾供養。表內護也。此所謂若有見塔供養者。皆得近阿耨菩提也。爾時多寶下。謂多寶佛知釋迦佛將欲涅槃。故入塔中。分半座與同坐也。即時下。謂現在佛果。依過去佛命。入塔中而跏趺也。然分座有三義。一證上品有能廣說此經者。與如來共宿衣覆之言不虗也。二表究竟涅槃常寂滅相終歸於空。而空非斷滅之空。乃有不滅者有。使大眾肯發願以持經也。三為記提婆佛龍女。其事太奇。非與過去佛同座而說。則人難信也。爾時大眾下。謂大眾見二佛在塔。塔在空中。與己相去之遠。故求佛以神力接眾亦處虗空。得相近以聞法也。譬喻品謂。若我但以神力及智慧力。捨於方便。眾生不能以是得度。今明眾生既能以是得度。故捨於方便。而但用神力及智慧力也。即時釋迦下。眾生以佛神力得度也。以大音聲下。眾生以佛智力得度也。以廣說妙法。屬智慧力故。然佛求廣說妙法。獨以娑婆國土為言者。娑婆是釋尊發心得果本土。事詳悲華經中。此土雖云極惡。而利根眾生亦盛。有肯發願修此經者。校他土成佛。亦極快也。今正是時者。時字逕應化成喻品如來自知涅槃時到之時。結完方便品諸佛如來時乃說之之時。如來不久下。謂佛欲涅槃。經欲人持。四眾新得記者。苟不蚤發願以持經。則將此經。付囑從地涌出舊所化之眾也。然舊所化六萬恒沙等眾。尚未涌出。故但云有在。嗚呼。云如來不久涅槃者。明佛難常住於世也。云妙法付囑有在者。明此經不容易分布妄授與人。務交付得所也。然此數句。必涌塔變土。集佛分座。而後說者。以妙法難說。而人難信難解也。故下偈中。獨以難字發揮。為後諸品源也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　聖主世尊雖久滅度(至)在在所往常為聽法。 　　此頌長文第一節。長文雖分四節。獨重末節數句。故節末節。而發頌端。聖主下。謂以多寶久滅度之聖主。業已不須妙法身處塔中。可以不必遠來。而尚為法來。是分應安逸者。為法而反不惜乎勞止也。故曰雖久滅等。諸人下。謂四眾既稱諸人。則知尚未成佛。校多寶為法為要緊。而身且現在佛前此塔中。遠來為至便。而不精勤為法。是職當勇進者。而反善於自寬也。此佛下。應長行果德之文。彼佛下。應長行因行之文也。 　　又我分身無量諸佛(至)以是方便令法久住。 　　此頌長文第二第三兩節。初十二句。應爾時佛放白毫一光起。至我今應往娑婆世界等文。次二十二句。應三變淨土及第三節之終。又我下。承上頌言。謂不唯過去一佛為法而來。又我釋尊分身之佛多如恒沙。而一來聽法。並見多寶佛故。故各捨土眾及供養事。無非令法久住也。為坐下。謂我釋迦因為坐分身佛故。用神通力。移置天人。變穢令淨。俾分身諸佛。各各坐寶樹之下。如清淨池中。蓮華之盛開為莊嚴。則色相可愛也。其寶下。謂分身佛多光大。如夜極闇時。然大炬火。其照耀天地可樂也。身出下。謂分身佛香妙徧。眾生蒙薰者不勝其喜。如大風吹小樹枝。難以言其趣也。以是下。謂多寶之來。分身之集。淨土之變。凡此皆十方三世諸佛。令法久住之方便也。華藏莊嚴世界海。宛在目中。壽量品我此土安隱案伏於此。 　　告諸大眾我滅度後(至)一切天人皆應供養。 　　此頌長文第四節。略其開塔者。以既見真實相。不論開方便門也。告諸下十四句。雙標持說二門。正應塔中以大音聲普告四眾等文。護持約自利言。讀說約利他言。具六種法師義。謂佛滅後。誰能持說此經。對佛自誓。即同久滅度多寶佛之師子吼。即為多寶與釋迦所集分身佛之所知也。諸佛子下十六句。單申明持者。不但為諸佛所知。即為供養三世十方佛矣。若說此經下四句。單申明說者。不但供養諸佛。即為見三世十方佛之所以為佛矣。諸善男子下四句。結成對佛自誓。誨其諦思。佛所以必欲大眾發願。然後以此經囑累其人者。以佛滅後。能持說此經。實為難事也。此為難事一句。引起下文二十餘行難不難之校核。文則不出持說二門。義在不出神通智慧二事。皆以餘經。與此經相對校也。諸餘經典下。標起說餘經智力神力可及者。為餘經難而易。此經易而難。有六番也。若校下。須彌難以手接。大千難以足動。今皆不難者。餘經所詮神通。人易信也。若立下。有頂為色界究竟處。與無色界空無邊處相隣。最難以立。彼處天人。多厭色歸空。不能聞法。亦最難說經。今皆不難者。餘經所詮智慧之力。或易信也。若佛滅後下。此經不假接須彌動大千之神通。立有頂說餘經之智慧。直令讀說者。知舉手低頭處。皆已成訖佛道。不須更修其誰能說。而其誰能信哉。故曰是則為難。此雙以餘經神力智力。單校讀說此經者為難。故宜發願一也。假使有人下。空無形相。難以手把。空既被把。難更游行。今皆不難者。餘經所詮之神通。人或易信也。於我滅後下。此經不假把虗空游行之神通。但能自書。及使人書持。則究竟涅槃。常寂滅相。佛與大眾。已同住於空中矣。此單以餘經神力。單校護持此經為難。故宜發願二也。若以大地下。大地難置足甲。即置亦難升於梵天。今皆不難者。餘經所詮之神力也。佛滅度下。此經不假置地上天之神力。但暫時讀說。則已三變淨土。移置天人於他方。其誰能信哉。故曰是則為難。此單以餘經神力。單校讀說此經為難。故宜發願三也。假使劫燒下。乾草極易著火。劫燒非常火所同。入中不燒為不難者。餘經所詮之神通也。我滅度下。此經不用擔乾草入劫燒不焚之神力。但能自持。為一人說。則大眾見劫盡大火所燒時。我此土安隱矣。此單以餘經神力。雙校持說此經為難。故宜發願四也。若持八萬下。八萬法藏。及十二部經。一人為難持。即持亦難說。即說亦難令聽者得六通。今皆不難者。餘經所詮。說者聽者。神力智力也。於我滅下。此經不假如上說聽得通之力。但能令聽受者。一問其義。即父母所生肉眼等之六根。不用修證。已護清淨矣。此雙以餘經智力神力。單校聽問此經者為難。故宜發願五也。若人說法下。說法令一人得阿羅漢果。具大神通。尚難。況令千萬億等眾生得果具通。為不難者。餘經所詮。神力智力。極廣且大者也。於我滅下。此經不須八萬四千等法藏之多。神力智力之廣且大。但能奉持。一念隨喜。須臾聞之。即得究竟阿耨菩提。況從法會出。展轉傳至第五十人。一念隨喜功德。已勝於供養四百萬億等六趣眾生。滿八十歲。復令得四果。算數譬喻所不能及矣。此以餘經神智。單校奉持此經者為難。故宜發願六也。我為佛道下。單約護持者。結回此為難事一句。謂如上校核。獨以持說此經為難者。以國土雖無量。說法雖無數。始終唯有此經。為第一之難持也。故末世持者。不名持經。即名持諸佛之身矣。諸善男子下。雙約佛滅後持說二門。結回宜發大願一句。故曰誰能受持讀誦等。此經難持下。謂由經之第一難持。而末世暫持者。亦為第一難得。故暫持者。即感佛與諸佛歡喜而難賞也。是則勇猛下。謂佛滅後。於此經雖曰暫持。其實則為勇猛精進。則名持戒行頭陀行之抖擻也。亦即為疾得阿耨菩提之無上佛道也。則為即得二句。為龍女速至菩提之案。以上明持經者得果之速。能於來世下一十二句。明持經者植因之大。為提婆品張本。是真佛子住淳善地。冥顯釋迦因中為國王采果拾薪等役。是諸天人世間之眼。冥顯提婆因中為仙人傳法之迹。於恐畏世下四句。照法師品中說經者之利益也。 　　妙法蓮華經提婆達多品第十二 　　提婆達多云天授。謂乞天授與也。斛飯王世子。如來堂弟。阿難親兄也。據餘經。是累劫魔害佛法者。據悲華寶積二經。乃實助成我釋尊之功德者。故述其往劫為師之事。以授記也。上品彰佛果上之迹。明佛分身隨願而多。此品彰佛因中之迹。明大願由師所教而成。故授其記。以酬其恩。此所謂能以平等大慧。與大眾說也。 　　爾時佛告諸菩薩(至)精勤給侍令無所乏。 　　爾時下。總標求此經之迹。於多下。別釋無量劫求經。而多分迹為國王也。求法華云無懈倦。對上品諸人云何不勤為法而言。發願求無上菩提云不退轉。對上品此為難事宜發大願而言。然法華即無上菩提能詮之文。無上菩提即法華所詮之理。以上并約智度言。為欲滿足下。謂因智度而並勤行其六度也。六度攝於檀施一度故曰勤行布施等。於菩提云無退轉。於布施云無悋惜。正見國王無懈倦處。以菩提果覺名。檀等因行名故。象馬下。外財。頭目下。內財。時世下。謂時壽短。捨內外財。人或能之。世壽既長。王能捨其國位者。以重妙法。重於為國也。委正。當作委政。謂以治國政事。委付太子。而並命擊鼓。宣求法之勅令也。誰能下。出所宣令之辭。時有下。奉勅令而至之人。若不下。仙人要君以踐終身給走之令。王聞下。行果。顧其令言。采果則上樹。汲水則下㵎。拾薪則登山。設食則充庖。凡此皆給走之事也。以一身兼數役。晝間可謂辛苦矣。而夜間尤不得暇。或以身為床。則任其從橫。或以身為座。則隨其左右。如此奉事經千歲而身心無倦者。為妙法之難得也。現前諸新得記者。顧奉事我釋尊。校國王之於仙人為何如。而尚不發願以持經乎。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　我念過去劫為求大法故(至)今故為汝說。 　　阿私云無比。食化志。在樹曰果。在地曰蓏。張宴曰。有核曰果。無核曰蓏。周禮云。共野果蓏之薦。註。果桃李之屬。蓏瓜瓞之屬。餘照長文可解。 　　佛告諸比丘爾時王者(至)若在佛前蓮華化生。 　　佛告下。會明今昔。由提婆下。述成法利。歸功於師。成提婆之因行也。悲華經。佛為寶海梵志。在寶藏如來前。發願極大。有一裸形梵志。名亂想可畏。亦願佐佛。成其因行。隨佛在處。凡內外財。一切求索。滿其六波羅蜜。俟佛成道已。願為弟子。聞法獲記。爾時寶海。即稱裸形。是己無上道伴。任其求索皆施。實無罪分。以故一切經中。凡云冤害佛者。皆名提婆達多。然餘經多述求索頭目等緣。是為佛滿足檀等前五波羅蜜。唯此經以傳法言。是兼滿般若波羅蜜也。故知彼經云裸形梵志。定是調達。竺法護譯。時有仙人。為時有梵志。與悲華合。告諸四眾下。授其果記。以謝其恩。提婆云天授。成佛亦號天王。果不昧因。名稱其實也。周稱皇帝為天王。世界名天道者。意天道無親。常與善人也。現在滅後。皆以三乘法度生得果者。天王佛之本願也。佛告諸比丘下。謂佛滅後人。能於此品。信而不疑。則果感有三。一生佛前常聞此經。二生人天受樂。三蓮華化生(大寶積第二十八經。佛告淨無垢菩薩云。善男子。若無提婆達多善知識者。終不得知如來具有無量功德。乃至云過去五百生中。處處提婆示現。作冤家事。顯佛無量功德。而諸愚人不善取義。墮三惡道。提婆達多善修無量諸勝功德。親近諸佛。宿植德本。心向大乘。近於阿耨多羅三藐三菩提。入大乘論說。提婆達多。是大寶伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故。示現作業。墮於地獄。若果佛怨。云何而得世世相值。如二人行。東西各去。步步轉遠。豈得為伴。准此則知一切經中。凡言提婆達多事迹。皆順力示現。助成佛道。非真為冤家也。亦他山之石。可以攻玉。不善人善人之資義耳)。 　　於時下方多寶世尊(至)於海教化其事如是。 　　爾時智積菩薩以偈讚曰。 　　大智德勇徤化度無量眾(至)令速成菩提。 　　文殊師利言我於海中唯常宣說妙法華經。 　　於時下。上三節。佛為四眾不發願持經故。敘其遠因。明人能以法為重。雖國王不惜其尊。四眾比國王之發願。顧何如。人能以身為輕。雖地獄不辭其苦。大眾校提婆之持經。顧何如。此節恐四眾謂。調達雖能地獄持經而得記。然天王之樂。尚未現證。而地獄之苦。尤難實受。故難於發願也。如此則皆智有所積滯。而不通達清淨實相。立地成佛之旨。故假智積菩薩趣多寶迴本土。而發起文殊說經度龍女。現前立地成佛。以證妙法得果之極易。俾四眾信得及眾生本來是佛。只在善說法。如文殊者。一加點化耳。如是則娑婆雖弊惡。校地獄猶為堪忍。眾生雖上慢。比龍女猶為法器。有何不可持說此經。而難於發願乎。故記提婆後。有龍女成佛之事。為此品中之大義。故說此品後。即有持品諸菩薩而發願也。白多寶下。智積表權智。見諸四眾不發願。謂徒來此會。即以權而趣寶佛歸本土之實也。釋迦牟尼下。佛留智積。以待文殊者。文殊表本智。謂智積不可因四眾滯于發願之迹。便欲以權歸本。此間除不發願者外。自有根本智如文殊師利者。可以證明持經得果之易。故曰此有菩薩名文殊等。爾時文殊下。此土說此經之法主也。俱來下。同文殊傳法一類之眾也。法主云坐千葉蓮華。法眾云坐寶蓮華。亦優曇鉢訓大寶青蓮華義。從於下。主伴所來之方也。詣靈鷲下。諸佛會集之所也。問。序品文殊答彌勒後。未見云往龍宮。今奚從彼涌出。答。汝謂龍宮在婆婆本界耶。在餘世界耶。曰。固在本界。曰。龍宮既在娑婆。靈山至於龍宮。如人前堂行至裏室。總在家中。奚用先示往相。華嚴十通品。菩薩第六無體性。無動作。往一切佛剎。智神通云。菩薩聞極遠無數不可說世界中佛名即自見身在彼佛所禮敬求法。經於多劫。不曾動其本處。況在娑婆之龍宮。可執往來相乎。又問。龍雖八部之一。亦畜道所攝。三變土中。既云無有三途。今奚又有龍畜。况天人可移。龍奚不移。答。三變土中。唯後二變。云無地獄鬼畜。初變土中。曾無其說。業已訓之。何得忘耶。況經既云唯留此會眾。聞一偈一句一念隨喜者。皆與其記。豈娑竭龍王十地菩薩位中人。不如一念隨喜者。反不留而移置實報莊嚴土外耶。即移置三變土外。以文殊之神通。不能自彼而來於此耶。迦葉盡神力白推。欲擯文殊。便現百千萬億文殊。豈直在鷲峯。不徧在龍宮及一切處耶。以上照此有菩薩名文殊師利案。修敬下。照可與相見案。智積菩薩問下。謂龍宮卑濕。非說法之地。龍性憍慢。非受教之機。其被化者難多也。故曰仁往龍宮等。文殊師利言下。謂善說法者。不擇其地。善度生者。不問其機。故地愈卑而法化愈廣。機愈憍而得道愈速。故曰其數無量等。且待下。謂心口既難稱記。少待自當證知也。文殊來儀。自海而空。自空而山。自山而至佛前。自修敬二佛後。而與智積相慰問。何等次第哉。所言未竟下。事符其言也。此諸菩薩下。證知文殊之化也。具菩薩下。謂機雖分於小大。人皆歸於一實。故菩薩之大機。皆各論說其六度之行本。聲聞之小機。亦各說其本行也。今皆下。謂今經既會權歸實。聲聞雖是小機。皆修行大乘之法空義也。文殊師利謂智積下。謂前云自當證知者。其事如是也。智積菩薩以偈下。晉譯偈止四句。云至仁慧無量。化海眾寶數。唯為露聖旨。分別說其意。前二句。當本譯前一行。後二句。當本譯後一行。今會彼釋此。則本譯後一行是讚前起後之辭。謂大智文殊。其智勇故。敢入龍宮而說法。其德徤故。說法久而所化之眾多。今我固及見也。演暢下。謂眾多我見。法尚未知。惟露其聖旨。為我分別之。仁在龍宮。所演暢法。還是唯闡一乘實相。廣導眾生。不假久修。而立地速成菩提耶。抑小大分別。先開三乘。為聲聞之本。後暢一乘。以漸而修大乘之空義乎。故文殊答云。我於海中等。謂即先三後一。正是我常說妙法也。 　　智積問文殊師利言(至)却住一面以偈讚曰。 　　深達罪福相(至)我闡大乘教度脫苦眾生。 　　此節下節。并應上節論說妙法一句。智積下。承上我於海中唯常宣說妙法蓮華經為問。以法而求人也。此經甚深下。法也。頗有眾生下。求人也。文殊師利言下。引己所常化為答。是以人而證法也。娑竭羅云鹹海。女謂非男子也。年始八歲。齒幼也。智慧利根。德長也。善知眾生下。釋成智慧。於剎那頃下。釋成利根。能至菩提一句。結足答義。智積菩薩言我見下。以餘經權漸。校此經頓成菩提。為不信也。謂以妙法之希有。得善說與能行成佛。固當生信。以積德之能仁。校初心之幼女。遲速不能無疑。故云不信此女等。方便品所謂不退諸菩薩。亦復不能知。是也(註謂遲速不能無疑者。若信速。則疑釋迦為無智慧利根矣。若信遲。則疑龍女剎那時發心。惡能頓超釋迦多剎哉。其實文殊敘龍女文中。亦且有釋迦之積德在。何也。知眾生根行下。得機生熟之總持。諸佛下。得法深秘之授受。深入禪定。為觀機生熟也。了達諸法。謂了三即達一也。剎那發心。始覺也。得不退轉等。始覺即同於本覺。所以四辨具。而四無量心滿也。赤子。詩云。如保赤子。心誠求之。謂慈念十二類生。如自己所生之孩提。功德具足。謂凡佛果位中。六度四攝四無畏十八不共法等皆具足。所謂大圓滿。覺也。三覺既滿。故心中念。口中演。都是一乘微妙廣大之法。無二三乘也。慈悲仁讓。約與人交接言。志意和雅。約資稟標緻言。此雖述龍女之德。其實明持經者之儀軌也。見龍女年雖幼而亦同釋尊無量劫積功累德不異矣。然智積不信。非不信其具德。但不信其彼此長幼遲速也。殊不知為菩薩之妙用。為懈怠眾生故。示久遠成佛。為精進眾生故。說頓成其佛。若然者。安知釋迦於他方世界。遇精進者。不同龍女示頓成乎。又安知龍女不是為激發諸新得記者。畏娑婆世界弊惡。不肯發願持經。而示現乎。觀三千大千世界。如芥子許者。報恩經謂。迦葉佛為比丘時。釋迦佛為蝨。提婆達多為蚤。在比丘衣中擾害。比丘約曰。凡我作務時。任汝跳嚙。入定時。俱願止息。蝨即奉教。蚤獨違約。比丘因不得定。將衣火焚。蚤蝨俱斃。以蚤蝨身〔此〕芥子。小大恰相類也。佛劫海中。為化一類蚤蝨眾生。捨其身命如此)。言論未訖下。文殊不答者。以有龍女為證也。偈云深達等者。龍女畜道。罪相也。菩提果覺。福相也。能信龍女成佛。是深達罪福同一實相。而光明之性。徧照於十方也。此約能證。以顯般若之德。微妙下。約所證。以顯法身之德。法身無相。故曰微。不妨具相好莊嚴。故曰妙淨。天人下。即法身明報化身。顯解脫德。謂由法身微故。天人所以戴仰。報身妙故。龍神所以恭敬。化身淨故。一切眾生所以無不宗奉。此龍女以己深達徧照之般若。讚佛三德。而破執權漸者之滯迹。應上所謂智慧利根也。又聞下。請佛證明。已知成佛。應上得至菩提。具三寶三覺義。成菩提佛寶。闡大乘法寶。脫苦眾生僧寶。佛寶自覺。法寶覺他。僧寶則滿覺也(度脫苦眾生一句。有諷刺義。謂凡不信自心成佛。專疑他人者。是苦眾生也)。 　　時舍利弗語龍女言(至)一切眾會默然信受。 　　時舍利弗下。智積不信。由文殊之言。身子不信。由龍女又聞成菩提之自言也。故云汝謂不久等。不久即速義。對下懸曠看。所以下。徵釋。謂所以汝云成道。我云難信者。何也。以汝女身垢穢。校釋梵等清淨。非是法器故也。況佛道懸遠廣大。經劫之多。積行之全。然後乃成乎。此以以佛道懸曠等言。足成云何能得無上菩提。又女人下。覆明女身垢穢非是法器(超日月三昧經。上度比丘不信長者女慧施成佛云。淨修四等四禪。乃升梵天。婬恣無節。故為女人。勇猛少欲。乃得帝釋。雜惡多能。故為女人。十善具足。尊敬三寶。孝奉二親。謙順長年。乃得魔王。輕慢不順。毀失正教。故為女人。行菩薩道慈愍羣萌。供養三尊先聖師父。乃作轉輪聖王。慝態不淨。故為女人。具無量德。五處本無。無三趣想。乃得成佛。性著色慾。情淖態慝。身口意異。故為女人等。又大寶積三十八經云。舍利子。若有女人。為轉輪王帝釋梵王自在天。無有是處。轉女身已。出世作佛。斯有是處。然身子不信龍女。上度不信慧施。元有所聞於佛。非自己臆見也。註引超日月三昧經。俾見五障所以為障。引大寶積經。俾見身子不信。非不信。女身可轉男身作。佛第不信龍女以女身而當體速成佛也。故結云。云何女身速得成佛。以故二經皆以轉女身成男子為言。然三〔時〕經但受記慧施等五百女人。過十劫後成佛。同名慧見如來。此經則立地速成佛也)。爾時龍女下。獻珠以示疾成。破遲速相校之滯迹也。故曰觀我成佛復速於此。當時眾會下。變身以示法器。破男女相校之滯迹也。故曰忽然之間變成男子(問菩薩處胎經。火燄世界。無欲佛。彼土人民。盡受女身。一時七十二萬億女人。不轉男身。咸得成佛。此經既屬頓教大乘。反欲女轉男身作佛。何也。答彼一世界。此一世界。化法化儀。各隨佛之願耳。且彼世界。全無男子。女可作佛。不用言轉。此既男女各形成佛。故用轉也)。具菩薩行者。因行滿也。即往南方等者。果德圓也。此證讚中又聞成菩提二句。普為十方等者。證讚中我闡大乘法一句。爾時娑婆等者。證讚中度脫苦眾生一句。事待其言。娑婆無垢各獲果證。菩薩尊者。不由不信。故曰智積舍利等默然信受。良以龍女由一寶珠之愛積於心。故遭許多之排難。智積身子由一大智積於心。故枉許多之議論。佛前四眾。苟能於未來世。仰學龍女。恒順智積身子。而恒順眾生以持經。則娑婆之弊惡。可化成三變之淨土矣。何則。智積計著修行劫量遲速之不信。龍女即恒順獻寶珠於佛。以表修因布施在得其人。故一念之檀。即滿六度。何必無量劫積功累德。然後為苦行哉。文殊謂龍女為智慧者。見矣。以寶珠表法愛。龍女最心重者今捨之。則處胎經所謂法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。惟在心垢滅。取證如反掌。龍女獻珠。則心垢滅矣。身子難以女身。龍女即恒順變為男子。難以垢穢。即恒順往于南方無垢世界。以表證果在善處於變化。則五障即等於法器。何必釋梵。然後始成菩提。文殊謂龍女為利根者。見矣。問。龍女成佛。何不通名。答。經有三義。故不言名。一准起信論。信極真如者。離三種相。智積以劫歷久近為難。文殊不辨。示此經離言說相。身子以男女垢淨為難。龍女但獻珠而不辨。示此經離心緣相。成佛不云某甲。示此經離名字相(大般若第五百七十六經。龍吉祥菩薩云。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。若無名姓施設語言。彼則能證。又超日月三昧經云。無取無捨乃號為佛。亦無名號假有字耳)。二顯經中前後授記者。皆碌碌輩因人成事。言佛語故。非己智分。恐劫長果遠。仍舊忘而不信。故不可不記其名號。及至成佛。則丈夫自有冲天志。即釋迦亦說然燈佛實無有法於我矣。三顯佛姨母及耶輸等六千比丘尼。苟如龍女智慧利根。則不憂色視佛。謂佛於授記中不記己名。蚤已成訖佛矣。有茲三義。故龍女但云往無垢世界成佛。不說名也。以名與相皆是垢故。 　　妙法蓮華經持品第十三 　　持謂受持。攝六種法師三處分別。六種詳見法師品。三處分別者。此方他方周旋往返十方也。 　　爾時藥王菩薩摩訶薩(至)種種供養不惜身命。 　　爾時下。發願此方持者。藥王。法師品當機。大樂說。寶塔品當機。作是下。安佛心也。我等下。遵佛命也。後惡世下。他人所畏也。一畏善少。二畏慢多。三畏貪利養。四畏增不善。五畏遠解脫。六畏不信教。我等當起下。人畏而己能忍也。讀誦下。一讀。二誦。三持。四說。五書寫。六供養。皆不惜身命而為之者。以見涌塔變土集佛。記調達佛龍女。皆由此經而出生也(問動云持經。還是持前三周之法。以為經乎。抑通持七卷乎。曰如斯則有何失。曰若但持前三周法。直須法師一品。作囑累足矣。又奚用見寶塔以來許多事乎。若通持全部。則其所教受持之言。及奉命願持之語。豈盡應持乎。若持則不過以言語重持。言語似亦贅疣矣。曰世典帝王大小臣工百姓。一動一語。猶在史記。言右史記事。不謂之書。則謂之詩皆可稱經。皆俾人覽古知今。有益識見。況出世上上至尊典誥。一言一動。不可皆稱其經。而受持者乎。應知不唯持此一部名妙法。即一大藏經論。一句一偈。皆可持也。所以然者。以得此經。會權歸實。無往不是玅法。無往不是說吾人本具日用尋常心之性相事理體用之妙故)。 　　爾時眾中五百阿羅漢(至)即於佛前而說偈言。 　　世尊導師安隱天人我等聞記心安具足。 　　說是偈已白佛言(至)亦能於他方國土廣宣此經。 　　爾時眾中下。諸新得記者。發願他方持者。問。如何不見舍利弗等發願。答。富那記中。皆已暢明本迹諸大弟子內秘外現。此方持經。其來久矣。故不明發願(大般若第五百八十經。舍利子告滿慈于言。若聲聞獨覺乘。相應作意。皆能間雜大菩提心。俱名非理作意。乃至云。是故菩薩。應作是念。貪嗔癡等。於大菩提。雖為障礙。而能隨順菩提資糧。於菩提心。非極間雜。如二乘等。以貪嗔癡等。能令生死諸有相續。助諸菩薩。引一切智。謂諸菩薩方便善巧起諸煩惱。受後有身。作大饒益。依之修學六度等。准此則何方持經。更妙於此方)。復有學無學下。第二三果人發願。亦往他方持者。問。授阿難記中。止得二千人。今何云八千。答。法師品中。廣記者附焉。爾時佛姨母下。波闍婆提云大愛道。憍曇彌云尼眾主。耶輸陀羅云蓮華色。佛在俗后也。女僧將欲發願持經。故先希記。問。如何至此始與其記。答。一則八敬法。女眾不許越男僧分。一則非龍女成佛後。不唯女眾不自信作佛。即智積等諸菩薩。亦會生疑也。是以在後與記。悲華經。佛姨母元為水神。愛佛願大。生生願為佛保母。耶輸元為須彌山神。名善樂華。愛佛願重。生生願為佛婦。俱求佛得道後各授記莂。故今與記。完昔願也。其授記文。顯可知。 　　爾時世尊視八十萬億(至)在於他方遙見守護。 　　此眾發願。不計彼此。隨十方皆能持經者也。校上二節。此願最大。佛先曾對藥王。歎賞此眾。於諸佛所。成就大願。愍眾生故。生此人間。即是未來成佛之人。故今不以言告。唯以目視。欲此眾忽忘己之本願。勿負佛之所讚。故云爾時世尊視八十萬等。是諸下。敘具其德。即從座起下。敘因佛以目視。有進退兩難之意。謂進則須佛有告勅之命。我當遵命而廣宣。然佛默然無告。退則又蒙佛目視。則我當云何也。時諸菩薩下。謂佛雖無告勅之語。我當敬順佛目視之意。并自滿其本願可也。便於下。敬順佛意也。世尊我等下。自滿其願也。周旋十方。則無處不到也。往返十方。則去而復來也。如是則土不定淨穢。人不辨於善惡。皆能令書寫讀誦解說修行此經。則是無人不可教也。皆是下。謂我等願雖如此。皆是佛之威力加庇故。願佛在他方。遙見守護也。此要佛踐法師品中之約耳。雖然設佛在他方不護。此願亦難行。故佛亦不便付囑也。 　　即時諸菩薩俱同發聲而說偈言。 　　惟願不為慮於佛滅度後(至)我等皆當忍。 　　偈謂佛待機四十年。而說此經。可謂慮之熟矣。三周法後。知涅槃時到。又慮滅後人畏世惡。不肯廣說。蒙蔽眾生佛之知見。故自法師品以來。拳拳然直勸後世能持經者發願。可謂慮之長而且遠也。而藥王樂說願此遺彼。諸新得記者願彼遺此。一得一失。果如其佛聖慮焉。今既有我等不問土之彼此。皆願周旋。不問機之利鈍。皆願教令。則佛之慮。可以釋矣。故曰惟願不為慮等。初行頌長文。後行申惡義。謂世惡由于人。人惡在于三業。有諸無智。意惡。惡口罵詈。口惡。加刀杖。身惡也。 　　惡世中比丘邪智心諂曲(至)好出我等過。 　　此申明上節有諸無智人一句。而形容意業之惡。惡世下。動中意惡。或有下。靜中意惡。是人下。結明靜中所以為惡。上云無智。此云邪智。謂無正智。頗有邪智。故其心不直而諂曲。道未得而云得。增大我慢也。阿練若云無喧諍。山間林下之謂。謂邪智惡增。或有時居山林。著衲衣。形服似是空閒。而心則喧諍。以故自謂。己是修行真道。而輕賤持經者。在於人間。為貪著利養。與白衣說法。為世恭敬。如六通羅漢也。由此而知。是人心常懷惡。口常念俗。假名為阿練若。使人偏信己言。便於好出我等之過失。豈真正無喧雜哉。 　　而作如是言此諸比丘等(至)皆當忍受之。 　　此申明初節惡口罵詈等一句。形容口業之惡。而釋成好出我等過之義。而作下。出其持經者貪利之過。彼自貪利養。反輕持經者貪利。自作下。出其持經者求名之過。常在下。好出過之方所。毀謂背有後言。國王大臣有權位。能生殺人之方所。婆羅門居士有操行。能臧否人之方所。餘比丘眾。能隨世人。易生炎涼之方所。誹謗下。謂于上之三方。其人皆誹謗持經菩薩之惡。誣為邪見人。說外道論也。我等下。謂彼不知我等敬順佛意。悉忍彼惡口。而反為斯輕褻之言。云汝等能忍。想是佛耶。我等亦不辨而皆忍之也。 　　濁劫惡世中多有諸恐怖(至)皆當忍是事。 　　濁劫等者。上二節。釋訖初節惡世義。此節釋初節恐怖義。照及如刀杖者我等皆當忍二句。形容其身業之惡。謂濁惡世中。國王大臣等。皆受佛付囑。應為持經者金湯。當無恐怖。而反令我等多有恐怖者。以膚受假名阿練若。諸惡鬼入彼身心。故不呵護。而反加罵詈毀辱也。辱字含有加刀杖義。我等敬信下。謂彼雖持罵毀利兵。無能破我堅甲。而忍此難事也。我不愛下。轉釋為說是經等二句。我等下。轉釋我等敬信佛等二句。世尊下。謂凡我等所言。佛自當知。濁世惡僧。所以滅我等者。以彼未開悟佛知見故。不知佛四十年前所說三乘。皆佛方便隨宜。以故見我等直說一乘。不說有三。犯彼所忌。故口則惡罵。眉則顰蹙。我等身則被彼數數見擯。離於塔寺矣。如是下。結初節我等皆當忍一句。謂如上眾惡。我等下念眾生。上念佛勅。皆當忍而不校也。 　　諸聚落城邑其有求法者(至)佛自知我心。 　　此結初節我等當廣說一句。諸聚落下。躡上文言謂彼惡僧雖假聲勢。擯我等。出離寺塔。我不以彼生退息。凡山野之聚落。市朝之城邑。有求法者。皆到其所。說佛所囑法也。我是下。照法師品如來所遣使等文。我於下。照寶塔品多寶如來及與我身所集化佛當知此義等文。 　　妙法蓮華經知音卷第四 卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　妙法蓮華經知音卷第五 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙法蓮華經安樂行品第十四 　　安樂對上品恐怖惡世危苦言。行謂修行。該身語意及大悲。以修四行。始能應上品我等當廣說之願也。准法師品。諸持經者。當得佛所護念。及天寶奉獻之安樂。而持品中。發願者。此方他方周旋往返十方。皆以世界恐怖弊惡為辭。敬順佛命。忍難為心。是持經者。本以好心。開示眾生佛之知見。使離苦得樂。而反自致意嫉口毀身加刀杖之不安樂。佛滅度後諸持經者。寧不畏哉。此文殊所以乘機而請也。佛答以修身等四行者。蓋美其諸菩薩。雖能敬順佛意。忍難持經。而尚未獲所以持經之善道。在己之先。不以道與世亢。而正其三業。加以大悲。為人說法。則無往而不安且樂矣。何有弊惡危苦之難忍哉。故曰安樂行品。大義不出法師品大慈悲為室等四行。彼中略明。此乃詳悉也。 　　爾時文殊師利(至)是名菩薩摩訶薩第二親近處。 　　爾時下。當機牒起八十萬億那由他眾發願之辭。為請說此品之端。甚為難有者。謂甚難得周旋往返十方世界持經。不膠柱彼此善惡之難易也。以膠住者。但順己情。不順佛命故。以佛元命持經者。在廣大十方娑婆世界故。世尊菩薩下。能善也。應前我當善說法之善字。謂據諸菩薩所陳。佛滅度後。世既弊惡。教諸大士云何能得說經之善道。不遭橫害。而安樂也。佛告下。闇然總標正身等四法為答。一者下。別標身業之正安住。謂持經者。先要安住己心於行止二處。行止正不正身等安危所係。在說法者善圖之。行處。照方便品盡行諸佛無量道法。親近。照方便品佛曾親近百千萬億無數諸佛。此可見佛元說親近諸佛。不曾教但親近國王王子大臣等。元說盡行諸佛。無量道法。不曾教但忍苦行文子。語言禪也。故下文二處。俱分事理二行。文殊師利云何下。徵釋行處事行。住忍辱地者。以忍辱心。比於世間之地。柔和下。形容忍心為地之義。謂持經者。身業柔和善順如地。任物履踐種割。而不剛強杵逆。語業如地坦率。而不倉卒暴橫。意業如地安靜。而不驚惶怖畏也。問此明身行。奚兼語意。答身無語意。其行莫顯。故經有心亦不驚之心字。則知舉一行。而語意皆兼。況相宗云。八識身豈但指形言。以上行處之事行。又復下。行處之理行。法謂妙法。無誡辭。所謂能所。謂持經者於心中所得妙法行。則任其行。但勿得自是彼非。以道與世。元形其能所。致刀杖加於身。數見擯於塔寺。而不安樂也。而觀下。教脩於法無所行之觀門。諸法。即蘊處界等世間出世間法。頌云。上中下法。有為無為。實不實法。是也。如實相者。謂要得於法無所行。須觀外之蘊處界等諸法。如內心所證之實相。空空無相。而不行其上下有無虗實也。亦不行者。謂即觀諸法如實相之心。亦不行也。不分別者。謂即亦不行之心。亦不分別也。此同圓覺經遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離之文。又通乎般若之無四相。於法無所行。是無我相。而觀諸法如實相。是無人相。亦不行。是內不見有不生不滅之壽者相。不分別。是外不見有是男是女之眾生相也。故下頌應此。有云。亦不分別是男是女句也。以上雖分行處事理。總明持經者。當行人之所不能行也。故云是名菩薩等。云何下。徵釋親近處事理。明持經者。當止人之所不能止。攝戒定慧三無漏學。戒有八種。皆對持品偈言。菩薩摩訶薩下。初戒無近勢位。謂濁惡比丘等。所以向國王大臣等誹謗說我惡者。以我親近國王等故也。今不近彼。則彼之謗自息矣。不親近諸外下。次戒無近邪智。名義集云。學乖諦理。不返內覺。稱為外道。其人有九十五種。故曰諸。即持品所說婆羅門居士。有在家出家之別。梵志即婆羅門異名。在家外道也。名義集云。婆羅門云淨行。即諸經中梵志。正翻淨裔。稱是梵天苗裔。是也。尼犍子。名義云。此翻離繫。乃外道出家之總名。如佛法出家名沙門同。等者。等其六師。及造下。謂造四韋陀典五明論。如此方擅諸子百家小說叢談。謗佛法者之類也。路伽耶陀云惡論義。逆路伽耶陀云問難。謂濁惡比丘。所以謗我為邪見人說外道論義者。以我親近諸外道等故也。今戒不近。彼亦難誣衊矣。亦不親近諸有下。三戒無近兇戲相扠相撲兇戲之狀。那羅云上伎戲。變現。謂異乎扠撲者。又不親近下。四戒無近殺捕。旃陀羅云殺者。名義云。正云旃荼羅。此翻嚴幟。行時搖鈴持竹為幖幟。以惡業自嚴。人皆怖畏。畜猪羊雞狗。豢之以待殺者。畋獵漁捕。野取水陸殺者。三四兩科。一以戲取利。一以殺取利。皆殺莫近者。遠彼便於加刀杖也。如是下。謂彼雖戲惡。亦具佛性。不來則已。來則為說戒殺之法。或從而化也。又不親近求聲聞下。五戒無近小乘。持品所謂邪智諂曲。未得謂得。我慢。納衣空閑。假名阿練若者也。不問訊大小乘。元無交道也。房中之靜攝。經行處之散步。講堂之聞法。皆不許共住止者。大小乘道不同。不相為謀共住。恐起諍端也。或時下。謂我遠彼。彼或時來。但隨彼機宜。說其小乘法。無所希求彼利養也。此因上品。濁世惡比丘。不知佛方便隨宜所說法。而致戒以順機也。文殊師利又菩薩下。六戒無近淫端。不於女身生欲想相。則淨說法之端也。亦不樂見下。則絕其生欲想之瑞也。小女。謂年幼未知守節者。處女。謂以女道自處。不妄婚嫁者。寡女。謂或無父母兄嫂所拘。或已婚媾夫死。稱未亡人。而寡居者。又不樂見則眼淨。老子云。不見可欲使心不亂也。不共語。則口業淨。皆戒絕淫端也。亦復不近下。七戒無近邪染。五種不男。謂生劇妬變半也。四分律云。扇搋此云生。謂生來男根不滿。留拏云劇。謂以刀去勢。伊棃沙等拏云妬。見人婬生妬。半擇迦云變。遇男變女。值女變男。愽叉云半。半月男。半月不能男。不獨入他家。謂須結伴而入。若有下。謂有不獲已事。必獨入者。以念佛自持也。若為女人下。此句應譯置不應於女人身取能生欲想相下。以露齒笑現胷臆。女見皆動淫想故。不樂畜下。八戒煩撥。年少弟子。約十六七歲之僧言。沙彌小兒。約四五六歲之童言。謂畜養此輩。年既少小。多不省事。嚴訓之為乏慈。寬待之為失教。是皆煩於心。有師資分者。應戒也。亦不樂下。謂與少小者。同共一師。成兄弟行也。處之和。則致為師者疑其狎妮。防之切。則致為師者惡其猜狠。是皆擾於念。尤應戒者也。凡此皆末世持經者。杜譏毀免煩擾。成安樂行也。常好下。定也。承上文言。謂由不親近八處。則常好坐禪。親近於定也。此因持品。或有阿練若。納衣在空閑等言。謂彼納衣在空閑。所以輕賤我在人間者。以我異彼所好也。今既同彼常好坐禪閑處。脩攝其心。則彼雖假名無喧諍。或亦可轉假而成真也。以上戒定。皆親近處之事行。故曰文殊師利是名等。復次菩薩下。慧也。釋成脩攝其心之脩法。觀即能觀之慧心。一切法空。即所觀之理境。謂菩薩因於閑處。脩攝其心。觀得蘊界處等一切法。當體全空也。如實相者。謂一切法空。非斷滅之空。乃如實相空而不無也。惟其一切法如實相空而不無。故菩薩心。於一切法。不顛倒。不散動。不退轉也。此以內之實相。喻外之一切法空而不無。成色不異空。空不異色之空假二觀也。如虗空者。謂一切法如實相之空。雖曰有體。然實如虗空廣大而無性。亦不同遍計執空而為有。故云無所有性。惟其實相如虗空而不有。故菩薩心。於實相無所有性中。一切語言道斷。不生不出不起也。惟其不生。所以無名無相實無所有也。惟其不出。所以無量無邊也。性其不起所以然礙無障也。此以外之虗空。喻內之實相實而不有。成色即是空。空即是色之中觀也。但以下。謂陰處界等一切法。及如空之實相。既皆不有。今現言有者。但以因緣有。非本來有也。既皆不無。今現言無者。從顛倒生故說無。非本來無也。不有不無。為真實法身之相。為持經者。所應恒觀而親近者。故云常樂觀如是法相等。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若有菩薩於後惡世(至)以此二處能安樂說。 　　此通頌二處事行。若有下六句。頌其標文。常離下五十四句。頌其釋與結文也。 　　又復不行上中下法(至)是則名為菩薩行處。 　　別頌行處理行。又復下。謂今經既會三為一。凡菩薩之上法。辟支佛之中法。聲聞乘之下法。皆為一乘實相妙法故。復不行矣。此頌長文又復於法無所行一句。有為下。謂既不行上中下小大三一之法。又豈行世間蘊處界等之有為法。出世間虗空擇滅非擇滅等之無為法。有為無為既不行。又豈行出世為實法。世間為不實法耶。以世出世間有無虗實皆如實相故。此頌長文而觀諸法如實相亦不行二句。亦不分別等者。謂內心所證實相。既亦不行。又豈分別外之是男是女之相耶。以上明即有而空之空觀。不得下。明即空而有之假觀。謂雖內不分別實相。外不分別男女。然不得於上中下有為無為實不實男女等法。不知不見。而成斷滅去也。此頌長文不分別一句。菩薩於理行處如此。故云是則等。 　　一切諸法空無所有(至)是名智者所親近處。 　　別頌近處理行。一切下。頌長行觀一切法空如實相。及如虗空無所有性。問長文有如實相。頌中胡不應。答實相即是蘊處界等一切法之空相。故頌空無所有一句。則實相及虗空相皆攝盡矣。以凡夫見蘊等一切法為實。不見本有實相為空。聖人證入一切法空理。名實相。則蘊等一切法皆空幻矣。此聖凡真俗理事。所以一體而異用也。無有常住。長行無文。亦無起滅。頌長行不起長行無不滅。頌文補之。是名智者下。頌結文。 　　顛倒分別諸法有無(至)安住不動如須彌山。 　　再頌行處理行。顛倒下。是近處從顛倒生故說之句。今云再頌行處理行者。以二處事行有異。二處理行皆同。故譯師即近處理行。頌行處理行。見理一而事萬殊也。行處理行。有亦不行不分別句故。頌謂無顛倒者。固不分別。而有顛倒者。則分別諸法有無。是非虗實生滅也。在於下。謂持經者既知有顛倒者分別諸法。則當於山林空閑之處。脩攝無顛倒不分別之心。使安住於一乘實相中。如須彌山王之不動也。僧問云門。下一念不起時如何。門云須彌山。此也。 　　觀一切法皆無所有(至)常住一相是名近處。 　　三頌行處理行。觀一切下。謂不唯近處理行觀一切法空無所有。即行處理行。亦觀一切法。皆無所有。如虗空也。無有堅固下。謂不唯近處理行無有常住。即行處理行。一切法亦無有堅固也。應知無堅固即無常住。言別義同。不生下。謂不唯近處道理無起滅。即行處道理。亦不生出動退也。常住一相者。謂不唯行處道理。安住不動。如須彌山。即近處道理。亦因觀一切法。不生出動退。而內心所證實相。亦常住一相也。應知。上云不動如須彌山。此云常住一相。法喻各明。 　　若有比丘於我滅後(至)能於後世說法華經。 　　此結答文殊也。若有下。謂未來世持經者。當依經入行。行所當行。近所當近。則心不怯。而神不弱也。菩薩有時下。上云比丘。此云菩薩。謂末世持經比丘。即菩薩也。故或有時入靜。以正其憶想分別之念。而隨經中所詮義理。觀於蘊等世出世間之法。先得其本。而自利也。從禪定下。謂既得自利。又當利他。而為國王等。開暢佛之知見也。文殊下。身之行近。為四行之一法。既先戒勿親近國王王子等。今復云為國王等者。以除自不親近彼。彼為法來。則可近也。 　　又文殊師利如來滅後(至)而為解說令得一切種智。 　　又文殊下。標起安樂行。在佛滅後說經者。正其語□。□口宣說。是對眾之語。若讀經時。是自課之語。□□下。謂或說或讀。俱不可說人與經典過。則語□□而安樂也。亦不輕慢下。正出可說過之人。諸餘法師。謂宣說餘經典者。他人。不說餘經典者。聲聞。又異乎餘法師及他人者。稱名說惡。則其人畏難。而不進於大。稱名歎美。則其人安卑。而不捨於小也。故皆不可說彼之過。又亦不生下。謂不唯不形美惡之言於口。亦不措怨嫌之事於心。以畜諸心。必發諸口故。善脩下。結應住安樂行一句。發明正語業之益。謂由不生怨嫌於心。故致聽者不逆其意。由不形美惡於言。故雖問以小。而不妨答以大。使問者聽者。皆得一切種智也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　菩薩常樂安隱說法(至)算數譬喻說不能盡。 　　菩薩常樂下。謂菩薩要安樂說法。先須安樂之具。具有四。一地。二床座。三澡身。四新淨衣。身為內。地等為外。故曰內外俱淨等。若有比丘下。謂由有安樂具故。得安樂眾也。眾有九。比丘等為四。國王等為五。以微妙下。謂由具眾安樂故。成安樂益也。益有三。一義妙顏和。以益觀聽。二隨難而答。以益咨請。三以權演實。以益漸頓。謂以因緣等分別小中大三乘之權。而答問難者使發大心。由漸而頓。權而實。增益入於一乘佛道也。除懶情下。謂欲成就安樂之益。須除不安樂心。從于安樂心也。懶惰等心是所除。慈心是所從。晝夜下。謂由慈心說法。獲其大利大樂也。安樂有五。一晝夜無間說。二緣喻無量說。三咸令歡喜說。四不望四事說。五願己與眾同成佛道說。此句最重。故曰是則大利等。問。上云因緣譬喻。此又云以諸因緣譬喻。豈不贅耶。答。上為三乘故。以方便漸漸言。此為一乘故。以無上道言。緣喻名同。而義別也。我滅度下。結答當機。謂末世說法者。能如上說。不唯不招危害。方且具功德不盡也。心無下。謂說法者安樂不致外侮。有五。一無憂愁。二無罵詈。三無怖畏。四無刀杖。五無擯出。凡此皆由說法者。心無嫉惱。安住無生法忍所致。故曰安住等。以上不招危害。智者下。具功德也。 　　又文殊師利(至)供養經卷恭敬尊重讚嘆。 　　又文殊下。標起持經者。於法欲滅時。而己不欲滅在。先正其意也。意業不正處雖多。然嫉妬諂誑四法為重。故曰。無懷嫉妬等。唯識論云。嫉謂殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。諂謂罔他。曲順時宜。矯現方便。為取他意。誑謂詭詐為性。邪命為業。論中嫉妬直一法。經作二法訓。以經為持經菩薩人說。論述凡夫心所。故略不同。亦無下。雖似另說。其實是釋成之語。以嫉則多輕罵故。妬則求其長短故。若比丘下。正是具長短小中大三乘之人。無得下。釋成其諂。故誡勉無得因惱其人。而諂言汝等去道甚遠。終不能得一切種智。令生疑悔也。以小乘人元畏佛道長遠。久受勤苦。乃可得成故。今雖曲順彼宜似諂。其實是惱彼之辭。所以下。雖徵釋其諂。其實是寓輕罵之義。故云汝是放逸等。又亦不應下。釋成其誑。以誑則多戲論。起諍競故。以上是勸誡勿致不安樂義。當於下。是教誨得安樂義。一一翻於上文。謂因不嫉故。於一切眾生。起大悲想而愍之。不妬故。於諸如來。起慈父想而尊敬之。不諂故。於地前三賢位諸菩薩。起大師想而從學之。於十方地上諸大菩薩。常應深心而恭禮之。問孰敢妬佛。而於如來起慈父想。訓為不妬。答彼土六師提婆。此方唐宋諸儒等。皆是也。曰彼皆示現。曰凡菩薩有隔陰無明。未開悟時。實生嫉妬。逮開悟後。名示現也。不誑故。於一切眾生。平等說法。不為愛者多說。否者少說也。故曰以順法故等。謂順法性。本無多少愛憎故。文殊師利下。結其上文。成四法中之第三行。謂由我不侮人。而人自不來惱亂我也。得好下。謂不唯不惱亂我。而反得為同學兄弟行也。亦得下。又得其師資也。聽已下。謂今日為弟子者。他日又以妙法為人師。所謂象王行而象子隨。一燈滅而一燈續。正法久住於世。三寶種所以為不斷滅矣。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若欲說是經當捨嫉恚慢(至)無量眾所敬。 　　若欲下四句。頌標文。不輕下十六句。頌釋文。不輕幭於人。頌不嫉。亦不戲論法。頌不誑。不令他疑下。頌不諂。是佛子下。頌不妬。慈悲下。頌三想。破於下。頌平等說法。第三下。頌結文。上二節及此節。詳明著如來衣。坐如來座。下節詳明入如來室也。 　　又文殊師利菩薩摩訶薩(至)諸佛神力所護故。 　　又文殊下。後末世者。謂非法末之初中。乃最後末世佛法欲盡滅之時也。於在家下。標起第四行。在家。謂優婆塞等。出家。謂比丘等。僧俗四眾。雖備佛法內護。尚未得常樂我淨之大涅槃。故於此等。生大慈心。思與其樂也。非菩薩。即親近處戒勿親近八種之人。雖有佛性。未備佛法外護。尚多貪欲。不信三寶。必墮三途者。故於此輩。生大悲心。思拔其苦也。應作下。釋成其慈悲之大。謂應念僧俗四眾及非菩薩之人。或多邪智。或持高位。終身行止。有大過失。失於十方三世一切諸佛如來方便隨宜所說妙法。而不聞不知不覺。缺其自性宗通也。又失於愩高我慢。不問不信不解。缺其稟受師承也。此失者所以為有大苦。而念者所以為有大悲心也。宗門耆宿。問禪者云。世間何物最苦。答云阿鼻地獄。宿拈禪者衣云。不也。向此衣線下。不明大事。是為大苦。此也。其人雖不下。謂僧俗四眾。及非菩薩之人。雖以無心失於聞問此經。然持經者不可以有心而不度。彼因中縱不能度。必發願至於果上。得阿耨菩提時。隨其人在四生九類之何地。我當以神力智力。普現色身。隨類而化。務引彼令得住是妙法之中。聞而知。問而解也。是現前大失者。異日必大得也。此得者所以為有大樂。而引者所以成大慈心也。故云引之令得等。文殊師利下。結前起後。謂末世說經者。能行此第四大慈悲行。不唯無過失。猶得內外護供養敬禮也。虗空下。謂不唯人恭敬。而三界諸天。亦因法而來侍從也。若在下。謂諸天不唯說時隨侍。即不說經時。恐人來難問。亦晝夜恒不離左右也。所以然者。以說時默時皆與妙法相應故。所以下。徵釋。謂所以說默皆得天龍護衛者。以此經是三世佛神力所護故。經在佛在。佛在。天等不得不來。佛天既護念其經。則不得不護念說經之人也。此為下節張本。照應法師品此經是諸佛祕要之藏不可分布妄授與人諸佛世尊之所守護從昔以來未曾顯說等文。應知行處云住忍辱地等者。是照著如來衣也。近處觀一切法空如實相等者。是照坐如來座。及佛為現清淨光明身也。此節大慈悲。是照入如來室也。四行結文。凡言得人天聽受。是照精進心所感佛道化之文也。 　　文殊師利是法華經(至)乃與汝等而敷演之。 　　文殊師利下。申明上節為說喻之本。謂此經無量國中名字難聞者。為三世諸佛神力所護也。今得親見而持誦者。為佛四無量心所使也。此所謂我得阿耨菩提。隨在何地。以神力智力。引之令得住是法中也。文殊師利譬如下。喻無量國中名字不可得聞一句。有三科。初王具威力。能討小國不順命者。二王見兵眾下。王喜討伐者有功。隨功賞賜。其賞賜有六項。一田宅。二城邑。三衣具。四珍寶。五象馬車乘。六奴輩人民。此喻佛四十年前。隨機所宜。而說諸經也。三唯髻中明珠下。王有至寶。置在頂上。不在賞例。以是傳國之寶一賞。則致王眷屬驚恠。此喻四十年前。雖身子等疑以小乘法見濟。佛亦不說此經也。文殊師利如來下。法合喻中初科。以佛合聖王。禪智合威力。得法性土王三界。合降伏諸國。諸魔不伏。合小王不順。賢聖諸將與戰。合起種種兵而往討伐。王種種。兵謂象馬車步。佛賢聖諸將。小乘須陀洹等為賢。阿羅漢為聖。大乘信住行向為賢。十地則為聖。其有功下。法合喻中次科。謂四十年前。佛喜小大三乘人修行有功。而說九部之經也。若合王之賞賜。一禪定合田宅。二解脫合衣具。三無漏五根合珍寶。四無漏五力合象馬車乘。五諸法之財。如念勤意定七覺支八正道。合奴輩人民。六賜與涅槃。合城邑也。而不為說下。法合喻中第三科。謂佛四十年前。畏機小。不說此經。如王恐致眷屬驚恠不與傳國至寶之髻珠也。文殊師利如轉輪王下。喻何況得見受持讀誦一句。謂王先不以髻珠賞者。以兵眾功小。不足以當之也。後見兵眾有功大者。心喜之甚。雖難捨髻中之至寶。一向不妄與人。而今亦與之也。此喻佛四十年後。見身子等嗚呼自責。故說此經。而授與劫國莊嚴十號等成佛之顯記也。故法合云。如來亦復如是等。於三下。謂佛以大法稱王。非世間輪王同也。以法下。謂佛以法化眾生。非人王強力威勢等也。見賢下。謂佛弟子。都是聖賢。雖喻之曰軍。非象馬車步諸兵奴類也。與五下。謂賢聖之戰。乃戰自己身心所具之魔。非戰他小國例也。有大下。謂功大。乃滅三毒之苦。曰出三界之苦果。破眾魔之孼網。非奪人性命。害人家國。貪瞋癡之惡也。爾時下。謂佛之賞賜。說此妙法。能令人離苦得樂。至成佛一切智之彼岸。非輪王髻珠可喻也。一切世間下。謂借人王為喻。使見說此經。有勝於被伐諸小國多怨。於輪王也難信。此經尤勝於難信賞髻珠也。先所下。結。謂有此多怨難信故。四十年前不說。今四十年後。佛涅槃時至。眾又清淨。故佛不暇顧怨。亦直得說之也。文殊師利此法華經下。法喻雙結。謂此經名字。先不可得聞見。有愈於王珠。而今得見聞受持讀誦。又有勝於王之賞大功也。是以為諸佛第一之說。然有四種第一。此明甚深第一。故引喻而結。如王髻珠。深居九重之內也。故曰如彼強力等。二祕密第一。如王髻珠。唯王自知。一切內外小大臣工。皆不得而知。故曰。文殊師利此法華經。諸佛如來秘密之藏。於諸下。三最上第一。如王髻珠。唯置於王之頂上也。長夜下。四不妄說而說第一。如王髻珠。日夜自護。自非功蓋天下。可以繼紹寶位者不賞。故佛一向不妄宣說。而今始說。以法會應成佛之時至也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　常行忍辱哀愍一切(至)是人得大利如上諸功德。 　　頌文共計一百五十句。初爾時下十六句。頌前節第四大慈悲行之文。可解。次譬如下四十二句。頌法喻交明之文。可解。三我滅度後下六十八句。四諸佛身金色下。五字成文者二十四句。共九十二句。為發起下品。而總頌安住四行者之功德也。我滅下。求自覺也。欲得下。覺他也。應當下。謂欲自覺覺他得安隱。須親近前所談之四行也。讀是下。謂能親近四行讀經。則意恒無憂惱。身恒無病痛。由是顏色鮮白。可謂有中形外。現生三業安樂也。不生下。來世三業安樂也。眾生慕如賢聖。天童以給使用。正意行之所感也。刀杖不加下。正身行之所感也。若人惡罵下。正語行之所感也。遊行下。謂內德既盛。外侮滋消。故行如師子王。慧如日光照。皆大慈悲行之所感也。以上現生後世晝分之功德。若於夢中下。現生後世夜分之功德。故妙事以夢見言。初見諸下。夢見諸佛先說三乘法之妙事。次又見下。夢見自身亦說三乘法之妙事。三又見諸佛下。夢見諸佛後說一乘法之妙事。四見身下。夢見自身。因聞一乘法。得總持門。證不退地。具足因行之妙事。五佛知下。夢見諸佛。因知己得總持。證不退入道之深故。與授劫國莊嚴之顯記。成就果德之妙事。以上五事。約三世言。六又見自身下。約十方言。謂夢見自身。因佛與記後。即入山林。證實相。以禪定。而會集十方分身諸佛之妙事也。諸佛身金色下。釋成其夢見諸佛相好。皆由聞法說法自利利他故。感得常有是好夢也。又夢下。以國王而捨家出家之好夢。行詣下。詣道樹之好夢。求道下。得果之好夢。成無下。轉法輪之好夢。為四眾下。小乘法輪。說無下。大乘之法輪。後當下。涅槃之好夢。六種妙事。明三阿僧祇劫之功德唯一夢。五種好夢。明一生補處唯一夢。既皆一夢。末世住安樂行持經者。有何弊惡之難忍哉。若後惡世下四句。結前起後。伏為下品張本。 　　妙法蓮華經從地涌出品第十五 　　從地之地。即菩薩摩訶薩住忍辱地之地。涌出者。明無量菩薩。皆由先安住柔和善順堪忍地。所涌出也。此品解釋上品伏疑。發其下品壽量。而應至囑累品。完寶塔中佛欲以此妙法華經付囑有在之案。解釋伏疑者。上品既教諸菩薩安住四行。則得廣說之善道。致聽受者多。而衛護者眾。末後又說長夜守護不妄宣說。恐疑者謂。佛既自己長夜守護。不妄宣說。何以獨教法會發願而廣說。佛既因中安住四行。廣說此經。則果上應得無量無數大乘菩薩為弟子。何乃靈山許大法會寥寥然。僅得有數聲聞受記。豈佛於四行尚不足乎。有此展轉伏疑。諸菩薩頷之而未及措諸口。故假地方國土諸來之眾。請願此方受持為發端。而從地涌出六萬恒沙等眾。見佛因中三無數劫。發願之大。住行之深。說此經之廣。致所教化弟子。有如是無量無數之多且盛也。然後諸懷疑者。始知靈山一會。雖法說三周記授萬眾。莫過示佛與眾生共有之智慧力。涌塔變土。按眾處空。莫過示佛與眾生共有之神通力。雖然如是。總顯吾佛世尊一生補處最後身所具之壽命功德耳。若夫三大阿僧祇劫持此經。所得智慧神通壽命功德眷屬。為十方三世諸佛所獨有者苟非遇其人。則長夜守護。不妄宣說矣。故六萬恒沙等眾涌出後之。必仮一生補處若彌勒菩薩者為當機。問答其本末因緣。發起我佛久遠劫業已成佛之壽命功德。便末世持經者。不可但通近跡。廢忘遠本。以蹈文殊之責。棄捨所習誦。廢忘不通利也。故曰從地涌出品。 　　爾時他方國土諸來菩薩(至)護持讀誦廣說此經。 　　爾時。謂說訖安樂行品之時。他方者。三變淨土外之他方也。過八下。一恒河長四十里。其中沙已無數。而復過八恒河沙數。以沙派人多不可量也。後起疑中云八千恒沙。則千倍於此。而白下。他方之眾。聞佛說四行訖。知末世說經之善道。在求諸己。不求諸人。遂知此土未必盡。如持品諸畏難發願他方持經者之言。故請願捨他方。來此土廣說也。故云世尊若聽我等等。爾時佛告下。他方之眾。雖是好心。然亦小看娑婆世界無人物矣。故云止等。所以下。徵釋。謂所以先求其人發願。及得人而復止者。何也。非佛有拒絕不相容之意。以我此土新得記者。固畏難。尚有佛舊所化不畏難者在。故云我娑婆世界自有等。 　　佛說是時娑婆世界(至)此界虗空中住。 　　佛說下。謂佛才對他方菩薩。說此土有眾持經之時。果然娑婆世界大千地裂。佛舊所化無量之眾。從下而涌出也。是諸下。謂涌出之眾。雖名菩薩。其實都具佛之相好光明也。先盡下。謂涌出之眾。雖居地下。其實大千地下。尚有虗空世界也。晉書天文志云。日晝行地上。夜行地下。苟地下不空。日何行焉。此表諸法空為座之空。見末世持經者。外雖忍辱同地。而內則空空如也。 　　是諸菩薩聞釋迦牟尼佛(至)算數譬喻所不能知。 　　是諸下。謂諸菩薩非無因而至。乃由聞佛音故。從地下虗空。而發來於地上之虗空也。一一下。師也。頭領也。故曰皆是大眾等。各將下。弟子也。散眾也。謂一一為師者。名帶來弟子。有六萬恒沙之數也。況將五萬下。從多至少。次第敘至千萬億那由他分之一。皆以恒河沙計數也。況復千萬億下。亦從多至少。次第敘至五四三二一弟子者。則以垓數計眾也。那由他云萬億。在俱舍論。五十二數中。為第五之垓數故。況復單己下。敘單丁不領眾之人。反多於領沙數垓數者。無量無邊。算譬不能知也。初多寶釋迦。同坐寶塔。示佛知見不生不滅。次龍女身垢。往南方無垢世界成佛。示佛知見不垢不淨。此中領眾者固多。不領眾者為尤多。示佛知見不增不減。然後謂佛壽命無量無邊。無非俾人知己與諸佛法身。總是諸法空為相。真不可思議也。 　　是諸菩薩從地出已(至)不令世尊生疲勞耶。 　　爾時四大菩薩而說偈言。 　　世尊安樂少病少惱(至)不令世尊生疲勞耶。 　　爾時世尊於菩薩大眾中(至)得聞是經入於佛慧。 　　爾時諸大菩薩而說偈言。 　　善哉善哉大雄世尊(至)聞已信行我等隨喜。 　　於時世尊讚嘆上首諸大菩薩(至)發隨喜心。 　　是諸下。結上文。故曰從地出已。各詣下。謂一齊出後。而各詣虗空。至多寶釋迦二佛前也。到已下。先致禮二尊者。本師也。及至下。次致禮十方佛者。本師之分身也。故以種種讚法而讚嘆之。住在下。謂讚訖十方佛。而各住在一面。復瞻仰於本師及多寶也。問奚不讚二世尊。答於十方云讚嘆。於二尊云瞻仰。文互見也。是諸下。牒自涌出之始。至禮讚十方三世之終。雖在一時。實經多劫也。此所謂攝長劫於短劫。不覺有其延促矣。是時下。謂當此延促一際之時。佛及四眾。即動而靜。可謂默時說也。五十下。敘由佛即動而靜。神力所持故。令四眾謂修如短也。問劫名何義。答婆沙論云。分別時分。故名為劫。問五十小劫。該多少時分。答准論。劫有三種。一中劫。二成壞劫。三大劫。中劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者。從人壽無量歲。減至十歲。增者。從人壽十歲。增至八萬歲。增減者。從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。此中一減一增。有十八增減。名二十中劫。經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。俱舍論云。如是所說。成住壞空各二十中。積成八十。總此八十。成大劫量。累大劫量。為十百千。積成三無數劫。准論。中大劫可知。未見小劫之說。故依論覆折。小劫亦可見。以論既總各八十中劫。成一大劫。則覆折一大劫。為八十中劫。覆析一中劫。為二十小劫。則五十小劫。是析兩個半中劫所成。然每一小劫。該人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。則五十小劫。經過如上五十番之增減。攝在一時。佛之神力。可思議乎。而文句云。劫是時節數耳。非三災外物為小劫也。若然。則授記諸聲聞成佛壽命。不合止得三十二二十四等時節之短壽。婆沙比丘問劫義。佛言劫量長遠。非百千等歲數可知。如是則小劫非是尋常時節小數。明矣。以上明十世古今始終不離於當念。爾時四眾下。明無邊剎海自他不隔於毫端。四眾雖俱悟入佛之知見。得此劫剎修短無礙。然尚未至究竟覺故。兩皆歸功於佛之神力也。是菩薩下。逕應四安樂行為名。大慈悲為室。名上行。以慈悲為諸行之上故。諸法空為座。名無邊行。以法空無邊故。不懈怠。無希望。名淨行。住忍辱地。名安立行。以忍始能安立佛法故。上標六萬恒沙等眾。表師資。或具六度。此以四攝法。為六度之綱領。故曰於其眾中最為上首等。以上敘師資相見之義。師有三世十方之分。資有三業殷勤之禮。著約多寶及十方分身言。在大眾下。敘問訊本師盡契濶之情。故不及多寶。唯曰各共合掌觀釋迦佛也。問訊以少病少惱為辭者。娑婆世界。堪忍之體如是故。故前集分身佛。後妙音菩薩。皆以此為言也。敘涌出之眾數。延促之劫量。何等難思。及敘問訊。不異世能。此又見娑婆世界堪忍之相用也。少病約身言。少惱約心言。照安樂行讀是經者常無憂惱又無病痛。約自利問。所應度下。約利他問。偈中世尊安樂下。問教化大乘機不致病惱。又諸下。問教化小乘機不致病惱。爾時世尊下。總答不致病惱。諸眾生下。別答所以不致之義。所以下。徵明教化大乘機不致病惱。除先下。申明教化小乘機不生疲勞。爾時諸大菩薩下。上明多眾初見寒溫儀不可亂。故但敘四眾。為唱導首。此寒暄既敘。禮宜俱讚。故不問師資沙數垓數單數。同聲讚和佛德。故以諸大菩薩為言。善哉下七句。即佛答辭。述讚我等隨喜一句。謂己咸樂隨喜。除先修學小乘者。今亦得聞是經。成其大機見佛。將大就小。會小成大之妙用也。故佛亦善諸大菩薩。不以先後小大新舊久近為礙也。故云於時世尊讚嘆等。 　　爾時彌勒菩薩及八千(至)合掌供養問訊如來。 　　爾時等者。准華嚴疏。彌勒具云彌帝?。此云慈氏。姓也。有三緣。一緣。過去劫值大慈如來。願同其號。二緣。得慈心三昧。三緣。其母懷時。有慈心故。名阿逸多。云無能勝。以生具相好功德。人無能勝故。乃釋尊授記當來成佛補處慈尊。及八千下。皆補處位菩薩。有如是之多。而同作念也。我等下。釋成作念。上明遠本能隨喜近迹。此明近迹頓廢忘遠本。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩(至)合掌向佛以偈問曰。 　　無量千萬億大眾諸菩薩(至)為從何所來。 　　爾時下。敘當機具他心通。知眾同己疑。并欲下。謂苟眾疑己不疑。己可為決。苟己疑眾不疑。眾可以咨。今人己皆疑。故說偈問佛。此照前第二節為問。無量下。指其來眾。昔所下。謂素不相知。故求佛說其來處及來之因緣。此二句重。問。第二節既云。先盡在娑婆下界虗空中住。當機奚不見知而更問。答。一則第二節。是經家敘置。非佛之語。一則娑婆有三千大千之別。未知居若箇娑婆下界。故示其癈忘章句。而求說其通利也。巨身下。報身。智慧下。法身。其志下。應身。此頌見諸菩薩身皆金色等文。具此三身三德。眾生所以樂見。而問其來之方也。 　　一一諸菩薩所將諸眷屬(至)猶不能盡知。 　　此照長行第三節問。一一下。總頌師資之數無量。故恒沙不以數明。或有大菩薩下十六句。別頌師資之沙數。千萬那由他下八句。別頌師資之垓數。單己無眷屬下四句。別頌無眷屬之單數。亦無量無邊無數之多。長行沙數垓數。皆從多至少。唯單數反多於沙數垓數。頌中即沙數垓數。領眾少者。亦反多於領眾者之多也。如是下。結多少皆難籌量。 　　是諸大威德精進菩薩眾(至)皆從中涌出。 　　此照長行第四節問。准下頌。是問本末因緣四義。是諸下。圓牒指上數。有威德而具精進之眾也。精進六度之一。乃成就佛道之因。誰為下。誰何也。謂此精進威德之眾。是何佛為其師傳。說法教化。成就於佛道也。說法教化。四辨之總。故為精進者之緣。從誰下。問從誰佛發心得成佛之本。約自覺言。稱揚何等佛法。受行何等經典。修行何等佛道。通約自覺覺他言。為成佛之末。如是下。結。謂如此因緣本末諸大菩薩神也智也。不從他處來。乃從四方裂地而出。是事大奇也。問何處見諸菩薩。具神智之力與精進也。答如是時間。經五十小劫。徧禮讚三世十方諸佛。問訊本師。非精進神智而何。 　　世尊我昔來未曾見是事(至)惟願決眾疑。 　　此頌長行第五節。世尊下。當機謂。己從佛以來。未甞見有多眾從地出之事也。願說下。申請是從何所來一句。及請來之國土名號也。我常下。謂所以請國土者。以己遊諸國。未曾見是眾。故於大眾中。不識一人也。忽然下。申請以何因緣集一句。謂我既不識彼一人。今忽從地而出。願說其來之因緣也。此所謂棄捨所習誦。廢忘不通利。號之為求名也。何則法師品。佛既許末世持經者。佛與同宿衣覆。又許遣化四眾八部為聽眾。使不逆說法者之心。而寶塔品會三世十方諸佛。證其與釋迦同宿之護念。以彼例此。則知今地涌之眾。亦是證明佛於三無數劫持經。自證清淨光明法身。佛所遣化。為不逆其心之聽眾也。奚更求說國土與名號哉。彌勒所謂忘失章句矣。以上請決當機一人之疑。今此下。代八千恒沙眾。請決其疑。結證序品光中所見第五事諸菩薩摩訶薩種種因緣種種信解等文。寶塔品變土。但變八方。而上下二方。未曾云變。今諸菩薩。從下方涌出。後神力品。虗空諸天。高聲唱言。則屬上方。十方具矣。此中本末之因緣一句。結證方便品如是因如是緣如是本末究竟等。故知音以因緣本末為訓也。自非一生補處慈尊示疑。而佛壽量章句。何得通利。此又慈氏為末世持經者。建大慈悲之室也。 　　爾時釋迦牟尼分身諸佛(至)汝等自當因是得聞。 　　爾時下。牒起分身。其佛下。分身佛侍者。亦同彌勒等動疑問。此所謂主伴重重。極十方而齊唱也。證上頌今此之大會皆欲知此事。爾時諸佛下。謂既有當來現在佛問答。須俟而聞之。吁分身諸佛。該多小數。三變土。該多少大。佛一音而遍。令法會得聞。所謂圓音落落。該十剎而頓周矣。何玄哉思之。令成其觀。彌勒授記事。出北藏中阿含經第十三卷聖字函。 　　爾時釋迦牟尼佛(至)欲重宣此義而說偈言。 　　當精進一心我欲說此事(至)汝等一心聽。 　　爾時下。佛善當機能問大事。上頌云本末因緣。此云大事。則分明談諸佛為一大事因緣。出現於世之正宗。詎遑蚤判入流通分哉。汝等下。鎧甲冑也。曲禮疏云。謂鎧為甲者。言如龜[常-吊+(龜-(色-巴+(口*一*口))+土)]之有甲也。冑兜鍪也。謂彌勒等。問事既大。須得精進波羅蜜。為其甲冑。則發意如堅牢穩固。無所撓動也。以彌勒在日月燈明佛法中。心常懷懈怠故。以此勉之。如來今欲下。指通部言。以此經凡所顯示。皆諸佛智慧故。諸佛自在下。伏指壽量及分別功德兩品言。以壽量品。即遠即近。在此即在彼。示己即示他。分別功德品。聞佛壽量得功德者。皆是諸佛自在神通之力故。諸佛師子下。伏指神力囑累兩品言。以出廣長舌。上至梵世。放毛孔光。徧照塵剎。滿百千歲。始收彈指謦欬之聲。伸一臂手。徧摩無量菩薩眾頂。囑累其經。如是迅速之狀。皆是諸佛師子奮迅之神力故。諸佛威猛下。伏指法師功德及常不輕二品言。以法師品。用常精進菩薩為當機。示為法師者。常於此經。精進勇猛故。常不輕品。以得大勢菩薩為當機。示為法師者。能不輕於增上慢人。則為得大勢力故。此中苟不伏指前後諸品。則諸佛智慧神力。皆無所據。縱多配合。咸屬牽強也。偈中當精進下。頌諸佛智慧。汝今下。頌諸佛自在神通。此經二乘非信力不能實知。十地非忍惡不能廣說。今慈氏等。位居補處。出於二乘地。在等覺。越乎十地。故云出信力住忍善中也。我今下。頌諸佛師子奮迅。所得下。頌諸佛威猛。問奚不伏指隨喜功德品。答法師功德品攝故。此節因所問事大故。特加勉勵。下節會通本跡。如問而答。 　　爾時世尊說此偈已(至)欲重宣此義而說偈言。 　　阿逸汝當知(至)我從久遠來教化是等眾。 　　爾時下。許答當機。阿逸多下。對牒問中是諸大威德　句。以領其因。我於下。對前誰為其說法二句。以答其緣。調伏下。對前從誰初發心。以答自覺之本。此中我字。對問中誰字言。是我釋迦佛。調伏此眾發心也。此諸菩薩下。對前願說其所從二句。以答其來處。於諸經典下。對前稱揚何佛法三句。以答覺他之末。謂此眾大小乘諸經皆通利也。思惟下。釋成通利。以上答是從何所來以何因緣集二問已。阿逸多下。申明住下界虗空義。謂汝問常遊諸國。未見是眾者。以此眾不樂在眾多有所說。常樂靜處。精進無息。是以汝未曾得見也。亦不下。謂汝問於此眾中。不識一人者。以此眾初不依人天而住。是以汝不能識也。良由此眾精進。彌勒懈怠。此眾讀誦通利。彌勒棄捨廢忘。此眾不依人天。彌勒好族姓一一背馳。安得見而識哉。常樂下。申明不依止人天者。以人天智淺障深。此眾樂深智無障也。亦常下。申明稱揚何佛法脩習何佛道義。調此眾不唯樂我釋迦一佛法道。亦常樂習十方三世諸佛法道也。一心精進下。申明以何因緣集義。謂此眾為求成佛無上之慧。有此因緣。而來集也。偈中阿逸汝當下。頌牒答其因也。悉是我所化。頌答其緣也。令發大道心。頌答自覺之本也。此等下。頌答誰為其說法二句也。依止下。頌答其來處也。寶塔品集分身佛。照信解品並會親族國王大臣等言。此中照此是我子我之所生之言。後囑累品照凡我所有舍宅人民悉以付之之言。常行下。頌答申明未曾見是眾也。如是下。頌答稱揚何佛法修行何佛道。長文答樂諸佛之法。頌答脩行我道法佛與諸佛互言也。晝夜下。頌答以何因緣集之言。在娑婆下。頌答申明於眾不識一人。長文答以不依止人天。頌答住下方空中。義錯綜也。志念下。頌答申明此眾所以願住下方者。以自利則便於堅固勤智二度。利他則便於說法無所畏也。我於下。為下節張本。長文云。我於娑婆成菩提。一娑婆該三千大千之廣大。佛以遍法界身。化從地涌出之眾。本迹相當。似無可礙。故頌復以伽耶成正覺為言。伽耶乃閻浮提之一城。其地最近。而人可到。轉法輪之時最少。而人可知。而涌出之眾。德盛人多。彌勒等曾未見未識。今云。是其教化發心。住不退地。悉當成佛。則本迹實不相逮也。此彌勒等。於下節所以生父少子老之疑也。故長行與頌不同。有以也。我今下。誡信。謂以上酬答汝問。皆佛實語。彌勒等當信也。我從下。照方便品我從久遠來生死苦永盡等文。為壽量品伏案。前云伽耶成佛近地所化。此云從久遠教化。以近迹不異遠本。久眾即為新化。彌勒等益難信也。非謂佛法身壽量之長。示現報化身之短。人惡乎能知。奇哉聖經。豈容易知耶。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩(至)聞此事己亦不生疑。 　　爾時下。當機領上文。起疑恠之念。云何少時。領上頌我於伽耶城等四句。教化下。領上頌爾乃教化之等四句為案也。即白下。述疑恠之念。質於佛。謂佛為太子時。出釋宮。去伽城不遠。捨俗出家得果之地甚近也。從是下。謂自從得道已至今日。始過四十餘年。其時又甚少也。云何下。謂云何於此近地少時。能大作佛事。云以佛勢力功德。教化如是從地涌出無量之眾。當得阿耨菩提耶。此誠可疑也。佛勢力。領前諸佛威猛大勢之力。佛功德。領前諸佛智慧自在神通。世尊此大下。申明事大。謂此大眾。算數無邊。非伽耶城之近地可藏也。斯等下。申明德盛。謂此沙眾。實久遠劫來。於他無量諸佛之所植德。非釋尊四十年少時可化也。今以他諸佛所。久遠植德之沙眾。云是佛得菩提已來所化。自非獵取他有。乃即成誑言。故尤可恠也。世孰能信哉。故曰世尊如此之事等世所難信。對上我今說實語汝等一心信。譬如下。喻近地少時能成大事固可疑。其百歲下。喻眾多德盛。成於近地少時。為尤可恠。老人指少年為父。世有從父之子。似不足疑。第云生育我等。則是適親。非從父之子比。故難信也。佛亦如是下。法合其喻。得道未久。合色美髮黑年二十五。而此大眾下。合其人。已於無量下。合其歲。喻中但云具歲。法中多具德。為佛下。具勤德。善人下。具定德。得大下。具通及戒德。善能下。十力四無所畏等德皆具。巧於下。具智慧辨才德也。今日世尊下。牒上指百歲人言是我子。謂以彼久遠劫具德人中之寶世所希有之眾。今日指是佛得道已來所化發心得果。實本迹不相逮。故我彌勒等言。世尊得道未久。乃能作此大功德事。如父小兒子老。世所難信也。我等雖復下。謂我等是佛弟子。雖信佛隨宣方便。言實智通。亦但能取信於現在。諸新發意者。既居佛滅後。恐未必信。而反謗也。唯然下。謂佛能解我現前大眾之疑。不慮未來世人之不信也。問喻中有少父指老子。老子指少父。法中但合少指老。不合老亦指少。何也。答究文應有。乃譯人忽略。然義直重父少子老一邊。故不合老指少也。問經文何處。見老認少為父。答前初涌出時。禮讚三世十方訖。然後獨問訊釋迦。是老認小處。 　　爾時彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言。 　　佛昔從釋種(至)教化令發心而住不退地。 　　佛昔下二十句。頌爾時彌勒起至世所難信止之文。譬如下八句。頌喻可知。世尊亦如下十六句。頌以法合喻之文。我等從佛下十二句。頌但能取信現在等文。求會通本迹。發起下品也。 　　妙法蓮華經如來壽量品第十六 　　如來。是諸佛獨得十號第一之尊稱。壽量。是諸佛與眾生。共有涅槃四德之實相。初身子等。諸分別解說此實相時。而佛告以諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。是諸佛之有生也。有生則壽在。後樂說等諸會。證此實相時。而佛告以如來不久當入涅槃。是諸佛之有滅也。有滅則壽之量盡矣。今欲顯諸佛出現於世。特報化身佛之近迹。為眾生作開示緣。示有生。法身如來之遠本。實不生也。如來不久當入涅槃。亦報化身佛之近迹。為眾生作悟入緣。示有滅。法身如來之遠本。實不滅也。不滅不生。故云如來壽量品。方等第六經云。壽命無盡。名不共法。何以故。得法身故。且以免法會之疑。萬二千聲聞成佛壽命。或云二十小劫。或云無量阿僧祇劫。其壽數如彼之長。而釋迦壽命。反如此之短。殊不知諸佛壽命。各隨願力。及眾生善根所感。皆約報化身說。若諸佛眾生。同體法性身之壽命。非世間延促修短所可量也。然必先涌沙眾。以發端者。明會新權。以歸舊實。不問報化身佛。聲聞菩薩。久近之機。總成究竟不滅不生一清淨法身佛矣。然後唯佛與佛之諸法實相。始為究盡。而如來是諸法之王。若有所說。皆不虗矣。一經所談。佛之知見。至此為極。涌塔變土。集分身。出地眾。一大事本末因緣。至此為暢。前云如是大果報。種種性相義等。此也(寶積第一百〔之〕十六經。佛問文殊。汝謂如來出現於世耶。文殊云。若有如來出現於世。一切法界。亦應出現。佛言。汝謂恒沙諸佛入涅槃耶。文殊云。諸佛一相不可思議。不思議相。無生無滅。不思議中。無過去未來現在相。但眾生取著。謂諸佛有出世滅度耳。吁先得我心哉)。 　　爾時佛告諸菩薩(至)惟願說之我等當信受佛語。 　　爾時下。承上品三番是事難信。而亦三度誡勉共信解也。如來誠諦。完藥草喻如來是諸法之王若有所說皆不虗也之義。照上品我今說實語汝等一心信之文。是時菩薩下。謂依上品。必不能信。須佛解說其本末因緣。方能信解。故三白已。復四番請。惟願說之。為下節知諸菩薩三請不止之案。應知自方便品已來。是明大事因緣相性體力果報之如是。自此至經經終。是明大事因緣本究竟之如是。故佛必再三勸。而諸菩薩必再四請也。 　　爾時世尊為諸菩薩三請不止(至)那由他阿僧祇劫。 　　爾時下。受上第四番請解說前頌。我今說實語汝等一心聽我從久遠來教化是等眾之案。故曰知諸菩薩三請不止等。如來秘密下。逕應上品諸佛自在神通之力。惟其久近秘密始見自在。此句實一品之大義也。秘謂大事。應不淺露。密謂本迹。固不易知。神謂諸佛無漏精神命脉。通謂在此即示在彼。示己即是示他。相貫通而不相妨礙。力謂雖示此彼自他。皆能令人有開示悟入佛知見之力用也。一切世間下。牒起當機如來為太子時等可疑之言。即神通以標其近迹。然善男子下。釋明云何世尊於此少時大作佛事等可恠之義。即秘密以標其遠本。謂一切世間天人等。皆與汝彌勒同。但知佛捨俗出家。得果說法。神通中近少之迹。而不知佛有秘密。無量劫來。已成佛訖。神通中久遠之本也。今既釋明。則彌勒等所云。得道甚近。成就甚多。父少子老之疑恠可化。而為信解誠諦矣。譬如下。喻明遠本。使見其無量。假使下。以抹塵所點國土。使見其無邊。諸善男子下。教當機自審其邊量。使見無數(大般若第五百十六經云。無量者。量不可得。不可量。在過去未來法中故。無邊者。邊不可得。不可測度。彼法邊際故。無數者。數不可得。不可數。在一切有為法中故)。爾時佛告下。以塵校劫。明佛成道已來秘密遠本壽命。更多于上譬。良由一成等正覺。得證法身。實不可以世界微塵多寡邊量。計其壽數也。此與化城喻不同。彼直以一箇三千大千世界為言。此以五百千萬億等三千大千世界為言。是能喻之數不同也。彼喻佛之知見力無礙。此喻佛成道已來之喜命無窮。是所喻之事不同也。 　　自從是來我常在此娑婆(至)令入佛道作如是說。 　　此節明諸佛出現於世。由秘密神通之方。雖示現有生。而實不生。自從下。謂佛自過無量塵點劫來。娑婆本界。無數餘國剎海。固有此彼法身。徧在教導。此所以成秘密遠本也。諸善下。謂從塵劫。以至今日之中間。或說得然燈記。為發心之始。或言入涅槃。為究竟之終。報化非無生滅。皆方便權智之分別。此所以為神通近迹也。故曰如是皆以等(然燈等者。准本行經等。其勝一切佛蓮華上佛最上行佛上名稱佛釋迦年尼佛帝沙佛弗沙佛言真理佛乃至毗婆尸等七佛。皆與釋迦授記也)。諸善男子若有下。申明。謂佛所以秘本示迹。皆以方便分別者。以佛用五眼中最明之佛眼。觀眾生信等五根之利鈍。而隨方應度。於十方處。自說名異年殊。亦復現於寶塔中。以大音聲言當入涅槃。無非方便說微妙法。令眾生發歡喜心也。諸善男子如來下。謂示近迹成道者。為眾生樂小垢重德薄也。然我下。結前自從是來等文。申昔秘遠本。今不秘而開顯者。以茲法會機熟。彌勒等。樂大不小。德不薄。而垢不重。下品所以有分別功德之說也。但以下。結如是皆以方便分別一句。 　　諸善男子如來所演經典(至)雖不實滅而言滅度。 　　此節明諸佛不久涅槃。由秘密神通之力。雖示現有滅。而實不滅。諸善男子下。申明下節又以種種方便。說微妙法。能令眾生發歡喜心。成此中能詮之教所度之機。或說下。釋成如來所演等文。說謂載於言者。即能詮也。己身他身有其迹者。即所詮也。如化城品。佛為己身。大通智佛及餘十五王子等為他身。餘可類推。示謂現於形者。己身他身。如寶塔品。多寶佛為他身佛。與分身諸佛皆己身。事謂事業。己事他事。如常不輕。以忍增慢持經為事。己事也。藥王以燒身燃臂持經為事。他事也。諸所下。謂經典所詮自他身事。皆佛與諸佛。本具一法身所示現故。皆為實而不為虗也。所以下。徵釋。謂凡言說之虗謬。出於知見之不如實。今佛既皆法身如實之知見。故或說己身他身。皆實也。以上為能知見。三界下。為所知見。謂凡形相之虗謬。緣於三界生死有若退出在滅之不如實。今佛既皆法身如實之知見。故見三界之相。本無生死退出在滅。故或示己身他身。亦皆實也。非實非虗下。謂凡事業之虗謬。成於執著或實或虗。或如或異之不如實。今佛既皆法身如實之知見。故見自他事業非實非虗。非如非異。此或示己事他事。盡皆實而不虗也。不如下。如同也。謂佛所以說示自他身事。皆實而不虗者。以不同三界天人等知見有錯謬。而佛明見無有錯謬也。以諸下。謂三界天人知見。所以有錯謬者。為有種種性情好欲行業憶想之分別也。欲令下。謂佛欲令三界有錯謬者種諸善根。亦如佛明見無謬故。隨彼性欲行想分別。以若干緣喻。說種種法。由是所作佛事。無暫時廢息。成佛有過塵點劫。甚大久遠之壽命。實常住不滅也。如是則無恠乎所成就涌出之眾甚多。初非伽耶城近迹之可疑也。已上明佛秘密法身遠本之不滅。諸善下。明佛所脩報身壽命亦不應滅。本行下。因行廣也。所成下。果壽應長。有倍上塵點劫之數也。然今下。指寶塔中唱滅言。謂據佛所脩報壽。猶不當滅。今便唱言滅者。欲以滅度為度生之方便也。所以下。謂所以以滅度為教化方便者。以若佛常久不滅。而薄德者。素不種善根之因。感貧賤貪欲之果。墮入憶見網中。以己方人。謂佛不滅。亦同己貪欲住世。視之為沒。要緊起憍懷怠。不生諸好心也。由是之故。佛不以法報身所具所感壽命之實告。而以方便。向諸比丘。說諸佛出世之難值者。以薄德者。經多劫。於佛或見或不是。皆就應化身言也。故曰以此事故等。斯眾下。謂斯薄德眾生。不見法身之理。一聞報化難遇之說。先不生難想。今則生之。先懷憍恣。今懷戀慕。先懷厭怠。今生渴仰。先不種善根。今始種之。秘密遠本。示現神道近迹。有如此益。故佛於法身實不滅中。而言報化身之有滅也。故云是故如來等。 　　又善男子諸佛如來法皆如是為度眾生皆實不虗。 　　此結上文兩節之義。以為下文譬本。又善等者。謂不生示生。不滅示滅。非釋迦一佛創式。乃十方三世一切諸佛度生方便之程法。故皆為實而不為虗。皆實不虗。近應品首誠諦。遠照方便譬喻藥草諸品言無虗妄之文。應知要有此節。三變土中。多寶佛及諸分身佛之事皆完。 　　譬如良醫智慧聰達(至)於此好色香藥而謂不美。 　　此節喻諸佛出現於世。由秘密神通之力。雖生而實不生也。譬如下。良醫喻佛。智慧聰達為良。練藥治病為醫。以上喻佛之在娑婆也。以有。下喻即徧餘國。前節所謂自從是來。我常在此娑婆世界。亦於餘處等。是也。諸子於後下。喻佛應緣他土。此土眾生。即依外道學執我。然我執為生死毒根。輪迴無已。故曰飲他毒藥等。是時下。喻佛他土緣畢。出現於本土也。諸子下。喻受我毒有深淺也。深者失其本心。為下不肯服藥案。淺者不失本心。為下服藥者案。遙見下。喻佛首出。庶物無論失心與不。皆知喜敬。拜跪身業。問訊口業。善安隱歸問訊之辭。我等下。述我病由癡誤也。願見下。喻求脩證也。父見下。喻佛愍眾生因毒果苦也。依諸經方。喻佛遵十方三世諸佛即實開權之方便也。求好藥草。喻佛說諦緣六度等法也。色香下。喻諦緣等法初中後善具足清白梵行之相也。擣篩和合。喻十二部經。互有大小乘。見脩證之對治也。以上喻佛說法得法自在。與子下。喻教眾生如說而行。必致出苦得樂。故曰汝等可服等。其諸下。喻利根精進者。如身子等千二百人。昔除我執證羅漢。今得受記作佛也。餘失下。喻鈍根懈怠者。如五千退席。初於序品。未嘗不同眾禮讚。及三請許說後。各禮佛而退也。故先曰見其父來等。後又曰然與其藥等。所以下。謂所以先同禮訊求治。後不服藥者。何也。以入毒深。失心久故。謂好藥而不美也。 　　父作是念此子可愍(至)尋便來歸咸使見之。 　　此節喻諸佛不久涅槃。由秘密神通之力。雖滅而實不滅也。父作下。躡上節餘失心者等而言。喻佛愍薄德之人。於佛起憍怠。為貪等三毒所中傷。成顛倒也。雖見下。發揮顛倒。見父求療。業屬其顛。與藥不服。尤為其倒。我今下。喻佛以滅度為教化眾生之方便也。以上敘父念。即作下。敘父言。喻寶塔中以大音聲普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久當入涅槃也。故曰我今衰老等。是好下。喻佛欲以此妙法華經。付囑有在。故曰今留在此等。作是教以下。喻又復言其入於涅槃。是時諸子下。有六義。喻滅度化生之妙。一聞父喪心憂。二念父在能救。三惟孤露無恃。四悲感有悟。五知藥色味美好。六服藥病愈。喻斯等眾生聞如是語。生難想。懷戀慕。渴仰於佛。便種授持讀誦此經。得開示悟入佛知見之善根也。其父下。喻既得此經。開悟佛之知見。則見自己法身常住不滅。是其父來歸也。故曰咸使等。 　　諸善男子於意云何(至)如法說我虗妄過者。 　　諸善下。問答。喻無虗妄。例法無虗妄。故曰佛言我亦等。此約法身秘密遠本。結其不滅。為眾生下。約應化身神通近迹不滅示滅。結其不生。亦無下。結完諸佛如來法皆如是等一節。初彌勒等云。如斯之事。世所難信。又慮佛滅後。諸新發意菩薩。起破法罪業因緣。故此重重校量。使知誠諦不虗。下品所以分別聞此品者之功德也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　自我得佛來所經諸劫數(至)乃出為說法。 　　爾時下。長文八節。初節是誠信請說之辭。例無頌故。但從第二節頌起。然頌第二節。止得一行。以長文唯重我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。其塵點多之譬。不過喻其上文。故不頌也。故曰自我得佛來等。常說下。即上文以頌第三節自從是來我常在此娑婆世界說法之文。為度下。頌於其中間我說然燈佛等文。而實下。頌然我成佛已來久遠若斯等文。我常下。申明。謂佛既常不滅。初未降王宮時。何緣不見。一是佛之神通。使不得見。二眾生顛倒障。不能見也。故曰雖近等。眾見下。謂眾生因不見與佛同體法身近而不滅。但見應化佛身有滅。故供舍利。懷渴慕。質直意軟。唯願見佛。不惜身命。故感佛及僧俱出靈山。說法身常住而不滅也。此頌為是人故說我少出家等文。大集經謂。過去旃檀窟佛。將涅槃時。以天眼見非非想。有一天人應度。但遲八萬四千劫。下生人間。始合其時。由是旃檀窟佛。雖方便示滅。而以定力。隱密其身。俟其人劫滿下世。始為說法授記。爾時唯其人見佛聞法。餘皆不聞不見等。此也。以方便下。雙結現生現滅。皆方便也。餘國下。頌亦於餘處百千等文。汝等下。謂佛本在餘國說法。汝等不聞。便謂佛滅。殊不知。佛為苦惱深者。不現應化之身。迨生渴仰。則法身又出說法矣。此節頌諸佛出現於世。由秘密神通之力。雖生不生之文。 　　神通力如是於阿僧祇劫(至)久脩業所得。 　　此頌第四節諸佛不久涅槃。由秘密神通之力。雖滅不滅之文。神通下一行。是結上節以諸神通力等之文。今判頌第四節者。以第四節長文。如來所演經典。說示自他身事。皆屬神通力也。故以如是為指法之辭。然常在靈山及餘住處。是頌第四節如來如實知見等文。以如實知見即佛法身真如實知見故。惟法身徧在一切處故。常在靈山及餘住處。此長文所以云三界之相。無有生死若退若出等。故舊刻云。佛本不滅。從略訓也。今廣釋者。見頌文。應長行也。眾生下。謂佛雖不滅。自眾生見有滅。頌長文以諸眾生有種種性等文。惟眾生有種種性欲行想分別錯謬。故於不滅法身中。見劫盡火燒也。我此下。依報不滅。頌長文如來明見無有種種性欲行想分別錯謬故。得寂光淨土之安隱也。天人下。正報不滅也。園林下。申明依報不滅之光景。眾生下。申明正報不滅之光景。我淨下。結明佛土依正不滅。眾生依正燒盡。而具憂苦者。是有罪眾生。惡業因緣所感致故。多劫不聞三寶名也。此頌長文薄德之人不種善根等。諸有下。結明隨佛居淨土之天人。或寶樹以遊樂。或擊皷而散華。於劫燒盡中。見不滅者。乃三有中。脩功德者之所感致故。心和質直。見其佛而聞其法。永與薄德之人。多劫不聞三寶名者異也。或時下。申明在此而說法。有長短之不等。謂為善根極深舊所化眾。說法身之遠本。故曰說佛壽無量。長文所謂如是我成佛已來甚大久遠等。是也。久乃下。謂為善根梢淺新得記者。說應化之近迹。故曰為說佛難值。長文所謂或有見佛或不見者等。是也。我智下。初云神通力。此云智力。慧光。以神則示自他身事。智則說自他身事故。以上頌法身壽量不淺。壽命下。頌報應身壽量不滅。長文所謂我本行菩薩道。所成壽命。今猶未盡。是也。故曰久脩等。 　　汝等有智者(至)得入無上慧速成就佛身。 　　汝等下。頌長文第五節。謂汝彌勒等。皆是有智之人。既聞佛之法報化三身壽量遠本近迹。皆是神通方便。勿於此涌出。眾生父小子老之疑。將得道甚近成就甚多之不信。當斷令永盡無餘。則知佛語之誠諦不虗也。如醫下。雖總頌第六第七第八三節喻法之文。其實申明初一行也。謂所以教汝等信佛語實而不虗者。以如醫善方便欲救狂子生而言死。佛救諸苦患在而言滅也。以常下。謂佛何故實在而言滅也。以眾生見佛常住。而懷憍逸。生則著欲。死則墮惡。故佛不滅。而示現有滅耳。以上頌完當品已。我常下。為下品張本。謂所以我生而言滅。滅而復言生者。以我尋常知其眾生。於道有行與否。不能齊悟。故於行道者。說佛遠本壽長。不行道者。說佛近迹壽短。此乃隨其眾生應可度者。說種種法也。每自下。謂我雖四十年前說生滅不定種種之法。然亦每自作意。我以何法。令此於道有行否眾生。得一槩同入佛無上慧。以成大因。速成就佛身。以成大果哉。今說此經。至佛壽量。則無論彌勒身子等之新迹。從地涌出之舊眾。皆得速成就佛身。及無上慧矣。機無三根。法無三乘。佛無三身。至此益明矣。 　　妙法蓮華經分別功德品第十七 　　分別功德者。謂大會聞佛法身壽命長遠。各分證佛功德於自心。所謂得入無上慧。速成就佛身也。如有得無生法忍者。有得陀羅尼門等者。而佛各與其分而別之。使知生佛法身雖共一體。隨機深淺。證入而受用有萬殊也。如一月當天。隨水各分其形影。故曰分別功德品。此亦諸佛自在神通力所加庇也。不然。何談壽量於少時。而力德遍於大會。豈不速成就哉。正照藥草喻品如來無量無邊阿僧祇之功德也。 　　爾時大會聞佛說壽命(至)三藐三菩提心。 　　爾時下。經家敘置。敘得佛無上慧速成就佛身也。於時下。佛召當機分別其功德。總牒起上品所說之法也。六百下。別敘得功德者之數目也。此中得功德之人。身有六根之通別。位有三覺三賢十地多生之等級。一恒河長四十里。沙無數量。況六百八十萬億那由他之恒河沙佛。皆知其數。一沙一人。有如是眾。聞佛壽量。得無生法忍之功德也。准楞嚴經。是得乾慧地及十信位之功德者。以楞嚴無生法忍。列在三漸次後。乾慧地前故。准仁王般若經。是得第七遠行第八不動兩地之功德者。以仁王五忍。無生法忍。居伏忍信忍順忍後。寂滅忍前。故彼經云。無生忍菩薩。所謂遠不動觀慧等。准本經。以眾生為言。眾生雖九法界之通稱。然實約一向未成佛者而得名。若據上頌得入無上慧速成就佛身為言。則此六百八十萬等恒沙眾生。皆圓頓機。一證一切證。雖在乾慧十信。不妨即攝十地等覺。於二經俱無悖矣。但約位次第而訓。楞嚴為正。若約六根而說。此無生法忍。該通六根。以根根塵塵皆法身之無生。將此無生之理。忍可於心故。復有千倍下。謂有千倍於六百八十萬億那由他恒河沙之菩薩也。菩薩是將成佛未佛成之名。為能得功德之人。得聞持下。明所得也。聞謂耳根。持謂住持。陀羅尼云總持。謂耳根中。聞法身無生法忍之理。能總一切法。持無量義。有聞與合。故曰門。楞嚴經云。則汝法身。同於斷滅。其誰脩證無生法忍。是也。准位。是得十住位之功德者。以持字中有住義故。以上兩項。為三覺中之自覺。皆約沙計數也。自下十種。約塵計數。初復有下。一世界。即四大洲中一閻浮提之世界也。然世界成於微塵。以塵派眾數。又愈於千倍六百八十萬等之沙眾也。得樂說下。謂此塵眾。聞佛壽命長遠。得四無礙辨才中之樂說無礙辨也。約六根是舌根。以辨才屬舌根故。約位次。是得十行位之功德者。以辨才唯舌能行故。次復有下。六根。則約意根。位次。是得十迴向及四加行之功德者。以旋是迴向義。意能周旋十方。默容三世。其疾俯仰之間。遍行四海故。此三覺中。分證法身之自覺覺他也。三復有下。須彌日月四洲。乃至梵世各一千。謂之小千。千倍小千。謂之中千。千倍中千。謂之三千大千世界。以大千世界折塵派眾。則又愈上兩個一世界之塵眾矣。能轉下。謂此多眾。聞佛壽命。得十地中歡喜地之功德也。以不退是永不退墮於二乘地。生歡喜故。云轉者。謂自得不退。復轉不退地法輪於人也。唯下八生。此中應十生當得阿耨菩提者。以上敘次。皆由少至多。明增數不可思議。四復有下。二千即所謂中千世界。乃從多至少。明滅數不可思議。見得果大者。其眾差小也。能轉下。謂此多眾。聞佛壽命。得十地中離垢地之功德也。以第二地中。於己則戒度特圓。破戒垢始能清淨故。於人則能轉清淨之法輪也。此中應九生當得阿耨菩提。皆不言者。恐文繁而不奇也。五復有下。所謂一千個須彌日月四洲梵世。為小千世界者也。八生當得下。謂有此塵眾。聞佛壽命。於十地中。得第三發光地之功德也。以第三發光地。望究竟妙覺地。猶差八位故。此下於果應有七生六生五生當得菩提。於位應攝四地五地六地。於世界微塵。亦應曰多少。接下四四天下等文。始成次第。而佛不說者。一或前有八生。後有四生。中自具七六五生。四五六地也。一或當時得功得者。人不合其生。其地之數。故前後超略也。一或佛語巧妙。欲一隅三反也。一或譯人省文。見其錯綜。而文言不板也。六復有下。謂有四個四天下之塵眾也。四生當得下。謂此塵眾。聞佛壽命。得十地中遠行地之功德也。七復有下。謂三箇四天下之塵眾也。三生當得下。謂有此多眾。聞佛壽命。得十地中第八不動地之功德也。八復有下。謂兩箇四天下之塵眾也。三生當得下。謂有此塵眾。聞佛壽命。得十地中第九善慧地之功德也。九復有下。謂一箇四天下之塵眾也。東勝神洲。西牛貨洲。北俱盧洲。南贍部洲。共一須彌一日月。謂一四天下。一生當得下。謂有此塵眾。聞佛壽命。得十地中第十法雲地之功德也。以法雲地尚隔等覺地之一生故。十復有下。不曰天下。曰八世界者。謂有八箇閻浮提世界微塵數之眾生也。問八箇閻浮世界。豈不同二四天下。答四洲寬狹不等故。值以八箇閻浮世界言。佛眼所見。佛心所知。非忽略可多少者比。乃毫?不爽。真知真見之語也。皆發下。謂有此塵眾。聞佛壽命。以初發心。即得十地以上等妙覺地之功德也。經云。初發心時。即攝五位成等正覺。是也。此見大機眾生。直下頓證。始覺合乎本覺。符上頌得佛無上慧速成就佛身也。註初依經約行布訓。似有漸次。無非明此經為圓教。圓其餘經之所漸。在聞佛壽量之一時。而圓融也。末發心一種。依經約圓融訓。無非明此經為圓融中有頓證義。不負佛我每作是意也。又見功德之言雖同。而各各證入。非?憧也。以經觀之。敘得功德之文。似有參差。其實義自攸貫。何哉。初由聞壽量。得無生法忍。而後始能聞持。由聞持而後能行四辨。由行辨而後能百千萬億而迴旋。由迴旋而後能轉不退及清淨之法輪。由轉二種法輪。而後始能漸漸至於一生補處之究竟。由至究竟覺。而後始知釋迦今日於伽耶城得菩提。所得法身壽命。有過五百千萬億等三千大千世界塵點劫之多者。總未離乎三大阿僧祇劫已前為眾生時最初所發菩心之一念也。以故將得無生法忍者。敘其始。將發菩提心者。敘其終。使明一切眾生不發成佛之心則已。若發心。則三無數劫脩因證果。在諸佛法身中直一念耳。故經云。佛子住於此。是則佛受用。常住於其中。經行及坐臥。是知若無過去住無生法忍之眾生。則無今日現在說壽量之釋迦。若無現在發菩提心之眾生。則無未來說壽命派功德之諸佛。故經云。願我於來世。長壽度眾生。如今日世尊。說壽亦如是。經文初後。以眾生言。中十以菩薩言。人數則河沙界塵為計。地位則八生乃至一生為名。文似夾雜。旨實有在。思之。 　　佛說是諸菩薩摩訶薩(至)歌無量頌讚歎諸佛。 　　佛說下。牒上文也。乃經家敘置大會聞法得利之慶瑞。瑞有七。一於虗下。華瑞。散十方三世因果聖眾。二又雨下。香瑞。三於虗下。天皷自鳴瑞。四又雨下。天衣瓔珞瑞。五徧於下。寶鼎燒香瑞。六一一下。菩薩持旛上行瑞。七是諸下。歌讚慶佛瑞。皆從虗空雨者。佛真法身。猶如虗空故也。 　　爾時彌勒菩薩從座而起偏袒右肩(至)而說偈言。 　　佛說希有法昔所未曾聞(至)皆發無上心。 　　爾時下。佛說長文。彌勒說偈。可謂父作之。子述之也。又佛果覺。彌勒因地。上品既明因果同一法身。則彌勒頌。即佛頌也。初八句。頌敘置之文。有大力。即秘密神通之力。或住不退地一句。頌得無生法忍者之功德。以得無生法忍。始能於地不退故。其餘次第。以照長文。更簡淨也。問或住不退地。與轉不退法輪。豈不混也。答一住一轉。自利利他。各為一義。元不濫也。 　　世尊說無量不可思議法(至)以助無上心。 　　上頌聞法得利。此頌興供養。而呈慶瑞也。世尊下。頌佛所說法身壽命饒益甚多。如虗空之無邊地。雨天下。第一華瑞。釋梵下。謂此華瑞來自三變淨土外。恒沙佛土之釋梵諸天所散也。雨旃下。第二香瑞。如鳥下。謂華香皆如鳥飛虗空。以供佛也。天皷下。第三樂瑞。天衣下。第四衣瑞。眾寶下。第五燒香瑞。其大下。第六菩薩瑞。一一下。第七寶幢勝幡瑞。亦以下。謂幡幢無情物。亦會歌詠佛德。此所以為瑞也。如是下。結法與瑞希有。故令大會歡喜。諸天雨華香。如鳥自上而下。菩薩持幡葢歌詠。自下而上。靈山法會勝哉。佛名下一行。雖頌當節。其實申請佛分別未來世人聞佛壽命長遠所得其功德也。又為下兩節張本。照至神力品止。以彼品諸天於虗空中唱名。是應此中佛名聞十方廣饒益眾生義。彼諸眾生聞名散寶。是應此中一切具善根以助無上心義。故彌勒頌完。佛受請復說下二節文。初節為分別一念信解者之功德。應廣饒益眾生一句。次節為分別深心信解者之功德。應一切具善根一句。 　　爾時佛告彌勒菩薩(至)欲重宣此義而說偈言。 　　若人求佛慧於八十萬億(至)於此無有疑。 　　又阿逸多若有聞佛(至)無量無邊能生一切種智。 　　爾時下。標起一念信解壽量一品者之功德無有限量。若有下。因功德無量故。以求無上菩提。行前五度者相校。彼以八十萬億等劫。此直一念。彼為佛果廣行前五度。此直一品。略生信解。功德不啻天淵者。良由此一念即無念也。無念乃當體全空之謂。信為十善法之首。解為五別境之一。總為般若正因。以般若之正因。聞契佛與眾生等。有不生不滅之正果。則行人無處無時不分證阿耨菩提之法身矣。故其所得功德。不可以算數譬喻校也。若有善男子下。既云為阿耨菩提。則知其人尚未徹見佛與己之法身在。故雖多劫行檀等前五度。除其般若正因。不免尚有我法二執。故其功德雖多。乃不及於一念之信解也。況彼前五度。但為果海莊嚴。無般若正因。則終成散滅。此一念信解。既為般若正因。直貫至究竟妙覺。得此正信莊嚴自具故。故曰以是功德等。若善男子善女人有如是下。謂一念信解佛壽命長遠者功德。所以多於彼者。以彼於阿耨菩提法身。遇逆緣。或有退墮。此則永不退墮也。偈中若人下。頌長行總標五度之文。於是下十二句。別頌檀度。前四句頌所施三寶。後八句頌能施四事。若復持禁下四句。別頌戒度。若復行忍下八句。別頌忍度。前四句頌能忍外侮而不動。後四句頌能忍內慢而不惱。若復勤下四句。別頌勤度。又於無數下十二句。別頌禪度。前四句明脩禪之法。以空閑處行坐為緣。除睡攝心為因。中四句明由因緣而得諸定。故安住多劫。心不散亂。後四句明由定心生福。由福發願。由願求無上菩提。得一切智。而盡定之邊際。是人下十二句。結上起下。頌長行以是功德比前功德至所不能知相校量之文。其有下。頌長行若善男子至無有是處之結文。計二十二句。展轉詳悉一念信解者所得功德。多而且廣之不容易也。初四句。謂若菩薩人多劫行道者。始能聞而信受也。次十二句。謂頂戴信受者。始能發願於未來世。如佛得長壽以度生。如佛坐道場說法無所畏。如佛為一切天人所尊敬。亦說其法身不生不滅之壽量也。末六句。結上起下。謂如上所說菩薩。須具五種心。始能隨文義解佛語。無其疑而有信也。一深心。二清淨心。三質直心。四多聞心。五總持心。又阿逸多下。躡頌多聞能總持隨義解佛語。而申明之。謂壽量品一品。不唯解其義趣為多聞總持。即解其言趣。亦起如來無上之慧。得無限量之功德也。何況深心廣聞全部。自他俱利。為書持等六種法師。其功德更為無有限量也。略聞壽量一品。起無上慧。約得佛涅槃心言。廣聞全部。生一切種智。約得佛差別智言。 　　阿逸多若善男子善女人(至)皆應供養如佛之塔。 　　上節但分別佛現在一念信解者之功德。能成大因。故末慧與智。皆以能生能起為言。此節兼分別佛現在滅後。深心信解者之功德。能成大果。故末以趨道場起塔為言。阿逸多下。牒起。現在聞說壽量一品者。即見三寶正報之相。以見佛佛寶。共大菩薩僧寶。說法法寶也。又見下。亦見此界依報之相。有五種莊嚴。一地如寶平。二上金界道。三寶樹。四寶樓臺。五菩薩處中。若有下。結明。謂見依正如上者。始成其深心信解之觀相也。又復如來下。謂佛滅後未來世人。既不得見佛。現在依正經。則不必定於壽量一品。但若聞此經。直口不毀訾。心起隨喜者。亦即與佛現在深心信解者。功德同也。以聞經即具佛寶法寶。心口與佛法和合。成僧寶故。故云當知己為等。此中起隨喜心。為下隨喜品之伏案。以上明略持者為深信。何況下。明廣持者為深信。謂佛滅後之人。直口不毀訾。心起隨喜。便具一體三寶依正觀相。何況以口全部而讀誦。用心全部而受持。則此人三業。已為頂戴於如來矣。阿逸多是善男子下。謂未來廣信解者。既已具一體三寶之正報。而住相三寶之依報。可以不須復造也。所以下。徵釋不須復起之義。謂但持誦此經。雖不起塔。而塔已高至四禪。莊嚴供養。已備極華香等之十種也。以上但校持誦。阿逸多若我下。又校書寫。謂或自或他。書持此經者。雖不起僧坊。而僧坊已成。赤旃檀三十有二間。四事已充足。千萬億之無數矣。故總結云是故我說等。凡此皆因經文。詮顯理勝事奇。故簡其事行而校也。況復有人下。又明經雖理勝。持經者不嫌理事兼行。則功德為尤勝。故譬以虗空之無邊量。疾至一切智也。應知此校上節五波羅蜜。彼除其般若。此不除也。若人讀誦下。校本節不須復起塔寺僧坊四事供養。此仍起塔寺等。并讚三寶。行六度故。其人之功德。即為坐道樹。近菩提。四威儀處。皆應起塔供養。一切天人。皆視如佛塔也。所謂簡則全簡。收則全收。一切其善根廣饒益眾生。見矣。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若我滅度後能奉持此經(至)經行及坐臥。 　　頌計七十八句。若我滅度下四十六句。頌但持經不須復起塔寺等文。況復持此下三十二句。頌持經者不妨事理兼行之文。照常行可消。須曼具云須曼那。又云蘇摩那。此翻善攝意華。薝蔔此云黃華。阿提目多伽此云無龍䑛。三華皆香。薰麻取油。然燈不毒人眼。 　　妙法蓮華經知音卷第五 卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　妙法蓮華經知音卷第六 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙法蓮華經隨喜功德品第十八 　　隨喜者。准華嚴行願品。為十八願中之第五願。謂凡見聖凡小大所作功德乃至一塵。皆往詣其處。而隨分歡喜也。以見聞隨喜往古來今之事。始能生如實智。為眾生如實而說。不錯謬故。況隨喜此經功德甚大。故與校量。法師品佛滅度後。一念隨喜者得記義也。上品佛子住此地。是則佛受用。常在於其中。經行及坐臥。前二句。法師功德品明也。以六根清淨功德。是同佛之受用故。後二句。此品明之。以往詣僧坊。勸人坐聽。行則感上妙象馬車乘。坐則感帝釋梵王等座。是常在於中經行及坐臥故。又從地涌出品。上行等菩薩會言我等隨喜。今校其功德。使彼不唯隨喜。且發心佛滅後。受持得囑累也。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩(至)得幾所福而說偈言。 　　世尊滅度後其有聞是經若能隨喜者為得幾所福。 　　爾時下。躡上品而不毀訾。起隨喜心為問。以上品但校何況讀誦書寫廣持者之功德。尚未校不毀隨喜略持者之功德。故彌勒今申問之所許也。謂隨喜之人。得幾許福也。 　　爾時佛告彌勒菩薩(至)阿僧祇不可得比。 　　爾時下。隨喜之人。有僧俗長幼。從法下。隨喜之地。有僧俗村市。如其下。隨喜之機。有僧俗親識。皆約最初一人而言。是諸下。即隨喜之機。次第二三敘至第五十。起校量案故曰阿逸多其第五十善男子等。若四百下。眾生無量。有人求福下。財施無邊。是大施主下。法施無盡。財施即檀度。法施。具戒忍進禪四度。於汝意下。問當機以明其福多。佛告彌勒下。牒前多福。校第五十人隨喜此經一偈者。多福為少。至不以譬喻知也。阿逸多如是下。以最後校最初。其福不可得比也。故曰何況最初等。良由彼權乘小果。此究竟大因。必以自初沿至第五十人為校者。字經三寫。烏焉成馬。法久訛傳。不無差謬。而功德尤勝者。顯最初一念隨喜之人。固當授成佛之記。而不誤也。大集經云。眾生之業。性是顛倒。二乘之業。有邊際故。菩薩之業。無邊無量。是故菩薩勝於一切聲聞緣覺。此財法并施之施主功德。不可與一念隨喜之菩薩業相校量。見矣。 　　又阿逸多若人為是經故(至)為人分別如說修行。 　　上節正隨喜者功德。此節旁贊者功德。又阿逸多下。現生植四威儀功德之因。緣是下。來世報其往詣得安行之果。若復有人下。現生植分座之因。是人功德下。來世得坐天王人王寶位之果。已上明一人所感依報之功德也。阿逸多下。自他現生植正報之因。是人功德下。來世依正得與總持菩薩共生一處之果。後品藥王勇施等。皆與持經者之陀羅尼呪故。共生一處。勸與勸者。身根往請之所感。利根智慧。意根等受教之所感。且約一生言。百千下。約千萬生得六根功德言。有音不清曰瘖。一向絕音曰瘂。瘖瘂之人。口氣多臭。皆由前世謗法。及阻人聽經所致。今勸人往聽故。聲不瘖瘂。又聽法華故。口氣不臭。此約聲臭論功德也。舌常下。約色相論。齒不下。口內之相無病。垢黑黃疎缺落。皆齒病也。差。向外之暴齒。曲。向內之鈀齒。唇不下。口外之相無病。下垂則長。褰縮則短。麤澀則苦。瘡胗則穢。缺壞則露。咼斜則歪。厚大則蠢。黧黑則滯。勸人聽經者。皆無此口舌之嫌。故曰無諸可惡。惡嫌也。匾?踏鼻也。曲戾歪鼻也。陿長窄面也。窊曲凹面也。勸人往聽。元屬身口。身口既往。喜生於心。而喜形於面。故鼻面皆無此不可喜之相也。唇舌下。謂勸聽法者。不唯無病惡。且有相好也。相好有七。一唇嚴好。則不垂縮麤胗缺斜厚黑。二舌好無病。三牙齒嚴好。則不垢黑黃疎缺落差曲。四鼻修美。則不曲戾。高直則不匾?。五面圓則不陿長。貌滿則不窊曲。六眉高長。七額平廣。則無諸可惡。此三十二相少分之好。校佛則未足。比之天人。則其足矣。世世下。謂一世勸人往聽。感多世見佛聞法之信受教誨也。則一大事因緣果報。何盛哉。阿逸多汝且下。繳其旁替者之功德。校量正持說者。則功德益難思議矣。故曰何況一心聽說等。此句伏下品談法師功德之案。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若人於法會得聞是經典(至)其福不可限。 　　若人於法會下九行。頌初節。若有勸一人下九行。頌次節。長行前者。頌文後之。 　　妙法蓮華經法師功德品第十九 　　上品一念隨喜。不名法師者。非本意顓業故。此品既恒心顗業。故眼等六根。受持讀誦解說書寫為功。而獲見聞三千大千世界色等六麤。分別不錯不壞為德。以法師保人天。範維凡聖。其功德等佛。故曰法師功德品。問法師品六種法師。一念隨喜一種。既已鳴德。供養一種。胡不言之。答實論功德。須受持讀誦解說書寫。自他皆得開悟本有佛之知見。若夫供養禮拜。唯獲福田。故不校也。或有受持讀誦等。為法供養。亦攝盡也。故藥王本事品。有法供養之校量。 　　爾時佛告常精進(至)因緣果報生處悉見悉知。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若於大眾中以無所畏心(至)肉眼得如是。 　　爾時下。總標持經者。得六根功德千二百八百。當如首楞嚴優劣。必常精進菩薩當機者見。功德由精進致也。是善男子下。別敘眼根功德。必曰父母所生肉眼者。見經功德殊勝持者。不待修得天眼通。即凡眼便為佛知見矣。下五根同此。見於下。依報橫竪世界相續。亦見下。正報善惡眾生相續。及業下。業果相續。偈五行。初行頌總標。次四行頌別敘。彌樓云光明。七金山也。問持經者多。功德未驗。何也。答不常精進故。即常精進文字者尚少。況如說修行乎。苟如說而行。勺水同江海。撮土等大地。舉目無非妙法矣。 　　復次常精進(至)如是分別種種音聲而不壞耳根。 　　復次下。標功。得千下。具德。以是下。總敘。象聲下。別敘三種車聲。啼哭愁歎象馬牛曳車之悲苦聲。螺聲下。四種樂聲。笑語人聞樂之歡樂聲。男聲下。人間凡聖是非悲歡六對聲。天聲下。天上八部聲。火聲下。人天共有四大聲。地獄下。天人共有三途聲。已上世間六凡聲。比丘下。出世間四聖聲。以要下。總結持經者之功德。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　父母所生耳清淨無濁穢(至)功德已如是。 　　初四句頌總標。次五十六句頌別敘。後十二句頌總結。橫遍十方。竪窮三界。六凡四聖之聲。無遠邇小大。持經者不移於此。而遍聞於彼。雜而不壞。一而能別者。良由圓通本根。合乎法身功德。固當如是。迦陵頻伽云好聲鳥。其鳥在㲉。聲已壓於眾羽。命命即共命。一身二頭。神識互別。報命相同。故曰命命。勝天王經云生生。光音二禪天。徧淨三禪天。有頂四禪色究竟天。 　　復次常精進(至)若欲分別為他人說憶念不謬。 　　復次下。標功。成就下。具德。受持讀誦解說書寫。屬眼舌身意四根。耳鼻似無干也。亦敘功德者。以初受時。耳得音聲之先。鼻出入息。便於讀誦故。以是清淨下。聞人間無情香也。須曼那。解見五卷末。闇提云金錢華。末利云鬘。其華可作鬘故。波羅羅云重生。多摩羅䟦云性無垢。多伽羅云根。又復別知下。聞人間有情香也。持是經者下。聞天上無情香也。波利質多羅云員生樹。其根莖枝葉。能逆風香五十由旬。拘鞞陀羅云大遊戲地樹。又聞諸天下。聞天上有情香也。勝殿娛樂。淫欲香。法堂說法。智慧香。諸園遊戲。散亂香。梵世有頂。禪定香。已上並六凡之香也。及聲聞下。四聖之香。雖聞下。結成持經者。鼻根功德殊勝。雖香有人間天上世出世別。曾不因不合聞。而壞根錯境。忘其所在。而謬其說者。佛知見所具也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　是人鼻清淨於此世界中(至)先得此鼻相。 　　初四句頌總標。長文唯香。頌亦聞臭。須曼那下六十四句。頌人間情無情香。諸天若行坐一行。應譯置天女所著衣後。天上諸華下二十八句。頌天上情無情香。諸比丘眾下二十句。頌四聖香。末四句。頌總結也。六凡四聖。人物貴賤。山林市朝。隱顯樂苦。持經者一聞香氣。皆悉能知者。一則經之功德殊勝。一則持經者非巡行數墨。乃神契乎法身根。符乎佛知見也。談耳鼻二根聲香之法。文字如江海潮波。一層壓一層。繁而有趣。問六根奚於聲香而廣衍也。答聲是此方教體。香為聖凡同樂。故侈言之。 　　復次常精進(至)又能出於深妙法音。 　　復次下。標功。得千下。具德。舌根功德。不出嘗味說法二種。若好下。釋嘗味之德。好醜約飲食之質言。美惡約飲食之味言。苦澀物乃質與味醜惡不美之極者。在其舌根下。此經一相一味。故持經者遇諸醜惡極不美之下物。皆變成極美之上味。如天之甘露也。若以舌根下。釋說法之德。此經深妙。眾經中寶。故說者出深妙聲。能入眾心。令眾喜樂也。又諸天子下。申釋於大眾中之眾。有天男天女欲色界之分。聞是深妙下。申釋入心令喜。謂由說者言論次第。分章折句。合佛意。而不紊亂。故能致天之男女來聽也。及諸龍下。列餘七部男女。亦如天部也。天部但曰來聽。餘七部則曰親近敬養。互言之。以上天龍外護也。及比丘下。人間內外護。有四等。一僧俗四眾。二國王王子眾。三羣臣眾。四小大輪王眾。乃一時雲集眾也。故曰乘其宮殿等。以是菩薩下。長隨影響眾也。故曰盡其形壽等。又諸下。謂不惟但得六凡眾。且得四聖眾加護也。是人下。謂不唯但得四聖護念。且得十方諸佛偏向說法。致能受持傳講也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　是人舌根淨終不受惡味(至)或時為現身。 　　初行頌嘗味德。餘七行半頌說法德。是說法之人一行。長行無文。頌增廣之。 　　復次常精進(至)皆於身中現其色像。 　　復次下。標功。得八下。序德。身之功德。不出清淨現相二者。得清下。得清淨德。喻如瑠璃。見者歡喜。其身下。得現相德。有通有別。三千下。通序依正升沉之廣多。生時下。通序依正果報之差別。悉於中現者。持經者色身。合乎法身也。及鐵下。別以鐵圍彌樓山之小大。申明上下好醜善惡之依正。以銕圍在下。為醜惡處。彌樓等在上。為善好處。故約欲界一界言。下至下。別敘阿鼻有頂。申明三界上下好醜善惡之依正。以阿鼻云無間。在地獄最下。為惡醜處。有頂乃色究竟天。與空無邊處鄰。為最上善好處故。悉於中現者。持經者法身。不外乎色身也。若聲聞不。謂不唯一身現六凡色相。雖四聖人說法音聲相。亦於身中現也。是十法界。無往而不成實相妙法矣。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　若持法華者其身甚清淨(至)一切於中現。 　　若持下。頌清淨德。又如下。頌現相德。長行但譬瑠離。頌中復喻明鏡。唯獨下。謂法師身。雖現十法界依正之相。人所不知。而己則獨知之也。昔彌勒。下兜率天。為無著說瑜伽論。唯無著見。餘皆不見。華嚴五十三參。多於身中。流出十法界像。三千下。頌通敘。諸天下。頌別申。長文無水。頌補現大海。以上頌六凡。諸佛下。頌現四聖。雖未下。結顯經之功德殊勝。謂法師雖未證佛無漏清淨法性身。而父母所生尋常色身。有類乎果覺現相也。問蕞爾眇躬。胡能若是。答彈丸之鏡。能持萬仞之山。頃刻之夢能現百年之境。然皆有為法生滅心也。今經詮佛與眾生平等共有之佛知見。持經者能常精進。自然反常合道何疑。為得其信。論四種鏡者。諳此。 　　復次常精進(至)亦是先佛經中所說。 　　復次下。標功。得千下。敘德。意以通達為德。以是下通達一為無量自利利他德。意根云聞者。一則意待耳先聞。而後通達。一則前五根具同時意根故也。諸所下。通達無量為一。即俗即真德。以諸所說佛法及治世資生業。皆從俗諦。無量實相正法。皆屬真諦。唯一法故。三千下。凡心通也。雖未下。見經之功德勝也。是人下。聖性通也。聖凡心性。既皆得通。故思惟籌量。皆合先佛典誥。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　是人意清淨明利無濁穢(至)持法華經故。 　　是人下。頌通達一為無量等文。是世界下。頌通達凡心之文。十方下。頌通達聖性之文。悉知下。頌通達無量為一之文。持法華下。頌見經。功德殊勝之文。良由此經。詮顯生佛等有虗寂之佛知見。持誦者朝夕清淨熏習。六根中無一法不靈且妙也。此品影起下品常不輕迹。以便現神力囑累。於上行等菩薩。佛滅後在此娑婆世界。廣其持說也。 　　妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十 　　常不輕者。釋迦往劫。常以六根。禮拜四眾。云我不敢輕慢汝等。汝等皆當作佛。致其罵辱。恒不變志。由是增上慢輩。無如之何。遂以常不輕名之。後得威音王佛先所說經受持。感六根清淨。為大法師。故曰常不輕也。上品既言其法。此以人證。使知靈山一會許大果報。皆由持經為因行而得。又照壽量品諸佛威猛大勢之力一句。故以得大勢菩薩為當機。而點明之。意不持經者。以增上慢為勢。持經者。當以不輕增上慢人。為大勢也。 　　爾時佛告得大勢菩薩(至)有二萬億佛皆同一號。 　　爾時下。將欲舉人證法。而結盡已前諸品也。以獲大罪報。如前所說。是如譬品偈文所說。為下增慢四眾獲罪之案。其所得功德。如向所說。是如法師功德品所說。為下常不輕獲益之案。得大勢乃往下。常不輕所師之佛具十號也。威以形言。音以聲言。王者自在。義兼形聲。而王於威音那畔也。故有威得。劫名離衰。有音得。國名大成也。其威下。彼佛說法。義該五乘。一人二天三聲聞四辟佛五菩薩乘。故敘為天人阿修羅等。為說法之總敘。為求聲聞乘等。為說法之別。小乘究竟云涅槃。約斷德言。大乘究竟云佛慧。約果覺言。為菩薩云因阿耨等者。以凡為菩薩者。必先發阿耨菩提心為因。修六波羅蜜為緣故。得大勢是威下。敘彼佛之壽命長遠。及正像法之永久也。其佛饒益下。敘二萬億佛初佛之終。於此國土下。敘二萬億佛第二佛之始。如是下。即初二兩佛。敘滿二萬億佛名號皆同。俾見我釋迦。親近佛多。盡行道廣。其授受有所自也。此完譬品為身子述成我昔曾於二萬億佛等之之案。 　　最初威音王如來既已滅度(至)號之為常不輕。 　　最初下。謂二萬億之最初佛。正像法滅後。法末而人惡也。增上慢意惡。有大勢力身口惡。以意惡有未得謂得之慢。身惡有打擲之勢。口惡有罵詈之力。故曰有大勢力。爾時下。謂不輕當彼時。欲眾生作佛。人惡而己特善也。以何下。徵其得善之名。是比丘下。釋成其善之實。禮拜讚歎。身口二業善。不敢輕慢。意業善。而是下。謂不輕因三業善人作佛。既不持經之實。故不以文言為正務也。乃至遠見。對上凡有所見為近相知言。故凡近相知。雖見不輕禮讚。尚不加罵詈。此四眾既遠。不相知故。一見授記作佛。即加罵詈也。言是無智下。述其罵辭。如此下。上遠見。約地遐邇。此多年。則經時久。故不唯罵詈。則加杖石打擲。乃人情厭煩。不信則侮。世常態也。問此雖好心。帶累不信者墮苦。豈不為多事乎。答誠然。第不如是。諸增上慢人。總無成佛之期。此釋迦知其為累。亦是暇顧前誠。身子無智人中莫說此事。政為此耳。避走下。謂不輕雖避遠其害詬辱。而退息其善行。所謂得持經之實也。以其下。結答以何因緣等之徵辭。因其實而成其名。謂□上慢輩。見罵辱不止。末如之何。遂即以不輕口中之言。增一常字。詺其名也。 　　是比丘臨欲終時於虗空中(至)功德成就當得作佛。 　　上節敘由實得名。此節敘由因得果。是比丘下。不輕地遠時長。受罵辱而不退息者。得諸法空為座也。故將命終。而於空中。聞威音王佛在時所說之全部經也。悉能受持。六根之功。即得下。六根之德。如上。謂如上法師功德品所說。此所謂改麤身為妙質也。更增下。謂易短壽而成長年也。於時下。先倨之人。見其下。復恭於法。此又見不輕。以妙法為大勢力。故以三力言。大神通力者。即改形易壽之謂也。樂說辨力者。即廣為人說也。大善寂力者。即前直受詬辱。而不懷于念。不報于言也。是菩薩復化下。謂毀僧謗法者。尚植成佛之因。而上值下化者。固當得成佛之果也。故有三番值佛之敘(命終下。初值佛數名也。以是下。次值佛數名也。得大勢是常下。未值佛數。而不置名)。 　　得大勢於意云何(至)常應受持讀誦解說書寫是經。 　　得大下。昔因今果。一人也。若我下。因深果速。皆屬此經也。此完首節獲益之案。得大勢彼時下。昔之惡因也。二百下。昔之惡果也。此完首節獲罪之案。畢是下。昔有善因也。完上節皆信伏隨從之案。爾時四眾下。今有善果也。完上節復化千萬億眾令住阿耨菩提之案。此承上節。校明彼此今昔功過。而結證法師功德。以勸持也。得大勢當知下。總結法會之始。至此品之終。而起下八品之流通分也。然此數句義最重。為流通源故。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　過去有佛號威音王(至)天人龍神所共供養。 　　此頌初節。過去下。該盡二萬億佛始末。神智無量。法身也。威也。將導一切。般若也音也。天人下。解脫也。王也。即名以頌其實。 　　是佛滅後法欲盡時(至)不輕菩薩能忍受之。 　　此頌第二節。是佛下。最初一佛末法時也。有一下。持經師也。時諸下。慢法眾也。計著於法。謂執著我法也。不輕下。頌所以具不輕之實也。諸人下。頌所以得不輕之名也。 　　其罪畢已臨命終時(至)漸具功德疾成佛道。 　　此頌第三節。金剛經云。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。今於不輕云其罪畢已者。可見佛在因地。亦嘗造罪。故受人辱。但以持經。重作而輕報也。臨命下。以經自覺自利也。復為下。以經覺他利他也。不輕命終下。正與金剛先世罪業即為消滅。當得阿耨菩提之義同也。功德云漸具者。因行要積莊嚴劫國等。始得圓也。佛道云疾成者。果海滿在初心見地。略無一毫鈍滯也。 　　彼時不輕則我身是(至)世世值佛疾成佛道。 　　此頌第四節。彼時下。頌昔因今果之師。見傳法之功德不虗也。時四下。頌昔因今果之眾。見今佛前聽法非無故也。我於下。見佛前世由勸人聽經為因。故得今日復開示教人令住涅槃為果也。世世下。謂佛豈止於威音王佛一世為然。乃於二千億日月燈明佛。及二千億雲自在王佛等諸佛法中。世世皆受持如是經典也。此應長行若我於宿世不受持讀誦此經等文。初億億下。謂佛於此經。雖云前世勸人。世世自持。其言似容易。而不知說一前世。則經過億億萬劫。至不可思議之許多世。始一遇其時。得開此經也。次億億下。謂說一世世。又不知經過億億萬劫。至不可思議之許多世。始一遇其佛。而說此經也。是故行者下。謂以是佛。於此經。若聞若說。經劫之多。易而難之故。凡在佛前諸修行者。於佛滅後。得聞此經。即與佛久遠劫海前。所聞同也。勿生疑惑。云汝聞異於佛開也。以佛知見一開。佛聞眾生聞。同一法身。雖多劫直一念也。應當下。謂既知己聞同於佛聞。多劫元直一念。則佛滅後諸修行者。應當一心學佛。忍於增上慢輩。於難說之經。而廣說之。即為報佛之恩也。如是則聞者即同佛。世世值佛。雖遠劫即近劫也。說者亦同佛。疾成佛道。雖漸修即頓證也。經文讀之似平易。而照前應後一句。有無量義在中。其涵畜之妙。非具眼者莫知。正宗分止。此下八品。為流通分。流通其序正也。然流通有二。一本分流通。神力囑累兩品。是也。以是三分中之本分故。二支別流通。藥王本事以去六品。是也。宣師所謂支品別偈。不無其流故。 　　妙法蓮華經如來神力品第二十一 　　如來神力者。初勸新得記者。發願廣持。說提婆品。是教大會學佛求法。為弟子之道。上將囑累其經。於舊所化眾。說常不輕品。是教大會學佛說法。為師保之道。總照法師品。為弟子者。應視師如佛。以如來供養而供養之。為師保者。弟子於禮有所未盡。應以大慈悲為室。柔和忍辱為衣等。此教菩薩法。因緣本末究竟。可謂至矣。故此本即現神力囑累。完塔中佛欲以此妙法華經付囑有在之案。故曰如來神力品。照壽量品。諸佛師子奮迅之力一句。以所現神力。以師子奮迅狀故。然如來二字。該盡釋迦與分身諸佛。以俱現神力故。神力照經。則有十種。一廣長舌。上至梵世。二一切毛孔。放無數光。三一時攝百千歲。四謦欬彈指聲。遍三變淨土外之十方。五十方地震。六他方眾生。遙見此方依正生喜。七他方諸天。虗空中唱此方三寶依正之名。勸隨喜致禮。八他方眾生。遵其天命。稱禮興供。九供養之物。變成寶帳。覆諸佛上。十他方此方。通為一土。凡此皆諸佛之神力也。 　　爾時千世界微塵等菩薩(至)解說書寫而供養之。 　　爾時千世下。此諸菩薩。初雖精進。然不好在眾。住於下界。是心有所躭其靜趣者。及聞佛音聲。從地涌出。修敬後。但曰我等隨喜。未嘗發願廣持。及佛談久遠壽命。屬此經。分別大會功德。屬此經。一念隨喜。六根清淨。引常不輕之人。而證法師之功德。皆屬此經。末後佛復痛加勸勉。故始肯捨己所躭。從佛所囑。而發願廣說也。故曰我等於佛滅後等。究其願辭。處之廣狹。心之緩急。有兩不同於持品諸發願者。何則。藥王等雖各發願此方他方周旋往返十方持經。然奉佛命。不得佛心。故佛皆不放心瞑目而付囑也。惟此千世界塵眾發願。舉其處。則曰於佛滅後世尊分身所在國土滅度之處。是持經之處無量。擴乎其不止於周旋往返一佛滅度。後之十方世界也。以佛分身無量。世界亦無量故。舉其心。則曰我等亦自欲得是真淨大法。是持經之心。充乎其不同於八十萬億那由他諸菩薩言。我等敬信佛。悉忍是諸惡。惟願世尊。在於他方遙見守護。以畏惡求護。終是賴佛行事少。不得意多。見其抑損。或生其退屈也。惟此大眾。自欲得是真淨大法。則上不恃佛。下不畏眾。即佛不見護。亦自無怨。以自欲得是真淨大法故。故得其佛命。而愜其佛心。即現神力而囑累也。恐法難會。請以喻明。譬世人之有諸子。將受父之家業。各陳其志。於父有願但在家中管事。而不費家中之物者。此藥王等發願本土持經者。是也。有畏家緣?屑。人情難浹。願往外面經營者。此諸新得記發願他方持經者。是也。有知家中外面。悉是父事。願內外總攝。不畏嫌疑。此八十萬億那由他眾。發願周旋往返十方世界持經者。是也。然尤不得其父放心瞑目。以交付囑累者。以此等雖不畏難往返十方。可謂具足勤忍矣。但尚推是父事。於己則莫過代父行事耳。如是則費有所不惜。而利有所不增也。若夫一子知父之家業悉是己有。乃我為子者。所當自欲得者。有無倚賴。全不恃父。不問內外小大。皆願管到。則父必知此子。既云家業。是自己欲得。必內不費本。外增其息。即有所出。必有所入。其父辛勤所得之產。得其人。有所交閣。身雖歿。而目始瞑矣。此千世界從地涌出之眾。發願欲自得真淨大法。受持讀誦此經者。是也。前云六萬恒河沙等菩薩。一一各領六萬五萬恒河等眷屬。今云千世界微塵等菩薩者。以彼師資沙數垓數單數。會其塵數。則有一小千世界之微塵多也。故前後敘異。 　　爾時世尊於文殊師利等(至)通達無礙如一佛土。 　　此節經家敘置。佛以十種神力囑累也。爾時下。謂佛欲以此經付囑本土之眾。故於文殊等舊住本土眾前。現大神力也。云舊住者。顯上行等從地涌出六萬恒沙等眾。皆是新住此界者。何則。如文殊在過去二萬日月燈明佛。最初一佛法中。為妙光法師。教化八王子。其第八子。名然燈佛。釋迦於然燈佛。始發大心。如是則知妙光之時。釋迦尚未知名姓。故稱文殊等。為舊住娑婆世界之者宿也。出廣下。大神力現於舌相。舌在佛口。不過尺寸。出之則廣長。至於梵世。豈止覆面哉。凡人不妄語。則感舌長舐鼻。今佛出此。見說此經。授記聲聞成佛。若因緣譬喻果報等言。皆是真寶也。一切毛孔下。神力現於身相。身有無量毛孔。孔有無量光。光有無量色。皆徧照十方世界也。舌相約竪言。故云上至等。身相約橫言。故云遍照等。其寶互現也。以三變淨土廣大之世界。舊住新集無邊之聖眾。無前後左右。佛一舌一身。無不悉見。其神力寧不大乎。此所謂佛身充滿於法界。普現一切羣生前也。以上敘釋迦一佛之神力也。眾寶下。敘釋迦分身諸佛之神力也。此為諸佛師子奮迅之力者。師子獸中王。性喜繡逑。雌雄戲舞之時。長出其舌。舉身毛色皆現金光。觀者無前後左右。一時俱見首在己前。此師子之奮迅狀也。諸佛法中王。性喜妙法。今因付囑此經。現其舌相身相奮迅之狀如之。故取喻言。而結證法師品我爾時為現清淨光明身之案。釋迦牟尼佛下。牒佛與分身諸佛。正現二種神力時。不唯橫竪界廣。亦經歲久時長也。故云滿百千歲。問佛壽止得八十。如何一時云滿百千歲。答黃梁一夢。生平事業悉完。況佛神力。攝長為短。延促一際。可思議乎。然後下。敘佛與分身諸分。現身相神力也。攝收也。對上出廣長之出字言。聲欬收舌相。入口之聲。俱共下。佛與分身諸佛。初舌相出時。手各結印。故今收舌。則印解。而左右手各彈指出聲也。是二下。謂聲相神力。亦互徧十方界也。以是觀之。則三變淨土外。尚有十方諸佛世界在。蠢爾眾生。執一己所有。欲大於人。何其隘哉。故造字者。以自大為臭也。地皆下。地震有二緣。一見無情器界妄結。今欲發真歸源。故震。一欲三變土外眾生。見我娑婆主伴依正。通為一界。俾發願往他方世界持經者沒處去也。故震。其中眾生下。謂彼十方有情。初被我法二障所障。雖同佛與分身諸佛一處。有眼不見。今得佛神力震開聾瞽。見佛願力所成十方諸佛主伴之多身。及見佛慧力所成三世諸佛過現之一身也。此所謂隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。以上敘彼見此一體三寶中。依正分明之佛寶也。以見下。見一體三寶中。不離佛左右之僧寶也。既見下。應知彼十方佛土之眾。皆是前變土時。所移置之天人。及許說時。五千退席之慢眾。初因懷增上慢。被障所障。不得見此法會妙境。壽量品所謂以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見也。至上品。既敘佛因中。為常不輕菩薩時。尚不宿嫌於增上慢人。況今成佛果上。反有退席移置者。終不令見耶。故以神力加被令見也。壽量品所謂令其生渴仰。因其心變慕。時我及眾僧。俱出靈鷲山也。是退席移置者。無心希寶。自然而至矣。故曰皆大歡喜等。即時諸天下。敘彼十方佛土之眾。又承諸天力。得聞此土一體三寶中依正之名。及法寶名也。過此下。教知此土依報之名。是中下。教知此土正報法主之名。今為下。教知此土法主為法臣所說之經名。此與譬喻品身子授記時為諸聲聞說大乘經等五句。相照應。汝等下。教隨喜其法。亦當下。教供養其佛。皆諸天教者。結證法師品我時廣遣天龍等為其集聽法眾之案。彌勒所謂佛名聞十方廣饒益眾生。是也。彼諸下。敘彼土眾生遵天命而禮念佛也。以種種下。遵天命而興供養。以表深心信解也。彌勒所謂一切具善根。以助無上心。是也。所散諸物下。心通法變。乃佛與分身諸佛等。大慈悲心為室。柔和忍辱為衣之所感。故散物皆合成寶帳。覆葢佛上也。于時十方下。初佛三變淨土。猶多移置人天。今既容退席移置者。見聞禮敬。則退者進。而移置者元不曾動。故十方世界通達無礙。如一佛土。吾佛多寶佛分身佛願心滿。而法報化三身。宛然一體也。凡聖土方便土實報土。同一寂光。無彼此色相可見也。華嚴經云。若有欲識佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。杜順偈云。若人欲會真空理。身內真如還徧外。情與無情共一體。處處皆同真法界。皆此義也。妙法談至此佛神力現至此。無鍼鋒處不是佛法身充滿。無微塵孔不是佛淨土完全。知此見此。謂之開示悟入佛之知見也。一大時教。何有奇特如此。吾信法華經。真為諸經中之王矣。 　　爾時佛告上行等菩薩大眾(至)諸佛於此而般涅槃。 　　爾時等者。上節神力云。於文殊等者。以文殊師利等八萬大士。往劫各有本所事之佛。各受過本佛之囑累。如文殊為日月燈明佛弟子。藥王為日月淨明德佛弟子。皆有囑累之文。皆非釋尊所化弟子。乃舊住此界之耆宿。故現神力。非耆舊不足以證。此節以智力囑累。而告上行菩薩等者。上行等是釋尊所親化適嗣故。經非親法嗣。不足以累也。諸佛神力下。牒上節神力之大也。若我以是下。謂此經功德智慧之力深也。以要下。謂上所現廣大神力。既不能盡此經之囑累。當攝廣大。以從要略明之也。如來一切所有之法者。指如是相性體力作因緣果報本末究竟等一大事因緣佛知見之心法言也。如來一切自在神力者。指眉間光照東方。現塔變土。出多寶。集分身。接眾住空。涌眾於地。六十小劫如半日。乃至上品聲色二相。使彼見此。合界為一。一大事因緣佛知見之心力。是也。如來一切秘要之藏者。指為二乘授顯記說。昔所得小果非真。又說一切聲聞內秘外現。提婆為師。龍女成佛。如來久已成道。壽量無邊。皆一大事因緣佛知見之心要也。如來一切甚深之事者。指大通佛時。為十六王子。威音王佛時。作常不輕比丘。皆一大事因緣佛知見之心事也。皆於下。謂以上所詮。皆載此七卷能詮文中。宣示顯說。無毫忽隱覆也。是故汝等下。勸當機為六種法師。如法修之於心也。所在國土下。勸當機為六種法師。敬持法之人。敬有法之地。皆應起塔而表顯也。經卷住處。七項分別。一園。二林。三樹。四僧坊。五俗舍。六殿堂。七山谷曠野。所以下。徵釋。人及處皆起塔供養者。以其處即菩提場。其人即佛。在菩提場成佛。轉法輪。般涅槃。為大事也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　　諸佛救世者住於大神通(至)不可得邊際。 　　長文三節。此頌初二兩節。諸佛下。謂諸佛因救世而住。神通因悅生而現神力也。舌相下。正明神力無量之相。為求下。正明悅生。謂因悅求佛道之眾生。而尺寸之舌。上至梵世丈六之身。放無數光。皆世間希有事也。以上頌色相之神力。諸佛聲欬下。頌聲相神力。謂口指之聲。聞于十方無量之地。六種震動者。是諸佛歡喜。上行等菩薩。諸佛滅後。能持此經。現此聲相無量之神力也。囑累下。謂諸佛所以現無量神力者。一則為囑累其經。一則為讚美持經之人。雖無量劫以神力讚美持者功德。皆不能盡也。是人下。申明所以許大神力。多劫讚美不盡者。以持經者功德。無邊涯無窮盡。如十方之虗空也。 　　能持是經者則為已見我(至)決定無有疑。 　　此頌第三節也。初能持下六句。謂持經者見經。即見三世十方諸佛。及佛所教化諸菩薩也。次能持下八句。謂持經者。不唯見佛菩薩而已。即令十方三世諸佛生歡喜。又於十方三世佛前。即見即供養已。諸佛坐下十句。謂持經者不唯見佛供佛。令佛歡喜而已。即諸佛於菩薩場中。所得秘要之法自己亦不久而證得。以成自覺也。又於諸佛所說。諸法與義。名字言辭。歡喜樂說。以成四無礙辨。成覺他無窮之益。如風在空中。無敢障礙也。於如來下十句。謂持經者因得四辨。如風無礙。故於滅後。凡佛所說諸經因緣之來端。次第之章句。無不隨義而說。皆如實相也。又如日月之光明。能滅眾生長夜之暗。一動一靜。皆教無量菩薩。究竟住於一乘。為自覺覺他覺行圓滿也。是故有智下。總上義以勸持。此完寶塔品諸偈文案。 　　妙法蓮華經囑累品第二十二 　　古註。以言叮嚀曰囑。以事付託曰累。 　　爾時釋迦牟尼佛從法座起(至)則為已報諸佛之恩。 　　爾時等者。上品為進五千退席。及三變淨土移置之眾故。坐現神力。此品為囑累其經。重其授受故。從法座起。身出塔外而立。現神力也。神力云大者。良以三變淨土。涌出多眾。佛值以一手一時。不遺一人。而徧摩其頂。信乎佛力之為大矣。喻品為我身手有力。是也。以上經家敘置。結證法師品則為如來手摩其頭之案。而作下。佛語叮嚀。成智力囑累。結證法師品則為如來所遣行如來事之案。謂佛經劫之多。修行之苦。得法之難。今容易而付囑汝等者。直欲汝等一心廣布。增其法利。不使末世眾生。虗過時劫。於阿耨菩提大事因緣。妄自作難耳。故曰汝等應當一心流布等。如是三摩下。初令流布增益。義重利他。第二第三囑累。義重自利。兼利他也。所以下。徵明。謂所以佛以多劫苦修。極難得之法。反不惜。而令汝等廣布者。何也。以佛有大慈悲。無少慳恡。亦不畏世人同己之易成佛也。能與下。正明佛有慈無恡。不畏人同于己故。能與眾生三種成佛之智慧。佛之智慧者。佛者覺也。但覺自心是佛。此自覺也。空觀慧也。如來智慧者。如。謂本覺真如也。來。謂從本覺真如。來度生也。此覺他也。假觀慧也。自然智慧者。自謂自在。然謂天然。此恐眾生不知本來是佛自在天然。定執必從空涉假。起愛見大悲。而成我等四相。故空假後。明佛與眾生。總是一心。不假修習。雖涉三觀。元自在天然也。此覺行圓滿。中道觀慧也。如來是一切下。結成。佛有慈無恡。能與三慧。為九法界眾生之大施主也。汝等亦應下。囑諸菩薩。既為佛子。應學佛有慈無恡也。於未來世下。教學佛與眾生。假觀慧也。為令其人下。教學佛與眾生空觀慧。而自然智中觀慧。在其中也。已上教遇大機。說一乘之法也。若有眾生下。教遇小機。當學佛於一乘。作三乘說也。汝等下。謂上行等菩薩。但遵佛教。即為報佛之恩。更不必他圖也。寶塔中付囑有在之案。完於此。 　　時諸菩薩摩訶薩(至)唯然世尊願不有慮。 　　時諸下。上品諸菩薩發願。直欲自得真淨大法。是自利之心多也。故佛於此品。加其神力。摩其頂門。然後叮嚀一心流布。廣令增益。是欲利他之心重也。諸大士既聞自他俱利兩足尊成。歡喜徧滿於身。恭敬益加於心。而復命孝順之辭。再四出於于口矣。故曰如世尊勅等。此結完拒他方過八恒河沙數菩薩諸願此方持經之案。 　　爾時釋迦牟尼佛(至)聞佛所說皆大歡喜。 　　爾時下。謂諸佛出世一大事因緣。既交付已果。前所集之分身佛。應各還本土也。多寶下。謂乃舊封其塔戶也。問何不亦命歸于下方。答尚欲留證宿王華之請藥王本事。教妙音來見文殊。受觀音之分瓔珞。成無盡意之福田故。本分流通訖。支別流通有六品。首置藥王本事者。藥王持此經。為一切眾生所喜見。不惜燒身然臂。見法師品之所因。及持品之發願也。藥王持經。於此方之行則苦矣。於他方之音則未妙。故受之以妙音來往品。見八十萬億那由他眾。周旋往返之軌範矣。周旋於世界。為人雖妙。往返於自身。為己則不。自在故受之以觀音普門品。見上行等六萬恒沙之眾。自欲得真淨大法。無非普門自在之業矣。流通至普門自在。則可謂總一切法。持無量義。故受之以陀羅尼品。以陀羅尼云總持故。流通至總持。則上合十方諸佛本妙覺心。下合六道眾生同體悲仰。莊嚴妙覺王剎之行。至矣盡矣。而無以加矣。故受之以妙莊嚴王本事品。妙莊嚴王。成佛之果。普賢勸發。成佛之因。欲明此經因該果海。果徹因源。則無越乎內樹四德。外全萬行。不捨寶威德上王佛國。而來遊戲于娑婆世界。故受之以普賢勸發品。而告終焉。此支別流通六品次第。密顯此經為度生出苦之藥王。而申明其法師品至囑累品。無非為佛所護念之教菩薩法也。然此六品。於本經。各為一支。別明一行。故名支別流通分。 　　妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三 　　藥王等者。娑婆世界眾生。病多且重。菩薩得此經之藥王。為世良醫。能令寒者得火。躶者得衣。商人得主。孩子得母。渡得船。闇得燈。貧得寶。民得王。故曰藥王。然要能堪忍眾生之病。與同憂患。而不退息。為本事。故曰本事。准楞嚴經。自陳圓通是因。無始劫為世良醫。乃至分別味因。佛印記名為藥王。准本經。原名一切眾生喜見。因於日月淨明德佛法中。精進修習此經。得普現色身三昧之藥。故名藥王也。又本事者。謂自得三昧後。燒身身生。然臂臂復。是其本有之事故。應知。楞嚴但說得救世出世間治病之藥。法華所說。乃世間出世間出世間上上藥中之大藥也。二經各述一事。 　　爾時宿王華菩薩白佛言(至)歌歎於佛以為供養。 　　爾時下。當機謂。娑婆為五濁惡世。人所畏憚。而藥王菩薩。於持品獨發願遊於此土者。有云何本事也。世尊是藥王下。謂藥王今日所以能遊娑婆者。必多劫能受習難行苦行故。願於多分中。解說其少分。俾天龍等部眾。聞而生喜。倣風而行。以持經也。爾時佛告下。先敘藥王本所事之佛名與十號。其佛下。敘大小乘法眷之多。佛壽下。謂佛與眾。位有尊卑。壽相齊也。彼國下。謂國土純淨。莊嚴盛也。一樹下。謂大小乘眾坐處樹。離其喜。盡一箭力之遠也。應知彼佛菩薩。壽命既長。其身亦巨。此一箭之道。亦不如今之百步八十步之近數也。名義引嘉祥云。一箭道二里。或云。取射垛一百五十步。或百三十步。百二十步等。諸寶臺上等者。謂臺上不但大小乘眾坐。更有百億諸天作天樂歌舞。為供養也。 　　爾時彼佛為一切眾生喜見(至)即為其父而說偈言。 　　大王今當知我今行彼處(至)捨所愛之身。 　　說是偈已而白父言(至)合十指爪以偈讚佛。 　　容顏甚奇妙光明照十方我適曾供養今復還親覲。 　　爾時一切眾生喜見菩薩(至)世尊猶故在世。 　　爾時日月淨明德佛(至)一切人天得未曾有。 　　通節敘喜見菩薩往劫。得此經之藥王。故有燒身身生。然臂臂復之本事也。事係一案。不可斷截。故作一節訓。爾時下。敘淨明佛為喜見及眾說妙法。是一切下。敘喜見獨如說而行。習其苦行。經時久。而證得法身也。以現一切色身三昧即法身故。法身為能現。一切色身是法身中影像。為所現故。然法身即色身。色身即法身似一而多。雖多而一。法華定力為然。故曰三昧。得此下。喜因得遂於果也。即作下。念既得果。應報其恩也即時下。三昧中。能現一切色也。以華香皆屬色法故。此香下。謂香少而價重也。名義云。千二百黍。重十二銖。然則六銖。是六百粒黍數也。從三昧下。念三昧所現。屬於神力。凡得法身大士。皆能己獨欲燒身成法供養也。即服下。欲化穢質。成香體也。旃檀。謂牛頭旃檀。義翻藥與。薰陸乳香。兜樓婆草香。畢力迦丁香。沉水。名義云。阿伽嚧。此云沉水香。出阿那婆達多池邊。名蓮華藏。然如麻子大丸。普熏閻浮提界。膠香即松香類。又飲下。謂既以香為食。復以油為飲。俾火易著也。滿千下。謂飲食香油。欲經時久。俾純香無穢。光明得長遠也。香油塗身下。使通體成一蠟炬狀也。以神通下。謂然身供佛。一是神通力。一是願力。故得光明大且普也。其中諸佛下。諸上神力供養。不如以身供養之言。明身供養。是真精進。所以名真法供養也。若以下。校神力供養。其餘財施。皆不及也。善男子是名下。申歎法施尊上。所以勝財施也。准華嚴行願品。法供養有七種。一如說而行。二利益眾生。三攝受眾生。四代眾生受苦。五勤修善根。六十捨菩薩業。七不離菩提心。今喜見菩薩。一舉而七行皆具矣。其身火然下。謂所然之身。隨所服香油之力盡而盡也。一切眾生下。三昧中。能現一切身也。故命盡復生。於淨德下。晉譯先云忽然化生。後云結跏趺坐。為順化生。照前彼國無有女人案。即為下。以偈述往事。見一切眾生喜見菩薩。元是王子也說是下。以往者所行。歸功德于佛法也。晉譯。偈後有父王讚善欲同詣佛之文。有此。義更足也。得解下。一切眾生。謂十二類生。其語言實難盡解。而喜見解之。然語者心之聲。得十二類生之心。則得其總持也。復聞下。謂得陀羅尼後。復聞此經。有如是數偈也。名義云。那由他云溝。葢准算經數法十等。億兆京秭垓攘溝㵎正載。則溝為十中第七數。風俗通云。千生萬。萬生億。億生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生攘。攘生溝。溝生㵎。㵎生正。正生載。又億有四。一以十萬為億。二以百萬為億。三以千萬為億。四以萬萬為億。今於八百千萬億後。復云那由他。明具四等億。故名義於億後。註那由他為溝也。甄迦羅等。在俱舍論六十大數中。為第十六第十八第二十數也。大王我今下。謂彼佛既現在。彼法又多得。不可不申其供養。以重報其恩也。白已下。敘請佛之儀。異乎凡常水陸䟦涉也。往到下。敘見佛之禮。讚佛之言。順乎法報也。容顏甚奇妙。讚佛報身。光明照十方。讚佛法身。我適曾供養。言有昔因。今復還親覲。言當報本。喜見偈讚訖。問佛猶故在世者。謂己則再世。而慶佛常住也。爾時日月下。謂佛法身固常住。而應緣則有盡也。故命備涅槃之具。以候滅度之時也。又勅下。總付佛法家業。不出人與法也。亦以下。別付佛法家業。不出依報國土正報伇使也。所有下。託後事也。如是下。完前滅盡時至之案。此足見藥王雖於持品發願持經。而佛囑累無與者。以藥王元是淨明德佛弟子。曾受過彼佛之囑累故。但可證其法與神力。而不得交付家業也。爾時下。示同世孝。不能忘情。故動悲感也。即以下。遵付囑。焚身起塔。廣令眾生造福也。旃檀云海此岸者。以此校彼價重故。?音自。謂以旃檀置地也。復自念下。謂上所為不足願。復欲然臂成法供養也。便語下。先安眾也。當一心念。謂多眾合為一心。不可各為其念。良由人心如水。念如波。心念合一。如波澄水靜。見然臂而不驚懼。乃後得三昧之先基也。作是語已下。謂然臂時久。令人得益也。得益有二。令無數下。一令求小乘及尋常人。並發大心也。皆使下。二令由前一其心念。今皆得其三昧也。爾時諸菩薩下。大眾示同憂患。以啟喜見之立誓也。于時一切下。喜見誓未已。而復全其臂者。謂色身不能拒法身。見此經為藥王之有效也。故曰令我兩臂等。由斯下。謂燒身身生。然臂臂復。皆出於志誠。非弄奇好怪。顯異惑眾也。故感天動地雨華為瑞應也。此雖敘藥王本有之事。實欲佛滅後諸持經者取法之然。自佛滅度後。誰行此精進哉。唯二祖可禪師立雪斷臂。堪彷彿也。 　　佛告宿王華菩薩(至)乃至一四句偈其福最多。 　　佛告下。會昔通今。俾見喜見藥王。前後異名。元是一人也。其所捨身下。以已說者。例未說者尚多也。宿王華若有下。謂佛滅後。若有人。發心求阿耨菩提廣大法身。雖不如喜見燒全身。捨兩臂。但能於色身中。然手足一指之少分。供養佛塔。而此人即勝過捨國城等外財之福也。以其為未見之法身而捨現前難捨之色身故。若復有人下。謂設另有人。元不求阿耨菩提。但求人天福報。復不能燒身然臂。及手足指。但以寶滿大千。供養四聖。所得福德。又不如但受持此經一四句偈者為多也。何則。以經詮法身。能持者則聞佛知見。彼求人天福報。然身損財。乃以苦欲捨苦。於法身色身皆無益。不得與藥王菩薩同日而語。妄自損傷父母之遺體。誠可愍也。 　　宿王華譬如一切川流江河(至)所得功德亦復無量。 　　通節申明上節往劫喜見。今所以名藥王者。以得此藥王之經也。故前以十喻。喻此經之為王。後以十二喻。喻此經之為藥。宿王華譬如下。承上文言謂所以燒身臂指。寶滿大千。供養四聖。皆不如授持經之一四句偈。得福為多者。以此經在諸佛所說諸深大經中。校量諸經。譬如川流江河之深大。此經則譬如其海。為第一之最深大也。良由諸經所說。有聲聞乘。有辟支佛乘。有菩薩乘。三乘中。聲聞辟支佛乘為淺小。菩薩乘為深大。是對待之深大。此經為第一之最深大者。此經以不說有三。唯說一乘之為深大也。不說有三者。不是削去其三乘也。以三乘無是一乘所分出也。唯說有一乘者。非三乘外另有一乘也。乃即會前所說三乘。成今之一乘也。如川流江河。無是海之所分。及至終竟還歸於海。是以喻此經。在諸深大經中。為最第一之深大也。又諸經深大者。諸經豈不云一切眾生本來成佛乎。豈不云一切眾生皆有佛性乎。雖如是說。然二乘人。實不知本來成佛。成何等之佛。皆有佛性。佛性在於何處。今經授身子等萬二千人成佛之顯記。則佛有其名。居有劫國莊嚴。法眷壽命。及正像法住世久近。而轉記何人。如是則諸經向所說一切眾生本來成佛義。至此經。始親知親見。而寶授矣。豈不如川流江河之歸于海乎。延至談法師功德品。皆曰父母所生常眼耳等。但持此經。則皆清淨。又知諸經向所說。一切眾生皆有佛性。不在別處。直在吾人父母所生尋常眼耳等之六根中也。如是六根。涌寶塔。變淨土。集分身。出沙眾。接眾處空。多劫半日。又親知親見。而必真矣。豈不川流江河之深大。一到海則為第一之最深大乎。此授持一四句偈者。雖曰少分。如飲大海中一勺水之多。而四天下川流江河之味。全飲盡而無餘渧矣。故以海之第一深大。而王百川。喻此經之第一深大。而王於諸經也。以上初以深大喻。又如土山下。第二以高上喻。土山。即尋常土石諸山。黑山。俱舍論謂。有三重黑山。繞四部洲。小鐵圍山繞小千世界。大鐵圍山繞中千大千世界。十寶山。華嚴經云。一雪山。二香山。三柯利羅山。四僊聖山。五由乾他山(此云雙持)。六馬耳山(梵語溫縛拏山)。七尼民他山(此云持邊護持。七金山邊)。八斫迦羅山(應法師云輪圍山也)。九宿慧山。十須彌山(眾山各有高上。須彌為第一之高喻諸經此經高上。可知)。以上用海之與山。在地成形者。為喻也。又如眾星下。第三第四用在天成象者為喻。喻光明各有第一也。以月能照夜。明踰眾星。此經照無明長夜。踰於眾經。日能照晝。明破諸闇。此經破一切不善之闇。比眾經不同。以眾經破闇。乃費修證。此經不持修證。但知舉手低頭。皆已成佛。則一切惡業黑闇。舉著皆化成佛知見矣。又如小王下。第五第六第七。用天地人三才中最尊者為喻。喻此經其尊其王其父。皆第一也。以上七種。以世間六凡為喻。喻此經無上義。以諸喻各重在無上義故。又如一切凡夫下。第八第九第十。用出世間四聖喻。喻此經正等義。以諸喻各重在正等義故。然第八喻。不唯喻經。兼喻持經者亦為第一也。宿王華此經下。十二喻。喻此經正覺義。以諸喻各重在正覺義故。能救等者。謂經具大悲義。故能救人。令拔其苦惱。佛知見一開。雖有五逆三途之苦惱。皆消滅故。能大饒益等者。謂經具大慈義。以充滿其願。是與樂義。佛知見一開。隨居何類。作何行業。皆有其本領。得如願故。以上是法。如清涼下十二句。用喻發揮充滿其願。具能救人離苦惱義。如渴寒躶商人子渡病闇貧民賈容等。通明病義苦惱義。皆有願欲義。如池火衣商主母船醫燈寶王海炬。通明藥義。具能救義。皆須充滿也。此法華經亦復下。是以法合喻之辭。若人得聞下。照六種法師十種供養。以勸修行也。多以燈言者。破無明黑闇之對症藥故。薝蔔云金色華。又云黃華。須曼云善攝意華。波羅羅云重生華。婆利師迦云雨華。雨時生故。又云夏生華。夏時多雨故。那婆云雜華。摩利云奈華。又云鬘。其華可作鬘故。以華薰麻。取油點燈。非徒能明。亦多香氣也。 　　宿王華若有人聞(至)智慧禪定無有與汝等者。 　　上節明一部經之為藥王。校受持者之功德無量。此節明但持藥王一品者。與受持一部者之功德無異。宿王華下。一品也。若男若女。以佛現在而言也。若有女人下。男子但聞即得功德。女人須受持。始得後世不受女身。可見男身貴於女也。若如來滅後下。但以佛滅後之女人。如說而行全部者言也。所以然者。除三惡道。則女人為最苦故。益顯非女人者。功德尤盛也。以生淨土校者。此經是生淨土之因也。梵語阿彌陀。此云無量壽。是得此經之果土也。不復下。無三毒大小隨眠之穢也。得菩薩下。有六根之淨也。必以七百萬等。明所見之佛數者。佛知見不限乎六根六塵之量也。是時諸佛下。讚因行。汝今已能下。讚果覺。因果皆大。故為多佛神力守護。而一切三乘人。定慧不如也。 　　宿王華此菩薩成就如是(至)利益無量一切眾生。 　　宿王華下。謂上節以持一品者。與持一部者相校其功德者。以此藥王菩薩功德智慧之力大也。故人但聞藥王本事品。稱讚一言之善者。其人現世身口。皆出香得功德。又與持一品者相等也。是故宿王華下。前以十九品。囑累舊住娑婆世界。上行等菩薩。故以此一品囑累當機也。惡魔上。還該置無令二字始順。不然。應削去斷絕二字亦順。所以下。徵明。此經之為法藥之有效也。知音訓此經為藥王准此。宿王華汝若下。結明。受持者得法藥。即為法王之不遠也。故勉求佛道者。應恭敬其持經之人。則可得其法藥也。說是下。結證。現前聞一說品者。即得法藥。其藥名解一切眾生語言之總持也。多寶如來下。結讚。當機者以得其請。知佛不以此經付囑藥王等之義。其功德大也。 　　妙法蓮華經知音卷第六 卍續藏第 31 冊 No. 0608 法華經知音 　　妙法蓮華經知音卷第七 　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什　譯 　　明護國金剛寺住持　如愚　著 　　妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四 　　妙音者。准經。是因中供雷音王佛十萬種伎樂。并八萬四千七寶鉢。果上感得能周旋往返十方世界。以妙法而隨類普現一切色身三昧。以持經者得名也。故曰妙音菩薩品。 　　爾時釋迦牟尼佛放大人相(至)白毫光明徧照其國。 　　爾時下。將敘妙音本所事之佛。先敘釋尊能照之光。從肉髮眉間二處出也。光表法身。在諸佛報化身。先為無見頂相。不可以彼國佛乃菩薩之大身。而輕此土佛及菩薩之小身。生下劣想。何則。若以諸佛報身有相。而觀彼國菩薩之身長四萬二千由旬。固已大過我土丈六佛身。況彼國之佛身長六百八十萬由旬乎。是亦難彼此相見矣。若以諸佛法身無相。而觀彼土佛及菩薩。雖長且大。都照在我土之佛光中。故放光必曰大人相等。有以也。肉髻相者。觀佛三昧海經云。如來頂骨團圓。如合葢拳。其色正白。有五大梵相。生時摩耶及姨母。皆悉不見。其五梵相開現光照梵世。復過上方無量世界。化成雲臺。諸佛境界。十地菩薩之所不見。髮長一丈二尺五寸。如紺瑠璃。宛轉於頂。皆成螺文。故又謂之螺髻。華嚴經云。荷載眾生首。成就頂上肉髻故。及放下。觀佛三昧海經謂。佛眉間白毛。有諸輪郭。足滿五尺。如瑠璃筒玻瓈珠。顯現無量百千萬色。初生納妃。出家成道。各現長短不同。徧照下。經初光照東方。但曰萬八千世界。今曰徧照百八萬億那由他恒沙等世界。則法會始終。遠近有異。總不離生佛等有一常寂心光。隨事顯理。實無小大也。過是數下。謂淨光莊嚴佛國。猶在百八萬等世界外。見我佛之光遠大不可思議也。國與佛皆以淨名者。約依正皆為淨法身也。華嚴十身相海品云。次有大人相。名安住一切世界海普照雲。放寶光明。充滿一切虗空法界。於中普現淨妙道場。及佛菩薩莊嚴身相。令其見者得無所見。此之謂也。釋迦下。謂彼佛之國。雖大且多。我佛之光。皆照徧也。 　　爾時一切淨光莊嚴國中(至)如來功德智慧莊嚴。 　　爾時下。敘淨光莊嚴之佛國無數。故曰一切。有一下。謂彼一切國中。皆有一妙音身。為當機也。久已下。福足。而悉下。慧足。得妙幢下。福慧兩足所致三昧。計一十六種。下經文自有一十六節而解。俾見三昧之實。不然。此中徒訓字面。於義無涉也。如是下。謂此十六三昧為首。其餘三昧尚多。故以等字言。以法身大士。凡所動息云為。無非三昧。無非名持法華經故。釋迦牟尼佛光照下。謂妙音知我佛放光初意。即白彼佛。欲來此土供佛。及見文殊等眾為請也。爾時淨華下。彼佛總誠妙音莫輕此土依正。生下劣想。以順此土之形。妙音須改現小身。先作下劣觀想故。善男子下。別釋莫輕此土依報。佛身下。別釋莫輕此土正報。而汝身下。用彼顯此。俾見十方國土佛及菩薩之身正大。福德光明。皆超越此土也。經云。為人短小。輕蔑人故。豈我土依報穢惡。正報卑小。佛及菩薩。皆種輕蔑因耶。無非順機示現。可生下劣想乎。故曰是故汝往等。晉譯云。佛土本空。眾生罪福。現有不同。是也。妙音下。當機謂。已捨淨詣穢。元仗佛力。何彼此小大之不相融攝。肯改形異質。生輕劣想哉。故曰我今詣娑婆世界皆是等。 　　於是妙音菩薩不起於座(至)甄叔迦寶以為其臺。 　　此節敘妙音來儀。釋第一妙幢相三昧也。以妙即妙心。幢有摧邪輔正功能。而以蓮華表其相故。於是下。標起入三昧之式。明妙音以法身與我釋迦相見。宗門所謂不許夜行。投明早到。是也。華嚴經云。菩薩在一佛國。聞法受持。其身不動。以三昧力。於不可說佛會中。在在現身。亦不分身。亦不起定。各各出生不可說不可說三昧身。如是次第。一切諸劫。不可窮盡。是也。以三昧下。謂妙幢相三昧之力。能即遠而近故。隔彼百八萬億那由他恒沙等世界外。去其靈鷲法座不遠。現寶蓮華也。蓮華以八萬四千言者。一則擴一心之量。合法門及煩惱之數。一則預示妙音同來法眾。有如許之多。閻浮下。敘其華相。閻浮檀樹。其大蔭蓋南閻浮提。滴水人地。土成赤金。他金無以為比。甄叔迦云鸚鵡嘴。其寶紅色似之。此經名妙法蓮華故。妙音將來。先現此相。見經題蓮華。非目世間常所有紅白蓮華。乃其瑞應寶蓮華也。故下節文殊以是何因緣而現此瑞為問。佛以為聽法華經為答。有以也。 　　爾時文殊師利法王子(至)亦欲供養聽法華經。 　　此節雖問答上節義。其實是即妙幢相三昧。示第二法華三昧也。文殊諸佛之師。示不知而問者。明法華三昧。要其根本智者。始能究竟。 　　文殊師利白佛言(至)彼菩薩來令我得見。 　　此節即法華三昧。致申問答。示第三淨德三昧也。以淨即清淨法身德。即淨法身中。具報化身色相大小威儀進止之功德故。文殊下。問種善本者。欲顯淨法身。為諸善根本也。問修功德者。欲顯由淨法身起行。始成功德也。而能下。欲顯由淨法身。為諸善本德。始能即遠而近。即無而有。現若干千萬蓮華。為大神通力也。行何三昧下。文殊問三昧名字。示己欲從淨德之名。入淨德之實。而修行之。庶同聲相應。同氣相求。乃能見妙音之報化身也。以色相大小威儀進止。屬報化身故。惟願下。謂妙音報化法身。自非佛力加被。己不能見也。古德頌云。彩雲影裡僊人現。手把紅羅扇遮面。丞須著眼看僊人。莫看僊人手中扇。今文殊求見妙音色相。大似要看僊人手中之扇者也。 　　爾時釋迦牟尼佛(至)文殊師利法王子欲見汝身。 　　爾時下。文殊求佛示相。佛不親命。而推重多寶佛者。示第四宿王戲三昧也。以多寶為過去古尊宿之法王。來遊戲此土故。時多寶下。一切淨光莊嚴佛國。去此娑婆世界。有百八萬億那由他恒河沙數世界之遙。妙音既入定於彼。此以一音相召而來。何其易且近哉。非宿王戲三昧之神力。豈能如是。其義奇哉。 　　于時妙音菩薩於彼國沒。 　　于時下。示第五無緣三昧也。謂於彼國沒。是彼國佛法之緣暫無。而至此土。建無緣之慈力故。 　　與八萬四千菩薩俱共發來(至)頭面禮足奉上瓔珞。 　　此節示第六智印三昧。以智即妙音成所作智。及佛妙觀察智。印謂佛菩薩智兩相印證。而不可改易也。與八萬下。印定所來人數。與前所現華數不易。所經下。敘來儀三瑞。一地六震。二天雨寶華。三天樂自鳴。是菩薩下。印定色相大小。有八種。一目青如蓮。二面圓逾多月。三身金色。四具莊嚴。五威德盛。六光明。七相具足。八身堅固。入七下。印定威儀進也。詣此下。印定威儀止也。以價下。印定供養親近禮拜於我之言。凡此智印。類同世法。皆不期然而然。故曰三昧。 　　而白佛言世尊(至)安隱少惱堪忍久住不。 　　而白下。雖妙音傳彼土之佛問訊我佛。其實示第七解一切眾生語言三昧也。以問訊之辭。皆此土一切眾生之語言。而妙音能解故。少病約身問。少惱約心問。起居下。申問身之少病。世事下。申問心之少惱。以上問能教化主。無多下。問所化機宜。能不具大小隨眠煩惑。不無不孝下。問眾生俗諦事。不敬下。問眾生出俗事。能降伏下。問眾生真俗修行魔障有無事。皆問現在生佛也。久滅度下。問過去佛往來事。又問訊下。亦問過去佛身心事。彼土之佛。豈不知此土佛。與多寶身心等事。莫過主賓之分。世界之儀。妙法不異世間法也。問妙音前辭彼土之佛。彼佛會無此問。今奚曰彼佛問訊。答以文理求。前合有此。譯者恐繁。故前影略。今獨彰顯也。問妙音問訊。佛奚不詶。答理合有之。亦譯師欠詳潤也。 　　世尊我今欲見多寶佛身(至)故來至此。 　　世尊下。妙音初意。到此土元為供養現在三寶。禮佛後。見寶塔已閉。故託佛請見示己所得第八集一切功德三昧也。及示周旋往返持經義也。以求見多佛。是集一切功德。合人情之周旋故。時多寶佛不啟塔。但讚善者。謂但完初意。則一切功德已集。不必更欲見我身也。故曰汝能為供養等。 　　爾時華德菩薩白佛言(至)百千萬億那由他佛。 　　爾時下。前文殊見蓮華。興起三問。一問種何德本。有大神通。二問行何三昧。己欲效修。三求佛加神力。得見色相大小威儀進止。逮妙音來。直完第三請。而初二兩請。尚未結案。故華德復請示妙音所得第九清淨三昧也。以昔供雲雷音王佛。伎樂寶鉢。為清淨之因緣。今生淨華宿王智佛國。得現華等神通。為清淨之果報故。 　　華德汝但見妙音菩薩(至)變為女身而說是經。 　　此節示第十神通遊戲三昧也。以種種現身。皆神通遊戲故。華德汝但下。謂華德唯見妙音能現菩薩身。而不知彼於種種類中。皆能現身說法也。或現下。釋成現種種身。梵王色界。不敘空界者。無色質故。說現色。亦攝空故。帝釋欲界。自在欲界第五天。大自在欲界第六天。中攝夜摩兜率兩天。天大將軍者。名義云。天台釋散脂修摩。為天將大軍。其形八臂。騎孔雀。擎鷄。持鐸。捉赤幡。統轄三十八部。巡遊世間。賞善罰惡。故稱天大將軍。毗沙門。智論謂。福德之名。多聞四方。乃北方天王也。攝東方等三天。轉輪王。有金銀銅鐵之分。諸小王者。謂除四輪王。餘皆為小國王。菩薩皆能現身也。長者。風俗通云。年耆德艾。事長於人。居士。楞嚴經云。愛談名言。清淨自居。宰官。大則宰相。小則縣官。婆羅門云淨行。亦云毛道凡夫。以上皆約現男子身。或現比丘下。約男女並現說。以比丘尼優婆夷。是四眾中之女身故。或現長者婦女下。梵語婆利邪。此云婦。婦對夫言。女對男言。童男童女。未有夫婦道者。或現天龍下。八部也。問前敘諸天。此奚復贅。答前三界天主故。各各列名。此八部。無天則無統屬。故不言某天。以上現樂地身。諸有下。三途苦地故。不言現身。但云皆能救濟。乃至於王下。應譯著現長者婦女身。前置之末者。以王宮後妃等。名位雖貴。夫婦之樂或乏。其苦亞於三途故。不敘妙音說何法。而兩敘說是經典。是經即指此經也。以法身大士。於十法界。一動一靜。皆妙法故。 　　華德是妙音菩薩(至)大神通智慧之力其事如是。 　　此節示第十一慧炬三昧也。以若干智慧。明照娑婆世界等。是慧炬義故。華德是妙音下。承上節言。謂華嚴等。止知妙音能救護娑婆世界梵王等諸眾生。現種種身。說其妙法。而未知彼於一切淨光莊嚴國中。其神智變化。亦如此土同時各在。而無所損滅也。是菩薩以若干下。若干有數多少已知之義。謂華德縱知妙音以現梵王等若干智慧。明照此彼兩土。令梵王等各得所知。而尚不知彼神智變化。同時遍應於十方恒沙世界亦然也。良由妙音菩薩得法華經力。證得法身。而法身遍在一切處。故能同時各應。而人難測也。華嚴經十無礙品云。菩薩於一身。示現一切世界身。以一音。現一切世界差別言音。令諸眾生各得解了。此也。若應以下。前敘現六凡身。重所應機。說世間人天乘。五戒十善之妙法。此敘現四聖身重能應教。說出世間小中大頓圓之妙法也。以為欲得小乘者。即法身應機。現作聲聞形。說四諦法。欲得中乘者。即法身應機。現作辟支佛形。說十二因緣法。欲得大乘者。即法身應機。現作三賢十地菩薩形。說六波羅蜜法。欲得最上一乘。不涉階漸。頓作佛者。即法身應機。現作報化佛形。說十力四無所畏等法也。此土彼土。十方恒河沙土。同時遍應。無不皆然。故曰如是種種等。以上明妙音證獲法身般若德。乃至下。明證獲解脫德。謂不唯現身在世。即應以涅槃得度者。菩薩亦於不生不滅法身中。而示現有生必有滅也。華德妙音下。總結前文。 　　爾時華德菩薩白佛言(至)能如是饒益無量眾生。 　　此節示第十二莊嚴王三昧。一切色身為所現。上六凡四聖身。是也。法身為能現前。不起於座。身不動搖處。是也。法身為一切色身之王。一切色身為法身之莊嚴。故此問答名莊嚴王三昧。雖酬華德。亦答文殊行何三昧。願為我等說其三昧名字。 　　說是妙音菩薩品時(至)亦得是三昧及陀羅尼。 　　此雖敘兩土大眾聞法得益。其實示第十三淨光明三昧。自住法身曰淨。普照於人曰光明。今一說妙音神智。即令人同得。豈非三昧及總持乎。並結訖文殊我等亦欲勤修行之之案。 　　爾時妙音菩薩摩訶薩(至)作百千萬億種種伎樂。 　　此示第十四淨藏三昧也。以還歸本土。表一切色身神智變現。皆藏於淨法界身之藏海故。問妙音既此彼土。及十方恒河數世界。皆同時遍在。又奚重煩來往。答凡大菩薩。必具三身。應化身則隨十法界應現。有大有小。報應身則見有往來。法身則遍在一切處。而無往無不往。無來無不來也。妙音此土他土十方恒沙土。隨類現者。應化身也。彼此往來者。報身也。 　　既到本國與八萬四千菩薩(至)得現一切色身三昧。 　　此雖敘復命之辭。其實示第十五不共三昧。以復命之辭。不敘共二乘人得益故。所以然者。一則二乘人。皆已受大乘記。無非菩薩也。一則明妙音來往。智慧神通。皆是教菩薩法。不與一切二乘人共也。經文其深玄哉。 　　說是妙音菩薩來往品時(至)華德菩薩得法華三昧。 　　此雖通結一品之文。其實示第十六日旋三昧也。以娑婆去一切淨光莊嚴佛國。有百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界之遙遠。而妙音周旋往返。直一日故。吾人能得此品妙義。則亦如日一日一周天。有目有趾者。待是而後成功也。故敘得益。以四萬二千天子得無生法忍言。明菩薩報應身之日。雖有往來。而法身之天。曾無生滅也。法華三昧。其體相如是。故華德問此。而亦證此(問前已敘得益。此奚復敘。答前敘兩土菩薩。此敘天子及當機。欲顯三昧名異)。 　　妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五 　　觀世音菩薩。亦名觀自在菩薩。慈恩傳云。梵語阿嚩盧植。此云觀。伊濕伐囉。此云自在。其實觀即能緣見分。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。是也。世音即所緣相分。七難二求等。世間苦惱之音聲。是也。此以人名品。普門者。以法名品。即一身心普應三十二法門也。人名品。明菩薩得此經。悲能拔苦。法名品。明菩薩得此經。慈能與樂。總不出首嚴經二種殊勝功德。彼自陳圓通。此佛述圓通常三種真實。以答當機慈悲先後。經各為義。 　　爾時無盡意菩薩(至)即時觀其音聲皆得解脫。 　　爾時下。問觀音必無盡意當機者。表妙音菩薩周旋往返身根持經。意尚有盡故。以來此彼土意盡。旋彼此土意盡。故上品佛讚妙音。但云神通智慧無所損減。不云色身無損也。若夫觀音耳根持經。不費周旋往返。而耳門圓照三昧。上合下應。則彼此之意。皆無盡也。故淨華宿王智佛。誡妙音莫輕此土生下劣想者。以佛及菩薩。順世現身。雖曰卑小。而神通智慧。變化自在。有逾於十方世界。故以無盡意當機。准楞嚴經。六根功德優劣。唯意根圓通。與耳根彷彿。但意待前五塵。而有生滅。不及耳根生滅二圓離之常真實。所以無盡意。猶請問於觀世音也。而作下。承上品為問。謂妙音菩薩。既以供樂及鉢之因緣得名。則觀世音菩薩。是以何因緣。而得名也。良以世間根塵。各有所對。觀屬眼根。宜對色塵。音是聲塵。宜對耳根。今觀世音菩薩。以耳根云觀。則與世間根境。似相違矣。故曰以何因緣等。佛告下。謂菩薩所以名觀世音者。非同世間根塵。黏妄發光。根各對境得名。乃以脫出根塵。生佛本具之菩提心為觀。故令若有無量地獄等三途受苦眾生。一時聞名。一齊稱號。菩薩得圓觀稱名者之音聲。不遺時而齊得其解脫也。楞嚴經云。一者由我不自觀音(謂由菩薩不以自己能觀之觀智。觀彼無量受苦眾生所稱名號之音聲也。以一觀其音塵。菩薩自己。且黏妄發光。焉能度脫人哉。況以觀觀音。但觀其一。難觀於二。惡能圓脫其苦惱耶)。以觀觀者(謂能觀之智。既不觀彼所稱名之音聲。則觀何物。以迴能觀之觀智。返觀己之不自觀音之觀。則能所皆空矣)。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。悉得解脫(謂由菩薩能所觀智皆空故。令受苦者。觀其聖名之音聲。皆得解脫三途之苦惱也。此如王之有德。為民所恃。母之有慈。為子所怗。王母雖無偏私於子民。而子民有苦。能稱念王母。則一切患難。自然解矣)。楞嚴觀字。在機上說。此經觀字。在應上說。彼如說方藥。此如說效驗。苟不並解。義難消會。此以能脫地獄等三途之苦。顯圓真實而答也。 　　若有持是觀世音名者(至)以是因緣名觀世音。 　　此節以脫三災苦。顯圓真實也。以一人稱名。諸人脫難。為圓義故。若有下。謂若或有人。一向持聖名。似必無火災也。設偶遇之。火亦不能燒也。凡物與人。值火必焚。今曰不燒。則見菩薩之威力也。故曰由是菩薩等。楞嚴經云。二者知見旋復云云(溫陵解曰。內外四大常相交感。見覺屬火。故見業交。則見猛火。准彼釋此。謂由菩薩具德故。令念者持者脫苦。非無故也。下諸節引釋。俱可例知。但上節是證一根既返源義。故但以本根之聞言。此節是證六根成解脫義。故以知見言。以知屬身等四根。見屬眼根故也)。若為大水下。承上文言。謂由菩薩威力。不獨能免火難。若遇水難。一稱聖名。即漂入淺處。易救也。楞嚴經云。三者觀聽旋復云云(溫陵解曰。聞聽屬水。故聞業交。則見波濤)。若有百千下。謂人多也。為求下。謂因求七寶而入海也。然求寶者眾。未必盡遇風難。故曰假使。水本黑色。故海水深大。其風為黑。兩船并行曰舫。羅剎乃食人之女鬼。鬼多故成其國。其中若有下。謂多人中。但一人稱聖名。俱見免害。益見菩薩之威力大也。以是下。兼上節。以答當機之問。楞嚴經云。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。不敢為害。彼經但云入諸鬼國。未知因甚事而入。此明因求寶被黑風吹入。其義重在風成三災也。不然。下節言羅剎。言眾商人賷持眾寶。於此為贅矣。 　　若復有人臨當被害(至)威神之力巍巍如是。 　　若復下。楞嚴經云。五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生云云。熏聞。謂初以言教熏習聞根也。即經彼佛教我從聞思修入三摩地之言。是也。成聞。謂究竟果海。實成於聞根也。即經初於聞中入流亡所。至寂滅現前等文。是也。此所謂隨拔一根脫黏內伏者也。六根銷復等者。謂餘眼等五根銷落。餘色等五塵復歸元真。亦同於聲塵之於耳聽也。此所謂諸餘五黏應拔圓脫等者也。准彼。令當形者刀壞得脫。由菩薩六根銷復。同於聲聽所致也。准偈。此遇王難得脫者。若三千下。楞嚴經云。六者。聞熏精明。明徧法界。則諸幽暗性不能全云云。上節熏聞六根。但約一身言。此云明徧法界。則該乎十法界也。准彼。是由菩薩聞熏明徧故。令廣大三千諸托幽暗為性之惡鬼。不能以惡眼視稱名者。況敢害乎。准偈。惡獸玩蛇等。是頌此者。以肇師云。夜叉有三種。一在地。即虎狼猫貍等。二在空。即諸鷙鳥鷹鷂等也。三在天。即諸殺鬼等。羅剎云可畏鬼。設復下。楞嚴經云。七者。音性圓銷。謂六塵同脫也。觀聽返入。六根逆流也。離諸塵妄。能令眾生云云。准彼。是由菩薩離塵故。令有罪者。應受杻械等。無罪者。橫彼檢繫等。一稱名皆脫苦也。若三千大千國土滿中冤賊下。冤謂冤家。賊謂盜賊。滿中言無處避也。商主謂能引導眾商者。故曰一曰將。寶與命連。故曰重。路多冤賊。故曰險。其中下。眾商中一人。勸稱聖名也。眾商下。眾商人遵教。同脫苦也。上風難。一稱眾脫。此眾稱同脫。楞嚴經云。八者。滅音圓聞。徧生慈力云云。滅音。謂寂滅其音塵。非斷滅也。圓聞。謂音聲一塵。既得寂滅。則色香等六塵。俱得如聞而圓。故能徧生慈力也。准彼。是由菩薩慈徧故。令眾商冤賊圓脫也。無盡意下。以通真實得名為答。以王刑鬼害禁械冤賊。皆世間所通有。而菩薩通能度脫故。讚其威力高大。巍巍高大貌。語云。巍巍乎。唯天為大。 　　若有眾生多於淫欲(至)無量無邊福德之利。 　　若有眾生。晉譯作若有學人。其譯是也。以出家者。研真斷惑。謂之學人。其人始厭欲多。若夫在家。方恨淫少。豈厭多乎。楞嚴經云。九者。熏聞離塵。色所不劫(云云。謂以戒香熏其聞根。雖見好色。不被色劫)。准彼。則是菩薩自能離淫故。令念敬者得離其色欲也。若多瞋恚下。楞嚴經云。十者。純音無塵(根圓故純。音境空故無塵)。根境圓融(由無塵故根圓。由純音故境融)。無對所對(云云。由根圓故無能對。境融故無所對也)。蓋瞋恚起於能所抗對。菩薩自既能所無對故。令念敬者便離瞋恚也。若多愚癡下。楞嚴經云。十一者。銷塵旋明(旋倒聞機故銷塵。返聞自性故旋明)。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙(云云。謂由銷塵旋明故。十法界身心。皆現在菩薩所證法身中。如琉璃寶。內外明徹。而無礙也)。良由愚癡。起於根塵固結之曖昧。菩薩自既朗徹無礙故。令念敬者便離愚癡性障也。以上謂之三毒。名相具載唯識論。乃根本惑之三。無盡意下。以常真實功德得名而答故。四以常言。若有女人下。凡女身以夫貴而貴。然色難常好。夫愛莫恒。唯生有男。乃可永賴。故女人必欲求男也。若生男無福。家不足興。無德。名不足盛。無智。則身不足貴。無慧。則道不能行。故求菩薩。即生福德智慧之男也。楞嚴經云。十二者。融形復聞(融謂六根融通。無開見觸臭之形礙。復謂眼根等。皆如耳根。復還元覺也)。不動道場(由復聞也)。涉入世間(由融形也)。不壞世界(由不動道場之所致)。能徧十方。供養微塵諸佛如來(由涉入世間之所致)。各各佛邊。為法王子云云(十方微塵數諸佛。於為菩薩者。有父道焉。菩薩各與供養。具子道焉)。菩薩於佛。既具子道。故令求者便生男子也。設欲求女下。世俗雖皆好女色。然求生女者或少。故以設言。女不端正。色雖美。而內政莫立。不有相貌。心雖端。而外見罔貴。不宿植德本。則不知敬重三寶。多會作孽。令公始等眾。不生愛敬。故須求菩薩。便生端正有相福德可愛敬之女子也。楞嚴經云。十三者。六根圓通(謂一根能作諸根事業也)。明照無二(雖六根互用。直一體性也)。含十方界(由六根圓通故)。立大圓鏡(由明照無二得名故以立云也)。空如來藏(由含十方界得名。准勝鬘經。如來藏有二。一者空。二者不空。今云空者。惟空能含故)。承順十方微塵如來秘密法門。受領無失。云云(夫如來藏不空。不唯不能承順及受領。即勉強承受。亦不能無失也)易云。至哉坤元。乃順承天。今菩薩以圓通妙體。既能明照。又能承受。有坤道焉。坤厚載物。故令求者。便生含弘光大端正有相之女也。淫恚癡三毒。眾生所常有之正性。多則為害也深。男女二求。眾生所常有之正情。少則為嗣也絕。故或惡其多。或慮其絕。一念敬聖名。供禮聖像。皆響應者。常真實功德之力。所加庇也。故曰無盡意觀音菩薩有如是力等。唐虗也。捐棄也。福不虗棄。則常真實見矣。是故眾生下。結起下文。無盡意若有人受持下。所持菩薩之名多也。復盡形下。時及供養尤多也。於汝意下。使知持者得福之多。以校勝也。佛言若復下。別有一人。但持觀音一名數。不敵於前也。乃至下。時及供養尤不敵於前也。是二人下。謂以持一名。與持多名者相校。獲福雅相等也。於百千下。謂不唯相等。且勝也。晉譯云。計此二福。億百千劫。不可盡極。終不相此。是也。楞嚴經云。十四者。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周徧法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。准彼。觀音由得耳根常真實功德。所以勝也。必以六十二恒河沙數菩薩。為校量者。擴六根而言也。以上下四無畏。屬楞嚴同一悲仰。人名品止此。下三十二應。屬楞嚴同一慈力。乃以法名品。但彼先者。此經後之。 　　無盡意菩薩白佛言(至)皆號之為施無畏者。 　　無盡意下。承上節問。謂一盡形盡供持多名。一但一時供持一名。而兩人福等且勝者。則觀世音菩薩。得何勝法。遊此忍界。遊問身業。說問語業。意業在其中矣。方便下。謂據法身實智。無乎不徧。似不用問。但三業應機。屬於方便權智。則方便權力事相。果云何也。佛告下。約圓真實成方便而答。以十九說法隨地而在。一時圓應故。若有下。答身業之方便。即現下。答語業之方便。意業答在應以即現中矣(國土眾生。約三千大千依正報。總言機也。應當也。謂大千土中。有一圓教頓機眾生。欲〔又〕涉階漸。直下成佛者。此人應當以佛身得度者。觀音即時現其佛身。為說圓滿果法也。楞嚴經云。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏勝解現圓故)。應以辟支下。梵語辟支迦羅。孤山云。此翻緣覺。觀十二緣(謂無明緣行等)。而悟道故。亦翻獨覺。出無佛世。無師自悟故(楞嚴經云。若諸有學寂靜妙明。勝妙現圓等。准彼則觀音現緣獨身說法。乃寂靜妙明等法也)。應以聲聞下。准名義集。有四種聲聞。一決定聲聞。定入無餘故。無餘應作有餘。二增上慢聲聞。未證謂證故。三退菩提聲聞。退大取小故。四應化聲聞。內秘外現故。經云。以佛道聲。令一切聞(楞嚴經云。若諸有學。得四諦空。修道入滅等。准彼則觀音現聲聞身說法。乃四諦之法也)。以上答即法身應機而現四聖身之方便。楞嚴及本經。於四身中。俱不云現菩薩身者。以觀音即菩薩故。既能現佛身。則現菩薩易矣。應以梵王下。即法身應機現六凡身也。梵王為色界主。或云離欲。或云淨行。序品云。娑婆世界主梵天王。尸棄大梵(此云火。或又名頂髻)。光明大梵等(楞嚴經云。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵等。准彼現身說法。是說不犯欲塵之法也)。應以帝釋下。帝釋云能作。謂能作三十三天之主故(楞嚴經云。若諸眾生欲為天主。統領諸天等。准彼現身。是說統天五戒十善等法也)。應以自在下。梵語婆舍䟦提。秦言自在。謂假他化樂。而取自在故。別行疏云。是欲界頂魔王天也(楞嚴經云。若諸眾生。欲身自在等。准彼是說遊行十方之法也)。應以大自在下。梵語摩醯首羅。此云大自在。八臂三目。騎白牛。疏云。樓炭稱阿迦尼吒。華嚴名色究竟。是色界頂天。釋論云。過淨居天。有十住菩薩(十住即十地也)。號大自在。為大千界主。灌頂云。字威靈帝(楞嚴經云。若諸眾生。欲身自在。飛行虗空等。准彼是說飛行虗空之法也)。應以天大下。訓見妙音品(楞嚴經云。若諸眾生。愛統鬼神。救護國土等。准彼是說統鬼神救國土之法也)。應以毗沙門下(楞嚴經云。若諸眾生。愛統世界。保護眾生等。准彼是現說統世救生法也。然楞嚴云。現四天王。及現四天太子。驅使鬼神身。此唯說現毗沙門該之)。以上敘現六凡中天上君臣。應以小王下。敘現人間王臣等身也。小王對四輪王言(楞嚴經云。若諸眾生。樂為人王等。溫陵曰。自金輪至粟散。皆人王也〔那〕國小王。散于天下。如粟之多故)。應以長者下。具德位之人也(准楞嚴說。主族姓。世間推讓之法也)。應以居士下。修德位之人也(准楞嚴說。名言清淨。自居法也)。應以宰官下。當路之顯達也(准楞嚴說。愛治國家。剖斷〔那〕邑治也)。應以婆羅下。同此方儒生。及處士也(准楞嚴說。術數攝位。自居法也。溫陵曰。長者具十德。謂姓貴位高。大富威猛。智深年耆。行淨禮備。上嘆下歸。為族姓主。隱居求志。行義達道。名居士。三台輔相。州牧縣長。悉號宰官。婆羅門此云淨行。四姓之一。數術。即和合占相。推步盈虗。五明術也)。應以比丘下。楞嚴為四。准彼。是說出家持二百五十戒。及在家五戒之法也。應以長者等婦女下。與楞嚴少異。彼一現女主(君也)。二現國夫人(次婦女身)。三現命婦(臣也。謂以夫職。而受語命者也)。四現大家(為女主。夫人命婦之師者也。孤山曰。女主。即天子后。國夫人。如論語邦君之妻。曰君夫人。命婦。謂妻因夫榮。大家。如後漢扶風曹世叔妻。同郡班彪之女名昭。字慧姬。和帝召〔人官〕。令皇后貴人師事焉。號曰大家。是也。此中長者宰官婦女。合彼命婦。不云現女主國夫人身者。以妙音品。于王後宮。變為女身。而說是經。已敘之矣。既能現顯達婦女。其居士婆羅門。通隱顯之婦女。能現可知矣。然則說法是說內政立身。以修國家之法也)。應以童男童女下(准楞嚴。不壞男根。名為童男。處女不求侵暴。名為童女。諺云不破身者。是也。彼開為二。此合為一。說法可知)。應以天龍下。此現八部身隨類說八部法也。楞嚴開敘為九科。說法。是說樂脫出其倫之法也(長水曰。有形如休咎精明。無形如空散銷沈。有想如鬼神精靈。無想如精神化為土木金石等。皆非人也。餘詳於他處)。應以執金剛下。楞嚴少此一科。名義云。梵語䟦闍羅。此云金剛。執者。梵語波膩。此云手。手有執義。無盡意是觀世音下。結答其方便之力。楞嚴經云。是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。准彼。無作自在妙淨之言。則此中十九說法。皆在機感上。於菩薩法身。如鏡應像。月現水也。是故汝等下。勸興供養。以啟下節。是觀世音下。楞嚴云。十方微塵國土。皆名我為施無畏者。准彼。則十九應身。攝盡四不思議。以彼施無畏之名。在四不思議之文中故。凡吾人怖畏。皆生意地。故勸無盡意菩薩。興供養。以除怖畏。得自在。有以也夫。 　　無盡意菩薩白佛言(至)自在神力遊於娑婆世界。 　　無盡意下。當機聞觀音能施無畏。即解所服瓔珞。興供養者。明欲無怖畏。先須無罣礙也。以瓔珞雖眾寶所成。價直十萬金。然掛于項。而礙於胸臆故。而以下。瓔珞本常之有財施。云法施者。意明常有即真實也。時觀音不受者。謂瓔珞固常真實。但一入意分別。則為不常不真實也。況供養出乎佛命。意興由乎耳聞。既無誠求愍內之辭。又不迴施上下。是乃財施非法施。故不肯受。有以也。無盡意復白下。既去愍我等故。我無盡意自我。等謂等於眾部。則意有迴向。言有誠求。於禮為通。於福為圓。瓔珞常有之物。可成圓通常三種真實功德矣。故佛代當機而申勸。表果能成因。財施始成法施也。故云爾時佛告等。即時觀世音下。遵佛命愍四眾八部者。表受法施。下合十方六道眾生同一悲仰也。分瓔珞作二分。供佛及寶塔者。表上合十方三世同一慈力也。不曰愍無盡意者。明當機與己皆同等菩薩。修法垂範。耳根意根圓通功德相類。不用愍也。畢竟得佛命而受瓔珞者。明因常在果。法施不外財施。即已愍無盡意不用言也。二大士持妙法蓮華經。為普門自在之神力如此。故總結云。無盡意觀世音菩薩有如是等。會楞嚴。缺四不思議然具於四番結答文中。初云威神之力巍巍如是。次云有如是等大威神力多所饒益。三云是故娑婆世界皆名施無畏者。四云有如是自在神力。所以然者。以八萬四千爍迦羅首。八萬四千清淨寶目。八萬四千母陀羅臂。慈威定慧之妙容。現一一形。誦一一呪。皆自在大威神力攝盡故。 　　爾時無盡意菩薩以偈問曰。 　　世尊妙相具我今重問彼(至)能滅諸有苦。 　　爾時下。晉譯元無偈文。本譯有者。梵本增損。譯人傳持不同故。世尊下。當機既蒙觀音愍受瓔珞。感其聖德神力。將申問其十四無畏功德。以人名品之義。故先讚佛具相好。以引啟也。具足下。為經家敘置。汝聽下。總頌下合六道之願。深謂聖行能應諸方。雖是神道。亦由深大之願所使。然深大之願。即經多劫。亦難心思口議。侍多下。總頌上合諸佛之願。淨謂多劫願大。難思議者。由菩薩侍佛多。曾無染著也。我為下。謂佛於觀音深淨難思議願中。許說少分。俾聞聖名。見聖身。念聖號者。皆不空過歲月。而獲消滅三有中諸苦惱也。應知偈文是補長文所未盡。文句藻麗莊重。 　　假使興害意推落大火坑(至)以漸悉令滅。 　　假使下。申頌略說。火坑瞋所變起。人以瞋害。聖以慈忍。故念聖力。火坑化而為池也。或漂下。巨海貪所成就。貪財似龍。貪淫似魚。貪殺似鬼。一念聖力五欲頓息。則貪波不能沒也。或在下。自高大之我慢。踰千須彌。我慢人人尤慢。我是我為人所推墮也。菩薩謙光照物故念得力。如杲日之住於虗空也。或被下。癡惡逐人。如墮金剛山。無有不損傷全軀者。菩薩聞思修三慧。除絕癡惡。故令念者得力。雖或墮落。不能損一毛也。或值冤賊等者。冤賊纏於疑暗。是各執刀加害也。菩薩視冤同親。毫無疑害。故念得力。咸起慈心也。或遭王難等者。王難生於身見。有此身生。必有彼身死。是為臨刑欲壽終也。菩薩身見既空。故念得力。彼身見之刀。即段段壞也。或囚禁等者。譬邊見為桎梏也。生此有無斷常等邊見。為財產所囚禁。妻子所枷鎖。六親伎倆所杻械也。菩薩邊見頓空。故令念者。得釋脫也。咒詛毒藥。邪見所發也。害人而反自害。聖無邪見。故令念者得力。不遭其毒橫也。或遇惡羅剎等者。諸見取所興也。菩薩無見取故令念者得力。不取諸無想外道天為涅槃。故無想斷見諸龍鬼。不敢害也。若惡獸等者。譬戒禁取為惡獸。具利牙爪可怖也。菩薩無戒禁之取著。故令念者得力。而持牛狗等之惡獸。疾走無邊方也。蚖蛇等者。具忿恨惱覆慳之氣毒。如烟火之燒然。觸悞即痛殺也。菩薩無忿恨等毒。故令念者得力。諸惡蟲自迴避也。雲雷等者。雲況諂也。諂媚如雲之覆日也。雷況憍也。憍慠如雷之震驚也。掣電況嫉妬也。嫉妬人之所長。求索人之所短。如掣電之快駛。毫不容隱蔽也。降雹況害也。好害人之善。如雹之摧害物也。澍大雨譬誑?也。狂大言讚毀於人。如澍雨之傾覆物而浸潤也。菩薩無諂憍等雲電。故念者。得力。凡遇嫉害。應時得消散也。眾生被困下。謂六道眾生。被上大小中隨眠煩惱所困厄為因。為惑為業。受其無量苦果苦報。逼迫身心。不獲自在。菩薩以妙妙聞心智力。而能救護者。以具足神通力。廣修實智與方便權智故。於十方國土。無剎不圓現其法身也。由是種種惡趣如地獄道鬼道畜生道三途中之生苦老苦病苦死苦。凡有念聖名者。無不以漸次消滅。得涅槃樂也。此所以為聞名及現身。心念不空過。為汝略說者也。 　　真觀清淨觀廣大智慧觀(至)是故應頂禮。 　　此頌三十二應以法明品一節。釋總頌上合十方之願淨義。菩薩所以能上合十方三世諸佛本妙覺心者。具此真觀等五觀妙音等五音之觀音法也。真觀下。從俗入真之空觀。合佛法身直一空觀曰真曰清淨。明法身之真淨也。廣大下。從真涉俗之假觀。合佛般若俗諦不出色等三科七大。然而色大般若大。故曰廣大智慧也。悲觀下。真俗不二之中觀。合佛解脫。以至中觀。始能慈能與眾生樂悲能拔眾生苦。得至涅槃解脫。故合佛法身。成圓真實。合佛般若。成通真實。合佛解脫。成常真實。元止三觀。衍成五觀名也。常願下。謂菩薩既合佛三德。成三真實。九法界眾生。所以常願瞻仰。不敢頃久怠離也。以上但明合三德之體也。無垢下。合法身之相。法身清淨。故曰無垢。無垢故光生。故曰清淨光。慧日下。合般若之相。般若證理曰智。照物曰慧。慧相如空中之日。能破諸闇也。能伏下。合解脫之相也。以解脫之為解脫者。不過解脫三災中之風火相故。普明下。謂菩薩由合佛三德之相。故能以普光明門。照九法界眾生。成自在之業。得自在之名也。悲體下。合佛三德之用。謂菩薩法身。雖以慈悲為體。非混濫不律。故從體起用。其戒律。如雷之震驚蠢動。得生。其慈意。如雲之妙大普含滋潤也。此合法身用也。澍甘露下。合般若之用。梵語甘露。此云不死藥。般若為相。故喻以日月能照燭。般若為用。喻以甘露法雨。雨能滋潤。世間雲雨。滅除㷬魃之?。出世甘露法雨。滅除煩惱。十四無畏中。若雷若雨。皆喻隨眠業苦。此中雷雨。仍喻法身般若。同事異譬。故云慈云妙。諍訟下。合解脫之用。諍訟小者。經於官處。諍訟大者。經於軍陣。皆多怖畏一念聖名。得其力庇。無論訟陣。眾怨悉退且散。豈非解脫之用乎。此一行似是十四無畏中文。而譯置此者。實為顯解脫用也。問解脫之用實大。而以訟陣言。何也。答地獄等冤對。亦名諍訟。忉利天與修羅共戰。亦名軍陣。以言似小。而義則該廣也。以上皆有德之實。發揮觀字義竟。妙音下。有實之名。發揮音字義。此句以法身圓真實得名。問觀音品何為帶妙音頌。答一則妙音品無偈。一則妙音觀音。名異音同。故於此品。兼頌妙音。俾見二大士俱是法身菩薩。以法身無乎不在。不礙圓應。不染於塵。故曰妙音。觀世救苦自在成就。曰觀世音。梵音下。以般若通真實得名。清淨曰梵音。應不失時。曰海潮音也。勝彼下。以解脫常真實得名。謂妙謂觀謂梵謂潮。皆世間之音聲也。或約實道。或取譬言。皆使眾生。知一切處一切時一切物。俱是法身三德境界。難以相取音得。故曰勝彼世間音也。是故下。謂菩薩既名實稱德。故九法界眾生。常應心念。而勿生疑慮也。觀世音下。申明。謂所以教眾生勿生疑者。以菩薩雖曰超越世出世間。名清淨聖性。然悲深願重。偏於一切眾生苦惱死厄。能作依憑怙恃。令念敬者。得出苦獲樂也。具一下。謂菩薩約如來藏之法身。則具一切功德。所以用慈眼視一切眾生也。約報身。則所修之福聚。如海之無涯量。是故一切眾生。應當頂禮也。應知於苦惱下。結十四無畏下合之文。具一切下。結三十二應上合之文。并結頌中弘誓深如海等文也。 　　爾時持地菩薩即從座起(至)三藐三菩提心。 　　爾時下。品首以無盡意當機。明耳普圓通持經。其意無盡也。品末以持地為結證。明圓通無盡之意。不離一切眾生常住之心地也。故曰若有眾生等。楞嚴經持地。自陳圓通云。我於法性。悟無生忍。戒阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證盟。此經授阿羅漢成佛顯記。故說訖普門品。而持地以阿羅漢為菩薩者作證。良非無故也。佛說下。經家敘置。印證持地功德不少之文。阿耨多羅云無上。即無等(宗門云不是目前法)。三藐三菩提云正等覺。即等(宗門云。亦不離目前)。初諸聲聞人。聞發菩提心。皆云非我傭力得物之處。以發心者。必欲度脫十二類生故。故四大弟子說喻。我本無罪(喻己無見思惑罪矣)。而被囚執(喻無惑。而復入三界。為四生囚執也)。此必定死。轉更惶怖(喻復入三界。不得滅盡定無生之生。反受分段生之死也)。今聞菩薩耳門圓照三昧緣心自在之業。皆知發菩提心者。如月隨水現。鏡逐像明。終日度生。皆神通示現。毫無留滯。故先云自在之業普門示現神通之力。末云皆發無等等阿耨菩提之心。是知六品流通。為教聲聞。學菩薩法。佛子所應得者。萬二千受記阿羅漢。皆已得之矣。 　　妙法蓮華經陀羅尼品第二十六 　　陀羅尼。晉譯云總持。大論云。能持集種種善法。令不失故。此前三品。明顯持此經。至普門自在。為因該果海。此後三品。明顯密持此經。顯謂妙莊嚴王。密謂本品及普賢勸發。為果徹因源也。因果皆一真心。為總持故。 　　爾時藥王菩薩即從座起(至)如說修行功德其多。 　　爾時下。前既累校持經者功德。此復問者。為發心說呪之端也。照隨喜功德品。轉身得與陀羅尼菩薩。共生一處。此品藥王勇施毗沙門護國天王十羅剎女鬼子母。皆是能與持經者。陀羅尼之菩薩也。 　　爾時藥王菩薩白佛言世尊(至)即說呪曰。 　　安爾(一)曼爾(二)(至)阿摩若那多夜(四十六) 　　晉譯呪字作祝。梵語譯為華言。錄附於茲。以備會通云。奇異所思意念無意永久所行奉修寂然憺怕志默解脫濟度平等無邪安和普平滅盡無盡莫勝玄默憺然總持觀察光耀有所依倚恃怙於內究竟清淨無有坑坎亦無高下無有迴旋所周旋處其目清淨等無所等覺已越度而察於法令眾無音所說鮮明而懷止足盡除節恨宣暢音響曉了眾聲而了文字無有窮盡永無力勢無所思念。准四例五不翻。此不容錄附。第古德既翻。不嫌令人受持開悟佛之知見。不拘乎華梵也。 　　世尊是陀羅尼神呪(至)於諸眾生所饒益。 　　世尊下。當機初領佛答。受持此經者。得福之多。恐諸妬者。面侵背毀。故以己所親近六十二億恒河沙等諸佛所得神呪。施與持經者。為衛護也。一則愍念末世持經之人。一則見己親近之佛多耳。 　　爾時勇施菩薩白佛言(至)即於佛前而說呪曰。 　　痤隷(一)摩訶痤隷(二)(至)涅犁墀婆底(三) 　　晉譯勇施曰妙勇。呪作華言云。晃耀大明?光演暉順來富章悅喜欣然住此玄制永住無合無集。 　　世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛已。 　　爾時毗沙門天王護世者(至)說是陀羅尼即說呪曰。 　　阿黎一那黎(二)(至)那履(五)拘那履(六) 　　晉譯云。富有調戲。無戲無量。無富何富。 　　世尊以是神呪擁護法師(至)令百由旬內無諸衰患。 　　毗沙門云多聞。富有之名。多聞於四方。居須彌山半腰北水精埵。署夜叉羅剎二部。 　　爾時持國天王在此會中(至)即說呪曰。 　　阿伽禰一伽禰(二)(至)浮樓莎柅(八)頞底(九) 　　持國。晉譯云順怨天王。呪曰。無數有數曜黑持香?祝大體於氣順述暴言至有(?音凶)。 　　世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛已。 　　持國。梵語提頭賴吒。此云安民。以安護國民故。居須彌山東半腰黃金埵。署乾闥婆毗舍闍二部。先北後東。西南二天王。在其中也。皆說呪護持經者。以法師品嘗蒙授記故。 　　爾時有羅剎女等一名藍婆(晉譯云有結縛)二名毘藍婆(離結)三名曲齒(施積)四名華齒(施華)五名黑齒(施黑)六名多髮(被髮)七名無厭足(無著)八名持瓔珞(特華)九名臯帝(何所)十名奪一切眾生精氣(取一切精)是十羅剎女與鬼子母并其子及眷屬俱詣佛所同聲白佛言世尊等我亦欲擁護讀誦受持法華經者除其衰患若有伺求法師短者令不得便即於佛前而說呪曰。 　　伊提履(一)伊提泯(二)(至)兜醯(十八)菟醯(十九) 　　晉譯云。於是於斯於爾於氏極甚無我無吾無身無所俱同已興已生已成而住而立亦住嗟歎亦非消頭大疾無得加害。 　　寧上我頭上莫惱於法師。 　　晉譯云。是等之類。是我眷屬。令無所犯。擁護法師。准彼則呪語。皆是指名。諸鬼約束不得興害持經者之義。 　　若夜叉若羅剎(至)即於佛前而說偈言。 　　若不順我呪惱亂法師者(至)當獲如是殃。 　　諸羅剎女說此偈已(至)六萬八千人得無生法忍。 　　爾時下。標列女鬼之名。一二以婆彰名。如今稱女人。為婆娘也。藍毗藍。謂面如藍靛色也。三四五以齒名。見食人之具凶也。六以多髮名女。美在其髮盛也。七以無厭足名。謂貪淫無厭也。八以持瓔珞名。謂嚴飾具也。九准晉譯何所。是以無所不具為名。故佛於十羅剎女中。獨呼皐帝。有以也。十以奪一切眾生精氣名。乃女鬼以淫害人。為政事也。或梵或華。名從形出。俾人聞名見像。知其惡不善之狀者也。鬼子母。為大千世界諸鬼魅之母。專取世間嬰兒。養其子。名愛奴者。故曰并其子等。俱詣下。前東北二方天王。是此輩之主。見部王發心說呪。護持經人。故部落亦發護持之善心也。故曰我等亦欲等。呪語五不翻中。為秘密不翻。四不翻中。為翻字不翻音。今法護譯本。音字既俱翻。引附其間。俾知呪語。亦不外長文所敘也。寧上等者。凡女人鍾愛。最在頭面。無敢略犯。今曰寧犯己頭面。莫惱於法師。則是愛持經者。有甚愛己頭面也。夜叉云暴惡。羅剎云可畏。皆食人鬼也。餓鬼。謂不得食者也。富單那云臭餓鬼。此鬼能主人間熱病。吉蔗云起屍鬼。毗陀羅云赤色鬼。名義集作韋陀羅。云妙善主厭禱鬼。晉譯云。蠱道符祝者。是也。犍䭾云黃色鬼。烏摩勒伽云黑色鬼。阿䟦摩羅云青臉鬼。若夜叉吉蔗等者。謂鬼與人。皆能為起屍鬼。以上皆鬼之名。及鬼之本像也。若熱下。謂鬼之害。一日至七日。有間之害。若常熱病無間之害。若男下。又鬼之變像也。乃至下。謂持經者得其呪力。不唯晝安。夜亦安也。即於下。向佛述犯呪不順命之鬼。得五逆之罪狀也。故曰若不順我等。阿梨樹云蘭香蕱。晉譯云。猶如華菜。剖其樹枝墮地。必剖為七段。敢犯法師者。頭破如之。如殺下。弑父害母。二逆也。亦如下。晉譯云。如合眾麻油。火然盡無餘。謂搗麻生蟲。蟲肥壓油。殺命之甚。三逆也。晉譯殊未盡。斗秤欺誑。謂小出大入也。晉譯云。猶如稱戴峻。羅垢之所聚。此方率常。西域甚戒嚴故。成第四逆也。調達妄自羯磨。分佛五百新眾而行。是為破僧。第五逆也。諸羅剎下。謂不但說呪護。亦當以身護持也。觀此持經者。晝夜鬼神隨從。不可畏乎。佛告下。善其但護持經題之名。具功德。且無量也。何況下。教其如護持全經之文。及六種法師也。說是下。敘置得益。可知。 　　妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七 　　妙莊嚴王。晉譯名淨復淨王。乃華德菩薩前身。不曰華德菩薩本事者。以因名成果德。彰持此經者。因該果海也。由華德曾問妙音因地。故說其本事。 　　爾時佛告諸大眾(至)國名光明莊嚴劫名喜見。 　　爾時下。將敘華德因行。先敘本所事佛劫國見過去諸佛。皆說此經。現在諸菩薩。皆由過去持此經種善根也。多陀阿伽度。名義云。亦云怛闥阿竭。翻如來。法身名也。阿羅訶。翻應供。解脫名也。三藐三佛陀亦云三耶三菩。翻正徧知。般若名也。妙音因中事佛。名雲雷音。果上事佛。名宿王華智。此佛之兼兩也。 　　彼佛法中有王名妙莊嚴(至)於此三昧亦悉通達。 　　彼佛下。具大事因之人(前之王。即今之華德菩薩)。其王下。成大事緣之人(前之夫人二子。即今之光照莊嚴相。及藥王藥上三菩薩也。作大事因緣訓者。准後文善知識者。是大因緣故)。是二子下。敘所以能成大事緣者。以具神力及福智故。所謂下。釋福智(十波羅蜜。此中具七。前五度福德。後二度權實二智。慈悲喜捨為四無量心三十七品助道。謂四念處。四正勤。四如意足。五根五力。七覺支。八正道。皆是助成無上菩提之道)。又得下。釋成神力。以凡神力。皆由三昧而成(神力即下身上出水等一十八變也)。三昧七種。下文次第自訓於此三昧者。此指佛知見法華三昧也。當下指示。故曰於此。 　　爾時彼佛欲引導妙莊嚴王(至)說法華經宜應聽受。 　　爾時下。謂雲雷音佛。以宿命通。知妙莊王久困邪見。然正因當熟。故說正法。而度脫之也。時淨藏下淨藏。謂淨如來藏之三性。淨眼。謂淨如來之五眼。經以二淨。釋成二王子。得菩薩淨三昧之名也。不先白父而白母者。維摩經云。智度菩薩母。方便以為父。善根誠實男。今妙莊王。既以方便。為二菩薩父。示墮邪見。然非先智度。則邪見莫能除。淨德夫人。雖為二菩薩母。然非先善根誠實。則智慧不能興故。經上節敘六度訖。復敘方便波羅蜜。此節敘二王子得菩薩淨三昧。先白其母。意有在也。勸母往聽。照隨喜品勸人往聽。得與陀羅尼菩薩共生一處等功德也。 　　母告子言汝父信受外道(至)而生此邪見家。 　　母告下。西域九十六種。除佛一種為正道。餘皆名邪見。婆羅門云淨行。有治世出世之別。出世者。或修遷修佛。治世者即同此方之儒。其法無故。男女不得溷雜。況國母為世儀。刑不先奏准。詎敢檀便。故云汝父信受等。此可見末世持經者。雖有善根智慧。苟無方便。亦不能改邪歸正也。淨藏下。雖為白母嘆傷之辭。其實明二菩薩得日星宿三昧也。以佛喻日。外道喻星宿。今以法王佛子。必准婆羅門法而行。是如日光而限乎星宿。此二菩薩嘆出世人。為世法所拘礙之如此。 　　母告子言汝等當憂念汝父(至)令其父王心淨信解。 　　母告下。謂徒自憂念。於事無益。當憂念父。現其神變。使得見而心淨。有補於行也。於是下。雖敘二子奉慈旨。以現神變。照前文有大神力。其實明二菩薩得淨光淨色二種三昧也。以所現神變。總不出地水火風空見識。七大所變之光色故。高七多羅者。名義集云。舊名貝多羅。翻云岸形。如此方椶櫚樹。高直。極高者。八九十尺。華如黃米。有云。一多羅樹。高七仞。字學云。八尺曰仞。西域記云。南印土建那國北。有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣光潤。諸國書寫莫不采用。一多羅樹。高七仞。七多羅樹。高四十九仞。一仞八尺。十仞八丈。四十九仞。則總計去地高三十九丈二尺也。現種種下。舊訓一十八變。今考經文。止得一十四變。以虗空中行住坐臥為四。身上出水下為四。或現大身下為六。共計一十四種故。或者就現如等之等字。等其地上行住坐臥。則為一十八種耶。令其下。結其果如母言也。 　　時父見子神力如是(至)亦欲見汝等師可共俱往。 　　時父下。謂方便為父者。不出智度之母之所料。則權符其實也。故問師弟子之為誰。二子白下。雖是敘答父王之辭。其實明二菩薩得淨照明三昧也。以佛名法名淨。照明其父王之信心故。寶積第三經云。菩薩成就三法。得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。父母不信。令其信心(一也)。父母毀戒。令其住戒(二也)。父母慳貪。勸令住捨。讚嘆菩提(三也)。今二菩薩。是其人也。問品中曾未敘二子先以佛為師。今奚云是我等師。答經雖未敘。其義闇含。以前文云二子久修菩薩之道故。既云久修。焉知不為彼佛弟子。問二子既有如上神道。奚不即以神力度王。必為子耶。答二菩薩。於王有為子之緣故也。 　　於是二子從空中下(至)諸佛難值時亦難遇。 　　於是下。謂前現神力。涌在虗空。今現神力訖。而從空下地也。到其下。復母之命。謂父王既因神通生信。堪發大心。己之化父能事已訖。但求母之放己出家也。爾時下。述義成偈以申白。謂己不圖紹寶位。願母於出家作僧者。以諸佛難值。冀常隨佛學道。出生死難也。如優曇下。喻其佛之難值。校值優曇。為尤難也。脫諸下。謂縱值優曇。得遇金輪王。不能免二死之難。值佛則免二死之苦難也。母即下。智度之母。願遂善根誠實之男也。故聽許出家。於是二子白父下。先獨求母者。母慈愛重也。此因母聽許故。雙求父母踐前言。更向父母求出家也。所以下。申偈諸佛甚難值一句。又如下。申脫諸難亦難一句。阿含經云。須彌山下。有一眼之龜。大海之中。有一孔之木。以一眼之龜。求值一孔之木。渡彼岸。免沉溺。然一投有失。必待浮木繞山三千年。而復值木。一孔喻佛法一乘。龜一眼喻眾生偏見。以偏見值一乘。一投有失。萬劫難逢。此雖請父母踐前言。申求出家。其實明二菩薩得第六長莊嚴三昧也。以王及夫人二子。先世為僧。莊嚴佛法。今生復求出家。長莊嚴義故(此節結文。先云如優曇鉢訓瑞應者。後長文云。如優曇鉢羅。既多一羅字。應訓為青蓮。也瑞應即青蓮足證矣)。 　　彼時妙莊嚴王後宮(至)令心信解好樂佛法。 　　此節為下節。先容敘次先小後大。有四科。彼時下。謂王合宮無小大。皆願詣佛者。元各有所資也。一後宮皆堪受持妙法。二淨眼久已通達法華三昧。法華三昧。即於一切法。開悟佛知見之謂。三淨藏於多劫。通達離惡趣三昧。惡趣謂地獄等三途已離。人亦離。故云欲令一切等。四王夫人。得諸佛集三昧。集謂文集。故云能知諸佛等。後宮但任受持經之文言。淨眼則於經文得定。皆自覺也。淨藏又以定力。離一切眾生惡趣。是自覺覺他也。皆下化也。王夫人則於自覺覺他中。能知諸佛祕藏。是上合也。覺行圓滿也。故為二菩薩母。經文四層次第。先小而後大也。二子如是下。雖結上文。其實明二菩薩得第七大威德藏三昧也。以廣大威德。皆藏於子道中。如觀世音。應以童男得度而現身。夫人如妙音。於王後宮變為女身。是也。 　　於是妙莊嚴王(至)成就第一微妙之色。 　　此節敘王等受二子化導。踐見佛聞法之言。以明二子具足菩薩所行之道。故令父母證得檀波羅蜜也。於是下。君臣夫婦。父子尊卑。一時詣佛致禮也。爾時彼佛下。王以禮進佛。以法酬也。爾時妙莊嚴下。王夫婦因聞法喜。捨身莊嚴。行檀度也。於虗空等者。瓔珞化成四種寶臺。表王即檀度具四無量心。兆王他日得佛之依報也。以床為坐臥依。衣為行住依故。其上有佛。乃雲雷音之化身。坐於臺上。為後王升空之案。兆王他日得佛之正報也。爾時王作念下。為後贊佛相好之案。為下捨位出家之兆。 　　時雲雷音宿王華智佛(至)其國平正功德如是。 　　時雲雷音下。謂王因見化佛相好。有念出家。而四眾不知。故雲雷音佛。告眾使知。而授王成佛之顯記也。此明二子具足菩薩所行之道故。令父王得尸羅波羅蜜之戒度。以作比丘。必受二百五十戒故。當得作佛下。雖授成佛之佛名國名劫名大小乘眾名。皆由精進於戒。而始得至波羅蜜之彼岸故。此照前第三節。爾時彼佛欲引導妙莊嚴王。及愍念眾生故。說是法華經之案。以授王成佛果記。是說妙法蓮華故。 　　其王即時以國付弟(至)於佛法中出家修道。 　　此雖敘王得記捨家出家。其實明二子具足菩薩所行之道故。令父母眷屬。證得羼提波羅蜜之忍度也。以非忍不能捨位出家。非出家修道。不能證忍之彼岸故。 　　王出家已於八萬四千歲常勤精進修行妙法華經。 　　此敘王為僧修道。明二子具足菩薩所行之道故。令父證得毗利耶之精進波羅蜜也。 　　過是已後得一切淨功德(至)饒益我故來生我家。 　　過是下。謂精進修行。此經過八萬四千歲之後。由經而得定。由定而得通。故能升空也。此雖敘王為僧之修經。其實明二子具足菩薩所行之道故。令父證得禪波羅蜜也。以三昧即禪定之異名故。由前文未曾敘空中化臺多少高。故此中敘王升虗空。有七多羅樹之高也。而白下。雖敘王向臺中化佛。以感二子。其實明二子具足菩薩所行之道故。令父王證得智波羅蜜也。以白佛之言。皆知己知彼之智慧言故。自此我起。至得見世尊止。是敘己始信外邪。終歸正覺。由二子也。自此二起。至節竟。是敘己過去善根。現生聖果。由二子也。故二子非子。是王善知識。為勸王受持妙法華經。示現子道此知恩報恩之言。非證般若波羅蜜者。孰能與此宿世善根。天台科註。謂王及夫人二子。昔甞為道。結契住山。後因乏食。一人願充莫化。入市朝見王者富貴動心。遂命終。託生為王。名妙莊嚴。專信邪外。不神佛法。三友憫迷。無法可度。謂非先以欲鈎牽不可遂。一人願為端正有像之女。淨德夫人是也。二人願為福德智慧之男。淨藏淨眼二王子是也。故云發起饒益來生我家。准此。則吾人六親相引為佛事者。無非宿世因緣。論云。差別緣有二種。或為冤家。或為親友。是也。 　　爾時雲雷音宿王華智佛(至)令住正見。 　　爾時下。述彼佛印可王得智度之言。故曰如是等。若善男子下。由印可於王。而推廣之謂。凡他善男子女人。皆以一世種善根為因。世世得善知識為緣也。其善知識下。申明。謂其善知識。所以能作緣者。以能作成佛之大事。初則示其佛知見。約自己力行。為榜樣。如開張鋪店者。將物事鋪設也。次則教其得佛知見之方。如對上店售物者。言其價值高下也。又次令得佛知見者受利益。末則令得佛知見者生歡喜。有是四端故。能令人入阿耨菩提之佛果也。大王當知下。束成。謂王當知善知識。由上能作佛事。是善男子等之大因緣。故化導人。令得見佛發心也。王既出家為僧。譯人應於王字下。置比丘言始順。大王汝見下。約歸二菩薩以結之。謂王但見二子。是己一生之善知識。而尚未知二子累劫所事之佛多。授持其法妙。乃當證果之人。但因愍邪見。令歸正覺。故示居因地。以子道而化親眷也。知音一往以妙莊嚴王所行之事。俱訓歸二子所行菩薩道者。准上及此兩節經文也。此雖敘彼佛印答王言。其實明二菩薩於此三昧悉亦通達。故結以受持法華經也。 　　妙莊嚴王即從虗空中下(至)說是語已禮佛而出。 　　妙莊嚴下。王比丘先因作念。空中雲雷音佛。化身相好。始得出家。受記獲通。後承通力。以升虗空。述其因緣。既蒙化佛印可故。今從空下地。而致贊於雲雷佛之報身相好。以發願也。其讚具一體三寶。如來甚希下。讚佛法身。頂上肉髻下。讚佛報身。略明三十二相之五。一頂髻光明。二目長紺。三眉間白毫。四齒齊密。五唇色好。爾時下。總讚八十種好及諸功德也。以上讚佛寶。於如下。讚法寶。明由二子具足菩薩所行之道故。令己證得慈悲喜捨。乃至三十七品道法。皆悉明了通達也。故云如來之法等。我從今日下。歎己由見佛聞法。而成僧寶。發願永斷大小隨眠煩惱也。故曰不復自隨心行等。經文敘事。古今在目。其嚴乎。 　　佛告大眾於意云何(至)於諸法中得法眼淨。 　　佛告下。會通今昔。前王今菩薩。見華德之問妙音因果。彼此雖殊。夫婦父子所受持之妙法。則同也。是藥王下。見與持妙法者之陀羅尼。為六十二億恒河沙等諸佛所說之不虗也。故曰已於無量等。若有人下。識二大士名字者。一切天人。尚應致禮。況學二大士之持經。豈不蒙諸佛與呪而獲念哉。佛說下。敘置聞當品者之獲益。佛五眼中法眼淨。為十地菩薩所具。 　　妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八 　　別行疏云。梵語三曼多䟦捺囉。此云普賢。准本經自在神通曰普。威德名聞曰賢。乃十方三世一切諸佛之長子也。故經云。一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。若准彼疏。有人法五訓。法有二。一體性周徧曰普。隨緣成德曰賢。二一即一切曰普。一切即一曰賢。此二正同此經之妙法也。人有三。一位前信住行向菩薩。曲濟無遺曰普。隣極亞聖曰賢。正同此經諸新得記菩薩。二當位。十地等覺菩薩。德周法界曰普。至順調善曰賢。正同此經八十萬億那由他發願持經菩薩。三位後。謂已成佛竟。行德周備。障累永袪。上無所求。唯不捨悲願。務在度生。隱實現權。果無不極曰普。不捨因門曰賢。正同此經八品流通分當機諸大菩薩也。故以普賢為流通之終。彼疏尚有十法訓普。恐繁不錄。勸謂勸佛重宣四法。發謂發心說呪護持。成就四法。得此經之人。故曰普賢勸發品。此經以彌勒文殊為開章。觀音普賢為奉行。明妙法慈智為始。悲行為終。然真悲無終。真慈無始。以慈勸人。發心持經。何有盡極哉。 　　爾時普賢菩薩(至)於如來滅後云何能得是法華經。 　　爾時下。敘當機之德之名。與大下。敘同名同德之盛。從東下。敘其來處。申明自在神通之力。又與下。敘其擁從。申明威德名聞。到娑婆下。准從東方來之言。則娑婆為西方也。頭面下。敘見佛三業恭敬之儀。白佛下。陳所事佛與世界之名。初開法會。白毫相光。自西以照東。今法會畢。普賢菩薩從東以至西。示一大事因緣相首尾也。遙聞下。所謂心聞洞十方。不為形隔。業聞序正二分經已。惟願下。承流通分中五品言。謂現在過去持經者。既如藥王等。或以苦行。或以妙音。或以陀羅尼。或以妙莊嚴。無非普門自在之業。是為極難之事。教如來滅後未來世之人。云何能得極省力易簡之法。以持經。是我普賢與眾菩薩。共來聽受之意也。故云若善男子等。華嚴會終。普賢為善財。說十大願。此經會畢。普賢請佛。說其四行。二經始終一貫哉。 　　佛告普賢菩薩(至)於如來滅後必得是經。 　　佛告下。答當機佛滅後末世諸善男子等。須成就四法。始能得此經也。問所謂得經者。是得此七卷文言耶。抑得開悟佛知見耶。答謂得七卷文言。受持讀誦。即得開悟佛知見也。以經云若有聞法者無一不成佛故。又無論佛現前滅後。聞一偈一句者。皆得與記故。一者下。列釋四法。問末世之人。去佛既遠。安能得其護念。答所謂得諸佛護念者。謂行人發阿耨菩提心。則得法身佛護念也。以法身佛。即吾人本有之心性。既見心性。時刻照管。是謂護念。然修此行。須以大慈悲為室。以大慈與眾生樂。大悲拔眾生苦。惟見證法身佛者能故。二者下。問吾人既得法身。自己即是活佛。何須更植眾德之本。又眾德以何法為本。答但得法身。不植眾德。譬如有地而不種糓。地為無用。是以吾人心性雖具。苟不廣修六度。而無莊嚴。亦不得圓滿報化。即度生有限矣。是故見法身後。更須培植萬行也。然涉行既深。魔障滋多。故須以柔和忍辱衣。而為植德之本。則魔孽無能礙矣。三者下。問既培植六度。禪定在中。又奚云入正定聚。答非謂六度外別有正定。但修德本於忍辱。苟不達諸法空為座。則忍難持久。是故見得一切法空。以為正定。則忍而無忍。諸度聚矣。四者下。問既定聚法空。則己與眾生皆空。又奚用發救一切眾生之心。答約性而觀。人己實空。約相而言。眾生界無盡。苟不發救度心。則懈怠為業。願力不充。果海莫圓。由是等覺地菩薩。尚用發心。經云。然後以不懈怠心。為諸菩薩及四眾。廣說是經也。應知具前三法。始能發後一心。發後一心。始能成前三行。是四法具載法師品之末。今為普賢等。改題重說。冥顯其能持經法師。即今之普賢行也。為末世菩薩者。欲得其此經。行是四法。如目足相資。缺一不可。故結云善男子等。 　　爾時普賢菩薩白佛言(至)與共讀誦還令通利。 　　爾時下。當機聞得經之人。一者為諸佛護念。故於其人。亦發其心護念也。然護念有四。一護念除衰患。衰約形貌枯悴生計蕭條言。患約身心病苦事端侵害言。惟其無此。所以令得安隱也。二護念使無魔鬼伺求其便。魔云殺者。又云極惡。有父子君臣及魔著者之別。故云若魔若魔子等。鬼有七類。詳見陀羅尼品。俱便於惱害善良。得經者雖開悟佛之知見。既在有形。似多滲漏。一得菩薩護念。諸鬼雖惡。皆不便於行凶。故云皆不得便。是人若行下。三護念得經者。行住得菩薩現身安慰。六牙表六度。白象表無上涅槃純潔。真淨王表自在義。亦為下。謂菩薩現身。不唯但護持經之人。亦為供養其法也。是人若坐下。四護念思惟經者。有所忘失。教其口讀心通也。 　　爾時受持讀誦法華經者(至)得如是等陀羅尼。 　　爾時下。承上節。明因菩薩現身。與共受持讀誦此經。生其歡喜。增其精進故得。三者。入正定聚。及得。二者。植眾德本。四者。發救一切眾生之心也。以即得三昧。是正定聚。故及。陀羅尼之總持。有根本義故有本始。能一旋二旋。乃至百千萬億周旋往返十方世界持經。為後發救一切眾生之心。以法音方便。為眾生說陀羅之總持法故。問普賢初問云何能得此經。佛以四法為答。是已得此經矣。如何普賢又重令得四法哉。其訓豈不紐曲作直乎。答佛答普賢。以修四法得經。約其人最初未得此經為言也。普賢現身。復令得經者。重修四法。是約重加精進?證果海為言也。故經以轉復精進言。古宿大悟一十八遍。小悟無數。是亦重耶。故訓不錯。 　　世尊若後世后五百歲(至)即於佛前而說呪曰。 　　阿檀地(一)檀陀婆地(二)(至)辛阿毗吉利地帝(二十) 　　晉本云。願聽總持。其辭祝曰。無我除我。回我方便。賓仁和除。甚柔輭柔。弱句。見諸佛因諸總持。行眾諸說。葢回轉。盡集會。除眾趣。無央數計。諸句。三世數等。越有為學諸法。曉眾生音。師子娛樂。世尊若後世下。通申前諸節。故前云善男子善女人。此以比丘等四眾申之。前云受持。此於受持前。加求索者申之。謂已得者受持。未得者當求索也。前云讀誦。此於讀誦後。加書寫者申之。前云行住坐中思惟轉復精進。此以欲修習是經。必結三七日制。一心精進申之。前云現身。此以滿三七日制後。始現一切眾生所喜見身申之。一切眾生。謂九法界眾生也。所喜見身。即十身相海妙色身也。論云。身有無量色。色有無量相。相有無量好等。是也。前云魔鬼不便。此以非人無能破壞。女人不能惑亂申之。前云忘失句偈與共讀誦。此以示教利喜。身常擁護申之。前云得陀羅尼。此即於佛前。說其陀羅尼呪申之。如此申明者。謂已修四法。已得此經者。固如前諸節。其未得四法。未護此經者。又須先准此節。結制修習。使必得其經也。晉譯呪語難解。此節亦可為別申。三者入正定聚。以三七日一心精進。是修習正定故。 　　若有受持讀誦正憶念(至)廣令流布使不斷絕。 　　若有下。通節申敘修習四法。能得此經者之功德。其功德即前六種法師義。一受持。二讀誦。三正憶念。謂因讀誦熟。而正心嘿憶念也。四解其義趣。謂因嘿憶其文。而解得義理旨趣也。五如說而行。謂依義趣之說。而修行也。以上六種之功。當知下顯德。其德有四。一因如說而行。即知其人成普賢之行。於無量下。二因具行。即知其人在無邊佛所。深種善根。為諸下。三由種有善根之大因故。感具大果之諸佛。手摩其頭。以慰其心也。以上約五種法。即感現生功德。若但下。明不能全具五種。但能具書寫一種法師。其人命終。感未來功德。當生欲界第二天以受樂。其樂有三。一天女伎樂相迎。二著七寶冠。三於采女中共相娛樂也。何況下。復以劣校勝。謂但具書寫一種。其功德如此。則全具六種者。其功德復三。一命終千佛授手。勝多天女相迎。二身心無有怖墮。反顯忉利天樂。樂盡尚有怖墮。三由千佛接引。得生欲界第四天彌勒內院。親近當來下生補處慈尊。故曰即往兜率等。彌勒菩薩有下。慈氏如來同行菩薩也。有百千下。慈氏示受天福之侍從。非同忉利淫娛也。有如是下。總結廣略功德。以勸人也。世尊我今下。發心以神力而護法也。云閻浮提內等者。南瞻部洲。是佛發心修因得果之本土。故雖濁惡。利根眾生多故。此節亦別申。四者發救一切眾生之心。以文皆詮發救一切眾生義故。 　　爾時釋迦牟尼佛讚言(至)為釋迦牟尼佛衣之所覆。 　　爾時下。經家敘佛敬當機。故特標其姓名也。讚言下。讚當機善護此經也。令多下。讚當機善助持此經之人也。汝已下。謂凡菩薩護法。或為自己未成就佛果不思議功德。汝普賢業成就具深大慈悲矣。助持經之人。或因自己始發阿耨菩提之意。汝普賢已從久遠劫來發心矣。如此亦似不須護經助人也而汝猶能以神通願。守護其人與法。則我釋迦。尤當以神通力。守護能受持汝普賢之名者。以報汝不思議之功德也。普賢若有下。牒起為當機所護助六種法師。當知是人下。申明六種法師。雖居濁惡末法。能得普賢護助。即同佛之現在也。有六科。一親見佛。二親聞法。三親供養佛。四親蒙佛讚歎。五親承佛摩頂。六親受佛衣覆。此印證當機。遵一者為諸佛護念也。 　　如是之人不復貪著世樂(至)能修普賢之行。 　　此節承上節。明末世六種法師。得如佛現在護念故。能成二者植眾德本。以結文修普賢之行。是眾德根本故。有六科。一如是下。植不貪世樂德。世樂謂財色名食睡五欲。二不好外道人法德。法即經書手筆。人即外道六師。三不親惡者德。惡有三。一畜豬等。二獵師。三者衒賣女色。四是人下。植正直福力德。五是人不為下。植不為根本大小隨眠所惱德。三毒謂貪瞋癡。根本惑也。鈍使也。嫉妬小隨也。我慢等。大隨利使也。六是人少欲下。植知足德。謂因居末世。不免於五欲中少求。但得即止。故曰知足。能修下總結。謂末世六種法師。具上六德。即名能修普賢之行也。 　　普賢若如來滅後(至)當坐天人大眾中師子法座上。 　　普賢下通。節印證末世六種法師。得當機護助使人信其不久成佛。冥照三者。入正是聚也。以詣道場等。是正定聚處故。亦結法說一周之文。以轉法輪等。是序品方便品文殊答彌勒之文故。上節修普賢行六種法師。具大因也。此節得阿耨多羅等六種法師。具大果也。 　　普賢若於後世受持讀誦(至)當起遠迎當如敬佛。 　　普賢若於下。通節印證末世六種法師得當機護助。直應供敬獲福。不宜輕毀致罪。以成四者發救一切眾生之心也。故其人雖不貪著衣服等四事。然於資生之物。有所求願。亦必不虗。而現世得其福報也。設若有人。不知其意。而輕毀之言。六種法師。是其狂人。空作持經之行。於衣服等四事。終無所獲。如此之人。既盲蔽佛之知見。故生生世世。當得無眼之報也。若有供養下。謂復一人。見持經者不復貪著四事。愈興其供養讚歎。則其人亦當同持經者。得其現世如意果報也。以上一毀一敬罪福昭然矣。若復見受下。謂復有見持經者。不唯當面輕毀。且背地出其法師實不實過惡。此人當得白癩病也。若輕下。謂不唯出過。尤加其輕笑。則其報世世有十一種也。一牙齒疎缺。二唇醜。三鼻平四手繚。五脚戾。六眼目角睞。睞邪視貌。七身體臭穢。八惡瘡膿血。九水腹。所謂鼓脹病也。十短氣。癆瘵病也。十一諸惡重病。應知持經者。意本發救一切眾生。值此輩則亦難救也。是故下。謂直應見而遠迎敬而如佛。冀得罪滅福生可也。此結喻說一周之文。以譬喻品後多說羅報故。 　　佛說是普賢勸發品時(至)微塵等諸菩薩具普賢道。 　　此節經家敘置。聞一品得益之眾。結因緣說一周。以恒河沙眾及大千微塵等眾。各具佛知見之周。遇佛說普賢說為緣。故或證旋總持。或具普賢道各隨機也。 　　佛說是經時普賢等諸菩薩(至)受持佛語作禮而去。 　　此節結全部之流通分也。身子等尚名聲聞者。約迹言也。 　　妙法蓮華經知音卷第七(終)