卍續藏第 40 冊 No. 0714 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷) 　　No. 714 　　四分律含注戒本疏行宗記三上之二 　　【律】十二汙家擯謗違諫戒。 　　【疏】第十二汙家擯謗違僧諫戒。 　　【疏】四意如前。 　　【疏】初明制意有六。 　　【疏】初聽依聚者有二種利比丘出家有待須立若不供給交闕正業故聽依聚乞食自資二令彼施主僧田獲益故二不聽汙家行惡意今依聚落廣興過狀身口非儀即名自損四種汙家壞彼淨信則非利他三解擯意為過情深內外俱損若不治罸永無改過入道之益又增俗人以非為是故須擯出使是非兩異四解謗僧意由僧治擯迹涉愛憎似有不平致彼言謗五解須諫意由前擯時六人同犯二人逃走身不現前不得治擯相似有怖二人逆路改過伏從無罪可治相似有愛二人現在非走非懺僧作法擯相似有恚今反前意非僧有怖有愛有恚依法舉治何癡之有若不諫喻無由自曉是故諫彼表內無瑕六結罪意眾僧慈悲自理諫彼是非既分固執不捨違法諫滿理與僧殘。 　　十二制意有六初中二利初即自利二即利他二中翻上二利即成兩損三中初總示內外即道俗若下別釋初釋損道又下次釋損俗四中迹涉愛憎緣見次意五中初敘?謗二人逃走即三聞達及摩醯沙走入王宮迴避二人改過即迦留陀夷及闡陀逆迎也二人現在即阿濕卑與富那婆蹉今下正彰須諫六中自理者明非憎愛諫彼者令止謗僧也。 　　【疏】第二釋名坌汙淨士名曰汙家過與理違名為惡行舉過顯眾名之為?無罪橫加名謗以理喻彼名諫此是所防戒是能治如上可知。 　　釋名中淨士謂有信俗人無罪謂僧非愛恚汙惡謗三屬犯人擯諫在僧。 　　【疏】第三具緣有六一作汙家惡行二心無改悔三作法治擯四非理謗僧五如法設諫六三法竟罪至。 　　具緣中汙家惡行乃是本緣第四謗僧正當所諫罪至謂刑及於身也。 　　【疏】闕緣可知。 　　闕緣中闕初緣如以衣食與父母病人採華供三寶等兩不成故闕第二如逆路求悔不須諫故闕第三舉擯非法闕第四或不反謗第五諫不如法六中間捨悔竝非正犯。 　　【註】佛在舍衛國阿濕婆等䩭連聚落行惡汙家比丘舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧不受以過白佛訶諫制戒。 　　【疏】就戒緣中分四初明汙家相二比丘舉過下明擯出相三當作法時下明起謗緣此正戒之過非也四以過白佛下明制戒也科約此四入於戒本須明識之不爾誦持一亂也。 　　戒緣中初分節科下結告令用此四分節戒本則持誦有序。 　　【律】若比丘也。 　　【疏】就戒本中三對一隻不分自別。 　　【疏】初對諫所諫人可解。 　　【律】依聚落(村有四種如上)若城邑住(言屬王也)汙他家。 　　【註】家者有男有女汙家者有四種一依家汙家一家得物又與一家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩即作是言有與我者我當報之若不與我我何故與二者依利養汙家如法得利及鉢中餘或與一居士得者生念當報其恩若不與我我何故與三者依親友汙家若比丘依王大臣或為一居士或不為一居士便生念言其為我者我當供養不為我者我不供養四者依僧伽藍汙家若比丘取僧華果與一居士不與一居士彼有得者思當供養若不與者我不供養也。 　　【律】行惡行。 　　【註】彼比丘作如是等非法行也自種華樹自溉灌自摘華自作華鬘以線貫繫自持與人若復教人作如上事村有婦女同牀坐同器飲食言語戲笑或自歌舞倡伎或佗作已唱和或作俳說或彈鼓簧吹貝作眾鳥鳴或走或揚跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑是也。 　　【律】汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。 　　【註】時有比丘於彼止宿著衣持鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前不左右顧視以次行乞居士見已自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不言笑不相周接善言問訊我等不應與其飲食不如阿濕婆等與人周接及上所言應與供養時彼乞食困乃得之往至佛所問言住止樂不僧和合不不以飲食為苦耶彼具白佛便遙訶責令往設擯。 　　【疏】二依聚落下諫所諫事也就中分三初明依聚落造過二諸比丘語言下至不須住此正明牒過治擯三是比丘下至不驅者明非理謗僧此正所為事也。 　　【疏】前明汙家後明惡行言聚城者所在汙家之處也汙佗家下正顯過相多論云若作惡業破他信心名為汙家作不清淨穢汙垢濁得惡果故名惡行也僧祇云若依聚落得四事利或免諸難皆名依義作非梵行飲酒非時食不名汙家若先有信心供養眾僧造立寺舍令彼退減是名汙家當律相中四汙文顯廣如鈔說。 　　第一雙所諫事牒釋中初科初二句分示言下別釋初釋聚城汙下次釋二事多論僧祇並以壞俗信名汙家破戒為惡行即失自他兩利僧祇先明依聚而以得利避難顯示依義當律四汙廣在鈔文顯注略引四中初是俗所惠物二即受供所獲三謂假他勢力四即盜用僧物皆謂隨情厚薄令失信心故也惡行注中初總標自下列示有三初鄙賤行村有下二染汙行或自下輕逸行鼓簧謂吹笙笛等經中亦見亦聞謂為過公顯道俗共知也注引緣示初明比丘入聚居士下明俗士見輕彼下明白佛設擯。 　　【律】諸比丘當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家行惡行今可遠此聚落去不須住此。 　　【註】時舍利弗為諸居士說法令得信樂食訖集僧為彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨已驅出聚落當作法時便起謗言餘同犯者不驅而獨驅我便作是言。 　　【疏】二諸比丘下過既彰顯愚俗昏心致令賢善無由投造故須擯出白四作法注中具解不勞云云。 　　次科經文初牒過大德下加擯疏中初釋牒過意見上緣故下次釋加擯注中先令俗士知非得信次乃驅擯因之起謗。 　　【律】是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。 　　【註】時舍利弗還白世尊具陳謗事佛便遙訶令作訶諫。 　　【疏】三是比丘下明此比丘不思己過乃言事迹相似愛怖非理謗僧。 　　三中相似愛怖義在制意。 　　【疏】三段雖別是所為事。 　　【律】諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。 　　【註】若未白前言僧有愛恚怖癡若不看書持往及為白衣信使一切突吉羅尼同僧犯不犯者初語時捨非法訶諫若得衣食與父母與病人與小兒與妊身人與牢獄繫人與寺中客作者若種華果自取華乃至教人貫華持供養佛法僧者一切不犯若人欲打被賊虎狼恐怖難處若擔刺來於中走避者不犯若渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴在後還顧不見而嘯喚者不犯若為父母若為病人若繫閉牢獄若篤信優婆塞有病若在獄看書持往若為塔僧病比丘事持書往反如是不犯。 　　【疏】就第二對中初屏諫分四諸比丘諫言下至有不驅者來一往牒其謗詞也二而諸比丘下至不癡正明自理喻彼何者佛法治人為止憍逸今既逆悔義無妄治是曰不愛身不現前作法不合非怖不治汝既退非逃避進非逆悔如法治擯可是恚癡此正諫詞也三大德下重敘前過見聞尤甚義當從擯如何反謗四是比丘下拒屏諫。 　　第二對四段中逆悔即二人求懺者身不現前即二人逃避者。 　　【疏】餘文句可知辨相開通文極委碎細讀分別之。 　　指略中餘文句即第三雙并後一隻辨相即注文今略科分初明犯諫捨不捨同前不出但明輕罪文略汙家惡行等相直舉最後持書而已如下不犯所列一一事相通結吉羅二不犯中三初開殘罪若得衣食下次開汙家吉若種華果下後開惡行吉。 　　【律】十三惡性拒僧違諫戒。 　　【疏】第十三惡性拒僧違諫戒。 　　【疏】制意有三。 　　【疏】所以惡性反戾拒諫須制者夫人性非生知義無獨善要須善友互相匠導方能離過修善有出道之益而今闡陀迷心造罪不自見過得他如法勸喻理宜從順方復倚傍勝人尊處其已望人師敬反欲匡眾非分自處情過特深聖制得罪意在於此。 　　十三制拒諫意中初明須師友意生知謂天生自然不待學而後知論語云生而知之者上矣則知上智乃爾非凡有之至如孔子猶云我非生而知之者好古敏以求之者自餘何足道哉匠謂琢磨導謂開誘而下正敘拒意倚傍勝人者即是如來緣見次科律云闡陀告諸比丘我聖主得正覺故(此謂倚傍勝人)譬如大水初來(闡陀自喻即尊己也)漂諸草木積在一處(喻眾僧也)諸大德亦爾種種性名出家集在一處不應諫我我當教汝(即望人師敬等)處字上聲謂以尊自處而實非尊故曰非分。 　　【疏】第二須諫意諫人四種一者年耆宿德二者久居眾首三薄學淺識謂智能過人四共勝人參居陵傲世表今此諫者正當此人然則法由人興人能通法德人懷道明達取捨理宜憑仗請決進不所以聖教勸依三藏開導愚迷以成資訓然今闡陀內實無德聞諫不受反傍勝人恃己陵物便言佛是我家佛因釋種故法是我家法因佛說故汝今依我釋種佛法出家我是佛法根本正應教諸大德何用大德教我言說相似愚叢謂是須諫開示是非路分有德相誨為除迷結是以須諫。 　　二中初通敘諫人謂此四種多不從諫初即恃老二即恃長三恃少能四恃他勢用此自檢孰可逃乎似此等人並須設諫今此闡陀即同第四故云正當也然下正敘今意初通明依師學法聖教即律文如受戒中選師須通達三藏勤教授者當須依之資訓謂資稟教訓然今下正示須諫所以初敘諫緣後闡陀即車匿本王宮侍人為佛控馬踰城入山最先親侍故常以此自負故云我家也言說下正明立諫迷結即上愚叢謂是。 　　【疏】三結罪意僧既詳心設諫救攝三藏明告義非沈伏迷理開悟故違僧命情過尤重所以殘收。 　　三中初明能諫上二句示能諫人如下二句明所持教顯詳心非麤暴故救攝非瞋怒故三藏者律云如法如律如佛所教諫故沉伏即隱覆也迷下明所諫故違迷理謂彼所執非理也開悟謂自知非也。 　　【疏】釋名可解。 　　釋名不解見上制意初意即惡性次意即拒僧後意即違諫。 　　【疏】五緣成犯一身自不能離惡二賢達以法勸喻三拒勸反陵於人四眾僧以法曉誨五三諫不捨殘。 　　具緣五種還即戒名三意而已對之可見。 　　【註】佛在拘睒彌國尊者闡陀惡性拒諫反言我應教諸大德何以故我聖主得正覺故比丘舉過白佛便訶責已而制此戒。 　　【疏】就戒緣中從初至我聖主得正覺來過起所由二比丘舉過明訶制戒初中所以云我聖主者本是佛家使人也故見云佛是我家佛我將佛入山學道不見諸長老一人侍佛者乃至得轉法輪故法是我家法與僧競故不云僧也僧祇云我常隨佛佛唯教我我當受持如是陵慢。 　　釋戒緣中初科分初下牒釋善見三寶中獨不云僧者由與僧競顯非我家故僧祇我常隨佛恃其最久也。 　　【律】若比丘惡性不受人語(不忍受人教誨也)於戒法中。 　　【註】以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。 　　【疏】就戒本中亦三對一隻。 　　【疏】若比丘所諫人也。 　　【疏】惡性不受下諫所為事自分為六初明惡性二明彼犯三諸比丘下如法諫喻四自身不受下正是拒諫五言諸下出拒勸之相六大德且止下明不受道理。 　　【疏】初惡性者出其頑戾之本無始強我之緣也不受人語下釋前恃己愚魯聞諫若怨如注可分也。 　　戒本第一雙所諫事中初釋惡性頑謂頑愚戾謂曲戾無始者言其習久也強我者言其猛盛由此為緣致今兇惡也聞諫如怨不喜善言也。 　　【律】諸比丘如法諫己(如法如律如佛所教)。 　　【疏】三諸比丘如法諫者如上七聚將犯相中誨令不犯也。 　　次科如上七聚即指次句注文。 　　【律】自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡。 　　【疏】莫向我說若好惡者二種持戒順理益物名之為好二種犯戒違理起非名之為惡也。 　　三中二種持犯即止作四行也。 　　【律】諸大德且止莫數諫我(此正諫戒所為事也下二諫中條而誨喻)。 　　【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自觀身行不須見他過故言且止二者傍人如上四種故言且止也三種姓謂同釋種故。 　　四中傍略教者即拘留孫偈傍人四種如上耆年眾首等三傍種姓謂我家佛等準知闡陀亦釋族耳。 　　【律】彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德。 　　【疏】就第二對屏諫中。 　　【疏】莫不受諫者牒前拒詞當受諫下順理重誨。 　　第二對釋中初科言順理者釋當義也經中如法諫下前拒僧云莫向我說我亦不向汝說故此諫令彼此相勸硺磨成益。 　　【律】如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。 　　【疏】云如是佛弟子眾得增益者道根日進也。 　　勸益中初科道根即戒。 　　【疏】彼見我過諫令不起我見彼過勸令不作彼我迭為故曰展轉相諫也此謂未起之非。 　　次文迭互也未起非對下已起令悔也。 　　【疏】我教彼修已未之善彼教我修曾當兩福彼我互為故曰相教也。 　　三中已未曾當辭之互耳。 　　【疏】我教彼悔彼教我懺彼我迭為故曰展轉懺悔對前為言此除已起之惡也對前修善即是作持止行兩善所以成者功由善友相導故云大德當諫比丘比丘亦諫大德也。 　　四中初正明對下對簡初對相諫是未起次對相教是福業所以下推所由故下引前通結。 　　【疏】餘文相如上可解。 　　三指文中第三雙後一隻皆易了故。 　　【註】若未白前惡性不受人語一切吉羅尼同僧犯不犯者若初諫便捨非法訶諫非法非律非佛所說者若為無知人訶諫時應語彼言汝和尚阿闍梨所行亦爾汝當更學問誦經若其事如是若錯說者皆不犯。 　　【疏】就辨相中開不犯云若其事如是者謂同戒本道德勝緣非可妄諫。 　　釋注中同戒本者謂無所犯或有妄諫拒之無過。 　　【律】諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪不得除諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【疏】就結十三章門中分三初已說十三者結前也文九初犯下至此是時除疑執也今問諸大德下將說下篇前更簡眾也。 　　【疏】中明疑者時人意謂前九屏犯有覆須治後四犯時要由僧諫過顯在眾無覆不治是故舉云九戒初犯四至三諫隨一一犯皆須治覆以覆罪者過由心生縱在僧露後便私覆還成藏罪何得不治。 　　結章釋疑中初科初敘疑是下釋疑以下申所以治覆為除心垢不問他知不知。 　　【疏】問尼戒初篇亦是前七初犯第八三諫何為不問答無悔永擯無疑不須。 　　次尼戒中初問以尼初篇第八隨舉亦制三諫後無結釋故問通之答中無悔永擯不論覆藏故不須也若爾尼開學悔豈得無悔答雖開悔夷止免獄報不復本淨不同下篇故云無也。 　　【疏】若爾第二篇中有其悔法何為不問九初犯八三諫邪解云僧治覆故有疑須問尼不治覆通與半月何勞疑問。 　　次難謂尼殘篇結文不問然今尼戒同僧有之未詳何意闕疑不釋以埃後賢。 　　【疏】問如律中不得強逼令悔而此云強者答此望別人治令行淨故須強與彼不逼者眾法心淨即堪說戒若就強問有所廢故待說戒竟依法治之。 　　次釋治罸初問中律因佛不說戒目連牽犯者出佛言須彼自言因制自言毗尼今云強與則違彼文答中初釋此文彼下次通彼意言心淨者開迷想故若準鈔中二篇鄰重理宜早救故須強與不容緩也。 　　【疏】問初二篇下安治罸法下三不安其義何邪答上篇須者一則壞眾二則悔必待眾故須安之下三闕此故不安也如律偈餘者不須救明非僧務也。 　　次問以八篇戒本唯初二兩篇後結治故答中犯夷永不足犯殘少分不足不成僧務故云壞眾悔必待眾別人不成故然重蘭捨墮亦制僧悔但正出罪皆別法故如下引證即律序偈彼云四事不可治可救有十三餘者不須救此謂下三從別人悔不假僧法故下釋云明非僧務也。 　　【疏】問初篇下云後亦如是第二篇後何故無邪答如解同上彼有不足疑有斷頭疑此非極罪理有重犯無疑可釋。 　　三問答中彼有二疑此無疑故不足疑謂不足數。 　　【疏】文中應與波利婆沙者西梵天音東華人言名為覆藏或云別住母論云何名別住別在一房不得與僧同處雖入僧中不得談論亦不得答故曰也若欲作法隨其覆日從僧三乞白四加法奪行奪能合三十五事八緣失宿行法滿已方名此法治覆情過二犯覆藏罪謂吉羅也次對治懺有人立在前懺以後證前不應爾也三治僧殘情過須與六夜摩那埵法此亦西語論云意喜前雖自意歡喜亦生慚愧又使眾僧歡喜與少日故作此法者前須三乞白四與法奪行失宿大同於前六夜之中界中有僧不同覆藏一人行法四治僧殘罪者即如戒本與出罪是也如律本名阿浮訶那此名喚入眾或名拔除罪根也若欲行悔廣如鈔中。 　　次通釋中初文三段初翻名釋義覆藏是約過別住即從治若下次明作法隨覆日者審其久近與別住也文中有四初乞懺二正加三奪行四失宿奪行如不得授人大戒作依止等奪能如不得說戒羯磨等三十五事在事鈔僧網中八緣見懺篇須者尋之行法下結示二中初示罪相次下定次第初句立定當在次懺有下斥非古謂先懺後治以後證前謂比下僧殘先治後懺故三中初翻名釋義論即母論前字即指犯者少日即六夜作此下明作法四種亦如上分六夜下簡別制在僧中與前為異四中初標示如下引律翻名若下指作法亦須三乞白四出之。 　　【疏】文中具列三相不出悔覆由是別人所除非僧行故。 　　點闕中如上所列合具四法文無第二故須點之。 　　【疏】所以列二十僧中出罪者以二篇次死業障深重故須多人強境方發犯者勝心息斷相續故云若少一人已下減眾輕法也。 　　次科釋眾滿中初徵問以下答釋倍受加十四位僧中用極位也。 　　【疏】聞制多人謂言四僧秉法無法不行如何此悔獨二十眾縱少一人亦應得出為除此執故舉減訶。 　　次科初出疑情為下示文意令僧呵者彰法不成罪不出故。 　　【疏】今言少者非僧數少應作法者不堪用故如羯磨中隨秉一法即以五十餘事簡之簡不可得方聽秉法故言少也。 　　三中謂此中明少非止約數為簡應法耳如羯磨者即鈔所引瞻波捨戒等文五十餘法並見足數篇簡不可得謂解行兩備無可簡故。 　　【疏】所以言可訶者深可訶責前悔大重經搆極難覆罪殘情並已陳露唯一本殘須為拔出方名上起得預僧儔輕罔教旨虧傾僧法致罪不出自陷陷他令彼負罪終身謂淨故也。 　　釋可訶中初標示前下正明初明犯者事重大重即殘經搆難者即見下句覆罪謂行覆懺罪殘情即六夜上起即懺悔異名輕下明能秉非法自陷陷他違制業道二俱有之。 　　【律】諸大德是二不定法半月半月說戒經中來屏處不定戒。 　　【疏】次明第三不定相者。 　　【疏】五門分之一來意所由二釋名出體三最初同異四通塞諸相五僧尼有異。 　　【疏】初不定來意聖禁從緣曲尋萬緒因人興犯制狀塵沙必欲隨境攝修難備若不迭相鑒察容無自勵之心故用屏露隨信舉發以存相利之道也。 　　第三二不定篇來意中初科初至塵沙明制教繁廣上二句標示緒謂端緒下二句釋廣所以配上二句義自可見必下示機難攝修上通敘機教若下別敘此篇乃是託緣興制令道俗相檢耳隨信舉發即優婆夷也。 　　【疏】所以置二篇下三篇上者若就通論五篇治行有防非義悉名為戒各有法式故名威儀若就別判如上分之。 　　次科示戒儀中有通別者通則名義不局別乃體相重輕今就別論故指如上即前標分上下令以戒儀別配也。 　　【疏】今以犯相難知生人疑似若犯初篇理宜永棄二篇次死須用僧治若壞威儀坌僧是濫故須檢問清淨行業因答差互事須治罰若置在初戒法未顯依何等法以辨疑似若舉後說殊乘勢分。 　　次安立中初文又二初敘戒本生疑所由答差互者謂比丘自言也下云交互明罪有無不定是也若置下正明前後安著非便。 　　【疏】就壞僧論亦通篇聚今約過重汙染者就此明之上收婬觸語歎義勢是便下攝屏露同坐文復相順詞義合故於中列之。 　　次科初二句示犯本通謂生疑坌僧則通五篇義應齊列今下顯今文局即彰安置在中所以過重即上三篇汙染謂淫種類。 　　【疏】二釋名出體。 　　【疏】初名者昔云屏露兩殊名之為二四法無準故曰不定謂犯舉言治各非定故。 　　釋名中昔解四法義鈔引云一犯不定以夷殘提或單或竝犯不定故二舉不定俗女舉罪不識罪名稱非法事一二三舉如犯不定故三自言不定舉罪既多自言何一四治不定隨犯三罪三法治故。 　　【疏】今言不定者本無三四之名浪立治舉但於二中未定實犯律云是中無定法故云不定故十誦云於三篇中趣說一事可信女人不知犯不知起不知名字但云我見女人來去坐立比丘亦爾不見作婬相等不決定故名不定也。 　　今解中初斥非言本無者非典據也言浪立者任?臆也此但略斥餘如義鈔但下顯正二字同前故但釋不定謂俗女心疑故云若波羅夷等犯未定實故云不定次引律證無定法即目犯也次十誦中彼云不知犯(未定實也)不知何處起(謂起因也)不知犯名字(昧篇聚也)餘同所引若爾與古犯不定何別答彼謂二三單並不定此乃事未審實不定所以異也。 　　【疏】言出體者亦有多師。 　　【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。 　　次出體中古解彼謂戒本中比丘言我犯是罪二三不定即非法自言此即戒家所防過制令如法自言即能治行。 　　【疏】有人云屏錄三罪露收兩罪此即是罪為不定體。 　　次師中準義鈔先難初師云若爾我亦七聚罪皆有非法自言何獨此三餘四不彰又復尼亦有非法自言何無不定次師乃以戒文所疑之罪即不定體義鈔甚廣且直示耳。 　　【疏】今解不然二三罪體名種各別如何束之以為一戒今云房室私禮俗所常行而比丘無侶獨一女人同處麤語於三罪中令他疑怪犯相難分故言不定。 　　今解初科又二初斥非初師已如次師所破今略不引但斥次師耳今云下立義準義鈔即首解也。 　　【疏】何須禁者出家遊棲或入聚落因事交涉汙辱彼此所損非輕故宜須制。 　　次科入聚交涉者則知此篇犯在俗舍如戒緣說。 　　【疏】所以須取三罪疑事者此之疑心由來未制故得從疑以為戒本若取三罪諸篇已結何假此中方言最初。 　　三中三罪是所疑事俗女即能疑人由於屏露生彼疑心故結為戒若下重點古非。 　　【疏】故毗䟦律云如何此戒作不定說答云此未來中事容有無實犯故四分云坐既非處生不信心故知疑定也。 　　四中初引毗䟦律未來中事恐犯預制故容無實犯顯示不定故次四分中坐非處者謂屏露也不信心即是疑也所疑雖不定而生疑是定即是戒家所防體也。 　　【疏】問既無實犯何須制者答三戒染分外涉必多故制生疑即是違戒令諸不犯用清道俗。 　　五中初問躡前所引以求制意答中初二句敘制緣故下次明正制令下顯制意。 　　【疏】問不定不犯文何說治答文言治者自依篇聚此戒罪體但取生疑。 　　次難以戒本云我犯是罪於三法中應一一治則知有犯答中自依篇聚者義鈔云若實犯夷自言犯者落在前戒中治是也。 　　【疏】問既生疑心犯何篇攝答犯吉羅也。 　　三問答中定出罪名即知不定約所疑事故列在前若取所犯即歸下聚。 　　【疏】問七聚無不定名如何犯吉答七聚雖無然不應爾如法治並吉羅攝故。 　　四問答中律中凡言不應爾如法治雖非聚名皆目吉罪以戒本云如優婆夷所說應如法治故也。 　　【疏】三明最初同異者。 　　【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故雖列最初此犯廣初以總制廣補別廣故。 　　三明最初昔解中初立義以下釋所以文既列治非無犯故雖下遮難以律本中二戒並列最初不犯故曲釋之彼謂前制五篇為別廣此二不定名總廣以戒本中總諸戒故初制五篇即制廣補略故最初不犯今制不定乃制總廣以補別廣望犯別廣故律列最初然非不犯故判為第二準義鈔總制字寫倒迴轉讀之。 　　【疏】今解有初五犯初者對犯得名此犯昔來未制舉疑致有罪相故開不犯律制舉罪法有十利故見論下文具有初開上言列治如捨墮也。 　　今解中初句立定五下申所以初引五篇為比由五篇中最初不犯並謂對前犯相為言此戒亦爾對犯言初由昔未制舉疑罪相故律開初不殊五犯律下引證律文既列十利顯是別制必須有初下引見論彼具云無罪者最初未制戒癡狂心亂等不犯上下釋疑古計戒本列治故無最初如三十捨墮戒戒列治豈是無初故知不爾。 　　【疏】問如何二處各得有初答約處不同如二坐戒是也。 　　釋疑中戒本二戒並列最初恐謂後戒不當有初須問釋之答文可解。 　　【疏】四通塞不同有五。 　　【疏】初篇聚同異言緣通七聚犯唯在吉二犯處通局論罪不離屏露故通論疑取於染謗結罪就處唯二三犯處俱通者如十誦中趣說一事故犯不出二處又云隨所一犯與覓羯磨故四對舉亦通諸篇五僧別通塞此問別人以舉罪故下毗尼中舉藥問僧以非別秉此中有三毗尼如比丘語治自言毗尼也如可信語治罪處所也要三法五法現故即現前也此無諍殄與下不同餘四毗尼無義不有。 　　四通塞中初科同異即是通塞緣即所疑事謂事通犯局也二中初明通者以造作七聚不離二處故論下明局疑取染謗如戒所列義鈔作染機結罪就處唯得二吉三中十誦二段初趣說一事不局篇聚故不出二處總歸屏露故二皆通又下次段但示犯通義同上釋與覓羯磨即下罪處所毗尼也四中舉通前云就壞僧論亦通篇聚且約過重收淫觸等是也五中初明舉罪通塞此問別人是塞下問眾僧是通此中下明用治同異三毗尼如文次列此無下顯異餘下明無七毗尼中但有上三不涉餘四。 　　【疏】五僧尼不同。 　　【疏】昔云僧屏犯三露則有二故有不定尼屏有二露則犯一一則是定故無不定。 　　五中古解初釋尼觸同夷故屏處但有夷提露處唯有提罪耳。 　　【疏】又云佛制舉罪要僧尼兩眾尼舉違敬故取信女替尼舉罪不識名種故僧有之尼犯須舉二眾識相不須俗男故舉是定所以無也今言尼舉如浣擗戒言僧識犯亦有不識何得輒言尼無不定。 　　次釋初敘僧有尼犯下次明尼無二眾即僧中二位今下躡破三十中使非親尼浣羊毛戒即愛道尼舉過因制上云二眾識相然有末學或復不學豈容皆識。 　　【疏】又云尼無獨行行必有伴故無屏露若爾亦應二處不結坐戒。 　　三釋初引古若爾下難破。 　　【疏】今云尼所以無者由比丘與女生譏處坐夫主不信或時驅出為患處深故制僧有尼雖與男獨坐生譏夫無屬婦之義過微不結。 　　今解中亦即首師義初文初明僧有或驅出者謂夫有驅婦之義尼雖下次明尼無反上可知。 　　【疏】問何故俗女所舉答舉罪之來通於七眾但女情偽非實者多故以可信乃堪為證。 　　釋疑中徵釋可解私釋本緣在女不因餘眾故所不列也。 　　【疏】對文解釋標釋結三一同上出。 　　【疏】今云解意多云所以制者一為止誹謗故二為除鬬諍故三為增上佛法故出家之人理宜迹絕塵染為人天所宗以道化物而與女人屏說非法上違聖意下失人天宗敬心故四為斷惡業次第法故。 　　第一中制意有四即斷四過初人多嫌疑二夫多見嫉三汙辱佛法四因成極重由成四益故聖制之。 　　【疏】論犯四緣一是屏處二女人三無第三人四隨作犯。 　　犯緣中第三人者比丘女外更有一人名為第三。 　　【註】佛在舍衛國迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並端正各有繫意時到詣彼共屏覆坐說非法語毗舍佉母闚見起過疾往白佛因訶制戒。 　　【疏】就戒緣中言毗舍佉母者多云此人聰明已入道迹常聞佛說聽法五利一得未聞法二清淨堅固三除邪見四得正見五解深法故來屏聽不以嫌疑見云毗舍佉母有十男十女各有二十兒孫合四百二十人國中稱之婚法準則。 　　戒緣中初引多論明彼聽意論先問云毗舍佉母聰明利根大德重人何故往聽也疏引答詞道跡謂初果聽法五利一解二行三識非四達是五資深彼持佛說故來聽法不謂惡語故也次引見論示其族望一男一女各生二十子即有四百孫婚法準則謂有家豐為人所法也。 　　【律】若比丘共女人(人女有智未命終也)獨(一比丘一女人)在屏處(屏有二種一者見屏若塵若霧若黑闇中不相見也聞屏者乃至常語不聞聲處)覆處(上物有作蓋也)障處(若樹若牆若籬若衣及餘物障)可作婬處坐(得容行婬處也)說非法語(說婬欲法)有住信憂婆私(謂信佛法僧歸佛歸法歸僧不殺不盜不邪婬不妄語不飲闕善憶持事不錯所說實而不妄)於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。 　　【疏】戒本十句。 　　【疏】一人可知二共者明近坐也如九十中三女人者注解有智大者僧祇云母女姉妹親與非親老少道俗同是一犯四言獨者注中易解僧祇云若眠若狂嬰兒等不名為證五屏處注分為二初云見屏中無隔障但為緣來兩不相見也二言聞屏目兩見在但不聞聲故如見論中約對第三人若無眼或聾或眠或女人多者隨犯多墮覆障二處約緣相為言屏處一種約見聞根辨六明坐處文注可知七說非法語亦可知也八有信優婆私下明所舉人也注解中舉三歸五戒者成上優婆私也善憶持下成有信也優婆私尼夷等名雖少異傳梵訛僻如唐正翻鄔波私迦此云清信女也多云此人終不為自身財命乃至父母而作妄語以深樂佛法故是坐比丘自言下第九句明自言相也如住信下第十明罪處所治相也。 　　戒本次句指九十者即屏坐戒彼云申手不及戶坐便犯三中注文止簡小騃已死而不明親非親等故引僧祇決之文中大字誤古本作女四中僧祇所列雖有此等亦名為獨五中初別釋屏處注云三種寫誤初釋見屏緣來即塵霧等次釋聞屏目見不聞明其遠也見論所列並非第三人無眼即見屏聾即聞屏睡即兼二雖有多女還同屏處準知第三必約有智男子矣覆下通簡三相八中初點文二釋注初牒釋次優婆私下翻名私尼夷者並謂下一字有三不同多下引示有信凡作妄語多因四緣一身二財三命四親友等九十二句即二種毗尼用此二法即兼現前也。 　　【註】是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作若不自言並如憂婆私所說治也。 　　【疏】就注解中言所趣向處者謂向彼女家道行也所到處者至女家也若坐若臥犯殘提也若作者犯夷罪也交互明罪有無不定罪犯隨篇疑須舉處故言並如可信語治。 　　辨注中初釋自言相坐臥殘提由兼觸語故交下釋治罪罪犯隨篇謂夷殘等疑須舉處即當篇吉罪。 　　【律】露處不定戒。 　　【註】佛在舍衛國迦留陀夷初犯此戒緣如前戒但以露處二罪為異。 　　【律】若比丘共女人有露現處(謂無牆壁及餘物障)不可作婬處坐(不容行婬處也)作麤惡語(說婬欲不淨行讚歎二道好惡也)有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。 　　【註】是中若自言所趣向處所到處若坐若臥或不自言並如憂婆私所說治是中無定法故言不定也。 　　【疏】露處不定緣相同前唯處及事少有異耳。 　　第二但示同異不復釋也處異即露處事異謂兩罪也。 　　【律】諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【律】後結章門但分為二初結前文故云已說二不定已下但問眾中無疑可出。 　　結章中已下問眾即三問也無疑出者異上二篇。 　　【律】諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來。 　　【疏】次解戒本第四篇義。 　　【疏】就此篇相對後九十三門料簡一釋名廢立二先後所以三依位別解。 　　【疏】就初門中尼薩耆者西天梵言東華人譯名之為捨如多論云有三種一捨財二捨相續貪心三捨罪也波逸提者如上已翻此名為墮故曰三十捨墮。 　　第四篇釋名中初科初釋尼薩耆約義翻名引論釋相次釋波逸提指如上者即總義中故下合結。 　　【疏】問三十具三故悉名捨九十具二亦應名捨答不同以對捨財罪猶未捨而得捨名當知此捨非捨罪捨心如明了論解尼薩耆者名為盡捨如犯長等犯捨懺時必無留財還成染犯故名盡也九十不爾或因財事單悔本墮不可對財故知此名唯在三十。 　　次問中九十具二俱無捨財耳答中初正明凡懺捨墮先須捨財後方捨罪明知捨名正因財事餘二兼帶耳如下引論證知捨義對財不疑九十下對簡故下結示。 　　【疏】二先後者據其罪體三悔義齊故合本墮入於篇聚何以分者。 　　次先後中初問可解。 　　【疏】良由財事取納乖方生罪壞道欲洗心悔必須上境方乃絕滅相續貪心心事既捨障業須遣故次明罪作法是難故須前列九十因財捨懺在別但斷後犯即成洗悔作法是易故次說之欲使先識於難後及於易行之次第不足生疑。 　　釋中初明捨墮上境謂僧中心事事即是財兼下障業是罪即三捨也九十下次明單提欲下合示離分先後之意。 　　【疏】第三依位別解就初三十八門分之初明三十九十俱因財犯有捨不捨別二同活及僧犯之多少三自作教人四重犯有無五捨懺方法六持犯方軌七僧尼不同八沙彌任運。 　　【疏】就初門中由具三義得入三十何者為三一屬己之財二財在生過三捨還用得故九十之中二十七戒雖因財食不具三義何者是邪因食十四因財十三。 　　別解八門初門初師通列中三義上二可見第三謂捨懺已僧作法還得受用故。 　　【疏】為舉其相如坐脫脚屏露敷高脚牀此之四戒闕初緣非己物也。 　　初七戒中前四雙闕可解。 　　【疏】又闕第三捨還非用又如輒用施過三鉢與外道食此三亦闕初緣莫不已入他手即是他物共他食故。 　　【疏】問取過三鉢未食生罪何不制捨答財雖現在佛制共分不專己故。 　　次三戒問答中初問未食生罪顯是已食故。 　　【疏】若爾販愽得食亦是味通何故制捨答屬己物故不合同食由有罪故既是偏局故得入捨。 　　次難中販愽食即三十中販賣得食亦制捨故答中上三句明不開食下二句明須入捨。 　　【疏】又就食中有十二戒如尼歎食施一食展轉食別眾食足食勸足食非時食殘宿不受索食索藥飲酒未食無罪食已方生體不現故闕第二緣。 　　次十二戒中索食即索美食索藥即四月過請。 　　【疏】財中有八闕第三緣如覆過三百衣兜羅牙筒尼壇覆瘡雨衣等捨竟過在故。 　　次八戒中覆過三即覆屋戒雨衣等者等取佛衣。 　　【疏】又如強敷與衣作衣遺落藏他物等既非三緣亦須分別。 　　後五戒中第四遺落即捉寶此五全是他物無有停留還用之義故非三緣所攝也。 　　【疏】問真淨輒用局主闕初緣者三十戒中並不說淨邪答然何以知之如浣打二離雨衣四戒是受持故長月鉢藥由不說故五敷擔避乞縷等八未成無量故不合說已成造作故成過自餘領受過生即不應淨。 　　釋疑中初科問中上二句牒前下二句正難若三十戒許有說淨則皆他物並闕初緣答云然者承來問也何下列示四戒受持不入淨故長衣月望長鉢長藥四戒由不說犯蠶綿而黑白毛減六年不揲坐具名為五敷擔毛擗毛乞縷線未成無量已成有過故並不入淨自餘下十四戒如取非親尼衣乞衣過受勸增等舉體有過不應淨法此明三十皆無說淨即顯屬己也。 　　【疏】問白色三衣捨竟還主由生罪故染壞成悔不須捨者白毛臥具類亦同然答由造作生過是故還主不染得用故得入捨。 　　次問中初敘前白衣不入捨意白毛類同如何入捨答中上二句明還主義同下二句示入捨義別。 　　【疏】高牀已下捨竟還主受用有罪故不入捨。 　　三由高牀下者即兜羅覆瘡雨衣等。 　　【疏】邪筒打破相同綿衣然綿和泥主有受用針箇一壞更不許畜由損功壞信妨道過多有人加云謂輕可隨身簡屋子牀褥舉體有過除諸量外也。 　　四中牙筒蠶綿比校同異初示同然下顯別有下引別解謂牙筩打破有二種義一以輕簡重即覆屋綿褥二皆重故二以全簡分謂坐具雨衣量內應法但除量外故。 　　【疏】有人言三義難具未可全依且如乞鉢一要還主不許受用餘入僧庫如何具三七日三判何名復用至十四日全是園人如奪衣者或持說淨捨則失法四句為言兩是重攝不論淨法餘則不定不失淨法如何而言捨與失法取過三鉢與他同味真實淨施屬前施主若盜此物望誰結罪施主若死入僧已不又五敷具妨業中制使人非犯雖雜亦犯若體不如故制雖捨不如何得還主言無犯也又浣衣二離雨衣等四受持犯者戒本何不除不受持亦應餘衣是不犯故以上討覈三義難成也。 　　次師亦即首解初二句通斥且下別破為六段初明乞鉢不具第三還主入庫如下自釋二七日藥闕亦如上三判者一正七日捨與餘比丘食過七日捨與守園人減七日捨聽自用謂長藥相染乃至十二日捨者猶通三判若至十四日一向捨與園人如後廣明三奪衣闕初義準義鈔前問答後即不應淨下續云奪衣一戒是受持衣或可說淨捨與他時失其淨法故奪得入捨準此破文顯前寫脫四句者一不定與決定取奪犯捨二不定與不定取奪犯吉三決定與不定取四二俱決定此二奪者犯重四取過下合明過受實淨反非他物五又下明五敷闕第三緣初難非妨業五敷並自作教人同犯又且舉黑毛戒純色方犯故今難云若是妨業則應教人非犯雜色亦應犯若約體不如制者則捨還亦不可用則闕第三矣六又下明浣衣等四闕初義二離局受此則可知浣雨二衣不必局受若謂須受則應餘長無浣畜耶故下總結。 　　【疏】今用兩意以定前後三十中犯莫非貪心尤重取物失方妨道招譏過重制捨違本貪心故也九十不爾設因財犯皆由造作受用失方不為貪貯故不制捨對於二離雖非貪畜輕慢聖教違宿失法制其捨懺反淨令持也。 　　今定中初總標三下別釋初明捨墮有四一貪心二取納三妨道四招譏次明九十無上二義妨道招譏不必齊具對下別示二離以遮來難。 　　【疏】第二門犯人同異者。 　　【疏】一人並犯此何所疑四方僧者一向不犯由情無主當通擬一化但得受用不得屬己。 　　第二釋中初科初明別犯四下次明僧不犯以四方僧用常住物無受畜義故無所犯。 　　【疏】問僧不犯者何故律云何等人犯尼薩耆答若僧若眾多人若一人此明僧犯何言無耶答僧有四位盜戒已分此言僧者現前僧也。 　　次科初問答中四位指盜戒者即二種常住二種現前今唯現前現前有同犯義。 　　【疏】若爾與同活人何異答同活則少多共同現前則多同少別也。 　　次問答中以現前同活二種濫故答中少多共同不別分故多同少別各有分故。 　　【疏】今解同活有五戒不共犯二離六年不揲雨衣並是受持無共奉義豈有我離令彼得罪。 　　次科初師同活中五戒不共者由加受法無共義故。 　　【疏】有七戒不定其犯如五長浣奪等同住現在何得不犯必有他行先要令說不說者犯何干餘者奪浣受持身現不犯長等共使亦得同犯。 　　次七戒中文分二初總示同下別釋初明五長同別可解言五長者即十日月望急施并鉢藥也後明奪浣受持無共長物同分共使共奪則有同犯。 　　【疏】現前僧者應犯有七如共作綿衣黑白臥具擔毛畜寶貿寶奪衣也。 　　次現前中初七可解。 　　【疏】餘有十八若不同作為作不犯如行遇賊奪衣過受在者不知何有同犯今言同者同行同失同計過受且應增三。 　　十八中初明不同且舉失衣過受餘準說之今下示同義同計謂同謀也應增三者如前所引若僧若眾多若一人即增三中文今明同犯顯有僧犯之義故云且應也。 　　【疏】有人言何須云云如許多述終未窮本今以一義即定綱宗若不敘昔言則不欽後說何者三十之中有受持者則不同犯餘非受持同心同犯異心異犯如使尼浣有心使浣後浣便犯先本無心尼輒自浣佛不制犯可以例諸。 　　次師初斥繁今下示要初標示一義即下約心同異也若不敘等示前引古之意何下正明受持如上五戒同心異心則應增三三位犯也如下引例顯知判犯約心有無諸字語辭。 　　【疏】第三教人多少者。 　　【疏】三十之中教他不為己能教之人但得吉羅無財閏故。 　　第三門初科吉羅犯通三十。 　　【疏】就為己中有十三戒教人為己作事成時假彼身業異緣無作成我口業三性之中任運成犯律有五敷奪衣受寶七戒僧祇使人取尼衣浣故衣擗毛過限索乞縷驅織五戒多云讚織一戒使人亦犯。 　　次科成重中十三戒本異合論如下自別本律七戒可知僧祇過限索即急切索衣乞縷驅織即使非親織師戒多論讚織即勸織師增價戒。 　　【疏】自餘十七戒教人為己未必稱心但得小罪。 　　犯輕中或無為己義如二離等或有為己如畜長之類細尋諸戒有無可知。 　　【疏】第四重犯有無者。 　　【疏】三十之中四戒得重犯浣衣擔擗雨衣是也此物現在數用重犯文云語使浣染打三尼薩耆。 　　第四門初明重中浣擗各有三事擔毛隨過限分雨衣過前用隨用結犯文下引證且據浣染餘三類通。 　　【疏】餘二十六戒無重犯義何以知無一奪無重奪二離無重離五過六成謂五敷及乞縷並無過成十四領受無重領受謂取尼乞衣過足一居二居過索受寶貿寶販賣乞鉢讚織前受雨衣前受急施迴僧物是也通前三十可以推之。 　　次無重中五過即五長六成即下五敷及乞縷並無過成者合云五過無重過六成無再成總上共十四戒十四領受下如文次列浴衣過前用落前重犯中急施過後畜攝後五過中由此二戒各兼二制故前標二十六而有二十八亦由此耳通下總示有本作三十二者頗應上數。 　　【疏】問一奪入手更無重奪何故律文或藏諸處者答此謂不面現前故有二奪之異立法須爾犯事不然。 　　問中以律云若自奪及教人奪而藏者犯墮又云若著樹上等處離處犯墮文似重犯故問釋之答中奪有二判若對面奪約藏論犯若不面奪約離處犯文中不面即後判現前即初判律出犯相故云立法須爾而非重犯故云犯事不然。 　　【疏】第五明捨懺方法者隨其名相乃有多種束而會之但有三捨一明捨財離罪緣也若無其財罪亦無起故前明財二明捨心離罪因也由貪慢故致違聖教三明捨罪除障道業也。 　　第五門標分中財是生犯之境故名罪緣心是造業之本故名罪因罪即入道之障故云障業。 　　【疏】就前明財約就本律隨相五種約境不同。 　　【疏】初不對境捨如綿衣非法體是損生若不斬壞此貪何竭二對境中道俗分別如畜貿二寶體貴長貪殊非出家之所畜用令捨與俗顯非道習自餘諸捨並在道位通別不同廣如鈔也。 　　捨財有五初科初不對境唯一蠶綿餘並對境二對境中二寶對俗餘並對僧乞鉢一戒僧中行鉢不通別人餘並通三故云通別不同也。 　　【疏】二就其財體全壞捨異如綿壞捨永息害故餘則全捨有事益故。 　　二中唯對蠶綿斬壞和泥。 　　【疏】三就處論或自然作法本住異住大界戒場各對戒引共成顯相也。 　　三中唯除乞鉢由須羯磨故局作法又罰鉢入厨故局本住不許戒場餘戒並通。 　　【疏】四集眾不同三戒不集對俗自壞故。 　　四中三戒同上境中。 　　【疏】五還財不同有五一轉還二入俗變本還三入僧還主不復本用如乞鉢是也四入僧入俗還主不用如七日藥五並還主。 　　五中初轉還即蠶綿斬壞也義鈔作壞還恐此字誤(舊作展轉還非此開犯長屬後第五)四中入僧入俗并還主即三判也五中除上五種餘並還主其中長物或隔宿還或展轉還餘並即座直還。 　　【疏】上論當律五相不同若依餘律諸捨入僧非主用者今有犯者不思業重便欲捨懺作法而已罪心不捨何名清淨佛子邪今者不能廣出他部且據錢寶世多獘之看他異律如何斷決。 　　他部中初科初二句結前文若下示他部又三初標示今下斥妄行今者下示所出。 　　【疏】故十誦中畜貿賣寶少者永捨多者捨與同心淨人淨人捨作四方僧臥具。 　　十誦次淨人字上脫無字彼云若不得淨人作四方僧臥具。 　　【疏】五分中寶等永捨與僧僧差人永棄不爾令淨人貿衣食與僧食用唯本主不合恐還遂本心故。 　　五分本主不合謂不同食用。 　　【疏】僧祇中寶捨入僧無盡財中生利作僧房中衣不得分用為折伏本主貪心故。 　　僧祇無盡財即常住長生庫僧房衣謂幃帳等。 　　【疏】善見云金銀等若無淨人可擲去僧差一知五法者使閉目擲之莫記處所。 　　善見五法即不愛恚等第五知可捨不可捨。 　　【疏】以此諸文故知諸部捨即全捨非是自欺四分亦爾由全捨故但知悔罪僧自量宜審知行道外求妨業故特作法和還服用事同新得情無枉負故律文中若捨不還或作餘用但犯吉羅而無大重至文說之。 　　三中初結示諸文四分下別示本部初明捨意既任僧量明知全捨義同群部故云亦爾僧下示還意恐求妨業是教本意枉曲負違也故下引證僧不還彼違教犯吉而非重盜則知前捨決心明矣私釋捨財悔罪為斷貪心他宗永棄反容不斷本部制還反彰須斷且犯雖因物染本由心但捨罪心物還成淨所以四分高出餘宗良由於此至文說者即指後釋也。 　　【疏】若立重犯還衣方法三十戒中綿衣二寶三不對僧二十七戒對僧捨者四戒即歸謂二離二毛非相染故七日雖染制身外用亦即日還四戒經宿以畜續也餘十八戒別別捨者不須經宿非貪貯故。 　　次重犯還法者謂諸長捨己容有相染再犯之義故須簡之初科二離二毛慢教乖法非貪畜故七日與下四戒即是五長藥唯外用故不經宿餘十八戒別捨不宿即明共捨容有經宿如下辨也。 　　【疏】今以四戒歷就相染明其相者。 　　【疏】若以二十三戒共長衣月望急施過後合捨之時六戒即還二離二毛藥鉢是也餘者經宿以取尼衣前雖別犯及捨財已通是長淨還財之時以長未宿染心還起於新捨衣更復相染故令經宿共長同還也。 　　次別配中初科二十七中除四長故有二十三此為所染三種長衣即為能染六戒不染上四如前藥即七日鉢謂乞鉢此二體別故不相染餘下明十七戒懺淨入長容有相染據本即還止由隨長故同隔宿。 　　【疏】若以二十三戒共長鉢合捨唯乞鉢須宿餘皆即還也。 　　次對長鉢唯一乞鉢染故經宿鉢不染衣故並即還。 　　【疏】若以二十三戒共長藥合捨一時並歸以其衣食內外資別並不相染故。 　　三中上標四長對明相染經宿不宿長藥即在所染之中今此所明不論經宿但藥通三捨二是與他恐謂相染隨捨與他故須辨示藥須與人餘自還主故云並歸以下顯示不染所以標中合云二十二戒以長藥即在二十三中摘出為能染故思之。 　　第二明捨心。 　　【疏】捨墮之中斷畜為本懺罪甚易清心者難既有明文正義不得輒隱廣如刪補羯磨及行事鈔中恐不見彼文故重疏出。 　　第二捨心生起中初二句示懺本次二句明捨心難無始貪習非有智對治無由脫故既下示須出之意疏字平呼理也。 　　【疏】就五長戒本由貪貯故犯令捨反彼貪心不得即日還主必有他緣如文所開如多論中即日得受異財不染長過以心斷故所以本財不得者曾經畜過須以宿隔其心必若不斷多宿亦犯不同過藥當日得還制不服用。 　　正明中初敘五長捨意他緣即難集遠行開展轉還如下引示捨心初明得受異財即下第三句所以下示不開本財不下簡長藥以同貪貯不隔宿故。 　　【疏】故多論中六句分別。 　　【疏】初衣已捨罪已悔畜心未斷更受異衣為前衣所染二衣捨罪悔求心不斷乃至一月得所求衣及意外衣皆染犯捨心不斷故。 　　次引句數中前二中有二別一畜求心別二久近時別。 　　【疏】下有四句由心斷故不染者前緣無罪後心吉羅三衣已捨罪已悔畜心斷即日得衣無犯以心斷故四衣已捨罪已悔畜心斷後日更求得衣不犯中間心捨故五地了時衣捨罪悔畜心斷向暮更求得衣犯吉羅六衣已捨罪未悔畜心斷正使多日得衣犯吉。 　　後四句中初總示三下別列二與六並約得衣而悔罪已未別四與五並約再求而後日即日別引此句數則知捨心為悔本矣。 　　【疏】三明捨罪法。 　　【疏】有師立義三十捨罪並皆集僧以對眾心重故不集不成。 　　三捨罪中古解初師三十並須對僧異單提故蠶綿二寶捨雖非僧單悔本罪亦須盡集。 　　【疏】有師云捨財不得別眾故文云不得別眾捨若捨不成罪則別人所除同墮別眾亦得。 　　次師捨財局僧文證甚顯捨罪同墮非別篇故。 　　【疏】有師云依律文好如律綿衣二寶捨不對僧故文中不明僧悔自餘並制在僧或眾多或一人也。 　　後師依律餘並對僧綿寶對別以三十中獨蠶綿二寶不出悔法故。 　　【疏】今解三十之戒緣財故犯故抽前者捨悔難故豈可財難對僧除罪則別隨有所犯捨財如律捨罪必僧縱是一人界非別眾一人僧也如律本中三戒不列者但由財是別捨乘不明悔非謂別除四分無文十誦諸部云此罪必僧中悔故至文更出餘如鈔疏。 　　今解中初敘悔法故抽前者別九十故豈可等者財罪兩難不可偏故隨下出今判初正示縱一人者悔通三位以無僧處故開別人雖對一人界須盡集無非僧法如律下釋妨綿衣二寶律不明悔後師執此以立依文故須通決初示律意財是別捨者綿則斬壞二寶與俗不對僧故乘猶因也四分下引據僧祇云金銀錢一切不得捉捉得提應僧中悔多論云一切重寶捨與同意淨人罪僧中悔至下指後餘下示略。 　　【疏】第六持犯方軌者。 　　【疏】三十戒中九是作持止便成犯。 　　【疏】如長衣月望長鉢長藥急施過後此五長戒佛令淨施如法受之依教奉說名作持不越佛制名止持作謂䇿修奉行止謂如教非越此則名體各別故違不說名止犯越於期限名作犯此亦名體各別翻對自顯並如上卷持犯中說。 　　第六門五長中初別列諸戒此下總示雙持由有淨施故行分兩別作謂下示名體初示二持止作是名別修奉非越即體別故下明兩犯止作名別不說越期即體別翻持成犯故云自顯以古師相傳云二持名體各異兩犯名異體一上篇委斥此復點示並下指廣或指初卷總義或指第二僧殘。 　　【疏】二離減六此之三戒得羯磨故名作持順教不違名止持違教反止名作犯不肯依法名止犯如此易顯甚矣。 　　【疏】畜寶一戒說付俗主名作持恐犯無違名止持。 　　下二科列戒顯教示行大同前也。 　　【疏】餘諸戒如取尼衣將衣來施自量量他見無法利止心不受恐犯戒故名止持不但無心緣念便名止也此止無記非隨戒也翻止受納名作犯也犯必依記成於業也。 　　次單持中初句總示二十一戒如下別舉示相又二初明止持自量等者謂先觀察即是智也然後不受即是行也不但下反古彼謂任運不作即是止持如前已破此下決破因臨此語不覺喟然嗟往者之不聞喜來蒙之獲遇可謂毗尼教旨皎在目前萬行修持坦然有據寄言學者熟而思之翻下明作犯。 　　【疏】第七僧尼不同者。 　　【疏】三十戒中有十八戒僧尼同犯至尼律中單列戒本有十二戒三種不同。 　　第七門總示中初指同戒尼律即尼犍度與僧同戒不敘緣起廣解但列戒相而已有下標異戒然此且就僧戒對明不同若尼三十前列十八與僧並同後列十二與僧全異畜鉢雖同僧不開十日亦為異戒尋彼戒本自可見也。 　　【疏】初有無不同如過前用雨衣蘭若六夜二戒僧有尼所以無者浴衣常用尼為佛開既無時限非制所及尼是女弱蘭若不行故無離犯。 　　別顯中初科初舉戒徵意浴下釋通所以初釋雨衣尼是下次釋蘭若離衣。 　　【疏】二有一戒犯同緣異長鉢僧尼同墮名曰犯同僧限十日尼制一夜名為緣異。 　　次科示相可解。 　　【疏】何者僧是多利故開十日擬於積散。 　　釋所以中初解擬積散者謂轉施與人。 　　【疏】又僧不制伴開日覓淨尼則反前故也。 　　次釋立義中覔淨謂擇淨境以作對首或可覓人說淨故云覓淨尼制須伴故云反前。 　　【疏】若爾尼畜長衣有伴可說不應同僧答鉢不同衣未成非鉢無長可犯若鉢已成須對說淨衣營未成皆有長過一日簪縫不得成辨故開十日。 　　釋難中以尼長衣同開十日若約有伴義則不成答中鉢取如法熏治都竟乃有犯長衣取財體過日成長所以不同。 　　【疏】若爾長衣未成有伴對說與鉢相似何為不得又解衣開十日據但三衣者為言以十日內開成不須淨施故若說淨者亦制一日。 　　後釋中初躡破前解上雖兩分未通伴義又下正立但三衣人由不說淨故開十日餘則不開。 　　【疏】若爾何以同開十日答一開已後同至十日如病開粥不病亦開類知。 　　釋妨中今畜長者則不應開答中如上所通據本開耳開已同開舉例可解。 　　【疏】三輕重不同謂五敷取尼衣浣故擔擗尼吉僧提故也所以不同至文更敘。 　　三輕重中初列名總有九戒所以下指意至文敘者準下亦多不釋今詳五敷尼得施薄希故俱輕取尼衣者下云僧是上尊與希故輕浣擗則下無使上之義擔毛則女弱多耻為之故與僧異也。 　　【疏】八沙彌任運者。 　　第八門沙彌有二一形同沙彌縱受五戒體猶同俗非此所明二者法同沙彌即受十戒者前後所論並據此耳。 　　【疏】未受具前先教人作十五戒。 　　【疏】謂長衣鉢月望急過後此四戒者沙彌時受財屬已受具後數過十日謂通受前三性之中任運犯提藥法不爾沙彌時作手口二受竟進具後即失受法故無任運也。 　　初科四長中準義鈔此有二義受後數過即初義也謂通受前即是次義義鈔云亦可通前日數前後滿十謂合作或又詳彼存二義此取後義釋上數過十日故云謂通受前也然須更簡犯有二別一正受日過二受竟限滿並三性犯下簡長藥雖是長數由有受法故異上四受法失者以位別故若爾沙彌時畜長進具已後亦是位別何故通前數耶請為通之。 　　【疏】更有十一戒沙彌時教人作五敷具持衣與尼浣擗過索尼衣織衣奪衣作方便已受後任運成犯。 　　次教人中文列十一戒持衣與尼浣即浣故衣擗即擗手毛過索即急切索衣尼衣即取非親尼衣餘可解。 　　【疏】自餘諸戒更須領受也。 　　次無任運中有十五戒若據二離則無犯義餘須領受者則顯自作成犯故無任運。 　　四分律含注戒本疏行宗記三上之二 　　四分律含注戒本疏行宗記三上之三 　　【律】初畜長衣過限戒。 　　【疏】第一畜長戒四意同前。 　　【疏】初制意者良由眾生根報不同強弱不等致令大聖方便開遮始終將補有六種之別。 　　第一制意總敘中初科方便開遮遮即是制初是本制望次名聽第二是制制必須開下四並開開皆有制始終總下六種隨機開制故云將補將猶助也。 　　【疏】上士面王報力殊異胎衣隨長未假資持及將入法誓不服餘如來順機任聽但一便能自靜緣濟修道。 　　次科糞衣中面王者賢愚經云面有王字若準分別功德論云此人生下頂有天冠請梵士為作字名為面王出家時披一白㲲至世尊所欲求為道佛曰善來即成沙門直以所披白㲲染為袈裟不用餘衣白佛弟子正欲終身披此一衣願佛聽之佛即默可據此似非胎衣然準章服儀云面王釋子報服隨身即知胎衣明矣若付法藏傳商那和須亦是胎衣此乃佛滅後事引證制意殊不相合資謂外資持即支持及下二句即上出家白佛也如來下二句即默可也便下二句出聽意也自靜無他求也緣濟一衣已足也。 　　【疏】二者根報次強堪耐寒苦隨緣施造不以為難大聖量機通堪行業故制三衣並須持奉如有缺少即須具之。 　　二中初敘機緣望前為劣對下猶勝故云次強施造即進修也大下次明制法即須具者不具缺衣日別犯罪。 　　【疏】三者雖制畜三首足猶露力薄心羸寒苦所逼神情亂涉無心存道是以如來又量機性故開百一記識受持多論云百一物中三衣鉢具必應受持餘外若受則可不受無過。 　　三中初敘機劣二明佛開下三分文並同初中力薄故寒苦所逼心羸故神情亂涉次明開中記識謂不加法記憶而已受持即加法者以對三衣不必加故如論可見。 　　【疏】第四人者形報微弱心用非利待時待處須暖須好若得供給便能進業若制同上退道為惡故開畜長隨施而受令彼獲福此得資道。 　　第四機中初二句色心俱劣須暖對待時謂不耐寒苦須好對待處謂不堪卑陋若得供給能進業者明開有益也若制同上便退道者示制有損也故下明開即成二利。 　　【疏】第五人者根力最弱要假重物方能濟苦寧身進道可有階漸故開被褥車轝重物依教而畜以事重故不令淨施。 　　第五機中苦謂有身寧即安也故下顯制可解。 　　【疏】第六人者須得眾寶莊嚴房宇方得安心如分別功德論天須菩提聞說麤衣不肯入道索諸寶舍佛令借王一切供具比丘受用一宿得道佛言當知悟道在心不拘形服自今已去須者開之。 　　六中初科初敘機宜如下引示佛制彼云佛弟子中有兩須菩提一王者種一長者種(即空生也)今此王種故加天簡之以五百世中常生化應聲天下生王家佛還本國時真淨王(即淨飯也)勸五百釋種出家此比丘在數出家時佛勅諸比丘夫為道者皆當約身守節麤衣惡食草耨為床便利為藥此比丘聞已心自思惟吾生豪貴衣食自然宮殿服飾極妙莊嚴猶不盡意況當著五納衣耶且當還家適我本意即往佛所辭退阿難語曰(受佛教故)若且止一宿乃往王所借種種坐具幡蓋花香燈油事事嚴飾令此比丘於中止宿至於後夜得羅漢果阿難白佛佛答如疏。 　　【疏】上雖通開不為養報。 　　【疏】如來出世為除我本如持世佛藏經云若不為除我故在我法中不得受用一杯之水一納之衣為解脫煩惱者如涅槃云雖復十萬不以為多行者自量據位何在如母論云若無戒行而受衣食不向地獄者衣即離身食便破腹斯言甚矣何得自欺如多論云有三意故便制此戒一因畜長故貪於俗利壞道功德財故二失於俗人信敬之心比丘貯積與俗無別三違佛四依非節儉行故。 　　次科又二初示開意如下引證又二初引佛藏明非開意彼又云如析一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養何況四事為解脫下次引涅槃顯正開意彼經云聽諸比丘畜衣食臥具其價各直十萬兩金亦聽畜之前舉一髮以少況多此明十萬以多況少既為解脫豈畜十萬耶或抑或揚無非誘進行者下引誡自量者恐聞開許不體佛意妄自矝持末世多然皆由不揣故也母論不向地獄者幸免來果也衣離腹破者須遭現苦也次三意中一既貪俗利必壞道財二既失俗信必生譏毀三既違四依必務奢縱制成三利以翻三過。 　　【疏】二釋名者貯用屬己名畜限分之餘名長越於期限故曰畜長過限戒。 　　二釋名限分餘者或對三衣或望百一外也越期限者出十日也。 　　【疏】所以在初者解有三義。 　　二列次中標云三者初師旁竪通染為二後師喜犯共為三也。 　　【疏】初云長衣一罪能傍通諸戒皆染長過唯九戒不汙謂二離二毛二寶二鉢及殘藥也。 　　旁通染中古解初科旁猶橫也準義鈔取尼衣等過日犯長名旁通先犯長衣後取尼等為長所染名旁染九戒不汙上四法持下五體異。 　　【疏】問何以知然答律云尼薩耆衣不捨更貿餘衣一提一吉此豈非也謂財雖有捨畜心染犯。 　　次科問者發下證文答中彼謂犯捨衣[卯/貝]易新衣後衣即染犯一提是長罪一吉即著用罪。 　　【疏】若存此釋尼衣販賣入手須說不說過限又犯長罪今解不然販財體穢不合說淨作三衣故律云犯捨墮衣不合淨受據此非淨何由有染又財無兩捨罪不重結淨法簡境何得妄施。 　　今解中初科為二初指古非尼衣販賣且舉二戒餘戒例然義鈔云販賣入手要說淨作三衣又云既為長染明知理合說淨作三衣開又難云若爾何故衣法云尼薩耆衣不應說淨作三衣答得小罪故云不應非謂不成等準知古師許有說淨受持之義今下次立理破又三初約淨法破財體既穢何由入淨文證可知言淨受者淨即說淨受即作三衣又下二約捨財破無兩捨故三據結罪破無重結故淨下重舉初義以責非理。 　　【疏】若爾何故文云不捨更[卯/貝]得提吉者。 　　次難中即前所執須為釋通。 　　【疏】如昔解云自於五眾邊貿及遣人二眾邊[卯/貝]不犯販博故有染犯若自俗交則犯販博體染非淨及著二罪。 　　昔解中初明體淨染犯止有二罪若下次明體穢染犯此有三罪販博一提體染一提及著一吉但由販博自是別犯所以文中止明染著二罪合上律文。 　　【疏】今解不然豈有財去後來新物而得有染引多論中無如此義縱在俗交亦無有染。 　　今解中初科初釋淨者無染多論無此義者彼云若先應量捨墮物更[卯/貝]得衣財即作二衣(謂應量不應量)此衣不懺懺先提罪則知後衣無染明矣餘廣如鈔縱下次釋穢亦非染由自有過故無所染。 　　【疏】若爾上文何得有通者。 　　次科立難中律文既結二罪則通染犯如何釋之。 　　【疏】答昔解非也今言不捨更[卯/貝]者以體不淨須捨須悔如何不捨違制故一墮之罪財去罪也一吉之罪違佛教也。 　　答中初科初句指破前解今下次伸正釋初敘違制以犯捨衣制須懺淨可將餘用縱直施人亦制與罪故下示罪相一墮即前衣本犯未悔之罪一吉即違制則顯新衣都無過矣。 　　【疏】如此解時全無傍義今解得有如先犯長後博新衣止犯減價之罪不為長染及捨還衣為長所染故義通也。 　　次科初指上文既翻古解旁染不成今下示今別立文中且明販博除前九戒自餘皆有染犯之義舉一例諸自可解也。 　　【疏】故知先長後失三衣攬長加持得作三衣何以得爾對三名長三失無長即斷續貪何得不作販博不爾本不對三此是別犯故非持說。 　　三中初科以前古師謂販賣入手得說淨作三衣為今所破今明有犯得作三衣唯據犯長販賣不得初立義何下出得作所以販博下反古對前可知。 　　【疏】問卿何以知又何以證答夫欲談吐必以文義相包乃名憑據不爾則同多論斧在口中立義得作如上可知若須文者如伽論云頗有十日衣即此經宿有犯提邪答有即取犯長加法而離宿者豈非證也販博不爾無文義故。 　　次科初問兩句上句問何義下句問何文卿者假設來難相召之辭在古言通於今專制答中初通敘談論斧在口中文在智論廣如鈔記具引謂發言有過喻其自傷立下別釋二初二句答何以知若須下答何以證販下點古生後難辭。 　　【疏】若爾非持何為過量衣房成持處分者答販財舉體有過上過量外是犯量內無犯故得。 　　初難三衣過量成受造房過量成處分答文可解。 　　【疏】若爾我亦多條大衣條葉雙增通體俱過何有成受答雖通有犯是佛制須故成受而不用販財不爾本制全約故也。 　　次難三品九種大衣條數長短並須應法律云若互增減成受持著用得罪故引為難答中佛制須者不得缺故而不用者不合法故販財相反可知。 　　【疏】若爾白色三衣正制法服何故非持答色別道標譏多故也。 　　後難中下九十中白色三衣亦是制須亦應成法答中別簡也標謂外表。 　　【疏】上明長財雖通諸戒體有長過還能傍染如取尼衣及以買財入手犯捨無由犯長後捨懺已則是長過不同昔人入手犯長一取尼衣一是長染今所不然如上廣敘。 　　結示中初重示正解犯財無染懺淨有染竝如上立不同下重明異古彼約犯財明傍染故。 　　【疏】既有傍通傍染必有竪通竪染。 　　【疏】何名竪通如初得淨財不說犯長捨懺已後是名竪通。 　　次竪通中謂捨懺已又復畜過文中寫脫準義鈔云捨懺已後復過十日後犯長罪是也。 　　【疏】竪染者如初一日得衣二日又得乃至十一日初日犯捨二日在限為初衣犯相從俱染故名竪染也。 　　竪染中初日得衣為能染二日至十日得者為所染並隨能染判犯廣如鈔中。 　　【疏】此古師義相扶立之。 　　結示中扶猶助也。 　　【疏】有人言何須如此人之喜犯故在初明非不如斯前義亦有但為舊立通相少乖律文今改正之頗同而別。 　　次喜犯中二初引他解喜犯前標諸篇皆爾非不下示今斷初句取後義次句存前解但下點失今下顯正傍通則名同義別竪通則名義俱同故云頗同而別也。 　　【疏】三具緣者有六初是長衣對受持故十誦云七種衣不作淨施三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具如善見云百一供身手巾得二條餘並受持以對長故多論三衣過限無犯長過加說淨法失本受持故餘廣如鈔二雖是長若有迷忘或未知屬己亦無長罪所以須知屬己已定三是應量財四不說淨五無因緣謂迦提一月五月及起奪等四想留難等緣六過限犯。 　　具緣中初緣十誦七種由不入淨故無長過善見手巾二者一新一故餘並受持者彼云三衣雨衣尼師壇等皆須受持不合說淨多論三衣過限謂不加受法過十日一本受持二非長義加說等者如先有受持衣今又別加餘衣前衣說淨縱不作法捨受法自失但違教耳指如鈔者即二衣中彼云若本說淨今作三衣即失本淨等二迷忘者或不憶物體或不記加說三應量者滿尺六也已下但吉昔謂不犯如後所斥五中奪等四想或實奪失而物尚存或非奪失但起虗想留難者律云付衣者遠行或水陸道斷不淨施不與人皆不犯。 　　【註】佛在舍衛國聽持三衣不得有長六群比丘畜多長衣或旦起衣或中時衣或晡時衣彼常經營莊嚴衣服積而藏舉比丘舉過佛便訶已因開重制。 　　【疏】就戒緣中六群比丘者以本六人同共朋遊即以為號如竹林七賢之類也多論云二人善解算數陰陽說法論議而性多欲難途䟦難陀是也二人深通射道善解毗曇而性多癡迦留陀夷闡陀是也二人善於音樂種種戲笑說法論議而性多瞋馬師滿宿是也五是王種迦留陀夷婆羅門種俱是豪族共相影響宣通佛教。 　　戒緣中初科初總示六人朋遊由多作過畏僧舉罰故常相追逐如下舉類竹林七賢者史記云皆晉人也阮籍嵆康劉靈阮咸向秀山濤王戎多論下別釋二人共一俗藝共一煩惱皆彼本習說法論議六人竝能上乃示其性情藝業五下明其族姓共下示其權化有說即六方佛耳。 　　【疏】所以隨時異色衣者由是貴姓多人識之兼復多欲愛樂服飾雖復出家以本習故。 　　次科注明畜三時衣故示所以。 　　【律】若比丘衣已竟(三衣是也)。 　　【疏】戒本四句。 　　【疏】一犯人可知。 　　【疏】二衣竟者三衣具足竟已外是長也注中通相未足以分。 　　戒本第二句正釋中初釋文二點注文中但云三衣故云通相而不辨三戒別故下問分之。 　　【疏】問次第三戒俱明衣竟如何以分答初言衣竟三衣體足竟也二云衣竟三衣加持竟方有離過也三云竟者三衣同體足竟如此可以分也。 　　三竟自異如文可了。 　　【律】迦絺那衣已出。 　　【疏】三迦絺那出者開緣謝也此是梵語如明了論名為堅實由受此衣令諸比丘雖行五過而無其犯又得多利衣無速壞也世云功德衣者從所獲為名受此衣已竟冬四月開於五戒若不受衣但是一月略於本言云迦提月廣如鈔也。 　　三中初翻名令比丘無犯者此望戒為名也又衣無速壞此從衣得名也上出正翻次引世傳從所獲者由受此衣獲得五利故受下示開限冬四月者從八月十六至十二月十五也連前迦提通五月也略本言者以前梵名是具是正則知迦提訛略語耳指如鈔者見自恣篇更有多名自可尋也。 　　【疏】就此文中三種料簡初定緣前却二決餘有無三開緣入戒不入戒相。 　　料簡標中前却却即是後。 　　【疏】初中問曰迦衣與長何者為先若迦先開不應云為長等五事受功德衣若長先制不應此戒迦衣已出進退大難如何通者。 　　初科敘問中若因長開迦則迦不應先若迦出犯長則長不應先五事即五利也一畜長二離衣三背請四別眾五食前後至他家。 　　【疏】答義須博要不足生疑長戒實先如律可證但長衣戒限日促近致文缺略非無斯惑。 　　答中初二句令通諸部長下正定先後如律證者六群初犯制云若比丘畜長衣尼薩耆等未列迦絺故知長在初矣又如後注引阿難緣次開十日而迦絺緣開律文不顯但下示缺所以促近即十日謂結集家但欲示其促限故致略耳。 　　【疏】如五分云因六群犯制畜一宿過則犯罪後因那律得衣恐犯一日不成又因夏末持衣疲頓乃開五事更開第二若衣已竟捨迦絺那畜過一宿者犯又因阿難非時得衣復開十日制第三戒今此戒中三中少一是以迷也。 　　次科五分三緣第一因六群犯制畜一宿同上四分後下第二緣復有二緣初因那律者彼云諸比丘若須一一衣眾僧羯磨所應分物與之時阿那律衣弊諸比丘語曰何不從僧取使一日成那律言我不敢取恐一日不成犯捨(以未開十日故)其次又因波利邑諸比丘於鞞陀邑安居訖十六日便進佛所道經泥水三衣麤重極大疲極到禮佛足具陳向事諸比丘以上二緣白佛佛言從今聽受迦絺那衣聽畜長衣五事又因下第三緣開十日亦同四分制第三戒者謂此一戒凡三番制耳今下點缺今此戒即四分缺中間緣故惑先後。 　　【疏】二決餘戒者何故三戒獨列迦開餘則不列答有兩義故此三皆是屬己開益無罪二不惱施主自他無惱餘則反前。 　　二中初科問中謂餘衣戒何意不開答中二義則顯餘戒或非屬己或復惱他故所不開。 　　【疏】若爾自作五敷過旬用雨豈非屬己非惱施主何不同開答彼由作用自損妨道故訶制之此雖長離譏訶是少開則有益。 　　次釋難中過旬即擔羊毛旬或是前字連下雨衣答中言作用者反前三故由是作用故有損妨故訶制者謂俗譏也此下遮妨以畜長離衣亦招譏呵故以多少通之。 　　【疏】三開緣入不者問此三戒得時利著迦衣竟餘三食戒亦得利開何為不著迦衣已出答此三專得迦衣利故不假餘緣故戒本前著餘食反前更有餘開故在戒末所以文言作衣時是也但為親疎不同故有前後。 　　三問中三戒並衣長望合一即是二事并下三食則為五事若望同開理須齊著答中初明此三前著專得利者無別開故次明餘三後著有餘開者背請不白更開病及施衣別眾更開六緣三戒竝除作衣時即迦提也親故前安疎故後著。 　　【註】謂出功德衣外持也。 　　【疏】下注解引律出於限分之外方犯據此得衣在七月十六日已後無衣至八月十五日有衣至十二月十五日即須說淨不作明相出俱犯捨也若非急施衣者七月十五日受不得後開數滿十日便犯餘如急施衣戒解之。 　　釋注中初點文據下明說淨又二初明持衣準此但開時內得者時前急施則更開十日若下次簡非時非急施者不為賞夏勞故數滿十日者時內犯也。 　　【疏】又十誦中一月五月四句簡之一作衣月竟(謂至八月十六)非迦絺月竟(謂未至十二月十五日也)二迦絺月竟非作衣月竟(如受功德衣十日五日便捨未至八月十五日也)三俱竟者(至八月十五日捨衣也)四俱不竟者(即作衣月內具兼二緣也)。 　　次十誦中初句作衣月即無衣一月中間二句但望捨迦絺衣故云竟非月滿也後句開作衣月復受迦衣故云具二緣也問第二句中先受迦絺十日五日便捨餘日得本五利否答文云非作衣月竟故知得也。 　　【律】畜長衣。 　　【疏】四畜長衣者正是戒家所防過境也。 　　【註】衣有十種長衣者長如來八指若廣四指是。 　　【疏】注中衣有十種律雖引出多是西域之衣此無所顯故不列之今通出體但是布帛綿毛量可限約者則為衣相自餘未成尺寸不定如毛束綿屯本非衣故何得應量而有說也。 　　第四明畜長注中初科又二初點注文十種衣體略知其名一憍施耶二劫貝三欽婆羅四蒭摩五識摩六扇那七麻八翅夷羅九鳩夷十讖羅半尼初是蚕口絲綿二即木綿七即是布餘多是獸毛名相不可識也今下出體量綿屯徒渾反聚也。 　　【疏】如文中長如來八指廣四指者不可隨國尺寸以定佛指長短也如多論云佛指面廣二寸者亦同前姬周尺寸以定也然聞尺二寸為尺不審何尺尺是姬周之尺從忽絲已上率之則唐國無用也余遊韓魏見俗用尺極長問其所由云一尺二寸為尺我今用之習俗生常至今未改斯則迷於周唐道聽途說也。 　　次衣量中初科初定尺量然下斥濫用從忽絲已上者明周尺有準也孫子算經云數之始起於忽(蚕口初絲)十忽為絲十絲為毫十毫為?十?為分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引四丈為疋五丈為端皆應姬周度數也率亦音律唐國無用言其無準不足用也韓魏皆古國名問其所由但云我今用者明其無知也道聽途說出論語彼明為學不能蘊籍此借喻隨俗無所曉耳。 　　【疏】然諸部制量不定十誦則佛四肘為限不云廣量僧祇則長一肘廣一肘五分不出尺量唯四分母論出其長廣則長周尺一尺六寸廣八寸比今唐尺長一尺三寸二分廣六寸六分強也。 　　次科初引諸部唯下示本宗出長廣者即八指四指比下校唐尺彼以一寸二分為寸數有不等恐人妄用故兩出之。 　　【疏】若限內者文不出相如多論云不應量財得須說之不說過限吉羅既言不應若大若小知何不該有人不識恐犯長過取一疋絹裂為三片長雖應量闊不入犯亦是懼罪終陷刑網有人對說無則心念大有教開無宜魯塞也。 　　三中初引文示犯知何不該言該通大小也有人下指非與之則是懼罪奪之則陷刑網謂犯吉也有下勸依教。 　　【律】不淨施得畜。 　　【疏】文云不淨施者違佛開教也。 　　第二句點文可解。 　　【疏】多論問曰此施為實為假答九十六外道無淨施法佛大慈悲方便力故教令淨施是假名也令畜長財不名犯戒問何故不開直令畜長而強與結戒設此方便答佛法以少欲為本結戒不令畜長而眾生根性不同或樂多積而後行道得證聖者是故先制後方開之如昔一時開受寶舍故無咎也餘有施法差殊失不等相廣如鈔中。 　　次科多論兩重問答並欲顯示開制之意初問答中但定假實而未見須開所以故復問之答中初示制而下明開受寶舍者即天須菩提餘下指略即二衣篇六門分別。 　　【律】若過十日。 　　【疏】文言若過十日者限有在也。 　　第三句文中限有在者在猶定也。 　　【註】初制畜長因阿難得一貴糞掃衣欲奉迦葉恐犯故以迦葉十日當還因聽畜長齊十日。 　　【疏】注解所由因迦葉故多云迦葉為營五大精舍時治竹林身不在故問羅漢已辦福業何為答有五義一為報佛恩二為長養法三為滅少脩自高者四為折伏弟子憍心五起來世福業故。 　　注中初科引論迦葉同名者多此即大迦葉也五大精舍竹林即其一焉往營精舍不在佛所次問答中五義一報佛恩者並是如來棲止處故二長養法者法上脫佛字三少修謂不樂福業者四師猶營福資不憍恣五起來世者為導未來令修福故。 　　【疏】何以開於十日以佛知法相不緩不急止開十日使籌量布施縫治作衣及說淨故毗尼母云若放逸不說淨者以惡心故不滿十日皆犯捨墮。 　　次科初敘開限得所緩則心有縱慢急則事容廢缺故下引證慢教無開。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【疏】尼薩耆者制須捨也波逸提者所犯墮也。 　　【註】不犯有八若不得衣若淨施若遣與人若失衣若故壞若作非衣若親友意若忘去反上並是尼薩耆若捨墮衣不捨更貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉羅此捨墮衣應捨與僧乃至一人不得別眾捨不捨突吉羅比丘尼同犯下三眾乃至下戒並犯吉羅不犯者十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想若失想若燒想漂想若奪衣失衣取著若他與作被若付衣者遠行水陸道斷如是不淨施不與人皆不犯。 　　【疏】就辨相中初列八門明持犯相若捨墮衣明除疑執此捨墮下正治罪也。 　　【疏】初中得衣不得衣以分相者如何得衣謂手領受或心屬己也。 　　第四辨注初明持犯有四初科正釋中但出得相即身心二受異此則不得相也。 　　【疏】故伽論云若入手膝上肩上作想我物從是數十日也。 　　引示中伽論四相上三是身下一即心。 　　【疏】四分開文邊方入手故數限滿若見比丘未須捉也。 　　四分邊方開五事長衣入手方犯謂少僧處但未手捉容待人故(餘四即五人受戒數數洗浴著重革屣敷皮臥具是為五事)若見比丘者以開未捉本為待人今既有人即須說淨不說即犯故云未須手捉。 　　【疏】了論云有物眼至得非身至得者如人施衣蘇至比丘前目見不觸作己意不說淨隨日算而取罪二有身至非眼如暗中施者三二俱至得可解四有非二至得入算者如暗中施者有即二至得不入算數若不許受雖見觸而擬施三寶者。 　　了論四句初及第四竝心受二即身受三即兩兼初句中蘇字合作酥即長藥也隨日算者算猶數也第四云暗中施暗中非眼見又不手觸但作意受也即二至不入筭者此即第四句相翻顯異也不許受者如暫寄等或施三寶竝非屬己故。 　　【疏】言作非衣者昔云如幡蓋等此是佛物有何長過有云革屣鉢囊等此亦非也如律文中非衣者不許餘用相傳云帽袜之類又云聽與尼非衣豈唯帽袜邪。 　　二非衣中初出古解如下引文示律云時有將非衣作鉢囊革屣囊佛言不應作此即不許餘用也文既不許將作囊器應是首飾故以帽?釋之?音末又下律中諸比丘畏慎不敢與尼非衣鉢囊等佛言聽與據此文通不專帽?則顯上解亦非所取然文但斥非而不顯正鈔云今但通而述之何妨彼此俱攝古記解云但非所著用皆名非衣則通彼此兩眾矣。 　　【疏】言親友意者謂非己物故不犯也。 　　三親友意謂作與彼想也。 　　【疏】言忘去者謂忘財體及忘不加法俱開十日唯當律開忘僧祇善見都所不開。 　　四忘去初明二忘唯下簡部別十誦同開如後所列。 　　【疏】若捨墮衣下明疑決上昔解云云如上已判今先張疑然後決之有人疑謂本犯由衣捨與他人貿易何罪之有故非衣法乃至施人亦須捨之罪由心生不在衣也故須捨已然後遣貿新得之衣體如不犯如多論云先應量捨墮物更[卯/貝]衣財即作應量不應量衣此衣不捨懺先提罪上明捨財而有染犯畜心不斷捨不成故此則不爾反上可知。 　　次除疑中初牒釋昔下指古解今下出正解初二句標有下釋初敘疑故下次決破非衣法者佛制犯衣捨懺後用今不捨輙貿故云非也罪由心生者出制捨意上明前衣不合新下次明後衣無犯初正判次引多論文證甚明上下揀濫恐謂前引論云衣捨罪悔畜心不斷有相染犯此何不爾故特分之前明捨財物在此說貿易物去不可混同故云反上。 　　【疏】一尼薩耆一突吉羅如上已判昔人以為著不捨衣如見論云得吉羅罪若無比丘得著無罪若見比丘不捨悔故亦一一吉三衣戒明不開餘者如僧祗云受用不淨衣隨一一越。 　　釋二罪中初科初指前判昔下次示昔解見論無人對懺故開暫著有人須懺不懺故犯三衣戒不開餘者謂犯捨物不得作三衣著用有罪故僧祇隨一一者謂著著犯也因循昔解乃引諸文然文中吉羅自犯輙貿違教之罪新衣無過豈有著用犯耶。 　　【疏】問何故衣中畜重著輕食中畜輕食重。 　　問中衣食二制相反故問通之如食內宿殘宿經宿但吉食用方提。 　　【疏】答衣有淨法不施長貪故隨畜犯隨著非制故但是輕食中非制無違畜輕制不許服故違得重。 　　釋中初解衣有淨法制不妄畜與食制不服同也不施謂不淨施隨著非制者由是犯衣不應故吉而非正制則與畜食同也。 　　【疏】又解衣有別屬畜則在己是以罪重著用罪輕食是味通體在不局故輕若食交盡無有所結故隨咽結。 　　次解中衣則畜重用輕食則畜輕食重酌情以論理自可見。 　　【疏】此捨墮衣下正明治罪捨懺相其儀法用具在羯磨疏及鈔中此但依文句解耳不須復列非宗本故不明也。 　　正治罪中初牒釋其下指廣鈔與羯磨並有懺篇在彼合明今釋戒本識相持奉捨懺儀式不當廣述故云非宗。 　　【疏】不犯中十日內者反前過限淨施遣人亦反不淨施故所以有犯。 　　不犯中初科謂限內作淨與人故無犯。 　　【疏】言奪想者財在想去無畜心故不犯長罪如十誦中後見本財更得十日餘失例爾。 　　次科此攝兩種一是實失二起虗想並約物在無心故開十誦止明奪想餘三並同故云例爾。 　　【疏】言取著者由前受持三衣謂賊奪失既無三衣有長衣在即而奉持故云取著。 　　三中取著謂取長物作受持用此即未捨懺者。 　　【疏】若作與作被者以財是重物不合加淨雖過日限不入長犯。 　　四是重物本不開畜故不入淨。 　　【疏】若付衣者遠行以其緣差故不得會非心慢故不名犯也。 　　五付衣遠行謂所寄人遠出外故此中更攝水陸等緣對注可見。 　　四分律含注戒本疏行宗記三上之三 　　四分律含注戒本疏行宗記三下之一 　　【律】二離衣宿戒。 　　【疏】第二離衣宿戒。 　　【疏】所以不許離衣宿者夫三衣蓋是三世諸佛應法之衣資身長道最為要用理宜隨身如鳥二翼許無暫離常願持奉今置衣在此身在異處寒暑卒起急須難得又闕守護容有失奪廢資身用事惱不輕具斯諸過故所以制。 　　第二制意中前敘法衣之功諸佛衣者示可尊也資身長道示不可捨也如鳥二翼對鉢為言一喻要用二喻常隨今下明離失之過急須難得是一過奪失廢用是二過。 　　【疏】釋名者人衣異處名離經夜曰宿久慢促惱限期一日故曰離衣宿戒。 　　釋名中久慢促惱言其開限一宿不失機故。 　　【疏】論犯六緣成若離餘衣但得小罪是以第一體是三衣若元不持亦無離犯是以第二作法持竟人衣同界本自無愆故以第三明身非衣所若當順教亦不結愆故以第四明不捨會若是時中及餘緣開亦不名犯故第五無因緣必未經宿聖未制罪故次第六明相出犯此之生起言說之由如上已論下更不道。 　　列緣中六段次第生起初云餘衣得小罪即坐具百一等四不捨會一不遙捨二不歸會第五時中即一月五月餘緣謂羯磨諸難等開也此下結示令通餘戒倣之述之。 　　【註】佛在舍衛國六群持衣囑親友往人間行彼為出衣曬之比丘問言佛聽畜三衣不得有長此是誰衣具答被訶白佛竟因制此戒。 　　【疏】就戒緣中文相可解。 　　【律】若比丘衣已竟迦絺那衣已出(並是上解)三衣中(僧伽棃鬱多羅僧安陀會衣者有十種也)。 　　【疏】戒本八句。 　　【疏】一是犯人二受持竟三開緣謝。 　　【疏】四所犯戒境注解但列三名衣有十種謂衣財也羯磨疏鈔廣明衣法具有十例及受持相不可重出可同彼也。 　　戒本第四句中十種衣名已如前戒下指疏鈔彼並列十門初制意二財體三色四量五單重六條相多少七長短八作衣法九補治十敬護不下示略可知。 　　【律】離一一衣異處宿。 　　【疏】五離一一衣異處宿者人衣異隔也。 　　【註】不失衣者僧伽藍裏有一界失衣者僧伽藍裏有若子界如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾此僧伽藍四種如上樹者與人等量足蔭加坐場者治五穀處車者若迴轉處船界亦爾村者四種堂者相多敞露庫者積藏諸物倉者儲積米穀阿蘭若者無界八樹中間間別七弓弓長中肘四肘量也伽藍界者此伽藍界非彼伽藍界非彼樹界乃至庫藏倉界餘者作句亦如是僧伽藍界者在伽藍邊中人用石若磚擲所及處是名衣界乃至庫藏界亦爾比丘置衣在伽藍中乃至在樹下宿明相未出若捨衣若手捉衣若至擲石所及處若不捨衣若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所離衣尼薩耆波逸提也。 　　【疏】就義分異乃有四礙謂情隔染界也文中但列界礙餘三不明乃在開通就界礙注解中文相極顯然遺法所重唯相及行相則剃染以分行則自他無著然心行等級事等面焉未可諸說故非宗主染衣持奉正是今論持則具二善因犯則雙標惡果教相不昧何得不知此戒所緣正在人衣別界界名雖易界體是難故今總敘令識持犯三意分之。 　　第五句約義中初科初通示四礙餘三在開通者即下不犯中就下別釋界礙初略點然下敘意為三初通示行相遺法通目滅後正指像末也相行皆事彰顯可見住持之要故云所重剃染分者為世異也自他無著者亡我我所也此戒兼二故特敘焉然下別敘今戒初敘行相眾多言等級者謂其多別故喻人面然釋離衣不可他述故云未可等染下正示今戒由具雙持雙犯因果教相不可不知故云持則具二善等也此戒下開章界名易者謂作法自然名數易數也界體難者謂諸界體相差別難分也。 　　【疏】初標列界名二明制意三就宗分別初列名者一攝僧界二攝衣界三攝食界各有自然作法則有六也。 　　次列名中三種各二者大約分也攝僧二者作法有三大界戒揚小界自然有四聚蘭道水攝衣中二如下廣辨攝食二者四種淨中白二淨是作法處分不周檀越三種即自然也。 　　【疏】二制意者制攝僧界攝人以同處令無別眾罪必有乖別不名為僧僧具六和也二制攝衣界攝衣以屬人令無離宿罪三制攝食界攝食以障僧令免宿煑罪所言界者彼此差別互不相通故曰界也如文云此僧伽藍界非彼僧伽藍也。 　　制意中初別列三意所下總示界名。 　　【疏】三就宗分別者僧食二界作法分隔行用羯磨如彼宗明。 　　【疏】此中明衣計須作法然衣離相自然界多故從多論戒本須引若論作法攝衣界者羯磨疏中具之。 　　三就宗者謂三種界各有所宗若三界相望則衣是今宗又就衣中二界相對則自然為今宗矣是以先以三科簡之。 　　【疏】今論自然衣界相狀下諸義中特論僧界者以衣須隨身身是僧界所屬若不並明則彼此相亂故須合論大小敘其得不如斯識緣種者可謂如鳥知其雌雄矣略為十門一列數定體二空聚自然攝僧不同三空聚自然攝衣不同四單聚自然攝人衣不同五單空自然攝人衣不同六自然攝衣強弱不同七僧衣二界寬狹不同八多少不同九相可不同十勢分不同。 　　三明自然敘意中初二句標示下下明僧衣二界相參所以如鳥知雌雄者詩云具曰予聖誰知烏之雌雄(君臣俱自謂聖如鳥雌雄相似誰能別異之乎)彼刺周幽王昏亂君臣上下不辨尊卑今借彼意反而用之略下列章科名難曉如下隨解。 　　【疏】初列自然界者若依當律自然衣界有十一種他部相成道行水界空洲等相各有小大消文自顯。 　　列數中當律十一種如注所列他部有四洲無四相故曰空洲等取井界共十五種。 　　【疏】二明空處聚落攝僧寬狹者有四種。 　　二中標云空處即蘭若。 　　【疏】聚落有二可分別者如十誦盡聚落集之不可分者如僧祇七弓之量七樹中間則六十三步廣如羯磨疏中。 　　聚落中可分別者處有分齊人有限量反此二種名不可分別由無限齊故依樹量合數並如鈔記。 　　【疏】二者蘭若亦有兩種無難空地可用十誦面俱廬舍五里集之有難蘭若則如善見七槃陀量五十八步四尺八寸所以有難無難者僧法同遵義無乖競必有見異多恐破僧故須局狹必若情通自然廣攝。 　　蘭若中初列示兩相十誦俱盧止是二里今言五里依雜寶藏經也七槃陀槃陀梵語即彼量名所下推釋分意言有難者即三小界不同意人作難故開故云必有見異等情通廣攝即無難五里集也。 　　【疏】所以引僧成衣界義有衣入此界中兩不相涉如水之乳。 　　結示中初徵前所列有下示意有衣入此謂持衣者入此界中知不相涉以衣界聚蘭與上全別故也。 　　【疏】三者空聚自然攝衣不同者聚落多難男女染謗情隔諸障譏過頻繁衣須近身蘭若少礙反前故遠。 　　三中攝衣聚落即是村界但齊四相故云近也多難即是三礙如文所敘蘭若七十餘步故云反前遠也。 　　【疏】上列二門各有教相僧衣不同今次第四單就村落合辨人衣寬狹不同所以同處人寬衣狹者人為同法事須通和少一不成前須濟益必約詳御用寬為善三衣若離多諸過咎更無別辨義在隨身故制須狹。 　　四中初結前二三兩門並約僧衣二界空聚對論今下生後所以下徵釋初徵人寬即可不可分二種聚落衣狹即下村界必有三礙制隨身故人為下次釋初釋人寬三下釋衣狹。 　　【疏】五明蘭若人衣不同空逈少礙僧遊者希事須作法遠攝方得處非諠雜過濫又希若欲攝衣同前空難通其勢分七十步餘。 　　五中初標言不同者遠近異也攝人五里攝衣七十餘步空下次釋又二初釋人界過濫稀者無乖別也若下次釋衣界同空難者即有難蘭若。 　　【疏】六明自然攝衣強弱不同。 　　【疏】就於自然又分三等且依四分十一自然八界望僧住人住八界是弱藍村是強八界自相望如樹車等不論強弱蘭若空界不守自性全是其弱。 　　第六總論中初標示八界下別釋初八望藍村為一等八界即樹場車船舍堂倉庫也八自相望為一等蘭若自為一等。 　　【疏】僧村二界互兩相形則俗強僧弱何以知之俗人入寺別生村界比丘入村無別藍界。 　　次僧村強弱中初科俗人入寺既別生村故知俗強比丘入村既無別藍故知僧弱。 　　【疏】若準此說恐理不然若彼俗人將家男女入寺別院有界亡言若在露地却施障幕是村以不若言是村村則有相四種之中何相所攝若是有村約何分齊非時入相結攝衣界除斯村不若不除此文云村所及處如其不除應不失衣若即失衣成村義立。 　　次難破者以上文但云俗人入寺而不明成村相故初二句通斥若彼下牒難又二初舉別院縱彼所立將家男女者以單俗人則非村故亡言亡無也謂不在致詰若在下次約施障正難非村初通問若言下別難又三初以四相不成難若是下次約非時入犯難結攝衣下三約結法牒除難。 　　【疏】若如此徵但是障礙二通不名村界以彼俗家未來之時人衣往返二通無壅由其來故是為情隔不許往還故是失衣。 　　三中二通謂人衣二種本通俗來故礙也。 　　【疏】今通論之無問道俗互入僧村有四相者僧村界起此即相望何論強弱。 　　次無強弱中俗入僧中則有村界比丘入俗則成僧界二種竝約別有院相為言兩相各立故無強弱。 　　【疏】若爾何故多論王來入寺不得安衣解云須識四礙方知攝護一者染礙明失如多論中所以除村為護梵行為止譏嫌等五義比丘與女性非親好動即相染譏過隨生故使戒中制約非少說法取衣同行同坐無論屏露未約親疎但使與取皆制其犯若衣在此往會是難故名染礙二者隔礙如僧祇中人在門外須捉戶鑰等三情礙如僧祇中兄弟分齊等如多論中王來入寺取水處大小便處近王左右盡非衣界又有幻人戲樂人入來亦爾四就界礙如律十一是今依四分具有此四。 　　次釋妨中多論王來不得安衣顯是俗強則違上義解下釋通初總示一下別解染礙中初明染相多論五義文略餘三即村界不定生疑除諍故使下引類說法即與女說法取尼衣與尼女同行及與同坐若衣下次示礙義隔礙中僧祇不立勢分故須門外捉鑰及梯則不失衣反則成礙情礙中兄弟分齊謂同居別食之家取水等處竝眾同處恐往於彼遭隔絕故兄弟則恐生嫌忌王則畏其勢力幻樂等人則慮誘調界礙可解今下會本宗界礙出廣解三礙見不犯。 　　【疏】就餘樹車八界相望有師解云根本是強寄來者弱如場上有車豈有別相今言無者據有垣相為言如庫堂中有車轝等何有別界。 　　餘八中初出古解今下示今義若有垣相可有強弱無垣各立則非所論。 　　【疏】第七第八兩門合論義應相對四句分別。 　　七八合論者七是寬狹八明多少各兼四句所以合之。 　　【疏】初自然攝僧與自然攝衣寬狹一多各為四句互顯其相。 　　初句標云寬狹一多各四句而下但列六者寬狹中止出二互略二俱故。 　　【疏】初攝僧寬攝衣狹如蘭若中僧作法必方五里衣若遠身止七十步故曰也二攝僧狹攝衣寬如不可分別聚落中有一家方二百步內通攝衣外兼勢分若論攝僧則六十三步三攝僧一攝衣多如一小村眾多家住可村僧集家別攝衣四攝衣一攝僧多如不可分聚方二百步為一家衣雖通攝僧則限約五僧衣俱多即此家中更加三礙等是也六僧衣俱一如一處伽藍正可五十步許衣界隨藍取其勢分與僧界等。 　　列釋中初二句易會今義加二句言俱寬者如可分聚唯一家也言俱狹如蘭若有難與衣界同也從三已下即一多四句三中可村語略即可分別聚落四中僧限約者謂僧界各據六十三步故五加三礙者來往不通彼此各攝則衣界多也六中伽藍五十步藍外更取十三步則六十三步衣界依藍外有十三步勢分故與集僧正等也。 　　【疏】第二作法攝僧界對自然攝衣界分相有六。 　　【疏】初明寬狹一僧寬衣狹者如結大界極大伽藍院小出院不出界成夏失衣以依隨院相故二衣寬僧狹者如齊伽藍結大界界外有勢分出界破夏不失衣以界隨相故三僧衣二界俱等者如結大界可伽藍衣勢分上是也四攝僧二攝衣一如大界有戒場兩處集僧自然衣界通彼此故五攝僧一攝衣多結僧界大中間多村村別攝衣也六僧衣一界兩俱多者大界安諸小別住又有家村是。 　　第二句中前是二種自然此約作法僧界與自然衣界相對為句此亦合有八句文中寬狹一多各出三句並第四句不可立故初句以衣隨院者釋失衣所以二中以界隨相者釋破夏意也三中可即相等謂結大界出藍相外一十三步與衣勢分正等第四句下即一多三句舉事可解。 　　【疏】三作法攝衣與自然攝僧相對據義則不可。 　　第三句作法攝衣依作法攝僧界起與自然攝僧各不相涉故云義不可也。 　　【疏】四僧衣俱作法相對兩句不同。 　　【疏】一攝僧二攝衣一如大界安戒場二處攝僧衣界隨大界戒場則無是也二僧衣兩界俱一者如大界上結攝衣界無場不可別攝僧是也。 　　第四列釋初句僧二衣一次句即僧衣俱一。 　　【疏】此乃義盡有人更立多句前句有場大界戒場中護衣可非僧衣俱多後句上多有俗家可非僧一衣多邪答既言二俱作法相對故分一多今言有者但是自然耳非作法也此則事有義無不可復論也。 　　結斥中初句指前句數有下引古前句戒場後句俗家竝是自然攝衣非作法句故須問破答文可解非無此事故云事有不可交參故云義無。 　　【疏】第九相可不同者。 　　【疏】問自然攝衣自然攝僧寬狹內外何故非可答有四義也一自然攝衣根本急制以寬為緩以狹為急自然攝僧根本急制以近為緩以遠為急故一不相可二自然攝衣當體隨相不假僧界而有二不相可三自然攝衣隨界而作小大不定僧界不爾隨處一定三不相可四衣有勢分僧無勢分四不相可。 　　第九門中問云僧衣非可者可猶等答中初義可解二中既不相假故不相等三中衣界不定者如樹場等隨處廣狹僧界一定如四處六相各有限量四勢分可解。 　　【疏】有人不立僧界衣界各隨根本者遠集會夏共衣齊等。 　　引他解中初句標異謂不立不相可義僧下牒難前云衣界根本寬緩狹急僧界近緩遠急今望僧界遠來奔集外歸會夏亦即界寬為緩界狹為急故云共衣齊也。 　　【疏】若言衣不定僧界是定此亦有餘衣界蘭若是定十界大小是不定若僧界蘭若及大聚落則定可分別聚落是不定此則俱有定不定不可得言僧定衣不定若言衣界蘭若至村即不定若爾僧界蘭若至村亦不定豈不相似。 　　次難第三初牒斥此有餘者立義不盡也衣界下列示初衣界十一種中蘭若是定那云不定次示僧界六相之中可分別聚隨處寬狹那云一定此下雙結若下遮轉計恐云蘭若至聚為聚所侵容有不定故以僧界並之。 　　【疏】勢分有無者衣界定有僧界定無今準諸部十誦隨聚落是僧房下文齊行來處此則是有不可言無。 　　難第四中本律僧界雖無勢分十誦則有那得云無彼明隨聚落界文出第二十二卷齊行來處即是勢分此出第四十七故云下文若然則僧衣自然反是相可則前義不可立矣。 　　【疏】若論兩箇作法相可之義若就枝條開急就緩比前四義故是相可。 　　作法相可中若就枝條者僧衣自然並是根本二種作法從本開出竝是枝條此一相可兩界相假此二相可二俱不定此三相可俱無勢分此四相可故云比前等也。 　　【疏】十明勢分有無者。 　　【疏】問同是攝衣何為作法無勢分者。 　　十中初科問意可解。 　　【疏】一解云有法故無無法故有何可怪邪以無教法隨相開有。 　　答中初解有法無者即作法也無法有者謂自然也以下釋上無法有義可反上句有法不開。 　　【疏】又解自然攝衣界之內外都非作法故有勢分作法攝衣內是作法外是無法何得攝衣故無勢分。 　　次解謂界體內外同不同故所以有無。 　　【疏】三自然攝衣是作法根本復是正制故開勢分作法反前故無勢分又復開無重開作法限約何得有也。 　　三中自然是作法根本者反顯作法是自然枝條故復是正制者反顯作法是後開故作法中二釋初反前釋比上二義可知又下約開制釋自然是制故開勢分作法是開不容再開恐太緩故。 　　【疏】問僧衣二界同是自然何故衣中獨開勢分答衣本隨身復開遠攝猶恐不會故開擲石所及自然攝僧就急制內更開勢分與本不殊故不開也。 　　次僧衣中初科答文為二初明衣界慮失宜開次示僧界恐別故閉與本不殊者謂同本統通無分齊故。 　　【疏】若爾前門行來勢分者解云是制非界恐作法時忽入妨事制遠攝取必知不入亦無所苦遠近既乖故有無異。 　　釋難中上舉十誦齊行來處即是僧界勢分如何通之答中是制謂恐有乖別制遠集之而非界體恐下示制所以無所苦者苦猶患也遠下二句雙結僧衣。 　　【疏】就注解中文分為五初明不失衣下至倉亦爾來則十界名也二此僧伽四種下乃至蘭若四肘量來明十界體別也三伽藍界者此非彼下至庫藏界亦如是來明諸界體別不相攝相四僧伽藍界者中人已下至亦爾來明十界勢分義五比丘置衣在伽藍下明人衣兩離結罪相也。 　　【疏】就初離相約界有十。 　　次牒釋分文中初段界名但列十者此明諸界同別之相蘭若空處無別界義故所不列次云十界體者據有十一種此段正明體相而舍界律不出體故但有十耳。 　　【疏】前明藍中有失不失言不離衣藍裏一界者謂外院相成內無四礙是使人衣雖異但不出界則非犯位故言一界界是自然攝衣界不是僧等餘三界也。 　　初段明不失中初牒釋言一界者一即同也是自然下揀濫恐謂伽藍將為作法人衣食三界故。 　　【疏】又言失衣多界者如昔解云藍院相缺樹車界生故曰若干界今謂不然若缺非藍事同空野。 　　次釋失衣古解中藍攝相強故約相缺以釋多義今下躡破。 　　【疏】今言藍裏若干界生明知院相不壞而有眾多界起者樹車自然無由得生但為染隔情三障礙不會致有失衣故曰若干。 　　今解中初科初反古解但下申今義中有三礙隨處護衣故有多界若干即數之通名。 　　【疏】或可作法攝衣局在有處不妨藍院自辦護衣彼此諸礙通成失相何以知然僧祗五分中言同界者僧羯磨作不失衣界於中得自在往返者是言異界者不得自在往返也乃至屋舍車乘道行等例同準此而明與四分不異。 　　次科初二句明一界謂同一作法攝衣局有處者謂有法處則是衣界不妨下明多界謂別別藍院各自辨護即是若干亦由諸礙不可通護故云彼此等也何下引證同界即一界異界即若干界也乃至下自然例同謂屋舍等一一皆有同界異界準下會異。 　　【疏】餘有九界得失例同故云亦爾。 　　次例同中由列名中未出蘭若故但云餘九耳一一皆有一界若干並以三礙有無釋之可見得失即衣有失不失也。 　　【疏】上已明其失相未知約何明失故次第二列於界相就明得離。 　　第二界體生起中云就明得離謂限內無礙趣得置衣皆無失故。 　　【疏】云僧伽藍四種如上者上來無文解藍何因妄指律為繁文相同村聚故通例指曰如上也。 　　本宗中初科注指伽藍四相如上即前盜戒明村聚相藍村不別故得指同。 　　【疏】二樹相者量文可知謂假樹為名大小通得人等衣界減非所離也即此界中具有四礙餘三可解就界礙中樹下生樹及車場等既無別院異界叢起故曰若干界乃至倉庫例此明諸。 　　二中初釋樹界乃至下指餘八界初中有二初牒文釋即下明四礙前明若干止用三礙故此復約界礙明之倉庫例此者謂四礙相同又堂舍庫倉據無垣者則有界礙如上明也注中不釋舍界鈔云四分無相謂村外別舍或準僧祇樓閣梯登外二十五肘或準庫倉明內為言隨用並得。 　　【疏】十一阿蘭若界者謂逈然空野無別樹車不知分齊假用弓樹通計量數七十餘步如上計之。 　　三中假弓樹者一弓四肘一肘尺八七弓共五丈四寸六尺為步得八步餘二尺四寸八樹有七間共得五十八步四尺八寸如十三步勢分故云七十餘也如上指前義門。 　　【疏】自餘道行洲上水中并例及上藍樹十五自然諸相行護其量非一既是行事廣如事鈔故不繁出臨時引用如織綜也。 　　諸部中道行出十誦彼云四十九尋內(一尋八尺計六十五步餘二尺)洲界出善見彼云十四肘內(一肘尺八計四步餘尺二)水及井界兩出僧祇竝據二十五肘內(計七步半)及下通結諸下指廣臨下令引說綜子宋反線也謂引用交互猶如織線使成紋耳。 　　【疏】上雖列體足明得離未顯兩界相接通成護不所以第三明彼此不相收攝。 　　第三釋中此彼不攝即界義也。 　　【疏】文云此藍非彼藍乃至此樹非彼樹等例之故云亦如是也。 　　初舉藍示相謂以藍為頭乃至非彼十一種也乃至下例諸界謂樹車等互舉為顯歷餘十一竝同藍界共有一百二十一句更通他部四種則有二百二十五句思之。 　　【疏】上雖明相互不相攝未知自然相外攝衣以不是故第四明勢分義。 　　【疏】諸部明相並無勢分唯此四分獨開外護。 　　第四示所出中初科上二句總示諸部下二句別顯本宗。 　　【疏】故十誦云僧坊聚落齊墻壁塹柵來名不離衣若作羯磨隨意遠近故知無勢分也。 　　次十誦中初是自然但齊墻壁則無勢分若下次示作法。 　　【疏】僧祇寺門外手把戶鑰船上曬衣風吹墮水則明失者亦無勢分。 　　僧祇引示中手把戶鉤有可入義船上曬衣墮水失者界別故失今引彼文證無勢分未詳何意。 　　【疏】若爾無者何故彼律車樹四周二十五步答此是界體若有勢分一切通給何故寺外須捉戶鉤。 　　釋難中初引難以彼樹車水井等並二十五肘故步字寫錯答中初句釋通若下反質若是勢分不應有開不開。 　　【疏】五分無文故知學者不可通用。 　　五分無文開許而彼宗學者濫用故特點之。 　　【疏】自古相傳中人擲石取其下處可有一十三步例諸自然皆通故云亦爾。 　　定遠近中中人者善見云不健不羸人盡力擲至落處不取轉處。 　　【疏】上明行護次明犯相。 　　【疏】文云比丘置衣在伽藍中乃至樹下宿者明身出界持犯相狀準此為言人衣互出護會義一分文為四上明離相也二明相未出下教其行護也三若不捨下明違法也四明相出下結提重也。 　　第五釋中初科初牒文示意人衣互出者或衣在人出或衣出人在離護並同故云義一分下約義分文。 　　【疏】云捨衣者非謂捨衣全無罪也若不捨時則犯墮故如僧祇中寧無衣起越以輕易重也廣相如鈔。 　　釋捨衣中不捨犯墮為免捨懺寧可但犯缺衣吉耳下指鈔者彼云或借尼衣或借俗被無者乃至當後夜疾還門屋下以手著門孔中等不然則須捨之。 　　【疏】若手捉衣者人云同是不犯位故如婬戒開無婬意也今解不然文非下開也。 　　次釋手捉古解初科為二初引古彼謂捨衣及至勢分乃是急開若論手捉自是常持本非緣開以同是不犯故此列之如婬開無意以本無犯列為不犯義相類也今下斥非此乃廣解犯相中文故云非下開也。 　　【疏】有人解我衣在勢分邊故須手捉此未了也衣在藍內外有勢分若樹車有則分勢分多少不同或全不立如何云衣在勢分頭也若衣出藍外有諸界隨界立相自立勢分如衣樹下勢分四圍似月之暈如斯例也。 　　次解中初牒斥衣在下委破又二初約衣在藍內勢分不定故若樹車有者謂藍邊有樹車也則分勢分謂二界各半分也或全不立謂兩界相逼也若衣下次約衣在藍外別有諸界彼既自立勢分亦不得言在勢分邊也月暈即月四傍氣也。 　　【疏】今言捉者兩界相接中分勢分一尺五寸故須手捉或樹下車情染交隔必須捉取不爾不會故曰手捉。 　　今解中初正釋有二初約兩界相近解或下次約別界三礙解。 　　【疏】律文錯雜不足倫理若依義例須有次第前至擲石次手捉衣後明不得捉故而便捨也如文從急以至緩也通明會護何妨如律何以知邪如人衣遠隔動經百里夜忽憶之何由往會但捨更加故理非犯且休去餘任通之。 　　次會釋中初約義次第從緩至急如文下次顯律文從急至緩下約會護以通律意則非錯雜也且下示略不復委辨故云任之。 　　【疏】犯相之中明相出者律中華開鳥鳴此亦春冬不定如多論云明相三種日照閻浮樹即有黑色若照樹葉即有青色過樹上表照閻浮空界即是白色三色之中白色為正。 　　次釋明相中初科初點律漫華開則春冬不定鳥鳴則昏曉不常皆不可準次引論定閻浮樹者俱舍云此洲南邊有無熱惱池樹在池畔日出先照故用彼樹以分曉色。 　　【疏】諸部當律行護結罪多約明相用分犯法今須薄識故為略引。 　　次科敘起中諸部即僧祇十誦然十誦與四分大同故下但出僧祇校異耳。 　　【疏】如僧祇律約夜分三食明內宿初夜成犯覆罪護夏皆約明相離衣持犯通持在夜結犯約明何以知邪四句分之一明去明來日光未沒去明相出竟來諸律同犯二闇去明來僧祇不犯開夜暫會四分是犯三闇去闇來四明去闇來諸部非犯。 　　次引僧祇初通示三位內宿約夜分罪夏據明相離衣一戒持犯兩兼何下別釋離衣四句中唯第二異耳。 　　【疏】就四分中衣食夏等必約明出人宿等戒日光沒後準此定時看西明相一更已後方始沒滅諸師行事合瞑即犯意不同也與同室宿必夜分齊。 　　四分中初示異前引僧祇三位差別今此四分一向約明文略覆罪故云夏等二同宿戒並據初夜準下定夜分諸師下斥非合瞑即昏黃時未入夜分乖彼制限今須據夜故云意不同等。 　　【疏】僧祇初夜明內宿者亦是其理謂夜與宿貪附情多約同四分一夜與宿明相暫離名為不犯此約情過則深有犯事同僧祇律據通緣且依明相餘且略之。 　　三中但明內宿彼此不同初示僧祇出彼制意約下次校四分初明情過則宜同僧祇明相暫離謂天欲明時出外避之則不違制律下示律緩急食非別屬故云通緣。 　　【疏】四明所離結罪相者律下注中除三餘者吉羅今解如百一供具有持可離故結小罪餘說淨者既指別主何有離罪如五分中應受持三衣襯身衣被衣雨浴覆瘡蚊厨敷行障蝨單敷護䏶踝頭拭身手面巾及諸囊若似衣皆受持之餘畜廣相亦如鈔說。 　　犯相中初牒注今下正釋古謂百一諸長離皆犯吉此但直伸正解以顯古非如下引證所列諸衣皆是百一下指如鈔見二衣中。 　　【律】除僧羯磨。 　　【疏】文中第六除僧羯磨者明得法離也。 　　【註】時比丘得乾痟病糞掃僧伽棃極重有因緣事人間遊行不堪持行以事白佛佛令三乞已白二離。 　　【疏】注列病緣後明乞法總有五意。 　　【疏】一解開緣如文得痟病人間遊多論云所以爾者四意一有緣眾生應受化故二宜遊病損故三求行道處故四降伏信悟故是舍利弗病故何者亦四義一先世惱人故二智深思法故三勤業不臥故四此後邊身先業已盡若以神力轉三千界大悲心中請聖制故二法成不相者要須人病衣重者成餘人病互有一向不成所言老者多論七十已上名為老者有前四益乃至三寶求覓亦得三離多少相此中唯是大衣五分云留一並離非羯磨故皆犯離罪得留中衣上下不得留有賊難處隨留好者十誦多論留一義同四約日多少十誦夏分不開五分聽前安居九月後安居八月見論云隨病未差若差即還遇難不失不作還意失衣多云若得羯磨已病重不行後行即先羯磨若化未盡衣藥營求三寶未辨而月已盡以事難故緣訖無罪若死此衣得與看病人五得重加不多論云本衣若施三寶更求得衣不問輕重應加羯磨乃至九月亦如是。 　　第六釋注五意初意又二初牒文次引釋初釋遊行初四利他初即可化四是難化故須降伏令生信悟二三皆自利病損即減損也是下次釋得病緣因身子故須顯意初後約往業中二據現修彼論問曰舍利弗神通如意能以三千世界手中迴轉何以言僧伽黎重耶大悲下即彼答辭為未來老病而作發起故云大悲二中初示成不人病衣重二緣具者方堪與法所下釋老相論中正作七十有本作三十者誤也四益同前遊行乃下示別緣此開營事不必老病也問年少有病為開離否答老病兩緣自不相涉有云病而不老此猶可開老而不病義必不許今意不然老據力衰不必在病三中此中大衣即是本律如注緣起五分初示數並離皆犯者彼云盡離三衣非羯磨者以非所開而妄加法即是事非法不成故得下定體上即大衣為入聚生善下即五條謂不許單著故二不得留有下明難則無所拘下指二文同故不引四中十誦五分同明不開時節前安居人除三月後安居人除四月義準中安居隨滿即開除則不定次引見論明開中病差未差遇難不失者彼云路險不得還恒作還意雖差不失後引多論明餘雜相有三初明後用前法不須再乞若化下次明事難不犯化未盡者往彼教化或是人多或約處遠故有未盡而月盡者九月八月滿也緣訖謂取事辦出於月外以事緣故亦開夏限也若死下明亡過所屬隨在外死有看病者索往賞之五中本衣即先得法離者後衣不問輕重者以緣開衣重開已不簡故。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【疏】七八二句捨罪兩相也。 　　七八二句尼薩耆是捨波逸提即罪。 　　【註】除三衣已若離餘衣吉羅尼同僧犯。 　　【疏】注解云餘衣結輕如上所解。 　　釋注犯中餘衣如上即前釋注第四科也注云尼同復加祇支覆肩五衣俱墮。 　　【註】不犯者僧作羯磨明相未出若手捉衣若捨衣若至擲石所及處若奪想若水陸道斷急難若賊惡獸強者所執或命梵難若不捨衣及不至擲石及處不犯也。 　　【疏】不犯之中通明不犯有七一別人作法離或對首及心念二對僧作法離有二初有緣乞法如上所明二共作迦絺那法離三者對處作法離即不失衣界廣如羯磨疏鈔中四蘭若恐怖離五王路隔塞命梵等緣如下開說六迦提賞勞離七如五分僧塔勝緣也。 　　次釋不犯七離中初文言通明者統括諸緣不專此故第一即注中若捨衣也二對僧有二乞法即注僧作羯磨迦絺即前開緣三對處離者即結攝衣界也未結之前但依藍院加結已後通藍內外彼此無失故也今此不明故指如別疏在結界鈔見二衣第四第七並出當篇第二十九戒如後委釋第五如注第六出安居法。 　　【疏】就此七離有法無法者前三得法離後三無法離中間蘭若六夜送村中無法離恐失遙捨者是有法離。 　　料簡中初文前三有法須辨不同別人作法乃是捨衣失法非是開離迦絺自為受衣對處自緣結界唯乞法者是作法許離耳又七離名同自有三別第一即捨為離第三以不失為離餘五並約異處不失乃是開離學者細詳無宜一混。 　　【疏】得罪有無者第二四五六七一向無罪以有緣故第五隔塞或忘斷故失不如文中解。 　　次科五種無罪若辨失法餘四定不失第五通失否指如文中即見下科忘斷準鈔合作望字謂想失也第一有罪失法可知第三對處或容三礙離失得罪應分三等上五一向無第一一向有第三有無不定。 　　【疏】僧作羯磨者此得法離開前無法也明相未出下至擲石及處反解上開也若奪想者衣實現在忘起奪想經宿失受約心無罪決心謂失即是捨心無情過故不犯捨也若水陸道斷者乃至強執並隔礙也或命梵難下此情染礙故不會非是慢情故令隔絕。 　　牒釋中初科五段初釋羯磨開前無法即上犯位二釋奔護反解上開即前注中已列三緣開通覆示故云反解三釋奪想失法無罪亦同隔塞望斷之義忘合作妄謂虗想也四五二段即約三礙配之可見。 　　【疏】問此諸障礙同在開中失與犯者若為處斷答此相極多今以情過行相急緩若恒謹攝無思離犯忽遇難緣人衣乃異無心捨離但為事壅據此論心則不名犯若情慢惰諸緣捨受隨衣所離有捨有犯如上母論說淨無限之科。 　　問中失與犯者失謂失法犯即犯罪答中初通示若下別釋初約行急通開壅即礙也若情下次約行緩還制文中二捨字即是失也如下引類母論不行說淨不開十日。 　　【疏】問如戒開緣何分勤惰答諸戒相開並為奉者必有惰學隨犯根本非是通開。 　　轉難中文中不說何意強分答中因茲通決一切開文非唯此也。 　　【疏】問長衣開忘此離開不答亦如兩望必勤奉持忘非可學夜忽憶得取會無緣明即求取非捨非犯若作失捨則心隔境異故失非犯犯隨情教本忘非違。 　　次問中欲以長忘例開離衣故申此問答中亦兩望者準前勤墯也此復有二初明緣礙心不斷故非失非犯若下次明想失即前望斷失法非犯準知墮者亦失亦犯。 　　【疏】但衣食兩戒疏者偏懷末代相持唯斯二矣自餘諸戒多或離之衣食之間無日不奉奉者如法蓋不足言莫怪多及意所未盡如所撰事鈔及羯磨疏中衣食二緣廣有誠教自餘約略僅知而已。 　　結誥中二初明須廣之意衣食戒者提下諸篇多由衣食一則貪情因發二乃日別常行凡此等戒委曲辨之故云偏懷言最留意也相持謂隨事攝護即前所謂遺法所重唯相及行是也自餘諸戒即非衣食制者多或離之言其過境非數見故奉者如法不足言者反明少能如法故須言也莫下二顯略事鈔離長別眾等戒并下卷二衣四藥赴請等疏即衣食二界并衣藥受淨等文皆繁廣已聽者可知未聽則自檢僅纔也。 　　四分律含注戒本疏行宗記三下之一 　　四分律含注戒本疏行宗記三下之二 　　【律】三月望衣過限戒。 　　【疏】第三月望衣戒。 　　第三名見制意。 　　【疏】制意者凡為資身隨時受服雖有故者不堪著用但止受持故聖開畜擬換故者少而不足為待滿故重開一月足即成衣既同衣足理宜受替乃畜過限違反聖教壞少欲法所以制也。 　　制意中初二句通敘衣資隨時謂寒暑也雖下別明今戒又二初敘開意既下次明制意。 　　【疏】五緣成一本有故爛三衣若新好者畜犯前戒二聽畜餘財擬替故者三同財已足故不割截四無因緣五過限犯。 　　具緣中初緣此戒本由衣壞替換故開一月衣若新好則非所開又三衣中隨有一壞則開不必俱壞第三同財謂體色同者言已足者準下三位此據初二兩位若第三位無問同不同足不足皆犯也餘並如下。 　　【註】佛在舍衛國但三衣比丘有僧伽棃故爛十日中間便不能辨聽畜長衣為滿足故六群比丘取同衣不足者浣染點淨寄人遊行比丘舉過佛訶制戒。 　　【疏】就緣起中木是但三衣人為衣破故縱得衣財十日之內不足不成所以齊月來畜為滿足故六群聞之因遂起過取同衣不足者如十誦云以色不同體不相似故犯今制但令得作何待色體俱同也。 　　釋戒緣中初敘本開但三衣人不畜餘長故特開之畜長比丘此教不被則無有犯如下引釋同衣彼云若得青衣後得黃赤衣是色不同又初得麻乃至後得欽婆羅劫貝即體不相似皆犯今下準上十誦以決戒緣問前具緣中須同財足者答前據初二兩位故取同足此戒緣中六群起過正據後位而云同衣故須引決明知不簡也。 　　【律】若比丘衣已竟。 　　【疏】戒本九句。 　　【疏】一犯人。 　　【疏】二三衣同體足竟若三衣俱壞則三種別望二月雖滿即須作受下一不滿更待滿故。 　　戒本第二句三種別望謂各開一月二月滿者謂上二衣月滿即作餘一可待不作過月例皆染犯。 　　【律】迦絺那衣已出。 　　【疏】三迦絺那出者開緣謝也其人雖不受開而是開故不犯。 　　第三云其人不受開者由是但三衣人不受五利故。 　　【律】若比丘得非時衣。 　　【註】時者無迦絺那衣自恣後一月有迦絺那衣自恣後五月非時者謂過此限。 　　【疏】四非時衣者注解約時謂於時外故曰非時以時內通開無論替故今非時中故限一月。 　　四中注約時者一月五月也時外曰非時無衣十一月有衣七月也以下明簡時所以。 　　【律】欲須便受受已疾成若足者善。 　　【註】若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日隨衣多少並犯捨墮。 　　【疏】欲須便受下顯成衣相也言疾成者以初日得衣未足十日得足當日須成不爾明出便犯故云疾也約分三位上解初位此是通開如注解者是也。 　　第五中初總示言下別釋恐過十日故令疾成約下示位此即初位餘二位見次科此通開者謂同長衣常開耳。 　　【律】若不足者得畜一月為滿足故。 　　【註】若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日應如上作違者至十二日隨衣並犯乃至二十九日亦爾至三十日若足不足同衣不同即日並如上法。 　　【律】若過畜者尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼同犯不犯者若十日內同衣足作乃至三十日即日作衣餘有緣同長衣戒。 　　【疏】若不足者得畜一月此第二位中從十一日至二十九日來得同相合當日即作不同更開明日望此則約日持犯故又疾成如注解二十九日亦爾者是也第三位者至三十日無論得不俱同說持明日已去更不開也。 　　第六中以不足故更開二十日共為一月初釋第二位總十九日得同相合即同衣足也當日即作不作明日犯不同謂得不同衣更開明日望即後位三十日也約日持犯初位猶通十日內成從十一日去止限一日故又疾也或恐不成則令麤行急竟加受法已更復細刺第三位者唯開一日得不者得則加持不得則說淨不爾明日齊犯若爾但三衣人亦有畜長耶答此既上行必無容慢縱有說淨不同常開義亦無妨學者更詳。 　　【疏】此戒如前長衣相似為但衣故所以立之餘文可解。 　　顯同異中上二句示同謂犯相與前無別下二句顯別此被但三衣前開畜長者餘可解者即若過下三句注文辨相皆易曉故。 　　【律】四取非親尼衣戒。 　　【疏】第四取尼衣戒。 　　【疏】制有三過凡為下敬上仰奉情殷有財思捨計無匱惜大僧以非親故不量便受令他財物匱竭致有貧苦之惱二者男女形別理無參染今財物既交恩情偏親因交致染容壞梵行臨危事險可懼之甚三跡涉世譏招致誹謗清白難分無由自拔具斯諸過故所以制。 　　第四制意有三初是喜為二即防染三為遮譏又初是損他二即損自三即自他兩損初中殷即是重匱惜匱猶藏也匱竭匱即乏也具下二句總結。 　　【疏】五緣成犯。 　　【疏】一是比丘尼五分云取下二眾但吉羅故斯約位分若取染汙同尼無別故多論中浣衣擗毛一同犯墮二非親里十誦以親里故量取五分雖親取亦犯吉三應量衣四分如緣起說僧祇取鉢小物者不犯何故衣重者以衣多喜與故重鉢唯有一稀故犯輕四虗心送與乞得非犯五領受便犯十誦多論十僧取尼一衣同墮十尼持一衣與一僧得十墮餘如鈔。 　　具緣中初引五分簡下二眾則同今宗斯下義決初句點上文若下示別判準多論浣擗同犯足為明例二中十誦親里量取謂必籌量有無義無妄取故非犯也五分雖親亦吉終是招譏意在俱絕三中四分緣起即貴價法衣僧祇鉢及小物謂不犯提小物謂非應量者何下徵示衣鉢重輕之意四虗心謂竭誠專意非謂心不實也五中十僧取一同墮以情同故十尼與一十墮所對別故下指如鈔隨相甚廣。 　　【註】佛在羅閱祇蓮華色尼持食往山與諸上座彼有比丘著弊故納尼脫所著貴價換之後著弊衣為佛怪問訶彼比丘因制此戒。 　　【疏】就緣起中明華色因緣律中母女同夫多云遠劫以華覆食施辟支故願常端正為人敬重又得沙門功德由不淨願今得同夫願得功德故今漏盡。 　　戒緣中初引本律明人道緣律云父母初嫁與鬱禪國人後產一女其夫與母私通華色聞之自責言云何母女同夫遂至波羅奈城嫁一長者後長者往鬱禪國乃以百兩金聚得一女還波羅奈國即華色之女華色問其由知是已女又復自責遂即捨去至羅閱城見佛聞法得果遂求出家次引多論示往昔緣發願有二一願端正二願得沙門功德即四沙門果由下感報亦二因果不差故。 　　【律】若比丘從非親里比丘尼。 　　【註】非親里者非父母親及非七世反上是親若非親里亦不籌量可不若是親里則便籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故等也。 　　【律】取衣。 　　【註】衣有十種尼著弊衣具白世尊佛言不應如是聽畜五衣完堅者餘衣隨意淨施若與人何以故婦人著上衣服猶尚不好何況弊故也。 　　【律】除貿易。 　　【註】時二部僧得衣共分二部錯得佛言聽互貿衣言貿易者以衣貿衣若非衣或以非衣[卯/貝]衣若鍼若筒若刀若線若小段物乃至一丸藥貿衣者是。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼吉羅不犯者從親尼邊取衣若貿易得若為僧為佛圖取者不犯。 　　【疏】戒本六句。 　　【疏】一犯人二非親里注中父母七世者如見論中已身已上四世至高祖傍及從四姊妹等下及兒孫若據母親亦類說也若非親下明籌度可不相也三取衣者是戒犯境也注解中不應如是者女人形鄙假飾通道若著弊衣為人說法如以穢器盛美食也四除貿易者多論云有二益一尼得所宜衣無有馳求因緣修道安樂故二既聽貿易離彼馳亂故五制捨六結罪注中尼取僧衣但吉者僧是上尊與希故輕若爾下九十中僧與尼衣義亦非數何以結墮答彼由譏過不可故制。 　　戒本中第二句初釋親中先示父親己身為一世上取四世一父二禰祖(禰始也)三曾祖(曾重也)四高祖(高謂最在上也)下取兒孫二世共為七世傍及從四即兄弟姉妹從字去呼七世竪論從四橫說故云傍也以上七世一一世中皆有此四母親類說竪七橫四並同父也第三中初點文前是人境此即物境釋注中通道通猶弘也此顯注中佛呵之意四中貿即交貿論出開意一為修道二即離過注中初引緣起次明佛開非衣如上解六中初釋尼輕若爾下引後例難答中取據希數則僧數尼希與約招譏則僧多尼少所以異也。 　　【律】五使非親尼浣故衣戒。 　　【疏】第五使尼浣故衣戒。 　　【疏】所以制者上尊使下事順而數下情敬上多不籌量有庸無庸致惱廢業損處非輕喜生染習招世譏過如前故制約相浣染打三戒合制因使尼同一衣生故不別制。 　　第五制意有二初敘過有三一損惱過初明僧使尼事數次則尼敬僧無簡庸猶能也有庸者則能離過無庸則使不知時故令致惱生染即第二過招譏則第三過同上取衣三意故指如前約下次明離合約事須離據衣故合。 　　【疏】五緣成犯一是尼二非親里三是故衣四自使若使人如鈔廣引僧祇四句等五浣染打竟犯。 　　具緣初科第四指鈔四句者一自與使人受二使人與自受三自與自受四使與使受皆犯提罪。 　　【疏】問及鉢俱過鉢何不制答浣染多閑數故制之鉢非故不結也。 　　釋疑中過字去呼答中閑謂尼多閑習鉢無此義又復事有重輕所以兩別。 　　【註】佛在舍衛國迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正俱有繫意坐失不淨汙安陀會令尼浣之比丘以過白佛因訶而制。 　　【疏】就戒緣中不淨失汙故令浣之。 　　釋戒緣中出其過狀以彰須制。 　　【律】若比丘令非親里(如上說)比丘尼。 　　【註】若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。 　　【律】浣故衣。 　　【註】故衣者下至一經身著新衣浣染打者突吉羅。 　　【律】若染若打者尼薩耆波逸提。 　　【註】若語使浣染打若俱為者三尼薩耆波逸提互不為者隨有吉羅不犯者若病時使染浣打若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯。 　　【疏】戒本六句一人二非親三浣故衣戒之境也四染打正明業相並如上解注解中三隨語作犯三不隨但吉者唯有口業身不作故壅住方便也。 　　戒本四中釋文指上即上具緣釋注中隨語犯三者此據併使具犯為言或前後使則前重後輕或不併使則隨結不定不隨吉者此復有二如併使作三彼作一二使二作一使一不作但依作犯提不作則吉又如使浣為染使染為打等心境不稱亦應得輕有口業者使他方便也。 　　【律】六從非親俗人乞衣戒。 　　【疏】第六從非親俗人乞衣戒。 　　【疏】凡出世之士須遵少欲為懷今三衣具足堪得資身長道便止方廣乞求增長貪結惱亂施主招過非輕故多論云制不聽乞四種益一令增尚佛法故二為止諍訟故三為滅前人不善心故四為令眾生於正法中生信樂故。 　　第六制意中初敘過長貪損已惱亂損他故下引示四意初以佛法尚少欲故二為俗舍有上下故三從彼乞求必生輕慢故四由心輕慢不信正法故此下二意即見戒緣今制此戒翻過成益。 　　【疏】六緣成犯一三衣具足二無因緣三非親居士。 　　具緣前三中二無緣者謂無奪失等緣三中多論從親里乞好衣若貧匱若少與索多一切吉羅。 　　【疏】四為己乞應量衣十誦中作寒暑相方便說法得亦是犯。 　　四中應量者僧祇乞得四肘已上者犯準已下應輕寒暑相寒現單薄暑現厚重。 　　【疏】準此為言今行道者實無道可行止存世福口雖讀經說法身雖在座斂容心路規度常擬散席與我何物如斯取者同律邪命何得不犯故制正命。 　　斥非中初科又三初標舉言行道而無道者謂有名無實也無道可行者不省自心故止存世福但事外儀口下二釋成初二句示存福次三句明無道如下結過。 　　【疏】今世講師至此常不敢語以親行故羞不語他何以不行而隱不道何妨有人行之則此戒或末法一人持也慎之哉慎之哉。 　　次科初明覆隱所以親行謂自犯也羞不語者說行相反故此指當時猶能知愧而今無耻身犯口說何足議也何下正斥古本作可以己雖不行講須明示令他行之則末法或有一人不可期也此言激勵之切末學聽尋當如何耶下誡講者不可隱教再言慎之誡之極也。 　　【疏】十誦中但不作相乞諸小小補衣物一條及拭手面巾不犯若作念言但乞小者容施全者得亦是犯先無心者不犯可非心邪。 　　三中十誦不作相乞即非邪心故得不犯若作念下即是邪心故得皆犯。 　　【疏】五彼與六領受便犯。 　　【註】佛在舍衛國時䟦難陀為人說法從索所著衣俛仰與己單衣入城便云祇垣中被賊諸俗譏嫌比丘舉過佛便制戒。 　　【疏】就緣起中因說法取衣致為過非今諸難免亦易檢挍但是一貪既共俱生可共滅邪。 　　戒緣中注中俛仰與者事不得已故單衣入城人問其故云被賊者即刺䟦難陀也假法為由公索他物不殊白盜宜與斯名疏中躡意以申誡勸難免即指著世之流易檢則勉有道之士但一貪者指出病根令自明識無始貪習既與俱生宜須抑制如何反縱與之同死耶。 　　【律】若比丘從非親里居士若居士婦乞衣(解文如上)除餘時尼薩耆波逸提(比丘尼同犯)。 　　【疏】就戒本中六句一犯人二非親俗士女三乞衣四開緣餘可解。 　　戒本分句中第三句下注指如上即非親義。 　　【律】餘時者若奪衣。 　　【註】時比丘被賊剝衣裸形而行佛言不爾得突吉羅若有此者當以輭草樹葉覆形應往寺邊若取長若知友邊取若無者僧中問取可分衣若無者問取僧衣臥具若不與者自開庫看若褥敷氈被摘解取裁作衣出外乞衣若得衣已還浣染縫治安著本處若不還本處如法治。 　　【律】失衣燒衣漂衣(緣同上也)是謂餘時。 　　【註】不犯者若奪失等緣從非親乞若從親乞若從出家人乞或為他乞他為己乞或不求而得並不名犯。 　　【疏】餘時者重解前開。 　　【疏】言奪衣者注解其相甚明了也見論云行路見賊持衣鉢與年少令走因被賊剝得白衣五大色不截及外道衣得著無犯十誦若奪著僧衣後還本處空無人者近處有僧著之若先寺還有人住應取還著本處據此屬處已定無有轉改非作僧法無由輙出二失衣者僧十祇種失衣王賊奪女人欲心奪父母令罷道奪故奪有四失有三一自藏後忘二藏衣腐壞三久朽故風火水三故有十也如五分衣壞開乞言燒衣者家火野火鬼火天火十誦日炙壞者亦名燒衣漂衣者風之與水也。 　　次釋開緣列釋有四奪衣中初指注釋注中初制裸形若有下次教方便初取己物次借別人物後借僧物又二初明開取可分物是十方現前臥具即常住常住若得下明還僧法次引文示有二初引善見明遇賊法次引十誦明還僧物法由是常住常住不可移易如文可見二釋失中僧祇十失奪中分四開王賊為二失中三風水及火即漂燒二緣與今四分奪等四緣離合異耳五分衣壞即同僧祇三失後二也燒漂可解注云緣同上者即取衣借衣等並同奪衣中。 　　【律】律但明奪餘諸類解。 　　結顯中對注可見。 　　【律】七過分取衣戒。 　　【疏】第七過分取衣戒。 　　【疏】所以制不許過者出家比丘遇四因緣奪失三衣無由進業篤信聞之竭貧而施宜應稱施而受彰己內有廉節之心外則不惱施主理數明然今三衣已足過分而取長貪壞信殊所不應故所以制所以不定其犯犯在時緣但云過分自束其犯。 　　第七制意有二初制戒意又三初敘奪失闕衣篤信下明理當減受今下顯過受之過長貪壞信即失二利殊甚也所以下次結犯意文不定言幾衣成犯在時緣者奪失多少不可定故云過分者即文中若過者失一受一乃至失三受三皆為過也。 　　【疏】六緣成犯一比丘失奪三衣二非親居士三為失奪故施若非隨受不犯四知為失奪故受。 　　【疏】五過知足謂失一受一之類是過限也。 　　具緣五中由失一衣即不得受所以受一即為過分若爾三衣云何可具耶答但不為奪施別求皆得也。 　　【疏】問衣制過限鉢不同者答衣則三一不定故失喜過受鉢唯有一失一受二者希縱有輕也。 　　問答易解。 　　【疏】六領受便犯。 　　【註】佛在舍衛國多比丘遇賊失衣來到祇桓有信聞之多送衣與比丘言止便為供養已有三衣故不須也六群令取持以與我遂更受之比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中六群令取者自既已足因奪得多更行人事以乖施意也。 　　釋戒緣中注明比丘三衣自足為六群受故云行人事也。 　　【律】若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。 　　【註】若失一衣不應取若失二衣餘一衣二重三重四重者應摘作僧伽棃若鬱多羅僧若安陀會。 　　【疏】戒本八句。 　　【疏】一犯人。 　　【疏】二失奪等四注中若失一衣不應取者善見云都失三衣但取上下餘一外求以失衣處施主厚心不可全取故也注中止令摘解相兼作衣都不可者方聽取耳。 　　【律】若非親里居士居士婦(並如上解)。 　　【律】自恣請多與衣。 　　【註】若自恣多與衣者若細若薄若不牢應取作二重三重四重當安緣作當肩上揲垢膩處應安鉤紐若有餘殘語居士言此餘殘衣裁作何等若檀越言我不以失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受之。 　　【律】是比丘當知足受衣。 　　【註】若三衣都失彼應知足受衣知足有二種在家人知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也。 　　【律】若過者(謂失一受一都失受三之例)尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼同犯不犯者若知足取衣若減知足取若多與衣若細薄不牢若二三重作有餘如上語知不犯。 　　【疏】三非親四俗士女。 　　【疏】五自恣者明非為奪故施故云自恣也就注解中進不相顯。 　　戒本第五句中初科若據此戒為奪施犯而言自恣者今詳文意欲明非為奪施尚當知足況為奪而施耶學者更詳。 　　【疏】是比丘當知足者謂失三受二也注明道俗知足釋成兩相在家知足不可自量隨彼所施出家知足止約三衣佛已正制失二受一是也。 　　次科初釋文次釋注在家行施即是知足不可自量出於他故此舉在家對顯出家知足異耳戒文知足正約出家。 　　【疏】若過是業餘文相可知。 　　【疏】前戒開彼此為乞此自受衣為他故犯由情諂故若直為他無情好者未必取衣。 　　對簡中前開己為他乞此戒不開故特示之由情諂者知不得過代為他受顯是有情好故。 　　【律】八勸居士增衣價戒。 　　【疏】第八勸居士增衣價戒。 　　【疏】篤信居士標心捨施價限已定無思增續理宜隨施而受不虧道法今乃嫌少勸增過分更受長己貪求壞彼信敬過中之甚故制。 　　第八制意中初敘合宣今下次顯過相。 　　【疏】論犯六緣一非親居士虗心辨價二情有期限三知有期限四嫌少勸增五彼為增價縷六領受犯。 　　【疏】問衣中勸增鉢無增者答衣資身義寬喜增故制鉢資食狹希故不制。 　　【疏】若爾乞鉢之罪不應同衣答鉢無多用全乞惱深故制此勸增中非全一鉢縱犯但輕。 　　犯緣中問答轉難對鉢辨異文皆可見。 　　【註】佛在舍衛國居士夫婦共議云䟦難陀是我知舊持是衣價買衣與之乞食比丘聞已告知後往彼家勸令當須廣大新好堅緻俗人譏嫌比丘舉過佛便制戒。 　　【疏】就戒緣中從初至堅緻來過起之由俗人譏下不應之相。 　　戒緣中緻字音稚密也。 　　【律】若比丘居士居士婦(如上說)為比丘辨衣價。 　　【註】謂以若錢若金銀真珠琉璃若玉石若瓔珞生像乃至十種衣。 　　【律】具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請。 　　【註】若自恣問須何等衣佛聽比丘少欲知足索不如者。 　　【律】到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故。 　　【註】求有二種言求價者檀越與作大價衣乃至求增一錢十六分之一分言求衣者語居士言作廣長衣乃至增一線者。 　　【律】若得衣者尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼同犯不犯者先受自恣請而往求索知足於求中減少作從親里求從出家人求或為他求他為己求若不求自得者。 　　【疏】戒本七句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二俗人非親文中不明親踈開緣不犯故知簡親也。 　　戒本二中不明親踈者不同前戒標非親故準下開緣決知文略。 　　【疏】三為辨衣價注中列諸金寶是本方所有此土但錢帛耳餘則稀也。 　　三中注列眾寶生像即金銀異名十衣如前釋本方即指西竺此土非無但多用錢帛故曰餘稀也。 　　【疏】四是比丘下增價相也。 　　【疏】注中聽索不如者謂少欲省功故也若多功勞俗亦犯如僧祇有與細者云我是練若頭陀林中住須不如者麤亦同犯。 　　四中釋注前段初牒釋多功亦犯雖索不如反有所費故如下引證此證費功鈔云以自述德故犯。 　　【疏】注中求有二種者戒本雖無求字而有求義故文列十六之一謂增價也如是廣長謂增線也今人亦有犯者謂他俗人許與絹疋令買好者即同此戒十誦有三色量價增皆犯墮也。 　　後段中初科為三初牒釋有求義者文云與我為好即是求也文下初釋增價注云一錢即古大銅錢一當十六十六之一即一小錢亦為增價如下次釋增衣今下決持事同此戒者即增價也十下示同異本宗但無增色文中二增即是價量。 　　【疏】此戒犯相要在本絹於上勸增若令買布屬前乞戒。 　　次科以勸增論犯局在本物若易物體即非增故。 　　【疏】問勸增戒中一縷即犯乞衣戒中一條方犯與此不同答乞本施主無心乞時任其多少惱義是微故約一條方犯勸增之中虗心限約已定不荷嫌少索多貪惱之情最重故使不問多少同犯罪也。 　　問中與前乞衣少多異故言一條者謂袈娑一相許也答中分示二戒情過不同故制限兩別。 　　【疏】諸餘可解耳。 　　結略中即若得衣下三句。 　　【律】九勸二家增衣價戒。 　　【疏】第九勸二居士增衣僧戒。 　　【疏】制意犯緣同前但合二家共作一衣為異耳。 　　第九通釋中初科犯緣同者唯加第一云二非親居士耳。 　　【疏】問勸二居士共作一衣價本不增為有犯不答如文云增不增非犯。 　　二中初問但勸二家合而不增亦應犯勸答中犯必約增不增非犯文云為好即是增故。 　　【疏】問勸二作一有增不增在何戒攝答後戒所攝雖不增非犯增者合作故。 　　次問或一家不增兩戒何收答中既涉二家故非前戒。 　　【疏】問但制合二不云三者答舉例可知。 　　三問答中但舉二家三四皆爾但無緣起故所不明。 　　【疏】問三家各欲作布今令合細可非損邪何戒所攝答合三作細異於本體前戒所攝。 　　四問合布為細亦是增價須定所屬答中易體非增義同前釋。 　　【疏】僧祇中為僧眾多若一人合作同犯墮罪如上僧犯。 　　三中僧別三位勸增齊犯以長貪惱主義無異故下指如上即前義門。 　　【註】佛在舍衛國有二居士夫婦共議欲與䟦難陀買衣乞食比丘聞已具告彼到　家語令共作居士譏嫌比丘舉過佛因訶制戒。 　　【律】若比丘二居士居士婦與比丘辨衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辨如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提(戒相成犯開通並如前戒)。 　　【疏】戒本七句如前無異。 　　【律】十過限急索衣戒。 　　【疏】第十過限索衣價戒。 　　【疏】然寶璧精華世情所重長貪妨道生患處深特非出道之所宜畜然施主奉施以為衣價恐犯畜寶無宜自受故付俗掌令知淨物尋索忽切情無容豫迭相催促逼惱前人故作制限三語六默必過索得是輕禁網過重障深寧容不制。 　　第十制意中四初敘世寶生患然下次明淨施俗人由是實淨物過主邊故與此戒尋下三明因索惱他忽謂急速豫猶緩也故下四明過限制犯三語六默如下自明。 　　【疏】五緣成犯一施主送金銀錢寶二為貿衣用三不受付人擬知淨物四過法分齊五得入手犯。 　　犯緣中初二兩緣屬前施主下三並屬犯人過法分齊即上語默也。 　　【疏】問衣價制過其限鉢價何為不制答鉢一便足更無多用故無過索之咎若全無鉢極至百千無罪有故更求即落乞鉢犯收故所不制。 　　問答中初對衣顯異若下約有無簡別無則多索無過有則非此所收。 　　【註】佛在舍衛羅閱城大臣與䟦難陀親厚往來遣送衣價彼將衣價付淨主已因事急索致令被罰諸俗譏嫌比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中初明大臣所厚後明因索致罰起過之緣諸俗譏下明訶制也僧祇多論云䟦難陀俗時知射法兵法瓶沙王二大臣遣五百人從學得通多持財寶來報其恩以寶付優婆塞家貧借用詣官言之索時牽挽俗人共責。 　　戒緣中初點注大臣所厚厚猶重也因索致罰者律明淨主為官罰五百錢故僧下次引緣射法即善弓矢兵法即知軍旅鬪戰之事從學得通通猶解也。 　　【疏】問忽切索衣為損王臣為損淨主答本雖王臣後在淨主切惱故制唯在後人。 　　問答中切惱遭罰皆是淨主故損後人。 　　【疏】此戒應在畜寶戒後以制淨主故結集者不次或傳受者失旨故在前列。 　　三中由畜寶中始聽說淨因聽說淨遂有過索結集不次乃指部主之差傳受失旨即責翻譯之過。 　　【律】若比丘若王(得自在無所屬)若大臣(在王左右)若婆羅門(有生婆羅門)若居士(除王大臣婆羅門諸在家者是)居士婦(在家婦人)遣使為比丘送衣價(如上說)持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應語言我須衣。 　　【註】憶念者若執事人若在家若在市肆若在作處應至彼處一反二反三反語言我今須衣與我作者是也。 　　【律】若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立。 　　【註】彼執事人若在家在市作處到彼前默然立執事人問何緣此立比丘報言汝自知之若彼人言今我不知餘人知者比丘當語彼人知之是默然相也。 　　【律】若四反五反六反在前默然住得衣者善。 　　【註】若作一反語破二反默然乃至三反語破六反默然也。 　　【律】若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提(比丘尼同僧犯)若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時。 　　【註】不犯者若遣使告知若彼言我今不須即相布施是比丘以時輭語方便索衣若為作波利迦羅故與以時輭語索若方便索得者。 　　【疏】戒本六句一犯人二若王以下明寶主緣由三若過索成業結犯四捨五結罪六不得進不相。 　　【疏】就第二立法相中文有八句初有五位但是財主遣使持寶將與比丘二彼使至比丘所下明使人受寶付彼之相三是比丘語彼使下明懼犯畜寶不即受相四彼使語比丘下明使亦知比丘非受寶者問執事人五比丘應語言下明示執事人所在六時彼使往下明與寶物付淨主相七還到比丘所下既付寶竟還返告知世之信使可復如此八須衣比丘下明立法度索之往返。 　　戒本釋第二中初科五位即王臣等五位人執事者即掌寶者文云若僧伽藍民即守園人優婆塞即在家俗士世信使等者言能往復為使當然。 　　【疏】就索法度中初明語索三反相二若不得衣四反五反下默然相。 　　【疏】僧祇云一反語索淨主一月來即一月來乃至三月不得過如是十日四三二一日乃至須臾不得過三若一反默索例上可知。 　　索法中僧祇彼具云若比丘至檀越所索衣時語言長壽與我衣直若彼答言尊者更一月來比丘滿一月來往復索若彼言尊者更一月來比丘滿一月復往索過三月不與不得復索若言半月來十日乃至須臾但使過三不得復索默索例上日月但不語耳。 　　【疏】善見云默然者口不語喚坐不坐與食不受說法呪願一切不得若言何因至此答言居士自知。 　　善見示默與注大同。 　　【疏】純語往索齊六不犯純默往索十二反語參默故則九反律文四反五反者承前語勢接次四五若行事時始心一二故成六默。 　　三分齊中初示三位但一番語當二番默律下點戒文以戒本中正約三語六默相參明犯前二三反即為語索後四五六反即借前一二三數接下四五六以為六默故云承前語等若行事等者譯文雖省至用默索即從一至六據義合云若一反乃至若六反在前默然立文相方顯耳。 　　【疏】諸有畜受相如寶戒說。 　　三指畜受此不當明。 　　【疏】若不得衣下是戒本業也自下戒相易識耳。 　　點餘句中初點第三句自下指餘三句四捨五罪若不得衣下至末文即第六句由索不得往告衣主之詞注中明不犯即遣告衣主衣主不領自作方便由非強索故開不犯。 　　【律】十一緜作臥具戒。 　　【疏】第十一乞綿作三衣戒。 　　【疏】制意者綿是生緣得在損命不懷慈道方廣乞求外招譏醜內喪善本為過極深故聖特制餘雖緣財捨懺物在此則斬壞永竭貪源而世同塵同惡相濟身所服用無非損生口說行慈何人能奉故多論云有四義故一止誹謗二長信敬三為行道得安樂故四為不害眾生命故。 　　十一制意中初科為三初敘過明制生緣者有情所成故餘下示制捨不同而下斥世服用同塵謂混在塵俗不能超拔故同惡相濟謂彼此共行互不知非故多論四意初二即反戒緣三無乞求四成慈行。 　　【疏】毗尼教相三處以求少有乖者開為不犯今據戒緣至養蠶家乞綿看煑俗人譏罵以為生過之極也戒本列雜及以野蠶廣解開通俱令斬損。 　　次會通中戒緣廣解並見注中戒本列雜及野舉微況重此明前後三處皆急則彰過重矣。 　　【疏】今人衣服皆犯通開斯何故邪迷名者也文言作臥具故謂如被也今定其名方知我犯但以三衣總號此土先無但聞以綿作僧伽棃此土本無不知何物而廣張有相同此被敷故即相翻或云臥具或云敷具。 　　三定名中初科為二初示犯皆犯通開者由是已成合斬壞故今下正名上標三衣即今所定但下出本翻譯初敘此無正譯而下次明從相以翻張字誤合作長。 　　【疏】故僧祇云敷具者三衣名也多論云六年臥具正三衣也若非三衣如何乞法僧祇云老病比丘持氈僧伽棃此云臥具豈不同也黑白臥具並同此耳。 　　引證中僧祇明文豈非誠據多論六年臥具豈是被褥又引僧祇亦即六年乞法因緣論云臥具律作伽棃顯非異也黑白二毛前後四戒並三衣耳。 　　【疏】如後坐具此方有之即物相翻體相明了三衣無故所以有濫世並迷名都謂敷具自非見此何由辨之。 　　推濫中尼師壇此翻坐具此方牀倚皆用藉坐故有可翻三衣不爾故因有濫自非見此即指今文。 　　【疏】故多論云敷具者衣名也外國以綿作衣凡有二種細擗如氈作縷織成故犯罪也五分十誦多論涅槃並云憍奢耶也論云此是綿名養蠶所得如秦地法。 　　引示中初引多論示名體細擗如氈似今衣絮作縷織成如今細絹下引四文但明體耳憍奢耶此翻蠶口初絲多論云綿翻名異耳如秦地者指此方也。 　　【疏】五緣成犯一是蠶綿二自乞求三作法衣四為己五作便犯。 　　犯緣中作法衣者餘衣應輕。 　　【註】佛在曠野國六群比丘至養蠶家索未成緜及已成緜并雜野蠶緜以作臥具又看暴蠒居士譏嫌言害生命無有正法比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】戒緣如上解。 　　戒緣如上前三處中已提示故。 　　【律】若比丘雜(若毳若劫貝若衣及餘縷雜也)野蠶緜作新臥具尼薩耆(是中捨者若斧若斤剉斬和泥以塗壁也)波逸提。 　　【註】自作教他成者俱犯不成者吉羅為他作成者吉羅尼突吉羅不犯者若得已成者斧斬和泥以塗埵也。 　　【疏】戒本五句。 　　【疏】一能犯人。 　　【疏】二雜野蠶綿此正戒家境也雜作尚犯何況純者野蠶尚犯況復家蠶以踈制親也所言雜者如注具解僧祇云經緯間穿羊毛亦犯見云雜憍奢耶一毛亦犯憍奢耶者絲中極微者若準此方名為忽也。 　　戒本第二句初通示雜野為疎純家是親疎者尚犯何況親耶野蠶天然生者依樹作蠒有取為綿所下牒釋指如注者注中毳劫貝等與綿相雜也僧祇經緯間穿者彼云若經是憍奢耶緯是羊毛若經是羊毛緯是憍奢耶自作使人作成皆犯捨墮次善見中一毛者謂如一毛許也下示梵名忽即蠶口初出名為忽十忽為絲是也。 　　【疏】三作臥具是犯業也。 　　三中臥具即袈裟也。 　　【疏】四尼薩耆制捨也注中捨相文極明也。 　　四中捨相不同餘戒注中斤即是刀挫則臥反字合作剉麤臥反。 　　【疏】五波逸提犯法也。 　　【疏】不犯中若得已成亦須斧斬此言切人也如何可通。 　　第五釋注中初文此言切人謂誡勒甚切如何可通言必無開許也。 　　【疏】如五分云他施已成亦犯捨墮十誦若得已成者受用不犯。 　　二中五分十誦二文不同致有他解。 　　【疏】有人解云四分同十誦不同五分而律文中若得已成者下無開文但道斬壞如何舍制而用他開所不同也。 　　三中初科古謂四分文列不犯故云同十誦而下斥非注中引律明云斧斬正符五分那云不同則知十誦文緩不可依也。 　　【疏】余因參譯親見梵僧自唐國已西已南至于大海百餘國僧現今所披並非綿帛非氈非布無成法衣問何所以為斷殺故斯成現量何用謾言止可知披而謂非不可迷非而謂是。 　　二中初敘親聞玄奘西歸於慈恩寺選十僧翻譯祖師預焉故云參譯已西已南皆唐國外境氈是獸毛亦即生分然是剪剃非害命故如下所明斯下責謬解現行之事故云現量謾猶妄也披而謂非此猶可恕迷非謂是豈免無知。 　　【疏】問既云非法受持成不答如律通制但云五大上色不成受持至於財體無文得不若準央掘繒綿轉來施持戒人不應受若受非悲不破戒據此斟酌也。 　　初問答中初據律無斷若下準經斟酌央掘摩羅即大乘經轉來非蠶家者不應受者經中斷也若受非悲者違化教也不破戒者不犯制教也大乘菩薩悲行為先若著蠶衣沾殺生分故是非悲小教聲聞離過為本但離殺手犯緣不具故不破戒準此據律如法得成深取經意終非應法故令斟酌也章服儀云旦自非悲之語終為永斷之言祖師之意自可見矣。 　　【疏】問綿衣黑白同是犯緣如何入捨全壞不等答綿本損命偏乖聖心故斬絕源永除後犯黑白不爾身分餘毛過淺障微還聽服用。 　　次問綿令斬壞黑白二毛捨已還主故問決之答中毛不損命與綿不同故分兩捨。 　　【疏】若爾今有作綿待蟲飛出計非損命應無損也答元緣有因通為害本縱綿不殺少故不論。 　　轉難答中初二句示佛本制意在永斷不問蟲之有無但是蠶綿無非損害下二句明不簡所以。 　　【疏】問綿藥二寶四戒所開何以牒捨答捨竟復用下不辨開此四反前故得牒也。 　　三問四戒不犯並牒捨法餘戒不爾故問通之答中初二句答餘戒不辨下二句答四戒須牒言反前者捨還差別如上具明開通所牒如下各辨且就此戒如注所引得已成者斧。 　　【律】十二黑毛臥具戒。 　　【疏】第十二黑毛臥具戒。 　　十二對後戒為名。 　　【疏】此毛體貴無宜服用虗損施物增長貪結又自營造招譏障道深妨本業故所以制。 　　制意總括有六一虗費二長貪三經營四招譏五障道六妨業對文可見言體貴者如下僧祇明之。 　　【疏】四緣成一純黑羊毛二作三衣除作氈被臥具罪非此戒三為己四自作成犯僧祇云諸比丘並作氈三衣坐具唯除漉水囊乞毛眾多為人所厭又毛大貴一兩須二三金錢毛細輭觸人眼睛不淚出為人求故或還或死破人家業故捨入僧。 　　犯緣第二點古迷名故簡氈被非此戒者體是重物理應得吉僧祇下引示制意有二初是自求令俗生厭又下次倩他求令彼破業初明體貴顯其難得為人求等者彼律估客婦告舍利弗言我夫主及諸親屬為求是毛故或時還家或死不還等此彰過重故佛制之。 　　【註】佛在毗舍離諸棃車子多行邪行作黑毛氈披體夜行使人不見六群比丘見便故作之棃車譏嫌比丘舉過佛因制戒。 　　緣起中棃車即外道名邪行即彼外道法棃車嫌者濫同己故。 　　【律】若比丘以新純黑(若生黑或染黑)羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提。 　　【註】自作教他為他犯相並如前戒尼突吉羅不犯者若得已成者若割裁壞若細薄疊作兩重若小坐具若作褥若作帽作?作攝熱巾或作裹革屣巾一切不犯。 　　【疏】戒本五句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二以新純黑羺羊毛者所制境也純則不雜雜作非犯羺謂小羊羔也。 　　戒本中第二句羺字奴鈎反胡羊也文云小者毛又細故。 　　【疏】三作臥具正犯境也即是法衣若作餘衣如上不犯如戒緣中衣用上披擬夜行故比丘効之知非下裳何況作褥是犯戒也故下開通褥非是犯。 　　第三句牒釋中初定名體如上即列緣中如下引緣證既在外披顯是袈裟俗中釋名上者曰衣下者曰裳今是上者故非下裳裳猶非犯褥非著用故云何況。 　　【疏】昔以此等為五敷具故制戒云此毛貴物無宜下用作無用之費此言是也今所不同竝上義中時為敷具者欲改恐迷且存古耳讀者知非則無大過。 　　點古中初引示四臥具並不揲坐具總號五敷制戒即古疏中敘制戒之意彼謂被褥故云下用今下顯非初句標簡然下點前文準古本多上竝字或是然字傳文之誤謂前義門多云五敷乃是循古示須知之。 　　【疏】四五二句如上解之。 　　四五如上即捨與罪。 　　【疏】注釋云若得已成者是開文也不同前戒若得已成即加斬壞此戒是開故無文斬又云若割截壞者謂本作時擬後壞故本不壞心作成即犯下諸戒中細薄重披例同兩解。 　　釋注中初釋已成又下次解割壞約心有無以明兩相下下探點後戒。 　　【律】十三白毛臥具戒。 　　【疏】第十三白毛作三衣戒。 　　【疏】制意同前五分十誦中以見前戒不得黑故便以小小白尨參之遂制三毛參作。 　　十三制意中初句指同體雖非貴長貪營造妨業不殊故須制約五下示異本宗緣於純白乃制相參二律因彼微參故制分齊小小白尨謂不多也尨莫江反若依字書則犬多毛有云合作牻訓雜者此乃雜色牛名非訓雜也今準注中頭脚等處即是麤毛倉黃色者謂之尨毛。 　　【疏】犯緣五成一三毛參作二為擬作三衣三為己四增好減惡下至一兩五成便犯。 　　犯緣第四增好即增黑毛減惡即白尨毛。 　　【疏】問黑白同犯何故前黑不制參邪答兩戒明參文則繁複以後例前黑參非犯。 　　初問答中白既減好成開黑必參尨無過故云以後例前也。 　　【疏】問三毛俱參何故黑多而尨少答就白制戒故黑多耳約前黑戒白亦須多又云黑色雖貴順法衣相白是俗服是以少也。 　　次問以戒文中黑毛二分白尨二毛各一分故文中但云尨少義必兼白答中初約制戒相翻釋又下次約毛色順違釋。 　　【註】佛在舍衛國六群比丘純以白毛作新臥具居士譏嫌如王大臣比丘舉過佛因訶制。 　　【疏】就戒緣中由比丘著行致有譏訶故知上服。 　　戒緣中知上服者反古非也。 　　【律】若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白(或生白或染白)四分尨。 　　【註】頭上毛耳上毛若脚上毛若餘尨色毛也欲作四十鉢羅臥具者二十鉢羅黑十鉢羅白十鉢羅尨乃至作二十鉢羅臥具準上可知也。 　　【律】若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提。 　　【註】自作教他若為他作並同上也尼突吉羅不犯者若應量作若得已成者餘同前戒。 　　【疏】就戒本中分二立法有三句後制加二句。 　　戒本釋文中立法三句一能造人二作法衣三用分齊注中生白謂天生者後制有五句多前二句故云加也一犯人二違分齊三作法衣四捨五罪。 　　【疏】問約此文中黑者二分尨者四分所以尨多者答此翻律者不達故爾如五分云第三分白第四分尨。 　　問中文實不爾假設問之一往觀文似如來問答中初斥翻譯如下引證可解。 　　【疏】就注解中文相可了言鉢羅者多論云婆羅此云四兩立世云是南秤一兩謂晉宋古秤此唐藥秤是也。 　　釋注中初通示言下牒釋鉢羅波羅律論音互立世即立世阿毗曇彼云鬱單越人劫波樹子衣長二十肘廣十肘重一波羅注云南秤一兩則與上多論不同有約秤有大小和會準似不然謂下定秤如上房戒具辨。 　　【疏】餘文注可解。 　　後五句易解故無可釋。 　　【律】十四減六年臥具戒。 　　【疏】第十四減六年作三衣戒。 　　【疏】所以制者沙門出俗知足為先既有舊衣即堪長道方復恣情廣畜多積長貪壞道勿過於此俗士尚云積而能散安而能遷況復高世何迷至此必欲造新不可任意制限六年方開更造而有重緣取僧進止餘則依制以妨業故。 　　十四制意中初敘合行方下次明非法引俗況道文出曲禮謂凡有所畜而能散施居安慮危而能遷徙斯乃不滯於物不著其處故也必下示制限而下明緣開取僧進止謂從僧乞法也。 　　【疏】六緣成犯一有故三衣減六年二不捨故者餘之三律捨與不捨減六年與罪若依四分準文義意必新造作若為除故應是不犯以緣中藏積求覓故也三僧不聽四更作新五為己六成便犯。 　　犯緣中第二餘三律者即五十祇縱捨亦犯若下示本宗準文義意即戒本中不捨故者作新方犯反明除故即是不犯此顯四分異上三律以下引據即戒緣起如注所引三僧不聽即不得法也。 　　【疏】多論云六年臥具者正三衣也若得羯磨減六年作其內更不得乞索作三衣反照前通奄如合契又僧祇云老病比丘持氈僧伽棃未滿六年不得更作故知臥具之目定是三衣總名不須惑也故開通中如三衣戒若是臥物本無離罪何須僧法。 　　次定名中有二初引多論名相兩顯不容妄執其內謂六年限內若非得法不許作故反下準決前通即上三戒定名等文奄忽也如合契者謂如世中合同契書喻其不差也次引僧祇中緣如前引故下準後開通即不犯文如三衣戒謂同前離衣並開僧聽顯是三衣審非被褥此由當時堅執不從故此諸文重重點示耳。 　　【註】佛在舍衛國六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄不捨故者而更作新常營求藏積眾多比丘舉過佛訶制戒。 　　【疏】就戒緣中人情所同無問邊表故今見者藏覔非一文相流世將三百年始於今日聞有戒約作三衣者須過六載可謂雷霆震地自不聞耳或是往業迷他或是教授傳闇故有茲耳。 　　戒緣中初示文意人情同者嫌故樂新營求藏積無始貪習豈局中邊西土中國此屬邊表意誡此方故云無問等文下重斥迷名自姚秦翻譯至於唐朝近三百年已前皆迷謂為臥物則前四戒有犯不知今疏約義準文證定非謬始知有戒則斯四戒有同初制故云今日始聞等可謂下傷歎教文顯白如雷霆之響從古迷暗如聾者不聞霆爾雅云疾雷為霆往業迷他推愚暗之因教授傳闇究堅執所以。 　　【律】若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新(若自作教他為他並同前戒)除僧羯磨。 　　【註】有比丘得乾痟病糞掃臥具重不堪持行佛言從僧三乞更作新者當白二與之也。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【註】尼犯吉羅不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更作新若得已成者若無若他與作俱不犯。 　　【疏】戒本六句一人二作新臥具下立法也三不捨故者犯本也。 　　【疏】四除僧羯磨者開緣也故注中以糞掃衣故有病難持。 　　戒本四中初科可解。 　　【疏】僧祇云若身不羸顏色不惡筋力不減麤食能飽白等不成若如法者先受故者疏記日月病差已還受持故者五分云六年者數日滿也十誦若餘人作未成後人足成者吉隨何歲作二三五六歲作時未成而且置至第七年便竟無罪但前者吉故者與人若作淨也。 　　次引示中僧祇初示非法文列四句顯示病相非此濫託故白不成若下次明如法謂得羯磨當記故衣離捨時日受持新者至後病差復捨新衣還持故者足滿六年方顯緣開無緣不許五分六年數日滿者謂數實日不取年滿十誦餘人作未成謂他人未滿六年而作新衣未成未犯後人成者非先自作故成犯吉隨何歲等者謂未滿六年作衣未成未至果本七年方竟此則有因無果故云但前吉也下明捨故不出斯二。 　　【疏】就開緣中言若聽者反解戒本僧不聽也滿六年者制限外也減六年者捨而作新是無本衣得造新也豈捨受持方復造衣本造擬捨故成不犯成而不捨罪則自科若得已成下既非本積故非負罪。 　　三釋不犯牒釋有四初釋僧聽戒本明犯由僧不聽故云反解次釋年滿即順教也三釋年減初明捨故不同諸部如上說也豈下次示捨時若先捨後作即有缺衣故約豫擬即開不犯成而等者違上擬心還歸本犯四釋已成下三句已成他與並據外來中云若無先無故者此之三開通非本積。 　　【疏】由來長唱謂是臥氈故今重敘定是三衣不可疑也。 　　重斥中三百年來講說相傳故云長唱故下勸依猶恐執舊故誡勿疑。 　　【律】十五不揲坐具戒。 　　【疏】第十五不揲坐具作新戒者。 　　十五戒名中一是有故造新二即不揲合此二過共為一戒。 　　【疏】先有坐具且得障身受用便足今輒嫌故更復造新虗損信施作無用之費長貪妨業是以制揲欲制貪情為長道法兼有受用資身之益今反造新不揲違損教行故制。 　　制意中初敘造新過是下次明不揲過不順佛制是違教長貪妨道是損行。 　　【疏】論犯五緣一先有故坐具二更作新者三為己四無心故者揲五作成便犯。 　　犯緣初科先有故者無故則開問嫌故造新依法揲故為有犯否答正制不揲揲則無犯。 　　【疏】此戒人多喜犯但知造新務取青翠多以布作並不加持長量則同彼䟦闍不揲則符於捨法知違猶是可救迷犯未足談之故提舉指掌冀因斯一悟也。 　　次科青翠同於正間色不如也布體雖如但由慢易多用麤踈故此責之復不加持過量不揲皆非法也同䟦闍者本律七百結集中䟦闍子比丘擅行十事得畜不截坐具謂長五廣四統體而作不須截後更增廣如鈔記所引知違猶可救者微有智故迷犯不足談者一向愚故故提舉等即明此科點示之意指掌出論語如指諸掌言其易見也。 　　【註】佛在舍衛遣人請食常法請後徧行諸房見故坐具處處狼藉無人收攝由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者乃制故者揲新六群違制比丘舉過佛制此戒。 　　【疏】就犯緣中初明大聖行房見過二立制加揲三六群起教四舉犯制約。 　　【疏】所以如來不受請者多論五意一為入寂室故二為諸天說法故三看病比丘故四為結戒故五為看房舍臥具故比丘行後知佛行房必自肅慎不令非法又欲斷盜賊知佛行房不起惡故。 　　戒緣中佛不受請中多論五意且據大分為言然經律中如來亦多受請寂室即坐禪處比丘俱出宜入禪故二中比丘在寺諸天不下故三佛親看病以福勝故四五二意即今戒緣五中復有兩意初令弟子肅慎謂諸比丘知出行後佛必行房先自摒淨故又下二令竊盜息念以佛在寺躬自巡行故。 　　【疏】僧祇云佛以五利五日一行諸房一我諸弟子不著有為事不二不著世俗言論不三不著睡眠妨行道不四看諸病人不五為年少出家者見佛威儀庠序起歡喜心故。 　　次科僧祇五利前四撿校徒眾並滅惡利也後一令他歡喜生善利也初云有為事即世間俗事。 　　【疏】二明制揲者以新故狼藉受用致虧以故揲新息貪受用俱有益故。 　　二制揲中初明因過狼性躁急食多遺籍故云狼藉受用虧者不專持故以下次明立制息貪即清心受用即資身故云俱有益也。 　　【疏】問此中明揲九十制量同是坐具何不合明答不同有四故分二戒一作新如量不揲犯前作故過量犯後作故如量俱持作新過量俱犯對此二戒明其捨悔先悔量外然後捨悔。 　　初問中欲彰二戒不同之意故發斯問答中初立句料簡對下示俱犯悔法不揲過量罪兼二悔初悔過量截去量外單悔提罪次悔不揲須將入捨然後悔罪。 　　【疏】問準下九十揲已同截後何須捨答不揲則舉體有過過在須捨故不勞揲過量則量內無過無則非捨亦可過量捨已主無用義故須截之。 　　次問意謂過量截己單悔本罪不揲揲已與截不異何須復捨答中有二初答不揲須捨次明過量不捨無則非捨謂內既無過無可捨故亦下次答過量不截始終非法故主無用反明不揲還主有用故須捨之。 　　【疏】若爾不揲捨已還主猶好亦應須揲答不揲為好今捨還我義同新得好非我過過量他與量非制故猶是本業故不須捨但截即得。 　　轉難中過量不截過在無用不揲亦爾理應先揲答中不揲他與無犯捨還事同外得故不須揲過量他與亦非不截始終無用故須截去。 　　【律】若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故。 　　【註】彼作新坐具時若故者未壞未有穿孔當取浣染治之牽挽令舒裁取方一磔手揲著新者上若揲邊中央以壞色故也。 　　【律】若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提。 　　【註】自作教他為他成犯如上尼犯吉羅不犯者裁取故者揲新者上若彼自無更作新者若他為作若得成者若純故者並不犯。 　　【疏】戒本立法有三違教有四若比丘者能造之人二作新坐具是戒所緣境也三當取下明立法相言壞色者即斷著故也就後犯相可以情求。 　　戒本點文中初總分若下別釋初釋立法縱廣一磔即佛一搩謂四方二尺注中揲法文相極委言斷著者著即貪愛就下次釋違教一作新者即犯境二不取下即違法三捨四罪故有四句。 　　【疏】注中裁取故者謂本未作即有揲心故成不犯若遂不揲亦隨結犯。 　　釋注初科由新者先成後方揲故故約作心釋不犯相遂亦成也。 　　【疏】此是聖法所加常擬敷坐不言氈布隨常用者加持今有多畜不持亦不知何者是犯意謂如彼三衣一鉢性是本制可以多積無結罪邪隨初一者即是本畜雖不受持亦無長罪若如法色則可加持或體非法或色不如或財是販乞邪求得者雖加不成事同三衣畜服相似至於受用犯持同鉢餘如鈔疏及九十中。 　　次科初示須加法不言氈布謂不論其體之精麤但取常所用者加法持之餘則說淨而畜今下斥非意下顯正意謂即祖師所懷初責多畜如衣鉢者以六物中坐具為一數故既同衣鉢豈容多畜若如下次辨如非初示成否事下次明受用同三衣畜服者謂制隨身也犯持同鉢者離宿亦吉而不失法餘下指廣事鈔二衣業疏衣藥九十即過量戒。 　　【律】十六持羊毛過限戒。 　　【疏】第十六持羊毛過限戒。 　　【疏】然出家之士躬自負毛順路而行跡同凡碎動越威儀招譏自毀殊所不應故所以制所以開者資身助道非不待之若全禁約有須無濟更別追求勞擾又甚故開至三由旬過則違也。 　　十六制意中初敘制意凡碎謂經求小人所以下明開意待猶須也凡立制須開有開必制故限由旬過則制犯也。 　　【疏】論犯四緣一是貴羊毛文除賤者以開緣中頭脚毛故今若生譏何論貴賤擔於毳等亦越威儀但緣在於毛故制開外耳僧祗云成器者不犯器謂衣相也此是通名如今刀斧衣物通號二是己物三自持四至三由旬故僧祇云乃至羊毛著衣囊中經行繞塔或持一由旬半已忘物返來計過三由旬故犯墮也。 　　犯緣中初緣簡賤據後開通今下義判初約譏同判犯擔毳等者總牒開文越威儀者即吉罪也由是小賤故不同重但下次明文列不犯之意上敘本犯具兼制開故指不犯在制開之外次引僧祇初決文相此下次釋器名如刀斧等諸餘受用皆得名器欲顯器名不局得目衣物也至三由旬下即第四緣文脫標數下引僧祇顯示異相初明經行繞塔雖非道行亦計里數或下次約在道一由旬半忘物返來成三由旬再行即犯一由旬計四十里。 　　【註】佛在舍衛國時䟦難陀得羊毛貫杖頭而行居士譏言販賣羊毛比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中起過者言販賣也。 　　釋戒緣中特舉訶詞欲明此戒為息譏故。 　　【律】若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。 　　【註】若道行若住處得羊毛若須應取無人持自持至三由旬若有人者語言我有此物助我持乃至彼處比丘於此中間不得佐持者吉羅若令尼四眾持過三由旬吉羅除羊毛若持餘衣若麻等吉羅若擔餘物杖頭者吉羅。 　　【律】若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼吉羅不犯者若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助使尼四眾齊三由旬若擔毳[卄/裝]毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。 　　【疏】戒本五句一犯人二道路行下立法注解文相可知三若無人下明戒業也下二可知。 　　戒本中初科第二句指注解者注中初明得取自持限滿若有人下次明倩他續持若令下三明使餘眾持除下四明諸輕物。 　　【疏】開中帽巾者本未擔前立意者耳。 　　次不犯中已成帽巾本無有犯今此開者謂擔少毛意欲作耳。 　　【律】十七使非親尼浣羊毛戒。 　　【疏】第十七使尼浣擗毛戒。 　　【疏】制戒意成犯緣同上浣衣戒彼制故者新是輕犯此既勞功新故同犯。 　　十七名中擗合作擘分也擗本音闢字之誤也通釋中初指同此亦三緣同制犯相離合並同上說犯緣唯改第三是羊毛耳彼下簡異可知。 　　【註】佛在迦維羅衛六群比丘取羊毛使尼浣染擗之時姨母尼為染毛故汙色在手往佛所禮足而立佛知故問訶而制戒。 　　【疏】就戒緣中姨母為染至佛所禮足而立者多論云所以制者與諸比丘增上法故若諸尼眾執作浣染廢修正業則無威儀破增上法又止惡法次第因緣各令清淨故所以不坐者女人敬難情多又佛不廣為女眾說法又尼至佛所一切皆立為止外道誹謗故又女人鄙陋多致譏疑所以不坐。 　　戒緣中初牒文徵意多論下引釋有二初釋制戒有二意初意與比丘增上法者由尼執作廢業乖儀則是比丘破增上法次意止惡法次第者禁輕防重故所以下次明不坐四意釋之第二說聽非久故不須坐餘三可解注中姨母即大愛道尼汙手見佛發請制戒也。 　　【律】若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼吉羅成犯開通如浣故衣戒也。 　　【疏】餘文句可以尋知。 　　戒本同前故略不釋文有六句一人二非親三浣染擗正業相四羊毛即戒境五捨六罪。 　　【律】十八畜錢寶戒。 　　【疏】第十八畜錢寶戒。 　　【疏】寶是八穢之一因明料簡一列數顯非二開制不同三輕重結罪四互貿得罪。 　　十八料簡中分章云八穢或名不淨語別義同或名八毒蛇從喻為名。 　　【疏】初列數者諸大小乘經皆云八不淨物涅槃經中十餘處文盛陳毀過亦不列名故彼文言若優婆塞知比丘破戒不淨受畜八法不應給施又不應以袈裟因緣故恭敬禮拜若共僧事死墮地獄廣如彼說。 　　列數中初科初通示眾典次別引涅槃文中初斷俗恭敬若共下次遮道同法。 　　【疏】古來相傳既有八名須知八相一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥重財八佛不開物如女人器仗之屬。 　　次科八中第六正當今戒。 　　【疏】所以云不淨者具有五意一由畜增貪名不淨心二體有汙染名不淨戒三違聖明約名不淨教四過譏俗情名不淨信五者為業沉下具縛三塗名不淨業。 　　三中五意心戒教信業業即是行此五並為八物所汙故皆名不淨又貪心是本任運能生下之四種又復總上四種共成後業然教非不淨但望貪畜汙毀聖言故得名耳。 　　【疏】自餘三門具在隨戒釋相畜寶戒鈔中廣說。 　　次指略中第二開制鈔中極廣大略為言眾僧皆得唯除女人若論別人有開不開如房開應量錢帛說淨等第三輕重者鈔云六七金錢綿褥得墮以違淨施故(綿褥說淨據小者耳)餘六吉羅畜者少故第四互貿者鈔云若以此八貿衣犯捨以衣得寶緜毹亦捨若得餘六並吉羅等。 　　【疏】所以上來連指鈔者彼具廣陳不勞費故也。 　　三總示中以前諸戒並多指鈔故特示之令知略意。 　　【疏】正解制意者夫出家為道世財非意俗士高節顧若遺塵況復情存出要義乖常習今輒貪畜殊壞法儀即非少欲知足之本所以如來制戒不約俗人唯斯一戒對俗而制欲使息滅貪競興道相師若不從法自陷坑穽損喪道器何惡過此故所以制多論云制有三益一為息誹謗故為滅鬪諍故為成四聖種節儉行故。 　　正釋今戒制意中初敘非宜文舉俗士者如王衍管寧視如瓦石崔洪口不言貿財手不執珠玉及晉世諸賢皆少私寡欲高尚其事出家為道豈得反之義乖常習言須異於塵俗也今下次顯過狀所以下二引證初引本律對俗證即下戒緣所引興道謂令僧成德相師即使俗歸心次引多論三益證初順道行故二絕交貿故三成少欲故。 　　【疏】四緣成犯一是錢寶二為己三無說付意四領納便犯。 　　犯緣第三以受財時未容即說故約起意先受後說。 　　【註】佛在羅閱城有一大臣為䟦難陀留其食分兒以五錢取食䟦難陀來取錢寄市肆上居士共嫌比丘訶責王共臣論佛廣說喻因訶制戒。 　　【疏】就戒緣中初明取錢肆上為過起所由二居士共嫌已下明王臣共論說喻訶制故律本云佛告大臣若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者則決定知非釋子又雜含云若有沙門受畜金寶當知五欲悉是功德清淨餘廣亦同鈔又涅槃云若能遠離八毒蛇法是名清淨聖眾福田應為人天之所供養清淨果報非肉眼見等。 　　戒緣中初分文故下引釋有三初舉本律佛世國王大臣集會共作是言沙門釋子得捉金寶有一大臣名曰珠髻語諸臣言莫作是言我從佛聞沙門釋子不得捉金銀即往佛所白佛向我所說無有違失耶佛告下即佛答詞彼又云大臣當知日月有四患故不明淨謂修羅烟雲塵霧也沙門亦有四故不明淨等謂不捨飲酒婬欲持金銀邪命也次引雜含以沙門清淨五欲穢濁金寶是色即五欲之一若許受畜是則五欲反為清淨耶三引涅槃初勸遠離是下歎德上四句歎因下二句歎果無漏果報故非凡夫肉眼所見。 　　【律】若比丘自手捉錢(上有文像)若金銀若教人捉若置地受尼薩耆。 　　【註】是中捨者彼有信樂守園人若優婆塞當語言此是我所不應汝當知之若彼取還與比丘者當為彼人物故受勅淨人使掌之若得淨衣鉢應持貿易受持之若彼優婆塞取已與比丘淨衣鉢者應取持之。 　　【律】波逸提。 　　【註】比丘尼同犯若不語彼人知是看是突吉羅不犯者若語言知是看是如上捨法若彼人不肯與衣者餘比丘當語言佛有教為淨故與汝應還他物若又不與自往語言佛教比丘作淨與汝汝應與僧塔和尚知識及本施主不欲令失彼信施故也。 　　【疏】戒本六句一人二自手捉者戒之業也三錢及金寶戒防境也四教人受下同上業也下二可知。 　　戒本釋文中初科二是自作四即教他自他雖異造作不殊故指同上下二即捨與罪也。 　　【疏】此是畜寶戒下九十是捉寶戒也今文中不明畜者略也自手教人若可置地者列彼受畜之相受元為畜者得捉畜兩罪捉依後科畜自依此若捉不畜不犯此戒犯後九十故多論云捉金薄金像及他寶者若自說淨寶俱得提罪僧祇亦爾金銀錢隨國所用相成就者皆犯提罪。 　　簡濫中初分兩戒今下通文相以文言自手捉昔人乃謂此制捉寶下是拾遺故特分示初釋文受下判罪準此應作四句畜而不捉如文置地單犯此戒二捉而不畜如下多論單犯後戒亦捉亦畜如文手捉二戒俱犯四俱非句如指授捉金像等故下引證九十多論金薄即貼塗之物僧祗錢寶隨國所用金銀銅鐵但成錢相捉者皆犯。 　　【疏】注解文中是中捨者牒前制過也二彼有信樂下明捨錢方便覔淨主付也三若彼取還與比丘者不達施意佛為淨故令彼受之彼不解故不敢即受乖淨施法故文云即作彼人物受後得衣鉢更轉淨貿方可持之四若彼取下既悟解意即取迴淨故無轉貿之文。 　　釋注捨法正釋有四三中不達施意由不先語不曉說淨之意也作彼物受令淨人賞事同受寄也後易衣鉢更轉貿者由前淨法不成後得之物還非淨故四中即據解淨法為言。 　　【疏】問等同施人如何迷悟兩異答沙門達教須語彼知故多論云先求一知法白衣令知比丘之法不畜錢寶後若得者於檀越作淨也四分之中前由迷故所以不成物既見在即作彼物後若得財更須貿易方得加受文極顯然勿怪鄭重。 　　問中牒上兩段以申教意答中初正答由語不語故有迷悟四分下重釋前迷文下二句恐謂文繁故此誡之。 　　【疏】下結罪注解云若不語看是知是者看是謂看於錢寶知是謂非我所作為淨與爾何得不道失法故吉若彼下明索寶不得進不之相文極明據。 　　次釋結罪牒釋中注文若不下明不教淨語若語下明作已索相疏中初釋前段看是眼看知即心知何得不道顯示不作結罪之義若彼下次釋後段。 　　【疏】此亦人所常犯知犯即有息期也。 　　結誥中人雖常犯尠有知過故今勸知知則可息犯而無知貪婪鄙恡何可窮也。 　　【律】十九貿錢寶戒。 　　【疏】第十九貿寶戒。 　　【疏】以其寶物更相貿易長貪妨道招世譏過故所以制。 　　十九制意正明中初示業相長下略示三過總歸兩損。 　　【疏】此戒對後貿衣戒五種不同初對人不同貿寶七眾俱犯貿衣唯二俗犯二貿寶自作教人為己同犯除為三寶貿衣使人不犯三貿寶一制不開自為貿衣則開蘇油相易四衣寶捨則道俗不同五還財本非本別故。 　　次簡貿衣中五種別者一人二業三開四捨五還總括二戒始終皆備尋下對之不復引也初云賞衣唯俗者即在家二眾五云本非本者貿衣即還本衣貿寶與俗易淨故非本也又作四句以簡二戒一以衣易寶二以寶易衣三以寶易寶四以衣易衣一三犯此戒二四犯後戒準此但約所貿以分兩戒不論能貿也。 　　【疏】又對畜寶四句分之一是畜非貿俗施錢寶也二是貿非畜用衣易錢寶也三俱是者以錢買金畜之四俱非者即衣物相易也。 　　次對畜寶四句初句犯前次句犯後第三兩犯第四對俗即犯貿衣。 　　【疏】昔人不立以財無兩捨罪不雙結誦得此語不敢漏失今不同之見今以錢買金而畜初貿後畜緣相是異何不雙結。 　　斥古中初敘古意彼謂第三句但犯貿寶不犯前畜誦下正斥財無兩捨等語乃謂犯過衣財無再犯長彼但承言妄舉而不知用處自別故云誦得語等今下顯正理如上判但將一捨牒悔兩罪緣相異者謂二戒犯緣前後各異故須別犯。 　　【疏】若爾販賣衣財亦合說淨答全不同也淨法簡境罪不約境故也。 　　釋難中既立雙結則犯過之財容有犯長義須說淨如上義門古義還立答文顯別以破來難。 　　【疏】論云此戒一往即犯不同販賣捨與白衣不得與沙彌以彼畜寶亦須捨故。 　　三引證中論即多論對後貿衣略示二別初約犯相別此戒即犯後販賣戒收時但輕出賣方犯故次明捨財別貿衣不通俗貿寶不通道所以下眾亦不與也。 　　【疏】論犯五緣成一是錢寶二互相貿三決價四為己五領取犯。 　　【註】佛在羅閱祗時䟦難陀往市肆上以錢易錢居士譏嫌言善能賣買比丘聞告佛訶制戒。 　　【疏】就戒緣中以錢易錢者且約緣起如此世中不許惡錢比丘以好錢易之擬後用故即斯人也而有斯疾矣。 　　戒緣中初牒釋即下傷歎文出論語伯牛有疾子問之自牖執其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也(意傷善人不宜有斯惡疾)今借用彼語而喻意不同。 　　【律】若比丘種種賣買者。 　　【註】若已成金未成金已成未成金銀亦三種錢唯一種交互相易錢者八種金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八種錢也。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼同犯餘捨法開通索寶方便並如前戒不犯者若以錢寶貿瓔珞具以錢易錢為佛法僧者是。 　　【疏】戒本四句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二種種者謂以錢寶七互轉易正是犯相。 　　戒本第二句點文略示如下注顯。 　　【疏】戒本但云種種而未分明若不注解知是何物故大要也就其相中金銀各三錢唯一品。 　　釋注總示中初敘注意就下列相。 　　【疏】如昔云未成金者謂雜石礦也安有塊石而明金相如僧祇善見釋相彼轉成文以為作也言成者已成器也華釵莊嚴具是也未成者即金鋌也已成未成者鎔潟作器而未鋌治者銀例此三錢唯一種據理亦三但未成就文像不具世所不行則非貴物故唯一也互絡成句有四十九。 　　別釋中二初釋三相又三初釋金中先斥古非彼迷成字謂是金礦未經烹鍊者故引僧祇善見質之彼名已作金未作金不同今文故云轉成為作也既言未作顯是未成器者非石礦也言下次示正解鋌冶鋌謂搥打冶即揩磨第二釋銀三種同上第三釋錢唯是已成故但有一如文可知互下後示句數即上七種隨一為頭如云以已成金易已成金乃至錢等則為七句又以未成金為頭乃至以錢為頭作句亦爾則有七七句也注中胡膠即此方蠟類。 　　【疏】餘之二句可知。 　　【疏】下開貿者捉屬後戒貿為佛僧非犯此戒。 　　餘二句釋注中下開即不犯文由非為己在此為開必貿時手捉非不犯後恐謂例開故特點示。 　　四分律含注戒本疏行宗記三下之二 　　四分律含注戒本疏行宗記三下之三 　　【律】二十販賣戒。 　　【疏】第二十販賣戒。 　　【疏】據此戒中須分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故減前價名買為利故出強增其價曰賣也戒本中但明增減市易論及餘律廣出販賣之相如鈔廣分也。 　　二十分位初中初總示為下列釋販賣並是出物但約先收不收以分兩異戒下指廣但明增減等者如注止列賣買之相不言收販論律出者即多論云此販賣墮一切墮中最重寧作屠兒止害一生販賣一切俱害等又僧祇云儲藥草時作念此後當貴乃至後賣犯捨鈔文甚廣不可具錄。 　　【疏】何以制者凡出家之人理須息務靜坐修道何得躬自販博馳騁市肆動越威儀招世譏醜又錢財既交事容犯重可懼之甚義須早制多論四義一為佛法增上故二為止鬪諍故三為成四聖種故四為長信敬不誹謗故。 　　制意中初約義明有二初約乖道意次約防盜意多下二引文示論中四義初即住持二即滅惡三生善四兩兼。 　　【疏】六緣成犯一在俗二眾二相貿三決價四為己五自貿易六受犯。 　　犯緣中但反上六即是闕緣故不勞出。 　　【註】佛在舍衛國時䟦難陀往無住處村以生薑易食食已持去舍利弗後至乞食檀越以䟦難陀事徵之慚愧無言又共外道博衣悔而不得比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣起中分二初以衣食起過後舉過訶制前又分二初至慚愧無言已來明䟦難陀生薑易食緣二又共外道即明此人貿衣過起前中由䟦難陀易食致比丘法猥濫不行謂非乞食之士及舍利弗後乞即以前事徵之致使尊者無言也。 　　戒緣中初分文前下牒釋注中初明貿食緣無住處村即無伽藍也食已持去謂持餘食去猥濫猥即是雜時至乞食清淨活命是比丘法彼以物易令法雜濫以前事徵者索物易也次明貿衣緣律因外道將一好衣入祗桓求易䟦難陀以故衣修治如新與彼博之外道尋悔陀遂不還呵罵而去。 　　【律】若比丘種種。 　　【註】以時藥易時非時七日盡形波利迦羅如是互易乃至以衣易衣。 　　【律】販賣。 　　【註】謂價直一錢數數上下增賣者價直一錢言直三錢重增賣者價直一錢言直五錢買亦如是犯也。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼同犯不犯者聽五眾出家人共易應自審定不相高下如市道法不得與餘人貿易令淨人貿若悔聽還若酥油相易者不犯。 　　【疏】戒本四句。 　　【疏】初一可知。 　　【疏】二種種者文不顯也此與前戒言詞不分要須注解方顯兩戒此初譯人之過也縱佛本言必不如此結集傳之亦須從俗故佛言令人易解為要今多列種種深叵知矣。 　　戒本第二釋文中初示翻文混漫言此初者謂當本翻譯不詳也縱下推本不然一以佛語明顯二則結集隨時必無混濫故下引證即如母論比丘說法佛聽引要言妙詞直顯其義故知但欲令人易解今反難解故云深叵知等。 　　【疏】注中所列但以衣藥互易指緣起說若以錢買衣屬此戒攝反則前戒。 　　釋注中初示注意若下約衣寶互易以分兩戒前所謂但約所貿者此明證矣。 　　【疏】言販賣者上已條理說其事相廣如鈔引。 　　次釋販賣點文中上條理者即前分三位也餘指如鈔見隨相中。 　　【疏】注解之中初總明相故云一錢數上下者此是販之異耳言增賣者本賤索貴也買亦如是者本貴買賤也本實直五錢減買言直三錢重減買者本直五錢言直一錢。 　　釋注中初釋一錢云總明相者該下三位故數下次釋三位初釋販中言上下者或隨時貴賤加減價直或對人交貿進退論量正是販易而言相不同故云異也次賣後買示相甚明。 　　【疏】多論云此販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具若入佛者外道謗言瞿曇沙門多貪利故令弟子捨物持用自入又除佛福田無過四方僧不問邪正持戒破戒一切無遮。 　　釋第三中初文多論永捨入僧如上已示復申不入佛寶之意初明杜絕譏謗故不入佛瞿曇即召如來過去師瞿曇仙因此為氏又下次顯僧福最勝故捨入僧。 　　【疏】據此文相四分所明但有衣藥衣有同類可如常捨藥則穀米治生收利如是不淨其相如鈔準論穀米俗人為主若無同心可依論斷。 　　次科為二初明犯物四分衣藥即如注列衣對僧捨故云同類藥有四種且論時藥治生收利有犯販賣須明捨相指如鈔者彼引五百問治生道人得物犯捨等準下二正判上約有淨主多論穀米捨同錢寶若下次約無淨主依論斷者入四方僧也。 　　【疏】又如開緣止餘同類五眾餘人則約如衣法中及如他律並聽比丘身自交貿但不增減律據有人可貿理必不得自為反上無人可依他部廣如鈔引。 　　第四中初文為三初開五眾即對貿人餘人約者即俗人也如衣下次開自貿既不增減故無有過衣法即本律衣犍度彼云有貴價衣令淨人貿無淨人者乃至遣比丘貿他律者僧祇云若估客物直五十而索百錢比丘以五十知之如是求者不名為下十誦比丘三度語索不得覔淨人使買等廣如鈔引律下三釋上制開之意。 　　【疏】若悔聽還者十誦七日者聽過則不應僧中買者悔則不可。 　　次科若悔聽還四分文漫故引十誦決之一有日限二簡僧別。 　　【疏】又云蘇油相易是不犯者外用也前言七日是犯者據內資也。 　　三中前云四藥交貿是犯此中乃開故約內外會通相違。 　　【律】二十一畜鉢過限戒。 　　【疏】第二十一畜長鉢過限戒。 　　【疏】然鉢為應供之器得一資身長道便罷今過畜盈長而非少欲常又經營廢修正業招機自壞過是不輕故所以制所以開十日者然物變無恒容有失奪身資要用事不可廢施時不受後須難得所以開限十日作法而畜過則致犯故也。 　　二十一制意中二初明制意敘過有三非少欲即乖行廢業招譏翻此三過即成三益所以下次示開意則知開畜用擬失壞非為貪積開十日者即同長衣從容處置緩急得所。 　　【疏】六緣成犯。 　　【疏】一先有受持鉢二更得鉢若是如法可得其罪三是如法鉢要具三如一體如唯泥鐵二種餘木等並非法故二色如要須熏令堅固若油若掍磨等並非佛教三量如諸部言雖有多準母論大鉢受三斗小者斗半若過若減不成受說餘如鈔中四不作淨五無因緣多云得鉢五日披擯顛狂心亂等雖經多日無罪後得止取後五日續滿者犯六過十日便犯見云若買他鉢未還直不成受若主言但受雖有此語亦不成過日非長若度價竟為熏報知比丘不取過日犯捨餘人知報非鉢主者不犯僧祇鉢知友邊作淨若十日內捨故受新十日一易。 　　犯緣第二是如法者簡販搏得者則無長過第三體如中木鉢同外道寶鉢同俗流石鉢僭如來皆不應法色如中油字去呼謂以桐荏油塗已燒之掍合作璭謂揩磨出光也量如中諸部言多謂出量不一而無分齊唯母論同今四分故引示之三斗斗半並準姬周為定五中披擯即法隔顛狂心亂即病緣準例長衣亦應同此六中善見約直明犯初據未還由未屬已縱語非長若下次據已還主報即犯餘報不犯未委實故僧祇知友邊者即淨主也十日一易此據不畜長人一受一捨更互加用今引此文但取不得過十日耳。 　　【疏】多論問曰白色鉢過限犯白色鉢過非犯答衣染必成壞色故貯義強鉢熏多壞乖畜非犯問衣若過減皆成受持鉢反上者論答云衣可截續是以成受鉢無此義成量成持。 　　次料簡中多論初問答中衣染必成色鉢熏不必成次問答中衣過可截衣減可續鉢則不爾故成不成別。 　　【註】佛在舍衛六群畜鉢惡者置之常覔好鉢畜之遂多居士遊觀便譏似陶師瓦肆無異比丘舉過佛便訶責而制此戒。 　　【疏】就戒緣中舉陶師者為譏過之本也。 　　戒緣中但釋譏詞注中前云惡者置之謂不好鉢棄置不用陶師借音為姚範土工也。 　　【律】若比丘畜長鉢。 　　【註】有六種鐵鉢黑鉢赤鉢蘇摩國鉢烏伽羅國鉢憂伽賖國鉢大要有二鐵鉢泥鉢大者三斗小者一斗半此是鉢量如是應持應淨施。 　　【律】不淨施。 　　【註】淨施不淨施相對八門如長衣戒不異也。 　　【律】齊十日。 　　【註】時阿難得貴價鉢欲奉迦葉以常用故十日當還恐犯捨墮以事白佛便開制至於十日。 　　【律】過者尼薩耆波逸提。 　　【註】尼同犯辨相開通如長衣戒。 　　【疏】戒本七句。 　　【疏】一犯人。 　　【疏】二畜長鉢。 　　【疏】問長衣戒中有衣竟語鉢衣相似所以無者答衣有三種不同對多以明長鉢則制一受持餘則是長非惑故不明本制。 　　戒本第二問中衣鉢俱長開制合同故發諸問以彰兩異答中對多明者以竟即是足多可論足一不須論惑猶亂也。 　　【疏】問彼又開迦絺那衣鉢何不著者答內外資身別過益不相及所以此戒無迦衣出也。 　　次問意亦同前答中內外資別者若據衣鉢並是外資由鉢盛食相從為內過不相及謂長不相染益不相及即迦絺不潤。 　　【疏】若爾何不受迦鉢答衣有三領為持重故開功德衣得離衣宿鉢唯有一常須受用何得迦鉢以癊持鉢事不可也。 　　轉難中意謂益既不及理宜各受答中持重故開即本緣也一鉢非重理不開離故不相比。 　　【疏】問何故不開迦提一月答鉢未成無長過若已成者開限說淨何須一月。 　　三問衣開迦提鉢亦應爾答中開限說淨即十日也。 　　【疏】若爾衣開十日亦同鉢者何須一月答衣限時節四序循環既涉秋冬事須補洗鉢無時限何事相擬。 　　轉難答釋可解。 　　【疏】就注解鉢相中言六種者隨國隨處黑赤色也文略不列國名何所益也大者三斗律是姚秦所翻從國而用廣如房舍中說。 　　釋注中初釋鉢體六種中初是約體二三從色餘三隨國黑赤二鉢不標國名故云文略等次釋鉢量指如房戒謂姚秦時用姬周斗故。 　　【疏】三不淨施者如長衣無異四齊十日辨開緣也五過者業也下二可知。 　　後五句配釋可見。 　　【律】二十二非分乞鉢戒。 　　【疏】第二十二乞鉢戒。 　　【疏】然鉢減五綴不漏堪可資身長道便罷今乃處處隨非親乞長貪妨道惱亂施主於理不可故所以制。 　　二十二制意中初示所宜今下出過狀。 　　【疏】論犯六緣一先有受持鉢二減五綴不漏三更隨非親乞四為己五乞如法鉢六領受犯十誦若二人共乞一鉢吉羅量不如故。 　　犯緣第五須如法者具上三如下引十誦別示第五。 　　【註】佛在舍衛國䟦難陀鉢破求多鉢畜居士計會乃知多受便譏嫌言受取無厭比丘以過白佛因訶制戒。 　　【疏】就戒緣中由破一乞多故致譏毀耳。 　　戒緣摘示譏毀之由意令識過以自誡耳。 　　【律】若比丘畜鉢減五綴不漏(相去兩指間一綴也)更求新鉢為好故(若滿五綴不漏更求新者吉羅)尼薩耆。 　　【註】是中捨者於此住處僧中捨鉢已單白受懺便說罪名種相責心生厭離鉢若好者應奪留置取最下不如者與之便作單白以鉢次第向上座易之持上座鉢與次座若與彼比丘如是展轉乃至下座也。 　　【律】波逸提(比丘尼同犯)彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時。 　　【註】僧以下鉢白二與彼應守護不得著瓦石落處倚杖刀下著懸物下道中石上果樹下及不平地不得著戶牖內戶扉下若狀下狀角除暫著不得著兩牀間及立蕩鉢乃至足令破彼不應故壞故失非鉢用者吉羅不犯者若五綴漏若減漏求新者若從親索若從出家人索若為他他為己不求而得若施次得若自有價買畜者皆不犯。 　　【疏】戒本六句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二本鉢未滿五綴相五分云若本無綴乃至四綴更乞如上鉢者亦墮若乞五綴得吉注中相去兩指間一綴準此為量縱未綴而量過亦不名犯。 　　戒本第二五分中更乞如上即無綴乃至四綴此謂本有後求皆不滿五故齊得墮若乞五綴吉者本有不滿後求滿故本若滿五則無有過次釋注中兩指若據佛指面二寸二指即四寸五綴即二尺若取人指面闊一寸五綴止有一尺文中不明然前後多用如來磔指以為揩定今言五綴但取痕脉滿二尺許不必須綴故云準此為量等。 　　【疏】三更求新者是犯法也。 　　【疏】四制捨注解云於此住處僧中者以鉢無多用好者奪留入僧庫中為益本寺故言此住處也。 　　第四住處中為益本寺由本多求損本寺故。 　　【疏】問乞衣惱多亦損寺舍何不同鉢答衣資用寬故須還主不奪入僧鉢無多用得一便足餘奪入僧。 　　問中乞衣不罰入庫故問所以答中衣用寬者隨時更易用非一故。 　　【疏】若爾長鉢無用何不入僧答或自貿得或虗心施既無外惱故不同乞。 　　轉難中既無多用前戒長鉢不合還主答中鉢分長乞不乞屬前違說淨犯故復還主乞則屬後惱施主犯故罸入僧又長不損僧乞有損故。 　　【疏】僧祇若鉢大貴應賣取十鉢九者入僧厨下者還主乃至乞鉢直入僧一直買鉢還此比丘。 　　引示中僧祇初約乞鉢賣易還言大貴者有所直也由一貴鉢不可兩分故令易賤入僧還主言十鉢者趣舉為言乃下次明乞直買鉢還直是錢寶不可還故準此不行次第換法同下四分直爾和還。 　　【疏】就此捨懺與餘不同初明單白受懺悔本罪已二明取最下者白二與之三明單白與鉢次第換四明白二以此下鉢令持計有四法。 　　二作法中初受懺白云大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔白如是次與鉢白二初白與上大同但僧忍聽後改云與此某甲比丘鉢白如是羯磨準白作之但第二句雙揲緣本第四句略緣牒本耳(此法亦出廣解注中不列意見下文)三次第換白云大德僧聽若僧時到僧忍聽以此鉢次第問上座白如是四令持白二初白云大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今以此最下鉢與某甲比丘受持乃至破白如是羯磨準作(此法見後注中)前二法義該諸捨後二法唯局此戒。 　　【疏】彼比丘應往僧捨取最下者令持是次第最下法也為折伏彼貪故從上向下。 　　第五釋文中初科初點文相具含二法取最下者單白次換也言令持者白二制持也為下示罰意也。 　　【疏】就中立法隨僧量宜或和還彼或次第易律具二意任時量據。 　　次科初明立法不定或和還者據情可愍同衣直還或次易者據宜折伏依法須罰律下示其所據律出還法復示罰法故云具二意也若但和還止用前二法若次第易則用三法除前白二戒文正明次易所以注中但出三法疏文備列故有四耳言量據者須視犯者持護謹慢貪情重輕也。 　　【疏】僧祇云行鉢人白二差訖唱言諸大德各持受鉢來五分云五事不應與若無鉢太大太小穿缺若喎偏也十誦云鉢滿盛水僧中行之取竟不得悔悔者吉羅。 　　三中僧祇行鉢人要具五法即不愛至知可與不可與也白二差者彼云大德僧聽某甲比丘五法成就若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作行鉢人白如是羯磨準作差已唱告如文所引據此通前須行五法二單白三白二也五分五事不與即僧中行時有非法者不應與易大小謂量非穿缺無用喎謂偏斜十誦盛水示無穿漏僧中行者五德應擎鉢至上座所問言須是鉢否若言須應與取上座鉢行與次座亦如上座法若上座心悔還索自鉢者佛言不應與得吉。 　　【疏】注中白二下鉢令其守護恐瞋破故多云前所受持鉢如法受持後鉢不受常畜二鉢若食時當持二鉢終身如是示多欲過又斷惡法因緣僧祇云以綴鉢難洗一日乃了要當淨洗若辛苦者知識師僧言此賢善比丘以洗鉢故妨坐禪誦經行道打破藏舉者無罪。 　　釋注中初釋僧作法意瞋破謂懷瞋打破多下次明罰持之相示多欲過露前犯也斷惡法者絕後過也僧祇下三明開止之緣由本有僧法準須和僧又須觀緣不可倚濫。 　　【疏】諸文相可解亦事多懺少末世稀見。 　　示略中初指注文注中前示護鉢制彼故損非鉢用吉謂將盛物餘用不犯中自買畜者非乞得故亦下顯略意。 　　【疏】此並止持戒行知則是其行本故為條敘頗識捨懺今學語者尚云初地何心斷惑非己分量云云不少況此是己分量何得不知不知由不學不學則有罪豈如初地斷惑非制而強知邪故又誡也。 　　誡勸中初示行相今下舉疎況親又二初約非分責言學語者無實行也初地斷惑非凡所知尚當虗諍身所受戒出家行本豈　暗昧不知由不學下次以非制責戒是制學故違有罪化教非制故是強知然此非謂地位不許凡知但世多好大輕略戒科專逐語言尠求實行故此比斥令知分量將使陟遐自邇因微知章戒慧相資言行兩副故也。 　　【律】二十三乞縷使非親織師戒。 　　【疏】第二十三使非親織戒。 　　【疏】然三衣已具且得資身今乃自乞縷線用憑織作長貪損行殊乖知足既惱患他又招譏謗障道之甚故須聖制多云三義故制一為除惡法故二為止誹謗故三為成四聖種故。 　　二十三制意中初以義求長貪是惑損行是業此三背道故乖知足即損自也惱他招謗即損他也上並漏業故能障道次引論證文列三意證上可知。 　　【疏】四緣成犯初自乞縷線二織師非親三不與價四織成便犯。 　　【疏】問何以但有俗人織戒無使尼織邪答俗人屬官喜恃勢織尼無此義故無使織故十誦中使五眾織但犯吉羅又尼制不織使之義稀縱有犯罪非捨墮故。 　　犯緣問答中初問以譏過是同制不制別故須通之答中二初約恃勢則俗有尼無十誦明證理無所疑又下次約制法則尼稀俗數。 　　【疏】若爾浣衣應制在俗何為在道者答教聽尼浣大僧喜為妨尼修道所以須制俗則反此使浣不犯不同織衣費損功業過深故重。 　　次難中以浣衣戒偏制尼故答中尼浣有二一僧喜為二妨尼道業俗反此者反上二義不下遮難難云使浣無過遣織何制耶以文通之。 　　【註】佛在舍衛國䟦難陀縫僧伽棃乞線遂多持線使織自作繀看織居士譏嫌比丘舉過訶制此戒。 　　【疏】就戒緣中初為成衣乞縷遂多雇織作繀非出家儀故為過始佛制比丘隨得而止今違聖教貪積故制十誦中無衣乞縷作衣犯吉豈非織作妨道也。 　　戒緣初牒釋繀蘇內反謂著絲於筟草(筟音孚謂織緯者)佛制隨得而止者即少欲知足四依行也十誦下引文顯過。 　　【律】若比丘自乞縷線(彼在處處乞縷線者十種衣縷)使非親里織師織作衣。 　　【註】若織師與線者俱親里不犯與線者非親吉羅看織自織作繀吉羅也。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼同犯不犯者二俱親里若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽?攝熱巾裹革屣巾者得也。 　　【疏】戒本六句一人二自乞三縷線下三可知。 　　【疏】注中開親以離損謗之緣故也下開織中但為小細過非深故至於妨道非不是損。 　　戒本釋注中初釋開親次釋開小若準妨道例應結吉。 　　【律】二十四勸織師增縷戒。 　　【疏】第二十四勸織增縷戒。 　　【疏】居士辦線遣織成衣比丘隨受情無差貳彰於內懷廉節外不惱人理數然矣今乃勸織增縷加工增價自壞損他彼此無益故制。 　　二十四制意中初敘所應差貳即乖違也今下次明不應自壞謂乖比丘行損他即生俗人譏失於二利故云彼此無益。 　　【疏】犯緣有六一非親辦縷遣織緣起戒本雖無下開親非犯故二本期有限三知有限四勸好增價五為增縷六領受犯。 　　犯緣第一準下開通以決戒本一與二即屬施主五屬織師餘並比丘。 　　【疏】多論前戒憑勢遣織作成即犯此戒自求領受便結。 　　次對簡中前是己物故約作成此由他施故須領受。 　　【疏】問此戒損縷與前一二居士何異答前面對縷主此屏勸織師故兩制也。 　　初問以一二居士亦是勸增故須顯異答中可解。 　　【疏】問前後兩戒皆由織師何以取分答不同有四一前損織師自得縷故此損縷主二前損織師不與價犯此損縷主與價便犯三前戒開親後戒俱犯損義通也四前是己物織成即犯此本屬他要受方犯。 　　次問二戒不同緣相可見欲生料簡故發此問答中第三後戒親非親俱犯者謂織師也上列緣中明簡親者據縷主也。 　　【註】佛在舍衛國居士出線與織師為䟦難陀作衣彼後至家擇取好線與織師織又許與價居士譏嫌比丘舉過佛因訶制。 　　【疏】就戒緣中擇取好線正是貪相為起過源。 　　戒緣兩過一擇好線二許與價業由斯起教因此制。 　　【律】若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請。 　　【註】若居士與比丘貴價衣聽少欲知足索不如者隨意也。 　　【律】便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提。 　　【註】若求衣不得突吉羅尼同犯不犯者減少求從親里索出家人索他為己者是也。 　　【疏】戒本七句一犯人二衣主三令織四彼比丘下犯相五若得衣者結犯下二可知。 　　戒本分句自別。 　　【疏】注解自恣請者謂許好取惡耳非長貪壞信而索好也僧祇云若俗家兄弟令自往營疾成得好是自恣相。 　　釋注中初牒釋言自恣者任比丘意也僧祗下引示彼文約親本無所犯且欲顯示自恣相耳。 　　【律】二十五奪比丘衣戒。 　　【疏】第二十五奪比丘衣戒。 　　【疏】與衣規伴已是邪源後既不行和取無犯今瞋心強奪逼惱情深特乖儀節故聖制止光律師云先與衣不分強奪戒。 　　二十五制意中初二句敘先與之由規求也次二句明理須和取今下顯過興故制乖儀節者儀即威儀節謂節行後引光師立名以合制意不分明者與否未決故。 　　【疏】成犯五緣。 　　【疏】初是比丘簡下四眾本非伴類假奪但吉若爾輕者不應隨擯同僧犯墮答僧法不殊同違故也二本規同行三不定與決定取生諍故犯義加四句初如向列二不定與不定取奪但犯吉三決定與不定取四二俱決定與取若奪此二則犯重罪由初決捨屬他已定故文云施已還取是重攝也四自奪使人祇中自與使奪四句皆墮衣謂三衣若奪減量衣等但犯吉羅五得衣屬己僧祇四句初合與別奪者一時與三衣後隨衣奪犯三提罪餘句準知。 　　列緣第一唯局大僧若爾下例難下九十中隨順被舉大小同墮故答中彼違僧法故不簡位三中初示當戒犯緣義下立句簡辨次句取既不定奪則惱微故罪輕降後二犯重屬前盜戒由下出犯重所以由捨已決非己物故引證可知四中引僧祇初明自他四句一自與使人奪二使人與自奪三使人與使人奪四自與自奪衣下次簡體減量吉者非三衣故五中僧祇與取離合亦作四句初句如文二別與合奪三合與合奪此二並一罪四別與別奪同上三罪。 　　【註】佛在舍衛國難陀弟子善能勸化䟦難陀意欲共遊行便先與衣餘比丘言彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨後去不隨彼即奪衣比丘訶舉佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中所列癡相有四位者初二防未起非後二除已起罪也就初中不知誦戒者自行未閑也不知說戒者眾法儀則迷也就後中不知布薩者不識念對治罪也不知羯磨者不識從僧乞滅也皆冥不知故言癡矣。 　　戒緣中顯示癡相初總分就下別釋布薩翻淨住故約懺罪釋之布薩對別人悔下諸聚羯磨對僧悔上二篇皆下通結。 　　【律】若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪還我衣來不與汝。 　　【註】若瞋自奪及教人奪而藏者犯奪未藏者吉羅若著樹上架上牀上及餘著處離處犯墮取不離處者吉羅。 　　【律】彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提。 　　【註】尼同僧犯不犯者不瞋恚言我悔不與汝還我衣來彼知心悔可即還衣若餘人言此比丘欲悔還他衣若借他衣著無道理還奪不犯恐失恐壞若彼人破戒破見破威儀若被舉滅擯應擯若為此事命梵難一切奪取不藏舉者皆不犯。 　　【疏】戒本五句初犯人二所與衣三瞋恚下明奪相下二可知。 　　【疏】注中奪而藏者謂對面奪也未藏情疑屬己不顯故約藏相結成墮罪又云若著樹上者謂非對面隨舉離處則犯正罪以無人可諍故結也後時更藏但犯吉耳。 　　戒本牒釋中注明此戒成犯有二故須通之初釋奪藏成犯又下次釋舉離成犯各出所以以彰兩別後藏吉者前已結提猶慮彼取更藏故吉。 　　【律】二十六畜七日藥過限戒。 　　【疏】第二十六畜七日藥過限戒。 　　【疏】夫宅生在世形命為重必假衣食莊嚴內外雖俱開制藥重衣輕良以煩情所先故隨病約也今更廣其戶牖欲使行人隨文見藥以徵舉故也。 　　二十六敘意中初通敘兩資宅居也形命重者保養繁累故莊嚴即是資養食充其內衣飾其外皆曰莊嚴俱開制者望本四依為開即今立戒是制或可衣食戒中各有開制藥重衣輕謂殘觸宿煑等制急於衣故良以等者出藥重所以煩情先者貪愛重故隨病約者教隨宜故今下別示今戒戶牖即下諸門欲下彰意隨文見藥者知治法也以徵舉者自檢過也。 　　【疏】就此料簡總別為二別如下釋總有三門初列藥相二明受法三服用違順。 　　【疏】就初為四一列數釋名二得名不同三立四所以四定藥體狀。 　　【疏】初中列數可以情求。 　　初列藥相四章始列數者即時非時七日盡形攝盡一切也。 　　【疏】言釋名者通別為二。 　　【疏】律中三名一蒱闍尼謂時藥也二佉闍尼謂非時藥也三奢夜尼謂七日藥等皆號為藥者無非療患故也。 　　釋名中通釋但有三名三中云等應攝盡形上出別名皆下示通名人有二患飢渴為故患初二藥療之四大違反為新患後二藥療之。 　　【疏】就別解中名雖有四約時往判正有二藥如豆穀乳酪餅果飯菜從旦至中聖教開服事順法應名為時藥過中已去明未出來聖不聽服服則生過名為非時餘三種藥並犯在時非時分中聽服無罪應名為時由對前故名非時藥藥體非非時若從此解正有二藥時及非時所以四者時藥當分唯一不分非時離三故有四也。 　　次別解中初科古解又三初總標約時有二者謂時與非時二種藥也如下二別釋初釋時藥過時不得故獨名時餘下次釋三藥並犯在時彼謂時內不得服故然此三藥非時中服正是其時故應名時望前時藥故名非時若從下三結示開合。 　　【疏】若作此解恐非聖言何以然者時藥非時名體是局可如上論餘之二藥一受已後時及非時俱得噉服豈約非時離分三也。 　　次科初二句略斥何下徵示初示前二可爾餘下次明後二不然。 　　【疏】今重釋名時藥如上欲明諸清果漿明勢功能正通時飲但以非時分中病起要須若不曲開道器不立故約過午即以為名更無勝功故守非時之目蘇油脂等加法藥勢唯在七日故從日限為名薑椒辛苦非人恒噉療患力微要在久延方能治病故聽作法隨形而受形有三種一盡藥形二盡病形三盡報形所以可知。 　　今解中時藥指上古今同故欲下次明非時道器即目色心無勝功者限外無用劣後二故蘇下三明七日取藥勢者凡藥治病七日見功過則不療薑下四明盡形辛苦即六味之二餘四即甘酸鹹淡也下列三種正歸盡報所以了論名為一期或曰終身或名盡壽等也。 　　【疏】二得名不同時與非時相待為名七日約勢如僧祇說盡形約報亦可知之。 　　二得名中上二可知七日約勢如僧祇者彼因佛問醫師比丘欲使畜藥幾日得安穩答曰藥勢相接七日可知佛言聽七日畜盡形可知上已明故。 　　【疏】三立四所以病有二種一者常病易治數發二稀發難治常差對前常病故立二藥飢病既動一食飽足通日兼夜病得消殄故立時藥渴病數發隨發隨服未局時節故立非時對後希病故立二藥七日功強盡形力劣故約功用長短不同時與非時位定各一七日盡形通時非時二定兩通故立四藥。 　　三立四中初科為三初示二病常病即是飢渴稀病即四百四病亦名新故亦曰主客常病非患故易治日別常生故數發稀病違反故難治治已永無故常差對前下二明四藥初明立前二藥殄即滅也對後下次明立後二藥七日功強故限短盡形力劣故限長時與下三結示通局。 　　【疏】若依明了藥則有五一依時量二依更量即非時之異名然彼論中日夜分五時隨時受藥約至七時如平旦至二更等輪轉為時故曰更也三依七日量四依一期量即盡形也五依大開量謂灰土水屎尿也此五世人所棄不須受取故曰大開準四分律有通塞也。 　　次科了論五並名量謂限齊也時量可知更量者即以五更為分齊更改也日分五時者寅卯等時乃是此方曆數不可對之但約一日分為五分以對五更約至七時如平旦至二更日夜共七時日高時受至三更日中時受至四更日斜時受至五更日落時受至夜分盡若準本宗無論早晚皆盡夜分五大開者無所制也四分灰土有人須受無人別開故云有通塞也論結云此五攝一切皆盡。 　　【疏】四定藥體者鈔中廣敘臨時引用故不繁文今但約略以為三門初定藥體二轉變體三相和體。 　　四定藥體標分中初指廣鈔中更有六味體又轉變相和文甚廣故今下標略。 　　【疏】就初分二前辨定體二出蕪濫。 　　初門通標分二三藥竝有二門盡形止有定體言蕪濫者謂如穢草混於嘉苗以喻妄說雜亂正制也。 　　【疏】就定體中言時藥者文有二種一蒲闍尼謂飯麨乾飯魚及肉也此之五種若食一口是正是足是背是別也二佉闍尼謂枝葉華果細末磨食也此五反上非足非正也。 　　定體中初明正食是正即顯體足背別即下篇三戒局正食犯次明不正文令反上合云非正非足非背非別。 　　【疏】即就此藥明蕪濫者如飯一種名體不變世所常行和粥相同則非正矣。 　　次科簡濫中以飯和粥例從粥判。 　　【疏】世中有人用餻糜等非是飯攝如粥出釜畫成字者則是足正準此以求可以例矣。 　　斥濫中初科初出濫餻糜謂以飯為餻蒸令糜爛者如下準決粥分稠薄文出善見此同稠粥義歸正收。 　　【疏】又用餻餅相同飯例此是細末磨不正所攝若爾麨漿細末應非正收答體本是正從緣非正如上粥例義分兩別。 　　次科初示非餻餅即粉餻麵餅之類此下指破若下釋難謂以乾麨和水為漿答中準粥厚薄兩分。 　　【疏】魚肉二種小教曲開通明大小並嚴制矣廣如鈔辨。 　　三中初引所廢言曲開者事不已也又準涅槃前聽食者非實眾生但化現耳通下次明能廢大如稜伽涅槃小即僧祇四分僧祇云若為比丘殺者一切七眾不應食四分持十善家得肉乃得食之斯則小教非一向開也下指如鈔見四藥篇。 　　【疏】二明非時藥體律中八漿古昔無欲仙人所飲故有渴病者開之若加口法隨何時受至於昧爽若不加法隨受隨飲限在須臾律無定判僧祇如此。 　　第二非時定體中初科初示體八漿一棃二酸棗三甘蔗四[卄/(麩-夫+生)]果五蒲萄六舍樓伽七閻浮果八波樓伽果無欲仙謂無貪欲者若下明時限又二初明有法限昧暗也爽明也謂夜分將盡欲明未明之時次明無法限律下示所出鈔引僧祇云非時受不得置地停謂時中受者則容停久非時中受即須加法不可放地停過須臾準明非時即受即服不須加法故云僧祇如此。 　　【疏】十誦諸果火淨中汁水淨不者非法不合飲。 　　次科中汁字倒準彼作汁中不以水淨不得飲鈔云準此通四藥為壞味除貪故。 　　【疏】僧祇中一切豆穀麥頭不破者蘇油蜜生果汁得作非時漿善見藕根擣破澄清得作諸葉得作除菜不得諸果得作除瓜不合。 　　三中僧祇豆等頭不破者明須清澄破即時漿不得飲也下酥油等例皆如之善見諸物並須清澄菜瓜二物必不能清以所除之(有云瓜菜並時藥故今云豆穀藕果豈非時藥耶)。 　　【疏】次明蕪濫者如棗汁梨漿稠濁未分此與時漿不別何得非時而飲且諸果之中自有清汁此是淨漿斤有滓濁即兼時藥故十誦云清漿無滓病者得飲既無渴病輙飲清漿尚犯非時何況濁者病亦成犯。 　　次簡濫中初示濫稠濃也且下顯相故下引證。 　　【疏】京邑非時行杏人湯茯苓末諸美煎等謂是開者此無正文四分律中杏人生用非是熟噉故律正制不任食者聽為盡形今生用非食熟則是食何得因本仍為盡形同生薑也。 　　斥濫中初科初指非京邑即京兆煎字去呼此下決破四分下釋疑彼執律文通以杏人為盡形故今約生熟兩別以彰彼過律正制者四分云一切鹹苦辛甘不任為食名盡形藥體不同生薑生熟皆盡形耳。 　　【疏】故善見中諸樹木草不任為食根莖華果得盡形藥或俱是時藥或果心時藥餘者盡形。 　　次科善見中初通示彼云得盡形壽服文作藥字寫錯或下別簡彼具云有樹草木舉體時藥有樹果心時藥餘者盡形有樹舉體盡形此證盡形不可一判也。 　　【疏】準此為例生熟不定或生熟俱是如米麥薑椒等或生是時藥熟為盡形或生是盡形熟為時藥如杏人署預芋子葛根故轉變隨時不可一定如甘蔗一色轉通四藥豈成石蜜唯許時中斯濫極多略舉一二。 　　三中初準上論以例生熟初句米麥俱時藥薑椒俱盡形第二句如米麥甘蔗燒灰之類第三列相可見文無俱非不可立故故轉變下顯示不定甘蔗通四如下自引以本是時藥若取清汁得非時服若作石蜜得七日服若燒作灰得終身服故云豈成等斯下示略。 　　【疏】然口腹之累道俗同弊知教慎行世中稀耳故晉慧遠至死不飲蜜漿非律不開以律文親須目見遂討尋將及奄從物故斯人可敘餘固亡言乍可非時噉飯知非其罪可滌不可無病飲漿迷教終難懺蕩故涅槃明罪非有非無良由慚愧之倚仗也。 　　四中初示食過累患也知下次明多犯如教希者多不學故慎行希者鮮奉行故故下引事證即廬山遠法師義熙十二年疾重大德耆年勸飲鼓酒不從復請飲米汁又不從後請以蜜和水為漿遠令命律師請決律師曰可遠曰須親見律文律師檢律纔及開卷遠已遷化事出僧傳法師乃四依示跡豈暗開遮直欲示其慎護為後世之軌範耳今時宗師知何不啖尚未殊於流俗況排毀於嚴科覩此明規寧不自省斯下指事申誡初句美遠師次一句斥毀犯亡言謂不足稱也乍下舉況知非噉飯以其知非故罪猶可滌無病飲漿以愚暗故罪固難懺故下引證彼因闍王求佛懺罪佛即告云有愧非有(言知非則可懺)無慚非無(言無知者難懺)良下出經意。 　　【疏】三七日藥體四分五藥世人所識故開七日僧祇五藥及脂清淨無食氣一時頓受七日服之了論中因病故開隨差為量止於七日若本無病或限內差又無飢渴非時得罪膏脂亦爾。 　　七日藥中初科四分五藥如戒所列僧祇五藥同四分言及脂者因舍利弗風病醫教服五脂謂熊羆猪驢魚也了論中初明開限若下示制約本無病者加法不成同時藥判限內差等雖先加法無故而食隨得吉罪膏脂亦屬七日例同上判故云亦爾。 　　【疏】即明蕪濫者世中蜜煎蜜薑有病開服無病貪噉與犯法同何況蜜藕諸湯為貪所使則來報鐵漿亦是貪得如是例諸。 　　次科初指非濫蜜煎謂以藥和蜜煎成膏者蜜薑謂以蜜煑薑況蜜藕是時藥愈不得故無病輒服並是非時為下示因果為貪使者業由惑發故鐵漿亦貪得者果如因故上且略舉餘並同此故云如是例也。 　　【疏】四盡形藥者如律中鹹苦辛甘不任食者為盡形也僧祇亦同無時食氣者病比丘終身服見云所以受者有身必病佛許服藥護果報身病容暫止必有起時故法不失。 　　四中初示藥體本律約味但不任食無所不該僧祇亦約離時食氣故云同也見下次明開意即善見文。 　　【疏】二明轉變門如十誦云甘蔗是時清汁非時石蜜七日燒灰盡形如是例之廣如鈔說。 　　二轉變中十誦甘蔗轉成四藥且據時藥一物具四為言自餘諸物或三或二轉變不定又復七日可轉非時盡形如蜜為漿石蜜燒灰之類盡形可轉為時如前杏人薯芋之類唯非時漿體無轉變西土石蜜有二黑石蜜似此砂糖白石蜜如此米糖。 　　【疏】三明相和門律中時藥含四作時服之盡形唯一不許非時隨名而服此則義乖如多論云四藥相和從強而服如蘇煑肉汁為七日藥蘇乳如葶藶子作終身服亦如鈔說。 　　三相和中初引本律藥犍度中初約時藥用下三藥相和作時藥受二非時藥用下二藥相和作非時受三七日用下一藥相和作七日受四盡形用盡形相和作盡形受盡形下無可兼故云唯一文舉初後中二準知不下決文不了謂初時藥得兼下三時中而服下之三藥不得兼時非時中服故云不許等如下引證則明四藥並許相和隨名而服酥煑肉汁則七日兼時酥乳和葶藶則七日與時和盡形豈非互通耶下指四藥須者尋之。 　　【疏】第二手口兩受十門不同初制意二對藥三授人四作法五淨穢六長短七強弱八通塞九淨不十單複。 　　【疏】初二受意者手受五意如下戒說口受多意防護手受過時不失又防不受殘宿惡觸內宿二提兩吉罪不得生廣說其相不可誦也。 　　第二受法十門初門二初明手受五意如下即指不受食戒下引多論云一斷盜竊因緣二為他證明三為止誹謗四為成少欲知足五為生他信敬心故次明口受有二意一防手受二防諸罪略分四罪如後自明廣下二句囑令講者引下說之。 　　【疏】二對藥辨者手受通於四藥莫不為防盜相若明口受時藥一種手口二受互不相通如諸律中加口受者即此律云有時因緣置地而受廣如下戒餘之三藥義加口法。 　　二中初科又二初明手受若下次明口受時藥不為延時但有手受若有因緣口加三受為代手受故云互不通也如下引示口受如諸律者僧祇邪見人與食并俗人寶器盛食竝口加三受十誦不相解人五分火燒馬屋送食置地竝口受即此律者律因神足比丘往外道國乞食彼嫌比丘以食置地捨去佛言離手已成與竟下明三藥並須口受必先手受則二受互通也。 　　【疏】如昔解云時非時藥不須口法時非近遠故也。 　　次科昔判時藥可爾非時不然故須點破近合作延傳寫錯也彼謂非時不為延日故不須加。 　　【疏】今解無文不足依據今所明者時藥分局止在午前無可加延不勞口法非時一藥若不加法過午須臾時時失受故須立法加被方得久延故文云不應今日受漿留置明日以受法有限既具非時不通時也後之二藥患非卒除功由漸降故約藥勢遠近兩緣加法被物服用無咎如十誦云是三種藥舉宿惡捉不病不手受口受並不得服反上者得此良證也。 　　三中初斥妄今下正明初明時藥不須次明三藥須加初明非時雖不延日而須延時故下引證初引文以下出文意既具非時謂加非時法故不許明日時中服也後下次明七日盡形功漸降者謂治病有強弱也藥勢有遠近者七日勢強故近盡形勢降故遠咎即是罪如下引文通明三藥有過無過則知非時須加明矣舉宿即殘宿并惡捉並有過故不病非所開故不手口受以無法故。 　　【疏】三論授人者手受五義除自同類餘有六眾三趣皆成授也口法不爾必是同類先手受訖對法六和方得加也。 　　三中初明手受七眾除同類三趣簡不解餘皆通也次明口受唯局同類餘並不得彼此體同方可對加故云六和等。 　　【疏】四作法中說藥雖四若作法時須相領當彼此錯互皆不成受又如羯磨疏及鈔中廣引。 　　四中初明相解謂能授所受各辨藥體不差謬也又下指廣。 　　【疏】五淨穢不同手受一法防盜證明淨穢四藥俱須手受口法不爾聖教所被非淨不成如上十誦要淨方得。 　　五正明中初明手受通淨穢防盜證明示所為別故次明口受必須揀淨指十誦者即上舉宿等文。 　　【疏】問藥現不淨口法不成現有妨難何開處分答如此亦遮處分。 　　問答中初問答云如此亦遮謂先有妨難亦處分不成。 　　【疏】若爾何故文云僧處分有妨難一殘二吉者答此是處分先成妨難後起。 　　轉難中若如上釋則違律文一殘即過量罪二吉即妨難罪答中謂先處分已妨難始生非先有也。 　　【疏】若爾口法簡境非淨不合過量三衣亦不成受答衣制故開藥是聽也。 　　次三衣問中以過量衣得加受法故舉例難答中衣制須開藥聽必制二教互立其致在茲。 　　【疏】若爾白衣亦制加法應成答體相同俗故非道服。 　　初難中以白色三衣加不成故答文可解。 　　【疏】若爾過量非法亦乖道服不在加受答過量得者白色殊乖。 　　次難以色量俱非而成不成別在猶當也答中者字誤古本作吉謂過量得著但犯吉罪白色外彰全不許服故曰殊乖。 　　【疏】六長短者手受約時故名為短口法加延各有其遠號之為長。 　　六中手受約時謂止齊時中各有遠者三藥期限各不同故。 　　【疏】七強弱不同若不手受口法不成故手強也又若無口法加延手受隨失故口強也互說不定義也。 　　七中若望相假口必假手故手強若望相延口必延手故口強各據一義故互不定。 　　【疏】八手口二受望餘比丘辨通塞者。 　　【疏】有人解云手受防盜一人受竟通諸比丘口法不爾自稱名加若捨與人彼則無法故不合食。 　　八他解中初科立理稱名有無故分通局。 　　【疏】若爾作餘法竟何通餘僧答彼但作法不自稱名成殘便止如病人殘故是通也藥法不爾自題名加不得例也。 　　次釋難中以餘食法一人作已得通多人違上義故答中不稱名者餘食法但云大德我足食已知是看是又律云病人殘不作法一切得食不同藥法牒名稱病專屬己故。 　　【疏】又解藥味是通口法亦通以其口法加二通藥舍與前人不失口法故律文藥至七日與諸比丘若不合者佛不應勸僧祇律中亦同其意不復繁引。 　　今解中初立義藥昧通者人皆可噉故合云手法亦通則與下文相貫謂雖稱名加法而本具二通故聽他服事鈔釋二通云一藥味通二手受通可驗字誤不復疑矣故下引證律文即下捨法至第七日藥捨與餘比丘服用豈非通也佛教令捨即是勸也僧祇同者彼云比丘有第七日石蜜語比丘言欲飲不答言欲飲是比丘得石蜜不作淨而受此又明證。 　　【疏】九淨法作不七日一藥作口法意偏心屬己須說淨畜以藥貴長貪味淳資重對病制捨但手受者時非久延亦不勞淨餘之三藥反上可知不須說淨。 　　九中初明七日須淨謂七日限滿即說淨畜以下申所以一則體貴二則味重若但手受謂非時暫服餘下次明三藥言反上者闕二義故若據時藥亦有貴重但由通雜復非延久故不同之。 　　【疏】十重加開不者謂手受者隨觸隨失隨受隨成雖重無過論其口受多論兩斷五日已還觸加七日不加二日正從法論六日觸者不得重加藥將入淨從勢力故僧祇云藥勢相接七日可知。 　　十正明中初明手受開重論下次明口受開制五日觸失從法論者以無二日法故六日不得至第七日即當說淨以從藥勢不須更服引證可知。 　　【疏】問服過七日不得重加病復未差現有新藥得加法不答同藥不得異者應成如多論中六日觸失不許重作僧祇中生熟二酥展轉加法易味故開。 　　問中以古師一向不得重加故問決之答中同藥不得如先後俱蜜也異應成者如先蜜後酥等如下引證初引多論證同不得次引僧祇證異得加如初受生酥七日受已煑為熟酥復加七日。 　　【疏】三明定罪差別者四位論之初明防罪二明生罪三畜用輕重四服罪多少。 　　【疏】初中約時藥者手受防二罪不受惡觸縱開口受亦防二罪也。 　　第三違順防罪中初科時藥本唯手受緣開口法以當手處故所防不別下之三藥手防並同口防各異。 　　【疏】二非時漿手防二罪一防一往不受二防不受而捉惡觸同時食也口防亦二一防過時失受不受二防過時失受惡觸也。 　　非時中口防二者若不加法過時失受則有不受惡觸二罪。 　　【疏】三七日藥中手受防二同前二藥口法防四一防過時失受不受二防失受惡觸三防經夜無殘宿罪四防經夜無內宿罪也據律文中內宿一罪盡形藥開七日不明故知閉也則口法防三不防內宿故僧祇中比丘七日藥與僧食同處者是知淨地攝也。 　　七日中口法防四且依昔判彼謂七日得同內宿初二同上非時下二越宿由加口法而無殘內據下次明今判律中非時七日限內但開殘宿惡觸非時等罪唯盡形藥開內宿內煑自煑等準此照前不開七日則知口法不防內宿故但三罪故下引證既安淨地決知不開。 　　【疏】四盡形藥者手防同上口防五罪謂惡觸不受殘宿內煑自煑也。 　　盡形中口防五罪合云六罪殘宿下脫內宿字上三通前下三局此。 　　【疏】二生罪者本無二受不生其罪由加兩受故罪隨生。 　　【疏】配藥而論時藥手受過午生惡觸夜盡生殘宿也口受生罪相亦同之。 　　次明生罪時藥中過午失受故生惡觸由曾手受故有殘宿此二罪亦通三藥下更不釋。 　　【疏】非時手受過午須臾生惡觸夜盡生殘宿也口生三罪皆明相出非時殘宿惡觸也與手受少異。 　　非時中口三罪者明出限外故犯非時此即時中犯非時也由曾加受故有殘宿由失受法即有惡觸但加非時故云與手少異若據手受過午合有非時那不明者思之可解。 　　【疏】七日手受生罪同前口生四罪皆過限生一非時二殘宿三犯墮四惡觸也。 　　七日口受三罪同上唯加一墮是本犯耳。 　　【疏】有人立五謂服此藥今解不然服則有罪不服無過不同上四不服罪生有人復立生於不受今解不受非是罪攝。 　　次科有二初斥五罪彼謂服尼薩耆不捨藥更加一吉今下顯非若爾上之四罪不服亦犯耶答本犯捨墮此不待服餘之三罪茲因受生未服先有其過待服方結其犯服犯過藥本非因受縱服得罪乃是別犯不得云生有下次斥六罪彼謂更有不受一提今下彰非謂過限法失藥體任運自是不受不同非時殘宿當體是過故云非罪攝也縱不受服亦非因受而生此明生罪故不可立。 　　【疏】盡形藥者手生二罪同上可知口不生罪由聖開加法不失故。 　　盡形中口法不生罪者由加口法為防諸過法無限齊故不生罪若據鈔中言生六罪五同七日更加不病而服猶循古義今此所明乃為盡理。 　　【疏】若爾被觸何不須受答作法加持雖觸不失如僧祇中石蜜與俗又施比丘本法不失誠知盡形無由失法如善見中病雖暫止本法不失故律中無病因緣服但吉羅以有法也若不加法還同墮矣。 　　問中疑有觸失生惡觸故答中初義判如下引證僧祇彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞彼乃持與餘比丘即日得石蜜不作淨而取(罪一日中服更不說淨畜也)此準七日以例盡形則知僧祇七日限內例無觸失與上多論部計不同次引善見病止法存何由生過故下後準本律無病服輕則知盡形口法一加終身不失問律中無病輒服得吉豈非因受生罪耶答此由服犯非是受生如後第四服用所明。 　　【疏】三畜用輕重者。 　　【疏】四藥之中七日畜重餘三並輕所以然者蘇油資重體存貪貯垢心重故又由常存說淨離著反違聖教過期不說所以制重時藥一種雖資用強體現交盡多無久延不制說淨無應說不說之過故輕非時漿者時狹體微情無久畜盡形壽藥雖得久延療患義微畜心皆薄既無貪貯不制說淨故輕。 　　三明畜用初明畜中初科為二初總示重謂犯提輕即結吉所以下別釋又二初明七日畜重有四義一資重二貪畜三常存四違教時下次明三藥輕時藥但有初義非時四義俱無盡形止有第三一義然非時一種義無久畜計非所論所以文中不云輕也或容暫畜故例明之。 　　【疏】問畜長衣藥同犯提者乞於衣藥亦應同犯答藥味體通不同衣也又解齊等如乞美食制重不應量衣亦輕。 　　釋難中以畜則衣藥同重乞則衣重藥輕故引並之答中二釋初約異釋不同衣者是別屬故又下次約同釋乞常食雖輕而索美食則犯提罪前乞衣雖重而乞不應量則犯吉羅則知重輕不別故云齊等。 　　【疏】次明用有輕重者義則不定或衣重藥輕如白衣殘藥等或藥重衣輕如殘宿食著犯捨衣或俱重輕比上例解。 　　次明用中對衣作句而正顯於藥初句白色三衣著則犯提犯竟殘藥服則犯吉次句重輕可解俱重如著白衣食殘宿食俱輕如著犯捨衣食犯竟藥故云比上解也。 　　【疏】四明服藥得罪多少。 　　【疏】時藥一咽得七罪非時殘宿不受內宿內煑自煑惡觸三提四吉此對有者言之不可通爾。 　　四明服罪初科時藥中初列罪數此下示有無不定。 　　【疏】非時漿者若是生漿但有五罪無內煑自煑轉變為熟具七如上此據加法至明相出而輒?者言之則非時殘宿惡觸定有餘宿煑等約緣不定。 　　非時中初約生熟以示罪數此下示定不定。 　　【疏】七日過限同上可知加二犯捨用者則四提五吉也。 　　七日中加二犯捨是提輒用即吉加上成九罪也。 　　【疏】問上生罪中不生不受今此服中何以有邪答生防兩緣約口法而有今據服者為言如七日藥加法有限若不服者但犯過限一提一吉若又噉者則非時殘宿觸等如上有也。 　　次問答中生防約口法者謂口法能防不受不能生不受故防中具列生中不論此明服用義門自別不可濫通如下且舉七日以明服與不服結犯不同不服一提即本長罪一吉即輒用罪此即上文後加二罪如上有者即前七罪也。 　　【疏】盡形壽藥若加法者無過形義受法不失無病而服但犯吉羅不作法者具足七罪三提四吉餘如戒本中更廣其相。 　　盡形中初約有法無過由期盡形必無過形失法之義故無諸罪但有一吉不下次明無法有罪下指戒本即非時不受殘宿等戒也。 　　【疏】又如乞四種美食和五正殘宿藥一咽九罪若悔罪時九墮一時提名則滅。 　　次科四種美食乳酪魚肉並從他索五正食並經殘宿九物別犯而用相和一咽九墮若下明合懺以同篇故別別提名一法悔滅。 　　【疏】如上所列是曰繁碎於中遠離末代全希豈非貪著患重良方之所不救又嫌法藥非妙心希漿丸兩治故耳。 　　結誥中初示文繁於下次明持少豈下推不持所以初明惑重方雖甚良而患不可救又下次斥慢教藥雖甚妙弃而不服而不畏來苦即是心希漿丸謂地獄中鎔銅漿熱鐵丸兩種治罰也。 　　【疏】次約文相開制意者凡夫宅世四大為身夏末秋初節氣交競地風水火體用不同一大不調諸病俱起便廢進修無任繫業聖愍開服用療形苦因開廣畜長貪壞行外違內負情過特深故制罪也。 　　第二約文別釋制意中初總標凡下別釋初釋開意夏末秋初冷熱不調故云交競然病生四序而二時偏多又附戒緣故舉秋夏始終二時地水火風徧該萬有故並名大地水沉重風火輕浮是體不同地是所依風以鼓動水以滋潤火即任持是用不同繫業謂繫心正業因下次明制意即畢陵伽也外違謂損他內負謂損自。 　　【疏】五緣成犯一是七日藥體若不口受亦無長罪二明作二受竟三不說淨四過限或緣盡五無遮難故犯。 　　犯緣中四過限是正犯緣盡即病差輒服準應犯吉五無遮難鈔作無緣謂若失若壞作非藥等同上長衣八緣不犯。 　　【註】佛在舍衛比丘秋月風病動形枯生瘡佛言有酥油生酥蜜脂聽有病緣時非時服佛在羅閱祇畢陵伽徒眾大畜流漫道俗譏責白佛訶制。 　　【疏】就戒緣中從初至非時來聽服藥緣二佛在羅閱下明過制結就前藥中有人解云脂是時藥不同蘇油今解是七日分僧祇五分同說脂也。 　　戒緣中因開致濫招譏故制畢陵伽婆蹉即佛上首弟子人所知識致令徒眾多得多畜故知信施生過之本存心向道慎勿近之有下斥妄判今解引據如前具引言同說者謂彼二律同今四分。 　　【律】若比丘有病(謂醫教服爾所種藥)殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服(八門句義如前衣戒)若過七日服者尼薩耆。 　　【註】此應捨藥與僧已白治罪竟還彼藥法至第七日捨與比丘彼應取食若過七日酥油塗戶嚮蜜石蜜與守園人減七日者白二還之比丘當取塗脚然燈用。 　　【律】波逸提。 　　【註】比丘尼同犯不犯者如上捨用等差別也。 　　【疏】戒本七句一人二病緣僧祇云病有四百四也水火風雜各有百一風病用油熱病用蘇水病用蜜雜病用三故云醫教服也三殘藥者列名相也四齊七日服給其限也五過七日服明乖法也下二可知。 　　戒本分句中第二引僧祇初示病雜病即三種互發風病下明對治醫教即醫師知病教令須服四中給猶與也。 　　【疏】問長衣明迦絺那此戒何以無者答用內外別損益不相及也。 　　初問答中損不相染益不相潤。 　　【疏】問本受絺那益長衣藥中何故不聽受邪答衣本制持不許離開受絺那得離宿兼益於長衣藥無制離又資狹豈開絺藥離藥宿。 　　次問意謂何不受迦絺藥答中上三句明衣須受下二句明藥不開止能治疾故言資狹。 　　【疏】問何故迦提不通答衣用四時有常度秋涼補洗開迦提藥必待病而後營來不難期故不用所以文無迦提藥月也。 　　三問不開迦提藥月答中上二句明衣開下二句明藥不開。 　　【疏】問衣戒本云畜長衣此何不言畜長藥答三衣制畜非長限故對非長明長衣藥唯開畜無可對所以文中不明長又解云雖無長字有殘藥故知義一而文異。 　　四問答中二義初約不同釋謂衣可有長藥不名長又下次約義同釋殘即長義故。 　　【疏】若爾七日不食八日犯長可名殘邪答以四依望俱名殘也故文云若得長利蘇油等。 　　轉難中以食可名殘不食非殘故問通之答中四依上行根本作持四竝從開通是餘長則知長名不獨衣矣故下引證即受戒說相中文。 　　【疏】問衣戒云畜此言服者答畜者元為於服不服則不畜故取畜意列於戒中然得罪時未待於服若論貪衣多為積貯未待於著故不列也。 　　五問衣藥畜服互彰答中初示藥戒言服所以若下次明衣戒標畜之意。 　　【疏】問藥戒過服衣不言過著答衣無著之齊限藥唯七日所以著過。 　　六問此戒文云若過七日服準衣合云過十日著答中衣無著限藥有服限不可一例。 　　【疏】問比於衣戒應有淨施所以無者答衣無濫故藥有外用故著不著異也或可略無如注中八門句義淨施差別等。 　　七問衣戒云不淨施畜過十日藥亦應同答中初約異答衣無濫者唯一用故藥兼兩用內用可說外用不須故衣著藥不著也或下次約同答注中八門即是廣解淨施不犯八中之一戒本不著結集略耳。 　　【疏】此應捨下明治罪相就分為三初至彼應取食者謂第二日藥至初日藥家第八日時正滿七日故云至七日既無宿觸口法尚存聽與僧食二若過七日者即初日限過具兼諸失主不合食故與俗人三減七日者謂第三日藥限法不過明日還主理合說淨已越七日無更服義制身外用此中展轉至十四日捨者皆入園人十二日捨猶兼三用可以思之勿誦語也。 　　釋注中初科二初點總意注云白治罪者懺主作白和僧犯者三說悔罪就下釋三位此約初日受藥乃至七日日日受之至第人日初日限過二日已下並相染犯捨已俱還故分三判文中且據八日捨者為言初位二日得者體非過限由相染犯故聽僧食二中初日過限即是本犯由具宿觸等過不聽僧服故與守園入即監護僧寺者三中三日得者亦即染犯至第八日始得六日故聽還主言明日還者前云長藥不必隔宿今以意詳或是兩通或且循古若據藥體正滿七日故云理合說淨但隨能染越過七日故令外用不得入淨乃至第七日受者雖經一宿亦同此判此中展轉者即約七日日日受藥至第八日並相染犯或即日捨懺或至十四日捨還三判具缺不定是故受捨並約七日明之古記錯解後學難曉略為圖示。 　　X40p0068_01.gif 　　言展轉者即上七日受者至下七日捨時三用展轉不定如第三日受者八日捨時得還主用若九日捨即捨與僧若十日捨即與守園人但過七日與園人即無展轉矣言十二日兼三謂從第八日已來五日內捨並兼三用十三日但二用十四日唯一用如圖可見問何以但至十四日耶答已後捨者並同一判皆入園人故不明餘日可思之者令屬意也勿誦語者誡隨言也。 　　【疏】問長衣還得服本著長藥所以非本服者答衣唯防長過捨則其過滅藥長乃同衣別有宿觸過故不得服用。 　　廣問答中初問引衣例藥亦合得服何不同者上服字古本作復音誤答中初明長衣次釋長藥言同衣者捨已過滅故猶兼宿觸故不同衣。 　　【疏】問染下六日藥有失口法不答不失何者說淨為防長不說故染餘口法防宿觸本不防長過故知不失受所以通僧食良由無過故。 　　次問以七日中日日受藥八日染犯能染過限所染未過然既被染即應失法答中初句判定何下徵釋所以為三初明被染若第七日都將說淨則無染犯不說故染則知淨法本防長也口下次明不失受所防既別故法自存所下三引證即第七日藥捨與僧服由有口法無宿觸過故聽僧服。 　　【疏】若爾不失法本主應合食亦如上解。 　　轉難中指如上者即上文云已越七日無更服義等。 　　【疏】問藥受過期限不食是亦失受日不出界過限亦應失答藥服為於病病轉有期限受日本為事事在故法在所以上明隨病一二日乃至七日轉故也。 　　三問謂夏中受日未用但使緣在縱經多日受法不失藥法不同故引比難答中因病加藥病限即時為事受日事容延緩所下指前為證即重受中多論僧祇文也。 　　【疏】問藥既說淨過限失受淨法在不。 　　四問謂至七日說淨八日失受疑謂淨法亦應隨失。 　　【疏】答有人言受法雖失淨法在故。 　　初師中初文可解。 　　【疏】若爾淨依手口受本失末猶存亦可約界結攝衣解却大界衣界在。 　　次科淨法是能依故為末受法是所依故為本本既已失末不應存故比結界義則相反。 　　【疏】有人解云不同解界一僧約有心解二衣必假大界淨法不爾受法任運失故非作意捨二淨法不假於受法是故受失而淨在。 　　三中初明解界二義故失次明淨法反界二義不可比同衣界非大界不成淨法無受法自立故云不假等。 　　【疏】有人云若第八日相與俱失既不任用加淨免過。 　　次師立理中謂第七日說淨至第八日淨法與受同失既下釋所以上句明後失淨下句顯前說淨止免長過非為久畜。 　　【疏】若爾如犯捨戒猶須懺比此口亡淨法在答受過俱無二法謝此障猶存故須悔又不同衣淨法存所防在故法不失也。 　　釋難中謂如犯殘下諸罪捨戒還家後復重受須懺先罪彼既戒失而罪尚在今口法失淨法合存如何隨失耶比謂相並答中初二句釋通上句釋淨隨受失受過文誤古本作彼過對下此障由加淨法俱無長過所以受淨二法俱謝下句釋捨戒罪在罪是業障障不可亡不隨戒失故須後悔又下次遮妨以前長衣淨法不失恐引為難先此通之所防即長過。 　　【疏】問淨財加受淨法謝藥加淨法不失受者答衣患無故淨法亡藥患服故二法在。 　　五問謂說淨財將作三衣加受持法即失本淨反例藥說淨已受亦合失答中患謂病患衣無藥有此則可知。 　　【疏】亦不欲廣於問答以費紙墨欲開神慧知持犯相讀者思之慎莫誦語大悞人也。 　　結告中三初敘非意欲下示廣意讀下誡封著。 　　【律】二十七過前求雨衣過前用戒。 　　【疏】第二十七過前求雨衣過前用戒。 　　【疏】此中兩戒合制意者本制雨衣用有時限預乞先用違反聖教故制。 　　二十七通釋中初科制用有時限者三月十六日後求四月初一日後用預乞先用兩並違制。 　　【疏】過前求五緣成一是雨衣二過前求三自為己四彼與五領受。 　　【疏】問與彼乞衣有何異邪答三異一衣體不同二開緣別此有時限彼無時限唯除四緣三親非親別上則開親此二俱犯。 　　初過求緣問答中三異初體異者彼是三衣此是雨衣餘二可解。 　　【疏】過前用四緣成一是己雨衣二時中得三過前持四過前用。 　　過用緣中二時中得者準此不犯前求方犯後用準多論犯過求者過用但吉前總義云雨衣重犯者謂過用中隨用隨犯。 　　【註】佛在舍衛毗舍佉母請佛及僧婢白時到見諸比丘裸浴因發八願為佛所讚六群常求比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中因發八願是開緣也。 　　戒緣中八願者一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與隨病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。 　　【律】若比丘春殘一月在當求雨浴衣。 　　【註】雨衣者比丘用雨中浴衣有十種彼應三月十六日求也。 　　【律】半月應用浴(四月一日應用)若比丘過一月前求雨浴衣(三月十六日前求雨衣)過半月前用浴(謂四月一日前用也)尼薩耆波逸提。 　　【註】比丘尼吉羅不犯者若捨作餘用若着而浴若浣若舉者是不犯。 　　【疏】戒本分二。 　　【疏】立法中四句一人二春殘月求衣分齊三浴衣制名相也諸師解者多途皆不可用今西土來者親自對之還同三衣可披著也故僧祇云雨時披浴餘如鈔中四半月下制用時節多論云雨熱時障身浴無雨時裹三衣若閏三月者後三月十六日求閏四月者前四月十六日用同安居也此土僧用全希故略言也。 　　戒本立法中三中初點文雨浴衣是名注釋其義十種衣體同上所明諸師下次顯相初斥非鈔云古謂如傀儡戲圍之類今下示相即親問梵僧則彰得實故下引證指如鈔者彼云常須大雨時披不得當三衣則其相可知矣四中初點文多論下引釋初明畜用若下示求用時限此下示略。 　　【疏】戒本五句初犯人二前求三前用下二可知餘文相可解。 　　戒本第二前求犯前第三前用犯後下二句即捨墮餘文即後注不犯中雨衣不得餘用捨已故得又不用犯吉著故不犯浣藏舉有緣開不用吉也。 　　【律】二十八過前受急施衣過後畜戒。 　　【疏】第二十八過前受急施衣過後畜戒。 　　【疏】此亦兩戒共制非是一衣不同雨衣一事生二也制安居竟開受夏衣今為急緣無暇待竟逆前而施故開受之又恐濫逸限前十日與夏衣接還同本施今過前而受後不說淨違反二教故制犯捨。 　　二十八通釋中初科初對前戒明同異非一衣者前犯急施後犯畜長不同雨衣者以過求過用同是雨衣故一事生二制下正敘開制初明開受本須夏竟緣開前受逆猶預也緣如後引又下次明制意前十日者七月初六已後至十五日滿十日明日入時故云與夏衣接同本施者還賞夏勞故過前而受是違急施限後不說淨即違畜長限故違二教也。 　　【疏】五緣成犯初是急施二知三七月六日前四無緣五受犯過後畜者亦具五緣一是急施二知三七月六日後十日內四不作淨五過限犯。 　　列緣中初過受五緣次過畜中第三須限內者準知前後不重犯也。 　　【註】佛在毗蘭若聽受夏衣六群常乞衣常受衣䟦難陀異處安居異處受衣佛在舍衛安居中大臣為安居施佛因開而制戒。 　　【疏】就戒緣中非時乞夏衣僧祇五分安居未竟受乞衣者吉羅此唯為夏後是急施衣今日不取明日即無者開。 　　戒緣注文二段初明聽受夏衣六群非時常乞䟦難陀非分而受因開過起此敘興制之由二因舍衛大臣施緣方立斯教即斷非時先受夏衣除急施緣又須限內無緣乖限並非時施不得時利也注中大臣者律因波斯匿王下臣一名利師達多二名富羅那王勅使征時二大臣作是念言我今當征未知還否我常夏竟為僧設食施衣今者未竟欲施即往白佛佛言若是急施應受僧祇五分時前犯吉簡無緣不開此下明有緣開受唯為夏後者明本施緣不取即無出其開意。 　　【律】若比丘十日未竟夏三月。 　　【註】謂七月六日已後十五日已前是也。 　　【律】諸比丘得急施衣。 　　【註】若受便得不受便失故名急也衣者有十種。 　　【律】比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜。 　　【註】衣時者自恣竟不受迦絺那衣一月受衣五月若自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣應受一月五月外更增九日也。 　　【律】若過畜者尼薩耆波逸提。 　　【註】謂急施衣若過前若過後並犯墮比丘尼同犯不犯者不過前不過後不犯若奪衣失衣過前取不犯若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯。 　　【疏】戒本七句一人二十日下明其時分七月六日受去十六日自恣滿十日此是受時若在先受是名過前犯也若十日內受與時分相接至臘月十五日應說不說此但有過後犯前是領受故生後違說淨故結古德云舉前以明非舉後以釋疑無重犯也三明財體四比丘知下立法也互若過下明業餘可知。 　　戒本第二句中初明前受時分若十日下次明後畜時分臘月即八日且據不受迦絺為言上是別列前下總簡初正簡古下引證舉前明非正制領受故舉後釋疑重決畜長故二不並有故無重犯三財體中注文先示急施名義後示衣體十種同前四立法中注文初釋衣時若下二明次第增自恣十日在即七月初六受前滿十日後不更增乃至者謂初七受前得九日後增一日初八已去前次第減後次第增明日自恣即七月十五日受止得一日故後加九日續滿十日開也五中過畜即所造業餘可知即捨墮二句。 　　【疏】注解衣時下明非時時相。 　　【疏】問何以非時受衣一月五月外更增九日時中受衣所以不增者答此本是時衣急故非時受所以時外開餘本無時限隨受隨時說。 　　釋注問答中初問以十日常開據須齊給時中受者何意不增答中初明急施須增餘下次明餘受不增言無時限者謂非急施緣所開者若非時受則限十日若入時中則一月五月故云隨受隨說也。 　　【疏】問長衣七月六日受十五日前是開位十六日接是時分何為不同急施衣答受長無時節隨受名非時急施必接時所以前後開準此為言七月十五受長衣時內九日須說淨。 　　次問非時受者入時不開答中初明餘長通餘時次明急施局時準下重決長衣時內九日說者準知迦提開長須約時內受者應作句料簡初約時非時受為四句一非時受時衣(即今急施時外加十日)二時內受非時衣(夏竟不為安居施此限時內畜)二三時內受時衣(正為當夏勞同上齊時內)四非時受非時衣(但齊十日)又有犯作四句一時衣非時犯(急施過前受或過後畜)二非時衣時中犯(即上七月十五受長衣)三非時衣非時犯(十日月望過限)四時衣時中犯(如時內捨迦絺不說淨)。 　　【疏】問為夏而施是時衣可得一月五月開餘非為夏而施者應是時中判十日答衣利寬多故通開也。 　　三問時衣可開非時不應開答中以五利中食利有時故狹衣利常須故寬如十日月望急施時非時等並開一月五月是也。 　　【疏】有人準此謂七月十五日離界不破夏非離衣以明未出是不犯明出開時復非制故。 　　次異解中他解為二初立義以下出所以明未出不犯者在夏限故明出無過入開限故。 　　【疏】今解不然明未出時夏未竟須在界內守地了明出方名一期竟方開外行及離衣不同急施前後開此但後開無前開越於昧爽故是犯。 　　今解中初斥古非謂十六日明相未現猶在夏限出則破夏故須在界地了即明相一期即三月夏限不下簡濫古師準此故須分之急施時前開十日後入時中開一月前後皆開故可相接坐夏護衣開後迦提時前不開故非相例越昧爽者未明出界破夏離衣故云是犯。 　　【疏】問月望與長衣同為一月衣絺那與迦提同為五月衣何故迦提月不攝十日衣答各有其類兩不相攝所以然者一時非時別二利有寬狹三本末不相收不同絺那攝迦提月同是時位同得五利一月初制五月後開以長收短故得相攝月望十日例此可知。 　　四問初舉類月望前十日即本長衣開後加二十日通為一月望又迦提本一月迦絺但增四相通為五月此二皆相攝十日與迦提如何兩各立不從十日加與上不同者答中初二句總答上句通示三種下句別顯迦提所下別釋為二初釋迦提不攝十日初義可解二迦提五利故寬十日唯長故狹三以迦提十日緣據各別兩不相因則無本末相收之義不同下次釋前二相攝絺那攝迦提反上三義一是時同二得五利即寬同三從本開末故兩相收月望例此者一非時同二即狹同三十日不足故加二十以長收短故通一月私釋準前五分先開迦絺後開十日則有迦提時未有十日那得相收。 　　【疏】下開通中具列兩開文相極顯。 　　開通中具列兩開者注文初二句兩並順教若奪下開過前若寄依下開過後同長衣緣也。 　　【律】二十九蘭若有疑離衣過限戒。 　　【疏】第二十九蘭若離衣戒。 　　【疏】此戒與前離衣有二不同故須更制一前在聚中一宿犯此在蘭若六宿犯二前無賊難德衣開此則有難不成受。 　　二十九對簡中初標示一下列釋初義自含二別一聚蘭處別二一六時別二中亦二一有難無難二德衣開不開以德衣有王賊等難不成受故更加一義前通三時此局冬分。 　　【疏】論犯六緣一是受持三衣二冬分非時三有疑怖畏四置衣村中五無因緣六過七夜犯。 　　犯緣中二冬分者八月十六至十二月十五也五無緣謂有奪失等想水陸道斷等緣則開不犯。 　　【註】佛在舍衛比丘蘭若處為賊所打并奪什物佛令留一一衣置村舍內六群寄衣遊行同徒舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中置衣村內開緣也下明犯相初明打奪什物者有人數衣鉢滿十非也什謂物之總號不局衣裳文彰人物多者積聚一處並名為什。 　　戒緣中初分文下明犯相即六群起過等初下牒釋注中留衣村舍者謂蘭若遭賊故聽寄衣村聚身在蘭若文釋什物初引古非六物之外未詳加何等物數為十也什謂下今解又二初釋名物總號者數該多少豈唯在十不局衣裳者體通一切文下點示文意。 　　【律】若比丘夏三月竟後迦提一月滿(謂八月半後)在阿蘭若。 　　【註】去村五百弓遮摩羅國弓長四肘用中肘量。 　　【律】若有疑(疑有賊盜)恐懼處(中有恐怖賊盜)比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內(村者聚也)諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。 　　【註】若彼有緣離衣宿第七夜明相未出前若捨若捉衣若至擲石所及處反上成犯。 　　【律】若過者尼薩耆波逸提(開緣如前離衣戒)。 　　【疏】就戒本中約文十句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二時列非時分。 　　戒本第二初科初云時者總標第二句也列非時者點文注也。 　　【疏】問戒本何為無德衣開。 　　次科問意可解。 　　【疏】答上士翹勤不受寬利。 　　初答中以德衣五利隨人受之今是蘭若比丘修頭陀者故云上士翹勤謂翹企望上而進行功唯務少欲豈受寬利耶。 　　【疏】若爾應無迦提月答德衣作法有迦提任運受亦可文列迦提月謂是夏竟時非受於五利。 　　轉難中以文云迦提月滿既有迦提亦受五利那云無者答中初約同開釋迦提一月夏竟常開上士同霑文中故列雖教所開自不受利亦下次約標時釋謂文標時限非是開利。 　　【疏】又解異界比丘不成受德衣律云有難無大衣今既賊難故知不合受無難亦應成。 　　次答文二初約異界釋以蘭若坐夏往他寺受衣即非同界德衣簡故律下次約難緣釋即王賊等八難不聽受德衣文舉兩緣正用有難因引無衣。 　　【疏】三蘭若者注云去村五百弓弓長四肘肘長一尺八以此為率通計六尺為步則二里也此謂頭陀蘭若閑靜處如盜戒說離衣僧界難事總有五。 　　三中釋注初示分齊每一百弓成一百二十步五百弓共成六百步三百步為里故有二里此下簡濫如盜戒者彼云若閑靜處即蘭若也三離衣四僧界又二即有難無難五難事即提舍蘭若受食也。 　　【疏】四有疑者如注可解十誦乃至惡比丘畏。 　　四中初指注十下引示惡比丘畏謂恐相侵損亦開留寄。 　　【疏】五比丘下明既有難即離衣宿不作日限如五分上二衣隨所重者寄一下衣隨身禮拜入寺乞食不得單著。 　　五中初明無日限以文中但云留衣不言日數故此即暗指古非下文顯斥如下示所離多少一唯開一衣二不開五條。 　　【疏】六置村舍內僧祇云還寄可疑俗人家開留一衣不作日限五分前後安居未滿無怖不得離衣彼國八月賊發殺人取肉祀天諸人至期不出遂至蘭若害諸比丘故開寄衣不作日限唯須十日一度往看無有濕壞免賊難故。 　　六中僧祇可疑家即反委盜者則無所慮五分初明夏分不開彼下次示本開緣祀即祭祀十日往看欲知濕壞非是會衣。 　　【疏】七諸比丘下明有別緣至於七夜此律文略其緣古來諸師尋文不了謂是恐怖故開六夜今約戒本文相自分前是難緣如上已解今是別緣故須引證如僧祇云何故唯開六宿因往斷事為衣重故時須六宿故即捨衣六夜為戒五分有僧塔事和尚闍棃及他事者皆聽六夜留衣俗家若一二三乃至五夜亦爾餘如鈔。 　　七中初點文別緣如下引示古下斥非初敘古解今下示今判文相自分以前明疑怖不云時限後云因緣乃云六夜僧祇斷諍五分三寶等即是別緣一二三等謂極至六夜已內隨開四分闕此諸緣故令古來妄解問若云有難無日限者前列緣云有疑怖處過七夜犯如何通耶餘如鈔者彼云事若未竟中間常許等。 　　【疏】八若過者是業成故。 　　【疏】下二可知餘同離衣戒。 　　後二句中餘同離衣點注不犯等文。 　　【律】三十迴僧物戒。 　　【疏】第三十迴僧物入己戒。 　　【疏】所以制者出家高士知足為懷聞他施僧方便迴入長己貪求外惱施主於僧失利殊所不應故制。 　　三十制意初示合行聞下次敘過惡有三長貪一也惱施主二也失僧利三也。 　　【疏】論犯四緣一是許僧物二知作許想三迴入己四領受犯許僧物者於己有濫迴容稱心喜為制重佛法之物無濫義稀雖迴制輕。 　　犯緣中初列示許下對三寶辨異已在僧數故云有濫。 　　【註】佛在舍衛居士飯僧施衣䟦難陀聞語言施僧者多今可施我居士後見長老比丘威儀具足便即悔歎比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中文相易耳。 　　戒緣中注文初敘比丘迴施二明居士悔歎。 　　【律】若比丘知(不知非犯)是僧物。 　　【註】有三種僧物者已許僧為僧者為僧故作未許僧已與僧者已許僧已捨與僧物者下至飲水器也。 　　【律】自求入己者。 　　【註】若許僧轉與塔若許四方僧轉與現在僧若僧尼若異處若反上交互若疑想並突吉羅。 　　【律】尼薩耆波逸提。 　　【註】不犯者若不知若作不許想若許少勸令多許少人勸與多人勸與好物若言戲若錯說者並不犯。 　　【律】諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不(三說)。 　　【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【律】四分律比丘含注戒本(上)。 　　【疏】戒本六句一犯人二知。 　　【疏】三物已許僧者決非屬己定為僧作眾多別少心未決故迴犯墮二為僧作未許僧者雖非屬己眾別未分若迴犯吉三已許僧者定屬有主迴犯重罪。 　　戒本第三中初句決非屬己捨心決也眾多別少謂欲與眾則恐人多欲與別則復慮人少即猶預未決之意次句由未決許迴則但輕上二句並屬當戒重輕異耳第三落前盜戒。 　　【疏】四自求入己論業相也注中四對初僧塔二現前四方三僧尼四同類故曰異處也。 　　四中初點文次釋注中四對合注可分注中說字誤合作許字反上交互如許塔轉與僧等三僧尼者施尼迴與僧也四同類異處即許彼寺迴入此寺。 　　【疏】下二可知餘文相引鈔取釋。 　　五六即捨與罪餘下指略注不犯中初二開心差若許下開不入己若言下開非意。 　　【疏】四分律含注戒本疏卷第三(下)。 　　四分律含注戒本疏行宗記三下之三 卍續藏第 40 冊 No. 0714 四分律含注戒本疏行宗記(第3卷-第4卷) 　　四分律含注戒本疏行宗記四上之一 　　大宋餘杭沙門　元照　述 　　【疏】四分律含注戒本疏卷第四(上從九十初終戒本末)。 　　【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰。 　　【疏】就九十中先以義求後隨相解。 　　【疏】初別料簡七門分之一配三業二約自他三明遮性四論持犯五簡僧尼六關諸部七辨任運。 　　【疏】初配三業者九十一篇三十一戒在身成犯二十一戒在語成犯三十八戒通於身語。 　　九十單提義門有七初門總配中標云三業而但列身語者以意業通故。 　　【疏】就初三十一戒中何者是邪作偈記之法事單歷女未強脫覆作屏施別過非殘不外坐屏露四三軍酒水擊半白二隨打搏宮。 　　次科身犯中法事單歷者此句通指諸偈以雙持雙犯法事兼有此下偈括不可雙標故女(與女宿)未(與未受宿)強(強敷臥具)脫(坐脫脚床)覆(覆屋過三)作(與尼作衣)屏(與尼屏坐)施(施食處過受)別(別眾)過(過三鉢食)非(非時食)殘(殘宿食)不(不受食)外(與外道食)坐(食家強坐)屏(屏與女坐)露(與女露坐)四(過四月受藥)三軍(一往觀軍陳二軍中過限三觀軍合戰)酒(飲酒)水(水中戲)擊(擊櫪他)半(半月洗浴)白(白色三衣)二隨(一隨舉比丘二隨擯沙彌)打(打比丘)搏(搏比丘)宮(突入王宮)。 　　【疏】有二十一戒口業犯而非身故偈記言故毀兩同說道女異嫌尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根謗二十一語持。 　　次語犯中初科故(故妄語)毀(毀些)兩(兩舌)同(與未具人同誦)說(說麤罪)道(實道得)女(與女說法過限)異(妄作異語)嫌(嫌罵知事)尼(輒教尼)譏(譏教尼人)法(與尼說法至暮)恐怖(怖比丘)疑(疑惱比丘)發起(發舉四諍)欲(說欲不障道)拒(拒勸學)毗(毀毗尼)同(同羯磨後悔)欲(與欲已後悔)無根謗(僧殘法謗)二下一句總結。 　　【疏】昔云小年與受是口業犯今解不爾律結和尚不是戒師當時和尚默坐眾中未曾有語故知解非律結僧吉師提者此在自身作業假他語也如後為道。 　　次斥非中初牒古解今下正斥初約義斥非律下示今所判指如後者文見次科。 　　【疏】三就通身語又分為二有三十一戒語家作業共身心犯後有七戒語家止業共身心犯。 　　【疏】就前分三。 　　【疏】初有十九戒自語作業假他身犯偈云掘壞牽用勸然藏飲殺驅與衣捉落寶高牀七戒俱。 　　三通身語中初段十九戒中初科掘(掘地)壞(壞生)牽(牽他出房)用(用蟲水)勸(勸足食)然(露地然火)藏(藏他衣鉢)飲(飲蟲水)殺(殺畜生)驅(驅他出聚)與衣(與尼衣)捉落寶(捉寶因拾遺故)高牀七戒俱(一高脚二兜羅緜褥三牙角針筒四過量坐具五覆瘡衣六雨浴衣七與佛衣等俱謂同也)。 　　【疏】此一段戒若論自業唯身心犯屬初門中今據教人成自犯義如前教人掘地言了未結必假前身掘地壞生教者方犯故云自語作業假他身也不同妄語無別事故言了即結餘者例知。 　　簡辨中由此諸戒自作教他二俱成犯故涉前後初明屬前今下次明屬後初引掘壞以明不下簡異單語餘下指例即餘諸戒也。 　　【疏】若爾如誑他言了未結要待前聞聞即身業答今取運為造作別名身業不取聞知通名身業。 　　釋難中以妄語成犯事同假他故躡為難答中造作事異如掘壞等名身家別業五根觸對事用未彰名身通業。 　　【疏】中有七戒自語作業假自他身如與期行要先共期後身同路越界方犯偈言屏露二處敷四期索美食。 　　次七戒中初示業相後以偈束屏露二敷亦約先語教人前人為敷我身捨去四期(一期尼行二尼同船三期賊行四期女行)索美食先以語索前人施與我食方犯。 　　【疏】後有五戒自身作業假他口成如噉歎食假尼口歎身業咽犯餘者例同偈言讚諫及二聽與年不滿五且如違諫亦有言拒今就一相知別有義。 　　後五戒中初示相次偈括贊(食尼讚食他歎我食故)諫(不受諫他諫我拒故)二聽(一屏聽四諍二不攝耳聽戒並由他說故)與年不滿(和尚默坐犯假他羯磨成)且下別簡諫戒若取言拒應在語業今明不受多就身論故云一相。 　　【疏】大分第二次有七戒語家止業共身心犯偈言覆背足非時家真不與欲。 　　第二語止七戒並有教法由口不作身違成犯故也偈中覆(覆麤罪)背(展轉食)足(足食)非時(非時入聚)家(食前食後至他家)真(真實施)不與欲(不與欲起去)。 　　【疏】覆藏一戒諸解不定伽母云意業成犯此就本為言也善見云身心犯者由見聞他犯懷覆不說此通口業未可取分今云聞過言陳本自無罪止口不露意懷覆故身為過本故兩取之。 　　別釋中先引諸解伽母就意意即是通犯相難顯不可全用見論身心通別齊舉見聞是身懷覆即心據云不說即是口止故通口業但文不標顯故未可分今下判定即通三業捨通就別指歸身語結屬當科故云兩取意在其中不言可鑒。 　　【疏】次解第二自作教人約犯差別。 　　【疏】有十二戒教人同犯餘即是輕偈云掘壞牽用勸恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同此十二戒但使教人縱不為己作即同犯。 　　二自作教人初十二戒餘即輕者無教人同犯故偈詞對前尋之可解。 　　【疏】更有十戒教人不為己無問心之輕重但得小罪其相如何偈云屏露與尼衣高牀下七戒此之十戒教比丘作若為己者能教犯提受使犯吉若不為己受使犯提能教犯吉。 　　次十戒中互通輕重所以前標不為己者且欲對上示不同故其相下列示屏露即二敷也此下正明能所互犯輕重。 　　【疏】約義以求統通九十義猶不盡如有打搏自他同惱何不同犯豈唯小謗飲蟲水等但是文無義決則齊何得不有故知未盡。 　　義求中上是約文文則局數今此據義義求則通故云不盡文舉打搏餘可自尋。 　　【疏】次解第三遮性義者。 　　【疏】有三十戒性與理違悔犯事淨集業未遣要傾我倒苦根方止餘六十戒但有事違不無譏醜故違教網。 　　三明遮性通簡中初明性戒性通三性善惡無記今此局惡故云違理於此須明化制兩教犯懺不同犯化違理毀制違事比丘犯性理事俱違依律行悔但翻違事故云事淨違理猶存故云集業未遣若準懺篇修三種理觀亦能破業今從究竟而論故云要傾我倒即須破惑入聖已去惑能起業業能生報故曰苦根餘下次明遮戒此單犯制於理無違但依律懺以事翻事無不淨矣。 　　【疏】廣解遮性如上已陳今直數之知異便止性惡偈言故毀兩說異嫌強牽用譏諫驅恐覆疑畜飲發說隨隨拒毀同欲不屏打搏無。 　　次括示中初指廣如上陳者即僧殘義門今下正示偈中下說(說欲不障)同(同羯磨後悔)欲(與欲後悔)不(不與欲去)屏(屏聽四諍)無(無根僧殘謗)。 　　【疏】次解第四持犯方軌。 　　【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七階初有羯磨故得說罪教尼二受功德衣故得背請別食三有囑法故得非時前後入他家四作餘食故無足食勸足五作口法故七日盡形無殘宿不受上列五階十罪也十一淨施問主著十二僧事與欲起。 　　四明持犯雙持中初科諸戒事別法同故合為七問德衣開五利何獨背別得為作持答前篇長離自有淨施羯磨此中入聚別有白法此三長開德衣時短捨短從長以明雙持背別二戒無別開法故取德衣為作持也若爾前三得用德衣為作持否答若用德衣則廢本法故知三戒並兼兩法就本從長故所不列。 　　【疏】此等諸戒並有教開順作無違名作持止口不作名止犯身違事合名作犯此止作兩犯體一名異古人云止法止事名為止持故知二持名體各別。 　　次科古解中前列三行欲顯同是造作所成後獨出止持欲明守戒非造作故兩犯體一名異者彼謂作犯義兼止犯止作名殊業思體一無別二犯前亦古義後方標者欲彰止持最為非故止法止事者彼謂法事都無所為名止持行作持是運造止持即不為故名體別也問如昔所明義有何失答彼但解止都不識持持既成善善即是業業不自有必假行成行即行心無非造作若都不作但是無記焉能成業故知古解於理大乖是以疏家篇篇提破講學臨此須善思之。 　　【疏】今解不然如上廣列持犯約教隨戒彰相具二持犯如有羯磨說麤罪是作持不違教說名止持無教輙說是作犯抑教不求名止犯據此為相可不明邪餘可例知。 　　今解中四行並據造作為言指如上者即僧殘中持犯約教者示其源也隨戒彰相者雙單別也如下略示名體二持二犯一一皆別舉一例諸自餘準說抑謂抑塞不求即不乞羯磨。 　　【疏】若懺罪時但依戒悔二犯據法不在悔收止學無知別制別懺。 　　明懺中上既異古二犯體別須明行懺開合之相初明本犯二下次示止犯言二犯者謂雙犯中止犯罪也或可悔法中不收此罪既是別制故須別懺言別制者以更重增無知罪故。 　　【疏】如昔解云七日等藥加二受竟防無非時名作持今解不然七日無法非時得食本無限約由作口法過限故有非時此乃口生非時何得口防非時故知無也。 　　斥七日中初引古解七日等者等取盡形彼謂加口法已非時得服故次示今解又二初明非時本開暫服則知口法不防非時由下次明過限能生非時則知口法非是能防故知無者謂無防義也。 　　【疏】覆藏昔解為作持亦非義也頗有順教覆得說無罪邪如非時入村依教作與本入村時無別故說為作持。 　　斥覆藏中初示非彼謂發露即是作持頗下反詰若許覆藏說而無罪可名作持然無此理故不可立如下引前比顯前十二戒若本無法則成於犯由開作法故名為持覆藏不爾相比可知。 　　【疏】問教人掘地開知淨語豈非作持答上之十二順教身作故號作持知淨語者但開教人無有自作不名作持。 　　釋妨中知淨開法相似作持故須簡別答文易解。 　　【疏】次有二戒作持止犯覆藏不攝是也餘七十六並是止持。 　　次單持中初明二戒作持止犯由不露不聽而成犯故問此明覆藏與古何異答古從法說判在雙持今就事論止在單攝語同義別文中自明餘下次指餘戒止持作犯可知。 　　【疏】作便有犯作持作犯上篇廣張今明止犯止持。 　　三廣分品位標中指上篇者即前總義及僧殘義門中。 　　【疏】言止持者謂佛制教令學行之我依修學於境無犯然根機利鈍不可齊準至於萬境由迷疑網故以諸九定品優劣且分三位。 　　止持標敘中初示立教之源我下明為學之本然下生起品位言諸九者據通為言若法若事不出可學不可學二九句法就戒別論雙持犯者法事兩別則有四九單法單事但有二九止犯加八唯收不學教行之罪言優劣者持門則識優疑次不識最劣犯門反之。 　　【疏】上品一句識法識犯如德衣加受功用須知名識法也如有違越或吉或提開合衣藥定罪多少名識犯也餘相例解不能具出由本戒無失復不愚學識達皎然名為上品持律。 　　上品中初標句如德衣下舉前背別開法委釋其相(有改作得衣乃將白色三衣加法以釋且白色不得加受又非雙持)言加受者謂作羯磨人別三受功用須知者鈔云能感多衣衣無敗壞又云以眾僧同受此衣便招五利功德如有違越者謂受德衣有多制法一應時節須安居竟二簡衣體製造合法三簡受人唯須當界前安居具三衣人四簡持人須具五德等一事乖法受則不成既不成受妄開背別一一戒下各有提吉之罪重輕不定故云或也開合衣藥謂背請戒或單衣食請為開或兼衣食請為合有背不背如後自明定罪多少謂二戒下有方便根本重輕等相亦如後說餘下指十一戒由下結位。 　　【疏】中位有四初識法疑犯二識法不識犯三疑法識犯四不識法識犯識同前解言疑法者謂受德衣用法有四疑一二三不能通決言不識法者迷昏不學任物牽行是非由他自無尺寸於犯疑闇例此可知然於一事由帶一識故判以為中品持律。 　　中品分三初列句識同下牒解有三初識指前疑中言四法者一和僧單白法二差持衣人白二法三正受衣法四出德衣單白法不識中任物牽行如盲人也自無尺寸不能度量也學者明教教即目尺有目則能見險夷有尺則不迷長短後生聞此猶不省耶於下次例迷犯謂於犯上有疑不識準上釋之闇即不識然下三結位一事合云一法或可事名是通存亦無失。 　　【疏】下品四句初疑法疑犯二疑法不識犯三不識法疑犯四法犯俱不識此全昏學無境有識故判以為下品持律。 　　下品列句結位可知。 　　【疏】問既愚不學如何名持答非犯本戒名為止持但於教相止心修學望於過境帶不學迷。 　　釋疑中非犯本戒謂望根本無犯名持不學無知枝條是犯又應問曰枝條有犯豈合名持答罪歸教行止犯所收持門但據根本淨耳。 　　【疏】上品明人故無罪失中品有四各帶迷疑即有八罪罪名如上下位四句句別四罪迷於法犯具不學迷即十六罪亦如上解。 　　示罪中兩指如上即前諸篇上品無罪中品四句不學四吉無知二疑吉二不識提共八罪也下品不學八吉無知四疑吉四不識提即十六罪此門總二十四罪十八吉六提也。 　　【疏】次解止犯九句謂於教行明昧修學人根不同得為九句有立八句者今解翻解明止犯唯八不得立九既迷教行無法犯兩識也翻修明止犯託相具九如九十中不作教法輙行輙食輙語輙取望不作法名止隨作即違名犯。 　　次明止犯敘立中初標敘立意有下次示古解古師八句除識法識犯唯收不學止犯今師八九雙立則收兩種止犯今下後出正解翻解即不學無知罪所謂教行止犯也翻修即諸作持戒相翻罪所謂事法止犯也翻解中初定句既下明無下品之意約迷論犯識則非迷若爾後九句中何得存之答彼有根本故不同也翻修中初定句言託相者即諸戒相如下舉戒以示四輒者總前十二戒輙行有三(二入村不與欲)輙食六(背別二足殘宿不受)輙語二(說罪教尼)輙取一(不問主)隨作謂造事即違謂違法此示二犯同時不妨體別。 　　【疏】然識教相無有愚迷此下位一句中品四句如上所列各有二罪故合八也上位有四初不識法不識犯二不識法疑犯三疑法不識犯四法犯俱疑也句各四罪兼於學迷故十六也。 　　正列中三品可數而知言學迷者學即不學迷即無知通收疑不識也。 　　【疏】犯門解義罪多為上翻持中可以知也順持解犯何為不得恐多誦文自昏覺慧故倒動之心若明了亂亦無苦如鳥群飛自分牝牡也。 　　明倒中初正明翻持中者持門解義無罪為上又復犯門列句從重至輕故上品以二不識為初句與持相反對上可知順下次出倒列之意牝牡即雌雄。 　　【疏】次解第五僧尼不同。 　　【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中單列戒本辨相同僧文不繁也。 　　第五僧尼同犯中初示數尼有一百七十八提今且約僧數對明同異故下引證尼律即尼戒本同僧犯者緣起廣解例皆略之為省文故。 　　【疏】有二十一戒與尼不同有三種例。 　　【疏】初有無不同有三謂輙教誡尼說法至暮譏訶教誡尼非師位次第即無。 　　次明不同初有無中此三僧中相因而制尼是下位無教僧義後二因無故云次第無也。 　　【疏】就中輕重不同有十三戒偈言作衣持屏坐三期受贊食勸足美牙角過量覆三衣論其罪相至文當解。 　　次輕重中作衣(與尼作衣)持(持衣與尼有云兜羅緜者非彼是同犯故)屏坐(與尼屏坐)三期(一期尼行二期同船三期女行)受贊食(食尼贊食)勸足(可知)美(索美食疏云此吉羅者結不同罪實犯提舍)牙角(針簡)過量(尼師壇)覆(覆瘡衣)三衣(佛衣等量)已上並僧提尼吉。 　　【疏】後有五戒犯同緣異偈云背請足外道小年雨浴衣皆謂犯罪即齊開緣有異故尼律中別立戒本至文更出。 　　三緣異中背請足食下戒本中並云尼吉疏云作不同戒耳尼中二戒合制故戒本云先受請若足食已後食者提(此謂離合異)外道者尼中白衣男子亦犯僧則開之彼戒本云自手持食與白衣外道者提(此通局異)小年者尼中十八童女增二年學法僧則不爾戒本云不與二歲學戒滿二十便與受具提(此即有無不同)雨浴衣過量雖同用則有別僧開夏月尼聽常用(開用長短不同)。 　　【疏】敢依律例更有義求如牽出房春冬僧尼同犯若是夏房尼提僧吉二毀呰中尼通兩眾僧即輕重三覆藏中僧罪二階尼即三品有此諸異何得不知。 　　義求中前是據文此出自見故云敢依律例即上三別牽即緣異毀即輕重覆即有無牽出中僧有三時分房夏房入己定不須避上座牽稀故輕尼提者尼律云安居中受安居已乃至隨作方便出門一一提(應是女人報弱依處須定牽出惱重故也)毀呰中尼毀本眾及僧並提故云通兩眾僧則同類提四眾吉故云輕重覆藏僧覆上二篇提下三吉故云二階尼加一夷故云三品有下結告。 　　【疏】次解第六諸部不同。 　　【疏】十誦九十一墮無此不受諫戒別立不敬說法人戒說戒時輕僧浪語戒似此觸惱而彼自有不隨問答戒。 　　六諸部中若論大數解脫鼻奈與四分同十誦與五分同僧祇獨異初十誦無一有二異浪語謂謔浪也似下簡辨不隨問答即是觸惱明知浪語別自立耳。 　　【疏】五分九十一墮中無此不受諫用蟲水飲蟲水合為一戒別立入尼寺輙說法二輕三師三迴僧物與別人。 　　五分少二有三別輙說法者簡非教授迴與別人簡非入己。 　　【疏】僧祇九十二墮中無此不受諫恐怖二戒別立為尼說法迴僧物與別人不捨淨三衣輕眾僧四戒又離餘語別立觸惱戒。 　　僧祇中無二有四別上二同前五分不捨淨者彼律凡物說淨已欲取用者須作捨法云此衣淨施與某甲某甲於我不計意今還捨不捨作三衣提入塔僧用吉又離餘語者尋彼戒本及以廣律大同四分止是一戒若云離者不合大數則應九十三也(有本因改為三誤也)此意末詳以俟來者。 　　【疏】解脫九十墮無此餘語與尼屏坐共羯磨後悔三戒別有在尼寺輙說法迴僧物與別人不敬三戒也。 　　解脫有三別同前五分。 　　【疏】鼻奈耶九十中有五不同因六群共十七群諍故立戒本瞋恚者提六群撓擾故結戒云若擊動使瞋者提因儉請一二人多往惱亂戒本云不請強去者提下開僧事病及作衣若比丘先至請家弄小兒者提高聲亂人者提。 　　鼻奈五戒全異諸部在文可見撓奴巧反亦優亂也前四名殊實唯六別一不敬說法(十誦)二輕僧(十誦僧祇)三入尼寺說法(五分僧祇解脫)四輕師(五分解脫)五迴僧物與別人(五分僧祇解脫)六不捨淨(僧祇)。 　　【疏】此列非為繁文欲顯教有同異多少耳豈唯上列更應有在。 　　結略中初明列意豈下示未盡謂前所出且據見者律論浩博疑有所遺故云更有。 　　【疏】次解第七沙彌任運義如初篇即上第二教人門中二十二戒未受令作受已犯者三性之中任運感業。 　　七任運中初指義即下配戒未下示相羯磨未竟事成但吉法終緣辨罪戒俱成小大雖殊因果不別。 　　【疏】若依光師初作義疏九條想料當時未必而別據今託相不無此義。 　　次引古中標云當時者謂結集時也託相者即戒文也。 　　【疏】初從妄語至壞神村有十一戒明守口意攝身莫犯善調三業行二從異語惱僧下盡覆屋過量有九戒明善將人心隨護眾意不相撓行三從輙教誡尼至與女同行來十戒明遠避嫌疑離染淨行四從施一食下至四月請來有十七戒明內資節量少欲知足行五從觀軍陣下至三染衣色來十三戒繫意住緣離逸修道無著行六從故斷畜生下至與賊同行來有七戒明常行遠離修慈愍物行七從說欲非障道下至不攝耳聽來有六戒明深心信解敬須教法行八從同法後悔至無根謗來有七戒明同住安樂詳和無二相遵奉行九從突入王宮門下訖篇末有十戒明衣服外儀節量謹攝無違教行。 　　正引中然此九行一一行中各攝諸戒且約大判未必盡然逐段對文尋之可見。 　　【律】四分律比丘含注戒本(中)。 　　【律】諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。 　　【律】初故妄語戒。 　　【疏】故妄語戒第一。 　　【疏】言制意者出家之士言即稱實寧喪身命許無虗謬今違心背想調誑於人令他虗解自失善利過深惱重故所以制。 　　第一制意中初敘所應為寧喪身命由是性業宜急護故許猶使也今下次敘過相以彰須制。 　　【疏】釋名者言非稱實為妄彰在於口為語非心不犯名故。 　　釋名中口是造具心即業本欲彰成相所以兩標。 　　【疏】問故誑為重戲即犯輕何故藏物二俱犯墮答妄語非惱重約情故結墮戲便結吉罪論藏惱境深望藏有輕重望失情惱一是故俱結墮。 　　問中謂藏他衣鉢故戲一等與妄不同故問釋之答中五言為句妄語約情別藏物據惱同問前敘妄語而云惱重今言非者答前取誑他是重此對藏物猶輕。 　　【疏】六緣成犯一是人類二作人想三違想說四自知違想五言了六前人解。 　　列緣有六不出心境言相共成妄業。 　　【疏】就語四業皆是正罪至於對境即有輕重。 　　總辨中標云是正罪者七支性業故對境輕重者謂前境有別過亦差降次科可見。 　　【疏】妄語一業隨人並墮由是本妄續流難斷故聖重制欲使遮止。 　　妄語中初示犯言隨人者不簡境也由下出所以是本妄者謂從根本我倒而起順惑增生故難斷也立教稱業故云重制。 　　【疏】不同毀兩即有輕重若是同類受惱情重能礙布薩故得提罪餘之六眾設有毀破情微諍薄不礙於僧故犯吉罪。 　　毀兩中初二句反前若下正示初明境重礙布薩者眾法貴和違惱多諍且舉布薩統諸羯磨餘下次明境輕毀即毀呰破即兩舌壞二邊故。 　　【疏】綺語一業掉戲壞心過非乖越未得僧制通皆小罪成實云口之三業或時離合綺語一業必不相離如多論中可尋鈔也。 　　綺語中初明輕重掉是心蓋故云壞心對僧白法境重故提若對別人或對僧未白並境輕故吉成論下示離合令尋鈔者彼以三業離合作句不入綺語故知餘三通離合綺語一向合也。 　　【註】佛在釋翅瘦釋子象力善能談論與外道論議不如時便反前語若僧中問復違反語梵志譏無正法比丘舉過白佛因制此戒。 　　【疏】就戒緣中因論善法便行妄誑以為因起況餘雜事而得成信五分亦云我實知非耻墮負處是何言也佛制戒者為止我倒今反助我重加妄習何由脫免。 　　戒緣中初牒釋特舉論法以況餘事五分亦即象力對僧之語是何言者疏家躡責以訓後來佛下敘制勸持反助我者即順惑也何由脫免者無出期也。 　　【律】若比丘知。 　　【註】謂見聞觸知及不見知八種見者眼識能見乃至意識能知不見者除眼識餘五識是如是類反也。 　　【疏】戒本四句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二知注解八種是正語境先具解之違即成妄見者眼識能見此律制義識見非根不同他部即以此見為本若諸根中所得塵境以之為見皆是妄語乃至意識能知例此可解不見者除眼識餘五識是若眼見之塵語他不見即是妄語如是類反此一句中具含八妄如上例解。 　　戒本次句中初通示注意見者下次牒解又二初釋有四境但釋見根餘三例準先點兩宗不同本宗識能生見多宗根能生見故云不同上約直爾相反如見言不見等即以下次約六根互違謂隨舉一根為本而說餘塵為妄如聞觸知而言見等不見下次釋無四境除眼識餘五識者釋成不見也注文及疏略舉見根合云不聞者除耳識餘五識是乃至不知亦爾若眼下後釋總結先示初句相反之相餘七準知如是下正點結文上出八相且列語境此句總反方成妄語故云含八也問根塵有六何獨列四答觸中通含鼻舌身三則具六矣就別相翻成十二妄。 　　【律】而妄語者。 　　【疏】三妄語者正是業相。 　　第三句點文可解。 　　【註】若境界是見聞觸知若想若疑便言不見聞觸知波逸提乃至不見聞等亦類上也若本作妄語念及妄時不億是妄語者吉羅若前後不億正妄語時知者波逸提若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異如此諸事皆是妄語說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅。 　　【疏】注解中從初至逸提來於六塵中行妄之相二若所見異下行心思度違反而說約意地也。 　　釋注總分中問前段意根行妄與後行心何別答約根則有無相反在行則心語互違故不同也問注中八妄如何取別答前四以有為無後四以無為有心語相反故成妄業。 　　【疏】就前又二初約八境違心而說二本作妄語下前後方便具闕之義。 　　對六塵中初段如上二中方便具闕者律具四句初本作是念我當妄語(初方便吉)妄語時知是妄語(中根本提)妄語已知是妄語(後方便吉)二初念中知後不億(吉提)三初不念中知後知(吉提)四初不念中知後不億(一提)律文四句並犯根本注中正妄吉者準義結之。 　　【疏】就後違心中所見異者定行心中見諸惡像言見好相也及被人問答他異本所見故曰所見異也所忍異者納違安苦名之為忍語他樂受亦可同作羯磨不忍而言忍也所欲異者財色經求名之為欲答異於本云樂正法也所觸異者得冷云熱也所想異者怨想言親也所心異者緣此說彼也。 　　次違心中初科六節初所見中定行者定謂禪定行即事亂次所忍中兩釋初約三受釋違情苦受順情樂受不苦不樂名捨受文明二受義兼捨受納即領納安謂安存亦可下次約同法釋若口不言即同默妄問律中心乖相順得成眾法成默妄否答善眾可說不說成妄惡人成難默亦無過如僧祇作念失火燒舍等三所欲中欲謂希須文舉財色義通五欲樂正法者假託勝事以飾己非人多此患學者須慎餘三在文可解。 　　【疏】所以約心多列相者明妄者多須細張網目不可輙動動即入來也。 　　次結意中微縱妄情即違教制猶如密網魚不可避故云動即入來。 　　【律】波逸提。 　　【註】若說不了吉羅尼同犯三眾吉羅不犯者不見言不見乃至知言知等八種若意有見想便說者不犯。 　　【疏】四波逸提下結罪相中說不了吉者自說不了前人妄解皆輕也下開通中初列八種反上成持若意見下反上六緣所得也餘相如鈔。 　　四結罪中初釋犯輕了即明了次釋不犯反前可見下指鈔者疏附於文理不可廣鈔明行事備列時須可自尋之此更不引。 　　【律】二行罵戒。 　　【疏】行罵戒二。 　　【疏】為人士法宜出善言互相贊美令彼心悅勇進修道反以鄙語形呰前人令他慚耻廢修正業又傷切人心甚於劒割惱處特深何得不制。 　　第二制意中初敘合宜人士者謂人中之士即目有道之流律云佛告諸比丘凡人欲有所說當說善語不應說惡語善語者善惡語者自熱惱反下二顯過相初約廢業明過形呰謂相形比而作毀呰又下次約傷惱明過切謂逼切劒割傷體惡語傷心故云甚也。 　　【疏】六緣成犯一是比丘十誦五分下四眾吉二自出毀語以傳他罵但吉也三知是四折辱意五言了六聞知。 　　列緣二中傳他罵謂代傳他語而罵。 　　【註】佛在舍衛六群於斷事人前種類罵彼忘失前後慚愧不語比丘以過白佛便引牯牛以譬畜生得毀不堪進力等便制此戒。 　　【疏】就戒緣中初緣後引牯牛為譬下類上也論云畜生古時皆能語者以世劫初先有人天未有三惡並從人天中來宿習故語今多從三惡趣來所不語。 　　釋緣起中初分文注斷事人即能斷諍者牡牛譬者律因剎尸國婆羅門有牛與國中長者牛鬪力共駕百車賭金千兩時婆羅門於眾人前作毀呰云一角可牽牛即不肯出力長者牛勝輸金千兩婆羅門責問牛即答云汝於眾人前毀我故爾若改往言當更與鬪賭金二千兩時婆羅門於眾人前贊言端正好角於是得勝佛言畜生得毀猶自慚愧況復於人論下次引多論決上畜生能語之意。 　　【律】若比丘種類。 　　【註】有多種卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言汝犯過或言多結使或言盲瞎等語也。 　　【律】毀呰語者。 　　【註】如上六種罵餘比丘若面罵喻罵自比罵者墮說不了突吉羅。 　　【律】波逸提。 　　【註】若說善法而面罵者言汝是阿蘭若乃至坐禪若喻罵者言汝似坐禪也若自比罵者言我非也說了不了並吉羅尼墮三眾吉羅不犯者相利故說為法為律為教授故為親厚故或戲或失口或錯誤者是。 　　【疏】戒本三句。 　　【疏】言種類者犯相非一也約文分六前三明其外相就姓業為言後三明其內報就身心為語也。 　　戒本第二中初科前三就姓業者姓即族姓業謂生業西天此土姓有尊卑卑是人之所諱故用毀之律中種卑者云汝是旃陀羅種除糞種竹師種卑姓有五一拘湊二拘尸婆蘇晝三迦葉四阿提棃夜五婆羅墯(未詳梵語)行業卑者販賣猪羊殺牛作賊等伎術工巧鐵木瓦皮作等行字去呼或音為杭並通後三中犯過是業結使是惑盲等是報總歸內報上二是心下一即身言犯過者以六聚罪罵也多結使者如云汝是多貪人等也盲瞎等者等取禿躄跛聾瘂及餘患也。 　　【疏】毀呰者正行罵也引上六相分三品罵言面罵者目對而說也言喻罵者比類而毀也言比罵者我非汝是也。 　　次科六相分三則十八種喻罵中言比類者律中皆云汝似卑姓等故。 　　【疏】就結罪注中說善法罵亦有三品。 　　第三善罵中初科注云善法即十二頭陀等十七種行如歎身中委列亦有三者面喻比也。 　　【疏】問善法是好罵者是惡如何結罪答以罵者心欲相屠割後微見小失便張廣大汝是諫若如何猶著離著無學尚攝缾衣故以微緣潛相扇作也過情非重故結亦輕。 　　次問答中分四初敘罵意屠割猶傷害也汝下二示言相如何猶著句絕離著下三舉聖況凡攝謂持護成論云初得道時已壞一切假名相故但為事用故說瓶等謂極果聖人猶有苦身未免受用瓶衣等物豈況凡夫而能免之彼即假此誹毀善人謂言貪著潛謂陰謀扇即興謗過下四明罪相。 　　【疏】就此戒中僧尼犯同緣異也僧局同類尼毀僧尼俱提何故相謗通兩眾者謗據治罰也毀據尊卑以違敬也故輕重有異耳。 　　簡僧尼中初科初示同異何下釋難以大小二謗僧尼並同故須簡辨謗同毀異如文可知。 　　【疏】就眾為言尼罵僧眾吉者稀也罵尼眾提者數也若然謗大僧是稀應輕以別人相惱數也大僧知法罵眾是稀故兩眾俱吉。 　　次科二段初明尼毀二眾僧輕尼重若下引後謗戒顯示不同大僧知法下次明僧毀二眾僧尼並輕。 　　【疏】不犯中相利故說下雖加形似不名為犯片涉譏嫌即是正墮勿謂浮小斧在口中如鈔顯也。 　　不犯中初釋開意片下次明制急勿下誡勸浮即輕也。 　　【律】三兩舌語戒。 　　【疏】兩舌語戒三。 　　【疏】夫同住和合義無乖別專搆私屏傳彼此語致令僧諍無由得滅壞亂至甚何得不制。 　　第三制意專謂專輒構即結構私屏之處聽言求事以相鬬亂。 　　【疏】釋戒名二邊傳言故為兩舌此本翻譯頗是質陋故今現翻云離間語斯為得矣故雖兩舌不作分意不犯此戒。 　　釋名中初正釋二邊是兩言由舌吐故以為名此下次評翻譯此本是秦譯今現即唐翻離間語者口意竝彰名相兩得兩舌不作分意但犯吉故。 　　【疏】六緣成犯一是比丘二說鄙事三屏兩傳四作離間意五言了六聞知。 　　【註】佛在舍衛六群傳他彼此語令眾鬪諍不能除滅比丘以過白佛便引野干鬪亂二獸況復於人便訶責已而制此戒。 　　【疏】就戒緣中初約人為緣二引畜形上可解。 　　釋戒緣中初段可解次引畜中形即比況律因善牙師子與善搏虎為伴被野干鬪亂相視不悅後知野干即被打殺。 　　【律】若比丘兩舌語。 　　【註】語謂鬪亂十眾欲離彼此等也。 　　【律】波逸提。 　　【註】不犯者破惡知識惡伴黨和尚同師知識親友數數語者無義無利欲方便作無利義破如是人者不犯。 　　【疏】戒本三句就緣鬪亂有十眾者道俗各五加王臣外道也當類犯提餘九皆吉所以通列者以鬪亂所興義通諸境罪雖重輕皆是惡法深可厭也。 　　戒本初科初分文一人二業三罪就下釋注十眾即所鬪境七眾之外加王臣外道故為十也當下明結罪重輕問當類別類各鬪可爾互鬪如何答不礙僧事義亦從輕所以下示合列之意。 　　【疏】然妄語業虗順前情不就惱境故七眾皆犯毀兩違情惱重唯比丘也。 　　次科簡境中初明妄境通事雖不實義無違惱故順前情次明毀兩境局。 　　【疏】善法面毀懷惱重故前戒須明此是屏傳云善無隔故不判也。 　　次簡言中初明毀通善惡此下次示兩舌局惡。 　　【疏】餘如鈔說。 　　指廣如鈔備見釋相。 　　【律】四共人女宿戒。 　　【疏】與女同室宿戒四。 　　【疏】男女位殊義無同宿境色既交染習增長又招譏醜無由自拔過患至深故所以制。 　　第四戒制意中敘過有二一增染二招譏縱不為惡清濁難分故云無由自拔。 　　【疏】五緣一人女二室相成三同宿四知同五隨臥轉側一一皆犯。 　　列緣中隨臥轉側即業分齊。 　　【疏】因明男女僧尼戒離合義。 　　【疏】問此同宿戒道俗通制坐行船等道俗別者。 　　次明離合問中但敘通別。 　　【疏】答約義不同則有八例。 　　答中廣列八門前之二門正酬來問第三以下因簡同異。 　　【疏】初明此戒結尼便故合坐等諸戒不便故離二開緣不同僧對二女晝坐有教不教別尼對二男俱無論夜宿相僧尼俱無教授義故僧共二女同行相中尼有二開有難開往得安二要多人大伴俗女異此故離宿則義齊故合同船則道俗譏異故離同宿同譏俱禁如上三親非親者宿行坐等同處患齊故不開親作衣與衣暫來異處故簡親也四道俗分別宿等如上故通道俗與衣同類喜為禁道五上下眾異者宿過重故制該上下作衣與衣上眾喜為下類非分故輕六坐臥分別宿取俱臥以相濫故互有坐臥但犯屏戒雖夜非宿文列俱臥也若白日俱臥但犯屏耳故宿別屏通日夕異故七坐立分別若互坐立日夕俱吉有燈尼吉無燈入闇尼犯墮罪八知期分別坐宿取知行船取期乖則不犯。 　　別釋中初例僧對二女尼對二男竝同二墮無別差降故云便也二中即以同宿歷對三戒正顯通別不同之相初對屏坐先明坐異後顯宿同尼稟教誡或容同坐女無此義故云別也尼俱無者僧是上尊俗非徒侶僧共下二對同行行別宿同如文自顯尼具二開俗女異者止有初開無次開故尼有多伴開與同行俗女縱多譏同亦犯三對同船同上分二言譏異者謂尼輕女重義鈔云期同船者招譏損重不如俗女故不相竝(準後船戒乃云同制尋對可知)同宿合制同前坐行故指如上三四二例並以宿等四戒對作衣與衣比校同異三中初明宿等不簡言患齊者染習譏嫌義無別故作下次明二戒須簡暫來反上長久異處反上同處四中初明宿等兩通無非譏染次明二戒局道文脫作衣字言同類者望報是別望道為同五中單約同宿對下二衣以明通局坐行船戒上下同重如後所明六中止論宿坐兩戒初正簡由宿與坐結犯相濫故俱臥犯宿互但犯屏言文列者律中女立比丘臥者吉上約儀相簡若下次約晝夜簡宿須局夜故晝俱臥亦歸屏坐故下二結示宿別有二一局俱臥二須夜限屏坐反之故云通也七中單論屏戒初明坐立不簡日夜通結吉罪有下次約明暗辨尼輕重入闇墮者尼戒單提制故八中四戒知期兩對各如犯緣已上八門前五明所對之境第八辨能犯之心六七兼明能所如是知之。 　　【註】佛在舍衛阿那律行寄婬女舍宿女裸身來嬈尊者升空彼慚愧懺悔說法得道比丘舉過佛便訶制此戒也。 　　【疏】就戒緣中昇空悔罪者明無學人與女同宿尚有陵染何況凡夫十誦云佛告那律汝雖羅漢應離女宿如熟飲食人之所貪女人欲男亦復爾也。 　　戒緣中初明起教之意十下引佛誡聖意在勵凡。 　　【律】若比丘與婦女。 　　【註】人女有知命根不斷。 　　【律】同室。 　　【註】四周牆障上有覆也或前敞無壁或雖覆而不徧或覆徧而有開處也。 　　【律】宿者。 　　【註】若前後至或俱至若亞若臥隨脇著地隨轉側並犯也。 　　【律】波逸提。 　　【註】若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅晝日女立比丘臥者吉羅不犯者不知彼室內有女若室無覆若半障少障若盡障若半覆障作句準上若病臥被縛命梵難等並開。 　　【疏】戒本分五一人二人女三室四知五結罪。 　　【疏】注解人女有知即簡死人小類及畜生也十誦僧祇大母畜生者同人犯墮四分報境分齊犯輕也。 　　戒本釋注中初科初牒文通釋簡死人者反有命也簡小類者反有智也簡畜生者反人女也十下別簡畜類他宗本部重輕不同他宗據欲染不殊本部約報境差降故律中黃門及非畜女同宿並吉。 　　【疏】解同室中鈔文廣敘今時護戒者多迷室相大須明曉自有隔於分寸而是異室不妨相離由旬坐臥同犯廣如鈔中多論所辨不復繁文也。 　　二室相中初指如鈔今引釋之注中四相一四周有覆(即同在一堂內)二前敝(即長行房簷下兩頭有障)三覆不徧(周帀同一院門上通覆開中央)四覆徧有開(謂通覆障上少開明孔)今下次斥迷示相指廣如鈔彼引多論衣縵作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯(疏明同處有隔雖遠分寸即成異室而無犯也)若大屋相接乃至一由旬同一戶出入皆犯是也。 　　【疏】注解宿相取其大意但身著地或亞或側有所憑倚即名為宿隨其中轉一一皆墮正坐異臥可有階級。 　　三宿相中初科初明臥重臥有多相但言著地則無不收故云大意亞即斜倚側是脇臥正下次示坐輕鈔引十誦若室中通夜坐者不犯鈔家決云必應多人共處有明不睡者(不爾即犯屏坐)彼云不犯今云階級須結小罪。 　　【疏】有人依文須脇著地我但在牀又不側臥非脇非地如何結我此不見意地者據本餘者是末脇側亦爾義非越網。 　　次斥非中初示執文既云著地故在牀不犯既云隨脇則仰覆不犯此下正斥地據本者地是物之所依言地則通收床机脇側是臥之常儀言脇則必攝偃仰誡令依教不容越網。 　　【疏】就辨相中非人已下境分優劣故結有差事既數有鈔中廣列須相引之。 　　四辨相中注文辨犯有三初非人等即簡境晝日簡時女立下簡儀三相並輕疏釋初段餘指事鈔注不犯中初開迷忘若下次開非室律有三段今云無覆者文脫合云有覆無障或盡覆半障(兩邊墻壁)或盡覆少障(一邊有壁此初段三句)或盡障不覆或盡障半覆或盡障少覆(第二三句)或半覆半障或少覆少障或不覆不障(第三三句)注出初段餘二例準故云若盡障若半覆作句如上也。 　　【律】五共未受具人宿過限戒。 　　【疏】與未受具者宿過限戒五。 　　【疏】道俗路乖情事相反始習未閑事多相惱近則生慢亂道妨業故制別處存道增敬所以開者出家之人捿泊無定事有游行投人止宿故開投寄存形濟命又以沙彌離俗憑廕在此更無所仗事須慈接是以開聽限其三宿禁則防其過開則通其益開制之儀理數在此。 　　第五制意中初科有三初敘過明制初二句明在家二眾次二句即出家小眾近下四句正示制意所以下次示緣顯開初明同在家人意謂僧有緣寄止俗舍下引十誦即明白衣來僧坊住此中且據一相為言泊止也又下次明同未具意憑廕在此即指師僧是以下雙結二教之益。 　　【註】佛在曠野城六群共長者講堂宿時亂心睡形露為彼調弄白佛因制佛在拘睒彌便開二三宿重結此戒也。 　　【疏】就戒緣中初同俗宿過起令制後在拘睒彌國因羅睺遂開三宿十誦告諸比丘沙彌可憐既無父母汝若不愍何由得活若遇苦惱親里亦瞋云但能畜不能守護為二利故得與同宿一為沙彌二為白衣來僧坊故。 　　次緣相中初點文初同俗宿即六群緣後因羅睺者具云羅睺羅此云障蔽以障佛出家猶修羅障蔽日月故律因佛制戒已諸比丘言當遣羅云出時羅云無屋住往廁上宿佛知之往廁所問已便云愚癡比丘無有慈心乃驅小兒出況是佛子不護我意耶十誦下次引示前敘未具下明二利即通俗流。 　　【疏】多論制意為尊重佛法故為息誹謗故有失命惱緣得共二夜護佛法故不聽三夜。 　　三引論中前明制意有下次明開意言二夜者彼律制限也護佛法者開中制也。 　　【疏】五緣成犯一是未受具人男女昔云男犯非女犯以制隨宿罪義無三夜開今解二俱犯故伽論云曾前與男二夜第三夜與女宿隨臥轉側犯二墮也二室相成三同宿四知同五過三夜犯多論四句人一室異乃至人室俱異皆犯。 　　犯緣列示中初緣通男女昔謂女人自犯前戒故局男犯彼以意裁今憑教斷伽論二墮豈非明據下引多論四句並犯者恐謂人室同犯異不犯故人一室異(如與一人移三處臥)室一人異(日易一人常在一處)二俱比上可會。 　　【疏】次解開合相。 　　【疏】問如此宿戒初令禁宿後開三夜同制一戒何故觀軍初制直見後開三夜別立戒本直見還犯者何邪答未受同宿戒本犯由於宿後開二三夜永無初宿犯軍本由觀犯後緣開三夜別戒過三犯觀軍不是宿猶有觀軍犯。 　　開合中初問同宿觀軍二戒先制後開既同此合彼離何別答中初明同宿開中無犯所以合制軍下次顯觀軍開中有犯所以別立。 　　【疏】問三戒開三夜兩戒在文中屏敷計非別乃在開通者答文列人處俱去則無有犯故兩列在文屏敷去故犯以有暫永不同濫故不入。 　　次問三戒即上二戒及後屏敷開限既同出沒何異答中初明二戒去則無犯故列在文次明屏敷去則有犯暫去即還則開三夜作意永去出門即犯文中若列恐謂永去亦三夜犯故云濫也。 　　【律】若比丘與未受大戒人。 　　【註】除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。 　　【律】共宿(同室宿如前說)過二宿至三宿。 　　【註】若共二宿若三宿明相未出應起避去至第四宿若自去若使未受者去。 　　【律】波逸提。 　　【註】若與非人畜生男共過三宿一切突吉羅開緣並同前戒。 　　【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室五結罪。 　　戒本分文中三四二句合云三共宿四過夜疑是文誤詳之。 　　【疏】就注解第二句除僧尼餘者並通三趣也罪雖階降無不有犯。 　　釋第二中通三趣者律列天修鬼畜皆同吉罪故云階降。 　　【疏】就過宿中約戒本犯至三宿者墮剋相為言入第三夜臥即是犯故十誦戒本過二夜提致使解者依戒本文有緩急也。 　　第四中釋文為三初約戒定犯謂入第三初夜即犯故下會同十誦致下斥異解有緩急者急則同上所釋緩謂執後廣解謂過三夜第四夜犯此由不曉二處文相不同故成紛諍今據戒本仍會十誦入三夜犯鈔依廣解同彼善見並至四夜鈔疏不同下為會釋。 　　【疏】注中三夜明相未出應起避去順戒本犯不去便墮母論解云無去處加坐至明第四宿時律論俱明自他定離諸制開相鈔中具之大如前戒。 　　釋注三夜明相不去墮者若準戒文初夜即犯然此猶在第三夜分故云順戒本也鈔文依古第四夜犯三夜不去但結吉罪下引母論可決上文今準明之謂戒本十誦至第三夜初夜犯者即本制也廣解善見明相犯者謂前無去處開盡夜分此有三判一疏順戒本不去犯墮二鈔準他部不去但吉三母論加坐都無有犯至第四宿一切無開故云自他定離律論俱明者律如注引論即母論諸下指廣鈔引五分同宿不犯者常坐不臥或互坐臥(四夜通須不臥)又引僧祇犯竟未懺復共宿者無二夜開。 　　【律】六共未受具同誦戒。 　　【疏】與未受具同誦戒六。 　　【疏】凡理藉言通教為表義言辨理通詞亂義隱通益智明隱增情感故多論中制有四意初為異外道二師資位別三為分別言章須了四依實義不在音聲具斯四益所以一制。 　　第六制意中初敘教功此言理者須通二種謂真如諦理世俗道理諦理絕相道理微隱非言不顯故藉言通教即三藏該乎大小言以通理教以彰義此之二句並顯教功言辨下次明誦習損益發起制意多論四意以翻四過一有法式西竺外道多合誦故二有尊卑三能詮不亂四所詮不隱教為顯義故不在聲若許同誦但逐音聲而不解義深乖教意。 　　【疏】五緣成犯一是佛說法二字句味三未受具四齊聲誦五言了結。 　　列緣如後具釋。 　　【註】佛在曠野城六群比丘與諸長者講堂誦經語笑高大亂坐禪者比丘舉過白佛因制此戒。 　　【疏】戒緣中同誦聲高言音一亂唯增無義知何詮辨。 　　戒緣敘過特彰聖教解了為先義無喧亂。 　　【律】若比丘與未受大戒人(如上)共誦。 　　【註】謂誦句義句味字義也非句義亦爾言句義者同誦不前不後也非句義者如一人說諸惡莫作未竟第一人抄同句味者眼無常等非句味者抄前也字義者同誦阿字也非字義者抄前阿字也。 　　【律】法者。 　　【註】謂佛聲聞仙人諸天所說正法。 　　【律】波逸提。 　　【註】若共誦一說二三說若口授書授若不了了及非人畜生並突吉羅若師不教言我說竟汝可說師吉羅不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若同業同誦或戲笑語獨語錯說彼此皆不犯也。 　　【疏】戒本五句一人二未具三共誦四經法五結罪相。 　　【疏】注解第三約就句義用顯持犯文相為六是非相翻言句義者同誦偈也雖同聲齊誦表理無殊然於化導師資義失故犯墮也同聲表義尚在憲章何況抄前全闕訓禮句味字義各有同抄罪皆一科故不勞解。 　　戒本第三須明三相言句義者如諸經偈頌一偈半偈義意已足同誦無差故律舉諸惡莫作一偈為例非句義者抄前輒誦文義不辨故云非也二句味者一句之下即見理味律舉眼無常等為例非句味同上三字義者字即文字字下有義如訓釋等律舉阿那波遮那為例今時所誦密語之類非亦如上文中初總示三是三非故為六矣言下別釋第一對中初釋句義同抄兩犯憲章即犯科句味下指餘兩對例同上解。 　　【疏】四言經法有戒闕文注解正引故絕疑網但列凡聖所說說通真俗真有翳道之能故是所制僧祇中縱餘人說佛印可者犯墮當文不了可用決之又善見云一切三藏同誦得提若自撰集則無罪也。 　　第四句初點別本文闕今刪定戒例亦除之或恐彼文寫脫文牒經法戒本亦無經字但下顯制凡聖者即注中四人前二是聖後二即凡通真俗者若論二諦佛亦通談今但通取出世理教為真若佛所說詮理化物俱得名真自餘三人並通真俗印可同真不者皆俗詮真之教開物示道同抄則不顯故云翳也下引律論決通可知準此二文今世疏論傳集多編入藏並非正犯。 　　【疏】注解第五辨相中一說者舉前句義非句義也二說者舉前句味非句味也三說者舉前字義非字義也隨字句多少一一結墮。 　　五中初科釋一二三謂初後次第非說之徧數隨字句等者若據十誦隨一品一章一段各得墮此中前二隨文句後一唯隨字即如鈔云此律但云同誦不簡文句多少是也。 　　【疏】就不犯中開同業者非師資位故曲開耳。 　　不犯中同業者或同師受學或同業一經即如多論二人俱經利並誦無犯然約相非宜故云曲開也。 　　【律】七說麤罪戒。 　　【疏】說比丘麤罪戒七。 　　【疏】然出家僧眾理宜清顯美聲外流生人信敬今說比丘麤惡罪事令俗聞知則於僧眾情生薄淡失彼敬信崇重之心損壞不輕故所以制多論云為大護佛法故向俗說罪令於佛法無信敬心寧破塔寺不向未具說比丘惡若說則破法身。 　　第七制意中初敘合宜今下顯過多論下引證初示制意寧下舉重以況破法身者彰過非輕。 　　【疏】七緣一是僧尼二初二兩篇罪三知犯四無僧法開五向未具人說六言章了了七前人解。 　　犯緣中初局具戒二局二篇四有法開說。 　　【註】佛在羅閱城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐六群比丘以所犯事向白衣說之有過者及餘比丘皆慚比丘舉過佛故訶制。 　　【疏】就戒緣中以二篇相向俗說故同類皆慚故僧祇中俗人譏偈出家已經久宜應修梵行童子戲不止如何受人施。 　　戒緣中言二篇者點注行別住六夜人也引僧祇偈因說致譏此為過本其詞切要讀者思之。 　　【律】若比丘知他(不知者開)有麤惡罪(四波羅夷僧伽婆尸沙也)向未受大戒人說除僧羯磨波逸提。 　　【註】除麤罪以餘罪說者自說麤罪餘人罪一切吉羅不犯者若不知若眾曾差若非麤想若白衣先已聞者不犯。 　　【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五結罪。 　　戒本分文第四除僧法者律因舍利弗為眾所差於俗眾中說調達過舍利弗畏慎佛言眾僧差無犯。 　　【疏】就解第二罪相中以初二篇同壞眾一麤故犯提說下諸聚不能破壞但犯輕也所以不列偷蘭罪者猶名含輕重若列蘭名謂輕亦提避濫不出如鈔也。 　　釋第二初科初辨諸篇重輕所下次明不出偷蘭之意說上品蘭同上犯提中下但吉若依多論蘭同下聚。 　　【疏】自說麤罪犯輕者希也說他數故自壞壞他又壞俗信故重制也。 　　次科自說希者反下二過說他中言壞他者即犯過人。 　　【律】八實得道向白衣說戒。 　　【疏】得道向未具說戒八。 　　【疏】多論二義大人法者功德覆藏諸惡發露今稱德匿過是小人法二自顯聖德賢愚各異若有聞者偏心專敬失本平等淨善之心。 　　第八制意中多論二義初即自失匿即隱也二是損他賢愚異者相形比故。 　　【疏】五緣一內實得道除增上慢人二自言已證三向未具人說四言了五聞解。 　　緣中第二自己證者此戒局制初果已去證真聖人內凡已還無非大妄。 　　【疏】問此戒凡夫不犯聖人一制無染此教便成無用答制聖為遮於凡後更說者定是凡夫故為護大妄不令重犯。 　　問答中由制此戒凡聖顯然凡不敢說故云護大妄也。 　　【註】佛在毗舍離以前大妄語緣集僧訶責已便制此戒。 　　戒緣所敘無別犯人即大妄緣別立此教。 　　【律】若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提。 　　【註】並如上初篇若言業報若戲錯並不犯。 　　【疏】戒本五句一犯人二未具三說過人法四我見知明證得五結罪餘可解。 　　釋戒本文所稱聖法犯不犯相大同前戒故云可解。 　　【律】九獨與女人說法戒。 　　【疏】獨與女人說法戒九。 　　【疏】凡說法生善事須應時不請而說理無強授本無信敬情懷奢慢脫因斯次致有過非不免譏謗清白難拔又女人形礙福緣難遇一向不說無由生善於法永隔長流苦海故聽限齊過則便犯。 　　第九制意中初敘制意有二一乖說法之儀二是生譏之本又下次敘開意女人之報繫屬於他故云形礙聽限齊者開中制也。 　　【疏】六緣成犯一是女人二知三不請四無有智俗人男子五言了六過限犯。 　　具緣第三下不犯中開問義故第四即戒文所除故。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因姑譏問比丘舉過佛因制斷後開五六語及有智男過限說等。 　　緣起姑譏問者律中姑問婦言向比丘說何事耶婦言與我說法姑言若說法者當高聲說令我等聞云何耳中獨言耶乞食比丘聞舉過等由佛制故諸女請說比丘畏慎佛開說五六語又諸比丘復有畏慎心以無智男子便休不為女說佛言若有智男聽過五六語說。 　　【律】若比丘與女人(如上)說法過五(色受想行識無我也)六語(眼耳鼻舌身意無常也)除有智男子(解麤惡不麤惡事也)波逸提。 　　【註】若說不了吉羅若向非人畜生說過亦爾不犯者若五六語有智男前過說若無有智男前問應答廣說若授優婆夷五戒乃說五戒法與受八關齋說八關齋法八聖道十不善法女人問義不解廣說並得。 　　【疏】戒本五句一人二女除異趣三過語四有智男子五結罪。 　　【疏】就注解女人如上即同宿中女未命終者不同婬觸女也戒本釋女中注文但云如上恐人濫用故須簡別以婬觸二戒覺睡死壞並通犯故。 　　【疏】所言說法者俱非世中一夜樂說也謂所說法除倒去執所以解中五陰無我六根無常也若汎論世論雖多無罪故僧祇中說五語己願速盡苦者提願安樂住無罪據此可類知也。 　　釋說法中初簡所說法非一夜說者如謝尚鎮牛渚乘月泛舟與袁宏談論達旦此皆世論故曰俱非除倒去執即出世之教故下引證願速盡苦犯提者證法語也願安樂住無罪者證世論也。 　　【疏】注解有智者解麤惡語也如僧祇中互有盲聾二人當一若男眠母女姊妹男子七歲若過七歲不解好惡義味皆名無智餘如鈔說。 　　釋智男中初科初示有智如下簡無智後指鈔者彼云中邊不同者不聽又云必是俗人出家人不得以事同故正使僧集若多女無俗男者不得說之。 　　【疏】問有請及男俱不說犯何故唯除男邪答已言除男子不勞更除請若著請者疑謂有男須請得說。 　　次問中以二俱是開而除不除別答中即約遮疑釋之亦可除男本有緣起自餘開通不可盡列。 　　【疏】開通云受五戒者謂三歸體也五戒法者謂說相也八關齋者八戒也閉掩根門如世關之拒防餘可知耳。 　　釋不犯中初明五戒即約體相以分戒法八戒但釋名義體相同上分也。 　　【律】十掘地戒。 　　【疏】掘地戒十。 　　【疏】多論制掘地壞生有三益一不惱害眾生故出家修慈宜愍物命制不掘壞離惱害故二為止誹謗故三大護佛法故佛不制此二戒一切國王當使比丘種種作役事務紛動廢修正業由佛制故國王息心不復驅役得使比丘息心修道發智斷惑修成出益豈非大護也。 　　第十制意中多論三意通示二戒初意謂草木生地多物命故次意正符緣起三中初敘損由下彰益。 　　【疏】論犯五緣一生地二作生想三自使掘四無淨語五傷便犯。 　　具緣第四若作淨語則開無犯。 　　【註】佛在曠野城六群為佛修治講堂周帀自掘地長者譏嫌不知正法斷他命根白佛因制後教人治講堂言掘是置是長者重譏比丘舉過佛重制戒。 　　【疏】戒緣中治佛講堂尚被譏制況復餘事。 　　戒緣中特舉勝緣以況餘事注引譏云斷命根者俗謂地有生性同有情故。 　　【律】若比丘自手掘。 　　【註】若用鋤钁椎打乃至指爪搯傷打杙入地地上然火及有地想。 　　【律】地。 　　【註】若未掘若已掘地若四月被雨漬還如本。 　　【律】若教人掘者(若不教言看是知是突吉羅也)波逸提。 　　【註】下三眾吉羅下篇同此不犯者若語言知是看是若曳材木若扶籬正若反塼石取牛屎取崩岸土若鼠壤土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不故掘一切不犯。 　　【疏】戒本五句一犯人二自業三損境四教人五結罪。 　　【疏】就解第三地境中文分為二未掘地者天然生地也已掘地中分二若經四月隨觸便犯二被雨漬謂乍掘遇雨即與本同故僧祇中井池漬水瓶器著地死土被雨使淨人知自作取得提還如本者釋上二句四月約時被雨約緣地有生相故曰如本廣如鈔引。 　　戒本第三初分文示相未掘可解已掘四月但取經時不必待雨久乍兩掘並據露處故下引僧祇文獨證乍掘還下點文下指鈔者彼引十誦頹墻土石底蟻封土掘得吉羅赭土墡土生石黑砂鹽地一切不犯等。 　　【疏】注中看是知是沙門淨法。 　　第四中若語令掘壞則成教他名不淨語開作此法使人無犯故名淨也注文結吉止口違教及後掘時正犯當戒。 　　【疏】就結罪相多論云使僧尼令掘作知淨語亦提三眾不作淨語吉羅不為三寶利益緣自掘壞者亦吉。 　　第五初科犯中多論初明大僧使僧尼提者法是人非作法不成故次明三眾犯相有二初不作淨語不下二無緣輒掘以下三眾有緣開故。 　　【疏】四分開中反塼石曳材木皆不犯僧祇犯者俱有心也然律開文緩而義急也故一切通開不故掘也。 　　不犯中初科初牒文僧祇下示異彼云轉石掃地曳木等欲使地平意傷如蚊脚一切墮欲使意傷即是有心顯上四分據無心耳然下會通一切通開是緩不得故掘即急是則彼律無心不犯今宗故心亦犯。 　　【疏】據此是知地在屋內有人不掘何以文中列屋內土即自解云此死浮土也若使除屋內土即得掘屋內地文云除崩岸土亦得掘崩岸地準知僧祇露處死土屋中自掘藏物者得。 　　次科分三初準文言據此者指不犯中屋內文也有下次引他解初句示彼所行何下引彼所釋初徵釋若下例難準下三今師準決此即僧祇不犯文也。 　　【律】十一壞生種戒。 　　【疏】壞生種戒十一。 　　【疏】制意犯緣略同前戒。 　　十一壞字音怪毀也前引多論合敘二戒制意犯緣不別故此指同緣起無別犯人即前二房因立此制。 　　【註】佛在曠野城集僧告言有一比丘修治屋舍而自斫樹非沙門法訶責制戒。 　　【律】若比丘壞(若斫截墮落並名為壞也)鬼神(非人是也)村。 　　【註】一切草木是鬼畜所依村有五種根種枝種節種覆羅種子子種。 　　【律】波逸提。 　　【註】若生生想自斷教他斷自炒煑若教人並墮生疑者吉羅草木七種色自壞教他壞者墮生疑及想吉羅若釘杙著生草樹上若以火等並墮若斷多分生草木者墮斷半乾生者及不言知是看是一切吉羅不犯者若言看是知是若斷乾枯草木若於生草木上曳材曳竹正籬障撥塹石取牛屎若生草覆道以杖遮開若以瓦石拄之而斷傷草木若除經行地土若掃經行地若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。 　　【疏】戒本五句初人二壞三鬼神四村境五結犯。 　　【疏】注解第三非人者緣斫神樹即為戒本。 　　戒本第三即據緣釋如注可見。 　　【疏】所以名草木等以為村者十誦蚊蟻諸蟲以之為舍四分云神所依止如在聚落故云村也村有五種文中列之言覆羅者根假節生如芹竹等。 　　第四初徵問十下引釋兩文各解十誦猶踈釋注五村根種(如薑芋之類)枝種(如柳榴類)節種(如藕蔗類)子子種(如五穀等)此四可識文中不解覆羅梵語翻為雜種芹字音勤即水菜也竹亦同之且舉二物以示雜相故云等也。 　　【疏】就解辨相中分二初生生想下謂五生種就地離地皆墮二草木七種色下謂五生想就地犯墮離地色未改者吉羅。 　　第五中有二初段五生種即如上列次段七色者青黃赤白黑紫縹(淺青色也)五生想者對上生種合云生相傳文誤也。 　　【疏】餘事相繁閙不可具顯尋鈔比用大助言語也。 　　指略中令尋鈔者今略引之彼云十誦一時壞五種子五提(謂五般種子不隨多少也)此律一業壞多種隨多少結(謂一作犯同時壞多種)乃至前戒令淨人掘隨掘隨墮不同僧祇取前事止等助言語者資講說也。 　　【律】十二餘語惱觸戒。 　　【疏】身口綺戒十二。 　　【疏】凡身口業綺微而難制雖過不至重惱眾不輕事須眾僧作法訶制後仍不止違法制罪。 　　十二制意初示業相由心掉逸事非損惱故云難制雖下明立法後下明制犯。 　　【疏】論犯五緣一是身口綺二數作不止三僧白訶制四如法召問五更違便犯。 　　具緣中身口別犯兩戒一制緣相無異所以合列。 　　【疏】口業綺者名作異語身業綺者名作觸惱兩緣未白隨作犯吉白制後犯違制故提同違制故兩戒合制成實云雖是實語以非時故無利益故言義無本煩惱心說皆名綺語。 　　釋名中初科初釋二名兩下示犯相同下明合制成論下示同類口綺言非時者不宜說也言無利者不稱機也無本者不稽實也煩惱心者非利他也。 　　【疏】問餘三口業直作即犯不待僧制者答彼之三過一正相違二損處重所以隨犯綺語反前要違僧制方始制墮。 　　問答中初問口四犯相不同答中初示餘三直犯次明綺語須制若論綺語亦具違損兩義但不如餘三過狀麤著故云反前也。 　　【疏】問此戒白竟未犯更作便犯一切諫戒諫竟即犯者何答此謂惱僧故作制約白竟未違要作違制方結其犯就結犯相與諫不同。 　　次問中此與諫戒違法是同結犯兩異故答中初明綺語若不更作即是順制故白竟未違就下次明諫戒為諫作法法竟不捨即是相違故不待更作。 　　【註】佛在拘睒毗國闡陀比丘犯罪餘比丘問以餘事答以過白佛便訶已作餘語白後便惱僧喚來不來乃至不應語而語以過白佛訶已作觸惱白因此故制也。 　　【疏】就戒緣中初語違僧後來不來是觸惱相也文中列語為表身乖也。 　　釋緣中初牒釋文下簡濫以身綺中云不應語而語等故。 　　【律】若比丘妄作餘語。 　　【註】僧未白前作餘語者汝向誰說為說何事為論何理為我說為餘人說我不見此罪者一切吉羅若作白已如是語者犯墮也。 　　【律】惱他者。 　　【註】如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白已作者波逸提也。 　　【律】波逸提。 　　【註】若上座喚不來吉羅不犯者重聽不解前語有參錯汝向誰說乃至我不見此罪若作非法無利益羯磨不與和合喚來不來若為作非法羯磨若不欲知教言莫來便來若一坐食若不作餘食法食若病喚起不起命梵等難教莫起便起若惡心問不與說若作非法事便訶語者若小語若錯說一切不犯。 　　【疏】戒本四句注解大分明。 　　戒本示文中一人二餘語即口綺三惱他即身綺四結罪可知。 　　【疏】就不犯中若一坐食不作餘食法者以前境既足起壞威儀已食一口無義輒起起即兩坐又作餘食法乖頭陀相故開合起應不起也。 　　釋不犯中初科以二種頭陀相似身綺故須顯示初示行相起即下次明開意問此二頭陀何以分之答不作餘法猶噉小食一坐食者絕無餘噉。 　　【疏】古師解足食不用僧祇一坐食正起隨更食不作餘食法我噉未足此非正量出在意言可依四分誠文僧祇明決也下更解也。 　　斥古中初標口所執僧祇明足約一坐為言彼取飽足故云不用僧祇正起等者出彼所見此下斥非顯正四分誠文即今不犯下云四分有文散在開通是也僧祇明決下云僧祇善見護八遮相極大分明等(八遮如後)注云無利益羯磨由是非法不濟前事故。 　　記四上之一 　　四分律含注戒本疏行宗記四上之二 　　【律】十三嫌罵知事戒。 　　【疏】嫌罵知事戒十三。 　　【疏】凡僧事是難分處非易故簡備德如法經理宜應贊美令彼勤營反懷忿恚發言嫌罵令彼生惱廢闕僧事損壞不輕。 　　十三制意中初敘事重分處謂出納分物差請等事備德謂不愛恚知可不可等五種德也宜下明所應反下示非所應。 　　【疏】六緣一是羯磨僧差人二知是三如法經營無恚癡意四說嫌罵語五言了六聞見互知。 　　列緣第一羯磨差者今時口請罵但犯吉第三即明知事須具實德。 　　【疏】問與前罵戒何異而重明者答有四異一前是汎僧此僧知事二前戒不問虗實此說緣不犯三罵詞不同如文所列四前非知事見聞互離者輕此敬護重互離犯提嫌罵兩戒同惱知事不殊故合制也。 　　問答中初辨異有四二云此戒說實不犯如下開通三指如文前約族姓行業伎術等罵今云有愛等罵四中敬護重者由是僧差不可輕慢嫌罵下次示單雙前唯制罵此戒兼嫌故云合制。 　　【註】經在羅閱城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齊眼見處譏嫌之以過白佛便訶制戒後便於聞處罵以過重白佛便乘前重制。 　　【疏】就戒緣中初就見不聞處起瞋後就聞不見處起罵以為戒本兩字緣也。 　　戒緣中初分示以下合文兩字即嫌罵也。 　　【律】若比丘嫌(謂面見不聞處言有愛恚怖癡也)罵(背面耳聞於不見處而設罵也)波逸提。 　　【註】若不受上座教嫌罵吉羅不犯者實有事恐後悔恨語令如法發露便言有愛等若戲錯說者並不犯。 　　【疏】戒本四句一犯人二嫌三罵四犯餘文相引鈔並可解。 　　戒本初分文餘下指廣辨相注云不受教吉者嫌罵事同所對境別故。 　　【律】十四露地敷僧物戒。 　　【疏】露地敷僧物戒十四。 　　【疏】凡僧物利重宜應掌護然人情智狹度非弘遠私己專愛眾則惰慢是故多論有三義故四方僧物篤信所捨供僧受用利益事廣理宜掌護使資身行道得安樂故二物是信施同心愛惜常有受用令長信敬故三用竟即舉僧物不壞令受用福反資施主善根成就故。 　　十四制意中初敘所宜十方受用三世相續故云利重然下二出情過是下三引文示論中三義初掌護意二愛惜意三藏舉意初是益己後二利他。 　　【疏】六緣一常住敷具二知是僧物三露處四自使人敷五自使人不舉六出門犯。 　　列緣第五合云不自舉不使人舉對戒本文則知語倒。 　　【註】佛在舍衛長者請僧十七群比丘取僧坐具露敷經行望食時到不收往食為風塵坌蟲鳥壞汙以過白佛訶已制戒。 　　戒緣云露敷經行者即用敷具藉經行地。 　　【律】若比丘取僧(眾僧物為僧屬僧三種也)繩牀(有五種旋脚直脚曲脚入梐無脚)木牀(亦如上說)若臥具(或用坐或用臥)坐褥(擬常用坐)露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提。 　　【註】彼以僧物付知事云我今付授汝守護看若都無人當舉屏處若無屏處必知無壞當持麤者覆好者上若即時還便應隨雨中疾及時還者應往也彼次第作如是方便應去若不作者初出門墮若方便還悔一切吉羅若二人同坐下座應収不者犯二罪上座犯一墮若俱不收二俱墮餘牀踞牀机等不收及臥具表裏一切吉羅若露敷僧物而入房思惟吉羅不犯者僧物露敷去時語舊住人摩摩帝經營人令知如上方便一切不犯。 　　【疏】戒本四句一人二僧物三露地四捨去下結犯。 　　【疏】解僧物中三種如上迴僧物中但取已捨與僧者餘但犯輕。 　　戒本第二注列三物不分輕重故須簡之第三犯提上二但吉文中注釋二牀各有五種旋脚者如世轉關交牀之類入梐者如脫脚牀隨用即入餘三可解經中牀敷四物隨一成犯非謂具四。 　　【疏】就辨相中初明方便委囑之相即釋戒本自他舉文若不作下乖教故結就二人同坐下座兩罪者一非威儀令上座攻二當戒餘可解耳。 　　第四句中初分文就下釋後段注中上二句上下互去意擬他收下座使上故兼二罪如疏示之後俱不收者謂不前不後同時捨去非相擬待故各一罪注云雨中疾還者此約往時作意也摩摩帝梵語即知事人。 　　【律】十五覆處敷僧物戒。 　　【疏】覆處敷僧物戒十五。 　　【疏】制意同前。 　　十五僧物雖同覆露事別故分兩戒。 　　【疏】六緣成犯一僧物二知是三屏處四己受用五去不舉六過限犯。 　　犯緣第六過限有二如下自明。 　　【疏】所以離者一屏露異二得罪時異露則出門屏則出界決意絕還如上出界若暫非永過三夜犯三開緣不同露則兩相緩急屏則開於二夜。 　　辨離中三別二得罪者此由物壞遲疾不同故分制限露唯出門屏分永暫如文可知三中露開緩急者緩即囑付等急即雨中還。 　　【註】佛在舍衛客比丘在邊房敷臥具宿不語便去臥具爛壞蟲嚙色變見過白佛因制此戒。 　　【律】若比丘僧房中敷僧臥具(謂繩牀木牀臥褥坐具枕地敷下至臥氈)若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉。 　　【註】彼應語舊住比丘言與我牢舉若無人不畏失當移牀離壁高榰牀脚持枕褥臥具置裏以餘麤者重覆若恐壞敗取臥具等置衣架上豎牀而去若不如是出界墮罪欲去還悔吉羅若即還二宿在界外第二宿明相未出不自往不遣使掌護者犯墮。 　　【律】波逸提。 　　【註】不犯中如上方便已在界外水陸道斷命梵等緣者開。 　　【疏】戒本四句同上辨相文易明也。 　　別釋中初指戒文辨下點注不犯云水陸道斷等此通三夜返故有難緣開前戒出門犯無故文不列。 　　【律】十六強敷坐戒。 　　【疏】強敷坐戒十六。 　　【疏】凡物有限事局彼此情通則彼為我有意隔則事論進不然知他得住處意不籌量輙於中間強敷臥具共相逼斥非出家之儀故制。 　　十六制意中初明物有所主情下明人心通塞可者與之故進不可者拒之故否然下正敘制意斥即訓逐。 　　【疏】五緣成犯一先借住處安止已定二知先住三作惱意四強於中敷五隨所臥皆犯。 　　【註】佛在舍衛六群十七群同道行至無住處十七群自求住處彼六群知求得宿處強在中間敷臥具宿比丘以過白佛因制此戒。 　　戒緣云無住處者明無僧寺寄止俗舍。 　　【律】若比丘知(不知者開)先比丘住處後來強於中間(若頭邊若脚邊若兩脇邊)敷臥具(草敷葉敷下至地敷臥氈)止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提。 　　【註】謂隨轉側脇著牀結墮不犯者先不知若語已住先與開間若間寬廣不相妨閡若親舊人教言但敷我自語主若倒地若病轉側墮上若力勢所持若被繫閉命梵二難並不犯。 　　【疏】戒本五句一犯人二知三後來強敷四念言下作惱意五結罪。 　　戒本分文可解。 　　【疏】作是因緣非餘者非餘不犯將不犯以望犯不犯是犯義餘但以不依不犯故相逼惱非是威儀何得不犯。 　　釋非餘中餘即是外不犯在於犯外即非不犯顯是正犯初牒示將下明餘義但下合文釋。 　　【律】十七牽他出房戒。 　　【疏】牽比丘出房戒十七。 　　【疏】然四方僧房眾人共有理無偏局義須通贍雖先料理安止已定後來同徒宜共受用今乃內懷瞋恚強牽他出自壞惱他諍競之本損處非輕故制。 　　十七制意中初明眾物理通合與同住贍猶給也今下次敘過顯制文闕犯緣或同前戒或是寫脫今準鈔云一是僧春冬房(夏房入已牽出犯吉)二先安止定三作惱亂意四牽出犯。 　　【註】佛在舍衛六群十七群同道行至小住處十七群於先入寺掃灑令淨六群知得好處驅起牽出比丘以過白佛便制此戒。 　　【疏】就戒緣中因先強敷佛制與罪由是俗家此僧寺中理依位夏所以牽出。 　　釋緣起云僧寺等者即明六群恃己之意位夏語倒。 　　【律】若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出。 　　【註】若自作教人牽隨所牽多少隨出房隨犯若牽多人出一戶若牽一人出多戶皆犯多墮若一人出一戶一墮若持多物出若擲著戶外閉他戶外皆突吉羅。 　　【律】波逸提。 　　【註】不犯者無恚心隨次出若遣未受具出若破戒見威儀及為舉?因此故命梵難驅出者並開。 　　【疏】戒本四句一人二內瞋三是僧坊私不犯四牽出結罪。 　　戒本第三唯局眾房餘並不犯。 　　【疏】就解成犯相中相從就多結者欲止惡法令斷也今封著者多守房鎖戶本不許入牽出希耳。 　　釋犯中初明結多罪之意今下次示末世稀犯注中持擲他物出戶外者意使彼出故。 　　【疏】就開通中問前戒開親不簡淨穢此局淨行不除親者答前戒俗家屬先借者親友無強故開非僧住處不簡染淨此是僧房淨有住義惡戒之人無分驅出不犯戒也。 　　不犯問中前戒開親舊人不列破戒見等此戒反前故徵其意答中初釋前戒開親通穢此下次釋今戒止明簡淨不示開親今謂僧舍處非屬己復是親友必無牽義故不在開。 　　【律】十八坐脫脚牀戒。 　　【疏】坐脫脚牀戒十八。 　　【疏】凡事宜審諦危嶮須慎重屋薄覆牀又脚脫放身坐臥容有墜墮傷於下人惱處不輕故制。 　　十八制意中即據緣起以敘教制薄覆謂閣板不固放身謂肆意而坐。 　　【疏】四緣一重屋二又薄覆三牀脚欲脫四坐臥便犯。 　　【註】佛在舍衛比丘在重屋上住坐脫脚牀脚脫墮比丘上壞身出血仰面恚罵比丘舉過佛訶而制。 　　【律】若比丘若房(謂僧房若私房)若重閣上(謂立頭不至上)脫脚繩牀若木牀(脫脚者脚入梐)若坐若臥者(隨脇著牀隨轉側也)波逸提。 　　【註】除脫脚牀已若在獨坐牀或一板牀俗牀一切吉羅不犯者若坐旋脚直脚曲脚無脚若牀支大若脫脚牀安細腰若重屋板覆刻木作華覆若厚覆若板牀坐若脫牀脚坐者並開。 　　【疏】戒本四句一人二房重屋三是脚脫牀四坐臥犯。 　　【疏】解脚入䏶者明將脫不久也。 　　戒本第三中將脫者謂脚動搖故入於梐。 　　【疏】戒本通坐廣解唯臥毗尼教相三處觀量緣起但坐戒本通臥辨相唯制脇著牀而脚脫故知坐臥皆有犯也。 　　第四中初牒示毗下會通緣起辨相各一戒本兼二故下準判注不犯中牀脚安細腰者即紐鎖等若重屋板覆此句總標刻華及厚別顯兩相即反戒文薄覆故不犯也。 　　【律】十九用蟲水戒。 　　【疏】用蟲水戒十九。 　　【疏】凡慈濟物命道之正要知水有蟲而故受用特損物命違其慈道苟存自營所存無理光師所云重己所輕輕他所重深乖慈惻故須急制。 　　十九制意中初明比丘行本河沙諸佛由慈成道菩薩輟己利他歷劫忘倦二乘非不兼濟望上不彰故云正要也至於儒宗君子猶懷惻隱之心博施濟眾推愛及物況出家勝士反行殺害實非所宜聞者深誡知下敘過初明自他兩損苟存自營謂害他利己是無理也光師下引示己所輕者謂身外受用他所重者即蟲之性命。 　　【疏】四緣一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨用犯。 　　列緣第三漉則非犯。 　　【疏】慈救之心如來本意損害為貴凡俗所重是以世尊隨病設治初約非情則掘壞通制後約生育隨病多立人畜兩戒計攝已周今之喜犯就飲用結深見物機是稱大聖如多論說故今五眾多無漉具行住飲用無思傷損此而號道未見其通鈔中廣引。 　　敘誡中初通敘聖凡心異是下別示機教不同大分二別初明非情掘壞二戒還存護命後下次明有情則有四戒一殺人二殺畜三用蟲水四飲蟲水深下歎教主如多論者彼云此殺生戒凡有四戒此最先結既不得用蟲水便取飲之由制不得便故斷畜命既制不得便奪人命由善知機故彰聖號今下傷末學既號道人不置漉具反無慈念則非有道故云未通下指鈔者彼云僧祇蟲細者三重漉猶有者捨去若用水者日日諦視無蟲便用五分蟲者漉囊所得肉眼所見無漉囊不得行半由旬等又二衣中云物雖輕小所為極大出家慈濟厥意在此今上品高行尚飲用蟲水況諸不肖焉可言哉。 　　【註】佛在拘睒毗闡陀起屋蟲水和泥教人和長者見嫌無有正法害眾生命比丘舉過佛因制戒。 　　【律】若比丘知(不知不犯)水有蟲若澆泥若草若教人澆者。 　　【註】若以草土擲蟲水中若蟲酪漿清酪漿若酢以澆泥草一切皆墮教人亦同。 　　【律】披逸提。 　　【註】不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手動水令蟲去若漉水灑地若教人漉者一切無犯。 　　【疏】戒本四句一人二知三有蟲所損境四若澆泥下明犯。 　　【疏】就辨相中具二或以草土就蟲水和或以蟲水澆於草土縱有池流大水雖不作泥而以草土擲中隨以蟲魚皆犯墮罪此不就損命中制是深防制若彼命斷自依畜戒正得一墮餘文相可知。 　　戒本第四中初明犯相有二前明因作水土互投縱下次明非作等閑擲物隨下次明結犯初明當戒隨境多少此下次對後殺畜結犯不同餘下三示略即不犯等文尋之可見。 　　【律】二十覆屋過限戒。 　　【疏】覆屋過限戒二十。 　　【疏】凡物有限事成為要貪不知量重覆不已令屋崩倒損功費力不長信施故所以制。 　　二十制意中初明合宜貪下次敘過相即本緣起如注所引。 　　【疏】四緣成犯一自為己二使人覆三至三節未竟不離見聞處四三節竟犯。 　　列緣第三言三節者或云三重如世茆庵或云三行如蓋瓦屋未詳西土覆屋之相不可定約。 　　【疏】問何故有看覆無自覆者答不看房成有受用義自覆招譏重故不許用也或可從緣起說由使人作因即制戒。 　　問中此制指授看覆成犯不制自覆故問通之答有二意文相可解。 　　【疏】多論此房是十三中大房三十萬錢作成即崩施主生惱比丘為說房雖崩壞功德已成未壞之時佛到此房即是無上福田之所受用尋後有一新受戒比丘入中若起房閣嚴若須彌持戒暫用已畢施恩以戒背世俗法房舍四事是世間法故。 　　引緣中初指本緣房崩主惱十三中大房即有主房若據四分因斫神樹為緣與此不同三十萬者十千為萬即三百千比丘下次明比丘開解之詞前明佛曾受用尋下後明新戒受用戒背世俗者無漏勝法聖道本基勝世法故。 　　【註】佛在拘睒毗闡陀起房重覆不止屋便摧破居士嫌言檀越雖與受者應知足比丘舉過佛因制戒。 　　【律】若比丘作大房舍(多用財物)戶扉牕牖及餘莊飾具(刻鏤彩書)指授覆苫(有二種縱覆橫覆也)齊二三節若過者。 　　【註】彼比丘指授三節未竟當至不見聞處若不至不見聞處三節竟墮。 　　【律】波逸提。 　　【註】若互捨見聞處吉羅不犯者如上指授離遠者開。 　　【疏】戒本四句一人二房舍已下作之方法三指授下開成持相四若過下違教結罪。 　　戒本第三苫字失廉反覆屋草也。 　　【疏】然三節相律論互談至於事實亦可披據故多論云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法覆以鎮重故隨用草作一一皆提五分若以草瓦版覆母論泥故崩伽論若以草版鳥翅覆者過限不犯亦以輕耳及作房時商度基陛材具方可覆之如多論也。 　　三中初生起故下引示多論三品隨其房屋費用厚薄以分階位中下上覆即為過限五分已下並出物體不同之相伽論草板不犯與上諸文相違故以物輕通之及下次明籌量用與方便下指多論如二房中。 　　【律】二十一輒教授尼戒。 　　【疏】僧不差輒教尼戒二十一。 　　【疏】制意有五。 　　【疏】初尼來請法意大愛道眾為順敬法咨稟疑滯如說奉行然尼女弱闕於游學迷於理行真為面牆故須半月求師請法二佛勅比丘聽往意如來大慈簡唯有德慈悲訓誨開曉彼懷令生解行率成道益所請別僧前為尼眾若開強往彼此寂靜無多勞動若論受戒反前是難不開僧往三制具德意自非深閑戒律行同水玉詞清理詣備德兼物者孰能化眾匡道有人專直淺識不閑進不自迷教旨何能導物或雖少知行不依法進止施為動乖儀式自溺長津安能濟拔由斯諸緣須具德行四制僧差意雖有德行屏去有濫任僧簡遣備德方進藉眾威嚴通行風化受者殷重終獲道益五制戒意者專任自由不蒙僧命輙往教授濫行儀式乖軌導方失風靡化輕法自尊未成弘闡損壞既重何得不約。 　　二十一制意中初意為二初敘尼希法大愛道者即佛姨母起教之人順敬法者即八敬中制依僧布薩然下次明須請之意迷理行者理是所證行是所修二並教詮非學不曉故云迷也面牆出論語喻無所見二聽往中初正敘聽意簡有德者如後所列率猶用也所下遮疑有二初疑尼須來學何以令僧往教強字上聲師訓之儀理非當往故云強也若論下次疑受戒何不同之以汎爾教授別人可往納體事重復須大眾故云難也三意中初示如法合往自非下四句總後十德初句攝二三四次句攝初及九第三句攝五及八第四句攝六七與十有下次簡非法初至導物反上初句即無解也或下至濟拔反前次句謂無行也既無解行豈能說法備德者乎文中不反義可見矣由下三結示四制差中二意初為能教有濫藉下二為所教易化傳訓無壅故曰通行如風偃草故云風化五中專下四句反前初意乖下二句反前次意靡即順也輕下結過顯制不取僧命故云輕法輒為師訓即是自尊。 　　【疏】論犯五緣一佛開說法八教二制白二差三不蒙僧命往集尼眾即簡別房別說不犯四說法八敬五隨說墮。 　　列緣第二制白二者文云大德僧聽若僧時到僧忍聽差某甲比丘教授比丘尼白如是(羯磨準知)。 　　【註】佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令差往僧次般陀往彼說法六群次往向說世論愛道白佛便羯磨差而制戒也。 　　【疏】就緣起中初明尼請二令僧次差往三六群為說世論過起之由四白佛下羯磨備德。 　　戒緣中說世論者律明但說王者論人民論軍馬等論是也。 　　【疏】問愛道來請止論比丘何不請佛答請佛教授有二種過一違八敬教教中令問僧故二違誓受心若請僧者翻前兩失。 　　初問答中初明請佛二過並是違敬但上違敬法下違受心以本從八敬而獲體故若下次明請僧兩得有本作請佛者文誤。 　　【疏】若爾八敬之中佛已制尼半月往僧愛道何故乃求佛者答尼雖蒙制僧未奉勅故來請佛勅僧往教。 　　難中由愛道尼從佛求請既制依僧不當求佛釋文可解。 　　【疏】問佛不自教者答有多過一是狹過不通三洲二少過止佛一人三是短過不通萬代比丘作者翻成三益。 　　次問答中初明佛教之過後明僧教之益翻三益者廣多長也。 　　【疏】就羯磨差中須具十德一具持戒行二者多聞三誦二部戒本利四決斷無疑五善能說法六族姓出家七顏貌端正八堪為尼說法令尼歡喜九非為佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若過不具斯十皆不成差故略分別也。 　　差人中初列十德一九五八名似相濫並前通後別分之可解又八及十局在教尼名為別德餘皆通德不下簡非此但依律單列名數未暇廣釋故云略也。 　　【律】若比丘僧(一說戒一羯磨)不差(不於僧中白二羯磨)教授(八不可違法律具出文)比丘尼者波逸提。 　　【註】若於說戒時座上問答已若僧差若隨尼請彼比丘剋時到尼亦剋時迎若違俱犯吉羅若聞來者當出半由旬迎供給所須不者吉羅若僧不差非教授日與說八不違法吉羅若不差與說法者墮若僧病不和合眾不滿應遣人禮拜問訊尼眾病等亦遣禮拜問訊若不吉羅比丘尼等二眾吉羅不犯者比丘尼眾如上方便已而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開。 　　【疏】戒本五句一人二僧三不差四教授五結罪。 　　【疏】就解第四八敬之文指於律本恐好事者未見前後故略為三門初制意列相二敬之次第三得罪輕重。 　　戒本第四初標中云指律本者點注略也恐好事者樂法人也。 　　【疏】就初制者凡體無貴賤有道則尊法式軌要非僧不具敬法重人事須致敬敬而為言觸途皆是但此八種攝尼偏要故別制之審能修行戒淨法住故善見云由度尼故正法減半若行八敬還滿千年法由人弘其義不昧矣。 　　制意中二初通敘僧德有道具法故須致敬敬而下二正顯八敬又為三節初正明故下引證此即阿難初請度尼如來許度之語法下結告。 　　【疏】次列名中初百歲尼禮初夏僧二不得罵僧三不應舉僧四受具僧中五懺殘兩眾六半月請法七安居八自恣並須依僧。 　　列名可見。 　　【疏】二明次第者法不自顯開導在人是以初三明遵僧也人尊由法故次四五明所遵法法由請得是故下三明稟悔也。 　　明次第中初科三位次第相生且約總分隨一位中復有次第如下別論悔字誤合作誨下同。 　　【疏】就初位中身業慢麤所以先明口業過微故須後說說語二中違法惱深順法舉微故列前後或可希數而言也。 　　別示中初科分二一身二口禮敬是身罵舉並口身麤故先口微故後說語下復簡口二有兩釋初惱分深淺二過有希數。 　　【疏】就遵法中初受根本次悔枝條。 　　遵法中由受生犯次第可知。 　　【疏】就稟悔中汎明儀法必由啟請故初明教誡也依法起行故有安居自恣相次而來至時加語閏色而道助成光衍也。 　　稟誨中初正明次第請教在先依行故後又夏安居竟乃行自恣故云相次來也至下囑後增加光謂光揚衍即流行。 　　【疏】次三明罪就中一四六三皆犯提罪如尼戒中第二敬中罵謗不定或殘提吉第三舉罪說過犯提遮舉但吉第五殘悔不來僧懺止犯吉羅餘可解也。 　　三明罪中初明三法犯提第二罵謗義同故參明之律云不得罵比丘不得誹謗等文標三罪謗通三篇如前所配罵止有二惡法得提善法但吉第三舉罪中說過提者律出舉相云汝所作爾汝所作不爾及不得作自言遮舉吉者律云遮他覔罪(謂他舉罪遮不令作)及遮他說戒自恣第五吉者應是事稀餘下即指安居自恣二並犯提。 　　【疏】就結罪中初明廣教授相律論大明斯法滅矣但行略者猶無威儀。 　　第五句初明廣法指如律論論即善見總括律文大要有五一尼眾遣使二至寺憑僧三對眾為請四僧作法差五至時當往但下次示略法者由無德人但傳上座誡勑而已委在鈔中須者尋取猶無儀者業疏云以見不學識者年高座首動無法則令空遣尼還曾不對答識者齊恥等注中供給所須者律云安置坐處辦洗浴具辦粥種種飲食等又僧病等緣禮拜問訊亦同略法。 　　【疏】文中非教授日者四分無文僧祇廣列八法一非時即日暮夜分也二非處謂隱露處也三過時謂二十九三十日十四十五日也四時未至無問黑白中間十日當往餘者為非日餘四略之。 　　釋日非中僧祇八非正取三四以顯非相謂黑白兩半各有十日得往白半初四至十三黑半十九至二十八並以後兩日為過時前三日為時未至前後皆名非時也餘四略者今引續之五尼僧不和合不應教誡六不得偏教應一切和合已教七不應長句說法如難陀說至日暮八須迎逆不迎得吉。 　　【疏】如昔人解日非八敬同犯吉羅不差說法俱犯墮罪二提兩吉也。 　　斥古中古師據文如注所引前是兩吉後即二提。 　　【疏】今解說法八敬無別輕重故戒本云教授者提廣解說法者提故知義一也結吉羅者但日非耳結墮罪者但不差耳說法八敬因之即列文無言耳結成之相明知但指輒往不差也。 　　今解中初定兩相無別戒本教授即是八敬廣解說法如注自引結吉下釋通注中結犯之意故知差已日非則說法八敬竝吉不差輒往二竝犯提律文但結日非不差二罪因而互列故令妄解文無言者謂戒本中不明說法八敬故結成相者謂戒本結犯承上不差而結則知犯墮止由不差今更作句以定罪相一不差日如單犯一提二受差日非唯犯一吉不差日非雙結提吉說法八敬教示不殊有何義故而分輕重決知非矣。 　　【疏】尼結吉者非輙教僧罪也蓋是不被尼差輙教授耳尼二眾亦不蒙大尼差遣輙往僧寺禮拜問訊故也。 　　釋尼犯中初明大尼輙教授者謂輙自往請次下二眾義無不差輙請之義故但有輙禮拜等不犯中但開尼眾不請之罪。 　　【律】二十二為尼說法至暮戒。 　　【疏】為尼說法至日暮戒二十二。 　　【疏】凡僧尼有別居不同處大士舉動須避譏涉外生信敬內增道望今日暮同聚致外情疑容自壞行過深則制。 　　二十二制意中初敘所應依之則自他兩益今下次明不應違之則彼此俱損反損成益故所以制。 　　【疏】論犯六緣一是僧差二尼眾來集三教授說法四至暮昏五自知六說不止犯。 　　犯緣中初是僧差若僧不差自犯前戒。 　　【註】佛在舍衛難陀僧差教授尼已默然而住愛道重請說至日暮尼出祇桓城壍中宿為俗所譏比丘白佛佛便訶制。 　　【疏】就戒緣中初令尼來僧寺說法因過而制令往尼寺四分無文可尋諸部余曾目見老昏忘去。 　　緣起中以西國僧居城外尼依城內日暮城閉奔還不及故宿壍中諸俗譏云沙門釋子無有慚耻無清淨行竟夜與尼共宿晝便放還等指諸部者即善見云初為女人根鈍故盡聽往僧寺教授為人譏故次開五人往猶譏始聽僧往尼寺若作此釋甚有相妨前輙教中備明差往若是初開不應後列若在前者復曾被差進退難定來學請詳下示遺忘以警後來。 　　【律】若比丘為僧差(一教授一羯磨)教授(眾僧中差白二羯磨)比丘尼乃至日暮者。 　　【註】彼為僧差教授尼日未暮當還除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也。 　　【律】波逸提。 　　【註】尼等吉羅不犯者教授尼至日未暮便休除婦女已為餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說法若尼寺中若因人請值說便聽者開。 　　【疏】戒本四句一人二僧差三教四乃至日暮下結罪。 　　戒本第二句注云一教授等者律云眾僧中差白二羯磨然與前戒異者前是不差通指二法此既已差別據一法。 　　【疏】廣釋中除教授已餘誦受經至暮同譏如何輕者以教授僧集尼眾易故重自餘別請尼之來去無攝法故輕也。 　　第四中初徵問以下釋通初明教授重是眾法故自下次明餘輕別人請故注不犯中未日暮者無犯明不犯除婦女者即餘男子無譏疑也若船濟下四種三並因聽非專為尼第三尼寺中者處無非故因人請者寫倒合作因請人律云說戒日來請教授人值說便聽是也。 　　【律】二十三譏訶教授者戒。 　　【疏】譏訶教尼人戒二十三。 　　【疏】然備德被差慈心教授情存為法不希厚味今見他獲利內生嫉妬發言譏訶惱亂賢善脫由斯敗事絕兼濟損處非輕故制。 　　二十三制意中初敘所差如法厚味即美食也今下次敘能謗起過初明惱人嫉妬心業譏呵口業脫下次明壞事敗猶廢也絕兼濟者失利他也損下雙結。 　　【疏】論犯六緣一是僧差二情存為法三內生嫉妬四發言譏訶五言詞了六聞知犯。 　　列緣中一二六是所譏餘三並屬能譏。 　　【註】佛在舍衛尼聞教授師來出迎供給六群生嫉云彼無實但為食故教授尼也比丘以過白佛因而制戒。 　　戒緣中六群比丘因過被制既不具德差法絕分內懷怨忿故致譏呵。 　　【律】若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提。 　　【註】若說不了了吉羅比丘尼等吉羅不犯者其事實爾為飲食供養故教授為飲食故教誦經受經若問若戲若錯說者一切不犯。 　　【疏】戒本三句餘並可知。 　　戒本三句一人二譏三罪注不犯中其事實爾乃至為食誦經等並謂譏訶非謬故無犯也。 　　【律】二十四與非親尼衣戒。 　　【疏】與非親尼衣戒二十四。 　　【疏】凡僧尼位殊理無交涉無緣取與尚涉譏疑況交致染容壞梵行誠為大損故制。 　　二十四制意中初明類別無下次顯招譏無緣取與者謂無取與之緣徒與往還猶不免譏況持衣與而相交染耶往往犯於大重此顯須制之意。 　　【疏】五緣成犯一是比丘尼多論云與尼三眾同墮律雖無文義亦應爾浣衣中似是犯輕隨情急緩義在於此二非親里三作非親想四虗心與衣五彼領受犯。 　　犯緣第一初取論決律浣下次比校重輕彼論使下眾浣同犯吉羅若比浣衣下眾應輕故云似是然取情過不可相例以使浣情輕與衣過重輕宜從緩重須從急故云隨情等四虗心與謂專意也或可準下緣起比丘試與即非實心也。 　　【註】佛在舍衛乞食比丘威儀具足尼見生善而數請比丘不受後僧分衣便以衣與尼尼輙受之彼嫌責尼數數向人說比丘以過白佛訶制此戒。 　　【疏】就戒緣中初明尼與僧衣推而不受後僧試與望同僧心尼輙受之大乖本望故科為罪多事多患其相若此。 　　戒緣中推謂辭讓言試與者律云比丘念言尼數請我而我不受我今與衣彼必不取多下指過誡勑令無多事。 　　【律】若比丘與非親里(如上解)比丘尼衣(十種如上)除貿易(以衣易衣易非衣易針易刀若縷線下至藥草一斤)波逸提。 　　【註】比丘尼等吉羅不犯者與親里尼衣共相貿易若與塔與佛與僧無犯。 　　【疏】戒本六句一人二非親三尼四衣物等文中不明尺寸而於過咎大小俱提五除貿易六結罪。 　　戒本第四句但指衣體故知不局大小。 　　【疏】所以尼與大僧二眾衣犯輕者今不就希數而制戒也就譏過故僧是上尊躬奉下眾招譏處深故重尼下奉上譏疑是輕可知。 　　釋尼犯中初徵異大僧沙彌故云二眾今下釋通上奉於下情理不當下奉於上事成順便故不同也。 　　【律】二十五為非親尼作衣戒。 　　【疏】為非親尼作衣戒二十五。 　　【疏】制意同前。 　　二十五制意指前無非譏染。 　　【疏】論犯四緣一是比丘尼多論三眾同犯二非親里三自送遣作四隨作犯。 　　犯緣前三屬所對境第四即能犯人。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷為作大衣便裁作婬像成已付尼令在眾後著之生俗譏笑諸尼以過白佛因制此戒。 　　【疏】就戒緣中作婬像者良由染患情重寄物彰過約境須斷也五分云愛道卷衣舒以示佛視此所作也。 　　戒緣中初牒釋由為作衣致有情染故云寄物彰過故知此戒雖制作衣實為斷欲五分下引示卷衣示佛顯過宜制。 　　【律】若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。 　　【註】彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮若復披看牽挽熨治以手摩捫若捉角頭挽方正安揲若安緣若索線若續線一切吉羅尼等吉羅不犯者與親里尼作與僧作若為塔若借著浣染治還主者一切開。 　　【疏】戒本四句尋文可知。 　　戒本四句一人二非親三尼四作衣下結罪。 　　【疏】既作鍼刀故隨運結墮餘熨摩等方便但輕。 　　次釋犯中刀針正作熨等助成故云方便。 　　【律】二十六與尼坐戒。 　　【疏】與尼屏露坐戒二十六。 　　【疏】過與女人同宿無異。 　　二十六初指制意同宿不出有二一者染習二是招譏。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷與偷蘭難陀尼俱貌端正各有欲意在門外坐居士共嫌鴛鴦為喻比丘聞告佛因制戒。 　　【疏】緣中門外同坐止是露攝戒本明屏故知雙結也。 　　次科緣起戒本屏露互明對文可見。 　　【疏】論犯四緣一是尼三眾五分多論尼眾俱犯提罪道船行戒亦爾除去俗女不犯此戒二是隱露處三無第三人人相如鈔中四共坐便犯多論比丘坐住隨尼起坐一一結提尼坐亦爾兩人同一坐通日但一墮。 　　犯緣第一四分戒本唯據大尼故引他部既云尼眾通三不疑及後道船例同此判除俗女者下有別制故云不犯此也第三指鈔彼與女坐戒引僧祇云若母姉妹若大小淨人睡眠癡狂嬰兒並非證人。 　　【律】若比丘與比丘尼(一處者一是比丘一是比丘尼)在屏。 　　【註】有二種見屏處者若塵霧烟雲黑闇不見也聞屏處者乃至不聞常語聲。 　　【律】障(若樹若牆若籬若衣若復以餘物障)處坐者。 　　【註】若第三人盲而不聾聾而不盲若立住者一切吉羅。 　　【律】波逸提。 　　【註】尼等吉羅不犯者若比丘有伴若有知人有二不盲不聾不聾不盲若行過倒地若病若力勢所持命梵等難者並開。 　　【疏】戒本四句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二與尼作衣與衣親無染譏故開屏坐同行不問親疎外人不練招譏義一。 　　戒本第二但云與尼而不簡親故對前二戒以示教意。 　　【疏】三屏處如律中見聞兩屏其相可解盲聾互有不成全證故吉由是坐戒立故是輕。 　　第三初指二屏注釋頗詳委如二不定中盲下次釋第三人由下三釋立住上是根缺下即緣乖故並犯輕。 　　【疏】所以尼輕者上尊共坐志不自由過微故也。 　　第四初科徵示尼輕由非意故或可上尊狎下則易下位牒上則難故雖同坐情過自別。 　　【疏】開中不盲聾者開前盲而不聾句下列亦爾餘可解。 　　次科釋注不盲等二句語同互倒而列對翻互缺二句以開吉羅餘可解者行倒病勢皆非意故。 　　【律】二十七與尼同行戒。 　　【疏】與尼同行戒二十七。 　　【疏】過制同前。 　　二十七制同前者事別意通故不重舉宿坐船行離染無別隨境造作事相不同文多略指其意若此。 　　【疏】六緣犯多論云一尼家三眾二共期除偶相值或期不許不離聞處三同一道四不離見聞處五無緣六隨度界犯。 　　犯緣第二除偶值者即多論文彼具云若不期而偶共道當使相去語言不相聞處若相聞者吉若彼此相期互不許者若相聞語聲者吉文中不離聞處總上兩句皆有吉罪但不犯提故簡除也。 　　【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼人間遊行居士譏嫌比丘舉過佛便訶制。 　　【律】若比丘與比丘尼期(言共至某村城國士)同一道行(村間有分齊行處是)從一村乃至一村。 　　【註】隨分齊眾多界一一墮非村若空處行乃至十里墮若減一村減十里多村間同一界行及方便共期一切突吉羅。 　　【律】除異時波逸提異時者與估客行若疑(疑有賊劫盜)畏怖(怖有賊劫盜)是謂異時。 　　【註】尼等吉羅不犯者不共期大伴行疑恐怖處若往彼得安穩若力勢所持命梵等難者並開。 　　【疏】戒本五句一犯人二與尼期三同道行四除異時五結罪辨相重釋可知。 　　戒本分文中重釋者即指釋異時文律因僧尼皆欲往毗舍國尼求僧伴僧既不許尼遂前往為賊所劫因開援護文中兩相估客男伴無難亦開疑怖難緣無伴亦許。 　　【疏】尼若憑僧為伴援過是微故輕行途多難故開疑怖坐是安處所以不開坐容教授下至第三便開不犯。 　　釋中初科尼憑僧伴非疑怖緣故結吉罪。 　　【疏】行途逈遠招譏過大縱多比丘一尼亦犯要得多尼方開坐處譏輕有兩比丘即不犯位。 　　次科對前坐戒料簡二重初簡恐怖緣行開坐閉坐容下次簡第三人行閉坐開。 　　【律】二十八與尼同乘舟戒。 　　【疏】與尼同船戒二十八。 　　【疏】譏過中制。 　　【疏】論犯六緣一是尼三眾二共期三同一船四順流上下意五無緣六雙脚入船便犯。 　　二十八犯緣第四順流上下明非直度也。 　　【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼同乘船上水下水居士共嫌比丘舉過白佛因制此戒。 　　【律】若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水(若入船裏墮餘方便吉羅)除直渡波逸提。 　　【註】尼等吉羅不犯者不期若直渡彼岸若入船船師失濟上水下水若往彼岸不得安穩或為力勢所持命梵難緣無犯。 　　【疏】戒本四句一人二與尼期三同船四結犯。 　　戒本分句可解。 　　【疏】問所以不制俗女同船者答必有船公為第三人故不須制亦可尼女同制俱犯提罪如律房法中時與俗女同船佛言除直渡故知不直渡者是犯不疑此戒略也。 　　問答中兩釋初約通開釋常有第三人故亦下次約文略釋譏疑不異故下引律證既除直度驗知上下同尼制也。 　　【律】二十九受尼讚食戒。 　　【疏】受尼讚食戒二十九。 　　【疏】制過有四一遣彼尼眾歎己德行相美求利增長貪結壞正命故二偏心曲歎現情親好招致外譏損害不輕三令他隨言供奉無德即是損施於彼福田無行惠施反報之福何由可獲四毀呰好人讚歎鄙下令於勝境不生敬重即是惱亂一切賢聖具斯諸過故所以制。 　　二十九四意中初是長貪二即招譏三損施福四惱僧眾又初損自二損自他三四並損他初云遣尼且據緣起約今成犯不必須遣三中既奉無德則於有道反不供奉既失勝境則無福報具下總結。 　　【疏】四緣成犯一是尼三眾歎得食二知是非法三受得四噉之咽咽結罪。 　　列緣有四初是能贊下三並所贊即犯戒人也。 　　【疏】自餘同坐不被歎者隨食無過以屏歎非眾中無應訶不訶之過不同提舍對僧偏授若不即訶舉眾容隱致不指授亦不聽食。 　　簡提舍中初明當戒犯唯別人不下次示提舍合眾通制據尼指授止在一人若無人呵則令同座非指授人亦不得食故云致不指授等。 　　【疏】何不開病但不曲歎健病無罪故不須開若歎病人為德必有好人被毀由是犯位。 　　簡病中亦對提舍以明不同初徵次釋釋中又二初明不開若下次明開則有過言病有德則顯不病無德故云好人被毀。 　　【疏】何故不開別眾七緣聖人制戒開遮防過此戒由歎無德於法深損通無所開是以多論云但偏歎德不問凡聖食者皆墮。 　　簡別眾中初徵二釋又二初通示開遮別眾須開遮則失利此戒宜遮開則有過開遮隨時不可一槩此下正明當戒不開之意供施有德植福良田是佛所教今則反之故云探損是下引示若知彼贊雖聖尚犯況無德耶聖必無犯為約下凡極誡耳。 　　【註】佛在舍衛有居士請舍利弗等露敷好座偷蘭難陀尼見已妄言所請並是下賤我若請者則調達等龍中之龍食還具說佛因訶制此戒。 　　【疏】就緣起龍中龍下過起所由下明訶結。 　　戒緣中難陀尼如是歎已及舍利弗目連至尼語居士言龍中之龍已至居士言汝向者言下賤人今云何言龍中之龍耶自今已去勿復來往我家故云妄言調達等者等餘四伴。 　　【疏】多論云以請舍利弗迦葉等能與現世福一入見諦二大盡智者三入滅定人四緣四無量五行無諍者各出其相廣如論引。 　　明請福中初科多論明所請之德略提名數指廣如論今撮注之一入見諦(今證見諦無始邪見皆悉無餘不壞信見今始成就見有二種邪見所斷此見即惑信見所成此見即智諦謂真理由智證真故云見諦入即是證即初果也)二大盡智(今得盡智無始癡愛慢三垢永盡盡即是滅滅即滅諦涅槃能證之智名為盡智此即斷盡思惑無學果人)三滅定人(論出三意若出滅定亦令眾生得現世福又云從滅定出正似從泥洹中來故又云若入滅定必次第入無所有處乃至初禪徧遊諸禪功力深故)四緣四無量(謂心緣無邊眾生拔苦與樂益物深廣故謂慈悲喜捨也)五行無諍(諍有三種一煩惱諍二五陰諍三鬪淨一切羅漢煩惱諍盡五陰有餘故未盡有此五陰能發人諍唯無諍三昧能滅此諍餘聖但自無諍若無諍羅漢能令彼此無諍)論文五種並以生現世福別別結之據論前二諸聖通具身子目連必應高勝後三別德時或有之。 　　【疏】又成論云智田勝福田乃至掃僧地如閻浮不如佛塔一手許佛以智故勝諸弟子不以斷故供利根初果勝鈍根斯陀含前言百不如一者從多說亦不了義還即此經中云施利根畜生勝外道五通者又如彌勒為羅漢所禮。 　　次成論中初句立義乃下釋成初約佛與弟子對校彼論問云為智福勝為斷福勝答智能達法相謂畢竟空此則勝斷何者如佛以智故於弟子中勝不以斷故(斷謂自斷結亦斷眾生結即以聖人斷智二德比校勝劣也)供下次唯就弟子比校文為三段初示勝劣前言下論自釋難彼論前引雜藏經供百初果不如一二果與此相違故從下釋通有二初云從多說者謂前經且據多少相望初果多故劣二果少故勝今此約智與彼不同亦下次約不了釋謂彼經赴機一往權說非究竟故還下還據彼經會同前義初引畜生勝人道又下次引因人勝果人彼云彌勒菩薩雖未得佛為羅漢所禮由智大故又云乃至沙彌發無上心羅漢自取衣鉢擔隨後行故知智慧福田為勝。 　　【疏】僧祇檀越別請舍利弗目連唯大迦葉不受宿請明日時到入檀越家乞食在屏處坐尼不見故說龍中龍迦葉大謦作聲尼聞即翻問迦葉行頭陀乞食如何受請答雖不面受乞食為緣不妨隨食。 　　次尼贊中律文少略故引示之謦去挺反彼作謦欬謂?聲也尼翻問者既為尊者所聞故作他辭欲混前語迦葉答者準此行乞因入施家不為別請斯為明證。 　　【律】若比丘知(不知不犯)比丘尼讚歎教化。 　　【註】謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。 　　【律】因緣得食(從旦至中得食)食除檀越先有意者波逸提。 　　【註】謂咽咽結墮除飲食得䞋身衣燈油吉羅尼等吉羅不犯者若不知若檀越先有意若無教化想若尼自作若檀越令尼經營若不故教化而乞食與者無犯也。 　　【疏】戒本五句一人二知三尼教化四食緣五結罪。 　　戒本第三句注列贊詞即十二頭陀等如歎身中具之。 　　【疏】就辨相中除飲食然燈已明知大小兩食皆犯即文云從旦至中得也所以衣輕者財重難捨也又財別屬義非通用食無獨噉勸辦是易故制重也尼輕僧者歎尼是希也。 　　釋第五中三段初明燈油已字合作犯復缺輕字油既得輕顯上飲食通收大小即正不正也即下引證文見注中所下次釋衣財兩意尼下三顯尼輕希數異耳。 　　【律】三十與女人同行戒。 　　【疏】與女同行戒三十。 　　【疏】制意同前。 　　三十與前尼戒大同故略釋耳。 　　【疏】論犯六緣一是人女二共期三同道四無伴五不離見聞六隨越界犯。 　　列緣可解。 　　【註】佛在舍衛國婦與姑諍還毗舍離時阿那律欲往彼國此女為伴夫便逐得打阿那律幾斷命根比丘以事白佛便訶制此戒。 　　戒緣中幾字平呼近也。 　　【律】若比丘與婦女(如上)共期同一道行乃至村間波逸提。 　　【註】若村裏一界行及尼等四眾一切吉羅不犯者先不知不共期須往彼得安若力勢諸難者開。 　　【疏】戒本五句其相易了。 　　戒本五句一人二與女期三同道行四至村間五結罪。 　　【疏】就開不期及難故知共期多伴亦犯不類尼中以同法故。 　　釋不犯中初準開決犯多伴謂一比丘多女不下對簡前戒多尼大伴即無犯故注中須往得安此亦開難戒本不列恐無緣起。 　　【律】三十一食處過受戒。 　　【疏】施一食過受戒三十一。 　　【疏】然篤信居士割捨家珍造立福舍標心一食擬施在僧宜量力分稱施而受即彰內有廉節外不損物理數宜爾今久延不去過受他食長貪壞信敗善增惡過是不輕故制。 　　三十一制意中三初敘施意宜下敘興制初明合宜今下次顯過患長貪謂無廉節即下增惡也壞信謂損施物即下敗善也。 　　【疏】論犯五緣一非親居士限施一食二知三無病請緣四過受五咽結。 　　列緣第一言非親者三處並無明判義準親緣理通過受故特標簡親無犯也。 　　【疏】別眾七緣唯開病者人病苦惱去損住益施主體知不生譏患故開自餘不開者彼中自請開稱施心此本無心開成損壞是以俱閉。 　　簡開中初敘開病所以自下次明餘六不開上二句明別眾可開是別請故下三句顯當戒宜閉由是通施意非別指故曰無心。 　　【註】佛在舍衛時拘薩羅國有無住村居士作住處常供一食六群數受居士言我本周給一宿住者比丘舉過白佛因而制戒。 　　【律】若比丘施一處食(在中一宿也食者乃至時食)無病(病者離彼村增劇者)比丘應一食若過受者。 　　【註】咽咽結墮除食已受餘[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅。 　　【律】波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者一宿受病過受食若居士請住我為沙門釋子故設此食若檀越次第請食若兒女妹婦次第請或今日受此人食明日受彼人食若道斷等難者。 　　【疏】戒本三句初施一食處有比丘者是人也二無病緣應受此是犯人三過受結犯。 　　戒本分文初句合人處者欲明是受施人非犯人故然前後分句開緣結犯或分不分隨時不定述作之體義非專固抑恐封文學者須曉次句注中劇字訓甚。 　　【疏】此中明正食與非正俱結故文中明除食已得衣油犯輕者食資身急人並喜受又受用交盡損惱施主故重餘之衣油得用不得將去縱有燈油身外受用微少故輕。 　　牒釋中初二句標判下背別局正食犯恐濫同故故下次準注以決既通除食不簡正與不正明知並犯初牒注食下釋通初敘二食重兩意通之餘下次釋衣油輕初二句通明二物下三句別示燈油由有喜受用盡之義故約外資通之注不犯中居士請住等者施意通故檀越次第請者日別一食非過受故兒女已下竝異主故亦非過也。 　　【律】三十二背請戒。 　　【疏】展轉食戒三十二。 　　【疏】然信心俗士供給美味延請僧田希存受用今先許後違是無信也令他飲食徒設而已無受用也損惱之重無過於此故制。 　　三十二制意中初敘施意今下明過制無信即是自失無用即損供施若據戒緣應兼長貪招譏之過文從別相(目抑)又易知略不明耳。 　　【疏】釋此戒名諸部各異四分展前家食轉就後家故名也僧祇云數數食亦言處處食十誦五分多伽並同數數食注戒本名背請者隨俗取解亦無過也。 　　釋名中初總引諸部本宗獨異祇律兩名並約緣起重食為言十誦等律同上僧祇初名語意大同譯者隨立注下正示今文背請之名非出諸部僧祇六念乃有是言自昔相傳於義易顯故云隨俗等問何不依律而從俗者答若依律名攝相不盡如背前向後更往前家可如諸律若直背前亦成正犯則非展轉處處等義但云背請理無不收。 　　【疏】論犯五緣一受犯五正食請不問道俗親非親二食體堪飽足三無因緣謂病施衣功德月等四更受後請五隨咽即犯不待飽也。 　　犯緣第一食局人通二食體堪飽非喰飽故三中列示三開並見下文。 　　【疏】此應料簡正足不定各有四句。 　　【疏】初前後俱正提二前正後非正吉三前不正後正四俱不正者並不犯故文云或請與非食也。 　　料簡中初科列句可知所以唯五正犯者資強用數不正反之背則無過故下引律別證後二非食謂非正食也。 　　【疏】足不足作四句輕重同前故文云或不足不犯也。 　　二足不足竝約正食多少以分四句同前者初前後俱足提二前足不後足吉三前不足後足四俱不足竝不犯故下引證三四上兩引證並不犯文。 　　【疏】淨不淨作四句者四句俱提文無義立。 　　三不淨者謂邪命興販宿煑殘觸以主通道俗道則具有俗入界煑或為僧觸時或有之然雖不淨無非正足故四句皆重上二並是據文此準義立欲反古耳。 　　【疏】不同昔解不淨食不成背別以體不淨不任共食。 　　引古中不任食者既是穢食僧不合噉故不成犯。 　　【疏】今解不然罪不擇境隨食皆犯可以不淨不犯非時俱是罪故如妨難二處有不處分故知不淨亦成背別若言所防不同者我不淨食亦防不同背請防不背請不防不淨食別眾亦然故知齊也若云不淨食如法比丘不合食者我非法房如法比丘亦不合造以此例之故知有罪若言造房不合上事而成有長道義我亦不淨食得資身長道。 　　立今中初以義定可以下引非時反質如下舉二房為例若言下遮妨三節初作妨云處分防專輒不防妨難不可相並我不下比同可解別眾防不別不防不淨故云亦然若云下次段初立妨我下顯同例之有罪者如法比丘造非法房得罪反例食不淨食義須有犯若言下後段初牒妨不合上事謂不可以房例食也我亦下例同此恐執舊見者反謂今家引例不齊故先遮約不容妄解也。 　　【註】佛從羅閱祇人間遊行至阿那頻陀國因沙㝹施粥便開食粥因食濃粥又因節會檀越送食又後受請俗譏道訶佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中分三初開食粥遂成濃粥二節會送食三正違先請故通一制。 　　戒緣中注疏抄引在文頗略律中沙㝹波羅門以五百乘車載滿飲食經涉冬夏隨逐世尊伺侯空缺欲設食供無有空日語阿難言欲以五百車食布在道中令佛僧蹈過則為受我供養阿難白佛佛言汝可往語沙㝹明且以此飲食作粥與僧(此即開粥之緣)後因大臣請僧食諸比丘因前開粥遂受諸居士濃粥後至大臣家不能多食招譏故制不得食稠粥然後受請(此即初緣言受請者即是往赴非始受也)次因羅閱城樂師先請比丘食明日值城中節會諸居士持食來諸比丘食已然後赴樂師請不能多食樂師譏嫌方制此戒(此第二緣)疏分三段前二別引兩緣重受後食後一總上兩緣還赴先請故云通一制也。 　　【疏】僧祇食粥說偈云持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂詞清辯宿食風除飢渴消是名為藥佛所說欲得人天長受樂應當以粥施眾僧今解之初偈明田淨色等五利明所得宿食等五明所除略不明大小便調適也欲得下偈明來報也欲不解之常誦多迷故。 　　引偈中初正引今下牒釋欲不下示意釋中初偈合云初半偈即前二句上句明所施之德下句即能施之心色等下釋中間四句初句總標十利饒益即是利義行者即受施眾僧次二句別列十利為成偈句止有九種一色(顏色光澤)二力(氣力康健)三壽(壽命延永)四樂(身支安適)五詞清辯(言清朗有分為二非也)六宿食七風(此二皆除)八飢九渴(此二得消)十如疏點下一句結說由人資身除病故名為藥(有云良藥者非)欲下後半偈上句示報下句勸施(有云長壽樂非)。 　　【律】若比丘展轉(謂是請也有二種若僧次請別請)食(飯麨乾飯等)除餘時波逸提餘時者病時(不能一坐食好食令足)施衣時。 　　【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月若復有餘施食及衣也。 　　【律】是謂時。 　　【註】若不捨前請受後請咽咽墮若不捨後請受前請咽咽吉羅不犯者病時施衣時若一日之中有多請自受一請餘者當施與人言長老我應往彼今布施汝若與非食或不足或無請食者或食已更得食或一處有前食後食皆開。 　　【疏】戒本六句一人二展轉三食四開緣五結罪六重解。 　　【疏】就解展轉但言請也既列二請俱有背罪若受請已自食濃粥自食己食或食僧食彼生惱微不犯背罪先許後違但犯吉羅故五分云若食常食食別房食無犯。 　　戒本第二中初點注釋但列二請不明展轉若下次簡僧自兩食但得輕罪必約兩主方入正犯故下引證常食即僧食別房即己食。 　　【疏】三解五正中僧祇云諸菜餅麨果非處處食。 　　第三中僧祇麨者名通正食今簡不正如麥豆麨等。 　　【疏】所以開病者病人苦惱施主體知若不開者形命難濟既非情欣不作時限。 　　開病中初示開意既下顯常開非情欣者意所不欲也不作時限者異下施衣一月五月也。 　　【疏】施衣開者有二義利一為濟比丘待形須立施時不取後須難得恐非理乞損業惱他二為益施主衣食多利俱得反報。 　　施衣中二利初是濟己二即益他得反報者衣食兩施感多福故。 　　【疏】文中一月五月若有餘者昔解時中假施方開今不存此施衣所及通時非時今言餘者衣食以望時乃是時家餘食中開背請不開為衣施非唯衣食有物並開故云餘也。 　　次釋餘施初牒注昔下引古解彼謂時內居常不開待有衣施方開故云一月五月有餘施也今解中初斥非以時內通開不論衣施若有衣施不限時中故云通時非時也今言下正解初以衣食對時釋謂時外所獲故云餘也食下二以衣物望食解本開背食衣物在外故云餘也。 　　【疏】多論云前家食請後家衣食請聽背無罪二前家食請後家衣請取衣向前家不犯不向前家竟日不食違信吉羅三前後俱食請背犯提罪又有三句前後衣食請聽背無罪二前家衣食請後家單衣如前二句中三前家衣食後家單食背犯提罪。 　　料簡中兩重初三句並前家單食請後三句竝前家衣食請初後兩段後家並通單複前次句云不食吉者或食僧食或己食也後段初句前後既同何得無罪必應衣有美惡多少異故次句指如前者即向不向也背請結犯成在後家上六句中四句衣請不犯即是開緣二句食請成重正違本制。 　　【疏】別眾七緣唯二是開餘不開者道船大會由食難得施主請開此既二家開長貪結為益外道又無施主故開受食此若開之背佛弟子受外道請壞信惱深故閉之也作衣時月可以兼明。 　　對簡中初指同唯二開者病及施衣也餘下點異初合示三種彼是儉開此非儉緣為下次明沙門施彼為接於異道此恐失於正信佛弟子者通召道俗作下三明作衣義準同開言時月者後戒亦約一月五月釋之前施衣時中可收作衣故曰可以兼明是以刪定戒中加作衣也。 　　【疏】就不犯中有四一病二施衣三捨請四衣時如上解也若請與非食者謂枝葉末磨佉闍尼也或不足者謂不充飽也或無請食者說不犯也或食已更得食者前家食已更受餘家乃可犯足不犯背也或不壞坐亦得受之或一處有前後食者既同主異食亦無背罪必不壞儀亦不犯足也。 　　不犯中初科分前四注中止列三相施衣中兼含衣時分出為四以施衣通時非時衣時唯局時故若請下牒釋後五對文可解三云無請說不犯者此非開緣律文虗列如前長衣不得衣日亦名不犯之類四五兩種並容犯足須約壞儀不壞不犯。 　　四分律含注戒本疏行宗記四上之二 　　四分律含注戒本疏行宗記四上之三 　　【律】三十三別眾食戒。 　　【疏】別眾食戒三十三。 　　【疏】凡僧眾在道本懷慈育內清我倒外拔俗纏然段食有限事難普周人少易供多則傾竭又損重利輕非濟俗故二若許同情別食則自結別眾已惱於僧為攝難調人故有斯二益者律制之。 　　三十三制意中三初通敘出家之志明必和同然下二別彰兩損正申教意初明損俗復有二意上四句明損財由食處成眾費用則多據此明意欲令人少即如下引汝等但請三人我等不得別眾是也言段食者色香味觸有形段故又下二明損福能別乖和所別失利故云損重施心不普獲福非勝故云利輕二明損道即正戒緣如注所引提婆達等與佛競化性難調伏故號難調今制別眾令同僧海即攝彼也有下三總結由制此戒翻損成盛一者濟俗二謂僧和即下所謂慈愍白衣攝難調人也。 　　【疏】二釋名中但以能別之人食處成眾以眾別他不共同味亦表法食有隔故眾處得罪所別之處豈可非眾然律據能別之人故文云別眾食者四人若過也若從語論應云眾別食也取本意故云別眾耳三人已下無上兩損故文云但請三人食我等不得別眾故。 　　釋名分二初正釋三人已下簡非初中有三初至得罪從能別釋名判犯不共同殊是食別即利不和以事表法法亦有乖即戒見不和故云法食隔也所別下二辨能所相濫引證能別文理顯然若從下三會言相從語論者能所便也取本意者調達本緣別正眾故次簡非中兩損見上制意故下引證非別此即佛制戒已施主來請比丘答對之辭。 　　【疏】論犯七緣一有施主簡僧食自食無別眾故二別請別乞三五正時中四食處成眾五知界內有善比丘六無諸緣七咽食犯。 　　列緣第一簡僧食者以十方共分有人不集或不作相並在盜收不犯此戒第三合示兩緣五善比丘即不犯重人下云唯除惡戒鈔云別眾唯據清淨一色又云犯下四篇亦成別眾法食罪異簡境大同六無緣者即下九開。 　　【疏】釋戒七緣廣分蹊徑極有由趣可如鈔中依緣點也若又列來徒為兩費恐不見鈔略舉要節。 　　標指中初指廣蹊徑並小路也鈔明行事逐緣示相今此附文且宜略釋若下示要唯解第二餘並略之。 　　【疏】今別眾食據食處成眾為言就分為三若僧次請來家內不集故犯初雖僧法及至食時界內有僧別不同食即此僧次還名別請也若本別請食時僧來既無遮約即此別請名僧次也自餘別請別眾別乞別眾不問界內有僧無僧但使食處成眾故犯若鳴稚作相若唱召一人即非犯過必明此三緣即當如鏡也。 　　約三位中分三初總示言分三者即僧次別請別乞也若下別釋初明僧次又二先明初僧後別則有別眾後明翻別成僧則無別眾自下次明二別可解言無僧犯者由先遮他及至食時遠去亦犯如鈔所明言唱召者以僧多食少從六十臘以至沙彌但得一人即免別眾必下三結告。 　　【疏】據論法食妙約人論人有精麤教亦通塞。 　　法食簡中法即羯磨由境通淨穢犯有成不作法足數受施來集但無三根通取相淨若判別眾必須勘覈不可枉濫所以簡之。 　　【疏】且如僧次一種必以淨戒為先微犯憲章不令受利故文云犯吉羅故語令知恐受信施持戒禮拜又云為解脫生死出家得受僧次唯除惡戒故破戒者不合受僧俗兩供若此簡人名為精也。 　　精簡中三初正明憲章即是篇聚下至吉羅故云微犯故下二引證初是本簡疑惱戒文則該六聚又下五分唯簡初篇故破下三結示。 　　【疏】又賢愚云正使將來為利出家畜妻狹子名字比丘若有僧中請得此者宜應供養其福難量如舍利弗大目乾連等勝別請得五百羅漢如此取人名為麤也故多論云如僧海中持戒破戒若邪若正一切無遮故也。 　　麤簡中此因師子長者別請世尊五百羅漢故佛以此誡之挾謂抱持下引多論更通邪道。 　　【疏】佛在人專故又行實末代人濫形服為上外生物信於諸僧海自感僧福非謂行缺而消信施故經云橋度物也破戒之人雖入地獄口說善法令生信故。 　　會通中初二句通前二律意末代下出後經論意下引經證法喻易解未詳何經。 　　【疏】至如羯磨亦有精麤微有少犯亦不許秉又不以通觀彼持犯但以肉眼知彼清濁此為通也準此以求佛知末代具有精麤但不見聞即同本淨止自量耳。 　　約法中初標示微下二別簡少犯不許謂精簡故也絕無能秉方開學悔不以通觀即容麤攝也通即天眼目連檢眾佛呵制故即如鈔中體非應法約緣成足故云通也準下三示意人雖謂淨不礙眾法已須自撿懺淨無瑕故云止自量也。 　　【註】佛在羅閱祇提婆達多教人害佛復教阿闍世殺父惡名流布利養斷絕與五比丘乞食比丘以過白佛便訶已制戒。 　　【疏】就戒緣中五人一家內食異計故因而結慈愍白衣為攝難調也。 　　戒緣中初牒釋提婆別食為謀破僧故云異計五人名字如破僧中慈下示意。 　　【律】若比丘別眾(若四人若過四人也)食(飯麨乾飯等也)除餘時波逸提餘時者病時(下至脚跟劈也)作衣時。 　　【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作馬齒一縫。 　　【律】施衣時(同前戒也)道行時(下至半由旬內有來有去)乘船時(下至半由旬內乘船上下者)大眾集時。 　　【註】食足四人長一人為患五人十人乃至百人長一人為患也。 　　【律】沙門施衣時。 　　【註】在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是。 　　【律】此是時。 　　【註】若無別眾食緣當起白言我於此別眾食中無因緣欲求出若餘人無緣亦聽使出若二人三人隨意食四人若過應分作二部更互入食若有別眾因緣欲入尋起白言我有別眾食因緣欲求入佛言當隨上座次入有緣不說吉隨別眾食咽咽結墮尼同犯不犯者如上具列開緣若二人三人更互食若說有因緣去者開。 　　【疏】戒本六句一犯人二別眾三食體四開緣五結罪六逐緣重解。 　　戒本六句對文可解。 　　【疏】就釋開緣言開病者身抱患惱若不開別無由濟命自救不閑終無異計作衣久延恐廢正業施衣不受後須難得自濟形苦亦福施主道船途路多有留難大眾既集村落又小食少人多不開送食沙門施者將化入道故開受供衣時通給為補夏勞僧次福大道俗俱益略敘大意至時張展。 　　釋九緣中初標言下列釋次第九相前七牒戒文後二出他部隨相顯意細尋分取略下結示囑後廣之。 　　【疏】律列七緣衣僧二開五分多論。 　　總示中衣僧即後二種衣時出五分僧次出多論餘八易解僧次開者不簡名行作相無遮及先別請食時通召縱界有僧亦無別過即賢愚云僧次一人福不可量如飲大海則飲眾流等。 　　【疏】問律明作衣已是時限何用衣時答據本受意有長短也文云下至一縫者極短也餘如鈔解。 　　問答中言長短者衣時則一月五月受利時長作衣則隨得衣財受作時短義鈔答云此舉受持之時是也故知四分唯據作時時內不作於義未顯故引五分別出此緣義鈔又云九中作衣衣時唯在時中不通非時餘七通時非時又云施衣新得彼此有益作衣己物更無勝利是故不同(此明施衣通非時作衣局時不同之意)餘下即指義鈔。 　　【疏】又大眾集中食足四人長一人為患者。 　　【疏】有人言謂食處四中長一添眾故非謂外人由是三人隨意食也乃至百人長一人為患者應云九十七人為患但以長名義同故云一也如和先六十同名一供養人。 　　釋大眾中初解即就能別明之三人之外加一成眾即容犯別故此一人即為犯患乃至下防難應先難云四人可爾注中五十至百三外則多何名長一故此通之人數雖多望長是一如下引證佛安居竟入室禪寂勑諸弟子不得輙見唯除一供養人及和先比丘六十頭陀至世尊聽見此亦以一目多故引為例(此釋不見大眾開意又安有多人而名一也故所不取)。 　　【疏】有人言彼此八人名為大眾食無陪供又難得處開別不犯七人已下名為小眾食雖難得容有兼濟如多論中故不開之故云長一為患。 　　次解中初明大眾開相謂彼此成眾食難得處開別無過七人下正釋長患謂此處成眾彼處三人已下乃至一人則不聽別故云一人為患指多論者即如後引縱是大眾易得尚犯則知小眾有限可均定不開別(能別四人所別一人可云長一若所別二三豈名長一耶故亦不然)。 　　【疏】問此既是開何故明患不明無患答誠如所難言為患者將開大眾集時不犯先解小乘是犯故云食足四人長一人為患以不開故由此一人成四得罪名之為患五人百人皆以一人為患約知四人已上無患律文好略一言兩舉違順普明持犯雙顯唯出於患無患自彰故多論云客主各四名為大眾食不難得亦不聽別。 　　釋難中由釋長患違開文故答中初句承難言下釋通為三初牒文釋彼謂注中先舉小眾成犯反顯大眾不犯故云約知等約合作明律下二出律文意但明為患即一言也義兼無患謂兩舉也違順持犯示兩舉相普合作並故下三引證有二一證前八人得名大眾二反證大眾難得方開又大眾易得既不聽別小眾縱難亦不開矣。 　　【疏】有人釋云四人已上名為大眾不望彼四律云大眾者四人若過也食足四人長一人為患者是兩家會東家四人西家一人施心各定互不相容乞復難得若不開者西家一人與四為患故開非犯百人長一人食難得開牒本犯者今開不犯也。 　　第三解中初躡破食下正釋謂兩家作會西家一人本是東家四人之患今為飲食難得故開不犯牒下顯律意。 　　【疏】妙如後解故牒舊疏須開解慧耳。 　　結示中初句判定下二句示繁妙謂精要(有本作鈔字非)。 　　【疏】就解辨相中先教食法後結罪法。 　　【疏】食中分四初無緣白出二人少隨食三數滿分部四有緣白入初後相反中二相對。 　　辨相食法總分中初出後入故云相反二少三多故云相對。 　　【疏】初無緣者謂無上九中前六緣也有緣之人但能自益不能益他無緣之人故須白出。 　　釋中初科九中前六私緣不必該眾有無出入須白除疑後三通眾故非所論(大眾集開義亦該眾今在六中未詳所以學者尋之)。 　　【疏】若二三人隨意食者反上九中第六大眾也。 　　次科二三非眾故反大眾。 　　【疏】四人若過者舉前大眾分破入食。 　　三中言分破者四人至六人可分二部七人已上須分三部如是知之。 　　【疏】言有緣者有六緣故無緣直出所以須白者護施主故有緣直入而須白者護內比丘故身是有緣入須儀式故依次入又律釋疑也若不白入謂我僧次無緣之徒隨我濫入故白簡之無緣白出釋疑亦爾。 　　四中初示有緣無下對上無緣雙出制白之意初明無緣白出護施主者恐謂嫌弃故次明有緣白入又二初護比丘者恐疑成別故身有緣等釋注中依次入也又下二約釋疑者恐他疑己是無緣故下云無緣亦爾者若不白出疑謂有緣妄隨他出故。 　　【疏】問此中有緣不白但犯吉者我三寶緣不白入聚亦應犯輕答此白除疑別有所防白入聚者正是防也。 　　結罪中初問以不白是齊結犯別故答中有緣白法自防他疑故云別有所防入聚白法為防不白故云正是防也。 　　【疏】若爾覆藏治法有緣出界不白應輕不應失宿答不同病等六緣正治別眾不防於白六夜出界正防失宿不防於白何得將對治難不對治也。 　　次難中行覆出界制須白捨不白犯吉與此有緣不白罪同彼更失宿重於此者答中初明此白對治別眾六下次明六夜防於失宿治防兩別義非例難故云何得等以責非難也。 　　【疏】問別眾食何不計所別境犯而結咽罪者答釋疑之體終須識本制意有二不惱所別故不就別人以結於犯但隨業結罪重自止也。 　　次問不從所別而隨咽犯須明教意答中初汎敘答意制下正釋來問初明不從境意制意二者即如上明損於道俗不惱所別故但下次明隨業意咽屬身業隨動即結故云罪重原聖制意令懼不犯故云自止。 　　【律】三十四取歸婦估客食過限戒。 　　【疏】取歸婦賈客食戒三十四。 　　【疏】然篤信士女捨己途粮施諸比丘理宜將護依限而受今取過分令食竭盡長貪壞信又違聖教過犯特隆故制。 　　三十四制意中初敘合宜今下明過相令食盡者律明兩緣並云比丘盡取食之無有遺餘又違教者由立制法過限受故隆重也。 　　【疏】五緣一二緣路粮二知是三無病緣四過三鉢多論若上鉢取一鉢無罪二鉢是犯中鉢取二下鉢取三各不犯過則犯若一人取過三鉢犯謂下鉢也若四人過三鉢前三人不犯後一人犯以前人語云己持三鉢來汝莫持來過在後人故五出門便犯。 　　列緣中言二緣者即歸婦及商客計是兩戒由各犯故緣相不殊所以一制第四引論初約三品鉢明過限若下次約自共明受相又二初一人自受二四人共受犯在後人以下釋成犯意前人語者即注所引告語法也。 　　【註】佛在舍衛婦人將還夫家以其辦食頻施比丘經時不返夫還別取婦又有商客食分數施遂為賊劫比丘以過白佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中分二初明頻取婦食致為女人所諱後明商家過受又被賊之所劫。 　　戒緣中女所諱者為夫輒弃非女所宜。 　　【律】若比丘至白衣家(有男有女)請比丘與䴵麨飯若比丘須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食。 　　【註】若不持食還者告諸比丘某家有歸婦食有賈客道路粮若食者食已應出持還者齊二三鉢若持一鉢二鉢來者一一示告語乃至己持三鉢來慎勿持還。 　　【律】若比丘無病(謂不能一處坐食好食竟)過兩三鉢受持還僧伽藍中(出彼門犯墮方便悔者吉羅)不分與餘比丘食者(而獨食者吉羅)波逸提。 　　【註】若不問歸婦賈客路食若不語餘比丘吉羅不犯者兩三鉢受若病過受問己共分使知村處若自送僧寺中得受若送尼寺中得受無犯。 　　【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二與飯麨三取分齊四制共食之戒本五句一犯人二無病三取過三四獨自食五結罪。 　　戒本立法四句第二略舉三食但是路粮通正非正第四注中初至應出來明就彼食則無制限持還下二明受食還寺則有分齊言齊二三者中下鉢也若持等者明相語告唯據下鉢為言上中二鉢準知律中持一鉢還告餘比丘言我已持一鉢還應取兩鉢還先取二鉢者告云可取一鉢先取三鉢者如注所引文不具引告詞故云乃至戒本五句從持還下即第四句注方便悔者律云一足在門內一足在門外欲去還住也。 　　【疏】獨食辨相者謂不與餘人故提也今據過三出門成犯餘希故不解。 　　釋第四中初句牒注謂下出他疑謂即疑謂以戒本文連下結犯恐謂犯提故注節之則無濫矣今下明正犯餘下示略今須釋之初明犯中言不問者律制至請家當問主言為歸婦食為賈客食不問違制故若不語者違前相告也不犯中上二可知問已反上不問共分反上獨食使知反上不語送尼寺者從尼受也律作賈客及餅麨戒文作估䴵字義通傳誤。 　　【律】三十五足食戒。 　　【疏】足食戒三十五。 　　【疏】凡食以充軀為用多則長貪少則廢道事須量節是以大聖審知凡報強弱不同致有將補五種位異一四分之一二一摶三一坐食四受小食五作餘食法通須裁節過則有損今此比丘受正食已須慎威儀一坐飽足為性輕懆輙便後噉長患廢業又違教戒故制。 　　三十五制意中三初敘食利害是下二汎敘開制將謂開食使得資身補謂制法令無缺行五中上三頭陀報強下二中下報弱又三二中各自相望前強後弱次列可尋初即乞食四依本制寶雲經中凡乞得食分為四分一與同梵行二與乞人三與諸鬼四自供身(此謂以己一飽之分分為四耳非謂多受)一摶不益一坐不再小食即粥及餘不正上四汎明五即當戒今下三正顯今意先明所應為下次顯不應長患謂多貪廢業由多事違教因開法。 　　【疏】論犯五緣一是足食二足想三已食捨威儀四無因緣五更食犯。 　　列緣第四謂非病也。 　　【註】佛在舍衛說一食法五種食中令飽足後猶憔悴佛言聽瞻病者又食病人殘食又開作餘食法有貪餮者不知食法因制此戒。 　　【疏】就戒緣中從初至作餘食法來明佛開諸比丘食緣二貪餮下明起過也不知食法者隨不知足不足正不正具幾成餘不成等也。 　　釋戒緣中分二初段注文少暗疑是脫字今依律示凡有七節初說一食法(即一摶食)二由比丘形枯燥聽一坐食(上二正與不正通有犯足)三猶枯燥故聽一坐食五正食(此亦一坐頭陀但開非正不犯)四病比丘不堪一坐猶枯燥聽數數食(此開餘時得食非正及正不足故云數數注文至聽字來括上諸開聽下合有數數食字)五開瞻病食病人殘(上二並無餘食法對注可見又字合在瞻病者上)六比丘以所舉食與餘人從此始開餘食法食(舉證藏舉)七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘食法食(此二對注又開一句)第二段中初總示餮音鐵貪食也不下牒釋足正二句謂不知食境是非具幾等者謂不知作法成否法有十五故云幾也。 　　【律】若比丘食竟或時受請。 　　【註】食者五種之中若食一一食若飯麨乾飯等食飽足者。 　　【律】不作餘食法。 　　【註】彼持食還作法言大德我足食已知是看之作餘食法彼應取少許食已當語彼言我止汝取食之彼不作者。 　　【律】而食者波逸提。 　　【註】是中行住坐臥各作句數犯足如律佉闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足已不作餘食法得而食之咽咽墮若食已為他作若知他足食已作自手捉食作持食置地作使淨人作淨人前作以不好食覆上作若持去並不成餘食法吉羅尼等四眾吉羅不犯者食作非食想不受餘食法並反上制文若病不作法病人殘食不作餘食法若已作餘食法無犯。 　　【疏】戒本三句初人二明食相三結罪。 　　【疏】就相中言食竟者謂自食己食或噉僧食也或受請者謂食檀越食此二食足已後食作餘方得食之非謂作餘食法開無背請罪。 　　戒本第二釋足食中初科初明二食已僧合一受請為一通收僧別二請此下次明足相非下遮濫以別請中容有背故如背前向後食五正已復從前食不作餘法背足俱犯若作餘法止犯背請兩緣自別不可混同。 　　【疏】食有五種即指五正為言。 　　釋注中初科言五正者此論前食至後犯足通正不正。 　　【疏】食飽足者謂前境食體堪我飽足但為食一口已便壞威儀成犯之相後坐不得須作餘法方開食也四分有文散在開通如下解也僧祗善見護八遮相極大分明須相融會。 　　釋足相中初科初明境足即今正義但下次明犯相四分下引證文在開通即前身綺如上已明及尼不禮文在後引故指如下次據他部猶急本宗言八遮者亦名八足一自恣足(檀越恣與比丘言足離座不作餘法食犯提止取答詞為足而不待食下皆同此)二少欲足(與食時現少欲相)三穢污足(行食人手汙惡言不用)四雜足(時人持雜食來惡言不用)五不便足(見行動病物作不食意)六諂曲足(搖頭縮鉢作不受相)七停住足(淨人行食比丘言莫先行飯先行羮菜)八自己足(比丘有麨囊從檀越索水得水已彼為取麨囊與之比丘惜麨云我不食)此之八種不依彼用但取急義證今境足故云相融會也。 　　【疏】今有人解堪飽足者謂我飽食足我食未飽雖起重坐得食無過此非解也。 　　斥非中出非可見。 　　【疏】若爾四分何須廣列四種威儀食無飽期約儀定犯是明教也若準凡心待飽竟破儀犯者知用何時成於飽相縱云飽訖更噉一粒亦得入喉何名約飽故聖明見但據四儀隨四有乖後坐不食豈非明決。 　　難破中初指教明判四種威儀如下注引若下二斥無限齊應作彼執云律約四儀據飽足已有何過耶知下顯非故下三重示教意。 　　【疏】是知凡情恒多汎濫至於食飲不能自約故出斯解今定約儀理絕浮執。 　　結示中初指妄執元由今下結歸今家正解。 　　【疏】就作餘食注解乃明須看鈔中十五種法並有明據也。 　　餘食法中初科令看鈔者今略引之能作有三(一是比丘二先足食除不正不足三身康和除病)對法亦三(一豐時除儉二所對是比丘三彼未足食若已足者僧祇開成)食體亦三(一時食及清淨多論不淨不成二非病人殘三不覆藏食)自作三法(一自言現前從淨人受對僧陳詞如注所引二授與前人三舒手相及處作)彼作三法(一彼受為食二答詞如注三度與他)此三五法並律正文故云明據。 　　【疏】問所以足勸二戒有餘食開餘九食戒不開何邪答此二曾前犯足貪心更食故須作殘息彼貪過故是藥病相當所以開之餘九戒者謂贊食過一背請別眾三鉢索美非時不受殘宿也前六未足一往即犯非對治藥故不開之後之三戒亦未犯足然是非時食體不淨若開作法前人得罪己自招殃復非對治故亦不開。 　　問答中初明二戒開意餘下二明九戒不開又二初列名前下示意初明前六次明後三體不淨者非時不受成惡觸殘宿當體有過二並不淨若開等者出開作之過自他得罪能所兩損復非對治意同上六。 　　【疏】別眾六緣此不開者彼未犯足所以下開得食充身有長道益此戒曾前食五正足堪可一日資身長道更以六開增貪非治。 　　對別眾中初明彼開此下次明當戒不開文相易解私解彼開六緣此開餘法各據所開故不相有豈須相較。 　　【疏】就結罪辨相中初成犯相。 　　【疏】前對緣結犯九種佉尼未食五正得食無犯曾食五正犯足已更食油蜜一切皆墮。 　　次釋第三成犯相中初科言對緣者通示四儀九食也九種下別釋食相但列不正欲明前足唯局正後食通兩種不正既犯正則可知。 　　【疏】二若為他作餘食下明識教者少故以諸相用顯知法就中八而四對初自足為他二知他食足此愚?相對也三自持不與四持食置地此恭慢相對也五使淨人六淨人前作道俗相對也七惡食覆好八作而持去慳貪相對也就中對俗而作不妨兩是比丘非儀故吉不妨成法餘七不成失法故吉若食?提。 　　注中四儀各作句者律以五正別歷四儀各有五對十句今略引之律云佛言有五種應足食初對二句第一云比丘知行時(儀也)知飯食(飯是正食)知持來(為我持來)知遮(食一口已必遮於後)知威儀(四儀隨壞一一犯足)知捨威儀(若坐牀低頭取物坐處離牀之類)知足食(總上七知方成一犯)捨威儀不作殘食法而食咽咽波逸提第二句亦如上但改第二云知麨乾飯魚肉(初句單飯第二句四種雜此為一對)第二對亦二句初句單麨第二句餘四雜即乾飯魚肉及飯(七知如上)第三對亦二初句乾飯第二餘四雜第四對亦二初句單魚第二餘四雜第五對二句初句單肉第二餘四雜(一一並具七知但第二知別餘六並同此行中十句)律云住坐臥如是共四十句釋作法中初點示文意就下牒釋八相四對並以兩字分之初為他所對不能自知即是愚也二求他為對不知簡境故云暗也三手持不放故恭四懶持置地故慢五使淨人即遣俗作六淨人前即對道作但在俗前故不合耳七以惡覆好能作慳也八與彼持去所對貪也就下總簡即律自判非儀吉者據論作法眾別羯磨通須遠俗所以俗聽眾法對念則成障戒別法方開制不使聞於義明矣況此餘法事非少欲若對俗前必生忽易故特別制違則乖儀。 　　【疏】尼同三眾俱吉者作不同戒故有人云尼是女類食不消化故無食足犯今不同之尼律開通不禮戒中有不受餘食法尼故知有足明矣。 　　尼犯中初正釋作不同者凡尼與僧制緣別者特標異罪欲彰不同今尼足食彼實犯提但緣起不同背足合制故言犯輕顯與僧殊下皆類此有下二斥非初出彼解今下顯正說下引文據合云不禮戒開通中尼不禮僧違敬犯提不受餘法則開不犯。 　　【疏】就開通中食作非食想者實是稠粥謂經久想雖食無心謂是足也非食不作法者審知佉尼理須更食故也餘開可解耳。 　　不犯中初釋想差稠粥出釜?成字者意謂稀薄經久凝耳無心謂足故無犯也注中不受餘法謂頭陀上行無犯理也疏牒非食不作法注脫此句謂先食不正更食不犯故云審知等也餘下略指今為釋之注中並反上者律有三句並謂成餘食法反上八相一自取作餘食法(反上使淨人也)二置地作乃至手及處(反上置地手不及也)三若與他他為己作(此謂能所如法反上五非唯淨人前作法自成無可反也)。 　　【律】三十六勸犯足食戒。 　　【疏】勸足食戒三十六。 　　【疏】制有三意。 　　【疏】初不聽勸意然出家之士理應益物迭相匠導勸修善行今乃惡心勸彼令他得罪己自招殃彼我俱損理所不應故制不聽勸。 　　三十六不聽勸中初敘二利迭互也今下明兩損。 　　【疏】二解同犯意食中數戒此彰同犯者有人解言此戒餘食法開容有不犯日既未過人多滯俗但食無犯輕侮聖教不作餘法故犯若據緣起惡心相報今時勸者多是好心隨情逐世違制輒噉無問好惡一切同犯。 　　次意中初標徵有下引釋初明勸意以見時中餘法開食便謂不作得食無過故多相勸人多滯俗者示其情狀也但食無罪述彼勸詞也輕侮等者顯成他犯若下二會釋戒緣言同犯者能勸犯此所勸犯前。 　　【疏】問如不受食戒有受緣開何不同犯答但惡心勸足令犯二罪勸人不受但有一罪損有重輕故不同犯。 　　問中受緣開者即一人受已通及餘人既有此開亦容倚濫而相勸犯何以不同答中勸他足食容兼不受故犯二罪若勸不受不兼足食故止一罪。 　　【疏】今解不然如十誦中非時殺生草木然火掘地噉殘宿等勸他為己不為己但作俱墮。 　　今解中十誦非時等戒勸他同犯則知不受勸亦應同那云一罪故知古非(義鈔猶存古解)。 　　【疏】三離為二戒意四義故分一足是身犯勸足語犯二足食病開勸足無病開三足是貪心犯勸足通三性四足是已咽食犯勸足他因已犯。 　　三離意中初即業異二是教異勸非資身故不開病三心性異勸足犯者必待他食故通三性四即成犯異。 　　【疏】論犯五緣一他足食已二知他已足三發言勸食四不作殘法五前食便犯。 　　犯緣可知。 　　【註】佛在舍衛兄弟同作比丘其一貪餮嗜食不知足食不足食餘食不餘食得而食之彼以過責此心懷恚見彼食已便強勸食又以過責比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就戒緣中弟貪起過兄以過責而懷恚強勸反更責兄是知從諫如流不可得也即以為法不可妄言。 　　戒緣中初分文注中不知足不足迷制教也不知餘不餘昧開法也是下結誥從諫如流言相順之急也不可得者言人中少有也(文選云從諫如順流)即下示誡令諫可諫。 　　【律】若比丘知(不知不犯)他比丘足食已(食有五種如上)若受請(亦有五種如上)不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘。 　　【註】若先不知不足食想若與令棄若與令舉若遣令與人若未作法令作若病人殘食若己作法食不令他化。 　　【律】欲使他犯。 　　【註】若彼受食之咽咽二俱墮若與食彼棄之或受而舉置若受與餘人若彼受己作法食若病人食欲令他犯持病人殘食與若作餘食法己與欲令他犯如上緣一切與者吉羅。 　　【律】波逸提(尼等四眾突吉羅)。 　　【疏】戒本三句一人二若他二種足食已三不作餘食法下明勸結罪。 　　戒本分句二中二種足者即僧自食及他請食也。 　　【疏】言非餘者非是注解不犯足餘將不犯望於犯不犯是犯家餘。 　　釋非餘中初釋非字非注解不犯足者通指注中八種也將下釋餘字。 　　【疏】就解令他犯中與病人食本不名犯但能與者心懷不善實開謂閉愚教故與前噉不犯能勸吉羅。 　　釋令他中注文初明犯重若與下次示犯輕又二初三種所勸不食若彼下三種所勸雖食於教無違故能勸但吉。 　　【律】三十七非時食戒。 　　【疏】非時食戒三十七。 　　【疏】凡食資身事須節約數則致患故限之令定始於清旦終至中前事順應法不生過罪名之為時過則非儀長貪妨道招機納謗事不應法名之非時故所以制。 　　三十七制中初敘食緣利害故下次示制法順違初明順益事順謂世俗常儀皆多朝食應法謂三世諸佛並不過中過則下次明違損通及自他言招譏者如律緣起女人恚言沙門釋子寧自破腹不應夜食。 　　【疏】據阿含中時非時經明一年二十四半月月十五日準此俗中二十四氣故彼冬分四月以八月十六日為始終於臘月十五日春分十六日為始至四月十五日夏分不言自曉。 　　引示中時非時經出阿含部今亦別行在竟字函文近兩紙廣分三時步影之數須者尋之初引經以示月十五日白黑分也準下次會同此方俗中二十四氣一年十二月中每一月有兩節氣大約亦以十五日為一氣故下三引三時以證既以黑月為三時之始則知西竺月分黑白不同此方白黑共為一月也。 　　【疏】然今此國三種日月一天上日月二人中日月三陰陽日月上二不定陰陽剋時楷定無爽至如佛法春分以臘月十六日為始者須準陰陽曆家大寒是十二月中氣如是類例十六日便為立春剋定步數可知時分故僧祇中令作脚影此即是也多論晝夜各分九時僧祇日夕三十須臾唐國晷漏箭為百刻。 　　會通中初示日月不同天上者增輝云今所見者(日容出沒月有晦望故下云不定)人中者即今幾時為日幾日為月(日有短長月有大小故亦不定或可隨方所立不同)陰陽者即曆數之家剋定分抄以為算數故云無爽爽差也至如下次明前經準俗之相二氣之間名為中氣然其相準未必全同但取一月兩分之數耳故下引證初證脚影同多下次證時刻同多論晝夜各分九時此據春秋兩分晝夜相等冬夏兩至例有增減僧祇須臾者日極長十八極短十二晝夜等各十五唐國晷漏者晷即時刻夏至日六十刻夜四十冬至日反上春秋分各五十刻謂以竹箭竪於壺中水漏箭浮以分刻數。 　　【疏】出家時節知何不須然於一食日別常法但用步晷一法足定方隅縱在山澤有迷依步無不立曉必時陰暗以鏡映之寧早不晚是持護法。 　　結告中初示須知但下令準前經陰時以鏡映者未詳其事寧下次勸急護古之高德奉敬律儀一食卯齋用為常務今時濁惡噉食無時設有營齋遲留至暮禪師講匠坐受安然唯知取適於穢軀豈念公違於聖教糞蟲餓鬼即此心成銅汁鐵丸豈從他得有識高達宜乎勉之。 　　【疏】論犯四緣一非時二非時想三時食四咽便犯。 　　犯緣第三時食通正不正下兼三藥並通一犯。 　　【註】佛在羅閱城時人民節會難陀䟦難陀二釋子共看伎并受飲食向暮還山迦留陀夷夜入城乞食女人雷電中見稱言鬼鬼比丘以過白佛訶制此戒。 　　【疏】就緣起中初明看伎非時而食二明夜乞起過便制。 　　戒緣兩段對文可知。 　　【律】若比丘非時。 　　【註】時者明相出乃至日中按此時為法四天下食亦爾非時者從日中乃至明未出也。 　　【律】受食。 　　【註】有二種佉闍尼食如上蒲闍尼五種食亦如上也。 　　【律】食者波逸提。 　　【註】彼非時受食食咽咽墮若非時過非時七日過七日並墮盡形壽藥無因緣服者吉羅不犯者作黑石蜜法爾故有病者服吐下藥日時過煑麥令皮不破漉汁飲又喉中哯出咽者無犯。 　　【疏】戒本四句一人二非時三是時食縱餘三藥無病亦犯四食咽犯。 　　戒本第二注中先明時限以釋非時四天亦爾者合云皆爾雖四天下日夜不同並取明相至中為時已後為非時南州日午北州半夜東沒西出如是輪轉若約比丘互相來往還約本處以判持犯如南人往北半夜前食不犯非時餘方亦爾如拾義鈔據伽論說。 　　【疏】就解食中但時中正不正不明餘者以餘三藥有緣開故若著在文謂病不開故不出也。 　　釋第三中三藥不加判同時食加法過限隨結重輕而文不出故申其意。 　　【疏】就辨相中三藥解者謂諸漿等手口二受明相未出受法不失名之為時明出法失得罪不應服名非時也蘇油口法未失名時八日時過失法名非時盡形壽藥有病加服名為時無病輒服名非時若非口法從時食論餘殘宿不受例之至彼便略。 　　釋第四中三藥次列竝約加法分時非時者前二望限盡形對病故知若加口法非時號時限過病差時名非時問盡形一藥獨犯輕者答由法不失但違教故問何以病差法不失者答一資劣少貪二為防重發故教許之問病差法在中前得服否答但使無病並是非時若非下簡辨餘下指例由下二戒三藥罪同各如注解是則加法盡形無病輙服咽咽三吉更兼惡觸廣如前篇注不犯中三節初律云乞食比丘見作石蜜中有罽尼(米也)畏慎不敢非時噉佛言聽噉無犯作法應爾吐下藥即取食之藥哯胡典反不嘔而吐也若準鈔中不得復咽此中開者猶在喉中。 　　【律】三十八食殘宿食戒。 　　【疏】食殘宿食戒三十八。 　　【疏】凡飲食繁穢近則長貪令人不節又體現交盡義無貯畜故置異處不得輒噉然今行人但存省事隨宜受納不思遠大致使教法日就崩離稱心之過知何不犯是以大聖隨事節約若衣若食並有軌儀緣而不曉即結無知可學不涉又結怠惰意令割略我倒專心思道不令貯畜用遺愚著故制斯戒。 　　三十八制意為三初敘食過文列二過一貪染不可近二現物不宜畜置異處者即淨地中然下次敘違犯此據緣起坐禪比丘故言省事今時貪恣則非所敘不思等者已雖少欲凡愚相倣疾滅法故稱心過者充其所欲欲即妄情必須制故是下三彰聖制又三初明根本制文通諸罪意在今戒緣下次明重增制即無知犯提不學得吉此二該通止作兩犯如前所明意下顯教益即生善滅惡也。 　　【疏】論犯三緣一是殘宿食二知是三咽便犯殘宿相對四句分之殘宿內宿亦有四句可如鈔引。 　　犯緣中初列示殘下指句兩重料簡俱指如鈔今為引之彼云一殘而非宿吉(旦受四藥不加口法過中)二宿而非殘亦吉(未受之食與同宿故即內宿罪)三亦殘亦宿提(義兼一吉)四非殘非宿無罪(謂淨食也)次四句者一是殘宿非內宿得墮(今日受食安界外不共宿故)二是內非殘吉(未受之食犯內宿故)三四俱句與前無別。 　　【註】佛在羅閱祇迦羅坐禪乞食疲苦食先得者比丘於小大食上不見覓之具說所由比丘白佛佛便訶言汝雖少欲後來眾生相法而行因即制戒。 　　【疏】就緣起中此戒不受以坐禪人為緣起者約情為論輕戒而重觀門故佛言後來眾生相法而行非法而行何可妄也。 　　戒緣中初牒文約下出意非下結勸今時禪講各尚己宗頓忘戒律況加輕弄惑誑後生謂持戒則徒自拘囚學道則不勞把捉豈念壇場立誓盡壽堅持非戒無以為僧非戒將何受施阿鼻苦楚本為忘恩瘖瘂盲冥良由謗法金言呵制明為將來後學聰明幸遵慈訓。 　　【律】若比丘殘宿。 　　【註】今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。 　　【律】食。 　　【註】有二種非正食者根食乃至細末食正食者飯麨至肉也。 　　【律】而食者。 　　【註】舉宿而食咽咽墮非時七日過限亦墮盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。 　　【律】波逸提。 　　【註】不犯者宿受食與父母若塔舍作人計價與後乞食比丘從作人邊乞得者若鉢盂孔罅食入如法洗之餘不出者得若宿食酥油灌鼻若隨唾出棄餘者得。 　　【疏】戒本三句可解。 　　戒本三句一人二殘食三犯罪。 　　【疏】就第二句注解中十誦云此方殘宿食餘二方不得食北方宿食開三方食以無我所故制不受食意拔我根著色味故餘辨相中可解鈔中大分別也。 　　釋第二中引十誦明四州者顯示注中一切義故制下明通禁之意餘下指廣檢鈔對之問北方無佛法何有殘宿食答北方無法多分為言不妨佛化通被四州業疏云南州具四緣且據一相耳(一見佛二聞法三出家四得道)如前非時通四天下伽論云北鬱單越法不受食不犯是也問三方殘食北方得食否答文制三方不得互食則知北方非殘明矣。 　　【律】三十九不受食戒。 　　【疏】不受食戒三十九。 　　【疏】多論五義一為斷盜竊因緣二為作證明三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生敬心令外道得益故。 　　三十九多論五意初若令自捉慣習成盜二若非他證或容抂濫三如緣起五分中白衣呵云我不喜見著割截衣人不受食食四成上行五中因外道搖果墜地令比丘捉比丘言佛不許自捉外道因發心出家得漏盡前三滅惡後二生善一四自行餘三化他。 　　【疏】如鈔所列十門成解初制意門二能受人門三所受境門四所食門五受食處門六受食法門七須食觀門八食食法門九失受法門十如次解。 　　指鈔十門略釋名相第一門(即上五義)二能受人(了論具戒比丘受食已度與餘人即此比丘名為能受除別住十三難三舉二滅學悔等不成)三所受境(即授食人通三趣並取解知)四所受食(即戒本食藥須受除細塵大小便灰土水楊枝等不須)五受食處(了論地及水中成受空中不成)六受食法(心境相當比丘淨人心無異緣)七須食觀(如常五觀離三不善)八食食法(如戒本注十種受相)九失受法(一決意棄二捨戒失三捨命失四任運失五轉變失並如鈔)第十即同今戒。 　　【疏】論犯三緣一是四藥二輒自取三食咽犯。 　　【註】佛在舍衛城人為父母等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養糞掃衣乞食比丘自取食之居士共嫌比丘以過白佛便制此戒。 　　【疏】戒緣中俗人為亡者設祭頭陀比丘輒自取?故制。 　　犯緣戒緣並可解。 　　【律】若比丘不受。 　　【註】不與食者未受者是受有五種手與手受手與持物受持物與手受若持物授持物受若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也復有五種身衣曲肘器與還以上四受若有因緣置地與是為五種也。 　　【律】食。 　　【註】佉闍尼食根至細末磨又云飯麨乾飯等。 　　【律】若藥。 　　【註】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。 　　【律】著口中。 　　【註】若不與食自取著口中咽咽墮非時七日若過限亦墮盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。 　　【律】除水及楊枝波逸提。 　　【註】若不犯者取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯若乞食比丘烏㘅食若風吹墮鉢中除去此食乃至一指爪可除去餘者無犯也。 　　【疏】戒本五句一人二不受三藥食四除水五結罪。 　　【疏】就不受中將解不受先解受相十種不同有緣置地如鈔祇中雖手不觸口加三受方得食也。 　　戒本釋第二中先解等者謂反此十法即是不受有緣置地指如鈔者彼引僧祇外道不與比丘食規地作相安鉢於中下食時三徧言受等。 　　【疏】食藥在口未咽結墮文據將噉必經口耳至論結罪必在咽生口中方便但結吉罪。 　　第三中初示文暗由戒本中但云著口似不待咽而成犯故文下釋意可解。 　　【疏】除水楊枝說不犯者一相為言明了大開水土五種楊枝諸律並無開文任情所安。 　　第四中初牒文一下別釋初三句釋除水言一相者言其略也故指了論猶略大小便灰皆大開也下二句釋楊枝僧祇口氣生瘡咽汁須受誤咽不犯故云無開今若咽汁宜依他律不咽須準本宗故云任情。 　　【律】四十索美食戒。 　　【疏】索美食戒四十。 　　【疏】出家高士特宜廉潔今耽著美味求索好食長貪壞俗招譏喪道故制。 　　四十制意中初示行本今下顯過相長貪已下即是兩損注戒緣中云雜食者用四美物和雜飯麨西土俗風以為厚味。 　　【疏】五緣犯一是美食二隨非親乞三自為己四無病緣五食咽犯。 　　列緣第一具含四種二中文不簡親據理無過。 　　【註】佛在舍衛䟦難陀以商賈為檀越便語云欲得雜食彼商主問何患思此報言無患但意欲耳商賈譏嫌比丘以過白佛便訶制戒。 　　【律】若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病(病者乃至一坐間不堪食竟)自為身索者波逸提。 　　【註】尼等吉羅不犯者病人自乞為病人乞得而食之或己為他他為己若不乞而得者不犯。 　　【疏】戒本四句一出四種美食加比丘者律本互現二若比丘結犯人也三如此下明無病緣四結罪。 　　戒本分文中初句明食而標比丘即得食人下云比丘即犯過人故云互現也。 　　【疏】多云所以名美食者以價貴故卒難得故愈病疾故美食非美藥乳酪蘇是美藥非美食生蘇油是俱是者蘇魚肉脯是俱非者訶棃勒是。 　　釋第一中多論二段初示名以下三句三義釋之美食下二簡辨有四句初句乳酪是時食蘇本是七日藥今望可充食邊亦名美食次句以生酥油不可直服故但名藥俱是句中魚肉是食復加酥煑故兼二名俱非中據訶棃勒是盡形藥然望七日非美物故若據藥食名通論中且約可常作食者名食不可者號藥。 　　【疏】尼結輕者大僧丈夫身報力強喜乞美食取資身故所以重制尼乞美食女人所諱為希故輕此吉罪者結不同罪實犯提舍。 　　釋尼犯中初出重輕之意此下次示結犯不同尼八提舍即無病乞八種美食謂酥油蜜石蜜乳酪魚肉也僧尼各聚故云不同。 　　【疏】問不同何罪而結於尼答不同非罪示不同戒隨結方便使異二部餘可解。 　　問中今此吉羅既非實犯應成虗結故問何罪答中初明非罪非正犯故隨下次示罪體餘下一句語勢兩向或似指例前後諸戒或似指注不犯等文。 　　【律】四十一與外道食戒。 　　【疏】與外道食戒四十一。 　　【疏】有三過故一異學情反恒多疎外難與理親雖復惠施不荷其恩反生譏謗二邪見乖宗非真福田以信心之食授與外道施主聞之特生不忍又損施福不得功德田中不獲反報故三躬自奉食授與外道容生外人愚倒己見謂外道勝比丘不如以斯諸過故制。 　　四十一制意三初招反謗即如緣起二非福田復有二意一惱施心又下二損施福三罔時俗以下總結。 　　【疏】論犯六緣一是出家外道以在家者但犯小罪由出家名同真偽難別生人惑倒故重二知是三非親里開與父母僧祇中父母兄弟外道出家者使淨人與無者語令自取若嫌者答云汝出家不得處佛制戒如是不食者隨意四是食除與衣犯小罪五自手與以食味是通理無獨食置地使人不生感倒故開六領受犯。 　　列緣中初緣在家小罪者即汙家犯吉三引僧祇彼不開親還須遣置今何引者一彰部別二令兼用欲使暫加折辱冀彼迴邪五中食味通者容兼濟故。 　　【註】佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛佛及眾僧大得餅食令阿難分與餘乞人遂以黏餅與女人又以外道得食號禿頭居士得佛集僧以所聞告因制此戒。 　　【疏】就戒緣起中初與女人起過後與男食反為譏弄是以便制。 　　戒緣有二初緣女者律云是裸形外道家女顏貌端正注云黏餅者阿難分餅人各與一二餅相黏謂是一餅與此女人餘乞人云彼與女私通何得不與二也。 　　【律】若比丘外道男外道女。 　　【註】裸形異學人波私波羅闍者在此眾外出家者是也。 　　【律】自手(欲與者置地與使人與之)與食者。 　　【註】佉闍尼食者根食乃至果食乃至磨細末食食者五種亦如上說。 　　【律】波逸提。 　　【註】尼等吉羅不犯者若捨著地與若使人與若與父母與塔別房作人計作食價與若力勢強奪去無犯。 　　【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手與食四結犯。 　　【疏】多論云外道本唯六師一師教十五弟子各各受行異見六師各別有法與資不同師及資通數九十六如是相傳常有不絕。 　　戒本釋第二中引論示數若準僧祇但云九十六道佛道在中則九十五屬外道此則各從所出不須和會然今此方但約李張之徒及南方多有未魔之家即為犯境注裸形者且標一種實有多類波私婆羅闍即外道通名未詳所譯第三句注中先列九種不正同前足食故略舉之食者下即明五正前犯緣中唯衣犯吉故知此戒制通四藥。 　　【疏】尼犯亦提今結吉羅取方便耳作異戒故。 　　尼犯中尼戒兼制白衣男子與僧不同故云異戒。 　　【律】四十二食前後至他家戒。 　　【疏】食前後至他家戒四十二。 　　【疏】有三過制一俗里多緣為善事難輟己家業專崇福會已許彼請行至他家脫有事差惱處極重二既有食處息緣修道無事游散妨廢所習三共僧受請背入聚落令他施主見彼不集竟不設食稽留眾僧使不充足惱處不輕故制。 　　四十二制意三中初惱俗過二多事過三惱僧過使不充足謂時促食不飽也此中後意即本緣起。 　　【疏】論犯五緣一先受他請二不囑授三往聚落中四無因緣除病衣時五入門便犯。 　　具緣四中三種開緣如戒所列。 　　【註】佛在舍衛長者為䟦難陀故飯僧彼時欲過方來比丘食竟不足又羅閱城中大臣得果令䟦難陀於僧中分後食已詣餘家比丘告二過佛雙制此戒。 　　【疏】就緣中初明食前游行僧食不足羅閱下食後遵行遂不得果為犯之緣。 　　戒緣二段後云不得果者大臣持果待䟦難陀歸為僧分而彼食已往至他家歸遲遂致過時此謂中前若在中後則犯後戒。 　　【律】若比丘先受請已前食(明相出至食時)後食(從食時至日中)詣餘家(有男女所居也)不囑授餘比丘。 　　【註】若獨一房中囑授比近住者同一界共住也。 　　【律】除餘時波逸提餘時者病時(如上)作衣時(亦如上)施衣時。 　　【註】自恣後無衣一月有衣五月除此已餘時勸化作食并衣施者是也。 　　【律】是謂時。 　　【註】彼先受請已前後食不囑授入門犯墮餘方便吉羅不犯者如上開緣囑授比丘若無比丘不囑授至庫藏處聚落邊房若至尼寺至囑家若眾多家敷坐具請比丘若難緣者開。 　　【疏】戒本六句一是比丘以前受請二食前後三不囑授四除餘時五結罪六餘時下逐開重顯。 　　【疏】就解食中分前後相依如時經正在時中故是食時。 　　戒本釋第二中文云前食後食合云食前食後依時經者彼從明旦至中已前中半折之故云時中謂時之中間也若約此方正當辰時即如經云食時著衣持鉢是也。 　　【疏】律囑授中文列同界共住若無易覔不得白非同受請者及容展轉也異非時白取知而已。 　　第三中初釋當戒定須同界若無易覔謂覔同請難得則非同請者不得白之亦不得囑他展轉白也若獨受請無可對白即落開通異下簡後戒非時入眾聚但取白知無問界之內外請之同別隨白得成此局彼通持犯兩異。 　　【疏】就開緣中列三加白為四衣時文明時外開故若非時分先有好心施衣及食已是開訖必未起心比丘勸化作食施衣為僧者開以利多故自為不開長貪敗道邪命所攝。 　　第六句中初總示四開衣下別釋施衣初明檀越自施必下次明比丘勸化開僧制別在文可分。 　　【疏】不犯中多家敷具者謂多家同會處處處待僧隨至何家皆是請處。 　　不犯中釋多家請但約同會不同亦犯注中庫藏邊房尼寺並非家故律中作囑授已至此等處即失前法再白聽往此不犯中約無可囑家既非犯餘開可知。 　　【律】四十三食家強坐戒。 　　【疏】食家強坐戒四十三。 　　【疏】凡在俗常習婚禮無時出家學慧須知俯仰今不思緣久住不去妨彼懷求迭相逼斥理非所應故制。 　　四十三制意中初敘俗多染習出下次明僧不知宜因而起過言逼斥者如戒緣中迦留強坐其夫與食累遣不去夫瞋捨棄隨汝所作。 　　【疏】論是食家如鈔所解是觸食家以眼對色故二夫婦常居屏處三無第四人四申手不及戶坐犯。 　　犯緣中論下脫犯四緣一四字觸食者根塵相遇暢思資神故云觸食第四手不及戶據身在內為言。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食已坐住其夫便瞋捨去比丘以事白佛佛因制戒。 　　【律】若比丘在食(男以女為食女以男為食)家(如上)中有寶(硨磲碼碯真珠琥珀金銀)強安坐者(當舒手得及戶應坐)波逸提。 　　【註】若盲聾互有吉羅不犯者若食家有寶舒手及戶處坐若有二比丘為伴有識別人或客人在一處若不盲聾或從前過不住病發倒地力勢所持或被繫命梵難故不犯也。 　　【疏】戒本三句。 　　戒本三句一人二食家三強坐犯。 　　【疏】釋食以男女情相領納故為食言有寶者如多論解以著寶衣輕明照內身現發欲故僧祇中俱男俱女亦不犯非食家故。 　　釋中初明食義言下次釋有寶即女人嚴身物也僧下引文簡濫辨相注中盲聾互有即第四人各缺一根非全證故不犯中識別人者謂舊相知對下客人即非舊識。 　　【律】四十四食家屏坐戒。 　　【疏】屏處與女人坐戒四十四。 　　【疏】制意同前無第四人為異。 　　四十四指制意中前對夫婦故論第四此不對夫但無第三故云異也問既不對夫何名食家答誠如來難然據緣起同前一家相乘而制如疏標名是為得矣。 　　【疏】論犯四緣一是俗女二屏處三無第三人四申手不及戶坐便犯。 　　列緣可解。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐即在戶扉後與齋優婆私坐共語比丘聞語譏嫌白佛因訶制戒。 　　【律】若比丘食家中有寶(並如前戒)在屏處(若樹牆壁籬棚若衣及餘物障也)坐者波逸提。 　　【註】若在食家舒手及戶令乞食比丘見餘辨相開緣同前戒。 　　【疏】諸相中解如前戒。 　　次科指略戒緣中戶扉後者意謂手及無所犯故準上列緣還同前戒申手不及戶犯必在戶後手雖相及約本緣起亦應同犯。 　　【律】四十五獨與女人露地坐戒。 　　【疏】與女人露坐戒四十五。 　　【疏】制意同前。 　　【疏】四緣一是俗女二露處三無第三人四在申手內坐便犯餘如鈔解。 　　四十五列緣第四既在露處但取彼此手相及內明犯分齊指如鈔者彼引十誦云與女露坐隨起還坐隨爾數墮相去一尋內墮(即同申手內也)一尋半吉二尋若過無犯。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷與齋優婆私露地共坐乞食比丘見嫌之具向諸比丘說以過白佛因而制戒。 　　【律】若比丘獨(一女人一比丘)與女人(人女有智命根不斷)露地坐(謂在見聞屏處)波逸提(辨相開緣並如前戒)。 　　【疏】戒本句自分取。 　　戒本四句一人二獨三境四露地下結罪問此戒露坐何以注中約二屏釋答由在空露離他見聞方成過相不同前戒室中論屏問無第三人據何分齊答必約前人見聞俱離是以律中互盲聾吉故知互離未可判重。 　　【律】四十六驅他出聚戒。 　　【疏】驅出聚落戒四十六。 　　【疏】出家之人先許他食而竟不與惡心驅出時限已過使他一日不食虗齋惱壞不輕故所以制。 　　四十六制意中初敘能犯之非時下次明所驅之損絕粮終日故云虗齋。 　　【疏】論犯五緣一大比丘二先許食三不與食四惡心驅出五去離見聞犯。 　　犯緣中初簡下眾止犯吉罪。 　　【註】佛在舍衛䟦難陀與比丘鬪結恨在心便將至城中無食處知至祇桓日時已過便言汝大惡人令我不得食速去彼不得食乏極比丘舉過因訶責制戒也。 　　【疏】緣起中與彼鬪恨者猶是三十中奪衣比丘也既不許行又折辱令餓困故制。 　　戒緣中指同前篇奪衣不往何有驅還必是後時復酬宿恨耳。 　　【律】若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落(有四種村如上也)當與汝食(是時食)彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣。 　　【註】若方便捨見處至聞處吉羅互作亦爾見聞俱離方犯墮罪也。 　　【律】非餘方便遣他去者波逸提。 　　【註】不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜自送食與若破戒等若命梵難方便遣不以嫌恨故也。 　　【疏】戒本五句一人二許與食三將入村為辨食四彼比丘下方便驅出五結罪。 　　戒本分句中語餘下即第二句大德下即第三句言聚落者即白衣舍是注中指村同上但此戒判犯約離見聞不論戶限。 　　【疏】解非餘者非不犯緣如無威儀人見不喜遣出送食等無此等緣輒爾惡心故也。 　　釋非餘相指下諸不犯相是犯家餘大同前釋。 　　【律】四十七過限藥請戒。 　　【疏】過限藥請戒四十七。 　　【疏】然篤信居士供辦美藥延請眾僧虔心供養施心有限宜應將護稱施而受今輒過取長己貪心惱亂施主敗其善信損處不輕故須制約。 　　四十七制意中初敘前施之意施下次明非理而取自他兩損故是不輕。 　　【疏】論犯六緣一是藥請二施主限時已定三知限四過受五無緣六受咽犯。 　　犯緣第二限時定即四月也。 　　【疏】初藥請者如十誦云過受四月時食者提索餘事吉四月過已索七日終身亦提非時藥吉此亦同彼如請一食處過受尚重豈況四月寧不提邪。 　　釋初緣中欲釋後文須明來意由律本中犯相不顯致令古判過藥限提過夜限吉是以鈔中猶存古義今疏欲翻舊解以立夜重藥輕故引明據會釋相違如是尋之初定罪中先引十誦四藥明犯並據過限初時食中餘事吉者衣等餘物也下三藥中非時吉者藥味輕也此下會同以今戒本不明時藥故引彼證此乃舉施一食戒例成今犯通於四藥。 　　【疏】若爾施一食處蘇油輕者答彼作身外用義希故輕此中內用義數故重。 　　初難釋中約內外資融會前後故知前戒內資須重此戒外用亦輕。 　　【疏】問如上所列索藥重者明知戒本非是過日。 　　次問中如上列者即指十誦若據上文已明過犯猶恐迷執謂從索論故躡前文徵今戒本假設來難意在答文。 　　【疏】答隨義以彰此戒索輕過限重也故善見云施油索蘇但犯吉羅是知輕也所以然者先有好心四月與藥期限已滿供養心息過受置惱敗處深損又承前受請人喜過日故重。 　　答中初判定戒本語暗理須義決故云隨義索輕過重此翻古解正示今判故下引文證上索輕所以下約義示過限重上標隨義於此方彰文列二過顯知須重初約違施惱深又下二即承勢喜作。 　　【疏】若爾何故緣中索藥故制答亦可索過俱提然下辨相過限結故及戒本中亦言過受既明四月止夜分齊非索藥相。 　　初難戒緣因索而制那得過限判犯答中初句是縱由本緣起實因索故然下即奪三處求文兩處同故不可執緣辨相即是廣解如注引云夜藥分齊夏四月應受等及戒本者即四月與藥乃至若過既下雙結二文。 　　【疏】若爾夜無分齊藥有分齊何為列者答同初藥請即明其相過索之罪止應吉羅。 　　次難中律分四句一夜有分齊藥無分齊二夜有分齊藥有分齊此二應夏四月受三藥有分齊夜無分齊(疏問此句但列倒耳)四夜無分齊藥無分齊此二應隨施時受難意云若言廣解戒本約夜成犯非索犯者則第三句不應列之此由律文不定輕重故生此難答中上二句明律列所以因前過夜歷句而來故云同初等過下約義定犯如上已明今更總判律中四句前二犯提第三句吉第四無犯。 　　【註】佛在釋翅瘦時摩訶男請僧給藥六群嫌故求難得藥彼為市求便訶罵之而斷僧藥比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】就緣中摩訶男者善見云是佛叔子大佛一月生得斯陀含也亦即是為釋種故沈水死者。 　　戒緣中初引見論示其宗族生時果位佛叔子者即斛飯王之子大一月生即佛之諸兄亦下次引本律示其志行衣法中云舍衛國琉璃王出兵欲滅舍衛國諸釋種令鑿坈齊腰埋之令大象蹈殺時摩訶男是琉璃王外祖告王言願聽我入池隨入水時節諸釋種出莫殺王念水中不久遂聽之即便入池以髮繫樹根而死臣取示王即生慈心王言摩訶男為親里故不惜身命即敕放諸釋種。 　　【律】若比丘四月(夏四月也)與藥(緣者藥請)無病比丘(病者醫所教服藥也)應受若過受。 　　【註】若夜藥有分齊夏四月應受若夜無分齊隨施時應受不論藥分齊也。 　　【律】除常請(其人作是言我常與藥也)更請(斷已後復更請與之)分請(持藥至僧伽藍中分與之)盡形壽請(我當盡形與藥)波逸提(不犯如前開也)。 　　【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇隨三時中或一月半月有過皆犯三與藥明其所請四若過下辨違相也五明開緣六結罪。 　　戒本第二句四分從緣故局夏分四月僧祇明判但約施限通於三時長短不定第三句注中據律但云緣請謂施主請緣注簡餘請故云藥請第四注中即律四句初句可收第二次引後句亦攝第三不論下決疑也判上過受論夜分齊此即今義注中略標廣在疏也。 　　【疏】就開緣中常與盡形有何別者就能所以分也。 　　釋開中常請約能施之主不限於時盡形據所請之僧除死而已更請者注中即摩訶男復作念言我寧以一人而斷僧藥斷已重請即非過受故佛開之不犯如前即上四開也。 　　四分律含注戒本疏行宗記四上之三 　　四分律含注戒本疏行宗記四下之一 　　【律】四十八觀軍戒。 　　【疏】觀軍陣戒四十八。 　　【疏】多論三義一為佛法尊重故二為滅誹謗故三為息諸惡增長善法故有此三益故制。 　　四十八制意中一比丘觀軍薄濫佛法二招他譏毀三習起兇暴故制此戒反過成益。 　　【疏】論犯三緣一是軍陣二故往觀三見便犯。 　　犯緣第二故往者開非意故。 　　【註】佛在舍衛人民反叛王領六軍征伐六群觀陣波斯匿見不悅以一褁石蜜奉佛并持名禮拜彼至佛所具陳此緣因訶制戒也。 　　【疏】緣中始因看軍王使持名禮佛者制戒之本也。 　　戒緣匿王遣令奉蜜意欲請佛制戒六群不知往遭訶制注中六軍二千五百人為一軍天子當用六軍即一萬五千人。 　　【律】若比丘往觀軍陣(若戲若鬪也軍者乃至一馬一車一步也)除時因緣(若須有白若有請喚)波逸提。 　　【註】若不避者吉羅從下至高道至非道不見吉羅方便不見亦爾若見犯墮不犯者若有事往若被請去勢力將去若先前行軍在後至便下道避若水陸道斷惡獸賊難水大漲若為力勢所繫縛或命梵等難不下道無犯。 　　【疏】戒本四句一人二觀軍注中真戲俱犯三除緣如後四結罪文相可解不看即是縱下道避偷見亦犯。 　　戒本第二句真鬪戲陣情過同故三除緣如後即次戒也四中初指文不下示意言即是者謂順教無犯也戒本制觀偷目竊觀雖避何益。 　　【疏】此中五兵不起則已起必加身王者不獲已而設比丘義無輒見故刀兵之劫起在此心違順之間持犯立見。 　　勸持中初敘兵意五兵者即軍陣所執五種兵器周禮注曰戈(平頭戟也)殳(音殊無刃而用撞挃)戟(三刃戟也)酋矛(酋自秋反長矛也)夷矛(應是短者)步卒無夷矛而加弓失起必加身謂陵害於人身家國置之以示威用之以定亂非所樂之故云不獲已也比丘下誡往觀初示非宜故下明所感刀兵劫者準俱舍論人年十歲時人長尺五短者一尺有刀兵灾起七日七夜地多荊棘皆如鋒刃手執草木悉成劒戟但欲相殺若人曾持不殺戒免逢此劫長阿含云斯由其人常懷嗔忿害心相向無慈心故是為刀兵劫故曰起在心也違下示持犯相舉心轉眼即違成犯稟制低眸即順成持故云立見結犯注中二節初明輕重不避吉者違制教也從下至高謂登高處道至非道謂選要便處欲見不見緣缺故輕見則是重不犯中初開有緣若下次明順教若水陸等後開急難。 　　【律】四十九軍中過宿戒。 　　【疏】在軍過宿戒四十九。 　　【疏】論犯四緣一有請緣在軍二曾經二夜三第三宿不離見聞處四明相出便犯。 　　四十九及與後戒制意同前故不復出犯緣中初有請者謂知識檀越請召。 　　【註】佛在舍衛六群有緣至軍中宿居士言我等為愛欲故有此耳沙門復此何為比丘舉過白佛因而制戒。 　　【律】若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提。 　　【註】不犯者得二宿至第三宿明相未出離聞見處若水陸道斷命梵等難不離無犯。 　　【疏】多論若不開者便誹謗云比丘有求不喚自來無所求時雖喚不來若往說法令悟道果故開往也。 　　次明開中初杜譏謗比丘有求謂求索利養若下次為利他彼論又云又長信敬故又道俗相須故注不犯中初順教若下開難緣。 　　【律】五十觀合戰戒。 　　【疏】觀軍合戰戒五十。 　　【疏】過不異前既有緣至應坐說法後看合戰為刃所中犯同於初。 　　五十制意初指過同前同觀軍故既下正敘今戒為刃所中中字去呼如戒緣起亦由見犯故曰同初無緣見陣即犯前戒有緣觀戰方犯此戒。 　　【疏】四緣成一先在軍中二合戰三方便看四見即犯。 　　犯緣第三言方便者謂作意也。 　　【註】佛在舍衛六群有緣在軍觀諸鬬力中有一人為箭所射伴以衣舁居士見恠比丘聞告佛因制戒。 　　【律】若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提(餘如前戒明之)。 　　【疏】戒本可解。 　　別釋中戒本初犯人二在軍中即知此戒因前而制三觀戰四結犯。 　　【疏】僧祇云若在城住賊來圍城王令比丘盡出上城現多人相不故看無犯方便看見即提以此為持犯相故知合眼乃為止持耳。 　　次科初引文不故無犯方便犯者因而故看故是業本以下示持犯如前說。 　　【律】五十一飲酒戒。 　　【疏】飲酒戒五十一。 　　【疏】凡酒為毒水飲則成患令人志性猖狂廣起諸過妨廢正修招致譏過生患之本寧容不禁。 　　五十一制意中初二句示酒體以能害人故云毒水出八師經患即過患令下四句具列四過釋上成患一志性猖狂謂不能自守有所妄為也二廣起諸過菩薩戒云酒生過失無量且據智論具列三十五失一現財物虗竭二眾病之門三鬪諍之本四裸形無耻五醜名惡聲六覆沒智慧七所應得物不得已得即失八伏匿之事盡向人說九廢業不成十醉為愁本十一身力轉少十二身色壞十三至二十不敬父母沙門婆羅門尊長佛法僧二十一朋黨惡人二十二疎遠賢善二十三作破戒人二十四無慚無愧二十五不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡二十八親眷擯棄二十九行不善法三十棄捨善法三十一人不信用三十二遠離涅槃三十三種狂癡業三十四命終墮地獄三十五當來狂騃過惡如是今出家人尚當躭嗜覩茲聖訓豈不自慚三妨廢正修心神昏倒故四招致譏過非出家所宜故生下二句結示須制。 　　【疏】論犯三緣一是酒二無重病緣三飲咽便犯。 　　犯緣第二重病緣開如後自判三飲咽犯須論咽咽。 　　【註】佛在支陀國娑伽陀為佛侍者詣編髮梵志龍室宿於夜降龍明且以示拘睒彌王後遊其國值與黑酒醉臥路中佛說十過已制戒。 　　【疏】就緣起中以羅漢為緣起者如此聖人降龍威德尚為酒毒招譏損道況餘凡學焉可妄霑故制不以草滴口中何論椀盞也。 　　戒緣注中初敘降龍生過之由後遊其國正明犯制初釋前段特舉聖德以為緣起意令凡鄙知非遠離即舉聖況凡也故下釋次段草滴口中舉少況多也律云若以我為師者乃至不以草木內酒中滴口是也注中十過一顏色惡二少力三眼視不明四現嗔恚相五壞業資生六增疾病七益鬪訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道。 　　【律】若比丘飲酒者。 　　【註】木酒粳米酒餘米酒大麥酒若有餘法作酒者皆是。 　　【律】波逸提。 　　【註】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味並不得飲若酒煑和合食飲一切墮若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅想疑三句墮不犯者若有病餘藥治不差以酒為藥若以酒塗瘡一切不犯。 　　【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三結罪。 　　戒本第二句注中木酒謂草木釀者有餘法者通收一切也。 　　【疏】就解酒相無問藥食相和成者但飲便結故鈔中所引網目極多疎而不漏皆陷刑犯。 　　次科初釋酒相中初通示故下指廣彼云四分中但使是酒乃至草木作者皆犯又引十誦若飲似酒醋酒甜酒糟醫若麴能醉人者咽咽墮故云皆陷刑犯也疎而不漏出老子如前已引。 　　【疏】境想三句皆重諸師云約心從境制余意不同聖制有以文少不了豈有智人由來不嗅須漿悞飲可結提邪此謂重者先有方便欲飲此酒及舉向口乃生非酒想疑約後心邊止吉羅耳成前方便非重如何十誦律中有此誠致。 　　次科境想中初牒律有五句一酒作酒想二非酒想三非酒疑三句並提不開迷忘故想疑並重四非酒酒想五非酒酒疑二句吉諸下古今兩判初示古判彼據律文約心從境同婬不開余下出今解又三初句明聖制本通次句點結集之缺豈下舉事酌情不可如律由從也此下釋通律意下云十誦有誠致者彼云為恐冷發和酒與之不看即飲故制(心境相當)若看知非而是者開之(境定心差)準此開迷頗符今判誠即實也致謂理趣。 　　【疏】開中餘藥不治酒為藥者非謂有病即得飲也故須徧以餘藥治之不差方始服之廣如鈔解。 　　三中恐謂病開而輒爾妄飲故示文意不容倚濫廣如鈔者彼引五百問云若醫言必差得和藥服不得空服等。 　　【律】五十二水中戲戒。 　　【疏】水中戲戒五十二。 　　【疏】多論四意一佛法尊重理宜敬奉今入水遊戲損壞不輕二理應威儀庠序外長信敬入水遊戲動越威容招世譏過三比丘懷意息緣修道入水游戲妨廢正業四宜修正念入水遊戲令心散亂失正念故光師云水性漂蕩不可常淺在中戲笑上流忽增容損身命故。 　　五十二制意中多論四義初損辱佛法二乖越威儀三違道廢業四掉散失念下引光師加損命義通前為五。 　　【疏】論犯三緣一是水不論深淺如弄鉢中可是水內二無因緣三戲便犯。 　　犯緣第一但體是水不論在處二無緣者下開度水等緣則不犯故。 　　【註】佛在舍衛十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒波斯匿王與末利夫人在樓上見王言看汝所事者夫人言是始出家或癡無知也即以石蜜奉佛便訶責制戒。 　　【疏】戒緣中如餘三律云十七群並得無學水中戲笑生世譏過何論下凡故舉上聖以約凡下也。 　　戒緣中三律即五十祇也注中初明起過年少新學十七人共為群黨事同六群比上可解匿王已下次明制戒之由王見譏嫌夫人對王恐生輕易又令奉蜜請佛立制大權護法發起斯教非凡所擬也。 　　【律】若比丘水中嬉戲。 　　【註】放意自恣從此至彼逆流順流此沒彼出手畫水相灒乃至以鉢盛水戲者。 　　【律】波逸提。 　　【註】除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯者若道行渡水或從此岸至彼岸或水牽竹木?順流上下若取石沙若失物沈入水底此沒彼出或學知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。 　　【疏】戒本三句文相易耳入中為洗不戲難哉。 　　戒本三句大同前戒入下誡慎此土南方入水者稀然水性清冷人多喜弄準上鉢中弄者皆犯注不犯中?音牌擢合作掉音調振也。 　　【律】五十三擊攊他戒。 　　【疏】擊攊戒五十三。 　　【疏】事雖是輕過容至重小人無志多喜為之極是鄙薄大虧形望損道傷風勿過此失故制。 　　五十三擊攊謂以手捵弄腋下令懼痒也制意中初二句標過重次二句明喜為極下出過相鄙即鄙惡薄謂薄賤大戲形望者乖出家之勝儀損尊高之令望損道謂辱於佛法傷風即壞於化導事輕過重故可見矣。 　　【疏】論犯四緣一是大比丘二作輕弄想三手脚十指四著便結犯。 　　犯緣第一簡下眾應吉第二簡非意不犯第三簡餘物得輕。 　　【註】佛在舍衛六群中一人擊十七群中一人幾令命終比丘以過白佛因制此戒。 　　【疏】緣起中相狀可委。 　　緣起中注云幾命終者幾亦近也。 　　【律】若比丘以指(手脚十指)相擊攊者波逸提。 　　【註】除手脚已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅不犯者若不故作若眠觸令覺若出入行來若掃地誤以杖頭觸他者無犯。 　　【疏】戒本辨相亦可隨知。 　　戒本初科文亦三句辨相易解故略示之。 　　【疏】所以餘物但犯吉者為分情道心重故墮餘非情故心當亦輕未必至終也。 　　次科注中拂柄戶鑰但犯吉罪故須明之情道即有情心當亦輕當猶受也。 　　【律】五十四不受諫戒。 　　【疏】不受諫戒五十四。 　　【疏】凡出家離惡本是學宗要由善友迭相諫喻然以情迷將欲作罪他以理諫復不從順苟且為非違損不輕故制。 　　五十四制意中初敘為道假友琢磨迭互也然下次明執愚故違造過知非故為故云苟且。 　　【疏】五緣成一將欲作罪二他如法諫三知己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨作犯根本違諫故結提。 　　犯緣第五初違但吉待作方提。 　　【註】佛在拘睒毗闡陀欲犯戒比丘諫言莫作此意不應爾不從他諫即犯諸罪比丘以過白佛因訶制戒。 　　戒緣同前僧殘但前是在眾拒僧此是屏拒別人耳。 　　【律】若比丘不受諫者波逸提。 　　【註】若他遮言莫作是不應爾然故作犯根本以不從語故突吉羅若自知我所作非然故作犯根本不從語者波逸提不犯者若無智人來諫報言可問汝師和尚更學問誦經知諫法若諫當用若戲笑獨語夢中語欲說此乃說彼者不犯。 　　【疏】戒本三句。 　　戒本三句同前。 　　【疏】就辨相中二句初犯輕者迷心為己是前諫己為非情微故犯吉不妨隨有作事隨犯輕重後犯重者謂知已犯非前諫者是違情過重所以非輕。 　　辨相中初科二句即注犯中輕重二段初釋犯輕不妨隨作輕重者謂彼所作通七聚故後下次釋犯重。 　　【疏】問文中列所作明知諫作犯若有止犯者於何而設諫答若拒勸學戒諫違名止犯諸戒制非皆己作者此之一戒制欲犯者但以業非不一不可集僧一一而諫故令一人處處行諫知將欲犯必須止約有違結墮故知要急勿過此制。 　　問答中初問五言為句欲示後戒故發此問答中初舉後戒正答拒勸學即下第七十一戒諸下對餘戒顯要又三初明制別但下示立意僧諫難成別諫易遂故下結歎。 　　【疏】問違僧諫中諫竟即犯不待事成此諫未犯要待事成違諫犯者答僧中諫者眾命是重違情過深隨諫結犯此一人諫反上可知要待成結若不作事便成受勸故不同彼。 　　次問中對前僧諫結犯兩異故問通之答中初示僧諫即犯此下二明別諫待成。 　　【疏】若爾下勸學中亦是一人無僧法違何為諫竟即犯者答彼諫止犯先是不學之人發言拒諫道已不學即是止犯違諫義成此諫作犯雖發言拒諫未是作犯違諫未成要待作事違諫義足故不相並也。 　　轉難中由下勸學同是別人諫竟即犯則違上義答中諫止則因止故勸故止在先諫作則欲作便可故作在後是以諫止即結諫作待成。 　　【疏】餘相可知。 　　指略中餘相即不犯文同上殘中不復更釋。 　　【律】五十五怖比丘戒。 　　【疏】恐怖戒五十五。 　　【疏】出家之士理宜迭相將護許無觸惱今以六塵等相恐怖前人令生惶悸廢修正業惱深過重故制。 　　五十五制意中初敘所宜今下顯過狀六塵如下釋惶懼也悸其季反心驚動貌。 　　【註】佛在波羅犁毗國那迦波羅侍佛左右諸佛常法若經行時供養人在經行道頭立彼初中後夜白佛令還便反披拘執怖佛明旦集僧因制此戒。 　　【疏】戒緣怖佛者欲明輕怖極聖尚遭況餘下例義須滅迹又顯佛無怖心怖在能怖約同人相無論怖與不怖皆結重提。 　　戒緣中二初約舉況釋例猶類也滅迹謂須制斷也又下次約判犯釋謂此戒中舉佛為緣欲明此犯不論所怖以佛無怖故。 　　【疏】若爾亦可殺佛為緣死與不死俱得重罪答不爾殺凡人戒以凡為緣因明破僧遂明殺佛不即以此而為戒緣也。 　　釋難中以怖例殺不應別故釋中緣起不同故不可例注中那迦波即比丘名供養人亦即侍者白佛令還謂請佛還臥室也拘執即獸皮。 　　【律】若比丘恐怖他比丘者波逸提。 　　【註】若以色聲香味觸法恐怖人彼怖以不怖皆一一墮彼不知吉羅若說色聲等六塵恐怖說而了了者波逸提不了了突吉羅不犯者或闇無火或大小便處謂是惡獸便怖乃至行聲咳聲觸聲而恐怖若以色等示人不作恐意若實有是相或夢見當死罷道失物和尚父母重病若死語彼令知若戲若誤一切無犯。 　　【疏】戒本三句。 　　【疏】就犯相中初以六塵示人結輕重後說六塵語人約聞知中結罪輕重。 　　戒本辨相犯中分二初六塵示人者律云色怖者或作象馬鬼形等聲怖者或貝鼓啼聲等香怖者樹葉花果香及臭氣等味怖者醋甜苦澁令彼甞怖觸怖者熱冷重輕麤細滑澁令觸怖法怖者語云夢汝死罷道等結輕重者即知不知也次說六塵語人即上六相但說為別輕重亦同。 　　【疏】不犯相中具約塵境開之可解。 　　不犯注中初即前人自疑略舉色聲二塵若以下次明非意具示六塵故云色等或夢死等別舉法塵。 　　【律】五十六半月浴過戒。 　　【疏】減半月浴戒五十六。 　　五十六戒本標名云半月浴過謂未滿半月過越制限在言少暗故疏易之名相甚顯。 　　【疏】欲界摶食身多不淨事須澡浴增道生善但皎潔過常身形光澤翫著色相無心壓背正違出離故須限約半月一洗減則致犯。 　　制意中初敘開意摶食亦名段食由食此食脂膩外流積聚塵垢故成不淨澡沐者並洗濯之異言如俗字書濯頭曰沐今取通意不局身首清身去患故能增道外無垢染故能生善但下二明制意數洗有二過一翫著色相即樂世也二無心厭背即違道也。 　　【疏】論犯五緣一曾前浴竟二未滿半月無緣更浴五沐過半身便犯。 　　犯緣中三四兩緣文脫標數三即無緣如戒文中有緣開故四是更浴五過半身是犯分齊。 　　【註】佛在羅閱祇竹園有池瓶沙王聽比丘常在中浴六群後夜入池浴王與婇女詣池相值王竟不浴大臣嫌恚比丘白佛因訶制戒。 　　戒緣中竹園池者應是近王宮庭之處。 　　【律】若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過(謂在半月內浴名過)除餘時波逸提餘時者熱時(春後四十五日夏初一月)病時(下至身體臭穢)作時(下至掃屋前地)風雨時(下至一旋風一渧雨著身)道行時(下至半由旬若來若往者)此是時。 　　【註】彼若過洗徧身半身皆墮方便還悔吉羅不犯者如上開緣數洗若力勢強令洗者。 　　【疏】戒本四句一人二半月一洗不得過若著文相出半月外是犯今據減犯何意言過以佛制戒半月一浴今減數受過於聖制故云過過是違越教相之言也三結罪四開緣。 　　戒本初科第二句中過字語濫故委釋之。 　　【疏】餘如鈔中具廣披取。 　　次科指廣如鈔即開緣等文中六緣熱時注云春後四十五日即三月一日至四月十五夏初一月即四月十六至五月十五共七十五日餘五并犯不犯文如注易解。 　　【律】五十七露地然火戒。 　　【疏】露地然火戒五十七。 　　【疏】凡火性焚熾事變無恒容有延燒不可不禁又然火相聚多著世話廢業自輕何得不制。 　　五十七制意有二初為防失延燒謂旁延他處又下次恐廢業。 　　【疏】論犯四緣一無緣二露地三草木有?四然即犯。 　　犯緣第二局在露地屋中非犯三須有焰無焰則輕若在生地或生草木則有掘壞二罪生焉。 　　【註】佛在曠野城六群相謂我等在上座前不得隨意語言即出露地拾諸柴草然火向之株內毒蛇火氣逼出遂驚擲火燒佛講堂比丘舉過佛因訶制。 　　【疏】緣起中由不得隨意語故出外聚向遂燒講堂輕致重害不可不慎故世中所壞多為火損不爾久存世界亦爾火為凡貪不可觸也此是觀行如何著之。 　　戒緣中初牒文誡慎故下示過勸離初指現事故云世中等次舉灾劫故云世界亦爾如大三灾起時火灾壞至初禪天三明性烈寒月雖貪觸則爛體是觀行者謂觀火能變壞了世無常而生猒捨或可經論多舉為喻或以三界喻火宅或以世間喻無常或令遠惡如避火坑或云瞋心甚於猛火斯等甚眾略舉一二耳。 　　【律】若比丘無病(病若者須火便身是)自為炙故在露地然火若教人除時同緣波逸提。 　　【註】彼於露地若草木枝葉紵麻芻摩若牛屎糠糞䴬中一切然者波逸提若火置草木乃至䴬中亦墮若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅若不語前人知是看是亦吉羅不犯者語言知是看是若病人自然教人然有時因緣看病人煑糜粥羮飯若在厨屋中浴室中熏鉢煑染然燈燒香一切無犯。 　　【疏】戒本辨相極分明大可解耳。 　　戒本中略指而已辨相注中分二犯與不犯也犯中又二重與輕也重中初以物然火二以火投物初中芻摩是梵語亦即草名未知所譯米糠糞掃麥䴰音弋麥皮也次明輕中被半燒焦即上草木等曾經火者然炭輕者以無焰故不犯中糜亦粥也。 　　【律】五十八藏他衣物戒。 　　【疏】藏衣戒五十八。 　　【疏】出家達士德類老成隨事運為永絕塵戲今調笑喧煩觸途惱患藏他衣鉢覓不時得令彼慞惶惱深可厭又既藏他物容生盜心臨危事重可懼至甚又雖無盜致被言謗清白難分如何自拔具斯多過故須一制。 　　五十八制意有三初輕己惱他意塵合作童慞惶謂驚懼也厭猶惡也二深防重盜意三招謗難分意具下總結。 　　【疏】論犯三緣一是大比丘衣鉢二作驚動意三取藏便犯。 　　犯緣第一簡下眾輕。 　　【註】佛在舍衛國居士請僧十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉而望時六群伺背取衣物藏之諸比丘察知以過白佛因訶制戒。 　　戒緣中彷音傍徉音羊行步遲緩之皃。 　　【律】若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提。 　　【註】不犯者若知彼物相體而舉若在露地風雨漂漬舉之若物主慢藏衣物狼籍為誡敕故藏之若借他衣而彼不收襵恐失故舉之或以此衣鉢諸物故有命梵等難故藏一切無犯也。 　　【疏】戒本三句二出所藏物言下至戲笑上至生怖失意三結罪餘如鈔中所引。 　　戒本初句犯人易故不列下指如鈔須者尋之注不犯中五別前四並以若字分之初相體悉二恐損壞三為驚他四恐失脫上三並他物四即己物或下第五難緣對文可見。 　　【律】五十九真淨施主不知輒取衣戒。 　　【疏】輙取淨施衣戒五十九。 　　【疏】凡淨施之法為遣封著事雖漸約遠同大行衣既付彼時取須問不問輒須還同不施現違聖禁未能割略又物不在主失相惱深故結。 　　五十九制意有二初乖於淨法前敘施意漸捨封著終成檀度故云遠同大行衣下明輒取取用自任還同屬己故云未能割略謂畜心不斷也又下二惱彼淨主由不語知彼謂失故。 　　【疏】論犯四緣一是己物二作真實淨三不語主四取便結犯。 　　犯緣第二淨施有二若物寄他邊令彼掌錄名真實淨若物在己邊但作他想名展轉淨今為實淨而興此制。 　　【註】佛在舍衛六群真施親厚比丘衣已後不語主取著比丘以過白佛因訶制戒。 　　【律】若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不語主還取著波逸提。 　　【註】不犯者真實施語主取展轉施者隨意取之。 　　【疏】戒本四句一人二施與五眾三取用四結罪。 　　戒本可解。 　　【疏】問如解義中真淨施法兩部不合更互而作何以戒本通列者答為明五眾俱有犯相雖輕重異淨施義同故通列名至於淨法自從律法。 　　釋疑問中解義中即指廣解兩部即僧尼二眾律云真實五眾不得更互作以非同類故答中以淨施法通制五眾但罪有別故云輕重異也及至淨施各眾相對故云自從律法也注不犯中具列兩淨真實語主於教無違展轉隨意本無有犯。 　　【律】六十著衣戒。 　　【疏】新衣戒六十。 　　【疏】凡壞色染衣道服標式內遣著情外長信敬今不染畜著非聖道幢長貪招譏損壞故制。 　　六十制意中初敘色相內遣著者不貪好色故外長信敬知是解脫人故今下顯過比丘之身聖法所聚外披法服內外相應是聖道幢表相既乖故云非也。 　　【疏】論犯四緣一是三衣二是己物三不染壞四著即犯。 　　犯緣第四據著方犯不著應輕。 　　【註】佛在舍衛六群著白色衣行居士譏嫌無有正法如王大臣比丘以過白佛因制此戒。 　　【疏】緣起明白色衣戒本辨相中云新衣不壞故。 　　戒緣中總引三處互顯其相新衣不壞即是白色。 　　【律】若比丘得新衣(若體是新衣若初從人得者)應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭。 　　【註】律注云此言淨者若染作色言淨若已成色淨衣應以餘物異色趣揲一處作標識故言淨自下若衣非衣是不用物盡應點標幟淨畜言重者氍氀毾㲪謂是衣中之重者。 　　【律】若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提。 　　【註】彼不作三種色便著者墮若重輕衣不作點淨而著者吉羅若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽韈攝熱巾褁革屣巾不作淨畜者吉羅若以未染衣寄白衣家吉羅不犯者得白衣染作三種色餘輕重乃至巾作淨畜也。 　　【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三須三壞色成沙門相正戒本三句一犯人二不以三色壞三結罪。 　　戒本初科立法句中第二句注約二種示新衣相第三注中復引律注文為二段初釋作淨又二初即染為淨二已染揲淨自下次釋點淨亦二初輕二重俱須淨故。 　　【疏】成犯中初不以三色壞新故重墮若輕重衣不作點以壞色者吉羅餘小細物並須點淨非謂巾屣以三色染更成驚俗可笑至甚也。 　　戒本三句辨相注中分三初明正犯若重輕下二明點淨若以下三明寄俗舍由濫俗服無所辨故疏文釋上二段餘小細者即諸囊巾等非謂下遮濫今時有人聞律有言一切染作袈裟色觸衣襪履一槩染之未見此文豈知過當。 　　【律】六十一故殺畜生戒。 　　【疏】殺畜生戒六十一。 　　【疏】多論三義出家之士四等為懷慈濟物命今故加害違其慈道非憐愍故二自壞惱他正是生死之本障道惡業故制不殺除惡業故三為長信敬息誹謗故。 　　六十一制意有三初中四等即慈悲喜捨普徧生境故並云等二中殺業違慈諸業之首因茲流轉故云生死本等三如緣起因譏而制。 　　【疏】五緣成犯一是畜生二作畜生想三有殺心四起方便五命斷。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏竹弓射殺遂成大?居士禮拜見共嫌之比丘舉過佛因制戒也。 　　戒緣中藉字子智反聚也。 　　【律】若比丘故。 　　【註】時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲或有作波逸提懺者或有畏慎者佛言不知不犯。 　　【律】殺(若自手斷若教他斷)畜生(不能變化者是)命者波逸提(比丘尼同犯也開緣如殺人戒)。 　　【疏】戒本四句一人二故三殺下明業四結罪。 　　戒本第二句注引緣起皆謂非意故佛開之第三注中簡畜能變化蘭第四注指大殺但非故心即在開例。 　　【律】六十二飲蟲水戒。 　　【疏】飲蟲水戒六十二。 　　【疏】制意同前前戒是限分中制要須斷命此是深防中制為養物命但知有蟲飲用結罪不待命斷斷則屬前戒。 　　六十二制意初句指同前下顯異為防殺畜故制此戒。 　　【疏】論犯五緣一是蟲水二知三不作漉法四飲用五隨因結。 　　犯緣第三不作漉法漉則非犯且據漉囊所得肉眼所見者耳。 　　【疏】若就蟲水是同應合為一如壞生種內外合制為重物命隨用故內外兩結離意可見也。 　　次科對前用蟲水戒以辨離合初明應合理如壞生食用同制內即內資外即外用為下次明離意若單制用謂飲無過故須別制意在存生生種無情事輕故合。 　　【註】佛在舍衛六群取雜蟲水而飲用居士譏嫌比丘舉過白佛訶而制戒。 　　【律】若比丘知(不如有蟲不犯)水。 　　【註】除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。 　　【律】有蟲飲用波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者先不知若無蟲想若蟲麤觸水使去若漉水飲用者無犯。 　　【疏】戒本五句一犯人二知三水有蟲四飲用五結罪餘諸相狀可撿鈔中。 　　戒本分句下文指鈔須者自尋辨相不犯有四前二無心後二順教。 　　【律】六十三疑惱比丘戒。 　　【疏】疑惱戒六十三。 　　【疏】出家所期標心處遠盡形畢命專心崇道今以生年等六惱他懷疑廢彼正修損惱事甚何得不制。 　　六十三制意中初敘出家本志今下次出疑惱過狀生年等六如下自列。 　　【疏】論有五緣一是大比丘多論十三難顛狂比丘吉羅學悔六夜別住四羯磨僧尼互疑並是提具自性故二作疑惱意三六事隨說一相四言詞了了五前人聞知。 　　犯緣第一簡下三眾多論復簡本眾十三難人無受體顛狂人失正念故此二並輕學悔已下反上故重學悔即犯重人六夜別住即懺殘人四羯磨即呵責等人具自性者有戒體也顛狂雖具然由心亂而不自知是比丘故。 　　【疏】問聞知結罪者戒本何故云少時不樂邪答非待不樂方犯蓋就惱者之意下至欲令不樂定罪初在聞知。 　　問中躡上具緣判犯違戒文故答中釋通戒文決犯分齊。 　　【註】佛在舍衛十七群語六群言云何入初禪乃至云何得羅漢果報言汝說者便已犯波羅夷彼往餘比丘問之何呵責已佛因制戒。 　　戒緣但舉犯法惱他餘四並見廣解。 　　【律】若比丘故。 　　【註】時眾多比丘集一處共論法律有一比丘退去心疑諸比丘與我作疑佛言不故作者不犯。 　　【律】惱他比丘。 　　【註】疑惱者若為生年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。 　　【律】令須臾間不樂波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者其事實爾不故作彼非爾許時生恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬便語言汝非爾許時生如餘人生知汝非爾許時生其事實爾彼無爾許歲恐後疑悔受他利養敬奉語言汝無爾許歲如餘比丘知汝未爾許歲其事實爾若年不滿二十界內別眾恐後疑悔受利養禮敬語令知還本處更受戒故其事實爾白不成羯磨不成非法別眾恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故其事實爾犯波羅夷乃至惡說恐後疑悔受人利養受持戒比丘禮敬欲令知如法懺悔故語知犯乃至惡說又為性麤踈不知言語便言汝所說者自稱上人法若錯若戲笑者無犯。 　　【疏】戒本三句一人二明犯相三結罪。 　　戒本第二注釋故字引示本緣反上非犯次釋惱他注列六事一生年謂惱他云汝非爾許時生二云歲者即是夏臘如云汝無爾許夏臘三受戒者如云汝年未滿諸緣非法受戒不得四羯磨者如云汝受戒時白羯磨不成等五犯者如云汝犯七聚罪等六法者如云汝自稱上人法等。 　　【疏】就不犯中次等開緣生夏兩種無本處文若受戒羯磨令本處者以受戒託緣非相難識必於事法有疑還本受戒處審詳知過方可受之則於後無濫故云爾也餘可解耳。 　　釋不犯中初總示次第六段前五並以其事實爾為頭又為性下即第六也初云如餘人生謂非同他人生年滿也生下別示初點前二若下次點中二律文令還本處更受故須示意事法有疑事即受戒法即羯磨審詳謂窮問虗實知過謂知是非法餘下指後二種義無反問。 　　【律】六十四覆藏比丘罪戒。 　　【疏】覆罪戒六十四。 　　【疏】出家同法見有犯重宜即彰露表己心淨亦使前人息於後犯則彼我俱益眾法清淨道理法然今故迭相容隱無思露過致前造者罪根滋漫永不可息又自壞心行將欲造罪自他俱損敗於眾法過是不輕故制。 　　六十四制意中初敘三益一自二他三眾法清淨言犯重者通含夷殘兩篇道理法然謂法爾當然今下次明三損對反可知滋漫言其增廣無涯畔也。 　　【疏】論犯六緣一是大比丘除下三眾二犯麤罪除下三篇非壞眾故三知犯見論云但知犯者乃至百千展轉共覆皆犯提罪若露罪已彼聞便止更不須露若露如上四作覆罪心五不發露六經明相便犯餘如鈔所引。 　　犯緣第二覆下三篇但犯吉罪所以除之三中引論初明多人共覆同犯若下次示發露之法以字合作已若露如上者令依上法也下指如鈔彼云若犯者兇惡不露不犯若疑未了不須說等。 　　【註】佛在舍衛䟦難陀與比丘親友數犯向說不語人知後䟦難陀共鬪便言犯罪不忍便說比丘舉過白佛便訶而制。 　　【律】若比丘知(若不知無犯)他比丘犯麤罪(四波羅夷僧伽婆尸沙)覆藏者。 　　【註】若知他犯麤罪小食知食後說食後知至初夜說初夜知至中夜說一切吉羅若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸提除麤罪覆餘罪自覆罪除比丘尼覆餘人罪者一切吉羅。 　　【律】波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者先不知不麤罪想若向人說無人向說若發心向說明相已出若命梵二難者無犯。 　　【疏】戒本三句可知下辨相歷然不分自別。 　　別釋中初科初示文下下點注第二句注文有四初明結犯時分二覆餘罪三自覆四覆下眾故云辨相歷然等。 　　【疏】所以覆他重自覆輕者覆他名重而治輕自覆名輕而治重又覆他有本重制令露以戒自淨故自覆本壞不須重制亦可覆他三損自覆唯二故輕如十三中謗戒料簡說。 　　次科正解中初徵覆他下釋有三初約罪治互重輕釋覆他犯提故名重但三說悔故治輕自覆得吉故名輕隨日行覆故治重又下次約戒體淨穢釋覆他有本謂本受無汙重制救之自覆本壞謂戒體已犯不在急制(有作本懷字誤)亦下三約所損多少釋覆他三損如制意中自覆無損他故但有二如下指前尋對可見。 　　【疏】有人言造七犯七覆七唯吉由有根本故隨七差覆隨造生故同一過。 　　他解但明自覆初總標造七犯七謂犯別也覆七唯吉謂犯同也由下別釋上二句釋造別下二句釋覆同。 　　【律】六十五度減年受具戒。 　　【疏】年不滿受具戒六十五。 　　【疏】凡年滿二十者志操成就情標及遠堪耐緣惱心安戒檢修道進位剋濟成功理宜度受用隆佛法小年不滿志性燸弱未忍諸苦偏能犯戒進道莫由違反聖教損壞不輕故制。 　　六十五制意中初科為二初敘年滿之益有三一立志慕遠二耐苦守戒三進道成功耐忍也安猶住也小年下二明不滿之損反上三益對文可見。 　　【疏】然遮難非一悉不聽受但難之一色無得戒義自餘諸遮體例不一如青白等形定難改如衣鉢等為辨成法如無十戒得戒犯罪年歲不爾未滿是遮待滿即得理容消息有何急事而輕心慢法故為非理令他虗受已得重提徒眾唱和皆吉羅也。 　　次科初二句總標但下別釋又二初明難定不得自下次明遮通得不初總示諸遮如青白等即律百遮中顏色太青太白皆入輕遮乃至眼耳等病皆是報法故云形定衣鉢須辦十戒須受二別明年歲反上諸遮一非形定二不須搆辦故云不爾等令他虗受是陷他和尚眾僧護罪即自陷。 　　【疏】論犯四緣一是未滿二十二知不滿三與受具四三羯磨竟和尚犯提。 　　犯緣第四和尚犯提即定此戒所犯人也。 　　【疏】多論限約六十已去不得受具僧祇七十已上不得律論約其神智不堪行奉戒約二十已上同云堪能然有不能者數犯數懺或全不懺反說戒過繁累人情如此之徒亦準僧祇年減七十無所堪能不應為受。 　　次科初引律論簡衰老戒下次據戒文簡堪能反說戒過等謂嫌棄戒律繁累猶言拘繫也下準僧祇年雖應法亦須揀退。 　　【註】佛在羅閱城有十七群童子大者年十七小者十一以信出家比丘即度受大戒不堪一食夜啼佛覺問知夜過集僧便立法制戒。 　　【律】年滿二十應受大戒。 　　【註】佛言若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊䗈毒蟲及以惡言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以一食若滿二十堪忍如上眾苦事。 　　【律】若比丘知(若不知不犯也)年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提。 　　【註】其受戒人知年不滿和尚及僧亦知然眾中問汝年滿不報言或滿或不滿若疑若不知或默然或僧不問是中四種若知若疑和尚波逸提眾僧突吉羅若謂不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯墮若中間若白未竟若為作方便若剃髮若集僧和尚一切吉羅眾僧亦爾比丘尼波逸提不犯者先不知信受人語若傍人證若信父母語若受戒已疑者佛言當數胎中年月數閏月若數一切十四日說戒以為年數滿者開。 　　【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不滿下與受結提。 　　【疏】初中年減二十不堪忍苦緣如文具列。 　　戒本釋立法中如文列者即指注中文總有十事寒熱飢渴風雨為六蚊䗈等為七惡言痛苦為八持戒為九一食為十能忍此十方堪受具。 　　【疏】就戒本中所以訶者本受者心為欲感戒師有授法之功然知不滿強受不得故與受戒勞擾僧徒彼無得理愚癡之甚何有過者故令訶之。 　　正本中初文初敘能受之誡師下次明師授之過何有過者過字平呼。 　　【疏】就辨相中亦大明據細讀細分可知。 　　釋注犯中略示而已今為分之初僧二尼僧中初約問對明犯不犯若受下次約作法明輕重初中僧問彼答有四滿與不滿即約知疑與不知共為四種默然不問則非對答是下判犯二作法中初明和尚犯有重輕眾下次明餘僧一向犯輕。 　　【疏】就不犯中信受戒人語乃至父母者僧祇云父母不知看生年板若無者觀其形貌富樂家子形大年小當觀手足成就復不知者當問何王何歲國土豐儉旱澇時節。 　　不犯中初科僧祇次第有四一問父母二看生年板西土王法凡生男女即記其生年於板薄此方古者亦爾周禮司民掌萬人之數自生齒已上皆書於板上男八月生齒女七月生齒今時須至成人方係官籍三觀形相四問時代王名歲號豐儉旱澇皆可推筭故澇亦作潦郎到反水淹浸也。 　　【疏】若受後疑當數胎中月下明開相也。 　　次釋開筭。 　　【疏】如昔解云受時俗年日月俱少不開胎閏本俗年滿日月不滿方開今解云但數胎月得滿二十俗年不滿開無所犯。 　　斥古中初科古謂俗年滿者方開增筭今師但約筭滿皆開。 　　【疏】又云此國用曆三年一閏以減小月成於閏故減大布薩亦所不合並非正論不入俗中勘餘曆術日餘閏餘別自推筭三十二三月方有一閏何限三年如是云云但意言耳。 　　二中初引古有四一謂三年一閏二謂減小成閏三減大謂取頻大四布薩法彼謂後二不合抽減並下斥非初句總斥不下別斥閏餘勘餘曆者通指諸家陰陽曆術日餘等者謂日別抽減豈唯小月三十二三月等者謂數月成閏則有五年再閏豈唯三年下文備筭方見昔非。 　　【疏】又云必是受後疑方開之無容先開以年小故今亦不同此開得戒非謂筭出方得此戒體業乃是壇上白四時生故知胎閏積成歲者理是滿位故說得戒今先筭出深知能持與戒無損。 　　三中彼謂本受不知後疑開筭若先知不滿則不開之今下斥非初明受已開筭為決前疑今下次明未受先筭據理同得。 　　【疏】故訪諸部廣明受相然後為依四分開法。 　　今解中標分云訪諸部者訪謂尋討也。 　　【疏】十誦中若年不滿二十自想不滿或忘不知僧問滿不答滿得戒不滿不得戒若年滿二十若知不知或疑答僧言滿得戒答不滿不得若答不知若疑皆得戒僧犯吉羅不審諦故。 　　初十誦初約不滿答僧有二若下次約年滿答僧有四得否可見。 　　【疏】問知滿二十答不滿者多論解云不欲受戒師強與受故言不滿若不知若忘縱答不滿亦得戒以從實故。 　　問中以自知滿豈答不滿又復實滿云何不得故引多論決前十誦。 　　【疏】僧祇中若不滿二十兩半謂滿無犯半謂不滿者提名受具足俱謂不滿不名受具雖滿二十兩俱謂不滿不名受具。 　　二僧祇二十兩者兩即數也或可彼取俗年滿二十又須僧臘滿故云兩也彼具云如冬時生冬時受(如八月十六已後生至第二十年八月十六後受者)春時生春時受(如十二月十六後生至二十年十二月十六後受)前安居生前安居受(如四月十六後生至二十年四月十六後受者)後安居生後安居受(如五月十六後生至二十年五月十六後受)此四皆未經安居竟皆名不滿若冬時生若春時生若前安居生並經前安居竟受(至七月十六後受者)後安居生後安居竟受(八月十六後受)皆名滿二十(俗年滿也)滿二十兩(僧年滿也)文中初明不滿得否半謂滿不滿者即十僧中半僧不知而受故無犯也半僧知而為受故犯提不妨得戒(準多人謂滿得戒不疑少人謂滿義應不得)俱謂不滿合眾同知則不得戒師僧有犯雖下次明滿者容有不得謂究勘不知想謂不滿情虗強受無戒得罪。 　　【疏】餘出五分母論同四分開三種次第也。 　　三中言餘者即胎閏等同四分者五分有三謂胎閏沙門果也(得羅漢果上法得戒不約年故)胎閏則同而無布薩母論三位全同本宗義鈔云雖五分師不存十四日母論別論是也。 　　【疏】今就文中初數胎中月次數閏月次數一切十四日為年月也。 　　次四分中初科點文三位次列十四日下宜加說戒字讀之。 　　【疏】今且約準極小沙彌臘月盡日生年滿二十正朝受具計取實年始有十八年生受二日也。 　　古法中初科古師須約俗年滿者方開增筭故且依彼出其筭法後假彼筭即示今義臘月盡日即生一日當一年正朝一日受即受一日當一年中間十八年即俗年二十極小之者依此起筭猶自剩五月一日況過此耶。 　　【疏】次計胎法受氣不定如羅云六載生死苦比丘六十年亦有五月在胎便誕育者不可依準大分道俗典文九月在胎以胎中七日一轉如五王經七七日成人如是總有三十八轉轉有七日總計二百六十六日自此已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母別氣約準成月則九月四日也通前十八年九月六日。 　　次科胎法中初示不定羅云即羅睺羅佛入山時託胎成道時降生生死苦比丘即脇尊者生時髮已白大下二大約以定又三初標示以下示數五王經佛為五王說故七七成人者初七日如薄酪二七如稠酪三七如凝酥四七如軟肉團五七如堅肉團六七五皰開張七七日後六情完具如是至三十八箇七日每一七日有一風吹胎則漸變故云轉也廣如道地經中說三十轉計二百十日八轉計五十六日兼下別氣四日共二百七十日則成九箇月中有四小盡故餘四日也通下三總合上數。 　　【疏】次計閏法俗中計閏日別日餘一千六百數外出於閏餘積三十二月三十三月滿為一閏餘不可說盡大略為言十九為章(謂十九年為一大段)以七為閏(十九年中有七閏月)三年一閏有三五年再閏有四故有七也計前十八年九月六日少兩月二十四日不滿十九年應有六月二十七日閏通前十九年四月三日也伽論云從何處數成歲從母胎數一切閏月。 　　次科閏中初敘閏法言俗中者即諸家陰陽曆也日別日餘謂每一日有三十二分前後兩日常定中間二十八日以日行疾故每日餘半分則一月餘二十八半分成十四分并小盡日共合成閏千六百數外者未詳待問術士積三十二月者每一月得十四分三十二月共得四百四十八分用三百二十分為十日用一百二十八分為四日共得十四日又三十二月有一半小盡得十六日合上為三十日故得一閏或三十三月則復得半日但由小盡中時有頻大故多少不定也大略下次示筭法三年一閏有三謂初中後九年五年再閏有二即兩中間十年計前不滿一章兩月二十四日合抽得三日以日餘共得四十分得一日八分有一小盡得一日準所退不得三日而所抽六月二十七日有餘故云應有也通下總合伽下引證。 　　【疏】次計頻大諸律無文此間曆有計也若數出則小月逾增則年有七小如何減大布薩用以充年不存應法且順所學試略計之。 　　二頻大初中初示所出若下明非理年有七小但有五大下科取六大布薩有所不便且下出筭法順所學者謂師授也由此筭法並出首疏故義鈔初標首解是也。 　　【疏】總張前年成二百三十二月三日頻大之法四十九月為一章章有三頻大初兩十七月各有一大次十五月有一大如是周而復始則用前一百九十六月成四章章有三日總得十二日餘三十六月得兩頻大足成十四日計通前十九年四月十七日也。 　　次科初展年為月頻大法下正示筭法四十九月為章一章有三頻大月一章滿已還復如初展轉相接故云周而復始等計下總合。 　　【疏】次計通以十四日布薩為歲一年無閏半月小大準得有十八大布薩減得十八日通計十九年四月得三百四十八日用二十八日為月則三百三十六日為一年餘十二日在帖頻大閏中殘十七日則成一月一日通前數之則為二十年五月一日。 　　三布薩中初明取法通計下次示筭數通前抽減一月止有二十八日故今所筭出者即以二十八日計之十二日與十七日共二十九日用二十八日為一月故成一月一日通前下總合一年合上成二十年一月一日合上四月為五月一日。 　　【疏】計此極小滿二十年長五月一日。 　　【疏】今有沙彌臘月盡日生年十九至八月受戒者將五月一日接之成二十年亦得。 　　次今法中初科臘月盡生年十九者即年月俱不滿者將五月一日接之者謂欲八月受戒其實七月始滿故用筭長虗日相接亦同十八年二日故云成二十年約此起筭不必俗年須滿故云亦得此乃借彼虗日以為計法至下填補約實退之耳。 　　【疏】然此五月皆被抽減積法成月據實則虗既欲八月受戒前月未至本非所開何得輒略今還填補何以作之就五月中七大布薩減取七日又減閏餘弱得五日又減頻大弱得半日總計所減弱得十三日減前五月一日就實唯四月十八日在。 　　次科初敘意前月未至即前沙彌七月始滿未入八月故月既未至故云本非所開義當足滿故云何得輒略今下明填補以五月一日實從四月十八日抽出十三日今即以十三日填之還成實數初填布薩以四月有二大二小得六日十八日中得一日共還七日次還閏餘四月十八日共餘六十五分得二日一分內有兩箇小盡得二日共四日一分未成五日故弱得(古記云一月中十四分便當一日五月得五日皆是弱得者且三十二分為日尚不成半日那得作一日又五月自是虗月那云五月得五日)今云弱得者將四日一分開為一百二十九分五分破之成二十六分為一日但少一分耳三還頻大以頻大法一年半許止得一日七八月許始得半日今四月十八日未成半日故弱得也總計十三日即頻大弱半日亦當一日據實止得十一日零十餘分耳所以鈔中但還十一日至八月十日得受今約弱得多還所退則令所增出得二日筭數滿足是以依鈔起筭猶少二日如彼廣之就實四月十八者既填還已筭數已成即須退減舉要為言即是於前古師十八年二日中約實退去四月十八日約虗即是退五月一日耳。 　　【疏】準此年暮日生滿十九者八月十二日應得預受若却頻大十四日者則八月二十六日得受。 　　三中初示今定限年暮日生即一日當一年十九歲上八月受戒中間實得十七年前後合成七箇月零十三日約此實數即用胎閏等四位起算正滿二十年然生日受月不必一定但約此為法隨人計滿即堪與受不復疑矣若下次示頻大前云不存應法以非正教所開恐生疑慮故兩出之若却不用則於實年上更增十四日故至二十六方得受耳(古記云於四月十八退頻大十四日今謂頻大出前大數中那於四月十八日退耶大有紕謬避繁不舉也)。 　　【疏】此中剋相仍挂疑者十誦不滿足為誠例。 　　四中猶恐執舊俗年未滿故云仍挂疑者縱疑不滿亦有明例故指十誦文如前引。 　　【疏】有人依多論數實月為十九年者今準四分與俗計同如尼六法云十八童女二歲學戒年滿二十與受具足據此十八未必年盡為歲滿十八年朝即是十八依教便受六法明年十九方二歲學後年正朝豈非二十如此例之縱極小者年暮受法即此一日便當一年明年具行後年正月一日受戒豈非二十也若不爾者要滿十八至十九年初方受六法明年二十始學一年年滿學終後年二十一方與受者又無律文如此延引故知剋定以俗年為定餘文云云何由可盡。 　　五中初引彼妄執多論云真實不滿乃至無十九故所以不開也(謂不滿十九滿則得受)彼謂十九乃約實月則俗年二十也今下舉例難破成上俗年十九八月得受之義初二句通示準四分者即如下引與俗同者謂俗中論年齒亦取跨涉不數實月如下引例又二初舉文據下示年數初約跨涉合教以證今義若不爾下次約實月乖文以顯昔非故下準決餘下指廣。 　　【律】六十六發四諍戒。 　　【疏】發諍戒六十六。 　　【疏】凡四諍之興乖理違法惱亂僧眾事必請殄故須備德量情安帖僧眾始靜方修道業今輒發起更增凶熾助惡揚波轉成彌漫壞眾惱僧過中之甚故制。 　　六十六制意中初敘四諍已滅乖理即言諍違法即覓犯事三諍殄即是滅備德謂有德之人量情謂觀察眾心安帖謂和平令息帖合作帖訓靜也今下次明重更發起揚波喻上助惡如風波動蕩隨更鼓之彌漫謂泛廣彌合作瀰大水之貌。 　　【疏】論犯五緣一是四諍二僧如法滅三知如法滅四輒發起五言了結。 　　犯緣可解。 　　【註】佛在舍衛六群鬬諍如法滅已後更發起比丘舉過白佛故制此戒。 　　【律】若比丘知(若不知如法滅者不犯)諍事(有四種言諍覓諍犯諍事諍也)如法懺悔已(如法如律如佛所教)後更發起者波逸提。 　　【註】說不了了突吉羅除此諍若餘鬬罵發者若發已諍除二眾若餘人諍而發起者一切吉羅尼同犯不犯者若先不知若觀作不觀想若事實爾語言不善觀等若戲若錯說者不犯。 　　【疏】戒本四句一人二是四諍簡餘鬬諍不能陷僧三如法滅四發起結。 　　戒本第二中餘諍不能陷僧者以四諍須僧法滅若重發舉即是陷僧四中發起是過業結即罪相。 　　【疏】言如法懺悔者正是相謝之言如草覆地兩朋面地相謝之例亦未必有罪言諍非罪亦可有罪之諍上品如草掩泥罪諍同滅至後為解。 　　釋中初科二釋初約相謝釋以草覆地兩朋相爭經年難滅德人作法兩眾相對互相伏地舉此為例自餘滅諍義必相謝此明文中懺悔之言非謂懺罪故云未必有罪以四諍中覓犯二諍則可有罪言諍教理事諍羯磨故非有罪亦可下次約懺罪釋有罪之諍即犯諍上品犯諍用草覆滅毗尼如草罪諍如泥則有懺罪之義後篇廣釋故此指之。 　　【疏】就不犯中若觀作不觀想者觀謂深達藥病起滅之方今發諍者不知如法滅謂非法滅所以輒發之無犯也餘希不釋。 　　次科注中初列輕犯發已諍者因諍助發也餘人諍謂下三眾次不犯中先不知者開迷忘也觀不觀者即想差也疏中但釋想差一句初牒文觀謂下釋義初釋上觀字即能斷之人如法滅也今下次釋不觀想者謂發諍之人想實開也餘希不釋即上下注文也。 　　【律】六十七與賊期行戒。 　　【疏】期賊行戒六十七。 　　【疏】斷姦禁非王者之法既知是賊義須潛避如何同行迹同難異招譏壞道重故須制。 　　六十七制意中初敘所應姦詐也如下次顯過相難異謂人不可辨。 　　【疏】六緣成犯初是賊二知是三共期四同道五不離見聞六越界犯。 　　犯緣五六並見經注。 　　【註】佛在舍衛眾多比丘至毗舍離賈客私度關不輸王稅與比丘為伴為守關人所捉將去王所罪應至死王俗譏訶比丘舉過白佛因制此戒。 　　緣起中賈客度關不輸王稅即同盜賊準知違戒不必強寇。 　　【律】若比丘知(若不知不結要者並不犯)賊伴(若作賊還若方欲去)結要共同道行(結要者共要至城若至村道者村間處處道)乃至一村間波逸提。 　　【註】若行至村間處處道行至一道犯無村空曠無界處共行十里者犯若共行村間半道若減十里若村內若方便共要若不去一切吉羅尼同犯不犯者若逐行安穩有所至若命梵力勢並不犯。 　　【疏】戒本五句一人二是賊三共要四同道五結罪辨相具解可知。 　　別釋中第二句注約已還欲去兩相俱犯三結要謂相約也注至城者所期處也若村道者所經之路約此結犯也辨相具解即指下注文中初明有村處一道犯者即約界分故列緣云越界犯準與尼期行戒隨分齊眾多界一一墮是也次明無村處由無界分故以十里為限餘文可知。 　　【律】六十八說欲不障道違僧諫戒。 　　【疏】說欲非障道違僧諫戒六十八。 　　【疏】制意有三。 　　【疏】初解律不許者欲之為患正是生死之本障道中源既能口說身必為之沈溺欲海永無出道障礙之深故制。 　　六十八制意中初意又二初示欲過生死本者因之輪轉故障道源者出離無期故既下次明須制翻彼二患一斷生死二入聖道。 　　【疏】二解諫意由為俗說自妻非障邪行是防倚傍此教便謂出家行欲不障言說相似是非難分須僧設諫開曉其意便體如來設教之意冀彼改迷棄惡就善使邪正兩分是非皎異故立諫法。 　　次須諫意初釋有二初示倚濫接俗之教生福向善故不斷正出家為道發智斷惑理須齊斷何得一混言下次明立諫邪正兩分者彼說為邪佛說為正。 　　【疏】又解云欲是非法濫義安寄然聖辨障道結有強弱上品障見道下品障思惟是以道成初果猶有欲事執此教迹說言不障言同意異故須標列聖言非障者以治道品殊敵對而遣當分障除異則非此所斷故有非我障非謂不障於彼若生深解此惑思盡而今偏執通言欲性非障邪正殊途理在於此須僧設諫開示是非。 　　次釋中初二句徵起由是麤惡倚濫無從故云安寄然下正示又三初出濫相聖言下二明偏執所以須僧下三結示須諫初中聖辨障道者即就四果以論也結有強弱等者結即結使不出有十貪瞋癡慢疑(五鈍使)身見邊見邪見見取戒取(五利使)此十能障見諦故名見惑麤故名強又為上品貪等四使能障思惟故名思惑細故名弱又為下品初果但破見惑愛染未亡故云有欲二果已去方斷思惑乃至四果方能離欲如僧祗中須斯二尼被汙受樂律中見諦學家猶有夫婦又有初果欲心起故捨戒還家欲飽還來等彼謂得道聖人猶作欲事顯是不障故興妄說須標列者發下文也二明所以中聖言非障躡上諸文治道殊者即斷證之智有淺深故淺斷麤惡深除細障故云敵對當分除者如初果止能除見未能斷思故云異此非所斷也有非我障謂有作欲者但能不障當分見道非不障彼未證修道故若生深解方入修道乃至無學故云惑思盡也反明染欲障道明矣而下正示倚濫通言非障者不如上簡也邪正二說因此而生故云理在此也三結示可知私釋大乘經論多有斯語如無行經云淫欲即是道恚癡亦復然如是三法中具一切佛法此乃點妄即真意令反本世之講者謂小乘則作欲障道大乘則一切不妨文飾穢行誑誘後生誤無量人入阿鼻獄謗經毀聖永無出期惑眾罔時義當此罰。 　　【疏】三釋結罪意僧既設諫法相顯然固執守迷不肯從勸現違僧命宜結墮罪。 　　三結罪中固執違僧即是情過故須制罪。 　　【疏】論犯五緣一是惡見人二已屏諫三不受屏諫四僧如法羯磨五違三便結。 　　犯緣第一以邪見名通特以惡字標簡此過。 　　【註】佛在舍衛阿棃吒惡見生言我知佛說行婬欲不障道比丘諫喻而猶不捨白佛問自言已令僧白四諫之便訶而制戒。 　　【疏】多論利吒外道弟子聰利故遣入佛法擬倒亂之其人不久通達三藏故倒說欲盡其智辨不能令成。 　　戒緣中遣倒亂者欲壞正法也佛世法強雖盡智辨人不信受故不能成末世魔強反多信用毀滅正教以今追古可不哀哉。 　　【律】若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提(尼犯同僧餘如諫戒唯罪名優降)。 　　【疏】戒本七句如上殘中罪名為異。 　　戒本中七句指如殘中即三雙一隻若比丘所諫人作如是語下所諫事即第一雙也彼比丘諫言下別人屏諫違反佛語即謗世尊業重障深故是不善彼比丘諫時堅持不捨拒屏諫第二雙也彼比丘乃至下眾僧作法諫不捨者拒僧諫第三雙也結罪為一隻注文指前僧殘優降即重輕也。 　　【律】六十九隨舉比丘戒。 　　【疏】與惡見人同事戒六十九。 　　【疏】制意有三義須舉一然此比丘謬執聖教說欲非障違僧三諫堅執不捨邪心成就障於學路於佛法中無所長益故須舉棄二執見心成若不舉治永無改過懺悔從善須僧同舉奪三十五事苦法治罰折勒形心使思信改過有入道益三欲順人情人多信受舉棄眾外不足僧數息其化導。 　　六十九初三意中一令長益佛法二令改過人道三為滅邪顯正。 　　【疏】二明不聽順意有三過若順前人謂己見是轉增熾盛永無從道即是損化二既順前人必同其見染著欲事壞心行盡三僧舉眾外不聽共語今輒隨順違僧命故所以同犯。 　　次三意中一顯增惡損他化字寫誤二同染壞行夷是無餘故云壞盡三違僧障法。 　　【疏】三解輕重同舉義齊何為二輕一重者答說欲非障言說相似濫於理教以滅正法又自壞行障學路亦順人情多喜隨順故餘二條然是非無滅法過雖有自壞隨順者希無壞人義故結輕也。 　　後輕重中初標徵不見不懺隨順並吉惡見犯提故云二輕一重答中初明惡見重意有三義初濫教又下二壞己亦下三損他餘下次明餘二輕意上三義中但具次義。 　　【疏】論犯四緣一是惡見舉人二知是三隨順四隨同一一事結。 　　犯緣中初是所隨下並能隨四中隨同一事謂供給羯磨等事如文所列隨一成犯不待具也。 　　【註】佛在舍衛梨吒惡見生僧諫不捨佛令白四舉之六群供給所須共同羯磨比丘舉過佛因訶責故制此戒。 　　【律】若比丘知(若初不知後不犯也)如是語人(作如是言我聞世尊說法行婬欲者非障道法故)未作法(若被舉未為解)如是邪見(作如是見知世尊所說法非障道法)而不捨(眾僧訶諫而不捨惡見)供給所須。 　　【註】有二種若法若財法者教修習增上戒意智學問誦經財者供給衣服飲食牀褥醫藥。 　　【律】共同羯磨(同說戒等)止宿。 　　【註】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切障不一切覆或不盡覆不盡障。 　　【律】言語者。 　　【註】若比丘先入屋彼人後入若彼人先來若俱入隨脇著地一一墮。 　　【律】波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆無四障或半障或少障或一切障無覆半覆少覆或半覆障少覆障露地若病被繫者命梵難無犯。 　　【疏】戒本十句一人二知三如法語人四未作法五如是邪見六不捨七供給八同法九止宿十結罪。 　　戒本初科第三句如法字誤合云如是七供給中注文初總示法下別釋意智即心慧也八同法中注云說戒等者等餘一切羯磨眾法九止宿中注列四室一障覆俱徧二覆徧障不徧三障徧覆不徧四障覆俱不徧如三邊墻壁上開明處此言不一切不盡等障則唯缺一邊覆則唯開少許室相成就故有犯也後不犯中但據一半已下為言兩處列相顯然自別但此中語少不明故下點云與開何別耳(古記云前約知故犯後約不知開謬矣)經中言語下注顯前後入室宿相必有彼此往返言論。 　　【疏】辨相隨文事希故不廣引就止宿顯相亦非善翻與開何別。 　　次科總示略意就下略點第九譯者之失如上所明注不犯中有三初不知者開非意也二若屋下室相不成也初至少障反前初二也或一切障下至少覆反上第三也或半覆下至露地反上第四也三若病等並難緣也。 　　【律】七十隨?沙彌戒。 　　【疏】隨擯沙彌戒七十。 　　【疏】制意有三。 　　七十制意有三亦同前戒但初意異耳。 　　【疏】入道已來要由有信然此沙彌既未具戒說欲非障違僧三諫邪見心成於後受戒事容難剋故加重法作彼?名怖以入道大僧有戒故直舉之何須重法改作擯也此但口說未作重事若實犯重即在滅擯何須諫後方作擯名故知非重。 　　初意正明中又三初敘須擯此滅擯法十三難人犯重不懺人故加此法永棄海外更無收錄諸治罰中此法極重沙彌口說便加此罰欲使迴心成彼受戒故也大僧下二對簡前戒以示不同此下三釋除疑濫若實犯重即邊罪難永無入道直爾擯棄不在先諫也。 　　【疏】若爾緣起如何共行不淨答第二篇罪也。 　　釋難中初難若云非重則違戒緣答中第二篇罪如漏失等不淨言通非局淫故。 　　【疏】問餘之二舉何不設擯答條然有異不勞須?無順化義直作舉名說欲不障一一反前故須?也。 　　次問三舉獨擯惡見答中初明二舉一無倚濫故云有異二不惑他故無順化下明惡見反上二義。 　　【疏】二解不聽順意三解結罪意並同前戒。 　　二三同前覆尋可見。 　　【疏】論犯四緣一是被?沙彌二知是三同事止宿四隨事同結罪。 　　犯緣第三止出二事與上大僧少異。 　　【註】佛在舍衛䟦難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞法行婬欲非障道比丘舉過佛令白四設諫不捨滅擯六群誘將畜養比丘舉過佛訶因制戒。 　　【律】若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無數方便說婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘知(不知者不犯也)如是眾中被擯沙彌(擯者僧作滅擯白四羯磨)而誘將畜養(若自畜若與人畜誘者若自若教他)共止宿者(如上解也)波逸提(尼同犯開緣並如上)。 　　【疏】戒本六句一隨擯比丘二知三沙彌諫舉事四若比丘下明誘將畜養五共宿六結罪。 　　【疏】就第三中分二初明僧屏諫法六句二彼比丘語下明擯出法。 　　戒本釋第三中初僧屏諫六句者但有三對闕後一隻準上次第對文可見二擯出中但出呵黜之詞準須先作滅?白四文如鈔引疏文前後多作殯字非字合從手。 　　【疏】餘可解亦希不勞廣也。 　　指略中亦不須廣同上稀故。 　　【律】七十一拒勸學戒。 　　【疏】拒勸學戒七十一。 　　【疏】凡行不自成必須訓導方能䇿進修善有趣道之益善知識者梵行正緣若不依仰無由自勵然含識有心略分三位上達不假緣成堪為物軌下流勸亦難從為存俗習中品之徒事須友接率則清昇任之鄙吝然今癡心懶惰不肯修學聞他諫勸拒而不受內無自進之心外無從善之志故違聖教過重故制。 　　七十一制意中初敘為行須假師友又三初敘依之成益善知下次明不依有損善知識者謂德業為人所知容儀為人所識梵行由立故是正緣然下三明根性不同識依色中故云含識名通六道且局人倫上達下流稟性各定中人不定隨緣善惡故須假他率而誘之則從善故曰清昇任而縱之則為惡故云鄙吝即論語云性相近也(言不異也)習相遠也(言不同也)唯上智與下愚不移(習以成性至不可改則知中人之性宜乎務學)然下次明拒勸以興聖制內無自進心者謂不能自立外無從善志者謂不稟他教。 　　【疏】論犯五緣一作止不學教行意二前人如法勸學三知已所作非前人諫者是四自心不受勸意五發言了結。 　　犯緣第一不學教行者鈔云教謂律藏行謂對治。 　　【註】佛在拘睒毗比丘如法諫闡陀時作是言我今不學此戒當問餘智慧持律者比丘舉過佛訶制戒。 　　【律】若比丘餘比丘如法諫時(如法如律如佛所教)如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提(若說而不了了吉羅比丘尼同僧犯)若為學故應當難問。 　　【律】不犯者彼諫者癡不解語言汝還問和尚闍梨學問誦經若其事實爾者不犯。 　　【疏】戒本三句一拒人二前人勸三如是語下明不受語相反欲難詰違故結罪。 　　【疏】十誦云五種人不應為說毗尼或試問無疑問不為悔所犯故問不受語而問或詰問並不須答。 　　戒本第三句後云若為學等列開緣也恐謂一向不得問故疏引十誦五種不答擬彼來難答無益故。 　　【疏】不犯中其事實爾者由癡無解慧強諫智人故拒不受為知難問。 　　不犯中事實有二初開拒勸無知強勸故為下次開難問為學求解故。 　　【律】七十二毀毗尼戒。 　　【疏】毀毗尼戒七十二。 　　【疏】然戒為眾善之本滅惡之源越生死之舟梁趣涅槃之正路理宜讚歎令彼修學使戒法興顯萬載不墜今反毀呰乖隔人心使不誦習致令正法於茲覆滅損壞極所以制多論三意如鈔引之。 　　七十二制意中初四句敘戒德即生善滅惡超凡入聖具此四義住持不絕比諸教門功居第一所以聖賢稱譽良在於茲理下四句顯贊歎之益今下明毀呰之損相反可知多論三意如鈔者一為尊重木叉故二為長養戒故三為滅惡法故。 　　【疏】論犯五緣一是毗尼十誦云若誦隨經之律亦提二前比丘誦戒時僧祗未說戒時訶越說時提說已越心悔三作滅法意不令久住五分若令不讀誦而毀者提若令木叉不得久住毀者犯蘭四發言毀五言詞了。 　　犯緣第一經中明律名隨經律如涅槃遺教等二中此戒唯取正誦時犯所以僧祇三時輕重三中五分兩判初是本犯下結蘭者近破法輪理結中品。 　　【註】佛在舍衛比丘共集誦法毗尼六群相謂比丘共集誦律通利必數舉我言長老用學雜碎戒為誦可至十三事比丘知滅法故以過白佛便訶制此戒。 　　【疏】緣起如文可知云雜碎者從二不定至眾學也。 　　緣起中初敘六群畏舉言下二明因毀制戒但令誦至十三則顯除上二篇餘皆雜碎也若準多論以略教一偈為純一廣教五篇為雜碎與此不同部見異故。 　　【律】若比丘說戒時(若自說戒時若他說戒時若誦時故)作是語大德何用說此雜碎戒為。 　　【註】若欲誦者當誦四事若必欲誦者當四事十三事餘者不須誦何以故。 　　【律】說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提。 　　【註】若不了了吉羅毀呰毗尼者波逸提毀呰阿毗曇及餘契經者吉羅尼同犯不犯者若語言先誦阿毗曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差已誦律當勤求方便於佛法中成四沙門果後當誦律不欲滅法若錯說者並開。 　　【疏】戒本三句一人二明說戒時三作是語下明結罪相。 　　戒本分句中第三初正毀詞注顯雜碎徵起下文說是下出所以輕訶下結犯相。 　　【疏】所以三藏毀戒重者多論解云毗尼四義故重餘經無故是輕戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住若無戒者則無所依一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門若無此戒無由得入泥洹城也四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於彼。 　　次科下辨相中毀餘二藏但犯吉罪故此通之初徵起多下引釋論出四意一生善二所依三入道四住持一切眾生依戒有者且據人道勝報並由歸戒為因涅槃泥洹梵言之互同翻寂滅律具四義毀則成重餘藏不具毀但犯輕。 　　【疏】辨相中毀毗曇契經吉者據小乘為言大乘罪重非校量所辨。 　　釋注中小乘方便權教毀但犯輕大乘究竟實教毀故得重或可據制則大小齊輕約業則小輕大重不犯中初開期後二開病緣三開進果餘可知。 　　【律】七十三恐舉先言戒。 　　【疏】不攝耳聽法戒七十三。 　　【疏】凡解不孤起要藉說聽方能開曉心懷識達邪正持犯輕重順教奉修有出道益今癡心惰學不肯聽法迷於理行事等夜遊動成滯礙進道無日莫不由慢法輕心自失道利過患之深何得不制。 　　七十三制意中初敘聞法之益開曉心懷等即開解也順教奉修等即成行也今下明不聽之過反上二益夜遊喻其昏暗。 　　【疏】論犯四緣一是廣誦戒時二在眾中三不作聽意四說過便言我今始聞便犯。 　　犯緣中必約廣誦在眾不聽說過發言方成犯耳。 　　【疏】有師名為詐驚張戒若是不攝耳者何故云我始知等又不攝耳在他內心如何比丘證他曾聞若是不攝耳應開重聽。 　　釋名中古解即光師彼實曾聞而云始知故云詐驚張於義雖然在言頗質若下連以三義反質前非重聽謂耳聾也。 　　【疏】今就諸律論多約不攝結罪若戒本及緣起中應云恐舉先言戒也故緣起中自知罪障恐他舉發先詣求聽故戒本云我今始知計我前作頗入犯不所以文中約法勘檢如下更解。 　　今判中初示前標諸律論者僧祗云隨中間一一戒不聽吉一切不聽墮多論亦然文如後引若下次明今定初示名故下引據約法勘撿即餘比丘證彼二三說戒中坐等。 　　【註】佛在舍衛六群中一人當說戒時自知罪障恐發舉故先詣清淨比丘所言我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來比丘舉過佛制此戒。 　　【律】若比丘說戒時(若自說若他說若誦戒時)作如是語我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪(重與波逸提若不與者突吉羅)語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念(用意思惟)不一心兩耳聽法彼無知故波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者若未曾聞廣說今始聞若戲笑若錯說者開。 　　【疏】戒本六句。 　　【疏】一人。 　　【疏】二他說戒時律中自他說誦時若據自說無不攝耳正有妄語實久知之而言始知。 　　戒本第二句如注所引律同前戒雙列自他今據此戒無自說理故須決之犯前小妄。 　　【疏】三或迷教相誦而不解言始知此法。 　　三云迷教相者此可學迷即愚教也。 　　【疏】四餘比丘下證久曾聞如何始知結罪屬彼二三說戒何況多也比中覈據逃罪無由若曾聞戒即是久知而言始知結妄語提若無知解但有不攝罪。 　　四中初釋文結罪屬彼者由先有犯恐僧舉罰故言始知意謂已前不知不犯今僧共證屢聞說戒那云始知先犯之罪結屬彼時何容飾詐乎此下示要若實久知而言始知即是妄語自屬前戒雖經說戒由不攝聽實無知解而言始知正犯當戒兩途俱犯故云逃罪無由準知此戒唯據無知如下多論判犯彌顯。 　　【疏】多論云我今始知是法者結吉輕心亂心聽戒犯吉說竟得提實先知言始知犯妄語戒本結不專心聽法罪也。 　　次引證中多論初口說始知耳不攝聽而說戒未竟故但犯吉竟則犯提實下點示別犯戒本下簡定當戒此戒犯相古今難判據此以明甚有分齊學者思之。 　　【疏】五彼比丘下因重彰過由不聽故不識戒相故無知解以不知故遇緣起非自壞心行故曰若犯罪如法治。 　　五中重彰過者由彼先言欲免前過故須重示有犯皆治。 　　【疏】六更重增下結多罪相不以不知得脫以事可識故應更重增無知罪者根本罪上緣而不了後結無知故曰重增下誡約中以無知故波逸提罪不與者謂同聽德人不與亂心人罪得吉羅也。 　　第六釋重增中初釋文不以等者示重結意應更等者明重增義下下點注同聽不與罪謂不加責罰也。 　　【疏】問戒本一心兩耳者答毗曇為莊嚴身俱舍為助成識故廣如彼說。 　　次科問心意識是一根何有兩答中二釋初引毗曇即雜心文具名雜阿毗曇心論彼明十八界問曰應分二十一界(十八界中六根眼耳鼻各分二故)偈答曰二共說一界為令身端嚴釋曰為莊嚴身故生二眼二耳二鼻以一眼者人不愛敬故(耳鼻亦然)次引俱舍彼立二義初義同上次義斥云是義不然若本來如此及猫狸鸜鵒等生二眼耳鼻有何莊嚴(上難破下立義)若爾生二何為為助成識故如人閉一眼等見色皆不了(等取耳鼻各對不了)為莊嚴識令成就故。 　　【疏】問前解止犯唯犯吉羅今此無知遂犯提者答上已解之汝何故忘前豈不言對事通四篇對學唯第五。 　　三中初問前解即上總義持犯句法中不學皆吉今此無知即當戒不攝罪重增無知在下問中答中初反責重問前下正答然前亦無此釋但云翻解明止犯即不學也翻修明止犯即對事也謂僧殘已下具雙持犯故有對事隨篇止犯但除四重故云通四篇也不學止犯通是吉羅故局第五。 　　【疏】問此中重增無知乃結墮者答不學之罪唯吉羅無知迷疑則輕重由學緣事有明闇也故境想中疑則含輕想則懷重今迷不識正是墮收如文可知就事結也。 　　次問謂重增罪不當同根本故答中初明不學唯局次明無知兩通又三初明分二所以疑吉是輕由學緣事少明也迷墮是重由不學緣事全闇也故下二引例諸戒境想想差則疑重想輕境差則想重疑輕今舉後二為例今下三正示今罪此無知罪亦是緣事不了故云就事結也。 　　【疏】律中二眾俱吉者彼自說戒亦有不聽之緣。 　　釋注中初科注文尼同下合有三眾犯吉文疑是寫脫或恐不引懸舉律文故云律中以下三眾無同法義故約彼眾別法釋之廣如鈔說。 　　【疏】下開中未曾聞者以受戒來未經說戒也未曾聞廣者或聞三語心念等及略說戒不明戒相故道今聞餘可解。 　　次科釋開未聞次列三義初都未聞二聞別法三聞略法皆未聞廣故下指餘者即戲笑等皆非意故。 　　【律】七十四同羯磨後悔戒。 　　【疏】同法賞人後悔戒七十四。 　　【疏】凡眾物共有眾情非一既同和作法賞他知事輒便悔反謗僧隨愛駭動群心喜生鬬諍迭相苦惱不得安樂修道多論三意如此故制。 　　七十四制意中初敘同法輒下次明反謗駭下示過惡一生諍二相惱三廢道業多論三意如此者彼云為滅鬪諍故為滅苦惱故為得安樂行道故。 　　【疏】論犯四緣一是僧物十誦五分僧祇云施現前僧應分物故知非是常住物二同法賞知事已多云凡僧和合不問羯磨不羯磨若執苦人大德貧匱和與物已訶者亦提三輒便悔反四言詞了犯。 　　犯緣初科第一合引三律簡所賞物恐濫用故四種僧物中二種現前可賞知事二中多論但取僧和不必羯磨執苦人即營事執營苦者。 　　【疏】何為不諫者已同僧法若僧有愛彼亦有愛無濫不須。 　　次科初徵以是謗僧據合加諫已下釋通不須可見。 　　【註】佛在羅閱祇沓婆摩羅子知僧事外施不赴衣服破壞後僧得貴衣便白二與之六群後悔比丘白佛便訶而制戒。 　　戒緣外施不赴謂不赴外請闕衣替換故。 　　【律】若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友(同和尚闍棃坐起言語親厚者是也)以眾僧物(僧物如上物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水器)與者波逸提。 　　【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾隨親友以僧物與若戲笑若錯說並開。 　　【疏】戒本五句一人二同法三後謗四以僧物下明相五結罪。 　　別釋分文中第三謗云隨親友者言僧順私情也注文可解。 　　【疏】僧物四種約方就時上盜已明今重出也。 　　釋僧物中初科約方即二種常住就時即二種現前。 　　【疏】初現前僧如此戒中施池井等就人而施現前自屬也二十方現前如亡僧物上窮極聖下至沙彌悉有其分要須作法遮斷十方結約當時故也三常住者以當局淨住通於三世局定不動亦不可分也四現前常住如造熟食本擬寺僧情通主客不許出外故也。 　　列釋中初物得將賞人故指此戒施池井者律云為造池造井等因而施物就下示名義二中初明十方義極聖即無學下至沙彌總收聖凡大小之眾作法下即現前義三中上三句局處定下一句不同分或處雙疊為名餘處亦名四方僧物淨住即伽藍之異名四中亦名十方常住不許出外即示名也。 　　【疏】四種之中初物是和可以賞也第二義通後兩全閉。 　　簡判中前二並通是可分故後二全閉是常住故。 　　四分律含注戒本疏行宗記四下之一 　　四分律含注戒本疏行宗記四下之二 　　【律】七十五不與欲戒。 　　【疏】不與欲戒七十五。 　　【疏】凡如法事理宜同遵許無乖競今停僧作法輒便捨者心不和同障礙僧事惱眾不輕故制。 　　七十五制意初敘僧法今下明起過停止也。 　　【疏】論犯五緣一是如法僧事二知如法三不與欲四輒起去五雙足出門犯。 　　犯緣第一如法簡非法無犯準下又局斷諍簡餘法但輕。 　　【註】佛在舍衛多比丘集論法毗尼六群相謂看諸比丘似為我等作羯磨從座起去比丘喚住而故去以事白佛便訶而制戒。 　　【律】若比丘眾僧(一說戒一羯磨)斷事未竟(有十八破僧事法非法乃至說不說)不與欲(若營僧事塔寺事瞻視病人者聽與欲)而起去波逸提。 　　【註】若斷事未竟動足出戶外者犯墮一足在戶內方便欲去而不去吉羅尼波逸提不犯者若與欲若口噤若非法羯磨若為僧塔寺和尚闍棃同學作損減不與欲而去者得。 　　【疏】此唯斷四諍事不與欲者提餘者吉羅如戒本鈔說。 　　簡判中初正簡如下示略戒緣注中論法毗尼即斷諍事六群相謂者由多犯過故自生疑因茲起過戒本六句三斷事中注云十八法且舉言諍餘三例爾四不與欲注中略出開與欲緣準鈔具開六緣三寶有病看病作衣並開與欲後注辨相中出戶外者據有堂宇為言義詳必無門戶須離見聞不犯中噤字因禁反口閉也。 　　【律】七十六與欲後悔戒。 　　【疏】與欲後悔戒七十六。 　　【疏】凡如法僧事理須順可先已與欲見治已伴偏情相親輒便後悔反說不成相朋毀法惱眾是重故制。 　　七十六制意中初敘欲法順可即與欲也先已下次明後悔。 　　【疏】論犯四緣一是如法羯磨二如法與欲三輒便悔反四言了便結。 　　犯緣一二並簡非法。 　　【疏】多論除僧法餘事和後悔者吉羅。 　　次科多論餘事如口和之類。 　　【註】佛在舍衛六群恐舉六人相隨無由得作後時作衣僧喚受欲即與比丘作舉羯磨後六群言我以彼事與欲比丘舉過佛因訶責制戒。 　　戒緣六群相隨以成僧故人不敢舉六群與欲僧舉同伴故悔前欲。 　　【律】若比丘與欲已後悔者。 　　【註】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故與欲不以此事。 　　【律】波逸提。 　　【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾作非法羯磨若錯說彼此者開。 　　【疏】戒本三句下三眾有餘和後悔吉。 　　別釋中初分句二略點下眾第二句注中出彼後悔之詞餘辨相可解。 　　【律】七十七屏聽四諍戒。 　　【疏】屏聽四諍戒七十七。 　　【疏】凡公言顯理屏說隨情今徐行盜聽傳於彼此情存壞亂過甚不輕故制。 　　七十七制意中初通敘言說今下正明屏聽。 　　【疏】論犯五緣一是先起四諍十誦一切諍多云往聽者以能破佛法令僧為二部是故重也二他人屏處評量三作鬬亂意為和自改不用此律四往聽不令覺知五聞語便犯。 　　犯緣第一十誦一切諍即四諍多論顯過通壞三寶故三中為和自改即非鬪亂開聽無犯故云不用此律。 　　【疏】若爾何故云聽向彼說者答聽者意如此結罪但聞便犯若待向說落兩舌中。 　　問答中初引戒文難第五緣答文可解。 　　【疏】問此聽即結前兩舌待傳者答前未有諍聽不必生待說方有此先有諍往聽必生故深前制豈待其說。 　　次難欲申兩戒結犯之意答中初明兩舌必待傳說此下次明此戒聽說即犯故云深前制等。 　　【註】佛在舍衛六群聽諸比丘鬪已而向彼說令僧諍事不能除滅比丘舉過佛因訶制。 　　【律】若比丘餘比丘共?諍已(?諍有四言覔犯事也)聽此語向彼說者。 　　【註】聽者屏聽他語若聽彼語從道至非道從高至下若反上句往而聞者。 　　【律】波逸提。 　　【註】若不聞吉羅若方便欲去共期一切吉羅若二人在闇地共語隱處共語在前行共語若不彈指謦咳驚者一切吉羅尼同僧犯不犯者若作無利非法羯磨欲知故聽。 　　【疏】戒本三句一人二先共諍已三聽此語下結罪。 　　戒本第三句注示往聽之相反上句者從非道至道從下至高三結罪下注文不聞即闕緣欲去共期並方便若二人等謂不驚他違教故犯。 　　【疏】僧祇若聞他怨嫌欲相殺害或聞賊來欲偷僧物知事白僧各自驚備我聞惡聲。 　　次科僧祇命難住聽不犯驚備謂先驚覺預作備擬。 　　【律】七十八打大比丘戒。 　　【疏】打比丘戒七十八。 　　【疏】出家修慈堪耐辱惱今反懷恚加打前人自壞惱他為損不小故制。 　　七十八制意中初敘行本今下次明違反懷瞋薄德是自壞遭打負痛即惱他。 　　【疏】論犯四緣一大比丘二生瞋心三作意打四著便犯餘如隨戒相中廣引。 　　犯緣第一簡下眾吉餘下指廣。 　　【註】佛在舍衛六群一人瞋恚打十七群一人被打大喚比房聞之具說以過白佛因訶制戒。 　　【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者(若以手石杖等打也)波逸提。 　　【註】除杖手石若以戶鑰曲鈎拂柄香驢柄挃者一切吉羅尼同犯不犯者有病須椎打若食咽須椎脊若共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經行時共相觸若掃地時杖頭誤觸者開。 　　戒文三句一人二瞋三打結罪辨相中挃字陟栗反撞也不犯諸相並非嗔惱故也。 　　【律】七十九搏他比丘戒。 　　【疏】搏比丘戒七十九。 　　七十九戒名云搏即俗所謂斫手也下引僧祇示相甚顯。 　　【疏】前是限分中制打著方犯此是深防中制手擬便犯。 　　釋中初科言深防者為防前打使無犯故。 　　【疏】須定犯相本為打非搏搏但打家方便吉羅本為搏非打動心即搏方便。 　　次科為打則搏為方便打是根本為搏則舉心為方便搏是根本。 　　【疏】僧祇云以側掌為刀相用擬於人故號為搏伽云若舉手刀向眾多比丘一一皆提。 　　三中僧祇名相可見伽論手刀即以手為刀一一提者隨境結也。 　　【註】佛在舍衛六群以手搏十七群其被搏者高聲大喚比丘舉過白佛因訶制戒。 　　【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。 　　【註】若以兩手搏彼者犯墮若戶鑰等挃一切吉羅尼同僧犯不犯者若有緣事須舉手遮招觸者。 　　列緣分句並同前戒辨相注云兩手者謂隨舉一手也不犯中舉手遮招或遮或招皆開。 　　【律】八十殘謗戒。 　　【註】佛在舍衛六群瞋恚以無根僧殘謗十七群比丘舉過佛便訶制此戒。 　　【律】若比丘瞋恚故以無根(如上類解)僧伽婆尸沙謗者波逸提。 　　【註】尼同犯不犯者有三根若說實令悔不誹謗若戲若錯說者。 　　【疏】無根殘謗戒八十。 　　【疏】制犯與前謗戒無異唯輕為別。 　　八十大同殘中唯所謗所犯為別故但略指而已今引釋之制意者多論云一為護自行令法久住二為止誹謗令梵行者安樂修道不妨正業故制犯緣亦八一是比丘二作大比丘想三有瞋心四無根五乃至對一比丘前六以殘罪加謗七言了八聞知戒本五句二犯人二瞋恚三無根注文指前殘中四謗相五結罪辨相比前可解。 　　【律】八十一入王宮門戒。 　　【疏】突入王宮戒八十一。 　　【疏】王者自在情多奢縱染樂不期義須觀撿今此比丘輙便突入既相逼斥彼此懷愧深非所宜又王宮豔逸動亂凡心容生染著自壞亂道過深故制。 　　八十一突入謂不告而入制意有二初約妨他釋義須觀撿謂比丘欲入先須審察逼斥斥即訓逐如緣起也又下次約損己釋豔即華豔逸即奢逸凡愚所貴故多生著。 　　【疏】論犯四緣一剎利王以與夫人同一處三王未藏寶四入門限犯亦希犯耳。 　　犯緣第二夫人同處單王不犯亦希犯者西土奉法故容比丘出入宮庭此方嚴衛不容輙入。 　　【註】佛在舍衛末利夫人供佛奉信勸王信樂聽諸比丘入宮無障迦留陀夷到時入宮夫人拂牀失衣形露比丘舉過白佛因訶制戒。 　　戒緣末利此翻為柰。 　　【律】若比丘剎利水澆頭王種。 　　【註】水澆者取大海水白牛左角收拾種子置金輦上諸小王轝大婆羅門以水灌王頂是剎利種如是立王故得名也若婆羅門毗舍首陀如是立者亦名灌頂也。 　　【律】王未出(王未出女未還本處也)未藏寶。 　　【註】金銀直珠硨渠碼碯水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而未藏舉也。 　　【律】而入若過宮門閾者波逸提。 　　【註】若一足限外一足限內發意欲去一切吉羅除王餘粟散小王豪貴長者家入門限者一切吉羅尼同犯不犯者若有奏白被請喚若命梵難緣並開。 　　【疏】戒本六句一人二剎利三王未出四寶未藏律中列寶而不顯相如多論云進御采女令著寶衣內身外現今此比丘突至此處五入宮門深防而制初入已結何況見寶六結罪。 　　戒本第二句剎利王種四姓之一水澆頭者譯語頗質即灌頂王如注所引注中婆羅門等雖非王姓灌頂不殊入亦同犯三王未出謂未出寢宮女未還本處猶在王宮故準本緣起乃約寢宮今但是王內庭入門即結四中初點文暗注中但列眾寶不明未藏之意如下引示謂采女侍寢皆著輕踈寶衣猶未收藏以彰逼惱成犯過意辨相中除四輪王餘諸小國之主名粟散王言其眾多不計數也。 　　【律】八十二捉寶戒。 　　【疏】捉寶戒八十二。 　　【疏】寶物利重人多貪附沙門高世事絕貪貯三十戒中直畜已結況復身觸誠非道儀故但執捉便結墮罪今此比丘不思聖制輒捉遺寶反被誣謗清濁莫分故約此緣而制斯戒。 　　八十二制意中初敘財寶過直畜尚結況更手捉今下次明執捉過捉遺被誣者據本緣起。 　　【疏】古師相傳以緣起為所犯今約戒本諸部明解但捉即犯何論拾遺故初列戒本捉寶則犯但除兩緣下開収拾塔具都無別開之相如何乃云捉寶犯吉遺者提乎廣如鈔中隨相所列明白如鏡不蒙昧也。 　　斥非中初引非彼據緣起捉但犯吉拾遺方提今下正斥初判犯故下引示初示戒本除兩緣即伽藍宿處下開塔具即不犯中除此三緣餘無別文開捉那云捉但吉耶廣下指事鈔彼據諸部文相明顯故云明白等彼引多論若捉金薄金像若捉他寶自說淨寶皆墮又引僧祇知佛僧事人有寶不得自取乃至金銀塔像使淨人捉等並非拾遺犯也。 　　【疏】論犯四緣一是寶物二非塔寺莊具三非餘緣四捉便犯。 　　犯緣第二準本宗開通莊具不犯僧祇多論亦不許捉鈔約淨人有無以通兩文三非緣者即伽藍宿處。 　　【註】佛在舍衛外道在道行因止息忘千兩金而去比丘見之為持去以金還之便言金少王斷罰謫奪金入官比丘舉過白佛便訶制此戒。 　　【律】若比丘寶。 　　【註】金銀真珠琥珀硨磲碼碯琉璃貝玉生像金銀也。 　　【律】及寶莊飾(銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也)自捉若教人捉除僧伽藍中。 　　【註】時毗舍佉母脫寶衣佛所聽法存法忘衣比丘白佛聽為不失堅牢故舉之。 　　【律】及寄宿處。 　　【註】時比丘道行金師家宿成金未成金在前竟夜不眠守之白佛佛言為牢故應收舉。 　　【律】波逸提(尼同僧犯)若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取。 　　【註】若二處得寶應捉之識囊器相數知多少若有來者問相應者與之不相應者言我不見若不知囊器褁繫相不看方圓新故者一切吉羅。 　　【律】作如是因緣非餘。 　　【註】不犯者若僧伽藍中寄宿處如上捉舉方便若是供養塔寺莊嚴具為牢固收舉一切不犯。 　　【疏】戒本六句一人二寶者三自捉教人四開不犯五結罪六逐開重解。 　　戒本第四兩緣如注恐失他物開為收舉非謂藍中開餘捉寶六重解中注中顯示拾還之相。 　　【疏】問佛制寶物自捉不應如何使人亦有犯者今解不審非法自他同犯故多論中使人亦犯必有所開自執無罪如戒所列。 　　釋第三中初問以戒文中自捉使人皆犯故問釋之今下釋通此謂比丘使同類捉是不審非法也故下指文證多論云若使比丘捉寶亦墮必下示緣開如戒列者即二處拾遺并收供具也。 　　【疏】所以開者若不自執脫餘將去後來覓者比丘同處猶不免謗是故聽取待主當還為息譏過豈不有益。 　　次科初句徵文何以二處開捉不犯若下示意據文但示為拾息譏約事亦能解誣遠害其益可知矣。 　　【疏】作是因緣非餘者非餘犯緣也謂無心還主自收藏之將犯望不犯犯是不犯餘。 　　三中初牒釋謂如上拾還順教不犯非是犯也謂下反釋可解。 　　【註】餘相可解。 　　指略中即注不犯文並如上解。 　　【律】八十三非時入聚落戒。 　　【註】非時入聚戒八十三。 　　【註】凡出家修道理絕游散時為濟命事須往返既是非時無緣輒入廢道招譏損敗不少故制。 　　八十三制意初敘合宜遊散盪逸故宜絕之時中須入乞食濟命既下出憑鉢。 　　【註】論犯五緣一是非時二無啟白喚緣三不囑授四向俗舍五入門便犯。 　　犯緣第二啟白喚召入皆不犯不囑下三即是違法。 　　【註】明了論疏云我為如是緣須至某處白大德知答云聽者是名白法有二義故一為不障僧事恐作羯磨餘緣須其共作不知所至則惱眾僧二令不自在入白衣家若五三人相逐入村村側復白十夏白九夏若小白大犯吉欲示不自在故大尚囑小豈小自在本界之中大小互白。 　　了論初示白法有下示須白意一障僧事常途作法但不同界或有法事須彼同作容有稽留白知所在可令往喚故二令不自在者檢自行故下出白相初明村中制大白小言復白者本寺白已至村重白若小白大違制故吉從上白下極下無對應開白上本下次明在界則聽互白彼部如此今宗但令須白不分村中本界之異亦無至村復白之制今若行事但依本宗。 　　【註】佛在舍衛䟦難陀非時入村與居士摴蒱得勝居士慳嫉故譏嫌之比丘舉過白佛訶制此戒。 　　【疏】若比丘非時。 　　【註】時者從明相出至中時非時者從中後至明相未出也。 　　【律】入聚落(村聚有四種如上)不囑比丘者。 　　【註】時有僧塔寺事瞻病事佛言當囑比丘若獨處一房當囑授比房。 　　【律】波逸提。 　　【註】若初入村門犯墮一足入內及方便共期一切吉羅尼同犯不犯者若營僧塔病事囑授比丘若道由村過啟白若喚請命梵等難緣無犯。 　　【疏】戒本五句一人二非時三入聚四不囑比丘五結罪下具釋要白界內若無比丘淨人亦得知其去處有可尋求餘如鈔說。 　　戒本第三注指村聚即盜戒中五結罪下具釋者即指注中辨相文也要下簡所白此謂寺內或在村中有緣白入亦不須簡。 　　【疏】若依明了論中所以開白謂於死人處觀過失故為護法故為受依止故為講說聽法故為有食請故並有利故聽往其處須避天廟店肆婬女外道出家女處觀察遠離。 　　次科了論初明開往次列五緣初緣死人過失即無常不淨二護法者三寶因緣三四本是僧寺或恐彼宗據入城邑即須告白此宗但據俗舍成犯五為赴請若在時中即屬前戒或有遠請隔日先往則屬此戒須下明避非處出家女處即尼寺。 　　【律】八十四過量牀戒。 　　【疏】過量牀足戒八十四。 　　【疏】凡高牀長慢非是道儀事須依法不容過限越則長貪違反聖教故制。 　　八十四制意中初敘非宜事下明順教越下顯過相。 　　【疏】論犯五緣一是牀二為己作三過量四自作使人五作成即犯隨坐一一提。 　　犯緣第二鈔加僧床乃據僧祇如下所引然此並據剙製為言今坐已成準應犯吉五作成即犯此制造也隨坐犯提據造者耳。 　　【疏】多論俗人八戒高牀亦同八指一指二寸則周尺為本當今一尺三寸許僧祇僧牀亦犯廣相如鈔中。 　　定量中俗人八戒亦同僧制周尺一尺六寸當今一尺三寸即唐尺也以一尺二寸為唐一尺以三寸六分為三寸更餘四分故云許也下指僧祇雖是僧床亦兼己分造者犯提餘人應吉。 　　【註】佛在舍衛迦留陀夷預知佛從此道來即於道中敷高好牀白言看我牀座佛言當知癡人內懷弊惡集僧訶責因制此戒。 　　戒緣初迦留請佛看發起之由次佛呵制絕於後犯。 　　【律】若比丘作繩牀木牀(五種如上)足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提。 　　【註】若自作教他作成過犯墮若不成若為他作一切吉羅尼同犯不犯者若作足高八指若減若他施截而用之若脫脚者。 　　【疏】戒本三句一比丘二教諸比丘作尺量法三若過下結罪。 　　戒本第二句注五種如上即前露敷戒中除入梐孔上謂入孔栒頭不在數也截竟者究竟成也。 　　【疏】所以不得約人用尺者諸國法各不同俗情又異但準佛為定以此定量則之永無乖異餘如房戒中。 　　釋佛指中諸國不同謂尺寸有長短也俗情異者各執一端容生諍也但準佛者佛唯有一身量常定可準的故所以前後諸戒搩指並取佛也。 　　【律】八十五兜羅貯蓐戒。 　　【疏】貯綿褥戒八十五。 　　【疏】以此褥具多生小細諸蟲容損物命違慈壞行其過難量故制。 　　八十五制意中因物生過故須制斷多論四意一貴人所畜二人所嫌三生虫四若臥軟煖後不堪麤硬故今附緣起且舉一意耳。 　　【疏】五緣一兜羅二貯褥三為己四自作使人五成便犯。 　　列緣第一兜羅梵語此翻霜綿多論云兜羅者草木花綿之總稱如注所列是也。 　　【註】佛在舍衛六群作兜羅貯蓐居士譏以殺生無有慈心比丘舉過佛訶制戒。 　　【律】若比丘兜羅(白楊樹華柳華蒲臺華是也)貯繩牀木牀(俱有五種如上)大小蓐(為坐臥故)成者波逸提(自作教他並如上尼同犯不犯者並如上開緣所說)。 　　【疏】僧祇乃至挽却抖藪令盡不盡者以手霑水摩將令盡然後悔過乃至隨坐一一提若道行風吹著衣含坐者越應拂去之。 　　戒本三句二中注云蒲臺即蒲花狀如臺故文舉牀者謂用作此等牀上褥也蓐字合從衣明犯懺中初教懺法先除後悔乃下示犯初明本犯謂作成已犯後坐復犯故云乃至若下明深防合謂和衣坐也。 　　【律】八十六作骨牙角針筒戒。 　　【疏】牙角鍼筒戒八十六。 　　【疏】事雖是小用功極多無益之費豈復過此加以損他家業招世譏過故制。 　　八十六制意中初敘無益加下次彰有損如緣起說。 　　【疏】論犯五緣一是骨牙二作鍼筒三為己四作及自他五成便犯。 　　犯緣第四作及自他即自作使他也。 　　【註】佛在羅閱祇有信工師為比丘作骨牙角針筒因廢業無衣食世人譏言望其得福而反得殃比丘舉過白佛因訶制戒。 　　【律】若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提。 　　【註】若自作教他作成犯如上比丘尼吉羅不犯者若鐵銅鉛鍚白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯若作鍚杖頭鏢灒若作傘蓋子及斗頭鏢若纏蓋斗若作鈎若刮汙刀若如意若玦紐若匕若杓若鈎衣鍸若眼藥鎞若刮舌刀摘齒物挑耳鎞禪鎮熏鼻筒如是者並不犯。 　　【疏】尼多住寺不喜遊行作希故輕。 　　戒本三句一犯人二作下犯境三成下結業牒釋中注文尼但犯吉故示輕意住猶在也注不犯中初開體別若作下次開作餘物次列十八物名相如鈔記委解。 　　【律】八十七過量尼師壇戒。 　　【疏】過量坐具戒八十七。 　　【疏】自下四戒不聽過量者並是信施受用應法則增本福功德無限比丘之法趣得支身今過量而作長貪損施無用之費喪道增業過患之甚故制。 　　八十七制意中四戒並由過量故總示之初敘合宜有二一受施須如法二為道合隨緣今下顯過患違上兩意準鈔具五緣一作坐具二過量三為己四自作使人五作成便犯下四並同但改初緣為異。 　　【註】佛在舍衛諸佛常法若不受請徧行房舍見僧臥具敷在露地不淨汙之告諸比丘外道仙人離欲者尚無此事聽為障衣障臥具故作尼師壇六群大作比丘舉過佛因制戒。 　　【疏】緣起之中初為染漏聽作障之後為大作故因制限。 　　釋緣起中注文初敘行房見過告下出佛呵詞聽下立制六群下起過文釋後二為染漏者即障衣障臥具也。 　　【律】若比丘作尼師壇(敷下坐也)當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半。 　　【註】時迦留陀夷身大尼師壇小對佛說之便聽更增也。 　　【律】更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提。 　　【註】若廣長俱過互過自作教他作成犯墮不成吉羅為他作成不成吉羅尼吉羅不犯者若減若疊他得裁也。 　　【疏】戒本四句。 　　【疏】初人。 　　【疏】二作尼師下教諸比丘作之限約。 　　戒本第二長二搩即四尺廣一搩半即三尺。 　　【疏】三更增者開緣也還從本制限外別增若通取量即䟦闍子非法之教廣流於世。 　　三中初科注引緣起對佛說者即白佛也更增各半搩者長廣各一尺則長五廣四自昔並於一邊一頭增之感通傳中天神所示始增四面耳文中初牒釋開緣本制極分明也(有謂增為制者愚教故也)謂先依本制長四廣三截落縫緣竟後於四向各裨五寸故云還從本制限外別增也若下顯非或有不截直取長五廣四之量即䟦闍法七百結集中已斷也今時皆爾縱截其面統其底者亦同非法。 　　【疏】然即世為言衣服坐具皆樂廣大食飲受用並樂華厚至於切約形心勘撿財食事同河漢豈能伏心行用挫折人我求他道過用自徵治如此知人世中之寶故使坐具俱非教法。 　　次誡約中又四初敘恣情至下次明昧教豈下三明愚蔽初明愚不知過求下歎智人難得求他道過謂師友之教用自徵治謂責己悔露知字去呼故下四明非法今時任意廣作何論尺量又不截增見依法作反生輕笑祖師所謂一生無如法坐處臨此慈訓宜速改迷。 　　【疏】廣如鈔中。 　　下指鈔者即二衣中彼令先依本制截己安緣以身坐試或不容身始依增法如彼廣之。 　　【律】八十八過量覆瘡衣戒。 　　【註】佛在舍衛比丘患瘡膿血流出汙僧臥具聽以大價衣覆瘡著涅槃僧至白衣家言我有患當褰涅槃僧以此覆瘡坐六群便大作比丘舉過佛因制戒。 　　【律】若比丘作覆瘡衣(有種種瘡病持用覆身也)當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提。 　　【註】若俱過互減自作教他成者犯墮不成吉羅為他作成不成吉羅尼等吉羅不犯者應量減量得已成者裁割如量疊作也。 　　【疏】過量覆瘡衣戒八十八。 　　八十八文中不釋制意犯緣並同上緣起中初敘開緣涅槃僧即內裙也至白衣家言者或往赴請先白彼知六群下起過興制戒本四句同上分之長八尺廣四尺辨相並同。 　　【律】八十九過量雨衣戒。 　　【疏】雨浴衣過量戒八十九。 　　【註】佛在舍衛毗舍佉母送雨浴衣佛言不得分隨上座與不足者僧次續付六群大作比丘舉過佛因制戒。 　　【律】若比丘作雨浴衣(著在雨中洗浴故也)當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提。 　　【註】若自作教他俱過互減比丘尼開緣一同前戒。 　　【疏】相狀限約可以自尋。 　　八十九略指中制緣亦同上緣起毗舍佉母發願常供僧尼雨衣六群大作者謂以衣財令彼自作不依量故戒本亦四句並同上分長一丈二尺廣五尺。 　　【疏】此中三戒尼輕僧重雨衣一戒僧尼同制者答女人身染外露喜大雨衣故犯同僧餘三常資著用尼好小衣過量事少是以輕僧。 　　次僧尼中總辨四戒雨衣同墮餘三並吉須通教意故總徵之答中初明雨衣重次釋餘三輕。 　　【律】九十過量三衣戒。 　　【疏】等佛衣量戒九十。 　　【疏】多論佛身丈六常人半之故衣量皆半難陀短佛無幾故衣減之長中一尺短中四寸僧祇難陀愛道所生有三十相衣色與佛異諸比丘衣色與佛同六群見已謂量亦同遂便等作。 　　九十制緣中初多論佛與常人身與衣量並見後釋難陀短佛四指即是八寸故云無幾言不多也衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸一身不勝二不僭聖僧祇難陀少佛二相無見頂千輻輪唯佛有之衣色與佛異者佛制難陀著黑色衣餘諸比丘無濫佛義故與佛同六群不知量別便等量作以為發起。 　　【註】佛在釋翅瘦難陀短佛四指比丘遙見謂佛奉迎至乃知非各懷慚愧佛制難陀著黑衣六群與佛等量或過量作比丘舉過佛因制戒。 　　緣起中初難陀相濫次六群起過。 　　【律】若比丘與如來等量作衣或過量作衣者波逸提是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量。 　　【註】若廣長應量互不應量並犯餘自作教他尼作並如上不犯者從他得成衣裁割如量若疊作兩重者無犯。 　　【疏】戒本四句一明人二明與佛衣等三結罪四更出佛衣定量。 　　戒本第二句等量已犯何況過量。 　　【疏】問餘之三戒依佛搩手定出量限三衣一戒但隨己身不定出量者答餘非沙門道服外儀隨其大小皆得受用故有定量此三法衣道服標式若定出量人有長短不稱威儀外不生善內無軌物故隨身分不定出量由不定故得有與佛等過作衣。 　　問答中初問三戒並就比丘制量此戒但制與佛等過則比丘衣不出定量答中初示餘三定量此下次明法衣不定外不生善謂俗容生慢內無軌物謂令道無取則由下示後戒元因若有定制不容等佛若爾鈔二衣中引諸律文示三衣量那云不定耶答彼但出法以為標準不同尼師壇等永不得過私釋佛衣等戒即是比丘三衣定制已內皆通等過不得豈非定制所以標云過量三衣戒也。 　　【疏】問戒本之中或長十磔九磔手者何文定也答九磔為衣長周尺丈八闊丈二則今人九尺六尺故衣受用疑謂偏狹十磔為度則二丈分半當今八尺也準五肘量則七尺五寸故為敘之任情消息。 　　次問或有戒本作十搩故問決之答中初示丸搩佛身倍人故半折之故下次明十搩疑偏狹者人情妄謂故輙加之周尺二丈若半折者常人一丈當今八尺即唐尺也準有八尺四寸且據全數準五肘者更引九尺以挍唐尺一肘尺八五肘九尺將周八尺四寸為唐七尺餘六寸作五寸故下結示恐有執諍故無定奪。 　　【疏】問衣制過量鉢不制者答衣是法衣不得定量事須相稱故制不過鉢唯用食無大小可對故限定量。 　　三問衣鉢事同何得偏制答中初明衣須制由許隨身故制過等次明鉢不須制三品永定不容有過。 　　【疏】若爾佛衣何定量答弟子無限不可定準世唯一佛故衣是定又解衣過得截喜過故制鉢過無截希故不制。 　　轉難中初難答中兩解初約師徒一多釋又下次約截除希數釋。 　　【疏】若爾何不與佛等量為鉢答衣體同故得有過等鉢體別故不得同佛智度論云諸佛法畜天鉢人衣為二道福田也以天石細堪受持比丘不得者人中石麤不堪熏治福德淺薄不感天鉢體重力劣不可隨身必有勞苦悲愍比丘故不聽畜不同於佛那羅延力阿難力大轉四十里石為佛侍者不以為重。 　　次難答中初以義分衣體既同量容有濫鉢體既別義無濫故私釋衣不制體故制量鉢不制量故制體比丘不得畜石鉢當知衣鉢二並無濫智下引示體別以佛畜石鉢故初明佛畜意彼云四天王四山頭自然生石故石細不受膩本起經云四王各取上佛佛總受累左手中右手按之四際分明次明比丘不得意有三一石麤二無感三體重不同下釋疑既云體重佛何以持假令佛有力者阿難為佛侍者亦能持之故此釋通方顯比丘不得畜意那羅延此云金剛亦云鉤鏁力士。 　　【律】諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【律】四分律比丘含注戒本中。 　　【律】四分律比丘含注戒本(下)。 　　【律】諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經中來。 　　【疏】正宗第六提舍尼篇。 　　【疏】先略序之且作七意一解來意二置四所由三先後次第四持犯方軌五佛僧制異六約行分別七僧尼有異。 　　【疏】初來意者上雖威儀行成若更不修遠避嫌疑離諸譏過則心懷染著不外生善故。 　　第六提舍尼七門初門制意中初句躡前篇若下生後篇。 　　【疏】次須明釋其名號如昔相承向彼悔也如上說之今云可訶法也亦是對治以得名耳多母二論云此戒體無罪名但一人邊一說悔過若自心念皆能滅也。 　　釋名中初指昔解如上即前總義彼云從對治境立名是也次出今譯亦是對治者同上從悔為名但昔云向彼乃就所對今云可呵即據過體雖同而別仍合戒文所以重出多母二論從悔為名斯為良證彼開心念不同今宗定須對說。 　　【疏】第二置四所由凡譏過以來不出內外眷屬。 　　第二門總示中內即道眾外即俗眾。 　　【疏】先就內中不過私眾兩所初戒在屏者比丘與尼法服是同男女位別理須離染躬在聚落自手取食容生染譏對離此過故在初制又在眾中偏心指授迹涉曲私默受不訶於眾不顯對離此過故制第二。 　　別釋初科為二初標分初下列釋初二兩戒。 　　【疏】託外起非不過聚落蘭若聚落起者學家過受令他竭盡招致譏過故制第三蘭若起者比丘懈惰在於逈險安坐受食使賊嬈觸送食婦人招致譏過對離此失故制第四。 　　次科亦二初標分聚落起下列釋三四二戒。 　　【疏】此則因於內外有斯四別。 　　通結中約眾有二就處分四並如上也。 　　【疏】三明次第者據制以興何有次第結集之時方應列耳。 　　第三初科據制興者謂佛制時前後不定。 　　【疏】內眾情親師義喜犯故在前明俗是外眾犯希在後就內眾中私數眾希故有先後聚落喜犯蘭若希造。 　　次文又二初明兩眾前後就下二辨四處次第。 　　【疏】次比之義數應盡此。 　　比字入呼亦次也。 　　【疏】四明持犯二四兩戒具二持犯。 　　【疏】言二持者見尼指授止而不食身止持也見過訶責後食無罪身作持也此之名體各別所以如上又解見尼指授依法而訶不越教約語止持也訶而不止後食無過身口作持。 　　第四門初雙持犯二持中又二初身二持食屬身業呵屬口業故兩分之止作是名別食不食即體別言如上者前諸篇中一一破古故通指之又下次口二持易解。 　　【疏】言二犯者見尼指授默然不訶得便食之罪由止生故曰止犯由身進食名為作犯。 　　二犯中準應身口各有二犯翻上說之。 　　【疏】蘭若亦然語令莫送是作持不越佛約名止持不語令知名止犯食來咽之名作犯。 　　第四戒中二持兩犯翻對可見。 　　【疏】自餘二戒止持作犯可以知之。 　　單持犯中初三兩戒但直離過無別教制故無雙持唯有心用非此所論。 　　【疏】五明佛僧制者通而為言皆是佛制約相為語學家一戒罪由僧制未作法前隨人受用作法已後便得其罪故知違僧制生餘無僧約故不論也。 　　第五中初明佛制竝出聖心故云通也約下次明僧制初明第三是僧制違羯磨犯故餘下示餘三非僧制。 　　【疏】六明約行者前之三戒自分離譏後之一戒就勝進說。 　　第六前三自分者謂令自行清淨後一就勝進者勵彼上行故若就通論四戒皆為離譏無非勝進。 　　【疏】七明僧尼不同至文為解。 　　七明僧尼尼有八提舍與僧不同即無病索八種美食即為八戒即乳酪魚肉酥油蜜石蜜也今此四戒尼並犯吉指下文者初二竝云大僧與尼食義稀故第三下文不出應是外化徵薄故輕四云尼無蘭若假有是輕。 　　【律】一村中取非親尼食戒。 　　【疏】在俗從非親尼取食戒。 　　【疏】大僧上尊尼是下眾仰重情深常思奉養竟不籌量得便納受致彼飢困廢修道業又復非親容生染習招致譏醜損壞不輕故制。 　　初戒制意有二初損他意又下損己意初中又二初敘尼多奉敬竟下明僧多不量飢困廢業事見戒緣。 　　【疏】論犯五緣一是俗人舍二非親尼三無緣四自手取五食方犯。 　　犯緣第三無緣謂非病等。 　　【疏】所以開親者上同坐等外相不練親踈同結譏患齊故此在俗家人情相委親非譏過故聽又病人苦惱譏醜不生濟命亦開置地遣人敬相無絕所以後開。 　　次科三節初開親里先舉同坐對彰此戒又下明病緣置地遣人並見不犯由尼知比丘不得自受方便施與故云敬相無絕。 　　【註】佛在舍衛世儉穀貴餓死無限蓮華色尼著衣持鉢入城乞食乃至三日並與比丘遂餓在道面掩泥臥俗人譏嫌比丘舉過白佛訶制此戒。 　　【疏】緣起遭餓乞與比丘信重之深三日失食僧祇云尼大福德日別乞食供五百僧失食倒地小病不開黃爛人賤開尼乞食。 　　緣起中初牒釋僧祇下引示前明尼緣小下後簡僧病彼具云疥黃爛瘡痍㿈疽人所惡賤是名為病故開今云開尼乞食謂從尼處乞得無犯也。 　　【律】若比丘入村中從非親里(如上所說)比丘尼若無病(亦如上)自手取食(二種食亦如上)食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為今向大德悔過是名悔過法。 　　【註】若自手受咽咽犯比丘尼突吉羅不犯者受親里尼食若有病若置地若使人授若僧伽藍中與若村外與在尼寺中與如是受取不犯。 　　【疏】戒本六句一人二村中三非親尼四無病五自取食六咽犯。 　　戒本第三指上文見捨墮第四無病謂乃至不堪一坐食即開五中二食即正不正此並見單提故例指如上六咽犯即從是比丘下至末文也。 　　【疏】僧祇悔法乃至問言汝見罪不答言見慎莫更作答云頂戴持。 　　次示悔中僧祇乃至者彼云應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔過此與今文大同故但引問答耳。 　　【疏】尼所以輕者大僧受食與尼義希致受不數故尼輕也。 　　尼犯可解。 　　【律】二食尼指授食戒。 　　【疏】食尼指授戒。 　　【疏】凡眾貴清美不容穢迹今比丘尼以偏私曲情公於眾中越次指授以成私染汙損處深眾既覩過默受不訶即表合眾同情容惡故制舉眾並不聽食食是俗許本非道有因訶不食容退俗信故制對眾以法訶止聞訶不止非眾容惡是故聽食成施主福訶制令止免於道譏也。 　　第二制意中初通敘眾法今下別敘今戒又三初尼指授眾下次明僧嘿受食是下三明制呵聽食。 　　【疏】論犯四緣一是白衣舍二偏心指授三大眾默受不訶四食犯既在眾中親與病人皆須訶止無別有開。 　　犯緣中初列示既下明親病不開。 　　【註】佛在舍衛眾多比丘與六群白衣家食時六群尼索羮飯越次與六群比丘言與此羮與此飯比丘與過白佛因訶制戒。 　　【律】若比丘至白衣家內(有男有女者是)食(如上說)是中有比丘尼指示與某甲羮與某甲飯是比丘應語彼比丘尼如是言大姉且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姉且止須諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法。 　　【註】若不訶而食咽咽犯尼吉羅不犯者若語言大師且止須諸比丘食竟若尼自為檀越若檀越設食令尼處分若不故作偏為彼此者不犯。 　　【疏】戒本四句一人二白衣舍尼越授三比丘語言下作法訶四若無一比丘下默受不訶合眾同罪。 　　戒本分文第二尼越授者偏情指授不依次第也。 　　【疏】五分云第一上座應語若不用語者乃至新受戒者亦得僧祇三訶不止食亦不犯施主不知供養僧法請尼指授爾時教安置尊像教行食次第如是教已應坐。 　　次釋中初科五分上座應語即呵止也不用語者或尼不受上座呵則次座須語乃至新戒但令尼所稟伏者一人呵已眾即得食非謂合眾齊呵僧祇初示呵分齊施主下次明別緣此謂教俗安設非偏指授注不犯中文亦同此。 　　【疏】尼所以輕者大僧偏授義希尼不敢受下訶上難希微故輕。 　　尼犯中初大無授下二下難呵上兩並希故。 　　【律】三受學家食戒。 　　【疏】學家受食戒。 　　第三學家即初果見諦是有學之家。 　　【疏】凡受施之法宜自限量不容過分今此學家見諦弟子常思供奉乃至身肉比丘往取不思損費令彼貧匱因福致困生外不信又見受者貪取過度心無慈愍事是無理故制可訶。 　　制意中初敘受施今下顯過須制初損他生謗又下貪取違慈。 　　【疏】五緣一見諦學家二僧作法制三無因緣四自取除置地使人五食方犯。 　　犯緣第一須見諦家此局聖境末世全無但可知教必無有犯二須僧法白二羯磨制不得往。 　　【註】佛在羅閱城居士夫婦俱得見諦無所愛惜乃至身肉供養既多衣食乏盡居士譏嫌比丘舉過佛令白二制斷比丘後富更解便制此戒。 　　戒緣中初因施招譏佛下立法制斷違制更受則犯此戒。 　　【律】若先作學家羯磨(僧與白二羯磨家者如上)若比丘於如是學家先不請(若先請者聽往)無病(聽病比丘取是家食)自手受食(若置地與若使人與者聽)食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法。 　　【註】若自手受咽咽犯尼突吉羅不犯者若先請若病若置地取若從人受若白二解已受食一切不犯。 　　【疏】戒本四句一先明學家作羯磨二若比丘能犯人三於如是下明其犯相四是比丘下違教故結事亦希耳不能廣引。 　　戒本初分句事下顯略。 　　【律】四恐怖蘭若受食戒。 　　【疏】蘭若安坐受食戒。 　　【疏】凡在蘭若須自䇿勵乞食入聚方行離著乃復安坐受食非進道儀又在逈險多有賊難送食往返致有陵辱世譏起過豈能過此故制。 　　第四制意中初示所應為乃下敘過狀初損己過又下損他過。 　　【疏】五緣成一是蘭若險處二先不語知三無病難緣四自手取五食便結。 　　列緣第二語知不犯。 　　【註】佛在釋翅瘦尼拘律園城中女人持食供養賊於道路觸嬈比丘以事白佛佛言應語令知便即制戒。 　　【律】若比丘在阿蘭若(去村五百弓遮摩羅國肘量法故也)逈遠有疑恐怖處(疑有賊盜恐怖)若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越(佛言應語諸婦女莫出道路有賊恐怖也)若僧伽藍外不受食(若已出城應語言莫至僧伽藍中道路有賊恐怖故)在僧伽藍內無病(若故持食來者聽病人受)自手受食(若有施主以食置地若教與人)食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法(尼吉羅不犯者若來受教勑聽法自食令授也)。 　　【疏】戒本四句一人二明蘭若三先不語下在險受食四應向下結罪也。 　　戒本第二句注中示量計有二里第三句注無病中若故持來以不語故止聽病人。 　　【疏】此戒依文開相略盡一語知二有病三置地受四在房外五教人受隨以一緣皆非犯相餘可解耳。 　　隨釋開相中總括前後文注不出五緣故云略盡對尋可見坊外即伽藍外餘可解者即不犯中受教聽法等。 　　【疏】尼無蘭若假有是輕。 　　尼犯中尼制不得在蘭若處故云尼無也。 　　【律】諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德是中清淨不(三說)。 　　【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【律】諸大德是眾式叉迦羅尼法半月半月說戒經中來。 　　【疏】正宗第七眾學篇中。 　　【疏】五門分之一列數釋名二諸部同異三自他四持犯五僧尼。 　　【疏】就初所以此篇不別顯數者但威儀微細量等塵沙何有約數定其名目故總目之為眾學篇故諸部中名數不定且約人之喜犯舉百列之集在篇中為罪綱紀自餘雜位隨相尼律威儀法聚四萬二千或八萬種或周法界方便根本動念有境境必戒護護有三時前後方便無非惡作翻惡成善即是二持持須託境故云眾學。 　　第七篇五門初制意中初徵起但下釋通初敘本無數下舉篇名及諸部差別證成上義且下次示列數之意又二初正示當篇自下二統收雜位初句總標隨下別列有三初約教示數隨相即僧尼戒本尼律即尼犍度威儀法聚即二十犍度四萬已下次即從境明數明了論中總括諸部重輕總四百二十戒一一戒有十利為四千二百一一利有十種正行謂信等五根無貪等三善及身口二護則成四萬二千謂之四萬二千福河言其功德深廣常流故喻如河八萬四千智度論云比丘二百五十略說八萬四千廣說則無量無邊故出家人有無量無邊功德此即周法界也方便已下三就業顯數念從境生故云動念有境戒隨境制故云境必戒護隨一一戒復制三時前心後心通皆制罪且夫境無有盡念不暫停是則戒制豈容思議所以持則生無邊功德直至菩提毀則喪一切善根永沉惡趣且境無別境全體自心心無別心全體本性如何自屈反受輪轉耶上來三種約教則徧收律部數已難量從境則統攝塵沙復非可數就業則通指心念轉復無窮然列三門欲彰戒量及成持犯無非對境故云託境名眾學也。 　　【疏】言式叉迦羅尼者見云式沙是學迦羅尼者云應當作語倒故言應學也多論問何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持而易犯常須念學故不列罪名但言應當學。 　　釋名中初科善見但譯其名多論出其立意初徵次答對上諸篇以彰獨異。 　　【疏】疏者言若就所防彰名應云眾突吉羅篇今隱其所防就能治行以立目故云學也論其所學實通上四非局此篇但人情薄淡重罪多持輕便不敬若論成行非勤攝護終不可成所以大聖觀物機緣特加勸勉故與學名又能持此戒滿足無缺即名學行成就行彰學功義顯故偏於此受於學稱也。 　　次科初對所防以明隱顯突吉羅翻為惡作即所防過也學是解行對治即能治行也論下次對諸篇以彰通局初示通但下顯局上三句明常情慢易次三句示細過難持所以下顯對機立教有二意初為勉其慢易又下次為彰其學功。 　　【疏】二諸部同異僧祇六十六戒有十八戒四分無十誦中一百七戒四十七戒四分無五分一百戒四十四戒四分無解脫九十六戒五十三戒四分無通無錄出一家學也。 　　二諸部中初列示同異彼此有者為同無者為異通下囑後錄出謂本宗無者通令錄示雖是外宗同歸修奉故云一家學也今恐煩文例亦不錄尋彼戒本自可知之。 　　【疏】三自作教人此犯自作成無教人義縱有不為己前人作重能教者輕。 　　三中以威儀乖越必由自犯豈有教他代己為耶縱下許有教他義如教人不齊整著衣之類彼犯根本非儀二吉教者止得非儀一罪。 　　【疏】四持犯者若就心學悉具二持二犯起心修行名作持不違制約名止持違教成非名作犯不從佛教名止犯若尋法就事說二持唯杖囊戒具二持餘皆止持作犯。 　　四中初明心用雙持若對下次明教行雙持唯杖絡囊一戒具二持犯雜犍度云時有比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行白佛佛言聽與彼比丘杖絡囊白二羯磨故知得法始得持之俱制不得置肩行耳依法而持是止持從僧乞法即作持不乞輒持是止犯置肩乖越是作犯此外竝單持犯故云餘皆等。 　　【疏】五僧尼者趨行生草尼重僧輕餘並同犯。 　　五中僧尼同制百戒唯除二戒重輕有異趍行即搖身入白衣舍生草上大小便尼並犯提。 　　【疏】就此篇中威儀雜亂一往難觀以義分之略為四節。 　　【疏】初從始至不得立便利來有五十一戒明敬僧威儀行所以前明者然威儀服式行坐進止飲食便利皆是僧之威容若齊整端嚴動靜有法則彰內有道行外生信敬光顯佛法利益含識若僧眾有違則自壞心行外長他惡於此僧寶情生淡薄汙辱不輕或延三寶通不敬重故前明僧成住持故。 　　次隨文釋總分中初敬僧者謂此諸戒並僧威儀遵承奉行即是敬僧分文為二初判文所以下出意初總示諸戒若下別顯順違初敘順益若僧下次明違損或延三寶謂因壞僧儀延及佛法故。 　　【疏】二從不得與反抄者說法至騎乘人來有八戒明敬法威儀行所以次明者然法是濟生死之良藥開識性之眼目必能敬而順行則超越眾累清昇彼岸若慢而輕毀則永沈生死長淪苦海殃累之深特宜須護由僧行法故次而制。 　　次敬法中初判文所下顯意初敘法功用生死良藥喻能脫苦識性眼目喻能發智必下明敬慢損益由下示次第。 　　【疏】三從不得佛塔中止宿下至安佛在下房來有二十六戒明敬佛威儀行佛為法王獨拔世表大悲愍世開化無涯利益群識其恩深厚事須遵敬以求度世故制尊塔廟弘利人天有心之徒宜應歸向夙夜展虔潔淨恭仰表如在之敬法是法王之所說故次而制。 　　三敬佛中初判文佛為下示意初敘德顯制於法自在故號法王獨拔世表謂上求究竟大悲愍世謂下化無窮有下勸依有心謂留意向道者如在者論語云祭如在祭神如神在今借彼文明須勤至法是下示列次。 　　【疏】四從人坐己立下十五戒出能敬之人於四儀中雜明敬尚三寶行雖三寶通列而法多餘少者明末代凡僧內明道法輕侮敬重隨緣輒說既不利人亦自虧戒所以多置網目庶使準繩無得漏越致失大利。 　　四雜敬中初判文前三純一下通三寶故云雜也雖下示多少初徵敬法有十二戒故云法多餘少明下釋所以內明道法有所解也輕侮敬重隨緣說者謂無所簡也所下結示能依佛制自他兩益故不失大利。 　　【疏】所以僧前佛後者有多三寶位列不同如初已解一體三者法須為先佛師法也別相為言佛初成道次轉法輪當機悟入僧為第三今住持僧為初也由僧行化說法惠利群生獲益法有大功非是下凡乃有大聖之所說也故佛在後依法奉敬方有住持。 　　次推釋中初推徵有下正釋初指前上卷釋歸敬中彼明四種三寶今此但出三位一體理體合為一故一體下列示初一體二別相三住持各顯次第前後不同今此戒文正據住持配文可見。 　　【疏】就初敬僧中文又分四初有兩戒明教比丘著衣服飾齊整應法內外無失能動物心二從不得反抄衣下訖不得戲笑來二十三戒明入聚落受請威儀往行方法必準修持則光世生善為利深遠三不用意受食訖鉢水不棄白衣家來二十三戒明取納乖方多長貪習故約令斷示少欲知足有正法相四有三戒既上有所納下必有流如其乖隔非為便利故制依法不宜妄行。 　　僧寶中四節三中取納語通今此但據受用飲食耳四中上有所納即噉物已疏解此篇在文頗略據下但釋一十五戒又唯委釋初戒餘皆略點記文循疏不可異途或所未明委在事鈔此彼互照甚資行說矣。 　　【律】一齊整著涅槃僧戒。 　　【註】佛在舍衛六群著涅槃僧不齊整故居士譏言如節會戲笑俳說人亦如王大臣比丘舉過佛因訶責制戒。 　　【律】當齊整。 　　【註】衣不齊相言衣下者繫帶在䐡下高者褰齊膝象鼻者垂前一角多羅樹葉者垂前兩角細襵者繞腰襵皺也。 　　【律】著涅槃僧。 　　【註】若不齊著者故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅比丘尼等四眾並突吉羅乃至下篇成犯相並準此。 　　【律】式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或臍中生瘡下著若膝膞有瘡高著若僧伽藍內若村外若作時若行道者無犯。 　　【疏】今先釋初齊整著內衣戒。 　　【疏】四分戒緣略不委悉如十誦中佛觀三世佛淨居天報皆齊整著衣然後制戒多論問曰何以內衣三衣戒獨觀三世佛餘無者答佛制五篇皆觀諸佛但年歲久遠文字漏落餘篇盡無此戒猶有又云本結五篇此戒最初後結集者詮次在後以初貫後餘篇便略又云此戒於諸篇最輕恐將來弟子不生重心是以如來故觀三世淨居天方後結也又解三世諸佛結戒同異於五篇聚不必盡同至於著內外衣一切盡同是故觀於佛天然後制也。 　　初戒通釋中初科初示本宗文略後三衣戒云觀三世初戒不敘故云不委悉如下引他部以示十誦淨居天通指色界諸天云天報者即告佛也義鈔云聞淨居空言齊著故制此戒是也多論初問謂佛制戒據合並觀三世何獨此戒耶答中有四初約漏落釋又下次約先制釋又下三約遮慢釋古本淨居天下有答字即前天報也又下四約盡同釋觀佛天者觀佛取式觀天令報故問佛觀三世何須天報答三世杳邈凡情莫知然彼諸天皆服袈裟故業疏云梵天行四等恒服法衣彼知三世又復親行足堪為證欲令深信奉行垂萬代之正軌也。 　　【疏】疏者言此是輕小之戒緣起廣辨皆威儀違失之過唯戒本中偏舉能治行者舉教勸學不明所防彼此互顯令尋條有據也。 　　次會不同中緣起廣辨並見注中且如初戒緣六群著衣不齊整又如廣辨示高下不齊整之相故云皆示過也戒本但云齊整即能治行而不顯過故云不明所防彼下示不同意。 　　【疏】就辨相中涅槃僧者梵天語也此云內衣如世凡僧所著裙耳。 　　內衣中翻名可解。 　　【疏】然西土之僧所有內衣直將橫㲲皆後前遮手張兩角左右掖掩仍以長繩四帀纏腰抽拔使正安四襵而已若繩斷解裙即在地身子覆面其事驗乎今此唐僧例加腰襻四帶紐結實有齊焉而闊緣垂地有乖法律。 　　正釋中初科先示梵國著法安四襵者前後及兩邊身子覆面者舍利弗裙解恐形露遂什于地可驗西土本無腰帶今下次明唐土不同腰襻應教闊緣乖法四帶未詳今但兩帶耳。 　　【疏】四分辨相唯明其非諸部互說各有高下如多論十誦聽至踝上一磔手遠行二磔手上至膝尼三眾正使行來止在踝上一磔手也故僧傳中納衣半脛誠有依矣母論踝上三指衣長四肘廣一肘半是內衣量五分從跟上取一磔手左掩其上兩邊兩葉當後兩葉不解不問而作著者吉若解不依著吉輕戒輕人作此著者提為通引文十誦疑高母論處中又扶本律。 　　二分齊中初示本宗不定唯明非者即如注中不齊整相如下次引諸部以示多論十誦同故合引僧分兩別尼唯一制踝上一搩若取佛搩則高二尺遠行二搩則應四尺無乃太高乎若尺八人下亭止有四尺準下一搩至半脛二搩膝上似用中人搩量止一尺耳下指僧傳即慧持法師形長八尺風神售爽常躡草履納衣半脛蓋遵十誦故云有依母論踝上三指佛指即六寸四肘計七尺二寸肘半計二尺七寸五分初示著法一搩同上十誦取脚踉上猶低少許左掩上者順左衽故(舊云異俗彼俗皆左衽豈得異耶)兩邊等葉即上四襵當猶前也不下次明違犯不解不問雖依教著迷教故犯解不依者雖學不行正犯此戒輕戒輕人作此著者謂見依法著反生輕弄同毀毗尼故犯提罪為下總前取舍十誦疑高多論五分亦爾此即捨也母論處中即今取也扶本律者如注引律褰高齊膝犯不齊整故知母論正合今宗扶合作符。 　　【疏】問如上明相裙以繩束如律文中有帶繫者答此以帶繫於繩也律中具之。 　　問中律云若衣物解露應作帶著廣三指繞腰三周等答中繩帶兩用則無所妨律中具者即上兩文。 　　【疏】若依鼻奈制著舍勒者半泥洹僧也多論又制著於小衣不顯其相。 　　次舍勒中經音義翻云內衣或是襯內短裙或是狹幅幃襜之類故云半也多論小衣雖不顯相義同半裙。 　　【疏】文中故作犯應懺吉者根本吉也對首一說悔以故作故又犯非威儀吉者根本罪外復加不應失儀之罪此責心悔也若不故作者識事而作非故違教但犯根本無失儀罪此一既爾諸戒例同。 　　釋犯相中初科初明故心雙結所作之過是根本罪更兼故心違教故加一罪若不故違單犯根本恐濫迷忘故云識事而作此謂明白直作前過而無故違之心諸戒例同者通指一篇。 　　【疏】多論若犯五篇隨一犯三如犯夷罪違戒體夷違佛教提非威儀吉乃至眾學例爾懺時懺本餘二同滅由生同時故不同覆罪各有緣故。 　　引示中多論初明兼犯隨一犯三應分三位一夷殘兩篇如文所列二提罪已下應云違戒體提違佛教吉非威儀吉三眾學篇三並是吉準今四分唯第五篇犯結二罪懺下次示行懺論明三罪不須別懺今此二吉重輕不同別犯別悔如疏兩列不同覆罪者以覆藏罪亦隨根本而生懺不隨滅故特簡之根本隨事覆藏因罪故云各有緣也。 　　【律】二齊整著三衣戒。 　　【註】佛在舍衛六群不齊整著衣長者見譏自言我知正法如是有何正法著衣不齊如俗無異比丘以過白佛因觀三世而制此戒。 　　【律】當齊整著三衣式叉迦羅尼。 　　【註】不齊中下著者下垂過肘露脇高者過脚?上象鼻者垂前一角多羅葉者垂前兩角後褰高也細襵者襵已安緣不犯者肩臂瘡下著同前開相。 　　【疏】二僧祇齊整披衣不得如纏軸當通肩披著紐齊兩角左手捉時不得出角如羊耳。 　　第二戒緣中因觀三世如上所釋文引僧祇示著衣法。 　　【律】三反抄白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群反抄衣行入白衣舍居士譏言無有慚愧如王臣居士種比丘舉過佛訶制戒。 　　【律】不得反抄衣(或左右反抄衣著肩上也)行入白衣舍(村落)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者若脇肋邊有瘡病若僧伽藍內若在道行若作時者。 　　【疏】三祇云反抄兩邊著肩上若值風雨得抄一邊偏袒右肩得抄左邊通肩披者得抄右邊不見肘也見長老比丘即還下之。 　　第三僧祇初明非相若值下示開緣不見等者開中制也。 　　【律】四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】五衣纏頸白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群以衣纏頸入白衣舍居士嫌言如居士長者種比丘舉過佛訶制戒。 　　【律】不得衣纏頸(摠捉衣角著肩上也)入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病肩臂有瘡若僧寺中若村外若作時或在道行者。 　　【律】六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】七覆頭白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群以衣覆頭入白衣舍居士譏言何有正法覆頭如盜賊比丘聞之舉過佛訶制戒。 　　【律】不得覆頭(若以樹葉若碎段物若以衣覆故也)入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若患寒或頭上瘡或命梵二難覆頭而走者。 　　【疏】七光師云不得以妄想覆真如頭入三界白衣舍僧祇病及寒雪得覆半見長老挽却屏處無犯。 　　第七初引光師約理釋剛定戒序云光師所出宗理爽文似此之類僧祇開制可解。 　　【律】八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】九跳行白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群跳行入白衣舍居士譏言不慚入室如似鳥雀比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得跳行(雙脚跳行)入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病若為人打若有賊若惡獸若有棘刺度渠壍或度泥而跳過。 　　【律】十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】十一蹲坐白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛居士請僧就舍設食六群蹲坐比座手觸却倒露形居士嫌言不慚露形似婆羅門比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得白衣舍內蹲坐(若在地若牀上尻不至地)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有病尻邊生瘡若有所與若禮若懺悔若受教誡者。 　　【律】十二叉腰白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群叉腰行入白衣舍居士譏言沙門自稱我知正法以手叉腰如人新婚得志憍放比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得叉腰(匡肘故也)行入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病脇下生瘡若僧伽藍內若村外若作時若道路行者。 　　【律】十三不得叉腰(以匡肘故妨比座比丘也)白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】十四搖身白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群搖身入白衣舍居士譏言不慚搖身如主大臣比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得搖身行(左右戾身趨行也)入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或病或為人打戾身避杖或惡獸觸或逢擔刺戾身避或度坑搖身過或著衣看齊整者。 　　【律】十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】十六掉臂行白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群掉臂入白衣舍居士譏言不慚掉臂如王長者比丘舉過佛訶而制。 　　【律】不得掉臂行(垂臂前却而行)入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病為人打舉手遮或惡獸擔刺人來舉手遮或浮渡渠以手招喚伴。 　　【律】十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】十八露身白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群不好覆身入白衣舍居士譏言所著衣服不好覆身如婆羅門比丘舉告佛因訶制。 　　【律】好覆身入白衣舍(若在村落身處處露)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若被繫若風吹衣離體者。 　　【律】十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【疏】十九祇中若有露者應作方便令取物女人作者起避去。 　　十九僧祇謂在眾中見有露身當令取物欲令彼覺女人謂尼女故意露體也。 　　【律】二十顧視白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群左右顧視入白衣舍居士譏言如盜竊人比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得左右顧視(若在村落處處看也)行入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病或仰瞻日時節或命梵二難左右處處伺求便道逃走者。 　　【律】二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】二十二高聲白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群高聲大喚入白衣舍居士譏言如婆羅門不知慚愧無有正法比丘舉過佛因訶制。 　　【律】靜默入白衣舍(是中不獸者高聲大喚若囑授若高聲施食)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若聾不聞須高聲囑授若高聲施食若命梵二難高聲而走者。 　　【律】二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【律】二十四戲笑白衣舍戒。 　　【註】佛在舍衛六群戲笑行入白衣舍居士譏言不慚戲笑如獼猴何有正法比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得戲笑(露齒而笑)行入白衣舍式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病或脣痛不覆齒或念法歡喜而笑者。 　　【律】二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　【疏】二十五祇中可笑事逼不得出齗呵呵而笑當忍之起無常死想又不可忍以衣遮口身不靜者動手足折草木。 　　二十五僧祇齗即齒根肉當下教抑忍法又下教方便遮飾為免俗譏。 　　【律】二十六不用意受食戒。 　　【註】佛在舍衛居士請僧設供六群不用意受食捐棄羮飯居士譏言沙門無厭貪心多受如穀貴時比丘舉過佛因訶制。 　　【律】用意受食(不用意者棄羮飯食)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有如是病或鉢小故食時棄飯或還墮案上者。 　　【疏】二十六五分左手一心擎鉢右手扶緣。 　　二十六五分示用意之相。 　　【律】二十七溢鉢受食戒。 　　【註】佛在舍衛居士請僧六群溢鉢受食捐棄羮飯居士譏言無慚無厭如餓貪多比丘舉過因訶制戒。 　　【律】當平鉢(不平者溢鉢也)受食式叉迦羅尼(不犯者或時有病或鉢小或墮案上)。 　　【疏】二十七十誦云不溢鉢受食此則了於平鉢之言有師尋聲注戒云言不平者謂離偏斜過也。 　　二十七十誦名相顯了謂受食不許滿溢故云平鉢有下斥非彼謂持鉢不平正故云離偏邪。 　　【律】二十八溢鉢受羮戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群取飯過多不容受羮居士譏言如餓貪食人比丘舉過佛因訶制。 　　【律】平鉢受羮(溢出流汙)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有病或鉢小墮食案上平等受者。 　　【律】二十九不等受食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌自下飯已入內取羮還食飯已盡時與羮已復還取飯飯還羮盡譏似餓人比丘舉過因訶制戒。 　　【律】當羮飯等食(彼不等者飯至羮盡也)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若正須羮不須飯須飯亦爾或日時欲過或命梵二難疾食者。 　　【律】三十不次受食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌六群不次取食居士譏言不厭足譬如猪狗牛驢駱駝烏鳥比丘舉過佛因訶制。 　　【律】當以次食(彼不次第食者鉢中處處取食食也)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病或患飯熱挑取冷處若日時欲過若命梵二難疾食也。 　　【律】三十一挑鉢中食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供手自下食六群受食當挑鉢中令視空相居士譏言不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗比丘白佛因訶制戒。 　　【律】不得挑鉢中(置四邊挑鉢中央至鉢底)而食式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病患食熱開中令冷若日時欲過若命梵二難疾刳中食者。 　　【註】三十二為己索食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群自為索食如飢餓時居士譏言何有正法受取無厭比丘舉過佛因訶制。 　　【律】無病(有病開自為己索食)不得自為己索羮飯式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者若病若為他他為己若不求而得者。 　　【律】三十三飯覆羮戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群受羮居士識次取羮比丘於後以飯覆羮居士譏言受取無厭如飢餓人何有正法比丘舉過佛因訶責制戒。 　　【律】不得以飯覆羮更望得式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若請食或正須羮有時正須飯者。 　　【律】三十四嫌視比座戒。 　　【註】佛在舍衛居士設食六群得少比座分多語居士言汝今請僧自恣多少居士有愛報言我等與比丘舉過佛因制戒。 　　【律】不得視比座鉢中(是中視者誰多誰少)食式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者比座病若眼闇為看得食不得食淨不淨受未受者若自有病開。 　　【律】三十五不繫鉢食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設食六群受已左右顧視不覺比座取鉢藏之比丘白佛因訶制戒。 　　【律】當繫鉢想食(謂非左右顧視也)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有病比座眼闇如前方便或看日時或命梵二難欲逃避左右看視者。 　　【律】三十六大揣食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群大揣令口不受居士譏言不知厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥比丘聞舉佛因制戒。 　　【律】不得大揣飯(口不容受)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病日時欲過命梵二難疾疾食。 　　【律】三十七大張口待食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供比丘食未至先張口居士譏言不慚無厭如猪狗駱駝牛驢比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得大張口待飯食(飯揣未至先大張口)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有如是病或日欲過命梵等難疾疾食者。 　　【律】三十八含飯語戒。 　　【律】佛在舍衛居士設食六群含飯語居士譏以猪狗駱駝烏鳥為譬比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得含飯語(飯在口中語不可了令人不解也)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有病或噎而索水或命梵二難作聲食者。 　　【疏】三十八僧祇若僧問使聲不異者答之不爾咽已答五分益食時聽須不須。 　　三十八僧問聲不異者口雖有食語分明故不爾謂聲異也五分行益至前或須不須故開語之。 　　【律】三十九揣飯擲口中戒。 　　【註】佛在舍衛居士請僧手自斟酌六群揣飯遙擲口中居士譏言不慚無厭如似幻師比丘舉過佛因制戒。 　　【律】不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病若被繫縛擲口中而食者。 　　【律】四十遺落食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設食六群手把飯揣齧半食居士譏言受無厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得遺落飯食(半已入口半在手中)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病噉薄餅焦飯若瓜甘蔗噉菜棃果蒲桃蘂葉心者。 　　【疏】四十僧祇麨餅段段分齊令可口瓜果等不犯。 　　四十此戒人多不曉謂手持物嚙半入口手中有餘故云遺落文引僧祇段段謂手斷成片使與口相可瓜果等開者通而而為言但使可斷者犯不可斷者皆開。 　　【律】四十一頰食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群頰食居士嫌言沙門不知慚愧如獼猴食比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得頰飯食(令兩頰鼓起如獼猴狀)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者病日時欲過或命梵難疾疾食者。 　　【律】四十二嚼飯作聲戒。 　　【註】佛在舍衛居士飯僧六群嚼飯作聲居士譏言如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病嚼乾餅及焦飯甘蔗瓜果葡桃胡桃[楒-心+廾]桃棃風棃者。 　　【律】四十三噏食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群大噏食居士嫌言無有慚愧食如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘白佛因訶制戒。 　　【律】不得大噏食飯食(張口遙呼噏食)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者病若口痛若食羮若食乳酪漿酥毗羅漿若苦酒者。 　　【律】四十四䑛食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群吐舌食居士嫌言無慚愧如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘舉過佛因訶制戒。 　　【律】不得舌䑛食(以舌䑛飯揣食)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或被縛或手有泥及垢膩汙舌䑛而取。 　　【疏】四十四僧祇月直監食欲知生熟鹹酢著掌中舌䑛之。 　　四十四僧祇以本制正受食時故為緣開許。 　　【律】四十五振手食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌六群振手而食居士譏言無有正法如王大臣比丘舉過佛訶制戒。 　　【律】不得振手食式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或食中有草有蟲或手有不淨振去之或有未受食手觸而汙手振去之。 　　【律】四十六手把散食戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群手把散飯食居士嫌言食如雞鳥比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得手把散飯食(散棄飯也)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或食中有草蟲或有不淨汙或有未受食捨棄之。 　　【律】四十七膩手捉飲器戒。 　　【註】佛在舍衛居士設供六群以不淨膩手捉器居士嫌言無法如王大臣比丘舉過佛因訶制戒。 　　【律】不得汙手捉飲器(有膩飯著手)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或草上受葉上受洗手受者。 　　【疏】四十七祇中受飲器不得深含緣觸著額鼻不得飲盡留少許當口處棄之與下座。 　　四十七僧祇飲器不觸額鼻亦恐膩汙留少棄之條其口處。 　　【律】四十八棄洗鉢水白衣家戒。 　　【註】佛在舍衛六群在食家棄洗鉢水飯食狼藉居士譏言多受如餓人比丘舉過佛因制戒。 　　【律】不得洗鉢水(雜飯水也)棄白衣舍內式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或時合器若澡盤承取水持棄外者。 　　【律】四十九大小便生草上戒。 　　【註】佛在舍衛六群大小便涕唾草葉上居士見譏無慚愧如猪狗駱駝牛驢比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得生草上大小便涕唾除病(以病故不堪避佛言不犯)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者流墮生草葉上若鳥銜而墮者。 　　【律】五十水中大小便涕唾戒。 　　【註】佛在舍衛六群水中大小便涕唾居士譏言如猪狗牛驢駱駝比丘舉過佛因制戒。 　　【律】不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或於岸上大小便流墮水中或風吹鳥銜墮者。 　　【疏】五十大小行處下卷鈔中廣引。 　　五十指下卷鈔即雜行篇。 　　【律】五十一立大小便戒。 　　【註】佛在舍衛六群起過居士見嫌言此沙門無有正法立大小便如牛馬猪羊駱駝比丘舉過佛因訶制戒。 　　【律】不得立大小便除病(以病故不堪蹲也)式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病被繫或脚?有垢膩若汙泥者。 　　四分律含注戒本疏行宗記四下之三 　　【律】五十二與不恭敬人說法戒。 　　【註】佛在舍衛六群與不恭敬反抄衣人說法時比丘聞之少欲知慚者舉過佛因訶制戒。 　　【律】不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有如是病若為王王大臣者。 　　【疏】五十二下有二十戒皆是非儀輙為說法如涅槃經云非時非處例亦同矣如律所開唯王臣聞豈非法由人弘且悅形好事通情服自有恒準。 　　五十二下二十戒者從五十二至五十九有八戒又從八十六至九十二有七戒又從九十六至一百有五戒共二十戒如下引證非時如反抄衣等非所宜故非處如下經行處在後行非道等如律下示開意以此諸戒並開為王大臣故且悅形好謂初弘法化權暫引接事通情服謂後得信樂不可自輕還須從制故云自有恒準也。 　　【律】五十三不得為衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】五十四不得為覆頭者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】五十五不得為褁頭者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】五十六不得為叉腰者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】五十七不得為著革屐者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】五十八不得為著木屣者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】五十九不得為騎乘者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】六十佛塔中宿戒。 　　【註】佛在舍衛六群宿佛塔中有慚愧比丘舉過白佛因而訶制。 　　【律】不得佛塔中止宿除為守護故式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若為守護故止宿或為強力者所執或命梵難故止宿者。 　　【律】六十一藏財物佛塔中戒。 　　【註】佛在舍衛六群藏物置佛塔中少欲比丘以過白佛因訶制戒。 　　【律】不得藏財物置佛塔中除為堅牢故式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若為堅牢故藏著佛塔中或強者所執命梵二難者。 　　【律】六十二著革屣入佛塔中戒。 　　【註】佛在舍衛六群著革屣入佛塔中有慚比丘以過白佛因訶制戒。 　　【律】不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有如是病或為強者所執喚入佛塔中。 　　【律】六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】六十七塔下食汙地戒。 　　【註】佛在舍衛六群塔下坐食已留食及草汙地而去以過白佛因制不得坐食又作塔作房若施池井施食眾僧集坐迮聽塔下坐食不應汙地也。 　　【律】不得塔下坐食留草及食汙地式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽著脚邊一處出時持棄者。 　　【律】六十八擔屍佛塔下過戒。 　　【註】佛在舍衛六群擔屍從塔下過護塔神瞋樂學戒者以過白佛因訶而制。 　　【律】不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病或須此道行或為強力者所呼而去。 　　【律】六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十三持死人衣牀塔下過戒。 　　【註】佛在舍衛六群持死人衣及牀從塔下過住處神瞋行頭陀者以過白佛因訶制戒。 　　【律】不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有如是病若糞掃衣比丘浣染香熏已持入者。 　　【律】七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼。 　　【註】如上有三事不犯或時有如是病或時道由中過若為強力者所持去並無犯。 　　【律】七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十三涕唾佛塔邊戒。 　　【註】佛在舍衛六群佛塔四邊涕唾比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者有病或鳥銜或為風吹去者。 　　【律】八十四向塔舒脚戒。 　　【註】佛在舍衛六群向塔舒脚坐樂學戒者舉過白佛因訶制戒。 　　【律】不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有病若中間有隔或為強力所持者。 　　【律】八十五安佛下房戒。 　　【註】佛在拘羅國六群安佛在下房己在上房住行頭陀比丘舉過白佛因訶制戒。 　　【律】不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或有如是病持佛像在下房己在上房住或命梵二難者。 　　【律】八十六人坐己立不得為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十七人臥己坐不得為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十八人在座己在非座不得為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】八十九人在高座己在下座不得為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】九十人在前行己在後行不得為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】九十一人在高經行處己在下經行處不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】九十二人在道己在非道不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】九十三携手道行戒。 　　【註】佛在舍衛六群携手在道或遮他男女居士譏言無有正法如王大臣豪貴長者比丘舉過佛因制戒。 　　【律】不得携手在道行式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有病或比丘患眼闇須扶接者。 　　【律】九十四上樹過人戒。 　　【註】佛在舍衛比丘在大樹上受夏安居於樹上大小便神瞋伺便欲斷命根比丘以過白佛因制不得樹上安居及繞樹大小便若先有大小便處聽。 　　【律】不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼(不犯者或有病或命梵難上過人者)。 　　【律】九十五擔杖絡囊戒。 　　【註】佛在舍衛䟦難陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔居士謂是官人皆下道避比丘舉過佛因訶制。 　　【律】不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或病或為強力者所逼若被縛若命梵二難者。 　　【疏】九十五戒杖絡囊中開羯磨方得持也此謂恒杖非是時須如打露驅毒可亦加法。 　　九十五初示所開此下簡濫恒杖謂恒所持者朝行須打露逈嶮驅毒物時暫用者則不須法。 　　【律】九十六為執杖不恭敬者說法戒。 　　【註】佛在舍衛六群為不恭敬者說法諸比丘舉過佛因訶制。 　　【律】人持杖不恭敬不應為說法除病式叉迦羅尼。 　　【註】不犯者或時有病或為王及大臣者。 　　【律】九十七人持劒不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】九十八人持矛不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】九十九人持刀不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】一百人持蓋不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 　　【律】諸大德我已說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是中清淨不(三說)。 　　【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【律】諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘有諍事起即應除滅。 　　【註】佛言諍有四種言諍覓諍犯諍事諍言諍者以現前毗尼多人語二種滅滅也覓諍以現前憶念不癡罪處所四滅滅也犯諍以現前自言治草覆地三滅滅也事諍者以一切滅滅其三種諍各分上中下三品合明九種事諍一種歷上三諍隨分九品應隨現前中三種五種滅上中下品對病說藥應善觀解也。 　　【疏】後解正宗第八七滅諍法。 　　【疏】七滅諍者病藥觀對機用權儀各有治方未可備釋律本法聚獨據一篇諸師疎略相從而已至於條貫罕出宗途良由文相具周致令解釋無異今為略舉其相知其治滅之方就分為二初明四諍即是病起之源後列七藥除殄之法。 　　第八七滅諍敘意中初二句敘篇意四諍如病七法能殄如藥觀謂能斷當須審諦對謂藥病不得有差機用即智謀權儀謂隨宜用舍謂此篇乃出觀緣適變用藥殄諍和眾之權方耳次二句彰事廣律下二句指所出律本法聚即滅諍犍度諸師下敘今昔初敘昔初二句指所失踈略謂不詳考相從謂無通變從循也次二句彰所闕條謂條理貫謂貫攝由本文中藥病參亂當須條貫使各有宗途昔並未明故云罕出下二句示相循所以文相即指犍度二敘今反上二義一不專循舊二分示宗途如下示相分品舉藥配病並有條緒是也。 　　【疏】就初中若有諍起即除滅者以凡心受道我倒未傾至於同住多生見過過而不除轉增舊習若就檢勘懷迷致諍諍既紛然僧和安在故佛制約即須除滅縱而不思遂覆大法三寶沒世莫不由之故拘睒彌國起諍之由及後法滅還於此國先須識病何者為諍略分為三初識名相二分品量三治滅法。 　　初明四諍敘意中初敘生諍之損有二初至轉增舊習即損自次至僧和安在即壞眾法故下二敘制滅之益縱不思者謂縱其迷執而不思止覆大法者佛法二寶賴僧而住僧義既失佛法豈存下引拘睒彌緣為證律明佛在彼國諸比丘互相鬪諍佛親勸喻汝等出家為道同一師學如水乳合莫共鬪諍如是三語還復不止佛不語眾僧自持衣鉢以神足力還舍衛國此即如來在世之事故云起諍由也及後滅法者摩耶經說千五百歲後俱睒彌國三藏與羅漢弟子互殺惡魔外道競破塔寺殺害比丘一切經藏阿耨達龍王悉持入海於是佛法滅盡先下發起分章。 　　【疏】就初文中佛言諍有四種。 　　【疏】一言諍者謂評法相是非須知邪正各執己見而生其諍諍由言起故曰言諍二覓諍者比丘犯過理須為除制有三根五德舉來詣僧伺覓前罪令其除殄因舉評犯遂生其諍諍由覓生故曰覓諍言犯諍者有過在懷宜須懺蕩罪相難識各議紛紜遂生諍競競由犯起故曰犯諍言事諍者羯磨被事義在順明片有乖違未有成遂然人情易忍同和理難各執一見事法成壞由斯致諍諍起由事故曰事諍。 　　識名中言諍者因評法相如律諍十八事餘諍例此覓諍因他舉罪諍其成否犯諍因有懺罪諍其重輕事諍唯據羯磨僧事若非羯磨並歸上三事法成壞者事即所加法即能被更兼能秉人及所託界四法並有如非成壞。 　　【疏】上略釋名相次明分品。 　　【疏】用七藥治四諍諍分十八則離於藥亦有十八也。 　　第二品量示數中七藥四諍各有十八即是總別開合異耳。 　　【疏】何者是邪言覓犯諍各分三品則上中下故分九種也事諍一種離為九品約言覓犯各生事諍。 　　分品中初科初明三諍共為九品次明事諍自分九品者即上三諍涉羯磨者皆歸事攝。 　　【疏】如何識邪謂言諍中若評教理是非犯相輕重是名言諍若評羯磨是非迷悟不決此名言諍中事諍若評三根清濁五德通塞是名覓諍若評用法治舉徵覈虗實則名覓諍中事諍於五犯聚懺評有濫名犯諍非法羯磨定罪重輕是名犯諍中事諍隨本諍分上中下異故成九品。 　　次科第列三諍對顯事諍一一兩分方見四諍條然無濫隨本諍分者謂此事諍同前三諍為九品也。 　　【疏】三明治滅方法者。 　　三治滅法此正對病用藥前後交參世傳滅諍難解止是此科今為圖示皎如指掌若覽此圖則從來之難一朝忽易也。 　　X40p0165_01.gif 　　現前一種通三諍該九品除下品言犯不秉羯磨但有三法餘七並加羯磨皆具五法自言一種局後犯諍通治二品自餘五種單對一品上云七藥四諍各分九品諍如上分藥九品者言諍二藥覓諍四藥犯諍三藥則為九也。 　　【疏】且就言諍分三品。 　　【疏】下品言諍以三品現前毗尼滅一人現前兩家同聚各說教理也二法現前以三藏教判也三毗尼現前教旨明白疑闇自遣也。 　　言諍下品中三法現前與後五法相濫初簡人者三中能所合論俱別人故五中人者但收所諍能斷屬後僧中二簡法者前是教文後即羯磨三簡毗尼前約開迷殄息五據選德同評是則此三名通事局僧界二種名體俱局。 　　【疏】中品言諍以五品現前滅一人現前須各陳諍意也二法現前須僧作法詳評也三毗尼現前須用羯磨有德同評無德貶退也四僧現前戒見利及三業無乖同聚也五界現前隨約限內有僧皆集無得隱也。 　　中品言諍三毗尼中須用羯磨謂作單白揀集智人不誦戒等人作白遣出故云無德貶退四僧現前須四人已上五界現前局據作法分齊。 　　【疏】上品言諍用現前多人語滅由前德人屏處評理依法斷訖能起諍人身既不見謂有欺隱是以如來制令兩眾同聚對面行籌多者即是法如藥說。 　　上品中現前如上多人語者初敘由屏處斷訖躡上毗尼現前也是下顯制捉籌多者為是所謂多人語也法如藥說指下解文中。 　　【疏】上解言諍竟。 　　【疏】次明覓諍三品以四藥滅者覓分三品以五法現前憶念藥滅下品五法現前不癡藥滅中品五法現前罪處所藥滅上品覓諍。 　　【疏】次明犯諍三品以三法現前自言治滅下品以五法現前自言治滅中品以五法現前草覆地滅上品犯諍。 　　覓犯藥病相配尋圖可知。 　　【疏】言事諍者更無別藥即依三品如上用藥各隨同滅是以文云以一切滅滅文中具三品諍各分三品下謂分諍設藥治滅之相如上解也。 　　事諍中初示列諍同謂三種事諍隨一種中分品同上故云即依三品如下明用藥同各隨謂隨諍不同同滅謂皆歸殄息下引文證一切之言總收七藥點文可解(具對注合作其)。 　　【律】應與現前毗尼當與現前毗尼。 　　【疏】次解第二藥初明後釋。 　　次列七藥牒章云第二藥者牒前次科明藥即解文也初明即舉戒文後釋即下注解。 　　【疏】言應與現前者謂法教託相相須面現屏量闇斷終未息情此是意也。 　　釋中初科可解。 　　【疏】言毗尼者此云律也律者分也筆也謂須啇度據量有在若律呂之分氣故也又如世法據刑約制道法亦爾依根附教各有差降不可乖越故曰法也律字安聿聿者筆也必審教驗情在筆投斷如斯面對故曰毗尼如初解也。 　　次科翻名示義謂下別釋初釋分義一年十二月奇月為律偶月為呂律為陽呂為陰一律一呂各有二氣六律六呂共二十四節氣故今喻據量判斷無濫又下次釋筆義初約俗律釋上卷云筆即法家之象是也據刑謂刑名約制即條制(有作據形約聽誤也)依根即三根附教即律文律下正合筆義從人從聿象人執筆說文曰聿所以書也楚謂之聿吳謂之不律(書君過故)燕謂之弗秦謂之筆審教謂詳法制重輕驗情謂察用意深淺俗中判斷落筆定刑況今律乘準判即決舉彼類此故曰如斯言面對者即現前義如初解者指上三五現前。 　　【疏】言當與者既具三法五法明觀灼然須順教行以定紛諍故曰也。 　　三中初躡前應與須下正釋當與須即當義。 　　【註】佛在舍衛國時迦留陀夷與六群在河浴迦留陀夷誤著彼衣而去六群比丘後謂彼盜便不現前與滅擯羯磨迦留陀夷以緣白佛便訶責已因制此法有三種現前法毗尼人也有五種現前法毗尼人僧界也云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是云何人現前言議往反者是云何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者是云何界現前唱羯磨作制限者是此現前法通一切羯磨若別人對首心念三種現前即得若四人五人已上僧法若作羯磨必須五法現前以羯磨所起必在作法界故唯除結界自然界中也。 　　【疏】就解分二初緣後相就初由在屏處作滅法不召犯人問何心取法是人非何名實覈所以制約須面對論三五兩相義如前解又言此現前法通諸羯磨以類傍通文相可解。 　　釋注中初二句分文從初至羯磨是敘緣迦留白佛下即列相就下別釋為二初釋緣滅法即是滅擯心為業本故必問心所下釋相指前可解又下點後文本制滅諍兼該一切眾別羯磨故云傍通等。 　　【律】應與憶念毗尼當與憶念毗尼。 　　【註】佛在王舍城時沓婆摩羅子為僧知事六群中得惡房臥具惡請處起瞋謗言有愛恚怖癡遂以婬事誣謗親於眾中佛問虗實彼言我從生來乃至夢中不婬況於覺寤比丘以事詰問六群便言沓婆清淨無如是事佛言沓婆無著人不故犯戒應白四羯磨與憶念法也。 　　【疏】二明憶念者與法證明憶記無犯也無著羅漢方行此法自餘下凡不可依據不合行也。 　　第二準前亦合分文為二後五亦然初略示無著下簡濫注中初緣起即上二謗戒緣前云慈地嗔謗即六群一數也親下制法又二前對眾撿勘後與羯磨。 　　【律】應與不癡毗尼當與不癡毗尼。 　　【註】佛在王舍城時難提比丘得癩狂病行來出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問便言癡時造罪病差不作以事白佛佛言三種狂癡一者常憶說戒常來二者不憶說戒不來三者或憶或來或不來此人應白四與不癡羯磨證知病時造過差後不造應僧清淨得足數故制。 　　【疏】三明不癡者以癡造罪非心所懷於教不制癡解不作未可徵治不無前犯故作白四證癡不犯與癡狂法則行白二由諍是非稍難除殄故此狂法便行白四也。 　　第三為二初正釋癡即顛狂心亂癡解謂狂病已止得法解竟不無前犯者示有他疑不與同法故與癡狂下簡濫顛狂羯磨及與解法並用白二此有二意一為簡二法二為彰別意注中初緣以事白佛下是相文出三狂初是下品二即上品此二不與法三即中品故須與法。 　　【律】應與自言治當與自言治。 　　【註】佛在瞻波國白月十五日僧說戒時佛在眾坐默不說戒初夜已過阿難請說佛言欲令如來於不淨眾中說戒者無此理也中夜後夜請答亦爾時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠內懷腐爛外現完淨即手牽出來白佛言眾已清淨應得說戒佛言自今已後不應為取自言治因制此戒。 　　【疏】四自言治者罪是自生還須自露對於人眾面陳其失故曰自言因言其罪情無隱伏則曰治也緣中由不取自言恐後清人濫被驅逐因制斯藥亦有三法自言五法自言如上現前可以知也。 　　第四初釋文緣下釋注初緣後相尋文可解。 　　【律】應與多人語當與多人語。 　　【註】佛在舍衛國時諸比丘於十八事諍不息遂至僧中斷不了以事白佛佛言應與多覓罪相法非法語同一處應差比丘令行舍羅行有三種一者顯露二者覆藏三者耳語若上座標首智人和尚闍棃住如法地應顯露行舍羅若住非法地者作下二法行之若非法語人多彼應作亂起去故此律本云求覓罪相意亦同之。 　　【疏】五多人語者由評法相取解不同故召兩朋同處面決行籌五德具八法者三種量度詳審眾情又知義理邪正明決依法行之非法者多且令散去後當更斷待法語人事希法隱故略不述。 　　第五初科先敘緣即注從初至不了也故下次示制法即注以事白佛已下文也八法者律云不愛不恚不怖不癡知已行不行有如是五法應差行舍羅并解三種行籌法共為八也三種如注所列舍羅即籌籌有二別一完二破從正者捉完籌隨邪者捉破籌多者為是細尋可解注中此律下示別名事希下三顯略。 　　【疏】今亦有師共諍佛性或道理有或執行成俱有俱無不能自決十住羅縠凡下絕思義須三藏據理取斷是名事露法隱誰有行之。 　　次科或理有謂理性本具不假修證此執有也或行成者謂行功所成非性本有此計無也俱有謂亦理具亦修成此計兩亦俱無如定性聲聞闡提無等此執雙非也然彼佛性不墮四句凡計一竭俱為戲論十住字誤合云十地或通指十聖或但第十地及等覺人彼見佛性如隔羅縠觀月喻其末明涅槃經云菩薩位階十地尚不了了知見佛性何況聲聞緣覺之人能得見耶文況下凡非彼所測則可知矣義下明合用此法由是言諍須教殄滅是下傷時不用露顯也法何所隱由人不行耳。 　　【律】應與罪處所當與罪處所。 　　【註】佛在釋翅瘦國時象力釋子善能論議得外道切問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言僧應白四與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者應白四羯磨如法為解故立此法有本為覓罪相者意同如上而次第六滅覓諍上品藥故。 　　【疏】六明罪處所者由彼比丘多造罪故輒便首重及後舉勘便復引輕僧量其情亦可推覈未舉自陳多是其實恐治引輕定是虗枉故重加法奪其智能伏首本罪方為解救故僧作法徵其罪處故曰也。 　　第六初科前敘緣起即象力也故重下示制法注文有本下示異名而下示次第由前名濫恐倒亂故仍定品位決無相濫矣。 　　【疏】律本此名或名覓罪相者或以多人為覓罪相者今誦戒人不釋藥之上下對病治滅應先誦多滅後誦覓相此是好也。 　　次科或名覓罪相據律本也今刪定戒依律易之或以多人為覓罪者錯用後名召前法也由律名同致令濫用今下教依次誦(釋字誤合作識)今刪定戒多覓是多人語單覓即罪處所名相既正藥病不差故云好也。 　　【律】應與如草布地當與如草布地。 　　【註】佛在舍衛國比丘共諍經年難滅以事白佛聽彼此二眾相對共滅應一眾中上座作白言我等行來出入多犯諸罪除遮不至白衣家餘罪共長老作草覆地滅彼一眾中上座亦如上作白已彼此和合罪諍俱滅更不相問如草覆地。 　　【疏】七明草覆地者兩朋相諍經年難滅勘撿罪事不知首尾無由以教取斷是非故直面對各陳咎失不須後說彼我是非罪諍於此一時俱淨如草掩泥事淨便止故曰也。 　　第七初敘緣起即拘睒彌諍經涉六年故下示制法面對各陳等即法儀也如下結名法藥如草久諍如泥從喻為名注中兩眾各一上座先令彼眾伏地上座白懺此眾受之然後此眾對懺亦爾遮不至白衣家由對俗犯所以除之。 　　【律】諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中清淨不(三說)。 　　【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　【註】始從四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也皆謂犯略制廣補其行教有當機益。 　　【疏】結後釋云如注所引當機益者明上八段廣教正宗惠利在機必修於行剋剪煩惱深有成益也。 　　結章中結後釋者即指注也八段是教教必利機機必修行行必破惑證果為益之深固可知矣。 　　【律】諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍尼法已說眾學式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是佛所說戒經半月半月說戒經中來。 　　【註】此即廣教流通文也恐情疎放故總結以示之。 　　【疏】大段第三言諸大德我已說戒經序下廣教別流通也還牒九段反束告知舉教所出勸說流通也。 　　第三廣教別流通中還下二句釋前牒名舉下二句釋後佛說等通結。 　　【疏】自上明廣教三段竟。 　　三段可解。 　　【疏】次釋第二大段略教行法文分三段第一從初若更有餘佛法至應當學來明略教發起序第二從忍辱第一道下至廣分別說來略教正宗第三諸比丘下勸修流通也。 　　【律】若更有餘佛法是中皆共和合應當學。 　　【註】此謂略教之別序也創佛利機未勞麤顯直舉綱要聞皆會道。 　　【疏】就初略序文云若更有餘佛法者。 　　【疏】一解據上釋迦所說為本望下六佛在釋迦之前謂之為餘故曰餘佛法也明此勸信修學與下略說作興致之由故名為序。 　　第二略教亦分三分序中三解初解正釋中二初釋餘義據上釋迦說者即廣教六佛在釋迦前者並過去佛也明下次釋序義。 　　【疏】又解上章八篇廣相二機同感序引七佛咸共說之略教既被化初多被攝心之士恐於末法無機不須故列七法同成一禁也。 　　次列意中對廣明略廣教通被三時利鈍二機略教反上一被化初二唯利士恐下出疑情故下正列意。 　　【疏】問前解云下有七佛說略何故偏指六佛為餘答六佛攝義既寬從多故也。 　　問中云前解者即上卷明二教中對前廣教七佛略偈並合為餘文中偏指故須問決答中釋迦一偈止明三業總前廣教更無別法前六佛偈各明一行如忍辱等廣文不攝故曰義寬前可包後後不攝前故曰從多也。 　　【疏】又解據上廣教為當機之法略教在廣之外謂之為餘通有攝心之能理須齊奉故曰是中和合應當學也。 　　次解前廣為本後略為餘文理須便此釋可取。 　　【疏】或指偷蘭之罪八篇不列為餘不成解也。 　　後解全非略教序意故所不取。 　　【疏】第二段略正宗法文分為七。 　【律】忍辱第一道　　佛說無為最　　出家惱他人 　不名為沙門 　　【律】此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經。 　　【註】此賢劫前九十一劫出興于世一百年中常說此偈後方廣說。 　　【疏】初段又二。 　　【疏】初法體偈中分二上半明忍行之益下半示不忍之損。 　　【疏】就初忍法有三一法思惟二他不益三安苦也於辱生忍故曰忍辱行功既彊入道最勝故曰第一道此明因行也因不虗設必能感果是以次句明涅槃體寂不為諸相所遷故曰無為出離中勝故曰最也。 　　二正宗分第一佛上半偈中初科又二初釋上句前通列三忍法思惟者謂於諸法安忍思擇而不勞倦二他不益者彼怨加害而不反報三安苦者眾苦逼迫安然忍受今釋忍辱即當第二梵語羼提此翻忍辱行功強者經云忍之為德持戒苦行所不能及因不下次釋下句無為即目涅槃自體諸相即生住異滅四相簡諸有為隨相遷變有壞滅故。 　　【疏】又釋忍力最大不為緣動名曰無為諸行中勝故曰最也。 　　次釋忍力大者經云能行忍者乃可名為有力大人不為緣動緣即惱辱等。 　　【疏】又釋夫欲淨澄戒行必以忍法為先既令戒淨故先歎忍也忍成戒淨有相自亡故次歎無為也。 　　後釋欲附所宗故兼戒行以戒淨故業遣惑除故云有相自亡。 　　【疏】下半誡勸中沙門名息惡之士今內違外惱便乖出俗形名也出家異俗也沙門異名也。 　　下半偈中初示名義今下正釋起嗔是內違害他為外惱既不息惡故乖形名出下二句舉文配釋形名出世反俗故並云異俗字合作形。 　　【疏】次釋能說法人中分三初題名二舉號三結法屬人也。 　　次能說人中分文為三餘六並爾下更不分。 　　【疏】此是毗婆尸者顯前所說有劫佛名也此佛在賢劫前九十一劫出世由中間劫空故遠取有劫佛以成七世也乃至後彌勒佛興即以尸棄為第七之祖也如是廣知本曰毗婆尸或曰婆沙鉢沙此譯同為廣說也。 　　題名中初總示毗婆尸如下自翻此下別釋初明劫數此依長阿含經所列下六並爾此佛出世三會說法度三十四萬八千人賢劫者慈恩劫章云即此住劫稱賢劫二十劫中第九劫此界成後有千佛出世既多賢聖故名賢劫在前九十一劫者謂跨過空劫逆數壞住成更跨一空劫復取壞為八十劫即當前住劫第十劫故云遠取有劫等欲順世諦以七為祖故也彌勒興時除毗婆尸故以尸棄為第七若據相承合云第一此約從親至踈以釋迦為始遠劫為第七也乃至後佛出世第減亦然本下翻名梵言三別毗字並同故下二不舉智論亦云鞞婆尸此翻種種具。 　　【疏】二如來無所著等正覺者佛德難窮略陳三號解釋如常。 　　次舉號中成論云乘如實道來成正覺故名如來此謂從真垂應為名結惑永盡故名無所著道同三世故名等正覺若對三身初應二報三法亦即解脫般若法身三種德也若對十號彼無第二又等正覺即彼佛號華梵各舉耳。 　　【疏】三說是戒經者明忍清戒之法戒淨由忍而成既是正法判非邪教故陳聖量也。 　　三結法中初二句撮前略偈既下正釋結文指此略教是彼佛說故云陳聖量也。 　　【疏】下六佛並同此解。 　　指例中以下六段人法不同餘皆無別故通指之意使學者臨文準判。 　【律】譬如明眼人　　能避險惡道　　世有聰明人 　能遠離諸惡 　　【律】此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經。 　　【註】此賢劫前三十四劫出興于世八十年中常說此偈後方廣說。 　　【疏】第二段略如上分之。 　　【疏】就初偈中但明離過行也上半約譬明離險下半約世明遠惡也俗世俱有遠險避惡之能也況出世缺有之士而同塵隨染乎。 　　第二法偈中初總示上下判釋初分偈句上半約喻以明下半即舉世事為比如俗中君子懷仁抱義遷善遠惡所謂聰明人也俗下通合缺即破也。 　　【疏】下明能說人中言尸棄佛與第三同在賢劫前三十四劫中出世前後兩分空劫無佛也。 　　能說人中尸棄此翻云火(能燒有明可名佛德)七萬歲時出世三會度二十五萬人賢劫前三十四劫亦從空劫前壞劫逆數即當住劫第七劫此與下第三佛同劫同人壽時出世但年有前後耳(或云後佛八萬歲者非)前下通示七佛謂空劫前取三佛空劫後取四佛故云兩分等。 　【律】不謗亦不嫉　　當奉行於戒　　飲食知止足 　常樂在空閑　　心定樂精進　　是名諸佛敬 　　【律】此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。 　　【註】此佛出世與前同劫人壽七萬歲七十年前說此略偈後方廣說。 　　【疏】第三段略偈明止作二行教化於時也就初四句明身口奉戒止行成就相後有半偈修善䇿勤作行成就也。 　　【疏】就初又二初半偈口無過也次半偈身離過也。 　　【疏】同住檢行稱根而舉名不謗又解稱法而談無顛倒過不非聖說故曰不謗見他名利口無譏毀名不嫉也二過既無理資行本故當奉戒也。 　　第三佛初止行上半中初釋不謗有二義前約舉罪釋後約說法釋顛倒非聖即名謗法高座講說寧不慎乎見下次釋不嫉行本即目戒也。 　　【疏】就身離中受納有方不生內苦故知止也在喧亂道處靜同聖故樂空也。 　　下半偈中節食處靜並道緣故。 　　【疏】上既身口據法定慧必有日新故曰心定樂精進䇿修之慧即四修也法非餘人所傳深須諦受故曰是諸佛教也。 　　作行中躡前生後前是身口業此即心業又前是戒學此即定慧二學日新日有進益也䇿修慧即四修者舉四正勤釋上精進一已生惡令除斷二未生惡不令生三未生善令生四已生善令增長法下釋下句此句文局在後義總結前能說人前文已示偈後不釋毗葉羅亦云毗舍浮鞞恕附隨葉等皆音互耳此翻一切慈種姓同前娑羅樹下成佛二會說法度十三萬人。 　【律】譬如蜂採華　　不壞色與香　　但取其味去 　比丘出聚然　　不違戾他事　　不觀作不作 　但自觀身行　　若正若不正 　　【律】此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經。 　　【註】此佛賢劫初佛人壽六萬歲時六十年常說此偈後方廣說。 　　【疏】第四段中說自利利他行或純自利行。 　　【疏】初釋分二初偈明利他行法下偈但明自利行也。 　　【疏】就前偈初三句喻文後比丘下合喻。 　　【疏】初中假名行者待食資身如蜂在聚也乞食如採世華攬四塵以成有感果之用故名華也施主亦以四事和合名施必同感果之用故如華也又蜂之採華非直取味亦損色香但取之至微不損成華感果之用故曰不壞色香也比丘亦爾終不多求壞俗之信義同不壞色與香也趣乞少許資身長道故曰但取其味去。 　　第四佛偈初兩利釋利他喻中初釋上句乞食如採句絕世華下舉喻四塵即香色味觸施主下合喻又下次釋下句初舉喻比丘下合喻。 　　【疏】文中比丘合上蜂也出聚者方欲乞食向俗故云出向聚落如蜂不異故曰然也又云出聚者入聚落得食出詣僧園將噉無損俗懷如蜂在林取味出林還返故云出也又有戒文為入聚者言比丘初入必以蜂喻自觀也。 　　合法中初牒釋有二前約初乞出去釋又下次約乞已出還釋又有下點異初入自觀同前初釋。 　　【疏】下偈明自行中上明不外違下明唯內慎也不違戾者眾行不乖也不觀作不作者別人不預也夫好惡由乎淨穢愛憎必因斯起凡夫遂有去取終恐涉於貪瞋事須兩遣成於捨護也下自觀中如常解。 　　自行中初總分不違下別釋初釋上半眾別兩行並屬他故眾不可戾別不須觀戾乖也預猶辨也夫下顯意行淨故好行穢故惡見好則愛而取之見惡必憎而去之既是凡夫取舍不以道往往愛起於貪憎出乎嗔反成自累故須愛憎兩遣平一其心故云成捨護也下下指略下半謂須剋己正則守之不正則改之斯乃為人為道處眾立身之要術矣。 　　【疏】又通作自行解初三句喻文下並法說行者如蜂也將入眾中學於行儀為採也清眾法成有感果用為華也依法而行不乖眾網名不壞也採取教法有資神用名取味也比丘合上蜂也入聚合上採花不違等半偈合上不壞色香也但自觀下合上取味也。 　　次自行中初釋初總分行下別釋為二初釋喻此約入眾學法為採依教奉行為取味比丘下釋法說入聚謂預眾也餘合可解。 　　【疏】又解初偈明自行也形報須資依俗濟道受納有儀如初偈也行假眾成力未兼濟隨機處默恐惱僧儀故自外護即後偈也。 　　次釋中初偈自行資報次偈處眾護僧大同初釋但從大判不復碎分耳。 　　【疏】第二結能說中拘樓孫賢劫成時人壽六萬歲時六十年常說此偈過此方說廣也上下並須比事如此釋之。 　　能說中拘留孫一云迦羅鳩飡陀或云迦那伽此翻金仙人即賢劫第九減劫一會說法度四萬人從人壽八萬歲減至六萬歲時出世上下通指令同此釋然經注自顯不復引也。 　　【疏】問劫初人化命限無量佛何不出者答無過放逸雖出不受正化故論云劫減佛興劫增輪王也。 　　問中言人化者謂劫初時人多從天化答中初約義釋下引論證未詳何論言輪王者地持云初地菩薩作轉輪王王四天下以十善化人在於劫初等。 　【律】心莫作放逸　　聖法當勤學　　如是無憂愁 　心定入涅槃 　　【律】此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。 　　【註】此賢劫中為第二佛人壽四萬歲二十年前常說此偈後方廣說。 　　【疏】第五段明輕縱放逸行然放逸之相極多莫非迹散流俗心隨苦樂名放逸也如涅槃說最為善行之霜雹就偈分二上半明因行下半明果滿也。 　　第五佛偈標分中初示放逸相迹散流俗謂行非潔白心隨苦樂謂志不堅正如下引示放逸能喪善行霜雹能摧生物故以喻焉彼經第十三云諸善男子因不放逸能生世出世法若有欲得阿耨菩提應當勤修不放逸法夫放逸者有十三果報一樂為世間作業二樂說無益之語三常樂久寢睡眠四樂說世間之事五常樂親近惡友六懈怠懶惰七常為他人所輕八雖有所聞尋復忘失九樂處邊地十不能調伏諸根十一食不知足十二不樂定寂十三所見不正夫放逸者雖得近佛及佛弟子猶名為遠。 　　【疏】縱心塵境隨緣染著方名放逸若能攝心與正觀相應離諸緣過故曰心莫作放逸然逸通身口心為本業故指心也此明離過進修會正有解脫因名為聖法當勤學。 　　上半偈中初釋上句初牒釋逸通身口言其末也心為本業窮其始也此下釋下句躡前離過生下學法。 　　【疏】如是者牒上因成也由行聖法入增忍位苦業永亡故曰無憂愁也心淨慧明諸有永絕故曰心定入涅槃也。 　　次半偈中初釋上句增忍位即內凡第三位苦業永亡者且據三途因果為言以忍位不退不墮惡道故心下次釋下句諸有永絕即無學極聖上舉深賢永離三惡下舉極聖永出三界。 　　【疏】賢劫初第二佛四萬歲時出世三十年前恒說此偈。 　　能說人中拘那含牟尼此翻金色仙一會說法度三萬人。 　【律】一切惡莫作　　當奉行諸善　　自淨其志意 　是則諸佛教 　　【律】此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。 　　【註】此賢劫第三佛人壽二萬歲二十年前說此偈後方廣說。 　　【疏】第六段明三學行輕過修善也偈文為二初三句明行教下一句指非濫說也。 　　【疏】就初有二句上明止惡下明修善次有一句明止作二行本唯心起當觀志意也心有所主名意貞固難拔名志也。 　　第六佛偈上三句中初分句心下點文志意並心從義兩別。 　　【疏】斯之正戒非餘邪術故曰是諸佛教。 　　次釋下句可解。 　　【疏】賢劫第三佛人壽二萬歲時出世二十年前常說此偈。 　　能說中迦葉此翻飲光一會說法度二萬人。 　【律】善護於口言　　自淨其志意　　身莫作諸惡 　此三業道淨　　能得如是行　　是大仙人道 　　【律】此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中為無事僧說是戒經從此已後廣分別說。 　　【註】此佛略教即是略之正宗也時接利根無再犯者後因重過佛止不說即以廣略二教付弟子說也。 　　【疏】第七段明調三業門以化於時偈分為二初一行明三業行淨後明行成會正也是大仙人道者佛為世導任物施名仙為俗網所欣故佛因之立教小仙未免三惡大仙永離九居故曰也。 　　第七佛偈初分文是下牒釋初示名所以小下次明簡異凡仙薩婆多云薄伽梵於世俗中是尊勝故又於聲聞獨覺之仙是殊勝故號大仙也此則二乘亦名小仙今文且對凡仙故云未免三惡九居即三界欲界為一色無色各四並眾生居處故曰九居。 　　【疏】能說人此賢劫第四佛也義當分三此是釋迦下明能說之人於十二年下明略教所為也從此已後廣說者明息略通廣也。 　　能說中釋迦翻能仁牟尼翻寂默人壽一百歲時出世說法不計會度人不計數十二年常說此偈標分可解。 　　【疏】為無事僧者如光師釋由未最初犯故曰無事又釋容有初犯但不在眾得行說戒故曰無事今釋云如律五年制廣教便有犯人但最初不犯即名無事也至十二年方有重犯如律佛言從今我不說戒汝今自說等。 　　牒釋中初文三解光師約未興廣釋次師約屏犯不礙說戒釋彼謂因在眾犯佛始不說則知已前不在眾犯皆名無事今解中五年有犯即破初解最初不犯即破次師至後重犯方名有事如下引證文見滅諍。 　　【疏】問佛何不為犯者說答以無事不知無時不練犯人三問不答必有碎首之苦故不為也。 　　次科初問答中事謂行業時即三世正徧知海無不明練碎首苦者五分云五百金剛常隨佛後三問不答競舉金剛杵擊碎其頭如涅槃說此亦化現非實爾也。 　　【疏】問佛僧兩說俱為行淨之士如何一開一閉答佛眼無不觀了唯行淨者方同僧制取報三根現淨得陳說戒。 　　次問僧中通穢是一開佛唯淨境是一閉答文可解報告也。 　　【疏】問俱有說能開閉猶昧請陳其旨答佛說不應則神杵壞之僧說不應則無神可損故知末法淨穢同居但說對淨士會機入正穢雖在眾不壞僧法但自壞行遠有出期也。 　　三問以前義未盡故復徵之答中還用初義兩以釋通故下顯益會機入正會合也正即正道遠有出期者謂無近益業疏云自為來習是也。 　　【律】諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂戒者當於中學(此謂略教之流通分)。 　　【疏】第三諸比丘下明略教流通也自為者獨拔厭世也樂法者修善教也樂沙門者息惡士也有慚者隱不起過也有愧者外無非違也樂學戒者總攝上五成斯行本也當於中學者明上略教為行者所依可受而從必有成濟也。 　　三略教流通中初總示自下牒釋列釋簡人隱不起過即屏處外無非違謂露處也總攝上五者由具上五方能奉戒故云成行本當下釋勸學可受而從者教非虗授也必有成濟者行不徒為也。 　　【疏】大段第三明廣略二教總流通文分為五初從明人下至諸佛法來明廣教行益勸信流通第二若有自為身下至入寂滅涅槃來明略教行益開演信順流通第三從世尊涅槃時下至得入涅槃來明戒為眾行之師善護行淨之士明付囑久住以辨流通第四若不持此戒下二偈明違佛遺囑必有陷墜之咎勸信奉順流通第五我已說戒經下結前迴向以辨流通。 　　第三二教流通分文五段須用科語一一對經方見經意。 　【律】明人能護戒　　能得三種樂　　名譽及利養 　死得生天上　　當觀如是處　　有智應護戒 　戒淨有智慧　　便得第一道　　如過去諸佛 　及以未來者　　現在諸世尊　　能勝一切憂 　皆共尊敬戒　　此是諸佛法 　　【疏】就初段分二初有二偈正彰戒益勸觀第二如過佛下一偈半引彼三世同遵行益也。 　　【疏】就前有二初有偈半明持之時不期世報而冥感獲次有半偈明持戒之善與慧相資道成遠益超出相有名第一道也釋文可解。 　　初廣教勸信初中初科分末後一句示略今略點之初偈半中初句標持人必是智士故曰明人次三句先舉世報以誘鈍根上句總標下二句別示名利是現報生天是來報下二句上句勸觀下句勸持如是處即上三樂有智即召信奉之士下半偈次示出世果通接利鈍謂因奉戒發生定慧破惑證聖故云第一道也上句明修因下句顯證果。 　　【疏】第二引上廣行之教必有正說之人故通明三佛既並絕縛俱遵戒法若斯敬持是諸佛法也。 　　次科偈半中前一偈上三句別舉義通十方下一句顯德聖智滅惑生死苦盡故云能勝一切憂後半偈謂既為三世尊敬則顯是諸佛法既是佛法同當奉持。 　【律】若有自為身　　欲求於佛道　　當尊重正法 　此是諸佛教　　七佛為世尊　　滅除諸結使 　說是七戒經　　諸縛得解脫　　已入於涅槃 　諸戲永滅盡　　尊行大仙說　　聖賢稱譽戒 　弟子之所行　　入寂滅涅槃 　　【疏】第二段略教分三初一行明律主引略勸之文次一行半舉七佛說略行之度世也後尊行下一偈明七佛諸子承奉聖教亦同度世明信順於略既有功能義非徒誡故也。 　　第二略教信順有三偈半初分文明下示意初一行中上二句召機自為身者厭生死苦也欲求佛道希涅槃樂也下二句勸信正法即略教是諸佛教者極聖同遵故次行半中前三句舉七佛說略上二句歎德下句演法後三句明行之度世上下二句明破障中間一句明入道破障中上句諸縛是煩惱障下句戲論即所知障後一行弟子奉行初句遵師教次句贊略法聖賢通目諸弟子下二句彰益上句成因下句證果。 　【律】世尊涅槃時　　興起於大悲　　集諸比丘眾 　與如是教戒　　莫謂我涅槃　　淨行者無護 　我今說戒經　　亦善說毗尼　　我雖般涅槃 　當視如世尊　　此經久住世　　佛法得熾盛 　以是熾盛故　　得入於涅槃 　　【疏】第三世尊涅槃時下分三初一行引佛戒時將傳遺訓之儀第二莫謂我涅槃下一行半正明付囑之法後三此經久住世明依教修行佛法增益廣大由依教行如佛在日不殊故得入滅也。 　　第三付囑流通有三行半初一行中涅槃時集眾教戒者即涅槃重扶戒律遺教珍敬木叉今撮彼意以為偈辭次一行半中初二句遮疑恐謂佛在須護滅後不護故我下示人法住持相似上二句指所說法則戒與律下二句令觀法如佛即遺教云當知此則是汝大師又經云若見法者即見我身等並同此意後一行中歎教功益初二句明住持益教存人奉匡僧導俗修因剋果三寶久住莫不由斯下二句明得道益。 　【律】若不持此戒　　如所應布薩　　喻如日沒時 　世界皆闇冥　　當護持此戒　　如犛牛愛尾 　和合一處坐　　如佛之所說 　　【疏】第四若不持此戒下明違教有損文分為二初偈舉損令慧日沈眾行沒也故譬日沒則眾世闇矣後偈覩損勸持奉戒遮防犛牛愛尾成上持戒也和合如說成上如所應也。 　　第四奉順流通二偈初偈上半法說若不字貫下二句不持戒喪自行不布薩滅眾法此二既亡群生愚冥無所見故如日沒也下二句舉喻如疏對合後一偈上半勸修自行上法下喻犛牛說文云酉南夷長髦牛也(言出在夷國髦即尾也)世傳其牛尾長赤色牛所護惜故教中多舉為喻下半勸行眾法佛初親說令倣上聖故云如佛說也或可令遵佛制半月復行亦如疏配。 　【律】我已說戒經　　眾僧布薩竟　　我今說戒經 　所說諸功德　　施一切眾生　　皆共成佛道 　　【疏】第五我已說中分二初一偈結前廣略之文後半偈明說戒之益豈唯即坐亦迴斯業通被有心故云成佛道也。 　　第五迴向流通一偈半初一偈中上二句結所說二教下二句集始末行功後半偈中上句所施之境徧該法界下句所期之益直至菩提前序歸敬諸佛後偈三世同遵欲求佛道施生成佛等獨出今宗高超群部使夫行者學有所歸行無虗棄業疏所謂故須域心於處者旨在茲矣文云有心即目眾生華嚴云凡有心者皆當作佛是也。 　　【註】斯文即法護尊者所撰為廣略二教總流通也今余所注述而不作將用塵露山海昭揚遠代同舟所存固其爾矣。 　　【律】四分律比丘含注戒本(下)。 　　【疏】隨義更消亦得但講通將了說導若流眾又久習多生怠慢故須約略指掌接悟群情可矣。 　　【疏】四分律含注戒本疏卷第四(下)。 　　結略中上句示不盡但下顯略意上二句明說者意闌說導若流言其欲速竟故次二句明聽眾情慢後二句結前簡略頗適機宜。 　　四分律含注戒本疏行宗記四下之三(終) 　　【疏】余以輕生簉筵正法昔在童稚即有信心無緣携接致及過學年十有五方得尋師十六誦經十七剃落大業餘曆蒙受具戒于時佛法梗塞寺門常閑致於律教無處師尋但在守文持犯不識大唐御世時遭儉約乍欲投聽志不自由武德四年方得預聽纔得一徧便欲坐禪和尚教曰戒淨定明慧方有據始聽未閑持犯焉識汝且專聽吾自為汝知僧役務又往聽律十徧心樂禪思不忘晝夜聞持犯處多貫心懷至於文句並不尋究又欲坐禪和尚又曰更聽十徧可遂汝心又往律筵依位伏業時首律師親命覆讀自顧愚闇文句缺然至於義理依語謹誦未是心證何容覆講遂不敢受聽二十徧時經六載貞觀初年周遊講肆尋逐名師若山若世遂以所解造鈔三卷未及覆治人遂抄寫貞觀四年遠觀化表北遊并晉東達魏土有厲律師當時峯岫遠依尋讀始得一月遂即物故撫心之痛何可言之乃返沁部山中為擇律師又出鈔三卷乃以前本更加潤色筋脉相通又出刪補羯磨一卷疏兩卷含注戒本一卷疏三卷于時母氏尚存屢遣追喚顧懷不已乃返隰列同法相親追隨極眾乃至三十達於河濵一夏言說又出尼注戒本一卷遂爾分手唯留鈔本餘並東流巡涉稽湖達於京邑十六年內母氏云崩性不狎喧樂居山野乃因事故遂往南山至二十年方得巖隱有樂戒者乃復相尋祈廣其文事不獲已又出羯磨并疏四卷永徽初年又請戒本及注解疏情不能已又出戒本含注并疏四卷值患停廢心志遼落昏忘非一為求不已至永徽二年九月十九日方為疏訖粗得開其大務決事行用頗有準承余今暮年旦夕為命故以歷之亦絕筆有據耳。 　　No. 714-F 分會含注戒本疏記䟦 　　曾聽天皷自然鳴。又聞鐘皷俟桴方鳴矣。毗尼為言亦復如是乎。性則無問而自說。遮則待機說之。是並正遍知者所以令然也。于茲有歲星宿戊午。孟冬之一日。有客調律呂。敲予蓬門來者。啟扉窺之。則斷金臭蘭之徒也。問訊已竟。客叉手改端云。自佛法東漸。南山之正流溢於四海。律教隆盛。持犯開遮燦然維新矣。凡普天之下。釋門之緇素。孰敢不祇奉乎。且終南之遺書。其大者三。所謂鈔及二疏也。於中戒業二疏本末異卷。後進之英達踟躊照校矣。于粵有律師字禪龍。固執一字權。普泛四等航。其慎獨也。效乎艸繫焉。其愛物也。比於鵝珠焉。將濟學徒費勞。甞會羯磨疏記。以流行天下云云。予竊謂客云。汝與彼龍公分會之場耶。客云爾也。復問律師何為不會注羯磨耶。客云未審何意。予謂希冀本文俱會即可乎。將不可耶。客云如我惟忖。芝祖科文正科疏文。不係本文焉。其為此耶。余云此何傷斯在。且舉其例。如天台法華會本。依文句科以會經本。隨荊溪科以分文句。今亦舉一千從。依疏牒文以會注及戒。隨記科釋。分會疏文。且鈔是宗鈔。豈會戒本乎。疏是注疏。宜牒會本文。不可一準耳。客云唯爾。一言以著書諸紳矣。客退暫時云。今注戒疏記闕之會入。須作此之分會注戒俱賦矣。余云。原夫戒體玄微。德用難思。不曰高乎。越彼之太虗。不曰深乎。方之於滄溟。恢恢焉。晃晃焉。逈出言象之外也。今也將提短綆而臨于深井。挑小管而窺於廣天。吾恐不知量招罪於大方。與厥貽譏乎後世。孰若其屏德無聲無臭。且夫小慧者德之賊也。名是實之賓。苟求虗譽。遂勞同志。言不得其門而臻彼奧。則無有是處。徒弄文章。終失醇粹。請勿受言矣。客憤然進席。悱然抵掌云。鈔記既會。業疏亦成。第所殘闕箇書耳。汝今當仁豈讓他。起予鞭吾。恰急於魏帝之貴幼弟也。如予斗筲之器。雖不以足貴。而揚桴擊皷。雖欲不鳴。其豈可得遂乃謾諾矣。退而倩想。自小學薙染志學入律以來。長被佛祖曠恩。夙浴三學法水。實知罔極矣。焉敢不謝之乎。是亦非宿因所令然耶。況復戒則定慧之本原。十方如來一門超出妙莊嚴路。戒足不全。若為發趣。欲全戒足。則豈捨之。大哉戒德。方行資始。百論盲跛之譬。牟子之說行之解如之何乎。苟守一隅而固辭。則早晚使挑慧矩蒼生照正行之路。因而利其器。從事於斯矣。而戒本注疏文段鉤鏁。不唯一重。殆病符合。而賴繹文逐節排布。疏記循科分會綸次。今將法彼曲成從天地易簡五部俱會。一覽使普矣。茲稔功成。更以異本校讐。猶恐爽靈鑒多矣。恭候后喆之琢磨。非敢功於比先輩。纔酬佛恩。少答祖德矣。冀稱性微勳。彌編法界。佛日增輝。法壽無窮矣云爾。 　　讚陽日內山陰沙門釋種蓮合即靜閣毫於靈芝寺遍照光院方丈 于旹寬保二年星舍壬戌盂冬穀旦