卍續藏第 40 冊 No. 0724 四分比丘尼鈔 　　No. 724-A 四分律比丘尼鈔卷上(并序) 　　終南山沙門釋　道宣　述 　　原夫別解脫戒始制鹿野之初毗尼法藏終被鶴林之後窯治七眾藻鏡四依慈風扇於五天德音播於三界繇是坦羣類之夷途拯含靈之弱喪為四生之標幟作六趣之舟航者也時有愛道一人舍夷五百宿樹芳因嘉聲遠著深明業果玅達苦空迺能厭惡生死訶毀家法憑仗尊親請佛求度葢大聖玄鑒知有自行之功闕無弘傳之利故逆止於內心恐將生於外結姨母情樂道門愛重福田之服自毀髮容瞻戀祇桓之室殷勤三請佛遂許之正法理合千年度尼減其五百阿難憂泣請度出家佛令遵崇八敬虔奉三尊愛道聞持正法弗墜洎如來晦跡慧日潛暉女人戒德漸將訛替逢緣起障解境生迷遂有明暗異途昇沈殊趣故知浮海棄囊巨壑終為難渡涉途毀足長路實不易行若非精翫護持戒品理難牢固余忝預道門早承師訓自慨庸識闇短冥若夜遊竭愚不已稍染毫藤每一事可觀輒再詳心首施身口之關鑰識持犯之龜鏡務存至簡逐事省功恐大本難通勞而寡效故制之以限分遵之以積漸猶天地二化始合於自然齊魯二變終臻於至道若文義俱辨復非鈔者所明今輒研覈諸篇撮其樞要立章三十勒成三卷今所撰者用四分為宗斯文不具更將諸部補闕易簡為義兼以人語會通餘之不盡文露可尋。 　　篇目卷上之上勸學篇第一釋聚篇第二結界篇第三集眾篇第四足數篇第五受欲篇第六十戒篇第七學戒篇第八畜眾篇第九卷上之下具戒篇第十六念篇第十一受衣篇第十二受盋篇第十三淨施篇第十四說戒篇第十五卷中之上安居篇第十六受日篇第十七自恣篇第十八師徒篇第十九致敬篇第二十隨戒篇第二十一卷中之下隨戒篇之餘(自第二篇)卷下之上匡眾篇第二十二翻淨篇第二十三受藥篇第二十四訃請篇第二十五屆寺篇第二十六懺悔篇第二十七卷下之下懺悔篇之餘(自第三懺偷蘭遮罪)送終篇第二十八二衣篇第二十九雜要篇第三十 　　No. 724 　　四分律比丘尼鈔卷上之上 　　終南山沙門釋　道宣　述 　　○勸學篇第一 　　此篇大門有三一順益二違損三業報。 　　第一順益者涅槃云欲見佛性證大涅槃必須深心修持淨戒若持是經而毀淨戒是魔眷屬非我弟子我亦不聽受持是經月燈三昧云雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士華嚴經云具足受持威儀教法行六和敬善御大眾心無憂悔順佛正法不違其教是故能令三寶不斷法得久住又云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於淨戒是則如來所讚歎持法經云持二百五十戒者現世可得阿羅漢辟支佛涅槃大智度論云若求大利當堅持戒如惜重寶如護身命以戒是一切善法住處持戒之人壽終之時風刀解身筋脈斷絕心不怖畏地持云三十二相無差別因皆由持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報此律云持律之人得五種功德一戒品牢固二善勝諸怨三眾中決斷無畏四所有疑悔善能開解五善能持毗尼令正法久住十誦云佛法幾時住世答隨清淨比丘說戒法不壞名法住世成實論云道品樓觀以戒為柱禪定心城以戒為郭要佩戒印得入善眾五百問事云若持戒者即見法身若護法者便為護佛如半月說戒即見我也。 　　第二違損者大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得下賤人身況得成就眾生淨佛國土一切種智薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功德之身梵網經云若佛子信心出家受佛淨戒故起心毀犯其戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒人畜生無異木頭無別涅槃經云樂好衣服縱逸嬉戲奴為比丘婢為比丘尼不樂不淨觀毀謗毗尼互用三寶物等是名法滅盡相佛三昧經云犯四重禁虗受信施過殺八萬四千父母等罪此律云有五種疾滅正法一有比丘不誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持戒但修不善後生倣習放捨戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命終令法斷絕四比丘難可教授不受善語餘善比丘捨置五共相罵詈互求長短疾滅正法又破戒之人有五過失一自害二為智者所訶三惡名流布四命終生悔五死墮惡道又上座不學戒亦不讚歎戒有餘比丘樂學戒者不能以時勸讚我見如是上座過失故不讚歎恐餘人習傚長夜受苦十誦云有諸比丘廢學毗尼便讀修多羅阿毗曇世尊種種訶責五分律諸比丘不誦羯磨不得受具足戒善見云若不解律但解經論不得度沙彌作依止師。 　　第三業報犯罪輕重者經云佛告目連若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒如四天王天壽五百歲墮泥犂中於人間數九百千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅提提舍尼戒如三十三天壽千歲墮泥犂中於人間數三億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波逸提如夜摩天壽二千歲墮泥犂中於人間數二十一億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥犂中於人間數五十億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不憍樂天壽八千歲墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅夷如大自在天壽十六千歲墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲總計僧尼於五篇七聚罪且篇別單一罪論之如人間日月歲數合有一千二百六十一億五十千歲墮泥犂中聖教不許特須敬順宜修方便檢察身口勗志專崇高慕前聖不得自怠輕慢佛語故經曰正法住正法滅意在茲乎。 　　○釋聚篇第二 　　此篇大門有七一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷蘭遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅七惡說(上列七聚名下列五篇者除偷蘭遮惡說便是五篇也)。 　　第一波羅夷者十誦云謂墮不如意處婆論釋云猶與魔鬬以犯此戒便墮負處阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也釋云波羅夷者譬如斷人頭不可復起也若犯此戒不復成比丘尼此但從行法非用為名又無餘者此從眾法絕分為名故偈云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持戒。 　　第二名僧伽婆尸沙者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行者非全淨用有殘之罪由僧除滅故名僧殘母論云如人為他所斫殘有咽喉故名為殘。 　　第三偷蘭遮者見論云偷蘭名為大遮言障善道體是鄙穢此從不善以立名。 　　第四波逸提者十誦云墮在燒煑覆障地獄故名墮尼薩耆者出要律儀云尼薩耆者舊翻為捨墮聲論云尼翻為盡薩耆為捨此云盡捨捨財捨罪捨心具此三捨故云盡捨。 　　第五波羅提提舍尼者義翻云向彼悔從對治境以立其名明了論云翻為各對應說謂對人說所作罪也。 　　第六突吉羅者見論云突者惡也吉羅者作也此律云式叉迦羅尼者翻為應當學見論云式叉者學迦羅尼應當作名為學應當作也義云西域語例故云學應當作若依此方應云應當學婆論問曰何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持罪輕而易犯當順心學不結罪名故云應當學又西僧云翻為守戒此罪微細持之極難故隨順當守以立其名十誦云以天眼見犯戒比丘如駛雨下豈非精翫在心名為守戒也。 　　第七惡說者初以身名惡作口名惡說故突吉羅復加一惡說合有七也。 　　問曰諸經律中或名尸羅或名戒或名毗尼或名律或名波羅提木叉或名解脫既有多種云何取別耶答曰若廢名談體體即是一總不出戒戒是防非止惡為義所以諸名竝欲防非齊兼止惡故攝別歸總莫過於戒故經云戒定慧也此據三學行法以立總也若廢體談名名則有別言毗尼者謂西梵正音此翻為滅然滅非毗尼謂能滅諸過故名滅此從功行以立其名言律者法也法有楷模能詮輕重疏染淨故名為法就能詮之教以立其名此上二種竝從能治行以立名也此下尸羅及與木叉皆從所詮之行以立其名言尸羅者智論云秦言性善謂體是善非惡無記亦名為戒戒有防非之功亦有善因之義此從善因以立名言波羅提木叉者此云處處解脫謂身口七支非一名為處處果名為解脫隨分得脫即是果義此從果善以立名雖因果竝論然防非中要生善義強故以戒攝別用為宗極由有戒故久助資成便招世間出世間多種樂果故名戒也若欲互攝隨以何名皆有互攝之義如戒是防非止惡即是滅惡義戒有楷模能詮輕重即是法義法義既成便是性善性善既成便為因義因義招生即攝果義餘名互起亦皆如此上明因果二名復有受隨兩義言受戒者謂創發要期納法在心名之為受有懸防之能又名為戒二隨戒者謂持心後起義順於前名之為隨隨有防非之功亦名為戒隨有兩種一是精持不犯二犯已能悔若對精持不犯便具止作二持若對犯已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒已止不作惡即名為持持由止生故名止持言作持者謂動身口戒意離非順本所受不犯前過號之為持持由作生故名作持言止犯者謂止不修善違本所受名之為犯犯由止成故名止犯此則止犯翻前作持也言作犯者謂動身口造作前非違本要期名之為犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻兩犯二犯翻二持逆順不相妨善惡體相違。 　　○結界篇第三 　　此篇大門有三一定量二大界三戒場。 　　第一定量者婆論云尼大界者唯得一拘盧舍(義準五里儻有難緣準四分律僧界一日往還義有百里中間延促任情所結)見論云戒場極小下至容二十一人便得減則不聽(中間大小任情可知)。 　　第二大界有六種一簡緣二立相三唱形四集僧五辨欲六作法。 　　第一簡緣者問曰界中有河得合結否答常有橋船得問曰一標得作兩相否答一肘已上作相者得。 　　第二立相者若依此律界相不定若東方有山稱山有壍艸?汪水糞聚釘杙空地等竝得作相然空相一種結竟即須題記令後來尼識知界相行法者無疑見論云界形有五一方二圓三鼓形四半月五三角義云若先無相隨前所列者立之亦得今時結者多是空地四方城邑隨相唱之然須識過後便得唱結謂前學未達後學未明若唱方相須容舛錯如從牆外唱云從東南角至西南角乃至一周訖寺南門外便成別眾以唱界從牆基直過門限外便成界內儻寺中閉戶作羯磨門限外有人不喚盡集豈非別眾若從牆內唱復有破夏離衣之過以界隨牆內起今既傍牆直唱門限內地便成界外寺中作法有人說欲至門限內須有所作又來入界豈非別眾若破夏離衣者有人在界安居明相未出至限邊未還之頃明相已出便是界外豈非破夏離衣既知不易不得籠通直唱儻有斯謬令他一生虗過。 　　第三唱形者五分律云不唱方相結不成此律云使舊住人唱義云未唱之前親自按行識知處所屏處暗誦勿令對眾致有謇錯先須從東南角為始故律云東方有山稱山此亦何定隨穩便而唱未要指東為式僧中差一人唱被差人起禮僧足已至僧中立唱云。 　　大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院大牆。東南角內角。傍牆西下。至南門東頰北土楞。從此屈曲。至南門西頰北土楞。從此傍牆西出。至西南角內角。從此傍牆北出。至西北角內角。從此傍牆東出。至東北角內角。從此傍牆南出。還至東南角內角。是為大界相。一周訖(三說亦有牒人者法亦應成也)。 　　若有俗家侵入寺腹或牆壍尖斜或寺多門竝須一一屈曲隨地形唱若橫牆隔礙者當須唱穿牆直過便得。 　　第四集僧者若標相狹自然寬者應盡自然界六十三步集若標相寬自然狹者亦盡標內集一則深防二僧祇有文若標內外有僧界者兩不相妨不須集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界餘自然界通結亦得。 　　第五辨欲者問曰結界何為不得受欲答曰具三義故不得受欲一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔護夏護衣宿食別眾等過。 　　第六作法者。 　　上座問僧集和合否答曰僧集和合又問云未受具戒者出答云已出又問云僧今和合何所作為答云結大界羯磨(上來問答眾中知解者為之)。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第三戒場者別有五節一竪標二立圖三擇非四唱結五解界。 　　第一竪標者若安戒場結者應竪三標第一重者戒場外一肘自然內畔安一標此是戒場相第二重標者戒場外次一肘自然外畔安一標此是大界內相第三重者大界外相周帀安標此是大界外相也若安石釘橛竝得作相先唱內標為首然後第二第三次第結之其大界牆基無比寺連者不問寬狹竝得作相若有寺牆相連或內安戒場者其二界牆基必須尺八已上方得為相故律云應留中間地恐兩界涉也(義詳極狹應留一肘計有尺八得標二相更闊彌善)。 　　第二立圖者上來達法者無疑猶恐新學之徒未能曉會故略以畫圖冀補規路按圖行事庶免矛盾耳。 　　X40p0709_01.gif 　　今依此圖便有三相若唱大界外相必須在外唱之周帀屈曲一如前說若在牆內唱者西南兩面自然地邊即與大界內相共合便不分彼此之異若無戒場者得從內唱大界內相東北二邊有小牆者應傍小牆東南角外唱穿小牆西入還傍大界南牆內至西南角還傍大界內西牆直北穿小牆過然後屈曲唱之戒場外自然地東北兩邊即用小牆為自然空地西南兩邊即用一肘繩標外為自然地若大界內先無相者應豎標杙以繩連之當於戒場東南角離大界南牆尺八傍小牆基下釘一大杙直至西牆離西大牆內尺八地又釘一杙直北至小牆基下復釘一杙亦令遠大牆一尺八寸仍以繩連此三標外為自然地其戒場相者東北兩面即以小牆內畔為戒場相西南兩邊即用繩標久固不壞者人在自然地內不妨戒場內得成法事以識知界相故若破壞無者後客尼來不知界畔客可來去不定恐破僧法事若大界牆基闊二尺已上者唱此一肘自然地縮入大界牆內為穩審故以界是色法入實無妨計一肘自然地尺殘有二寸便是界體足標兩相上來所列聊寄一物作此界相未必如圖至時稱事任補茲處於戒場門亦應屈曲唱出恐文繁不述。 　　第三擇非者若結二界應先結戒場後結大界五分亦然若先結大界當捨已更前結戒場後結大界母論云外處不結大界直結小界者亦不得受具。 　　第四唱結者若欲唱結各當界為之不得彼此遙作使自然界尼盡集戒場所令一舊住比丘尼起具修威儀立唱云(坐唱亦得)。 　　大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱戒場。四方小界相。從東南角內標。傍繩西下。至西南角內標。從此傍繩北下。至西北角內標。從此傍小牆東下。至東北角內標。從此南下。還至東南角內標。此是戒場相。一周訖(三說)。 　　上座問。僧集和合否。答云。已集和合。又問。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又問。僧今和合。何所作為。答曰。結戒場羯磨。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結戒場。白如是。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姉忍。僧今於此四方小界相內。結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧今於此四方小界相內。結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　次結大界者有三重一唱內相二唱外相三唱竟總結先唱內相云。 　　大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界內相。從小牆東南角。穿小牆西出。傍大牆內。至西南角內角。從此傍大牆北下。穿小牆直過。至小牆西北角外角。從此傍小牆東下。至小牆東北角外角。從此傍小牆南下。還至小牆東南角外角。此是大界內相。一周訖(三說)。 　　次唱外相者應從寺院外牆東南角外角為始。 　　大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院外牆東南角外角。傍牆直至南門東頰外土楞。隨屈曲西出。至門西頰外土楞。從此西下。至西南角外角。從此北下。至西北角外角。從此東下。至東北角外角。從此南下。還至東南角外角。此是大界外相。一周訖(三說)。 　　第三唱已總結云此為外相彼為內相此是大界內外相各三周訖唱已應告僧云已唱大界內外相竟眾僧應作羯磨唱尼然後復座。 　　上座問僧集和合否。答云。僧集和合。又問。未受具戒者出。答云已出。又問僧今和合何所作為。答云結大界羯磨。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內。結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第五解界者先解無戒場大界法。 　　上座問。僧集和合否。答云僧集和合。又問未受具戒者出。答云已出。又問不來諸比丘尼說欲否。答云說欲訖。又問僧今和合。何所作為。答解大界羯磨(自下諸羯磨問緣皆須此四不繁重述準此可知出功德衣犍度文)。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解界白如是。 　　大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。今解界誰說大姉忍。僧同一住處。同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　若有戒場先解大界後解戒場上座問答隨事別稱不同受戒一答得作眾多羯磨次解戒場者正解戒場時還須在戒場內不得在大界遙解律無解文今準難事解界但翻結為解理通文順。 　　問僧今和合何所作為。答解戒場羯磨。 　　大姉僧聽。僧集此處。解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是。 　　大姉僧聽。僧集此處解戒場。誰諸大姉忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。集此處解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　此律治故伽藍不失淨地若疑應捨已更結見論云依相結已後失界相界亦不失小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為火焚乃至金剛界為土臺也假令惡心解界亦不失。 　　○集眾篇第四 　　此篇大門有三一鳴穉二集僧三分齊。 　　第一鳴穉者五分初打三通後因他請方有長打付法藏經云長打意存濟苦增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦竝停又說二偈除五百億劫生死之重罪降伏魔力冤除結盡無餘露地擊犍穉比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此玅響音盡當雲集此既知如此維那將欲鳴穉先具威儀禮十方佛已至誠為物召集十方賢聖之意然後漸漸生槌令從微至著不得麤心大打驚動眾心西傳云時至應臂吒犍穉臂吒者此云打犍穉者此云所打之木或用檀桐木等彼無鐘磬故多打木集人也五分布薩不時集妨行道佛言唱時至若打犍穉若打鼓吹螺使舊住沙彌淨人不得多打應打三通在處多不得徧聞高處唱之猶不知集應更相語知集若無沙彌淨人比丘亦得打(尼準同僧)十誦云居士請僧自於寺內鳴穉乃至白時至及送食女人亦自鳴穉此律若唱時到亦言沙彌白衣為之(今時諸寺僧尼立制不許沙彌白衣打鐘此迷教甚矣)。 　　第二集僧者此有二種第一若作法界攝僧盡須界內集除說欲不犯第二若自然界則有二節一可分別聚落謂城外村坊邊夷城邑人民稀尠可得分別隨義立名也即準十誦於無僧坊聚落中初作僧坊未結界相隨聚落界是僧坊界下文齊行來處此內不得別眾此應是可分別聚落也此律聚落界取其院相二不可分別聚落者謂中華之處人民繁多不可分別隨義立名也即準僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓種一樹齊七樹相去使異眾相見不犯別眾各得成就此應是不可分別聚落也義準相通計七樹六間總有六十三步(蘭若道行水界此之三種希故不論)。 　　第三分齊者此總明僧有四種一四人僧者極少說戒捨墮者是二五人僧者謂極少邊地受具自恣者是(若準僧祇捨墮亦入五人僧攝即類自恣亦然)三十人僧者謂極少中國受戒者是(準尼二眾各十人也)四二十僧者謂極少懺僧殘出罪者是(尼懺出罪僧尼各須二十同大僧也)義云前之四僧各據自行為言竝須清淨如已犯小罪不應羯磨故若據眾法則有二種若為說戒懺罪必須清淨以有犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔若為受戒生善門者未必取體但使三根相淨令前人起尊仰心便成受具故律云弟子雖知和尚犯重而不知向如是人邊受戒不得亦開成受當知但取相淨。 　　○足數篇第五 　　此篇大門有二一擇眾二簡相。 　　第一擇眾者十誦云有十一人不足僧數謂睡眠比丘若聞白已睡者得成未白已前不足數亂語人憒閙人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等竝不足數伽論云有三人不足數重病人邊地人癡鈍人等受戒自恣一切不成足數僧祇云有七人不足數謂和尚足十授戒不成若與欲人若隔障若半覆半露中間隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐則犯別住坐臥互乖亦爾義加醉尼亦不足數十誦白衣亦不足數婆論亦不足數(右件諸部及義加總有二十三人竝不足僧數也)此律有二十八人不足數謂為比丘作羯磨比丘尼及式叉沙彌沙彌尼十三難三舉已擯應擯等此二十二人由非類故不足別住戒場上神足在空隱沒離見聞處此等五人雖是同類由與僧居相中是乖故不足數為羯磨人由為僧量故不足數和尚一人不足受戒羯磨為他所量故訶責擯出依止遮不至白衣家等四人得應一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十誦中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三種羯磨得應餘法事用義云十三難等若未自言已前同僧法事竝得成就若雖自言當作法時無人知者亦成僧事由相不違辨得前事故此律云不得以天眼觀他淨穢應以肉眼看也十誦云若犯重人賊詐作比丘本白衣時破戒人等若言過後羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不聽天眼看他持犯義云自言者要告前人云我犯淫盜等令前人了了知解方為自言若雖不自言然眾竝知是犯重十三難人等舉國知聞眾人共悉此等諸人不待自言亦不足數假令同界不喚無過若爾何故律云竝要自言又不應以天眼觀他淨穢耶答律要自言者據不知者論今既知犯豈待自言又不許天眼觀應以肉眼看我還以肉眼看不用天眼觀何為得足數故婆論云犯重比丘眾僧知犯不須自言及以現前直爾滅擯驅出義云若審知有此犯重人其人兇惡不可揀出秉法之人若在露地作法必令眾僧肩膝相拄周帀而坐不得間隔好人單行而坐伸手之外便成別眾若行此法宜可密為不得向說前人若知反成礙法若在堂內覆障處作法者雖好惡相參法成無過今時末法犯者極多恐法難辨故別標記。 　　第二簡相者夫論眾法但取外淨不論內染但令相順心違便成法事故律云見如法羯磨而心不同得成如法準此取相不論心非若欲秉法問和待答人坐竟然後為之為濟被治許立得成若乞受戒懺悔等坐乞彌善雖無正文義準應得唯有二人立秉得成一威儀師為僧所使不得輒坐二半月說戒眾大難聞開立說戒自餘一切竝須坐秉也如律云為眾大開作轉輪高座說戒未必立說得成舊開立說戒者良恐不成若依此說但開威儀師一人得立秉法餘者不成五分云病人背羯磨佛言犯別眾(今時僧尼不閑戒律徒眾既大多有後生威儀不正背羯磨師非也)。 　　○受欲篇第六 　　此篇大門有二一欲緣二說法。 　　第一欲緣者義云若有犯戒非法緣等以事非故不合與欲故律云若為佛法僧塔看病病人等是正緣開也今時尼眾輕慢說戒不敬羯磨聞道眾集作法則生怠惰心受戲論造作非法則身輕奮勇致令說欲者多眾集者少又無病稱病不欲言欲不淨言淨令他傳妄對眾而說隨僧多少一一尼邊皆獲三提所傳之人知而妄告亦得三罪問無病既不合說欲得成法事否答成前人自有妄語之罪。 　　第二說法者此律正說欲文不牒其事今時著者乃是古人所加不安無失。 　　大姉一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清淨(此自說法一說便得)。 　　次明轉欲兼他法謂受他欲已自有緣事不得往者須轉與他佛云開之問得幾度轉答依母論得七反轉。 　　大姉一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨(一說)。 　　問欲與清淨同異云何答欲應羯磨清淨應說戒若說戒之時二俱須牒此律若重病人不能廣說者聽若言我說欲若言與我說欲若言為我說欲若現身相等竝成欲(反上不成)問餘說可解若為現相答五分云病人不能口說聽現身相與清淨欲若舉手舉指搖頭乃至舉眼得名清淨　對眾法。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨(一說)。 　　若受他欲已不得住者對僧說云。 　　大姉僧聽。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨(一說)。 　　若自有緣說付僧者。 　　大姉僧聽。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清淨(一說)。 　　問對僧說欲音聲閙亂一時總說者得成以否答若有難逼定應得成除此良恐非法不成故五分僧祇令至僧中稱名字說若不如是一一不成問欲人多坐人少得成法否答此律不了餘部恐不成故僧祇云與欲人若多作布薩得越毗尼罪五分云聽多人集持欲人來少問睡眠忘誤不說者得成否答此律受欲人若睡眠入定忘誤不說皆成若故不說法成得罪問與欲已前事訖不來犯別眾否答不犯以我情和至僧不關欲緣事也。 　　○十戒篇第七 　　此篇大門有十一釋名二出家三受戒四受衣五說淨六捨墮七說戒八安居九受日十自恣。 　　第一釋名者耶舍傳云沙彌者註云勞之小者以修道勞也又翻為息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創入佛法俗情猶存故須息惡行慈也。 　　第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三途苦本緣經云一日一夜出家故二十劫不墮三惡道五百問事云父母王法不聽盜度犯重見論云求度不得欲燒寺者聽不白父母得度出家此律不白父母私度巧師兒出家佛言自今已去若度出家者應作單白和僧使知為成問答無過失立出家者眼見耳不聞處作形同單白和僧云。 　　僧今和合。何所作為。答作形同單白羯磨。 　　大姉僧聽。是某甲從比丘尼某甲。求剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲剃髮。白如是(若不和白房房語知亦得)。 　　次請和尚云。 　　大姉一心念。我某甲。今請大姉。為和尚。願大姉為我作和尚。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故(三說)。 　　次請阿闍棃云。 　　大姉一心念。我某甲今請大姉。為阿闍棃。願大姉為我作阿闍棃。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故(三說)。 　　二師竝答言好。 　　婆論云若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得若不聞死受戒得成闍棃應同清淨士度人經云於落髮處香湯灑地周圍七尺內四角懸旛安一小座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親訖口說偈云流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實報恩者(說偈已脫去俗服也)見論云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云仍著出家衣止得著泥洹僧及僧祇支未得著安陀會入道場時應來至和尚前長跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想和尚為種種說法誡其心已來向闍棃前坐善見云以香水灌頂讚云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議敬禮十方佛竟說偈云歸依大世尊能度三有苦亦願諸眾生普入無為樂(然後闍梨為剃髮)度人經云為剃髮時傍人為誦出家唄云毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人與剃髮時當頂留三五周羅髮來至和尚前長跪和尚問言今為汝除去頂髮許否答云好然後和尚為著袈裟當正著袈裟時善見論說偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生度人經云禮佛訖行道三帀誦自慶偈云遇哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利又禮大眾及二師己在下行坐受六親拜賀出家離俗竟心懷歡喜父母諸親皆為作禮悅其道意應中前剃髮最好母論云髮剃著袈裟已然後受三歸五戒等。 　　第三受戒者先集僧已受戒人著見處離聞已作法同單白令僧知其得法問僧云。 　　僧今和合。何所作為。答作法同單白羯磨。 　　大姉僧聽。是某甲。從比丘尼某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲出家。白如是。 　　五分十誦先受五戒然後受十戒(儻不受五戒直受十戒亦得眾僧得小罪也)善見云當令禮僧足往阿闍棃所禮已長跪合掌教云汝當隨我語授汝三歸答云爾義云文中不言在僧前受計理別處為受應得然欲生行者善心當對僧受最好亦須問其遮難以有難者不得受戒問難之緣大同下具戒中說。 　　我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。 　　我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。 　　既受戒已應為說戒相。 　　盡形壽不殺生是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不偷盜是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不淫是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不妄語是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不飲酒是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不著華鬘香油塗身是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不歌舞倡伎故往觀聽是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不高廣大牀上坐是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不非時食是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　盡形壽不捉生像金銀寶物是沙彌尼戒能持否(答能)。 　　告云。 　　是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　既知戒相已應為說出家功德高於須彌深於巨海傍若無邊廣於虗空又為說六念等法大同僧尼由制通沙彌尼至第三念時云。 　　我今年若干歲。某年某月某日某時。受得沙彌尼十戒。 　　此律當以生年為次第若生年等者應以出家年為次第二俱須知餘所未知當問和尚闍梨。 　　第四受衣盋者由隨道要務竝加持故法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯僧祇五眾衣盋恒常隨身違者出界結罪婆論云沙彌尼受十戒已應具上下二衣一當鬱多羅僧二當安陀會(財體色法同下篇說)手執上衣隨對一大尼式叉沙彌尼前皆得說云。 　　大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵鬱多羅僧應量作。今受持(三說下衣準說)。 　　大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵鬱多羅僧。先受持今捨(一說下衣準說)受盋云。 　　大姉一心念。我沙彌尼某甲。此盋多羅應量器。今受持(三說捨文反前可解)。 　　第五說淨者若得長衣盋藥竝同下尼法唯改罪名為別竝號吉羅。 　　第六明捨墮通界內外得以無別眾過若犯五篇同名吉羅初篇四重應當滅?自下四篇懺淨依本。 　　第七說戒者通別有二通如尼說別則不同沙彌尼等半月亦合別集一處說戒為末世行希故略而不述若具說者反成蚩弄徒盈卷軸儻有不羣冀詳鈔也愛道尼經云應為沙彌尼等說五德十數名福田為良為美依之得福盡可成佛云何為五一者發心離俗懷佩道故二者毀其形好應法服故三者委棄身命導崇道故四者永割親愛無適莫故五者志求大乘為度人故爾時世尊為說偈言毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人五德超世務名曰最福田供養獲永安其福第一尊(此偈出福田經)僧祇十數云一者一切眾生皆依食故(為破自餓外道)二者名色(為破自然外道)三者痛痒想(為破執梵天為因外道)四者四諦(為破無因果外道)五者五陰(為破神我外道)六者六入(為破識外道)七者七覺意(為破不修外道)八者八正道(為破邪因外道)九者九眾生居(為破色無色天計涅槃外道)十者十一切入(為破色空外道)　式叉尼對首說戒大姉一心念。十方眾僧說戒日。式叉摩那某甲清淨(三準沙彌尼說說)。 　　第八安居者十誦制五眾安居受日此律遊行戒中三眾竝結有罪(坐夏法則如下文說)。 　　第九受日者準尼七日法說不爾直白當眾大尼式叉尼沙彌等出界亦得。 　　第十自恣者通行尼自恣已五德尼喚式叉尼沙彌尼來入僧中五德尼對前受自恣。 　　大姉一心念。今眾僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說沙彌尼準說可知)。 　　若別自恣則不須此對首自恣云。 　　大姉一心念。今是眾僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清淨(三說)。 　　沙彌尼類說可知不清淨者發露懺已自恣母論云沙彌等常逐二師讀誦經一切僧中所有作者皆不得違婆論云沙彌尼等不為三寶利益緣掘地者犯罪此律大尼戒後結突吉羅五分云若罰沙彌尼先語其師師亦不應作非法助沙彌尼若治罰應作種種苦使掃地除糞摙石治階道等若不為和尚阿闍棃及餘人作使應語如法供給和尚眾僧作使次第應作不應遮不與僧中利養此是施主物應與此律次第與房舍臥具若不愛護不應與若利養隨次與自餘法用具如五部律三千威儀說但不得說罪體輕重師僧指事教持不犯師僧不教竝結有罪不取師語亦結有犯。 　　○學戒篇第八 　　此篇大門有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。 　　第一翻名者式叉義翻為學摩那為法故名為學法尼也。 　　第二乞戒者此律云聽十八童女二歲學戒當如是與沙彌尼應詣僧中具修威儀作如是乞云。 　　大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒。和尚尼某甲。慈愍故(三說)。 　　第三秉法者沙彌尼應離聞著見處已尼眾中當作羯磨和僧云。 　　僧今和合何所作為答云受二歲學戒羯磨。 　　大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。 　　大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。 　　僧已忍。與沙彌尼某甲。二歲學戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。 　　第四六法者此律云次當喚來入眾為說六法名字某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯。 　　一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非釋種女若與染心男子身相觸缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　二不得偷盜乃至艸葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫若教人斫若埋壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　三不得故斷人命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命求刀授與人教死讚死若非藥墮胎厭禱呪術自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化命者缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　四不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非己有自稱言我得上人法得禪解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果言天來龍來鬼來供養我非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　五不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　六不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　第五行法者式叉摩那具學三法一學根本謂前四重是二學法謂染心男子相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒此是六法體三學行法謂一切大尼戒行竝須具學若於學法中犯者更與二年羯磨犯根本滅擯犯餘行但名缺行於教不制直令改悔若滿二年已犯學法者更與二年此律式叉摩那一切大尼戒法應學除自手取食無沙彌尼者不犯得授食與他僧祇云式叉尼應學十八法一在大尼下沙彌上坐二式叉尼不淨食大尼淨大尼不淨食式叉尼亦不淨三大尼得與式叉尼二宿式叉尼得與沙彌尼二宿四式叉尼得與大尼授食除火淨五生種取金銀自從沙彌尼受食五大尼不得為說七聚罪名六得語云不淫殺妄語如是等憶持七式叉尼布薩日八至自恣日入僧中長跪合掌云。 　　阿闍棃耶僧我某甲清淨僧憶持。 　　三說已而去第九第十第十一第十二謂後四波羅夷犯者更從始學第十三十七僧殘已下若犯一一作吉羅悔餘如彼說(此十七僧殘等作六句通十二為十八句)。 　　問受法為對面遙授耶答諸部不同今依四分令此沙彌尼入眾從僧三乞已應往離聞處著見處已比丘尼為羯磨授準此四分遙者得若依十誦入眾對面為授乃諸部不同弗可互用當部自行不得捨此就彼問學戒不滿二年得戒否答不得何意得知如持六法垂滿二年隨缺一戒更與二年故知不得又僧祇云若尼受學不滿與受具得提學戒要滿二歲十誦云六法者練心地試看大戒受緣二年者練身也試知有胎無胎故臨受對眾問云二歲學六法否五分等羯磨文中皆言二歲學戒滿義云今時多有無識之人公然許他不滿便與授具若不滿得戒何故僧祇十五律等皆結師罪又五分等皆羯磨文中言滿今時師眾俱知不滿輒違聖教妄言道滿便事不應法法豈得成若勒年滿定知得戒若凡情妄授儻不得戒豈非誤他一生虗過罪資累劫既非難逼有何忽迫強違聖意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成準此不滿二歲何容不許今解不同彼是開通律有誠文此是制法聖教便禁開制不同何得相準六法是制不得不行十戒開法逆順無違斯則開制矛盾陞沈有隔非直妄判之過偏顯無知亦乃冐授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法與學制法若已曾嫁者年十歲已上與二歲學不須十八也問何意小年曾嫁便與六法耶答婆論云年十二者得受具戒為夫家所使經忍眾苦加厭本事意志成就僧祇亦然義云式叉尼不得與大尼為伴以戒未滿故自不得與沙彌為伴以非同類故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙彌尼得共為伴餘人不合沙彌尼雜戒文云不得共優婆夷相看形體大笑又不得僻處倮形自弄身體亦不得照鏡摩面畫眉受經時當與長老尼共行去座六尺長跪問義時當識句逗師若訶責即自悔過不得覆藏不得自理不得惡眼視師等。 　　○畜眾篇第九 　　此篇大門有二一畜意二制乞。 　　第一畜意者此律云尼十二歲欲度人受具足戒者應白二羯磨請僧聽許已然後得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉羅若和尚尼無德僧止其度人捨畜眾羯磨若得羯磨已一年中得一大尼一六法尼一沙彌尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者還如前法與衣食及法更不須重與羯磨。 　　第二制乞者其度沙彌尼式叉尼大尼戒竝須乞以年年度弟子犯罪故捨畜眾法等乞比丘尼度尼應具修威儀禮僧足長跪合掌乞云。 　　大姉僧聽。我比丘尼某甲。今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒。慈愍故(三說)。 　　僧作法時。問僧今和合。何所作為。答云與畜眾羯磨。 　　大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。 　　大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(若受依止阿闍黎等準理亦合乞畜眾羯磨竝同前說)。 　　四分律比丘尼鈔卷上之上 　　四分律比丘尼鈔卷上之下 　　○具戒篇第十 　　此篇大門有五一由藉二本法三至僧四戒相五退捨。 　　第一由藉者義云若欲受具先受十戒六法然後受具故律云若不受十戒得戒而眾僧得罪故十誦云若未度出家便與受大戒得戒不佛答言得戒而眾僧得罪(未度者謂未受十戒)婆論云所以佛制受十戒者為染習佛法故六法制意如別。 　　第二本法者此有十種一請師二戒緣三安置四白差五出問六白喚七乞戒八白和九問難十正受。 　　第一請師者若欲受具三師七證要請方得故佛阿毗曇中二阿闍棃竝有請文七證義況先明請和尚法所以須請者以和尚得戒根本若無此人闕於教授進道莫由理必須請見論云以不請故多造非法師訶責之反云誰請大德為我和尚佛因制之若不請不得與受此律請師不云僧屏計此三師得戒根本預前三兩月請何傷大理今時多在眾中請者此依十誦僧祇也當具威儀至和尚前長跪住阿闍棃教云所以須請者此師是發戒根本若不請者無由得戒汝當段重心請計此請文出自汝口由汝不解故我教汝當一心承我教答言爾。 　　大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。 　　僧祇云次第眾中三請已和尚應語言發汝喜心此律答云可爾或云教授汝或云汝莫放逸答云頂戴持(次請二闍黎律無正文佛毗曇中文不順巧今義出之)若欲請者至戒師前和尚教云羯磨阿闍棃者是受戒正緣若無此人秉法則大地塵沙法無由得生故須起殷重心於戒師所如是種種教化已然後請云。 　　大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為羯磨阿闍棃。願阿姨為我。作羯磨阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。 　　次請威儀師阿闍棃云由此威儀師為汝引導今至僧中發汝具戒緣起竝由此師故須起段重意請。 　　大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為威儀阿闍棃。願阿姨為我。作威儀阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。 　　問何故律中喚和尚等為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚阿姨尼阿摩等善見云尼女也摩者母也義準重尼故稱之然阿非梵語漢地所稱女通大小母者耆年如世人喚其阿母義亦相類僧祇云和尚尼欲授人具戒應先求比丘尼不得臨時選眾若不可者當求半許若過半許而作法(不犯重者秉法自餘可可足數而已)義云若和尚犯重羯磨師知不成受戒以所牒非比丘尼用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故伽論云邊地五人持律者授(當知中國理則妄言)若十人處五人受戒得比丘得可訶罪受戒人不知和尚是賊住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉羅(既云不知者開知者應不得)此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏(此據極小者必須限定)大僧和尚開九夏而得小罪(尼和諸十一夏準此應開)二種闍棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授餘師隨夏大小竝得五百問事云比丘五臘不滿度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒(尼不滿六臘義亦應開)問緒方僧尼情識闇鈍不間戒律貪求徒弟白讀羯磨為人受戒得成已否答不成反結無知不學之罪故此律遣上座誦羯磨或報云誦或云先誦後忘遂稽留受戒事故須要誦方得五分諸比丘不誦羯磨不得受具戒義云末法時訛多有斯謬故引文證願依時誦。 　　第二發戒緣者義云所發之戒乃有無量隨境總論要而言之不過情與非情依正兩報有無二諦滅理涅槃佛說聖教文字經卷形像塔廟地水火風虗空識等六塵萬境法界等緣不可具陳何以故由不受故則於一一眾生莫問凡聖起塵沙等惡今翻為善則成塵沙等戒故善生經云眾生無邊戒亦無邊婆論云於非眾生上亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至水際空界已來若傷如微塵竝得其罪由受戒故成善且如壞一艸葉始從萌芽一一華葉得爾罪今翻爾罪得若干戒故善生經云大地無量戒亦無量乃至虗空有盜損之義故善生經虗空無邊戒亦無邊婆論云新受戒人與佛齊功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由於此不論持者假令毀戒亦得無邊戒利何以知之故十輪云破戒比丘雖是死人是戒餘力能大利益人天道俗猶如牛黃麝香等佛即說偈云薝蔔華雖萎勝於一切華破戒諸比丘猶勝諸外道是故行者受戒毀禁尚得功德況當清淨於法奉持則難思議汝當緣念如上諸境知所緣境已次為廣開心懷令彼受者增益道志應語云族姓女諦聽當發上品心得上品戒若發中下心得中下戒假令道成四果是戒猶是中下何名上品若言為正向泥洹故為趣三解脫門故為成三聚戒故為令法久住故為救眾生諸苦惱故為求佛道度眾生故如是如是真佛弟子得佛淨戒必須知者於受戒前一一提授使心心相續了法明淨方得為受。 　　第三安置者此律云當安欲受戒人置眼見耳不聞處立若安見聞俱離處及界外者不名受戒故五分云以起過聽安戒場外眼見處。 　　第四單白者此應差威儀師屏問遮難此律由界外脫衣看故令受者慚耻稽留受戒佛言不得露形看當差人屏問遮難伽論云受具戒時不問遮道法得戒僧得吉羅此律云戒師當問眾中誰為某甲作教授師答云某甲能戒師問僧云僧今和合何所作為答差教授師單白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者後不須和僧縱更受亦不須和以一答通多人故。 　　大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。 　　第五出眾問難者所以須問耶恐其覩眾生怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令得審定然此十三難不問不得戒若有而不問亦不成受故律文自制後不問不得戒又問難之體必須分析文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪否不知邊罪意是何罪等自非明律灼然何能達此若不委問恐是十三難沙彌尼式叉尼是白衣時曾受八戒隨破一重皆不發戒自非懇惻重懺得證何得輒授既有斯謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足已至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張已在伸手內若依五分云應安慰云汝莫怖畏須臾持汝著高勝處應取衣鉢種種誘訓執五條已語云此是安陀會指身所著此是鬱多羅僧執大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有否答云是威儀師為襆衣鉢已語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨問答我若不實者當言不實若實當言實所以如此者由無始已來多有妄語欺誑凡聖致使沈溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問遮難答若不實徒自費功浪受無益一汝不犯邊罪否應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行淫盜五錢殺人自稱得聖犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已還俗訖今重來者名邊罪人等或白衣沙彌尼時造重業竝十三難攝汝不犯此否答言不二汝不白衣時汙他淨戒比丘否答言不三汝不白衣時及沙彌時盜聽他說戒羯磨眾僧法事否答言不四汝不破內外道否謂曾作外道來求受戒還作外道今復重來否答言不五汝不是黃門否答言不(女黃門者謂石女是)六汝不殺父否答言不七汝不殺母否答言不八汝不殺阿羅漢否答言不九汝不破僧否答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不(非人謂天女阿脩羅女諸鬼等變為女形為人而來受戒否)十二汝非畜生否答言不(謂諸龍能變化者厭此惡趣而變形來受戒否)十三汝非身挾男女二形否答言不問已應語言女妹汝已道無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得否今以義準有得不得若不自稱字不稱和尚尼字年歲不滿衣盋不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字誰答言某甲年歲滿否答言滿衣盋具否答言具汝父母聽夫主聽否答言聽汝非負債否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癩癰疽白癩乾消顛狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是諸病否答言無伽論云聾人不聞羯磨不得戒聞者得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已語言我僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝可即來答言爾若依五分教著衣時密如法觀看無病不如是種種方便看之若不相識人不應雲霧暗中受五百問事云要須燈燭照之。 　　第六單白喚入眾者彼教授師還攝威儀來至僧中如常威儀相去伸手及處立當作白云。 　　大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來。白如是。 　　白已勿出僧中於堂門限內立待舉手喚言某甲來彼來已至僧中時常為捉衣盋教正衣服四面禮僧竟。 　　第七正乞戒威儀師教至羯磨師前兩膝著地合掌衣盋付戒師已安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒戒師語言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何時得受具戒由報障故不得受戒汝今生人道中無諸遮難當發增上善心乞戒須臾之間便入三乘聖人僧寶之位難可校量但乞戒由汝自心發言不從他出既是勝玅之法若不曉其方軌則階漸無由可證故佛教我為汝引導汝當一一逐我言教。 　　大姉僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)。 　　威儀師教已依本坐。 　　第八戒師單白和僧問難者戒師當白云。 　　大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。 　　第九正明對眾問難者應取其衣盋一一提示言此安陀會鬱多羅僧伽棃衣及盋此衣盋若借來者不得戒實是汝物否答言是應語言善女人聽今是至誠時實語時我今問汝當隨實答所以言真實者故僧祇云汝若不實答欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以眾僧自得大罪今問十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還一一依威儀師所問一一答我答云爾(已下正問遮難一同前威儀師說)。 　　第十正受戒者若答無遮難堪為正受將欲受戒先勗心懷令生上品意戒師語言善女人汝遮難竝無眾僧同共隨喜當與汝戒但戒善廣大亘周法界當起上品心得上品戒何等上品故前緣起云為趣泥洹果向三解脫門成就三聚淨戒令正法久住此是上品智度論云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色無色天又下清淨持戒得阿羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道當廣開汝懷所以爾者塵沙戒法注汝身中不以報得狹小而得受也當作虗空器量之身徧周法界一切凡聖依正兩報無問自他等境皆發塵沙等戒汝當願納此法又此戒法若是有色者入汝身時如天崩地陷之聲由是非色法故令汝不覺汝當起驚悚之意勿得懈慢今為汝作羯磨發此塵沙戒善所以法界善戒而得用羯磨發者汝不聞外道仙人用呪術之力尚能移山鎮海迴天轉日豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無此力今白三羯磨世尊口出我傳佛教發汝戒體汝須知之正作法前白云眾僧慈悲布施某甲戒作此語已應四向顧望勿令入睡眠亂語非法別眾等坐若有即須喚令正坐向羯磨師一心聽說十誦云證他受戒各各入定亂語戲笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者應分別之是第一羯磨第二第三亦如是莫餘覺餘思惟應起敬重憶念違者吉羅又文殊問經云四眾於何時不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊於六時中不得作聲一禮佛時二聽法時三眾和合時四乞食時五正食時六大小便時如是誡已然後白云。 　　大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣盋具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。 　　白已問僧成就否乃至三番亦一一問之此僧祇文準此僧中知法者答云成就次作羯磨云。 　　大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣盋具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(如是三說)僧已忍。與某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已即須量影記其時節儗後辨其大小)。 　　此律云若有八難餘緣天陰暗等當二三人一時作羯磨然不得加四以同別眾故無難者不得授。 　　第三至僧受者此律作本法已即日應往僧中求受大戒違者犯罪就中略有十問答。 　　一問僧至尼寺受戒成否答若依薩婆多師資傳說此不如法不成受戒如端正女人此是難故猶不許請僧來至尼寺受戒此既非難何容得開。 　　二問寄尼寺外俗家結界成受戒否答律亦無文然容可通仍非法得小罪無妨戒成。 　　三問本法尼名作何等答律名比丘尼也。 　　四問尼在僧寺得作本法否答如明了論云僧界內為尼立界作法理得無過。 　　五問留髮白衣與受具足得戒否答有得不得問云何有得答得者謂志求出家厭世俗情王難不聽落髮出家具此意者得戒不疑故婆論問云不除髮得戒否答得但非威儀又伽論問云若白衣為和尚與白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉羅又十誦波離問云若男子作女威儀女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒眾僧得罪女人作男子威儀得戒亦然五百問事云壇上師僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服當時不知者得(若據此文如不知亦得戒也)問云何不得戒答數見邊方尼妄行戒律見有誠文無問善惡遂即雷同總與授戒觸事無知專習非法紡績機織俗務是常長眉高髻綺染恒式師有貪利門徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不揀弟子好惡得利便授弟子不擇師行是非苟求資蔭永惟斯理俗禮尚自不成況出世清虗何容得就(若據所論定不得戒)故此律宗要出家相具應剃髮著袈裟與出家人同若著俗服外道服眾莊嚴具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自稱名不稱和尚名說乞而不乞若眠醉狂瞋恚無心受戒或心不當境或境不當心或心境俱不相應竝名非法不名受戒前後無違方名辨事今兩述宗取捨任從然諸經律竝令落髮同僧出家異俗輒依論開良恐非然又論非宗要宜就律儀。 　　六問有人尼中作本法竟將三兩尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧應將受戒者至大僧中既言是僧云何許別又受戒已由勸言二部僧具足滿僧祇亦云尼受大戒合二十眾又五分彼和尚闍棃須集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各須十人。 　　七問尼僧至僧寺受戒須結界否答此之羯磨二眾所秉非界無以攝人非界無以羯磨各集本部重結穩審又如尼懺僧殘二眾各須結界亦有諸師不立者良恐誤也若欲作法尼僧盡集自然界內令本法尼在自然界外正結作時不得對僧作法須離聞處遙見無妨故律下文不應對尼作羯磨。 　　八問尼至僧寺若為安置答應在二部僧中長鋪兩席使中間空容二三尺許令伸手相及本法尼多者總在離聞著見處一一喚來入眾乞戒受得戒已在尼下行坐。 　　九問若為請師答比丘尼僧令闍棃將引受者入禮僧已教在戒師前長跪請師言。 　　大德憶念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍棃。願大德。為我作羯磨阿闍棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說)。 　　十問若為乞戒答威儀師教云。 　　大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故(三說)。 　　威儀師復本坐已大僧闍棃然後作法問遮難已又問汝學戒清淨否答學戒清淨更問餘尼等知此人學戒清淨否尼和尚答云學戒清淨然後僧作羯磨(正作法時出在僧鈔非關尼事)。 　　第四戒相者若據理論當隨師具學何獨此八但為初受未知輕重遇緣便犯因制八根本若毀不任僧用餘篇枝條懺便復淨族姓女聽如來無所著至真等正學說八波羅夷法比丘尼犯一一波羅夷非比丘尼非釋種女。 　　一女人一切不得犯婬作不淨行若比丘尼犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女爾時世尊為說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘尼亦復如是犯波羅夷已還不成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。 　　二一切不得作盜下至艸葉若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取若教人取若自斷若教人斷若自斫若教人斫若燒若埋若壞色者彼非比丘尼非釋種女譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘尼犯波羅夷已如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得作能持否(答能)。 　　三一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪詛殺自作方便若教人作彼非比丘尼非釋種女譬如鍼鼻缺不堪復用比丘尼亦如是犯波羅夷已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。 　　四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非己有自言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女譬如大石破為二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷已不可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。 　　五不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染心與染心男子身相觸從腋已下膝已上若捉若摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。 　　六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　七不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不向僧說若不語眾多人後於異時此比丘尼若罷道滅?若遮不共事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　八不得隨順被舉比丘語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼言妹知否今僧舉此比丘如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。 　　次當為說四依法防外道故說此四應語云族姓女諦聽如來無所著至真等正覺說四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。 　　一依糞掃衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利檀越施衣割截衣等得受。 　　二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受。 　　三樹下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。 　　四依腐爛藥比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。 　　汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應當勸生作福治塔供養佛法僧和尚阿闍棃若一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍棃(受戒已若還寺者令受戒尼在前而去)義云先教誦六念受持衣盋坐具等若作式叉尼時說淨長衣鉢者應更請施主總持說淨若犯長財竝捨作突吉羅懺然後說淨又二時中請和尚教誡說法具如下章說。 　　第五遇緣退捨者此律云若不樂淨行者開聽捨戒去若欲留五戒者應言我作優婆夷若欲留十戒者應言我作沙彌尼若欲全捨者應言我作在家白衣願大姉憶知我是白衣(一說成)婆論云若無出家人可對捨隨對一白衣外道等前但使情相領解一捨便成不須至三增一阿含經云開比丘七反捨戒過者非法諸解竝許出家受具然尼開捨戒還家無文得許重來出家受戒為女人志弱不堪弘道初尚不許何容輒開後度今時尼眾不學問者多昏於志趣妄行禪法道言信施難消遂被惡人化令捨戒大僧容可再歸尼論一捨不還無辜自墜失於大利故律云若有捨戒者於佛法為死實由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。 　　○六念篇第十一 　　第一念知日月大小法者若是白月應云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不須云小若是黑月便通大小黑月大者應云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此謂識去布薩日遠近又防俗問故解云若入聚落先知日月數等。 　　第二念知食處法者全不受請者應云我今不受請自食己食或云食僧常食不受請或云乞食不受請若受請無供養者應云我今自食無請處或云我今食僧常食無請處或云乞食無請處若受請不背者應云今有請處念當自往若受請有背緣者應云今有某緣得背請(緣者謂迦提月施衣等緣)若受多請者應對人捨云今日有多請處自受一請餘者施與大姉在某處(隨對五眾出家人邊捨背得)若無人對依十誦依親里住尼心念捨云我某甲今朝檀越施我五正食迴施比丘尼某甲檀越於我不計我得自恣食(三說)。 　　第三念知夏大小法者若初受戒者應云我於某年歲次在某日月在一尺木若干影時受具足戒我今無夏後若有夏隨夏多少稱之(西國受戒竟以木影擬後辨大小也)。 　　第四念知衣盋法者若衣盋具受者應云我五衣盋具足受持(不具者隨多少稱之)若長衣盋藥等求說者應云念當說淨犯長者應云今有長財念當說淨。 　　第五念知別眾食法者若有別眾者云今有某緣得別眾食或病迦提月等若無緣者應云念不別眾食。 　　第六念知病之有無法者若有病念當療治無者應云隨眾行道。 　　○受衣篇第十二 　　此篇大門一十有七一制聽二功能三釋名四財如五體如六色如七量如八條數九隄數十重數十一作法十二受法十三捨法十四得失十五補浣十六敬護十七坐具。 　　第一制聽者所以名制者謂五衣六物佛制令畜違便得罪所以言聽者謂一切長衣及百一供身具等隨報開聽違順無過。 　　第二功能者婆論云欲現未曾有法故一切九十六種外道無此衣名為異外道故智論云佛聖弟子住於中道故制著三衣不同外道裸身無恥白衣多貪故重著也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦障諸蟲故此律寒故制著三衣又為三世如來竝著如是衣義云為調三毒因緣故制三衣華嚴經云著袈裟者捨離三毒也大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門被袈裟者於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳災者得與小者伽論僧尼等破壞三衣盋犯自性偷蘭遮但是衣盋不問受持不受皆不得壞滅亦不應破滅補衣賣之雜用皆犯前罪。 　　第三釋衣名者此律云聽刀割壞成沙門衣不為怨賊所劫作安陀會襯身著鬱多羅僧僧伽梨入眾時著然此衣名諸部竝無正翻今以義推略知指歸慧上經云五條者名中著衣七條者名上著衣大衣者名眾集衣義云大衣者名雜衣以條數多故若從用立名入王宮聚落衣七條者名中價衣從用為名入眾衣五條者下著衣從用為名道行作務衣。 　　第四財如者謂非四邪及自手興生出舉販博得財竝不如法受亦不成故律云不以邪命激發得現相得犯捨墮衣等竝不得作三衣。 　　第五體如者義云要須厚重者得若細薄生疎露體乃至綾羅綿繡文綺衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛髮樹皮艸衣等不成受五百問云生絹不作三衣若不現身者得。 　　第六色如者此律云上色染衣不得畜當壞作袈裟色(袈裟色者此云不正色也)十誦云一切青黃赤白黑五種純大色衣不得著除其納衣婆論云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黃紅緋染色黃櫨木等皆不如法色若五大色衣三點淨得作餘衣著謂紺黑青得早木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若不如法色染訖更以如法色覆成受持文殊問經云色衣不太赤不太黃不太黑不太白清淨如法色三法服及與餘衣皆如是色義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極小如豌豆見論如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如華形作若浣褻泥汙即名淨若新僧伽梨趣一角頭作乃至一切衣新時亦爾若眾多破段衣一處合補者一處作淨青者謂銅青黑者謂雜泥等染木蘭者謂果汁等義云蜀地有木蘭樹皮其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣關東并州亦有木蘭樹子堪為數珠兼得為染其色稍黑京內諸山亦有求之者希。 　　第七量如者此律云五條長四肘廣二肘大衣七條各長五肘廣三肘若極小者長四肘廣二肘半竝名如法若過此分齊亦得受持以可截故若過量外者應說淨否者犯捨義云說時應在受持後以法衣外為長故。 　　第八條數者此律大衣從九條乃至十九條等若過是數亦應畜七條五條名自楷定婆論云僧伽梨三品九條十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。 　　第九隄數者此律不了今依婆論云大衣下者兩長一短上者四長一短竝名如法若互增減者成受持著用得小罪。 　　第十重數者此律云大衣新者兩重餘二衣一重故者隨意多少作。 　　第十一作法者此律云大衣七條要須割截五條得襵葉作五分云若染縵衣作條又縫葉著衣或襵作衣葉或半向上半向下作葉一切突吉羅阿難奉教作衣左條左靡右條右靡中條葉兩向靡若得衣不足乃至一長一短作猶少者聽帖葉作乃至不足聽作縵安多會僧祗云作葉極廣四指極狹如?麥不得橫葉相當縫衣後時宣脫應作馬齒縫衣上下破應安緣要須却刺十誦云佛教比丘施䩙紐前去緣四指施䩙後去緣八指施紐應作是法又却刺者是佛所許如法畜用直縫者不得是世人衣為異俗故又為防外道故此律但云縫僧伽棃不論却刺用十誦者好三千威儀云三衣令帖四角此律應安䩙紐肩上帖障垢膩處。 　　第十二受法者此律但云三衣應受持而無受文今依十誦明其受法大衣者隨其條數多少稱之今且受十五條文餘者準說可知。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五條衣受。三長一短割截衣持(三說)　受七條。 　　人姉一心念。我比丘尼某甲。此鬱多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(三說)　受五條。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持(三說)　受縵條衣文云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此縵僧伽棃受持(三說餘二衣可知)。 　　此律五條開屈葉者應云屈葉衣持若帖葉作者應云帖葉衣持帖時開一邊刺一邊令似割截衣若兩邊俱刺者但同縵衣法。 　　受僧祇支文。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持(三說)。 　　僧祇支者長四磔手廣二磔手半互減互過者提覆肩衣義準亦然義云僧祇支者此云上狹下廣衣云厥修羅者此西國方言不同故翻譯有二設互牒二文於理無乖或量己身大小作之受時但云僧祇支應量作合受持(此亦應成)尼本為露胸膊行為世人譏慢故佛制畜祇支覆肩二衣。 　　受覆肩衣文。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持(三說)。 　　第十三捨衣法者本律無文今依僧祇捨云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣數。先受持今捨(一說餘二類牒可知)。 　　若一時受捨越毗尼。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅如法作。先受持今捨(一說)。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今捨。 　　又依五分云。 　　我比丘尼某甲。此僧伽棃若干條。今捨(一說)。 　　下二衣類說可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼憶已應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安鈎紐受義云知比丘有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處已更受舊衣不犯捨墮十誦云借衣離宿但懺提罪不復須捨。 　　第十四得失者五分云諸比丘不捨先受持衣更受餘衣者成受先三衣說淨者亦成由不捨故但犯小罪此律若失想燒想賊奪想水漂想則失受持得者還須更受以忘失故無捨罪若道逢難緣不得會衣者不失受持婆論云三衣不受持有壞威儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨法又捨此衣更受餘衣前衣即須說淨否者過十日犯長婆論云若三衣破不問孔大小但使緣不斷不失受持尼祇支覆肩衣義準此說。 　　第十五補浣者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說否者段段得二罪謂不說淨不點淨也見論云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉著兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣壞隨孔大小方圓補治(下二衣亦同)。 　　第十六敬護者十誦云護三衣如自皮鉢如己眼著大衣者不得摙木石土艸掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及襯身著若不持三衣入聚落俗人處犯吉羅遺教三昧經云比丘行時僧伽棃袈裟衣鉢鍚杖等當與身俱不得去身六尺五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩上行無犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紐行若無紐者用鍼綴無鍼者下至手捉若無紐隨入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披時當通肩披齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒經中通肩披衣五百世中入鐵甲地獄五分云得四褺大衣枕之中阿含經多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀經云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村為艸木鈎衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣下數壞聽倒著衣上下安鈎紐及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提(覆肩應同)毗尼母及此律袈裟不得簾牀及脚躡三千威儀經云三衣在下地身不得高牀處坐決正二部毗尼論云若著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得著入眾食及禮拜不著三衣食犯罪十誦亦然。 　　第十七坐具法此律長佛二磔手廣一磔手半廣長更增各半磔手五分云佛一磔手長二尺義云四分坐具總長五尺廣四尺僧祇云互減過皆提五分云須帖四角不帖則已此律若減量作若疊作兩重竝得婆論云今用敷臥具上見論云令受持不合說淨不出受文今義出之。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇應量作。今受持(三說)　捨文。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。本受持。今捨(一說)。 　　十誦不應受單尼師壇得提離宿犯吉伽論云不須捨墮亦不須離宿母論云護尼師壇如護身賢愚經云舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道鼻柰耶經云亦著肩上入眾坐禪義云今時多安左臂上隨方所宜想亦無過。 　　○受盋篇第十三 　　此篇大門有七一制意二體如三色如四量如五受捨六失法七護法。 　　第一制意者僧祇云盋是出家人器非俗人所宜十誦云盋是恒沙諸佛標誌不得惡用中含經云盋名應器婆論云見一肆上好盋圓正可愛律師云佛初出世眾僧無盋佛勅帝釋令天工匠作十萬盋在世間肆上盋者天盋非是人造。 　　第二體如者此律大意有二一謂泥二謂鐵五分云用白銅盋及外道木盋等此是外道法若畜得偷蘭遮十誦云石亦不得作盋義云今時僧尼亦有畜瓷盋義判同石又畜夾紵盋揩瓦油盋竝是非法毀破無罪。 　　第三色如者此律云應熏色僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法。 　　第四量如者此律大盋受三斗小者斗半中器可知母論云若不滿斗半及過三斗者不成受持義云此之升斗諸方用各不定未可準定將古類今上盋受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以為楷定今經像季人形漸小若定行斯良恐非用故五分云隨方國土雖是我語不為清淨者不行無過雖非我語於餘方清淨者不得不行又盋名應器須應其身大小準食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而已不得見有此判遂畜小小之者若不滿四升已上定不得受僧盋不滿五升已上定不成持數見尼等受持四升已下故別標記。 　　第五受捨此律無文依十誦受云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此盋多羅應量器。今受持(三說)　捨云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。此盋多羅應量器。先受持今捨(一說)。 　　第六失法者五百問事云若一日都不用盋食犯墮病重者開若出界經宿不失受持見論云若先受持盋穿如粟米即失受持若以鐵屑塞已更須受之若買他盋未還直不成受其主雖言但受持亦不成受若過日亦不犯長若買他盋度價竟盋主熏已報比丘尼知不往取過日犯捨若餘人知熏竟傅向比丘尼說聞語不往取過日無犯此律盋盂孔罅食入中但洗餘食不出無犯(準此雖破不漏猶成受持)問但畜一盋不加受法過日犯捨否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二盋一須受持一須說淨不爾犯捨墮。 　　第七護法此律所行之處衣盋俱行如飛鳥羽翮隨身母論云至乞食時各自作盋絡或盋自持之僧祇云不得用灰土洗令色脫當取樹葉汁洗三千威儀云洗盋當用澡豆皁莢二種為淨僧祇云不得臨危處洗盋先洗師盋後洗己盋不得持己盋中殘水瀉師盋中乃至浣染衣亦爾勿以師衣共己衣漬之母論云不應盋內洗手敬之如目五分云護盋如眼睛洗盋聽去地一尺瓦盋離地五六寸許宜好處安置僧祇云惡心破盋偷蘭遮五百問事云不得覆壁上應巾裹懸璧上。 　　○淨施篇第十四 　　此篇大門有五一施主二請法三說淨四存亡五失法。 　　第一施主者有二一展轉二真實真實希故不論今且明展轉法於中簡別對施有五一衣二藥三盋四寶五穀米前三施主依僧祇善見於五眾中隨得一人作展轉施主後二竝以俗人為淨主涅槃經云雖聽受畜錢寶等物要須淨施篤信檀越婆論云先求一知法白衣為淨主五分云有四種人不為展轉淨施主一不讚歎人二不與人好名稱三應淨施五眾四不得與白衣婆論云應相前人持戒多聞有德而作施主後得物時於一比丘尼邊稱施主名說淨僧祇十誦五分等竝不得對施主而說亦不應令前人知直別處對一人說。 　　第二請法者應具修威儀至一五眾大德名聞者前陳本淨意然後請云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為衣藥盋。展轉淨施主。願大姉為我。作衣藥盋展轉淨施主。慈愍故(三說)。 　　請下三眾不須云大德大姉等直語言。 　　我今請式叉摩那等。為展轉淨施主。幸願作之(一說便得此文義立若依五分等似不請亦得成)。 　　次錢寶施主者婆論云先求一知法白衣語言解知若不解教令知解至白衣所語云比丘尼法不得畜錢寶粟等今以檀越為淨施主後得錢寶盡施檀越前人報云好。 　　第三說淨者見論云所說之物眾多散落者併束相著然後說之此律應至比丘尼前手捉衣云。 　　大姉一心念。此是某甲。長衣未作淨。為淨故。施與大姉。為展轉淨故(彼受請者語云)。 　　長老一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之(彼受者當語云)。汝施與誰(答云)。施與某甲(謂提施主名也)。 　　長老一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故。施與我。我今受之。汝與某甲。是衣某甲己物。汝為某甲故善護持。著用隨因緣(藥盋說淨準此可知然尼得長盋當日須淨不同長衣開畜十日)。 　　婆論云錢寶穀米等竝同長衣十日說淨此律云當持至優婆夷若守園人所告云。 　　此是我物所不應。汝當知之。即名說淨。 　　五分云心念說淨直云如是捨故受新十日一易文不明了今義準出之有難獨住尼具修威儀手捉衣云。 　　我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲(於五眾中隨意與之從彼取用得至十日後如前說)。我比丘尼某甲。從某甲取還(得至十日後如前說)。 　　我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲。隨彼取用(如是捨故受新十日一易)。 　　第四存亡者僧祗云施主齊三由旬內知某存亡五分云施主知在道以否婆論云施主若至異國更求淨施主(此律無文隨意兩用)。 　　第五失法者婆論云若死更求施主除錢寶糓米等自外一切長財盡五眾邊作淨義準錢寶等俗人淨主存亡同前此律若忘不說淨或賊奪失想等難多日不犯長若失五日後時憶得更經五日說淨亦得若得衣十日至第十日冥忘不說後時憶得即須當日說淨不爾犯捨墮十誦云忘後五日得所忘衣更得十日說淨婆論云若說淨財寶及以衣財若人貸之後時寶還寶錢還錢乃至衣財相當還者不須說淨不相當者更須說之(以本性同貪心少故也)若補衣物不滿尺六狹八寸者亦犯長故婆論云若先不應量衣此衣盡捨作突吉羅懺母論云惡比丘尼不說淨者入手即犯不須至十日婆論云若得新鞾應令白衣著行五七步即是淨五分得新履令淨人著行七步。 　　○說戒篇第十五 　　此篇大門有六一時節二緣集三儀式四差使五客舊六略說。 　　第一時節者有五一十四十五十六日二食後僧祇云食前亦得布薩而不得晨起布薩得罪以後來比丘尼不聞故伽論云何布薩謂捨諸惡不善法證得白法究竟梵行又半月自觀犯與不犯清淨身口名布薩也三若晝若夜亦得說戒四增減五非時下二希故不述。 　　第二緣集者五分云布薩不時集妨行道佛令作時節使知事維那晨起白僧。 　　大姉僧聽。今白月某日。黑月某日。眾僧和合。在某時某處說戒。白僧令知(一說便得今時僧尼輕此戒法多在夜暗說戒致令後生威儀不善也)。 　　第三儀式者今此一門此律不足兼取諸部補闕此律云若至說戒日上座應勅諸尼沙彌尼等使掃灑佛塔僧院高下處令泥治平正辨諸名華五三槃名香陽一二銅盂今時多用食器盋等盛湯此非生善之義冬月無華可得者諸繒綵華亦得說戒當徧布其席及門限外亦鋪其席擬脫鞾履若鳴鐘集僧不簡沙彌尼等竝來入堂受籌以此律戒序開沙彌尼得聽若依餘部不得者多十誦云行籌者為檀越問僧不知頭數佛今行籌不知沙彌數亦令行籌若人施布薩物沙彌亦得取分雖不往布薩羯磨處由受籌故亦得分此律為受供行籌則通沙彌也(尼下二眾準此)籌極短竝五指極長一肘極麤不過小指細不減筯初入堂時先偏袒右肩脫去鞾履合掌作禮若恐人閙不及一一作禮但俛身側入依次坐近數見僧尼及至俗家齋上僧尼在牀上禮佛尋討一切經律及問西國諸德竝無此禮直是怠惰安身不存敬意反招自累何成覓福如臣拜君豈得居牀人王尚自不許法王寧容輙開故三千威儀經云比丘不得座上作禮初入堂時說偈云持戒清淨如滿月身口皎潔無瑕穢大眾和合無違諍爾乃可得同布薩說此偈已各依次坐年少尼起行香湯淨水眾大時令三五尼助行行時各須偏袒右肩脫去鞾履具修威儀維那先取香湯洗手浴籌至打靜處維那自浴亦得今時多使上座自浴籌此非敬儀當浴籌時僧各說偈云羅漢聖僧集凡夫眾和合香湯浴淨籌布薩度眾生說此偈已令年少尼行香湯淨水先行淨水兼行淨巾拭手令乾正承水時復說偈云八功德水淨諸塵盥掌去垢心無染執持禁戒無缺犯一切眾生亦如是行香湯時復說偈云香水熏沐澡諸垢法身具足五分充般若圓照解脫滿羣生同會法界融承香湯水時不得漱口吐地數見故別標記維那浴籌已右手執槌至打靜處立徐緩打一下已安手放槌勿令作聲然後唱云。 　　大姉僧聽。眾中誰小。小者收護(三說)。 　　大姉僧聽。外有清淨大沙門入(三說)。 　　大姉僧聽。眾中小者。已收護。外清淨大沙門已入。內外寂靜。無諸難事堪可行籌。廣作布薩。我比丘尼某甲。為僧行籌。作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座。各次第如法受籌(三說式叉沙彌尼等不須唱出待聽說序已唱出也)。 　　說竟維那來至上座前長跪授籌與上座即鴈行長跪合掌一切僧亦隨上座儀式正取籌時當說偈云金剛無礙解脫籌難得難遇如今果我今歡喜頂戴受一切眾生亦如是欲還籌時復說偈云具足清淨受此籌具足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一切眾生亦如是說已即付與他還復本座如是展轉至大尼訖維那來至打靜處立收籌者付上座數維那自數亦得數已打靜唱云。 　　大姉僧聽。次行式叉摩那尼。沙彌尼籌。 　　三說已往式叉尼等所行訖收取付與上座數竟維那總取還至打靜處立唱云。 　　大姉僧聽。此一住處。一說戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙彌尼若干人。都合若干人。各清淨出家。和合說戒。上順佛教。中報四恩。下為含識。各誦經中。清淨玅偈(一說)。 　　眾僧一時合掌說偈云。 　　清淨如滿月清淨得布薩身口業清淨爾乃應布薩(此出僧祇)。 　　彼維那舉籌已至上座前禮三拜已白上座云。 　　眾僧和合。請大姉。為眾誦律。 　　若上座自說者語云此戒法正當某甲說某甲自誦維那依上座已即須唱之若辭不堪者告云此說戒任當某甲但為自身老弱言辭濁惡恐延時惱僧更為請眾中能誦者說維那更禮一拜已當起至第二上座前還依前問無異(上來問答可宜大語令眾聞知不得竊聲相生不善也)若第二上座不堪者直請能誦不勞展轉至下故僧祇云若上座若次座應誦不能者差能誦者說若差得者打靜唱云。 　　大姉僧聽。僧差律師某甲。為僧誦戒。梵音某甲。律師陞高座(一說)。 　　僧既差已律師應起具修威儀至僧中大鋪坐具四向禮拜僧已長跪白云。 　　我比丘尼某甲。稽首和南。敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者。弘垂指授。 　　白已更設一拜然後陞座香水餘殘維那左右灑之應留中間空處擬人來往香華亦爾令旋旋散散華時各說偈云。 　　散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華徧十方。供養一切諸如來(此出華嚴經)。 　　說已維那打靜令小者供養好聲者梵唄作梵時應誦稽首禮諸佛兩行偈至行香說偈時僧一時合掌說云。 　　戒香定香解脫香。光明雲臺徧法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅(此出華嚴)。 　　供養雖竟維那仍須立住彼戒師誦至未受具者出則戒師應且住誦令式叉尼沙彌尼出式叉尼等應具修威儀來至僧前禮三拜已長跪住取上座教勅上座當告諸式叉摩那沙彌尼等汝等年未充行未滿不堪進入羯磨僧數同聽說戒待至年充行滿受具戒竟然後得預說戒汝等各還本處靜念唱誦不得散亂然後方便更設一拜依次而出若式叉尼等別說戒堂則不須此戒師唱不來者說欲維那答云說欲已若無欲人者應答云此處無說欲人(若欲差教授尼使者戒師且待僧差使然後和問如上)。 　　第四差使者見論云初為女人鈍根故盡聽尼僧往僧寺受教後為人譏嫌故僧往尼寺教誡尼僧當於說戒日僧集時索欲問僧云。 　　僧今和合。何所作為。答云差求教授人羯磨。 　　大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。 　　大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授已人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　此律羯磨差一人已自外口差二人為伴往僧中四分十誦云尼若囑時應囑主人僧無病有智慧明戒律者大僧於布薩日應預差一人擬受尼囑人房前設一獨坐牀尼若來時應佛殿前立餘僧見者示尼囑授人處此尼至房前比丘應詣牀坐已將一比丘為伴使尼禮三拜已曲身合掌云。 　　大德一心念。某寺尼眾和合。半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。 　　比丘受尼囑已語云今夜說戒時為諮請眾僧未知有否然尼眾等為欲別請為依僧次請隨尼所答為請又告明日早來問其可否使尼答云爾更設一拜便歸僧祇云尼入僧寺當在門屋下先白比丘比丘當量儀得所若尼賢善自入無事著衣服具者聽入反此不聽尼明日來時如前儀式告云昨夜僧集之時具傳所請無有教誡尼人又無善說法者雖然上座有勅語諸尼眾當勤精進如法行道謹慎莫放逸使尼合掌云頂戴持便禮已而退至本寺時即須鳴鐘集僧不來者說欲尼皆來集堂內依次立住所差尼人至上座頭立打靜說白云。 　　大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。請教授尼人。而僧無教授已人。亦無善說法者。雖然上座有勅。語諸尼眾。當勤精進。如法行道。謹慎莫放逸。 　　諸尼眾等一時合掌云頂戴持出五分十誦僧祇今時多行此略法由廣法難故不出也此律若比丘僧盡病應遣信行禮拜問訊若別眾眾不滿亦遣使問訊若尼僧病眾不滿亦禮拜問訊義云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此廣略二法僧若不足但應禮拜問訊便罷次說戒師問僧云。 　　僧今和合。何所作為。維那答云。說戒羯磨(今時多有答云布薩說戒者此答不通羯磨良恐非法也)。 　　戒師待維那坐已然後作白以未坐時便有坐立不同豈非別眾等過若說戒竟維那鳴鐘三下使外人知說戒竟時梵師誦律序下偈作唄云。 　　神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒利益。稽首禮諸佛。 　　伽論云不得作半唄作半唄者吉羅(若不解前唄作處世界唄亦得不勞更作如來梵也)戒師下座已至僧中禮謝云小比丘尼某甲。稽首和南。敬謝眾僧僧差誦律。三業不勤。多有舛錯。願眾慈悲。布施歡喜。 　　說已眾僧即應各說自慶偈云。 　　諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦解脫快。 　　俱舍論說偈云。 　　諸佛出現樂。說正法亦樂。大眾和合樂。聚集出家樂。 　　然後唱三歸禮散(亦有諸大德說戒竟上座為布薩咒願任情所宜然無正文)。 　　第五客舊者問界外客尼欲得聞戒得入以否答此律客舊中開聽若客尼入時至說戒處不得先到餘房恐破他說戒未誦序唱是中清淨否來客尼隨次入作禮已依行坐聽誦戒師若見客來即須止誦不止者客尼訶停待客尼坐已依次為誦若已說序竟乃至說戒已當入僧中四向禮僧已長跪住一人告清淨云。 　　大姉僧聽。比丘尼某甲等若干人。竝清淨(一說)。 　　告已隨次坐戒師依說若不清淨者一一別告云。 　　大姉僧聽。比丘尼某甲。犯某罪。為逼說戒。未得懺悔。後當如法懺。 　　說已依前住文續次為說若客尼來多及等者縱說戒訖皆令主人從頭更誦不誦者如法治律云等多更為說問說戒至半不說欲得起出否答有緣要須說欲得去若眾中無能誦得戒者至布薩日依前儀式直差一人說法誦經諸教誡等便散母論云若鈍根無知不得就餘寺說者下至說一偈云。 　　諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。和南聖眾。 　　如是作已方得散去不合不說若於說戒座上憶得罪者即須心念發露云。 　　我比丘尼某甲。犯某罪。待說戒竟。當如法懺。 　　作如是已便得聽戒若犯有疑者應念云。 　　我比丘尼某甲於某事上疑。待說戒後。當決了懺。 　　若於未說戒憶得罪者應說懺已方得聞戒法。 　　第六略說者此律若有八難王賊水火病人非人惡蟲難等或大眾集牀座少多病天雨鬬諍說戒夜久如是等緣皆聽略說戒師當量難緣遠近觀時早晚難若遠則為說三篇已餘者略却若近及病寒熱等緣當為說序已餘者便略云何略耶說戒序已問清淨竟應言。 　　諸大姉。是八波羅夷法。僧常聞。乃至諸大姉。是七滅諍法。僧常聞。 　　已下必須廣說若難卒至即說序已云餘者僧常聞若序不得說者應云某日布薩說戒時眾僧各正身口意。謹慎莫放逸(說已便散)若眾主善能御眾者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒熱者當為略說平旦僧集時維那白說戒日天時盛熱大寒恐僧疲弊大眾宜可早集當為略說勿假託因緣自生厭怠若作如是秉眾亦名善御大眾心無憂悔五分欲作羯磨僧不可和當於說戒前作以說戒是正制僧不敢散。 　　次明別人法者若隨所住處二人已上至說戒日還掃灑處所具布薩調度一如前式待客尼來若四人以上即須廣說二三人以下各相向說云。 　　大姉一心念。今僧十五日說戒。我比丘尼某甲清淨(三說)。 　　若對二尼應云二姉一心念餘語同前若一人者應云今僧十五日說戒我比丘尼某甲清淨(三說)。 　　四分律比丘尼鈔卷上之下 卍續藏第 40 冊 No. 0724 四分比丘尼鈔 　　四分律比丘尼鈔卷中之上 　　終南山沙門釋　道宣　述 　　○安居篇第十六 　　此篇大門有八一制意二結時三夏閏四對首五心念六忘成七及界八移夏。 　　第一制意者此律通制三時意存愍物又偏約夏月情在三過一無事遊行妨修道業二損傷物命違慈實深三所為既非招世譏謗防茲三咎故制安居。 　　第二結時者此律雖云前中後三時若據結文正自有二謂四月十六結者是前十七日已去迄至五月十六日來皆稱於後唯一日為前二十九日為後此律大僧不結前安居吉尼不結前同吉不結後提不依大僧安居亦提明了論云無五過處得安居一太遠聚落求須難得二太近城市妨修道業三多有蟻蚊自他兩損四無可依人依人須具五德一求聞令聞二已聞令清淨三能決疑網四通道達俗無滯五除邪見得正見五無施主供給藥食有此五過不可安居僧祇云若親里請尼者先教請比丘不肎者不得受請見論云尼依比丘住處半由旬得安居過者不得前夏檀越為尼請比丘來而尼已安居竟乃至後夏初比丘有緣事不來當更請餘比丘來若不得來應去路有難事者得安居若初安居竟比丘有緣事去尼後方知已結安居者不得移去得住無罪若夏竟不得無比丘處自恣應覓作法僧祇云雖在一比丘處安居至半月時亦應請問布薩無者三由旬內有僧通結取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又無問處乃至佛言依持律處安居若房舍迮者聽近持律師七日往還處於中遙依安居有疑往問此律不依廣誦二部律師得提義云大僧丈夫尚令依律師處住有疑皆須往問譬如嬰兒無時暫離乳母恐生罪累自溺長津今時尼眾觸事無知動乖法式志性昏滯好染俗風孤遊自在不承戒律或伽藍偏僻獨處邊荒或憒閙城隍無僧迥立所以舉動不仁行步失禮八敬罕自無聞三業唯加蜂蠆敬俗倒為闍棃慢僧反為師弟靜言此事良用愾然。 　　第三夏閏者若閏五月六月定百二十日安居若閏四月者從四月十六日至閏月一日結者竝四月住若閏月二日已後結者漸漸轉少以越閏月故若五月一日迄至十六日結者皆三月住若閏七月從四月十六日及五月一日結者盡三月住由未至閏故若五月二日已後結者皆四月住由九十日未滿含閏月故。 　　第四對首具修威儀至一尼前云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。前三月夏安居。房舍破修治故(三說)。 　　五分十誦前人報云汝莫放逸答云受持又義問云依誰持律答云某律師告云有疑當往問答云爾若依村落山間樹下安居者即須改前伽藍又除房舍破修治等語直云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居(三說)。 　　或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反結無知不學之罪問所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修補以擬當來若不修治三世不續後安居者云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。後三月夏安居。房舍破修治故(三說)。 　　第五心念者計尼不合心念今依十誦饑儉時開尼依親獨住所以偏出此文具修威儀至佛前云。 　　若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居(三說)。 　　第六忘成者此律忘不心念若為安居故來便成安居義云既言為來者舊住之人良恐不開若舊住人要此期夏忽忘不說亦須量行若外來尼不為益事者此便不成。 　　第七及界者此律云一一脚入界二雙脚入界三一脚入園四雙脚入園東方明相若出亦開外來者不說得成。 　　第八移夏者此律難有二種謂命梵二難也一命難者謂鬼神賊等及惡獸毒蟲不得如意飲食醫藥及隨意使人若安居住此便則斷命故律云我在此住必為我命作留難佛皆聽去二梵難者謂被男子誘調畏犯重戒佛亦聽去若至彼結成者從初去日即須勤覓安身處若住處未得已來雖曾經宿不破安居以非故心輕慢意也反前不成若得住處夏法隨食於彼無緣不得出界恐破夏也若本處無難亦不得來由已結成故此律俗家安居見有二難當白檀越求移去若聽不聽但應自去若依餘部不云得夏今準母論得夏故論云移夏不破安居也問遇緣出界經宿忘不受日得夏否答諸部竝無文斷唯五百問事云夏中忘不受七日出界憶即悔者得一坐中不得過三悔不成歲問遇緣出界忽值水陸道斷諸難不及本界失夏以否答諸部亦無文斷古昔大德校量三藏義開得夏若為三寶益事友已大事不及界者開自餘悠悠無益之事破夏不疑。 　　○受日篇第十七 　　此篇大門有六一受緣二互用三受法四得重五逢難六五利。 　　第一受緣者此律云凡受日之緣要為三寶利益大事檀越請喚生善滅惡得去十誦云為誰受日為七眾受並為生善滅惡應去若遣使不遣使俱得受若中路聞死反戒入外道眾八難事絕皆不應去僧祇若為私己求覓衣鉢藥草等悉成受日義云貧者應開富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得隨意及看病人等得去無犯若為治生覓利假託貴勝乞穀麥等或受雇撿校經像營造佛盆或悠悠請喚心不段重或為一緣受日遂歷眾事或即事不實虗搆外緣如是無益之事並不合受日既不合受妄數為夏無德自大冐受信施計滿犯重見論云自長己夏受施犯重五百問事破戒治生得財造佛尚不免地獄何況得福。 　　第二互用者問得互用否答十誦云受七日到聚落七日未盡所作事未竟還來至本處佛言有殘夜在應白已去義云謂本事上得白已餘用非謂異事上得若總為三寶事受日者得將互用如為營佛事得法僧上用以俱有受日緣故若有大益私營經像或當僧次請及捨請等成受緣然捨請須問本主聽者得成。 　　第三受法者。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白大姉知(三說)。 　　此對首法律中唯有受名無其受文相傳義說唯得六夜在外至第七日必須還也若依界安居不得戒場上受日以非要心本處故又二界各別然不得互用若依戒場安居亦然互宿亦不得問尼得羯磨受日否答諸教並無文開故僧祇尼安居中無求聽羯磨法佛事僧事而遊行故知尼無也義云為尼是女弱不許孤遊若當延日在外恐難逼臨危可懼之甚所以聖意知時禁防不在出限今有諸德猶順人情義開羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益雖多在外或為王臣請喚非七日可了寧可數受七日七日不辦同難直去無犯。 　　第四得重者問得重受日否答觀其文意但為生善利益事得重不疑明了論亦開重受七日十誦不許者為部別不同大唐波頗三藏亦開重受西域大德來者皆不聞單受之法(廣說妨難具在僧鈔)。 　　第五逢難者律受七日出界為父母兄弟姉妹故二私通生善滅惡緣等至意留住過日得夏若難息即須急還不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得遷迴當直去至彼和了即還故知停住寧不破夏。 　　第六五利者此律七月十六日夏罷已至八月十五日已來名迦提月此翻名功德月以夏坐有勞開受五利潤益比丘尼五利是何一得背請二得別眾食三得食前食後至別家不須囑授四得畜長衣不說淨五得離三衣宿(尼應開五衣前三開食後二通衣也)見論云四月十六日結者得五利十七日已去不得名賞前罰後也僧祇有五種人不得安居衣一被舉人二破夏人三罷道人四死人五不囑授人破夏有十種過失一為諸佛所訶二為諸天世人所訶三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得攝施八不得安居衣九惡名流布十後悔入地獄。 　　○自恣篇第十八 　　此篇大門有十一制意二時節三集僧四差使五簡人六秉法七五德八自恣九略法十雜法。 　　第一制意者夫九旬修道精練身心人多迷己不自見過理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣己罪恣僧治舉內彰無私隱外現有純淨故曰自恣也。 　　第二時節者此律七月十四日十五日並得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此則三時為又叉不知何時自恣佛聽大食小食上上座應白。 　　大姉僧聽。今白月十五日。眾僧集某處自恣(維那作白亦得)。 　　第三集僧者義云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人雖不得夏以舉罪義同理必依眾恣僧治舉此律若後安居人從前安居者自恣仍須待日滿得還乃至沙彌尼等亦須盡集以治舉義同待僧唱出方可得去。 　　第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟聽差一比丘尼為僧故往大僧中說自恣十誦云應差二勦了知法尼往僧中當作白和僧。 　　僧今和合。何所作為。答差比丘尼某甲。往僧中。說三事自恣羯磨。 　　大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。 　　大姉僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣。見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　又應口差二三人尼為伴往大僧中禮僧足已曲身合掌云。 　　大德僧聽。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說)。 　　尼說已大僧良久默然上座應勑尼云大眾上下各並默然不云見罪良由尼眾內禁三業外無三事內外清淨並無缺犯各應如法精勤行道謹慎莫放逸如法自恣比丘尼當傳此教告眾令知使尼答云爾頂戴持更設三拜已便還當於明日尼僧自恣時鳴稚集尼僧已不來者說欲尼僧等各依行立被差尼在上座頭立宣大僧教云。 　　大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。說三事見聞疑。大眾上下。並皆默然。不云見罪。良由眾眾。內禁三業。外無三事。內外清淨。並無缺犯。各應如法精勤行道謹慎莫放逸。如法自恣。 　　宣已諸尼一時合掌頂上各云頂戴持然後尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二眾相依故局日時若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣使問訊大僧若尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧問尼眾不知所以須問訊大僧耶答若知不和便能為其和解。 　　第五簡人者此律要具二種五德方堪自恣初五德一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣不自恣(此五是自恣五德)第二五德者一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損滅四柔輭不以麤穬五慈心不以瞋恚(此五是舉罪五德)若不具此二五德舉不知時恐惱眾僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人(為眾大更互息作也)三千威儀云要差二人為僧自恣竟五德自相向出罪不得求餘人自恣竟以餘人僧不差故僧祇十誦云差有德者作(今時多有年少者作相中不善)。 　　第六秉法者未差五德前先須行香湯淨水行籌唱數一依前說戒法問改說戒語加自恣詞然後差其五德上座秉法秉法時不須喚五德尼立恐成別眾問僧集和合否答曰僧集和合又問未受具戒者出答云未受具戒者已出(若有式叉尼等出時法用還依前說戒中無異)又問不來比丘尼說欲若有說欲者應云。 　　大姉僧聽。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事與欲自恣(一說便得)。 　　今時多有依說戒法說欲若受欲尼本房內受他說欲者對僧不得改正還令問本房取彼尼自恣若持欲尼對僧錯說者得臨座改正成有邊方不學律者自恣時有病緣等不許他說欲此迷愚甚矣。 　　又問僧今和合。何所作為。答自恣差人羯磨。又問眾中誰能為僧。作五德自恣人。答云某甲能。 　　大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人。白如是。 　　大姉僧聽。差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。為僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第七五德法者僧既差已即從座起至上座前禮足跪住若在露地應在伸手相及內自作白和僧云。 　　大姉僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是。 　　次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣並須偏袒右肩兩膝著地合掌自恣前覓輭淨草隨僧多少人別一剪置上座前五德取草行之從上座至下座人付一剪訖五德亦須一剪自一手執往至本座處然後敷地若大眾多令年少尼三五人助行訖五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩長跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱儀式增一經如來亦同僧坐於草座告諸比丘汝等各就草座我欲受歲等廣如彼說。 　　第八自恣法者其一五德來至上座前大敷坐具長跪第二五德尼至次座前立眾僧行間兩邊並須敷長延大席令不汙五德尼足若上座見五德來就即整衣服長跪偏袒右肩合掌一切僧亦爾然後說云。 　　大姉一心念。眾僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說)。 　　上座說已復本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受懺同前如是展轉乃至下座律開病尼隨身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐處自相向出罪不得待僧竟十誦云眾僧說已五德至上座前告云僧一心自恣竟然後禮敬而退。 　　第九略說者此律若有八難餘緣同前說戒中並許略自恣令五德作白云。 　　大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今為難故。僧各各三語自恣。白如是。 　　作白已眾僧一時相向各三說已便散今時尼眾或有小語自恣或五德尼各一時受他自恣此並非法故律云不得竊語自恣閙亂自恣令一一次第從上座自恣大語分明使僧盡聞上明六人已上法若限五人其法稍別以男內總有五尼則不合說欲先問病總集一處白羯磨差一五德竟又差一人不得雙牒二人以所為兩人不入僧數故假令六人已上作法無其難事亦不得雙牒二人一時作羯磨至自恣時一五德同僧坐一五德展轉取自恣若事總了二五德尼自相向說餘法同前若界內唯有四尼已下止得對首自恣不合眾法對首云。 　　諸大姉一心念。今日眾僧自恣。我比丘尼某甲清淨(三說)。 　　餘下三人互說如前若二人相對云大姉一心念不須云諸大姉等若依十誦饑儉從親里獨住尼心念云。 　　今日眾僧自恣。我比丘尼某甲清淨(三說)。 　　第十雜法者問所以對僧云見罪對首云清淨者答對僧治舉義足故云見罪得懺別人攝治不盡故云清淨舉心應僧若僧及別人自恣已更有客來少則告清淨等多更為說若二人作法已更有三人來應作僧法自恣若二尼來還同對首若四人已下犯提乃至吉羅並須懺己自恣若犯初二篇屏對一尼發露已自恣僧祇云不得此界安居餘處自恣此律前安居人自恣竟分夏衣後安居人得同受物仍待日滿得還安居竟不去犯罪。 　　○師徒篇第十九 　　此篇大門一十有三一師徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七請經法八報恩法九無師法十簡師德十一請師法十二師攝法十三訶懺法。 　　第一師徒名者問何名為師和尚闍梨者答見論云無罪見罪訶責是名我師共於善法中教授令知是我闍棃義云和尚此云知有罪知無罪是名和尚故此律云我犯不犯師不知也又義云和尚者為力生闍棃者為正行弟子者學在我後為弟解從我生為子。 　　第二依止意者尸迦羅越六方禮經弟子事師當具五意一當敬難之二當念其恩三所有言教隨之四報恩不厭五從後稱譽師教弟子亦有五意一當令疾知二令勝他人弟子三令知不忘四有諸疑難悉為開解五欲令弟子智慧勝師正法念經云若畏師持戒名下持戒僧祇師度弟子者不得為供給自己故度人出家得罪當使彼人因我度故修諸善法得成道果佛藏經云五夏已前於人受學律藏五夏已後具知應學無我人法見論云云何學律謂讀誦解義也此律云和尚畜弟子當如兒想弟子看和尚當如父想義云如兒想看者須具四意一匠成訓誨二慈念三矜愛四攝受以衣食如父看者還具四心一親愛二敬順三畏難四尊重敬養如臣子之事君父也故律云如是展轉相敬相重瞻待令正法便得久住增益。 　　第三得免依止總有八人此律有六餘部有二此律一樂靜二守護住處三病四看病五滿六夏已上六自有智行住處更無勝己七饑儉無食處十誦云若恐飢餓死者當在日日見和尚處住恐不爾者若十五日若一月若二由旬半若至自恣時來見和尚八行道稱意處五分云諸比丘各勤行道無人與作依止當於眾中上座大德心生依止敬如師住。 　　第四合依止總有十人此律云一和尚命終二知休道三和尚決意出界四和尚捨畜眾五弟子緣離他方六弟子不樂住處更求勝緣七未滿六夏八不諳教網故律云若愚癡無智慧盡形依止他十誦云雖受戒多歲不知五法者盡形依止他一不知犯二不知不犯三不知輕四不知重五不廣誦戒通利母論云百臘不知法者應從十臘知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他盡形依止九或愚或智愚謂性戾癡慢數犯眾罪智謂犯已即知依法懺洗志非貞正依止於他十不誦戒本母論云不誦戒人若故不誦若先誦後忘若鈍根誦不能得此三種人不得離依止十誦云不誦戒有四過一不得畜弟子二不得離依止三不得作和尚四不得作阿闍棃。 　　第五通行法者此律師及弟子有七種通行法一眾僧與師作治罰弟子相料理令和尚順從於僧設作令如法不違逆求除罪令僧疾與解罪二若和尚犯僧殘弟子當如法勸化令其發露為集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)三和尚得病弟子當瞻視若令餘人看乃至差若命終四和尚不樂住處弟子當自移五和尚有疑弟子當以法以律教除六和尚若惡見弟子教令捨惡見住善見七弟子當以二事將護謂法及衣食(和尚於弟子並通行此法如上)僧祇云和尚闍棃有非法事弟子不得麤語如教誡法應輭語諫師云應作是不應作是若和尚不受語者弟子應捨遠去若是依止師者當持衣鉢出界一宿當還五分云若師犯僧殘求僧乞羯磨弟子應掃灑敷座集僧求羯磨師等。 　　第六白事法者此律云凡有所作並須白師令知白時具修威儀長跪合掌云尊憶念弟子某為某因緣故須到某處同伴某甲白尊令知師應量宜謂同伴如去處如營事如方始聽去若一事乖違便不合放而同伴之人必須明解律教持戒灼然老少相兼堪始聽去五分云欲行預前二三日白師令知唯除大小便用楊枝不白十誦云一切所作事皆須白師唯除禮佛法僧大小便嚼楊枝三種不白僧祇云不白師得取與半條線半食等若約一條線而不白得罪若不能一一白師者當通白亦得見論弟子從師行不得遠師七步沙彌威儀云弟子隨師行不得以足蹈師影復有五事一不過歷人家二不得止住道與人語三不得左右顧視四當低頭隨師後五到檀越家當住一面師教坐應坐。 　　第七請經法者此律云彼清旦入和尚房中受經問義沙彌經云若入師房應三彈指見論云弟子參師應避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處高六不得上風立。 　　第八報恩者此律云清旦入和尚房內除大小便器白時到等又日三時朝中暮問訊和尚又執作二事勞苦不得辭託一修理房舍二為補浣衣服師如法教事盡當奉行若遣往餘方不得假託內緣而住僧祗云弟子應晨起先右脚入和尚房已頭面禮足問安眠否雖百歲比丘無智慧者應依止十臘比丘如弟子事師無異(尼亦應同)十誦云除禮足餘盡應依師教經云一日三時應參師和尚若參師不見時應持土塊草木以為記驗天時若熱日別三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不敬信心遂說長短於將來世別有一小獄名為搥撲當墮是中墮彼處已一身四頭俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰銅[口*(隹/乃)]常噉舌根若從他聞一四句偈各於千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也地獄經云為人弟子說師僧過者設師有實命終入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉生餓鬼中後生為人貧窮若人含毒向師長入鐵鉞地獄後生毒蛇中若惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人謇吃僧祇云有人問汝和尚阿闍棃字何等不得直道和尚阿闍棃字應告言義因緣故字某甲此律若弟子見和尚四種非法應懺謝而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚捨不教訶四犯而懺者亦不知。 　　第九無師住時節者此律開先洗足飲水已然後依止伽論云初至他處不相諳委二三日選擇師十誦云無好師者聽五六夜有好師者乃至一夜不依止者得罪。 　　第十簡師德者此律阿闍棃有五種一出家阿闍棃謂依教受十戒者是二受戒阿闍棃謂為受具足秉羯磨者是三教授阿闍棃謂教授威儀者是四受經阿闍棃謂所從受經者是五依止阿闍棃謂受依止者是義云前四通名阿闍棃今此所明準論依止闍棃以替和尚處故必須諳究經律圓解明白方始得為僧祗云不得輒請依止須成就五法一受念二恭敬三慚四愧五樂住伽論云凡欲依止人者當好量宜能長善法者及問餘人云此比丘尼戒德何似能教誡否眷屬復何似無有諍訟否若都無者然後依止此律明二師德者有三一簡少取老十二夏已上為和尚至六夏已上為闍棃二夏數雖滿必須智慧三雖具上二德然要勤教詔弟子闍棃亦七種共行法如前和尚中說。 　　第十一請師法者此律由和尚命終無人教授故多壞威儀佛令聽有依止闍棃相依教訓如和尚法展轉相依令佛法倍增益流布請時具修威儀至彼師所云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。為依止阿闍棃。願大姉為我。作依止阿闍棃。我依大姉故。得如法住(三說)。 　　彼師告云可爾與汝依止莫放逸(隨道一事皆得)五分云若師不答許可者不成依止法。 　　第十二攝受法者僧祇云日別三時教三藏教法不得廣者下至略知戒經輕重陰界入義若受經時共誦時坐禪時即名教授若不爾者下至云莫放逸義云若請師須具四意一作請彼攝我我當依彼慈念憐愍意二請取道法資神令教授行成智立意三自申己意我能依止愛念恭敬如父母想意四彰己能依止而行謂慚愧二心也具此四法方無過咎若不爾者徒自悠悠終無成辦五分受戒已師應六年自攝若教他攝違者犯提弟子亦應六年依承和尚此律受戒已不得離和尚見論云和尚多有弟子留一人供給餘者隨意令讀誦僧祇云弟子為王難師必經理若賊抄掠等覓錢救贖否者犯罪十誦云和尚有四種法弟子應量宜一與法不與食應住二與食不與法不應住三法食俱與應住四若法食俱不與者不須問師若晝若夜應捨去闍梨亦然僧祇云苦住樂住四句同前五百問事云其師無非法而誘將他沙彌去犯重。 　　第十三訶懺法者凡弟子有過必須以理訶責訶責之法事須出過令彼伏首依罪懺悔此律云師不出過輒爾訶責弟子云我何過訶責我僧祗若師訶責弟子不受者當語知事斷食若前兇惡者師自遠去一宿更還得住無過善戒經云師不驅謫弟子重於屠兒旃陀羅等屠兒不壞正法不定墮三惡道中若畜惡弟子必生惡道又為名聞利養故畜徒眾是邪見人名魔弟子五百問事云有師不教弟子弟子破戒故便墮龍中後因相遇返來害師義云若訶責弟子先自量喜怒次量前過輕重外現威肅內懷悲愍苦言切勒令息後犯又經中無有杖打弟子之法數見僧尼每加杖捶痛徹前人於是遂引涅槃三子之喻此未達教意然彼並是住一子地悲心無差別得行此法罰今時杖栲眾生皆瞋怒猛熾放暢心懷加痛前人豈同大悲一子之念地持論云上過罰黜中犯折伏下犯訶責亦無杖打之法此律或盡形責弟子或夏初犯過罷夏瞋猶不息或不現前訶責或設訶而受供給此並非法得罪此律云師訶弟子命餘比丘尼將順使向和尚阿闍棃所調伏令早懺悔應觀折伏柔和知時受懺弟子應至二師所具修威儀合掌云大姉我今懺悔更不復作若不聽者當日三時懺悔和尚猶不許者當下意隨順求解其所犯若求解其過和尚闍梨當受不受如法治。 　　○致敬篇第二十 　　此篇大門有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八報恩九醫藥十殯終。 　　第一敬寺者每惟佛法陵遲出家僧尼道心疎略至於眾行觸事闕如故令堂殿朽壞舍屋崩摧門牆凋弊糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不拭日就衰隤造罪造愆無時暫捨是以葷辛酒肉競奉僧房香華幡蓋罕供佛宇六時致拜早自無心三業虗譚彌加蜂蠆或將人共宿飲醼同䬸絲竹管絃公然聚會遂令惡人興毀始擬便摧颷火纔焚終將煙滅故使冥鬼効靈善神捨衛伽藍無故直為尼戒有虧招世譏嫌亦由眾無綱紀古德寺誥乃有十篇略述三五不備具錄或云道場或云寺或云無生或云停毒或云息惡或云寂滅或云淨住隨義七名各有所表今時居者豈稱名者也小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為劫火燒乃至金剛界為土臺也五百問中昔在婆羅門相一比丘有天子相時比丘入寺持錫杖倚佛圖牆禮佛已出遂失貴相等(今時僧尼甚知敬儀公然造過豈類杖倚伽藍之罪)僧祇云佛寺惡壞更好作得尼乾經云或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處者如是惡人攝在逆眾生數分中上品治之十輪經云若破寺殺害比丘其人欲終支節皆疼多日不語死墮阿鼻地獄具受諸苦地持論云支提者名塔雜心論云有舍利名塔無者名支提或名塔婆或名偷婆(此云塚亦名方墳也)支提者此云廟(廟者貌也)耶舍傳云提婆鼻阿羅者(隋云天遊)天謂國王遊謂僧處其處王立故名天遊舊來以寺代之寺乃此土公院謂是司也嗣也柘鬪提奢者(隋云四方但是僧處)舊招提者訛略也昔人去鬪除奢柘復誤作以柘招兩字形濫相似致久來誤矣增一經云作房施僧名招提十誦云有檀越施比丘僧房轉施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等應讓比丘僧若不讓而受者佛言此違敬法。 　　第二敬佛者惟今道俗虔誠寡薄慢怠逾強輕懱聖容傲物自廣遂令故像豐多盈堂滿室趺光墮落手足縱橫泥木雜汙糞土狼藉於是青蓮之座數傾白毫之相屢危寶塔自摧嚴容聳峙設有與心造作鎔鑄不圓相好尊儀至多疎漏或爭價高下增減靈相逐賤省功將為稱意致使形儀換改不類西華隨情造作乃同糞土遂使國君有破壞之心臣民存不敬之意善惡無徵羣邪競起至聖不加反招自辱靜思己過豈不然乎阿含經云無恭敬心於佛法中當墮龍蛇中以過去從中來今猶無敬故多睡也又佛昇忉利天優填王請目連為我等將巧師看世尊形下來造之三上三審三下始得真相世尊下來此像迎佛佛為摩頂記當來利益於我敬福經云經像主莫論道雇經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不可度量欲說其福窮劫不盡受吾約制是佛真子如是精誠造少福多問居士之中作經像師合取直否答不得取價直如賣父母取財者逆過三千直是天魔離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖教雖造經像數如微塵其福甚少蓋不足言劫燒之時不入海龍王藏勞而少功不敬之罪死入地獄主匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如向所列造多福少像師作像不具足相五百世諸根不具第一盡心為上妙果先昇。 　　第三敬法者今時像季法逐人訛道俗相濫傳謬背真祈求邪道隨順邪師法受惡友不親善友不修內典專翫俗書或淫讀莊老躭著孔經解奏鬼神呪詛吉凶或琴棊歌戲將為正業講經律論用為非要或無錢請讀則舌卷愁開聞財雇誦則憂不聲暢或有抄寫聖文多豐升錯既不勘治又不護淨或將共同宿處在門簷風零雨滴蟲噉爛滅或增削經論加添俗語科題品目混濁聖文致使西河之亂孔子獻鼠之疑玉璞經無靈驗之功誦無救苦之効招世譏謗指佛無徵福不贖過罪益彌天故敬福經云善男子經生之法不得一字顛倒重著點汙五百世中墮迷惑道中不聞正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不滅若不敬者疾滅正法也大蓮華經云受佛禁戒不護將來各言我是於大乘法亦如冥夜各自說言我得佛法受鐵鏘地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正法摩耶經云若年少比丘親於眾中毀呰毗尼當知法滅不久住。 　　第四敬僧者惟末世僧尼諳究既微積罪尤大服玩乖於內典舉動同於外俗知解類若管窺升駮剩為大匠更相扇動共作愆瑕互求長短諍情難息或有縱蕩六情馳騁三毒明黨癡惡思厭清眾恃官形勢枉厭良善枷禁囹圄退令歸俗自作好人獨標眾首或有共一伽藍兩處結界大院禪院不同布薩法服名利苟自貪榮佛制聽戒便推認惡或有兩處鳴鐘各集徒眾諍為多少致成忿諍遂使道俗有向背之心伽藍有不和之相佛藏有鳥鼠之喻大集有獼猴之況昔者學步耶鄲不謂匍匐而歸鷄欲朝鳴何期反成烏調哀哉哀哉痛傷難忍永惟期理深可慎歟故大寶積經云出家有二種縛一見縛二利養縛又二種癰瘡一求見他過二自覆己罪像法決疑經云諸比丘自稱我是法師我是律師我是禪師此三種學人能滅我法更非他人迭相毀呰正法念經云為求財利說法名為下施為名聞勝他說法名為中施為增長眾生智慧而為說法名為上施或有比丘不樂禪誦賣樂求財於他病者不相應治生於黑繩地獄五百問事云比丘志樂衣服晝夜染著因病致死後生蛇中還來纏衣眾僧葬亡比丘訖取衣鉢作法蛇延頸吐毒僧共看之有得道者勸蛇令去遂入草中毒盛火出燒身命終死入地獄大悲經云佛過去時見一切人故無不傾側謙下禮敬以是義故成佛已來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜此律云其敬長老者是人能護法現世有名譽將來生善道。 　　第五定尊者母論云下座稱上座為尊者上座稱下座為慧命又無夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙門國王之所尊敬是名耆舊長老五分云上無人者即名上座婆論云內道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云無歲比丘得共三歲坐乃至七歲得共十歲坐若臥牀得三人坐坐牀得二人坐伽論云地敷得共未受具人坐。 　　第六致拜和南者(此云度我)出要律儀云和南者恭敬也聲論云槃那寐者此翻為禮智度論云禮有三法一口禮二屈膝三頭至地是為上禮又有三禮下者揖中者跪上者稽首菩薩禮佛有三品一者悔過品二者隨喜品三者請佛品地持論云當五輪至地作禮阿含經云二肘兩膝及頂名五輪(亦云五體投地)五分云若人多但別禮師總禮餘人而去三千威儀經云繞塔有五一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右視四不唾地五不與人語又當念佛法僧恩梵網經云出家人法不向國王禮拜亦不應向父母禮拜五百問事云弟子得禮師塚以報恩故(準此屍靈未埋亦得禮也)律沙小此彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘如來及塔如是展轉從下向上乃至大比丘得禮如來及塔五百問事云繞塔不得女眾隨有優婆塞者不犯(準此尼繞塔不得男子隨)見論云辭佛法繞佛三帀四方作禮而去合十指爪掌叉手於頂上却行絕不見如來更復作禮迴前而去增一云塔前不得禮餘人十誦云佛塔聲聞塔前自他不得禮五百問事云佛塔前禮比丘犯墮此律云大小便裸身剃髮說法嚼楊枝洗口飯食噉果等皆不應禮五百問事云淨潔鞾鞋履亦得著禮拜僧祇不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂否道路不疲苦否寶梁經云破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世此破戒者乃至大地無涕唾處。 　　第七八敬者五分云瞿曇彌白佛言願聽女人出家受戒佛言止止莫作是語所以者何往古諸佛皆不聽女人出家諸人皆自依於佛在家剃髮著袈裟勤行精進獲得果證未來諸佛亦復如是我今聽汝以此為法如是三請佛亦不聽瞿曇彌便大啼哭自剃髮等乃至佛為說八敬方聽出家母論云阿難為女人求出家迦葉謫罰阿難十事一者若女人不出家者諸檀越等(自下為頭)常應各各器盛食在道側互跪授與沙門二者常應與衣服臥具於道中求沙門受用三者常應乘象馬車乘在於道側以五體投地求沙門而蹈過四者常於路中以髮布地求沙門蹈上而過五者常應恭敬心請諸沙門到舍供養六者常應生恭敬心淨掃其地脫身衣服布地命沙門坐七者乃至脫體上衣掃比丘足上塵八者乃至常應舒髮拂比丘足上塵九者乃至沙門威德過於日月況諸外道豈能正視於沙門乎十者女人不出家者佛之正法應住千年今減五百一百年中得堅固解脫一百年中得堅固定一百年得堅固持戒一百年得堅固多聞一百年得堅固布施見論云所以不聽女人出家者為敬法故若度女人出家正法五百歲不住由世尊制比丘尼行八敬故正法還得千年摩耶經云千一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大眾中毀謗毗尼義云今時尼眾順教行媒受俗馳使街衢路首輕突大僧不避尊儀陵辱上下或獨行無侶孤遊聚落出入行來類同賤俗滅法之原特由於此然法眾多不能具述今但逐要不過八敬今列八名幸願依行冀正法長存千齡弗墜耳此律云一者百歲比丘尼見初受戒比丘僧當迎逆禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得與比丘罪說比丘過失比丘得說尼過失四者式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼於半月從僧中求請教授人七者不應在無比丘處住八者夏安居訖當詣僧中求自恣人如是八法並應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違之中含經云若比丘聽尼問經律毗曇然後得問不聽者犯第五尊師法僧祇云尼入大僧寺中應頭面一一禮一切比丘足若老病不堪隨力多少恐不徧者得就總禮應云我尼某甲頭面禮一切僧足若比丘入尼寺應須禮不得罵云是犯戒是醫師是摩訶羅無所知乃至實罪皆不得說比丘得說尼實罪尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者犯越敬法大愛道尼經云若比丘舉比丘尼過尼應自省不得高聲大語又比丘尼敬比丘僧視之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙彌尼等觸犯諸比丘者佛言應喚來謫罰若不改悔應作捨教授羯磨僧祇云若比丘犯過親里尼得輭語語不得訶責十誦云尼見大僧不起提此律若一比丘喚一比丘尼乃至眾多比丘尼應往若不往如法治問何故制尼依僧耶答愛道尼經云女人但欲惑色益壽畜弟子亦不欲學問但知須臾之事故依僧也。 　　第八報恩者五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養佛言若人百年之中右肩擔父左肩荷母於上大小便利極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽比丘盡心供養父母否者得重罪僧祇云父母不信三寶者應少經理若有信者得自恣與無乏父母貧賤將至寺中自手與食一切皆得母論云父母若貧者先授三歸五戒十善然後施與若不貧者雖受戒不合與增一經云孝順供養父母功德果報與一生補處菩薩功德一等又云教二人作善不可得報恩謂父母也是故比丘常當孝順供養父母不失時節當如是學。 　　第九醫藥者此律老病比丘不堪步涉聽作步挽車若轝若乘除牸牛草馬等尼應例前見論云作醫師得突吉羅若為出家五眾合藥者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得為合藥又父母貧賤在寺內供養淨人兄弟姉妹叔伯及姨舅等並得為合藥無者自有得借用不還者勿索如是乃至七世五百問事云若道人慈心作醫治不得取物自入己前人強與應取若病不病不得服氣唾腫同外道故五分云為知差次會等聽學書不得為好廢業不聽卜相問他吉凶此律不得賣卜誦呪處方治病等由事容不實謗毀好人開學誦書及學世論為伏外道故新學比丘開學筭術尼學呪術醫等得提患吐用髮燒作灰以水和漉服患熱用旃檀塗沈水治患毒用腐爛藥田中泥治亦須水和受服五分云青木香著衣中辟蟲誦呪時不噉鹽不眠牀佛聽神呪法耳僧祇云生癰癤用小麥研塗之十誦云不淨脂鹽得服此律不淨蘇用灌鼻。 　　第十殯終者此律云白衣來寺中應方便喻遣若稱譽佛法僧者隨能為之若死為淨伽藍故擔棄之僧祇云比丘不得喚爺孃兄弟等名字乃至姨姑等止得稱優婆塞優婆夷增一經云佛告阿難自今已後諸比丘稱卿僕射向大稱尊向小稱賢相視當如兄弟自今已後不得稱父母所作字又小比丘向大比丘稱長老大比丘稱小比丘為好學(尼亦準同)五分云不得展轉作俗人相喚阿婆阿母阿兄阿弟喚師僧應言和尚阿闍梨(今時僧尼喚和尚闍梨為阿師喚同學云某公此無識之甚也)增一經云四姓入佛法中同名為釋迦種子不得依俗姓見論云喚婢為大姉不得云婢。 　　○隨戒篇第二十一 　　第一波羅夷簡要釋五(大僧唯有初四)尼總有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七滅諍合有三百四十八戒世人妄傳五百戒者非也亦有經律尼戒五百此但有總數而無實名也。 　　婬戒具四緣犯一是正道大小便及口是二有染心三興方便四與境合但使正道三處入如毛頭皆犯此律有將小兒根內口中弄雖本無婬心但使入時受樂便犯十誦口中要過齒犯此律若為怨家賊等緣強持男根令入三處自無婬心但使始入入已出時無有一念受樂心者皆不犯若隨有一時受樂便犯若比丘及尼互教前人作者偷蘭前人不作教者吉羅下三眾相教作及不作俱吉仍作滅擯不犯者若睡眠無所覺知(謂開怨逼己不犯)不受樂(謂開怨造他不犯也)一切無有婬意(謂無染心不犯)。 　　盜戒具六緣一有主物二有主想三有盜心四重物五興方便六離本處犯此中約境判盜開為十三重一佛二法三僧四三寶互用五當體互六像共寶互七即物自互八出貸九賓客十人物十一非人物十二畜生物十三雜明盜業。 　　第一盜佛物者十誦云盜佛圖物精舍中供養具若有守護主計直犯重毗柰耶律云盜佛物等望本主結重由斷彼福故(以佛無我所心盜得偷蘭)十誦偷舍利婆論盜佛並為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽論云盜佛舍利不滿五偷蘭遮滿五犯重(由轉賣活命故犯重)。 　　第二盜法物者此律云時有盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重十誦云借他經拒逆不還令主生疑犯蘭(由心未斷若決犯重)正法念經云盜他秘方犯重五百問事云地中伏藏物若為三寶齋堂設會得取無罪不得口吹經上塵亦不得燒故經得重罪如燒父母不知有罪者不犯義云如前盜舍利不犯者為施主情通若局不通亦應得重造經通塞亦然。 　　第三盜僧物者若有守護主望守護人犯重若主掌自盜準善見論盜僧物犯重(謂常住僧物也)僧祇云若將長食還房偷蘭遮婆論云不打鐘食者犯盜又空寺中見食盜噉隨多少犯罪(準論得蘭)善生經云盜亡比丘物若未羯磨從十方僧得罪輕(謂人不滿五但犯偷蘭)若已羯磨望現前僧得重(謂人限滿五得重)若臨終時隨亡人囑物盜者隨約所與人結罪五分云盜心貿僧好物直五錢犯重一錢已上蘭。 　　第四三寶互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物謂之不犯佛言彼羅夷義云今時僧尼掌三寶物取僧粮食乘僧驢馬使僧家人為佛法營使者並依律滿五犯重寶梁經云佛法二物不得互用由無人與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者勸俗修治若佛塔有物乃至一錢以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹雨爛不得貿寶供養以如來塔物無人作價五百問事云本非佛堂設像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦與弟子同房宿故婆論四方僧地不和合者不得作佛塔為佛種華果十誦云僧園中樹華聽取供養佛塔僧祇云院內樹薪應取少多溫室食厨別房用不得過取若無分限者隨意多少應取乾枯者十誦云樹皮葉等隨比丘用義云雖有此開亦復省己用之損僧物者其業甚重隨盜一毫則望十方凡聖結罪故方等經中華嚴聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救大集經云盜僧物者罪同五逆觀佛三昧經云用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪並違戒律故受斯殃是故行者宜急深訪。 　　第五當體互用謂本作釋迦改為彌勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是違反施心並得互用罪五百問事云用佛彩色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯見論云若施主奉施園果擬為衣服湯藥盜心迴分食者計直得重若擬作僧房迴作僧食犯蘭若住處乏少粮食各欲散去無人守護者得和僧減用其園果等重物作食守之若賊亂世聽持去賊止還本處欲供養此像乃供養彼像得小罪十誦云僧房壞持僧臥具等物賣治房舍伽論云持此四方僧物盜心度與餘寺得小罪以還為僧用故不得重義云若為僧使路無乞食處聽和僧持食在道得食準前善見守寺之文在寺莊田碾磑為知事者鳴鐘得食若知事人為僧撿挍將僧淨人畜生至餘寺莊田食僧粮草豆準前伽論得吉若私為己知識相看縱是僧家淨人畜生計直犯重此律若國土荒壞住處無人得持此寺物將向餘寺若國土還靜本住處有人還持此物歸本寺否者如法治。 　　第六像共寶互謂住持三寶與埋寶互用還得罪。 　　第七佛物自互者五百問事云佛物買取供養具供養不得賣佛身上繒與佛作衣又佛堂柱壞換訖故柱施僧僧不得用十誦云以佛塔物出貸佛言聽僧祇云供養佛物華多聽轉賣買香燈供養猶故多者轉賣著無盡財中五百問事云先上佛幡得取作餘佛事用若施主不聽不得用。 　　第八出貸者僧祇云塔僧二物互貸分明劵記某時貸某時還若知事交代當於眾中讀疏分明唱記付囑後人違者結罪十誦云別人貸塔僧物若死計直還見論云亦得貸借財物作私舍善生經云病人貸三寶物十倍還之餘不病者良恐不開。 　　第九賓客等者此律云若知法律者凡所至處迎逆供給飲食十誦以此人替補我處故須供給僧祇云若惡賊愚夫工匠國王大臣有力能損益者應與飲食五分若白衣入寺不與食起嫌心佛言應與持惡器與又嫌佛言以好器與(此謂見僧過者應與若高識君子為說信食難消非慳恡等以此言遣亦不乖也)十誦云病人索僧貴藥與兩錢半價見論云若淨人分番上下者上者與衣食下者不得與長使者供給衣食十誦云客作人若雇得一日使卒遇風雨難緣不得作者佛令量功與價。 　　第十盜人物者見論云比丘為他別人乃至三寶守護財物若謹慎掌護堅鎖藏戶而賊或從孔中屋中竊取逼迫取非守護主能禁限者但望本主結罪皆不合徵若主掌懈慢不勤掌錄為賊所偷者守物比丘須償之以望守護主結罪十誦遠處受他寄物在道損破者好心投破者不應償惡心投破者須償借他物不問好心若破一切須償義云今多有好心為他洗治鉢器好心損破準此不合償主索計錢犯重有人不現前盜得物雖本心不捨後見不得奪犯重故此律十誦律時有比丘奪劫者物佛言波羅夷若現前盜者賊心猶豫本主不捨護心義強得取故僧祇云逐賊和喻得恐嚇得無犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不從賊乞他自與者得取已染壞色著若有主識認者應還若賊比丘尼邊認得衣本主見者不得直奪應還本直(以物屬此盜尼)僧祇云若人被官收錄未抄物名寄付比丘者得取若已抄錄者不得取若施佛塔僧者得取應露現持出不得覆藏若問是何物應答言佛法僧物不許者還婆論云持國禁物出界罪入死者得重又違王教吉羅王民合死盜持出得重自外不聽無盜心者不犯僧祇云官稅比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理稅我故此律云比丘無輸稅法不同白衣官須稅物比丘為他隱認者得重義云今時僧尼多為俗人影認車牛人物免稅計直犯重伽論云若狂人自持物施不知父母眷屬者比丘得取若父母可知不自手與不得取。 　　第十一盜非人物者五分云盜他覆塚幡蓋神廟中衣他所守護物計直犯重僧祇云盜外道塔物神祀物得重(此亦望守護主結重)十誦盜天神像衣及華鬘等物偷蘭(此望境結蘭)婆論云取非人物五錢已上重蘭四錢已下輕蘭見論云取諸鬼神物繫樹物無守護者無罪(此望非人不護)。 　　第十二盜畜生物十誦盜虎殘者吉由不斷望故取師子殘者不犯由斷望故婆論云一切鳥獸食殘取者吉。 　　第十三雜明盜業者善見云貴賤處所等謂此土直減五彼土直過五或此土直過五彼土直減五並依本處斷若盜心唱地云定是我地地主生疑者犯蘭決失心者重若來問僧僧答同者皆重若共諍園田違理判與乃至口斷多端偷夏唱大等得物滿五皆重舉一標時重乃至一髮一麥許皆重以地深無價故十誦云或樗蒲轉齒圍棊移子等皆重(謂賭物者重不賭輕)不犯者律中與想取己有想取糞掃取暫取想親友意想取等皆不犯親友者要具七法一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法能行者是善親友應附之殺妄略如大僧辨。 　　摩觸戒六緣成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已後五身相觸六受樂便犯若尼以輕境觸男子重境男以輕境觸尼重境此二皆重不要二重境相觸此律云一有衣一無衣相觸蘭二共有衣吉尼隨觸男子多少一一波羅夷僧祇若共男子捉器捉繩捉杖木等皆非威儀欲心動物偷蘭遮城門道狹閙待稀得過若輕處有瘡癰者得使男子治先令兩女人急捉令覺女人不覺男子若重處瘡者使女師治見論云比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪十誦云不犯者若父母兒想或水火刀杖惡緣等觸一切無染心故不犯仍有吉罪義云今時齋會處數有尼自行水香等事終不善宜令男子行者最好若自行時宜可懸放勿令觸著男子手諸器物等亦然。 　　八事成重戒具五緣成一是男子二男子想三有染心四七事未懺悔五作八事便犯此律捉手者輕腕已後重捉衣者身上衣入屏處者謂離伴見聞處共立共語共行者亦離見聞處也身相倚者二身相及處共期者共行婬處若尼及男子二俱染心犯前七事者偷蘭若不懺悔犯第八事竟波羅夷若準此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一時犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦無次第僧祇亦然不犯者此律云若有所與禮拜悔過受法屏處不作惡事不犯俱無染心故下文暗室者提以招機故覆藏他重罪戒具六緣成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不發露六明相出便犯(若獨住無人不成覆)十誦云若尼被舉狂亂心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯應向人說若犯罪人兇惡有勢力者恐有命梵等難應作念言彼業行罪報自當知喻如失火燒舍但自救身焉知他事得心相應便罷義云若欲發露故不成者為非清淨者若對先知不肯發露人二俱有過以各須發露故如向有犯者不成懺悔若欲發露稱犯重人名各各說罪名種方成發露若不得人名罪名無覆藏過若前人受他發露竟不須更說若說則有無窮之過若彼犯人自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本已發露竟十誦云尼不得比丘前發露麤過還向尼前懺悔若不識罪相至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔此律若知尼犯重前食時知後食時說蘭乃至初中後夜時時並蘭明相出重不犯者若無人可向說意欲說而未說明相出或命梵等難不說皆不犯。 　　四分律比丘尼鈔卷中之上 　　四分律比丘尼鈔卷中之下 　　第二篇十七僧伽婆尸沙簡要釋七(大僧十三)。 　　媒嫁戒具六緣犯一人男女二人男想三為媒嫁事四媒嫁想五言章了六受語往還報便犯此律若一念頃乃至須臾暫時和合媒嫁竝犯僧殘受男家語時吉羅報女家時蘭許還報殘若作券書言非我婦猶未唱出和者蘭若婦禮已斷不復往還和合者殘僧祗云若主人畜多婦妾不均鬬諍一婦私成比丘即為和平或夫婦不和勸和合者蘭若婦人及女還家比丘到舍便勸早還者蘭(恐累夫瞋不得和合)五分云若為男倩女為女倩男長使者蘭此律云知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧和可者一切殘若非理用物犯重伽論云若指腹作媒嫁及自媒身者蘭僧祇云乃至為他求好馬種和合者蘭餘畜生吉毗柰耶得僧殘。 　　言人戒具四緣一往俗官所言二言白衣居士三詞列其事四下手疏便犯此律相言謂詣官共諍曲直若斷官下手疏者僧殘說不道名目者偷蘭見論云至官言人令官罰物隨多少犯罪物應償之若被奪物得就官乞護身不得道名字官目訪得治罰無犯若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧應還直五分云若為人輕陵得語父母親里有力者援護十誦云尼在斷事人前瞋恨訶罵本所打人僧殘若向餘人訶罵本所打人蘭。 　　度賊女戒具五緣一是賊人罪應死者二知是賊女三不問王大臣四輒便受具五羯磨竟便犯十誦云賊有二種一偷財物犯王法王欲殺之二偷身犯夫欲殺之是中犯者和尚知殘闍梨知蘭尼僧知吉都不知無犯五分若發心度賊女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚殘餘師皆蘭僧祇云與出家越與學戒蘭受具戒殘。 　　四獨戒此戒有四合成一戒先明獨渡河具四緣一是河水此律水獨不能渡亦不論深廣今準道行戒但使褰衣渡水異於陸路皆殘大界中亦犯以難同故如界中有村獨入亦犯若有橋者如常開之二者獨自渡如前尼疾疾入水蘭雙脚上岸僧殘後尼獨入水蘭上岸時得前尼為伴不犯若乘車舟等不犯此律云彼尼當求一尼共渡入水時隨入水深淺褰衣至彼岸時漸下衣已然後上岸若不待後伴犯蘭三者無因緣除命梵等難及伴命終皆不犯四獨越至岸便犯謂伴中無相援義獨入村具四緣成一是人村莫問大界內村獨入皆犯此律云尼獨行詣村隨所至村殘若空野無道處行一皷聲間亦僧殘村中獨行一界者吉(準此若一坊內獨行及一家獨行但得吉羅也)僧祇云若共伴至城邑界當相去在伸手內共入界若在伸手外獨過界者蘭二者獨行三者無因緣四者越界便犯(舊人云若欲入村隨有橫道但使越過便犯而諸部無文理應未犯)故此律若無界獨行一鼓聲間離伴見聞方犯若至門不待後伴雙足入門限僧殘村中先有尼者不犯以前尼為伴故若出村亦越門限方犯獨宿具三緣犯一離伸手外宿莫問寺中村內牀別席別竝犯應在伸手內更相撿挍方能離過若本在伸手內後因睡重忽相離者不犯木作離意隨轉側多少便犯故律云共宿者若舒手不相及隨轉一一僧殘僧祇云當在伸手內一夜中三度以手相尋看不得一時頓三度看當初中後夜各一時相尋覓知其在無五分若不相及處初中後夜偷蘭明相出僧殘二者無因緣除命梵等難樂靜等不犯三者隨臥一一結罪獨在後行戒者根本中間故作離伴見聞處行犯又伴無難緣亦犯此律見聞俱離僧殘見聞互離偷蘭次明渡水不犯者若共伴漸渡不失威儀乘船渡橋上渡躡梁渡或同伴死休道遠行及諸難等皆不犯五分云水狹淺無畏男子處不犯入村不犯者如前闕緣便是獨宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及處若一尼出大小便或出受經誦經若樂靜獨處經行或為病尼煑羮粥作飯乃至餘難緣等不犯僧祇云若病尼賊亂圍城獨宿不犯獨行不犯者在不離見聞處若一尼大小便為諸難等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中間不犯病亦如是五分云若恐怖走時老病不及伴者無犯。 　　受染心男子衣食戒具五緣犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼無染心男子授衣食湯藥殘若人與衣盋所須口雖不語現身相畫地作字知有欲心受者皆蘭謂勸受故十誦云因是尼與僧設食偏與所愛尼兩受者蘭。 　　勸受染心男子衣食戒具五緣犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四發言激切勸令受之五言了使犯五分勸受語語殘。 　　汙家擯謗違諫戒具六緣犯一汙家惡行事二心未悔改三作白驅擯四違理謗僧五僧如法設諫六三諫竟便犯此律汙家但得吉羅後時擯謗違諫始得僧殘於中有四汙家一依家汙家(以一家物偏給一家物主生瞋得物者喜心標名利招俗譏謗)二依利養汙家(如法得利非理授俗得者報恩不得懷瞋退彼善心違平等施)三依親友汙家(依王大臣記俗勢力所為不平令俗瞋喜)四依僧伽藍汙家(以僧華果餉贈白衣令彼俗心恒希僧惠以非為是故曰汙家)婆論云作種種惡業破彼信敬善心是名汙家作惡行者作此不清淨穢汙垢濁又得惡果故若以少物贈遺白衣縱使因此起七寶塔種種莊嚴建立精舍猶如祇桓四事供養滿閻浮提一切眾聖不如靜坐清淨持戒即供養真實法身不犯者此律云若與父母病人繫閉獄囚及寺中客作不犯。 　　第三篇尼薩耆簡要釋九(大僧同有三十戒有十二不同)。 　　離衣宿戒具六緣一是己五衣二受法三人衣異處四不捨會五無因緣六明相出犯人衣異有四種不同一者染礙謂同界有男子者名為染礙故律云諸比丘脫衣服人家形露佛言除村村外界故知村不攝衣名為染礙二者隔礙此律若水陸道斷等離衣不犯三者情礙此律若失奪想惡獸命梵難緣等失衣無犯婆論云王來入界住宿大小行在近處並非衣界以情隔故四者界礙此律自然衣界有十一種一伽藍二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一蘭若界前中伽藍及村二界各有四相成者不名多界為僧村二界義強襵前九界便成一界若此四相不圓者諸界並生便有十一界起故律云若干界(謂內有三礙起)四相一周帀垣墻二籬柵不周三籬牆不周四四周有屋此律云十一界各加勢分更有十三步故律云以中人擲石所及處是見論云中人者取不徤不羸人盡力擲至落處不取轉處(諸師義評計十三步)若置衣在十一種界內身在界外宿若不捨會不至擲石所及處明相出一一犯捨墮若界內有男子持衣須近身不爾明相出犯捨以無勢分故又餘部衣界有四一道行者十誦云與師持衣道中行前後四十九尋內不失衣婆論云縱橫四十九尋內不失衣二洲上界者見論云水洲上十四肘內不失衣若有人來往衣須近身不爾失衣三水界者見論云比丘在阿蘭若處夜入池中浴未竟明相出犯捨母論云一脚在岸一脚入水雖經明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井闌旁宿諸衣在二十五肘內身在外宿者失衣或置衣井內身在上宿不以繩連或不垂手脚經明相出皆犯(例餘坑窖等皆犯)明了云道行夜宿錯持衣去他衣不失己衣失也。 　　畜寶戒具四緣犯一是錢寶二知是三為己四受取犯(此戒以畜故犯文中捉者表畜時意下自有捉寶戒)寶是八不淨財中一數盛辨八不淨物名通經論一是田宅二種植園林三畜積鹽粟四畜奴婢五養羣畜六貯金銀錢七為金銀鏤牀錦褥氍毹八銅鐵釜鑊(除十六枚器不犯)若畜此八皆長貪壞道汙染梵行又得穢果故名不淨次明開畜得否者第一田宅一向無開唯小房一口資身長道別人開不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言聽受使淨人知第二園池者別人不許受見論云居士以池施僧供給浣灌及眾生飲用得受第三畜積鹽粟者僧祇云若比丘糴時作是念此後時恐貴今糴此粟當依是得誦經坐禪行道者得(亦不論多少畜三五石應得鹽準上開是盡形藥餘無開法)婆論云若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣時四眾邊作淨若不作淨至地了時作吉懺(淨法如上)第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供給女淨人聽受若施別人一切不得若施淨人為料理僧故別人得受第五養羣畜者僧祇云一切眾生不應受自餘野鳥獸等若不受者我當殺之語言汝自求水草守護勿令傷害不得剪翅羽籠繫若能飛行自活者放去莫拘縶之日藏分經云佛言大王於我法中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人我不聽受田宅園林象馬奴婢等常住僧物若滿五人乃可得受遺教法律云騎乘車馬一日除五百日齋福一歲三百六十日乘除十八萬日齋福舍利弗問經何故比丘乘騎除五百日齋福者佛言比丘知禁律人他見生謗令他得罪除老弱暫乘得第六畜金銀錢者僧祇云若居士施金銀為衣直得受不得自手取使淨人知無淨人者指脚邊地語言是中知著地己自用草葉甎瓦等遙擲覆上將人令知持去若知佛有金銀欲舉者若是生地應教淨人知己作坑內錢置中若散落者得自提甎瓦擲錢使入得自填上僧祇十誦善見云若病兒得金銀錢令淨人畜為貿藥故若多人與藥直得置氈褥底眼暗求時手觸無犯第七金銀鏤牀錦褥氍毹者母論云別人聽受刻鏤大牀唯除金銀不犯此律氍毹廣三肘長五肘毛長三指聽受應淨施畜第八銅鐵釜鑊者母論云瓦缾銅盆銅盔種種等器佛聽別人得受是論云若施器使僧應打壞不得賣若樂器不得捉得賣僧祇云若四月八日大會供養時金銀塔及菩薩像幢供養具等有金銀塗者使淨人捉若倒地者助捉無金銀處若塗徧者以物裹手捉不得先提後放僧祇云受寶物者若身分乃至手脚繫僧伽梨鉢中皆犯此律若受金銀者決定非我沙門釋子法五分云當知是人必定不信我之法律。 　　貿寶戒具五緣犯一是錢寶二相易三決價四為己五領受便犯此律以財物易錢寶故犯不論衣食也此戒貿易便犯不同販賣為利故買以還賣故得與白衣淨人不得與沙彌以同犯故。 　　販賣戒具六緣犯一在俗家人二共相交貿三決價四為己五自貿易六領受便犯十誦云若可捨物食噉口口吉作衣著著提若須是物審思言我以爾所物買若彼不肯更應再語若復不肯應三語索不得者覓淨人使買淨人不知市易當教以爾所物買是物應好量議教買得者無犯若買得物此賤彼貴有利不犯(雖教淨人買無犯然不得對物主前取尼語上下屏處教者得)僧祇云市肆上衣先有價定比丘持價來買置地時語言此直知是衣若不語默持去者越毗尼罪有國土買物常法先有價定齎直來著物邊物主搖頭當知與相比丘亦應語言此直知是物前人若解要須語己持去若默持去者越毗尼罪若賈客物直五十而索百錢比丘以五十知者不犯十誦云若私賣買前人悔取本物七日內聽還若過不應婆論云若眾僧衣未三唱得益價若三唱已不應悔設悔不應還五分云使淨人易時應心念寧使彼得我利我不得彼利三千威儀云教人入市買物有五事一當教莫與人諍二當教買淨者三莫使侵人四不得走促人五當護人意五百問事云有求利者販賣作福此人尚不免地獄何況得福由不隨佛語故非供養請他食者受人犯墮窮厄無食處彼應使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若爾可食二三人亦白得食不白犯墮使人言非我物亦可食婆論云此販賣戒一切提中最重寧作屠兒不作販賣何以故屠兒止害一生販賣者一切俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常懷惡心設若居穀恒希天下荒儉霜雹災變若居鹽及餘物欲使四遠反亂王路隔塞故重於屠兒此物作塔作像皆不得向禮(但作佛意禮亦應得福)設與僧作食若作僧房持戒比丘不應食用住中得罪中問若死得羯磨分僧祇云一切九十六種出家人邊不諍語買無罪此律雖許出家五眾互易仍不得如市道法許價上下。 　　迴僧物入己戒具四緣一是通與僧物二許想三迴入己四入手便犯此律云僧物有三一已許僧物謂通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入己無犯何意得知故律未許想尚得吉故知未許還作未許想何容得罪三已捨與僧此定屬僧物勸迴入已犯重五分云迴向餘人者犯提向餘僧眾多人者越此彼畜生物迴者越心悔見論云欲供養此像迴與彼像吉此律若許僧物迴與塔許現前僧物迴與四方僧許僧物迴與尼並吉故文言許異處也若入塔不應還取即屬塔用以福同故乃至入尼亦爾十誦婆論云若檀越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者物應此分其比丘作吉懺若不還此僧計錢犯重乃至此彼一人物迴亦重(準此定屬僧僧次行道讀經計供等疏廻私入與人共犯重罪)僧祇云尼眾乞供乃至偏心曲受者重為眾乞物與餘眾眷屬者重此律迴僧物者還竟得互用罪。 　　乞蘇油戒具五緣犯一是非親里居士二當前索蘇三不用重還四更索異物五得異物入手便犯義云若乞蘇得無提舍尼罪罪由食生既不食還主可有罪耶蓋有患及四開緣長請更請盡形請聽乞醫藥無直乞之愆若有直乞罪時何須結彼互索之過。 　　迴現前僧食直作五衣戒具緣可解若居士虗心施作食或自乞得食直迴異用皆犯過。 　　畜長鉢戒具五緣犯一先有受持鉢二更得器三不說淨四無顛狂等因緣五過明相便犯十六枚器者大釜釜蓋大盆大杓小釜釜蓋小盆及杓水缾缾蓋貯水大盆及杓洗缾缾蓋小盆及杓總有二釜四盆二缾杓四四蓋合有十六過長不說淨並犯捨墮母論云十六枚中各畜長者即日施人及施尼(不爾犯墮)。 　　貿衣已後強奪戒具五緣犯一共相貿易二決價直三相當四瞋心強奪五得物便犯十誦云尼共大僧貿衣竟還悔者尼薩耆僧祇云尼棄故僧伽棃有人捨取補治還奪犯捨墮自餘小雜物捨與他人還奪者越。 　　第四篇一百七十八波逸提者今簡要釋一百一(大僧唯有九十戒復有二十一戒不同尼)。 　　小妄語戒具六緣犯一是人二作人想三違想說四知違想五言了六聞解便犯婆論云妄語兩舌惡口相歷作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼說以不實故名妄語以無分離心故非兩舌輭語說故非惡口餘句類上有無可知成實論云餘口三業或合或離綺語一種必不相離婆論云不妄語者若說法議論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾是斧有口中此律若僧說戒時三問憶念有罪而不說吉若異說者前人不解若顛倒說若發大聲不了若有所說前人不解並犯十誦云若語高姓云是下姓提若語兩眼人云汝是一眼人得妄語提又輕惱比丘故提語一眼人云汝是瞎眼人得惱他提。 　　惡罵戒具六緣犯一是比丘尼十誦五分罵下三眾吉二自毀呰語伽論云傳他語罵吉三知是毀呰四作折辱彼意五言了六前人聞知便犯此律云種類毀呰語者卑姓家生行業亦卑技術工巧亦卑若言汝是犯過人依實亦犯僧祇云若以上惡法毀尼及父母言汝父母是者提汝和尚闍棃是蘭汝同友是越毗尼成實論云雖是實語以非時故即得綺語。 　　兩舌戒具六緣犯一是尼二說鄙惡事三知是惡事四傳於彼此五言了六聞知便犯此律兩舌者彼此鬬亂令他破也僧祇云以惡法告言某甲說汝是無有上中下法欲令他離向己若彼離不離皆提婆論云說已更說提若不傳此語兩邊令離散者一切皆吉。 　　共男子同室宿戒具五緣犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五隨轉側便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆(謂同在一堂於中隔障準論不合)二前敞無壁(謂堂簷下兩頭有障)三雖覆而不徧(謂周帀有牆通覆其上中間開天井)四雖覆徧而有開處(謂雖通有覆上有隙孔也)此之四室尼共男子同宿無問先後具至但隨脇轉側一一皆提若共畜生黃門二根人等宿吉比丘尼晝日臥男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆論云若都集堂同障內設使堂中有諸小房雖各各別以室同故猶是一房若多房共一戶亦犯覆者乃至以衣縵作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提隨一一起更臥一一得十提隨一一轉側得十提若白衣舍有男子並房不閉戶吉。 　　共未受具人同宿過三夜戒具五緣犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五過三夜犯伽論云已二夜共沙彌尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未懺悔後共宿者轉增長罪更無二夜開悔過已當別房宿後更得二夜也此律若更無宿處至第三夜明相未出前遣沙彌白衣出或自出護明相亦得至第四宿若自去若使彼去更無開法。 　　與未受具人同誦戒具五緣犯一佛所說法二字句味三未受具人四齊聲誦五言說了便犯婆論云若同聲句齊者提聲齊句異者吉。 　　向未受具說他人麤罪戒具七緣犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四無僧法開五向未受具人六言詞了七前人知解便犯五分云尼向白衣說比丘汎爾小過提婆論云寧破塔壞像不說他人麤罪若說則破法身不問前人有罪無罪說者皆提此律云若說名字若種姓若相貌若衣服若房舍及自說己罪皆提。 　　與男子說法過五六語戒具六緣犯一是人男子二知是三不請四無有智俗女人五言章了六過五六語便犯此律請者聽齊五六語若他不請說隨義多少皆提五語者謂色受想行識無我也六語者謂眼耳鼻舌身意無常也更增一句使犯僧祇云說六句已語云使汝速盡若得提婆論云有智女人者要解人情語可作證明無犯若為小男說者吉僧祇云若盲若聾亦名無人一盲一聾此二人當一人若眠亦名無人若為父兄弟說者亦犯五分云若自誦經男子來聽或問要義為解過者不犯。 　　掘地戒具五緣犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘時不作知淨語五傷如蚊脚便犯此律但使教人不作知淨不問現前不現前掘掘皆提若自方便掘一提若中間止住一一提若使前人多掘一提若重語疾疾掘語語提僧祗云走來走去欲令地壞乃至擲物令傷如蚊脚者一切提釘房內壁損傷人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯見論云若野火來近寺為護住處得剗草掘地以斷火若把火燒手擲地不犯僧祇云覆處地不犯。 　　壞生種子戒具五緣犯一是五生種二作生種想三自壞四不作知淨語五傷物便犯此律生種有五一根二枝三節四覆羅五子子種淨法亦有五一火二刀三瘡四鳥破五不中種僧祇云根莖種者以刀中破淨節種者以刀破或以摘去芽目淨心種者如蘿勤蓼等是應揉[打-丁+修]淨子種者如穀麥等是脫皮淨若總用火淨便通上五種五果中裹核種者如棗杏等是應掐破淨得去核食火淨者得合核食膚果種者如蓽苃棃柰等是皆須火淨若一切熟果自然落下觸木石傷如蚊脚者成淨應去子食殻果種者椰子胡桃石榴等是皆須火淨?果種者如香葇蘇荏等是無子應揉[打-丁+修]淨有子應火淨角果種子如大小豆是子未成應揉[打-丁+修]淨子成應火淨摩摩帝有穀倉未淨畏年少尼不知法應使人火淨乃至後時恒言舂去不犯(自餘類知)若以五生種擲著池中井水中大小便中糞掃中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪傷如蚊子脚提(立坐臥亦如是)石上生衣餅上生毛皆須淨人知不爾犯罪若日乾得剝却水中浮萍不得手撥有牛馬行處得取水用若無行處捉土塊若石仰擲言至梵天上去若下時打水開處即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗時水草著身者以水復澆令入水若斷朝菌越毗尼罪見論云若須華果得自攀枝下使淨人取亦得抱淨人取五分云凡諸草木若有所須語淨人言汝知是若不解復語言汝看是若不解復語言我須是此律不言看是吉壞地亦然草生覆道徧繫開路枝折葉落者無犯以不故為也。 　　露處敷僧臥具戒具六緣犯一是四方僧牀二知三是露處四自敷使人敷五去不自舉不使人舉六出門便犯五分以不坐臥而不舉佛言亦提若白衣家借僧臥具食訖不舉亦提若知事人暴曬僧臥具在邊若坐禪若眠者吉(謂大兩風吹不覺故)僧祇云若僧牀上安像比丘禮拜手觸不舉者亦提若多人禮拜悉皆手觸屬最後者此律出門犯(以作不來意也)。 　　屏處敷僧臥具戒具六緣犯一是僧物二知僧物三屏處四為己用五不自舉不教人舉六或出界或過三夜便犯。 　　強敷僧臥具惱他戒具五緣犯一先借得住處安上已定二知他先住三作惱亂彼意四強於中間敷五隨坐臥便犯十誦云若為惱他故開戶閑戶開響閉響然火然燈呪詛續經說法隨他不樂皆提。 　　用蟲水戒具四緣犯一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨所用便犯僧祇云若蟲細者應作三重漉囊猶有蟲者更別造井諦視有蟲者應捨所住處去若用蟲水方便澆者一息一提隨息多少皆提若使人澆一語一提若使人疾疾澆語語提蟲生無常或先有今無或先無今有是故日日諦看無蟲便用。 　　別眾食戒具七緣犯一是有施主二僧次請及別請別乞三五正食在時中四食處成眾五知界內有比丘尼不集六無因緣七咽咽犯提此律無問道俗皆成施主見論云要別請四人俱受成眾即座上一人覆鉢不食待餘三人食竟一人後食不犯故知俱受成眾此律云若二三人隨意食四人已上應分作二部更互入食(若門外僧與家內相去六十三步外者不名別眾以別自然一界也)婆論云若大界內有二處僧祇一日中俱有檀越食布薩處無過不布薩處不請布薩處一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯見論云謂沙土入中不能行也。 　　非時食戒具四緣犯一是非時二非時想三時食四咽咽便犯此律云時者明相出乃至日中按此時為法四天下亦爾毗羅三昧經云佛為法慧菩薩說食四種旦起天食時午時法食時暮時畜生食時夜鬼神食時後二種食多生病疾其出家人應作天食法食故曰時食過午已後非上二時故曰非時見論云吐食未出咽喉還咽無犯若出咽者提十誦云阿那律弟子病服吐下藥中後心悶佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥絞汁與猶不差佛聽屏處食米粥(雖有此開宜就急好)食殘宿食戒具三緣犯一是殘宿食二知是三咽便犯此律今日受食自貯界內留至明日自煑食者咽咽得七罪謂三提四吉一不受二非時三殘宿(此三提罪)四內煑五內宿六自煑七惡觸(此四吉罪)。 　　不受食戒具緣可解見論云天人鬼神畜生飛鳥皆成受食婆論云為作證明故非人畜生及無知小兒悉不成受(準此前善見畜生成受者要解人意方得受)此律除水及楊枝不須受僧祇云若風吹塵午駝振身塵來乃至眾鳥女人行衣曳地塵來如是一切塵坌鉢下草不坌食者成若及食者一切更須受唯畜生振身作意受者得自餘一切不作意受者應更從他受若行麨時抖擻麨器迸落鉢中作意者得名為受不作意者不名為受餘食亦爾五分云眼暗比丘得按萆受食(令時多有僧尼按地受食與盲何異)見論云額汗流入鉢更須受臂中汗流入手不須受得食無罪十誦云行食時淨人觸比丘手若特輕故觸比丘手不應受婆論云手不淨受食犯吉僧祇云淨人行果菜時應語云懸空放果墮草上即去不名為受小停者得為受(行草本擬護淨宜應多行今時齋上唯行三五枝非體淨意)見論云遙擲從地轉來落比丘上成受僧祇云大會時淨人難得比丘受取行之若鎗鑊。 　　不得受者當下以兩木橫置地比丘脚躡上言受受得成此律下文欲受油錯受蘇等不成受必令心境相當得成受(準此今時諸寺旦起解齋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事維那旦起未行粥前白僧知令作普受意)此律受食已有三失一任運失謂受得已食時既過故云任運失也二遇緣失謂淨人觸失受也三自變生為熟失也(準此今時冬月齋上多有僧尼得生麥等自索鑊子溫煑令熟此亦變生為熟準前失受咽咽提罪兼有自煑吉羅)見論云受生薑後生芽不失受火淨已生芽處更淨非生芽處得食鹽變成水得食。 　　共俗男子屏坐戒具四緣犯一是俗男子二屏處坐三無第三人四伸手不及戶處坐便犯僧祇云若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生雖有是人亦名為獨(準此雖有父兄弟等亦名為獨)竟日坐一提中間更起一一提若淨人作務來往不斷門向道中有人行如食頃不斷若閣上閣下淨人遙見者並不犯此律若舒手及戶坐使乞食尼見若二尼為伴若有識別人在邊及有難緣等並不犯。 　　共男子露坐戒具四緣犯一是俗男子二露處坐三無第三人四伸手內共坐便犯十誦云與男子露地坐隨起還坐隨得爾數提相去半尋提相去一尋半吉二尋若過無犯。 　　觀軍陣戒具四緣犯一是軍陣二故往三無因緣四往見使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢軍陣不作意見無犯若作意舉頭下頭窺望欲使見者提十誦云若軍陣發行為鬬彼賊殺死因觀無常故不犯婆論云道由中過無犯若立住看犯左右反顧壞威儀故吉羅。 　　飲酒戒具三緣犯一是酒二無重病緣三飲便犯此律體雖是酒而非酒色非酒香非酒味不應飲體非是酒然有酒色酒香酒味得飲若飲甜味酒若飲酸味酒若食酒糟若食麴等並吉羅(麴者謂和酒麴乾者若餘麴食者不犯也)自今已去以我為師者乃至不得以草木頭內酒中滴入口餘藥治不差以酒為藥者不犯五百問事云若醫師言必差得和藥服不得空服強勸人不飲吉飲提婆論云此戒極重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及餘眾惡故。 　　水中嬉戲戒具三緣犯一是水二無因緣三入水便犯此律戲者放意自恣或以手畵水相澆乃至以鉢盛水弄一切皆提除水弄餘苦酒等吉僧祇云水陸互澆灒越俱水中者提五分持雪乃至草頭露弄者吉此律若道行渡水者不犯。 　　擊攊他戒具四緣犯一是比丘尼二作惱意三手脚十指四觸著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差會指某甲去者亦提(尼亦應同)五分云若擊攊沙彌畜生等亦吉(尼下眾亦同也)此律若以餘物擊攊者吉若不故作意或睡眠令覺不犯。 　　不受諫戒具五緣犯一自作非法事二他如法諫三知己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨所作犯根本違諫得提此諫作犯雖發言拒諫未是作犯要待作事違諫義成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有業行之過不可一一集僧而諫故令一人處處行諫違便得罪婆論云前諫人有六種不應從一心有愛憎二若鈍根無智三若少聞見四為利養名聞五為現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諫則有損。 　　恐怖尼戒具五緣犯一是比丘尼二作恐彼意三以六塵等事示說四現相言了五見聞便犯不待前怖與不怖。 　　減半月洗浴戒具五緣犯一曾前洗浴二未滿半月三無因緣四更洗浴五洗過半身便犯僧祇云隨數滿十五日皆名半月此律六緣不犯一熱時者春後四十五日夏初一月亦得二病時者下至身體臭穢三作時者下至掃屋前地四風時者下至一旋風五雨時者下至一滴雨著身六道行時者下至半由旬來往皆開不犯五分云共白衣浴室中浴者偷蘭遮露地然火戒具四緣犯一是露地二無因緣三然草木有?者四然便犯僧祇云旋火作輪或火中有草木比丘撥聚一切皆犯若然生種二提一壞生二然火五分云雲?高四指此律若病須火便身得自然教人不犯(應是死土石上不犯)。 　　藏他衣鉢戒具三緣犯一比丘尼衣鉢二驚動彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐風雨漂漬舉之若物主為性慢墮衣物狼藉為誡勒藏不犯。 　　著白色衣戒具四緣犯一是五衣二是己物三不染壞四著便犯。 　　故斷畜生命戒具五緣犯一是畜二知是三有殺心四起方便五命斷便犯。 　　飲蟲水戒具五緣犯一是蟲水二作蟲想三不作漉法四飲用五隨咽得提(若蟲命斷還屬前戒為深防故故分兩戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊應法澡罐無者用袈裟角漉同伴中都無者舉眾有罪十誦云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能見掌中細文者看看時如大象載竹車迴頃知無應用若施主請比丘食應問漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得語莫殺傷蟲水著器中還送水來處來處遠近有池七日不消者以蟲著中若知水有蟲者不得持器繩借人若池汪水有蟲不得唱云此水有蟲若問者答云長老自看若知友同師者語云此中有蟲當漉用。 　　與賊期同道行戒具六緣犯一是賊二知是三是與期四同一道行五不離見聞處六越界便犯與負債人同行越毗尼罪。 　　拒勸學戒具五緣犯一作止不學意二前人如法勸學三知已作非前人諫者是四作不受勸意五言了便犯。 　　毀毗尼戒具五緣犯一是毗尼二前比丘尼誦戒時三作滅法意不令久住四發言毀呰五言了便犯僧祇云僧未說戒時訶越說時訶提說已訶越心悔五分云發心作念令人遠離毗尼不誦而毀呰提若作念木叉令不久住蘭此律若毀阿毗曇契經等犯吉不攝耳聽戒具四緣犯一是廣誦戒時二在眾中坐三作不聽意四說過五篇犯一提僧祇云從序至篇吉隨中間戒一一吉一切不聽止一提此提不得向人悔當於眾中持戒威德敬難者前悔前人應訶治同羯磨賞知事後悔謗僧戒此希故不述具緣婆論云凡僧和合若執苦人大德及貧匱人和合賞已訶者提若外來訶者吉。 　　屏聽四諍戒希故不述其緣僧祇云若聞他怨欲相殺害或聞賊來非法比丘尼惡計欲偷僧物知事人聞即白僧言當自警備我聞惡聲若師日暮竊來按行諸房聞弟子說法語不得對面讚毀後時得若來然後歎責此律二人在暗地語若在道行共語應先彈指謦欬否者吉羅。 　　瞋心打比丘尼戒具四緣犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打著便犯十誦云一把沙豆散眾多比丘隨著一一提(尼亦應同)伽論云瞋心欲心打女人殘(尼打俗男亦然)大集經云若道俗等打破戒比丘罪重出萬億佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺觸突塔舍形像壞華果樹等得以杖打木石鳴地等恐怖令去不得杖擬畜生。 　　搏比丘尼戒具緣可辨伽論云若舉手刀向眾多比丘一一提(向尼亦爾)。 　　捉遺落寶戒具五緣犯一是重寶通及自他二并諸莊飾具三非住處及宿處四無心盜取擬還本主五捉著便犯婆論云因拾遺寶為緣起正犯但明捉寶便犯(同舊辨也)此律供養塔寺莊嚴具堅固收舉不犯(應是無淨人收舉故開)僧祇云若見遺物者當唱令之無主者應懸著高顯處令人見若人言是我物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者作四方僧用若貴價物者瓔珞金銀不得露現唱令得寶比丘應審數諦看有何相貌然後舉之來認時相應者與對眾多人與不得屏處還教授三歸語言佛不制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治故塔掘地得寶藏者淨人不可信者當白王知淨人可信者停至二年已應作塔用若王覺問比丘言汝此中有寶藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德屬我在者還我若王言汝不知地中寶藏屬我耶問何以用盡還我來比丘應以塔物還若塔無物應為塔乞還若王問言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言從佛僧用無罪僧祇云入聚落中有遺落物不得取有人取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃衣想取若曠路無人處得取若衣有寶以脚躡斷露捉使人見至住處始見有寶者與淨人掌作衣藥價直五分云若比丘寄衣經十二年不還欲取者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善。 　　非時入聚落戒具五緣犯一非時分二無啟白喚緣三不囑授四向俗人舍五入門便犯十誦云若蘭若處白比丘來入聚落還至蘭若處即以先白入聚落者提若白入聚落從聚落出至本僧坊還入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘隨所經過大巷小巷得爾所吉羅隨入白衣家隨一一提若入蘭若近聚落僧坊不白無罪(尼準同僧)婆論云若總白入聚落後到隨意所至處無犯僧祇云若多人道行欲入聚落展轉相白然後當入已到宿處復欲出外取薪草木者若從本道出者無犯若更從餘道出者不白提智度論云一切白衣舍皆名聚落(準此寺院內淨人房院不白亦提)見論云有市名聚落無市名村界此律若有啟白請喚路由聚落過無犯。 　　過量造牀戒具五緣犯一是牀二僧牀及口牀三過量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧牀亦犯(俗牀不犯)此律為截者不犯僧祇云得過量牀欲截恐檀越不喜者應埋脚用乃至截脚木還越牀脚亦犯若終日一坐提起已還坐隨一一提他牀越若福德舍高牀無犯乃至不截者越此律足高如來八指者十誦云佛一指二寸謂高一尺六寸如法(闊狹任情)。 　　食䔉戒具三緣一是䔉餘辛犯輕二無重病緣三食用咽咽犯提所以䔉重餘輕者一美味尼多憙食二臭故重餘辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛報應經云比丘尼等飲酒食肉葷辛續經誦論等得提五辛得重吉唯除僧伽藍外白衣家限四十九日香湯澡浴竟讀誦無犯故噉穢物見不訶者亦犯僧祇十誦五分等更無餘治者開病比丘服䔉聽七日在一邊小房內不得臥僧牀褥大小便處講堂皆不得至又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴重衣方得入眾若用香塗病者先供養佛已然後塗身還在屏處一同前法。 　　剃三處毛戒具緣可解(三者謂大小便及腋下為三也)母論云剃髮者但除頭毛及鬚餘毛一切不聽却所以剃髮者為除憍慢自恃心不聽利木刀刮汗却毛若斷一一毛一一吉羅除頭上毛不犯若斷餘毛一一偷蘭剃髮有四種次第一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行五分云尼過半月不剃髮提涅槃云髮爪長利破戒之相此律不得為白衣剃髮驅使提除欲出家者不犯(今時多有僧尼諂心求利受俗驅使敗善增惡無過此等)頭髮極長若兩月若廣二指一剃爪極長如一麥即剪髮不得用剪刀剪半月應剃髮一剪爪違者吉羅聽畜盛髮器十誦云髮當埋坑中若髮長者開畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石內刀囊中。 　　洗淨過分戒具緣可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具牀褥者越十誦不洗大小行處不得坐臥僧臥具上若坐者吉伽論云不洗大小便處不得禮拜受人禮除無水若為非人相瞋水神所瞋或服藥等皆不犯三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮拜無功德。 　　供僧水扇戒具緣可辨僧與尼男女相別供給水扇容生染習迹涉譏醜故犯僧祇水扇互給越水扇俱給提眾多比丘互有兄弟供給水扇無犯十誦云比丘食時尼立侍者提與食已還坐若別處無犯。 　　乞生五糓戒具緣可辨出家之人理宜乞食資身無事修道今乃躬乞穀米事務煩雜廢修道業長己貪結惱亂施主過實不輕故制提罪見論云乞豆瓜果為造僧房舍乞穀米等一切無犯。 　　觀伎樂戒具緣可辨觀看伎樂令心蕩逸廢修道業動越威儀汙辱僧眾損己不輕故制往看見便犯提見論云下至猨猴孔雀共言好往看得提。 　　共男子入屏障處共語戒具緣可解然男子有別體無參涉今入屏處容生染習遠成大過招世譏醜清白難分故所以制若離見聞屏又無染心而非共語但犯吉羅要假共語方犯於提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏處前離見聞屏復語犯此是露障屏不假語犯不云立住吉者以不行故犯輕遣伴遠去與男子屏處立行耳語此是離見聞屏唯遣伴遠去耳語為異。 　　入白衣舍坐已不辭主人去戒具四緣犯一是白衣舍二主人請在好牀席坐已三不辭輒去四出一足便犯。 　　輒坐他牀戒具四緣犯一白衣舍二是牀座三不語主人四輒坐便犯。 　　共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明無第三人犯今以其暗室故生患處重雖有多人猶犯以此為異故別制也五分云共男子入暗室語語提若恐怖處若卒燈滅不犯義云不問親與非親須有燈明惡心呪詛戒具三緣犯一有瞋心二作惡呪詛三言詞了了便犯此律云立誓者令稱南無佛提謂經云南者歸無者命佛者覺(此云歸命覺也)又南者禮無者大佛者壽(此云禮大壽也)。 　　因瞋心推?哭戒具四緣犯一同於諍事不善憶持二內瞋恨三推?哭已四隨便淚墮一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。 　　覆身同牀戒具四緣犯一同牀臥二覆身三無病緣四隨臥便犯同被褥臥同牀不同被褥同牀同被褥不同牀在地上臥亦犯。 　　故惱客舊戒具四緣犯一知他比丘尼先住後至二作故惱心三在前誦經問義四言詞了便犯。 　　同活病不看戒具四緣犯一是比丘尼病二是同活三無因緣四不看便犯五分云同學病不看提同學者謂同和尚阿闍棃及常共伴若止住不同無犯。 　　安居中牽他出房戒具五緣犯一是僧房分得入已二先聽在彼房住三瞋心牽出四無因緣五出戶便犯僧祇云牽他出時彼若抱柱捉戶倚壁隨離一一處皆提若口訶叱隨語離處亦提此律驅下二眾吉僧祗云若尼出行不付房舍牀褥與知事人閉戶而去者提十誦伽論云若鼾眠應起經行不能經行應起屏處不應惱他。 　　三時無事遊行戒具三緣犯一春夏冬遊無因緣二除受日及春夏冬有利益因緣故不犯三隨所越界便犯此律春夏冬遊行隨村界俱提義云不同舊解破安居行提春冬犯吉聽為羯磨塔事僧事遊行不言春冬受請。 　　安居竟不知請戒具四緣犯一是檀越安居請二夏限已滿三無因緣四不去便犯母論云若安居竟應移餘處若有緣不得去不犯若無緣者出界一日還來不犯五分云若不限請若更受請處無犯。 　　泉渠水中露身洗浴戒具三緣犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身懷妊壞其淨行因制不聽尼入浴室病者在房然火油塗揩不如是者越毗尼十誦云男子洗處前浴皆提。 　　過五日不看僧伽棃戒具三緣犯一是僧伽梨二舉處不堅密三過五日不看便犯十誦云故意不看五衣俱提。 　　與僧衣作留難戒具四緣犯一是檀那許施衣二知許施衣三作方便勸彼不令施衣四施主息心施便犯。 　　輙著他衣戒具三緣犯一是他衣二不問輒著三入村乞食便犯。 　　與俗人外道衣戒具四緣犯一是非親里白衣外道二是袈裟一衣三持與彼四前人領受便犯十誦與外道與白衣皆提義云今數見尼僧往道士觀求治病交涉來往供結衣食因染俗情壞其梵行招世譏謗損辱佛僧非但師無綱紀亦因前無法度若有力罰令歸俗者此人為護法因緣故當來之世必獲淨土之報僧祇云若尼有德聽女人為兒乞小小破衣以禳災者不得與大者不得自手與應遣人與。 　　僧如法分衣遮不令分戒具四緣犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。 　　與白衣外道食戒具五緣犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手與非置地使人與五彼領受便犯五分云若外道來乞應以己分一團別著一處與不得以僧食與汎汎男子自手與食提親里者不犯義云比見邊方僧尼寺內設會及僧施每喚道士同僧受施滅法之原無過此等自惟高邁人天重逾金玉忽然下墜邪流無辜自辱豈不痛心。 　　與白衣作使戒具四緣犯一是白衣二無病因緣三非時為作使四隨使便犯。 　　自手紡績戒具三緣犯一是麻縷二自手紡績三隨手一一犯提十誦云若紡縈績若織若擗若抖擻若纏手隨動手一一犯提纏線開不犯五分云尼自織作衣提若刺鞾法張衣先刺吉羅衣差縮聽安相義云今時尼眾慕道者希專事機帚紡績是常作務精勤經教多忘貧者貪美不休富則轉生紛擾還復倣習惡法愈興荏苒流行致乖常式敬尋捨俗入道冀免業因入道被纏反同累俗靜慮推事深可悲乎。 　　著俗服輒在白衣牀臥戒具三緣犯一是白衣舍二是他夫婦常居止宿牀三隨臥便犯。 　　經宿不辭主人去戒具四緣犯一語主人在他舍內宿二不辭主去三無因緣四出門便犯。 　　度妊身女人戒具四緣犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十誦掘多尼生男兒作是念佛說比丘尼不得獨房乃至佛言告諸尼等與掘多尼作獨房宿羯磨是尼應與從僧三乞牒乞而作未離乳聽母觸餘尼觸吉離乳母觸吉餘尼觸提離母共宿吉辭去後提五分云聽白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已後欲受戒時先看乳相若無乳相不犯僧祇云不知在白衣時姙已度者未應與受戒待㝃身已若生女者出草蓐已與受具戒若生男者離乳已後與受具若有親里將養即與受具。 　　度童女年不滿受具戒具四緣犯一是年未滿二十二知年未滿三與受具四羯磨竟便犯婆論云六十已去不得受大戒設師僧強授亦不得戒以不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲已下亦不許度未滿二十不得受具者以其輕躁不堪忍受寒苦若受大戒人多訶責若是沙彌人則不訶母論年不滿者聽數胎中年又不滿者聽數閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者佛言實得羅漢果者此是上法受具雖不滿二十得戒無犯(若先不知受後有疑方開不得逆數受戒以違教故)。 　　不與二歲學戒羯磨戒具五緣犯一是十八已上童女二不與學戒羯磨三年滿二十四與受具戒五三羯磨竟犯。 　　不說六法名字戒具六緣犯一是十八童女二與學羯磨三不說六法四年滿二十五受具戒六羯磨竟便犯。 　　度受諸遮童女戒具四緣犯一是諸根不具二知不具三與受具戒四三羯磨竟便犯。 　　不以二事攝弟子戒具四緣犯一是清淨弟子二恒隨和尚三師有法及衣食四不以此二事攝便犯。 　　受戒已離和尚戒具五緣犯一是和尚二有夏堪攝三師不聽去四未滿六夏尼五離去便犯。 　　未滿十二夏度人戒具三緣犯一內無實夏二與受具戒三羯磨竟便犯。 　　僧不聽度人謗僧戒具四緣犯一內無實夏二僧不聽三非理謗僧四言詞了了便犯。 　　父母夫主不聽輙度人戒具四緣犯一有父母夫主二不聽三輙與受具戒四三羯磨竟便犯。 　　不與學戒尼受具戒具四緣犯一是學戒清淨二滿二年三無因緣四作心不與受具便犯。 　　多度弟子戒具四緣犯一是曾前度人二未滿十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年與弟子受具者提應停一年若尼有多弟子若一年與受學法一年與受具戒雖年年不犯古德光師云若寬解者一年間與一人受具一人依止一人六法一人沙彌尼令得四人若急解者一年止得度一人準此應然據前僧祇提母論云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然後更一人若沙彌尼受學戒已二年不得度沙彌尼式叉尼受具已得度沙彌尼。 　　不半月請教授師戒具三緣犯一僧尼眾各各五人已上四人已下但犯吉羅二無因緣三不差人往請便犯。 　　不詣大僧自恣戒具四緣犯一是夏安居竟二五人已上成眾三無因緣四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落無比丘自恣無請處蘭若有比丘道路險難彼比丘為尼入聚落自恣尼先自眾中自恣已後差人往比丘中教誡語同。 　　不依大僧安居戒具三緣犯一在無比丘處二不作依止心三結安居竟便犯。 　　不白入大僧寺戒具四緣犯一是有比丘寺二不白比丘三無因緣四入門便犯僧祇云尼不白大僧入伽藍者最初入者提後入者無犯五分云若立不見比丘不得不白而入須見比丘應往前白比丘籌量可聽不可聽者若人不見及不聽而入提。 　　訶罵比丘戒具三緣犯一是大比丘二以惡言罵彼三言詞了了便犯十誦云喑嗌向比丘者提。 　　罵尼眾戒具四緣犯一是尼眾二因諍事瞋怨三以惡言罵辱四言詞了了便犯。 　　不白眾使男子治癰戒具緣可解然男女形別理無交對聽彼破癰容生染習自壞心行所以制也五分云若令男子治癰打鐘集僧來往病人前然後衣裹身唯留可治處治之(餘法如摩觸戒具述)。 　　背請戒具緣可解若受非正食請及正食不足背之無犯十誦云從今聽尼數數食何以故女憙數數食故乃至若尼能受請都不食者提是中犯者乃至食一口隨受請不食一一提。 　　於家生嫉妬戒具四緣犯一施主好心供養於師二見師得利內生嫉妬三發言嫉師四言詞了了便犯十誦云護惜他家者人取覓代他言無提五分云嫉妬他人得利欲專我得犯提。 　　用香塗身戒具緣可解凡出家修道理宜觀身不淨特生厭離反用香氣潤澤塗身令形香潔耽著己體情存放逸患累之深所以制也。 　　著婦人嚴身具戒具緣可解既畜著俗人嚴身之具多生染習障道深故故須聖制。 　　乘乘行戒具緣可解五分云乘乘行戒者車轝象馬乃至著屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病無犯僧祇云若病人不能行乘雌乘無罪。 　　不著祇支入村戒具三緣犯一有祗支二不著三入村門便犯。 　　不安居戒具三緣犯一是後安居日二不結安居三過後安居日便犯。 　　誦呪為活命戒具三緣犯一是世間呪術二為活命三言詞了了便犯十誦云以外書聲誦佛經者吉五分云學迷人呪起死人呪蘭尼自使人卜提此律以世俗呪術教授白衣亦提。 　　先不請比丘輙問義戒制意者輙問即慢法輕人遞相窮詰令彼惱特非所宜故所以制之若二人習一部不解轉問無犯。 　　百夏尼不敬比丘戒具緣可解若不禮敬便有三過一違八敬教二違本受戒奉行之心三慢法輕人情過是重故所以制也。 　　第四篇八提舍尼(上四僧吉下四僧提僧別有四提舍尼)。 　　第五篇眾學戒(大僧同尼)。 　　七滅諍亦僧尼同有。 　　上來所列諸戒者逐尼數犯者述之餘不盡者非無異相或文繁寡要或事希難犯或其相易明或其理幽隱若欲廣陳恐盈卷軸冀後博學依文取決。 　　四分律比丘尼鈔卷中之下 卍續藏第 40 冊 No. 0724 四分比丘尼鈔 　　四分律比丘尼鈔卷下之上 　　終南山沙門釋　道宣　述 　　○匡眾篇第二十二 　　此篇大門有五一教有興廢二簡知事德三秉教通塞四僧食通局五入眾服儀。 　　第一教有興廢者夫軌範一界統攝徒眾必須德行內充威儀外肅律教一宗必先諳究不憚勞苦不存聲譽令遠域異僧欣心有所界中行者䇿神進業此之御眾何事不行故律云非制不制是制即行如是漸漸令法久住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡眾宜自私退息用慈懷故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅也。 　　第二簡知事德者今此一門總述諸德若能綱紀量過而行償違斯法舉不知時諍事由生惡法難息故律云汝等數數舉他罪恐壞正法故必具此德恕而不治正法亦滅律云能舉罪人當具五德一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚能斷事人亦具五德一持戒清淨二多聞三廣誦二部戒律四能問能答五如法教訶及作滅擯今五德善能滅鬬諍事治斷非業亦具五德一觀前事是實否二觀合是時宜否三觀僧不令生塵垢否四觀有利益否五觀得善伴否處判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知輕四善知重五善知決斷無疑毗尼母論云能諫之人無五法不須受一無慚愧二不廣學三常覓人過四憙鬬諍五欲捨道寶梁經云二種人得為知事一阿羅漢二須陀洹人所以爾者餘諸比丘戒不具足心不平等是人不合為知事也復有二人得當知事一能淨持戒識知業報二畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣亦護他人若不具此德率以庸情輙處判他反成自累何匡益他也故律云我說此人愚癡故犯波羅夷謂不諳教綱冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖意省己為人也。 　　第三乘教通塞者大集云若未來世有諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寶種奪眾生眼雖無量世修戒施惠則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐共住或滅擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘已諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅婆論云違王制故得吉羅涅槃經云若善比丘置不訶責當知是人佛法中冤若能驅遣治罰是我弟子真聲聞也勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受者令正法久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉十輪云若鈍根眾生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住處四事供養離善知識如此眾生令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨是為安置營事福處遺教三昧經云若罪小者罰令治塔寺若中罪者罰掃除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟無缺失當於眾僧中懺悔夫惟尼眾現居凡位孰能無犯遇緣成犯宜依篇聚順教治罰或飲酒相打令輸財物當時同和唱制已後便即自違又藏匿不還由犯財故因茲犯重易輕翻成自累雖知非法猶共立制同和故爾此豈不由非法立制能令正法不行致有斯繆或小小之過暫違治擯求懺不受緜歷歲月益罪尤深退道歸俗將由此起或令尼等收刈穀麥斬伐草木種植根裁或行醫鍼灸順方治病求貪俗利苟自潤身或躬在店肆販賣治生搆斂酒肉公然聚會或受俗使役往來媒嫁行非犯重和同共住或獨行無侶輕觸尊儀染俗成風不依內律如是非法眾宜詳可滅法之原無過此等有知解者並不合隨若非法人多不許違者好人當作自脫之法僧祇云若非法制應訶令止不肯者當說如法欲已起去若眾中有力者訶令止否者聽去當語傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧舉僧也仍須向同意人邊說若不作應說見不欲與護心相應當作是言彼作非法自有業報何關我事譬如失火燒舍但自脫身焉知他事五分云若作非法羯磨時不能轉者默然不訶後言不可者無犯若作非法羯磨不與欲而起者無犯自大聖西隱正教東流時經像季日就衰羸持犯憲章俄爾將盡故略而不述指在天本若聞說者反被陵辱點污淨心兼恃勢力害清淨人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風訛替故律云應制不制令戒毀壞速滅法矣然將欲治擯今依律文便有九種餘八事希兼復難行故隱不述默擯一種持犯中要應略出之故智論云如梵天治之色界不語為樂欲界不愛故違情立治制故不共語也。 　　第四僧食通局者夫身為大患待形須濟畜服是同教無偏局十方同遵理無乖背無主無客是所常儀其中飲食凡聖共有鳴鐘雲集遐邇同飱今時諸寒屢斷僧食苟自壅己不兼於客人情忌局用心不等傷一時眾情塞十方僧路傳謬後生斯害甚矣慳貪獨潤惡業愈深報恩經云知事人與客僧惜食十九億劫生屎尿中其形似人無有手足付法藏經云有僧伽耶奢大海邊見堂閣嚴飾滿中僧眾經行禪思鳴稚集食食將欲訖爾時餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破損血流污身而作是言何為惜食今受此苦於迦葉佛時同止一處客此丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此因緣今受斯苦僧護經云是諸比丘不打犍稚默然受用客比丘來不與飲食還空鉢出以是因緣受火牀苦筋肉銷盡骨如焦炷從迦葉佛來受苦不息又不打犍稚默飲僧甜漿恐外僧來以惜因緣故入地獄中飲噉融銅初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故義問今時七月十五日四輩道俗造盆獻供隨盆衣物未審屬誰答隨本主意若將入佛法依施主本心若標別者眾主尼等明解律人依經律斷並入安居現前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此為安居有勞修道有益故佛及現前尼各得一分故經云目連雖得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧濟魂拔親冀生善道獻佛及僧意存救苦故須僧分不得餘人此律下文時諸比丘分夏安居食及衣佛言不應分食聽分夏衣此時通兼時僧現前施名為賞善夏勞之物故定入佛及僧不得隨情曲判併入佛法及常住僧今時數見僧尼情識闇短諳究非長昏於聖教親附白衣巧詐多端諂心求利雖得獻物還將入己或有主人隱匿施物私背客僧屏處共分不均夏客如是自垢本心來生定墮惡道又結無知不學之罪故僧護經云檀越施食現前僧應分持客去方分入地獄中噉食糞尿(準此衣物重食寧不招前苦也)寶梁經云佛告迦葉營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與或有不與者營事比丘以此不善根當墮穢惡鬼中常食糞丸佛告迦葉營事比丘寧噉身肉終不得用三寶之物又云若有比丘或作寺主維那與檀越食向白衣讒說眾僧過惡順白衣情不肯教詔苟貪利養或以隨親逐近共相招致不依年夏所得之物計錢犯重又有比丘或為寺主維那典掌物事以自在力故將眾僧飲食與曰衣賢者自不依眾僧食輒取僧食自食以損僧物死墮下賤以力償之本行集經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡五分云十方眾僧自有食分依時而來不須召喚白衣及中能齋亦得與食(謂能損益開反此應禁也)十誦婆論云若外道來眾僧與食不犯止不得自手與以外道常伺比丘短故開與之若不打犍稚名盜食僧祇若作相已不來無犯雖復打鐘而遮閉戶不通客者亦犯(準此作相令定不許雜亂若換鐘磬先集僧白眾知然後得換)若大界內有二三伽藍同一布薩食時各打錘一切莫遮清淨無過大集云若一寺一村五法師住鳴稚集僧次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住大功德海若無量破戒僧但五人清淨如法護持佛法愍諸眾生功不可計此律客比丘初至先語僧制法式等無過見論若至空寺見樹有果應打犍稚無者下至三拍手然後取食否者犯盜飲食亦爾若客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者無犯僧祗云若行食時滿杓與上座上座應斟量得徧當取不得偏饒上座若沙彌淨人偏與師僧大德者知事人應語言平等與僧食無高下婆論云若眾僧行餅錯得一番不還僧者犯盜五百問云上座貪心偏食犯墮不病稱病索好食得犯重(今時寺中僧次疏而簡客者此疏變為別請不名僧次又此住處不名僧寺以簡通就別同於鄙俗又乖施主普同之意)。 　　第五入眾服儀者此律云入眾當具五法一應以慈心二應自卑下似拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安座若見下座不應起立四彼至僧中不為雜說世俗事若自說法若請他說五若見僧中有不安忍應作默然住之智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一者賢聖說法二者賢聖默然夫論眾法軌用形儀若清淨可觀則物生善天龍歡喜威儀濫惡便辱佛法何所巨益故十誦云比丘衣服不淨非人所訶又涅槃云譬如破戒比丘身無威儀也華嚴云具足受持威儀眾法是故能令三寶不斷法得久住惟佛教東流年經六百至於自行猶成鄙俗又華夷方隔經律未學雖剃髮似尼無妨風俗仍在容畜非法之服為佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍襖褌袴斜鞾或髮爪鋒長衣多聚膩或?眉假飾雕唇注口或脂粉塗面志染俗情或歌舞醼會公然放逸或黑白同居緇素混雜或食座高聲不敬耆宿或眾僧未出預走爭門列席寒心觀徒啟齒以此推之豈成高尼之謂也見論云若多聞弟子知禁律者見餘所用不當如法即須打破無損物主不得索償此佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪義云恐惡法流行染及清眾也。 　　○翻淨篇第二十三 　　此篇大門有九一制意二淨處三加法四辨過五翻淨六對緣七互墮八儉開九淨生。 　　第一制意者良由尼眾報有優劣上中下差三種區別居上達之徒志力精強制令分衛以乞自活情標方外不居畜積若中下之流抑同上士資力不逮容生退道是以大聖慈愍見飢喪命方開同界別結儲積食不生罪名之為淨若違別就同長己貪結業因不淨名之為穢從改正名目之為淨也。 　　第二淨地處此門有四一籬牆不周淨此律云半有籬障多無籬障都無籬障(此三非室儲積義微故開不犯若三周有院獨開一面攝食義強此結有罪厨舍孤立類亦同然也)垣牆壍柵亦如是(類前籬障周缺多少)二檀越淨一食具是他物故律云自今已去應作檀越食食淨人掌舉不得自受若有所須隨意索取二處所是他物故律云若為僧作伽藍未施與僧雖食在中不名有犯三食及處俱是他物不屬僧用(此三同他物淨要真非假不得冒託他自負來業也)三處分淨者此律云若檀越若經營比丘為僧作伽藍時處分如是言某處僧作淨地是名處分淨四白二羯磨結淨地者義云謂伽藍院相周帀比丘尼在中有宿煑過無問久近隨處結之除去比丘尼然後結之母論云大界內無淨廚者一切宿煑不得食乃至藥草亦爾此律云因比丘餓死故聽在伽藍內邊房靜處結作淨地(必須在法界上結不同處分在自然界得)五分云諸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通結坊內作淨地並聽(結竟題牓示令後客尼識知故律云客問何處淨地不淨地)。 　　第三加法者(前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也)若欲作法一切尼眾並集大界內遙指結之不得坐淨地中結所以然者以食望僧是攝是障以僧望僧非攝非障上座令一舊住比丘尼起立唱云。 　　大姉僧聽。舊住比丘尼。為僧唱淨地處。於某處房內。為僧作淨地(三唱已復座若溫室食堂一隅一角隨遶唱結不局一處不取唱人牒入羯磨)。律師問云僧今和合何所作為答白二羯磨為僧作淨地。 　　大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。 　　大姉僧聽。今結某處作淨地。誰諸大姉忍。僧結某處。作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處。作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　若後改轉須解劫者律無解文義準反結即成。 　　問。僧今和合。何所作為。答。解淨地羯磨。 　　大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。 　　大姉僧聽。僧今解某處淨地。誰諸大姉忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第四辨過者其檀越不周二淨無內外晝夜同宿內煑無過但不得觸若處分羯磨二淨通尼在內撿校唯護明相若共同宿便壞食具更須翻淨兼有內煑第五翻淨者五分云有諸木器膩不淨以瓦石揩洗恐破者用沸湯淨洗僧祇云淨人行食淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者不淨(須臾夜極長有十八須臾日有十二夜短翻前二春秋夜晝各有十五須臾即是也)若是銅器洗淨用木器若膩入中者削剝却之不可用當棄之十誦云若比丘尼有膩器二三度用澡豆洗故不淨者當以木刮却然後澡豆二三徧洗是淨餘有未盡者如米麵油醬等於大僧寺及俗人家沙彌尼淨人處隨多少更互博取雖得本物已入手兩相捨意故不犯故見論多比丘共一沙彌行各自擔食至時自分已沙彌語比丘言今持我食與大德易得已復展轉乃至下座若不解者教之亦得義準翻淨共僧博等亦然若盆甕等器有食膩者釜上蒸之內外熱徹膩出即淨一切銅器磨之即淨鐵器以火燒內趣令膩盡木倉櫃等削刨泥拭土倉窖等隨有更拭石器者或以水洗或以鎸治亦得無殘膩此律得捉僧角杓銅杓浴牀等則無觸淨(應非常用者得)問比丘不護淨何過耶答依護淨經云由比丘觸僧淨食不淨故五百歲墮餓鬼中復五百歲墮狗中復五百歲墮?蜋中復得人身衣不蓋形食不充口因說知事比丘觸僧器故墮餓鬼中五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁神鬼打不得近智度論云沙門福田食以不淨手觸或先噉或以五不淨物著中入沸屎地獄中五百問事云精進知事人以指挃僧淨器入噉糞鬼中恒在廁上不能得食如是因緣至多不可具述行者慎之不得自誤。 　　第六對緣者初明惡觸者十誦云比丘食竟以不淨鉢及食與沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中是名淨一心過與則無惡觸僧祇云若曬穀時比丘在上行者當脚處使淨人扟却難事急雖蹈無罪必天雨無淨人時得自遙擲物覆捉淨甎石鎮之忘覆食器亦爾比丘錯把淨麨者非故名淨若還放缾中即為不淨(餘皆例爾)槃緣沒?麥為器船在水中非器岸上為器車駕牛時非器無牛者為器若食時或甘蔗蘿蔔束豆囊上令比丘坐不動身亦不得問若動問者一切不淨(應難時開坐也)若船車上載諸穀覆者比丘得坐上下不得名字若小車有淨物若取衣鉢時動車者一切不淨當令淨人取(不得以牛在故為淨)應令淨人先上比丘尼後上若下時比丘尼先下若在載物車中忽即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車者名淨十誦云比丘與沙彌擔食道中食時與沙彌沙彌還與比丘者先不共要得食反此不得飯粥羮器傾側聽佐淨人正已不得復觸若佐搘釜亦爾人驢車牛等負食傾側亦爾此律若蘇油缾不覆無淨人覆者自手捉蓋遙擲置上(以難緣開覆故不犯)若居士持食寄比丘掌舉後索還與比丘者得洗手受之五分云若惡人以僧不淨米一把投淨米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煑者僧祇云薑湯不得自煑以變生故乞得冷食自溫者不犯若作食時淨人小者得捉其手教淘抒飯等　三內宿者五分云使淨人於不淨地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食來覓淨地未得明相出不犯四內煑者若在界內為他者不礙私己與他有餘洗手受食不犯此律式叉尼得與大尼過食不得同宿(或是無沙彌尼故開)。 　　第七互墮者此律云安食具在樹上並從根斷若根在不淨地枝覆淨地果墮淨地或為風吹雨打鳥獸墮者但無人觸知遇緣而墮雖經明相不成內宿謂長足果也若不淨地未長足來運運重生則無內宿隨時而取得入淨厨若果菜已離本處者隨經明相比丘尼若知即不得食(上來準義通說以律無文故)。 　　第八儉開者此律為穀米勇貴人民饑餓乞食難得為賊持去佛憐愍故開界內共食宿內煑自取食僧俗二食水陸兩界並不作餘食法舊解尼無餘食法開若據敬僧戒中似尼犯足有餘食法今且論無者若儉時應開七罪謂內宿內煑自煑惡觸不受足食殘宿等三提四吉(尼無足食應開二提)兼壞生種如水陸果子不受而食豈令淨耶此律若時世還賤故開食者佛言不得如法治之十誦云若饑儉時食竟得持殘去語施主知(今時豐足僧尼齋殘不語主知持歸計錢滿五犯重宜自慎之)。 　　第九淨生者僧祇云每食時上座應問果菜淨未無蟲否問答如法已得食維那亦爾此律淨法有十初五者一火淨二刀淨三瘡淨四鳥啄破淨五不中種淨此五刀瘡鳥三淨應去子食不中種淨及火淨皮子都食次五者一皮剝淨二㓟皮淨三腐淨四破淨五瘀燥淨此五淨根種法故律云水洗連根菜即名淨火淨便通五種(後五依五分通淨根種)僧祇多果同一器一果作淨餘者通淨若別器者一一別淨甘蔗著葉莖莖作淨無葉者和束淨(準此蒿草子葉散落總無淨法比丘尼不合自作云云)明了論云加行所作(疏云)如一聚果子若未作淨者但食皮肉一一吉羅若食核一一得提今以火觸止得一吉羅令一聚果子俱淨免於多罪豈非利益僧祇云樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨若食果核者火淨已聽食若皮淨不火淨食核得提明了疏云此淨法不但約一物以成如一聚桃李但火一觸餘皆成淨此作淨體本以為法非使物不生故名沙門淨問種相云何別耶答種者謂根莖可種植或雖離地從緣種之生者亦名為種相者如諸果菜及餘食餅上有青華白毛者名生相(壞種得提損相獲吉)。 　　○受藥篇第二十四 　　此篇大門有六一藥體二受意三受法四說淨五通塞八重受。 　　第一藥體者此有四一時藥者此律有十謂餅麨乾飯魚及肉枝葉華果細末磨食等(魚及肉初開後禁諸經種種訶責文不復具述)　二非時漿者僧祇云謂一切穀豆麥煑不破者取汁而飲諸生果汁等要以水作淨若器底殘水被雨濺等亦為淨十誦云若蒲桃不以火淨汁中不以水淨及互不淨不應飲俱淨得飲見論云舍樓伽漿者謂藕根漿澄汁使清淨得飲母論種種果多食不盡聽破汁飲若不至初夜變成苦酒者不得飲以酒勢欲成故義云若作漿法要須汁滓相分漉澄水清其狀如水方得飲之若有濁汁與時食和咽咽犯提　三七日藥者此律蘇油生酥蜜等五種世人所識當食當藥如食飯乾飯不令麤現有病因緣得非時服伽論云沙糖漿亦得七日受僧祇云此藥清淨無時食氣一時受取得七日服人有四百四病風病百一用油脂治火大熱病用酥治之水病用蜜治之雜病用上三藥治之十誦云石蜜不得輙噉除五種人得食謂遠行人病人食少人不得食人若施水處和水得噉五分飢渴二時以水和飲　四盡形藥者僧祇云胡椒蓽茇薑呵梨勒等此藥無時食和者頓受病比丘尼盡形服之此律云一切苦辛鹹甘等不任為食者聽盡形服見論云一切樹木及草根莖枝葉不任為食並得盡形受服義云今時多有僧尼非時分中食於時食何者是耶乾棗汁生棗汁乳酪清漿生藕根或諸生果搗破不以水和澄清稠濁飲之或食餲糖清飯漿等如是之類非時而食咽咽犯提。 　　第二受意者此門有二一手受二口受初手受意婆論云有五義故制一為斷盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心故次口受意為防手受故若無口受過牛便失手受由有此法乃至限滿方始法謝又為防非時不受殘宿惡觸內煑自煑等七罪手受但防不受惡觸二罪也。 　　第三受法初受時食者未受已前要須識知食體兼作普受之意方得成受故律云欲受油錯受蘇等並不成受皆須心境相當方得名受唯除眼暗及不喜見沙門得置地受　二受非時漿口法者諸律雖制受服而無受法自下受法及說淨等並準文義出依行彌善手執湯漿至一比丘尼前云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今為渴病因緣故。此是薑蜜湯。為欲夜分已來服故。今於大姉邊受(三說)。 　　若蒱桃棃奈諸。果漿等隨其病緣類牒說之若頓受不過須臾飲盡者不勞加法　三受七日藥者。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今為熱病因緣故。此是酥七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大姉邊受(三說)如是風病服油冷病服蜜雜病服石蜜等類牒可知　四受盡形藥者。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今為氣病因緣故。此是薯蕷丸盡形壽藥。為欲共宿長服故。今於大姉邊受(三說)。 　　如是薑桂及餘丸散等隨病因緣類牒可解若買藥令俗人斷價定已比丘尼自選今多於本分買竟然後遣稱已受取不得置地即須對同伴尼加其口法如其不爾停過須臾失受惡觸罪生不能如是之時令俗人受取持歸和搗竟然後口受最善。 　　第四說淨者此七日藥一種作口法竟偏心屬己故須說淨以藥體是貴資身力強過畜延時無變動義若不說淨越過七日便犯捨墮餘之三藥不具前意不須說淨說淨方法如長衣法唯云長藥為異若初受藥忘不說淨者不成惡觸故律下文云受得生薑忘不說淨佛言應放地使淨人作淨已自應洗手更受故知忘受不成惡觸。 　　第五通塞者手受為防其盜一人受竟通餘尼共食無罪論其口法亦通餘人由其口法加他二通之藥一者味通二者手通故捨與前人受法不失。 　　第六重受者義云論其手受觸失本受即須更受雖重無過若論口法依婆論云五日已還淨人來觸更餘不受藥來雜更加七日法不作二日法正從法論不從藥勢六日已去不得重加以藥物入淨故便隨藥勢更不加法若藥眾多不知何者是本藥應手口二受然後服之若病重尼不得口受傍人直爾為受與服亦得設看病尼為手口二受稱病人名亦得成受盡形壽藥若淨人來觸直爾手受不須作法以口法不失若餘藥來雜更口法受之。 　　○訃請篇第二十五 　　此篇大門有十一一簡請二釋非三訃會四至家五就座六淨食七香願八受食九食儀十噠嚫十一還法。 　　第一簡請此律請有二種一僧次二別請雖開別請然諸經律禁約者多故梵網仁王並廣訶不為十誦善生雖別請五百羅漢猶故不得名請僧福田若能僧中請一似像惡比丘猶得無量果報增一經成論云如飲海水即飲眾流僧次亦爾比丘應供經云若我弟子有受別請定失四果不名比丘道人不名受檀越供養人是人不得國王地上行不得飲國王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不見佛不為授手不得檀越之物五百大神常隨其後言佛法中大賊佛言莫如外道親近知識國王大臣前自唱言我得真道欲受別請若我弟子受別請者非佛弟子非求道人是空作是計名為畜生地獄中人不見千佛五分但為解脫出家者得為僧次請唯除犯惡戒人正法念經云心常念他請喚與食此是放逸因緣十誦云別請有二處一寺上二施主門外又別請人有四種一別請有德二別請耆年三別請親屬四別請主人又僧次對別請四句一初僧次後成別請謂寺上僧次差來是僧次至施主家語言今有德師來稱某甲請意即答言實爾便成別請二初別請後成僧次謂寺上別請至施主家毀訾別請讚歎僧次後無別請心故成僧次三前後俱別四俱不別初及第三犯別眾提二四不犯別請對別眾亦有四句一別請非別眾謂寺上別請來是別請施主門外無人可別非別眾食二非別請是別眾謂施主門外有人可別是別眾食謂寺上僧次請來非別請三二俱別四二俱不別二三犯提初四不犯門外別者謂施主家內先有三人後別請門外一人門外更有人可別故是別請亦是別眾食若施主家先無比丘尼要門外別請四人更有人可請別眾食婆論云若聚落界內無眾僧有施主請四人已上聽打犍稚若不打者設知此中乃至一比丘尼不來者得別眾食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不問有無一切無罪又僧祇云食應作四種相一打犍稚二吹貝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清淨名盜食僧祇食不問界內有比丘尼無比丘尼不作四相皆犯盜僧祇也。 　　第二釋非五百問云作佛得物請比丘尼不合食沽酒家內一切不得入更有餘門者得入若請比丘當持一日戒一日不沽酒屠兒家亦爾僧祇云若來請比丘尼明日食不得定答云決去應語云若無緣事當訃之若有請僧應問姓名客人舊住巷陌不得輙往應先令一人若月直園民沙彌在前訪問恐試弄比丘及有留難恐僧失食故十誦云為知請故須立維那出要律儀翻為寺護又云悅眾本音婆羅此云次第也五百問事云受別請已遣人代去主人意無在者得若嫌者墮婆論云被請人與僧同去不白先入者墮經營知事人在僧後到者墮食未嚫去者墮餘人私行直報同伴得僧祇云若念至精舍當食若過餘處食悔過若值彼僧受請隨去無犯十誦婆論云檀越請僧食僧次未到自云我應去故妄語提若得食計食犯重十誦云不請自來吉羅鼻奈耶云因饑儉請一二人故多人惱亂施主提為病僧事作衣事故不犯僧祇云得為俗家設會張幔及設供具唯不得與男子共舉物五分云白衣應借僧臥具(應是相益者修福別事應禁之)見論云沙彌雖未受具亦入比丘數涅槃經云乃至未受十戒亦得受請(上來尼及式叉尼沙彌尼並得準前)。 　　第三訃會者此律云若欲受請應往眾僧常小食大食處住若檀越白時到者上座應在前行如鴈行而去諸比丘應偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去必於眾中有命梵等難若問不問聽去若上座道行大小便應待來然後如前去也。 　　第四至請家者十誦云到食處應默然一心淨持威儀生他善心當除入坐義云若至請家未安佛座及聖僧座尼眾不得在先坐當令先安諸經像在高顯處極使清淨後鋪聖僧座其法乃有五卷即梁武帝對中國三藏出之文廣不錄今依請賓頭盧經云預宿請在高顯處敷設虗輭物為座我若來時坐處有相今時僧尼多慢此法輕辱聖儀特乖佛教既自無敬亦令俗士不虔三寶滅法之原由今上座從此已下更採經律補闕前文文雖不次於理弗乖若敷聖僧座時堪容一人大坐處亦令施主依時宿請其座上必須淨潔勝於僧座仍不得刺華散華在上又不得彩?雕飾相同於佛其座高卑不得越過尺六還如凡座無異亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得獻華而已若用鉢盂銅椀通及化報於理如法所以同凡者此賓頭盧雖是聖僧報身猶存佛制令三天下每日訃供又持戒之時同凡僧無異豈得破戒處高兼觸僧淨器聖僧錢還入聖僧用若有餘長將入作聖座鉢盂銅椀匙筯食巾廟屋燈燭等諸雜供養但不得將入常住僧及入私己用亦不得造聖僧形像置上座食堂頭儻賓頭盧報身自來訃供豈得推却素形而坐亦不得將聖僧物作餘聖僧阿難迦葉等形何以故以別屬物不得互用故故律云許此處不得異用也。 　　第五就座者此律云菩提王子請佛從於階下布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來比丘故又往食處不應雜亂叢聚而住應隨次坐上座入座已應看中座下座勿令不如法不善覆身若有者彈指令覺若遣人語知好如法坐中下座以去互看亦爾僧祇云不好覆身坐者謂著細生疎衣形體露現摩訶羅坐(謂不正坐)尼坐不正不待語恐其慚恥應作方便遣令取物若婬女故作者當自避去此律至請家彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座八人尼次第坐餘者隨坐五百問事云若共師並坐更無別處者得不得同槃食沙彌威儀經云若共師連坐飯當離師六尺此律云不應故在後往食上令諸比丘起見來亦不須起若未來者比坐開處(尼應同之)僧祇云若有可笑事上座應語言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而笑當忍之起無常苦空無我死想若不可止當以衣角遮口徐徐制止身不定者當動手足乃至折草漸漸自制義云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄談世論致俗譏訶五分云若至請處外有客比丘不得入語主人聽入不許者語云與我食分自共等食又不許者應自語委知僧坊有食可往彼去然後乃食婆論云通集門外比丘一處喚一大者入更餘不集者亦喚入之雖打楗稚終須不遮方得清淨(尼亦同準今時齋處上座但憂自身飲食新利豈愁門外客尼別眾等過舉眾得罪)長阿含經云世尊計會常在眾中坐左面比丘右面清淨士也。 　　第六淨食者此律云上座應問云果菜淨未若言未淨令淨僧祇云上座當知誰看房看病等應語與食若檀越惜者應語長壽法應與不得不與若日晚者應先發遣令去也。 　　第七行香呪願增一云有設供者手執香鑪而白時至佛言香為佛使故須之也五百問事三千威儀經云不得立受香因比丘受香女觸其手欲心發退道佛言若立受吉羅(尼受男香準同但令懸放立受應開)十誦云為諸天聞唄喜故開唄此律佛受賈客麨已然後呪願辯意長者子經云食前呪願僧祇云上座應知前人所施當為應時呪願若不能者次座應說又不能者乃至下座都無者並得罪雜寶藏經云諸比丘若說法呪願當解時宜憂悲喜樂知得不得妄說(今時導師貪事宮商綺詞逸口妄說者也)。 　　第八受食者若欲受食先量己身德行優劣然後受食不得自大為施所墮婆論云如農夫作者是功用果非威勢果食其子肉者是威勢果非功用果僧祇云告諸比丘計此一粒米百工乃成奪其妻兒之分求福故施云何棄之十誦云應觀是食難消難辦母論云每得食時應生厭心為存身命故又受人信施不如法用入三塗中受大重苦若不受苦報者食他信施即破腹出衣即離身若前人無善而施者能施所施二俱為施所墮智度論食為行道不為益身如養馬養猪無異伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者初得衣食房舍總作一念義云初欲食時先奉三寶六道眾生已後當食口口作念攝受作三歸之意初下一匙飯時願斷一切惡盡入第二匙時願修一切善法滿足入第三匙醬菜時所作功德迴施羣生普共成佛此則口口受得菩薩三聚淨戒豈非大益耶若不能口口作念前總作一念已然後食之亦得見論云若人施佛食誰合得食若有侍佛僧得食無僧白衣侍佛亦得食此律云供養佛塔治塔人得食增一云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩又施畜生獲福百倍施犯戒人獲福千倍涅槃經云因曠野鬼為受不殺戒已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子五分云若與乞兒鳥狗等應量己分內減與不得取外施愛道尼經云出眾生食如指甲大智度論云鬼神得人一口食而千萬倍出也中阿含經云若死人布施祭祀者若生入處餓鬼中者得餘趣不得由各有活命食故若親族不生入處中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒但得人身必須餘福助報往生經云以亡人衣物作福死者七分獲一(準此經文未死已前所有衣物不如及身早作功德並屬現前人也)此律云比丘得食便食為俗譏責佛令唱等供已然後食僧祇待唱等供然後食若時欲過隨食無罪十誦云從今上座待唱徧聞等供聲一切僧共食五分云尼至請處未唱隨意食口口提下二眾吉增一經云諸王設供自手行食庶士同之此律若請二部僧先與比丘恐日過者一時與之僧祇云食時應護右手當以左手受飲食器注唇不得深含椀緣又不得觸著額鼻及飲盡留少許於口飯處潟棄之次與下座沙彌食上閙亂恐壞俗信以水浣灑者不犯弄水罪十誦云食著手不得振卻應拾取之僧祗云不得㗘㗱作聲食鼻奈耶律云不得縮鼻食。 　　第九食法者僧祇云上座應徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狽食不飽滿應相望看之乃至待行水隨順呪願已然後乃止又云居士飯僧訖遺餘食料理與比舍婆論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成齋法如過去有比丘字蓮提六十歲持齋戒不闕唯一日用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋若依此律但云知住時知坐時知臥時於四威儀中隨一時食五正食足便成齋不論澡豆。 　　第十噠嚫者雜阿含經云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座為說大嚫乃至一偈云若為利故施此利必當得若為樂故施後必得快樂此律粥初出釜畫不成字者無犯厚便是正食食足已後更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除飢二除渴三消宿食四大小便調適五除風患僧祇云施粥得十利益持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辨宿食風除飢渴消是名良藥佛所說欲得人天長壽樂應當以粥施眾僧此律若上座不能為檀越說法呪願語能說者作若不語不受並結有罪若說大嚫時上座四人相待餘者聽去三千威儀經云未飯不得為人說法(恐落邪命故今齋上僧尼施主不請多有諂心齋前強索經讀亦是邪命)婆論云要食後說法有四種益一為消信施故二為報恩故三令生歡喜心善根成就故四為在家人應行財施出家人宜行法施故見論云聽說義時要撮諸文五分云諸比丘請破戒邪見諸根不具者歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧佛言請法師三藏諸根具足者說伽論云若無能誦唄者當次第差若都無者各誦一偈能者不受偷蘭此律令說諸惡莫作一偈增一經云諸惡莫作者謂戒具足清白之行諸善奉行者謂心意清淨自淨其意者謂除邪倒是諸佛教者謂愚惑想滅戒淨故意淨意淨故無倒無倒故惑想滅也。 　　第十一還寺者五分云還寺去時上座八人相待餘人前去雜阿含經云諸比丘食竟皆入禪室坐禪晡從禪起而說法也(今時末法僧尼食已廣營俗務市纏街巷盈衢滿肆唯利是求何成出家息惡之士)。 　　○屆寺篇第二十六 　　此篇大門有二第一入寺第二儀式。 　　第一入寺者此律云舊比丘聞客來應出外迎為受衣鉢安置溫室重閣及經行處供給水器等問舊比丘我若干歲有房分否答言有問有人住否若無人者應問有臥具利養器物房衣等否有者當取至房受已又問何處大小行淨地佛塔聲聞塔第一上座房乃至第四上座房等一一別問若不問者主人一一示語(乃至大小食處)客受房問主人已應禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座應偏袒右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言大德我禮第四上座房內思惟應隨座次禮房主人一一示語十誦云若上座時見應禮難見遠者則止三千威儀經云若入他房具五法一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃坐五不應經行五分住處迮不相識者聽同牀坐不得眠僧祗云舊比丘應語客僧一切僧家制限若伴已去者不得語令知云不及伴應語可小停息更應有伴必有急去者應給粮食囑累行伴五分云白衣入寺應借臥具受用三千威儀經云新至比丘以十事與之一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六當語請到處七語僧教令八當某事可食九示縣官禁忌十語以賊盜處所也。 　　第二儀式者五分若四威儀不如法者非為於世而作大明僧祇云若行平視迴時合身迴中阿含經云若朝乞食守攝諸根乞食已收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上至無事處或經行坐禪淨心障已於中夜時入室臥四褺憂多羅敷牀上褺僧伽梨作枕右脇而當頭面向佛像處足足相累意想明相至後夜時速起如初夜法僧祇云頭向袈裟及和尚長老比丘初夜思惟自業至中夜右脇著下累兩脚合口舌柱上齗枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起想義云一切天人龍鬼是出家修道之緣於彼幽顯不得輕有犯觸雖居暗室常當自照十誦云燈明中不得眠母論云若過十臘有法事必能利益者雖師不聽自往無過僧祇云行時先下脚跟後下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前覓宿處索前食後食當白非時入聚落得已還報應展轉相白入(尼年少有難不得先行待老少相看一時而到)智論云出入來去安庠一心舉足下足觀地而行避亂心為護眾生故是名不退菩薩相僧祇云不得作駱駝坐應加趺坐若疲極者當互舒一脚增一經云今聽比丘先以手憑座後坐此是我教十誦云無病不得晝臥若憙眠應起經行見論云臨欲眠時先思於六念也三千威儀經云不得於上座處坐亦不得與三師並坐十誦云聽法時上座來不應起起者吉羅若和尚阿闍梨恭敬故自起不得令他起吉羅乃至聽法不得與沙彌同牀坐沙彌得與白衣同牀坐大比丘三夏亦同牀坐三千威儀經云欲上牀時當具七法一當徐却踞二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂牀有聲五不得大欠大吒歎息思惟世事六不得羣狗臥七起以時節心走不定當自責本起母論云比丘貪著睡眠廢捨三業不復行道金剛力士訶責佛言食人信施不應懈怠夜二時中應坐禪誦經經行一時以自消息是名臥法僧祇臥法如師子王不得眠至日出應於後夜當起正思惟已業又仰臥者修羅覆者餓鬼臥左脇貪欲人臥也。 　　○懺悔篇第二十七 　　此篇大門有六一懺波羅夷法二懺僧伽婆尸沙法三懺偷蘭遮法四懺波逸提法五懺波羅提提舍尼法六懺突吉羅法。 　　第一懺波羅夷法者此有三種一懺儀二懺法三行法第一懺儀者此律比丘比丘尼犯波羅夷已都無覆藏心令如法懺(舊師云不許尼懺者此是看文不審也)僧祇云若犯罪已啼哭不欲脫去袈裟深樂佛法令與學悔羯磨比丘不淨食彼亦不淨食得與比丘授食除火淨五生種及捉餘金銀等應從沙彌尼受食(亦準同也)十誦云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所結戒一切受行在大比丘尼下坐不得與大比丘尼過三夜宿自不得與白衣沙彌尼過三夜宿得為僧作布薩自恣二種羯磨仍不得自足僧數餘一切羯磨皆不得作得受夏也(尼亦準同)伽論云謂無能作者得作前二種法大唐波頗三藏云縱自言犯重及有三根自他相對並成說淨受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆藪遂犯婬便自覺悟捨鍚杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛賊徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆藪便束身走投火火即變成涼池律云汝心如是戒還得之無破戒罪即得羅漢如僧伽婆四事皆爾母論云與白四悔法已名清淨持戒但此一身不得超生離死然障不入地獄治禪病經云犯重比丘將欲懺悔者脫去僧伽梨著安陀會五體投地如泰山崩心生慚愧供僧苦役掃廁擔糞如是經八百日已後香湯洗浴著僧伽梨入塔觀像見好瑞應有證後為僧誦戒滿八百徧方得清淨也虗空藏經佛名等經若比丘比丘尼犯四重五逆悉許得懺然此諸經並是大乘若欲捨懺特須自驗根性審看經意然後得悔不得見有斯經便慢律教。 　　第二懺法者犯尼應具威儀脫新衣著故五條至心懇惻來至僧中五體投地舉聲大哭如泰山崩自發露云我是佛法中大賊偷形出家行非犯重冐霑清眾自非他懺罪中之極惡中之大省己患過誰逾於我污辱凡聖壞滅佛法恨不碎身如塵歷劫重謝苟貪性命但延朝夕蒙世尊慈訓懺法携誘罪人冀免來報願大眾慈悲布施悔法作如是已然後請云。 　　大姉僧聽。我比丘尼某甲。犯不淨行不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數(憶數云隨隨犯多少稱也)。此等諸罪犯已。都無覆心。今從眾僧。乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故(三乞)。 　　上座問云。 　　僧今和合。何所作為。答云。與波羅夷戒羯磨。 　　大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。白如是。 　　大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子。互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。波羅夷戒者默然。誰不忍者說(如此三說)。僧已忍。與比丘尼某甲。波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第三行法者此律云犯波羅夷戒已當奪三十五事一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌尼四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往教授(尼無此二應有半月及自恣不受僧差使)六不應說戒七若僧中問答毗尼義不應答八若眾僧作羯磨不應作九僧中揀集智慧者評論眾事不得在列十若僧差作信命不應作十一不得早入聚落十二不得逼暮還十三不應親近比丘十四不應親近白衣外道十五應好順從諸比丘尼教不應作異語十六眾僧隨所犯為作訶責羯磨已不應復更犯此罪餘亦不應犯(謂為初篇作訶責指下四篇亦不應犯故名餘亦不應犯)十七若相似若從此生(若相似者謂問犯初罪也若從此生者謂根本上方便生如為初篇婬戒作訶責而共男子屏處坐是也)十八若復重於此(謂犯初篇不覆更犯餘篇復罪)十九不應嫌羯磨二十不應嫌羯磨人二十一善比丘尼為敷坐具供養不應受二十二不應受他洗足二十三不應受他安洗足物二十四不應受他拭革屣二十五不應受他揩摩身二十六不應受他善比丘尼禮拜二十七不得受他合掌二十八不得受他問訊二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣鉢三十一不應舉善比丘尼為作憶念作自言三十二不應證他事三十三不應遮布薩三十四不應遮自恣三十五不應共善比丘尼諍又不得眾中誦律無能者聽與波羅夷戒已僧說戒及羯磨時來與不來俱不犯若重犯婬戒應當滅擯若犯餘篇依聚得懺。 　　第二懺僧伽婆尸沙法者此有六種一釋名二乞懺三奪事四雜行五出罪六誡勗。 　　第一釋名者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪須僧除滅故名僧殘摩那埵者見論云秦言意喜謂比丘犯僧殘行覆藏已前雖自意歡喜亦生慚愧亦使僧喜由前喜故與其少日故始得喜名眾僧歎言此人因茲改悔更不起犯戒得清淨故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨見論名為喚入眾亦名拔除罪法母論云謂清淨戒生得淨解脫善持起去故名阿浮呵那。 　　第二乞懺者若欲懺此罪無問有覆無覆制在二部僧中半月行之數各滿四人已上若作出罪僧尼兩眾數各二十不得減少然請僧之時須請耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多則彌善安置尼寺別院不生譏嫌處僧尼二眾各須結界懺竟僧却解之懺尼來至二部僧中具修威儀脫去七條已偏露右肩塗跣合掌曲身低頭自慨此罪垂入重處曲蒙慈愍特賜懺法自惟我身佛法中賊詐被法服冐霑清眾恃己高行望他尊敬惡中之惡無過我等舉聲悲泣盡心自責如是誡已四向禮僧竟來至羯磨師前長跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨師教亦得。 　　大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數(隨犯多少解稱憶者云憶)。今從眾僧。乞十五夜摩那埵願僧與我十五夜摩那埵。慈愍故(三說)羯磨師問云。 　　僧今和合。何所作為。答。作十五夜摩那埵羯磨。 　　大德僧聽。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。 　　大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧今與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。誰不忍者說(如是三說)。僧已忍。與比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第三奪事者羯磨師作法已當誡勑云善女人聽是白四羯磨是聖教良藥遵之在心奪三十五事是折伏法勿得有違執眾勞苦更奉淨尼是調伏法一一順行白等八事是發露法宜加省愧深自慨責憶念依行日日作白勿令違闕闕者失宿自慢慢他既示誨已因僧集時即作白云。 　　大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從僧乞十五夜摩那埵。僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。從今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵(三白)。 　　若已行一夜者餘詞同上乃至云。 　　僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。餘十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵(三白餘日少例準可知若僧尼各別處者當先至僧所白云大德餘句同前後至尼所作白云大姊僧聽等餘句同上恐作白煩曰別集二部僧一處總白彌善)。 　　若外客僧尼來入界時皆應作白云(大德一心念下句同白大尼云大姉)令知我行摩那埵(中間白詞皆同僧法)若外客多時應白云諸大(德姉)一心念等餘亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房內安置坐已然後作白亦得作白之時恒生慚愧悲慨自責不生戲笑外客受白亦生慚愧不得輕弄如是行法客主應教外生物善。 　　第四雜行者此律云得摩那埵時亦同行覆法唯僧中宿日日白僧為異應日三時見清淨僧一切如法作不應違逆至布薩日應掃灑布薩處供給水器具舍羅等在小房中住不應二人共宿(尼行應得二人共宿)若眾僧衣物得隨次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得與清淨比丘尼共經行同一牀一版應作隔斷已然後坐應供給清淨二部僧見有客來代擔衣鉢乃至洗除圊廁勿令慢惰不得在屏房內以客來不見故應至小屋繩牀居在門首伺侯外客勿令默入不知若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有差愧應至僧所白云。 　　大德我今日捨勑不行(一說)。 　　若欲行時還至僧所白云。 　　大德我今日隨所教勑當作(一說)。 　　見論云行別住人有人請喚或與人受戒得停行法事罷續行若寺中多有比丘尼來去難白晝日得捨行法明相未出還須白行十誦云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其懺尼得更互作使禮拜迎逆亦得受沙彌等禮拜有八事失夜法應當慎護一往餘寺不白二有客比丘尼來不白三有緣事自出界外不白四界內徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿(尼應翻前)七在無比丘尼處住八不半月半月說戒時白(尼懺作白應不須此)此之八事不得違闕隨違一事即失一宿。 　　第五出罪者此懺尼次第具行十五夜法已應淨剃髮著受七條被覆肩衣著淨革屣具修威儀來至二部僧中四向禮僧足殷勤虔懇責悔先罪自惟罪釁生女人中汙染僧眾其過甚多今蒙大德等慈悲示誨得免諸障不勝喜躍如是謝已後乞出罪云。 　　大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故(三說)。 　　羯磨者問僧云。 　　僧今和合。何所作為。答。作出罪羯磨。 　　大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧已與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。 　　大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧已與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。誰不忍者說(如是三說)。僧已忍。與比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第六誡勗者律師作羯磨已當誡勑云諸姉等諦聽今時經像季法逐人訛犯者競興悔意轉姦雖樂剃髮染衣俗情猶在是以能受能破厭戒厭持不欣懺犯好入地獄苟求資蔭不希出世今既犯戒類同斯禍賴蒙改悔䇿勵前非懺於先罪誠為大誡故論云若有二十清淨比丘出僧殘罪者我法不滅今善女人等已興隆正法令不斷絕則是真佛子能報三寶重恩復使凡聖欣慶道俗欽仰自今已後願更莫犯如護鵝珠草繫比丘無異假令興懺因緣難辨今末法中惡比丘尼多尚不欲聞其名況當聽汝懺悔如是誡約令息後犯諸懺尼等一時合掌答言頂戴奉持願盡未來際終不敢犯(然後唱禮而散若有犯捨提罪因此眾集總懺令淨亦得)。 　　四分律比丘尼鈔卷下之上 　　四分律比丘尼鈔卷下之下 　　第三懺偷蘭遮罪者別有兩種一出罪輕重二出懺儀式。 　　第一出罪輕重復有二節一初篇下從生方便偷蘭遮二不從篇下生者名為獨頭偷蘭遮第一從生方便復有三品一上二中三下故十誦云從初篇下生重此近方便蘭應一切僧中懺若初篇下生輕二篇下生重者應界外四比丘眾懺若二篇下生輕者應界內一比丘前懺(尼僧準同)上來雖分輕重然未識罪名自下具顯出之後時興懺令識易行。 　　初篇生重者就尼八重中且逐數犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交觸未得暢遂得初篇方便重偷蘭遮或欲盜五錢已捉物著因緣不遂得重偷蘭遮或受男子摩觸腕已前膝已下隣近重境得重偷蘭遮或欲犯八事已犯前七垂犯第八遇緣不遂時重偷蘭遮或知他犯重故作心覆未經明相臨曉悔露得重偷蘭遮如是等罪並依十誦一切僧中悔(此名上品)若從初篇生輕者如欲犯婬犯盜等已隣近人物者因緣不遂得初篇方便輕偷蘭遮二篇生重者如欲媒嫁受男家語將報女家受女家語還男家臨報還悔得重偷蘭遮或言人口說至官欲道名字方便還悔得重偷蘭遮或獨入水待後伴欲雙脚上岸方便還悔得重偷蘭遮或獨行至村臨越村界方便還悔得重偷蘭遮或獨宿離伴伸手外意臨至明相方便悔露得重偷蘭遮或獨在後行欲俱離見聞垂離還悔得重偷蘭遮上來兩篇輕重二位依十誦界外四比丘前懺(此名中品)。 　　第二篇生輕者如欲媒嫁受男家語將報女家未至還悔得第二篇方便輕偷蘭遮或言人口說未道名字方便還悔得輕偷蘭遮或疾疾入水待後伴方便還悔得輕偷蘭遮或獨入至村未入村界方便還悔得輕偷蘭遮或獨宿離伴去明相猶遠方便還悔得輕偷蘭遮或獨在後行欲離見聞處方便還悔得輕偷蘭遮或欲受染汙心男子衣食未得入手方便還悔得輕偷蘭遮並依十誦界內對一比丘前懺(此名下品)第二獨頭偷蘭遮者準十誦有三品若受用石鉢慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人髮食生肉盜一二錢等並對一人前懺(此名品上)若破羯磨僧盜得三錢共男子摩觸一有衣一無衣等並對四人前懺(此名中品)若盜得四錢盜僧食共男子摩觸腕已前膝已下並界內對一切僧前懺(此是上品)此律別眾戒中大眾者若過四人若據此文縱犯中品罪亦名大眾懺小眾者下滅諍犍度中若二三人名為小眾若據此文十誦對二人懺者亦名小眾也此律教二人行婬成者偷蘭遮不成者突吉羅亦是自性偷蘭遮應對小眾懺。 　　第二出懺儀式者別有三節一大眾法二小眾法三一人法。 　　第一大眾法若欲懺悔要五人已上得受他懺懺主作單白和僧羯磨不落僧數又依婆論無問輕重悉從僧三乞已然後請懺主對首三說如懺波逸提法犯尼具修威儀來至僧中問訊長跪云。 　　大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。已共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭偷蘭遮罪。不憶數(隨犯多少憶數云憶)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我懺悔。慈愍故(三說)。 　　次至懺悔主邊禮已請云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為偷蘭遮懺悔主。願大姉。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故(三說)。 　　次懺主尼先作單白和僧云。 　　僧今和合。何所作為。答。單白懺。重偷蘭遮羯磨。 　　大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧。乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘尼某甲懺悔。白如是。 　　白已廣為說罪相語云大姉今依婆論云犯戒有三一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒罪又懺法有四一更相易脫懺是凡愚懺二永斷相續懺是凡智懺三焦業懺是賢人懺四滅業懺是聖人懺汝既出家為尼雖非賢聖亦應作上品凡智永斷相續懺既居凡位孰能無犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒寧死不犯如護鵝珠草繫比丘此是第一健人汝已破佛淨戒今生懺悔即是第二健人若不懺者便是地獄之人虗受信施如熱鐵纏身冐受他食如咽熱鐵丸出入行來猶如獵師內懷腐爛外現完淨詐霑清眾望人師敬心無慚耻畜生無異如是方便誨責令永斷前罪兼息後犯懺尼聞法已發大慚愧起殷重心然後捨罪云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不淨行。己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足清淨布薩(三說)。 　　次懺主訶責問云汝識是罪否答言識又懺主語云毀犯甚易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命終更莫毀犯答言頂戴持不敢更犯。 　　第二小眾懺者十誦云若四人受他懺則無單白和僧之儀止得迴問邊人(請主同前)受懺尼問邊人云諸大姉等聽我受此比丘尼某甲懺悔否諸尼答云姉好(懺主尼為說罪相與前同)。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盜滿五錢。己鄰近人物。因緣不遂。犯初篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。或犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。臨報還悔。犯第二篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或盜用三錢。得獨頭中品偷蘭遮罪。不憶數。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說已下問答要期並同前法)第三一人法者(請懺主說罪相此二同前)。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。未至還悔。犯第二篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說問答要期並同前述)。 　　此方便獨頭偷蘭遮並還有方便獨頭吉羅如欲犯初二篇罪欲動身口遇緣還止得方便吉羅如欲盜四錢媒嫁等闕緣不果得獨頭吉羅此之兩品各有經夜隨夜展轉覆。 　　第四懺波逸提法者此有兩重一懺三十捨墮二悔波逸提罪就初又二一眾法難行略而不述二明對首易懺別有七重一簡財二捨財三捨罪四還衣五忘物六捨寶七雜法。 　　一簡財者若犯長中除八不淨財餘一切須說淨者無問輕重皆須說淨如尼十六枚器有長不說淨並制有罪豈非重(八不淨財十六枚器等如上隨戒中說)若是長財未被說淨者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價已定先未入手皆不須捨已曾入手令寄他邊此須索捨若已入手中除共物未分捨與三寶決屬乞他或香案巾帊窻戶簾幕牀帷席等並不合捨十誦云牀褥薦席鉢囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說淨經巾鉢囊臥具非身著用者皆不犯長若著用中鞋鞾履韈非衣所攝者不須集捨自外供身之具無問氈被皆須集捨五衣之中隨多少離宿犯捨者至時文中一一別稱次販賣捨中謂自手於俗人邊買衣食具一切鉢器瓶椀鞋韈等無問輕重多少雖非犯長無非自口斷決爭價上下乃至增減一錢即成賣買皆犯捨墮自外田宅奴婢車乘机案等同八不淨財不須集捨但作吉羅懺以體是重物不能隨身修道用故若生活至多散在餘處財當別捨其罪同懺懺竟諸處次弟還衣亦得。 　　第二捨財者應將合捨之物來向自然界中或至白衣家或作法界內無僧唯有二尼已下並得對首捨衣總束此物至懺主尼前放地已具修威儀四向禮佛竟次禮懺主尼三拜竟然後近衣物邊長跪手執衣物捨云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多長財。過十日不說淨。犯捨墮。離五衣宿。犯捨墮。販賣得財犯捨墮。迴僧物犯捨墮。互乞蘇油。犯捨墮。迴現前僧食直作衣。犯捨墮。過畜長鉢。經宿不說淨。犯捨墮。過畜十六枚器。經宿不說淨。犯捨墮。共貿衣已後強奪。得犯捨墮。如是眾多衣物。犯捨墮。不憶數(乃至三十戒中逐其所犯隨有多少稱之憶數云憶也)。今持此衣物。捨與大姉(若邊有四尼者應云捨與諸大姉若有二尼者應云捨與二大姉一說便得)。 　　第三捨罪者先請一清淨比丘尼為懺主謂不犯八重十三難若犯下四篇已經懺悔者三根清淨得為懺悔主不爾反成自累何成益物故律云有犯者不得受他懺悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波逸提懺悔主。願大姉。為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說)。 　　次懺悔主先問傍尼云大姉等聽我受此比丘尼懺悔否傍尼答云好(傍若無尼則不須此問也)次受懺為尼答云受汝懺悔然後廣說罪惡果報云大姉既是佛弟子依佛出家行佛淨戒今故毀破何名尼也佛制禁戒寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒人心無慚耻受他信施若受他食即是洋銅灌口著他施衣便是熱鐵鍱身若死入地獄飢吞熱鐵丸渴飲沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為蟲常在廁中以食不淨故或生寒鴞無毛身中或生裸國中常無衣服以離五衣宿故受苦如是姉姉今可發大慚愧自向佛僧求哀懺悔如是憶悔已先懺吉羅後悔提罪如犯長衣曾經著用兼聽說戒隱覆不懺便生八罪謂覆提有二著妄有二覆隨著妄有四此之八品並號吉羅若計犯數乃有無量皆入懺中應云不憶數或無覆者則不須此乃至七聚亦有覆隨吉羅準說可知懺此八應對一人悔問何以得知此八得對一人悔答準論云故作者對一人悔誤作者自責心懺明了婆論並云輕者責心重者對人此則文順理通於義不乖比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此一教遂即雷同總判責心良恐非法然律不從人懺者謂誤作也論對人者謂故作也此則律論各談一見會通皆得今犯此八並隱而不說豈得誤輕耶若欲懺者應請一清淨比丘尼為懺悔主具修威儀至懺悔主前云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三說)。 　　次捨罪云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜長衣。經十日不說淨。犯捨墮。不憶數(一一牒作法餘犯。類準可知憶數言憶也)。識知是罪故作心。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。經僧說戒時。尼八處三問。犯默妄語。得突吉羅罪。不憶數。識知此罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數(因此更有故犯諸篇方便獨頭突吉羅罪次下篇總牒入懺亦得)。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說便得)。 　　次懺提罪云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜眾多長衣。過十日不說淨。犯捨墮故離五衣宿。犯捨墮。販賣得財。犯捨墮。各不憶數(憶數云憶五衣一向憶數旦逐數犯一一作法自外隨三十中犯之多少牒入稱懺之)。是諸衣物。已捨與大姉。是中各犯根本波逸提罪。不憶數。又犯捨衣財。已用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪。不憶數(衣財現在則不須此犯餘提罪同此類懺亦得)。今向大姉。發露懺罪。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉。憶我清淨戒身具足。清淨布薩(三說)。 　　懺主語云汝識是罪否答云識又語云自責汝心生厭離意乃至形枯命終更不得犯如護鵝珠草繫比丘無異答頂戴持不敢更犯。 　　第四還衣者若捨長衣長藥十六枚器等並由貪心過畜不說故必須經宿還為斷相續故若捨離衣宿販賣得諸物並須當座還之若犯長衣等有遠行因緣不得經宿者懺主尼即座展轉付彼知識尼得衣已屏處與之亦得。 　　第五忘捨衣財者謂捨衣已或還衣竟而未說淨忽見本捨之財即生己想還成相染一切不成更將總捨若衣已說淨後見本忘物前捨並成淨法不失後忘元物或別捨若衣已捨未還主者見本忘物即須別捨共本捨衣總還其主令同說淨既知捨財不易未捨物前應總作念云現集之財今並將捨已外忘財不集者決定捨與三寶同學知識之意如是念已後見本忘物無問早脫前捨並成若捨已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染意前生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財等故有相染若見本忘物是販賣財者無相染義若捨墮還竟見本長財過十日者此入相染之例便作長犯捨之以販賣財罪已捨懺竟同是長財也。 　　第六捨寶者當取所畜錢寶金銀等捨與知法白衣淨人云此是我所不應畜汝當知之(一說便成捨法)捨已其罪對尼懺懺主未捨罪前應問所畜錢寶並捨與白衣淨人未答已捨若未捨者教如法捨已然後罪同前懺自餘穀米等並同前說淨篇述。 　　第七雜法者此別對首法若能所滿四人已下但使無僧不問作法自然界中並成對首若能所滿五人已上作法界內及戒場上不合對首應作眾法捨之縱自然界及白衣舍亦不合對首捨以正懺悔時尼唯是所懺不落僧攝餘尼展轉懺竟還墮僧數又餘懺尼雖未捨懺以體是大尼豈非僧攝既成僧故何得對首捨懺若知不易眾法復難欲得受多尼捨懺之時令諸懺悔尼總向大界內坐懺主尼一一喚來入自然界內如是展轉作法乃受無量皆成如法不爾之時徒自費功財還不淨虗為獨善數見僧尼共行此法別疏記之。 　　第二單懺百七十八單提法此中分二一若有覆藏突吉羅亦有輕重兩位謂輕者責心重者對人此二法下懺突吉羅中具說二若犯提吉不覆藏者則不須此今且懺根本捨罪法具修威儀請清淨比丘尼懺悔已傍尼答云好(邊若無尼則不須此)受尼語懺悔尼云某甲身器豈得清淨非行者良緣大姉既犯佛戒還須向佛懺悔譬如因地而倒還須託地而起如是生殷重心請十方諸佛同時加被為我證明兼說利養難消出家難得種種方便隨時誨責大同捨墮中說廣誡勑已告言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳說除疑不識後當決了見論云若生時惡罵彼人彼已入涅槃能罵者求懺悔當於涅槃處作懺悔懺悔已天道門不閉如是語已次教捨罪云(自下單提犯稀數不同且逐數犯者述之稀者不論儻有誤犯任補茲處計理應牒一一作法餘犯類牒可知然尼眾等持律者希犯過者多恐臨時懺悔不識名種今數犯者具述如左)。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄語。毀呰語。兩舌語。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿過三夜。與未受具人同誦。向未受具戒人。說他尼麤罪。自手掘地。壞生種。露處敷僧臥具。不舉屏處敷僧臥具。強敷僧臥具。惱他比丘尼。用蟲水。別眾食。非時食。食殘宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。觀軍陣。飲酒。水中戲。擊攊他不受諫。恐怖他。減半月洗浴。露地然火。藏他衣鉢。著白色三衣。故斷畜生命。飲蟲水。不攝耳聽戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遺落寶。非時入聚落。過量造牀。食蒜。剃三處毛。洗淨過分。乞生五穀。觀伎樂。共男子入屏障處立語。共男子入屏處。輒坐白衣牀。共男子入暗室。瞋心呪詛。一槌胸露身。共尼同牀。口惱他。同活尼病不看。三時無事遊行。泉渠水中露身洗浴。輒著他衣。與白衣作使。自手紡績。度諸遮童女。不以二事輒授弟子。受戒已離和尚出去。多度弟子。不半月請教誡。不詣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。訶罵比丘眾。不白眾使男子治癰。背請。於家生嫉妬。用香塗身。乘行。不著祇支入村。不安居。輒問大僧義。百夏尼不禮小比丘。如是等並犯波逸提罪。不憶數(憶數云憶)。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說)。 　　懺已語云汝識是罪否答識又語云。 　　自責汝心。生厭離意。自今已去。更莫重犯。如護鵝珠草繫比丘無異。答云頂戴持不敢重犯。 　　第五懺波羅提提舍尼者此門先請懺悔主云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波羅提提舍尼懺悔主。願大姉為我。作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故(三說若有覆藏還有輕重兩位吉羅應先懺覆吉後懺根本如上說之兼說利養難消善惡果報如前說之)。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。無病經居士家。自乞蘇油等。不憶數(憶數云憶隨犯多少稱之)。 　　大姉。我犯可訶法。所不應為。今向大姉。發露悔過。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說)。 　　誡責要期。並如前說。 　　第六懺突吉羅者此律有二一則故作犯根本突吉羅又重犯非威儀突吉羅二不故作直犯非威儀突吉羅此中亦有從生獨頭二罪如從諸篇下生者無問輕重以發心不善欲動身口並入故作攝如婬戒發心動身口而未起方便色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊整著五衣等不簡輕重並須對人一說悔若獨頭吉羅如眾學百戒等不從諸篇後生者亦有故誤兩罪故作者對人誤作者責心今先對故作重者有二先懺覆吉後悔根本不得以名同故共根本合懺故下律云若犯僧殘作僧殘意覆藏應教作突吉羅懺已與覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉羅惡說亦如是問如初篇方便重吉乃至第五篇輕重既殊云何齊一說懺答悔罪雖齊業報大異若約諸篇方便獨頭犯乃至無量今且約婬方便又更約著衣不齊整獨頭吉羅各一罪作法竝有經夜隨覆二吉通前根本各有三品吉羅皆先懺覆罪後悔根本並以故心犯戒此吉是重齊須對一人說懺更有餘犯類牒可知具修威儀請一清淨尼云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三說)。 　　次捨罪云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未動身口前方便。得突吉羅罪。不憶數。識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯著用衣不齊整。得獨頭突吉羅罪。不憶數識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。犯此根本方便獨頭。得突吉羅罪。不憶數。今向大姉懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說便得)。 　　次明誤犯者謂不繫念遇緣豈非外生不善理須改悔如著五衣心不審諦顧看齊整或戲笑犯妄語等並由先無攝念後起諸過故律云若入若出屈伸俯仰攝持衣鉢常爾一心若欲懺此亦先懺覆後悔根本具修威儀禮十方佛竟然後長跪住合掌口云。 　　我比丘尼某甲。敬白十方諸佛。證知弟子某甲。不慎威儀。坐起不如法。著衣不齊整。或犯戲笑妄語等。識知是罪。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯根本。壞非威儀。得突吉羅罪。不憶數。今向十方諸佛。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願十方諸佛。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說)。 　　若犯罪未經明相出或識犯或疑犯逼說戒日未即懺者應至一清淨尼所發露先憶得罪云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得懺悔。今向大姉發露。後當如法懺悔(一說)。 　　次發露疑罪云。 　　大姉一心念。我比丘尼某甲。於某事上生疑。未得決了。今向大姉發露。後無疑時。當如法懺悔(一說便得若雖發露後覆還成又如前發露之)。 　　○送終篇第二十八 　　此篇大門有六一制看二簡人三供侍四安置五誡法六殯終。 　　第一制看者夫人之形多諸嬰累四大互反六腑難調若不互看命無所寄是故律云汝曹不相看視誰當應為乃至世尊為病人說法洗除大小便已便立制云自今已去應看病比丘應作瞻病人若供養我者應供養病人世尊是極果之人猶親自看病況同法義重如何相棄。 　　第二簡人者此律云若病者聽和尚阿闍棃乃至同和尚同闍棃若弟子等從親至疎看若都無者眾僧應與瞻病人而不肯看應次第差又不肯者如法治準若無者乃至七眾優婆夷等應看不應觸比丘(尼病翻前準同於上)僧祇云當隨病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病應覓車乘䭾載令歸如法供養乃至死時應闍維殯埋不得捨棄下二眾亦然。 　　第三供侍者僧祇云若病人衣鉢外有醫藥直者取之供給無者眾僧應與若僧無者彼有貴價衣鉢當貿賤者受持餘者供給若病人惜者應白僧云此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貨易白僧已輭語說使得開解然後為貨易若復無者應外求覓與之若僧中取好食與看病人不得愛惜自業而不瞻視五分云無淨人處聽比丘自洗燒器看水令淨人淘米著中比丘然火使熟更從淨人受取持與病人不犯五分云每僧行粥時應問別有病人粥否若無應先與病人然後行與僧十誦云當隨病所須問病因緣覓師求藥日別到僧厨問有病人食否若無取僧所供給庫中物無者當為外求應從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但是僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之善生云瞻病人不應生厭若自無物出外求之不得者貸三寶物差已依法十倍償之五百問事云看病人將病人物為病人所須供給不問病者或問起嫌並不得用若已取應償不還者犯重比丘病困不得闕衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病人持何等衣彼病人又受不好衣鉢及送與他恐看病人得佛言不應爾。 　　第四安置者僧祇若大德應在露處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香然燈香水塗地供待人客見論看病人讚病者言長老持戒具足莫戀著住處及衣物知識明友但存念三寶及念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作(若知病人失於正念思資財房舍親眷應移至靜房之中善也)如西國祗桓圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生厭背去者極多還唯一二其堂內安一立形像金色塗之面向西方其像右手舉左手中繫一五色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之意雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜惡之處猶降靈俯接下類羣生令度苦海況今信心將命投佛而棄捨之隨病者所緣何境或作彌勒阿閦等形如前安置燒香散華種種莊嚴生病者善心。 　　第五誡法者十誦云看病人應隨病者先所習學阿練若誦經持律法師阿毗曇佐事隨其行解而讚歎之不得毀訾退彼善心故律云為病人說法令其歡喜母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得吉羅。 　　第六殯終者五百問事云師亡不得舉聲大啼應小泣淚耳此律尼槌胸啼哭泣淚一一墮義云以愛染不亡俗情弗捨若高節清居不著世情為生物善哭亦何咎故雙林終後比丘等宛轉在地猶如圓木搥胸大叫淚下如雨雖未離欲然不招世譏若外來弔人小於亡人至於屍所如常設禮先執孝子手默慰弔云云後至大德所具展哀情弔問拜之五百問事四分律等若見亡人塚塔大於己者並令禮敬五百問云應先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆屍而送不得埋過五錢犯重師弟子同學當求財殯送若無物可送眾僧別人斂少財供養舍利若全無者應貸亡人物權將殯之還來倍償羯磨竟從現前僧乞取亦得五分云亡屍以衣覆根見論云不得送喪除為觀無常不犯若手執母屍殯斂無罪(尼執父屍準此應得)增一經云如來共阿難羅云自舉母牀不令人代為報恩故義云和尚闍梨長養我法身父母兄弟長養我生身恩德既重躬自擔送想亦無過但不得變服比見邊野僧尼孝服袈裟麤布絕白相同於俗滅法之原無過於此故摩耶經云佛去世後一千三百秊諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久西國葬法有四一水二火三土四林五分云屍應埋之若火燒在石上不得草上安此律如來輪王二人火葬五百問事云得為亡師立形像僧祇云持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪懸施幡蓋在屏處安置不得在經行處多人行處若違結罪若眾僧不許者教令和合作之(為有德尼立塔應同此也)。 　　○二衣篇第二十九 　　此篇大門有十一制意二簡物三共財四囑授五輕重六負債七賞勞八時節九分法十雜法。 　　第一制意者問所以五眾身亡物皆入僧又依三寶出家何為不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所為僧寶所攝縱施佛法僧亦無分是以身亡之後追物入僧佛法無分親俗亦不合得故十誦云難陀死後諸親白衣競來諍物佛判不與欲使三寶位別無招互用之咎道俗形殊又無債索之諍。 　　第二簡物者此門有四一糞掃想取五分云界中水漂死人挂樹枝上隨前見者得衣四分無人得取若二人已上便須作法分二入二部僧想取五分獨住死婆論云二界中間死此律無住處白衣家死隨五眾先來見者得取三入俗人親想取婆論云滅擯死將衣鉢付生緣以生時不同僧法故四入同和尚僧想取十誦云沙彌死所有內外衣白二羯磨與看病人輕物入僧重物不應分五分亦同此律無文依彼部斷。 　　第三共財者義云若師本意唯與弟子衣食自外餘財不共同者已給者得未與者師亡以師物悉皆屬僧實非同生假冐同生取僧物者犯重若師本言所有財物決心同共看如兒想終無分別者若當別活還俗及死者悉共分半自著衣服現用器物各屬其身未用之財衣或取半是名共活不同活妄言而取能與之僧所受之人皆犯二罪謂重物入常住準僧祇犯重輕物入現前準善生犯蘭。 　　第四囑授者此門有三節一囑通善惡二囑通前後三囑通成否初節有四一囑授善者謂自知昔來非法儲積唯是不善今好心既發捨物為福破己慳貪此囑名善也二囑名不善者恐此儲財死後屬僧慳心便妄囑俗人此囑名不善也三不囑善者謂病篤之時惟此偽財能生不善佛有誠判何預我分先自理心正念三寶心心相續念念不絕忽爾命終此不囑名善也四不囑名不善者謂前心欲捨後心慳惜恐慮還活資身無備恡情愈固不開惠施便則命終此不囑名不善　二囑通前後者僧祇云囑與眾多人最後人得授與眾多人在前者得義準此文犯重如判決與他出自我口後遇緣差慳惜不與或轉付別人便乖本意如盜得來轉以施人是得偷罪　三囑通成否明了論云決心捨已不犯長明知前捨已成俱不悔者或病人臨終遣造經像供養眾僧使我眼見忽即命終者成若云死後與我抄經?像立墳棺者不成故律云若臨終時囑與佛法僧若我死後與者佛言一切屬僧故知心不決絕不成囑授。 　　第五輕重者準此亡人衣物諸部緩急不同此域諸師各懷異見或有意親常住方便入重或與現前曲引從輕倒說乖理事不合教爭事由伴實難消息既知不易當問何宗受戒若渺漠不原又問此寺何律行事使始終楷定大教區分不得互易自聒心懷又且邊夷荒鄙風俗漸殊資具服章形名不等亦須輕重區分種類非雜疏條依教用防紕繆今立四分為本此文不足餘部補闕此有三節一佛制畜物如五衣六物等以資身道要故佛判入輕二佛不聽畜物田宅奴婢園池雜畜以招譏妨道判入重收三佛許畜物如長衣鉢錢寶金銀以物雖妨道長貪而道服資具佛令說淨畜用無過而義含輕重別有三支一性重者謂一切金銀錢寶木石盆缾釜鑊車舉十六枚器等以體是重物不堪隨道故判入重二性輕者謂一切百一之具可得隨身如布絹絲綿等莫問多少佛判入輕三從用輕重者或事重從用輕者如剃刀及石盛鉢函五衣箱鍼筩盌盞匙筯莫問鐵瓦木作者皆判入輕或事輕從用重者如大小悵步障枕扇氈褥牀惟等並判入重此攝不盡更七支收束後定輕重依此而判。 　　第一絲麻毛綿所成者此律坐臥褥入重氍氀長五肘廣三肘毛長三指佛判入輕義準此文被單亦判入輕過前者入重八尺已下輭薄應量氈例入輕過量䩕者入重以不堪著用故小氍氀錦繡綺色分明者入重自餘綾羅等有鳥獸文者入重非鳥獸文者入輕自餘交梭生絲布等無問大小義準入輕故律開受大價疎衣種種好衣也僧祗云漉水囊二種腰帶臥具等入輕五分劫貝單敷襯身衣鍼線囊鉢囊革屣囊佛判入輕錦綺毛?氈及蚊厨等入重準此律輭小者入輕䩕大者入重鍼線袋綵色成者入重纑縷絲綿等無問多少以親成衣故入輕縈緝綟麻等以非親入重盛三衣袋依五分入輕自外雜用袋等入重白衣雜線鞾韈等及男女衣服綺色成者入重非綵色者入輕為受持入衣財故此律下文自今已去一切俗人衣服不應著義準今時有尼故作俗人袍襖下領通肩長袖衣等正判入重若俗人衣已摘壞者無問是色非色入輕錦繡雖壞以色綺故入重已染壞者入輕。 　　第二銅鐵瓦木者此律云銅缾盆器繩牀水缾澡罐錫杖扇斧鑿燈臺机案車轝及鐵皮竹木陶作器等此下五種作器並是能造判重剃刀入輕錢寶等入重十誦云一切染色若煑未煑不應分準諸作具類從入重僧祗錢七寶珠木槃木盆竹笤等入重見論云鍼線入輕楞伽經云為割截袈裟故畜四寸刀頭如月刃義判入輕過量白鐵瓷瓦鉢等入重若生時造諸擬送終調度等並判入重若生存之日為師僧父母所造隨入輕亡人所屬鏡及屏風障子鎻等以妨長故義判重收此律俱夜羅器者相傳云銅盌是入輕十誦云鍵?者謂小盌也出要律儀云鍵?者為助食器秦言淺鐵鉢也義準供養具經架佛牀机案拂等及襯香鑪衣香鑪經櫃等若無心作作時唯擬入佛法供養者隨亡人意入佛法用不得追奪以別屬故若生時是己物造作或他人布施無別的標者香爐經架準十誦入輕母論隨能供養者與若有寶物莊嚴不可脫者入輕寶物入重其餘雜香案隨香鑪斷自外佛牀曲机夾膝如意杖案拂經櫃等亡人生存不定屬佛法者死後入重若定入佛法者隨亡者意唾壺入重木槵木蘭竹節數珠澡豆麪瓠?以隨身長道要故入輕義判鐘錢殘物等施主定屬鐘者還入鐘用若施主通者殘物入常住僧。 　　第三田宅園林者入重十誦赭土入重義判雌黃白墡入重。 　　第四皮物者十誦云皮物者謂盛油囊受半斗已下及繫革屣韋等入輕僧祇云聽分革屣準此平鞾屣韈入輕鈄鞾等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母論云經律先有付囑處即依付彼若無付囑隨能受持者與義判一切俗書素?絹等入重如肇師五論皎公高僧傳等兼有內語者入輕別人能讀亦得。 　　第五畜生者依母論入重。 　　第六奴婢者此律入重所有私物莫問輕重並入彼人若常住僧奴婢死者衣物與親里若無親者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有資財入己分處若不同財直令輸課或分番上下得功力者所有資財入親無親者事同無主物。 　　第七四藥時與非時七日等盡判入重上來所列且據大宗其中未盡準例可知然四分澡罐錫杖鍼錐刀子等雖判入重依十誦五分入輕不爽大理以隨身要用故不同餘妨道等物。 　　六負債者若佛法別人負亡人亡人負佛法別人輕重物者若有則相當還無則交絡還所以須索者以重物入常住僧輕物入現前僧先負亡人輕物者今索得重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是輕物令僧分常住僧負亡人重物者不須索取以還入常住故若負輕物索取現前僧分若別人負輕重二物俱須索取以重物入常住輕物入現前十誦云生時負三寶物應歸若三寶貸亡人物索取入現前故須並索依本而斷乃至四方現前客舊互負之物亦同上說十誦云生時賖取他酒未還價便死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧物還恐出諸比丘惡聲故義準若負餘物不生譏過者不還無罪以亡人無物故有物者應還十誦云先與他衣價死時還索取取他衣未與價若死還本衣無者賣衣鉢還母論云若有息物在外遣淨人推求取入此寺常住僧義準此文若負物在白衣家同四分無住處死五眾先見者得其重物隨前見者處分五百問事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白得罪若不與強取或僧知而不還自他二俱得罪僧祇云若索債者當看前人持戒可信者與不可信者不應與若可信人證明者應與反此不得。 　　第七賞勞者此律有二五德初五德者病人難看表瞻病者德滿一病人所不應食而欲食不肯服藥二看病人有至心而不如實語三應住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能靜坐止息內心第二五德者明看病人自行德滿一知病人可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人說法令病人歡喜己身於善法增長有二五德者應與看病人衣物若小瞻病無好至心佛判不與僧祇云有四種看病不合賞物一暫作看不懷久意二僧次差看三自樂福德不憐愍四邪命而看止為利養並不合得若欲饒益病者欲令速差之意下至然一燈見命終者應得此律莫問德之優劣應與受持衣若不知何者是受持衣應量瞻病人有上中下若極上看病與上三衣中下看者與中下三衣十誦先問看病人受持何衣鉢一一別問或不知或不信者應與中六物此律賞勞六物者三衣為三鉢盂為四坐具為五鍼筩為六(尼加覆肩衣僧祇支義合應八)又文加十盛衣貯器者盛衣者猶是盛衣袋及五衣襆貯器者猶是鉢袋及函等此並通入賞勞也義準一德物並具二德具物不具此二合賞三物具德不具四德物俱不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者束入現前作羯磨訖後量德優劣三唱口和僧隨多少賞之五分十誦比丘病時七眾應看二眾合得衣謂比丘及沙彌(尼病三眾合得衣謂比丘尼式叉尼沙彌尼也)雖父母兄弟看而不應與勞不滿德故伽論云白衣看應與少許義準若多尼式叉沙彌尼看病者應與究竟者若齊究竟者應與一人已屏處分等十誦云若看病者出行為病人乞衣藥合得三衣者應留待身還與亦可攝入現前唱和付亦得若餘處比丘來看病亦與賞(尼應準同)。 　　第八時節者僧祗云若病人死不應即開其戶彼有弟子持戒可信者與戶鈎若不可信持戶鈎付僧知事人已先供養舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信應使知事人出衣物然後僧分十誦就屍邊分衣屍起護衣佛言待屍去後或在異處應分(今時僧尼初亡始竟閉門在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也)。 　　第九分法者此門有三節一羯磨二對首三心念。 　　第一羯磨中五人得作賞勞分衣羯磨若四人者止得分衣不成賞勞以僧不滿故寧可羯磨後將衣物口和賞勞母論云由四人中牒一人入羯磨餘三不成僧故今立法者令瞻病人將亡人輕重二物並集僧中重物不可勝舉多者知數已直付僧庫亦得晝日作法彌善不得閉門限約客尼以通十方理無私背故婆論云白日閉門已不打鐘打鼓食者名盜僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限約客者各犯微塵數偷蘭遮故善生經云盜亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧滿五得夷不滿偷蘭(數見諸寺行此惡法故疏說之也)看病人應近物邊長跪執物捨之若無看病尼維那捨之亦得。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼。於某住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分。我比丘尼某甲。今捨與僧(一說)。 　　眾中明律者即決判云先問僧中誰知亡人負三寶別人物又誰知三寶別人負亡人物一一撿問有無竟然後決定輕重重物一處著輕者一處著并問看病人將亡人輕重物送死否若有索取輕物入羯磨分重者入僧若本盜心將送終者不合索分已成盜故若權借用或無犯心者應索分不成盜故具問前已後量德賞勞若五德不具則不合賞今行事者直對僧問德具已否若答不具者極成鄙惡具者合與然有勞合得既知如此必看病有功合賞者律師語云大姉看病實有功勞佛令優賞若也不與便違聖教大姉宜可順教取之其看病尼又陳無德僧復抑受如是相讓彼此生善非直自行可觀亦則眾儀生善知此事已然後問。 　　僧今和合何所作為。答作賞勞羯磨。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘尼某甲。白如是。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。現前僧應分。今與看病比丘尼某甲。誰諸大姉忍。僧與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　義云應隨物多少稱不得依文總誦恐無事不稱羯磨名為非法羯磨雖成仍獲小罪如二沙彌一時受戒一有難一無難無難者自成無妨小罪乃得婆論云三衣餘處索來此賞若此德不具即隨彼分若依十誦沙彌死時羯磨應云。 　　某甲沙彌尼命過所有內外衣及非衣應分。 　　餘語同前僧也次明分輕衣羯磨法羯磨師問云。 　　僧今和合。何所作為。答分亡比丘尼。輕衣物羯磨。 　　大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。白如是。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。誰諸大姉忍。某甲比丘尼命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　五分云若衣少不徧者和僧與一無衣比丘(尼亦準同)若有一衣上好者依見論云從上次第行之須者直付不須至下(準此律破分行亦得)問作羯磨已和僧為亡人乞修齊福得否答出家之士以智德居懷不要修福為業依判入僧最為殊勝若外生物善內捨貪心隨將少多為亡人為福此則二行俱益存亡並利也僧祇云或為病人求覓衣藥或為僧勞事雖當時不在並應與分(謂好心善者得)問式叉尼沙彌尼家人淨人等合與分否答此律云若僧和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與一分淨人五分中與一分若不得者不應分若分得罪母論云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和賞一看病人餘之四人但得作直分羯磨不須展轉分之賞勞云。 　　諸大姉憶念。今持此亡某甲比丘尼。衣鉢坐具等。賞某甲看病比丘尼(三說隨物多少稱之不得總誦若二人直云大姉自外同前)直分羯磨云。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。 　　大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。誰諸大姉忍。僧今分此衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第二對首者母論云四人共住一人死三人應展轉相語云。 　　二大姉憶念。此物應屬我(餘二人互如是說即成分衣也)。 　　三人共住一人死者彼此相對互說云。 　　大姉憶念。此物應屬我(後尼亦然)。 　　若有看病合賞勞者二人和付衣鉢與亦得。 　　第三心念者母論云一相應法者二人共住一人死者心念口言。 　　此亡比丘尼物。應屬我(對首心念並三說已互執衣後來客尼不合與分也)。 　　此律云若一人受施應心念口言。 　　此是我分。亦得(亡物應同)。 　　第十雜法者若尼在莊園及私伽藍死者應如寺法分之云何名私伽藍如在村坊聚落俗人共造一院唯三寶受用白衣不通居止兼有周帀籬牆等即名伽藍不要結界方號伽藍者若有看病尼重物入尼本寺輕物入現在寺若有四人已上見亡人物者則須羯磨分若先無界結已作法分三人已下對首分以不同白衣家死故十誦比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分尼寄比丘衣鉢僧寺亦爾若無人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼無住處白衣家死有信心檀越應掌錄此物若有五眾出家人先來者應與若無來者應送與近僧伽藍義云雖知白衣家有亡物要須手捉目覩作屬己之意方得此物反此不成後來尼應共分若俗人已攝屬己者盜財義成不得反奪若白衣畏罪還尼者得取若僧尼一時共見亡物者若是尼亡屬尼僧亡屬僧不得共攝以各是知法人故不須作法直爾攝屬己意則得不比莊寺以彼閑預要須作法若僧尼前後來見者屬先見者得互攝取也。 　　○雜要篇第三十 　　此篇大門有八一僧物二乞食三陞坐四就法五淨地六遇賊七濟生八雜事。 　　第一僧物者此門有五一四方僧物謂一切重物上至羅漢下至沙彌盡皆有分無有和合賣買供給私用此約方為名也二常住僧物謂常在此處不可移動四方僧來即此處受用此從用為名也三柘鬬提奢物(舊云招提僧物是也)謂俗人地別為現前僧各造私房四方僧來起立房舍供給所須此以處為名也五僧鬘物謂園中華果貨得物來此從鬘為名也五分云僧有五種物不可賣不可分一地二房舍三須用物四果樹五華果僧祇云若僧地種果者有功若一樹一園聽與一熟不能併取者年取一枝枝徧即止若種瓜菜聽與一剪有比丘僧地作屋上座來不與持草木餘處去。 　　第二乞食者見論云分衛者乞食也三乘聖人並皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七條已?大衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見人先問訊言善來若近聚落便著大衣至於村門應看巷陌第一門第七門相右手捉杖左手持鉢道側而行次第乞食若俗人送食不得迎取除喚往取不得強乞知得立待若得食已乃出村安鉢著地採大衣如前進否而去僧祇若乞食時不得語云與我食得大富當在現處默然而立十誦云乞食時入三重門至中庭三彈指不得便去僧祇云迦葉發願乞食初得施與僧尼後得自食寶梁經云凡乞得食分為四分一分與同梵行一分與窮不乞匈之者第三分與諸鬼神第四分自供身命但念修道於其食中不生貪染心若乞食時繫念威儀終不輕躁諦視目前不過一尋次第乞之。 　　第三陞座者三千威儀經云上座讀經先禮佛次禮經法及上座後在座正坐向上座犍稚聲絕先讚偈唄如法而說此律不得二人同一高座說法以相諍互求長短故五百問事云若僧中說法高座上無病不得凭机捉麈尾犯墮非毛者得此律得麈尾拂開畜不云得捉十誦云?牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去聽捉線拂裂㲲樹皮等作之除?牛尾馬尾金銀柄等一切不聽捉若白色應染壞用不得如婬女捉作姿作相是名非法若為律師法師敷師子座散華著上不拂却不得坐婆論云不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養眾僧亦爾不得華香著漿飲食上供養眾僧。 　　第四說法者此律為檀越說法聽說契經及分別義得不具說文句母論云若大眾集文多恐生疲厭者聽諸比丘引經中要言妙詞直顯其義不犯又佛法中不貴浮華之言語雖質朴不失其義令人易解者是立意也五分云若眾樂淺不樂深不益前人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕大眾心應慈心喜心利益心不動心立此等心乃至一四句令前人如實解者長夜安樂又諸比丘請破戒根不具者說法因此惡人得勢又辱眾僧佛言聽請法師三藏者說涅槃經云若比丘為利養故說法所有徒眾亦傚是師是人便自壞眾五百問事云若希望心為讀經說法得物犯捨墮無貪心不犯無衣得取雜阿含經云一比丘得受六十新學比丘教誡說法涅槃經云若有受持讀誦書寫宣說莫非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說及滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也十誦云有五種人問不應為說毗尼謂試問無疑問不為悔所犯故問不受語問詰故問並不得答寶梁經云不教施主佛性毗尼此比丘賊行賊住著衣噉食坐臥等皆是賊也。 　　第五淨地者成實論云若掃僧房一閻浮不如掃佛塔一手掌撰集百緣經云掃地得五功德一自除心垢二去憍慢三調伏心四增長功德五得生善處沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三即當令淨四不得有跡五當即棄却無垢清淨女問經云掃佛地得五福一自心清淨他人見亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中。 　　第六遇賊者此律比丘被剝不得露身行得罪當以輭草樹葉覆形應取長衣著知友僧中覓衣著乞衣得已應還本處否者犯罪母論云令虗發己聲使賊去僧祇云若賊言僧物何處不得示實處又不得妄語應示房舍牀等佛物指塔邊供具等若道中行有露令年少在前若有賊獸難老僧在中央欲令賊起慈心者老僧前行。 　　第七濟畜生者律中慈心解他被繫狗子被溺豚子解蘭若處賊繫牛等不犯僧祗云有神力奪賊劫人放諸禽獸皆慈心作者不犯十誦云若悲壞羅網及獄但犯吉羅五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者犯墮。 　　第八雜事者僧祗云然火有七事無利一壞眼二壞色三身羸四衣垢五臥具壞六生犯戒緣七增世俗語五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本無言念齊限故滅有罪大唐波頗三藏法師云佛前燈以物傍取不損光者得僧祗云不得卒持燈入堂唱言諸大德燈欲入乃至滅亦爾以手遮語之不聽用口吹滅應以手扇衣角扇當攲折頭焦成實論云出家之人應捨五慳一財物慳二法慳三家慳四住處慳五稱歎慳染著眷屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼中生阿含經云四恩者謂父母師僧國王檀越四輩者謂天龍人鬼此律云非行來處若有小便及洗手足時聽著屐又不得裸身上廁三千威儀經云不洗大小便處不得坐僧坐具上上座禮拜三寶若禮無福應脫袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得臥僧臥具若坐臥者吉羅此律云不嚼楊枝有五過一口氣臰二不別味三熱陰不消四不別食五眼不明五分云嚼已應洗棄以蟲食死故又不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道此律云經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住母論云詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類施之無過僧祇云作樂供養佛有欲心者即須捨去增一云阿闍世王信心後無令事佛之家貲輸迎送五百問事云若施軍器不須受母論云若為在家人作師教化作福有五事一不應檀越舍止住二不繫念貪利三為別別說法布施持戒八齋等四不與共娛樂五繫心貪利常欲相見又五事為檀越尊重恭敬一非親舊處不往反二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求此律喜往白衣家有五過失一數見男子二既相見便附近三轉親友四便生欲意五為欲意故或至死苦若次死苦地持云若見眾生當即慰問舒顏先語平視和色正念在前此律若白衣嚏者呪願長壽僧祇云聽畜甎瓦擬揩脚母論云寒處聽著俗人鞾五分云作鞾䩺太深聽齊踝上母論云何以脫革屣遶佛行者以生俗人訶言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房內臰者以香泥乃至以四角懸香僧祇云浴時不病人揩者越母論云洗浴不為令嚴身淨潔故但令除身中風冷得安隱行道當為厭患身法調伏心法應生慈心為得少欲知足故此律若營事人作房成就莊嚴香熏所須具足者與房住九十日一移更不得受餘房若人能治房者白二與之五分云若月直監食人欲知生熟酸鹹者得貯掌中䑛甞之齋法經云不許甞謂貪心甞也大五濁經云佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣坐上比丘處下世之二亂三者比丘說法不行承受白衣說法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為其道諦自不明詐為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生販賣諍訟不承佛教世之五亂不得塔院內染曬衣著華屣涕唾見論云頭陁者抖擻智論云以無生法忍為頭陀菩薩住於煩惱觀無上法忍是上頭陀或有經云頭者少欲陀者知足西云阿蘭若東云空閑處雜心論云知足於現在處起難少欲於未來轉生易涅槃經云於未得之財不生貪名少欲於已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來又少欲猶有欲知足更無欲。 　　四分律比丘尼鈔卷下之下(終) 　稽首十方種智佛　　十二部經真法輪 　三乘聖果諸尊師　　我今迴向總披陳 　自惟生死沒苦海　　隨逐癡愛溺長津 　意欲出離不能離　　蒙聖遙愍救沉淪 　暫息四流諸苦難　　得預出家事三尊 　復曰國王父母力　　許我隨學諸法門 　不知將何酬斯德　　故我讚述報佛恩 　撰鈔聖言多說贊　　頂禮懺謝願矝憐 　貞觀一十九秊出　　自擬讀誦詎兼人 　儻有同闚一句者　　普共隨喜至真源 　　此鈔印板雖在宋朝。未彫日本。書寫勞多。爰比丘尼親緣為廣其傳。普勸四眾。敬開六卷。即施入東林律肆。以擬學者摺寫。願以此功德。普及於一切。殊次矣先師圓公宗師。早遂上上託生。速究位位增進。 　　弘安辛巳林鐘晦日謹誌 　　No. 724-B 䟦比丘尼鈔後 　　葢夫佛教興行則僧尼之異途不可不知故我大師示僧撰事鈔等三大部示尼撰此書三卷也於是律燈稍熾後世揭其焰者巍巍於宇內所以祖訓之存也雖然不覩有此書而尼眾之信油欲漏戒光隨減余自蚤游眼律部纔覩此書之在歡喜頂戴攤是机上卒多蠧損首尾不全頃日禮誦之間考大部之文茲補茲正且傍加和訓為便新學也讀者乞子細覃研僧尼別行顯然易通今鋟梓于書林某氏以廣其傳惟願開卷舉目直入薩婆若海續佛慧命無窮斯余志願滿矣或謂此四分律比丘尼鈔者唐道世律師述也不然彼知其題目之同不知卷數之異也。 　　貞享改元甲子覺皇降誕日終南山末葉小比丘(抄辨)永雅操觚于京北密嚴律菴