卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記目次卷第一　卷一本從初發題至釋藏題目卷第二　卷一末從入本釋至釋分文竟卷第三　卷二本從正宗首至盜戒中解物主卷第四　卷二末從解處門至初犯竟卷第五　卷三本從十僧殘至二不定卷第六　卷三末從三十捨墮初至竟卷第七　卷四本從九十波逸提初至第三十四卷第八　卷四末從同第三十五至七悔過法卷第九　卷五本從尼律初至初戒卷第十　卷五末從摩觸戒至尼律竟卷第十一　卷六本從受戒犍度第一至第三赴說中堪授法樂卷第十二　卷六末自授諦法至釋三皈文竟卷第十三　卷七本從羯磨受戒至說戒儀軌卷第十四　卷七末從犍椎釋至安居犍度第三卷第十五　卷八本從自恣犍度第四至藥犍度第七相和卷第十六　卷八末從相和釋文至瞻波犍度第十卷第十七　卷九本從呵責犍度第十一至遮犍度第十四卷第十八　卷九末從破僧犍度第十五至滅諍犍度第十六卷第十九　卷十本從尼犍度第十七至流通分五百集法卷第二十　卷十末從七百結集至律藏竟 　　四分律開宗記目次(終) 　　No. 735 　　四分律開宗記卷第一(從初發題至釋序分文竟合有三萬七千二百言) 　　西大原寺沙門　懷素　撰 　稽首三際調御師　　無邊十方等正覺 　二諦真乘淨妙法　　四果無垢良福田 　□□□□性幽微　　調伏總教義深遠 　如是妙理難開悟　　至誠歸命請冥扶 　願以此業斷迷津　　永息輪迴趣真際 　為利自他法久住　　故我贊述毗奈耶 　　竊惟覺智圓明。理絕言樞之際。迷津自斷。事超情域之源。故廼利益萬殊。非豪滴之能准。汲引千計。豈塵砂之所量。遂迺大闡毗尼。廣敷律藏。故經云。戒是無上菩提□□□□之持淨戒。斯則登真如之政術。歸實相之嘉謀。譬飛階以可昇。若浮囊之利涉。於是毀二邊鹿野。導俗眾而轉法輪。贊十利於龍城。警法徒而宣戒品。宣戒品故。祛三惑而淨六根。轉法輪故。截四流而歸八正。昔者象嚴演祕。千聖果圓。鷲嶺開宗。六師道喪。神光照於石室。迦葉啟善來之機。宴坐託於祇園。和先通得意之路。斯以五篇幽鍵。類金秧而不乖。七聚□□。□玉霜而必降。亦謂大枝小葉。取類心猨。內感外機。方調意馬。悲夫雙林掩化。千疊韜光。道秩銷聲。細徒落癊。由此波離大德苦節。冠於松篁飲光上人堅橾。逾於玉石。悼法雲之罷族。歎慧炬之淍華。顧命六通之儔。撰佛三藏之旨。庶使甘露垂液。隨䴏雨而克臻。聖日流光。閟蟾輝而獨朗。四魔由其不測。三佛何以鬱興。理在解紛。義歸釋滯。是使煙焰之譏。遽殄□□。□□恒銷。正像遐宣。固其宜矣。 　　首稱四分律藏。初分等者。然我大聖。教迹有由。始此仙菀。終彼提河。其間隨犯制儀。輕重位別。佛圓寂後。迦葉波等。乃至毱多。有百餘載。異人間出。奇士挺生。並道亞先賢。位隆法將。飛英振耀。襲藹聯耀。而毱多騰芬。一朝墜頴。眾師載駕。五部揚鏣。猶八劒之分鋒。俱為利器。若千燈之各照。咸日光明。斯迺啟九聖之宏模。闢二凡之亮則。煥乎總紉定慧之道。非戒無以舉其綱。披閱止作之儀。惟律而能究其要。是以曇摩護。揚德化於五天。佛陀明。振芳猷於四主。護迺瀉瓶說。控文河而歸口海。握珠清禁韜驪寶以掩虵珍明。即慧日將頎。駐三舍而返照。慈雲漸落。疊五色以凝陰。斯並懿德嗣其風規。英邁標其水鑒。由此敷暢。廣濟無涯。聞所未聞。得未曾得。題云四分律藏。總顯詮名。初等諸言。別標分位。然總詮內。名義有殊。何者。四分即離中別秤。律藏迺總內通名。言四分者。大僧戒本以為初分。尼律已下以為二分。安居已下以為三分。房舍已下以為四分。合茲四分。成之一部。此即為異餘部。異餘部故。五部之內。一部別名。言律藏者。梵云優波羅懺。此譯為律。律則法也。非法無以肅威儀。梵曰比擿迦。此譯為藏。藏則藏也。非藏無以薀文義。此迺為簡餘藏。簡餘藏故。三藏之中。一藏通秤。夫執繩墨者。控引斤斧之工。設隄搪者。防禦波瀾之險。如持油缽。為解脫之肇基。若壞水生。喪菩提之萌。漸律之用也。大矣哉。所言初分等者。四章建首。號之為初。成部之因。故秤為分。金言日朗。寶軸星?。舒布有規。標之卷目。第是居位之嘉秤。一即創題之上首。此既首居。名之第一。故云四分律藏初分卷第一。 　　凡欲解釋本文。先以三位料簡。第一總簡藏別。第二別藏宗歸。第三釋藏題目。言總簡者。聖教雖眾。要唯三種。所言三者。第一毗奈邪藏。第二素呾纜藏。第三阿毗達磨藏。然茲三藏。旨趣幽玄。若不剖折科條。理義難顯。然欲解者。總作三門。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。凡解義法。先須釋名。以善迷名。於義不了。名既知已。體狀須陳。名體俱知。方論差別。 　　先釋名者。梵曰毗尼。或云鞞泥迦。毗那耶。鼻那夜。此。等皆由梵音輕重。傳有訛略。不得正名。正曰毗奈耶(此云調伏)。言調伏者。意顯律儀。調伏六根。皆令清淨。故云調伏。是以涅槃第三云。善持律者。為欲調伏利眾生故。又梵曰毗膩多。此云已調伏。當其滅義。故母經第一云。滅諸惡法故名毗尼。又多論第二云。毗尼者滅一切惡法。然滅不同。有其三種。一能滅業。業為牽生苦報。謂滅破戒業非。故名為滅。故下文云。有犯毗尼諍毗尼等。二能滅惑。惑是發業之本。謂滅貪等煩惱。故名為滅。故下文云。為欲調伏貪等令盡。是故世尊。制增戒學。復云。有結使毗尼。多論第九云。毗尼者。言折伏。能折伏貪恚癡故。三剋滅果。果是所證擇滅無為。故下文云。有二法得多利益。未得能得等。謂善犯善能除犯。戒經復云。戒淨有智慧。便得第一道。多論第七云。今得成佛。始體解波羅提木叉。以授眾生。波羅提木叉。非世間法是。背離世俗。向泥洹門。然此滅行。為教所詮。故能詮教亦名為滅。滅行差別。多種不同。依婆沙一百一十九云。律儀有四。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。此四之中。但解初相。後三非宗。所以不釋。其初別解律儀名。總有四。謂律儀。戒。般羅底木叉。毗奈耶。所言律者。謂是法也。以身語止作。皆合軌儀。又謂銓也。銓量重輕犯不犯相。故涅槃第三云。知諸戒相。若輕若重。非是律者。即不證知。若是律者。即便證知。所言戒者。謂是警筞。以警筞身語。勿令造過。又謂防非。防護身語。離諸過失。故涅槃三十四云。戒者即是遮制惡法。若不作惡。是名持戒。又婆沙三十四。有多異名。彼云。契經說戒。或名尸羅。或名為行。或名為足。或名為[這-言+筴]。言尸羅者。是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適。故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣。故曰清涼。又尸羅者。是陸義。如尊者無滅。作如是言。我蹈尸羅階無上慧殿。又尸羅者。是頭首義。如有頭首。即能見色。聞聲嗅香甞味覺觸知法。有尸羅者。即能見四聖諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分華香。甞出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脫等持等至。觸知蘊處界自共相法。是故尸羅。是頭首義。契經說戒名為行者。故諸世間見持戒者。言彼有行。見破戒者。言彼無行。契經說戒名為足者。能往善趣。至涅槃故。如有足者。能避險惡。至安隱處。有淨戒者。能越惡趣。生天人中。或超生死到涅槃岸。故名為足。契經說戒名為[這-言+筴]者。任持一切功德法故。謂持戒者。任持功德。不令退散。如[這-言+筴]持寶。尊者妙音作如是說。戒名不壞。所以者何。如足不壞。即能自在往安隱處。具淨戒者。亦復如是。能至涅槃。故名不壞。般羅底木叉者。是解脫也。涅槃無為。體離諸縛。此於因中。以談果秤。故遺教云。戒是正順解脫之本。婆沙又云。淨持戒者。是眾行本。能至涅槃。故名為行。然於事中。謂能遠離羈縛業緣。亦名解脫。故涅槃第四云。波羅提木叉者。離身口意不善耶業。又准母經第三。名為最勝。彼云。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故。名為最勝。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝。復次戒有二種。一出世。二世間。此世間者。能為出世作因。故言最勝。復次戒有二種。一者依身口。二者依心。由依身口戒。得依心戒。故名為首。毗奈耶義。如上已明。然母經第二云。能滅不善根。能滅障法。能滅五葢惡行。名為毗尼。梵云素呾纜(此曰契經舊名修多羅者不正)。謂佛說法。契理契機。故名為契。經者即是貫攝之義。故佛地論第一云。能貫能攝。故名為經。以佛聖教。貫穿攝持所應說義。及所化生。目之為經。此律名之為線。故文言以種種華。散置案上。不以線貫。風吹即散。法亦如是。種種家出家。在於佛法。不以經法善攝。法即疾滅。又無性攝論第一云。貫穿縫綴。故名為經。問若以貫攝及線。名為經者。如餘二藏亦有是義。應亦素呾。亦得名素纜藏。答若從通義。三藏俱然。然以素呾纜者。是其根本。以是根本。故得其名。除非根本。即?斯稱。猶如色處法處。雖標總稱。而即別名。餘之二藏。問答應知。梵云阿毗達磨(此云對法。舊曰阿毗曇者不正)。問何名對法。答此能對彼。如行是能對。法是所對。行能對法。故名對法。婆沙第一。有九大論師。二十二復次。以釋對法。此中不能繁具。略舉二三。以開學路。彼論問云。以何義故名阿毗達磨。阿毗達磨諸論師言。於諸法相。能善決擇。能極決擇。故名阿毗達磨。復次法性甚深。能盡源底。故名對法。尊者世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性相。故名對法。此藏亦名鄔波題鑠(舊名憂婆提舍者訛也)。亦云摩呾理迦(此云本貫。舊云摩得勒伽者訛)。然此對法。差別不同。依俱舍論。且立二種。一者勝義。二者世俗。言勝義者。謂無漏淨慧。言世俗者。謂有漏四慧及諸論教。此二對法。既准論立。餘之二藏。應知亦爾。謂無漏定。能契實理。是勝義素呾纜。若有漏定及諸經教。是世俗素呾纜。無漏律儀真實調伏。是勝義毗奈耶。餘有漏戒及諸律教。是世俗毗奈耶。釋通藏名。如開題解。又世親攝論第一云。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能論教。能攝一切所應知義。令不失故。立以藏名。即是攝持義是藏義。 　　次出體者。如上釋名藏例成二。就二之中。先解勝義。勝義毗奈耶。尅性是無漏戒。用無漏色為體。即八道支中。語業命攝。謂五薀中。唯色薀攝。十二處中法處。十八界中法界攝。若兼俱有同時相應。亦得通五薀性。十二處中。意法二處攝。十八界中。意界法界意識界攝。次勝義素呾纜。尅性是無漏三解脫門。即大地中三摩地性。謂唯行蘊法處法界攝。若兼相應俱有。亦通五蘊。以隨轉色為色蘊故。二處三界。如前所明。次勝義阿毗達磨。尅性以無漏慧為體。即大地中慧數。唯是行蘊法處法界攝。若兼相應俱有。還通五蘊。二處三界亦如前明。次世俗三藏體。於中有二。一約能詮教。二約所詮行。其能詮體。通三藏教。出其教體。諸論兩說。皆無評文。今依婆沙百二十六。便有正義故論問云。如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。答應作是說。語業為體。若爾次後所說。名句文身。次第行列。乃至次第連合。當云何通。答後文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列。安布連合。名句文身。是佛教用。又伽他所說頌。依名轉次云何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者。有說佛教名等為體。若爾次前所說。謂佛語言。乃至語表。是謂佛教。當云何通。答依展轉因。故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者。語業為體。佛意所說。他所聞故。既有論文名等不正。其所詮體。別解戒體。如下當辨。其靜慮戒。亦以色為體。若有漏定。三摩地為體。若有漏四慧。為以慧為體。 　　次諸門有七。第一集藏緣起。第二集藏處所。第三集藏儀軌。第四集藏次第。第五立藏所以。第六乘藏差別。第七釋藏離分。 　　初門三意。一覩佛涅槃。聖凡嗟歎。二思念結集。令法久住。三召命聖賢。結集三藏。初意者。佛般涅槃。三乘眼滅。如來捨化。六道依亡。故智度論第二云。佛入涅槃。地六振動。諸河返流。疾風暴發。黑雲四起。惡雷掣電。雹雨驟墮。處處星流。師子惡獸。哮吼呼喚。諸天女人。皆大號咷。而大人等。皆發是言。佛取涅槃。一何疾哉。世間眼滅。又諸羅漢。皆亦滅度。六欲諸天。乃至遍淨。見諸羅漢皆取涅槃。各心念言。佛日既沒。乃至廣說。象王既逝。象子亦隨。法商人過去。從求誰法寶。偈云。佛已永寂入涅槃。諸滅結眾亦過去。世界如是空無智。癡冥遂增智燈滅。爾時諸天。禮迦葉足。而說偈言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目眼清淨如蓮華。如是讚已。白言。仁者知不。法船欲破。法城欲頺。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲滅。說法人欲去。行道人漸少。惡人轉盛。當以大慈建立佛法。爾時迦葉心如大海。澄靜不動。良久而答。汝等善說。實如所言。世間不久無智盲冥。迦葉受請。天忽不現。西域記言。時大迦葉。宴坐山林。忽矚光明。又覩地震。曰是何祥變。若此之異。以天眼觀。見佛世尊。於雙林間。入般涅槃。尋命徒屬。趣拘尸城。路逢梵志。手執天華。迦葉問曰。汝從何來。知我大師今在何處。梵志對曰。我適從彼拘尸城來。見汝大師。已入涅槃。天人大眾。咸興供養。我所持華。自彼得也。又未生怨王。信敬殷重。聞佛涅槃。深生悲裂。真諦法師云。佛般涅槃。已經七日。迦葉命屬往拘尸城。路逢梵志。名憂婆柯。迦葉問言。汝從何來。外道答云。我從世尊涅槃處來。佛般涅槃。已經七日。諸天人眾。無量無邊。燒香散華。設諸供養。我於佛所。拾得此華。以華示迦葉。迦葉聞已。即往未生怨所語言。我須八槽。願王令作。王即勑作。須臾而來。又索良毉。王亦呼來。迦葉問毉。於諸藥中。何藥去風。何藥療瘡。隨毉說藥。復從王索。其王隨教。悉當與之。迦葉令毉磨藥為屑。煑以為膏。內八槽中。即於是日。報大王云。佛般涅槃已經七日。王聞此語。悶絕而死。其身炮裂。遍體生瘡。迦葉以王安藥槽內。遍至第八。命乃得全。以藥勝力。資王得蘇。如是三告。聞便即死。還內八槽。如前得活。迦葉為說。一切有為。皆是無常。如來示同為有。現入涅槃。王勿憂惱。宜弘正法以答佛恩。應與眷屬俱詣佛所。時王與大迦葉。并國臣眾。屈申臂項。至拘尸城。王既見佛。悶絕還死。迦葉如前安樂槽內。乃至第八。王便得活。佛於衣外。出現雙足。受迦葉禮。 　　次念結集。有其三意。一為付屬。佛本付屬。令使結集。傳於末代。利益眾生。故智論第二云。時大迦葉。如是思惟。我今云何。使是三阿僧祇。難得佛法。令得久住。如是思竟。我知是法。可使久住。應當結集三藏。如是佛法得久住。未來世人。可得受行。所以者何。佛世懃苦。愍眾生故。學得是法。為人演說。我曹亦應承受佛教。宣揚開化。二止諸惡比丘。自慶得脫。故下文云。迦葉集比丘僧告言。我先在道行時。聞拔難陀語諸比丘作如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等今於彼摩訶羅邊。得解脫。彼在世時教呵我等。是應爾。是不應爾。應作是。不應作是。今我等已得自在。欲作便作。不作便不作。又五分第三十。迦葉告諸比丘云。昔吾從波旬國。向拘夷城。二國中間。聞佛世尊已般涅槃。我時中心迷亂。不能自攝。諸聚落比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或擗或踊。宛轉于地。莫不哀號。歎速歎疾。世間虗空。世間眼滅。時拔難陀先遊彼。止眾人言。彼長老常言。應行是。不應行是。應學是。不應學是。我等於今。始脫此苦。任意所為。無復拘礙。何為相與而苦啼哭。吾聞言倍復憂毒。佛雖泥洹。毗尼現在。應同勗勉苦結集之。勿令䟦難陀等。別立眷屬。以破正法。諸比丘。咸以為善。人西域記。迦葉在路聞已。謂其日徒曰。慧日淪照。世界闇冥。善逝遐棄。眾生顛墜。懈怠苾蒭更相賀曰。如來寂滅。我曹安樂。若有所犯。誰當呵制。迦葉聞已。深更感傷。思集法藏。據法治犯。三止外道謗。故下文云。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇。法律若烟。其佛在時。皆共學戒。而今滅後無學戒者。 　　次召集意。先明召別。智論第二云。大眾議言。誰能結集毗尼法者。長老阿泥盧豆言。舍利弗。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛吲)柔耎和雅。常處閑居。住心寂宴。能知毗尼。今在天上尸利沙園中住。遣使請來。迦葉遣下。座比丘喚言。大迦葉等漏盡阿羅漢。皆會閻浮提。僧有大法事。汝可疾來。使禮僧已。如鳥飛空。到彼請集。看眾寶聚。是時尊者心覺生疑。語言。將無鬪諍。喚我來耶。無有破僧事不。佛日滅耶。使答言爾。佛已滅度。憍梵婆提。聞已便言。佛滅大疾。世間眼滅。我和上舍利弗。及大目連。今在何所。答言先滅。彼言。佛法欲散。眾生可憐。大人過去。次問阿難羅睺羅。乃至廣說。彼言。我和上大師。皆已滅度。我今不能下閻浮提。住此涅槃。說已入禪。現種種神變。身中出水四道流下。至迦葉所。水中有聲。而說偈曰。憍梵鉢提頭面禮。妙眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。爾時使者。持衣鉢還僧。如是等類。諸處聖人。聞皆涅槃。亦如此說。迦葉言。止不須更喚。終不可得虗入涅槃。令世間空無福田耳。真諦法師云。於時四部弟子。見佛涅槃。迦葉未到。皆不入滅。迦葉既至。更無所待。無量聖者。並般涅槃。涅槃既眾。無聖住持。住持既無。恐正法盡。迦葉便語未滅者言。且待諸聖。未須入滅。我等宜應報佛法恩。結集如來所說三藏。以利眾生。令法久住。若不從我語者。得突吉羅罪。如是歷語少有入滅。次召眾者。育王經第四云。佛滅度後。數千億萬阿羅漢等。悉入涅槃。諸天空中出大音聲。而作是言。佛諸弟子。皆從佛去。法燈欲滅。大闇將至。若不聚集三藏經書。若諸羅漢入涅槃已。佛法即滅。時釋提桓因。將諸天眾。往迦葉所。作禮白言。如來之法付屬尊者。尊者今當聚集法眼。令千載後利益眾生。爾時迦葉。即於空中擊大揵推。三千世界。皆聞其聲。即有五百羅漢。應命來集。智度論云。時大迦葉。住須彌頂。撾銅犍椎。說此偈言。佛諸弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。是揵推聲。傳迦葉語。遍三千界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。皆來集會大迦葉所。迦葉告言。佛法欲滅。諸弟子中。知法持法者。亦逐滅度。未來眾生。甚可憐愍。失智慧眼。愚癡盲冥。結集法竟。隨意滅度。諸來眾會。皆受教住。選得千人。唯除阿難。善見第一。所以選擇而少一者。為長老阿難故。若無阿難。無人出法。阿難所以不得入者。為漏未盡。正在有學地。大德迦葉。為欲斷諸誹謗故。不取阿難。諸比丘言。阿難雖在學地。而親從佛前。受修多羅祗夜。於法有恩。復是耆老。釋迦種族。如來親叔之子。又無偏黨三毒。大德迦葉。應取阿難。足五百數。此是眾聖意也。母經第三云。以大迦葉。遣阿難出。諸羅漢答言。我等集於經藏。須於阿難。迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此眾。諸羅漢言。所癈忘處。應當問之。迦葉答言。若爾當作求聽羯磨。使人僧中。准此下文。及智度論等。並得漏盡。入結集數。此文得道。具如下明。智度論中。迦葉入定。觀於大眾。誰未盡漏。唯有阿難。不盡諸漏。從禪定起。牽阿難出。語言。汝結未盡。不應住此。阿難恥泣。而自念言。我二十五年。隨侍佛後。供給左右。無此苦惱。佛實大德。慈悲合忍。念已白言。我能有力。久可得道。但諸佛法。阿羅漢者不得供侍。故留殘結。是時阿難求盡殘漏。殷勤疲極。息臥就牀。頭未至枕。廓然得悟。如日破闇。通明皆具。夜到僧堂。磽門而喚。迦葉令從戶鑰而入。入已禮僧。迦葉摩頂。令集法藏。 　　第二門集處者。謂於王舍城。畢鉢羅窟。故育王經。迦葉告闍王言。我今欲集如來眼。唯願大王。為我檀越。王言。願諸比丘。終身受我四事供養。尊者許可。往至竹林。作是念言。此中多饒房舍及諸比丘。或能妨雨。畢鉢羅窟。房舍臥具。不多不少。當於彼處撰集法眼。是時迦葉。即共五百羅漢。往畢鉢羅窟。爾者下文。諸聖皆言。當於何處。論法毗尼。食飲無乏。復云唯王舍城。可得豐足。時大迦葉作白往彼。准此。即是王城結集。如何乃言畢鉢羅窟。答城是總標。窟是別處。故西域記云。摩揭陀國正中。古先君王之所都處。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。崇山四周以為外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。周一百五十餘里。內城餘趾。周三十餘里。山城北門。佛一里餘。至迦蘭陀竹園。竹園西南。佛五六里。南山之陰。於竹林中。有大石室。此是迦葉結集之處。真諦亦云。於王舍城七葉巖窟。結集法藏。爾者如何。智度論云。迦葉將諸比丘。耆闍崛山中。結集三藏。此山在王城東北十四五里。接北山之陽。答教自參差。未詳所以。又解。雖舉崛山。而是上窟與山處所隣接。故付法傳云。於是迦葉即辭如來。往耆闍崛山。賓鉢羅窟。以此證知處所不別。舉其總山。以取別窟。 　　第三門儀軌者。准下聖眾集法之中。迦葉先對鄔波離(此云近取。舊言優波離者訛也)。集毗奈邪藏。見論第一復云。波離白已。整身衣服。向大德比丘。頭面作禮。作禮已上高座而坐。取象牙裝扇。迦葉還坐已而問。優波離隨問而答。集毗奈耶竟。於是長老優波離。放扇從高座下。向諸大德比丘作禮。作禮已還復本座。阿難亦爾。今傳法者。以此為軌。十誦五十五云。集一法竟。迦葉次第問五百比丘言。爾不。各答言爾。即作白二羯磨唱斷。初一既爾。餘下並然。次對阿難。集餘二藏亦爾。付法傳第一。迦葉告阿難言。汝於今者。可演法眼。阿難曰諾。觀察眾心。而說偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴。猶如虗空中。眾星之無月。說是偈已。禮眾僧足。即昇法座。而說是言。如是我聞。一時佛在波羅奈國鹿野菀中古仙住處。為五比丘。初轉法輪。謂苦聖諦等。乃至廣說。說是語已。五百羅漢。飛昇虗空。高聲唱言。奇哉無常。甚大迅速。如河駃流逝而不返。我等昔者。目覩世尊。今乃言聞。皆各悲泣說偈(云云)。迦葉問諸比丘。阿難所言。不有錯謬。皆曰不異世尊所說。育王經第一云。尊者陳如。便作是念。昔佛為我。說如是法。今阿難說與本無異。即在地而坐說偈(云云)。智度論云。集法已竟。諸天龍等。種種供養。雨天花香。以一切物而為供養。說是偈言。怜愍世間故。結集三法竟。十力一切智。說智無明燈。餘義如下結集中明。 　　第四門次第者。有其三義。若准常塗經論所辨。先經。次律。後論。所以爾者。有四義故。一依說次第。謂成道已。即於鹿菀轉四諦輪。是素呾纜藏。既聞法已。出家受戒。脩處中行。是毗奈耶藏。既起行已。復為分別蘊無我等。是阿毗達磨藏。二約所犯。故婆沙第一云。未種善根者。令種善根。說素呾讚。已種善根者。令相續成熟。說毗奈耶。相續已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。三據結集。故出曜及智度論等。並先集契經。次集戒律。次阿毗達磨。四就根本。契經是本。故須先明。戒從此生。慧方得起。第二解者。此律五分善見。先律次經後論。何意不同。亦有四義。一約法住。謂毗尼教住。佛法方住。是故於先結毗奈耶藏。故善見第一。大德迦葉。問諸長老。為諸說法藏毗尼藏耶。諸比丘答言。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二依起行。凡是起行之來。戒行居首。教既詮行。故律在初。三據制異。謂毗奈耶藏。勝故祕故。佛獨制故。勝餘二藏。是以先明。故律。毀毗尼藏波逸提。毀餘二藏突吉羅。四約所被。謂毗奈耶藏。唯被內眾。是以先明。餘二不爾。故次居後。如上釋義。皆依此解。唯所以門。作前次第。第三解者。若就勝劣。明其次第。是則先論次經後律。對法詮慧。種智之本。定能證心。因慧而起。戒伏身語。由定能防。 　　第五門所以者。為對所犯生信起行。見法不同。故立三藏。謂就末信。勸令生信。信已起脩。除脩顛倒。起脩非耶。能證真理。即是未入法者。引令入法。為欲斷除所犯有情種種法中起猶豫故。為除此。立素呾䌫。已入法者。勸捨二邊。謂在家人。受諸欲樂。外道等輩。徒自苦形。二過乖中。不能趣聖。契中思惟。便獲果證。為離二邊。立毗奈耶。道跡既現。諸見永亡。即除耶人六十二見。為除諸見。立阿毗達磨。世親攝論第一云。復由何緣。建立三藏。由九種緣。謂為對治疑惑。立素呾䌫藏者。於彼彼義中。有疑惑者。即為決定。宣說彼彼義故。為對治二邊受用。立毗奈耶藏。謂遮有罪着欲樂邊受用故。及開無罪。不自共邊受用故。為對治自見取執。立阿毗達磨藏。顯照諸法無倒相故。又能說三學故。立素呾纜藏。能成辦增上戒增上心故。立毗奈耶藏。謂具尸羅。即無悔等。漸次能得三摩地故。能成辦增上慧故。立阿毗達磨藏。謂能決擇無倒義故。又能說法義故。立素呾纜藏。能成滿法義故。立毗奈耶藏。謂為調伏煩惱。勤脩行者。便於此二。能通達故。能於法義。決擇善巧故。立阿毗達磨藏。由此九緣。許立三藏。又此皆為解脫生死。此復云何。能得解脫。薰覺寂通。故得解脫。謂由聞薰習心故。由思覺悟故。由脩奢摩他寂靜故。由證毗鉢舍那通達故。能得解脫。 　　第六門乘藏差別者。謂佛隨機教門匪等。教門雖多。莫過三藏。以三藏攝義無不周。由從如來清淨法界本智所流。義分三故。故知三藏攝法斯盡。是以婆沙第一云。諸佛出世。皆說三藏。謂素呾纜等。無有差別。所以者何。一切佛教。從一智海之所生故。隨一覺池之所出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。或有差別隨義離三故。云其三藏者。亦有差別。且名即差別。謂此名素呾纜等。復次為詮增上心等。亦有差別。復次所顯亦有差別。於素呾䌫中。次第求故。謂此品無間。宣說彼品。毗奈耶中。緣起所顯。謂佛依何緣起。制立覺處。阿毗達磨中。性相所顯。謂求諸法真實性相。不應求彼次第緣起。或前或後。或無緣起。俱無過失。復次等流亦有差別。謂素呾䌫是力等流。毗奈耶是大悲等流。阿毗達磨是無畏等流。然據三藏。能所詮異。是則三藏。互不相攝。如諸律中。雜詮定慧。此雜詮處。即餘二収。餘二亦然。互不相攝。若約三藏部分通明。是則一一藏中。含餘二藏。如律所明。非直詮戒。義亦兼明定之與慧。餘二亦然。咸有通義門。此既通詮。如何藏攝。答約宗所詮。唯局於戒。定慧二種。相從故明。婆沙第一解云。依增勝說。謂毗奈耶。詮戒增勝。縱明定慧。劣而非勝。此藏既爾。餘二類然。問唯此三藏。攝法斯盡。如何諸文說有雜藏。其雜藏者。乃三藏外。能說之人。差別非一。能所俱雜。稱云雜藏。故分別功德論第一云。非一人說。或佛所說。或弟子說。或諸天讚頌。或說宿緣。三阿僧祇菩薩所生。文義非一。多於三藏。故曰雜藏。僧祇三十二云。所謂辟支佛阿羅漢。自說本行因緣。如是等比。及諸偈頌。是名雜藏。答若約所詮三行名藏。是則三藏不攝雜藏。以不攝故。論云文義非一多於三藏。若也通論所說之法。以辨三藏。三藏攝彼雜藏。但為說兼理事。名為雜藏。據理而論。不離三藏。爾者此之雜藏。何藏所収。答素呾䌫攝。故婆沙云。種種雜說。名素呾䌫。又此律云。四合雜藏。是素呾䌫。謂雜比丘事等。名雜阿含。雜餘經說。名為雜藏。又集法眾聖。都集為三藏。不云有四。又解其雜藏者。隨彼所詮。即彼藏攝。若詮行雜。即毗奈耶。若詮事雜。即素呾䌫。若詮理雜。即阿毗達磨。問三藏雖爾。二藏云何。答二藏者。謂菩薩聲聞。言聲聞者。聲是音聲。謂佛說法所有音聲。聞者是聽。謂所化生發識聽受。由聞佛教。信受脩行。得出三界。故曰聲聞。故法花經第二云。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。又云以佛道聲。令一切聞。故曰聲聞。言菩薩者。梵語應云菩提薩埵。為言略故。但云菩薩。無性攝論第一云。菩薩者。菩提薩埵。為所緣境。故名菩薩。弘誓語立菩薩聲。此意說言。有諸智者。發大誓願。求大菩提。度有情類。以此二種。為所緣境。既以彼二。為所緣境。立菩薩名。即是有財釋。又云。或即彼心。為求菩提。有志有能。故名菩薩。此意說言。菩提是所求果。薩埵是勇健義。行者之心。為求無上正等覺故。有大志意。有所堪能。具此勝德。名為菩薩。即是求大菩提之薩埵。是依主釋。或薩埵者。此言有情。即是求大菩提之有情也。婆沙云。薩埵是勇猛義。謂未證得無上大菩提時。恒於菩提精進勇猛求欲速證。是故名為菩提薩埵。既得無上大菩提已。便於菩提。勇猛心息。唯覺義勝。故名佛陀。以能成就㝡勝覺故。然二藏之中。各有三藏。故雜集論第十一云。契經應頌記別諷頌自說。此五聲聞藏中。素呾纜藏攝。緣起譬喻本事本生。此四二藏中。毗奈耶藏并眷屬攝。方廣希法。此菩薩藏中素呾䌫藏攝。論議一種。二藏中阿毗達磨藏。問既菩薩藏中。具有三藏。如何智度論第一百云。迦葉將諸比丘。在耆闍崛山中。結集三藏。佛滅度後。文殊彌勒等諸大菩薩。亦將阿難集是摩訶衍經。又阿難善知籌量眾生志業大小。是故爾於聲聞人中。說摩訶衍經。說則錯亂。無所成辦。既唯集經。明無餘二。法花第五云。亦不親近貪着小乘三藏學者。明知大乘。即無三藏學者。涅槃第三云。以如是等九部經典。為他廣說。此九部中。無緣起譬喻論議三經。所以然者。以聲聞人。根淺過多。須制戒律。菩薩不爾。得旨捨詮。豈繁禁勒為道。又以聲聞鈍根。難授深法。要立賓主。方能領悟。菩薩利根。說即能解。不須問答。無論議經。然智度論中。唯集經者。菩薩三藏。通名摩訶衍。法花既已小乘名簡。明知大乘別具三藏。涅槃對有別機。不說三部。文不遮有。於理無違。然瑜伽顯揚等。據理通具。如為菩薩說諸學處。是毗奈經藏。佛與弟子。分別體相。是阿毗達磨藏。故瑜伽八十一云。論議經者。謂諸經典。循環研覈。摩呾理迦。且如一切了義經。皆名摩呾理迦。謂於是處。世尊自廣分別諸法體相。又於是處。諸聖弟子。已見諦迹。依自所證。無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。由此傳釋。許佛滅後。十二分中論議一分。三藏之內對法少分。通弟子說。不許餘分餘藏通弟子說。問二藏之內。通有三乘。未知二藏三乘如何相攝。答據行不同。三乘差別。無別中藏。聲聞藏収。問如何聲聞藏攝獨覺乘。一解。以皆同證人空理故。又以自利同聲聞故。在聲聞藏攝。爾者既俱自利。同證人空。是則立獨覺藏。攝聲聞乘。解聲聞乘者。始終假教。彼無此事。不攝聲聞。但以因中。曾聞教法。從遠以収聲聞藏攝。爾者因時既聞教法。何不菩薩藏収。答以所斷脩。及所證得。與菩薩異。不得彼収。問以獨覺故。立獨覺乘。如何不許立獨覺藏。如俱舍云。若本種姓。必無移轉。是則別應立獨覺藏。又普超三昧經上卷云。聲聞藏者。承他音嚮。而得解脫。緣覺藏者。曉了緣起十二所因。分別報應。因起所盡。菩薩藏者。綜理無量諸法正誼。自分別覺。答經據乘別。名乘為藏。獨覺無教。不得立藏。故入大乘論上卷云。夫說法者。具足三乘。乃名三藏。以菩薩說法。能具三乘故。是故我說名三藏經。又解約行。於二藏外。別立獨覺藏。以在因中必聞教故。普超經說。如前所明。又闍王經中卷云。何謂三藏。聲聞藏。辟支佛藏。菩薩藏。問獨覺既許別立為藏。未知此藏之中。亦具三藏以不。答據理通明。並悉具有。以皆成就三學行相。問何名獨覺。答法花經第二云。若有眾生。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。俱舍十二云。謂現身中。離稟至教。但樂思惟。能自證道。以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞。諸佛所宣聖教理故。又不可說彼無慈悲。為攝有情。現神通故。又不可說無受法機。爾時有情。亦有能起世間離染對治道故。雖有此理。由彼宿習少。欣樂勝解。無說法希望故。又知有情難受深法。以順流既久。難令逆流故。又避攝眾。故不為他宣說正法。怖誼雜故。但此獨覺。有其二種。一者部行。二麟角喻。言部行者。俱舍云。先是聲聞。得勝果時。轉名獨覺。有餘說。彼先是異生。曾習聲聞順決擇分。今自證道。得獨覺名。麟角喻者。要百大劫。脩菩提資粮。然後方成麟喻獨覺。又可直依聲聞藏說。亦即自具二藏三乘。其二藏三乘。准立可解。 　　第七門離分有者。謂於菩薩聲聞藏中。各有三藏。是則成六。若其雜藏別立。則亦二教俱通。以二加六。合成八藏。其獨覺藏。攝入聲聞藏中。不合立藏。如前已明。又可獨覺。亦得立藏。無部無不可分三。俱總立一。為獨覺藏。以一加八。合成九藏。又解。獨覺既許立藏。如何不具。以三足八。乃成十一。又若獨覺藏中。亦立雜藏。更加雜藏。合成十二藏。又若別立二藏總名。謂菩薩藏聲聞藏。以此加前。合十四藏。又以菩薩藏聲聞藏。各離四外。而更有彼二藏總名。獨覺亦然。四外有總。若加此一藏。成十五。又可依前別解聲聞藏中。立菩薩藏。此菩薩藏中。亦即自有三藏。若加此三藏。有十八。又加雜藏四外立總。是則合有二十藏別。又可若隨景悟法蘊不同。合有八萬四千差別。此中具含三藏。故雜集論第十一云。如是三藏。具有八萬四千。又一一蘊中。復有千數。故論云。總計八萬四千法蘊。成八俱胝四十洛叉。或約二藏離明。數更倍說。或獨覺藏別立。亦准數增。以此故知。法藏難測。 　　第二門宗歸者。凡定宗旨。部類各殊。據其所明。唯詮於戒。然案律文。匪唯明戒。義亦兼通定慧二行。此據圓滿學人行增具足。雖舉定慧所脩。而是戒學所攝。故下文云。云何學戒。答言。增戒學。增心學。增慧學。是故言學。又以受戒結勸文云。汝當善受教勑。脩成眾果等。良由戒宗。行通止作。故約戒學。以明宗歸。然欲明者。二門分別。第一定藏宗旨。第二判藏宗文。先定宗旨。三門分別。第一敘古師解。第二問答辨非。第三顯示正義。言古義者。昔解以止作為宗旨。初二部戒本。是其止門。次揵度等。是其作門。由止故自行成。由作故眾法就。成其晈潔之行。莫過此二。即用此二。以為宗歸。又解。以受隨為宗旨。受是總發。隨是別脩。由受總故。萬行從生。以隨別脩。令戒光潔。要須此二。資行成就。故用此二。以為宗歸。又解。以止惡為宗。凡欲起行。必先離惡。惡既離已。脩行始成。以初起行。即離惡故。故用離惡以為宗旨。又解。以教行為宗旨。教不孤起。必有所詮之行。行不自顯。藉教以明。教能詮行。行能成人。故用教行以為宗旨。然教有二。謂止與作教無止作。能詮止作。止謂離惡。如五種制。作謂成善。如受說等。又云專精不犯。犯已能悔。教無斯二。能詮此二。故用此二以為宗旨。又解。以因果為宗旨。謂此大文。開之為二。初二部戒本。及以揵度所明止作二行。總是其因。第二大小持戒揵度。即是其果。以此文中學其三明五種勝。復以經云。戒是正順解脫之本。又以受戒結勸文云。汝始發心出家。功不唐損。即是其因。果報不絕。即是其果。因是所行。果是所欣。以有果故。因有可行之理。由有因故。果有可證之義。又解。制在一代。人時處事。前後不同。一戒一經。合有六百餘段。此師意云。世尊制戒。人時處事。各各不同。不可於中輙論宗旨。但隨別事。次第解釋。又解。以止善為宗。通說一切止作二行。但離惡邊。即是其止。諸有筞脩。即是其善。止是能成之行。善是所成行體。即是身語止善。當其教興之由。能治戒行。犯相輕重。是所明行。 　　第二辨非者。初師以止作為宗旨。所以不立者。以止作二法。並是宗中所明別行。既辨大教宗歸。不可尊其別行。第二師以受隨為宗。所以不立者。謂以受隨二法。對初行者。分行不同。始終有異。如何即得以此為宗。又此二法。亦是宗中所明別行。為辨總教宗歸。不可尊其別行。第三師以止惡為宗。所以不立者。以離惡故。即以止惡為宗。離惡為脩善。應用脩善為宗。既不許以脩善為宗。如何偏欲尊其離惡。又此離惡。亦是宗中所離。既是所離。不得為宗。第四師以教行為宗。所以不立者。以教通三。行該定慧。事等漫該。所以不立。雖舉所明。止作等別。以不舉毗尼之別名。戒行之偏號。分宗不明。所以不立。第五師以因果為宗。所以不立者。以律所明是其戒行。始未戒行。並是其因。何處別更彰其果法。雖舉五勝三明。及果不絕。此等皆為增進行人。若不舉斯果法。時人意謂。世尊勸我持戒。我持此戒。當得何報。欲令行者生欣。故舉果法。勸令脩習。即是以欣果故。因有可成之理。以顯其因。果有可證之義。義理既然。是以不立。第六師以時處等殊。而不辨者。雖則時等不同。莫不為教所攝。故須約教。以辨宗歸。第七師以止善為宗。所以不立者。前既不許止惡為宗。如何復更取其脩善。然此離惡脩善。並是宗中所離所修。謂教詮行。對行離脩。如何尊所離脩。以為宗旨。又此離惡脩善。義通三學。如定除亂。慧遣煩惱。望脩對除三學齊一。如何此藏獨云止善。 　　第三門顯正義者。須以戒行為宗。夫論宗者。取詮所顯。詮既顯戒。即是其宗。故婆沙云。奈耶詮戒。又宗謂是族義。尊義。崇義。重義。此教始終。崇尊戒行。故用戒行以之為宗。餘止作等是別明法。不可就別立以為宗。如法華經詮一乘。即用一乘為宗。涅槃詮佛性。還以佛性為宗。此既詮戒。如何非宗。謂身語止善。受之與持。犯相輕重。因果差別。此等並是宗所明法。問離惡脩善。正順戒宗。如何不許止善。乃取戒行為宗。答此離惡脩善。別成戒行。既為成戒。以戒為宗。釋宗名者。戒即宗故。名為戒宗。是同依釋。 　　次判宗文。昔判宗文。匪唯有一。故今隨要略舉其二。一解云。聖教雖眾。略開二種。一者化教法門。二者制教法門。言化教者。寔以群生抱暗自俱。迷於前趣。雖欲勤脩。莫能自運。是故如來啟宣因果。耶正是非。欲使眾生背惡崇善。脩因尅果。此能生解。名之為化。詮化之文。目之為教。教是生解之軌。名之為法。法通神解。說之為門。言制教者。蓋是如來因過禁其輕重。勒於身口犯不犯相。名之為制。制由言顯。名為制教。法門如上。所以知者。以答請云。廣說契經等即化教。亦結亦說。即是制教。又以身子梵王二請別故。今此律藏。制教所收。又解。開宗理行二別。彼云。隨根布教。乃有塵沙。要而辨之。不出二種。一曰理教法門。二曰行教法門。言理教者。盖是如來。宣己所證法性真旨。顯示群機。欲使安心理源。開示正路。冀彼返迷從正。同霑已蓋。名之為理。教顯理之文。目為理教。言行教者然行不自起。依理而生。生乃資神。名之為行。顯行之文。名為行教。今茲戒行。乃是行教法門。此等開宗。通簡教別。簡教別已。局顯所明。今解。開宗局明戒行。戒行開宗。昔解五門分別。今以漸頓。乃是隨中別義。故今開宗總門。不可釋別。且就前四。束為受隨。方可於中就總開別。故今正解戒宗有二。一者受戒法門。二者隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷惡脩善。建志成就。納法在心。目之為受。言隨戒者。受興於前。持心後起。此起順初。令戒光潔。故名為隨。受以創發。故對法要期以成隨。據後起故。對緣防護。以立對此。湏明受隨分齊。然分齊中。教行兩別。先約能詮教者。謂受戒法聚。尼聚少分。旨歸彰受。自餘等文。總明隨相。雖有互明。所顯各異。次約所詮行者。舊云。謂從歸禮。訖至在前而去。判之為受。終盡一形。所有二持。局以為隨又解。若據辨體。第三羯磨一剎那前。判之為受。在前而去。終盡一形。說以為隨。中間說相等。事通受隨。今解。第三法前。根本加行。皆能辨體。說之為受。第三法後。所有說相等事。皆名為隨。此中雖有領納。但是領隨。非別辨體。不名為受。又此非由在受座上。說名為受。以望法體。體恒別故。然就受中。表與無表。是其受體。餘僧界等。總是其緣。餘受分齊類准應知。問所以要須此二門者。若無其受。則行無所起。以有受故。眾行得生。若無其隨。便有戒羸等失。以有隨故。令受光潔。是故須此受隨二門。就受隨二門。各開為兩。言受門二者。為彰戒法有為。不能孤起。要藉緣力。方乃發生。是以第一先明能發之緣。既有其緣。必有所得。故次第二所發戒體。言受緣者。寔以位階凡聖。報殊男女。託緣不同。案文有四。所謂善來。三歸。八不可越。及以羯磨。此四名義。至文當解。問此曰受緣。緣中有四。未知此是何等緣收。答緣雖有四。戒從二生。謂是因緣。及增上緣。言因緣者。即祈戒心。過去同類。通生得加行善五蘊。及戒俱有法。并能造大。總是因緣。言增上緣者。體有二種。一親。二踈。言親緣者。謂和上闍梨僧衣界等諸緣。於戒有力者是。言踈緣者。此戒生時一切諸法不障者是。然緣中攝因。其因通說。總有六種。謂能作。俱有。同類。相應。遍行。異熟。此六因中。戒從三生。謂能作俱有同類。然於能作因中。分為二分。一分踈者。是增上緣。一分親者。如能造大及餘二因。是因緣性。俱有因者。戒望能相得互為果。同類因者。此初念戒。從過去同類因生。第二念已去。即從初念及過去同類因生。問餘之三因亦因緣性。所以非者。是善故非異熟因。非染汙故非遍行因。非心法故非相應因。問所以不從餘二緣生解。從等無間緣及所緣緣生者。是心心所法。戒是色法。非二所生。第二體者。凡言戒者。對患稱名。患境無壃。戒烏有限。要而言之。不過二種。一曰表戒。二無表戒。此之二戒。依一切有宗。俱色為體。若成實論。作者是色。無作非色非心。此廣分㭊。如戒體明。次明其隨。隨位有兩。一是專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教。惡離善行。稱曰專精。但專精中有其二持。一者止持。二者作持。又此二持。有其眾別。於此眾別行中。謂以護體。尅全淨用。順戒無違同類等法。是其因緣。所對僧別境界教等。是增上緣。第二犯已能悔者。不謹之人放縱身語。違禁興過。汙本所受。名之為犯。慙媿追謝。還令復本。亦名為持。雖非一往善成。然亦毀而還復第二白法。故名犯已能悔持。故下云。有二種清淨。一者不犯。二者懺悔。又婆沙五十七云。有二補特伽羅名為清淨。一者本來不犯禁戒。二者犯已如法悔除。然犯不同。有其二種。一者作犯。二者止犯。然此二犯。亦分眾別。謂於僧別懺境。想難遭遇。立心厭惡。永斷相續。對除防護。戒行重生。更持清淨。同類等法。是其因緣。即此僧別懺境。及界法等。是增上緣。上來開宗略明。廣隨文解。 　　第三門釋題目者。先解四分。言四分者。乃是佛般涅槃一百年後。於分部內一部別名。百年已前。未有斯稱。但為一部大毗尼藏。若欲料簡分不分義。可為四門。第一本制通含作分由漸。第二教雖通含不分之意。第三五師弘傳任持一味。第四執見離分人法部別。 　　言初門者。佛從成道五年已後。終訖雙林入寂已前。其中隨犯制儀。咸稱根性。奉行利益。清化無虧。然佛亦於輕重事中。通含互說。遠作分由。所以知者。如涅槃經第十七云。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。指事別者。即如僧祗律。盜得四錢三角成重。此律犯蘭。彼文說蘭為夷。此律說夷為蘭。又云父母夫主不聽輙度僧殘。此律提罪。又此二眾互謗。俱犯僧殘。十誦謗尼。但獲吉罪。此即說吉作殘。彼乃稱殘為吉。乃至犯不犯等。階降類然。又涅槃經三十四云。於五部僧。互生是非。舍利弗問經云羅旬分衛。不能得食。後以五種律衣更互着。便大得食。以斯文義。參驗挍量。明知聖制。本有五意。 　　第二門通教不分者。問聖制該羅。通含輕重。何以但有五意。而不分五。答為具三義。不即分五。一以能化教主是一。共誰諍競而得分五。二以所被無有五機。一味修行。咸稱根性。三以同修一味和合。既稱根性。不相是非。以斯三義。不即分五。總為一部大毗尼藏爾者三乘之教。義亦應然。三乘機根別。隨別立三乘五部隨信行。隨行分五部。然五部有五意。教即不分五。三乘意亦三。教應不分三。三乘既別分。五部須分五。何但義然。文證非一。如於五部僧。互生是非。及五種律衣。此等部別。即非教主是一。既云五部。即是五機。又以互生是非。即非不相是非。反前三義。決定須離。解曰。三乘為顯理。根異得離明。五部隨事儀。事殊不得別。又如經說五部及服色等者。此表當來分五不謬。非約現說。故無有過。亦可此非分五。見解殊途但以學行不同。有茲別類。如下律文。有五持律。此則因五區分居止。遂別服色殊。是非亦異。此雖小訟乖違。然非分教相鬪。故為一部大毗尼藏。 　　第三門五師弘傳者。佛化將畢。告迦葉云。汝今當知我於無量阿僧祗劫。為眾生故。勤修苦行。一心專求無上勝法。如我昔願。今已滿足。今將涅槃深法付汝。汝當於後。敬順我意。廣宣流布。無令斷絕。迦葉言白。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來世等蒙饒益。唯願世尊。不以為慮。是故如來滅度之後。大迦葉波(此云飲光)須宣正法。時大迦葉。既先受屬。今欲集藏廣利眾生。將諸聖眾。往王舍城。闍王聞已。嚴駕出迎。王先獲得無根信故。但見佛時。自捉象下。今見尊者。捉又亦然。尊以神力。接令無損。即語王言。佛力殊勝。不似聲聞。聲聞入定。方能發通。自今已後。若見我等。莫捉象下如見佛時。王言受教。因即請云。如來涅槃。我不得見。尊若涅槃。必當見我。尊答言爾。時大迦葉。所作事畢。重思惟云。我極年身為老壞。臰爛之體。甚可厭惡。涅槃時到。遂更思惟。遍禮設利。禮敬畢已。還王舍城。阿難恒遂未曾捨離。畏入涅槃。或不覩見於後迦葉。語阿難言。汝獨入城乞食。我亦欲獨入。因此獨入別王不見。逝雞足山。入於圓寂。故婆沙一百三十五云。大迦葉波。入王舍城。㝡後乞食。食已未久登鷄足山。山有三峯。如仰雞足。尊者入中結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納衣鉢。久住不壞。乃至經於五十七俱?六十百千歲。慈氏如來應正等覺。出現世時。施作佛事。發此願已。即般涅槃。時彼三峯。便合成一。掩蔽尊者。儼然而住。及慈氏佛出現世時。將諸人天。至此山上。告諸眾曰。乃至廣說。次大迦葉將涅槃時。以㝡勝法。付屬阿難(此云慶喜)。而作是言。長老當知。昔婆伽婆。以法付我。我今老朽。將欲涅槃。世間勝眼。今當相付。汝可精勤守護斯法。阿難曰諾。唯然受教。是時闍王。於雞足山。燒香散花。種種供養。讚歎已訖。尋知法藏總付阿難。往阿難所。白言仁者。如來迦葉入般涅槃。自我多殃。悉不覩見。尊若入滅。願見垂示。阿難曰善。於是阿難。既受付已。任持法藏。廣令流布後。於一時在竹林中。聞有比丘錯誦法句。阿難為正。彼師不受。阿難念言。我親為說。終不信受。入定觀察。亦無能改。遂歎耶法興行。違反聖教。時無智人舍利弗等。我今當問誰說此事。以此我今但當涅槃。佛之法眼。足千年住。念已辭王。如前不見。意詣毗舍離國。入般涅槃。時王後聞。念去近遠。復念河邊入於圓寂。有竹林神。告知處所。是時尊者。已至恒河。王集四兵諸河而請。時毗舍離神。知阿難意。遍告國土。令使同知。其王聞已。復嚴四兵。詣至北岸。據河而請。於時尊者。在恒水中。地六震動。雪山中有五百仙人。見斯相已。至阿難所。阿難化水為金地。為仙說法。時仙出家得道。俱般泥洹。阿難念曰。佛記健䭾邏國。當有比丘。名末田底迦(舊云末田地。此云金地。義言從地為名。未詳所以)於彼國土。廣興法眼阿難又念迦葉告云。長老於後若入涅槃。王舍城中有一長者。名商那和修。高才勇猛。有大智慧。已於過去。深種善根。發意入海。採取珍寶。迴還造作般遮于慧。為佛造立經行處已。復當建立高門樓屋。所為事畢。可度出家。如來法藏。悉當屬付。是故阿難。臨入涅槃。以法付屬商那和修。而告之曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法屬累於我。如我今者涅槃時至。以法寶藏。悉用相付。汝可精勤守護斯法。答言受教。我當擁護。普為眾生作大明炬。爾時阿難付屬已訖。踊身虗空。作十八變。入於圓寂。分身四分。三王帝釋。各起塔供養(舊云商那和脩。此曰胎衣。此從義言。未詳所以)。新曰商諾迦縛娑(此是草名)。育王經云。此人過去於久遠時。逢五百辟支。皆着此衣。此人以上㲲衣。奉施眾聖。而聖不受。還以商那衣施。從斯已後。五百生來。常服此衣。此㝡後身與胎俱出。衣隨身長。變為法服。以涅槃時用以焚骸。時商諾迦。臨涅槃時。以法付屬鄔波毱多(此云近護)。而告之曰。佛記於汝。在百年後。坐禪第一。大化眾生。今正是時。宜作饒益。令諸眾生服甘露味。答言受教此人化度無邊。但無相好。將齊佛德。號為無相好佛。然商諾迦。雖屬付已。意欲自怡。未歸寂滅。後欲涅槃。更宣微妙問定五百。毱多眇然。商諾告云。如來三昧。辟支不知。辟支三昧。聲聞不知。大目連等三昧。餘羅漢不知。吾師定相。我悉不知。今我三昧。汝亦不知。如此三昧。皆隨吾滅。後有七萬七千本生經。一萬毗曇。八萬清淨毗尼。亦隨吾滅。是故如來滅後。賢聖隱沒。如是法藏。漸當衰損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。以前五聖導化虗通仍。全一部大毗尼藏。又付法傳。從此已後。更有二十師次第傳法。各達道源。化儀齊一。於中不分五部差別。然古師說。三末田底。四商諾迦。此五師化各二十年。合一百歲。任持聖教。此釋不然。豈有二人親受付屬。一一別化。更付傳揚。又復商諾。逆觀長者生第三子。方堪付屬。如是知已。始託為親。乃至調習。出家得道。進受具後。付法流通。以此經停。豈唯二十能辦。自非久淹歲序。何以濟此傳揚。又以健䭾邏國。未有佛事。佛記此人當興教迹。此則傳教時同處別為異。寄興教已。化行自終。不可以斯別寄抑入相付傳中。又付法傳。佛記近護。在百年後。坐禪第一。育王經亦言。百年後教授禪法。㝡為第一。既言近護。化越百年。何以類分各二十歲。又觀文意。迦葉阿難。化時甚促。商諾毱多。稍淹年歲。故智度論第四云。長老迦葉於耆闍崛山。集三藏法。度眾生竟。欲隨佛入涅槃。清朝着衣持鉢。入城乞食已。上耆闍崛山。語諸弟子。我今日入無餘涅槃。以此證知。住壽極促。如何不觀化時近遠。直云五聖各二十年。引則卛爾判釋。不盡旨歸。依前義明。望順真理。 　　第四門離分部別者。但以毱多化末。僧徒見異。悟解既殊。各為楷准。至傳聖教。不能均融。於是離分遂成多部。舍利弗問經云。於笈多復有孔雀輪柯王。世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。云何令我名事不滅。時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王。造八萬四千塔。捨傾國物。供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法。殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡。俱不朽也。王曰。我無威德。不及先王。當建次業。以成名行。即御四兵。乃至廣說。破滅無餘。唯有五百羅漢。登南山獲免。山谷隱嶮。軍甲不能至。於後有神。手棒大山厭王。及四兵眾。一時皆死。其後有王。性甚良善。彌勒菩薩。化作三百童子。下於人間。以求佛道。從五百羅漢。諮受法教。國土男女。復菩薩出家。如是比丘比丘尼。還復滋繁。時有一長老比丘好於名聞。極立諍論。抄治我律。開張增廣迦葉所結。名曰大眾律。外採綜所遺。誑諸始學。別為群黨。互言是非。時有比丘。求王判決。王集二部。行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律。可取黑籌。若樂新律。可取白籌。時取黑者。乃有萬數。時取白者。正有百數。王以皆多佛說。好樂不同。不得共處。學舊者多。從以為名摩訶僧祇也。學新者少。而是上座。為名他俾羅也(此云上座)。他俾羅部。我去世時。三百年中。因於諍故。起薩婆多部(此云說一切有)。及犢子部(梵名跋蹉)。次於犢子部中。出曇摩尉多別迦部(此云法上)。跋陀羅邪尼部(此云賢胄)。沙摩帝部(此云正量)。沙那利迦部(此云蜜林山)。次於薩婆多部。出彌沙塞部(此云化地)經中言目揵羅優波提舍者。此是人之異名。非是部稱。次有曇無屈多迦部(此云法藏。或云法蜜。此文不顯出處。准宗輪論。從化地部出)。復有蘇婆利師部(此云善歲。是迦葉遺名)。次於他俾羅部。出迦葉遺部(此云飲光。飲光是姓。前善歲是名。約名別分。許同坎合)及修多蘭波提那部(此云經量)。四百年中。更生僧伽蘭提迦部(此云說轉然是經部異名。為立實我。異故別說)。如是上座部五破。或六破。本末及相攝總成十一部。摩訶僧祇(此云大眾)。我滅度後二百年中。因於異論。生起鞞婆訶羅部(此云一說)。盧迦尉多羅部(此云說出世)。拘拘羅部(此云雞胤)。婆收婁多柯部(此云多聞)。鉢蠟若帝婆耶那部(此云說假)。三百年中。因諸異學。於此五部。復生摩訶提婆部(此云大天。此與根本大天名同。但是人名。非是部稱。依宗輪論。此當制多山部)。質多迦部(此云西山)。末多利部(此云北山)。如是大眾部。二破或三破。本末通論。合成九部。又此兩位。總計合有二十部。故宗輪論云。佛涅槃後。百有餘年。去聖時淹。如日久沒。摩揭陀國。俱蘇摩城。王號無憂。統攝瞻部。感一白蓋。化洽人神。是時佛法大眾初破。分為兩部。一大眾部。二上座部。後即於此第二百年。大眾部中。流出三部。一一說部。二說出世部。三雞胤部。次後復出一部。名多聞部。次後更出一部。名說假部。至第二百年滿。因有乖諍。流出三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大眾部。四破或五破。本末別說。合成九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。其上座部。經爾許時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分為兩部。一說一切有部。二即本上座部。轉名雪山部。次後從說一切有部。流出一部。名犢子部。次後從犢子部。流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四蜜林山部。次後從說一切有部。復出一部。名化地部。次後從化地部。流出一部。名法藏部。至三百年末從說一切有部。復出一部。名飲光部。至第四百年初。從說一切有部。復出一部。名經量部。如是上座部。七破或八破。本末別說。成十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。問准斯經論所明。有二十部。如何餘文。言有五部。答約離分有二十部。望其久後流行。但有五部。餘懸記文。據斯義說。故前舍利弗問經云。如是眾部。久後流傳。若是若非。唯餘五部。各舉所長。名其服色。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應着黃衣。曇無屈多迦部。通達理味。開導利益。表發殊勝。應着赤衣。薩婆多部。博通敏達。以導法化。應着皂衣。迦葉遺部。精勤勇決。攝護眾生。應着木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應着青衣。舍利弗言。如來正法。云何少時分散如是。既失本味。云何奉持。佛言。摩訶僧祇其味純正。其餘部中。如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露。弃於水去。人間飲之。水露俱進。或時消疾。或時結病。其讀誦者。亦復如是。多智慧人。能取能捨。諸愚癡人。不能分別。此五化迹雖殊。契源齊一。如破金杖。彼此俱金。又大集經二十八。具有人法名字。文云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦顛例解義。顛倒宣說。以倒說故。覆隱法藏。以䨱法故。名曇摩毱多。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善解論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆帝婆。說無有我。及以受者。轉諸煩惱。猶若死屍。是故名為迦葉毗。爾作地想。水火風想。處空識想。是故名為彌沙塞(經中更有一人名。然非正部攝)。經云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富囉。廣轉遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。善男子。如是五部。雖各別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。問經中既云遍覽五部。未知僧祇為總為別。古師解云。僧祇足總。故云遍覧五部。加前婆蹉富囉。即離分中。自有五部。勒中但勒離分五部。總部不慮生疑。故不舉勒。今解通祗。總有五部。前婆蹉富囉者。傍出犢子部名。爾者如何遍覽五部。答此部僧眾慧解慮通。知餘所行亦契真理。故脩己部。兼行餘四。以此故云遍覽五部。所以知者。如前經云。久後流傳。若是若非。唯餘五部。亦可祇是離中本部。餘是末部。攝末從本。故云遍覽五部。亦可離中祇總餘別。攝別從總。故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏。祇等並別。故知四分之名。至此方有。又望本部中文。四分是總。餘三十七法。即是其別。又可四分亦別。律是其總。 　　次釋律藏。三門分別。第一列數解釋。第二明其癈立。第三名義通塞。 　　初門數者。謂律戒般羅底木叉毗奈耶。問何理為證。知有此名。答律者。如集法云。一切比丘事。為比丘律等。戒者。戒戒皆云。為諸比丘結戒。解脫者。說戒法云。我今為諸比丘。說波羅提木叉。毗奈耶者。集法總云。二律揵度等。都合為毗尼藏。此等諸文。雖非集在一處。准據安立。蓋非是謬。猶如受緣。義亦同爾。解此四名。具如上辨。今略重明。前釋餘義。然此四名。各分教行。律約教者。謂是法式銓量。如說比丘律等。二就行者。謂是調伏滅惡。故維摩經云。譬如象馬?㑦不調加諸楚毒。乃至徹骨。然後調伏。乃可入律。咸有軌則。俱稱為律。戒中約教。謂禁身語。離諸過惡。行即止惡之心。能防業本。斯並防過無處。稱之為戒。木叉約教。謂能體非。身語絕縛。行者。心離煩惱。不為物拘。皆能離非。同稱解脫。奈耶約教。謂殄諍論。與教無違。行謂能尅滅果。斷除惑業。皆能殄非。齊稱為滅。 　　第二門癈立者。問戒與木叉。別立可爾。如何毗尼與律。復亦離明。然此二名。義正是一。謂梵云毗尼。此譯為律。以無別故。首題律藏十八法中。二名不並。此言七毗尼。增一云七種律。以斯參驗。不合離明。今分二途。未知何准。答律翻毗尼。本無典據。傳者胸襟。未成相反。然正翻者。梵云憂波羅懺。此譯為律。梵云毗奈耶。此云調伏。或名為滅。又律據教銓量部初題目。奈耶就行尅滅。故云今演毗尼法。又毗尼據教。亦有銓量。斷割儀軌。故云毗尼藏。律就別行。亦能調伏滅惡。故七毗尼十八法中。二名不並。減以功能不殊。故不雙舉。又律毗尼。義為一者。如何二律。等集為毗尼藏。又伽論第七云。有一事攝一切毗尼。謂律儀。以此校量。豈合為一。義既差殊。為別者好。若爾尸羅與戒。其義亦殊。戒即防非。尸羅性善。如何立一。不分二名。答此正相翻。不可為二。如尸羅度。淨戒翻之。以此故知。體無有別。又體性善。防非為能。所望雖殊。論體不異。釋律毗尼。雖復教行交參。然正翻對。各別不同。以斯義故。具立四名。四名雖殊。理趣無別。隨以一名標之。並皆無失。由此故云毗尼藏。四分律藏。四分戒本。我今欲說波羅提木叉。又可此等皆是差別眾名。依下文云。二律等合為毗尼藏。此是總名。餘三是別。由是總故。三藏中稱毗尼藏。然此部初。題云律者。且據進脩軌則義說。 　　第三門通塞者。各從別義論之。謂身語調柔。能離麤業。是其律行。身語清淨。皎然無違。是其戒行。身語絕縛。逍然累外。是解脫行。身語止作。非惑雙王。是毗尼行。通者一名之下。通有四名。四四便成十六種行。律者通名法式。或曰銓量。約行調伏。戒者防非。防有軌則。是其律行。又可戒者為律所詮。是亦名律。故多論云。佛為諸弟子。制戒輕重犯不犯等。撰為律藏。解脫之法。乃是趣求軌儀。故名律行。又可解脫之法。體性調柔。同於律行。故俱舍云。別解脫律儀。奈耶名調伏。調伏有軌。是其律行。又可滅行止作。為律所詮。故得稱律名為律藏。此則四名。俱成律義。餘三例然。可以准說。學者思之。不能繁述。 　　四分律開宗記卷第一本 　　四分律開宗記卷第一末 　　次下釋文。文雖浩博。聖凡見異。如佛所言。毗尼有五答。一序。謂知時已前。二制。謂僧戒本。三重制。謂尼戒本。四修多羅。謂諸楗度。五隨順修多羅。謂條部已下。若依結集眾聖為五復別。謂比丘律。比丘尼律。楗度。條部。毗尼。增一。以為毗尼藏。又依律主分文。自為四分。然分分中。皆攝多法。問如前二說。旨歸可明。所以第三。作其四分解。但為律主四誦方終。隨一誦時。即為一分。如本本藏。號八十誦。五分。十誦。准例應然。今准義分文為三。謂序正流通。第一知時已前是其序分。第二毗舍離下是其正宗。第三五百已下是流通分。故佛地論云。第一教起因緣分。第二聖教所說分第三依教奉行分。釋三名者。謂因啟請。作顯宗由發。端起之。稱之為序。正明所防犯及不犯。當於教興。故曰正宗。道化遠開。遐霑後葉。隆於永代。是曰流通。其所以者。說經制戒。必有由藉。故先有序。序分既陳。宜宣宗本。故次正宗。正說之利。亦霑未來。故後流通。然此科文。西方亦無。佛法創來。騰蘭開化。亦但案文。無此次第。齊魏已前。例皆如是。自後諸德。方設軌儀。迄至于今。同行不施。作此科文。雖非是義。然得識知文分之齊。文既具三。先明序分。序文分二。初偈文者。是勸信序。毗尼本藏唯一。今乃分五別行。律主將傳別教。被及遐代。恐時不信。先勸生信。以勸信故。名勸信序。第二蘇羅婆下。是發起序。失聖人制戒。不得無請而陳。故須託處興請。以作發起之端。發起聖制。名發起序。如諸經中亦分二序。問發起前興。反在後說。勸信偈後。何以初明。有人解云。若發起前明。二種不便一彰身子請序。隔於勸信。發起不便。二顯曇摩勸信不具。若勸信前明。順前兩義。故迴發起。次於後說。今解不然。三分之文。皆在先有。律主今欲傳此三文。恐時不信。先勸生信。以此故須勸信前說。然據實理。此勸信偈。乃在流通分後。何以不對正宗等文。以辨先後。故知不爾。雖復勸信後說法。須前明。釋此二序。差別多種。一者名異。謂名勸信及發起。二能說人異。謂師弟不同。三說時不等。時有現未。四經體有異。謂發起序。出自金口。勸信序者。傳於竹具。五所詮旨異。凡欲流通聖教。非信不傳。故此偈文。意勸生信。長行文中。請聖制戒。託處興請。以彰發起。第六總別。望本大藏。偈序是別。長行是總。若約當部三文。即偈序為總。長行是別。所以爾者。偈欲傳此三文。恐時不信。先勸生信。即是其總。長行直是請聖制戒。發起正宗。不欲發起序及流通。故是其別。 　　既知二序差別。先明勸信。勸信文三。初稽首禮三字。是云何敬。標能敬儀。第二諸佛下七字。是何所敬。顯所敬境。第三今演下至于偈末。是何故敬。申其敬意欲解三文。先加三義。言三義者。一能敬體。二所敬體三明敬意。 　　初能敬然。即是律主三業。故婆沙三十四云。應作是說。是身語業。及能起彼心心所法。并諸隨行如是善五薀。是能歸體。若局明者。其唯是慚。故俱舍第四云敬以慚為體。 　　第二所敬體者。謂即三寶。釋三寶義。二門分別。第一釋名。第二出體。言釋名者。梵曰佛陀(此云覺者)。具一切智了達諸法。自覺覺人。覺行窮滿。故名為覺。然欲釋此覺位不同。總有其六。第一三僧企耶所逢事佛。第二修波羅蜜多圓滿時分。第三於次百劫修妙相因。第四生處人中成佛之意第五最後身出家已。修有漏行斷惑。第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛言初位者。菩薩於初無數劫內。供養七萬五千佛。最初發心佛。號曰釋迦牟尼。謂我世尊昔菩薩位。最初逢佛號釋迦牟尼。遂對其前發。弘誓願。願我當作佛。一如今世尊。是以今佛機緣時等。皆同往聖。於劫滿時。逢寶髻佛。第二無數劫。供養七萬六千佛。初即寶髻。後即然燈。第三無數劫。供養七萬七千佛。初是然燈。後是勝觀。 　　第二位。若時菩薩。但以悲心。能施一切身命體等。都無小許戀著之心。非為希求勝生差別。齊此施波羅蜜多。修習圓滿。若時菩薩。被解支節。乃至無全。如芥子許。雖復未離欲貪然心無忿。齊此名為淨戒安忍二波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩。勇猛精進。因行遇見底沙如來。坐寶龕中。入火光定。威光赫弈。特異於常。遂以無怠淨心。至誠瞻仰。忘下一足。經七晝夜。以妙伽他而讚彼佛。如是便超九劫成道。齊此名為精進圓滿。若時菩薩處金剛座。將登正覺。住金剛喻定。齊此定慧二波羅蜜多修習圓滿。此則六波羅蜜多。勒成四位圓滿。所謂戒忍定慧。兩兩合明。婆沙一百七十八云。如是所說。皆依一時一行增上。說為圓滿。如實義者。得盡智時。方得圓滿。 　　第三位。從第三無數劫後。至應成佛時。合經百劫。修習妙相因。但由翹足讚歎底沙精進因緣。便超九劫。唯九十一。相業即圓。然後入修。趣道決定。名真菩薩。故得定名。於修已去。捨五劣事。得五勝事。一捨諸惡趣。恒生善趣。二捨下劣家。恒生貴家。三捨非男身。恒得男身四捨不具根。恒具諸根。五捨有忘失念。恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時。與此相違。是故不名真實菩薩。問相是何義。菩薩修耶。答相是標幟義。殊勝義。祥瑞義。又問所以佛身。須有相者。答欲與無上菩提。作所依器。謂殊勝功德。決定依止殊勝勝身。 　　第四位。問一生菩薩生覩史天。何緣唯此。非餘處耶。婆沙一百七十八。解云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不違法相。有說。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齊法。是故菩薩唯生彼天。有說。下天放逸。上天根鈍。唯覩史天。離二過失。菩薩怖畏放逸。厭患鈍根故生彼天。有說。下天煩惱利。上天煩惱數。唯覩史天離此二種。菩薩厭此二類煩惱。故生彼天。問復何因緣。不生色無色界。答無色無形。不得說法。色雖有形可得說法。而以深著禪味。不利眾生。問何緣菩薩。於最後有。唯從天歿。不從人來。婆沙解云。於諸趣中。天趣勝故。有說從天上來。人所重故。有說。從天來時。有神變事。從人趣來。無如是事。又問。何故菩薩不即於此天中成佛。而來人間。答婆沙云。隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而取正覺。復次天趣身。非無上菩提所依止故。復次人趣根性。猛利。多分能受如來正法。天趣不爾。復次有二事處。佛出世間。一有厭離心。二有猛利智。當知此二。唯人趣有。 　　第五位。然斷惑道。有其二位。一有漏道。二無漏道。菩薩於此最後身出家已。即修有漏道。斷九地中。下八地見修煩惱。其有漏道。欣上厭下。方能斷惑。唯非想地。更無上地可欣。故有漏道。不斷彼惑。然斷惑時。亦有九無間九解脫道。以所斷惑。分為九品。一一品處皆具二道。諸無間道。緣次下地諸有漏法。作麤苦障三行相中。隨一行相。其行相者。俱舍二十四云。非寂靜故說名為麤。非美妙故說名為苦。非出離故說名為障。靜妙離三。翻此應知。 　　第六位。於菩提樹下。三十四念。證得無上正等菩提。先斷見惑。斷見惑時。諦現觀中。有十六念。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境。有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。此忍無還緣欲苦。有法智生。名苦法智。問何名法智。答以初證知諸法真理。故名法智。次總緣上二界中苦。有苦類忍生。名苦類智忍。此忍無間。生苦類智。問何名類智。答次後境智。與前相似。又後隨前而證境故。舊云。比者非也。緣餘三諦各四亦然。四四便成十六行別。此皆無漏。以慧為體。諦現觀中。次第應爾。然法忍智。不斷煩惱。以下地惑先斷盡故。唯類忍智。斷非想惑。次離有頂修道煩惱。有十八念。謂九品惑。起九無間道九解脫道。以此足前成三十四。此三十四。前三十三。是菩薩學心。第三十四是佛無覺心。一切菩薩。決定先於無所有處。已得離貪。方入見道。故成佛時不斷下惑。梵云達磨(此譯為法)。法則有二。一持自相。故名為法。相之言性。謂自性不改。如色等法。常守礙等自性。二軌生物解。故名為法。如無常等法。生人無常等解。梵云僧伽(此譯為眾)舊以和合翻僧。失於正義。然實義者。眾正翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等秉法成和。是以文言。僧者四人若過。和合者。一羯磨。一說戒。通名實者。齊為時珍。實性論第二。問曰以何義故。佛法眾僧。說名為實。答有六種相。一者希有。以無善根諸眾生等。百千萬劫。不能得故。二者明淨。以離一切有漏法故。三有勢力。以具六神道不可思議威德自在故。四者莊嚴。以能莊嚴出世間故。五有最上。以出世間法故。六者不變。以得無漏法。世間八法不能動故。 　　第二出體。先解其佛。佛體就勝。謂能成佛諸無學法即盡智。無生智。無學正見智。及彼隨行。無漏五薀。以之為體。然隨義分。亦具三佛。謂無漏五分法身。以為法佛。王宮生等。以為報佛。化作色身化餘方等。以為化佛次明法者。若以持自相故。名之為法。此即通於一切諸法。今約位別。分之為四。謂教理行果。教謂聲性。即十二分教。苦集諦攝。理謂四諦十六諦理。彼諦之理。即彼諦攝。行者通說有其二種。一無漏行。二有漏行。若無漏行。唯道諦漏。若有漏行。通苦集諦。此中行者。局是無漏即菩薩二根。辟支三根。果謂涅槃離繫果故。是滅諦攝。次僧體者。謂聲聞僧。學無學法。四果四向。是僧寶體。此偏明理。不約事和。第三歸意者。歸依有二。一總。二別。總有七意。第一顯法精微。簡異外道。以諸邪人。執法有無。於其教初。皆置阿憂二字而今佛法。不同彼眾。若其弟子制造。先須歸敬三寶如也。直弘佛言。首稱如是。故成實云。三寶以最吉祥故。我經初說。第二顯發有情信敬心故。如諸聖人傳佛教旨。先標三寶功德。勸信歸依。況餘凡愚。不生淨信。故雜心云。開發眾生佛法僧念。顯等三寶真實功德。第三顯示究竟歸依之處。為翻有情妄計邪法。恒歸天神樹林園菀諸山制多。以求福祐。故婆沙三十四云。此歸依非勝。此歸依非尊。不由此歸依。能解脫眾苦。今以殷重淨心。歸依三寶。拔濟有情。開正法眼故婆沙又云。此歸依最勝。此歸依最尊。必因此歸依能解脫眾苦。第四顯有恃怙傳教心安。若不歸依。如商無侶。國無君主。心情惶懼戰掉不安。故涅槃第二云。我今無主無親。無歸無趣。第五顯示僧尼遵奉儀式。夫真宗至理。弘闡寔難。既欲宣揚。須歸三寶(諸偈云云)。第六請威加護。將傳聖教。慮有魔怨。要請冥快。方能演化。諸菩薩等。傳教亦然。先請威加。後方弘唱故勝鬘云。衰愍覆護我。令法種增長。此世及後世。願佛常攝受。第七報恩供養。三寶於生。恩深德大。以聞法戒。會理忘筌。是故下文。非是衣等四事能報。以今傳通。令法不墜。用茲微蓋。仰答。深恩。次別歸者。佛是教主今弘佛言。故須歸依。戒表受奉法。是所宣之法。蓋潤無窮。若不先以歸依。慮恐後傳無利。僧是傳教之人。修齊證等。若不至誠歸依。何以旌其敬業。 　　次釋三文。稽者孝也。首者頭也。禮者敬也。所謂傳法之人。歸依三寶。將頭孝地。表敬之甚。故曰稽首禮。亦可稽者屈也。首者頭也。屈己之尊。禮彼之卑。故曰稽首。智論十二云。人身中第一貴者頭。五情所著最在上故。足第一賤。履不淨。處在下故。是故以所責禮所賤。貴重供養故。復次有下中上。下者揖。中者跪。上者稽首。頭面禮足。是上供養。又第一百云。禮有三種。一者口禮。二者屈膝頭不至地。三者頭至地。是為上禮。人一身。頭為最上足為最下。以頭禮足。恭敬之至。然禮雖三。此局明上。所禮是何。謂是諸佛。以三際佛化儀不殊。故設敬中。諸言總攝。問所以得知禮通三際答以戒經云。如過去諸佛及以未來等。爾者佛化理均。敬通三際。過未佛教。應並稟承。答據教稟承。唯通過現。懸敬有益。故及當來。問所以得知稟承。唯過現非未來耶。答以戒經云。毗婆尸等。不言未來彌勒佛等。佛如前解。及有二義。一相違義。二合集義。此中及言。意顯合集。所以得知。顯合集者。以一稽首。通下二故。法義如前。比丘僧者。比丘是能成之因。僧是所成之眾。能所合舉。故曰比丘僧。比丘者。梵音不正。正曰苾蒭。智論第四。正義有三。一曰乞士。清淨活命。故名乞士。乞有二義。所謂上從諸佛乞法以資神。下就白衣乞食。以濟命。此復二義。一為資身長道故。遺教云執持應器。以乞自活。二為利益施主故。下文云。慈愍白衣家故。然乞須離四耶五耶。正命自居。名為乞士言四耶者謂下口仰口方口維口。故智論第四云。有出家人。合藥種穀植樹等。不淨活命。是名下口食。有出家人。觀視星宿日月風雨雷電礔礰。不淨活命。是名仰口食。有出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求不淨活命。是名方口食。有出家人。學種種呪術卜算吉凶小術不正。如是等不淨活命者。是名維口食。五耶者。智論二十二。一行者為利養故。詐現。異相奇特二者為利養故。自說功德。三者為利養故。瞻相吉凶為人說法。四者為利養故。齊聲現威。令人畏敬。五者為利養故。稱說所得供養。以動人心。耶因緣活命故。是為耶命。二名破煩惱。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故名比丘。三曰怖魔。比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人民。當出家剃頭。著染袈裟受戒。是時魔怖。是以初莊法裳。波旬悚慄。後敦戒行。更復慞惶。釋比丘訖。僧義如前。 　　次申敬意。大文分三。初有九偈半。歎戒申其德利。第二所以立王者下有三十六偈。寄喻申其損益。第三末後半偈。申訖息喟歸禮。前文有八。初有半偈。明法久住。第二半偈。顯傳有由。第三半偈。將宣勸聽。第四一偈。戒能益物。第五三偈。戒利功德。第六兩偈。戒能生善。第七一偈。戒能滅惡。第八一偈。戒調三業。 　　先釋初文。正為宣陳行儀軌則。故曰今演說。毗尼之義。如前已明。然母經第七云。毗尼者。凡有五義。一懺悔。二隨順。三滅。四斷。五捨。懺悔者。如七篇中。所犯應懺悔除懺悔能滅。名為毗尼。隨順者。七部眾隨如來所制所教。受用而行。無有違逆。名為隨順毗尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毗尼。云何名能斷。令涅槃滅除不起。名斷毗尼。云何名捨。捨有二種。一者捨所作十三僧殘是也。以作白四捨事。二者捨見事。如阿梨比丘說言。我親從佛聞。行欲不能障道。捨是見故。名為捨也。然諸教文。有廣有略。此文有八。如增二說。僧祇三十二。有五。一略毗尼。謂五篇戒。二廣。謂二部毗尼。三方面。如輸奴邊地聽五事。四堅固。如受德衣。捨五罪故。五應法。謂法羯磨。和合羯磨。了論有九。一比丘毗尼。如故意出不淨等。二比丘尼毗尼。如獨行等。三二部毗尼。如初夷等。四罪毗尼。謂八緣起所生。如法對治。五惑毗尼。如三界五部惑九永斷智。六願毗尼。謂十種學處。即沙彌十戒。攝未來事盡。所以名願者。若不受十戒。則不得具戒。此戒是具戒方便。能攝未來事。故名為願。七無願毗尼。正羯磨竟時。四萬二千學處。一時並起。無復一戒不生。故名無願。八一處毗尼。如受戒洗浴等事。處有二義。一國土為處。如邊方開等。二時節為處。如昔三歸得戒。今即不得。洗為中國熱便聽等。九一切處毗尼。謂一切時應共學處。此等為毗尼法者。毗尼即法。名毗尼法。是同依釋。為有軌則義邊名法。有滅惡生善義。名曰毗尼。然由宣此令法久住。如下文中。制眾別行。皆獲十利。又持律人。得五功德。一戒品堅牢。二善勝諸怨。二於眾中決斷無畏。四有疑悔能開解。五善持毗尼。令正法久住。此由人不自立。假法以成。法不自弘。由人故顯。故曰令法久住。又五分第六云。世尊種種讚歎誦毗尼。讚歎持毗尼。讚歎優婆離說。持律比丘。有五功德。一自堅護戒。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四於僧中所說無畏。五除伏怨敵。時諸比丘。作如是念。佛為我等作如是說。我等云何而不勤修誦問毗尼。即共誦習。晝夜不懈。又十誦四十七。波離問。過去佛法。幾時住世。佛言。隨清淨比丘。不壞法說戒時。名法住世。未來現在佛亦爾。又善見十六云。云何令正法久住。一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故正心持律。因持律故得入禪定。因禪定故即得道果。是名正法久住。又佛語阿難。我滅度後。有五種法令法久住。一毗尼者。即是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人。邊地五人。如法受戒。四乃至有二十人。如法出罪。五因律師故。令正法久住。是名持律五德。又云。以律師持律故。佛法住世五千歲。是故多諸比丘。就優波離子律。云何學律。讀誦解義。是名學律。又俱舍二十九云。世尊正法。體有二種。一教。二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘菩提分法。有能受持。及正說者。佛正教法。便住世間。有能依教正修行者。佛正證法。便住世間。故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。 　　次顯證者。我等先雖同依一教。然並不能總修學者。寔以根器不同。見聞有異故。即妙躅分階。玄言異徹。我今既欲隨信別行。恐有自制之疑。故引初聞為證。然我所傳實非私謬。是佛演者。波離傳者。佛但立制。皆集僧眾。以因一結。教網普霑。波離在會之初。故稱為首。眾內同聞非一。名曰及餘。亦可波離集法之初。故稱為首。諸聖同會。名曰及餘。亦可波離秉律。名之為首。迦葉等傳。稱餘身證。問波離既自闡律。何不自傳。傳中乃是迦葉等五。舊解云。迦葉等五。理行俱通。故傳法中。次第彰目。其優波離。但明行教。由德不具。故沒其名。今解。但以波離。於佛滅後。與生無緣。故不付屬。非是不具傳通之德。以大聲聞。皆堪化物。迦葉等五。於生有緣。是以世尊付令傳授。問何故此列波離。不彰七佛。戒經舉其七佛。不顯波離。答此列波離。顯傳可信。不稟餘佛。故不列名。戒從此生。波離理有。為稟餘教。總彰七佛。又解。律戒無殊。但是綺文互顯。謂此云諸。明以攝七。戒從此起。波離已通。 　　次明勸聽。即演不賖。名之為今。陳彰在口。所以言說。戒為德本。稱為要義。故遺教云。若人能持淨戒。是即能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一。又戒能資出離之行。凡欲起修。莫不由此。故名要義。稟行和直稱賢。賢非一故名諸。冀諸賢者。齊志詳飡。恐有謬聞之失。錯傳之過。故言咸共聽。 　　次明益物。戒是履聖之初蹤。起行之因本。既是行本。難可測量。故名為深。是以文云。戒如海無涯。亦可戒體幽玄。難知分限。故名為深。佛說此戒。為二種人。一是止持。故曰為樂持戒者。二是作持。故言為能諷誦者。亦可持戒故斷惡。諷誦故修善。依教奉修。咸蒙利益。益者非一。故名為諸。通而言之。利益相似。據別旨趣。非無差異。所謂止持名利。作持名益。又斷惡名利。修善名益。又自行名利。他化為益。又福德名利。智慧名益。又獲現安名利。得離求苦名益。又得世善名利。獲出世樂名益。又獲有為功德名利。顯得無為涅槃名益。長老者。謂有耆舊之行故。莊嚴論第一云。所謂長老者。不必在髮白。面皺牙齒落。愚癡無智慧。所貴能修福。滅除眾生惡。淨修梵行者。是名為長老。 　　次明戒利文三。初有半偈。舉數顯勝。次有兩偈。彰其利體。後有半偈。結成制意。然雖戒利無邊。此且論十句。則表彰義者為德。制此戒利。唯佛非餘。故云諸佛之戒法。亦可木叉之戒。由佛故有。佛不出時。即無此法。故云諸佛之戒法。亦可證大菩提。皆由戒法。即是成佛之法。故云諸佛之戒法。又可外道諸師。亦有戒法。為異外道。故云諸佛之戒法。此之戒法。成依主釋。 　　次明利體。下有正文。且略屬當文中不次。令僧喜永安第二第三利。攝取於僧第一利。不信者令信第四利。已信者增長第五利。斷不持戒者。第六利。令耶道入正第八第九利。慙愧者第七利。佛法久住第十利。次結制意。世間最勝。勿過戒法。是以我今演說流布。故云世尊最勝等。 　　次生善文二。初偈舉喻。次偈勸持。前中上半喻。下半合。喻中眾山眾流。約教總喻三藏。約行總喻三學。然山中須彌。流中大海。流中勝。而今戒行。諸行中最。同彼山海。故遺教云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。教由詮此。亦名為最。然合喻文。影略互顯。約教應言毗尼第一最。約行應云眾行億百千。次明舉最勸持。第一最者。是佛菩提。有心欣樂。故曰欲求。今世正是分時僧尼。後世即是未來僧尼。過去僧尼。自稟大教。既稟大教。不合有勸。非為己謝勸之無益。慮恐人疑。後身有戒。故言當持等。 　　次明滅惡。結是九結。謂愛恚慢無明見取疑慳嫉。此結繫縛。名為罣礙。除此九結。雖由慧力。慧起由戒。故云無罣礙。縛者三縛。謂貪嗔癡。三縛得解。亦由戒功。故云由此。故文殊問經上卷云。解脫縛聲者。縛者三縛。貪嗔癡縛。解脫者。離此三縛。此謂解脫縛聲。又解。縛者是惑。謂是造業之本。戒既除本。業不能羈。故云無罣礙。七非繫人。名之為縛。起染稱之為著。除此縛著。莫不由戒。故云由此解。照知違順。詳其淨穢。了了分別。其猶懸鏡高堂。好醜斯現。故曰以戒等。 　　次調三業。將修二時之行。必須三業齊䇿故。善見第四云。如來哀愍眾生。三業不善。是故說毗尼藏。以制身口意業。故曰夫欲等。懸說難依。成規易倣。羅云。為彼三業加惱。忍不反報。却愍前人。以此引示。進修儀軌。故曰當觀等。 　　次下彰其損益。大文十四。初有兩偈。能詮教興喻。第二十偈。所詮罪相喻。第三兩偈。愚智畏不喻。第四二偈。簡是擇非喻。第五二偈。戒如脚足喻。第六二偈。戒如浮囊喻。第七二偈。戒如階陛喻。第八二偈。戒如伎藝喻。第九二偈。戒如法眾喻。第十二偈。戒如慈母喻。第十一二偈。戒如猛將喻。第十二二偈。戒是真生喻。第十三二偈。戒如王印喻。第十四二偈。戒勸修說喻。 　　先解初喻。於中文二。初一偈半喻。下之半偈。舉法合喻。喻中文二。初一行偈。教興所由。次之半偈。教興所為。此一部律教。尊貴可重。為僧尼所欽。喻若於王貴。此教興所由故。言所以立王者。若准合文云。如王治正法。此中不貴立王所由。但貴王立治法所以。其文應云。王所以立法者。此即以佛為王。五犯等為治法。若以戒律為王者。不知以何為治法。由世諍訟者。喻諸比丘犯罪。眾人舉者。喻諸比丘舉過白佛。古昔常法者。喻一切佛。咸待犯請。集眾呵責。制立學處。此法非今。曾當亦爾。古今恒然。名曰常法。次解所為立此治法。本為二人。一者犯已能悔。謂識藥病懺滅軌儀。故言犯罪者知法。二者專精不犯。謂守教人。筞修離過。故曰順法者成就。合文可知。 　　次明罪相。於中有二。初有二偈。總喻五犯。次有八偈。別喻五犯。總中先喻後合。次下諸喻例然。喻中初句觀病。次句立章。下二解釋。律顯罪相。五七分明。猶如毉王觀病相似。故曰如等。次立進止二門。下之四犯。並得懺除。故名為進。初過極重。不可悔滅。名之為止。此止具其四義。一壞根本。二定障道。三不可懺。四不足僧。翻此四義。即名為進。此進與止。各合軌儀。設法不差。名得其所。下釋可知。次合喻文。初句合初句。下三合下三。四事一句。合止得所。不可者則捨。可救等二句。合進得所。及可治即進藥。又一義合者。初句合初三字。四事十三。餘者合眾病二字。不可治。合止得所門。可救不須救。合進得所門。次明別喻。初之二偈。與初犯為喻。廣上總中。止得其所。不可者則捨。次有二偈。第二犯喻。次有二偈。三四犯喻。後有二偈。第五犯喻。此以三喻。廣上總中進得其所。可治則進藥。問所以餘犯離明。三四合說。答五犯懺時。第五心念。既不對境。別為一喻。餘之四犯。皆對境除。於對境中。初二對僧。三四對別。然初二犯。雖同對僧。但以懺擯不同。故須離說。三四兩犯。說雖一三。同對別人。是以合辨。爾者四犯畏中。何以離說。答犯畏為取怖。顯怖故離明。此文為勸持。勸持故合說。有解。犯畏為取怖。怖微者沒名。顯怖增四門。是故離三四。此喻非顯怖。勸持有同別。同者即合明。別者便離說。初喻四句。初句自行絕分喻。次句眾法絕分喻。次句作法除棄喻。後句淨不容穢喻。若犯夷罪。一形永障。絕於慧命。名之為死。畢竟不成活比丘用。名之為屍。屍者。有其五義。如下文云。死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐畏。四令人恐畏。惡鬼得便。五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏。譬如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏。令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。又云。破戒有五過失。自害為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先所求得物不能得。既得不護。若墮所在眾。若剎利眾婆羅門眾。若居士眾比丘眾。於中有媿耻。無數由旬內。沙門婆羅門。稱說其惡。破戒惡人。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(反上句是)。為業既重。淨眾不納。其猶大海不宿死屍。故言大海不容受。自四除擯。求住無由故。如疾風所漂。不應僧儀。永甄眾外。故曰弃之岸上。優婆塞五戒相經云。佛告比丘。吾有二身。一者生身。二者戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚輕。可有悔義。虧吾戒身。其罪無量。不可懺悔。故智論二十五偈云。眾僧大海水。結戒為畔除。若有破戒者。終不在僧數。譬如大海水。不共死屍宿。又涅槃經三十三云。大海不宿死屍。死屍者。謂一闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。受畜八種不淨之物。佛僧物隨意而用。或於比丘比丘尼。所作非法事。是名死屍。是涅槃經。離如是等。是故名為不宿死屍。合中。上二合初句。第三合下三四勸持。次解第二喻。上半喻持益。下半喻破損。恒以念等居心。禁防身語。惡不得便。故如守門。對治行成。畢竟清淨。不為緣壞。稱云牢固。不懼外惡劫人善財。故曰不憂失財物。護持此行。眾法成就。綱網得立。義同恒墻。遇緣毀犯。稱為缺壞。慮失戒財。故曰憂懼。次合文中。佛戒合財物。不缺壞合門窂固。奉持者合如守。無憂合不憂失。禁戒合有財。不窂固毀犯合恒墻缺句。壞憂合憂懼。次第三喻。上半喻破。下半喻持。三四行微。未極根本。易為緣虧。等同坏器。坏器既壞。本行不全。名為穿漏。僧尼行者。即是凡師。覩己過?。怖畏惡道。故曰愁憂。三四行成。不為緣壞。剋令淨用。名為器物完具。隨能資受。名為眷屬。內心慶悅。故曰歡喜。合文可解。次第四喻。初句舉喻。次句勸持。次句辨損。後句彰過。吉罪雖小。傷害不輕。同於熛火。故以況之。此罪雖微。性是違理。所有善根。焚燒漸盡。故曰莫輕以為小。相續善心。猶如草木。此等莫不為火所焚。故曰所逕等。一念微惡。能開五不善門。為此善根。燒無餘在。故曰燒等。言五不善門者。一能燒善根。二從惡生惡。三為聖呵責。四退失道果。五死墮惡道。智度論二十五云。佛說四事雖小。而不可輕。太子雖小。當為國王。是不可輕。蛇子雖小。毒能煞人。亦不可輕。小火雖微。能燒山野。又不可輕。沙彌雖小。得聖神通。最不可輕。次合文者。句別相當。亦可初句合初。第二句合下三。下之二句引事勸持。 　　次愚智喻。喻中上半。愚人不畏喻。初犯過深。永絕出路。惡聲外彰。可畏之甚。如師子吼。聞者皆懼。愚癡僧尼。為惑迷亂。名為醉者。於此極罪。不懼沈淪。故曰不恐怖。此則舉重況輕。重既不畏。輕則已言。下半智人能畏喻。吉羅小?。損不至極。惡聲外彰。畏之不甚。如小獸聲。聞皆不懼。智慧僧尼。不為惑亂。名為聖者。於此微惡。深懼沈淪。故曰聞則懼。此財舉輕況重。輕既畏。重則已言。合中初句合醉者。一切惡合師子吼。不懼合不恐怖。智者合醒者。於微惡合小獸聲雖微。常懷一句合聞則懼。 　　次簡擇喻。勤修二持。能除七犯。止作相資。名為和合。對除之行非一曰眾。行成滅惡。稱之為藥。藥有不良。理須擇去。簡取良者。以療眾病。故曰擇去不良者。僧尼常為七犯羈繫。稱為病者。善修二持。行成離過。名之為服。七非應起不起。已起懺除。稱云除愈。七非既絕。名曰身康。不為物繫。稱云安樂。合文句別。相當可解。 　　次脚足喻。上半喻持。近求天報。違趣菩提。果去因懸。稱為遠路。發意將趣。名為欲涉。意雖將趣。戒足須全。尸羅若虧。無由能往。故曰當自等。下半喻破。戒足既虧。常淪惡道。不能遠涉。善趣難期。合中上半相當。下半舉持反合。 　　次浮囊喻。七非漂溺。?急如河。意欲捨非。稱云欲度。戒體清昇。能越生死。喻若浮囊。常修對除。護本所受。義同用乎。非河雖深。不懼漂溺。故曰雖深無沒憂。達到二持彼岸之果。故曰便能等。合中上半相當。下半長聲連合。亦可初句合如人。修行合欲度及用手。禁戒本合浮囊。耶流生死海合河終不迴。及沒溺合下二句。 　　次喻階陛喻。菩提法堂永絕危苦。喻帝釋堂。以三十七菩提分法。莊嚴此堂。故曰彫飾等。將階此堂。藉戒為鐙。故如階陛。聖賢遊履。名曰天人所行。合文細解。思而可知。 　　次伎藝喻。恒習二持善巧方便。故曰如善學世間。亦可言到。應云世間善學。伎者內心對決。藝者外能覺非。亦可伎者是能。藝者是業。業能非一。稱云一切。藝業成就。為王識知。既蒙賞優。得雖貧賤。故曰為王等。非直絕其貧賤。亦得富貴自怡。故曰以是等。合中上半到而別。下半順而別。 　　次如法眾喻。初偈窂眾。次偈讚美。就初偈中。上半偈喻。下半偈合。佛法住持。假眾和合。資成僧用。不為惡壞。故曰先自窂眾。惡在善外。稱云彼軍。伏從正化。名之為破。合文可知。次偈以眾和合。世尊稱譽。僧既和同。佛法久住。故俱舍。眾僧和合樂。同修勇進樂。又華嚴經第十三云。復次教化眾生。發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。具足受戒威儀教法。是故令僧寶不斷。復次悉能讚歎一切大願。分別解脫十二緣起。行六和敬。復次下佛種子於眾生田。生正覺芽。不惜身命。護持正法。善御大眾。心無憂惱。若以去來今佛所說正法。不違其教。是故能令三寶不斷。 　　次慈母喻。飲飼曰乳。生身曰母。拔苦稱慈。與樂名愛。養者長養。戒能長養諸妙功德。護者防護。戒能防護諸惡不善。母護其子。令有紹繼之能。戒護行人。便有成聖之義。一切水火難者。是所護事。三塗逼惱。猶如水火。戒護行人。不遭此難。故曰護使等。合中。上半合上半。次終不墮合第四句。畜生等合第三句。 　　次猛將喻。內有刪決護戒之心曰勇。覺察外非。使不侵擾稱猛。能破犯軍。名之為將。常修二持。名為善習。犯違於持。義同戰鬪。增一阿含經第二十五。佛告比丘。五健大夫。堪任戰鬪。出現於世。云何為五。有人。着鎧持杖。入軍戰鬪。遙見風塵。便壞恐怖。第二人。若見風塵。不壞恐怖。但見高幢。便壞恐怖。第三人。見風塵高幢不怖。若見飛箭。便懷恐怖。第四人。見塵高幢飛箭不怖。但入陣時。為他所捉。或斷命根。第五人。若見風塵。若見高幢。若見飛箭。為若他所捉。乃至於死。不懷恐怖。能壞他軍。境界無外。而顧人民。是謂第五戰鬪人也。今比丘中亦有五人。一見女人。便起欲想。除去三衣。還佛禁戒。二見女人不起欲想。但與調戲。言語往來。因此調戲。便捨法服。三見女人。不起欲想。設與調戲。亦無欲想。但與彼女。手拳相加。便起欲想。還為白衣。四見女人。不起欲想。設共言語。亦無欲想。設彼女人共想捻挃。便起欲想。然不捨法服。五見女人。不起欲想。設共言笑捻挃。亦無欲想。是時比丘。觀此身中三十六物。惡穢不淨。誰著此者。由何起欲。此欲為止何所。為從頭耶。形體出耶。觀此諸物。了無所有。從頭至足亦復如是。乃至廣說。獲得四智。今言猛將者。即第五將也。止作二犯。與持相違。名為彼敵。持能喪此犯敵。故曰降伏。降時至死不悔。故曰沒死不顧。此不顧命。如莊嚴論第三。明草繫船板比丘。合文。佛子合初句。善覺於禁戒。合二三兩句。五陰散壞時。合前沒死。終不句。合前不顧命。 　　次真生喻。前偈真生。後偈真死。前中上半舉喻。下半引事來證。戒是佛戒。得此名生。故曰從佛戒等。翻前俗生。皆非真耳。引證可知。次真死者。既受佛戒。名曰真生。明知捨戒即是真死。以不能持。棄捨法行。恐濫俗死。故曰於佛法等。次半勸持可解。 　　次王印喻。上半喻持。佛戒難逢。得緣難具。難得中得。猶如王印。既得印已。行立清昇。不為惡羈。名無罣礙。下半喻犯。若犯下四。須詰懺不。若犯初夷。定縛入獄。合文可解。問小毀既不定。何故下文。謗清淨人。一向入獄。又飲酒捉寶。定非沙門。答此彰過言。非稱理說。又問大毀既入三惡。云何難提許懺。答此從多說。據不懺者。 　　次修說喻。佛制戒律。為於二人。一專精不犯。二犯已能悔。二人非一。故云一切。然此二人。為惑魔鬼。羈繫三有。不得出離。如來大悲。為制戒律。教修對除。喪其惑業。故曰降伏魔鬼。神仙五通人喻佛。造設於呪術喻戒。合中為彼慙媿合初句。攝諸不慙媿合第二句。如來合第三。立禁戒合第四。半月說者。舉時勸說。非合喻文。凡修行人。須具慚媿。然此慚媿。乍似相同。謂世間人。見無媿者。說言無媿。見無媿者。說言無慚。理實此二差別不同。廣乃無邊。界論一二。故俱舍第四云。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。為諸善士所呵厭法。說名為罪。於此罪中。不見怖畏。說名無媿。有餘師說。於所造罪。自觀無耻。名曰無慚。觀他無耻。名為無媿。慚媿差別者。翻初釋云。有敬有崇。有所忌難。有所隨屬。說名為慚。於罪見怖。說名為媿。翻後釋云。於所造罪。自觀有耻。說名為慙。觀他有耻。說名為媿。又十誦三十八云。有二白法護世間。有慚有媿。若是二白法不護世間者。則不分別父母兄弟姉妹兒女親里。則破人法。如牛羊雞狗野干鳥獸。若是二白法慚媿在間者。則分別父母兄弟姉妹兒女親里。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚媿。有白法者。終無是處。心無白法。但有生死。無有解脫。有是慚愧。白法在心。即得清淨。則不生死。度生死岸。更不受有。次約時勸說。問所以說戒。要須半月半月。答若日日說。說則數。數則繁。繁則不敬。若一月一說。說則賖。賖則慢。慢則懈怠。今半月者。去其數賖過失。即是大聖籌量急緩之法。爾者縱經半月。餘日亦得。何以要在半月月盡。答准俗三十日為月。即當半月月盡。良以月半盛盈月盡正昃。令觀此相者。欲使行人見盈。慨善不足。是則無善不修。覩昃。歎惡有餘。是則無惡不離。既能離惡修益。便則止作行成。庶得弘至教。於當得時。傳芳規於遠代。亦欲彰時迅速。剎那無常。有罪勤覓。懺方無過。勵修進業者。具依教立黑白兩月。此之二說。俱月盡時。 　　第三文者。心法無形。寄言顯敬。談德繁廣。恐癈所通。讚歎已訖。復更稽首。宜掩己情。息喟歸禮。 　　次明發起序。然有人解。序文分二。始從偈初訖當云何。明律主敬歎勸信奉修。二尊者舍利下明發起序。前勸文二。先明律主作偈讚歎立宗勸信奉修。二爾時佛遊下引事證成。引成證者。文如急施衣戒中廣說有六種。與此文同。一施主同。二處同毗蘭若。三安居三月。四徒眾數等。五阿難為侍者。六俱不得憂供。故知此文是彼成說。十誦。此(〔夏九文〕)在外道食戒。亦在藥法中。五分。亦有此證文。何故須引。有二義故。一者證說持犯。損益非虗。二者顯己遠承聖旨傳勸。非己擅意損益者。前偈始末。皆云持戒有益。破戒獲損。律主恐時眾謂。己妄言詐說。何足欣厭。故須引佛食麥親事。證成可信。至文廣說。承意傳勸者。如偈云。今欲說深戒。乃至利益長老等。律主恐時人謂。己擅意非聖本壞。故引佛誠言。汝等丈夫。得神足可爾。未來世比丘當云何。故知須也。尋此解釋。理教俱違。違理者何。文無起此非引下來。即是急施取此。非是此取急施。所以者何。以文不舉濱洲等言。為開施緣。直取施事。此中諸緣具彰。不明施事。其猶壞生取房舍緣起。實得道取大妄緣起。斯類皆同。本廣末略。其違教者。見論第四云。尊者舍利弗。從三昧起。請佛結戒。是佛住毗蘭若。又第五。正食麥時。舍利弗請。請已許後。方共阿難往彼辭別。以此故知。令非引證。五分亦爾。又有判為成上生下。應機藥等。皆同此壞。昔分解既非。今申正義。此文即是發起序攝。其文有二。第一至當云何請制處所。第二舍利弗下詫處興請。前文分亦五。一大聖遊化處所。二毗蘭若下聞德慶遇。三爾時毗蘭若下生信請佛。四世尊與五百下赴請食麥。五時尊者下請食自然。 　　初文爾時者。即是發起之義。所謂顯昔化處說時。與者。顯義相違。大者。尊宿之稱。毗蘭若者。此是邑名。王以此邑。封此婆羅門也。那隣羅者。夜叉鬼名。濵者水際。洲即可居。但以居在水際。故曰濵洲。蔓陀羅者。練木樹也。然夜叉鬼。依此樹住。此鬱茂林中第一。兼復近城。往來便易。是故如來住此樹下。又住樹下。為諸弟子。順出家法。除貪欲故。多論第八云。所以佛與大眾心此林中者。以稱本要四聖種法。又欲折伏將來弟子憍慢心故。又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤。後諸弟子。甘心露行。又欲為天龍善神說法故。一切天龍。多樂閑靜。是故如來。處林樹下。十誦十四云。其國信耶。先無精舍。城北有勝葉樹林。其樹茂好。地甚平博。佛與大眾。止此林中。 　　第二文三。一聞如來遊至己國。二此沙門下。所聞德號。三善哉下。聞已慶遇。初文婆羅門(此云淨行)即是以處標人故也。次德號文二。初明十號。後辨三輪。此沙門等總舉。次如來下別標。此者此其人。沙門者。內懷聖德。瞿曇者。舉其種姓。如是者。牒法之辭。總談其德。故曰大名稱。凡論召體曰名。表德為字。名實相應曰稱。響班人天為號。然諸佛號。皆有通別。別顯生身。分其應相。謂釋迦彌勒等。通據實德。法身平等。謂如來等十號功德。然一切佛。復有三同六異。言三同者。一由資糧等圓滿故。二由法身等成辦故。三由利他等究竟故。言六異者。一者壽異。謂佛壽有長短。二者種異。謂剎帝利婆羅門種。三者姓異。謂姓喬答摩迦葉波等。四者量異。謂佛身有小大。五住法異。謂七百二千等。六設利異。謂全身碎等。然佛德量。理實無邊。依德立名。數亦何限。今據化儀。且標二五。所謂如來等。今解十號。依瑜伽三十八。及涅槃十八明。言如來者。瑜伽云。言無虗妄。故名如來。涅槃云。如過去諸佛。所說不變。云何不變。過去諸佛為度眾生。說十二部經。如來亦爾。故名如來。又諸佛世尊。從六波羅蜜三十七品十一空來。至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。無所著者。絕二縛故。二縛者。謂所緣相應。或名為應。瑜伽云。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。然名應者。攝義即盡。若言應供。攝則不周。涅槃云。世間之法。悉名怨家。佛應害故。故名為應。夫四魔者。是菩薩怨。諸佛如來。為菩薩時。能以智慧。破壞四魔。是故名應。或名阿羅漢者。唯識第三云。阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。具此三義。故云阿羅漢。等正覺者。等是齊等。正是正解。覺是覺悟。佛於諸法。等皆解悟。故曰等正覺。瑜伽云。如其勝義覺諸法。故名正等覺。涅槃名為正遍知。正者不顛倒。遍知者。於四顛倒。無不通達。又復正者。名為可數可量可稱。遍知者。不可數。不可量。不可稱。是故號佛為正遍知。然此遍者是等。知者是覺。還是等正覺義。明行足者。瑜伽云。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。涅槃云。明者名得無量善果。行名脚足。善果者。名阿耨菩提。脚足者。名為戒慧。乘戒慧足。得阿耨菩提。是故名為明行足。智度論第三云。明者宿命等三明。行名身口業。唯佛身口業具足。餘皆有失。是名明行具足。善逝者。瑜伽云。上升最極。不復退還。故名善逝。涅槃云。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者。名為阿耨菩提。不高者。即如來心也。善男子。心若高者。不名如來。是故如來名為善逝。世間解者。瑜伽云。善知世界及有情界。一切品類染淨相故。名世間解。涅槃云。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。無上士調御丈夫者。瑜伽云。一切世間。唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。涅槃云。上士者。名之為斷。無所斷者。名無上士。諸佛世尊。無有煩惱。故無所斷。是故號佛為無上士。云何調御丈夫。自既丈。夫復調丈夫。善男子。言如來者。實非丈夫。非不丈夫。因調丈夫。故名如來為丈夫也。善男子。一切男女。若具四法。則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女。具足四法。則名丈夫。善男子。若有男子。無此四法。則不得名為丈夫也。何以故。身變者。天謂天眾。魔是欲界他化天魔。梵謂初禪已去。沙門是道眾。婆羅門俗眾。於此諸眾。最勝無比。故曰獲神通作證。次教誡者。說理非耶。故曰常說正法。所說之法。初中後分。皆契辟心。名上善等。故見論第四云。初品者初善。中品者中善。後品者後善。又言戒者初善。三昧得道中善。涅槃者後善。又佛菩提者。名為初善。辟支菩提者。名為中善。聲聞菩提者。名為後善。又智論五十四云。若佛在世若不在世。善住持戒。不求名利等心。一切眾生。而為說法。讚歎檀義。是名初善。分別讚歎持戒。是名中善。是二法報。生諸佛國。或作丈夫。是名後善。復次見三界五受眾身苦惱。生厭離心。是名初善。捨家身離。是名中善。心離煩惱。是名後善。又解。說聲聞乘。名為初善。說辟支佛乘。名為中善。宣說大乘。名後善。能生解心。名之為義。義有德故。稱之為味。巧妙純一。故曰清淨。所說之法。義味皆備。不假緣助。故云自然具足。次明記心。修習梵行。正彰起行。見論第四。何謂梵行。答梵天人所行。故名梵行。又解。佛辟支佛聲聞所行名梵。往修佛道。今成菩提。故曰修習梵行。次明慶遇。善哉者。國主慶遇之詞。已及眷屬。稱云我等。牒其所見。故云得見等。略舉一號。云無著人。具足應言如來乃至修習梵行。我若往禮覲問訊。必令我得利益安樂。故曰我今宜往等。 　　次請佛文五。初則進詣致虔。第二時世尊下。稱根說法。第三聞佛下。信心請佛。第四時世下。默然受請。第五毗蘭若下。遂情退還。初句到已共相問訊。亦應身業禮拜。語業申其四大安不。意業信敬尊重。文中含故。總言問訊。在一面者。居在一邊。坐者。身體布地。以聽安故。第二句佛以種種巧言道引。故曰無數方便。雖丈夫行同畜生。如來調伏。若男若女。是故號佛調御丈夫。天人師者。瑜伽云。為實眼故。為實知故。為實義故。為實法故。乃至能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。涅槃云。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩薩。常以善法。教諸眾生。何等善法。謂身口意善。復次昔未得道。今已得之。以所得道。為眾生說。從本已來修梵行。今已修竟。以己所修。為眾生說。自破無明。復為眾生破壞無明。乃至自既涅槃。復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。然佛實是六道之師。但為人天益多。故曰天人師。佛者。瑜伽云。於能引攝義利法聚。於能引攝非義利法聚。於能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種。現前等覺。故名為佛。涅槃云。佛者名覺。既自覺悟。復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊。賊無能為。菩薩摩訶薩。能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故。不生不老不病不死。是故名佛。世尊者。德為時欽也。此世尊言。攝義不盡。餘文言婆伽婆者。亦不正。涅槃釋云。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱。故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵。此名具含六義。故佛地論第一云。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名為薄伽。故知世尊。但當一義。不攝餘五。須置總名。瑜伽云。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。舊判十號云。前五自利。後五利他者。此為不識宗詮。率爾判釋。然此名義。有何所以。前五不利他。後五非自利。復有引成實詮者。義亦不然。彼論第不。釋十號已後始總云。自利利人是故應禮。本不約號。別有料判。次三輪者。輪是摧輾之義。諸論名為三種示導。一神變。二記心。三教誡。此文據修次第。不約勝劣。是故二是教誡。三是記心。初神聞法悟解。名之為聞淨信忽生。稱之為化。得法順情。稱彼來意。故曰歡喜。第三句。先結國主悟法怡神。次請佛僧。憂興供養。第四句受請。十誦十四。作念云。我先世果報。必應當受。作是念已。默然受請。問所以默者。答若不受請。以身語答。今為受故。默然而許。多論第五云。佛貪結已盡。於食無貪無染。是故默然。又云。為斷誹謗故。若佛於食發言許可。外道異見當言。瞿曇沙門。自言超過三界。而故於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事。不以致言。譬如國王。終不以小事傾移。設有大事。詳而後動。佛亦然也。第五遂請歡喜。敬繞而歸。問既曰默然。如何可見。答覩佛異相。故得有見。又解。不說眼見名見。以心知見名見。是以十誦云。是婆羅門知佛默然受。 　　次下赴請食麥。於中四。一受請安居。二時有波離國下。得麥之所。三時世下。食麥之緣。緣中有二。一以時儉乞難。二以施主不施。次何以故者。微其施主不施所由。若婆羅門。先不請佛。今不供養。未足為疑。然既信心請佛。理應供養。何以今忽不供養。故答但為魔惑不憶知故。雖請佛僧。都不供養。其魔云何惑彼國主。五分云。時魔波旬。作如是念。今婆羅門。請佛及僧。安居三月。我當厭固迷亂其意。念已即來厭之。彼婆羅門。為魔所厭。即入後宮。受五欲樂。勅守門者云。我今遊宴三月在內。外事好惡。一不得白。都不復憶請佛及僧。故曰皆是波旬作也。四爾時諸比丘下。正明食麥。其文復四。一造求食。二生施念。三如念施。但為師弟不同。故使施有差別。四食有異。依此完未不同。故云各異。若依十誦。氣味不同。名為各異。但為宿因。故有斯報。惑習俱盡。而不受苦。 　　次下請食自然文四。初兩一對。直請縱答。次兩一對。兼請抑答。問大目連者。神通足第一。何不輙往而請佛耶。見論第五云。不白世尊者。便是與如來並神力。則乖我法。作是思已。即便往請。唯除不在佛前。為利益故。問如來何以止目連者。見論云。非一時儉。未來亦儉。若連儉時。誰得如目犍連。當來聲聞弟子。少有神力。若入聚落乞食。諸人見已。而作是言。世尊在世。聲聞弟子。持戒具足。得神通力。即於儉時。迴返大地。而取地味。以供眾僧。今者眾僧。持戒不具。若具持者。如前無異。復無少分施與餘人。以倒見故。輕慢聖人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊。止而弗許。遮之義永。重言止止。五分。佛言止止。汝雖有是神力。宿對因緣。欲置何所。又奈將來諸凡夫何。目連受教。默然而止。 　　次下訖處興請。其文有四。第一思諸佛法久不久義。既有疑念在心。理須諮決。是以第二爾時下。請問住滅。世尊略答。雖知住滅。不識所由。疑既未除。更須諮決。是以第三舍利弗下。問其所由。如來廣答。既識所由。心希法住。是故第四爾時舍利下。乘前答次。便請結說望得同四住益異二滅損。 　　先解初文。然舍利弗智拔群品。欲使法傳現未。利益今來故。思六佛住滅。以作請之端序。 　　次第二文。先問後答。問身子自觀足知。何須問佛。見論第五云。身子自觀。但知久與不久。不解所以。故須請問。又解。弟子神智。觀之不難。為依止佛。顯佛尊上。願為開示者。正顯請詞也。請佛為我演此因緣。使我解必朗然。識知住滅。故名為開。顯在心首。稱之為示。次答可知。 　　次第三文三。初問住識所由。二佛告下廣答所以。三舍利弗下結成住滅。然此三文。問中先問其久。次問不久。答中先答不久。次答其久。結中先結久住。次結不久。文中逐便覆逆如是。初文問意。過去六佛化儀道同。以何因緣。法有住滅。如此住滅。弟子不知。唯願世尊。重為開示。 　　次下答中。先答後問。文中有二。初明二佛無廣後滅。次爾時下有略現益。初文有三。一明二佛無廣法體。二不為人下正不說廣。三諸弟子下明法疾滅。初法體中。但舉無有化教廣體。計亦合舉不結不說制教之廣。文無者略。教廣者。謂十二分教。若欲解釋。二門分別。第一翻名解釋。第二辨立所以。初門素呾覽。翻釋如上。又婆沙一百二十六。問云契經有何義。答略說有二。一結集義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝侍義。如結鬘者。以縷結華。冠眾生首。久無遺散。如是佛教。結集義門。冠有情心。久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。如匠繩墨。繩墨眾杖。易了正耶。去曲留直。如是佛教。刊定義門。易了是非。去惡留善。第二梵云祗夜(此云應頌)。以長行中。說義不盡。應更頌釋。名為應頌。故婆沙云。依前散說契經文句。後結為頌。而諷誦之。舊云重誦偈。謂以偈文覆誦前法。或曰等誦。義不越本。故名為等。第三和伽羅那(此云記別。或曰記說)。謂諸經中。記聖弟子。生處修證。德失差別。故婆沙云。諸弟子問。如來記說。或如來問弟子記說。或弟子問弟子記說。名為記說。律云。授記顯彼當果。名之為記。聖說示人。稱之為授。第四伽他(此云諷頌)。謂諸經中。非長行說。結句宣喟。或二三四五等。故婆沙云。謂諸經中。結句諷頌。律云。經謂不重頌偈。詳其偈言解者極謬。然中天正音。名為伽他。諸國訛傳。謂伽他也。乃至于闐名為偈陀。此轉訛略。稱云偈經。此偈乃是梵語訛言。傳者將為唐音正字。故共釋言偈者竭也。所謂說義竭盡。名之為偈。此是傳者之言。本無典據。第五憂陀那(此云自說)。謂諸經中。悅意自說。不因啟請。直為宣喟。故婆沙云。謂諸經中。因憂喜事。世尊自說。舊云無問自說經。律稱句經。未詳所以。或可經為名句所顯。故名句經。第六尼陀那(此云緣起。或曰因緣)。謂藉因緣而宣唱故。故婆沙云。謂諸經中。遇諸因緣。而有所說。如毗那耶。作如是說。由善財子等。最初犯戒。是故世尊。集苾蒭僧。制立學處。第七阿波陀那(此云譬喻)。謂諸經中。有比況說。為令本義得明子故。故婆沙云。謂諸經中。所說種種眾多譬喻律。在第十一者錯也。第八伊帝曰多(此云本事)。除佛自身。說餘前際。謂諸弟子。本想應事。故婆沙云。謂諸經中。宣說前際。所見聞事。如說過去有大王都。王名善見。過去有佛。名毗鉢尸。為諸弟子。說如是法。名為本事。律稱善道。在於第九。此差別名不詳所以。或可說餘前際前生善道事。故名善道。第九闍陀伽(此云本生)。所謂自說往報曾為某類。然佛無當生處故。說生唯本。故婆沙云。謂諸經中。宣說過去所經生事。如熊鹿等。第十毗佛略(此云方廣。或曰方等)。直說為方。理弘為廣。故婆沙云。方廣云何。謂諸經中。廣說種種甚深法義。第十一阿浮陀達磨(此云希法)。若處宣說佛與弟子。最極希有甚奇特法。故婆沙云。希法云何。謂經中說三寶等甚希有事。律云未曾有。以說希有事所未曾有。第十二憂婆提舍(此云論義)。問答顯理。故名論義。故婆沙云。論義云何。謂諸經中。決判黑說大說等教。舊云。十二部經。時人不了。意謂別有十二部卷。為除此疑。今為十二分教。分者支義。類義。段義。謂教中有十二義類支條分段。各別不同。故云十二。次所以門。問以須明十二分教。答眾生悟道。藉緣不同。是故緣中。說有十二。故婆沙第一云。諸有情類。雖有因力。若無緣力而覺發者。終不能修勝進之行。要遇緣力。乃能修行。譬如池中。雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華。若日月光。不照觸者。則不開發出種種香。要日月光之所照觸。乃能隨類。開發出香。又如闇中有種種物。若無燈照。終不可見。有情亦爾。問所以緣力十二無減無增。答能聽法者。宜聞故爾。又以轉法輪時。三周修歷四聖諦境。故詮彼教。亦有十二無減無增。上來化教廣竟。略無制廣。次正不說者。以所化生。聞廣嫌繁。是以如來。不說二廣。亦可此中化教廣者。不合重舉。文中錯來。若依此義。制教非略。次法不久者。由無廣教可依進修。略法幽微。復難趣入。是以疲厭。法不久住。 　　次明說略現益。其文有五。一舉略體。二說處。三正說略。四彰現益。五辨後損。初文。善見釋云。是應念者。當念無常苦不淨無我。是不應念者。無常莫念為常。不淨莫念淨等。是應思惟者。三善根應思。是不應思惟者。三不善根莫思。次下一對。總結修捨。是應斷者。謂二四句。莫念莫思。當須除斷。是應具足住者。謂初三句。須念須思。當宜修進。此出化略。而無制略。其制略者。不謗亦不嫉偈。是隨業佛略。心莫作放逸偈。是?那含略。次說略處。依此林者。令生厭離。情既厭已。入道則易。次正說可知。次明現益。但以佛日未已。聲聞在世。雖傳略教。法廣興流。次明後損。文中有三。謂法喻合。法中四句。一明異類出家。二以是故下彰法疾滅。三何以故者。微滅之意。四不以下。釋滅所由。初文種種名者。謂如曇無德等。種種姓者。謂如目連等。種種家者。謂貧賤等。此等異類。咸捨囂塵。剃髮染衣。同入佛法。故曰出家。次彰法滅。以異類生入法故滅。所以爾者。但以人非一種。族姓萬殊。雖預道門。不能悟略。既不悟略。師心處分。不相承受。法則疾滅。次明微滅所以。此等人輩。信心出家。應令法興。何以疾滅。次釋所以。為無廣教。線經任持。法不在人。是以疾滅。次喻亦四。准法應知。問華案風線。何等是耶。答種種法相為華。佛法為案。眾生意行為風。廣教為線。無線故爾。此據化教。若制教者。種種名姓為華。略教為案。僧尼身語為風。廣教為線。無線故爾。合文可知。 　　次答四佛久住。文中有四。一明四佛說化制廣。二弟子下復為說略。三如是下現在流布。四若彼下未來久住。然說廣文。化制具有。說略之中。有化無制。其制略者。如戒經中。忍辱第一道等僧。對此解釋二教差別。四門分別。第一定廣略教。第二釋廣略名。第三明其差別。第四辨制不同。初定教者。略且有二。一是化教止觀門略。如是事應念等。二是制教調伏門略。如善護於口言等。次廣亦二。一化教廣。如十二分教是。二制教廣。如戒律教是。次釋名者。所以名廣。廣者。文義廣愽。略翻於此。又廣有五義。一具緣起。待犯藉請。二顯名種。如夷殘等。三彰犯等行別。如廣解等。四陳果報。如持破文。各墮二道等。又如目連問經。犯波羅夷。如人間歲數。九百二十一億六十千歲。墮泥黎中。殘罪二百三十億四十千歲。蘭罪五十億六十千歲。提罪二十億四十千歲。可呵三億六十千歲。吉羅九百千歲。五明懺除殄滅方軌。以斯五義。名之為廣。略無此五。稱之為略。次差別者。一根本枝條。二所為利鈍。鈍人廣說。利人略說。三罪名不同。廣對過故。制立罪名。略法不然。故無犯稱。四說先後。化教廣略。先後不定。以所化生宜聞有異。制教之中。必須先略後廣。以略被淨。一往即陳。廣為穢人。要待犯請。然此文中。據其說次。理實不是先廣後略。及以戒本廣為宗故。五犯居先。七偈在後。次制不同者。一待犯不持犯。略被淨人。故不待犯。廣待犯故。漏過方興。二請不請異。略是根本。故得直陳。廣是枝條。必假先請。餘次文同前。 　　次結可知。寄此住滅。以作請由。如五分善見。三住三滅。理而言之。齊皆廣略。如增一經。下當具辨。又僧祗第一云。佛在祇洹。身子請問久不事。佛答言。不為弟子廣說九部經法。不為制戒。不立說木叉法。是故滅後。法不久住。若說九部經法。及結說者。法得久住。亦不別顯人之名字。身子因此。即請結說。 　　次下第四。正請文二。先請次答。請意。二佛無廣。法則疾滅。四佛有廣。便得久住。請同四佛久住之益。異二如來疾滅之損。故言今正是時。謂今正是制廣之時。唯者專獨之義。故云唯願。結戒等者。舊釋云。二部戒本。是其結戒。說戒揵度。是說儀軌。餘受戒等。是修梵行法。亦可戒戒之中。各前結戒。酬於此結。各後說戒。及說戒揵度。復答此說餘受安等。於修梵行法。此別屬當。違其請心。豈可結說。離修梵行。諸餘等文。即非結說。又若結等。合指別屬。久住亦然。何以不爾。是故今解結戒者。請制禁防。說戒者。以結班告。即此結說。是修梵行。人憑法立。法假人弘。人法相依。故得久住。亦可結戒說戒。正說請禁防。使修梵等。申其請意。問所以得知此說戒言。即是戒本。非半月說。答如下文中。未制半月說戒。世尊託靜念云。我與諸比丘結戒。及說波羅提木叉戒中。有信心等。乃至廣說。以此知也。 　　次答文三。一立二門。二釋二門。三結二門。立二門者。所謂抑許二門。且止是抑門。知時是許門。未即為結。稱之為止。止而非永。故復言且。此是抑門。待犯當結。名之為知。正為立制。稱為時也。此是許門。次釋二門者。句則句有六對。便有三釋。唯有兩六中。初三五釋抑門。二四六釋許門。亦可初之二句。正釋抑許兩門。第二未得利下。兩對四句。近釋生漏不生漏。遠釋且止與知時。舍利弗如來未為諸比丘結戒者。釋上且止。何以故者。徵止所由。以比丘中下。釋止所以。若漏未起而先制者。見論第五。便有二過。一生誹謗。二不欽重。謗云如我等輩。貴族出家。棄捨財色。不惜身命。於世名利。無所希求。云何反以木叉繫之。二於所制不生欽重。見此無益。故不先制。若犯有漏法然後結戒者。釋上知時。翻前二損。即成兩益。一讚如來是好毉師。善治我等諸漏病故。二者於我所立禁戒。生敬重心。令法久住。佛知此時制戒有益。故即為結。所言益者。為生十利功德。故下文云。如來出世。見眾過失。為諸比丘結戒。以一義故。謂攝取信等。又復若犯有漏法者。生下諸起過文。然後結戒者。應下諸制廣文。次釋漏緣。乃至未得利養者。近釋不生漏。遠釋且止。乃至者。超於中間。未得利時。故云乃至。若得利養等者。近釋生漏。遠釋知時。未有名稱等者。近釋不生漏。遠釋且止。若得名稱等者。近釋生漏。遠釋知時。此乃言者。乃知為人所識多聞。結二可知。僧祇第一。佛答言。如來不以無過患因緣故。而為弟子制戒。立說波羅提木叉法。譬如轉輪聖王。不以無過。而為波羅門居士。而制刑罸。如是舍利弗。如來亦復如是。不以無過患因緣。而為弟子制戒。立說波羅提木叉法。上來序分文竟。 　　四分律開宗記卷第一末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第二(從正宗首至釋初犯竟。合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門釋　懷素　撰 　　次下正宗。然此宗文。由何起者。但以凡百僧尼。非一名姓。報殊心異。志樂不同。有漏過生。蓋因名利。略教被壞。人?奉持。何期釋眾亡依。戒珠潛曜。空希出離。律寶韜光。是以無上法王。大悲普濟。寄因啟請。興立此文。欲使犯與不犯。煥矣分明。重之與輕。昭然可鏡。斯則五犯分位。三有停輪。二持別流。四果修證。意唯若此。故起正宗。正宗之文。開之為二。初二部戒本止持行相。第二犍度已下作持行相。前文復二。一大僧止持。二尼眾止持。釋二止持。兩門分別。一僧尼離合。二僧尼先後。言離合者。問大僧與尼齊希出離。俱是具戒。犯聚無殊。何以二眾五犯別立。答過興在人。患生不等。戒防斯過。故有少多。是則多少差別。輕重不同。有無互缺。犯同緣異。以斯別狀。不得合辨。問兩眾具戒。數有多少。二位沙彌。何以齊十。答具位滿足。防過使周。對過立戒。故有多少。二眾沙彌。亦應不等。以同方便。且制十戒。又解兩眾沙彌。亦同二具。隨過差別。立戒多少。所以知者。以諸戒下。皆結罪故。若爾何不具彰五犯。答人是不滿。正唯制十。進修義同。咸皆結罪。故十數外。和上應教。既已應教。明亦同等。次先後者。問大僧戒相。所以先明尼之禁防。何以後說。答為表丈夫護持。建立功強於彼。是以先明。又復兼是師徒兩異。出家先後。故所以爾。次釋比丘止持。於中文八。謂初四夷。乃至七滅諍。於此八中。束為五犯。謂二提合眾學七滅。合不定未定。故但為五。若解此五。須為二門。第一總解。第二別明。於總解中。須釋五犯等義。但為初依戒者。尋文未周。直聽懸言。不能領悟。故釋大僧戒。已至尼律。初演此玄章。方知旨趣。庶得僧尼俱益。新舊咸開。進修軌儀。於斯畢矣。自下諸義改換皆然。不能於中。別更申意。 　　次隨別釋●先解初犯。於中復二。一總。二別。總中十門分別。第一起由三毒。第二身語成犯。第三自作教人。第四犯境寬狹。第五尅漫不同。第六錯誤有異。第七明其立意。第八次第之相。第九下眾任運。第十定業招報。 　　初門准毗婆沙一百一十六。不善業道。一一皆以三根為加行。若論成者。婬盜二戒。由貪究竟。斷生命者。由瞋究竟。妄語通以三根究竟。婬三起者。優婆塞戒經第六云。若人自樂行非梵行。是名從貪。婬怨眷屬。是名從瞋。於所生母。作非梵行。是名從癡而並境悅暢思。由貪究竟。盜三起者。自為己身妻子眷屬。貪他財物。而往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從瞋。劫奪下姓。是名從癡。故俱舍云。謂諸王等。依世法律。奪惡人財。謂法應爾。無偷盜罪。又婆羅門。作如是說。世間財物。於劫初時。大梵天王。施諸梵志。於後梵志。勢力微劣。為諸卑族。侵奪受用。今諸梵志。於世他財。若奪若偷。充衣充食。皆用己財。無偷盜罪。此等要有所顧。皆貪究竟。煞三起者。若為貪故害命。是說從貪。若煞怨家。是名從瞋。煞老父母。是名從癡。故婆沙云。虎豹豺狼蜈蚣虵等。傷害於人。煞之無罪。父母衰老。及胄痼疾。若能煞者。得福無量。此無所顧。皆瞋究竟。妄三起者。若為財利。自受快樂。是名從貪。為壞怨故。是名從嗔。若畏他死。是名從癡。故婆沙云。諸為自他身難命。而妄語者。不得妄罪。然成業道。亦由貪等。以貪等現前。此業成故。又增三云。有三種妄語得夷貪恚癡。又云身恚口恚身口恚。舊釋妄語貪癡起。成妄語規。利瞋非順情。故無瞋心。發思成業。此是傳者之言。不依聖教。義既違文。不勞別破。 　　第二門身語位二。前三局身。第四唯語。婬戒形交。非身不辨。煞盜身犯。語有造義。如教人呪物等。妄語稱聖。非言不宣。身有造義。如作書現相等。 　　第三門自他位三婬戒自重教輕。教人為非樂。在前人故。能教者。但獲蘭罪。煞盜損他。自作教人。損境無殊。彼此俱犯。於中唯有能所二心。不稱無期。有差脫者。有犯非犯。准文可知。妄語教人稱己得聖。名利屬我。即能重所蘭。若汎教人彼自稱聖。名利推彼。即所重能蘭。因此汎明。自他能所。輕重犯不。可為四句。一自重教輕。初婬戒是。二自輕教重。犯教僧漏失是。三自他俱重。如煞盜等同犯。四自他俱輕。如教不學吉等。若犯不犯。亦為四句。一自犯他不犯。如自販易是。二他犯自不犯。如使尼浣故衣是。三自他俱犯。如煞盜等是。四自他俱不犯。如教進修是。 　　第四門寬狹位二。婬該四趣。故所以寬。餘三局人。故所以狹。良以婬欲之性。順情內逸。但得正道。暢適無殊。不簡境之美惡。詎問人與非人。又以死屍犯故。不由損境。何容計境優劣。致犯階降者歟。又通自境。如弱脊類。餘之三戒。損在前境。趣別報殊。增微不等故。人犯重餘趣便輕。義准人境。四戒並得。夷?非天。便有夷蘭二別。畜生階四。夷蘭提吉。 　　第五尅漫者。此之四戒同境。論者尅之。與漫俱犯夷罪。此中同境。婬戒約道。餘者局人。為婬約道。不就趣分。不可例。餘同為尅漫。若通餘趣。作尅漫者。須除婬戒。約下三作。然下三戒。如其大漫。隨三趣境。重輕結罪。若也專尅。各相應犯。或若差互。俱成方便。 　　第六錯誤者。錯誤約戒。位可為三。第一以二對婬戒。錯誤俱犯重。為婬約道。不就趣分。但得正道。暢本業思。縱境交涉。亦成其重。故文言。道疑道非道想夷。第二對下三戒。若其餘趣境上錯誤俱不犯。以於異境。本無心故。若對人境。誤犯錯不犯。以其誤無兩。並不得云。無心故誤。故下文言。男想盜女物。佛言波羅夷。煞誑亦爾。錯據無心。故不成犯。如欲墮胎母死之類。問若此誤犯錯不犯者。何故人言椽梁等。誤墮不犯。答此實是錯誤聲說故。爾者如何。下文說麤惡語。欲向此說。錯向彼說。一切僧殘。答此實是誤錯聲說故。又解錯誤二門。各通犯及不犯。但使有心成事。無問錯誤俱犯故。文言男想盜女等。佛言波羅夷(此是誤犯)。下文說麤惡語。欲向此說。錯向彼說。一切僧殘(此是錯犯)。若其無心成事。錯誤俱不犯。如文椽梁等。誤墮不犯。又僧祇第四云。欲害前人。誤害中人。得越毗尼。又十誦五十一。問頗有比丘。虗說聖法。不得波羅夷耶。答曰有比丘。欲說須陀洹果。誤說斯陀含果。乃至欲說阿那含果。誤說阿羅漢果是。五分二十八。有比丘欲煞彼。而誤煞此。生疑問佛。佛言不犯得偷蘭遮(此誤不犯)。下文與墮胎藥。錯與煞母藥。母死不犯。及欲盜他衣。錯得己衣。不犯欲受蘇錯受油不成(此錯不犯)第三錯誤對妄語。所稱法者。舊云錯誤俱無犯。如欲稱聖錯言凡。錯稱非境。如增上慢。迷凡謂聖。誤心非巧。故並不犯。此釋非理。雜亂宗文。如何煞盜。唯約人趣重境為錯誤。不論非情無主物。及至妄語所稱之中。乃就凡法。為錯誤境。若順宗文。錯之與誤。俱就眾多。聖法上作。若同聖法。還是誤犯。錯不犯故。大妄開文云。欲說此。錯說彼不犯。又伽論第八云。若比丘欲說須陀洹果。而說斯陀等果。犯何罪。答偷蘭遮。或同後解。通犯不犯。 　　第七立意者。如大集經第三十。佛告頻婆娑羅云。大王汝之國法。何名大罪。王言。世尊我之國法。有四重罪。一者斷他命根。二者偷至五錢。三者婬他婦女。四者為五錢故。大眾王邊。故作妄語。如是四罪犯者不活。佛言。我今亦為未來弟子。制是四重。又為比丘制增戒學。有其二意。一欲令斷三不善根故阿難答孔雀冠言世尊為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡為諸比丘。制增戒學。所以爾者。凡興聖制。為除患本。患本雖多。要謂三毒。為此貪等。恒能引導諸不善業。故須制斷。問戒能防非。不斷煩惱。何以乃言對之立戒。答理實戒但防非。不斷煩惱。然由戒故。定慧得生。推功歸本。故言對制。又解文言。調伏貪等者。但是制事不起名為調伏。不是要斷。名為調伏。二為招生十利功德。文證可知。 　　第八次第者。易為喜犯。建在初明。非直此文。殘等類爾。故僧祇云。初戒成道。五年冬分第五。半月十二日犯。即是十月二十七日。餘之三戒。並是成道。六年冬分。盜戒第二。半月十日。謂是九月十日。煞戒第三。半月九日。謂九月二十四日。妄語第四。半月十三日。謂十月十三日。以此文證。足彰次第。問此為憙犯。婬戒在初五十。如何以煞為首。答古昔多解。皆不允當。今申正義。智者應思。但以五十等戒。不假犯請。依本業道。以煞為初。具戒興廣。必待犯請。憙犯前明。婬戒居首。 　　第九任運者。如沙彌時。教人作煞盜。乃稱己得聖。已便受具戒。然受具已。前事方成。能教任運。犯三夷罪。若論自作。唯局不善。今取教業。通餘二性。若其受戒未竟。所教事成。即是邊罪難人。不發戒品。若受戒竟。戒罪俱得。以善因圓惡業滿故。是以十誦五十一云。未受具人。盜心取是物。未受具戒時。離本處。得突吉羅。次句未受具人取受具時。離處吉。次句未受具人取受具人。離處夷。次受具時作方便。取有二句。一吉一夷。次受具竟取。復有二句。初句夷。次句受。具戒人。取非具戒人。離處蘭。以此證知。有任運犯。婬教獲輕。故無任運。 　　第十招報者。戒律威嚴。開神益物。行之軌則。熟不遵修。良以業道多迷。不懼淪溺。縱此愚情違犯者。眾今依聖教。示以重輕。存理行人。特宜崇奉。然具足戒。禁勤七支。此且明四義應通舉。一一支中。皆感三報。故婆沙一百一十三云。諸欲邪行。若習若修。若多修習。生那落迦。傍生鬼趣。是異熟果。從彼處歿。來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故。所感外物。多有怨竟。是增上果。餘六業道。異熟皆同。以悉遍於三惡道。受諸不與取。來生人中。財寶遺乏。是等流果。所感外物。有灾有患。多遭霜雹。塵穢等障。是增上果。諸斷生命。來生人中。多病短命。是等流果。所感外物。皆少光澤。不久堅住。是增上果。諸虗誑語。來生人中。多遭誹謗。是等流果。所感外物。多諸臭穢。是增上果。諸離間語。來生人中。親友乖離。是等流果。所感外物。多不平正。丘陵坑坎。險阻懸隔。是增上果。諸麤惡語。來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。所感外物。麤弊鄙惡。毒㓨砂礫。雖有金等。少而無光。不調難用。是增上果。諸雜穢語。來生人中。言不威肅。是等流果。所感外物。時候乖變。速疾磨滅。多不成實。是增上果。優婆塞經亦然。不能具述。七善業道。翻此可知。 　　自下別解　初戒有四。一制戒意。二釋戒名。三具緣成犯。四?緣之義。此之四義。並有通別。下諸戒等皆同於此。 　　通制意者。多論第二。有四義。一知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒。滅將來非法。三以佛結戒。知罪輕重。有殘無殘。可懺不可懺。決將來疑網。四以招生十利功德。此當律中制意。文證可知。別制意者。婬欲之性。體是鄙穢。愛結纏心。躭感難捨。為則沉淪生死。不絕禁則出離涅槃可期。是以如來。大悲方便。為制此戒。防過之源。二釋名者。亦有通別。通者是戒能防之行。別是不淨行。所防之過。能所通舉。故曰不淨行戒。三明具緣。通緣有三。一是大比丘簡非戒所被者。以文云若比丘故。二制廣教後以初作人教未攝故。三無重病壞心以狂等人聖開不犯。此之三義。該括上下。故了論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。是人則犯僧伽。胝施沙罪。於餘略說。相亦如是。別緣具四。一有正境。二有染心。三起方便。四與境合。若為怨逼。亦具四緣。一有正境。二為怨逼。三與境合。四者受樂。此戒通三別四。七緣成犯。四?緣者。若?通緣。全是無罪。或可?初。及第三有罪。即七方便中。?緣方便是。次?別緣。?初二蘭。謂非道道想非道疑。若?二三兩緣無犯。?第四緣。輕重二?。怨逼?緣。比說可解。論其方便。?通有一。?別有四。通別合五。 　　次釋文者。了論偈云。解戒五相九。毗尼釋曰如諸佛所立戒。於一一戒中。應了別五相。一緣起。二緣起人。三立戒。四分別所立戒。五决判是非。此中緣起者。謂由飢餓難事為緣起。起緣起人者。是須陳那比丘立戒者。若比丘等。分別所立戒者。此中何者。為比丘等。决判是非者。此中比丘。於三處。犯波羅夷。乃至說戒究竟。若人能如理了別此五相義。此人必定能解。依此論釋。亦是一途。然今隨義。別分為二。第一從初至㝡初犯戒。漏生壞略。即上若犯有漏法。第二自今已去下。制廣補略。即上然後結戒。前文復二。第一至呵責已漏起呵責。第二告諸比丘下。彰過違略。前文復二。第一至號為種子。明其犯相。即是漏過。第二須提那下。發覺呵責。前中文四。一標化處。二出犯人。三明犯緣。四正明犯。對此初戒分文既然已下諸戒。貫通類爾。初住處者。示化有方。即是犯制之處。爾時世尊。上已明訖。毗舍離者(毗奈耶云秦言廣博)。然毗舍離名少訛。梵音正曰吠舍釐。多論第一。問契經阿毗曇。不以佛在初。獨律以佛在初。答曰以勝故秘故。佛獨制故。如契經中。諸弟子說法。有時如釋提桓因。自說布施為第一。何以故。我以施故。得為天王。所願如意。佛言如是。有時化作化佛。化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故以佛在初。有如契經。隨處隨決。律則不爾。若尼中有事。不得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在眾結。若聚落中有事。亦在眾結。若於五眾邊有事。必當比丘。比丘尼邊結。是以佛在初。次犯人。迦蘭陀村者。多論。以鳥名之。有云。聚落主名。見論第六。是山鼠名。時毗舍離王。將諸妓女。入山遊戲。因眠樹下。樹下有窟。窟中毒虵。聞王酒氣。出欲螫王。樹上有鼠。鳴喚覺王。王覺免害。以鼠恩故。即封此村。供奉此鼠。因鼠號村。故曰迦蘭陀村。村中一人。有金錢四十億。王賜長者之位。即以村名。為長者號。然須提那子者。言中倒也。應云迦蘭陀子須提那。故次文云。時迦蘭陀子。善見云。須提那者。是迦蘭陀長者子。五分亦云。迦蘭陀子。名須提那。須提那者。多云求得。為求請神祇得故。了名善與。饒財者。多論有二。一眾生數財。謂奴婢牛馬等。二非眾生數財。謂金銀七寶等。此並無量。故曰饒財多寶。此人聞法悟解。厭俗囂塵。抱信歸依。情希出益。故曰持信等。五分云。須提那。聞法歡喜。即作是念。如我解佛所說。夫在家者。恩愛所縛。不得盡壽。廣脩梵行。出家無着。譬如虗空。我今寧可以家之信。出家脩道。多論第二云。夫出家者。為滅垢累。家者是煩惱因緣。是故宜應極遠離也。 　　次犯緣文二。一遠緣。二近緣。文三。初舉糓貴。乞難生念由起。二須提那下生歸家念念欲弃其兩損。而就二益。三作是念下如念歸村。近緣文二。初舉財勸。三勸三拒。一文廣出。餘二略易。第二其母使捨下舉色以勸。從而弗拒。問此須提那。情既樂道。何故乃答母云。我能為之。答見論念言。我不與種。終不置我。日夜相惱。我暫與種。令其心息。不復嬈我。我因此故得住道門。修習梵行。由此思念。故曰我能。問須提何以拒財而受色。答財勸長時。背道故拒。色勸蹔時。在道故受。 　　次正明犯。文中有二。先正犯者。以未制前。不見欲穢。此文理通一切諸戒。未制廣教不知行欲。同於死人。擯出眾外。雖預道門。生緣未絕。因希利故。漏過便生。問既曰三行。何以言初。答以未制故。故伽論第三云。作眾多婬。佛言未制戒時。須提那犯罪。一切時不犯。次園中下彰欲之過。五分云。時兜率陀大威德天。命終受胎。爾時地神告虗空神言。迦蘭陀子。於未曾有僧中。作未曾有事。展轉相告。乃至梵天。超過學表。勝出獨絕。故曰尊者種子。 　　次明呵責。文分為二。初比丘呵。第二世尊爾時下。如來呵責。前文有三。初至故愁耳發覺得實。為呵之緣。第二諸比丘下。顯類以事啟尊。前文有四。一歎須提那。先時解行事皆通練。故曰無事不知。無不遵奉。故曰觸事皆行。非直自行。亦能導物。故曰轉教於人。第二爾時下。作過愁憂內心焦惱。第三諸同學下。見愁檢問。先正問愁。故云汝何愁憂。次問愁之所由。汝既解行具足。必應無憂。今乃翻愁當應厭道。第四須提那下。答愁所由。先申樂道之情。故云我甚樂梵行。次近在下。申愁所由。次呵責文三。初總舉不應。汝於如來清淨法中。能斷欲等。是汝所應。云何乃作如是惡事。第二於如來下。別呵不應。舉是反顯。欲者五欲。於此五欲。不生欣求。故曰無欲。垢者穢濁。能汙淨心。故名為垢。此有其六惱害。恨諂誑憍。能永除滅。故云無垢。一切眾生。渴於五欲。渴由愛生。故名渴愛。比丘守戒。正念現前。渴愛自除。名為能斷。破壞巢窟。古舊?云。人天生死在上喻巢。三塗生死在下喻窟。集因既亡。苦果隨喪。故言破壞巢窟。至下受戒揵度中。?巢窟云。諸天在上如巢。人居於下名窟。此?隨情。違背正理。今解不然。謂居止處。皆名巢窟。故婆沙五十二云。欲界窟宅所攝藏。故名欲界繫。色無色界。應知亦爾。結謂九結。縛謂三縛。結縛非一。故名為眾。以除結縛。能得愛盡涅槃。又可愛謂三界愛。盡者是滅。由三界愛盡。能顯涅槃。故曰愛盡涅槃。其涅槃。是梵言(此云圓寂)。婆沙二十八。有多解。問云以何義故。名曰涅槃。答煩惱盡故。名為涅槃。復次三火息故。名為涅槃。復次三相寂故。名為涅槃。復次離臭穢故。名為涅槃。第三汝今云何下總結。不應經久為故。正偶為二。故曰故二。次白佛者。見論第六云。心不希佛。獨譽於己。亦不令佛賤薄。遣須提那出。又不以此惡法鬪亂。但依實理。白世尊言。今垢法已起。願為聲聞弟子結戒。 　　次佛呵中。文分為二。初則撿問自言。第二爾時下正辨呵責。前文有三。一集眾僧。二明撿問。三辨自言。初文以此因緣者。謂因須提犯戒比丘啟白。故曰以此因緣。集諸比丘者。多論第二。有五義故集。故集。一佛現不自專輙。二共眾籌量。而後結戒。令犯罪者心伏。三佛雖自在。為持法故。凡有法事。集眾共和。法得久住。四為肅現在將來弟子。凡是僧事。不問有力無力。要問眾詳議不得專獨。五諸佛法爾。不獨一佛。次撿文二。初舉應問之法。次則依法而問。初應問法文有三句。知問者。謂因比丘。啟白知問。佛一切智。常知是非。現同不知。而作疑問。多論四益。一順諸佛常法。二順自言治法。三令眾生安穩。不生怖懼。四順於大人聖主儀體知。而不問者。如來不以己之知見。輙說人過。證言是犯。准翻前益。須有四損。一不順佛常法。二違自言治法。三令眾生。怖懼不安。四逆說人過。非大人儀。體雖因比丘。啟白而知。若不應時。亦不疑問。是以次明時問不問。時而疑問。有三種時。一是對眾撿問時。二是犯者自言時。三是因此制廣時。時不疑問。亦有三時。一非對眾撿問時。二非犯者自言時。三非因此制廣時。又解時者。謂因比丘啟請知問即是時而問此時不以己知而問。故曰時而不問。雖復應時。呵責制戒。若不順義愜情亦不疑問。是故次明義合不合。然此知之與時而問。名為義合知之。與時不問。名義不合。次正問可知。次自言者。問佛作疑心不定而問。何不拒諱便臣伏邪。答五分第一云。諸佛常法。有五百金剛神。侍衛左右。若佛問三返。不以實答。頭破七分。情有所懼。不敢拒諱。 　　次呵文三。一總舉。二別列。三總結。總舉者。經家總牒世尊。呵詞其無數。言即下者是。次別有二。初顯須提。行有違失。所作不應。二告諸比丘下。舉過示僧。齊防法眾。前文復二。一明行有違失。二執作事不應。初違失者。總顯作非。故云汝所為。非乖作軌則。故非威儀。沙門性。是無漏聖道。造惡違彼。故非沙門所作。垢穢名非淨行。作既違教。故非隨順。總結非理。故曰所不應為。次作不應可解。次下舉過誡眾。其文有二。一顯過失尤重。二執作事不應。顯過文三。一舉事中損益勸令捨順行違。二何以故下。釋成勸意。三何以故下。釋墮所由。先解初句。多論有七義。一毒虵所害。害此一身。女人所害。害無數身。二者毒害報無記身。女害善法身。三者毒害五識身。女害六識身。四者毒害得足僧數。女害不足數。五者毒害得生天上人中。值遇賢聖。女人所害。入三惡道。六者毒害得沙門四果女害。正使八正道。滿於世間。猶如大海。於此無益。七者毒害人。則慈念而救護之。女害眾共棄捨。無心喜樂。天龍善神一切。遠離諸賢聖人之所呵責。以此損益理殊。浮沉事別。是故勸汝犯毒。不犯女人。次釋勸意。何以一言順違兩責。第一何以勸犯毒虵。毒虵雖有蹔時現苦。而無來獄長時之殃。故言不以此緣。墮於惡道。第二何以不聽犯女。犯女雖有蹔時現樂。必招來獄長時之殃。故言身壞命終。墮於惡道。次釋犯女墮獄所由。文中有二。第一正彰欲過。第二舉喻顯過。初彰過者。總彰過源。令永除滅。故曰說斷欲法。欲想者。思女之心。欲念者。追境之意。欲熱者。欲火所燒。愛結者。明愛繫縛。不為彼溺。稱云越度。次舉喻者。欲燒善心。故言如火欲焚戒手。如把草炬。復損戒身。如樹繁菓。欲樂不久。猶如假借。欲無實味。猶如枯骨。欲集眾患。其如段宍。欲樂不實。如夢所見。欲傷戒足。如履鋒刃。欲消眾善。如新瓦等。欲性可懼。如毒虵頭。欲害善盡。如輪轉刀。欲感危報。如在尖標。欲傷迅速。如利戟㓨。欲患至極。故曰甚可穢惡。佛所呵責。結歸教主。次執事如上。第三總結可知。 　　次彰過違。略告諸比丘者。顯過。同知須提那者彰罪。別屬癡人者。見論。佛見須提。已作惡法。以慈悲心。而言癡人。如慈父母。見子作惡。亦呵罵其子。癡人何以。作如此事。問世尊煩惱及習。皆已斷除。何以乃云癡人耶。答世尊惑習雖盡。然有似愛等。言為利益事。故呵癡人。如今親教。及軌範師。若有近住。依止弟子。起諸過失。便呵責言。汝為癡人。世尊亦爾。問佛呵癡人。有何義趣。為從癡生。名曰癡人。為癡現行。說為癡人。婆沙十六。解云。從癡生故。故曰癡人。爾者亦從貪恚慢見等生。世尊何故。唯言癡人。答癡遍行故。若佛知呵阿羅漢等。以為癡人。於物有益。即亦呵彼。以羅漢身。亦癡生故。又解現行癡。故名曰癡人。阿羅漢等。亦現行癡。不染無知。猶未亡故。問諸餘煩惱。亦有現行。何故唯說癡人非餘。答前已說言。癡遍行故。多種有漏處者。開諸漏門。漏源滋長。多論云。須提那。於劫初來。未有男女。作婬欲事。而此人於彼最初行婬。作惡法根本。今佛法清淨。未有非法。而須提那。最初為惡作。將來非法。罪過之始。故言開諸漏門。最初犯戒。違略之始。略教被壞。 　　次下制廣。其文有三。第一舉宗標制。第二集十句下制利功德。第三欲說戒下正明立制。此戒既爾。諸戒類然。初文舉制時分從茲已後。故曰自今已去。以因一結教網普霑。故曰與諸比丘。定犯輕重。位別防非。各有分局。稱為結戒。問一切善法不言結。何以但言結戒。多論。解云。戒是萬善之本。但結戒即一切結也。又可戒為止惡。兼立犯名。故結餘善不爾。故不云結。對此解義。六門分別。第一制廣補略。第二制除障道。第三制託緣別。第四制緣多少。第五制教所詮。第六制意老別。 　　初門佛初成道啟化之元。恐入法人心無所寄故。先說略示行軌模。利根奉修。無所缺犯。鈍根不悟。違略起非。令教毀壞。名為教缺。然即違教成犯。汙本所受。令行不淨。名為行缺。是以如來慈悲護念。為制廣教。順於略教。今使二教。相順相成。還令略有被時之用。義同補教。既聞制廣。呵責示過。識相護持。資成不斷。晈潔逾前。名為補行。又可悔己所犯不能為因。未來苦果。畢竟不受。還令戒淨。亦名補行。故上文言。若有犯有漏法者。然後世尊。為諸比丘結戒。斷彼有漏法故。 　　第二門然障道業。雖復無邊。要而言之。有其二種。所謂性遮。言性惡者。如煞盜等。無問聖教。禁以不禁。損害深重。作則是違。體是不善。名為性惡。言遮惡者。如房壞等。體非不善。但以事務紛動。能障修道。立制防之。名為遮也。此言遮性。就事以辨。若論罪名。悉是遮惡。以未制前作而無犯。由聖制後。方結罪名。亦可一禁已後。違教處齊。下沉義等。俱稱為惡。又貪嗔癡。能障聖道。佛為斷彼。制增戒學。如文可知。 　　第三門教不孤起。起必託緣。緣境雖眾。要唯三性。謂善惡無記。託善結緣興者。如因論義。女人說法。同誦輙教。䨱頭人等。如斯之輩。事雖是善。亦乖聖意。生過不輕。是以如來。立教防耳。託不善緣興者。如煞盜等。性是違害。託此能起諸不善行。是以興教防此。不善託無記緣興者。謂掘地等。事雖無記。業務紛動。多障脩道。制不聽。為息彼紛動。終階道益。然准伽論。起犯之心。亦通三性。故論第一。問頗有善心犯。不善心。無記心犯耶。答有云何善心犯戒。如新出家比丘。未知戒相。自手淨地。採花結鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故犯。問准依此義。犯通三性。如何下文。犯諍無善。答下文據犯戒。理實無善犯。此為興教緣故。得通三性。又解下文定犯諍不。得有善犯。然約起諍心。亦得有善犯。故文言。比丘以善心言。諍中事作等。 　　第四門制必託緣。事假犯請。要藉十緣。聖方興結。一假先請。已許身子。漏起制故。二是比丘。謂被大僧。非餘眾等。三起漏過。謂犯婬等。一一自分。四須舉發。若不舉發。無由撿獲。五佛在座。事歸教主。要佛自結。六集眾僧。共眾籌量。法得久住。七對眾問。若不撿問。恐有阿濫。八得自言。為得自言。心伏罪故。九須呵責。若不呵責。無似顯非。十局最初。以最初人。教未攝故。此十具滿。聖方興結。若緣少虧。抑而未許。此之十緣位言興也。或有闕者。義准可知。 　　第五門然假緣具。義教得興者。教不虗設。必有所詮。所詮是何。謂有其四。一犯。二不犯。三輕。四重。指文可知。作過緣具。汙本受體。名云為犯。善興義順。受體光暉。名為不犯。方便為輕。究竟為重。亦可五犯相望。前重後輕。此四句中。各生二行。如具五緣成煞。名為犯法。於此犯法。生二行者。若依五緣。煞事成就。即名犯行。謂順犯法成。違聖制意。若識五緣。止惡不作。名不犯行。即違犯法成。順聖制意。以不犯法。謂止作二持。若其䇿勵進脩。成不犯行。懈怠不學。即成犯行。問己有犯法。成不犯行。何須不犯法。成不犯行。答犯法成不犯行。但是止持。不犯法成不犯行。自是作持。又問己有不犯法。生於犯行。何須犯法。以生犯行。答不犯法生犯行。但是止犯。犯法生犯行。自是作犯。次重生重行者。如三時俱重。受樂䨱藏。不可懺等是。重生輕行者。謂八業中。下之七業。及無䨱心。可從緣悔等是。次輕生重行者。如打佛羅漢。重惑業等。輕生輕行者。如輕心掘地等。 　　第六門結意萬差。理非一揆。略而言之。舉要有八。一深防。二限分。三譏過。四稀數。五約相。六示過。七心境。八內外。言深防者。過未至極。預結重名。禁微防着。以護根本。如防四獨。飲用二蟲。染心衣食。搏脫藏等。言限分者。制未至極。意存力分。力未堪行。雖作不重。如尼漏失。比丘摩觸。及䨱夷?境差?等。言譏過者。戒能防非。體性清潔。至於持護。須離嫌疑。如與女人。屏露二坐。同宿行說。讚指食等。言稀數者。犯雖藉境。境有易難心。則慢慇結罪。重如盜煞天。二眾麤語。歎身造房。壞生掘地。言約相者。過損理違。道俗俱耻。為患既深。寄事興結。隨相雖多。略舉其四。報時處事。立制不同。言示過者。雖有犯名。未顯罪實。先標過緣。使得聞見。如唱調達大妄。無根。飲酒。畜寶。非沙門等。言心境者。犯不孤起。託境開心。或制從心。或制從境。如婬酒戒。制心從境。人非人等。制境從心。言內外者。犯不自成。成由緣集。因藉萬差。要唯內外。如婬為內。摩觸為外。食藥為內。衣鉢為外。次明制利。初句總標。但以心獲蕩逸意馬喧踈於正教門靡能持護如來久積大悲不捨四智之誓。因過立制。皆生十利功德。斯即犯過之心永遣遵戒之意常生生乃生菩提之創基遣即遣煩惱之根本然則行不自立託教而成教能出生一切眾行。所生眾行。何限斯十。一方化儀略標。二五能詮之教表彰四所之旨。以之為義。自下別明文中分三。初有三利。能生眾行。次有六利。能生別行。後之一利。能令法住。以有上二眾別行成。能令正法。久住不滅。初三利者。戒能防非。違即不攝。順教離非。名為攝取。身語既攝。行合崇和。絕去違諍。名為歡喜。既能稟教。永絕傾危。現未泰然。故稱安樂。次下別利。初二生善。次四滅惡。未信者令信。見論第六云。若善比丘。隨順戒律。威儀具足。未信見之。即生信心。而作是言。此釋種子。勤心精進。難作能作。所作極重。見是作已。而生信心。若諸外道。見略毗尼藏。而作是言。佛語比丘。亦有圍陀。如我無異。而生敬心。已信者增長。見論。若有信心出家。隨禁戒所說。人見所行。甚為恭敬。又言云。何盡形壽。日止一食。而修梵行。護持禁戒。見如是已。信心增長。破戒比丘。惱乱僧眾。內無慙恥。名曰難調。佛為制戒。教僧責罸。改惡從善。故曰調順。由禁無慙。不得入眾。清淨比丘。安隱作法。既不被惱。名為安樂。內懷不善。廣造諸惡。為人打煞。名現在漏。由佛制戒。教攝身語。不起現惡。名之為斷。現造惡因。後墮地獄。受苦無央。名未來漏。由佛制戒。永絕惡因。不受來苦。之為斷。自下法住。由制廣教。人得奉修。攝法在己。使不墜溺。名為久住。 　　次明立制。文分為二。初明戒本說之儀則。次若比丘下廣解戒本犯等四句。前文有三。第一對緣略立。第二牒制明隨。第三滿足戒本。初文將欲說戒故。先標引當說之文。即下者是對緣略立。但有四句。 　　次下明隨文中分二。初明跋闍心異隨結。次辨林中。境殊隨結。然隨意者。大聖制戒本。為備防違失。欲使開禁顯然。犯持决了。若事周悉。一結即定。若其制相未圓。更須明隨。是則教法該羅行軌。堅固始終。流通具足故爾。又復隨文文有犯不犯。犯者。防過未圓。更須隨結。如此戒異語。食前食後。嫌罵掘地等。不犯者。前制理含。更須隨開。如增上夢中。別眾洗浴。諸緣開等。前文七句。心異起非。意欲明隨。先牒前制。然須提樂道。可使是犯。我今欣俗。不應有違。二彼作念下。復生疑心。為以厭道欣俗。失戒不犯。為當不失。有戒可違於此。犯與不犯。情疑未除。故言我當云何。三即便下。陳疑請決。耻負聖顏。不敢自請。故仗同學。陳己疑心。進不聽佛。故曰隨教奉行。四諸比丘下。為申疑滯。亦同疑故。所以不呵。為愍彼情。舉緣具白。五世尊爾時下。佛判是犯。雖起異心。以羸不捨。由是比丘故在犯限。然此比丘俱違。廣略不同。須提但違略教。六是故下。開令捨戒。跋闍厭道。既在犯限。其餘羸人。開令捨戒。故曰若有餘人等。然此比丘。捨戒歸俗。後欲出家。亦聽在道。故曰若復等。為彰此人。去時如法。後得入道。來時有益。進退合儀。去來應法。既不越理。利益重重。七自今已下。隨結戒本。加前四句。次境殊隨結。文還七句。一異趣起犯。二時有下。發覺生疑。三咸共下。伺撿獲實。四諸比丘下。舉制辨違。五彼比丘下。非制不犯。六諸比丘下。舉以白佛。境非惑意。故亦無呵。七尊下。判該禁限。 　　次滿足戒本。二門分別。一定文句。二明通塞。言文句者。戒本九句。一若比丘者。總標僧眾。別顯犯人。二共比丘者。明受同人。齊入犯限。三同戒者顯行等一。四不還戒有戒可違。五戒羸不悔者。雖羸亦犯。六犯不淨行。正顯婬事。七乃至共畜生出犯境界。以對林中。加此一句。八波羅夷結罪。九不共住擯治。或可義求但應為六。謂第二第三第四第五第六第七。二二合一。於理無爽。若依廣文。九句如上。次通塞者。若比丘句。義該五犯文。局上四共同。二句義五文。初不還戒。戒羸不悔。文雖在此。義該初犯。犯不淨行。乃至共畜生二句文義。此戒八兩九句文義初犯。問共同等四。何以下三戒無。答此以跋闍為緣。牒入戒本。餘戒無緣。本中?有。然以義准。並通初犯。對有難緣。皆聽捨戒。故四犯畏云。善比丘未犯。終不犯。若犯都無䨱藏心。如法懺悔。悔既得通。捨何不許。又解共同戒等。唯結跋闍。汝與比丘。共戒同戒。雖羸不捨。亦成其犯。餘戒無此隨結。故無此文。餘篇雖有隨結。非壞根本。是故不須共同等句。舊釋云。欲明此戒。愛心久習。事難卒捨。是以佛聽捨戒還家。以禮自處。欲使去時。如法來時有益。有捨可對。須彰不捨下之三戒。若捨戒為煞。猶亦是犯。捨而無益。故不開捨。既無捨可對故不須。不捨句來。共同理有。既?不捨。相與俱無。若爾對初開捨。豈不失下戒。答一切失。若爾何以下戒無此不捨。答以不對之開捨戒故。此釋及問答。不能順文。既失旨歸。前解為正。 　　次下廣解。文分為二。初至滅擯。廣明犯相。二不犯者下釋不犯相。前文復二。初大僧犯相。二比丘尼下下四眾犯相。此戒既爾。諸戒類然。就大僧中。復分為二。初至偷蘭遮成犯之相。二方便下輕重相。前文復二。初解戒本九句文相。二三種下重明戒本六七二句。 　　前釋九句。文即為九。位各有三。謂舉釋結。或有少者。自是文略。先解初句。釋中文二。初總標僧眾。次是中下別顯犯人。初文名為者。通名比丘。謂沙彌外道等。亦名比丘。相似者。謂犯重人。內實破戒。威儀相貌。似持戒者。見論第七。阿難夜行。見一犯戒比丘而問咄。此為是誰。犯戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實也。自稱者。十誦第一云。自言比丘者。用白四羯磨受戒。又復賊住比丘。剃除髮鬢。披着袈裟。自言我是比丘。當此儉年。詐來入道。善來者如下釋。乞求者。順教乞活。着割截衣者。以刀割成。依之進道。破結使者。聖解一興。眾惑斯盡。羯磨者。舉受之教。 　　次別顯犯人。若成戒本犯戒之人。必以羯磨受具足戒。但欲簡取犯戒之人。不是為釋受緣之義。第二句。共比丘者。諸餘比丘。亦用白四受戒。以受法同。故名為共。第三句。釋中文二。初勸修持行。次是中下出其同義。禁勒不殊。名為一戒。體性無別。故言同戒。遮制數齊。稱云等戒。十誦云。同入比丘學法。釋云。如百歲受戒。比丘所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人。所學百歲。比丘亦如是學。是中一心一戒。一說一波羅提木叉。同心同戒。同說同波羅提木叉。故名同入比丘學法。第四句有二。初解不捨。二云何下正明成捨。前不成捨。反即成捨。應下文明。後文成捨。反即不成。應上文說。但是綺文。互舉不繁。並明前文有七。初有三句。重病壞心。故不成捨。二有三句。重病壞根。三有兩句。中邊不相領解。准此類餘並不成。就四有兩句。心境不相應。初句心不稱境。次句境不稱心。此中應有靜。作靜想不成捨。戒文無者略。十誦云。若獨捨戒。若獨想不獨獨想並不成。第五一句。無心不成。五分。更有不定語。嗔心強逼。不成十誦。又向無所知人。眠人入定。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。皆不名捨。第六天子下。七句境非。所對不成。七有二句。業不辨了。不成捨戒。准此書等。捨戒不成。五分遣使遣書作相動手。相似語不成。見論亦爾。 　　次明捨戒。先解其義。五門分別。第一總定捨緣。第二明捨漸頓。第三對受辨捨。第四作法具緣。第五所捨法體。初門。依俱舍第十五。捨有四緣。謂作法。命終。二形。斷善。作法捨者。與受相違。命終捨者。所依捨故。二形捨者。所依變故。斷善捨者。所因斷故。若日夜戒捨由夜盡。有餘部。立犯重捨戒。及法滅時。一切學處。結界羯磨。皆止息故。迦濕彌羅國。毗婆沙師言。犯根本罪。不捨律儀。所以然者。非犯一邊。一切律儀。應遍捨故。非犯餘罪。有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。正法滅時。雖無一切。結戒羯磨。及毗奈耶。未得律儀。無新得理。而先得者。無有捨理。次漸頓門。作法捨者。約位相望。通含漸頓。餘三頓失。然作法中。言我作沙彌。及優婆塞。是漸。餘言是頓。問若或漸受漸捨。或漸受頓捨。及頓受頓捨。此三可爾。若本頓受。但得具戒。一無表體。如何漸捨。若得漸捨體便有三。如何乃言一無表體。答若依俱舍。三體各別。頓受唯頓。捨無有漸捨理。若依正理。一師所說。雖先不受五十二戒。但受具者。俱得三戒。准依此理。即得漸捨。又可比丘受得。防煞無表。理通三人。有共用義。是故捨時要心捨具。若與沙彌戒同隨心。則在以十對。五義亦同之。約位差殊。名之為捨。望無表體。不名為捨。次約受門。善來受戒。是見法人。唯有命終。無餘三捨。三歸羯磨。具足四捨。八不可過受。或可唯有命終。或可具足四捨。以人不定。義可准知。次具緣門。須具六緣。一有所對。謂同地人。以邊對中等。不成捨故。二根具無病非聾老等。三在見聞內。四有捨戒心。謂欣厭心。决定住自性。久思歡喜。自有寂靜。五言說辨了。六前境領解。次所捨法體。問凡捨戒者。捨何等法為捨。已生戒善。為因義邊。為復捨彼無表戒體。答不捨已生。為因之義。但正捨彼。無表戒體。以無表戒。一形相續為心。厭弃不續名捨。以無捨緣。則有得得。若遇捨緣則無得。得既無得。得說名為捨。雖可無得。亦不失因義。問捨戒不捨已生善者。懺悔不應。除已起業。答善順理生。惡違理起。順理力強。已生不捨。違理力劣。故可悔除。又解懺本生心抑伏惡業。以別對餘故。得可彌捨。直厭退絕。彼相續不別對餘。故言不捨。 　　次下釋文。文分為二。初厭上欣下。為捨方便。二便作是語下。正陳捨戒。前文復二。初有二句。立兩章門。不樂修梵行。是厭上門。欲得還家。是欣下門。次厭比丘下。釋成二門。初有二句。釋厭上門。貪樂下七句。釋欣下門。次正陳捨文中有三。初明直捨。次若復下。無益有益捨。次若復下。毀讚捨。直捨文二。初有十一句。厭上捨。次有八句。欣下捨。然厭上中。見論第七。佛有一百名號。隨稱皆成捨戒。法名亦爾。謂善甘露法。長短阿含等。悉成捨戒。捨僧四雙八輩。無上福田等。亦成捨戒。此以弃背三寶。所以戒失。得戒本緣和上闍梨。今若捨師。戒亦隨失。同和上等者。以呹共依師得戒有心厭道。隨稱皆捨。十誦。稱比丘等七眾。亦成捨戒。梵行是隨戒起修之行。戒是受體律。是其教學事。是所防過境。欣下可解。次文但對上法。有無益捨。略無欣下有益捨文。次毀歎可知。第五句文二。一舉章開為二門。二依門解釋。釋中各三。謂舉釋結。就釋不捨中。文分為二。先明厭欣在心。立章及釋。如上應知。二便作是言下。彰羸於口。此中文三。初舉所欣居家等法。二我欲下。舉所厭境。捨佛法等。三便欲受持下。彰欣於口。上來心有厭欣。亦陳在口。以不决定。但成戒羸。戒羸相者。見論。譬如大王無人持從。復無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以為好。故名戒羸。次羸捨可解第六句。五分云。婬法名非梵行法。懈怠法狗法。可惡法。二身交會。出不淨。是名行婬法。十誦大同。第七句下。至共畜生者。越人非人三趣最下也。見論。此是下極語。共畜亦得夷。豈況女人。可行婬處者。謂可捉行婬處也。簡去極大極小。不可捉者。第八句。自行絕分。五分。名為墮法。惡法斷頭法。非沙門法。僧祇復云。於法智。退沒墮落。無道果分。乃至盡智。無生智亦爾。餘如五犯說。第九句眾法絕分。多論。有四義。一生四部天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎。清淨者共住。犯者擯出。三為息誹謗。若與惡人同事。外道世人。咸生誹謗。當言佛法。有何可貴。不問善惡一切共事。四為持戒者。安樂增上善根。破戒者。生慚媿心。折伏惡心故。 　　次解六七二句犯相。於中文二。第一犯不孤起。要由託境而成。是以先明犯家境緣。雖有境緣。成由之造。是以第二比丘有婬心下。對境成犯。前文有四。初總彰境緣三趣之別。二復有下。離明。三趣有五種者。三於三種婦下。五者各三。成十五種者。者雖十五。未明重處。是以第四人婦三處下。離十五者。為三十九處。謂三婦童女。二形者。九處各有三。合成二十七。三種男。及黃門者。六處各有二。合成十二。彼此通收。總三十九。但列文中為成。亦如是故。約九三六二。分為二易。僧祇。男子黃門口中狂眠等。並有緣起。次明對境成犯。文分為四。第一先明自心起犯。六百二十四句。二若比丘為怨家下。怨逼造境。三千七百四十四句。三怨家強捉比丘下。怨逼己境。四十八句。四從道下。結罪分齊。先明自心趣境。境有其四。一覺境。二睡眠不覺境。此二俱活。覺不覺異。三新死。四少分壞。此二俱死。壞不壞殊。准十誦律。壞者據女根明。彼文五十一。云何名形壞。答言若女根爛墮。若乾若虫齧。翻上名不壞。此四境上。各一百五十六句。文中覺境。廣明下三合說。然對覺境。比丘行犯。長離瘡門。總三十九。一一各加隔等四句。是故總成一百五十六。下之三境。准數亦然。四境合成六百二十四句。次明怨逼所以。須明怨逼來者。為釋疑情。識知犯不。我先有心趣境。可使境合成重。我先無心。但為怨逼。不曾撿挍。樂與不樂。還同自心境。合犯者。教法太急。事難常行。故須開云。怨家雖能逼身。不能逼心。但不受樂。開使不犯。先對覺境。作九百三十六句。瘡門長離。還三十九。且於人婦一瘡門。上即有樂等六句。樂相云何。僧祇第二云。譬如飢人。得種種美食。彼以食為樂。又如渴人。得種種好飲。彼以飲為樂。受樂亦爾。云何不受樂。譬如好淨之人。以種種死屍。繫其頸上。又如破㿈熱鐵着身。不受樂亦爾。一一樂句。各加隔等四句。四六便成二十四句。一門二十四。十門二百四十。三十九瘡門。總成九百三十六句。次下三境。准數亦然。是故總成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具論九境逼。已合有九箇四十八句。文但彰一。餘者略無。又可論境雖多逼。己義一。是故不須約境離說。又於己境。二瘡合有四十八句。文中略故。但二十四。又復己造他境。既分逼不逼殊。他造己境。亦分逼不逼異。文無自心作境者略也。第四結罪分齊可知。 　　次輕重文四。一自作。二教人。三死屍下壞境非境。四明境想。此輕重文。諸戒通有。然有少者。自是文略。文言成者。夷等對違廣教。如前對境成犯。慈約廣明。豈得此文。即對略說。次教人文三。一比丘教比丘。二尼教比丘。三餘眾相教。此中為明出家五眾。自作教他。兩業之別。次壞境文二。初約了心。次約迷說了心七句。上四壞境。下三非境。以非正道。並得蘭罪。亦可蘭據初入。毛頭分齊。不淨若出。即結僧殘故。五分第一云。壞境過半時。骨時出不淨。僧殘不出偷蘭。又善見第八云。若作出精意。僧殘不出偷蘭。又解若於正道。初入結夷。後出不淨。不結僧殘。若於非道作道其道想。初入結蘭。後出不淨。亦無僧殘。雖境有殊。結罪義一。於此不可。有殘非殘。次迷二句。若於非道。迷為正道。疑為正道。理結偷蘭。故云如是一切偷蘭遮。又下文云。時有比丘。於大小便中門。弄失不淨疑。如是於股間等。乃至君持口中。如是一切若道想。若疑偷蘭遮。若非道想。不疑僧殘。問此與境想。四五何別。答此是不識境人。執此半壞。謂為重境。疑為重境。不結夷殘。但得偷蘭。境想四五二句。是識境人。本期重境。乃為輕境成差。迷此為重。疑此為重。此是境差。故結蘭罪。又解此實知。是非道生。心作道想道疑境想。心迷非道。為道想道疑。又解此中想疑。約非情外色起。下約情道內色起。據境雖異。迷心不殊。次明境想。此戒及酒。局境制故。上三究竟。下二方便次結下眾尼是具戒。禁犯位同。式叉是學。摩那是女名。謂名正學女。沙彌。舊云息慈者不然。今云勤筞。勤者是比丘。為勤人所筞。故名勤筞。尼是女聲中呼。位非滿足。故結吉羅。同壞根本。齊須滅擯。此結餘眾。諸戒通然。或有?者。義准應知。以上所作。並皆違教。壞行為此。總云是謂為犯。 　　次明不犯。文分為二。初不犯等。據別緣明。次不犯等。約通緣說。別有三。一睡眠無知。自分明不犯。開前逼己。二不受樂勝進明不犯。開前怨逼趣境。此為命難。開非梵行難。一切無有婬意。不作故不犯。開前自心趣境。次通緣有二。一初故不犯。二病壞心故不犯。此?通中。二三兩緣。違略之始。故曰最初。廣教未興。故云未制戒。十誦五十九。未結戒前一切婬欲不犯。問佛說狂人不犯。何名狂。佛言有五相。名狂人。親里死盡故。財物失盡故。由業人民失盡故。四大錯亂故。先世業報故。次問心亂有五因緣。為非人打故。或非人怖故。或非人食心精氣。四大錯故。先世業報故。痛惱者。有五種病壞心。或風發故。或熱發故。或冷發故。或三種俱發故。或時節氣發故。所纏者。要須始終不憶是比丘故。彼文言。若自知我是。比丘作婬。得波羅夷。若不自知不犯。如此下文亦言實不癡狂。詐為癡狂。與癡狂羯磨者。是名非法。又此通別不犯有五。最初唯開犯廣。餘四俱開廣略。若對諸戒。以明通局。此五不犯。位束為三。病緣一開。事義俱通。最初之人。義通事局。餘之三開。事義俱局。 　　次明盜戒　總解還四。初明制意。通意如前。言別意者。所以不聽為盜。凡是資財形命之本。人情保重。戀著處深。既能捨家入道。誠宜永絕貪求。今乃非理侵他。特虧自守之行。此則嘉聲不著。穢迹彌彰。汙染僧倫。事不輕小。聖慈愍極。故制防之。次釋名者。非理損財。名之為盜。盜是所防。戒是能防。能所通舉。故稱盜戒。次解具緣。通緣如上。別緣有七。一是人主物盜。以損主為義。物雖有主。轉想及疑。亦不成重。故須第二有主想。問想之與知。有何差別。答此二望境。了同迷異。以知唯了。想通迷悟。了境穴徹。名之為想。迷境穴徹。亦名為想。若作知是有主物。即於?緣不便。又順境想文。故云有主想。想雖當境。盜須滿五。是以第三須明重物。物雖滿五。轉想為輕。亦不成重。故須第四作重物想。想雖滿五。無心不成。故次第五須有盜心。心雖念盜須起方便。方便不起。損主不成。故須第六起方便。方便雖興盜須離處。若未離處屬己不成。故須第七舉離本處。次解?緣。?通如上。若?別緣。?初八蘭。以安雙?在初緣故。且?境四者。初句欲盜人物。天物來替。緣於天物。作人物想。二非人物人主物想。三畜生物人主物想。四無主物人主物想。次雙?四者。欲盜人物。天物來替。是?初緣。就天物上。復生疑心。為人物。為天物。即?第二緣。此是初句。次非人物。替人物處。復生疑心。為第二句。次畜生物。替人物處。復生疑心。為第三句。次無主物。替人物處。復生疑心。為第四句。次?第二緣。亦八?罪。謂轉想有四。疑心有四。轉想四者。初句本是人物至境轉作天物想取。隱復結前。盜人方便。故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物無主物想取。次疑心四者。初句實是人主物。而生疑心。為人物。為天物。第二句為人物。為非人物。第三句為人物。為畜生物。第四句為人主物。為無主物。次?第三緣。有二蘭罪。謂?境及雙?。各一偷蘭。?第四緣。亦二蘭罪。而實重物。轉作輕物想疑。?五六緣無罪。或可?六小罪。若?第七。輕重二蘭。通別合論。具七方便。 　　次下釋文科同於上。今就漏起呵中。分文為二。一明犯相。第二時有一大臣下發覺呵責。前文有四。一標化處。二出犯人。三明犯緣。四正辨犯。盜緣分二。初明遠緣。二摩竭王下近緣。前遠緣中文分為十。第一覩失草菴。念造瓦屋。僧祇第二。彼造一房。種種莊嚴成已有上座來。便與乃至。第三彼念言。我種種辛苦。作房而不得住。傍人常待。如猫伺鼠。成便見奪。奈何可辨。便以工巧作。全成瓦屋。第二時彼比丘下如念造作。全成瓦屋。三爾時下如來撿問。四諸比丘下報佛所由。五爾時下呵責。五分。作燒成瓦屋蘭。自現工巧吉。六爾時世尊下。勅令打破。為利無?。見論。無慈眾生。作此凡屋。若比丘。多聞知律者。見餘比丘所用。不得法即取。打破無罪。物主不得。作是言。大德已破我物。應還我直。七時諸比丘下順教打破。八時檀尼迦下責破所由。我本造房。為資身用。無事被破。豈得甘從。第九諸比丘下申破所以。汝雖無?。我非自意。但奉佛教。故來破之。第十時檀尼迦下述教修奉。前恨比丘。無事破屋。今承聖旨。自責甘從。十誦法王教破不得有言。五分云。法王所壞。我復何言。次明近緣。近緣文二。第一矯施異計。謬索王材。然執似與之言。以告守材者。故曰汝知不等。第二彼人言下聞王教與多少無遮。次明正盜。言要材者。祇云。王有五牧飛梯材。即便取二牧。持歸作屋。 　　次發覺呵責。文分為三。謂俗比丘及佛。俗呵文二。一發覺獲實。二大德應死下正呵。前文復二。一大臣發覺。撿事白王。二王問取由。更彰罪實。初文有五。一發覺得實。二時大臣下。責與不應。三時大臣下。以事啟王。四王報下。顯過於彼。五時大臣下。攝赴王所。次王問文五。一問與虗實。二答言不虗。三王索憶念。四引王昔願文中有三。一舉法要與而用。二王立願與舊不同。但願有二。一聽隨意用。是無主物。二不得不與而用是有主物而此比丘執王隨意用。言於典材邊。私行盜竊。第三王舉前願。須告施行。然多論云。此是比丘垂急之語。准此文中。即是預施計校。五王言說異。 　　次明呵責。一王。二庶。王呵文四。一明比丘犯刑至極。十誦第一云。王言我謂無主草木。故作是說。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人。寄居王國。云何煞我。王言比丘去。勿復更取如是大材。王云。我本所施。不及有主。恠哉比丘。作此方便。而取人物。復語言。我是灌頂王。如何因煞沙門。汝今便可速還。詣佛法王。自當以法治汝。二明大王思念不忍。三但呵責勅臣令教。四為寬刑諸臣不分。餘文可解。第三佛呵文二。先撿自言。後方呵責。呵中有三。一舉。二列。三結。列中有三。一行有違失呵。二違略不應呵。三准俗制道呵。此三各二。一列呵辭。二云何下。執其所作。不應以結文言五錢者。現盜不淨物。五錢直者。謂是淨物為遮惡人。兩言兼舉。問何故此戒。獨問國法。餘三不問。其義何也。答由盜王財。故依王法。餘三不由。故不依也。多云。此戒要依國法。盜物多少。得斷命罪。依而結戒。婬煞二戒。事成罪成。不問多少妄語。國無此法。是以三戒不問。 　　次明戒本。戒本八句。一人。二列物之所在之處。為欲遮防空有。並顯此無空處緣起。五分。具有彼云。眾多比丘。作如是語。佛所制戒。為聚落中物非。謂空地起過已。乃至呵云。聚落空地。有何等異。呵已立戒。制增空地。三不與者主不捨。四盜心取者。謂是盜心及業。五隨不與取者。謂所盜物隨取何等。六若為王等者。舉俗治法。於中有二。一被大臣執至王所。為之言被。謂被王大臣捉。故言所捉。此但為他執捉。不是治法。二若煞下。始是治法。由此捉有所言治。有若字即是。大臣是能捉人。王是能治者。亦可王與大臣。俱是能治者。故言若被王王大臣所捉。若煞等又此治法。舊人准祇解云。若捉。是王先祖治法。若縛。是王父法。若駈出國。是瓶沙王法。若煞。是闍王法。若順治法作文。應云。若捉。若縛。若駈出國。若煞。而此文中。談法不次。或有以文錯故。改從義正。今詳異說。實冐經文。迴換聖言。事不輕小。所以爾者。以制戒時。瓶沙身在。子阿闍世。猶未登位。如何懸知。後王治法。而預牒入戒本中。來又捉與縛。若是先王治法。王既崩久。法不施行。如何今復。牒入戒本。又彼文中。總無闍王煞法。先祖拍頭。不言是捉王父。駈令出城。亦無有縛。又彼戒本正文。與此無殊。如何釋者。妄情乃爾。今釋瓶沙王時。已立煞法。如上緣云。大德應死。以此故知。國有煞法。又僧祇云。煞者奪其命。是名為煞。五分云。煞者以刀仗等。斷其命根。十誦云。云何煞我及眾人。曾言此比丘。决定應死。呵責便放。問既有煞法。如何復有縛駈出國。答此等治法。瓶沙具施其罪輕者。用餘法治罪。若極者。須加重法。故十誦云。汝今墮大罪中。明知更有非大罪法。此文既云。五錢應死。明知四錢等不死。用餘治法故。僧祇。問王治國。盜齊幾錢罪。應至死。盜齊幾錢。應駈出國。盜齊幾錢。應用刑罸。問所以須舉王治賦法。答為盜王材被王治故不同。舊云。准俗制道。汝是賦等。是呵責言。七八可解。 　　次下廣釋科與上同。就比丘犯中。文分為二。初解成犯相。二方便下輕重相。前文復二。初略釋戒本八句。第二有三種下廣解戒本。二三四五四句。然前略釋。文有可解。於第六句中。但解能呵捉人。不解治法。次廣釋中。細觀文相。亦解第五句。以廣釋中。有重物之言。明知即是。略釋之中。隨不與取五錢。五錢直義。舊云不釋。第五句者。不識文意也。又將第三句。是物體者。義亦不然。以釋此句。但云主不捨。且欲釋主不捨。未即論其物體。其第五句。方是物體。於中文二。第一合解業心主物。舊以不善。文意遂作。順逆次第。今談實義。故須癈之。第二處者已下釋上處問。初中有四。增數謂三四五六。問凡增數法。以一為初。如何此中。用三為首。答夫論盜業。不過自作教他。然教他中。有現不現。為此從三為始。不得以一為初。若從一增。收義不盡。論自不攝他。言他不攝自。爾者。若三攝盡。不應更增。既亦更增。明知不盡。既俱不盡。等更須增。並以未同。應從一起。解文中更增。但增離處。重物盜心。論其取業。此三已足。由三足故。以足為初。爾者初位雖爾餘位云何。答由初為法。餘無減增。故並相從。以三為首。又可此之增數。隨舉一門。不可於中。浪相比決。初數本中。文分為二。前之二三。釋盜業及心。後之三三。解不與及物。如此分文。貫通下位。又可此之四位。准其增數。並悉通解。戒本三句。且依前釋。前中又二。初三解盜業。即上取字。取有三種。初一自盜業。下二教人業。以教人現前。名為看取。教人不現。稱云遣取。自無不現。但云自手。次三及釋盜心。雖是他物。己想不成。故須非己物想取。雖非己想。蹔取不犯。故須非蹔取。雖作永心。同意不犯。故須非同意。此三展轉。反解盜心。問所以盜業。盜心文中。結罪下三。物主之上。不示犯名。答略也。又可以二影三。結義皆等。更作異解。不順宗文。 　　次解物主。文雖有三。位束為兩。初之三句。謂如地中伏藏。主心不知。故作他物之名。第二三者。主心知有屬。主義顯故。作有主之稱。此之二位。雖知不知別。皆損正主。第三三者。謂是護主。又更一義。初三是總。凡非己物。即是他財。然以總相難知。復須離辨。以他有二。一損正主。他即有主。有主想是。二損守護主。他即他護。他護想是。總別雖三。其唯二主。然五分中。亦有二主。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。十誦。釋主總有四句。一者有守護。二者有主。三者無守護有我所心。四者有守護。無我所心。是中初四兩句。是護主。二三兩句。是本主。諸律解釋雖殊。其唯二主。於此二主。互望成?。財屬既殊。義無俱損。次增四中。初之二三。各增離處。為成業心。後之三三。各增重物。為欲簡輕。增五之中。前之二四。各加重物。亦為簡輕。後之三四。各加盜心。為成正盜。問所以物主至五。即休業心。更增至於增六。解下三物主之上。先有離處。更增重物。盜心至五。即盡不至增六。前之二三本中。先無離處。遂於本三之上。更增離處。重物盜心。為此故須至於增六。舊作具緣。及濫解者。便是繁雜。不能具陳。問所以須言非己物。非己物想。答以若己物作非己想。縱有盜心。亦不成犯。故須非己物。復作非己物想。此二合為一句。更加盜心故六。問文中但云六種亦如是。所以得知。加者是盜心。答以下增六盜心。文云。非己物想。不蹔用想。非親友想。重物盜心。移離本處。故知此文亦加盜心。又下文但至增六故。此文中。不至七八。 　　四分律開宗記卷第二本 　　四分律開宗記卷第二末 　　次解處門。先列章本。有二十六。舊人科章本云。前十三章。就處以明盜。二寄信下八。就所取物以明盜。三同財業下五。違要以明盜。此且強作異同。未順文意。次下依章解釋。然釋之中。有三十四章。以乘擔村蘭。若田處所船水。此八各兼壞體。故成三十四。然諸章中。各有舉釋。以皆結罪。故無結文。亦可略無。初文七句。一列物之所在。二屬主。三盜心。四所取重物。五取之方法。六離處。七結罪。此中舉有主。攝有主想。舉重物。攝重物想。即是七緣具足。亦可略無想也。初門既爾。下皆類然。然有少者。自是文略。七中初句可知。 　　第二主者。不過三寶別人。先解三寶。四門分別。第一明盜結業。第二互用辨違。第三出貸得不。第四瞻待賓法。 　　初門先定盜佛物罪。然盜佛物。此律無文。祗中犯重。彼文第三云。比丘作摩摩帝。若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物。供養眾僧。佛言夷。此作僧用。尚結夷?。況盜入私。不成極罪。又復餘趣報早盜得輕者。佛境尊高。寧容不重。又解。盜得蘭罪。以佛於物無我所心。不生損惱。義同非人。故涅槃第七云。若有長者。造立佛等。以諸華鬘。用供養佛。有比丘。見華貫中縷。不問輙取。犯偷蘭遮。又十誦五十一云。若盜塔寺精舍中供養具。若有守護。隨計直犯。若不直五錢偷蘭。既望護主成重。明知約佛不重。爾者如何僧祇成重。答或可更應別有護主。或損本主施佛功德。故奈耶第一云。若盜佛塔寺物者。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福結罪。又解。今詳聖教重輕等文。佛物罪中。應分二類。謂佛在日。盜得成夷。以親是主。攝物差別。若涅槃後。但犯蘭罪。以入非情數中。不同現在。故婆沙正義。於佛處得罪。如人盜聖僧錢。必得重罪。以上座身現在。自為物主。若盜餘般圓寂者財。非親為主。但獲蘭罪。又如有人。身若現在。盜望現主。結以夷名。或若死後。立厝安物。若有盜者。但獲蘭?。佛境亦然。寧不同此。比以諸文不定。說者懷疑。作此校量。可袪情惑。問盜物結業。如上所明。未知佛像合得何罪。多云。為供養故無罪。若為得錢。轉賣偷蘭。十誦亦言。盜得偷蘭。若尊敬心作念。佛亦我師。清淨心取無罪。此應無主。或本心通。若也本主無心兼為。但自供養。計直成重。故伽論第八云。取佛舍利有主。為自活偷。滿五夷。不滿蘭。若憎惡取彼此俱無。偷蘭。為供養故。佛是我師。我應供養。滿五吉羅。 　　次盜法物者。以此非情別望損處結罪。故下文云。時有比丘。盜取他經。作念佛語無價。計紙墨直。疑。佛言得五錢夷。十伽五分並同。多云。盜經不問供養不供養。計直成重。此以損主讀習功德。不同盜像有遙敬義。又可造經本心通為。但作淨心。計不成重。此則像經義齊。論文牛舉。上來但明盜經。不論法物。准經既重。物亦同然。故伽論第八。偷經物滿五夷。 　　次盜僧物者。教無定說。解者多途。一解。盜得蘭罪。以望十方不滿五故。故多論第三云。若盜僧物。五錢已上重蘭。四錢已下輕蘭。雖無夷名。蘭踰塵數。又以此文。現結蘭罪。善見。若取僧物。如己無異。行用與人得蘭。又解。僧物分為四例。一常住常住。二十方常住。三現前現前。四十方現前。於中結罪輕重可知。此由教含輕重。故作四例。科分望得。順教無違。故作斯解。今詳。此說轉更違文。但是解有隨情。妄為階級。且如第二物類。豈得唯蘭。第三物中。屬別非眾。故今正解。僧物分二。一十方常住。二十方現前。其常住物。盜得夷罪。文中但言屬主。不簡僧別。僧既成主。盜理成夷。其罪或望護人。或於僧結。此物十方僧眾。若有可分之義。可使不滿五故。但結蘭罪。然十方眾。既不合分。如何約彼。而成輕罪。但望十方。有共用義。又僧祇第三云。比丘作摩摩帝。塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養僧。即持僧物。修治塔者夷。將供佛用。尚結夷?。況費入私。不成究竟。又五分二十八。有比丘盜心。貿僧好物。生疑問佛。佛言貿直五錢犯。又大集經三十三云。是諸比丘。乃至未盜眾僧田宅。園林。奴婢。駝騾。牛驢。如是等物。難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物。是名破戒等相。是相出已。失比丘法。是波羅夷。非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。爾者如何此及餘文。有結蘭者。答此文不據盜損。且結礙僧用罪。善見第十。如己物行用蘭者。不言有盜心。其次即云。若以盜心取者。隨直多少結罪。以此取文。極須思審。多論。直言僧物。不定色類。或是十方現前。望人不滿五結。次十方現前者。如僧得施。及亡比丘物。未作法前。理望十方。不滿五故。結以偷蘭。若已羯磨竟。即准羯磨數結。故婆沙云。若盜命過苾蒭財物。於誰處得業道。答若已羯磨。於羯磨眾得。若未羯磨。普於一切善說法眾處得。俱舍亦然。 　　第二門。於中有二。一三寶互。二當今互。初門若三寶相望。俱不得互。如僧祇中摩摩帝。以塔僧物。互用成重。此律下文。施佛竹園。佛言施佛及四方僧。若但施佛。僧不得用。以此故知。施主本心。通施三者。即有共用之義。若各限約。理即不通。故多論第三云。若塔地華不得供養僧法。應供養佛。亦得賣取錢。以供養塔。若屬塔水。功力由僧。殘水多少。善好籌量。次當分互。佛物差別。分之為二。一是勝義。二是世俗。言勝義者。謂是寶物。若人施入寶者。應懸塔中供養。故多論第五云。仙若在世時。若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著爪塔髮塔中。施心供養法身。法身長在故。次世俗有三。第一佛受用物。謂是堂宇帳座等。此文云。佛有衣鉢房等。一切天人。應可供養。第二施入佛物。謂諸文中。許令出息者。是故十誦五十八云。塔物無盡者。毗舍離估客用塔物。翻轉得利供養塔。是人求利故。欲到遠處。持與比丘令得利供養塔。比丘不受。白佛。佛言。聽僧坊淨人。若優婆塞。出息塔物。得供養塔。此迴轉物。得買受用物。及供養具。故新後分涅槃經上卷云。佛告阿難。若佛現在。所施佛物。僧眾應知。若佛滅後。一切信心所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶華。以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者則犯盜佛物罪。此經傳來。恐非真也。五百云。佛物得買供養具。第三供養佛物。僧祇三十三云。塔有華菓園。是中出華。應供養塔。若檀越言。尊者是中華供養佛。菓與僧。應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言爾許華作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈買香。以供養佛。及得治塔。若直多者。得買佛無盡物中。又云。有舍利者名塔。無舍利者名支提。支提得安佛華蓋供養具。若有言。佛貪欲嗔恚愚痴已斷。用是精舍供養為。得越毗尼。罪業報重。又言若佛生等大會日。得持供養佛塔中。上者供養佛塔。下者供養枝提。次法物亦二。一施寶物。即是勝義。故多論云。應懸塔中。不得作經。及與說戒誦經人。次世俗亦三。一受用物。如箱巾函帊等。二施法物。多論云。若直言施法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。三供養法物。准佛應知。言僧物者。施寶如上。應懸塔中供養。此是勝義物。故多論第五云。若施僧寶。凡夫僧。聖人僧。不得取分。以施僧寶故。此物應還付施主。若無施主。應著塔中。供養第一義諦僧。若施眾僧者。聖僧凡夫僧。俱得取分。以言無當故。此是世俗物。此物通迴轉用。若持僧食。出界而食。縱使鳴鐘。亦不免盜。雖供僧用。屬處定故。下文。二處同利。必以羯磨通該。若但得者。豈繁須法。十誦犯吉。以還供僧。現前物互。准義應知。 　　次明出貸者。僧祇第三云。若塔無物僧有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸用。某時得還。僧貸塔物亦爾。彼知事人。若交代時。應僧讀疏分明付授。若不讀疏。得越毗尼。又准十誦五十七。別人亦得貸僧塔物用。彼有一住處比丘。屬塔物自貸用。是比丘死。是事白佛。佛言。衣鉢物還計直輸塔。餘殘僧應分。次貸僧物亦爾。 　　次瞻待法。此下律文。有一住處。眾多痴比丘。集在一處。時尊者波離。至此眾中。而諸癡比丘。都不瞻視迎逆承事。波離以是。即日離去。比丘白佛。佛言。若有三藏比丘來。當往半由旬。迎逆承事。安處洗浴。給其所須飲食。若不爾者。當如法治。既言給飲食等而供給物。不言常住現前。准與知事人衣。是十方現前物。亦可用常住物供給亦得。如知事人。與福饒類。十誦三十四。分藥人和合平等分。若有貴價藥來者。應別舉置。若病比丘索者。應與兩錢半價藥。若索多者。應從索直。五分二十一云。比丘有拘攝。四方僧有伽梨。佛言聽貿易。若價有多少者。應須互陪。若貧無物可陪與僧。而必是少欲知足。亦聽與之。餘衣亦爾。僧物供僧。白衣絕分。故大集經四十二云。但是眾僧所食之物。不得輙與一切俗人。亦不得云。此是我物。別眾而食。然於眾僧。有損益者聽。故僧祇第三云。若損者益者應與。損者。賊來詣寺。索種種飲食。若不與者。或能燒劫寺內。雖不應與。畏作損事。故隨多少與。益者。若治僧房巧匠。及撩理眾僧物事者。應與前食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食。是名益者。十誦。有眾多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知云何。以事白佛。佛言應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得用十九錢供給少。若更須。應白僧竟與。又若練若處。有賊來乞食。作食人言。食不由我。不得與汝。汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊相語言。是比丘。何肯與我。便捉一比丘。手脚截腰斷。諸比丘。不知云何。白佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞少與。若乞半與半。若都索都與。莫以是因緣故。得大衰惱。問文中遣立知事處。當三寶財物。及盜損中。亦望護主成業。而全未知何人堪作。答凡知事者。必須識性昭敏。明練毗尼。善達開遮。洞知持犯。至於隨務量據。不率己心。行潔氷霜懼來業道。如此之人。方堪執物。斯則遠繼前蹤。遐開後轍。自有屋愚下輩。志性倡狂。不識聖制根由。亦迷業道輕重。直暢無明之慶快。不憂永劫之沉淪。斯乃佛法瘡疣。僧中息肉。以茲慰喻。幸可思之。一旦漂零。悔之何及。豈得更縱頑心。便謂三塗可訥。斯則四山奄至。五痛焦然。故大集經四十二云。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華菓等諸物。一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。又三十三。佛言有二種人。堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。堪知僧事。供養眾僧。諸餘比丘。戒不具足。心不平等。不令是人為知僧事。寶梁經上卷云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等為二。一者能持戒。二者畏於後世。喻若金剛。後有二種。一者識知業報。二者有諸慚媿及以悔心。復有二種。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。聖教既然。即為永誡。宣人輕犯。獲二愚痴。 　　次別人成主不者。於中有六。第一守護主。見論第九云。若為三寶別人。守掌財物好惡之心。合陪不是。又如十誦四十七。六羣比丘。與一比丘。作善知識。是比丘寄一比丘鉢與六群。是鉢中道破。是比丘見六群作念。若不自語。或多索價。便語彼知。六羣言。是汝鉢破不。答我鉢不破。汝償我來。是比丘白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責償。彼下文亦言。若好看失不應償。若不好看失應償。若論借物損失。一切須陪。不得論心有好有惡。 　　第二守視主。十誦第六十。守還人與比丘衣。比丘不取。作是念。是中誰是檀越。誰是主。是事白佛。佛言但隨施者受。此律下文。守視人及賊。與比丘佉闍尼食比丘意言。此非彼食。不受。白佛。佛言此即是檀越食。聽淨洗手受食之。理應任彼自施。不合從乞。此但守視。非正物主。若從彼乞。便是教盜。 　　第三盜賊主。賊盜得物。即名為主。故下文云。他盜取物。而奪彼盜者物。疑。佛言夷。伽論第四云。有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛言。作施主意取。十誦第六十云。諸賊破城邑已。後官力來圍。是賊怖畏急故。持物施諸比丘。施已便去。後諸白衣見物。從比丘索。是事白佛。佛言莫從賊取物。若賊主與當取。取已染壞色著。若壞色已。主故索者當還。以盜得物。即成屬己。故奪得重。施復成施。問物入賊手已。後見得取本物不。答諸文不定。一解。依此律文。不問心斷不斷。皆不合取。爾者鼠偷胡桃。六群住取。以屬鼠訖。應得吉羅。所以望本人主。而成重罪。答畜生無心盜取。或未離處。不屬畜生。望人成重。爾者鵄鳥亦然。何以無罪。答此已離處。不屬女人。又解。若更思文撿義。或同餘律。若作捨心。後不得取。若無捨心。後還得取。此律復云。去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃來。在寺內成大聚。六群比丘。以盜心取食。觀此文勢。亦是離處。但以人主不知。攝為己有。六群取時。作人物想。故望人主成重。不據畜生。其鵄鳥肉。主作捨心。以屬鵄鳥。取之無罪。爾者文中結重。何不問心。答以此文中。不了說故。佛判得重。明據捨心。上來二釋。各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相。須據二心四句簡定。唯有現前行盜。物主不作捨心。盜者未作得想。此取無罪。如五分二十八云。有一比丘。為賊所剝。諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。又如僧祇第三云。比丘盜馬乘走。而馬主覺。即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得心。未犯波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想。其失物主。已作捨心。捨已更取。決定成重。故見論第九。比丘奪他園。令園主疑蘭。園主作捨心重。多論第三。若先心已捨。正使己物。亦不得取。取計成罪。又伽論。施已還取。亦成盜犯。或可物主雖無捨心。其盜物人。已作得想。對此若取。還成奪賊。前人攝物屬己。已作得心離處業成。何容更取。此若取者。深違正理。故見論云若園主未作捨心。比丘取園。作決定得想。波羅夷。多論云。若先失物。作心未捨。還取此物。計錢成罪。或可主作捨心。盜者作其得想。此之一句。事是絕言。因明僧物入賊手已。後見本物。更得取不。古舊解云。若盜僧物。一切得取。以其前人不成自入。又以前施是施。後施非施。此之二解。俱違正理。智者於中。理應思擇。然眾僧物。還須撿驗得捨二心。若其眾僧。已作失想或可盜者作其得心。更取此物。必定成重。僧物若其不成自入。盜者即應不成業道。盜者既計業成。奪者。何容無罪。 　　第四收因主。如似破家人。財合入官。僧祇四十云。若犯官事。未被收錄。又未藉財。寄者得取。若已收錄藉財。語言。世尊制戒。不得受是。若言我與塔寺得取。不得覆上而去。當露持去。若有問者。當言塔物僧物我物。若聽者善。若不聽者還。 　　第五狂人主。伽論第七。狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母等所在。自持物施。比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取。又第四云。有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　第六北方人主。十云。盜天北方人物犯蘭。以彼無我所心故。餘方成重。皆據此方錢斷。見論第十。帝釋立店販賣。比丘天眼觀知而取。帝釋?惜。還不無犯。以是應化物故。次非畜者。此文不明。五分。盜非人物蘭。畜生物吉。 　　次明盜心。祇中。好心互用佛僧物。亦成盜心。所謂痴心犯也。十誦五十一。有五種取。苦切取。輕慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。伽論第七。有五種取。謂強奪取。耎語取。苦切取。受寄取。施已還取。下文有五種賊心。黑闇心。耶心。曲戾心。不善心。常有盜他物心。復有五種賊心。決定取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。 　　次明重物。要五錢已上。問未知此是何等五錢。答准其道理。隨用國所用八種錢中。計五成重。故下文云錢者上有文像。國土所用。僧祗第二。告諸比丘。從今當知。十九古錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃。分分為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。所言四錢三角者。依此准也。又十誦五十一。問如佛所說。若比丘盜心取他物。乃至五錢。若直五錢物。得波羅夷。云何是五錢。答若一銅錢直十六小銅錢者是。計今小錢合八十成重。雖爾且依前說。 　　次取之方。埋藏牽挽言辭攻擊等。隨設損財之儀。皆成盜罪。 　　次明離處。差別為二。一約離處明離處。若准多論第三。若舍物同主。離地成重。曳而不離。未出家界偷蘭。出界始重。若舍物別主。離本處即重。異邑上亦同此例。若依此文。但離處即結。不論主物同異。第二有無離處明離處。此中多句。一文書成。如非法斷類。見論第九。若?地作字。初?一頭蘭。?兩頭重。二言教立如偷夏唱大。見論十七。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘次受利養。計錢犯重。一切言詞辨說等皆同。三移標相。下文。時有比丘分地。盜心移他地相。彼疑。佛言移標相。若直五錢夷。見論。若有二標。舉一蘭。舉二夷。若有三標。一吉。二蘭。三夷。若有眾多標。前者並吉。後第二蘭。末後者夷。四墮籌。謂分物及付受。下文時有比丘。盜心倒易他分物籌。彼疑。佛言。舉籌便波羅夷。五轉齒。謂賭物人轉彩。或更異門。盜他田宅。政擊破村。燒埋壞色。空中吹毳。鳥杙斷流。及明了所明。內界等類。不能具陳。 　　次結罪者。問諸外財物。一切有情共業所感。何故盜者。唯於財主得罪非餘。答婆沙二十一云。財主於財攝受守護。餘則不爾。是故盜者。唯於財主得罪非餘。復次財主於財。作己有想。盜者於彼。作財主想。故唯於彼得罪非餘。實論第九。問曰一切萬物。皆共業所。生。劫盜何故得罪。答雖從共業因生。因有強弱。若人業因緣強。又勤加功。此物則屬。 　　次乘上盜物。主物同異。准上所明。盜取乘體四足舉遍重。言從道至道等者。但是取者。方便之心。非謂要至非道等方犯。如觀軍之類。盜擔亦然。次空處者。謂空中所有屬主之物。見論第九。空中鳥等。若捉牽尾離頭處重。傍牽左翅過右翅亦重。上下亦然。次上處者。謂在樹㰚杙等。次破村體。機開等者。是破村之計。若以此計。破村損財。皆成盜罪。蘭若者。村外空地。此文不定近遠。五分。聚落外盡一箭道。有慚媿又所便利處。次船者。僧祇第三云。順牽尾過頭處。倒牽頭過尾處。若右邊傍牽左過右者夷。左邊傍牽亦爾。車亦如是。次盜水中物。十誦云。水中浮物來下。比丘取。直五錢夷。若捉留住。後水到前夷。若沉著水底。若舉離水俱夷。復次有主池中。諸有主。比丘以偷奪心。取是諸鳥夷。若沉著水底蘭。若舉離水夷。復有無主池中。諸有主鳥。比丘偷奪心取夷。若沉著水底夷。若舉離水亦夷。次不輸稅者。僧祇第三云。世尊弟子比丘比丘尼。不應輸稅。若賣買者應輸稅。既白衣應輸稅。若有應稅物。而比丘為隱。得免者重。准文比丘無輸稅法。若有非理稅者。方便得脫無罪。若此有罪不與賊物。亦應是犯。次園及物同異如上。次二足眾生者。十誦六十。有賊捉弟子將去。和上還奪取。生疑白佛。佛言若決定屬賊。得重。若未決定無罪。闍梨亦爾。又賊捉一比丘將去。還自奪身走來。生疑白佛。佛言自偷盜身無罪。次同則業。或是私心隱藏。或公強不與。滿五皆重。次共要者。劫偷得物。契要共分。盜心隱藏。滿五者重。此中有二罪。一以盜物故。財主邊得一重。二以隱物不與共要人故。復犯一重。伺候者。伺其處所通塞之狀。守者守護此物。外更經求。看者慮有發覺。恐事不成。 　　次解重輕。於中文三。一自作。二教他。三境想。初自作業。舉上自手取。以明輕重。二教人業。舉上遣取看取明其輕重。三境想者。舉上物中三三句。以明輕重。盜心傍通。理該餘位。自作位三。一求過五。二求正五。三求減五。此三各四。合十二句。前四句中。初句是尅。下三通二。初句可知。第二句。尅之與漫。俱一夷罪。問尅求過五。今但得五。不得過五。如何無犯。答雖復尅求。過五。以具三同。得將過五。方便成五方錢重。第三句。若本漫心。今得減五。為?重物。但得一蘭。若本尅心求過五錢。今取減五。結二蘭罪。一取減五。究竟偷蘭。二?過五。方便蘭罪。問所以此句不相成耶。答過五減五。雖同一主。以?下二。故不相成。不同前句三義具足。第四不得方便一蘭。第二四句。第二是尅。餘通二心。釋同前位。第三四句。第三句尅。作通二心。問本求減五。今得過五。不得減五。應是吉羅。如何此中。明夷隱吉。答先取減五方便吉羅。後取過五方便偷蘭。覽輕成重。因果相順。故得夷外無別有吉。若爾前求過五。得減五錢。亦是重輕位別。何以即結二罪。答前以先心取重。因以結蘭。後取減五。方便但吉。先重後輕。因果顛倒。不類此故。不得相成。又解。不得減五。別結吉羅。所以知者。以本期心。但取減五。今見過五。理應事止。事既不止心。更別生心。以別生心。定有方便。不取減五。方便成過五重。次句同前。餘二可解。次教人有十六句。前十二句。但教人為異。句不異前。唯求減五。四句之中。前前二句。能教局尅。故犯偷蘭。所通二心。一向夷罪。問教求減五。得五過五。望能教人。不得減五。此應結吉。何以亦蘭。答以五過五。含其減五。第三俱尅。第四俱通。次下四句料簡。教人能所差別。此唯對前八句以簡。以言教人。求五過五。不言減五又以減五。能所前已別故。此四句中。前之二句。料簡重輕。次下二句。料簡犯不犯。初重輕者。前八之中。物數增減。能所同犯。今此數同。但物體異。謂青黃等。或物體同。而取處異。未知此二。同上犯不。答不同上文。謂此所重能輕。如文說者是。次下二句。體處雖同。而能所以異。未知此亦同前犯不。亦亦不同前。如文說者是。若定尅漫。前二下一。能教局尅。所通尅漫。第三能通二心。所尅無罪。第三境想兩重。前對重物。後約輕物。此之兩重。皆約犯不犯境。成以本迷齊各四句。若對上數境想。合有三重。但以五及過五。咸是重位故作兩重。攝法斯盡。問所以不對重物。重物想。作境想耶。解文言有主有主想。五過五錢。明已含說。次不犯中。與想取者。謂無盜心。反前不與。己有想。翻前非己有。番掃想取。含反主物。三三句蹔取。反前不蹔取。親友。反前非親友。 　　次明煞戒　約類總明。四門分別。一約人趣。二明父母。三煞羅漢。四出佛血。 　　先解初人。謂非恩養。及以福田。此中開四。先明制意。通制如前。言別意者。人者報踰下趣。蘊義懷仁。智越上天。厭增修勝。又以我執心固。愛壽命於遐齡。怨結情強。遞相讎於累劫。既而形披忍服。誠令懷悲。如何不順所宜。翻行煞戮。故失掘經言。一切畏杖痛。莫不愛壽命。取已可為譬。勿煞勿行杖。以斯義故。立制防之。次釋名者。舊解不然。今解息風名生。依身心轉隔斷不續。名為煞生。人名別於蘊上建立。或復生者即是命根。謂以惡心。隔斷他命。乃至一念。應生不生。故僧祇第四云。人者有命。人趣所攝。奪命者。令彼命根不相續。四大分散。是名奪命。此文復云。人者從初識至後識。而斷其命。此是戒之所防。戒是能防。能所通舉。故名煞生。三解具緣。別緣有五。一者是人簡餘輕故。二作人想。想疑亦輕。三有煞心。無心不犯。四興加行。若無加行。境不可壞。第五加行雖興。命若未斷。所規未成。思心不暢。故須斷命。第四?緣。言?別者。若?初緣八句蘭罪。?境雙?。各有四蘭。舊立境差。四境來替。至此?中。不論同趣。此是義途疎略。前後相違。今解。同趣無差。加天為四。且闕境四者。一本欲煞人。天來替處。緣天作人想。二非人人想。三畜生人想。四杌作人想。次雙闕四者。一本欲煞人。天來替處。名為闕境。於上復生疑心。為天為人。即是闕心。此由境心俱?。名為雙?。二本意煞張。非人來替。復生疑心。同前二?。三畜生疑。四杌木疑。問境心二緣。各依緣?。別闕理盡。何須辨雙。答對異起疑。不同?初。疑當異境。復異第二。以此不同。更明雙?。問雖有斯別。莫不?二。?二義齊。何須更辨。答若不出者。人情意謂。疑當於異境。不成人方便。為成人家方便。故須更明。問所以辨雙。是疑非想。答想由一向。不得成雙。如人非人想不?境。非人人想不少心。疑中非本期故?境。猶豫故?心。此以俱?。得名為雙。此之雙?。寄在初緣。故單雙?。各四成八。次?第二。想疑各四。轉想文一。義含有四。一人作天想。二人作非人想。若本迷人。作非人想。煞人無罪。非人有吉。今文結蘭者。為本煞人。臨至境所。轉作非人。由此轉想。不暢前思。令前偷蘭。住在因位。舉後轉想。結前心蘭。故言人非人想蘭。如三羯磨。捨者三蘭。捨是善心。豈容有罪。但由舉後捨心。結前方便。故言捨者三蘭。此亦如是。問人作非人想?心。故結前心蘭者。非人作人想?境。故結前心吉。答?境之中。本意煞人。人想煞心。恒在本境。但為非人境差。令前業?。即是煞人方便前生。非人之境後起。猶是舉後結前偷蘭。比於轉想。本異兩殊。不得見想名同。抑令齊一。三作畜生想。四作杌木想。次疑?決正。義亦含四。一為人為天。二為人為非人。三為人為畜生。四為人為杌木。次?第三。全是無罪謂落開緣。故不制犯。或可容得提吉。謂打道俗二眾。?四無罪。不制單心。或獲吉羅。以未發業。?五便獲輕重二蘭。此等通別。具七方便。人趣既爾。餘三類然但輕重殊。不能繁具。 　　次煞父母。是恩養非福田。先明別意。言父母者。身生之本。加以庭訓義深。養育恩重。誠宜候志起居。七旬已寐。承顏侍覲。五恭匪[虛*予]。何期孝悌無思。翻懷逆慮。煞父害母。何惡能過。但以人命不殊。同結夷罪。違恩背義。復得逆名。故五分二十云。告諸比丘。若人百年之中。右肩擔父。左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘。盡心盡形。供養父母。若不供養。得重罪。又增一經云。供養父母功德果報。與一生補處菩薩一等。益福既多。損罪彌重。以斯義故。制不聽為。釋名可解。次解具緣。別緣有五。一人父母。二父母想。三煞心。四興加行。五斷命。第一緣人父母者。簡異非畜。或若非畜。自煞父母。及人父母。亦不犯逆。唯有人類。煞人父母。然於人中。除去北洲。扇?。半擇。無形。二形。此等並無律不律儀。由於染淨二中。無增上用。所以者何。彼身法爾。志力微劣。不能作律儀不律儀器。又解。彼等皆由根不具故。父母於子。愛戀心少。彼於父母。亦復不起殷重慚媿。又是生身父母。養母不成。諸所作事。應諮養母。次第二緣。要須母作母想。故婆沙一百一十九云。若於非母。作母想害。及於母作非母想害。俱不成逆。於父及餘。應知亦爾。若本漫心。雖作餘想。由心無簡。亦成逆罪。次第三緣須有煞心。若作打心。或復誤煞。皆不成逆。如子執杖擊父身蚥。母隱在牀。謂餘而煞。第四不起加行。亦無無間。如人扶持父母。經過嶮路。恐有賊來逼令前進。父母顛仆。即便喪命。以無加行。不成煞罪。次第五緣加行究竟滿足成逆。故俱舍十八云。若於父母。起煞加行。誤煞餘人。無無間罪。於非父母起煞加行。誤煞父母。亦不成逆。但使加行究竟成滿。設形改轉。亦成逆罪。以依止一故。由如是義故有問言。頗有女人非母非羅漢煞成逆耶。答有。謂父轉根為女。頗有男子。非父非羅漢。害成逆耶。答有。謂母轉根為男。爾者若但打時。亦得打父母罪不。答曰不得。爾者煞亦不應得成逆罪。答打本就位。不據恩養。如打現父。結同餘俗。何況轉根。不就位別。次?別緣。准同人位。然此餘人。望父無逆。亦應得作心境差句。但以餘人。單唯?理。不?教名。故不辨也。 　　次煞羅漢。是福田非恩養。言阿羅漢者。道契無生。證六通而自在。騰暉有頂。作九地之津梁。既聖既尊。是歸是救。能利能益。可敬可崇。何容縱彼愚情。損傷勝境。恣其頑意。煞害德田。但以人同夷罪。道滿逆?。過狀不輕。雙標理教。次釋名者。煞義如前。言羅漢者。婆沙三十二云。羅漢名應。阿之言不。於諸界趣。不應流轉。故名不應。又云羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。無煩惱怨賊。故名阿羅漢。又九十四云。應受世間勝供養故。次具五緣。一是阿羅漢。以彼身中具諸勝德。壞德所依。故成逆罪。問煞餘學人。如何非逆。答由田不滿。不成逆?。故婆沙一百一十九云。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學。非壞德田。以彼身有功德。亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根。復何因緣。辟支非逆。解凡成逆罪。須具六緣。一藉教進修。二觀智猛利。三曾修學道。四能現神通。五善能說法。六得益深廣。具斯六義。利益處寬。福田是勝。故得逆罪。其辟支佛。但能現通。田不滿足。故不成逆。故涅槃十七云。緣覺之人。修寂滅法。志樂獨處。著化眾生。但能現通。終日點然。無所宣說。二阿羅漢想。謂作餘想。不成逆罪。故俱舍問云。將死方得阿羅漢果。能煞彼者。得逆罪不。答無。於無學身。無煞加行。若本漫心。雖不了知是阿羅漢。亦成逆罪。故俱舍云。彼於依止起定煞心。無簡別故。亦成逆罪。三煞心。四加行。五斷命。?緣同上。 　　次出佛血。佛者道過三界。智邁十方。為六趣之舟航。作四生之導首。信無倫而獨秀。諒勝境而孤標。誠宜勵己亡身。虔心供養。何期不思厚德。反念傷殘。情過不輕。是故聖制。但以命不可斷。結以蘭名。出血業深。故加逆稱。釋名可解。問世尊身有諸無學法。說名為佛。此不可害。云何惡心出血。得無間罪。答婆沙一百一十九。世支說云。以於能成大菩提法。起惡意樂。欲毀壞故。雖害生身。於彼得逆。復次佛無學法。依生身轉。若壞所依。能依亦壞。如破瓶失乳。是以得無間。問如起惡心出佛身血。得無間罪。頗有起煞心。不至出血。亦得無間罪耶。答有。應作四句。有起惡心。出佛身血。不得無間罪。謂起打心。令出身血。有起惡心。不至出血。得無間罪。謂起煞心。乃至令血移處。有起惡心。出佛身血。亦得無間罪。謂起煞心。令出身血。有起惡心。不至出血。不得無間罪。謂起打心。令血移處。問未知出血偷蘭。是最初不。為是究竟。為是方便。答此是第二。不是最初。以此起在煞人或戒後。爾者煞佛有逆。餘人無逆。既是逆非逆異。如何無初。答逆是違理。不由佛制。不可約此以辨最初。論其違教。煞戒已興。此既後起。故是第二。若以逆故。即別立初。如餘三煞。亦應有初。餘既不然。此如何有。又此出血。是方便非究竟。以望本心欲斷佛命。今但出血。不暢本思。故俱舍云。一是煞生業道加行。具緣還五。一是佛。二佛想。三煞心。四加行。五血移處。移已攝出。若不舉此。收義不周。問血移成逆。心通尅漫以不。答若本漫心。不簡彼此。對佛雖可不知是佛。但使出血血移。皆成逆罪。若本尅心。不欲害佛。知方成逆。不知無逆。次?緣者。若?初二。同前人位。若?煞心。合得提罪。?四無罪。或獲吉羅。?五血不移處。無逆蘭。本規斷命。未斷故蘭。 　　次下釋文。科同於上。今就漏起呵中。文二。初明其犯第二時諸居士下。發覺呵責。前文有三。初如來住處。第二無數方便下。人緣合辨。第三彼即受下。正明相煞。 　　人緣文二。初明遠緣。第二諸比丘在婆求河邊下近緣。遠中文四。一說藥勸修。第二諸比丘下。念說為己。第三時諸比丘下。順教修成。第四便求刀下。習成厭報。先解初文。說不淨行者彰過。歎不淨行者讚行。歎思惟者勸修。所以說不淨者。凡是證入初基。皆以五停導引。然五停觀。非遍修行。於中要者。唯有二門。謂不淨觀。及持息念。此二觀門。亦隨行增。非要具修。能入聖道。謂觀行人。總有二類。一者貪增。修不淨觀。二者尋增。修持息念。此中世尊接二類生。說二觀門。令其趣入。先教不淨。正為治貪。然貪差別。略論有四。一顯色貪。緣青瘀等。二形色貪。緣被食等。三妙觸貪。緣蟲胆等。四供奉貪。緣尸不動等。此貪雖四。骨?能除。以骨?中。無四貪境。故教比丘。修骨瑣觀。即能除彼四貪不生。其作觀法。總有三位。一初業位。二已熟修位。三起超作意位。謂觀行者。欲修觀時。應先繫心。於自身中。或於足指。或額及餘。隨所樂處。心得住已。於自身分。假想思惟。皮肉爛墮。漸令骨淨。乃至具觀全身骨瑣。見一具已復觀第二。如是漸次。廣至一房。一寺一園。一村一國。乃至遍地。以海為邊。於其中間。骨?充滿。為令勝解得增長故。於所廣事。漸略而觀。乃至唯觀一具骨?。至此漸略。不淨觀成。名觀行人初習業位。復於一具。先除足骨。思惟餘骨。繫心而住。漸次乃至除頭半骨。思惟半骨。繫心而住。齊此轉略。不淨觀成。名觀行人已熟修位。又除半骨。繫心眉間。專注一緣。湛然而住。齊此極略。不淨觀成。名觀行人超作意位。若作骨觀。釋此文者。非直即與此文相應。亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者。非直不應趣入之門。亦與一切聖教相害。諸師不知旨趣。直見不淨名同。便引來解。遂成大好。以此即是念處位收。如何至後文中。却修持息。又多論第三云。所以習不淨觀。先在面上者。修此觀法。為除貪欲心。以欲心生。要從面起。故先觀面。若作種子等不淨觀者。所以要從面起。又涅槃經第二十五云。貪欲病者。教觀骨相。次諸比丘。點念大聖。為己宣說。應可修行。次依修尅獲。於中有法喻合。法中。時諸比丘。舉能習觀人。即無數下。方便習觀。從定覺已。觀成厭報。喻合二文亦三如上。次觀成厭報。此謂愚人厭報。不除其病。智人除病。而不厭報。 　　次明近緣。文對能煞之人。序列所煞求意。為彰過非。一切獨舉婆求河邊。其文有四。第一舉前第二聖為己說。第二舉前第三習觀成就。第三舉前第四厭報求煞。第四舉能煞者。言沙門者是性。非是出家沙門。五分云彌隣旃陀羅。見論第十云鹿杖沙門。鹿杖是名。作沙門形。剃髮留少周羅髮。著壞色衣。依止比丘。拾殘自活。以作沙門形相故。諸比丘呼言。大德斷我命來。 　　次正相煞。文中有四。第一受雇行煞。第二內心追悔見論云。以世間人言河能洗除人罪。是故往河洗刀。望除罪垢。第三天魔勸讚。欲令信行。在水不陷。第四受勸行煞。謂為度人。其中比丘。觀未成者。名為未離欲身毛竪等。習觀成者。厭患身命。故曰愛盡身毛不竪。 　　次呵有二。謂俗及佛。所以無比丘呵者。情謂為是。以觀未成。方便修習。其已成者。方能厭耳。佛呵文三。第一發學所由。第二唯願下。請更修法。第三爾時下。正明呵責。 　　發覺文四。初小緣集者。舊解云。以布薩。為小因緣。四部都會。為大因緣。復有解云。謂除說戒。作餘羯磨。是小因緣。此之二釋。咸不應理。以文但云小緣。不言說戒。故知不得以說戒為小緣。又羯磨法。八年前無。佛亦不秉。不得為小緣。今解。但以如常集會。問經請法。以為小緣。故善見云。世尊立制。半月靜坐。知五百比丘死盡。從禪定起。知而故問。欲為說法。又五分云。從三昧起。在露處坐。大眾圍繞。理實世尊初從定起。比丘法應圍繞禮敬。為此故云以小因緣。不須別更出大因緣。第二爾時下。見眾減少。第三爾時下。因前致問。第四爾時下時事白佛。 　　次改觀文二。先明說法方便。方便文四。初阿難陳請。次佛令集眾。次奉命集僧。後集已白知。比丘疑曰。我等正欲依前佛教。習行不淨。恐致前突祇欲不修。復是佛說。於此未明。稱云疑惑。請更改。方離前灾經。體解聖旨。故曰永無。餘文可解。 　　次正說法文中有四。第一改觀投機。第二念說為己。第三順教修習。第四觀成獲果。此之四文。並悉次第。反前相煞緣中四句。今說息觀。令既得道。明前不淨。不令厭報。如何謬執。退失道門。改意如此。初文有二。一明說法體。二明對機正說。法體文。三謂法喻合。今詳法喻等文。但可為二法。中二者。初舉定體。歎其能治。第二諸不善下。是所滅之尋。初體應云。阿那阿波那念。此云入出息觀。以慧為體。但以念近於慧。故名為念。言阿那者。謂持息入。是引外風。令入身義。阿波那者。謂持息出是引內風。令出身義。此相圓滿。由具六因。一數。二隨。三止。四觀。五轉。六淨數。謂繫心緣入出息。不作加行。放捨身心。唯念憶持。入出息數。從一至十。不增不減。所以爾者。恐心於境。有聚散故。然於此中。容有三失。一數減失於二謂一。二數增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出。於出謂入。又可數無次第。亦名亂遙。離此三失。名為正數。若十中間。心散亂者。復應從一。次第數之。終而復始。乃至得定。此出入息。應先數入。以生息入。死時出故。隨謂繫心緣。入出息不作加行。隨息而行念息入時。從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流。至心胸。復從心胸流至䐡輪。如是展轉。乃至足指。念恒隨逐。復念於息。從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手。一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠。念恒隨逐。餘止等可解。次喻有二。一秋天喻。二大雨喻。二喻之中。准法各有能所不同。舊來長分為四。合喻可解。次對機說。下之三文可知。次呵責。改觀除疑。時遙事隔。更須集眾。呵所不應。問世尊說不淨觀。已知比丘厭報。如何今乃自呵責耶。答世尊雖知。比丘厭報。此觀即是。入道初基。何不依之。進求而反。厭其現報。此厭現報。不除餘集因。因既未除。苦果還起。此則壅本剪條。更增鬱茂。非行道人。故須呵責。又解佛既呵責。明前厭非。即令比丘。倣習心斷。問此中能行煞者。本非比丘。所煞已死。不可呵責。其未死人。復無情過。未知何人。是合呵者。答已死雖不可呵現者。亦曾相讚。即呵此之相讚煞者。又解此諸比丘。住果證者。即是前習不淨觀人。此既修進。得增上法。明前不淨。本意亦然。云何謬執。不能趣證。乃相讚歎。厭報求煞。 　　次釋戒本六句。一人。二故自手斷。謂身作業。三人者。謂所煞境。四持刀與人。古舊斷云。是安煞具煞。此釋不然。其安煞。具自別立章。解釋不開。此中持刀言事。又彼此文語意各異。豈以持刀名同遂則指此是彼。是故今解。此牒緣中持刀讚勸。讚勸受法。用刀自害。作如是下。結前讚勸。五結六擯。 　　次下廣釋五六二句。略而不解。解前四中。文分為二。初明成犯相。二天子下輕重相。前中初三。別釋。二四合解。別中初識者。謂初結生一念。生有後識者。謂後一念正住死有中間。識壽命根相依。息起不絕。名之為生。此等無形。不可說害。但壞所依。能依息斷。息起不續。名為煞生。自下合解。二四兩句。文分為二。先立章本。後依章解。准其解中。有二十章。加一遣使歎死。舊人。觀文不審。乃云加一遣。使書者不然。既准釋中。有其二十。明知章中。?一不足。此二十章中。八是自作業。謂自煞身口。俱及坑陷。倚發與藥安具。先解初章。業雖自作。心通尅漫。隨稱本期。皆成究竟。十誦第二云。若不即死後因。是死亦夷。後不因是死蘭。問為所煞者。住死有時。能成業道。為復不爾。答要所煞者。住死有後。能煞之者。業道方成。故俱舍云。俱死及前死。不成根本業。次教人者。若本尅心教害張命。所教事成。能所俱重。若教害張。所斷王命。所教得夷。能教不重。或教煞坐。乃害立人。如是長短赤白。去來今明日等。類同此釋。若漫心教一切同重下諸教人皆同。此判遣使。往來可解。重使煞者。最初能教。及後斷命。此二獲重。餘者並蘭。展轉使者。一切成重。以皆相望。成能所故。次下四求。皆是教人異相。次現三相如文。次遣使歎煞。若為此人讚煞。餘人領解。用法而死讚者無犯。若本為二人。隨死皆重。勸典形人。亦同犯重。遣書者。欲煞彼人。作死書送。然使得書。自向親說使者得重。作者無犯。望欲煞者。不死獲蘭。次遣使書者。自不親對。遣人作書。令彼所取。依書死重。造坑陷者。審知怨家。所行道處。而安坑穽。墮死者夷。次倚發(府越反。謂是機發。說文射發也。或作撥者。非義。廣雅撥者除也。亦棄也)審知彼來。定倚之處。讚施煞具。密害前人。與藥可知。安煞具者。或如有人怖畏事逼。或遇長病。不能忍苦。此等並皆自厭身命。知已方便。與他刀等。次若作如是比下。收前不盡但以煞相眾多。非如上列。更施餘法死者皆夷。為欲遮防惡人矯計。一言總息。異類犯門此。則天網滔滔犯而無漏。聖刑蕩蕩毀者云遺。故云若作如是比等。 　　次明輕重文二。一約異趣。畜能變形。謂是本性。傳說老猪狗等。亦能變形。煞此等類。不得蘭罪。知解人語。亦非調習。自性解者。入此犯門。十誦。波離問。若比丘以呪術變身。作畜生形。奪人命。得波羅夷不。答自憶念我。是比丘得夷。不憶偷蘭。 　　次明境想。境想五句。一具四關。又可相對為四。初句境心俱重。次二境重心輕。次一境輕心重。次一俱輕。又可下四束成三位。人非人想疑。心差境方便。次一境差心方便。次一心境俱差成方便。問何故本境之上。疑先想後。異境之中。想先疑後。答皆約先重後輕故爾。又解想是穴徹法。須前明故。本異中乘言便。次解此境想。六門分別。第一須境想意。第二釋境想名。第三汎明境界。第四辨戒有無。第五就有之中。定其多少。第六又就有中定迷及想。 　　初門業不自成。要由心境。境有優劣是非。心有濃淡謬妄。或若心境相應。犯齊一品。或若差互業有重輕。如人非人相等。心不當境。非人人想等。境不當心。或境犯心不犯。如有主無主想等。或心犯境不犯。如無主有主想等。有斯犯等四句差別。故須境想。階業重輕。欲使僧尼。善知犯相。既識相已。息過不為。 　　第二釋名。境謂是前所趣之境。想者是能成。犯者心心緣前境。或了或迷。取像決定。名為境想。問於境之上。起想起疑。所以但言境想。不言境疑。答想於境定標。以想名疑。以不定故不彰也。又解人作人想得究竟罪從初立名名為境想境疑不然故不彰耳。 　　第三門境界。境界有六。一約心為境。如觀許想。及染心衣食。二以內報為境。或四趣齊犯。謂如婬戒。或各昇降。如盜煞等。又就人中。道俗分別。俗如販賣食家寶等。道如謗打譏摶疑等。又道俗通者。謂觸媒二宿。同路兩麤。又就道中。小大差別。大即謗打。小謂減年。大中復有形報不同。隨順提罪。局是比丘作衣讚食。事專尼眾。三者外事為境。如掘壞非殘不滔足等。或通內外者。盜奪虫水等。第四約法。法有其四。一自所稱佉如二麤媒嫁毀呰妄等。二他所作法。如處分異語學家諫等。三進修學法。如學三藏。諷誦戒等。四邪正理法。如十八法法非法等。第五約時。如日暮非時。洗浴宿等。第六罪者。謗覆說類。 　　第四門有無者。僧五犯中。合二十六戒有境想。謂初四戒。第二犯六摩觸。二麤兩房。媒嫁三十。迴僧九十十五。說麤掘壞。兩足非殘。讚暮不滔。二蟲覆發。對有三十五。二房七重。盜麤媒壞。各有其兩。尼之五犯。十八戒有。於前僧犯二十六中。除去十箇不同。犯戒。謂婬及觸。二麤兩房。日暮讚食。自足勸他。餘十六戒與尼同。有與僧不同。復有二戒。如摩觸五句。染心四句。對有二十一。謂盜媒壞同上二重。次言無者。諸餘戒中。無境想者。或可略無。或可理無。然以略理二義。通前六對明者。初約心略無者。如解及滅。疑惱指授。背請後悔。觸八染等。餘盡理無。不對心故。次內報者。如漏失境假情非情不得攝。在內報中收。然於內報。或略無者。如謗打兩舌。毀呰嫌罵。餘即理無。不對情故。外事無者。如屏露二敷。脫脚者覆露地。然火藏衣鉢等。餘即理無。不對事故。法略無者。如大小妄諫隨舉等。餘即理無。不對法故。時略無者。如洗浴過限。二入聚落。餘即理無。不對時故。罪略無者。如尼覆戒。餘盡理無。不對罪故。 　　第五多少者。然境想文。所以或四五者。但由第三人非人想。此一不定。故或四五。所以爾者。舊解。重輕之中。位有其三。若轉想定五迷。或四五。六何或四五。若想對二趣。犯境起迷。以吉罪故。為斯具五想。對無情一切無犯。是以但四。如似覆說。類則亦爾。若對下三。輕重應五。然落開通此。是全謂非罪。而覆說者。無犯故然。是以本迷或四五。若准此義。犯不犯位。亦有其三。如上重輕。應本定五。進就不犯故即成。或四五者今犯不犯。如盜戒中。是或四五。今退就犯中。對非畜二物。作想轉迷。俱五亦成三位。此即二對理齊。文中綺說。謂煞等就重輕。盜約犯不犯。故有多少。又復此謂犯中。有輕重。如前所論。若處分掘地。非時勸足。犯中無量輕。但有或四五。餘准可知。又可此等通本。異二鏡。故言定五。及或四五。若據本境。四即齊四。謂本迷故。五則俱五。謂轉想故。但文互說。用斯犯等。隨據境想。可以准知。此解不然。若言想對二趣。犯境起迷。以吉羅罪故。為斯具五者。如似始終。迷人作非人想。煞人無罪。非人有吉。此吉乃是異趣。上吉何關境想。第三句事。此第三句。是本境轉想。即想差方便。又盜䨱說。與煞類同。煞中亦有非畜。為重輕門。亦有非情。為犯不犯門。何須先約重輕。作三位已。次約犯不犯門。更作三位。又云。若據本境。四則齊四。謂本迷故。五則俱五。謂轉想故。此亦不然。然此境想。若四若五。皆悉通對。本異兩說。如何乃言。若據本境。本境但有二三。豈有四五。又於異境本迷吉者。何預境想。四五階須。而欲通其本。異作或四五。又於本境。迷既齊四。如何後有。迷或五言故。今正解一切境想。無問重輕。及犯不犯。總為兩位轉想。即五本迷但四。所以爾者。轉想為結前心方便。以結方便。故成五句。本迷為無。前心方便。異罪非宗。故但四句。此謂轉想本迷共成或四五。而無定有。第三以成五句。第六迷想者。如婬媒煞妄二觸麤兩。此約重輕。犯境除婬。轉想為五。若據本迷。除婬應四。然諸戒中。無此迷四。如犯不犯位中。媒嫁法想。二房掘壞。日暮非滔除滔轉想為五。麤語法想。迴僧二蟲。讚食兩足。殘宿不受。發起染心。本迷故四然盜覆說。若對天等三趣。物上及下三犯輕罪。境上即是重輕門。若對無主非罪境者。即是犯不犯門。為此盜戒。且約犯不犯門。本迷故四覆說。落在開通位者。亦約迷作。非罪覆說。又可迷重為輕。得吉罪者。此非本境。轉想方便。還同非畜。上吉異罪非宗故。落開位非。第三句開中。皆開煞心不犯。 　　妄稱得過人法戒　於中有二。第一總解。第二別明。總解四門。一列妄語多少。二定能妄語人。三釋所稱之法。四明鏡心虗實。初門依下增四。有四妄語。謂夷殘提吉。若取誑非天變畜。及餘?緣。亦有蘭妄足前成五。此言夷等妄者。謂舉所得之罪。以標夷等非。將夷等罪名。以誑前境。名夷等妄。然此五妄。夷殘逸提。同誑人境。但以所稱事殊。故三階降。蘭吉二罪。通誑四趣。以其所稱及境別故。次能妄人者。是凡非聖。然凡雖有。事中實語。以非理解。不能斷妄。違想背心還成妄語。又亦得有緣事實想。由非理解。違成妄?聖人證理。永絕虗心。稱實而談。必無妄過。然由證理。想實非虗故。於定前聞為入水。謂是定內。向比丘說。諸比丘言。何有入定慧定聞為王入水聲。目連虗稱。得上人法。以事白佛。佛言有是定不清淨。目連不犯。此依方便想言。不成妄語。問前之三戒。不定犯人如何此戒。獨明犯者。答前之三戒。是凡不疑。此稱聖法。故須辨定。又以目連語濫。亦須簡定。次所稱法。位約為三。夷妄所稱。謂是過人。以於此法。實未交證。情希名利。假偷在己。損重過深。故得夷罪。殘提所稱。乃是凡法。謂無三根。橫搆虗狀。重事謗他。欲令擯罸。惱他一生。故得殘罪。或以殘謗。治罸輕微。或遣見聞。背想而說。此等並結波逸提罪。次蘭吉所稱。通過非過。謂大妄下蘭。及誑非天變化畜生。並悉同以過人法。誑二謗下蘭。便是凡法。吉羅通二。義准應知。次境心者。位約為三夷妄一種。心境俱虗。殘提二妄。唯取心虗。蘭吉二妄。義同上二。所以夷妄。須俱虗者。以若境實。即無心虗。為實得者。永絕虗妄。若其境虗心實。增上慢人。復是不犯。若也心境俱實。不犯此戒。以此故取。俱虗成犯。言境虗者。謂不得聖心虗者。知不得聖。殘提二妄境唯是事。無問境之虗實。唯取心虗對此。須以四句辨定。沓婆俱虗。彼人不清淨者。境實心虗。此二是犯。有想不妄心。不得出者。此是境虗心實。不成謗犯。若實有三根。即境心俱實。便成舉罪。不成謗?。殘謗得提。義亦同此。次蘭吉妄。所稱通二。若過人法誑同夷俱虗。若凡法誑。同於殘提。唯取心虗。 　　次下別解大妄。先別意者。聖道幽玄。凡非所會。至理沖邈。愚不能知。以不會知。希求名利。假偷在己。惑亂群心。醫法?時。過中之極。為斯損故。立制防之。次釋名者。言不稱實。所以名妄。妄說勝法。超過凡境。故曰過人此是所防。戒是能防。能所通舉。故曰過人法戒。又大妄語者。聖法超凡。名之為大。虗偷屬己。稱之為妄。陳彰在口。故名為語。故云大妄語戒。爾者若稱聖法。始成犯者。如不淨觀。阿那波那三昧。是近小法。何以多論。名過人法論。解云。此是甘露初門。一切聖人。莫不由之。天龍等來供養者。亦是稱他聖人感者。多云。自現內有勝法。能咸諸天龍神。又自顯斷恐怖。故龍神來至我所。我無恐懼。次解別緣。別緣有九。一對人境。二作人想。三境虗。四知境虗。五說過人法。六作過人法想。七言已證。八言辨了。九前境知。次?緣別。若?初二。各八蘭罪。闕第三緣。境若實者。或有提吉。或全無犯。?第四緣。不知境虗。是增上慢無犯。?第五緣。非過人法。作單雙?。各一蘭罪。?第六緣。作不過想疑。亦各一蘭。?七不言己證。歎餘實者無罪。或可得蘭更相粜賣。?八不了了輕蘭。?九重蘭。是中具七方便。 　　次下釋文。科同於上。然漏呵中。文分為二。初明其犯。第二諸餘比丘下。發覺呵責。前文有三。初如來住處。第二時世穀貴下。明妄緣起。第三婆求河邊下。正明其犯。犯緣有二。一遠。二近。遠緣文六。一明穀貴分眾之緣。二時世尊下。勑令集眾。三阿難下。奉教令集。四眾僧集下。集已白知。五爾時世尊下。告眾隨緣。六時諸比丘下。如教分散。次近緣文二。一點念設計。二尋即念下正明設計。次犯文四。一自言己得。二兼道他證。三獲以名利。四受資得益。 　　次呵文二。初明發覺所由。二佛告下。明其呵責。發覺復二。初實語禮覲。以明發覺。文三可知。二妄語致虔。正彰發覺。於中文四。初直禮覲下三。各一問答。然第四文。因言撿問。正彰得實。問此中豈有實者。答云。或實不實解。僧祇第四。佛問汝所讚歎。為實爾不。世尊我所讚歎三寶。及尊者舍利弗等是實。自讚嘆不實。佛言此是惡事。云何為身。利養不實。空自讚歎。寧敢灰炭。吞食糞土。利刀破腹。不以虗妄。稱過人法。而得供養。次明呵責。呵責文三。初以實況虗。呵出家理。應藏名隱德。縱使是實。亦不應說。況復是虗。而向人說。第二以輕況重呵。於中文四。一總舉數。並是虗情竊利。咸稱為賊。第二列名一內實。破戒無惡。不造第二。為口腹故。虗稱上法。第三是中下挍量雖復。咸稱為賊。是前二中。為口腹者。大於初賊。第四何以故下釋何以。初小後大故。謂為口腹。實無所知。虗偷上法。盜受他食。損重過深。聖制夷罪。此罪大初。故云最上大賊。亦可前非上法。後是上法。所謀法大。名為大賊。第三結呵。此中略無。汝所為非等。 　　次明戒本文三。一者略立。第二隨開。隨開文五。一舉昔虗。今實生疑之境。但為聖法。超凡名為增上。然此比丘。於增上法。未得謂得。名之為慢。十誦第二云。有空閑處。諸比丘住其中。因別相觀定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道。所作已辨。到佛所。亦作是說。後近聚落。僧坊中住。數見女人。故貪欲嗔恚便起。以此為緣故。除增上慢。第二彼作念下。覩境生疑。佛說尸羅不淨。定慧不行。准我境虗。違於聖教。正應是犯。不應得道。今既得道。復似不犯。於此犯與不犯。情疑未決。故曰我當云何。三尋語下。陳疑伏託。若制是犯。便即守教甘心。若言無違望除情惑進不唯然。故曰隨教奉行。四為諮申。五開不犯。第三滿足戒本。戒本七句。一能犯人。二實無所知者。未知聖諦。心境俱虗。三自稱言下。虗稱上法。四彼於異時下。自言首罪。五除開緣。六七可解。舊解自稱文云。自稱言等。總稱聖法。二我已入聖下。別舉。言入聖者。謂得生空。知勝法者得法空。我知是下。得初果已去然。此生法空言。深違理教。今詳廣文。自稱分二。初自稱言三字是總。我得上人法下是別。別中復二。我得上人法者。別明上法。此法雖凡。得者為上。但稱此法。亦犯重罪。次下三句。別明聖法。我入無漏。聖智位中。故云我已入聖智勝法。此是見道已去。諸無漏位。我知是者。是無間道。知我見是者。是解脫道見若云。我已入聖知勝法者。謂入見道位中。能知諦理勝法我知是者。知聖見道。我見是者。見聖諦理。此是重述見知。據理相似。亦可更詳文意。自稱言我得。上人法一句是總。下三是別。然依廣文不釋別。三就前總中。更開為二。謂自稱自言。兩章別故。第四句。彼於異時者。非前行妄之時。是後自首罪時。因問有陳。稱為若問。不問引罪名。為不問自言。不過有二故。總標之間。一切諸戒。皆有因問。自言所以。此戒復云不問。昔解具二義者。須言有自一罪重壞眾。須眾治罸。如僧尼二覆不同者。是二虗實難知。以內證法。若不自言。無由知故。具斯兩義。故有自言。自言眾委。治罸義易。下謗亦爾。自有難知非壞眾。如小妄是自有壞眾。非難知餘夷殘。是非難知非壞眾餘提等。是唯此及謗。具足二義故。有自言。此解不然。如自恣中亦有不問自言。佛本不問。行瘂所由。謂但問言。汝等云何。住止安樂。不以乞食。為苦因耶。答言。為行瘂法。此罪非是壞眾。又非難知。如何復有不問自言。又有舊解云。自言有二。一因問自言。諸戒通有。今此戒中。有不因問。而自言犯。以緣有故。牒為戒本。如增上慢。大妄即有實。得道同此。彼遂文無。除夢亦爾。若爾不問可爾。所以復言。若問者相對。故斷今詳。此解亦恐不然。有何所以。須舉若問相對觀其戒本文句。並是望前緣說不得。直云相對。故來今解前緣。但是不問自言。不問自言既成發覺制戒。若問自言。亦成制戒。據緣不過此二。故總標之。又解若問不問。二言兼之。方可得盡。緣起中事。所以知者。謂佛問言。汝等以何方便。不以飲食為苦。由佛問此。稱為苦門。佛無不問妄語之事。比丘自首。稱為不問。又解不問者。是發覺文。謂但問言。云何不以飲食為苦。不問妄語之事。若問是佛問文。問云。汝等虗實。答言或實不實。作此釋文。希無乖失。此戒既爾。謗戒亦然。 　　次下廣釋戒本七句。但解三。不釋下四。釋中文二。初正釋相。二如是虗下明輕重相。前中解初可知。不知不見者。反解第二句。自稱者下釋第三句。此中有二。初解三字總句。第二一法下釋別四句。亦可初略釋第三句。第二自言下廣釋第三句。略中文三。初釋自稱信者。謂是理解之信。戒謂性戒成就。永不作惡施。謂依正兩報。不生少厷。聞慧依教。習成智慧者。謂無漏智慧。辨才者。謂無礙辨才。第二釋人法。謂成人之法。即陰界入。第三釋上人法。總談勝法。故名為諸。能破有因。名為出要。由獲此故。稱云成就。 　　自下廣文。廣文分二。初立十四章。次依章解。解中例三。謂舉釋結。且初釋中。舊人分三。初發生空解。二修習下發法空解。三守護下發無相真解尋此妄情。轉違理教。豈有身念。位中已得二空無相。夫人空者。聲聞所得。法空觀門。菩薩位。有如何忽以此言。配文解釋。此違入道次第。亦乖經論宗徒。此尋舊疏。數本皆然。如是重抄。獲何福利。唯顯造者。不善宗文。復益學人。妄傳無義故。今改蹤聊。申正解。依前重寫。恐轉成非。冀諸智人。思文察義。希通大化。不益無知。然此諸文。總釋觀之功能差別。不須別作三文分齊故。今解釋分之為四。第一舉定顯勝。第二狎習下勸使修習。第三守護下防令離過。第四已得下歎得自在。初言有念者。謂身念處觀。能令人出離者。歎此觀能除淨顛倒。漸能趣入。後勝善根。乃至見道。離垢超昇。皆由此門。稱云出離。次勸修者。數繫在心。名為狎習。漸增近理。稱云親附。此法之言。通其二位。亦可連為一句。習觀踰明。名為增廣。修令成熟。如調伏乘。次離過者。在凡習妄日久於。觀恐為緣[虛*予]。故云守護觀察。觀成體解。無減無增。名為善得平等。次歎得者。觀起隨心。尅用屬己。故云已得決定。習觀既成。無緣能礙。故曰無復艱難。永袪淨想。縱任隨心。故云而得自在。正憶念者。餘三念處。得戒者。得無漏戒有欲者四如意足不放逸者。四正斷精進者。是覺分數。廣文同前。故云如上定者。有覺有觀。謂是初定。及未至無覺有觀。唯中間定。無覺無觀二定。已上三解脫門。梵云三摩地(此云等持三昧者不正)。空三摩地。與苦下二行相應。謂空非我。若與滅下四行相應。是無相三摩地。若與苦下二行相應。謂非常苦。及集道下。各四行相應。名無願三摩地。次明八正受。正受者。通是定名。梵云奢摩他(此云止止者是定文言正受譯者謬矣)。八中前二。初想正受。謂一切有心定。對除色中亂。第二無想正受者。謂二無心定。對除心亂故。次四正受。是八解脫。其八者何。一內有色想。觀外色解脫。二內無色想。觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八滅受想定解脫。然初解脫。以於內身。有色想貪。為除想貪。觀外不淨。青瘀等色。除內貪故。以內色難除。故須偏說。第二解脫。此於內身。雖已除貪。為堅牢故。觀外不淨。第三解脫前觀不淨。其心沉慼。為筞發心。故須觀淨。或試煩惱。前觀不淨。令貪不生。未足為難。觀淨不生。始為難也。顯觀轉勝故。次觀淨令貪不生名解脫。彼觀行者。身中證得。名身作證。具足圓滿。得住此定。名具足住。餘相可解。今此四中。隨法者。是滅定。次心想者。四無色定。次除色者。前二解脫。次不除色者。是淨解脫。次除入正受者。謂八除入。今云八勝處。即分前三解脫。以為此八。初二各二。第三為四。一內有色想。觀外色少。二內有色想。觀外色多。三內無色想。觀外色少。四內無色想。觀外色多。內無色想。觀外青黃赤白為四。足前成八。八中初二。如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫問此八勝處。何殊三解脫。答前修解脫。唯能弃背彼貪不起。不能制境。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。惑終不起。能制伏境。故名勝處。次一切入正受者。是十一切入。今云十遍處。謂遍觀察地水火風。青黃赤白。及空與識二無邊處。於一切處。周遍觀察。無有間隙。故名遍處。十中前八。如淨解脫。後二如空識。應知此中。修觀行者。從諸解脫。入諸勝處。從諸勝處。入諸遍處。以後後起。勝前前故。次十一支道者。舊皆取成實論。十一定具。或依舍利弗。毗曇取十一種。集數法門。此等並非。今解謂是逆觀十二緣起。以老死支由生故。有乃至行支。由無明有不應復責。最初無明。以誰為因。故但十一。故婆沙一百一十云。解若法有支所攝。似有支為因。是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝。而不以有支為因。亦非有支果。故此不說。此解順理。不違法相。往招不識。此文錯作異釋。次修者五分法身。婆沙三十三云。無學身語業。名無學戒蘊。無學三摩地。名定蘊。無學正見智。名慧蘊。盡無生智。無學正見智。相應勝解。名解脫蘊。即盡無生智。名解脫智見蘊。智中有四智。見中具四諦智。若復下是天眼通。亦是死生智證明。餘文可知。此等法門。略申名相。至於廣解。論經所明。且如經論諸師。豈知戒篇輕重。彼雖守分自明。此已略侵他。學律部行。護持犯為心。縱使具明。於宗未要。但分輕重。犯不差殊。接引初基。令行成就。 　　次輕重文三。初約人趣。文二可知。第二諸天下。異趣輕重。若人實得道下。通明異類。第三境想略無。法想開文。夢者。即是除夢。諸口業戒。多有此開。問戒本文中。說四事已。稱云不得。與諸比丘共住如前等。有何義耶。答此中文二。前結初犯。後釋再違結。初意者。以未犯前戒。即全具得。與比丘和合共住。今既犯己義同。死人不預。昔來共住之限。故云不得共住。如前後亦爾者。釋重犯疑。人疑初犯。既類死人。後更再違。應非有罪。故釋此疑云。後亦爾。又五分解云。若犯此戒如先白衣時。不得與諸比丘共住。故云如前重違還犯。故後亦爾。古師刊祗云。學悔人犯重但吉。應駈出者。此錯引文。詳而不審。其文二十六云。四波羅夷中。若有犯者。應駈出十三已下。作吉羅悔。多論第一云。若以貪故。煞一人者。於一人上。三不煞中。但犯一不煞戒。得波羅夷。似罪重故。譬如穿器不受道水。不能得沙門四果。故名非沙門。初犯一戒。已毀破受道器。名波羅夷。後更煞人。得突吉羅罪。雖重無波羅夷名。以更無道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此義推可。一時得無量戒。不可一時盡犯也。若依婆沙。此義不正。故婆沙一百一十七云。有說彼七支戒。亦於一切有情處得。而所得是一。彼云。於一有情。犯一支戒。即此有情。及餘有情。此一支戒。斷此及餘生。六支猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處。非苾蒭等。有說此七支。戒亦於一切有情處得。而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾。彼云於一有情犯一支戒。但此一支戒。斷餘六。猶轉自餘有情。七支恒轉。若爾云何通佛所說。若犯學處非苾蒭等。答依勝義。苾蒭。言非苾蒭。以犯尸羅。不能趣彼。故有餘師說。別解律儀。隨因差別有二十一。此中亦有二說。准上應知。依如是理故。作是說。寧作出家。犯諸學處。不為五戒。鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處。身中便空。諸出家人。雖犯五處。而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀。而律儀不斷。如法悔除。還名持戒。無有頓受別捨得故。未悔除位。具得二名。若已悔除。但名持戒。問若犯第二。亦壞眾法。何以不言後亦如是。答第二非斷頭。無故不釋。又以初二作法難故。故須具舉懺擯儀式。下三不然。故齊不舉。上來初犯竟。 　　四分開宗記卷第二末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第三(從十三初至三十竟。合有三萬六千八百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●次解僧殘。 　　開之為二。第一總解。第二別明。總解七門分別。第一配屬身語。第二自作教他。第三遮性差別。第四持犯方軌。第五違制不同。第六二部有異。第七下眾任運。 　　初門身語位分為四。一有二戒局身。謂漏失摩觸。二有八戒。二麤二謗及四違諫。語正身助。三二房戒。身犯語助。四媒嫁戒。身語正犯。 　　第二門位分為三。一有五戒自作成重。謂二麤媒嫁兩房。若論教人。有同不同。謂盖有無。能所犯異。是以下文。使比丘言。我若報僧。恩。不在我。為此自報。使殘僧蘭。益若俱者。麤媒同犯。二房義殊。故如前辨。次二謗戒。惱境處齊。彼我同犯。三有六戒。自重教。輕謂漏失摩觸。四違諫戒。漏摩教人。無潤己義。但由勸惡。故結蘭罪。教他違諫。僧未秉法。教言莫捨。但得吉羅。以無僧命眾法可違。情過輕微。所以不重。若僧秉法。設諫已去。教言莫捨。即結蘭罪。以有僧命眾法可違。情過重故。所以不輕。門且如教人漏失。事成始蘭。何故教人違諫。前人用言。違諫未成。即得蘭罪。舊釋云。彼處教人。但有自壞損他。無僧命眾法可違。過義是少。故事成蘭。不成但吉。此中教人違諫。一有自壞。二復損他。三有僧命眾法可惱。過義是多。故不待事成。教即結蘭。今解。教人漏失。約事辨違。事成結重。不成獲輕。教人違諫。唯約惱僧。不對事明。直結蘭罪。所以知者。如調達違白未竟。但得吉羅。教他莫捨。便獲蘭罪。以此故知。不對事明。又亦不就能所差別。若約能所明者。豈有所教吉羅。能即蘭罪。爾者惱僧過重。應結僧殘。解為惱過重。故結偷蘭。無別可損。不犯僧殘。 　　第三門。三戒是遮。媒及二房。餘之十戒。並是性攝。 　　第四門。是中初房。除去過量有王房全一箇年半戒。具二持犯。謂不從僧乞處分法。名為止犯。身造房成。即名作犯。此之二犯。體一名別。而不得有名體各別。其二持者。具含兩義。或從僧乞法。即是作持。得法造房。即無作犯。翻却作犯。豈非止持。此亦同犯。體一名別。法雖不乞。亦不造房。名為止持。造即乞法。名為作持。此之二持。名體各別。餘十一箇年半戒。唯是止持作犯。亦可此一箇半戒。據別體邊。是則作犯止持。通十三戒。 　　第五門。理而言之。並是違佛制。然前九戒。直作即犯。以無僧命可違。名違佛制。後四諫戒。名違僧制。僧若不秉諫法。即無違諫之罪。以此義殊。違制不等。 　　第六門。一媒。二謗。及四違諫。此等七戒。僧尼同犯。違諫得罪雖齊。境界翻例。餘之三戒。境罪俱等。自餘六戒。僧尼不同。漏失僧重尼提者。染患內外不同。故有輕重。多云。為令二眾有差別故。又云女人煩惱深重。難拘羅制。若與制重。則罪惱眾生。又云女人要在和屏。多緣多力。苦乃出精。男子不爾。隨事能出。故不同也。比丘觸女。力能自固。限分中制。但待得僧殘。尼受摩觸。恐成陵逼。深防中制。故結夷罪。二麤稀數。僧重尼輕。又可尼是趣重方便。故結偷蘭。僧無八事相資。故得殘罪。二房就過量者。僧得獨行獨宿。喜觸造房。故結僧殘。尼須伴援。二人共造。為二共造。自無過量。是以文云。多人住屋不犯。見論。二人造房不犯。設令獨造。稀故蘭罪。若爾覆屋過三。何以同犯。答此據稀數不同。故使犯有輕重。下就看覆招譏。所以同犯。為此下文。但離見聞。即開不犯。既禁見聞不殊。所以齊犯。若論不處分者。舊解云。尼無蘭若。制居聚落。僧儻無房。故宜須造。設不處分。情過輕微。但結蘭罪。比丘丈夫。得在蘭若。樹下露坐。安身進業。今在聚落。營構私房。故須重遮徵其後犯。今解。前以過量憙獨故殘。今不處分。類准亦爾。又可本為惱僧制令處分。比丘憙惱故殘。尼即不憙蘭罪。 　　第七門七戒。各容有任運犯義。謂二麤二謗。兩房媒嫁。得有遣人為己作義。所教事成。任運得犯。餘六教人。雖欲為己。以不同犯。故無任運。 　　次下別釋。先解初戒　別制意者。多論云。為令法久住故。又欲止誹謗故。又欲生天龍善神信敬心故。又佛平等。不問親疎。有事則制。無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。法應制之。次釋名。方便動轉。標心究竟。名之為故。體分[泳-永+(盈-又+夕)]流。稱云漏失。次別緣有五。一有六種非道境界。若是正道。不犯此戒。二作非道想。以非道道想。但得偷蘭。是以下文云。若非道想。不疑僧殘。三作究竟心。四動轉。五失即犯。闕緣者。若闕初緣。正道來替。獲重。不犯僧殘。闕第二緣。兩蘭。謂非道道想。非道疑。闕三四緣無罪。闕五。輕重二蘭。次下釋文。犯相可解。次諸根下。發覺呵責。先比丘呵。文分為四。初諸根悅豫。發覺所由。二諸親友下有二問答。明取自言。三諸比丘下。正明呵責。文中復二。一彰所作不安。妄為安樂。二此正法下。舉應以顯不應。四應舉事白佛。次佛呵文二。一撿自言。二明呵責。呵責文三。一行違失。二汙略教。三損信施。戒本文三。一略。二開。三滿。開中文五。一夢中作事。二覩事生疑。三陳疑扶託。四為申疑狀。五彰過開通。若取作事。即應是犯。以本無心。除夢不犯。見論十二云。佛制身業。不制意業。是以夢中無罪。滿戒四句。一人。二犯。三開。四結。次明廣解。不釋第三句。初一別解。二四合明。其結罪名。乃至吉羅。皆無釋者。別解可知。合明文云。第一釋弄列精七種。對人屬當。第二爾時下。辨情所為十一種事。第三若憶念下。舉前七精。錯互作五十句。初一漫句。情無簡別。次對七色。名為七句。但對責中。初之一句。尅心相應犯。下云不相應犯。次黃亦同。餘五各爾。故曰亦如是。合成五十句。第四欲為樂故下。垂上五十句。配十一事。作五百五十句。初舉為樂。對漫一句。次約責七句。次黃等亦爾。次舉樂等類易。第五若於內色下。出其六種非道境界。列釋可知。第六若於內色下。舉七種精及十一事。對於六種非道境界。作五百二十八句。初約內色。取前漫句。及青等七。但作八句。計理應有五十句。餘四十二略無。次舉此八。對十一事明。是中先舉為樂八句。次舉藥等類易。是則合成八十八句。次外色下。舉餘五乘。即成五百二十八。或可兼略總乘。合有三千三百句。次輕重文二。一自作。二教他。餘文可解。 　　次摩觸戒　別制意者。多論六義。一以出家之人。飄然無所依止。今結此戒。與之作伴。有所依怙。二止鬪諍故。此是諍競根本。若投女人。則生諍亂。三息嫌疑故。不謂直投而已。謂作大惡。四斷大惡之源。欲是眾禍之先。禁微防著。五為護正念故。若親近女人。則失正念。六為增上法故。比丘出家。迹絕欲穢。栖心事外。為世軌揩。若投女人。與惡人無別。則喪世人宗親敬之心。釋名者。身相捫摸為摩。二境界交對曰觸。故曰摩觸。別緣具七。一是人女。簡去人男及非天畜等。然人女中。不簡死活小大親疎道俗齊犯。不下文具明。二人女想。三二俱無衣。四作無衣想。五有染心。六興方便。七覺觸便犯。次闕別緣。此中異境。謂有人男二形黃門。及天非人畜生。此六作闕境雙闕。故闕初緣。有十二蘭罪。若闕第二。亦有十二。謂想疑各六。闕三二蘭。謂有衣作闕境及雙闕。闕四亦二。謂作有衣想疑。闕五無罪。闕六亦然。或獲小?。闕七輕重二蘭。次下釋文。俗女呵中文二。先舉欣厭兩人。為能呵者。次辨厭人呵責。其文復二。一顯呵辭。所依違理名為不善。非順出離儀軌。故云非法。此非比丘所作。故曰非宜。祈善得惡。不稱來心。名為不得時。第二我常謂下自申來意。有法喻合。法中文二。我常謂等彰己求善之心。第二今更不下愜來意。喻中。本謂者喻初句。今更者。喻第二句。我謂三善根水能滅毒火。何期毒火翻從水生。可?之甚。殊非所宜。合中。先合下句。即出前火。次我等夫主下舉俗況道。反合初句。餘呵可解。戒本五句。一人。二染心。三所觸人女境界。四身相觸下。正彰摩業。五若觸一一下結罪。次下釋相。女人如上者。非如上緣女人。謂如婬戒。通收覺不覺等四種女人。是故不以有智未命終簡之。僧祇第六。女人者。母姉妹親里非親里。若大若小。在家出家。身者已下。釋第四句。欲明相觸。先標身義。觸中初開九章。次依重解。若女作女相下。釋結罪句。於中文三。初二俱無衣僧殘。二女作女想下。衣互有無偷蘭。三女作女想下。二俱有衣。情最微故吉。前文有二。初心境相應犯。二是女疑者。心不當境輕。前文九業。約初投中。准下吉中。合有六句。初二立位。以其不過樂不樂故。三四交絡。以云動身不受樂。受樂不動身。五六雙頭。以云動身受樂。不動身不受樂。今此文中。女觸比丘。第一立位。直云受樂。次句是雙。動身受樂。應有交句。謂不動身受樂。比丘觸女亦三。俱設亦三。合有九句。若睡眠女親新死少分壞。但有比丘往觸。三三合九。而無彼來。及俱設投業。既有十八。下八亦然。即成一百六十二殘。具足應爾。文中但有女來。餘者普略。等就女來。闕無交句。但有立位雙頭。投業既二。餘八亦然。但十八句。又復文據女觸比丘。故須受樂。若其比丘往即觸。及以俱設觸著即犯。不須受樂。又准下文。比丘無婬心觸女。及女觸比丘。皆問覺觸受樂。若比丘有婬心觸女。但著即犯。故文云。比丘欲心觸女手脚疑。佛言僧殘。不論樂不。次女觸比丘手脚。及戲笑互相觸。方云受樂殘不樂不犯。又如衣互有無樂不樂俱蘭。故知俱無衣中。樂不樂俱殘。若待受樂始殘。即與諸文相害。次起疑心。依前廣說。合有一百六十二蘭。若但依文。蘭有十八。次明衣互有無。若具論者。於投業中。比丘觸女有六。二立。二交。二雙。女來俱設。復各有六。三六十八。若睡眠新死少分。復有十八。二位合成三十六句。投業既爾。餘八亦然。合有三百二十四蘭。文中且就活女。有其十句。彼此往觸。各立位四各二交四即八。略無二雙四。於俱設中。略無立位雙頭四。但有二交。故總十句。初比丘觸女衣。二立位句。一受樂。二不受樂。次三四句。女衣觸比丘二立位。次五六二交。比丘觸女衣。次七八二交。女衣觸比丘。次九十二交。俱設方便。投業既爾。下八同然。故曰亦如是。合九十句蘭。若女疑者。還爾許吉。次俱有衣文中。但有六句。此之六句。據比丘觸女。二立二交二雙。並悉具足。對其九業。成五十四。准立多少。如蘭中說。又此俱無衣等。三位差別。各據本心。作此分齊。若其本作無衣觸心。但使著衣亦蘭。以是殘家方便故。下媒亦爾。次輕重文五。一約當趣。二明異趣。三男子下。形報以辨。下文與黃門二根。相觸並蘭。四女人下。境心有無。五境想五句。餘文可解。 　　次麤惡語戒　制意同前。釋名者。由此表彰欲穢顯了。名麤惡語。又可但作非梵行語。亦名麤惡。如說善事。意表婬欲。得成僧殘。故下文消蘇女人形露。比丘見已語言。汝消蘇。彼言大德爾。比丘默然。疑。佛言。說不了了蘭。准此解。不疑即僧殘。著赤衣亦爾。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四麤惡語。五麤語想。六言章了了。七前境知解。闕緣可解。戒本五句。一人。二染心。三所對女境。四對說麤語。五隨說下結罪。次下廣釋。前二可知。女人如上者。如上緣中。識好惡者。異於前戒。麤惡語下。釋第四句。文中有三。一總解。准此麤語婬欲語。別釋戒本中亦二。則成六句。二列八門三。一一別釋。次若比丘下。釋第五句。亦即是輕重相。文五應知。 　　次歎身索供養戒　情希婬欲。矯自歎身。望順愛心。言此為最。故曰歎身索供養。制意具闕等。並同於前。戒本六句。一犯人。二染心。三所對女人。四自歎身。五索供養。六如是供養下結罪。次下廣釋。前三可知。釋第四句。文分為四。一釋歎身。歎身有二。一歎色身。二歎種姓。二以精進。解梵行。故曰勤修離穢濁。三解持戒。對治除犯戒方便之業。名為不缺。對除犯戒根本之罪。名不穿漏。離後眷屬。名不染汙。又解。對本全故。稱之為缺。謂不犯僧殘。名為不缺。如上偈云垣墻缺壞。不犯提及呵。名不穿漏。故上偈言坏器穿漏。不犯第五。名無染汙。故智論二十五云。云何名不缺戒。五眾戒中。除四重戒。犯諸餘重者。是名缺犯。餘罪是名破。復次身罪名缺。口罪名破。復次大罪名缺。小罪名破。四善法者。謂十二頭陀。及諸善業。作如作是下。解第五索供養句。若在人女前下。釋第六句。亦是輕重相。文四可知。 　　次媒嫁戒　結媾媒嫁。和合婚姻。正是生死之源。障道之本。又以紛務妨修。相招譏醜。比丘所為。特乖法式。往返和合。以成婚娶。故云媒嫁。別緣具六。一人男女。簡去非畜。而於人中。無問貴賤親疎。二人男女想。三作媒事。四媒嫁想。五顯事了了。六受語往彼還報。闕緣類說。戒本五句。一犯人。二往來。三彼此者所媒境界。四作媒嫁事。謂持男意等是。五結罪。次釋戒本。上二可知。第三句男女互為彼此解。女文四。一舉。二列。三解。四結。男亦類然。次母護男下釋第四句。且舉女男。各一為法。次解第五句。於中文二。一明使義具不。二若言已嫁下明境界有無。前文有三。初使義具三犯殘。二自受語往彼不報下。具二闕一犯蘭。三受語不往彼下。具一闕二犯吉。前文有二。初以一法二法相參。作六十四句。次以三法相參。作四十八句。初文分四。謂語書指印現相。各作十六句。初語十六者。單語四句。次以書配語作四句。次指印配語作四句。次現前相配語作四句。餘三各爾。廣說六十四。次三法相參亦四。謂語書指印現相。各作十四。二先語十二者。語書指印一四廣文。次語書現相一四。次語指印現相一四。此之二四。略易即止。次書為顯十二中。俱有一四。餘二略無。及餘二頭並略不出。并前總有一百一十二句。此據一男為頭。餘並類然。數過二萬。次若比丘下一句文乘。或可欲明不具。先舉具殘。次蘭吉二位。各三可知。此之蘭吉並自究竟。非是方便闕緣中收。亦可將吉成蘭。以蘭成殘。猶如違諫。於理無失。上觸亦然。次有無可解。輕重文五如前。但境想文下使明持書。作使者。以類同故。 　　次無主僧不處分過量造房戒　制開意有三。一制意者。上士報強。能忍寒苦。不假房舍。而得進修。是以大聖。制依冢間樹下露坐。隨緣栖泊。二開意者。中下報劣。不耐風霜。要藉屋宇。方能進修。是以如來。適情聽許。小房石室。兩房一戶。三又制者。出家之人。理祛封滯。縱有離搆。但取容身。然諸比丘。乘教廣作。非理求乞。惱亂人非。斯則長己貪結。壞自知足。不生俗信。以滅正法。又以自專不乞處分。礙僧惱眾。自壞妨慈。故制殘吉四罪。多論四義。一為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生。令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。問四依之中。有開有制。四制不行。並不制罪。四開有違。而罪輕重。答四制不行。便當開限。是故於制不行。並不結犯。論其四開。乃隨分限。於分不行。理須有罪。但以房舍過重。故得僧殘。餘者過輕。唯犯提罪。 　　次辨釋名及離合。初二。先釋名者。本心為己。名為無主。輙自造房。稱不處分。大不依限。故言過量。次制離合。先制離意。問二房何以離者。答雖同一房。三義異故。一有主無主殊。二量制不制異。三秉法處分。牒事差別。以此三義。故分二戒。又問於前房中。何以二戒合者。答生罪緣同。故須合制。謂過量不處分。並由一房而生。如急施雨衣。四獨二浣。異語嫌罵等。次初二者。前房無主不處分初。後房有主不處分初。然不處分。名雖是同。以房分法。並有最初。其猶不定所撿。並舉殘提。對於二處。各有最初。故知二房。其義亦爾。不處分既爾。妨難類然。 　　別緣具六。一自乞求。二無主。三為己。四過量不處分。五過量不處分想。六房成結犯。 　　次闕緣者。若闕初緣。不自乞求。即無過量。容有餘三。此三非定或有三。若作如法。全是無罪。若闕第二。便犯後戒。或三二等。如前所明。若闕第三。不自為己。為他造房。二蘭二吉。或三二等。亦如前明。若闕第四。容有四蘭。謂實不過量。作過量想疑。實得處分。作不處分想疑。若闕第五。亦獲四蘭。謂實過量。作不過量想疑。不得處分。作處分想疑。若闕第六。輕重二蘭。多云。從平地印封作相。二團泥未竟已還盡輕蘭。一團未竟重蘭。 　　次下釋文。犯中。非理乞求。及斫伐神樹。即是惱亂二趣。次時彼下。發覺呵責。初樹神白佛。次迦葉白佛。所以不呵者。以佛聽造。乘教起非。迦葉若呵。反被嫌責。又可造房者多。呵而無益。善識人心。將護故爾。 　　次呵文二。先問自言。次方呵責。呵中文三。一呵恃勢乞求。然佛雖聽比丘造房。而不以房廣令乞索。今造大房。廣求功車杖等。以乞繁多。居士遙避。故曰非法而乞此物難受。次告諸比丘下。舉外況內。呵文三可知。次爾時下毀讚以呵。過求越分。故曰非時。苦言逼切。名為不耎。耶乞增貪。稱云不正。應機利物。名曰知時。不爽物情。稱云柔耎。濟物息貪。名為正乞。 　　次明戒本。九句。初舉犯人。二自乞求。以惱施主。有過量罪。若其自物。則無過量。三作屋顯作。餘物無過量。不處分罪。四無主者。以別有主。不犯過量。五為己者。除去為他。六應量作。辨量分齊。七教從僧乞。八彼比丘下教僧與法。九若比丘下違而結罪。 　　廣解文二。初釋戒本。次若比丘下輕重相。前文餘句可解。 　　應量者下釋第六句。然佛磔手。文說不定。五分二尺。僧祇二尺四寸。然祇二尺四者。是舊小尺。准今大尺。但有二尺。今且依祇為定。長十二磔者。謂二丈四尺。廣七磔者。一丈四尺。此據內量。不取其外。故祇第六云。長者縱量也。廣者橫量也。作屋法有內外量。今縱廣量壁內也。屋高下量者。壁邊一丈二尺。今解過量。三門分別。第一應量犯未犯。第二互過結未結。第三俱互罪多少。初門應量。不犯過即結?。故言過量。作者僧殘。爾者長衣。亦應過量有罪。答房是過中制衣。是滿中制房。以過中制故。舉開不犯位衣。以滿中制故舉。制出犯位。所以爾者。舊解云。長衣內開外亦開作法。外開位故。須舉犯以開不犯。此出外開極小量房內開外不開無有作法外開者故。舉未犯位。即是內開極大量。今解。長衣本聽畜。但出作法量應量應如法不作即有?房制不聽大出量開分齊應。即開無?過。即制有罪。其處分量者。見論十三云。若房長六磔手。廣四磔手。作如是房者。無主亦不犯。何以故。以非房故。又此兩房戒開文並言小容身屋不犯。若越四磔。六磔手已上。即須處分。是則過量不過量者。咸有不處分罪處分不處分。並有過量?。第二門。問房有廣長。如何結罪。為待俱過。為互亦犯。答互過即犯不待俱過。故見論云。若滅長益廣。或減廣益長。並不得。何況長廣俱過。又如下文坐具。雨浴衣等。亦同互犯。以此義故。今以長中過如減。對廣中過如減。次第互歷。合成九句。數之可知。是中五句有罪一俱四互四句無罪。故知互犯。第三門。問若房互過始終二罪。如其俱過。亦結二不。答互據二房。復兩業造。是故二房。各結一罪。俱過房一。復一業造。是故一房。但結一罪。爾者。如食殘等不淨食時咽業一故。亦應一罪。答食雖業一。以緣異故房則緣業俱同。是以一罪。 　　次難處下。解第七句。於中文二。一出妨難體。二教從僧乞。見論。房主先當治地平。正猶如皷面。然後往乞。此乞威儀。闕無禮足。表己殷重。一言至三。 　　次爾時下。釋第八句。於中文三。一撿人。二驗事。三與法。前文僧觀此人為可作。不立二章門。次若可信下。釋成二門。次第四句。前三不應。第四應與。對此解義。二門分別。第一僧別二地。須處分不。第二現有妨難處分成不。初門本製處分。為防妨難。縱非僧地義。容妨難故。但造房咸須處分。如後戒云。何處有好他。堪起房舍。爾時近拘睒彌城。有尼拘律神樹。多人往返。象馬車乘。止息其下。時尊者闡陀。往伐此樹。即制處分。此豈僧地。第二門。問現有妨難。處分成不。舊解成就處分本防不處分僧殘。不正防妨難。既所防不同。難有妨難。從僧乞處分者。免彼不乞。專任之過。故得成就。為此文言。不過量僧。處分得妨難二吉。此文良證。言不應者。得小罪故。此釋不然。違於正理。凡所為事必須稱法。事既現有。妨難處分如何得成。又制處分。令撿妨難。文言妨難互有。及俱並不應與妨難。俱無應與處分。今有違文。如何成就。又若與法成者。如何瞻波云。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨。非法等不成。若爾何故。文言僧處分有難有妨。處二突吉罪。辭此先得法妨難。後生以法。先成無有殘罪。為有妨難。但結不應。次與處分法。於中文二。一明與法。二明作弗。就與法中。先差秉法人母經第四。束為四位。不差耆年者。以耄不堪故。亦非下坐者。以卑小故。上座次座但能秉法。不問誦律不誦。故云應差堪能者作。次明與法。法是白二四人僧收。於中文二。初正與法。次僧已忍下。結前中。先白後羯磨。白中事繁重者。即有四句。一告眾勑聽。二牒所因事令眾同知。三作法時到勸眾詳忍。四舉其所作。結成白詞。白中事不繁重者。但有三句。如受日差人之類。 　　次羯磨文二。初舉所作諮僧可不。次僧與下。決判是非。前中。初句總告攝心。次舉所作約別勸忍。次決判中亦二。初僧後別。結文可知。因明處分法。與何相應者。謂與人處相應。唯此人此處得。或此人餘處。餘人此處。並悉不得。多論云。若印封作相。已不得餘處作房。若異比丘。不得此處作房。正應此比丘作。又云若此房上更異比丘欲作房。不須白僧。但房主聽得。不聽不得。以此故知。唯是人處相應。爾者結界亦然。答界本為眾。即是眾同之本。此無為別。故不相類。次明作事乃至一團泥在偷蘭竟即僧殘。又後一團擬作者。蘭若其心絕亦殘。 　　次解第九句。文有五三。第一三二殘作頭妨難俱互作。第二三以不處分為頭作。第三三以過量為頭作。第四三無殘直吉俱互作。第五三無吉直殘俱互作。據理合然。有文同此。或有經文。殘中唯有過量一句。略無餘二。故有十三句。 　　次輕重文五。一自作。二使他作。三為他作。四房主巧師。此彼犯義。文有四句。初句現前拼地。應量作者。過量作者犯。此謂房主結殘。巧師蘭罪。為欲一言。通結彼此。是故直言作者犯。次句亦然。三不報。四不問。此之問報但苦吉無殘。第五境想文有四重。此是犯不犯門。轉想故五。 　　次有有主不處分造房戒　以有主故。不辨尺量。唯此為異。餘悉同前。問。既有主辨。何須斫樹。答為欲取地不須樹用如文。何處有好地。堪起房舍。即便伐樹。 　　次無根謗戒　別制意者。法眾所居。理須和合。不相惱觸。是曰眾僧。今乃懷瞋橫誣重事。塵盆良善。甄出眾外此則增長生死毀滅正法欺?事深。故須聖制。多論云。為法久住故。為止謗毀。令梵行安樂住。不妨讀經行道故。 　　次釋名有三。一釋名者。內無三實。稱曰無根。重事加誣。名之為謗。次離合者。問謗義是一。如何分為二戒。答望無根處齊理應合制。但以無根假根殊。是故別禁。若其一向無根。或見言聞疑等。或婬言盜殺等。並前戒中收故。十誦五十一云。若比丘語比丘言。我犯婬。是比丘。以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧殘。餘盜殺妄綺互類此應知。若或異事上見。假言見此聞疑亦爾。咸假根攝。問三根謗人。名別得罪。何以合一不分三戒。答若望三根。名別得罪。不必相假。亦應立三。但以無根處。齊得罪義等。又客共證一犯。是以合制。次多少者。問謗他犯重。實無三根。僧虗解邊。犯妄提不。答若准見論。得謗無妄故。論十三云。以無根夷謗比丘得僧殘。無夜提以謗一向假虗成故。又解若望所謗之人。理實得謗無妄。以謗一向假虗成故。若對僧前妄心說實令僧虗解。亦成妄?故。五分第三。僧語慈地云。於僧前妄語。其罪重於百。阿羅漢。猶如妄語。惡?兩舌。對心有無定罪者是。 　　次緣有八。一大僧尼。二僧尼想。三起瞋心。四無三根。五知無根。六說重事。七言詞了。八前境知解。初緣大僧尼者。甄下三眾下三。罪名既輕。謗豈得重。猶如打奪。下三罪亦不重。爾者隨順解義。何以同提解同違僧命眾法齊故。又大比丘不問淨穢。若以無根事誣。皆成謗罪。故文云。彼人云不清淨不見彼犯便言見犯無根法謗僧殘。下戒云。不清淨人。不清淨人相似以此謗彼復以清淨者根謗不淨者。皆成謗罪。以此故知。穢亦成謗。次下諸緣隨義可解無根謗法。至文中解。 　　次闕緣者。若闕初緣。以大僧與尼。互為闕境。及下三眾闕境雙闕。各四成八。餘闕准知。 　　次下釋文犯相文三。一明如來住處。第二尊者下謗緣。第三時慈地下謗犯。第二緣中分二。初請營僧。為謗遠緣。二時有慈地下為謗近緣。前文分五。初默念營僧。第二時沓婆下舉念申請。第三從世尊下遂請差遣。第四時尊者下受差處分。第五時世尊下稱愜嘉讚。問阿羅漢者。所作已辦。云何念身不穿營僧。以求窂固。答此身危脆。不久無常。望清營僧。希求勝利。故見論云。大德何以作如是言。此最後身所作已。極當取涅槃。譬如然燈。置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我當為僧。分布房舍。及諸飲食。又解羅漢雖復。諸惑皆除。然餘福智。垣須修習。如下離波伽耶那。入慈空等定。次應四方僧法白二差之。見論。請佛聽已世見未來慈地比丘。必生誹謗。為止誹謗。語諸比丘。汝當請沓婆為僧差會。分房請竟。應作羯磨差。次明撩理僧事。於中文二。先舊次客。舊中復次二。初總次別。所以總舉者。欲使同行相欽資緣易具住止和合不癈正修。故曰同意者共同。次別復二。先舉行同人次唄匿下。舉業同人。先行同者。謂十二頭陀。義如下釋。次明業同。此有五人。多論但四。謂除唄匿。僧祇乃至四果。三明六通。及無威儀者名別。次營客比丘。五分陀婆。即入火光三昧。左手出光。右手爾處。僧祇亦云。左手小指出燈明。見論云。從定起放右手第二指。以為光明。須臾名聞滿閻浮提。諸比丘從遠方來。欲看神力至已。語沓婆言。長老為我等。安止住處。敷施牀座。如是眾多沓婆。自隨一比丘。為安止處。為餘比丘。安止住處。悉是化身。如真身無異。問光明神力。要入定心。云何不定心中。而有光者。解定心所留。不違道理。多論第三。有三解。一云有四不可思議。謂諸佛禪定龍業報。第二此人利根。禪定亦利。當正分時。或入或出。其間駃速。謂是散心。如人手擊口唱二心恒別。但以駃疾。謂是一心。第三先入定心。手出光明。出光明已。然後出定。以定勢力。光明不滅。如陶師輪。餘勢未盡。次撩理合儀。大聖嘉讚。次近緣文二。初得惡房惡食生嗔之由。 　　次羅閱下興謗方計。文有七句。一尼法兄所鼓虔問訊。二乘前恚意默無所說。三無?恠默徵問所由。四舉事相擊。以申默意。五問其所欲請設方儀。六示以謗儀。令僧擯彼。七印述所言。彰己能作。五分。兄弟二人逼尼令謗尼。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗之。僧必當作自言擯我。我既出眾。當何所依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆。為吾受擯。亦復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄。不敢違命。 　　次下正謗。此希僧擯故。對僧說實。理成謗。不假對僧故。僧祇第六云。對面罵謗。語語僧殘。次發覺文二。初沓婆自言。以彰發覺。次撿挍慈地。以明發覺。前文五句。初明佛問。二彰知請證。三世尊不可。四白言清淨。夢中行者。以難況易。餘之三律。沓婆自言。清淨與憶念毗尼。尼以身證謗故。與滅擯白四。五世尊嘉讚。問佛一切智。善知淨穢。所以不證。沓婆清淨。慈地是犯。答佛若自證一是一非。生人誹謗。謂佛愛憎。故佛不證。止誹謗故。次撿挍文三。初令撿問比丘奉教。二比丘奉教。撿問本末。本者比丘。末者慈尼。又解准。次自言文本者。因得惡房惡食。末者是己謗情。三雪彼清淨自申謗意。次明呵責佛。呵文二。初行有違失呵。次得報決定。呵文言。一向入地獄者。彰過言也。 　　戒本七句。一犯人。二嗔心。三所謗境界。此中雖言清淨。廣解言不淨。四無根。五波羅夷下。重事誣謗。顯己謗情。故言欲壞等。六若於異時下非前行謗時。是後雪沓婆時。見論。若問若不問者。以無根波羅夷法謗己若眾僧。問若二三人。乃至一人。若於師前自說成罪得僧殘。七若比丘下結犯。廣中不解六句。餘者具明。嗔恚者下解第二句。十惡法者。僧祇云。嗔者凡惱及非情處起。謂愛我怨家。憎我善友。及我己身。配之三世。及通非情處起。具名為十。 　　次根者下。先解第四句。將解無根。先反釋有根。解此根義。五門分別。第一列數釋名。第二定根多少。第三明根虗實。第四舉謗成不。第五問答釋妨。初門根者。能有生舉之義。故名為根。根義不同。有其三種。謂見聞疑觀視青等。稱之為見。納響飡聲。目之為聞。見聞之後。猶豫不決。心無定執。名之曰疑。唯此得舉。齊號為根。多論第三云。眼根者。必使清淨。見事審諦。可依可信。唯聽肉眼。不聽天眼。若聽說過者。妨亂事多。耳根亦爾。第二門。三根約位。總有其四。謂自他想疑自根。文明他者。文云。若他見從彼聞亦名見。若彼說從彼聞亦名聞。然文不出疑者略也。理實應有想三根者。文言見聞疑。想疑三根者。文言。彼有疑。然想疑二位。不得名根。但今就通。故言有四。第三門。以境而言。此四並虗。以清淨者。不妨有根。犯者無根。是以文言。清淨。清淨相似。以此謗彼不淨。不淨相似。以此謗彼。然就四中。前二是實。後兩橫起。說之為虗。前中。各見聞是實。疑又是虗。雖有虗實。但有聽舉。第四門。自他兩種。有則成舉。無則成謗。想心三者。有不成舉。以想橫起。證義弱故。亦不成謗。以心實故。若無成謗。文言。後妄此想便言。我見聞疑犯。疑心三者。有不成舉。謗則成謗。若稱疑說。亦不成謗。為隱橫疑。以實根往謗故。文言。彼有疑後便言。我無疑我見聞疑以無根謗僧殘。第五門。問見聞境界別。從別立二根。疑從見聞生。應當亦分二。如小妄中。疑見疑聞。說戒中復云。見疑亦如是。聞疑亦如是解。小妄與說戒。不欲別立根。隨句以相反。疑從見聞別。此中為立根。不得別分二。就通收彼。此總立一疑根。如惡心蘭。隨事雖多。一名命盡。此疑亦然。又解文中。綺明詳理無別。所以知者。以此文云。疑有二種。謂從見生疑。從聞生疑。故知並已別竟。則與小妄說戒無殊。但以隨事故。離立根即合。問想通見等三。以三別三想。疑亦該於三。如何合為一。直言。彼有疑解根中。無想名。以立別三想。根中有疑名。故不以三別。若以三別。應云疑。疑作文不便。總言彼有疑。又解想義。當見聞穴徹分三想。疑當於豫根。不了故合一。又尋文意。疑別亦得。或是集法聖賢。或是翻譯大德。為離繁文。故合為一。故多論云。見疑聞疑。疑疑見妄聞妄疑妄。又可一種是橫起。而文想離疑。合者為顯。作文顯略。學者應知。自古諸德思不洽文。雖復推尋。終令人惑。次下釋文。先解有根見根。但約前三戒說。聲非見境。故無妄語。聞義則通。總舉四戒。從見生疑。略舉婬。煞從聞生疑。還通四戒。除此已下。順解無根。 　　次下合解戒本。三五七三句。謗之方法。文有七章。第一無三舉三。謗作六句。二無一見根。以聞疑二根謗。三無一聞根。以見疑二根謗。四無一疑根。以聞見二根謗下文繁中。更有三章。五無見聞二根。以一疑根謗。六無見疑二根。以一聞根謗。七無聞疑二根。以一見根謗。此之七章。位約為三。初一以三根往謗。次三以二根往謗。次三以一根往謗。位雖如是。且從七說七位。各有六心。即成四十二心。此亦理盡。不須更作多句。解此六心。三門分別。第一定心名字。第二釋除妨難。第三對小妄辨異。初門六心者。一無想不妄心。二有想妄想心。三有疑言無疑心。四有疑妄。五無疑言有疑心。六無疑妄。第二門。問初心。既是無想不妄何以文中。不言無想不忘。答不見是無想。知無是不妄。為此雖無律文。得稱無想不忘門。初句既是無想不忘。對此應有無想忘想。所以但立不忘。而無忘想。答如想先是有對有得。稱忘無想。先是無先。無不得忘。爾者。無想先是無。先無不得忘。無疑亦先無。不立無疑忘。答疑心猶豫。得有隱沒。雖復先無。而得立忘想。是穴徹不可隱沒。先知是無。不得立妄。又解初心是根本。直是無而言有。不須更以忘等別之。下五是枝脩。為別前故。故舉忘不差別相對。問第二心是有想忘想。所以不立有想不忘。作文應云不見聞疑彼犯。是中有見聞疑想。便言我見聞疑犯。答夫言謗者。必假虗成。若有三想。而復不忘。即是心實。豈得成謗。如小忘第二心不成俱違句。如彼見想。還言道見。乃是實語。不成妄?。妄既不成。寧得成謗。又下開云。意有見想。便說不犯。古德不能熟詳文義。立有想心。成滂者。違前理教也。爾者有疑言。無疑亦不成滂。答此為隱却橫疑。以實根成謗。是以文言。是中有疑。便言我無疑。我實見聞疑。若爾即應許隱橫想。別舉實根。以成其謗。答想是穴徹。一向是有不知是非。故不得隱疑。是猶豫自知是非。恐他不信隱而成謗。餘有疑等想對。理盡不繁。更作問答分別。第三門此處六心並是。境心俱虗。以有想疑心。要忘方成謗。下小妄中。直辨違心。不要俱虗。故無有忘。又下妄中。前六初三五。此狹於彼。以無不觸知故。後六初三五。全是翻倒。二處二四六境。順心違與此懸殊辨異可解。 　　次下釋文。初章可解。第二章中。初句不見。彼犯以聞疑不見。然以聞疑有故。不應成謗。既以聞疑無故。得成謗者。亦應通舉不聞疑。何以獨言一不見。答論其理實。並無三根。今文所以獨言不見者。此據謗情。不以見謗。為用聞疑往謗。故作是言。又為顯此聞疑是實。望僧生信。擯斥前人。第二句不見彼犯。是中有見想。後忘見想。以聞疑謗者。亦可前章第二心。為舉三謗。不應舉有三想。還忘三想。答前章是總。據三為法。俱有並忘。方盡其理。此等皆為謗。情防巧平舉多少。不同前位。爾者此以聞疑往謗准前。應云有聞疑想忘聞忘相如何。乃舉有見想忘見想。答理實准前。應作此說。然為初句。立不見對。前有見想為?。不聞疑故。無聞疑想。餘下類同不能繁述。 　　次輕重文三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘中復三。初以四重往謗。但使內無三根。莫問實不實自作使等。皆成謗罪。第二以非比丘法十三難事。謗實比丘。亦成殘罪。若實十三難人。雖無三根。冥伏說著。不成殘罪。但以比丘想故。得偷蘭遮。不同四重。往謗體是汙戒比丘第三除此下謂以餘篇謗人殘得提罪下三犯吉。以有重輕。故云隨前所犯。次謗尼等可解。五分。比丘謗尼四眾吉。尼謗比丘提餘眾吉。理有境想。無者文略。不犯中說實者。謂實三根。 　　次假根謗戒　此假異事上根。以謗於此見雖想。當事不想。當即是人。畜類殊。名之為異。取彼詮此。稱之為分。故曰異分。餘異准此。制意等同前。唯以假根為異。戒本八句。一犯人。二嗔心。三假異分上根。四所謗境界五無根。六重事。七彼於下自言。八是比丘下結罪。廣解中。不釋五七二句。餘悉具解。解中上二可知。異分下合解三四六八句。於中文五。第一異趣明異分。第二若比丘不犯下異罪明異分。第三不清淨人下異人明異分。第四若見本在家時下異時明異分。第五若比丘自語下假響明異分。初異趣者。如緣起說。但假見根。略無聞疑。次明異罪。有二六句。初六不犯夷見。謂犯餘六。假餘異分。謗言犯夷。此中分二。初之一句。謂犯僧殘。後之五句。見夜提等。此之見。謂文錯故。爾理應齊見。並謂始順文意。次之六句。實犯僧殘。見謂餘六。謗言犯夷。此中亦二。初之一句犯殘。謗言犯夷。後之五句犯殘。謂犯提等。亦可此之四句文中不次。初句是第四句頭。第二句是第三句尾。此中且約見。謂作法不論聞疑。次明異人。文有四句。初二以不淨上根謗不淨淨。次二以清淨上根。謗不淨淨。文中直言。以此人事。謗彼理實。並通異分三根。次異時中。但舉見聞。略無疑也。次假響中。局是聞根。以餘二根。非所對故。餘文可知。 　　次破僧違諫戒　諫戒之初。五門分別。第一別戒多少。第二諫不諫別。第三定罪各種。第四明違重輕。第五舉不異。 　　初門比丘有六尼。有十二。二眾合有十八諫戒。然比丘六戒該及尼眾尼。別有六故成十八。此中二是屏諫。餘是僧諫。 　　第二門屏諫就通。總立一戒。無問止作。咸須諫故。故文言。展轉相教。展轉相諫。乃至此中違僧。亦設屏諫言。僧諫者。悉是作犯。但於事中。有倚傍者。須僧設諫言。倚傍者。二破倚傍。四依言說。相似汙家。謗僧執六人。同作西性違諫。自恃釋種說。欲見有在家聖人。餘尼諫戒。倚傍准知。自餘諸戒。無倚傍義。直作即犯。故不須諫。 　　第三門違諫之罪。據究竟說。但有其四。謂夷殘提吉。若通方便。更加一蘭。若以因果往分。即有十二夷殘二果。各自帶因。二提亦然。故有其八。又違屏諫事實。及餘六眾。復各有因。合十二罪。於中六是僧諫。謂夷殘提。各及因罪。餘六是屏。一提五吉。 　　第四門舊釋云。就心虗實。故罪輕重。此之四戒。所諫之人。了了知已。所作事非僧諫者。是故違僧命。不護眾法。情過是重。違諫僧殘。利吒說欲。迷情執實。謂己見為是。僧諫者。非不作故。違僧諫之意。情過輕微。違諫提罪。又以所諫事證。如調達破僧非法想等。前三罪重。第四句輕。豈況違諫寧不約。就心虗便重。心實則輕。又一人諫中。心虗提罪。心實吉羅。豈況僧諫。不就心之虗實。以明輕重。問所以得知此虗彼實。答此戒既言。我身滅後。可得名稱。故知此虗。下戒文言。唯此真實。餘皆虗妄。故知不同。爾者若由虗實罪有重輕者。且如破僧四句之中。初句心虗。可獲殘罪。第四心實。應得逸提。中間兩句。合結蘭罪。以通虗實。何以俱殘。又比丘尼。習近居士子。既獲提罪。心應是實。瞋心捨三寶。發起四淨。何得成虗。結以殘罪。說欲心實。可結提?。如也心虗。應獲殘罪。然真實言。不顯心實。望其本計。亦是矯詞。隨舉違諫。虗得成夷。實意拒僧。同吒犯墮。以此推究。舊釋不然。義既不通。別中正解。但是世尊。善知諸法。通達罪相。結位不同。違諫雖齊。犯。非一盖。故隨輕重定業差殊。不須於中強明所以。且五犯戒。違教二齊。何不對篇。以明輕重。非諫既不爾。諫者豈如何。 　　第五門利吒說欲。有順情義。恐多信受。舉絕化道。今此二破。倒說成邪。准不律文。亦是合舉。所以不舉者。若望應不應。如增二說。若論作法如呵責明。今此辨諫。何須出舉。爾者利吒亦然。何以有舉。答事相由者。故即出舉。若不出彼所隨之舉。何以結此能隨之?。又以隨及違諫俱得?。假令此明。隨非殘故隱。此謂理合治舉。不須此明。又解倒說成耶。理須舉者。謂此耶人不作破事。若作破事。即不須舉。以分眾徒。列行法事。非同一和。何待有舉。若與舉者。非是對治。下二非耶。何須有舉。故四違諫。並不須舉。 　　次隨別釋。制意有三。一不聽破僧者。僧眾和同。安樂有法。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍。聖教說相。似語惑乱。群情壞僧。斷法墜陷。無事為惡。滋甚由斯損。故制不聽。為其破僧義。至文當解。二須諫意者。然以調達。立計像真。翳法?時。事是可愍。須僧設諫。開示是非。冀彼改耶從正。棄惡崇善。三結罪者。然彼僧眾。詳心設諫。明宣是非。開示令捨。而復固執己心。不肯從勸。惱眾情重。故結僧殘。次釋名者。耶法改真。分眾異軌。稱為破僧。固情為惡。不祗眾命。名為違諫。 　　別緣有五。一立耶三寶。謂是諫所為事。二行化於時。若不行化。即不須諫。二如法設諫簡非法等。四固執不捨。五三羯磨竟。 　　次?緣。若?初緣。並無餘罪。若?第二。亦?下三。單有立耶三寶方便吉羅。若?第三。無有違僧殘蘭吉罪。容直有彼屏諫吉羅。若僧秉法不成知。不成者。亦無違諫。因果等罪。若其羯磨。落在七非。作如法心拒。得七蘭罪。若?第四。作白未竟捨者吉羅。白竟一蘭。乃至第三未竟捨得四蘭。?第五緣。准前可解。餘違諫戒。釋皆同此。但諸諫戒。犯緣少異。此中文二。初至不食魚肉。起破曾因。諫所為事。第二眾多比丘下呵責設諫。前文有五。第一先出能破僧人。第二爾時世尊下化得太子起破僧心。第三時提婆達下篡奪勝位煞佛害王。第四爾時提婆達下惡名斷利。同情別食。第五提婆達下立耶三寶。破壞僧輪。 　　初人文二。初明出家之緣第二爾時世尊下出家受戒。前文有六。第一覩事為緣。第二時有下相率求度。第三時跋提下厭俗事畢。第四時阿那律下諸釋雲集。第五各淨洗浴下進詣致虔。第六白佛言下正請出家。初文所有諸釋出家者。智論第四云。佛初還國。迦葉兄弟。千比丘。本修婆羅門法。苦行山間。形容惟悴。父王見之。以此諸比丘。不足光飾。世尊即選諸釋貴人子弟。兼人少壯。戶遣一人。強令出家。次相率辭親文二。先明那律辭。親中文有四。初明俗法娛樂。二相率推讓。三辭母再三。但以戀子情重。初不欲離。望盡餘生。終不聽去。又死非我。欲尚不捨之生。由我裁豈當聽別。四母施抑計。次䟦提文五。初對跋提。三勸三拒。二以己要脩。三責要所以。四申己勸情。五勸受辞母。法式如前。次賞俗可知。次雲集者。問那律跋提。具彰緣起。諸餘六釋。何以忽來。五分。釋子有七。甚相愛重。若有所作。誓不相違。於是那律。白跋提王言。今有微願。願必見從。王言。吾等本要。擔不相違。若相違者。頭破七分。但令卿願必可從耳。那律初論。跋提不許。舉要更勸。遂不相違。次告五人。欣然莫逆。次進詣文四。一出城進詣。二厭捨車服。三捨寶尋從。四俱往致敬。次請如文。第二出家受戒。文中有三。一出家受戒。二脩道剋獲。三除疑通化。佛度五人。餘三無緣不度。又為止謗。不調達等度。問佛所度者。皆是初果。如何度已。始獲增上。答增上名通。豈局初果。乃至以四望三。皆是增上。五分。六人漏盡。得阿羅漢。阿難侍佛。不盡諸漏。調達一人。空無所獲。既無所得。愧恥益深。便往佛所。請說通法。佛即為說。調達學通。安居之中。便獲神通。 　　次化太子。文中有四。一化令信念畜徒眾。二爾時下目連以迦休語白佛。佛彰彼語無實。三爾時下重現神通。增信獲利。文中有五。一改形說法。二益增信敬。三加利供養。四比丘白佛。五佛令攝念。有法喻合。四時摩竭下妬利失通。求索徒眾。文中有四。一妬佛重利。退失神通。釜者器名。六升四升曰釜。二從佛索眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得外護。加利供養。即是順情之極。今失神通。更被呵責。便是違情之甚。為此創起逆心。故曰㝡初不生忍心。 　　次規勝位。文中有二。初立二章。次依章解。解中先釋煞佛。於中文三。初正起害。二時眾多下弟子欲護。三時世尊告下差人說過。前害文三。初明教人。次提婆達下正明自害。三時世尊下酬因念忍。前文有六。一立計煞佛。二佛念本緣。謂彌法摩納事。如下文明。三念害不前捨害往見。四聖慈說法。獲利悟道。五分。展轉三十二人。皆得初果。若准彼文。此六十四。亦到佛所。五教復本道。破前立計。六重見本人白知駈擯。次明自害。但傷足指。諸餘佛王。皆無此事。唯我獨有宿緣出血。此乖佛儀。故白未曾有也。次念忍者。順世法也。次弟子護文四。一比丘護佛。二佛從窟下問答所以。三佛告下彰勝諸怨。四告諸比丘下舉五須護。頭不須護。以現作惡。後受苦報。故曰後自當知戒。據受體命。謂耶求見慧是解。言說是教。行不依教故。法律外下五。反說可解。次說過文四。一差令說過。二陳疑為决。三奉命彰過。不于佛僧。亦彰惡名。即是治罸遠與下。作得脫之緣。四明大眾忍不忍異。次解煞文。文有六句。一受教害文。二發覺得實。三詳評治罸。四舉以啟王撿實呵責。調達雖教太子害我佛法。治人唱惡如死罪不重加。故曰不應。五勑令赦過。六不平王意。 　　次別食文四。謂過舉呵制。次作破事文分為二。第一興心立計。第二時提婆達下依計施行。前文有五。第一不忍前制起念破僧。第二時提婆下以事勸誘。希同所作。第三時提婆伴下恐事不果。拒而未從。第四提婆達下立計謀真。必望諧遂。第五時三聞達下顯耶有能發言順可。餘文可解。但第四文中。開之為四。一立計謀真。二當語下陳謀宣示。三年少下所破違順。四由此下結耶功力。初文破計像真。而立我者是耶佛。五法是耶法。出離是耶僧。然佛僧已識耶法未知故。盡形壽下出耶五法。此五耶中。前三相似。後二妄語。故下文云。以二事破僧。謂妄語及相似語。相似語者。言同意異。妄語者。自制施行。亦可前三若文中。若出不受施房等。出不受亦是妄語。以出所聽受。故言相似。後二若文中。若出所受。亦是相似。以出不受。故言妄語。蘇鹽着味合為一斷。魚肉害生。復同為一。上座者。謂是耆舊了知耶正。故雜心第三云。凡夫壞非聖人。以正定聚。不壞淨故。又說得忍。凡夫亦不壞。已入决定。聖僧是世尊。不壞眷屬故。 　　次明呵諫。先辨其呵。呵文分三。第一比丘白佛。第二佛告下說正顯耶。第三時世尊下顯己呵責。問眾多比丘。何以不呵。答言濫惑。彼不了故。無但見異法。舉以白佛。亦可情懼。不敢輙呵。第二文三。第一總舉欲斷。第二舉所斷體。第三總結欲斷。初文說五耶法。誘誑新學。令使行耶滅。正名為欲斷。問所以五法為耶。四依為正。答佛說具四義。故名之為正。一本為益生。慈心所說。非為希求。眷屬名利。二善識根性。稱機授藥。依教修行。必能會聖。三為識根性。善達開遮。令三品人。稱根修進。四以識根藥。稱法而談。如多論云。四聖種。能得八聖道。成沙門四果。調達所說。翻前四義。不如實說。名之為耶。一惡心所秉。本求名利。故云我等死後。可得名稱。二不識根性。無長道益。三唯制無開益不具足。四不識根藥。顛倒妄說。故多論云。八聖道。趣向泥洹。反更遲難。修行五法。以求解脫。其道甚速。次所斷體。先徵次釋。釋中初依別說。下三合明。我當以等者。歎上行人。着糞掃衣。為着此衣。更無異望。故曰趣得知足。次開中下。着檀越施衣。着此衣時。亦袪封滯。故曰我亦說等。下三合說可解。次結如文。第三呵責。先問自言。次正呵責。呵中文三。謂舉列結。列中文三。一呵行斷。二是故下。彰報决定。三時世尊下。經家牒呵。有少利益。初文四句。一呵所行。故云。汝云何以五法教。諸比丘等。如上。二呵所斷。故云汝莫斷四聖種。如上。三舉前所行。將成破事。即是斷前所行。故曰汝今莫方便破等。四舉前所斷。勸令不斷。即是行前所斷。故曰汝當與僧和等。即是初三句。呵行令斷二四句。呵斷令行。餘文可知。次明諫法。文分為四。一佛教比丘設諫儀軌。二僧為下。奉命設諫。此應廣彰。諫之軌則並迴在下辨相中。明以下。結罪義便故爾。三比丘白佛。四因辨諫法。通被一切。然調達拒僧。應有呵責。為辨諫法。該通便立戒本。由此佛僧。並無呵責。非直此戒。餘諫亦然。乃至違略。亦無直有制。廣以此足得違文不繁多解。 　　次明戒本。戒本六句。一諫所為人。二欲壞下。諫所為事。三彼比丘下。屏諫方法。四是比丘下。拒屏諫。五彼比丘下。僧諫。六不捨者下結罪。此六通該一切諫戒。次下廣解。文中分二。初釋戒本六句。次作白二羯磨竟下。明輕重相。釋中初句可知。二所為事中。先解和合僧。謂以二法。釋成和合。四人等眾。以解僧義。眾正翻僧和合。乃是僧家義用。不得總以和合眾。以翻於僧。次明壞義。破是壞之異名。文中有四。一舉破數。二列破名。三結破數。四屬破事。然十八法。並依多論第三解。然論中。無麤惡非麤惡。制餘七對。具明法非法。律非律。並約五法。八正互說。犯說不犯者。若不剪剃髮抓。佛言犯戒。而言髮抓。有命不犯。不犯言犯者。律防身語不制心戒而說。心起三毒。即是犯戒。輕言重者。如鉢羅龍。以摘樹葉。罪不可懺。因此便言。煞草木者。一切是重。重言輕者。見須提達尼等。先作不得重。便言婬盜等。一切是輕。有殘者。下四篇戒。犯則有殘。而言無殘。無殘者。四重犯則無殘。而說有殘。麤惡者。如初二犯。及二逆偷蘭。此是麤惡。說非麤惡。非麤惡者。提等餘蘭。是非麤惡。說作麤惡。常所行非常所行者。八正五法互說制者。五犯金口所宣。名之為制。說為非制。非制者五法非出金口。名為非制。說以為制。說不說者。四禁是重。餘篇是輕。此是正教。名之為說。以為非說。重輕倒說。此非佛教。名為非說。而以為說。但下諸文。十八法者。皆同此釋。不能更明。次第三屏諫。文舉四眾。理應通七。第四若不用語者拒屏諫。問此得何罪。答此違七眾因。並吉羅。然約事成果罪兩別。第五僧諫如文。第六若不捨下。結罪。總覧四蘭。以成僧殘。此中上下四重因果。一破僧。二違比丘屏諫。三違尼等大眾諫。四違僧諫。此之四因。其位還四。及論得果。階級唯兩。僧殘在此。餘三伽耶。是則殘因雖後果。乃先成餘三。因雖在前。果便後剋。 　　次輕重文二。初約自作。次辨教人。前文復二。初約羯磨分齊。明業多少。次若一切未白下。辨法前方便罪。隨時長短。乃至未羯磨前。故曰一切。次教人有三可知。應有法想。文無者略。 　　次助破違諫戒　調達破僧。眾徒不忍。既乖和合。齊心設諫。僧正諫時。四伴影助。復尋設諫。拒而不從。故曰助破違諫戒。別緣具六。第一調達執耶行化。第二諸比丘設諫。第三遮僧設諫。助成破僧。第四僧尋諫彼。第五拒而不從。第六三羯磨竟。?緣比知文二如前。前文有三。一牒調達執耶行破。二諸比丘如法諫勸。三正影助為所諫事。次呵諫類知。戒本六句。一舉伴數。為諫所為者。二明伴助相。用諫所為事。於中文二。初則一往遮僧莫諫。二此比丘下。釋其勸意。所以勸者。為人如法。是故此中四句。初二句明人。如此調達發言有軌。故曰法語。復能滅惡生善。名為律語。次兩句法。是能合我等。慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理。安心順從。名為忍可。次屏諫文四。一總舉人法。俱非遮其影助。二然此比丘下。且顯人非。不出法非者略。三大德下。申其諫意。四大德下。彰和利益。餘句可解。廣解具釋。初句文三。一比丘義如上者。正是所諫之人。二以順從。釋伴黨義。二種順從。俱須設諫。三明伴黨無數共興謀立計。名為伴黨要。四人已上。始成耶僧。若餘群黨。名為助伴。謂從一人。乃至眾多。無二伴黨。俱須設諫。餘文准前。 　　次謗僧違諫戒　別意有六。一解聽依聚落意。謂比丘進道。要藉資成。復合白衣。得修福業。二不聽汙家。惡行意聽。依聚落本。欲益及自他。今壞俗信。翻成兩損。三擯出意。違教壞行。具有見聞。若不擯治。無由改往。四解謗僧意。同過六人。不治其四。言僧受憎。故擯我二。五明設諫意同過者。六但治二人。似有愛憎。須僧設諫。六結罪意如前。次釋名者。依勢及財。損壞俗信。故曰汙家。所為垢濁。能感穢果。名為惡行。別緣有七。一作汙家。惡行二心。不改悔。三作擯法。四非理謗僧。五如法設諫。六拒而不從。七三羯磨竟。?中?初全是無罪?。二直有汙家等?。?三四緣。同於?二。?五謂落七非。客七蘭罪。若?六七。義可准知。次下釋文。諫所為事中四。一作惡行。其汙家者。在辨相中。二明呵責。三告舍利下擯罸。四時阿濕下。非理謗僧。?中文二。初立擯法。以付身子。二舍利弗下。奉命行罸。於中文六。一將徒眾之造[革*(立-一+可)]連。二時阿濕下。求其外護。三時舍利下。因乞略化。四時諸下。承教誹謗。五時舍利下。調伏生信。六時尊者下。正行擯罸。謗僧如文。身子親為他謗。不得有呵。但以謗事。具白世尊。次呵諫如文。戒本六句如前。第二諫所為中者三。一依處起過。自他俱壞。近者目屬。名為亦見。遠者耳飡。名為亦聞。二諸比丘下。牒過駈擯。三是比丘下。非理謗僧。以聞陀迦留陀夷。逆路懺悔黨。不治故。名為有愛。三聞達多磨醯沙達多。走至王道聚落。懼不治故。稱云有怖。唯瞋我二。名為有恚。我觀眾僧。秉此擯法。非是解心所為。故曰有癡。如是同罪。比丘下。顯其謗意。次屏諫亦三。一勸不聽謗僧。故曰莫作是語等。二而諸比丘下。明僧自雪。逆路懺者。無罪可治。名為不愛。走人不現。復不合治。名為不怖。汝等二人。進則不懺。退則不迯。人過俱現。正合治罸。故曰不恚。然僧善解。擯治方法。名為不癡。三大德汙他家等者。推過屬彼。餘文可解。釋中初人可知。次所為文三。一解比丘所依住處。戒本之中。雖無村字。然以城聚。通得名村。二明汙家惡行。此中先明其家。次釋其汙。然汙家文四。一總舉四。二列四名。三云何下一一解釋。四以此下總結。次惡行可知。三若比丘下。明穢響[泳-永+(盈-又+夕)]流。次屏諫等同前。 　　次惡性違諫戒　別意者。惡性愚人。縱情造罪。既無師敬。觸事有違。有德之人。以法開晤。反被輕陵。不受訓導言。佛是我家。佛法是我家法。我應教諸大德。諸大德不應反教我。說此語時近情謂是。須僧設諫。開示是非。是非既分。理宜從順。固執不捨。結以僧殘。別緣具六。一身語不淨數數犯戒。二諸善比丘。如法諫勸。三望人自師敬。不受訓導。四眾僧設諫。五拒而不從。六三法滿足。次釋文諫所為事文三。一明不受語。二舉兩喻及合。三是故下。結拒諫意。初文持戒。順理名好。犯戒違理名惡。此好與惡。止勿語我。我應教諸大德。此是倚傍勝人。恃己凌物。何以故下。釋不受諫意。次二喻者。水喻於教。風喻於行教。有津潤之益。猶如於水。行有遠化之能。譬若於風。次結可知。呵諫如文。戒本六句如前。於所為事中文三。一明惡性不受人語。二於戒法下。諸善比丘。如法諫勸。三自身下。拒諫不從。屏諫文二。一諫前人。令互受語。二如是下。顯諫利益。餘文可知。廣文具解。屏諫互相受語。道根時進。故曰增益。訓以善法。名曰相教。遮防未非。稱云相諫。滅除已起。故言懺悔。各彼此互為咸稱展轉。多論第四。問云經中說但自觀身行。諦視善不善。今云展轉相教。不相違耶。答佛因時制教言乖趣合。不相違背。佛以前人。心有愛憎。數言有損。是以云但自觀身行。若為慈心。有利益者。應共相教。又解若鈍根無智。言說無利。是故說言但自觀身。若聽智利根。發言有益。故言展轉相教。餘文可解。上來僧殘竟。 　　●次解不定。 　　先總料簡。六門分別。第一釋不定名。第二辨所防體。第三置之處所。第四定罪初二。第五人處通局。第六僧尼有無。 　　言釋名者。可信雖舉不識罪名。僧有未得。定結何等。是以文言。是中無定法。故名不定。又以立戒。通防諸罪。不的其一。名為不定。十誦第四云。云何名不定。可信優婆夷不知犯。不知何屏露處起。不知犯名字。但言我見女人。是處來去。坐立亦見比丘來去。坐立不見。若作婬欲。若作偷奪。若奪人命。若觸女人身。若煞草木。若過中食。若飲酒。如是事中。不決定故。名為不定。此不定言。義含有四。一犯不定。望實犯事。雖是其定。然以不的夷等。名為不定。文中雖舉二三。理通六七。二舉不定。聖女不識名種。但如舉事白佛。三自言不定。謂言夷等及不犯。四治罪不定。謂作擯覆等。若全不言。與罪處所。又言二者。謂屏露也。此中雖通七罪。然數不足。但攝愛染。招譏等戒。如違諫長等。不定中無。故了論云。此二不定。似律本義。以數少故不得。如律篇聚本義即是。此略彼廣。若人能引略入廣。謂以不定中罪與篇聚相應。或攝廣入略。以篇聚中罪。與不定相應。如是引略入廣。攝廣從略。是人於律則明了。 　　次所防體。舊解云。謂於二處四威儀中。為可信女。舉來告僧。僧眾既聞。應須窮檢。於屏二十八四儀中。各七。露二十四中。未獲實者。是所防過。無別罪名。離染清淨。不於二處。行住坐立。是能治行。若爾三罪二罪。豈非罪名。答此是所檢之事。若未獲實者。攝在不定。定即篇聚。非此所收。今此所明制令檢審。既言不定。何有罪名。今古諸師。貴重戒者。眾雖各叡。思釋此所防。但以無其實事。意趣難見。今述舊章。一解稍將近理。餘釋繁多。不能廣引。又可更解。但以可信。舉事不識名種僧。又未知定結何等。於此中間未得定者。名為不定。而此比丘。將拒諱心。不引實事。是所防過。作實語心。順教引罪。是能治行。又解此中。但欲勘檢。比丘知犯不犯。本無有過。猶如減年受戒。受後生疑。開數胎等。識知犯不。不是開時。始結其罪。此亦如是。不繁多解。然比丘犯。實已定訖。為事難知。制令窮檢。檢未實時。在不定攝。勘檢實已。即定聚收。何須於此。明所防體。 　　次明處者。問此二不定。是諸罪因。能生諸罪。不過屏露。既有此義。應在初明。或應置在定罪之下。答不定。若其置在初者。即使輕提之?。在於重夷之上。或若置在定罪下者。復使重夷之罪。在於輕吉之下。義勢隔絕。輕重難均。是故不得置於初後。故今通論。五犯能治。皆有防非。齊稱為戒。故諸戒言。最初犯戒。若據五犯。身語進止。咸有法式。總曰威儀。故諸戒言。非威儀等。今且約位。分之為二。前兩過麤。能防稱戒。下三罪細。行曰威儀。今置戒下。威儀上者。為彰可信。通舉七五。上收於戒。下攝威儀。義勢得中。故置於此。是以十誦。憂波問可信。舉下四品罪。得在不定中。治不佛言得。 　　次明初二。昔解不定。是第二人。以戒本云。如優婆私治復不定。無無㝡初。開五除不定。不入犯戒本一。無治罪法下。有寂初開。爾者。云何緣起。有㝡初犯。答名同義異。諸篇違略。此中犯廣。以處別故。各得㝡初。五篇制廣補略云。初此不定制。總廣以補五。別廣初五篇隨事別制隨事難故就處略廣處總制各別得初。今解不然。若就所檢三罪二罪。以明初者。豈是第二。以彼犯中。並制初訖。明此獲實。即當第二。若取此中。要須窮檢。窮撿未得名不定者。即此窮撿。是其初人。以對此前。未有犯故。故使文云。㝡初犯戒。故此初二。望於犯中。體既不同。條然有異。問此是初人。何以無開。答此就窮檢。必須獲實。既未得實。是以無開。又解應有如善見。㝡初不犯。及顛狂等。此文無者略也。 　　次人處通局者。人位有四。謂僧尼二俗。未知不定。唯是俗女。為亦得通。僧等三位。解僧尼二位。體識名種。又同道分。故無不定。又僧尼舉罪。通於凡聖。但驗三根。有無不顯。勘當之事。與此俗女。全是不同。以此義故。僧尼不成。然俗男者。義亦通許。可得執文。唯聽聖女。俗男舉來。不為窮檢。俗義既同。女男皆許。猶如謗人。雖寄沓婆為緣餘。不知僧事者。謗亦成犯。處中有三。謂僧尼俗處。若執文者。唯是俗處。若以義通。亦該僧尼二處。若對此處。聖俗舉來。豈以僧尼住處。不合窮檢。若既須檢。義何不通。然舊更立。有非上三。離見聞屏處。此之屏處。不離前三。不得見文。別說即亦離明如文略。更說障處。障處亦合離明障處。既也不離屏處。豈繁別說。 　　次僧尼有無者。舊解云。佛制舉罪。男女二眾遞相監察見過。須舉無造罪之地。如大僧有犯。同從舉過。若女眾見。亦須舉白。然尼弟子。恐違敬教。不得舉師。是以可信俗女替尼舉罪。由俗聖女。多喜得實。又不識名種。致有差殊故。使比丘有二不定。尼若造出家。男女二眾得舉。既舉義備。何須俗男。替僧舉尼。有不定義。故無不定。此或容爾。又有一義。尼無不定者。以制伴故。謂若被舉僧。開有伴以不。若言無伴。先治獨罪。恐治獨故。便應引伴。伴即定故。亦或無犯。進退有妨。故無不定。又解此是僧尼。有無不同戒比丘有緣故。有尼為無緣。故無立制。應不出在。聖情不得。以事浪相比决。且如尼後四諫。所以僧殘。比丘作時。何以不犯。但知有無輕重等。戒制法故然。不繁相决。 　　次下釋文。多論。四義故制。一為止誹謗故。二為除鬪諍故。三為增上法故。比丘出家迹俗穢。為人天所宗。以道化物。而與女人屏處。私曲鄙碎。上違聖意。下失人天宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處。漸冉纏綿。無所不至。是以防之。於始釋名如上。別緣有六。一屏處。二人女。三無第三人。四說非法不見實事。五可信告僧。六撿未獲實。具此六緣。攝入不定。下戒亦然。唯以露處。為異。?緣比說。緣起可解。戒本五句。一人。二犯不定。三有住信下。舉不定。四是坐下。自言不定。五如住信下。治罪不定廣解。具釋第二犯中。文有六句。可解。信樂下。釋第三句。五分。可信者。見四真諦。不為身。不為人。不為利。而作妄語。若比丘下。解第四句。自言不定。此自言五句。古師以五犯來配。謂初是吉。乃至第五是夷。又舊解云。自言所趣向處。是行威儀。到是住坐。是坐臥。是臥作。通作七屏。約四威儀。二十八罪露。除夷故但二十四。今解七罪。雖是義通。不合配文局限。又此不欲具彰威儀。理亦不勞。指文屬當。但此五句。唯約戒本。三罪釋之。所以知者。以後戒無夷。即除其作為。此自言所趣。向處及到。是所住處。坐者是提。或可兼前往處。亦得提罪。臥是殘。作是夷。次若比丘下。解第五句治罪不定。此中五句。雖有引不引。成罪處所。即應是定。然以治中。或是夷等。隨夷等治。故言不定。下戒並同。不勞別釋。上來不定竟。 　　四分律開宗記卷第三本 　　四分律開宗記卷第三末 　　●次明三十捨墮。 　　總作四門分別。第一釋捨墮名。第二先後次第。第三九十對决。第四正辨三十。 　　初釋名者。梵云尼薩耆(此譯為捨)。古舊諸師。依多釋云。捨有三義。一捨財物。二捨相續貪心。心事俱捨。故次第三便能捨罪。今解。論無三義。正文據理。但捨財故。名之為捨。若以捨罪捨心。名為捨者。是則單提亦應名捨。以單提中。亦捨心罪故。提名墮者。如下當明。故曰三十捨墮。 　　次先後者。三十九十。罪性均等。合為一犯。斯義可然。所次先明三十。後辨九十。答此三十戒。本由財生。若欲懺除。要先伐本。故須對境。先捨過財。過財既捨。罪方可悔。由此捨故。作法是難。九十不捨。作法是易。欲使僧尼先識於難。後知其易。次第故爾。 　　次對决者。古舊釋云。凡入捨者。咸具三義。一是屬己財物。二財體現在生罪。受用有過。三捨已歸主。受用無?。今解不然。但由不捨。用財有罪。作法捨竟。用則無?。由此一義入捨。不須餘二。下九十中。雖有因財生者。縱使捨竟。用還有罪。是以但在九十。不入三十。 　　次辯三十。先總解十門分別。第一定能犯人。第二配屬身語。第三自作教人。第四遮性差別。第五持犯方軌。第六二問之意。第七重犯不重。第八捨懺儀則。第九二部同異。第十下眾任運。 　　初門所以定能犯人者。以下文有三人。犯尼薩耆。故今須定。然此三位。一人遍犯眾多與僧有犯不犯。且僧位中。有四方現前。其四方僧。全是不犯。以物屬眾。別人無分。故下文云。眾僧衣過十日。佛言不犯現前。若其據四已上。同共領作。名為僧者。是則諸戒。一切同犯。以同領作。各有分故。如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯。不得懺悔。及僧為根。僧舉僧等。其同活人。雖四已上。但是同活。非僧所收。其眾多犯者。謂是多人同心作者。若據此為眾多。一切同犯。若望由我作故。令彼成犯。約此為眾多者。唯同活人是。於中不共犯者。有十五戒。謂二雖浣帖過雜黑白二毛六年乞雨奪藥。其藥據長殊。理應同犯。但為有法成擁。已異餘長。故不同犯。 　　次身語門。此三十戒。離有三十二。或對二浣。各有三戒。雖有三十六。且依前說。於中。擔用局身。餘通身語。通中位三。一有五戒。語家止業共身犯。謂五長是。二有兩戒。身語止作業共身犯。謂二雖衣。三餘二十三戒。語作共身犯。位復為三。一有三戒。自語假他身。謂二浣乞縷。二有八戒。自作局身。若望教他。自語假他身。謂五敷二寶奪衣。三餘十二領受戒。自身語假他身犯。 　　次自作教人者。此三十中。二浣乞縷。一向教人中犯以自乞縷。但犯吉羅。二自浣無罪。前言一人盡犯者。通自作教人故爾。若汎教人。作此三十。不為己者。盡不犯提。但以教人作惡。故有吉羅。若其教人為己。但十一有犯。謂二浣乞縷。唯教人犯。以假使尼。及非親織。并五敷二寶奪衣。自餘諸戒。非不為己。但以利損不專。唯犯吉羅。亦可教人販易過前受急施雨衣廻僧。既以為己。有遂情義。亦應同犯。文無者略。 　　次遮性者。唯廻僧是性。餘悉是遮。 　　次持犯者。此中八戒。具二持犯。謂五過過十作犯。二雖六年。釋相可知。其畜寶戒。通有二持。然以不得自畜。故?不論。自餘諸戒。唯是止持作犯。 　　次二問意者。三十有財可捨。作法不得別眾。九十為無捨法。悔時許得別眾。以此義故。分為二問。爾者前聚諫不諫別。亦應分二。答此為捨罪緣殊。故分二問。前則無別眾。故合為一。又可此有別眾。不別眾殊。故分二問。前雖諫不諫別。唯不聽別故一。 　　次重犯不者。有四戒重犯。謂擔用二浣。然浣染打三尼薩者。是異類重。不如擔用同類重犯。謂擔毛數過。雨衣數用。然吉師云。語使浣染打三尼薩耆。浣上既犯。染打類知。浣浣亦然。今解不爾。再浣義同。新衣不犯尼薩。然准多論。一時作三事。得一捨墮。若浣捨墮衣告吉。染打相別。尚不再違。況復浣浣得有重犯。自餘諸戒。咸不得重。謂一奪二雖五十月鉢藥急過六作十雜黑白二毛六具織作四領受。領受者。謂取尼衣乞衣過知足受一二居士王臣二寶販賣。乞鉢勸織。雨衣急施。過前求受。及廻僧物。所以須明重不重者。為識業累多少故爾。次捨懺者。准文有四。謂財懺罪還衣不還。先明捨財。捨財有四。一所捨財。謂衣藥鉢寶。尼加十六牧器。此捨有二。全壞不同。綿褥壞捨。餘皆是全。二所對境。境有對不對。綿褥獨捨。餘咸有對。對中道俗。俗唯二寶。道通餘戒。道中僧別。乞鉢局僧。餘通僧別。又綿褥二寶。聽別眾捨。以不對道。餘咸盡集。三捨財處。謂自然作法。乞鉢一局。餘通二位。二作法中。復有大小。鉢唯大界。餘通大小。三住處非住處者。乞鉢局此住處。以留勝者。入僧庫故。自餘諸戒。通一切處。四捨財法。法中位二。謂語羯磨。羯磨一法。捨財中無。以捨己財。不須羯磨。若論語法。綿褥即無。以不對人。豈繁須法。餘者通有。有中道俗。復有僧別。辨異可知。次捨罪亦四。一所捨罪。須知所犯財事多少。設財已無。業累須殄。罪須緣知品類多少。此諸品類至文當辨。二捨罪境。若論捨財。有對不對。對中復有道俗差別。論其捨罪。一切對道。以除往?。境須同類道中乞鉢。屬唯對僧。寶等三戒。專對其別。餘二十八通該三境。此望所對假不假說。論其除罪。唯是別人。又寶等三。捨得別眾。論其懺時。亦不同集。三捨罪處。寶等三戒。處該一切。餘二十九。若論僧秉。鉢唯局大。餘通二作。若其除鉢。餘二十八。對下二境。同前寶等。又與捨財之處。差互亦得。謂此處捨財。餘處懺罪。對處差別。位約為二。第一乞鉢局大。第二除寶等三。餘二十八對僧捨邊。專在二作。第三寶等三戒。及二十八。對下二境。處通一切。四捨罪法。寶等三戒。唯是語法。除寶等三。餘二十九。對僧捨邊。有受懺白。則具二法。若除乞鉢。餘二十八。對下二境。亦但語法。次還衣亦四。一所還財。還財之中。須除綿褥。既不對境。不須論還。餘戒還中。除去二寶。總為四位。謂長等五。經宿方還。離等二十四即座聽付。所以爾者。良由長等貯畜經日。貪心續生。不得即付。要須經宿。事隔還者。斷彼畜心。方成清淨。若當有緣。許令轉付。問捨若各別。還法可知。或若合捨。還復如何。解或若一二三等。與長合者。長等自經宿還。餘者不妨。即付。故多論第四云。衣已捨。罪已悔。次續心斷。即曰若先所求衣來。若意外衣來。不墮次續。以心斷故。不同古舊釋云。長等與餘合捨。唯除二離二毛乞鉢。餘諸戒等。若捨即還。容為長染。相從經宿。次還財境。除去綿褥。不對無境。自餘諸戒。還通道俗及以僧別。一唯捨財。不得差互。然對別中。容可差互。別眾得不。義可准知。次還財處。准捨中說。次還則法。若論語法。理是義通。論其羯磨。三人下無。若是僧還。須有白二。然鉢不同。具如文載。但為捨財有離有合。若合捨者。還或二一。若各別捨。但一白二。次不還者。綿褥無還。以不對境。餘有境故。不還有罪。二俗不還。如文追索。不欲虛。損信施故爾。餘若不還。計直犯重。 　　次同異者。十八戒同。不繁解釋。十二有異事須別明。此十二中。束成三位。一有九戒輕重不同。謂五敷具取浣二毛。但以僧作數故提。尼為稀故吉。次有兩戒。僧有尼無。雨浴衣者。僧有局限。用定分齊。喜過求用。又聽蘭若。恐成失奪。因開六夜。故有過六。尼是浴衣。聖開常用。既無分限。何有過?。尼又劣弱。不行蘭若。既不開六。亦無過六。三有一戒犯同緣異。謂長鉢是。僧尼俱提名為犯同。十日一宿殊。名為緣異。 　　次任運者。任運得犯一十三戒。謂五過除藥。約日任運。數滿便犯。二浣乞縷五敷奪衣。但使事成。一切成犯。餘?此義。皆無任運。 　　次隨別釋。先解長衣　其開制意者。寔以行者根性不同。報有強弱。資須有異。大聖開遮。治終將補。各稱根宜。有四差別。俱有資身長道之益。第一人者。報力資強。唯畜三衣。便能長道。故下文云。未來世善男子。畜此三衣不得過。第二人者。報力次劣。若同初人。便癈修道。是以聽畜助身百一。記識受持。不須說淨。第三人者。報力更劣。雖畜百一。猶?進修。復聽受施。說淨而畜。欲使彼獲施福。此資道緣。第四人者。報力最劣。雖畜輕資。猶不進道。更開重物被褥牀等。方能濟身。進業有益。次明制者。多論第四云。以為俗利。則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭。與俗無別。有違佛教。四聖種法。此既因聖開聽。廣畜盈長。即非節量知足之行。故使不加淨法。制與捨墮。此謂制下二人。 　　二釋名者。貯用屬己。名之為畜。限分之餘。稱之為長。越於期限。故曰過十日。 　　三具緣者。別緣有六。一是己之長物。甄去三衣。以是三際諸佛應法之服。體無長過。故須除去。三衣若受。明不犯長。設若不受。亦無長過。故多論云。若比丘不受三衣過十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞成儀罪。有缺衣罪。雖是己衣。忘則無罪。是故第二知屬己物。物雖屬己。財須應量。若不應量。畜過無犯。是故第三應量之物。物雖應量。說淨無過。故須第四不作淨法。雖不作淨。若有一月五月。四想被舉留難緣等。亦是不犯。故須第五無緣。雖無因緣。畜須過限。若未過限。亦不得罪。故須第六十一日明相出犯。見論。梵曰阿留那(此云明相)。多論云。明相者。有種種異名。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正。 　　四?緣可解。 　　緣中三時衣者。蓋是隨時厚薄不同。五分。諸比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士問得或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使我為五家畜。 　　戒本文三。隨開文五。一舉制生疑。問未知阿難與迦葉衣。為是決定心不。答文中既言欲與。明知不是決定。若決定與。即非己物。以不定與。故須陳疑請決。二正明請。三問還期。四答時限。五開十日。多論。佛知法相不緩不急。不增不損。正制十日。 　　滿足戒本。三位分別。第一定戒文句。第二定緣有無。第三定利同異。初位戒本六句。一犯人。二衣已竟者。簡非長體。以衣不竟。不名為長。三迦絺那衣已出者。顯出犯時。以迦絺那衣未出。不名犯時。四畜長衣者。所畜財體。五聖開十日。六若過下違教結犯。次定緣者。直就此戒。十日有緣。未知迦絺那。與長等五戒。何先何後。若迦絺那前開。便不得言為長等五開受迦絺那衣。若長等先制。後開迦絺那者。所以無緣。即言已出。答長等先制。迦絺後開。故下律言。為長等五。開受迦絺那衣。然此無緣者。即是略無。故五分初戒本云。畜長衣過一宿犯。又那律衣壞。恐一日不成。犯尼薩耆。不敢取僧衣。又有諸比丘。安居訖十六日。進詣佛所。道徑泥水。三衣麤重。甚大疲極。并以那律事白佛。佛言聽受迦絺那衣。不犯五事。第二戒本云。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣過一宿。尼薩耆。又因阿難。得二張劫貝。為與身子。恐犯白佛。佛開十日。第三戒本云。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆。次定餘戒餘利同異者。問時利開一月五月。所以通於三戒。答本為五事開受迦絺那衣。今以初三是長。第二是離。以此時利。得通三戒。問所以此開不通餘戒。答餘戒若與五利開法者。即須有除。如急施衣。及背別等戒。若與五利。不相關者。即無有開。問所以急施等開語不同此。答隨事不同。開語亦異。語雖有異。時利不殊。更有多解。皆悉有妨。且作斯釋。以遣文違。 　　次下廣解文二。初釋戒本。第二捨懺儀軌。釋中初句可知。次句衣竟者。五分云。浣染縫竟。次句迦絺那衣已出。出者捨也。依下八捨延促。故名為出。釋下二戒竟出同此。衣者已下釋第四句。於中文二。一辨十種衣體。釋上衣義。絕衣者憍奢耶作。劫貝衣者華作。欽婆羅者毛作。蒭摩者。紵麻作。懺摩者野麻作。麻者家麻。扇那者白羊毛作。翅夷羅者鳥毛作。鳩夷羅者。絳色羊毛。懺羅鉢尼衣者。尨色羊毛。二定衣量分齊。釋成長義。釋此長義三門分別。第一定量分齊。第二應量犯未。第三互應結未。初門量者。此文尺六八寸五分。除長三衣。若長餘衣。乃至手巾。過十日。皆突吉羅。僧祇。長衣者。除所受持衣餘衣是。又須廣一肘長二肘。第二門。問為始應量犯。為待過耶。答應即須淨。不淨即犯故。言長衣者。若長如來八指等。第三門。問衣量互有應減。須作淨不。答若量互減。不須作淨。爾者房互亦然。何以處分。答房恐妨難。設互亦須處分。衣無此難。互減不須。次下合解五六二句。於中文二。一畜過結犯。二染貿明犯。初文八章。始從得不得。終盡忘不忘。初章得不得。有十箇日。一日為一章。即是十章。初得衣日有多有少。互相間錯。總成四十六句。初章十日都得衣。至十一日犯者。初日體過故犯。下之九日。為初日衣染相與俱犯。故言盡尼薩耆。見論十四。若多衣縛束一處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多少隨得罪。伽論第七。云何得長衣。謂若入手。若在膝上肩上作想。此是我物。次第二章九句。立法有一。轉降有八。謂轉空日向下。得日向上。第三章二日不得衣作八句。立法有一。轉降有七。如是乃至第九章二句。立法轉降。各有一句。觀此章中。文勢義趣不合。更有子注轉降。然文有者。理是誤耳。若非是誤如何重誦前句。有人約此。即作倒句七句。如是展轉向上。至第三章有一。即成二十八句。今以文錯。不繁須作。第十章一句。是則第十章一日得。第二章九日得。相對為十三。九相對為第二十四。八為第三十五。七為第四十。第六章五日得為五句。初章十日得為一句。即成六句。合為四十六句。次淨施門。略無初章十日俱不淨。故但有九。乃至下門例亦應然。若遣與人替前淨施及不得衣日。此單舉一邊。亦應言道不遣與人。故壞者壞使不應量非衣者。作革屣囊等。忘者。忘此財體。意謂元無雖經多日。開使不犯。次染犯者。謂使人貿得。或自於五眾邊貿得不犯。販賣者。為前長染。故曰一尼薩耆。然此捨墮衣。理應捨已貿易。以不應不捨而貿易。復得吉羅。不同舊釋云是著用不淨衣罪。計此未合論者用?。若此明者。義次不然。 　　次明捨懺。文分為四。一捨財法。二彼捨衣竟下捨羅法。三若眾僧多下還財法。四是比丘下不還結罪。所以四文次第爾者。此之罪咎。本因財生。若欲懺除。要先伐本。是故先捨有過之財。過財雖捨。業累未除。?若現存。不成應法。故次懺罪。財物捨訖。罪復悔除。行既無違。堪消物利。故次還衣。聖教一宣。理宜從順。若當有違。必有?失。故次結不還者罪。此之四文。行事大軌。既通諸戒。舉者應知。然此懺境雖三。且約僧說。初文有四。一財集制捨。第二與僧下所對境界。第三。捨與下捨之威儀。第四當作是下正捨詞句。初言此捨墮衣應捨者。財集制捨。此須除去負債。未入手者。及以共物。未分之類。除財但使制加淨法。不作淨者。豈須入捨。及寄他者。亦須索取。若不盡集。皈主還染。問捨財不盡。迷謂為無。捨已方見餘財。不知先捨成不。答若所捨物。在僧未還。先捨得成。續捨所忘。若物還主。已說淨竟。成亦如前。續捨所忘。若物還主。未淨見者。即成相染。俱須更捨。次所捨境。眾覩詳悉。故須盡集。欲使犯者對眾殷媿。內生耻心。息過於後。次捨威儀對眾謝?。理須謙下。若不卑恭。業難除遣。但使對僧。齊具五法。若對別人。事分大小。小但四法。?無禮足。大者同僧。亦具五法。次捨詞句。既自捨物。理合宣情。若不陳言。捨難成遂。文言爾所者。出法之言。善見十四云。若一衣言一。若二三眾多。還道二三眾多。名其差互。作法不成。律但一說。不須至三。 　　次明懺罪。文中開六。一從僧乞懺。二別請懺主。三懺主和僧。四正陳懺法。五呵責治之。六領受立要。文言彼捨衣竟當懺悔。當知義含乞請。准下自言毗尼。對眾懺中有乞。此亦合有。文無者略。乞懺詞句。准捨應知。乞已復應請懺悔主。其懺悔主。緣生已善。必須清淨。具在下明。懺主受請。未得即許。作白和已。然後許之。次正除罪。將欲懺時。先辨罪之多少。始終位別。合有一十二位三罪。謂犯長提。及根本展轉二種覆藏。合是一三。乃至第十二。著用捨墮衣三。此十二位中。除本長提。餘三十五有無不定。然欲立心懺除往業。一一並須緣知具闕。准文正解。懺開三位。第一先懺二十四覆罪。以此覆類是同。齊作一減。第二懺不應說等七位吉罪。以此非覆類同亦齊一減。第三懺長等五位提罪捨罪詞等。至下文解。若捨墮物用盡。直懺罪者。品數多少。准上應知。次明還衣。上來具前十法。即是悔犯清淨。道藉資成。託緣以立。若不愍接。闕修出離。故須還衣。還衣之法。先列緣。後作法。若當無緣。要須經宿直付。今為大眾難集。及彼遠行。即許羯磨轉付親友。親友得已經宿還之。僧祗。律師問。此眾中誰是汝知識。答某甲。即作法付。此是即座轉付物法。而無經宿直還羯磨。次不還者。此文且結不應吉羅。究竟不還。計直犯罪。故多論第五云。以罪言之。是根本捨。以法言之。是則蹔捨。此對僧捨。始終十二法。若眾多人。十一法。謂須除乞一人但十。除問邊人。此義通三十二說者。位別五階。除綿褥二寶。餘二十九。對僧十二法。又除乞鉢。餘對眾多。十一法。一人十法。二寶九法。綿褥但六。上下收攝。不過此五。謂約具法多少。以辨相別。若據物類。捨還不同。位亦為五。雜野一戒。壞捨而無還。二寶對俗。全捨轉體而盡還。乞鉢一戒。入僧還主捨。七日藥。入僧入俗還主捨。餘二十七戒。唯還主捨。上來四文。對僧說竟。餘眾多一人。准應可解。多論第四。沙彌應當上下衣。一常著衣。當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入眾僧。及行來時著。得畜泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜一。自外一切。盡是長財。次不犯者。謂十日內作淨施等不犯。若十日外已是犯竟。不可更有餘緣來開。 　　次離衣宿戒　別意者。衣是應法之服。成就威儀。餘道所無。不可有闕。故下文言。比丘所去之處。衣鉢隨身。如鳥二翼。羽翮身俱。今乃置衣在此。身居異界。寒暑卒起。急須難得。又闕守護。容成失奪。癈資身用。事惱不輕。是以聖制。次釋名者。人衣異處名離。經夜曰宿。久則事慢。促便致惱限期一宿。過則便犯。故曰離衣宿戒。次別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不捨會。五無因緣。六明相出。次釋文。戒本三句。隨開文五。一人病衣重為清之緣。第二自思念下。舉制生疑。第三即語下。陳疑仗託。第四時諸下。為申疑意。第五世尊下。開結不失衣法。文言結不失衣法者。謂得此法賞受不失。而無離?。故曰不失衣法。若作四句定者。唯人病衣重一句成就。餘之三句。並不成就。不同多論滿戒類。長衣亦作三門。此中但定文句。餘二比知。後戒亦爾。戒本七句。一定犯人。二簡衣體。三定犯時。此不犯時。但約時開。謂一月五月。舊釋亦攝非時開者。不然。四三衣者。列所離衣名。五離一一下人衣異界。六除僧羯磨者。是非時開。羯磨有二。一得法離宿。二作不失衣界。七尼薩下結罪。 　　次下廣解。前四第六別釋可知。不失衣下合解五七二句。於中文二。初約十界明離。二不失衣下就蘭若明離。前文有五。第一列十界名。二僧伽藍下解十界體。三僧伽藍下十界差別。四僧伽藍下十界勢分。五僧伽藍下離宿結罪。先解初文。義分為二。第一依此文釋。第二明諸部同異。初依此解藍一界者。謂一藍中。俱是僧住。遍藍無別。名為一界。若有俗人男女。來至界中雜住。有村界起。名若干界。故多論第四云。如王來入界內。施帳幕住。近王左右。作飲食處。大小行來處。盡非衣界。非王來住。亦如王法。又解。藍有四周院相。諸房雖別。皆為藍攝。名為一界。若其藍相不周彼此房別。各不相收。名若干界。又解。雖同一界。但有隔礙。不得自在往返者。皆名若干界。故五分第四云異者僧不羯磨。作不失衣界。雖作。而於其中。不得自在往返。雖有斯理。且依前明。下諸界釋皆同此。其相同者。不能繁述。然十誦第五云。樹有一界有別界。是中不相接樹界者。若日中時。影所蔭處。若比丘在一樹下。衣在餘樹下。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時捨墮。相接樹界者。若是諸樹枝葉相接。乃至一拘盧舍。是中隨所著衣。至地了時無犯。又村界者。比丘至村。隨住一處。於住分齊。中間無別。名為一界。若此分齊之內。有異界生。名若干界。問所以不同僧祗。兄弟情通。任往來者不失衣。答彼常情礙。此不同彼。但以村多譏染。不合置衣。下文除村。明非衣界。縱令自己緣家。情無隔礙。比丘身在別房。衣在女男住處。夜或須衣。取恐逼觸。此不得往。即名為難。難者表不與衣。豈得留衣此室。輙宿餘房。古舊諸德。有立染礙者。成立可解。然無正文。故今不立。 　　次諸部同異。僧祇第八。有道行界。師與諸伴共行。論議而去。弟子持衣鉢從後來。不及師。師至日沒時。畏離衣宿。故出道外待弟子。弟子持衣直過。不見師。至天曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘內。與衣合者不犯。過外者犯。若弟子持衣在前。問答亦爾。十誦多論四十九尋。十誦復有空界。謂衣在地。比丘在空或衣在空。比丘在地。過明相犯。以空是有界外。故見論。有林界。若衣在內林中。十四肘內不失衣。海洲亦爾。此林若有人往來。無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。復有水界。比丘在蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉。患眼睡。脫衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣犯捨。了論。通明作法自然。有六種不離衣。論偈云。善解三衣六憐愍。釋曰。律中佛許六種不離三衣利益一僧和合同許羯磨所作。此有二種。一約迦絺那衣。僧和合所作。二為行路人及有病人。僧和合所作。二依地所作。如布薩相應學處中說。三不離所作。如於皮闍延多樓。及剡浮樹等所。四垣墻所作。謂僧伽藍摩。及寺舍中。如轉車方便所顯。五約露地所作。如比丘行路。四十九弓所度處相對。覆地直身申臂。斜衣各捉一角。若相及。許不離衣。六住處月時節所作。於安居學處中。廣說應知。復次小便等所逼事中。由他加行難所作。是名於三衣六憐愍。僧祇。若夜中大小。行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。 　　次十界體如文　次十界差別。謂此非彼合有百句。廣有三十。餘者類易　次明勢分中。人者。見論第八云。不健不羸。擲者。盡力擲也。取石下處。不取勢分轉處。 　　次結罪者。計合具有百句。略故但有二十。又此二十約位而有。據文但有十八。謂留衣在此藍。身往彼藍宿。闕此一句故。即二位各九。初句文五。一人衣異。界二明相未出下。教不犯法。望開次第。應須先言手投衣。次至擲石及處。次始須言捨。今文據說次第。故先言捨。言手投者。為對若干界。要須手投。擲石所及處者。謂是一界。入勢分內。即成會衣。捨者會而不逮。寧可?衣犯吉。不可離衣獲提。故僧祇第八云。比丘著上下衣入聚落。主人為供養形像作福德。殷勤留宿。若彼住處諸比丘。有長衣者。應蹔借受持。若無者。隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無者。有尼住處者。亦從彼借。若無者。是處俗人。若有衣被者。應從借作淨施紉。然後受持。若無是事。後夜分城門開者。當疾還寺。莫踰城出。到精舍門。猶未開者。當索開門。若不得者。乃至無孔內手脚者。踰垣墻入。應作相令內人識。莫令疑是賊相驚動。若不得入者。當疾捨衣。寧無衣犯越毗尼罪。以輕易重故。三若不捨衣下。不行捨會。四明相出下。雖三衣犯提。五除三衣下。離餘衣獲吉。此謂助身。百一加受法者。餘文可知。次蘭若文五。一明界體。八樹七間。一間七弓。弓長四肘。肘各尺八。此尺八者。是舊小尺。望今大尺。但有尺五。一弓四肘。合有六尺。計七弓有四十二尺。餘六間各爾。合有二百九十四尺。五尺為步。計有五十八步四尺。五分。露地同界者。結加趺坐。去身面七尺。異界者。七尺之外此是蘭若界。二人衣異界。三不行捨會。四離三衣重。五離餘衣輕。次捨懺應不。並如上明。 　　次一月衣戒　三衣故爛。不堪資身。財少未成。開滿無長。六群因為同衣不足。為求足故。寄人起過。故佛立法。極限一月。縱財不足。過亦成犯。別緣具六。一三衣弊壞。二得新不足。三擬作三衣。以替故者。若作餘衣。初戒所攝。四不行開法。謂作淨等。五除不犯緣。六隨過結罪。犯相文二。初開滿足。第二時六群下。因開起過。彼有糞掃衣者。謂無主納。餘種衣者。檀越施衣。同衣不者足者。是二衣當類。不足取中者。取向二中糞掃衣。撩理作淨。戒本七句。一能犯人。二除非長。三顯犯時。四若比丘下。明非時及衣。五受已疾疾下。同衣足故不開。六若不足下。同衣不足。開限一月。七若過下。隨違結犯。廣中具釋。前四句別解。若十日下。合釋餘句。合中分二。初至二十九日來。有犯不犯。第二若同衣下。三十日已去。一切成犯。初文先約十日為法。以十日內。脩常不犯。於十日中。復分為二。初明同衣。若足不開。教作不犯五相。釋第五句。第二若不裁割下。違而制犯。釋第七句。如是十一對十二。十二對十三。開犯義同。故曰乃至二十九日亦如是。於諸位中。若同衣不足。即是第六句義。第二三十日已去。同衣足不皆犯。然同衣者。謂十種衣中。當分自同。不同者各異不同。亦可同衣者。謂三衣財具。不同者是餘長衣。 　　次取非親里尼衣戒　所以制者。有三義故。一者凡是為下敬上。仰奉情殷。所有財物。皆不顧?。大僧非親。不善籌議。得便受之。令彼乏少。二男女形殊。理無參涉。財物既交。恩情偏密。因茲起染。容壞梵行。臨危事險。可懼之甚。三狀涉譏嫌。難分清濁。脫被誹謗。無以自明。以此諸?。制之不許。別緣有五。一是大尼。除下二眾。二非親里。三應量五衣除餘物。多論。應量鉢亦犯。四本擬送施除貿易。五領受便犯。多論第五。若多比丘。取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。十誦第六。若先請若別房中住故與。若為說法故與。不犯。呵中。尼著弊衣往佛所者。作發覺之由。佛語尼言汝不應如是等者。五衣本為資身長道。今輙施人。衣便不具。破戒行檀。事不應法。故曰不應也。佛聽餘衣。謂五衣外。隨意與人。滿戒五句。一犯人。二非親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。廣中具釋。然親里者。謂是父母。乃至七世骨血之親。了論。解親相應有四。一從母母親相應。二從母父相應。三從父母親從親相應。此之四親。攝親斯盡。餘文釋親。皆同於此。問何以尼取僧衣。但得吉罪。答大僧上尊。與尼不數。尼受義稀。故但犯吉。爾者僧與既稀。何以提罪。答僧與尼衣。譏過中制。生患義深。故得提罪。作此釋者。二與解義譏無譏別。論其二取。稀數不同。故使大僧取數與譏。俱獲提罪。尼則稀而無譏。取與並吉。 　　次使非親里尼浣故衣戒　所以制者。僧是上尊。使下義順。尼居下位。裁上事難。故不籌量。輙便駈使。因生染違。癈業招譏。別緣有五。一是大尼。除下二眾。二非親里。三是故衣。四除因緣下。文開病及借不犯。五浣染打竟。滿戒五句。一人。二非親里尼。三故衣。四使浣染打。五結罪。問所以浣染打三戒合制。答三義故合。一使尼處同。二故衣不異。三犯相。由致垢故須浣。失色即染。舒張故打。釋中。上三別解。下二合解。准其八業。應有八句。此但有五。初句三提。次有三句。二提一吉。次復有三句。一提二吉。文中略無。次一句三吉無提。僧祇。使染便浣。使染便打。教打便浣。教作而不作。不教作便作。越毗尼罪。 　　次從非親里居士乞衣戒　所以制者。多論。有四種益。一以佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為眾生。於正法中。生信樂故。別緣有六。一三衣具足。二無四因緣。三非親居士。四為己。五應量。六得入手。滿戒五句。一人。二非親居士及婦。三乞衣。四除因緣。五領便犯。餘時者。下列不犯緣。但解四句。不釋開緣。 　　次過知足受衣戒　忽遇四患。失奪三衣。淨信聞之。竭貧以施。今不節量過限而受。長貪惱物。殊所不應。別緣有六。一失奪三衣。二非親居士。三為失故施。若不為失。隨施聽受。四知為失施。五過所應量。六領受入手。緣中。取居士衣。與六群比丘。及與餘人者。此據為他亦犯。若准此文。但使過受。不問自他。一切皆犯。是則舊古三義。屬他財犯。己財者壞也。戒本六句。一犯人。二遇四因緣。三非親居士。四自恣請下。為夫故施。五是比丘下。教知足受。六若過下。過受結犯。次釋唯除第二。餘者具明。若失一衣下。釋第五句。教應受相。於中文四。一明應取不。謂若失一失二。皆不應受。若失三者。當知足受。第二知足有二種下。釋知足差別。白衣為比丘失衣故施。但順本施心受者。是名知足。然此知足。順在家人法。故曰在家人知足。出家人知足者。即是三衣。謂本失三。是名不足。今還受三。即是知足。然此知足。順出家人法。故曰出家人知足。若居士自恣請下。開自恣請。及衣細薄過受不犯。若有餘殘下。元不為失。隨施聽受。釋第四句。若比丘下釋第六句。過受結犯。謂失一受二。乃至失三受四。此等並是過知足受。 　　次勸一居士增價戒　所以制者。淨信雖施。標心有限。今乃嫌少索多。違情惱物。別緣具六。一非親居士辦衣價。二情期有限。三知施有限。四嫌少勸增。五彼增縷價。六領受便犯。滿戒六句。一犯人。二施主非親。三衣價定。四是比丘下。不受自恣請。五到居士家下。嫌少勸增。六若得衣下。領受結罪。廣中具解。求者已下。釋第五句。戒本雖無求字。而有求義。是故廣中牒而解釋。此中增者。要本體上增。若其異體。落前乞戒問何故增縷一線犯。乞中要一領耶。答乞非本心。任彼籌量。惱義是微。一領方犯。勸為先心期限已定。今違施心。一線即犯。是比丘下。合釋四六二句。 　　次勸二居士　餘義如前。唯勸二為別。問勸令合作。有增不增。為犯何戒。答雖復增者犯。不增不犯。猶是二人同作。故屬此戒。五分。正勸夫婦合作犯。 　　次過限索衣戒　所以制者。但為衣價是寶。長貪處深。比丘進修。應須捨棄。既不自畜。令付俗人。後若須衣。索須容豫。今乃催促。逼惱前人。故作限約。過則制犯。此戒在畜寶戒後。故作如此方便。別緣具四。一送衣價。二轉付淨人。令貿衣物。三過限從索。四得衣便犯。此戒但為王臣心動生直。忩切急索。損淨主結。戒本十句。一犯人。二若王下。施主遣使。送寶為衣價。三彼使人下。奉命送付。四是比丘下。懼犯畜寶。不敢自受。五彼使語下使問淨主。六須衣比丘下示淨主處。七時彼使下使付還報。八須衣比丘下。開索方法。九若不得下。過索結犯。十若不得不不得進不。次十釋中。唯解初二及八九。餘總不釋。釋第八句文三。一三語。二六默。三語默相破。初語者如文。次默然者。不知默。得時。僧祇第九云。如人入庫取物著店上頃。又如裹襆物。須臾即應去。見論十五。云何默然者。口不言。立不坐。若喚坐不得坐。若與飲食。亦不得受。若請說法呪願。悉不得為說。若檀越問言。何緣至此。答言居士自當知。次語默相破如文。餘相可解。 　　次雜野蝅綿作臥具戒　多論第五。四義故制。一止誹謗故。二長信敬故。三行道安樂故。四不害眾生故。別緣具五。一往蝅家。二是憍奢邪。三為己乞求。四作臥具。五作成犯。戒本三句可知。此言雜野蝅者。顯其通名。餘文憍奢邪者。即是綿稱。五分云。憍奢邪者。虫所作綿。臥具者臥蓐。多論五云。憍奢邪者。是綿名也。此國養蝅。如秦地法。蝅熟得綿。名憍奢邪。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿布[袖-由+著]。如作氈法。二以綿作縷。織以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者衣名也。此以害生。捨令斬壞。餘不害生。故聽全捨。但有捨財。略無懺罪。為不對境。無其還不。 　　次黑毛臥具戒　然諸臥具。言惑其人。或言是三衣。或言是敷具。今詳制意。略知其趣。然前一戒。以損生故。隨作衣服敷具等。皆成其犯。餘戒不爾。以不損生。如法得故。作衣服著。招譏故制。若作敷臥之具。是則無?。若其敷臥犯者。今諸比丘皆用黑白氈臥。並應是犯。然既不犯。何惑其情。談授雖言臥具。用時不憚黑白。此豈不是傳傳者迷文。致令行人虧其教意。又多論云。黑羊毛作衣法亦二種。一以黑毛擗治布[袖-由+著]作細氈。二作縷織成衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者衣名也。又云此羊毛衣。得作三衣。盡中受持。爾者如何此文為名臥具。答臥具者。通是衣名。或可覆臥。不以敷故。僧祇第九云。比丘作氈三衣。及尼師檀。唯除漉水囊及絡囊。餘一切氈作。佛未制前。諸比丘著氈衣。露地如菴帳安隱住。制戒已不復著氈衣。故多病不安隱住。以事白佛。佛聽雜作。謂黑白下三。以此故知。非敷臥物。又開文有臥氈。足為明驗。又五分云。應捨與僧。僧以敷地。若敷繩牀木牀上。所以不聽純黑者。以此毛貴。著增貪求。又濫世人行欲法故。別緣具四。一純黑羊毛。二作臥具。三為己。四作成結罪。見論。純者不雜餘毛。十誦第十。黑羺羊毛者有四種。謂生黑藍染。黑泥染黑。木皮染黑。開文。作蓐枕方小座具臥氈等。非著不犯。 　　次白毛臥具戒　白非法服。黑復招?。唯有參為。乃便應耳。此已純白起過。制使參作。若據純白。別緣具四如前。戒本四句。一犯人。二作臥具。三教參作。四若比丘下。不參結罪。此文不顯。五分云。二分黑。第三分白。第四分下。鉢羅者四兩。 　　次減六年臥具戒　此體雖故。堪得資身。今乃棄故造新。每常營搆。長己貪結。虗損信施。招譏不輕。故須聖制。別緣具五。一臥具先有故者未滿六年。二不得僧法。三棄故造新。四為己。五作成結犯。文中與法成不。如上離衣宿明。滿戒六句。一犯人。二作新臥具。三制限六年。四不滿更造。五除開緣。六制罪。 　　次不帖坐具戒　坐具資身。不論新舊。棄故造新。長貪損物。佛為息貪。不損信施。制以故帖。不帖故犯。別緣有五。一有故坐具。二更造新者。三為己。四不以故帖。五作成結犯。文中。初制以故帖新。二六群下。不帖起過。前文有三。一覩坐具狼藉。二起制帖之意。三告眾令知。戒本三句。餘文可知。多論。若比丘作尼師檀。應用故敷具。周帀脩伽陀一磔手。壞色故。 　　次擔毛過三由旬戒　出家擔毛。迹同瓦碎。既乖法式。不合道儀。又以有待之形。假資方立。故復開三。過擔結犯。別緣具四。一是貴毛。二為己。三自持。四過三結罪。戒本三句。一犯人。二開持至三。三過。三結罪。廣解中。初二可知。若有人持下。釋第三句。於中文三。一不應助持。二不得使餘眾。三擔餘賤物。 　　次使非親里尼浣染擗羊毛戒　多論。三義故制。為增上法故。若諸尼眾。執作浣染。癈自正業。則無威德。破增上法。又為止惡法次第因緣。又為二部眾。各有清淨故。餘義同前。此中新故俱犯。直以損功故制。問所以使尼擗毛提擔毛吉。答擔稀擗數。故有輕重。 　　次畜寶戒　寶體利重。長貪妨道。多論。制戒有三益。為止誹謗故。為滅鬪諍故。為成聖乞食等種故。別緣具四。一是錢寶。謂金銀國土所用錢。二知是錢寶。三為己。四受取。文中。時王下彰其應不。於中文四。一大臣說非白佛。第二佛告下。彰過不應。決定非沙門釋子者。彰過言也。既以佛為師。不應畜寶。第三我有下。開為作屋。以資道要故。第四大臣下。舉患喻非。日月四患者。應離為五。婆沙正文。開為五翳。今言四者。為對沙門四患故也。既舉其四。義合煙雲。所以爾者。以相同故。或可烟者。即是修羅烟也。沙門患者。有酒為放逸本。婬是生死源。金銀生患重。邪命壞善根。 　　次明戒本。應作七門。一定戒文句。二所捉寶體。三明能捉業。四開捉不犯。五許助淨人。六作淨方法。七沙彌應不。初門戒本五句。一能犯人。二自捉業。三所捉寶。四教人業。五結罪。次體者。此文據體有三。離分為七。餘是為寶。畜犯小罪。然錢直言上有文像。蓋是國土所用。祇中四句。或有國土所用。相不成就者。越比丘尼。或國土不。用相成就。捉者越。國土所用。相成就捉者捨墮。國土所不用。相不成就。作銅鐵捉者無罪。多論第五。寶者重寶。金銀。摩尼。真珠。珊瑚。車?。馬碯。若受畜如是寶捨墮。若種種錢似寶。頗梨虎魄水精。種種為珠。鍮古銅鐵白蠟鉛錫。如是等名似寶。錢及似寶。若畜得吉羅。若以似寶作器。入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與非器。皆應說淨。次捉業者。僧祇第十云。自手者。若身。若身分。若身相續。身者。一切身。身分者。若手若脚若肘若膝。身相續者。若繫三衣等諸衣帶。或置鉢小鉢鍵?等。是名身相續。比丘凡得錢。及安居衣直。不得自手取。當使淨人知。若無淨人。指示邊地語言。是中知。著地已。自得用草葉塼瓦等物。遙擲覆上。待淨人來令知。若淨人來。知已持去。不可信者。教使在前行。使知置一處。若可信淨人者。從意使知置一處。次開捉者。五分十九云。阿耨龍王請比丘安居。彼用金銀。比丘不敢。以是白佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之。十誦亦爾。又有非人天處。請比丘亦如是。又就人間物中。如九十戒。開捉藍中遺落。及寄宿處寶。次佐助者。僧祇云。若襆裹中。有金銀錢。在杙上者。不得自捉。使淨入知。若淨人小不及者得抱舉使知。抱時應作是言。我舉淨人。我舉淨人。得下物已。當使解。若不知解者。得捉手教使解。解已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已餘者還教著囊中。若不知著者。得捉手教著囊中。著囊中已教淨人繫。若不知繫者。使淨人捉囊底。比丘得自繫。繫已還置[厥/土]上。若淨人短不及者。得抱舉。若遺箱簾等在架上。捨上取時。舉時覆時亦復如是。若行道時。淨人擔金銀。淨人若小。得手牽去。若渡水時。得抱渡。應作是言。我渡淨人。我渡淨人。若淨人小。不能上船。得抱上。應言我舉淨人我舉淨人。下船時亦如是。又若四月八日。大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手捉。使淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍塗者。當以衣物華等裹手捉。若無物裹手。像上隨有未塗處捉。及浴金銀菩薩形像。使淨人洗。若大會時。有金銀像。使淨人持出。比丘得佐。不得捉有金銀處。比丘不得先捉後放。次作淨法者。多論第四云。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語意令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然說淨有二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此不淨物。我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨。隨久近畜。十誦五十四亦言。此是不淨物。若淨當受。次沙彌應不可知。次下廣解捨法。既不對道。?無懺罪。此寶佛不聽畜。故捨言我所不應。還中文二。初不解事淨主以寶還者。當為彼人故受。使淨人賞之。貿淨物受。次解法淨主。即轉淨物與。次不還追索。進不如文。 　　次貿寶戒　以其寶體利重。長貪處深。貿易招譏。亦制不許。又以畜不假貿。貿復不假畜。是以立此畜貿兩戒。復與下賣買戒。體異不同。故立二貿。別緣具五。一者是寶。二互相貿。三決價。四為己。五領受。戒本三句。廣釋金銀各三。及錢為七。一一互易成七七句。然金等者。見論云。成器未成器等。成器者。謂鐶釧鉗鏁等。餘可准知。 　　次賣買戒　多論第五。有四益故制。為佛法增上故。為止鬪諍故。為成聖種故。為長信敬故。此販賣於一切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何以故屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設有居穀。心恒希望使天下荒餓。霜雹灾疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中若作塔像。不應向禮。又云但作佛意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應羯磨分。釋名者。販易有五。稱為種種。決價下高。名為買賣。此文但使買賣。買賣即犯。設不為利。直取亦犯。亦不開淨語。不同餘文。餘文淨語者。十誦第七云。若實須是物。審思量言。我以爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓淨人。使買是物。若淨人不知市買。當先教以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好思量者。僧祇第十。肆上衣先已有定價。比丘持直來買。置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語默然持去者越。買餘物亦爾。別緣具五。一在家二眾。亦攝外道。二共相貿易。三為己。四自決價。五領受。文中開五眾者。以同道故。實言論直。故曰應自等。不得與二俗外道貿易。故曰不得與餘人貿。既不得自貿。應令淨人貿易。出家法體。須順物情。故有悔者。咸遣還之。十律限七日內。若眾僧物者。多云。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。僧祇云。若眾僧中賣物。得上價取無罪。若和上阿闍梨。欲取不得抄。若比丘還共比丘。市買博易。作不淨語。買者無罪。一切九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。戒本三句。釋種種中。對於五物。各互為頭。成五五句。賣買者。先釋其賣。文有其三。一總言上下。次增賣。次重增賣。此是上價。買中亦三一言直五錢。數數上下。次與三錢名減買。次與一錢名重減。買准於賣。故言買亦如是。 　　次長鉢戒　鉢為應供之器。一則資身。今乃貯畜無厭。招譏損道。又以物變無恒。因施聽受。限期十日。過則結?。別緣具五。一先有受持鉢。二更得如法鉢。謂體量色三如。三不說淨。四無因緣。五過十日犯。滿戒四句。一犯人。二長鉢。三開十日。四結犯。釋中。鉢者已下。解第二句。文中有四。一總舉六鉢。通明體處色。二大要下辨體唯二。三出量分齊。四以具三如。制令受持。及以說淨。十誦二十一受鉢云。我某甲此鉢多羅應量受長用故(三說)。祇律二十三云。此是我鉢多羅應量受用乞食器。今受持(三說)。若比丘下。合解三四兩句。犯相八門。捨還等法。一准長衣。唯鉢為異。 　　次乞鉢戒　一鉢五綴。足堪資身。況減不漏。而復更乞。此則長己貪心。損壞僧眾汙辱不少。故須聖制。別緣具六。一先有受持鉢。二減五不漏。三更從非親居士乞。四為己。五得如法鉢。六領受便犯。戒本兩句。初文有三。一犯人。二舊鉢未滿。三更求結罪。二彼比丘下。異餘戒故。誦出捨還方軌。於中復二。初誦捨鉢。二展轉下。總誦還文。文言此是時者。謂是用舊持新時。然下還中四文。並應此誦。懺及不還。無異不誦。釋戒本相可解。次捨懺法。文四如常。然捨文言。此住處者。謂除戒場小界及自然。此三皆非住處故。又甄無住處。為無僧庫故。言僧中者。簡三人等。次懺如文。次還鉢文四。一貴者奪留。直還下鉢。二彼比丘下。猶以為勝。轉取下鉢。三若持此比丘鉢下。罸令持新。用舊下鉢。四比丘守護此鉢下。恐畏壞故用新。制令護舊下鉢。此之四文。並是取下鉢令持。初文分二。一處分留還。二作法還下。僧祇第十云。若是鉢大貴者。應賣取十鉢直。九鉢直入僧淨厨。一鉢還主。如是隨得多少。皆限一還主。餘悉入僧。次轉取下鉢文中亦二。初作白。次行鉢。五分。羯磨差知法比丘。於僧中行之。是比丘應唱。使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢。至上坐前。問須是鉢不。若言須。應取上坐鉢看。若無鉢。若太大太小。穿缺喎耶。不應與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二上座。乃至新受戒人前。亦如是。行鉢之法。隨僧量宜。或可取新。故言取上座鉢與次座。或上座處分。即還彼比丘鉢亦得。故言若與彼比丘。彼比丘應隨上座教。取此鉢。不應護餘僧意不取。又不應以奪好與惡。嗔恨因緣故。受持下鉢。乃至下座。展轉亦爾。次罸持新用下文二。初牒前二下。以不定故。二作羯磨令持。文言與此比丘受持者。非謂加法受故名為受持。直是罸令受行。持此兩鉢。故曰受持。乃至破者。謂舊鉢破來恒持。故曰乃至破。多云。若食時當持二鉢。終身如是。以示多欲罪過。斷後惡法因緣。次護鉢如文。餘文可餘。 　　次自乞縷使非親里居士織衣戒　三衣備具。資道不虧。今更乞縷。以馮勢力。強逼織師。織作三衣。長貪招譏。故須聖制。別緣具四。一自乞縷線。二非親織師。三恃勢不與價直。四織成便犯。戒本四句可知。廣釋如文。釋第三句非親者。此中織師。有親里非親里。及親非親合。與線者亦爾。互歷應成九句。但為俱親不犯。故有八句。此戒正損織師犯提。縷主但吉。為以一言。通結兩位。是故但言非親里者犯。 　　次屏勸織師增縷織衣戒　居士本為比丘織衣。理荷其恩。稱施而受。今乃屏勸織師。自與價直。自壞損他。故所以制。別緣具六。一居士辦縷遣織師。二情期有限。三知有限。四與價勸增。五彼為增織。六領受結犯。問此與前戒織師何別。答有四不同。一前損織師。不損縷主。此損縷主。不損織師。二前戒由損織師。不與價犯。此損縷主與價結犯。三前損織師。開親不犯。此損縷主。親非親俱犯。四前是己縷織成即犯。此是他縷領受方犯。滿戒四句。一犯人。二縷主遣織師為織。三彼比丘下。勸讚織師。自與價直。四若得下結罪。釋相可知。 　　次先與他衣強奪戒　先與他衣。規為行伴。彼既不去。索須和豫。忽以嗔心強奪。特非所宜。逼惱情深。故所以制。別緣具五。是比丘除沙彌。二規行與衣。三不定與前人決定取。是中應為四句。一決定與決定取。二決定與不定取。此二奪重。不犯此戒。若不定與不定取。奪犯小罪。若不定與決定取。奪悉生諍。是以犯捨。四嗔心強奪。五得物入己。文言不知誦戒等者。前定二句。防未起非。初句不識自行。次句不知眾法。後之二句。除已起罪。初句自行懺法。次句眾法悔儀。戒本四句。一犯人。二先與他衣。三嗔心強奪。四結犯。釋中。奪而藏舉者。謂是現前。次著樹上等。是不現前奪。但為奪有現不。結罪不同。非謂重犯有茲二別。 　　次七日藥　四大乖違。諸病競起。六腑差互。眾藥咸須。聖為蠲痾。故聽畜服。因斯貯積。立制防之。別緣具四。一是七日藥。二加口受。問所以得知要加口法。多論第六云。若病比丘。須七日藥。自無淨人。求倩難得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一處。七日內自取而食。設受已淨人若觸。更受。若受藥已經二三日。有藥入中。應還更受。更從一日作始。次第七日。此藥至七日應作淨。若與人若服。若不作淨。不與人不服。至八日地了時捨墮。又十誦。舉口手二受。為問答。五分戒本云。一受乃至七日。下藥法中。皆云受七日服。若無口法。手寧經七。三不說淨。四畜過限。問所以畜七日藥重。餘三藥輕。答七日資強。用通內外。貯畜情殷。過限罪重。餘三不爾。是以過輕。次下釋文。犯相文二。初開服藥。二爾時世尊下因開起過。前文復二。初正開藥。第二時諸下釋疑。前文復二。初對病開。二時世尊下無病亦聽。前文有三。初開五藥。二時諸比丘下。明殘食法。三舍利弗下。聽服五脂。前文復三。初明如來託靜生念。二從靜處下。陳已屏念。告眾聽服。三時諸比丘下。了前謬執時服言故。前文有四。一念所為人。身有二病。謂風病及瘡。二我今下。念藥功能。為有充軀之能。故云當食。復有除疾之効。名為當藥。而無非時之譏。故曰不令麤現。三復作是下出藥名體。四聽諸比丘下結成聽服。次陳念如文。以病為畜藥之緣。故曰病因緣時。次了教文四。一謬解聖教。病不疾除。迷前時言。謂非午後。二世尊撿問。三阿難答。四了教說。前言時者。謂是病時。此藥體通非時。故曰時非時服。次餘法文二。一者病殘不須作法。恐損信施。開瞻病人食。次非病殘作法文二。一是僧食。二子注下。是檀越食。作法應不。至下文明。次聽五脂。此脂即是油類故。是七日藥攝。但以對病。別舉佛思。藥體中。無時受等者。謂淨人難得無人作者。使淨人暫煑變生作熟。從彼受取。自於淨地中煑。以變生故。無自煑?。在淨地故。無內宿過。即時中故。受法不失。煑已澄清。水滴作使汁滓相分。得如法受用。若非時煑漉者。經時失受。即有惡觸過生。服之得罪。故曰如法治。若其淨人。有客作者。不簡時與非時。故五分二十二云。若時煑時。前時漉時受。得七日服。若非時受。不得經宿服。次無病比丘。亦聽隨時服藥。文中。遣令悲敬二田行施者。欲使施主福田滿足。此殘石蜜作變現者。是佛神力。非餘能裁。故曰不見諸天等能消。唯除如來。次釋疑如文。餘者可解。 　　以釋戒本。二門分別。一定文句。二問答釋妨。初門戒本五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥下。所畜藥體。四開七日。五過結罪。次問答者。問所以此言殘。十日衣云長。答三衣非長。故對非長以得長名。藥無非長可對。以是食餘。故云殘也。又解。殘之與長。其義相似。趣互舉之。不勞為妨。問所以定開七日。僧祇云。隨其藥勢。七日乃知。又云。七日者數極齊七日。多論。正從作法生。兼隨藥勢。隨藥勢者。如初日是。若二三日觸。聽更受七日者。即是從作法。問戒本應言畜。而言過服耶。答為服畜者。可有長?。即甄外用。無其長罪。由此義故。文中言服。理實結罪。都不約服。亦可言中是倒。應言服若過也。 　　次釋上三離明。四五合解。合解之中。八門分齊。悉同長衣。句少為異。先解初門。二位分別。一犯長不犯。二服犯長藥。得罪多少。初位一日得藥。至七日得。八日明相出相染俱犯。故曰盡尼薩耆。問下六日藥。被染犯長。未知受法為失以不。答七日得藥。總不淨施。長位是同。相與俱犯。受防宿觸。不防於長。所防既殊。不可染令失受。即是初日。限滿受法。自已下六未過。受法不謝。是以文言。至第七日藥。與諸比丘食。若當失受。即有宿觸等生。何故乃聽諸比丘食。爾者受既不失。還至應食。所以乃令塗然等用。答以受不失。由成擁已。是故遣令塗足然燈。為有貯畜情過。罸不聽服。第二位生飲過七日藥。一咽得六罪。非時不受殘宿三提。內宿惡觸食捨墮藥三吉。業一緣異。各不相假。若就飲八罪。更加二煑。因明藥餘罪多少者。非時過服五罪。熟飲即七。亦加二煑。時藥一咽。理即具七。隨有?者。准應知之。盡形無限。受法不謝。若無病緣。但獲吉罪。若其不加口法服者。唯無非時。餘悉同有。餘句類知。總二十二。捨懺位同。還藥文四。初對捨言還。二彼比丘下。處分應不。所有過七日等。三種處分。並據捨日。反望以說。或不具三。義准可解。三應作白下。作法付彼。四此比丘下。示用法式。 　　次雨浴衣戒　謂過前求過前用。二戒合制。所以制者。雨衣資身。非全急要。是以聖開時中乞用。今時未至預乞先用。長貪違教。故所以制過前求。別緣有五。一是雨浴衣。二過前求。三為己。四彼與。五領受。犯過前用。別緣有四。一是己雨浴衣。二於時前得。三時前受持。准多論。要須加法受持。四過前用犯。犯相文二。初開雨浴衣。二時六群下起過。前文有三。一發八願。施浴衣緣。二爾時佛語下。讚願聽受。三略舍聞下。行其八願。前文有五。一因供乞願。二佛抑不許。三自言清淨。四佛遂聽許。五正列八願。前六內資。後兩外資。斯之八願主及僧田。利益既寬。遂為佛讚。次讚述文三。一至覺意來。如來反問願意。答己願祈。二世尊下。佛讚精妙。三爾時下。告僧聽受遂前八願。前文有二。先問後答。答中反明問答。文中有三。一問八人所趣向果。二問八人至此國不。三若我聞曾來等者。逆知必受八願供養。以此資給僧田。心則歡喜。我見此利。故興願也。次讚述文二。一述可非虗。故言此事如實等。第二頌說讚美。令心喜悅。頌中分三。初一行頌讚因深勝。其因既勝。感果精妙。故次一頌來果殊勝。果雖殊絕。恐不恒有。故第三頌顯果無窮。初頌上半。舉六內資。下半舉二外資。歡喜者。心離慳垢。三時俱淨。慶己所作。故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者。應法之物。施僧受用。簡餘非法物施。獲福微少。即是財淨。若施外道。及破戒弟子。福田淺薄。植福不多。故言持戒佛弟子。便是境界田淨。三事既勝。寧不精妙。以衣外資。奉獻眾僧。故曰布施於眾人。亦可通衣及食。以奉大眾。故曰布施等。施雖不能究竟斷結。亦能蹔伏現行貪心。故曰降伏等。次頌感果者。上半感果精妙。下半屬當處所。剋於樂果。由於樂因。故曰依樂。此明因藥。受樂報者。近得人天樂報。永得等者。遠得無漏道果。屬當可知。次頌顯果無窮者。上半顯無漏果。下半明有漏果。前中初句舉前因勝。次句顯果無窮。謂得勝進無漏。以自適神。故曰快樂。此之快樂。唯證乃知。非是世事能況。故曰無可喻。次有漏果可知。戒本三句。一犯人。二求用時節。三過前求用結罪。廣解可知。僧祇十一。此雨浴衣。得四月半受用。至八月十五日應當捨。捨法者。一比丘應眾中作是唱。大德僧聽。今日僧捨雨浴衣(三說)。若至十六日捨者。越毗尼罪。尼無過前。今吉羅者。結多求罪。少利故輕。 　　次急施衣戒　憂勞未滿。不合受施。對有急緣。開聽為受。因開急故。非急亦受。既有過生。故須聖制。此兩戒合者。同由一衣生故。過前受具五緣。一是急施。二知是。三過十日前。四無因緣。五領受便犯。過後畜具六緣。一是急施。二知是。三十日內得。四不作淨。五無因緣。六畜過限。犯相文三。一開受夏衣。二六群下。因開起過。佛即呵制。三爾時下。開受急施。既開十日內受。應有過前受。過文無者略。戒本五句。一犯人。二受衣時限。三諸比丘下。是急聽受。非急不聽。四受衣下。開時畜無罪。五若過下結罪。又前緣中。二罪俱無。戒本但結過後畜罪。廣解及開。方始具二。廣中一五。別釋中三合解。合解三中。第一先解第三句急施衣。二衣時下。解第四句衣時。三自恣十日在下。總舉三句。合而廣釋。既言自恣十日在。明知即是戒本第二句。問從爾長衣過十日犯。何故此急施衣。七月六日受。至十六日明相出。更言一月五月應畜。等長衣不與時分相接者。但有前開。是以即犯。此急施衣。兩開相接。是以不犯。爾者七月十五日出界。不成破離。以入十六日。是即應去之限。答夏衣但有後開。無其前開。以十五日夜。猶須守夏獲衣。是故不類。去則成犯。次第二句開一月攝十日。五月攝一月。何故此中迦提德衣月。不攝十日。而言過一月五月後。更增一日。答一月攝十日者。一同非時。二俱防長。功能既齊。以長攝短。德衣攝迦提月者。一月時位。二俱五利。功能亦齊。以長收短。今德衣迦提。不攝十日者。一時非時別。二十日唯一長德衣等。五利功能有寬狹。是故不相攝。以不攝故。更增一日。餘句類同。不能繁釋。但還衣言過前過後者。此是出法之言。理實過前受。即座還主。過後是長。應經宿還。不犯中。初總次別。別中先開過前。次明過後。 　　次蘭若離衣六宿戒　此戒同異如前。但前戒聚落一宿即犯。此蘭若怖處。過六夜犯。又前戒常流人犯。有德衣開。此勝行人。不受德衣。但對難故。開聽六夜。爾者既是勝行。無德衣開。如何得有除迦提月。答迦提非作法。是以故開。別緣有七。一受持三衣。二冬分非時。三有疑怖處。四置衣聚落。五不捨會。六無因緣。七第七日明相出。文中有二。初為賊難開置舍內。二爾時六群下。因開起過。既因六群。乘教起非。設住蘭若。亦限六夜。戒本五句。一人。二反顯犯時。三在阿蘭若下。出難開緣。四比丘下。開六夜一會。五若過下結犯。釋中。不解第二句。餘者具釋。蘭若下。解第三句。舍內下。釋第四句。若比丘下。解第五句。見論。若蘭若處眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。亦有除僧羯磨。此雖無文。義通無失。 　　次迴僧物戒　制意者。僧利不輕。輙迴入己。惱眾長貪。故須聖制。別緣具四。一許僧物。二作許想。三迴入己。四領受犯。滿戒四句可知。釋中。二四合解。初三別釋。僧物下。解第三句。三句之物。迴有重輕。初物犯捨。第二物迴之無罪。下文未許。許想吉羅。故知未許。未許想無犯。第三定屬僧物。迴入犯重。此之三物。相對故舉。越次差會。定屬之物。既損別屬。計直成重。又解。第二句物正當緣起。迴之犯捨。餘二並定屬僧。迴則獲重。又解。此之三物。俱犯捨墮。以於本主邊迴無盜心。故不犯重。若比丘下。解二四兩句。文三。初正解迴物入己。二若物下。四對八句。物不入己。但犯輕?。一塔僧相對。二四方現前。三僧尼兩眾。四料簡上三同類。同類迴此與彼。故言許異處。與異處。三境想四句。上來三十捨墮竟。 　　四分律開宗記卷第三末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第四(從九十初至七滅竟。合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●次明九十波逸提。 　　先總解七門分別。第一配屬身語。第二自作教人。第三遮性差別。第四持犯方軌。第五違制不同。第二六部有異。第七下眾任運。 　　初門身語位分為三。初有三十一戒身業成犯。次有二十戒語業招?。後有三十九戒身語合犯。初身三十一者。二宿強腕覆作屏施別三非宿不外請三坐及三軍酒水擊半白二隨打搏宮。次語二十者。妄毀兩同說得女嫌輙譏日悕疑發欲勸毀悔同謗。次身語合。復分為三。一有兩戒身語止作業共身犯。謂屏露二敷。若自敷者。是身作業。若教人敷。是語作業。去時不自舉身止業。不教人舉語止業。出門界犯。豈非結身。二有七戒。語家止業共身犯。謂覆麤背足二入聚落輙著不與欲。如覆麤罪。止不露發。名止語業。經明相結罪。豈非共身犯。餘皆類然。不能繁具。三有三十戒。語作共身犯。此中位四。一有十九戒。自語作業假他身犯。若論自作。唯局身犯。今者且就教人義說。謂掘壞牽用勸然藏煞駈飲使與尼衣投高牀下有七如教人掘地。雖復言子所教不掘。能未犯罪。要假所教掘地。方結教罪。故名自語假他身犯。餘皆類然。不能具述。第二有四戒。自身假他語犯。謂讚食減年不攝屏聽。以尼不讚。食本無?。以假讚故。食方成罪。此一既爾。餘類亦然。第三有五戒。自身語假他身犯。如四期索美食。第四有兩戒。自身語假他語。謂異語惱他及不受諫。異語假僧作白。及須喚問。諫中所諫之事。通於七犯。即自身語假他語犯。 　　第二門位分為四。一有一戒。唯教人犯。謂勸足食。二有十一戒。自他俱犯。謂掘壞牽二蟲恐火藏煞謗捉寶第十一。第三有十戒。教人有同不同。謂屏露二敷持衣與尼高牀下七教人潤己。是則不同犯。直教無益。但得輕?。此等二十一戒。勸足唯教他。餘通自他作。第四餘六十八戒中。六十七自重教輕。足食一戒唯自作業。 　　第三門。三十是性。謂妄毀兩麤異嫌強牽用譏駈諫恐煞飲疑覆起說隨擯拒毀同欲悔聽打搏謗。餘六十戒並悉是遮。 　　第四門。位分為四。一有十戒。具二持犯。謂說麤輙教背別二入聚落作餘食法不犯足食勸足淨施問主無其輙罪。知麤發露僧事與欲。此等二犯名異體同。論其二持階之兩位。准上應知。不能繁具。次有二戒。殘宿不受。謂七日盡形。加口法竟不犯。二罪非時無。不受時藥。唯是身作。以此義殊。故須別說。三有一戒。唯是作持止犯。謂不攝耳聽戒。四餘七十六戒止持作犯。亦可不攝耳聽戒唯作持止犯。及前十三小分。亦有作持止犯義。又餘七十六戒。止持作犯。及十三少分。據別體邊。亦有止持作犯義。 　　第五門。通而言之。並違佛制。若望成罪。位分為二。但諸羯磨要須僧秉。僧不秉法。違而無罪。謂異語說欲及以二隨。故此四戒違僧制犯。自餘諸戒並違佛制。 　　第六門。有二十一戒。不同此中位三。一有三戒。僧有尼無。謂輙教日暮譏教。所以可知。二有十三戒。輙重不同。謂食三衣五坐一行三互角針筒。大僧數故重。尼為稀故輕。言食三者。謂讚勸索美。衣五者。謂與尼衣作衣及三過量。餘者可知。三有五戒。犯同緣異。且背請足食。開緣不同。或可離合不同。與外道食戒。與緣不同。減年受戒。受緣不同。過量浴衣。用緣不同。或可名字不同。此等俱得提罪。若為犯同。以緣異故。尼律別制。制緣別義。至下更門。餘六十九。同戒尼律。直列戒本。此據位言。細論亦有異者。如覆藏僧寬尼挾。或有境界翻倒。如毀兩二宿過五六語等。此隨義別。可以思之。 　　第七門。前教人犯四位之中。取第二第三兩位教人。二十一戒除屏露二敷。餘十九戒有任運義。餘無可知。 　　故妄語戒　所以制者。懷道之人。言須稱實。今反違想背心。欺誑前境。令他虗解。自失聖利。過中之甚。是以故制。言釋名者。了心不實。名之為知。求犯不虗。稱之為故。言不稱實名妄。陳彰在口名語。是名故妄語。別緣有六。一人。二作人想。三違想說。四知違想說。五言彰了了。六前人知解。闕緣比知。具七方便。犯相可解。戒本三句。廣文具解。初句可知。二知而妄語下合解二三兩句。於中文二。初解妄語方法。二於大眾中下明輕重相。前文復二。初至逸提對外事明違。二所見異下約內心辯妄。前文有四。一列八種不淨語境。二解八種差別離合。三若不見下誑人犯義。四本作是念下前後方便。前文先列不見等四。次列見等四。次釋先解後四。見聞觸知。見者。具五緣故。名之為見。一眼根不壞。二有色境。三假空。四須明。五作發識意耳聞四緣。一耳根清淨。二有聲境。三假空。四作發識意。觸具三緣。一三根不壞。二有觸境至根。三作發識意。意知一切。不假具緣。問所以六根三合三離。答多論第六云。三根性利。力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名。次却解前不見等四。言不見除眼識者。除猶無也。謂無眼識。名為不見。既言餘五識是。明知以五識所得誑他。亦是不見。下三釋相。准此應知。如是解時。不見等四。以無為境。所違境寬。如似直爾不見。是名不見。餘五識所得亦是不見。論其所稱即狹。謂對不見言見。見唯眼識。是故言狹。此一既爾。下三亦然。下四見等以有為境。所違境狹。謂唯眼識。所稱體寬。謂不見等。次明妄語。先解不見等六心。約義具明。應作二十四句。今據位說。故總為六。釋此六心。二門分別。第一定心名字。第二問答分別。初定心者。位有其四。一無想心。二有想心。三有疑心。四無疑心。今言六者。無想唯俱違。有想單違心。有疑無疑中。各出單違心。是則初三五俱違句。二四六單違心。第二門。問所以無想心中但有俱違句。有想心中唯單違句。不同有疑及無疑中。各有單違及俱違句。答想是徹不得同疑。所以爾者。以想一向知無。不得言有。言有即是初句。心境俱違。想若實有。說實不犯。違此想說。方名犯者。此是違心。望境是順。即是第二境順心違。以斯義故。無想唯俱違。不得有單違句。以單違心。即是第二。有想唯單違。不得有俱違句以若俱違。即是初句。疑是兩緣。得有隱沒。是故疑中單俱並具。問所以此無妄心不同謗者。答謗取虗心。要必須妄。若不妄者。心實豈成。此取違心。必不得妄。若當妄者。心實豈成。次隨文釋。初句實不見等。答言見等。此是無想心中心境俱違句。第二實不見等。謂有見等。誑言不見等。即是有想心中境順違心句。第三實不見等。內生疑心。不知為見為不見等。誑言無疑。我有見等。即是有疑中俱違句。第四實不見等。生疑同前。誑他無疑。我不見等。即是有疑中單違心句。第五實不見等。復無疑心。便言有疑。我有見等。即是無疑中俱違句。第六實不見等。亦無疑心。便言有疑我不見等。即是無疑中單違心句。此應廣說者。謂舉後四見聞觸知作法同前。不能重述。次前後方便者。具應有八。為取成提。但有四句。初一句三時有心。次有二句。二時有心。一時無心。後有一句。根本有心。前後無心。餘有四句。皆不成提。謂根本無心。前後有心。前一有心。後二無心。後一有心。前二無心。此三吉羅。三時俱無心。不犯。次約內心者。行心見虎狼。口言見佛像。答他異本所見。故曰所見異。行心忍苦。誑他得樂。行心之中。希於財色名欲。答他欲得聞法。心得冷觸。言得熱觸。實作怨想。言有親想。行心緣此。答言緣彼。次輕重文二。一當宗結提。二默妄結吉。多論。若先無心妄語。誤亂失口。盡吉羅。若說法議論。若傳人語。若凡說一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本。則無過也。次下明開不見等四。開前六中。初三五見等四。開後六中。初三五意有見想。便說開前六。第二句理應更有意有不見想。便說開後六中第二句。復應更有疑。疑便說開。前二六各第四句。復應更言意有無疑。便說開前二六。各第六句。又解不見等四翻前六。見等四翻後六。意有見想者。翻所見異等。 　　次毀呰戒　出家理應遞相讚美。令彼歡喜。不癈正修。今以鄙語傷人。過於劒割。惱處不輕。故所以制。別緣具六。一大比丘。二作毀呰語。三知是毀。四作折辱心。五言彰了了。六前人知聞。戒本三句。釋中初一別解下二合明。合明文二。第一惡法毀呰。第二若以說下善法毀呰。前文有三。初列七種惡法。先列章。次解釋。二若比丘下行罵方法。亦先列章。次解釋。三若比丘下結犯。次善法行罵有三。一列。二釋。三結。餘文可知。 　　次兩舌戒　出家理應同心和合。今傳屏言。破壞彼此。故諍未有令生。已有不滅。惱壞不輕。是以聖制。別緣有六。一大比丘。除破僧伴助。二說鄙惡事。三傳於彼此。四作離別意。五言章了了。六前境知聞。多論四句。或有兩舌。非妄語。非惡口。傳語實說。故非妄語。以耎語說。故非惡口。以離分心。故名兩舌。或有兩舌。是妄語非惡口。以作別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以耎語說故非惡口。或有兩舌。是惡口非妄語。以作別離心故是兩舌。以麤語說故是惡口。當實說故。非妄語。或有兩舌。是妄語是惡口。以作別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。妄語惡口四句亦爾。戒本三句。廣中具釋。兩舌者下釋第二句。此中有二。初列所鬪亂境。境有十眾。道俗各五。互歷為頭。總成百句。次鬪亂下出所傳言。若比丘下釋第三結罪句。此鬪亂境。雖列十眾。論成提者。局大比丘。問所以毀呰有善法。此無者何。答此以屏傳善法無惱。前為對面。故有輕?。 　　次與女人同室宿戒　男女形殊。理須別處。至於宿止。須避嫌疑。今輕同宿。容生穢染。為患不輕。是以聖制。下諸染戒。制意同此。別緣具五。一人是女。但是人女。不簡道俗親疎。人別餘趣。女簡異男。二室相成就。三共同室宿。四知共同宿。五隨臥轉側。緣中似犯。寄緣制戒。以愛盡人無心故違。文中有三。初則寄緣似犯。第二彼婬女下顯實無違。第三婬女見下悔過獲益。舊解。以羅漢具二解脫。呵無癡言。此解不然。羅漢亦得言癡。如上明訖。又同行戒中有多種漏語。又足食戒非時戒中。呵無癡漏之言。犯此二戒之人。豈是羅漢。又諸尼戒呵處。亦無癡言。戒本四句。廣釋可知。多論第八。若房中有一女一提。有十女十提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一臥一提。十臥十提。是名身教成罪。若一臥一女一提。若一臥十女十提。是名人上得罪。五分云。若同覆異隔。若大會說法。若母姉妹近親疾患。有有知男子自伴不臥。皆不犯。開文除自病不犯。下戒亦爾。 　　次與未受具人同宿過三夜戒　多論第八。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為息誹謗故。所以聽二宿者。以都不聽。或有失命因緣。又有種種惱事因緣。以憐愍故得共二宿。以護佛法故不聽三宿。別緣具五。一未受具男子。簡去女人。女不開二。何有過三。二室相成就。三共同室宿。四知共同室。五過三夜犯。問諸比丘違羅云出。正順佛教。如何呵言癡人無慈。答夫為弟子之法。每事須諮。今輙駈遣。豈非失儀。佛因事故制。因事故開。是故呵言癡無慈耳。滿戒四句。一犯人。二未受具人。三共宿。四過三結罪。然前開中。若墮三宿。明相未出時。應起避去。至第四宿。若自去。若使未受具人去。是則三四具明應不。戒本直結過三夜罪。廣釋但論第四夜?。以言隨脇犯。明知即是第三夜避明相人。釋相可知。 　　次與未受具人同誦戒　多論。四義故制。一為異外道故。二為師與弟子差別故。三為分別言語。令分了故。四為依實義不貴音聲故。別緣具五。一是佛所說法。二是字句味。二未受具人。四齊聲同誦。五言說了了。戒本四句可知。解中上二別釋句義。下釋第三句。此中文二。一解同誦。二出法體。前中復二。一列。二釋。釋中句義者。二人齊聲。同誦句義。表行理周。名為句義。非句義者。前說未終。後人抄誦。表行不周。名非句義。此亦獲提。為令教義表行不周。何以非犯。下二釋相。准例應知。但阿羅波遮那者。是名欲顯名表體周是字義也。法者。見論云。若佛涅槃後。迦葉為上座。五百羅漢所集三藏。同誦此法。得波逸提。准此末代菩薩聲聞造諸論者。誦皆不犯。此中聲聞等說者。謂得佛印可。以成經也。次若比丘下。釋第四結罪句。一說者舉前句義。二說者句味。三說者字義。亦可隨誦句味字中有一二三。了了皆犯。且舉三為法。餘亦類然。若口授者。誦被抄言。若書授者。寫被截句。餘相可解。 　　次說麤罪戒　多論第六。與比丘結戒者。為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中。無信敬心。寧破塔壞像。不向未受具人說比丘過惡。若說過罪。則破法身。別緣具七。一是比丘。二犯麤罪。三知麤罪。四向未受具人說。五無因緣。除被差者。六言彰了了。七前人聞知。滿戒五句。一犯人。二知麤罪。三向未受具人說。四除差不犯。五結罪。釋中先解第三。却解第二為異。此定麤罪。但初二犯文中除僧羯磨者。藉說調達為緣。理實結罪。唯初二犯。故多論云。若說出佛身血壞僧輪。對首偷蘭。若說四事邊十三事邊。一切偷蘭。得突吉羅。解第五句。文開為四。一說他。他中有二。二自說。問所以自說麤罪輕者。答他數自稀故。又解說他過多。一自壞。二惱他。三壞俗。自說?無惱他。是以但吉。三餘眾。四境想。 　　次實得道向未受具人說戒　所以制者。多論二義。一為大人法故。若稱德行。覆藏過罪。是小人法。二為平等法故。若自稱聖德。則賢愚各異。前人於眾僧。無平等心。別緣具五。一內有實德蠲上慢。二自言已證。三向未受具人說。四言彰了了。五前境知聞。此無別緣。取大妄中實者制。舊解云。此聖人制竟。不復更犯。謂制聖遮凡。此義不然。如學人猶有故犯。此非性戒。何廢有違。以此義惟。還是制聖。凡得不淨觀等。亦成其犯。戒本五句。一人。二所向說境。三說過人法。四自說己證。五結罪。釋中具解。若彼下解第五句。文四可知。 　　次與女人說法過五六語戒　說法開生。理無強授。事不應時。反增奢慢。然雖染境亦須接引。若全不開。永絕出路。故復開聽齊五六語。過則招譏。是以制犯。別緣具六。一是女人。二知是。三不請。四無俗男。五言了。六過五六語犯。若請隨說。設過不犯。滿戒五句可知。釋中相顯。有知男子者。多論云。謂解人情語言意趣。可作證明。若方類不同。一切不聽。男子必是白衣。一切出家人不得。以相同故。縱使眾僧集會。亦不得為說。為尼說者聽。以得教誡故。五分。比丘為女人說五六語竟。語言。姉妹法正齊此。從坐起去。更有因緣。還復來坐。為說不犯。若說五六語竟。更有女人來。為後女人說。如是相因。為無量女人說。皆不犯。若自誦經。女人來聽。若女人問義。要使得解。過五六語。不犯。 　　次掘地戒　多論。此戒及壞生戒。制有三益。一為不惱眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若不制者。一切國王當使比丘。種種作伇。有此戒故。帝王國主一切息心。別緣具五。一是生地。二作生地想。三自掘。四使人掘時不作知淨語。五隨傷結犯。立戒有三。一對自掘略立。二以教掘不作淨語。制相未圓。更明隨結。三制滿足。滿足五句。一犯人。二自作業。三所傷地。四教人業。五結提罪。釋中初三別解。若用鋤下。合解二四五三句。然釋地中。初總分二。但未掘地為一即定。已掘地中更分為二。是則地體開合為三。不問覆露。壞者皆墮。僧祇十九。地有二種。謂生及作。生者大地。作有二種。一者基。二者上。基作者。露地墻壁。上作者。重閣屋上覆土。此等地體。壞者皆提。見論。地有二種。一者真地。無有沙石瓦礫純土。二者非真地。應取少土以水洮看。若四分石一分土可得掘。若掘真地。掘掘提罪。次下合解文中有五。第一損地結罪。僧祇云。自手者。若身身分身方便。身者。舉身跳擲走來走去。身分者。若手若脚若膝若肘若指示。身方便者。若鍬钁斧釿竹木自手掘地。若遙擲欲令壞者。波夜提。又云。若比丘欲使平。作方便掃地。越毗尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若方便曳木。若駈牛馬等。亦如是。若河邊坎上以脚蹹。隨蹹夜提。若池坎岸邊行土崩無罪。若土塊一人不勝。破者提。破減一人重者無罪。若死土被雨。己不得自取。使淨人取。盡雨所霑際。然後自取無罪。若新雨後。比丘不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。當先令淨人擾濁。然後自抒。若池水潦水。新雨後。比丘不得自抒。若牛馬先涉。得自抒。若瓨瓶水等諸物於露地雨後。比丘不得自取。使淨人知。第二打杙入地。僧祇云。若地打橛越毗尼。傷如蚊脚提。拔橛亦爾。第三地上然火損地故提。見論。若把火燒手。擲地不犯。第四境想可知。第五失法罪。見論十五。若比丘語淨人言。汝為眾僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是提。今准此文。但不作淨語。不問現不皆提。下眾無事自掘者吉。若為三寶利益。開掘無罪。故下藥法中云。僧得菓園。不知誰撩理。佛言。僧伽藍人若沙彌。壞生義亦同此。開文。直許除土。不得損地。見論十一云。若人放燒火來近寺。為護住處故。比丘得鏟草掘土以斷火不犯。下文祇洹外火燒蔓筵來至。諸比丘不知云何。佛言聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒。文中不言遣淨人作。計有此事。亦開無罪。 　　次壞生戒　制意具緣同上。無別犯相。是房舍戒緣。戒本四句。一犯人。二壞業。三所傷境。四結罪。釋中初句可知。次略釋第三句。一切草木為非人所依故。十誦。第十村者。謂生草木眾生依住。眾生者樹神等。乃至都道神。蚊䗈蛣?蛱蝶等。乃至蟻子是。眾生以草水為舍。亦以為村聚落城邑。若斫截下釋第二句。若一葉壞。多生隨壞。獲多罪。故十云。若比丘一時燒五種子。一時犯五提。一一燒一一提。村者村有五種下廣解第三。此文有三。一舉。二列。三釋。列中有五。義合為三。謂根枝子。文分五者。根中不假節生者。作根種之名。假節生者。作覆羅之稱。枝種分二。義亦如之。子子種中當體為一。始末差分。離成五種。僧祇十四。對此五種。明其淨法。根莖二種。若刀中㭊淨。節種刀中㭊淨㭊。若甲摘却互目淨。心種羅勒蓼藍。若平揉[打-丁+修]淨。子種者。十七種穀。脫皮淨。火淨通五種。又云若僧中行豆胡麻苷蔗等。上座應問作淨未。若言未作。應使作淨。若言已作應食。若在一器中有眾多菓。若一菓處作淨。餘者亦通得為淨。若在異器者。別須一一器作法。若苷蔗着葉者。當莖莖別作淨。若無葉者。得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得語言舂去不犯。僧祇三十一云。菓欲食核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者提。若火淨不皮淨。皮核俱得食。若不火淨不皮淨食者。一提一越。若俱作無罪。夫作淨者。不欲令永不生。但為息外道謗。故言沙門淨法。次下翻釋並見論第十五。呵梨陀者黃薑。文中唐梵並彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是雀頭香。盧犍者黃連。陀樓者(外國草名)。柳者可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘陀者貝多樹(此二種樹唯見交廣有。餘方不見)。蘇蔓那華者。其華香氣與末利相似(廣洲有其華藤生)。蘇羅婆者(不得此草名)。菩醯那(外國草名)。餘相可解。若生下釋第四句。亦是結業輕重文。文中七句。第一境想。據壞生種。一提四吉。僧祇云。以五生種。擲池水中。若井中。若大小便中。糞掃中。得越毗尼。若種爛壞者波夜提。若比丘欲使草不生故在中經行。行時越毗尼。傷草如蚊脚許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若斷生青耎葉波夜提。若斷長足堅強葉波夜提。若葉已衰黃者越毗尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若摘生華提。半熟者越毗尼。熟者無罪。第二草木下約生相明壞。餘文可解。淨語者。五分第六。比丘一一所須。語淨人言汝知是。若不解。復語言汝看是。若不解。復語言我須是。若不解。復語言與我是。僧祇云。若為僧作知事人。一切不得作不淨語。截是。破是。碎是。燒是。剝是。皆應言知是淨是無罪。多論。三眾是淨人。故不犯。開中皆無損心。僧祇。若山中住。泥雨滑。行欲倒地。捉草挽斷。挽斷復捉。如是無罪。若為水漂。捉草隨斷。斷亦無罪。 　　次異語惱僧戒　出家理應清心守道。有所言說。須合軌儀。今乃棄實懷虗。矯言綺說。業雖是微。惱僧至極。是以眾僧立法呵制。違法重作。故獲提?。別緣具五。一身語互綺。二數作不止。三僧立制法。四如法喚問。五重作結犯。若僧未作法前。違者吉罪。若作法已即獲提?。但語業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。此則二結同為一戒。以不隨問答惱僧不殊。下戒亦以知事一故。二結合制。故九十中唯此二戒合制。前語綺文四。一起過。二呵責。三作法。四立戒。次結身綺亦四如前。戒本三句。釋中。初一別解。下二合明。五分。不隨問答。問問皆提。此言一切盡提。同彼問問。若上座喚者。汎明應不。五分開云。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不答。不犯。 　　次嫌罵戒　凡僧務事廣。處之寔難。故簡德人。如法撩理。理應知勞讚德。翻乃俠情嫌罵。事既不輕。故須聖制。釋名者。見而不聞處。說有愛等名嫌。聞而不見處說名罵。前後二結。合為一戒。別緣有六。一是知僧事人羯磨差者。二知是。三如法經勞無有愛等。四說嫌罵語。五言章了了。六在前人見而不聞。聞而不見內。結犯嫌。制文三。一起過。二呵責。三立戒。罵亦同爾。戒本三句。釋相可解。 　　次露處敷僧臥具戒　多論。三義故制。一為行道安樂。二為長養信敬。三為令檀越善根成就。故母經第四。所以教諸比丘。護敷具者。見五種過。一不令風吹。二不令日暴。三不令得天雨。四不令塵土分土土分土之。五不令虫鳥敷具上放不淨。別緣具七。一是眾僧臥具。二知是。三露處。四為己受用。五自敷教人敷。六去時不自舉不教人舉。七出門便犯。戒本四句。一犯人。二是僧物。三露處下為己敷用。四捨去下結罪。辨相具解。初句可知。釋處第二句中列三種僧物。與前迴僧物戒同。文雖是同。迴收義別。故此三中詳其文意。初三獲提。第二小罪。亦可此三同是僧物。齊皆犯提。五分。有諸比丘見僧臥具敷在露地。以不自敷。不使人敷。己不坐臥。而不收舉。佛言。若見僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣來入僧坊。索僧臥具。在露地敷。佛言。伺候去時舉不波逸提。復有白衣請僧。借僧臥具。於家敷之。諸比丘坐去不舉。波逸提。比丘到尼僧坊。露地敷尼僧臥具。謂非僧臥具。而不舉者。亦波逸提。若比丘下解第三句。去後下解第四句。此中文二。先解舉法示不犯相。次若比丘下違法結犯。文四可知。 　　次屏處敷僧臥具戒　制意具緣等如前。戒本四句。一犯人。二於屏處敷臥具。三若自等者為己受用。四去時下結犯。釋中前三可知。若去時下解第四句。此中文二。初明永去。文二可知。次辯蹔行亦二如上。開中亦二。初開永去。次若時還下開蹔。 　　次強敷臥具戒　先自施功。求得住處。後來理應籌量進不。今乃強逼。事爽物情。過狀不輕。故須聖制。別緣具五。一先住已定。二知住已定。三強敷故惱。四無因緣。謂無親友人許及病二難。五隨臥犯。滿戒四句。一犯人。二知先住處。三後來下強敷逼惱。四作如是下結犯。文言作如是因緣者。謂作逼惱因緣。非餘者非餘不犯病等諸緣。非威儀者。彰過結犯。釋中。初三別解。若比丘下合解。二四句。 　　次牽。他出房戒　僧房屬眾。非局別人。輙以嗔心。駈逐前住。然先住者。居止已定。反被後駈。傷情太甚。多論。結戒者為不苦惱眾生故。為滅鬪諍故。別緣具六。一春冬僧房。二先止已定。三住惱彼意。四嗔心牽出。五無因緣。謂被舉等隨。六出門犯。問前房開親不論淨穢。此何局淨而不除親。答前是私處。不簡淨穢。屬先借者。親則無?。此是僧房。淨者得住。不得開親。穢駈不犯。戒本四句。辯釋可知。五分。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出戶外。若於戶外牽至?中。若於?中牽出?外。皆波逸提。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子牽出。不犯。 　　次重屋上坐脫脚床戒　比丘作事。理宜審諦。危險之處。特須安庠。今於重屋薄覆之上。恣心受用脫脚之床。墜墮傷人。惱他故制。餘相可解。 　　次用蟲水戒　出家理應慈心愍物。傷生造作。豈是悲人。別緣有四。一是蟲水。二知。三不作漉法。四隨用結犯。滿戒五句。一人。二知有蟲。三自洗泥草。四使人。五結罪。釋中。初一別解。下四合明。合中。物三一蟲水。二蟲漿。三境想。多論第六云。此煞生戒凡有四戒。此戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥。便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生命。便奪人命。凡奪物命。有四結戒。以事異故。盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥。隨用多少。用了波逸捉。若欲作住處。先應看水。用上細疊一肘。作漉水囊。令持戒審悉者。漉竟著器中。向日諦看。若故有蟲。應三重作囊。若故有蟲者。此處不應住。餘如雜法中明。見論。自澆隨息。一一得提。教他澆。隨語語得提。 　　次看覆屋過三節戒　縱貪重覆。令屋崩摧。損業喪功。招譏故制。別緣具四。一為己作屋。二使人覆。三三節未竟不離見聞處。四第三節竟便犯。餘相可解。此戒事稀。不能繁釋。然三節相難識。如緣中說。以草三重覆故。名為三節。五分。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。 　　次不被僧差輙教授尼戒　此有三意。一尼請教授意。女人出家。本以遵崇敬法。今既入道。理應䖍奉修行。若不半月請示行儀。觸途未明。豈能修進。第二須教授意。女人在道。不可安然。理須進修。階其出益。祇欲修進。?於遊方。故藉大僧示修軌則。第三須差意者。教授事難。須備德行。由此委眾量遣德人。既不蒙遣。輙往宣揚。於教有遣安能利物。 　　別緣具五。一不被僧差。二往尼處。三集尼眾。四說八敬及法。五隨說言了。犯相文二。一開聽教授。二因聽起過。前文有三。一明尼請教授。二爾時下依請差遣。三爾時尊者不依差進詣。前文有五。一列尼所依眾。文列十二人。等者等取五百。為須諮決疑滯。故依大僧。二列能衣尼眾。十五人等。亦等取五百。三明愛道請僧教授。問何不請佛而請僧耶。答以順敬教。故不請佛。爾者敬教已有半月請言。何不直來求僧。而更白佛。答敬教雖有此言。比丘未蒙。佛遣愛道。懸知不得。故更白佛。教誡說法者。謂理行法也。四佛告下依請聽許。多論第七云。所以令諸弟子教誡尼者。答有四義。一以現無恡法故。二師與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功德智慧故。四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故。五既蒙遂請致敬還退。次差遣文三。一告令差遣。二奉命差遣。三預生譏毀。為明教授師難。要須具位。又為生下二種教化。為有信人說法教化。為譏毀者神足教化。次進詣教授文中有二。一說法方便。二爾時愛道下正明說法。前文有四。一將伴進詣。二尼眾迎逆。三尊者就坐。四尼眾起集。若不來者。應須與欲。故尼律云。三寶瞻病事。聽屬授教授師。於尼應如女想。尼於教授師。應如佛想。次正說法。先為信人。次為無信。前文有三。謂三請三說三中各四。一愛道請。二正為說。三說已入禪。四尼眾譏敬。唯第二文闕無。第四前正說中所說偈者。即是般陀得道之偈。偈中分三。初二句證法。次四句舉喻。後兩句顯勝。前文證得無漏。鑒理分明。故曰入寂等安樂。次喻為兩對。舉事樂來況。皆以後句釋。前世中為最。次顯勝者。非直慢除。餘惑亦盡。此惑盡證滅。稱云第一亦可。次前四句是有漏樂。此下兩句是無漏樂。無漏勝有漏。更無過此。故曰第一。次入禪譏敬如文。但以渴法情殷。樂聞無厭故。復二三重重請說。次為無信人神足教化。十誦十一。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見已輕心滅盡。生信敬心。尊重淨心。拆伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法。所應解法。而為演說。眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果。有種聲聞道因緣者。有種辟支佛道因緣者。有發無上道因緣者。爾時眾中得如是種種大利益故次起過。文二。初口差起過。二界外自差。此二文中各三。謂起過呵制。前過文二。初告尼眾令知當他。問可不時。次進詣教授文中復二。前進詣集尼。即是說法方便。第二正明說法。說法文四。一明六羣所不說法。且舉三科。類餘亦爾。二但說下出所說法。反前正法。三或㗛下非法威儀。反前神足。四明尼眾歎默。反前譏敬。次呵責立制如文。次過三中。初文有四。一界外自差。二遣尼白眾。三比丘間呵。四尼為白眾。次二眾白佛呵責。次立制法。要具十德。方堪教授。此中文三。先標。次列。後結。戒律具足者。奉持戒行。毫釐不虧。防護律儀。心無退屈。多聞者。博考經論。問無不和。採摘群言。庶事能決。誦戒者。兩眾木叉。善持不忘。決斷無疑者。非直誦文。亦能裁義。善能者。開導應法。與理無差。族姓者。生處高門。人標望美。顏貌等者。色相端嚴。覩者發欹。堪任等者。說法開生。稱機愜欲。問此與前善能說法何別。答前說稱法。無顛倒過。未必即能。應機愜欲。此為稱機。與前有異。不為佛等者。謂壞異見出家者。故言不為佛。出家而被法服。犯重法。准此即應云為佛出家而被法服。不犯重法者。堪教授尼。問何為重法。答准善見論。即是汙尼三眾摩觸二麤者。以為重法。以作此事。縱悔清淨。尼見猶慢。不聽教授。又解犯一切殘。名為重法。縱使悔已。亦不聽教授。類知提等懺竟。即得教授。問此與初德何別。答犯殘悔竟。具初?九。犯餘未悔。具九?初。餘若悔竟。九初俱具。殘若不悔。九初俱?。滿二十歲者。見云。持法堅固。少有退敗。年少輕躁。易可退敗。問未知差無德人羯磨成不。答今古諸師咸言。下至具五。差得成就。為簡全無德人。永無教授之義云云。成立不能具張此等。釋者不了緣法如非。今解得成所以成者。以不牒德入羯磨中。如餘恣等。差人亦須其德。彼然?德。謂成不疑。此與彼同。何繁致惑。無德度人其類亦爾。爾者何以人衣互非。無緣受日。妨難處房。除村衣界邊等受人。總不成就。答比以牒緣。入羯磨法。以事非故。法並不成。此則類餘一切羯磨。羯磨文中牒事者。事非不成。文中不牒事者。縱非法得成就。爾者如何。下文云。下至具五德。應教授尼。答文中但言具五應教授。不言要五。差得成差。又問如結大界不牒道。遠隔河若也。道遠隔河。作法應就。答道遠隔河。文雖不牒標相。入羯磨中。以若道遠隔河。不成安唱。安唱既非。羯磨焉得。又以文稱同一住說。若有此礙者。不成住說也。 　　戒本三句。一人。二不差。三教誡下結罪。釋中初句可知。次合解二三兩句。於中文二。先解被差人教授儀軌。次若僧下解不差結罪。前文復二。一解僧差可知。二解教授儀軌。此中復二。一解教授所說法體。二於說戒下釋教授儀軌。前說法體是八不可過法。文中有三。謂標徵列。義如下辯。次儀軌文四。一對僧請時。二眾為差時。三尅定期往時。四迎供教授時。定文雖爾。釋義四門。一約時。二約處。三約人。四約法。一約時者。時總有六。一尼眾差請人時。二屬授比丘時。此上二時在尼法中。三為尼對僧請時。四眾為差遣時。五尅定期往時。六迎供教授時。此之四時。並隨文解。然教授時。母黑白月。除去前三。及以後二。故僧祇云。白月一日至三日。是名時未。至十四十五日。是名時已過。中間十日。任取一日。往要與此時相應。方免日非之罪。第二處者。處唯作法。作法之中大界非小。此大非小。通於六時。第三人者。僧尼二眾咸須滿五。數雖滿五。但是四人僧攝。然尼使人明須解法。愚訥不了者。不堪為使人。比丘受屬者。理亦須然。僧祇二十七云。從今已後。比丘尼與欲應受。除五人。一上座。二教授尼人。三誦木叉人。此三應各自說不應受。四守房人。五病人。此二應言我不至。僧中更與餘人。若言我是乞食。阿練若糞掃衣。大德不取者越。眾既滿和。非病理合差遣。然所差者。具德如前。第四法者。白二非餘。彼此二眾。差法並然。復應更有屬授法及對眾請法。此文但有廣法。而無略法。五分二十九。有略法。彼云。有諸比丘尼與比丘共布薩。見比丘犯罪。便欲舉之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請。一比丘令從比丘僧。乞教誡人。諸比丘不肯為乞。佛言。聽尼為作供養。鉢囊漉水囊。腰繩香油。前食後食。或未布薩為白。或已布薩。乃白佛言。不應爾。應唱不來。諸比丘說。欲清淨時。從坐起。在僧前立。白言。大德僧聽。其精舍和合。比丘尼僧頂禮和合。比丘僧足乞教誡人(不言三說)。若無教誡人者。上座應答云。此無教誡人。又無能說法者。汝等莫放逸。此比丘明日尼來時。應如是傳上座語語。釋文可知。 　　次解不差結罪。文分為二。一結不差日非。二明不問計。先解初文。古舊釋云。若僧不差說八敬吉。以八敬文。定生患義微。故犯輕罪。說法寬慢。耶正難分。容說耶法壞尼心行。生患義多。故犯提罪。若日非說二。同犯吉羅。以俱日非不聽教授。更無餘過。故同小罪。通對被差人。可為四句。不差有二。若不差非日。即得四罪。三吉一提。是日二罪。一提一吉。若被差人日非犯。二吉羅。是日往者。輕重無犯。若僧不差。或非教授日說八敬吉者。一得不差說敬吉羅。二犯日非吉羅。並得二吉。是以雙結。容是日往。所以言。或次明不差說法提。問所以說法但舉不差。不牒日非耶。答前說八敬不差日非。同犯吉羅。以一罪名。括二罪種。故須並牒。此中不差說法。罪重日非。便輕非但種別罪。名亦異濫。故不牒非。謂說法無日非吉。今解不然。說八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往說八敬吉者。舉敬結日非罪。非是說八敬?說敬得提。戒本已結。如戒本云。教誡者提。釋中教誡者。八不可違法。又五分云。教誡者說八敬法。若不差教誡。比丘尼語。語波逸提。伽論第二云。何教誡尼。答說八重是名教誡。故此二戒合制還同異語嫌罵說敬得提。戒本中結說法獲墮。廣釋中明。又解脫敬及法同得一提。若說敬不說法。或說法不說敬。各獲一提。若俱說二。共得一罪。以同一業。如俱過房。文中結罪。綺年不同。舉八敬結日非。陳說法論輙罪。日非亦然。同結一罪。心業不異。豈獲兩?。十誦教誡。一尼一提。乃至四尼四提。次不問訊。結業如文。尼及沙彌等吉者。皆由不得僧命輙互往來。為使者是。 　　次說法至日暮戒　書一日詳聚。尚避嫌疑。況暮交參。不招譏謗。別緣具六。一是僧差。二集尼眾。三教誡說法。四日暮。五日暮想。六隨說不絕。戒本三句一人。二為僧所差。三教授結罪。釋中上二可知。教授者下釋第三句。文四。應知以緣起是比丘住處故。開文。開比丘尼寺。伽論第二問云。頗有比丘。日沒時。教誡比丘尼。不犯耶。答有若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家不犯。聚落外犯。次譏呵。教授師戒僧差德人教授尼眾。本情為法。不希飲食。見他得利。嫉妬譏呵。惱亂德人。故須聖制。別緣具六。一是僧差。二情為法。三得供養。四生嫉妬。五譏言了。六前聞知。戒本兩句。解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。 　　次與非親里尼衣戒　意如前明。別緣具五。一是大尼除下二眾。二非親里。三非親想。四與應量衣。五除貿易。五領受犯。滿戒五句。一人。二非親尼。三所與衣體。四除貿易。五結罪。多論。應量衣鉢俱提。不應者吉。解釋可知。 　　次與非親里尼作衣戒　不能自尊。輙為尼作。非直招譏不輕。亦乃於道為耻。別緣具六。一是大尼除下二眾。二非親里。三非親想。四故心為作。五除因緣。開文為借。六隨作結犯。滿戒四句。及釋可解。問所以作衣針針結罪。答以過失多。復妨修道。故隨作結。不待全成。如尼在僧寺中造塔。亦為過多。博博結罪。 　　次與尼屏坐戒　意如前明。別緣有四。一是大尼簡異下眾諸師皆准五分。多論尼下二眾亦俱犯提。此不同彼。雖復譏染不殊。然以下眾各有師屬。縱與俱坐。稀故犯輕。然諸師浣故取衣即除下眾。此等餘戒便即通取。豈非尋文不審。令義乖張。今不同彼俱除下眾。二是屏處。諸師云。緣是露處。戒本明屏。故知俱犯。此亦不然。俱是屏處緣中云。門外坐者。謂是院內。門外猶是屏處。故廣解中。具彰見聞。二屏。乃至不聞常語聲者。亦是屏處。五分。始終皆言屏處。三無第三人。四共坐便犯。戒本四句。解釋可知。多論。與尼屏坐。隨起還坐。隨得爾所。波逸提。十誦亦爾。所以尼罪輕者。答僧是上尊。尼每遵奉。制不由己。故獲輕?。不盲不聾。開前盲而不聾句。不聾不盲開前聾。而不盲句所對異故。有期兩句。餘戒文。咸同茲釋。 　　次與尼期同道行戒　別意如上。別緣具六。一是大尼亦除下眾。二與尼期除遇相逢。三同一道除去異路。四在見聞內。五無因緣除與估容大伴。若疑怖處力勢所持。六隨越界犯。多論。水陸期行。悉屬此戒。謂僧與尼各別乘船。同水路行。越界得罪。若同一船落在後戒。滿戒五句。一人。二與尼共期。三同一道行。四除異時。五結罪異時者下誦第四句。釋中上二句可知。有疑者下釋第四句。道者下劫釋第三句。若比丘下解第五句。文二可知。尼假伴授。過微故輕。 　　次與尼期同乘船戒　別意如上。別緣具六。一是大尼。二與尼期。三同一船。四作順流上下之意。除去真海及船失濟。五無因緣。除命命梵行。力勢所持。六雙脚入般犯。共俗女同船亦是犯限。此略不明。下房舍文。共女人上船。疑佛言聽直渡。若准此義。第一緣應言人女。滿戒五句如前。釋中上三別解。下二合明。十誦。隨共一二三等同船。亦得示許。提罪。 　　次食尼教化食戒　尼以偏心。曲歎無德。現有別情。招譏損道。又讚無德。定毀賢良。情過不輕。故須聖制。別緣具四。一是尼讚歎。二知讚歎。三受得。四食之咽咽結罪。問所以不開病者。答但使不讚一切得食。何須對病開使讚歎。若其開讚病人。高德。猶毀賢善。是以不許。又別眾食七緣對此無益。亦不得以此七緣來開。滿戒六句。一犯人。二知。三讚歎。四得食。五除開緣。六結罪。此六之中。第五除開緣。不解餘句。具明一二四。別解。僧祇十五云。尼語檀越言。某甲徒眾多聞精進。當須通讚一切名讚歎食。若言。某甲眾主多聞精進。為是比丘。通請女人。一人是讚。餘人非讚。若有如是讚食。當展轉相貿食。不得捨食而去。若比座垢穢不淨。不憙貿者。當作是念。此鉢中食。是某甲許我當食。無罪。若尼語優婆夷言。尊者某甲。可長請供養。此即名讚歎。若言。尊者某甲。可常乞食。不名讚歎。彼比丘下合解二六兩句。此中文三。一正結提。二以外用讚稀故吉。三境想四句。大僧讚尼。亦以稀故吉羅。 　　次與婦女共期同道行戒　制具釋相同前。與尼期行戒。但此中俗女為別。又此但使共期不。問第三人多小皆犯。以非同法不類於尼。開多伴不犯。 　　次施一食處過受戒　施主標心。限期一食。理應節量。隨施而受。今乃久延。過受他食。過損不輕。是以聖制。別緣具五。一施限一食。二知限一食。三無病及無請住等緣。四過限而受。五食則成?。滿戒五句。一出施標期。二無病者反定開緣。三比丘者犯人。四應一食者食之分齊。五若過下結犯。辯相具解文中不次。初先解第三句人。次解初句。次食者下解第四句。次病者下順釋開緣。次若無病下解第五句。文二可解。但以食資要急。憙過故重。餘過不數。所以故輕。 　　次展轉食戒　設供延僧。情祈福利。希存赴納。畢以施功。今先受已。輙便後違非直。六味徒施。亦令二益蠲備。受前請已。復受後請。互背彼此。稱為展轉。別緣具五。一先受前家五正食請。二體淨堪足。三更受後家五正食請。四無因緣。謂除有病等緣。五隨食結罪。今將前請對後請。可為三對四句。初四句者。一前後俱正背得提罪。次二差互及俱不正但吉。次足不足為四者。初前後俱足背犯提罪。次三差互等並吉。次淨不淨為四者。前後俱淨及以前淨。此二背提。餘二背吉。次下釋文。文中分二。初食稠粥背請。第二爾時下食五正背請。前文復二。一明犯相。二爾時少信下可責。犯相文四。一是施粥緣。二爾時下正聽食粥。三種藥粥者。一是時藥。謂胡麻乳。二七日藥。謂蘇及油。三盡形藥。謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五事。善五事可知。僧祇二十九。有十利。即持戒清淨等偈。三時阿那下慶得修福。四犯如文。次呵責文三。一發覺得實。二時少信下譏已白佛。佛為說法。令得道果果。三爾時下呵責立制。以畫不合。即是正食。若先受請而食此者即犯。背請故曰如法治。亦可先食。稠粥後成。足緣一結。通收背足。故言如法治。次食五正背請犯。呵如前。立戒文三。滿足五句。一人。二展轉。三食。四除開緣。第五結罪。餘時者下誦前第四句。問所以。不言衣已竟等。應解云。除餘時者。是以此文中先舉其犯。後除不犯。前長衣等者。先除不犯。以取犯時。以其專不專故。所以語異。亦可此等三戒。時與施衣合。故對下解。便所以語異。今解不然。但為長等三戒衣。若不竟不可結。其長離之?。為結長離?。須言衣已竟。迦絺那出者。相由舉也。此等三戒體與衣殊。豈得同彼。言衣已竟。為無衣竟。迦絺亦無。然驗開緣。理應有三。謂更加一衣時不犯。以受迦絺那衣不犯五事。緣在下文。不在此戒。以無緣故。本中不除。准下合有廣文便解。故言自恣。一五月等。以此故知定得時利。縱於時利分中有病及施衣緣者。但為時開不以病等。即是病及施衣局非時分不同。舊釋云。病人施主體知不生譏惱。非情所欣。十二月常。開不局時限。施衣開者。衣利既重。或長貪結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。若復有餘施食及衣者。前言一月五月。是時捉時望衣食衣食是時家之餘。單時無開。要假施食及衣故。言若復有餘施食及衣。此釋不然。違害正理。但以餘屬非時分。即是時家之餘。次下廣釋。釋中前三可知。病者下釋第四開緣句。但以病人苦惱。開無譏過。施衣等者。即案此文。二緣具顯。以一月五月是時分利。若復有餘即非時分。若今日下解第五句。文中有二。初教捨請。次若比丘下結背請罪。然案此文。必須捨與同類一人。令彼代去。方得免罪。不同餘文心念捨得。諸師對此解。僧祇。六念計與此文。不果快會。其六念義至下文解。次結背罪者。且如一日受十家請。若赴最後請者犯一提八吉。以初一是前餘八是後。若背後九獲九吉羅中間。多少義准應知。又解前後並據赴者。論云且如十請。赴第五者。即前四為前。犯四提罪。後五為後得五吉羅。如是類知。餘請前後。若赴初者。下九為後。若受後者。上九為前。尼以緣異。且結吉羅。開文非食者。不正食也。或食不足者。食雖是正。少故不足。或無請處者。元無有請。隨食不犯。或食已更得食者。受前家食已。然後受後家食。容或有足。不犯背罪。若先食後家食。即犯背罪。或一處有前後食者。謂一施主再設五正。亦或犯足。而無背?。 　　次別眾食戒　別意者。出家理應共遵和合。今結私眾別食惱僧。又令施主供此別人。失於僧田反報之福。故上文言。有二事故制。又十誦十三云。語諸比丘。從今以二利因緣。故遮別眾食。一利者隨護檀越。以憐愍故二利者破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法。與僧共諍。次釋別名。古舊諸師。皆將別眾。對於破僧。以辯同異。故今尋思。理恐不爾。但知別眾者。能別之處。四已上以眾別他。名為別眾。所別之處。不簡多少。下至一人。亦成所別。故此同別。唯約情說。其別眾羯磨者。以人不集。彼此情乖。事不共同。名為別眾。所以知者。如秉對首心念法。亦非是眾。但望應須集者。不集名別。其破僧者。望失和合。彼此無益。名之為破。別緣具十。一有施主。二在時中。三別請別乞。四食要。五正五必須體淨。六食請須足。七食處成眾。八界內不集。九無因緣。十食便犯。初緣所以須施主者。以四方僧食。及自己食不犯別故。故多論第七云。若僧祈食時。應作四相。一打楗槌。二吹貝。三打鼓。四喝令。令界內聞知此四種相必使有。常限不得。或時打楗槌。或復打皷。或復次具。令事相亂。無有定則。不成僧法。若不作四相而食。僧祈食者。不清淨。名為盜食僧祈。若使有遮。雖打楗槌不清淨。名盜僧祈。又論云。若四人已上雖在界內。各自有物。共作食不犯。別眾以此故。須別有施主。其施主者。通道及俗。故論云。若四人中。一人出食。三人無食。共一處食。波夜提。此文復言。沙門食者。在此沙門釋子外。諸出家者。及從外道出家者。是故知內道沙門亦成犯限。前言慈愍白衣家者。且就緣說。次第二緣。須在時中。若在非時分中。即無同味義。故假別無?。故要時分。次第三緣。雖有施主。若僧次請者。亦無別過。故須別請別乞。故見論云。別眾食有二種。一者請。二者乞。云何請成。別眾有一優婆塞。往至四比丘所。以正食請比丘。願大德受之。是名請成。別眾云何從乞得罪。有四乞食比丘。或坐或立。見優婆塞語言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或俱去。或各去。一時受食。得是名從乞得罪。此文乞者。提婆達多別將四人。通已為五。家家乞食。佛因故制。其別請有二。一題名別標。理是別請。二以法取人。亦則成別請。如言禪師若干。即簡律師法師。餘亦類然。明非僧次故。五分云。若於眾中。別請四人已上。是名別請眾食。設雖別請。有僧次者。亦是不犯。以僧次人破其合計。興謀義故。其僧次有二。一直言僧。次是名僧。次二從上座次第若干人。亦成僧次。然檀越請。在於界外者。隨何僧次。即是不犯。若在界內者。必須請本界內。布薩處僧方免別眾故。多論云。若有檀越。請四人已上。在僧布薩界內。食應布處。請僧次一人。若送一分食。若不請一人不送一分食者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布薩處。僧中取一人。若送一分食。則清淨自處。不須展轉。取人送食。設請一人送一分食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食者波逸提。若僧食竟。有客比丘來。檀越與四人已上無罪。次第四緣。正食者若非正食資身義微。故須正食充軀成犯。是以文言。食者飯麨等。次第五緣。雖是正食。必須體淨。以不淨食無同味義。舊問答云。若爾非法羯磨。不合同遵。應不犯別眾。答非法詳聚。容可翻非為如。故制有別眾。食已不淨。設往不能迴令作淨。往而無益。是以不犯。故下文言。非法別眾。此難及解。俱不應理。然非法詳遵。名為如法。食猶不淨。可為問答。設使同遵。不成如法。何須對食。問答釋妨。又此非法羯磨。本謂為如。及至秉作。落非不成。故言非法別眾。次第六緣。要須足者。以食不足。?無資身。故多論云。若別房波演(此云大)。檀越別與小食四人已上。非足食故無罪。次第七緣。能別食處。必須成眾。故文言。四人若過。分作二部。更互食。又多論云。若各別食。食不成眾不犯。又云。三比丘一比丘尼。三比丘尼一比丘。乃至三比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界內。若三比丘在界內。一在界外。若三比丘在地。一在空。若三在空。一一在地不犯。若狂心亂心病壞心滅擯人。為四亦爾。次第八緣。界內不盡。下至一人。不集成犯。故多論云若同伴四人已上。在聚落界內。受一檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不請共食者波逸提。若生疑心。不問有無食者吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落。有比丘無比丘。不生疑心食者。無過。若不爾者。應打楗槌。則清淨如法。九十二緣。至文當釋。次下釋文犯相等可知。 　　次滿戒五句同前展轉食戒。對此釋開緣句。五門分別。第一定緣多少。第二定時非時。第三定緣共別。第四相攝強弱。第五通塞同異。初定緣者。准此開緣。但有其七。取下功德衣利。便有其八。此為無緣。不除義如前辯。其作衣時者。本以迦提月中作衣故開。問此迦提月自得別眾如何乃云以作衣開。答望本迦提月中未有功德衣。緣要作。方開不作。不得後有功德衣。緣設不作衣。於迦提月中。開別眾食。據斯道理。應立衣時。然言作衣時者。猶是標初別開望後總緣。即是衣時。是以廣釋之中。兩緣並顯。故言作衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月有五月。乃至衣上作馬齒一縫。爾者衣時既自得。別不假作衣者。所以乃言。衣上作馬齒一縫。答此文為舉受利者。不以此文證。要作衣得別。又解。若後安不安人不合受利。此於迦提月中。亦須作衣。此假作衣。方開不作。不許由此。二人亦合作衣。故於時外有作衣開。又准五分。亦有八緣。彼戒先開病時。次開衣時施衣時緣云。如數數食戒說。其數數食戒云。世尊聽諸比丘。受迦絺那衣。不犯五事。諸比丘作念為衣時。不犯。數食衣。竟亦不犯。佛言。衣時不犯。過衣時犯。次施衣緣云。有諸白衣。知比丘不得數食作念。我當作方便。為諸比丘。作衣比丘來受。并得供養。即便作衣。請諸比丘。諸比丘言。我等不得食。但與我衣。諸白衣言。大德。若受我食。乃當與衣。諸比丘作念。世尊。若聽我以施衣。故數食者。可不之衣。以是白佛。佛聽數食。次始別開。作衣不犯。文言。有諸比丘欲作衣為乞食。故衣不即成。妨癈行道。作念若作衣時。佛聽我受別請眾食者。衣乃速成。不癈行道。以是白佛。佛便聽許。次明道行等都合八緣。以彼證此。俱有八緣。次定時非時者。唯衣時是時利。餘七是非時開。雖於功德衣月有餘七緣。然以時利故開。不以餘緣故許。故不受德衣人。設於時分位中。有餘緣者。亦非時攝此。謂約人受利為定不得。局於時限。定時非時。雖復當他時分月利。望已不合受。即是非時。次共別者。施衣時。大眾集時。沙門施食時。此三共有。以施衣沙門。緣非別屬。開在前境。故咸共有。大眾集者。相假為也。獨望不成。亦共緣攝。故此三開。但有必共。自餘諸緣咸皆是別。或有各帶別緣。名為共者。此之共別。不同前位。次相攝強弱者。若望受利人。時利月中。不得更有餘緣來開。設有餘緣。但時利攝。名之為強。若以餘緣。互相望者。但有前三共緣。即共緣攝本。以共緣故開。不以餘緣故許。以無餘緣。自得別故。餘緣縱雜。各自緣收。次同異者。船行大眾。沙門唯局。此戒道行通於浴戒。少有同異。義可准知。衣時等開。通在展轉。及食前食後戒病緣少寬。然有差別。不同□□之義。隨相應知。 　　次下釋相。但前三可知。病者已下解開緣句。但以病人共惱。開聽別眾。又無異計。破僧之義。見論。病者脚破。沙土入中。不能行故。得受別眾食。作衣時者。謂一月五月為作衣故。求食作衣。恐事難成。開別眾食。若開此文為二緣者。相亦可顯。如上義明。但以衣時一開。受利時定。作衣即是時利之外故。後安等人於迦提月。為作衣開者。亦非時攝。施衣時者。衣利雖重。二義故開。一益施主。二利比丘。然准此文。施通二時。時中自得別眾。不由施衣。但以施衣開者。即是非時。以餘即是時家之外。次道行者。要是即日。下至半由旬。有來去者聽。十云。昨日行來今日食。或明日欲行。今日食皆提。以時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者。五分云。諸佛常法。歲二大會。春夏末月。諸方比丘皆來問訊。以眾多故。次請甚疎。乞食難得。諸比丘作念。若世尊聽我等大會時受別請眾食者。不致此苦。以是白佛。佛便開受別請眾食。此開緣云。爾時眾多比丘。從拘薩羅國遊行。詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。我等寧可與眾僧作食耶。勿令眾僧疲苦。即來請僧。佛便聽許。詳此皆已。眾大難供。佛愍比丘。開別眾食。此言食足四人長一人為患者。昔解云。謂四人中長一人。非謂四外。別有一人乃至百人長一人者。應云長九十七人為患。但以同名。長處義齊。故云一人吉。釋云。大眾集者。唯此處有食。餘處無食故開。言四人長一人為患者。以食易得。是患制犯。若食難得。開患不犯。下至長一人為患。多不待言。乃至百人長一人亦爾。今解。多論云。或以法事。或以餘緣眾僧集會極少。舊比丘四人。容比丘四人。名為大眾。雖大眾集食。不難得者。不聽別眾。以難開許。准此即是食難得時。所別雖一。不名為患。若食易得。所別下一。能即犯別。名之為患。此則舉患以開不患。乃至百人長一亦爾。患者犯別眾也。次沙門施食者。多云。是外道沙門。除佛五眾。一切外道出家皆名沙門。但為外道異見。蹔生信心。屈請比丘。益彼故許。文言。在此沙門釋子外諸出家者。謂是舊沙門。及從外道出家者。是始欲出家者。次解結罪句。文中分二。初教比丘食之方軌。二若比丘下違而結罪。初文四句。初旬無緣須白出者。此釋眾外疑。故以餘食。人皆悉有。緣咸非僧。次不能益我。此謂有緣無緣。共雜一處。故我無緣白出。餘無緣者。勿入次句。眾以聽隨意食。次句眾多分。二眾食後句有緣。須白入者。此除眾內疑故。為顯我非。僧次不能益他。餘無緣者。理須白出。次結罪可知。 　　次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒　歸婦賈客。內懷信心。故持食粮。奉施僧眾。受須籌量。過則罄竭。故作限約。越則成?。別緣具五。一是歸客。二粮二知是。三無因緣除病不犯。四取過三鉢。五出門便犯。文中二緣具顯。伽若那此云瞎眼。故五分云。不復用汝瞎女。僧祇云。此女端正。恐王強取。我當為作不吉之名。王於後時。果然欲取。以名不吉。遂適餘人。滿戒三句。第一若比丘等請施二食。第二若比丘等開受及食。第三若比丘等除病結罪。提?過受故結。不以不分。文中乘便。故言不分與餘比丘食者。此之三文各有其二。一者牒人。二明儀軌。次下廣釋。釋比丘。義通三位中人次釋白衣家。次除病緣。次若比丘下廣釋。第二開受及食。次若比丘下無病結罪。文有五句。一提四吉。此第四鉢犯。准論。義當下鉢過受出門獲提。不分獨食但吉。故知戒本文中乘信言也。 　　四分律開宗記卷第四本 　　四分律開宗記卷第四末 　　次足食戒　凡食資身令修梵行。少則虧道。多則增食貪。故佛隨根。將補有四。謂從一摶至作餘法。今第四人不作殘法。貪心重食。違教成?。 　　別緣具五。一是足食。二足食想。三捨威儀。四無因緣。謂除病及作法。五更食犯提。 　　次下釋文。犯相文五。一為上行人說一食法。二時諸病比丘下開病無足。三時諸病比丘下開病人殘。四爾時諸比丘下非殘制法。五時舍衛國下違法起過。初文有三。一說一食法。第二爾時下了前一食之制。第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人。故說一食法。然修一食。必能省緣修道。故言讚歎一食法。第二文四。一謬解聖教服下當法。既?食資致身損瘦。二佛慈檢問。三阿難具答。四了前一食。雖復一食。要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病。第三除殘。各四如前。不能繁具。第四餘法文二。初約僧食。作餘食法。文四同前。然作餘法須具十緣。一是食足比丘。除未足者。二在時中。非儉午後。三是時食除去非時。四須體淨除去。宿觸病殘見等。故多論第七云。若以不淨食不淨肉受不。名受殘食法。不淨食者。殘宿惡捉共宿。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉。第六言說謂言我已足食等。第七所對比丘未曾成足。第八自持取食。第九說言我止汝取食之。第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云。有五非法。不名作殘食。何等五。離處。離食。離境界。離申手。離語。初離處者。若為作殘食。比丘行時與噉食住坐臥時。說殘食法。是不名作。餘三威儀。互對亦爾。二離食者。不與噉作殘。食即便說。與不名作。三離境界。食放地作。殘非手中。四離申手。申手外作。非申手內。五離語者。如不作是。言我手中。鉢中食我。今一切不須是。殘食與長老。是五非法不成。反上五離。即五不離其成就。其五不離翻。上應知。五分第八云。佛言。應在食未竟比丘邊。作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘。應近處不見。若近處復不得者。與應受具足戒。沙彌疾與受戒。然後於是人邊。作諸比丘。不知作殘食法。白佛。佛言。持食著鉢中手擎。偏袒右肩。右膝著地。作是言。長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法。彼比丘為。取鉢問言。是食與我耶。答言。與便為食。少許餘殘還之。若都不食。但取已還之。語言。此是我殘。與汝亦名殘食。多論又云。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥。當知壞威儀不名受。若以此為受者。皆波逸提。十誦亦爾。問未知作餘食法竟得通。餘比丘食不解。但經作結成。殘餘人得食無犯。故僧祇第十六云。從今聽一人作殘食。餘人盡得食。爾者如何。多論第七云。若一人受殘食法。餘人食不成解。多論。法局對人。餘人無法不得食。僧祇。直據成殘。所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過不知正食成足。非正不成。故云不知足食。不足食又不知具幾緣作法成。?幾不成。故言不知餘食不餘食。 　　戒本三句。一人。二食竟者彰己成足。三或時下且舉食檀越食違。而結罪。次釋文二。一解戒本三句。二爾時尊者下問決足緣。前文釋初可解。次食者下釋第二句。於中復二。一者釋食。二明其竟。其食五者。飯肉各二。麨獨為一。據此合離。故有其五。然論實體。但有其三。謂飯麨及肉。如五生種。次明其竟。文中有二。初釋飽足。次明足緣。飽足有二。謂自恣及境界。自恣足者。要須飽滿。境界足者。受得多食。望境堪足。設食一口。離處成足。故觸惱戒。開文云。若不作餘食法。不起不犯。故知以境多。故亦名為足。若不爾者。隨起隨食。何須佛開。 　　次足緣有五。一知是飯者。謂知飯是正食成足。二知持來者。了他持來自作飯想。三知遮者。知多堪足遮後再食。四知威儀者。知行等四儀。五知捨威儀。謂離行至住等。對飯既爾。餘四類然。故五分云。於此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食。二者授與。三者授噉。四者不復受益。五者身離本處須足食。已釋第三句。文言。足食已捨威儀者。彰足事畢。不作等者。違開結罪。次問決文二。一正明問答。二明作法成不。前文有二。初約食五正犯足。二佉闍尼下食不正犯足。前文復二。初約行威儀廣辨。二約餘三類易。前文有五。一問。二答。三徵。四釋。五結。第四釋中。五食文五。初飯有二句。一約食飯犯足。二約雜食。餘四食犯。飯既作頭有二。餘四亦然。此則成其五對十句。其行既爾。餘三類然。此四十句。計理亦足。次約九佉闍尼食。以彰犯相。磨細末者。謂非正食。不正之末。此佉闍尼食。若未食五正。不成足緣。隨食無罪。若食五正捨威儀。己更食不正。亦成其犯。然油蜜犯者。謂與時食雜也。若其獨食。是則無?。如十非中立和。問言云何和。答謂足食已捨威儀。以蘇蜜等和酪。一處得食不。離波多言不得。問言何處制。答舍衛國不作餘食法中制。以此證知。犯者是和。若其不和。所以指同此制。五分亦言。以蘇等和酪。次明作法成不文中四對八句。初二愚闇相對。次二恭慢。次二道俗。次二慳貪。此中第六句。在淨人前作法者成而有罪。但以應對比丘故成就。不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句不成獲罪失法故吉。不成故提。次境想者。但有四句。初之二句就正食上作。初句心境想應過量提。次句旦食稠粥。而生疑心懷疑故食。心輕獲吉。問所以無第三句足食非足想。答情迷無罪。落在開文。故開文言。食作非食想不犯。又解轉想容犯。文無者略。次之二句非正食上作。初句久停薄粥見稠。謂正以謂得吉。非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者。同於多論。論云。此戒不共三眾不犯。又解。准五分云。尼亦如是。明則與僧同犯。爾所以。此文結吉羅耶。答為彰離合不同。且結小罪。次開云。食作非食想等者。然雖是食。一向作非食想。故不受作餘法。次非食者。以體非食故。不作餘法自取作者。開前第五使淨人句。若不置地者。開前置地。既不置地。應在手及處。若與他開。前自捉他。與己開前。盡持去前。八句中略翻其四。餘開可知。 　　次勸足食戒　別意者。出家守行。理益自他。今伺不周。使惡勸彼。前既受勸。人我俱損。彼此無益。故所以制。問所以足離為兩戒。答以自勸他兩緣別故。又應解云。多義差殊一起業不同。謂足食貪心起勸足。嗔心生二業。具有異足。食口止共身犯。勸足口止作業。假他身犯。三開緣別足食。病緣開勸足則無。四食不食異足食要食犯。勸足自身不食犯。有斯別狀。故不得合。次緣有四。一知他食竟。二不作殘法。三俠惡勸彼。四前食成犯。滿戒三句。一人。二知他食竟。三若受請下違而結罪。釋中。初句別解。餘二合明。合中先出食體。次正明犯。八句之中。初句情重。二俱逸提下七緣差。所以並吉。尼為稀故。且結吉羅。開中餘句。並悉反之。唯前病句。略而不反。 　　次非時食戒　志食應時。增其業行。過時食者。患累道門。既不順法。損道招譏。為過不輕。故須聖制。次釋名時者。從旦至中。食不生罪。故名為時。過午已去。食生罪累。故曰非時。是以處處經云。中後不食。有其神五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身安穩。亦不作病。是故沙門道士知福不食。翻成五過。故是非時。別緣具四。一是非時。二非時想。三是時食。四食便犯。緣中。難陀䟦難陀因觀伎樂。非時噉食。逼暮方還。迦留陀夷夜巡門。乞驚恐主人。乃損胎命。戒本四句。一人。二非時。三食。四結。釋中具解。前三可知。釋第四結罪句有四。一時食。二約非時。三七日。四盡形。然盡形壽藥。無失受分齊。故約無病。以解非時。次境想五句。開文者。麥令皮不破者。以是清汁。無麤相故開。五分第八云。有比丘服吐下藥。不及時食。腹中空悶。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言以蘇塗身。猶故不差。佛言以麨塗身。猶故不差。佛言蘇和麨塗身。猶故不差。佛言以煖湯澡洗。猶故不差。佛言與煖湯飲。猶故不差。佛言。以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等。足以至曉。一切不得過時食。唯中哯出為無麤相不犯。見論。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉入口還咽。犯波逸提。 　　次殘宿食戒　飲食長貪。令人不節。曰求濟命。是曰沙門。今乃故貯。擬充後食。所為垢穢。立制防之。釋名者。今所食者。乃是作餘。餘故名殘。經夜為宿。是中四句。一者殘而非宿。謂此食餘。貯充後食。宿非同界。但得吉羅。二者宿而非殘。貯宿非餘。獲內宿吉。三者亦殘亦宿。謂得提吉。殘宿故提。內宿故吉。四者非殘非宿。謂清淨食。別緣有三。一殘宿食。二知是。三食即犯。戒本四句。一人。二殘宿。三食。四結。解釋可知。結中亦四。同前殘食。永棄無心。重食後遇。緣得不名為殘。五分二十二云。有住處比丘。大得菴羅菓食飽。以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘。比丘不敢食。白佛言。本不作還食意。皆聽食無犯。又僧祇云。昨日殘食。棄在石上。及草葉上。明日復入聚落乞食。都無所得。空鉢而出。不作意還。從本道來。見本石上。飯聚故在。若有淨人。當使淨人。授已得食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨洗却。得自取食。又云。比丘晨起。應淨洗手。不得直麤洗五指頭。復不得齊腋。當齊腕已前令淨。不得粗魯。洗不得揩令血出。當以臣磨草未灰。若灰土淨洗。手揩令作聲。淨洗手已。若更相揩者。便名不淨。應更洗。若洗鉢已。濕時重磨。拭者名不淨。當停使?。比丘食前時。當護淨手。若磨頭。若捉泥洹僧草屣。若捉盛蘇油囊。當更淨洗如前。若捉僧伽梨等。餘衣亦當更洗。十誦五十六。比丘新勳。鉢蘇著鉢。二三過洗。膩氣不淨。便白佛。佛言。若一心三者洗。是鉢名淨。 　　次不受食戒　所以制者。五分第八云。世尊未制。比丘受食。食諸比丘。各於知識。家不受食。食白衣譏云。我等不憙見。此惡人身。著割截壞色衣者不受食。食是為不與取。又多論第八。有五義故。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠野之處。無人故聽。若在人中。非人畜生。及無知小兒。一切不聽。三止誹謗故。四為少欲知足故。五生他信敬心故。謂以衣器等。領納四藥。故名為受。 　　別緣具四。一是應可食物。二不受。三知不受。四食成犯。 　　滿戒五句。一人。二不受。三食體。四除開緣。五結罪。 　　釋中具解。第二句中文二。初明不受。次明受法。對此解義。三門分別。一明手受。二明口受。三二受差別。初門有四。第一所受食境。第二所受食體。第三受者業心。第四受已失不。初門境者。通有其四。故五分第八云。舍利弗患風。目連從龍取藕根。與舍利。舍利不敢食。佛言。聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女。與迦葉食。迦葉觀知不敢食。白佛。佛言。從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請。佛及僧手自下食。比丘不敢食。佛言。聽從鬼受食。又十誦五十八。佛言。從今日聽從非人受食食。次食體者。但應食者。皆須受之。故文言食者。謂佉闍尼等。又了論云。物者有五種。一依時量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五依大開量。此五攝一切物盡。謂有噉食。不生譏過。又非自力遮防者。聽不受食。故十誦五十七。佛言。從今日聽五塵不應受食。米塵。糓塵。水塵。衣塵。風塵。爾者如何。僧祇云。若風吹塵坌草葉及食者。一切更受。答此文為淨人易得。故須更受。若淨人難得處。亦開不受。所以知者。即僧祇十七云。比丘欲食處。當從淨人受。若無淨人者。當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。又見論十六云。若塵大可除去食不犯。若塵細落不可除者。應使人度。若急病因緣大小便及灰土。得自取服。又十誦五十六。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一搦。不受得食。以經曠澤故。次業心者。要須具受儀軌。舉器離地。心境相應。淨手仰受。下文錯受不成者。以無心故。然心有其錯誤。剋漫對境藥等。思而可解。又此文中受業有十。前九據制。後一約開。單心成受者。如五分云。有諸長老比丘眼闇。佛言。應受草葉敷之。以手案邊。令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘。不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。佛言。亦聽以彼語取為受食。母經第八。有國人。惡賤道人。持食著地。不過手中。比丘白佛。佛言。雖非手受。施心已竟。可取食之。十誦五十六。有看馬人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。比丘白佛。佛言。信佛法人一心與。若捨去。便應食。又了論云。至邊有三。一至身邊。謂以食置比丘手中。名至身邊。二至物邊。謂施至捉食。或擔令比丘自取。比丘手至食邊。自取食。名至食邊。三至器邊。以器貯食。授與比丘。比丘手不至食邊。但捉器名至器邊。僧祇十六。明受法。先列章本。謂食上樹上。井中屋上。淨厨器受。非器受。床船乘心念。受道路粮。次依章解。食上者。若比丘食時風吹塵來。坌鉢下草。不坌食者得食。草葉當受。若坌草葉及食者。一切更受。若牛馳等。塵坌亦爾。若畜生振身塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵。女人行衣曳。地塵亦爾。若淨人行草葉時。應語言懸放。行餘亦爾。若行菓墮草上。即轉去者。不名為受。少停者。得名為受。若大會時。淨人難得。比丘應到菜聚邊受行鹽。麨飯亦爾。若淨人舉不離地。得名為受。但非威儀。比丘應語淨人。汝舉離地授我。若淨人小不能舉者。應言。汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時。繩著地者。應語合是繩舉。若淨人小不能舉者。應教稍稍減。授我如是一切。若鐺鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘脚躡上。當作是言受。受是名食上。樹上者。淨人樹上食菓。比丘言。與我菓。淨人即搖樹落菓。墮比丘鉢中者。得名為受。但非威儀。若以手脚等下菓時。菓觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名為受。淨人食麨豆時。比丘欲得。即從索。作是言。與我麨豆。淨人不與。比丘擗淨人。手寫著衣裓中。言受受。得名為受。但非威儀。是名樹上。井中者。諫若比丘住處。井水滿無淨人。比丘自抒井。欲井中食。淨人應盛飲食。著一器中。以繩紐繫下。食時井底比丘應語淨人言。下繩手捉。若井股邊有生草木者。應教令避下至井底已。比丘應一手挽繩。一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者。語淨人言。持新淨瓮。紐繫下水。如上說。是名井中。屋上者。諫若無淨人。比丘自覆屋。上下難癈作。即屋上食者。持食著器中。上比丘下長竿拘。語淨人著是拘上。作是言受受。是名受下。繩亦如是。是名屋上。餘相准知。不能繁具。次失受不者。然失受有三。一任運失。謂受食時至過午後。即任運失餘。二越分齊。盡形壽藥。雖無分齊。然約無病。以結不應。二遇緣觸失。如受食已。為淨人觸。即失受法。准明了論。不住自性人。亦成觸食。不住自性者。謂十三難。三舉滅擯。應滅及學悔人。三者變生作。熟失可解。 　　次明口受。此部無文。准義應有。以非時等。藥許經時服。若不如法。豈得久延。故十誦二十六。波離問佛時分藥七日藥盡形藥。是三種藥舉宿惡捉得口受不。佛言不得。是三種藥手受口受不病得不。佛言不得。若病得服不。佛言得。以此證知。為加口法。故須問淨及病。若直手受。豈問病不。又復多論。前七日藥戒。亦云口受。文如上引。既准文義。知有口受。釋此口受。四門分別。第一所對受境。第二所受藥體。第三受者心業。第四受已失不。初門境者。是道非俗道有具非具形報等可知。次明藥者。藥雖有四。論其口法。局下三藥。既下三藥。加其口法。藥體必須清淨無過。謂無二內自煑惡觸等諸罪。及受已停過須臾。復體變改者皆不成受。問所以時藥不加口法。答時藥唯聽時中服用。時中是近不失。手受既不失。手不須口防。但以非時等。藥服許長時。故加口受。以延手受。次明心業。心有尅漫錯誤。且心尅漫者。標名作法。要尅方成。於同藥中。漫亦通得。論其錯誤者。是則誤成錯。不成同異之藥。准義應知。業者。對藥加法。差別各殊。具緣如非。思而可解。次受失不者。若被淨人觸。受法即失。故多論云。觸已更受。故知失受。問觸既失受。何用口為。答口防任運。不防遇緣。以遇緣強。故不防也。又以時藥無任運。即不加口法。明知防任運。不防遇緣。又解遇緣無過。口法不防。 　　次明差別。五門分別。謂境藥防生及強弱。言約境者。手是異類。不通同類。以同類中。宿觸緣等。口唯同類。不通異類。以秉法故。異類不成。又復口具二境。謂同異類。手但一境。謂唯異類。次約藥者。藥有淨穢。手受皆成。口受持開。故唯局淨。如功德衣。要即日來應法。又時藥一種。唯手非口。餘之三藥通手及口。次約防者。手但防兩。謂不受惡觸手。後即失。不防二宿及非時。論其二煑。復非對除。以此手受。但二故少。口法通下三藥。對三說者。非時亦防二罪。謂不受惡觸。此防任運。失受惡觸。不同手受防。一往不受惡觸。此義通下二藥。但至明相。故無二宿。二煑亦非對除。故不防也。七日防四。以經宿故。更加二宿。盡形准此。亦防四罪。或防二煑。至下文明。次約生者。時藥唯手。受手正生。殘義兼惡觸。以任運失受。便有惡觸。過生下之三藥。由口生者。正是非時長及無緣服吉。故言非時過非時。七日過七日。盡形壽藥。無緣吉羅。亦義兼明相出時殘宿惡觸。雖明相出。後更有餘罪。然並不由口法而生。次強弱者。具二義故。手強於口。一若不手受。不合加口。二以手受。是根本故。又解口受。亦具二義。得名為強。一若無口法加。延手受。過時即失。不得長時。二以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文可知。結中四句同前。 　　次索美食戒　出家理應捨諸美味。躭求好食。惱物增貪。別緣具四。一是美食。二自為己。三無因緣。四食便犯。滿戒四句。一出四種美食。二能犯人。三如是下無病。四自為下索而結罪。釋文可知。尼乞義稀。故犯可呵。此之吉羅結方便罪。五分第八開云。若為病比丘索。若從親里家。若知識家索比不犯。 　　次與外道食戒　異學精疎。不知恩分。雖得飲食。反生誹謗。又此邪人輙自與食。謂是勝田比丘不如。故五分白衣云。沙門釋子尚供養外道。我等何為而不奉事。別緣具六。一是在家外道。古舊釋云。是出家外道。甄去在家外道白衣。犯輕故爾。所以然者。出家名同。真偽難分。容生惑倒。故制得重。在家白衣道俗位別。不生人惑。所以犯輕。此釋不然。詳其文意。唯是在家。故言時彼乞兒眾中。有一露形外道。家女顏端正。又次緣云。時彼會中有一梵志。既在乞兒會中。定非出家者。由緣如此。故戒本中云。外道男。外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云。波私波羅闍者。在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒。解釋緣起戒本二處俱無不以此。故證是出家者。若准此義對尼別者。此唯在家尼。通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云。在家俗人及出家外道。又解准廣解文。亦通出家者。故多論第八云。若自手與。一切九十五種。異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸提。准此但是外道皆犯。不問在家出家尼。若據文唯是出家外道及白衣。以此故是緣異。亦可義通。在家外道以與白衣亦犯。故是緣異。二知是。三非親除父母。四是食除衣。衣犯小罪。五自手與。除置地遣人。六領受即犯。緣中不呵者。以無情過。五分中佛亦種種呵責。滿戒四句。一人。二外道男女。三自手與食。四結罪。解釋可知。尼是犯同緣異。且結方便吉羅。 　　次先受請已前食後食詣餘家戒　既受他請。赴須及時。輙別經過往不齊。集僧既未盡。不得設食。稽留大眾。食不得足。惱眾不輕。所以聖制。別緣具五。一先受他請。二不屬授。三向白衣家。四除因緣。五入門犯。戒本有三。一略結前食。二次明隨然隨有兩。一者隨結。二者隨開。隨開有四。一開屬授。二開病時。三作衣。四施衣。或可更加衣時。為五癈立開合。如別眾明。三滿戒五句。一是比丘先受他請。二食前食後詣餘家。三不屬授。四除開緣。五結罪。餘時者下誦前第四句。釋中具解餘比丘下釋第三。屬授句凡屬授者。要屬界內。同受請者。不同非時。展轉相白。故母經第七云。若無檀越。請不語比坐。得入聚落。乞食無過。若受請者。不語比坐。去則有過後。食時亦如是。若比丘下解第五句。於中文二。一失屬分齊。二若比丘結罪。前失屬授細分有七。一欲詣村中道還失。二不至所屬處。更詣餘家失。三至庫藏失。四至聚落失。前第二句欲入村。更詣餘家失。此句至白衣家。更入聚落。義是相似。綺文而已。五至邊房。謂是零居之所。六至比丘尼寺。七若即白衣家。還出失此等失者。謂在中前時。促存護眾僧。故佛制隨白處直往。或別經過。即失前屬。若更往者。應須重白。不同非時入聚落中。以時長遠。不須護僧。雖更經過。不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云。長老憶念。我某甲離同食行至餘家。答言爾。開中若無比丘不屬。開至庫藏等五處所屬白衣家。謂是本所屬處。若眾多家敷座具者。謂多家共作一會。隨所至家。皆是請處。是故不犯。 　　次食家中有寶強安坐戒　在家俗人躭欲之所。比丘不應在中久住。今輙居此。妨彼邪心。傷情不輕。故須聖制。別緣具五。一是食家甄去斷婬家及俱受齊。二是夫婦常所居屏處。三無第四人。四無因緣。五申手不及戶處坐。戒本四句。一人。二食家。三有寶。四結罪。解釋可知。 　　次食家中有寶在屏處坐戒　餘義同前。唯是屏處。有第三人為異。 　　次與俗女露處坐戒　餘義亦如前。但此犯及戒本彰其露處。廣釋言屏。理實非重物障。故名露。為離見聞。名屏。對前二戒。受名不同。十誦十二云。隨起還坐。隨得爾所。波逸提。若相去半尋。坐一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者。相去二尋。若過二尋坐。 　　次駈比丘出聚落戒　出家出家理應存信守道。先許後違。惡心駈逐。時節已過。令不得食。惱損不輕。是故聖制。別緣具六。一是大比丘。二先許他食。三後違不與。四無因緣。謂有舉擯命梵等難。五惡心駈出。六相離見聞。戒本四句。一人。二共至聚落期許與食。三彼比丘下方便逐駈。四以此下結罪。以此因緣者。謂以時過。令不得食。緣非餘者。非餘不犯等緣。廣釋可解。 　　次過受四月藥請戒　居士雖復辦藥延僧。然有分限。理隨施心。今輙過受。長貪惱物。敗善增惡。故所以制。別緣具六。一是藥請。二作限定。三知限定。四過限受。五無因緣。六食結犯。緣中彰索。是制之緣。論其正犯。要須過限。問未知四藥之中過受何藥成犯。答釋中但言藥者。毉所教服。理實通於三藥。除非時。以非時藥體賤。除患義微。過受義稀。故吉。如施一食處。過受尚犯。況過四月。不得提　。滿戒六句。一人。二請四月與藥。三無病下明受分齊。四明過受。五除開緣。第六結罪。釋中不次。前二可知。病者下解開緣句。請者下却解第三句。此中文四。一者舉數。二列。四名。三云何下解釋。四請各有舉釋結。四是中已下料簡四請。謂初三兩請應四月受二四兩請。應隨施受。次彼比丘無病下合解四六兩句。餘文可知。 　　次觀軍陣戒　凡軍陣者。丘刃相交。實則敗損不輕。戲則令心蕩逸。故多論三義故制。一為佛法尊重故。二為滅誹謗故。三為息諸惡法。增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四。一是軍陣。二故往觀。三無因緣。四見便犯。滿戒四句。一人。二觀軍陣。三除開緣。四結罪。釋中略不解開緣句。餘者。具明初句可知。次所觀中。先解其陣。次釋其軍。軍中文二。初列本數四軍。故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍。即為四段。一軍之中有四箇一。僧祇十八云。四人護象足。是名象軍。八人護馬足。是名馬軍。車軍十六人護。是名車軍。步軍三十二人。執持兵仗。是名步軍。次明純軍。亦四箇純。此為一數統收。唯純無雜。下之三軍。以數非一。故悉具有。純之與雜。此有八軍。一純各一二軍中純四雜六。三軍中純四雜三。此中應可更有一句。謂或有象車步。文無者略。或可亦得不須此句。四軍中純四雜一。都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。 　　次有緣至軍宿過三夜戒　前戒一往無事。直見成犯。此戒有緣。聽至軍中。開無直見。過三夜犯。別緣具四。一至軍中已經二宿。二第三宿不離見聞。三無因緣。四明相出。戒本三句。反釋可知。 　　次有緣至軍二宿復觀軍陣戒　既也有緣。聽至軍中。宜應靜坐。而復往觀。過同於初。是以須制。五緣成犯。一先在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四無因緣。五見成犯。戒本四句。釋中不解第二句。餘者。具明解第三句中文四。一解?。二釋軍。三明力勢。四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。 　　次飲酒戒　酒性惛人。猶如狂藥。既失本志。廣造?違。故多論第九云。飲之者能作四逆。唯除破僧。三緣成犯。一者是酒。二無重病。三飲之即犯。犯中文二。初至遶已而去。神力伏龍。為施酒緣。二明日下飲酒成犯。佛呵文三。一失本了心。呵世間毒龍。害人宍身。損處輕微。名為小龍。三毒煩惱害人。法身毒中之極。名為大龍。今娑伽陀為酒所困。不能入定發通。降此小龍。況能發無漏慧。降彼三毒大龍。若依僧祇。以蝦蟇為小龍。故彼文云。佛語比丘。是善來比丘。本能降伏惡龍。今者能降蝦蟇不。答言不能。此律准彼。以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者已下解第二句。於中文二。初列五酒如文。第二木酒者下偏舉木酒。料簡是非。於中文四。一列木酒差別有六。二梨汁酒下雜醞方法。三雜酒者下四句以是無醞成酒。假無酒色香味。亦不應飲。四非酒。酒色下四句假有酒色。香味以非元醞成酒。是故應飲。良以木酒有濫。偏牒解釋。餘四無疑。故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分。有咽咽言。此文略無。十誦。酒糟甜酒酢酒亦咽咽提。不同此文。食麴者。多論云。此麴以麥及藥草。酒和臥之。後乾持行和水。飲令人醉也。餘麴無犯。 　　次水中嬉戲戒　多論。四義故制。一為佛法尊重故。二為長敬信故。三不癈正業故。四為修正念故。次具緣釋相可解。 　　次擊歷他比丘戒　比丘縱逸。輙相擊歷。事微惱重。故須聖制。五緣成犯。一大比丘。二作惱亂意。三手脚十指。四無因緣。五觸著便犯。文相可解。 　　次不受諫戒　人多迷己。不自見過。要籍良緣。共相訓導。然比丘此將欲作罪。不從他諫。損壞不輕。別緣具五。一欲作七犯事。二他如法諫。三自知所作非明前諫者是。四拒而不從。五隨作犯根本。不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中先解其輕。謂自知所作是明他諫者。非故作犯根本。違諫突吉羅。次明其重。謂自知所作非明他諫者。是故作犯根本。違諫波逸提。此中違諫並以識事。隨作七犯。皆獲根本。 　　次恐怖他比丘戒　比丘理應遞相安慰。今伺不周。更相恐怖。非直長惡。亦癈修善。損敗不輕。故須聖制。五緣成犯。一大比丘。二作恐怖彼意。三以六塵等事。一一顯爾。四言詞了了。五前人見聞觸知便犯。不待前人怖以不怖。犯相文三。初怖佛起過佛。顯三業俱惡。此人反被拘執。作其惡色。是身業不善。云我是鬼。復作惡聲。是語業不善。此二惡業本由心起。故佛呵言。心亦是惡。次帝釋護持三寶。常謂僧中純善。忽遇斯惡。故驚訝云。眾中亦有如是人耶。佛彰此人耶。佛彰此人。現生漏盡。故言此生得清淨法。天帝讚佛。佛顯無怖如文。然此怖佛為過云然不須。更問自言。故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三解。第二怖法文二。初列六事。二一一解釋。凡欲怖者。要先言告。然後方以六事示之。餘文可知。 　　次過半月洗浴戒　所以須洗者。十誦三十七。洗浴有五功德。一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢。事須應法。故限半月。過則成犯。四緣成犯。一曾前洗浴。二未滿半月。三無因緣。四洗半身犯。滿戒四句。一人。二明半月一洗。三除開緣。四結罪。餘時下誦前第三句。釋中不解第二句。餘者具明可解。伽論第三云。頗有半月內浴不犯耶。答有著雨衣浴。若迷悶時浴。不犯。入水舉木因浴不。若渡水舉浮時浴。不犯。若結安居已。一月數數浴。不犯。過一月已。半月應浴。次無事露地。然火戒火性焚燒事變無定。既有斯損。不可不慎。又復然火。詳聚多著俗話。癈修正業。是以聖制。別緣具四。一是露處。二無因緣。三然草木等火。除炭。然炭患微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火若壞地。及生種上。已制竟。戒本六句。一人。二無因緣。三自為身。四在露地。五教人業。六結罪。釋相可解。 　　次藏他比丘衣鉢戒　輙藏他物。容生盜心。臨危事險。可懼之甚。又若被謗。清白難分。過損不輕。是以聖制。別緣具四。一是大比丘衣鉢等。二作驚動意。三無因緣。或物主慢藏為誡勅故。或借他許。或因此物。有於二難。四藏舉便犯。戒本五句。一人。二出所藏之物。三自作業。四教人業。五結罪。下戲猶猶。上惱亡言。解釋可解。 　　次輙取真實淨施衣戒　凡有受畜。不應封著。故作淨法令遣滯。精物在彼邊。取與須問不問。輙取驚動非輕。別緣具四。一是己物。二作真實淨法。三不問淨主。四取即成犯。戒本四句。一人。二作淨法。三不問淨主。四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句因。即便明淨施差別。釋淨施義。五門分別。第一淨施之意。第二淨施之人。第三所淨之物。第四明淨施法。第五淨法失不。初門意者。凡淨施法。為遣滯情。常有屬他之心。己無貯畜之過。又異外道。故多論第四云。一切九十六種。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非是真實。次人有三。一是施主。謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云。諸比丘作念。佛聽我等淨施便淨施。父母兄弟姉妹。以是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五眾。於五眾中。取一人作。多論云。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶一切長財盡。五眾邊作淨。應求持戒多聞。有德者而作施主。後設得物。於一比丘邊。說淨主名。而說淨法。除不見擯惡耶。不捨擯六罪人。一出佛身血。二破僧并犯。四重。於六罪中。但犯一事。亦不得作淨主。但簡非如此人者。作不論大小。又五分云。告諸比丘。不應淨施。與五種人。一者不相識。二者未相請悉。三者未相狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五法。然後可以淨施與之。復有二法。不應淨施。一者不能讚歎人。二者不能與人。作好名稱。僧祇第八。波離問長衣。何等人邊作淨。佛言。於比丘等五眾邊作淨。又問相離近遠。得從作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。又問沙彌邊作淨。是沙彌受具云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。又問若死云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。問此中淨主乃列五眾。未知五眾互為得不。答論其展轉。物不付彼。不生譏過。互為皆得。雖有此義。論其大理。不如當眾三二。自為其真實淨。必須同類。以物付彼。不同展轉。又僧與尼無有互對作法。爾者此是真實淨戒。如何列其五眾。以此故知二淨通五。釋此是同戒通舉五眾。據理真實。必須同類。又解下列二淨顯有輙不故使。戒本通言五眾。二能作淨人者。謂比丘等五眾以內教攝故。三所對作法人者。若展轉淨。各對同類。若真實淨。對施主作。次約物者。謂衣藥鉢及尼十六牧器寶亦合淨主。非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云。如綾羅錦綺等。一切重物不須說淨。此義不然。比尋諸文。皆無開處。若以重物即不說淨。如十六牧藥。豈是輕耶。論量應不如上明訖。次約法者。一是請施主法。大者須具威儀。後申請意。小者直請。不須威儀。論說淨法對物及境。如常應知。然作展轉淨法。不得對施主面。僧祗十九云。不得對面前說淨施。當餘人邊說淨施。十誦十六云。有比丘現前作淨。與他衣已。便不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不應現前與。又有比丘受他衣已。便不肯還。佛言。是施不名真實。為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取。若得者好。若不得應強奪取。應教彼作吉羅悔過。此是對首法。餘文亦有心念法。故五分第九云。有諸比丘。獨在房中有長衣。不知云何作淨施。以是白佛。佛言。應作遙示淨法。應偏袒右肩。脫革屣。胡跪捉衣。心生口言。我此長衣淨施。某甲從彼受用。至十一日。復應如前法。次淨法失不者。准祇。但三由旬外。即合失十。多二文云。出國休道。擯舉命終。咸失淨法。次下釋文。文中有四。一舉。二列物即付彼取與。須問名為真實作法轉施。物不付彼。稱云展轉。並是絕貪惠施。名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。 　　次白色三衣戒　凡衣壞色。應於道服。復能內遣貪情。外增信敬。今著白色。內外俱壞。過損不輕。故須聖制。別緣具四。一是三衣。二是己物。三是白色。四著成犯。戒本三句。一人。二示壞色儀軌。三若比丘下以不壞故。違教結罪。釋中具解。五分第九云。若得新衣。應三種色作識。若不作識。若著著提。若不著。宿宿提。輕重衣不作淨者。謂是點淨法。僧祇十八。若得青黑木蘭新僧伽梨等乃至覆瘡尼師壇不作淨。波夜提。作淨時不得大不得小。極大齊四指。極小者如豌豆。若持呵梨勒。?醘勒。阿摩勒。䥫上研取汁作點。淨不得並作。或一三五七九不得。如華形作淨。若染㲲時有泥墮上。若烏鳥泥足踏上。即名為淨。若得眾多雜碎物。合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。一切衣乃至新紐。揲亦作淨。 　　次故煞畜生戒　多論。三義故制。一為憐愍故。二為斷罪惡故。三為長敬信心故。別緣具五。准上應知。滿戒四句。一人。二故煞通自他業。三所煞境。四結罪。釋中。初三別解。二四合解。合中初列十九章。次作如是下結罪。 　　次飲蟲水戒　制意具緣。並悉同上。前據外用。此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌行時。應持漉水囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼。亦不得使眼闇人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看時不得厭課。當至心看。不得大速。不得大久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無虫應用。若有虫者。應漉水用。多論第八。器中粟無邊無量。見已斷食。經二三日。佛勑令食。凡制有蟲水齊。肉眼所見。漉水囊所得耳。 　　次故惱他比丘戒　夫出家者。應護物情忽。以生年等六。惱他比丘。非直觸惱。情深幾許。不能崇道。五緣成犯。一是大比丘。二作疑惱意。三於六事中隨有顯示。四言詞了了。五前境知聞。但使聞知即犯。不不待惱與非惱。戒本言。少時不樂者。此就惱者之意。非待前人。不樂方犯。戒本三句。一人。二故惱他。三結罪。釋中解第二句文二。一列生年等六章。二次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句。開中六事。還次第開前五。皆云其事實爾者。謂前人實有此事。復作實心。利益彼意。有復不開。第六文言。若彼為性麁疎。不知言語者。謂前問法人便語言等。顯如汝言非我惱也。或戲㗛等者。通開前六。 　　次覆藏麤罪戒　出家理應遞相發露。今覆他罪。令心不淨。復令前人造罪滋漫。彼此無益。故須聖制。別緣具七。一是大比丘。二犯麤罪謂夷殘。三知麤罪。四作覆心。五不發露。六無因緣。下文無人可向說。及有命梵二難。七明相出。滿戒三句可知。釋中初二如文。彼比丘下釋第三句。文中有四。一覆大比丘結罪。二別二自覆藏。七罪並吉。三覆餘眾。四境想四句。麤罪非麤罪想。謂向非罪迷故。是以入開。 　　次減年受具戒　年滿二十。志幹成立。堪能持戒。及耐眾苦。未滿與受。損道不輕。?其進修。故須聖制。別緣具五。一年未滿。二知未滿。三與受具。四作和上。五羯磨竟。文中有四。初度年未滿人。二時諸童子下索食發覺。三如來撿問。四制不聽度。此戒之中?無呵者。謂此已前未制年限。為無情過。是以不呵。滿戒三句。一出年限應受分齊。二出犯人。三知年已下明違結犯。問所以言可呵癈故者。答知年不滿。不合為受。勞僧設法。愚教之甚。故曰可呵癈也。釋中初句略而不解。第二犯人可知。其受戒人下釋結罪句。此中文二。初約四心定犯不犯。二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句。但和上有四心。知謂疑不知。知者了知。不滿謂者。雖年不滿。覩相作滿想。疑者猶豫不決。不知都無所知。僧緣彼境。亦有四心。今將和上四心。一一歷僧四心。四四故成十六。此四四句中。初三兩四。和上犯提。二四兩四。和上不犯。僧四四句。各初三犯吉。二四不犯。但以和上是主。知疑得提。眾僧非主。知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者。此謂元受之時。計俗年滿。後以日月。不足生疑。故開。若其元受。俗年亦少者。即是知年不滿。無有開理。故多論第九云。要數日滿為年。下不滿得戒者。以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生。至年二十正月一日。受戒者。計實日月。始十八年餘。有二日猶少。七百一十八日。不滿二十。然開胎者。胎中有九月。計胎九月日。須滿足為有四箇小月。欠四日。更加四日。即是九月四日實日。但二百七十。次開閏者。依俗歷法。十九年為一章。章有七閏。今十八年。閏不滿七。但得六月。餘十九日。其中有三箇月小。欠三日。實日有一百九十六。次開十四日說戒者。一年減得十八日。計十八年。總得三百二十四日。此之三位。猶未重除小月。及開十四日。說戒已得七百九十日。於中除小計。用七百六日。足前得滿二十餘。有八十四日在。若將此日。更向前開。是則俗年不滿。受戒不得。或可當受之時。俗年亦不滿。但覩形相。迷作滿想。更取前日。向前開得。復應重計。前七百九十日中小月及閏十四日。說戒除之。諸德計數各異不同。文省義周。勿過於此。 　　次發起諍事戒　凡諍乖理。眾已殄除。輙便發起。令更增熾。此則自懷惱僧。故須聖制。別緣具五。一是四諍事。二僧伽法殄滅。三知如法滅。四輙發起。五言章了發起。文言。不善觀者。言僧不識。諍起因本。故曰不善觀。觀謂觀察。若作如是觀者。不成正觀。不善解者。言僧不識七藥是非。故曰不善解。解謂決了。若作如是解者。不成正解。不善滅者。言僧不識。以藥對病。殄滅儀軌。故曰不善滅。滅謂除殄。若作如是滅者。不成正滅。故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句。一人。二知是四諍事。三如法滅已。四發起結罪。釋中具解。然二三兩句不次。彼比丘下釋第四句。文中有五。一發四諍提罪。二起餘諍。五分第六。若僧不白。二白四羯磨。斷事而發起者吉。若發起私事吉。三自諍。四餘眾。五境想。此之境想若對七藥及藥病相對。各合有四句。文無餘二者略也。 　　次與賊期行戒　盜賊傷人。王法所禁。輙與同行。還同賊相。此則清白難分。醜累佛法。敗損不輕。是以聖制。別緣具七。一是賊。二知是。三共期。四同一道行。五不離見聞處。六無因緣。七越界便犯。滿戒五句。一人。二知是賊。三結要。四同道。五結罪。解釋可知。 　　次惡見違諫戒　欲是生死之源。障道之本。不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說。倚傍有濫。須僧設諫。故五分第八。諸比丘復問。汝云何作是解。答言此聞有質多須達多二長者。及諸優婆塞皆在。五欲為欲所吞。為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。所作違理。名之為惡。耶心穴徹。目之為見。固執拒僧。名為違諫。別緣具四。一耶心正說。二僧如法諫。三拒而不從。四三羯磨竟。科解同前。不能重述。然阿利吒。耶心矯說。望人生信。故言此是真實。餘皆虗妄。 　　次隨順惡見被舉比丘戒　制意有二。一須舉意者。欲性違理。於道為灾。今以耶心。說言不障。此則自壞損他增長生死。於正法中。無所任用。故須眾僧舉棄眾外。令使思?。改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛僧。本舉云。令絕化導。理應同僧。勿與來往。今輙隨順。令彼惡僧。復自壞行。不能長道。情過不輕。故制提罪。別緣具四。一是惡見舉人。第二知是。三無因緣。四隨順同事。一一結罪。犯相文四。一舉惡見比丘。是所隨順者。二呵不捨。三作法治舉。四隨順起過。滿戒五句。一人。二知是惡見舉人。三未作法者。謂未與解舉。四如是下牒惡見人隨順同事。五結罪。釋中前三可知。第四句文四。一解惡見。二明不捨。三供給。四止宿。此中四句顯成室相。開中九句。不成室相。餘戒定室。皆不及此。若比丘下釋第五句。五分。隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐提。共宿宿宿提。共事事事提。 　　次隨順被擯沙彌戒　制意具緣並同前戒。問所以沙彌作擯名者。答夫欲入道。要須有信。今以耶說。懷其信心。若不重加。擯名無以。怖之從道。又須共行不淨。情過不輕。然行不淨者。謂是漏失非婬。若是婬者。應須永擯。何有設諫。不聽隨耶。又伽論第二云。彼若懺悔者。還當攝受。犯相文四。一違諫不捨。二呵所不應。三作法治擯。四隨順起過。初文復四。一說欲不障為諫所為事。二呵責。三設諫。四拒諫。滿戒五句。一犯人。二明沙彌說欲不障違諫儀軌。三彼比丘應語下正明治擯言。三宿者。謂第三宿明相未出。無上二三同宿事故。曰無如是事。汝出去等者。結成其擯。四若比丘下隨順起過。五結罪。釋中除第二句。餘者具明。 　　次拒勸學戒　凡欲起行。不能自成。要藉良緣。方能進業。今既良緣勸進。理應順從。意欲為非。拒而不受。故作是言。我今不學此戒。當問餘智慧持律比丘。即是輕篾勝人。無心進善。於道無益。故須聖制。別緣具五。一作不學意。二前人如法勸學。三作不受意。四無因緣。五言了犯。戒本四句。一人。二前人如法勸學。三如是語下不受結罪。四開不犯。若為知為學。應反難問。又下開云。彼比丘癡不解。又云。其事實爾。事實者謂前勸人非理。更須諮問勝德。釋中不解開句。前三具明。 　　次毀毗尼戒　戒為滅惡之源。眾善之本。理應讚歎。令法興顯。今反毀呰。癈人誦習。敗損不輕。是以聖制。故多論第六云。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木叉故。為長養戒故。為滅惡法故。別緣具五。一是毗尼。二前正誦時除去未誦誦竟。三作滅法之意。四發言輕呵。五言了便犯。戒本三句。一人。二前人誦時。三作是語下舉其呵意結罪。所以須呵者。以說此戒時令人惱。令人媿。令人懷疑也。次釋具明。然說有自他。誦亦應爾。文中據總。但言誦時。問何以呵戒。罪重餘二輕耶。答多論有五義。故罪重一戒。是佛法平地。萬善由之而生。二一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。三一切眾生由戒而有。四入佛法之初門。若無戒者。則無由入泥洹城也。五戒是佛法之纓珞。莊嚴佛法。是故罪重。 　　次不攝耳聽戒　夫論解者。不能自生。要假說聽。方能開悟。今乃癡心怠法。不肯聽受。不知耶正。豈達是非事等面墻無由進道。失利處深。故次聖制。別緣具四。一是廣說戒時。二者身在眾坐。三作不聽之意。四說竟便犯。隨其中間。一一戒不聽者吉。戒本四句。一人。二將說戒時自言始知。三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者。犯妄語提罪。若實本來無知無解。無妄語罪。有不聽法?。四彼比丘下結罪。屬彼由不聽故。不識戒相。故曰無知無解。雖無知解。以識事故。隨作犯根本。故曰若犯罪。應如法治。五分。若比丘與比丘受戒。即應教為廣說。若二若三。於說戒中坐。若知若不知。作是語。波逸提。於根本罪。緣而不了。復有無知之?。故曰重增無知罪。語言下顯不聽過。辯相具解。謂犯根本及無知罪外。復有不攝耳罪。故言重。與不與者吉。謂是秉眾比丘。亦可得名以不用心聽法無知。波逸提。 　　次同羯磨賞物已後悔謗僧戒　多論云。與諸比丘結戒者。為滅鬪諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。別緣具四。一是僧物。此是僧得施物。非是常住。常住物者。不合賞知事人。故祇云。僧物者僧伽梨等。一切應分物。二同作羯磨。賞知事已。三悔反謗僧。四言詞了了。戒本三句。一人。二同作羯磨賞僧知事。三後如是言下謗僧結罪釋中不解第二句。釋第三句中文三。一親友。二僧物。三結罪。 　　次不欲起去戒　如法僧事。理應詳遵。今輙捨去令。不知合。惱眾不輕。是以聖制。別緣具五。一如法僧事。簡非法。二知如法。三不與欲。四輙起去。五霍脚出門。五分第八云。僧斷事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨。隨幾過出。一一皆提。若露地羯磨。出去面一尋。波逸提。若神通人去。離地四指提。若僧不羯磨。斷事出去吉羅。若私房斷事來而去吉羅。滿戒三句。一人。二僧作法。三不與欲下去而結罪。釋相可知。 　　次與欲已後悔戒　先知僧事。如法已與欲訖。後以偏私之情。輙便悔反。同惡相朋。增長生死。惱眾不輕。是以聖制。別緣具四。一是如法僧事。二已與欲。三輙悔反。四言章了。戒本三句。一人。二如法與欲已。三後悔結罪。釋中具明。 　　次屏聽四諍戒　凡是屏言。多隨情欲。意在鬪亂。輙往盜聽。過是不輕。是以聖制。別緣具五。一是先起四諍事。二前人平量。三作鬪亂意。四輙往盜聽不令彼覺。五聞語便犯。問盜聽結罪。既在聞時。何以戒本云。聽此語向彼說。答此就聽者。本意欲向彼說。理實聽時得罪。不待彼說。若向彼說。便是兩舌戒收。又問何以此戒聽時即犯。前兩舌中要向彼說。解前戒先未有諍。聽時不犯。以聽之時。未定生諍。此戒先有諍事往聽即犯。以聽之時。必生諍故。戒本三句。及釋可知。 　　次嗔心打比丘戒　出家理應齊修忍行。和合相得。不癈正業。今以嗔心打他具戒。逼惱情深。故須聖制。別緣具四。一是比丘。二起嗔恚。三作打意。四著結犯。問此打比丘獲以提罪。如何大集經云。打罵出家人。過出一萬億佛身血。答經據違理故重。律就違教故輕。又解律據同類相打制以提名。經就俗打上尊。所以罪重。猶如凡人相打即輕。打文即重。故此亦然。結意異故。餘相可解。 　　次手愽比丘。或前戒　限分中制。著始成犯。此戒深防中制愽擬獲?。祇律十八云。六部比丘以側掌刀。疑十六群。作是言。我以掌刀。斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。文相可解。 　　次無根僧殘謗戒　制意等。同前大謗。戒本五句。一人。二嗔心。三無根。四舉殘謗。五結犯。辯相之中。略不解第二句。餘者具明。謂初三別解。四五合明。亦應具舉六心防巧及書使手印。並同其前假根理犯。文中略無。 　　次突入王宮戒　王者自在。婚會無時。輙入宮中共相逼斥。彼此懷媿。殊非所宜。情過不輕。是以聖制。過如下辯。別緣具五。一是剎利王。二王與夫人同在一處。三未出未藏寶。四無因緣。謂有奏白被請難等。五入宮門內犯。五分。雙脚過提。隨遠近步步提。犯相文四。一以施佛飯故。獲得現報為夫人。二在高樓上下報恩致敬。三還至宮下化王生信。聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中。有其三句。初因致敬。便問因果。四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋。今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟。受道獲益。乃至二三歸三寶者。但是增其善心。戒不重發。餘文可知。戒本四句。一人。剎利王甄餘小者。三王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分云。寶者所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。 　　次捉寶戒　前三十中為畜故捉。此不為畜直捉故犯。制意同前。然遺落者。好惡難知。雖為還主。終招譏謗。又取此物容生盜心。禁微防著。故須聖制。別緣具三。一是寶物。二除藍中及寄宿處。三捉便犯。古舊諸師皆云。若非遺落捉。犯小罪者。不知依何理教。故作此言。理實此戒。且寄遺落為緣。一禁已後是寶皆斷。然非遺落。即許捉者。何因對事。別開藍等。以此例餘。同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云。若僧㰚墻外。復非白衣住處不應取。又第五云。若捉他寶。自說淨寶。得波逸提。一切錢若他錢。若說淨錢捉得吉羅。十誦第十五云。是中犯者。若比丘捉舉他錢金銀車?馬碯瑠璃真珠。波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴具。女人莊嚴具。器杖鬪具。捉舉是物。波逸提。捉為珠突吉羅。彼文若非他物。卅戒收。前戒金銀獲提。錢但得吉。滿戒五句。一人。二所捉寶體。三自他捉業。四除開不犯。五結罪。次若比尼下誦前不犯句。作如是緣者。謂是開緣。非餘者唯藍內及宿處不犯。餘者總犯。故云非餘。釋中不解三五二句。餘者具明。僧祇十八云。若塔園內見寶淨者自取。若不淨者使人取舉。作念有主求當與。作如是念。不異佛生時等。大會諸人忘嚴具。種種諸物。比丘見者當取。應唱令問。此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯露處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言汝何處失。答相應者與。若無人識者。應停至三年已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。有何相貌。然後乃舉。若有人問。我忘寶物。有見者不。比丘應問。汝何處忘汝寶。有何相貌。若不相應者。語言此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。不得於一人前與。應集眾多人。教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。乃至廣說。若無有人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。 　　次非時入聚落戒　時為資身事。須往返非時遊散。妨癈正修。此則招譏不輕。故須聖制。別緣具五。一是非時分。二往白衣村。三無因緣。謂有啟白請。喚難等不犯。四不屬授。五入便犯。滿戒五句。一人。二非時。三入聚落。四不屬授。五結罪。釋相可知。若有三寶等事。無比丘白者。直去不犯。多論第九。入聚落內時。若總白入聚落。後到隨意所至。若別相白。若先不白。隨見異寺。比丘白無犯。五分第十云。若行路經聚落。若暮須往宿。若八難起不犯。此文除道由村過。 　　次過量牀戒　坐臥高牀。增貪長慢。既乖法式。制不聽為。別緣具五。一牀。二為己。三自作使人作。四過量。五作成犯。戒本三句。一人。二示作法。三截竟下結。釋相可知。多論云。八指者。一指二寸也。所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。五分亦云。應先截然後悔過。僧祇二十。開福德舍中。牀高無罪。 　　次兜羅綿紵牀戒　多論第九云。兜羅綿者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。憙生蟲故。又若臥耎暖上。後得寒及麤。鞕時不堪忍故。別緣具四。一是兜羅綿。二為己貯牀。三自作使人作。四成結犯。戒本及解可知。五分第十云。若不壞。坐坐波逸提。若臥若臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄。然後悔過。若不爾。罪益深。 　　次骨牙角作鍼筒戒　物小費功。招譏損業。長貪違教。故須聖制。別緣具五。一是牙角。二作鍼筒。三為己。四自作使人作。五作成結犯。戒本及釋可知。五分云。亦應先壞。然後悔過。尼多在寺。不憙遊行。作之義稀。故犯小罪。 　　次過量尼師壇戒　此下四戒。制等並同。寔以信施之物。用須節量趣得。資身長道而已。今作過量。患累處深。壞行不輕。故須聖制。五分第十。居士呵云。大德何不稱身作之。雖不出家財。豈應不惜。釋子常說。少欲知足。而今如此。無沙門行。破沙門法。別緣具五。一是尼師檀。二為己。三自作使人。四過量。五作成犯。尼師檀者。是梵言。故言自今已去。聽諸比丘為障身障衣障臥具。故作尼師檀。若其從用。名為坐具。五分又云。不應不敷坐具坐僧牀蓐。犯者突吉羅。十誦五十八。佛聽畜尼師檀。為愛護臥具。故無尼師檀。不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云。師檀法者。比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀。不應離。若離得吉羅。母經第七。尼師檀不得裹木土。護尼師檀法。如護身皮。戒本三句。一人。二出量之分齊。三量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者。有師云。必須先依小量。後更別增半磔。若不爾者。即同䟦闍。不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之。故須舊上別增半磔。若更別為。即須通計不勞。先依小作。後更增新。爾者。如何成割截淨。答䟦闍過量。不截不淨。截却始淨。名割截淨故。五分三十立非云。作坐具隨意大小淨。又復三衣割截。聖教示有軌儀。此若割截同衣。何不顯其修數。又此割截坐具。皆無至教可憑。若以不截。即同䟦闍。所以彼殄非中。指同此制。此制過量不論割截。故文六群便多作廣長尼師檀。戒云。若過裁竟提。餘相可解。 　　次過量覆瘡衣戒　五分亦云。今聽諸比丘護身護衣護僧坐蓐。故畜覆瘡衣。用細滑物作。餘相可知。 　　次過量雨浴衣戒　此衣障身浴。多論云。昔有羅漢比丘。浴有一比丘。見其身體鮮淨細耎。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因。即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。 　　次過量三衣戒　多論第九云。佛身丈六。常人半之。衣量廣長。皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。佛衣色如金。詰施氈色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙。覆沙者。言壞色也。令同比丘衣色。問前三戒量依佛磔手所。以三衣隨己身量。答前三非是道服正標。故隨大小。皆得受用。是以即定量之分限。三衣為是。道服正標。以磔手定。皆不稱體故。各隨己身量為限。又以衣量不定。故有等過。前三定故即。無等過。問衣制等過鉢亦應爾。答衣以體同。謂量亦爾。鉢體全異。故無等過。上來九十戒竟。 　　●次明四提舍尼法。 　　先總解五門分別。第一置四所以。第二次第之相。第三持犯方軌。第四違制不同。第五二部同異。 　　初門。凡起譏過託。二眷屬。一內二外。內中復二。謂在私屏及以眾中。初戒屏處尼邊受食。容生染穢。故在第一。次戒眾中偏情與食。同受不呵故制。第二外中二者。聚蘭有異。聚中學家過受。令他財物罄竭。招譏不輕故制。第三蘭中安坐受食。賊逼送食。女人亦過不輕。制此。第四是則首末差分。有斯四損。翻損成益。故立四戒。 　　第二門。內眾情親。兼是師位。憙起此過。故在前明。俗人外眾。墨服不同。致犯義稀故。次居後然。在內中屏處為數。眾中作稀。故有先後。外中起過。亦為聚數蘭稀。次第應爾。 　　第三門。此中二四兩戒具二持犯。若論二犯。體一名別。二持具含兩義。准上應知。不能繁述。初三兩戒。止持作犯。或可二四兩戒據別體邊。是則四戒俱成。止持作犯。 　　第四門。唯學家戒。是違僧制。以僧秉此。學家羯磨。由無法時。受食無犯。作法已後方成罪故。理實得罪。亦違佛制。以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制。以無僧命眾法可違。 　　第五門。尼以稀故。並獲吉羅。僧為作數。咸得提舍。 　　在白衣舍自手從非親里尼受食戒　制意同前。取衣戒說。別緣具五。一在俗人家。二非親里尼。三無因緣除親及病。問所以此中除親上同行宿坐中無。答前為外相不練。故不除親。此在俗家知委故許。病為苦惱。無譏故聽。四自手取除置地。使人表敬不絕。五食成犯。滿戒五句。一人。二是村非親里尼。三無病除去開緣。四自手受食。五是比丘下明違。廣解具明。 　　次在白衣家食尼偏心指授食戒　凡是眾聚。清謐髣髴。給園之儔。容止寂寥。依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法越。次指授狀涉曲私。穢迹既彰。不可容忍。眾默同受。並犯可呵。別緣具五。一白衣舍。二比丘尼。三偏指授。四眾不呵。五食方犯。戒本五句。一人。二在白衣家內食。三是中下偏心指授。四比丘下教呵方法。五若無一下不呵犯也。解釋可知。 　　次違制學家受食戒　今此學家以見諦迹。誠心供養。觸事無餘。以施無餘。財物竭盡。今僧立法。使絕受取。而諸比丘貪無慈愍。故違受食。結以可呵。緣具五。一夫妻俱得見諦。二僧與作法。三無因緣除病及請。四自手取除置地使人。五食成犯與作法者。五分第十云。不聽處處與。餘家作學家羯磨。若婦是聖人。聟是凡夫。或婦是凡夫。聟是聖人。皆不應作。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與。作學家羯磨。滿戒四句。一先明學家僧作羯磨。二出能犯人。三於如是下無緣自手受食食。四是比丘下辯違。釋中初二不次。餘相可解。僧祇二十一。噉者餅菓等。食者五正五雜。正食不犯中。財物還多乞解。學家羯磨。十誦十九云。僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長。爾時若乞不乞。不應捨。若財物增長。若乞不乞皆應捨。若財物不增不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。若作法竟。五眾俱不得取。若捨羯磨竟。五眾隨意取。 　　次蘭若受食戒　凡是蘭若之處。多有盜賊所依。理應翹勤。出外受食。今以安坐。諸女送食。因彼賊掠。招譏故制。別緣具五。一是蘭若嶮難之處。二先不語檀越。三無因緣。四自手受。五食成犯。滿戒四句。一人。二是蘭若難處。三若比丘安坐受食。四應向下結違然。第三句云。先不語檀越者。謂先不語莫來而忽來者。在藍外受不犯。藍內即犯。故言在僧伽藍內無病自手受食。問唯在藍內是犯。藍外道路不犯者。何故緣中語諸女云。莫出道路。有賊恐怖。若已出城。應語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖。答此恐諸女來至藍中。故復語言。道路有賊。不以此言。證道路犯。詳其戒本及釋。並皆藍內成犯。餘相可解。上來提舍尼竟。 　　●次明眾學戒法。 　　言眾學者。以上四犯所防過麤。故舉數限。標以別名。此中所防微細。乃有無量不可定數。故名眾也。爾者如何。文彰一百。答此就所防憙犯者說。餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者。見論十六云。尸沙者學也。迦羅尼者。應當作此言。是到順日。應當學。多論第九。問曰。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對手悔。此戒難持而罪輕脫爾有犯心悔念學罪即滅也。以戒難持易犯。故常慎心念學。不結罪名。直言應當學也。此就所防。即是吉羅。今應學者。勸學名也。以此所防。威儀微細。自非專持。無由行立。以行立故。顯學功成。是故獨名應當學也。於此有作義門釋者。便是無義強立。不繁須設。然古舊諸師分戒為四者。初有五十一戒。明敬僧威儀行。所以明者。以其威儀服飾行住。往來食請違失。便自壞行。復令眾生不重僧寶。為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒。明敬法威儀行。所以明者。法是濟溺。喪之玄律。超昇彼岸。趣涅槃之正躅。實相嘉謀。敬而行之。永離眾苦。慢而毀犯。長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒。明敬佛威儀行。所以爾者。佛為導主利益群生。開化之功莫過於佛。其恩既深。其德彌廣。事須殞命。亡身虔心供養。第四人坐己立下有十五戒。收前不盡能敬之儀。故更雜明四威儀行。就前敬僧之中。復分為四。初有二戒。教諸比丘。著衣裳法。使齊愸端嚴。應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒。入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒。食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒。便利進不此非順理。不假須然。 　　先解初戒　十誦十九云。爾時諸比丘極高著泥洹僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶。知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當觀未來諸佛云何著泥洹僧。天告等同前。佛復作是念。我當看淨居天云何著泥洹僧。天告等同前。 　　次至三衣戒　觀亦同此。多論第九。問曰。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。復次結五篇戒。此最在初結。後集藏者。詮次在後。以此篇貫初。故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼。觀去來諸佛及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。又云極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人。同時出家者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘。本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者。謂犯根本罪。以故作故。犯非威儀者。復得失威儀罪。以此例餘。諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具。出門獲提。復得非儀吉羅。若不故作者。謂不作故違聖教心。識事故。直犯。根本吉羅。此之三罪根條雖異。論其懺者。咸並責心。然母經云。對手一說懺者。極與此文相違。不可依用。此一既爾。下戒同然。 　　次三衣戒　僧祇二十一云。齊愸披衣時。不得如纏軸。應當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。又著衣時。須現福田。及供養相。故舍利弗問經。舍利問云。云何於訓戒中。令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人說城喻經云。我諸弟子當正披袈裟。俱覆兩肩。勿露肌宍。使上下齊平。現福田相。行步庠序。又言勿現胸臆。於此二言。云何奉持。佛言。修供養時。應使偏袒。已便依事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養時。如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若拂牀等諸作事。云何作福田時。國王請食。入里乞食坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。餘戒釋相並應類知。義既不難。豈勞廣辯。上來眾學戒竟。 　　●次明七悔過法。 　　此之七藥。能除四諍。文義包富。非此略論。若欲廣明。至下當辨。然直遣文。可分為四。第一標宗。此七毗尼能除四諍。以能除諍。名悔過法。第二顯本。謂此不離半月說中。以不離故。名戒經中來。第三舉功。若欲殄除已起四諍。必用七藥。故曰應滅。第四明用。正示用藥滅諍儀軌。文言應與者。謂有德人。與此七藥令諍除滅。名為應與。若其不與。明即有違是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學。此約眾法勸令應與。二文並無所防之過。直言應學應與。明是一類。但以眾別不同。開為二問。理實總収為第五犯。又復應與。即須與之。不與犯者。是突吉羅。故尼律中尼提僧吉。即是離合不同。亦是輕重有異。釋所以者至下當辯。 　　此釋悔過法已。總是比丘犯竟。 　　四分律開宗記卷第四末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第五(從尼律初至尼律竟。合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●次明尼律。 　　戒本六文。先定同戒最初有無。舊解云。大僧與尼。男女位別。何得因此制彼。又復望尼漏過未起。如何逆制。謂二眾犯同。皆別有初。所以知者如尼初戒。與僧同犯。下開亦言最初不犯。故知別初。如斯解時。可同犯戒。應更別出起過之人。呵責制戒。但大僧中。已明起過。若更出者。不異於前。為離繁文。略而不出。直列戒本。餘二律中。告尼眾言二部持者。此謂告知同別共學不學。非是由此制彼名共。以是義故。各別有初。此釋不然。違於理教。故今正解。但同犯戒。無別最初。以僧與尼俱是具戒。形雖有殊。禁持義一。但使大僧犯訖。因即制尼。尼後犯者即是第二。豈有結局比丘。不通尼眾。待後別犯。更立最初。故五分第十一云。佛為比丘制初戒已。波羅問云。是戒我當云何持。為應作一部僧持。二部僧持。佛言應作二部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒。問答皆然。又十八云。諸比丘尼見優波離。嗔罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作二部僧持。一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已。語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比丘往語云。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是中有長老比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼。暗嗑不受。是中有比丘尼。少欲知足。乃至白佛。佛種種呵責已。乃至言。若比丘尼暗嗑向比丘者。波逸提。僧祇三十六。愛道白佛言。世尊已為諸比丘。制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人。欲得五事利益者。當盡受持此毗尼等。次第為說。以此義推。明無初也。爾者豈可一切同戒。皆因比丘先犯。而無一戒因尼制僧。解但列同戒者。悉是比丘先犯。比丘犯已。因即制尼。所以知者。以同戒云。世尊在某處。以此因緣。集比丘僧。為尼制戒者。還是比丘犯制之處。若此同戒別有初者。即應別舉緣起呵制。如何但云以此因緣。爾者如何滅年受戒。與外道食戒。及長鉢等戒。尼中別舉緣起。解此等犯雖是同。以緣異故。故尼戒中別舉緣起。又解。此等諸戒並尼先犯。雖尼先犯。不得因此制僧。以尼行法皆依僧故。必無因卑有制尊義。故多論第九云。若二部同戒。必於大僧中結後。令大比丘告尼。以女人賤。當從大僧受故。若獨結尼戒。就二部中也。故此等戒。僧後別犯。以緣異故。而有最初。爾者既因比丘先犯。以制尼者。然尼漏過未生。如何逆制。解比丘與尼戒體無別。但僧犯竟。即與尼同。非要更須對尼起漏。若以人別必未生者。如須提起漏。非開餘人。何得因此遂禁餘者。爾者若准此義。尼則無初。如何尼初戒云最初不犯。解此言初者。非是尼犯最初。以對比丘立制云初不犯。今將此制。宣示尼眾。還是從比丘初犯。名為最初。不是以尼別犯有初。名為最初。若以此文。即謂尼有初者。如何尼中不舉犯人緣起。既無人緣。明因僧制。 　　次解六文。於中開二。一總二別。總中四門。第一五犯聚。第二七犯聚。第三方便。第四持犯。 　　先解五犯。五門分別。第一位列五犯。第二立五所以。第三解通犯名。第四釋別夷等。第五彰犯次第。初門大僧四戒。尼八戒。為初犯。僧十三僧殘。尼十七為。第二犯。僧三十捨墮九十單提。合百二十。尼三十捨墮一百七十八單提。合二百八。為第三犯。僧四提舍尼八。為第四犯。僧百眾學及七滅。尼但眾學。為第五犯。問何故具位戒多。廣立五犯。沙彌戒少。唯局吉羅。解比丘行滿。力分堪行。防過使周。廣立五犯。沙彌不滿。力分未堪。且就化宜。犯唯一品。又解。比丘五犯。託緣以興。沙彌不然。何以來難。爾者沙彌無犯緣。制罪唯一品。如何諸戒下一一並結?。解祇為無犯緣。制罪唯一品。道分修義同。諸戒齊結罪。若不爾者。具不何殊。次立五者。但佛制戒。准俗而立。俗有五刑。故施五犯。又以藥有五。故立有五犯。又解。但為眾生輪迴五道。世尊哀怜。為制戒律。欲使斷因不受苦報。故母經第七云。云何名犯。能使眾生輪迴三有。名為犯義。又可世尊善知法相。隨化機宜。立此五耳。次解名義。然下律文名五種犯。違禁起非。名之為犯。又名五種制。以須禁防。稱之為制。亦名五犯聚。一犯含多。名為犯聚。然有諸師。棄此正文。取祇篇名釋者。不順正理。既取篇名。即釋篇云。輕重相形。故名篇。或云偏跛故名篇。又云。流類均等。相似義者。說有五階。故曰五篇。謂其三齊。故是均等。一名齊。二體齊。三究竟齊。如初篇四戒。但名波羅夷。輕重義等。後都暢思。有此相似。錄為初篇。餘非類者。理不得同。如是展轉。乃至第五。類亦同爾。故名為篇。此但略引。不能繁破。古師序列。疏向一紙。斯則枉釋異名。費多言從。用茲傳授。不益學人。但知篇者編也。編此法義。成其一聚。此即章品異名。豈勞廣釋。次解夷等名者。梵曰波羅夷。此無名譯。既無正目相當。且從義解。故多論第二云。波羅夷者。名墮不如處。如二人共鬪。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬪。若犯此戒。則墮負處。名墮不如。十誦亦然。彼文是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘非沙門等。或名他勝處。以犯戒故。魔必得勝。故俱舍十五云。破苾蒭體。害沙門性。壞滅墮落。立他勝名。或從喻故。名曰死人。故上文言。譬如有死屍。大海不容受。又云。譬如斷人頭不可復起。又曰無餘。故下文云。遮波羅夷者。是名無餘故遮。但無餘有二。一自行無餘。以壞根本。無比丘用故。二眾法無餘。以同死屍。二僧不攝故。望此二行。更無餘分。故曰無餘。又名為棄。若犯此戒。內法不収。棄之於外。故名為棄。為此文言棄之於岸上。又戒經云。是四棄法。此棄即是邊之異名。又母經第七云。波羅夷者。為他刀梢所傷。絕滅命根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。為惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。為三十七住道法所棄。為四沙門果所棄。為戒定慧解脫解脫知見一切善法所棄者。名波羅夷。又波羅夷者。如人犯罪。施其死罸。更無生路。犯波羅夷。永無懺悔之路。於比丘法中。更不可修。名波羅夷。如人欲到彼岸。愚癡中道為他所誑。而失彼岸。於佛教中。為煩惱所誑。失涅槃彼岸。是名為墮。僧殘者。犯此罪已。垢纏行者。非全淨用。故名為殘。有殘之罪。假僧除殄。故曰僧殘。奈邪第三云(秦言語眾决斷)。又多論第三云。僧伽婆尸沙者(秦言僧殘)。是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又云。四事無殘。此雖犯有淺因僧滅故。故曰僧殘。母經第七云。僧殘者。殘有少在不滅。名為僧殘。又復殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。名之為殘。如二人共入陣鬪。一為他所害命絕。二為他所害。少在不斷。若得好毉良藥。可得除着。若無者不可差也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。然殘諸義。亦通下犯。此以對初。故彰總稱。多論第三。問曰。四篇皆是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。十三事。一切因僧滅。又犯此戒行。波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧中。餘戒不爾。故名僧殘。波逸提(此名為墮)罪有此能。即是功能為義。十云。波逸提者。燒煑䨱障。若不悔過。是障礙道。母經第七云。所犯罪微。故名波逸提。又復非斷滅善根罪。枝條罪。名波逸提。又復如被斫者。少傷其皮。不至損命波逸提罪。亦復如是。此罪傷善處。少名波逸提。此且約別為義。理亦通餘。提舍尼者。多論第九云。此戒體無罪名。一人邊一悔過。若其從義。名為可呵。即是責過為義。故文言我犯可呵法。以若持戒順教。即合讚歎。今既犯戒招?。事須呵責。亦可謝過為義。文言我今向大德悔過。以所造惡。謝在於往。今追生厭。故云悔過。母經第七云。犯即懺悔。數犯數悔。故名波羅提舍尼。又復忘誤作。非故心作。故名也。僧祇二十一云。向人發露不䨱藏。突吉羅者。見云。突者是惡。吉羅者作。謂惡作也。又言式又迦羅尼者。即是勸學名也。問毗尼者。戒行為宗。何故乃言波羅夷耶。答行通於五。不能自分。舉彼所防。以別能治。故言波羅夷等。即是五犯解義。咸就所防。若言式叉者。義則有兩。上四同前所防。第五勸學受稱。次明先後。推尋大聖本制之興。隨犯即禁。輕重事亂。又准多論。先結吉羅。後制餘戒。今此次第何所稟承。解重者先明。輕者後說。次第法然。不違道理。又此次第。並佛自施。如略說中。儀則已爾。故優波離佛涅槃後。一依聖教。集為次第。欲使僧尼觀過興厭。先識麤?。後知微過。善修對治。離過行成。有剋道益。故所以爾。 　　次七犯聚。六門分別。第一位列七聚。第二立七之意。第三解通聚名。第四釋別夷等。第五偷蘭先後。第六入五犯不。初門四八為第一聚。十三十七為第二聚。一切偷蘭為第三聚。捨墮及諸提為第四聚。四八提舍為第五聚。惡作第六。惡說第七。次立七者。古舊釋云。若約三聚。總明業相。亦得名為一不善聚。但為制戒本心。為欲備防違失。若其就體。總為一聚。此則輕重通含。何由可識。以斯義故。不得立一。若其就具往分。不過身口。身犯名惡作。口犯名惡說。此亦體含輕重。相又未分。故不從具立於二聚。若其從境別制塵沙。文則廣而頗尋。行乃博而難立。故聖興制。事唯是要。進不就廣。恐令起退。止不住略。恐難解知。是以逐義離廣。出於五聚。五所不攝。還復二位。以五配二。故有七聚。罪相差分。麁以可識。問據聖本制。隨犯即禁。分何為五。而言逐義離廣。豈可先有一法。分為五也。故知不爾。答逐義離廣者。以身口所造。有五義邊。即置前五。不同向五輕微相者。當位立二。即成七聚。何必要須先有今分方明離廣。今解不然。蓋是如來善知法相。隨化機宜。立此七聚。既云古昔常法無別。所以既許身語所造。有五義邊。即置前五。如何不許有七義邊。真立七聚。次釋名義。所言聚者。罪種雖多。名類貫攝。集在一處。稱之為聚。偷蘭一罪。雖無別文。或可聚在大教之中。或可聚在一名之下。次釋夷等別名。同五犯者。如上已明。不同者今解。偷蘭遮者。昔解云。偷蘭名醜惡。故下文云。汝莫破僧。甚大醜惡。以出佛身血。或與佛竟化。相鄙之甚。故曰醜惡。今解。名大障道。故善見云。偷蘭名大遮者。言障善道。後墮惡道。又母經第七云。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又欲起大事不成。名為偷蘭遮。言惡作者。作惡故惡。由作得惡。俱名惡作。如反抄衣等。作惡故惡。持佛像等。由作得惡。言惡說者。說惡故惡。由說得惡。並名惡說。如說自?等。說惡故惡。如為持仗人說法等。由說得惡。此七並就所防罪解。若不舉彼所防能防。不可為七。問彼前第五犯體。此六七収。如何勸學名局。前不及後。答為成七聚。身語別分。論勸學名。彼此無別。次偷蘭先後者。問蘭之一罪。或在第三。或在第五。其義何也。答戒與威儀。以分七者。偷蘭位次。合在第三。以過麤重。戒門所攝。為此下文。若以破戒故遮。謂夷等上三。為以威儀故遮。謂提等下四。若以均離往分。須在第五。以體雜故。不在均前。過復是麤。須居雜首。既是均下雜初。位當第五。又解。蘭聚不定。須就果因。即是作因故三。為果故五。為辨成他成故爾。 　　次入不入。二門分別。第一約七聚明。第二定默妄罪。初門七聚。位約為三。上之四聚即為四犯。偷蘭一聚一向不入。六七二聚有入不入。門所以偷蘭一向不入。六七二聚有入不入。解凡入五犯。須具二義。一並體均。二齊究竟。然以蘭含輕重。非是體均。又通果因。非齊究竟。以斯義故。一向不入。吉罪之中雖通因果。簡取究竟。並即體均。是以六七有入不入。爾者吉罪簡究竟。以體均故入。偷蘭義亦然。同吉應有入。解蘭設究竟。體亦不均。約此不同。束成三位。大眾懺蘭。如破僧逆蘭。及佛滅後東西二洲一切破主。然此逆蘭。是可懺罪。故十誦第五十。波離問。破僧犯何罪。佛言犯偷蘭。又問破僧罪云何悔。佛言偷蘭遮悔。其出血偷蘭。是波羅夷下。不成罪攝。亦是可懺。又此律但言四事不可治。不言兼二逆。爾者如何言提婆達多此應滅擯。解此以逆故擯。不以蘭故擯。如外道故煞父母。亦言滅擯。豈亦犯蘭。以此故知。無不可懺偷蘭。問蘭既可懺。所以難謗犯殘。解如謗黃門。破內外道。亦得犯殘。豈有蘭罪。故知但為舉事謗。駈擯處齊。結以殘罪。不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者。豈有所謗名輕。能謗罪重。二少眾懺蘭。如破僧助伴。及壞羯磨僧蘭。三一人懺蘭。如五百比丘蘭。及人皮石鉢。食生肉血。剃三處毛。裸形見佛等。非直果蘭。有此三位。因蘭亦爾。十誦五十九。波離問佛。偷蘭遮云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭。從波羅夷生重偷蘭。一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭。應出界外。四比丘眾悔過除滅。殘邊重蘭。同此從僧。殘生輕蘭。一比丘悔滅。伽論亦爾。由此不同一向不入。爾者究竟吉羅。有其二種。如沙彌四重滅擯。大僧責心。此亦不均同蘭。何以有入。解本立五犯。對於具戒。沙彌滅擯。簡而不論。然依此文。但四人為大眾。故文言。不白大眾者。四人若過。類知二三人。即是小眾。對其三境懺悔儀則。如下滅諍自言中明。 　　次定默者。但僧說戒。不問廣略。默妄吉羅。吉淨提罪。若二三人。唯提無吉。以皆自言稱清淨故。一人心念。雖復口言。以?所對。還是吉羅。問未知默罪。為是究竟。為是方便。一解是究竟。所以爾者。無心作默。不欲發言。今遂本期。豈非究竟。若以默故。即是方便。和眾默時。應非究竟。和僧在眾默。合眾得僧殘。問淨默亦然。如何是方便。是則前二是因。第三是果。覽前二因成後一果。猶如違諫結業之類。又解。案其實義。非是究竟。所以爾者。凡結業門。皆據身語。如何約心不了。而成究竟。然此默妄意造語業。為造不了。方便所収。故俱舍云。語業者或默然。如布灑他時。若不以此成業門。定不息餘詞。難為永軌丸。又以列在小妄方便位中。爾者默妄隱在心。不得成究竟。大妄身現相應。當是方便。答妄為現身相。故得成究竟。默隱無別相。所以是方便。默是方便不入五。犯提是究竟。故入五中。次解方便義。言方便者。雖復之造前境。未暢本思。或復境緣互差。不成究竟。如斯等例。是曰方便。方便不同。有其二種。一者進趣方便。二者不成方便。然古舊師立三方便。第一先立遠方便。亦名遠資成。所以合不立者。良以遠中。但有資義。體事既殊。故今不立。又准了論。但於進趣之中。分為近遠。本更不假餘別體事。以此故今除遠立餘。言進趣者。心規前事。發動身語。造境求成。名為進趣。但心該於剋漫。作業通於自他。俱能資果。稱云方便。定此有無。三位料簡。第一敘異說。第二顯過非。第三立正義。初昔義。一解。亦有亦無。如違諫等。有法隔絕。不待心息。故言三蘭。如煞盜等。本無法隔。故要心息得罪。進趣中無。第二解。進趣之中。一向無罪。以文言不成者蘭。不言未成者蘭。假使步步增其不善。而無步步蘭吉之名。又如向佛。步步有順理之福。今假作過。步步有違理。亦無蘭吉。爾者如何白二羯磨捨者三蘭。解此是第三息處。故言三罪。猶如門外三即。非具有三。 　　次過非有五。一立義違理無因過。教防身語。通及果因。因既言無。果應非有。但以見佛。果無名。因增步步福。違教果有稱。寧無因業名。汝以因類其因。令因不立稱。我以果類其果。令果無犯名。然罪果類福果。罪有福非有。罪因類福因。亦罪有福非有。第二要假心息事止過。若言毗尼者。因緣以求。即心為因。前事為緣。心因及緣。俱一不息。如何不息因緣之業。而得有罪。爾者若以不息即無罪者。且如違諫至四。心若息。息故得偷蘭。四竟結夷?。明心不是息。心既不息。如何有罪。果既許然。因豈假息。又如獨行未至村蘭。此有將至之心。明知未至不息。又五分第一云。比丘作書。字字偷蘭。豈可作書字字皆有止心。第三二因差平相成過。凡論不善。有其二位。一者違理。二者違教。違理因果俱無名種。違教因果俱有名種。若言但增不善。而無蘭吉名者。豈將違理之因成違教果。計理不然。名平成過。又違理業。略教所収。違教果名。廣教中攝。如何略教中因。乃成廣教中果。又此違理。性罪可然。若犯遮戒。如何違理。第四濫開聖意引證過。以八事成重。但積勢成。體既不覧。明不藉因。爾者若不覧體。即不藉因。如何要須前七未懺。既言未懺。必假相成。又若不覧。蘭須別懺。如何文中隱其悔語。第五乖諸律論正文過。文如下引。 　　次立正義。三門分別。第一顯有因罪。第二定罪重輕。第三因罪覧不。 　　初門。定因罪者。進趣之中。定有其罪。故下文云。比丘厭報。投崖不死。白佛。佛言。方便欲自煞偷蘭。又云。時有比丘。去浣衣處不遠。見有曬貴價衣。即憶識而去。念言還時當取。便疑。乃至佛言。方便求五錢。未離本處偷蘭。又諫文言。白二羯磨捨者三蘭。明知前二進趣中結。若望?果。三皆不成。又言白未竟吉羅。豈非是罪。又如了論。夷有十六部。後二方便。並是進起。以收。又多論第三云。欲取五錢已上。始從發足。步步輕蘭。乃至選擇取三已還輕蘭。四錢重蘭。又僧祇第七云。屏處一人三諫不止。三越毗尼。眾多人中三諫不止。三越毗尼。至僧中初諫時。說未竟越毗尼罪。說竟偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟偷蘭。說竟僧殘。僧殘罪起。以屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越毗尼罪。諸偷蘭遮罪。一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨所止處治罪。以此故知。並有其罪。 　　次重輕者。依此宗文。一切諸犯。無問重輕。但使起心。皆獲吉罪。故文言。或念犯罪。或發心犯。若發進趣已去。初二犯蘭。下五獲吉。此通相說。然別明者。如調部云。有勇健人出家。有異破戒比丘。謗言彼某村中多有財物。可共往取。即答言可爾。彼去不遠。此作是念。我信樂出家。不應作如是惡事。乃至答言不往。疑白佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。問此之然可已發語業討是偷蘭。如何言吉。答此且發言然可作事。猶未造境。故吉非蘭。故見論第九云。何謂方便突吉羅。答如偷人覓伴。及刀斧钁。隨其方便。是名方便吉羅。若發身語已去。即獲偷蘭。故多論第三云。執刀欲煞人。發足步步輕蘭。乃至未傷人已還輕蘭。若刀着人。不問深淺。命未斷已還重蘭。又五分第一云。比丘作念。我當煞彼人。發心時吉。作方便時蘭。死者夷。爾者媒初受語。何以非蘭。觸女二俱有衣。不應得吉。設諫拒違。作白未竟。計亦是蘭。何以云吉。解媒初受時。未動身語。如先許可吉羅之類。又解。此據本心。直欲受語。若作究竟意者。即合得蘭。故多論第八云。若打比丘波逸提。舉擬欲打便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬波逸提。如本竟欲女人上出精。若遂意憶僧殘。若不精出。直摩提便止。偷蘭遮。若本心直規摩提樂意。僧殘。以此例餘。成皆如是。摩觸義同。不勞更釋。違諫約法。未過分齊。白竟始蘭。未竟故吉。又以法隔。因去果懸。白既未終。所以吉羅。又復名中。是違僧諫。白既未滿。寧容結蘭。亦如然可吉羅之類。對白既爾。餘法准知。 　　次覧不者。夫論果法。必覧因成。如八事成重。要假前七未懺。後成重說。不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭時。不言更懺白前吉罪。乃至諫說成夷因蘭。不見別懺。又五分第三云。第三羯磨未竟捨者。三吉三蘭悔過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧殘。文結殘竟。不言更懺蘭吉。明知覽前蘭吉。以成僧殘。又第八利吒違諫云。第三唱未竟。亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟。若捨若不捨。波逸提。又僧祇三十六。尼違諫結云。一切越毗尼。一切偷蘭遮。成二十重罪。名波羅夷。又此文直言作者夷。不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本已。後令別除方便罪文。以此證知。定覽成果。爾者准依俱舍等文。加行根本後起三業。感報各殊。如何覽加行。以成根本。又婆沙三十五云。謂染淨法。皆加行時勢用增上。非究竟時。解若望違理。業體各別。不可覽此以成於彼。然論違教結業異彼。故覽加行以成根本。又若加行不覽成者。是則犯夷。不入惡道。以論根本業。不入惡道。來生人中。感等流果。但知違理違教。一向相反。如律男想斷女命夷。俱舍不成根本。以此校量。故知全異。 　　次解不成方便。文言成者夷。不成者蘭。又云。方便欲取而不取偷蘭。然此不成方便。有其七種。謂?緣。境強。緣差。境差。想心。疑心。善心息。釋此七種。三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。 　　初門言?緣者。造境成犯。本由比丘病捨等生。事不究竟。然?緣非偷蘭。蘭由?緣而生。故曰?緣。釋餘准此。言境強者。本心造境。希望事成。今以境強煞不諧遂。言緣差者。造境成犯。本由具緣。緣或[虛*予]違。事不究竟。言境差者。尅欲害怨。異境未替。迷非謂是。謬暢本思。言想疑者。念怨之造。犯藉了心。迷謂想疑。不成究竟。言善心息者。懷毒造境。希望事成。今起善心。惡息非重。 　　次出體者。謂隨?等。顯事決了。即是體性。言?緣者。若遇病捨。即非比丘。不成戒本犯戒之人。故多論第三云。若二人相㓨一時死。無犯戒罪。以受戒誓。畢一形故。又五分。比丘自煞偷蘭。設是比丘。須除狂等。十誦第六十云。比丘以煞心打人。是人未死須。比丘若狂若反戒。得偷蘭遮。次境強者。謂本期境。不可毀壞。或入甚深禪定。或能反害於我。如出佛身血。伏害打力子等。次緣差者。如欲作事。或逢異人。恐有發覺。不成煞等。或可弓刀斷折。事不遂心。乖本要期。是緣差也。次境差者。如境想中非人人想。非人疑是。解此境差。三門分別。第一敘舊。第二辯非。第三顯是。 　　初敘舊三門。一定境差多少。二本期定境方便。三定異境有無。初門定多少者。然含四境。一人境。二非人境。三畜生。四非情杌木。此之四境。俱有差義。先約人趣。謂以?緣境強緣差心息。各對不疑疑說。即成其八。斷命不疑疑後二。即成五對十句。二趣各爾。杌應有八。謂除二強。四境通論總成三十八。此三十八皆能差張故。故曰境差。定義既竟。次解相別。先辯人中五對十句。上五者。一異境不強而煞。二異境?緣。三異境境強。四異境緣差。五異境善心息。此非人人想離為五。下五者。六異境疑善心息。七異境疑緣差。八異境疑強。九受境疑?緣。十異境疑不強而煞。此非人疑離為五。故成此十受境。初十非。此方便攝中。八方便收。本境十句。並境差攝。第一句欲煞張。王來替處。緣於王人恒作張想。煞王命斷得夷。由異境差故。煞張心息。故曰境差方便。問但作張心。無害王意。何以得重。答張王非煞緣。人是煞緣。當煞王時。雖無王心。而作人想。緣具故夷。問煞王得夷。為以張方便成。為別有方便耶。解有二種。一解。以取張方便成。類盜說者。不然。又解。人趣雖同。者有別故。寧得覽彼成此。兩境既別。起心亦異。故知害王別有方便。謂與王境。交對已來。雖無王心。而作人想。往煞王命。斷時尚得損王究竟重夷。豈况王命未斷。寧不別有方便。以成重罪。不類於盜同是一主。故用過五方便成五重罪。若別主同盜。自餘九句。類說可知。次非人境五對十句。數法同上。但單?上五。非人境上。一向無罪。以無心當非人故。不同張王人趣是同。故下文言。男想煞女。佛言夷。雙?下五。非人境有罪。以疑故。本境十句。還在第四第三。畜生十句。一同非人。第四杌木八句。異境無罪。非生數故。本境方便。亦第四收。 　　第二定本境方便者。此本境上三十八蘭悉第四中攝。即境想四五(二句是)。第三定異境有無輕重。第一犯不犯分別。二十有罪。二趣上五。杌境中八。是說無罪。以其二趣無心。杌非煞境。不同人中雖張王別。莫不是人。故前五有犯。第二犯中。究竟方便分別。人趣初十此是究竟。中八餘十並是方便。第三方便中。重輕分別。人趣入重。謂是蘭故。餘十是輕。謂是吉故。二趣第十。此二吉重。餘八則輕。所以可知。問二趣第十吉羅者。何以文言非人疑蘭。答此望本期之境故蘭。即上本壞三十八等是。此謂疑從二境結罪。第四方便相攝。人中初十。此二非方便収。餘之十八以位言之。?緣境強緣差心息。位各有四。四四十六。四方便攝。二趣兩疑。疑心以收。問三趣第十句俱疑。乃有究竟方便耶。答人中望本期故。說以為疑。煞緣具故。是以得夷。餘二望本期猶豫故說疑。即以?心故但得是方便。是故人言自有疑不成。疑即人中第十是。 　　次辯非者。問尅心趣本境。如何結異罪異境。若結罪異境。即本境境差義不成。是漫非尅故。又異境若結罪。本境非是尅。今由立尅心異境定無犯。許是尅心異焉有罪。又若無簡別心。可結異趣罪。無心簡別異境。尅定無?。本定境差。豈論異罪。又對異想疑。既立?等。本境亦然。何以不出。以本想疑之後。亦有?等生故。又緣非畜作本想疑。如何疑心結罪。想心不結。若以無心。當非畜上五。許無罪。今亦無心。當非畜下五。如何犯。若以疑心。緣二結者。是則非畜應是本期。若許非畜非是本期。如何緣異得起進趣。又本害張。王來替處。緣王即許別有方便。而言兩境既別。起心亦異。今亦非畜替本張處。異作本想。與王不殊。如何不許心異結罪。若以張王同人結者。是則王外無別差?。以王非張即許別結。非畜亦然。何以無犯。又兩境別起心異者。如何於一尅中。有二進趣。進趣既二。定是漫心。又對異境。別起方便。何關本境境差之事。又十誦第二云。若比丘為人作坑。人死者夷。非畜死蘭。若為非人作坑。非人死者蘭。人畜死吉。若為畜生作坑。畜生死者提。人非死吉。若比丘不定為一事作。諸有來者。皆令墮死。人死者夷。非人死蘭。畜生死提。都無死者偷蘭吉罪。准此尅心異皆無罪。 　　次顯是者。境差謂在進趣位中。被異差本。直據本境無處。齊曰境差。約心謬緣。合分為二。一者單?境。謂非人人想。二者雙?境心。謂非人疑。又此單雙二?各含四境。總成八句。亦不違文。或可心雖謬緣。心非境故。約境不同。隨境為四。此境四者。謂天非人畜生杌木。舊以天同非人。隱而不說。若同非人即不立者。本煞非人。天來替處。以同非故應不成差。若許成差。如何不說。准依此理。故立天差。於此差位。謂除同趣。同趣齊犯。不得論差。如欲煞張。王來替處。為有緣人心故重。不以張王別故差。為此境想。但言非人作人想疑。不言王作張想疑。如婬約道。是道皆犯。不以趣別立有境差。煞等亦然。是人皆重。豈以張王不同。許有差義。又古舊諸師。共許張王非煞緣。既許此義。如何立差。即將張人方便。成王究竟。於張人邊。無別有罪。為此文言。男想斷女命夷。不言男邊別有方便。盜誑亦爾。又如五及過五。俱重無差。亦將過五方便成五重罪。對此差別。應為四句。一境差非罪差。如王替張是。二罪差非境差。如想疑方便是。三亦境差亦罪差。如非畜等異境是。四俱不差。如人作人想是。爾者既立同趣無差。如教害張。所斷王命。能教重不。答以非本期。能教不重。爾者此則成差。如何不立。解夫境差者。據心謬妄。緣異作本。名為境差。教人造業。不約心謬。但為能教無心。王死不犯。所作人想。故獲重?。此為顯示能教所教。有心無心。成重非重。不欲辯立境差之義。問下文欲盜他衣。錯得己衣。佛言偷蘭。豈非是差。解錯得己衣。理實無罪。但為不得他衣。故結偷蘭。又解。本立同趣無差。謂約張王等物。然己物無罪。義同無主。既是無主。得名為差。問異境替本境。緣異起想疑。想疑想疑既謬緣。於異有犯不。答於彼異境。無心欲害。心緣不具。並悉無?。所以然者。為尅害怨。異境來替。異替本處。即是境差。不可對差之後。初心謬緣。於此謬緣心中。得結異罪。若此差位。結異罪者。何殊非畜之上。復辯二形等難。上來解釋非是故情。直為舊義背理違文。既失旨歸。觸途成妨。事不獲已。有期立破。次想差者。人非人想。一切轉想者是。疑心者。對境生疑。為人非人。緣於兩境。疑心煞者是。善心息者。先起心息惡心。進趣作事。今善心生。止事不作。即善心是能息。惡心是所息。能所合彰。故曰善心息。 　　次諸門有十。第一望境對不。第二對不同異。第三尅漫想別。第四錯誤有異。第五心息不息。第六作事不作。第七本異通不。第八對緣辯?。第九約戒通塞。第十諸部同異。 　　初門若身對前境。諸自作業。儻遇緣不成。具七方便。或教人現前。亦同此說。若設坑倚發。身不對境。及諸教人不現前等。但五方便。謂無於疑。於疑二者。緣此謂彼。既不對境。故無想疑。是則想疑唯自對起。餘五通對不。然約諸戒犯。通對不者。如煞盜等。通對不對。妄語作書置地。是設置方便。如婬漏失違諫等戒。並無不現及設方便。餘可類知。 　　次同異門。想疑二種。不對中無。不對既無。豈論同異。餘五既通對不。須明同異。五中?緣境差。想同無別。境雖對不。?差一種。不以境有對不。遂令?差有異。餘三對不大位是同。然於設置之中。有少差別。設置中強。要須得通越度。又如提婆達多。教人害佛。二人念害不前者。亦是不對中強緣差。必須火坑。得兩善心。要癈煞具方成。 　　次尅漫門。於前對不門中。各通尅漫二心。是則兩尅七五不同。如其大漫對不俱四。言尅七者。於人境中雖罪不差。望境有差。局張為法。故於對中尅欲害張。望餘人餘趣作境差想疑。尅對張境。多少既爾。餘咸類然。廣說無量。次約趣辯。即是尅漫相對。謂尅簡餘趣。漫通人境。以尅簡餘。得作境差想疑。此境差等。狹於前位。人趣既爾。餘咸類然。次對非情。准同前說。俱境差等。更狹於前。不對五中。寬狹准說。言二漫俱四者。謂無境差想疑。以心寬該。情無限局。隨境優劣。皆是本期。假使臨事平緣。非境差等。 　　次錯誤門。凡言錯設。皆是舛謬之心。隨事總釋。相則難分。以名尅定。事則有異。謂若二境歷然。無心害彼。事成有舛。名之為錯。若其一境易脫。緣彼謂此。有心成犯。稱之為誤。既知錯誤差別。對七辯者。然七方便並無有錯。對境成事。錯猶無?。況方便位而得有錯。或可錯者。異雖無?。而於本境即是境差。是故錯中說有境差。論其誤者。謂境差想疑。比三心想迷謬。名之為誤。境差一種。緣彼謂此。想疑二者。緣此謂彼。餘四錢事了心。皆非誤攝。亦可七中來成三位。想疑二種。誤而非錯。境差一種亦錯亦誤。餘四方便非錯非誤。 　　次心息不門。凡論心者有其二種。二者煞心。二緣人心。此七位三。?緣境差。二俱不息。以於進趣位中。病捨異起。是則進趣被擁。不成重果。豈不二心。俱不被息。境強緣差善心息三。但止煞心。人想不息。然遇強差二緣。須止煞心。若無止心。更求方便。猶是進趣。未成強差。其善心息必須止心。心若不止。還屬犯門。想疑二種。二心俱息。轉心當異境。本境無害心。然望本境。即是俱息。或可緣異欲害。俱息人心煞心。緣異有不。言息煞心。疑心猶豫不了人非。以心兩緣。亦俱不息。 　　次事作不門。七中位二。?緣想疑。義通作事。以?緣少。通緣想疑。?別二望。結方便時。未必待事成。餘四望本期。一向事不成。境差望本雖不作事。然於異中。事通作不。若異作本想。一向得事成。若異作本疑。事有作不作。逼境制不得。是事即通作。遠境容豫生。是事必須止。以對異疑。不起止心。即當是漫。豈關於尅不對中五。一成四不成。異境義通。准同前說。問文言不成者蘭。為當局准不作事。為通七俱不成。答今將不成之名。望七說者。即是名狹體寬。與七無異。但是望罪不成。非望於事。舊云唯攝不作事者。是義不然。 　　次本異通不門。七中位三。想疑屬本。境差唯異。餘四方便義通本異。問?等不通異可異。不結罪。既許異境生。如何得無犯。解不以?等通異生故。即於異境。別更結罪。為擁進趣本由境差。對差之後方有?等。?等既起在於差位。故是差收。非?等攝。猶如?後得有境強緣差心息。然是?收。非強等攝。餘皆類同。先想疑後。亦有?等。仍想疑收。非?等攝。境差亦爾。 　　次對緣辯?門。然戒眾多。不可具載。且寄煞戒。顯相論之。煞戒成犯。總具八緣。所謂通三別五。今以能?七種。?彼成犯緣者。謂?緣?通緣。通緣三中。但?初三。所以不?第二緣者。以教一興。終乎法滅。故第二緣不論有?。此一?通。餘六?別。境差?於境。想疑?第二。境強緣差善心息三。同?煞心加行斷命。既?煞心。加行便止。加行既止。斷命事隔。故境強等。通?三緣。舊釋煞心方便二緣不?。以若?心及方便。方便不起。則令無方便罪。今謂不然。別皆?盡。以此七種起在進趣位中。擁彼進趣。不成重果。若不?心及方便者。即應恒時是進趣位。既擁進趣。始成方便。明知此二亦須有?。又此二種不論?者。如何得有不成之罪。又若煞心不得?者。如何乃云強等餘三。止煞心人想而不息。 　　次通塞門。婬酒無想疑。設有亦究竟。以過失多。但五方便。受戒但四。疑得提?。謂心不犯。復無境差。亦可據有轉處。闇中燈火不明。得立差義。謂心不犯者。謂是本迷。若其轉想亦成犯限。如此解時則便具六。然諸戒中。犯對非情者。皆無境強。如畜長離衣掘壞等戒。若其逼令說淨。不許離等。皆是緣差。何關強事。如古舊師共許杌木無強。類對非情。其義亦爾。餘?等三。理通諸戒。問方便境想寬狹如何。答境想具因果故寬。方便但因故狹。亦可除婬酒戒。餘戒下四因中方便則寬。境想便狹。以餘因中。但三方便。 　　次諸部同異門。僧祗。性惡謂從境制。闢無想疑。但五方便。故第五六。謂是黃門。而是女僧殘。疑准亦然。若論遮戒。即從心降。謂心境相應重。不相應輕。則有想疑。具七方便。故第十四云。挽生草枯草想。得越毘尼罪。疑准亦然。五分。無疑不問遮性。疑皆究竟。以疑恒有緣本之心。故使從境。制其正罪。故第二云。女疑僧殘。第六云。生草疑蟲水疑皆提。想心不定。性戒即有。遮戒便無。故第二云。女男想黃門想。觸蘭。第八云。非時時想提。十誦。或七或五。若其先有方便進趣之心。並從境制。無有想疑。故第五十八云。人作非人想煞。及人中生疑皆夷。第三又云。女人所男想黃門想二根想。觸僧殘。又第十云。生中乾想及疑皆提。若其先無方便進趣之心。不從境制。便有想疑。故第五十云。若不知有異想。誤煞父母未受戒者。應受。已受者不應滅擯。疑亦同類。即是具七。 　　次持犯義。八門分別。第一釋名。第二次第。第三成就。第四漸頓。第五寬狹。第六通塞。第七持犯增微。第八結位總別。 　　初門釋名者。持犯相望。各有二種。且持中二者。一者止持。二者作持。言止持者。奉戒之徒。禁防身語。不造諸惡。目之為止。止而無違。順本受體。令戒光潔。因之為持。持由止成。故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法作事。對事作法。稱之為作。釋持如前。持由作成。故曰作持。然犯亦二。一者作犯。二者止犯。言作犯者。不能守行。違教起非。廣造諸惡。稱之為作。作而有違。不順受體。令戒毀壞。名之為犯。犯由作成。故曰作犯。言止犯者。不能准教。䇿進身語。習成行解。名之為止。釋犯如前。犯由止成。故曰止犯。問所以持犯相對明者。釋良以二犯。順情恒造不善惡因。相仍不得解脫。今欲捨惡行善。令戒晈然。故崇二持。以希出離。由此義故。對犯明持。 　　第二門次第者。問對犯明持。後先無定。何故須以持先犯後。答但由入法之人。有久有近。創入情殷。專精在先。久參事慢。悔犯居後。如說相云。一切不得犯婬盜等。即是先持。若作者非沙門等。即是後犯。又所以持中先止後作。犯內先作後止。解凡起行人。皆先離惡。若不作斷一切惡心。是則離苦不能究竟。為欲離苦究竟。故先明止。惡既離已。次明修善。若不化修一切善心。是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足。故次明作。然二化中先作後止者。對翻二持次第故爾。亦可作犯過麤。理宜先禁。止犯罪細。故次後明。欲使僧尼麤細俱離。離過趣修。尅成道益。對犯翻持。麤細亦爾。此據持犯相望。以明先後。若取成持義邊。竟無先後。 　　第三門成就者。若約制教成就。唯在身語。謂離煞生婬盜摩觸打搏突等。是身止持。如應來者來。収攝臥具。然燈火等。是身作持。如離妄語麤惡欲身。毀呰兩舌。是語止持。如受衣鉢。處分說淨。作知淨語。是語作持。身語二犯。翻說應知。意成身語。不須別明。爾者意成身語。無持犯者。如何止心不學。得止犯罪。答兼止身語。故說止犯。若但起心。不名止犯。問若真起心不說犯者。如何文言或念犯罪。或發心犯。及云汝以何心六犯中由身心等。偈云當審觀其意。答此心助成身語。而非獨意。獨意之中。無有持犯。故實論云。但意不犯。又六犯中云。由身口不由心。若約進修三業明者。是則意中亦有持犯。或能修慈不起煞等。是身止持。翻為作犯。或能禮拜筞進檀等。是身作持。翻為止犯。或能慎護不作妄等。是語止持。翻為作犯。或歎三寶。讀誦經等。是語作持。翻為止犯。恒修正念不起三耶。是意止持。翻為作犯。能觀不淨對除離惡。是意作持。翻為止犯。 　　第四門漸頓者。若對制教明漸頓者。止之四行。唯漸非頓。且如止煞對境修慈。不得更修餘戒對治。作持隨事次第漸成。不可一時頓修餘行。二持既爾。兩犯亦然。但可一時頓得諸戒。不可一時盡犯諸戒。由如是義。故俱是漸。若望端拱無惡來汙。二百五十恒清淨者。此之二持。即有頓義。然是端拱而非修行。二犯不先屬己。即無此義。舊以端拱中有止持。判此為頓。故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓。此不應理。不繁須破。然約進修。謂唯止犯。釋此止犯。三門分別。一定犯名。二明分齊。三釋漸頓。然定名者。止犯有兩。一者不學。二者無知。言不學者。受戒結勸。文云。汝應學問誦經。既勸云汝應學問誦經。明知不學成犯。又云日三時入和上等房。請經問義。又制五歲比丘誦戒羯磨使利。不者如法治。又應當學名。理該餘犯。言無知者。文云不一心兩耳聽法。以無知故。又云可呵癡故。又云汝是賊汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡五犯五種制。五犯聚亦如是。古師不能究斯文義。遂釋云無知義解。不見文證者。其疎略也。 　　次分齊者。論其學問。理通一切。該於始終。及以愚智。望諸教行。恒須修學。但作止心即結。不學。其無知者。結約愚智位別。若智慧比丘五歲方結。以滿五歲。是其知位。不須依止。堪為軌範。五歲翻前。故不結也。若止學心。雖未滿五。計其道理亦結無知。其愚癡比丘。盡形依止。假緣不了。不結無知。此謂學而未知。聖不制犯。若止不學。亦結無知。此無知罪。懺得除滅。縱使不了相續。聖不制犯。犯不相續。故可悔除。 　　次漸頓者。舊云不學止犯。義含漸頓。無知止犯。唯漸非頓。不學頓者。本受要期誓修諸善。還得爾所戒善。以防不學。今若息心總止不學。違本要期。寧不隨境。頓犯一切不學之罪。言漸犯者。起心偏學。望不學者犯。豈非是漸。故使不學義含漸頓。問元受令學。不學成犯。受言得果不得應犯。答學據自分。不學故犯。得果力分未堪。是故非犯。無知漸者。要是對境緣別不了。方結無知。然一心中不可備緣。咸使不了。今隨不了。以結無知。明知漸犯。今解漸頓。其位大同。論其結罪。即不同舊。然不學約心。無知從境。若緣三藏教門。總止不學。其不學罪。亦總結一。若緣教門隨別起心。其不學罪亦隨止結。不同古舊諸師。於一一境緣不了處亦結不學。然不學罪非緣境生。如何一一境中。皆結不學之罪。又此止心。非緣普境。緣既不能普周。如何懸犯諸罪。惰人不學。行是處中。豈同根本律儀。遍緣而發。又復後緣境時無心止學。既無止心。如何結罪。但可獲以無知。不得論其不學。故上文云。若犯罪應如法治。更重增無知罪。以此故知。緣不了處。但結無知。不結不學。不學無知。位既不同。如何至後無知緣中。方始結前不學之罪。又解。由前不學。後結無知。無知本由不學而生。故無知外。無不學罪。如遇宿觸等緣。未食無過。後食成犯。無別宿觸等罪。以此類之。無知亦爾。但可直結無知。不得更論不學。又解。此不學無知。體同名異。由不學故即無知。由無知故即不學。體既不殊。犯寧有異。是故今解合為一?。雖有此義。且依前明。 　　第五門寬狹者。若對制教明者。以止持寬。作持狹。止通五犯。以之為寬。作局下四。故所以狹。又就下四。設有作中不遍諸戒。而亦是狹。於第二犯。但在二房。餘之十一。一向是止。亦可望其止法止事。是則止持通。於十三。作局初房中半有主房。令餘犯多少。准此應知。若尼作持。雖通初犯。第四聚中即無作義。又就有作之中。亦是其狹。以初唯一。第二有兩。餘犯例然。可以思准。唯不攝耳聽戒。及尼受等十八戒。專作不通止。以外諸戒咸悉是止。對事二持。既止寬作狹。兩犯翻持。義亦作寬止狹。問所以制教稱為對事。解以直止法。不說為犯。要假作房畜長等。是以稱為對事。若對進修辯者。作持即寬。通三藏故。止犯翻作持。故亦是寬。進修無止持。是故止持狹。作犯翻止持。故亦是狹。 　　第六門通塞者。於一行中。有餘三行。說之為通。無則稱塞。釋此通塞。可為四門。一一心成行門。二通望止作門。三自業相成門。四教人通不門。此之四門。局約制教以說。以進修中。唯是作持止犯。既知是塞。不須通在餘門。若通一一門說。義成繁雜。又與制教事監故須除去。初門一心四行俱塞。以持望犯。善惡相違。持犯當分各有止作。此望一切單持犯戒。如離煞等即無作義。如攝耳聽等。復無止義。二犯翻持。反說亦爾。故約一心。四並不通。問如止煞等。必修慈等。若欲禪誦。先捨怠?。此則止中有作。作中有止。如何乃稱四行俱塞。答此之止作更相有者。但約對除義說。不就尅成行論。止中有作。舉作成止。即作是對除離。作是果行離。作中有止。舉止成作。即止是對除離。作是果行離。舉宗往攝。止作恒殊。故尅成行。四俱是塞。 　　次通望止作門。若其一業通望兩境。是則二持自通兩犯亦爾。此約一切雙持犯成。且二持通者。如處分說淨。稱之為作。以作法故。造房畜長無罪。反却作犯。可非止持。此則體一名別。二犯翻持。反說亦爾。望不處分。稱之為止。身業造房。即是其作。此亦體一名別。豈非止中有作。作中有止。 　　次約自業前後相成者。於一行中。即有餘三。且如前煞未成謂成。修離染行。修此行時。前煞方就。即是作犯。與止持心俱。或畜長覆藏。事經明相。即是止犯。與止持心俱。或受日出界九月離衣。即是作持與止持心俱。既於止中。有餘三行。餘三互通。義准應爾。如古舊解云。如煞燒埋等。是作犯通。如畜長衣鉢離衣等。名止犯通二。持通者。如德衣月五利無罪。而於兩犯心中得有作止。二持離衣九月及杖囊等。豈非並通次教人門。如教人煞盜。為己造。房遣人為。己持欲至僧先安煞具。擬欲害生後。起善心遣人癈具。作此四事。却入止心。正在止心。四俱成就。前煞盜事。成即是作。犯造房止。犯說欲作持癈具止持。然於止心既成。此四入餘三心。其類亦爾。 　　第七門增微者。先明二持。若望有心護戒。順教無違。俱名持戒。不分上下。但以人行。心殊非無差別。釋此差別。可為三門。一者約人。二者約行。三者約心。言約人者。具戒滿足。持行為增。不具?減。說之為微。又就具中。聖凡位別。於聖位中。學無學異。但無學人。持行堅固。勝餘學人。說為增也。諸有學人。行未究竟。雖護律儀。以為微也。於聖學中。三果差別。持行不同。增微亦異。然凡諸位。持行亦然。差別增微。准義應釋。 　　次對行者。若約五犯。輕重相形。止離重過。故何以增作離細罪。故所以微又。可止防麤過易成。故微作離細罪難成。故增斯以止持局。在初犯作通下四。故作此說。若約下四止持義邊。是則止作。增微不殊。又尼作持。通於初犯。望尼止作。亦無優劣。 　　次約心者。元受之心。既有九品。明持戒心。亦復如是。如本專精。晈然無缺。寧碎身首。不犯諸戒。及為怨逼。能禁心等。如此止持。豈非上品。或有防護。雖不犯非。但懼惡名。事不獲已。內實無有清淨之心。為病開等。說為微也。餘戒類然。咸有上下。作持階降。准此應知。又依俱舍十八。戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡。名治罸。惡趣畏故。受護尸羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財。恭敬稱譽。受持淨戒。三順覺支戒。謂求解脫。及正見等。四清淨戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。又實論第一云。戒品清淨者。佛弟子眾持戒無暇。乃至小罪深壞畏懼。又佛弟子不為福報。生天人等。亦不怖畏。墮地獄等。而勤持戒。但樂善法。故名清淨。 　　次明二犯。若望有心成犯。於教[虛*予]違。俱名破戒。不分上下。約人行心。殊非無差別。釋此差別。還可為三。第一約人。第二約行。第三約心。言約人者。具戒犯增。以有夷等。沙彌即微以唯吉。故又就具中無學誤犯。以之為輕。凡夫及學人故。犯說之為重。故下文云。若凡夫人學人。故犯戒無著人不。故犯。戒又就。故中聖輕凡重。又聖學人望。欲界。惑斷具差別輕重。應知然凡諸位罪。又重輕階降。不同准義。可解問學人。故犯戒有惡道報不。答曰無也以犯戒後。尋生悔心抑伏惡業。不受苦報。設有餘殘。應可受者。寄在聖身。人天中受。且如忍位之中。尚得三惡。非擇滅況。復聖人得有惡道。 　　次約行者。輕重相形。反前持說。謂作犯過麤。以之為增止犯罪。細說之為微亦可此望。初犯若約下四。還則止作增微。不殊又不對。尼明義亦應爾。然通止作犯有。故者以之為重。若不故犯。說以為輕重。非故者。不作故違聖教之心。非不高下。著衣等。犯而是輕。故上文云。以不故作。故犯突吉羅。無非威儀。若故作者。復有非威儀罪。又就故中通諸犯。內違性即重犯遮。即輕又遮。性中通成。不成成者。即重不成者。輕又就成中。感報優劣。增微不等。可為四句。一犯重報輕謂。二房媒嫁律禁情過數故。成重體非尤害。感報即輕。二犯輕報重謂有比丘。嗔心打罵。羅漢及佛。律就上憶稀。故犯提體。是尤害感報即重。此之二句。以理言之。結戒法異。輕制重名。重制輕名。得罪福異。因果相當。三俱重如。初四夷無根謗等四俱。輕如畜長足等。此之二句。結戒法不異得罪法。得罪法不異結戒法。 　　次約心者持戒之心。既有九品。犯戒之意。寧容一准。或有犯戒。因心增上。苦惱有情。以為慶快。如斯犯者。豈非上品。或有犯戒。媿心殷重。事不獲已。為他逼犯。如此等。違判為微也。然優婆塞經。第七因定五逆輕重。次云有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。言物重意輕者。如無惡心。煞於父母。物輕意重者。如以惡心。煞於畜生。物重意重者。以極惡心。煞所生母。物輕意輕者。如以輕心煞於畜生。如是惡業。有方便重根本成。已輕有根本重方便成。已輕有成。已重方便根本。輕有方便根本重成。已輕有方便成。已重根本輕有根本成。已重方便輕。有方便根本成。已重有方便根本成。已輕物是一種。以心力故得輕重。果此八句中。勒成四位。初之三。句。二輕一重。第二三句二重一輕。第三一句。三時俱重。第四一句三時俱輕。次以有心無心。准小妄久相對明者。亦可為八。且約初犯四。夷以說初三時俱有。心諸方便根本成已。四皆犯重。第二以二時有心。一時無心作三句。初前二有心成已無。心亦四俱重。次根本無心。餘二有心初戒重餘。三蘭次方便無心。餘二有心。四俱成重。第三一時有心二時無心。作三句第一句。初戒重餘三輕。第二句四俱犯重。第三句初重餘輕。第四三時無心。為一句此之一句。四俱不犯。 　　第八門結位者。於中有兩。第一總定。第二別明。總定有三。第一述正。第二序異。第三辯非。言述正者。教從事分。雖無定限要而言之。莫過制聽言制教者。要作不作。作者制修。止使獲罪。如受說所應作事不作者。制離作則結譽如婬盜等。不應作事言聽教者。若作不作此之作不聖。俱順可如房長等。所應開事。此之制聽。聽攝教斯盡。便是大期遮。開恒以軌。又此制聽且就開遮義。立若從所詮之事。應名止作。二教雖有斯理且依前明。又此聽言。且對制立以約所開。作不俱順若據有結罪。還是其制。故制戒宗。制教所攝。雖有斯理。亦依前明。又此制聽兩教各詮。止作二事制教作持。如受說等。止持如盜煞等。違禁起非翻為二犯。即當諸師制。教中事通學不學。聽教作持。如房衣等。體量等如許順教。作止持謂是非法體等。與道相違。制不聽作。問此不得作。與制止同。即應制收如何聽攝。答望不得作理雖可然。為與所開體同。故在聽收非制違。禁同前翻。為二犯。即當諸師聽教中事。唯是可學。然佛施設。諸教及事。咸是所學。要學方知。若不䇿修。緣而不了。隨不了處。結以無知。又所緣處。但結無知無不學?。已如前辨。 　　次序異者。古意解云。止持約兩教者。一局取不可學。如人非人相等。是上制教中要不作者是(此不作者如婬觸等)二聽門謂唯可學。即上聽中。若作不作。謂房衣尺量等(別定中指過量境想)。作持對兩教者。謂制中可學事。如受說安恣受持衣鉢等。聽中結淨德衣。諸長離衣等。復有古師立制教事。二種云。一不可學事。如人作非人相等是。二者可學如衣鉢體量等。是因有問云何。故非衣鉢量事。名為可學。答此事一者。可以緣教生解識衣鉢。如非二者。事中可以造修。故言可學。 　　次辨非者。初師立不可學事。為據何義。為以人非人相等述。故不可學。為以婬觸等事。不可作。故不可學。若爾何失二俱有過。云何若以述。為不可學。是則處分等。想亦然。如何處分等。想名為可學。若以婬觸等。事不可作。為不可學。是則過量亦然。如何過量。是可學事。次立人非人想等。為不可學者。即不應云。制教中事。通學不學。次問答中。云可以造修。故言可學者。即此非衣鉢量。如何造修。又云可以緣教生。解識衣鉢。如非者婬等。亦然何以不名可學。又所證作止。攝事斯盡。有何不周離此二外。更立可學不可學事。若既宗學不學。即須直依此明如何。復就作止。分位解釋。又可學。不可學事。還是作止二持。此作止持。俱是所學。既俱所學。不學並犯。如何緣止。不了不結。不學無知。緣作不了便結。不學無知。故知斯義擁。而未通進修學人。應所思審。又過量境想。便與煞等。不殊既與煞同。如何偏結。又如止中婬等。緣知重輕及境是。不自非進修。無由得了。既假進修方知。如何言是不可學事。又若婬等是不可學。如何律言捨學事。又俱舍等久不應言。若犯學處非苾蒭等。 　　次別亦作三門。第一序昔所說。第二昔意相違。第三申今正述。初門。昔解位例有二。止持作犯。對二以明作持止犯。唯對可學。以辨先對。止持中明。有無輕重作兩箇九句。初可學作九句者。上品一句。中下各四上品者識事識犯是。中品四者。多用二識作頭初識。事疑罪二。識事不不識罪。三識罪疑事。四識罪不識事是。下品四者。多用二不識。作頭初不識。事疑罪。二不識事不識罪。三疑事罪。四疑事不識罪是。上品一句事罪俱識。無不學罪。中品四句。由不學故。於事於罪。有疑不識等生。故制四箇不學。下品四句。八不學罪。若對無知罪中。下二品上各加。倍說可知。問此中。有二十四吉羅。云何稱為止持。答以不犯根本。故名止持。但以上品俱識清淨。無犯故稱為上品止持。中品有八罪。不如上。故稱為中品。止持下品有十六吉羅。不如上中。故稱為下品止持。次對不可學明止持。九句者有二例。謂罪事。事有三種。一識事。二疑事。三不識事。罪三同前也。九句者。先以罪中三對。識事作三句。一識事識罪。二識事疑罪。三識事不識罪。次以罪三對。疑事作三句。次以罪三。對不識事。作三句此。下二三句。准前數可知。此三三句中。各下二句。句別有不學無知二罪。合有十二吉罪。此亦望不犯根本。故稱為止持。但以事是不可學。故雖疑不識。聖不制罪。罪是可學。故若疑不識。悉法制罪。次對可學事。明作犯九句者。如初九說後對不可學事。明九句者。如後九句。說但以犯根本罪。故猶於可學。若疑不識法。結罪如上唯除不可學事。雖疑不識。一向不犯可知。次辨作持九句者。若從對事對法。以辨實亦應作。兩箇九句。但明差別。階降不異。故合一九句。此唯對可學。以明如止持中對可學。明九句即是唯此中。順聖教作前事為異。次論止犯。或九或八。九句者。對可學事上品四句。多用二不識。作頭有四。僧殘十六箇吉羅。可知中品四句。多用二識作頭有四。僧殘八箇吉羅。易知下品。唯一句謂識事識犯。而不乞處分作房者。是可知此以多羅為上品。故言八者對教行。不學明止犯如。次亦前九句。除下品一句。前八句是廣說。可知。此總通為亦九一八句。 　　次相違者。然此昔義辨非如前。舊人序已將非應理。次即辨非後。便顯是此二相。求僻不能述破。但知昔義事罪識等。普約進修。非開制教破者。不究斯旨。謂依境想久立遂約境。於廣辨其非此為不了。他宗立意。破不相當。虗名顯是。據斯一節。自道三師所立中。繁雜矛盾。又立進修止犯名有二云。一者不學下久。遣誦羯磨。各言不誦因制五夏。誦戒羯磨。若不如法治。二者無知。故下久云。先誦今者悉忘制言如法治立。既引此結。亦合然如何棄。所引久別。約境想人法然。此境想人法緣心。謬妄並不由學。豈合招儻。但以法意義。[虛*予]於正教。遂發學之者。滯理忘思。尋之者迷文守句。余今為鑒前失。欲徵復非。故更察義詳文。定教釋事。 　　次述正者。然教及事。各別不同。一一行門。足自顯了。顯了即制持犯之行。義理既然。何須句定。以句來定。良謂不然又解若必要須定。為句者如前。宗義諸教及事咸是。所學並進修者。斯則通望進修。總為一九。此之九句。如昔止持。對可學事為九者。是又解欲令教事。差別顯然。為句數者。但為二九。初九對二。教中止持。作犯合明。此不望法。佛法假作。成持止便犯故。此止持作犯有三。一制教止持。二聽教止持。三復於聽中。取別體止持。此之三位。同是止持作犯。又以同緣。一事生心故不分。二合為一九。所言九者。上品一句中下各四上品。一者謂識事識罪。中品四者。謂以二識作頭。初有二句。事上識罪。上疑不識。次有二句。罪上識事。上疑不識。下品四者。謂以不識。及疑更互。為頭初有二句。事上不識。罪上疑不識。次有二句。事上疑罪。上疑不識。此以上品。事罪但識。不結無知。次品四無知。下品八無知。次九對二散中。作持止犯。事法合明。此作持止。犯位亦有三。一制教作持。二聽教作持。三復於聽中攝。同體止持。以此止持。作持攝故。三同是作持止犯。又亦緣事不殊。寧分為二。九數如前。不繁再述。進修八句中是作持止犯。亦總攝說。不須別明。或可要須。別為八者。謂對進修教行。作其八句。此之八句。翻前品數。謂上品四句。八無知。次品四句。四無知。此以犯門。故論約罪。多為上品。小為次品。舊人更加作持一句。謂識法識犯。足成九者。不然位舉止犯。寧加作持。又此作持。又此作持識法。識於犯諸句中。以合有說。作斯二九一八。義何不周。須更離分。以成多九。又作句法。皆不須以緣事。三心歷罪三作。但以事罪更互作之。所以爾者。以境相緣事心。及人法緣罪。心。此全不關不學無知事。斯則教事頭能無勞重覧。犯持有據豈是假再思。上來總釋義說。 　　次隨別釋。先解初文。初文復二。一總。二別。總中十門。分別。第一起由三毒。第二身語成犯。第三自作教人。第四犯境寬狹。第五尅漫不同。第六錯誤有異。第七諫不諫別。第八持犯方軌。第九二部同異。第十下眾任運。 　　初門起由三毒者。前之四戒如比丘中說。後四戒者。摩觸八事。愛染同婬。故三起貪成覆隨。二戒類同大妄。起由三事。成亦通三。斯等辯相隨事可解。 　　次身語門。位分為三。婬盜煞觸局身。妄諸覆隨唯語。雖同延之語。語有別相。如妄發言。成業覆藏。語止結身隨舉自止。語業藉他語表八事。一戒身語合犯。 　　次自作教人門。亦為三位。初一下四此之五戒。自作成重教人但輕。次煞盜二戒。自作教他彼此俱犯。次妄語一戒。自作五重教人不定。如前已明。 　　次犯境者。初戒境通四趣。餘七犯局人成。又就人中。婬觸八事局界覆藏。唯女餘之四戒。義通男女。隨舉力異。准文可知。又就女男之中。道俗分別七八局道。餘通道俗。又就道中具非具者。亦七八唯具。餘六通二。 　　次尅漫者前之四戒。同比丘說。謂若同趣一切皆犯若約異趣即除婬戒。餘之三戒大漫隨犯。尅各相應。差互輕罪。後之四戒局唯是尅。以取染心。知人識罪。違諫拒僧。縵豈得犯。又解觸八。亦有漫義。以同男子。並有染心。 　　次錯誤者。前四位三同比丘說。若論後四。並須了心。錯誤謬妄。並不成犯。又解觸八。容有誤犯之義。以俱男子並有染心。七八不然。故唯了犯。 　　次諫不者。前七條然。無有倚傍。作則是違。不須設諫第八一戒倚傍有濫。故須誤諫。開示是非。此設諫者。是違僧制。除不諫者。是違佛制。 　　次持犯者。覆藏一戒具二持犯。言二犯者。見他重罪。止不發覆。名為止犯。明相出持。罪成究竟。名為作犯。此是體一。名別言二持者見罪。發覆名為作持。以作法故。明相出時無其作犯。翻却作犯。豈非止持。此亦體同名別。若論別體持者。守戒自清。一向不覆。是名止持。若見有罪。作法發露。是名作持。餘之七戒並是止持作犯。 　　次同異者。初之四戒僧尼同犯。而此四中下。三無異婬之一。戒境界翔。例又復犯境。亦有寬狹。尼唯局男僧通。二作又尼。唯局他境僧通自他。後之四。戒尼為深防並得夷罪。僧犯不然。故分二位。前三輕重。後一有無摩觸差別。有四不同。八事之中。僧犯三罪。捉手得殘語期容有麤語。僧殘捉衣獲蘭。餘容小罪覆藏者。尼重僧輕。隨舉尼有僧無。所以可解。 　　次任運者。初一下四。無有教人。得同犯義。故無任運餘之三戒。教人為已有同犯義。故有任運。 　　次隨別釋。先明初戒　總申制等。如前文中分二。第一漏生壞略相亦如前。第二告言下制廣補略。文中有三。第一舉宗標制。第二集十句。下制利功德。第三欲說戒下正明立戒。前二如上。第三文二。初明戒本說之儀則。次若比丘尼下廣釋其相。然前戒本但有五句。一顯犯人。二作婬等者正顯婬事。三乃至共畜生者。出犯境界。四結。五擯。問所蘭無共同等四句。舊解云。祇五二律悉具足有。同於大僧。此律文略。十律尼戒本同者。文不別列。故知亦有共同等四也。其比丘捨戒為成去時。無障故爾。尼中捨者。恐在俗中汙犯故爾。如十律說無重出家。故彼文第四十。爾時諸婦女。為舅姑所苦惱。故出家作尼。爾時為和上闍梨。共活尼所苦惱。故還作白衣居士譏嫌白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不復聽出家受具。又第五十問頗有比丘尼。捨戒更與受戒不犯耶。佛言。有若比丘尼捨戒。已轉根作男子。與受戒不犯。伽論亦爾。今解此共同等文。局比丘者。以尼無緣戒本不列。如比丘四戒之中。婬有䟦闍為緣。牒入戒本。餘三無緣本中非有。僧既尚然。尼豈須責。又解計此共等。理通尼有。但以共等。本因䟦闍厭道不捨行。非有此四句。今尼為無。捨戒。故此文無。又解。此䟦闍緣起在唱二部。持後為此局。僧尼戒非有。次下廣釋。科同於上。就尼犯中。文分為二。初至如上成犯之相。二若比丘尼下輕重相。前文復二。初解戒本五句。文相可解。二有二處下重明戒本。二三兩句。於中文二。初列犯家境界。第二比丘尼有婬心下對境成犯。前文復二。初總舉三趣。二復有下舉趣各三。各三合九。此之九者。是犯重境。次對境成犯。文中有三。第一自心起犯有四。百三十二句。第二若比丘尼下怨逼己境。作二百一十六句。前文有二。一對覺境。二對不覺。覺境通計。總有其九。先約人男。於己三處。各加隔等四句。即成十二。一境。既爾。下八亦然是故通明。合一百八句。次不覺境。有三謂睡眠新死少分壞。一一皆有一百八句。通前覺境。合成四百三十二句。次怨逼亦二。先造覺境。覺境還九。先約人男。於己三處。各有樂等。六句文中。闕少計。理合具此。則三六成十八句。一一復加隔等四句。是則合成七十二句。一境既爾。下八亦然。是則合成六百四十八句。次不覺境。境還有三。一一同前。有爾許句。通前覺境。總成二千五百九十二句。次逼己境文中。但云為賊所捉。於三處行婬。且約人三不須餘境人。三逼己三處為九。於上加樂等六。又加隔等四。故成二百一十六句。次輕重文二。一自作。二教他教他三別可知。問所以覆藏犯夷。教他蘭罪。答制有深防限分。故有輕重。餘相可解。次三同戒。五分一一舉問佛。皆遣作二部僧持。 　　四分律開宗記卷第五本 　　四分律開宗記卷第五末 　　次摩觸戒　女姓愛多。不能自制。身受摩觸。必為重事。又以人輕易陵。義難自固。恐壞梵行。故須重遮。次其緣有十。一人男。二人男想。三二俱無衣。四作無衣想。五前境有染。六知前有染。七自有染心。八興方便九掖已上膝已上。腕已後身分。甄去輕境。染微不重或尼以輕。觸男重境。或男以輕。觸尼重境。皆成夷罪。不必二俱重境。十覺觸便犯。次下釋文犯相等可知。戒本八句。一人。二明尼有染心。三所觸境亦有染心。四從掖下出身分齊。五若提下明其摩業。六是比丘尼下違教結罪。七不共住擯治。八是身相觸者制名。對僧摩觸。有四不同。一比丘觸女。不懼陵逼。不問前女死活俱犯。尼取陵逼。簡死取治。二比丘觸女。不懼陵逼。無問大小。觸著便犯。尼觸不然。要大非小。三比丘觸女。俱須自染。尼懼陵逼。亦假前染。四比丘觸女不問境之重輕。是以文言。若捉手若捉髮。尼懼陵逼要須重境。若是輕境。落八事中。次明辯相。略不釋七八二句。餘者具解。下三戒類然。問定身分齊。捉掖已下夷。明知已上即蘭。何故八事中捉手乃至腕蘭。解前就身中明分齊。故須掖下膝上。捉手據枝分齊。是以腕前蘭腕後夷。五分十一云。髮際已下膝已上肘已後。其文顯矣。釋摩業中。先列章。次解釋。男子下解結罪句。於中文三。初二俱無衣夷。二若男作男想下。互則情微。得偷蘭罪。三男作男想下俱則轉微。但獲吉羅。其間是非癈五多少。一同比丘。准前可解。次輕重文五。一約當起。二明異趣。三若與女人下形報以辯。四若男子下境心有無。五境想五句。 　　次八事成重戒　前戒得其重境。生染不輕。深防中制。一觸成重。此戒雖亦染心所為。但以境輕。生患不重。要假八事資過尤甚。染情轉深。故得夷罪。別緣具十。一人男子。二男子想。三前境有染。四知前有染。五自有染心。六犯前七事未懺。七作至第八便犯。或一男犯八。或八男犯八。或一時犯八。或八年犯八。但使滿八。皆覽成夷。若八度捉手。雖犯八蘭。以事一故。不犯夷罪。戒本七句。一人。二內有染心。三犯境亦染。四正作八事。五結。六擯。七制名。釋中可解。然解結罪中有三。一當趣。觀此文時。夷罪並覽蘭成。以來成果。假七未懺。及得夷訖。不言更悔。二異趣。三形報。不犯中八事別開。問下文入屏處犯提。何以此開不犯。若下無所為譏嫌故提。此為福緣。故開不犯。 　　次覆比丘尼重罪戒　制意同比丘。但為知他犯重。故相容隱。合犯滋劇。自壞汙僧。深防中制。故與夷罪別緣具六。一是大尼。除下二眾。二犯重罪。除去殘等。三知犯重。除去不知。四作覆藏心。除入護心不犯。故開文云。若說有命難梵行難不犯。五不發露。甄去作結。若發露者。要對未知者作。若彼已知。俱有情過。如有犯者。不合對懺。凡發露者。須得犯人名字。及罪名種。若不爾者。不成發露。既發露不成。亦不成覆。若受發露者。不須更發露。便有無窮之過。如尼違諫。大眾咸知。若作隱心。並成覆藏。若無隱心。覆不成覆。若彼犯人已發露竟。餘覆不成。以無本故。六明相出犯。滿戒七句。一人。二知他犯重。三不發露。不自發露者。不對一人。不語眾人者。謂二三人。不自大眾者。謂不向僧發露。四若於異時下自言引䨱。五結。六擯。七制名。釋中初句可知。知者下解第二句。僧者下解第三句。然僧名是不滿戒本中文。大眾者是解滿足戒本中文。休道者下解第四句。此中五句。平牒前二戒本解釋。尋之可知。彼比丘尼下解結罪句。文中有三。一覆他罪。他罪有重輕。故文階二。二自覆。僧尼自覆罪有。重輕者。為深防限分不同。故所以爾。三餘眾。略無境想。 　　次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒　制意有二。一不聽隨順者。比丘見壞。不堪在道。大僧作法舉弃眾外。僧既舉已。尼須絕敬。而輙隨順。惱眾不輕。又若許隨。長。彼邪見。永不改?懺悔從善。此則自壞損他。制之不許。二須諫意者。此比丘尼倚傍親教。是以文言。此是我兄。今不供養。更待何時。又以佛遣恭敬大僧。有斯濫相。須僧設諫。諫言佛開親及許敬者。謂是正見清淨比丘。有法益尼。故須虔奉。而此比丘耶心成就。雖復是親。不堪恭敬。今僧令彼識是知非。故須設諫開曉如此。問僧尼平隨。何以乃有諫不諫別。答為約倚傍有無。故有諫不別。又問何以尼隨二眾。罪有提吉。答尼是問類。結罪同僧。第三得捉。前二犯吉。比丘與尼非是同類。故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別緣具六。一是被舉比丘。二知是被舉僧未為解。三隨順。四尼僧設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。文相如前。戒本八句。一諫所為人。二諫所為事。此中准廣釋。文有五句。一僧舉如法。二不順從。三不懺悔。四僧未為解。五而順從者。正是隨順諫所為事。三屏諫。四拒諫。五僧諫。六違僧結罪。七不共住。八制名。釋相可解。 　　●次明十七僧殘。 　　先總料簡。七門分別。一身語。二自作教人。三遮性。四持犯。五諫不諫別。六二部同異。七下眾任運。 　　初門身語位三。一獨受二戒。唯身業。犯。二者九戒。一向語業。於中勸受一戒。語作結違。八諫要藉語止成犯。三有六戒。通該二業。於中位四。度賊一戒。自身假他語犯。謂秉法竟。和上始殘。次解舉一戒。若秉法者其唯語犯。自餘眾僧同度賊女。次二謗戒。語正身兼。次言媒二戒。身語正犯。 　　次自作教人。位約為四。勸受一戒唯教人業。次二謗戒彼此同犯。次言媒二戒自作正犯。教人有同不同。次餘十二。日重教輕。 　　次遮性者。唯媒是遮。餘並是性。 　　次持犯者。度賊女解舉。具二持犯。謂不皇臣是止犯。度與受戒是作犯。體一名別。度若白王大臣是作持。與受戒時。無其作犯。翻却作犯。豈非止持此亦體一名別。論其別體二持者。一向不度是止持。度即白王大臣是作持。解舉類知。餘十五戒。唯止持作犯。亦可此之二戒。據別體邊。是則作犯止持。通十七戒。 　　次諫不者。前九無濫。下八有濫。為此故有諫不諫別。此之設諫。即是違僧制罪。餘不諫者。是違佛制。 　　次同異者。於中同犯有七。謂媒嫁二謗。前四違諫。然前三戒一切皆等。四違諫戒。能秉人異。謂各自違當眾諫故。自餘十戒並是有無不同。或可輕重不同。如自習近住戒云。比丘隨所犯。謂犯覆罪。自餘九戒比丘並吉。良以為之義稀。又復譏過不重故爾。 　　次任運者。即上教人五中。除勸受一。餘之四戒。得有教人為己作義。故有任運。勸受一戒。唯約自作。言了成罪。故無任運。 　　次隨文解。九初犯中。前三同戒略出戒本。後六不同。一一別釋。 　　言人戒　所以制者。一以出家之人。恒須濟物。今輙告他。深違道法。二以女性闇訥。不閑進不。外涉言人。醜累佛法。別緣具四。一詣斷事官所。二言白衣居士。三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五。一為他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非。前施與尼。事已決定。後取前施定屬之物。轉更與人。即是非施。五爾時下王奉佛制。治斷事官。以女闇訥。敗損如此。滿戒五句。一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡下出言時節。五是比丘尼下結罪。以女少智。須別條示。故言犯初法應捨。釋中前三別解。後二合明。五分十一云。若比丘尼為人輕陵。應語其父母。若無父母應語其親族。若無親族。應語比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不受護者。吉羅。語時應。云。彼輕陵我。為我呵諫。不應言之。若詣官言人。一往返一僧殘。 　　次度賊女戒　凡勝福田。理宜清顯。生他信心。表敬之甚。而此女人行盜至死。輙度出家。汙辱尼眾。別緣具六。一是賊女罪應死者。二知是。三不問王及大臣。四度與受具。五作和上。六羯磨竟。滿戒五句。一人。二知是賊女。三多人所知。四不問王臣。五結罪。釋中具明。和上主故殘。餘非主故蘭。文言三羯磨竟。謂是比丘羯磨。非是本法。諸度人戒。咸准此釋。比丘度稀故吉。或可即此度女故吉。 　　次界外解舉戒　彼尼壞見。不堪居眾。若不治舉。無以息耶。今既舉已未肯從順。不蒙僧命。私心輙解。此則黨援惡人。輕篾僧眾。過狀不輕。故制殘罪。故五分云。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢。不敬眾僧。別緣具六。一前尼為僧作三舉治。二不順從未懺悔。三不白僧。四無因緣。緣如開說。五輙為解。六三羯磨竟。戒本五句。一人。二知是為僧所舉尼。此中有四。一僧舉如法。二不順從。三未懺悔。四未為解。三為受故下不白僧。四出界解。五結罪。釋中具明。此中但預羯磨者皆殘。以不牒名。無有簡別。不同度賊女有牒名別罪便階降。 　　次四獨戒　女人志弱。恐成陵逼。要假伴援。方能離過。是故宿處村內水中及以道路。皆不得獨。獨度河水。別緣具四。一是河水。二獨度。若前尼疾疾入水。不待後伴偷蘭。出彼雙脚上岸僧殘。後尼獨入偷蘭。上彼岸時。前尼為伴。不犯僧殘。若俱入俱出。乘車畜等無度水威儀者不犯。三無因緣。若為命梵二難。及伴命終。為賊將去等不犯。四出彼岸獨入村。別緣亦四。一是俗人村。不問界內及伽藍中。獨入皆犯。二獨入三無因緣。除二難等如前。四越界便犯。若至村入村門。不待後伴。雙脚入村犯。若村中先有尼者不犯。以前尼為伴故。若入城門亦爾。若直遇者越界結犯。無村十里獨宿三緣。一須申手外。若村內寺中無門。同林別牀。要申手內不犯。出即犯。若本相近。因眠遠者不犯。二無因緣。謂二難事。及伴大小便。樂靜作業等不犯。三隨脇轉側。一一僧殘。獨行三緣。一在道行。二無因緣。二難等如前。三離伴見聞處犯。戒本三。一犯。二列四獨。三結罪。釋中初句可知。次下兩句合解。既釋四獨。文還為四。獨度水中。先教不犯法。文中水者河水。獨不能度。不論闊狹深淺。界內村中但使脫脚褰衣。異陸行儀則。皆是其犯。不同五分水要廣十肘。深半體僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中入水令伴不及殘者。謂不待伴乘便直過。若論入者。是蘭非殘。次。明偷蘭。蘭有此岸彼岸犯不犯法。如文可知。以非全度。故結偷蘭。次獨入村。先教不犯。次明其犯。犯中文三。謂殘蘭吉。文各二句可知。然一鼓聲者。如上同行無村道處十里。多論第五云。凡言鼓聲所及處。是一拘屢舍。律師云。此是定義。次獨宿先藍中不犯犯。次村中不犯犯。次獨行不犯犯。亦可知。不犯中具開四獨。然文有五。上二可知。三若二尼共宿下。開藍內宿。四與二尼下開獨行。五若一尼下開村中宿。 　　次受漏心男子食戒　女性多染。恒須離緣。今不離緣。縱情故受。因受被陵。事難自固。損敗不輕。故須聖制。別緣具六。一是人男子。二男子想。三染心與衣食。四知染心與。五自亦生染。六領受入手犯。滿戒五句。一人。二尼有染。三前境有染。四從彼下所受食等。五結罪。釋中具解。若比丘尼下解第五句。於中文四。一當趣重輕。二天子下異趣。三染心女下形報。四明境想四句。 　　次勸受染心男子衣食戒　制意有三。初不聽勸者。前已患深。世尊制斷。今故相擊。勸受染食。此則令他得罪。自亦招?。人我俱損。故所以制。二同犯意者。知他染惡心故勸。又以言中謗佛不遵聖教。情過不輕。故使同犯。三離二戒意。前是身犯。此是語業。又前得衣食。此令不得。又謗佛不謗殊。故分兩戒。別緣具五。一人男子。二染心與衣食。三知彼染與。四發言勸受。五言彰了犯。戒本三句。一人。二勸他。三結罪。釋中初一別解。下二合明。 　　次八諫戒　前四同前。直列戒本。餘不同者。一一別解。 　　先明習近住違僧三諫戒　制意有三。一不聽習近住者。佛為女人。志難自固。制有伴援。令得防?。今乃曲搆私情。染心共住。互相覆藏。心不改悔。是則醜累。佛法生患不輕。故須禁防。使行成立。二須諫意者。倚傍聖教。制二為伴。何得眾僧遣我別住。即是違於教。不了制意。須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣具六。一是染心習近住。二尼眾勸使別住。三倚傍不肯。四僧如法諫。五拒而不從。六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦爾。然所為事中文有四句。釋中具明。 　　次謗僧勸習近住違僧三諫戒　制意有四。一不聽勸者。彼以染心共住。互相覆罪。僧見無益。諫令別住。令此穢尼謗僧勸彼。情過不輕。故須聖制。次須諫意者。凡事交雜。相則難分。迹涉愛憎。致招言謗。故須眾僧如法設諫。彰己內無恚心。意欲令彼離罪。次結罪意。有三種過。一勸他為惡。二非理謗僧。三固執拒勸。以此過深。故制同犯。次離二戒意者。前戒諫自習近住。此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同。故為二戒。別緣具六。一前尼習近住。二尼僧諫使別住。三謗僧勸習近住。四尼僧如法設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。餘相可解。不能具言。 　　次嗔心捨三寶違諫戒　制意有三。初不聽捨者。本歸三寶。所以出家。今以嗔心。輙便棄捨。此捨真宗。投於耶法。自墜義深。所以弗許。次須諫意者。但以女人見近。不能及遠。聞出家名同。謂梵行亦等。迷心歸趣。可愍之甚。須僧設諫。令識正耶。次結罪竟如上。別緣具六。一因事生嗔。二發言棄捨。三背此向彼。四尼僧如法設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。文相可解。 　　次發起四諍謗僧違諫戒　制意亦三。一不聽發起諫謗僧者。凡諍乖理。令眾不和。僧已決斷。如法除滅。而此女人見不及遠。妄引比類。發起謗僧。此則過損不輕。故所以制。次須諫意者。彼自不能條持諍事。還謂眾僧違法決斷。相則交雜。似有愛憎。故須眾僧自理諫彼。次結罪意如前。別緣有六。一已起諍事。二僧如法滅。三謗僧發起。四尼僧如法設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。餘相可解。 　　●次明卅捨墮。 　　准上僧中。亦須先總四門分別。但以前之二門明義不異。故今直對單提門答。今者且約顯相言之。有三十八戒。濫故須定。此中內外分二。內資有十一。同戒有十。謂一背過別非殘不受藥須蟲水。不同有一。食䔉。此等假食成犯。食已則無可捨。故在單提。不入捨內。次外財有二十七。同戒有七。謂脫脚看覆真實淨施白色三衣高牀兜羅浴衣。不同有二十。水扇生穀同牀同被作衣過五日過五日不著僧伽梨著他衣紡績取衣不為受貯跨衣(十)畜女嚴具持不著祇支及七塗身(二十)此等造作招譏。故並有罪。然無用?。不入捨墮。 　　次正辯三十。總作十門。第一定能犯人。第二配屬身語。第三自作教他。第四遮性差別。第五持犯方軌。第六二問之意。第七重犯不重。第八捨懺儀則。第九二部同異。第十下眾任運。 　　初門人位有三。謂一人眾多及僧。若論一人。遍違不惑。其眾多者。謂是多人同心共作。若據此為眾多。一切同犯。若望由我作故。令彼成犯。為眾多者。唯取同活。於中七戒不共犯。謂離衣過受乞鉢二奪七日藥病衣。餘悉同犯。僧位之中。四方僧令是不犯。其現前僧。若據四人已上同共作者。是則諸戒一切同犯。所以如上明。或可但除病衣。以是別物。 　　次身語位二。謂四互用及病衣。此五身犯。餘通身語。於中分三。初有一戒。謂離衣宿。身語止作業共身犯。第二七戒。謂六通時攝非時物。語止共身犯。第三餘十八戒。語作共身犯。謂急施衣離為二戒。故有十八。於中復三。初乞縷一戒。一向假他身犯。第二受寶二奪。若論自作。是身業犯。若也使人自語。假他身犯。第三十四領受戒。不同有三。互乞蘇油重衣輕衣。同有十一。謂非親乞衣過知足受衣居士一二居士王臣送寶貨寶販賣乞鉢勸織過前受急施衣迴僧物。並悉自身語作業。假他身業犯。 　　次自作教人者。若泛教人不為己者。於己無潤。並得吉羅。若也教他為己作者。有四戒得同犯。謂同戒有三。謂受寶奪衣乞縷使織師織衣。不同有一。謂貿衣已還奪。餘者即無。然約位判乞縷一戒。專使人犯。受寶二奪。事通兩位。餘悉自作犯捨。 　　次遮性者。四互迴僧五戒性惡。餘悉是遮。 　　次持犯者。此中有七戒。具二持犯。謂六過及離衣。其六過戒。若不說淨。名為止犯。而畜過限。即是作犯。此之二犯。體一名別。而不得有名體各別。其二持者具含兩義。若其畜則說淨。名為作持。以作此法。過限不犯。反却作犯。豈非止持。此亦同犯。體一名別。若其一向不畜。得名止持。畜則說淨。是名作持。此之二持。名體各別。離衣義同。不能繁述。自餘諸戒並止持作犯。亦可此之七戒據別體邊。是則作犯止持。通三十一戒。 　　次二問之意。如上已明。 　　次重犯者。此諸戒中。全無重犯。一有四箇一。謂一離。一作乞縷。一違開時攝非時物。一違要病衣是。二奪無重奪。四互無重互。六過無重過。十五領受無重領受。前十四中。更如受寶。此中三戒異。餘者並同。 　　次捨懺者。既無綿蓐捨咸對境及令無壞。餘義大同。不能具述。 　　次同異者。有十八戒。二眾同犯。餘十二戒束成三位。病衣一戒有無不同。長鉢犯同緣異。自餘十戒尼重僧輕。 　　次任運者。六過中除藥。餘五及四教人。合有九戒。容有任運犯義。餘戒皆無。 　　次下別解十八同戒。直別戒本。餘不同者。一一別明。 　　先辯互乞蘇油戒　凡物資身。索須限定。得已棄。更求異物。令人志性無恒。長貪惱境。招譏不輕。故結其罪。別緣具六。一是非親里居士。二為己故索。三已索得蘇。四不用還主。五更求異物。六得物入手犯。戒本三句。解釋可知。 　　次互用說戒堂直戒　自下有四互戒。釋義皆同。施主捨物。情期已定。理隨施心。不得差互。今依餘用。乖本施心。招譏長貪。故須聖制。別緣具四。一施現前僧說戒堂直。除四方僧堂直。二知是堂直。三受得屬己。四轉作餘用犯。戒本三句。一人。二知檀越施異。三迴用結罪。釋中初句可知。二三合解。合中文三。一明互相。元作堂直。迴作衣用入捨。若其本施作衣。迴作堂者。不合入捨。文舉互義。故須並列。次釋僧物。僧物三句。此是第三定屬現前僧物。不同前迴僧物入己。取不定屬僧者。亦可三物迴並入捨。次結罪可知。 　　次食元乞雖標安隱。然得還擬供眾。或檀越本心施。迴皆入捨。 　　次別人房　次眾僧房　舊云堂者不然。觀文無有堂字。但言乞欲造屋亦可堂之與屋。名別義同。 　　次長鉢戒　制意同前。別緣具五。一先有受持鉢。二更得鉢如法。三不說淨。四無因緣。五過一宿犯。問所以尼畜長鉢。不同比丘開十日者。答古舊釋云。一尼是少利。既得一鉢。宜即受持。及以說淨。何須開十。布施人須二。既是有伴。即作淨法。何須開日。覓人作法。大僧多利。開於十日。欲使籌量布施人須二。復不制有伴。憙獨修道。不故開十日覓人說淨。是以不同。若爾尼有二義不開十日者。尼畜長衣。亦有二義。何故與僧同開十日。答是鉢一用。理無多畜。未成無過。成雖制犯。然為有伴。得即說淨。故不開十。比丘無伴。故開十日。論其長衣。資具用處。實未成已來。亦有長過撩理簪縫。不可即成。以斯義故。同開十日。問即說淨竟。然始作衣。義亦無妨。何以要須同開十日。答初緣開時。對一不說淨尼。故開十日得待成須。一開已後蓋通三品。故齊十日。又更一義。尼多共活。長衣同生。不得說淨。以共用故。為須覓人。齊開十日。鉢雖同生。亦得說淨。即是有伴。故唯當日。以無共受用故。今解不然。未必以同生得向說淨。即令當日成犯。但以女人於器多貪。憙為貯畜。為欲伏彼貪心。故不開十。又解。開不重開。以開十六枚器。不許更畜多鉢。若其畜之。經宿即犯。僧既不開十六枚器。若限一宿。教急難恒。又解。長鉢尼眾先犯。不得因尼。制僧比丘。後寄緣興開。亦不至尼戒。爾者長衣何以同開十日。答長衣緣同。開禁齊一。鉢為緣異。許制不同。戒本三句。及釋可知。五分聽畜七種麤鉢。一以盛餘飲。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除糞掃。七以除小便。 　　次過畜十六枚器。女人志劣。修道事難。若不緣充。無由起行。故於應供器外。更復開聽。法餘雜事。一十六枚。計緣已充。應須進業。而更多畜。妨道故制。別緣具四。一先有十六枚器。二更得器。三不說淨。四經宿犯。戒本三句。釋相可知。十六枚者。二釜謂大及小。二瓶謂水瓶洗瓶。四蓋謂二釜二瓶各有其蓋。四瓫二大二小。四杓亦二大二小。此等開聽。餘者淨施。五分云。器物者資生器物。唯聽畜盛蘇油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜鎗拘各一。及一小瓫。盛米食。過是者尼薩耆。 　　次先許病衣後違戒　凡身多穢。女更倍增。每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。身衣被汙。若不遮障。無已進修。先許與他。理應相濟。今乃爽言。令他致惱。既乖法或式。立制防之。別緣具五。一是病衣簡餘用物。二先許他。三前來取。四無因緣。謂破戒等被舉二難緣。五不與他犯。戒本三句。釋中並餘衣輕重。合明可知。 　　次時攝非時施戒　凡施雖多。且約為二。物既局限。分須合儀。苟有可貪。不遵聖教。將非時物。作時法受。此則長惡不輕。故須聖制。此施元本是時。時分已過。至非時分。合作非時法攝。而於非時分中。作時法攝。故得此物。合入捨墮。若不爾者。損非時僧。計合成重。豈得逸提。五分十二云。諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼。便不能得衣。十誦分為兩戒。非時衣受作時衣。主尼過時衣受作非時衣。客尼犯。別緣具四。一是安居施物。二入非時分。三作時法分。四作法分竟犯。戒本三句。及釋可知。 　　次貿衣已後強奪戒　凡物貿易。事已決判。懷嗔強奪。不應道儀。此則公相觸惱。增長鬪諍。情過不輕。故須聖制。別緣具六。一共相貿易。二決價已定。三嗔心強奪。四自作教人。五無因緣。謂無借著及舉等緣。六得入手犯。戒本三句。一人。二共易說。三後嗔恚下奪之結罪。解釋。開貿易者。為同法人無譏。得離馳求之惱。奪有現不現故。文中結罪。兩句差別。餘相可解。 　　次乞重衣戒　出家理應標心累外。至於取受。須合軌儀。何期不能守道。廣縱貪情。輙索重衣。親非並損。由斯過故。立制防之。問此與前非親里乞衣戒何別。答三義不同。一前戒直乞犯。自恣請不犯。此就自恣請中過分索犯。二前戒乞得一條犯。此十六條已上犯。三前戒除親。此戒親非親犯。有斯三異。故分兩戒。別緣具五。一居士自恣請。二乞重衣。三過分索十六條已上。四為己。五得入手犯。起犯文二。一非親。二親里。各自恣請。過分索犯。戒本三句。釋中云。十六條者。謂四疊張別四條成。故云十六也。餘相可知。 　　次乞輕衣戒　制意具緣並同前戒。唯以輕衣為異。不能繁述。 　　●次明一百七十八單波逸提。先總料簡。五門分別。第一自作教他。第二遮性差別。第三持犯方軌。第四二部同異。第五下眾任運。 　　初門自作教人。位分為四。第一有二戒。唯教人業。謂教謂呪術及以世俗伎術捉白衣。第二有十一戒。自作教人。彼此同犯。謂掘壞牽二蟲恐大藏煞謗捉寶第十一。第三有十一戒。自作正犯。謂同戒有五。屏露二敷臥具高脚牀兜羅綿過量浴衣。不同有六。謂五塗身戒及安居中牽他出房。戒若教人於己有潤。是則同犯。與自作無殊。若泛教人於己無潤。但獲吉羅。則不同犯。是則兩位合有二十二戒。有同犯義。第四位餘一百五十四。自作犯提。教人但吉。 　　次遮性者。有三十六戒性惡。如僧有三十戒是性。妄毀兩麤異嫌強牽用譏。駈諫恐煞領疑露起說隨。擯拒毀同欲悔聽打博謗。此中除吉譏教授師戒。餘二十九。不同有七。謂洗淨過分。胡膠。相拍。夏中牽他出房。習延居士子。違僧三諫。罵比丘罵尼眾。諸餘等戒。並是遮收。 　　次持犯者。位可為三。第一有二十三戒。具二持犯。於中同戒有十。謂說麤別背殘宿不受食前食後輙取淨衣露藏麤罪僧事與欲非時入村。不同有十二。取輙有十一。束為五對一隻。如俗家輙坐及吉一對。二輙宿及去一對。三日暮日沒開藍門一對。四著他衣及破㿈一對。五突入僧寺及問義一對。一隻者。夜入聚落。又三時遊行少分取夏中及畜眾。此二十三戒。並悉止法不作。名為止犯。作事有違。名為作犯。此體一名別。論其二持。具含兩義。所以可解。第二有十九戒。唯作持止犯。一是同戒。謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五。謂取衣不與受具一。不與二歲學戒二。不說六法名字三。式叉學戒已不與受四。作本法已經宿往大僧中五。違八不可過法。有五。謂不請。不聽。不恣。不依安居不禮。又對餘事有八。不二歲隨和上。不與他滅淨。不結安居。被擯不去。不以二法攝受弟子。不看同活尼病。安居竟不去。不送婬女過五六由旬外。此等作則是持。止便犯故。第三餘一百三十六戒。止則是持。作則是犯。 　　次同異者。亦分三位。一有三戒。有無不同。謂洗淨過分。胡膠。經宿往大僧中受戒。二有四戒。犯同緣異。謂外道食戒。俗衣。背請。減年童女受戒。自餘諸戒尼重僧輕。此且位言。如剃毛事雖是同。而罪名異。又如覆藏寬狹毀呰兩舌。及與男子同宿獨露處坐。境界翻倒。如斯等類。思而可知。 　　次任運者。謂於前二十四戒教人犯中。局取掘壞等一十一戒一向同犯者。及高牀。兜羅綿。過量浴衣。安居中牽他出房。合十五戒。有任運義。除二呪術屏露二敷及五塗身合九。雖復教人。得有犯義。然無任運。以即對故。 　　次下解有六十九同戒。直列戒本。餘不同者。次第解釋。 　　先明第七十食䔉戒　䔉非香潔。食穢道門。進修之人。理宜永斷。今貪美味。食此熏辛。損道招譏。故須聖制。別緣具三。一者䔉甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。犯緣可知。戒本三句。釋中生熟雜等並提。僧祇三十八云。䔉者種䔉山䔉。如是比一切䔉不聽食。熟生重者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在屏處。瘡差淨洗已聽入眾。五分十二。諸比丘尼。中前中後噉生熟䔉。若空噉若合食噉。房舍臰處。諸居士譏嫌。即立制之。生䔉提。熟䔉吉。 　　次剃三處毛。次下四戒。過損並同。咸長欲原。齊違聖道。但以背俗之人。情希出離。理應斷於欲想。永絕愛心。且三處毛。別緣具三。一是三處毛。二除病及勢力執。三隨力結罪。文相可解。比丘直據妨道。以結偷蘭。 　　次洗淨過分戒　具緣有四。一以水淨。二有染心。謂因作此。以暢欲事。三無因緣。謂有病去蟲不犯。四過限犯。僧祇第四十云。洗法者得齊一指節。不得令過。若過洗以歇欲心者。偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云。若比丘不說大小便。不得禮拜。不得坐臥僧臥具上。除無水處。若為非人呵嗔。水神所嗔。或服藥。 　　次用胡膠作男形戒　別緣具四。一是胡膠臈及餘飯麨等。二作男形。三除病。四內便犯。僧祇第四十云。胡膠形者。各胡膠作。各銅鉛錫白臈。各互各臈蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。五分。比丘尼作男根內女根中。波逸提。若內內波逸提。出不淨偷羅遮。 　　次相拍戒　五分。若以手拍。手拍波逸提。出不淨偷羅遮。 　　次供給無病比丘水扇戒　墨服雖同。僧尼形別。來往容儀。須離譏過。今忽供給大僧水扇。醜累不輕。故須聖制。僧祇三十八。若比丘尼持水瓶。不持扇者越。持扇不持瓶。亦越。二俱持者提。二不持者無罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘無罪。若眾中有父母者。扇扇無罪。 　　次乞生穀等戒　出家但應善修乞食。今乃乞生穀等。相招譏醜。紛動妨修。故須聖制。或從親里乞。或從出家人乞。或為他。他為己。或不乞而得。不犯。別緣具四。一非親里家。二生穀麥等。三為己。四隨乞結犯。 　　次好生草上大小便　一切草木。人及非人俱以為依。共同受用。今乃於上大小便利。招譏處深。故須聖制。別緣具四。一是好生草。二眾人聚處。三無病等緣。四在上活之便犯。問眾學戒中已有此制。未知此制與彼何殊。昔解云。眾學戒中。應須除此一戒。今解不然。此中謂是生茄蔞草。須是多人聚處。故獲提罪。眾學類翻前。但結吉也。 　　次不看墻外棄不淨戒　凡所為作皆須審諦。說棄便利。而不看人。由輙云穢。損污他人。情過不輕。故須聖制。三緣成犯。一是便利。二不外看。三棄即犯。 　　次觀看伎樂戒　出家之人。應須靜念救。繫心守道。方合軌儀。今觀伎樂。妨癈正修。招譏不輕。故須聖制別緣具四。一種種戲笑。二方便往觀。三無諸難緣。四往見便犯。見論十六。下至獼猴孔雀共戲。往看得波夜提。若寺中作伎。往看不犯。餘相可知。 　　次共男子入屏處共語戒第八十　男女既殊。理無參涉。輙入屏處。容生染穢。餘義如上。別緣具五。一人男子。義通道俗。五分。入屏處戒。入露處戒。遣伴耳語戒。對比丘立三。復對白衣外道立三。部成六戒。以此故知。通道及俗。餘屏等戒皆同此釋。二離見聞屏處。三無第三人。四無因緣。病及力勢二難等不犯。五立語便犯。此無染心立語故提。若有染心。落前八事。若直立不語者吉。比丘吉者。直為招譏。下有比丘犯者。釋皆同此。 　　次共男子入屏障處戒　問此與前戒有差別。答前戒離見聞屏。假語方犯。此覆障屏。不假語犯。有此不同。故分二戒。五緣成犯。一人男子。二覆障處。三無第三人。四無重病二難緣等。五入便犯。立位吉者。以不行故。若坐即犯。共坐逸提。 　　次遣伴遠者與男子屏處立耳語戒　此亦離見聞屏。唯以遣伴遠吉耳語為異。五緣成犯。一人男子。二離見聞屏。三遣伴遠去。謂離伴見聞處。四無難等緣。及伴舉擯等。五立耳語便犯。 　　次入白衣家坐已不辭主人去戒　出家乃是方外之賓。來往經過。事須應法。今坐他家。去不辭別。迹同賊儀。豈成客禮。由此損失主人牀座。事惱弗輕。故須聖制。五緣成犯。一白衣舍。二語主人在好牀上坐。三去不辭別。四無因緣。五出門便犯。 　　次輙坐他牀戒　牀既有主。坐須諮問。不問輙坐。殊所不應。具緣有五。一是白衣舍。二是好牀。三語主。四無因緣。五坐便犯。 　　次白衣家輙宿戒　不問主人輙宿他舍。迹同賊相。所以不許。五緣成犯。一白衣舍。二不語主。三敷臥具四無因緣。五隨轉犯。 　　次共男子入闇室戒　前屏是覆障處。有光明故。無第三人犯。有則不犯。此是闇室。絕無光明。雖是晝日。生患處深。縱有多人。亦是其犯。餘相是同。以此為別。四緣成犯。一人男子。二闇室無窓牖光明。三無因緣。四入即犯。 　　次不審諦受師語戒　凡受師言。必須審諦。明憶記持。依言奉命。如何謬承師語。輕心錯傳。過是難容。故須聖制。別緣具四。一師如法教。二受不審諦。三傳言遣偷。四言詞了了。 　　次嗔心呪咀戒　出家之人。宜發善願。自度度人。彼我俱益。今乃呪墮三惡。令捨佛法。垢障處深。故所以制。三緣成犯。一有嗔心。二呪咀。三言耳犯。釋中教稱南無佛者。引佛為證。佛大慈悲。知他心智。我若欺汝。便同誑佛。事若不虗。願知我意。 　　次因事嗔心椎胸啼哭。出家理應虗心進道。縱逢惱境。須以法裁。今不忍事。啼哭椎胸。此乖道儀。故須聖制。別緣具四。一因有諍事不善修持。二嗔心。三無因緣。四隨椎淚墮。多論第四。五眾盡不得啼哭。乃至父母喪正亡。一切不聽。四眾吉羅。尼得提罪。 　　次無衣同牀臥戒第九十　二人同牀。容生染習。自壞心行。妨廢修道。四緣成犯。一同牀。二露身。三無因緣。除病及難。四隨臥犯。 　　次同被蓐戒　共同被蓐。染習更增。損道招譏。故復須制。 　　次語業惱他戒　出家理應猶如水乳。和合相得。不爽物情。今不和穆。公相觸惱。彼此廢修。故須聖制。別緣具四。一知比丘尼先住後至。二作故惱意。三在前誦經問義。四言詞了了。 　　次不看同活尼病戒　病人共惱。事須瞻視。若不供承。令病增劇。又同活義重。尚?悲心。呪復餘人能生慈愍。三緣成犯。一是同活尼。二無因緣。謂自病二難等。三不看便犯。 　　次安居中牽他出房戒　先許在房安居已定。又是夏中。不合移動。此比丘尼輕人慢法。縱嗔駈。惱重故制。別緣具五。一是僧房分得屬己。二先許彼住。三嗔心牽出。四無因緣。謂破戒及舉擯等。五出戶便犯。問大僧前戒駈獲提?。所以此中但得吉羅。答前春冬房。有共用義。駈出惱重。僧尼並提。此房屬己。彼便無分。惱微故吉。與尼不同。爾者亦尼義同。何以偏重。舊解云。僧有二義。一無房分。二不犯獨。惱徵故輕。尼則有獨可犯。致惱還俗。故得提罪。今解不然。不以居有獨故駈出即重。呵中但云惱彼還俗。不言駈出。為犯獨罪。但以夏中比丘知法。駈出義稀。但獲吉罪。尼多迷法。憙生嫉妬。駈出義數。故得提?。 　　次三時無事遊行戒　進道之人。理息緣務。無事遊散。妨癈正修。又斷生命。自喪資緣。招譏不輕。故須聖制。別緣具三。一春夏冬三時遊行。二無因緣。除為三寶病尼受日難等不犯。三隨越界。 　　次受請安居意竟不去戒　本請供養。期在夏中。今以限過久近不去。非直增長貪求。亦乃無慚太甚。惱物不輕。故須聖制。別緣具四。一受請安居。二隨前後安居日滿。三無因緣。謂病無伴二難等。四不去經宿。理聖明相為分齊。文中略無。 　　次邊境怖處遊行戒　邊方迴嶮。盜賊所依。尼輙遊行。恐成汙損。是故斯處。制絕遊行。今者故違。結以提罪。別緣具三。一邊界恐畏難處。二無請等緣。三行越界犯。 　　境內恐怖受遊行戒　制具同前。 　　次習近居士子違僧三諫戒　制意有三。初不聽習近者。男女形殊。理無參涉。共相習近。恐成大損。次須諫意者。以佛開畜。淨施檀越。若見俗人。善言慰喻。由執此故。不肯別住。慮恐因斯便生愛染。須僧設諫。開示是非。欲使識是遵修。知非棄捨。次結罪意可知。問前與女人習近。違諫罪重。此與男子習近。何以翻輕。答前為有染同類為如。此為無染異類故稀。作有稀如不同。罪亦輕重不等。別緣具六。一與居士子習近住。二如法比丘尼諫令別住。三倚傍不捨。四如法僧諫。五拒而不從。六三羯磨意竟。釋文如上可知。 　　次觀王宮園林浴池戒第一百　王宮綺麗。事等諸天。今輙往觀。廢修正業。又恐染著俗事。自壞心行。損道招譏。制之不許。別緣具四。一王宮浴池。二作觀意往。三無因緣。四見即犯。 　　次渠河水中露身浴戒　女人形鄙。事須遮障。今故露身。招譏損道。四緣成犯。一渠河水。二露身洗浴。三無因緣。四洗身遍犯。 　　次過量浴衣戒　釋同其前。唯名浴衣為異。又用無限。 　　次時中縫僧伽梨過五日戒　為他作衣。理應早了。情貪利養。久近不成。又損衣財。令彼致惱。情過不輕。故須聖制。別緣具五。一與他作衣。二是時中。三僧伽梨。四無因緣。五過五日。理取明相。為結分齊。文中求僧伽梨者。是衣主尼。六難事起者。是作衣尼。六難者。母云。一父母。二兄弟姉妹。三六親。四國王大臣。五盜賊。六惡獸。 　　次過五日不看僧伽梨戒　三衣雖可俱為道服。然大衣價高。營求頗辦。久不看撿。事容損壞。闕資身用。故須聖制。三緣成犯。一是大衣。除去餘者。二舉處不堅窂。三過五日不看。理結分齊。亦取明相。十律。五夜不看五衣提。 　　與僧衣作留難戒　修道立行。理須益損物。見他施時宜應助讚。今反慳惜他物。令不施僧。彼此俱損。故須聖制。別緣具四。一施主許施。二知他許施。三勸不聽施。四依言受勸息心便犯。 　　次輙著他衣戒　輙著他衣。迹同賊相。被他誹謗。清白不分。又令前人謂失生惱。情過是重。故須聖制。別緣具三。一是他衣。二不問主。三著便犯。 　　次與白衣外道衣戒　制意同前。僧祇三十八云。自手與俗人外道沙門衣。波夜提。別緣具四。一是非親白衣外道。二是沙門衣。三持授與彼。四彼領即犯。問所以不開置地與者。以沙門衣異。縱開置地遣人。亦招譏損。是以不開。不同其食以相無異。是以開聽使人置地。 　　次眾僧如法分衣遮令不分戒　眾僧和合。欲分施衣。理應詳遵。許無乖別。今為弟子。遮僧分衣。惱眾不輕。故須聖制。別緣具五。一僧得施物。二返欲分攝。三眾集和合。四恐弟子不得。遮不聽分。五不分便犯。開文中非時分者。謂尼眾未集時。有沙彌尼時。 　　次遮僧不得出功德衣戒　眾僧和合。出功德衣。理應詳遵。共同作法。今貪五利。遮令不出。惱眾情深。故須聖制。別緣具四。一先受德衣。二時中作法。三為利故遮。四不出便犯。開言非時者。謂過五月。計出衣單白。但有三非。今言五者。文中乘列。亦可非出妄情。縱五非妨。 　　次遮僧欲出功德衣戒第一百一十　釋義同前。但前戒現遮故起犯。文言。眾僧如法出衣。又結罪中望法不成結。或僧不出犯。此戒是當遮故起犯。文言。時諸比丘尼僧。欲出迦絺那衣。及結罪中。取言了為分齊。然有釋言。此語業遮。故了了犯。若是當遮者。何有五非。前戒身遮。謂身在申手外故。不言了了。此解不然。若以當遮無五非故。即言是語業者。前戒是身業遮。身在申手外。如何有五非。進退既然。前解為正。 　　次不與他滅諍戒　自有解慧。堪能殄諍。彼復來求意。竟不為滅。令諍增熾。般惱還俗。敗損不輕。故須聖制。別緣具五。一是四諍事。二諍人求請除滅。三有德堪殄。四無因緣。謂前人有舉擯及二難等不犯。五不為滅。開文若言不行者。不行我言教。 　　次與白衣外道食戒　釋同大僧。此是犯同緣異戒。為與白衣上。亦犯提罪。 　　次與白衣作使戒　出家理應栖心物外。今與白衣作使。特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾。過損不輕。是以聖制。別緣具四。一是白衣。二非法作使。三無因緣。謂父母及信樂人病勢力持等。非作犯。 　　次自紡績戒　紡績勞務。下人所為。出家作之。特虧道望。別緣具四。一是十種衣縷等。二自紡績。三無因緣。謂須索綖強力所執。四隨引手犯。 　　次著俗人衣輙坐臥他牀戒　進修之人。每應清潔。愛染之所。恒須絕心。輙著婦人嚴具。臥在常居之所。生過不輕。是以聖制。五緣成犯。一是白衣舍。二著婦人嚴具。三是夫妻常居止牀。四無因緣。除病二難。五隨坐臥。 　　次經宿不辭主人輙去戒　前晝日不辭。此經宿去不辭。釋義同前。 　　次自誦呪術戒　進道之人。宜守正法。今輙捨棄。謂雜呪術。此則增長生死。患累道門。過損不輕。故須聖制。別緣具三。一世間呪術。二無因緣。三言章了。 　　次教人誦戒　釋義同前。但為自他業殊。故分兩戒又復前自誦中四事不犯。一治病。二學書。三折伏外道。四護身。教人誦中全無是開。 　　次度任身婦女戒　出家尼眾理應清顯。永絕譏嫌。生長信敬。今知任身度令受具。後產醜累。故須聖制別緣具五。一是任身。二知。三為受具。四作和上。五三羯磨竟。餘非根本。但獲輕?。 　　次度乳兒婦女戒第一百二十　餘義同前。唯以乳兒為異。五分二十九。有一比丘尼。產一男兒。不知云何。白佛。佛言。聽白二差一尼伴之。時二尼捉兒生疑。佛言無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱。應與比丘令出家。若不欲令出家。應與親養令成長。 　　次度減年童女戒　釋義同大僧。唯以童女有二歲學戒為異。緣文有三。一起過。二呵責。三告諸比丘下明受戒法。於中復三。初度沙彌尼法。二自今已去下與式叉學戒法。三彼二歲下年滿受具。戒本及釋。文相可解。僧祇應問。汝何時生。若不知者。應看生板。若無者當問父母親里。若復不知。當問何王時大豐時大儉時。若復不知者。不可相形。若樂人家女。年小而形大。當相其手足骨節。 　　次不與二歲學戒羯磨戒　不與學戒。既迷戒相。廣興諸過。行無由立。既虧匠訓之功。不成相利之道。違教不輕。故須聖制。別緣具六。一是十八已上童女。二不與學戒羯磨。三年滿二十四為受具。五作和上。六三羯磨竟。文言彼非十八者。謂不滿十八。及已上者不與學戒。便即受具。為淨身故。制二歲學戒。故智論十六。問比丘尼法中。何以有二歲學戒。答佛在世時。有一長者婦。不學懷任。出家受戒。至後身大轉現。諸長者譏嫌。因此制有二歲學戒。 　　次不說六法名字戒　現不示名。猶不識相。壞行違教。如前無異。別緣具七。一是十八童女。二與學戒羯磨。三不說六法。四年滿二十。五為受具。六作和上。七三羯磨竟。戒本三句。一人。二不與六法。三年滿下結犯。釋第二句中。此六法者。謂前四方便。後二根本。是所學法。前四根本犯須滅擯。非所學法。又此六法學須盡形。臨逼受具。下須二歲。二歲未滿。犯此六事。缺其學法。更與二歲。若其六外犯者。但是缺行。不?學法。不須更與。縱滿二歲。未得受戒。有缺學者。亦須更與二年以犯缺學。不合受戒。若爾行覆藏竟。犯應壞法。答覆隨日治。不是盡形。故曰滿不壞前法。論其學法。是其盡形。犯即壞法。故須更與。 　　次度諸遮童女戒　僧眾要須勝人崇集。先顯佛法利益世間。今此女人諸根不具。輙度出家。汙辱尼眾醜累不輕。故所以制。別緣具五。一諸根不具。二知不具。三為受具。四作和上。五羯磨竟起。文三。一起過。二呵責。三告諸下廣明受法。於中復三。初受戒方法。二族姓女下說相法。三汝已受具足下總結勸持。初文有三。明尼中本法儀軌。二時諸比丘尼下諸大僧中受具方法。廣釋其相。具在下文。 　　次度少年曾嫁婦女戒　十二曾嫁。已經事人。斯堪能持戒。故佛聽許。年不滿者。志未成立。既不離過。制不聽度。別緣具五。一年減十二婦女。二知減十二。三為受具。四作和上。五羯磨竟。餘相同前。然母經第八云。若女人十歲。已有夫主者。度令出家。受沙彌尼戒滿二年。後得與受式叉摩尼戒。須滿二歲。後得受具足戒。是名二歲相應法。 　　次度曾嫁百遮婦女戒　釋制意等同前。此中亦應具明。四戒且略。出初後中二義同。亦可前制二十減年不得。今為曾嫁。開減年受竟。謂餘遮亦同曾嫁。為此故有初後兩戒。中間兩戒起過。由能授人。非關所為。故不得有乘因起過。豈得言道。已曾嫁故。不須學戒。不示六法名字。 　　次度婬女戒　躭欲女人雖非正障。度受具已。為人嗤哭。此還醜累不輕。要須深藏遠送。故違招譏。聖制提罪。別緣具五。一是婬女。二知是。三為受具戒竟。四是和上。五不深藏遠送。 　　次不以二法攝受弟子戒　凡具二法相攝養者。始成師訓。相利之道。其二法者。濟給衣食。免其形苦。誨以教法。開曉心神。今虧二法。形心不安。致令弟子不能進行。此則患累事深。故須聖制。別緣具五。一是清淨尼甄。去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上除離去不犯。三和上有法及衣食。四無因緣。或以此故。致有二難。五不以二法攝受。即便是犯。 　　次不二歲隨和上戒　新受戒人未有閑曉。每應諮稟。以成己益。輙離師去不蒙訓導。?於進修。故須聖制。別緣具六。一是和上。二清淨有德堪能攝受。三師不聽去。四未滿六夏依。五分理須如是。今言二歲者。文誤故爾。五無因緣。謂由此住有二難生。六離去便犯。 　　次不乞畜眾度人戒第一百三十　人不自知。非分自處。須僧籌量有德無德。今僧不聽。輙度起過。事多輕損。故制提罪。別緣具四。一增不聽。二為受具。三作和上。四羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟。結罪者略也。緣中文三。一無德度人不知教授起過。二時諸下呵三告諸比丘尼下制乞畜。眾遣僧籌量有德者聽。無德者制。問無德乞者。謂羯磨成不。古舊釋云。無德度人。別可有罪。作法成就。若爾無德教授亦應成就。解云。教師無德。全無教授尼義。故不成差。無德和上令前得戒。故所以成。此解不然。定法成不。如上明說。 　　次未滿十二夏度人戒　年夏小者。行德未圓。志既不立。豈成師訓。要須年夏滿足。解行具備。堪能攝受。故所以聽。別緣具四。一夏未滿。二為受具。三作和上。四羯磨竟。男女受戒。學無學異。兩眾和上亦有差別故。十誦。諸尼欲共諸比丘等。便言汝等五歲。不依止他十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。諸比丘白佛。佛言。從今已去。尼滿六歲不依止他。滿十二歲。得畜眾。 　　次無德度人戒　自行不立。何能濟人。彼我俱損。故所以制。別緣具四。一無德。二為受具。三作和上。四羯磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大。不以二事攝受。簡無行取有行。尼為過損多。故並獲提?。僧即損徵但犯小罪。 　　次不聽度人謗僧戒　不量無德。非理謗僧。惱眾自傷。故所以制。別緣具四。一實無德。二僧不聽。三非理謗。四言了犯。問所以不諫者。答自知無德。非分謗僧。無有傍倚。故不須諫。 　　次父母夫主不聽輙度人戒　既有所屬。不合出家輙與受具。為他牽捉。此則醜累僧徒。不得清顯。情過不輕。故須聖制。別緣具四。一有所屬。二為受具。三作和上。四羯磨竟。 　　次度與童相敬愛憙嗔戒　直爾躭欲。尚穢道門。況與男子相愛。而能進業。又以憙瞋自惱惱彼。過損不輕。故須合制。別緣具五。一是躭欲憙嗔者。二知是。三為受具。四作和上。五羯磨竟。 　　次不與學戒　尼受具足戒學戒滿足。專心希具。及貪供養。不為時受。此則不成師訓攝受之方。過狀不輕。故須聖制。別緣具五。一學戒清淨滿二歲。二僧衣緣具。三是和上。四無因緣。五不為受。 　　次取他衣不為受具戒　前制和上。此是依止師。先取他衣。許為受具。今不為受違要故提。別緣具五。一學戒清淨滿二年。二取衣許為和上。三僧衣緣備。四無因緣須不為受。 　　次多度弟子戒　凡度弟子。須知教授之方。既不教授。隨緣壞行故作限約年度。一人縱貪。故違聖制提罪。別緣具五。一曾前度人。二未滿十二月。三更度人。四作和上。五三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者略無也。 　　次作本法竟經宿往大僧中受具足戒　即日往者善心相續。經宿方詣。事多留難。故制不聽。經宿詣僧。違即惱彼。聖制提罪。別緣具四。一曾作本法竟。二不即日往。三無因緣。四不往經宿獲提。理約明相。文無者略。五分。明相出和上提。餘師吉。母經第七云。若比丘尼比丘尼。僧中受具足竟。即晝日大僧中受具足。不應夜來。 　　次教授日不往聽戒第一百三十　備德之人慈心誨導。理應聽受。諮稟未聞。今乃慢法。輕人不聽教誡。自失法益。故制提罪。別緣具四。一僧所差。二正教授三無因緣。四不往聽。 　　次不半月請教授戒　尼須教授意如前。今以慢法輕人。不遵敬教既違元受之心。故制提罪。別緣具四一二部僧滿下至五人。二請教授時。謂十四十五十六。僧說戒時。三無因緣。四不差往犯。戒本三句。一人。二立法。三若不下違教結罪。其釋相中。此及自恣不解結罪句。但解前二。釋初可知。解第二立法句中。文分為二。第一滿和無病廣教授法。第二若比丘僧病已下減別多病。問訊法前文有四。第一尼眾差往。第二彼當法大僧中下請教授法。第三彼既屬授下問取不尅期往法。第四若比丘尼聞下迎送供養法。初文有三。一舉聖制。故言世尊有如是教等。第二而彼下制差之緣。第三佛言下正制作法。差往此中復二。初爾差法。次明正差。正差復二。一羯磨差使。二口為差伴。次第二請教授法。文中亦三。一別請詞。次聞屬授。三簡所屬之人。餘文可知。母經第七云。若十五日比丘尼。就大僧中。受戒僧集時。即乞教誡。更不須後時來乞。 　　次不詣大僧自恣戒　制意如前。又以受戒。既由比丘。懺悔除?。亦須仰藉。故仗大僧垂慈誨示。令行無違。業累消滅。別緣具四。一安居竟。二兩眾俱滿和合無病。三無因緣。四不差往犯。戒本三句。一人。二立法三結罪。釋中初句可知。第二法文二。初廣自恣法。二滅減別多病。問訊法前中文三。初明差法。文中復三。如前戒說。第二往至下對。僧自恣法。大僧總須盡集不容乖別。初列威儀。二正自恣。止恣五句。一舉尼眾安居竟。正是自恣時。第二又舉大僧安竟。所以須舉二部僧者。以尼要對二部恣故。三比丘尼僧下正明縱宣己過請舉見聞疑罪。四大德下仰求尊眾垂慈誨示。第五我若見下彰己識過誨除以成晈潔之行第三彼即下辨尼當部自恣時節。若不疲倦。同日無過。自恣之法。一同大僧。法式儀軌。具在下文。其恣五德。還須差向往大僧中者。以此或承僧命。舉尼罪故。問教授何以開屬一人自恣要須對眾自說解教誡。真欲請說。法師不假。對眾開聽。屬授自恣。同此舉罪。不備自非。對眾陳修。見聞無由得具。次問訊可知。若僧不滿。及多病者。尼僧須作一部恣法。 　　次不依大僧安居戒　制意如前。又以安居。正時須依明德。隨有疑滯。諮決造修。今乃不依大僧。失於法利。抱暗自俱。故制提罪。別緣具四。一在無比丘處。二作不依意。三無因緣。四結安竟犯。五分十二。雖依比丘眾。而無教誡者吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強力所制。為若病皆不犯。 　　次突入大僧寺戒　僧寺尊居。不可輕爾。往來入出。須有諮量。不白入者。容生染患。憙相觸惱。故所以制。別緣具四。一有比丘伽藍。二不白。三無因緣。四入門犯。 　　次罵比丘戒　大僧上尊。是其師位。理應祇奉。不失敬儀。如何反以惡言呵罵。慢法輕人。違敬故制。別緣具四。一大比丘。二以惡言呵罵。三在間內。四言詞了。上尊罵下惱徵故輕。 　　次罵尼眾戒　夫眾僧者。尊貴可重。先顯佛法。利益無邊。今乃因諍起嗔。輕罵大眾。自壞惱僧。故制提罪。別緣具五。一是尼眾除別人不犯此戒。二因諍嗔忿。三惡言敬罵。四在聞內。五言了犯然。尼罵別尼。及眾俱犯提罪。若其罵僧。別人失敬師儀提罪。若罵僧眾異眾義稀。獲輕。若爾大僧同眾。應結重?。何以罵眾。亦得告罵罪。答大僧敬眾稀故吉羅。女人少智罵數故重。 　　次不白眾僧使男子破癕戒　男女形殊。恒須遠離。輙破身㿈。恐生染習。此則敗損不輕。故須聖制。別緣具五。一身有瘡㿈。二使男子。三無染心。若有染心不犯此戒。四不白大眾及餘人。五隨下手刀一一提罪。 　　次背請戒　制意具緣。同大僧說。然古舊釋云。尼背請足食。合制一戒。大僧離制此。謂離合不同大僧。異多同少者。少者咸有病開。異多有三。一背請有施衣開之食即無。二背請無餘法開足食即有。三背請要背正請受正請犯。非正不犯。足食足竟。正非正俱犯。有斯別狀。故分二戒。尼同多異少。異少者。背請有施衣開足。食便無據。是應離。同多有三。一並有病緣開。二俱無餘法開。三俱食正方犯。同多故合。問罪以尼無餘法。解女人不食九日。命終堪耐。飢苦故無餘開。丈夫不食。七日命盡。不堪飢苦。故開餘法。今解不然。尼以開不重開。故無法餘。如比丘足已更食。正非正俱犯。若不開作餘法。教急難恒。論尼足竟。更食五正始犯。不正不犯。已開食不正說。何須更開餘法。作此解者。非關七日不死不開。又解尼有餘法。如見大僧不起云。大德。我不作餘食。法食既不作法。開使不起不犯。故知作者須起。不起即犯。又五分。足食勸足。並是同戒。王至尼法中直列。戒本以此。故知其義即通。文對大僧。設法儀軌。論其義旨。亦須該尼。不得見戒不同。即言餘法亦隔。又尼二戒合者。直為俱貪。正犯不勞。更以餘義解釋。戒本三句。一人。二舉緣。先受請者。背請緣。次若足食已犯足緣三後食下雙結兩罪。又戒本廣釋。並論兩罪。緣起之中。直論背請。亦可緣中受節食者。背請方詣。居士家食。即是足食。不犯中有。五句。初三五句開背。二四兩句開足。 　　次家慳生嫉妬戒　師得供養。彌應助喜。友以如心。輕言於汝。此則堅惜他心。 　　次家慳生嫉妬戒　物輕慢於師。垢障處深。故制提罪。別緣具四。一施主好心供養於師。二內生嫉妬。三發言汝。四言彰了了。 　　次以香塗身戒第一百五十　出家理應棄捨。飾好觀身。不淨是其所應。反以香塗。令身光潔。躭著放逸。患深故制。別緣具三。一是香澤。二無病。三隨塗結犯。 　　次胡麻澤塗身　如前。 　　次使比丘尼塗身戒　次下教人。總有五戒。一戒落後。次第有四。若就教人業同。應云一戒。戒云。若比丘尼使女人塗身。波逸提。或就自作戒中。合制亦得。戒云。若比丘尼以香塗身。自塗教女人塗提。或就所用物殊。應立二戒。一香塗身。二澤塗。並通自作教人。如掘地壞生。義亦同足。今隨境別。乃立多戒。 　　次使式叉塗身　次使沙彌尼塗身　次使白衣女塗身　次著貯跨衣出家威儀。眾生物善。以衣貯跨。反增惡習。既非道儀。故制提罪。 　　次畜著婦女嚴身。具畜俗嚴。具多生染習障道之源。故須聖制。 　　次著草屣擎蓋戒　出家入道謙己為懷捨。俗趣求須除慠逸。今著革屣持蓋而行。長慢招譏。制之不許。別緣具四。一著革屣持蓋。二在道行除寺內。三無因緣除病強力二難不犯。四隨越界犯。 　　次乘乘戒　出家理應。修慈濟物。今輙乘乘苦惱。前境動越威儀招譏損道。由斯過故制。與提?。僧祇第三十九云。若者老羸病。若樂人不能行。得載㹀牛車。及雌馬雌馳。若病不覺雌雄。無罪。比丘反說。得越毗尼罪。 　　次不著僧祇支戒一百六十　女身不覆醜相外彰。又生他染。招致譏過。四緣成犯。一有僧祇支。二不著。三無因緣。四入村犯。 　　次夜入出白衣家不白主人戒　夜暮入出。多有姧非。迹同賊師。清濁難了。此二戒合制。緣中。彰入而還出。戒本制入。廣解及開雙明。入出入出具五緣。一夜分。二白衣舍。三無三寶請喚等緣。四不語主人。五入門犯。問此與非時戒有何差別。答以縱屬來不犯。非時為不語。主人即犯。夜入若不屬來犯。非時罪語舍主。故不犯。夜入若屬授來及語舍主。二過俱無。若不屬來。復不語舍主。並犯兩罪。以此故知。二罪緣別。出具五緣。一夜分。二先在白衣家。三無三寶二難等緣。四不語主人。五出門便犯。 　　次向暮開僧伽藍門戒　暮輙開門。憙增姧盜。入出無節。豈護眾儀。別緣具五。一向暮。二藍門已開。三不屬授。四無因緣。五開出便犯。 　　次日沒開僧伽藍門戒　前戒日猶未沒。故稱向暮。此戒要日沒後開。有此差別。釋義同前。唯以日沒為異。 　　次不安居戒　聖制安居。為防囂動。今還遊散。豈得無事。又是正時。妨修道業。招致譏醜。故制提?。別緣具三。一是後安居日。二不結。三過後安日。問居結安居有其前後。所以違前。獲吉過後犯提。答雖不結前。猶可結後。以有後結。但犯吉羅。若不結後。更無結法。情過是重。故得逸提。爾者破前猶得結後。可獲吉羅。破後更無結法。應得提罪。如何兩破並獲吉羅。前後不安。罪有輕重。解結有時。限違有重輕。破無分齊。一種吉罪。 　　次度大小。便常漏人戒法　眾理應清潔。先顯帶病入道。不應僧儀。別緣具五。一病。二知。三為受具。四作和上。五三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。 　　次度二形人戒　身有兩形。不堪進道。既不得戒。制以提?。 　　次度二道合人戒　次度負債病人比。此亦招譏不輕。二戒合制。 　　次誦呪為活命戒　前戒為棄捨正典。不為活命。此為活命。以此為異。別緣具四。一世俗呪術。二誦習為活命。三無因緣。四言詞了。 　　次以世俗伎術教授自衣戒一百七十　前戒誦習呪術。為自活命。此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦戒。亦為活病等四種事。開此教授。白衣全無此開。別緣具三。一陰陽吉凶等事。二教授白衣。三言詞了了。緣中先教。不應謂向日月等。次又言已下教其所應。戒本三句。一人。二教授白衣。三結罪。釋中初句可知。第二句中文分為四。初舉緣中教不應作文。故日伎術者如上說。二若欲說下列如來塔等。不應向之。舉是顯反。非前第一三。又言今日下舉前教授中應作之文。四應語言下舉是顯非。反前所應。次彼比丘尼下解結罪句。 　　次被擯不去戒　行不自立。損及自他。既被擯治。理祗僧命。而故不去違法。惱僧情過不輕。制以提罪。餘六羯磨。治人在寺。不遣離處。故無不去之罪。唯此擯法。遣出本處。故違不去。制與提罪。別緣具四。一被擯活。二不下意求解。三無因緣。四作意不去。或可須經明相。文無者略。 　　次輙問大僧義戒　僧是上尊。理難輕觸。凡有問決。要先諮白。不啟輙問。慢法輕人。又失敬儀。制以提罪別緣具五。一是大僧。二先不求聽。三非常聽問之次或親友或彼從此受等。四問義除戲笑等。五言彰了了。不犯中。若彼從此受者。謂此常從比丘受法。若二人俱從受法以是同習故。若彼問此答者。謂同習人彼此問答。若六誦者。謂同誦部卷。此等並輙罪。 　　次身業惱戒　釋義同前。口惱唯以身為別。 　　次在僧寺造塔戒　僧尼位別。居止亦殊。交雜往來手相觸惱。又令容僧不知。致敬乖禮。以此情過。故制提?。別緣具四。一有比丘伽藍。二知有。三造尼塔。四隨用博等一一提?。遮義永故。不待竟犯。 　　次百歲尼不禮新受戒　比丘戒僧是上尊由敬得戒。今不設禮特[虛*予]受心。別緣具四。一是比丘。二知是。三無病。四不起迎禮。祇云。尼入僧寺。應頭面著地。一一禮。一切比丘足。若老病不堪者。應隨力多少禮。不遍者得總禮。應言我尼某甲。頭面禮一切僧足僧至尼寺。尼敬亦然。五分。尼見比丘。不起不禮不請。坐者皆提。 　　次搖身趍行戒　威儀容止。事須合法。內自肅清。外生物善。今乃搖身趍行。相同鄙染。損壞不輕。故須聖制。 　　次作婦女莊嚴香塗身戒　出家進行。須絕耶心。忽作婦女莊嚴。香塗身者。此失宗敬之心。招譏損道。汙辱不經。故制提罪。 　　次使外道女塗摩身戒　釋義如前。 　　●次八提舍尼。 　　初戒乞蘇者。離俗進修。須異凡品。蘇是上味。乞增貪求。內?貞廉。外[虛*予]信意。為過不輕。故須聖制。別緣具五。一從他乞蘇。二自為己。三者無病。四受得。五咽咽成犯。下七義同。事別為異。戒本四句。一人。二除病。三乞蘇而食。四結罪。釋相可解。 　　上四比丘吉者。蘇等資微。稀故吉罪。下四提者。丈夫憙乞。故獲提?。若望尼說。前數後諱。並得可呵。 　　●次眾學戒法。 　　與僧同。為離繁文。不能重舉。尼七滅諍。攝在提中。不合重明。故亦不舉。上來尼眾止持竟。 　　四分律開宗記卷第五末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第六(從犍度初至釋三歸文竟。合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●自下作持二十犍度　先總料簡。後隨別釋。總中三門分別。第一先後。第二釋名。第三次第。 　　先解初門。然佛立制。本無先後。今明戒本居前。犍度次者。但以前是止持。今辨作持。先止後作。義次第故問准何義知先止後作。答止持自行。法須前明。作持化他。故次後說。所以爾者。自行不立。無以利他。自行既成。義須兼濟。故佛修行滿已。方始化物度人。問戒本匪唯明止。亦有作相。犍度不純是作。亦有止義。如何判云前止後作。答據起行義。止作互有。論成行邊。止作恒別。亦可前略辨二持。後廣明二持。前略後廣義之次第。又解。戒本宗明作犯。作犯過麤。犍度宗明止犯。止犯四細。欲使犯相昞然。觀過興厭。先識於麤。後知其細。護行始終。持法堅固。亦可前略明二犯。後廣明二犯。又解。戒本明隨。不說其受。顯理未周。稱之為略。犍度已下受隨雙明。攝二持義盡。名之為廣。先略後廣。義次第故。問如尼戒中。已明受法。即是前亦明受。非局是隨。如何釋言。但明隨相。顯理未周。稱之為略。答尼律明受。顯罪有無。舉罪立戒。還是隨相。又問。若言犍度受隨雙明。攝二持義盡。稱為廣者。且如戒本。隨相極多。犍度辨隨。望前由少。應言隨相。前廣後略。論其受法。前略後廣。如何立義。反覆乖文。釋准行多少。義雖可然。今廣略言。不依此說。謂前未盡。後始周圓。望說盡處。稱之為廣。問行法次第。先受後隨。何故今文先隨後受。答若據次第。先受後隨。今就化宜。先隨後受。所以爾者。以其隨相。廣彰損益。欣厭易成。人道中要。以顯要義。是故先明。受中不顯損益深趣。識相護持。欣厭未要。以未要故。迴之後說。亦可前略明受隨。後廣辨受隨。先略後廣。義之次第。 　　次釋名者。梵云犍度。此譯為聚。所謂受等當分諸法。集在一處。稱之為聚。即舉受等。以標其聚。乃至於雜。故曰受戒等犍度(又可梵云塞建陀。此譯為薀)。 　　次辨次第者。雖據本制。事亂無准。今明結集次第意者。犍度二十。位以為三。初一犍度明其受法。次十五聚辨其隨行。次有四聚明二之餘。所以先明受者。受是根本。開生萬行。以是本故。建首而明。問受據次第。應在律初。何故今者置之於此。答夫欲化物度人。必先自行成立。為此須在自行之下。爾者據行成立。止作俱然。是則應在律末而說。答據行成立。理實應然。作義是通本故初說。欲使上収自行。下攝化他。義勢得中。故置於此。由如不定。又解。受是根本。開生下諸作行。作行處同本故前說。計受開生。一法即足。若不對受明修。行則難立。故於受後。以辨其隨。隨中位二。初七犍度明別行法。以皆資成別人行法。次具睒彌下八犍度彰其眾法。以皆資成眾行之執。所以爾者。別行不成。誰秉眾法。是故光明別人行法。別行既成。綱網事立。是故次明眾法之行。此二之中。前有眾法。為成別行。後有別法。為成眾行。舉宗往攝。眾別恒殊。就前位中。開之為二。初三揵度明隨行體。次四揵度彰行資緣。為成其行。須有資緣。前行體中。復分為二。所以先明說戒法者。夫欲起修。必資解行。說戒生解。故在前明。安恣起行。故次居後。然起行中。莫過有二。一專精行。即安居是。二悔犯行。如自恣是。亦可行為除過。過有已未。未即安居。已乃自恣。次下資緣。資緣四中。前三正資。後一辨開。正資之中。有其內外。外則無時不須。內則制有期限。外中革屣下用。是故先明。衣是上資。故次後說。雖得外資。?內不可。故次明樂應不應義。然此正資。事須經理。經理或虧。恐違其教。是故大聖開受德衣。令無過?。行得成立。又解。自恣既竟。遊行化物。履屣資要。是故次明。雖得行具。衣須蔽形。又是受畜時節。故次明衣。衣雖外禦。復藉內資。?即癈修。故次明藥。或於衣食。取濟乖方。便生道?。事須通許。是故次明功德衣法。開上衣食。資道兩緣。次明眾法。眾法分三。初一能料理德。次一所秉之法。後六料理事人。若無德。不能護法。是故先明護法德行。既有能秉之人。必須所秉之法。法之要也。其唯羯磨。是故次明瞻波犍度。廣彰羯磨如非之相。人法既興。事須施化。故次六法正行僧事。眾中若有七種惡人。心志難調。不遵僧命。若不料理。豈成迬護。是以先明呵責犍度。呵等七法。折伏情過。形心雖調。罪由未滅。故次人法悔除往?。人既得法。事須順行。若不順行。業累難遣。是故次明行䨱之法。行若依法。足遣往?。仍覆不發。事須遮舉。是以次明舉罪儀式。或無具德。舉不知時。乖競相明。事成破壞。是故次明破僧犍度。眾既乖違。不成和合。若不除滅。何名為僧。是以次明滅諍儀軌。次二餘者。僧尼同行。已如前說。尼之異法。事須別舉。是故次明尼別行法。二部正法。已具顯宣。客等食請。復須備舉。為是次明法之儀軌。式雖周資。緣須有資之中。由少房舍。是以次明房舍犍度。但此房舍資緣強勝。事最麤者。故獨標名。餘資非一。不可別件。是故統收。以之為雜。是以末後明雜犍度。 　　自下別釋。初受戒犍度。 　　言受戒者。創發要期。斷惡修善。建志成就。納法在心。目之為受。受有懸防。稱之為戒。戒有多緣。集在一處。名為犍度。就此文中。大開為兩。第一為明度人受戒。由佛故有。事歸教主。是以先明後身菩薩。厭俗出家。修行成佛。既成佛已。化物為心。欲使眾生同霑己益。是以第二爾時已下。正明如來度人受戒。初文復二。第一寄託俗榮。色身具足。將成佛器。必須殊勝。第二爾時菩薩漸漸已下。頓絕愛網。捨榮出家。筞勵進修。成無上道。前文有三。第一先明託相勝苗。第二適生已下記相所表。第三時摩竭王下間相欽奉。前文復三。一明菩薩胄族高遠。二懿師摩下別舉日種。三北方國界下舉能仁種。前文復三。一列粟散三十三王。經列波離曾間。古往諸仙所說劫初等王。故曰我曾間等。既云有作如是說。明知不從佛聞。大人眾所舉者。如上文云。古昔之常法。俱舍十二云。往者劫初眾人隨取香稻為食。無有貯積。後時有人。稟性嬾惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情。多收無厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己田分。生?護心。於他田分。有懷侵奪。劫盜過起。始於此時。為欲遮防。共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承。恩流率土。故復名大三末多王(此云眾許)。自後諸王。此王為首。佛本行大同。不能具錄。 　　二從真闍下列十輪。三從伽㝹支下輪散次第。王數總計。合有八萬四千二百五十三。次舉日種。文中除菩薩羅云。次第七王者。舊人皆云同俗七葉。此善生王。即是懿師摩後第九十四孫。故今正解。義未必然。但欲取其日種。或苷蔗種。舉得彼種。自從是後。始曰喬答摩(舊云瞿曇者。訛略也)。西方傳說。曾聞往時。剎帝利種。被賊篡位。父死子逃。有仙仁慈。收其子養。意欲令其後嗣不絕。後漸長大。有瞻星者。白怨王云。剎帝利種還有星王。怨王出賞。令人捕捉。其仙行後。遂被捉獲。將送怨王。怨王遂令在於尖標鏘身令眾。仙還所止。不見小兒。觀知所在。來至其邊。勸喻小兒。令起情欲。寄留遺體。後嗣相承。小兒苦楚。有志不從。仙化密雲。為其掩障。細雨霑潤。蹔息苦飢。現一女人。以動其想。小兒緣此。汝精於地。仙以牛糞承裹而歸。置甘蔗園。因日光觸。糞團開發。生一男子。形容殊妙。後長為王。因此相傳為牛糞種。或曰地種。或名日種。又本行集第五云。彼一百八。最在後王。名大茅草。其王無子。捨位出家。乃至血墮地處。生二甘蔗。一出童子。相師立字。以日炙熟甘蔗生。名曰善生。又以從甘蔗生。名為甘蔗生。又以日炙生故。亦名日種。後長為王。一出童女因緣如上。名為善賢。復名水波。後匹為妃。以此證知。善生王者。即苷蔗種也。謂是懿師摩次第百王。後第一百一孫。既云懿師摩後有王名大善生。明知善生等七王。即是一百數外。若此七王是百數外。是則足前。合有八萬四千二百六十。悅頭檀者。此云淨飯王。菩薩者如前解。次能仁種。文有其三。一立釋迦所由。故曰豪族等。五分十五云。王舍城王。名曰鬱摩王。有四子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼患。聰明神武。有大威德。別妃有子。名曰長生。頑薄醜陋。眾人所賤。妃言我子雖長。才不及物。而彼四子並有威德。國祚所歸。必鍾此等。當設何計。固子基業。即作方便。令王擯斥。四子被擯。從者如雲。謂己親眷及諸士庶。到雪山北。東西遐逈。南北廣大。地平如砥。四望清淨。多諸名菓異類眾鳥。四子見之。即便頓止。數年之中。歸者如市。遂大熾盛。鬱為奇國。父王思問。傍臣答言在雪山北。近舍夷林。築城營邑。眾人熾盛。地沃豐野。衣食無乏。王聞三歎。我子有能。從此遂號為釋迦種。以此證立能仁所由。二父母真正者。簡餘外種。謂以自族為妻。恐種雜亂。又以餘姓卑劣。不堪為婚。之是以故云父母真正。三眾相具足者。內報殊勝。三十二備。故云具足。問所以佛相但三十二。答婆沙一百七十七云。三十二者世間共許。是吉祥數。故三十二不減不增。又解。若三十二。莊嚴佛身。則於世間。最勝無比。若當減者。便有?少。若更增者。則亦雜亂。皆非殊勝。但唯示所。如佛說法。不可增減。佛相亦然。無增無減。 　　次明記相所表。文中有二。一總。二別。總中適者始也。謂始生已問。未知此生。何生所攝。答胎生所收。問於四生內。何生最勝。釋化生最勝。爾者後身菩薩得生自在。應當受化。何以胎生。俱舍第八解云。見受胎生有大利益。謂為引導諸大釋種。親屬相因。令入正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬慕心。因發正勤。專修正法。又若不爾。族姓難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論。矯設謗言。過百劫後。當有大幻。出現於世。食噉世間。故受胎生。息諸疑謗。相師所謂阿私陀仙。問佛身之中相有有好。如何相師言相非好。解相為麤顯。占者易知。好為微隱。覩而不委。二道者謂輪王與佛。次下別歎。先表輪王。後顯佛道。輪王文四。一位極輪王。內報殊勝。二七寶下依報具足。三有千子眷屬威雄。四從海內下正化遐被。此輪王者。謂是金輪。以文中云主四天下。此王由輪旋轉應導。威伏一切。名轉輪王。俱舍十二云。若金輪者。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂。多諸人眾。唯願天尊。親垂教勑。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴近至。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德。彼方推勝。若䥫輪王。亦至彼國。現威列陣。刻勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝。各安所居。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。次七寶者。皆為王重。稱之為寶。華嚴第五十七云。輪名勝自在。象名青山。馬名勇疾風。珠名光藏雲。玉女名淨妙德主。藏臣名大財。典兵名離垢眼。餘文可解。次顯佛道。十號三輪。文如上解。 　　次聞相欽奉。於中文四。一邊境衛邏。二邏人間說。所謂間上二表之事。言中是到。故言王聞。三請王除去。恐後侵吞。故曰將由此起。四不從請意。初間名高伏。一往即拒。次若彼下申其拒意。我當臣屬。應上輪王。當為弟子。應前佛道。此在宮中。聞名息慢。上來依器殊勝竟。 　　次下捨榮出家。就中文二。第一不顧尊位捨榮出家。第二時有人下筞勵進修成無上道。前文復二。一捨榮出家。二時摩竭下對面息慢。前出家文四。一明菩薩厭苦難盡。思盡苦源。第二時菩薩下父母愁念。恐捨俗榮。第三時菩薩下強違父母。棄而出家。第四爾時下既出家已。修乞知足。初文漸長大者。五分。年十四。因果年十九。故云長大。既大長已。觀見生死。循環不絕。故云以此身故不盡苦際。菩薩唯求斷苦方便。覩其苦因不除。苦果相續。故曰如是苦身何可得盡。此文自觀生厭。略無現相。五分十五。覩相生厭。現厭有三。彰欣唯一。菩薩少小。有出家志。父王常以五欲娛樂。至年十四。城東遊觀。出東門已。見一老人。頭白背僂。柱杖羸步。問御者言。此是何人。御者答云。年耆根熟。形變色衰。坐起苦極。餘命無幾。故謂之老。問御者言。吾身免不。答言不免。迴駕宮自念。未離老法。愁憂不樂。父王聞已。更增欲具。又於異日。城南遊觀。遂見病人。形體羸瘦。倚門喘息。御者答云。四大增損。飲食不能。氣息羸微。命在刻漏。又於異日。城西見死。轝尸在前。室家男女。哀號隨後。御者答云。氣絕神遊。無所復知。棄之空野。長離親戚。迴車還次。逢見一人。剃除鬚髮。法服擎鉢。視地而行。問是何人。答曰出家。又問何謂出家。答曰善自調伏。具諸威儀。常行忍辱。憐愍眾生。故謂出家。菩薩間見。三稱善哉。唯是為快。至便下車。恭敬而問。何故形服與世絕異。答與三歎。並悉如前。有一女人。見菩薩便生愛心。即說偈言。母有此子樂。其父亦甚歡。女人有此聟。樂過於泥洹。菩薩說泥洹聞聲。歡喜踴躍。自念。我何當得此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。王問御者。今出樂不答言始出不悅。還時甚樂。具陳所見。王復念曰。相師言實。出家必矣。復增五欲。晝夜娛樂。次觀樂具宮殿等。作惡相已。三稱禍哉。捨而出家。因果經中大同。不能繁具。第二年雖盛壯。厭惡情深。故曰心不樂欲。父王貪國重位。心希紹繼。故曰愁憂等。第三絕愛出家聽許。故曰強違。恐損他人。故自剃髮。著袈裟者。智度論第一云。持上妙寶衣。貿麤布僧伽梨。又本行集第十云。時淨居天。應時化作獦師之形。身著袈裟染色之衣。太子與身上迦尸迦衣。價直百千億金。易之而著。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今始名真出家也。此文雖有袈裟。不顯所以。在家迫迮。猶如牢獄。羈繫行人。名之為家。於此厭背。稱之為捨。出家寬廓。事等虗空。不溺行人。名曰非家。發意歸趣。名之為入。第四乞食。此則棄國出家。遊於羅閱千途之行。不可具陳。但為報藉資須。且行乞食。須令施者得福。現未獲安。文雖持鉢。不顯得由。既無得由。不可斟的。雖行乞食。具諸威儀。庠序可觀。 　　王見息慢。其文有四。第一經家牒王所見。第二見已已下一行半偈。發言讚歎。第三王即遣下五偈半。勑使尋逐。第四王間彼使言下親謁驗實。初文可知。第二歎中五句。初句一往勸觀異賓。第二別歎內行殊勝。第三顯其色相豐美。第四讚述種族高貴。第五兩句威儀可則。勝相殊妙。此士無。王勸同觀異國之士。故云觀彼客。亦可儀則庠序。嚴整可觀。勸諸群臣。同瞻異相。故曰觀彼客。聖行雖多。此最超物。由行此行。道立人尊。故曰為最勝。相謂三十二相。好謂八十種好。相好昞著。故曰甚嚴好。相好既備。明非庶品。必是剎利勝族苗?。故非下賤。湛然若大海。安住如須彌。徐行喻師子。頋視等牛王。故曰諦視等。次知處文三。初有半偈。王勑使人尋知處所。次有三偈。使奉王勑尋知處所。後有兩偈。既知處已還來啟王。初文可知。次文復三。初偈奉命尋問。次偈見其所作平等利人。攝根無染。福人感物。譽毀不移。後偈尋逐知處。第三文二。初偈白王之法。次偈啟奏王知。第四禮謁文三。初一偈半致敬問訊。第二共相問訊下共申問答。第三來意既周。致敬辭退。初文須問暄凉。起居輕等。第二欲申問答。先結前生後。前雖遙歎。未決心疑。今既親承。須申問答。故名為復。亦可問訊既竟。更決心疑。故名為復。就問答中文分為二。初盡偈末。問得族姓心中所祈。次長行下。雖知族祈。未識真為。故須捨位。驗其虗實。就前之中。初問後答。對面申前。遙相讚意。問中有二。初偈問心中所祈。我觀仁者。壯年勝行。理應紹位稱王。恩流率土。而今剃染修乞。祈意如何。此問出家修乞之意。次偈問種族生處。今觀仁者。顏貌端正。必是剎利勝族苗?。我既共汝相對問答。願說本之族姓生處。次答三偈。文中不次。初偈先答後問。初之兩句答前生處。故曰有國等。次有二句答前種姓名。父姓名為日。是前大善生等日種。生處名釋迦。舉前北方下能仁姓。次有兩偈。却答初問。初偈捨緣入道。次偈祈斷苦源。初捨緣者。生死循環。皆由緣伴。欲絕苦因。必須棄捨。故云捨彼行等。次偈斷苦者。觀欲多過。是前輪王。苦集相仍。不得解脫。此釋初句。出離安隱。是前佛果。既顯滅道。勵意進求。釋第二句。息苦會真。本心所趣。故曰要求等。釋三四句。此中觀欲是集諦。多眾惱是苦諦。出離道諦。安穩滅諦。次驗虗實。其文有二。一驗知實。應上輪王。二求先度。顯前佛道。驗知實中半令為二。捨全之中。有法喻合。既驗知實。方求先度。五分。王欲誠菩薩語言。比丘族姓尊位。世為王胄。聖德自然應居四海顒。四海顒莫不企仰。若能降志。亦當稱番。比面相事。菩薩答言。世間貴位莫尊輪王。吾已棄之。況四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不請我。道成先度。乃反區區以此相要。王言善哉。斯言甚快。道成之日。願先度我及此國人。菩薩許之。王大歡喜。禮拜辭退。第三還退可知次明修成等覺。其文有二。一同耶修不悟真果。第二爾時菩薩下。念昔正因。依修作佛。前文復二。一者同耶習定。二者同耶苦行。習定復二。謂不用及非想。然餘文中具習諸定。此且舉二。餘亦應修。就不用中。文分為二。初明同耶習定。第二時菩薩下非奪而去。前文有十。一舉耶師習定教授。二時菩薩下往問學法。第三報言下答所學法。第四時菩薩下校量有無。第五我今已下修令得證。第六時菩薩下更問學法。第七報言已下答無有餘。第八菩薩報言下略以非之。第九阿藍下勸共同事。第十時阿藍下敬之為正。次非奪文二。一校量非奪。二知非棄捨。前中復二。初有四句。不能除過。次有四句。不能成德。過即生死過患。德謂涅槃有德。前文有業不絕。名非息滅。有因不除故非去。欲有果相。仍名非滅盡。以此循環。故非休息。後文非成等覺。舉其覺果。非沙門沙門果。此二有餘涅槃。下之二句無餘涅槃。初句談體。次句歎德。亦可連聲云。非得涅槃永寂之處。同為一句。舊人配文解釋。極成違理。既不順宗。豈繁述破。次捨可知。第二同習非想。但少非成等正覺一句。餘文同上。更求勝法者。舊解云。謂執自餓是道。以見事中儉節。將為畢竟離欲。曰無上休息法也。今解不爾。但以欲求勝法。中路遇緣。遂經六年。不獲聖法。故曰雖爾猶不證增上聖智勝法。其休息法。即後成佛文是。共行是耶。非休息法。又捨耶定之時。未見苦行之事。南遊象山。覩處起念如何懸。即指此為休息法。次同苦行者。為欲化耶令歸正法。依大乘方便經中卷云。昔迦葉佛時。菩薩作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道。甚深難得。乃至廣說。復次菩薩為教化五人。及自示業報。以業障故。六年苦行。其五人者。父王簡得五豪族子。令使侍衛。四女者。當時緣有。亦可為彰菩薩無染行。亦可遠表當來僧尼二眾。是故今舉四女五男。雖復六年苦行。良由所習非真。但增疲弊。故曰雖爾等。 　　次下依修作佛。就中文二。初默念思惟挍量得失。第二爾時菩薩下。食食修禪。斷惑成佛。然挍量中。文有九句。初有四句。挍量舊道。次有三句。思惟欲依。後有二句。悟正因法。前四句中。一舉父王田上所得之智。第二審察此道。能盡苦不。第三知有堪能。第四依之得盡。次三句中。第一舉欲為依。欲者惑因。不善法者是業。以此惑業相資。輪迴諸趣。既云頗因欲不善法得樂法不。明知不由不善之因。以感樂果。第二知其無力。第三習無欲捨。不善得樂法耶。計理更有一句。言捨即得無者略也。後之二句。悟正獲資。如上所思耶依無力。欲盡苦源。豈由自餓。故曰然我不由等。然則行藉資成。緣虧喪道。若不受食。何以超昇。故曰我今等。 　　次下修禪成佛。文中有二。初食食修禪。二斷惑成佛。前中復二。初食食。次修禪。食食文三。一明食食。反前自餓。言異時者。非思量時。此食飯麨。餘文乳糜。問所以不同者。菩薩先食飯麨。氣力漸增。後食乳糜。方成正覺。所以知者。斷食六年。一頓無益。自非長時。無由受潤。故婆沙一百八十二云。菩薩捨苦行已。而食美飯蘇乳。以油塗身。習處中行。五人謂犯失志。遂便捨去。於時遂有難陀難陀䟦羅二女。俱時給侍。菩薩爾時便作是念。若彼五人。不捨我者。豈令女人來相親近。菩薩受十六德乳糜食已。身力轉增。從吉祥人邊受草等。乃至成佛。問菩薩氣力。豈由食耶。答菩薩雖有那羅延力。若不食者。謂自餓得道。為破耶見故食乳糜。因果第三云。今我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當言。自餓是涅槃因。我雖節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食。然後成道。第二五人不了正耶。固情捨去。第三食已得充氣力。次下修禪先明方便。方便文三。一洗身垢。將欲淨心。先去身垢。次欲往其道樹。以未成佛。不可即在道樹下。故坐乞草已往吉祥樹下修禪。所以草座者。一為表己少欲之行。二令弟子放以成規。其草作青綠色。如孔雀王項。柔血細滑。因果經觀知過去。以草為座。帝釋化人。執淨耎草。問名何等。答曰吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉。以成吉祥。此人亦請先度。次明坐法。身端故直。繫心不耶。故曰正意。專注一境。名曰繫念在前。不顯加趺坐者略也。菩薩理應結加趺坐。婆沙三十九。問諸威儀中。皆得修善。何故涅說結趺坐。答此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛。及佛弟子。皆住此威儀而入定故。復次如是威儀。順善善品故。謂若行住。身速疲勞。若倚臥時。便增惛睡。唯結加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。問結加趺坐。義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺。加致兩䏶。如龍盤結。端坐思惟。又解。重疊兩足。左右交盤。正觀境界。名結加坐。唯此威儀。順修定故。又僧祇三十五云。六群比丘。在禪房中。作駱[馬*色]坐。諸比丘白佛。佛言。從今日後。不得作駱[馬*色]坐。應加趺坐。 　　次正修禪。新名靜慮。靜慮不同。有其四種。釋四靜慮三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。 　　言釋名者。梵曰䭾南。此云靜慮。俱舍二十八云。依何義故。立靜慮名。答由此寂靜能審慮故。寂靜是定。審慮是慧。爾者諸無色定應名靜慮。以皆寂靜能審慮故。答就勝立名。非餘定等。如世間說。發光名日。非螢燭等亦得日名。問靜慮如何獨名為日。答諸等持內。唯此攝支。止觀均行。極能審慮。是故唯此獨得勝名。 　　次出體。此四靜慮。一一有二。謂生及定。生者非定。是居止處。定靜慮體。唯是善性。以三摩地。能令心王專一。專一所緣。故名為定。以大地中善等持為體。若兼助伴。五薀為性。以隨轉色為色薀故。問若一一境性是靜慮者。依何義立四靜慮耶。答此由具支。有其多少。故一境性分為四種。 　　次諸門有四。第一何定攝支。第二定支多少。第三立支所以。第四諸地通局。初門靜慮有三。一者味定。謂愛相應受著淨定。二者淨定。與無貪等諸白淨法。相應起故。三無漏定。愛不緣故。三中後二攝支。非初味定。第二門定支總有十八。初定五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五等持。等持是定別名。二定四支。一內淨。二喜。三樂。四等持。三定五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。五等持。四定四支。一行捨清淨。二念清淨。三非苦樂。四等持。然支數雖十八。實事但有十一。謂初定五支。第二定中。唯有內淨。餘三如前。足前為六。第三定中。等持如前。餘四體別。足前為十。第四定內。增非苦樂。餘三如前。故成十一。然此十一。喜樂捨三別說故爾。若據種類。但唯有九。以喜樂捨。同是受故。又此九中。念定慧受。是大地法。信輕安行捨。大善地法。尋伺大地外數。問何名靜慮支。婆沙八十解云。隨順此靜慮。故名靜慮支。第三門。問靜雖四。支應數同。何以初三等五。二上齊四。解前說隨順是支義故。謂四靜慮。各有爾所能隨順法。不增不減。復次欲界諸惡。難斷難破。難可越度。故初靜慮。建立五支。為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難破。難可越度。故第三定。建立五支。為牢強對治。初及第三。俱無如是難斷等法。故二四定各立四支。復次為欲對除欲界增上五欲境貪。故初立五。為治二地。五部重地喜受。故第三定亦立五支。初及第三俱無是事。故二四定各立四支。問若初定支。亦第二定耶。答應作四句。有是初支非第二。謂尋伺。有是第二非初。謂內等淨。有通初二。謂喜樂定。有非初二。謂除前相。又問若是初支。亦第三耶。答應作四句。有是初支非第三。謂尋伺喜樂。有是第三非初。謂捨念慧樂。有是初支亦是第三。謂心一境性。有非初三。謂除前相。又問若是初支。亦第四定耶。答應作四句。有是初支非第四。謂尋伺喜樂。有是第四非初。謂中受捨念。有是初支亦是第四。謂心一境性。有非初四。謂除前相。第二定等。相望四句。准釋應知。第四門四靜慮支。總有十八。此中四等持體。與諸地為依。故通諸地。不勞問答。次有六種。謂初定尋伺喜。二定喜。三定樂。四定中受。此之六種。地法應有。故在諸地。無勞問答。次有八種。謂初定樂。二定內淨樂。三定捨念慧。四定捨念別緣建立。須釋所以。問輕安行捨。一切地有。何故初二立輕安非行捨。三四立行捨非輕安。解前說隨順是支義故。謂輕安順初二行。捨順三四。復次為除欲界五識身。及所引身麤重。為除初定三識身。及所引身麤重。故初二定立輕安支。二三定中。無麤識身。及所引身麤重可對治故。故三四定不立輕安。既無輕安。故立行捨。又三定捨極喜。四定捨極樂。為棄喜樂故立行捨。初二不棄喜樂。不立行捨。既無行捨。故立輕安。問信通諸地。理應遍有。何故唯於二定中立。答前說隨順是支義故。義信唯順二。故立為支。復次初定尋伺如火。身識加泥。令心相續熱惱濁亂。信不明淨。不立信支。如熱泥中面像不現。二定之中無火泥故。信相明淨。立信為支。如清冷水面像得現。第三靜慮。有極悅受。第四靜慮。有勝捨受。覆心相續。信相不現。故彼不立內等淨支。問慧通諸地。亦應遍有。何故唯於第三定立。答前說隨順是支義故。慧唯順三。故立為支。復次初定有麤尋伺。覆障正慧。二定極喜覆障正慧。四定勝捨覆障正慧。以勝捨受是無明分。正慧是明。明無明分。互相違害。故皆不立正慧為支。第三無彼覆法。故立為支。問念通諸地。亦應遍有。何故唯於三四定立。答既云隨順是支義故。念順三四。故立為支。復次初定有麤尋伺。猶如暴風。二定喜躍。如水濤波。覆障正念。故俱立後二。由無斯過。立念為支。次下釋文。四定文四。先解初定。初定復四。一除定障。二辨得定。三結顯得。四釋得由。一定既爾。餘定亦然。初文除欲愛等者。解釋如前。又婆沙八十解云。欲者五欲。惡不善法者五蓋。復次欲謂欲愛。惡不善法。謂欲界諸餘煩惱。既除惑本。所以得定。覺觀者對除支。麤心名覺。細心名觀。即是尋伺別名。喜樂者利益支。心悅名喜。身悅名樂。樂是輕安。一心者是等。是等持彼二所依。餘文可知。次明二禪。文四如前。先明除障。覺觀嬈亂二禪。故須除去。譬如淨水波動。則無所見。次得定者。內信是對除支。信者淨相。謂名內等淨。離外鼓動。定內等流。故名內等淨。喜樂是利益支。釋同前位。一心者彼二所依。餘文可知。次三禪四者。喜者是障。觀喜多過。故須除去。譬如貧人得寶雖喜。一且失之。其憂更甚。由絕喜憂。即便快樂。次得定者。聖智所見是正慧。護者行捨。念者正念。念知喜過。慧正分別。捨者離過。此三是對除支。由離喜故。念慧為正。樂是樂受。是利益支。略無一心。餘文可解。次四禪四者。三定得樂。雖是利益。若望四禪。極為妨害。重病人觀妙音樂。為障四禪。故須除去。若爾但應捨樂。云何復言捨苦。答理實苦根。初禪已斷。今獲第四。始云斷者。此已斷故說名為斷。謂於遠事而說近聲。又解。依雙法盡。俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。得初禪時。雖已離苦。而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡。俱說斷聲。問所以復言先已去憂喜。答樂未斷時。憂喜已離。故言先已。亦可初禪滅憂根。三禪滅喜根。二禪滅苦根。四禪滅樂根。欲明四禪絕去四受。并前總舉。故言捨苦樂等。次明得定。無苦無樂。是利益支。護者是捨。謂行捨清淨。念者是念清淨。此二是對除支。略無一心。由離八灾。謂苦樂憂喜。入息出息等伺。是故捨念。名為清淨。餘文可解。問菩薩前修非想定時。下八地染已得離貪。如何將趣菩提。却念田中初定。重更思惟斷除下染。答前習非想。實斷下染。以稟耶師不悟真理。今將成佛。尋本正因。但欲依蹤遊履。不是為斷下惑。文中說言離惡等者。於已離處。說今離聲。如王已來。說名今來。 　　次往菩提樹下。三十四心成等正覺。以佛身有殊妙功德。隨依地山皆悉傾動。唯此樹下。有金剛座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上。起金剛喻定。以無餘依及餘處所。有堅固力。能持此故。婆沙一百三云。曾聞菩薩知修苦行非真道已。遂受難陀難陀䟦羅姉妹所奉。具十六德香蜜乳糜。食已身心安穩有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下。手自敷設。如婆蘇吉龍王盤身。結加趺坐。坐已便發堅固誓言。我若於此不盡諸漏。證得無上正等菩提。誓當不起。爾時大地諸山。六種震動。如海輕船逐浪高下。乃至他化自在天宮。皆悉震動。猶如猛風吹芭蕉葉。魔王驚懾觀動所因。遂見菩薩坐菩提樹。端身不動。誓取菩提。遠自出宮。往菩薩所。勸受輪王位等。如彼廣說。然佛坐於菩提樹下。諸功德門。雖復無量。且應化故。略辨三明。釋此三明。三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。 　　言釋名者。一宿住智證明。由知往昔前際中事。稱為宿住。此知由智。故云智證。二死生智證明。逆知未起後際果因。故曰死生。釋智同前。三漏盡智證明。謂稽留有情。久住生死。稱之為漏。漏亡之處。名之為盡。盡由智故。故名智證。通名明者。通達了故。婆沙一百二云。如是三明。皆能隨順厭捨生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。故名為明。 　　次出體者。如是三明。慧為自性。然約智者。前二俗智。以作事觀。觀知過未前後際事。其死生智明。若望根本。即用天眼通為體。但緣現在。若據通家所引眷屬。即用意識相應慧為體。以能通緣未來事故。非天眼通能知此事。以諸有情有三業行。隨業所感善惡趣生。天眼只可知色。不知語意。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能具足知。此眷屬智。亦名死生智此死生智。由天眼通力所引故。與通合立死生智名。所以由彼引者。謂天眼通。能知死此生彼。彼死生智。亦知死此生彼。流類相似。故能引生。其天眼通。但緣現在色。死生智證。通緣現在未來五薀為境。其漏盡明。若緣漏盡為境。但六智性。以漏盡是無為。六智緣著。除去他心苦集道四。以苦集智唯緣有漏。道智緣有為。他通緣漏無漏法。此並不能緣無為。故須除去。若謂漏盡身中所起。即十智性。 　　次諸門有三。一三性不同。二照境有異。三對通問答。言三性者。此三皆善。其死生智。若以流類相似。是天眼通攝者。即是無記眼識相應慧。若取有別勝智。是彼眷屬。據眷屬論。即唯是善。次照境者。婆沙云。復次宿住隨念智證明。通達解了前際法故。死生智證明。通達解了後際法故。漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說為明。復次初明知諸有情前際之中。由如是業。死此生彼。因果相續。次明知諸有情後際之中。由如是業。死此生彼。因果相續。後明知諸有情。由如是道。能盡諸漏。隔斷因果。唯此一種。是勝義明。前之二種。是世俗明。問此既世俗。如何是明。答由此能引勝義明故。假立為明。非真勝義。 　　次問答者。問何故六通中。立此三通為明。答由此三種。有勝用故。謂宿住智證。見前際事。深生厭離。死生智證。見後際事。深生厭離。漏盡智證。既厭離已。欣樂涅槃。復次初明。見前際中自衰損事。深生厭離。次明見後際中他衰損事。深生厭離。後既厭離。已欣涅槃。餘三無此勝用。是故不立。俱舍云。由此對際三際愚惑。故此三種。獨立為明。 　　次下釋文。三明文三。先釋初明。初明復三。一舉智明。二得時節。三釋所以。初中復三。第一結行彰智。第二舉所照境。第三識無數下總結。初文。禪獲第四。故云得此定意。離過行成。故云諸結除等。絕去三灾四受。故云住堅固處。正舉明體。故曰證宿命智。第二照境文四。一約生數彰智。二劫成下約時彰智。第三我曾生等約報彰智。第四從彼終下約處彰智。餘文可解。然無明盡明生者無間道。闇盡光生者解脫道。亦可前斷染汙無知。次斷不染無知。次第二明。定文如上。第二照境文二。初總次別。總中先果後因。別中先因後果。次第三明。文三如上。初文但二。闕無結文。第二照境文四。第一如實緣諦。第二已得下緣諦斷漏。由前知諦。今得斷漏。故云已得等。如實如漏。是其漏體。知漏集。謂知漏因。漏盡向道。謂斷漏道。亦可如實知漏是苦諦。知漏集是集諦。漏盡是滅諦。向道是道諦。即是緣諦斷漏。第三彼作如是下。斷漏故解脫。彼作如是知。牒前斷漏。如是觀下得解脫。言三漏者。謂欲界中根本煩惱。除癡三十一物并十纏。為欲漏。有者色無色界。根本煩惱。除癡合有五十二物。為有漏。問何故上二不取纏耶。答彼界纏少。不自在故。又問何故上二界惑。合為有漏。答同無記故。於內門轉依定地故。具斯三義。故合為一。三界合有十五無明。為無明漏。問何緣唯此別立為漏。答無明能為諸有本故。以無明有故。行等得有。為此無明別立為漏。問漏是何義。答稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續。於六瘡門。泄過無窮。故名為漏。如泉出水乳房出乳。又禁持義是漏義。如人為他所禁持故。不得隨意遊。持義是漏義。如人為他所禁持故。不得隨意遊適四方。如是有情。諸煩惱所禁持故。循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃故。第四已解脫不四智究竟。已解脫。牒前解脫。得解脫智。謂無漏智。在解脫人身中所起。故曰解脫智。言我生等者。謂由無漏觀內盡無生力。於出觀後。後得在俗智中。作如是語。故云我生等。問此我生等。其相云何。婆沙一百二解云。應作是說。盡三世生。所以者何。此中生名。既顯非想非非想處四薀。諸觀行者。總觀非想非非想處三世四薀。離彼染故。令生因果皆不得成。故云我生已盡。又解。唯盡未來世生。謂修行者受持禁戒。勤修梵行。皆為遮止未來世生。以過現生。不可遮止。諸未來生是可遮止。故修行者而遮止之。令永不生。故說為盡。梵行已立者。謂無漏行。此是學梵行。非無學梵行。以無學梵行。今始立故。所作已辦者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。不受後有者。諸阿羅漢皆無後有。故通說為不受後有。又解。若諸煩惱未斷。未遍知者。皆不說為我生已盡等。若諸煩惱已斷已遍知者。皆總說為我生已盡等。又此為智別者。此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是苦智。有說。此中我生已盡。是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已辦是遍知滅。不受後有是遍知苦。餘文可知。至此漏盡惑亡。知窮道滿。故曰如來等。上來化主成道訖。 　　自下化物度人。將欲釋文。先以四位料簡。一明不說時節。二明不說之意。三明所遊法門。第四隨文解釋。初時節者。因果法華三七日。此律六七。興起出曜七七日。五分八七日。智論五十七日。為對見聞不同。故有斯別。 　　次不說意者。多論第二。問云佛三僧祇劫。習菩薩行。為成佛道。度諸眾生。何故四十九日。遊諸法門而不庶耶。答佛先安身。然後度彼。是故遊諸法門。以自娛樂。令身心調適。後度眾生。又為憍陳如五人。根未熟故。又為佛法尊重。詳而後說。又滿梵王本願故。梵王願佛成道。要先請佛轉於法輪。是故待梵王請。而後說法。 　　次明所遊法門。多論云。佛初得道。於七七日中。遊諸法門。及觀眾生。初七日入喜法門。第二七日入樂法門。第三七日入諸解脫。第四七日遊入大捨。第五七日。入逆順觀十二因緣。第六七日。重復遊歷前諸法門。第七七日。觀諸眾生應受化者。此律直言受解脫樂。不分喜捨等別。以理言之。佛所證法。無不出障離相。故言解脫。 　　次釋文相。於中分二。初明遊諸法門。受解脫樂。以二歸法。度外眷屬。第二爾時世尊遊文驎下。以善來等。度內眷屬。前文約化不同。分之為六。一賈人。二樹神。三婆羅門。四婆羅門婦。五婆羅門男女。六文驎龍王。然此六文。初三七日菩提樹下。次二七日離波多樹下。後一七日文驎龍王處。化境雖六。趣唯有四。初會人天。第二非人。次三局人。第六畜生。即人天龍鬼四輩檀越。初文有二。第一受解脫樂。第二爾時世尊下。二歸化度。此中文五。一樹神生信。勸興供養。第二爾時兄弟下。受勸獻奉。第三時世尊復作是念下。悲心納受。第四受彼麨蜜下。說法化度。第五爾時賈人下。事訖請還。第三受施。文言當以何器受食者。以前凡夫時鉢。即成佛時。度尼連禪河。沒在水中。海龍王將供養。自成佛來。無人施器。故言當以何器受之。然亦念知一切諸佛法畜石鉢。故言不以手受。然四天王知佛心念。遂各持鉢。以奉世尊。佛若總受。鉢無多用。若但受一。利益不普。為明等利眾生。及表鉢無多用。故總受四。合成一器。五分云。佛復惟念。若取一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。左手中右手按之。合成一器。佛創成道。即受天鉢。食人中食。為表二趣受道最勝。佛益亦多。故曰天人師。第四說法化度。文中有八。一者呪願。即是說法。第二汝等已下勸受二歸。以無僧故。不言歸僧。因果云。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來僧。第三時二賈人下。請祈作福。第四時世尊知彼下。授與髮爪。令修供養。第五時賈人下。雖得髮爪。不能至心。以是人間所棄。不生慇重。第六時世尊知賈人下。勸勿生輕。若能至誠供養。獲大功德。第七賈人白佛下。雖聞福多。未能懸信。言必不虗。何驗知實。第八佛告賈人下。廣引證驗。然我往昔為摩納時。雖得記言未斷諸漏。以記歡喜踊身虗空。髮猶布施。眾人供養。我今成佛。以道眼觀。悉入無餘。其驗如此。況我今日惑盡果圓。諸妙功德所重髮爪。若能供養。豐無報應。是故我今勸汝慇重。下之五會。文二如前。 　　次下度內眷屬。其文有三。初明如來思惟不說。第二時梵天下知念請說。第三時世尊下逐緣赴說。初文復三。第一思惟不說。慮之在心。第二爾時世尊下。顯不說意。陳彰在口。第三爾時世尊下。說既唐勞。不如息化。前文復三。第一思己所證。深妙難知。第二眾生異見已下。以難知故不能趣會。第三我今欲說下。以不會故說則唐勞。前文復三。第一總舉所證。第二甚深已下。難證精妙。第三智者已下。顯修是智。寔以舊釋詞繁。不能契會。今進別途。用將允愜。初文涅槃無為。惑盡故顯。諸妙功德積行方圓。此之顯圓。皆由功力。故云我今已獲此法。次歎此法。七句眾名。真性窮極。故曰甚深。理非慮知。名為難解。體非心測。稱曰難知。紛蕩不侵。名為永寂。生死長隔。故曰休息。精勝獨絕。目為微妙。妙中之微。稱云最上。次智能知。理既難會。會者是智。故曰智者能知。不會非智。故非愚習。即下餘人不知是也。次不能趣會。其文復三。第一生死因長。窟宅恒安。第二眾生已下。以宅恒安。不了緣起。第三愛盡已下。以不了緣。涅槃難見。初文見忍非真。心希異道。耶求起證。故因異見等。猶依此因。苦果不息。常輪三界不得解脫。故曰依於等。巢窟如上解。次不了緣者。眾生樂居三界。常造有因。於緣起法不能解悟。緣起法者。謂十二緣。故智論第六云。佛告阿難。是十二因緣法甚深。難解難知。五分復云。眾生樂著三界窟宅。集此諸業。何緣能悟十二因緣。甚深微妙難見之法。然因緣有二。初則不解順流緣起。故五分十五云。緣是故有。是謂無明。有故行等得有。次復有下。不了逆流緣起。故五分云。緣滅則是滅。謂無明滅故行等得滅。次涅槃難見。既不了緣。涅槃不顯。故云愛盡涅槃。是處亦難見。故五分云。無餘泥洹益復甚深。若我說者徒自疲勞。次結唐勞。我今欲說甚深緣起。唯智能知。非愚所習。故曰餘人不知。於我疲苦。次明陳彰。將欲說偈。先拂疑情。非先所聞者。謂不從益等受。亦未曾說。謂證來未說。舊來諸師。取慈二偈。一一配合長行文句。今者尋思。理謂不爾。何必屬文相配。始成祇夜。既不依舊。別科解釋。初偈。由我說法。在於巢窟。愚癡者不入。次偈。以我所說法。體精微著。欲者不見。次結者。眾生患重。聞即增迷。故我默然不為說法。故曰作是思惟等。又此默然便是說法嘉瑞。所以爾者。以默故請。請故便說。其猶鳥伏方飛。獸躑便縮。如來亦然。欲說故默。問如來智周三界。道洽四生。理應遇感便宣。何以見默要請。答洪鍾不擊。無以流音。諸佛雖悲。法須待請。不請而說。人增慢法之殃。待請方酬。生敬道之益。 　　次明請說。其文有三。第一如念請說。第二爾時下受請觀根。第三爾時下逐請還退。前文有四。第一遙知佛心。以入俗心。故得知也。多論。佛即告念。令梵王知。第二念相敗壞。以不聞法。永劫沉淪。既不超昇。稱大敗壞。第三乘念進詣。梵王覩眾生失法之利。覿度品沈沒之憂。遂即如念屈身。躬臨請說。問上界色細。下界色麤。梵王請佛轉法。身依何住不沒。答下色麤疎。理難依住。別化色地為依。是以身不陷沒。第四正明請說。其文有三。第一真請。第二不受。第三催請。初文唯願表意慇慇。十號之中。且標其二。以有堪聞佛機。是故啟請。堪聞者何。謂垢薄等。結使輕微。稱云垢薄。照理分明。名為智慧。一聞解悟。故曰聰明。會證不難。稱云易度。能滅不善法。生死因亡。成就善法。出離行滿。亦可能滅成就。通上諸位。謂垢薄智慧聰明易度者。並皆能滅不善法。成就善法也。次拒不受。初印如文。請既有理。何不宣唱。故我向者下申不說意。次明催請。先序後頌。序中復舉根器有受道之益。聞法獲利無邊。不聞成大敗壞。如前。又大敗壞者。謂喪菩提涅槃。佛本為生修道獲果。今既證已應須濟度。既不為說。永絕超昇。長沒愛河。是大敗壞。唯願世尊。不違先志。扶濟群生。時演正法。庶使無上佛種。藉此敷榮。稠林之因。由茲殄滅。亦可眾生聞法。便能離惡修善。佛若不說。大有所失。故言大敗壞。如言大異事是也。次釋頌本。序文既云亦有垢薄等機。明知更有垢不薄等。此不薄等。在於薄中。故稱雜垢穢。然此眾生雖非純淨。是佛依願成道之處。故云從中生。既在此生。請依昔願不弃先悲。濟度群品。願者專注之辭。開者因言悟理。理益照怡。稱云甘露。由通神解。況之為門。故曰願開等。次觀根文二。初默受觀根。次發言許說。前文有三。謂法喻合。法中先結默許。後觀所化。然所化中。品類非一。不可並言。且標二類。謂生及長。生小長大。亦可剛強為生。調柔為長。又長生中。惑有輕重。故曰少垢多垢。亦就惑中受法有難易。故曰利根鈍根。又利鈍中。悟道有遲速。故曰易度難度。已前諸位。上下相對。畏後世等。直舉一邊。文中略無不畏等者。理少不足。學者應知。又可世間生長是物。於生長中。有少垢多垢等。畏後世等文。偏舉少垢等一邊人。非是多垢等。以多垢等不能畏罪滅惡。然此為顯所化有情。生長不同。品類差別。不是為明三乘九姓。若以世間生鈍根。畏後世罪。為聲聞上中下。少垢多垢難度。為緣覺上中下。長利根易度。為菩薩上中下者。不知依何理教。作此判文。若無理教可憑。定是傳者胸臆。又佛總觀所不簡乘與非乘。如何配文局約乘說。故知舊釋不合旨歸。冀諸智人。思文取悟。次明喻文。池河生華品類差別。有目男子。見此不同。非即將此池中三華。等三乘根有上中下。問所以得知顯類非一。不定三乘上中下姓。答如五分中華有四品。明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥。出水未出水不染汙者。又法說觀根中。但云根有利鈍。有畏後世三惡道者。又能受法如大海者。以此故知。不定乘根姓別。次合既有如來。喻中略無觀者。次發言文二。初一偈發言許說。次半偈釋去疑情。言對請主許陳微妙。稟受亦多。皆為利益。故曰梵天等。又可如下云以法將去者。汝等何憂懼。故知但為法說明。則不為嬈生。次釋疑者。佛前思惟甚深不說。今請方陳。恐非前得。故曰梵天微妙法。即是牟尼所得法。次辭退可知。 　　次下赴說。多論云。譬如大龍從大海出。令密雲彌布。欲注大雨。觀閻浮提何處國士應可雨者。佛亦如是。從四無量大法海出。布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸眾生誰可度者。其文有六。第一念所為人。第二時世尊下觀知處所。第三見已即往下逐緣赴說。第四爾時世尊下聞法悟道。第五時地神下告徹請主。第六爾時尊者下出家受戒。前文有二。初念二耶師不聞勝法。多論問曰。若彼諸人必應入道。不應命終。而得聞法。若不應聞不入道者。佛何故生念欲度彼人。答欲令眾生不忘恩德。此人先有小恩。佛尚憶度。況大恩者而可忘乎。又此異道諸師。時人所宗。咸謂得道。欲滅一切耶憶想故。明九十六種無出要法。痛彼長衰生死不息。次念五人有機感。五分云。甘露當開誰應次聞。父王昔遣五人。隨侍勞苦。此功應報。 　　第二知處如文。所以在此處者。以順古昔諸佛法故。故因果云。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在於波羅奈國鹿野菀中仙人住處。又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往至其住處。 　　第三赴說。其文有二。第一勸所為人令生信樂。二比丘夫出家者下。既有信樂。堪授法藥。前文復二。初則立志拒勸。二佛告下生信不拒。前文四對八句。一往而立制。二時世尊下到已破制。三我今坐已下汝佛。四時佛告下。勸勿汝佛。拒而不從。初對往中路逢梵志者。顯此外道機根未熟。法性幽玄。不能測度。具見世尊。神和色悅。心有異疑。發其三問。一問出家師。二問受學師。三問所學法。文明問雖有一二五別。皆是當處。文意不同。今依本文直釋三問。次下佛說四偈以答。初偈答第二問。次二偈却答初問。後一偈答第三問。諸無漏智。起在佛身。皆勝餘乘。名之為上。智起惑亡。是欲皆盡。不為羈縛。稱云愛解。斯咸自悟。不假師資。故曰自然等。次答初問。我今道立清昇。不由師訓。前無受學師。今虧出家近。故曰亦無有師。非直無師。亦無等侶。等侶尚無。況有師者。將無等侶。釋成無師。所以無等侶者。以一界中唯有一佛。證法清涼。或熱永盡。故曰世間唯一等。次偈釋一佛所由。或業不除。常輪三界生死繫縛。名為有着。今袪有本。永絕漏源。因果患亡。稱云無着。既無有着。世間中尊。一切人天皆無邊等。故曰我為等。次答後問。准答及五分文。不應問所學法。應問行何道法。我今道滿行圓。更不學法。但為轉法開生故。往波羅奈國。此初一句示化處所。以法授彼。彼便悟解。稱之為轉。所轉法輪。甚深微妙。名為無上。輪者但是摧輾之義。猶轉法時輾諸惑業。四諦法輪唯在見道。以憍陳那等。見道生時。說名已轉正法輪故。故婆沙一百八十二妙音說云。學八支道。展轉和合。一時至他相續中轉。故名法輪。然雖聞法入見道者多。彼非一切皆是法輪。但取最初最後得正解者。說為法輪。初謂憍陳那等。後謂蘇䟦達羅。世間眾生惑業尤重。不見真理。名為盲冥。將欲為彼敷說至真。故名為當。擊者扣也。因言扣理。法灑群心。永無惑熱。等於甘露。教旨相擊。理顯於外。義同於皷。梵志不聞無着之義。故更請說。眾結皆離。稱云我脫。顯因患盡。得盡於諸漏。顯果患亡。二患既除。人天獨拔。不為惡嬈。故曰我勝等。但以法輪精勝。不被無緣。外道雖聞。不能領悟。故曰默然等。五分。梵志不受。拍䏶而去。然彼梵志宿有善根。即於空中為說偈曰。佛始出世間。天上天下尊。如何汝遇之。而返棄捨去。梵志雖聞。不頋而去。初往可知。第二不堪佛威到已破制。第三汝佛不信。問五人既不信佛得真實道。何故乃言汝如來耶。答若望內心。全不信佛。以隨他語。故噵如來。亦可望後拒中全不信佛。但可有汝。不曰如來。後集法人。故加此稱。其汝是誰。謂如來也。第四拒者。執昔疑今。往修苦行。猶不得道。況今行耶。有所尅獲。故曰如本所造。乃至迷荒失志。 　　次明生信。文中有三。第一舉昔不虗。驗今是實。第二佛言下。言既不虗。汝等信受。第三所以下。汝若生信。知我果圓。必能受行。定同我得。五人至此始是根欲具足。 　　次授以法。其文有三。第一勸捨二邊。第二令立中道。第三授以諦法。前文有四。一舉二邊數。二別列二邊。名。昔解。樂習愛欲。即不用非想。謂是法邊。或自苦行謂苦行邊。此釋不然。故今正解。眾生有二。一者斷見。樂習愛欲。二者常見。或自苦行。亦可樂習愛欲。在家多貪。或自苦行。外道少欲。此着苦樂。乖中故邊。故五分云。世有二邊。不應親近。一者貪着愛欲說欲無過。二老耶見苦形無有道迹。問五人現修苦行。應勸捨苦。既不習樂。如何勸捨。答獨勸捨苦。恐成着樂。故舉二邊並令修捨。三彰二邊過。樂故奢誕。非賢聖法。苦無道迹。勞疲形神。四結二邊損。凡欲修進。須捨二邊。此着苦樂。皆不成辦。 　　次中道文三。一舉二釋三結。初文除此已者簡非。謂除苦樂二邊。更有等者舉是。謂即眼明等。是中道果。證果由因。勸修八正。修此道諦。翻前自餓。其眼明者。天眼謂是死生智證明。智明者宿住智證明。永寂休息者。漏盡智證明。此是三明。成神通者。謂成天耳他心神境三通。以餘三通。入明數內。得等覺者。是盡智無生智。此是有為。解脫般涅槃無為。為沙門證得。故曰成沙門涅槃行。此是無為解脫。次釋先問後答。答中八正顯中道體。以自餓成邊不可修習。八正道中。三學別者。語業命三是戒學。正念正定二是定學。正見正行正方便三。是慧學。戒學三者。問離身語業。無別正命。如何此中建立三種。答婆沙三十三云。七不善業道中。嗔癡所起身業。名耶身業。嗔癡所起語業。名耶語。貪所起身語。業名耶命。耶活命故。遠離此三。名正業等。次定學二者。念者令心不散。定者守境不移。次慧學三者。謂無漏慧鑒法非耶。名為正見。正行者是正思惟。謂是緣心籌慮。正方便者䇿心善知巧。謂是正勤。勤修不墮。八皆無漏見道中起。次結可。 　　四分律開宗記卷第六本 　　四分律開宗記卷第六末 　　次明授以諦法。先解其義。三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門。 　　言釋名者。逼迫為苦。聚積為集。凝寂為滅。赴證稱道。故婆沙七十七問云。苦集滅道。各有何相。脇尊者云。逼迫是苦相。生長是集相。寂靜是滅相。出離是道相。名謂五取蘊。如從爐出極熱鐵團。三海雜苦而住。猶如䥫團與火合故。火勢隨逐。極復如是。與苦合故。是苦諦相。如是苦蘊從煩惱生。由業故能生轉。是集諦相。此煩惱業究竟雜苦。於諸趣生不流轉。是滅諦相。修淨戒定正觀生滅。能斷有因。能證有。問諦是何義。答實義。真義。如義。不顛倒義。無虗誑義。是諦義。 　　第二出體者。依一切有宗。苦集是一物。因果。故說二。謂一切有漏法。為果義邊是苦諦。為因義邊是集諦。擇滅是滅諦。八支聖道是道諦。故婆沙云。阿毗達磨諸論師。五取蘊是苦諦。有漏因是集諦。彼擇滅滅諦。學法是道諦。 　　次辨諸門。總有其四。第一建立四諦。第二四諦次第。第三四諦行相。第四說諦利益。 　　初門。問此之四諦。如何建立。為依實事。為依因果。為依現觀。答設爾何失。若爾三皆有過。若依實事。諦應有三。謂苦集諦。實體一故。若依因果。諦便有五。謂苦集諦是有漏因果。道諦是無漏因果。及以滅諦即成五諦。若依現觀。諦便有八。諦上下諦各別觀故。答應作是說。此四聖諦。依因果立。若爾應成五諦。答聖道因果。總合立一。故立諦門唯四非五。若爾有漏亦合總成三諦。答以其行相有總有別。故建立諦。有離有合。謂有漏果有四行相。於其因性亦四行相。然無漏因果。總四行相。以此立諦。唯四非三。 　　第二門。問何緣行者。入現觀時。要先觀苦。後觀其道。答苦集滓穢。廣彰其過。欲使生厭。是故先明。滅道清昇淨妙無累。欲使生欣。故次後辨。以有厭欣。便生取捨。又以苦集。無始來俱。是以先說滅道會聖方尅。故次後辨。又欣厭中。何以果先因後。答若據因果次第。理合因先果後。今據觀行次第。是故先果後因。所以觀人次第爾者。以因果性麤細不同。是故觀人先麤後細。故婆沙七十八云。依麤細故。觀有前後。謂苦諦最麤。故先現觀。乃至道諦最細。故後現觀。如學射人。先射麤物。漸次乃至能射毛端。俱舍二十二云。今說四諦。隨瑜伽師。現觀位中。先後次第。問可緣現觀次第必然。答由加行中。作是觀故。謂若有法是愛着處。能作逼惱。為求脫因。此法理應最初觀察。故修行者。加行位中。最初觀苦。苦即苦諦。次復觀苦以誰為因。便觀苦因。因即集諦。次復觀苦以誰為滅。便觀苦滅。滅即滅諦。復觀苦滅以誰為道。便觀滅道。道即道諦。如是病已。次尋病因。續思病愈。後求良藥。契經亦說諦次第喻。夫醫王者。謂具四德。能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知病良藥。如來亦爾。為大醫王。如實了知苦集滅道。故加行位。如是次觀。現觀位中次第亦爾。由加行力所引發故。如己觀地縱馬奔馳。 　　第三門。緣諦行相。四諦各四。四十六。苦諦四者。一苦。二非常。三空。四非我。集諦四者。一因。二集。三生。四緣。滅諦四者。一滅。二靜。三妙。四離。道諦四者。一道。二如。三行。四出。此之十六實體亦爾。應知行相慧為自性。問何等名為苦等行相。答婆沙七十九云。傷痛逼迫。如荷重擔。違害聖心。故名為苦。由二緣故說名非常。一由所作。二由屬緣。由所作者。諸有為法。一剎那頃能有所作。第二剎那不復能作。由屬緣有。諸有為法。繫屬眾緣。方有所作。違我所見。故名為空。為違於我見。故名非我。如種子法。故名為因。能等出現。故名為集。合有續起。故名為生。能有成辦。故名為緣。所蘊永盡。故名為滅。有為相息。故名為靜。是善是常。故名為妙。最極安穩。故名為離。是離自體。非有離故。違害耶道。故名為道。違害非理。故名為如。趣涅槃害。故名為行。能永超度。故名為出。是能出性。非沒性故。 　　第四門。問何故世尊。為諸有情。宣說如是四聖諦法。答為拔有情令出生死。是故世尊宣說四諦。問未知拔濟是何義耶。答諸有情類沒在泥中。世尊哀憐授正法手。拔彼令出煩惱淤泥。安在聖道及道果中。故婆沙云。從嶮難所。引諸有情。置平坦處。故名拔濟。嶮難處者。謂異生性。如山巖等諸可畏處。平坦處者。謂諸聖性如大王路。無怖畏處。由佛宣說四聖諦法。從異生性極嶮難處。引諸有情。置諸聖性極平坦處。令得道果。故名拔濟。復次從大苦處。引諸有情。置大樂處。故名拔濟。大苦處者。謂是生死。大樂處者。謂是涅槃。由佛宣說四聖諦法。引諸有情。令出生死。得大涅槃故。名拔濟。 　　以下釋文。於中有二。第一約諦別轉。第二若我不修下更為總轉。前別轉文四。第一舉數。第二何謂下徵列。第三何等下辨釋。第四是謂下結。問苦等四諦。何故並以聖名來。答說聖者成就。故名聖諦。故婆沙七十八云。得聖法印。印相續者。得聖者名。彼所有諦名為聖諦。復次已得聖財。名為聖者。彼所有諦。名為聖諦。第三辨釋。文二。初明三轉十二行輪。第二此苦聖諦下。舉上轉中。皆生六德。前中四諦。即為四文。初諦文二。一明三轉。第二當修下勸修八正。諸諦咸然。唯道諦中。闕無勸修。以諦即是八正體故。言三轉者。第一示相。第二勸修。第三引證。此諦既爾。餘諦亦然。諦別有三。成十二轉。先解初轉。初轉文三。謂舉釋結。餘諦亦爾。今言苦諦者。謂是八苦。以生等時有苦。故名生老病死苦。愛別離者。緣交染境。稱之為愛。本合今分。名曰別離。惱由愛別離生。故名愛別離苦。結。恨不捨名怨。違緣侵惱為憎。緣交事合稱會。惱由死憎會生。故曰怨憎會苦。求不得者。情希名之為求。差本所求稱云不得。苦由求不得生。故曰求不得苦。謂是善法未得苦。情背惡法。亦名為求。求不免離。云不得苦。由求不得生。故曰求不得苦。謂是惡法未離。七苦並集。諸苦熾盛。故曰五盛陰苦。說八苦相。令生厭離。故曰示相轉。餘二可解。既識苦相。欲除其苦。要修道諦。翻前二邊。次明集諦。示苦煩惱相。名示相轉。諸惑起時。愛能為導。發業之本。煩惱為根。以此舍云。如草根未拔苗。剪剪還生。未拔煩惱根趣。滅滅還業起。惑起皆由愛生。故曰緣愛本所生。染着前境。稱本業思。故曰與欲相應。與思相應。妄以為適。故曰受樂。餘文可知。次明滅諦。三諦盡處。稱之為滅。示此滅相。名示相轉。彼愛永盡者。還是惑業起皆由愛。對其惑業稱愛。為彼無欲滅者。餘惑亦亡。此是集諦盡。捨出要解脫道諦盡。永等者苦諦盡。餘文可解。次明道諦。示八正體。名示相轉。餘文如上。次明一一轉中皆生六益。既有斯益。如何不修。先明苦諦示相六益。舊來以六通配釋云。智生者宿命。眼生者天眼。明生者漏盡。覺生者他心。通生者身通。慧生者天耳。皆云舉益勸修。未實得益。今釋不然。此是見道位中。何以舉通來勸。斯利實生。非是末得。如婆沙云。一一轉時。各別發生眼智明覺。眼是觀見義。智是决斷義明覺眼是觀見義智是決斷義。明是照了義。覺是警察義。此中更加通生慧生。通是除障義。慧是簡擇義。以此解文。不違正理。冀諸學者詳而鏡之。次復次下觀修六。復次下引證六。此於苦諦有十八益。餘諦類然。合七十二。文中苦集有結。滅道闕無。 　　次明總轉。以別不悟。更勸知。文有其四。第一明已修諦成道無疑。第二如來下彰此眾中有機應悟。第三沙門下顯法深勝。轉唯是佛。第四是故下。舉前三益。勸令修學。第一是故是我下修四真諦理。如實知者。不得成道。由我修諦。如實知故。是故得成無上等覺。既成等覺而無疑滯。汝應思推。同我所得。第二是故是此眾中。無覺悟者。如來終不虗轉法輪。由此眾中有覺悟者。是故我今為汝轉法。第三是故是此法輪餘人能轉。如來亦不轉於法輪。由此法輪唯佛轉故。是故我今勸汝修學。 　　次聞法悟道。見垢斯盡。稱曰諸塵。照理分明。名法眼淨。佛轉法輪。憍陳悟道。五中先證。故佛讚言阿若憍陳如已知。阿之言無。若之言如。五中獨拔。故曰無如。然依婆沙一百八十二。釋即異此。彼云阿若多憍陳那。阿若(此云解)多(此云已)憍陳那(是姓)。佛問彼云。汝解諦未。答言解已。如是教化。經於四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日。如來為彼轉正法輪。時憍陳那。最初見法。佛便三問。汝已解耶。此意問言。汝今觀我。是懈慢多求。亦亂失志。不證菩提涅槃。而誑汝耶。故三問解不。彼還三反答言已解。此意答言。我今觀佛。實非懈慢多求。亦非狂亂失志。又實證得菩提涅槃。而非誑我。我今為佛證人。故三答已解。是。故為止誹謗。佛三問之。有說。世尊令餘四人。聞法勇勵。速入見道。故三問之。 　　次告徹請主。世尊轉法通益。神祇獲度。非常發發聲相告。本轉法輪。功由大梵。令聲上問唯至請主。故曰須臾聞徹梵天等。然依此文。佛讚陳如。地神聞聲。展轉相告。婆沙四十一。問地神藥叉舉聲遍告。世等今在波羅痆斯國。仙人鹿苑。三轉法輪。具十二相等。時為彼地神。有正智知佛輪轉法。苾蒭見法耶。答無。此事甚深。非彼境故。爾者彼云何知。答或佛告他。我轉法輪。苾蒭見法。故彼得聞。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦。一見一樂眾生告同許。故告他知。復次三無數劫。修多苦行。為益有情。今初得果。深生歡喜。故告他知。復次世尊自顯於九十六諸外道法中。最尊最勝。無能及者。故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德。亦示世間良福田故。告他令知。問會中亦有餘天神等相告。何緣但說地神唱耶。婆沙一百八十三云。由彼地神先發聲故。問地神何以先發聲耶。答彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生。踰城出家及修苦行。乃至成佛轉法輪時。恒隨衛護。令無留難。今見如來轉法輪已。歡喜踊躍。自慶先來所施功勞。今得果滿。故先唱告。復次為彼地神。性輕躁故。是以先唱。如今眾中性輕躁者。多喜高聲。彼亦如是。復次此是近遠次第法故。地神先唱。次虗空神。次四大王眾天。如是展轉經須臾頃。聲至梵世。聲雖念念滅。依展轉義說。上來諸文請說。雖對陳如。即是世尊轉法。一代緣起。 　　次出家受戒。文有其三。第一善來度受。第二爾時世尊下三歸受戒。第三爾時尊者下羯磨受法。所以三文次第爾者。解有二義。一以能秉人驗。上來世尊自行成道。既成道已。理須化度。是以先明善來受戒。善來受者。咸契無着。既證果已。亦須化人。是故次明三歸受戒。上二受者。自行既成。須行眾儀。攝利群品。故次羯磨。二約所化。以彰次第。善來機感㝡強淳熟先度。三歸稍劣。故次第二。羯磨㝡微。是以居後。譬如日出先照高山。次及平地。後霑幽谷。次第之儀。亦復如是。先解初文。善來文六。第一憍陳等五。第二爾時四尊下度耶輸伽。第三爾時下耶輸伽同友四人。第四爾時下耶輸伽同友五十人。第五爾時下度長者五十人。第六時世尊遊波羅奈下度那羅陀梵志。初文有二。第一五人出家受戒。第二世尊與三人下說法增解。修成無着。前文有三。初度陳如。次阿濕畢摩訶男。次婆提婆敷。 　　陳如文三。一請出家。二佛言下。正為受戒。三時尊者下請修知足。凡預善來。須證初果。所以先牒已證。後求出家。文言見法者。見於諦法。得法者。得無漏法。謂得無漏。了諦分明。故曰見法得法。成辦諸法者。諦理眾多。備皆修獲。故曰成辦諸法。亦可已害薩迦耶見斷惡趣因。無邊生死今得有邊。無際輪迴今得有際。已見聖諦。入正定聚。故曰成辦諸法。得果不虗。故曰已獲果實。亦可果體堅牢。非緣壞沒。故曰已獲果實。往修苦行。不了正耶。今遊諦門。始知得法。得法了真方求出離。故須白佛請度進修。 　　次正受戒。一往秤彼來情。示其行體軌則。故曰來比丘等。盡苦源者。彰戒功德也。五分。唱善來竟時。鬚髮自墮。袈裟着身。鉢盂在手。是為憍陳如已得出家受具足戒。得戒㝡初。結名為首。對此須明能發戒緣。所發戒體。先解其緣。總作一十二門分別。第一列數釋名。第二定緣癈立。第三諸受具緣。第四緣境立心。第五諸緣次第。第六說結多少。第七挍量優劣。第八明受漸頓。第九諸受通局。第十所被聖凡。第十一能秉差殊。第十二諸部同異。 　　初門列數者。案此宗文。但有四受。謂善來三歸八不可過法及以羯磨。言善來者。善是眾生心。來是如來教。眾生蒙以諦理。開心布欲。厭俗求真。出家修寂。此稱如來本導之意。引令入法。能所雙彰。故曰善來。良以夙樹妙因。早崇勝業。聞法解悟。知生有邊。遂厭無始之轉廻。乃求有終之寂滅。故曰來比丘於我法中快自娛樂等。母經第一云。如來言已身上所着婆羅門服。乃至鬚髮。即皆隨落。沙門法服自體在身。威儀庠序。手執應器。如二十年學法者也。三歸者。歸是求向之心。三即所歸之境。夫欲絕妄尋真。栖心累外者。必須憑杖三寶。以作津梁。越度四流。超昇彼岸。是知欲本難除。愛源叵息。自非尅誠竭志。無以空喪或銷樊。此人行不夙成。未蒙早悟。緣在羅漢。不遇如來。亦深厭生死。希求出家。三說歸依即發戒品。母經第一云。佛告憍陳如。此諸人等。三語受戒。具足成就。善得其戒。何以故。過去諸佛。亦曾與此三語受戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現在亦同彼也。是故得有三語受戒。八不可過者。八是所行之法。不可過是勸敬禁勒之言。尼眾厭俗牢獄。希求出家。佛覩過?。抑而弗許。生主(梵云鉢羅闍鉢底。舊云波闍波提者。訛也)倍增悽泣。抱厭還宮。遂自落髮被衣。倚於門外。更欲申請。耻改形儀。但知倚望俳徊。悲誠哽咽。阿難身居學地。魔或其情。不忍服異心悲為彼求請。因請雖許。而以敬法往要。若能導行。即是出家受戒。阿難奉教傳授生主。生主聞即奉持。遂發戒品。故曰此法應尊重等。羯磨受者。隱其所為。從法為名。謂名所作辦事等。此人雖植妙因。行非淳厚。但承教法。不遇如來。又以信意難生。善心頗着。假僧勝境快彼弱因。方稱所祈發於具足。緣僧秉此羯磨教得。故曰羯磨。此是聰名。對人分二。約處中邊。便有其四。隨事別彰。乃開為六。六通開制。制唯有二。謂十人二十。開便有四。謂僧尼邊地遣信曾嫁。又此六中。僧二尼四。言僧二者。一是十眾。以其中國僧多。求之易得。要假十人。方能發戒。二是五眾。以其邊地僧少。求之稍難。若不曲開。無由濟拔。因此除半故云五眾。十誦五十四。波離問。如佛說邊地人。持律第五得受具戒。頗有十人但取五人。得名為受戒不答得名受具與受者。得罪。伽論言。犯可呵。准此即是約處定開。計理亦應更問白木。調內假使便少。不開成受。以是中國約處定制。文無者略。問邊地僧少反。云持律此則增制。如何是開。答古人解云。中國十者四人解法。六人足數。由僧多故。不言持律。邊地僧少。秉法難成為遣此疑。須標持律。今解不爾。愚癡義通邊有持律。中亦須然。又解。五中下至一人持律。故俱舍云。持律為第五人。於邊地得十誦。亦爾又母經第八云。邊方通律師得五人受戒。次尼四者。一是二十眾女人。惑重垢深。信心難發。若不覩其勝境。無由納法。是以要假僧尼二十清眾。方生信心。發於具足。問所以尼受。須二部僧。益有四義故。一因心難發。二令行堅固。三不違敬文。四表成師義。爾者即應本眾非師。答本眾正攝受作法故。成師尼行狀大僧故。須經二部。二者遣信。此女恣顏挺異。形貌殊常。出寺詣僧。恐成陵壞。聖遣尼中作本法竟。開使往僧。為彼受戒。僧為秉法。一如常則。因此得戒故。曰遣信受戒。問對此難緣。應開使懺。答已起之惡難除。未生之善易就。所以知者。十人二十。足為良驗。又解受須往僧。故開使受懺得請來。故不開也。爾者所以受戒。不許請來。答為尼慢法。制往僧中。若許請來。便違敬教。又解。僧尼二眾。尊卑不同。寧可將卑就尊。不可屈上從下。懺異於受。故許請來。三者十二。曾嫁。曾嫁女人。年始十歲。學法滿足。即聽受具以經事人。志得成立堪耐惱緣。亦能持戒以此開減。八年受戒。四者邊尼義立十眾。邊方既有尼眾。亦得唯僧同開。若以文對僧開尼不立者。如結界等法。起不對尼。是則僧行尼應不秉然既二眾通備。邊尼何以不聽。若云以尼佛制不許。邊方恐怖處行。故不開者。此無義言。不能繁破。上來從緣離為六受。合則唯一。謂名羯磨。然此離六。并餘三受。開即為九。合唯有四。 　　第二癈立者。問受緣唯文更有四種。所謂上法破結。自誓自然。言上法者。道證無學。自然獲戒。故文云。若人修道成羅漢。即名出家受具足。言破結者。修道進德。惑盡解滿。契證無學。自然感戒。即八比丘中。破結使者是(或准此文立作上法)。言自誓者。謂八比丘中。自稱比丘。是言自然者。謂佛。答憂陀耶難云。自然得解悟。云何從人學。此並依文。何以不立解。夫論立義須依本宗正文。不可取不正文。依他部立何者。且如上法。非本受緣。無替減年。開令得戒。故下文云。年不滿者。受已生疑。聽數胎等。若復不滿始言修道成羅漢。即名出家受具足。若以開文有成道等言。即宜為緣者如胎等。開亦應別立胎等。既非成道焉。得又以義推。此即名等。言通前諸位。非?成道。應言胎年滿閏年滿。說戒日滿。即名出家。受具足戒。問若羅漢是開非上法者。何以減年戒未開通。文無。答無者略也。亦可緣在下文。減年非有。爾者十誦沓婆。十六成道。何不開受。而要年滿。答此就開緣羯磨。後事彼據常行。不可逆用。其猶胎等。開緣亦不逆教。諸餘羅漢沙彌准例並爾若立。立上法不應。有羅漢沙彌。若言為無。求心不得戒者。准何教文知有此事。然諸教中不見說。有百祈戒心果戒。俱得無祈戒。心得果不得戒。如斯之義。應熟思。尋又准母經第一。亦是羯磨。一緣故。文云如有一人。盡一切漏。未滿二十受已。生疑開數。胎閏不滿。問得羅漢。佛言此是上受具也。次文即除羅漢開緣。故文云。後受戒者。聽數胎中年。准此即是為無。後得者以所開通。文無以是羯磨開緣。下文中有。又第二云。上受具中。除尊者摩訶迦葉。蘇陀婆。其餘一切不得建立善法。上受其立者。不能熟詳文義。既無的據。難可依憑。又破結者。通於初果。又亦該隨不專。是受文中。亦有乞求。割截應成受緣。乞割既非破結。焉。是又自稱比丘非開。自誓及自然受破。可准知。咸是刀刀。無勞廣述。 　　第三具緣者。善來具四。一得初果。文言見法得法。二有求心。文言欲於如來法中。出家修梵行。三須對佛文言前白佛言。四假佛教謂命來等。三語亦四。一出家相。具文言剃髮被着袈裟。二對諸羅漢。三授教應法。四領歸具足。八不可過亦四。一假佛聽許。二親對阿難。三具宣敬教。四頂受遵行。羯磨受戒。昔來所辨。具於四緣。如釋八比丘中羯磨。比丘文。文云若受大戒者。僧數滿足緣。白四羯磨如法成就者。教法成就緣。得處所者。結界成就。界內不別眾緣。住比丘法中者。年歲滿足。身無遮難。緣若具此四。是大比丘。得成戒本。犯戒之人。四中若闕。非大比丘。故須此四。方成受法。即是滅諍。五現前中。除滅所為。具餘四現。一能秉僧。二所秉法。三秉法處。即界現前。四所為事。謂人現前。今此受戒。即別所為。故具此四。即能發戒。若成所戒。便由具緣。故取此文。解比丘義。今解不然。詳其文意。此但料簡成犯。戒人不是為解具緣之義。文言若受大戒者。簡非具戒。謂沙門等。外道俗人。白四羯磨者。簡白二等(此為一句)。如法成就。得處所者。總是法成。處所非是地界之處。如下多文。皆言非法。別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所皆悉不約地。界處說。住比丘法中者。簡顛狂等人。不住自性。亦可若受大戒等。四句總簡。善來等餘受。非犯廣人。住比丘法中。一句簡顛狂等。以此今解具十三緣。一身無遮難。二結界成就。三盡集和合。四體如數滿。五教請和上。六問答緣具。七差教授師。八教授撿問。九問已白僧。十教從僧乞。十一戒師作白。十二對眾撿問。十三白四滿足。此之具緣。不違道理。冀諸學人思而取悟。 　　第四境心者。如前釋戒起由二緣。一者因緣。二增上緣。言因緣者。於中且論立心緣境。然心及境。總開為七。第一愍重。第二斷惡。第三修善。第四度生。第五趣求。第六護法。第七承受。初心所以須愍重者。故多論第一云。凡欲受戒。先與說法引導。開解。今於一切眾生。起慈愍心。既得增上心。便得增上戒。此增上心者。是其總言。若別分者。便有九品。沙必須起。上上品心者。謂於此戒想難遭遇。如病得醫。如飢思食等。本猶無戒。永劫沉淪。今欲進受超昇。心須增上。多論又云。若淳重心有身口。無數若輕浮心。但有作業。無無作業。次斷惡者。以未受前。不斷諸惡。遍一切境皆是罪緣。今既受戒。立心猒惡。翻前罪處。律儀備生。然境雖多。總為二類。謂情非情。言情境者。多論第一云。下至阿鼻地獄。上至非想處。及三千界乃至。如來有命之類。盡得此戒。以初受時一切不煞等。無有限齊。以是義故。一切眾生。上無不得戒。又俱舍十五云。無有不遍於諸有情。得律儀者。以於一切諸有情。所住善意樂方。得律儀異則不然。以惡意樂不全息故。又云。若人不作五種定限。方可受得別解律儀。言五定者。論謂有情支處時緣定。言非情者。上極妙高。下窮水際草木生種。大地萌牙。隨損一塵。一花一葉。分分壞處。皆結其罪。故多論云。三千世界。下至金剛地際。一一微塵。上得一戒。色是以故。言眾生無邊戒。亦無邊大地等。無邊戒亦無邊。出家僧尼。佛聖弟子。位尊人天。寔由於此。次修善者。謂筞三業勤修。一切菩提資粮。令使圓滿。菩薩纓絡本業經云。攝善法戒者。所謂八萬四千法門。次度生者。以四無量心。誓救群品。無問怨親平等並濟。故本業經云。所謂慈悲喜捨。化及一切眾生。皆得安穩。次趣求者。戒是趣向三乘正因。我今誓二乘菩提趣求。無上等覺。故華嚴經云。戒是無上菩提等。次護法者。以我受已。復授餘人。如是展轉。佛法不絕。即是然無盡燈義。故遺教經云。自今以後等。次承受者。眾緣既備。作並受心。當須專想。專思不得。餘想餘思。如是心心相次。念念相續。一心承受。諸妙功德。若其無心戒。則不得由此。諸道之中。唯人得受。又於人中諸根須具。就根具中。須無遮難。遮難既無。身器清淨。眾緣備具。方始發生。以此授人。持須明了。開道應法。律儀始生。若有[虛*予]違。從勞設法。空施軌則。過在戒師。所以然者。以此戒是諸行之元。凡修萬行。以此為始。故遺教經云。依因此戒等。次增上緣有。二。如上既知。如此我今為汝。對眾秉法。此之羯磨。有大神驗。能令恒沙善法。汝身中現成。比丘當得道果。 　　第五起次第者。善來㝡初陳如為首。三歸第二以一百一十。阿羅漢遊行。化度化得。人已將至佛所。道路疲極。失本信心。因聽羅漢。先與剃髮。着袈裟已。三語受戒羯磨。第三以息三歸與白四。故八不可過。最後以多論云。八年與羯磨。至十四年八敬虔。女以此故知。居在第四。 　　第六說結者。諸師釋云。善來緣強八敬情重。故一遍得不須結。勸三歸心慢。故須三說別人。所為復加三。結羯磨。和難故須四遍。眾心齊忍。一結即成。今解餘受無結。唯羯磨有。所以爾者。羯磨對眾表。和須結餘不對眾悉。無有結文。三歸前三。能發戒可使後三說。名結。假後戒始生如何說。名結若此戒。生名為結者。羯磨第三。亦應名結。又復羯磨結文。不誦前法。體三歸後。是結應不誦法體。以此故知定非是結。言有結者。太成滯理。然諸受中。善來八敬。各一可解。三歸心劣。兼別人為。口口別授。丁寧至三。前後六遍。方能發戒。羯磨對眾。先白表宣。白已眾知。方陳所作。故所作體。但三非四。是則眾秉者三。別秉者六。以此足知。說結差別。 　　第七挍量者。諸受緣中。善來㝡勝。以得初果。佛為增上。八不可過居次。遠承佛教。親對學人。次復三歸。以對無學。羯磨㝡劣。秉通凡故。又准多論。羯磨受戒。福德淺薄。感得此戒。到使不能窂固。有諸灾患。一戒羸。二捨戒。三根變。四斷善。對損翻益。一勝三劣。謂善來極。至蘇跋陀羅。三歸八年即止。八敬一得無重。白四羯磨。若佛在世。若佛滅後。一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本。能紹繼三寶。作無邊利益。莫上於白四。是故最勝最妙最為尊重。 　　第八漸頓者。尋諸受戒。並依教生教。有減增體。咸不發故。約體明皆無漸頓。不得以五十二戒望。具為漸頓。又若具體。要假五等。方名具者。可得名漸。具無不假。餘如何得。稱漸又受具時。再三秉法前則再納二百。後得更加五十。如是增成。方名為漸。既無斯義。漸相如何。豈得虗立。漸頓之名。而實無漸頓之義。然約位明。不就體說。次第別受。為漸頓者。即是羯磨。一受亦漸。亦頓。餘之三受頓而非漸。問如何羯磨。亦漸亦頓。答先受十戒。次受具戒。是名為漸。不受十戒。直受具戒。說名為頓。問受既頓。得何用漸為。多論第一云。雖一時受得三種戒。染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增。次受十戒。既受十戒。善心轉深。次受具戒。如是次第。得佛法味。好樂堅固。難可退敗。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復如是。若其一時。受具戒者。既失次第。又破威儀。又以眾生得道時異。故須次第。三時漸受。又解。若論犯不犯。羯磨制漸頓犯。漸不犯故。下文云。不與沙彌戒。佛言得戒眾僧。有罪餘三。不制頓而。非漸。問善來等。三並許頓。受如何羯磨制。令漸為。答善來等。三不限年歲。緣具即行。不須漸受。羯磨受戒。制滿二十。年既未滿。不令受具。且與十戒。令使進修。若全無戒。何所冀心。 　　第九通局者。謂約時處。及報以辨。言約時者。善來三歸八不可過。局佛在時不通末代。羯磨一法。通被二時。問善來既唯佛秉不通末代。所以付法傳中。阿難亦秉善來度諸仙眾。答彼中具據別緣。異說既非。本文不繫。會釋第二。教迹差殊難為。一准但是。見聞不同。有斯別狀。第三欲顯阿難是法藏主替佛處。故得秉善來。第四一時化宜不同常例。第五仙人根熟。寄此為緣。第六阿難雖度。但不比佛。言約處者。亦前三受。局此洲中。故多論第二云。白四羯磨。通三天下。餘受但在閻浮。或以義准。三歸得通。以文不遮。餘聖往故。義文應知。言約報者。善來羯磨。此二說通故。八比丘尼中有善來羯磨。母經明了。各有顯文。羯磨法雖是通不同善來。善來能秉是一羯磨使異。故一部不得互行。十人二十亦不齊用。又所為別思。而可知歸敬二局。諸文大同。問所以女人無三歸受。答三歸先止尼眾。後來是以。女人闕無此受。所以知者。女人出家。阿難啟請。阿難身是。羯磨受戒。明知所為女人不及歸教。又准多論。足彰不及。引文可知。此約具戒。故唯局僧。若五十八。恒通女眾。然僧無有不可過者。尊位不可敬。尼下眾又以女性。過多不聽入道。因請聽許。須以敬要。丈夫不然。故無此受。上來直據羯磨。總相故四。受法二局。二通若約羯磨。離為六有總則為九。一通八局。 　　第十所被者。善來受戒。局是聖位。以得初果。方應善來。降斯已還。不證真理。未能感佛。命唱善來。三歸所為。不同舊釋。且如多論。八年已後。止三歸興白四未止。已前局內。凡者於此。八年中間。豈無外凡入道。故知此義擁而未通。又於六年。制煞人戒煞戒。緣中習不淨觀。若三歸受是內凡者。如何此中劫修不淨。故以此知通。是凡位又律文中。不定位。次既無別定明。義是通又云。失本信心明知志道。非遠通是凡位。於理無違。又多論通。言六種受戒。眾生福德深厚。致得此戒始終堅固。無灾患也。而不別言三歸。是聖八不可過者。受通一人。定是初果。故下文云。乃至七生人天。便盡苦際。未知五百位。在何許答。厭俗心猛同請出家。總是聖人義理無爽。是以王宮諸釋並是聖人。故瑠璃王受害學報。又解雖同。一席豈得齊聖何妨釋種通有凡夫。羯磨受者。通及聖凡。利益寬多。無過此法。 　　第十一秉人者。若以義言。戒由佛有佛。若不出即無此法。今以親發為論。便即師弟不同。善來佛秉餘三弟子。問所以教通。弟子秉者。答為彰所化。藉緣不同。又解為通末代。若唯佛秉滅後云何。問所以善來獨唯佛秉。答具二義故。唯佛秉一。或盡知圓威德力大能令眾生愛俗成道。故母經云。乃至如二十年學法者。二善識根性應機授藥。謂於此身必證無學。故十誦五十八云。佛法王自與受戒。無有在學地命終。故諸弟子等。闕此二義。一為威德力劣。如僧祗中比丘。亦秉善來。鬚髮不盡威儀不淨。佛言汝不可得。如佛無畏口也。二為不善識根性。如涅槃云。舍利弗令弟子。教不淨觀。浣衣教數息等。以斯義故。弟子不秉。爾者如來所以不秉餘受。答緣在佛者。善來教度既與無緣。餘亦不秉。又以三歸所為。機劣不能感。佛具如文明。又准母經。第一。眾生有二類。一有障道業故。不得善來復有現身。無無學因緣故。不得善來八不可過者。佛抑女人不聽入道。阿難為請。因宣敬法。阿難言下即發具足。是故如來不秉此教。羯磨受戒。多論十義。故佛不秉。一為平等與此作師。不與彼作違平。等故。二止鬪諍。故為有親疎。便生鬪諍。三止誹謗故。外道當言沙門瞿曇。自言慈等。一作和上。一不與作凡人無異。四為成三歸故。若秉羯磨。即隨僧數無有佛寶。五成四不壞信。六成六念。七若秉羯磨。弟子有病。應當着視。供給所須。豈是自在。法王所應為耶。八不滅前人功德。謂弟子有病難事。供給所乏。則滅前人所有功德。如一愸富羅輪王業謝。九不惱眾生。不問近遠。成就佛故。十者為通末代。佛若自秉滅後為誰又實論第三云。佛不入僧羯磨中。亦不同諸餘僧事。又以三寶差別。故佛不在僧中。 　　第十二同異者。先明律。十誦五十八。受戒有十。一自然謂佛世尊。自然無師得具足戒。二五比丘得道即得。三摩訶迦葉自誓得。四蘇陀隨順苓佛論。故聽受具足戒。五邊地。持律第五得。六波闍八重法得。七半迦尸尼遣使得。八佛命善來得。九歸依三寶得。十白四羯磨得言自然者。悟理道圓。本無師訓。律儀具足。不假眾緣。故曰自然。多論。問佛與辟支云何得戒。答無師得戒。又問從教得不。答不從教得。有言從教得佛在樹下。結加趺坐。言我要不解此坐。而得漏盡。即身口教成就。後得漏盡戒。亦俱得言。見諦者。聞法思惟。四真諦理。既見諦理。戒品得生。故曰見諦。言自誓者。謂大迦葉宿種善根。蒙佛略言。要心立誓。發誓既竟。精勤苦修。得盡智時。律儀具足。故曰自誓。體此從緣。名有多種。善見從初。名為教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慙媿心。微於骨髓。應如是學。因此教授立誓要期。名為自誓。或名受師。以心信受。佛為大師。故多論云。迦葉來詣。佛所言。佛是我師。我是弟子。修伽陀是我師。我是弟子。母經據後名。為建立善法上受具。問准此眾名自誓等。師皆未得戒。如何付法傳云。作誓言已。所有諸戒。悉皆具足。答彼約緣說。故言自誓時得。諸論中名受師。亦爾此約理明。故盡智時得此言摩訶迦葉。約姓說大悲。是兄弟三人中。大者以彼善來。非自誓得。又以性少煩惱。名為無欲。故智論五十四云。摩訶迦葉。娶金色女為妻。不生愛樂。弃捨出家。或以身作金色。名金色迦葉。言論義者。此沙彌識性照明。善通物理。年始七歲。能答佛問。詞理無滯。稱愜聖心。因此聽與羯磨受戒。從初立名。故云論義若從餘部。名多不同。母云勑聽伽論。問答見言。答問雜心。問樂此等名殊與論義。無別餘六。大同四分。義可准知。又羯磨緣中。僧得一眾。名尼受戒。故第四十波離。問佛波闍。受八重法。即是出家。受具成比丘尼餘尼云何。以言現前。白四羯磨。 　　次辨諸論。母經第一。二眾各五。即為十受。比丘五者善來建立善法上受具勑聽三語羯磨。彼文問曰何故名為上受具足。答佛在世時。不受戒直在佛邊。聽法得阿羅漢。名上受具尼。五受者善來建立善法上受具師法遣信羯磨。此之十受。義攝唯七。謂善來上受羯磨。此三通被二眾。餘四便局。局中三歸勑聽唯比丘。眾師法遣信專比丘尼。三歸師法局。已上明勑聽遣信。今須解釋。勑聽局比丘者。有其二義。一以丈夫智慧。增強。答難稱愜勑聽受戒。二以沙彌與佛形。同進止俱遊得有問答。女人翻前。故闕斯受。遣信局尼者。許其二眾。梵行難齊。理亦俱聽。遣信受戒。但以沙彌受戒。當眾進求下遠之造。故無此開。尼經兩眾。進詣僧徒。路有難緣。故開使受。 　　次明了論三乘人得戒。合有九種圓德。言圓德者。謂有四萬二千功德。一時並起。無不具滿。故稱圓德。偈曰。於七依他得圓德。釋二圓德了別相。聲聞人有七圓德。比丘有四善來。三歸略羯磨(謂初緣時聞白即得)。廣羯磨尼三受者。善來遣信(謂瞿婁達磨此曰八尊法)廣羯磨上。七聲聞得戒。第八獨覺有量功德。至得第九。佛無量功德。至得上來緣竟。 　　次明受體。夫戒體者。性相幽玄義理微隱。自非學窮三藏。識洞五明。無以測其旨。源知其詮際。是以往古俊傑。當今彥英。於此一門。不通悟者。寔以律無正錄。論有明文。既不自照。宗由每憑。他决雖復假資成立。理昧調疎。余遂發憤於壞。累年尋考。搜經括論。探二凡之宏摸。覈舊研新。捃三四之洪範。是以摘扶宗之妙旨。擲違理之繁文。述此義章。用傳同業。冀諸學侶。不再沈研。庶望一覽。洞開無勞。三復者矣。然章准其立破。旨歸亦得。稱云詮戒體論。然論剖析。總作三門。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。 　　言釋名者大論戒數位。總有三。三位之中。辨律儀相。律儀三中又除。定道別解。防過唯禁語。身至於心?聖開不犯。語身戒者。對患稱名患境無壃。戒烏有限情非情數。遍周法界戒。隨境發還。乃無窮數。雖無窮位。束為兩。一曰表戒。二無表戒。先釋別名表與無表。次釋通名所目之戒。所言表者身語造作。有所表示。令他了知。故名為表。言無表者。因表發生。無見無對。不可表示。名為無表體。得在身相續。隨轉縱入。餘心不名。失戒次釋通名所目戒者。此表無表俱有懸防。咸稱為戒。依俱舍十四。通有六名。論云別解脫律儀。名差別者。一曰尸羅訓釋。尸羅詞者。謂清涼也。故伽他言。受持戒樂。身無熱惱。故名尸羅。二者妙行。三乘聖人稱為智者。彼眾稱歎名為妙行。三者名業身語皆是所作。自體名之為業。四者律儀能使。身語。調柔合法。故曰律儀(此之四名通初及後)。五者別解脫。以初剎那別。別弃捨一切惡故。故名別解。六者業道於初剎那。作事究竟。暢思義成。故名業道(此之二名唯局初位)。又可初位。名別解脫。亦名別解脫。律儀後位。但名別解脫。律儀不名別解脫。論云從第二念。乃至未捨不名別解脫。名別解律儀(唯此眾名則有其七)。又可。第二念已去。唯名後起。不名業道。論云。從第二念。乃至未捨不名業道。名為後起(若加後起名便有八)。或可後起。是前第三業。攝此對根本等。言不得為眾名。數限既除後起。名七如前。 　　次出體者。然今案佛滅後二十部宗。此文即當二戒。並以法密部。攝古來傳律。諸人不尋分部。所以言依成實宗者。理不然也。但以法密宗義。弘在西方。此出先來盛傳說一切有部。故今解釋並依說。一切有部。明今此色法為體。所以知者。以俱舍第十三云。由思力故。別起如是。如是身形名。身表語表。業體謂即言聲聞。表與無表。既但是色。未知色是何義。為二性耶答俱舍第一云。色是礙變性。爾者即應極微。非色極微。即體非變礙。故答無一極微。各處而住。眾微聚集。變礙義成。五識必須依積集緣。積集若爾即應過未。非色以無積集不同。現在解此約。曾當變礙義說。爾者主法可然。有曾當義。未來不生。如何當礙解是當礙。如所燒薪雖現不燒。亦名薪也。爾者表色。可然無表。不爾由無曾當及彼類。故今有二解。第一雜心論主云。由表變礙。故隨表得。名色如樹。動時影必隨動。次俱舍論主。法喻俱破。先破法云。若由表色。是變礙故。無表隨彼。亦名色者。此無表體。體非是色。由表是色。隨表受名。無表非是。色從表名。為色無表。非是礙隨。表亦名礙。礙既不同。色寧齊等。次破喻云。譬如樹動影必隨。動由表是色無表。亦名色者。表色滅時。無表應滅。如樹滅時影隨滅。故影生依於樹。樹滅影亦滅。無表依表生。表謝無表滅。滅既不同色。亦不等正理第二破云。此不應理。隨心轉色。不從表生。應非色故。第二一切。有師解云。由所依大種是變礙。故無表依。彼亦名為色。論主難云。由所依變礙。故無表得名色者。五識依五根。應當亦名色。五識依五根。不隨根。以名色無表。依四大如何。隨大以名色。此師解云。無表起時。定依大種。如影依樹。光依珠寶。五識依五根。即不如是。唯能為作助生緣故。論主破云。影光理應。別依大種。如何影光造色。而依樹寶。四大(破已解云)以五識。依不定或有變礙。謂眼等根。或無變礙。謂無間意。無表所依。即不如是。定依變礙。故名為色。次下兼明。成實論宗。然依成實。先明無作。其無作體。定用非色非心。故論第七問曰。已知有無作法非心。今為是色。為是心。不相應行。答曰是行陰所攝。又問若無作是色相。有何過。答色聲香味觸。五法非罪福性。故不以色性。為無作又佛說。色是惱壞相。是無作中惱壞相。不可得故。非色性。次明作戒。可為四門。第一敘異說一師以色心為體。故論云。口業者。非直音聲。要以心力助成。故知身業。亦以心力助成。明知二業色心為體。第二師以心為體。心是慮知得為戒。體色頑無知。故非戒體。故論云。離心無思無身。口業故知。二業用心為體。第二辨過非。初師以色心為體者。不善論意論。第七問曰。是身作或。善或不善。而身不然是故非身所作。答曰隨心力故。身餘處生時能集業。是故集名善不善。非真是身業口業。亦爾非直音聲語言。以心力隨音聲。語言所集善惡是名口業。然論說心能引導業。不即以心為作業體。又復色是色法。色頑無知。心是心法。心是慮知。二合為體。不應正理。第二師以心為體者。是則亦應防心。既許以心為體。何不防心。若防心者何。故論第十云。毗尼中無意犯罪。又云但發惡心。不得無罪。但不結戒。以難持故。麤罪持戒。能遮。細罪定等能除。又若以心為體。戒應慮知。既不慮知。豈應正理。第三立正義者。色為業體。故論第二云。無色法者。心及無作法也。既云此二非色明知作戒是色。又論第七云。身業者。身所作名身業。問曰不應有身業。所以者何。身所動作。名為身業。有為法念念滅。故不應有動。答所謂法於餘處。生時損。答他是名身業。其口業者。四大相擊。於中出聲。聲成音曲。有所表彰。以為名字。句用此名。字句即於聲上。建立為口作業。業無別體。用聲為體。第四釋妨難者。問若以色為體者何。故論云。口業者。要以心力助成。此之業體。定是聲性。心是發業之因。非是業體。問論言離心無思。無身口業。是則心為思體。明知二業。亦不離心。以心為體。解此破外宗。故作是說以一切。有宗心王之外。別有思數。而思與心。同時別體。故論云。離心無思。然心未必思。思必是心。又以外道立義。身口之業。不由心助。故論破云離心無身口業。 　　次諸門分別。總作一十六門。第一為無為分別。第二就有為中漏無漏分別。第三就有漏中三聚分別。第四就色聚中三色別。第五就三色中依類分別。第六就等流中三性分別。第七就善性中生得加行分別。第八就通二中約處分別。第九就其處中依大分別。第十就依大中。始終分別。第十一就於終中得時分別。第十二就得時中先後分別。第十三就俱生中證成分別。第十四就證成中重不重分別。第十五就不重中顯數分別。第十六就頭數中同異分別。 　　初門。二戒俱是有為法聚。非三無為。無為是常戒從緣發。故此二戒並有為収。 　　第二門此有為戒。是有漏攝。諸漏於中等隨增故。謂愛緣時。攝為有已。如衣潤濕埃塵。隨住無漏。上法非愛。能攝如於炎石。足不隨住。 　　第三門。此有漏戒。俱是色法心。及心所不相應行。是其戒因非正戒體。所以然者。以其聲聞力劣。但防身語故。今發戒還從身語獲無表色。以護七支。 　　第四門身語色中。總有三種。一者有色有見有對。謂是色界。二者有色無見有對。謂五根四境。三者有色無見無對。謂法界中無表色。若表戒者。前二色收其無表者。第三色攝。故雜心第三云。彼身作可見有對口作。不可見有對無作俱。不可見無對。俱舍三十云。除無表色。何法名為無見無對。非三有對。故名無對。 　　第五門別解律儀體既是色有漏色中。自有三類。一異熟。二長養。三等流。然此二戒等流。色攝以從。同類因所生。故等謂齊等流。謂流類所以。唯等流者。以餘二類。唯無記故。 　　第六門。身語色聲。是善非餘。二故俱舍云。謂在即前居卑劣座。或蹲或跪。曲躬合掌。復云起慇淨心。發誠諦語然色差別總有二十。於中形八。長短方圓。高下正不。正此通三。性局取善。邊為身表。業餘十二。顯色青黃赤白。雲煙塵霧。影光明闇。一向無記。故非戒體語表。是聲聲有八種。一有執受大種。為因有情。名聲可意。二有執受大種。為因有情。名聲不不意。三有執受大種。為因非有情。名可意。四有執受大種。為因非有情。名不可意。無執受大種。為因亦有四句。准此應知。此八聲中。初二通三性局取善邊為語表。業餘六唯無記。故非戒體。汎論身語。無表通於二性。今明善戒。局是善性。故俱舍十三云。無表唯通善不善。性無有無記。所以爾者。以無記心。勢力微劣。不能引發。強業令生。可因滅時。果仍續起。 　　第七善有二種。一生得。二加行。此二善心。皆能發戒。所以爾者。若其趣入聞慧。已去者即是加行。心得亦通生得善心。中得若其未得聞。慧者一向生得善。心中得故。正理論四十二云。諸律儀果有從加行。有從生得。善心所生。若從加行。善心生者律儀。先者捨從斷善根。然斷善根。加行根本。皆名斷善。依此故說斷善根。位捨諸律儀。若從生得善。心生者。隨何品心。能生善根。所生律儀。爾時便捨。捨能等起彼隨捨故。以此證知通二心得。 　　第八門。別解律儀。得唯現處加行根本。後起情與非情。性罪遮罪。故俱舍十五云。從一切二現得。欲界律儀。言一切者。謂加行根本後起。二者情與非情。及性罪遮罪。現謂現在。薀處界得。不從去來。薀處界得。靜慮無漏。二種律儀。從根本恒。時得根本者。除加行後。起及遮罪。非情恒時者。謂遍於三際。蘊處界得。問別解律儀。得唯現在。何故定道通於過未。答定道律儀。是心俱有心緣。三際戒亦隨轉。別解脫者。為是有情。依止去來。不然。故不得也。又解定道律儀。非直防。非亦能斷惑。故俱舍云。靜慮無漏。二種律儀。亦名斷律儀以惑通三戒。亦隨轉別解不然。故不同法久解定道律儀。心成隨心。轉戒既與心俱。故防三世。別解不然。故不同法。若爾如何不從加行。後起遮罪。非情處得。解定道不起即已。起即根本。故得不從加行後起。又解。身語業道。皆有加行後起。意業道三。起即根本。定道既與心俱故無。加行後起不息嫌疑。不於遮罪非情處得。正理論云。若得靜慮。無漏律儀。應知但從根本業道。以於定中唯有根本業道。在不定位。無此律儀。故從有情數。所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。由此差別。論作四句。有薀處界。從彼唯得別解律儀。非餘二等。第一句者。謂從現在。加行後起。及諸遮罪。第二句者。謂從去來。根本業道。第三句者。謂從現在根本業道。第四句者。謂從去來加行後起。 　　第九門問。未知表與無表。所依大種。為有差別。為無差別。答所依各異。若從一具。和合有細麤兩果。不應正理。所生既細麤不同。能生亦差別不等。問細麤雖異七支如何。答七支既殊。能造亦異。爾者七支能所。既各不同。然一期身所生無表。為當與作俱時一時。懸造為待。後後起時。念念別造。答作俱四大一時懸造。故俱舍十三云。唯欲界繫。初剎那後。所有無表。依過大生。此為所依。無表得起。現身大種。但能為依。為轉隨轉。因隨其次第如輪行。於地手地為依爾者。此之未來多念無表。既依過去。大種而生。為當一具。四大能造。多念無表。為復多念。無表各別。大造西方。自有三解。第一云。但有一具。四大能造。初念不煞。無表復能懸造一期。身中眾多無表。第二解云。一具四大唯造初念。不煞無表。復更別起。一具四大。懸造未來。一期身中。眾多無表。所以然者。以彼未來。未起無表。種類同故。一具能造。第三解云。起一具大種造初念不煞。無表復更別起眾多大種。懸造未來。無窮無表。此多無表。念念別造。 　　第十門昔解此善作等。通於始終。故知表業。始終通取。若局第三。為表業者。前二落非亦應發戒。又身語業皆色為體。第三羯磨剎那竟時。身止之色。為眼所得。可使說有身表業。體語止之。業非耳所。得當時無聲可無語表。既許語表。通生不局。第三為正。故今正解。局取第三。若其未至。第三秉未究竟。要期不滿。善而非戒。要至第三。要期心滿。秉法圓具。善而是戒。故俱舍第十六云。且如勤筞受具戒。時來入戒。壇禮苾蒭。眾至成發語。請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道。加行第三羯磨。一剎那中。表與無表。名根本業道。從此已後至說四依。及餘依前。相續隨轉。表無表業。皆名後起。問發局第三不兼前者。是則應無語表業體。答許無語表有何過耶。爾者語表既。無應無無表。答雖可當時無語表業無表得。從加行發。故又由互發。由身表業。發語無表。或可加行語表。亦發身表。如乞戒云。受具足戒。因此須述古舊諸師。報方便義然。色通二報及方便身作。是方便非報。故心論云。作者身動身方便。口作唯方便。以聲非報法。故身口無作非報。非方便。故涅槃云。非異色因不作異色。因果一師。解云非異色。因謂非報色。報色是方便也。因報非方便。故言為異非異色果。謂非方便。方便是報色果。方便非報。故稱為異。故知無作非報。非方便。復有釋云。作既方便。非報無作。異前明知。非是報色。及方便色。又舊釋云。然彼經文未必證成。非報非方便。義菩提王子意。疑比丘餘二性中。所以不名失戒。佛即答。言非異色。因非異色。因異其心。雖在惡無記中。本所受戒。不名漏失。言非異色。因謂非受中之作。以彼作者。但一念。故不作異色因果者。謂非隨行之中。及以處中。作無作。以彼作無作短。故既非此二。仍是比丘明知。有彼受中。無作形俱長。故縱入餘心不名失戒。今詳諸解。未順經文。雖復各逞異端。終乖聖旨。失方便業。須對根本論之。報色自共長養等。流辨其同異。如何乃將方便對報。分別又舊。引經深成謬亂。夫取文者須依倫次。如何不識旨歸雜亂。抄引然涅槃經三十四。菩提王子問。若有比丘。護持禁戒。若發惡心。當知是時。失比丘戒。佛言戒有七種。從於身口。有無作色。以是無作色因緣。故其心雖在惡。無記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣。名無作色。非異色因不作異色。因果經文。理實次第如是。舊人不尋問。意兩。答倒寫連抄。共作一通。深違理教。故今依文聊申正解。夫身語業。由心故起言。非異色因者。謂無受戒善心。色因非彼惡無記因。故言非異色。因不作異色。因果者謂但感得。自類善果必不能招惡。無記果既。於自類因果。性成一得在身。相續隨隨。轉轉不絕。是無作色。故言不作。異色因果。以此解經。異無違失。依前重寫。恐誤後人。又解此是身語業色。因果心異業色。故非異等。問舊解既非。何繁序引。答若不剖折。熟知是非。指事再明。息諸野論。 　　第十一門。善來受戒。唱善來竟。至盡苦源時得。三歸受戒。後三法滿得。故俱舍十四云。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持。慈悲護念。爾時即得五戒律儀。為令了知。所應學處。故復為說離煞生等。由如苾蒭。受已說相。此釋五戒。具戒類同。若爾如何。尼律與三歸。竟始云。次與汝受戒解。次授隨戒。故云受戒非是受體。體已先發。八不可過法說訖。即得以其受者。作頂受之意授者。復云若能行者。即是出家受戒。羯磨受戒。緣雖眾多。莫不咸以。第三竟得問。羯磨受戒。得既竟時。未知遣信。為同此不。答今古諸師。皆存報得。以下文云。己與汝受戒竟。今解羯磨。竟得以報。文云已與汝受戒。竟報有已言。明知得在大僧言下。故見論第七。遣使八語。得具足戒。從比丘尼。得白四羯磨。比丘僧復白四羯磨。是名八語得具足戒。又復發戒緣在羯磨。何因緣加不得使報方生。若待報生。便有三過。一戒非羯磨緣生過。二別人言下發戒過。三違下正文已言過。爾者既不待報。何因餘文重令尼眾秉羯磨法。答具三義故。更須秉法。一佛去疑情。二為在生善。三傳使須。具若以尼眾秉。大僧法令。使戒生法便雜亂。故此戒生便有三過。一有秉法雜亂過。二尼有一部發戒過。三違見論八語過。 　　第十二門。今此二戒。並同時發。故俱舍十六云。第三羯磨。一剎那中。表與無表。名根本業道。以此故知無前後得。然表有三。一是因時非是戒體。二是果時。三是果後。第二念等。此後二種。正是戒體。 　　第十三門。俱舍十四云。唯初剎那。表反無表。得別解脫。及業道名。又十六云。七善業道。若從受生。必皆具二。謂表無表。以斯文證明有二戒。所以要須此二戒者。若無其表無表。無所從生。以有表故。無表得生。若無無表。不可一形。防非以有無表。故得盡形防護。 　　第十四門。諸受相望。當位不重。咸各自能辨戒體。故若約五等。異類相望。體各不同。故得重發。所以知者。俱舍十四問云。若從近事。受勤筞戒。復從勤筞。受苾蒭戒。此三律儀。為由增足。遠離方便。立別別名。為體各別具足頓生。答三種律儀。體不相雜。其相各別。具足頓生。三律儀中。具三離煞。乃至具足。三離飲酒。餘數多少隨其所應。爾者同類何別。答以諸遠離。依因緣發。故因緣別遠離有異。若無此事捨苾蒭戒。爾時即應三戒。皆捨前二。攝在後一中故。既不許然。故三各別。爾者若諸戒中。當分不重者。如何式叉學戒。缺已更與又末利私呵。二三重受。答式叉學中。元無戒體。體既非有。何論缺與。又末利私呵。得法歡喜。善心增著。二三歸依。據實而論戒不重發。若立重者。皆無證文。 　　第十五門。論其戒數。理實無邊。以緣一切普境生。故門律儀要。緣普境生者。且如異趣方域煞等。不成於彼。如何律儀能發。答由性類。同境有轉。易是。故從彼亦得律儀。故俱舍十五問云。於非所能境。如何得律儀。解由普於有情。發起增上。不損命意樂故。得律儀若爾前佛及所度生。已涅槃者。後佛於彼既不發得。別解律儀。如何尸羅無滅前過。答以一切佛別解律儀。皆從一切有情處得。設彼有情。今猶在者後佛從彼。亦得律儀。故後尸羅無滅前過。問律儀若從非情境。發境有滅。生戒應增減。且如春受應多。冬便漸減。冬受戒少。春則續生。如是便有別解律儀。離得捨緣。有得捨過。婆沙一百二十解云。無有增減。以總得故。謂此律儀。總於一切生草等。上得一無表。而實無有無生等時。總於一切蒲桃等酒。則不壞時。得一無表而實無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。又准明了論戒。有數量謂。四萬二千福。河由此福。河恒能洗浣垢汙。言四萬二千者。根本戒。有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律戒。有二百多明輕戒。憂婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別戒有九十九。合成四百二十。是一一戒有攝。所於僧等。十利功德一一功德。能生十種。正行謂信等。五根無貪等。三善根及身口二護一。戒即百戒。有四百二十。豈非四萬二千。然言無願毗尼者。由得此也。問僧尼二眾戒數。各別所以。無願毗尼。齊皆不異解。此據二眾。總說理實。各隨本戒。又解二眾。俱有四萬二千。以轉根時。即成所戒。 　　第十六門。昔解受隨義。一譬如一。楯能捭眾。敵為破斯義。故立此門。受隨二法。具表無表。且論無表。有其八種。謂形作俱。俱心俱願。俱事在從。用助緣異緣。此八位三形。俱定受心。俱事在從。用局隨餘。四義通受。隨助緣異緣。通受者。如遣使。受形及身語。互造者。是次。明同異。受隨無表。同義有三。謂名體義異。便有六。第一總別。第二根條。第三懸對。第四長短。第五三性。第六一品多品。前四可解。後二須釋。言三性者。受中無表。體善隨行。亦不通餘此。就列性受隨俱狹。今約通不通說者。受是形俱。通餘二性。說之為寬。隨是作俱。唯局善性。說之為狹。此就一心。自作為語。若取先後。心及教人。說餘二性中隨。亦通有准。此便是受隨。俱寬作此解者。約為三位。局體俱狹。受隨同善。若約隨中教人。義說便即俱寬。通餘二性。若以自作隨行對受。分別方有寬狹。即是受寬隨狹。言一品多品者。受中無表。義均一品。以本上上心受所發。無表心增上。故戒亦上上。或容犯戒。終至羅漢。酬本一品。心因故無優劣。上中等。心受亦同此。隨中無表。乃有多品。以所防非。五犯非一。故能防行。亦五義殊。又對諸犯。一一戒中。心有增微。事亦不等。故隨無表。有此不同。次解二表。同義有五。謂名體義寬狹長短不同。有四總別。根條懸對。一品多品。皆准前說。既有如此。差別不同。豈同昔解。受隨義一。上來體竟。 　　次修乞食。翻前自餓。次度餘人。文三如上。然為餘人轉名說法。所以爾者。依前轉者。切力尤多。又於深法。離趣入故。初以近報。接使修行言。布施者舉善。令修言持戒者。舉惡令斷。既能修善。離惡必有勝報來酬。故曰生天之法。次授諦法。令使修證。呵欲不淨。是集諦有漏繫縛。是苦諦讚歎。出離是道諦。為樂是滅諦。至此度五人已。始是三寶具足。次說法增解。文有其二。初食前說。合心歡喜。次食後說。令進道門。然食前中。為三人說法。二人乞食。為二人說。三人乞者。欲明聽法。不空乞食。得辨故使三二。去住不同。 　　次食後說法。文有其五。第一釋薀無我。第二云何下審比丘解。第三是故下重為廣破。第四如是下觀成獲果。第五爾時下結數顯德。初文有二。第一釋色無我。第二舉餘類易。初文破色有三。一舉宗。立無我然。五比丘雖斷我執。恐於境中。計有我性。故告比丘云。色無我第二。若色是我。下開成兩章。一受苦章。若色是我者。不應增益。以不增益。我不受苦。文無不言。是其錯耳。亦可以色增益。而我受苦如何。是我二不自在章。若色是我者。應隨情欲。欲得者得不欲者。不得第三。以色無我。下依章解釋。初釋受苦。以色增益。我受諸苦。故知非我。次釋不自在。欲得者便得。謂少年盛色不申者。不得謂老年衰色。既不隨情。明知非我。餘陰類然。故亦如是。次審比丘。解先約色審。一問常無常。二問苦非苦。三問色既無常苦者。是變易法。汝等意解。云何為常。是我是彼是我所不。言是我者。是自身我。是彼者。他是身我。是我所不者。是諸境中所計我不。五人以已解心對佛。故曰非也。餘陰問解。類准於前。次明廣說。於中文二。初總舉一切色然。一切中有五對。十一問。過去者已滅。未來者未至。現在者已生。未謝內者。自身為內外者。他身及非情。為外有對。名麤無對。名細好者。不染汙色醜者。染汙色遠者。去來近者。現在次明正破。還舉一切色非我非彼等者。前二非我見。後二非所見。作此觀智。是實非耶。故云如實正觀餘陰廣釋。皆類於前。次辨列獲。先觀色陰。觀見色過。便生厭離。以嚴不著。故得解脫。智在解脫。人身中所起。故曰解脫智我生等者。如前釋色陰。既爾餘陰亦然。若論觀法。先觀後證。然此文中。據說次第。觀色證已。方明餘四。次然數者。舉五比丘。咸具二解。皆成羅漢。總合六人。 　　次度耶輸伽文五。一度耶輸伽。二耶輸伽文。三耶輸伽道契。無著五分。至此始命善來。四明二請之法。五度耶輸伽母。及本二。次三文可解。次第六文。龍王曾於過去佛邊。受法將驗。來尊虗實。遂自出宮。兼持實粟。誦先偈句慕佛求解。梵志初聞。欲為解釋。但以教義幽深作難。准擬展轉。尋訪得見。如來因此發心出家受戒。於中文六。第一龍誦八問。來人解釋。第二梵志領問。訪得佛解。第三將解重為。龍王宣說。第四見解生疑。問知佛出。第五尋更詣佛。出家受戒。第六佛問悲喜。 　　龍王具答為龍解中文。有三偈。初一偈半。次第答前六問。次有一偈答第七問。下有半偈釋第八問。六識開導。同名為王。第六最強稱之為上。此答初句。染者與染等。牒文即解。染是能染煩惱者。是所染行人。行人為戒。羈纏名為染者。者既被染。與染無殊。故曰與染等。五分問云。染與非染等。佛答染者與染等。此答第二句。心離煩惱。名為不染。既無煩惱。即是無垢。此答第三句。既為或羈。名為染者。不能除染。故謂之愚。此答第四句。此愚垣徼。諸界趣生。此答第五句。喪此瀑流。功由慧解。此答第六句。四流非一。稱云一切能斷此流。名為捨也。此明因盡。天及於世間果。流永泯。逆流證滅。不與相應。生死長隔。不為死或。此答第七句。念者是定。因定發慧。慧起流亡。不為漂溺。故曰能以等此。答第八句。餘文可知。 　　次明三歸受戒。大分為二。初明三歸。第二爾時世尊下還明善來。名從初立。故曰三歸。前文有四。第一歎田滿足。第二佛告下遣眾分化。第三諸比丘下三歸受緣。第四佛言下三歸正受。前文六偈分三。初一歎田滿足。次四告魔問答。後一舉宗重。告初偈上半彰。己德滿初句。因患盡次句果患。已下之半偈。釋同其前。唯難弟子堪化為異。次明魔王心壞。嫉妬難佛。及僧福田。不滿上半。難佛初句。因患未盡。三縛非一。稱之為諸。不得自在名為縛也。諸縛是能縛。次縛。是所縛。次句果患未亡。第三句難弟子未脫。二縛第四句。總結次佛答。難初句三縛。不羈因患。盡次句果患。亡次句彰。弟子二患盡後句。總以結勝。魔王不分。復更難云。汝內有結縛。明有三縛九結。心在於中。行謂在結總網中。以是隨逐。因患未盡。沙門不脫果患不亡。次佛答意。凡夫具縛。不斷貪等。而彼五欲。尚不染意。況我惑習俱盡。緣塵起染。二患既除。超魔境界。是故我今得勝於汝。佛辨過於劫火耶難。狀若纖毫不可擬議。隱形而去。次重告可知。餘三如文。 　　釋三歸法。五門分別。第一歸意。第二歸體。第三歸境。第四歸則。第五歸趣。 　　初門諸佛積劫大悲。久弘誓願。今既道登。正覺廣濟。群黎眾生。若以慇重。淨心至誠。歸依必難眾苦。多論第一云。譬如有人。有罪畏故。投向異國。以來救護。彼王語言。汝求無畏。莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過患。歸向三寶。以求救護。若能誠心。更無異向。於魔耶惡無如之何。如昔一鴿為鷹所追。入舍利弗影。戰懼不安。移入佛影。泰然不怖。大海可移。此鴿不動。所以爾者。佛大慈悲。舍利弗無得習氣。盡舍利未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利六十劫中。修習苦行。以是因緣。鴿有怖不怖。別問佛與二乘。俱能斷。或云何習氣有行不行。答聲聞獨覺。慧不獨利。雖斷煩惱。而有餘習。如世常大。雖有所燒。而餘炎燼。佛慧猛利。斷諸煩惱。而無餘習。如劫盡火。隨有燒物。不餘炎燼。 　　第二門。歸依佛體。謂無學等。如前以色等。身前後等。故爾者如何。經說何名。佛謂有釋子。剃除髮鬚。披服袈裟。正信出家。具一切智。是名為佛。答以所依身。顯能依法。故作是說。於理無違。然經部說。亦攝依身。若其歸佛。不攝依身。佛住俗心。即應非佛。言歸法者。唯是擇滅。問一種是無為如何。非餘二。答三無為中。唯擇滅法。是善是常。餘二無為。常而非善。諸餘善法。善而非常。故諸法中。此法最勝。由最勝故。偏以標名言歸僧者。謂歸能成覺。無覺法。由得彼故。聖眾成八。然經部說。若唯歸依。學無學法僧住俗心。即應非僧。以此故知。亦攝依身。問佛依法生法勝於佛。何故先說歸依佛耶。婆沙解云。佛為教主。若佛不說法不顯現。故先歸依。復次如有病者。先訪良醫。次求妙藥。復覓看者。佛如良醫。如法妙藥。僧如善巧。看服藥人。故三歸依次第如是。 　　第三門言歸佛者。理通一切。非局釋迦。故俱舍十四云。為歸一佛。一切佛耶。答理實應言。歸一切佛。以諸佛道相無異故。爾者如何但言歸佛。不言一切。過殑伽沙數量諸佛。答理實應說。過數量言。但以佛言。總收一切。以種類同。一言攝故。爾者所以復言。我是勝觀弟子。或是頂鬚。或能寂耶。答隨依彼佛。出家見諦。即說我為彼佛弟子。此論依止。不說歸依。言歸法者。理通一切。擇滅涅槃。謂自他身煩惱盡處。及於非情所證擇滅。故婆沙三十四云。應作是說。歸依自他相續及非情數。一切薀滅。問答如前。次歸僧者。理實歸依。一切佛僧。以諸僧。道相無異故。問答如前。爾者如迦葉波有聖弟子。在山林間。入滅心定。及餘過現聖弟子無邊。如何賈人。但歸佛法。又答婆沙三十四云。過現雖亦有餘弟子。而非現見當來解憍陳那等。現可見故。是故偏說。又復僧有二種。謂真與俗。第一義僧。雖復常在。以此依俗。俗僧未有。為重俗僧。故且歸二。又解為欲除謗生信。若也唯歸聖眾。時人當言。我歸聖眾。非汝僧以不歸依。心生輕賤。以輕賤故。不修供養。以此不供養便喪善利。以喪善利。更獲重?。 　　第四門。二歸總有六種。一授不與律儀。俱五與律儀。俱此等者。須知詞司。若語雜亂。不得律儀。俱成律儀。相似妙行。又須開導。令起祈心。及緣境等。如受緣說。問若不受。三歸得成。受不。答不得俱舍十四云。是故歸依普於一切。受律儀處。為方便門。異此則無除。不知者。婆沙三十四有二說。初云不得以受律儀者。必依三寶。以三寶為門。得律儀故。又解亦得。謂若不知。三歸律儀受之先後。或復忘誤。不受三歸者。受得律儀。而授者得罪。若有憍慢。不受三歸。但受律儀。彼必不得受者。師前居卑劣座。或蹲或跪。曲躬合掌。恭敬而受。若不恭敬。不發律儀。必須從師。無容自受。以後若遇。諸犯戒緣。由媿戒師。不造眾惡。受此戒人。應隨師教。受者後說。勿前勿俱。如是方成從師教。受異此授受。二俱不成。或稱佛而越法。或後佛而先僧。有所闕少。不成三歸。依此律文。賈人歸依。亦由歸少。未有律儀。若故倒說。獲罪不成。若無曉知。三數不闕。說不次者。無罪成就。若師言佛弟子。言弗或。師言弗弟子。言佛此開成就。俱弗不成。或師言歸依。弟子言爾。或語不出。言不具足。或華夷未融。滄吳音隔。如斯等例。總不成歸。說義表兆。翻邪得成。 　　第五門。翻耶三歸。理通五道。除重地獄苦。適故無已外山。問海邊空林。曠野輕繫之類。皆成歸依。餘之五種。唯局人中。故婆沙三十四云。歸依有二。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人。趣三洲非餘不。與律儀俱者。通餘趣處。又人中八眾。戒體俱四。一苾蒭。二勤筞。三近事。四近住。故俱舍十四云。離苾蒭律儀。無別苾蒭尼律儀。離勤筞律儀。無別正覺勤筞。女律儀離近事。律儀無別。近事女律儀。所以知然由形改。轉體無捨得。而名有異。但由形轉。令諸律儀。名為苾蒭。苾蒭尼等。 　　次善來文二。初善來化度。第二爾時下拂去譏嫌。前文有三。第一先度同友。五十。第二鬱鞞羅兄弟千人。第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二。初度千人。受具足戒。第二時。世尊下三事教化。前文復二。初度大兄師弟五百。次度二弟師徒五百。前文復二。初廣現通。併非二計次。迦葉念下生信出家。前文廣現神變。有十八事。迦葉自謂羅漢無能及者。沙門雖得羅漢。國人不識。既無名聞。不如我得。又解在於事中。雖復速疾理中不及故。不如我創矚神光。即合歸伏事。存我執不肯受行。今不獲已。放果執因。佛知將伏。併非二計。非阿羅漢者。果非非向阿羅漢道者。因非此觀。作事越我心期今蒙示非。故須弃捨弃捨出家。如文可解。二弟因此生信。亦具如文。 　　次教化文三。第一就處總舉三事。第二別列三事化儀。第三所化道契無著初文。千人漏盡。要須待時處伴。此云三事。論言三示導。一神變。二記心。三教誡。釋三示導二門分別。第一釋名。第二出體。言釋名者。示謂示現。現希有事。導謂導引。引入正法。故名示導。此之示導。若為示現。神境智通。變一為多。變多為一。乃至梵世。神力自在。令多有情。深心信伏。引入正法。故名示導。若為示現。他心智通。記說彼心。思念差別。如所記說。皆實非虗。令多等如前。若為示現。漏盡智通。隨其所宜。教誡教授。速令見諦。遠塵離垢。於諸法中。生淨法眼。展轉乃至。諸漏永盡。令多等如前。次出體者。即亦通中一四六性。以慧為體。約智說者。初是俗智。次是五智。謂法類道。世俗他心。後者或六或十。如明中說。次列化儀。前二可解。第三說法者。令詳文意。可分為三。謂三徵釋。釋中文二。初對眼根廣釋。二約餘根類易。初文復二。一出熾然體。二釋熾然。名出體。復三。約根境識三。生觸出體。三從觸生。三受出體。次釋名亦二。一約三火。二約八苦。我說此苦。生處者。謂從熾然。以生於苦。又解文分為四。一約生觸解。以觸必從三。因生故。三因既爾。果亦同然。第二從觸。以生。三受。第三從受生三煩惱。第四從三煩惱生於八苦。我說此苦生處者。謂此八苦。從三大生。餘根同前。故亦如是。次漏盡可解。次度舍利弗等。文二。初受請施園為度之處。第二爾時世尊下。正明化度。前文有三。第一除國人疑。第二爾時下聞法悟道。第三瓶沙王下願果施園。前文佛赴王請。與眾同行國人情疑。不識師弟。故須說偈。問答顯有尊卑。初偈。問云汝見事火。何變忽捨。吾今問汝。捨火所由。次得答云。愛等起時。名之為垢。此增苦集。故復捨耳。次偈又問。汝見諸垢。心不躭求。今情所欣。欲樂何處。次答情樂生死循環。名之為迹。此迹滅故。稱云休息。集因無故。苦果亦亡。故曰三界無所礙。苦集既無。即是滅諦。滅無殊狀。故云不異心見。亦然名不可異。亦可見無別趣。名為不異證。與見同故。不可異我見滅。然不樂事火說。偈問答。鈍根猶疑。故就事中。以顯師弟。餘文可知。然受請入城。天主化為人像。引導讚歎。以顯三寶。威神國人。見此異相。說偈以問。上三句。問能敬者。下一句問所敬者。次天主說五偈。次答各上三句。答前下問所敬者。是如來各第四句。答前初問。能敬者是我。 　　次度舍利等文三。一舍利於阿濕卑所悟道。二舍利轉授目連。目連復於舍利所證果。第三二人俱詣佛所。出家受戒。前文復二。初二問答。問知宗承。所說之法。次聞法悟道。初問有三。答亦含三。次問所說法。答是四諦。文言如來說因緣。生法是苦諦。亦說因緣。滅法是滅諦。若法所因生。如來說是因。謂說諸法生因。即是集諦。若法所因滅。謂說諸法滅。因即是道諦。大沙門亦說等指法。同師不異佛說。又解前之二句。是逆順緣起。故五分十六云。法從緣生。亦緣滅次之三句。即是三諦四中。除道即同。智度論中。聞三諦悟道。故論十三云。諸法因緣主是法。說因緣是法因緣。盡此是我師所說之義。餘文可解。 　　四分律開宗記卷第六末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第七(從羯磨受戒。至安居揵度竟。合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　次明羯磨受戒。文分為三。第一彰無師弟過失。第二比丘以緣白佛。第三制立師弟攝養。初文二過。一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者。謂作象鼻等。乞食不如法者。謂乖乞儀。受不淨食者。謂見聞殘等。不淨鉢者。不以澡豆等洗。二無弟子瞻養。師僧命終。第二白佛如文。 　　第三立制。文分為四。第一制立師弟。第二時諸比丘下師弟德行。第三爾時佛在下簡所被人。第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四。第一立有師弟。第二展轉下明立利益。第三當如是下對益加請。第四。佛言下興教正攝。初文。和上者梵音。或云和闍(此曰力生。此之翻對。不詳所以)。或云優婆陀訶。及脩郁波第耶。此等聲雖相近。皆非正目。正曰鄔波提耶(唐云依學)。或云親教。言依學者。有其二義。一以學處依彼生故。二以解行依彼脩故。言親教者。以恒教授顯異餘師。善見十七云。和上者外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上。言弟子者。得戒及脩在我後。故名弟。即此戒等從我生。故名子。次利益者。五分十六云。從今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心。愛念弟子如兒。弟子自然生心。敬重和上如父。勤相教誡。更相敬難。則能增廣佛。法。使得久住。是則以教誡故不。壞法身。相瞻養故。不損道器。故曰久住增益廣大。次請文二。一請師法。二攝受法。所以請法在僧中者。今古釋云。為彰見聞具故。復有釋云。欲使大眾墮其見聞簡擇沙彌。非為量師。以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義。未必須在僧中。以作此法。攝成師弟。成法元不由僧。豈勞眾中加請。又以加請法後。始云自今已去等。又下正授戒法中。及尼受中並無請文。雖下尼揵度式叉本法中。有應求和上言。然亦不言僧中加請。又彼求和上已。次始云。式叉學戒已。若年滿應與受大戒白四。五分十六。制立師弟共別行記。比丘一二三歸。及善來受。佛言不應爾。時諸比丘作是念。但佛與比丘受戒。我等亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽汝等。與比丘受戒。應作白四。即教從僧乞。乞已作白四。亦無請文。准斯文義。決定應然。理雖如是。然准僧祇。僧中加請行法亦好。彼文第二十三云。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足已。先求和上。偏袒等三請。俱舍亦云。來入戒壇。禮苾芻眾。至誠發語。請親教師。十誦云。欲受具人初來。應教次第頭面。一一執足禮僧。禮已教受衣鉢。受已應求和上。既有請法。理須許可。若不印順。請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者。以三語中未相攝受。既無師弟。彼此有失。故立白四制相攝受。欲使離過行成。尅隆道法。又母經第一。有一病比丘。無供養者。病困篤已。即便命終。諸比丘等見此比丘。困篤命終。一無看病者。二無弟子。二俱無故。苦惱如是。往白世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨。聽使受具。於中文三。初制立白四。次對眾陳乞。後正明與法。秉法者既有差言。計理不勞加請。問若不加請。豈成師耶。答以差秉法。即成闍梨。或准餘文。請亦非妨。然行事者。須知部別。此初制立。未有檢問說相等緣。非謂略無。 　　次解師弟德行。於中文二。第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌。第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三。第一至文同故不出。相攝受法。第二時諸弟子下呵責行法。第三時有新受戒下依止失不。前文有二。初和上行。次闍梨行。和上行中復二。初至如法治。和上攝法。第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三。初簡小取大。次簡愚取智。後簡無行取有行。此三文中。各有其三。謂起過呵責立制。就後第三立制文中。復分為三。初對和上制法。第二若弟子下列八行法。第三自今下不行結罪。其八行法。第一弟子有過。僧欲治罸。當應求僧。莫作若作勸令如法。第二若僧已作法竟。當須料理。令僧疾解。第三懺殘。除其業累。且舉悔中。重者為法。非謂餘?不須料理。第四看病除其情惱。第五移處以安其形。第六除疑悔以法律。第七捨耶近以真教。第八將護當須二事。詳其文意。應為此八。若合初二為七者非。申意離合。准義應知。次明弟子行法。於中文三。謂起過呵責立制。立制文二。初對人制法。次列共別兩行。先明共行。共行復二。初列共行。八法如上。次不行者。違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中。文分為三。初明白事方法。年少比丘不了行相。隨所為作。皆須白師。故十誦五十八云。一切所作皆應白。除大小便嚙齒木禮佛法僧。五分十六云。凡有所作。乃至剃頭。若為人剃。皆應白。唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五。隨所作事。乃至浣染剃髮。皆應白師。問齊幾許得不白取與。半條綖半食。是名不白取與。若出僧伽藍門。過二十五肘。應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。伽論第六。佛言應親近和上。承事問訊隨逐行。作事時應白和上。和上所作事應代作。除四種。謂大小行嚼楊枝。界內禮支提。凡欲出行。先須白師。白之法式。如常威儀。師既受白。籌量事伴八句如非。前七有過。遮不聽去。第八無?。方依所請。得許可已。始宜束帶。不得預嚴行相。後來白師。若遠行者。五分十七。有諸弟子。臨行時。辭和上闍梨。佛言不聽臨行時辭。要先二三日白師。師應籌量。所往處有可依止人。乃至聽去。僧祇亦云。不得臨行乃白。應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土。師問去由。籌量可不。第二彼當清旦下。請法訓誨。以資神解。祇律三十四云。日三教晨起日中向冥教法者。若九部經波羅提木叉略廣。若不能者。應教知罪輕重。知綖經義。知毗尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀。非威儀應遮。受經時。共誦時。坐禪時。即名教。若不受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。不如是教者。越威儀。此三教誡。隨時量宜。不得常誦。不放逸言。第三當除去下報恩供養。廣如文說。見論十六。若和上將去。著衣持鉢。隨和上後。不得近不得遠。去和上七尺而行。又云。若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。問所以須明弟子行行法者。答欲明師有訓導功也。 　　次辨闍梨行。於中文三第一無師起過。第二比丘白佛。第三制立師弟。於中文二。初制立依止闍梨及弟子。第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三。第一制立師弟。第二明立利益。第三對益加請。先解依止義。四門分別。一定能依止人。二定所依止人。三明共別行法。四辨依止失不。初門凡新受戒人。觸途不了。猶若嬰兒。莫知前趣。若不教授乳養心神。行既不成。豈能離過。故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者。略有五義。一和上命終。二和上休道。三和上決意出界。四和上捨於畜眾。五謂自身更求勝法。以此?無教授。制須依止。然有五人聽無依止而住。一樂靜比丘。二守護住處。三是病人。四瞻病人。此四五歲已下。五是五歲已上。有智慧者。然須依止。有其二人。一未滿五歲。二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒。行不自立。觸惱僧者。此則須僧治罸。落在七羯磨中。若其過損不預大眾。直犯眾戒。行不立者。此求別人依止而住。次所依止人。闍梨有五。唯依止師得攝弟子。替和上處。餘四闍梨不合攝授。要加請法。方成依止。論依止師行位有三。一十歲已上。二須有解慧。三能以八法攝受弟子。餘諸行德。廣如增五。次共別行有二。一共別行法順而攝受。二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解。不可懸言。次依止失不者。凡論依止有其三法。一請成師法。二相依住法。二白事行法。今言失者。但失下二。以初請法。必然不失。如和上出界外。亦言失依止。還是失下二法名失。不是失却請和上法。和上既然。闍梨亦爾。請成師法既也不失。後若還來。不須更請。但更起心作依住意。下之二法。還即續生。餘雜失不。對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨。或阿祇梨。阿祇利此云正行。或云應可行。或云應供養。正曰阿遮梨耶。此云軌範。或云教授。言軌範者。謂即是戒。此戒得由闍梨秉法。故能秉者。稱云軌範。或軌範者。謂教弟子軌則儀範。故云軌範。其教授者。見論云。共於善法中教授令知。是我闍梨。准依僧祇二。十八云。欲請依止時。不得趣請。有五法成就。然後得請。何等五。一愛念。二恭敬。三慚。四媿。五樂住。是名五法應請依止。以有五法。故看闍梨猶如其父。次利益者。前立和上。已有兩益。今制闍梨。還無二損。此則益利重重。故曰倍增流布。次請文二。先明請法威儀可知。正請五句。初句言對正行。第二自斥己名。第三正求攝受。第四願垂攝受。第五自顯求心。表己慇懃。故須三說。次許可知。五分。若如法乞竟。彼不語言汝莫放逸。是亦不成與依止。類餘亦爾。 　　次明攝受法。於中文二。一明攝法。文三如上。二師弟行法。各指同前。 　　次呵責行法。文中有三。初不承事起過。次比丘白佛。後佛遣呵責。呵中復三。第一能呵之藥。第二世尊既聽下出所呵過。第三世尊既聽下明呵違失。前文有二。初和上。次闍梨。凡呵責法。須具三種現前。一弟子二出過。三呵詞。三中隨?。是名非法。為此文言。不應不現前。及不出過呵責。又欲呵者。必須內懷慈愍。外現威肅。准過重輕。以設呵藥。或有過重輕呵。過輕呵重。此則反增垢累。不成相利。然此五呵。不可定其輕。重。但量前機。應設何藥。汝去者。一往逐之。莫入我房者。不許入屋。於外作使。容可得作。莫為我作使者。容許入房。一切執使。皆不得作。莫至我所者。不得至邊。外事亦容得作。不與汝語者。言誨斯絕。雖絕誨言。事容營理。次依止師呵。大同和上。唯換第四句云。汝莫依止我住。此等並是別人行罸。僧法折伏。非此所明。次所呵過有三。謂舉列結。列中增數。合有八五。究其不同。唯有十四。若離沙彌尼精舍。便有十五。作惡不耻。名曰無慚。於善不修。稱云無媿。不祗師訓。名不受教。犯下聚。故曰作非威儀。懈怠自居。名不恭敬。若作斯五情無媿。雖犯小?。亦合呵責。若其情恒謹攝。錯誤而為。但應方便開曉。令懺往?。次五難與語者。聞教觝拒。前不受教。聞言不行。惡緣壞行。不可交通。故曰與惡人為友。數近染緣。梵行難立。故曰往婬女家。次六箇五。皆易第五句。一婦女家。二大童女家。三黃門家。四比丘尼精舍。五式叉及沙彌尼精舍。六看龜鼈。此等皆生譏染。妨癈正修。隨一即呵。不待滿五。若對尼呵。應反說云。大童男家比丘精舍等。優婆塞經第三云。寧受惡戒。一日之中。斷無量命根。終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。次師弟違失。隨相可解。 　　次明依止失不。於中文二。第一離明失不。第二世尊遊羅閱下正明失法。前文有八。第一樂靜等二人以自行立聽無依止住而住。第二有兩對四句。約心暫永明失不失。初之兩句。作心永去。雖即日還。出界已失。後之兩句。為作暫心。故出界時。依止不失。第三有四句。正明不了。教人合須依止。一眾集不起。二不誦羯磨。三誦之不通。四所為多少。如餘三律。不問有難無難。皆得一時為二三人秉法。此律有難時開。無難不得。見論十七云。一時為三人受戒。一時戒臘同無大小。第四兩句。師徒違失。第五兩句。雖無永去之心而作經宿之意。故出界時依止亦失。此失分齊。同前決意。以其依止。兩情相捨。心隔即失。不待事隔。若無蹔去。忽經宿者。有難不失。無難即失。因此料簡依止時節。此律但開飲水洗足。小停息已。即受依止。五分十七。若一宿不受依止。乃至不聽飲僧坊內水。若飲突吉羅。後有緣故。佛言。今聽不受依止。乃至六宿。伽論第六云。佛言。聽諸比丘。脫衣鉢拭足塵洗足已。二三日。然後求依止。第六兩句。互相簡擇。五分。作依正比丘應問。汝和上闍梨是誰。先住何處。誦何經。答若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。乃至六宿觀之。合意者。應與依止。若不合意。應語如上。第七兩句。病及瞻病。聽無依止。第八兩對四句。被治失不。初之二句。師弟互得。七羯磨法。師若得法。雖言不失。而無白事教誡之法。以師有過。弟子清淨。若受白事教誡。師則有罪。弟子被治。三俱不失。師須誡約。令順僧儀。次之兩句。明得擯法。理實犯重。不擯亦失。此中但舉得擯法者。對前得法為言。非謂未擯不失。又解得擯法者。事已彰露。無相依義。文中言失雖可犯重。未得擯法。事不彰露。亦成依住。 　　次正明失。文中分二。初舉緣白佛。第二世尊爾時下明失分齊。欲明失依止。先舉須依止。人有兩位。一五歲比丘者。謂始入五夏。應依十歲智慧人住。二若愚癡者。應盡形壽。十誦二十一云。從今聽比丘五法成就。滿五歲。不受依止。何等五。一知犯。二不知犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利。廣說。雖復受戒歲多。不知五法。應盡壽依止他住。僧祇二十九云。若比丘不善知法。善知毗尼。不能自立。不能立他。如是比丘盡壽應依止住。母經第一。告諸比丘。從今已後。有出家者。至五臈要誦戒使利。若根鈍者乃至百臈。亦應誦之。若故不誦。若先誦後時癈忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和上。四不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律。但?師德者。即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八。五。據取不同。唯有其八。一師呵責。二去。三休道。四入戒場。五死。六五歲已上。七見本和上。八和上目下住。於初五中。除去第四。以不與依止。同第一故。次五有二。謂死五歲。三八五中。各有其一。中間四五。全無有異。此八之中。去休道死。師弟俱有。餘之五種。一向是弟子。戒場失者。戒場為是別行法處。年小無知。恐為他誤。但入即失。不待經宿。爾者蹔至他界。亦是別行法處。何以不言入他界。失解他界。為是眾僧住處。不慮壞行。開入不失。戒場非是眾僧住處。入恐壞行。故入即失。見本和上者。本立闍梨。為替和上。既見根本無空可補。是以見時。即失依止。和上目下住者。若離和上。理須依止。今住目下。故言失也。又可和上先捨畜眾。見而不失。今若作心攝受。在目下失。亦可見本和上師從界外行還目下住者。弟子行還。初作蹔心。入界不失。後興永意。在目下失。此八兼前被擯。不同合九。 　　次明其德。增數八五。初十唯聖。下通聖凡。窮其不同。但三十九。以減十歲。重明故爾。 　　次明教所被者。於中文二。第一略明遮難。第二爾時眾多下廣明遮難。初文有十七事。第一第七是難。餘通是遮。先解十三難義。四門分別。第一列數釋名。第二明其體狀。第三收難盡不。第四趣等通塞。 　　初門。難義隨緣乃有無量。今從重說。標此十三。言邊罪者。戒是眾行之初。喻王為上。庶德之本。譬佛為尊。既上既尊。特須持護。今違重法。內教不收。甄在分外。名之為邊。此邊罪人捨已更受。雖被眾緣。唐勞無益。障不發戒。名之為難。難由邊生。故曰邊罪難。問犯尼等難。受亦不得。既甄分外。何不名邊。答此初一難。假先犯重。甄在分外。名之為邊。此甄分外。但名為邊。此邊即是十三別事。後受不得。始名為難。此難即是十三。通稱不可。以別名之邊。類他通名之難。如犯尼等。自是業重成難。本不由戒。豈得名邊。如六度等。一切諸法立名。亦有通別不同。豈以波羅蜜通。亦令檀那義遍。故知別名即異。通名即同。然此邊罪。舊解取出。家已去。受十戒者。凡言邊者。對內為名。以五八戒。元非內故。今解不爾。凡言邊者。謂受佛戒。毀犯重者。名之為邊。故多論第一云。若破五戒中重戒已。欲捨五戒。更受戒者。無有是處。若捨戒已。更受五戒。若受八戒。十戒具戒并禪無漏戒。一切不得。若毀餘戒。如五戒說。准此即是但犯重者。悉名為邊。不唯簡十。又母論第一云。若在家受優婆塞戒。若毀破一。有受八齊毀一。若受沙彌十戒毀一。如此人者。後出家亦不得戒。亦不得作和上。十誦。名為先犯戒人。次壞尼難者。淨具之境。生善福田。理應竭誠處心供養。今反輕陵。毀壞梵行。業重障戒。名之為難。難由壞尼而生。故曰犯尼難。舊解。壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬。不論淨行。今解。局淨成難。穢者不成。縱使陵穢。業不至重。文著袈裟據行全者。不以此文證穢成難。故見論十七。壞比丘尼淨行。永擯不得出家。五分十七。佛問汝破比丘尼梵行耶。答言如是。祇律。必須淨尼成難。又須是婬甄去觸等。十誦五十三。若一人事以八汙尼。尼得名汙。是人非汙。得與受戒。問此既唯淨得成難者。如何謗中不簡淨穢。答謗據無根通其淨穢。此約壞體。故局淨尼。次賊心者。未受具人。身非所應。盜竊法財。稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道。歸心佛法。捨耶從正。出家受戒。但為教法初霑。信未堅固。復捨真宗。還受耶法。受耶法已。更復重來。簡餘外道。歸正非難。故曰汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基。超生之本。有勝因者。方可受行。黃門雖預人倫。性多煩惱。與道相違。不能昇進。障不得戒。名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云。作無間罪。腐敗爛壞。於正法中。不能生道根裁。正使七佛一時出世。為其說法。於正法中。終不生善。次非人畜生者。惡趣所收。報非道器。既?進修。不堪入法。故名為難。次二形難。凡道器者。必須男女相別。今既身有二形。心懷兩欲。先受今生。尚應滅擯。況始發心。寧容得戒。故稱難。 　　第二門出體者。若約三聚明者。位分為二。非畜二形黃門。總用三聚為體。餘九唯色。具表無表。於中身語別者。破僧語業。壞尼破內。此二是身。餘通身語。縱比丘犯逆。亦以逆為難體。以違理極故。不取夷蘭。以夷與蘭。皆違教故。又以夷蘭非定滅擯。若隨事明者。此十三難。還用邊等十三事為體。辨折如文。 　　第三門收難盡不者。此之十三收難得盡。是中難者。要須身相具足。有心乞受。僧為作法。戒不生者。是此難收。餘非所攝。如八難自障聖道。非開戒事。然若有者。亦不得戒。唯非畜少分。入此障中。地獄等六。無乞受義。既無此義。不說為難。爾者收難既盡。所以祇律二十九。四人捨鬪欲出家。共入毗舍離城。門中見本讎。時守門人有弓杖。一人即捉弓。一人張弓。一人射而不死。一人射斷命根。是中後二人不應度出家。已出家者應駈出。前二人不應度。已度者置。若後作惡時應駈出。答此為輕躁志性無恒。故有駈不。非是難攝。及明了論。舉難重遮。通說二十人不得戒者。亦非局簡成難之人。 　　第四門通塞者。於中分三。第一約趣。第二就處。第三約時。言約趣者。非畜各一人有十一。此彼通收。合十三也。然以人堪受戒。不合受者別說。故須除去。九種重業。及黃門二形根不具者。其非人畜生。即體為障。不假須除重業及根不具者。又就人中。七眾說者。比丘約事但十。謂除賊心。名但有九。以若犯尼。即邊罪攝。尼若約事但九。無賊心同前。又兼除破。名唯有八。以犯比丘還成邊罪。式叉等五。事亦有九。謂有賊心除去二破。名還有八。謂汙具人亦邊攝故。若元不受戒人。除邊二破。即是事八。名亦有八。以是義故。於十三中。位束為六。賊心唯是下五。及不受戒人。不通上二。破內上二不及下五。及不受戒人。犯尼唯是不受戒人。邊唯受者。破僧局是比丘。非餘四。煞二形黃門。通其七眾及不受戒人。次何處有者。四天下中除去。北方難地。餘三方中。此方具足十三。東西二洲但有十一。除出血破僧。次何時有者。時有現未。假就此方。佛現在時。具足十三。若涅槃後亦唯十一。除二如前。義准可解。問瞻部滅後。東西二洲及於女人。如何具問。答秉法該通不可。無者除却。又解。得起加行。故令具問。亦可元不問有。遍詰何違。又解。無者應除去。問者依舊制。 　　次下釋文。先明破內外道。於中文三。第一明作破內之業。第二佛言下教僧度法。第三時倮形下重來遣殯。前文有四。第一論義心伏。第一時彼倮形下生信出家。第三後於異時下作破內之業。第四時諸下舉以白佛。初文四辨者。所謂通達解了。俱舍名為四無礙解。一法。二義。三詞。四辨。釋此三門。一釋名。二出體。三所緣境。初門。問何故名無礙解。答論云。於所知境通達無滯。有說於所知境。現見而知。名無礙解。如世於一現見事中。云我於此解知無礙。言出體者。以慧為體。皆以無退轉智為性。智即慧故。所緣境者。法無礙解。緣名句文身。義無礙解。或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。詞無礙解。緣方言詞。辨無礙解。緣應正理。無滯礙說。即此了了辨。是論師成此四辨。外難不通。文義盡者。無此道理。故曰無有是處。五百迫難者。彰理急切也。餘文可解。 　　次度法。文二。初與四月共住法。欲彰外道著耶來久。信既未堅。故須調試。此言共住者。為在界內住。故餘文言別住者。謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者。欲使心有所冀。憑之入道。慮恐退之成難。是故不與具戒。若准長阿含經第四。不須四月試。文云。佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家受具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見。然大般涅槃下卷。論涅槃時。還令試驗。又婆沙一百九十一云。佛告苾蒭。從今已往。及我滅後。不應輙度。外道出家與受具戒。唯除釋種。及事火多髮外道。若有釋種。作外道服。來求出家。汝等即應度令出家。與受具戒。所以者何。我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。 　　第二驗知好惡。於中復二。初經四月於驗。第二爾時下不經四月聽度。決定心者。初文。僧祇二十四。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語汝自求食。應日日在前毀呰。不信耶見犯戒無慚。如是種種毀呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹等。應語言汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道耶見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不動移者。應與出家。若中間得聖法者。即名試竟。若捨外道標試。著俗人服來者。應與出家。見論十六。若波利婆沙。垂滿四月。聞毀佛法。生歡喜心。聞毀外道嗔恚。應更與四月。次不經可知。 　　次遣擯如文。又母論第一云。若有外道。於佛法中出家。後時厭道。不捨戒而去。從外道中還來不得。准此即合捨戒去者不障。 　　第二度奴。見論十六。奴有四種。一家生。二買得。三破得。四自來奴。自來奴者。為衣食故。自求為奴。是名自來奴。若奴主放奴出家。語諸比丘言。若奴有道心者放。若無道心。還復為奴。若如是語者。不得度出家。 　　第三度賊。五分十七。復有諸賊。厭作惡業。求出家受戒。諸比丘白佛。佛言聽。將至人不識處。與出家受戒。 　　第四負債人。第五減年。僧祇二十三。太小者。若减七歲。若滿七歲不知好惡。皆不應與出家。若滿七歲。解知好惡。應與出家。若小兒先已出家。不應駈出。度者越毗尼。太老者。過七十。若減七十。不堪造事。臥起須又。是人不聽。若過七十。能有所作。是亦不聽。年滿七十。康健能脩習諸業。聽與出家。若太老。不應與出家。若已出家者。不應駈出。度者越毗尼。 　　第六五種病。多論第六。有先出家。而後癩者一切僧事故得共作。若食時莫令坐眾中。 　　第七邊罪。文分為四。第一犯夷不覆。文中雖言從四禪起。而此比丘實未得禪。若得四禪。欲貪已斷。如何得有犯不淨行人。又文不言從四禪退。應知雖坐四禪。但得欲界世俗心定。是以犯也。第二與學悔法。母經第三云。比丘犯已即悔。脫三衣著肩上露身而走。唱言賊賊。邊人問之。有何等賊。答云。為煩惱賊所劫。盡向諸檀越及眾僧發露。無覆藏心。僧中智者語言。有尊者波奢。善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯。向波奢說。波奢答言。汝欲除罪。能用我語不。答曰無違。波奢遣人作大火坑。滿中炎火。語言汝欲除罪者。可投此坑中。波奢先共餘比丘論。若直入坑者。汝等投之。此比丘直入坑。邊人捉之。知此比丘心實。即為作白四除。從今得羯磨已。名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死。證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄。喻如樹葉落已還生樹上。無有是處。犯夷得證四果。獲無漏功德。亦無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其方途隔也。第三奪其七五。第四問答疑滯。 　　第八父母不聽者。不得輙度。祇律二十四。兒有三種。親兒。養兒。自來兒。是中親兒。此國及餘國並不聽。養兒自來兒。此國不聽。餘國聽。 　　第九度沙彌法。於中文二。初明度沙彌法。第二時有下。安處之法。前文復二。初明剃髮形同單白。第二若欲下度令出家。法同單白。前文復二。初明作法緣起。次正與法。眾和總白。不者別報。欲令眾知。問答無失。息去譏嫌。制作斯法。若依僧祇三十二。白者非白羯磨。直令遍告。故文言。從今日後。不聽不白僧度人出家。應白一切僧。下至上坐八人。五分十七。若度人時。應先問汝為何等出家。若言為飲食故。不應度。若言為求善法。厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云。從今若度人。應房房禮僧。自稱名字。令僧盡識。古舊諸德。依清淨居士子度人經。廣設儀軌。或云清淨士經。但為此經正錄不載。未敢輙依。學者思審。白已然後與剃髮。善見十六。闍梨剃時。當頂留五三髮置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂髮許不。答和上言爾。和上自為剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得已頂戴受。受已還和上。第二第三頂戴受已。和上為著。不得自取自著袈裟。須和上授。次第禮諸比丘。往阿闍梨所。禮足胡跪等。智論十六。著袈裟。剃除鬚髮。應兩手捉和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。為第一恭敬供養。又云。和上如父。闍梨如母。以棄本生父母。當求出家父母。次明法同。以此行法。紹隆聖種。故曰法同。於中文二。初作白如文。次作如是下授十戒法。於中復二。初正授戒。將欲授時。應須開導。立心軌則。如上緣明。三歸三竟。六遍成法。遍別文五。一自厈己名。第二顯歸境界。第三彰其歸意。背俗之始。故作出家之名。第四出教授主。總化雖霑。事須別主。第五結歸教主。顯異耶師。次明戒相。初列次結。戒別有五。一舉時分。二顯所防。三結屬人。四審能不。文中略無。五彰持意。次結文四。一舉戒數結法屬人。二彰時分。三正禁防。四明持護。古師云。應法沙彌。教誦五德十數。然十數者。是沙彌法。故僧祇二十三云。沙彌應數有幾五德。准經正是僧法。兼及沙彌。不得專是沙彌行。故諸德福田經云。佛告天帝。眾僧有五淨德。名曰福田。供之得福。進可成佛。何謂為五。乃至廣說。次安處如文。 　　第十因制十二。遂開駈烏。此文直云。能駈烏能持戒不。不限年幾。十誦二十一。正制不滿十五。不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌。最下七歲。五分。亦七歲。 　　十一不得畜二沙彌。後開度二。制者防過。開者為益。 　　十二受戒後疑。聽數胎等。此胎閏等四。同是羯磨後開。今若別析。羅漢為上法緣者。不應正理。廣如上明。 　　十三難結小界受戒。此中集僧。理須依常。有難無難。二種分齊。界體大小。隨數人等應知。 　　十四無和上。或二三等。不成受戒。僧祇二十三。若二三多和上。及二三人共一羯磨。別和上共一眾並受。不名受具。 　　十五說四依前後。五分十六。婆羅門言。此四依世所薄賤。我等不能依此。復言。若大德。先與我受具足戒。然後說者。我不獲已。或能行之。於是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等。受具足已。後說四依者。不使此人於佛法退。以是白佛。佛言。聽授具已。後說四依。 　　十六度官人。見論十六。王問臣言。度官人者。其罪云何。臣答王言。若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人應打肋折。下至食王俸祿者。皆是王人。若父食王祿。兒得。出家。若食祿有限。祿盡者得。若必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若食祿白王。王聽亦得。 　　十七無衣鉢。及借衣鉢。若無不得受戒。以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢。義容得戒。以作得戒心故。若知不應借。復作不得戒心者。理不成受。准和上四句。故有得不得。五分十七。應問衣鉢具未。若言未具。應語先為具衣鉢。若言已具。應問自有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。 　　次下廣明遮難。於中文二。第一專明其難。第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中。光明壞尼難。義如上辨。次明賊心。文分為二。初舉緣啟佛總制滅擯。第二是中下料簡應不。此中復二。初列二重四輕。以為章門。次是中下料簡輕重。先解四輕。却解二重。釋文可解。此之六句。昔解前四不成賊住。以盜對首法故。後二成賊住。以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者。謂不共下三非。不共一人作法。佛既制聽。明不成賊。又以眾法如五錢。別法似方便。故偷別法不成賊住。十誦五十復云。若再三聽布薩。是人未受者不應受。已受者應滅擯。若一布薩。未受應受。已受不應擯。僧祇二十三。若沙彌聰明。覺初中後語者。後不得受具。若闇鈍若眠若餘緣念。不記初中後者得受具。又解。若盜眾法對首。如說戒自恣二種分衣者。成賊住。盜餘對首不成賊住。今解俱非。下眾身既非應法。便非分故。初四句皆云。不共羯磨說戒。不成賊住。以偷形故。未出家者不得。若已出家者聽。即名出家。下之兩句。以共羯磨說戒。故言不應。若如昔解。往一二人處。盜對首法。可不成賊住。若至三四人處。通己並四人已上。即偷眾法。何以聽受。故知文言不共羯磨等者。謂不共所住處人作法。故言不共。又如昔解。前三句對後一明不共。第四句已至僧中對。何以明不共。誦祇二文。非證妄引。 　　次黃門者。古今共作二釋。初云由根壞故。遂令面色萎黃。又解為壞根故。守黃家門。從守處為名。故曰黃門。爾者黃字全非解。以五帝中黃帝最尊。由從尊故。作此黃字案其典據。二釋俱非。今正解云。以次閤門。皆以雌黃塗之。以守此門。故曰黃門。又古時五品已上貴人。並以雌黃塗門。後為反逆。遂壞根門。於宮中駈使。本是黃門家子弟。故曰黃門。 　　次龍者。是畜生難。五分。因度龍故。從今受戒。不相識者。應七日試看。 　　次五逆者。義如煞戒及破僧明。然如調達比者。還是惡心出血。及破法輪。主者。五分。直問調達。不言比也。 　　次明二形。因辨轉根無根。義相涉故。先解轉根。五分十七云。有一比丘。男根滅女根生。比丘白佛。佛言。應即以此受戒。即以此請師。即以此年歲。往比丘尼住處。依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義。六門分別。第一能防之行生不生。第二已起之罪滅不滅。第三順行懺法作不作。第四違情罸法解不解。第五衣藥淨等失不失。第六受戒結界成不成。 　　初門有二。一約受體以說。二約隨行以明。言約體者。眾生定業不定。有轉變者可爾。所以僧轉成尼。尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多。無表轉時。戒有生滅。如比丘轉為尼者。本得受輙教誡尼等戒。以所防無故。能防戒謝。又以所防獨行等事生。能防戒起。尼轉為僧。洗淨過分等滅。輙教等生。亦如是。何以故。以本受時。總斷一切惡。有善皆修。此即是因。今轉為緣。因緣具足。是以還生。今釋不爾。若當轉根不同戒生者。是則轉根。應能發戒。又應受戒緣中。加此轉根受緣。又有不受而得過。又有漸受之過。以斯推驗。明知不生。又若不同戒謝者。是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中。加此轉根捨緣。又有不捨而捨過。又有漸捨之過。以斯推驗。明知不失。故知受體無生無滅。雖可僧尼互有轉變。不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可以所防惡趣故。復使能防續生。所以爾者。本要期有惡當斷。是故戒體一時總發。祗可過境。自有興癈。其能防行不生不滅。故俱舍十四云。非轉根位。有捨先得。得先未得。是以僧變成尼。尼變成僧。又如受惡戒時。惡心煞羊。猶於一切生邊。皆悉發得惡律儀戒。況今總斷諸惡。寧不戒行具生。問若即得尼不同戒者。何不名尼。答雖可戒體無殊。隨形有異。現是男報。豈得名尼。次約隨者。如諸同戒。所防不殊。故能防行。亦不興癈。如不同戒。即有無癈。如尼轉為僧者。洗淨過分等。所防既無。能防用謝。如比丘身上有輙教等。既有過境。能防用生。或有所禁事同。罪名輕重者。此輕重行。有興有癈。然此隨行既有興癈。能詮彼教。興癈亦爾。如煞盜等。緣犯俱同。此教仍行。不得有癈。或復緣異。但今犯同。如長鉢浴衣等。自有犯同。而事中相反。如諸諫戒二宿兩舌嫌罵打搏等。亦是同行。教亦不癈。或所禁事同。而輕重罪別。如漏失摩觸索美七滅等。此諸教中有興有癈。有無不同。一向全癈。 　　第二門罪滅不者。但犯同戒轉變不滅。以報雖異。過境恒存。有續犯義。是以不滅。若犯同緣異。輕重不同。有無等戒。犯者皆滅。非直報異。過境復亡。既不相續。是以即滅。故伽論第一。問頗有比丘。犯四篇戒。不發露懺悔。而得清淨耶。答有若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘尼。即得清淨。又問頗有比丘尼。犯五篇戒。不發露懺悔。而得清淨耶。答有。若比丘尼。犯不共五篇戒。彼轉根作比丘。即得清淨。十誦亦爾又十誦五十一。問云頗非比丘作罪。比丘得脫耶。答有。若比丘尼得。不共比丘僧殘。是比丘尼轉根作比丘。即時得脫。又問頗比丘作罪。非比丘得脫耶。答有。若比丘得不共比丘尼僧殘。是比丘轉根作比丘尼。即時得脫。伽論亦爾。又五分云。若先犯共比丘尼戒。應於比丘尼中。悔。若先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。伽論第一。又問云。頗有犯邊罪。得與出家受戒耶。答有。若比丘尼。犯不共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家受戒。問若以不共戒。無續犯義故滅者。是則命終休道。亦應得滅。以無續作同彼不共故。答為具三義異。命終等一業轉。非自心。不同休道自心背故。二過境不續異。於同罪得續犯故。三轉變皆具戒異。於命終身無戒故。 　　第三門作法不者。同罪順行。謂約懺殘行中以說。但犯不同戒。正行懺時轉者。無問行法滿與不滿。如其互變。皆成清淨。以根本除。不須續作故。多論第三云。若比丘故出精。即變為尼。即清淨住。若作六夜未竟變。及別住未竟變為尼。亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒。若比丘犯僧殘一念變為尼。乃至十年五年䨱藏然後變為尼。一種十五日除罪。若尼犯殘一念不䨱。乃至發露行十五日。法。中一日二日變為比丘。但作六夜。然後出罪。義准行經六夜變者。理亦不須。更與六夜。問若尼犯殘有䨱變者。未知更須治䨱以不。答以本尼位不治䨱藏。今雖轉變。亦不治䨱。故見論第八云。比丘尼時。行媒嫁法。覆藏不出。轉根為比丘。不須覆藏。不同多論云。若先犯罪有覆藏日。即變為比丘。隨本覆日行別住。 　　第四門違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云。若於不同罪中有七情過。便互變者。未治不須治。若已治者。不問調與不調。咸不須解。以根本罪謝治法隨亡。又云。若以義說。須除遮不至。此一罪事雖滅。猶須懺謝白衣。非可直爾得了。治法不謝。今解不然。縱令罪事俱亡。治法猶在。所以爾者。以七羯磨是治人法。元不治罪。罪謝法存。諸師釋七羯磨云。前四先懺後解。既許懺已治法不亡。如何此釋乃云隨謝。又三舉治。亦許罪滅法在。故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝。偏言遮不至一。罪事雖滅。猶須懺謝白衣非可直爾得了。治法不謝。然此為懺白衣。許法不謝。餘者為調伏人。法在何失。爾者罪既許滅。如何治法獨存。解此罪事滅。非是失法之緣。如難妨生不壞處分之法。其同罪者。理應未治須治。若已治者。尼中順行。若調伏已。尼眾為解。尼變亦爾。 　　第五門淨法失不者。見論第八。比丘時三衣鉢失受持法。至比丘尼所。應更受五衣。先有長衣鉢者。依比丘尼法。應更說淨。所受七日藥失受。法應更受。先時施主於今不失。即為施主。論雖如此。義釋不然。如先安居轉時不失。得依本臘在尼眾中。又先施主。今亦不失。如何衣等獨言失法。然此轉變。非是離衣等緣。豈轉變時。抑令作法。由斯義故。轉變之時法先成者。一切不失。 　　第六門有二。一約受戒。二約結界。言受戒者。十誦五十六云。沙彌受具足戒。僧忽變為尼者。去竟勢分。遠不得戒。尼無與男子受戒義故。又法不滿故。若臨竟變為尼者。沙彌得比丘戒。若弟子變者。如比丘為他受戒。此沙彌變為女者不得戒。以少本法故。又法不滿故。若臨竟變者。得尼戒。若十比丘與本法尼受戒。師徒互變。類亦應然。又有十尼與式叉作本法。若論師變成不同上。若弟子變者。一向不成。以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦。次文問。若一切比丘結界羯磨。僧都轉成女。是界名比丘界。名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。次問答一切尼結界如上。此名比丘界。又問若比丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名比丘界。名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人是男。界屬比丘。成女界屬比丘尼。次尼結界問答同前。此等成者。皆謂與竟。相應者。若其去竟遠者。並皆不成。 　　次二形者。見論三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他胎。 　　三者不能自受胎。能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒。若已受應滅擯。 　　次辨無根五句。前四無道不擯。第五有道故擯。五分。若為惡獸嚙。若怨所害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯。 　　次下廣遮。文分為十。第一三句由全不語。第二三由服非法。第三三由心不領。第四三無衣及心。第五如是截手等者。由相醜故。修羅乾闥婆。是非人難攝。第六三種空在有界外。或客在見聞內。但以界異不成。第七三種由不現故。客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者。以失入法次第。此十文中。第五有得不得。第十得戒。餘並不得。 　　次明授戒方軌。文分為二。初授戒法。第二眾中下拂疑。前文有二。初以奉教脫看。稽留受事。因聽撿問。即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二。初舉法標宗。第二爾時下正辨授法。授法文三。第一授戒方軌。第二時有比丘下說相令知。第三汝已受具竟下結勸受持。前受方軌。總有九法。第一先明請和上法。無文義加。雖伽論第三云。不乞和上為得戒不。答得戒。眾僧吉羅。要必須請。請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所。為令覩相生善。安在見處。恐聞法成難。須離聞處。第三時戒師下差教授師。問戒師不差。獨差教授。答戒師在眾。故不須差。教授出眾問難。慮恐專輙須差。又解戒師正合秉法。故不須差。教授非秉法人。故須差遣。教授既被差遣。不須白眾。又在眾外問難。無眾可白。戒師反前。故須作白。又可戒師既不被差。亦恐專輙。故須作白。第四時教授師下奉命撿問。若在眾問。慮恐惶怖。故在屏處。令心審定。問中初問衣鉢外緣。次應語言下撿其內難。撿難文三。初教如實答。二汝今字誰下正明撿問。略無十三難。問者須知。以不問難。不成受戒。十誦。廣問諸遮。唯問不曾作比丘不。答言作。清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。餘難盡不問。尼受唯問諸遮。不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾。教授師代捉衣鉢。教禮僧已。於戒師前。胡跪合掌。教使至誠。從僧乞受。表己殷懃。故須三說。第七戒師作白對眾撿問。不可專輙。諮僧可不。第八眾既和可。正明撿問。僧祇二十三。將撿問時。教受衣鉢勅如實答。云於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿脩羅。若不實者。便於中欺誑。亦復於如來應供正遍知。聲聞眾中欺誑。此是大罪。理應具問。而無十三難者。文中還略。准文必定須問。無有不問得成受事。雖伽論第三云。受具戒時。不問遮道法。便與受戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯吉。不可依用。第九正為秉法。將作法時。先教緣境立心。說法開導。然後與法。法中白及羯磨總收方便。牒入法中。尋推可解。受既事重。要須稱教。秉或落非。受法不就。師及大眾咸達如非。專心側聽。方得成辦。十誦二十一。分亡比丘物。有一沙彌受戒。眾中有六群。六群言。新受戒比丘不應與大比丘分。應與沙彌分。師言。何以故。答言。受戒羯磨不滿。師不知云何。是事白佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽羯磨時當一心聽。莫餘思。莫餘覺。莫餘思惟。當專心。當勤。當敬重。當思惟。心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一第二第三。不分別說。突吉羅。祇云。此是第一成就不。第二第三亦如是。見論十七。受戒已應步影。步影者。正立取住脚為初等。記言某持日月等。五分十七。佛言應教令知。語言。汝今受戒時。某年某月某日某時。汝應盡形憶是事。十誦大同。 　　次辨說相。於中文二。第一對過制說。不可具陳五犯。且彰初四。第二善男子下正說。於中復二。初明四重止持行相。第二四依作持行相。前文復二。初總標舉。文四可知。次汝一切下別列四重。初戒文五。初一切不得彰甚止持。第二若比丘下明其作犯。於中有法喻合。第三是中下舉持時分。第四能持不。審其內心。第五答者自言立要。下三例同。事別為異。次四依文二。初總標舉。亦四可解。對此釋四依義。四門分別第一釋名。第二出體。第三立意。第四次第。初釋名者。凡修解脫。必藉資粮。趣詣聖門。事須由起。故此四種是生聖緣。為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一。問何故聖種。有說。亦聖亦種。故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法。相續不斷。故名為種。又曰四依。依者憑也。杖也。行人託此。資成己行。故曰四依。次出體者。此四皆以無貪為性。但此無貪有其二種。一者喜足。二者少欲。今無貪體。唯取喜足。以少欲性。劣於喜足。所以然者。謂於衣食臥具醫藥。隨所得中。皆生喜足。少欲謂於未得物處。無心希求。名為少欲。是故喜足。勝於少欲。故婆沙一百八十一。問少欲喜足。俱對治貪。無貪為性。何故喜足立聖種名。非少欲耶。答少欲之名。有過失。有增益。喜足不爾。有過失者。但言少欲。不言無欲故。有增益者。於實無欲。而名少欲故。於喜之中。無如是事。故立聖種。言立意者。行藉資成。事須將補。資緣雖眾。要唯內外。事各有兩。便成四依。食藥是內。對報病不。衣處是外。服飾進修。故此四依通內外立。又俱舍二十二。問云。為顯何義立四聖種。以諸弟子捨俗生具。及俗事業。為求解脫。歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事。一者生具。二者事業。前三即是助道生具。最後即是助道事業。汝等若能依前生具。作後事業。解脫非久。何故安立如是二事。為欲對除四種愛生。為治此四。說四聖種。言次第者。衣禦外寒。食須內濟。外要先明。內次後說。內外緣備。理須修道。修道託靜。須在樹下。此等資道。無時不須。藥待病緣。稀故在後。問未知此藥。體事是何。答古來解是。內身之穢。如上文云。誰能自觸己物。及未至地。開不受食。今釋不然。此由聖教初興。傳人不尋本意。卛爾施化。遂久流行。然西方梵僧並皆清潔。若有食茲穢汙。眾所不容。又若外道等聞。極生笑謗。故今正解。謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝(此云腐爛食藥)。即是所棄之物。故五分第十六云。殘棄藥。又施主以四事供僧。豈可將斯穢物。以奉大眾。又藥法云。腐爛藥盡形壽服。此豈須停加法而服。准此定知。非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四。初依文二。初制上行。次開中下。制中文五。一舉所憑糞掃衣體。第二依此得出家下顯其依益。第三舉其時分。第四審其內心。第五發言領受。次開准其力分。不須問持。下三亦同。事別為異。五分同此說十二法。十誦。羯磨竟說四依。次四重。次十三僧殘。一一問答如上。 　　次結勸文五。第一總結受緣具足。第二汝當下勸受教法。第三應當下勸修福智。於中有二。初舉福智別勸。次汝發心下總結所修感應無盡。第四餘所未知下。除此說外餘問二師。第五恐有過非制令防護。 　　次拂疑文二。初拂受戒人疑。第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四。初問被舉疑以見難提犯重。得法休道還來。是邊罪難。今此被舉。比丘亦不足數。休道還來。同難提不。佛言。難提犯重。根本行[虛*予]。是障戒難。不。合為受。今被舉人不肯見罪。治法重故。不足僧數。非壞根本。不成邊難。若言不見。是遮勿度。見即非遮。得為受戒。但為折伏惡人。舉法不謝。問被舉還俗。舉法不謝。捨戒重來。舊夏應在。答夏依戒生相與俱。失舉為治人。是以不謝。問今此比丘。本作不見舉治。何故受已。問言汝能懺不。答此言懺者。懺本不見之愆。非謂懺言。是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑。次三語。疑。次不問難疑。次拂和上疑。事阿難既見問。弟子已因此生心。遂問和上。若和上身有十三難事。與他受戒。不知得不。答言。未制已前眾僧無罪。制後有者。僧即有罪。問既言制者。是何等制。答謂為弟子立十三。難制。從是制後。不合為受。若故為受。眾僧有罪。既言有罪生下弟子疑心。不知得戒。故有罪。不得故有罪。故作四句料簡。言不持戒者。謂是邊罪等人。前三得者。為有求心。第四不得者。都無領意。所以問和上者。以是根本餘師不然。故不舉問。上來受戒法竟。 　　次明說戒。以生解故。是以先明半月辨宣五犯罪相彰於時聽。故曰說戒。廣明三種說戒方法。集在一處。稱云揵度。於中文二。初至令心不散正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下示前淨人說戒儀軌。前文有四。第一覩相問知。第二時瓶沙下請佛同作。第三時世尊下勅令集會。第四時諸比丘下自行修禪。前文有三。一覩前事。二問傍臣。三臣實答。第二諸佛文三。第一王請集會。第二默受王請。第三遂請退還。第三集會文中有二。第一正勅集會。第二時諸比丘下奉教集會。此中復二。初明比丘集會。俗行財施。即是資道之緣。十誦二十二云。未聽諸比丘。布未聽布。二十羯磨未聽說。波羅提木叉未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘。汝有布薩等不。答言。不作梵志。嫉妬譏嫌。責言餘沙門。婆羅門尚有布薩等。汝諸沙門釋子自稱善好有德。而不作布薩等。比丘白佛。佛言。從今聽作布薩等。如我結戒。半月半月應說波羅提木叉。第二比丘愍俗正行法施。於中文七。第一對請聽說。第二既聽下爾說法體。廣釋契經。如開宗辨。第三時請比丘下說之儀則。第四時諸比丘下明說。法聲。五分。諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言。不應爾聽請一人。第五時諸比丘下辨說時節。五分十八。聽八日十四日說法。十五日布薩。第六若說法人下明說法人。伽論第六。諸比丘半唄佛言。不應半唄。半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云。眾中無能唄者。當次第差。若都無者。各誦一偈。於中有能者請說。請而不說偷蘭。五分。布薩時。諸白衣以衣布施。欲得呪願。佛言。應為呪願。諸比丘不知呪願。佛言。應使維那呪願。第七時諸比丘下明說法座。第四修禪上來說法。是賢聖語。次夜修禪是賢聖默。 　　次明說戒儀軌。大文有三。第一念欲為說。第二爾時下舉念告僧。第三以是下說爾儀軌。此中大文有二。第一明說由序。第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二。初列八句章本。第二波羅提下次第解釋。將欲釋文。先定默妄緣。種差別釋。此差別。五門分別。第一定問總別。第二生默境界。第三辨默因種。第四對問分別。第五覆發重不。 　　初門。總別者。序問是總。下八是別。以序不列罪名。總問淨不。餘皆舉犯別問。故知是別。又下諸問各不相通。謂問夷時不問殘等。殘等類然。故亦成別。問序無名種如何成默。答序中雖無。名種為序。二百五十戒。義既序戒義。故有默?。故言我已說戒經序竟。是中清淨不。又如多論。毀序成?。毀尚成?。況默無罪。又序問通總不列罪名。但憶識不疑者有默。餘不憶等即無。下之八問。既列罪名。是則通憶不憶等。俱成默妄。諸憶等罪。二處犯默。餘不憶等。但別中犯蘭。無別聚。犯唯在總。總中亦局憶等。餘不憶等無?。又文言是中者。序是諸戒中。若餘八問是夷等罪中。二不定是屏露處造罪。為他舉來。應撿事中。 　　次境界者。問如犯一罪。經三問時。為從僧眾人別結罪。為從問緣。約問結罪。昔解從人得多罪。不隨其問。發問雖是一人。良以眾情委問。今解不爾。但隨問結以默誑。問不誑眾僧。是以文云。譬如一一比丘相問答。既云一一相問。如何約僧結罪。其告淨提。對眾發言。自云清淨。告時無問。故隨人結。 　　次因種者。問如犯十罪。默然在僧。默罪為從。問得為約所默結耶。舊解約問結默。不從於罪。以其默妄。僧問便有不問。即無問緣。既一何得多默。不同覆藏。覆罪生罪。故隨覆多罪。今解問但是緣罪為正種。理隨種結。豈得隨緣。其如覆藏。亦隨罪結。此默即是覆藏。別名覆。既不隨明相。默妄寧得從。問若默定從。問生淨者。亦應有犯。淨既經問無?。明默定從罪。結如人身有三舉。一禮獲三。況此默?不從罪結。 　　次約問者。問默經三唱。為結幾?。舊解云。雖經三唱。默但一罪。以共成一法。故如一切三乞成一法故。今解問既有三隨問。皆隱故隨三問。以結三?。猶如違諫白四。亦是共成一諫罪。既隨諫而生。此豈不隨於問。 　　次覆發重不者。問淨雖有總別。但對序中發露。至別問中。不須更發。以經發露。義同無過。如清淨人經問無罪。爾者序問隱過。可使犯默。下八隱時不應更犯。答默本對問。但隱皆犯。不同發露。同淨無?。一序說戒。必無再隱。更逢後座。理有默?。如人法中。先發後覆。問前說後說。同有默?。總問別問。齊須發露。答二說緣異法殊齊。皆犯默兩問。法等緣同。總發非別。 　　次下釋文章本八者。凡欲秉說。理應和集。是以先明集在一處。僧眾既集。須顯說宗。是以第二作。如是說下顯說法體。說既被物。聽須專心。是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人。不合聞戒。是以第四若自知有犯下勸有犯人。悔成清淨。若行淨。人堪聞戒法。是以第五不犯者下教無犯人。默然表淨。淨穢既知。示答進不。是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答。無犯者默然答。若也知罪覆藏。必成大損。是以第七如是比丘下默同淨?深障道。若能悔過。必成大利。是以第八若彼比丘下以懺淨故。便得安樂。次釋八句。初二不次。所以先釋第二者。以是所說法體。於中文四。第一舉名轉釋。第二自攝持下歎戒功能。第三我當下爾說方軌。第四是故下結說成就。初文戒與木叉。傍名轉釋。各別翻對。如前已明。五分十八云。波羅提木叉者。以此戒法。防護諸根。增長善法。於諸善法。最為初門。故名木叉。母經名最勝。亦如前明。次功能者。戒能防護。身語惡業。名為自攝。由攝離非順本受體。故名為持。對相彰戒。總曰威儀。此由離非。軌則成就。故曰自攝。持威儀然。此威儀軌則。攝在戒門。故曰住處。戒能出生一切諸行。名曰行根。又一切行戒最幖熾。勝餘諸行。稱云面首集眾善法。成前行根。故遺教云。若無淨戒。諸善功德。皆不得生。是以當知。戒為第一。三昧成就。成前面首。故遺教云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法。是集散善。三昧成就。是集定善。以一切善。勿過定散。故此二善攝行斯盡。次方軌者。雖未即陳待後必唱。故曰當說。示此說方。後違有罪。故曰當結。將為比丘。宣陳五犯。故曰當發。起如戒序。是次陳五犯。令眾同聞。故曰演布開現。說五犯已。總更結立。我已說竟。等是反復分別。亦可五犯之中。一一有三。初言諸大德。是四棄等。是當發起。次陳四戒是演布。次諸大德等。是反復。亦可第三當字通下餘句。次結可知。次劫解初句。廣如下明。次勅聽者。端意釋上。善心念之。專心聽法。解前諦聽。次勸悔者。自知有?。須行懺法。既不悔過。不合聞戒。故曰犯事未悔。次表淨者。有其兩人。一者不犯是專精人。二者犯已懺悔是悔犯人。此二淨人堪得聞戒。五分十八云。默然故。當知我及諸大德清淨如聖默然。我及諸大德亦如是。次實答者。人既淨穢不同答便默發差別。是以有犯者發露答。無犯者默然答。猶如一一相問答。是名如實答。次彰覆過。若實有犯而默答者。便獲妄?。既顯妄是道遮答者。理須如實。此是遠資說障。而非是親。次彰懺益懺悔除?。尸羅得淨因。此發生定慧。終階道益。故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖還。是遠資中說。 　　次明說戒儀軌。於中文二。第一和合同修時說戒法。第二爾時俱睒彌下破久不和非時說戒。計理應有却減說戒。以說戒法。大位有三。但以却減一法寄下遮法中明故。此文中但有二說。前文相望。分為十五。第一明說戒聲。第二時諸比丘下辨說時節。第三時六群比丘下制集一處。第四爾時諸比丘下爾說處所。第五時上座比丘下明應作事。第六時諸白衣問下行籌緣起。第七爾時諸比丘下結大小界。第八爾時說戒日下明說法體。第九時說戒日下開欲清淨。第十說戒日聞下略說戒法。第十一爾時世尊下除疑調伏。第十二爾時有住處下懺?表淨。第十三客比丘十四日下客舊應不。第十四六群比丘下叛說戒法。第十五六群尼下簡餘眾法。 　　初文歌詠聲者。五分。佛言。應直說之。 　　次說時文三。一約日。二約月。三約時。文言聽布二十日說戒。明知布薩說戒。兩法差別。布薩者(三千云。奉言淨住義言長養)十誦五十八云。何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘。安住善法中。捨離不善離。不善法得清淨故。是名布薩。伽論第六云。云何布薩。半月半月諸比丘各各自觀身。從前半月至今半月。中間不犯戒耶。若憶犯者。於同意比丘。所發露懺悔。若不得同意者作念。若得同意。當悔是罪。又云。捨諸惡不善法。捨煩惱有愛證。得清白法。究竟梵行事。故名布薩。 　　次盡集文二。初明六群。心同形別。次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足。往者濫無神足人。不肯赴說。故令步往。 　　次說戒堂者。示知說處。而非是界。 　　次應作文二。初是下座應作。以是作務上座。不應作。次時六群下。上座應作。以是言談說法。下座不應作。五分十九云。有一住處䟦難陀。為上座。唱言今僧十。五日。布薩說戒。不來諸比丘。說欲及清淨僧。今何所為。諸比丘作何事。諸比丘答言。某甲比丘。應與作呵責等羯磨。某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言。我不知羯磨。諸比丘問。若不知羯磨。何故問僧及諸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座應說戒持律應羯磨。 　　次舍羅緣起。此文應在前。明前文應在後說。所以爾者。若無緣起如何。前文已言。具舍羅既有此言。明須前說。 　　次明結界。於中文二。初以自然集。難作法緣起。第二佛言下正明結界。於中有三。初結大小界法。攝人以同法。第二時有厭離下結不失衣界攝衣以屬人。第三爾時有二住處下重更開結大小界法。然依正文。界有三種。其攝食界。在下藥法中明。初文復三。初結大界法。第二時諸比丘下開結戒場。第三時諸比丘下明解界法。前結大界。文中有五。第一制集無欲。第二是中舊住下差唱相人。第三若東方下爾相令唱。第四眾中下差秉法人。第五當如是下正明結法。先解結界義。六門分別。第一開制結意。第二列數釋名。第三辨其體狀。第四有法起不。第五棄捨失不。第六處法相對。 　　初門意者。羯磨說戒。正是住法之儀。既欲秉行。須得依處。然此所依。盡一化境。盡境同會。極是劬勞。大聖愍此癈修。開令境局結界。當處同遵。即成法事。一開已後。即是秉眾所依。但作法事。非此不濟。先開後制。意在於斯。故祇律第八云。不羯磨地者。不得僧作事。 　　次列釋者。位且為二。謂自然作法。先明自然。自然有四。一聚落無難。二聚落有難。三蘭若無難。四蘭若有難。此等隨人。即有界分。不為物造。名曰自然。次作法者。加法限約。分齊各殊。稱之為結。既有分齊。彼此差分。名之為界。了論。梵曰四摩(此云別住)。謂此住處。與餘住處。分齊各殊。稱為別住。別住不同。有其大小。大界約位。通說有四。一別說戒。別利養。名為人法同二。界二同說戒同利養。名為合。二法食同界。三同說戒。別利養名為合。二單法同界。四別說戒同利養。名為合。二單食同界。此一無別界體。但作羯磨通食。故約位明。次小界亦四。一者戒場竪標唱相。二者難結小界受戒。三者難結小界說戒。四者難結小界自恣。然以界處。局狹名小。寬遠名大。 　　次辨體者。先明自然分齊。於自然中。先定聚落。故十誦二十二。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。隨聚落界。是僧坊界。僧祇第八。優波離問。若有處所。城邑聚落。界分不可知。若欲羯磨。應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧。各各相見而得成就羯磨。不犯別眾佛答五肘弓量。七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相。去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見。而無別眾之罪。是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間。間別七弓。合四十二。古尺小故。以九尺為弓。六尺為步。是則一弓有一步半。合計四十二弓。有六十三步。今尺大故。一尺故一尺當尺二。是則七尺五寸為弓。五尺為步。一弓還一步半。乘步還六十三步尺。雖今古不同。計步無異。此集分齊。四面各爾。又此集者。十誦。據可分別。即是無難盡聚落界集。僧祇。據不可分別。即是有難。但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者。五分十八。諸阿練若比丘不知己界齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去。身面二拘盧舍。十誦。諸比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。但拘盧舍大小不定。祇律第九。五肘弓二千弓。名一拘盧舍。計一俱盧舍。有三千步。三百步為里。即有十里。雜寶藏云。五里此二教不定。集亦太寬。今依俱舍等。定望將應理。故五百弓為一俱盧舍。弓各四肘。計五百弓。有三千尺。五尺為步。即六百步。三百步為里。即有二里。五分。二俱盧舍一向取。十誦。方俱盧舍四方取。計此二教。里數一種。既曰二俱盧舍。即以四里為限。次有難者。見論十七。阿蘭若界極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意。二十八肘外得作法事。計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸。合有二百九十四尺。計五尺為步。合有五十八步四尺。此與四分。衣蘭若同。既言不同意者。明知是難。然於空聚欲集僧者。必須依前分齊。內集即是。集僧遠近分齊。謂是標狹界寬。或若標寬界狹集。亦依前標將欲結。然未是界。次作法大界分齊者。五分十八云。若結界隨遠近時。諸比丘結無邊界。佛言。不成犯吉。比丘復結。十二由旬。或十由旬。說戒時往。四五日行。乃至或遇野火。或遇瀑水。遇賊劫剝。便有梵行。難衣鉢難及命難。佛言若結十二由旬。若十由旬。不成結界犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文亦言。極廣三由旬。母經第七。但云極遠聽。一日往還。結大界。是名盡相應法。此無定文。但言十五日說戒。十四日先往。十四日說戒。十三日先往。既經宿方至。亦與餘文相似。尼界分齊。准多論第四云。尼結大界。極大一拘盧舍。次小界者。戒場一種。結有標相。永久作法。見論十七。極小容二十一人。義准不得更遠以遠。還成妨難。祇中四五人外。更開一尋。餘三小界非是永久。一時避難。但隨僧集。數人坐處無別分齊。然界體狀。准見論。有五種。謂方圓皷形半月形三角。若相依結已。後若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界。其自然分齊。理須圓取。對此因明。自然作法。異相差別。但此二界。異相有四。一作法不作法異。二多少不同。作法隨事。故多自然。不爾故一。但作空聚分齊。三寬狹異。謂自然界昔寬今狹。本該一化。故所以寬。以集難故。開境局結。若依舊集。恐不成結。故作空聚分齊。是以今狹作法對本。開結故狹。然望今集。互有寬狹。四強弱不等。若望初集。亦無強弱。對今集者。自然即弱。弱故法事極狹。但得結界。不得作餘。及無欲法。作法強故。秉法極寬。下至解界。及通欲等。 　　次法有無者。問於此作法。結界處中。為有法起。為無法起。答於此處中。無別法起。以經作法。異於自然。如有情類。別有造業。發生無表。故有得。得此結界法。不屬別人。界處無情。繫屬何許。但是曾加羯磨。唱制處所。故下文云。界現前者。在內羯磨。作制限者。是類如受持衣鉢處分離等。並是曾經作法。說為無罪。既是非情。並無法起。爾者如何見論十七云。若結界已。水盪成坑。有水流處。知其處所竪柱為。問於上作法事得。答由知處所。咸是標內。無問高下淺深。並同一界。 　　次棄失不者。僧若作意永捨住處。所依之界。出界便失。故十誦四十七。有諸比丘。捨僧坊去。作如是念。我不復還是處。是名捨界。不佛言捨。又五十六。舍利弗遊行中。道有空精舍。是說戒日不知。何者是界內。何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中說戒隨意。爾者如何。下文治故僧伽藍。疑有淨地。佛言。解已更結解。此文古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處。即無故言。有故言。處不知云何。佛言更結。此當部文。尚自錯用。說他部文。而能具委。若論二眾。重結不失。見論十七。若比丘結界已。於比丘尼非界得。更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界。亦不成解。類如解淨。 　　次相對者。若將白等三法。對處通局者。且自然作法。白二位通。白二雖通二處。自然極狹。唯結大小界白二。以是根本得在。自然中秉。 　　次就作法大小界中白等。三法俱有通局。且如受懺等。單白通於二處。捨受德衣。簡德斷諍。現前草覆。結集行鉢異惱等白。局是大界。白二位中。還衣六年離衣杖絡。通於二界。處分結淨。學家癡狂。攝衣覆鉢。用舊持新。不禮分衣。四月八德等。局唯大界。白四法中。受戒出罪。通於二界。憶念不癡。罪處所及。七羯磨等。局唯大界。 　　四分律開宗記卷第七本 　　四分律開宗記卷第七末 　　次下釋文。犍椎者。梵音不正。正曰臂吒。犍椎臂吒。此云打犍椎。所打之木。打法如常。五分十八。應唱時至。若打犍椎。若皷打。若吹螺。不知誰應打。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。佛言。應打三通。若無沙彌比丘亦得打。問所以結界制令盡集。不聽與欲。解有三義。一自然無界弱故。不攝餘法。憑界強故。能攝二結界。是眾同之本。理宜急制。故無欲法。自餘羯磨。非眾同本。不從急制。故聽與欲。三令識界相。不礙僧事。餘法反此。故聽與欲。次差唱相人。所以須舊住者為取。委知界之分齊。設非先住識者亦成。次所唱之相。文中具列十二。如指山者。必須言某山某邊。若不別指直言山者。理即不成。其山既爾。餘相類然。見論十七。界相有八。謂山石林樹路封江水。山相者。大如須彌。小如象大。石相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得。別安者得。林相者。若草林竹林。不得作界相。以體空不實。林大者乃至百由旬。小者下至四樹連接。亦名為林。樹相者。不得以枯樹為相。大如閻浮樹。小高八寸。形如針大。若無自生。種者亦得。路者。除向田取水等。窮路不得。大路或車步。短者乃至經三四村。得蟻封者。大者如山。小者高八寸。江者。若好王化。五日一雨。此雨江水不得作相。若四月不雨。常流不斷。水深二尺。得作界相。水相者。自然池水。得作界相。若通水入田。或甄盛水。不得作相。既知相已。若無戒場。但安一重標相。唱法如常。若有戒場。須竪三重標相。先唱戒場相結已。次結大界。先唱大界外相一周云。此是大界外相。次唱內相一周云。此是大界內相。次總合云。此為內相。彼為外相。此是大界內外相一周訖。如是至三。其相若不現顯。及不唱者。總不成結。故五分十八。佛言。若不唱界相。不成結界。犯突吉羅。諸比丘以眾生。及烟火作界相。或並界或兩界相入。佛言。皆不成結。犯突吉羅。此及諸部唱相。皆不言三。計其道理。一說成就。但以行事已然。共存三唱。次眾中下差秉法。人唱相人不合秉法。秉法人不合唱相。以此義故。文各別舉。五分十六。應一比丘唱四方界相。又唱除內地。更一比丘白大德僧聽等。次正秉法十五。二律牒唱相人名此。既無名不得輙依他部。言同一住處者。是處所同對二住處。本別今同者。以彼不得言同一住處。此為本同。今同故言。同一住處。同一說戒者。謂是法同。 　　次明戒場。先解其義。四門分別。第一明其開意。第二釋別場名。第三安置處所。第四辨結先後。言開意者。大界僧居處所寬遠。數有別事。盡集稍難。故開。大界之中。別立戒場。隨作受等。事時不惱大眾。即如文中四人等事起。開聽別立。即是利益比丘。 　　次釋名者。所以名戒場。本為別人。滅惡生善。簡穢取淨。故名為場。如似俗場。從喻受稱。問餘界亦有此義如何。不與場名。答大界本為眾僧所居。不專滅惡生善。不與場名。諸餘小界。雖亦滅惡生善。為難別開。非久作法。又無標相。不與場名。 　　次安處所者。論其戒場。須在界內。為以界眾大難集。開結戒場。故知在內。又羯磨文言此住處。比丘稱四方小界相。若在外者如何。言此住處戒場無結。雖不為住。良由在他住處內故。又在外者如何。下戒場大界互有見聞。佛制令喚。母經第一云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具。 　　次先後者。諸傳法者言。此無正文。應先大後小。以是大界內安戒場故。今解不然。戒場既在大界內安。據理戒場應須先結。故五分十六云。應先白二捨僧坊界。解已然後結戒場。結戒場。已更結僧坊界。母經第二云。解界先解大界。後解小界。結界先結小界。後結大界。善見大同。不能具錄。 　　次下釋文。文中分二。初舉緣開結。第二當如是下正明結法。結法分齊等如上應知。問如何不言同一住處。答戒場無興。不為住故。既不為住。不言同一住處。爾者所以不言同一說戒。答戒場無不為說戒。說戒制作豈恐大眾疲勞。聽往戒場說戒。爾者戒場無興。為別羯磨。是則應言同一羯磨。解大界言同說戒。則有本界異界同戒場。若言同羯磨。恐同大界。亦須本界異界同。是以不言同一羯磨。又解大界。無為僧住。復欲攝人同法。是以須言同一住說。戒場無不為住。不欲攝人同法。是以不言同一住處。同一羯磨。 　　次明解界。昔云。此之一解通解戒場及與大界。今謂不然。但解大界。不解戒場。以其結解文不類故。唯此一結對之辨解。餘三及戒場。並無解文。以義而言。欲解戒場者。但應翻結作解。翻云。大德僧聽。此住處比丘戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽此住處比丘戒場。僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧。於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此解戒場竟。僧忍默然。故是事如是持。如解大界。翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣。一者水漂標相壞不知處所。二為賊難故。諸比丘皆出界外。次明解法。結時為識相。故須立標相解。為捨界相。直解不須牒。 　　次明不失衣界。自然衣界。如上已明。今辨作法。先解其義。二門分別。第一正明衣界。第二舉衣。對僧辨其同異。先明衣界。三門分別。第一開結之意。第二釋衣界名。第三除村不除。初門。三衣制畜。理應隨身。今若遠之。豈成持護。又以比丘經禪靡替。界寬藍狹。隔礙便生。故聖開聽。於僧界上。結攝衣界。遍界共同。故僧祇第八云。舍利弗於那羅聚落安居。日日詣竹林。禮世尊足。值天七日連雨。念言我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重。若不持去。脫不得還。便應捨墮。且住持晴。往詣世尊。道逢外道共論。佛問何以多日不現。具說上事。告諸比丘。從今日後。王舍城。竹園精舍。那羅聚落。作木離衣宿界。今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法已。此王舍城。趣那羅聚落。道兩邊各二十五肘。名為界。若衣在道中。得道左右。各二十五肘。置衣王舍。得至那羅聚落。無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或於彼宿。便失伽梨。即持三衣。遇見世尊。問佛知已告言。從今日後。從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住。羯磨如文。然不應練若。通結聚落。應阿練若處。通結阿練若處聚落處。通結聚落處。唯此界寬。藍狹。得結攝衣界。欲使可於僧界。同一衣界。或若藍望僧界。或等或寬。此二衣界。即不須結。對此若結。反成局礙。非謂衣界一切須結。 　　次釋名者。由加此法。攝衣屬人。今無離罪。故曰不失衣界。或可加法。結後去之雖遠。但不離界。衣猶屬人。故曰攝衣界。 　　次除村不者。問作羯磨法。時為有村。故須言除村。為得無村。亦言除村。舊解村界。若有若無。一切須除。今釋不爾。若現有村可須言除。若現無村即不須除。若當無村結言除者。此即事不稱法。豈得成就。如瞻波中無病浪治。及被客呵。無覆與覆。此等不成。其例非一。問衣界所以除村者。答村是俗人所居。衣隨比丘。分齊體性相違。故須除去。多論具五義。須除一聚落。散亂不定。衣界是定。二為除誹謗故。三為除鬪諍故。四為護梵行故。五為除疑嫌故。又問僧衣二結。所以有除不除。舊解云。俱是禁緩從急。有除不除衣。以別為過故須除村。別而就急。僧以同界不集為?。故不除村同而就急。又解僧界開不重開。所以不除衣界。亦是開不重開。是故須除。今解僧衣二界既殊。所以除不除別。又解衣與村界一向相違。雖復開依處結。亦須除去。然與僧界。性不相違。以不相違。故不除也。 　　次明同異。三門分別。第一寬狹多少。第二相可不可第三勢分有無。言多少者。僧衣對辨。可為三位。一以二自然五句不同。二以衣自然對僧。作法亦五差別。三以二作相對三句。辨異初五者。第一僧寬衣狹。謂在蘭若攝僧。二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹。如依伽藍集僧衣。界外有勢分。第三僧衣俱等。如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多。如七樹內有眾多家。第五衣一僧多。如空地大樹百由旬。比丘精異衣許通護。僧有多限。有人云。藍相寬故衣一。此有眾多。六十三步故僧多。此不應理。若此藍內。是可分別。六十三步。不得有多。若以不可分別。僧多衣豈為一。次位五者。一僧寬衣狹。如界大藍小。是二衣寬僧狹。如藍大界小。是三俱等。如可藍勢分。結僧界者。是四僧三衣。一有戒場故五。僧一衣多。無戒場故僧一。藍有若干界故衣多。次位三者。一僧寬衣狹。謂除村村外界。以被除處無衣界故。二僧界三衣界。一有戒場故。僧三以結攝。衣界無村故且言衣一。三者俱等。謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹。以衣作法。依僧界故。復以衣界。假僧界生。亦不得將衣作法。對僧自然辨。 　　次相可不者。二種自然具三義。故不得相可。一衣制隨人。僧則隨處。僧衣既殊。豈得相可。二各不相假。三勢分有無。次二作法翻上三義。故得相可。一衣以隨人急故。開急就緩。可大界上結。為是相可。二衣必假僧。三俱無勢分。自然作法。既是法無法異。亦不得相對。明可與不可。 　　次勢分有無者。僧界約處分齊。垣定不問。自然作法。俱無勢分。衣界翻此。理應俱有勢分。但為自然。攝衣隨人。不定以不定。故開。有勢分作法。衣界開依處結。處則是定。故無勢分。亦可作法衣界。假僧界生。所依既無。能依豈有。 　　次下釋文。文中分三。初無村結法。次有村結法。後料簡進不。無村文二。一舉緣。二作法。母經第二云。先結大界。後結不失衣界。先捨不失衣界。後捨大界。次有村結法。初亦舉緣。次明結法。問所以界內有村。答多論第四云。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結。次料簡。有四句。唯釋可知。 　　次下第三開結大小界法。文中分四。第一結解大界。第二爾時有二住處下對食料簡。第三爾時布薩日下結解小界。第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四。第一明法食。二同界文分為五。第一舉前昔別。第二諸比丘下顯欲。今同為法食互[虛*予]。遞相假故。第三諸比丘下以緣啟請。第四佛言下解前昔別。第五應盡集下開結。今同結法分齊細解如上。第二法同食別界。食雖自豐。法便有闕。釋文准上。第三食同法別界。良以食儉法豐。須作斯制。食是常住。不可輙通。自非作法。無由得共。猶如僧得施物。亦通十方。作法竟時得攝屬己。物既爾。食亦然。此無別界。不須解言。但欲同食。作斯羯磨。釋文准前。第四舉初二合。解為兩別下二唯亦應然。文無者略。 　　次料簡食者。若隨得食。便各食之。此則乖本結心。豈成同食。若來往送。復恐時過。但作口和。彼此無犯。雖作斯法。據其少食。食若多者。即不得通。 　　次數人小界。先結後解。解此小界。人處相應。既此人結。還此人解。以蹔作法無。第二為後人如何。輙解此界。不同戒場。永久作法。兼有標相後人牒解。 　　次對法料簡。一約河水。二就道遠。 　　次明說戒法體。將欲釋文先義。四門分別。第一約時。第二約處。第三約人。第四約法。初時有四。謂年月日時。年者。一年二十三大小可解。月者。謂黑白月。日者十四十五十六。隨其住處。自為恒式。時者。通晝及夜此文多就夜說。如文。然燈火故。又以夜多寂靜赴。說者集故。此文雖知是夜晝亦無失。故十誦云。從今聽二布薩。一食前。二食後。一晝一夜。 　　次說處者。以人通於僧別故。處該於作法自然。然於作法之中。復有大小。大界理遍。小局數人。 　　次明人者。除下三眾。以非所秉。具戒位三。三皆說戒。僧有四別。四人僧收。又於僧中。義分廣略。三人已下但是略法。若論減却非時。並據僧說。復應有誦戒人。其誦戒上座應誦。五分十九云。有一住處布薩。䟦難陀為上座。眾僧請說戒。答曰誦忘。諸比丘言。若忘。何以坐上座處。以是白佛佛言。應上座說戒。若不說吉羅。比丘不知齊。幾為上座。佛言。在上無人。皆名上座。又若上座不能說者。僧祇三十四云。僧上座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復不能。乃至能者應誦。又五分十九云。諸比丘先不請。誦戒人以此稽留說戒。白佛。佛言。應先請說戒人。增一經四十四云。今聽上座。使說禁戒。若僧上座不堪說者。聽持律說。若無持者。其能誦戒通利者。當唱之使說戒。 　　次明法者。法位通三。謂心念三語羯磨。羯磨之中。復有三位。此制常行。故但單白。 　　次下釋文。文分為三。第一單白攝眾。第二爾時說戒日下正辨說戒法體。第三若有三人下明是非相初白可知。若更有餘法事。並須未白前作故。五分十九云。時諸比丘先說戒。後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去。不與僧和合。以是白佛。佛言。應先作諸羯磨。然後說戒。以是攝僧。今不得去。 　　次明法體有三。眾法對首心念。略辨僧說。料理前事。鳴槌集眾。不局大僧。沙彌亦集。眾既集已。當相撿校。若有見聞。復應喚覓法事。次第癈立可知。應辨淨水香汁。然燈舍羅。舍羅者是籌。五分十八。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅䥫牙角竹木。除染毒樹。諸比丘有短作有長作。佛言。短應並五指。長應拳手一肘。麁不過小指。細不減?。應染以同盛。懸著布薩堂上。僧祗二十七云。若欲誦時。應先淨洗。互已捉籌。若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦爾。復云香汁灑地散華然燈。三十四云。應一人行。一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣。偏袒右肩。受籌人亦如是。先行具足人。籌。然後行沙彌籌行已。白爾許受具足人。爾許沙彌合。有爾許人。次對首者。以非眾故。不得互問。清淨表同僧法。故須自言清淨。次一人心念言者。以不對境稱云心念為欲。表淨同僧。故須言也。 　　次是非。文二。第一對前三位明。第二別定是非。前文二句。初句。是非法別。眾以白說戒。應四人為。今三人作。即是非法三又非僧。不成與欲。即是別眾。次下二句。是法別眾以應三語。是法不應受欲。即是別眾。次別定文四。一六羣造非。第二比丘白佛。第三佛制不得。第四如非對顯。此中文三。初舉四數。次列三非。一如言。二非者若僧不集。一白處作。二白或三人受。第四人欲白說戒。是名非法別眾。若四人盡集重作留白。或可四人共作三語。是名非法和合。若四人不集如白法作白。或三人等受欲作法。是名法別眾。言一如者。若四人已上盡集白說。或三人等不受欲。共作三語心念。是名法和合。凡舉非者。欲使識非令棄。顯其如者。欲使達是遵。修顯成不。如文可知。然佛示此法。和合說戒。令使比丘識相同修。故言是我所教法。 　　次與欲清淨法。文中有三。第一與欲應羯磨。第二爾時說戒日下與清淨應說戒。第三爾時六羣下料簡進不。前文有四。第一病輕與欲法。第二不能如是下扶將赴集法。第三若盧此下病重圍遶法。第四若病者眾多下病多出界法對。此解義七門分別。第一開意。第二釋名。第三定緣。第四約時。第五約處。第六約人。第七約法。初門者。僧若秉法。理須同遵。情有乖違。不成和合。然和合中身心兩別。身為緣遮開。單心集情既到。僧得名同事。既不犯別。開聽與欲。 　　次釋名夫論欲者。乃是希須為義。故伽論第六云。何以故名欲。欲者所作事樂。隨憙共同。如法僧事。十誦五十八云。欲法者欲名發心。如法僧事中。隨僧法與欲。是名欲法。實論第七云。心有所須。是名為欲。然應與中。自有彼此相藉。如說戒自恣。制所常行。若當不為必制。有罪。或有僧須別人。別人不藉。如受戒懺悔治人等法。以若不為。聖不制罪。雖復望已。有須不須。然僧秉作。並須齊集。 　　次定緣者。即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事。於教無違者。咸在開限。如不與欲。戒云。若為僧事塔事瞻病事。及後悔戒。作衣緣。亦得。 　　次約時者。謂作說戒自恣羯磨等時。時義不定。約法以辨。故下文言。作羯磨時應與欲。 　　次約處者。專約作法。自然中無。故結界時不得受欲。然作法中。復有大小。小中除戒場。餘者即無欲。所以可解。 　　次約人有三。第一能與欲人。謂上二具非下三眾。就二具中體須應法。第二納欲人。謂唯是僧。非下二位。故文言。一二三人。不得受欲。僧有四別。通皆攝欲。然四人少分。結界無欲。第三持欲人。隨文解釋。 　　次約法者。法位有二。第一所應之法。於所應中。位有其三說戒。一法說戒。及羯磨自恣。一法自恣及羯磨。餘一切法專唯羯磨。然羯磨三位通皆攝欲。唯白二少分。結界無欲。第二與欲法。亦至文解。 　　次下釋文。初文有三。第一舉僧作事。第二有異下牒不來緣。第三佛言下開與欲法。此中復三。第一與成不成。第二若受欲比丘下持成不成。第三若受欲人下說成不成。初文有二。第一舉欲成法。第二若不下反顯不成。前中復二。第一總舉應與。第二別列欲法。欲法五種。五中四略。一廣。略開重病輕者。不得廣說一種通病不病。次不成中。若不現身相。翻前第四。若不口說。翻餘四種。此等不成。應更與欲。欲法既爾。下清淨法亦然。乃至恣中亦同此說。 　　次持中有三。一病人所。二至中道。三至僧中。初病人所有。二十七人不成持欲。下自恣中。有二十五。略無神足離見聞。此中位三。初有七人。謂受欲已有。次若自言下十九人通及與時。第三離見聞。一種唯局與時。所以唯局與時。以受欲已離。見聞不失。故知受時不得離見聞。餘處行者。謂出界外。故恣中言。若出界。又十誦三十九與欲者亦不得出界。故文云。佛言從今日與欲者。不得出界。犯者吉羅。及不得受界外人欲。問餘行既是出界。所以復明戒場失。答今言戒場者。實已出界竟。以是大界分內。別作法處。情或不失。故更明之。其十三難等。有過人以不知故。須有自言。若其知實不假自言。問所以無癡狂等三。答此隨一相舉之。理不備盡。文無者略。五分中有。問下一據不足數中。更有尼等。四人別住隱沒。及所為者。何以此等七人不來。答所為人者。成持故無。尼等六人理有並略。五分具有問。此中六人。謂命過餘處行罷。道入外道。眾別部眾。明相出。何以不足中無。答此取往來失欲分齊。故有命過等。及經時失。彼不足中。不據往來。唯約體說。故無此六。次中道僧中者。設離常行道見聞欲。亦不失持欲。既是使命往來。豈可離道。見聞即令欲失。以此故知。道中無離見聞。爾者道中既?見聞。所以言亦如是。答理實見聞局。是受時中道不可。偏除此一。是故總望前位。言亦如是。次僧中亦無離見聞。以局受時故。又解此之三位皆對受明。於病人所受既爾。若中道僧中亦然。省過順文。此釋最勝。故與自恣。文云若到病人所。便命過等。准彼此則不合有已。然古師說。僧中離見聞有四。一隱沒。二到出。三隔障。四遠坐者。自論不足。非關失欲。 　　次說成不。如文可知。 　　次赴集等。具如文說。五分十八云。佛言。應舉眾到病人。所使說戒。比丘於中央坐說戒。令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘。不能向說戒人。背而坐臥。佛言。應出界外。布薩不得。在界內作。別眾布薩。 　　次與清淨其位並同。 　　次進不者。其文有九。第一欲清淨令法。第二不得稱事說欲。第三明欲清淨不失。第四受欲多少。第五更明說戒儀軌。第六轉欲清淨法。第七得稱和上闍梨字不。第八事說往不。第九制往及坐。初文欲清淨合者。為令不稽僧事。隨作皆成。故制。合與是則欲與清淨。合欲與自恣合。 　　次聽稱事者。亦為稽留僧事。欲令眾僧秉法無礙。復除非法。不與情和。是以但言。如法僧事。與欲清淨。爾者既不許稱事。如何與欲自恣答不聽稱事者。謂稱僧中所作之事。自恣者自宣己情。縱僧舉罪。不是稱他僧所作事。 　　次欲清淨失不者。但以路中有難。不得詣僧。開從外來。欲法不失。 　　次受欲多少者。此文皆得不能記識姓字相貌。但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云。若取欲時應自思惟。能傳欲不。不得取眾。欲得至三人。集人多少者。祇律又云。從今已後。不聽與欲者。多及等作布薩。若與欲等多作布薩。越毗尼。五分十九。今聽多比丘。集比丘持清淨欲來。此望說戒集者須多。若論餘法。不論多少。 　　次說戒儀軌者。為說戒故立。不成別眾。除此及威儀師。餘有坐立者。皆成別眾誦戒。忘誤授等可知。 　　次轉欲如文。前對病人。說有廣略。轉欲非病。一切須廣。母經第八云。取欲者語一人。如是展轉。語第七人。皆得取清淨。是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦。佛言。從今不得展轉與清淨。與欲與自恣。與除罪。犯者吉羅。 　　次不得稱和上等字。祇云。有人問汝和上阿闍梨字何等。不得直道和上阿闍梨字。應說義因緣令知。 　　次說欲事訖。須往僧中。以情先和不犯。別眾但為事訖。應須聽戒。不往違教。故如法治爾者。說欲事訖。不往不犯。別者受日。事訖不來。夏應不破。舊解云。事訖未來。不即破夏。令解不爾。受日對事。事如聽受。事謝法亡。不還破夏。說欲送情。非正由事。故說欲時。不稱事說。 　　次說戒事。須往赴坐聽。兩對四句。如文可知。 　　次略說文三。先明略緣。第二自今已下示秉法時。第三彼比丘下正明略說。前文重者。名難。輕者是餘緣。八難中病者。是說戒師。餘緣中病者。是餘僧眾人。難者住處有眾多白衣。妨說戒故。或有惡人。來至座上捉比丘。次爾時者。但明相未出。須作羯磨。以明相出欲即失故。次正明。略文分為二。初作七略。一直去。次復有五種。下作三位。五略前文。初句難猶未至。應可廣說。此是說盡提舍尼。名為廣說。謂是略中之廣。非全說五犯。所以知者。以其次句。說盡九十證知前句是提舍尼。問所以無有廣說。眾學七滅。言僧常聞。答若說眾學。便是五犯。已周縱餘七戒。不得名略。餘句可知。即是七略。一真去尼無不定。故有六略。一直去次錯互。前七以為三五。前根本七。從緣向急。今此三五從急向緩。初五單序作頭。至盡三十。還是略中之廣。故曰廣說。第五但以略去廣。文廣取名數。所說不殊前聞。故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略但有二五。 　　次除疑調伏。文中有五。第一立制除疑。第二爾時世尊下自言治法。第三爾時說戒日下制愚依智。第四爾時難陀下折伏弟子。第五爾時有一下瞻奉德人前文有四。第一立制除疑。為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作。後二無濫不須狂病。既然餘二類爾。第三狂止為解眾僧。作法除疑。立制非關別人。故無有乞解。是別人等。僧乞解前制。既為列人所以須乞狂止。未解不犯。別眾以法不捨。須僧解故。不同母經。彼經第二。佛言。得心者可捨後還失心。更與得。本心還捨。僧祇作白三羯磨。若病差即捨。第四更發復作。 　　次制自言治法。文中有五。第一佛止不說對此釋佛說戒。二門分別。第一明說法體。第二說戒時節。初門所說法者。佛在僧中為眾說者。但是略教。不說廣教所以爾者。舊解云。略教法門。言雖是略。理實包含。通於輕重。是以如來說此。總教通被五。根機利益。廣有五差。輕重不等。若為說廣。利益不普。此釋不然。佛說略教。本無五機。如何乃云。通被五根。又佛滅後百年已前。猶為一部。未有五差。如何在日。始十二年。即云廣有五差。輕重不等。故今解云。以略是其列行之法。佛說此法。教誡學徒。廣是眾法。共相攝受。佛既非僧。寧容唱此。是以戒經云。十二年中為無事僧。說此戒經。明知是略。又善見云。過去諸佛。但說教授波羅提木叉。不說威德波羅提木叉。問何名教威德解略無。名種稱云。教授廣有。名種怖人。故曰威德。問佛有無邊智慧。無邊辯才。何故十二年中常說一偈。多論解云。雖有無窮之辨。為眾生故。更不異說。更不多說。次明時節。諸文不定。若依僧祇。五年已後。漸漸為非。立說木叉法。見論第五云。佛從菩提樹下。二十年中皆說教授。波羅提木叉。復於一時。語諸比丘。從今已後汝輩自說威德。波羅提木叉。又云。過去諸佛不為聲聞弟子結戒。不犯非故。亦不結威德波羅提木叉。亦不半月半月說戒。乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不諠?。皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒。恒計年歲。應到六年。即集大眾。往佛所待佛說戒。是時諸比丘有神力者。從遠而來。無神力者。諸天來白。時至可去。即取衣鉢。承天神力。到布薩堂。到已禮足。時毗婆尸佛知眾集已。為說忍辱第一道偈。若依增一經。皆具廣略。乃至第七佛。十二年中無有瑕穢。但說一偈。以為禁戒。自今已後。令僧說廣。因此乘明。彌勒千歲之中。眾僧無有瑕穢。恒說一偈。偈云。口意不行惡。身亦無所犯。當除此三行。速脫生死淵。又多論第二云。十二年中。常在眾說。十二年後有惡法出。心不說。令弟子說。十誦亦爾。問諸文明說時節。何以不定解。僧祇。制廣時節餘文。見論乃是說之時節。問所以見論。餘文說時。又別解。蓋是隨根見聞有異。或可部別不同。不可互為妨難。問五年制廣已是有事如何復云。十二年前。為無事僧說此戒經。答廣教雖興。未名有事。謂非犯廣之人。故云無事。若實犯廣。非真沙門。欲令世尊於斯穢眾。說清淨法。無有是處。約此差別。義來為三。五年已前無事。名無事。以行清淨。無有?違。五年已後。十二年前有事。名無事覩事。雖是乖違。最初還成清淨。十二年後有事。名有事。以過重興。擯令出眾。問佛越此時如何不說。答以眾不淨。故不為說。爾者弟子亦然。還被淨者。進止合儀。方得聞戒。此則與佛無殊。如何不等。答十二年後犯結罪名。雖有悔除進止儀軌。然以過顯群心。眾非淳淨。是故如來不為穢說。不同弟子。但制見聞中淨。覩事無違。即得為說。又問佛為彼說。有何過耶。答為護眾生。故五分二十八云。佛告阿難。從今汝等自共說戒。吾不復得為比丘說。所以者何。若眾不清淨。如來為說。彼犯戒人。頭破七分。又十誦三十三云。若佛於不清淨眾中說戒者。是不清淨人頭破七分。目連從今。汝等當自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒。內懷腐爛者。謂犯四重。不顯其名。祇中犯盜。闍王作布薩堂。種種嚴飾。有金蓮花墮地。此惡比丘盜心取。俠掖下。第三佛語。目連下制自言治法。第四自今已去下付弟子說此。是如來最後說略。以十二年前未有犯廣。今既犯廣。故止不說。第五顯法奇特。文二。初列海水八喻。次如是目連下舉法同喻。海水八喻。文中通舉。此破戒者。淨教不収。同第六喻不宿死屍。 　　次制愚依智。文二。初制五歲比丘。誦戒羯磨使利。第二制依能誦。戒人安居。 　　次折伏弟子。文三。謂起過呵責。立制。立制文二。初教和上檢問方法。次明應去不應去。此中應有八句。初之一句。事處伴俱非。次有三句。二非一如。次有三句。一非二如。此之七句。有過不應去。末後一句。俱如聽去。於中四五。二句文中不次。或有文中。但有七句。一處非。餘二如句。五分十八云。和上應籌量。若道略有疑。恐怖和上。聽去吉羅。若不聽去。弟子強去。得輕師波逸提。 　　次瞻奉德人供給等。如文。十誦二十二云。若聞客比丘來。清淨共住。同見知布薩。知布薩羯磨。知說波羅提木叉。知會坐舊比丘。應迎耎語。問訊代擔衣鉢等。乃至種種供給。若不供給供養舊比丘。一切得罪。何以故。無佛時。是人補佛處。 　　次懺?者。文中分二。第一別人犯罪懺滅方法。第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二。初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法。第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三。初舉緣啟佛。第二佛言下示其懺方。第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五。第一請懺悔主。第二修懺威儀。第三正懺詞句。第四呵今生厭。第五領受立要。此之五句。是對一人懺法。若對二三人懺。須問邊人。對僧須有單白和眾。初文以有犯人。不得受他懺悔。故言當詣清淨比丘所。五分十八。以無清淨比丘。及不同犯者可懺悔。遂命過。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯。皆得向懺。十誦五十六。初為急事。開不相應。罪聽懺悔。後有恐怖事。佛言。從今日若有相應罪。是比丘一心生念。口言後當向清淨比丘懺悔。聽受相應。罪懺悔。然此懺主必須加請。若不加請。無由愍接。請詞可知。次辨威儀。具如上釋。次辨懺詞。此中懺者。謂三四兩犯。及對首蘭。文中八句。一言對懺主。請令攝念。故曰大德聽。第二自庠己名。第三顯罪名種。第四今向已下。正明發露不作隱心。第五懺悔等者彰其損益。顯己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶。憶皆發露。不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身已下戒得如本應。於淨法除?事難。故須三說呵責治者。僧祇第八云。持律問言。汝自見罪不。答見。汝更作答言。頂戴持如是。第二第三遍問答亦爾。見論十四。作白和僧竟。先問言。汝見罪不。答言見。汝當來罪莫犯。答言善然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者。疑有二義。一疑犯不犯。二疑重輕名種。故開發露。得聞淨法。次說戒時者。但為逼說。不容懺悔。復恐眾喧。不作對首。雖復識罪。分明開作。心念發露。表心淨故。亦得聞戒。疑亦如前。不須別說。 　　次僧犯文三。第一說戒日。二罪識者懺悔。疑者發露。文中但言當差人往餘處。而無差人之法。五分。即出差人白二。第二說戒時。二罪作白。向四方僧。懺悔發問。此中疑言。發露罪。理不除識。言懺悔其罪滅不。古釋云。作白即滅。不須更懺。所以知滅。文言懺悔。不云發露。今解不爾。但作此白。表無隱心。使得聞戒。罪未得滅。文中既言。白已當懺悔。明知作白表淨。罪不得滅。又如草覆。懺中文除重罪。既簡重者。明輕得滅。此既無簡。明總不滅。又十誦二十二。單白云。若後是罪。如法懺悔。准彼後言。此當亦爾。不得苟欲。除愆當是當。又臨說戒。識疑發露。皆有當言。罪亦應滅。彼許是當。此豈為當。第二說戒日。一切僧犯。不識名相。問懺方法此中不識名者。謂不知露地。然火壞生等。不識相者。不知罪體多少。此為教作。問懺儀軌。但有說戒日。無說戒時。此不識罪。對有執情生淨。故曰不得強逼懺悔。 　　次客舊者。文中有四。第一說日同不同。來有少等多。明應不應。有三十六句。第二說戒日。下僧伽藍裏。互見聞疑。有四十句。第三有異住處下大界戒場互見聞疑。有二十四句。第四有異住處下界裏藍外互見聞疑。有二十四句。初文有二。第一廣明應不。第二應從不從。結惡心罪。前文有三。筒十二句。第一說日不同來有少等多。作十二句。第二說戒日同互不相知來有少等多。作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二。六句謂十四十五。作一六。次十五十六。作一六。初六有兩位。三句初三。客十四。舊十五。客有少等多少等。制客從舊。若舊須出外。次三舊十四。客十五。客有少等多少等。制客出外。若多舊須從客。次六但有。下三客十六。舊十五。略無前三。客十五。舊十六。問舊說客來等。是則制客以從舊。所以客說舊來等。而不制舊以從客。乃令客比丘出界外說。答欲明舊強客弱。故有制不制。爾者次下日。同中客與舊等。如何制舊。更與客說。答下以即座作法。不多勞擾。客舊雖等。皆為重說。又問曰。不同中所以無客。客相望舊。舊相望耶。答為辨強弱。故有客舊相望。若其客舊。客舊自相望者。是則無強弱。或可合有。文無者略。次十二句。總有四三。初三舊望客。次三客望舊。次三舊舊相望。次三客客相望。問所以外來入界不犯。別而許告清淨。答以心無別。向僧不犯。爾者餘法向僧亦應不犯。答說戒制作。一切同遵。以心向僧不犯。別眾餘法。別為非皆同遵。縱心向僧。亦在犯限。次十二者。翻前以說。初三客望舊。次三舊望客。次三客客相望。次三舊舊相望。次結罪者。通前諸位。或應出不出。應作不作。以不集故。為破壞他。惡心秉法。故結偷蘭。或懈怠故。不為破他。而作法者。但得吉羅。次第二文。四一有十句。客見舊相。二有住處下十句。舊見客相。三說戒日下十句。客聞舊聲。四有住處下十句。舊聞客聲。初文十句。分為二五。初見不疑有五。前四成不。第五成就。前中復二。初三不成有罪。第四不成無罪。以不集故不成。謂無非過不犯。前中復二。初二不成犯輕。以懈怠故。第三不成即重。以惡心故。次見疑五者。見已生疑。為大比丘。為是沙彌。作文同前。故曰亦如是。一十既爾。餘十同此。次第三文亦四位如前。唯以句少為別。初文六句。分為二三。初見不疑有三。三中前二成而有罪。以是別界。故所以成。應喚不喚。所以有罪。第三喚集作法。成而無罪。次見疑三句。作文同前。一六既爾。餘六類然。次第四文。義准前說。 　　●次叛說戒法。 　　六群比丘自知多過。恐僧治罸。故叛說戒。文中分二。初一九自為。次一九為他。釋文可知。 　　次簡餘眾法。文中有二。初簡餘眾。尼雖具戒。形別不得。十誦。聽比丘在尼前。說比丘戒。不聽尼說。若比丘忘聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七。從今日後。不聽向未受具人說五篇名。得教語。汝不得作非梵行。不得盜。不得煞生。不得妄語。如是比丘得為說。第二除人開餘不犯。 　　次非時說戒。除十四十五十六。餘日作者。即是非時。但以眾僧鬪諍日久。情既乖違。不成和合。今既諍滅。還同一味。自非作法。無以表和。於中文三。初諍滅作白。次問答應不。次白是非時說戒白。此白即替常說戒白。若望時說。諸文唯除客舊。餘咸具有。准同上明。上來說戒法竟。 　　●次二揵度。 　　同明離過。安居防未。是以以先明要期此住。故曰安居。廣明四種安居之法。集在一處。稱云揵度。大文分三。初遊行起過。第二時諸下呵責。第三告諸比丘下世尊立制禁斷。遊行遣結安居。翻前行損起過可知。呵文分三。初白衣呵。於中復三。初執所作不應呵。次諸外道下舉外況內呵。次至於蟲鳥下舉下況上呵。次比丘呵佛呵如文。次釋立制。文分為六。第一結安居法。第二若安居竟下分夏房法。第三爾時舍利弗下雜安進不。第四爾時諸比丘露處下安所依處。第五爾時有檀越請下出界進不。第六爾時拘睒彌下明安居請背不背義。先解初文。文中分二。第一翻損就益。總興其教。第二白所依人下列安居法。但以安居順理故。佛言聽。聽而有違。還名為制。對此總申安居之義。釋安居義。四門分別。第一約時。第二約處。第三就人。第四對法。 　　先約時者。於中有三。一結夏非春冬。第二夏有四月結三之意。第三夏中有閏通數以不。初門。問過舉三時。應須通禁。如何結夏不制春冬。答夏中生過。重於餘時。雖復同廢正修。招譏醜累。然為雨等諸過。異於餘時。以此壞行義多。所以偏制。餘時行者壞行義少。招譏復微。故不制耳。是以文言。聽諸比丘。三月夏安居。即是夏中益多有法住。住既有法。去時為益。亦有法去。餘時益少。住無有法。住既無法。去寧得有。問夏為過重。結夏非餘時者。何故尼三時遊行。並得逸提比丘俱吉。答安居遊行。二義差別。自有不安不行。自有安而亦行。是以尼律安居遊行。各別立戒。故知非類。 　　第二門。問所以夏有四月。但結三耶。釋有二義。一者為開不逮之流。若無緣者結前。有緣者結後。若當盡結四月者。唯四月十六日成就。十七日已去即不成安。教法太急。事難常行。故開一月籌量進不。是故文中舍利弗目連十七日到。佛言聽結。後安居。二為賞勞。若當定結。四月者有待之形。無日可賞。故開夏分一月。以充五利賞勞。故文言。若前安居。住前三月。又云。不受迦絺那衣一月。 　　第三門。數閏以不者。本制安居。是夏時分。故使有閏。攝在夏中。故多論夏中有閏。亦得一百二十日。畜雨衣。雨衣開畜。尚聽含閏。安居制修。豈客除去。又解修道慕急。多日為善。不聽數閏足滿三月。爾者既不許數。即非安居中日閏中出界。應不破夏。答中問出宿。即非相續。在要期處。是故破夏。爾者受日逢閏。亦得通攝以不。答安居局處修道。故便攝閏受日。對事別開。故但隨日。爾者夏中有閏。閏則夏攝。五事賞勞。亦得兩月。六月不一。解五利寬。奢俱不攝。閏數滿一月五月。便捨不同安居。又解五月攝閏。以言冬四月滿。既約時辨。故知含閏一月。局閏夏餘。故不攝閏。既言安居含閏。其中若閏五月六月。定須一百二十日住。若閏四月者。結位有三。若前四月結者。一百二十日住。後四月結者。隨日不定。五月結者。定九十日。是中或有安居。隔一月去。時隔一日。如似一人前四月三十日結。一人五月一日結。是名隔一月。若論去者。前人七月盡日去。後人八月一日去。是名隔一日。若閏月中三十日結者。並與五月一日同。亦得云安居隔二十九日。乃至一日去並同時。若當閏七月者。結位有兩。五月一日已前十六日。九十日住。二日已去十五日。百二十日住。是中或有安居隔一日。去時隔一月。如似一人五月一日安居。一人二日是名安居。隔一日。前人閏七月一日得去。後人至八月二日去。中間逢閏。不成實日。是名去時隔一月。乃至有安居。隔十五日。去時隔一月等。 　　次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者。文云。一脚入界內。又受日出界外。又背請成不成中云。界內界外布薩。又云。此彼界僧破等。又十誦五十三。問頗有一比丘。四住處安居。亦名安居不。答若牀㯓材木連接四界。是中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與安居施物。答四處一切合與一分。又問眾多僧坊共結一界安居得不。答得名安居。諸比丘應住何僧。坊。答隨意住。爾者如何。文言。某甲伽藍等。答此謂舉處。以取其界。然界有二。自然作法。此之兩處俱成安居。問依自然界安居。得結界不。舊解不得結。結即破夏。文言。安居竟應結界故。若爾先在自然攝衣界裏。忽結衣界。亦應失衣。答不類以本受。衣不假。自然衣界故。今雖結不失受法。安居之法無成局界。入界成安居故結。即破夏。問作法處安居得解界不。答不得解。解即破夏故。文言。安居竟應解界。若爾解不失衣界。即應失衣。解言。安居假界成。今若解者。失所依故。解而即破。受衣不假界。解不失受。又以局處故。入界園等成安居。但解即破受衣。不局界故。故使入界不成受衣。縱解衣界。不失受法。今解不然。夏中解結。並不破夏。爾者如何。文言。安居竟應解結解。若其安居未竟而解結者。但得不應之罪。夏實不破。如有百遮人。不應受戒授者。獲不應。不妨發戒。此亦如是。其類寔多。若以依界安居解即破者。如依房藍。安居房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破。以不離處。夏不失者。今界亦然。設有解結。亦不離處。如何夏失。又祇律云。尼依比丘安居。安居中比丘若死罷道。若餘處去。尼不得去。三由延內。有僧住者。通結界半月。往問布薩。以此證知。解結俱得。又解安居之中有解結者。此之解結。並悉不成。如安居竟。四事應作。唯自恣一法。替說戒處。道其音許。將竟作餘之三法。必得竟為未竟。受德衣共許不成。受未竟有解結。如何成解結。雖有此釋。且依前解為正。 　　次約人者。謂出家五眾。皆須安居。如尼戒中。具彰犯目。既以進修。不殊明知。譏過亦等。又十律二十四。波離問佛。誰應安居。佛言。五眾應安居。問俱同安居。齊應數歲。答數歲安居。二義差別。不得以安居同。即令齊數歲。又以具戒滿足須分。師德位殊。沙彌不然。故不數歲。 　　次約法者。法有其二。謂前及後。四月十六日。一日為前。十七日已去。總名為後。此約賞罸。以定前後。若對比丘尼。結罪說者。唯五月十六日。一日為後。已上皆前。此望結罪。前吉後提。今定前後。據前義說。若約作法時分以明。若當無閏者。三十一日中結。若閏四月者。六十一日中結。所以爾許。日並成結耶。答以許日。並是結時分內。又以向後三月。悉滿足故。故下文言。後安居者。住後三月。隨前安居得。自恣不得。數歲住待日滿。不同祇律。唯四月十六日。五月十六日。結成安居。故彼文二十七云。若比丘行未到住處。安居日至。即於路側。依樹車等受安居。至明相出。趣所住處。到後安居。日應偏袒等。三說安居。比丘行道前安居日。不受安居。一越毗尼。到所住處。後安居日不受安居。二越毗尼。又准增三文。更加一中。義束應云。四月十六日為前。十七日已去即是。其中五月十六日。一日。為後。然准結法。無有其中。餘義至文當解。 　　次下釋文。文分為四。謂對首心念。忘成及界。初對首文二。一前二後。前中白所依人者。謂是所對法人。五分十九。具列威儀。此中文略。作法文五。一請攝念。二?己名。第三依某聚落等者。顯所依處。此謂隨事以稱。不勞並牒。如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法。要期此住。前者簡別於後。三月者。除第四月。夏者甄去春冬。安居者標心擬住。五房舍等者撩理資緣。欲令四方眾僧不失受用之益。顯要殷勤。故至三也。若在聚落等中安居者。不須撩理資緣句。以非四方僧處。不合為白衣作使。十誦二十四。上座欲說。安居從座。起具威儀。對下座三。三說。說已。下座答言。莫放逸上座言。受持下座。對上座作法亦爾。唯言兩互投上座。兩足為異。又問持律等者。以夏要須。依第五律師。故行法者。准文作問。尼法亦同。後三月者。三月者。謂從十七日已去。作法同前。唯稱後三月為異。故言亦如是。次心念者。以無比丘可對作法。雖言心念。必須口言。口言之法。律無正文。准對首法。除初句即是。或在村落等中。又除資緣句。問既有心念安居。亦得心念受日不。答安是正修。結有期限。恐違期限。故聽心念。受日本為別緣。要須牒事。請他籌量。故無心念。 　　次忘成者。從外投此。本為安居。無人可白。忘不心念。佛見與處相應。亦開成就。故言。若為安居。故來便成。安居准文。即是從外來者。先此界者。不開忘成。以義而求。通開無爽。一則忘法。是同第二。為安不出。第三文據外來者。以作開緣。一開已後。是忘皆行。又復文中。為無所依人可白忘不心念豈可要無所依。人開忘成就。若有所依人即不開忘。開忘既不問有所依無所依。明知約界。不簡此處外來。故五分十九云。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居。口亦不言。後生疑悔。我不結安居。為成安居不以是。白佛。佛言。為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之。亦得名安居。 　　次明及界。界分二位。界是作法界。園是自然界。又解園者。非是菜菓之園。即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者。不正。此云眾園。又如給孤獨園。亦與伽藍不別。以此故知。界園一種。又今言寺者。謂是公院。亦眾園之別名。又可寺者司也。此約園界相別。便有雙脚入二。一脚入二。是則隨事分四。初雙脚入界者。前開忘成入界。經久為有。起此之心。佛開成就。今我入界。心實不忘。直為時促。不及作法。未知安居。為成以不。佛言。雖不秉法。不同前二。憶而不忘。復異第三。然以本有起。此之心與界相應。亦開成就。次入園義。同次一脚入界者。雙入全及。判之如前。我如一入。不知成不。佛言。時轉逼促。忩迫逾前。遂本期心。亦開成就。問一脚入界。許成安居。一脚出界。應成破夏解為遂益。故成易破難。若反前說。便損其行。若爾如入淨地。亦同安居。一入是觸。一出免宿。各隨利益。不同安居。觸要雙入。一出免宿。次入園亦同。 　　釋文雖爾。次以義解。解義三門。第一列法多少。第二定其前後。第三新舊分別。 　　初門法者。據制但二。作法心念。約開即四。加忘成及界。亦可及界。離為四句。是則安居總有七法。 　　次前後者。安居望法。但有前後。故此七種。前後俱通。然約日辨。則有通局。謂作法心念。乃至該於六十一日。忘成及界。唯局初後。兩日成就。謂已至十七。明不及前。猶有餘日。不慮失後。若望中居通局說者。初二通三。餘五唯局。前後既有位。法橫竪明者。若約四法。前後為八。中唯初二。總合為十。離成七者。前後十四。中亦初二。合有十六。都計五眾八十安居。 　　次新舊者。前三安居。通新及舊。不問此界外來。皆得成就。唯及界者。是從外來。先本住人。即無此義。故言為安居故來。便成安居。 　　次分房文三。第一舉緣。第二從今下簡德差人。第三差分房下處分儀軌。此中文四。一正處分。僧祇三十四云。遠者四月十二十三日分。近者十四十五日分。五分二十五云。時諸比丘日日分僧臥具。佛言不應。爾聽春末日分臥具。夏初日結安居。然四方僧房淨者應用。故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中。能護者聽與。僧祇三十四云。不得與沙彌房。若師言但與。我當治應與。第二時諸比丘下都集等處不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌。文言定臥具者。施心局處。言不定者。施心不局。彼此之別。 　　次雜居文七。一開後居。二列兩安。三恣前後。第四數歲分限。功德法故。要須取終。第五應遣不應。第六受可分物。第七臥具取不。 　　次居處文二。初明隨處。二爾時牧牛人下隨人雖言依人。必須取處。處還不離。作法自然。 　　次出界法。文中分四。第一受日出法。第二爾時世尊下為有二難護僧故。聽移夏法。第三爾時比丘於住處下有四句文。為和僧故。聖聽直去。第四爾時有比丘受七日下日滿不還。為難不破。初文有二。一受七日對首法。二十五。一月羯磨法。 　　先總解義。六門分別。第一定緣如非。第二明緣離合。第三懸受得不。第四重受應不。第五緣互成不。第六事訖還不。 　　初門緣者。受日牒事作法。必須如戒。為非法等。緣秉無成。義緣雖無量。要束為五。一三寶境界緣。如文。經勞比丘。有作事須往林樹間。及不信大臣。奪佛眾僧衣。被飲食所須之物。又懷惡心。欲鑿祇洹通渠。即是佛僧緣。又文言。誦六十種經。如梵動經。為求同誦人。即是法緣。又伽論第六云。安居中無事。不得出界一宿。若有事。當受七日法。或為偷婆。或為法如。是等因緣。聽出二出家五眾。生善滅惡緣如文。受戒者。生善懺悔者。是滅惡三道。俗病患緣如文。信樂優婆塞病。若父母若有諸憂惱事。若有利益事。及伽論云。或為和上闍梨病。四俗人生福緣如文。大臣能作損益事。父母恩重。不問有信無信。皆許受日。諸餘俗人有信者聽往如文。有檀越請比丘言。我欲施等。是五自求衣鉢藥草緣如文。不應專為飲食。故受七日去為衣鉢等。聽雖為衣鉢。要如法施等應去。若為求利販易者。不應去。五分十九云。若有請若無請。復出界外一切皆聽七日往返。又云。從今若有佛法僧事。若私處於七日外。更聽白二羯磨。受十五日若一月日。 　　次緣離合者。隨別緣受作法。定成縱多。如緣合亦無失。其猶悔殘三舉等類。問緣若短長等者。合加可然。或多短緣壘長得不。答文言不及七日。還應受。十五一月今由壘。故不及合。作何失。 　　次懸受者。若據前緣。要須現起。若其預指未來。懸受不得。如無舉病。行覆客呵。此並不成。其類非一。若望用日。理有懸義。如雖得法。未即成行。爾者如七日藥。義亦應然。答藥以作法。得七日故。從加法日。為定受為本期出界。故以出界為限。 　　次重應不者。舊解云。安居立行。專修道業。何須重受。是以十律。聽受一七夜。不得受二七夜。故知無重。又文言。先受七日去。若七日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居去。准此文意。故知不重。若得重受。受日去。是何因。答言。破安居去。若更引文。多緣事別立。有重受者不然之義。隨時以破。不繁廣說。今解不然。本以遊行起過。制令安居。今既結坐進修明無?犯。但為兩利不虗。眾僧與法。既非專意。重受何妨。文中但云。佛未聽有如是事去。不言未聽重去。以此故知。有緣皆得。又復僧有要事。許受經營。事仍未終。如何即斷。又此文中。列緣不少。但言聽去。不見遮重。又五分。聽近持律。七日得往返處。安居豈可前疑。即許往問。後須決者。不遣諮陳。如斯斷義。擁而未通。盡其旨歸。實利皆得。又若不合重受。作法不成。此秉不成。何非所攝。爾者如何。十云。聽一七夜。不聽二七夜。又為滅諍受七。乃至令破安去耶解。十誦。與此部別。不同不可。以餘別文。乱此行事。若以十誦。遣破類此不重者。此文為和。不受反彼。十誦亦然。既已不類。明知部別。又解。詳彼文意。義旨似殊。前受一七。用竟更受。不應未用。重加二法。又事不了。遣破去者。但為淨事難滅。未知了期。故遣破安。不須受日。 　　次緣互成不者。受日法成。本由事實。事有短長。束為三品。此三品緣不得差互。緣法差互。並悉不成。縱夏將未三二日在。若遇長緣須加。羯磨不得。見日將盡。即作對首法去。如此出行。咸皆破夏。如似七日盡形。藥未必要。須經七日盡形服。方加二法。縱有少許。亦加二法。此亦同爾。稱緣加法。又得法後。用亦不互。如為佛受。行乃營僧。一一差違。不能具載。但有之者。夏悉不成。若本多緣。共加一法。縱使偏用。夏亦不破。所以爾者。以此諸緣。咸悉有法。隨本為緣。營者皆得。 　　次事訖還不者。古舊釋云。受日出界。事訖須還。訖雖不還。夏亦不破。所以爾者。以法在故。其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法。病止法存。從僧乞解。今解受日不開藥等。受本為事。無事不成故。今事亡法則隨謝。如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨。豈言不捨法得在耶。夫守夏人。恒須明察。豈得取他。誤言不護。自夏其藥。局法為正。復以手為所依。說欲送和。至僧已和。豈即成別。癲狂本除。眾疑狂止。更須乞解。問所以受日。定知約事。答如有三品。長短受緣。互秉不成。故知約事。爾者受既一向約事成者。如有二三。日緣。如何乃加七法。答受約緣成。緣難定限。故隨長短。勒為三品。但不及即日還。應受七日往不及七日等。類前亦然。 　　次下釋文。緣中長離。總二十二。父母請喚。雖復重疊。但為父母二緣。餘相可解。 　　次釋羯磨受法。先明作法方軌。可為六門。第一約時。第二約處。第三就人。第四辨法。第五作法次第。第六有乞無乞。 　　初門時者。要是夏分。成安者受為明。有法住有法去故。若論作法。期限諸部。不同七日。一法通諸部。用羯磨受者。五分。所明一同。四分。餘二有異。十誦三十九夜。僧祇有事訖。彼二十七云。如是事訖。應還若半月若一月若二月。乃至後自恣應還不還者。越毗尼罪。 　　次依處者。十誦四十七。波離問。云何處受七日法。佛言界內受。既言界內。蓋是本來安居之處。此本居處。通於二位。七日一法。二界俱成。羯磨受者。唯是作法。然作法中局是大界。以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得。但可獲以不應成安聽受。 　　次約人者。能受之人。要上二具。下三雖安。不論受日。然有立義。尼無羯磨受法。女弱不聽。多遊入俗。外化所物。故與大僧不同。是以祇律尼無求聽。羯磨受日出界。今釋不然。尼合具行。豈以緣對僧說。即不通尼。又無遮文。如何不受。然所對境亦上二具通。於本界外來。不局當處。下眾雖不數歲行。亦須白故。十誦云。從五眾受。 　　次約法者。七日無文。准白安立。雖非正文。行用無失。羯磨法者。如文可知。又十誦四十七。有心念受七日文。問心念得受。七日不。佛言。不得除五種人謂蘭若獨住遠行長病飢餓時親里邊住人。 　　次受次第者。昔解要須先受七日。次十五日。次一月日。若某已受。十五不得。更受七日。以長攝短。故如功德衣。五月即攝迦提。一月又一月夜開。便収十日。一月望十五。其義亦然。今解不爾。受日約緣。緣起不定。如何要遣。先短後長。若受不隨。三品緣者。事不稱法。夏豈得成。若爾如何。文言受過七法。答十五望七日。事過故過。羯磨形對首法過故過。是以言過。七日不以用竟名過。又問一月望十五。亦是事過。如何不言過十五法。舊解云。相望長短言過。十五日義亦無妨。且並舉此二。對七以說。故爾。今解不然。羯磨望對首。故得稱過。十五一月。日雖多少。同用白二。不得稱過。若一月用白四。可稱過耳。 　　次乞有無者。此部諸文皆無有乞。有加乞者。定不成就。立之與破。先德具明。但依文得失非我。問此既增乞羯磨不成。如何杖囊加乞成就。答杖囊法體中有。緣中略無。准法前增。不名非法。此受日法。前後俱無。人輙妄增。故不成就。又問如處分離衣受戒懺悔。並皆有乞。此何獨無。答如所列者。並是自事。假僧量宜。故須有乞受日。乃為三寶等事。非專為己。所以無乞。設少為己。相從亦無。然羯磨中云。若十五若一月者。此是出法之言。不定之稱。但不及七日。或即十五一月。隨緣牒事。不得並言。 　　次二難護僧。文中有三。初有五句。是淨行難。次有六句。命難。十誦二十四。有病比丘夏安居。若不得隨病食。及隨病藥。看病人有如是事難。故出去無罪。第三有四句。以見聞兩位。各對僧尼。既破由我。為護須去。此等皆由本處有難。直爾聽往。移夏彼成。既不受日。從初去時。即應勤勤覓安身處。若覓住處。未得已還。隨經宿處。不破安居。以非心慢。翻前即破。若得住處。夏法彼成。輙更出外經宿。即破於後。雖可本處難盡。亦不合來。來須受日。然准五分等文。有緣聽破無罪。故五分十九。有一比丘。安居麤食。不足白佛。佛言。聽以此因緣。破安居無罪。又善見十七云。若安居中。有因緣移去無罪。不成安居。 　　次和僧四句者。聞異界僧。欲破已破。各對僧尼。故成四句。謂前二句。聞異界僧尼欲破。後之二句。聞異界僧尼已破。此等元非本處有難。為僧直去。事了須通。謂若中前了。中後須還。暮了旦還。若停不還。經宿破夏。母經第五。有一比丘。獨處安居。聞一比丘欲行破僧。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不往恐惡法流行。佛聞已告言。若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼已破僧竟。生疑同前。佛告曰。若為和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。 　　次日滿不還文中。但舉作法出界。逢難過限。開成安居。若本無法。蹔出逢難。義同前開。文無者略。 　　次背請文二。初明無緣背而獲罪。第二爾時有比丘下彰有難緣。背而無罪。前文有三。謂起過呵責立制。立制文二。初舉跋難陀背安居。請不得前歲。違要得罪。二若比丘下廣明立法。於中復二。初舉前安背之儀軌。二後安居亦如是者。舉後類前。前文復二。初之六句。至界外布薩已去。次有五句。來至界內。布薩已去。但四月十五日。未至請處。彰背不背。故言界外。謂十五日已至請處。彰背不背。故言界內。外中前四成背。是破下二非背不破。破中初句。不至請處。下之三句。來至請處。先解初句。問此元便去。本未成安。如何乃言破前獲罪。答若不便去。來即成安。以去不來。故名為破。即是應成不成。說名為破。不是先成。名之為破。次下三句來至請處。皆悉結竟。已成前安。今言破者。破有二義。一者要須經宿事隔。若未過限。破不究竟。二至後處。作法結竟。以後法成。前法謝故。今文直言。背前破過。不論後處。成不成義。次五六兩句。翻前並成。次界內五句。前三句破。後二句成。准釋可解。次後安同前。還須約界內外。作十一人。且如受他。十七日請。若十六日未至請處。當他界外布薩。有其六句。若十六日已至請處。當他界內布薩。有其五句。如是展轉。乃至五月十六日。作法同前。故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。 　　四分律開宗記卷第七末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第八(從自恣萬度至瞻波竟。合有三犍七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●次明自恣。 　　悔除已起順教安居。恐迷己過。既不省察。道行難成。故須仰憑德人。乘慈誨示。自不諱短。恣他舉?。故云自恣。廣明三種。自恣方法。集在一處。稱云犍度。大文分二。初明非法。舉罪為恣之緣。第二自今已去下廣明自恣如非等法。前文有六。一明六群受行瘂法。第二作如是制下因問呵制。第三時六群下非法舉罪佛制求聽。第四時六群下俠惡求聽佛制五德。第五彼六群下為彰求人應受不受。第六時六群下既許聽已。制立言要初文可知。第二有三。百恣竟禮覲世尊。當時實無具法自恐。但為一夏。行瘂不言。令既安竟。恣情申說。故云自恣。第二時世尊下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中復三。一呵行瘂。謂受瘂違教。故實是苦。妄立耶制。稱實為患。無言法復。猶如怨家。忍苦自傷。白羊無別。次微所以。何以是苦是患。如怨如羊義故。次釋結罪。以不受行如來正教。同於外道。妄受瘂法。十誦。犯受亞法三蘭。次求聽者。以得聽許。使無諍訟。即有生善滅惡之義。伽論第二云。比丘僧中。出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故。次制五德如文。遮中廣釋。五分十九云。成就五乃法。應問聽說罪。若有慙媿。多聞智慧。自如法實。欲使人離惡。復有五法。不隨愛恚癡。畏知時非時。反上不應問聽說罪。次二文可解。 　　次下廣明。如非儀軌。於中長望。分為十七。第一正制自恣。第二諸比丘下蘭德差人。第三時諸比丘下自恣儀軌。第四爾時有異住處下攝眾進不。第五爾時自恣下明恣前後。第六時諸比丘下定恣時節。第七六群比丘下制集自恣。第八諸比丘下示恣處所。第九爾時有眾多下難結小界。第十爾時自恣日下明恣法體。第十一爾時自恣日下與欲恣法。第十二爾時自恣日下略自恣法。第十三爾時有異住處比丘犯僧殘下遮自恣法。第十四爾時有異住處下客舊應不。第十五時六群比丘下叛自恣法。第十六爾時群比丘尼下簡餘眾法。第十七彼自恣意下恣說不並。此諸文中。總有三恣。一時自恣。二增益。三滅劫。問所以不同說戒。有非時自恣。舊解云。恐反生諍故。無非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟。為餘時不作。故無非時說戒。垣為無差半月。為諍癡久。故有非時。 　　初文聽安居竟自恣者。以恣即是聽。更不須求聽。又此竟者。是最末後日。故五分十九云。諸比丘便日日自恣。或二日三日五日一恣。以是白佛。佛言不應爾。應夏三月最後日自恣。憎一阿含云。七月十五日。佛告阿難。集僧今是受歲之日。 　　次第二文簡德差人。先舉其緣。次明差法。此文不顯差人多少。應須二人已上。不得過多。故五分十九云。差自恣人。若二若多。文舉合差。故云某甲某甲。[竺-二+沬]二律亦同。若准此文。即須別作。三千云。卷廣自恣要差人。所以二人者。僧自恣竟。相向出罪。不得求餘人自恣餘人。僧不差故。 　　次第三儀軌文三。初舉威儀及說。不如為制之緣。第二自今已下制說儀軌。第三時有下對病進不制說之中。初舉滅儀。次明陳。陳六句。初大德者。言對五德。以其德行具足。為僧所差。裒讚之詞。非簡大小二眾僧。今日恣者。此顯即座僧。為非開十方。同作三我。某等者。顯己同僧。不乖眾法。故曰亦自盜。第四申其舉事。故曰若見聞疑罪。第五從宣己情請舉我罪。故曰大德等語我。此中大德。還對五德長老。別加歎詞。猶如長老。舍利弗等。又如離彼多語一切去云。大德長老。第六我若下彰己見過。即能悔除令行無違。應於淨法。表己殷勤。故須三說。五分十九。自恣人不知己。何時當應自恣。以是白佛。佛言次第至已便應自恣。 　　次第四攝眾文二。初明白法。白中但云。今日自恣。不須妄增黑白月語。次六群造非佛示應不如文可知。 　　次第五明恣前後。祇律二十七云。若安居眾中有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同。此一人受自恣。自恣說座。至八月十五日。是處安居。是處自恣。若餘處自恣者。起毗尼罪。 　　第六定恣時節。約日及時可解。 　　次第七制集如文。 　　次第八恣處。五分十九云。佛言應好泥治地布草於上自恣。僧祇云。應香汁灑地散華能燈。 　　次第九結解小界。此座處界。如上釋說。 　　次第十明恣法體。文中有二。先明恣體。次辨如非。恣體有三。謂僧對首心念。釋義四門。謂時處人法。第一時者。謂安居竟時。非餘可解。此位有三。一時。二增上。三減劫。時中復三。謂十四十五十六日。後安居者。隨日不定。若前後雜者。隨上坐。上坐亦不定者。隨舊人。舊人復不定隨多。以此三義。定恣前後。又約日時。通晝及夜。第二處者四人已下通於二處。五人已上。其唯作法。作法遍大小局坐處。或可義通戒。又該自場。以違故坐人亦須恣。故他二界。如客舊。應不中說。第三人者。唯上二具非下三眾。下眾雖可安居義通。以非具修。故不自恣。具中通其三位僧是。五人所収。又所差人德具不具。差之多少。離合如上。第四法者。位分眾別。眾法有二。謂一白二廣略。各一單白。及有說恣之法。如上明訖。增上滅劫。准類應知。對僧恣中。前法儀軌。一同說戒。問對僧說中。即言見罪當悔。對人心念。乃云自恣清淨。古舊解云。僧自恣中。舉治義具。故云懺悔。對人恣中。舉雖義具論治不足。為異前故。但言情淨。謂舉夷殘。及大眾闌。現無治義。若望經蘭提等。亦應言悔。濫對僧故。但言清淨心念。恣中既無舉義。又治罪不備。故言清淨。謂唯得治心念之罪。可呵已去。即無治義。如別行羯磨。對人心念。並無清淨之言。理甚不足。違律文故。若行事時。須依大本。今解不能。對僧恣中。請舉見聞疑罪。既請他舉。故言若見當懺。對首心念。本不求舉。直欲表己無累。應他僧法。故言清淨不云懺悔。次辨如非文中五句。初句若有五人。一人受欲。次句若有四人不得受。第五人欲。此之兩句。望人相似。但初作句。白差人自恣。是非法別眾。次句更互自恣。是法別眾。下之三句。並法別眾。 　　次第十一。與欲恣法。文中有八。第一與欲恣法替前。說戒清淨。第二爾時下重明失恣。第三爾時下難開不失。第四諸比丘下受人多少。第五年少下教詔恣法。第六若比丘下轉與恣法。第七彼比丘下事訖往不。第八時六群下制往坐說。初文與法。一同說戒。成立進不。並如上明。文中至僧有如是事起者。舊解云。前言舉者。謂先得三舉治人。今言如是事起者。謂先有三舉之病。未得行罸。因僧集次。尋為加治。故言如是事起。欲雖未說。以在此人心中故。今舉法得成。欲雖到僧處。同能以人。此得舉法故。無有傳信之義。故使自恣不成。更須取自恣。前雖未說。以此人未得法故。無失自恣分齊。故不類此。又前說戒者。被清淨人。非行治法故。無如是事起。若或有者。釋同於此。今詳文意。或謂不能。文中廣列。不成持已。次云若在道中。若至僧中。有如是事起。明並屬前。此不成持。非直病人。所有至中道。僧中有者。亦不成持。故此三位。同於說戒。前說戒中云。若至中道。僧中亦如是。此無亦如是言。乃云有如是事起。次始別云。若僧為作不見等。此不見等文中。重舉如前。不成持中。已有命過等。次下更云命過休道戒場明相出。豈非是重。此重既不生疑。舉重何須苦責。餘文可解。唯第八文有二對六句。謂不往不坐不說。名為自他。故成六句。 　　次第十二略恣法。此中文二。初舉八難。及事為略之緣。第二諸比丘下對緣彰法。就中文有七句。初一廣恣。以難遠故。次五略恣。以漸近故。後一難逼。直爾散去。就五略中。前之二略五德。自量不改。眾法下之三略。事須改法。若不作白。眾不委知。此改眾白。或是上座。或秉法人作。既是略法。不得差人。先作自恣。和眾白已。次作改眾。略恣之白。兩兩相對。三說自恣。若難漸逼。再一同前。 　　次第十三遮恣之法。文中有七。一出所遮之罪。第二爾時下所遮之諍。第三自恣時下約人成不。第四若遮無根下對根成不。第五未說三語下辨遮時節。第六遮自恣人下治能所遮虛實之罪。第七爾時自恣日下劫遮方法。初文為罪故。遮治已自恣。殘罪雖治。客有餘化。故言與䨱等。己應自恣。亦可與此人別住已。餘人自恣。次為諍文二。初對輕諍。治已自恣。謂約讚食指授食。以興其諍。次對重諍。未可即殄。故言不應。即恣應小停自恣。謂約盜取常住現前物。以興其諍。次約人如文。次約根者。文中六句。初三五不成。以無根故。二四六成遮。以有根故。初句不作故不成。但不作有兩。一不作有餘。謂殘等是。二不作無餘。謂是夷罪。即初三五。第二句但言作。作有其兩。一作有餘。二作無餘。即二四六。次約時中。但據不改眾儀。故言一再亦如是。改眾三略。無有遮事。次治罪文二。初治能遮謗罪。次若遮自恣人下。治所遮實罪。前文有四。初捨能遮三業淨穢。二若遮下撿事虗實。三復應下。撿根有無若遮下正治謗罪。問此治為是五德。為是餘僧。答此是餘僧舉罪。以不實故治五德。先以差訖。不應始撿淨穢。又若唯五德者。何以病遮無病等。能雖餘人。要語五德。故文語云待差。各如法說。次治實罪。如文。前治罪者。是先知犯。今所治者。舉得新罪。次劫遮文四。初為病劫文互三句。第二爾時下增益自恣。為貪修道。此彼相得恣。以夏分為限。故但一月。第三爾時下减劫自恣。為避惡比丘。恐有破僧事起。先作減日如文。次作僧上二劫。亦以夏分為限。不作三劫。說戒對此。故亦有二。第四爾時下文互三句。不聽以前要。而舉他罪。 　　次第十四十五十六。並與說戒文同。不繁更釋。 　　次第十七自恣。即是說戒。不應恣已更說。欲明恣說。二法不並。上來自恣法竟。 　　●次四揵度。 　　彰行資緣。資中革履下用。是故先明有毛為皮。無毛為革。廣明皮革。應不應義。聚在一處。稱云揵度。於中文六。第一舉人開着革履。第二爾時大迦旃下開聽五事。第三爾時得被補下雜明應不。第四爾時舍衛下不聽畜䟦。第五爾時世尊下制相恭敬。第六爾時佛在下又明雜行。 　　初文有九。第一值佛得道。第二爾時下厭俗出家。第三爾時守籠下施食修乞。第四爾時守籠下修不列證。第五爾時世尊下說喻調筞。第六爾時守籠下依筞條證。第七時守籠下證己說義。第八去未久下大聖嘉讚。第九爾時下開着革履。初文。五分二十一云有長者子。名首樓那。其人大富。有二十億錢。時人號曰首樓那。二十億是人生便受樂。手脚梯耎。足下生毛。佛語娑竭陀。此二十億。九十一劫來。始今足蹈於地。又問何緣如。是佛言過去毗婆尸佛時(設供緣繁不能具述)於家敷六萬八千座。一比丘坐一座。各以五百釜美。而供養之。一一比丘。施劫具二張。革履一量。復為四方僧作一房。地敷臥具。皆悉妙好。從是已後。受天上。人中福等無有異。祇十。大同不能具錄。餘文可知。次第七文。但說證義。不言自得文三。初往。次說。後辭。說中文二。初序。次頌。序中文三。初舉無學所得二脫。第二世尊頗有下舉彼二脫能得之因。第三彼盡欲下。舉根對境。驗得不虗。初文復三。謂舉釋結。釋中論其所得。理實無量。且隨願情。彰此六句。此中樂於寂靜。是定解脫。餘之五句。是慧解脫。解脫絕縛。稱為出離。聖情所欣。名之為樂。樂不嗔等者。恒以三善。居心樂盡。陰者不受後有。又此六句下。諸文中。互有闕少及有不。次辨其因。信是行故。本須先明。依信起行故。次持戒。持戒行成必須斷利。利開漏源戒防制文中。皆言不應。作如是意者。以已解心。自除疑倒。次根境相對。文中有三。謂法喻合。一一廣明眼根。餘根類易。法說文三。初舉能證之人。彼盡脫欲等。是慧解脫。如是下。是心解脫。此文脫字。義似不同。准下合中。應云心解脫。盡於有漏。亦可長聲云心解脫。有漏亦得。體據實理。應云諸漏。直言有漏。義亦不周。亦可此之有言。通於三漏。即是有彼漏故。名為有漏。次根境相對。故曰眼見多色。次舉二脫之人。不為色染。二脫絕縛。稱俱不染。又不與色雜。住禪無患。次喻亦三。初喻所證果智堅牢。起諸學表。如大石山。證法冥體。故全一段二脫具足。故曰不缺。見修或盡。稱云無孔。對境絕貪。名為不漏。次東方下。喻根對境。次喻不染。此山不移。是不染不離。不可傾動。是第四禪。次合亦三可知。次頌文三。初一偈半頌。前無學所得。次有半偈頌。前得因。次有三偈頌。前根境相對。此中復三。初行頌法。次半頌喻。次一行半頌。合此頌不盡。亦不次第。雖有左右。據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者。見論十七云。一文象有六母象。名為象王。如是有五象王。尚捨出家。豈貪一重革履。而獨着耶。 　　次請五事文二。初記得道如上。次請五事。僧祇二十三云。若語阿難。敷牀蓐者。當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃子者。當知隨次與房。言十六句義者。謂四諦各四苦非常等。問此億耳比丘。為佛說法。佛亦受弟子法供養耶。答曰無也。所以爾者。佛於諸法。已得究竟。不復從他受學法。故無有能為。世尊說法。今生甚深。善功覺慧。爾者。所以世尊。歎彼善能說法。了了可解。婆沙三十復云。善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美高音聲。誦持正法。令我歎答。世尊欲令聞俱胝耳。得無畏故。如作是說。非佛作彼受法供養。彼承親教迦多衍那。來詣佛所。請求五事。世尊威重。釋梵護世。尚不能側近正觀。况彼敢申請。佛知是事。告阿難曰。汝可將彼。至我寢室。敷設臥具。而安置之。阿難如教。佛與同止。至後夜分。知彼倦息。便告之言。汝應為我誦所解法。聞俱胝耳。以三契聲。誦所解法。世尊歡喜。為欲令彼得無所畏。能申所請。是故讚言善哉善哉。乃至廣說。次五事者。受戒長衣通餘方得。諸餘三事局濕婆國。此中受戒。經歷三年。五分六歲。母經十二年乃得。 　　次明應不。在白衣家。聽坐高牀皮牀。及與上座同牀坐。多論第四云。與女人同牀坐吉。同席同蓐亦爾。長牀相接。但異席蓐盤令中間空絕[袖-由+(旃-方)]蓐各異得坐。伽論。地敷蓐得與。未受戒人。坐迦羅富羅革屣者。見論。是漫跟革屣。此律有㓨脚緣聽着。次下文脚跟破。亦聽着鹿角革屣。刻皮作鹿角形。阿羅梨。以鳥毛安革屣邊。富羅䟦陀羅者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使中央起。真誓梨者。以漏革作。編邊者。以孔雀尾編邊。五分二十一云。得新革屣。應令淨人。著行七步。體後著之。多論第八云。若得革屣新鞾。應令白衣着行五六七步。即是作淨。又五分。聽著富羅。作?大深。俗譏如靴。佛言。不應深作?。聽至踝上。又作?如靴。居士譏哥。佛言開前。又有諸比丘。得種種形色。種種皮革屣。不敢取白佛。佛言除人馬象皮。餘聽。壞本形色。若形色不可壞。於僧坊內著。不得出外。三千云。不得著白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。 　　●次衣揵度。 　　外禦寒醜。名之為衣。廣明應不。稱云揵度。大文分二。初對上品人。遣着糞掃衣。第二爾時世尊下開受施衣。 　　初文復二。第一五人請持何衣。佛言。糞掃衣及十種衣。染作袈裟色持。第二爾時比丘下明糞掃衣。此衣體賤。離自貪著。又復不為王賤所侵。常有資身長道之益。故十住婆沙十二云。著糞掃衣。有十種利。一不以衣故。與在家者和合。二不以衣故。現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故。四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入在麤衣數中。十不為人所貪著。 　　次明受施分法。作用如非。先總解義。三門分別。第一定時非時。第二時與非時。各有現前僧得。第三分攝儀軌。 　　初定時者。謂請比丘。一夏供養。以此夏勞施者。即名為時。如毘蘭若。請者是雖為安居故施。要須局在一月五月內得。乃名為時。以此元為夏勞故開。若反前說。並名非時。故下文云。為欲施塔。乃至若為亡人作會等。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言不應留。此是非時衣。現前僧應分。問如開一月五月。亦為夏勞。如何此中得施。不名為時。答此開比丘受五利時。不是為受施故。名之為時。 　　第二門。與非時各有二種。言時施二者。一時現前本為夏勞。而數人施者是。如文。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。佛言。應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門。以三衣奉佛。僧與兩端㲲。明知為夏數人。即是時現前攝。二者時僧得施。還為夏勞故施。名之為時。心遍僧田。不簡彼此。稱云僧得。如文。佛言若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。又云。爾時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。不取去者分。佛言成分應相待。亦應屬授等三句是。次非時二者。一非時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等分者是。如文。初聽受施。不知云何白佛。佛言。當數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。分衣時好惡相參。當擲籌分。二者非時僧得。以心普及一切僧田。既無限局。名為僧得。如文。比丘分衣時。有客比丘。數數來分衣疲極。應差一人令分。白二羯磨。第三門分攝者。此之四施。二種現前。並數人分。不須作法。二種僧得。心該彼此以不定故。加法定之。又舊釋云。非時僧得。不定者。一時不定。除時施。二處不定。異界得施。三人不定。簡二現前。四法不定。異同羯磨。為期不定作法以定。時僧得者。以時勞定故。並數人分。問若言須作法分者。所以得屬授取耶。頗有要須作法。而不及法。得屬取者。用此法何為。故定不爾。心雖普及。施主得僧田之福。為止貪故。不聽異處受衣。以佛定制局處取故。不假作法。但須消去。一比丘心念受文者。非心念法。謂興念屬己可知。今解不依施主本心。通說一切。如何此處之僧。獨攝斯物。又與非時僧得何殊。不念作法。又不作法者。如文。未分夏衣。便去後分。不取去者分。此則物屬人定。如何佛制成分。既制成分。明知有法。又文云。一人得夏衣。佛言應作心念言。此是我物。既一人心念。明知二人已上。作對首等法。又五分二十云。時舍利弗目連自恣竟。於左右遊行。同安居及近住處諸比丘。多有隨從。諸白衣見人人各念。當為舍利目連。施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利目連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得食。無此衣分。以是白佛。佛言。應盡共分。問既須作法及法方得。如何身不及法。開聽屬取。答若望局法為正理。無屬授取義。但於此處。有安居勞。不同外界之人。故聽屬取。體文此處安居。不應餘處受衣者。此是時現前。非是時僧得。體欲細解四施分法。一一須作三門分別。言三門者。一一部攝法。二二部攝法。三耶正攝法。四施各三。總有十二門分別。此中二現三門。並數人分。若其施主清耶正僧。對面行施。應問施主。隨彼施主所說處與。若言不知俱與。亦數人分。第三時僧得施。初一部分者。如文。未分夏衣便去三句。及一比丘應作心念言文。第二二部攝者。應須分為二分。以其二眾。不合同法。各持己分。將至本處。鳴鐘集眾。作法以分。或若僧尼互有?者。准五分文。許令互攝。互攝既定。還須作法。第三耶正攝者。如文處分非時僧得。有其六句。初三分為二分。非時既爾。時僧亦體。亦可此文通簡時非時施。第四非時僧得施。初一部攝。須作法定。法有心念對首羯磨。此三至文廣攝。第二二部攝者。亦須分為二分。還以二眾。不合同法。如文七句。其中五句分為二分。四七二句。是互攝法。又五分二十云。若有比丘住處。非安居時。得施僧物。若無比丘。比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時。得施比丘尼僧衣。若無比丘尼。比丘應分。安居時得施。皆亦如是。上來互入既定。各及法者得。第三耶正者。文有六句。初三對僧。後三約別。既是僧物。分須有法。耶正兩部。不合同法。既不同法。分為二分。各至本處。作法分之。 　　次下釋文。大開為十。第一非時現前施。第二爾時世尊下作衣儀軌。第三爾時有住處下非時僧得施。第四時有病比丘下雜明應不。第五爾時有比丘在異住處下時現前施。第六爾時有比丘未分下時僧得施。第七爾時諸比丘下耶正攝法。第八爾時有一居士下總明八施。第九爾時諸比丘下淨施方法。第十爾時比丘下受成不。 　　初文分二。第一耆婆奉衣因請開施。第二時世尊以此下開聽受施。前文有五。一明耆婆醫道成就。第二時耆婆下六種治病。第三時耆婆童子下將衣奉佛。請聽比丘受施。第四爾時世尊下佛為納受。第五耆婆下遂請還退。 　　次開受施。文中有二。初文雖聽受施。仍兼糞掃。但糞掃衣者。知是行勝。檀越施者。自他並利。次正受施。示其分法。以數人分故。是非時現前。 　　次明第二作衣儀軌。衣是三衣。先解其義。六門分別。第一制意。第二釋名。第三作之如非。第四受授軌則。第五行護方法。第六補染應不。初制意者。此是三除。諸佛應法之服故。文言。過去未來佛弟子。著此三衣亦爾。又以禦寒故聽畜著。如文。世尊初夜在露地坐。著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作念。當來善男子。不忍寒者。聽畜三衣足。智論六十七。白衣求樂故。多畜種種衣。或有外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子。捨二邊處中。多論第四。五意。一以除寒故。二以除慚媿故。三入聚落故。制三衣。一衣不中入聚落。四為生前人歡喜心故。五為威儀清淨故。制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者。為威儀故。三衣不成威儀。餘如前說。次釋名者。所以有此三名差別者。多論云。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。體僧伽梨等梵音。此無正名相及。若從義譯。僧伽是眾。梨名為伏。謂是伏眾衣。以著僧伽梨。能伏一切諸外道眾。是故令著僧伽梨。或名重衣。以重數多故。或名雜碎衣。以修數多故。或若從用名入王宮聚落衣。如文。入聚落者有五事因緣。留僧伽梨。鬱多羅僧。義云上衣。次在五條上着。亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會。是下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝。嗢怛羅僧伽。安怛婆[前-則+(企-止+巳)]。 　　次儀軌有四。一體。二作。三量。四色。三衣成受。須具四如。四如若虧。加法不就。於中先明體如。體如復四。一者體如。謂絕衣等十種衣。故上離衣戒云。衣者十種。准此即非外道等衣。如文。比丘著草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。外道皮衣。鷲毛衣。佛言此是外道法。不應著。若著如法治。通明應法。是十種衣。體論清淨。要須氈布。以諸繒帛。皆損生命。是以佛初入道。身著麤布伽梨。二是真文。如紬絕絹布等。雖是十種衣。綺文者不得。謂綾羅錦繡。故文言不得著繡手衣錦衣。應染作袈裟色著。五分二十。不得作斑劫月衣。及不應著斑色線織衣。不應以雜色線縫著衣。上作條幅。三須密緻。雖是直文輕薄。生疎不得。謂輕薄紗絹孝布等不成。故僧祇二十八。不聽生疎。又二十一云。若作安陁會。當用緻物作。若疎者。當兩重三重作。鬱多羅僧亦爾。僧伽梨直云當用緻物作。四須清淨。衣雖密緻有過者不得。謂非犯捨販賣迴等。故下文言。尼薩耆衣若不捨。不應受用作三衣。准此求時亦須應法。謂離耶命發相等。 　　次作如亦四。第一割截不截。若論下衣。俱得上二。必須割截。五分二十云。長老柯休。得一衣少。不足作割截三衣。佛言聽作割截上二衣。縵安陀會。若言帖葉。三衣俱得。故文言。世尊見有比丘。舒僧伽梨在地欲安葉。語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使表裏相著。外有葉現。佛讚聽許。又云衣少。欲作帖葉衣。白佛。佛言。聽作。十誦五十九云。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安帖。若五若七。乃至十五。若過十五。若能得。應割截作三衣。二橫竪葉者。此文不知當作幾條衣。佛言應五不應六。乃至應十九條。不應二十。若能過是條數應畜。體不論橫。祇律二十八。有比丘作衣。橫葉相當。佛言不聽。五條應一長一短。七條乃至十三條。兩長一短。十五條。三長一短。多論第四。僧伽梨。有上中下。此三中復有上中下。下中三者。九條十一十三。中中三者。十五十七十九。上中三者。二十一二十三二十五。下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。五分。佛言。若不足應三長一短。若復不足。聽兩長一短。若復不足。聽一長一短。若復不足。聽帖作葉。准此即有四長一短。三重數者。此文新衣。一重下二衣。二重僧伽梨。若是故衣。二重下二衣。四重僧伽梨。若糞掃衣。隨意多少重數。多論第四。若新僧伽梨。極上三重。一重新二重故。若純新作衣。伽梨二重。尼師檀亦爾。下二衣一重。若故衣者。極多四重。僧伽梨尼師檀亦爾。二重下二衣。十誦大同。不能具述。四縫㓨方法。條數雖復應法。仍須四周安緣。及帖鉤紉。如功德衣法具明。又須帖角故。與尼作衣戒云。下至舒張角頭安帖。又三千云。三衣要須帖四角。又須却㓨。不得直縫。故十誦十五。制令却㓨直縫。所以不得者。以是世人衣法故。却㓨異俗。又葉邊速破。塵垢入內者。聽葉作鳥足縫。若編葉邊。若作馬齒縫。然文編及二縫。並葉邊作。比見梵裳。鳥足縫者乃大縫。曲㓨馬齒縫者。始葉邊堅。為准文鳥足縫。不合大縫上作。又此大縫。不合像鳥足作。若像鳥足得。何故見論第九。若作袈裟。不得縫作蜈蚣脚。不得繡作文章。不得作鏁形縫。可却㓨縫。若安鉤紐。五分第二十云。有諸比丘。深縵衣作條。又有縫葉著衣。或襵作衣葉。或半上向半下向作葉。佛言不應爾。並犯吉羅。阿難教比丘。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所宜。祇律又云。有比丘作衣盡作葉。佛言不聽盡作葉。有比丘疊作葉。佛言不聽疊作葉。應割截。有比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作葉極廣齊四指。極狹如䵃麥。復有比丘。一向作葉。佛言不聽。應兩向。復有比丘。作衣縫葉。與衣相着。佛言不聽。復衣宣脫。佛言。應作馬齒縫。又文云。患風吹割截衣隨肩。佛言。聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一。若衣無紉。著入聚落。越毗尼罪。若入家家。隨入得越。若有而不著亦越。若入尼精舍。外道精舍。若檀越唱言。隨所安者無罪。十誦三十八。爾時佛自施䩙紉。前去緣四指施鉤。後八指施紉。語諸比丘。應如是作。比作衣者。前八後四。為威儀齊整。不名違教。 　　次量如者。文中彼受小小衣。當三衣。佛言聽以長四肘廣二肘。廣衣作安陀會。廣三肘長五肘。作上二衣。多論。正衣量三肘五肘。若極長六肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若過若减。得成受持。以可延促故。不同其鉢。過減不成。以無截續義故。 　　次色如者。謂青黑木蘭。青者銅青。黑者雜泥。木蘭者諸菓木汁。下有染法。多論第八。有五大色。黃赤青黑白。黃有鬱金根黃藍染。赤者羊草落沙染。青者或言藍黛是。或言其流非即是也。凡此五大色。若自染吉羅。若作衣不成受。若作應量不應量衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大色壞者。不成受持。雖不成受。若作三點淨者得。五分二十。有一比丘白佛言。願聽我等。著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣。產母所著。犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣。佛言不應爾。犯吉。 　　次受持者。出家所為。皆資以法。凡所受畜。並有軌儀。以其服著無法。便有?衣之?。理須順教。受持。令無罪咎。文中但有受捨之言。而無受捨詞句。此既無文。須依他部作法。十誦二十一。不分截不截異。總云若割截。若未割截是衣持。四十五分別受云。我某甲是衣僧伽梨若干條受。若干長短。割截衣持。三說。下之二衣。以條數定。文中直云兩長一短。及一長一短。若不截者。應云是僧伽梨縵衣受持三說。下二衣亦爾。尼受下二衣云。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持三說。厥修羅衣云。是衣厥修羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持(三說)。捨時應制受云。是衣僧伽梨塔絛受(若干)。長(若干)短割次行護者。下文三衣鉢。如鳥二截衣持今捨(三說)。餘衣捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云。所之處與衣鉢俱。無所領戀。譬如鳥飛與毛羽俱。飛在空中。比丘亦如是。從今日不持三衣。不應入聚落俗人家。若入得突吉羅罪。又四十一云。從今不得着僧伽梨。輦石泥草泥塗壁等。掃灑僧坊塗地。不得脚躡。敷坐臥上。及儭身看。看僧伽梨。如著僧伽梨法。下二衣亦爾。又下文大同。加當護衣如自服。 　　次補洗者。若依此文。破不失受。故一月衣戒云。有僧伽梨。故爛弊壞。但任受持。不堪著用。又多論第四。三衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故戒受持。若衣破補。必須却㓨。故十誦十五云。補衣皆應却㓨。若直縫者。衣主命過。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。若是長財。先雖說淨。後若作衣受持。則失淨法。此衣後捨。應更說淨。若其失色。及更增色。並不失受。多論。若衣久故失色。不失受持。又云後更上色。亦不失受。 　　次下釋文。文中有八。第一示阿難田。令倣成衣。此中有四。一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下佛讚阿難。舉同過未。三際俱然。令生欽重。四從今日下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時世尊在王舍下制衣頭數。此中復四。一見持衣過失念許制限。二爾時下受菴婆園施。五分二十。佛言。但以施僧。我在僧數。奈女受教。即以施僧。三爾時下託處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時世尊下復明應不。此中復四。一有三句。明畜應不。二爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。 　　次第三明非時僧得施。文中有四。第一僧得施法。第二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得。第三諸比丘作如是念下料簡有過等人應與不與。第四爾時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二。第一一部攝法。第二爾時有異住下二部攝法。前文復二。初檀越物。以明僧得。二爾時舍衛下亡比丘物。義同僧得。前文有三。第一舉其初緣。數人擲籌分法。第二比丘分衣時下作羯磨等法分。第三爾時有住處下分受成不。前文復三。第一受施聽分。第二復不知下示擲籌法。第三時分物時下明有客來。應不八句。前四應與。以未竟故。此中二三兩句。但是形前對。復有少差別。不是全異。後四不應與。以並竟故。若有二人已上。故有擲籌之名。為有一人。故作歡喜受分之稱。非謂初緣。作心念法。若有餘更分竟來。不合與分。若不竟來。即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法文二。初舉緣示法。婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。就僧法中有兩白二。一差人白二。文中直言應持等。舉付分法。略無差又。准下人白二。五分十誦。具有文。差分粥人等中。亦有分衣之言。又沓婆知僧事。亦有白二差法。第二付分白二。文中言倒。故言應持等。若順應言白二持與衣一比丘令分。體是付分法。又分亡人衣注中。即前文是。文言僧今與某甲比丘者。以付別人。四方無分。彼當與云。僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者遮入別人。還令與眾。故十誦二十八云。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施善與善取法善斷事。皆出僧中。何以還索。佛言。是比丘應如是教。是布施為清淨故施。還者善。若不還。應強奪取教作吉懺。既付物已。隨彼處分。即是分法。不勞更作羯磨。體有立義云。彼所差人。復須更作分物白二。既是僧物。不合輙分。是以文言。應持衣與一比丘。令白二羯磨分。今解不體。但是舉前白二。持衣與一比丘。彼所差人直分。不勞秉法。若五人已上具此二法。或但四人不成差付。以所差付。不定僧數。眾僧直須作羯磨攝。羯磨應云。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者。如母經第八。有四相應法。五人共住。一人終亡。四人作羯磨分之。此文不言展轉施一人。五相應法者。五人羯磨分亡比丘物。四人羯磨施一人。一人還施僧。體後得共分之。既至五人。方有轉施之言。故知五人已上。作其二法。沙彌使人。身雖不預法限。但令作法之時。身在界者。即當及法。亦得其分。次對首三語法。作法應云。二長老憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說)。但以別人。秉法弱故。故須各各自申攝意。如說戒自恣。申情亦體。又以文言。彼此共三語受。共分不同。舊云。此文既不言各各三語受故。但一人作法時。言此是我等分者。即是等分。不勞互作。不同說恣。各表行淨。此釋不然。母經皆有展轉相語言。又十誦二十八。有彼此作法文。不能具錄。次心念法者。應言此住處。若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我分三說。次成不文。有十二句。初六對。僧羯磨成不。下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首。分成不成。以二三人。亦須分故。次六約心念受成不成。以獨一人。直受不分。於二六中。各前三不成。下三成就。又於四箇三中。各前二犯。第三不犯。 　　次明亡比丘物。義同非時僧施。先解其義。准文上下。攝法有五。一一和眾攝。二耶正攝法。三負債死法。四被舉死法。五無住處死法。下四門義。並隨文釋。以皆有文對解義便。初門義二。有具不具。沙彌死者。此律無文。五分二十。同具處分。文言。有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生時不已與人。現前僧應分。十誦大同。僧祇三十一。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。准義令和上處分與僧。和上不得攝將入己。次具之中。有淨不淨。不淨有三。一犯重死。犯重有三。一未得?。理同常制。二已得擯。入親里白衣。三學沙彌。十律二十八。當死時現前僧。應分衣鉢物。二呵責等四罪處所。及別住等。同清淨判。三被舉死。如下文說。次清淨死。應為四門。一定同生共活。二定重輕差別。三明看病賞勞。四辨屬授成不。此下三門。亦隨文釋。 　　先同生者。若本心要一事已上。無問多少。悉共同者。作要已後。若死休道。應准人物。等分入僧。若違要者。計直犯罪。若非同生。假稱同者。隨其得物。亦計直犯。又師無意。給弟子物。已與者得。未與者屬僧。 　　次定重輕。於中文義合三。一列十三章制入僧意。二須簡定重輕二門。三隨文別釋。合分不合初十三章。謂僧伽藍。乃至多衣鉢。尼師檀等。所以入僧者。凡預出家。行同水乳。齊筞三業。等條六和。既生所作。僧法以收。故使終亡物還入眾。縱施佛法。比丘無分。乃至王臣親屬。皆亦如是。道俗差別。分位不同。得不相由。死不入彼。故曰多知識無知識一切屬僧。次定輕重。位且為三。一佛制畜物。如三衣等類。二不聽畜物。如田宅園林奴婢等類。三聽畜物。如長衣鉢寶藥等類。此三物中。第一入輕。資道要故。第二入重。妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中。分為三別。一性輕重。二事輕重。三從用輕重。言性輕者。謂十種衣。及衣縷等。以所成衣。既是輕限。能成之縷。何以入重。言性重者。謂諸錢寶。食藥染具。釜鑊瓶分。凡十六枚等。言事輕者。一切隨身裙衫等類。言事重者。如大氈蓐。大帳小帳。步障机扇等。言從用輕者。如衣箱鉢函針剃刀等。言從用重者。如戶㡘牀帷幄帳案癿車轝篦㡘幔幕等。今以性事從用。三輕之物。攝入初類門以收。性事從用。三重之物。收入第二重門所攝。次第三隨文別釋。於前十三章中。束成九位。初六二二合以為三。九與十合。餘五還五。故總作此九門判之。初門入重。更無別義。第二門屬別房物者。謂房中校具㡘障等物。或著捨物。為己造房。房未及成。而主死者。其物有變未變。此皆據現輕重處分。以物及房。皆屬比丘。不同捨與佛法別人。以物別屬即入彼故。第三門瓶貧牙角器等。十誦。皆有量數。此不同彼一切入重。種種重物者。謂几案藥草。染汁木石等。第四門並重。皮革法云。錦蓐雜色臥具氍毹。若獺毛用貯蓐。佛言不應。第五門伊梨延陀。傳言步障。或應是鹿王皮。耄羅者小帳。耄耄羅大帳。或是?㲪之類。氍?者。謂是純色。堪應法服。是以聽分。氈被亦體。其有輕薄。堪襵疊披者。縱使過量。亦得入輕。不同五分氈總入重被咸可分。第六門藍人入重。所有私物。入彼私用。死入親屬。若無親屬。僧用亦得。母經第三云。若有奴婢。應放令去。若不放。應使作僧祈淨人。駝馬牛驢。與寺中常住僧運致。第七門水瓶澡罐。十誦有量數。准此一切入重。不簡多少大小。第八門鐵等五作器。應分二類。一能成器並須入重。二所成器。有可分者。謂剃刀鉢針及針筒。體既針筒應分。刀函類爾。其有刀子翦刀。母經第三言。是可分。十誦五分伽論亦爾。香鑪有處分。與能供養者不體。十誦云。鐵銅石瓦具。皆聽分。母經第三亦言。香爐可分。又伽論。輕物可分中。亦有香爐香匕香器。其文既體。理難違越。唯有定供養佛。不轉易者。此定屬佛。不合輙分。香爐既體。隨物亦爾。其文又云。復有所不應分物。何者孝在時。所有經律應分處。與能讀誦者。若不及分處現前僧。應與能讀誦者。此物不可分賣。經律既爾。章疏函癿亦體。經架不定。本定屬經者隨經。若屬人者。即合入重。第九門並以應法。咸總入輕。其漉水囊。資道中要。理合入輕。 　　十誦。賞看病人。祇律。聽分革屣。故知鞾屣鞋等並然。鉢既可分。次鉢鍵?匙箸等類爾。此文聽分。俱夜羅器者。即鍵?之類。此等並舉要略。而未具委。 　　次二部攝法。以前一部攝中。有檀越及亡人物。今二部中。同前亦爾。初檀越物。處分如上。次亡人物。為有信人。方能賞錄。恐失僧物故。五眾先來者與。古舊釋云。無問重輕。悉入先來。但輕不待法。即入其人。重者非屬人物故。隨先來者處分。還入常住。准依此義故。亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施。得有二部攝法。令解不然。此是無住處攝法。二眾既不等分。故非二部攝法。內法恐失僧物。遣付先來。先來得已。應須勘問。若是比丘物。知本寺者送之。不知處者。入近僧寺。尼死亦爾。但是恐失僧物。令付先來。不是先來為合得與。若是先來即合得者。重亦應入。何唯獨輕。又若取者。要須加法。既是僧物。如何輙入。若無來者。送與近處。但取最近。不簡僧尼。近處雖得。亦未即入。要須撿物。如前處分。故十誦五十七。一比丘死。是死比丘。以衣鉢物。寄比丘尼精舍。不知云何白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣鉢物。現前比丘僧應分。尼寄比丘物亦爾。以其二眾知法。不同俗處。是以遣還本處。同類分之。互寄既爾。互債亦體。又准五分第二十。僧尼亦有互攝法。文云。若有比丘住處。非安居時。比丘命過。無比丘。比丘尼應分。若有比丘尼住虗。非安居時。比丘尼命過。無比丘尼。比丘應分。安居時得施。皆亦如是。 　　次第二現前施。文三。一告靜三月。比丘立制。十誦第五。欲制諸比丘。多畜衣故。語言我欲四月燕坐。令諸比丘。不得來至我所。除送食比丘。及布薩諸比丘立制已白佛。非此二人。往者提制。制亦可之。婆沙二十六。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須集問。唯除送食布灑他時。於時世尊。入室宴坐。問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙。法爾皆應如是宴坐。有說欲為諸天說密法故。有說為斷慢緩苾蒭心故。有說欲為他界有情說妙法故(多解云云不能具述)。大德說曰。由二因緣。如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀愍諸有情故。第二爾時長老下。識佛意故。禮覲讚歎。第三爾時諸比丘下。為欲行同捨衣行施為文遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦通佛及塔。僧是主故。具約僧說。 　　次第三料簡應與不者。文中有二。初對七眾。與應不應。第二舍利弗下。明取應不。初文別住等人。與清淨同。次七羯磨。以過重故。不自手與。次白衣計功酬直。次沙彌。僧若和者。應等與分。次與半。次三分外與一分。故十誦二十七云。諸比丘如是思惟。佛言應與。不知與幾許。白佛。佛言。諸沙彌若立若坐若次第。諸檀越。手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越。不分別與。作四分第四分與沙彌。若不肯者。不應分。雖是僧物。具不位別。學沙彌。十誦五十三。與大比丘等分。次僧伽藍人。雖可非僧。於僧有勞故亦須與。道俗位別。復異沙彌。故四分外與一分。不與不應分。次父母恩重故聽許。次借他衣。五分二十一。目連白佛。願佛聽我化作鐵籠。籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力。何能改此定報因緣。佛說琉璃王却後七日。當受害學人罪。其眷屬大小亦復并命。王聞心念。佛無空言。餘苦尚可。唯畏火燒。即與眷屬。乘船入河。七日期至。水忽瀑張。於是覆沒。一時死盡。次取他衣。要具七法。是大親及七法。不足取助身衣。不嗔者。是小親友。故言不應取。 　　次第四賞勞等法。文分為七。第一賞勞分法。第二爾時舍衛下示應與衣。第三佛聽與下明德具不。第四若病人下屬授成不。第五彼病比丘下重明賞物。第六爾時衛下負債死法。第七聽瞻病人下問委二日法對。 　　初文中。解賞勞義。五門分別。第一須賞之意。第二所賞之人。第三約德應不。第四所賞之物。第五賞分儀軌。 　　初門賞意者。彼看病人。懷慈愍物。晝夜恭勤。不辭勞倦。又奉聖教。瞻視病人。既是有功。寧容不賞。故僧祇三十一。看病比丘恨言。我不避寒暑。執眾苦事。求索湯藥。乃至除大小便器。其實如是。是雜得言眾僧得耶。比丘白佛。佛言看病甚苦。應與三衣鉢。及所受殘藥。十誦二十八云。衣鉢僧分竟。問誰者是病比丘。有比丘言我。僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣鉢僧分。我何以擔死人去。是人活時。恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者。便擔去。是諸比丘。以事白佛。佛言。應先與者病比丘六物。餘輕物僧應分。 　　第二門看病之人。通於七眾。若比丘死二眾得。尼死三眾得。以餘互看勞不滿故。五分第二十云。佛言。若比丘命過。應與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟。亦不應與。若尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病物。與沙彌三分之一。佛言應等與分。十誦五十四。白衣比丘尼看病。不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應與。若沙彌看病。大比丘等與。 　　第三門約德者。德有其五。如文。僧祗三十一。不應得者。蹔作差作樂福德作耶命作。應得者。佛言欲饒益故。下至體一燈炷。欲令病人除差應得。若為病人求醫藥。若為塔事僧事云應與。十誦五十四。看病人出界去。病人命終。言佛實為病故出應與。為餘事故出不應與。五分第二十云。有諸看病人。或為病人。或為和行去。後病人命過。餘人得其衣鉢。佛言。不應趣與一人。應與究竟看病者。 　　第四門。約物五重。一定物體。十誦。應與六物。六物謂三衣鉢漉水囊尼師檀。此文但言衣鉢座具針筒盛衣貯器。亦有其六。此六通尼。五分。但云三衣鉢。僧祇。更加所受殘藥。二明有無隨有賞之。若其無者無不可賞。三就有中現與不現。現者須賞。或在餘寺。即屬彼僧。多論第四。若比丘。重縫三衣。設有因緣。擿分持行。到於異處。名不離衣宿。比丘若死。又云本界內羯磨此衣。又云應與看病人。以本是一衣同受持故。律師云。後是定義。又云得羯磨法。離衣宿。此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。四就現中持不持。持者應與。第五不知持不持者。量三品看病。賞三品衣。 　　第五門儀軌有四。一分賞時物。將欲作法。眾僧先須處分重輕。及應賞物。分處之法。如常應知。二分賞處。謂非尸前。十誦二十八。憍薩羅僧。在死比丘前。分衣鉢物。是比丘動起。語諸比丘。諸大德上座。莫分我衣鉢物。比丘白佛。佛言。莫即於死尸前分。若死尸已去。若僧在異處應分。母經第三云。先將亡者去藏已。僧還來到寺。現前僧應集已。取亡比丘物。著僧前分處分。體雖異處。謂是大界內戒場。是別行法處。不應分物。故五分二十一云。有一住處。僧得可分衣。一比丘持至戒壇上。獨取受持。佛言不應爾。犯吉。現前僧應分。若對三人已下。處通自體。三約人者。謂僧眾多一人。僧有二別。謂四人五人。四約法者。若五人已上。具行三法。謂賞勞差人。付分三箇白二。若四人者。直行一法。如前已明。對首心念。義准應知。若四人已下。隨作攝物法意。口和賞之。義不違理。次下釋文。文中有二。第一制看病法。第二爾時有比丘下。順教看病。前文有二。第一佛自看病立法。第二爾時世尊下。制看病法。前文看病。僧祇二十八。世尊案行僧房。見一病比丘。臥糞穢中。斷食七日。世尊問有和上等不。答無。唯言孤苦。欲為說衣。阿難請置。阿難為院。世尊灌水。乃至安置已說法。得法眼淨。此比丘為無師。及同師同房。世尊集眾。語比丘言。汝等各各異姓異家。信家非家。捨家出家。皆同一姓。沙門釋子。不相看視。誰當看者。若比丘病。和上等乃至同房應看。不看者。越毗尼。若無僧應差看。若不差者。一切僧越。佛語汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言汝通看是病沙彌。此即是福罸汝。看病進不。如文中具問。不能廣陳。略引如此。十誦。聞法得羅漢。制法文三。第一制看病法。悲心看病與立教心等。故言欲供養我者當供養病人。第二聽彼和上下辨七眾別。第三病人有五事下明看難易。次順教看病文三。第一順教看病。第二爾時比丘下為聖嘉讚。第三彼持亡比丘下賞勞分法。其文有三。第一總舉屬僧。故言僧應分。第二爾時世尊下別示賞法。第三子註下明分攝法。初文可知。賞勞文三。初舉應與。第二捨物付僧。文據現有。故言衣鉢等。理而言之。牒須稱事。又以亡人物多。不可一一題說。准前僧得云。若衣非衣無妨。體有立義。不隨有無簡別。依文誦者。法定不成。第三僧中下作賞勞法。法中牒物。亦隨有無。次分攝可知。十誦。正羯磨中。有若衣非衣言。理有對首心念。無者略也。 　　次示應與之衣。謂是常持者。 　　次約德。如文及義。 　　次明屬據。三門分別。第一屬據差別。第二善不善。第三成不成。初差別者。分為四句。且如人現物不現。物現人不現。人物俱不現。此三不得即授。故唯是屬。若人物俱現。如衣鉢等物堪移轉者。即是授而不須屬。又如奴婢田宅等。不可移轉者。須屬亦授。即是亦屬亦授。若非屬非授可知。次善不善者。屬與不屬俱。道善不善。且屬授中善不善者。如有比丘自知貯積。臨終慚媿。破慳布施。施三寶等。名之為善。如有比丘恐後僧得。即便決心。屬與親里。此雖屬授。名為不善。不屬之中善不善者。如念資生佛有威利。入甚二僧利益最大。我今但當奉順聖教。自修行業。名之為善。若其生來。多積眾物。為病所苦。欲修功德。蹔起捨心。後還追恡。恐後患除。無物可用。如是捨命。是名不善。次成不成者。夫屬授者。作決定心。無變悔者。皆得成就。故僧祇三十一云。若決定屬。言我若死若活。其心決定與者應與。如是決意者成。如有處分言。我以爾許物造像營齊等用。可速令造。令我及見。如此決心者皆成。若言我此諸物死後造經像等。如此屬授。並不成就。故言若我終後與。若不死還我。佛言不應如是與。現應前僧分。又五分二十一云。有諸比丘未命過。處分衣物言。我死後。以此衣物施某甲。以此衣物。作如是如是用。佛言不應爾。犯吉。與不成與。用不成用。十誦三十九云。有一病人。語看病人言。汝能好看我愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語已便終。僧集欲分。看病人具陳病人言。比丘白佛。佛言無如是死當與法。現物僧應分。既云死後不成。明知處分。作墁墓衣衾等。並不成就。 　　次重明賞物三句。一受不好。二送餘處。三量品數。 　　次明負債。釋處分法。可為二門。第一先明償債之法。文言汝負誰。謂若病人負三寶別人重輕物者。隨有重輕。各相當還。無相當者。互還亦得。計理有債先還。益亡者故。還已有餘。方依常法。故言持長衣償。若無賣三衣與。第二明索債法。文言誰負汝。謂若佛法別人負亡者物。俱應索取。以合入僧。若輕重相當者。各隨其本。縱互索得。亦隨其本。若常住僧負重。即隨使入輕者。須取入現前僧。故十誦五十七云。一比丘衣鉢物貸四方僧用。是比丘死白佛。佛言。四方僧物。計直還。現前僧應分。若現前僧負重輕物。減須索取。以重者入常住。輕者加羯磨。 　　次問病人委二日如文。 　　次第四雜明應不。既是雜法。亦無次第。隨情逐要應解者解。 　　次第五時現前施。文中有二。初文以是現前故。須曰多處取。若等各取半。若時僧得。即須及法。不及法者理不合得。舊解云。此時僧得物。故言取半。若現前者。隨施主心。俱取無過。此釋非理。不繁須破。食者隨施應食。次始開受夏衣。謂開過呵制。理實此開。應在前說。 　　次第六時僧得施。文中有三。初且衣食一對。衣中三句。初句開屬授。次句縵屬。次句受屬者忘。並以作法分故。身不在界成分。由於此處有勞。開聽屬取。食亦隨施應食。次舍利弗。是非時現前施。不應作時法攝。次一比丘。作心念攝。明知有多。須作對首羯磨。 　　次第七正耶攝法。文中有二。初有十句。是非時僧施。次有六句。是時現前施。前文有三。初有六句。檀越將物施僧。次有三句。約三人物。後有一句。清僧就家布施。前文有二。初三對僧。次三約別。或可此六通簡時非時施。初三約物有得未得。及得未得。初句分為二分。次句問施主。後句同前二。所以分為二分者。以是僧物正耶。俱有其分。不可計現人分。須作羯磨。既作羯磨。耶正互不相足。故須分為二分。各至本部作法。及法者得。如常所明。次三僧先已破。約物為三。物既分為二分。到耶部中。自合得分。故不與去人分。理合更有三句。從耶歸正。應與來人分。文無者略。此之六句。據正眾領物。若耶眾領物。應更有六。初有三句。如向初三。復有三句。如向後三。次對亡人物。初有二句。物入耶部。以其本心。背正向耶故。亦應更有二句。從耶歸正。物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物。自心歸背。判入往處。十誦二十八云。佛言有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。遣使語衣鉢物持去。受法諸比丘。若取去善。若不取。應用治四方僧房臥具。若不受法比丘。於受法比丘眾死。反說亦爾。又有受法比丘。擯一比丘。到不受法比丘所。言諸大德除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘。應還攝衣鉢。若除罪而死。衣鉢物。屬不受法諸比丘。有不受法諸比丘。擯一比丘往受法所。及說應知。次被舉死。隨所同羯磨舉僧者與。謂同被舉人。以得法後。財法不同。何因死後。輙得攝物。若爾一人被舉死。當入誰解。若一人被舉。入彼能秉法僧。但預秉法眾者。即合得分。故言隨所同羯磨舉僧應與。即是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施。初三對僧約物得未得等。並以處勞定故。數人分之。次三約別。亦以處勞定故。並與去人分。若據耶眾領物。背耶歸正。更有三句。亦與去人分。又以義推。更合有六。正耶互望。不與來人。此等並略。 　　次第八總明八施。文分為三。初總舉八。且隨一方化儀。彰其外施。以境分心。略標斯八。割己惠他。名三為施。次列八施。一比丘僧。含其四種。謂二現前兩種僧得。二比丘尼僧亦四如上。三二部僧。亦合四種。二現須數人兩僧各分半。四四方僧。謂常住四方。義合一部二部。若施二部。應分二分。五界內僧。隨何界中。當界內得。以處定故。數人分之。六同羯磨僧。但預羯磨者。並合得分。此亦義通一部二部。既以局法為正。並數人分。七稱名字者。題名別與。八與一人。直付者是。三釋可解。 　　次第九淨施方法。義如上解。有作法者。依此文誦。 　　次第十取受成不。文中有二。初對比丘。次約白衣。前文二十四句。初十二句借衣。前六物三不成取。以作所借衣人。親友意故。次三成取。以作能借衣人親友意故。次六前三不成受。以所與人非衣主故。次三成受。以能與人是衣主故。後十二句。遣衣與乞人。初六前三不成。以與乞屬彼故。次三成取。後六前三不成。下三成故。次居士物。以捨心定。故聽受用。上來衣法竟。 　　●次藥犍度。 　　為有療患之能。名之為藥。時等四藥。集在一處攝云犍度。此隱時等別名。就通名藥。大文分二。初明其制。第二爾時世尊下明開前文。 　　初明乞食。即第二依。俱跋陀羅飯者。見論穄米飯。條步者青豆羮。吉羅羅者是竹箏。次明腐爛。即第四依。其腐爛藥。已如前辨。 　　次開四藥。先解藥義。四門分別。第一釋名。第二出體。第三爾作淨法。第四相和服義。 　　言釋名者。通釋藥名。已如前辨。藥義不同。有其四種。言時等者。從明相後至日午前。是應食時。名之為時。聽此時中服者。名為時藥。從過午從至明相前。非應食時。名曰非時。聽在非時分服。故曰非時藥。聖限七日服者。名七日藥。許盡形服故。名盡形藥。體盡形有三。正取報形。兼明藥病。 　　次出體者。時體謂是五種蒲闍尼。及五佉闍尼。又文言得甘蔗。佛言聽時食。僧祇二十八云。藥法者。時根非時根者。蕪菁根䓗根。乃至藕根等。如是等與食合者。是名時根。非時根者。婆吒根。畢鉢羅根。尼俱律根等。如是比不與食合者。是名非時根。如是莖皮葉華果。亦復如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁。粉汁。乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆及糓麥。須頭不卓蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言與食便活。不與便死者。應淨洗器。七遍非穀。緻囊盛繫已。器中煑令不破。體後與飲。又此文八種漿。佛言聽非時飲。問果體是時藥。漿許非時飲。飯亦是時收。漿得非時飲。答果中有義。汁漿得非時飲。飯為外水。投漿亦時食攝。爾者飯為外水。投漿則時食攝。果漿亦假水。豈得非時収。此難不體。飯以水投為漿。無水即非漿也。果汁以水為淨。無水亦自成漿。又解。但是五穀漿。資強故不許。果漿非穀。引資弱故開聽。是以見論十七云。一切木果。得作非時漿。唯除七種穀不得。又解。凡食資身義微。復無識過。是則世尊開非時飲。若資身強。食招譏者。是則世尊制之不許。七日藥體。如五種奢耶尼。及五種脂。僧祇第二云。蘇等五種。及五種脂。此諸藥清淨無食氣。一時頓受。得七日服。故名七日藥。盡形藥者。文言。不任為食。即一切辛醎苦等。祇云。呵梨勒阿摩勒胡椒畢鉢薑鹽等。此諸藥無食氣頓受。病比丘終身服。是名終身藥。 　　次作淨者。時藥淨法如文。非時漿者。必須證清水為淨。為壞味貪。然後得飲。故十誦二十六云。若蒲桃不作火淨。若汁中不以水作淨。若蒲桃作淨。汁中不作淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並不應飲。若蒲桃作淨。汁亦作淨應飲。僧祇二十九云。若持漿來者。應作淨。若器底有殘水。即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。或漿不證清。淨人欲去者。當應即受。作記識言。是中淨物生我當受。有因緣不得受。復不記識停過須臾。不得受。以雜時食體故。七日藥者。亦須清淨。與時食別。水滴為淨。然後食之。故祇云。若車載石蜜。被雨者。即名為淨。若船載水羨。若淨人洗手水羨。總名為淨。若雜時者。亦須記識受持。僧祇第十云。比丘乞食時多得蘇。少知識比丘。即以細緻㲲。淨漉取蘇。得七日受。若有事緣。不得中前作。當作是言。此中淨物生我當作七日藥受。若誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若多得油及魚脂。如蘇中說。盡形壽藥。義准應知。僧祇第十云。若比丘食上大得苷蔗食殘苲作漿。得夜分受。若飲不盡。得前作石蜜七日受。石蜜不盡。燒作灰終身受。若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是言。此中有淨物生我當受。 　　次相和者。但四藥相和。皆從強服。以石蜜中有罽尼。佛言作法應爾。以此類餘。並皆如是。多論第六。據相助成云。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以蘇煑肉。此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥或七日藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等。以名定故。七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。此文相和據體強說。若隨勢者。如以毒物和餘藥者。皆不住為食。應作終身藥服。 　　四分律開宗記卷第八本 　　四分律開宗記卷第八末 　　次下釋文。大分十五。第一宗明盡形壽藥。第二爾時舍利下餘法應不。第三爾時世尊下禁五種肉。第四爾時世尊在波羅奈下檀越請法。第五爾時世尊在舍衛下明七日藥。第六若時藥下相和服義。第七爾時比丘患瘡下明其雜法。第八爾時世尊患風下禁其二內。略明淨處。第九爾時世尊在毗舍下開食三淨。第十爾時世尊從毗舍下許淨人賞食。第十爾時世尊從阿牟下開八種漿。第十二爾時世尊從此住下雜明應不。第十三爾時有吐下比丘下置藥淨地。第十四爾時不淨地下護淨方法。第十五時六群畜升下還明雜法。前十二文可解。今解第十三置藥淨地。文中有二。初舉緣白佛。二佛言下開結淨法。開文有三。初對緣開結。第二有四種下列淨差別。第三諸比丘下釋疑。 　　對初解義。三門分別。第一開意釋名。第二定二內處。第三結之方軌。初開意者。良由行者報力不同。故使大聖開遮有異。且如上品之徒。堪行乞食。不假貯畜。自得修道。中下力劣。事藉餘資。若不開聽。無由進業。初以病緣開結淨地。一開已後。三品通益。即是大聖。誘恤隨機。各稱根宜。故有斯法。准其類定。局食障僧。加以羯磨。名之為結。人食有殊。宿煑無過。食不生罪。稱之為淨。從處立名。故言結淨地。 　　次定二內處者。舊解云。界是久居。藍有[卄/教]鄣故。單界單藍。並有二內。互有尚爾。何況俱有者。引證可知。除自體露地。一者非僧久居之處。無貯聚義。二來又無譏醜。故無二內。言自體者。簡別於界。言露地者。異於伽藍。今解異此藍有界無。所以爾者。伽藍無為僧住。文言。同一住處。大界本為法。同結云。同一說戒。藍既僧居。即非作食之處。於中作食。有譏嫌故。前文言。比丘持食飲著露地不牢藏牧牛羊人。若賊持去。比丘白佛。佛言應在邊房靜處。結作淨厨屋。以藍不得送。在露地過。若界中。應送界外。又此文言。聽在僧伽藍內。結作淨地。又前三淨。亦藍非界。又云。不得結上好房作淨處。又鬼神廟屋。何必定有大界。准此皆藍不開界事。但以藍有障。蔽覩院相。以招譏界。或狹寬矚。何分齊生謗。又僧祇三十一云。時僧院內作食。厨潘汁盪器。惡水流出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子。住處食厨不別。比丘白佛。佛言不應。乃至潘汁流外者越毗尼。又十誦。初聽房中。白二作淨。後因譏嫌制斷。又入楞伽第九云。寺舍煙不斷。常作種種食故。為人所作。行者不應食。爾者既云藍有二內。如何上下文中。皆言不得界內宿煑解。但是僧伽藍界。非界攝僧界。故上文言。此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。又以藍中有界。界與藍等。言界即藍。獨界無犯。又上下言是者。皆是結罪。文正開結處。並曰伽藍。問所以淨地不得宿。看煑不犯煑。答宿以人食。同處招譏故犯煑。為事不經久無譏故開。又解煑為隨處宿為隨人。以煑隨處故。看煑不犯煑。為宿隨人故。與食同處犯。又以煑隨處故。於不淨地煑。縱無比丘。亦犯內煑。以宿隨人故。於不淨地宿。若無比丘。不犯內宿。 　　次結法者。理應遙作不得。在中為表人食有殊。故言僧今某處。結作淨地。此之某處。未必專依界起。或界自體。二處俱得。如結衣界。定依僧界。故結法言。同一住處。同一說戒。今以淨地。不定依界。為此結法。不言同一住。說但云某處。又母經第二云。眾僧住處。初立寺時。眾僧齊集。廣先羯磨。作淨厨處。後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨。作淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯磨淨厨處。既先有界。尚須解劫說。今始結用界何為。又下文有淨不淨間。若唯依界。何得有間。又此結法一法結一處。以處別故。不得結多處。又解一法。結多處。亦不違理。猶如三舉懺殘。得成之類。次下解文。文中有二。初總指處法。處是伽藍。法是白二。次別明處法。別處即是藍內房等。別法即是。結淨白二。 　　次淨差別。釋文可知。解義有四。第一正簡差別。第二自他周不。第三定處不定。第四明其寬狹。 　　初差別者。第一第四作法中淨。第二第三自體中淨。初四雖同作法。體有三異。一能淨人異。謂道俗眾多及僧別故。二宿不宿別。其處分淨要僧未宿。若已宿竟處分不成。良為別人口約故。故僧祇三十一云。支尼耶梵志。聞世尊來。作僧房淨厨。遣人請佛。佛告波離。汝於先去。為僧處分受食厨。勿令初夜過。若過者。即名僧住處。其羯磨淨隨。結皆得三。二淨結解。各須依本。次二三兩種。雖同自體。第二以他處故。淨可為四句。一食己處他即第二淨是。二食他處已如寄食是。三俱他此三是淨。四俱已有淨不淨如送食等。第三院相不周無譏故。淨如同室。宿室相不成者聽。 　　次自他周不者。第二周而非自。第三自而非周。初四俱是。亦自亦周。 　　次定處者中二。自體遍皆是淨初四。作法則有分局。如祇云。應南方西方。作又波離。問得一覆別隔不。佛言得。如是復問。通隔別覆。通覆通隔。別覆別隔。一邊二邊三邊隔道。閣上閣下。佛皆答得。此文比丘房等。故知。亦有分局體。准僧祇謂是西南二方。此方僧厨。多在東者。以敬西方。亦不違理。 　　次寬狹者。先明諸部。祇律。唯有處分。十誦。但有他處。故四十七言。瓶沙王死。闍王伐處。不名內宿。五分。有三淨。初四分明體許軄師屋中置食。即是他處淨。引文四淨最寬體就此四。亦有寬狹。狹者初四。寬者中二。 　　次釋疑者。並對羯磨。淨說比丘房。既許作淨。除去比丘房。餘人房不知得不。佛言皆得。乃至亦如是。此是領解之語。非欲遣人。次疑有應解者。不言故藍。次故伽藍。以曾云廿捨無界。是以佛言得。五分若十二年。空聽隨意。更作淨屋。祇律停廢二年。得受作處分淨。 　　次第十四護淨方法。先解其義。三門分別。第一列罪釋名。第二辨其體狀。第三通塞之義。 　　初門若據淨地。但防二內。今以類同。總舉其四。謂內宿內煑。惡觸自煑。內宿者。比丘與食同處經夜名宿。伽論第五云。云何內宿。食若界內。不結淨地。食在界內。是名內宿。內煑者。藍本僧住不合煑。食在中煑故。名為內煑。故伽論云。云何內熟。若比丘界內。不結淨地。界內熟食。是名內熟。惡觸者。凡應食物。皆有受法不受而捉。名為惡觸。此謂由觸得惡。故名惡觸。故十云。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名惡捉。又有惡捉受。彼文云。若大比丘。先自取體。後從淨人受。大比丘不應食。是名惡捉受。自煑者。具戒之人。不合營造。躬自變生。名為自煑。故十誦五十八云。大比丘自作飲食不應食。若食犯吉羅。是故名自熟。 　　次出體者。直約人處。四藥生熟。成過分齊。名之為體。內宿體者。要取長足。長未足者。不成宿?。自餘生熟食等。皆有宿過。果菜糓等。須知合結時節。是中四句。一人在淨藥在不淨。二俱在淨。三俱不淨。此三成宿不應食。四藥在淨人在不淨。此一清淨非宿應食。內煑者。無問生熟長足未足。在不淨地煑。並名內煑。故文言。重煑粥。不得界內煑。縱淨果菜。亦須在淨地中。是應為四句。一果在不淨地。二淨者在不淨地。三俱不淨處。四俱淨處。是中初三兩句成淨。是內煑不得食。二四兩句。非煑應食。次惡觸者。先定其體。體有其二。謂不受而捉。及以失受體。不受唯一。失受有二。口受時中失。手局非時分。次料簡成不者。義為二門。先對故投成不。觸有其三。一惡心觸。為遮惱亂。善比丘故。故惡心觸。望他不成。故文言觸者是不淨。不觸者淨。二持戒比丘。誤觸為無情過。是以不犯。故文云。忘不受食。便持在道行後憶。佛言若見淨人。應置地更受。三懈怠心觸成觸。非惡心不同初人。非謹護又異第二。故十誦五十二。有二種觸。食食無罪。一清淨持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此二是淨。明知第三是觸。因此四句。一惡而非觸。謂惡心故。觸望他不成者是。二觸而非惡。謂持戒人誤觸有是。三俱是。謂惡止自望。及懈怠者是。四俱非清淨好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒。濕膩等物不得入淨。厨中與淨物交涉。及以戶鑰器非器等。皆成觸染。廣說可知。故五分二十二云。諸比丘無淨人。不知誰應行僧食。佛言比丘應受已行之。有諸木器行食。肥膩不淨。以瓦石揩洗。破壞僧器。佛言不應以瓦石揩洗。應沸湯灰洗。次自煑者。但具戒人。變生作熟。皆名自煑。 　　次通塞有四。謂藥時人處。第一對藥。藥有其四。時藥始終具於四過。以資用強一切須故。餘三但今為病開者隨三分齊。並無四過。故文言。非時過非時七日過七日。既云過犯。限內無?。若論生熟。自煑局生。生有二種。謂生相生生熟生。俱成自煑。餘三通熟。其內宿煑。不簡生熟。但非宿煑之處。俱成二罪。計觸造作中。制應內自煑。但以聖不開觸。故道生熟。是中內煑。義通一切。其宿觸二。不通生長未足。次約時者。若望食而生罪。通時非時食。據成過之時。其義即異。位可為三。第一二煑通時非時。以非淨地身業自為。即便成彼兩種過緣。第二內宿局是時中。以明相出。方成其犯。第三惡觸不定。若其不受而捉。通時非時。任運失受。其義即異。口是時中手非時分。次約人者。人有具不。且內宿自煑局具。具中說通。故殘宿食戒云。明相出時。一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑亦名自煑。以是同釋。並不合煑。內煑約處。以成誰簡具不。惡觸不定。不受捉者。局具非小。相染觸者。義通大小。次約處者。處中有兩。一淨不淨相望。二內局不淨。以非宿煑處故。自煑惡觸。通淨不淨。以造作成故。第二以人對藥。就處論者。觸自既通不須更辨。直將二內約人處明。若人藥俱在不淨地。及人在淨藥在不淨。俱成二內。若其俱在二作淨中。有宿無煑。若在二自體淨。亦無有宿。若人在不淨地。藥在淨地。宿煑俱無。 　　次下釋文。文中有六。第一內宿有無。第二時六群下。制作淨法。第三爾時眾僧下。惡觸有無。第四諸比丘下。宿煑應不。第五爾時世尊下。儉開八事。第六爾時眾僧下。明無內宿。先解初文。文有二對六句。初二更互相蔭。次二更互相墮。次二更互相入。初相蔭者。從根以判。次相墮者。不淨地果。生長未足。運運變改。得入淨厨。若長足者。即名不淨。問若其長足。即犯宿者。何故文言。無人觸自墮者淨。答為不知熟無取食。心情既不緣。自墮者淨。若其心緣熟果。作意欲食。雖復自墮。鳥觸不淨。不應食故。言若不作意。欲使墮者淨。後句從根判淨。生熟俱體。次相入者。亦名隨根。初句據熟不淨。次句約生故淨。若反前說。前生後熟。是則前生是淨。後熟不淨故。此二句各含淨不淨義。文舉一邊。義須通貪。次作淨法。外道但有刀火二淨。佛因事故。說淨有小。淨法如上體二五淨法。准義前是子種。次是根種。莖種體亦五分二十六云。若食果。應作沙門法。五種淨。謂火刀鳥傷未成種。若食根。亦應作五種淨。剝截破洗火。若食莖葉。應作三淨。刀火洗。次惡觸有無文中有七。一以淨人修理。及有轉變非觸。二爾時下三句扶助無觸。三時諸下雖有所觸。護僧故開。五分二十二云。應用新物。覆勿令手近。瓶頎翻卒。無淨人可正佛。佛言應自正。但勿使器離地。四時六群不重明淨法。以菜非果事別故爾。水洗連根菜。佛判是淨。觀文無有。水減火相。古舊諸師不善淨法。故作此釋。令解為食其根。及以莖葉。是故水洗得成其淨。故諸部中。有水洗淨。五時有比丘下惡心故觸。為護善比丘故。觸不成觸。五分二十二。有一婆羅門。以僧不淨米一把。投車中。佛言可別除去。若不可別趣去一把。淨入強多與食。為受非觸。六時諸居土下他物非觸。七時病比丘下為淨人難得開聽。自煑受故非觸。次明宿煑。重煑粥聽。自煑者熟開。不犯生則有違。雖聽自煑。須在淨地。盡形壽藥。理開二內。許自煑者。還據其熟。猶如重煑。不犯之類。准此七日。非時例應如是。故五分藥法云。諸比丘服蘇苦臭。佛言聽熟煎。若自煎。若無使人煎。若無淨地聽非淨地煎。及未過限。亦無二內。因此有四句。明受成不。次儉開八事。事雖有八種。但有五。謂二內自煑不受。餘法有四僧食。村中食故。桃等菓。及水中可食物。罪名唯二。謂提與吉。咸以對他損食。是以須開。既開不受。明亦義兼惡觸。既聽自煑。亦有壞生。除外局內。為煑者開。又准五分。直食亦開文云。諸比丘欲食果無淨人使淨白佛。佛言聽先去核體後食之。但為儉開豐。則須斷不斷行者。並如法治。次無內宿。文中四句。初有一句木在不淨地。次有夜移三句。無心故淨。淨不淨間者。為不依界起者。故有壃畔。次有嫌彼二句。防惡護善。是以觸解者犯。非觸解者淨。次有客去二人。心恒求淨。以無情過。是以並開。 　　次第十五雜法如文。然五分。食法未云復吉。諸比丘雖是我所制。而於餘方。不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方。必應行者。皆不得不行。上來藥法竟。 　　●次迦絺那衣法。 　　迦絺那者。梵音。此曰賞善罸惡衣。賞謂前安居人。得五利。罸謂後安破安人不得。又曰功德衣若受此衣。能生五利功德。從功能彰名。故曰功德衣。又云堅實衣。此衣作時。為多衣所成。故曰堅實。廣明受捨儀軌。集在一處。名為犍度。文中分二。初明受衣儀軌。第二彼六群下捨衣方法。前文復三。明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分三。初以二國比丘為緣。第二爾時世尊下彰安居竟。四事應作以因受衣。乘列餘三。初一通十四十五十六三日。餘之二事。局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二。初為五事受衣。次受衣已得作五事。 　　次受方軌。先解其義。五門分別。第一受時。第二受處。第三明人。第四約衣。第五辨法。 　　初時有二。一受衣時。二得利時。言受衣時者。依此律文。唯局十六日。以十五日安居未竟。勞不滿故。若十七日受時。已過向後。冬分無五月故。是以文言。聽冬四月竟。僧應出功德衣。又云自今已去。聽自恣竟。不受功德衣。一月受功德衣五月。又伽見二論。後安居人。不得受衣。故知受時。定局十六。次得利時者。定局五月。中間八捨。長短不定。 　　次約處者。謂是作法界作中。是大非小。大中要此界人異。界人不得。見論十八。若作處不滿。五人得喚。餘寺眾僧。足數受衣。客比丘不得受。 　　次人有三。一受衣人。二持衣人(二)。初僧別。言受人者。五眾之中。上二非下三。見論。四比丘一沙彌。安居欲竟。為沙彌受大戒。得足成五人受衣。新受戒人亦成受。一比丘四沙彌。受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義就具中有安不安。不安者不得。以非安居竟故。就安中局前非後。就前中取成非破。就成中有僧伽梨者。得。就有伽梨須在界內。雖在界內須在僧前。如說欲人不合受衣。二持衣人者。謂取同界安居有德行者。十律具五德者差遣。謂不受等。知受未受。此雖無文。義亦應爾。三僧別者。是僧非別。僧是四人。僧収作法要須具五。故見論。問幾人得受迦絺那衣。下至五人。 　　次衣者體是三衣。還具四如方得。?如及餘衣等。並不成受。引律五條不許縵作。論功德衣。必須割截故言五條裁作十隔。伽論減量衣。亦不成受。論多少者。下一極三。又求亦須應法。耶命等不成。如文所說。若得未成者。即須使作。文中但言羯磨差比丘令作。無羯磨文。五分二十二。即出白二差一二三。乃至眾多助之。祇律亦言。一二三人。次約法如文。 　　次下釋文。文中分二。第一示作應法體色如非。第二爾時有異住處下明受衣法。前文復二。初體如非。次時六群下明色如非。前文有三。第一舉如成受。第二云何僧不成下舉非不成。第三云何成受下舉前體。如應法合受。前文有三。初總舉應受。第二別明應法。三結成應受。第二別中文三。初明衣體。次不以下明求如法。第三即日下示應受相。初體三句。初句以初得故。總名新衣。體新兩種。次別二衣。一從人得。故曰若檀越施衣。此以佛聽受施。二自拾所遺擬充法服。故曰若糞掃衣此是制衣。次第三爾作淨法。於前衣中。道新及故。此新故衣。戒以新物怗為淨。或可浣已納為淨。次求五句。求非占卜故不耶命。准次兩文。應加一不諂曲句。得如常儀故。不以相無言判動云不激發得。非十五故。不經宿體元無過。不曾捨墮作淨。次應受四句。一來應法。二爾條數。故云五條。十隔等。三教作儀故浣染等。四教受相故在僧前。次結可解。次不成中。有難者。謂是八難。無僧伽梨者。無所為故。次應法合受如文。次色可知。 　　次受衣文五。初舉緣啟佛。二佛言下示以受法。三爾時優波下問答疑滯。四若得下料簡成不。五彼六群比丘下示受利時。初文得衣不解持法。希示軌摸。故須啟聖。次示法文四。初明白僧知受不受。第二如是下差守衣人。問所以自恣。先差次白。此受德衣。先白後差。答自恣制作故。先差後白衣。為是開不知受不是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣羯磨付彼。於此住處持者。謂不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三。初持衣人以衣摸置。兩辟隨得手。及言相了處。三說受法。次彼諸下眾僧領受。為彰持受合儀。故曰已善受。此中所有功德者。謂是五利既無過損。美響外彰。故云名稱。由我獲此名為屬我。次答爾者。謂持衣人發言許順。有欲受者。應如是作。其不受者。默體任過。次波離見說九句。生疑發問。佛答為現。故。受不為去來。次衣成不及受利時。如文可知。 　　次捨衣文二。初時滿制捨。次有八因緣下廣明捨法。前文有五。一不捨白佛。二佛言下彰其不應。三自今下辨捨時分。四應如是下。制其捨法。五若不下過限。結罪。第四捨法文二。初捨方便。次正作法體。前方便遍通諸法。若有?者。作法不成。此方便為六句。一者僧集如文云。當敷座打犍椎。盡共集一處。又云應來者來對此。須知集數。多少依用分齊。少者不成。二者和合如文在現前應呵者不呵。此之僧集和合。所望有二。不得為一。謂有僧集不和合。或有和合。而僧不集。故知僧集據數。如文。僧者若四若五。和約情同如文。和合者。一羯磨一說戒。三未受大戒者出。為非類故不合同法。四不來者說欲。如文云。應與欲者與欲來。然前集中計亦攝欲。然以說欲事別故更離明。五者問其所作。故言僧今何所作為。六者答所作事。故言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分白二法捨。 　　次廣明捨。文中分三。第一直明八捨。第二復有六事。下錯互差別。第三有二種下明究竟失。此中前八後二。隨事彰十。論其捨體。位束為三。八中。前六要心捨。次二同是作法捨。後二之中。但取持衣比丘出界捨一。眾僧和合。共出者同前。前文有四。一舉。二列。三釋。四結。釋中一去有。要心永去作不還意。此要或受時作。戒欲去時作。後遂要心。故言去捨。二竟者。本要作衣竟而即捨。今作衣竟遂要故捨。三不竟者。本受衣。利為欲作衣。今至界外息心不作。又不還至留衣界。內。衣雖不竟。遂本要心。名不竟捨。四失者。本要出界。為欲作衣。衣竟若失不須衣利。今失遂要。故言失捨。五望斷者。本要受衣。有希望處。此望不得。有續不捨若其前家望斷。後無望續。既無望續。我捨德衣。後至望處。遂要故捨。六聞者。本要作衣擬聞即捨。今聞僧出遂要故捨。舊解此聞通虗實。問若聞僧捨名聞要者。僧若捨竟何待要心。又若無要聞應不失。解謂聞僧中別人不受衣利。故名聞僧出衣。今解。此聞是虗非實。僧實不捨。自有聞要。有人謬傳稱要故失。若實即當第七冥伏。豈冥伏已更假要心。又文正言。眾僧出衣。不得言是僧中別人。上來六捨由有惡心。若無要心。有六不失。第七出界者。受已出界僧作法捨。彼在界外冥伏失衣。若不知捨受利無罪。第八共出者。受已作衣。若竟不竟還本住處。共作法捨。故名共出。 　　次第二文五。初有二六。第二有四十五。第三有二十四。第四有三九。第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六對未得衣。次六對已得衣。亦應更有得不得合。文無者略。問初六既未得衣。何有竟等捨。答以初受無故。稱言未得。後得後作衣。故有竟等。此中且隨位別作其二六。依文解釋不違。大理。不須更以竟等來配。二二除之成其多六。次第二位。謂得衣。未得。及得未得。各為十五。文云錯互上八者。八中第七唯局界外。此冥伏失不通界內。以來在內和合共出。即是第八。若不和合別眾不成。餘之七種通界內外。內外各七故成十四。冥伏唯外。合十五句。次第三位。初十二句約一家起望作三位四句。初四句得所望衣。次四句不得所望衣。及得非所望衣。後四句同是望處得一不得一。故言得所望衣。不得所望衣。此之三位。各有竟不竟失望斷。故成十二。去聞出界共出同不對衣。故所以無。次十二句作法。同前。相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得。衣未得等。各作九句。初九者界內聞道路聞至彼聞各三如文。以對作衣。但有竟不竟失。以不求衣故。無望斷餘二類體。次第五位。初五為往餘方故無去要。元不求衣故無望斷。身在界外。故無共出。但五如文次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣利及餘者。今既根本出宿。餘人並失。上來迦絺那法竟。 　　●次八犍度。 　　明其眾法。此拘睒彌。據辨能秉德行。在護眾儀。應名護眾犍度。又就所料理事。即是鬪諍犍度。今就鬪諍起處。及說護眾行處為名。故曰拘睒彌。明廣護眾德行儀軌。集在一處。名為犍度。就中大文分之為三。第一舉諍為釋理事。第二爾時世尊下默擯捨去滅諍方法。第三爾時佛告優波離下示其護眾軌則令使受持。前文有四。一舉諍事。二時舉罪。下具以白佛。三佛言下彰其應不。四爾時世尊往被舉下對諍勸和。前文復四。一與犯罪比丘作不見。舉此犯罪者。文無定說。且寄翦剃。論其應不。二犯罪比丘下自言不犯不肯伏舉。三彼即往下求伴起諍。四彼彼舉下別部成破。次白佛佛呵可知。 　　次影應不。文中分四。初彰應不。二彼被舉下鬪諍增熾。三時眾多下不知瞻法。四佛言下。示安處所。前文有二。初對能舉一往彰破。謂一界中彼此秉法。相望不成。故言破僧。次若彼下明其應不。此中文三。初舉應成。父言若彼者。以不對其所舉。故言若彼。若彼所舉。如我所說。不妄求伴。同一和合。成就不犯。汝等者。以對能舉。故云汝等。汝等能舉。如我所說。求得良伴。相助和合。亦成就不犯。次何以故微成所以。次有二下釋。釋中先舉。不同舉非合棄。文有五句。一者舉數。二者微問。三列二名。四云何下。釋二差別。此中自作不同住。謂前外求伴黨是。僧與非不同住。謂前僧與作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修。文准其前。亦合有五。為?微問。但四同上。次下三文可知。 　　次勸和文二。初屏處別勸。二七爾時下對面總勸。前中先勸所舉。文有其五。一勸犯罪比丘見過懺悔。若言不見等。眾僧咸是三藏國之所重。實是可懼。當應見罪。二彼犯罪比丘下勸思。眾僧有大威力。若不見罪。必當舉我。三若彼比丘下既作舉治。必奪三十五事。四若彼比丘下既不同事起諍成破。五若比丘重此下勸自見罪和合利益。次勸能舉亦五如前。次對能所總勸文二。初序。次頌。序文有三。謂三勸三根。初一廣文。謂引俗事白衣。有此重怨。尚捨和合。汝等云何執輕不捨。世尊如是勸時。比丘不受。二三重勸廣文同前。次頌分二。初十二偈通勸能所息諍餘怨。又今實行外彰與服相稱。次四偈半。偏教能舉匡眾之儀去住諧和進不之狀。前文有九。初有一偈影過至極。舉重說輕。二有一偈誦前捨怨。以俗況道。三有一偈顯怨由諍。四有一偈彰忍除怨。五有一偈無怨自適。六有一偈忍益自他。七有兩偈勸知堅法。八有兩偈勸修勝行。九有兩偈勸行同服。初偈初句。正以諍故穢響[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法不能修行。次二破於眾僧匪由大事。以其小忿遂至如此。次五偈釋相可解。次第七堅法。文二。前偈舉非令棄。謂是鬪諍增怨生死不絕。故曰無堅。愚夫不了及謂此勝。故曰說堅牢。忍能除怨。永絕苦報。故是堅牢。亦謂愚夫不了。將此為劣。故曰見不堅。由此心迷是非之理。不稱聖教。故曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理。解持有益。知破獲損。稱教修行。故曰堅窂知堅窂等。次第八勝行亦前非後如。各上半喻下半法合。鬪諍比丘三毒如箭。內無勇決對治之心。義同執緩。意欲害彼毒從心生。先自滅善。故曰自傷手。沙門合上猶如人。不善良合上等執緩。增益地獄。合上自傷手。次偈諸善比丘。恒以三善為心。不縱三毒。故曰若能善執箭。內善調伏勤修對除。義同執急。善因既成。不為毒損。故曰不傷手。沙門合上若能善。善自良合上箭執急。便得生善道。合上不傷手。次第九行同外服。亦先非後如。雖彼忍服。不除煩惑。故曰雖有等。不除怨害行與衣乖。故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨諍自己泰體安樂。是則內行應於外衣。乃名出家入道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半。求伴不得去住儀則。初偈雖無善伴。於己無損。理須謹意。不與愚同。次一偈半。寧既無善伴。恐為愚侵。應捨獨行。如山頂象。次之二偈。明伴有無進不之狀。前偈既得善伴。眾可料理。宜應善御。令無憂惱。次偈無伴不可料理。亦速捨去。如前野象。 　　次明滅諍文中有二。先明滅諍方便。次作如是念下正明滅諍。前中文二。先佛默捨作斷利方便。次時拘睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅文四。初明被舉思?伏罪。第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定。第三若彼比丘比丘下教僧為解。第四佛言下非時和合。前文有三。初由斷利詣佛求滅。第二時舍利弗下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故。文則為四。初比丘請復有其四。謂知法非法處所利養坐起。尼請文二。謂法非及教據處三四。二俗請中。文各為二。知法非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合。文三如上。 　　次示儀軌。文中分二。初舉所料理事。有應治不治。第二長老下明能料理人德。有應作不作。前文有三。一舉。二徵。三列。此五人中前三雖有實犯。或眾不滿。或僧不和。不應即治。治成破僧。但慰喻言。汝若見罪。當應懺悔。後之二人。眾滿和合。要須治罸。令使調伏。若其置而不治。不成匡眾之德。第一犯罪人。正當緣起。此不合治。治成鬪諍。由此一故。因列餘四體。此初人罪是提等。二是殘罪。故言僧中悔。三犯乞鉢。故言此僧中懺。四是惡馬治法。此人犯罪。罪體不虗。眾並見聞。即須治罸。又以無輕僧解拒。既不伏罪。弃同惡馬非直此眾。餘眾亦然。故言所住之處亦當舉汝。此即義同自言及等求聽。故言不應求聽。此即是聽。文中有三。謂法喻合。五是不見舉。屏有實犯。為他所舉。不肯引伏故舉治。又惡馬治者。事罪俱不引。二舉治者。引事不引罪。 　　次明應作不。文中分二。初明應作不。次爾時下問答勝美。前文有五。初波離問既見所斷理。事有合治不合治。未審能秉之人。成就幾法。堪為護法匡眾。次佛答有五。三微四欲作事下別列其五。一實不實。實謂有犯應作。無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實。應觀有利無利。利謂因此觀過故惡從善。應作無利者。謂不觀過及生忿競。三若比丘下事雖利益。復應觀時非時。時謂數滿和合。事順應法應作。非時謂數緘不和。事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時。復須觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無。此對前緣。但有實犯。?下四法。故合僧破。五優波下結。 　　次問勝美。上半領言。佛為僧說所斷理事。及說眾主匡救之行。故言為僧說此語。此領前語。益潤無窮。可令比丘。永為心軌。故言義利決定故。下半發問。初句不知。更復有何勝美。堪持上法處眾料理。故言云何得知勝。次句不知。如何識所斷理。以法決斷。堪為護法。故言比丘得堅持。次答文二。前七言偈答初問。次五言偈答後問。前文分六。初有兩偈。彰其行勝。將匡眾紹隆。行須超物。若其觸事有違。何人遵奉。故須先明持戒行勝。行雖是勝。若無其解。即無決斷之能。肅物之德。為此第二一偈明其解勝。解行既備。堪能決斷。秉眾斷理。情無疑慮。為此第三三偈明決斷勝。在眾決斷。理應謙恭。如其慢高反招譏青。故第四一偈明卑下勝。既也謙恭。能匡眾法。理須識事。由起怨言是非故。第五兩偈明調物勝。既具前五。堪任秉眾。能令正法。久住不滅。故第六一偈明持法勝。次釋其文。初句內心清淨。次句外相可觀。由此怨家。不能呵語。次偈初句。能離怨言。次句以行簡人。名之為彼。彼匡眾主行淨無無違故能得。是以得。是故他無謗也。次明解者。初句牒前行成。次句解無疑滯。次明決斷。文中有二。初之一偈。立決斷宗。屏雖無畏。未堪秉法。要須在眾心。安方能匡護。故曰在眾不怖。處眾斷理。色心如常。故曰無變異隨有決斷。皆稱正理。故曰不失等。次兩偈正明決斷。此中初一句問。餘三句答。內有捷疾之辨。故曰卒答等。復有廣見之能。故云隨時等。情無變懼。故曰應答等。次卑下可知。次調物者。辨事起因本。細解怨言。以是怨家。不得其勝。行此法時。實為摸軌。一切眾人。莫不瞻仰。故云調伏多人。次持法者。德行既然。堪為師訓。秉眾斷理。先道答時。故曰常為等。 　　次答所料理事。文亦有六。初有二句。知犯不犯。二有四句。知悔不悔。三有二句。勸知悔人。四有三句。能受僧命。五有三句。能離其慢。六有二句。結成護法。初文若犯如是事。謂止作二犯。是前五種犯罪人。不犯得罪。除謂專精人。以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前犯人。犯有止作稱二。此二皆了。故曰俱知。知垢懺除。即是悔犯之人。次二句示眾駈相。或可知垢悔者。是五種人中。前三不悔等是。後二次勸知如文。次受僧命是有信人。為有信故。能用眾言。次下二文可解。上來護眾法竟。 　　●次明瞻波所秉之法。若其就法為名。應云羯磨犍度。今約說處標目。故曰瞻波。廣明羯磨。如非之相。集在一處。稱云犍度。就此之中。大文分三。第一無事被治情疑成不。第二爾時此舊比丘下舉以白佛發覺呵責。第三告諸比丘下廣明羯磨。如非之相。前文復三。第一止不供養。第二彼客比丘下無事被治。第三彼比丘下情疑成不。 　　次白佛文二。第一舊住比丘啟請發覺。第二時彼客比丘下對問自言以辨呵責。前文有五。第一進詣致處。第二爾時世尊下問其安不。第三汝比丘從何所來下問其來方答陳上事。第四佛告彼比丘下佛判不成。第五汝比丘可還去下佛與為伴。次文亦五。一明進詣。二問安不。三問來方。四問言彼頗有下問得自言。五爾時下辨其呵責。 　　次下廣明如非。將欲釋文。四門分別。第一科判經文。第二定其宗意。第三寄緣有無。第四隨文解釋。 　　初門此中隨緣事別總為十一。第一對緣略舉罪結示應不。第二有四滿數下約就滿呵以明應不。第三時六群比丘下約體未成僧及所為是僧非。第四爾時六群比丘下。不得重秉增加疊法。第五爾時佛告下明四種僧用之分齊。第六爾時六群比丘下對起七非以明應不。第七爾時優波離下問其藥不當病傍秉應不。第八爾時有異住處下秉法對眾臨事難成。第九爾時有住處眾僧下為彰非體識難眾諍不同。第十爾時波離下問得法人應解不解。第十一波離下復問此人應駈不駈。 　　第二門宗意者。初文對緣。略舉四非。次則東為兩箇二法二非不應作二如應作。第二文中。滿數故如。不滿者非。不應呵者不成。呵非應呵者。成呵不止非。第三文中。六群比丘。一二三人。然非僧故。舉他一二三四。或雖是僧而復舉。即所為是僧非。此但舉非。異不明如。如者僧活一二三應秉故如。第四文中。寄其治人滅罪彌諍。不得重秉。增加壘法。此亦舉非。不辨其如。如者稱病直作不重故如。第五約其用僧。以明分齊。隨其分齊。滿如少非。餘次文中。是非相顯體。第八文中。亦但舉非。論其如者。盡集和合。不落非故。名之為如。即諸文中。如非具有相對辨者。便成二十二法。今以略故。但有十九。然諸文中。據其宗意。並須相對以顯故唯十一。 　　第三門。此諸文中第二第五。無別緣起。佛直為辨。第七第十一寄波離問答。以顯如非。餘之六文。咸有緣起。並以比丘對事興故。以緣啟佛。佛為具辨。斯亦表其眾法難成之狀。 　　第四釋文先解初文。文中有三。第一總舉其數。故言告諸等。第二列其四名。此中初句直言非法羯磨。正是緣起事非。或可既不別列。更含餘非。下之三句。以人秉法故。使人法相參。以明文言非法。別眾者人法俱非。非法和合者。法非人如。法別眾者。法如人非。上來四句。若其人法離明。使有其七。第三是中下。結示應不。於中折取五非。以為人法二非。文言非法者。是上三句中非法。言別眾者。是二四句中。別眾。此等皆無軌要。故言不應作。言法羯磨和合羯磨應作者。法謂第四句中法。和合是第三句中和。此有軌要。故言應作。此中非體。即是四非。下但結示應不。不是非如體狀。所以知者。文言是中二羯磨。不應作非法羯磨。別眾羯磨。豈可非法。離人所秉。若其和人所秉。即是第三別人所秉。當其第二。寧得直言非法羯磨不應作等。別成二非之體。二非既無別體。二如亦爾。釋文雖爾。須以四門分別。第一能秉僧。第二所秉法。第三秉法處。第四所為事。初約僧者。緣據治人故。是四人僧攝理實四僧。道有以四種僧。通秉白等三法。此白等三法。咸具四非。望僧秉法。雖有寬狹。論其四非。四僧通有。次約法者。緣據治人。是白四法。理實四非。遍通白等三法。且如單白當體。文句增減。及有事非。即是初攝。如一白處作。二白別人秉故。即第二非。若一白處作。二白和人秉故。是第三非。若其如白法作白。別人秉故。是第四非。白二白四。四非者。若其法體增滅。及事非者是第一非。第二非者。若為此事作白為彼事作羯磨。名為非法。別眾秉故。是非法別。第三非者。非法同前。和人秉故。是非法利。第四非者。如白法作白如羯磨法作羯磨。名之為法。別眾秉故。是法別眾。以此故知。白等三法。具有四非。次約處者。通明其處位二事四於此四處。並有四非。乃可以法望處。自有通局。論其四非。實遍諸處。次約事者。所為通明。有其三種。一者情道事。如受戒受日呵責覆等。二為非情事。如結界淨地等。三情非情合。如處分離衣等。此之三種。是所為事。對事興非。咸悉具四。 　　次解第二文。文中分三。第一舉數。文言。四滿數有。謂以四句。釋滿數義。若文具足。應云有四滿不滿數。今隱不滿直明其滿。故言有四滿數。古舊解云。非四皆滿。從初受名。故曰四滿。此釋不體初句正本。但列三人。文略不舉。遮不至法體。或有者人准義加正。本既列三人。如何乃云。從初作名。第二列其四名。第三牒名解釋。初句四羯磨人。情過輕微。治不重故。得滿數體。以身有行法。不須呵限。次句身無具戒。不得滿數。以事重故。是以聽呵。此呵准文臨義。即是恐法不成故呵。若依十誦。即是心不用受。故五十七云。或有沙彌受具戒時。心悔不用受。作是言。我不用受具戒。是言成遮沙彌尼。受六法時。或又受具戒時亦爾。比丘懺僧殘。作別住等時。及差知事人時。作是言。我不用成遮。次句俱不得。廣列二十八人。次句俱得以善比丘等六。翻二十八人。一善比丘反上二十二。此約通說。若別說者。善及十八比丘及尼等四。亦可善及三舉二滅比丘。及餘十七。次同一界住。翻前二人。同一住者。謂舒手內翻前別住同一界者。翻前戒場。次有三人。直相及對六。乃至語傍人。翻前所為。作羯磨人。所為人者。不成可非。此既成呵。明相及對。五分第二十四云。若同界比丘呵。乃至使比丘坐聞。成呵准此。呵時雖不對羯磨人語。直共比丘坐。評論是非。亦成呵限。 　　次義應以六門分別。第一滿呵相對。第二定人多少。第三約僧。第四約法。第五約處。第六約事。 　　初門。若其一往。以滿不滿相對者。若滿數者。即是即其如。以應呵故。有呵不止非。若不滿數者。即是其非。以不應呵。故不成呵。不止非體。此四句之中。初與第四。並是滿數。若望其呵。有應不應。二三兩句。俱不滿數。體望其呵。亦有應不應。又以呵應不應。對滿不滿者。謂應呵之中。有滿不滿。即二四兩句。是不應呵中。復有滿不滿。即初三兩句是。問此言應呵者。未知是何等呵。答道明呵者。有其二種。一情乖故呵。呵成別眾呵。二情同故呵。呵成呵不止呵。今此呵者。但據情同呵不止非說。不約情乖別眾呵。明所以知者。如第二句不滿得呵。但成呵不止非。不成別眾。此句既爾。餘句類體。亦可雙望二呵。辨應不應者。初句被治人故。不成呵不止非。得滿數故。呵成別眾。文對初呵。故曰不應。第二句不滿數故。呵不成別。以聽呵故。呵成不止。第三句以不滿數。呵不成別。不合呵故。不成呵非。第四句俱成二呵。以滿數故。呵成別眾。以應呵故。成呵不止。 　　次定人多少者。初句文列三人。或有四人者。具足合有九人。謂加別住等四。及罪處所。第二句中。但有其一。以義而言。通男女二報。第三句中。文列二十八。此須除去呵責等四。別住等四。及罪處所。若對作此九事。合有三十七人。不得滿數。復不合呵。故下文言。別住等四。不得更互秉法足數。別住等既爾。呵責等五類。體以此九人。並奪三十五事。若除此九。復除為眾秉作。要無別所為者。通望餘法。始有二十八人。以為俱句。第四句。謂除呵責等九。通望餘法。以善比丘等六。翻前二十八。即是滿而合呵。若對呵責等九。總翻三十七人者。則有七人。應加第七。非被治罸。以此一句反其九人。 　　次約僧者。初句如文列。及義加者但通五十兩僧。二十人僧不得。有四人僧中。除八箇白四法已。餘法通有。第二句。唯在十人僧。全五人僧半。餘二位僧。及五人中半。全不得有。第三句。若望二十八人。以為俱句。即道四僧不滿不合呵。若以義加九人。為三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。餘五十兩僧。全不得有。第四句。若望六人。翻二十八。即通四僧。若其以七翻三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。餘五十兩僧。亦不得有。次約法者。初句須除九箇白四。若望作此九法。即是第三句攝。除此九法。已通餘白等三法。第二句唯是戒師。一單白及一白四。此通二眾受戒。合有四法。諸餘法中。全不得有。第三句若望二十八人。以為俱句。即通一切白等三法。若以義加九人。為三十七者。唯對呵責等九法。餘法中無。第四句若其以六。翻二十八。即通一切白等三法。若以七翻三十七者。唯對呵責等九。餘法中無。次約處者。初句遍該諸處。謂位二等二句。局作法界。於作法中。遍諸大界小界。通二餘二小界。及自體中無。第三句。若以二十八人。為俱句。遍諸自體作法。若以義加九人。為三十七者。即於大界。及戒場中。除去少分。第四句翻第三義。及可知。次約事者。約句於情道事中。除呵責等九法。若作此九。即第三俱句攝。除此九外。遍通餘事。第二句唯局情道。餘二全無。三四兩句。義可准知。次第三體未成僧。文中分四。一六群起非。文有十三句。謂一二三中各有四句。僧中但一故有十三。第二白佛亦應具言。為離繁文。故略標舉。第三佛言下彰其不得。具十三句。第四若一人下判成非法。亦十三句。於十三句中。前十二句。以體非僧。第十三句雖體是僧體。以所為是僧故成非法。文應舉如。無者略也。次釋其義。還為四門。先約僧者。此中文意。正約四人僧。辨以三人下非僧不應秉作。若滿四人。雖體是僧。以所為是僧。復成非法。若以義准通五人等。餘三僧者。並成非法。以應五人秉法。四人非僧。不成十人二十類准並爾。今文直以四人成僧。應秉諸法。故偏說也。 　　次約法者。文寄治治人故。專白四望。並道白等三法。不得專望白四。說以為非。但知體未成僧秉者。皆成非法。 　　次約處者。文據治人。似專作法。於作法中。是大非小義准亦通自體小界。以三人下。對處皆非。 　　次約事者。文據治人。即是情事。若以義准。餘二並通。 　　次第四重加疊法。文中有三。第一六群造非。謂呵責等七。別住等四。及七毗尼。合十八法。約治人滅罪殄諍論之。次舉白佛。次彰不應。略無第四判不成文。又無如者。亦是略也。次義還以四門分別。 　　初約僧者。據文治人等。十八法是四人僧。及二十人僧攝。義准亦道。五十二僧。以重秉者。皆成非故。然四人僧中。所秉事多。重非亦多。餘五人等。三僧所秉事少。重非亦少。 　　次約法者。文中約緣。且彰十八。理實義通自等三法體。白等三法。約位總舉。若其搜求上下諸文。對事設法。合有一百五十七。謂白四十。白二七十一。白四四十六。若約僧尼二部。通局總明。便成二百七十八法。單白四十。形法二同白。差教授師。喚人眾。戒師問難。二部受問難(合六)。說戒白非時和合。非時說戒。增說戒二白。僧懺及發露二白(合七)。白恣白。略恣白一。却恣三白(合五)。受懺。行鉢。異語觸惱受功德衣及捨(合六)現前滅諍蘭眾白。遣出三人三白草覆白(合五)。五百結集中六白。差眾一。正集一對波離阿難問答。各有二白。七百中。有五白欲結集一。差眾一。正集一。問答各一。舊出單白有四十三。今以略恣三白。體同合一。及七百中。對眾刊法。三白體同。屏處論法三白。是以不離。既除此五。更加增說戒。二白為四十。此四十中尼受問難。白局為尼。秉結集中十一白。局比丘秉。餘二十八通二部。即五十六法。及十二局者。合六十八單白。白二七十一。二房兩法。還衣有二轉付反直離衣。六年持鉢(七)。學家癲狂覆鉢。不禮捨教捨及解(十)。結大小界八。及說戒堂攝。衣界三淨地。庫藏并解。合二十六。分僧德施二轉付。及直攝分。亡人物亦然。賞勞法二(六)四月共住受日杖絡囊請畜眾持故。房與居士修一營付德衣六切差人為一亦得。或可隨類別者。離明亦得。差身子說過差自恣人。差教誡尼人。尼差請教授人。差往僧中恣人。差人作德衣。差人守德衣。差人守庫藏。差分房臥具。差人懺白衣。差人告覆鉢家。差行等人。差人取欲。差受戒使。差撩理房人。差分衣雨衣粥等。如沓婆類為一(合十六)此中解覆鉢捨。教捨及解。解戒場二攝衣。說戒堂淨地庫藏。餘三大界。取得作德衣。賞知事人。衣分僧施。亡人二直。攝此十七法。准文合有。略無法體。舊出白二。有六十一。合加還衣。轉付無村。衣界及解。分僧得施。及立人物。各直攝法。差分房人。差懺白衣人。差守庫藏人。及捨庫藏。賞知事人衣。為七十一。此中不禮及解差。請教授人。差往僧中。恣人差受戒使合五。是尼法差教授。尼人捨教。及解合三。是比丘法。除此八法。餘六十三。通二部秉。即一百二十法。及局有八。合一百三十四白二。白四四十六。僧尼及沙彌違諫。合有十二七法。解作為十四。僧尼受戒。及六法三。別住等五。憶念等三。及解罪處四。犯重及逆人等合為一。擯學悔重犯。擯法擯沙彌及解五。尼有半月本日。出罪三法。此半月等三。及解擯沙彌。并邊等擯法。准文合有。略無法體。舊出白四有四十一。今除本法白四既本法中三白不離白四。何目別出。更加尼半月等三。以能秉異故。及解擯沙彌。又擯及本日。各加其一。為四十六。此中不同諫有六。及六法為七。局是尼法。為尼受戒。半月本四。出罪四法局為尼。秉別住等五。是比丘法。除此十六。餘三十法。通二部秉。即六十法。及十六局者。合七十六白四。今此重非隨以一法為頭。乘作餘法。並悉成非。亦可以法對僧。明應秉者五人。應秉有八。謂自恣中和眾改眾二白受戒中。有四單白二白。四十人應秉。但有受戒六體。此六法與邊受體同。約僧用中。有。別據法體邊。即同二十人僧。有二白四。餘一百三十七法。是四人所秉。隨以一法為頭。重秉餘法。便成一百四十六非。此一既爾。餘類亦然。總成一百四十七箇。一百四十六非。餘五人等三僧所秉。各各當分明重可知。問未知重秉餘法。根本成不。一解根本。呵責法成。以藥病相當故。重作擯等。十七不成。以其藥病。不相當故。故文言。不應作呵責羯磨已。復作擯羯磨。乃至如草覆地。此中計法。有三百二十四。唯根本。十八法。成餘三百六非。又解前法雖竟。事猶未終。如說恣德衣。受懺白等。若便重作。即成其非。若其法竟。事亦得終。如捨德衣。解界等類。縱使重作。前法得成。又解望心以說若其本心。憎惡前人。擬重治者。此則不成。如惡心解淨。不成之類。若其本心。直作呵責。作此法竟。恐畏不成。如是重增擯等十七。此則前法成就。重秉者非。依文十八。解釋既然。廣對一百五十七。重義亦爾。 　　次約處事。准類應知。 　　次第五明四種僧。先解其義。三門分別。第一列數釋名。第二定其體狀。第三諸門分別。 　　言列數釋名者。法雖辨事成本由僧。僧隨事用。略列四種。謂四人五人十二十。釋相翻名。如上辨。 　　次明體者。正論僧體。是善五薀。僧以秉法成和。和合體者。依一切有宗。不相應行中。別有和合性。此和合性。即是僧體。以僧破時。捨此性故。或此和合性。即眾同分收。僧破不和合。是非得所攝。 　　次諸門有四。一立四所以。二收僧盡不。三人法相對。四用位通局。 　　初門。所以須四者。古舊解云。要須四人已上。作法方成。有除罪滅諍。始名為僧。且如說戒。一人秉說。一人上座。一人唱白。三人秉眾。下至一人聽戒。四人和合。始可名僧。若三人已下。即?此義。今解。但以四人和難。若能和者。始名為僧。如有一人。隨心作事。二人同處。即有違拒。雖有違拒。調和不難。若也三人。遂成二部。一同二見。亦非是難。若其四人。彼此各二。共相黨授。情和即難。於此能和。方成僧用。又若一人起事。二人平量。一須斷決。始成僧用。又解。法爾須四。不須論其所以。如林軍等。豈辨所以。次五人者。舊云。義道受隨。隨自恣舉罪治罸。若但四人。不成差治。故要五人。方成僧用。若爾受日處分。離衣六年等。亦須五人。應五人收。答受是別為。不得五皆受日。故所以非。若爾功德衣為眾。應是五人僧耶。答有得利不得利。故亦非類。今自恣者。一則為僧異。受日等二五皆自恣。不同德衣故。是五人僧。問為差治故。須五人者。正差正治。是五以不。答差治四人僧。問何時五人僧用耶。答正自恣是。所以爾者。本為舉罪。若但四人不成差。不成治舉。義則?故。始終須五。方成恣舉。正取白竟。受自恣時。是五人用。以其但明三非及遮時以說。故知專取自恣時。為五人僧用。今解。理實為恣。制須五人。正取作白說時。為五人用。所以爾者。以作恣時假白攝眾。復一一對五德宣情。如舊解云。若但四人不成差治者。義則不爾。以正差治四人僧攝。邊地。五人對中開半。又解。五人僧亦是法爾。以說戒自恣。制常行故。言十人者。佛知彼等因善義微。自非十眾強緣。無由發戒。為斯益故。下局十人。即以十人辦事。故曰十人僧。二十人者。為犯僧殘。可悔中重。將欲除殄。救拔事難。自非強緣。無由滅業。故制二十人除罪。名二十人僧。又此四僧。位分為二。前二法爾。後兩逐情。法爾二者。四為成說。防其未非。五為成恣。除已起罪。逐情二者。十人為受。發生眾善。二十為懺。殄滅往?。位事通論。離成四別。 　　第二門。問此既位事通論。立僧四種。未知此四。收僧盡不。答立僧既約位事通論。明知此四攝亦周盡。爾者未知懺重偷蘭。何僧所攝。答雖餘部言夷邊重蘭一切僧中懺。今依此律。但四人僧收。故文言。大眾者四人若過。又此文中。四人約用。但除三事。不甄悔蘭。明知悔蘭是四人攝。爾者。所以五分第二十四。有無量比丘僧。解彼真列名。不別顯用。故知四種攝僧斯盡。此雖不言無量。義亦通有。故文言。二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。此即當彼無量之義。問如四人僧為唯局四。為過亦得。餘三亦爾。答通論四位。少非僧用。故文言。四人二十一人。非法非毗尼。餘三亦爾。多則成就。故文言。二十人僧。一切羯磨應作。況復過二十。問其事云何。如雖五十人。乃至百千。但除恣等。秉餘法者。皆四人收。故文言。四人僧者。除自恣。受戒出罪。餘一切如法羯磨應作。五人等准類應知。問何故不言二十人僧者。除受恣等。答在上通下。得為多用。下不辨上。相望說除。即是四人用寬。體成僧故。餘三約事。轉次漸狹。 　　第三門。問所以能秉之僧。有其四別。所秉之法。唯有其三。今解。能所相對。雖可如是。論其立意。義則不體。通論能秉。位總有三。謂一人眾多僧。一人秉心念。眾多秉對首。眾僧秉羯磨。羯磨三位。並是僧秉。體僧四種。本為法爾逐情中立。不望所秉。所秉三法。自對事立。事有三品。上中下異。對此三事。立三羯磨。如說戒自恣二同行鉢等。或是制所常行。或是事不繁重。和既不難。單白即能辦事。以能辦故。立名單白羯磨。如受日離衣。六年四月。事稍為重。情和次難。先須白表申一羯磨。量其可不。方得成濟。立名白二羯磨。如受戒懺殘治人設諫。事當上品。情和㝡難。故須一白。表宣三羯磨量可。方能成辦。立名白四羯磨。爾者。如憶念等。事有三品。何故俱用白四羯磨。答約事細分。應可為九。此憶念等。俱當上品。以是齊用白四羯磨。 　　第四門。且論能秉。大位有三。次即為六。以約僧中。位分有四。或可為八。以分眾多。作其三位。廣為十一。謂四有兩眾多。五有三眾多。一人隨前二。僧位有四。故成十一。體一與眾多。局在四五兩僧下。所以爾者。為通常行制令作故。十人二十逐情中立。必專僧秉。無下二用。次論法者。以初能秉。大位有三。法亦有三。謂心念對首翔磨。於中相望。位有通局。且論局者。如懺吉羅就戒座中發露。此局一人秉法。第二局對眾多人秉。如受衣鉢屬授淨施懺提可呵小眾蘭等。第三句是僧秉。如結界處分離衣六年憶念不疑罪處所等。次論通者。該三位秉。如說戒自恣。二種分衣。有則對多。無便對少。一人作心念捨墮者。以三為境。無一人秉心念捨。又有安居法爾須一。眾多雖可四五所為。通僧及別。今局明僧非眾多等。問如說恣等。通三位作。有何異相。專明其僧。答異相眾多。且標其五。一秉人多少。二用法不同。三處有通局。四欲無欲異。五別眾多少。謂應來等三二一別。有斯異故。專局明僧。若論尼所秉者。准比丘說。 　　次釋其文。文中有四。一告四數。二列四名。三是中下。示用分齊。四若應下。明不足義。於中文二。初約四明。次易五等。初文復二。一直明少作法不成。第二乃以尼等。二十三人。足滿四數。尼雖具戒。異類不足。下三未具。不合同法。十三難人。非是具戒。被舉三人。治法重故。滅擯應滅。體不清淨。所為之人。為他裁斷。以此等人足滿四數。同前少限法事不成。此中文略。不明足義。若以足翻。應有其二。一善比丘反二十二。二乃至語傍人。翻前所為。亦可此中直簡不足。不欲明足。故?此文。問前四滿中。有二十八。別住等五。所以此無。舊解云。此取在座不足者。既別住等五。來即足數故。所以不說。若爾身若在座。即成呵滿。何故彼有。答欲明遙呵。不成呵故。若爾為顯不成遙足。解言此舉四種僧等。故對少一人中攝。上不舉四僧等。對何辨少。所以爾者。此處專解不足數義。何故不足。少故不足。何處去少。謂別住神足故少。但言少一。隱餘名字。故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者。對滿可爾。呵義不順。正是少人。豈可由少。呵不成呵。如四人三人二人。亦應呵別。故彼不得舉少一人。攝別住等。以無可攝。廣列二十八。今解不體。計應合有。無者是略。又解。彼以滿呵相對。故須具足而列。如第三句不滿不合呵。第四句滿而合呵。以此相反。具足而列。此明不足。無足以反。既無足反。豈類滿呵。故知滿呵與不足數。義既不同。無勞比決。 　　次第六七非應不。先解其義。五門分別。第一列數釋名。第二辨其非相。第三名體具不。第四明其總別。第五收非盡不。 　　初門者。非出妄情。事乃無量。今隨緣起。略辨七非。一非法非毗尼。二非法別。三非法和合。四法別眾。五法相似別眾。六法相似和合。七呵不止作無軌要。名為非法。不能滅惡生善。是非毗尼。餘名解釋。隨文可知。皆名羯磨者。以實不能濟辦前事。是故皆名非法等羯磨。次辨相者。謂約事法等辨。此七非中。以為三位。初一事法俱非。次五人法相參。後一呵不止非。第二人法五中。非似二別。人法俱非。非似二和。法非人如。法別眾一。法如人非。體以義求。位應有五。謂非法非毗尼一。非法二。似法三。法四。呵不止五。若以此五。對人和別。應各為二。便成十非。所以文中但有其七。解法和是如。故須除去。呵不止者。若未呵時。不名為非。因呵不止。始名為非。是則但名呵不止非。不可對人和別。以分二呵。初非且約事法以明。若對人分。與餘無異。由此義故。非但有七。問如三非中。非法別等三。與此非法別等三。有何異相。答如三非中非法者。或一白處作二白。或此事上。作彼事白。此中非法者。如為此事作白。乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問略四初非與此初非。並言非法。有何異相。答四初唯事。無有法非。此初通有事法二非。是則此初非體。寬於四初。又解。此中初非除去下六。除六非外。始是初收。四中初非。但除下三。除三之外。則初非攝。准此四初非體。寬於此初。又此七非。准文但從白二白四兩法中來。問所以不明單白非者。答以單白中。無七非故。又以說恣法中。已明竟故。體以義道。久說單白。雖說單白。無有二以。次名體具不者。此之七非。具有名體。不同昔云呵不止非。有名無體。以呵前六。更無別體。又舊解云。此呵不止有名有體。謂前六非未呵。是六呵即呵不止收。如似非法別非法和。用人和別。以分二非等。類而可知。及六非外。呵而不止。此釋雖有少異。亦未盡理。以不應言未呵。是前六呵。即不止收。若其未呵。是前六非。如何因呵。轉為不止。故今正解。但便是前六非。即前六攝。不以呵故。名呵不止。論呵不止者。羯磨實如。謂非故呵。因呵不止。名呵不止羯磨。故此體狀離其六外別有。由此七非具有名體。次總別者。此之七非體各不同。不得有總相攝之義。雖非總別。而有通局。初非是通。以下六非。並無軌要。及以生善滅惡之義。准此即是初通下局。次收非盡不者。此之七非。収非不盡。所以知者。若以四種現前來驗。但有僧法事如非。而無處如非相。即如處中有隔河道遠。二界錯涉。曾經棄捨。戒場在外。或有秉法對處差互。如於戒場恣說。處分分衣。並悉不成。如及前說。又僧法事中。隨緣更有如非之相。不能具述。以此推之。明知七非。且從起說。收非不盡。又此據文。唯是白二白四。不論單白中非。不盡何惑。 　　次下釋文。文中有四。一六群起非。二比丘白佛。三佛判不應。四云何下。牒章解釋。既釋七非。文即為七。先解初文。於中有二。初則舉非令弃。二云何下。顯是勸修。此二各三。謂舉釋結。次下諸句各三類體。就前釋中文分為二。初約法體以明非。二是中下。無事治人以明非。前法體中有二。初約白二。次約白四。就白二中有三。初有十九句。先白後羯磨。此中有五位。初純白無羯磨作四句。次一白為頭。增二三眾多羯磨為三。若增一羯磨。即是如故不來。次二白三白眾多白為頭。各有四句。故成十九。次十九句。先羯磨後白。此中位亦有五。初四句純羯磨無白。次有三句。一羯磨為頭。增二三眾多白。若增一白。即落似法。以除此一。故但三句。次二羯磨三羯磨眾多羯磨為頭。各有四句。復成十九。次有一句。約體增滅三位。合成三十九。句。下白四中。亦三十九。類此應知。次事非有三七句。初七實無有罪。他問見不。答云不見等。尋聲行罸。有三單三雙一合。故成其七。次七亦實無罪。答言見等為異。次七實有其罪。答言見等。此雖實犯為答言見。即無耶過。治成非法。三舉既爾。類餘亦然。文不載者。是其略也。次明其如。初就法體明。如白二白。各有一句。翻前兩位。三十九句。次就事明如。但有七句。各以一句如。翻三句非。謂有罪翻前二。不見等翻後兩。問所以非多如少者。答撿尋上下諸文。非如多少。趣舉一義。亦無揩據。如此文及滅諍中自言等。即非多如少。或有如多非少。如默體及與欲。或有非如等。如作呵責等。如非各有九三。及遮說捉籌等。 　　第二非法別眾。非法可知。別眾者。此之三句。皆成別眾。於三句中。第一局申手外。和通內外。以後來入。告淨成和。第二與欲和別。並申手外。在內即是。初人成和中。攝第三呵者。和之與別。俱申手內。又十誦三十有四句。三別一和。第一是羯磨中。所須比丘不和合一處。二可與欲者不與欲。三現前比丘遮成遮。是名別眾。第二句。?初一句。是名別眾。第三句云所須比丘和合一處。二可與欲者與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾。第四句。並?上三。是名和合。問此呵與第七何別。答各別不同。此情乖故呵。呵成別眾。下情同故呵。呵成呵不止。次下四非。釋相可解。 　　第七文四。一舉章徵問。二列成不成。三何者下解釋。四是為下總結。但解釋成不。文中分二。二中各三。謂舉釋結。文中列二十八人。不成呵非。明知更有餘非法人。亦本不合呵。縱有呵者。亦不成非。又前滿呵中。第三俱句。不得滿數。復不合呵。即與此文相同無別。次第七文。傍秉餘法。於中文二。初明藥不當病三百六非。二佛語下對非辨如。有一十八。非中有二。先約呵責為法。次如是展轉下舉餘類易。前文須二。先明作不相當。謂應與作呵責羯磨。於上乃作擯等十七。次不應與作下復有十七。佛判不應。次類易以餘十七為頭同前。故曰如是展轉乃至草覆羯磨。此傍非合三百六。次辨其如。但一十八。次義准上。亦作四門。初約僧者。准文十八頭傍非是四人僧。若約及二十僧人所為之事。體以義准。亦通五十二僧。若約應秉論之。即是四人僧家。所為事多。傍非亦多。餘五人等三僧。所為事少。傍非亦少。或可既是傍非。並悉具起。不須約僧分齊別說。言約法者。文中且寄十八法論之。謂有十八箇十七傍非。合有三百六。准義亦須通餘一百五十七為頭辨之。始可盡理。即是具有一百五十七箇一百五十六。傍非計數。合有二萬四千四百九十二非。若其對非辨如。依文但有十八。義通總說。合一百五十七如。次約處事。准義應知。 　　次第八臨事難成。文中有三。初五處僧秉法不成。二諸比丘白佛。三佛言下。判不成就。昔來所說。還寄十八法論。先約呵責作五非請佛。佛判不成。故言諸如是不如法。羯磨不成就。呵責既爾。餘十七類體。故言如是一切羯磨亦不成就。義還為四。初約僧者。准十八法。即是四人僧少分。二十人僧全。五十二僧准義通有。但是四人僧中。所為事多。臨事難成。落非亦多。餘三僧中。所為事少。臨事難成難。落非亦少。次約法者。若約文中。五非寄十八法論之。合成八十四非。謂現前自言草覆三法。各帶三非。即有其九。餘十五法。各帶五非。合七十五。此及前九。總八十四。若約七非說者。十五箇七。即一百五。餘現前等各五。合十五非。如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法。辨非多少者。是中單白四十。計有二百非。白四一百一十七。計有八百一十九非。如是總成一千一十九非。或約二百七十八法明者。准類應知。又約文中五非說者。亦准類知。處事准知。不能繁具。 　　次第九文眾共諍非。文中有四。一明眾僧。作非法別眾羯磨。此雖不顯羯磨名字。下佛定中。言是呵責。二爾時下七人共諍。三諸比丘下。比丘白佛。四佛言下。佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語。乃至法相似和合亦爾。以此等人。咸稱非說。故是法語。准五分二十四。應言二人語如法。謂言非法者。及言不成者。次義還四。先約僧者。亦是四人僧中。所為事多。諍非亦多。餘三僧中。所為事少。諍非亦少。言約法者。若此還寄十八論者。諍非多少。義准應知。又若准義。須通一切羯磨。據文五非。四十單白。各興五諍。除其二似。若一百一十七白二白四。並起七諍。計諍多少。准數應知。處之與事。亦可准知。 　　次第十文應解不者。文中有二問答。先總次別。初文若作永擯法者。解不成解。除永擯法解。餘則成解。故文言。或成不成。次文若為十三種人作羯磨後。解不成解。除此十三種人已。為餘人作後解成解。問未知何者是十三人。昔解。僧四重尼八重為十二。加下眾滅擯為十三。爾者。既以僧尼四八。離為十二。何不亦離下眾。為其十六。又若唯此為十三者。如十三難人何位中攝。為比今解。十三人者。即是十三難攝。如向所列十三人者並邊罪收。以文如此等人。咸應滅擯。餘非滅擯。解者俱成。次義還四。無約僧者。如十三人。不須解者。並是四人僧中。所為之事。餘須解者。是四人僧中。所為之事。亦通五十二僧。二十人僧。不得說有。次約法者。准文不須解者。是永?白四。即是白四中少分。除此已外。並似須解。體更尋思文據一相。以餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨。合有十二法須解。謂呵責等七。及罪處所。本為調人。調已聽解。又擯沙彌。亦合有解。僧尼受戒。及六法聽捨。此之捨法。即是其解。諸餘白四。即無有解。白二之中。有十八法。謂結界等十三。及學家癲狂覆鉢不禮捨教捨有解。餘悉無解。單白之中。唯有功德衣捨。又望捨戒。豈局白四。是中通尼說者。更有四箇單白。及形法二同兩白。並有捨法。諸餘單白。並無有解。昔解。無心乞領。並是須解。有心乞領。便不須解。今尋此釋。不盡旨歸。究其實義。各通解不。且如呵責等。及罪處所。為無心領。須解可體。如永擯法誰欲領之。闡陀二白。諸諫亦爾。有心領中。行鉢受三離衣六年受日杖囊別住等法。不須解者。此義可爾。如何德衣受戒。並有捨法。次約處事。准應知之。 　　次第十一應駈不者。若永擯者。駈出成駈。非永?者。駈不成駈。故文答言。或成不成。體還舉前十三種人。是合駈故。駈即成駈。除此十三。諸餘人等。不合駈故。駈不成駈。釋義四門。准而可解。上來瞻波法竟。 　　四分律開宗記卷第八末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第九(從呵責揵度至滅諍了合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●次明呵責犍度。 　　眾內七人。性無慚媿。唯知惱僧不護眾法。既已過犯相。仍行不自立。須僧折伏。令使調順。然此犍度。總治七人。縱置餘名。皆來一難。但以呵責數犯。人之喜為。從初立名。故曰呵責。七法非一。集在一處。名為犍度。將歎釋文。先開十例。第一明應治不。第二攝治盡不。第三立七之意。勑四輕重次第。第五已離合不同。第六足數不足。第七隨順有無。第八解懺先後。第九諫不諫異。第十隨文別解。 　　初門者凡行七法。必須過犯。現前無過加治。並成非法。若輕眾僧。耶心例說。鬪亂彼此。令眾不和。與作可責治之。若因倒說破壞俗信。令於僧田數不平等。須作?治。若因倒說多犯眾戒。又與白衣雜住。行不立乙自。與作依止治之。若因倒說惱謗白衣俗信已而便捨去。作遮不至治。若因倒說有罪不見者。與不見舉。若因倒說不懺法?者。與不懺夅。若因倒說言欲不障者。與不捨夅治。故增二文言。有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說。如是?依止遮不至夅。羯磨亦如是。二處二事二見亦如是。又增三文云。有三法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀。如是乃至夅羯磨亦如是。雖可實犯。要須有根。故增四文云。有四法作羯磨。非法非毗尼。不成不得處所。謂無根破戒破見破威儀破正命。有根破戒等。翻上應知。又須應其九三。如文具明。五分二十四云。若有三法。應與作呵責羯磨。既自鬪諍。後鬪亂他。前後非一。後有三法。親近惡知識。與惡人為伴。自樂為惡。後有三法。破增上戒。破增上見。親近隨順白衣。 　　次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七。佛為伏彼。制七治法。然以七義來證。攝治亦盡。一為治人違情行罸。不欲除罪責懺殘等。二用眾法治令調伏。責不作法惡馬治等。三為治取不同滅擯。四不彌諍責罪處所。五唯當眾行罸。責不禮等互治。六滿治具除損沙彌。七唯治道除去覆鉢。 　　次立七意者。古舊解云。七中位二。前四壞行不壞於信。後之三夅。信行俱壞。四壞行中。行雖無量。略明二種。一內護行。謂出家人。順教修行。眾法成立。攝法在己。千載不墜。名為內護佛法行。二外護行。謂在家俗人。數信三寶。援護佛法。使不墜沒。名為外護佛法行。內護有二。謂眾法內護。自行內護。若壞眾法內護者。作呵責治。若壞自行內護者。作依止治。外護亦二。謂有違順。若順情生過。不問多家一家。並須擯治。即是護令生於正信。若違情惱物。不問多一。皆不至治。以罵生惱。便是護令無惱。是以隨事。若分立四治法。就後三俱壞中。行雖無量。不出二種。一者信善惡二因。感苦樂兩報。是入道之初門。二依信起行。行要而言。亦唯有兩。一是止持行。謂信罪懺滅者是。二作時行。謂見欲是障。修離染清淨行是。此是三修。反此三修。即成三耶。對此三耶。故立三夅。又更一義。言此三法並是不信邪見之人。不孤起。託境而生。境略藥病。不懺一種。對藥起耶。自障二見。皆從病起。謂不善業。有於二能。一能感苦不信。此者即初舉治。二能障道言不障者。第三舉治。決此合論故有三夅。今解。但此七人隨緣故有。佛為伏決立七治法。必若人有增減。治法亦爾。是以但七強釋所由。前釋不然。辨非可解。 　　次輕重者。治法雖七。輕重分二。前四壞行。不壞其信。治法不重。得住僧用。制之為輕。後三夅人。信行俱壞。治法重故。不住僧用。名之為重。問此既輕重。分之為二。何以行法俱同七五。答莫不皆是治人之法。俱奪勝次。故畜七五。如罪處學悔覆藏等類。亦有輕重。並奪同此。 　　次離合者。七中分二。前四唯離合為非法。後之三夅。離合俱得。所以爾者。前四名別。唯離方成。理無並牒四過。合加治法。後三名同。合離無在。故得。並牒三過。合加治法。是以瞻決中。有三單三雙一合。得名如法。 　　次足數不者。前四壞行。不壞其信。治法輕故得足僧數。故瞻使文言。呵責等四人得滿數不得呵。後三舉人。信行俱壞。治法重故。不足僧數。故瞻決文言。被舉人不得滿數不得呵。 　　次隨順者。前四無後三有。所以爾者。後三耶人。信行俱壞。不足僧數。隨即結罪。前四非耶。不壞其信。並得足數。無隨順罪。二就有中。須除師徒尼伴。所以爾者。師徒為有共行八法。互相勸近。故無隨罪。尼伴僧差。非己心故。故五分第二十九云。憂蹉比丘尼。數數犯罪。僧與作不見罪羯磨。便啼泣言。我愚癡僧。與我作不見罪羯磨。我或於中。更犯麤罪。願僧為我。解此羯磨。諸比丘尼白佛。佛言不應為解羯磨。應白二羯磨。若一比丘尼。伴之共語。共同行止。三就餘人中。後輕重不同。前二犯吉。勑三獲提。四就重輕之中。明多少者。隨共同事。一一皆結。若論自違行法。一有罪無罪。七皆有罪。以並自違行法故爾。二就有中輕重一等。畜犯吉羅。不同順他。三明多少。隨事獲罪。 　　次解懺先後者。且一義解。前四無隨。故得先懺。後解三夅過重。恐犯其隨。是以先解後懺。如受戒中文極明矣。爾者如何增三中。先懺後解云。下為始終在道。先懺後解。上為中富還俗。先解後懺。亦可俱得。義並無妨。本為懺悔障耶。何有隨罪。故此七種。並為治人。雖復懺竟。治法不謝。 　　次諫不諫異者。前六羯磨條結有異。無有倚傍。不須設諫。後一倚傍聖教言說相問。是非難分。須僧設諫。 　　次下釋文。先解呵責。言呵責者。此人例說不耳正耶。慢法輕僧。情存鬪亂。又後專接屏言傳於決此。令僧破壞住止不安。今欲折伏苦言切勒。故曰呵責。作羯磨法。呵責前人。故曰呵責羯磨。祇云折伏。就呵責中。文分為四。第一先明過狀。第二諸比丘六發竟呵責。第三告諸比丘六作法治罸。第四若眾僧在小食六隨順為解。此一既爾。餘六同結。前二文可知。就第三文中。分之為四。第一示應作法。第二眾僧為智慧下奉教作竟。第三諸比丘白佛。第四佛言下廣辨如非。前文有二。第一示作法體。第二為作呵責竟下奪七五行。前文言增罪治者。謂是惡馬治法。又解。若不調伏。增其日月令行七色。未得為解。故十誦三十一云。幾肘作不清淨行惡口不止。隨爾所肘僧與作苦切羯磨。除下意。餘六法並爾。次奪七五者。初五奪其眷屬。二五奪其智能。三五制令隨順。四五令息後犯。一不應更犯此罪。餘亦不應犯者。不應更犯本罪。故曰不應更犯此罪。餘者本為殘。作呵責法。謂犯提罪為餘。若為提作。可呵為餘。二若相似。若說此生者。相是本罪種類。名若相似。因此更犯。名說此生。三若後重於此者。本為提罪。今乃犯殘。餘類亦爾。四不應慊羯磨者呵法。五及羯磨人者呵人色。色不偈受他借給。六五不得受他恭敬。七五不得夅罪。輙共他淨。次二文可知。 　　次是非文二。初三法如非。次五法如非。三中後二。謂先非後如。此二有各三。夅釋結。先非有二十七。初有兩箇三夅列章門。次有六三。舉前六為本。若加非法別眾。末有一三。舉不現前非法別眾。通收諸位。合有九三。次如九三。反前而說。次色非唯前可解。次解文四。一例僧集改過求懺。二佛言下僧以七色撿駈應不。三應如是下自表殷勤求僧三乞。四眾中下為作解法。次擯者。此對俗人例說佛法。汙家惡行。損壞俗信。作法加罸。遣出本處。令使折伏。改惡說善。是生俗信。故曰擯羯磨。釋文唯前。次依止者。而此比丘在道雖久。癡無却慧不耳是非。又與白衣雜住。共相親附。多犯眾戒。行不自並。須僧折伏。令依有德。諮稟法訓。以成己益。故曰依止羯磨。文相同前。以方國土等五皆不定故。不得稱之。但應語言。應受依止住。為表心憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信在家人前毀謗三寶。罵辱白衣。作此壞信。而便捨去。以捨去故。名為不至。僧治令就白衣懺悔。遮其不至。要令自法。故名遮不至白衣家羯磨。文中量四。前二可知。次作法文三。謂三種量。先以五法稱量白衣。次以十法稱量比丘。次應如是化下稱量羯磨。次懺解文二。初明懺謝白衣。二時善法下隨順為解。前文有四。一稱量使德。二佛言聽僧下正明差法。三僧差使竟下懺謝緣執。四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一。若居士不受懺者。是居士多知多識。有大勢力。有官力賊力。能自作惡事。惱亂僧眾。若令人作僧。應語是比丘言。是居士多却多識。乃至生人作汝。當離是住處告。若是比丘強住者。眾僧無罪。次解如文。次不見夅者。不信善惡二因。感得苦樂兩報。邪心在懷。障於學語。宜加折伏。夅棄眾外。不住僧用。名之為舉。作斯夅法。治不見人。故曰不見夅。文相同前。解中略無有乞。次不懺舉者。罪無定性。說緣而生。理可悔除。說緣而滅。今以耶見在心。不信緣能滅。須僧折伏。令信懺除。故曰不懺夅。釋文同前。次惡見不捨夅者。欲是道怨。說言不障。耶心究徵。名之為見。見心違理。目之為惡。作法治罸惡見之人。故曰惡見不捨夅。文亦如前。上來呵責法竟。 　　●次人犍度。 　　若據法?消除。應名懺悔犍度。今約能懺行者。以標其目。故名為人。廣明懺儀。集在一處。稱云犍度。特欲釋文。先解其義。解義依耳。論偈曰及上起罪五種方。釋曰五方者。如人犯殘。求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨。此人必定。應先憶持色種。上起方法。後作羯磨。一親僧殘罪相。二為曾擇人知藏罪不藏罪相。三親業聚學處。為曾擇四部等眾。四親業相應學處。為行白四等羯磨。五親於十三僧殘中。一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩㮈多等。問所以名上起者。為前墮在犯罪處故。令戒不淨。名之為下。今若懺悔。還令戒淨。翻前下處。名為上起。是以懺悔。總名上起法也。又提舍那者。此名發覆。謂此懺悔是發覆法。此之五方。僧須親察。始可為人。作上起罪。 　　第一方治須捨定是殘非殘。是殘即是具緣得成。非殘即是罪緣不成。故論言。此中僧殘罪相者。於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有無心求出不淨。若方便已離。於男根邊。若不淨已出。若惑執己息。若觸樂已生。此人則犯僧殘。於解略說相亦如此。此出具護。通別兩相。謂不癡法已前是通解。若人有欲心下是別緣。以具緣故。得成僧殘。明知罪者不成僧殘。乃盡十三撿驗亦爾。所以爾者。恐不成殘。治成非故。 　　第二方知藏罪不藏罪相者。論云。若人於僧殘罪中。起僧殘罪。見不欲從彼上起。由無發覆心藏一夜。於此人此罪已被藏。若人不知不憶。或疑或起非罪見故。藏此罪不被藏。論中。總定藏不藏相。唯論解律。總有十三種人。覆不成覆。於十三人中。分之為二。前八約位。後色約心。前八位者。即八護差。位非比丘。於中有三。初二罷道沙彌體非比丘。次三狂等病解差故。次三三夅治法差故。次約心中。離為色對。一覆不覆。二憶不憶。三疑不疑。四識不識。五乞不乞。所以須此五者。如發覆者。不成其覆。不發覆者。即成其覆。是以先須覆不覆來障其發覆。却體覆中有憶不憶。憶者成覆。不憶者非覆。除其不憶。却體憶中有憶生疑。有憶不疑。疑者非覆。不疑覆障其疑者體不疑中。有識不識。識者成覆。不識非覆。又障不識却體識中有乞不乞。不乞成覆。乞不成覆。故須展轉。曾取覆憶不疑識不乞者。成覆須治。若其不覆不憶疑不識乞者。不成覆故。治即是非。故容呵云境者與覆。藏者善不。境者與覆。藏者不善。應與摩那埵。僧作突吉羅懺。此中初色。為作發覆法。故覆不成。覆中三心迷故。覆不成覆。又此五對唯隻覆中。具解文四。或三者。皆以當處。文意不同。不同之義。至文解釋。然依餘部。更有不成覆相。僧祇二十五云。持律比丘與他出罪時。有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘犯殘。却是罪作覆藏心。不覆亦却者。不作覆心。未得發覆。若忘若羅道者。若入定若命終。是名不覆。五分二十三云。佛言一切覆藏。名為覆藏。若於和上阿闍梨所敬畏人間覆藏。不名覆藏。於餘人間覆藏。名為覆藏。若於此土。以多人識重。不欲令却覆藏。不名覆藏。於彼土覆藏。名為覆藏。十律五十四。獨住比丘。無人可間發覆。雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住不發覆。出界至地耳時。亦不名覆。又共賊住人。擯人。別住人。狂人。散亂心人。病壞心人。啞人。聾人。啞聾人。邊地人。比丘尼等下眾。二俗共住。不名覆藏。伽論第三云。頗有犯僧殘。終身不發覆。不犯耶。若有治。若晝日有比丘處。夜在無比丘處。不成覆藏。若於聾人所。癡人所。邊地人所。人在地空中。不成覆藏。諸部曾不覆中。與此文乖者。皆成覆藏。如色分敬畏人等。餘可准却。不能繁述。 　　第三方業聚學處。為曾四部等眾者。四部治四種僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧收。後一二十人僧攝。若異此者。化法不成。若望行時假境說者。別住下至一人在界六夜。須在僧中。出罪一席法事。 　　第四方業相應學處為行白四羯磨者。以其法位。解有其三。治殘事是上品。畜用白四。用法多少。極有其四。謂波利婆沙。摩那埵。本日治。阿浮呵那。分別此四。至文當解。 　　第五方親於十三僧殘中。一日夜等藏不藏為顯有藏無藏等地。立宿住摩捺多等地者。即是處所之名。謂波利婆沙等四位之中。若有藏者。即行宿住地以別住法。隨宿而治。要結宿行。故曰宿住地。若無藏者。真行摩捺多。故曰有藏無藏等。即是有覆行三法。無覆行二法。以所治罪藏不藏別。對病設藥。位亦有兩。一者治覆。二治不覆。於此二中。復各有兩。謂不壞及壞。故成四別。先時覆中不壞及境。不壞法三壞法位色以別住六夜。若帶本日。此唯責種。合行重治。本日中新罪。與本日合。若據約時重犯文中。新舊罪別。故文言。若行覆藏比丘。中間犯罪。知日數覆藏。僧應隨中間犯罪。與覆藏羯磨。與覆藏羯磨意。與本日治行覆藏。本日治竟。與摩那埵。與摩那埵竟。應為出罪。此謂本犯覆法。一新犯覆法。二舊犯本日治。三次六夜亦三。次無出罪。總成七法。准此二文。離無俱得。但秉法者。須知分畜。然本覆法差別位四。第一一罪一得法。即建初文是。第二多罪一得法。如廣中第一文。爾時有一比丘。犯眾多僧殘罪。或有犯覆藏。一夜二夜乃至十夜。合乞行者是。第三多罪多得法。如廣中第二文。時有一比丘犯二僧殘罪。二僧覆藏等七句文前四句是。第四一罪多得法。如廣中第三文。時有比丘犯僧殘罪。覆藏兩月等七句文前四句是。於此四位。位別通三。謂所治罪。有知日數不知日數。或知數不知數。以三對四。合十二頭。今約得法位收。具說四說。若謂重犯壞法。於上四位及十二頭下。具有壞等五法及七法。今者且緣行覆時說。於行覆中。約一罪一得法下三頭為法。此之三頭。頭下有九。九中三三以為三位。初三。一知日數覆。二不知日數覆。三知數不知數覆。次三。一知數不覆。二不知數不覆。三知數不知數不覆。後三。一知數覆不覆。二不知數覆不覆。三知數不知數覆不覆。此是根本智數。下重犯九人。一頭既爾。餘二頭下若九亦然。合成三九二十七人。於一位下三九既然。餘三位下亦若同爾。即是四位二十七人。此四二十七。據行覆中重犯。行覆中既爾。餘三時亦然。即成十六箇二十七人。合有四百三十二人。頭別法異。起犯不同。若或第二重犯。當位倍說。若加舊新。並覆出罪。諸位既殊。須知分局。若互秉者。法並不成。或若三四重犯。准義應知。上來但約識不識明。若約憶不憶門。疑不疑門。義同前說。是故治法長短中。通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得有本日。憶之與疑即無重犯門。如一罪中。知不知二門可爾。如何得有亦知不知合解。如犯一罪。覆已經年。但百日已來。分明記憶。百日已前。不知定數。若欲乞法。雖憶少時。以有不知定數。理亦從長以治。次治不覆。不覆之中。亦有壞不壞。然本得法差別位三。一一罪一得法。即略中三番羯磨是。二多罪一得法。三多罪多得法。此之二位。准覆以說。問所以無一罪再得法者。答以六夜位定。不隨長短。故無一罪再得法義。於三位中。若有知不知等三頭。總成三位二十七人。委細分別。同前覆明。若壞法者。但有二時。謂行六夜時。行六夜竟。於二時中。若有三位二十七人。合一百六十二人。頭別不同。治救方法。或若重犯。亦同前明。問上來可以約五方解者。若下文。一一治處。咸須此五。謂知具羅成覆。不成能秉僧所秉法。及用藥分畜。是故此中總解已說。對文咸須舉斯五方。一一作心加被。即知成不之狀。次隨文解黃。唯滅諍文三科。此亦為三別。初有十番羯磨。明能治藥。既有能治妙藥。須明所治之病。是以第二時有比丘犯二僧殘下正明其病。既有藥病。若不相對。藥無能治之功。病無可滅之義。是以第三時有比丘犯僧殘下明藥病相對。懺滅方法。藥中有病。夅病成藥。病中有藥夅藥明病。如是藥病兩分夅宗。若異如此科制。良謂不然。斯等上下諸文。一文即是一事。當分設治。治無不周。何有初文獨舉其藥。第二文中。唯是其病。至第三文。始取初文中藥。第二文中病。名為相對。故知不爾。此與滅諍非類。不得妄引彼文。以定斯旨。但諸文中。所列法藥。對事既殊。牒法亦異。不得以此文中藥。乃治餘文中病。若如所辨。並皆不成。今解此文。大分為二。初則略治僧殘覆及不覆。第二爾時有一比丘犯眾多僧殘罪下廣治僧殘覆及不覆。此二文中。既有覆及不覆。是則為四。問所以得知初略後廣。解夅上五方中。第色方義。驗此前後。足知初略後廣。 　　就前略中。先明其覆。覆中四法。文亦為四。謂覆法一。本日治二。六夜三。出罪四。對此四法解義有五。第一翻名解釋。第二所治分別。第三先後次第。第四諸部同異。第五僧尼差別。初門梵曰波利婆沙。此云覆藏。約就所治情過受稱。故文言。聽僧隨覆藏日。與覆藏羯磨。亦名別住。故僧祇。五分。十誦。伽論。並云別住。以其同聚。妨修癈業。制令別住。思?改過。梵曰摩那埵。見論十四。譯云折伏貢高。亦言下意。下意者謂下意承事眾僧。伽論第五。云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作白四羯磨不動肘。於一切比丘所下意。故名摩那埵。了論。摩捺多。譯云悅眾意。或云發喜。由化此法度罪明滅。內心踊躍。故曰發喜。問覆藏摩那埵行法作同。所以前名別住。後稱下意。解覆非僧中宿。又不日日白。彰其下意不。故與別住之名。六夜要僧中宿。復日日白。鄣下義顯。故名下意。本日治者。但後本日行罸。故曰本日治。不知梵名何等。梵曰阿浮呵那。見論十四。謂云喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪。與同說恣法事共同。故名喚入拔罪。亦可以六夜前行未清淨。今既淨已。故名喚入。此律攝云出罪。以化此法人從罪出。故曰出罪。或由作法罪得除滅。故云出罪。然此四種畜。名羯磨者。由作羯磨。令行別住。乃至出罪。故曰別住等羯磨。 　　第二所治者。但治有二。一治方便。二治根本。方便又二。一者別住治覆情過。二者六夜治殘情過。初治覆過。有其兩種。一以覆故犯覆藏突吉羅。此覆吉羅。通解六聚。二為覆故。治覆情過。此唯局殘。不通餘六。故文言。先懺覆藏吉羅。然後與覆藏羯磨。又以不憶等。耳不治覆。憶等方治。故是情過。以此情過假日而成。故治覆藏。必須謂日。問所以治覆情過唯殘非餘。答夷罪滅擯。豈勞治覆。提等為輕。復無治法。唯殘可悔中重。假僧而除。若不折伏苦治。罪無由滅。以是義故。獨治僧殘。次六夜治殘情過者。以故造殘。須治情過。以情過同畜行六夜。又以行別住竟。僧與六夜摩那埵。故伽論第五云。摩那埵是別住功德利。本日治者。治其自違行法。以犯壞法。罸令後本而行。其新犯者。隨覆不覆治。得法已後。行同前二。伽論第五云。何以故本日治調伏。調伏者使諸比丘。知是長老。如是熾盛煩惱犯罪慚媿。更不作故。是名本日治調伏。次出罪治根本者。由作此法罪得除滅。故伽論云。云何阿浮呵那。於不善處。舉差善處。是名阿浮呵那。又云阿浮呵那。是摩那埵功德利。已調伏求清淨自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。對此所治。有定不定。故使設法。或有二三四五。 　　第三先後者。先別住。次六夜本日。隨前二位後出罪。所以如是。十誦五十八。問何故善法中別住。答為摩那埵故。問何故本日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為出罪故。問何故出罪。答為戒清淨故。問何以故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令諸比丘心悅。諸比丘友心思惟。無與摩那埵。問何以故本日治為折伏心。答若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日令慚愧。更不後作。爾時諸比丘。友心欲與摩那埵。是故名本日治。為折伏心故。問何以故行摩那埵為出罪。答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悅。諸比丘是作念。長老一心好作善法。無出是罪。不欲違逆。我等當今是人得從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何以故出罪為戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪故。得持清淨戒。如毗尼中說。二人清淨。一人先不作罪。一人作罪已。如法除滅。二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故。是得清淨戒。是故名以出罪為戒清淨故。 　　第四諸部同異者。此及五十三律。若當重犯。並治本日。僧祇。不壞本法。但隨日補足。故彼文二十六。先約本罪作法說。次明中間罪。言中間罪者。比丘覆藏行別住。語比丘言。長老我更有僧殘。應問本罪中間罪。答言是中間罪。問言何時犯。答言別住中犯。問言覆不覆。答言覆。應語言。長老。先別住者。已如法行。但少一夜。今覆者。應更乞別住合行。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。共行摩那埵。共阿浮呵那。次六夜中犯。問答同前。應語言長老。先別住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞六夜共行六夜。共行出罪。次問乃至出罪竟。言更有罪。別住中犯。問答同前。應語言長老。先別住已如法行。但少一夜。六夜出罪不成。今覆罪。應更乞別住合行已。更合乞六夜出罪。是名別乞共行別住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。次句乃至出罪竟。言六夜中犯。問答同前。應語言。先別住摩那埵者。已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。應更乞別住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞合住摩那埵。共阿浮呵那。准此行覆。要須日滿方成。又體四五十三伴中。四分五分。必須具行覆等。乃至出罪。一一如法方得罪滅。反此不成。故如法文言。覆藏如法。彼比丘行覆竟。與六夜如法。行六夜竟與出罪如法。彼比丘清淨罪得出。既言行覆六夜竟。故知具行。十律。設使行覆六夜。不具滿者。出罪亦成。眾僧有罪。 　　第五門僧尼差別。於中有三。先明有無者。問所以比丘尼不行別住。答古舊解云。由名相翻故。尼本為別生過。今異遣別。正是相違。是相無覆摩那埵中非名相翻。得開二人同宿。又解。尼若犯殘。佛造二眾中障尼於大僧無冐涉過。故不行之。今解復更有義。為治覆藏。無有期限。既無分畜。不可二部中行摩那埵行。定期半月。既有分限。可得行之。又可尼眾法爾。不行別住。既是法爾。豈論所以。次體有中。明長短者。問所以比丘六夜尼經半月。答為不治覆。加至半月。亦可女人志弱。因行難成。自非半月里?。無由清淨。次辨行之執則。如常應知。若依五分。行時二部不同處得。故二十九云。時有一尼。媒嫁犯殘。佛聽二却僧白四。與半月摩那埵。乃至廣說。僧與法已。應晨起掃灑比丘尼住處。乃至客尼來其。亦皆應白。又應白又應物。一比丘為伴。至比丘住處。若有可作。皆應如上作之。若客比丘來。及有去者。亦皆應自日是暮。異比丘尼住處。如是半月已。於二部僧。若二十人中。求出罪羯磨。如比丘法。 　　次下釋文。先解覆法。覆中文四。第一比丘犯殘。夅以應佛。以見初夷及六提等。並不治覆。今犯僧殘。未閑法戒。故曰不知云何。第二佛言下隨病設藥。文言。隨覆藏日者。出法之言。若憶數者。須攝日數。若不憶日數者。須乞清淨已來覆藏。故伽論第八云。若比丘犯僧殘罪已。不知時日。何處與別住。答從初受戒日。十律亦爾。雖言初受日。必須言乞清淨已來。十日百日一年十年等覆藏。若不言日數者。則不知竟之分齊。第三應如是六教從僧乞。第四眾中下正明與法。乞與長短。亦同前說。下諸羯磨。分畜皆爾。此中應有七五行法。為離繁文。並迴在下覆法中明。六夜中行亦爾。次本日中直言重犯。不言覆不。文略不載。次六夜法。明化法時。僧祇二十六。應問行別住滿不。不空僧伽藍。行別住不。無本罪中間罪不。不共比丘同一房一障住不。客比丘來。時集非時集白不。如是撿挍如法已。復教立心作障罪意。如是已為作羯磨。次是出罪撿問。六夜如非同前作。出罪法竟。應語言。善男子聽。汝已如法出罪。一白三羯磨。眾僧和合。滿二十眾集。僧作羯磨難。汝當謹慎。莫後更犯。次不覆文。准說應知。上來略文已竟。 　　次下廣辨治殘。文中分二。第一治覆方執。廣前初文覆藏。第二時有比丘犯僧殘罪不覆藏下。說未治不覆人。廣前後文不覆。前治覆中。大文為十。第一多罪一得法人短長合行法。第二時有比丘犯二僧殘罪下七句文。多罪多得法人離合是非法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月下七句文。一罪多得法人離合是非法。第四時有比丘犯二僧殘罪下。約時緣差治舊新法。第五時有行覆藏比丘中間重犯下。約時重犯治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘罪知日數下。異種合行重犯治法。第七若眾僧為彼出罪不如法下。僧治覆等設藥如非。第八爾時有異住處下。以人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下。通約六秉釋識不識相。第十時異住處下。局簡覆人治有長短法。若作如此科釋文者。謂此犍度。略廣分二。若據何治覆不。便即為四。約文長分。乃為十三。於中初一及第三十文。此十一文略廣治有覆人。第二第十三。此之二文。略廣治不覆人。今對廣中十文。須作五位料簡。第一簡覆不覆。第二明壞不壞。第三辨成不成。第四通局。第五釋文。初門位二。謂二三四及以八九。簡覆不覆。治救方法。自餘五文。不論覆不。第一五六直是設藥總別。第七專辨如非。第十論治長短。次明壞不。位亦為兩。四五六七四文。寄壞以辨。上三下三。明不壞法。次明成不。位亦為兩。二三四七八九六文。明成不成。自餘四文。直辨設法。文中不舉成不成相。次通局者。第七九十。此三雖在。七九與十義通餘七。如第七文廣辨如非。此則通攝一切如非。以餘諸文。直明設法竟。不辨其如非之狀。或雖簡覆局是事非。今此如非。具攝四現。第九文明覆不覆相。即釋一切覆不覆義。以前諸文出法。言隨覆日治覆。不定長短。今第十文。明覆長短。以其治覆。不過長短。故知此簡亦通餘文。餘咸自了。並不相須。次下釋文。先解初文。文有三法。覆中文四。同前所明。但此犯者。不同前文。為犯眾多。覆日不等。以斯異故。夅事白佛。佛今以短從長。合與十夜覆法。五分二十三。若犯一殘。乃至眾多。覆藏一夜。乃至眾多夜。僧若與別住者。但斗覆藏最久者。隨日數與別住。次六夜出罪。如文可知。 　　對此須化。四門分別。第一定罪及種。第二明覆等不。第三等不離合。第四設法儀則。 　　初門者。文中但言眾多殘罪。竟不定此種之同異。理實此之十罪。或可種二三四。乃至其十。隨事稱之。以文不定種同異。故罪中亦約十罪為法。雖可以此十罪為法。遇緣有遇咸者。亦隨事稱。不得執文限心作法。 　　第二門者。文據覆日不等。從長十日治之。又後先夅短日。却夅長日。故言或有犯。覆藏一夜。乃至十夜。理而言之。覆十夜者。以㝡先犯。故經十夜。第二九夜。乃至第十犯者。覆藏一夜。是則先長後短。說先長治。或約犯日隔絕。亦得如犯一殘一夜覆。發露經多日已。後犯一殘二夜。覆後發露。經多日已。更犯一殘三夜覆。乃至經多日已。更犯一殘十夜覆。此便先短後長說。後長十夜治。事既不定。隨事稱之。或可十罪等覆十夜。 　　第三門者。此等不等。若有離合。其不等者。此文合作十夜別住。便是治短。或若積日累舒亦得離。成五十五夜別住。便是治長。故僧祇二十五云。別覆者。月一日犯一殘。知是罪。他覆藏心。不問他說。二日後犯。知是罪犯。覆藏心不向化說。乃至十日後犯。知是罪化覆藏心。不向他說是十罪。若別覆最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。應與化十別住等三法。亦得化一別住等三法。若言十別住等三法。即是一罪一得法。累日長治。若言一別住等三法。即是多罪一得法。合日短治。斯之後義。正當此文。次等覆中。亦有離合。彼文有四句。或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者。比丘犯十殘。一切十夜覆。僧合與百夜別住。比丘言長老我羸病。不堪得與。我略行波利婆沙。不應語言。得百夜羯磨。合化十夜別住。或夜合非罪合者。比丘犯十殘罪。一切十夜覆。僧合與十夜別住。比丘言長老我慙媿。我欲廣行波利婆沙。應語言得。或俱合者。比丘犯十僧殘。十夜覆藏。僧合與作十夜別住。或倫非合者。各各別作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有離合。此文且據不等。行者准知。 　　第四門者。文中出法真言犯眾多殘或覆一應二夜。乃至十夜。若秉法者。必須具牒種名同異。若隨覆日短長攝之。若其守文誦者。法定不成。又若白時還須具牒。隨意停者。理則不然。 　　次第二文多罪多得法。文中七句。七中分二。初有四句。與法成體。所謂彰是。第二佛言汝曹下三句。與法不成舉非顯是。前文復二。初有三句。法雖成就。言濫不耳生。下三飛九句。次有一句非真法成。後耳教說。不生下非句。前三之中。先解初句。初句文五。一彰犯。二殘罪二二俱覆藏。所謂犯已。俱不發露。三憶一不憶一者。復欲行法說僧乞覆。對眾惶懼。遂不憶一。亦可臨乞意謂一罪。四彼比丘隨所憶下隨所憶者。乞得覆法。五彼比丘行覆藏時下行時方憶。第二佛言隨憶與覆此言不耳下生下初飛。所以然者。若言乞時憶一不憶一。即是耳教。而說不生不飛。以文不言乞時。直言憶一不憶一後隨憶。第二佛言隨憶與覆。由此濫故。客有犯意。憶一不憶一。亦俱乞覆。故得生不。初飛文雖如是。釋義五門。第一定種同異。第二憶不長短。第三憶不多少。第四得法重數。第五約時明憶。初門者。文中直言犯二殘罪。竟不定二種之同異。以理而言。或一種二罪。或二種二罪。或可罪有眾多種亦同爾。並隨前事種名稱之。不得執文。局限二罪。第二門者。文中但言憶一不憶一隨所憶者。說僧乞覆。彼行覆時續憶。第二佛聽隨覆藏日。與覆藏羯磨。都不定覆時節長短。理而言之。斯之兩罪。或可等覆。俱長並短。或不等覆前短後長。前長後短。但須隨憶與覆。不可一准。第三門者。文中且夅二罪為法。若其廣說三四五等無妨。謂或憶二三四等不憶一。或憶一不憶二三四等。或憶二三四等。不憶二三四等。參差友絡。相當並得。但化法時。牒須周盡。不得執文。局二為法。第四門者。如憶不憶。雖通多罪。文中但據兩得為法。或隨多罪三四五等。重重與法。實如以答文。舉兩得為法。多理非妨。但作法時。亦須牒盡。以其第二續得。既不礙前三四等得。何殊不許。第五門者。文約行覆藏時憶。第二犯佛聽隨憶。與覆藏羯磨。即是別得覆藏。共行覆藏。共行六夜。共行出罪。次夜後有行覆竟憶。亦聽隨憶。與覆羯磨。即是別得別行覆藏叔得。共行六夜。共行出罪。次後應有六夜中憶。語言六夜。且置隨憶與覆。便是別得別行覆藏。別得六夜。共行六夜。共行出罪。次六夜竟憶。准上應知。次出罪竟憶。即是覆藏。乃至出罪。一切皆別。文中行覆藏時者。略舉一時以示法。僧祇二十六。本罪者。比丘覆藏乞別住已。後言長老我更有僧殘罪。問言是本罪中間罪。答言是本罪。後問覆不覆。答言覆。語言長老先別住者。已如法行。今所說覆者。當更乞別住。已是兩罪合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。次句行至半。後言更有半本罪。覆藏作法。共別如上。次句行別住竟。後言有本罪。問答同前。應語先別住者。已如法行。今何覆者。應更乞行。是名別乞別行波利婆沙。叔行摩那埵。共阿浮呵那。次句乞六夜已。後言有罪問答同前。是名別得別行別住。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。次句行六夜至半已。故言有犯問答。與法共別如前。次句行六夜竟。問答與法亦如前明。次句乃至出罪竟。後言有犯。應語言先波利婆沙摩那埵。阿浮呵那。已如法行。今何覆者。應更乞行。是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。次乞別住已言有二罪。一覆一不覆。應語言不覆者。倚覆者。更乞別住行。或共別等。乃至出罪同前。次乞別住。已言有三罪。一覆一不覆一疑。應語言不覆者。倚疑者。當決了覆者。更乞別住行。或共別等。乃至出罪同別。彼約七時。以彰離合共別。今文總有五時。用彼七時無失。上來隨憶。一門既爾。疑識類同。不叔繁具。次明了教文中。既言乞覆藏。時說一罪。覆藏一罪。明知。唯有一人。不得事有。第二既說一罪。從僧乞覆。明知。根本二俱覆藏此文。為有乞覆藏言。即是耳說不生下非。又以故心隱罪。文言。慙媿心生上憶等。心迷不言慙媿。對此亦須五門分別。釋不異前。不能繁述。此中五對。䚵悉具足。並為約覆說故。明中有四。 　　次解不成三句。先明憶不憶。文有其五。第一彰犯二殘迷心乞法。第二僧與彼犯下。僧同謬見俱與覆藏。第三彼行覆藏時下。客三藏來因白撿問。第四舊比丘答言下。答行覆藏儀軌之狀。第五彼客比丘言下。制非結犯示僧正法。初文二罪俱覆。約情以說。以即犯日。作隱過心。故曰二俱覆藏。言憶一不憶一者。約理以說。謂亦犯竟。即有忘不忘。雖不發露。同皆經宿。然憶者成覆。不憶者非覆。故言憶一罪不憶一罪。彼比丘執相。似文憶與不憶。俱從僧乞。問執相云何。答以見前文佛聽與彼隨憶第二。犯覆藏羯磨。前文憶一不憶一後憶第二。佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是憶一不憶一。後憶與前不殊。何為不得俱乞。以是謬執。俱說僧乞。次僧同謬見。俱與覆法。次問有二。先問其犯。故言此比丘何所犯。此問含二。謂犯何罪成覆不成。次問其行。故言何故行覆藏。此問含三。謂問乞與及行。亦可據文。二問亦得。次答先酬初問。次二俱說僧乞下。答第二問。次制不成。文有其三。初制不成。次何以故徵。次彼比丘下釋。釋中復三。第一制定是非。以憶成覆不憶非覆。以非覆故。與法不成。次結僧犯。次示正法。釋文雖爾。義還為五。第一定種同異。第二憶不長短。第三憶不多少。第四得法重數。第五約時明憶。初門者。聖言二罪。假出法言。而不定二種之同異。然據實理。或種一兩罪。或種二兩罪。可隨十三事別稱之。不得執文。局限二罪。第二門文中。但言憶者。與覆藏善。不憶者與覆藏不善。竟不定此憶不長短。然據實理。各通長短。隨與覆者。並成非法。第三門初約兩罪。對前成就。以理言之。通三四五等。如似憶一不憶二三四等。或憶二三四等不憶一。或憶二三四等不憶二三四等。並悉成非。不得執文局二為法。第四門文中。隨憶不憶。俱說僧乞。此約一重得法。以辨其非。若得法已方憶第二。後與法者。亦成其非。豈可一時得法。佛制是非。前後與者。即不成非。但使二三四等。隨與皆非此謂反前如中重重生非。第五門者。文中乞時隨憶。是共得法。或可乞已別得法者。亦成其非。乞時生非既爾。下六時亦然。但使依文。共乞共得者。兩俱不成。以法增減覆者亦非。若後隨憶。別乞別得者。後不憶者自不成。前憶者自成。次疑不疑門。識不識門。准前應知。不能繁述。 　　次第三文一罪多得法。文中七句。七中文二。初有四句。根本成覆。經於兩月。所謂彰是。第二佛告已下。本覆一月。不覆一月。所謂顯非。前文有二。初三言監生下三非。第四耳教不生下。非對初文相。准前應知。文中且約兩月為法。若其三等及年類安無別。此中釋義。還須五門。法戒翻前。不能繁述。但是一罪多得。離合為別。次疑識二門。亦同前位。又此等三。皆須先不憶疑不識。一月後憶不疑識。一月隨行憶等。方始憶前不憶等。次耳疑准知。次舉三非。亦准前位。不成以說。亦應五門通釋。義不異前。 　　次第四文約時解差。文中有三。初雙覆雙發覆。第二隻覆隻發覆。第三明其二續。 　　初雙覆中。但有四句。前後道分。體是比丘隱不發覆成覆。須治中富。罷送既非比丘無發。覆法非覆不治。釋文可知。問此中為唯四句。為後更得成多。答依文但四。餘者不明。又可准下隻中合有五對。五對各四。成二十句。然此五對四句。各初句同。各下三異。謂五箇初句。前後道分。俱同五箇。第二前同後異五箇。第三前異後同五箇。第四前後俱異。以有異故。得成多句。是則成覆一向同。非覆一向異。所以爾者。如憶不憶。說覆中來。今忘非覆。寧同發露。疑不疑者。憶中以辨。以猶豫故。不成其覆。便非是忘。寧同不憶。識不識者。不疑中辨。以不識故。不成其覆。非是猶豫。何得同疑。乞不乞者。識中以明由從僧乞。不成其覆。既非迷謬。寧同不識。此二十句是行覆前對下四時。例皆如是。於中前二十句二罪化得下八十句。義須三罪一緣作法。既有百句。下七緣差各百亦爾。問所以唯言二罪不言三四覆等。答且以二罪為法。多亦非妨。但以約治不殊。更不別舉。 　　次明隻覆隻發露。約八解差各為百句。第一羅道形差自有五位。一覆藏前。二行覆時。三行覆竟。四行六夜時。五六夜竟。各有二十成其一百。先齊行前二十明者。於二十中。分為五對。初約覆不覆。作其四句。隨治前後釋相可知。問先既發覆。後所成覆。答以緣差故。更須發露。為隱不發。故成覆藏。無問對首。對僧後覆成覆。如前說戒罪雖發覆。至後說時。更須發覆。隱不發覆。還得默?。文中且約覆一不覆一為法。或若覆一不覆二。三等化法無殊。更不別夅。次下憶不憶門。疑不疑門。識不識門。乞不乞門。若四同前文不具舉。對此釋義。須作二門。第一定對離合。第二五初不同。初門。問何故發覆露藏。作兩對四句。謂是根本及以乞時憶疑識三但一四句。唯有根本憶不憶等。而無乞時憶不憶等。答覆等四對並就根本以說乞覆時者。自約行法以明若其時。此四對總入行法。是則四對各八。成三十二句。今以發露覆藏。對於作法。為對作法。作法不同故。約根本乞時。以分二對憶等。餘三不對作法。既不對法。無有異相。真有根本。無有乞時。所以爾者。如亦犯竟。即有覆藏。發覆者。此是根本覆不覆。從僧乞時。後有覆藏發露者。即是乞時覆不覆。為有此義。得分兩對憶等。餘三無斯義。故但有根本無有乞時。又解從先犯來。未曾經覆。今從僧乞有隱不隱。是故此名乞時覆不。若先覆藏。今乞還隱。此隱仍是乞時覆者。由心耳知得分兩對。憶等卜三心迷。故不分二。第二門初五不同者。問第五乞覆藏時覆藏發覆。與初四句發露霜藏。有何異相。分為兩對。釋有二義。一以時異故分二對。如初四句本覆不覆。第五四句乞時覆不覆。爾者若以時異分兩對者。乞時可爾。行時云何如至行中不得有乞。既無有乞。唯是覆一發一。是則但應十六。何以亦二十有。答至行等時。明乞不乞者。更約新犯。以說不齊。舊罪而論。若唯取舊。不約新明。其義即局。攝法不周。為寄五時。以彰事別。故行等時。亦有乞不。二以非覆法體不同。初發露者。謂對三境發露。第五乞時局。是從僧乞法。以斯異故。分為兩對。又解初之四句。曾先經覆。假使乞時。有覆不覆。然與初同不得分二。合第五四。不曾經覆。犯已即乞。乞時有覆不覆。此與初異故。第五收既知初五相異不同。不假僧文浪相比決。自下諸位。咸須二門通釋。釋義既同。不繁再述。上來行前二十句竟。 　　次下四時有八十句。對此後作二門分別。第一二三分別。第二舊新分別。初門前二十句人未被。謂罪未得法兩罪作足。今以十句人已被。治罪有得法。來得法要須三罪作之。若兩罪作四句皆妨如覆不覆四句中初句覆一不覆一。罷道後來二俱覆藏一罪。前後俱治。明非行覆藏者。一罪治後不治前。亦非行覆者。明知一罪已得法行。名為行覆藏者。後須更有兩罪。一覆一發露。故須三罪。兩罪即妨。此句既爾。餘句同然。然古師云。若二罪作初三句。妨二四句。得第二句覆一發一。罷道後來一罪。先覆後亦覆。前後俱治。明非行覆者。一罪先發後亦發。先後俱不治。即是所行之罪。以無覆義。同即以行者為發。覆一配前。先後俱覆一。故言兩罪。作得第四句。得同此說。此釋不然。如望覆乞二門。客以不覆及乞。即是所行之罪。如不憶疑不識。皆不成覆。豈得時不憶疑不識即是所行之罪故知此義權而未通諸六八十畜須三罪若其二行。既妨二竟之言。對何辨竟故皆是妨。第二門舊新者。此下四時。重更犯者。並約新罪。不據舊論。為明新罪。成覆不成覆。須治不須治故。行法中。犯新成覆。所以然者。雖行法中奪三十五事為有隱心不殊。覆還成覆。此第一緣差竟。下七類爾。 　　次明二續文約四時。作其五句。應合有六。以本日含故。五中初與第四續行。餘三續作。謂罷道已覆來。更假作法者。名為續作。不假作法續前行。次行者。名為續行。八緣各五。合四十句。 　　次第五文約時重犯。文約行法四時以明。先對一罪一得法人。行覆中辨。然行覆比丘准六治。不覆中。位有三人。一智數覆藏。二不知日數覆藏。三知日數不知日數覆藏。此三根本得法行覆文言。時有行覆藏。比丘明知。義通三人。此三頭下。一一各九。於初九中有三三位。初三位者。一重犯知日數覆藏作四番羯磨。一新罪與覆法。二舊罪與本日。三合與六夜。四合與出罪。二重犯不知日數覆。三重犯知日數不知日數覆各四如上。此初三人十二番法。文中具列。餘者略無。次三位重犯不覆。有九番羯磨。一知數不覆。作三番羯磨。謂新犯不覆。直與本日治。次六夜及出罪。二不知數不覆。三知數不知數。不覆各三如上。次三位重犯覆不覆。有十二番法。如初三說。此三十三番羯磨。據初九為法。餘二九下准類應知。此二十七人。合九十九番羯磨。若舊新罪。合與法者。但八十一。謂除新犯十八箇覆法。上來且據一罪一得法。若以餘三得法。位乘便成四位二十七人。此行覆中。起犯既爾。下三時中。犯新亦然。文中覆竟同前。次第三時。直取行摩那埵時。應言亦如是。為其摩那埵行中。重犯故舉犯罪。不覆藏言。次第四時出起犯處。非直位局。罪各不通。以一一位重犯二十七。具有覆等治法。不開餘時。然此四時。計舊新法。別與於二行中。各具九十九番羯磨。總計八位。合有七百九十二番法。於二竟中。既不壞法。俱除二十七箇。本日治法。各有七十二番羯磨。總計八位。合有五百七十六番法。都計四百三十二人。合有一千三百六十八番羯磨。然此且據一重重犯。若其第二三等。類應倍明。故下文云。行覆藏時中間第二重犯亦如是。上來重犯。約覆以明。若對議等。餘三辨亦同上。此約根本以明。故無有乞。 　　次第六文異種合行。文中四法。謂覆藏本日治那埵出罪。前三廣明。後一略舉。初覆藏法文四如前。言覆藏者。作隱過心。不覆藏者。作發露法。等不等覆者。約其覆日長短論之。一名者同名僧殘。多種者。十三差別。自性非自性。舊云。性十遮三者不然。正是懺殘。豈論遮性。今解。若以初方義驗。相即是性。若其作過緣。具成殘罪性。解若罪者。不成殘性。住別異者。舊云。種類有四。氣分不同。故言住別異。此亦不然。豈有時懺。僧殘始定。初犯種類。今解若以第五方驗若有覆者。行宿住地。無覆者。行摩捺多。故言住別異。問若以性非自性曾具。及罪住別異。是行不同者。如何時罪及行說僧乞法。答此之二句。是曾差別不合將此從僧乞法。如言覆不覆。不覆亦不合從僧乞覆。如何文舉不覆。以此故知。文中假出法言。故須備列。若其作法。必須隨事而牒。然此為彰厭惡心猛。總列十三。咸得消殄。若以理言。未必要具。隨有多少。皆得懺除。次佛總示其法。故言隨覆藏日。次從僧乞不得依文而誦。並須具名之。與種覆日短長。從僧乞法。次與亦然。次兩重本日。同故合一。次六夜出罪可解。對此重壞三門料簡。第一重壞多少。第二約時以明。第三對人以辨。初門此明重犯本日治法。以前諸文未明此事。今若重壞本日治救如何。佛言若更重壞復與本日。不同學悔重犯滅擯。問所以不言第三重壞。答初一重犯聽與本日。第二更壞恐不合與。是以今明第二重壞。第二既與三等例然。以其重壞不殊文不備舉。第二約時明者。且約覆中重壞。覆中既爾。下三時亦然。已前壞法。並約四時以明。今第二重壞義應亦爾。又若准文。若於二行中第二壞者。有二本日治法。若於二竟中。第二壞者。但有新犯治救方法。即無舊罪本日治法。以不壞於二竟法故。第三門約人辨者。文中出法但據犯新知日數覆藏一人為法。若准如非易中。復應更有知數不覆知數覆不覆為三。及有不知數為三。及有不知數為頭三。知數不知數為頭三。合成九人。舊釋復以根本三頭。乘此九人成二十七。復以得法四位。乘成四位二十七。此皆不然。既是異種合行。豈得更以三頭四位次第相乘。但應時此九人。約四時辨。是則四九成三十六。問何以此中准如非文。乘人成九。不得更多。答以六如非牒此文起六既有九。此豈成多。又以此九本是異種合行。橫數一九。即書無餘。 　　次第七文設藥如非。其文還舉異種合行。於中有二。初舉非令弃。第二是中下。顯是令脩。前文重犯不過有知日不知日等。及有覆藏不覆藏等故。今以知數等。互歷覆等。有其九人。初三以知日數為頭歷其覆等。初人有三句非。一三法俱非。覆中有三番。謂根本覆。及第一重犯。第二重犯。雖有其三。合是覆非。二覆如下二非。三覆及六夜。如出罪非。問但言非法。不知是何等非。答非還不離四種現前。以此四種攝法寬故。問非中所以無覆非下二互如。答後非不癈前如。後如必無前非。以皆牒前起後故爾。問所以出罪須牒前者。答為此三法共成一治。前二是方便。出罪是根本。第二第三人各三非亦爾。此是初位三人九句非竟。次不知數為頭三人九非。次知數不知數為頭三人九非並悉如上。次如之中翻非以說。若其以句望句。一句反一句。乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非。一如翻三非。以其覆藏六夜出罪。合成一如法故。即是九如。翻二十七非。 　　次第八文對人簡覆。以上諸文。未對人辨。是中四句。初舉二人俱成覆過。見異比丘便覆藏者。謂見清淨比丘羞恥故隱。此之初句二俱成覆。下之三句一成一不成。然憶不憶。就覆中。明一人記憶經宿成覆。一人當日即忘。雖不發露。以無隱心故不成覆。次就憶中。辨疑不疑。次就不疑中。明知不知。此知不知。即是識不識。為簡根本覆不故無乞時。 　　次第九文通曾識不。理亦應對憶疑以明。為文略故。偏曾識不。前言不知不成覆者。不知如何是不知相。故出不知。迷想即是不識異名。此中犯殘迷。謂餘六正望僧殘。但應有六。為犯下五象類是同。是以通舉成六。六句夷壞。根本不得犯夷除去。初夷且三十六。問犯此。謂彼心不當境。既不治覆。何以獲者。答以不當境。無情過不治。為有隱心。皆獲吉羅。前言知者。覆則成覆。不知如何是其知相。故次明其知成覆相。亦通下說。故成六句。設藥次第。先除方便。乃至惡說。類亦同然。 　　次第十文明覆長短。以覆隨日。須明長短。文中分二。初約同名同種罪。明覆長短。次約同名異種罪。以明長短。前文三句。初二並皆不憶日數。故與清淨已來。覆藏羯磨。後之一句。經可不憶犯數。為憶日數故。須數日與覆。次疑識門亦同。此說次同名異種三門類前。祇律二十五。有無量覆作其四句。一憶罪不憶夜。二憶夜不憶罪。三罪夜俱憶。四俱不憶。初四兩句治長。二三兩句治短。此文略故但有其三。此為約心迷耳。辨其長短。覆乞曾體。故此不明。 　　次下第二廣治不覆是中許摩那埵比丘根本有三人。一知數不覆。二不知數不覆。三知數不知數不覆。此之三人。各作九句。初人重犯有三。一知數覆。二不知數覆。三知數不知數覆。此重犯三人。各作三種羯磨。是則為九。初人三者。一摩那埵法。若於其日犯者。舊新合乞更行。若於六夜中犯者別與新罪摩那埵。問新罪覆者。何不治覆。答此已隱故。名之為覆。皆不經宿。是以不治。二與摩那埵本日治。此文即是新舊不合。三與出罪。此是初人三法。第二第三人。若三類然。此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆。及知數不知數不覆。若九同前。故言亦如是。又後此中文略。但有重犯三人九法。若以義准更應有六。謂知數不覆。不知數不覆。知數不知數不覆。為第二三。後以知數覆不覆。不知數覆不覆。知數不知數覆不覆。為第三三。此之九人是根本知數不覆下。若以不知數不覆。及知數不知數不覆。乘之便成三九二十七人。以得法三位。行中二時。乘之更多。廣如上辨。上來懺殘法竟。 　　●次明覆藏行法。 　　以先犯罪隱不發覆。今欲懺除。須治情過。從其所治情過立稱。故曰覆藏。廣明覆藏行法儀軌。集在一處。稱云揵度。又若從後彰名。應云摩那埵犍度。今為從初受稱。故曰覆藏。於中文三。初明四種人不得更互作法足數。第二彼行覆藏者下行覆行法。第三佛言聽行摩那埵下六夜行法。初文有兩箇十六句。初十六句。明四種人不得更互秉法。次有十六句。明四種人不得更互足數。前中四人。一自行覆藏。二自行本日。三自行六夜。四自行出罪。此四互歷成十六句。次足數亦然。十誦。更加別住竟人六夜竟人亦不得秉法足數。 　　次行覆行法。文中有三。初明三十五事制不聽作。第二彼行覆藏者下俶給淨眾制令使作。第三彼行覆藏者下白等行法。初奪七五。令使調柔。其七五行。如前已明。 　　第二供給文中復三。第一制使敬上已在末坐。次行覆藏比丘下。眾僧衣物聽隨。次取五分二十八云。別住比丘有三最下。㝡在大比丘下行。與㝡下臥具。㝡下房舍。有三事隨本。次僧得施物時。自恣時。行鉢時。十誦三十三云。若僧次第差會滿鉢水雨浴衣自恣。應隨上座次第受。應與㝡下房舍。㝡下臥具。卑下座處所。謂行三㝡下。及四次第。次彼行覆藏比丘下開受同類。及餘眾恭敬執事。 　　次第三白等行法。文中復三。第一第作白法。第二若大眾難集下白倚事法。第三彼行覆藏者至餘覆下失宿差別。初文但是布薩日白。依僧祇律。更有二白。謂欲行及行竟。 　　次白倚事法。若欲釋義。六門分別。第一定其捨緣。第二明捨調句。第三捨境多少。第四倚時短長。第五重捨得不。第六捨及行覆。初門捨緣。此文云。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞媿。聽白倚之。五分二十八云。別住比丘。欲遠行白佛。佛言應捨竟去。見論十八云。若有人請戒。與人受戒。得停行法事羅還續行。十誦真云。若有因解不及行。是事應停。次捨調句。此文云。應至清淨比丘所。白言大德。上座我今日捨教勅不作。若欲作時。應至清淨比丘所。白言我今日隨所教勅當作。又五分云。問一如汝比丘。言大德聽我今捨別住法。後更行之。如是三說。見論但言。我今捨波利婆沙三說。次明捨境。文言。大德上座明知對一人。五分云。向一如法比丘。以此故知。一人成捨。若對眾多僧捨義亦不妨。次捨長短者。文無限期。但隨其解。不可定局。然十誦三十三。波離問佛行別住人。摩那埵人。若有因解不及行。是事應聽幾夜。佛言應聽二十五夜。餘文不論。准此亦得。次重捨得不者。文中不定。重與不重。計其道理。有解皆得。如別住等法。尚聽續行。況數捨行。抑而不許。故見論十八云。若寺中多有比丘來去。難白晝日得捨行法。明相未出。應將四五比丘。出界白行。若欲還者。應留一人。待明相出。為捨行法。共還入寺。如前法滿六夜。已得出罪。次捨行處者。若此處捨。還此處行。或餘處行。或餘處捨。還餘處行。或此處行。並皆不妨。但須續計日滿。故五分云。彼比丘捨別住。到餘處應求。彼僧更行別住。彼僧應聽。若不聽突吉羅。 　　次失宿差別。文中有三。第一夅緣。第二有八事下。正明失夜。三佛聽下。半月白法。解文可解。失夜有三。謂舉釋結。一法餘。寺不白者。謂不白餘寺僧。失此一夜不得入數。若其未白行。前無宿可失要白行。後有宿。方失不可為。先有違後都折宿。此但一白。不須再為。釋下失等。例此應知。二有客比丘來不白者。謂客比丘來至此界。或當界人。或界外。客數來法者。不須更白。彼以知故。不同布薩。須白舊僧。三有解出界不白者。謂不白二界中間。道諾上僧。四寺內徐行者。不白寺內曾寺外。徐行簡度行。謂外比丘。經過此界。十云。有客比丘去便走遂。佛言如常行法不應走遂時出界。佛言不應出界。前人出界。白畜界住。五病不建信白僧說戒時。須自法白。若病不得法。應建使白。故十云。行別住人布薩時。應入僧中三自說罪。若病應建使到僧中。白言某別住人。病不得來僧。當知。六二三人同一屋宿者。以違別住名故。又制別住。今使恩?改過。今若同宿過情相續。七在無比丘處住者。本今俶給伊眾。折伏貢高。今若無人。何所敬給。又後對誰行三最下及四次第然。既論十八云。若別住摩那埵。當行法時。比丘去都無人。但作意言。若比丘來家。當白六日中。都無比丘。可白亦得出罪。准此不成。八不半月半月說戒時。白白眾發露。正翻覆藏。解白亦翻。非正眾法。白法如下。然此八事。一日併犯。但失一夜。不併失八。以初一事。即失此夜。後更違者。無夜可失。不可以事多故。併奪八夜。雖無夜失。亦得吉羅。若其八日犯八。一一失夜。又此八中。六七二事。悔法須然。餘之六事。是發露法。故有人云。白等八事。發露悔法。又發露白亦有廣略。三五二略。病略如前。道路略者。五分云。諸別住比丘。於諾上廣說別住白衣。見言。此比丘有何罪而悔過。諸比丘以是白佛。佛言諾上不應廣說。但言大德。我某甲比丘行別住法。已若干日。餘若干日。大德憶持。餘之四白。即是廣法。又此八事輕故不壞本法。為乖懺儀。得罪失夜。七五行中。若重於此。若犯此罪。若相似生。此三不犯即已犯即壞法。餘者雖犯。不壞本法。次白法如文。白餘寺僧等。亦准此作。 　　次六夜法。文中有二。第一夅行同前。第二行摩那埵下。於異於後異者有二。一假境不同。謂常僧中宿界內六至四人。二者日日白。此白據本不覆人。六夜白調。然非八事之限。以非說戒眾故。若有覆人行覆竟者。六夜白中。須牒前覆見餘寺僧等。白亦准此。然依僧祇。更有欲行。及行竟二白。上來覆藏法竟。 　　●次明遮揵度。 　　以行乖違。不肯行懺。勿令應淨舉建悔除。故名為遮。廣集遮法聚其一處。稱云揵度。於中文二。第一舉遮罪緣還同恣中。第二佛言汝曹下正制遮法。前文有五。一舉世尊相受語教便夅淨人佛制求聽。二六群下使惡求聽佛制五德。三時六群下明具德人夅者應受。四時六群下許他聽已制立言要。五佛言下聽遮說戒。以佛聽遮說戒。六群還舉清淨比丘。以之為緣。 　　次辨遮法。就中文十。第一正辨遮法如非。第二若比丘欲夅他者下明具五德呵慰是非。第三遮說戒比丘至上座前下佛教撿問求聽退不。第四爾時有異住處下明所遮罪。第五爾時有異住處下所遮之淨。第六佛言下約人成不。第七遮無根下對根成不。第八若五種說戒下辨遮時節。第九若遮說戒下治能何遮覆實之罪。第十爾時異住處下却遮方法。十中下之七文。大同自恣。初文有二。第一對列如非。各有十門。第二依門解釋。釋中前之八文可解。九中若作者。謂實犯若不作者。謂實不犯。若作不作者。謂有二事。一作一不作。對破戒等。若三合九。無根故非。有根即如。十中十非可解。十如先列章本。後次牒解。十者一。犯夷。二入犯夷說中。三捨戒。四入捨戒說中。五如法僧要違犯。六如法僧要呵說。七入如法僧要呵說中。八破戒。九破見。十破威儀。各須有根。此十體非合遮故如。又此十中。第五及後三少入說中。餘六三是正事。三入說中。所言入說中者。謂舉至僧。八難事起。未及處斷者。名入說中。釋相可知。次呵慰是非文中有三。第一制具五德。第二何以故者徵。第三我見下釋。初文五德者。眾滿和合伴助無違。故名為時。所作犯事。有根不虗。稱云真實。令彼行淨。善若流布。名為利登。和言曉喻。不令彼惱。故云柔耎。愍彼行違。令無?犯。名曰慈心。反說即名不具五德。次徵可解。次釋文二。初有四文釋不具損成前十非。第二被真實。舉下二文。釋具利益成前十如。前中文二。初一彰舉無德。次三慰呵能所。於此慰呵。復有兩位。初之二文。舉其無以慰所夅前文對剛強人勸勿嗔恨後文對善耎人勸勿愁憂。次有一文。舉其無德。以呵能舉。此中文三。初舉無德以呵。次何以故下。徵釋呵意治謗。次以真實舉他。亦有其二。初彰具德。以呵所舉。以具德故。治其實罪。次以具德。讚美能舉。後釋讚美之意。次撿問求聽。撿問者。撿其五德有無。求聽者。前解求聽。唯是所舉。此中求聽通求僧聽。以若不得上中下座和合聽許。遂成破鬪。無伴援。如拘睒彌。次三文可知。次約根文二。初有一六。約法總明。謂初三五不成以無根故。二四六成遮以有根故。次有二六。對事別明。謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之罪。於中文二。先治能遮謗罪。其文有四。初撿能遮三業淨穢。第二遮說戒比丘下。撿事覆實。第三應問下。撿根有無。第四遮說戒比丘六。正治謗罪。次若遮說戒六。治所遮實罪。次却遮方法文有其二。第一為病故却文有三句。第二時有異處下。咸却說戒。此中文二。初為避惡比丘。恐有破事。故作咸日說戒如文。次若不能下。作其二却。為同自恣。無有三却。上來遮法竟。 　　四分律開宗記卷第九本 　　四分律開宗記卷第九末 　　●次明破僧揵度。 　　行六和敬。秉法無違。蠲事共同。是其僧義。今以耶法改真。分眾異軌。別行法事。不成和合。故曰破僧。廣彰破相集在一處。稱云揵度。大文分三。第一明破分僧異部。第二爾時舍利弗下二土和僧。第三爾時彼離下彼離因此問破儀軌。前文有三。初明調達破僧。二爾時眾多下舉事白佛。三佛言下呵責彰過。前文有二。一破行法。二破眾法。前破行法亦二。初無智捉籌。此文一唱更有五百十練第三十七經眾三唱。初一唱時唯四伴捉籌。後第二唱有二百五十捉籌。後第三唱更有二百五十捉籌。前後三唱。合有五百。次爾時阿難等。智人不受有化。阿難覩事不忍。故稅袈裟。六十見同。咸作斯法。 　　次破眾法。於此伽有秉行眾法。如是信耶具足。破正義備。對此釋破僧義。三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門。初釋名如前。 　　次出體者。破有能所。若能破體以覆誑語為性。謂彼俱生表及無表。故五蘊中色蘊。以攝處界之內聲法二故。問破僧亦有身業法來。加行思惟。及餘語業。何故但說覆誑語性。答此覆誑語。加行究竟一切時。有能令僧壞。餘業不然。是故不說。若所破體。俱舍十八云。僧破體是不和合性。無覆無記。心不相應。於五蘊中行蘊。何攝處界之內法處界。問此不和合性。以何為體。答非得為體。爾者僧破有二。謂法輪羯磨。未知此二為同。以不解此之二破。俱以非得為體。然此非得。所望不同。若法輪僧。取理和上非得。若羯磨僧。取事和上非得。雖僧非得。所望如此。 　　次諸門有八。第一定破境界。第二釋破具解。第三明破同異。第四定破之處。第五解其初二。第六究竟方便。第七對出血明先後。第八捨戒入獄時處。 　　初門破境。境有其二。一者破僧。二者破輪。言破僧者。要一界中。分僧二部。一時秉法相望不成。言破輪者。輙以五法。誘誑新學愚夫。妄受新佛四依。故上文云。我今以此五法。教諸比丘。足令信樂。文云。告諸比丘提婆達。今日欲新四聖種。又伽論第六云。云何僧壞非輪壞。於一界內。各作布薩。云何輪壞非僧壞。八聖道名輪捨。八聖道說餘道。是名輪壞。非僧壞論中。分別此之二句。餘二句。准應知之。以此故有僧輪二別。 　　次明具解。約壞行輪以解。通解有三。一是大比丘非解異眾。故俱舍云。能破僧者。要大苾蒭。必非在家苾蒭尼等。唯見行者。非愛行人。住淨戒人。非犯戒者。所以要大苾蒭。以與佛對。自稱為佛。非在家等者。以彼依身無威德故。准見行者。以惡意樂極堅深故。非愛行者。於深淨品。俱操動故。住淨戒者。以淨戒人。言能肅物。非犯戒者。以犯戒人。言無威故。二者違僧三諫。當他餘戒。制廣教後望事。是㝡初得。罪同第二。故見論十二云。以其僧三諫不捨故。犯三無重病壞心。謂顛狂等。次別緣有十四。第一須起破念。故上文中。因制不聽別眾食遂起心云。未曾別沙門瞿曇乃新人口食。我今寧可破彼僧輪因。後更起求名之心。故言我身滅後。可得名稱。第二非[皮*(刀/巴)]未故起舍云。於正戒見[皮*(刀/巴)]未起時要二[皮*(刀/巴)]生。方可破故。言二[皮*(刀/巴)]者。謂有戒耶見。有戒者說五法是。道有見者。撥八正非道。第三非初及後。故論云。初謂世尊轉法輪。未久後。謂善逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。第四非佛滅後。故論云。無真大師。為敵對故。第五要此洲中。故論云。唯瞻部洲人少至九。或後過此。能破法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處。方有異師。第六此洲異處。故論云。要異處破。非對大攝。以諸如來不可輕逼。言調威肅對必無能。然異處者。謂伽相成破。第七已立第一雙賢弟子。故論云。未立止觀第一雙時法爾。由彼速還合故。第八非未結界。故論云。未結界時無一界中分二部故。第九伴數須滿。故論云。要八苾蒭分為二眾。以為何破能破。第九故眾極少利須九人。此下文言。此彼眾各四人。若過行破僧。舍羅作羯磨。優波離畜。是名為破僧者。此謂癈主論。伴故各四人。若並主論。還須有九。第十破是異生故。謂云准破。異生非破聖者。以諸聖者證法性故。有說得忍亦不可破。上文上座比丘。恐不信受。十一異見異忍。故論云。要所破僧忍師異佛。忍異佛。說有餘聖道。能障聖道輪。壞僧和合故。十二已制眾行二法。眾法者。謂羯磨說戒。行法者。謂四依八正。十三行非法籌。愚夫忍可。十四秉行眾法別作說戒。此下二緣是壞。行眾二法。始終通別。具此成破。論云。非破法論。諸佛皆有必依。宿業有此事故。於諸解中。隨有罪者。並不成破。?相可知。對此因明。破羯磨僧。具解之相。通解還三。大同隨戒。別緣有五。一須有心要作破心。壞僧和合。若懈怠心及無記心不犯。二在界內非羯磨地。不得秉法。三眾數滿彼此二眾。各須四人。於一界中。別部秉法。四在佛法時中。若法住時。即有壞義。法沒之後。破則不成。五彼此二眾。一時秉羯磨。俱不成者。名為破僧。若唯一處化法。直是別眾。故雜心第三云。若於一住處界內二部僧。各別作布薩羯磨。當知是僧壞。爾者既俱秉法。方名破者。何故上文言。見相聞疑求。方喚不得。便作是言。失去滅去欲使他破壞作羯磨者。不成犯偷蘭。遮解此是惡心罪。非破僧?。 　　次同異者。釋此差別不同有十。一者約時破法輪僧。局佛在時。以涅槃後。無此事故。破羯磨僧。現未俱有。以不假佛通一切時。二者約處破輪。唯局瞻部。不通餘方。以佛不法餘方化故。佛既不法。共誰競化。為須忍師異佛。忍異佛說。又欲破僧。自稱為佛。彼無大師。無人信處。破羯磨僧。通三天下。除去北方。是難地故。三者約人破輪。局是比丘。及見行等。非比丘尼。及愛行等。破羯磨僧。通比丘尼。及愛行等。仍非餘類。四約凡聖破法輪。僧唯凡非聖。以證法人。無破事故。破羯磨僧。通凡及聖。以事中迷聖容破故。五約眾數破輪。六至九人成破。以是破正亦相三寶。一人為佛。四人成僧。下至五人方成能破。所破之中。亦須五人。一人是佛。四人成僧。既言破僧。故須解佛。破羯磨僧。但八成就。謂彼此四別行法事。六者約主破輪。要須一人作佛。以徵如來。是法輪主。破羯磨僧。同類相破。不須假佛。為法輪主。七者約行破輪。要須五種行法。先唱五法。是道後始秉。行羯磨破羯磨者。不假行法真爾。二眾秉法成破。八者約界破輪。能破須在界內。以秉羯磨界外。不成所破之人。通界內外。遍大千法輪不持。破羯磨僧。要須兩眾。同界一時。秉羯磨法。九者約罪破輪。違理以種破正損義寬多。犯蘭得逆。破羯磨僧。事中相違。以正破正輕蘭非逆。十者約報破輪。業重無間一劫。羯磨釋輕。餘獄非劫。 　　次約處者。依此文中。王城雖後化得五百。但是方便。後持所化至伽種山。自秉羯磨。方成究竟。僧祇亦爾。上文復言。一切未諫前欲壞等。乃至堅持不捨一切吉罪。又伽種名文中。錯舉應言。揭闍尸利沙山(此云象頭以山頂如象頭故)。此山在鷲峯山北。可三四里。同一界內。天授不對。大師住彼。而破文言伽種者。梵音相近也。但以譯人謬錯故耳。然彼實有伽有山。此山其鷲峯山。東北。可一百五十餘里。非同一界。豈得破僧。又僧祇云。調達正欲破時。佛建阿難。於一日中。三度法喚。計三四里。一返七里。三迴合有二十一里。若一百五十餘里。一返即三百三迴合有九百餘里。阿難不得神通。理須步法。不經半日。豈得三迴。准此即是。揭闍非伽種也。 　　次初二者。若論逆罪。並無㝡初。以逆違理。罪違教故。如上文中。有一外道。故煞父母。來求出家。佛言煞父母者。於我法中。無何長益。乃至應滅擯。若論違教偷蘭。合有㝡初。已從前來。未有犯故。雖後事。是㝡初得罪。同於第二。所以爾者。已先諫故。今既違諫故破。故是第二。非謂此前已有破事。問調達破僧。既是第二違諫。僧殘亦應第二答破僧是諫所為之事。今以違諫作破故。破第二諫時。諫破僧。不諫於違諫。是以違諫。僧殘合有㝡初。 　　次方便究竟者。今此破僧偷蘭。是究竟非方便。以提婆達多。本希名利。規奪佛位。壞僧斷法。今既破得僧徒。歸說己見。即是所規事成。思心得暢。更無進趣。故是究竟。問破僧既是究竟。何以不與夷名。古師解云。若體無餘義通。理亦應然。但以破僧事一。為欲詠結。三人若置夷名者。即名甄。彼此謂非一事故。不與夷名。今制蘭者。名含輕重。通結三人義便故。如以正主故。犯逆餘非主故。但得偷蘭。四伴大眾蘭。五百對首蘭。今解不然。但為所作事成。故獲究竟。而非違教極。是以不結夷。又以違教極者。立四重法。破僧非四所取。故獲蘭罪。爾者所以破僧違教非極。若以事輕。不應犯逆。既已犯逆。即是事重。事既是重。應與夷名。如餘三煞。理教俱極。解破僧獲逆?。自為違理極。對事損非重。是以無夷名。問五百既為他破。何以得蘭。答望為他破。不應犯蘭。以忍異佛信受耶教。故正理四十三云。要所破僧。忍師異佛。忍異佛說。有餘聖道。 　　次對出血先後。若依此律。及五分。十誦。並悉先起破僧方便。次出身血。次後更起方便。乃至究竟。爾者既先出血。後破僧者。如何十云。九清淨人能破又雜心第三云。餘無間業後不能壞僧。解餘部雖有淨言此文不障。不可以餘部文妨此解義。又解。十誦。以不犯夷。名為清淨。所以知者。文自言九清淨。後先出血。後破僧。明知據不犯夷。名為清淨。又解。十誦。問答破儀軌中。始云九清淨。同見比丘。本不定其先後。故無有失。若不爾者。便即自文相違。又婆沙一百一十九云。若先造餘無間業。彼後不能破僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造。皆由破僧增上力故。同招無間地獄中果。雜心。據此為論。故言餘無間等。又此亦不定其先後。直簡壞僧人。要族姓端政或聞才辯。以彼自立為大師犯戒者。非增上。若依知論。及鼻奈種。先破僧後出血。是則於義無違。故知論第十七云。舍利目連說法教化。僧還和合。爾時提婆達。便生要心。推山壓佛。金剛力士。以金剛杵血遙擲之。破石迸來。傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之。以拳打尼。尼即眼出血死。作三逆罪。鼻奈種亦爾。不能繁錄。 　　次捨戒入獄時。此文但言。彼即驚怖而起。極血從面孔出。竟亦不論捨戒入獄事。五分二十五云。時三聞達多。以足指蹴調達。罵言釋如起。舍利目連。以餘方便請諸比丘去矣調達驚起罵言。是惡欲比丘。始有善意。如何忽生惡心。以方便將我比丘去。便大怖懼。極血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。此明入獄。不論捨戒。十誦三十七。明捨戒時。不論入獄。故彼文言。時舍利目連。化五百比丘。將詣佛所。時調達講堂空無大眾。唯有四伴。爾時迦留羅提舍。以各脚蹴調達令覺。語言樂眾調達舍利目連奪汝眾去。調達覺已。見講堂空。迷悶墮牀。時四伴以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿曇。大人不可屈下。從他語諸比丘。先有調達外道法。隱沒不了。我今當發起。明耳住是法中。汝等當知。我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時。即名捨戒。智度具明。乃至打蓮花色尼死。與惡有富蘭那外道等。為親厚。斷諸善根心。無慙悔(此是捨戒時)。後以惡毒着指爪中。欲因禮佛。以中傷佛。欲去未達於王舍城中。地自然破裂。火車來迎。生入地獄。 　　次下釋文白佛具舉前事。 　　次呵文二。初對前事呵其所作。故言癡人破僧。第二有八非下彰其業重難救。就中有二。第一明緣支業擇重難救。第二我若見下釋其不救所以。前文有三。謂舉列及結。先明總舉。此八非是出離真軌。故非正法。情[身*既]八法。名為纏縛。為八惛溉。攝云覆翳。又能除殄起修之因。故曰消滅善心。調達今造惡業滿足。故云趣於非道。彰受報處。故在泥犁。以一劫言。明知處重。顯受擇時。稱云一劫。彰無滀方。名為不救。次列八者。十誦反餘文。名利衰毀譽攝譏苦樂。此中名字。雖有少殊。義終不異。利無利約施。以明過分讚德。名之曰譽。非分毀呰。名曰無譽。刑心祇奉。名為恭敬。懈怠慊呵。名不恭敬。此是稱譏。對違緣逼惱。名惡知識。欣惡適心。名樂惡友。此是苦樂對。次結可知。次釋所以文三。謂法喻合。法中逆順彰其善盡惡成。故墮泥犁一劫不救。次喻合可知。 　　次和僧文二。初正明和。第二彼比丘見下舉事顯昔。會古同今。前文分四。第一法彼而坐妄安如文。十誦。調達見舍利目連來。即駈迦留羅提舍。安目連舍利弗。第二爾時提婆下法像如來。第三時舍利弗下化眾歸正。第四舍利弗下失眾焦惱。文相可知。次舉事顯昔文三。初舉身子過去破事。以對今破。因即便明五百不失先戒。但作偷蘭懺悔。非正障故得獲果。第二目連白化下。舉過去法像。對今法像。第三時諸比丘六舉過去背恩。以對今背。昔以惡教破。對今有破是第二。 　　次明破僧儀軌文二。第一明破儀軌。第二破和果報。初文復二。先問後答。問中有三。一問調達行何等法。斷佛法輪。分僧二部。故言云何破僧。二問秉法壞和合時數至幾人得成破事。故言畜幾名為破僧。三問究竟能壞輪者。不知是誰能成此事。故言誰破和合僧。次答但二。初問別釋。下二共答。前中復二。先以五有破正行法。五中。前三相似語。後二妄語。解釋如上。次作非法羯磨。謂於正中。增加迴換作有羯磨。破正眾法。所以爾者。佛為比丘說二種行。一者別行。謂四依八正。學之所行。生行之軌。二者眾行。謂羯磨說戒。住法之儀。成眾利益。今提婆達多破僧和合。亦徵如來立二種法。一者立有五法。破佛四依八正。二者非法羯磨。破正眾法。若比丘信受修行。是名破正具足。僧祇第七云。於戒序四波羅夷。乃至七滅諍法隨順法。不制者制。已制者便開。乃至其家出家共行法。所謂九部經。於此九部經中。更化異句異字異味異義。各各異文乱說。自誦持上教他謂持。次答下之二問。數者謂至八人。人者謂比丘非尼。或可四人是能破者。文中分二。初明數減不成。文言一比丘不能破。意謂一尼等能破。故復須言。亦非尼等。既非尼等。意謂彼此各一能破。故復須言。彼此各一亦不成破。非直一人不成。乃至二三亦爾。次指破數。彼此兩眾。各須四人。癈主論伴。故下至八。 　　次問報果。文中分三。第一問答破僧果報。第二問答和僧果報。此二如文。第三優波離六。重更料簡一切破主墮不墮義。於中先問後答。問中為一切破僧。皆墮一劫。為當亦有不經劫者。次答有二。初總酬答不盡一劫。次別料簡經劫不輕。此中約法非法等。合有九對。於九對中。各體非法等一遍作十二句。破其法等一遍令使斷滅。九對各十二。合為一百八句。此以與有滅正。故體非法上作。然於法等一遍不得。更有十二。若體法等一遍。作破非法等。即是和僧。故今不說。又若倒說初句法等。得成其有。應作十三。故上文云。住破僧事者。住十八法。又不增二文。舉十八法倒說成有。增四佛後言犯說不犯。不犯說犯。輕言重。重言輕。畜是名為破僧和合。准此合作。不繁致或。又可雖有此文。不得更作。此等直據倒說成有。論成破僧。義則不爾。夫破僧者。必須以有破正。有法為能破。正法為何破。倒說四依成有可爾。不知以何為能破法。既無能破。不繁更為。又此文中。現約非法上作。故今還約非法等一遍解釋。 　　於結對中。先明初對。初對三位四句。初四句中。前三句主墮於一劫。後一句主不隨一劫。初句非法想破非法想說。第二句非法想破法想說。第三句法想破非法想說。第四句法想破法想說。先解初句。文有其七。一若比丘者舉能破主。二興有滅正。文言非法者。謂五有法。執此有法即是出離真軌。故云言法堅持。此法者。謂行化於時。破和合僧者。明輪被破。三心耳知非。文言非法想破者。謂加行中。耳知非法。言非法想說者。正行化時。亦知是非。四妄安有法。執五有法能契真理。故言是法。又執有法。能有滅惡之功。言是毗尼。欲規他信。妄指佛說。言是佛教。五心口相違。心見知非。口說為是。口說乖心所見。故言異見。心忍是非。口說為是。口說乖心所忍。故曰異忍。六秉行破事。以破眾及行沙行舍羅。亦可直明秉眾取究竟處。此中毗無作羯磨言。六句中有。七結墮一劫。 　　次第二句非法想破法想說。前加行心。知是有法。故言非法想破。至於說時悉非為是。故言法想說。此中但有六句罪。無異見異忍。望前方便心。應言異見。望後說時心。名為不異見。若言異見。不攝不異見。若言不異見。後不攝異見。以是前後心異。文中罪無。釋文可知。 　　次第三句法想破非法想說。正以前心迷有為是。故言法想破。後心說時。知是有法。故言非法想說。文不異前。故言亦如是。問此二三兩句。心互不耳。應同時想獲輕。何以亦墮一劫。答計心互迷應同時想。但望所損過多。不從心降。如婬須戒。時想亦重。爾者。若以過多說境制者。第四亦應得一劫報。答以第四句始終心悉。不互解非。不墮一劫。准此婬須。始終迷者。互無了心。亦非究竟。 　　次第四句法想破法想說。正以前心迷有為是。故言法想破。後心說時亦迷為是。故言法想說。文有七句。釋相同前。但為口說。不乖心見。名為不異見。亦不違心所安。故言不異忍。情過輕漸。不墮一劫。 　　次作第二四句。文言疑不疑四句亦如是者。理應非法想上安不疑。法想上置疑。初句非法不疑破。非法不疑說。第二句非法不疑破法疑說。第三句法疑破非法不疑說。第四句法疑破法疑說。作文釋相與前無異。亦前三句墮。第四句不墮。 　　次作第三四句。文言。非法想疑四句亦如是。古舊師解云。非法想上安疑。法想上置不疑。初句非法疑破。非法疑說。以其俱疑無非法想兼。是以不墮一劫。第二句非法疑破法不疑說為異。由於非法起疑。無非法想兼。情過輕漸。不墮一劫。第三法不疑破非法疑說為異。此亦不墮一劫。第四句法不疑破法不疑說為異。是以文言。非法想疑四句亦如是。問此第三四句。總不墮一劫。與前兩位四句不同。何故文言亦如是。理應同前兩位。有墮不墮。始順文中亦如是語。以不順文。故須更解。以疑通於二處。非局一邊。前第二四句法上安疑。今第三四句即須非法上安。初句非法不疑破。非法不疑說。第二句非法不疑破。非法疑說。第三句非法疑破。非法不疑說。第四句非法疑破。非法疑說。故文言。非法想疑四句亦如是。謂非法想非法疑。相對為四句。此不疑者。即是想也。若作此解。還前三句隨。第四句不墮。故言亦如是。此三位四句。相對明者。各初句同。各下三異。然下三中。前二下三。心緣非法。一向是同。以想不疑名異體一。即此下三緣法皆異。前是法想。後是法疑。後位下三境唯非法。一邊同前二位。以不疑故。一邊全異諸位。以起疑故。此是初對十二句竟。下之八對同上應知。上來破僧法竟。 　　●次滅諍法。兩情乖背。彼此紛紜。名之為諍。論諍不同。有其四種。此四皆為七藥殄除。稱為滅諍。廣彰滅法。集其一處。故言犍度。文中分三。第一七毗尼能除之藥。第二爾時世尊下明其四諍所除之病。既有藥病。若不相對明者。是則藥無能殄之功。病無可建之義。故次第三若一比丘下廣明藥病相對儀軌。三中先明能除之藥。對此解義。三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門。 　　言釋名者。先釋現等七種別名。次解通言毗尼之種。然釋別名現前中。有五種三種。言五種者。謂法毗尼人僧界。三種者。謂法毗尼人。若欲釋此五三總名。應云三五殄諍。體皆是現。並非過未。總曰現前。若別釋者。滅有軌則。稱之為法。能息於諍。故曰毗尼。起諍者名人。秉法者為僧。僧依集處攝界。三即五攝。不須別明。次憶念者。清法人被謗。穢響外彰。為他所舉。而復紛競。眾知此人實是清淨。為作羯磨。證成不犯。由記知淨。故言憶念。次不癡者。法病雖犯。今差不為。忽舉前?。以生紛競。僧知此人差來不犯。為作羯磨。證成清淨。為不癡來不犯。故曰不癡。次自言者。諍起本由執犯輕重。不了罪相。轉更紛紜。今得自言。識知罪實。既了根本。諍得消除。故曰自言。次多人語者。本因論義。諍理正有。別人現前。殄不得滅。制令盡集。詳心捉籌。以籌殄非。籌多表語。故曰多人語。次罪處所者。此人犯罪。為他舉來。前引後違。以生紛競。眾僧作法。微尋前言。責其犯處。重處而治。故曰罪處所。次草覆地者。僧舛評犯。執諍紛紜。人既相明。事難尋究。故聖開聽。不說名種。直爾懺謝。如草掩泥。故曰草覆地。此之七種。攝教殄非。諍無之處。名曰毗尼。 　　次辨體者。現前須約五種出體。釋五種體。二門不同。一正辨體。二明有無。初門法者。謂依聖教。出其定諍。是非道理諧和進不。是故文言。好言教語如法如毗尼如佛所教。又言。云何法現前。所持法滅諍者是。謂持能滅諍事之法。言毗尼者。謂依聖教出其滅理。勸受息忍。令諍得除。是故文言。此是法是毗尼是佛所教。汝當受是忍是。又言。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。謂村能滅息忍之理。言人者。謂起諍人及能滅者。現前問答。是名為人。是故文言。若一比丘在一比丘前。又言云何人現前。言義法反者是。此謂能所含名為人。若就所為名人。謂唯起諍者是。或可約能名人。文言受懺者是。言僧者。謂斷諍時。盡集和合秉行法事。決斷是非。是故文言。云何僧現前。同羯磨和合集一處不來者前授其現前應呵者不呵者是。言界者。謂僧界和集分畜。即是僧秉所依之處。是故文言。云何界現前。其界內羯磨作制限者是。上來所辨約說次第。若據行之次第。應言僧人界法毗尼。此約五種出其體意。論其三體。不離此五。但知三中無羯磨法。所以非僧。又不假界。然餘三中。法准語法。毗尼亦爾。人通能所故異五。然五中人唯所為。法通語法及羯磨。毗尼亦爾。 　　次明有無者。還辨此五體性有無。古師多解。一釋云。餘四有體。毗尼無體。毗尼是滅。滅既是無。如何有體。又解。名雖有五。體但有四。謂人僧界三。別有名體。法與毗尼。更無別體。但據有軌用遍名作法。滅諍遍名作毗尼。又解。毗尼無別體。用上四法為體。此等釋者。並不應理。若此毗尼。實無有體。斯義可爾。今此毗尼。實別有體。故知不然。謂以法等勸受息諍。即是有體。故文言。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。又五分第二十三云。何謂毗尼現前。應以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名毗尼現前。問如有法時未有毗尼。有毗尼時已是無法。既不並集。如何言五現前。答並以相續在現。故言五現。又解。為對起諍人。一一皆現。故言五現。問五現所為。亦通有僧。如何僧名說能非何。答能為秉法。何為他裁。以此不同。立名亦異。問三中所為亦通有僧。如何名亦說人。不約僧設。答若就數分。應立僧稱。為不秉法。合是人收。又與僧名。恐濫秉法。是以癡僧說人受稱。 　　次憶念者。沓婆實淨。為所他謗。因謗有根。執根舉罪。能舉執根。恐謂謗罪。可舉恃淨。畏僧濫治。因此執情。遂生其諍。今憶念者。能所申情。能舉憶念。聞根不虗。所舉憶念。實是清淨。又僧憶念彼此無違。憶念能舉。執根不虗。憶念所舉。實是清淨。又可憶念者。謂所舉人自不憶犯。從僧乞憶念。憶念證不犯。是以文言。我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。是故眾僧與作憶念。憶念是淨。實不犯戒。故僧語彼能舉者言。此人法為他謗。外有聞根。我等共住。實知清淨。是以文言。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。 　　次不癡相。類前大同。但僧與法。證知此人不癡來不為。彼此無過。是以文言。云何不癡毗尼。彼比丘此罪更不應舉。不應惟憶念者是。 　　次自言相。前人犯戒。雖為他舉。但使不引。未得即謂。若即謂者。恐濫無辜。又恐執情以生諍訟。是以文言。目連親察知已。法彼比丘所語言。汝今可起。世尊知汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。捉臂牽著門外。佛告目連。不應如是。若於異時。亦不應如是。目連重彼伏罪。然後與罪。不應不自伏罪而與罪。又容橫評他犯。以生其諍。滅時須得犯者自言。彼犯罪人。雖非是諍。由彼自言。能彌他諍。是以文言。云何自言。說罪名說罪種懺悔者是。云何治。自責汝心生厭離者是。 　　次多人語。以現前中。簡人別斷。眾不盡集。不肯伏理。今僧總會行籌彌諍。諍滅由籌。以籌表語。是以文言。云何用多人語。若用多人說。持法。持毗尼。持摩夷。 　　次罪處所。罪為他舉。恐僧治罸。前引後違。以生其諍。然此比丘。若實無犯。前言即應違其舉者。今既前言與舉者同。明知後言懼治拒諱。以前言犯。後言不犯。前言重後言輕。今僧作法。微取前言。責其犯處重處而治。故文言。云何罪覆所。彼比丘此罪與作舉作憶念者是。 　　次草覆地。此諸比丘皆共犯戒。迷情不了。執諍紛紜。或復困評他罪輕重。執見紛紜相朋滅。如有食尼指授食時。半見提舍尼。半見波逸提。正欲輕懺。見重者言不滅。正欲懺重。見輕者言不除。若更尋究問答根元。令諍諫重。不可除滅。故聖開聽。不說名種。直爾二眾遞相懺謝。如草掩泥。不令相現。不汙其足。令人得過。是故文言。云何草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。 　　次諸門有七。第一定滅次第。第二法體出不。第三名體通塞。第四能秉不同。第五所為凡聖。第六辨治差別。第七緣差失不。 　　初次第者。藥體所除。難易差別。從下向上。具分為二。初四毗尼擬彌諍中。輕漸四諍易除彌者。作一番而列。次三毗尼擬彌諍中。尤重四諍難除彌者。後作一番而列。前位之中。所以先舉現前毗尼者。答現前以是眾藥本故。是以先明。又後四諍之中。言諍居首。為殄言諍。先舉現前。覓諍第二。次明憶念不癡犯諍。第三次列自言事諍。以一切滅滅。通用其四。此即除其輕微四諍。次除上品四諍。多人語除其言諍。是以先明。罪處除其覓諍。故居其次。草覆除犯。最立其後。事諍還以一切通用此三。此即除其上品四諍。毗尼次第。雖復如此。困辨分離。以藥多少。如向所列。難易分二。對除事諍。即離為四。若其以名攝用。隨名有七。對除事諍。即有十四。或約秉用相假。合有十三。以下六滅。並帶現前。然對言諍有別現體。若對事諍。即二十六。或以言等滅有差別。約此離分。數更多也。謂彌言諍獨。現前有八。多人中。十三種行舍羅。各帶現前。即二十六。并及前八合三十四。對除覓諍。通論有六。犯諍對境自言有四。及草覆為五。各帶現前。即十三位。總合五十毗尼。對除事諍。即為一百。此謂隨用離分。以藥彌諍。有爾許種差別不同。今言七者。名攝用盡。如一現前。總取五十八。餘攝亦然。故無不盡。 　　次法體出不者。謂憶念不癡罪處。並出法體。餘四毗尼。便不出法。所以爾者。以憶念等三。對除覓諍。齊用白四。樂法楷定。以楷定故。便出法體。餘四不然。故不出法。問所以憶念等殄覓楷定。餘殄餘諍即不楷定。答以憶念等。作竟諍除。更無流轉。是以揩定。如憶念者。不作不犯人。不癡者作而不犯人。罪處。何者亦作亦犯人。餘四毗尼流轉不定。如殄言淨。現前有八。及多人語。若其具彰不合並用。隨分少列。便謂恒定。為此總言應與現前。而不廣略出其藥法。如殄犯諍。自言有四。及草覆地釋不出意。如前所明。問現前等三不定可爾。草覆更無流轉。定故應出。答草覆若能獨除犯諍。可使定故。得出法體。為殄犯諍。亦有自言。自言既不出法。草覆相從亦無。又解。草覆有二。亦是不定。一從自言流來。二即直行草覆。或此草覆已曾經行。為諍不除。故復更殄。又解。憶念等三。彰滅究竟。以滅究竟。故出法體。現前等四。雜有白等。滅未究竟。故不出法。問現前中。三藏諧和。自言中。正懺責心。多人語中。數籌白斷。草覆地中。遞相懺謝。此等並是懺法。文何不載。答許合此明。文中不便。並迴在下相對中辨。如汙家七五等。舊解云。法之與體。差別不同。先明出法不出。次明出體不出體。仍云。即此法以辨滅體。此解不然。若既即法。以辨滅體。如何不許古師法與毗尼體一。又既即法。以辨滅體。如何法體。分位別說。 　　次通塞者。古舊名為總別通塞。凡言總者。以釋攝為義。別者以軀分為稱。通者以體遍諸處。塞者唯局自分。然此中名有總別。體殊通塞。毗尼之名是總。以有釋攝義故。現前名等是別。以名各不相擇故。現前是總者。體通用通故名總。餘六不獨行。要假現前。即是體通。要假現前。方得滅諍。即是用通。若下六六自相。望六六恒別。憶念現前。非是不癡現前。故知是別。若以餘六望現前。現前恒是總。若以現前望下六。即是其別。如似羯磨望受日結界。受日結界是其別。若以結界受日望羯磨。羯磨即是總。今解。但為通塞。不得為總別。夫論總者。束別成總。離出別體。即失總名。現前雖通下六。仍有別體。故知但是通局。不得為總別。又毗尼通名。望現等七。亦是通局。而非總別。以不束別。以成總故。問如仍現前通下後別。以下六滅不離現前。故知現前即是通義。仍於其中。有別現前。專對言諍即是塞義。問現前通下其狀如何。答如憶念中。乃至第三羯磨。誰諸長老忍已前。調和進不。是法現前。僧已與下。乃至誰不忍者說。是毗尼現前。作此法時假僧人界。即是五種通下不癡五種。准此應知。自言通者。自懺名種。謂和進不。是法現前。責心生厭。諍事得滅。是毗尼現前。後假餘三故五通。而多人語者。文言作如是語者。捉不破舍羅。作如是語者。捉破舍羅。乃至十三種行已。釋籌別數。是法現前。數已如法比丘語多。白僧斷滅。是毗尼現前。後餘三五。亦通有罪處五種。准同憶念。草覆地者。二眾求作草覆懺法。乃至和眾白竟。是法現前。二眾各言。長老乃至作草覆懺悔。是毗尼現前。後假餘三。是五通義。是知五種通六六用。下六事別。各不相通。即是現前。亦通亦塞餘之六體。塞而非通。又五種通六。大位是同。其中僧法毗尼及人。非無少異。尋相可解。 　　次能秉不同者。此中現前自言滅人通三。餘之五滅。局僧方秉。能秉人有差別故。類餘四種。不同亦然。即是五滅僧秉。一向具五。二滅通三。現或三五。若以五三相對。明寬狹者。五種遍七。說之為寬。三但局二。不遍故狹。 　　次所為凡聖者。准阿含經。要羅漢被舉得作憶念。餘者不得。所以然者。以無著人不故犯戒。凡夫及學人。有故犯故。又見論十八亦云。憶念毗尼。為愛盡比丘。下至阿那含人。不為凡夫。此及餘律。不分聖凡。淨者皆得。多論云。得憶念已。若反戒為沙彌。及根處作比丘尼。即先憶念。若唯聖人。何有反戒根處事。准此豈非被凡淨者。又以義准。罪處准凡。無有聖人作妄。前引後違。自餘六滅。聖凡通為。不可約人。限成彼此。 　　次辨謂差別者。此七通言俱殄其諍。然於其中。自言草覆。兼滅其罪。以滅罪竟。諍方得除。罪處所中。有罪不滅。餘直滅諍。並無有罪。治人不者。餘之六種。但是滅諍。以人無過。故不治人。諍是鬪亂。故須除殄。罪處所一。兼治其人。以人諱過。故須加罸。即是持治人法。以滅其諍。以治人故。作竟奪三十五事具行折伏調已為解。餘非治人。故無有解。 　　次緣差者。多論第九。若比丘得憶念已。若反戒作沙彌。即先憶念。若反戒還俗。後更出家。若作沙彌。若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒。即先憶念。若反還戒僧。後更出家。若作沙彌。若受具戒。即先憶念。若根變作沙彌尼。亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼。得憶念已。展轉次第。如比丘沙彌法。不癡一同憶念。不能具載。論既分別憶念不癡。餘輕不說。義准罪處亦同。如被舉及別住等中富緣差。不壞前法。准此罪處及呵責等亦然。以皆同是治人法故。 　　次下釋文。文亦為七。但現前自言多人語義覆地。不出法體。但有列解結名。餘三毗尼。並出法體。其文若三。謂列緣辨體結名。但不癡中。略無結名。自言緣中。是其重罪至於藥病相對中。但舉對首懺者。以初二犯。非可即滅。故行懺中。罪而不論。准此二文合明。即通七聚長。自言是非中。具舉其七。 　　次解第二所除之病。文有其三。第一起過。第二呵。第三責。告諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍者。不在四諍之限。所以然者。以僧與尼。形類差別。不成破僧。不在言攝。又無一藥。通被二人。或比丘舉尼尼舉比丘。亦非覓攝。或比丘與尼諍二眾犯。或二比丘諍尼犯。或二尼諍比丘犯。皆非犯諍。或比丘與尼諍二眾羯磨。亦非事攝。或二比丘諍尼羯磨成以不成。此是言諍。所以爾者。以得成破。及共用藥。若二尼諍比丘羯磨亦爾。互諍輕非四諍之限。為諍通故。文中總列。 　　次呵可知。 　　次廣文三。第一總舉。第二列名。第三廣釋。對此廣文。先解其義。七門分別。第一釋名。第二辨體。第三次第。第四諍境。第五諍根。第六三性。第七是非。 　　初門釋名者。諍有其四。謂言覓犯事。言諍者。理不自顯。寄言以宣。因此諍言。遂成其鬪。鬪由言起。名為言諍。覓諍者。因有三根。互相伺覓。遂致不和。以生其諍。諍由覓起。稱云覓諍。犯諍者。因舉七犯。以生其諍。或評他人犯之輕重。諍由犯起。名為犯諍。事諍者。羯磨本為成辦其事。以有所辦。名之為事。評事生念。稱云事諍。故文言。言諍中事作等。又云是事如是持。五分。十誦。亦指羯磨為事。 　　次出體者。論諍本起。由言等四。成鬪之體。並悉是言。此之語業。具表無表。廣如戒體所明。 　　次次第者。但為理顯由言。聖德論義。因評佛法。遂生其諍。是以言諍。最在初明。因此論義。前後相違。遞相伺覓。次生覓諍。因茲伺覓。違教過生。是以犯諍。次居第三。事說三起。故在第四。次下四門。並隨文釋。若堅義者。應取此明。 　　次下釋文。文分為四。第一明其諍境。第二言諍以何為根下。明其諍根。第三言諍是善不善下。三性通不。第四言言諍下。簡定是非。所以四文次第爾者。諍不自起。託境而生。是以初明四諍之境。既識其境。須知起由。故次第二明其諍根。雖識諍根。不知為善不善。是以第三明通三性以不。三性之諍。義含是非。若不簡定。恐濫行藥。故須第四簡定是非。是者須用七藥。非者不須。既知如此。先解初文。初文四諍。文即為四。初文既爾。下三亦然。就初言諍。文有其三。謂舉釋結。餘三亦爾。就前釋中。文有其四。一舉起諍人。二引十八下。舉諍境界。三若以如是六法後評理。四遂彼此等明成其諍。初文人者。謂是比丘。既比丘與比丘諍。明知已簡餘眾訖。對尼反說。義亦如是。第二所諍境界。謂十八事。舊解云。若淀論十八理相是非者。是言諍攝。若諍已起十八方生四諍。於九對中。可為三分。一謂犯不犯輕重兩對。約行法以辨。二約說不說眾法以明。三約餘六對以說。行法復二。若諍犯不犯。正生覓諍。或生言諍。若諍輕重。正生犯諍。或生言覓。眾法中諍說不說。但起事諍。其餘六對。多生言諍。此釋不然。但十八事。若起未起諍其理相是非者。是言諍境。如僧十二中。文義相應等四句。准此豈唯事一見異。又不應執已起方生四諍。下二文可知。 　　次覓諍釋中文三。一明起諍人。二以三舉六三句。彰覓境界。三舉者。彰何舉事。破戒等者。列何犯行。見聞疑者。舉所依根。三化如是者下。正明舉罪。化如是相覓罪共語者。正出舉語不妄。求伴勢力者。覓得好伴相助。安慰其意者。耎言曉喻。若舉作憶念者。引事證犯。若安此事者。安有根作事。若不安此事者。不安無根。不作事不癡者。彰舉者。解慧不說者。舉者親詞。汝若不從我舉。懺悔清淨。必為惡業羈纏。故曰不說。亦可言。我以癡不了心舉汝。汝可容有得脫之義。我今以解心舉汝。汝必無有得脫之義。故云不癡不說。?無第四共?成諍句。次犯諍釋中。但有評犯境界。更無解句。次事諍中。亦但有境界。言諍中事作等者。但諍一切已起羯磨成不成理。而生諍者。應用現前多人語滅。即是言諍中事作。所以爾者。以此羯磨事同用言諍毗尼滅。故云言諍中事作。如瞻波中作一非法別眾羯磨。乃有七人共諍。如斯等類。咸是言諍中事作。覓諍中事作者。如作羯磨被謗有根。或瘨狂時作非法羯磨。或作非法羯磨。為他所舉。前引後違而生其諍。如斯之類。並是覓諍中事作。犯諍中事作者。如似二人橫評非法別眾等羯磨。一人言此惡心秉得蘭。一人言懈怠心犯吉。或因此故。眾共相用。此是事見俱異。須用自言草覆滅故。是犯諍中事作。 　　次明諍根。根者生義。四諍之興。莫不由此。先明言諍根。言諍根中。位有其四。一貪無貪等者。約內心為根。二僧界人。三約事說根。評四種僧。以生其諍。諍由僧。名僧為根。界人亦爾。三六諍為根者。約因說根。六諍者。中阿含五一二云。一瞋惱。二不語。三憎疾。四諂誑。五無媿。六惡慾耶見惡性。故下文言。鬪諍有六根本。如中阿含說。四十八破事者。約法為根。 　　次覓諍根。初貪無貪等還是內心。次約事者。舉僧犯故。以僧為根。因界生諍。故界為根。犯由人起。以人為根。三舉事者。即是所舉之事。此不諍理有正故無十八破事。事次犯諍根者。餘如前釋。言六犯所起為根者。約業說根。如增六文云。或有犯由身起非心口等六句。但八業中除心及不由身口心犯二句。解六句是。次事諍者。事從三起。解釋如前。 　　次解三性言覔事三。皆通三性犯。無善犯。故但通二。先明言諍通三。文有其二。先總問答。若為顯理不求明名利。如此諍者。是名為善。若為名利情存勝負。如此諍者。是其不善。非前二心。從爾論理。如此諍者。是名無記。次別問答通三所以。一一有三。謂舉釋結。通六諸諍。各三亦然。文相可解。次覓諍總別如前。然就別中。先解善見。善見釋中。文有其三。一明舉人善心伺覓。二以三舉下彰覓境界。三以如是相下出其舉語。初文是中比丘者。出其舉人善心共相伺覓者。出善心相。次釋覓境。文有其二。初有三句。舉覓境界。解釋如前。次內有五法下明其善相。前言善心。不知如何是善心。今以內具五法故是善心。次出善相。如何知善具二義故一今前人自行清淨。故言令此人無犯等。二令僧眾無外見聞之譏。故言莫令此人有意名等。次出舉語。釋文如上次明不善。文亦有三。初明舉人不善心覓。二以三舉等者。釋覓境界。科解同前。真翻前善。即是不善。三以如是相下出非法舉。言莫求非法伴黨相助。故曰不妄求等。內無五德麤言呵詰。故曰不安慰其心化。舉憶念者。妄引證明。安此事者。安無根不犯事。不安此事者。不安有根犯事。內無解慧。故名為癡。非法舉罪。彼此獲?。故曰不說。次無記同前。次明犯諍。初總問通三以不。次總答但二無其善犯。次別釋二。不善犯者。謂凡夫及學人故犯戒。文言。學人故犯者。通相總舉。理實但是前二果人。以不還人欲界惑盡。所有犯者。亦是無記。或可雖無不善。有故違心。即是說故違心。名為不善。次無記犯者。謂凡夫及學人。不故犯戒。及無差人。又准十誦第五十。無學人犯者。亦唯無記。故長老波離問。羅漢為善心犯不善心無記心。佛言。羅漢有所犯者。皆無記心。若阿羅漢心不憶有長衣。數數食別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨等。又准十誦。亦有善心犯戒。彼文第五十。波離問佛。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯。佛言。有善心犯。不善心犯。無記心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。手自拔塔前草。自治經行處草。自採華。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結戒。無記心犯者。不故犯戒。次事從三起。亦通三性。釋文可解。 　　次簡定是非。是非者諍理之言。是其言諍。餘言餘諍。則非言諍。伺罪之覓。是其覓諍。餘覓餘諍。則非覓諍。評犯之諍。是其犯諍。餘犯餘諍。則非犯諍。諍羯磨事。是其事諍。餘事餘諍。則非事諍。總定雖然。次須別解。別中。先定言諍。餘諍類知。就言諍中。文分為三。第一以言對諍總為四句。第二或有言六是非互顯。開為七門。第三云何言下。依事解釋是非之相。初學本文多少不定。為末下諍字或有或無。有者即五句。無者但四句。為此至見諍子注中。或云五句如上。或云四句如上。今者且存四句分別。一言言諍。二言諍言。三言諍。四諍言。定文雖然。義須解釋。有古師云。此四句中。為簡餘言。第一第三。以言石諍。為簡餘諍。第二第四以諍云言。然此四中。初二以為一對。後二後為一對。此二對中。所以前對言即言諍。言諍即言。為別後故。何故後對言即單即。單即為別前故。實理相似。為別二對。故有單複。莫不初與第三同簡餘言。第二第四同簡解諍。古釋眾多。且陳此一。餘並繁詞不能具述。又此四句並是散文。句別義殊。豈得總束為對。束為對者。理則不爾。為言醫宗。故今別解。欲得理教分明無過。直釋。初舉四句章本。次開七門。後隨解釋。如此順文於義何失。又若要須釋章本者。此四句中。前之三句。將言對諍簡言是非。第四一句將諍對言簡諍是非。然前三中。初之二句。舉言諍體簡言是非。第三一句。簡生諍因。又前二中欲舉諍體。以言通有是非。故須初句簡言是非。故文云。云何有言即是言諍。云何有言非言諍。次句言既簡已直舉其體。故文云。云何言諍石是言。此直舉體不簡其非。此雖識體。未辨其因。故第三句簡定其因。自有因諍十八法言即是言諍。諍餘言者不是言諍。故文云。云何言即是諍。云何言不諍。問觀其初三簡無別相。如何乃言體因有異。答初句既云言諍。明知諍用言成。成諍既以由言。明知無是諍體。第三單舉其諍。諍即未定。言成成諍。若定由言因。亦須簡別。第四句將諍對言。簡餘諍者。以上三句但簡其言故此一句直簡其諍。故文云。云何諍即是言。云何諍而非言。觀其簡文相應如是。直以旨趣幽深意促難見。磨古群德並竭智謀。釋者隆多契者甚少。余每稱校之次。詹此生慚。聊申此解。異諸學人詳文察義。希望永決迷津。長開法眼。次開七門。望第二句。直舉諍體無舉非句。自餘三句是非相對顯。故成其七。次依牽解。一一有三。謂舉釋結。初牽釋中。比丘共比丘者。舉起諍人簡異餘眾不成言諍。尼共尼諍亦爾。十八法者。舉何諍法。以如是相等。顯其諍相。第二牽中舉父兒等善言不成言諍。類比丘善言亦非言諍。餘牽類知。次覓諍但有四句章本。餘二略無。次犯事二諍。總類用前。 　　次明第三藥病相對。然中文三。第一總明現前是非。第二爾時阿難下藥病相對殄滅方軌。第三爾時長老優波離六問答自言是非之相。初文以現前是眾藥之本。故須先簡是非。欲令非者棄捨是者隨用。至於對諍。不後重彰。懸指上文。省而義要。然中分二。初先明非。第二若一比丘下明其如法。此中泛明是非。未有主當。今者且擬一法。以釋此文。如人持欲至僧忘而不說一人云欲既不說。別眾不成一人云隆後不說法事得成。因此紛紜經人取斷。非中。四四成十六句。謂一比丘為頭有其四句。餘之三頭。各四亦爾。然十六中。位分為二。初十二句三種非。次有四句五種非。前十二中。有三位四句。先解初句。文分為二。初明現前三非。次如是下勝成非法。文若一比丘在一比丘前者。謂斷諍人在起諍人前。合是人現前。次好言教語若擯者。妄定諧和。輙有取捨。然此不應真軌。故曰非法等。此是非法法現前。次彼作下。印非為如。勸受息忍。無是非法毗尼現前。次結非法亦具三種。故稱相似。釋初一句既爾。餘十一句類知。次五種非四句。准同前說。次釋如法亦十六句。前十二句三種如。次有四句五種如。前文十二亦三頭各四。先解初四。於初四初句中。文分為四。一舉三種現前。二若作如是下。結成如法。三是中下。牒名解釋。四若比丘六結發起罪。初文三種現前。一人。二法。三毗尼。人者謂斷諍比丘。在起諍比丘前。能所合是人現前攝。次法現前好言教語者。定前所諍之事。謂欲至僧表情無二。雖妄不說法事得成。出此道理。諧和彼此。故曰好言教語。此之斷決。契合真軌。後有滅惡生善之能。亦稱聖教。故曰如法等。此謂是前作事如法無是。如法法現前。次彼作下毗尼現前。此謂印如為是。勸受息忍。即是如法毗尼現前。次結成如法。次牒名解釋。如文可知。次發起罪有三人。一即座斷諍人。二後來比丘。三新受戒人。然下兩人物是初諍。初者新也。我等先來未斷此事。望我即同未滅之諍。故言謂是初諍。佛言但使滅竟。皆是已滅之諍。非謂望已不滅。即名為初。是故發起皆獲提罪。次三句同前。又二三為頭亦四應爾。次明五種現前。先明僧為。一比丘文亦分四。一五種現前。二若如是下結成如法。三牒名解釋。四結發起罪。初五現中。略無其界。亦可僧所依處。必須有界。餘相可解。但發起中。加與欲為四。下三類知。 　　次明藥病相對殄滅。殄滅四諍。即為四文。先明言諍。言諍文二。先總問答知用多少。次阿難下別問相對。殄滅方軌。初文問意。藥有其七。諍但有四。不知欲除言諍當困幾藥。故曰以幾滅滅。佛前七中。但用其二。簡餘五藥。故言現前多人語。所以爾者。言諍起由諍理解正。解正道理聖教所明。是以三藏法師。依教刊定。願正理分。諍情消殄。故現前多人語是相對除。餘之五藥。用不相應。如似覓諍起本由人。以人清濁未分。是以生諍。故以憶念等三。定人清濁。清濁既分。諍情消殄。言諍評理而生。本不謂人清濁。豈得輙用憶念等三。如似犯諍本由輙治。求後評他罪之輕重。今欲滅者。要得前人白言引過。定罪重輕。或可相朋經歷年歲。自言不滅。須用草覆。言諍評理。不用白言引過。理須彰何用學霞。 　　次別問答。文分為二。初明臈現前滅言諍下品易除殄者。第二爾時舍衛下用二毗尼滅言諍上品預除殄者。凡滅之來。從下向上。要須先輕後重。前文復二。初一問答阿難聞說。用二毗尼滅於言諍。後更知生不用多人語。獨用現前。頗得滅不。即是別問。佛答言有。即是別答。問阿難何不更問獨用多人語。不用現前得滅言諍不。答阿難已知現前。是眾藥本。縱單多人語。亦不離現前。是故不得更興此問。第二問一滅方。故言何者是。佛言下示其滅法。滅隆能滅人異。即可為八。初一比丘滅。二二比丘滅。三三比丘滅。四僧滅。五若彼諍比丘在道諾下異界僧滅。六若彼諍比丘不能中道下眾多三藏滅。七性二比丘下二三藏滅。八性一比丘下一三發滅。此八能滅之中。若以界分。前四同界。後四異界。若約現前三五多少。初三後三。是三種現前。中間四五僧滅。是五種現前。若約人之多少別者前四從一至僧。後四從僧至一。今分八者。不約現前三五。又後不約界數不同。但約三藏能斷諍人德行勝劣。以分次第。既知次意。 　　先解初文。一人滅中。分之為四。初明三種現前。第二如是下續名成滅。第三牒名解釋。第四應明發起。文無者略。既欲刊定。不知所定是何。故須先出所諍之事。如下增十二中。文同義異。文異義同。四句所諍是刊定事。既知如此隨起皆得。今且寄一遮性以明。如有豎義者言。麤語戒等性惡故重。媒嫁戒等遮惡故輕。治義者言。同一犯聚。何有輕重。執此輕重生諍。經三藏斷決。能滅之人。為所滅者。故云若一比丘為一比丘。合是人現前。次好言等。是法現前。三藏法師。依教決斷言。豎義者是。治義者非。故曰好言教語。如此斷時。契合真軌等。故曰如法等。次彼作下即如為是勸受息忍。即是毗尼現前。餘之文相。同上應知。為一既爾。為二三僧亦然。 　　次二比丘滅三比丘滅軌則別異。並言亦如是。 　　次第四僧滅。文分為二。初對僧滅。二佛語阿難下。道諾不對僧滅。前三同界無道諾滅。此趣異界。故有道諾。僧為一人。四文如上。為二三僧。文亦不異。並悉略無發起之罪。次道諾滅者。彼諍比丘。不忍僧滅。欲往異處。更求人斷。但在道諾思量。忍可此滅。若能如此滅者。是前僧之力。文計有四。略無發起。 　　次第五僧滅。文分為二。第一對僧前滅。第二彼諍比丘下道諾思量滅。前文有三。初明起諍比丘付諍方法。第二此僧應語下教僧受諍儀軌。第三受已應斷決下示僧滅方。就前付中。文有其六。第一說諍起由。申其來意。文言我此諍事如是起者。總申諍由。如實因是起者自彰說實僧作如是滅者申前僧滅法。我不忍可者。自除不受。是故已下結其來意。第二善哉長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法彰己能捨。第四若長老不能下若其滅不如法。諍更深重。以此悕令如法滅諍。第五不如法下滅若非法非直諍增亦令比丘住不安樂第六彼諍比丘六勝成捨諍。次教僧受。文有其四。第一勅如實說許量為滅。文言長老諍事若如是起者。責起所由。如實如所因起者。責說如實。如彼眾僧滅諍者。責前滅法。此之三事說若如實。我等當共量宜。不知能滅以不。第二若長老下若說不實我不得意。違理斷諍。令更深重。此則悕令說諍如實。第三非法下說不如實。非直諍增。亦令比丘住不安樂。第四彼僧應下結成受諍。次示滅法。先結前生後。次若彼下正教滅法。滅法文四。如前說。初滅中。文分為七。初教安諍比丘進不如文。第二眾僧下念欲簡德。第三佛告下許簡智人。制具十法。五分二十三。彼諍比丘。具說本末。若僧作二種語。或言應爾。或言不應爾。不可定者。僧應語言。隨汝所取。二種語中各四人作斷事僧白二差之。下七百結集中亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人。三人如文。此雖不足斷諍數中。若在界內。咸須取長。如七百中羯磨差人取。第五若許斷事下具德之人。僧應佐助。第六若此語事下教量前僧滅之儀軌。第七僧無應語下正明斷滅。餘文可知。道諾滅中亦四如上。 　　第六法眾多三藏所。文相同前。釋亦如上。 　　第七法三三藏所。 　　第八法一三藏所。文並同前。不更繁載。又六三文。略無道諾滅法。 　　次明二毗尼滅。於中文四。初彰鬪諍比丘不忍八滅。此中初至滅諍爭不忍。前四能滅。次聞彼住處六不忍後四能滅。第二彼諍比丘下舉白世專。第三世尊無集六呵責。第四告諸比丘下制用多人語。於中文二。初立章門制用多人語。第二依章解釋。解釋文二。既欲以籌表語。先須簡德。差行籌人。第二有三種下行籌彌諍。此中復二。先明多人滅諍儀軌。第二有十不如法下辨是非優劣。前文有三。第一舉數。第二列名。第三云何下解釋。解釋三相。文則為三。第一顯露。第二覆藏。第三耳語。初顯露中。文四。第一正明滅諍。第二若化如是下結名成滅。第三是中下牒名解釋。第四若如法下結反起罪。初文有二。第一當處僧滅。第二若如法語比丘少下外求他界僧滅。前文有四。第一明行舍羅五種差別。此五句中。初二句眾中非法者多。然師及智人如法。次二句不知眾中如非多少。亦師及智人如法。次一句一切如法者多。第二應作二種下制作法式。為表是非二語。故使完破不同。五分二十三云。僧應作二種籌。一名不如法。第三作舍羅已行籌白法。五分唱言。若言如法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。第四行舍羅已應別處下白令諍滅。四文之中。前三是法現前。第四是毗尼現前。餘三現前。理有可解。次他界僧滅。作亂起者。任五德量宜。隨作一法。令眾得散。五分二十八云。自收籌取於屏處數。若不如法籌多。應更令起相去遠坐人人前竊語言。此是法語律語佛之所教。大德當捨非律非佛所教。如是語已。後更行籌。若不如法人猶多。應後唱云。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。若如法人多。應白二羯磨滅之。下三文可知。次覆藏。次耳語。此二之中。唯無狂露中第五句。以人非法者多。恐相倣習。故覆藏耳語行。不得發露。釋相可解。次辨是非優劣。文中分二。初明捉籌如非。次辨德之優劣。前如非中。先非後如。非中有三。謂舉釋結。釋中有二。初列章本。次牒解釋。釋中白異羯磨異者。軌異倫是中無一非行籌刊定。是名非法。此念罪此不故犯。或發心化者。舊解云。若評小罪。此言對首。懺此云心念。二於是法。若行舍羅。定一是一非。名為小犯行舍羅。此釋不然。今解。或念犯者。起心未作。如起不正思惟。名為非護。或不故犯者。以無故違心。無非威儀罪。或發心作者。物欲發動身語。合得吉罪。此等軌者俱是不應行籌定之。是名非法亦可此雖是犯。未動身語。行籌定者是名非法。異見異忍者。心見其非忍非捉籌。如法反前可解次明斷諍比丘德之優劣。文有五句。一舉。二列三云何下釋前四句四是中下。校量勝劣。五是為下結。 　　次殄覔諍。文分為二初總問答困藥多少。次阿難下別問相對殄滅之方。初文問意。已知言淨用二藥除。未審覓淨。當用幾藥。故佛答言。以四滅滅。所以然者。以淨根本淨人犯不。故用憶念等三。定人清濁。人定淨消。是相對治。覓不評現。不用多人語。又不治罪諍犯。不用自言草覆。次別問答。隨用分三。初現前與憶念合。二現前與不癡合。三現前與罪處合。就初別中。文分為二。初文阿難既見用其四藥。不知直用現前憶念。不用不癡罪處。頗得滅不。即是別問。佛答言有即是別答。又憶念等三。所定各異。是故此三。無並用法。次又問下別問滅方。佛示滅法。於中文四。第一正明殄諍。第二若若如是下結名成滅。第三是中六牒名解釋。第四若比丘六結發起罪。初文有三。第一明其諍過。第二阿難下教與憶念毗尼白四如上。第三有三非下辨如非法。此中先三法非如。次五法非如並具如文。次現前不癡。准憶念說。次現前罪處。文並同上。准是非文。言不作白。言是非法者稱異。問文中若不自言是非。翻則自言是如。既得自言。何故與罪處法。答若其此人本不自言。無可微責。治成非法。今為此人。先已引罪。後懼僧治輙便拒諱。故僧化法尋取前言。所引罪處。以加治法。今文言不作自言者。治本來無自言也。又文言清淨者非法。謂本無犯。若與罪處。是名非法。若不清淨者如法。謂犯殘等。名為不淨。治則如法。若犯夷者。應須滅擯。若作罪處。是名非法。 　　次明犯諍。先總問知用藥多少。次阿難下別問相對。初文問意。雖知言覓。不知犯諍後用幾滅。佛言用三。所以非餘者。答此已執犯重輕。以生其諍。僧若滅時。要須得彼白言引過。諍方除滅。或不能定。紛紜難息。即須依教化草覆地。此不評理不用多人語。又不諍人清濁。不用憶念等。 　　次別問答。隨用分二。初現前與白言合。次現前與草覆合。前文分二。初文阿難既見用其三藥。不知直用現前自言不用學覆為得以不。佛答言得。次問言下別問佛示滅法。於中約法分寂。應分為二。先對三境三種現前自言。次若長下五種現前自言。今據然滅人以分次第以人有四故文亦四。先對一人懺中文分為四第一正滅。第二結名。第三解釋。第四發起。此對一人懺者。治三四犯及殘下輕蘭。人皮石鉢剃裸生等。餘者則非對此釋懺儀軌。四門分別。第一明懺悔意。第二釋懺悔名。第三懺滅方法。第四懺解同異初門意者。凡論罪業。皆無定性。既從解生。理從解滅。然此先作惡業。雖謝於往為因成就。必招苦果。故今於惡生厭。立對除道。用此精誠。能滅先惡。既滅苦因。戒如本淨。不受來報。名為懺悔。次釋名者懺是梵言具足應云懺摩。悔是唐語。如呵梨陀薑。故言懺悔。義言興善伐惡。稱之為懺。姄往修來。目之為悔。次滅法者。懺悔必須至誠殷姄。慚謝往?。方能滅惡。然所造惡治。須感報不定。以報不定遇□□□□□可轉。然此懺心。能除被報。以除不受。名之為滅。問所造惡業謝在於往。謝性既無。無何可懺。答造業雖謝。業性已成。成則是有。故得懺悔。問罪有違理及違教。未知知懺滅何者。解以牒名種。依教懺故。但違教。不除違理。其違理罪。攝在化教中明。又解。俱懺違教違理。所望雖攝。論所厭?。體無有異。若使違教違理體有異。可懺違教違理在。今此二違體是同。如何體滅違理在。次同異者。凡論惑者。從虗至細。以其虗惑障理淺。微惑翳理深。其觀智者。從微至著。初起者劣。後生者勝。初起雖劣。能除上惑。故九品中先斷上上。後起漸勝。能除下惑。故九品中下下後斷。論其懺悔。對除義則異。此以所造業。有其三品。懺洗之心。亦上中下。悔是事中遞相抑伏。要須敵對。相當方能除連其所造惡。若是上品中下心懺。必無滅義。通須起彼上品善心。伏彼惡因。方遮苦果。中下相對。其義亦然。凡懺悔者。既不能定。先所造業。上中下別。但應總起上品心。除以上品心。能斷一切。是則上品善心。尚除上惡中下惡。而不消亡。若取防未起非。即類斷結道。如初犯過虗。離之則易。如是展轉。乃至第五自非專心護持無由行立。以此故知。初劣後勝。釋文等法。並如上明。然三說已前。是法現前。自責心等。是毗尼現前。餘文可解。次對二比丘懺加一問通人。此中懺者。捨墮通三位。?此應作。餘非此限。但小眾者。須對三人。次三比丘文。亦不異。此中懺罪者。限是夷遞輕蘭。殘邊重蘭。及壞羯磨僧。并破法輪伴。餘非此限。次對僧懺。餘法如上。所懺罪者。是夷邊重蘭。及二逆蘭。并餘破主捨墮。該三位不須別互。餘者則非計。對僧懺應攝僧殘。化法不同。故且除去。 　　次現前草覆。文中有二。初一問答知用分寂。次又問下而答滅法。文四如前。前正滅中文亦為四。第一彰其諍過。第二阿難下。兩眾量可求化草覆。第三阿難下制作單白和其二眾。第四阿難下正制二眾各作草覆。懺悔文中。已除重罪。輕者並滅。而何者為重罪。答如憶念不癡中。以夷殘偷蘭為重罪。此准於彼。理亦須然。故多論第九云。我等所化罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今白為及為彼。故當現前發露。悔過不覆。不同僧懺文中。不簡被為聞戒化法故。罪不除其遮。不至白衣家。法事須懺謝白衣非直謝僧能了。故須除去。除此已外。並作草覆。此中罪者。無前白言中。相用不滅難定者。是謂如讚欲食。及指校食。各執不同不得懺悔。故聽不說名種作草覆懺眾中。第一堪秉法者。應起白眾。求滅如文。第二眾亦爾。次問事諍。以位別故。須別而答。然以體同三諍故言一切滅。滅若更問答。不勝前三。恐濫俱用。又言墮所犯。 　　次明自言如非。前文餘六。並明是非。唯有自言未辨為此波離舉問就中文二。先總明自言非一切如法。次是中下。別出如非相。就中文三。初明非法自言。次優波離下。明如法自言。次時有比丘下。辨淺自言。得失之事。亦可對。餘比丘。無出自言不成之事。先解初文。非法位二。初有兩位四十九句。據不犯成非。次有兩位四十二句。據有犯成非。前四十九。實不犯罪。不化舉不作憶念。便自言犯。對其七聚為頭。互勿成四十九。次四十九不犯是同然作舉化憶為異。次四十二中。並隆實犯。各以引不相當。故成非法。此中前四十二。據不作舉不作憶念。為實犯夷。若言犯夷無是如法為言殘等六句七頭各六。合四十二。次四十二俱作舉憶念為異。次如法中。但二七句。皆據實犯。前七實犯不作舉不作憶念。反兩位非中。各初四十九四十二。後七實犯作舉作憶念。反兩位非中。各後四十九四十二。以各引過相當。故是如法。次不成如文。上來滅諍法竟。 　　四分律開宗記卷第九末 卍續藏第 42 冊 No. 0735 四分律開宗記 　　四分律開宗記卷第十(從尼犍度至律藏竟。合有三萬七千二百言) 　　西太原寺沙門　懷素　撰 　　●次明尼犍度。 　　今此犍度。廣明比丘尼別行之法。隱所行法。從人受稱。故曰尼犍度。就中文二。第一明授戒法。第二諸比丘尼聚一處下對受起修明雜行法。前文復二。初明啟請為入道之由。第二爾時阿難下正授戒法作起修之本。前文復二。初明波闍自請不得。第二爾時下阿難為請佛便許之。前文有三。初明致敬請求出家。第二佛言下為難正法。抑而弗許。文對請詞一法遮止。何以故者徵。瞿曇彌下釋。第三既不遂意致敬退還。然摩訶波闍波提瞿曇彌同是梵音。文隨言。次遂便舉之。 　　次阿難請文中有二。初明請之端序。第二爾時下正為陳請。前文復二。初明波闍作求道相阿難見異。為請之由。第二爾時下問知心祈許。為求請問。波闍先請世尊不許。理應守教在宮。何忽剃染。如此若此文不顯所由。欲似專報。然五分中。世尊教爾。故二十九云。瞿曇白佛言。願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言止止莫作是語。所以者何。法古諸佛。皆不聽女人出家。諸女人輩自依於佛。在家剃頭。著袈裟衣。勤行精進。得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。 　　次正陳請。文有其三。第一舉事直請。第二阿難下舉恩養請。第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中文二。謂法及喻。法中初直不許。次何以故徵。次若女人下釋。次喻有二。前喻為彰女人自行不立。次喻欲明女人壞他不輕一一如是下隨喻便合。次恩養請。先請後答。答中文三。一因我故知三寶名。二因我故於三寶生信。三因我故受持歸戒。乃盡苦際。此等大恩。非衣等能報。彰彼小恩。我已報竟。次得道請。請中先審證得道果。便則陳詞請令入法。次答聽許文有其三。謂法喻合。法說復三。有舉列結。初聽出家。制行八法。佛見阿難。以證道請。此事難速。是故聽許。僧祇。十誦。阿難請云。三世諸佛皆有四部眾。今佛何故。獨無對此釋八。不可過義。四門分別。第一制意。第二釋名。第三次第。第四違罪輕重。言制意者。女人志劣護持行微。王於傳揚事歸僧眾。又以愚闇行不自成。要假比丘諮稟法訓為法故。理須敬人。敬人之來庶事等爾。但為此八。資行中要。又如橋梁不墜正法。是以如來未即許度。能行此八。方聽入道。次釋名者。此之八事。尼須遵奉。依教修行。不得過越。故曰八不可過法。餘文名異。及事別者。部既不同。不須會釋。亦可此文中名得。總收餘稱。掎相可解。次明次第者。此八之中。位分為三。初三敬人。次二敬法。後三諮承。所以然者。法由人弘。人能通法。是以最初明其敬人。人若無法。行則不成。是以次明處奉正法。既有人法。事須諮承。欲使生解起行。故次明也。初敬人三中。身業麤顯故。在前明諮。敬相微故。次後說於語敬中。罵謗惱重。是以前明遮。舉損微故次後說。亦可罵謗不須具德數故前明舉。須具德稀故後說。次敬法中。受是根本。是以前明懺。是枝修故。次後列諮承三中。教誡生解。故在前明。安恣起行。是以後說。然安居時長九旬苦住。又防未非。是以前說。自恣作法。欲表清美。又除已起。是以後明。次結罪輕重者。初一後三。戒本結提。餘二三四五不定。第二罵者得提。是罵戒掎。若其謗者。或得殘提吉三。第三可及遮舉。並獲吉羅。又若呵中。說過惡者。還前罵攝。戒毀呰牧。第四全不與受獲吉。經宿法者得提。或可並提。第五得吉。或全無犯。問所以敬之得戒義等。違之結罪。乃有輕重。若以敬不殊故齊得戒。違義不等。罪有重輕。又問此及善來等。俱是受法。何以違此獲罪。餘不結事。若此制盡形遵行故違結罪。善來等不然。是以無犯。是則八不可過受。亦受亦隨。餘善來等。唯受非隨。次列八數。何等八者微。於八法中。一一有三。初百歲者。舉能敬人。此謂尊中之極。舉尊以況卑。見新受等者。對境修敬。此謂卑中之極。舉卑以況尊。如此法等禁令遵奉。一文既爾。餘七類然。結文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]不墜正法。合文可解。 　　次下受戒文二。初明八不可過法受。第二時有餘女人下羯磨受。前文有三。第一阿難宣此八法授與愛道。第二摩訶下遵修頂受。說喻自慶。第三時阿難下事訖重白。此中復三。第一百上愛道遵奉。第二如是下結成得戒。第三佛告下彰度女過。此文正法直減。五百經亦爾。彼文第三迦葉因請度女。罸阿難十事。一女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食。在道側胡跪。授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具。逆於道中。求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘。在於道側。以五體投地。求沙門蹈過。四者諸檀越輩。常應在於路中。以髮布地。求沙門蹈過。五者諸檀越輩。常夜恭心。請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩。見諸沙門。常夜恭心。淨掃其地。脫體上衣布地。合沙門坐。七者諸檀越輩。常應腕體上衣。拂比丘足上塵。八者諸檀越輩。常夜舒髮。拂比丘足上塵。九者沙門威德。過於日月。況諸外道。豈能正視於沙門乎。十者若女人不出家者。佛之正法。應住千年。今減五百年。一百年中。得堅固解脫。一百年中。得堅固定。一百年中。得堅固持戒。一百年中。得堅固多聞。一百年中。得堅固布施。善見十五云。何以不聽女人出家。為敬法故。若度女人出家。正法得五百歲住。猶世尊制八敬法。還得千年。彼文法師曰千年。已佛法為都滅也。若曰不都滅盡。於千年中。得三達智。後千年中。得受盡。羅漢無三達智。後千年中。得阿那含。後千年中得斯陀含。後千年中。得須陀洹學法。後得五千歲。於萬歲後。經書文字滅盡。但現剃頭袈裟服法而已。 　　次明羯磨受戒。於中文三。第一舉緣啟佛。第二佛言下對緣開受。第三應如是下正教受法。於中復三。第一度沙彌尼法。第二聽童女十八下度二歲法。第三應求和上下受大戒法。此中文二。第一尼中作本法。第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九。此有諸和上。廣釋其相。如前已明。次詣僧受文分為二。第一無難自受。第二時舍夷物梨下有難開使受。前文有二。第一正授。第二拂疑。前文有三。第一正授戒體。第二善女人下。授以隨相。第三汝已受戒竟下。結勸受持釋並如上。次拂疑可解。次遣使文二。第一授戒法。第二世尊有如是教下。料簡進不。前文有三。第一舉緣啟佛。第二佛開使受。為避難故。第三聽一已下。差使法受。對此明具緣者。約文及義。合十三緣。一本法成就。二量使淨穢。三差使及伴。四界處如法。五盡集和合。六體如數滿。七須請戒師。八問答緣具。九使尼為乞。十戒師白。十一對眾撿問。十二白四應教(具此戒生使法須報)。十三還報。此十三緣文中有六。第一量使是第二緣。第二差使是第三緣。第三乞戒是第九緣。第四撿問是弟十一緣。第五作法是第十二緣。第六使報是此文直報令知。不同餘文。秉法報有已言。明第十三緣。戒先發。次明料簡。古師云。遣使受戒後無得者不然。此文既云小小顏貌不應。遣使受明如還。如前者。亦開使得。又母經第二云。此女顏容挺特世所無比丘。若往者恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受具。其餘一切要現前得具。不現不得。又十誦五十八。云若有欲出家。道路障礙相似亦得是使人。四十一云。若有如是比者。亦聽遣使受戒。餘文可解。 　　次明雜行。既稱為雜。不可科別。但隨文相應釋者。釋五分。聽比丘尼從比丘受經。若經中。有麤惡語。聽書授。若不知書。聽隔障授。各無障隔。聽相背授。又尼既嗔恚不成捨戒。類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等。不各呵罵。十誦四十。不得出比丘見聞疑罪除語言。莫近惡知識惡伴黨。次沽酒。但言不應。五分二十九。尼作酒沽犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得。下房舍中。為己不得。亦可此是別人住處。許聽貿易王園中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼。聽作不禮羯磨。以佛遣然。不遣敬教。十誦第四十。尼得與比丘作三種羯磨。不禮拜。不共語。不供養。五十三更加不問訊為四。次有式叉等互惱二眾者。真治不改。亦與二師。作羯磨。若尼有過於比丘。得與作捨教授羯磨。謂作羯磨治有過。尼不得約別人有過。總捨尼眾。次大小便。須有處所。五分。諸比丘尼於住處住處。大小便臭穢。佛言不應。爾犯者突吉羅。應作廁不應深作廁坑極深。聽拳手一肘小作口。上來尼揵度竟。 　　●次明法揵度。 　　起行有軌。稱之為法。明七行法藥在一處。稱云揵度。然就通相無非是法。此立總名。餘標別稱。此中大文有七。第一先明客比丘法。第二自今已去下舊比丘法。第三爾時世尊下大小便法。第四爾時世尊在舍衛下乞食比丘法。第五爾時世尊在王舍下蘭若之法。第六爾時世尊在舍衛下食請進不。第七爾時世尊下浣染衣法。然食請進不者。此文應唱等得然後食。五分云。有比丘下食。未遍便食。白衣呵言不待等。得食便食。甚於小兒。佛言不應爾要須等得然後聽食。有處僧多上坐不知等得食時。佛言應高聲唱僧然。伽論亦爾。十誦五十七云。從今日應行上座法。云何應行。若聞楗槌聲。若時到聲應。疾往坐處。坐觀中坐比丘。下坐比丘。或有坐不應法者應示。若不覺應彈指。彈指不覺。應語比坐。安詳語食。時不應先。令待得遍聞等供聲。乃至一切僧。應隨上坐法行。次文云。未唱等供不得食。若食吉罪。又五十九云。若飲食時上坐應教一切等與應待唱僧。䟦一切眾僧。應隨順上座。是名僧上坐法。僧祇三十四云。若有人請明日飲僧。僧上坐不得。即受應知前。請人姓名。容舊巷陌處所。恐有人試弄。比丘不應即受。若有人識彼請人得受。受已不得便隨去。至明且應遣直月園民。若沙彌往者之。或遭縣官水火盜賊死亡。不能得辨。戒請主誑僧。乃至檀越行食時。多與上坐。上坐者應問一切僧盡得爾許不。答言正上坐得耳。應語言一切平等與。若言盡得者。應受乃至不得。隨下便食應待行遍唱等。得已然後食上坐法。當徐徐食。不得速食。竟住者合年少。狼狽食不飽。應相望看。不得食竟。便在前出去。應待行水隨順呪領已。然後乃出。上來法揵度竟。 　　●次明房舍揵度。 　　蔭覆所居。是房舍義。廣彰其相。名為揵度。就中文二。初五比丘問住何房。佛遣蘭若等住。此對上行者說。第二爾時世尊下廣明開畜房舍應不。就中大文分之為八。第一聽受檀越施園及房。第二時諸比丘欲作房下聽比丘自造房及開隨房所須。第三爾時世尊在王舍下明給孤獨食。設供請佛。並造精舍。第四爾時世尊從王舍下制相恭敬。第五爾時有居士下雜明受畜房物進不。第六時羅睺羅下明施前後如非。第七爾時世尊在迦尸國下明僧物不應分等。第八爾時世尊在舍衛下明營事比丘房德應不。 　　初文隨施主所造施者。聽受。 　　次第二文比丘自造房。及作房所。須亦聽應不。眾多具如文列。時有小沙彌聽房中。安隔上同室宿。安隔同此共女人上船疑。佛言聽直渡。准此證知。上戒本中。尼女合制。 　　次第三文。文中有三。一明長者詣佛徵非。問施物極多。何以不如詣佛一步之福十六分之一。答施是福分。不生慧解。今以詣佛聽法。開生慧解。剪除生死。故不相類。發心將聽。尚自如然。何況聞而生信。信已修行。第二時給孤獨下。見佛歡喜請設供養。第三時給孤獨食。買祇陀園。造立精舍。祇陀言。此以金錢側布滿地。令無間者。我亦不與。長者檢舊制。證知是決價。五分二十五云。若能以金錢布地令無空缺。然後相與。須達便以金錢布地。祇陀言。我說此譬。不欲相與。須達後言。說此為價。豈得中悔共諍紛紜。遂便徹官。官即依法。斷與須達。 　　第四相恭敬法。於中文四。一舉緣啟佛。二爾時下審比丘解。三佛告下舉下況上。四自今下明應禮不。初文可知。 　　第二文比丘或言。大姓等人應受者。皆不可佛意。亦不以頭陀行高。應受對此釋頭陀義。三門料簡。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。 　　初門。舊曰頭陀。新云杜多。此梵音相近。杜多(此云洗除或曰洗浣)。頭陀(此云斗撤)。猶如抖擻衣物。振吉塵垢。行者如是。皆行頭陀。振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云。若比丘斗擻。貪欲嗔恚愚癡。斗擻三界內外。六入。我說。說彼人。能說斗擻。如是斗擻。若不取不捨。不修不著。非是不著。我說彼人。能說頭陀。新阿含經第四十一。佛勸迦葉受居士。壞色衣及讚頭陀行。於大眾中。分半座與迦葉。所以爾者。良由此行達受施之不貪蠲除患本悟杜多之無欲。得絕累纏。是以苦節逾明淨尸罪之晈鏡。貞操彌固。楊定慧之端嚴。上文唱制靜坐。唯除一供養人時。有六十頭陀比丘。以行同故。直入見佛。佛亦讚歎揚勵。餘慢眾。 　　次出體者。以無貪無癡二善根為體。故解脫道論第二云。以此不貪於十三處。能除貪欲。不以此癡。於十三處。能除無明。問所以不用無嗔為體。答以嗔於所除無用。故論言。嗔人受苦。更成其惡。如淡病人。若服熱湯。轉增其惡。是故真人不當修行。 　　次諸門有五。第一辨相。第二對除。第三修意。第四問答。第五諸部同異。 　　初辨相者。文中雜亂。不定次第。今以義收束成三位。謂衣食處。所以爾者。衣服所資。濟身家要。若也無衣。便癈修道。故先辨衣。外禦寒醜。令得身安。筞修進業。雖後得衣。外禦寒醜。若無內資。道亦難立。故須對食。以辨節童趣令身安。長道而已。既得衣食。內外緣宛。理須進修。以消物利。凡欲修進。必須庇彰閑林處。若喧繁無由進道故。次後明修道之處。初衣有二謂。三衣糞掃。三衣者。道服正標。資身受用。既離二邊。處中應法。糞掃者。隨拾所棄納以成衣。事絕內貪。後杜外奪。次食有四。謂常乞食。不作餘法。一坐一團為離惱緣。修常乞食。既無異望。堪能進道。其餘三食。皆就初中離明。不同舊釋。通是二種食人。為食僧常檀越食者便成中。豈名頭陀。但以數食增貪行。非知足為此故。須不作餘法。餘法雖絕。慮有再貪。為離此貪。但修一坐。若其一坐恣足利。恐不絕貪心故。更節重一團而已。恒修一坐一團。餘法已絕。對行不同。故更別舉。次處有六。練若。冢間。樹下。露坐。隨座。常坐。梵音正曰阿練若(此曰無聲處)。但以聚落之中。境緣諠雜。為離聲色。捨就閑。尼雖尼練若。恐觀難成。故觀冢尸。息其淨想。久在冢間。哀聲亂道。捨就樹下。專意思惟。在樹眾鳥。雨亂禪儀。後捨演林。更居空靜。但為進道思惟。不簡敷設。隨得座等。起令身安。謂於坐臥所敷設中。隨得即坐。名為隨座。舊解云。隨坐家勝於餘所行。咸能同彼。故稱隨坐。餘十一偏能未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者。衣食既非是坐。如何得稱是坐。又昔解云。於坐四中。恐生貪著。故立隨坐。此亦不然。於坐既爾。若貪衣食應知亦然。斯並不識文意。故作茲釋。此是隨座敷具。不名為坐。故瑜伽。名為處如常座。問云何名為處如常座。謂所坐臥。或諸草座。或諸葉座。如舊敷設草座葉座而常坐。臥一敷設。後終不數數翻。舉修理如是。名為處如常座。小品般若第七。名為若隨敷座。母經。名為隨得敷具。解脫道論。名為遇得處坐。上來託處。皆易威儀。志節無恒。恐難進道。故須常坐。繫想思惟。克念專精。作聖由起進道之人。託緣起行。三位之行。各後勝前。 　　次對除者。於衣服中。有多衣貪。上妙貪能障修善。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除上妙貪故。持糞掃衣。於飲食中。有美食貪。多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故。修常乞食。為欲斷除多食貪故。修餘三食。此三所離類同對除合辨。於處之中。瑜伽。有四貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除誼雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迴露冢間。又為斷除婬佚貪故。常住冢間。為除倚樂臥樂貪故。常期端坐。又欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。 　　次修意者。瑜伽二十五。問云何故名為杜多功德。若譬如世間或毛或㲲。未鞭未彈。未紛未擘。爾時於著不耎不輕不但造作縷綫氎蓐。若鞭若彈。若紛若擘。爾時分散柔耎輕妙。堪住造作縷綫㲲蓐。如是行者。由飲食貪。於諸飲食。令心染著。由衣服貪。於諸衣服。令心染著。由敷具貪。於諸敷具。令心染著。彼由如是杜多功德。能淨修治。令其純直柔耎輕妙。有所堪住。隨順依止。能修梵行。是故名為杜多功德。 　　次問答者。問此文中云糞掃衣。上文言納衣。未知此二差若如何。答此二名異體同。謂捨糞掃納以成衣。糞掃。謂從取處為名。納衣便是補縫之稱。又解。或有糞掃不納成衣。以不納成。但名糞掃。或有糞掃納以成衣。以納成故。名為納衣。爾者若無糞掃。納體是何。若納衣要須體是糞掃。如無糞掃。納體亦無。以受施人即是中下。既曰頭陀。下合受利。又解。縱無糞掃納。亦通許施衣。爾者受施即中下。豈得成頭陀。答若以受施解頭陀。但是頭陀不受施。不以受施解頭陀。何妨頭陀。得受施故知。受施頭陀行別。又問納衣是糞掃。三衣體是何。若此三衣體。亦是糞掃。如無糞掃開受施衣。但為三受。不名中下。又問身著納衣三衣具不具若。爾者。持三與納何別。答三衣若不納得受。三衣名此衣。若納成若加納衣稱。又解。若納不納唯三衣。即加三衣稱。縱納三外有餘衣。此名納衣者。餘約食處問答。可以類知。 　　次同異者。母經第一十二中。無不作餘法加一。若有嗔心不止不食。滅已乃食。智論。還無不作。餘法及隨座。加次第乞食。及食後不飲漿。解脫道論。正有十三還無不作。餘法加次第乞食。及時後不食。瑜伽見論等。餘文皆有差別相。不能具陳。 　　次舉下呪上可知。 　　次明應禮不應。文有其三。一明不應禮。二何等下。明所應禮。三世尊既有下。雜明應不。初文不應禮有四一白衣女人道俗若故。二後受大戒者小大異故。三犯邊等淨穢不同。四一切非法語者。耶正善若。次文應禮者。文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮有十二。人塔各六。小沙彌亦爾。次小式叉應禮有八。人塔各四。次小尼應禮有六。人塔各三。次小比丘應禮有四。人塔各二。此雖應禮。禮有儀軌。失儀軌者。亦不合禮。故增一阿含二十七云。告諸比丘有五時不應向禮。若在偷婆中在大眾中。又在道諸病痛著牀若餘食時是謂五事不應向禮有五事知時而禮反上者是。五分。若人多但若禮師總禮餘人而者。次雜時應不文中。遣記受戒時者。為知歲數及斗大小。此記受戒年歲。即六念中一念。六念制法。僧祇第十六。明此律上下有多少事。以非正制。文不具足。具依彼部每日誦念。於理不違。彌增其行。若欲解釋。須作二門。第一釋名。第二作念方法。言釋名者。於此六法。繫心不忘。於六生念。名為六念。然論念體無六隨緣彰六。故曰六念。第二作念方法者。第一念念知日月。謂是一日乃至十五。及月大小黑白差。若西方本制月。有黑白。白月純大。黑有小大。此土立法。乃以三十日為月。故作念者。通知大小。即應此方立其月法。若言黑白一二日等。復順西方本制月日。第二念念知食處作施食念。文言。比丘清旦當作施食念。今日得食施與某甲。某甲於我不計我當食(唯此一念云清旦三說餘並一說)。其何施境比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾隨知食處。一遍稱之。或食僧常。或常乞食。或受彼請。或自食等。若有二請意。赴後者。前請必須捨與一人。今彼代法。方得無事。若全不知有食處者。但作總念云。今日念不背請食。第三念念自受戒。時日歲數。謂其年月若干影時。隨夏多少。有無稱之。第四念念知衣鉢。緣資具不。若衣鉢有?者。隨有稱之。餘不具者。念當時具。若其無?。直云三衣鉢具。餘長衣藥鉢。當知。已說未說。若有者。念當時說。若無者。當言無長衣等。第五定定與眾同。故言念不若眾食。第六念念知病不。若有病者。應言有病念當療治。若無病者。應言無病。依眾行道。時人不了通誦者。非問所以勅二念三說。餘皆一說。若餘但念知一說即罷。此第二念捨食與他。自非三陳法不成遂。以此著若。一三不同。 　　次第五文雜明應不。此中文三。第一羯磨房與比丘撩理。文相可知。第二時諸比丘下。明為房中。所須諸物。老病比丘。不能出聽。在房內安。大小便器進不如文。拾蝨棄法。具如文明。五分二十六。諸比丘拾蝨差房內還入衣中。佛言拾著房外。諸比丘雨時。拾著水中。佛言應拾著弊物中。慈心氣之。第三爾時世尊下。明給孤獨。以園奉施。及明諸雜應不應義。文中聽作火爐。五分二十六云。不知以何物作。佛言聽用銅䥫泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。 　　次第六文。明施如非。此中文二。第一舉緣啟佛。第二時世尊下。辨定如非。前文但為信心居士。作房施僧。受用之人。要須清淨。若其人淨。無可呵過。轉將若施。是名非法。若人不淨。有可呵過。轉更若施。不名非法。是以世尊。重遣檢問。知淨穢已。方定如非。此對如人。須撿淨穢。上尼律中。對外道一法。制是非法。次定文二。初立章門。第二依章解釋。釋中各三。謂舉釋結。非法釋中。有其五位。一一人。二眾多人。三僧。四己所同部。五異部。若依文中施一人。已轉施眾多人等。一頭之下。各有四句。總成二十句。若以義說施一人已。後施一人等。即成五句。如是互庶成二十五句。如中准□說亦爾。 　　次第七明僧物應不。文中有三。初舉過白佛。第二世尊以此下。總彰僧物不應分。不應自入。不應賣買亦非僧。眾多一人所分。自入賣買。皆犯偷蘭。問此結偷蘭。為望何義。若此謂本心權作此法。礙僧受用。故結偷蘭。若其本作。盜損之意。斗直成重。不合得蘭若。執此文言。盜犯蘭者。如五分二十二。佛言不應。以僧菓餉白衣犯者。突吉羅。豈盜僧物餉人。但獲吉罪。故知亦結不應之?。又僧祇二十七云。佛告諸比丘。從今日後。眾僧田地。不得借人。不得私受用。正使一切僧集。亦不得借人。不得賣。不得私受用。若集僧借人。賣私受用者。越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜僧物。正結夷罪。第三何等四下。重更料簡。應不之相。如文可知。 　　次第八明營事人應不。文中分二。第一賞營事人房。第二有五法下。約德應不。前文若僧地中營造。不隨僧法。應語言還地。更無有理。以僧地入己。僧祇云。比丘僧地中。作屋時。上座來次第付房。此比丘不與諸比丘白佛。佛言吉罪。若不爾者。應持草木。更餘處吉。此文營事人住房極至三月。五分二十五。經營者真恚言我經營辛苦。而反不得安住。以是白佛。佛言聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言應還其功。夫多少極多。聽至十二年住。應白二與之。次約德文二。初明應差不應差二。有五法下。明其損益。文具五德者應差。總有十一事。一分粥。二分小食。三佉闍尼。四差會。五敷具。六分浴衣。七分衣。八可取。九可與。十差比丘使。十一差沙彌使。此具德差中。有分衣人。故上分衣中立差。依此十誦。並有羯磨慶差法。又彼文三十四云。僧坊中無比丘知時唱時。無人打揵椎掃監塗治講堂食處。無人次第於續敷牀座。無人教淨菓菜。無人者。苦酒中。雖飲食時無人行水眾散亂語時。無人彈指。以事白佛。佛言應立那維成。就五法者。作謂不隨。愛嗔怖癡。知淨不淨。白二差之。又前文云。隨有大德高明。比丘不應作使。次損益者。釋上須具德意。上來房舍法竟。 　　●次明雜揵度。 　　資道之緣。乃有無量。不可隨事。一一標名。是故統收。名之為雜。廣集諸緣同居一處。故云揵度。就中文二。第一廣彰諸雜應不。第二爾時世尊在拘睒彌下別明大小持戒行法。前文種法計無宗次。且隨所明事中。分之為五。第一明鉢法。第二時諸比丘下雜明資具。第三爾時世尊在王舍下還重明鉢。第四爾時世尊在王舍下辨鉢如非。第五爾時世尊下雜明諸事。 　　初文迦羅鉢者。黑色鉢。舍羅鉢者。赤色鉢。 　　次第二文不應剪爪。令如半月形。及以頭尖。極長如一麥應剪。非謂齊一麥聽留。比丘不知髮長幾許應剃。佛言極長長兩指。若二月一剃。此是極長時。母經第三云。所以剃髮者。為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀押。應用剃刀除之。 　　次第三文。文中分五。第一不許輙現神足。第二時諸外道下因佛立制請桶神力。第三時王舍城中下外道檀越生信調伏。第四爾時諸外道下廣集徒黨王及土度。第五爾時世尊東面看下廣現神變。類前立制。初文目連言我未曾白衣。前現神足者。未曾自為故現。若為利他應現即現。如汙家戒有益即現。分別功德論云。賓頭盧大懼佛教。為伏外道。六師並神通故。勉仰不已。便現神通取鉢。此不言擯。餘文即擯。不得般涅槃。住閻浮提。已如上明。次餘四文。文相可解。 　　次第四文鉢法者。洗鉢時不應立洗。膩不去者。應用澡豆。若鹵土若灰若牛屎若泥。自餘護畜等法。具如文明。 　　次第五文。廣明雜法。漉水囊化法如文。或句形等。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸地。還著水中。無水囊行。乃至半由旬。應以伽梨角漉。五分二十六。有二比丘。共道行無漉水囊。渴欲飲水。見有中有蟲。一比丘飲。一比丘不飲而死。飲水比丘法至佛所。以事白佛。佛言彼比丘有慚媿心。乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。餘同此說。伽論第六。無漉水囊。不得遠行。除江水清。除涌泉淨。除半由近。若半由近內。寺寺相接。不持漉囊不犯。 　　次然燈如文。僧祇三十五。滅禪坊中燈時。不得九十滅。當言諸大德。敷蓐欲滅燈。便以手遮。唱言燈欲滅。燈欲滅不聽用口吹滅。手扇滅。及衣扇滅。當[革*(立-一+可)]折頭焦吉。然時不得九十。入然燈當唱言。諸大德燈欲入。燈欲入次不聽以外道言論。雜糅佛經。佛言聽隨國俗言音所解。誦習佛經。五分二十六。有婆羅門兄弟二人。誦闡陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正。譏呵言。諸大德久出家。而不知男女語。一語多語。現在過吉未來語。長短音。輕重音。乃作如此。誦讀佛經。諸比丘聞羞恥。二比丘白佛。佛言聽隨國音誦讀。但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷羅遮。次諸雜行。具如文明。 　　次身子目連。移涅槃許造塔。然佛雙賢弟子。以不忍見佛。入般涅槃。並在先般。故婆沙一百九十一。釋賢先云。由法爾故。謂法應爾。不可改易。不可徵諸是法爾義。此顯一切諸佛。雙賢弟子。法應先般。此理無異。有況如轉輪王欲法彼。彼未至方域。必令前軍勇將。先導而法。如是十力法。轉輪王欲法。未至無餘依界。亦令前軍勇將弟子。先導而法。五分二十六。佛言有四種人。應起塔以來。聖弟子。辟支佛。轉輪聖王。若凡夫比丘。有德望者。僧祇律中。亦許起塔。彼文二十七云。若持律。若言法師。若言營事。德望比丘。應語長老。是人持戒賢善。多供養僧。執事有勞。應與起塔。如是語已。當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔。後見世尊。當今先見世尊。後見塔。不得在多人行處。當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處。起聲聞塔者。越毗尼罪。問所以聽造塔者。答有三義。一表人勝。二令他信。三為報恩。又問未知塔是何言。解。塔是梵音。傳者不正。或云塔。或云塔婆。或云鍮婆。或曰兜婆。或私鍮以欺。或藪斗波。然梵正音。名為窣堵波(此云高勝謂浮圖是)。其供養塔。食比丘等。食如文。次起佛塔。因髮故起。是現在塔。供養塔。食塔。作人應食。次明造塔福深。及開浴室。 　　次作䨱鉢羯磨。文中有二。先作次解。作中文四。第一教受行謗。第二時沓婆不可責。第三告比丘下正明作法。此中有三。一有五法。稱還自衣。二有十法。稱還犯事。第三應如是下正與作法。第四使告如文。僧祇三十一。法豫優婆塞。以解義故。請問諸比丘義不解者。輕慢。佛言與作覆鉢白四。佛遣問一比丘鹽義。不解輕慢。更問一比丘甚解名義。佛言此是凡夫。於我法中。未得法味。前比丘者。是羅漢而汝憍慢。不識真偽。長夜作不饒益事。於是法。豫聞佛語已。懺悔乞解。佛言與白四解。次開送燒斷火。次杖絡囊羯磨。餘律亦無乞詞。 　　次解默然和合三位分別。第一明默然意。第二隨文解釋。第三定其成不。 　　初明意者。凡秉眾法心須共同。遞察是非。詳鑒得失。今既見異。理須呵諸。但欲呵時。自須進不。若其言不鑒物。後無善伴。雖見有非。但應忍默。是以文言。舍利弗見眾僧。作非法羯磨。無同意者欲點然任之。佛言聽點然。又母經勅二云。諸比丘集作法事不如法。眾中有見眾僧。作法不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨一不須諫也。何以故。大眾力大。或能擯出。於法無益。自得共惱。以是義故。應默然不言。若其受能鑒物。後有善伴。見有非法。即須呵結。故下文言。佛告阿難。阿尼樓陀。何時能滅此淨事。豈非汝舍利弗目連事耶。 　　次隨文解釋。然今文三五位分為二。前十默然。次五和合。此是默非默別。若以如非相對。亦分為二。初五非法。下二五如法。今者約前義解然前兩位。初五非法。次五如法。此之非如。約心以辨。所以知者。以初五中。境有是非。以心異故。皆名非法。初句若如法羯磨。理應和合。以心不同。即名非法。第二句既得同意伴。理應呵諫。亦默不可名為非法。第三句若見小罪者。如無難略說。法雖得成眾僧犯吉。見亦須呵。以不呵故。名為非法。或可說戒本備淨人。見他犯吉與己同說。既無大事不可輪呵。故曰見小罪。第四句或秉法時見有別眾。露離申手䨱安隔障。亦默不呵。名為非法。第五句如說恣須時須喚戒場上在。獨知有僧。不告大眾。默然任之。名為非法。次五望境亦有是非。以心應默故是如法。初句見他非法理合呵諫。但為言不鑒物成如法。第二句言雖鑒物。以無善伴。默不呵者。亦成如法。第三句見犯重人處眾足數呵成敗損默亦是如。四五兩句類前可知。次五應和合者。初句法事稱理。名為如法。發語勸成。故曰和合。第二句若默然任之者。以事如法。心同所作。第三句形雖有礙送情表和。第四句自心雖不了達是非。以從可信人聞故亦和合。第五句前之四句集眾時和合。此第五先在眾中忍僧所作。預表情同故是和合。然此五中第三情和。餘四身心俱和。亦可初四即是應來者來。二五便是應呵者不呵。第三是應與欲者與欲。此五順教稱理故是和合。 　　次成不者。初五之中。前三第五成就。以心不同為若非法。第四不成心境俱非。次五之中。前三不成。後二成就。以心應默說為如法。次雜如文。不能具述。梵云鞞鐸佶(唐言嚼楊枝)。 　　次明大小持戒揵度。此舉果法勸修。還是作持掎。就中文二。第一少欲行成持戒緣起。第二佛爾時下因況大小持戒德法。前文有五。第一失位因緣。第二時守象人下正明失位。第三彼教王兒下被繫得脫舉口籌議。第四時王憂陀近下法請來起不受象金等不淨之物。第五還寺內下展轉白佛對此勅四不受象金等物。即釋一切不淨諸物。不淨有八。諸文廣呵。若欲解釋。三門分別。第一列數釋名。第二應畜不應。第三畜之得罪輕重。初門列數者。一田宅園林。二種植根機。三貯聚稻粟居鹽求利。四奴婢人民。五畜養群畜。六重銀錢寶。七象牙金銀刻鏤大牀。并綿蓐氍氀。八一切銅䥫釜鑊。除十不牧器。不在此限。若畜此八。長人貪求汙染淨心。故曰不淨。此雖上下有多少文。然非次第雜亂不足。次應不者。於初物中。田利過多別人禁斷。然於宅舍之中。分有聽義。若其廣畜園宅聖制不許。一口小房資要聽許。若望眾僧一切皆得。以供大眾別人絕貪。故五分二十六。諸比丘畜田宅店肆。諸白衣譏呵。我等有妻子累故。畜田宅店肆。諸比丘亦復如是。與我何異。比丘白佛。佛言皆不聽畜。犯者吉羅。有諸白衣。以田宅店肆布施僧。諸比丘敢受。便譏呵言。此諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言聽僧受使淨人知。此雖為僧。依大集經。要五人已上常住僧者得受。第二物者。亦以過多別人不許。為僧無累。是以聽之。第三物類若聖眾僧。一切皆計。於別人中。有聽不聽。其聽不相如上明說。第四第五二不淨中。若其不病一切俱遮。若老病者。開之無犯。故母經第三。尊者畢陵伽婆差。為國人所重。或用羅網施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆聽受之。此文亦聽乘轝使淨人挽之。又五分第五云。從今聽諸比丘畜守園人。若治施僧。一切雖得。然發施言。須作淨語。故善見十五云。若有人布施。眾僧奴不得受。若言淨人。或言執事人得若施。施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。第六金銀錢寶。別人無問病不皆遮。以其利重。長貪妨修癈業。然以資道中。要令作淨法說付淨生自免?各。恒作轉死淨物之心。自餘應不。如前已明。若論眾僧一切。皆得七八二物。無問病。不有開不開。如綿蓐氍數。三肘五肘。得淨施畜。及十六牧。亦聽無罪。自餘不合。謂象牙金銀刻鏤大牀。及銅䥫等。大釜鑊類。若望眾僧。一切皆得。次罪輕重不七二種。雖長貪心。為資道要故。有淨施法。不淨過重。違教犯提。自餘非要不制淨法。既無違淨之?。畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二。初直制名。二如來下。正辨行法。言制名者。沙彌不滿受體未圓。稱之為小。比丘具人。受體圓滿。稱之為大。次辨行法。大文分三。第一正辨大小行法。行既成已。因戒生定故。次第二自見未斷下。明修定行。修定既成。因定背慧故。次第三彼得定心清淨。絕縛無累。證得五勝三明。前文有二。第一先明教主十號三輪。為生信境。第二若居士居士號下明得信人出家入道。初文十號三輪。如前已辨。次出家人道文二。初明沙彌小持戒法。第二行則知時下明比丘大持戒法。前文有二。一明得信人生念出家。第二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三。第一經舉生信求出家者。第二以信樂下舉所厭事。第三我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者。欲明此等諸人。聞佛說法。至誠奉持。心不退轉。故曰彼聞正法。便生信樂。既信樂已體知在家迫迎獄。如牢獄不得解脫。故曰我今在居家等。既有所厭。必有所欣。所欣莫過出家修道。故曰我今寧可等。舍利弗所得經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙生長法身。出功德財。養智慧命。次行出家事。文中分分二。初明形同。二與諸比丘下法同。前文有三。一棄其所厭非生念時。故曰異時錢財親屬物繫名家。今總棄背。名為捨離。第二剃除鬚髮等。行其所欣。第三彼與下結成同法。次明法同應有三歸受法。文無者略。直辨隨行。隨行有二。初初舉十戒行體。第二不取妻妾下遠離譏嫌行。前文初戒云。與諸比丘同戒者。顯此所禁。與比丘同不煞生者。舉果行離施捨力等。是對治離。慈念是無嗔善根。慚媿是於應數是為下結。盜婬同此。妄語中無對。除離具兩離舌等三。始成不妄。非治沙彌七支戒具。次不頋須等。合舉餘六。次遠離行可知。 　　次明大持戒法。於中文二。第一舉事禁防離過。第二彼於此事中下教令起行修善。前文復二。初舉行儀令應道法。第二如餘下異餘耶徒修不應法。前文有三。初舉行應道法。事順無累。名之為時。類此遊散。名曰非時。次禁衣食知。足衣之與食。是資道緣。於此緣中。理須知足。所謂還腹度身。勿增勿滅。滅則損形。增便致惱。故曰取足而已。次爾法來威儀進不。故曰衣鉢自隨等。次異耶徒如餘沙門者。謂是外道沙門。此等不能䇿勵進修。唯知飽食。虛損信施。總舉十七事。彰過令棄。 　　次明起行。於中文五。第一守掎根門行。第二彼有如是聖戒下內資節還行。第三比丘有如是聖戒下精進覺悟行。第四比丘有如是聖戒下一心無錯行。第五比丘有如是聖戒下斷除諸蓋行。所以知有。此五文吉。以皆牒前起後故爾。古舊諸師制此五文。唯是聖行故。是聖人大持戒法。今釋不然。豈可世尊。說此行時。唯為聖人。不備凡眾。又後聖人證理恒自䇿勵。豈繁對事。爾許丁寧。又若是聖如何教修念住。又就聖中。位次是何為。唯無學為。亦通學諸位。爾者若非唯聖。如何文言。修集聖戒得聖根等。若此是勸修聖戒。非即是聖。如上轉法云。此四聖諦。豈可所為。即是聖人。 　　先解初文勸護諸根即根戒。文中有二。初總泛舉聖戒。第二明雖視色下對根別明。初文彼於此事中者。謂根境事中。修集聖戒者。䇿進離非。名為修集。舉所修體。名為聖戒。此戒非聖。聖人所行。勸同聖行。名為聖戒。起行無染不貪勝位。故曰內無所著。離過行成。悟然取適。故曰其心安樂。次對根明文有其二。第一約根別說。第二於如是下約待總明。前文對眼四句。第一舉根對境。故言眼雖是色。此釋總中彼於此事中。第二椅根不亂。雖視色境。而不取相。謂不取其順違美惡不為色。却生貪染心。守護根門而不紛授。故曰眼根堅固寂然而住。此釋總中。修集聖戒。第三對除離惡起行離緣心無異起於順不貪於違不苦。故曰無所貪欲而無憂患。既護根本。永絕有因。故言不漏諸惡不善法。此釋總中。內無所著。第四結成行體。以能離緣行得成就。故曰堅持戒品。以行成立。名為善護眼根。此釋總中。其心安樂。對眼廣釋既爾。餘根類釋亦然。故曰耳等亦如是。次約待明。文有三位。謂法喻合。法中六待入者。謂根境識三。和合生待。於待生護。故曰六待入中。准喻合文。此中?二善學。應言善學護持。善學調伏。善學止息。亦可以一善學通下二句。又有古師以此三句。配三學行云。護持是戒。調伏是慧。止息是定。此釋不然。自與科文為妨。今解。護持者。起對除護如念智等。調伏者。彰其行體。身語調柔。止息者。行成離過。次喻之中。平地交道是境。駕象馬等是根。善學等三句是識。與法句別相對合亦可知。 　　次內資行文中。先牒前行成就。故曰彼有如是等。次明第二行體。文有其二。第一法說。第二舉兩喻兩合。前法文三。第一總舉食法。第二亦不貪味下起觀防非。第三取自支身下教食所為。初食法者。凡食皆須知其止足。故上文言。還腹而食對此應食。須修二行。第一計功還德。謂一粒米當直百功。若其身無淨戒。設有不持期。則施者果微。為施所墮。故下文言。寧吞熱䥫丸等。不以破戒之身。受信心欲食等。又雖戒具。若不思惟進等。亦為施墮。故母經第二云。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施者。為施所墮。若有三業受施無過。若前大無三業。知無轉施與者。受施能施二。皆為施所墮。若受施已繫念思惟施者。受者得大利益。故寶梁經云。若有比丘。受衣鉢湯藥等施已。若入無還定。令彼施主得無還福德。無還福報。迦葉譬如三千大千世界。所有大海。尚可窮盡。而此施主所得福報。不可得盡。第二興心椅生。寶梁經云。臨欲食時。如是思惟。今此身中有八萬戶虫。虫得此食。皆悉安樂。我今以食椅此諸虫。我得菩提時。以法椅取。又起屎尿等想。及偈誦等應知。次防非者。非有其四。故了論云。餘一切文句。從廣道應知。真諦解云。如律中明出家人受食。先觀後食。謂離四事觀。一離戲樂。謂著看味縱情取適。二離食醉。身心康健不計他人。三離顏色。謂食令身光澤鮮潔。四離嚴身。食已令身轉增色力。離此四事。故言應知。今文亦不貪味。是離戲樂過。以養其身是離食醉過。亦不之言。通及以養。而不貢高是離顏色過。憍慢是離嚴身過。而不兩眾。流至憍慢。亦可總為二對。前則不許貪味養身。次令不起貢高憍慢。又咋母經。正食之時。不應起嗔。其嗔既爾。餘戒類然。次食所為。所為有二。一令修行。二令身安。前文食者。為修戒定慧。故言得修淨行。次令身安者。此欲界身依摶食住。若其不食。即便散滅。雖為此食。勿捨二喻。二喻居心。能除二苦。一除故苦。二除新苦。故云無有增減。故舍利弗阿毗曇第十二云。云何斷故受。不生新受。若飢緣飢能生身心苦受。是名故受。何謂新受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名新受。食既增減。皆成過失。理應平等。節還而食。有力者。以能支身。無事者。無其苦患。由此身不壞散壽命相續。名曰安樂。次釋喻文。初喻令身安樂。文有四句。一男子女人喻僧尼行者。二身患瘡喻僧尼飢渴。三以藥塗喻食資養。四令瘡差喻除飢渴。合文可知。次喻得修淨行。其文亦四。一譬如人還喻僧尼。二以膏油膏車。喻受食資。三為財物故。喻所祈為。四欲令等者。喻至道果。從凡入聖。得此解脫。合喻可知。 　　次明覺悟行。文亦先牒前二行成。次初夜下彰第三行體。於中分二。初則總示䇿修時。分中略無盡日中夜。次若在盡日下示其墮時。䇿修執則。如文可知。 　　次心無錯亂行。文亦先牒前三行成。常爾下。舉第四行體。此中文二。初開二章。第一若動若靜常爾攝念故。是一心門。第二修念處觀與法相應故。是念無錯亂門。第二依章解釋。先解後門念無錯亂。有徵釋結。釋中先總解義。二門分別。第一釋名。第二出體。言釋名者。先釋通名念住有四。謂身受心法。此四何緣。名為念住。若念緣四住名四念住。又解。此四念住。慧為自性。由念力故。慧於境轉。故云念住。又解於所緣境。先念攝持。後慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫。先以手攬取草等。後以右手執鎌刈之。此亦如是。故名念住。解別名者。以念住緣身。名念身住。乃至緣法。名法念住。次出體。此四念住體。各有三。謂自性相離所緣別。故律文直言。念處不辨差別。據其實理。各須有三。其自性念住。以慧為體。相離念住。以慧所餘俱有為體。所緣念住。以慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住觀身有三。諸自與他及自他。合觀內身三十六物。九孔常流。甚可患厭。而於此中求淨不得。以不淨有五。廣如智度論明。修此觀成。由心筞勵。故曰精進不懈。正觀現前永無淨想。故曰念無錯亂。作此觀成。非直除貪。亦遣餘惑。故曰調伏等。雖後觀內不淨如此。恐染他身。故次觀他與自無別。一等不淨。又恐於境不除貪心。故次內外合觀不淨。一行既爾。餘三亦然。故曰受心法亦如是。次釋一心門。有法喻合。文相可解。 　　次明斷蓋。先牒前修四行成就。次樂在下舉第五行體。文中有二。第一先示筞修之處。第二彼乞食還下託處斷蓋。於中復二。初斷蓋方便結加坐等如前釋。第二斷除已下正明斷蓋。此中有三。謂法喻合。法中五蓋二門分別。第一釋名。第二出體。初門釋名。先立五數。一貪欲。二嗔恚。三惛眠。四掉悔。五疑蓋。先釋貪等別名。躭求追逐是貪欲義。憎忿有情是嗔恚義身心?滯是惛現義。令心昧略是睡眠義。身心躁動是掉舉義。令心處悔是惡作義。即此惡作。名之為悔。以惡作是心追悔性。令心利豫是其疑義。次釋通名。蓋者。治是障義覆義。謂障聖道。及障聖道加行善根。故名為蓋。覆者。謂覆有為諸善。令不得生。故名為覆。次出體者。謂此五蓋。總用欲界三十煩惱。為其自性。謂欲貪嗔恚惛。次睡眠掉舉。各通欲界五部。五五二十五。惡作唯修斷。疑唯見道斷。此五足前合有三十。次下釋文。以對色境。修不淨觀行成。離染不為貪縛。故曰斷除慳貪能治之行。不與所治同體。故曰心不與俱。餘相可解。但惛眠蓋中。唯舉睡眠惛現應有。文無者略。調媿蓋中。調者是掉。媿者是悔。次喻亦五。初喻貪蓋行者為貪䇿役。不得自在。義同於奴貪。使行人有自在義。義同大家。習觀斷貪。不為彼役。義同與姓安隱。既奴彼自念。下出觀之後。慶喜之言。次第二喻嗔心却人善財。如伽債主。又如有人是修觀人。為背嗔故。故曰舉他財物。䇿勵修道。故曰而行治生。觀成憎長。故曰能得息利。正斷嗔善。名為還本。既畢非直斷嗔。亦得自適。故曰後有等。彼自念等。慶喜如前。次第三喻惛現睡。令人?滯眛略。故曰如人久病厭彼修道。能斷惛䁕。故曰從病得差定味資神內心欣悅。如食消化。食既消化。必受資答。故曰身有色力。次度可知。次第四喻。以有掉悔覆障。修觀不成。故曰如人久閑牢獄䇿勵精勤。能斷掉悔。故曰從獄得脫。自慶可知。次第五喻行者。勤修三學。故曰多持財寶。生死無崖。故稱曠野。斷疑斯盡。故曰不遭賊劫。於法決了。不為疑侵。故曰安隱得過。自慶如文。次合可解。 　　次修定行初定文四。一除定障。二辨得定有法喻合勑。三結數顯得。第四釋得所以。餘之三禪分文亦爾。但二三兩文。少釋得所以。第四禪中。二喻及合各別。 　　次下修證五勝三昧。先五勝者。身通分三。第一從實四大色身化。作化身四大。第二所化色中無有化心。第三廣辨身通。第四天耳。第五他心。諸文並皆先結前行。初勝法文三。謂法喻合。法中化作化身與實身無異。觀此能所了了分明。喻中三。喻鞘筐簾。喻實身力虵衣。喻化身。次結釋可知。 　　次明化色。無心化色。依實而起。而無有心。此心在此身。依此身繫此身者。謂依實身喻中。化身如珠。依實心練定心。觀此了了分明。第三勝法喻有四重。同對自在。此下三勝法略無。釋得所由。次下三明。廣釋如上。上來雜法竟。即是正宗文耳。 　　●次明流通分。 　　如來在日。化利無邊。今為緣盡。應遷將歸寂滅。故以正法。付大迦葉。欲使結集流通利益末代。元意為此。故是流通。於中文二。初五百七百後代結集。以辨流通。次修部下現在付屬。以辨流通。問所以後代之事及在前。明佛現時事迴之。後說解。蓋是集法者。情見不同耳。古舊解云。蓋是集法者意。情見不同。如五分說。此五百者。律未而明。為表末代。方有此故。十誦。名之為序。為表由結集故。三分之文。於茲流演。有發起義。稱之為序。此律置在正宗之下。佛流通上。為表結法。上收正宗。下攝流通。義勢之便。故在此說。斯釋不然。十誦。此序自是第九誦中序品。卷當第五十五。不得見有序言。將為彰初總序。前文有二。先明五百。次辨七百。此二何殊。分之為二。釋有多義。一集意不同。五百止外道謗。七百彌比丘淨。二所集寬狹。五百通集三藏。七百局結毗尼。三時節不等。五百佛創涅槃後。七百滅後百年餘。四處所復異。五百在王舍城賓鉢羅窟。七百在毗舍離國。五能集人殊。五百是大迦葉優波離等。七百是一切吉離波多等。六人數不等。謂五百七百數有多少。又五百據重合有千人。七重不重異。五百重集。七百不重。既知如此。先解五百。言集法毗尼者。佛本散說。結法隨緣。今標次序。載於竹具。故名為集。所集之文。有軌則故。名之為法。後有滅惡之能。稱曰毗尼。就中文二。第一佛般涅槃結集緣起。第二時大迦葉下恐法墜沒集今久住。前文有三。第一安置佛身焚燒之法。第二爾時摩訶下迦葉眾從憂喜差別。第三於是大迦葉下法見現足。供養焚燒。欲釋其文。先解其義。明佛涅槃。總為七例。第一明般所以。第二壽年分限。第三般涅槃處。第四北首臥由。第五右脇臥餘般臥意。第六辨般節。第七顯所入法。初門所以者。佛般涅槃。有其三義。一為緣畢化修。須歸寂滅。故遺教云。自利利人。法皆具足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。二順魔請。故摩耶經云。時魔波旬。即來佛所。稽首禮足。而白佛言。我於法昔勸請世尊。入於涅槃。于時世尊。而若我言。我諸弟子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。未具足故。所以未應入於涅槃。世尊今者。諸四部眾。皆悉具足。所度已畢。唯願善逝。速入涅槃。爾時世尊。即答魔言。善哉波旬。當知如來却後三月。入涅槃時。魔波旬見佛許已。歡喜踊躍。不能自勝。頂禮佛足。還歸天宮。三順諸佛當法。謂次明壽曾現當諸佛皆爾限者。問世尊入滅壽年幾耶。義佛般涅槃壽年八十。然佛般泥洹經下卷。七十有九。問計佛壽壽有留捨。婆沙解云。命應合百年。所以今者捨。第五分壽為伏落魔。若從此魔。應壽百歲。為欲伏故捨故。第五分留三月者。為伏死魔。若從此魔八十應死。為伏此故。後留三月天。或二魔道樹伏論。釋相可知。問所以唯留三月不增減耶。答起此之外無所化事。減此利生不究竟故。又解以佛自言我善修行四神足故。欲住一却或一却。餘如心所期則便能住。為成此言。故今留捨。次涅槃處者。謂是拘尸那城。熈連河側。娑羅林間。入於寂滅。梵曰娑羅(此云堅固)。然則四時有改八樹無彫。故云堅固。又以林處解佛隱密。稱云堅固。又解其樹體實。名為堅固。又在娑羅林下。演堅固法。是故此林名為堅固。如成佛樹。名為道樹。亦云雙樹。樹總有八。四方各二。故曰雙樹。故佛世尊。於娑羅林。右脅而臥。首杭北方。西方一雙在如來前。東方一雙在如來腹。北方一雙在佛之首。南方一雙在佛之足。爾時如來。移但槃已。其林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。爾時二樹。乘覆如來。慘然處白。猶如白鶴。枝葉皮幹。悉皆爆烈。墮落摧折。漸漸無餘。次北首臥由者。問世尊何故令敷北首牀而臥。婆沙一百九十一解云。欲顯彼國論師法應爾故。謂彼國論師。皆敷北首牀而臥。世尊亦爾。以佛能伏諸論師故。即是無上第一論師。令隨彼敷設而臥。有流欲顯遠離世所妄。執吉祥事故。謂彼國死者。乃令牀上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執。是故未般涅槃。即令敷設北首牀而臥。有說欲止拘尸城中。諸力士等。不淨心故。謂彼國俗。皆於北方。建立天祠。若佛北足而臥者。則諸力士。生不淨心。云何輕篾。我等所事。北足而臥。有說為欲顯佛恭敬正法故。謂佛預知般涅槃後。無上法炬。北方熾然。久久不滅故。故於牀上北首而臥云云。次脇臥意。婆沙云。爾時世尊。趣所敷牀。右脇在下。累足西面。北首而臥。住光明相。具足正知。乃至廣說。問世尊何故右脇而臥。答欲顯佛如師子王而臥故。如契經說。臥有四種。佛是無上人中師子。故右?而臥。問世尊何故臥般非坐。答欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者。則不信者。當作是言。此是矯狂。何有死人而能端坐。有說為止當來。於諸聖者。生誹謗故。若坐般者。則於今時羅漢臥。般涅槃者。世便謗言。非阿羅漢。若其是何乙者。不同佛坐涅槃耶。次般時者。問世尊何故般於中夜。答初霄群聲未息。後夜眾語漸喧。准中夜分離二過失。又解初霄眾齊感慟。以是故喧。半夜咸息悲號。由斯故寂。婆沙云。以此時分家寂靜故。謂彼土暑熱晝時不堪。作務多於初夜。後夜分中。作諸事業。唯中夜分。一切寂然。如來恒時受樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。有說佛欲令大眾。於生死黑闇。超大厭怖。謂佛於迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃。爾時月輪。沒於山頂。如是佛正遍知。月亦隱靜慮。大涅槃山。即時二種黑闇但起。謂色性闇。及無明暗。時大大諸眾觀斯事已。便於生死。起大厭怖故。於中夜而般涅槃。次顯所入之法。依宗涅槃有其二種。一者有餘。二者無餘。世尊入今無餘依界故。此涅槃是所入注。 　　次釋文可解。梵云涅疊般那(唐言焚燒舊云闍維訛略不正)。梵云䭾都(此云身界或曰)設利羅(此是體義舊云舍利者訛也梵呼稻殻為舍利)佛之䭾都。十誦五十五云。爾時佛?然盡。迦葉思惟言。當云何滅火。即念應以牛乳滅之。迦葉適生此念。四邊自然有牛乳池。淨淨潔香好。是時迦葉。即取此乳以滅是火。而說偈言。千疊纏佛身。以火耶旬之。佛之神力故。常一內衣在。家外亦不燒中者皆然盡。爾時迦葉。以成治㲲。取佛舍利。與諸力士。諸力士從迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋。作諸伎樂。入拘尸城。城中有新論義堂。掃除清淨。種種供養。置象牙牀上。乃至八國王。興兵競取。爾時眾中。有一婆羅門姓烟。在八軍中。高聲大唱。拘城尸諸力士。主聽佛無還却積善修忍。諸尹亦常聞讚忍法。今為舍利。起兵相奪。諸君當知。此非敬事。舍利現在。但當分作八分。諸力士言。敬如來議。爾時婆羅門。即分作八分。各還本國。超塔供養。爾時婆羅門。乞得盛舍利瓶。起塔供養。第九瓶塔後有。必波羅近那婆羅門。乞燒佛處炭。起塔供養。第十炭塔初般。後起此十塔。自是已後。起無還塔。 　　次正明結集。故出曜論第一云。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉。及阿那律。汝等比丘。當承受我教。敬事佛語。汝等二人。莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇。及實雜藏。然後當取滅度。廣說乃至。供養舍利。文有其三。第一恐法墜沒簡集法人第二難時阿下撩理資緣。第三時大迦葉下正明集法。初文此真科差。無別名集。釋餘名集。如上已明。五分三十。迦葉便於僧中唱言。此中五百羅漢。應法王舍城安居餘人。一不得去。作是制已。五百羅漢。至王舍城。於夏初月補治房舍。臥具二月遊戲諸禪解脫三月。然後共集一處。集法毗尼。次文可知。次集法文復為三。第一單白和僧。第二時阿難下刊定是非。第三時大迦葉下。集正辨法。初文可知。第二文二。初明彌淨雜碎戒者。謂是心?。不動身語。佛捨不制。若制此罪。無由得離。不稱根宜。無奉行益。非謂已制身語?違令不持諸名之為捨。諸餘羅漢。不達此理。執已制者。言各不定。迦葉親是秉宗之人。達先制者。今不應捨。故立制云。若佛先所不制。今不應制等。母經第三。迦葉說言。汝等所說。皆未與微細戒。合隨佛所說。當奉行之。佛不說者。此莫說也。又云。若捨微細戒者。諸外道輩。當生謗言。如來滅後微細戒。諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟。焰忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重。餘者皆捨。若持四重。何名沙門。然佛不制不應制者。如唱輙入見佛波逸提制。次明除罪者。罸其七事如文。迦葉恒據教相有違。結令懺悔。阿難常據內心。自省無過。信大德語。今當懺悔。餘文罸中。皆有少異。部既不同。不勞會釋。問迦葉立制云。佛所不制者不應制。今者七事。豈非先所不制。答迦葉見此事。非息謗故。罸以非佛。制不集入藏。又為不捨離碎戒故。次正結集。文中有二。第一大迦葉等。五百人結集。第二後為富羅等。五百人重集。前文復二。初對波離集毗奈耶藏。次第阿難集餘二藏。初文先作自問答。次問制事。僧祇三十二云。阿難波離昇座結集皆自言。諸長左。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重而不遮。是義非義願見告示。眾皆言。長老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時當知。文言展轉如初分說者。非於當時有是初分之類。或是律主。或類譯人。不能具文。自指如此。總二律等五集。為毗奈耶藏。次對阿難集餘二藏。長阿含等五。為素呾纜藏。有難等五。為阿毗達磨藏然假立賓主往復擊揚。名為有難。直辨真理。顯法正邪。稱為無難。義味屬著名理。互從名擊。顯宗由致。教理會符。稱曰相應。共相諸問。各有旨歸。名為作處。付法傳第一云。集三藏訖。迦葉說偈云。以此尊法輪。濟諸群生類。十力尊何說。皆當勤修行。此法是明燈。能破諸黑闇。諸賢宜受持。慎勿生放逸。爾時迦葉。入願智三昧。觀所集法。無?少耶。思惟已訖知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢。並皆思惟。次重結可知。上來五百集法竟。 　　卷第十本 　　四分律開宗記卷第十末 　　●次七百結集。 　　文中分三。第一跋闍擅行十非。言是清淨。第二時有耶舍伽那下欲定其非反被毀罸生諍。第三伽那子下簡集智人殄非滅諍。初文可知第二文二。初作遮不至已後差八德送懺白衣。至彼廣引世尊所說沙門不合受錢寶。及為具陳過喻等事。令彼眾人歡喜生信。為此次與不見舉治。 　　次下正明殄諍。文中有二。第一廣求德人善伴滅諍。第二一切去下正殄諍事。前文釋所立非倚傍之相。然立十非。並悉倚傍聖教。說相似語。言佛聽可。一二指者。若其食已不節貪心恣意多食可使犯足。我雖重食但二指抄。是其少欲故不犯足。今判犯者。以曾經足。若更食者。不問少多不作餘法同是犯限。故指上戒舍衛中制。二村間者。本制僧食及聚落食作餘食法不制村間食。我足食已。食此村間食不犯。今亦制犯同前。但使重食。不問村非村間。一切是犯。三寺內者。如滅言諍現前駈出三人。彼在寺內法事得成。我今亦別眾作法。何以不成。今制不成。如布薩犍度中制者。彼文眾僧說戒。有比丘在房眠。因制作白攝眾。四後聽可者。如文先聽與欲。後作羯磨得成。今我先作羯磨。後求和合。亦得成就。後先雖殊。和合不異。故曰後聽可。今制前與欲者秉法時和是以成就。今後聽可秉時不和。以是不成。如布薩中言。信告比丘寂靜。今僧有事。有異比丘白佛言。有病比丘不來。佛言應與欲。以制先與。故如彼制。五常法者。謂得修習本俗時事。如先習慈空定等。不違背法律。是以得作。若作婬盜飲酒等。違背法律。是不應作。五分云。習白衣時所作。釋云。或有可習。或不可習。六得和不者。蘇從酪出。許不作殘食法食。我今以蘇和酪食不犯其足。今以酪是時食。和食成犯。故指上制明上亦和。七得與鹽共宿不者。謂執藥犍度中盡形壽藥。佛許共宿。今鹽亦然。故得共宿。今制鹽不加法不同其藥。上文六群比丘以共宿鹽合食食。佛言不應爾。故如藥犍度中制。八得飲闍樓羅酒不者。五分名未熟酒。此雖未熟。以是酒故不應飲。上文但使是酒。縱非酒色香味。亦不應飲。故言在拘睒彌制。九得畜不割截座具不者。本以小爪故。更聽半搩。今後嫌小。欲得更大。過此不截。亦得為淨。制言以佛撰手制還已定。過則應截。不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金銀不者。元自受付與淨主。淨主將來聽為彼受。我今一法即作彼物意受。既作彼物不殊。何以是犯。制云淨主本擬貿淨衣鉢。至淨主邊即是入淨。若其一法自受。寶在我邊。即名為畜。故言因䟦難陀釋子制。 　　次正殄文三。第一僧簡智人諸上座皆集。第二時一切去下明在屏處料理滅法。此用多人語。五法現前滅。第三彼長老下對眾唱滅。欲令眾人皆知。釋相可解。上來七百集法竟。 　　●次明現在流通。 　　於中文二。初修部者。正明波離問若疑滯以辨流通。第二增一下約其數法次第宗序。以辨流通。言修部者。條錄別事。一一諮問。欲使識相侍持。後無疑滯。問諸經皆有問名流通。何以律中不問其名。答經為詮理。隨緣化生。立名不同。故須諮問。律是行教毗尼藏收。更無別名無濫不問。次問之中。廣問初犯四戒。第二問六。餘並毗無。問若初戒文相可解。次盜戒。盜損約本取物處結。本處不滿蘭。約處既爾。貴賤時亦然。多人分物。雖不滿五。通作一分。教人業滿盜經如上釋。先然可彼吉者。謂且直結然可不應。不是即明盜方便罪。若是盜方便罪。即應如前文云。方便求五錢。未離本處攝。并得己衣蘭者。於己衣上實無有罪。但為替他衣處故。是境差偷蘭。奪盜者物。分別如上。次盜心。例易他分物籌者。據隨籌分物例易迴換。次句盜他分物籌。此見付受以籌論數。盜隱此籌故得成重。次句轉例他籌者。見初句墮籌分攝。但為轉例故蘭。亦可三句並據墮籌。初句據換易。次句直盜取籌。後句是前二方便。次再盜不滿五。佛言前後滿五犯夷。此謂主一。前後心不斷。若其異主。或中間心斷。但合得蘭。不犯夷罪。次守視人及賊皆已盜成屬己。故佛言。此天是檀越食。聽洗手受食之。然守視人非正物主。不合從乞。從乞即是教他盜故。解放牛等。慈心不犯。不同慈煞。彼有煞心故犯無根取他食者。如師不遣取。詐傳師語。故是無根。損他施主物。所以犯重。次煞戒可知。妄語戒中。時比丘有檀越下次第十句。前之四句。謂常為汝說法者。次數至汝家。次數坐汝牀。次數受汝食。皆為檀越重問不語。令彼不了故蘭。下之六句。檀越語供養比丘言。若大德是阿羅漢者。脫僧伽梨。次著及坐起上下。為現相不了。前人生疑。為當比丘為我故現相。為當不爾。以是故蘭。次有十句。一同其前。但言是佛弟子聲聞為異。餘相可知。問嚴好比丘言。憶五百劫事。如何世尊言嚴好比丘憶一生事無犯。答彼從無想天歿來生此間。彼壽五百劫而名為一生。次第二犯欲身中四句。如上麤語中者。第一句比丘言。汝但不能一切與我。女人若言大德不能何等一切與。比丘默然疑。佛言說不了了偷蘭。次句知心。若言一切能與。此亦能與僧殘。第三句比丘言汝不應一切與。彼問大德何等不應一切與。比丘默然疑。佛言。不了了蘭。次句意解。重問何等不一切與僧殘。餘文可解。上來調部竟。 　　●次毗尼增一。 　　言毗尼者。舉一部之都名。為欲總收大教。故舉斯稱。言增一者。以一為本。一上加一。故云增一。乃至增二十二。類亦同爾。此中一攝一增一。乃至二十二類爾。又此數中毗無十四十五十六。及十八十九二十二十一七門。但有十五。既是增數法門。理應隨次解釋。 　　先解增一。就增一中。文分為二。第一明序證說不虗。第二時世尊下明所說法。初文序分應有六句。?無徒眾。但有其五。一者信成。二者聞成。三者時成。四者主成。五者處成。解釋此文。可為四句料簡。第一明有之由。第二須有之意。第三置之處所。第四解釋文相。 　　初有由者。此序分文。為佛教故。所以集法眾聖。依言置立。佛何故教。為阿難請。阿難何緣故請。由阿泥盧豆教故。彼何緣教。以見阿難心沒憂海。阿難何故心沒憂海。為見如來入般。親愛未除。故智度論第二云。如佛般涅槃時。於俱夷那竭國。薩羅雙樹林中。北首而臥。一心欲入涅槃。爾時阿難。親愛未除。未離欲故心沒憂海。不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言。汝守佛法藏人。不應如凡人。自沒憂海。一切有為法。是無常相。汝莫愁憂。又佛手付汝法。汝今愁悶失所受事。汝當問佛。佛涅槃後。我曹云何行道。誰當作師。惡口車匿云何共住。佛經初首作何等語。如是種種未來事應問佛。阿難聞是事已。悶心小醒。得念道力。助於佛末後臥牀邊。以此事問佛。佛告阿難。若今現在。若我過去後。自依正法。莫依止餘從今解脫戒經即是大師。車匿比丘。我涅槃後。如梵天法應當治。若心耎後應教迦旃延經。即可得道。後次是我三阿僧祇劫所集法寶藏初。應作是說。如是我聞一時佛在某方某國土某處樹林中。何以故。過去諸佛。經法初頭。皆稱是語。未來諸佛亦稱是語。現在諸佛。末後涅槃時。亦教稱是語。今我解涅槃後。經初亦稱是語。以是當知。是佛所教。非佛自言如是我聞。此律雖非度喜誦出。義准近取。軌則亦然。 　　次須有者。凡入佛法須有信心。信是道元功德母。故須起信。是以智論云。如住所說信為手。如人有手入寶山中。自在取寶。有信亦如是入佛法無攝根力覺道禪定寶山中。不能有所取。無信亦如是。入佛法寶山。都無所得。佛言若人有信。是人能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染袈裟。若無有信。是人不能入我大法海中。如枯樹不生花實。不得沙門果。雖剃頭染衣讀種種經能難若。於佛法中。空無所得。又此信者。是聖財之初。故入法者。觀令生信。又此勸信。謂勸信正之人。以信正人。受行佛教。若是傳者之言。則不遵奉故。以如是等言。勸令生信。若是耶見之人。不修正法。以是等勸。則不足。要須廣現神通。為說因果道理。方生信心。受行佛教。 　　次處所者。問如諸經中時等一者。置一如是。勸則義具。答其時等則者。立多如是。以一如是勸義不足。今此律藏。禁該一代。人時處事各別不同。理應隨戒立多如是。如阿含經。何以但一。解凡如是者。證信為義。若其一戒立一如是。即有䟦闍林中差別。若其隨事立多也是。便謂多戒。不同一制。由此義故。不置如是。又問由斯義故。不置可爾。何故至此方始有耶。若以於此安得通大化。文省義周。勸信義具。如言。如來出世。見眾過失。故以一義。為諸聲聞等。即是以一通収一部中一。乃至二十二類亦同爾。但信增一。是佛所說。當知亦信一部中一。由有斯義故置於此。文解依如大毗尼藏。戒戒之中皆有如是。今文無者。為後分部聖人。恐文繁略。吉問所以得知本藏中有。若智論第二。波離誦云。如是我聞。一時佛在毗舍離。爾時須㵪那迦蘭陀長者子。初作婬欲。以是因緣故。初結大罪。又十誦結集。迦葉語阿難。從今日一切修妬路。一切尼一切阿毗曇初。皆稱如是我聞一時。出曜論亦爾次解文相。如是者為約法釋。如則指法。是為定詞。如佛所說一切皆是。故言如是。又解。所聞之法契理曰如。如說者是。故云如是。又約傳持解。如者如佛之言。是者是佛之教。即是今何誦法不異佛法說時。故言如是。又解。波離今持不異佛說為如。如說者乞。故云如是。又約信行解。如是者即是信相。故智度論第二云。不信者。言是事不如是。是不信相。信者言是事如是。譬如牛皮未柔石可屈折。無信人亦如是。譬如牛皮已柔隨用可作。有信人亦如是。又解。如是者信順之詞。信則所言之理順。順即師資之道成。文無豐約。非信不傳。故言如是。次我聞者。我是諸落隨俗假者。智度第二。問佛法中。言一切法空。一切無有吾我。云何佛經初首。言如是我聞。答佛弟子輩。雖知無我。隨俗法說我。非實我也。譬如以金錢買銅錢。人無笑者。何以故。賣買法應爾。言我者亦如是。於無我法中而說我。隨俗故不應難。聞者。所謂耳根不壞。有可聞境。發識聽受。具緣如上。次一時者化辰也。即是爾時別名。反指法。昔說聽之時。所謂說聽究竟總且時。次佛者。是其化主。義如前釋。次在舍衛等者。列其化處。梵云室羅筏悉底國(在中即度文言舍衛訛略不正)。梵云逝多林(唐言勝林舊曰祗陀者訛也)。給孤獨食。名蘇達多(唐言善施舊云須達者訛也)。但以園是善施所買。樹是勝林所施。買園施樹。如上文明。世尊居此善施園中。為諸比丘。敷陳行軌。 　　次明所說耶正之法。於中文二。初文將欲說法。先須勑聽。恐有證聞之失。錯傳之過。端意專心聽。故曰諦聽。善思者。勑令籌慮。以學須思。不思則㘝為使里還簡擇耶正。念之者。勅令持法。既聞正法。須落在心。為使修行奉持無贊。次若比丘下辨耶正法。於中文三。第一辨所說法耶正差別。第二爾時佛告下舉制利益。第三爾時佛告下對制明捨。前文有二。第一總明。第二離辨。總中有三。第一明說耶正。第二是故下舉正勸修。第三佛說下度聞修奉。前文先耶後正。願說文二。第一說耶妨正。第二此比丘下明說耶損。前文若比丘說。相似文句者。正說聽法。言同意異。如調達五法。䟦闍十非。遮法略尼者。正明妨正。次說耶損。損有其二。一者損人說耶。非直自損。亦損他人。以此耶法教人。令他倣習。故曰令多人不得利益。明今作者是惡道因。故曰作諸苦業。二者損法。故曰以滅正法。次明說正亦二如前。然說正法。順其道理。故曰隨順文句。以隨順故。不違法毗尼。以不違法毗尼。便有利益。益還有二。一者益人。非直自利。亦利群品。故曰利益多人。既說正法。非惡道因。故曰不言作眾苦業。二令法住。既說順理。便不墜沒。故曰正法久住。 　　次明勸修。上來既辨損益差別。汝等應各稱法而說。 　　次度所聞。聞未曾有。得了是非。耶正既分。頂戴修奉。故曰歡喜等。然則心心領納。目之為。久久不失。稱之曰持。 　　次離明法非。第二爾時下毗尼非毗尼。第三佛告下制非制。分文解釋。一同總中。 　　次明制利。於中文二。初總舉制利。第二爾時下對事別明。前文見家過失者。即是漏過諸戒所防。以一義者。以是增一文故。故舉其一。謂是十箇一。為諸聲聞結。戒者。顯制所由。次別之中。或可文二。前是眾法。次制四波羅夷下是別行。二可通明所制之事。總舉二百八十。不須分二。以文舉呵責為法。餘例皆同。望制一部重輕。眾行一一成招十利功德。然文毗舉呵責等而不備具。言捨挍法律所制者。謂聞他說。應須具說。然後撿其法律制相是非。是者應行。非者應棄。阿菟婆陀者。梵音(此云隨問答分別)謂不得與僧問答。不得隨會集起。請眾制戒者。舉其制體。制說戒者。制米月說戒。餘相可解。 　　次捨戒。合有十九箇一。 　　●次解增二。 　　大文總有十二。第一舉例四境。第二爾時佛告下舉毗尼數。第三爾時佛告諸比丘有二種人下明性不調。第四爾時佛告諸比丘有學比丘下略辨修進。第五爾時佛告諸比丘破戒墮二道下持破墮不。第六爾時佛告諸比丘有二種人謗如來下明說謗不。第七爾時佛告諸比丘有二家下是非兩眾。第八爾時佛告諸比丘比丘有二法下明法住滅。第九比丘有二法者應舉下明應舉不。第十有二法增長有漏下辨漏增不。第十一有二語下開聽捨戒。第十二如來出世下制戒之利。 　　先解初。初文成耶例說有四。第一明二處。第二後有二事下明二事。第三明二法。第四後有二見酒見非。酒下明二見。先解初文二處。問文中但言有二種犯。一輕二重。云何乃言二處。解以此二犯。起依屏露二處。屏處犯重。露處犯輕。今言二犯者。偏彰犯名。不舉犯處。下言二處者。即舉犯處。不標犯名。文中互明。於理無失。亦可指此屏露。生輕重二行之處。故曰二處。亦可此二生有正處。故名為二處。言輕重者。論其犯相。雖後眾多。以輕重法収。収無不盡。故言一輕二重。二者是夷以壞本故。輕是殘等不壞本故。或可方便。為輕。究竟為重。或可性罪為重。遮罪為輕。或可故作者重。非故者輕。若其順說此二。名為正見。例說期兩。即是其有。次明二事。言輕而有餘者。以非絕分。故曰有餘。以是有餘。得應眾法。故言輕者。得作羯磨。若其以重翻輕。應言後有二種。一重而無餘。二重不得作羯磨。無此類者。是文略也。次以夷等一輕一重相對為二事。以夷為頭有六句。殘有五句。乃至惡說。漸各少一。合有二十一對滅。以二二相對不殊。故言亦如是。非謂數齊名亦如是。次二法者此舉緣心。故言二見。下文約境。稱云二法。以能緣心。乖於正理。有見例說。故言不應行。還約九對十八法論。舊非舊者。還是常行非常行。次明二見。有其多對。八種漿停久。憙受成酒。飲則醉人。名之為酒。停近未變。不名為酒。今說已變者是非酒。未變者是酒。故言酒見非酒非酒見酒。飲非飲者。互說八漿。食非食者。五正為食。不正非。食。時非時者。如迦提月。聖開五事名時。過限是非時。及餘開等為時亦爾。淨不淨者。衣藥等物畜順開法不生過各。名之為淨。畜不應法。名為不淨。重非重者。夷殘是重。說為非重。提等非重。說為是重。難非難者。十三障戒。名之為難。餘不障戒。及說為難。無蟲見蟲者。准說可解。破見不破者。謂不見罪人其實是破。而言不破。不破見破者。謂不識罪人。其實不破。而言是破。種非種者。約五生種前人義已解說。而言未解。實未解者。言已解說。親非親者。約父母等親。怖不怖者。佛說四種犯畏。實是可怖。情樂作罪。名為不怖。佛勸持之。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。此名不怖。反生懼心。不肯修學。故言不怖見怖。道見非道。約五法八正。互說可。行見非行亦爾。道性清昇。不為或繫。名為出離。說非出離。漏業繫人。不得解脫。名不出離。說為出離。若犯四夷無用名棄。說為非棄。犯餘得用。名為不棄。反說為棄。次下五對。並是外道執我之異名。但執斷常見者。必緣我為境。於中計世間常者是常見。見世間無常者是斷見。無際是常見。有際是斷見。是身命等。計一異者非見。然與斷常計為其根本。是身是命。即是斷見之本。身無常故。命亦無常。身異命異。即是常見之本。身雖謝滅而命常存。有如來滅度是斷見。無滅度是常見。有無滅度者。斷常合計。麤我雖謝。細我常存。非有無滅度者。是其空見。 　　次舉毗尼數。言犯諍毗尼者。犯諍非毗尼。以能除犯除諍。約其所滅標名。故曰犯諍毗尼。下之三對。准釋可解。 　　次明人性不同。總有土對。以此等人懷其離毒。自壞惱他。故言住不安樂。觸緣易忿。故曰喜嗔。結恨不捨。名為懷怨。所為九十暴。名為急性。固執堅牢。稱云難捨。恡彼財法。名之為慳。忌他財德。故曰嫉妬。亦可見他得利生惱。名之名嫉。自恥內德劣他。稱之為妬。意欲害彼。語悅其情。名為欺誑。心存名利。身相親附。稱云諂曲。慠誕陵物。名為自高。數起鬪訟。稱云諍。染着衣服。名為好餝。任情縱蕩。稱云放逸。於等計勝。名之為慢。未得謂得。稱增上慢。多求無厭。名之為貪。匿怨侵人。稱之為悉。自歎己德。名曰自譽。譏人過惡。稱曰毀他。撥無諦寶葉果。稱云耶見。斷常乖中。名為邊見。識性愚鈍。故曰難教。聞悔不行。名為不受訓導。 　　次辨進修三學。先明戒學。戒學文三。第一示進修法。第二是故下勸令修學。第三佛說下度。聞修奉。前文復三。第一舉修二法利益。有學比丘未得無學。心希無學常修二法。即於無學果法未得能得等。此未得等。並望無學果說。不同舊云未得令得。謂得生空解也。悟達法空理解轉深。故曰未入令入。心冥無相乃至具二解脫。故曰未證令證。此釋違理。義不應然。第二何等二下出二法體。言善犯者。善淺犯相輕重分明。此謂有解。解而不行。無以獲益。故次明行。即是善能除犯。除犯有二。一防未非。二除已赴。離此二過。令戒清潔。故曰善能除犯。亦可善犯防其未非。善能除犯。除其已起。已未雙亡。成其晈潔。第三如是下結餘二如文。次明定學。善入定者。從麤至細。善出定者。從麤至細。善修此二。得益同前。重明不異。故亦如是。次明直學。文三如前。苦集滓穢。體能障道。名可厭處。觀過棄捨。故曰生厭。已生厭故。修道證滅。解興或喪。眾累斯除。故曰已厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌中兩偈。前偈頌前可厭處生厭。次偈誦前已厭正憶念斷。前偈內有勝智。名為明者。為或未除名在厭處。情背修道。令永斷除。故曰能生厭離心。集因既無。苦果隨喪。故曰無畏不恐怖。以能斷故。得名聖者。次偈上半修道。下半證滅。 　　次明持破墮不。於中有四。一明墮不墮。二明脫不脫。三明縛不縛。四明淨不淨。初文三句。一約行相對。二約處相對。三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者。謂此戒法。聖者修行。得此戒法。名聖弟子。天人中尊貴。違禁起非。名之為犯。或業露心。不懼惡報。故曰不見犯。有此二法。不得解脫。翻前以說。即得解脫。餘二對可解。次縛不縛者。約因以說。因黑成者。名為被縛。因累若除。便不被縛。亦有三對。如前不別。故言亦如。是。次清淨者。漏舉不墮得脫不縛。一邊而說。 　　次明謗不。文有七對。一謗不謗。二不受如來善教。三違如來。四堅持與如來諍。五不奉如來。六不值如來。七於如來所麤鑛無有慈心。初文有三。一舉不信等。二法直謗如來。二例說增一中三對六明謗不謗。三例說增二中四對八明謗不謗。初文謂起耶心輕大誣大聖。故曰不信樂。憎嫉佛法幽深。凡情難惻。自解猶如豪露。及謂窮理盡源。故曰信樂不解。受持此二。皆以越於情童誣誷大聖。名之為謗。故告汝等令知謗餘罪輕謗如來最重。若其自識分齊解准至此。諸餘深義。聖者能知。如此反增福慧。何有過咎。次例說增一中六可解。次例說增二中四對八者。初二法者。是前二見中。初十八法。此約境說。名為二法。二處者。是初輕重二處。二事者。次輕及夷等。二見者。酒見非酒等。作文同前。故言亦如是。第二門違拒聖說。故曰不受善教。第三門說永正理。故曰違如來。第四門執見難悟。故曰堅持與如來諍。第五門自師已見。故曰不奉如來。第六門搆耶背正。故曰不值如來。第七門縱耶慠逸。故曰於如來所麤鑛無有慈心。作文同初。並言亦如是。 　　次是非二眾。文分為四。第一先列是非二眾。第二時舍利弗下能舉所舉各自觀過。諍得消殄。是名法眾。不自觀過諍轉增熾。名非法眾。第三爾時佛告下二種癡者是非法眾。二種智者是如法眾。第四爾時佛告下明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪。是名法眾。若斷舉違教。是非法眾。前文有二。初法說是非二眾。第二爾時佛告下舉是非兩喻及合。前文有三。第一法語非法語眾類是等眾。以純如純如非故。第二如法非法眾類是不等眾。以如非不等故。第三等不等眾。初文等眾五句。一舉。二列。三何等下釋。四此二眾中不讚。五佛說下度聞修奉。第三釋二眾中。各有其三。謂舉釋結。列中先如後非。釋中先非後如。眾中不用法毗尼。不依佛教。而說犯殘等罪。不教懺悔而共住。故曰應教不教而住犯夷。不滅擯而共住。故曰應滅不滅而住。亦可云應教筞修防非之行。而不教故。故曰應教不教而住。應滅已起罪諍而住。不教滅故。故曰應滅不滅而住。次法語眾。反說應知。次不等眾。亦五如前。釋中前二句人非。次三句法非。次如法眾翻說可解。次明等不等眾。於中差別六句不同。一彼此數齊名等。力伴有無。名為不等。二俱有力故名等。數伴不齊。名為不等。三俱有伴故名等。數力不齊。名為不等。四數力俱有名等。對伴有無。名為不等。五數伴俱齊名等。對力有無。名為不等。六力伴俱齊名等。對數多少。名為不等。文相同前。故言亦如是。次喻有二。一與非法比丘強熾喻。次與如法比丘有力喻。此總喻上是非二眾。初喻五句。第一法王力弱如法比丘無力喻。第二眾賊熾滅非法比丘有力喻。第三爾時法王下如法比丘為非法者惱出入不安喻。第四邊國小王下群小比丘不遵教法喻。第五國界人民下令餘下眾不得修善喻。癈修道業。故曰生業休癈。非直癈修。亦令生惱。故曰憂苦等。合中初二不次。餘者相當。配釋可解。次喻亦五。第一法王力強如法比丘有力喻。第二眾賊下非法比丘無力喻。第三時法王下如法比丘出入安樂喻。第四邊國下群小比丘遵行法教喻。第五境內下令餘下眾修善安樂喻。次合文句。相當可解。次明觀過。文有其三。第一總舉觀不。第二諸比丘下別顯觀相。第三若比丘下總結。前文有二。初明能所不觀過損。次辨能所觀過利益。次別之中。先明有罪比丘。自觀過相。彼犯罪者。應作念言。由我犯故。令他舉我。我若不犯。彼便不舉。既由我犯。令他舉我。即是愍我。應須懺洗。次明能舉。自觀過相。彼舉罪者。應作念言。由彼犯非令處得見。彼若不犯。我則不見。既由彼犯。我今舉彼。應起善心令彼罪滅。次結可解。身別說此比丘修奉。次明癡智。即前脫不脫文。三對如前。次明斷舉。初制斷諍之利。應成多二。但舉一門。餘者毗無。次舉罪德。能何舉一。餘亦略無。 　　次明法之住滅。已上是非相翻合說。今此文中。如非離辨。先明疾滅。次辨久住。初文有七。一疾滅正法。二不能生善。三自破壞。四犯罪。五智者可責。六多得眾罪。七死墮地獄。此之七門。名例說增二中。二法二處二事二犯。計隨文相。歷別應七。但為初二第七別明中。四合辨故成四位。此中二犯是上二見。犯據境明。見約心說。次明久住七門四對。及說應知。 　　次明應舉不。文有其三。第一對其可舉有過合舉。故名為應。第二後有二法下對應舉人設藥當病。故言如法。第三後有二法下病藥既如眾治行法。初文有六。一舉。二憶念。三自言。四遮阿菟波陀。五遮說戒。六遮自恣。初應舉者。為例說二法。次憶念等五義同。故言亦如是。次二處等亦爾。此中以四例為位。名如舉等。即是四六二十四句。次如法中。先明其舉對四耶過。次修念等五。各四如前。此中以舉等六為位。各加四過。即成六四二十四句。次眾行治法。以呵責等七法為位。各加四過。成其七四二十八句。謂若例說此四。隨其所應。作呵責等治。 　　次辨漏增不增。略舉七門。一慙無慙。二淨不淨。三犯不犯。四重輕。五餘無餘。六法非法。七制非制。 　　次捨戒二二為法。故成多二。 　　次明戒利。於中文二。初直舉利。有九箇二。於中後五。並二世漏中離明。怨者對境逼惱為言。怖者約情恐懼為目。次約眾別兩行。各有九箇二法。於中呵責廣明。餘者類易。餘下等文。成准斯說。 　　●次增三。 　　文五。第一雜明三法。第二有三學下進修三學。第三毗尼有三答下更明雜行。第四捨戒。第五制利物。 　　初文羯磨隨事雖一百五十七。以三法攝。攝無不周。憶念不癡非如。如上三種調法。謂治人令調舉。七中前三。三種滅法。謂滅上品四諍。故舉滅中後三。然破戒作呵責等者。謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等。故知即是先懺後解。以違本見不結隨?。次三中應信不信者。謂約心說。前文捨者。據見以明。次遮不至應不。稱還比丘者。本來實是好人。忽然罵謗白衣。即生慙謝者。不應治罸。若其無慙罵謗無心悔謝者須治。稱還白衣者。若信心殷重。具五法者須治。五中有?者不須治。稱還事者。為利益罵。不合治罸。作損滅意。是則應治。應作法和合羯磨。故曰稱量羯磨。犯夷不治。殘等須治。故曰稱量。犯實不實。約三根有無說。作不作者。明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明三。餘戒可解。大妄中有三。初三約所稱聖法。次有五三約業。次有七三。約或業中。身犯謂作書表已得聖。身相者。身現聖相。口相者。謂白衣言。明日至汝家者是聖人。身呪者。謂符書厭禱表己得聖。口呪者。誦呪呪物。令使受動。身非威儀者。兜身例懸。服艾斷糓。口非威儀者。口誦自然經律。言從佛出。身耶命者。端坐不動詐為聖相。口耶命者。言有天龍恒供養我。次下約人以明。初有三三對單提等。次有三三約尼薩耆。三默然者。善解是非。默忍所作。名知默然。未學比丘而默然者。名不知默然。學不悟者。名癡默然。次三三住者。守戒而住。名為戒住。不壞正見。名見住。如結界攝衣。得羯磨住。名羯磨住。離下三犯。威儀違失。名威儀住。絕身語耶。正命自居。名為命住。次對諍事。有七箇三。此中前三約起諍人。下四約能滅人。然七滅中唯現前自言通三位。餘者局僧。又四諦中。覓局僧滅。餘之三諍。通三位滅。餘相可解。謂作三種羯磨。治三種放逸人。故名三種放逸羯磨。 　　次明三學除得。於中文三。初辨所學法體。二糸時有眾多下約行以明除得。三後有三學下。釋學相別。初文有二。初有三學辨三學體。次有三學。就戒學中約行以辨初三學體。舊解云。始於外凡。專加護持。悟達生空。資成窂固。踰勝於前。故曰增戒學。四現理靜絕吉紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相已吉證真空無漏。決定明白。故曰增慧學。此解不然。正違明誥。次下文中即自分別。如斯孟浪上下非一。久無悟人流之遂遠。次戒學三者。習下三犯威儀法戒。故曰威儀學。善修初二對治之行。名淨行學。善識戒相。輕重分明。故曰波羅提木叉學。 　　次第二文除得有二。初略辨三學修進除得。第二爾時佛告下廣明除得。前文有五。第一比丘請佛佛教修學。第二爾時下佛審比丘比丘答學除得。第三爾時阿難下。為好雀冠說學除得。第四爾時世尊下對迦葉比丘以明讚毀。第五爾時世尊下為跋闍子說。初文有三。一問。二答。三聞修奉。然答中復三。初若學戒。二云何下明所學體。學雖彰三。行不過二。故止行威戒門攝。三彼增戒等明其所除。調伏貪等。以惑除故。不造不善。明不起業。不近諸惡。謂離惡緣。次佛審文二。初問後答。問有其二。問云汝云何學問其學法。云何為學問學何祈。答中亦二。初若學法。次若所祈。謂求四果。次為孔雀冠說。文有其四。初一問答明其制意。次一問答問知無學。次一問答飲知無學。次明修奉。次對迦葉讚歎。文有其四第一愚癡不耳不信獲罪。第二於是下。法求悔謝。第三佛告下。佛受彼懺。第四時彼下。明其讚毀。於中文二。初對比丘。明其讚毀。有兩箇三。謂上中下座。次約喻明。喻有其四。一舉喻文。二如是下合。三是故下勸學。四佛說下修奉。喻文。破戒比丘。行不依理。出言違教。故喻如驢。持戒比丘。進止合法。出言成軌。故喻如牛。如非並集。故曰共行。此破戒者。亦自稱是比丘。故曰我亦是牛。而此淨穢不同。念不相似。故曰毛不似牛等。然毛喻於戒。脚喻於定。音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說如文。次下廣明除得。於中文二。初約三行重不明證差別。第二後有下明行滿不修證差別。前文有三。初明所學法體。第二何等下約行修證除得差別。第三修奉行中文二。初約修證差別。第二滿足下結前差別。前文三學差別約人。修證亦三。初人純戒。文有五句。第一徵問。第二重戒。第三彼於此戒。下明修戒行。第四彼斷下五使明其所除。第五於上下彰其所得。第三修戒之中。別有三句。一犯輕戒勸令懺悔。二於重戒勸使堅持。三應親近下。勸令修學。初文輕謂殘等。既非絕分。勸令懺悔。何以故徵。此中下喻釋。次文重謂夷罪。犯即永障。猶如破石。既是絕分。勸使堅持住戒。次勸修應親近行。是修方便。不毀?行根本行成。不染污行。後起清淨。戒戒皆然。常如是修習即捨惡業道。加行根本後起。次下五使者。謂欲貪嗔恚身見戒禁取疑。釋此五下。二門分別。第一釋名。第二出體。問何故此五名順下分。婆沙四十九解云。如是五結下界現前不界所斷。結下界生。取下界等流異熟果。故名順下分。後次下有二種。謂界下有情下。界下者謂欲界。有情下者謂異生。由初二結。過患重故。不越欲界。由後三結過患重故。不越異生。故唯立此為五下分。次體性者。總以三十一事為體。謂貪嗔在欲界五部即十。身見三界見苦所斷為三。戒禁取三界見苦道所斷為六。疑三界見四諦斷為十二。由此下結有三十一。次所得者。於上般涅槃。不後還生欲界。次第二人重戒及定除得如上。次第三人具重三學。除漏得無學。釋相可解。結中滿足行者。結第三人。不滿足者。結前二人。為彰隨因勝劣。果必不虛。故言我說等。次明滿不修證。於中文二。初明所學法體。第二修證差別。約修三學人亦有三。初人對有學三果除得有三。第一證不還果。釋相可解。約行不滿不得羅漢。次人其行更劣不得那含。故曰若不能至如是處。薄貪等三結是所除。以欲九品斷六品故。稱之為薄。得斯陀含下。是其所證。但一來人天便盡苦證。次第三人但證初果。釋相可解。問三結是何。答謂身見戒禁取疑。次勅二人如上。如前初人。次第三人如上。若指此中初人云如上。但證學果。不得無學。若指前文第三人為如上。即得無學果。究其大理。後釋勝前。 　　次釋三學相別。於中文二。初釋三學。次重解慧。前文復二。初總舉三學。第二何第下。別釋三學。總彰戒相。故曰具足相木叉。據合法則。故曰成就威儀。懼輕若重。故曰畏慎輕等。輕重齊防故曰等學諸戒。釋餘可解。次文戒心如上。釋慧有三。一對五蓋。二對六根。三對七覺。初五盖中。先約貪釋。釋貪三對六句。一觀貪欲有無。二觀貪生不生。三對貪過修二正斷。謂勤斷二惡。下四亦然。合三十句。次對六根。先約眼根觀過。亦有六句。餘根類易。合三十六。次約七覺。先對念覺。文合六句。略無第五句。應云未生念覺。當合㝵生。此對覺支。修二正斷。謂勤修二善。餘覺亦然。合四十二。次三聚是前三學別稱。 　　次明雜行。毗尼三答。非有言詞共相問若。但為迷於律教。每恒求解。義同於問。因觀文相。忽然生解。名為見若。從聞生解。名為聞若。因心忍許。名為忍若。三使約傳教明三子。對修行辨三病者。初人福命俱盡。勅二人俱不盡。第三人福盡命不盡。此一藉緣聽與隨意食等。但以前機難識。故三病人並悉通與瞻視供養。知而作者。解脫分明。不知而作者。雖作未了。見而作者。先本無心為見他作而作。癡而作者。一問愚法不取而作。或身者身同作說。口者謂口唱和與欲同事。身口者兩業並為平斷犯罪。序謂緣起。制是立戒。重制是隨結。若犯序者。謂與犯緣相應。未至根本。若犯制者。正違戒本。犯重制者。如跋闍林中死尸轉想等。隨違此三。斷言是犯。順三制意制入不犯。三種淨者。違三犯法。三種不淨。順三犯法。聽不聽亦爾。三辨者古舊釋云。謂外凡夫淨持戒行。事中無違。未有勝行可彰。就人受稱。故曰比丘辨。內凡已吉。理解資成。禁守根門。離諸染着。故曰不放逸辨。得定道無作。離過絕染。名清淨行辨。今解不然。許其文意。令無此義。以對前文。持波羅提木叉等。名比丘辨。善攝根門。名不放逸辨。行成離過。名清淨行辨。 　　次捨戒制利。各含多三。 　　●次明增四。 　　於中文五。第一明四大教。第二爾時佛告下辨斷諍德。第三子注此中下。雜明眾行。第四捨戒。第五制利。 　　初文有五。第一標法勅聽比丘樂聞。二何等四徵。三若比丘下列四差別。四是為下結。五度聞修奉。初久欲使驗知耶正。故陳四種廣說。十誦五十八。問佛何以說是四默印。若欲說真實佛法相故。來世比丘當耳耳知。是佛說。是非佛說。是故說四默印。何以故說四大印。為成就大事。不令諸比丘錯證。故說四大印。此四非廣。以聞斯說。皆須廣尋三瘡。故曰四廣說。次徵可知。次列四說。一從佛聞。二從和合僧聞。三從眾多三藏聞。四從一三藏聞。初文有四。第一親從佛聞流通傳授。第二若聞下若聞彼說。不應嫌呵。審定文句。尋究三藏。第三若聽下明尋取捨。此中文二。初文既與三藏不相應。勸捨勿行。次若聞彼下尋驗知是勸使修行。第四此是下結。次三句可解。同前無異。次結修奉如文。 　　次斷諍德。文有其二。初一四句。明德優劣。次有五位四句。明失多少。五位四句者。一無慙有慙。二破戒不破。三破見不破。四破正命不破。五破威儀不破。各以諳經文不諳配。初一廣文。餘四類易。但以內無慙恥。後有情過須呵。不諳經文。非己力分。無其情過。故不須呵。 　　次明雜行。前非法起事者。謂舉罪人。雖有三根。內德不具。舉不知時。因生忿競。故曰前非法作。後非法作者。眾僧見他舉得殘等及夷。不教懺滅而信。故曰後非法作。下三句准釋可解。次明四種利法。初列章。次依章解。初章分二。第一明非法求。第二有所偏為下明非法與。求不應法。廣生罪累。名非法求。非直求時。非法施時。有所偏為等。後招罪咎。名非法與。與中文二。有所偏為總舉籌還人物是非。第二取是下正明非法。施就中有三。初有兩對四句。屏處簡物好惡多少。次取是來下兩對四句。索物將詣僧時簡其好惡多少。次與此下三對六句。正行施時簡擇人物。此中有二。前之四句簡物。後之兩句簡人。餘下三句。准類可知。沒受戒師德有四箇四。持律亦爾。四犯畏中文二。第一總舉。第二別釋。釋中初畏文三。第一舉犯治罸喻。第二智人見下明能畏喻。第三此是下結。初文有三。第一與犯為喻。如是男子。喻犯戒人。被髮着黑衣。喻三根外彰。持刀喻犯夷罪。為犯此罪。同於死人。故以持刀來喻。第二至大眾下自言引罪喻。至大眾中者。喻至僧中。作如是言下。正得自言。隨僧駈擯。故曰隨汝等所憙我當作之。第三時諸大眾下治罸為喻。取彼自言。堅執不捨。如似捉縛相似。齊聲唱擯。故曰打惡聲鼓。結過屬彼。故曰為現死相。彰惡同知。故曰順路唱令。順其治法。從右門出。至淨眾前。名至煞處。作法除擯。喻言煞之。次能畏喻。文中有二。第一舉喻。第二合喻。喻中智人即能畏者。見已已下舉所畏事。我今已下自勅及教人不作此惡。合中比丘比丘尼合智人。於波羅夷法下合所畏事。作如是念下合前自他不犯。結中犯者是初文。畏者是第二文。第二犯畏殘罪次死。未即傷人。如合鞘刀打之。喻覆藏等法。第三犯畏輕微如林打。第四㝡輕。如似合掌。三語布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉。是僧說戒。自恣布薩者。以恣懺?心淨故爾。毗尼阿毗波羅妄語。是輕心雜碎。戲笑不實語。四損法者。智能耳法。損壞愚癡。據體是一。隨用說四。忍據內心觀照忍許。親近即是進修方便。能解謂是悟解諸法。能斷便能決耳諸法。四信法。一息教化合信。二餘比丘遣。第三對住處與奪怖。四對奪三十五事怖。餘相可解。 　　●次明增五。 　　為文分四。一明師弟應不。二有五種與欲下離明眾行。第三捨戒。第四制利。 　　前文總有六十箇五法。此中位二。前三十一。約就受門。明師弟應不。次有二十九。約就隨行如非應不。前文復二。前二十六。正明和上。兼依止及教誡師。次有五五。明弟子淨穢。前中初二是聖。餘通聖凡。是中第二十一五。一不具持二百五十戒。二不多聞。三不能教弟子增戒學。四弟子有疑。不能如法解釋。五不能決斷諍事。如是增心下更有五箇五。於前五中。餘四恒定常換。第三謂以增心等五。替增戒學。廣說可知。故曰如是五五為句如上。望其增數。總有一百三十。究體不同。但四十三。次調順等總結。既備上德。心不剛強。名為調順。情不情憚故稱無畏。能有宣坐之功。故曰堪能語言。自具此德。後能教人。方堪為師。攝受二眾。 　　次弟子淨穢如文。對此應解五逆義。釋義三門。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。 　　言釋名者。不釋文等別名。但解通標逆無。所言逆者。違化故爾。雖一切惡。皆違佛化。以違恩養。損害德田。此五㝡極。標以逆名。餘非極故。隱而不說。故婆沙一百一十五。問云如前所說。能礙聖道。及聖道加行。故名為障。除此五外。後有定威諸惡趣身。第八有業。及起增上煩惱。害生亦定。不能現入聖道。如何此等不說為障。若由此五業。具五因緣。易見易知。是故偏說。何等為五。一自性故。謂此五種性是決定極重惡業。二以趣故。此五決定於地獄受不於餘趣。三以生故。此五決定順次生受。非順現受及後不定。四以果故。謂此五種定感世間極不受果。五以補特伽羅故。謂能造此五種補特伽羅。又名無間者。婆沙一百一十六。問云何故名無間。若由二緣故。說名無間。一遮現後。二遮餘趣。以捨此身。次生即受定於地獄。無餘趣雜。又前卷云。以於此中。無間無隟。可令樂受繫現在前。故名無間。又云依異熟果。說名無間。以諸有情造大惡業。生彼地獄。得廣大身。一一身形。悉皆廣大。遍彼多處。中無間隟。故名無間。如阿鼻獄。縱廣八萬四千踰繕那。還若一人。或一切人。入身皆遍滿。不相障礙。 　　次明體性。俱舍十八云。此五無間中。四身一語業。三煞一妄語一煞生加行。通論業體。具表無表。如戒體明。 　　次諸門有六。第一定逆輕重。第二明可懺不。第三明受生後。第四定業牽引。第五明受果處。第六定壽量時。 　　初門逆中破僧家重。所以爾者。以壞眾時。極大誼授。惱乱大眾。應得聖得者不得。應證果者不證。應離欲者不離。應漏盡者不盡。不得誦持思惟三藏。不得靜慮思惟諸法。不得種殖三乘種子。遍三千界。法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺惠不得安靜。明了顯現。若僧和合。翻上諸事。以損益大罪經一劫。餘逆異此。不輕劫住。故俱舍十八云。由此傷毀佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破。乃至未合。一切世間。入聖得果。離染盡漏。皆悉被遮。乃至習禪溫誦思惟業息。遍大千界。法輪不轉。天人龍等。身心擾乱故招無間一劫異熟。由此破僧罪為家大。又於佛所。起嫉妬心。違害正法。損惱大眾。次出眾煞羅漢母父。以母恩養重於父故。德田勢力。後勝恩田。 　　第二明懺不者。此之逆罪。依大乘中。悉許懺悔。以理深藥妙故。或遇佛為強緣。求悔心重。如涅槃十九。阿逸多犯三逆罪。謂煞父母及羅漢已。至如來所。求哀出家。如來即聽。又如闍王入獄。等於人中七日。然准律文。咸須滅擯。以逆無初。不對略辨。由如外道煞父母已。出家受戒。佛言滅擯。又此逆上所有五罪。悉是第二而非是初破僧。事雖是初。得罪同勑二。然罪佛制。開有懺法。三夷許學悔二蘭准十說。 　　第三明受生後者。問如人犯多逆罪。為當同順生受。為後亦有順後受者。答依一切有宗。同順生受。問如何多逆。同感一生。若雖同一生。受苦不等。故正理四十三云。謂由多逆。感地獄中大柔耎身。多猛苦具。受二三四五倍重苦。又婆沙一百一十九云。由一無間墮地獄者。其身狹小。苦具不多。苦受現前。非極猛利。乃至由五墮地獄者。其身廣大。苦具增多。苦受現前極為極猛利。又涅槃十九。空中告大王云。作一逆者。即便具受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者罪亦五倍。乃至王問汝是誰般。答曰。吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所說。勿隨六臣之言。實論勅八。問曰若人作一逆罪。則墮地獄。若作二三亦於一身盡受報不。答曰是罪多故。久受重苦。於是中死。還生是中。烋法師解云。成實論意。具五逆者。五劫受報。劫劫之中。五業俱受。若依此解。五逆俱通生後二報。然從初受名。名為生報。若依正還部及經部。具五逆者。次第受五劫報。初是生報。餘是後報。 　　第四明業牽引者。問如造五逆。同感一生。豈此五業。俱為一引。答隨造五逆。初者為引。餘者為滿。不可多業同感一生。故正理云。唯一能引。餘助滿故。隨彼罪增。苦還增劇。又解。如造諸逆破僧家重。重者為引。餘則為滿。故婆沙一百一十九云。如先破僧。後造餘無間業。彼後所造。皆由破僧增上力故。同招無間一劫壽果。正若依量及經宗。咎一劫報。此之五逆。總為引業。以五逆人。具受五劫。 　　第五受果處者。破僧定於無間獄受。故俱舍十八云。此必無間大地獄中。經一中劫。受極重苦。餘逆不必生無間中。婆沙三十五云。若斷善根諸無間業。及餘破僧。定於無間地獄中受。若不斷善根。餘四無間。或於無間中受。或餘地獄中受。 　　第六受時者。准破僧一劫。餘非一劫。問未知破僧報是何劫。若是一中劫。云何知耶。答婆沙一百一十六云。或有說者是成劫。後有說者是壞劫。後有說者是大劫。如是說者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫者。如毗奈般說。提婆達多。當於人壽四萬歲時。來生人中。必定當證獨覺菩提。若爾如何經言壽量經劫。世友解云。雖減一劫。亦名一劫。如世間人。於減一日。住持所作。亦名直日。此亦如是。 　　次明隨行。文有其五。初有二五。依止師攝弟子法。二有十五。依止須不。勅八五不知諍者。不識四諍體性。不知諍起者。不知諍根三性等。不知諍滅者。不知藥病相對滅法。不知向滅諍者。不知趣滅方便諧和進止。增數總有五十。體有三十五。三有六五。明失依止。四有二五。呵弟子藥。五有九五。所呵之病。 　　次明雜行。和上有五法。應懺吉者。是四種中二種和上。出家無心。為法不□衣食。師既不能訓導。應須懺謝而吉。我如法不知者。不知我行成立。我不如法亦不知者。不知白事違失等法。若我犯戒捨不教呵。不解呵責儀軌。若犯亦不知。不知犯相輕重。若犯而懺悔亦不知。不知懺院除罪之法。毗尼五若者。為求解故撿尋律藏。未得決了。義同於間。觀五文中。豁然生解。以釋己心。名之為答。或可對事須決。亦同於問。披文生解。稱之為答。發起大律稱序。大僧戒本名制。尼律名為重制。受等揵度。為修多羅。修部已下重牒解釋。名隨順修多羅。持律人。有五箇五。望體但十一。初一五為五。次三五各下一別第五五。前三不同。此五五中。前四是秉宗律師。下之一五是諳文律師。比丘夏中。不依第五持律提。若比丘尼。不簡第五。但使夏中不依比丘安居者提。次持律五功德。五中分三。初一自行。次三迬眾。二行既成便能持法。是故末一興建正法行。持行晈然。不為緣壞。故曰戒品堅牢。惡能損善。故名為怨。內行晈然。超勝於彼。故曰善勝諸怨。行既清淨。情無怯懼。故曰決斷無畏。善識持犯。決滯分明。故有疑悔能開解。以能持法自利利人。故曰正法久住。伽論第七。以持律故。一切沙門波羅門。頂戴供養。五種賊心。縱業煩惱。損他財者。皆名為賊。隨相別彰。乃有二五。無明䨱障。不了所緣。名黑闇心。貪心乖正。名曰耶心。恚心損物。名為曲戾。求財違理。稱云不善。每規他物。故曰常有盜他物心。下五可知。五種犯等如前。 　　釋被舉人有五事。不應為解。一罵謗比丘。二作損減謂先利物令使損秏。三無利。謂未得者應得不得。四無住處。謂壞住處。五若在下總明在界內外。違七五行。反上應解。能舉所舉。各自觀過。如文開為義等五事毀呰。不犯提罪。 　　次五種疾滅正法。前三法主過。下二受學者過。次有六五。損益相對。言比丘有五法。而自損減者。以五惡法。損減善法。一有犯。二為有智者所呵。三得罪無量。下從罪生罪。四若受彼自言下正明治不如法罪不得脫。五不知言說遠近損減。謂應見不見等。名不知言說。作法治罸。不與同法。名近損減。當來復有三塗苦報。名遠損減。翻此即名不自損減。餘二五可知。下有六經如上者。謂指此文。年少比丘。對上座懺五法者。謂是懺前威儀。應說罪名下非五數限。世賊有五長壽。惡比丘亦有五法長壽。不速為他所舉。一無寺舍住處。二有多聞智人作伴。三多有衣等貨求。四有勝人為友。五處遠難知。 　　次舉他罪。德行具者不生他語。若不具德即生他語。一身不清淨。二言不清淨。三命不清淨。四寡聞不知修多羅。五不誦毗尼。翻前應舉。次有二五。令法住滅前五不敬佛法僧及戒定如文。 　　次五據其說聽。然以法之興癈。寔在於人。敬法傳通。據受俱利。五中初一是師。下四弟子。說法之人。不希名利。唯存出離。即是至心。若其專求名利。不敬說者故曰不至心。二亦不至心。聽法意持。三設後堅持。不能思惟義趣。四彼不知義。不能如說修行。不能自利五既不自利。亦不利人。並翻前說。即是久住。 　　次有比丘清法世尊為說出離行。文中初請。次教。後證。說中先明五非彰通令弃。一知世法者。諸有漏業。稱云世法。縛在三有不能出離。二知有受者。受是三。受。從此三受。以生三縛。故曰不能超度。三知有欲。欲者躭滯於境。既恒滯境。豈得無欲。四知有結者。由躭境界。便起業結。為結嬰纏。豈得無結。五知親近生死者。恒習業結。輪迴頗休。此近生死非無親近。應知此過是非法等。 　　次舉五如。顯是令修。一知出離者。謂無漏業破有超昇。故非世法。二是越度。無漏一興。縛因皆喪。故非受法。三是離欲。除欲不貪。故無有欲。四是無結。既無或本。業結自亡。故是無結。五不親近生死。業或既除。輪迴自息。既無過患。知是法等。次後有比丘請法世尊教離過行。文三如前。說中先非後如。五中貪嗔分二。癡獨為一。此約資具求用論之。於未得財馳求無厭故是多欲。不令少欲。於已得財過分受用。故是無厭不知足。緣外資追具求起嗔。故言難護不易被緣內資具追求憤惱。故曰難養不易養。不能覺察內外資具。得未得財過失差別。故曰愚癡無智慧。此是過失行人應知。故曰汝應知等。次如釋相。翻非應知。 　　次有四箇五句。明說違順。初五正說無過故聽。次五非法有過故制。第三三五句。於前制法有違遮心。第四五句。於前聽法無過不遮。於中初四二五相對明。是。二三兩五相對顯非。初五為順句善字。成其教詮。說以為聽。初句總舉法體。是善無過。故曰若我所聽。次有三句。離明所聽。初句波陀舍提音不正。正曰鉢陀。此釋為跡。如見象跡。以表於象。隨義譯之。亦名為句。謂舉善法句阿㝹波陀舍。隨前分前句。第二便闍那。亦梵學士曰。便繕那。此譯為文。謂舉善法字阿㝹便闍那。亦隨分別字。第三惡叉羅此譯字。謂舉善法宕阿㝹惡叉羅。亦隨分別。別即是文。西方俗語名惡叉。次應如是作。勸羅典語。名便繕那。然名句文中。?無名也。名者梵云南摩。如說行總別通論。合成五句。第二五中。分文如上。初句總舉不善法體。為有過故。故言如我所不聽。次句談不善法句。及隨前分別。次句舉不善法文。及隨前分別。次句舉不善法。及隨前分別。次應呵等者。總結惡法應捨勿行。次二五准釋應知。 　　次入眾五法。先修五法。後詣僧中。即能善肅物情。和合大眾。一應以慈心者。若於善眾不起慈心。麤鑛惱僧。豈能利物。二應自卑等者。心卑覽穢。如拭塵巾。顯彼無暇。方嚴大眾。三應善知等者。立身行道。諂慢須除坐起越儀。眾聖為恥。四彼至僧中等者。道眾清虗。須萗法語。縱情雜說。豈應僧儀。五若見僧中等者。法徒聚會。和合為先。縱見有非。亦須忍默。凡入眾者。以此五法居心。即能匡領眾徒。紹隆真化。次有亦經如上者。如前自損減中六五。以此文言。後有五法。在僧中應語。故知此五對僧而說。又言如上自損減中。明知前約自行。次明舉罪應不。初五德。一具持二百五十戒。二多聞。三善於語言。四有修持。五有智慧。次五一有慈心。二有利益。三令增長。四令懺悔。五清淨。次五取遮犍中五。復有說者云。更有四作五德。謂心不善善等四常換前。第五嗔恚不以慈心為五。不善非毗尼世間作損減不應舉。善是毗尼出世宿利益應舉。今解。詳其文意。真以不善善等。釋應不應。不可展轉更為四五。由斯義故。五德差別。此中有三五。及前文身清淨等五。總成四位五德。不同舊解。更取遮犍度中七位五德為十一。直見文言。如上遮揵度中說。故作此言。若其詳文審者。理不合爾。若牽說字屬下。即無疑惑。應言說有五非法舉。謂非時等。又可遮法。中五。總為一位。更加不善等四。今為七五。釋應雖應又此四位五德中。前身清淨等五。及此初五。望其能舉。遠離嫌呵。然前五是本。此五即是前中差別。又時非時等五。及此有慈心等五。望其所舉損益以明。然前五是本。此慈等五。前中差別。二位相攝。准文可解。又下增十及增十七中。所列五德者。皆取此中五德。更無三別。文五句語無第三者。謂但得有時非時相對。更無第三句。亦時非時句。故云無第三。餘皆類然。 　　次捨戒制利。各貪多五。 　　●次明增六。 　　文有七六。初一辨遮如非。次一教誡尼德。次一作疑惱。次一六犯者。然明了論。有八緣起所生。八中除去由心不由身語。及不由身語心。餘六者是。然須取彼餘六。以釋此文。一有犯由身起非心口者。如不閇戶共非大戒眠等。二有犯起於口不以身心。如善心為女人說法過五六語等。三有犯從身口起不以心。如善心為男女行婬使等。四有犯從身。心起非口。如故心出不淨等。五有犯起口心非身。如染汙心對女人說婬欲語等。六有犯從身口心起。如有染污心為男女行婬使等。然論文餘二者。謂有從意生。不從身口。如心地諸罪。有不從身口意生者。如先對人。說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人若追解其語。此人即得波羅夷罪。次諍根如上列。次二六約盜業盜心明。略無捨制二文。 　　●次明增七。 　　總有十四箇七。於中位五。初有四七雜明眾行。次有七七明持律德。三有一七離慢如非。次捨戒。次制利。 　　●次明增八。 　　總有八箇八。位分為五。初一遮法如非。次一教誡尼德。次一八不可過法。次有四八明互治如非使伴之德。次爾時下教僧撿驗罪之虗實。有八馬八人。及損益八喻。合為一八。若離便有十位增。八。 　　就此驗罪之中。文分為三。一明德人依根舉罪。第二當舉下正明諱罪嗔恚。第三佛告下教僧撿驗。持破。相別。此中中復三。一教眾僧驗罪虗實。第二爾時佛。告下因前惡比丘生嗔。故通舉八種惡人。八種惡馬。第三爾時世尊在拘薩羅下損益八事。前文有三。初對惡人教僧審問。第二譬如下驗罪虗實。第三度。聞修奉。初文以彼犯罪。於佛法中。無所堪任。無所增長。僧應審定問所犯相。次驗文二。初序次欲。序有三喻第一田苗喻。第二治糓喻。第三井欄喻。此以眾內持破難分。故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初喻四句。第一譬如農夫與眾生為喻。第二田苗等者。與所撩理持破難分喻。此中田苗稊稗參生。謂持破苦住。苗葉相類不別。謂善惡相濫。而為妨害。謂惡損善。第三乃至莠等。以過彰顯撿得實罪喻。第四既知非糓下撿得不虗作法除棄喻。此中知已即除。謂作擯罸。何以故徵。恐害等等釋。次合准喻亦四可解。次喻亦四。第一農夫與眾主為喻。第二治糓當風簁揚。與所撩理淨穢難分喻。第三好糓留聚。既好留聚。明有下惡。撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不合初。餘三准類可解。亦應合有。何以故下徵釋。無者是略。次喻亦四。第一譬如有人與眾主為喻。第二須木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人。共援佛法。故曰須木作井欄。護法行成理深津益。故如於井。德人護法又似於城。舉心從此而起。故曰從城中出。執根決然。故如利斧。詣彼眾內。故曰法。彼林中。一一取其。白言。故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆。故曰實。中者其聲真實。穢者言行相違。故曰害中者。其聲虗㽄。而彼空樹等者。正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空。總舉其過。即便已下正行治罸。獲得夷罪。須僧滅損。故曰斬伐。若得殘罪與別住等治。故曰截落枝葉。提悔三說名。者麤朴。望下二犯故此稱先。可呵一說作法中易。故曰斤剗。吉羅心悔。名曰細治。令彼?除。稱云內淨。眾無醜累。名為外淨。既懺淨已堪護佛法。故日以作井欄。次合。?無初句。餘可類知。次偈文二。初一偈半誦前喻合中第三段。次兩行半誦前喻合中第四段。 　　次明惡馬惡人。其文有三。第一總舉二惡合聽。二何等下別列二八。第三我已說下總以結勸。第二文中分二。第一先列八種惡馬。第二舉惡人馬喻法對顯。此二文中。各有其三。一徵。二列。三結。前三可解。次解後三。列八之中。一一有三。謂法喻合。然喻中利如惡馬喻惡比丘。授勒者喻舉三根。與鞭者喻前言罪。欲令者等喻前我不修。合中。直合其人。自下諸喻。同者不須釋。異者須陳。二惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡馬中。而更瘨蹷倒地。謂不肯懺。自更增惡。又惱五德故曰傷膝折轅。四惡馬中。而更却行者。喻更反呵五。德。五惡馬中。起非道者。喻惡比丘作餘語若。僧不列本罪。折軸破輪者。喻生嗔恚惱亂眾僧。此一惡人。正當緣起。以因此一。乘列餘七。六中不畏御者。喻前不畏眾僧。亦不畏鞭。喻亦不畏犯。齧銜奔等。喻不受五。德語。便捉座具置肩而去。七中而更雙脚人云吐沫者。喻前左抄衣等。八中而更蹲臥者。喻前彼即捨戒。等。次彰損益。文分為二。第一列其損益八事。一一先審比丘所解。後始為辨損益差別。第二爾時下人有。利鈍進退四階。 　　?無捨制二門。 　　●次明增九。 　　文有四九。初一白衣家如非。次一遮法如非。次一捨戒。次一制利。 　　●次明增十。 　　總有二十箇增十。位束為十。初有兩位。明其衣體。次有兩位。遮法如非。次有一位。教誡尼德。次有一位。明舉罪德。以身威儀不淨等不舉應。淨等應舉。總成一增十。無義可為多注言。如上五法中。說。有人解云。此中總有四箇增十。一五如文。第二五上四常定。以廣誦毗尼。替前第五。即第二五。復以堅住毗尼。替前第五為三五。復以善能滅諍。替前第五為第五。為第四五。故言如上五法中說。下復以常五德。配前四五。有四箇增十。今詳文意。全無此義。如上增五文中。總無廣誦毗尼。堅住毗尼。善能滅諍。更替句法。既無此文。不可虗設。註言如上五法者。總指上文。明應不應。此之應不。如前無異。故云如上。不是更有多五註言如上。次一投等如非。次一制。次有四箇十。雜明眾行。次有兩位受戒師德。後十中不知木叉者。不知戒相輕重。不知木叉說者。不解眾法說之儀則。不知布薩者。不知對別懺除罪法。不知布薩羯磨者。不解眾法懺滅儀軌。次有三位斷諍之德。初十。一不持戒。二不多聞。三不廣誦毗尼。四不善巧言語。令人易解。五不能問答教呵令彼歡憙。六有諍不善滅。謂不解四諍用藥進不。七不知木叉。八不知木叉說。九不知布薩。十不知布薩羯磨。次兩位十。如文可解。次有三位增十。明諍生不生。諍根非諍根。破不破。如文可解。 　　●次增十一。 　　但有捨戒一門。此中展轉。亦含多種。 　　●次增十二。 　　於中文二。第一約諍及舉作一十二。第二如是比丘和合歡喜下對除言諍復一十二。前文復二。第一正明十二。第二是故優波離下辨應不。前十二中有三。初約諍根作三句。次對滅諍有四句。後以身清淨等五德配之。即成十二。初諍根文二。先非後如。非中文三。先總舉數。二何等下辨釋。三是故下結。辨中三疾滅者。謂無貪無嗔無嫉妬。此中念出離者。即是無貪。類前三法增長。即是貪等。以此貪等於修道者為害。是故偏說。次如類非。即是無貪等增貪等疾滅。如是便得和合不諍。次滅四者。是非相對。初彼此不忍。諍則增熾。各懷忍默。諍則消殄。二若比丘下。牒前不忍起諍。應以七滅滅之。此舉七滅總明應。不。不得見有七滅之言。即云唯對事淨。又不得見有五德之語。便云唯對覔淨。三若比丘下不共上中下座平宜。四若不下不與持法者平宜。次明五德。初身不清淨及口合明。次命不清淨及寬聞合明。次離辨不知毗尼。次勸知應不。此下諸文但是勸知應不。然亦十二數限。此中文三。初對波離勸知應不。第二波離下問若應不。第三爾時世尊下審比丘所解。先解初文。次前為對波離。明其五德應不。便即還對波離。勸知應不。是以文有是故之言。此中有六句明其應不。一有愛恭敬。二無愛有恭敬。三無恭敬有愛。四無愛無恭敬。能令捨惡就善。五無愛恭敬。亦不能令捨惡行善。而彼眾中。有所重比丘應舉。第六總無上益。棄之如惡馬。波離聞此。歡喜受持。次問若有三。一問答所舉事。二問答所依根。三問答能舉德。次審解文二。初明審解如文。次審得解已勸令修學。此中復二。初勸修學。汝等知我慈念說法。應須修學我所證法。第二若歡喜下汝既解意修學不應舉他。於中復二。一勸察應舉之法。二若如是下還應舉不。前應舉法有七。一不令自惱。二亦不害人。三彼犯罪者。不憙嗔恚。四不結怨嫌。五不難覺悟。六自能除罪。七能捨不善住於善法。次量應不。有其三句。第一句於前七中?一及第五。雖復?二猶益聽舉。第二比丘作是念下?一及三。為具餘五益物聽舉。義准。若以一法為頭。餘者相配。二二?之。更成多句。第三比丘後作是下七中?五具二。雖有四七。以損物故不應舉。義准。為以餘二。次第二二具之。亦成多句。次明言淨十二。以體佛說和合修受。於何學法中。起種種諍語。於中文三。初明評四種法起諍為四句。第二眾僧下觀過三句。第三若作如是下滅有五句。合成十二。初四句者。一評文義相應。如僧尼五犯。堅義者言。文義相應。治義者言。文既分二。義不相應。因此執情。遂生其諍。第二評其文異義同。堅義者言。如飲用蟲水屏露二敷。文雖少異而義是同。論義者言。文既是異。義何得同。因此執情。亦生其諍第三評其文同義異。竪義者言。如滅年及受中開數胎等。自行眾法損益六經。文雖是同。而義是異。論義者言。文既是同。義何得異。因此執情。亦生其諍。第四評其文義俱異。竪義者。隨立一義。論義者。舉異此决。亦因此執。而生其諍。次觀過三者。一觀諍是留難。二後問下彰是可呵。三次問下不能得沙門果。次滅諍五句者。第一付諍請滅。第二彼比丘下受許為制。第三若彼比丘下捨諍除滅。第四比丘作下眾主謙下。第五如是下明斷合法。無可呵失。 　　●次增十三。 　　但有所據障戒難說。 　　●次辨增十七。 　　一身不清淨不應舉。身淨應舉。廣又二口不清淨。三命不清淨。四不多聞。五不誦毗尼。六不觀修多羅。七言不辨了。八於善比丘無慈。謂於善眾作破壞意。不應舉。作文同前。故言亦如是。次復次下有四。一有實犯。二取自言。三善能言說辨了。四利益。足前八為十二。次復次下。以常五德配之。故成十七。問第四不多聞。第六不觀修多羅何別。解不多聞。謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修多羅。謂不達經中合舉不合舉事。問前位第七。與次位第三。俱言辨了。異相云何。解前位真據言音流澤。未必稱機。次位稱機授與。悅契群情。問第八慈心。與五德中慈何別。若第八謂於善家有慈德中慈心。愍其所舉。又問次位初實犯。與德中實何異。答次位初實是犯實。德中實論是根實。又問次位第四利益。與德中利益何別。若次位據自身無惱。德中利是所舉。 　　●次增二十二。 　　於中文二。初約生善受戒師德。次據滅惡斷淨人德。前文十八法即為十八。十九不知可懺罪。謂不了知殘等可悔。二十不知不可懺罪。謂不識知夷?滅擯。二十一不知懺悔。不悟解用藥分齊。二十二不知懺悔清淨者。不知藥病相對成不。若覔此不聽度人。反則為如。生善聽度。次斷諍中有二。初有十一自行善成。正是德體。次有十一遠離譏嫌。方能殄諍。初十一者。一具持二百五十戒。二多聞。三善解阿毗曇。四善解毗尼。五既是家主將除他諍。不應更與他人共諍。亦復不應堅住此事。六應呵者呵。七應教者教。八應滅者滅。次不愛等四。故合十二。次十一者。一者飲食。二衣鉢等。三供給。四入村。五期要。以此五事。對其二家。彼此各五。合成其十。上來都解律藏文竟。 　律藏甚深冠群籍　　威德幽微總眾行 　能斷三結制心猿　　亦伏四魔調意馬 　我於往昔種善因　　今依像法入僧眾 　志在無上佛菩提　　故釋尸羅求解脫 　願此福業兼自他　　超彼迷津登覺路 　相續利益盡無盡　　流注將來窮不窮 　　四分律開宗記卷第十末(終) 　　寶永六丑八月二日　照山晃拜校 　　小師照洲筆