卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　No. 744-A 四分律名義標釋序 　　原夫律之為教也。乃三乘之寶筏。四雙之雲階。諸佛從斯而趣菩提。眾聖由此而昇泥曰。譬若明珠。喻如淨雪。外眾不預其傳。內徒為之秘授。三寶藉之而彰。五輩因之以立。其為法也。豈不重哉。在昔金河重誨。波離嗣宣。西域聖人。師資肅佩。分氎傳持。千有餘載。逮流東夏。漢魏剏聞。齊梁漸備。隋唐盛興。迄夫宋代已來。人皆首學。俱出樊籠。僧同遵軌。咸超有岸。邇世譌鋒互舉。禪律競分。見既不同。資受不無其謬。致使後進無門。初造失序。展卷不識其名。循文詎能知義。贊始臨壇。還同昏穴。惟此奮翅三藏。獵目羣章。稽彼西天之梵言。釋此東華之音議。端取曇無德律。所有文句難通者。僅標其名。纘釋其義。傍採諸家之辯。正述經論之玄。雖引四部之要文。然不雜彼之宗緒。恐紊持犯。難為防護。間所述者。並是通途行事。及略顯開遮。庶知持犯。有其同別。非取輕條。以替重篇。却大愆而易小過。蓋本聖意未許。律旨全遮。偷心不絕。難言信戒。是以獨舉一部。隨事標釋。不舛餘宗。俾剏學者。覽卷無滯。溫習者。不觀他面。罔致迷文失旨。意莫適從。遂舉手於高閣。不再顧以終身。律學於斯頓止。僧寶從此漸替。維念於茲。敢興短聞。集為部夾。統釋事相。略明樞義。若夫開遮持犯。廣備律詮。性制輕重。翫之即得。對治煩惑。要在深研。此不預述。況贊之淺識。豈能窮其淵府。俟學充足。戒光自朗。其餘纖悉玄軌。疏律乃陳。此所先標。後不重出。以彼疏意易彰。理獲線貫。帙今成矣。但愧庸才。難免鬻乳之贋。併所缺疑未備者。總冀來哲。共昭南極。輝戒珠於長夜。昞慧日於中天。正法得之恒存。聖階固而永久。是所慶願。智者鑒諸。 　　旹 崇禎庚午夏日大菩提心沙門弘贊謹序 　　四分律名義標釋總目卷第一序文總目律藏初讚頌卷第二讚頌之餘如來三月夏安居舍利弗請佛制戒卷第三七佛因緣初制不淨行戒卷第四不淨行之餘至盜戒卷第五殺戒至妄語戒卷第六制十三事初失精戒至私屋過量戒卷第七大房不處分戒至破僧戒卷第八儻破僧戒至不捨惡性戒二不定法制三十事初畜長衣戒卷第九離衣宿戒至販賣戒卷第十畜長鉢戒至迴僧物入己戒卷第十一制九十事初不妄語戒至與女人過五六語說法戒卷第十二掘地戒至僧不差教尼戒卷第十三教授尼至日暮戒至殘宿食戒卷第十四自手取食戒至恐怖他戒卷第十五過浴戒至畜被擯沙彌戒卷第十六逆諫難問戒至過量作坐具戒卷第十七過量作覆瘡衣戒至等佛衣量戒制四提舍尼法至式叉迦羅尼法卷第十八式叉迦羅尼法之餘至七滅諍法二百五十戒竟卷第十九制比丘尼戒法卷第二十比丘尼戒法之餘卷第二十一受戒犍度法卷第二十二受戒犍度法之餘卷第二十三受戒犍度法之餘卷第二十四受戒犍度法之餘說戒犍度法卷第二十五說戒犍度法之餘安居犍度法自恣犍度法卷第二十六皮革犍度法衣犍度法卷第二十七衣犍度法之餘藥犍度法卷第二十八藥犍度法之餘卷第二十九藥犍度法餘迦絺那衣犍度法拘琰彌犍度法瞻波犍度法卷第三十訶責犍度法人犍度法覆藏犍度法遮犍度法破僧犍度法卷第三十一滅諍犍度法比丘尼犍度法法犍度法卷第三十二法犍度法房舍犍度法之餘卷第三十三房舍犍度法之餘卷第三十四房舍犍度法之餘雜犍度法卷第三十五雜犍度法之餘卷第三十六雜犍度法之餘五百結集法卷第三十七五百結集法之餘七百結集法卷第三十八調部毗尼法毗尼增一法卷第三十九毗尼增一法之餘卷第四十毗尼增一法之餘䟦語 　　四分律名義標釋總目畢。 　　　　四分律名義標釋卷第一目錄四分律藏佛陀耶舍竺佛念譯稽首諸佛比丘僧毗尼優波離長老禁戒須彌備具三種業羅云四事不可治可救有十三餘者不須救飈火死屍伊羅葉 　　No. 744 　　四分律名義標釋卷第一 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第一 　　稽自娑羅寂唱。波離續申。誦如來言。詞滿八十。號曰八十誦律。初則飲光頂受。次乃阿難荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五優波崛多。此之五師。體權通道。遞相傳持。一百一十餘載。授受不異。後有育王御世。崇敬三尊。廣會僧眾。重集三藏。時諸比丘。互執見聞。抄治經律。各引師說。以成章牒。引執不同。遂成二部。相言是非。求王判決。行白黑籌。表其新舊。時取舊者多。以多為號。因名摩訶僧祇。即大眾部也。取新者少。而是上座。從上座為目。稱曰他俾羅。即上座部也。爰斯二部。於二百年間。復出十八部。十八部中。有五部為其綱領。故今經律論。而成五部焉。一曰。曇無德(或云曇摩毱多。此翻法鏡。又翻法藏。亦翻法密。大集經云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒宣說。故隱覆法藏。言隱覆者。即密義也。人名曇無德。法名四分)。二曰。薩婆多(僧祗律記云。此言說一切有。所以名一切有者。其餘諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰。各自有性。故名一切有。大集云。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆多。法名十誦。出三藏記云。昔大迦葉具持法藏。乃至傳於第五優波崛多。原本有八十誦。優波崛多。以後世鈍根。不能具受。故刪為十誦。以誦為名。謂法應誦持也。言義宗各異者。薩婆多。計三世皆有。曾有。當有。正有。當有即是未來也。曇無德。計過去未來是無。唯現在為有。餘不繁論)。三曰。迦葉遺(此云重空觀。大集云。說無有我。及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。是故名為迦葉遺。法名解脫。止有解脫戒本經一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻譯)。四曰。彌沙塞(此云不著有無觀。大集云。不作地相。水火風相。虗空識相。是故名彌沙塞。法名五分)。五白。婆蹉富羅(此云犢子。上古有仙。染犢生子。自後種姓。皆名。犢子。此部計我非是。即蘊亦不離蘊。而有實我律本不來。大集云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富羅)。如是五部所制。或輕或重。若開若遮。大雖不殊。小無不異。亦由法王在昔。善應羣機。隨根化物。或順時方而設教。或從性宜以立制。或此方禁而彼方開。或此人開而彼人禁。根處不同。故法授非一。元其五部所執。皆一如來親說。但為聞聽不廣。持誦有缺。各據一邊因成多別。亦乃去聖時遷。法運應爾。是以如來在世。有夢㲲折杖之徵。佛為懸記。經律當分五部。十八支屬。如天人答南山云。世尊成道三十八年。持迦葉佛所遺故鉢。赴王舍城國王齋訖。命尊者羅云龍池洗滌。失手瀑破。分為五片。復有長者夢一㲲。自裂五段。俱以白佛。佛即記曰。表我滅後。經律當分五部。又萍沙王。夢一金杖。折為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百餘年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門。其致一也。即此先兆。王勿見憂。故大集經云。如是五部。雖名別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脫。又文殊問經云。佛告文殊。未來我諸弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。並得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛。悉從般若波羅蜜出。如地水火風虗空。是一切眾生住處。如是般若波羅蜜。及大乘。一切聲聞緣覺諸佛出處。偈曰。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。言根本二部者。即大眾上座二部。其大眾部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本共為二十部。然此諸部名數。按諸經論傳記之中。名互不等。數各參差。或增或減。或從五部而生十八。或言四部而出十八。或於千年之內。展轉增至五百。說既不一。事難詳據。茲取大同。共所聞者。總別言之。約為六部。如首疏云。總別六部。僧祇是總。前五是別。此僧祇部眾。行解虗通。不生偏執。徧順五見。以通行故。故知僧祇是總。五部是別。通則六部也。今此方所傳。唯存四部。缺於迦葉遺。婆蹉富羅二本。然僧祇一律。上古諸師判為略本。未是天竺全帙。謂其文少。卷止四十。義中不含五部之意。復不應大集懸記。疑是廣中之略文也。自餘善見。毗尼母。摩得勒伽。鼻奈耶。優波離問經等。並是律之支屬。或是五百數中之一二。其根本說一切有律。總是薩婆多攝。斯諸部類。既佛親為預記。無勞致疑。以名號別。而有是非。如一燈出百千燈。燈隨物異。而光照是一。至於破闇除冥。功用無二。故五天諸國。隨秉一法。皆獲道果。東夏向來。四部悉行。齊持戒躅。咸登聖證。誠乃甘露棄於人間。但同䬸飲。無不除其饑饉者矣(優波崛多。亦云優波毱多。此翻近護。佛昔記云。我涅槃後。優毱多無相佛。大作佛事。我後教化弟子。此最為第一。阿輸迦。此云無憂。即阿育王)。 　　四分。第一分　比丘法(二十一卷)第二分　比丘尼法　受戒法　說戒法(共十五卷)第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　藥法　迦絺那衣法　拘睒彌法　瞻波法　訶責法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　滅諍法　比丘尼法　法法(共十三卷)第四分　房舍法　雜法　五百結集法　七百結集法　調部法　增一法(共十一卷) 　　律藏 　　梵云比吒。此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以蘊文義。攝論云。何名為藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。無令分散。故名為藏又藏者器也。器者能聚集眾義也(凡是先釋。後不重出。閱者。當目記取)。 　　佛陀耶舍 　　秦言覺名。北天竺罽賓國人。婆羅門種。世事外道。有一沙門。從其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚攀躃。不能行止。乃問於筮師。筮曰。坐犯賢人。鬼神使然也。即請此沙門竭誠悔過。數日便瘳。因令耶舍出家。為其弟子。時年十三。常隨師遠行。於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽。必不侵人。俄而虎去。前行果見餘肉。師密異之。至年十五。誦經日得五六萬言。日行乞食。廢於誦習。有一羅漢。重其聰敏。恒乞食供之。十九誦大小乘經。數百萬言。然性簡慠。故不為諸僧所重。年及進戒。莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅。學五明諸論。世間法術。多所綜習。美儀止。善談。笑見者忘諸怪責。二十七。方受具戒。以讀誦為務。手不釋牒。每端坐思義。不覺虗中而過。其專精如此。後至沙勒國。時太子達摩弗多(秦言法子)。見其容服端雅。問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之。仍請宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。從其受學。阿毗曇。十誦律。甚相尊敬。什隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。王孫為太子時。符堅遣呂光攻龜茲。龜茲王急求救於沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留輔太子。委以後任。救軍未至。而龜茲已敗。王歸具說。羅什為呂光所執。乃歎曰。我與羅什相遇雖久。未盡懷抱。其忽羈虜。相見何期。停十餘年。王薨。因至龜茲。法化甚盛。時羅什在姑臧(今肅州路。雍州之域)。遣信要之。裹糧欲去。國人請留。復停歲餘。語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免復還耳。耶舍乃取清水一鉢。以藥投中。呪數十言。與弟子洗足。即便夜發。比至旦。行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與呪水洗足。住息。明旦國人追之。已差數百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵。勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿。何可使入棘中乎。什聞其至姑臧。勸興迎之。興未納。頃之命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文義圓通。貧道雖誦其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深達幽致。今在姑臧。願下詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜。取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興歎其機慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問(時弘始九年至長安)。別立新省。於逍遙園。四事供養。並不受。至時分衛。一食而已。於是羅什出十住經。一月餘日。疑難猶豫。尚未操筆。耶舍既至。共相徵決。辭理方定。道俗三千餘人。皆歎其賞要。耶舍為人。赤髭。善毗婆沙。時人號為赤髭毗婆沙。既為羅什之師。亦稱大毗婆沙。四輩供養。衣鉢供具。滿三間屋。不以關心。興為貨之。於城南造僧伽藍。耶舍先於罽賓。誦四分律。不齎梵本而來。秦師隸校尉姚爽。欲請耶舍令出之。姚主以其無梵本。難可證信。眾僧多有不同。故未之許。羅什勸曰。耶舍甚有記功。數聞誦習。未曾脫誤。於是姚主。即以藥方一卷。民籍一卷。並可四十紙許。令其誦之一日。便集僧執文覆之。乃至銖兩。人數年紀。不謬一字。於是眾咸信伏。即以弘始十二年。譯出為四十五卷。并出長阿含經等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興䞋耶舍布絹萬疋。悉皆不受。佛念道含。布絹各千疋。名德沙門五百人。皆重䞋施。耶舍後晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安帝義熙十年也。尊者窮自負鐵。於紫霄峰頂鑄墖。以如來真身舍利藏其中。後還外國。至罽賓。尋得虗空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終(言律本譯為四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。據唐圓照律師傳云。後支法領。又從西國將梵本來於長安中寺。重讎校殆。譯成六十二卷。然卷多少。是後人分也)。 　　竺佛念 　　涼州人也。弱年出家。志業堅精。外和內朗。有通敏之鑒。諷習眾經。麤涉外學。其蒼雅詁訓。尤所明練。少好遊方。備貫風俗。家世西河。洞曉方語。華梵言義。莫不兼解。故義學之譽雖闕。而洽聞之聲甚著。符堅偽建元之中。外國沙門僧伽䟦澄。及曇摩難提。入長安。堅秘書郎趙政。請䟦澄出婆須蜜經。梵本當時名德。莫能傳譯。眾咸推念。於是澄執梵文。念譯漢語。質斷疑義。音字方明。曇摩難提又出王子法益壞目因緣經。念為宣譯。并作經序。至建元二十年。政復請曇摩出增一阿鋡。及中阿鋡。於長安城內。集義學沙門。請念為譯。敷析研覈。二載乃訖。二鋡光顯。乃念宣譯之功也。至姚興弘始之初。經學甚盛。念續出菩薩瓔珞。十住斷結。及出曜。胎經。中陰經等。於符姚二代。為譯人之宗。自世高。支謙。以後莫踰於念。故關中僧眾。咸共嘉焉。後卒於長安。遠近緇素。莫不歎惜。 　　譯 　　夷益切。音亦。譯者傳也。釋也。謂交釋兩國言音。而傳告之也。周禮王制掌四方之語。各有象胥通官。東方曰寄(謂能寄寓風俗之異於此)。南方曰象(謂能傲象風俗之異於彼)。西方曰狄鞮(鞮謂能別其服飾之異也)。北方曰譯(謂能辯其言語之異。而釋通之。此四皆官名也)。今通西語。而云譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰初至。譯出四十二章經。因而稱譯。自漢至唐。翻三藏師。遞相繼軌。皆稱為譯。所謂譯彼西乾之語。而成東夏之言。運其梵天之文。以圖華方之書。而書字之始。興自三人。長名曰梵。其書右行。次名佉樓。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵及佉樓。居於天竺。黃史蒼頡。在於東夏。梵佉取法於梵天。蒼頡因華於鳥跡。文畫成異。傳理則同矣。仰尋梵佉之書。韻符梵天。梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。詳其字本。四十有七。遇物合成。隨事轉用。音乃七轉。八例之言。觀彼發語裁音。宛轉相資。或在舌根脣末取定。或以長短輕重為準。七轉之音。一切聲上皆悉有之。一一聲中。各分三節。謂一言。二言。多言。總成二十一言也。如喚男子一人。名補嚕灑。兩人名補嚕稍。三人名補嚕沙。此中聲有呼吸重輕之異。於七轉外。更有呼名聲。便成八例。初句既三。餘皆準此。恐繁不出。八例。總有三八二十四聲也。舊云聲論八轉聲者。一補沙。此是直指陳聲。如人斫樹。指說其人。即今體聲。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹。故云業也(舊直翻為所作士。士。乃男子美稱也)。三補盧。崽拏是能作具聲。如由斧斫。故云具也(舊直翻為能作士)。四補盧沙耶。是所為聲。如為人斫。故云為也(舊翻為所為士)。五補盧沙䫂(音朵)。是從聲。如因人造舍等。故云從也(從即所因。故舊直翻為所從士)。六補盧殺娑。是所屬聲。如奴屬主。故云屬也(舊翻為所屬士)。七補盧鍛。是所依聲。如客依主。故云依也(舊翻為所依士)。八稧補盧沙。是召呼之聲。故云呼也。西域國法。欲讀內外典籍。要解此聲論中。八轉之聲。方知文義分齊也。其間復有男女音別。聲明俗語之分。此不繁辯。後乃隨事略出。然其音語。並異諸國。不類胡言。且胡字一音。不得成語。必假餘言足句。然後義成。故知胡言。不預梵音。梵音本自幽玄。交義交密。譯人傳旨。可謂艱哉。然自漢至唐。往往翻譯。華梵音殊者。蓋由漢世經法始通。梵文音奧。象胥未能明練。故有桑門沙門之異。浮圖浮屠之殊。至於三賢羅什。奘師復云譌略。今以竊摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界別。東夏地分。時代遷移。古今音異。其譯人者。或是胡鄉傳至。或從五天達戎。傳戎語以譯華言。況五天之語。略各殊分。唯中天言正。與梵天之音無謬。就此東夏一境。方語自別。即如後漢都於洛陽。東晉遷於建業。儻漢籍先傳於印度。必以北音為正。晉人後往於天竺。必以南語為正。故於所說。不無矛盾。雖其言殊。其義實均。以此明之。古來梵語。未必盡譌略也(今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外國翻譯三藏。後至此方。故於文中。多雜胡言。誠難詳究。是以每有缺疑之句。俟後審的。方為補入。印度。即天竺)。 　　稽首 　　禮敬之儀。方俗不同。中邊各異。印度則露頂跣足為恭。震旦乃巾屨備整成敬。中天以合掌接足名最。此方則拳拱稽首稱上。今言稽首者。意取隨國行之。則為虔敬之儀也。然稽首。本出周禮太祝官以辯九拜。始曰稽首(稽堅奚切。音雞)。稽留也。謂下首至地。稽留停頭少久乃起也。二曰。頓首。謂下手置頭於地即起。三曰。空首。謂下手。頭不至地。四曰。振動。謂敬重戰慄迫蹙而下手也。五曰。吉拜。謂雍容而下手也。六曰。凶拜。謂拜而後稽顙。名吉拜。稽顙而後拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。謂先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作報。謂答拜也。九曰肅拜。謂直身肅容。而微下手。如今婦女拜也。亦謂但俯下手。今時揖者是也。斯等九拜。皆是此方製儀。若其天竺國禮。亦有九品。西域記云。致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜。跪而讚德。謂之盡敬。遠則稽顙拜手(五體投地兩掌承空。示有接足之相)。近則䑛足摩踵。凡其致詞受命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以示親厚。出家沙門。既受禮敬。惟加善願。不止跪拜。隨所宗事。多有旋繞。或為一周。或復三帀。宿心別請。數則從欲。原其西國。無三拜禮。但以十爪布地。叩頭三禮。中間更無起義。惲法師云。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙。以膝拄地。合掌長跪。口讚於佛。然後頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。大論云。禮有三種。一者口禮。如今合掌問訊。口稱和南者是也。二者屈膝。頭不至地。即互跪也。三者頭至地。是為上禮。即五體投地也。當知致敬之義。通乎三業。若稽首者。名為身業致敬。稱揚德號。名為口業致敬。心存觀想。名為意業致敬。如斯三業致敬。得成供養。若不爾者。即平地顛蹶而已。又五輪著地。為除身業不善。稱揚名號。歌讚佛德。為除口業不善。心常緣念。若鏡目前。為除意業不善也。又由口業唱故。聞慧得成。由意業念故。思慧得成。由身業禮故。修慧得成。由身業禮故。戒學得成。由意業念故。定學得成。由口業唱故。慧學得成。若據通門。三業之中。三學並攝。餘如毗尼增一法中述(唄讚詞章。俱如下毗尼增一法。和南句中出)。 　　諸佛 　　諸者。舉十方三世之總稱也。佛者。梵音具云佛陀。大論云。秦言知者。知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等。一切諸法。菩提樹下。了了覺知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言覺。覺了一切法相故。復次。一切眾生。長眠三界。佛道眼既開。自覺覺彼。故名為覺。妙樂記云。對迷名知。對愚說覺。後漢郊祀志云。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他運無緣慈。度有情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓。故華嚴云。一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。肇法師云。佛者。何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。其道虗玄。固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虗曠。物莫能測。不知所以名。故彊謂之覺。其為至也。亦以極矣(今此廣釋。意欲習毗尼者。而兼通法相文義。後學經論。不煩他閱也)。 　　比丘僧 　　比丘。此翻乞士。或翻除饉。又翻淨命。新云苾芻。翻為近圓。謂受大戒。即近於涅槃圓寂也。淨名疏云。或言有翻。或言無翻。有翻者。翻為除饉。眾生薄福。在因無法自資。得報多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之饉乏也。又康僧會譯法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶饑夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。除六情饑饉。故號為除饉也。言無翻者。名含三義。智論云。一破惡。二怖魔。三乞士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思之惡。故名破惡。言怖魔者。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。 　　復次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。釋論云怖魔。破惡。乞士。魔樂生死。其既出家。復化餘人。俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五繫。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡。故言破惡。夫在家。三種如法。一田。二商。三仕。用養身命。出家人。佛不許此。唯乞自濟。身安道存。福利檀越。三義相成。即比丘義也。然苾芻。與比丘音近。古人有以香草五義釋之。一體性柔輭。喻出家人。能折伏身語麤獷故。二引蔓旁布。喻出家人。傳法度人。連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人。戒德芬馥。為眾所聞故。四能療疼痛。喻出家人。能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻為眾。謂和合之眾。乃四比丘已上之稱也。一二三比丘。不名為眾。故大論云。眾多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹。不名為林。除一一樹。亦無林。如是一一比丘。不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合。故名僧。天台云。眾名和合。出家三乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。律鈔曰。此云和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故二事和。別有六義。所謂戒和同修。見和同解。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同悅。什師曰。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減鉢中飯。供養上座一人。下座一人。五持戒清淨。五漏盡智慧。若行此六法。則眾常和順。無有乖諍也。肇師曰。非真心無以具六法。非六法無以和羣眾。如眾不和。非敬順之道也。又僧名良福田者。如報恩經云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗。故號良福田。婆沙律云。僧有五種。一羣羊僧。謂不知布薩。行籌。說戒。自恣。羯磨。一切僧事。盡皆不知。猶如羣羊。名羣羊僧。二無慚愧僧。謂舉眾共行非法。如行不淨。飲酒。過中食。凡是犯戒非法。一切同住。名無慚愧僧。三別眾僧。謂凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。四清淨僧。謂一切凡夫。持戒清淨。眾無非法。名清淨僧。五第一義諦僧。謂四得。四向。名第一義諦僧也(四得。謂得四果也。四向。謂向四果也)。 　　毗尼 　　正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。應法師云。或言鞞泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音輕重聲之譌轉也。此譯為離行。行亦道也。謂此行能離惡道。因以名焉。或譯為滅。謂能滅身口之惡也。什法師云。毗尼秦言善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。谷響云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之語。南山云。毗尼翻滅。從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷。必依常法。戒因緣經云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善見律云。佛說戒律。為欲止惡。因止惡故。生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭汙。因厭汙故。而生離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說故。為依止故。為欲聞故。如是次第。心得度脫智。是故殷勤當學毗尼。此是毗尼處說根本。 　　優波離 　　或云優波釐。又云鄔波離。此翻化生。或翻上首。以其持律為眾紀綱。故名優波釐。亦翻近執。謂佛為太子時。彼為親近執事之臣也。如來五百大弟子。皆阿羅漢。各稱第一。而尊者優波離。於持律中。得稱第一。論云所以稱優波離持律第一者。謂自從佛得戒已來。未曾犯如毫釐。故稱第一。佛言。乃為將來比丘。能設禁法。使知輕重。得濟危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙彌。白衣。復稱第一也(言翻者。謂翻譯彼西域之言。而成此東華之語也)。 　　長老 　　年高臘長。學解廣深。故曰長老。新云具壽。增一阿含云。 　若有見諦法　　無害於羣萌　　捨諸穢惡行 　此名為長老　　我今謂長老　　年必先出家 　修其善本業　　分別於正行　　設有年幼少 　諸根無漏缺　　此謂名長老　　分別正行法 　大論云　　所謂長老相　　不必以年耆 　形瘦鬚髮白　　空老內無德　　能捨罪福果 　精進行梵行　　已離一切法　　是名為長老 　　禁戒 　　梵言。三婆囉。此云禁戒。禁。制也。戒也。謹也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止為義。謂能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。謹是慎義。謂慎無罪也。止者。梵語尸羅。正翻為止得。謂止惡得善也。訓釋雖眾。其義一也。 　　須彌 　　奘法師云。蘇迷盧。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆譌也。毗曇俱舍云。七寶所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八萬四千由旬。出水八萬四千由旬。觀經疏云。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。西域記云。四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外。乃鹹海也。其山四面。各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北玻琍。隨其方面。水同山色。天色亦爾。若依正法念經。東則白銀西則黃金。故使四洲之人。觀天各成一色(瑠璃乃青色之寶也)。 　　備具三種業 　　謂具善身口意業也。時尊者羅云。初始出家。喜作小妄語。佛取水器瀉水。反覆令悟。復問羅云。於意云何。人用鏡為。尊者答曰。欲觀其面。見淨不淨。佛言。如是羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業。羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云。若觀時。則知我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現作身業。羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業。已過去。滅盡變易。為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當詣善知識。梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔說過。慎莫覆藏。更善將護。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是。羅云因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。彼意業已過去。滅盡變易。彼意業淨。或自為。或為他不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅云。若觀時。則知因過去行故。已生意業。已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云汝當受彼過去意業。羅云。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業。羅云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現在意業。羅云。若有過去沙門。梵志。身口意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意業。已觀而觀。已淨而淨。羅云。若有未來沙門。梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅云。若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。羅云。汝當如是學。我亦即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。於是世尊。復說頌曰。 　身業口業　　意業羅云　　善不善法　　汝應常觀 　知己妄言　　羅云莫說　　本從他活　　何可妄言 　覆沙門法　　空無真實　　謂說妄言　　不護其口 　故不妄言　　正覺之子　　是沙門法　　羅云當學 　方方豐樂　　安隱無怖　　羅云至彼　　莫為害他 　　羅云 　　亦曰羅睺羅。新云羅怙羅。什師曰。阿修羅食月時名羅睺羅。秦言覆障。謂障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是因緣報在母胎中六年始生。故言覆障。時太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言。若汝有子。聽汝出家。菩薩以指指妃腹。却後六年汝當生男。佛出家後。耶輸有娠。諸釋咸瞋。何因有此。欲治。欲殺。惡名盈路。寶女劬毗羅證之小。差因焚坑發大誓願。我若為非。母子俱滅。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人。始復不疑。耶輸以此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。孫為金輪。吾亦何恨。想其長大。冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障(按律本。佛自入城。授指。羅云。羅云捉指佛引至精舍。令舍利弗度為沙彌)。佛敕四大羅漢。不得滅度。待我法滅盡。由是住持。于今未得入無餘涅槃。故言覆障。西域記云。羅怙羅。舊曰羅睺羅。又曰羅云。皆譌略也。此云執日。說一切有部云。菩薩六年苦行。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。繇是因緣。胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無利益。即便隨意氣息。遂食美食。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長。未久之間。便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月(俗云月蝕)。集諸眷屬。請與立字。議曰。此子初生之時。羅怙羅手執於月。應與此兒名羅怙羅。大善權經云。疑菩薩非男。是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。不由父母合會而有。經云。羅睺羅。其貌端正。見者歡悅。膚體黃白。如真金色。然其頭頂猶如繖蓋。其鼻高隆猶若鸚鵡。兩臂修?。下垂過膝。一切支節無有缺減。諸根完具。莫不充備。增一經云。我聲聞中。第一弟子。能持禁戒。羅云比丘是。或稱忍辱第一。又稱密行第一。各有因緣。此不繁錄。什師曰。諸聲聞體非兼備。各有偏能。謂之第一。故五百弟子。皆稱第一也。 　　四事不可治 　　謂婬盜殺妄四波羅法。苦有犯者。如人斷頭。無可救療。令其還活。以更無有法。還得戒身。故云不可治。 　　可救有十三 　　謂十三僧殘法。若有犯者。如人斷頭。尚有餘殘咽喉在。早獲良醫。還使平復。故須二十淨僧。以作羯磨。罪方除滅。不同前四。戒器已破。雖獲百千淨眾。難與療治。此對前戒。故云可救。大經明三種病。一易治。二難治。三不可治。弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方愈。是也。 　　餘者不須救 　　謂除前篇之戒。餘篇若犯。即可對一人。或復小眾。如法說悔。便得清淨。不同前之十三。須眾僧羯磨。共除其罪。故云不須救。 　　飈火 　　卑遙切。音標。暴風從下而上也。經音義云。小火也。按字體。宜作熛。熛火飛也。亦云迸火也(熛音飄)。 　　死屍 　　大海之法。不宿死屍。佛法如海。犯重如屍。設有犯者。黜出淨眾。佛告目連。猶如大海。不受死屍。設有死屍。大風飄置岸上。於我法中。亦復如是。不受死屍。所謂死屍者。非沙門。自稱為沙門。非梵行。自稱為梵行。犯戒惡法。不淨汙穢。邪見。覆藏不善業。內懷腐爛。如空中樹。雖在眾中坐。常離眾僧遠。眾僧亦離彼遠。文句云。佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說。若有違犯。罪莫大焉。初篇後聚。那可違負。爾則欺佛負心。復負三師七僧。此則佛海死屍。華園爛肉(初篇四重也。後聚突吉羅也。若論五篇。則初後俱篇。六聚則始終俱聚。綺文互現。故云初篇後聚也)。 　　伊羅葉 　　伊羅。此云臭氣。此是樹名。由迦葉佛時。坐禪比丘以瞋心故。損彼臭葉。墮於龍中。頭生臭樹。經百千萬歲。受斯苦報。以待彌勒世尊。而為記莂。脫彼龍身(因緣詳見受戒犍度中)。 　　四分律名義標釋卷第一 　　　　音釋 　　罽賓 　　此云賤種。 　　㩧 　　音朴擊聲。 　　龜茲 　　上音丘下音慈。 　　薨 　　音轟。公侯?亡也。 　　媵 　　音孕。送女從嫁也。 　　分衛 　　梵語賓茶夜。此云乞食。分衛者。謂乞得食回分與同梵行者食。得衛持修道也。 　　髭 　　音咨。口上毛也。 　　詁 　　音古。詁訓通古今之言。而明其故也。 　　崽 　　音宰。 　　鍛 　　音晒。 　　稧 　　詰結切。音挈。 　　譌 　　俗作訛。 　　慄 　　音栗。懼也。竦縮也。 　　褰 　　音牽。揭衣也。 　　蹶 　　音厥。跌也。 　　九流 　　一儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。謂守弱。自卑陳堯舜。揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰陽流。謂順天曆象。敬愛民時也。四法流。謂明賞敕法。以順禮制也。五名流。謂正名列位。言順事成也。六墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七縱橫流。謂受名賜專對權事也。八雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九農流。謂勸勵農桑。備陳食貨也。 　　秦言 　　此據當時譯經之言也。若秦世譯經。即云秦言。或漢。或晉。或隋。或梁。或唐。或宋。皆據當時之言。總謂此方之華言也。 　　峙 　　池字上聲。峻峙。山屹立也。 　　繖 　　薩字上聲。繖蓋也。 　　? 　　音充。均也。 　　贋 　　音鴈偽物。 　　　　四分律名義標釋卷第二目錄三垢結使涅槃浮囊帝釋堂七寶七覺意五陰鴦崛魔記莂王印三惡神仙五通蘇羅婆國毗蘭若那鄰羅濵洲曼陀羅樹毗蘭若婆羅門瞿曇沙門釋種十號諸天魔梵上中下善梵行問訊遶佛三月夏安居波羅國魔波旬大目連鬱單越舍利弗 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　三垢 　　或名三穢。又名三毒。謂貪瞋癡也。禪門云。引取之心名之為貪。違忿之心名之為瞋。迷惑之心名之為癡。論云。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡。等是垢心。名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡。疑憍慢。及五見此等差別。故有九十八使。 　　結使 　　結者。是纏縛義。謂纏縛行人不令解脫故。使者。以驅役為義。謂能驅役行者心神。流轉三界故。略則言三結。廣說則八十八使。若斷身見。戒取。疑。三結盡。得須陀洹果。若三結盡。貪瞋癡薄。得斯陀含果。若貪欲瞋恚盡。得阿那含果。若一切煩惱永盡。得阿羅漢果。 　　涅槃 　　大經云。涅言不生。槃言不滅。總言不生不滅也。楞伽經云。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。新云。梵本正名波利泥縛喃此云滅度。肇師論云。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者。取其虗無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。又新翻為圓寂。賢首云。德無不備稱圓。障無不盡稱寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇師云。泥洹盡諦者。豈直結盡而已。則生死永寂滅。故謂之盡矣。有翻為安樂。謂已離煩惱結賊故也。二教論云。涅槃者。常恒清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所以名。彊謂之寂。其為至也。亦以極哉。詳如受戒犍度中釋。 　　浮囊 　　西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或齎巨牛脬。海船若失。即吹氣浮身。以渡大海。大經喻云。如一羅剎。隨度海者。總乞浮囊。度者答言。寧殺身命。浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施。見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵。亦不施與。菩薩摩訶薩。持禁戒時。亦復如是。煩惱羅剎。教化菩薩。令犯四重。護餘輕者。菩薩不隨。勸犯僧殘。菩薩不許。勸犯波逸提。菩薩不肯。勸犯提舍尼。菩薩不肯。勸犯突吉羅。菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。何況聲聞急求度脫。而可輕毀者耶。 　　帝釋堂 　　帝釋者。梵音具云釋提桓因。亦云釋迦提婆因陀羅。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。謂能為三十三天主。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。襍阿含云。佛言。本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。雜阿含經云。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣。故名帝釋。佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋。為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔輭。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。正法念處經云。帝釋是初果須陀洹。現身有千頭。華嚴云。現身有千眼。手持金剛杵。流出火?。瓔珞經云。汝今帝釋。功德眾行。至千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。智論云。昔婆羅門。姓憍尸迦。與知友三十二人。共修迦葉佛墖。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣。共為三十三天。帝釋居中。婆沙論云。帝釋為二處天主(四王天忉利天)。因本經云。須彌山頂。善見大城。周萬踰繕那。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中央金城。門有五百。中有樓閣。名皮禪延(亦云毗闍延即殊勝殿也)。正理論云。殊勝殿。周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下。阿含云。目連尊者。遊歷小千界。無有端嚴。如毗闍延堂(餘如受戒犍度。忉利句中釋)。 　　七寶 　　諸經所出七寶。各略不同。華梵亦別。今如本律所出。一金。二銀。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六硨磲。七碼碯。大論云。一金。二銀。三毗瑠璃。四頗梨(此云水玉。或云水精)。五硨磲(其色青白。有云大貝。如車之渠。渠謂車軔。其狀類之。故名車渠也)。六碼碯(此寶。色如馬之腦。因以為名。其色赤白)。七赤真珠(佛地論云。赤虫所出。大論云真珠出魚腹中。或竹中。或蛇腦中。不必唯生蚌胎也)。無量壽經。有珊瑚。無珠。恒水經。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大論云。是寶有三種。有人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饑渴。寒熱。種種苦事。天寶。亦大。亦勝。常隨逐天身。可使令。可共語。輕而不重。菩薩寶。勝於天寶。能兼有人寶。天寶事。又能令一切眾生。知死此生彼。因緣本末。譬如明鏡。見其面像。復能出種種法音。雨諸幢旛華蓋。供養之具。供十方諸佛。又雨諸生活具。四事給施眾生。以除貧窮苦厄也(四事者。飲食。衣服。臥具。醫藥)。 　　七覺意 　　即七覺支。或云七菩提分。菩提此云覺。增一阿含經云。若如來出現世間時。便有七覺意寶。出現世間。所謂念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。是故諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是諸比丘。當作是學(猗。美也。玉篇曰。歎美之詞。字又作褘。郭璞曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺意。由定加行。離沉掉故。引定身心。輕美安和。即當輕美之義。故得定者。非唯心安調暢。亦復容貌充潤也。餘如下釋)。 　　五陰 　　亦云五蘊。謂色受想行識也。陰以蓋覆為義。謂能蓋覆出世真明之慧。而增長生死。集散不絕。故名為陰。若具此五。名之為生。若散壞時。名之為死。色者。即質礙之義。謂眼耳鼻舌身。諸根和合積聚。故名為色。受者。即領納之義。謂六識與六塵相應。而有六受。和合積聚故名為受。想者。即思想之義。謂意識與六塵相應。而成六想。和合積聚故名為想。行者。即遷流造作之義。謂因意識思想諸塵。造作善惡諸行。和合積聚故名為行。識者。即了別之義。謂以眼耳鼻舌身意。六種之識。於諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名為識。雜阿含經。佛告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病苦生。亦應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。色無常。若無常者是苦。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我。異我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我不相在。如是觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非我所。如實觀察。觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行以立。所作已辦。不受後有。 　　鴦崛魔 　　或云鴦崛摩鬘。或云鴦崛摩羅。西域記云。鴦窶利摩羅。唐言指鬘。舊曰鴦崛摩羅。譌也。按賢愚經云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自懷妊此兒以來。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。遂立字為阿舋賊奇(此云無惱)。後受邪師教。殺人取指為鬘。人號為指鬘。鴦崛摩經云。姓奇角。是舍衛城人。其師梵志。教授五百弟子。鴦崛摩為上首。儀幹剛猛。力超壯士。手能接飛。走先奔馬。聰慧才辯。志性和雅。安詳敏達。一無疑礙。色像第一。其師教至日中。使殺百人。人取一指。滿百人指。以鬘其額。得生梵天。時少一指滿百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼見佛。捨母。欲取佛指。趂佛不逮。佛為說偈。心即開悟。出家證阿羅漢。時到著衣持鉢。入舍衛城乞食。至一長者家。值其婦產。難便作是念。眾生苦痛。受惱無限。長者語曰。汝為至聖。當有何法。能免產難。答曰。我始出家。未知此法。當往問佛。却來相報。遽還以緣白佛。佛言。汝今往彼婦所。而作是說。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使彼母人。胎得無他。時鴦崛魔。即至彼婦所。語曰。我從賢聖生已來。不殺生。此至誠言。胎得解脫。是時婦胎。即得分娩。母子獲安。佛言。我弟子中。第一聰明捷疾智者。鴦崛魔比丘是(出增一經)。 　　記莂 　　莂。必列切。音別。按此字體加草。本是種穊移蒔之名。今此借用。經音義云。別。分別也。經文從艸作別。非也。舊經多言印駐。一也。文句云。梵音和伽羅。此云授記。亦云受記。受決。受莂。授是與義。受是得義。記是記事。決是決定。莂是了別。謂佛誠言。授其當果。時事決定。近遠了別。從佛授與得名。故言授記。 　　王印 　　(如律文喻釋)論云。如人捧持王印。隨處無畏。行者亦爾。執持戒印。到處無礙。不為一切魔怨所嬈。直至涅槃。但堅捧持。無令毀失。不必於中求義。 　　三惡 　　謂地獄。餓鬼。畜生。三惡道也。地獄者。謂此處在地之下。其造作極重惡業眾生。墮於此道。餓鬼者。有三種。一謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。其次者。但伺求人間蕩滌膿血糞穢而食。又其次者。時或一飽。謂造作惡業眾生。由慳貪故。生於此道。畜生者。謂披毛戴角。鱗甲。羽毛。四足。多足。有足。無足。水陸空行等。其造作惡業眾生。由愚癡故。生於此道。詳如下述。 　　神仙五通 　　梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙者遷也。遷入山也。莊子云。千歲厭世。去而上遷。抱朴子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修。而但務方術。終不得長生也。楞嚴經云。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。餘如經說。此不繁錄。纓絡經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。處胎經。妙勝菩薩。白佛言。世尊。菩薩修習何法。得神通道。佛遂為說欲界中之五通。一者足不履地。謂身能飛行。履空如地。履地如空。二者知人心命。謂能知他人之心。行善行惡。生善處惡處。三者回眼千里。謂於天下眾生之類。若好若醜。城郭屋舍。山巖樹木。回眼之持。無有遠近。皆悉能見。四者呼名即至。謂於天下男女。及象馬巨細等聲。無不能聞。若有呼其名者。或遠或近。隨即而至。五者石壁無礙。謂於天下周旋往來。山河石壁。無所障礙。如宗鏡錄。五種通中。第三依通。謂依憑術法。任意無礙。如乘符往來。藥餌靈變之類。此皆神仙之術也。佛說偈言。 　凡夫所得通　　猶如諸飛鳥　　有近亦有遠 　不離生死道　　佛通無礙法　　真實無垢穢 　念則到十方　　往返不疲倦　　以慈念眾生 　得通無罣礙　　仙人五通慧　　轉退不成就 　我通堅固法　　要入涅槃門 　　今言神仙五通。正凡夫所得者。 　　蘇羅婆國 　　善見律云。不得此草名也。五分律云。須賴婆國。母經云修賴吒國。皆一也(按蘇須修三字。梵音相同。此譯云善。賴吒。此云國也)。 　　毗蘭若 　　善見云。毗蘭若者。此是國名。五分云。毗蘭若邑。十誦云。毗羅然。婆沙律云。毗羅然國。近雪山故名毗羅然。是外道沙門梵志所樂處。中本起經云。舍衛國界有都。名隨蘭然。有婆羅門。名阿耆達多。 　　那鄰羅濵洲 　　善見云。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故。而號之濵洲。戒因緣經云。鞞羅然國。無有堂舍。北有大失利沙山。山谷廣大。草木深?。種種華樹。若干種鳥。爾時世尊及比丘僧。於彼山宿樹下而住。 　　曼陀羅樹 　　此云適意。又云白華。善見云。此是練木樹也。 　　毗蘭若婆羅門 　　善見云。生於毗蘭若國。因國號之。五分云。毗蘭若邑。有婆羅門。名毗蘭若。波斯匿王。以此邑封之。十誦云。毗羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。婆沙律云。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。婆羅門。此云淨行。亦云梵志。是四姓中之貴姓。劫初種族。山野自間。故人以淨行稱之。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也(餘如受戒犍度中釋)。婆沙律云。此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。又此人長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛。無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故。而受彼請。謂過去世。有佛名毗婆葉。國王名槃頭。辦種種甘美餚饍。請佛及僧。佛及大眾。食訖還歸本處。時有婆羅門。名山王。教授五百童子。見食香美。便興妬意。曰。此等髠頭沙門。正應食馬麥。不應食此甘饌。告諸童子曰。汝等見此髠頭道人。食甘饍不。諸童子曰實見。此等師主。亦應食馬麥佛言。爾時山王婆羅門者。則我身是。爾時五百童子者。今五百羅漢是。我於爾時嫉罵應食馬麥。卿等亦云。如是以是因緣。我及卿等。經歷地獄。無數千歲。今雖成佛。由彼殘緣。我及卿等。於毗蘭若。食馬麥九十日。我於爾時。不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥。以卿等加言。當與佛麥。故今日卿等。食著皮麥耳(出興起經)。 　　瞿曇 　　或云俱譚。又云憍曇彌。文句曰。瞿曇。此云純淑。古翻為泥土。西域記云。喬答摩。舊云瞿曇。譌略也。苑法師云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最勝也。謂天以外。在地人類。此族最勝。故云地最勝也。或曰瞿曇彌。或云憍曇彌。或曰瞿夷。皆女聲呼也。南山云。瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩。阿僧祇初。為國王。父母早喪。讓位求道。師姓瞿曇。因從氏焉(遂受其姓。名小瞿曇)。梵言瞿曇者。星名也。如此張氏。因星立姓。自古相傳。言瞿曇。謂泥土者。但是譯人取言輕重成譌。今問梵僧。言瞿荼者。泥土也。求曇者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至於後代。改姓釋迦(言女聲呼瞿曇為瞿夷者。未必是也)。 　　沙門 　　或云桑門。或云沙迦懣曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功勞。言其修道。有多勞也。什師云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇師云。出家之都名也。秦言義訓勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含經云。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不欣。逢苦不慼。能忍如地。故號沙門。增一阿含。佛告阿難。有二種沙門。有習行沙門。誓願沙門。彼云何名為習行沙門。於是比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚。愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門。云何名為誓願沙門。或有比丘。威儀戒律。出入進止。行步容貌。視瞻舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法中。身得證。而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂名為誓願沙門。瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四汙道沙門。謂諸邪見行者(佛名大沙門。故從佛出家者。稱名釋迦沙門)。 　　釋種 　　釋者。具云釋迦。此翻能仁。長阿含經云。過去有王名曰懿摩(即第十輪王。去善薩身一百世。如受戒犍度中釋)。擯斥四子。令出國(第四子名莊嚴。即淨飯王所承)。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐曠。菜果滋茂。頓駕數年。歸德如市。鬱為疆國。父因往召。辭過不還。父王三歎。我子有能。因名釋種。又云住直樹林。復名為釋。既於林立國。即以林為姓。故以釋迦翻為直林。南山云。今據梵音。呼直為釋。天竺諸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若準別傳。彼土有樹。名曰釋迦。根幹茂盛。佛祖統紀云。世人皆知如來為剎帝利之王種。而不知瞿曇釋迦前後立姓之由。瞿曇之義有四。或云純寂。或云地最勝。此從本德而稱也。或云甘蔗。或云日種。此就本緣而言也。釋迦之義有三。據德立號。則曰能仁。依處稱名。則曰舍夷直林。然釋迦立姓之由。雖因甘蔗王之四子。而實出自瞿曇也。瞿曇釋迦。稱雖有異。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列為五姓。則本末相分。源流一致。是知舍夷釋迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿曇。其實皆剎帝利王之一姓也(舍夷亦樹名也)。 　　十號 　　一如來。二應供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊。如來號者。如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法。如相來至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故號如來。應供號者。謂萬行圓成。福慧具足。應受天上人間供養。饒益有情。故號應供。又證涅槃時。斷盡一切煩惱。令身口意清淨。無染無著。復名無所著。正徧知號者。謂具一切智。於一切法。無不了知。故號正徧知。又以一切法。平等開覺一切眾生。成無上覺。復號等正覺。明行足號者。明即三明。謂天眼宿命。漏盡明也。行足者。謂如來身口意業。善修滿足。正真清淨。於自願力。一切之行。修令滿足。故號明行足。善逝號者。善逝即妙往之義。謂如來。正智能斷諸惑。妙出世間。能往佛果。故號善逝。世間解無上士號者。世間解者。謂世間出世間。因果諸法。正覺正知。無不解了。無上士者。謂於三界人天。若凡若聖。一切有情之中。唯佛第一最上無等。故號世間解無上士。調御丈夫號者。謂佛具大丈夫力。而能調伏善惡二類眾生。以第一義。涅槃之法。顯示調御。令離垢染。獲得最上涅槃。故號為調御丈夫。天人師號者。謂非獨與阿難一人為師。所有四眾。及天上人間。沙門。婆羅門。魔王。外道。釋。梵。龍。天。皆歸命。依教奉行。俱稱作弟子。故號天人師。佛號者。謂智慧具足。三覺圓明。故號為佛(自覺。覺他。覺行圓滿。名三覺也)。世尊號者。謂以無漏智等法。破彼貪瞋癡等。一切煩惱。不善之法。滅生死苦。得無上覺。天人凡聖。世出世間。咸尊重。故號為世尊。如上所解。文出十號。經若以義略釋之。一是倣同先跡號。二是堪為福田號。三是徧知法界號。四是果顯因德號。五是妙往菩提號。六是達偽通真號。七是攝化從道號。八是應機授法號。九是覺悟歸真號。十是三界獨尊號。又文句云。無虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具三明名行足。不還來名善逝。知眾生國土。名世間解。無與等。名無上士。調他心。名調御丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具此十德。名世間尊(三聚者。謂正定聚邪定聚。不定聚)。 　　諸天魔梵 　　諸天者。舉其總也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業。防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道。故此十戒。名曰天乘。業報差別經云。若眾生。具修增上十善。得欲界天報。修有漏十善。與定相應。得色天報。修四空定。得無色天報。言魔者。梵音具云魔羅。大論云。秦言能奪命。能奪智慧命故。又翻為障。能為修道作障礙故。肇師曰。秦言。或名殺者。或云極惡。斷人善因。名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故云極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不念報恩。反欲加毀。故云極惡。垂裕云。能殺害出世善根也。欲界第六天上。別有魔羅所居天。是他化天所攝。因本經云。梵身天下。有摩羅波旬宮殿(梵身天。是色界最下一天也)。樓炭經云。欲色二界中。別有魔宮。縱廣六千由旬。宮殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念已。梵子即生。外道不測。便執梵王是常。梵子無常。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。謂在初禪二禪。兩楹之中也。毗曇云。二禪以上。無言語法。故不立主。禪門云。初禪有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。文句云。梵王住初禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。妙樂云。梵即色主。亦三界主。大論云。帝釋為二處天主(四天忉利)。魔王為欲界主(以其居欲界頂。故也)。大梵王為三界主。感通傳。答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首羅。華嚴經云。大千世界主。摩醯首羅(此云大自在)。涅槃疏云。摩醯首羅。居色界頂。主大千界。輔行云。摩醯首羅。能覆大千。舉世尊之。以為化本(大千界內。有萬億梵王。此處梵王。名尸棄。居大千之中。以統御為主。其實主領小千界。摩醯首羅。以其報最勝故。居色界頂。能覆大千。為世主宰)。 　　上中下善 　　亦云初中後善。成論云。佛法無時不善。於少壯老。三時皆善。入時行時出時亦善。又初止惡。中捨福報。後一切捨。是名三善。又佛三時。常說正法。不雜非法。初中後時。常為智者之所愛樂。又於三時。一切甚深。不如餘經。初麤。中細。後則微末。以是等緣。故名三善(餘經。即諸外典也)。 　　梵行 　　梵是西語。具云梵摩。此言清淨。或云清潔。正言寂靜。律攝云。梵謂涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名為梵行。成論云。梵行者。八直聖道。名為梵行。是名涅槃道。能到故名梵行(八直聖道。即八聖道。詳如下釋)。 　　問訊 　　訊。言也。意取發言慰問。以伸誠敬。非類今時。但以合掌低頭。默而無言。名為問訊。斯乃僅可以為和南軌式。非關問訊之儀。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊。持地論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊。善見論云。比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行不。大論云。問訊少惱。少病。興居輕利。氣力安樂不。何以問少惱少病不。謂有二種病。一者外因緣病。二者內因緣病。外者寒熱饑渴。兵刃刀杖。墜落推壓。如是等種種外患。名為外病。內者。飲食不節。臥起無常。四百四病。如是等種種。名為內病。如此二病。有身皆苦。是故問少惱少病不。何以不問無惱無病。而問少惱少病耶。謂身為苦本。無不病時。何以故。是四大合而為身。地水火風。性不相宜。各各相害。譬如疽瘡。無不痛時。若以藥塗。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治則死。以是故。不問無惱無病。外患。常有風雨寒熱為惱。復有身四儀。坐臥行住。各久則惱也。若問少惱少病則足。何以復言興居輕利耶。謂人雖病差。未得平復。以是故問興居輕利。何以故問氣力安樂不。謂有人病差。雖能行步坐起。氣力未足。不能造事施為故問氣力也。安樂不者。有人雖病得差。能造事施為。而未受安樂。是故問安樂不。又有人無病有力。復為貧窮。恐怖。憂愁。不得安樂也。復次。有二種問訊法。謂問訊身。問訊心。若言少惱少患。興居輕利氣力。是問訊身。若言安樂不。是問訊心。種種內外諸病。名為身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。慳貪。憂愁。怖畏等。種種煩惱。九十八結。五百纏縛。種種欲願等。名為心病。以是二病問訊。故言少惱少病。興居輕利安樂不。問曰。人問訊。則應爾。諸天尚不應如此問訊。何況於佛。答曰。佛身二種。一神通變化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故應如人法問訊。 　　遶佛 　　遶。同繞。圍繞也。或曰旋。旋謂周旋回轉。欲其圓如規也。旋繞之儀。出自天竺。天竺之禮。有其多種。或以禮拜為恭。或復旋繞表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故諸經論中。皆曰右旋。是以左遶。為神所訶。乃至右繞麥積。為俗所責。然左右之儀。應須辨之。即如此方行事者。順於天時。面西北轉。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄歸傳云。言右旋者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字緣。乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。總明尊便。之目故時人名右手。為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。經云。右繞三帀者。正順其儀。或云。繞百千帀。不云右者。略也。然旋繞時。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且論常行三帀者。表供養三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可意知。斯不繁述。若論其福果者。如菩薩本行經云。昔佛與阿難入舍衛城。而行乞食。時彼城中。有一婆羅門。從外而來。見佛出城。光相巍巍。時婆羅門。歡喜踊躍。遶佛一帀。作禮而去。佛便微笑。告阿難言。此婆羅門。見佛歡喜。以清淨心。遶佛一帀。以此功德。從是以後。二十五劫。不墮惡道。天上人中。快樂無極。竟二十五劫。得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因緣。若人旋佛。及旋佛塔。所生之處。得福無量也。 　　三月夏安居 　　三月者。九旬之日也。夏是雨時。安居略分三種。謂前中後也。若四月十六日結者。名前安居。從十七日已去。至五月十五日結者。名中安居。唯五月十六一日結者。名後安居。前一是正。後二為有事難。不及前結。如來愍眾順物。故開一月。謂從四月十七。至五月十六。於此一月中。續結令成。脫此不得。以不成法故。然此三時。皆須住滿九旬為期。其前結者。當住至七月十五日解。若中結者。從七月十六日。至八月十四日。中間若有事緣。數滿九旬。聽解而去。若非正緣。還須同後結者住。至八月十五日解。據此三時。偏約夏月者。情在三過。一者無事遊行。妨修道業。故母經云。夏中無緣。不應乞七日法。冬中無緣。不應行。二者傷損物命。違慈實深。以夏中方尺之地。悉皆有蟲。故正法念經云。夏中除大小便。餘則跏趺而坐。三者所為既非。故招世謗。以諸檀越嫌言。外道持戒者。畏傷眾生。夏猶不行。況佛弟子慈心者。冬夏所求。無有厭足。鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘。無暫時息。以斯之過。教興茲焉。今如來隨順眾生。故於毗蘭若。前三月夏安居也。 　　波羅國 　　或云波利國。波利。乃北天竺外。雪山西。縛喝國之。城名。非東南海中之波羅國也。有云波羅奈國。波羅奈。是中天竺境。與波利懸隔。此由波羅波利音之相近譌轉也。 　　魔波旬 　　魔有四種。煩惱魔。五陰魔。死魔。天子魔。今此言魔。正屬天魔。輔行云。古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人。字宜從鬼。原非字義。本是梵音。具云魔羅。秦言能奪命。波旬。正言波卑夜。此云惡。是魔王名也。什師曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵己。無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。 　　大目連 　　或曰目犍連。又曰目乾連。闡義鈔云。目犍連姓也。此翻讚誦。文殊問經。翻為萊茯根。真諦云。勿伽羅。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云沒特伽羅。此云採菽氏。上古有仙。居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以為名。大者。以尊者得大神通。又欲於同姓中揀別。無令濫稱故。什師曰。生便有大智慧。故名大目犍連。又名拘律陀。拘律陀者。樹名也。父禱此樹神。而得子故。亦云拘隸多。皆一也。新云從父本名。名俱利迦。什師曰。時人多召其姓。尟召其名也。是佛聲聞弟子中。神通第一也(父名。生處。如受戒犍度中釋)。 　　鬱單越 　　或云鬱坦越。又曰鬱單曰。此云勝處。亦云勝生。又云高上。長阿含經云。鬱單越者。其義云何。於三天下。其土最上最勝。故名鬱單越。或云俱盧洲。西域記云。拘盧洲。舊云鬱單越。又曰鳩樓。譌也。居須彌山北。其土豐樂。如比上天。人無我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也(秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。詳如三十事中釋)。 　　舍利弗 　　舍利。此云身。亦云鶖。弗。此言子也。涅槃經云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鶖子者。謂其母眼明淨。如鶖鷺眼。闡義鈔曰。新云奢利佛呾羅。奢利。此云鶖。即百舌鳥。亦云春鸎。佛呾羅。此言子。以母才辯。喻如鶖鳥。此是彼子。以顯之。故云鶖子。尊者本生摩揭陀國。那羅陀村。乃南天竺。提舍婆羅門。大論師之子。八歲便昇論牀。摧伏諸大論師。故經云。尊者是世間第二佛。為法之將。能隨如來。而轉法輪。佛弟子中。智慧第一。一切世間所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如來也。尊者今請如來預為比丘制戒。如來以諸弟子。未生漏法。未為制戒。然尊者。非但今時。預請如來結戒。亦曾於過去世時。波羅奈國。大名稱王所。為大臣。名曰陶利。智慧聰明。時諸民眾。未有過患。而請王制諸刑罰。王念庶民。未有過惡。不以制罸。復於今時。諸比丘未有漏法。而請世尊預制禁戒。佛知諸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如轉輪聖王。不以無過。而為婆羅門居士。而制刑罸。佛亦如是。爾時大名稱王者。世尊是。時大臣陶利者。尊者舍利弗是也(餘如受戒犍度中釋)。 　　四分律名義標釋卷第二 　　　　音釋 　　五見 　　一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。 　　昵 　　音匿。 　　四流 　　欲流。有流。見流。無明流。 　　翎 　　音陵。鳥羽。 　　脬 　　音拋。膀胱也。 　　叵 　　音頗。不可也。 　　蚌 　　音棒。蛤屬。 　　舋 　　音欣去聲。 　　趂 　　嗔字去聲。逐也。 　　懣 　　門字上聲。 　　懿 　　音意。 　　楹 　　音迎。柱也。 　　萊茯 　　上音來。下音伏。 　　菽 　　音叔。豆也。 　　尟 　　先字上聲。同尠。 　　鶖鷺 　　上音秋。下音路。 　　　　四分律名義標釋卷第三目錄毗婆尸佛尸棄佛隨葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛契經祇夜經受記經偈經句經因緣經本生經善道經方等經未曾有經譬喻經優波提舍經恐畏林偏露右肩未為結戒有漏法毗舍離迦蘭陀村須提那子阿羅漢華水故二欲想念熱火炬䟦闍子戒羸雌獼猴名字比丘相似比丘自稱比丘善來比丘乞求比丘著割截衣比丘破結使比丘白四羯磨比丘 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　毗婆尸佛 　　亦云維衛。此云勝觀。是過去九十一劫。人壽八萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字槃裱。剎利王也。母字槃頭末陀。王所治國。名剎末提。佛有子名方膺。侍者名無憂。有二大弟子。一名鶱荼。二名提舍。佛身長六十由旬。圓光一百二十由旬。坐波陀羅樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有百十六萬八千。第二會時。有十六萬。第三會時。有十萬比丘。皆得阿羅漢道。佛壽八萬歲。百歲之中。眾皆清淨。恒以一偈而為制戒(此是過去莊嚴劫。第九百九十八佛)。 　　尸棄佛 　　亦云式棄。此云火。是過去三十一劫。人壽七萬歲時。出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字阿輪拏。剎利王也。母字波羅訶越提。王所治國。名阿樓那和提。佛有子名無量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三參。佛身長四十由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分塗利樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有十六萬眾。第二會時。有十四萬眾。第三會時。有十萬眾。皆得阿羅漢。佛壽七萬歲。八十年中。眾皆清淨。恒說一偈而為禁戒(此莊嚴劫第九百九十九佛)。 　　隨葉佛 　　亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是過去三十一劫。人壽六萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字須波羅提和。剎利王也。母字耶舍越提。王所治國。名阿耨憂摩。佛有子名妙覺。侍者名寂滅。有二大弟子。一名扶遊。二名鬱多。佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩薩羅樹下成道。亦三會說法。初一會時。度十萬眾。第二會時。八萬眾。第三會時。七萬眾。皆阿羅漢。佛壽七萬歲。七十年中。眾皆清淨。復以一偈而為禁戒(此莊嚴劫第一千尊佛)。 　　拘留孫佛 　　此云所應斷。又翻作用莊嚴。是此賢劫中。第九箇小劫減時。人壽六萬歲出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字阿枝達兜。母字隨舍迦。國名輪訶唎提那。王字須訶提。佛有子名上勝。侍者名善覺。有二大弟子。一名薩尼。二名毗樓。佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙樹下成道。二會說法。初會之時。度七萬眾。第二會時。度六萬眾。皆阿羅漢。佛壽六萬歲。於六十年中。眾皆清淨。爾時以二偈。以為禁戒(此是現在賢劫。第一尊佛)。 　　拘那含牟尼佛 　　此云金寂。是此賢劫。人壽四萬歲時出現於世。婆羅門種。姓迦攝。父字耶睒鉢多。母字鬱多羅。國名差摩越提。王字差摩。佛有子名導師。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名鬱多樓。佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光四十由旬。坐優頭䟦羅樹下成道。二會說法。初會之時。度六十萬眾。第二會時。度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽四萬歲。三十年中。眾皆清淨。以一偈而為禁戒(此賢劫第二佛)。 　　迦葉佛 　　此云飲光。是此賢劫人壽二萬歲時。出現於世。婆羅門種。姓迦葉。父字阿枝達耶。母字檀那越提耶。國名波羅私。王名其隋。佛有子名進軍。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆羅婆。佛身長十六丈。圓光二十由旬。坐尼拘律樹下成道。亦二會說法。初會之時。度四十萬眾。第二會度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽二萬歲二十年中。眾皆清淨。恒以一偈而為禁戒(此賢劫第三佛)。 　　上已出六佛因緣。茲當隨出本師釋迦牟尼世尊因緣。釋迦如來。於此賢劫中。人壽百歲時。出現於世。剎利王種。姓瞿曇。父字閱頭檀。剎利王也。母字摩訶摩耶。王所治國。名迦羅維衛。佛子名羅睺羅。侍者名阿難陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍連。佛身長一丈六尺。圓光一尋。坐阿沛多羅樹下成道。亦云畢鉢羅樹。一會說法。千二百五十人。皆阿羅漢。佛壽八十歲。十二年中。眾皆無有瑕穢。亦以一偈而為禁戒。後因有犯律之人。隨制二百五十戒法也(是賢劫第四佛)。 　　從上毗婆尸佛。至隨葉佛。此三如來在過去莊嚴劫末出世。彼莊嚴劫中。有千佛次第出現世間。初則光華佛為首。末乃隨葉如來。從拘留孫佛。至釋迦世尊。此四如來。在此賢劫初出。此賢劫中。有千佛次第出現世間。初則拘樓孫佛為首。末乃樓至如來。當來星宿劫中。亦有千佛次第出現於世。初則日光如來為首。末乃須彌相佛。諸經律中。處處徧舉前之六佛者。有二因緣。一謂在百劫內。長壽天人所曾見故。二謂世尊修相好因。從毗婆尸佛時為始故。今此七佛。同出二種姓者。謂於四族中。上二族貴。下二種卑。其種既卑。非世所重。故諸佛如來。惟出貴族。婆羅門者。德行清高。剎帝利者。威恩遐舉。故智論云。隨世所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。託生王種以振威。迦葉生善順之時。居淨行而標德也。上來按諸經論。七佛出現。乃至說法度人多少。略有不同。今但取其長說者錄之。然佛世尊。隨機應化。法無一定。非凡所測。故經云。佛告阿難。汝今謂如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。是故阿難。當建此意。我釋迦文佛。壽命極長。所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。法苑云。據小乘中說。則如來初成佛時。剏度外道。迴邪入正。聲聞弟子以為親侍。故限其數。若據如來一代說法。度三乘人。得入道者。則無量無邊。玄奘法師云。依如西域。釋迦一代說法。總有三時。第一時中。為諸聲聞說有相法。為破外道執。令悟得道。第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法。令悟中道。究竟圓教。於此三時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子邊聞法得道。猶如塵沙。故不可以一文定。不可以一義局也。 　　契經 　　梵云修多羅。此翻為契經。或翻為線經。契。謂上契諸佛之理。下契眾生之機。經以貫攝為義。謂貫穿所應知義。攝持所化眾生也。肇法師曰。經者常也。古今雖殊。覺道不改。羣邪不能沮。眾聖不能異。故曰常也。慈恩云。經者為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬乘。攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津。終歸覺岸也。然此契經。有通。有別。通則修多羅。聖教之都名。別即是長行直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘者。是別修多羅。如說四諦等。雜集論云。謂長行綴葺略說所應說義。大論云。諸經中直說者。名修多羅。所謂四阿含諸摩訶衍經。及二百五十戒經。出三藏外亦有。諸皆名修多羅。此中從契經。乃至優波提舍經。總名十二部經。是如來一音所說。謂眾生病有不一。而藥設多方。故教部類開為十二分焉(摩訶衍。此言大乘)。 　　祇夜經 　　此云重頌。謂重頌上直說修多羅也。亦曰應頌。謂應前長行之文重宣其義。或六句。四句。三句。二句隨句多少不定。皆名頌也。婆沙論云。謂諸經中。依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文。結集品等。如佛告比丘言。我說知見。能盡諸漏。若無知見。能盡漏者。無有是處。佛散說此文句已。後結為頌言。 　有知見盡漏　　無知見不然　　達蘊生滅時 　心解脫煩惱 　　受記經 　　梵云和伽那。此言授記。達磨鬱多羅云。聖言說與名授。果為心期名記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞等。授作佛記也。 　　偈經 　　西域記云。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今從正音。宜云伽陀。唐言頌。亦云諷頌。又曰孤起。妙玄云。不重頌。名孤起。謂不頌長行直說偈句也。如金光明經中空品等。是也。婆沙論云。謂諸經中。結句諷頌。彼彼所說。即麟頌等。 　習近親愛與怨憎　　便生貪欲及瞋恚 　故諸智者俱遠避　　獨處經行如麟角 　　涅槃經云。所謂諸惡莫作。乃至是諸佛教。是名伽陀。 　　句經 　　經論多曰自說。梵云優陀那。此云無問自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機。而自宣說。如小彌陀經等。或說長行。或說四句八句偈。偈出法句經。是也。大論云。優陀那者。名有法。佛必應說。而無有問者。佛略開問端。如佛在舍衛國。毗舍却堂上。蔭地經行。自說優陀那。所謂無我。無我所。是事善哉。時一比丘合掌白佛。云何無我。無我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得無漏道。顛倒覆心。故於無我無我所。心大驚怖。若佛及佛弟子。聞好音者。歡喜奉行。無顛倒故。不復更作。 　　因緣經 　　梵云尼陀那。此云因緣。妙玄云。修多羅中。有人問故。為說是事。毗尼中有人犯是事。故結是戒。一切佛語緣起事。皆名因緣。 　　本生經 　　梵云闍多伽。此云木生。謂說菩薩行。因本曾為事也。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。 　　善道經 　　謂說他善事。諸經皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。謂諸經中。宣說前際所見聞事。顯揚論云。本事者。謂如來說聖弟子前世等事。本生者。謂如來說菩薩本所修行。相應等事。妙玄云。此說他事。如佛將淨飯王五百人歸國。說三因緣之偈也。大論云。淨飯王。彊令諸釋出家。作佛弟子。佛選五百人。堪任得道者。將至舍衛國教化之。彼初夜後夜。專精不睡。勤修精進。故得道。得道已。佛將還本國。住仙人林中。此林去城五十里。是諸釋遊戲園。此諸釋比丘。在舍衛時。初後夜。專精不睡。故以夜為長。從林中來入城乞食。覺路長遠。時佛知其心。有一師子來禮佛足。在邊住。佛以是三因緣。故說偈。 　不寐夜長　　疲倦道長　　愚生死長　　莫知正法 　　佛告比丘。汝未出家時。放逸多眠。不覺夜長。今初後夜。求道省眠。故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲。不覺為遠。今持鉢步行疲極。故覺道長。是師子。鞞婆尸佛時。作婆羅門師。來至佛所聽法。時眾聽法。無共語者。即生惡念。罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不別好人。不知言語。以是惡口業故。從毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常墮畜生中。此人爾時。即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解脫。 　　方等經 　　眾機普被曰方。四教並談曰等。經論多言方廣。梵云毗佛略。此云方廣。妙玄云。此從所表為名。方廣之理。正理為方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。等如虗空也。 　　未曾有經 　　梵云阿浮達磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛現種種神力。眾生怪未曾有。婆沙論云。希法者。謂諸經中。說三寶等。甚希有事。又諸弟子。讚歎世尊。希有功德。如舍利子。讚歎世尊。無上功德。尊者慶喜。讚歎世尊。甚希有法。 　　譬喻經 　　梵云阿波陀那。此云譬喻。謂如來說法。為鈍根者。假種種譬喻言詞。以曉示之。令其開解也。止觀云。月隱重山。舉扇喻之。風息太虗。動樹訓之。 　　優波提舍經 　　此云逐分別。所說義。或翻為論義。大論云。答諸問者。釋其所以。又復廣說諸義。如佛說四諦。何等是四。所謂四聖諦。何等是四。所謂苦集滅道聖諦。是名論義。何等為苦聖諦。所謂生苦等八種苦。何等是生苦。所謂諸眾生。各各生處。是中受苦。如是等問答。廣解其義。是名優波提舍。 　　恐畏林 　　天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未離欲人。入此林中。衣毛皆豎。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。謂其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死屍。人入畏寒也。然西國。凡有城邑聚落。王必別施一林。以棄死屍。法顯傳云。尸摩賖那。漢言棄死人墓田。經論多云安陀林。又云晝暗林。皆一也。 　　偏露右肩 　　或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒謂肉袒也。天竺之禮。以露肩肉袒。立為致敬之儀。更加脫屣。以成其儀。至於帽帊原無。頂若患寒。乃權開聽。設行禮敬。還須除却。方合其儀。律制三衣。並令通肩被著。若見上尊。即須右袒露膊。非如此方沙門。漫出一肩。內仍衫襖。既以衣遮。復名偏袒者。譌之甚也。但以行來日久。一時難以啟革。凡為釋子。須要知佛本制也。經論多云右膝著地。又言胡跪。復言互跪。或言長跪。斯皆胡梵傳譯各殊。至於東夏多異。胡。即指羗戎之鄉。互。謂左右兩膝交互跪地。示其有所啟請也。音義指歸云。不合云胡跪。蓋梵世遺種。居五天竺。蔥嶺之北。乃諸戎羗胡。今經律多翻互跪。以三處翅聳。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三種義。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。即名長跪。寄歸傳云。言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制合掌。而一心也。觀音義疏云。此方以拱手為恭。天竺以合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不散誕。專至一心也。法苑云。今見禮佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指開良由慢而惰散也。故十律儀云。合掌不得中虗。十指不得參差。而本欲來求福。反招慢過之愆。此為袒跪合掌之儀。而五體投地之禮。更須洞曉。持地論云。當五輪至地。而作禮也。阿含經。根本律。明二肘。兩膝。及頂。名為五輪。輪謂圓相。五處皆圓。取能上下迴轉。生福轉多故。名為輪也。今見西僧禮拜之時多褰衣。露膝先下地。然後以肘按地。兩掌承空。示有接足之相也。近見此方有禮者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。則是乖慢之儀。或復佇立佛前。待蓆方禮。或以搌敷坐具。擬盛自體。然後禮拜。斯並末世之大譌也。義淨三藏云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。凡禮拜者。意在敬上自卑。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。若將物盛體。方始禮拜者。何成自卑之儀也(當知坐具。本為坐臥故制之。原非禮拜擬用。今此方行之既久。非一人力。能整遠敝之譌風。但我輩智者。或入譌眾。不免隨用。當作敬重如來三衣。恐塵汙想。庶幾得免違教。慢憎之過愆也必悕正軌。却之為當)。 　　未為結戒 　　文殊問經云。文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當誹謗佛。說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人當謗我。何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。何以故。不真實故。若真見生子。則生信心。如是文殊師利。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制(云云)。善見律云。未有漏者。如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿。妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫師。未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輒為破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本無病。強為破肉。令血流出。生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子。亦復如是。若先結戒。而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大獲賞賜。又被讚歎。此好醫王。善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。涅槃經。迦葉菩薩。白佛言。如來久知如是之事。何不先制。將無世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正真。如來應謂先說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺。是真實者。知見正道。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應先制戒。佛言。若言如來。能為眾生。宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將無世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。如王國內。有納衣者。見衣有孔。然後乃補。如來亦爾。見諸眾生。有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。如來雖有所說。不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見如來法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊。當為結戒(如來初成正覺。二百五十戒法已定。但為眾生根性未堪頓制。故隨犯。然後結也)。 　　有漏法 　　毗婆沙論云。有是何義。謂一切有漏法是。佛言。若業能令後生續生。是名為有。成論云。失道故名漏。毗曇云。漏落生死。婆沙論云。漏是何義。謂留住義。淹貯義。流派義。禁持義。?惑義。醉亂義。是漏義。留住義。是漏義者。唯令有情留住欲界。色界。無色界。淹貯義。是漏義者。如濕器中。淹貯種子。便能生芽。如是有情煩惱器中。淹貯業種。能生後有。流派義。是漏義者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。從六處門。諸漏流派。禁持義。是漏義者。如人為他所禁持故。不能隨意遊適四方。如是有情。為諸煩惱所禁持故。循環諸界。諸趣。諸生。不得自在。趣涅槃界。?惑義。是漏義者。如人為鬼之所?惑。不應說而說。不應作而作。不應思而思。如是有情。為諸煩惱所?惑故。起身語意。三種惡行。醉亂義。是漏義者。如人多飲根莖枝葉華果等酒。即便醉亂。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。如是有情。飲煩惱酒。不了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。乃至如是煩惱。流轉有情。乃至有頂。故名為漏。涅槃經云。有漏法者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。 　　　　○四波羅夷法 　　波羅夷者。五篇之首。七聚之初。護之者如明珠。毀之者若敗肉。恭守則泥洹徑路。棄捨乃苦海敝囊。隨犯其一。便非比丘。諸天不護。賢聖共訶。行即鬼拂其迹。臥有魔魘其心。僧伽藍地。無容投足。十方檀施。滴水不消。如善見律云。外袈裟繞頸。內行不淨法。已行惡法故。死即墮地獄。鐵丸熱火炎。寧可吞取死。若有破戒者。不應吞信施。中阿含經云。沙門覩佛明戒。棄故自新。練情滅欲。內外清淨。猶如淨氎。染即成色。為眾所觀。沙門覩明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之無尤。施者福大。進行禪定。獲溝港初果。頻來二果。不還三果。應儀四果。人亦聞之。沙門雖未得道。明佛經義。執心端正。孝順經教。弘慈育物。潤逮羣生。恕己安彼。視怨若子。見女人來。待之以妹。若覩窮苦當念地獄。餓鬼。畜生。願令羣生。身安意喜。得逢三寶。垢除冥滅。心淨見明。還於本無。永康無極。志行如斯。美食好衣。終始無罪。羣生本性。貪婬。瞋恚愚癡。嫉妬。濁中之濁。冥中之冥者。沙門心開受明。癡垢都寂。雖處穢世。猶蓮華居於泥中。泥不能汙。是故受施無罪。若懷三毒。十惡不除。恣心從欲。諂欺求潤。不奉佛戒。寧吞熱鐵。飲噉烊銅。斯死須臾。穢濁受施。死入太山。飲銅食炭。其年難計矣(太山。乃地獄處也)。 　　　　　△不淨行第一 　　(此是共戒。比丘尼同制)。 　　毗舍離 　　此云廣嚴。淨名略疏云。此言廣博嚴淨。其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。或云吠舍釐。又云毗耶離。什師曰。毗言稻土之所宜也。耶離言廣嚴。其地平廣莊嚴也。善見云。往昔波羅奈國王。王夫人懷妊。此夫人。自知懷妊。而白王言。王即供給侍養。皆使調適。期月已滿。即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生赤肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒。端正微妙。心生羞恥。而作是念。若王見諸夫人生兒端正。而我生子。為一段肉。無有手足。王設見者。必生惡賤。作是念已。即取盛貯器中。打金作薄。以朱砂書題云。是波羅奈國王。夫人所生。蓋覆器頭。以王印印之。以金薄書。置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時有一道士。依止牧牛人。住于江邊。此道士清朝。往江邊澡灑。遙見此器。而念言。我當拾取此器。近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。惟見有肉一段。而作是念。若是死肉。久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已。而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後。復經半月。二片各生五胞。又却後半月。一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手母指。自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子(漢言皮薄。亦言同皮)。道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為二子。辛苦如是。來白言。大德出家人。正應修道。何以為此二子。妨廢道業。可持乞我。我等為養。道士言善哉。於是牧牛人還歸。明日與諸同伴。平治道路。豎立幢幡。散雜色華。鳴鼓來迎二子。到道士處。白道士言。今此二子時去矣。道士答言。善。道士復更付囑。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳。酪。生熟酥。五種。而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所。安立住止。可拜男為王。女為夫人。牧牛人等。受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒。出門遊戲。此二子。便以脚蹹牧牛兒。牧牛兒涕泣。還向父母說。此無父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為䟦闍(䟦闍者。漢言避也)。二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處。縱廣一百由旬。即於中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王。女為夫人。後懷妊。一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人。見王子漸漸多復各更為開立舍宅。造諸園池。合三十二人宅舍。如見展轉。乃至三倒開廣。故名為毗舍離。此是根本因緣也。西域記云。吠舍釐國(中印度境)。周五千餘里。土地沃壤。華果茂盛。菴沒羅果。茂遮果。既多且貴。氣序和暢。風俗淳質。好福重學(云云)。 　　迦蘭陀村須提那子 　　迦或作柯。迦蘭陀。此云好聲鳥。善見云。迦蘭陀者。是山鼠名。時毗舍離王。將諸妓女。入山遊戲。王時疲倦。眠一樹下。妓女四散走戲。時樹下窟中。有大毒蛇。聞王酒氣。出欲螯王。樹上有鼠。從上來下。鳴喚覺王。蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠復鳴喚下樹來覺王。王起已。見樹下窟中大毒蛇。即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活。由鼠之恩。王便思惟。欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今已後。我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村名為迦蘭陀村。是時村中。有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。須提那者。是迦蘭陀長者子。佛成道十二年後。須提那出家。須提那。在他國八年學道。八年後還迦蘭陀村薩婆多論云。須提那者。父母求請神祇得故。故名求得。是則須提那。此翻求得。若依梵音。須此翻為善故婆沙論。翻為善財子。然此人於劫初時。世界初成。未有欲漏之法。而先欲汙。復於今時。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。為母以巧方便。引為非事。其母亦於過去世時。為迦尸國第一夫人。以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉。誘取金色鹿王。以汙染心故。觸彼鹿王。即失金色。復於今時。以巧方便。引子失其梵行。彼時鹿王者。須提那是(按餘經律。多云迦蘭陀。是鳥名)。 　　阿羅漢 　　此云無生。又云無著。又翻應供。又云應儀。又云應真。大論云。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊。破又一切漏盡故。應得一切世間諸天人供養。又阿名不。羅漢名生。後世中更不生。名阿羅漢。或言無翻。名含三義。無明穅脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義。故存梵名(餘如第四戒中釋)。 　　華水 　　善見律云。月生華水。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此血出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家。耕治調熟。然大過水。以穀下中。穀浮水上。流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已。男精得住。即便有胎。 　　故二 　　故者。舊也。梵音褒羅那地邪。此云舊第二。或云本二。即舊妻也。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗時。妻居次故。因名為故二也。 　　欲想念熱 　　欲想者。身口不動。但心念想美顏。欲念者。心既瞢醉。身體?瞢。欲熱者。二身交會也。 　　火炬 　　臼許切。渠上聲。謂束蘆燒也。此以喻欲如火炬者。能燒眾生身命。復有種種過患。故佛以種種而為說喻也。喻如火炬者。佛言。猶如有人。手把火炬。向風而行。不速捨者。必燒其手。及餘肢體。亦喻如樹果者。譬如愚人。貪著好果。上樹食之。不肯時下。人伐其樹。樹傾乃墮。身首毀壞。痛惱而死。又樹果者。熟即墮地。即便爛壞。非久長法。又喻如假借者。猶如有人。假借樂具。所謂宮殿。車馬。七寶。名衣上服之類。若人見者。共歎其美。後被物主。隨意奪還。他人見者。而便說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。所以者何。其物主隨意而奪取之。又喻如枯骨者。如有餓狗。咬齧枯骨。破脣缺齒。或傷咽喉。然不能以此除饑。又喻如段肉者。如有一小肉臠。墮在露地。或烏或鵄。持肉而去。復有餘烏鵄。競而逐之。若此烏鵄。速捨此小肉臠者。餘烏鵄。即不復競逐。又喻如夢所見者。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若寤已。都不見一。是故欲如夢也。 　　䟦闍子 　　亦云婆闍。此云避。因緣見前毗舍離句中。 　　戒羸 　　盧迴切。音雷。病也。瘦也。困也。謂於如來戒法中。無力能持。心生厭倦。思在家業。如有愚人。不善飲食。以肉和生乳噉。即便患癩。熱黃。乾消。肢節困極。不能自持。無悔服心。以求良醫。唯思砒石。糞。溺。塗治。而更加其苦。無有愈者。彼亦如是。於佛戒中。無勝進心。情生厭倦。不自悔責。以求聖行。而反思居家欲樂。如彼癩人。不悔求醫。而希服糞溺。唐自疲苦。終無有愈。若捨如來賢聖戒樂。更得樂者。無有是處。 　　雌獼猴 　　雌。此茲切。音差。畜母也。薩婆多論云。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘。俱名先作。是故無犯戒罪。 　　名字比丘 　　十誦云。名字比丘者。以名為稱。根本云。如人立字。名作苾芻。或世共許。或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。律攝云。如世間人。為欲呼召男女等時。遂立名字。喚作苾芻。 　　相似比丘 　　若人剃除鬚髮。不受佛戒。而形貌威儀進止。像類比丘。故名相似比丘。 　　自稱比丘 　　根本云。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住。自稱苾芻。是謂自言苾芻。十誦云。又復賊住比丘。剃除鬚髮。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃頭。自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒。即應滅擯。 　　善來比丘 　　善見云。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根。因緣具足。應可度者。便喚言。善來比丘。鬚髮自墮。而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲。喚善來。可修梵行。令盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著右肩上。鉢色如青鬱波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮華。針。線刀子。漉水囊。悉皆備具。此八種物。是出家人之所常用。自然而有。威儀具足。其善來比丘者。初則陳如。耶舍。終則須䟦陀羅。於其中間。所有如來喚善來得戒者。皆名善來比丘也。若人有障道業。及現身不得證無學果者。佛不度為善來比丘佛所度者。皆是無學後邊身。何以故。如來自神口所說故爾。餘人邊不能得也。 　　乞求比丘 　　原比丘是乞求義。如諸俗人。婆羅門等。常為乞求。以自活命。從他乞時。亦言我是比丘。是謂乞求比丘。 　　著割截衣比丘 　　善見云。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。以針線刺納。毀其細輭。遂成麤惡衣。先鮮白而以樹皮壞其本色。便是故衣。名為比丘能著割截衣者。是名比丘。 　　破結使比丘 　　律攝云。比丘是破義。一切煩惱。名為結使。若人出家。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。或滿二十歲。或不滿二十歲。以得阿羅漢故。即名得具足戒。亦名上受具足。十誦云。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身。生熟苦報。生死往來。相續因緣。若能知見。斷如是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭。畢竟不生。是名破煩惱比丘。 　　白四羯磨比丘 　　謂受具足人。身無障難。以圓滿心。希求具戒。發增上心。以言表白。語業彰顯。僧前三乞。眾僧乃為作一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。是不應訶。得成比丘性。名為受大戒白四羯磨。如法成就。得處所比丘也。今此八種比丘。唯取白四羯磨比丘。以結戒法。其善來。破結。已證聖果。有自然之戒。永離破禁之過。其著割截衣者。是糞掃所收。位通善來。破結。白四。原非正文。故諸部無有斯號。若非此收。即是外徒所攝。餘三並是假名。非如來法眾也(得處所。即是得無作戒體。成比丘性也)。 　　四分律名義標釋卷第三 　　　　音釋 　　葺 　　音緝。修補也。 　　詎 　　渠上聲。豈也。 　　? 　　同魅。 　　?瞢 　　上音凳。下音蒙。 　　臠 　　音攣。肉臠也。 　　鵄 　　音鴟。 　　　　四分律名義標釋卷第四目錄捨戒和尚阿闍黎波羅夷偷蘭遮突吉羅比丘尼式叉摩那羯磨二形黃門君持沙彌沙彌尼羅閱城耆闍崛山檀尼迦陶師摩竭國瓶沙王剎利帝王水澆頭種頭陀迦樓五錢生像吹毳劫貝拘遮羅差羅波尼芻摩鉢耽嵐婆頭頭羅鸚鵡鸜鵒杙上市肆阿蘭若壺船一木船舫船櫓船浮瓠船懸船筏船水獺失收摩羅優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華蜂鬱周隆伽 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第四 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　捨戒 　　佛告諸比丘。說一語。便成捨戒。作如是言。我捨佛。作如是一語。便為捨戒。捨法。捨僧。捨和尚。捨阿闍梨。捨同和尚。捨同阿闍梨。捨諸淨行比丘。捨戒。捨毗尼。捨學事。我是白衣。乃至我非沙門釋子法。一一句。亦如是。薩婆多云。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子。非佛弟子。但使言音相聞。解人情。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒復何須多也。又云。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火。須臾散滅。捨戒亦爾。雜阿含經。佛告諸比丘。若比丘還戒者。退戒者。他人當以五種自法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入於善法。若於信者。能離不善法。修諸善法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿淨梵行清白者。他人當以五種自法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若於信者。離不善法。修諸善法。精進。慚愧。慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。 　　和尚 　　或作和上。或作和闍。斯皆胡語。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典語。如于闐國。喚和尚。疎勒。復云鶻社。什師就彼和尚之義。翻為力生。意謂由師之力。生我戒身。故舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。善見律云。和尚外國語。漢言知有罪。知無罪也。此亦是義翻耳。有云。梵音正名鄔波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻為近誦。謂弟子未滿五夏。常親近師。而受誦三藏。或雖滿五夏。而戒藏未通。亦還親師而受誦習也。苑法師云。按五天竺語。言和上。謂之塢波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐疏勒。乃云鶻社。今此方譌音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正譯。言塢波者。此云近也。陀耶者。讀也。言此尊師。弟子親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。淨法師云。鄔波䭾耶。䭾字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中。有阿字。阿䭾耶。義當教讀。言和尚者。非也。西方汎喚博士。皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波䭾耶。譯為親教師。北方諸國。皆喚和社。致令傳譯習彼譌者。按上諸說。當以鄔波䭾耶為正。親教師。是的翻也。 　　阿闍黎 　　或云阿耆利。此云軌範。軌範即是師義。謂與弟子為法則也。或云阿遮利耶。此言傳授。淨法師云。阿遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。舊云阿闍梨譌也。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔云。能糾正弟子行故。大論云。和尚如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出家父母。若捨和尚阿闍黎者。即名捨戒。薩婆多論云。捨和上阿耆利。成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故(按梵音。名阿遮利耶。此翻為軌範師。是正也)。 　　波羅夷 　　顯揚聖教論云。波羅闍已迦。此云他勝。謂破戒煩惱。為他勝於善法也。舊云。波羅夷。義言無餘。若犯此戒。永棄清眾。故曰無餘也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波羅夷菩提阿薩婆肆。菩提者。道也。阿薩婆肆者。不受。僧不審也。又云。不受捐棄。優波離。問世尊曰。波羅夷者。義何所趣。世尊答曰。一切根。力。覺。道。登道樹下得果。諸結盡。都棄。是故言棄。譬如人有過於王所。盡奪養生之具。合宅捐棄。如是於四波羅夷。展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何名不受。若說戒。受歲。其眾僧祕事。比丘不受。不受。非沙門。非釋種子。根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。可嫌棄。不可愛。若苾芻。纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能鬱茂。增長廣大。故名波羅市迦。律攝云。波羅市迦者。是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他淨行。者所欺勝故。又被他煩惱。所摧勝故。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使銷滅故。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。僧祇律云。波羅夷者。謂於法智。乃至無生智。於彼諸智。退沒墮落。無道果分。又於涅槃梵行。退沒墮落。無道果分。所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬬。若犯戒則墮負處。又如焦穀種。雖種良田。糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。眾所棄離。如敝壞垢汙衣服。人所棄捨。不得與眾說戒。羯磨。布薩。自恣。不入十四人數。名墮不如意處。毗尼母論云。破壞離散。名波羅夷。為他刀矟所傷。絕滅命根。更不還活。為惡所滅。不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟。說曰。犯最重惡。於比丘法中。更無所成。名波羅夷(其犯罪受報。出目連問罪報輕重經。餘處多述。斯不繁錄)。 　　偷蘭遮 　　或云偷蘭遮耶。或云土羅遮。或云窣吐羅底也。善見律云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體。以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論解。偷蘭為麤。遮耶為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。母論云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅。惡語重故。名為偷蘭遮。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰腋毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人髮。欽婆羅。偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石鉢偷蘭。八瞋恚破衣。偷蘭。九瞋恚破房偷蘭。十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。按此偷蘭遮罪。有其二種。一者根本。亦名獨頭(即自性也)。二者從生。於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法輪主。盜四錢。殺天。盜僧食等。從生中。波羅夷下生重者(此對一切僧前懺)。中品者。根本中。破羯磨僧。壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中波羅夷下生輕者。僧殘下生重者(此出界外。對四比丘懺)。下品者。根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉血。著外道衣等。從生中僧殘下生輕者(向一比丘前懺)。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可懺偷蘭遮。 　　突吉羅 　　善見云。突者惡。吉羅者作。惡作義也。身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。母論云。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀。名為惡作。惡語二種。一者惡語。二者非時語。惡語者。如六羣比丘。謗摩訶男。不平等心。施眾僧藥等。名為惡語。所說不當時。名非時語。按此突吉羅。有其二種。一者根本。二者從生。復開二位。一者故心而作(對一人懺)。二者誤作(當自責心)。根本律云。突色訖里多。聲論正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。 　　比丘尼 　　比丘。如前釋。尼者女也。天竺通稱女為尼。大論云。尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便。故在沙門後。 　　式叉摩那 　　或云式叉摩那尼。此言學法女。或言正學女。又云學士女。謂於二歲中。學其六法。及尼諸戒威儀也。詳如下釋。 　　羯磨 　　此翻為事。亦翻為業。又翻所作。謂所作事業也。又翻作法。苑法師云。此言辦事。謂諸法事。由茲成辦也。摩得勒伽云。羯磨有何義。謂依事所作。故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。百一羯磨云。鄔波離請世尊曰。大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因。為彼作法。名為羯磨。大德。仍於此言。未了其義。佛言。如為其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。為羯磨。佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不說羯磨。名單白羯磨。若作白。說一羯磨。名白二羯磨。若作白。說三羯磨。名白四羯磨。以此三種羯磨。通前單白。故皆云白。然此羯磨隨事宜作。若輕事單白。中事白二。重事白四。按本律三種羯磨。略有一百三十四法。單白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有對首。心念。對首羯磨。略有三十三(但對首法。則二十八。眾法對首有五)。心念羯磨。略有十四(義分三別。一但心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念法有四。詳如隨機羯磨本)。若餘諸部。三種羯磨。或增或減。數無一定。根本律中。共有百一事。單白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告鄔波離。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減。違法毗尼。當如是學。 　　二形 　　亦名二根。謂一身俱有男女二種根形。此二形人。佛不聽出家。若已出家。即應驅擯。以此人於佛正法中。不能生道根栽故。 　　黃門 　　梵云般吒。此翻黃門。阿毗曇。譯為閹人。以無男根故。律云。有五種黃門謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祇律云。是不能男。有於六種。一者生。謂從生不能男。二者捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以備門閤。四者因他。謂因前人觸故。身根生起。五者妬。謂因見他人行婬事。然後身根生起。六者半月。謂半月能男。半月不能男。是謂六種不能男。毗婆沙論云。昔健䭾羅國。有一黃門。見人驅五百牛。將去其種。即自思惟。我宿惡業。受不男身。便以財。救脫牛難。善業力故。即復男根。深生慶悅。王聞驚喜。厚賜珍財高官。令知外事。如是善業。現受其果(黃門。亦曰黃闥。黃屬中。即禁中之門。謂天子居天下之中。統理萬民。而所居門閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故漢置小閹十人。令主省中諸宦。通命兩宮。以主黃家之門。故曰黃門。閹者。揜也。言其無陰。精氣掩閉不泄。又曰黃昏掩閉門。謂之黃門。應以初義為正。今無論主門非主門。但無男根。皆是也。男根者。梵云鴦伽社多。此言生支。即男子陰也。餘如受戒犍度中明)。 　　君持 　　或作軍持。或作軍遲。此云瓶。寄歸傳云。瓶有二枚。淨者。咸用瓦瓷。觸者。任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。西域記云。捃稚迦。即澡瓶也。舊云軍持。譌略也。事鈔云。應法澡罐。資持云。謂一斗已下。雜事注云。軍持著㭰。澡罐口開。 　　沙彌 　　耶舍傳云。此言勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創入佛法。俗情猶存。須息惡行慈也。應法師云。此是義譯也。奘法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤勞也。䇿驅也。謂勤修䇿勵。斷諸煩惱而趣涅槃也。寄歸傳云。室羅末尼羅。譯為求寂。謂欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音譌。翻作息慈。音準而無據也(宜取後義為正。餘如受戒犍度中釋)。 　　沙彌尼 　　奘師云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。淨師云。求寂女。 　　　　　△偷盜第二 　　(此是共戒。比丘尼同制)。 　　羅閱城 　　或云羅閱祇。或云羅閱祇伽羅。西域記云。曷羅闍姑利呬。此云王舍城。中天竺境。應法師云。羅閱義是料理。以王代之。謂能料理人民也。曷囉闍。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀國中之都城也。善見云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三。義一名異。漢言王舍城。羅閱城。是外國音。羅者言王。閱者言舍故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭是初國名耳。真諦云。曲鳥山在王舍城東南。毗富羅山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在東北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度論。問曰。佛普慈一切。何故獨住王舍城。不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王舍城。舍婆提城。為諸城邊國。又彌離車地。多弊惡人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。問曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍薩羅國。是佛生身地。舍婆提大城。佛為法主。故亦在此城。問曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗羅城。近佛生處。何以不住。答曰。佛無餘習。近諸親屬。亦無累想。然釋種弟子。多未離欲。若近親屬。則染著心生。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地故。如偈說。 　一切論議師　　自受所知法　　如人念生地 　雖出家猶諍 　　以報法身地恩。故多住王舍城。諸佛皆愛法身故。如偈說。 　過去未來　　現在諸佛　　供養法身　　師敬尊重 　　法身於生身勝。故二城中。多住王舍城(舍婆提城。即舍衛城。彌離車。此是邊邪。不正見。死墮邊地下賤也。王舍城。義如房舍犍度中釋)。 　　耆闍崛山 　　善見云。耆闍者鷲鳥。崛者。頂也。耆闍鳥食竟。還就山頂棲。是故名之耆闍崛山。或云山頂之形。如似鷲鳥。是故名之耆闍崛山。或翻為靈鷲。觀經疏云。諸聖仙靈依之而住。應法師云。按梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。西域記云。宮城東北行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峰。亦云鷲臺。舊曰耆闍崛山譌也。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映濃澹分色。其山頂。則東西長。南北狹。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。大方廣三戒經云。祇闍崛山王。高峻廣博。稠林鬱茂。枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅樹。緊柷加樹。訶梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽樹。胡桃。安石榴。鎮頭迦樹。尼拘律樹。松栢。橡樟。波奢樹。熏陸樹。栴檀。沉水。蘇合等樹。無不備有。水陸眾華。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青縹右旋。眾雜妙色。如孔雀項。下足之時。足陷四指。舉足還復。多諸池流。清冷水滿。生諸蓮華。青黃赤白紅紫等色。大如車輪。有無量眾鳥。所謂孔雀。鸚鵡。鸜鵒。命命。鴝鳲。鳧鴈。鴛鴦。鵝鴨。黑鴈。山鷄。鶡鷄烏雉。鳩鴿。鵰鷲。如是眾鳥。依止而住。復有多種雜獸。所謂師子。虎豹。象。馬。麒麟。熊。羆獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。獼猴。是等禽獸。止住其中。以佛力故。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛。如母如子。天龍八部。常所遊止。云云。大哀經云。佛在王舍城靈鷺山者。古昔諸佛之所遊居。如來威神之所建立。其地道場。諸菩薩眾所共咨嗟。無極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。稽首為禮。所智論云。是耆闍崛山。清淨有福德閑靜故。一切三世諸佛行處。十方諸菩薩。亦讚歎恭敬此處。諸天八部大力眾神。守護供養恭敬是處。如偈說。 　是耆闍崛山　　諸佛所住處　　聖人所止息 　覆蔭一切故　　眾苦得解脫　　唯有真法存 　　是中十方無量智慧福德大力菩薩。常來見釋迦牟尼佛。禮拜恭敬聽法。故富樓那經中說。佛語富樓那。若使三千大千世界劫燒。若更生。我常在此山中住。一切眾生以結使纏縛。不作見佛功德。以是故不得見我。 　　檀尼迦 　　或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦師之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善見云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖戶?。悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窻牖。猶如樂音。是檀尼迦。不但今時。於佛法中。最初不與而取。曾於過去世時。世界初成。所居眾生。未有盜法。而此檀尼迦。即行偷盜。取他粳米。遂被眾罰。以加杖捶。是世界之初。不與而取始生。復於今時。佛法中。不與而取。亦最為初生(因緣。廣如僧祗律中)。 　　陶師 　　又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。蒼頡篇。謂作瓦家也。 　　摩竭國 　　亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依聲明中。八轉聲勢呼名。致斯異也。然其意義大略不殊。此翻為善勝。或有譯云。摩者。不也。竭提。至也。將謀兵勇。鄰敵不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內也。有云摩。大也。竭提。體也。謂五天竺中。此國最大。統攝諸國。故名大體也。又云摩無也。竭提害也。言此國法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來。無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。西域記云。摩揭陀國。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千餘里。土地墊溼。邑居高原。孟夏之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。風俗淳質。氣序溫暑。崇重志學。尊敬佛法(言印度者。舊云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自為五域。區分七十餘國。西域記云。詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸羣生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致。因而譬月。良以其王。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓。族類羣分。而婆羅門。特為清貴。從其雅稱。傳以成俗。不云經界之別。總謂婆羅門國焉。義淨三藏言。梵云阿離耶提舍。阿離耶。譯為聖提舍譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌。人皆共稱。或云末睇。是中。提舍是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西為聖方。斯成允當。或有傳云印度。說之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國。名大周為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。是五天之地。皆曰婆羅門國。北方速利。總號胡疆。不得雷同一喚耳)。 　　瓶沙王 　　或作萍沙。此云模實身。模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云影勝。又云勝身。梵名頻羅娑羅。此云顏色端正。或翻色像殊妙。皆取體分彊壯。殊好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。大婆沙論云。摩竭陀國。昔有大王。名曰影堅。恒樂修習都史多天。勝妙善業。後為假名子。未生怨王。閉在囹圄。斷諸飲食。削足下皮。饑渴所逼。受諸苦惱。 　　爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故。身放慈光從窻牖入。照觸王身。令王少時。身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍。救我苦厄。爾時世尊。知王心念。便告尊者大目犍連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王。所應作者。皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時。定受惡業。佛尚不免。況王小聖。而得免耶。宜自安心。勿甚憂惱。爾時尊者。承佛語已。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言辭。告知彼王。復為王說種種妙法。時王饑渴所逼惱故。於所說義。不能領解。白目犍連曰。諸天食中。何天段食。最為美妙。宜且為說。我願欲聞。時尊者次第讚說。六欲天中。美妙飲食。王初聞說四天王處。多聞王宮。美妙飲食。便即捨命。生彼天宮。與多聞王。而作太子。王為立號。名最勝尊。尋從彼天。來詣佛所。到已。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。我最勝尊。願佛垂念。彼臨命終時。都史多天。生相先現。因愛多聞室美妙食。時都史多天。生相便沒。多聞天子相現前。從此命終。便生彼天中。為多聞太子(或名最勝子。都史多天。舊云兜率天。是也)。 　　剎利帝王。水澆頭種 　　剎利。此譯為田地主。以世界初成。未有君長。眾人分地。各共諍訟。無能決者。遂立一有德人。平處分田。由是世間。故有剎利王種。奕世丕承。仁慈雅恕。養育民眾。不加拷戮。此其胤也。西域記云。剎帝利。舊曰剎利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切種子。盛滿中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王。水澆頭種。若是婆羅門。毗舍。首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。僧祇云。瓶沙王先祖時。治罪人法。有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖王時。治罪人法。有作賊者。以灰圍之。須臾放去。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至父王時。治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧。與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊。七反驅出。猶故來還。劫殺村城。爾時有人。捉得此賊。縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還。劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去。截其小指。爾時有司。速將罪人。急截其指。恐王有悔。時王即自試嚙指。痛殊難忍。即便遣信。敕語大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便為法王之末。非法王之始。夫為王者。憂念民物。何有人王傷截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃至驅出國等語也(德人。如受戒犍度釋)。 　　頭陀 　　新云杜多。此言抖擻。亦言修治。又言洮汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲瞋恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。或稱為十二法人。大品云。說法者。受十二頭陀。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣(即糞掃衣)。四一坐食。五節量食(律本云一摶食)。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。經論互出。名號略殊。律本亦有少異。南山依律。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣(揣者。雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食)。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀有一。謂常坐。此無次第乞食。處加隨坐。釋論云。佛所結戒弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行則戒莊嚴。不能行。不犯戒。譬如布施。能行則得福。不能行者無罪(廣如論釋。此不繁錄)。 　　迦樓 　　或作迦留。又云迦羅。迦羅。秦言黑。此比丘。是舊大臣。善知世法。故佛問之。然後結戒。 　　五錢 　　薩婆多論云。國中以王舍城。優填王國。於十六大國。最為第一。於閻浮提內。中國邊方。一切統攝。而優填王國。用王舍國法以此義推。於閻浮提。一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王。於人王第一。佛為法王。眾聖中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍國法。五錢已上。入重罪中。佛依此法。盜至五錢。得波羅夷。如是閻浮提內。現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢。準五錢物成罪。十誦云。一銅錢。值十六小銅錢。根本律云。盜滿五磨灑。得波羅市迦罪。淨師云。磨灑是數名。元非是錢。西方檢問。諸部律中。皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒許八十箇名。五磨灑。大數總有四百貝齒。一時離處。方名犯盜。元不據錢名。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。律攝云。五磨灑。言據何為準。謂依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑。有八十貝齒。一迦利沙波拏。總有一千六百貝齒。此摩竭陀。今現通用。一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數)。此據問時國法。以二十磨灑。為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑。為迦利沙波拏者。盜三磨灑。犯重用十六者。盜四犯重。若四十者。盜十犯重。若更有餘增減。準數應知(貝齒。亦名貝子。本草云。生東海。亦產海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑。腹潔白。近似魚齒。小兒常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之為寶貨。故凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。又名海巴。故今有處喚錢作巴。是也)。 　　生像 　　即金銀。詳如受戒犍度中釋。 　　　　●律藏卷第二 　　吹毳 　　毳。昌瑞切。吹去聲。細毛也。謂獸毛縟細者。可以為布。及作絮等餘用也。 　　劫貝 　　或作吉貝。或云劫波育。即木綿也。或言劫波婆。正言迦波羅。此譯云樹花。可以為布。高昌名㲲。㲲是布名。罽賓以南。大者成樹。今此形小。狀如土葵。有殻。剖以出華。如柳絮。用之為衣也。 　　拘遮羅 　　亦云俱遮羅。又云拘攝羅。又云鳩夷羅。如長衣戒中釋。 　　差羅波尼 　　亦作讖羅半尼。又作嚫羅鉢尼。或作叉羅波膩。此譯云灰水。乃衣名也。 　　芻摩 　　此云麻衣。西域記云。芻摩衣。麻之類也。按其麻形。似荊芥。華青紫色。阿毗曇經云。芻磨。細軟衣也。苾芻尼律云。芻摩迦。此方無也。 　　鉢耽嵐婆 　　亦作鉢肆酖嵐婆。善見云。?兜那波吒。漢言絹也。佛阿毗曇經云。波兜羅衣。有蟲著波兜羅樹葉。為窠子。取此窠絲。織為衣也。 　　頭頭羅 　　或云頭求羅。或云頭鳩羅。此云細布。摩得勒伽云。頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸采衣。白練為第一(已上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心接取也。紵。如九十事中釋)。 　　鸚鵡 　　梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鸚鵡。能言鳥也。其狀如鴞。青羽赤喙。舌似小兒。有白者。有赤者。有五色者。凡鳥四指。三指向前。一指向後。此鳥兩指向後。曲禮曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言。不離走獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去雪山。有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生。而共噉食。鸚鵡於田常采其穀。田主按行。見?縠穗。便設羅網。捕得鸚鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來采。如何今者。而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言。有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難(云云)。佛言。爾時鸚鵡。我身是也。時田主者。舍利弗是。 　　鸜鵒 　　亦作鴝鵒。即八哥鳥。教其語言。甚慧。宋黃巖正等寺。觀公畜鴝鵒。常念佛不絕。一日立化籠上。觀葬之已。而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則從舌端而發。又有潭州人。養鴝鵒。常念佛。既死。以棺葬之。忽生蓮華一朵。自其口出。 　　杙上 　　夷益切。音亦。爾雅云。樴謂之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之石切。音炙)。 　　市肆 　　息恣切。音四。古今注云。肆陳也。店置也。肆。所以陳貨鬻之物也。店。所以置貨鬻之物也。肆。亦列也。謂列其貨賄於市也。 　　阿蘭若 　　亦云阿練若。詳如下釋。 　　壺船 　　洪孤切。音胡。原是酒器。長頸者。今言船。以其形似之也。十誦云。瓶船。瓶船處者。一切瓶。一切縛處。一切皮縛處。是諸處有五寶。若似五寶。以偷奪心取。犯重。 　　一木船 　　謂以一木刳而成舟也。易繫辭云。刳木為舟。是也。十誦云。單槽船槽船處者。兩舷處。兩頭處。底處。兩箱豎挽處。柁樓處。是諸處。有寶。似寶。以偷心取。重罪。 　　舫船 　　舫。敷亮切。音訪。郭璞曰。並兩舟也。通俗文云。連舟為舫。是也。又方船也。十誦云。舫船處者。謂橫梁處。餘如上說。 　　櫓船 　　郎古切。音魯。謂船上樓櫓也。又進船具。亦名櫓也。 　　浮瓠船 　　瓠洪孤切。音胡。瓦器為之。大瓠也。善浮。南方謂之耍舟。 　　懸船 　　懸。胡涓切。音玄。繫也。絕也。挂也。本作縣。俗加其心也。 　　筏船 　　謂編竹木浮於水上。以運物也。十誦云。木栰處者。一切木處。草栰處者。一切草處。一切縛處。是諸處有寶。似寶。以盜心取。得重罪。 　　水獺 　　他達切。灘字入聲。獸名也。形如小狗。常居深水食魚。亦登大木憩息。故在獸列。性好嗜猫。凡畜肝葉。數皆有定。惟獺肝。一月一葉。十二月。則十二葉。數足十二。漸落復生。俗取其足爪。頸下爬之。則去魚鯁。 　　失収摩羅 　　失。或作室。収。或作守。又作獸。善見云。鰐魚也。廣州土境有。其形如象。長二丈餘。有四足。似鼉。齒至利。擒鹿入水。齧腰即斷。大婆沙論云。有海獸。名室首魔羅。彼所嚙物。非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要以利劍。斷截其牙。然後乃捨。或名殺子魚。由其自食子也。 　　優鉢羅華 　　此云青蓮華。中阿含云。諸水中華。青蓮華為第一。故諸經中。常以譬佛目。言其葉修而廣。青白分明。有大人目相因以為喻也(優。或作嗢。或作漚。皆一也)。 　　鉢頭摩華 　　或云鉢特摩。此云紅蓮華。 　　拘物頭華 　　或作拘物投。又作拘某陀。此云黃蓮華。或云地喜華(地。是黃義)。 　　分陀利華 　　此云白蓮華。叡法師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。又凡荷華未發曰菡萏。 　　蜂 　　音風。毒在尾。垂頴如鋒。故謂之蜂。西國斷事官。畜蜂蠍等。貯在甕內。見彼人不陳伏時。令以手內甕中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦養。若與賊共戰不退。即於城頭上。放其蜂甕。賊被蜂蜇即走。商客入海。遇賊亦爾。是故直價也。又蜜蜂。人畜之取糖也。 　　鬱周隆伽 　　隆。閭丞切。音陵。若良中切。音龍。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徵伽。此蟲身有多毛。而復多足。類似毛蟲也。鬱。慰。嗢。優。四子。梵音相近也。雜阿含云。楞祇芒。毒蟲也。 　　四分律名義標釋卷第四 　　　　音釋 　　鶻 　　魂入聲。亦音忽。 　　縹 　　飄上聲。青白色。 　　命命 　　即共命鳥。二命共一身。而兩頭。 　　鴝鳲 　　鴝音渠。鳲音詩。布穀也。飼子。朝從上下。暮從下上。所謂鳲鳩在桑。其子七兮。 　　鶡 　　音曷。烏似雉。黃黑色。出上黨。以其鬬死不止。故用其尾。為武人首。 　　囹圄 　　上音零。下音語。禁獄也。 　　鬻 　　音欲。賣也。 　　刳 　　音枯剖也。虗其中也。 　　舷 　　音賢。船邊也。 　　柁 　　駄上聲。 　　耍 　　沙上聲。戲耍也。 　　栰 　　同筏。 　　鰐 　　音諤。 　　擒 　　音琴。 　　齧 　　音孽噬也。 　　囓 　　同齩音咬。 　　菡萏 　　上音含上聲。下音醰上聲。 　　蜇 　　音淅螫也。 　　　　四分律名義標釋卷第五目錄獼猴江婆裘河勿力伽難提六十人阿那般那三昧人者倚發龍子阿須羅揵闥婆夜叉餓鬼波夜提墼石僧伽藍慰問增上慢最上勝法人法上人法自言有欲三三昧三解脫門正受有道修者智者見者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢根力覺意解脫三昧正受最初未制戒 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第五 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　　△斷命戒第三 　　(此是共戒。比丘尼同制)。 　　獼猴江 　　梵云麼迦吒。此云獼猴。賀邏䭾。此云池。應師云。今言江者。譯人義立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍離宮城外。約五六里。菴羅女園側。是昔獼猴羣集。為佛穿作此池也。 　　婆裘河 　　或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窶末底。此翻為勝慧河。 　　勿力伽難提 　　勿力伽者。應云蜜利伽羅。此云鹿。難提。此云喜。總言之。名鹿喜。善見云。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食。以自生活。既殺諸比丘。心生疑悔。往河邊洗。世間人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之(周羅。此云小髮。謂小髻也)。 　　六十人 　　薩婆多論問云。佛一切智。何故教諸比丘。令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。 　　爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利。有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣得大利益。六十比丘。迦葉佛所。受不淨觀法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。罪畢生人間。墮下賤家。出家入道。以本因緣故。應受此法。既命終已。得生天上。於天來下。從佛聽法。得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。 　　阿那般那三昧 　　亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣來(入息也)。般那。此云遣去(出息也)。正理論云。阿那阿波那。言阿那者。謂轉息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂轉息出。是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。安般守意經云。安為身。般為息。安為生。般為滅。安為念道。般為解結。所以先數入者。外有七惡。內有三惡。用少不能勝多。先數入也。數者。從一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一為風。二為氣。三為息。四為喘。止觀云。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則結。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯。出入俱盡曰息。守之則定。出息為生死陰。入息為思想陰。或云先數出息。氣則不急。身不脹滿。身心輕利。三昧易成。或云先數入息。隨息內斂。易入定故。或云當隨便宜。以數出入。若心輕浮。繫心丹田。當數入息。若心昏沈。繫心鼻端。當數出息。不許出入俱數。恐生病故。此阿那波那。即是三世諸佛入道初門。通於三乘四教。又用息明六妙門。謂一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。法界次第云。攝心在息。從一至十。名之為數。細心依息。知入知出。故曰為隨。息心靜慮。名之為止。分別推析之心。名之為觀。轉心返照。名之為還。心無所依。妄波不起。名之為淨。今是聲聞助道。但名數息。提婆菩薩云。佛說甘露門。名阿那波那。於諸法門中。第一安隱道(三昧如下釋。六妙門。詳法界次第)。 　　人者 　　律云人者。從初識至後識。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。謂昔頂山王。初化眾生。告諸人曰。諸有所作。當善思惟。善憶念。即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。從是以來。傳立斯號。婆沙論云。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增長下身語意妙行。往彼生彼。令彼生相續。故名為人趣。又於五趣中。憍慢多者無如人。毗曇論云。何故人道。名摩㝹沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增。六能別虗實。七聖道正器。八聰明業所生故。住四大洲。八中洲。諸小洲等。其形上立。南洲人面如車廂。東洲人面如半月。西洲人面如滿月。北洲人面如方池。世界初成時。一切皆作聖語。後以飲食時分不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至不能言者。從初識至後識者。謂從眼識乃至意識也。成實論云。一切眾生。初受身時。以識為本。是識六種。從眼等生。故說六根。所謂眼根乃至意根。能生六識。故名六根。此六根。或名六入。從是六事生六種識。故名為壽。所以者何。是六入六識得相續生。故名為壽。是相續斷。故名為死。是故此事名之曰命。 　　倚發 　　倚依也。謂倚機發舉也。又發機。主發之機也。律文舊作撥。撥除也。非此義。 　　龍子 　　梵語那伽。此云龍。鱗蟲之長。能幽能明。能大能小。能長能短。是畜道也。廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨。益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。謂胎卵溼化也。罵意經云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二瞋恚。三輕傷人。四自貢高。舍利弗問經云。虗空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龍王等。海龍王經。龍白佛言。我從劫初。止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中。妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行。不捨破戒者。多生龍中。直見不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。拘樓秦佛時。九十八億人出家。違其禁戒。皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億人出家毀戒恣心。壽終之後。皆生龍中。迦葉佛時。六十四億人出家。犯戒皆。生龍中。於我世中。九百九十億居家鬬諍。誹謗經戒。死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷屬不可稱計。我泥洹後。多有惡優婆塞。違失禁戒。當生龍中。或墮地獄(緣未至。未記出家者)。 　　阿須羅 　　或云阿修羅。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏經。有大勢力。常與天共鬬。舊翻為無端正。謂男醜女端正。新翻云非天。淨名疏云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。婆沙論云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿修羅。阿須倫。阿須羅。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居須彌山窟。或大海邊。畜道居大海底。有胎卵溼化四生。其毗摩質多阿修羅王。居須彌山東。去千由旬大海底。國土縱廣。四萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣一萬由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重行樹。宮殿園林。皆七寶莊嚴校飾。不可述盡。須彌山南西北面。各過千由旬大海底。各有阿修羅城國。本身長七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底。與須彌山齊。常共天鬬。敗則與兵眾躲入藕絲孔中。毗摩質多。其名也。毗摩質多。此云響高。亦云淨心。娶(香山)乾闥婆女。生舍脂。帝釋取舍脂為第一夫人。毗摩質多。威勢眷屬。不可勝計。自餘臣妾。左右僕使。亦不可勝計。衣食自然。百味隨念而有。與天同等。衣服冠纓。純七寶鮮潔。起世經云。修羅所居宮殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。舍利弗問經云。阿修羅神者。志強不隨善友所作淨福。好逐幻為之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬬訟。故受今身。 　　揵闥婆 　　此云香陰。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌山南金剛窟住。什師曰。天帝樂神也。天欲作樂時。此神體上有相出。然後上天也。舍利弗門經云。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮華自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏言伎樂。 　　夜叉 　　此云勇健。亦云暴惡。什師曰。秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虗空。三天夜叉。大論云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。墮地行夜叉鬼中。常得種種歡樂。音樂飲食。若人剛愎彊梁。而能布施車馬代步。墮虗空夜叉中。而有大力。所至如風。若人妬心好諍。而能以好房舍。臥具。衣服。飲食。布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。華嚴經云。夜叉宮殿。與人宮殿同在一處。而不相雜。各隨其業。所見不同。正法念處經云。阿毗遮羅。義翻為疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飛如流。世人謂之流星。口中出煙。世人云箒星。善見律云。此夜叉能捉人。比丘作誦呪。令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置。我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而誦呪。斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。 　　餓鬼 　　梵語閃多。此云鬼。鬼者畏也。謂虗怯多畏故。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從人希求飲食。以活性命故。正法念處經云。觀諸餓鬼。有無量種。一切餓鬼。皆為慳貪嫉妬因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說三十六種。一者迦婆離(此言鑊身)二者蘇支目佉(此言鍼口)三者槃多婆叉(此言食吐)四者毗師他(此言食糞)五者阿婆叉(此言無食)六者犍陀(此言食氣)七者達摩婆叉(此言食法)八者婆利濫(此言食水)九者阿賖迦(此言希望)十者㖉吒(此言食睡)十一者摩羅婆叉(此言食鬘)十二者囉訖吒(此言食血)十三者瞢娑婆叉(此言食肉)十四者蘇犍陀(此言食香煙)十五者阿毗遮羅(此言疾行)十六者蚩陀羅(此言孔穴義言伺便)十七者波多羅(此言地下)十八者矣利提(此言神通)十九者闍婆隸(此言熾然)二十者蚩陀羅(此言伺便。謂伺小兒便也)二十一者迦摩雨盧波(此言色欲)二十二者三牟陀羅提波(此言海渚)二十三者閻羅王使執杖二十四者婆羅婆叉(此言食小兒)二十五者烏殊婆叉(此言食人精氣)二十六者婆羅門羅剎(此言梵羅剎)二十七者君荼(此言火爐)二十八者阿輸婆囉他(阿輸婆。此言不淨囉他。此言巷陌也)二十九者婆移婆叉(此言食風)三十者鴦伽囉婆叉(此言食火炭)三十一者毗沙婆叉(此言食毒)三十二者阿吒毗(此言曠野)三十三者賖摩舍羅(此謂棄尸處。住此食熱灰土也)三十四者毗利差(此言樹。謂在樹中住)三十五者遮多波他(此言四交道)三十六者魔羅迦邪(此言殺身) 　　波夜提 　　亦作波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒鬻覆障地獄。謂八熱通為燒鬻。八寒黑暗等。通為覆障。根本云。波逸底迦者。是燒鬻墮落義。謂犯罪者。墮在地獄。傍生。餓鬼。惡道之中。受燒鬻苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此中波逸提。謂殺不能變化畜生也。薩婆多論問云。何以但害人。得波羅夷。答曰。人中有三歸。五戒。波羅提木叉戒故。又沙門四果。多在人中得。佛。與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得波羅夷也。 　　墼石 　　古歷切。音吉。土磚也。廣韻云。土墼未燒塼坯也。 　　　　　△妄語第四 　　(此是共戒。比丘尼同制)。 　　僧伽藍 　　應法師云。此言譌也。正言僧伽囉。此云眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生植道芽聖果也。苑法師曰。具云僧伽羅摩。言僧伽者。此云眾也。羅摩院也。 　　慰問 　　紆胃切。音畏。安之以愜其情也(愜音怯。快足適意也)。 　　增上慢 　　謂未得聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以內心。實謂已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得未證。而誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不入妄語中。文句云。上慢者。未得上法。謂得上法。又出家二眾。多修道得禪。謬謂聖果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善見律云。增上慢者。作如是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。惱惱暫住。是名為慢。若後見欲境。煩惱便起。惟此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得之狐疑。如是於四道果慢不起。復不起慢。於破戒人。云何不起。於聖利法。無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毗婆舍那。三想具足。心絕勇猛。或得舍摩他。於二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。煩惱不起。是以生增上慢。言我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語(舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云觀。繫心於緣。謂之止。分別深達。謂之觀。止觀乃助涅槃之要法也)。 　　最上勝法 　　謂四沙門果。預流。一來。不還。阿羅漢。聖人之法也。此法於人間天上。最為殊勝。無能及者。又最上名為涅槃。此涅槃殊勝之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者。精進不懈。勝妙力故。而能證得也。 　　人法 　　律云人法者。人陰。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名眾生。今以局在人中說故。故云人法也。陰。即五陰。謂色受想行識也(具如前釋)。入。即六入。亦十二入。謂以眼耳鼻舌身意。為內六入。色聲香味觸法。為外六入。共成十二入也。熏聞曰。夫六入者。凡有二義。一根塵互相涉入。二根境俱為識之所入。以是諸經。名十二入。天台云。此十二通稱入者。入以涉入為義。根塵相對。則有識生。識依根塵。仍為能入。根塵即是所入。今此十二。從所入受名。故通受入名。內六入者。此之六法親故屬內。為識所依故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故屬外。識所由涉。故名為入。亦名塵。塵以染汙為義。以能染汙情識。故通名為塵也。一眼入(謂眼根對於色塵。有所見之色。是名眼入)。二耳入(謂耳根對於聲塵。有所聞之聲。是名耳入)。三鼻入(謂鼻根對於香塵。有所嗅之香。是名鼻入)。四舌入(謂舌根對於味塵。有所甞之味。是名舌入)。五身入(謂身根對於觸塵。有所覺之觸。是名身入)。六意入(謂意根對於法塵。有所分別之法。是名意入)。七色入(謂一切可見之色。而對於眼。是名色入)。八聲入(謂一切可聞之聲。而對於鼻。是名聲入)。九香入(謂一切可嗅之香。而對於鼻。是名香入)。十味入(謂一切可甞之味。而對於舌。是名味入)。十一觸入(謂一切可覺之觸。而對於身。是名觸入)。十二法入(謂一切可分別之法。而對於意。是名法入)。界即十八界。謂六根。六塵。六識。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界別為義。此十八法。各有別體。義無渾濫。故通受界名也。一眼界(謂能見之根。名為眼界)。二耳界(謂能聞之根。名為耳界)。三鼻界(謂能嗅之根。名為鼻界)。四舌界(謂能甞味之根。名為舌界)。五身界(謂能覺觸之根。名為身界)。六意界(謂能覺知之根。名為意界)。七色界(謂眼所見一切色境。名為色界)。八聲界(謂耳所聞一切音聲。名為聲界)。九香界(謂鼻所嗅一切香氣。名為香界)。十味界(謂舌所甞一切諸昧。名為昧界)。十一觸界(觸即觸著。謂身所觸冷煖細滑等觸。名為觸界)。十二法界(謂意所知一切諸法。名為法界)。十三眼識界(謂眼根若對色塵。即生眼識。眼識生時。即識色塵。故名眼識界)。十四耳識界(謂耳根若對聲塵。即生耳識。耳識生時。即識聲塵。故名耳識界)。十五鼻識界(謂鼻根若對香塵。即生鼻識。鼻識生時。即識香塵。故名鼻識界)。十六舌識界(謂舌根若對味塵。即生舌識。舌識生時。即識味塵。故名舌識界)。十七身識界(謂身根若對觸塵。即生身識。身識生時。即識觸塵。故名身識界)。十八意識界(五識生已即滅。意。為意識。此意識續生。意識生時。即識法塵。若五識能生意識。即以前五識為根。後意識為意識。此意識滅。次識續生。是則前意識。生後意識。如是亦脫傳受。根識之名。皆以能生為根。所生為識。今說所生之識。為意識界也。此六通名識者。謂若根塵相對。即有識生。識以識別為義。識依於根。能識別於塵。故此六通名識也。若了識從緣生。豈計有神使之謬取也)。此陰入界。名為三科法門。法門雖三。總是色心二法。開合不同佛為迷心不迷色人。說五陰法。合色為一分。開心為四分(受想行識。皆心分故)。為迷色不迷心人。說十二入法。開色為十分半(謂內五根。外六塵。法塵半分故)。合心為一分半(意根一分法塵半分)。為心色俱迷人。說十八界。開色為十分半(準上應知)。開心為七分半(謂眼耳鼻舌身意之六識。加意根一分。法塵半分)。斯皆如來。逗眾生機。說此三科法門。各隨根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙論云。以凡夫人。迷此色心。有輕重異故。佛對機為說陰入界三科法。令其觀此色心二法。皆從虗妄因緣而生。起惑造業。輪轉生死。若達此妄源。無有實體。絕名離相。則不為惑染所迷也。 　　上人法 　　律云諸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律攝云。上人法者。即勝流法也。謂望一切凡愚五蓋等法。鄙劣惡事。是勝上故。亦云過人法。五分云。一切出要法。謂諸禪。解脫。三昧。正受。諸聖道果。是名過人法。薩婆多論云。何名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道。多修善法。勝於天故。但勝人。已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論也。善見律云。聖利法者。於人中為無上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法也。 　　自言有欲 　　毗尼母經云。云何名欲。如佛翹勤不倦。故名為欲。又復明欲。繫念在前。如佛覺無異。以是義故。名為欲也。成實論云。經中說欲為法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。進精三昧。心三昧。思惟三昧。大論云。佛有時說為欲。或時說精進。有時說不放逸。譬如人欲遠行。初欲去時。是名為欲。發行不住。是為精進。能勸勵不令行事稽留。是為不放逸。以是故知欲生精進。精進生故不放逸。不放逸故能生諸法。乃至得成佛無上道。 　　三三昧 　　一有覺有觀三昧。二無覺有觀三昧。三無覺無觀三昧。初心在禪。名為覺。細心分別禪味。名為觀。大論云。麤心初念。是名為覺。細心分別。名為觀。譬如撞鐘。初聲大時。名為覺。後聲微細。名為觀也。阿毗曇云。有覺有觀。是欲界未到地。初禪無覺有觀。是中間禪。無覺無觀。是三禪。及四無色(三禪者。謂二禪。三禪。四禪也。四無色者。即無色界。四空定也。未到地者。即欲界定。謂未到初禪。此未到。及初禪。麤心初念。而細心分別禪味。故有覺觀。中間禪。即初禪二禪兩楹之中。住此中間禪時。覺知之心已亡。分別禪味之念猶在。故無覺有觀。若入二禪。乃至滅受想定覺知之心。分別禪味之念俱亡。故無覺觀也)。三昧。此云調直定。又云正定。大論云。三摩提。秦言正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。故名三昧。又善心一處住不動。是名三昧。苑法師曰。具云三摩地。此言等持。謂離沉掉。名之為等。令心住一境性。故曰持也。遠法師云。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虗神朗。氣虗則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭閑宇。而感物通靈。御心為正。動必入微。此假修以凝神。積功以移性。又此三昧。名體甚多。修證不一。故智論云。一切禪定。亦名定。亦名三昧。四禪亦名禪。亦名定。亦名三昧。除四禪。諸餘定。亦名定。亦名三昧。不名為禪也。 　　三解脫門 　　法界次第初門。引大智度論曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三門。謂空。無相。無作。此三通名解脫門者。解脫即是涅槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脫門也。亦云三三昧。但三昧。即是當體得名。解脫從能通之用。以受稱也。此無別法。有師解云。因時名三昧。證果則變名解脫。此類如八背捨。八解脫也(三昧解脫。涅槃。雖三法無殊。而實有異。三昧者。正定也。本性立稱。解脫者。無礙自在也。本行立稱。涅槃者。寂靜常住。本果立號)。一空解脫門。謂觀一切諸法。皆從因緣和合而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則於諸法。而得自在。故名空解脫門。二無相解脫門。謂既知一切法空故。觀男女一異等相。實不可得。若能如是通達諸法無相。即得自在。故名無相解脫門。三無作解脫門。亦云無願。謂若知一切法無相。則於三界無所願求。若無願求。則不造作生死之業。若無生死之業。即無果報之苦。而得自在。故名無作解脫門。增一阿含。佛告諸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自覺悟。諸比丘。當求方便。得此三三昧(三十七品。如說戒犍度中釋。我者。眾生於五陰身中。彊立主宰。名之為我。我所者。眾生妄執五陰之身。及男女資生等物。皆名我所)。 　　正受 　　天台云。非邪曰正。領納名受。妙宗鈔云。離邪倒想。領納所緣。名為正受。圭峰云。不受諸受。名曰正受。然正受名質。本具多種。謂從有想。而至一切入等。廣如論釋。此不繁述。 　　有道 　　謂從一支道。至十一支道。廣如論釋。 　　修者 　　謂修戒。定。慧。解脫慧。見解脫慧。如下釋。 　　智者 　　決定了知。故名為智。謂法智。比智。等智。他心智也。成論云。知現在法。是名法智。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未來諸法。次現在法後知。故名比智。所以者何。先現知已。然後比知。法智。名現在智。隨此法智。思量比知。名為比智。法界次第云。諸世間有漏智慧。亦名等智。凡夫聖人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而無理。婆沙論云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女來去。世人現見所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故。多緣世法。少緣第一義法。復次。此智無第一義相。復次。此智是假名。所以者何。一切人。一切眾生。一切處。盡有此智故。復次。此智是愚所依處。愚立足處。聲論云。此智為無智所覆。故名等智。猶器中物。名為覆物。成論云。有人言。一切眾生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知諸法。從眾緣生。是人能得。非餘眾生。以得智名。故一切眾生。但用想識。若得此智。名內凡夫。婆沙論云。他心智者。知他心故。名他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。又此法。以種種事故得名。法界次第云。知欲界色界繫。現在心。心數法。及無漏心。心數法少分。是為他心智也。 　　見者 　　謂見苦集盡道四聖諦也。涅槃云。我昔與汝等。不見四真諦。是故久流轉。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而無諦。聲聞有苦。而有諦。凡夫不見苦理。故言無諦。聲聞能見無常苦空。故言有諦。法界次第云。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦法。正為聲聞人。從聞生解。故必須藉教詮理。今明教理不虗。故云審實。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便故。皆先果而後因。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道。故亦先果而次因也。苦諦者。苦以痛惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。大論云。無量眾生。有三種身苦。老。病。死。三種心苦。貪。瞋。癡。三種後世苦。地獄。餓鬼。畜生。總而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也(三苦者。苦苦。壞苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦也)。集諦者。集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。諦審一切煩惱惑業。則未來實能招集三界死生苦果。故名集諦也。盡諦者。亦曰滅諦。滅即寂滅。又滅以滅無為義。結業既盡。則無生死之患累。故名為滅。以諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅。故果滅。捨此報身時。後世苦果永不相續。名入無餘涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。道諦者。道以能通為義。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名為道。諦審此二道相扶。實能通至涅槃不虗。故名道諦也(正道者。實觀三十七品。三解脫門。緣理慧行名為正道也。助道者。得解觀中種種諸對治法。及諸禪定。是名助道也)。 　　須陀洹 　　此云預流。又云入流。謂預入聖道法流。俱舍論云。諸無漏道。總名為流。由此為因。趣涅槃故。預言為顯最初。至得彼預流。故說名預流。或云溝港。亦取其流水義。或云至流。或翻逆流。謂逆生死流也。 　　斯陀含 　　此云一來。或云一往來。是人從此死。一往天上。一來人間。得盡眾苦故。四教義翻為薄。前斷已多。其所未斷少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。過此以後。更無生故。此或名曰薄貪瞋癡。唯餘下品貪瞋癡故。或曰頻來。應法師云。此應誤也。宜作䪺來。 　　阿那含 　　此云不來。或云不還。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復還來欲界受生也。 　　阿羅漢 　　此云無學。亦云無生。無法可學。名無學。後世中更不生。故云無生。是人斷色界無色界思惑盡。四智已圓。已出三界。已證涅槃也。母論云。斷三結。故得須陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡。故名阿羅漢。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。有五種人。於是大乘大涅槃典有病行處。非如來也。何等為五。一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生。餓鬼。人天七反。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉是名第一有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉。是名第二有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒鱗獨一之行。是名第四人有病行處。是人過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒鱗獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也(三結。如下毗尼增一法釋。四智者。我生已盡。梵行已立。所作已辯。不受後有也)。 　　根力覺意解脫三昧正受 　　根謂五根。力謂五力。覺意謂七覺意(如說戒犍度中廣釋)。解脫謂八解脫。亦名八背捨。背謂違背。捨即棄捨。智論云。背此淨潔五欲。捨此著心。故名背捨。修此觀故。發真無漏智慧。斷三界見思惑。盡即轉名八解脫也。一。內有色相。外觀色。謂行者先觀自己色身相狀。壞爛不淨。不可愛樂。一心靜定。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故云內有色相。又為欲界結使難斷。雖自觀內色身不淨。復須以不淨心。觀於他人之色。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此初背捨。位在初禪(八色光明者。謂見地色。如黃白淨地。見水色。如淵中澄清之水。見火色。如烟薪清淨之火。見風色。如無塵清風。見青色。如金精山。見黃色。如薝蔔華。見赤色。如春朝霞。見白色。如珂雪也)。二內無色相。外觀色。謂行者為入二禪已。滅內身色相。故云內無色相。又為欲界結使難斷故。猶觀引不淨之相。令生厭惡。以求斷除。故云外觀色。此第二背捨。位在二禪。三淨背捨。身作證。言淨者。以緣於淨相。故名淨也。謂行者於第二背捨後。除棄外色不淨之相。但於定中練習。八色光明。清淨皎潔。猶如妙寶之色。故云淨背捨。心既明淨。樂漸增長。徧滿身中。悉皆怡悅。故云身作證。此第三背捨。位在三禪。四虗空處背捨。謂行者於欲界後。已除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內身白骨之色。第二背捨背。又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色。皆依心住。若心捨色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虗空處定。是為虗空處背捨。此第四背捨位在四禪。五識處背捨。謂行者若捨虗空處。一心緣識。入定時。即觀此定。陰入界故。有無常。苦。空。無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為識處背捨(無常者。謂五陰之身。終歸壞滅也。苦者。謂身有生死迫逼等苦也。空者。謂身由四大假合而成。本來空也。無我者。謂四大各離。誰是我耶)。六無所有處背捨。謂行者。若捨識處。一心緣無所有處。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為無所有處背捨。七非有想非無想處背捨。謂行者。若捨無所有處。一心緣非有想非無想。入定時。即觀此定。依陰入界故有無常苦空無我。虗誑不實。心生厭背。而不受著。是為非有想非無想背捨。八滅受想背捨。受即領納。想即思想。即五陰中。受想二心也。謂行者。背滅此受想諸心心數法。是為滅受想背捨。所以者何。諸佛弟子。患厭散亂心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作證。而想受滅也。三昧。正受。俱如前釋(淨潔五欲者。若欲界。色聲香味觸。名麤弊五欲。是為不淨。若色界。無色界。色聲香味觸。名為淨潔五欲也。無漏智慧者。謂二乘等由此智慧。斷除惑業。不漏落生死也。見思惑者。謂意根對法塵。起諸分別。曰見惑。眼等五根。對色等五塵。起諸貪愛。曰思惑)。 　　最初未制戒 　　律云不犯者。最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所纏。最初者。謂佛未為制戒之前。以無知故。一切所作。皆名不犯。如須提那等。未制戒者。未為結五篇戒也。若佛已結五篇等戒。隨所作違。即名為犯。癡狂者。十誦云。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘。隨所違制。即得犯罪。云何名心亂。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣。故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報。故心散亂。痛惱所纏者。以病壞故。令心痛惱。佛言。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故壞心。或時節氣發故壞心(餘如上說)。 　　四分律名義標釋卷第五 　　　　音釋 　　虬 　　音求。龍無角者。 　　螭 　　音鴟。似蛟無角。似龍而黃也。 　　蟠 　　音盤。 　　傷 　　音倘。直也。又傷傷長貌。 　　軒 　　顯。平聲。 　　很 　　痕上聲。不聽從也。 　　愎 　　音闢。戾也。很也。 　　蚩 　　音鴟。 　　鬻 　　同煑。 　　䪺 　　音閤。 　　辟支佛 　　此云獨覺。出無佛世。觀十二因緣。無師自悟。如麟一角。故名獨覺。亦名緣覺。中乘人。 　　癡狂 　　癡者。不別賢愚。善惡。是非。亦心病也。狂者。心病也。韓子曰。心不能審得失之地。謂之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩羅。餘如律釋。 　　　　四分律名義標釋卷第六目錄舍衛城迦留陀夷夢中僧伽婆尸沙轉輪聖王內色外色涅槃僧捫摸嗚口罵詈捺髀尼師壇草秸摩醯首羅天癡人唄匿持戒者迦羅比丘適意華鬘二根優婆塞曠野國恒河娑羅樹摩訶迦葉里巷螺髻梵志摩尼犍大龍王祇樹給孤獨園賴吒婆羅比丘無主自作屋佛十二磔手陂池淹漬革屣拼地觸嬈佛圖 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第六 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　○十三僧殘法 　　原夫重戒。首尾二篇。初篇若犯。棄而無審。後篇有違。遣以眾教。覆則更加別住。露乃直使意喜。仍須四緣成就。極減廿僧共除。既爾要緣託眾。當須謹固慎。重況茲末世事緣難就。知法淨僧叵求。若不如教。唐自懺摩。設慢律言。重招愆咎。如犯戒輕重經云。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天。壽八千歲。墮泥犂中。於人間數。二百三十億四十千歲。若復更頑。不信佛經。如觀佛三昧經云。過殺八萬四千父母等罪。深重難計。弗可除滅。迦葉經云爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世。後五百歲。有相似沙門。身披袈裟。毀滅如來無量阿僧祇劫。所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事。皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興於世。種種神通。說法教化。於彼惡欲。不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生。山河。聚落。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生。不信之音。世尊。我寧坐於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫火中。若行若立。若坐若臥。百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切眾生。瞋恚罵辱。撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊。毀禁之聲。如經所說。可不懼哉。 　　　　　△失精第一 　　(此是不共戒。比丘尼波逸提。以女人煩惱深重。難拘難制。佛若與制重者。則罪惱眾生。又女人要在私屏處。多緣多力。方得出精。男則隨事能出。故不同制也)。 　　舍衛城 　　或云舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此城也。又翻豐德。此含四義。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。天台云。舍衛城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善見云。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。見此地好。就道士乞為立國。以道士名。號為舍衛。又名多有。謂諸國珍寶。及雜異物。歸聚此國。故名多有。頌云。 　舍衛甚微妙　　觀者無厭足　　以十音樂聲 　音中喚飲食　　豐饒多珍寶　　猶如帝釋宮 　　此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。西域記云。室羅伐悉底國。舊曰舍衛國。譌也。中印度境。周六千餘里。宮城周二十餘里。穀稼豐。氣序和。風俗淳質。篤學好福。是勝軍大王。所治國都也。此即憍薩羅國都城之號。 　　迦留陀夷 　　此云黑光。亦云麤黑。猶其面黑。眼赤故也。舊名烏陀夷。此云出現。謂日出時生也。善見云。迦留陀夷。與佛同日生。本是大臣。佛未出家。常為執事。破僧事云。時路傍孔中。出一毒虵。烏陀夷見此毒虵。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。虵吐毒氣。著烏陀夷身。變為黑色。因此名為黑烏陀夷(佛未出家時。稱為菩薩)。因世尊出家成道。父王思見。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛城。有婆羅門女。逼行非法。而尊者不從其事。彼懷瞋忿。自破身形。反誣尊者。以告其父。父集五百婆羅門眾。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教誡烏陀夷事。佛衰其力。婆羅門眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反呵責尊者。夫人亦復深諫。尊者聞斯貴已。極生慚恥。遂往尊者舍利弗所。頂禮雙足。具陳上事。時舍利弗。觀彼根性。隨機說法。并與教授。彼聞自尅。發勇猛心。結惑皆除。證阿羅漢果。既證果已。念報佛恩。而行教化。佛言。我諸聲聞弟子中。教化有情令得聖果者。烏陀夷為第一。如是尊者。於舍衛城。教化十八億人。令得聖果。後為暴惡女兒婦。通賊。斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業。今時果熟。還於自身蘊器處受。非於餘處。有物代報。爾時十五日。當布薩時。大眾皆集。惟不見尊者一人。諸佛世尊。得無忘念。知已被殺。棄糞聚中。佛與大眾圍繞。夜至城門。放大光明。徧滿城邑。其門自開。王及夫人。臣民婦女。驚覺奔馳。隨佛往至糞聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。置寶輿中。伎樂幢旛。共導出城。至一勝處。香木焚之。取舍利。置金瓶內。於四衢路側。建墖供養。為人天福田也(有云尊者。既證果已。誓報佛恩。化千家夫婦。俱證聖果。已化九百九十家。最後一家。夫已得果。外出。婦與賊通。懼夫還。尊者發露其事。故使賊壻殺之。宿緣詳見根本律)。 　　夢中 　　夢者。寐中神遊也。列子分六夢。一正夢(安靜而蓮)。二噩夢(驚愕而夢)。三思夢(平時所思而夢)。四寤夢(覺時所道而夢)。五懼夢(恐懼而夢)。六喜夢(喜悅而夢)。善見云。夢有四種。一者。四大不和夢。謂夢見山崩。或飛騰虗空。或見虎狼師子賊逐。二者先見故夢。謂晝日或見白黑。及男女相。夜則夢見。三者天人與夢。若善知識天人。現善夢。令人得善。惡知識者。現惡夢。令人得惡想。四者想夢。謂人前身。若有福德。今現善夢。若造罪者。今現惡夢。如菩薩母。夢菩薩初欲入母胎時。夢見白象後忉利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢禮佛。誦經。持戒。布施。種種切德。此亦想夢。夢禮佛。聽法。說法等。此是善夢。若夢見殺盜婬。此名不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱。故不感報。是故律云。除夢中不犯也。以佛結戒制身業。不制意業。故夢中無罪。佛言。若夢中有實者。一切人無能得脫。根本律。佛告阿難陀曰。彼諸苾蒭。想心緣慮。我不云無。然在夢中。非是實事。應除夢中。律攝云。夢中雖有情識。然無楷定實事可求。故不犯。涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。若有比丘。夢行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬。寤應生悔。若受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬念。應疾捨離。若能隨順佛所說者。是名菩薩。五分律。佛告諸比丘。若未離欲恚癡。散亂心眠。必失不淨。雖未能離。以繫念心眠。若無有是過。善見云。亂意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如經中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知時。月至某處當起。若無月。星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。所言精者。大論云。以妄想邪憶念風。吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精。精有五種。七種。十種。具如律文(念佛為初者。六念中。首則念佛也)。 　　僧伽婆尸沙 　　僧祇律云。僧迦。謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪有餘。應羯磨治。故說僧伽婆尸沙。復次。是罪。僧中發露悔過。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。阿伐尸沙者。是餘殘義。若苾蒭於四波羅市迦法中。隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。苾芻雖犯。而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。律攝云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由眾故。二。體是有餘。假眾方除。表非初重。僧伽是眾。阿伐尸沙是。教由奉眾教。罪方除滅。又前之四戒。體是無餘。此是有餘。以可治故。毗尼母云。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。善見云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨。往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵為中。殘者。與阿浮訶那。是名僧伽婆尸沙也。 　　轉輪聖王 　　梵云。斫迦羅伐辣底曷羅闍。此云轉輪王。奘師云。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以為號。金輪王。乃化被四天下。銀輪王。則政隔北拘盧銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王。則惟贍部洲。長阿含經云。佛告諸比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶(餘經名典財寶)。七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日。月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金輪寶。忽現在前。輪有千幅。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。輪王見已。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵。隨其後行。輪所住處。王即止駕。爾時東方諸小王。見大王至。以寶鉢盛寶粟。來詣王所。拜首。白言。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等當給使左右。承受所治。當時輪王。語小王言。止止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪。瞋。嫉妬。邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王。聞是語已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方。北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方諸小王(云云)。是為輪寶成就(餘六寶。如經廣釋。四神德。一長壽不夭。二身強無患。三顏容端正。四寶藏盈溢)。若鐵輸。有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。原此飛行皇帝。出世間時。千子具足。國士平正如掌。安隱豐樂。無諸災疫。衣食自然。不須營覓。王唯以十善化導。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。順王化導。故論云。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。 　　內色外色 　　內色者。己身。外色者。他身。內外色者。己身他身。善見云。內色與外色觸。即成堪用。虗空中動。亦無內。亦無外色。自動。故得罪。 　　涅槃僧 　　此言。裙也。其色體量。并所著法。俱如一百事中釋。 　　　　　△女身相觸第二 　　(此是不共戒。比丘尼觸男子。得波羅夷)。 　　捫摸 　　捫。摸奔切。音門。撫持也。摸。末各切。音莫。按捫摸字。謂以兩手捫摸也。 　　嗚口 　　嗚。謂嗚唼其口也。又嗚。應作歍。謂口相近也。 　　罵詈 　　罵。莫駕切。麻去聲。惡言也。詈。力地切。音利。正斥曰罵。旁助曰詈。 　　捺髀 　　捺。乃八切。難入聲。手按也。髀。補委切。音彼。應法師云。古文蹕。同蒱米切。說文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方爾切。江南行此音。律文舊作䏶。俗字也。 　　尼師壇 　　此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。不得離故。坐具制意。本為護僧臥具。及以己物。勿令垢膩。凡欲臥坐時。先將坐具。敷在臥具上。然後徐徐按坐。并以隨臥。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。以遮毒蟲。磽棘等。故云為身。恐塵垢汙法服。故云為衣。敷臥具上。以障垢膩。恐汙臥具。故云為臥具。淨法師云。梵言尼師但那。此譯為臥敷具。亦云坐臥具也。戒壇經云。尼師壇。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生(餘如九十事釋)。 　　草秸 　　秸。同稭。訖黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以為蓆也。或作鞂。俗作秸。黠。並非。律文舊作?。應師非之。?。古沃切。音谷。禾皮曰?(戞音甲)。 　　　　●律藏卷第三 　　　　　△麤惡語第三 　　(此是不共戒。尼得偷蘭遮)。 　　摩醯首羅天 　　此言大自在。正梵音云。摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂。三眼。騎白牛。執白拂。及三股叉。如自在天子經云。過去八萬四千劫前。為寂靜婆羅門子。名曰商迦。入於山谷草菴而住。時值如來。名功德海。彼即然燈三盞。施三條針。至心供養。而發願言。獻此三燈三針。願具三眼。得三股叉。於生生中。恒行施願。為世間主宰。得八自在。成就欲樂。心識聰利。又云。我於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。布施供養。修福持戒。熏習智慧。過是已來。獲自在報。於八生身中。得八種自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅。安樂亦然。是故布施。智慧觀察。一心守護。修行不斷。釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。灌頂經云。字威靈帝(陀羅尼集云。我以神通遊騰十方。諸佛國土。佐佛揚化。以神呪力。六道化身。度脫眾生。內修菩薩戒行。久處法流水中。八住齊階。功德成就。餘如二卷中釋)。 　　癡人 　　梵云慕何。此云癡。如正行經說。佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人復癡。心不解不開。不知死當所趣向。乃至不念世間苦。不知泥犂中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如呼吸間。膬不過於人命。婆沙律。問云。佛大慈悲。兼無惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。佛慈悲心故。呵責折伏。如今和上。阿闍黎。教誡弟子故。稱言癡人。非是惡口。如此如來以大悲心。為調伏弟子故。而訶責之。 　　　　　△歎身索供第四 　　(此是不共戒。尼得偷蘭遮)。 　　唄匿 　　此翻為靜。出要律儀云。此鬱鞞國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣。已止已斷。爾時寂靜任為法事也。或譌云。婆陟。應法師云。梵言婆師。此言讚歎。言唄匿者。疑譌也。或云梵唄。皆梵天之音也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽言說。未知說何等法。佛言。從修多羅。乃至優波提舍。隨意所說。十二部經。復有疑心。若欲次第說。文眾大。文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言妙辭。直顯其義。十誦律云。有比丘名䟦提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。聽我作聲唄。佛言。聽汝作唄。唄有五利益。身體不疲。不忘所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。四略如前。第五云。諸天聞唄聲。心則歡喜。長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周徧遠聞。具此五者。乃名梵音。梵摩喻經云。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔輭聲。四和調聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無得其短者(云云)。 　　持戒者 　　律云。持戒者。不缺。不穿漏。無染汙也。不缺者。謂舉其重戒之首。即是持於四棄。清淨守護。如愛明珠。故名不缺。若毀犯者。如器已缺。無所堪用。佛法邊人。非沙門釋子。失比丘法。名之為缺。不穿漏者。謂舉其威儀之初。即是持於波逸提等。如護少許浮囊。故名不穿漏。若有毀犯。如器穿漏。不能受道。名為穿漏。無染汙者。謂雖持律儀。不穿不缺。猶須定共持心。欲念不起。故云無染。若念破戒事。即名為汙。故大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲。見男女相追。皆汙淨戒。又十住婆沙論云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂。天上自恣。皆名不淨。毗尼母經云。淨持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。無微毫之失。故名持戒。得清淨心戒者。禪戒是也。持心不散。得與定各故名淨心戒也。淨慧戒者。守持此慧。不令散亂。得見四諦。名淨慧戒。一切人。若有信心持戒者。應當作心。生如是念。若犯微細戒。生於怖心。與重戒無異。作如是持戒者。梵行清淨。所受持波羅提木叉戒。亦清淨。一切應修身業。口業。意業。令成就善行。乃至能防身口意。不作十惡。 　　　　　△媒嫁第五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　迦羅比丘 　　或作迦留。或作迦盧。此云黑。或連父字呼之。名迦盧蜜栗伽羅子。根本律。謂黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿園子。母字也。十誦云。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問。常為斷疑。他事忽務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。應與不應與。若人自為求婦。若為兒求。亦往問迦羅。為可取不。迦羅後時。以信出家。剃除鬚髮。被著袈裟。作比丘已。猶如本法。他事怱務(云云)。 　　適意 　　適。施職切。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。 　　華鬘 　　梵語摩羅。此云鬘(音蠻)。經云。在額上者名之為鬘。按西域結鬘師。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。律文舊作?。此非體也。母論云。何者是作鬘瓔珞華。一優鉢羅華。二婆師迦華。三薝蔔迦華。四阿提目多迦華。五打金作華。六打銀作華。七白蠟華。八鉛錫華。九作木華。十作衣華。十一作帶華。是名華鬘華(蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。極香。髻。音茅。髮覆眉也)。 　　二根 　　謂一身具有男女二根。善見云。有三種。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎(餘如初篇二形句中釋)。 　　優婆塞 　　或云伊蒲塞。此云近士男。肇師曰。義名信士男。淨名疏云。此云清淨士。又翻為近住。謂受戒行。堪近阿羅漢住也。西域記云。鄔波索迦。唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞。皆譌也。大婆沙論云。鄔波索迦者。親近修事諸善法故。謂彼身心。狎習善法。又親近修事精進行故。謂彼恒時。愛樂修習。速捨生死。速證涅槃精進之行。又親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持。守護諸佛法律。不惜身命。故名鄔波索迦。成實論云。受八戒齋。名優婆娑。優婆娑。秦言善宿。是人心善。離破戒宿。故名善宿(此言受八戒齋者。名優婆娑。義如下釋)。 　　　　　△私屋過量第六 　　(此是不共戒尼得偷蘭遮)。 　　曠野國 　　梵語阿臘毗。此云曠野。母經云。阿吒毗國作私房比丘。亦字阿吒毗。根本律云。時摩竭陀。憍薩羅。二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。由斯兩界。人行路絕。時影勝王。聞是事已。命大將曰。卿可往彼二國中間。曠野之處。屏除羣賊。權住於彼。時彼大將。奉王教已。將諸左右。往曠野中。見彼羣賊。將便獨進。鋒矢交刃。射一百人。餘四百人。尚來共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗。去傷者箭。觀其活不。諸賊聞已。看被射者。為去其箭。尋並命終。方知大將。善閑射法。更不敢戰。餘四百人。求哀請活。大將愍之。慈心向彼。即於二界築一新城。總集諸人住此。從斯已後。名曠野城。 　　恒河 　　或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂來。謂見其源。從高處來。故也。或云是河神之名。以為河名也。西域記云。競伽河。舊曰恒河。又曰恒伽。譌也。大論云。四河中。恒河最大。四遠諸人經書。皆以恒河為福德吉河。若入中洗者。諸罪垢惡。皆悉除盡。人所敬事。又餘河名字喜轉。此恒河世世不轉。底有金沙。從阿耨池。東方象口。流出中天竺中境。橫流入東南海(有云銀牛口流出。沙細如麵。水白如乳。故諸經中。常以為喻。四河者一殑伽。二信度。三縛芻四徙多河也)。 　　娑羅樹 　　此云堅固。冬夏不改。故名堅固。或作婆囉。此翻高遠。以其樹高聳。過於餘樹也。詳如下五百結集法中釋。 　　摩訶迦葉 　　正言摩訶迦葉波。或言摩訶迦攝波。摩訶。此云大。迦葉。此翻飲光。謂其身光。能映諸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽燈火之光。時人異之。故號飲光仙人。因此標其氏族焉。文句云。言大者。若約所表。或因智大。德大。心大。故稱大迦葉。若約事釋者。佛弟子中。多名迦葉。如十力。三迦葉等。於同姓中。尊者最長。故標大以簡之。於十大弟子中。頭陀第一。毗奈耶云。摩揭陀國。有一大城。名尼拘律。於此城中。有大婆羅門。亦名尼拘律。有大貲財。多諸僕使。七寶盈倉。有十八聚落。以充封祿。十六大邑。以充僕使。復有六十億上妙真金。由其宿因。福善所感。業果成熟。種糠麥子。便生金麥。每収果實。滿二百餘石。後於望族。娶女為妻。經歷多年。了無子息。恒求繼嗣。處處享祭一切神祇。雖久祈請。不能遂意。心懷憂苦。掌頰而歎。其母告曰。我先無子。求尼拘律樹。遂便有汝。今宜於神樹。竭力祈請。但求一子。必當遂意。彼奉母教已。於後園內。畢鉢羅樹下(即菩提樹)。廣設珍饈。具申祈請曰。伏惟樹神。早授我子。若稱願者。請於此處。廣立神堂。并設大會慶謝殊恩。若不遂意。我當連根伐樹。令汝無依。于時天神。知彼心慇懃。心生惶懼。念我無力。當如之何。即往北方多聞天王處。具白上事。天王聞已。自念無力。即往上天。哀白帝釋。帝釋聞已。告輔佐曰。若有天衰相現前。須來報我。後時有一天子。五衰相現。便速往報。天主命來。告曰。汝今宜往贍部洲內。尼拘律城。大婆羅門家。而往受生。天子啟曰。大天。當知。彼婆羅門。自恃尊貴。深生放逸。然佛大師。出興於世。化緣若畢。當入涅槃。我有宿願。於世尊處。專修淨行。恐生於彼。為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝。一切時。令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏。託蘊受生。月滿生男。姿容超絕。光明炳耀。如贍部金。頂圓。臂長。鼻修。眉高。額廣。眾相具足。三七日後。諸親歡會。而共立字。曰此子本於畢鉢羅樹求得。應名畢鉢羅。又從氏族。可名迦攝波。由此時人。稱畢鉢羅。或云迦攝波。年既長大。將付明師。習眾技藝。及諸典籍。一經耳目。記持不忘。於四薜陀。悉皆明了(薜陀。譯為明智。或云四明論舊云圍陀。凡天竺諸婆羅門悉皆誦習。口相傳授。不合書紙)。學此論者。於諸世間。在地居空。考諸祥變。無不閑盡。能顯自宗。善破他論。既皆明了。諸婆羅門。推為師導。教授五百婆羅門子(云云)。爾時菩薩(稱佛)於夜半踰城。出家。住勤苦林。時迦攝波。亦於此時。棄捨家業。修出離行。作如是念。若世間是阿羅漢者。我當依彼。敬心承事。既出家已。時人號為隱士迦攝波。住多子制底邊(制底塔也)。是時菩薩。住阿蘭若。於六年中。修苦行已。成等正覺。人間遊行。次到廣嚴城。於多子墖邊。在樹下坐。為引導迦攝波故。舉身放光。周遍赫奕時迦攝波見已。尋光而去。到世尊所。遙見如來。儀貌端正。相好殊倫。諸根湛寂。一心無亂。譬如山王。金色照耀。歡喜踊躍。高聲唱言。此是我師。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦攝波。我是汝師。汝是我弟子(云云)西域記云。迦葉波者。聲聞弟子也。得六神通。具八解脫如來化緣斯畢。垂將涅槃。告迦葉波曰。我於曠劫。勤修苦行。為諸眾生。求無上法。昔所願期。今已果滿。我今將欲入大涅槃。以諸法藏。囑累於汝。住持宣布。勿有失墜。姨母所獻金縷袈裟。慈氏成佛。留以傳付。我遺法中。諸修行者。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆先濟度。令離流轉。迦葉承旨。任持正法。結集既已。第二十年。厭世無常。將入寂滅。乃往鷄足山。山陰而上。屈槃取路。至西南岡。山峰險阻。崖徑槃薄。乃以錫杖扣剖之如割。山徑既開。逐路而進。槃紆曲折。回互斜通。至於山頂。東北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以願力故。三峰斂覆(婆沙論云。尊者入中。結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。發此願已。尋即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。儼然而住)。故今此山。三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。將登此山。至迦葉所。慈氏彈指。山峰自開。彼諸眾生。既見迦葉。身形短小。更增憍慢。時大迦葉。授衣致詞。禮敬已畢。身昇虗空。示諸神變。化火焚身。遂入寂滅。時眾瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆證聖果。今山上建窣堵波(塔也)。靜夜遠望。或見明炬。其有登山。翻無所覩(此山在摩揭陀國。莫訶河。相去百餘里梵語屈屈吒播陀山。此云雞足山。因後尊者居中寂滅。不敢指言故又改云尊足山也)。 　　里巷 　　周禮。五家為鄰。五鄰為里。謂二十五家也。風俗通云。五家為軌。十軌為里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。學去聲。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。 　　螺髻梵志 　　西天外道。或以螺為髻。或以髮塠髻如螺也。梵志。婆羅門之別稱。其人種類。自云從梵天口生。承習梵天之法。故取梵以為名也。唯五天竺有。餘國皆無。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志(梵者。淨也)。 　　摩尼犍大龍王 　　摩尼。正言末尼。此云離垢。即如意珠。謂龍王頸中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能燒。犍大。正言犍達。此云香。梵云那伽。此云龍也。 　　祇樹給孤獨園 　　祇。即祇陀。此云戰勝。波斯匿王之子。給孤獨。即須達長者之德稱。因緣詳如房舍犍中明。 　　賴吒婆羅比丘 　　或作賴吒和羅。又作羅吒婆羅。此云護國。增一阿含云。貴豪種族。出家學道。所謂羅吒婆羅比丘是。百緣經云。是拘毗羅國。須提王子。佛念往度。現諸神變。并為說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。精勤修習。得阿羅漢果。彼乃過去無量世時。名須提王。設種種餚饍。供養辟支佛。及為造墖。緣斯功德。無量世中。不墮三途。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂。乃至今者。值佛出家得道。 　　無主自作屋 　　善見云。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。自為己身。不為眾僧。此謂自作私舍。無有男女。及黃門等。為作施主。自求乞作。以多緣事。惱亂在家之人。故令應量作也。 　　佛十二磔手 　　磔。側格切。音窄。張也。開也。謂張大指頭指。盡其兩端。名一磔手也。長佛十二磔手者。佛一磔手。當常人三磔手。十二磔手。長常人十八肘。廣七磔手者。謂寬常人十肘半也(常人二磔手。為一肘也)。 　　陂池 　　布眉切。音卑。畜水曰陂也。 　　淹漬 　　淹。衣炎切。音閹。漬也。留滯也。漬。資四切。音恣。水浸曰漬也。 　　革屣 　　屣。古文作?。?。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉(音費)。麻曰屨(音踞)。皮曰履。皮熟曰韋。生曰革。律云。到僧中。脫革屣。百一羯磨云。須知西方入眾。元不著鞋履。此言遣脫。意在深防。若有著來。皆須脫去。如其有病。隨時準量。 　　拼地 　　亦作抨。俗作伻。三形。同補耕切。音崩。使也。揮也。彈也。今謂彈繩墨。為之拼。江南名抨也。善見云。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。乃至僧差一智慧比丘往(云云)。 　　觸嬈 　　嬈。尼了切。音鳥。戲弄也。又爾紹切。音擾。亂也。苛擾也(苛音何)。 　　佛圖 　　或作佛徒。又作浮屠。即浮圖音之譌轉。是佛墖廟也。 　　四分律名義標釋卷第六 　　　　音釋 　　廿 　　音入。二十也。 　　叵 　　音頗。不可也。不能也。 　　噩 　　音諤。 　　辣 　　郎達切。蘭入聲。 　　膬 　　同脆。音翠。謂小硬物。易斷也。 　　嘲 　　陟交切。爪平聲。謂言相調也。 　　殑 　　音擎。 　　? 　　同兢。音京。 　　五衰相 　　天人將終。有五種衰相現。一頭上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身體臭穢。五不樂本座。又云。更有天來。坐己座。 　　赫奕 　　上。亨入聲。明盛也。下音繹。大盛也。又美容也。 　　紆 　　音迂。曲也。 　　斜 　　音邪。不正也。又音耶。谷口名也。 　　窣 　　孫入聲。 　　　　四分律名義標釋卷第七目錄拘睒彌國瞿師羅園優填王闡陀尼拘律陀樹熊羆沓婆摩羅子阿練若慈地比丘檀越瞋恚羝羊異分事中取片響聲彌尼搜國阿奴夷界阿那律摩訶男五欲䟦提難提金毗羅難陀䟦難陀阿難陀提婆達多優波離剃髮師迦毗羅衛城白㲲毗羅荼占婆國拘睒毗國迦休拘羅子阿闍世欶太兇惡老邁老耄䐗坎窟迸石右顧猶如大龍自襞四疊三聞達多鶱荼達婆拘婆離迦留羅鞮舍四聖種 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第七 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　　△大房不處分第七 　　(此是不共戒。尼得偷蘭遮)。 　　拘睒彌國 　　或作拘睒毗。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。土地沃壤。地利豐植。稉稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風俗剛猛。好學典藝。崇樹福善。賓頭盧經云。其城殊妙。寬博嚴淨。晃爛宮觀。映飾綺麗。牕牖通疎。交絡珠網。樓觀千萬。莊校此城。街巷相當。阡陌齊整。市肆充盈。多諸珍寶。其城周帀。有好林苑。樹木翠蔚。華果茂盛。泉流清潔。生眾蓮華。青黃赤白。文色相映。鴻鴈。鴛鴦。孔雀。鸚鵡。迦陵頻伽。命命之鳥。其聲相和。猶如樂音。莊嚴之盛。如寄羅婆山王。崇巖峻嶽。而自莊嚴。又像帝釋。所居善見之城(云云)法顯傳云。波羅奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒彌國。因果經云。犢子國(睒。失冉切。音閃)。 　　瞿師羅園 　　善見律云。瞿私多園者。此是長者名也。或云瞿史羅。此翻守護心。舊云瞿師羅。此譯為美音。由過去世。作狗子時。以聲吠請辟支佛。至家供食。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法。西域記云。具史羅。舊云瞿師羅。譌也。城東南不遠。有故伽藍。具史羅長者舊園也。中有窣堵波。無憂王之所建立。高二百餘尺。如來於此。數年說法。其側則有過去四佛座。及經行遺迹之所。復有如來髮爪窣堵波(長者因緣。根本律廣明)。 　　優填王 　　或云憂陀延。又云憂陀延那。西域記云。鄔陀衍那。唐言出愛。舊云優填。譌也。破僧事云。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王。初誕一子時。見此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初現。普照世間。宜與我子名曰出光。賓頭盧經云。千福王子。名優陀延。形貌端正。威相具足。聰明黠慧。武勇絕倫。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令諸山象。咸來赴集。又能控御。皆令調順。又善彈琴。和雅中節。宮商相應。烏獸率舞。合眾香丸。用降怱敵。香氣所及。盡來歸順。善能刻畫。曲得相貌。其所圖像。真形無異。六十二藝。悉皆備具。衣服飲食。不尚豐奢。矝窮敬老。存恤民庶。正法治國。日夕忘倦。禮儀法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。國富民殷。庫藏盈溢。福德之人。集生其國。受王風化。咸皆修善。博通經學。明解諸論。世間典籍。無不綜練。勇健雄武。如羅摩延。阿純之等。由王先身。辟支佛所。種諸善根。獲報如是。王之威德。鄰國畏服。道化光被。聲聞天下。賢愚經云。過去無量阿僧祇。劫此閻浮提。波羅捺國。仙人山。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。有辟支佛。依其住止。假使無辟支佛時。有諸五通學仙之徒依住。爾時有辟支佛。二千餘人。恒止其中。時彼國值乾旱。乞食叵得。國內有一長者。名散檀寧。其家巨富。即遣藏監者。出糧供養。監者喜悅。出糧供足。復差五百使者。供設飲食。恒令一人。知白時到。此人養一狗子。常逐隨往。時此使人。一日忘不往白。狗子知時已到。獨往山處。向諸辟支佛。高聲而吠。諸辟支佛。知彼來請。即往受食。 　　爾時長者散檀寧者。今佛是也。時藏監者。今給孤獨長者是。時日日往白時到人者。今優填王是。時狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音長者是。時五百作食之人。今五百阿羅漢是也。增一阿含云。優婆塞中至心向佛。意不變易。優填王第一。 　　闡陀 　　或云闡那。又云車匿。本為菩薩守馬臣。善見云。孱那者。此是供養菩薩人也。西域記云。闡釋迦。舊曰車匿譌也。亦釋種。太子出家。令車匿牽犍陟。犍陟。馬名。正云建他歌。譯云納。薩婆多論云。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國性悷自用。作種種過惡。大智度論云。阿難問佛。佛涅槃後。惡口車匿。云何共住。佛言車匿比丘。如梵法治(謂默擯也)。若心軟伏者。應教那陀迦旃延經即可得道。毗婆沙薩婆多論云。闡那後因惡性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。雜阿含云。佛般泥洹未久。闡陀詣鹿野苑中。諸比丘所。而請教授。諸比丘。語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀。語諸比丘言。我已知色無常。受想行色無常。乃至涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得。愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是見。是名見法。如是三說已。復言是中誰復有力。堪能為我說法。令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親覲世尊。佛所讚歎。彼必堪能為我說法。即詣阿難所。具陳上事。阿難語言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人前。無所覆藏。破虗偽刺。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。乃至涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。今為汝說。時闡陀。歡喜踊悅。阿難語言。我親從佛聞。教大迦旃延言。世人顛倒。依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受。不取。不住。不計於我。此苦生時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑。不惑。不由於他。而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生世間無見。如實正觀。世間滅者。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。謂緣無明有行。乃至有生老病死。憂悲苦惱集。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。謂無明滅。則行滅。乃至生老病死。憂悲苦惱滅。尊者阿難。說是法時。闡陀遠塵離垢。得法眼淨。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。我今於一切行。皆空皆寂。悉不可得。愛盡離欲。滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧明。 　　尼拘律陀樹 　　律。亦作類。或云尼拘盧陀。此云無節。亦云縱廣。又云多根。苑師云。其葉。如此方柹葉。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。雜阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。大論云。此樹種子。大如芥子。三分之一。高一多羅樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。罪福報應經云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆除。眼目精明。 　　熊羆 　　熊。胡容切。音雄。本草云。形類大豕。狀貌亦與豕同。而性輕捷過猿。暖日向高木攀援。見人反顛倒投下。寒冬入深穴藏蟄。充饑䑛自掌為䬸始春方出。其性惡鹽。食之即死。種類亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鷄熊等。羆。布眉切。音卑。猛獸也。似熊。黃白色。長頭高脚。似馬有髦。猛憨多力。能拔樹。關西名猳羆(猳。音加)。 　　　　　△無根謗第八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　沓婆摩羅子 　　沓婆。或作達婆。或作陀婆。又曰陀驃陀驃。此云主。摩羅。此云力士。或云壯士。大婆沙論。譯為物㩌子。根本律云。波波國中。有一壯士大臣。名曰勝軍。大富多財。受用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王族。時諸壯士。作灌頂法。扶以為王。於勝族女。納以為妃。歡樂而住。雖淹歲月。竟無男女。為求子故。祈禱神祇。徧諸天廟。及同生天。希望後嗣。不遂所願後時彼王。業緣合會。時有一天。從勝妙天下。託蘊王妃。是最後生。樂修勝行。有解脫性。趣向涅槃。厭背生死。於諸有中。皆不欣樂。經九月已。便誕一息顏貌奇特。人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直。頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日。聚會宗親。以兒立字。其兒生已。自然淨潔。未離牀褥。不為便利。諸人議曰。中國之法。若天然淨潔者。名之為實。然此童兒。稟識清淨。未離牀褥。便利不為。淨潔過人。便成實物。復是壯士大王之子。應與立字名實力子。善見律云。沓婆。是比丘名。摩羅。是王名。此王子出家。故名沓婆摩羅子。此大德。年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。得三達智。具六神通。四無礙辯。一切聲聞所知。無不通達。羅漢之中。已是第一(云云)。乃過去有佛。號波頭勿多羅。此摩羅子。生一居士。家是時國邑人民。共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。是時摩羅子。見彼神通如此。心大歡喜。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。願我後身。當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍牀席。及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊。觀當來世。此善男子。所願果得成遂不。世尊觀來世已。語摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。具六神通。必得此願。摩羅子。從此以後。布施持戒。得生天上。天上命終。下生人間。如是展轉。乃至釋迦如來出世。從天下生人中。出家得道。於聲聞弟子中。分僧臥具。最為第一。婆沙論云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧臥具。令諸苾芻。種類同者。共在一處。談論寂默。互相隨順。修諸善法。無憂惱故(餘緣。詳見本律中)。 　　阿練若 　　練。亦作蘭。或云阿練兒。大論翻為遠離處。或翻為無諍。謂所居不與世諍。即離聖落五里之處。恐其路徑若遠。則乞食勞妨。若近則人物相喧。不遠不近。乞食便易故。以制五里也。薩婆多論。翻為間靜處。四教儀云。不作眾事。名間。無憒閙處。名靜。應法師。翻為空寂。戒因緣經。翻為空間處。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空間。故佛讚住阿蘭若者。獲八種功德。 　　慈地比丘 　　善見律云。是六羣比丘中。第一惡者。於生生中。與摩羅子。常為怨惡。根本律云。實力子。由其昔日。惡謗母故。於多千歲。在捺洛迦。受燒鬻苦。彼餘殘業。於五百生中。常遭惡謗。雖於今日。獲阿羅漢。仍被惡謗。由此應知。純黑之業。得純黑報。純白之業。得純白報。黑白雜業。得黑白雜報。當離純黑雜業。勤修白品(詳如彼律)。 　　檀越 　　或云檀那。寄歸傳云。梵云陀那鉢底。譯為施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越渡貧窮。妙譯雖然。終乖正本。思大乘論云。能破慳恡嫉妬。及貧窮下賤苦。故稱陀。後得大富及能引福德資糧。故稱那(檀。此云施。越是此方之言)。 　　瞋恚 　　梵語提鞞沙。此云瞋恚。瞋。稱人切。音嗔。怒而張目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿為恚。忿他為瞋。成論云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服異俗。而瞋恚心同。則非所宜若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。為瞋恚者。欲惱害人。而返自害。所有身口。加惡於人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大自損減。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。應當行忍也。什師曰。若能行忍。則內不自累。外不傷物。是自護護彼也。無著禪師。遊五臺。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子為無著。說偈云。 　面上無瞋供養具　　口裏無瞋吐妙香 　心裏無瞋是珍寶　　無染無垢是真常 　　　　●律藏卷第四 　　　　　△取片謗第九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　羝羊 　　羝。都黎切。音低。羖羊也。三蒼云。羝。特羊也。特即牡羊也(牡。音畝。畜父也。飛曰雌雄。走曰牝牡)。 　　異分事中取片 　　異分事者。謂波羅夷法非解脫因。異涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取諸威儀中。小小罪。謗他犯重也。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事。而當波羅夷也。十誦律云。異分者。四棄是。是中若犯一事。非沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。片者諸威儀中事。律攝云。異非分事者。異。謂涅槃乖生死故。四他勝法。非是彼因。名為非分。非分事謗。即是其諍。善見律云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當尼。亦名餘分。何以故。事相似故。 　　響聲 　　許兩切。音享。實而精者曰聲。樸而淨者曰響。又應聲也。 　　　　　△破僧第十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　彌尼?國。阿奴夷界 　　彌尼?國。即釋氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去釋氏城不遠。 　　阿那律 　　或云阿那律陀。此云無滅。謂昔施食福。人天受樂。於今不滅。故云無滅。西域記云。阿泥?陀。舊曰阿尼律者。譌也。淨名疏云。或云阿泥盧豆。或云阿㝹樓䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云無貧。過去餓世。曾以稗飯。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。是佛從弟。斛飯王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦羅村䭾佛。制底之處。興大供養。時有羣賊。欲行竊盜入制底中。一賊見其燈闇。遂便挑舉。覩佛尊容。情生歡喜。即發大願。願我來世。得遇大師。承事無倦。得妙天眼。人中第一。由彼願力。今獲天眼。最為第一(迦羅村陀佛。即拘留孫佛)。 　　摩訶男 　　此云大名。是斛飯王長子。先佛一月生。得斯陀含道。 　　五欲 　　五欲者。五情之所須欲也。一色欲。謂男女形貌端莊。及世間寶物。玄黃朱紫。種種妙色。二聲欲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠等聲。三香欲。謂男女身香。及世間一切諸香。四味欲。謂種種飲食肴饍等美味。五觸欲。謂男女身分柔輭細滑寒時體溫。熱時體涼。及衣服等。種種好觸。此五種。皆能令眾生樂著無厭。止觀云。五塵非欲。而其中有味。能起行人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境故也。雜阿含經。佛告諸比丘。或有山。人獸共居。於猨猴行處。獵師以黐。塗其草上。有智慧猨猴。遠避而去。愚癡猨猴。不能遠避。以手小觸。即膠其手。復以兩手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠其足。以口齧草。輒復膠口。五處同膠。聯拳臥地。獵師。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚癡猨猴。捨自境界。父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。皆生染著。愚癡比丘。內根外境。被五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。於自所行處。父母境界。依止而住。莫隨他處。他境界行。云何比丘。自所行處。父母境界。謂四念處。身。身觀念住。受心法。法觀念住(云云)。華嚴經。隨疏演義鈔釋。財。色。食。名。睡。五種之欲。此不繁述(五塵。即色聲香味觸也)。 　　䟦提 　　此云賢。或云賢善。甘露飯王之子。根本部云。爾時世尊。隨淨飯王根機。而為說法。令淨飯王。以智金剛杵。摧破二十身見高山。得預流果。既證果已。詣白飯王所。告言。太子。可受王位。彼報曰。有何意耶。王曰。我今見諦。不能為王。問言。何日。報言今日。彼便報曰。我於世尊。初來之日。即於彼時。我得見諦。次往斛飯王。及甘露飯王所。告受王位。彼悉自云。我已見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂。令受王位。彼報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時淨飯王。即便灌頂以其王位。授與賢善。百緣經。阿難白佛言。此䟦提釋比丘。宿植何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。佛言。乃往過去。無量世時。波羅捺國。有辟支佛。而行乞食。時有一人。貧窮饑餓。涉路而行。唯有少餅。規欲自食。見辟支佛。威儀庠序。心懷歡喜。即取餅施。辟支佛。受其餅已。現十八變。時施餅人。見已。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無量世中。不墮三途。生天上人中。尊榮豪貴。常受快樂。乃至今者。值我出家得道。彼時施餅人者。今此䟦提釋王比丘是。於佛聲聞弟子中。尊榮豪族出家。最為第一。 　　難提 　　此云喜。增一阿含經云。乞食耐辱。不避寒暑。所謂難提比丘是。 　　金毗羅 　　此翻威如王。或云金毗虜。增一阿含云。獨處靜坐專意念道。所謂金毗羅比丘是。分別功德論云。金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時。欲福慶眾生。專心念道。無有貪想。若得好惡。不以增減。隨次乞食。不擇貧富。若一家二家。得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家。不得食者。便還所止。思惟行道。不念明日。當至某家。不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐。斂心在道。故稱金毗羅。於七家乞食。為第一也。 　　難陀 　　此云歡喜。是䟦難陀兄。非佛弟難陀也。出家後。是六羣中之一數也。 　　䟦難陀 　　此云賢喜。或云優波難陀。或云鄔波難陀。此云近喜。於六羣中。最為貪者(舍利弗問經云。次上座婆修羅度提婆達多。及跋難陀)。 　　阿難陀 　　略云阿難。此言慶喜。亦言欣樂。大論云。秦言歡喜。是先世因緣。及父母作名。亦依因緣立字。云何先世因緣釋迦文佛。先世作瓦師。名大光明。爾時有佛。名釋迦文。弟子名舍利弗。目犍連。阿難。到瓦師舍一宿。瓦師供養。而發願言。願我於當來五濁之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子無異。以佛願故。得字阿難。又自世世立願。我在釋迦文佛弟子。多聞眾中。願最第一。字阿難。又世世忍辱除瞋。生便端正。見者歡喜。以是故。立字阿難。云何父母作字。時佛成道。天報淨飯王知。王心大歡喜。是時斛飯王使。來白王言。季弟生男。王心歡喜言。今日大吉。是歡喜日。是兒當字。名為阿難。云何依因緣立名。阿難端正。清淨。如好明鏡。見者心眼歡喜。故名阿難。名慶喜者。謂生時。舉國欣慶故。或翻無染。雖殘思未盡。隨佛入天。人。龍宮。見女。心無染著。故增一阿含經。佛告諸比丘。阿難有大功德。智慧成就。阿難今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學者。阿難皆明了知。我聲聞中。博有所知。勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。涅槃經云。佛告文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給事我來。二十餘年。所可聞法。具足受持。喻如瀉水。置之一器。我涅槃後。阿難比丘。所未聞者。弘廣菩薩。當能流布。阿難所聞。自能宣通。文殊師利。阿難比丘。具足八法。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如來。侍者弟子。名差摩迦羅。毗舍浮佛。侍者弟子。名憂波扇陀。拘留孫佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰蘇坻。迦葉佛。侍者弟子。名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難。亦復如是。具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。大論偈云。 　面如淨滿月　　眼若青蓮華　　佛法大海水 　流入阿難心　　能令人心眼　　見者心歡喜 　諸來求見佛　　通現不失宜 　　十二遊經云。阿難身長一丈五尺三寸。婆沙論云。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力。大無能過者。阿難能轉四十里石。 　　提婆達多 　　略言調達。或云提波達兜。提婆此云天。達多。此云授。亦云與。又云施。三義皆一。謂父母從天乞子。天授與之。故名天授。或翻為天熱。以其生時。人天等眾。心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄。出家誦通六萬法聚。學滿十二韋陀書。十二遊經云。調達身長。一丈五尺四寸。 　　優波離剃髮師 　　謂其本依賢王。作剃任故。稱為剃髮師也。破僧事云。諸苾芻白佛。此鄔波離。昔作何業。為王剃仕。佛告諸苾芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門前。語彼人曰。善男子。與我剃頭。當獲善果。彼剃頭人。有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可於後。當為此人。如法而剃。如國王一種。時彼外甥。聞舅是言。即自思惟。遣與此人。如法剃頭。必應多得功德。作是念已。即便諦念。為辟支佛。如法剃頭。時辟支佛。復思念云。彼人與我如法剃頭。我當護助。必令此人。多獲利益。時辟支佛作是念已。即騰虗空。變現種種神變。彼人見已。甚生希有。合掌禮敬。五體投地。便發願言。我今既與此人剃頭。如國王相似。願我來生。於世世中。常得與諸國王剃頭。如我舅無異。佛告苾芻。彼甥者。今鄔波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今為王剃頭人。乃至於後值五辟支佛。皆發斯願。令我世世。為諸國王。作剃頭人。後於四生。值佛世尊。亦發斯願。時諸苾芻。復作是疑。鄔波離。作何福業。證阿羅漢。持律第一。佛言。其鄔波離。復有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過昔。於賢劫中。人壽二萬歲。有佛世尊。出現於世。號曰迦攝波如來。十號具足。時佛有一弟子。是阿羅漢持律為最。時鄔波離。為彼弟子。終身梵行。不獲果利。臨終之時。而發誓願。我所持戒。福業善根。願我當來。釋迦牟尼如來。出現世時。與彼世尊。作持律弟子。如我鄔波䭾耶無異。其弟子者。即鄔波離是。為先發願故。今獲斯果。 　　迦毗羅衛城 　　此翻赤澤城。或翻為黃色。上古有仙人。名曰黃頭。依此修道也。淨法師云。劫比羅城。在雪山邊。分疆河側。劫比羅仙人所住之處。西域記云。劫比羅伐窣堵國。舊曰迦毗羅衛國。譌也。中印度境。周四千餘里。竺法蘭。答漢明帝曰。迦毗羅衛。者三千大千世界。百億日月之中心也。三世諸佛。皆在彼生。乃至天龍鬼神。有行願者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生。無緣感佛。佛不往也。佛及轉輪聖王。皆生中方。不生邊地(詳如捨墮篇釋)。 　　白氎 　　徒協切。音牒。細布也。西國織㲲。濶二肘。乃至三肘。長五肘。乃至九肘。橫被為服。南史云。高昌國。有草實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲。安子國人。取織以為布。甚軟白(纑。音盧。布縷也。繭。音蠒)。 　　毗羅荼 　　律本云。上座毗羅荼。別度阿難。根本部云。十方迦葉。是阿難烏波䭾耶。今如來遣毗羅荼度阿難者。以阿難於如來所。不獲漏盡。佛涅槃後。乃證羅漢。凡佛度者。是善來比丘。鬚髮自落。於如來所。現得漏盡。彼非現得。故佛不自度。而遣上座度之。 　　占婆國 　　亦作瞻婆。婆亦作波。西域記云。瞻波國中印度境。周四千餘里。國大都城。北背?伽河。周四十餘里。土地蟄溼。稼穡滋盛。氣序溫暑。風俗淳質。都城疊甎。其高數丈。基址崇峻。却敵高險。在昔劫初人物伊始。野居穴處。未知宮室。後有天女。降迹人中。遊?伽河。灈流自媚。感靈有娠。生四子。分王贍部洲。各擅區宇。建都築邑。封疆畫界。此則一子之國都。贍部洲。諸城之始也。長阿含經云。瞻婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王。即封此城。與種德婆羅門。以為梵分。 　　拘睒毗國 　　亦云拘睒彌。或云拘舍彌。如作大房戒中釋。 　　迦休拘羅子 　　或云迦俱羅。或云迦俱陀。迦休是名。拘羅是姓也。五分律云。拘舍彌國。先有憍陳如子。名曰柯烋。淨修梵行。得阿那含果。生梵天中。十誦律云。迦扶陀比丘。俱羅子。是長老目連弟子。是比丘。捨離五欲。修四梵行。命終生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也(四梵行者。慈。悲。喜。捨也。烋。音休)。 　　阿闍世 　　西域記云。阿闍多設咄路。唐言未生怨。舊曰阿闍世。譌略也。妙樂云。母懷之日。已有惡心。於瓶沙王。未生已惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。即見佛性。或呼為波羅留支。舊翻無指。妙樂云。生時相師占云。凶。王令升樓。撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼為善見。又云。提婆達多。語善見太子言。國人罵汝。為未生怨。善見言。何故名我為未生怨。誰作此名。達多言。汝未生時。一切相師占言。是兒生已。當殺其父。是故外人。悉號汝為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝(云云)。爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至觀識已。即白佛言世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。又云。世尊。我見世間。從伊蘭子。生伊蘭樹。不見伊蘭生旃檀者。我今始見。從伊蘭子。生旃檀樹。伊蘭子者。我身是也。旃檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。時王及夫人。後宮采女。悉皆同發無上菩提心。即以種種寶幢旛蓋。香華纓絡。微妙妓樂。而供養佛。佛言。大王。汝昔已於毗婆尸佛。初發無上菩提心。從是以來。至我出世。於其中間。未曾復墮地獄受苦。大王當知。菩提之心。乃有如是無量果報。按世王經中。明佛為說。文殊為說王之重罪。如須彌山。一切皆滅。所不滅者。如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中。而無苦痛。又為授記成佛。言無根信者。本時五根未立。今遂得信。故曰無根。普超經云。阿闍世。從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來(按梵音。婆羅留支。此翻愛護。或當時見其壞指。亦為護彼心故。而作此名。若直翻為無指。恐譌也)。 　　欶太 　　欶。所角切。音朔。與?同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文舊作?。俗字也。 　　兇惡 　　許容切。音胸。惡暴也。 　　老邁 　　莫懈切。音賣。亦老也。詩云。日月其邁。廣雅云。邁歸往也。 　　老耄 　　莫報切。音帽。惛忘也。又耄亂也。左傳云。老將智耄。曲禮云。八十九十曰耄。 　　䐗坎窟 　　䐗同豬。此是欽婆羅夜叉所住石窟。在耆闍崛山。一小山側。法顯傳云。東南上十五里。到耆闍崛山。未至頭三里。有石窟。南岡。佛本於此坐禪。又西北三十步。復有一石窟。阿難於此坐禪。天魔化作鵰鷲。住窟前。恐怖阿難。故名鵰鷲窟。山窟前有過去四佛坐處。及諸羅漢坐禪石窟有數百。佛在石室前。東西經行。調達於山北嶮?間橫擲其石。傷佛足指。 　　迸石 　　或作?。同比孟切。崩去聲。走也。逐也。又散走也。會意。 　　右顧猶如大龍 　　顧。回視也。梵語那伽。此云龍。亦云象。世尊威儀。如大龍象。大論云。如象王視者。若欲迴身觀時舉身俱轉。大人相者。身心專一。是故若有所觀。身心俱迴。譬如師子。有所搏撮。不以小物故。而改其壯勢。佛亦如是。若有所觀。若有所說。身與心俱。常不分散。所以者何。從無數劫來。集一心法。以是業因緣故。頭骨與身為一。無有分解。又以世世破憍慢故。不輕眾生。觀則俱轉也。 　　自襞 　　必歷切。音碧。摺疊衣也。 　　四疊 　　徒協切。音牒。重也。又作褻。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。摺也。律文舊作牒。牒。簡也。書牒也。非此用。 　　三聞達多 　　亦云三聞陀羅達。或云三沒達羅達多。或云三文陀羅[口*糸]頭。此人於四人中。最為智慧高才。故居四人之首也。 　　騫荼達婆 　　荼。音徒。亦作陀。或云騫䭾羅達婆。或云騫荼達驃。是調達親友。有云。是彼弟子。百喻經云。昔有一人。聘取二婦。若近其一。為一所瞋。不能裁斷。便在二婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。墮其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友。習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死。喪智慧眼。如彼愚夫。為其二婦故。二眼俱失。今騫荼與調達三聞為友。喪其二目。 　　拘婆離 　　或作瞿婆離。又作瞿伽離。此云牧牛。又翻為惡時者。智論云。俱迦離。是調達大弟子。謗舍利弗。目犍連。命終墮蓮華地獄(詳如餘處)。 　　迦留羅鞮舍 　　或云迦留陀帶。或云羯吒謨洛迦底灑。未詳的翻。按迦留羅。此翻為金脅。鞮舍是星名。十誦云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷蘭難陀。二周那難陀。三提舍。四優波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多(提舍。亦翻為方。優波。翻為近)。 　　四聖種 　　一衣服知足聖種。二飲食知足聖種。三臥具知足聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論。以醫藥攝前三中。第四出樂斷樂修聖種。論云聖謂一切無倒善法。此四能生。而相續故。說名為種。又聖者。即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種。又正法名聖。此能住持。令久相續。故名聖種。是以正法住世。經於千載。而不滅者。皆是聖種之力。如椽梁持舍。使不散壞。由此等緣。故名聖種。所謂一依隨所得食。喜足聖種。二依隨所得衣。喜足聖種。三依隨所臥具。喜足聖種。四依有無有。樂斷樂修聖種。世尊為諸弟子。安立產業。及所作故。謂前三種。是安立產業。第四是安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業。行一種業。捨四種業者。一農務為業。二商賈為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨。行一種業者。惟以乞求為業。此聖種皆以無貪善根為自性。問曰。病緣醫藥所生喜足。何故不說聖種耶。答曰。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。又為欲饒益病苾芻故。不說於醫藥喜足為聖種。謂有苾芻。身雖有病。以少務故。不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病。不能勤修聖道加行。為饒益彼。令勤修道。是故不說彼為聖種。如世尊言。此四聖種。是最勝知。是種性知。是可樂知。是無雜染。不可訶責。一切世間。若沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若餘世間。無能如法說其過者。尊者世友。釋曰。佛知此四。能入聖胎。故名最勝知。一切聖者。皆從此生。故名種性知。是修行者。晝夜所樂。故名可樂知。遠離四種世間事業。故名無雜染。一切功德由此具。故名不可訶責。於自於他。俱無損害。故一切世間。沙門。婆羅門。天。魔。梵等。無能如法說其過者。言樂斷樂修者。謂斷煩惱。樂修聖道。又無間道名樂斷。解脫道。名樂修。又見道名樂斷。修道名樂修。又樂斷者。顯諸忍。樂修者顯諸智。又名為四無垢性。心地觀經云。四無垢性。如是四事。隨有所得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十七品菩提分法。皆從此生。佛法僧寶。常不斷絕。是故得名為無垢性。 　　四分律名義標釋卷第七 　　　　音釋 　　沃壤 　　上音屋。肥也。下音攘。柔土無塊。曰壤。 　　晃 　　黃上聲。光明也。 　　孱 　　鋤連切。音潺。 　　蟄 　　沈入聲。藏也。 　　髦 　　音毛。毛中之俊髦也。 　　驃 　　飄。去聲。 　　㩌 　　音費。擊托也。 　　毗沙門王 　　北方多聞天王也。 　　四無礙辯 　　捷疾辯。廣大辯。甚深辯。無盡辯。 　　捺洛迦 　　此云地獄。 　　牝 　　頻。上聲。母畜也。 　　? 　　與搜同。 　　? 　　音祿。 　　肴饍 　　上音爻。凡非穀而食。皆謂之肴也。饍同膳。美食也。 　　黐 　　音癡。黐膠所以黏鳥也。 　　甥 　　音生。姊妹之子。曰甥。 　　媚 　　音眉。悅也。又音妹。嫵媚。謟媚也。 　　吮 　　前上聲。欶也。 　　嶮? 　　上同險。下音希。山相對。而危險也。 　　摺 　　音懾。疊也。 　　霖 　　音林。及時之雨也。 　　　　四分律名義標釋卷第八目錄同一水乳增戒心慧非法別眾非法和合眾法別眾法相似別眾法相似和合眾䩭連阿濕婆富那婆娑倡妓俳說鼓簧吹貝佯跛或嘯受雇迦尸國聚落聖主不受諫語波羅提提舍尼惡說不定法齋優婆私屏覆毗舍佉母闚看三衣六羣比丘畜長衣尼薩耆波逸提迦絺那衣明相不淨施憍賖耶衣劫貝衣芻摩衣讖摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅半尼衣如來八指波利迦羅衣 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第八 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第五 　　　　　△黨破僧第十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　同一水乳 　　謂水與乳合。體則為一。無別色味。喻今如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差故也。今諸比丘。同於如來一法門中學。不應分黨也。 　　增戒心慧 　　此名三學也。薩婆多論云。學戒增。學心增。學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。心息於垢。無法不周。學慧增者。明見法相。根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者。學阿毗曇。又云。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支。二禪四支。乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。復次。滅惡律儀戒。及一切非律儀。五篇戒清淨。名學戒增。以學戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理。增長善法。名學慧增。復次。經中有三修。修戒。修心。修慧。故知三學。攝一切學也。律本云。佛告諸比丘。彼增戒學。增心學。增慧學時。得調伏貪欲。瞋恚。愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善。不近諸惡。又學此三學。得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。 　　非法別眾 　　謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者。便訶(百一羯磨云。雖皆總集。應訶者。訶而不止。強為羯磨)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事。而作羯磨。是為非法別眾羯磨(善見云。同一住處。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾)。 　　非法和合眾 　　謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得訶者。不訶(百一羯磨云。應訶者訶。訶時便止)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事而作羯磨。是為非法和合眾羯磨(善見云。同一住處。有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾)。 　　法別眾 　　謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得訶者訶。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是為法別眾羯磨(善見云。同一住處。有四比丘。或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾)。 　　法相似別眾 　　謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應訶者訶。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似別眾羯磨。 　　法相似和合眾 　　謂同一住處。羯磨時。有不來者與欲。在現前應得訶者不訶。白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是為法相似和合眾羯磨(如瞻波犍度中廣說)。 　　　　　△汙他家第十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　䩭連 　　亦云䩭離那國。或云吉羅邑。又云加羅賴。此是迦尸國之邑名也。或云枳吒山。十誦云。黑山土地䩭。同羇。堅溪切。音雞。 　　阿濕婆富那婆娑 　　阿濕婆。此云馬。富那婆娑。此云滿宿。或翻井宿。薩婆多云。馬宿滿宿。此二人。二宿出時生。因宿作名。善見律云。馬師。滿宿。於六羣比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可爾。更共籌量。我等今者。就誰出家。當就舍利弗。目犍連出家。共籌量已。往到舍利弗目犍連所。求欲出家。時二尊者。即為出家。與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘。二人共議。意共同好。種華等事。即往豐熟處住。婆沙論云。馬宿井宿。恒造惡行。佛常教化。都不信受。佛記二人命終。生龍趣中。彼亦自見於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記彼二人。已種獨覺菩提善根。於當來世。定成獨覺。 　　倡妓 　　倡。齒良切。音昌。樂也。蒼頡篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上聲。女樂也。 　　俳說 　　步皆切。音牌。戲也。又俳優。雜戲也。又俳者。樂人所為戲笑。以自怡悅也。漢書云。詼笑類俳倡(今之做戲文本此。詼音奎謔也。調謿也)。 　　鼓簧吹貝 　　簧。胡光切。音黃。乃笙竽管中金葉也。蓋笙竽。皆以竹管匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽。皆謂之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。貝。是海螺。涅槃經云。不得鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。妓樂之聲。亦不故聽吹貝。除供養佛。亦非比丘自作。是則大小乘同制(竽。音干。長四尺二寸)。 　　佯跛 　　佯。移章切。音羊。詐也。跛。補火切。波上聲。謂行不正。足偏廢也。 　　或嘯 　　蘇弔切。音笑。吹聲也。蹙口而出聲也。 　　受雇 　　雇。音故。傭賃也。 　　迦尸國 　　亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻為光。天竺有草。亦名迦尸。此是波羅奈城之國也。苑法師云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪為箭幹。然以其國。多出此竹。故立斯名。此是波羅奈城之國。憍薩羅國之比鄰。乃是十六大國之一數也。此迦尸國。及憍薩羅國。皆波斯匿王所統。正法念處經云。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由旬(云云)。 　　聚落 　　謂巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。君王都處。名為城邑。又有市名聚落。無市名村。有城邑。名為國土(韋昭漢書云。小鄉曰聚。人所居也。左傳曰。聚眾也。廣雅云。落居也。眾所共居。故稱聚落也)。 　　　　　△不捨惡性第十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　聖主 　　佛是眾聖中尊。故稱聖主。又闡陀是臣。在家侍佛。故言我聖主。善見律云。闡陀語諸比丘。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與勤陟。將佛入山學道。不見諸長老一人。侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。 　　不受諫語 　　受者。領納也。法苑云。夫納其理。則言語絕。乖其趣。則諍論興。然直言者德之本。納受者。行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中。造立義井。為放牧行者。皆就井飲。并及洗浴。時日向暮。有羣野干。來趣井。飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已。戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩。語野干主。若濕樹葉。可用者。尚當護之。況復此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩。數數諫之。猶不受語。時婆羅門。便自念言。是誰破礶。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。時著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖。撲地。不能令破。時婆羅門。捉杖打殺。空中有天。而說偈言。 　知識慈心語　　狼戾不受諫　　守頑招此禍 　自喪其身命　　是故癡野干　　遭斯木罐苦 　　當知受諫者。名為智人。不受諫者。名愚癡輩。身壞命終。墮三惡道。長夜受苦無量矣(備。音職。梳篦之總名也)。 　　波羅提提舍尼 　　義翻向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露者也。僧祇律云。此罪應發露也。詳如下四悔過法中。 　　惡說 　　梵云突吉羅。此言惡作。謂身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。餘如上釋。 　　　　○二不定法 　　(此二法者。初法據三事。是堪行婬屏覆之處。說非法語。後法準二事。在不堪行婬露現之處。說麤惡語。此為異相。尼無此二法也)。 　　薩婆多論云。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬬諍故。三為增上法故。比丘出家。迹絕俗穢。為人天所宗向信敬。四為斷惡業。次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所不至。是以防之。而制斯戒。 　　不定法 　　梵云阿尼竭達磨。此言不定法。律攝云。不定法者。言此罪體。無定相故。容有多罪。不可言定。薩婆多云。佛坐道場時。已決定五篇戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可信人。不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。為作摩觸。為作惡語。為過五六語說法。故言不定。 　　齋優婆私 　　齋是其名也。或是受八戒齋者。優婆私。或作優婆斯。即優婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。義翻近佛女。肇師曰。義言信士女。或云清信女。淨名疏云。此言清淨女。奘師云。鄔波斯迦。唐言近事女。舊曰優婆斯。又曰優婆夷。皆譌也。言近事者。親近承事諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒已。則能親事佛。法。比丘尼眾也。有云。受八戒者。名為近住女。謂近阿羅漢住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名為善宿。成論云。是人善心。離破戒宿故。 　　屏覆 　　屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。蓋也。 　　毗舍佉母 　　或作吠舍佉。此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名也。按西國。多以此為名。又從子稱母以簡之。名鹿子母。故律本云。無夷羅母。或云摩伽羅。正梵音云。蜜利伽羅磨多。蜜利伽羅。此云鹿。磨多。此云母。大論云。毗舍佉彌伽羅母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆為力士。彌伽羅。大兒字也。此母人。得三道(阿那含也)。賢愚經云。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨。昔因罪。逃奔得叉尸利國。便於彼土。安家納娶。而生此女。此女妙才智辯。後嫁舍衛國。梨耆彌大臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端嚴。勇健無雙。一人之力。能敵千夫。時毗舍佉。信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說。即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辯。最為第一(從正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月)。 　　闚看 　　枯迴切。音恢。傾頭門中。邪視也。 　　　　●律藏卷第六 　　　　○三十捨墮法 　　察夫捨墮之篇。良由貪積而起。貪乃三毒之首。五蓋之先。積為三界濁因。六趣苦果。所以眾生。不能超出。因斯過患。故佛世尊。愍貪饕性。拯癡蓄情。制之以三衣。防之以六物。定為沙門知足道具。如鵬之有翅。猶?之有帆。讚杜多德。羨蘭若行。責彼無厭。歎諸少欲。何以蓄之箱囊。而無慚。積之高閣。而不愧。背四聖種。乖如來禁。秪圖現前之豐快。不慮死後之遺殃。四大既分。百物寧在。從此逈失涅槃之妙因。長輪緣起之苦集。故大經云。出家之人。有四種病。不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三者臥具欲。四者為有因。大悲經云。佛告阿難。我滅度後。於未來世。法欲盡時。最後五百年。持戒明黨。正法朋黨。將欲盡滅。破戒非法明黨熾盛。誹謗正法。壽命短促。眾生壞時。法滅壞時。比丘僧壞時。阿難。當於爾時。驚畏恐懼。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼等不修身戒心慧者。貪著六處。何等為六。一者貪著鉢。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪著牀座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣。貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣鉢。乃至上好眾味藥故。更共鬬諍。遞相言訟。上至官司。口如刀劍。互相誹謗。遞相憎嫉。如是為衣鉢飲食牀座房舍湯藥因緣。共相憎嫉。心不純熟。濁心相向。又阿難。汝觀如是諸惡比丘。當以信心。捨家出家。得出家已。貪著衣鉢。六種因緣。墮三惡道。如經所說。有智者。當深生厭離。 　　　　　△畜長衣第一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　三衣 　　一僧伽梨。二鬱多羅僧。三安陀會。此三法服。西天總名支伐羅。北方胡國。喚之為袈裟。薩婆多論云。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。分別功德論云。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或云。為三世故。或云為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。為是三時故。便具三衣。若大寒時。重著三衣。可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子。故設三衣。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱。蠅蚊虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。律云。佛告阿難。過去諸如來。無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世如來無所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣不為怨賊所劫。般若經。明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐。墮邪命中。若受人好衣。則生親著。若不親著。檀越則恨。又好衣。是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二者但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂。故多畜種種衣。或有外道苦行。故裸形無恥。是故佛弟子。捨離二邊。處於中道。戒壇經云。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。大衣上衣。斷癡心也。華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒也(納衣。謂重納三衣。非今納頭也)。 　　六羣比丘 　　六羣。或云六眾。謂聚集成眾。作諸非威儀事。羣出隊入故也。一難陀。二䟦難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿宿。此之六人。無法不通。達三藏十二部經。曉五明百藝之異術也。難陀䟦難陀。二人多貪。亦云多瞋。善解算數。陰陽變運。說法論議。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。闡陀多瞋(亦云多癡)。亦通射道。解阿毗曇。後得漏盡。入無餘涅槃。馬宿滿宿多癡(亦云多瞋)。善於音樂。種種戲笑。事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。前四人。俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。內為法門之棟梁。外為佛教之大護。所謂大權示現也。人各弟子九人。共為六十。時迦留陀夷。既斷煩惱。闡陀復向拘睒毗國省緣而住。馬師滿宿。二俱命過。惟有難陀䟦難陀。以至衰老。方等大雲經云。提婆達多。能開示人。令阿僧祇。無量眾生。安住善根。提婆達多。所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。提婆達多。共與同行。故涅槃經云。佛言。我又示現於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提。為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提。破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有能破和合僧者。乃至云。我又示現於閻浮提。為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中。離於魔事。清淨無染。猶如蓮華(佛既如是示現利益眾生。六羣達多。豈可得而思識)。百喻經云。昔有一人。欲得王意。問餘人言。云何得之。有人語言。若欲得意。王形相。汝當効之。此人見王眼?。便効王?。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼?。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼?。故効王也。王聞是語。即大瞋恚使人加害。擯令出國。世人亦爾。於佛法中。欲得親近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。為眾生故。種種方便。現其短闕。便生譏毀。効其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼効王。亦復如是。 　　畜長衣 　　長。仲良切。場去聲。餘也。剩也。晉書云。平生無長物。是也。摩得勒伽云。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣(便成長衣)。中阿含經。佛言。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。若畜衣。便增長惡不善法。衰退善法者。如是衣。我說不得畜。若畜衣。便增長善法。衰退惡不善法者。如是衣。我說得畜。如衣。飲食牀榻村邑。亦復如是。又云。有漏從用斷。若比丘用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨。寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂蹙故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。若用居止。房舍。牀蓐。臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲倦得止息故。得靖坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏。從用斷也。五百問云。比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠此是何物。眾中有得道眼者。言。是死比丘貪著鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。諸比丘即以鐃還。便捉鐃舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臭。不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。又昔有一比丘喜作衣。晝夜染著。得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想。言。我死後。誰敢著我此服。不久命終。作化生虵。還來纏衣。眾輿屍出。燒葬訖。遺人往取衣物。見虵纏衣。近咽吐毒。不敢近前。眾共往看。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒不能中。便往近之。語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。入草叢中。毒火出。然草。還自燒身。命終即入地獄。地獄一日之中。三過被燒。皆由貪害。 　　尼薩耆波逸提 　　尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。聲論。翻尼為盡。薩耆為捨。律攝云。其物應捨。罪應說悔。謂其所犯之物。應盡捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。捨已。餘有墮罪。應對說悔。戒因緣經云。優波離白佛。云何名尼薩耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若貿易。若匃人。此名尼薩耆。波逸提。名燒聖道根。鬻人。不得生三昧。此名捨墮。是中墮罪。與九十事同。唯九十中。無財物捨。故為異耳。大僧墮事。總有一百二十種。簡三十種。因財生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆波逸提也。 　　迦絺那衣 　　或云羯恥那。義翻堅實。舊翻為功德衣。以受此衣已。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授餘比丘。入聚落。於五月中。得此五事利益。至十二月十五日。應出。若不出。至十六日。得罪(詳如迦絺那衣犍度中釋)。 　　明相 　　梵語阿樓那。善見云。阿留那者。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方。約日未出前二刻為曉。此為明相也。又以觀見掌文為限也。十誦律。名地了時。謂見地色。分了故也。薩婆多論云。外國明相。有種種名。婆羅門。名日請。諸富貴人。名易。諸山胡。名却沙。種作人。名種作時。捕魚人。名顯。如是諸相。盡非明相。但於明相上。作是諸名。復有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹。照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色為正(以此閻浮提地北。有大樹王。名閻浮。日初出時。照彼樹故。故有異色生也)。 　　不淨施 　　見下九十事。輒著淨施衣戒。及衣犍度中釋。 　　憍賖耶衣 　　亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西國蠶名。舊譯為蟲。謂蠶在繭中也。應法師。翻為蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。淨師云。高世耶。乃是蠶名。作絹還受斯號。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國。名烏陀。粳米欲熟。葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸。以為綿也。如此方絲綿。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚貴。即大價之衣也。薩婆多論云。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擘綿布貯。如作氈法。二以綿作縷。織以成衣也。 　　劫貝衣 　　如盜戒中釋。 　　芻摩衣 　　如盜戒中釋。 　　讖摩衣 　　亦云叉摩。經音義云。或言讖磨。或云蘇摩。此云麤布衣。應言麤草衣。按外國傳云。彼少絲麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蠶綿等。為衣。此或外國用。非天竺也。 　　扇那衣 　　亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗曇經云。奢那樹。似麻。取皮織為衣。雜事云。奢搦迦。即是麻類。此方元無。高共人等。堪織為衣。麤布相似。 　　麻衣 　　按西國。麻有多種。謂赤麻。白麻等。 　　翅夷羅衣 　　未詳。 　　鳩夷羅衣 　　亦作拘攝羅。又作拘遮羅。未詳翻。按經音義云。鳩夷羅。此云好眼鳥。此雖鳥名。或如此方象眼。雀眼。紗布之類也。 　　讖羅半尼衣 　　亦作嚫羅鉢尼。又作差羅波尼。又作廁羅婆尼。此譯云灰水。體堪為布。若云波羅婆尼。此云樹葉。 　　如來八指 　　如來八指。以三倍之。當常人二十四指也。律注云。如來一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣長一尺六寸。濶八寸。便可作三衣條隔。故入長衣數也。根本羯磨云。若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別。俱犯捨墮。如其寬中不滿。長中過者。此即不勞分別。直爾持畜(守持。謂受持。分別是說淨)。 　　波利迦羅衣 　　善見律云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也。即是碎雜之布也。 　　四分律名義標釋卷第八 　　　　音釋 　　? 　　音歇大船。 　　竅 　　蹻去聲。穴也。 　　傭 　　音融。雇役於人也。 　　黤黮 　　上音黶。青黑色也。下譚上聲。黑也。黤黮如重雲貌。 　　匃 　　音蓋。乞也。 　　　　四分律名義標釋卷第九目錄乾痟僧伽梨鬱多羅僧安陀羅會敞露若捨衣八樹四肘弊壞自恣後一月自恣後五月迦蘭陀竹園鬱禪國波羅奈城徒跣摩訶波闍波提蓮華色比丘尼五衣七世親偷蘭陀比丘尼爪扴祇洹精舍襞褺拘薩羅尼犍子躶形擿解我曹垢膩居士求索若貝十六分之一分堅緻懺悔合時清淨執事人僧伽藍民野蠶綿暴繭蠶蛹拘遮羅梨車子羺羊牻色鉢羅數數敷壞故者縱廣一磔手由旬廁羅婆尼釋翅?迦維羅衛尼拘律園染擘瞿曇彌珠髻大臣日月四患是中捨者成金未成金販賣擣治時藥非時藥七日藥盡形壽藥 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第九 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　　△離衣宿第二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　乾痟 　　乾。居寒切。音干。燥也。痟。先彫切。音宵。渴病也。又云乾枯病。以其肌膚痟瘦也。僧祇云。消盡病也。正法念處經云。有蟲名嚙脂。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根瘭病。或得瘦病。或脈脹病。或乾痟病。或身臭病。或食時流汙。 　　僧伽梨 　　或云僧伽致。或云僧伽胝。此譯云合。或云重。謂割之合成。又重作也。義淨三藏云。此譯為重複衣。南山云。此三衣名。諸部無正翻。今以義譯大衣。名襍碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食。說法時。著也。 　　鬱多羅僧 　　淨法師云。溫呾羅僧伽。此譯為上衣。應法師言。或云都多羅僧伽。或云優多羅僧。或云漚多羅僧。亦猶梵音譌轉耳。此譯云上著衣也。著謂與身相合。言於常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中價衣。從用云。入眾時衣。禮。誦。齋。講時。著也(按梵音。翻為上著。是正)。 　　安陀羅會 　　亦云安陀會。或云安怛羅婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。或云裏衣。義淨法師云。安呾婆裟。譯為下衣。亦云內衣。南山云。下衣。從用為名。院內行。襍作衣也。律攝云。應知三衣受用各別。若作務時。或道行時。及在寺內。常用五條。若行禮敬。及食噉時。應披七條。為遮寒。入聚落乞食。噉食。禮制底。應著大衣。 　　敞露 　　昌兩切。昌上聲。曠也。開也。蒼頡篇言。高顯也。謂平治高土。可遠望之也。應法師云。律文舊作閶。音昌。楚辭謂天門也。亦西風名也。又閶闔。今人名門。皆曰閶闔。閶非此義也。 　　若捨衣 　　雜事云。若暫向餘處。即擬還者。任不將去。復有暫出擬還。至彼日暮。即侵夜歸。畏蟲賊害。當於彼宿。不應夜行。可於同梵行邊。借餘三衣。守持充事。先守持衣。應心念捨。後守持新。據此律文。謂有餘衣。可借守持。以免離宿過。及失守持之愆。若其無同梵行。可借餘衣者。應心念捨。寧無衣守持。得壞威儀突吉羅罪。以易離宿之重墮。當知此戒。謂衣已受持。離宿故得罪。薩婆多論云。或有捨衣不得罪。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。捨衣還他。是謂捨衣無罪。或有得罪。不捨衣。如比丘出界。至他處宿。借衣受持。過地了時。即還他衣。不說捨法。還自受衣。以不捨衣。更受自衣。壞威儀故。得突吉羅。是謂得罪。不捨衣。或有亦捨衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了時。捨墮。是謂亦捨衣亦得罪。或有非捨衣。不得罪。如比丘自受持衣。不離宿。是謂不捨衣不得罪。摩得勒伽論。問云。得用眾僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。離宿。應捨不。答。不得捨。唯作波夜提悔(此謂有緣。暫借僧衣受持。故離宿不須捨。衣本屬僧故也)。律云。有五事因緣。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣。若染。若深藏舉。此謂暫留。不將持行。非謂離宿。若在有疑恐怖阿蘭若處住。則準六夜離衣宿戒也(唐。無著禪師。遊五臺山。因往金剛窟隨喜。遇文殊化為老翁。引入般若寺。寺地盡是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙牀。指金墩令著坐之。對談。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已來持之。翁曰。此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿。心念捨之。或有強緣。佛故聽許。翁曰。無難不得捨衣。宜從急護。遂遣出。噫。今人不以離衣宿為咎者。覩此。可自思之)。 　　八樹 　　謂比丘在無界阿蘭若處宿。八樹中間。是其衣界也。八樹間中者。以長中人肘。四肘弓為量。生聞婆羅門。種菴羅樹法。相去七弓種一樹。華果得茂。八樹中間。相去總有五十六弓。若以尺計之。古用周尺。一尺八寸。為一肘。八樹中間。共計四百三尺二寸(四十丈。三尺二寸也)。有以中人。二十四指為一肘。此當笏尺。一尺五寸。八樹間。則有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八樹間。於異處宿。明相出時。捨墮。詳如說戒犍度中明。 　　四肘 　　止酉切。周上聲。臂節也。從臂節。至指端。名一肘也。遮摩梨國。作弓法。長中人肘。四肘。有云五肘。舊以一肘。長周尺一尺八寸。根本部。以二十四指為一肘。律攝云。七極微。成一微塵。此七。成水塵。此七成銅塵。此七。成兔毛塵。此七。成羊毛塵。此七。成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成蟣。此七成蝨。此七成?麥。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍(拘盧舍。義如下釋)。 　　　　　△過一月衣第三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　弊壞 　　弊。皮意切。音備。敗也。 　　自恣後一月 　　謂不受迦絺那衣者。從七月十六日。至八月十五日。名後一月。是為衣時。其雖不受迦絺那衣。以坐夏有功故。及有補浣執作等緣。於此一月中。以五利功德賞之。餘十一月。名非時也(五利功德。如上迦絺那衣句中釋)。 　　自恣後五月 　　謂受迦絺那衣者。從七月十六日。至臘月十五日。名後五月。是為衣時。餘七月。名非時也。於十一月。及七月中。所得衣者。皆名非時衣也。 　　　　　△取非親尼衣第四 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　迦蘭陀竹園 　　此譯為好聲鳥。按外國傳云。其形似鵲。但鳥羣集多棲竹林(餘如初重。及受戒犍度中釋)。 　　鬱禪國 　　亦作尉禪。又云憂禪。是西印度境。波羅殊提王。所治之國。詳如下衣犍度中釋。 　　波羅奈城 　　此云江繞城。詳如受戒犍度中釋。 　　徒跣 　　跣。蘇典切。音癬。赤足也。徒履地也。所謂以脚踐土也。 　　摩訶波闍波提 　　此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大愛道。或以姓稱之。則云憍曇彌。亦云瞿曇彌。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命終生天。姨母哺養。愛道姨母。即難陀親母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。壽百二十歲。身無老相。如十六歲童女。由迦葉波佛世時。作吉利枳國王大妃。以種種香華妙饌。供養迦葉波佛舍利墖。發斯願故。今獲此報(餘如破僧犍度。摩耶句中釋)。 　　蓮華色比丘尼 　　根本律云。得叉尸羅城。有一長者。娶妻未久。便誕一女。身有三德。如青嗢鉢羅華。一者身黃金色。猶如華鬚。二者目紺青色。猶如華葉。三者香氣氛馥。猶如華香。生三七日後。諸親集會。欲以立名。云。此孩子。身如青蓮華。應與立字。名青蓮華。婆沙論云。容貌端正。色作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海採寶。是女在後。不能自活。便與諸婬女。共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼女人。即隨其語。辦美飲食。以優鉢羅華覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世。常得女人。端正無雙。為人所敬。無能過此。又願得如沙門。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。佛所稱讚。於比丘尼中。有大神力。最為第一。大論引此比丘尼本生經云。我自憶念。本宿命時。作戲女。著種種衣服。而說舊語。或時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。墮地獄。受種種罪。受罪畢竟。值釋迦牟尼佛。出家。得六神通。阿羅漢道(嗢鉢羅。此云青蓮華)。 　　五衣 　　三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣(餘如尼戒中釋)。 　　七世親 　　善見律云。父親七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁親者。伯。叔。兄。弟。乃至兒。孫。母親者。舅。姨。乃至兒。孫。七世。悉是母親。若兒女。乃至孫。悉是親也。 　　　　　△使非親尼浣衣第五 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　偷蘭陀比丘尼 　　亦云偷羅難陀。或云吐羅難陀。按偷蘭。是大。亦名麤。麤。即大義。難陀。此云歡喜。是比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。是釋種女。 　　爪扴 　　爪。側絞切。嘲上聲。覆手取物曰爪。此謂抓爪之爪。今多誤為手足甲叉之叉。扴。訖黠切。音戞。括也(抓。音爪。戞音甲)。 　　　　●律藏卷第七 　　　　　△從非親乞衣第六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　祇洹精舍 　　祇洹者。猶是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云勝。精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非麤暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。即給孤獨園。詳如下釋。 　　襞褺 　　襞。必歷切。音碧。襞摺疊衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦疊也。 　　拘薩羅 　　或云憍薩羅國。大論云。憍薩羅國。是佛生地。如佛答頻婆娑羅王。偈說。 　有妙好國土　　在於雪山邊　　豐樂多異寶 　名曰憍薩羅　　日種釋諸子　　我在是中生 　心厭老病死　　出家求佛道 　　國主波斯匿王。住舍衛大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽羅母堂。佛生城名迦毗羅。發軫問曰。諸經中。說佛生迦毗羅國。何以論云。生舍衛耶。答。迦毗羅。與舍衛相鄰。同是中印度境。故此言之。舍衛城。是憍薩羅國之都城也。諸經中多云。佛住舍衛國。檇李證真鈔云。為簡南憍薩娑國。故癈國名。而標城號(摩伽羅。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍薩娑國。亦作憍薩羅。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍衛大城。與迦毗羅城相鄰。東南去六百餘里。至迦毗羅城)。 　　尼犍子 　　尼犍。此翻離繫。是外道之都名也。或云尼乾陀。應法師云。當言泥健連陀。譯為不繫。其外道披髮露形。無所貯畜。以手乞食。隨得即噉也。詳如受戒犍度中釋。 　　躶形 　　與裸同。魯果切。羅上聲。赤體也。 　　擿解 　　他歷切。音惕。挑發也。別作撤。非。 　　　　　△過量受衣第七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　我曹 　　財勞切。早平聲。輩也。眾也。 　　垢膩 　　乃計切。音殢。肥膩也。律攝云。若三衣肩上。垢膩汙者。於著肩處。應以物替。長一肘半。廣一張手。四邊縫著。汙即拆洗。若身有血出。應作拭身衣。當數浣[汍/衣]。三衣帒法。長三肘。廣肘一半。長牒兩重。縫之為帒。兩頭縫合。當中開口。長內其衣。搭在肩上。口安[巾*勾]帶。勿令蟲入。凡置肩時。三衣在上。餘衣在下。用意防守。如護身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。無闕乏故(律令褋障垢膩處。三千威儀。令帖四角。近世有見令帖四角者。妄指為四天王。見令障垢膩處。云是須彌山。復加二帖。於其兩畔。以為日月。至於坐具四角。還同此譌。如斯之謬。故非一日。取笑識者。致令後代不諳。共相踵習。非制之咎。其誰之始)。 　　　　　△求益衣價第八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　居士 　　梵云迦羅越。此名居士。楞嚴云。愛談名言。清淨自居。名曰居士。什師曰。外國白衣。多財富樂者。名為居士。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成云。道藝處士也。 　　求索 　　色責切。音色。求也。取也。 　　若貝 　　貝。即貝齒。亦曰貝子。如初篇中釋。 　　十六分之一分 　　按西國之數。舊云一迦利沙鉢拏。有十六鉢拏。一鉢拏。有八十貝齒。或云一迦利沙鉢拏。有十九鉢拏。新云。一迦利沙鉢拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。或云西國一大銅錢。直十六小銅錢。無鉢拏。磨灑。皆是數名。非錢也。據此前後數之不同。乃由古今法之有別。又數有大小之分。如大數四迦利沙鉢拏。四四為一十六分。亦名十六分。又西國以十六升為一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。據數則一鉢拏。或大數中之一分。據錢則一小銅錢。物則一升也。廣如餘處釋。 　　　　　△求合買衣第九 　　(此是共戒尼同制)。 　　堅緻 　　緻。知意切。音智。密也。堅。即固也。 　　懺悔 　　金光文句云。依字訓釋。懺者鑑也。披陳發舒己之三業。不敢隱諱。令他委鑑。顏恧而口慼。心摧而意伏。身被鑑故。而顏恧。口被鑑故。而脣慼。心被鑑故。而意伏。故懺名鑑也。悔者廢也。內懷鄙恥。悔造眾非。悔身故。則三廢。悔口故。則四廢。悔心故。則十廢。故悔名廢也。意云十廢者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意總十。恧。奴六切。音朒。慚也。如此依字訓釋。義雖無虧。原非本意。此中言懺悔者。正謂發露說罪除愆之義。譌言懺悔。懺悔說罪。二義全殊。應法師云。懺。譌略也。書無懺字。正言叉摩。此云忍。謂容恕我罪也。淨法師云。所言懺者。梵云懺摩。是謂容恕義。後人加悔。喚為懺悔。此即與說罪義不同。何者。懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏之字。追悔為目。悔之與忍。逈不相干。西國之人。但有觸誤。及身錯相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或可執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中就他致謝。即說懺摩之言。此方誤傳久矣。難可改張。必若自己陳罪。當以所犯。向他發露。如實說之。梵云阿鉢底鉢喇底提舍那。阿鉢底者。罪過也。鉢喇底提舍那。即對他說也。說己之非。冀令清淨。若總相談愆。非律所許。此中略述。廣如餘處。 　　　　　△索衣過六反第十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　合時清淨 　　合時者。謂合比丘須用之時。或比丘開許聽畜之時。清淨者。謂無諸障難。堪可受用。我當納取。速以成衣。受持。 　　執事人 　　謂執作眾務。給事比丘。出家之淨人也。 　　僧伽藍民 　　謂守護寺院人。或受雇。或自發心守護。或王臣遣來守護者。 　　　　　△蠶綿臥具第十一 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　野蠶綿 　　即此方絲綿也。淨法師云。體是責物。不聽作褥。自乞乃遮。他施無罪(餘如前釋)。 　　暴繭 　　暴蒲報切。庖去聲。晞乾也。亦作暴。別作[暻-京+恭]。非。繭。吉典切。堅上聲。蠶房也。本作繭。誤作蠒。 　　蠶蛹 　　蛹。余隴切音勇。繭蟲也。蠶化為蛹。蛹化為蛾也。 　　拘遮羅 　　如初篇中釋。 　　　　　△黑毛臥具第十二 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　梨車子 　　經中或作離唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌轉也。正言栗呫婆。此云仙施。王種也。西域記云。栗呫婆子。舊譌云。離車。按離車。此翻為皮薄。又翻同皮。善見律云。離車。是其種姓也。因姓而立名。此諸童子。甚為婬色(因緣。如初篇毗舍離句中釋)。 　　羺羊 　　奴侯切。耨平聲。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。謂之羺䍲(䍲。音倪)。 　　　　●律藏卷第八 　　　　　△不雜色臥具第十三 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　牻色 　　莫江切。音忙。雜也。或云白黑雜毛牛也。故字從牛。亦作尨。謂犬多毛者。故字從犬。亦雜也。律本云。牻色者。頭上毛。耳毛。若脚毛。若餘牻色毛。律攝云。由頭足腹。是行動處。毛麤惡故也。 　　鉢羅 　　或云波羅。十誦律云。一鉢羅。此四兩也。立世毗曇論云。一波羅。此稱一兩。斯或秤之大小不同。故也。 　　　　　△減六年作臥具第十四 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　數數 　　生角切。音朔。頻也。屢也。 　　敷壞 　　敷。芳無切。音孚。散也。布也。 　　　　　△坐具不帖故者第十五 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　故者 　　善見云。故尼師壇者。下至一經坐。是名故也。四邊隨取一邊。或方。或圓。取帖新者上。若不能帖。細擗雜新者作。亦得。或因緣經云。取故者緣。緣四邊。以亂其色。婆沙律云。廣中取一磔手。長裂。隨廣狹分作緣。周帀緣尼師壇。律攝云。所以帖者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖時。不得缺角。麥形。如杵。車形。垂。亂。舉。下。缺角者。無角。麥形者。中央廣。兩頭狹。杵者。兩頭廣。中央狹。車形者。一頭廣。一頭狹。垂者。掇著。亂者。不周正。舉者凸起。下者凹。四邊縫處高。中央下。如是不得著。著時。方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作(或布或毛)。母經云。尼師壇。有破穿處。應用弊納。補四邊。癊一寸(謂於其破孔處。四邊癊過一寸)。 　　縱廣一磔手 　　磔者。張也。律攝云。縱廣者。正方也。佛張手者。中人三張手。為佛一張手。當一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺(修伽陀。此云善逝。即佛十號之一號也。尺者。度也。周制寸尺。唐於周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。蓋唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方與中人三張手相當也)。 　　　　　△持羊毛過限第十六 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　由旬 　　亦作由延。新云踰繕那。乃天竺里數名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大論云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中邊山川不同。致行里不等也。西域記云。夫數量之稱。謂踰繕那。舊曰由旬。又曰踰闍那。又曰由延。皆譌略也。踰繕那者。自古聖王。一日軍行也。舊傳一踰繕那。四十里矣。印度國俗。乃三十里。聖教所載。惟六十里。根本羯磨注曰。言踰繕那者。既無正翻。義當東夏一驛。可三十餘里。舊云由旬者。譌略。若準西國俗法。四俱盧舍。為一踰繕那。計一俱盧舍。可有八里。是即當其三十二里。若準內教。八俱盧舍。為一踰繕那。一俱盧舍。有五百弓。弓有一步(一步六尺)。數準其步。數纔一里半。餘將八倍之。當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方。踰繕那。可有一驛。故今皆作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數。可一驛餘。若據雜寶藏經。一拘盧舍。有五里。計八拘盧舍。為一由旬。合有四十里也(踰繕那者。有翻為限量。或翻合應。謂計應合爾許度量也。業疏云。此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍。猶如此方館驛也。餘如下釋)。 　　廁羅婆尼 　　亦云差羅波尼。又作讖羅半尼。如上釋。 　　　　　△使尼染羊毛第十七 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　釋翅?迦維羅衛尼拘律園 　　經中。或作婆兜釋翅?城。譯云婆兜者。此言住處。釋翅?者。此云能也。迦維羅衛者。此言赤澤。總謂能仁住處赤澤城也。鼻奈耶云。釋翅?者。釋種也。又迦維羅衛。亦作迦毗羅衛。此翻為黃頭。或翻云黿種(詳如破僧戒中釋)。尼拘律。如大房戒中釋。或翻為多根樹園。此園在迦羅維衛城南三四里。是釋迦如來成等正覺已。還國見父王。為王說法處也。時淨飯王。聞菩薩成等正覺已。情懷渴仰。遣使請佛。王知佛不住王宮。即於此園。造大寺院。一十六所。其諸小者。總有六十四。諸院之中。皆有重閣。如祇陀林。等無有異。迎佛歸國。於此而住。佛即於此度八王子。及五百釋種焉(八王子。除第九優波離。是)。 　　染擘 　　博麥切。音伯。撝也。撝。乃分裂也。廣雅云。擘。分擘也。 　　瞿曇彌 　　義如初卷釋。即大愛道比丘尼也。苑師云。瞿曇彌。或云憍曇彌。皆女聲呼也。若男聲。呼云瞿答摩。 　　　　　△受金銀錢第十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　珠髻大臣 　　或云寶髻。或云如意頂髮。其義一也。以梵語摩尼。此云如意珠。又摩尼。即寶之總名也。此大臣。是王舍城聚落主也。 　　日月四患 　　四患者。謂阿修羅。煙雲。塵。霧也。或為五患。以煙雲分為二患。如毗婆沙論云。日月輪。五翳所翳。不明。不照。不廣。不淨。一雲。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。煙者。如林野中。焚燒草木。率爾煙徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。塵者。如元旱時。大風旋擊囂塵卒起。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國。雨初睛時。日照川原。地氣騰湧。雰霏布散。徧覆虗空。障日月輪。俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬬時。天用日月。以為旗幟。由日月威。天常勝彼。時曷邏呼阿素洛。心常忿日月。欲摧滅之。由諸有情。業增上力。盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒(阿素洛。即阿修羅。曷邏呼。是阿修羅王名)。 　　是中捨者 　　律令持至可信優婆塞所。若守園人邊。告言。此是我所不應。汝當知之。若彼人取。還與比丘者。當為彼人物。故受。敕淨人使掌之。若得淨衣。鉢等。持貿易。受持之。僧祇律。令於僧中捨之。置僧無盡物中。作房舍中衣。不得作食用。聽病者。得使淨人畜。但莫貪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。棄之水火中。十誦律。物若少者應棄。多者得於同心淨人邊。語言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受(此即名說淨)。若不得同心淨人。應作四方僧臥具。應入僧中悔過。根本律云。若有他施衣價。欲須便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。應委寄淨人使持。不應自捉。若無淨人。持物對一苾芻。作如是語。具壽。存念我某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物。換取淨財。如是三說。隨情受用。勿致疑心。律攝云。若安居時。施主持衣價。與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。應求信敬人。若淨人。若鄔波索迦。為淨施主。作施主物想。執捉無犯。若無施主可得者。應持金銀等物。對一苾芻說言。具壽。存念。我某甲。得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。如是再三。應自持舉。或令餘人舉之。若苾芻於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨人等。及求寂持去。薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日說淨。餘如衣犍度。淨施句中釋。按此一途說淨。乃佛大慈。愍諸劣根弟子。令安修道業。然須深生慚愧。心無貪著。用之不生穢果。方順慈尊之意。設情染著。有汙梵行。佛即不許。若真解脫之士。當依大教。如涅槃經云。若言佛聽比丘。畜諸奴婢。不淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。於饑饉世。憐愍子故。復聽諸比丘。儲貯陳宿。手自作食。不受而啖。如是等語。所不應依。故警訓。謂八財不淨。長貪壞道。乃引事鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾牀。及諸重物。此之八名。經論及律。盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。感得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事。小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子。無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子。受畜金銀。車乘。田宅。穀米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者。違事故輕。則顯。經宗於理。違理故重。小機意狹不堪。故開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉(此中所釋。宜後疏律文中乃出。今欲急以初學者知。故須出之。凡如斯者。皆此意也)。 　　　　　△賣買寶物第十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　成金未成金 　　根本云。成者。謂金銀等器。未成者。謂金鋌及碎金。薩婆多論云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶。不作器物。相者。作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶。不作字相。不作印相。又云。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故。買已還賣。成罪。 　　　　　△販賣第二十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　販賣 　　方諫切。翻去聲。賤買貴賣。曰販。薩婆多論云。販賣罪。於一切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。霜雹灾疫。若居鹽。貯積餘物。意常企望。四遠返亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不應向禮。又云。但佛作意禮。凡是持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應作羯磨分。問曰。不死時。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此販賣業。罪過深重。若生在時。眾僧食用此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中。故與受用。以受用故。續作不斷。是僧福田中。不聽受用。今世無福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。 　　擣治 　　擣。都槁切。刀上聲。手推也。又築也。敲也。舂也。治。陳知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。則平聲。凡為理與功効。則去聲。 　　時藥 　　時者。謂從旦至中也。時藥者。有二種。一噉。二嚼。噉有五種。謂飯。麨。乾餅。魚。及肉。嚼。亦五種。謂根。枝。葉。華。果。及細末食等。從旦至中聽服。是名時藥。 　　非時藥 　　(或名更藥)非時者。有二種。一從中至暮。二從暮至明相未出。是為非時也。非時藥者。謂以梨。棗。[卄/(麩-夫+壬)]。蔗等。作漿。若不醉人。聽非時飲。不聽今日受已。留至明日。是名非時藥(百一羯磨云。更藥者。盡日應飲。如其至夜。但齊初更。注曰。律教一夜分為三節。初之一分。名曰初更。過斯。不應飲用。若唯五更。當一更強半。舊云非時藥者。非正譯也)。 　　七日藥 　　八日者。謂從初日。受得藥入手已。於七日內。得自取服。七日藥者。有五種。謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因緣。聽時與非時。齊七日內。自取服之。是名七日藥。 　　盡形壽藥 　　盡形壽者。謂身有長病因緣。若得病所應宜藥。從初受得藥已。於其中間。乃至盡壽。聽自取服。盡壽藥者。或丸散湯膏煎。一切鹹苦酢辛。不任為食者。乃至灰土等。有長病因緣。得盡壽自取而服之。是名盡形壽藥。目得迦云。即如甘蔗。體是時藥。汁為更藥。糖為七日灰得盡形。酪。是時攝。漿是更收。酥為七日。燒酪成灰。便為盡壽。肉是時攝。脂成七日。燒害成灰。便為盡壽。隨事應服(如上三藥。皆須作法受持。乃聽自取犍之。餘如藥服度中釋)。 　　四分律名義標釋卷第九 　　　　音釋 　　瘙 　　騷去聲。疥瘙。 　　瘭 　　音標。疽病。 　　笏 　　音忽。 　　蟣 　　音已。蝨子也。 　　蝨 　　音瑟。 　　虐 　　娘入聲。又音逆。酷也。殘也。暴虐也。 　　栘 　　延知切。音夷。 　　凸 　　音突。高起也。 　　凹 　　於交切。音坳。土窪曰凹。 　　? 　　同搜。音蒐。 　　撝 　　音灰。裂也。 　　雰霏 　　上音紛。下音非。 　　酢 　　倉故切。音措。今俗作在各切。以為酬醋字。非也。 　　　　四分律名義標釋卷第十目錄蘇摩國鉢烏伽羅國優伽賖國大小鉢五綴閾內戶扉作繀禪帶腰帶先不受自恣請一食直難陀弟子橛上龍牙杙摩竭魚千二百五十人私訶毗羅?象師畢陵伽婆磋蹉巵中?中酥油生酥蜜石蜜閻浮提四天下不與人過願阿那頻頭國阿夷羅䟦提河雨浴衣波斯匿王反叛梨師達多富那羅十日未竟急施衣衣時應畜自恣迦提月遮摩羅國五百弓僧物入己 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第九 　　　　　△畜長鉢第二十一 　　(此是不共戒。尼畜過一夜。得捨墮)。 　　蘇摩國鉢 　　蘇摩。此云月。然亦未詳的翻。此國有一信樂陶師。佛一一指授。教令作鉢。彼如教隨作。即成特異好鉢。因名蘇摩鉢也。五分律云。佛在蘇摩國。自作鉢坯。以為後式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開竈口視。皆成金色鉢。怖懼言。此是大沙門神力。若王聞者。必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好。如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。今按律文。鉢有六種。蘇摩乃至赤鉢。然其大要。不出二種。謂鐵及瓦也(餘銅鉢不聽畜。佛神力變成。故聽畜)。 　　烏伽羅國 　　或作優伽羅。或作鬱伽羅。又云憂伽羅村。總是一號也。此國之鉢。佛聽畜持。 　　優伽賖國 　　或作烏伽賖。或云優伽奢。皆一也。此國出鉢。佛聽畜之。已上三種鉢。因國而受三名。或色容有麤美。實唯瓦之一類也。 　　大小鉢 　　梵云波呾囉。或云鉢多羅。此譯為鉢也。義翻應器。發軫云。應法之器也。謂體。色量。三皆須應法。體者。泥及鐵也。色者。熏作黑赤色。或孔雀咽色鴿色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。母經云。齊量者。升半已上。至二升半。不齊量者。減升半。過二升半。薩婆多論云。上者受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物半羮。是名上鉢。下者受一鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半羮。是名下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名為鉢。鉢他者。律師云。諸論師。有種種異說。然以一義為正。謂一鉢他。受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜。時人咸共議計。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食物者半羮。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他羮。餘可食物半羮。是一鉢他半也。復是秦升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢他飯。一鉢他羮。留食上空處。令指不觸食中。下鉢亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢他飯。半鉢他羮。是秦升一升。餘可食物半羮。總可一升半。即下鉢受秦升一升半(楞伽經。以一鉢他。翻為一升。準論僅可七合。此或時代不同。升有大小也)。 　　　　　△畜鉢求好第二十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　五綴 　　之瑞切。音惴。合著也。聯也。又連補也。律攝云。有五種綴鐵鉢法。一以細針塞孔。二安小鐵片。打入令牢。三如魚齒。四邊鉸破。內外相夾。四以鐵片掩孔。周圓釘之。五用屑末。此有二種。一錯鐵。二[石*麼]石末。初補鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以油和末。於鐵椀中。用鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若麤澁者。更以油塗。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙。若璺破者。刻作鼓腰。以鐵鼓填之。上以泥塗。火熏應用。 　　閾內 　　越逼切。音域。門限也。謂門下橫木。為內外之限也。 　　戶扉 　　芳微切。音非。一扇曰戶。兩扉曰門。又在於堂室曰戶。在於宅區域曰門。又云戶扇。以木曰扉。以葦曰扇。應法師云。律文舊作?。未見所出也(?同扉音)。 　　　　　△使非親織衣第二十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　作繀 　　蘇對切。音粹。織繀也。又箸絲於筟車也。 　　禪帶 　　十誦云。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。聽三種帶。繩織帶。辮帶。毳繩帶。五分云。廣作不聽過人八指。狹作不應減五指。應一種色作。不應雜色作。母論云。除錦上色。白皮革。餘一切得用作禪帶。坐時當用自束。作帶法。廣一磔手。長短隨身量作。亦名倚帶(此帶從腰後繞至前兩膝。則脊梁直豎。故能久坐)。 　　腰帶 　　如衣犍度中釋。 　　　　　△求織好衣第二十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　先不受自恣請 　　謂彼檀越。先未曾告知。恣恁隨意許比丘求索也。 　　一食直 　　直是價也。謂與其一䬸之食。為價直也。 　　　　　△與衣瞋奪第二十五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　難陀弟子 　　難陀。是䟦難陀之兄。非佛弟難陀也。根本律云。難陀有一共住弟子名曰達磨。常懷慚恥。追悔為心。於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行。與之共住。既知行跡。即便捨之。與善苾芻而為同住。除三時禮。云云(佛制。夫為弟子。於尊師處。日為三禮。違者得罪。言學處者。即戒也)。 　　橛上 　　其月切。音掘。木段也。廣雅云。橛。杙也。 　　龍牙杙 　　杙。如上釋。或云象牙曲鉤。然天竺喚龍亦云象。謂其杙曲向上。如象牙也。 　　　　●律藏卷第十 　　　　　△過七日藥第二十六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　摩竭魚 　　或云摩伽羅。此云鯨魚。海中之大魚也。鼓浪成雷。噴沫成雨。凡諸水族。無不畏之。一云。雄曰鯨。雌曰鯢。異物志云。鯨鯢。或死沙上。皆無有目。俗言。目化為明月珠。風土記云。海中有鯨魚。長數千里。穴處海底。出則潮下。入則潮上。出入有時。故潮有上下也(此是俗論。於義有違。出入皆不離水。何令潮有上下。既無天眼神智。不足取信也。華嚴經云娑伽羅龍王宮殿中。水涌出入海。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海潮不失時。此由其宮殿中。有如意珠。水從珠出入也)。律云。摩竭大魚。身長或三百由旬。四百由旬。極大者長七百由旬。經云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大論云。昔五百賈客入海採寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受三戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口。眾人命存(莊子。所謂吞舟之魚是也。彼時魚王者。是夜摩天王。因業力故。受此魚身。夫眾生業力受報。麤細不等。麤者如阿修羅王。其身長大七百由旬。又如難陀跋難陀二龍王。身遶須彌山七帀。頭猶上頂。尾在海中。如金翅鳥王。頭尾相去千由旬。高下亦爾。兩翅相去一十六萬里。入海撮龍。兩翅扇水。開一千六百由旬。故莊子云。鵬之背不知幾千里。飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。又如巨靈之龜。首完蓬萊。海中遊戲。如斯大身眾生。其類甚多。不可勝舉。言其細者。形如微塵。凡眼不得。而見之。如舍利弗天眼觀水。無不是蟲。遂以絕飲。故知眾生。業力幽奧。巨細不可思議。非凡情之所能測。惟佛大聖。乃能盡知盡見。是故如來號曰正遍知)。 　　千二百五十人 　　見受戒犍度中。 　　私訶毗羅?象師 　　私訶。此云師子。毗羅?。或作毗羅吒。未詳翻。是舊調象之師。或云象行長者十誦律云。阿那伽賓頭國中有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財。穀帛充溢。田宅寶物。悉皆豐足。無量福德成就(云云)。 　　畢陵伽婆蹉 　　或作畢藺陀筏蹉。此云餘習。謂五百生惡性麤言。今得餘習故。大論云。是長老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水邊。彈指言。小婢。住莫流水。水即兩斷。得過乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常罵我言小婢住。莫流水。佛言。畢陵伽婆蹉。懺謝恒神。彼即合掌。語恒神言。小婢莫瞋。今懺謝汝。是時大眾笑之。云何懺謝。而復罵耶。佛語恒神。汝見彼合掌懺謝不。懺謝無慢。而有此言。當知非惡。此人五百世來。常生婆羅門家。常自憍貴。輕賤餘人。本來所習。口言而已。非心憍也。具德經云。能於苦中善行悲行。畢陵伽婆蹉苾芻是(彼河神。於多生中。常為其婢。婆羅門者。天竺貴姓也。於四姓中淨行高貴也。藺音吝)。 　　巵中 　　章移切。音支。飲器也。又圜器也。漢書云。巵受四升。應師云。律文舊作枝條之枝。非字義也。 　　?中 　　徒朗切。蕩上聲。大竹筩也。應師云。大筩也。以木若瓦為之。短濶於桶。律文舊作欓。廣雅云欓。茱萸也。欓非此用。又作?。迄逆切。音閱。籮?也。 　　酥油 　　酥。亦作蘇。是牛羊等乳。鑽抨成之。或以草葉藥而成之。所謂從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥也。餘如無病索美戒中釋。大論云。牛乳。驢乳。其乳雖同。牛乳抨則成酥。驢乳抨則成糞。律攝云。蘇者。是牛羊等蘇。油者。謂苣蕂(胡麻)。蔓菁。及木蜜等。并五種脂。如法澄濾。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。駱駝酥。油者。胡麻油。蕪菁油。黃鹽油。阿陀斯油。?麻油。比樓油。比周縵陀油。迦蘭遮油。差羅油。阿目多油。縵頭大麻油。及餘種種油。是名為油(蕪菁。即蔓菁。詳如下辨)。 　　生酥 　　僧祇云。生酥者。牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。頓受。聽七日病比丘食。 　　蜜石蜜 　　蜜。謂蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善見云。此是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。軍荼蜜。布底蜜。黃蜂蜜。黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃施蜜。那羅蜜。縵闍蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二種。白者味純甘。黑者味帶苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎煉作餅塊黃白色而堅重。川浙者佳。主心腹熱脹。潤肺氣。助五藏津。治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能明。按根本律。有糖。無石蜜。律攝云。糖謂蔗糖。糖攝石蜜。然諸病緣。不過三種。謂風。熱。痰癊。此三種病。三藥能除。蜜及陳沙糖。能除痰癊。蘇與石蜜。除黃熱病。油除風氣。稀糖一種。能除三病。金光明文句云。若病痰。而飲甜肥鹹酸。令人?鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦云。石蜜非時不得輒噉。有五種人。得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處。和水得飲。律攝云。有五種人。得守持七日藥。一行路人。二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人(守持加法。述如餘處)。 　　　　　△過分求用雨衣第二十七 　　(此是不共戒。尼得突吉羅。尼聽畜浴衣。不聽畜雨衣)。 　　閻浮提 　　此云勝金洲。西域記云。南贍部洲。舊曰閻浮提洲。又曰炎浮洲。訛也。藏鈔云。贍部。此土無相當。故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提。名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。長阿含云。所以閻浮地。名閻浮者。下有金山。高二十由旬。因閻浮樹生故。得名為閻浮金(金色赤黃。兼帶紫燄)。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車廂。俱舍論云。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。仁王經云。此贍部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。十二遊經云。閻浮提中。有十六大國。八萬四千城。有八國王。四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。西北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中。有六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有三百三十國人。噉魚鼈鼀鼉。五大國王。一王主五百城。第一王名斯黎。國土地盡事佛。不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香。及白琉璃。第四王名闍耶。土地出蓽鉢胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大國城。人多黑色短小。相去六十五萬里。從是以去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十萬里。今按此贍部一洲之地。如西域記云。大分五分。中分為雪山葱嶺。南分為五印度。乃昔金輪聖王所治。是梵天之種。世稱其國名曰天方。又曰婆羅門國(以五印度諸婆羅門。書為天書。語為天語謂劫初成時。梵天來下。以為人種。從本語書。天法不斷。故彼風俗事天者多。以生所因故也)。西分為覩貨羅。波斯諸國。西夷所居。北分為胡虜之鄉。突厥。可汙。烏孫。匈奴所居。東分為二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石積之東。為震旦國。乃帝王所化。又此贍部洲地。昔無輪王應運。有四主所統。曰。象寶馬人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑溼。偏宜象住。故王以象兵而安其國。風俗爆裂。篤學異術。服則橫巾右袒。首則髻四垂。族類居邑。室宇重閣。是為印度國。雪山之西。至於西海。名寶主也。地接西海。偏饒異珍。而輕禮重貨。短製左衽。斷髮長髭。有城之居。是為胡國。雪山以北。至於北海。地寒宜馬。名馬主也。其俗天資。兇暴忍殺。毛帳穹廬。鳥居逐牧。是為突厥國。雪山以東。至於東海。名人主也。地唯和暢。俗行仁義。冠帶右衽。車服有序。安土重遷。務資有類。是為摩訶支那國(此云大唐國)。其五印度境。周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。北乃山阜隱軫。丘陵瀉滷。東則川野沃潤。疇隴膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。其中印度者據大千地之中央也。故諸佛世尊。皆此降誕。攝化三千。轉輪聖王。並斯垂跡。統御四洲。是故賢聖往往胤嗣而無盡矣。今此略舉一洲數量之大綱。其餘詳備經論。斯不繁述。 　　四天下 　　華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。大地依于水輪。水依于風。風依于空。空無所依。眾生業感。世界安住。故智度論云。三千大千世界。皆依風輪為基。按其風輪。堅實逾於金剛。以眾生心力。同業所感。能持世界。不令傾墜。自風之下。即是虗空。風之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其輪圍山。周帀環繞。山外亦空。空不可測。山內所攝國土。則有萬億也。何以知然。如長阿含經云。一日月周行四天下。光明所照。是為一世界。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界。爾所小千。千世界。是為中千世界。爾所中千。千世界。是為大千世界。其中須彌四洲日月。乃至梵天。各有萬億。成則同成。壞則同壞。是為一三千大千世界。通號曰娑婆。總為一佛剎也。今且略明此一四天下。一日月。所照臨者。乃據萬億日月之中。諸佛世尊。皆此垂化。現生現滅。導聖導凡。之所址也。然於其中。有須彌山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大鹹海也。鹹海中。有四大洲。八中洲。及數萬小洲。徧布安住。鹹水海外。有小鐵輪圍山。周帀圍繞。此四洲等。皆一地輪所持。是為一世界矣。其四洲者。依長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。少出多減。中夭者多(阿毗曇論云。南洲衣服莊飾。種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲者。身長三肘半。或四肘。正法念處經云。劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓。第二時。壽命四萬歲。身長二百弓。第三時。壽命一萬歲。身長一百弓。至鬬戰時。壽命受一百歲。身長一弓。一弓四肘也。順正理論云。有二中洲。一遮末羅。二伐羅遮羅。皆有人住)。須彌山東。有天下。名弗于逮(此云勝。勝南洲故。又云前。謂在諸方之前也。又云初。謂日初出處也)。其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。枝葉四布五十由旬。高百由旬。人壽二百歲。飯食魚肉。以縠帛珠璣。共相市易。有嫁娶禮(阿毗曇云。東弗婆提。人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲者。食自死魚肉。自不殺生。不令他殺。頭髮剪前披後。著下衣竟。上衣繞身。身長八肘。順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住)。須彌山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼(此云牛貨。起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼)。其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易(阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有無欲者。莊飾皆披髮。上下著衣。身長十六肘。順正理論云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住)。須彌山北。有天下名鬱單越(此云最勝。又云勝處)。其土形正方。人面像之。縱廣一萬由旬。有樹王名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽千歲。無有市易持生自活。無我我所。諸山浴池。華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池。出四大河。無有溝坑荊棘。蚊虻毒蟲。有自然粳米(不種自生)。眾味具足。以?光摩尼珠置釜鍑下自然(自燒煮也)。飯熟光滅。有曲躬樹。其葉蜜緻。天雨不漏。男女宿下。香樹果熟。自然裂出種種衣。或器或食。河中寶船。乘之娛樂。入中浴時。脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取樂器。和弦而行。無有諸病。形貌皆同。髮紺青色。齊眉而止。人起欲心時。熟視女人。彼女隨入園林。若彼女人。是父母中表之親。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親。應爾者。樹則曲覆其身。隨意娛樂一日二日。或至七日。爾乃捨去。懷妊七八日便生。隨生男女。置四衢道中。行人出指含?出乳。充徧兒身。過七日已。其兒長大。男向男眾。女向女眾。命終不泣(以人壽定滿千歲。故死而不弔)。莊嚴置四道中。有鳥名憂慰禪伽。接至他方(起世云。人死有鳥銜其髮。置他方世界)。其地柔軟。隨足隱起。大小便時。地為開坼。利已還合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十惡。舉動自然與十善合。身壞命終。生天善處(阿毗曇云。人多欲者。一生數至四五。亦有無欲者。身長三十二肘。順正理論云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙論云。四大洲之八中洲。人形短小。復有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也)。正法念經云。北洲人。于山障外。徹見無礙。耳之所聞。若遠若近。若大若小。而皆得聞。東洲人。于黑闇中。亦見眾色。耳識所緣。盡一箭道。西洲人。眼識所緣。山壁無礙。亦能聞聲。如閻浮提蚖蛇之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。於隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。因本經云。閻浮五種勝三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。諸天及三天下。各有三種。勝閻浮提。一長壽。二色勝。三地勝。按經論相較。南洲勝者以道。三洲勝者以福。然北洲福樂最勝。經名難處者。以其雖有癡福長齡。而無智慧。不能增修道業。故諸佛不生其土。正法無聞。因名為難。即八難之一也。如大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精進。所以諸佛唯出南洲。此中略述大綱。令知四洲方域之相。如欲廣明。當閱經論。 　　不與人過願 　　薩婆多論云。佛不與人過願者。云何過願。如王大人法。有從求願所索。禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以此過。不如法與。故云不與過願。唯與如法願也。 　　阿那頻頭國 　　或云阿那伽賓頭國。未詳翻。 　　阿夷羅跋提河 　　亦云阿耆羅婆提河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。餘如五百結集。拘尸城句中釋。 　　雨浴衣 　　謂著此衣。於大雨中浴。故名雨浴衣。餘如九十事中釋。 　　　　　△過畜急施衣第二十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　波斯匿王 　　或名不黎先尼。西域記云。正名鉢邏斯那。唐言勝軍。淨法師。譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。已於過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。 　　反叛 　　反。甫版切。翻上聲。反覆也。不順也。叛。薄半切。盤去聲。背叛跋扈也(扈。胡字上聲。跋扈。乃強梁之義)。 　　梨師達多富那羅 　　梨師達多。此云仙授。或翻仙施。又云仙餘。謂從仙人邊求得子故也。富那羅。或云富蘭那。此翻故舊。或翻舊宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。無與等者。而能於佛。及四部眾。等共受用。不計我所。雜阿含經云。彼自說言。波斯匿王。欲入園觀。令我乘於大象。載第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我頸。後者攀我背。象上坂時。後者抱我項。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐失正道。二者自護心。恐生染著。三者自護持。恐其顛墜。我於爾時。於王綵女。無一剎那。不正思惟。佛讚長者。善哉善哉。能善護心。然富蘭羅。專修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達。不專精梵行。然其知足。達四聖諦。智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。盡苦邊際。具德經云。而於信心中。能具大智慧。仙授烏波薩哥是。於信心中。能持梵行。布囉拏烏波薩哥是(烏波薩哥。即優婆塞。布囉拏。即富那羅)。 　　十日未竟 　　謂三月夏安居未訖。尚有十日在。未至自恣時也。即是七月初六日。至十五日也。 　　急施衣 　　謂檀越有急難因緣。持衣以施眾僧。而求福祐。如欲軍行。若垂產婦。如是等時施。若過此時。不復後施。故名急施衣也。律攝云。有五種急施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。薩婆多論云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪將施。若於眾僧有信樂心。以物施僧。以諸貴人。善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。律攝云。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言。我欲自手而行施者。雖未至限。亦應受之。無犯者。已差得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。等我還日。自手持施者。此不應分(掌衣人者。謂白二羯磨。差一人為僧掌護衣物。若安居中。有檀越施僧衣。應付令掌之。安居竟。眾僧共分)。 　　衣時應畜 　　二種衣時。如前過一月衣戒釋。謂此急施衣。二種衣時應畜。若兩十五日。是衣應捨。若作淨。若受持。若不捨。不作淨。不受持。至十六日。明相出時。捨墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅(若有九日在。乃至一日在。未至自恣時。得急施衣者。過二種衣時。於十六日。減增之數。如律本所明)。 　　自恣 　　或云隨意。謂三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二種。若前安居。則七月十五日。是自恣時。若後安居。則八月十五日。是自恣時也。事鈔云。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故云自恣。寄歸傳云。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發。說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。梵云。鉢剌婆剌拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯。摩得勒伽論云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自憶喜悅。無罪故也。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期款。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業。故制在夏末。以三月䇿修。同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非為自恣己意。恁為放逸也。摭華鈔云。諸經律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生來之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。臘者接也。謂新故之交接也。 　　　　　△離衣過六夜第二十九 　　(此是不共戒。尼無阿蘭若法故)。 　　迦提月 　　舊翻云功德。西域記。翻為昴星。昴星直此月故。謂從七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。後迦提一月滿在阿蘭若。有疑恐懼處住。此謂後安居人。要滿迦提一月住以滿歲故。非是迦提月已滿。南山戒本。謂八月十五日滿已。此誤也。與諸律相違故。或於滿字上。遺脫未字。如十誦律云。三月過。未至八月。未滿歲。僧祇云。夏三月未滿。謂未滿夏末月也。五分云。安居三月。未滿八月。鼻奈耶云。三月後一月。比丘住空間處。根本云。在阿蘭若處。作後安居。準此應知。皆謂受後安居人。要滿此一月住。又或隨前安居眾。七月十五日自恣已。仍須滿此一月住。以畢九旬日也。若謂迦提月滿已。而在阿蘭若處住。則於一歲中。得八月六夜離衣宿。唯除夏四月不得耳。此誠非義。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月離衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西國賊興發之時。故五分律云。八月賊常伺捕人。殺以祠天。一切人民。及諸比丘。無不警備。又善見律云。迦提月無雨。秋賊起。見諸賊殺人。奪物。恐怖。畏失三衣。三衣中。隨一一衣。寄聚落中。若阿蘭若處。眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。見衣已。還阿蘭若處。薩婆多論云。後安居始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日。次第六夜。聽阿練若安居比丘處。離衣宿。所以聽者。西國盜賊有時。此六夜中間。是賊發時。是故聽也。以此證知。必於迦提一月。在有疑恐懼阿蘭若處住得六夜離衣宿。非於餘月。及無恐懼處。得六夜離衣宿也。 　　遮摩羅國 　　亦云遮摩梨國。遮摩羅。此云猫牛。 　　五百弓 　　遮摩羅國。作弓法。以常人四肘。為一弓。如是五百弓。名一拘盧舍。一拘盧舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。謂大牛鳴聲。所極聞處。或云一鼓聲是。薩婆多論云。四拘屢舍。為一由旬。摩竭國一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又云中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠則聞鼓聲。是故違也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近。故云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處。是一拘屢舍。律師云。此是定義。所謂阿蘭若處者。離村五里是也(餘如離衣宿戒。及持羊毛戒中釋)。 　　　　　△迴僧物入己第三十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　僧物 　　僧祇律云。僧者八種。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律攝云。僧者。謂佛弟子。又僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生者(是凡夫人。未生無漏果者)。五勝義僧。謂學無學者(學是初果乃至三果人。無學是阿羅漢果)。根本云。物者有二種物。謂食利物。衣利物。律攝云。凡有衣服。飲食。臥具。醫藥。瓶鉢。價直。皆從他得。故言利物。僧祇云。物者。八種物。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。謂三衣六物。乃至杖屣傘扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。六者重物。謂牀座臥具。及餘種種銅鐵竹木瓦器等。是名重物。七者不淨物。謂錢金銀。比丘不得觸。故名不淨物。八者淨不淨物。謂真珠。乃至璧玉。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物。 　　入己 　　居里切。鷄上聲。身也。人之對也。又私也。律攝云。入己者。謂攝為私物。薩婆多云。此戒體。若物向僧。與前人說法。令物自入也。 　　四分律名義標釋卷第十 　　　　音釋 　　姬 　　音雞。 　　鉸 　　音教。 　　鞕 　　同硬。 　　璺 　　音問。器破而離。謂之璺也。 　　筟 　　音夫。織緯者也。 　　鯨 　　音擎。 　　鯢 　　音倪。 　　鑽抨 　　上音劗下音并。 　　? 　　音卑?麻。 　　㿃 　　音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音帶。則婦人下部病也。 　　穹 　　音芎。 　　阜 　　浮字上聲。 　　瀉滷 　　上音寫下音魯。 　　磽确 　　上音敲。下音學。石地不平也。 　　昴 　　音卯宿名。 　　　　四分律名義標釋卷第十一目錄象力比丘見聞觸知得剎尸羅國餧飼刮刷摩捫䞈金牛語旃陀羅毀呰拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提棃夜婆羅墮鷹鷂鍛作皮韋簸箕躄跛野干兩舌醜陋攲臥淫女頭眩拘睒毗國謦欬二宿阿羅波遮那法者波利婆沙摩那埵調達麤惡罪婆裘園禪定解脫入三昧有智男子五戒法八關齋法八賢聖道十不善法十善法 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十一 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第十一 　　　　○九十波逸提法 　　原此波逸提法。體涉前章。性該六聚。前論物為重。斯以行為非。論物要先捨物而後悔。行非必須決心說懺乃除。凡為故作。若輕若重。皆有不敬聖教之罪。故此篇於諸篇中。獨稱名為墮。所謂墮落燒鬻不如意處也。如佛告尊者目連曰。若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如?摩天壽。二千歲墮泥犂中。於人間數。二十四億四十千歲。覩此聖說。當自誡勗身心。慎思言行。則無非而不除。無戒而不淨也。 　　　　　△妄語第一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　象力比丘 　　或名象手。又名法手(根本部中。梵名訶悉多。此譯為手)。按舍夷國土。有聚落名象力。或彼因聚落以稱名也。是釋種子(舍夷國。即迦毗羅國)。後於舍衛城內。遇病命終。雜阿含經。佛記云。此人犯三種非法。所謂慳貪。愚癡。瞋恚。當墮於地獄中。偈云。 　若生不善心　　成就貪瞋癡　　此身自作惡 　還復害於己　　如芭蕉生實　　自害於其身 　若無貪瞋癡　　是名為智慧　　不害於己身 　是名勝丈夫　　是以應除斷　　貪瞋癡大患 　　見聞觸知 　　觸。是覺觸。此以六識。略為四名也。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身。為觸。意根為知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分為名。鼻舌身。三根性鈍。力用處少。總名為觸。又三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名(義出薩婆多論)。 　　　　　△毀呰第二 　　(此是共戒尼同制)。 　　得剎尸羅國 　　或作得叉尸羅。或作竺剎尸羅。又作呾叉始羅。皆梵音輕重聲之轉也。法顯傳云。竺剎尸羅。漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處。以頭施人。因以為名。或云。北天竺乾陀羅國城名也。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。周二千餘里。國大都城。周十餘里。地稱沃壤。稼穡殷盛。泉流多。華果茂。氣序和暢。風俗輕勇。雜事云。得叉尸羅國。王名圓勝。所治國化。安隱豐樂。人民熾盛。於諸園樹。常有華果膏雨順時。乞食易得。又云。此國相去婆羅痆斯。有二百驛(婆羅痆斯。舊曰波羅奈城)。 　　餧飼 　　餧。弩委切。內上聲。飼。俗字也。應作飤。詳恣切。音寺。謂以食與人曰飤。又飤糧也。廣雅云。餒飤也。蒼頡篇云。訓詁飤飽也(餒。同餧饑也)。 　　刮刷 　　刮。古滑切。關入聲。刮削也。又摩也。刷。數滑切。閂入聲。拭掃也。爾雅云。刷清也。謂掃刷。所以清潔也。 　　摩捫 　　捫。謨奔切。音門。撫持也。又摸也。經音義作?。?。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。 　　䞈金 　　古文作?。同詭偽切。音貴。廣雅云。䞈。賭也。又資也。 　　牛語 　　薩婆多論云。古時畜生。所以能語。今時畜生。所以不能語。謂劫初時。先有人天。未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不能語。阿毗曇云。世界初成時。一切眾生。盡作聖語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便有種種語。乃至有不能言者。 　　旃陀羅 　　此云屠者。又作旃荼羅。應法師言。此云嚴幟一云主殺人。是西國屠殺之輩。以惡業自嚴。行時搖鈴持竹。以為幖幟。故以為名。若不爾者。王必罪之。或翻可畏。法顯傳云。名為惡人。與人別居。若入城市。則繫竹。以自異。人則識而避之。不相搪突。 　　毀呰 　　祖此切。音子。毀者曰呰。又呵也。口毀也。根本律云。毀訾語者。謂於他人。為毀辱事。 　　拘湊 　　此是天竺卑小之姓也。 　　拘尸婆蘇晝 　　此是天竺卑下種族。 　　迦葉 　　此翻龜氏。其先代學道。有靈龜負圖而出。因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓。而非首族也。 　　阿提梨夜 　　或云阿支羅。北天竺多此姓也。 　　婆羅墮 　　此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓。元居卑末者。 　　鷹鷂 　　梵言。嘶那夜。此云鷹。按字本作雁。鷙鳥也。凡鳥之勇。獸之猛者。皆曰鷙。鷙。執也。能服執眾鳥也。陸佃云。一歲曰黃鷹。二歲曰鴘鷹。鴘。次赤也。三歲曰鶬鷹。今通謂之角鷹。以其頂有毛角。微起故也。鷂。弋笑切。音耀。能擊鴿食。莊子云。鷂為鸇。鸇為布穀。久復為鷂。此物變也(鸇。音旃)。 　　鍛作 　　都玩切。音端去聲。鍛磨也。椎練也。乃治金銀銅鐵之總名也。 　　皮韋 　　于規切。音為。獸皮之韋。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韋。生曰革。 　　簸箕 　　簸。補火切。波上聲。箕。堅溪切。音鷄。簸箕。揚米去糠之器也。 　　躄跛 　　躄。必歷切。音碧。跛。補火切。波上聲。跛者。一足偏廢。躄者。兩足俱廢。 　　　　　△兩舌第三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　野干 　　干。魚幹切。音岸。梵語悉伽羅。此云野干。此獸似狐。而形小尾大。色青黃。黑喙。如狗。羣行夜鳴。如狼。能緣木。巢於絕巖。高木之上。正法念處經云。此眾生。於人中時。於諸善人。出家人所。汙其淨食。常戲鬬諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於野干狐狗之身。互相憎嫉(亦云射干。射音夜)。 　　兩舌 　　謂遘鬬兩邊之言。令他離間。以致得失。名為兩舌。薩婆多論云。或有兩舌。非妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼說。當實說故。非妄語。輭語說故。非惡口。以分離心故。名兩舌。 　　或有兩舌。是妄語。非惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以輭語說故。非惡口。 　　或有兩舌。是惡口。非妄語。如一比丘。傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以麤語說故。是惡口。當實說故。非妄語。 　　或有兩舌。是妄語。是惡口。如一比丘。傳此比丘語。向彼比丘說。以別離心故。是兩舌。以妄說故。是妄語。以惡聲說故。是惡口。餘妄語。惡口。作四句翻次。如上應知。若不傳彼此語。但二邊說令離散者。得突吉羅。 　　　　　△與婦女同室宿第四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　醜陋 　　醜。齒九切。音丑。惡也。陋。盧豆切。音漏。鄙惡也。 　　攲臥 　　攲。牽奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隱綺切。音椅。依也。偏側也。 　　淫女 　　根本律云。此聚落中。有一長者。二男。一女。其女長成。行不貞謹。彼二兄弟。因與他競。他人告曰。汝妹未嫁。與外人私通。兄弟聞已。問妹虗實。妹即答曰。我實清謹。世人漫說。於後不久。遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹。何處得斯。妹曰。曾右禿人。強逼於我。因即有娠。後遂生男。時人名為禿子。母號禿子母云云(言禿人者。謂其髮不纖長。猶若禾稼也)。 　　頭眩 　　眩。音衒。目無常主也(以身心發病。故目昏亂。無主也)。 　　　　　△與未受大戒人三宿第五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　拘睒毗國 　　如二篇中釋。 　　謦欬 　　謦。棄挺切。卿上聲。欬。丘蓋切。音慨。所謂謦欬之聲也。文輕曰謦。重曰欬。經音義云。律文舊作磬咳。磬。樂器也。以石為之。非此字義。咳。何開切。音孩。小兒笑貌。非此字體。又丘蓋切。音慨。咳。?也。何間曰。無痰有聲。謂之咳。無聲有痰。謂之?。 　　二宿 　　蘇玉切。音夙。止也。安息也。薩婆多論云。所以聽二宿者。若都不聽。或有失命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。若共過二夜已。第三夜。更共異人宿。墮罪。以前人相續故。若共宿二夜已。移在餘處。過一宿已。還共同宿。無過。若黃門。二根。共宿一夜。突吉羅。過二宿。波逸提。 　　　　　△與未受戒人共誦第六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　阿羅波遮那 　　阿。或作婀。又作啊。阿應轉聲為遏音。故瑜伽釋字母品。直作遏字。有轉為惡。元非惡字。也。仁王陀羅尼釋云。惡字。梵本是婀字。若阿字平聲呼之。便無遏音。即是寂靜義。非此文也。羅。應作囉。歷加切。若直作羅。即是一切法相不可得故。非此中義也。波。或作跛。又作鉢。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。聲有輕重之譌轉也。今從正音。波。宜作跛。遮。應兼拶音。那當帶捺曩音誦之。可得其真也。按智論。釋阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。謂一切法。從初來。本不生。羅字。具云羅闍。秦言姤。謂一切法本來清淨。離諸染汙也。波字。具云波羅末陀。秦言第一義。若聞波字。即時知一切法入第一義中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若聞遮字。即知一切諸行皆非行(謂知一切法。皆不可得。亦知一切諸行。皆非行故也)。那字。秦言不。若聞那字。即知一切法。不得不失。不來不去(大品云。那字門。諸法離名性相。華嚴云。唱那字門。名得無依門。名得無依無上。疏云。那者。諸法無有性相言說文字。性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上)。五字真言勝相云。阿者。是無生義。囉者。清淨無染離塵垢義。跛者。亦無第一義諦。諸法平等義。左者。諸法無有諸行義。曩者。諸法無有性相言說文字。皆不可得義。以曩字無有性相。故左字無有諸行。以左字無有諸行。故跛字。無第一義諦。以跛字無第一義諦。故囉字無有塵垢。以囉字無有塵垢。故阿字法本不生義。文殊菩薩法一品云。婀羅跛者曩者。是滿一切願義。何以故。婀字者。樂欲菩提義。囉字者。染著不捨眾生義。跛字者。第一義諦義。者字者。妙行義。曩字者。無自性義。樂欲菩提不捨眾生。染第一義諦中。行行修習。諸法無有自性。纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字中。能令利益眾生。般若波羅蜜多成就。仁王陀羅尼釋云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能曉婀字門。瑜伽相應。則得佛法無盡藏。則悟一切法本不生。猶如虗空。一相清淨平等。即成無分別智也。大品云。是諸字門印。阿字印。若聞。若受。若誦。若讀。若持。若為他說。如是知。當得二十功德。所謂得強識念。得慚愧。得堅固心。得經旨趣。得智慧。得樂說無礙。易得諸陀羅尼門。得無疑悔心。得聞善不喜。聞惡不怒。得不高不下住心無增減。得善巧知眾生語。得巧分。分別五眾(五蘊)。十二入。十八界。十二因緣。四緣四諦。得巧分別眾生諸根利鈍。得巧知他心。得巧分別日月歲節。得巧分別天耳通。得巧分別宿命通。得巧分別生死通。得能巧說是處非處(謂如來於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。故名知是處非處)。得巧知往來坐起等身威儀也(餘義如華嚴。般若疏。論等廣釋。若其念誦儀軌。備在五字瑜伽等經。然此五字。乃一切字母之元首。故諸經部中。無不置乎初目)。 　　法者 　　此中法有二種。一佛所說。二佛所印可。佛說者。謂佛自說。佛所印可者。謂聲聞弟子。及餘仙人。天人等說。佛印可之。皆名為法也。律攝云。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毗奈耶相應之法。戒因緣經云。時六羣比丘。向沙彌說毗尼語。世尊告曰。若比丘向未受具者說一句戒法。波逸提。善見律云。若法師所撰文字。共同誦者。不犯。薩婆多論云。若二人俱經利。並誦無犯。不得合唄。 　　　　　△向未受具人說他麤罪第七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　波利婆沙 　　義翻別住。或云徧住。謂犯僧殘者。覆藏其罪。僧隨覆藏日數。與作羯磨。令別在一下小房住。而行其法也。 　　摩那埵 　　此云意喜。謂比丘犯僧殘法。不覆藏者。僧即與作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。於眾僧中。六夜而行其法。彼行法時。自意歡喜。亦使眾僧歡喜。由六夜喜行其法。令僧歡喜。而罪得滅。自心歡喜。故云自喜。於六夜中。如法而行。僧眾歡云。此人改悔。成清淨。故云僧喜也。善見翻為折伏貢高。亦言下意。謂下意承事眾僧也。中阿含經。譯為行不慢(詳見人犍度。及覆藏犍度中釋)。 　　調達 　　調。此言天。達。此言授。斯略言也。詳言提婆達多。如二篇中釋。 　　麤惡罪 　　謂四棄。及十三殘。名麤惡罪也。根本律云。麤惡者。有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤惡者。有二種相。一自性麤惡。二因起麤惡。律攝云。麤罪者。謂初二部。及彼方便。此中意顯與婬相應。自性方便。是雜染故。名為麤惡。毗尼母論云。云何名麤惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便是也。是二偷蘭。名濁重也。薩婆多論云。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中。無信敬心。寧破墖壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪。則壞法身。故律攝云。出家之人。所有言說。皆為利益。不應私忿。道說於他(初二部。即初二篇罪)。 　　　　　△向未具戒人說得上人法第八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　婆裘園 　　此園。在婆裘河側。如初篇中釋。 　　禪定解脫入三昧 　　禪。謂四禪。定。謂八定。解脫。謂八解脫(如初篇釋)。入。謂八除入。亦名八勝處。十一切入。亦名為入。八勝處者。一內有色相。外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見。二內有色相。外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見。三內無色相。外觀色少。亦爾。四內無色相。外觀色多。亦爾。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處。十一切入者。一青一切入。二黃一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八風一切入。九空一切入。十識一切入(廣如經論。及法界次第中釋)。三昧。如上釋。大論云。禪定者。四禪。九次第定。解脫三昧者。八背捨。三解脫門。慧解脫。共解脫。時解脫。不時解脫。有為解脫。無為解脫等。及三三昧。如是等諸三昧(八定者。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想處定也。九次第定者。第九加滅受想次第定。即是也)。 　　　　　△與女人過語說法第九 　　(此是共戒。尼與男子過語說法。墮罪。餘律。或云不共。尼得吉羅)。 　　有智男子 　　律攝云。有智男子。謂是人趣。識善惡言。言說容儀。皆無婬濫。名為有智人。薩婆多論云。謂解人情語言意趣。向可作證明者。要是相解語言。若方類不同。一切不聽。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人。若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法。故無過。 　　五戒法 　　法界次第云。佛為提謂等。在家弟子。受三歸已。即授五戒。為優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。則非清信士女。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止為義。能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。一不殺生戒。云何名殺生。若實知是眾生。發心欲殺。而奪其命。起身業有作已。是名殺罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。是殺方便。非正罪。 　　二不偷盜戒。云何名盜。知他物。生盜心取物去。離本處。物屬我。是名盜。若不作是事。名不偷盜戒。其餘計校。乃至手捉。離地等。是盜方便。非正罪。 　　三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。為父母兄弟姊妹夫主兒子。世間法。王法。守護。若出家。戒法護。乃至自婦。受一日戒法。若有娠。乳兒。及非道處。一切黃門。男子。鬼。畜等。如是犯者。名為邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其餘言戲。以物相要。乃至捉手。觸身。未遂婬事。皆為邪婬。方便非正罪。 　　四不妄語戒。云何名妄語。不淨心。欲誑他。隱覆實事。出異語。生口業。是名妄語。若不作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂正罪。 　　五不飲酒戒。云何名酒。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若溼。若濁。若清。如是等。能令人心動放逸。起三十六失。若不飲者。是名不飲酒戒也。此之五戒。前四是性。後一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如請觀音經疏云。性戒。受與不受。俱是罪。不同其餘遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。鈔云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世。則以此法化人。若受佛戒之後。犯於殺等。則更加違制罪也。故云受與不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐。謂無慈心。息彼世譏。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是違制之罪。俗眾不受。犯之無罪。故云不受。犯不得罪。大薩遮尼乾子經云。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。當知以戒淨故。不斷佛種。成等正覺。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。以持淨戒相續不斷故。功德無盡。優婆塞受戒品云。若優婆塞。至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒。是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人。多惡因緣。所纏繞故(詳如歸戒集。及優婆塞戒經等)。 　　八關齋法 　　諸經論中或名八關齋戒。亦名八關戒。亦名八戒齋。又名八種長養功德法。如是名雖不一。而戒則同也。謂以前八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋以齊中為義。即是禁止八惡。令修中道也。復有釋云。齋言齊也。齊身口業也。法苑云。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。齋戒體一。名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合為一。故云八支。謂離塗飾香鬘。與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一支也。婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成。齋體共相支持。名八支齋法。問曰。八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是遠離支。答曰。五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒。心便放逸。不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住。具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一名為二故。又成實論云。何故正離八事耶。謂此八是門。由此八法。離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣。離餘三種。是道因緣。又是戒。具五種清淨。一行十善道。二斷前後諸苦。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋。則四大寶藏。不及其一分。天王福報。亦所不及。故增一阿含經云。若善男子。善女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。無願不獲。又優婆塞戒經云。若有人。以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消滅。是則得無量果報。至無上樂(涅槃也)。大論問曰。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫為將。雖復將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中說。唯五戒。離於邪婬。是中全斷婬泆。為異耳。後之三戒。不著香華鬘。不香塗身者。謂不以諸華為鬘。名香為末。塗飾熏佩。及莊嚴衣具等。不歌舞倡妓往觀聽者。謂不自習歌曲。戲舞。作諸妓樂。及他人作時。亦不觀聽。不坐高廣大牀者。謂不坐過限。嚴麗莊校牀座等。如阿含經云。高廣大牀者。梐下。足長尺六。非高。濶四尺。非廣。長八尺。非大。越此量者。方名高廣大牀。復有八種牀。初四約物辯貴。體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。不非時食者。謂不過日中。而噉嚼也。婆沙論云。此八戒。名近住律儀。謂近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀。隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。或名長養。長養在家善根。令近出家善根住故。問曰。近住律儀。云何而得。答曰。從他教得。謂隨師教。自發誠言。恭敬受得。又受律儀者。要隨師語。如師語而說。方受得。若先自發言。若與師俱說。不得律儀。問曰。著何服飾。受此律儀。答曰。常所受用衣服。嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。方受此戒。牀座等具。準此應知。受時應齊一晝夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。律儀便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先要期。月八日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師。如法受者。亦得。此戒應從七眾受。皆得。非餘處得。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪為戒師。故薩婆多論云。夫受齋法。必從他受。於何人邊受。五眾邊。又云必無人受者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。成論亦云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得(據茲得戒意。若必無師。許自受得。若近處有師。心生慢情。不往從受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不發律儀。此必從師。無容自受。又以後。若遇諸犯戒因緣。由愧戒師。能不違犯。若不如是依法受者。但生妙行。不發律儀也)。受八戒已。若鞭打眾生。齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀。雖不破齋。齋不清淨。設身口清淨。心起貪覺。欲覺。瞋恚覺。惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已。精修六念。是名齋清淨。故婆沙論云。近住律儀。或有根本業道淨。而近分不淨。如自在者。受此律儀。有彼厨人。欲殺害生命。擬充所食。彼便告曰。我今受戒。不得殺生。留待明朝。殺充所食。如刑戮等。亦爾。如是名為根本業道淨。而近分不淨。世尊說。彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂六隨念。佛。法。僧。戒。捨。天。隨念。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念。而不回向解脫。謂求生天欲樂等。故受持禁戒。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。若有根本業道淨。乃至回向解脫。世尊說彼所受戒。是殊勝業。能獲大果。由是應知。隨心優劣。所獲報殊。當發大心。以求勝果。如智度論。受戒已。而發願言。我某受行八戒。隨學諸佛。名為布薩。願持是福。不墮三惡八難。亦不求輪王。梵王。世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道(布薩者。秦言共住。又云天言淨住。人語或云增進。亦稱長養。通道及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。薩雲若。秦言一切智相。因名般若。果名薩雲若)。又八種長養功德經。而發願言。我持戒行。莊嚴自心。令心喜悅。廣修一切。相應勝行。求成佛果。究竟圓滿。又說伽陀曰。 　我發無二最上心　　為諸眾生不請友 　勝菩提行善所行　　成佛世間廣利益 　願我乘是善業故　　此世不久成正覺 　說法饒益於世間　　解脫眾生三有苦 　　阿含經云。佛告優婆塞。當於八日。十四日。十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。優婆塞受戒品云。若優婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作(白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。備如歸戒要集中。及於餘處。此不繁出)。 　　八賢聖道 　　亦名八正道。詳如說戒犍度中。 　　十不善法 　　或名十惡法。法界次第云。惡以乖理為義。此十並是乖理而起。故名為惡。亦名十不善道。以其能通苦報。故非善道也。一殺生。謂斷一切眾生命故。名為殺生。二偷盜。謂盜取他財物故。名為偷盜。三邪婬。謂於非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄語。謂以言誑他。故名妄語。五兩舌。謂以構鬬之言。間他。令致得失分乖。名為兩舌。六惡口。謂以惡言加彼。令他受惱。名為惡口。七綺語。謂以巧飾語辭。令人好樂。言乖道理。名為綺語。八貪欲。謂於順情之境。貪著樂欲。心無厭足。名為貪欲。九瞋恚。謂於違情之境。不順己意。心生忿怒。名為瞋恚。十邪見。謂撥無因果。行邪見道。心無正信。名為邪見。 　　如增一阿含經云。於此賢劫初。有大天轉輪聖王。長壽無病。正法治化。子孫相紹。乃至八萬四千歲。代轉輪聖王位。善種不斷。最後聖王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善盡。王於後時。將國事付與太子。便剃除鬚髮。出家學道。修四梵行。慈。悲。喜。捨。命終生梵天上。其善盡王。不承父業。正法替廢。遂至人民短命。薄色少力。多病。無智。轉復貧困。困窮竊盜相糺。因不與取。王敕行刑。國人聞不與取。王輒殺之。皆憾其惡。各興利刀。刀自此造。由是殺生。從此起。便有兩惡出。復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不作。便成四惡。兩舌構鬬。是為五惡。鬬則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。所謂由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取報故。眾生。生便貧賤。由婬泆報故。眾生門不貞良。由妄語報故。眾生口氣臭弊。致不鮮潔。由綺語報故。致地土不平正。由兩舌報故。地土生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妬報故。以至穀不豐熟。由恚害報故。使諸外物衰耗。何況內物。當念捨離十惡之法。修行十善法。 　　十善法 　　反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二種。一止。二行。止則但止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利樂一切。此二通稱善者。善以順理為義。息倒歸真。故云順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道之善。故止行二種。皆名為善。或加以道名。以能通至樂果也。如上生經。佛言我滅度後。四眾八部。欲生第四天。當於一日。乃至七日。繫念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。迴向。願生彌勒佛前。隨念往生。所言七日者。且從近論。尚感彼天。況復一生。而不剋獲也。未曾有經。有受十善之法。此不繁出(第四天者。名兜率陀天。是彌勒菩薩。於中教化諸天子。若生彼處。即不退轉)。 　　四分律名義標釋卷第十一 　　　　音釋 　　閂 　　數還切。刷平聲。 　　鴘 　　篇字。上聲。 　　鋪 　　舖字平聲。設也。陳也。布也。 　　四緣 　　一因緣。謂六根為因。六塵為緣也。二次第緣。謂心心所法。次第無間。相續而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三緣緣。謂心心所法。由託緣而生。是自心之所緣慮也。託緣。謂依託色聲香味觸法之緣也。四增上緣。謂六根能照境發識。有增上力用。諸法生時。不生障礙也。諸法生者。謂根塵相對。則有一念心起也。不生障礙者。謂根塵相對之時。隨對隨起。悉無所障也。 　　三有 　　即三界眾生。有生有死。故也。 　　構 　　音姤。結也。造也。集也。成也。合也。 　　糺 　　音九。絞也。又音矯。愁結也。 　　憾 　　音含。去聲。恨也。 　　　　四分律名義標釋卷第十二目錄已掘地未掘地钁斵鎌刀掐傷知是看是鬼神村壞村呵梨陀憂尸羅貿他致吒盧犍陀樓舍摩羅婆醯陀蘇蔓那華蘇羅婆蒱醯那羅勒蓼覆羅種子子種黑縹若撥一坐食不作餘食法食有愛恚怖癡譏嫌十七羣比丘鳥啄土坌摩摩帝毳紵蟲嚙水漲師子嫌迮牽出重閣上脫脚牀蟲水澆泥窻牖覆苫二三節刻鏤大迦旃延劫賓那摩訶拘絺羅離越般陀大愛道比丘尼差摩比丘尼提舍瞿曇彌比丘尼波梨遮羅夷比丘尼訴彌比丘尼數那比丘尼蘇羅比丘尼遮羅夷比丘尼婆遮羅比丘尼尸羅婆遮那比丘尼阿羅婆比丘尼摩羅毗比丘尼朱泥比丘尼婆泥比丘尼戒定智慧解脫解脫知見憒閙十二因緣 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十二 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第十二 　　　　　△掘地第十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　已掘地未掘地 　　已掘地者。謂地曾經被掘。蟲類隱散。草木不生。故云已掘地。義名不生地也。未掘地者。謂地未經被掘。故云未掘地。或曾被掘。時經四月。被雨水漬。蟲類草木滋生如本。還名未掘地。義名生地也。如律攝云。生地者。謂未曾經掘。若曾經掘。被天雨溼。若餘水霑。時經三月。是名生地。若無雨溼。及水霑潤。時經六月。亦名生地。異此非生。十誦云多雨國土。八月地生。少雨國土。四月地生。除是名不生地。薩婆多云。四月及八月。此是雨時。地相連著。潤勢相淹。能生草木。故義名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起。而不生草。故義名不生地也。又生地者。胡本云。實地。不生者。云不實地。善見云。真地非真地。真地者。無有沙石瓦礫純土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦礫少土。是名非真。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。應取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已經四月。不得取(石雖四分。要必無蟲草。得掘)。 　　钁斵 　　钁。丘縛切。匡入聲。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。說文云。斵斫之也。 　　鎌刀 　　力鹽切。音兼。古云。新月似磨鎌。是也。 　　掐傷 　　苦洽切。嵌入聲。爪刺也。本作掐。誤作掐。掐。他刀切。音滔。非此義。 　　知是看是 　　知是看是者。此是淨語。謂比丘欲有所取時。當令彼淨人自知。自看。所應掘。所應置處。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所須。語淨人言。汝知是。若不解。復語言。汝看是。若不解。復語言。我須是。若不解。復語言。與我是。薩婆多論云。凡欲取菜草土。當遙言。某處有好者。淨來。若到邊指示。即犯也。 　　　　　△壞鬼神村第十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　鬼神村 　　婆沙論云。鬼者。畏也。謂虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。村者。聚也。一切鬼神。託樹而住。猶若人村也。有福而靈曰神。無福而鈍曰鬼。又有福者。依大樹。無福者。依小樹。乃至草藥。戒因緣經云。有神依樹根。有神依樹枝。有神依樹皮裏。有神依樹皮裂中。有神依樹蓓蕾。有神依樹葉。有神依樹華住。有神依樹果。一切藥草樹木。盡有神。神所以依住者。食其香故。正法念處經云。樹下住鬼者。由見人種樹。為施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也(此亦一報耳。非一切惡心斫伐。而墮樹中也)。 　　壞村 　　律攝云。壞者。是拗。拉。拔。掘。斬截。摧傷。之總名也。根本律云。佛告阿難陀。營作苾芻。所有行法。我今說之。凡授事人。為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。作曼荼羅。布列香華。設諸祭食。誦三啟經。耆宿苾芻。應作特欹拏呪願。說十善道。讚歎善業。復應告語。若於此樹。舊住天神。應向餘處。別求居止。此樹今為佛法僧寶。有所營作。過七八日已。應斬伐之。若伐樹時。有異相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現相者。即不應伐。若無別相者。應可伐之。若營作苾芻。如我所制。不依行者。得越法罪。如上無別相現者。聽伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百問云。比丘自手斷樹掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故(曼荼羅。此云壇。特欹拏者。是將施物供奉之義。亦是施頌。頌如後百事棄洗鉢水句中出。以此呪顯之)。 　　阿梨陀 　　善見云。黃薑也。 　　憂尸羅 　　或云嗢尸羅。此云茅香根。正法念處經云。是泠藥草名。善見云。憂尸羅者。香莩也(音孚)。根本律云。香附子(嗢。憂。二字。梵音是一也)。 　　貿他致吒 　　雀頭香也。 　　盧犍 　　黃連也。 　　陀樓 　　樓。或作盧。善見云。陀盧者。外國草名也。 　　舍摩羅 　　菩提樹也。 　　婆醯陀 　　善見云。貝多樹也。菩提。貝多。此二種樹。惟見交廣有。餘方不見。貝多。如一百事。多羅句中釋。 　　蘇蔓那華 　　或云蘇摩那。又云須曼那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。善見云。其華香氣。與末利相似。中阿含經云諸陸地華須摩那華為第一。 　　蘇羅婆 　　善見云。不得此草名也。 　　蒱醯那 　　蒱。或作菩。善見云。菩醯那者。是外國草名也(凡言外國。皆北方胡語也)。 　　羅勒 　　勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒諱。改名羅香。本草云。北人呼為蘭香。術家取羊角。馬蹄。燒灰。撒於溫地。遍踏之。即生羅勒。俗呼為西王母菜。食之益人。此有三種。一種堪作生菜。一種葉大。二十步內聞香。一種似紫蘇葉。 　　蓼 　　盧絞切。音了。辛草也。按蓼類有多種。謂天蓼。多生水傍。苗莖高尺餘。葉大色赤。白馬蓼。葉大同前。卑溼之地亦生。水蓼。生淺水中。葉大有黑點。毛蓼。冬根不死。葉上有毛。白蓼。紅蓼。香蓼。禾蓼等。薩婆多論。以蓼。藍。羅勒。胡荽。名自落種子。由其自落。乃得生故。根本律。名開裂種。謂蘭香芸荽等。皆由其開裂。芽乃生故也。僧祇律。以羅勒蓼藍。名心生種。由其心生故。若淨時。他以手揉修。即名淨也。 　　覆羅種 　　此是虗中種也。謂甘蔗。竹。葦。藕根。甕菜。及餘虗中生者。餘律。以蔗竹葦藕。是節生種攝。皆由種節。而得生也。涅槃經云疐子(節。作音接。謂愽接棗梨之類是也)。 　　子子種 　　子還生子者。是也。根本律云。謂稻。麥。大麥。諸豆芥等。此等諸子。由子故生。故名子種。律攝云。異子種。謂穀麥等。謂異類諸子是也。又釋穀麥等。因開裂方乃生芽。是開裂種攝。其異子種者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。於牛糞聚。生青蓮華。從異類生。名異子種。故論云。若物從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。若物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。長阿含經云。有何因緣。世間有五種子。有大亂風。從不敗世界。吹五種子來。生此國。故世間有五種子出。起世經云。爾時有阿那毗羅大風。別於他方成住世界。吹五種子。散此世界中。散已復散。乃至大散。所謂根子。乃至子子。此為五子(此方牛糞。唯生青菌。不發蓮華)。 　　黑縹 　　匹沼切。飄上聲。青白色也。釋名云。淺青色也。 　　若撥 　　北末切。般入聲。捩開也。 　　　　　△異語惱他第十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　一坐食 　　謂比丘受頭陀法者。不數數食。及小食等。唯受一坐食法。於一坐中。食令滿足。更無坐食。設未滿足。有因緣起者。亦無更坐食。故名一坐食。 　　不作餘食法食 　　餘食者。謂比丘食正食竟。尚有餘殘食。或檀越送食。時未過中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即應將食至一未足比丘所。或復已足。而未起座。對彼作餘食法。而食之。若受頭陀法比丘。不受此餘食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘見和尚阿闍黎等。應起迎。除一坐食。若作餘食法不食。若病應作如是語。大德忍我。有如是因緣。故不起。五分律云。若比丘輕三師。及戒。一一波逸提。十誦律云。不恭敬者。波逸提。薩婆多論云。不恭敬者。胡本記云。惱他也。律攝云。惱他者。謂彼本以惡作事。令他生惱。 　　　　　△嫌罵第十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　有愛恚怖癡 　　有愛者。謂心存憎愛。若相可意者便與物。不相可意者不與物。有恚者。謂意懷瞋恚。若恚恨彼者。則不輸與。無恚恨者。則便遺之。有怖者。謂情存怖畏。若畏其威者。則便與物。無怯者。則不與之。有癡者。謂心懷愚闇。智無分曉。應與物者。不與。不應與者。便與之。 　　譏嫌 　　譏。堅溪切。音雞。誹也。誚也。譴也。又伺察也。嫌胡兼切。音賢。憎也。不平於心也。 　　　　　△敷僧臥具不舉第十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　十七羣比丘 　　時羅閱城中。有十七羣童子。共為親友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。最為大者。時諸童子。要共出家。即往僧伽藍中。求為見度。時諸比丘。即度令出家。授與具足戒。多習嬉戲。少學禪誦。唯優波離童子。先斷煩惱。證阿羅漢果(優波離。或云和利。或云和提)。 　　鳥啄 　　竹角切。音捉。說文云。鳥食物也。 　　土坌 　　亦作坋。同房刎切。焚上聲。塵塕也。 　　摩摩帝 　　舊翻為寺主。淨師曰。梵云毗訶羅莎弭。此譯為寺主。謂是造寺之人也。僧史略云。詳其寺主。起乎東漢。白馬寺也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法雲為寺主。創立僧制。此乃東夏之規。非關西國本式。元西國以上座為尊。造寺名主。若有事至。共眾評議。眾許方為。不允即止。並無獨任之私。方符大聖之弘化也。 　　毳紵 　　俗作苧。同直呂切。除上聲。麻也紵。科生數十莖。宿根在地中。入春自生。一歲三収。剝去皮之外表。但得其裏。緝以織布。亦草名。此草可以為繩也。 　　　　　△僧房不舉臥具第十五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　蟲嚙 　　五考切。音咬。與齩同。齧也。別作咬非(齧音孽。噬也)。 　　水漲 　　知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。 　　師子 　　梵云僧伽彼。此云師子。智論云。師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實堅滿。齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。巨身大力。從住處出。偃脊嚬呻。以口扣地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。以威麞鹿。熊羆。虎豹。野豬之屬。大哮吼時。其有聞者。或喜或怖。穴處者隱縮。水居者深入。山藏者灒伏。厩象振鎖。狂逸而去。鳥飛空中。高翔遠逝(云云)。 　　　　　△強奪止宿第十六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　嫌迮 　　迮。側格切。音謫。迫也。薩婆多論云。此戒體。正戒不得強違前人意。有所為作。若為惱他。故閉戶開戶。閉向開向。然火滅火。然燈滅燈。若唄呪願。讀經。說法。問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故。成罪。 　　　　　△牽他出房第十七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　牽出 　　苦堅切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若將其所不喜人來共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子而牽出。不犯。律攝云。若於門徒。或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時。無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麤言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為拽韁法。而折伏之。應遣智人。就彼開諫。令其息惡。而來懺謝。捨前五事。應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪。若已近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅令出去。若是求寂。與上下二衣。亦驅令去(曳韁法者。謂暫捨置。不與共語。如惡馬難調。即合韁杙。而捨棄之)。 　　　　　△重閣坐脫脚牀第十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　重閣上 　　根本律云。謂居重閣危朽棚上。律攝云。謂是草室棚閣。顯非牢固。復不防備。若屋牢固。為防備者。無犯。薩婆多云。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳。必有所傷。兼壞威儀。突吉羅。 　　脫脚牀 　　苾芻尼律云。謂此牀脚。不連上蓋。律攝云。謂插脚牀。雖是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。無犯。薩婆多云。若用一切輭物。支牀脚。不犯。若用甎石瓦等物。能傷人者。用以支牀脚。犯(此以棚閣不堅。復是脫脚之牀。或是脫脚尖者。縱身坐臥。牀脚陷落)。 　　　　　△用蟲水澆泥草第十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　蟲水 　　律攝云。總有二種蟲。一謂眼見。二謂濾得。斯等濾用。或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人言。水無蟲。斯並無犯(可信人。謂是持戒者。寧自失身。不傷他命)。根本律云。若苾芻河池水處。多有蟲魚。殺心決去其水。隨有蟲魚。命斷之時。皆得墮罪。若於此水處。堰之令斷。於其下畔。隨蟲命斷。同前得罪。 　　澆泥 　　堅姚切。音驕。漓也。言用水者。用有內外。內用者。飲食之屬。外用者。澆灌。浣濯洗浴之屬。此中用者。是外用。內用者。如下戒制。 　　　　　△覆房過三節第二十 　　(此是共戒。尼同制。餘律或云不共。尼得突吉羅)。 　　窻牖 　　窻。或作牕。同初莊切。音瘡。窻者。助戶為明也。牖。元九切。音有。在牆曰牖。在屋曰牕。穿壁為之也。 　　覆苫 　　苫。詩廉切。閃平聲。蓋也。又編茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇臺觀。板屋平頭。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其戶牖垣牆。圖畵彫鏤。種種奇製不一。 　　二三節 　　節。子結切。箋入聲。制也。限也。節度也。二三節者。猶二三限度也。根本律云。始樅治地築基。剏起牆壁。是溼泥者。應二三重。布其模墼。若過者。得墮罪。薩婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以鎮重故。兼頓成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以鎮重故。得罪如前。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已。一波逸提。若不頓壘牆成。無犯。律攝云。或時乾墼。及以熟甎。木石等成。便無限齊。若溼泥者。於其限外。著一團時。便得惡作。若徧布者。便得本罪。雖是溼泥。覆以草蓆。雖遭雨水。無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊雖過。斯皆無犯。 　　刻鏤 　　郎豆切。音漏。雕刻也。 　　　　　△僧不差教尼第二十一 　　(此是不共戒)。 　　大迦旃延 　　新云摩訶迦多衍那。苑法師云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼種族之後胤也。闡義鈔云。迦旃延。此云文飾。亦云扇繩。母戀此子。不肯改嫁。如繩繫扇。淨名疏云。此翻不定。或翻離有無。破我慢心。什師曰。南天竺婆羅門姓。善解契經者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那羅陀。聞仙教示。遂從出家。而作弟子。後時仙人染患。醫藥不差。諸弟子眾。請師遺誨。其師告曰。我雖出家。希求甘露。然由未證。愧無所獲。今釋迦所生童子。必當獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類。勉勵精勤。常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成。當獲甘露。作是語已。說偈命故。時那羅陀。如法殯已。便詣婆羅痆斯城住。與五百摩納。為其教示。婆羅門。薜陀呪。其那羅陀。本是迦旃延姓。因號迦旃延時菩薩成正覺已。迦旃延詣於佛所。佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住於最上寂靜究竟涅槃。遂以立名為大迦旃延。於論議中。最為第一。或云敷演第一(波羅痆斯。舊云波羅奈。摩納。此云年少也)。 　　劫賓那 　　此云房宿(音秀)謂父母禱房星而生也。慈恩云。此云房星。房星現時生故。又翻房宿(音夙)。謂初出家。未見佛。始向佛所。值雨。寄食陶師家。後佛化作老比丘來共宿。為之說法。聞法得道。從得道處為名也。具德經云。聲聞中。言直無隱。警誡諸苾芻。劫賓那苾芻是(先則因星得稱。而後共宿。二義為名也)。 　　摩訶拘絺羅 　　智度論云。秦言大膝。摩羅陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘絺羅。舍利弗舅。與妹舍利論義不如。拘絺羅思惟念言。非妹力也。必懷智人。寄言母口。未生乃爾。及生長大。當如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要讀十八種經盡。時人見爪長。因呼為長爪梵志。增一阿含經云。得四辯才。觸難能答第一(拘亦作俱)。 　　離越 　　越。亦作曰。或云離婆多。正言頡?伐多。此翻室宿。北方星也。謂父母從此星。而乞得子。故以名焉。常樂坐禪。故稱為坐禪第一。增一阿含云。坐禪入定。心不錯亂。所謂離曰比丘是。文殊問經云。離婆多。此云常作聲(然未識其義)。 　　般陀 　　或云槃陀伽。或云周羅般陀。具云周利槃陀伽。此云小路邊生。又翻繼道。以其兄生路邊。弟生繼於路邊。故名繼道。根本云。大者梵云莫訶半託迦。此云大路。小者名朱荼半託迦。此云小路。舊云小者名周利槃特迦者。譌也。善見律云。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母。本是大富長者女。因與給事奴子私通。遂偷珍寶。共逃他國。安處住止。一二年中。即懷胎欲產。思念憶母。欲得還家。奴壻不從。待壻採樵。私叛半路。便生一男。夫逐共還。其後未久。以復懷胎欲產。復叛半路。復生一男。壻逐共還。其二兒並於路邊生。故便字為般陀。兄弟二人。年漸長大。共其父母。還於外家。外家翁婆。年老無子。臨欲終時。以家業悉付二兒。即便命終。其兄復以家業付弟出家。出家不久。即得阿羅漢。其弟後時厭俗。從兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失後。兄摩訶般陀自念。此人於佛法無緣。當遣還家。即牽袈裟。驅令出門。門外啼哭。不欲還家。爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀。應可度緣。往至其所。問云。何以啼哭。般陀答以兄驅因緣。佛知非聲聞能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白㲲。與周羅般陀。捉此㲲向日而曝。當作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母請。世尊臨中。觀般陀將得道果。即說偈言。 　入寂者歡喜　　見法得安樂　　世無瞋最樂 　不害於眾生　　世間無欲樂　　出離於愛樂 　若調伏我慢　　是為第一樂 　　周羅般陀。遙聞此偈。即得阿羅漢果。婆沙論云。兄授一偈。經四月。誦不得。兄訶擯出。爾時世尊。見啼愍之。即以神力。轉彼所誦偈。更為授之。尋時誦得。過四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之言。今日苾芻從外來者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾。如教拭之。一隻極淨。一隻苦拭。而不能淨。即作是念。外物塵垢。暫時染著。猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢。長夜染心。何由能淨。作是念時。彼不淨觀。及持息念。便現在前。次第即得阿羅漢果。問。小路何緣。如此闇純。答。尊者小路。於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢。覆蔽其心。曾不為他授文解義。及理廢忘。由彼業故。今得如是極闇鈍果。有說彼尊者。曾於婆羅痆斯城。作販豬人。縛五百豬口。運置船上。渡至彼岸。及下船時。氣不通故。豬已死。由彼業力。如是闇鈍。有說。彼尊者。昔餘生中。曾已閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故。闇鈍如是。又處處經云。佛言昔者朱利般特比丘。學問經於二十四年。唯得五言。然解。垢不憂。何以故。由本宿命。更見五百佛。悉通知眾經。但由閉藏經道。不肯教人。後被病二十四日。臨死時乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚爾。何況乃具足教人。得福不可計也。分別功德論云。此比丘。能隱形變不現。故稱為第一也(如上雖說不一。然人於多生中。莫不為之)。 　　大愛道比丘尼 　　如捨墮中釋。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘尼。久出家學。國王所敬。所謂大愛道瞿曇彌是(瞿曇彌。是其姓也)。 　　差摩比丘尼 　　亦作讖摩。此云安隱。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。與梵摩達王。常共忿諍。各將四兵。住河兩岸。各立標相。時二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大歡喜。求相和解。共為婚姻。作是要言。從今已去。更莫相犯。乃至子孫。後時梵摩王子。年始七歲。欲求納娶。時女聞已。白父王言。人身難得。乃至佛世難值。唯願大王。莫置女身。在諸難中。令女永離善知識。唯願慈愍。聽我出家。王言。汝在胎時。吾以許彼。由汝之故。二國和解。今若負信。彼必還當與我作讎。時王即遣語梵摩王。七日之內。速來納娶。王女聞知。心懷憂惱。著垢膩衣。即上高樓。長跪合掌。向祇洹言。如來世尊。慈悲憐愍。一切眾生。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾時世尊。遙知王女。求哀救濟。即現女前。種種說法。心開意解。得阿那含果。至七日已。王子將數千萬人。齎寶來娶。於時不覺女身在虗空中。現十八變。父王見女。深生惶怖。即聽出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而聽出家。女聞是語。即詣祇洹。求佛出家。佛即聽許。作比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。請佛說彼夙緣。佛言。迦葉佛世。有一婦女。常與夫諍。後於一日。各相勸勉。詣比丘所。受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。尊榮豪貴。於鬬諍中。常共和解。發是願已。隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時婦公者。今波斯匿王是。時夫主者。今王子是。彼時婦者。今王女差摩比丘尼是(出百緣經)。增一阿含經云。智慧聰明。所謂讖摩比丘尼是。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。 　　提舍瞿曇彌比丘尼 　　提舍。或作翅舍。或作機梨舍。又作吉離舍。瞿曇彌。或云憍曇彌。或云瞿答彌。如上釋。大論云。翅舍憍曇比丘尼。本白衣時。七子皆死。大憂愁故。失心發狂。有部律云。婆羅痆斯城。有一長者名曰瞿答摩。大富多財。娶妻未久。婦遂有娠。月滿生女。雖儀貌端正。而瘦減常人。諸親總集。與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字。號曰瘦瞿答彌(據此。則提舍翻瘦)。世尊觀彼根性。隨機說法。於四諦理。令其解悟。獲預流果。求請出家。佛便聽許。付與大世主。即令出家。并受近圓。教讀毗奈耶。如法教誨。彼即䇿勤。一心無倦。觀知五趣。輪轉不停。諸行無常。畢歸磨滅。斷三界惑。破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。爾時世尊。告諸苾芻曰。於我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌。持律第一。增一阿含經云。行頭陀法。十一限礙。所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是(尼無住阿蘭若法。故云十一)。 　　波梨遮羅夷比丘尼 　　雜阿含經云。尸利沙遮羅比丘尼。別譯雜阿含云。動頭比丘尼。入得眼林中。在一樹下坐。時魔王化作摩納。至其所。語言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。此道我都不樂。時魔即說偈言。 　受誰教剃髮　　自號比丘尼　　不欲樂外道 　汝為甚愚癡 　　時比丘尼。即說偈言。 　此外諸異道　　悉為邪見縛　　種種諸見縛 　終竟墮魔網　　釋種大世尊　　無比之丈夫 　一切種中勝　　降魔坐道場　　悉過一切上 　諸事皆解脫　　能調盡有邊　　彼佛教於我 　是我之世尊　　我樂彼教法　　我今知彼已 　盡除諸結漏　　斷除一切愛　　滅諸無明闇 　逮得於滅盡　　安住無漏法　　以是故當知 　波旬墮負處 　　時魔念。比丘尼知我心已。即懷憂不現。 　　訴彌比丘尼 　　或云素彌。未詳翻。 　　數那比丘尼 　　未詳翻。 　　蘇羅比丘尼 　　或云蘇摩。此言善。或言善攝。或言端正。又翻為月。別譯雜阿含云。蘇摩比丘尼。乞食訖。欲向得眼林。時魔王。即化作婆羅門。在路側立。而問言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜處。時魔即說偈言。 　仙聖之所得　　斯處難階及　　非汝鄙穢智 　獲得如是處 　　時比丘尼入定。觀知是魔。即說偈言。 　女相無所作　　唯意修禪定　　觀見於上法 　若有男女相　　可說於女人　　於法無所能 　若無男女相　　云何生分別　　斷除一切愛 　滅諸無明闇　　逮證於盡滅　　住於無漏法 　以是故當知　　波旬墮負處 　　時魔念比丘尼。善知我心。懷憂還宮。具德經云。於所修持。善得天眼。蘇摩苾芻尼是。 　　遮羅夷比丘尼 　　遮羅。此翻行。亦云動。雜阿含云。遮羅比丘尼。入安陀林坐禪。時魔波旬。化作年少。至遮羅前。說偈言。 　覺受生為樂　　生服受五欲　　為誰教授汝 　令厭離於生 　　時遮羅知是魔。欲作嬈亂。即說偈言。 　生者必有死　　生得受諸苦　　鞭打諸惱苦 　一切緣生有　　當斷一切苦　　超越一切生 　慧眼觀聖諦　　牟尼所說法　　苦苦及苦業 　滅盡離諸苦　　修習八正道　　安隱趣涅槃 　大師平等法　　我欣樂彼法　　我知彼法故 　不復樂受生　　一切離愛喜　　捨一切闇冥 　寂滅以作證　　安住諸漏盡　　覺知汝惡魔 　自當消滅去 　　時魔念比丘尼。已知我心。即懷憂不現。 　　婆遮羅比丘尼 　　或云䟦遮羅。此言賢行。或云優波遮羅。此翻近行時此比丘尼。詣得眼林中。在一樹下。端身坐禪。爾時魔王。化作摩納。往比丘尼所。問言。阿利耶。欲何處受身。尼答曰。我都無受身處。魔即說偈言。 　忉利及?摩　　兜率與化樂　　他化自在天 　是處極快樂　　汝應願樂彼　　受於勝妙事 　　時比丘尼。復說偈言。 　忉利及?摩　　兜率與化樂　　他化自在天 　諸處雖受樂　　不離於我見　　必為魔所縛 　世間皆動搖　　彼亦歸遷謝　　無有諸凡夫 　離縛之境界　　世間皆熾然　　世間皆煙出 　離於動搖者　　我樂如此處　　斷除一切愛 　滅諸無明闇　　逮得於滅盡　　安住無漏法 　以是故當知　　波旬墮負處 　　時魔作是念。比丘尼善知我心。即懷憂還宮(出別譯雜阿含經)。 　　尸羅婆遮那比丘尼 　　尸羅。此言清涼。又言清淨。或云試羅。此言美玉。美玉亦潔淨義。增一經云。奉持律教。無所加犯。即波羅遮那比丘尼。雜阿含云。尸羅比丘尼。入安陀林。坐一樹下。時魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而說偈言。 　眾生云何生　　誰為其作者　　眾生何處起 　去復至何處 　　比丘尼知是惡魔。欲作留難。即說偈言。 　汝謂有眾生　　此則惡魔現　　唯有空陰聚 　無是眾生者　　如和合眾材　　世名之為車 　諸陰因緣合　　假名為眾生　　其生則生苦 　住亦即生苦　　無餘法生苦　　苦生苦自滅 　於一切憂苦　　離一切闇冥　　已證於寂滅 　安住諸漏盡　　已知汝惡魔　　則自消滅去 　　時魔念比丘尼。已知我心。內懷憂慼。即沒不現。 　　阿羅婆比丘尼 　　大論云。佛與四眾遊行。比丘尼眾中。有比丘尼名阿羅婆。是地中化生(此顯人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。溼生者。如菴羅婆利女。生於華中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也)。 　　摩羅毗比丘尼 　　未詳翻。 　　未泥比丘尼 　　未詳翻。 　　婆泥比丘尼 　　婆尼。此言辯了。 　　戒 　　戒是防止身口之法。謂能持戒。堅固清淨。則戒體成就。而無持無犯也。 　　定 　　定即禪定。謂修習無漏禪定。則根塵泯淨。而離諸散亂也。 　　智慧 　　智慧。即無漏智慧。謂修此無漏智慧。則能斷三界煩惱。而出離有漏生死也。 　　解脫 　　解縛得脫。故名解脫。謂不作諸業。則脫諸累縛。而得自在也。有二種解脫。一者有為解脫。謂以無漏智慧。斷有漏煩惱。二者無為解脫。謂一切煩惱。滅盡無餘。煩惱既盡。理本無為也。 　　解脫知見 　　知。屬智知。見。屬眼見。即無生智眼。自在照了也。謂若照了識心。皆是虗妄分別。則無生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若眾生能持戒。修習定慧。行諸淨業。則能轉五蘊色身。而成五分法身。所謂轉色蘊。成戒身。轉受蘊。成定身。轉想蘊。成慧身。轉行蘊。成解脫身。轉識蘊。成解脫知見身也。廣如經論釋。 　　憒閙 　　憒。古外切。音膾。亂也閙。奴教切。鐃去聲。不靜也。擾也。 　　十二因緣 　　亦名緣起。又名緣生。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。從無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生(此名為緣起初義)。生法師云。因。謂先無其事。而從彼生也。緣。謂素有其分。而從彼起也。天台云。是十二法。展轉能感果。故名因。互相由藉而有。謂之緣因緣相續。則生死往還無際。若知無明。不起取有。則三界二十五有。生死皆息。是為出世之要術也(次當釋差別義)。 　　一無明。謂過去世。一切煩惱之惑。覆於本性。無所明了。故曰無明。 　　二行。謂過去世身口意。造作一切善不善業。是名為行。 　　三識。識是心識。謂由過去惑業相牽。致令此識。投託母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。是名為識。四名色。名即是心。謂心但有其名。而無體相也。色是色質。即身形也。謂由託胎。攬父母赤白二點。至後第五箇七日。名形位。生諸根形。四支差別。具有身根及意根。而未有眼等餘四根。六處未圓。皆是名色攝。故名為名色。 　　五六處。亦名六入。謂從名色後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具根位。六根開張。有入六塵之用。是名六入。 　　六觸。謂從出胎已。六根觸對六塵。雖此觸對。而未起分別了知。生苦樂之想。是名為觸。 　　七受。謂因六塵。觸對六根。若起分別了知。則納受前境。好惡等事。然雖了別。尚未有起淫貪等心。是名為受。 　　八愛。謂由分別了知諸塵境界。漸生愛染。則貪種種勝妙資具。及婬欲等境。而未廣徧追求。是名為愛。 　　九取。謂因貪欲之心轉盛。於五塵境。念念馳求。是名為取。 　　十有。謂因馳求諸境。起善惡業。積集牽引當生三有之果。是名為有(因果不忘。謂之有。三有者。謂欲有。色有。無色有也)。 　　十一生。謂因現世所作善惡之業。後世還於六道四生中受生。是名為生。 　　十二老死。謂由受生已後。五陰之身。熟已還壞。是名老死。妙玄問。云何不說病為支。答。一切時。一切處。盡有者。立為支。亦有人從生無病。如薄拘羅。生來不識頭痛。況餘病。是故不立。問。憂悲是支不。答。非也。以終顯始耳。如老死。必憂悲。故天台云。老死則生憂悲哭泣。種種愁苦。眾惱合集。若正觀諸法實相清淨。則無明盡。無明盡。故行盡。乃至眾苦和合皆盡。所謂此無。故彼無。此滅。故彼滅。從無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六處滅。六處滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。如是純大苦蘊積集皆滅。若能如是正觀三世十二因緣。發真無漏。成辟支佛。涅槃云。觀十二緣智。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。上上智觀者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道(三世十二因緣者。謂無明行二支。是過去因。識名色六入觸受五支。是現在果。愛取有三支。是現在因。生老死二支。是未來果。其餘三世展轉互為因果。乃至二世。及現在一念心起。具十二因緣。廣如論明)。 　　四分律名義標釋卷第十二 　　　　音釋 　　礫 　　音力。小石。 　　洮 　　音陶。 　　鉏 　　音徂。 　　蓓蕾 　　上音倍。下音壘。乃始華也。 　　拗拉 　　上於巧切。凹字上聲。拉折也。下音蠟。折也摧也。 　　芸荽 　　上音云下音綏。 　　揉 　　音柔。以手挻也。 　　疐 　　音帝。與蔕同。爾雅云。棗梨曰疐之。禮記云。為士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之類也。 　　誚 　　在笑切。樵去聲。以辭相責也。 　　譴 　　牽字去聲。責也。誚也。 　　嬉 　　音希。戲也。 　　塕 　　翁字上聲。塵起也。 　　弭 　　音米。 　　頰 　　音劫。面旁。 　　髦 　　音毛。 　　嚬呻 　　上音貧。下音身。 　　麞 　　音章。 　　棚 　　音彭。棧也。閣也。 　　㨝 　　音屑。 　　隤 　　音頹。下墜也。 　　逃 　　音陶。避去也。 　　讎 　　音酬。報也。仇也。 　　　　四分律名義標釋卷第十三目錄難陀教授賈客半由旬不差嫉妒相遺遺餘鍼貿催促或嘯熨治鴛鴦同期估客汎漲提婆達乃至迦留羅提舍黎師達讚歎得食食襯體衣塗脚油與姑鬪競入火光三昧長者大德無住處村病者田殖沙㝹三種藥撩理飯麨羮飯迦羅四人伽若那女乞食比丘佉闍尼五種正食作餘食法五種足食貪餮嗜食非時蒱闍尼黑石蜜罽尼服吐下藥晛出迦羅尊者殘宿食鉢盂孔罅 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十三 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第十三 　　　　　△教授尼至日暮第二十二 　　(此是不共戒)。 　　難陀 　　薩婆多論云。更有難陀。非佛弟難陀。文句云。亦名放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。文句記云。從初慕道為名。歡喜中勝。故云善也。本是放牛之人。因問佛放牛十一事。知佛具一切智。出家獲阿羅漢果。增一阿含經。佛在摩竭國江水側。為諸比丘說水漂木經。爾時難陀牧牛。憑杖而立。遙聞如來所說。即得解悟。求佛聽為出家。佛令付牛還主。即聽出家。受具足戒。是時彼在間靜處。而自修剋。即於座上成阿羅漢。根本律云。難鐸迦尊者。佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼。聞法得阿羅漢果。薩婆多論云。往昔惟衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後。有王起牛頭旃檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人。供養此塔。各發願言。願我等將來。從此王邊。而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫。 　　教授 　　婆沙論問云。教誡教授。有何差別。答曰。遮無利益。故名教誡。與有利益。故名教授。復次。教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。復次。令修有表。故名教誡。令修無表。故名教授。復次。令修奢摩他。故名教誡。令修毗鉢舍那。故名教授。復次。令修聖道。故名教誡。令修聖果。故名教授。復次。令修世間善法。故名教誡。令修出世間善法。故名教授。是謂教誡。教授差別(奢摩他。此云止。毗鉢舍那。此云觀)。 　　賈客 　　賈。公土切。音古。行販曰商。坐賣曰賈。客者寄也。義云不住曰客。謂寄住他方也。 　　　　　△譏謗教尼第二十三 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　半由旬 　　當二十里。或十五里。義如上釋。 　　不差 　　差。初皆切。音釵。使也。又擇也。 　　嫉妒 　　嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去聲。忌也。亦害也(俗誤作妬。非。妬音石)。維摩詰經云。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不訟彼短。什師曰。如一比丘。林中坐禪。時至須食。持鉢出林。路逢惡賊。惡賊引弓射之。比丘怒已。自責。不生惡心。又指腹。語賊。汝應射此。我為此出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省己恕物。類如此也。 　　　　　△與非親尼衣第二十四 　　(此是不共戒。尼得吉羅。有云。尼與非親比丘衣。得吉羅)。 　　相遺 　　遺。于貴切。音位。贈也。餽也。廣雅云。遺與也。謂以玩好物與人曰。贈遺之也。 　　遺餘 　　遺。延知切。音夷。餘也。又留也。古文作?。 　　鍼貿 　　鍼。諸深切。音斟。鍼所以縫也。俗作針。鍼者。銅鐵任作。不應寶作也。 　　　　　△與非親尼作衣第二十五 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　催促 　　催。倉回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。 　　熨治 　　於胃切。音畏。從上按下也。謂以火申繒。從上而按下也。俗謂之火斗。是也。本作?。持火所以?繒也(從?。?。音夷。安平也。今俗作熨。非也)。 　　　　　△與尼屏坐第二十六 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　鴛鴦 　　鴛。烏員切。音淵。鴦。於良切。音央。梵云。斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相偶。飛則為雙。雄曰鴛。雌曰鴦。涅槃經鳥喻品云。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱。不相捨離(迦鄰提。無正翻。舊或翻為天鶴。非也。如音釋中明)。 　　　　　△與尼同期行第二十七 　　(此是不共戒。尼期比丘。得突吉羅)。 　　同期 　　期者。約也。會也。謂共結契。而要約也。此戒。謂比丘不得與尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行時。宜須審察其伴。為善為不善。為益為損。方可同去。如律攝云。若苾芻等。將行之時。預先一日。應白二師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師。不應違逆。若無二師。應白上座。所有臥具。囑他守護。於同行伴。普告令知。勿有病人。捨棄而去。出門之時。應相告曰。今日我等。不有遺忘事不。應可斟量。所依商旅。善惡進不。無令癈闕。於自同伴。更相顧戀。有讎隙者。不應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩已。與之同去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他(舊云偈也)彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次。暫止息時。或至泉池。取水之時。皆誦伽他。其止宿處。應誦三啟(云云)。凡至寺外。停息之處。振去衣塵。洗身濯足。皆令清淨。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不於柱壁打令傷損。更淨洗手。通披衣服。容儀詳審。方入寺中。隨詣一房。少作言語。自整威儀。問停止處。舊住苾芻。見客苾芻。若少見長。應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言。極善來。為持衣鉢。引進房中。授座令坐。解除衣服。為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆。為其濯足。言談良久。方設敬儀。整衣一禮。手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小。依位設敬。若少者來。準前問答。老者令少迎接衣鉢。隨時置坐。遣為解勞。若有恩慈。老者或時為按肩背。凡諸客苾芻。創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。又若客至。量己有無。牀席臥具。隨時供給。如上所制。不依行者。得惡作罪。 　　估客 　　公土切。音古。按此字。書所無。唯爾雅郭璞音義釋言注中。商賈。作此字。有云。估市稅也。論價也。今此應言商客。或言商旅。旅者眾也。五百人為旅。又客旅。眾出則旅寓。謂在外為旅也。根本部作商旅。律攝云。商旅者。若離此伴。無由進路。為此聖開。除餘緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應持。若至食時。更相授與。有病苾芻。應共舁去。若人少者。尼亦助舁。應在頭邊。不應近足。若至村落。隨病所須。為覓醫藥。若乞食時。令人看物。持食來與。若有尼病。準此應知。 　　　　　△與尼期同船第二十八 　　(此是不共戒。尼期比丘。得吉羅)。 　　汎漲 　　汎。扶泛切。音泛。浮也。隨風波自縱漂也。根本律云。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。直渡者。謂正趣傍岸。若篙棹折。隨流而去。或復柂折。或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。 　　　　　△尼讚得食第二十九 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　提婆達乃至迦留羅提舍 　　如二篇中釋。 　　棃師達 　　此云仙授。亦云仙與。又云仙施。三義皆一也。謂從仙人邊求得子故也。 　　讚歎 　　讚者。稱其美也。歎者。歎其美也。釋論云。美其功德。名為讚。讚之不足。又稱揚之。名為歎也。薩婆多論云。此戒體。但偏讚其德。不問凡聖。盡食者。波逸提。若不曲讚功德。但說布施沙門功德。其福甚大。如是凡說布施之福。食者無罪。 　　得食食 　　上食字。謂五噉食。五嚼食等。下食字。謂吞咽也。 　　襯體衣 　　襯。初覲切。音藽。近身衣也。五分云。時六羣比丘。作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不應爾。應三種作。上者。從覆頭。下至踝。舒覆左手。淹令等沒。中者。從覆頭。下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者。從覆頭。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。諸比丘。不以襯身衣。通覆右肩。而披僧被。汙泥不淨。佛言。不應爾。母經云。襯身衣者。暮臥時。應齊咽。覆脚。但使莫汙外淨衣。 　　塗脚油 　　正法念處經云。此足跟。通于眼脈。以油灌鼻。以油塗足。能令眼明淨。 　　　　　△與婦女期同行第三十 　　(此是不共戒尼得突吉羅)。 　　與姑 　　攻乎切。音孤。謂婦稱夫之母曰姑也。 　　鬬競 　　鬬。丁侯切。斗去聲。說文云。鬬遇也。廣韻云。競也。爭也。競。具映切。鯨去聲。彊也。亦爭也。古作?。篆作競(俗作聞。[門@(豆*斤)]。鬪。並非)。 　　入火光三昧 　　此是第四禪定也。 　　長者 　　謂四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之稱也。淨名疏云。國內勝人。稱為長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財鉅萬。咸稱為長者。此方乃有德者之稱也。謂年耆德艾。事長於人。以之為長者。法華文句中。具十種德。名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。 　　大德 　　梵云婆檀陀。此言大德。雜事云。年少苾芻。應喚老者。為大德。老喚少者為具壽。若不爾者。得越法罪。母經云。佛告阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。增一阿含經。佛告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。自今後。不得稱父母所作字。是時阿難白佛言。如今諸比丘。當云何自稱名號。佛言。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒(三尊。佛法僧也)。僧祇律云。時六羣比丘。展轉作俗人相喚。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。從今已後。應如是共語問訊。共公語時。不得喚阿公。阿郎。摩訶羅。應言。娑路醯多。共母語時。不得言阿母。阿婆。應言。婆路醯帝。共兄語時。不得言阿兄。當言。娑路醯多。共姊語時。不得言婆鞞。應言。婆路醯帝。共和尚語時。不得言䟦檀帝。當言優波上(應言。優波䭾耶。此云親教師也)。若共阿闍棃語時。不得言䟦檀帝。當言阿闍棃。若有眾多阿闍棃者。當言某甲阿闍棃。共下座語時。得喚字。喚臣帝。喚歲。共上座語時。應喚䟦檀帝。若慧命。若阿闍棃。若有人喚時。不得應言何道。何物。若和尚喚時。應言諾。若阿闍棃喚時。應言諾。若上座喚時。亦應言諾。若年少喚時。應言何故喚。母人男子喚時。應言何故喚。有人問言。汝和尚。阿闍棃。字何等。不得直道和尚阿闍棃字。應言。義因緣故。字某甲。語法應如是。若不如是。越威儀法。義淨三藏言。律云。非鄔波䭾耶。而喚為鄔波䭾耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波䭾耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師。其名何也。或問汝誰弟子。或可自有事至。須說師名者。皆應言。我因事至。說鄔波䭾耶名。鄔波䭾耶名某甲。西國南海。稱我不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州。將為鄙惡。若其嫌者。改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同。無分早白。 　　　　　△過受一食施第三十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　無住處村 　　時拘薩羅國。有一村。無僧伽藍。及停留之舍。有居士為福德故。造立住處。備諸飲食。供給往來僧眾。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施設故。餘律皆名福德舍。 　　病者 　　謂離彼村。病更增劇者。是也。薩婆多云。病者乃至從一聚落來。身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病(劇。音極。增也。甚也。又艱辛也)。 　　　　●律藏卷第十四 　　　　　△展轉食第三十二(或云數數食) 　　(此是不共戒尼得突吉羅)。 　　田殖 　　登職切。音寔。蕃殖滋生也。蒼頡篇云。殖種也。廣雅云。殖積也。 　　沙㝹 　　乃侯切。音羺。未詳翻。按餘律多云。阿耆達婆羅門。如初卷中釋。 　　三種藥 　　謂薑。椒。蓽鉢也。如藥犍度中廣釋。 　　撩理 　　撩。連條切。音聊。謂捋整理也。通俗文云。理亂。謂之撩理。今俗多作料字(捋。盧活切。鸞入聲。掇取也)。 　　飯麨 　　尺沼切。音炒。糗也。釋名云。糗齲也。飯而磨之使齲碎也。按西國。以粇米。粟米。麥米等。磨而為麨。略有二種。一者散麨。二者以糖蜜。搏令相著也。 　　羮飯 　　古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉連汁。以菜和之為羮也。又大羮。太古之羮也。整塊鬻熟。不和汁者。古人貴質之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。 　　　　　△別眾食第三十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　迦羅 　　此云黑。亦云時。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦羅與迦留。音相近也。 　　四人 　　四人名眾。若別為部眾。或四。或過四。而行乞食。或時受請。即名為別眾食。又別眾食者。若別於眾。下至一人。皆名別眾食也。根本云。別眾食者。謂別別而食。律攝云。別眾者。謂不同處食。若四苾芻。同一界內。下至一人。不共同食。並名別眾。此言食者。謂是正食。餘食非犯。若四人中。一有開緣。若一求寂。共三近圓。若送少食。下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主。但擬當房。於此居人。我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。若私己食。並皆無犯。薩婆多論云。凡別眾食。必在界內。界有種種。有眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處。自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘。凡是界內者。不得別食。又必是檀越食。四人已上。共一處食。名別眾食。又云。若僧食時。自在維那。以僧祇物。別作肥好已。四人共食。四人雖在二處。無別眾食罪。但食不淨。多得盜僧祇罪。若僧祇食時。應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打皷。四唱令。令界內聞知。此四種相。必使有常限。不得或時打犍椎。或復打皷。或吹貝。令事相亂。無有定則。不成僧法。若不作四種相。而食僧祇食者。不清淨。名為盜食僧祗。不問界內。有比丘。無比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祇。不名別眾罪。若作四相。食僧祇食者。設使界內。有比丘無比丘。若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。但使不遮。一切無咎。若使有遮。雖打揵椎。食不清淨。名盜僧祇。若大界內。有二處。三處。各有始終僧祇。同一布薩。若食時。但各打揵椎。一切莫遮。清淨無過。目得迦云。若檢校人。應於齋食先。取自分食之。無過。根本云。有五因緣。早請食來。在房中食。一是客新來。二將欲行去。三身嬰病苦。四是看病人。五身充知事。按此別眾食。無緣不聽。若有檀越。欲別請大德人等。必須兼請僧伽。下至眾中一人。隨次受請。若僧祇常食。要打揵椎。乞食還須各去。請食私房。準律開緣。若漫託事。食必招愆。雜阿含經云。如來何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意。為欲擁護於諸人故。使不損減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部。故令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者而共諍訟。故十誦律云。以二利故。遮別眾食。一者隨護檀越。以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故。 　　　　　△過三鉢受請第三十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　伽若耶女 　　十誦云。此女睞眼。即名睞眼。根本律云。此女眇其右目(睞。洛代切。音賚。盼睞旁視。說文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也)。 　　乞食比丘 　　律攝云。其乞食人。應執錫杖。搖動作聲。方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作標記。或餅。或麨。置於門際。有五處。不應乞食。謂唱令家。婬女家。酤酒家。王宮內。旃茶羅家。若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。又云。有三種虗損信施。一施主信心。知此苾芻。是持戒者。輒己而施。苾芻受已。便將此物。與破戒人。二知此苾芻。是正見者。信心惠施。便將此物。與邪見人。三過量受。不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主。先有隨意。如斯三事。並名虗損信施。當招惡果。 　　　　　△不作餘食法食第三十五 　　(此是不共戒。尼得突吉羅。若尼足食已。後食五正食者。波逸提)。 　　去闍尼 　　此云不正食。亦云嚼食。謂根。枝。葉。華。果也。按藥犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉闍尼屬。如下三十九戒。又以油石蜜等。為奢耶尼食。故此油等。雖非正食。而不當嚼義。是以餘律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。淨法師云。半者珂但尼。半者。謂五也。珂但尼。即是齧嚼義也。應譯為五嚼食。謂一根。二莖。三葉。四華。五果。善見律云。一切果。是名佉闍尼。 　　五種正食 　　梵云蒱闍尼。或云菩闍尼。此云正食。謂飯。麨。乾餅。魚及肉也。淨法師云。半者蒱繕尼。半者五也。蒱繕尼。即是含噉義也。應譯為五噉食。舊云五正食。義翻也。謂一飯。二麥豆飯。三麨。四肉。五餅。魚是肉攝。故不別言。若先食五嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者。得越法罪。如是準知。乳酪等。非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食。豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾麨和水。指畫見跡者。還是噉収。凡諸薄粥薄麨。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。東西南北。各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足麵。西邊豐麨。摩竭陀國。麵少米多。南裔東陲。與摩竭陀一類。酥油乳酪在處皆有。餅果之屬。難可勝數。俗人之流。羶腥尚寡。諸國並多粳米。粟少。黍無。有甘瓜。豐蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之味。與神州蔓菁無別。其根堅鞕。復與蔓菁不同。結實粒麤。復非芥子。其猶枳橘。因地遷形。在那爛陀。與無行禪師。共議懷疑。未能的辨。又五天之人。不食諸韲。及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和輭。亡堅強之憂矣(按蔓菁。即蕪菁。或名蕪根。又名風蓯。又名大芥蒨。其名非一。有云。蕪菁梗短葉大。連地上生。濶葉紅色者。是蔓菁。諸葛亮出征駐營。每令兵士栽種。以充糧食。故今三蜀江陵之人。呼為諸葛菜。若夏時枯。復種之。謂之雞毛菜。採擷之餘。取子為油。其餘功用如藥犍度中釋。韲。同韲。音齎。膾酢也。一曰搗辛物為之。辛物。薑。椒。之類也)。 　　作餘食法 　　或名殘食法。時有比丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即持餘食。來至寺中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。作餘食法。而食之(作法。如律文)。律攝云。若得餘食。作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時。先淨洗手。受得食已。持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食已遮足。此勝上圓滿食。我今欲食。仁可為作餘食法。時彼苾芻。應取兩三口食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食(答言爾)。若自足已。便不合食。應以手按。而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五種不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中。作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中不名作。若椀中食汁。流入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢。求作殘食。前人止食一鉢中食者。正一鉢得名作殘食。若二鉢上。或餅。或菜。通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食至應問有直月維那。知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當合坐舉上座。至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問。彼若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧應作方便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒塲。與受具。教作殘食法已。然後當食(此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線即不合作法)。 　　五種足食 　　一知是飯。謂五正食也。餘不名足食。二知持來。謂從人受也。三知遮。謂言不須也。四知威儀。謂行住坐臥。四威儀中。皆得受食也。五知捨威儀。謂行者止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀也。根本律云。有五因緣。方成足食。一知是食。謂知是五嚼食。五噉食(律攝無嚼食。言非足食也)。二知有授食人。謂知女。男。半擇迦等(半擇迦。即不能男也)。三知受得而食。謂二五食。從他受得而食。四知遮食。謂遮二五食(謂作食了心。發言唱足)。五知捨威儀。謂於此坐。捨之而起。具此五緣。名為足食。有五種不名足食。謂知非是食。知無受人。知授得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座(反上。名五不足食)。復有五種足食。謂見行食者。與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作此語時。即名足食。律攝云。應知有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者。應報彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我盡。若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。根本云。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作正語時。不名足食。 　　　　　△使他犯餘食法第三十六 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　貪餮 　　他結切。音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮(饕。音滔)。 　　嗜食 　　時吏切。音示。欲也。好也。 　　　　　△非時食第三十七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　非時 　　律本云。時者。明相出。乃至日中。準此時為法。四天下食。亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。律攝云。非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。薩婆多論云。非時者。從日中。至後夜。後分。名為非時。從晨至日中。名時。何以故。以日初出。乃至日中。其明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作諸飲食。是故名為時。從中至後夜後分。讌會嬉戲。自娛樂時。比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業。非是行來。入聚落時。故名非時。僧祇律云。午日影過西。一髮一瞬。即是非時。寄歸傳云。時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南極。定其邪正。的辨禺中。又宜於要處。安小土臺。圓濶一尺。高五寸。中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許。可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處。便不合食。西方在處。多悉有之。名為薜攞斫羯攞(彈舌道之)。譯為時輪矣。揆影之法。看其杖影。極短之時。即正中也。然贍部洲中。影多不定隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中。以圭測影。不縮不盈。日中人立。並皆無影。春中亦爾。一年再度。日過頭上。若日南行。則北畔影長。二尺三尺。日向北邊。南影同爾。神州則南溟北朔。更復不同。此尸向日。是其恒矣。又海東日午。關西未中。準理既然。事難執一。是故律云。遣取當處日中。以為定矣。夫出家之人。要依聖教。口腹之事。無日不須。揆影而䬸。理應存念。此其落漠。餘可護焉。是以弘紹之英。無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時。是曰律師矣。處處經云。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安隱。亦不作病。毗羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食。故八支齋。佛教語言。汝當一日一夜。如諸佛不過中食。或云佛好中道。升中天。中日降中國。中夜滅。皆表中道。今制中食。正表中道也。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外。更無別法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。 　　蒱闍尼 　　前戒釋。 　　黑石蜜 　　如三十事中釋。 　　罽尼 　　此無正翻。義當雜物。如律本云。諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。皆有疑。不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。五分律云。作石蜜時。擣米著中。根本羯磨云。然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛許非時。開其噉食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲。煎樹汁酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥。汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。礭在遮條也。律攝云。沙糖團。須安麨末。是作處淨。非時得食。行路之時。若以沙糖內於米中。以手拍去米。應食。若置麨中。應以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以淨水。將物濾之。不由此染。便成染過。非時得飲(飴。音夷。餳餹米[苗/米]煎也。釋名云。?也。鬻米消爛。洋洋然也。今所謂麥芽穀芽餹也。薯。音孺。蕷。音預。山藥也。此言沙糖者。即片糖也。今廣東下四府。猶呼此名。唐釋智燈。恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如何。王曰。此乃後人加之。非佛意也。遠近聞之。諸客僧至。乃至有中後不飲水者。智者觀此。自當警也)。 　　服吐下藥 　　僧祇律云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米?汁。槽盛。漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。繫頭。淨洗器鬻之。不得令稻頭破。若破者。不得與飲。毗尼序云。比丘病。服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與竟。悶猶不止。佛言。與竹笋汁。與竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛言。將屏處。與米粥。尼陀那云。時有苾芻身嬰重病。醫令以水和麨。非時可食。佛言有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。其粒仍全。用此為麨。非時應服。雖服不瘥。醫言。此非是藥。應用生麥麨。佛言。多將水攪。以物濾之。然後應服。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。令服麨飲。若稠若團。隨意應服。復有重病苾芻。醫令以大肉團。非時鬻飲。佛言。有獸名豺。腹中腸直。噉肉便出。體猶未變。應取彼肉。鬻而飲服。雖服不瘥。醫言。此是故物。不堪為藥。應取新肉。鬻而飲汁。佛言。先以物濾。然後飲之。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。隨意應服。凡所有事。我於病人非時開者。於病瘥後。咸不應作。若有作者。得越法罪。律攝云。若此等物。病猶不瘥。要食好食。方除疾者。應於屏處。隨所須食。而授與之(斯等皆世尊大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開而聽許。若非喪命因緣。以輕小疾。託而服食。妄符聖意。還墮非時之過。不免咎愆。更加違教誣聖之罪)。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言世尊。有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中。智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以徧塵剎。利眾生故。 　　哯出 　　以淺切。音衍。不故而吐也。說文云。不嘔而吐也。小兒吐乳。亦謂之哯。 　　　　　△殘宿食第三十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　迦羅尊者 　　迦羅。此云黑。或作哥羅。是尊者。已得阿羅漢果。 　　殘宿食 　　律本云。宿食者。今日受已。至明日。十誦律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰內宿。噉此食者。突吉羅。已手受。舉共宿者。名殘宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三種宿食。比丘不得食。謂僧。比丘。學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那。學戒比丘尼。沙彌。沙彌尼比丘尼。亦如是。 　　鉢盂 　　梵云波呾囉。亦云鉢多羅。又云波多羅。此譯為鉢。又譯為薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近字耳。盂。雲俱切。音于。飯器。亦飲器也。律文舊作釪。錞釪。是樂器。形似鐘。以和皷也。非此用。餘如長鉢戒中釋。 　　孔罅 　　虗訝切。鰕去聲。說文云。罅裂也。坼之也。 　　四分律名義標釋卷第十三 　　　　音釋 　　餽 　　音匱。餉也。 　　篙棹 　　上音高。行船竿也。下巢字去聲。進船檝也。 　　柂 　　䭾上聲。船柂。 　　腕 　　剜字去聲。手腕。掌後節中也。 　　篆 　　躔字上聲。篆書也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦後旴陽變小篆為隸書。古稱隸為真書。大唐。乾封二年。仲春月。有一天神。姓費。來下禮敬宣律師。序畢。師問曰。益州多寶佛像。既是迦葉佛出世。人壽二萬歲時人造。何以作隸書。其隸書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隸書。此乃近代遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面。千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路療遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不開乎。梁顧野王大學之大傳也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春中君墓。得其銘文。皆是隸字。檢春申。是周武六國同時隸文。則非吞併之日也。此國篆?諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。又問。今西京城西。高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隸書字。古時已有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥迹者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。 　　鉅 　　渠字上聲。大也。 　　艾 　　音礙。老也。又五十日艾。言髮之蒼白。如艾色也。 　　齲 　　音渠上聲。腐也。 　　? 　　音番。米汁也。 　　穬 　　音鞏。 　　鰕 　　音遐。 　　迦鄰提 　　是水鳥。似水鴨而小。身圓。尾甚短。淡沉香色。嶺南河池中有。無羣。多惟三二雙。人近之。即潛入水中。遠數丈而出。俗喚名水精。不識者。呼為水鴨。游止共俱。不相捨離。 　　　　四分律名義標釋卷第十四目錄受食置地與奢耶尼食除水鳥銜美食乳酪索食餅黏一梵志波私波羅闍與父母甘膳須銚伊尼延陀食家籬柵一處坐結恨夏四月軍陣有因緣陣者支陀國娑伽陀辮髮草蓐拘睒彌主玻瓈秔米酒閻浮果舍樓伽果蕤汁蒲萄襍作飲酢食麴嬉戲澆灒末利夫人那陵迦婆羅門若?浮法掉臂擊攊不從語波羅棃毗國那迦波羅比丘雨衣釋提桓因拘執貝聲波羅聲根香薩羅樹香樹膠香膚香齅香若澀 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十四 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第十五 　　　　　△自手取食第三十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　受食 　　薩婆多論云。有四人得從受食。男。女。黃門。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切不聽也。 　　置地與 　　五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自取食。言已。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小曼荼羅壇。應置鉢已。在一邊住。心緣於鉢。有施食者。令著鉢中。即名為受。 　　奢耶尼食 　　謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名(此或外國音號)。 　　除水 　　謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或以麨團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾用。 　　鳥銜 　　胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。 　　　　　△無病索美食第四十 　　(此是不共戒。尼得悔過法)。 　　美食 　　謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。 　　乳酪 　　乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩(亦名忍辱)。牛若食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。有薩闍草(亦云薩遮)。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其色不異(餘如三十事中釋)。 　　索食 　　薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強索。 　　　　　△自手與外道食第四十一 　　(此是不共戒。雖不同制。然尼自手持食與白衣外道。得波逸提)。 　　餅黏 　　魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。 　　一梵志 　　梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉已。以手拭身而去(云云)。 　　波私波羅闍 　　或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。 　　與父母 　　僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。 　　　　　△食前食後詣餘家第四十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　甘膳 　　土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別作饍非(饔。音雍)。 　　須銚 　　經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加踞龍。為襻也。又云燒器也(鋗。音暄。銅銚也)。 　　伊尼延陀 　　亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。 　　　　　△食家強坐第四十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　食家 　　食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。 　　　　　△食家屏坐第四十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　籬柵 　　籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木為之也。又所晏切。音訕。與笧同。籬笧也。 　　　　　△獨與女人露地坐第四十五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　一處坐 　　薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯(十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也)。 　　　　　△故使他不得食第四十六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　結恨 　　恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上(云云)。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄羣烏。開罩其腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟已。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。 　諸有宿嫌處　　不應生體信　　如烏詐託善 　焚滅眾梟身 　　　　　△過受藥第四十七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　夏四月 　　西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已。不得更索。 　　　　　△往觀軍陣第四十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　軍陣 　　軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐(各說不同。亦由時代所制)。 　　　　　△軍中過三宿第四十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　有因緣 　　根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。 　　　　●律藏卷第十六 　　　　　△觀軍勢力第五十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　陣者 　　直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨(若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣)。 　　　　　△飲酒第五十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　支陀國 　　或云枝提。又云制底。十誦云支提國。䟦陀羅婆提邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍也。 　　娑伽陀 　　亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。 　　辮髮 　　辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列髮為之。若今婦人假紒(紒。同結)。 　　草蓐 　　而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。 　　拘睒彌主 　　是優填王也。 　　玻瓈 　　或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。 　　秔米酒 　　秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸鬻。和麴[(薩-產+辛)/米]汁。投諸藥物。醞釀。具成酒色香味。飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末陀。有作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗耶酒。即前二酒。未熟已壞。不能令醉。不名末陀。若令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。 　　閻浮果 　　善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。 　　舍樓伽果 　　藕根是也。 　　蕤汁 　　儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。有刺。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間有刺。葉細似枸?。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類烏頭豆。但略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今桵核是也。俗作[卄/(麩-夫+玉)]。[卄/(麩-夫+玉)](棫。音域。桵音繠)。 　　蒲萄 　　亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。[楒-心+廾]柹。印度無聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國已來。往往間植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴糵醇醪。吠奢等飲也。沙門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也(迦溼彌羅國。舊云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也)。 　　襍作 　　徂合切。音雜。眾物相合也。 　　飲酢 　　倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬醋字。非也。 　　食麴 　　丘六切。音曲。酒媒也。俗作麯。薩婆多論云。噉麴犯者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉麯。能醉者。隨咽咽波逸提(有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不復嗜酒矣)。 　　　　　△水中戲第五十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　嬉戲 　　嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不必分從人從女也。 　　澆灒 　　灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。 　　末利夫人 　　然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見八十一戒釋。 　　那陵迦婆羅門 　　迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹膊婆羅門(梵志即婆羅門也)。 　　若? 　　步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。?。?。筏也。今編竹木。以水運為?。秦人名筏。江南名?(符。音敷)。 　　浮法 　　律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有。難緣。不能浮渡。 　　掉臂 　　掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義同。 　　　　　△擊攊第五十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　擊攊 　　郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑也。 　　　　　△不受諫第五十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　不從語 　　根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非但今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯已。更益憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見已。情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事已。而說頌曰。 　善友利益言　　若不能依用　　墮落受辛苦 　猶如放杖鼈 　　汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法訶責。 　　　　　△恐怖他第五十五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　波羅黎毗國 　　未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥叉殿住。 　　那迦波羅比丘 　　或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。 　　雨衣 　　即雨浴衣也。 　　釋提桓因 　　此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。 　　拘執 　　或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不聽私畜。根本部云。長毛毯也(罽。音記。織毛為之)。 　　貝聲 　　貝。即海䗍也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。 　　波羅聲 　　波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也(鎧者。鉀也)。 　　根香 　　謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。 　　薩羅樹香 　　薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。 　　樹膠香 　　梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也(大秦國。是西天竺境)。 　　膚香 　　芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。 　　齅香 　　許救切。休去聲。以鼻就氣也。 　　若澀 　　色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。 　　四分律名義標釋卷第十四 　　　　音釋 　　鹻 　　音檢。鹵也。 　　驍 　　音交。勇急捷也。 　　樐 　　音鹵。 　　殳 　　音殊。 　　蘖 　　音業。 　　醇醪 　　上音純。下音勞。 　　邯鄲 　　上音含。下音單。韓趙國之縣名也。 　　失收摩羅山 　　此云江猪山。 　　　　四分律名義標釋卷第十五目錄皰疿熱時樹株然火掃䴬糜粥彷徉衣鉢坐具鍼筒著淨施衣青黑木蘭畜生櫨棟椽不禁漉水初禪二禪三禪四禪初中後夜麤罪優波離童子四種諍賊伴阿棃吒止宿言語羯那摩睺迦誘將 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十五 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　　△過浴第五十六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　皰疿 　　皰。或作靤。同披教切。音砲。說文云。面生熱氣也。疿。芳未切音費。熱生小瘡也。通俗文云。體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。山東名㿉沮(㿉。音汾)。 　　熱時 　　謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。總名為熱時。薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴。無犯。律攝云。若有方處。地多暑熱。亦隨意浴。僧祇律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面。腰背。臂肘。胸掖(此應先從上洗至下。方能護淨)。律攝云。若洗浴時。不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時。要須心念守持。我今欲洗。在何時中。然後方浴。不得將甎石等。用揩䏶腨。不應露體而浴。應畜浴裙。長四五肘。闊一肘半。不應複作。若複作者。恐蟲住內。將欲洗時。應觀其水。無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身。屏處而浴。若洗浴時。蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。應方便以手開掩浴裙。漸漸出水。勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊。暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應溼體。披支伐羅(三衣也)。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪(凡浴身洗足。皆須用土。或灰。二三次洗手。然後著衣。及執捉淨器)。 　　　　　△露地然火第五十七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　樹株 　　專於切。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。 　　然火 　　然。如延切。音禪。燒也。別作燃。非。向火有五過失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過。不聽然火。若持炬行。欲抖擻炬者。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。若然髮馬尾。駱駝毛等。及燒皮。餅。毒藥。皆越毗尼罪。若食不消。得燒鐵。鑠脚。按腹。無罪。律攝云。若髮。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸惡作罪。 　　掃䴬 　　夷益切。音弋。亦音翼。麥糠也。 　　糜粥 　　糜。忙皮切。音麋。爛粥也。 　　　　　△戲藏他物第五十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　彷徉 　　彷。補光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。猶徘徊也。又彷徉。以逍遙也。 　　衣鉢坐具鍼筒 　　此是比丘要用資身之六物。餘律或以濾水囊。替鍼筒。為六物也。律攝云。但是沙門合畜之物。藏者。得墮罪。不合畜者。得惡作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及餘衣等。越毗尼罪。三種鉢中(上中下量)。若一一藏。波逸提。若鍵鎡。及餘器。越毗尼罪。藏尼師壇者。波逸提。藏餘敷具。越毗尼罪。鍼筒者。有鍼合藏。波逸提。無鍼。越毗尼罪。藏有縷鍼。波逸提。無縷鍼。越毗尼罪。 　　　　　△輒著淨施衣第五十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　著淨施衣 　　謂比丘淨施他衣。後不問彼。而自取著。便得墮罪。若依根本部。則受他寄衣。輒私著用。故招其愆。淨施者。有二種。一真實淨施。謂真實施與他衣。應問彼。然後取著。二展轉淨施。謂對彼作法。說淨之衣。問以不問。隨意著用。詳如衣犍度中釋。 　　　　　△新衣不壞色第六十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　青黑木蘭 　　青者。非大青。及純青也。黑者。是泥染也。木蘭者。一名林蘭。一名牡蘭。其木高數丈。葉似菌枯。亦有三道縱文。皮如板桂。有縱橫文。以皮染赤色也。十誦律云。茜。即染絳之草也(茜。音倩。亦作蒨)。僧祇律云。木蘭者。若訶梨勒。?醯勒。阿摩勒。如是比。生鐵上磨。持作點淨是名木蘭。根本羯磨云。青泥赤。青者。極好深青。律文不許。隨時汙色。事在開聽。泥者。謂是赤土。赤石。或是泥。然而不許純烏泥早。斯乃外道之衣也。赤者。謂是菩提樹皮。梵云加沙野。譯為赤色。即乾陀類也。律攝云。青者。取訶梨勒。或研。或擣。和水成泥。塗鐵器中。停經一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。謂是泥染。又云赤石是也。赤者。謂是樹皮。根。莖。枝。葉。華。果。堪染衣者。皆得壞色。十誦云。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青。若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青。若泥。若得黃衣。赤衣。白衣者。應三種淨。青。泥。茜。五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律攝云。下至拭鉢巾。拂足巾。鉢帒。濾羅。腰絛等。咸須壞色。點淨而畜。薩婆多云。除三衣。餘一切衣。但得作三點淨著。無過。若非純青。淺青。及碧。作點淨。得作衣裏。舍勒。外若不現。得著。若作現處衣。盡不得著。赤。黃。白色。色不純大者。亦如是。除富羅。革屣。餘一切衣。臥具。物。乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。凡壞色作點淨。三種。一青。二早。三木蘭。若如法色衣。以五大色。作點著者。突吉羅。除五大色。有純色黃。藍。鬱金。落沙。青黛。及一切青。名純色。亦不得著。若黃。赤。白衣。雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時。作點淨。後染作色。成已。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黃。紅緋。染色。黃蘆木。盡皆是不如法色。以如法色。更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色更染。作點淨得著。不成受持。僧祇律云。作淨時。極大齊四指。極小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如華形。若浣氎時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽棃。趣一角作淨。若一條。若半條補者。亦作淨。下二衣。及一切衣。乃至新細補。亦作淨(此中。謂三種作淨。凡得一切不如法色衣。當以三種色染作淨。若得一切如法色衣。應以三種色。點作淨著。舍勒。此云內衣。似短裙也。緋。音非絳色也。一曰赤練也。踠音剜。是夏收之豆。絳。乃降貢二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中釋)。 　　　　　△殺畜生命第六十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　畜生 　　亦名旁生。立世論云。梵名底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生(問曰。若以畜養。名畜生者。如諸龍。水。陸。空行。豈可為人所養。名為畜生耶。答曰。養者。現身義寬。具滿人間。及以六天。不養者希。見處狹。惟在人中。及山野澤內。又古昔諸龍。亦為人養具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共見故。今從畜養偏多處。故名畜生)。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。新婆沙論。譯為旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚癡。身語意惡行。往彼生彼。闇鈍。故名旁生。謂此。遍於五趣皆有。如捺落迦中(地獄)。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵?鳥等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中。有無足者。如毒虵等。有二足者。如鳥鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。無有無足。及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天。及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。有多足者。如寶峰等。無有無足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處。轉勝妙故。或有象馬等乘者。以彼天福業力故。作非情數。象馬等形。而為御乘。以自娛樂也。又俗書云。畜即六畜。謂牛馬羊犬豕雞也。樓炭經云。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。正法念經云。種數不同。有四十億。如此二經。但列總數。不別出名。法苑云。夫論畜生。癡報所感。種類既多。條蔓非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。虵蝮懷瞋。鴿雀嗜婬。豺狼騁暴。或復披毛戴角。抱翠銜珠?巨鋒芒。爪牙長利。或復聽物往還。受人驅䇿。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或潛藏草澤。遂被罝羅。竄伏陂池。橫遭罾網。死而復生。其苦難盡。是故智者。觀如斯類。當起慈心。永捨怒害。施彼無畏。自他世益。如大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯為自殺乎。 　　櫨棟椽 　　櫨。龍都切。音盧。欂櫨。乃柱上柎也。三蒼云。柱上方木。曰[抏-兀+廾]。一名㭼。山東江南。皆曰[抏-兀+廾]。自陝以西。曰㭼。棟。多貢切。東去聲。屋檼。屋極也。今山東呼棟為檼。釋名云。棟。中也。屋之中也。檼。隱也。以隱桷也。椽。重圓切。音傳。說文云。秦名為屋椽。周謂之榱。齊魯謂之桷(柎。音孚。[抏-兀+廾]。音雞。㭼。音塔。榱。音催)。 　　不禁 　　居蔭切。今去聲。按禁。猶制也。又持也。 　　　　　△飲用蟲水第六十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　漉水 　　慮谷切。音六。或言濾。濾亦漉也。謂濾漉去蟲也。僧祇律云。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌。比丘行時。應持漉水囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看水時。當至心。不得太速。太久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用。若水中蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。請比丘食。爾時應問。汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者。應教漉水。若不可信者。不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。水蟲應著自器中。應問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛持來養之。若天大雨。有暴流水。以蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有蟲。不得持汲水灌。器。繩。借人。若池水。汪水。當看已用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。與人事不同。故不許觀。齊幾許時。應觀其水。謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知濾物。有其五種。一謂方羅(若是常用。須絹三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以兩幅。隨時大小。其作羅者。皆絹須細密。蟲不過者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用惡絹。疎紗。紵布之流。本無護蟲之意也)。二謂法缾(陰陽缾是)。三謂君持迦(此言缾也。以絹繫口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待滿引出。仍須察蟲。非直君持。但是綽口缾瓨。無問大小。以絹鞔口。將細繩急繫。隨時取水。極是省事。更不須放生器此為深要也)。四酌水羅(斯之樣式。東夏元無。或如有處。即小團羅子雖意況大同然非本式)。五衣角羅(取密絹方一搩許。或繫瓶口。汲水充用。或置椀口。濾濟時須。非是袈裟角。密而且膩。寧堪濾用。但為迷方日久。誰當指南。然此等諸羅。皆是西方現用。大師悲愍。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特宜存護。誠為自他之益也)。若苾芻無濾羅等。不應往餘村。餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者。無犯。謂知彼僧祇。恒有淨水。若於河井。先知無蟲。若同行伴。下至一人。持羅而去。然共行時。應問彼云。羅共用不。或到別路。或爾迴還。能與我羅。獨持去不。如其許者。可共俱往。若不爾者。不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流。齊五拘盧舍。若不流河。齊三拘盧舍。雖無濾羅去。亦無犯(謂其處近。中途必無所須)。若順流河。一度觀水。無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然雖中間。無別河入。若不流水。及逆流河。一度觀時。齊一尋內。得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人。是持戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。若取水時。手捉濾羅。久生勞倦。應用三股立拒。羅繫兩邊。若水駛不停。蟲多悶死。應於羅中安沙。承之令住。若作瓦椀。銅椀。緣穿三孔。各安繩鎖。繫在三竿。其水羅角。置之椀內。下以盆器。而承其水。瓨內觀蟲。必須器滿。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置椀中。若近河池。就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虗。羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應罐為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繫以雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲已。正沉井內。翻底拔之。再三縱沒。勿令蟲在。羅須淨洗。曬暴令乾。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器。底安華孔。濶三四指。高兩三指。以絹。或氎。繩急繫之。隨時濾用。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合䬸食。渴死長途。足為龜鏡。夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。咸畏其死。下洎蜫蟲。由是善逝。隨事而修慈。不捐含識。量內身而準物。刀杖不加。惟以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家人之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人。動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一聞到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免。佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見人牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。嗚呼。此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因彌勒初成。俱證無生之果。 　　　　●律藏卷第十七 　　　　　△故惱他第六十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　初禪 　　法界次第云。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。從初禪至四禪。通名為禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等。一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。而言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處。神通變化。及無漏觀慧等。種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。此初禪。有五支。一覺支(謂初心在緣。名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識。覺此色觸。未曾有功德利益。故名覺支。未到地者。是欲界定。未到色界禪地也)。二觀支(謂細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心分別。此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。無諸蓋覆如是等功德。欲界之所未有。故名觀支)。三喜支(謂欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支)。四樂支(謂怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名樂支)。五一心支(謂心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺。觀。喜。樂之法。故有細微之散。若喜樂心息。自然與定法一。故名一心支)。 　　二禪 　　二禪有四支。一內淨支(謂心無覺觀之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅。則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也)二喜支(謂欣慶之心。名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定。內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支)。三樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者喜踊之情既息。則恬然靜慮。受於內淨。喜中之悅樂。故名為樂支)。四一心支(謂心與定法一。謂。之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄渟不動。故名為一心支)。 　　三禪 　　三禪有五支。一捨支(謂離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪樂。初生時是樂。三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨)。二念支(念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念將息。則樂得增長。乃至徧身。如慈母念子。愛念將養。故名念支)。三慧支(謂解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長徧身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂。得徧身)。四樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無過。增長徧身。怡悅受樂。安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無徧身之樂也)。五一心支(謂心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支)。 　　四禪 　　四禪四支。一不苦不樂支(謂中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也)。二捨支(謂離樂不悔。此心名捨。行者既得第四禪。不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也)。三念清淨支(念者。愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養。令不退失。進入勝品。故名為念。亦云。是四禪中有不動照了。正念分明。故名念支)。四一心支(謂心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定猶如明鏡。不動淨水。無波湛然而照。萬象皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中。先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此。此三乘行人。善巧照了分明。則因此定。發真無漏。有漏外道。無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者。支派也。從四禪中。分派出十八功德。故名支也。輔行引婆沙中。問。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲為外亂。二禪喜為內亂。初禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四。但立四支也)。 　　　　　△覆他麤罪第六十四 　　(此是共戒。尼同制。中有一分不共。謂尼覆他波羅夷。自得波羅夷)。 　　初中後夜 　　如來聖制。分一夜為三時。西國諸俗。則別為四。此方定為五更。西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日分為八時。晝四夜四。如寄歸傳云。西國大寺。皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子。為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅椀浮內。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。細若鍼許。量時準宜。椀水既盡沉。即便打鼓。始從平旦一椀沉。打鼓一下。兩椀沉。兩下。三椀三下。四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東禺矣。更過四椀。同前打四。更復鳴螺。別打兩下。名兩時。即正午也。若聞兩打。則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午兩時。法亦同爾。夜有四時。與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人。則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那蘭陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任。皆是淨人。及戶人所作。日沒之後。乃至天光。大眾全無鳴揵椎法。凡打揵椎。不使淨人。皆維那自打。其餘諸寺漏。或有從日至中。椀沉十六。亦有銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時。即便打鼓。一盡一打。四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。由斯漏故。縱使重雲闇晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時。八椀沉沒。如其減八。鑽孔令大。調停節數。還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復須減其半酌。然以消息為度。維那。若房設小盃。準理亦應無過。然而東夏五更。西方四節。調御之教。但列三時。謂分一夜為三分也。初分。後分。念誦思惟。處中一時。繫心而睡。無病乖此。更招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏經第一云。初中後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說己長。謙下卑遜。不自憍高。衣食知足。頭陀精進。不放逸行。係念思惟。心不馳散。於一切眾生。起慈悲心。 　　麤罪 　　謂四棄。十三殘也。律攝云。初二部。及此方便(二部。即二篇。方便。是從生偷遮)。根本律云。何故此二名為麤惡。自體及因。皆麤弊可惡。故言麤惡。方便者。如母經云。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便。是也。是二偷蘭。名濁重。何者非濁重。波逸提。提舍尼。自性偷蘭遮。突吉羅。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也(自性。即獨頭偷蘭遮)。 　　　　　△與減年授戒第六十五 　　(此是共戒。中有少分不共。謂曾嫁女。年滿十二。即聽授與具足戒)。 　　優波離童子 　　此非持律第一優波離。是人於後。亦斷諸煩惱。證阿羅漢果。若年未滿二十。不聽出家。受具足戒。但得度為沙彌。授以十戒。薩婆多論云。年六十。不得受大戒。設師僧強授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。惟聽為沙彌。年未滿二十不聽者。以其輕躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多訶責。若是沙彌。人則不訶故也。尼十二得者。為夫家所使任忍眾苦。加厭本事也。 　　　　　△發起諍事第六十六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　四種諍 　　謂言諍。覓諍。犯諍。事諍也。廣如七滅諍法及犍度中明。 　　　　　△同賊伴行第六十七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　賊伴 　　梵語娑那。此云賊。賊者害也。凡偷盜劫殺。皆曰賊。律攝云。賊者。若竊盜。若強奪。若偷稅人。曲路而過。僧祇律云。比丘欲行時。當求車伴。人伴。賊相貌。有三事可知。謂一香。二色。三莊嚴。香者。在曠野中。食熟肉。生肉氣。色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束。面黑。髮黃。凶惡。似閻羅人。是三種。名為賊相。不應共行。若賊詐稱作好人。著好衣服。到空迴處。展轉相語。今日當入是聚落。破牆壁。劫奪財物。不問沙門。婆羅門。一切盡取。當知是賊。是時不得即便捨離。且隨順去。若近聚落。方便捨去。若賊覺者。應語。長壽。我正到此耳。若與叛。負債人共行。越毗尼罪。五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣。共期行不犯。十誦律云。若險難處。賊送度者。不犯。根本律云。若以賊為防援。引導人者。同行。無犯。若迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。 　　　　　△惡見不捨第六十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　阿黎吒 　　亦云阿利吒。此言無相。是人所以生此邪見者。言須陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牽此自比。故生邪見。言婬欲。非障道法也。薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見師。遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。即便倒說。云行障法。不能障道。盡其智慧。不能令成。 　　　　　△黨惡見人第六十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　止宿言語 　　律攝云。言說者。謂平論善惡。受白事等。五分律云。共語。共語。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。雖捨惡邪見。僧未解羯磨。亦波逸提。若作惡邪見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如法羯磨。不犯。十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財。若取他財。共一宿。一切波逸提。通夜坐不臥。突吉羅。 　　　　　△畜被擯沙彌第七十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　羯那 　　此云耳。或作罽那(那。音拏)。根本部云。鄔波難陀。有二求寂。一名利剌(音辢)。二名長大。與異處眾多苾芻共住。言戲掉舉。身相摩觸。時諸苾芻。後生懊悔。便自尅責。所犯之罪。應責心者。責心而悔。應對說者。對說而除。發勇猛心。起決定意。斷諸煩惑。證阿羅漢。獲大神通。後於異時。彼二求寂。林中採華。於虗空中。見彼苾芻。乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰。苾芻答言。我是某甲。彼二報曰。仁等。豈不昔與我等言戲掉舉。身相摩觸。作諸罪業。云何於今。獲增上證。彼便報曰。此事實爾。然我後時。情生懊悔。深自尅責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已。便作是念。此諸苾芻。昔與我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因緣。我知佛所說法。云習諸欲。是障礙道者。此非障礙云云(鄔波難陀即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。但作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法懺除。發勇猛心。斷諸煩惱。得證聖果)。 　　摩睺迦 　　此云蜜。睺同睺。胡鉤切。音侯。 　　誘將 　　誘。云九切。音有。導也。教也。引也。相訹呼也。相勸動也。僧祇律云。若沙彌。為和尚。阿闍梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教汝經。若比丘知是沙彌。因此還俗者。得輭語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚。阿闍梨。恩重難報。汝當還彼目下住。根本律云。若是親族。或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。善見論云。沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。法。僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。惟壞比丘尼淨行。永擯。不得出家。餘九戒。若能改悔。不更作。得出家(此是論意。非律正文。律制四棄。若犯其一。即須減擯。飲酒。邪見。誹毀三寶。聽令改悔。斷其後作。未見有毀破重戒。還復重收之文也)。 　　四分律名義標釋卷第十五 　　　　音釋 　　蛘 　　同癢。 　　訹 　　音出。誘也。 　　井水 　　觀察無蟲方用。有蟲濾用。 　　　　四分律名義標釋卷第十六目錄難問雜碎戒毀呰毗尼阿毗曇四沙門果若二若三隨親厚與欲十八破僧事口噤後悔隱處語瞋打挃者手搏溝瀆喘息誹謗耶若達多末羅園黃頭婢宮閤門閾未藏寶金輦王輿毗尼首陀羅罰謫毗舍佉母摴蒱囑授如來八指入陛兜羅綿貯白楊樹華楊柳華蒱臺華鳩羅耶草文若草娑婆草支肩貧匱骨牙角刳刮若葦舍羅草鏢?玦㺲衣[金*刮]藥篦禪鎮熏鼻筒坐具增各半磔手 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十六 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第十八 　　　　　△逆諫難問第七十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　難問 　　難去聲。乃旦切。患也。憂也。畏懼也。難問者。謂以巧言。而詰問他。令他不能答。而生憂慼畏懼也。方等陀羅尼經云。我於往昔。作一比丘。時有居士。設大施會。施於一切沙門。婆羅門。貧窮下賤。所須珍寶。衣服。飲食。我時貧窮。故詣會所。於其中路。見有大橋。於其橋上。見眾多人。怱怱往來。時諸人中。有一智者。我以愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第。設於七千八百問已。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士請汝。但涉路去。至於會所。可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄。癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此。便到會所。食已蕩盡。財物無餘。見已懊惱。結恨噑叫。是何苦哉。却到橋上。見向智人。智人問言。汝為憔悴。多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益。理不應問。應觀諸法。於身利者。宜應須問。云何為利。謂不讚己。不毀他。觀平等法。自既利己。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。發菩提心。 　　　　　△輕訶說戒第七十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　雜碎戒 　　雜碎戒者。謂下三篇戒也。善見律云。從二不定。乃至眾學。是名雜碎。薩婆多論云。闡那。謂十二年前。佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎。 　　毀呰毗尼 　　律攝云。於餘經。與毗奈耶相應之事。而輕訶者。皆波逸底迦。若不與此毗奈耶相應經教。而輕訶者。得惡作罪。薩婆多論云。凡經中有隨律經。說時。訶者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時。隨多隨少。訶者盡突吉羅。問曰。何以說訶戒。隨律經等。罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。一切眾生。由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者。則無由人泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問云。目連白佛言。如來滅度後。誰受持如是毗尼。佛言。思學毗尼者。當知是人。能修行如是毗尼。吾滅度後。若有比丘。比丘尼。誹謗如是毗尼者。當知是人。是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云。若學毗尼者。有五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅。阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。 　　阿毗曇 　　此云無比法。謂無漏法慧。為最勝故。四教儀曰。無比法。聖人智慧。分別法義。不可比故。新云阿毗達磨。此翻對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃(云云)。二法相法。即通四聖諦(云云)。又名摩怛理迦。此翻本母。謂本母能生妙慧。妙慧因論而生故。又翻為論也。梵語奢薩怛羅。或云優波提舍。此言論。瑜伽論云。問答決擇諸法性相。故名論。奘師云。正去鄔。波弟鑠舊曰優波提舍譌也。大婆沙論云。諸佛出世。皆說三藏。謂未種善根者。令種善根。故說素怛䌫(契經也)。已種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。出曜經云。佛在波羅奈。最初為五人說契經。修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離。獼猴池。最初為跋耆子。說阿毗曇藏。詳如後五百結集法。 　　四沙門果 　　婆沙論云。契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性。及沙門。沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門。謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果。一來果不還果。阿羅漢果(八支聖道。即八聖道分)。 　　　　　△詐言始知第七十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　若二若三 　　謂比丘曾已二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘。發舉其事。故詐言始知。律攝云。若苾芻。已曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒。不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒。便得本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。薩婆多云。實先知。言始知。犯妄語墮罪。此中正結不專心聽罪也。僧祇律云。若於四事。乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過。 　　　　　△違反羯磨第七十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　隨親厚 　　根本云。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師。與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師。同軌範師。及餘親友。薩婆多論云。凡眾僧中。若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡犯。 　　　　　△不與欲第七十五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　與欲 　　欲者。樂欲也。謂僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心樂欲隨喜。共為僧事。而自有三寶等緣。身不及往。故隨如法僧事中而與欲也。凡與欲者。不得稱僧所作之事。但應云。如法僧事與欲。廣如說戒犍度中釋。 　　十八破僧事 　　如破僧犍度中出。 　　口噤 　　噤。居癊切。音禁。不能言也。所謂閉口。為噤也。然與欲法。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說欲。名成與欲。若不現身相。不口說者。不成。應更與餘者欲。五分律云。有病比丘。不能口語說清淨欲。佛言。應身與清淨欲。若舉手。舉指。搖身。搖頭。乃至舉眼。名身與清淨欲。 　　　　　△與欲後悔第七十六 　　(此是共戒。尼同制)。 　　後悔 　　薩婆多論云。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已。後悔譏訶。突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後訶言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易。故默然而不訶。後言不可。無罪。除僧羯磨一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更訶者。若順法。順毗尼者。波逸提。若雖是王制。僧制。不順毗尼。突吉羅。僧祗律云。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲已。後更違。越毗尼罪。 　　　　　△屏聽鬬諍傳語第七十七 　　(此是共戒。尼同制)。 　　隱處語 　　隱者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂裏私語。若比丘欲入者。應彈指。動脚作聲。若前人默然者。應還出。若前人故語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來入。堂內比丘。不得默然。應彈指。動脚作聲。若默然者。堂內比丘應出。若比丘。共餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺此惡人。此比丘聞已得語彼人。長老。好自警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某墖物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。知事人聞者。默然應還。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說王。說賊。如是種種言說。不得便入訶責。待自來已。然後誨責。曰。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經。說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落。行語而去。後比丘來。不得默然。應謦欬作聲。若前人故語者。隨進。無罪。若比丘前去。後比丘行語而來。前比丘不得默然。應謦欬作聲。若遶塔時。食後入林中坐禪時。亦復如是。薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法。令僧為二部。是故制。此中諍人。及餘不諍人來聽。及向人說。不說。皆犯。律攝云。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令銷殄者。此皆無犯。 　　　　　△瞋打比丘第七十八 　　(此是共戒。尼同制)。 　　瞋打 　　根本律云。瞋者。謂恚纏心。起忿惱時。打者。謂打搭也。律攝云。若殺心而打。得窣吐羅。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不心瞋心。為利益事。五分律云。打餘四眾。及畜生。突吉羅。僧祇律云。打比丘尼。偷蘭遮。打下三眾。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。 　　挃者 　　職日切。音質。撞也。謂以指觸挃人也。 　　　　　△瞋搏比丘第七十九 　　(此是共戒。尼同制)。 　　手搏 　　伯各切。音博。搏。猶拊指也。廣雅云。搏。擊也。釋名云。四指廣博。以擊之也。此言手搏者。謂作打心。而擬其手也。善見律云。手不著身。名手搏也。薩婆多論云。此與打。擬。為異。餘義盡同前戒。前戒若打。波逸提。舉擬欲打。便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬。波逸提。若殺心。擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。但瞋心擬向比丘。波逸提。擬向餘人。突吉羅。 　　溝瀆 　　溝。居侯切。音鉤。渠也。說文云。水瀆。廣四尺。深四尺(此乃古法深廣。今亦不必定也)。釋名云。田間之水。曰溝。溝。搆也。縱廣相交搆也。瀆。杜谷切。音讀。溝瀆也。爾雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。又江。河。淮。濟。為四瀆也。 　　　　　△以無根僧殘謗第八十 　　(此是共戒。尼同制)。 　　喘息 　　喘尺演切。音舛。謂息之急疾也。 　　誹謗 　　誹。敷尾切。音斐。謗也。又音非。費。義同。以無根僧殘謗比丘。波逸提。僧祇律云。謗比丘尼。偷蘭遮。謗下三眾。越毗尼罪。謗俗人。越毗尼心悔。薩婆多論云。謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。 　　　　　△入王宮閾第八十一 　　(此是共戒。尼同制)。 　　耶若達多 　　或云演若達多。此云祠授。謂其父母。從神祠乞得子。故名祠授。 　　末羅園 　　或云磨羅。此云鬘。謂此華堪結作鬘。故譯為鬘。或末。是末利。羅是磨羅。二華合名也。然磨羅華。與末利不同。此園植二種華。皆堪結鬘。故舊譯為鬘。善見律云。廣州有此華。藤生。又云。此翻黃色。華。華如黃金色。按梵音。末利。非黃色義。但是華名。其末利華。則白色者多。黃色者希。有藤生者。有樹生者。 　　黃頭婢 　　律文云。從末利園中將來故。即莂之為末利夫人。根本雜事云。此女是劫比羅城。釋子摩訶男(此云大名)。部下督稅官之所生。名為明月。智慧聰明。儀容超絕。後時稅官身死。大名收養。以守華園。常採多華。結作勝鬘。持奉大名。因號此女名曰勝鬘。據本律文。末利夫人。是舍衛城。耶若達多。婆羅門。守華園婢。或稅官。即耶若達多。本律。言其未死。又按諸經。勝鬘。是末利夫人女。為踰闍國王妃。 　　宮閤 　　古沓切。音蛤。內中小門也。 　　門閾 　　閾。門限也。詳如前釋。或云門閫。閫。同梱。坤上聲。曲禮云。外言不入於梱。內言不出於梱。是也。薩婆多論云。門者。王宮外門也。門閫者。門前一限木也。律攝云。門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪。入內宮門。便得墮罪。 　　未藏寶 　　律文云。謂金。銀。真珠。硨磲。碼碯。水精。瑠璃。貝玉。一切眾寶。瓔珞。而未藏舉。十誦律云。磨夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身外露現若共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未舉藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分律云。寶者。所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。根本律云。入王宮者。有十種過失。一者。王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處。行鄙惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事。二者。苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行。令其有娠。三者。苾芻入宮。王失珍寶。及諸寶類。王作是念。豈非苾芻。偷竊我物。四者。王有密語。聞徹於外。王作是念。豈非苾芻。傳通密語。五者。苾芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻。於王讒搆。令我今時。致此憂慼。六者。苾芻入宮。太子於父。為不義事。諸人聞已。豈非苾芻。傳通密語。令失孝義。七者。苾芻入宮。王之所重。尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻。於王讒說。令我墮在不如意處。八者。卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻。為其薦達。九者。王數出師。征伐餘國。人皆議曰。豈非苾芻。共王論說。數令我等征伐疲勞。十者。苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。 　　金輦 　　力展切。連上聲。人步挽車。漢書注云。駕人以行曰輦。 　　王輿 　　雲俱切。音于。車也。又車底也。謂輪之心為轂。轂中橫截者為軸。軸末謂之軹。輿後橫木謂之軫。軸上伏免謂之轐。車軸上有轐。轐尾上載車軫。軫上加輿。字從車。從舁聲。俗作轝。 　　毗舍首陀羅 　　西國氏族。大分四姓。然各妄生計執。言我從梵天而生。故自稱為梵生。如婆羅門。自計從梵天口生。剎帝利。自計從梵天臍生。毗舍。自計從梵天脇生。首陀。自計從梵天脚生。以此自計。故分為四族。如西域記云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨行也。守道居貞。潔白其操。二曰。剎帝利。王種也(舊曰剎利。譌也)。奕世君臨。仁恕為志。三曰。吠奢(舊曰毗舍譌也)。商賈也貿遷有無。逐利遠近。四曰。戍陀羅(舊曰首陀。譌也)。農人也。肆力疇隴。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚娶通親。飛伏異路。內外宗枝。姻媾不雜。婦人一嫁。終無再醮。自餘雜姓實繁。種族各隨類聚。難以詳載。成實論云。是四品人。各自有法。婆羅門。有六法。一自作天祠。二作天祠師。三自讀韋陀。四亦教他人。五布施。六受施。剎利有四法。一自作天祠。不作師。二從他受韋陀。不教他。三布施。不受施。四守護人民。毗舍有三法。一作天祠。不作師。二自讀韋陀。不教他。三自布施。不受施。首陀羅有一法。謂供給上三品人(五天之地。皆以婆羅門為貴勝。由其守道潔行。離不善法。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類。故宜遠矣。其剎帝利。自恃豪貴也。商賈之流。西國時俗。皆亦貴尚。以其興易。不損眾生。不同農夫。雜行人也。由農夫耕墾。多傷物命。又養蠶屠殺。深是苦困。每一年中。損害巨億。行述自久。不以為非。未來生中。受苦無極。故其業鄙。人皆不重也。韋陀。如此方儒典)。 　　　　　△捉寶第八十二 　　(此是共戒。尼同制)。 　　罰謫 　　謫與讁。同。側格切。音窄。責也。罰也。罪之小者曰罰。廣雅云。罸。折伏也。字林云。謫。過責也。方言云。謫罪過也。通俗文云。罰罪者曰謫。 　　毗舍佉母 　　毗舍佉。如前釋。根本律云。時諸苾芻。咸皆有疑。以何因緣。毗舍佉母。不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃至古昔。迦葉波佛涅槃之後。有一老母。奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中。遺瓔珞具。時彼老母。得此瓔珞。繫竹竿頭。欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處。得已奉王。王見物喜。怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心。理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣。於未來世。所生之處。得不失財報。由昔淨心。今受斯果。往時老母者。即今毗舍佉母是。由於往時。不藏他物。發願力故。於生生中。雖失珍財。終還獲得。是故苾芻。得他物時。勿盜藏舉。如是應學。律攝云若於寺外。見他物時。以葉草等。蓋覆令密。不應以此。為輕棄心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買牢器具。若後主索。應勸喻彼。令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應。僧祇律云。若佛生時。大會等時。諸人及諸比丘。忘失種種諸物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言。汝何處失。答相應者。與。若無人識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作四方僧用。若是貴重物。寶瓔珞。金銀者。爾時不得露現唱令。若來索者。問彼。答不相應者。應語言。此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。應出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人。教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見。猶不可得。若言我此寶邊。更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。應語言。汝是惡人。汝但得此。已為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是。猶復不了者。應將至優婆塞邊。作是言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞。應罵言。如是如是。子。汝得此物。已為過多。而今反謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事。若無人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。 　　　　●律藏卷第十九 　　　　　△非時入聚落第八十三 　　(此是共戒。尼同制)。 　　摴蒱 　　摴。抽居切。音樞。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戲也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人擲之為戲。 　　囑授 　　若比丘。為塔事。僧事。瞻病事。聽囑授。非時入聚落。當修威儀。至一比丘所。作如是囑授言。大德一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大德令知(一說)。僧祇律云。若比丘。在阿練若處住。若欲俱行。展轉相白。若一人說已行。後人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後入。薩婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。又云。入聚落內時。若總白。入聚落後到。隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。 　　　　　△過量牀第八十四 　　(此是共戒。尼同制)。 　　如來八指 　　根本律云。佛八指者。長中人一肘。律攝注云。言中人一肘者。長笏尺一尺五寸。過此。是高牀量。用皆得罪。內法傳云。聖制牀量。長佛八指。以三倍之。長中人二十四指。當笏尺尺半。薩婆多論云。八指者。一指二寸也。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。若下濕處。聽八指支脚。過八指。盡犯。僧祇律云。若客比丘來。次第付牀。得過量牀。應語知事者言。借我鋸來。問。作何等。答言。此牀過量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越見者。或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚。齊量止。若久住者。應齊埋處。木筒盛脚。勿使爛壞。若至檀越家坐。牀脚高者。不得懸脚坐。應索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中牀高坐者。無罪(福德舍。即施一食處)。母經云。胡牀唯得一人坐。繩牀受二人。大牀容三人。極大牀。得安四人。 　　入陛 　　部比切。皮上聲。牀陛。階陛。皆作此字。或從木作梐。乃禁獄之名。非此用也。言除入陛孔者。謂除牀脚上。入陛木也。毗尼母經云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。 　　　　　△兜羅綿貯褥第八十五 　　(此是共戒。尼同制)。 　　兜羅綿貯 　　兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之都名也。薩婆多論云。兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煗上。後得寒及麤鞕時。不堪忍故。五分云。此物臭穢。好生諸蟲。律攝云。草木綿者。有其五種。一荻苕。二木綿。三揭播華。四羊毛。五諸雜絮等。言貯者。謂於牀上散布其綿。便用布禪。隨時掩覆。若以淨綿。及淨布。初作之時。得惡作罪。成者。波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻。應合用者。名淨。不合用者。名不淨。 　　白楊樹華 　　按楊樹。略有黃白青赤四種。青楊葉長。赤楊。霜降則葉赤。材理亦赤。黃楊。木性堅緻難長。白楊葉圓如梨。皮白。木似楊。故名白楊。 　　楊柳華 　　是垂條細楊。謂之柳。葉大短。幹直。謂之楊也。本草云。植木高丈餘許。秋瘁春榮。初生有黃藥者是華。華漸乾。絮方出。謂之柳絮。人收取之以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮而飛。得水溼處便生。飛入池沼。於陰暗處。即為浮萍。人嘗以器盛水。置絮其中。數日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛。極柔輭。清凉之甚。宜與小兒臥。加以性良也。 　　蒱臺華 　　或云蒲梨華。蒱應作蒲。臺應作薹。是夫須草也。 　　鳩羅耶草 　　無翻。此土無故不翻。亦是彼方之柔草也。 　　文若草 　　十誦律云。文闍草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。 　　娑婆草 　　取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻為膩。 　　支肩 　　支今作榰。同音枝。支猶薦也。 　　　　　△骨牙角鍼筒第八十六 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　貧匱 　　具位切。音餽。乏也。竭也。 　　骨牙角 　　僧祇律云。骨者。象骨。馬骨。牛骨。駝骨。龍骨。如是諸餘骨等。牙者。象牙。魚牙。摩伽羅牙。豬牙。如是諸餘牙等。角者。黃牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是諸角等。薩婆多論云。鍼筒者。以是小物故。所以不入三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他。則生惱。施僧。則非法。唯毀棄也。律攝云。應打碎棄之。 　　刳刮 　　刳。空胡切。音枯。剖也。謂空其中也。方言云。刳剔也。刮。古滑切。關入聲。削也(剔。他歷切。音剔)。 　　若葦 　　烏賄切。音委。大葭也。葦初生名葭。稍大為蘆。長成乃名為葦。其華遇風吹揚如雪。聚地如絮。取其莖以為鍼筒。律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦。二鐵。復有四種應畜。謂銅。鐵。鍮石。及以赤銅。畜鍼筒者應。密藏舉。若無慚愧苾芻。及未圓人借。不應與能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之。雜事云。應用氈片。或於布帛。炙黃蠟拭。方裹刀鍼。即不生垢。 　　舍羅草 　　即是竿蔗草也(岡山有草。大如箸。而中虛。長四五尺。其節上嫩處。頗有甘甜。故謂之竿蔗草也)。 　　鏢? 　　鏢。撫招切。音飄。謂錫杖柄下之鏢?也。經音義云。鏢?。釋名。謂矛下頭曰鐏。音有困切。是江南名。關中謂之鑽。音子亂切。律文舊作?。非體。 　　玦㺲 　　玦。居月切。音決。環之不周者名玦。廣韻云。珮如環而缺。不相連也。㺲。或作鈕。同女九切。音紐。印鼻也廣雅云。印鈕。謂之鼻。今俗安衣上。為勾紐也。 　　衣[金*刮] 　　謂以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻為痕。使鍼行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山東謂刻骨綰紐者。為礣砎子。蓋此取為也。 　　藥篦 　　邊迷切。音鎞。謂取藥之篦也。今眉篦。插頭篦。皆謂之篦。 　　禪鎮 　　比丘坐禪時。聽作禪鎮。置額上。以自警覺。十誦律云。禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮。聽一舒脚。二墮。二舒脚。三墮。應起行。 　　熏鼻筒 　　律攝云。吸烟鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或一嘴。雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之(謂鐵作者。火即不壞。今此聽用牙角骨者。以離火勢。而吸烟也)。 　　　　　△過量作坐具第八十七 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　坐具 　　十三事中。初戒已釋。雜事云。時諸苾蒭。不將尼師但那。向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻。不應故心而不持去。亡念者。無犯(摩得勒伽云。若離宿。不須捨。但作突吉羅悔過)。又苾芻。不應無坐具。輙出外行。違者。得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以至天明。註曰。應知文云坐具者。即是量長於身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖言。誰當代罪。寄歸傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈蓆。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令汙染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布。長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。天神黃瓊。答宣律師云。元佛初度五人。及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多。問。比丘肩上片布。持將何用。答曰。擬將坐之。達摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。 　　增各半磔手 　　根本律云。長中更增一張手。十誦律云。縷邊益一磔手。薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一頭。更益一磔手。凡長六尺。廣三尺。五分律云。續方一磔手。若過。波逸提。續方一磔手者。截作三分。續長頭。餘一分。帖四角。不帖則已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。對頭却刺。按餘律多云。長中增一磔手。唯本律云。更增廣長。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如來磔手。長二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺許。據根本部。止可尺八。如根本律云。佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半(中人一張手。當唐尺六寸。一肘手。廣一尺二寸。總約長五尺四寸也)。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指(約廣二尺七寸。若依本部律文。長當四尺五寸。廣當三尺六寸)淨法師注云。此中制意者。尼師但那。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。根本羯磨云。時有苾芻。以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷?。時婆羅門。及諸俗侶。便生譏笑。佛言。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。或青。或泥。或?陀色。於第三分。必須截斷。縫刺為葉。四邊帖緣。律攝云。尼師但那。應兩量作。疊為三分。在下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。十誦云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。僧祇云。聽兩重作。不得趣爾厭課。持小故㲲覆。及㲲量。縮量。水灑量。欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作。劫貝二重作。此是隨坐衣。不得作三衣。及淨施。取薪草。盛雜物。唯得敷坐。若道路行。得長疊著肩上擔。至坐處。取坐之。若置本處。當中掩之。南山云。律論制受闕文。應義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持(三說。若有餘緣須捨者。應云)。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨(一說)。 　　四分律名義標釋卷第十六 　　　　音釋 　　醮 　　音焦去聲。嫁娶禮也。 　　　　四分律名義標釋卷第十七目錄覆瘡衣雨浴衣難陀黑衣如來衣量義讓浣濯波羅提提舍尼若無一比丘學家俱黎式叉迦羅尼涅槃僧多羅樹葉 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十七 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　　△過量作覆瘡衣第八十八 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　覆瘡衣 　　梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云遮瘡疥衣。僧祇律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。欲入聚落時。當先前著。然後著僧伽梨。施紐。出聚落已。脫僧伽梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。勿令燥脫。剝瘡血出。當合著入水。不得入僧常所浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之。浣濯令淨。浴已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已得作三衣。及淨施。餘用。十誦云。乃至瘡差。後十日。若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧應敕令截(凡過量衣。準此)。律闕受文。準義應云。大德一心念。我比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持(三說。若捨者。翻受應知)。若依根本部。受法。應云。具壽存念。我某甲此臥敷具。我今守持。已作成衣。是所受用(三說。彼應報云)。奧箄迦(譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便能趣涅槃。至安隱處。自應答云)。娑度(譯云善。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉)。 　　　　　△過量作雨浴衣第八十九 　　(此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提)。 　　雨浴衣 　　雨浴衣者。謂著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍勒。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事。當須大雨時披浴。若雨卒止。垢液者。得著入餘水中浴。無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。謂不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便說。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應僧中唱言。諸大德。是中分物。參差不同。相降四指八指。理不得計。若不唱者。得越法罪。從四月一日。得雨浴衣。從上座次第付(云云)。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日應當捨。捨法者。一比丘在僧中唱言。諸大德。今日僧捨雨浴衣。如是三唱。若至十六日捨者。得越毗尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得入餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨時。以障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自障。於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘見其身體鮮淨細輭。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因即歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故不宜露形洗浴也(四月半受用者。謂從四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此譯為內衣。似今短裙也。亦可類半泥洹僧也)。 　　　　　△等佛衣量第九十 　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。 　　難陀 　　此云歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一丈五尺四寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生死海。險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一。如根本雜事云。諸苾芻請世尊曰。難陀苾芻。先作何業。報得金色。身具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。唯願為說。佛告諸苾芻。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗鉢尸佛。出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子。親侍大臣。及內宮人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟躭欲。不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之類。詣而告曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶。共行而去。問曰。何故君等。將此一人。共伴而去。時彼同伴。具以事白。彼苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。白言。世尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。白言。大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城諸人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微申供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王。躭欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請毗鉢尸佛。入浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復白世尊。難陀苾芻。曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。彼有一園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。樂處間靜。世間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言。善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。放大光明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便歸家。具白長者。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定。解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼長者。取其屍骸。焚以香木。復持乳汁。而滅其火。收餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾芻。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養。敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾芻。復白佛言。世尊。難陀苾芻。曾作何業。若不出家。棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛言。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛。出現世間。十號具足。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名。訖栗枳。以法化世。為大法王。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以諸香木。栴檀沉水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一踰繕那。高半踰繕那。安輪相時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世尊。難陀苾芻。曾作何業。於佛弟子。善護根門。最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。難陀爾時。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。如此世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所。諸弟子中。善護根門。最為第一(毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見律。如來初還迦維羅衛國二日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅)。 　　黑衣 　　非是純黑色。以泥染成壞色衣。薩婆多論云。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰。施加毛氎。色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙(覆沙者。秦言壞色也)。令同比丘衣色。 　　如來衣量 　　謂長佛十搩手。廣六搩手。律攝云。長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘手。若減此量作衣。不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。僧祗律云。當隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中者長五肘。一不舒手。廣三肘。一不舒手。下者長四肘半。廣三肘。一不舒手。鬱多羅僧。亦復如是。安陀會。上中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘。一不舒手。律攝云。總有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。豎三。橫五。下者各減半肘。二內名中。七條。五條。亦有三品。並同此量。復有二種五條衣。豎二。橫五。豎二。橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極之小量(謂上但蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準)。若身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量(五分亦云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣。故也)。若身絕大者裙應縫作厥蘇洛迦受用之。其條數壇隔法者。若安呾婆娑(五條)。壇隔法式。一長一短。嗢呾羅僧伽(七條)。兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人。衣財不足。雖不割截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是縵條等。守持無罪。其僧伽胝。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三。兩長一短。次三。三長一短。後三。四長一短。過此已上。便成破納。不堪持故(問。何以長增。而短少者。如業疏云。法服敬田為利諸有。表聖增。而凡減也)。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡(五分云。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡)。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏云。五天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合(南山問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事權制。非佛所開也)。十誦律云。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若過十五。律本云。若得縵衣廣長足。截割作便少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割截安陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入葉內。佛聽作不割截安陀羅會。摩得勒伽云。僧伽棃。應割截成。餘二衣。聽不割截。南山云。安陀會有四種。謂割截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二品。先明正。有三種。謂割截。襵葉。褋葉也。從有二十一種。謂縵作一。中衣二。大衣十八也(從去聲。會正記云。如缺大衣。下二衣有。長者。開將作從。若下二衣缺者。準此應知)。鬱多羅僧。正有二種。謂割截。褋葉。七條也。從有二十二種。僧伽棃。正有十八種。謂割截。褋葉。各有九品。從有六種。準上應知。若得正衣。應加法受持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不受持。突吉羅。然律不出受捨之文。今準十誦受法。應具修威儀。對一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持(三說若作襵葉。褋葉。二種衣者。加受文時。餘詞同上。但改下襵葉衣持。若受鬱多羅僧者。應如是言)。大德一心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧。七條衣受。兩長一短。割截衣持(三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧伽棃。應云)。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說。乃至九條準上例受)。若缺安陀會。上二衣有長者。開將作從受持。應如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短。割截衣持(如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其鬱多羅僧。僧伽棃。各有正從。加受差互。準上可知。若受縵安陀會。應如是加云)。大德一心念。我某甲比丘。此縵安陀會。受持(三說。若擬作鬱多羅僧。僧伽棃者。並準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣數。先受持。今捨(一說便止。下二衣。乃至尼五衣等。須捨。亦爾)。五分律云。獨住比丘。三衣中。須有換易者。具修威儀。手執衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條。今捨(三說已。然後受所長之衣。如前威儀。加法云)。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條受(三說餘二衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並皆準此。心念淨施法者。應偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言)。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲(於五眾中。隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復如前威儀言)。我某甲。此長衣。從某甲取還(得至十日。復如初言)。我某甲。此長衣。淨施與某甲。隨彼取用(如是捨故。受新。十日。一易)。律本云。若作新衣。聽一重安陀會。一重鬱多羅僧。二重僧伽棃。若故衣者。聽二重作安陀會。鬱多羅僧。四重作僧伽黎。若糞掃衣。隨意多少重數。薩婆多論云。三衣破。但緣不斷。不失受持。五分律云。若衣下壞。亦令倒著。上下安鉤紐。律攝云。顛倒任披。並成非犯。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若衣欲破。應以長線。而縫絡之。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主。所捨福田。任運增長(如裂衣為拂。後久碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處)。苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枯。揩磨令淨。或為草稕。以物纏裹。隨意大小。用以為座。若作務時。應須善護。勿令泥土汙衣。若遊行時。有棘刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不縫染。皆得惡作。著僧伽胝。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業(十三資具。如餘處錄)。 　　　　○四提舍尼法 　　詳觀四法。事同貪惱。由生二過。故佛禁之。一以飲食。長自煩惑。二因無厭。退他信敬。今此悔篇。雖次墮章。然其罪事。逾於逸提。如根本律云。是苾芻。應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。律攝問云。自餘諸罪。亦聽對說。云何於此。得對說名。答曰。謂於住處。現有苾芻。皆須一一。別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。如是應知。咸由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故成論云。眾生以飲食婬欲等覆心。則能受生。又是貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他物。而此貪欲。為害善法。所以者何。深欲著者。則不顧戒。及種性。教法。威儀。名聞。不受教化。不見衰患。不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福利。以不除貪故。為害非一。若於飲食而生貪者。即當觀厭。作不淨想。如大論云。當觀是食。從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如酥乳酪。血變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合。然後成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風動火鬻。如釜熟麋。滓濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為?。清者為尿。腰有三孔。風吹膩汗散入百脈。與先血和合。凝變為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間。變為?尿。本是美味。惡不欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔法。有事緣故。到不淨國。自思我當云何。得免不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母。賣白髓餅。而語之言。我有因緣。住此百日。常作餅送來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言癰瘡瘥故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱處生癰。以麵酥拊之。癰熟膿出。和合酥餅。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰瘥。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭。椎胸乾嘔。我當云何破此淨法。我為了矣。棄捨緣事。馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。悔將何及(四縛。一欲愛縛。二嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛)。 　　　　　△受非親尼食第一 　　(此是不共戒。尼突吉羅)。 　　義讓 　　而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之讓。又不敢當。故讓也。 　　浣濯 　　濯直角切。音濁。浣使光潔清淨也。 　　波羅提提舍尼 　　此無正翻。義翻為向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露也。婆沙律云。此戒體無罪名。一人邊。一說悔過。餘如上釋。 　　　　　△受尼指示食第二 　　(此是不共戒。尼突吉羅)。 　　若無一比丘 　　若無一比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示與食。若無一比丘語彼比丘尼。是比丘應向諸比丘悔過。餘律皆云。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼者。是一切諸比丘。應向諸比丘悔過。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下。乃至新受戒者。僧祇律云。不滿三訶而食者。越毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一人訶已。一切食無罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語是比丘尼者。第二部僧。亦名為語。若別入。別坐。別食。別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問約敕未。答言。已約敕。是入比丘。亦名約敕。有諸比丘出城門時。入城比丘。應問出者。若出者已約敕。入者亦名約敕。所云約敕者。應言。大姊。且止。須比丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住。待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。 　　　　　△學家受食第三 　　(此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云。此戒與尼共)。 　　學家 　　學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。惟此學人。處在居家。非無學人也。五分云。若婦是聖人。壻是凡夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。僧祇律云。若僧以作學家羯磨者。不得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論法事。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。若學家言。尊者。何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲聞中。為最大富。何等為四。一者。於如來應正遍知。生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天。世人。所不能壞。二者。於法生堅固信根。三者。於僧中生堅固信根。四者。於戒生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天世人。所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。 　　　　　△恐處受食第四 　　(此是不共戒。尼突吉羅。以尼不聽蘭若恐怖處住故)。 　　俱棃 　　亦云拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險難處。皆令白二羯磨。差一比丘。為觀察看守者。如根本律云。佛言。於險林處。應差苾芻。五法成就。令其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以事勸喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾芻。所有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那內(十五里內)。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸白旛。此之行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。須食者。於小食時。隨情食餅。須伴應與(白二羯磨者。應如是作)。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之處。於其道路。善能觀察。若僧伽時至。聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云。所羯磨人。必使勇健多力。能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。 　　　　○式叉迦羅尼法 　　夫沙門釋子者。四儀符制。萬行偕規。越五邪之非徑。造八正之平衢。內凝真智。外法他模。自利利他。?溢大心之行。虗我我所。濬入般若之門。大小雙修。性遮齊護。怖浮囊之小泄。慎滴滿之大愆。遵正命而嚴聖種。奉遺法以警宣揚。覩像末。猶覺世。視支提如尊在。仰龍城之初範。恭鶴林之重囑。學該三藏。慧貫五乘。捨獨踉心。負兩田行。備歷三祇而無倦。荷拯六溺以忘疲。具斯妙行。是真釋子。亦曰薩埵弘心。若而偏學。則事理廢融。或執大而誹小。或習小以誣大。或持事而棄理。或存理以非事。彼此乖徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊人。貶大寡學。謂之偏惡。名增上慢人。如寶積經云。若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。菩薩戒本經云。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。又若菩薩。於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一切威儀戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修戒行。若見威儀不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門戒行威儀。則應親近。涅槃經云。若有說言。無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之人。悉應生天。何以故。諸外道等。無戒可犯。是故如來示現怖人。故說斯戒。乃至云。如來雖說犯突吉羅。如忉利天日月歲數。八百萬歲。墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏六。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如佛所說。 　若過一法　　是名妄語　　不見後世　　無惡不造 　　是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘。及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經所說。理實非虗。大師親言。豈容不信。若知而故違。則沉淪在邇。窳而弗學。則解脫無期。既是弘心奜智。何畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典。諸律範耶(此眾學法者。準有百事。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制緣非一。事各略異。然此蓋是行護威儀。不同前之四篇。犯有故誤。懺階兩列。故則向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之百法。尼皆共制。其有不共者。惟一二戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一一別列科相。僅約百事。述開十例。以成二頌。用曉次第也。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼事。五護鉢事。六便利事。七說法事。八塔像事。九道行事。十升樹事)。 　　(齊整著裙袈裟二　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　護鉢二事便利三三聚說法執二十　敬塔房像合二十六　道行二事升樹一　斯皆沙門應學法)。 　　式叉迦羅尼 　　迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作。今以義翻為應當學。應當學者。是應學事也。外國譌音云。尸叉罽賴尼。胡僧翻為守戒。言此罪微細。持之極難。故隨學隨守。以立者也。婆沙律問云。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。皆作突吉羅懺。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。準諸律論。皆明故誤二心。其故作者。應對一人懺。誤作者。但自責心悔過。後當慎之。如律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五篇戒。此篇最初。薩婆多論問曰。結既在初。何今在後。答曰佛在初結。後集法藏者。詮次在後。何以故。罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。遮在後。又以一是無殘。二是有殘。是故重者在初。輕者在後。 　　涅槃僧 　　或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域記云。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧。譌也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同(餘如下釋)。根本律云。佛在婆羅痆斯。仙人墮處施鹿林中。時五苾芻。雖復出家。尚同俗服。威儀容飾。甚不端嚴。爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前白佛言。如淨居天。所著衣服。世尊即以天眼。觀知如諸天所說。事無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。圓整著泥婆珊。薩婆多論問云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛。及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五篇戒。此最在初。後結集法藏者。詮次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次。三世諸佛結戒。有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛。一切盡同。是故此戒。觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。 　　多羅樹葉 　　舊云貝多。或云貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。亦似嶺南之葵扇樹。直而高聳。大者高七八十尺。華如黃米子。其葉長廣。其色光潤。天竺書寫。莫不采用。今之所云貝葉者。乃略名也。大論云。多羅樹。高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚少。律云。作多羅樹葉著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如多羅樹葉。律攝云。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上襵下散。然彼著時為襵。惟異耳。 　　四分律名義標釋卷第十七 　　　　音釋 　　屆 　　音介。至也。 　　? 　　音見。抒滿也。 　　罽 　　古器切。音記。 　　椶櫚 　　上音宗。下音廬。 　　　　四分律名義標釋卷第十八目錄齊整著涅槃僧襵皺脚?齊整著三衣入白衣舍脅肋惡獸蹲坐驕奢?肘戾身趨行暴象摶飯時噎齧半食菴婆羅果閻蔔果蘂葉心犍度胡桃椑桃風梨噏飯蘇毗羅漿苦酒䑛飯汙手捉食器棄洗鉢水涕唾不立大小便木屐富羅佛塔都子婆羅門村高座持鉾持蓋現前毗尼憶念毗尼不癡毗尼自言治覓罪相多人覓罪如草覆地 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十八 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　齊整著涅槃僧 　　(廣如律文釋)內法傳云。其著裙法式。聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘。豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔(近右手邊為右裾。近左手邊為左裾)。兩手二畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間。可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛。長五肘許。鉤取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排交度前抽。傍牽左右。各以一手牢擪兩邊。纏彼兩絛。可令三度。有長割却。少則更添。絛帶之頭。不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別。鉢履曼茶羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛濶如指面。則靴絛韈帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流。律文不許。凡踞坐小牀。及枯之時。牽裙上。裙下角急抹裙緣。擪於胯下。但掩雙膝。露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中。半腨亦得。此之劑限。佛自親制。非是人意輒為高下。寧合故違教旨。自順凡情。所著裙衣。長伸拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設若慇懃。誰能見用。萬人之內。頗一存心。西國裙衣。並皆橫著。彼方白㲲。幅寬二肘。若其半故。貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳綱要。細論非面不可。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女。著裙與大眾部無別。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。腰絛之製。亦復不殊。尼則準部如僧。全無別體(四部者。一大眾部。二上座部。三根本說一切有部。四正量部。西國相承。多此四部)。 　　襵皺 　　襵。質涉切。音摺。衣襵也。皺。側救切。音縐。蹙也。襵皺者。謂多作細襵也。 　　脚? 　　亦作腨。同柱兗切。音傳。字林云。腓腸也。即足肚也。 　　齊整著三衣 　　(備如律文)爾時舍利弗。入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。佛言。聽角頭安鉤紐。內法傳云。其著法衣。及施[巾*勾]紐法式。依律陳之。可取五肘之衣。疊作三襵。其肩頭疊處。去緣四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿為小孔。用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]或絛或帛。麤細如衫[巾*勾]相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將[巾*勾]穿孔。向外牽出。十字交繫。便成兩[巾*勾]。內紐此中。其胸前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。先呈本制。略準大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔。[巾*勾]紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一[巾*勾]一紐。此為食時所須。反襵胸前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內[巾*勾]迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟。一重便得大小隨情。寬二三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短。量如蓋濶。或可薄拂以漆。或可織葦為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論。要事益多。並神州不行。袈裟角垂。正當象鼻。梵僧縱至。皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則譌替。後唐三藏來。傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷。在處皆有。其三衣若安短紐。而截長絛。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃鍼線之勞交息。所有瓶鉢。各挂兩肩。纔至腋下。不合交絡。其襻不長。但容穿膊而已。若交絡胸前。令人氣急。元非本制。即不可行。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改。實非佛制。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆其衣鉢。若其向寺。及詣俗家。要至房舍。安置傘蓋。方始解紐。挂其衣鉢。房前壁上。多置象牙。勿使臨時安物無處。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時。遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本儀。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加餘服(其著僧脚崎法式。如尼戒中詳釋)。 　　入白衣舍 　　母經云。比丘入檀越家之所行法。不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故。低身就他共語。復不應相逼坐共談。不偏蹲跪坐。不大喚而坐。雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。不應累䏶而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不大甕器上而坐。不與比丘尼獨靜房內而坐。不與女人獨房內坐。不得下處坐。為高坐人說法。比丘應一切衰利中。常應忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不應坐說法。一若比丘入他舍時。檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者。不應坐。二雖往迎逆。心不慇重。亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設有所說法言。及非法言。心不採錄。亦不應坐。六雖聞有德。不信受之。亦不應坐。七若有所求索。知有甚多。而少與者。亦不應坐。八到其舍時。設有美食。不施設之。而辦麤食。亦不應坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐(反上九事。應坐為說法)。比丘若入白衣舍時。如月光喻攝心。若入聚落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸。無有慚愧。散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山。懸巖。絕嶮。方寸之處。念念生怖。更無餘念。亦如有人於峻極之處。臨於深淵。但生怖心。更無餘念。入聚落時。攝心不散。亦應如此。諸比丘。汝等攝心。入聚落時。如迦葉入聚落行也。如世尊說。若有比丘欲入聚落時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人處。願多與我。莫與我少。願施好者。莫與我惡。心恭敬故施。莫不恭敬而與。作是念已。入聚落中。所求種種。皆不如願。於所求處。皆生退心。愁憂慚愧。苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞時。不作如此念。所得多少好惡。如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不生此念。故於好惡多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此手今空中迴轉。無礙。無繫縛。諸比丘行世。心無礙無繫縛。亦應如此。若人求財者。作心制身。然後乃得。若欲求福。繫心苦身。後乃得報。若有比丘。於好於惡。心生平等。見他得利。如己所得。心生隨喜。如此比丘。堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時。不礙。不縛。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。見他得利歡喜。亦復同之。如手空中轉。無礙無繫縛。 　　脅肋 　　脅。虗業切。險入聲。謂身左右腋下也。肋。歷德切。音勒。骨也。釋名云。肋勒也。所以檢勒五藏也。 　　　　●律藏卷第二十 　　惡獸 　　舒救切。收去聲。飛曰禽。走曰獸。又在野曰獸。在家曰畜。惡獸者。謂一切惡牛馬犬虎狼獅象等。 　　蹲坐 　　徂尊切。音存。踞也。謂尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此譯為蹲居。即是雙足履地。兩膝皆豎也(尻苦高切。考平聲。脽也。乃脊梁盡處是也)。 　　驕奢 　　驕。堅姚切。音嬌。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。詩遮切。音賖。侈也。泰也。 　　?肘 　　?。區亮切。匡去聲。應法師云。相承區放切。橫舉肘也。未詳字出。禮記云。並坐不橫肱是也。 　　戾身 　　力霽切。音例。斜也。曲也。字從犬出戶。而身曲戾也。律云。不得搖身行。搖身者。左右戾身趨行。比丘尼犯波逸提。 　　趨行 　　逡須切。音咀。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走。 　　暴象 　　或作暴。同蒲報切。庖去聲。猛也。驟也。猝急也。 　　摶飯 　　摶。徒官切。音團。以手圜之也。 　　時噎 　　於歇切。音謁。食窒氣不通也。若噎時索水。應語須水。僧祇律云。若食上二師上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能得者。咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根。含食語者。越學法。 　　齧半食 　　或作囓。同魚列切。音孽。噬也。僧祗云。若餅若麨團大。當手中分。齊令可口。 　　菴婆羅果 　　或云菴羅。或云菴羅婆利。正云菴沒羅。此云柰也。肇師注云。其果似桃而非桃。苑師云。狀貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。舊譯為柰。誤也。此果多華。子甚少。其葉似柳。而長一尺餘。廣三指許。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為王樹。謂在王城種之。或翻為難分別。大經云。如菴羅果。生熟難分。此總有四句。釋難分義。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。又云菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生華。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊鬱。有時凋落。狀似枯死。 　　閻蔔果 　　亦作閻婆。中本起經云。閻逼果。此方無。故不翻。若依閻婆音翻之。此云雙。 　　蘂葉心 　　蘂。如累切。誰上聲。華心鬚也。華外曰蕚。華內曰蘂。亦作蕊。 　　　　●律藏卷第二十一 　　犍度 　　或云乾度。或云婆犍圖。此云法聚。謂以氣類相從之法。聚為一段也。今此一部律藏中。義類相從者。分為二十聚。初從受戒聚。乃至雜聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。類也。亦謂其法義相同者。聚在一處。名為品也。 　　胡桃 　　梵云播囉師。此云胡桃。漢。張騫。使西域。還至羗胡。持其種歸。植之秦中。後漸生東土。故曰胡桃。其樹株大。厚葉多陰。結實有房。秋冬熟時。收採碎殻。取肉食之。頻食健身生髮。多食動風生痰。實上外包青皮。染髮及帛皆黑。樹皮染褐色甚奇(俗云核桃)。 　　椑桃 　　布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其葉似柹。而更大更厚。實有毛。開華黃白。結實似柹。而青黑長大。狀似牛心。南土有青黃兩種。荊州謂之烏椑。食之則潤心肺。止渴。久服令人寒也。亦可為膠漆。嶺南謂之牛心柹。 　　風梨 　　按梨種類甚多。名亦不一。所謂鵝梨。乳葉梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。?梨等。凡梨之症。皆屬冷利。勿恣噉之。令人寒中。稱食則消風。逐熱。除煩。除渴。兼以去痰。多食又能動脾。故曰。梨者利也。流利下行之謂也。 　　噏飯 　　歙噏二形。同許及切。音吸。亦與吸同。氣出為吹。氣入為吸。引也。飲也。謂引食入也。廣雅云。吸飯也。律云。噏飯者。張口遙呼噏。老子曰。將欲歙之。必故張之。是也。 　　蘇毗羅漿 　　毗尼母經云。治風病法。當用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣淨人。擣大麥。器盛之。著水。經二三日小酢也。淨濾飲之。但不聽灌著瘡上。摩得勒伽云。取根莖華果葉藥。著一器中。酢已。澄清無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。僧祇律云。作蘇毗羅漿法者。取?麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨淘。置淨器中。臥此漿時。不得著東及北。應著南邊。西邊。開通風道勿使臭氣來。不得安著塔院中。及顯現處。以呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽苃羅。如是比。盡壽藥等。置中。以淨㲲覆之。以繩雞足繫。以木蓋上。受此漿時。隨漿多少。以水中解。然後飲。不解。不聽飲。若麥頭不破。時及非時得飲。若破。時得。非時不得也。善見律云。先取阿摩羅。呵羅勒。鞞醯勒。穀者。七穀。取粇米為初作。餘甘。蕉子。一切木果。一切笋。魚。肉。蜜。沙糖。石鹽。三蘇。如此之物。悉和合為一。或內堈。或內小器皿。頭蓋泥。置三四年中。待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風癩。如是病為初。若服此藥。飲食時。皆須肥味。一切諸藥。無過此藥最為第一。過中得服。若無病者。以水和得服。但不得灌著瘡上(已上諸藥果名。釋在藥犍度。及餘處。此不瑣注)。 　　苦酒 　　即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒。按醋。應作酢。而造有多種。故著多名。謂米醋蜜醋麴醋麥醋麵醋桃醋葡萄醋。大棗蘡薁諸襍果醋。及糟糠等醋。諸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。飲用之時。應以少水滴之作淨。絹㲲羅濾之。色如竹荻。察知無蟲者。時與非時。病及無病。隨意飲用。 　　䑛飯 　　俗作?。同上紙切。時上聲。以舌取食也。僧祇律云。不得反覆䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。當就鉢緣上摡。聚著一處。然後取食。不得?指食。若食羮臛甜膩物著指。不得?。如上摡聚。取食之。蜜石蜜鹽著指頭。得?。無罪(摡音戲。拭也)。 　　汙手捉食器 　　凡一切飲食器。不得汙手執捉。若現為垢行。後受穢殃。當須慎重。如護淨經說。五百問云。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器言。取是。用是。日日常爾。不懺。命終墮餓鬼中。有一比丘名無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問曰。汝是誰。答言。我是餓鬼。問曰。本作何行。墮餓鬼中。答言。於此寺中。為僧執事。問曰。汝本精進。何由墮此。答言。不淨食。與眾僧。問曰。云何不淨。答言。眾僧有種種甕器盛食。見以指拄器。教取是。用是物。犯墮罪。三說教誡。而不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸。烈皮肉。摶喉吹?。問曰。何以擘胸。答言。蟲噉身痛故。復問。何以呻喚。答言。餓極欲死故。問曰。欲食何物。答言。意欲食糞。而不能得。問曰。何故不得。答言。以諸餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願僧見為呪願。無著即還。向眾俱說。眾問曰。彼本精進。何墮惡趣。答言。以不淨食與僧。而不悔故。願與呪願。後便得糞食。不復呻喚。以是證之。故知大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。 　　棄洗鉢水 　　僧祇律云。若洗鉢時。不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著板上葉上。若細粒。若麨。不可得聚者。無罪。五分律云。有諸白衣。新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。比丘不敢灑。佛言。聽諸比丘以鉢中無食水灑地。根本律云。佛言。若有人來乞鉢水時。應洗淨鉢。置清淨水。誦阿利沙伽陀。呪之三徧。授與彼人。或洗或飲。能除萬病。注云。阿利沙伽陀者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處。令誦伽陀者。皆此類也。即如河池井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼羅。踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類實繁。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢。咸得惡作之罪。但以東川法眾。比先不行。故因註言。知聖教之有在。其伽陀者。如有頌云。 　世間五欲樂　　或復諸天樂　　若比愛盡樂 　千分不及一　　由集能生苦　　因苦復生集 　八聖道能超　　至妙涅槃處　　所為布施者 　必獲其義利　　若為樂故施　　後必得安樂 　　涕唾 　　涕。應作洟。他計切。音剃。鼻液也。涕。他禮切。音體。淚也。非此義。唾。吐臥切。拖去聲。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。當在無草地。若夏月生草普茂。無空缺處者。當在駱駝牛馬等行處。及甎瓦石上。乾草葉上。如上次第無者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若大小便涕唾汙手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨時。水卒浮滿。當在土塊上。及瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後水中。若汙手脚。得水洗。水中洗大小行。無罪。若入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然後棄。善見律云。若水人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。律攝云。若棘刺叢處無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。應持乾草葉布上。便利。若無可得者。無犯。凡洟唾時。勿作大聲。亦不應數為洟唾。若性多洟唾者。應向屏處。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。 　　不立大小便 　　五天竺人。小行之時。並是蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏方處不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲鄉。而蹲者。嗤為不男。設非立方。而立者。見之亦不為怪。且如律制。不律為覆頭著屣者說法。然而此處。以嚴冠備履者為恭。五天則却之是敬。據此二途。如何得不違聖禁。即宜順時方。如五分。及說一切有部。俱有略教。是佛臨將涅槃。乃為說之。故五分律云。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。準此教意。則宜從方為淨。無逆聖意。免被俗譏。持者得無留難。脫有纔聞此說。不深思察。妄符聖旨。取餘定禁。雷同斯教。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免。智者深須慎之。故行宗云。大千界內。佛為法王。律是佛敕。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果圓極。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輒敢擬議。猶如國家賞罰號令。必從王出。臣下僭越。庶民失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說。羣生不奉。法不久住故也。 　　木屐 　　竭戟切。音極。草曰扉。皮曰履。麻曰屩。木曰屐。或有帛屐。謂以帛為之。僧祇律云。若比丘為塔。為僧事。詣王。若地主。彼言。為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。玉聽無罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脫。但因不著者為說。不犯(屝音費屩音覺)。 　　富羅 　　或言腹羅。或作福羅。應法師云。正言布羅。此譯為短靿靴。五分云。不應深作?。聽至踝上。不得?如靴。應開前(靿音拗。?音雍)。 　　佛塔 　　塔。託甲切。音榻。戒壇圖經云。原夫塔字。此方字書。乃是物墮聲(謂物墮落聲也)。本非西土之號。若依梵本。?佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域記云。窣堵波。所謂浮圖也。舊曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私鍮簸。又曰數斗波。皆譌也。有翻為方墳。又翻為圓冢。或翻高顯。義翻為靈廟。魏書釋老志云。佛既謝往。香木焚屍。靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不焦。而有光明神驗。謂之舍利。王臣収奉。竭香華。致敬慕。建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者。是矣。今以浮圖。翻為聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音輕重之譌轉也。舊翻為可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論。與僧祇律云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。按此亦不可以有無別立其名。凡西方佛及聲聞說法入滅諸處。皆造立之。名窣堵波。及名制底。淨法師云。大師世尊。既涅槃後。人天並集。以火焚之。眾聚香柴。遂成大?。即名此處。以為制底。是積聚義。據從生理。遂有制底之名。又云一想世尊眾德俱聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣堵波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆譌矣。或可俱是眾共了名。不論其義。西方釋名。略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。阿含經。明四支微。謂佛生處。得道處。轉法輪。入滅處也。目得迦云。給孤長者。請世尊曰。我以如來髮爪。造窣堵波。若佛聽者。我當營造。佛告長者。隨意應作。不知云何而作。佛言。始從覩史多天下生贍部。化導有情。乃至涅槃。本生聖跡。隨意應作。八大靈塔經云。世尊告諸苾芻。我今稱揚八大靈塔名號。汝當諦聽。何等為八。所謂第一。迦毗羅城龍彌你園。是佛生處。第二。摩伽陀國。泥連河邊。菩提樹下。佛證道果處。第三。迦尸國。波羅奈城。轉大法輪處。第四。舍衛國。祗陀園。現大神通處。第五曲女城。從忉利天下降處。第六。王舍城。聲聞分別。佛為化度處。第七。廣嚴城。靈塔思念壽量處。第八拘尸那城。娑羅林內大雙樹間。入涅槃處。如是八大靈塔。若有善男子。善女人等。發大信心。修建塔廟。承事供養。是人得大利益。獲大果報。具足稱讚。名聞普徧。甚深廣大。乃至諸苾芻。亦應當學(龍彌你。即嵐毗尼)。 　　都子婆羅門村 　　或云都夷婆羅門聚落。元是迦葉佛本生處(此村及起塔法。詳如雜犍度中)。 　　高座 　　徂臥切。坐去聲。坐位也。廣韻云。牀座也。僧祇律云。高牀。卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。 　　持鉾 　　鉾。古文作?。今作矛。三形同莫侯切。音謀。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛長二丈。殳矛長丈二尺。而無刃。又夷矛長二丈四尺。僧祗律云。若比丘險道恐怖處行。時防衛人言。尊者。為我說法。為說。無罪(鋋音禪。小矛也。殳音殊)。 　　持蓋 　　僧祇律云。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔雀尾蓋。如是種種。能遮雨日者。皆名傘蓋。若法師律師。風雨寒雪大熱時。捉蓋。為說法。無罪。 　　　　○七滅諍法 　夫欲滅四諍　　備俱七種法　　隨事以消殄 　當須善觀察　　言競二法除　　覓罪四可息 　犯愆應用三　　事鬬與一切　　斯是牟尼尊 　善知諍論式　　若有訟言興　　此實能除滅 　勿以諍止諍　　令諍轉熾盛　　如欲息炬火 　豈可復添薪　　諸有黠慧人　　順從世尊誡 　常修六和敬　　詾諍自然解　　愚闇盲冥者 　違訓而含瞋　　堅懷癡惡習　　棄捨五停心 　忿恨既不捐　　累劫覓酬殃　　苦集異熟時 　果報如影響　　欲滅怨結者　　應修和忍教 　毗婆尸佛說　　是為第一道　　觀彼忍辱仙 　歌利割其體　　得道誓先度　　鹿園初唱知 　既云釋迦子　　當持無我智　　鬬諍結長冤 　焉稱釋子義　　要除生死業　　護戒守靜慮 　慧日彰四諦　　涅槃圓寂備　　若求正覺果 　常懷赤子行　　永劫與同伴　　至共轉法輪 　　若有諍事起。當以七法。順大師教。如法如律。而除滅之。尼皆共學。 　　　　　△現前第一 　　現前毗尼 　　時諸比丘。人不現前。便作羯磨。佛言。不應人不現前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉羅。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和集一處。不來者囑授。在現前得訶。而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。若後來比丘。新受戒者。謂是初諍。而更發起者。與欲已。後悔者。皆波逸提。摩得勒伽論。有十種不現前作羯磨。一覆鉢。二捨覆鉢(謂俗人罵謗比丘等。僧應與作羯磨治罰。不相往來。若自見過。行隨順心。求僧乞解。僧應羯磨。為解)。三學家。四捨學家(如悔過法中釋)。五作房(謂以故廢寺地。羯磨與居士。任其更為僧作房舍也)。六沙彌(謂擯惡見沙彌。已上皆謂未受具人。不得聞羯磨法故。惟二解。及作房沙彌。但令在眼見耳不聞處立)。七狂(謂無知故。不須現前)。八不禮拜。九不共語。十不供養(謂比丘為非法。觸惱比丘尼。尼不得面治比丘。但為遙作不禮拜等。三種羯磨)。 　　　　　△憶念第二 　　憶念毗尼 　　時有比丘不犯重罪。諸比丘皆言犯。問言。汝憶犯重不。彼不憶犯。答言。我不憶犯。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼。白四羯磨。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。薩婆多論云。此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。此謂由他數數令其憶念。故佛今聽作憶念毗尼。使不復更問也。 　　　　　△不癡第三 　　不癡毗尼 　　時有比丘癡狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼。白四羯磨。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。薩婆多云。此是守護毗尼。 　　　　　△自言第四 　　自言治 　　時比丘以天眼。見他比丘犯戒。不取自言。便牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名罪種。懺悔者是。云何治。語言。自責汝心。生厭離者是。 　　　　　△覓罪第五 　　覓罪相 　　時比丘犯罪。前後相違。佛言。聽僧與彼比丘作罪處所。白四羯磨。應如是與。集僧已。為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。與罪(作法。如滅諍犍度)。作羯磨已。行三十五行。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。實覔罪者。先犯罪。已發露。後覆藏。薩婆多云。此是折伏毗尼(三十五行。如律文出)。 　　　　　△多人語第六 　　多人覓罪 　　若諸比丘。諍事現前。不能滅者。應多求知法比丘。行籌滅諍。以籌多表語。云何多人語。若用多人說。持法。持毗尼。持摩夷者。是。薩婆多云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷故。名多覓毗尼。 　　　　　△草覆地第七 　　如草覆地 　　時諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。彼諸比丘。後自作是念。我曹若還共問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不得滅除。令僧不得安樂。以是白佛。佛言。應滅此諍。猶如草覆地(作法如律文)。云何草覆地。此罪。更不稱說罪名罪種懺悔者是。鼻奈耶律云。有所犯過。於比丘僧中。如草布地悔過。重悔過。五分律云。彼鬬諍比丘。應來至僧中。偏袒胡跪。陳說其事。乞草布地悔過。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。何謂草布地。彼諸比丘。不復說鬬原。僧亦不更問事根本。十誦律釋云。布草有二種義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者。有聽上座勸諭諍者。使向兩眾。羊皮四布悔過。二眾者。各有所助。故令各在一處。母經云。若比丘共諍。欲除罪者。先共鬬者懺悔。如草敷泥上。令人過不汙。共和合懺悔。覆惡上。得生善。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋。共相紛競。各執己見。恃怙慢情。有善苾芻。於彼此朋。各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起卑下心。不相舉發。以草敷法。而除滅之(此七滅諍法。詳見滅諍犍度中)。 　　所言諍者。律云。有四種諍。言諍。覓諍。犯諍。事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八事。法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬬。是為言諍。云何覓諍(五分云。教誡)。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。是中云何除滅。其言諍者。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅(謂現前也)覓諍。以四毗尼滅。謂現前。憶念。不癡。罪處所(或現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所)。犯諍。以三毗尼滅。謂現前。自言治。草覆地(或現前自言治。或現前草覆地)。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。律攝云。於四諍事。七法能除。是故名為七滅諍法。既識諍事。及除滅法。苾芻要行。當總言之。此別解脫戒經。統明首末。體義大綱。要有其十事。謂遮止。不忍。不證。依仗僧伽。淨信女人。受用資具。苾芻。苾芻尼。俗人相涉。取食。受請。威儀軌範。共相詰問。若苾芻依此十相。修行之時。有二種煩惱。或客生起。由忘正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由觀前近境。起染愛心。而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已。即於此事。生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者所。請受教誡。作意蠲除。若仍不息者。勤於晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復滅食。於時時中。制斷飲食。或往屍林。獨居蘭若。修不淨觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱。因斯除滅。若仍不除者。應生慚恥。作如是念。我所為非。戒不清淨。犯小隨小。不能一一如法護持。而復受他信心施主。四事供養。又復諸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并諸天神。悉觀見我。知我破戒。為此不應造眾惡業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其罪。勿致後悔。如上所說。不能依行。及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。雖受信施者。無犯。然應審自觀察。雖作種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應捨戒。而為白衣。勿令有罪受他信施。由受用時。更造眾多罪惡之業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持(如是比丘。復有修行。解脫綱要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。當為修學。此不繁述。言異熟者。一切不善有漏法為因。能感無記之果。因果種別。名異。任運酬因。名熟。果異因熟。故名異熟。又因感果時。勢力成熟。異於前位。名為異熟。舊言果報者。是也)。 　　四分律名義標釋卷第十八 　　　　音釋 　　矗 　　音畜。齊也。 　　縙綵 　　上音茸去聲。下音采。五彩也。 　　胯 　　音跨。股也。 　　驟 　　音凑。奔也。 　　撈 　　音牢。 　　? 　　音孫。嘆也。 　　? 　　音意。藏也。 　　桀 　　音傑。 　　五乘 　　佛乘。菩薩乘。緣覺乘。聲聞乘。人天乘。 　　　　四分律名義標釋卷第十九目錄世尊毗舍離獼猴江名字比丘尼相似比丘尼自稱比丘尼善來比丘尼乞求比丘尼著割截衣比丘尼破結使比丘尼白四羯磨比丘尼二形黃門偷蘭遮突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼滅擯最初未結戒等羅閱城耆闍崛山聚落譽死咄人惡活過人法入聖智勝法大姊增上慢舍衛國祇樹給孤獨園豪貴大善鹿樂長者偷羅難陀阿姨捉嗚酸棗從腋若捺捉髀阿修羅尼師壇革屣僧伽婆尸沙沙樓鹿樂長者屏處相倚八事至挽夜叉有刺坻舍難陀明相命難梵行難拘睒彌國瞿師羅園闡陀比丘慰次比丘尼教增戒心慧非法別眾非法和合眾法別眾法相似別眾法相似和合眾毗尼無根異分事中取片阿蘭若精舍詣官一念頃波斯匿梵志離奢王舍城僧伽藍摩竭國缾沙王種姓者羯磨褰衣觸嬈差摩比丘尼拘薩羅國躡梁煑羮提舍難陀販賣莖食胡麻黑石蜜飯麨摩尼毗瑠璃珂貝珊瑚生像乾闥婆同一師學如水乳合法語律語二比丘尼溉灌華鬘倡妓唱和俳說鼓簧吹貝佯跛或嘯沙門釋子婆羅門四種諍迦絺那衣長衣淨施尼薩耆波逸提衣已竟除僧羯磨非時衣非親里先不受自恣請我曹執事人僧伽藍民優婆塞口可受五綴貿至求縷酥油生酥蜜石蜜檀越五衣婆伽婆憒閙狼藉六枚大釜大瓮涅槃僧栴檀輸那比丘尼橛上象牙杙破戒見威儀黎奢迦羅比丘尼張㲲䟦陀迦毗羅比丘尼價直四張氎十六條 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第十九 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第二十二 　　　　○比丘尼法 　　惟夫女人心弱。情欣恣放。諂偽多過。媟嬻無恒。故佛世尊。以應其機。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾於男。凡為遮制。嚴必加僧。苟非宿植妙因。曷由獲斯聖訓。既捨俗嬩。稱為釋女者。當奉能父之誨。麤服蔽形。蔬食資身。寡步少言。蠲情滅逸。內外根塵。使無相涉。如善護龜。巧而藏六。持戒則吉羅無犯。澄心乃觸物無移。於三藏中。方便勤學。修五分與八敬。拔三毒與七支。心存圓悟。志在上乘。視四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法濟之。具如斯行。現則人天之良友。終為三界之舟航者也(凡比丘尼受大戒已。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知二部毗尼。共不共別。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前詳釋。茲復出者。以恐女志多劣喜忘。不能記習僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡尠。名句無幾。不能一一條列科相。但出篇目。以便尋討若樂廣知。當閱僧律)。 　　　　○八波羅夷法 　　世尊 　　梵音路迦那他。此云世尊。是佛十號後之一號也。謂具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。舊稱眾祐。謂有眾德自祐。復能祐諸有情。故稱眾祐。祐猶助也。 　　毗舍離 　　此云廣博嚴淨。謂其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。 　　獼猴江 　　獼。音迷。猴。音候。此獸無脾。以行消食。江。應言池。此池在毗舍離宮城外五六里。是昔眾獼猴。為佛穿作此池也。 　　名字比丘尼 　　此以名為稱。非真比丘尼也。或是比丘尼種族。或世間人與男女立字。喚作比丘尼。 　　相似比丘尼 　　若人剃髮。不受佛戒。以其形貌威儀。似比丘尼也。 　　自稱比丘尼 　　謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者(賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家)。 　　善來比丘尼 　　謂有女人。具信樂心。來至佛所。欲求出家。佛即喚言善來比丘尼。頭髮自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母經云。佛在舍衛國。摩登祇女來到佛所。禮世尊足。退坐一面。佛即為說法。深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝於我法中。善修梵行。盡諸苦際。佛言已訖。頭髮自落。法服應器。忽然在身。威儀詳序。如久服法者。 　　乞求比丘尼 　　梵言比丘尼。此言乞士女。凡稱比丘。皆是乞求義也。如諸俗女婦人等。從他乞求時。亦言我是比丘尼。是謂乞求比丘尼。非真比丘尼。 　　著割截衣比丘尼 　　謂以諸貴價衣等。割截壞色。然後披著。名為能著割截衣者。是名比丘尼。雖著割截衣。不受戒。非真比丘尼。 　　破結使比丘尼 　　一切煩惱。名為結使。若人出家。或滿二十歲。或不滿二十歲。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。即名得具足戒。名為比丘尼。 　　白四羯磨比丘尼 　　謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。 　　二形 　　亦名二根。謂人一身。俱有男女兩根也。 　　黃門 　　謂諸不能男者。此略有五種。一者生。二者犍。三者妒。四者變。五者半。詳如第三卷釋。 　　偷蘭遮 　　此云大障。謂能與善道作大遮障。後墮惡道。亦名麤罪。 　　突吉羅 　　此云惡作。身犯者名惡作。口犯者名惡說。 　　式叉摩那 　　此云學法女。謂於二年中。學其六法。及比丘尼諸戒威儀也。 　　沙彌 　　此云息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。梵音云室羅末尼羅。此云求寂男。謂欲求趣涅槃圓寂之處也。 　　沙彌尼 　　尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。餘如上釋。 　　滅擯 　　滅者。絕也。沒也。擯者。斥也。棄也。謂犯此戒。即應除去。不問不治。永絕捨棄。滅沒其名。更復不得入道也。 　　最初未結戒等 　　謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也(初事竟)。 　　羅閱城 　　此云王舍城。是摩竭國城名也。 　　耆闍崛山 　　此云鷲頂山。謂其山頂。形似鷲鳥也。 　　聚落 　　巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市名聚落。無市名村也(二事竟)。 　　譽死 　　譽。音豫。謂稱人之美。曰譽也。 　　咄人 　　咄。音獨。喝也。呵也。 　　惡活 　　活。桓字入聲。生也。不死也(三事竟)。 　　過人法 　　亦名上人法。謂四聖果等法。此法過於一切凡愚之上。人中無以等者。故名為過人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。羅漢法也。 　　入聖智勝法 　　謂佛及四果。殊勝之法。非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者精進不懈。勝妙力故。而能證入也。 　　大姊 　　姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同歸姓釋。是為法中姉妹。 　　增上慢 　　謂未得證聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其內心。實為已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不犯(四事竟)。 　　舍衛國 　　此言聞物國。此乃城名。非是國號。以其城名出人物。好行道德。五天共聞。故名聞物。國號憍薩羅。 　　祇樹給孤獨園 　　祇是祇陀。此云勝。給孤獨。是須達長者之稱。須達長者。將金錢布地。與祇陀太子買園。為佛建寺。太子心喜。以林樹施之。以二人同心施故。故共稱名為祇樹給孤獨園。 　　豪䝿 　　古作䝿。今作貴。 　　大善鹿樂長者 　　五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也(壻是女夫。今俗作婿)。 　　偷羅難陀 　　亦云偷蘭陀。或云吐羅難陀。又云鍮盧。此皆梵音之輕重譌轉也。偷羅義多。不可翻。難陀。此翻歡喜。亦釋種女。然此比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。亦是大權菩薩示現。致佛結戒也。 　　阿姨 　　阿。阿葛切。音遏。俗呼為亞。姨。今稱比丘尼為阿姨者。有云。以大愛道比丘尼。是佛姨母。故傚喚阿姨。餘如比丘尼犍度中釋。 　　捉鳴 　　鳴。謂鳴。唼其口也。即口之相近也。 　　酸棗 　　五分律云。彼問言。汝須何物。尼答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見是乾棗不。答言。見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也。 　　從腋 　　腋。音亦。是左右肘脇之間也。 　　若捺 　　捺。音納。搦也。手按之也。 　　捉髀 　　髀。音彼。兩股也。 　　阿修羅 　　此翻無端正。謂男醜。女端正故也。又翻非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。 　　尼師壇 　　此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行坐臥。不得離故也。 　　革屣 　　屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屨。皮曰履(屝音費。屨音踞)。 　　僧伽婆尸沙 　　僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘也(五事竟)。 　　沙樓鹿樂長者 　　鹿樂。或云鹿子。此亦鹿子長者兒也。 　　屏處 　　屏。音平。屏者。是隱蔽處也。 　　相倚 　　倚。音椅。依也。 　　八事 　　一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相倚。八共期。 　　至挽 　　挽。音晚。牽引也。 　　夜叉 　　此云勇健。亦云暴惡。有光。迅飛如流。世人見光。謂之流星。口中出烟?。世人云箒星。一念能至百千由旬。 　　有刺 　　刺。音次。直傷也(六事竟)。 　　坻舍難陀 　　坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以為名也。坻。音邸。 　　明相 　　謂東方已赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相也。又以觀見掌文為限也。 　　命難 　　謂恐有失命因緣也。 　　梵行難 　　謂恐有破戒因緣也(七事竟)。 　　拘睒彌國 　　中天竺境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。睒。音閃。 　　瞿師羅園 　　瞿師羅。此云美音。是長者名也。園在城之東南。不遠。 　　闡陀比丘 　　又名車匿。佛未出家時。為佛守馬人也。 　　慰次比丘尼 　　或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也(慰。亦作叞)。 　　教增戒心慧 　　教增戒者。謂教增五篇戒學。教增心者。謂教增得四禪。教增慧者。謂教增明見四諦。又教增戒者。教律藏。教增心者。教經藏。教增慧者。教論藏。 　　非法別眾 　　謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在前應呵者。便呵(此名別眾)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事羯磨(此名非法)。是為非法別眾羯磨。 　　非法和合眾 　　謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得呵者。不呵(此名和合)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨(此名非法)。是為非法和合眾羯磨。 　　法別眾 　　謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得呵者呵(別眾)。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作(是法)。是為法別眾羯磨。 　　法相似別眾 　　別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白(此是法相似也)。是為法相似別眾羯磨。 　　法相似和合眾 　　和合眾如上釋。法相似亦如上釋。已上五種羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。 　　毗尼 　　此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅惡也(八事竟)。 　　　　○十七僧殘法 　　無根 　　根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根(以後四波羅夷謗者。亦爾)。 　　異分事中取片 　　異分者。八波羅夷是。此中若犯一事。即非沙門。非釋女。失比丘尼法。涅槃無有其分。以涅槃乖生死故。故名異分。片者。諸威儀中。小小事也。謂取波羅夷法中小小之罪。謗他言犯波羅夷也。 　　阿蘭若 　　此云閑靜處。謂離村落。五里之處也。 　　精舍 　　所謂精舍者。非以其舍精妙。由其精練修行者所居。故謂之精舍也。 　　詣官 　　詣。音藝。至也。善見律云。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐樹木。不得奪刀斧。及打壞。若打壞應還直。若不還。計直多少。犯罪。 　　一念頃 　　一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八須臾。夜極短時。有十二須(夜長日短。反上應知)。 　　波斯匿 　　此云勝軍。 　　梵志 　　即婆羅門也。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。以為是梵天苗裔也。唯五天竺有。餘國皆無。 　　離奢 　　此云皮薄。亦云同皮。 　　王舍城 　　即羅閱城。 　　僧伽藍 　　此云眾園。謂生植佛子道種根芽聖果處也。此方名寺。又名院。又名精舍。 　　摩竭國 　　此云善勝國。亦云無惱國。 　　缾沙王 　　此云影勝王。亦云勝身王。 　　種姓者 　　舍夷(貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也)。拘離(亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓也)。彌寧(未詳)。䟦耆(此云金剛)。滿羅(或作摩羅。又作末羅。此云力士)。蘇摩(此云月)。 　　羯磨 　　此云作法辦事。 　　褰衣 　　褰。音牽。所謂褰裳涉水。是也。 　　觸嬈 　　嬈。音鳥。戲弄也。 　　差摩比丘尼 　　差摩。亦作讖摩。此云安隱。此比丘尼得慈心三昧。智慧聰明。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。 　　拘薩羅國 　　是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也(拘。亦作憍)。 　　躡梁 　　躡。音捻。登也。蹈也。梁者。橋梁也。 　　煑羮 　　羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。 　　　　●律藏卷第二十三 　　提舍難陀 　　提舍。即坻舍。 　　販賣 　　販。音范。賤買貴賣。曰販。 　　莖食 　　莖。音恒。草木榦也。說文云。枝柱也。枝生於莖。故曰枝柱。 　　胡麻 　　一名巨勝。本生胡國。故名胡蔴。黑色。俗呼為黑芝蔴。是也。八穀之中。最為大勝。故曰巨勝也。 　　黑石蜜 　　是甘蔗糖之堅硬者。有黑白二種。 　　飯麨 　　麨。音炒。謂稉米。栗米。麥米等。炒以磨粉為麨。或散麨。或以糖蜜摶之。 　　摩尼 　　此云如意珠。又云離垢。由其寶光淨。不為垢穢所染。此寶珠在龍王項中。人得此珠。毒不能害。入火不燒。按此寶。天上人間俱有。惟人間功德相少。不具足耳。 　　毗瑠璃 　　毗。或作吠。或無毗字。瑠或作琉。古字但作流離。後人加其玉。原是梵語。何勞加玉。此翻為青色寶。亦翻不遠。謂天竺有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以為名也。或云紺瑠璃。紺者。謂青而含赤色也。 　　珂貝 　　珂。音軻。一云瑪瑙。潔白如雪者。一云螺屬。生海中。或云貝大者。曰珂。 　　珊瑚 　　梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘(大秦。即波斯國。在西天竺外。今東海。亦有珊瑚)。 　　生像 　　外國喚金為生。稱銀名像。謂金生色本自黃。故云生。像者。似也。謂銀可以染色似金。故云像。 　　乾闥婆 　　此云香陰。亦云陵空之神。即天帝樂神也。 　　同一師學 　　謂同一如來大師教法中學。十二部經。體無別故。 　　如水乳合 　　謂如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差。如水與乳。合為一體。無別色味也。 　　法語律語 　　法語者。謂語詞圓足。律語者。合理無差。又能引實義。名曰法語。出柔輭言。名曰律語也。 　　二比丘尼 　　一名蘇摩(蘇字上聲。如上釋)。二名婆頗夷(或云婆頗)。僧祇律云。一名真檀。是釋家女。二名鬱多羅。此云上也。 　　溉灌 　　溉。音既。灌也。灌。音貫。溉也。澆也。 　　華鬘 　　鬘。音蠻。梵言磨羅。此云鬘。天竺結鬘。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首。或身。以為飾好。 　　倡妓 　　倡。俗作娼。同音昌。女樂也。妓。音計。亦女樂也。 　　唱和 　　唱。音暢。引先也。發歌。謂之唱也。和。禾字去聲。謂聲音相和。前後之相隨也。 　　俳說 　　俳。音牌。俳優。雜戲也。 　　鼓簧 　　簧。音黃。謂笙竽管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。名之為簧。故笙竽皆謂之簧也。 　　吹貝 　　貝。乃䗍之大者。吹之以為節樂也。 　　佯跛 　　佯。音羊。詐也。跛。波字上聲。足行不正也。 　　或嘯 　　音笑。蹙口而出聲也。 　　沙門釋子 　　沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也(諸外道出家修行者)。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下姓也(一商賈。二農作)。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈子。 　　婆羅門 　　此云淨行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道為務。餘如上釋。 　　四種諍 　　一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼覓罪。三犯諍者。犯七種罪(波羅夷。乃至惡說)。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也(十八諍事。如破僧犍度中出)。 　　　　○三十捨墮法 　　迦絺那衣 　　此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食後。不囑授餘尼入聚落。至十二月十五日捨。是名衣已捨。捨已。不復得五事利益。 　　長衣 　　長。音塲去聲。餘也。剩也。若布長一尺六寸。濶八寸。即名長衣。此謂長衣中。極少之量也。 　　淨施 　　淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他。二展轉淨施。謂對彼作法。文如餘處釋。 　　尼薩耆波逸提 　　尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪已。其物應捨與僧。乃至一人。餘有墮罪。應對一清淨比丘尼悔過。 　　衣已竟 　　謂五衣已竟也。 　　除僧羯磨 　　若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯(詳如大律)。 　　非時衣 　　時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時(七月十六日。至八月十五日)。受迦絺那衣。有五月名時(七月十六日。至十二月十五日)。若此二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所得衣者。名為非時衣也。 　　非親里 　　謂非父母親里。乃至七世無親也。若親里者。父母親里。乃至七世有親也。 　　先不受自恣請 　　謂先未曾受施主恣恁隨意請。許尼求索也。 　　我曹 　　曹。音早平聲。輩也。眾也。 　　執事人 　　謂執作眾務給事比丘尼之淨人也。 　　僧伽藍民 　　謂守護寺門人。或自發心。或檀越雇來。 　　優婆塞 　　此云近事男。謂受五戒者。 　　口可受 　　謂口言諾。即置地受也。 　　五綴 　　綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌(多根樹。即尼拘律樹)。 　　貿至 　　貿。音茂。交易也。 　　求縷 　　縷。音樓。綫也(綫同線)。 　　酥油生酥 　　酥者。是牛羊等乳。抨鑽成之。油者。謂胡麻蔓菁等油。生酥者。謂牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。一受。得七日服。 　　蜜石蜜 　　蜜。謂諸蜂蜜也。石蜜如上釋。 　　　　●律藏卷第二十四 　　檀越 　　檀是梵音。此云施。越是此方之言。謂人能行施。即得超越貧窮海矣。 　　五衣 　　一安陀會。二鬱多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝(即僧伽黎)。二嗢怛羅僧伽(即鬱多羅僧也)。三安怛婆娑(即安陀會)。四厥蘇洛迦(下裙)。五僧脚踦(掩腋襯衣)。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目(以其兩頭縫合。形如小篅也)。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也(繫絛之式。量與僧同。如眾學法中釋)。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級?紐於肩頭。其?紐與衫?相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在胸前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出胸膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶?紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶胸前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違教之?。誰代之也。 　　婆伽婆 　　此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。猛?智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義(已上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也)。 　　憒閙 　　憒。音膾。亂也。閙。音鐃去聲。不靜也。擾也。 　　狼藉 　　狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音寂。草不編。離披雜亂也(攉音霍。反覆也)。 　　六枚 　　枚。音梅。箇也。數物幾箇。曰幾枚。 　　大釜 　　釜。音輔。鍑屬。無足。大口。古時釜量。六斗四升。本作鬴字。 　　大瓮 　　瓮。亦作罋。同音翁去聲。汲水瓶缸也。 　　涅槃僧 　　此云裙也。 　　栴檀輸那比丘尼 　　栴亦作旃。旃檀是香名。輸那者。苑法師云。輸宜借上聲呼。正曰輸羅。此翻為勇猛也。增一阿含經云。降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。 　　橛上 　　橛。音掘。木段。以木段安牆壁上也。 　　象牙杙 　　杙。音亦。橛也。謂牆壁間杙。翹上。如象牙也。 　　破戒見威儀 　　破戒者。謂犯波羅夷。僧殘。偷蘭遮。破見者。謂破於正見。起於六十二見。諸邪見等。破威儀者。謂犯波逸提。悔過法。突吉羅。惡說也。 　　棃奢 　　即離奢。如上釋。 　　迦羅比丘尼 　　迦羅。此云黑色。 　　張㲲 　　㲲。音牒。細布也。天竺白㲲。幅寬二肘。若是大㲲。則與袈裟量同。亦為一幅。似西洋布。此方皆無。 　　䟦陀迦毗羅比丘尼 　　䟦陀。亦云䟦陀羅。此翻為賢。迦毗羅。此云黃色。言此比丘尼身體金色。端正細輭。猶如天身。或云迦毗羅是姓。即大姓迦毗羅婆羅門女也。 　　價直四張㲲 　　五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波拏。言錢者。非也(迦利沙波拏。原是數名。非錢號)。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故錢(即十六分也)。毗尼母經云。冬天遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過(羯利沙槃。迦羅沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳)。 　　十六條 　　按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇中釋(磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也)。 　　四分律名義標釋卷第十九 　　　　音釋 　　媟嬻 　　上音屑。下音讀。慢也。 　　五分 　　謂一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。 　　三毒 　　貪。瞋。癡。 　　七支 　　殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。 　　四生 　　胎。卵。溼。化。 　　三途 　　地獄。餓鬼。畜生。 　　䗍 　　同螺。 　　蹙 　　音促。 　　諾 　　音納。 　　抨鑽 　　上音烹。下音劗。 　　鍑 　　音富。大釜也。 　　　　四分律名義標釋卷第二十目錄釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園波逸提毀呰麤惡罪除僧羯磨實者五六語有知女人鬼神村坐蓐嫌窄澆泥戶扉窻牖覆苫施一食處非時食家四月軍陣鬬戰擊攊淨施青黑木蘭麤罪若二若三與欲手搏剎利未藏寶門閾八指陛孔兜羅綿瞰蒜摩訶波闍波提胡膠適意茄蔞草鳥銜問訊謦欬樹株汪水巷陌摩納墼上埵上讖摩比丘尼呪詛南無迦羅比丘尼椎胸食噎婆祇陀國襯身衣暴風汎漲蹹殺反叛模法盡漬磔手六難事䟦難陀袈裟出迦絺那衣舂磨炊飯嗤笑自手紡績支節呪剎利呪鬼呪吉凶呪解知音聲轉鹿輪卜治腹內蟲病呪治宿食不消呪治毒呪婆羅六法癃躃跛瘖瘂安陀會鬱多羅僧僧伽棃僧祇支覆肩衣癰疽白癩乾痟二形三昧正受須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢腐爛藥具足戒曾嫁婦由延果蓏賊宼迦毗羅長老所諱麻滓䘢跨衣用毳劫貝俱遮羅芻摩野蠶綿手脚釧隈處擎蓋跣行作屟洟唾二道合一錢思那絺羅國多羅葉立塔優婆夷伽羅旃檀陀輸那波羅提提舍尼 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　○一百七十八單提法 　　釋翅搜(釋種也)。迦維羅衛國(赤澤國也)尼俱律園(無節樹園也) 　　此是佛本生國也。 　　波逸提 　　此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄也。 　　毀呰 　　呰。音子。呵也。口毀也。 　　麤惡罪 　　謂初二篇。及二篇中方便罪也。 　　除僧羯磨 　　此因比丘尼自犯眾罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。 　　實者 　　謂自實得過人法。向未受大戒人說。波逸提。若未得。妄言得。波羅夷。 　　五六語 　　五語者。謂五陰法。及所有五語相應之法。六語者。謂六根。及所有六語相應之法。此等皆是為彼解說。如云色無我。乃至識無我。眼無常。乃至意無常。 　　有知女人 　　謂識知善惡。能解人情語言意趣。可作證明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。 　　鬼神村 　　村者。聚也。謂一切鬼神。依託而住。猶若人村。故名草木為鬼神村也。 　　坐蓐 　　蓐。音肉。薦也。以茭蒲等草為之。今借音為因蓐字。別作褥非。 　　嫌窄 　　嫌。音賢。不平於心也。憎也。窄。音謫。狹也。迫也。 　　澆泥 　　澆。音驕。漓也。 　　戶扉 　　戶是門戶。扉。音非。戶扇也。以木為之曰扉。以葦為之曰扇。 　　窻牖 　　窻。音瘡。牖。音有。在牆曰牖。在屋曰窻。穿壁為之也。 　　覆苫 　　苫。音閃平聲。亦音?。蓋也。又編茅覆屋曰苫。 　　施一食處 　　謂有檀越於無住處村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或與一宿。無病比丘尼應受一食。不得過受也。 　　非時 　　從旦至日中名為時。從中至暮。乃至明相未出。皆名非時也。 　　食家 　　食者。男以女為食。女以男為食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食也。若白衣舍。行婬欲處。更無別人。於此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意者。故得罪。若斷婬家。受齋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入處。並皆無犯。 　　四月 　　謂夏四月。此亦不必定。應隨施主請。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得過彼所請之限。若過限索者。得罪。除常請等。不犯。 　　軍陣 　　陣。音振。師旅軍兵行列也。 　　鬬戰 　　鬬。音斗去聲。競也。爭也。戰。音旃去聲。鬬也。 　　擊攊 　　攊。音歷。擊攊者。以指挃其肉令癢。而取笑也。 　　淨施 　　二種淨施。如上釋。真實淨施者。要問主然後得著。展轉淨施者。問與不問。隨意著用。無犯。 　　青黑木蘭 　　青者。非大青。及純青也。黑者。是泥也。木蘭者。此是木名。取其皮以染赤色也。 　　麤罪 　　麤罪者。謂波羅夷中偷蘭遮罪。及僧殘。僧殘中偷蘭遮罪。若覆他波羅夷。即自得波羅夷。 　　若二若三 　　謂比丘尼。曾已二三番同作布薩聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘尼發舉其事。故詐言始知也。 　　與欲 　　欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲(具修威儀。對一比丘尼言)大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲(一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣)。 　　手搏 　　搏。音博。謂作打心。擬手向彼。惟不著其身耳。 　　剎利 　　此云田地主。此是世界初之王種也。今若立王時。取四大海水灌其頂上。故名為剎利水澆頭王。斯其嫡也。若餘種姓。以水灌頂立為王者。亦名為剎利水澆頭王。 　　未藏寶 　　謂夫人共王宿時。著金銀眾寶瓔珞。而此寶未藏舉時。名未藏寶。 　　門閾 　　閾。音域。門限也。謂門下橫木。為外內之限也。 　　八指 　　謂如來八指也。如來八指。當常人二十四指。又言。如來一指。濶二寸。八指當一尺六寸也。 　　陛孔 　　陛。音皮上聲。牀陛也。言除入陛孔者。謂除牀脚上入陛孔木也。毗尼母論云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。 　　兜羅綿 　　兜羅者。草木華綿之總稱也。 　　　　●律藏卷第二十五 　　噉蒜 　　蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食(五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械)。 　　摩訶波闍波提 　　此云大生主。亦云大愛道。是佛姨母也。 　　胡膠 　　胡國多出此膠。故名胡膠。是彼方之樹膠也。 　　適意 　　適。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。 　　茄蔞草 　　此是梵音。西國草名。非取草頭為義。經音義。作結縷字。言上林賦云。布結縷攢戾莎。爾雅傳橫目孫炎云。三輔曰結縷。今關西饒之。俗名句屢草也。 　　烏銜 　　銜。音鹹。凡口含物。皆曰銜也。 　　問訊 　　訊。音信。言也。謂發言慰問。以伸敬誠也。 　　謦欬 　　謦。音卿上聲。欬。音慨。謦欬之聲也。又輕曰謦。重曰欬。 　　樹株 　　株。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。 　　汪水 　　汪。音枉平聲。汪水。池水也。又停水曰汪。又深廣也。 　　巷陌 　　巷。音學去聲。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麥。市中街也。 　　摩納 　　此云年少。或云那羅摩納。此云人。皆一也。 　　墼上 　　音吉。未燒甎坏也。 　　埵上 　　音朵。堅土也。 　　　　●律藏卷第二十六 　　讖摩比丘尼 　　亦作差摩。義如前釋。 　　呪詛 　　詛。阻字去聲。盟詛也。孔氏曰。詛小於盟。釋文云。以禍福之言相要曰詛。今言呪詛。謂呪願使之沮敗也。 　　南無 　　或作南摩。或作曩謨。又作那謨。此云歸命。亦云歸依。謂舉自身命而歸依。以顯誠敬之極也。善見論。翻為歸命覺。覺即佛也。般若經云。佛言。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答曰。是人曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字。得無量福。 　　迦羅比丘尼 　　根本尼律云。黑色苾芻尼。本是外道。常與諸尼共諍。 　　椎胸 　　椎。音垂。擊也。然西國俗士。終歿臨喪。方以拍額椎胸。哀號相泣。顯其不吉。出家之人。永絕斯模。豈得趣釋父之門。而返習俗形儀。設有為之。即非釋女也。 　　食噎 　　噎。音謁。食窒。氣不通也。 　　婆祇陀國 　　亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提國。是中天竺境。如上釋。 　　襯身衣 　　襯。音藽。近身衣也。近身而著者。名襯身衣。臥時覆身上。亦名襯體衣。此有三種作。上者從覆頭下至踝。舒覆左手。掩令等沒。中者從覆頭下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者從覆頭下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。 　　暴風 　　亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也(此與曬暴之暴不同。曬暴字從米)。 　　汎漲 　　汎。音泛。漲。音障。大水泛溢也。 　　蹹殺 　　蹹。踏。蹋。三形。同達合切。談字入聲。踐也。 　　反叛 　　叛。盤字去聲。背叛䟦扈也。跋扈。乃強梁之義。 　　模法 　　模。音謨。模範也。規模也。 　　盡漬 　　漬。音恣。浸也。 　　磔手 　　側格切。音窄。張也。開也。謂張指盡兩端也。佛一磔手。廣二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此當常人一肘半也。 　　六難事 　　毗尼母經云。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。 　　　　●律藏卷第二十七 　　䟦難陀 　　此云歡喜賢。亦云近歡喜。 　　袈裟 　　袈裟。是赤色義。亦是赤色草木之名。因將此草以染衣。使作壞色。故就而號之為袈裟。即壞色衣。壞其五大色。而成沙門之服也。 　　出迦絺那衣 　　謂至十二月十五日。眾僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不復得。餘如上釋。 　　舂磨 　　舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也(此亦方土物異。名號不同故也)。 　　炊飯 　　炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊(爨。音竄)。 　　嗤笑 　　嗤。抽知切。音鴟。廣雅云。嗤輕也。謂相輕笑也。 　　自手妨績 　　紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣(社多。即頭陀。此云抖擻)。 　　支節呪 　　或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也(此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術)。 　　剎利呪 　　此呪。出天竺剎利書也。 　　鬼呪 　　謂起尸鬼呪也。 　　吉凶呪 　　謂知人吉凶。生死之相也。 　　解知音聲 　　謂解知一切禽獸音聲也。 　　轉鹿輪卜 　　亦名轉禽獸輪卜。謂作諸禽獸形像。周帀行列旋轉。以卜吉凶。亦出天竺鹿輪書。然天竺異書。總有六十四種。世術無不備焉。 　　治腹內蟲病呪 　　腹內蟲病者。即是蠱病也。今用厭蠱鬼名呪治之。 　　睺睺　奴吒㝹睺睺　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿吒㝹睺睺　毗律多睺睺　奴吒㝹睺睺　莎訶 　　三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中(或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者)。 　　又觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪。 　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆究之究之　羅之羅之　阿羅三婆陀尼移　莎訶 　　若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三徧。令腹痛者飲之。其痛即差。 　　治宿食不消呪 　　六字大陀羅尼呪曰。 　　斯(須何切)地(除隸切)梯(吐稽切)曇(徒紺切)安(於軻切)荼(徒嫁切)隸(一)般荼(徒嫁切)隸(二)葛羅馳(除寄切)稽由隸薩帝婆帝(三)耶賖婆帝(四)底闍婆帝(五)頻頭摩帝(六) 　　佛告阿難。是呪能令宿食不消。尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病。冷病。雜病。能滅一切諸邪呪術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難。若有人知此神呪姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難。不怖畏賊難。不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落。及在曠野。悉無所畏。亦不為他人伺求其過。無過可說。若食毒藥。毒不能害。轉為利益。此六字大陀羅尼呪。乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主。釋提桓因。四大王所說。亦皆隨喜。破諸呪術。消伏死屍。一切形像厭蠱。皆悉破壞斷滅。 　　又佛說神水呪。療一切病。 　　南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子(兼誦七佛名字)第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛。 　　此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三徧飲者。百病皆除。 　　治毒呪 　　如藥犍度中。持自護慈念呪。以免虵毒。是也。 　　如佛說偈。令人誦得長壽(以此護身。能免一切毒害。并得長壽)。 　我慈諸龍王　　天上及世間　　以我此慈心 　得滅諸毒恚　　我以智慧聚　　用心殺此毒 　味毒無味毒　　破滅入地去 　　此偈佛說。恒晨朝時。清淨已。誦一七徧。得無量功德。滅一切惡。能令人長壽。 　　又觀世音菩薩說除中毒。乃至已死。陀羅尼呪。 　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那含尼　莎訶(蛇同耶音。上五句同大悲呪) 　　若人被諸雜毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死。還蘇。 　　婆羅 　　此云牢實。亦云力。 　　六法 　　六法如律文出。今述頌曰。 　染心相觸盜四錢　　斷畜生命小妄語 　非時噉食及飲酒　　是名式叉學六法 　　時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之(餘如下釋)。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具(阿梨耶。此云聖者。或翻尊者)。 　　癃躃跛 　　癃。音隆。罷病也。罷病。即殘病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上聲。躃者。兩足俱廢。跛者。一足廢也。 　　瘖瘂 　　瘖。音因。瘂。音鴉。瘖瘂。不能言也。 　　安陀會 　　此云下著衣。亦云中宿衣。即五條衣也。 　　鬱多羅僧 　　此云上著衣。即七條衣也。 　　僧伽棃 　　此云重複衣。即九條。至二十五條衣也。 　　僧祇支 　　或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級?紐於肩頭。其?紐。與衫?相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在胸前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出胸膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶?紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣(南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋)。 　　覆肩衣 　　按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。胸腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露胸臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣(篅。音椽竹囤。盛榖器也)。 　　癰疽 　　癰。音雍。疽。音苴。癰者。六腑不和之所生。疽者。五臟不調之所致。陽滯於陰。則生癰。陰滯於陽。則生疽也。 　　白癩 　　癩。音賴。疥也。 　　乾痟 　　痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟盡病。謂身肉枯竭。痟瘦。 　　二形 　　亦名二根。如初篇中釋。大論云。二根人。結使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。難可勉濟。譬如稠林曳木。曲者難出。以其心多邪曲。故不任為道也。 　　　　●律藏卷第二十八 　　三昧 　　此云調直定。亦云正定。 　　正受 　　非邪曰正。領納曰受。故名正受也。 　　須陀洹 　　此云預流。亦云入流。 　　斯陀含 　　此云一來。亦云一往來。 　　阿那含 　　此云不來。亦云不還。 　　阿羅漢 　　此云無學。亦云無生。又云無著。 　　腐爛藥 　　腐。音釜。朽敗也。即是陳故朽敗之藥也。謂出家之士。衣食任緣。四大虗假。無宜縱恣。設有病緣。隨餌可療。不得勉求美好。生惱妨道。以乖解脫之本也。 　　具足戒 　　謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具(近圓。圓具。二義。俱通也)。 　　曾嫁婦 　　謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也(有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒)。 　　由延 　　亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西國俗用。以三十里為一由旬。聖教所載。當六十里。常用則四十里也。 　　　　●律藏卷第二十九 　　果蓏 　　蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木實曰果。草實曰蓏。 　　賊宼 　　宼。音扣。羣行攻劫曰宼。殺人曰賊。 　　迦毗羅長老 　　迦毗羅。此云黃頭。謂頭面俱如金色。 　　所諱 　　諱。音誨。避忌也。隱也。又護短曰諱。又生曰名。死曰諱。 　　麻滓 　　滓。音子。澱也。濁也(澱。音電)。 　　䘢跨衣 　　䘢同紵。音主。綿絮裝衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。誇上聲。亦音誇。兩股間也。今以絮裝?衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂貝。瑠璃。真珠。玉。金。銀。摩尼。如是比。莊嚴陰衣。不聽著。下至結縷。作陰想。越毗尼罪。然彼婦女著此等衣。欲令男子生愛念心故也。 　　用毳 　　吹字去聲。是獸毛褥細者。可以為布。及作絮等餘用。 　　劫貝 　　或云吉貝。木綿也。 　　俱遮羅 　　亦云拘遮羅。又云鳩夷羅。可用作衣。此方無故不翻也。 　　芻摩 　　麻之類也。 　　野蠶綿 　　即絲綿也。 　　手脚釧 　　釧。音串。臂鐶。脚鐶也。 　　隈處 　　隈。音威。隈。隱蔽之處也。律多作猥處。猥音委。鄙也。 　　擎蓋 　　蓋。傘蓋也。 　　跣行 　　跣。音癬。赤足也。徒足履地也。 　　作屟 　　悉恊切。音爕。說文云。履中薦也。又屟子。製如芒屟而卑下也。今江南婦女猶屟子。俗作屧非。 　　　　●律藏卷第三十 　　洟唾 　　洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去聲。口液也。 　　二道合 　　謂大小便道。合為一道。小便時。大便出。大便時。小便出。或小便道。與產道合。此等皆名不能女。雜事律。佛言。此是非男非女。不應出家。縱受近圓。不發律儀護。可速擯出。 　　一錢 　　天竺以一大錢。分為十六分。若負他人一分。即不得與出家。 　　周那絺羅國 　　未詳。 　　多羅葉 　　如大僧戒。一百事中釋。 　　立塔 　　尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨(雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣)。 　　優婆夷 　　此云近事女。謂親近承事諸佛。及比丘尼也。 　　伽羅旃檀陀輸那 　　伽羅。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。輸字。宜借上聲呼之。正曰輸羅。此翻為勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。 　　　　○八提舍尼法 　　一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞魚。八乞肉。 　　波羅提提舍尼 　　義翻為向彼悔。餘如大僧戒中釋。其一百應當學法。及七滅諍法。與大僧無異。故不出。 　　稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅(此云法時)。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑?死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也)。 　　四分律名義標釋卷第二十 　　　　音釋 　　? 　　音亶。偏舍也。 　　扈 　　音胡。 　　囤 　　音屯。小廩也。 　　爕 　　音屑。 　　儸 　　音羅。 　　咷 　　音逃。哭也。 　　　　四分律名義標釋卷第二十一目錄大人雪山三十二大人相萍沙衛邏紺青顧盼斑荼婆山姓日阿藍伽藍不用處定鬱頭藍弗鬱毗羅大將村五人四女閻浮樹尼連禪菩提樹刈草吉安吉祥樹 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十一 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第三十一 　　　　○受戒犍度法 　　聞夫三才剏就。尚無君臣夫婦之啟。四族既興。遂有王侯父子之序。是故大人一舉。則帝輪萬紹。剎利之姓。於斯建始。棄世營累。隱迹居貞。婆羅門種。因茲立目。遷居逐利。故有毗舍之流。肆力田疇。是為首陀之類。由是四姓斯彰。而未聞解脫之氏。所以諸佛如來。舒無緣慈。次第興世。啟法化之。至我調御大師。運弘悲願。以妙湛之常體。寂谷之圓音。降神兜率。垂象王宮。現四八之巍軀。顯十力之洪智。駕雲駒。逾毗羅。步躡苦林。停光六載。生緣既感。移身道樹。受吉祥以跏趺。却魔怨而斂坐。覩明星。悟菩提。號為覺者。於是三千大千世界。流光燦燭。四峰八嶽。聳麗生輝。龍神競舞。沉陸歡騰。欲色界天。雲飛星耀。萬億梵王。紛紜奔聚同聲讚仰。請轉法輪。遂而遷趺鹿苑。闡解脫之玄宗。則五人證道。從迹龍河。啟尸羅之妙躅。而千賢獲果。至於王城赤澤。受益者無窮。鷲嶺獼江。悟法者非數。爰濟九居。弘拯六溺。一音演說。十二部別。無幽而不陳。無微而不說。縱之則八萬多羅。卷之則總歸三學。所謂戒定慧也。戒乃斷三惡之干將。定是絕滲流之堅器。慧即破惑業之明炬也。然慧假定發。定藉戒生。生戒之功。由乎稟受。稟受若乖。戒無由得。得戒之源。緣乎心境。心境片虧。無表不攝。不攝則道果無因。僧寶靡分。所以戒為生死之舟航。涅槃之基本。佛法之綱領。聖賢之命脈。是故如來啟為三藏之首。因斯特須尊重。如心地觀經云。若善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫。不墮惡趣。常生善處。受勝妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金剛座。成正覺道。然出家者。持戒最難。若能持戒。是真出家。誠如經說。可不珍敬木叉者哉。 　　大人 　　爰此世界初成。大地為一海水。由風皷激。和合一類。猶如熟乳。既其冷已。有凝結生。其海水上。亦復如是。上有地味。色香美味。悉皆具足(出根本部)。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁。以指甞之。如是轉三。得其甜味。食之不已。漸生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。後有黑風。吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試甞。遂生味著。漸成團食。光明轉減。無復神通。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥(出阿含經)。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米(出樓炭經)不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮收刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼有情。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相親近。因造非法。諸餘有情。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。由彼時人。駈擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一有情。為慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。已兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語已。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相傚斆。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人。競來収採。以貪心積聚故。其稻小惡。糠穢轉盛。其稻無力。収採不生。或有遺餘。諸人見已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一有情。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌責言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一有情。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人。所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰養育人眾。既眾立為地主。故得大同意名(即大人王)。能擁護劣弱。故得剎帝利名(出根本部)。由此因緣。有剎利名。爾時一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道。靜處思惟。時彼即入山樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱曰婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間故有毗舍之種(商賈也)。又彼眾生中。有肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間有首陀羅種(雜行農人。出阿含經)。由此緣故。有斯四姓。而剎利為先。大人是最。釋迦之種。繼自大人。今準本律。編次王嗣。俾尋閱者而易見之(四姓。詳如墮篇八十一戒)。第一王名大人(經云平等主)第二王名善(經名珍寶)第三王名樓夷(經名好味)第四王名齊(經名靜齋。齋字古作齊。後人於其下加立心。以別之)第五王名頂生(論名曼䭾多。此云我養。謂從王頂肉炮而生。故命云我養)第六王名遮羅(經名宅行經以此為第七王)第七王名䟦遮羅(經名善行)第八王名微(經名妙昧)第九王名微驎陀羅(經名味帝)第十王名鞞醯黎(外仙)第十一王名舍迦陀(百智)第十二王名樓脂(嗜欲)第十三王名修樓脂(善欲)第十四王名波羅那(斷結)第十五王名摩訶波羅那(大斷結)第十六王名貴舍(寶藏)第十七王名摩訶貴舍(大寶藏)第十八王名善現第十九王名大善現第二十王名無憂第二十一王名光明第二十二王名棃那(殖生)第二十三王名彌羅(山嶽)第二十四王名末羅(此云力經名神天)第二十五王名精進力(造力)第二十六王名牢車第二十七王名十車第二十八王名百車第二十九王名堅弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能師子(經名養收)第三十三王名真闍(經名善思) 　　自真闍王後。有十族轉輪聖王相續。第一輪王名伽㝹支(次第相承有五王)第二輪王名多樓毗帝(次第相承有五王)第三輪王名阿濕卑(次第有七王)第四輪王名乾陀羅(次第有八王)第五輪王名伽陵迦(次第有九王)第六輪王名瞻鞞(次第有十四王)第七輪王名拘羅婆(次第有三十一王)第八輪王名般闍羅(次第有三十二王)第九輪王名彌悉棃(次第有八萬四千王)第十輪王名懿師摩(次第相承有百王) 　　從懿師摩次第百王後有王名大善生。此即懿師摩後第九十四世之王。為釋迦如來第七世之祖也。次下序。 　　佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿師摩(同上第十輪王名。經名烏婆羅)第五世祖名憂羅陀第四世高祖名瞿羅第三世曾祖名浮羅第二世祖名師子頰第一世菩薩父名悅頭檀(此云淨飯。亦云白淨)金輪王名菩薩悉達鐵輪王名羅睺羅 　　(從初大人王。凡八萬四千二百五十四王。後至於菩薩。若據餘經論。互舉參差。數亦不等。難以校計唯本律與長阿含樓炭經大同也)。 　　菩薩祖師子頰王有四子。一淨飯王　有二子。長名悉達(即世尊)。次名難陀二白飯王　有二子。長名調達。次名阿難三斛飯王　有二子。長名摩訶男。次名阿那律四甘露飯王　有二子。一女。長名娑婆(恒星也)。次名䟦提(賢也)女名甘露味(甘露味有子名施婆羅。經云世尊姑子名低沙比丘是也)。 　　菩薩於四月八日。日初出時生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代遷遙。年月更移。或以建子。建丑。建寅。為歲首。譯人前後至此。據時翻經。故致斯異。按周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍。山川大地。咸悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。徧於西方。盡作青紅之色。昭王即問羣臣曰。是何祥耶。羣臣莫測。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰有大聖人生於西方。故現此瑞。王曰。於天下何如。由曰。此時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。後至漢明帝辛酉之歲。帝夢金人。身長丈六。頂佩日輪。飛至殿庭。旦集羣臣。令占所夢。通人傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王甲寅四月八日。西方有大聖人生。後一千餘年。聲教及此。以年計之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢。將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔愽士等。一十八人。西訪其道。至大月氏國。果遇迦葉摩騰。竺法蘭。二三藏。持優填王第四造白㲲像。并四十二章經。愔等奉迎而歸。戊辰十二月十三日。至於洛陽。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。於嵐毗尼園內。波羅樹下。右脇而誕。以此徵之。即四月八日無疑矣。大善權經云。菩薩欲不由胞胎。一頓成佛。為防人疑。恐是變化。不受法故。現受胎生(云云)。毗奈耶律云。始從地主大王乃至羅睺羅。斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣(嵐毗尼或云流彌尼。或云藍毗尼。此云解脫處。亦云斷。亦云滅。謂斷滅煩惱故)。 　　雪山 　　雪山者。踞五天竺境之北。在波斯貨羅之東。居突厥香山之南。處震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十餘國。迦毗羅城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺國。居雪山之側。迦毗羅國。是贍部洲地之中央也。起世經云。雪山眾寶所成。頂有四金峰。中一高峰。峰有龍池。廣五十由旬。即阿耨達池也。 　　三十二大人相 　　按諸經中。處處如來自說三十二相。今依法界次第出之。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。使見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖之王。故現三十二大丈夫相也。 　　一足安平立相(謂足下安立。皆悉平滿。猶如奩底。香盒底也)。二千輻輪相(幅是車輪中之幅也。謂足下轂網輪紋。眾相圓滿。猶如千輻輪)。三指纖長相(謂手指纖細圓長。端直?好。指節參差。光潤可愛。勝于餘人也)。四手足柔輭相(謂手足極妙柔輭。勝餘身分也)。五手足縵網相(謂手足指中間。縵網交合。文同綺畵。猶如鷲王之足。若合時。網即不現。而無皺緩。開時便現。而無攣急也)。六足跟滿足相(跟足踵也謂足踵圓滿具足也)。七足跌高好相(謂足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。種種莊飾妙好圓滿也)。八如伊尼延鹿王腨相(伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。謂足腨漸次纖圓。膝皆平正無節。如彼鹿王之腨。纖好第一)。九手過膝相(謂雙臂修直。平立過膝也)。十馬王陰藏相(謂陰相藏密。如彼馬王。陰不可見也)。十一身縱廣相(謂身儀端正。豎縱橫廣。無不相稱也)。十二毛孔生青色相(謂身諸毛孔。一孔。一毛。生相不亂。右旋上向。紺色柔輭也)。十三身毛上靡相(謂身諸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也)。十四身金色相(謂身皆金色光明晃曜。如紫金聚。眾相莊嚴。微妙第一也)。十五身光面各一丈相(謂身圓光。自然光明。四面各照一丈)。十六皮膚細滑相(謂皮膚細膩滑澤。不受塵水。不停蚊蚋也)。十七七處平滿相(謂兩足下。兩手。兩肩。項中。七處皆平滿端正也)。十八兩腋滿相(謂左右兩腋下。平滿不窊也)。十九身如師子相(謂身體平正。威儀嚴肅。如師子王也)。二十身端直相(謂體端正平直。不傴曲也)。二十一肩圓滿相(兩肩圓滿而豐腴也)。二十二四十齒相(謂常人但有三十六齒。惟佛具足四十齒)。二十三齒白齊密相(謂四十齒皆白淨齊密。根復深固也)。二十四四牙白淨相(謂四牙最白。而大瑩潔鮮淨也)。二十五頰車如師子相(謂兩頰車隆滿猶如師子王也)。二十六咽中津液。得上味相(謂咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也)。二十七廣長舌相(謂舌廣而長。柔輭紅薄。能覆面而至於髮際也)。二十八梵音深遠相(謂音聲和雅。近遠皆到。無處不聞也。經云山谷中有迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。惟除如來音聲。迦陵頻伽。此云妙音鳥)。二十九眼色如金精相(謂眼目清淨明瑩。如金色精也)。三十眼睫如牛王相(睫者。目旁毛也。謂眼睫殊勝。猶如牛王也)。三十一眉間白毫相(謂兩眉之間。有白玉毫。清淨柔輭。如兜羅綿。右旋宛轉。常放光明也)。三十二頂肉髻成相(謂頂上有肉高起如髻。亦名無見頂相。謂一切人天二乘菩薩。皆不能見故也)。 　　涅槃經云。佛言。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩。於其父母和尚師長。乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣。得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三其身方直。如是三相。同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足輭。若菩薩摩訶薩。持戒聞法惠施無厭。以是業緣。得節踝?滿。身毛上靡。若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王?。若菩薩摩訶薩。于諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見踝跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善喜問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細輭。身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食。臥具。醫藥。香華。燈明。施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不吝。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔輭聲。若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘?纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口。恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。若菩薩摩訶薩。常作是願。有來求者。隨意給與。以是業緣。得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得咽中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相。業因緣時。則得不退菩提之心。持地論云。三十二相。無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。薩遮尼揵子經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身(譬如三千大千世界。四生眾生。並成輪王。更增百倍。始成如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德復加百倍。始成一無見頂相。復加百倍。始成䗍髻功德。如來身中。復有八十種好。如經論所釋)。 　　萍沙 　　萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盜戒中釋。 　　衛邏 　　衛。于貴切。音位。護防也。邏。郎佐切。羅去聲。巡也。 　　紺青 　　紺。古暗切。甘去聲。紺者含也。謂深青而含赤色也。 　　顧盼 　　盼。攀去聲。顧視也(又目睛黑白分明為盼。俗混作盻。律舊作眄。非)。 　　班荼婆山 　　或云槃荼山。或云般塔山。佛所行讚經。譯為白山。 　　姓日 　　日姓之種。經律互出。因緣非一。今按有部律。自劫初大同意王(即大人王)。次第相承。後有王名吉枳。爾時迦葉如來出現於世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最後王名耳生。耳生王有二子。一名喬答摩。二名波羅墮闍。喬答摩。見父王非法治國。即辭父往黑色仙人所出家。波羅墮闍。嗣位為王。後喬答摩於山中。食諸果草。遂便得病。即往近城。結菴而住。時有賊壻。私殺婬女。投刀菴前。捕者見刀。即捉喬答摩。縛至王所。王令巡城示眾。置尖木上。時黑色仙人來覓見已。情甚悲傷。問言。汝今被傷。於諸法行。身心退不。答曰。身雖被傷。心無損害。師曰。我何得知。答曰。若我心行。實不改者。願師黑色。變為金色。時彼仙人。即變為金色。復白師曰。我今捨命。當得何道。師曰。如外道法說。無子者。不得善道。即令其念曩世婬慾之事。遂於身中有兩滴精血。從身落地。以業力故。便成兩卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗園。遂往園內遊戲。仙人將歸。撫養長大。與立名曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩(舊云瞿曇。是也)。從本身生。故名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣。故有四號。後時波羅墮闍王。無子身死。諸臣共議。欲迎王兄喬答摩。繼位為王。訪知已死。遂請長童子歸國。紹位治國。不久身亡無子。復迎小童子歸紹王位。眾與立號。名為甘蔗王。子孫相承。一百一代。皆名甘蔗種。最後王名軍將。亦名增長。王有四子。一名火炬面(經云光面)。二名大耳(或名聽耳)。三名象行(或名調伏象)。四名寶釧(或名莊嚴)。後復娶妻。誕生一子。名為愛樂(或名長生)。欲立紹位。擯斥四子。令出國界。時四王子。與其四妹。及諸人眾。至殑伽河側。劫比羅仙人所住之處。剪茅為屋。近仙而住。仙人厭閙。遂將四子。詣餘好處。以水灑地為界。王子奉教。築城而居。因仙人示故。立名為劫比羅城(舊云迦毗羅城)。後時百姓漸多。先城窄小。天神見已。指餘寬地。別立一城。因號此城為天示。後於異時。增長王問羣臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。廣營城邑。王即踊躍。舉手歎曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得釋迦之名(梵云釋迦。此云能)。後時王崩。愛樂即位。愛樂無子命終。羣臣往天示城中。迎第一王子炬面。以為國主。彼亦無子命終。復迎大耳為王。大耳無子命終。又迎象行為王。象行無子。復迎寶釧。以為國王。寶釧有子。名近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。天門王於劫比羅大城。子孫次第相繼。而至師子頰王。此贍部洲。所有一切善射之者。師子頰王最為上首(即如來祖王也)。彌沙塞律云。四子被擯。辭王而去。到雪山邊。東西遐迴。南北曠大。地平如砥近舍夷材。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。父王聞知。歎曰。我子有能。如是三歎。從是遂號釋迦種也。長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為姓。菩薩本行經云。以釋迦住大樹。蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆耶(即舍夷也)。按諸經律。或云舍夷國。又云舍夷姓。此即以處而命氏也。 　　阿藍迦藍 　　或云羅勒迦藍。此人已度識處定。得無所有處定。 　　不用處定 　　謂修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名識。捨此二境。人不用處(因初修時。故言不用處)。亦名無所有處。此是無色界定也。然無色界定。有其四處。總名空定。通言空者。此四定體。無形色。故名為空。各依所證之境為處。境法持心。心無散故。名為定也。一空處定。謂滅三種色。緣空而入定者。名空處定(修定者。厭患色如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色故。過一切色相。滅有對相。不念種種相。入無邊虗空處。心與虗空之法相應。是為虗空處定也)。二識處定。謂捨空緣識。而入定者。名識處定(修定者。厭患虗空。虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。名為識處定)。三無所有處定。謂捨識處。心依無所有法。而入定者。名無所有處定(修定者。厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。與無所有法相應。名為無所有處定。阿藍迦藍所證者是)四非有想非無想處定。謂捨二邊之想。而入定者。名非有想非無想處定(修定者。厭患無所有處想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想之法。心與彼法相應。是為非有想非無想處定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不達謂證涅槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子。如實知有細想。依四眾而住。故言非無想。得失合而立名。故云非有想非無想處定也。鬱頭藍弗證得此定。生非非想處天。壽八萬大劫。後墮飛狐之身)。 　　鬱頭藍弗 　　或云優蹋藍弗。此云猛喜子。是人已度無所有處定。得非有想非無想處定。增一阿含經云。優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡其壽命。各復命終。一人當為邊地國王。傷害人民。不可勝計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。西域記云。摩揭陀國。莫訶河東。大林中。有一石柱。是外道入定。及發惡願處。昔有外道鬱頭藍子者。志逸煙霞。身遺草澤。于此法林。棲神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深禮敬。每至中時。請就宮食。鬱頭藍子。凌虗履空。往來無替。摩揭陀王。候時瞻望。亦既至已。捧接置座。王將出遊。欲委留事。簡擢宮中。無堪承命。有少息女。淑慎令儀。宮中親賢。無出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方遠遊。將有所委。爾宜悉心。慎終其事。彼鬱頭藍仙。宿承禮敬。時至來飯。如我所奉。敕誡既已。便即閑覽。少女承旨。瞻候如儀。大仙至已。捧而置座。鬱頭藍子。既觸女人。起欲界染。退失神通。飯訖言歸。不得虗遊。中心愧恥。詭謂女曰。吾比修道業。入定怡神。凌虗往來。略無暇景。國人願覩。聞之久矣。然先達垂訓。利物為務。豈守獨善。忘其兼濟。今欲從門而出。履地而往。使夫覩見之徒。咸蒙福利。王女聞已。宣告遠近。是時人以心競。灑掃衢路。百千萬眾。佇望來儀。鬱頭藍子。步自王宮。至彼法林。宴坐入定。心馳外境。棲林則烏鳥嚶囀。臨池乃水族跳翻。情散心亂。失神廢定。乃生忿恚。即發惡願。願我當來。為暴惡獸。狸身鳥翼。搏食生類。身廣三千里。兩翅各廣千五百里。投林啖諸羽族。入流食彼鱗介。發願既已。忿心漸息。勤求頃之。復得本定。不久命終。生第一有天。壽八萬劫。如來記之。天壽畢已。當果昔願。得此弊身。從是流轉惡道。未期出離。 　　鬱毗羅大將村 　　或云憂留頻螺西那耶聚落。憂留頻螺。此翻木瓜林。西那耶。此言會軍。即村主名也。又云村主。名軍將。 　　五人 　　時菩薩入山。父王乃命大臣五人侍衛。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿溼卑。二摩訶摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陳如。二婆敷。此之五人。後住鹿苑。世尊初轉法輪。為說四諦。陳如最先證道。次為阿溼卑摩訶摩男。說布施持戒。生天之法。二人同時獲果。後為婆提婆敷二人。亦說布施等法。二人同時。而得聖道(詳如下釋)。 　　四女 　　一名婆羅(此云力)。二名鬱婆羅(此云近力)。三名孫陀羅(此云好愛。元西國法。所生子息。儀容端正。人所樂觀者。名孫陀羅難陀。難陀。此云喜)。四名金婆伽羅(無翻)。毗奈耶律云。難陀。難陀力。二牧牛女。獻十六倍上妙乳糜。本行經云。時有一天子。告村主二女言。菩薩今欲食最上美食已。證阿耨菩提。汝等今可辦足十六分妙好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。速疾聚集一千㹀牛。而?取乳。轉更將飲五百㹀牛。更別日?此五百牛。轉持乳將飲於二百五十牛。後日?此二百五十㹀牛之乳。還更飲百二十五牛。後日?百二十五牛之乳。飲六十牛。後日?此六十牛乳。飲三十牛。後日?此三十牛乳。飲十五牛。後日?此十五牛乳。著於一分淨好粇米。為菩薩煑上乳糜(云云)。西域記云。菩提樹垣外西南。有二牧牛女宅處。其側有煑乳糜處。又側有佛受糜處。皆立塔表之(?。音遘。取牛乳也)。 　　閻浮樹 　　如捨墮篇釋。 　　尼連禪 　　或云尼連然。又云尼連禪那。新云泥爛繕那。此河在菩提樹東。相去不遠。西域記云。菩提樹東南。是佛入河浴處。次近河。是佛食乳糜處。其側是長者獻蜜麨處。婆沙論云。鄔盧頻螺池邊。泥爛繕那河側。菩提樹下。云云(鄔盧頻螺。即憂留頻螺)。 　　菩提樹 　　菩提。此云道。亦云覺。文句云。初在此處修治得道。故言道場。坐此樹下得三菩提。故名道樹。於此樹下成等正覺。又名覺樹。亦名吉祥(肇法師曰。道之極者稱曰菩提。此方無言以譯之)西域記云。菩提樹周垣疊甎。崇峻險固。東西長。南北狹。周五百餘步。奇樹名華。連陰接影。細莎異草。彌漫緣披。正門東闢。對尼連禪河。南門接大華池。西戹險固。北門通大伽藍。壖垣內地。聖迹相鄰。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖榦黃白。枝葉青翠。冬夏不彫。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆彫落。頃之復故。云云(今廣州法性寺。及諸庵院皆有。二月十五日。而葉漸彫落。至三月盡。其葉茂盛過前)。 　　刈草 　　刈。倪制切。音藝。割也。 　　吉安 　　梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝釋往香山。取柔輭妙草。變身為刈草人。荷草至菩薩前。跪奉菩薩。佛本行經云。時帝釋天主。即化其身為刈草人。去於菩薩不近不遠。右邊而立。其草青綠。顏色猶如孔雀王項。柔輭滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香。右旋宛轉。菩薩問彼人言。汝名字何。報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩提。西域記云。菩提樹南有浮圖。高百餘尺。初佛於河浴已。將坐念草。帝釋化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。 　　吉祥樹 　　或云元吉樹。即菩提樹。謂佛於下。盡諸結漏。成最勝果。故名吉祥樹。西域記云。如來至樹下。東面坐金剛座上。普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按諸經論。或云臈月。或云二月。今據周書異記云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以數計之。正當今之臈月八日也。 　　四分律名義標釋卷第二十一 　　　　音釋 　　十力 　　一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。 　　九居 　　即九地。一五趣雜居地。謂欲界六天。人。鬼。畜。地獄也。二離生喜樂。地。謂色界初禪天也。三定生喜樂地。謂二禪天也。四離喜妙樂也。謂三禪天也。五捨念清淨地。謂四禪天也。六空無邊處天。七識無邊處天。八無所有處天。九非非想處天。此四天。是無色界。 　　六溺 　　即人。天。修羅。鬼。畜。地獄。深溺生死苦海也。 　　三惡 　　貪瞋癡也。 　　悴 　　萃卒二音。憔悴也。憂也。 　　蠲 　　音涓。除免也。潔也。 　　駈 　　同驅。 　　慵嬾 　　上音戎。下音懶。 　　愔 　　音陰。安和也。 　　? 　　音充。均也。 　　窊 　　音哇。 　　腴 　　音于。 　　眄 　　音勉。目偏合也。又邪視也。 　　盼 　　音係。恨視也。今俗多以此混為盼字。 　　砥 　　音紙。平也。磨石也。 　　蓊蔚 　　音翁。 　　擢 　　音濁。舉也。用也。 　　詭 　　音癸。詐也。異也。 　　佇 　　除字上聲。立也。 　　嚶囀 　　上音英。嚶嚶鳥鳴聲之和也。下音轉。鶯鳥鳴也。又聲韻之轉也。 　　啖 　　與噉同。食也。 　　糜 　　音麋。粥也。 　　戹 　　音厄。隘戹也。 　　壖垣 　　上音輭平聲。垣墻外之短垣也。亦音輭。下音員。墻也。卑曰垣。高曰墉。 　　　　四分律名義標釋卷第二十二目錄二賈客樹神石鉢師閻浮婆提提婆婆提城四徼定光胑節機關捔力首陀會天純淑那由他呵棃陀山羽葆欄楯氍氀祠祀雜廁蘇羅婆提女十二醜彌却耶若達摩納六種震動芬馥鉢摩國書讖阿僧祇釋迦文七多羅執杖釋種瞿夷彌勒無餘涅槃界呵棃勒鬱鞞羅村離婆那樹蘇闍羅文驎龍宮阿踰波羅尼拘律樹緣起法阿蘭迦蘭波羅柰國仙人鹿苑優陀耶三轉十二行轉法輪阿若憍陳如得法眼生四天王忉利天?摩天兜術天化樂天他化天梵天阿溼卑摩詞摩男婆提婆敷 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十二 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　二賈客 　　一名瓜(亦名黃瓜)。二名憂波離。諸經論中多云。一名提謂。二名波利。提謂波利二名。乃雪山西鐵門之內。覩貨羅故地。縛喝國之城名也(非天竺境)。時二長者。承如來命。請髮歸國。於二城中。各建一塔。高踰三丈。斯則釋迦如來法中最初之塔也。普曜經云。佛授二賈客記。當來作佛。號曰。蜜成如來(此之二人。最初得受二歸以未有僧寶故。有云。佛教言。汝當歸依僧。未來有僧故)。 　　樹神 　　普曜經云。樹神名曰法明。或名法樂。又名法意。又名法持。是賈客昔舊知識。死為樹神。 　　石鉢 　　時二賈客。奉上麨蜜。佛作是念。過去未來諸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香淨石鉢。以奉世尊。佛念四王。各持鉢施。我若取一。餘王怨望。乃至二三。亦復如是。我今應可總納受之。合成一鉢將適眾願。念已受鉢。以佛神力。重疊內之。遂成一鉢。時四天王。各不相見。皆謂世尊。獨用我鉢。其鉢清淨輕妙。周徧細密。形色端嚴。紺青映徹。非人所作。大論云。四天王。四山頭。自然鉢故。餘人無此自然鉢也。西域記云。菩提樹東南。是四天王奉佛石鉢處。佛鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石之鉢。其形可容三㪷有餘。佛泥洹後。此鉢隨緣。往福眾生。最後遺化。興於漢境。此記從北天竺來。有兩紙許。甲子歲三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禪師。使於漢士。宣示令知。 　　師閻浮婆提 　　亦云提閻婆提。是提婆婆提城王。定光如來之父也。因果經云。提播婆底城。王名燈照。 　　提婆婆提城 　　亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云賢。又婆提。此翻寶意。 　　四徼 　　古弔切。音教。四門巷也。即廛中四徼。曰是其事也。 　　定光 　　定應作錠。梵云提洹竭。或云提和竭羅。此云然燈。瑞應經翻為錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。燈字本從金作鐙。俗作燈。灯。並非。徐鉉云。錠中置燭。故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰鐙。今云然燈錠光。語雖有異。而義皆一。故字須從金也。大論云。太子生時。一切身邊光如燈故。故名然燈。 　　胑節 　　胑。本作支。謂體之四支。古通借用。後人加旁別之。故作肢。胑枝。原非本字。 　　機關 　　韓康伯注曰。樞機制動之主也。按機。即樞機。用資轉動。關謂關鍵。義在密。能轉動。謂以闇密繩楔。而令轉動也。 　　捔力 　　捔。本作角。吉岳切。音覺。禮記言。習射御角力。春秋云。角試也。校也。又競也。 　　首陀會天 　　或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云淨居。即五淨居天也。一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。此是色界第四禪所攝。四禪總有九天。三凡。五聖。一外道住。大論問曰。何故名為淨居天。答曰。四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫。聖人共住。過是處。有十住菩薩住處。亦名淨居。號太自在天王(即摩醯首羅居色界頂也)。 　　純淑 　　純。殊倫切。音淳。不雜也。又篤至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。 　　那由他 　　或云阿庾多。或云那術。此云萬億。 　　呵棃陀山 　　藥山也。大婆沙論云。然燈佛於燈光城。喝利多羅山。轉正法輪。過去燈光城。即是今婆羅泥斯(舊云波羅柰)。過去喝利多羅山。即是今仙人鹿苑。 　　羽葆 　　博浩切。音保。合聚五采羽為幢。曰羽葆。 　　欄楯 　　欄。離閑切。音闌。階除木勾欄也。說文云。欄檻也。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰檽。按欄楯。殿上臨之飾也。楯。乳允切。音盾。 　　氍氀 　　氍。求於切。音渠。氀。凌如切。音閭。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。 　　祠祀 　　祠。祭也。說文云。春祭曰祠。品物少。文詞多也。仲春之月祠。不用犧牲。但用圭璧。及皮幣。多文詞也。又祠。猶食也。以食而饗他也。祀者。祭無已也。謂年常祭祀。潔敬無已也。所謂祭天地也。爾雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。謂天竺婆羅門法。常祭梵天。設大施會。以財以食。而饗他也。 　　雜廁 　　廁。初寺切。差去聲。雜也。言以寶。雜廁其上也。 　　蘇羅婆提女 　　此云善賢。或云善味。或云賢意。 　　十二醜 　　一傴僂(傴。於上聲。僂。音樓。亦音呂。傴僂。謂背曲不伸也)。二凸脊(凸音突。高起也。脊。音積。背脊也)。三癭(音潁。頸瘤也)。四黃色。五黃頭。六眼青。七鋸齒。八齒黑。九手脚曲。十戾身(偏行不正也)。十一不與人等。十二凸髖(音寬。髀上曰髖。臀也)。 　　彌却 　　或作彌佉。或作彌伽。此言雲。增一阿含經云。名曰雷雲。顏貌端正。世之希有。眼紺青色。聰明博見。技術悉備。無事不通。其師即以立名。超術。佛本行經云。雲童。又云善思。因果經云。善慧。修行本起經云。梵志儒。名無垢光。諸經多云儒童。儒者。仁也。謂仁賢童子也。是釋迦如來修行時。二阿僧祗滿。遇然燈佛。得受記莂也。 　　耶若達 　　此言祀施。或云祀授。若於天神邊求得子者。名為天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授謂彼所授。施。謂彼所施。二義皆一也。 　　摩納 　　此翻為年少淨行。或言摩納縛迦。縛迦即彌却聲之轉也。 　　六種震動 　　一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。詳如後雜犍度。六反十八動震句中。增一阿含經云。地動有八緣。一因水火風動。故地動。二菩薩處母胎。故地動。三菩薩出母胎。故地動。四菩薩成佛。故地動。五佛入涅槃。故地動。六諸佛菩薩羅漢。欲現神通。故地動。七諸天捨本形位。得作天主。故地動。八饑饉刀兵將起。故地動。又他方佛說法。地亦動。 　　芬馥 　　芬。敷文切。音分。芬芬華草香氣也。馥。方六切。音福。香氣盛也。 　　鉢摩國 　　即蓮華國也。 　　書讖 　　楚禁切。參去聲。三蒼云。讖秘密書也。說文云。讖驗也。謂古後有効驗之也。 　　阿僧祇 　　大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。問。幾時名阿僧祇。答。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者。日月晝夜歲數無量。名阿僧祗。二者。大劫無量名阿僧祇。亦翻無央數(央者盡也)。 　　釋迦文 　　淨名疏云。天竺語釋迦為能。文。為儒。義名能儒。時定光佛般泥洹去。菩薩得受記已。還入山中。壽終已後。即上生第二忉利天上。諸天皆共護視。天上壽盡。即復來下生鳩夷那竭國。為飛行皇帝。主四天下。壽終即復上生第二忉利天上。作帝釋。如是終而復始。凡三十六為天帝釋。八萬四千世。為飛行皇帝。如是壽終以後。便上生第四兜率天上。即復下生迦維羅衛國。迦維羅衛國者。天地之中央也。佛生者。不可邊生餘國。地為之傾側。西域記云。那揭羅曷國(北印度境)。東西六百餘里。南北二百五十六里。山周四境。縣隔危險。國大都城。二百餘里。城東三里。有窣堵波。高三百餘尺。無憂王之所建也(阿育王也)。編石特起。刻彫奇製。釋迦菩薩。值然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。得受記處。時經劫壞。斯迹無泯。或有齋日天雨眾華。羣黎心競。或修供養。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。無憂王避大路。遂僻建焉。 　　七多羅 　　大論云。多羅樹。高逾百肘。增一經云。高七仞為一多羅。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。七樹共高三十四丈三尺(或云。一仞八尺。而尺有大小)。 　　執杖釋種 　　或云執挾釋種。或云執蘆釋。亦名舍夷長者。同釋迦種。普曜經云。有小國王姓瞿曇氏。名波須弗。女名瞿夷(舍夷是國名。亦以此為姓。詳如上釋)。 　　瞿夷 　　此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘光。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行經云。執杖釋種女。姿貌如天女。心忍辱如地。面暉如月滿。古聖主苗裔。相應玉女寶。德廣覆天下。除憂如天樂。持重有智慧。相好容貌充。名稱量第一。是故號降稱。智論云。釋迦文菩薩。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶。是寶女。故不孕子。或云菩薩有三妃第三名鹿野(古聖苗裔。即軍將王。擯斥四子之苗裔。天示城之釋種也。瞿毗耶。即瞿夷)。 　　彌勒 　　此翻慈氏。什師曰。彌勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云無勝。謂無人能勝也。西域記云。梅呾麗邪。唐言慈。即姓也。舊曰。彌勒。譌也。華嚴經。彌勒菩薩答善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。亦為教化諸婆羅門。令其離於種族憍慢。得生如來種姓之中。而生於此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。上生經云。生於波羅柰國。劫波利村。波婆利大婆羅門家(有說波婆梨。是舅)。賢愚經云。佛在王舍城。鷲頭山中。時波羅柰王名波羅摩達。王有輔相(名迦波利)。生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎庶。等心護養。父召相師。令占相之。相師見喜。因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞懼。恐大奪位。懷害兒心。時父憐愛其子。密遣人送往波婆富羅國。兒舅波婆梨處。教學經書(餘經亦云。送向南天竺國。外舅家養)。後時波婆梨。聞佛功德。即遣彌勒等十六人。往看佛相好。十六人到鷲山。見佛光明。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人。得法眼淨。求索出家。佛言。善來。鬚髮自墮。法衣在身。重為說法。成阿羅漢(惟彌勒一人不取小果。誓發大願。志趣無上菩提)。佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提。土地方正平坦廣博。無有山川。地生輭草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈(彌勒成佛經云。身長一十六丈)端正殊妙。稟性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽(晉言貝也)彼時有婆羅門家。生一男兒。字曰彌勒(父名善淨。母名淨妙)。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫(成佛經云。身長三十二丈。胸廣十丈。面長五丈。有云身長十六丈。此以時代不同。尺有大小。譯人據時翻譯。或依天竺之尺。或準此方之丈。致數不等也)。出家學道。成最正覺(成佛經云。早起出家。即於是日成佛)。廣為眾生。轉妙法輪。其第一大會。度九十三億眾生之類。第二大會。度九十一億。第三大會。度九十億。如是三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠。習慈三昧。定意柔輭。更無害心。故字彌勒。華嚴經云。彌勒最初證得慈心三昧。從是已來。號為慈氏。思益經云。眾生見者。即得慈心三昧。故名彌勒。心地觀經云。從初發心不食肉。以是因緣。名慈氏。又餘經云。過去有佛。已字彌勒。時值彼佛立願。同名彌勒。如釋迦過去。作瓦師名大光明。值釋迦文佛。及彼弟子眾。便發願言。我於當來世。如今佛名。弟子名字。亦復如是。彌勒因緣亦爾。賢愚經云。彌勒世尊。五十六億七千萬歲。來此成佛。上生經云。閻浮提歲數。五十六億萬歲。爾乃下生。今按賢劫一代。大分四時。一成。二住。三壞。四空。於此四中。各有二十小劫。成劫已過。壞空未至。茲當住劫。有千佛興世。三佛已往。釋尊復過。今是釋尊遺法末時也。此住劫中。二十箇小劫。初八小劫無佛出世。至第九小劫。人壽八萬歲。減至六萬歲時。拘留孫佛興世。至四萬歲時。拘那含佛出現。至二萬歲時。迦葉如來垂迹。減至人壽一百歲間。釋迦世尊。降誕迦毗羅衛國。從斯以後。至第十小劫中。人壽八萬四千。減至八萬歲時。彌勒如來。下生閻浮提。從第十一劫。至第十四劫。此四小劫。無佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相續出現。從第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦無佛出。後至第二十小劫中。人壽增至八萬四千歲。住劫滿時。樓至如來御世。如來般涅槃已。則壞劫時至矣(言小劫者。如從初人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至十歲。復從十歲。過百年增一歲。增至八萬四千歲。此一增減。名一小劫。今當第九減劫。人壽七十歲時。維摩詰經注云。將來世。劫盡時。刀兵起。人壽十歲。婆須密。從忉利天。下生王家。作天子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今瞋恚無慈。故至此短壽。是故汝等。當行慈心。眾人從命。惡心轉薄此後生子。壽二十歲。如是轉續。增至八萬四千歲。復減至八萬歲時。彌勒下生人間)。 　　無餘涅槃界 　　涅槃。此云圓寂。亦云寂滅。又云滅度。乃三乘聖人之所修證。言有餘無餘。大小凡聖涅槃。義分四別。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相。真如理。不簡凡聖。及與色心等。皆具圓寂真如性故。雖被客塵煩惱所染。而本性清淨。具足無量微妙功德。無生無滅。德若虗空。一切有情。平等共有。離一切相。及諸分別。尋思路絕。名言道斷。唯真見道入聖位者。自內證知。其性本寂。非能使之令寂。故云本來自性涅槃。二有餘依涅槃。即真如出煩惱障。謂二乘人。雖斷三界煩惱障。而最後五蘊。分段生死。苦身未滅。尚餘微苦所依。然障已寂。故名有餘依涅槃。三無餘依涅槃。即真如出生死苦。謂二乘人。煩惱既盡。最後苦身亦滅。所謂色身與惑俱滅。而無遺餘。顯真如體。圓滿寂滅。故名無餘依涅槃。四無住處涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。故不住生死。及與涅槃。利樂有情。窮未來際。若住涅槃。無度生用。若住生死。無斷障用。以能斷障。及能度生。故名無住。雖窮未來際。具無量利生大用。而體永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。義。故云無住處涅槃。亦名究竟涅槃。此四種涅槃。一切有情未斷障故。皆有初一。二乘無學躭住涅槃。容有前三。唯諸如來圓滿證故。而能具四。問曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼觀天下。無不入無餘涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圓滿證故。故能觀天下。皆入無餘。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。亦可言自性清淨涅槃。故律云。況復無欲瞋恚癡。施中第一。為福最尊。斯明非為具縛者。而說無餘。經云。一切眾生。本來成佛。是也。言界者。或言城。或言國。界即界域。界別。謂凡夫居於生死之境。聖人處於無為之域。而涅槃與生死界異故也。言城言國者。皆以防非禦敵為義。謂證涅槃者。惑障已斷。不為一切煩惱怨賊所侵也。涅槃經云。佛言。譬如虗空。實無有性。以光明故。故名虗空。實無虗空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨(云云)。 　　呵梨勒 　　此云天主持來。其果為藥。功用至多。無所不入。詳如藥犍度中釋。 　　鬱鞞羅村 　　即前大將村也。 　　離婆那樹 　　婆那。此云林。離婆那。未詳翻譯。 　　蘇闍羅 　　或云須闍陀。亦云蘇社多。此言善生。 　　文驎龍宮 　　因果經云。佛止宿阿闍婆羅水側。彼水中龍王。名目真隣陀。異出本起經云。龍名文隣。文隣者。所止水邊有樹。佛便正坐。此龍曾已見三佛。一拘婁孫佛。二拘那含牟尼佛。三迦葉佛。皆在此樹下坐。光影入水中。照徹龍所居處(云云)。西域記云。目支隣陀龍王池。其水清潔。其味甘美。池東岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龍王繞佛七帀。化多頭蓋佛處。目真隣陀。此翻為石山。 　　阿踰波羅尼拘律樹 　　西域記云。菩提樹垣東南隅。尼拘律樹。是昔如來初證佛果。大梵天王。於此勸請轉妙法輪。法顯傳云。佛於尼拘律樹下。方石上東向坐。梵天來請。 　　緣起法 　　亦名緣生法。亦名因緣法。總有十二支。洞明三世因果。備載經論。此不繁出。如墮篇中略釋。 　　　　●律藏卷第三十二 　　阿蘭迦蘭 　　即阿藍迦蘭。如上釋。此人往在因中。曾為佛師。及以種種供給世尊。因中第二師者。鬱頭藍弗是也(如來為攝化外道故。初逾城時。於苦行林中。從此二人學定。佛得定已。知非涅槃。乃捨之而去。趣菩提樹下。自證道果)。 　　波羅柰國仙人鹿苑 　　苑者。所以養獸也。新云。婆羅痆斯城。仙人墮處。施鹿林。此翻為江繞城。以波羅柰河。繞此城故。如婆沙論曰。何故名婆羅痆斯。此是河名。去其不遠。造立王城。是故此城。亦名婆羅痆斯。或云仙人論處。謂。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人論處。有說諸佛。非定於此轉法輪者。應言仙人住處。謂佛出世。時有佛大仙。及聖弟子仙眾所住。佛不出世。時有獨覺仙住。若無獨覺。時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙。已住。今住。當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣。一時墮落(昔國王與諸宮女。於此遊戲歌音。微妙。仙人聞聲。即失神足。從空墮落。然時經綿劫。歷事不一。以因緣故。故有多名。非諸說有異也)。西域記云。婆羅痆斯國。舊云波羅柰譌也。周四千餘里國大都城。西臨競伽河。長十八九里。廣五六里。大城東北。婆羅痆斯河。河東北行十餘里。至鹿野伽藍。伽藍垣西不遠大林中。是如來昔與提婆達多。俱為鹿王住處。昔於此大林之中。有兩羣鹿。各五百餘。時此國王(王名梵達)。畋遊原澤。菩薩鹿王。前請王曰。大王校獵中原。縱燎飛矢。凡我徒屬。命在茲晨。不日腐臭。無所充膳。願欲次差。日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言。回駕而返。兩羣之鹿。更次輸命。提婆羣中。有懷孕鹿。次當就死。白其主曰。身雖應死。子未次也。鹿王怒曰。誰不保命。雌鹿歎曰。吾王不仁。死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王門。道路之人。傳聲唱曰。彼大鹿王。今來入邑。都人士庶。莫不馳觀。王之聞也。以為不誠。門者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿。不復輸命。即以其林。為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號。自此而興。轉法輪論云。世尊以何義故。捨彼寬博。種種勝妙。華樹莊嚴。無量勝人。多眾集處。於波羅柰。少人眾處。在波咤離樹下。鹿苑之中。而轉法輪。答。世尊往昔。已於彼處。八十千億那由他會。行布施。又於彼處。已曾供養六十千億那由他佛。又彼處已有九十一億千佛。轉於法輪。彼處常饒寂靜仙人。有如是等。諸大功德。是故世尊。在於彼處。而轉法輪。又復世尊。轉法輪時。幾許眾。捨惡行善。答。憍陳如。有五比丘。復有諸天。六十億。復有色界天。八十億。復八十四千億人。普廣經偈言。 　阿若居隣等　　如是五比丘　　六十億諸天 　皆得法眼淨　　八十億色天　　淨無上法眼 　淨勝法眼人　　八萬四千億 　　優陀耶 　　根本律。翻為親近。此梵志。聞佛說偈。悵惘不解。揖已而去。至於中路。夜半即便命終。 　　三轉十二行 　　謂三轉四聖諦。共為十二行相法輪。言三轉者。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。言四聖諦者。一苦聖諦。二苦集聖諦。三苦盡聖諦(即滅諦也)。四苦出要聖諦(即道諦也)。十二行者。今依律文出。 　　此苦聖諦(示)。當知。此苦聖諦(勸)。我已知。苦聖諦(證)。 　　此苦集聖諦(示)。當滅(勸)。我已滅(證)。 　　此苦盡聖諦(示)。應作證(勸)。我已作證(證)。 　　此苦出要聖諦(示)。當修(勸)。我已修(證)。餘如經論廣明。 　　轉法輪 　　法者。軌持義。軌謂軌則。令物生解。持謂任持。不捨自體也。輪者。婆沙論云。此輪是法所成。法為自性。故名法輪。又輪是動轉。不住義。捨此趣彼義。能伏怨敵義。俱舍釋論云。云何說名轉。由行度他相續。令彼解此義故。故文句云。轉佛心中。化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行云。以四諦輪。轉度與他。摧破結惑。如王輪寶。能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。婆沙論云。世尊漸漸化誘。令其五人調伏。於日初分。為二人說法。令餘三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。於日後分。為三人說法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人。善根熟已。於迦栗底迦月。白半八日。如來為彼轉正法輪。陳如最初見法(世尊性離非時食者。言佛自誕王宮。以至涅槃。於其中間。曾無非時之飡。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故遠離非時之過。是以如來臨般涅槃之日。受純陀請已。說法未覺。即告純陀。時將欲至。宜速齋供。復於涅槃會上種種訶責毀戒。今人學佛。奚可違佛性。而貪飡無時。猶云我是大乘。無羇無礙。然則佛是大乘耶。小乘耶。噫。自為口腹之貪。而妄生誣謗世尊。豈但無慚無愧。其罪又當如何哉。迦栗底迦月白半八日者。當此八月初八日也)。 　　阿若憍陳如 　　憍陳如。或云拘隣。新云憍陳那。是姓也此翻火器。乃婆羅門種。蓋其先祖事火。從此命族也。阿若者名也。此翻無知。無知者。非無所知。乃是知無耳。亦翻已知。如律本云。世尊三轉法輪。彼諸塵垢盡。得法眼生。時佛已知其心中所得。便以此言而讚曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來。名阿若憍陳如。轉法輪經云。阿若是解了義。正法華經。翻為知本際。或翻為解本際。孤山云。以第一解法者也。此尊者於五人中。率先得道者。蓋有宿因。如因果經云。釋迦因地。為忍辱仙人。在一山中修道。時憍陳如。為國王。名歌利。受性暴惡。一日將諸婇女入山。獵倦假寐。時諸侍女。入林採華。行至仙人菴前。仙為說法。良久王寤。不見諸女。攜劒尋覓。見在菴前。王怒問曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又問得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。見仙神色不動。遂問。汝恨我耶。仙曰。不恨。願我成佛。先度於王。今既得道。先度陳如。陳如即歌利王也。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不失威儀。所謂阿若拘隣比丘是。 　　得法眼生 　　律云。諸塵垢盡。得法眼生。亦云得法眼淨。謂得須陀洹道也。以其始見道迹。故得法眼之名。塵垢。謂八十八結使。結使盡故。得法眼淨。 　　四天王 　　東方提多羅咤天王(此言治國。亦云持國)。領乾闥婆。及毗舍闍。護東洲人(金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌山東黃金埵。王名提頭賴吒。此云持國。毗舍闍。此云噉精氣鬼)。 　　南方毗流離天王(毗流離。是寶名。應作毗留勒叉此翻免離。又翻增長)。領鳩槃茶。及薜茘多。護南洲人(疏云。南流離埵。王名毗留勒叉。鳩槃茶。此云厭魅鬼。薜茘多。此云餓鬼)。 　　西方流波叉天王(此言離語。亦云毗留博叉。此翻廣目)。領諸龍。及富單那。護西洲人(疏云。西白銀埵。王名毗留博叉。富單那。此云臭餓鬼)。 　　北方鞞沙門天王(此言多聞)。領夜叉。及羅剎。護北洲人(疏云。北水精埵。王名毗沙門。福德之名。聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神)。感通傳云。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。其韋䭾將軍。於三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除翦。經云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆護十方。此是欲界初天。人間五十歲。此天為一晝夜。壽延五百歲。身長半里。衣重半兩。法苑云。若持不殺戒。得生四王處。不殺不盜。生忉利天。不殺盜邪婬。生夜摩天。更加不妄語兩舌惡口綺語。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善業。生化樂。他化天(諸天身量。衣服。歲數。經論互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。歲數依毗曇)。 　　忉利天 　　或云怛利夜登陵奢。應法師云。梵音譌略。正言多夜羅登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善見大城合為三十三。共居須彌頂。須彌山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者。止四萬由旬。善見大城。周萬由旬。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中有金城。周千由旬。是釋帝住處。此天以鉢特摩華合。嗢鉢羅華開。多樂睡眠。爾時為夜。若嗢鉢羅華合。鉢特摩華開。少欲睡眠。爾時為晝。此是欲界第二天。人間一百歲。此天為一晝夜。壽一千歲。身長一里。衣重六銖。淨名疏云。昔迦葉佛滅度後。有一人發心修塔。報為天主。三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三(四教儀云。單修上品十善。生忉利天)。 　　?摩天 　　或云夜摩。此云時分。時時唱快樂故。或云受五欲境。知時分故。立世毗曇云。日夜時節。分分度時。說如是言。咄哉。不可思議歡樂。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善時分。婆沙論云。從須彌山頂三十三天住處。上升四萬由旬。有處如雲。七寶成所。其猶大地。是?摩天住。復上一倍。有地如雲。是兜率天住。復上一倍。有地如雲。化樂天住。復上一倍。有地如雲。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如雲(若其廣量。如忉利天縱廣四萬由旬。燄摩八萬。乃至他化。次第倍前。縱廣六十四萬由旬也)。也是欲界第三天。人間二百歲。此天為一晝夜。壽命二千歲。身長二里。衣重三銖(四教儀云。四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禪定也。論云。由禪定力故。使四天皆悉居空當依善為正)。 　　兜術天 　　或云兜術陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。謂於五欲知止足故。苑師曰。具云珊兜率陀。此言喜樂集。依俱舍中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。佛地論。名憙足。謂後身菩薩。於中教化。多修憙足。立世毗曇云。歡樂飽滿。於其資具。自知滿足。於八聖道。不生知足。故說名為兜率陀天。天王名善足意。涅槃經云。此天欲界最勝。故補處菩薩。皆示生此天。為教化眾生故。婆沙論云。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齋法。是故菩薩。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩。常滿其中。補處菩薩。晝夜六時。恒為說法。此是欲界第四天。人間四百歲。此天為一晝夜。壽命四千歲。身長四里。衣重一銖半(詳如觀彌勒菩薩上生兜率陀天經說)。 　　化樂天 　　梵云須涅蜜陀。此云化樂。或翻樂變化天。又云尼摩羅。大論云。秦言化自樂。化五塵而自娛樂。故言化自樂。立世毗曇云。是中諸天。如意化作宮殿園林。一切樂具。於中受樂。故名維摩羅昵天。天王名善化此是欲界第五天。人間八百歲。此天為一晝夜。壽命八千歲。身長八里。衣重一銖。 　　他化天 　　梵言婆舍䟦提。或言波羅尼蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。立世毗曇云。他化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所。於中受樂。故名波羅維摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界頂天也。人間一千六百歲。此天為一晝夜。壽命一萬六千歲身長十六里。衣重半銖(二十四銖為一兩)。從此已上。名色界天。通號四禪。亦名梵世。皆以劫數為歲。不著衣服。如著無異。頭雖無髻。如戴天冠。身白銀色。無男女相。形惟一種。 　　梵天 　　梵。此云淨。或云離欲。此是色界。總有十八天。初禪有三梵天。一梵眾天(是民)。二梵輔天(是臣)。三大梵天(是君)。二禪中有三天。一少光天。二無量光天。三光音天。三禪中亦有三天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。第四禪中有九天。一福生天。二福慶天。三廣果天四無想天(是外道居)。五無煩天。六無熱天。七善現天。八善見天。九色究竟天(此是色界頂天。後之五天。名淨居天。是阿那含居處)。自此已上。名無色界天也。文句云。輪王出世。聲至他化天。陳如得道。聲至梵天。佛得道。聲至首陀會天(五淨居天)。何以故爾。答。善業。名譽業。稱讚父母師長業。有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善。善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲。故徹梵天。佛最勝故。至尼吒天(色究竟天)。若依大乘佛得道聲。徧至百億尼吒。又徧十方無量無邊世界尼吒也。 　　阿溼卑 　　此云馬勝。亦云馬師。根本律云。馬勝苾芻。於人天中。威儀最勝。增一經云。威儀端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。 　　摩訶摩男 　　或云摩訶納。亦云摩訶男。此云大名。又名拘利太子。增一經云。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。 　　婆提 　　或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小賢。增一經云。恒喜飛行。所謂須婆休比丘是。 　　婆敷 　　又名十力迦葉。迦葉是姓也。增一經云。空中往來。所謂婆破比丘是。又云。乘教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。 　　四分律名義標釋卷第二十二 　　　　音釋 　　犧牲 　　上音希。下音生。 　　幣 　　音備。帛也。財也。錢也。 　　饗 　　音香。亦與享同。 　　潁 　　形字上聲。 　　咤 　　?字去聲。 　　昵 　　與暱同。銀字入聲。 　　　　四分律名義標釋卷第二十三目錄耶輸伽髼亂鼾睡齘齒寱語尸佉城門婆羅河無垢善臂滿願伽梵婆提伊羅鉢羅那羅陀不蘭迦葉末佉黎劬奢羅阿夷頭翅舍欽婆羅末提侈婆休迦旃延訕若毗羅吒子尼揵子第六王三語受具憂留頻螺劫波園䟦陀羅䟦提鬱鞞羅迦葉鴦伽摩竭國炯然閻浮樹等曼陀羅華大祠祀阿耨大泉摩頭鳩羅山大迦休樹事火寒顫潦水那提迦葉伽耶迦葉象頭山杖林迦蘭陀竹園刪若梵志優波提舍拘律陀和先蛇蠍絞去菜茹竹筐牡好串戶澇水辭憚弟子法 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十三 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　耶輸伽 　　或云耶舍。或云夜輸。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰虵陀。此言寶稱。時年二十四歲。往見世尊。即得阿羅漢道(耶舍。此云名。亦云稱)。 　　髼亂 　　髼。蒲紅切。音蓬。鬆也。髼鬆。是髮亂貌。 　　鼾睡 　　鼾。候幹切。音翰。臥息聲也。又氣激聲。 　　齘齒 　　齘。下介切。音械。上下齒相切也。三蒼云。鳴齒也。應師云。律文舊作嗐。未詳所出也(嗐。音轄。大開口也。非此義)。 　　寱語 　　倪制切。音藝。睡熟寐言也。 　　尸佉城門 　　尸佉。是護城東門神名也。 　　婆羅河 　　即波羅柰河也。然波羅柰國。都城西臨殑伽河。城東北有波羅柰河。河東北十餘里。是鹿野苑。佛所行讚經云。恒河波羅柰。二水雙流間。林木華果茂。禽獸同羣遊。閒寂無喧俗。古仙之所居。 　　無垢 　　或云離垢。 　　善臂 　　或云善膊。又云善肘。肘即臂節也。增一經云。恒飛虗空。足不蹈地。所謂善肘比丘是。 　　滿願 　　或云滿祝。謂父於滿江。禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器。盛滿中寶。入母懷。母懷子。父願獲。從諸遂願。故言滿願。又梵云。富樓那彌多羅尼子。此言滿慈子。中阿含經。彼自說云。我字滿。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。白晳隆鼻。如鸚鵡?。於說法人中。最為第一。 　　伽梵婆提 　　或憍梵波提。或憍梵鉢提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾於過去迦葉佛所出家學道。勤修習誦。其親教師。是阿羅漢。為眾上首。然而年老。形羸飲食緩遲。彼滯習誦之功。便起瞋曰。何故遲食。猶如老牛。師即教令至心悔罪。惡業方除。由於五百世。常受牛身。乃至今日。殘業未盡。尚作牛形。由勤習誦。今得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢。楞嚴經云。過去世。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。無量壽經云。又過去世。曾作比丘。於他粟田邊。摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世。作牛償之(此亦由自摘粟莖。壞鬼神村。故如伊羅鉢龍王業報也)。增一經云。樂居天上。不處人中。所謂牛迹比丘是。分別功德論云。牛脚比丘。以二事。不得居世間。何者。此比丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事。不得居世。若外道見。謂諸沙門。食時無節。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪。善護譏嫌。藏身天上。故稱第一(呞。亦作?。爾雅作齝。與呞同。抽知切。音鴟謂食之已久。復出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名異耳。牛曰?。羊曰。麋鹿曰齸)。 　　伊羅鉢羅 　　或云醫羅鉢。闡義鈔云。亦曰伊羅䟦羅。伊羅樹名。此云臭氣。䟦羅。此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉。故致頭上生此臭樹。因即為名。破僧事云。此龍曾於迦攝波佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。於寂靜處。醫羅樹下。而作經行。以自䇿勵。時醫羅葉。打著其額。即便忍受。後時繫心疲倦。從定而起。䇿念經行。葉還打額。極生苦痛。發瞋怒心。即以兩手折其樹葉。擲之於地。作如是語。迦攝波佛。無情物上。見何過咎。而制學處(戒也)。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毀戒。命終之後。墮此龍中。醫羅大樹。生於頭上。膿血流出。多有諸蟲蠅蛆唼食。臭穢非常。詳如初卷。及下第六王句中。 　　那羅陀 　　或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命終。遂詣波羅柰城邊住。教授五百婆羅門。其那羅陀。先是迦旃延族。時人因姓。又號為迦旃延。具德經云。聲聞中修行。能斷已生煩惱。那羅陀苾芻是(如九十事中詳釋)。 　　不蘭迦葉 　　或云富蘭那迦葉。什師曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無所有。如虗空。不生不滅也。肇師曰。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也(富蘭那。此翻故舊。又云宿舊。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圓滿)。 　　末佉棃劬奢羅 　　亦云末佉羅瞿奢羅。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不見道。什師曰。末伽黎字也。拘賒黎是其母也。其人起計。眾生罪福。無有因緣。肇師曰。其人起見。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然而爾。 　　阿夷頭翅舍欽婆羅 　　阿夷頭。亦作阿耆多。什師曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。麤衣也(即麤毛衣)。其人起計。非因計因。著麤皮衣。及拔髮。煙薰鼻等。以諸苦行而為道也。肇曰。欽婆羅麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦。後身常樂。 　　末提侈婆休迦旃延 　　或云迦羅鳩䭾迦旃延。迦羅鳩䭾。此云牛領。什師曰。字也。其人應物起見。若人問言有。其即答有。無等皆然。肇師曰。姓迦旃延。其人謂諸法。亦有相。亦無相(迦旃延。亦翻翦髮)。 　　訕若毗羅吒子 　　或云刪闍夜毗羅胝子。刪闍夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什師曰。刪闍夜字也。毗羅胝母名也。其人起見。謂要久經生死。彌歷劫數。然後任運自盡苦際也。肇師曰。其人謂道不須求。經生死劫數。苦盡自得。如縷丸轉於高山之上。縷盡自止。何假求耶(訕。山字去聲。亦音刪)。 　　尼犍子 　　具云尼犍陀若提子。大論翻為離繫親子。肇師曰。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家。名沙門。若提母名也。什師曰。其人起見。謂罪福苦樂。盡由前世自有定因。要必當償。今雖行道。亦不能中斷。此之六師。佛未出時。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其盡起邪見。裸形苦行。自稱一切智。大同而小異耳。凡有三種。六師合十八部。第一自稱一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上所說六師。是第一部也。殃握經云。佛問文殊。汝聞有外道不。過去時。有佛名俱留孫。彼佛出世。無有外道。唯一佛乘。佛涅槃後。有一比丘。住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。為獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞身裸形。懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫覆。因此效之。自懸裸形。以為真道。此比丘自解得身。以赤石塗身。樹皮自障。結草以拂蚊蝱。見者復謂著如此衣。捉如是拂。是解脫道。即便效之。出家外道婆羅門。因此而起。比丘至幕入水洗瘡。以衣覆頭。取牧牛人弊衣纏身。見者復效一日三洗。披髮苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛。不能堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此而起。乃至九十五種。皆是諸婆羅門效此比丘。至今未絕。或云九十六種。謂一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師。有九十六種。師所用法。及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。其種不絕也(或云九十五種是外道。一種是二乘。共為九十六也。其六師復有見解。同異。備載根本律。無根謗戒中。及涅槃等經。并餘注述)。 　　第六王 　　增一阿含經偈云。 　世間有五欲　　意為第六王　　已知內外六 　當念盡苦際 　　按說一切有部律云。昔於覩史多天。宮殿之上。有書佛語。問答之詞(即龍王所持之頌也)。若佛世尊不出於世。此之頌義。無人能受。亦無解者。若佛出現。則有能受能解者。時北方多聞天王。至覩史天宮。見斯問頌。心生希有。便記其文。不能解義。持至本宮。書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王。名醫鉢羅。長夜希望。何時得見世尊出世。原此龍王。有一親友藥叉。名曰金光。因至多聞天王所。見版上書頌。因即憶持。不能解義。便持往龍王所。而告彼曰。親友此是佛說深義。無人能解。汝可記此頌。并持金篋。滿中盛金。遊諸國邑。唱言。若有能解頌義。我持金篋而為供養。龍王受頌。即化為年少形。遍遊諸國。次至婆羅痆斯國。於其城內。而唱之(云云)。時彼龍王。既聞那羅陀頌。及示佛所在。便化作輪王。往至佛所。頂禮雙足。佛即訶之。令復本形。遂別一處。復其本形。身有七頭。廣長無量。頭枕婆羅痆斯。尾在得叉尸羅國(二國相去有二百驛)。由先惡業。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風吹動。膿血皆流。霑汙形骸。臭穢可惡。有諸蟲蠅蛆類。徧身唼食。往詣佛所。請佛授記。何日得捨龍身。佛告龍王。當來人壽八萬歲時。慈氏世尊出世。為汝授記。當免龍身。是時龍王。即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中。一時出淚。成十四河。駃流驚注。佛令裁止。即禮佛不現(詳見本文。斯不繁述。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。國大都城西北。七十餘里。有醫羅鉢呾邏龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華。同榮異彩。此龍即昔迦葉佛時。壞醫羅樹苾芻也。故今彼土睛雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問。隨願必果)。 　　三語受具 　　律本三語文。餘律即以為三歸法。今按如來一代所得戒者。諸部互舉。開合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五種。一善來。二破結使。三三語。四邊地。五中國。其善來。三語。唯局佛在。餘三。通佛滅後。若兼尼眾。則有七種。謂加八法。及遣使受也。或有以邊地中國為一。謂同白四羯磨也。復有三歸論議等名。謂須陀耶沙彌七歲。與佛論議。稱如來意。佛即聽許。得具足戒。今依薩婆多論。列七種得戒。一見諦得戒(謂憍陳如等。五人也)。二善來得戒(始則耶輸伽。終則須跋陀羅。於其中間。佛喚善來得戒者。是也)。三三語得戒(言歸依佛。歸依法。歸依僧。如來應正等覺。是我師。即得戒也)四三歸得戒(言歸依佛。佛歸依。歸依僧。第二言。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。此名三歸得戒也。然此三語三歸。謂佛成道已。欲令法流布世間。勅諸比丘。遊行人間。爾時世人。棄俗入道。即詣諸比丘所。或以三語。或以三歸。隨彼業力根性。或三語三歸。而為授之。後因病比丘。無和上。阿闍黎。佛即制斷。不聽三語三歸。既佛制後。雖三語三歸。戒不成就也)。五自誓得戒(如大迦葉。詣佛所言。佛是我師。我是弟子。世尊修伽陀。是我師。我是弟子。是名自誓得戒也)。六八法得戒(如大愛道。敬奉八法即得戒也)。七白四羯磨得戒。謂佛成道已。聽諸比丘度人出家。時諸豪姓子。詣諸比丘所。而求出家。既出家已。不按威儀。又因病者無人瞻視。佛乃聽有和上阿闍黎。從此以後。捨去三語三歸受戒。聽集十僧。問其遮難。若徧淨已。方以白四羯磨。而為授之。如此七種戒中。見諦得戒。惟五人得。餘更無得者。善來三語三歸得戒。佛在世時得。滅後不得。自誓得戒。惟大迦葉一人得。八法得戒。惟大愛道一人。及五百釋女得。白四羯磨戒。佛在世時得。滅後亦得。又此七種戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。餘六種戒。但在閻浮提。不通三天下也。問云。七種戒。幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒。盡是尊重。以義分別。則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大維持正法。是以不勝。如見諦戒。自誓戒。八法戒。此三種戒。正有一得。無有重得。如善來得戒。極至須䟦陀羅。後更無得者。三語三歸戒。佛成道已。八年中得。後無得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛滅後。一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙。最為尊重(如上所說。有此尊重。今人多饕戒名。受時心不生重。或受得已。竟不為意。不顧戒律。恁自習情。隨作隨犯。是則自輕自棄。實可慨矣)。 　　憂留頻螺 　　中本起經云。優為羅縣。餘如上鬱鞞羅大將村釋。 　　劫波園 　　亦云白氎林。劫波。即劫貝。以劫貝可為白㲲也。 　　䟦陀羅䟦提 　　此云賢。亦翻賢部。 　　鬱鞞羅迦葉 　　亦云優留頻螺迦葉。迦葉是姓。因近木瓜林住。故以林為名。或云禱此林神而生。故得名也。中本起經云。姓迦葉氏。字鬱卑羅。增一阿含經云。將護聖眾。四事供養。所謂優留毗迦葉比丘也。 　　鴦伽摩竭國 　　鴦伽。摩竭二國。總是一中天竺境。皆萍沙王所統也。立世阿毗曇云。央伽摩伽陀二國。莊飾如北鬱單越人所莊飾。鬚髭翠黑。如剃周羅五日。頭髮自然長橫七指。無有增減。周羅是髮也。 　　炯然 　　炯。迥古切。聲同拱。光也。明也。炯炯明察也。又戶頂切。音迥。義同。 　　閻浮樹等 　　翻譯如第十卷。立世毗曇論云。此樹生在閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本。正閻浮提地東西中央。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人間閻浮子核。樹根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神。依樹下住。又云。閻浮樹。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其東觚果。乾闥婆所食。其南觚者。七國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆羅。七名婆梨。其西觚果。海蟲所食。其北觚果者。禽獸所食。其上觚果者。星宿天所食。此樹外復有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟時。其味最美。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名菴羅。次名閻浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。是諸果味。甜如蜂蜜。劫畢他林南。七大國。人皆貞善。持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉皆以犛牛髦尾覆屋。地自生麥。無有糠糩。國人磨蒸為飯。氣味甘美如蜜。此等諸處。非無神通者得至(其中所說國林果樹。種種殊妙差別。備載彼文。此不繁述)。 　　曼陀羅華 　　此云適意華。餘如上釋。 　　釋提桓因 　　此云能天主。能為三十三天主也(詳如前釋)。 　　　　●律藏卷第三十三 　　大祠祀 　　天竺婆羅門法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施會。有於二種。一不用禮法。但廣布施。二用外道經書。種種禮法祭祀。兼行大施也。 　　阿耨大泉 　　或云阿耨達池。正言阿那婆答多。此言無熱惱。阿含經云。阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。此閻浮提。所有龍王。并諸龍屬。盡有三患。唯阿耨達龍無也。云何三患。一者熱風熱砂燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。二者龍宮惡風暴起吹其內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。三者諸龍王等。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮縛撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。阿耨達龍。無此三患。若鳥生念欲往。即便命終。故名阿耨達。十誦律云。阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍五百由旬。底有金砂。八功德水。常滿其中。甜美如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。徧覆其上。種種眾烏。哀聲相和。猶如音樂。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。西域記云贍部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百餘里。金銀瑠璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。池之東面銀牛口。流出競伽河(舊曰恒河)。繞池一帀。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一帀。入西南海。池西面瑠璃馬口。流出縛芻河。繞池一帀。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一帀。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為震旦黃河之源(八功德者。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹)。 　　摩頭鳩羅山 　　或云摩鳩羅山。或云頗般那山。此亦雪山之別峰也。經云帝釋於白山。取石來如來曬衣。或云雪山。有云香山。 　　大迦休樹 　　經云迦和。或云迦羅迦。中本起云。樹名迦和。絕大修好。此方無有。故不可翻。 　　事火 　　天竺外道。起於邪見。以禮事火。期生梵天。法句經云。事火之法。日適欲沒。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火滅乃止。以求福祜。正法念處經云。於劫初時。忉利天。第二十六地。名曰影照。此諸天子。欲觀瞻閻浮提中園林。華果。河流。泉源。村營域邑。即乘種種大力孔雀。莊嚴諸禽獸等。下閻浮提。徧遊觀察。時林中住。邪見外道。諸外道婆羅門。見此天子。從天來下。向人間去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人。供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬諭。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見。自無利益。今他衰惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。 　　寒顫 　　顫。之膳切。音戰。說文云。頭不正也。又四肢寒而掉也。 　　潦水 　　潦。魯稿切。音老。謂行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。為汙潦水也。 　　那提迦葉 　　那提。此翻為河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域記云。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉。譌也。洎諸迦葉。例無波字。略也。增一經云。心意寂然。降伏諸結。所謂江迦葉比丘是。 　　伽耶迦葉 　　伽耶。此云象。因住象頭山事火。故得名也。增一經云。觀於諸法。都無所著。所謂象比丘是。其三兄弟。於過去毗婆尸佛時。共樹剎柱。緣是今共為兄弟也。 　　象頭山 　　西域記云。摩揭陀國。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巖危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王。馭宇承統。化洽遠人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山頂有大石塔。高百餘尺。靈鑒潛被。神光時燭。昔如來於此演說寶雲等經。山東南有塔。是迦葉本生邑也。其南有二塔。則伽耶捺地迦葉事火處也。 　　杖林 　　梵言洩瑟知婆那。此云杖林。其先有婆羅門。聞釋迦如來。身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。 　　迦蘭陀竹園 　　或云羯蘭鐸迦。義如初篇。及房舍犍度中釋。竹園邊有池。經云羯蘭鐸池迦是也。 　　刪若梵志 　　刪若。亦作訕若。或云刪若夜。此言正勝。梵志如前釋。 　　優波提舍 　　大論云。王舍城。有論師名摩羅陀。王以其人善論故。賜封一邑。時婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨麤大。名為拘絺羅。時南天竺。有婆羅門論義師。字提舍。於十八種大經。皆悉通利。來入王舍城。擊皷論義。摩羅陀。與彼共論。即墮負處。王遂奪邑封與提舍。時摩羅陀。即與女妻之。提舍納之為婦。後婦懷妊。夢一人身披申冑。手執金剛。摧破諸山。而在一大山邊立。覺已白夫。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。與作弟子。舍利懷妊。以其子故。母亦聰明。大能論議。既生七日之後。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為優波提舍(優波。此言近。提舍此云分別義。亦是星名)。眾人以其舍利所生。又貴重其母。女中聰明第一。皆共名之為舍利弗(弗者。此言子也)。年始八歲。誦十八部經。通解一切經書義理。時摩伽陀國。設龍王大會。王臣敷高法座。集諸論士談義。即以八歲之身。便升論牀。結跏趺坐。眾人疑怪。乃至酬答旨趣。辭理超絕。諸論師等。歎未曾有。王大歡喜。即封一聚落。常以給之。王乘象轝。振鈴宣示一切十六大國。六大城中。無不慶悅。時有吉占師子。名拘律陀。姓目犍連。舍利弗。遂友而親之。舍利弗才明見貴。目犍連豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行則俱遊。坐則同止。少長繾綣。結要始終。後俱厭世。出家學道。作梵志弟子。精求道門。久而無徵。後遇阿說示比丘(即阿溼?)。聞法身偈。便證初果。投佛出家。彼出家已。過半月後。佛為長爪梵志說法。舍利弗聞之。即得阿羅漢道。作隨佛轉法輪師。世間號為第二佛(餘如二卷中釋。長爪梵志。即舍利弗舅也)。 　　拘律陀 　　拘律陀樹名也。因禱此樹神而得子。故以為名。姓目犍連。由是時人多召其姓也。家居摩竭陀國拘理迦邑。林圍聚落。與王舍城相去不遠也。十二遊經云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連(餘如二卷中釋。身子。即舍利弗)。 　　和先 　　正言優波斯那。此云小軍。本行集云。隋言最征上將。是䟦檀陀子。詳如衣犍度中釋。 　　蛇蠍 　　蠍。許竭切。音歇。蠍虎。螫人毒蟲也。俗呼為主簿蟲。蜥蜴能食之。又為蝸牛所食。故今人蠍螫。以蝸牛涎塗之。蠍前謂之螫。蠍後謂之蠆。雄者螫人痛止在一處。雌者痛牽諸處(蜥音昔。蜴音亦。守宮也。有云二物各異。在壁曰守宮。在草曰蜥蜴。尾通於身如蛇。加足。有黑青綠色者。守宮褐色。四足有尾。僵伏壁間屋下也)。 　　絞去 　　古巧切。交上聲。繞也。纏急也。謂絞衣去水也。 　　菜茹 　　茹。忍與切。音汝。乾菜也。廣雅云。茹食也。 　　竹筐 　　曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圓曰筥(筥音舉。大可受五升也)。 　　牡好 　　牡。莫偶切。音畝。門關鍵也。說文云。插關下牡也。按為牡好。所以關固。令不可開也。 　　串戶 　　串。門串也。蒼頡篇作橝。徒點切。音店。持也。所謂外戶不橝。是也。摩得勒伽論作扂。云何戶扂。若上下扂者。當俱下已去。使房舍堅牢故。防自身故。防臥具故。 　　澇水 　　郎刀切。音牢。淫雨也。又去聲。淹水也。 　　辭憚 　　憚。杜晏切。壇去聲。忌難也。又丁佐切。多去聲。勞也。 　　弟子法 　　(廣如律文)根本雜事云。時具壽高勝。於晡後時。從定而起。往詣佛所。禮雙足已。退坐一面。請世尊曰。弟子事師。所有行法。唯願為說。佛告高勝。我今為說。苾芻所有弟子門人。供事之法。汝應諦聽。凡為弟子。於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞。不求利養。當須早起。親問二師。四大安穩。起居輕利。除小便器。為按摩身。其師若言。我今有疾。應問所患。便往醫處。具說病由。請方救療。如醫所教。便為療治。若師自有藥物。應用和合。如其無者。可問近親。親眷若多。應問師曰。何親處求。得師教已。如言可去。若無親族。應向餘家。如教往覓。或詣病坊。施藥之處。此若無者。當緣自業。於飲食中。而為將息。若病可時。授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先淨掃。作曼荼羅。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。淨齒木。刮舌篦。既澡潄已。除所須物。若師患目。應問醫人。為作眼藥。而塗拭之。次應授衣。餘衣襞疊。勿使撩亂。師禮塔時。當入房中。灑掃其地。若有塵土。應將牛糞。或以青葉揩拭。次應自禮尊儀。及禮師主。或問安白事。於日日中。三時禮拜。當隨己力。於同梵行者。亦申禮敬。次應䇿勤。坐禪讀誦。每於半月。須觀曬牀蓆。若至食時。應洗兩鉢。若是乞食苾芻。自持重鉢。輕者與師。若在寒時。以重僧伽胝與師令著。自持輕者。若於熱時。輕者與師。自持重者。若逆風行。請師在前。自身在後。若順風行。自身在前。令師在後。若渡河水。扶持令過。若乞食時。應問師主。為當同行。為當別去。若言同行。即可隨去。若得乾麨。豆飯。及酸漿水。置於鉢中。若得米飯餅。及沙糖。乳。酪。石蜜。安師鉢內。乞得食已。還至本處。作二小壇。布以諸葉。可安二座。踞坐飯食。若別行者。所乞得食。將呈師主。今得此食。須者應取。師主即應知量而受。若住寺者。其弟子應先洗器。往至廚中。問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師。今日僧伽。作如是食。可請取不。依教持來。師應知量觀時而受。若其二師澡潄之處。應為掃除。作曼荼羅。安坐牀子。及以水器。并土齒木。如法揩洗。若須洗足。應為師洗。或但用水。或可塗油。以屑揩去。更將水洗。當授皮履。問其食事。又問為於此處修習善業。為復向餘閒靜住處。若言可向晝日住處者。應持坐物。其所住處。掃灑清淨。於時時間。牛糞塗拭。若學讀者。應為授經。若學禪思。教其作意。若還來時。應觀牀蓆。自洗足已。次禮尊像。及同梵行者。隨力而禮。與師置座。同前洗足。若是寒時。應守持心。為暖湯水。若是熱時。應可持扇。而為招涼。師亦知時。令其作業。勿使空度。若衣鉢等。營作之時。所有事業。皆師物在前。次營己物。佛言高勝。汝今應知。諸苾芻眾。所有弟子門人。供給二師。如父母想。師於弟子。當如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今為汝略說其事。應如是作。若不依者。隨於其事。皆得越法罪。若能如是。弟子於師。以敬順心。為供侍者。能令善法。相續不絕。譬如蓮華處在池中。日夜增長。是故汝等當如是學。寄歸傳云。夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃。無宜網漏。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師。奉其齒木澡豆水巾。敷置坐處。令安隱已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。却從師處。攝衣一禮。更不重起。合掌三叩。雙膝踞地。低頭合掌。問云。鄔波䭾耶存念。或問云。阿遮利耶存念。我今請白。不審鄔波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。且朝之餐。可能進不。斯則廣略隨時也。師乃量身安不。具答其事。次於隣近比房住。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故。無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥悤悤。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。譌替之本。皆從此來。願住持之家。善應量處。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內。制底畔睇。且如欲食白者。須就師邊。依禮拜法。而白師云。鄔波䭾耶存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。師云。謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律。五夏得離本師。人間遊行。進求餘業。到處還須依止。十夏既滿。依止方休。大聖慇懃。意在於此。如不解律。依他盡形。設無大者。依小而住。唯除禮拜。餘並為之。豈得晨朝問安。曾不依律。隨有事至。寧知白言。或有旦暮兩時。請其教誡。雖復權伸訓誨。律文意不如是。何則。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但為因循日久遂省。誰肯勞煩。必能準教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。寧作屠兒。不授他具戒。捨而不教也。又西國相承。事師之禮。初夜。後夜。到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中。隨時教授。若事若理。不令空過。察其戒行。勿使虧違。知有所犯。即令治懺。弟子方乃為師按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作。咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持湯藥所須。憂同赤子。然佛法綱紀。以教誨為首。如輪王長子。攝養不輕。律有明言。寧容致慢。南山云。佛益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(曼荼羅。是理也)。 　　四分律名義標釋卷第二十三 　　　　音釋 　　晢 　　音志。目光。 　　陷 　　音咸去聲。墜入地也。沒也。 　　齥齸 　　上音泄。下音益。 　　侈 　　音恥。 　　? 　　音發。 　　駃 　　音快。水疾流也。 　　犛 　　離。茅。二音。 　　髦 　　音毛。髮也。 　　馭 　　音遇。使馬也。 　　　　四分律名義標釋卷第二十四目錄龜鼈阿浮呵那失梨?蟲增劇愚癡波羅提木叉布薩外道突獄難提屋闌騲馬相似教著袈裟驅烏生像金銀結小界納衣官人犯比丘尼賊心入道優曇鉢華揵者租賦身駮痶瘓縵指或[癲-真+秀]瘊病睞眼瞷眼有斑疥㿋曳脚癖病兔缺壞二道腐爛藥龍身受具足戒禪杖量影犍椎大迦賓㝹仙人山毗呵勒山溫泉舍羅草?樹杌疆畔戒場小界橋梁 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十四 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第三十四 　　龜鼈 　　龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾雅中明十種龜。鼈。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨為鼈也。 　　阿浮呵那 　　善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。 　　失梨?蟲 　　是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍?。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨?。聲同尸利沙。此翻合昏。若依字釋。?。師加切。音砂。?鷄蟲名也。 　　增劇 　　劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。 　　愚癡 　　根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為癡。 　　波羅提木叉 　　律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無果。名為別別解脫也(下下等九品諸惑者。三界九地。總具八十一品。以欲界為一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四惑。謂上中下品。每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者。即第九品也。言見修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷惑。名為修道。以斷三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於一切違順境上。起貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外道計斷計常。乃至有等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而不覺也)。 　　布薩外道 　　布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護(律本令受十戒。彼應僧中三乞。次為羯磨)。若此外道僧伽已與於四月內。而為共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙(別住也)。何以故。此二外道。有業信因果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。 　　突獄 　　突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺人不覺。即突然竄出也。 　　難提 　　此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天女者。今時魔女是(餘如下調部毗尼法中釋)。 　　屋闌 　　闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。 　　騲馬 　　倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。 　　相似 　　若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。不相似。 　　教著袈裟 　　袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然沙彌所應著者。即是縵條僧脚崎服。須知袈裟。非獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下衣。一常著衣。當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。鬱多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣法。一是縵安陀會。二是縵鬱多羅僧。曾不道五條七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應問所有障法。若徧淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護(此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳。故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等事)。寄歸傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧脚崎。及下裙等并鉢。濾羅。方為白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏處。令剃頭人。為除鬚髮(度人經。令結壇懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二師亦設二高勝座)。方適寒溫。教其洗浴。師乃為著下裙。方便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。授與鉢器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與十學處。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求寂)。威儀節度。請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學女。後五便犯(此是有部律意。若本部律文。略有片別。如律可知)能如是者。方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂之名。虗抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道。固不然矣(目得迦云。苾芻所要三支伐羅彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。富羅隨身所著物。各聽畜一。善見論。有著衣偈云)。 　(大哉解脫服　　無相福田衣　　彼奉如戒行　　廣度諸眾生) 　　驅烏 　　謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大戒。惟聽為沙彌(餘如與減年授具戒中釋)。 　　生像金銀 　　僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是銀。善見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了經本。到唐則為重也(此言四分。乃支法領所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於外國翻譯三藏。後至此方)。按本部。與僧祇。沙彌不得捉持生像。餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虗而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。 　　結小界 　　此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。 　　納衣 　　即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。 　　官人 　　王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。 　　犯比丘尼 　　按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種姓。迴門西向(西國門皆東向)。破其食廚。毀其屋簷。周帀一肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖道故。是故不聽出家。 　　賊心入道 　　亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作是念。說戒時。論說何等。即入牀下盜聽。若其聰明。覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。 　　優曇鉢華 　　或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於池岸上。有烏曇䟦樹。往昔菩薩在覩史天。作白象狀。入母胎時。彼烏曇䟦華胎新出。降誕之始。漸有光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其華稍大。狀如鵄㭰。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。氣息疎通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。徧諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。 　　　　●律藏卷第三十五 　　揵者 　　又作㨜。㓺。同巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出家。 　　租賦 　　租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切。音付。說文云。賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。 　　身駮 　　駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。謂其身似此。非儀。故不聽出家。 　　痶瘓 　　痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。經音義云。相傳勅顯。勅管切。言髮病也。 　　縵指 　　縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。 　　或[癲-真+秀] 　　亦作㿉。同徒回切。音頹。陰病也。 　　瘊病 　　胡鉤切。音侯。疣瘤病也。 　　睞眼 　　音賚。如上釋。 　　瞷眼 　　古文[馬*間]同戶間切。音閑。馬一目白曰[馬*間]。二目白曰魚。蒼頡篇云。目病也。 　　有斑 　　補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。 　　疥㿋 　　㿋。同瘙。先到切。騷去聲。疥㿋瘡也。通俗文云。皮起曰㿋。 　　曳脚 　　曳。同拽。以制切。音裔。拖也。 　　癖病 　　匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。 　　兔缺 　　梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。 　　壞二道 　　即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故不聽與出家。 　　腐爛藥 　　謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木底鞞殺社。晡堤。是陳。木底是棄。鞞殺社。譯為藥。即是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出家佛子。 　　龍身 　　善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死時。是為五事。不得離龍身。 　　受具足戒 　　毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故內法傳云。既受戒已。名鄔波三鉢那。鄔波是近。三波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意(亦名圓具。近圓圓具。義皆一也)。其受戒竟。次即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虗霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒住我住。理非虗說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犂中。阿難問佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。況復度人(其授戒儀軌。備在羯磨法中)。 　　　　○說戒犍度法 　　原夫說戒。乃整三業之玄規。惟茲布薩。是理僧伽之命脈。佛法紀綱。斯誠要焉。釋尊弘範。此為朂也。良由教末人譌。忽之為外。使二輩之無依。令五眾之失趣。天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。縱有舉揚。見者非之。設若微伸。詆為偏執。哀哉。能仁之子。而成波旬之屬。捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等過患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙軸。何不詳檢。辯其真偽。甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。棄布薩以論義。尚被神而袪擯。羅漢自惟清淨。不赴聽戒。世尊親往而召共集。況我凡輩羺羊者乎。若諸仁德。非自圖心。有利物懷。當激法海之洪波。勉摧魔羅之巔墜。樹正見幢。倒邪模旛。即教將滅而難滅。行欲譌而難譌。雖復去聖時遙。還同覺世無異。紹隆聖化。繼軌法筵。續釋尊之遺燈。接慈佛之初航者也。 　　禪杖 　　僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚(肘過太長。應可用磔)。 　　量影 　　梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前後步之。數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取住脚為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商炬。一一商矩。所量之影。皆悉名為一人(故僧祗律云。一人二人影者。比來人皆不識)。寄歸傳云。其量影法。預取一木條。如細箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加減。可以意測(布路沙者。譯為人也。所以四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四指之時。此人立在日中。影量與身量相似。其八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短。義可準之)。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或復記其十二辰數(斯量影法。受戒等時。咸須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋)。 　　揵椎 　　或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍遲。遲宜作稚。直致切(遲。稚。二皆音治)但椎稚字。形相濫。故誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打皷雜任。皆是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。應告時至。眾閙不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛言。應可吹螺。并復擊皷。然未普聞。佛言。打大鐘皷。佛令打皷。打三下已。即便長打。應待病人。請得食已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪(維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食時。撩理僧事不暇。故許先食。詳如安居犍度中釋)。 　　大迦賓㝹 　　亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。廣如二篇中釋。 　　仙人山 　　梵云乙師羅山。是也。 　　毗呵勒山 　　或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇(王舍城也)。毗呵羅山。七葉樹窟(或云室。屋。穴三名皆一也)。梵言薩多般那求訶。此云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖有華。而無香氣也。 　　溫泉 　　西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。隱淪之士。蓋亦多矣(溫泉。震旦多處有之。而嶺南電白縣多有)。 　　舍羅 　　此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實受籌。則得其福。虗妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。 　　草? 　　應作積。資昔切。音迹。累也。聚也。又堆疊也。又資四切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取物而積累之。則入聲。 　　樹杌 　　杌。五忽切。音兀。木無枝也。 　　疆畔 　　疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如鉢大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四半月形。五者三角。 　　戒場 　　本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界外相(戒場外相。大界內相。此二相中間。應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不必定)。立三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。先從東南角標起(本律但令從東方起)。唱四方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外四方相(有云。結戒場時。一切集不集。隨意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不集無罪。若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由不知制限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法。俱是空作。故須分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具戒)。唱相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之(文詳羯磨法中)。不得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣咎(餘部無論上下)。鄔波離請世尊曰。大德。道行苾芻。未知齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑壍。比丘於是內著衣。隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨本釋。 　　小界 　　此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。復自顯其標相矣。 　　橋梁 　　律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布薩。應下矴若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉法也(僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各相見。而無別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一樹間七弓。當有六十三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺八寸。於此相去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意)。 　　四分律名義標釋卷第二十四 　　　　音釋 　　猘 　　音季。狂犬。 　　曚 　　音蒙。未明。 　　堈 　　音岡。甕也。 　　步 　　一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺也。跬音窺上聲。 　　　　四分律名義標釋卷第二十五目錄與欲轝上舁來那那由比丘瞻婆國伽伽河五大河四念處四正勤四如意足五根五力七覺意八賢聖道布薩五歲不重誦摩夷罪名種相守護春夏冬修治經營房主藤像蒲萄蔓襯體毾㲪氍毹繩羂藏弆梵動經鑿祇桓受日優陀延差授自恣雜住改日時教詔六十二見 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十五 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第三十六 　　與欲 　　如墮篇七十五戒釋。事鈔云。凡作法事。必須身心俱集。方成和合。設若有緣。不開心集。則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事。方成彼此俱辦。緣此故開與欲。凡是與欲之時。有其三種分別。一者說戒時與欲。及清淨。二者自恣時。與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與欲。有云。惟除結界。不聽與欲。以界未成。雖無別眾過。由不知界相。後有離衣。別眾故。並須俱集。若欲廣說與欲者。應修威儀。對可傳欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨(一說)。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人問言。不來者說欲。即應具威儀。答言　大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨(若非說戒。皆除清淨之言。如法僧事者。簡於非法。謂彼眾中如法僧事。我今與欲)。 　　轝上 　　雲俱切。音于。又羊遇切。音豫。兩手對舉之車也。本作輿。從車從舁聲。故也。 　　舁來 　　舁。音同轝。兩人對舉也。 　　那那由比丘 　　或云伽伽。根本律云。西羯多苾芻。僧祇律云。長老劫賓那。有二弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有時來。有時不來。破僧羯磨。佛聽僧與作狂癡羯磨。然此狂癡病。有其三種。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中下二種。不應與作羯磨。初一應作白羯磨。作羯磨已。來與不來。不破僧羯磨。佛言。隨狂病時與作羯磨。狂止還解。 　　瞻婆國伽伽河 　　瞻婆國。如破僧戒中釋。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽靈池。此但有名而無的翻也。 　　五大河 　　一曰恒河(亦云殑伽。此為母河。下四是屬)。二曰閻摩那河(或云閻母那。又云耶婆那)。三曰薩羅河(或云薩洛瑜。又云薩羅喻)。四曰阿夷羅婆提河(或云阿氏羅筏底。如前釋)。五曰摩河(或云摩企。又云莫醯)。婆沙論云。贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面。流趣大海。謂即此贍部洲中。無熱惱池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多(此四河如前釋)。殑伽大河。有四眷屬(兼母河成五。即上五大河)。信度大河。有四眷屬。一名毗簸奢(亦云毗婆奢)。二名藹羅筏底(亦云伊羅跋提)。三名設呾荼盧(亦云奢多頭)。四名毗呾娑多(亦云毗德多)。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩(亦云婆那)。二名吠呾剌尼(亦云毗多羅尼)。三名防奢(亦云多奢)。四名屈煑婆(亦云究仲婆)。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔(亦云毗摩)。三名㮏地(亦云那提)。四名電光(亦云毗壽波婆)。今於此中。惟說有廣大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷屬。母河從阿耨達池東面銀牛口流出。繞池一帀。向南奔入中印度境。橫流而趣。分出四河。成五百屬。流入大海。時佛往瞻波國。為諸比丘說喻。其瞻波國。是中印度境。中印度一境之河。皆屬牛口流出。佛居其五河之境。故引所共現見五河為喻。如餘經律。常以恒河為喻。亦佛多居彼處。故以為譬也(餘經多以四大母河。喻於四姓。然非現所共見者。故本律不以為譬)。 　　四念處 　　一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。言念處者。念即能觀之觀。處則所觀之境。謂眾生於色受想行識五陰。起四顛倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。夜想行多起我倒。於心多起當倒。今令其修習四念處。以除四顛倒。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。是名為四念處也(廣備經論)。 　　四正勤 　　亦名四正斷。一已生惡法為除斷。二未生惡法不令生。三未生善法為生。四已生善法為增長。言正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進。故名為四正勤也(文從語便。先除二惡。次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次)。 　　四如意足 　　一欲如意足。二念如意足。三精進如意足。四思惟如意足。言如意足者。謂所修之法。如願皆得滿足也。肇師曰。如意足。神通之因也(此四如意足屬定。六神通中。身如意足。籍茲而顯。又通因定生。亦可六通。因茲並發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。反招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禪句。前篇已出。斯不重標)。 　　五根 　　一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隱。即此五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子。悉有根生。故名為根也。 　　五力 　　一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。言力者。謂力能破壞諸惡不善。成辦善也。輔行問云。名同於根。何須更立。答。善根雖生。惡猶未破。復更修習。令根增長。是故此五。復受力名。根成惡破。故名為力。釋籤云。無有欺怠瞋恨怨言。欺為信障。怠為進障。瞋為念障。恨為定障。怨為慧障。若根增長。能破五障。故名為力也。 　　七覺意 　　或云七覺分。即七菩提分。一擇法覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。覺謂覺了所修之法。是真是偽。分謂支分。此七種法。各有支派分齊。不相雜亂也。天台云。此七通名覺分者。無學實學。七事能到。故通名為覺分也(餘如前釋)。 　　八賢聖道 　　或云八支聖道又云八正道。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道也(已上略依法界次第出其名目。廣如彼文。及諸經論悉備。此不繁述然此四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。八正道。名七科法門。合為三十七道品。品其類也。謂此七科法門。悉是入道淺深之氣類也)。婆沙論問。何故先說四念住。乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。又隨順說者受者輕便。次第法故。又隨順增數次第故。謂先說四。次說五。次說七。後說八故。又顯清淨法。漸增長故。謂先修四。乃至後修八。然諸修行者。由念住身等境。自相共相。如實了知。除自相愚。及所緣愚。導起諸善。如有目者。引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力。了知境已。於斷修事。能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力。令相續中過失損減。功德增盛。於殊勝定。能正修習。故於第三說四神足。由神足力。令信等五。與出世法為增上緣。故於第四說於五根。根義既成。能招惡趣。煩惱惡業。不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成。如實覺四聖諦境。無有猶豫。故於第六說七覺支。既如實覺。四聖諦已。厭離生死。欣趣涅槃。故於第七說八道支。 　　布薩 　　此云淨住。謂淨身口意如戒而住。六卷泥洹經。翻云長養。長養二義。一清淨戒住。二增長功德。律攝云。褒薩陀。褒薩是長養義。陀是持義。謂由集眾說戒。便能長養善法。持自心故。又陀是淨除義。謂增長善法。淨除不善故。淨法師曰。梵云褒灑陀者。褒灑是長義。陀是清淨洗濯義。意欲令其半月半月。憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前?。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集。聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本。斯其上歟。豈同堂禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麤相而標心。若據法徒。未足蠲其罪責。舊云布薩者。譌也。律攝云。長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾誦之。先鳴揵稚。時諸苾芻。應自憶罪。如法說悔。然後赴集。律本云。有三種布薩。十四日。十五日。月初日。十誦云。聽二種布薩。一十四日。二十五日。又一食前。二食後。又一晝。二夜。僧祇云。說戒有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。中間布薩者。布薩時。若僧不和合。一比丘於中唱言。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。應二日。乃至十二日布薩。若十四日。應正布薩者。十三日不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合。得作中間布薩。若不和合。不得十四日。應就十五日布薩。何以故。不得頻日布薩。應隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日。不得逆就十四日。若有因緣者得作。若布薩時。賊入者。即應誦餘經偈。若賊知比丘法。作是言。沙門。我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辯。令彼不知初中後。若有王來。亦應如是。若有布薩將畢。有客比丘來及座者。即名得布薩。不應為更誦。若客言。我未曾聞廣說波羅提木叉。願為廣說。待僧罷已。然後與誦。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客比丘來。共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我某甲比丘清淨。受布薩。如是三說(若有罪。不作念發露者。不應清淨法也。若二人三人。應展轉相言。三語布薩。若四人。若過四人。一人白已。然後布薩)。若布薩竟。有客比丘來者。應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至他住處。作布薩已。不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。有比丘來。語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散華作相。彼後來者。應問。應求相。不得輒作布薩。善見律言。云何得知正法久住。若說戒不壞者是。 　　五歲 　　毗尼母論云。出家至五臘。要誦戒使利。不誦戒者。有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和尚。四不得作阿闍梨。僧祇律云。比丘受具足已。應誦二部毗尼(僧尼二部)。若不能。應誦一部。乃至應誦一綖經。布薩應廣說五綖經(五篇戒經)。若有因緣。不得者。乃至應誦四棄。及偈。餘者。僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言。作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。律言。眾多癡比丘。不應共集在一處。時。齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人。戒德清高。守禁無虧。嘗宿他寺。意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒。乃為法集。有僧昇座。將欲豎義。敘曰。豎論法相。深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神。形高丈餘。貌甚雄峻。壅聳驚人。來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳於座下。委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死。陵害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。範師既見斯異。由是自勵一生。僧事私緣。無敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。病不堪輿。請僧就房。恭敬說戒。闍境僧尼。承斯徵誡。至布薩日。無敢虧法。又鄴下寶明寺。釋僧雲。辯聰詞令。備明大小經論。崇附齋講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾。數數聞之。可令一僧豎義。令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塜內得之。徧體血流。如刀割處。借問其故。云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲。改變布薩。妄充豎義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為當業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。時咸嘉其即世懲革。不墜彝倫云(出高僧傳)。 　　不重誦 　　僧祇云。若誦戒時忘者。餘人得授。不聽逆誦。若誦時有忘失者。得還補誦順。五分云。說戒時中忘。應傍人授。猶忘更授。三忘。應更差人續次誦。不應重誦。十誦云。說戒比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。 　　摩夷 　　持法者。謂知修多羅藏。如何難等。持律者。謂知毗尼藏。如優波離等。持摩夷者。謂善於訓導。宰任玄綱。如大迦葉等。即持論師也。 　　罪名種相 　　相亦作性。南山云。受懺悔主。為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別。種謂畜長。離衣。三十事異。相謂一多不同。故律云。一名多種。住別異。尼陀那問。何者是名。何者是種。答。波羅市迦。謂之為名。此所作事。謂之為種。下之四部。名種亦然(四部。即四篇也)。毗尼序云。凡有六種懺悔法。不可妄用。及有僥倖也。唐有自欺。罪亦不除。要須廣問明律者。能斷之耳。五分律云。聽向有罪比丘悔過。不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯悔過。有部律云。佛言。對非同分者。說除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。謂波羅市迦。望波羅市迦為同分。望餘非同分。僧殘望僧殘為同分。望餘非同分。波逸底迦。乃至突色訖里多。準上應知(六聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五悔過法。六突吉羅)。 　　守護 　　五分律云。若守護杖士。不肯去者。但說戒序竟。言。餘僧所常聞。應作如是布薩。若有王來。亦爾。若有因緣。不得五種說戒。應言。今十五日布薩時。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布薩。不得不布薩。十誦毗尼序云。若共賈客行時。賈客住。廣說戒。若小住。略說戒。若不住。三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。不得口語。應一心念。今日布薩說戒。若有賊難。龍難。鬼難。亦爾。 　　　　●律藏卷第三十七 　　　　○安居犍度法 　　南山云。形心攝靜曰安。要期住此曰居。靜處思微。道之正軌。理須假日追功。䇿進心行。隨緣託處。志唯尚益。不許馳散。亂道妨業。故律制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損生物命。違慈實深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興茲焉。 　　春夏冬 　　若依正教。應言冬春夏。今以順文故。隨俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四時。謂春夏秋冬。冬為歲末。春為歲始。若依佛說法。一歲三時。謂冬春夏。夏為歲末。冬為歲始。何以故爾。為破諸弟子著常。為開安居。迦提月。故沒秋時爾(言沒秋時者。此有二義。一為破保常故。以秋是收成時。物皆結實。人計為常為樂。為破此著故不言秋。佛為弟子。破保常心故也。二為開後安居。立迦提月。令後安居人。續結得成。還名坐夏。其八月半內已回。若是秋時。便是坐秋。為此義故。故去秋時。又為前安居者。開迦提月。以供辯事故也。記云。既開後安居。免於坐秋。則前安居人。得立迦提月。廢秋之意。為此二緣)。事鈔。問。何為但結三月。答。一生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。故律本增一法中。聽三種安居。謂前中後也。前則四月十六結。中乃從十七日已去。至五月十五日。中間無難隨結。後唯五月十六一日得結。此三時中。前後二時是正。故律文云。有二種安居。前安居。後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。是以根本部文。全無中間之說。又此二時。前一是正。後一為難事緣。佛乃開許。故五分云。無事應前安居。有事聽後安居。五百問中。有難事。聽從四月十六日。盡至五月十五日。此一月中。隨結不失。前坐後坐人。唯得一日結。過七月半已。盡八月半。於一月中。隨受歲去。而不失夏。然此非律之正文。未可準用。如寄歸傳云。前安居。謂五月黑月一日。後安居。則六月黑月一日。唯斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。是後夏了。此時法俗。盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日。即是張羯絺那衣日。斯其古法(是中月數。皆上前一月。下西域記。并律攝皆同此也。若有閏月。如下自恣篇。改日時句說)。西域記云。覩貨邏國。東戹葱嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據鐵門。分為二十七國。氣序既溫。疾疫亦眾。冬末春初。霖雨相繼。而諸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。如來聖教。歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱持也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日。至正月十五日。寒時也。故印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。僧祇律云。雨時應安居。至四月十六日。應偏袒右肩。胡跪合掌言。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍。雨安居。前三月。如是三說。若比丘行道。未到住處。安居日至。即於路側。若樹若車。應受安居。至明相出。趣所住處。到後安居日。如法三說。對受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住處。後安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了論云。無五過處。得在中安居。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德(一未聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見)。五無施主供給藥食。有此五過。並不可安居。毗尼母經云。若有難緣。不聽安居。更餘處求覔。不得彊力而住。若僧伽藍中。若別波演中。若樹下。應往看之。有敷具不。此處無有音聲惱亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可得安隱安居竟不。乃至復更思惟。如世尊說。夏安居。要依波羅提木叉。此中有知法解律解論藏者不。莫使我夏中。脫有所犯。欲除滅之。無所趨向。又此眾中。有僧如父母教訓子者不。若我犯罪。當詣彼生大慚愧。求於懺悔。彼上座憐愍心故。時時當教授。今我不生放逸。如世尊說。破僧大惡。如堅澀苦辛。無有樂者。此眾中無有健鬬諍。夏中不起破僧因緣事不。當不為我作留難不。如是籌量已。然後受安居。律攝云。既至五月十五日。其授事人。掃塗房舍。令清淨已。眾集之時。應告白言。明日苾芻應作安居。夏中之事。咸應思念。至十六日。授事人。應看人多少。可為辦籌。以香水洗。香泥塗。安淨盤中。鮮華布上。以淨物覆之。鳴揵稚。集大眾。籌置上座前。次應宣告。夏中眾制。令知眾者。巡行告白。諸大德。若同心樂欲者。應此安居。諸苾芻眾。不應夏中。更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻。不安樂住。違者得越法罪。其行籌者。擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主(釋尊)。先置一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌已。兩手擎籌。置空盤上。若有求寂。其親教師。或軌範師。應代取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。今此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂爾許。施主某甲。營事人某甲。於某村坊。是乞食處。時諸苾芻。皆應觀察乞食之處。既觀察已。當自念云。我於此處。堪作安居。不令苦生。設生能遣。若有病患。有看侍人。給我醫藥。諸有所須。悉皆充濟。作是念已。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌。受法(受文。出彼部中。斯不勞錄。然此雖屬有部教儀。而法無偏黨。事既圓妙。可準用之)。 　　修治 　　治者。攻理也。母經云。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房中應當修補塗治。及所坐牀。皆應一一料理。南山云。若在檀越。村野。林樹。山巖。房舍等。安居者。受法時。餘詞並同。惟改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度。其四眾作法。但改比丘之言為別。餘文並同也。比丘尼。對比丘尼受安居。沙彌應對比丘受。正學女。及沙彌尼。應對比丘尼受。十誦云。上座欲受安居。應偏袒著衣脫革屣。胡跪合掌。對下座。三說。若下座。從上座受安居。惟加捉足。餘並同也。若無所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及後問答之詞。具修威儀。如法三說(胡跪。即蹲踞也)。 　　經營房主 　　求法傳云。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴揵稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者。略也(陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者。非也。維是華言。意道綱維。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。譯為知事。亦云悅眾。謂知其事。悅其眾也。南山云。聲論以維那。翻為次第。謂知僧事之次第也)。眾僧有事。集眾平章。令護寺。巡行告白。一一人前。皆須合掌。各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理諭之。未有挾強。便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人。亦遣典庫家人。合掌為白。若和方可費用。誠無獨任之咎。若不白而獨用者。下至半斤之粟。即交被驅擯。若一人稱豪。獨用僧物。處斷綱務。不白大眾者。名為俱攞鉢底。譯為家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。 　　藤像 　　藤。徒登切。音騰。藟也。今總呼草蔓莚如藟者為藤(藟。雷上聲。葛類。摩醯陀羅。如房舍揵度中釋)。 　　蒲萄蔓 　　蔓。無販切。音萬。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。極長。綿披山谷。人多植之。 　　襯體 　　目得迦云。僧祇臥具。不應赤體而眠。赤體眠者。得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應以物襯。或將五條。用意觀察。徐徐受用。律攝云。凡是僧伽臥具。受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊說。汝等苾芻。不應於僧伽臥具。不安襯替而為受用。時六眾苾芻。或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊。於日初分。執持衣鉢。入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰。汝見此人脊背黑不。阿難陀言。見。佛言。此人往昔。於迦攝波如來。正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。由此過患。是故苾芻。不應以疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物。應可一重。必其故薄。兩重方用。若不爾者。得越法罪(以此證知。則凡是眾僧之物。必須慎護。免招後累。受無央苦報。僧祇。即僧伽也)。 　　毾㲪 　　毾。土盍切。音榻。㲪。都騰切。音登。毾㲪。毛席也。廣蒼云。毾㲪毛。有文章也。釋名云。施之大牀前。小榻上。所以登上牀者。因以為名焉。 　　氍毹 　　氍。商居切。音舒。氈緂之屬也。 　　繩羂 　　羂。古犬切。涓去聲。又與絹同吉券切。音眷。本是罟屬。亦繩索之屬。 　　藏弆 　　弆。居許切。音舉。藏也。 　　梵動經 　　出長阿含經第十四卷中。 　　鑿祗桓 　　亦作祗洹。新云逝多林。如前釋。五分律云。時舍衛國人。欲於祗洹鑿渠通水。波斯匿王聞。令言。若有於祗洹通水者。當與大罪。後邊境有事。王自出征。諸外道。欲併力通渠。諸比丘以此。語諸優婆塞。優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中。過七日往返。王去此遠。何由得往。便以白佛。佛言。從今若有佛法僧事。若私事。於七日外。更聽白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。 　　受日 　　若有佛僧塔事。及父母。檀越。七眾召請。并病藥等緣。不及即日還。佛聽。受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月日。及一月日應還。五分。於七日外。更聽受三十夜。十誦。聽受三十九夜。根本。極至四十夜。僧祇。事訖應還。若半月。一月。二月。乃至後自恣應還。宣師云。凡諸部律。受日。又各不同。後來諸師用事者。各執一部。不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事須一夜。即用十誦受一夜法。乃至七夜。亦如是。或須三十九夜。亦用彼文而受。若須七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事幾日當了。可用僧祇律文受日。後有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三種受日。並不通夜。不同他律。十律云。應五眾安居。五眾受日。若往赴在道。事盡即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。律攝云。或有一夜事來。應受一日去。乃至七日應受。對一苾芻而作。或頻受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。當為羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。極多唯得四十夜。不得過。如世尊說。多在界內。少在界外(不聽過半夏在外而宿也)。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等。不還本處。不名破夏。若下三眾受七日時。求寂應對苾芻。二女對尼而受。淨法師曰。下眾有緣。囑授而去(諸律。皆云聽受七日。而不出受文。惟根本部中有。今諸羯磨本。各已備文。茲依本部。準羯磨白中。應作。具修威儀。對一比丘言)。 　　長老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白長老令知(三說。應報云爾。根本部云。所對之人。應報云)。奧箄迦(守持日者。答言)。娑度(十誦。無比丘。開從四眾受。及開獨住比丘心念受日。即應準上文作。惟除所對之詞。淨法師云。奧箄迦。此譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便。能趣涅槃。至安隱處。娑度。譯為善。又譯為善成。謂於其事。善而能成。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是作。不說者。得越法罪。梵漢狂說。舊云唱薩。言是善哉。此譌也)。 　　優陀延 　　亦云優填。如十三事中。大房戒釋。 　　　　○自恣犍度法 　　九旬既訖。三月復周。夏罷歲終之晨。自恣任舉之夕。是日法眾雲聚。齊濯慧命。僧伽和集。五滌戒身。王臣廣陳檀供。俗侶弘修福善。人神共喜。凡聖同歡。沙門慶道。此為大節。出家歲次。斯其臘祀。良以近代趣譌失軌。不聞自恣之名。詎識任舉之事。惟知固封小過。堅閉大愆。設欲芳饒。反為棘毒。纔相覺察。便成怨競。至使後代無聞。新學絕聽。法言非法。非律為律。佛所教敕。並皆亡沒。滅法之疣。實由之矣。願諸智士。存心聖教。履古王之正規。遵先覺之明制。秉持法炬。為世龜鏡。寧受千愚之毀。不逐一迷者流。情志畢命猶如野獸。無欲見彼獅蛆。若真法子。安能坐視者哉。 　　差授自恣 　　母經曰。云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及與餘善。皆無毀失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相諫。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依。非無依。是故名自恣。比丘自恣時。得作一事。一者自恣時。說見聞疑是(餘如三十事中釋)根本羯磨云。佛言。汝等苾芻。去隨意日。有七八日在。當於隨近村坊。預為宣告。或可言陳。或書紙葉。在棚車上。高聲告語。令遠近咸知。仁等。苾芻。苾芻尼。及求寂等。諸施主輩。若老若少。悉可諦聽。某寺僧伽。當作隨意。仁等至時。於供養事。咸共修營。諸年少苾芻。應供掃灑。所居寺宇。以新瞿摩。可淨塗拭。制底香臺。並為莊校。諸舊住人。應可營造。諸好美膳。隨時供設。有解三藏苾芻。及持經者。至十四日夜。應通宵誦經。至十五日。宜可知時。作隨意事。勿過明相。大眾許已。差隨意苾芻。或一或二。乃至眾多。要具五德。如是應差。作前方便。眾既集已。先應問能。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。而為隨意不。彼答言。能。次差一苾芻。應先作白。方為羯磨。受隨意苾芻。應行生茅。與僧伽為座(彌沙塞律云布草。既行茅已。次後上座。應為單白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面為自恣。律攝云。爾時上座。及餘下座。各各用心。受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說而為隨意事)。若一人為隨意者。應從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人。從三處起。餘義可知(律攝云。若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應更互為隨意事。根本。十誦。聽僧自恣竟。為僧作自恣人。乃共作自恣)。十誦云。若作自恣人。是上座。應偏袒著衣。曲身語第二上座。長老今日自恣來。是時第二上座。偏袒著衣。胡跪兩手捉上座足。三說自恣。若下座作自恣人。應偏袒胡跪合掌。如是語上座。今日自恣來。上座亦應偏袒胡跪合掌。三說自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意。苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一對受隨意(皆對隨意苾芻而作。本部則尼眾中。差人往大僧中說自恣。如本律文應作)。其隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德。諸姉妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言。善哉已作隨意。極善已作隨意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。若至此時。出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線。及巾帛等。共為解夏供養現前眾。其受隨意苾芻。應持小刀子。或將針線。或持諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更得諸餘利物。和合僧伽。應合分不。舉眾同時答云。合分。若異此者。隨意苾芻。及大眾。得越法罪。寄歸傳云。所有衣服刀子針錐之流。受已均分。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖。任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿(此是有部律意。若行事鈔中。不聽出界。以破夏。離衣。由夜分未盡故。要十五日夜分訖。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去)。 　　雜住 　　時有住處。前安居。後安居處。雜住。不知隨何者自恣。佛聽隨上座。所在處自恣。上座或前或後。應隨舊住者。舊住者。亦有前後。應隨多者自恣。僧祇云。若安居眾中。有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。若比丘村中安居。聞城中自恣日。種種供養。竟夜說法。眾欲往者。應十四日自恣已。得去。此僧祇部。不聽此處安居。餘處自恣。及不聽與欲受自恣。恐避舉罪故。 　　改日時 　　律云。若王改日時。應隨。又云。聽十四日。十五日自恣。又云。有三種自恣。十四日。十五日。月初日。或有閏月者。若依閏月安居。七月十五日自恣。若不依閏者。如摩得勒伽。數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已。數滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。 　　　　●律藏卷第三十八 　　教詔 　　詔。之笑切。音照。告也。教導之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。應二師教詔。若教。喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。百一羯磨注云。如其不能誦得文者。紙抄書讀之。亦成其法。 　　六十二見 　　謂諸外道。於色受想行識五陰法中計我。每於一陰中。起四種見。如於色陰上。計色即是我。為一見。離色是我。為二見。色大我小。我住色中。為三見。我大色小。色住我中。為四見。餘四陰亦爾。共成二十見。約過去現在未來三世。成六十見。此六十見。因以斷常二見。而為根本。故總成六十二見也(計有是常見。計無是斷見。廣如大品。及涅槃經等明)。 　　四分律名義標釋卷第二十五 　　　　音釋 　　褒 　　保字平聲。 　　鄴 　　音業。鄴縣。乃齊桓公所築。 　　聳 　　音竦。高也。驚也。 　　榻 　　音擔入聲。手打也。 　　彝 　　音夷。常也。法也。 　　　　四分律名義標釋卷第二十六目錄守籠那娑竭陀比丘安驛尸陀林樂於六處阿槃提國拘留歡喜山億耳伊黎延陀耄羅耄耄羅十六義句餘方持律五人數滿十日須剗大皮野狸野狐迦羅皮迦那富羅革屣木㓨鹿角革屣阿羅棃革屣富羅跋陀羅革屣真誓棃革屣編邊革屣多帶革屣狚皮似孔雀毛革屣芒草蒲屣欽婆羅屐木屐婆竭提國跋闍子寶瑱修妒路拭腨鞔跟斑豆鍵?步挽車得輦伊師皮戶樞皮連若向菴鞮作韈皮緊殊炭袈裟色糞掃衣冢間衣垣上受王職衣往還衣毗舍離黎奢菴婆羅婆利婆羅跋提耆婆童子得叉尸羅國賓迦羅婆伽陀城髑髏?禪國波羅殊提王健步阿摩勒果患嚏優鉢華梵施王棃師達多炎天子阿難賓坻那羅延藥悉達多四無量行 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十六 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　○皮革揵度法 　　敬尋如來設教。深尚仁慈。菩薩化育。致崇大悲。若殺戮無慈。乃羅剎之藝。害物捐悲。非釋尊之道。大師哀愍諸弟子眾。或居寒國。或住磽鄉。體弱多病。軀劣無堪。妨修道行。廢功進業。是故順俗權開。聽受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。無宜恣畜。非大聖之本心。違解脫之要行。故經云。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。況今所有皮革。無越屠刑。凡為毳類。豈免刀杖。但由愚憨無知。不識後世。悕財饕利。以資現慾。貪彼甘肥。圖其裘褞。或生剝而取皮。或捶殞以揉?。或刀刺喉咽而命終。或釘貫頂門而痛絕。哀聲震地。怨響?天。仁者覩之。能無心酸。癡徒見之。惟加欣暢。菩薩為此泗淚。釋子寧不傷心。誰能悕其身分。共為仇隙。含怨歷劫遞相酬對。伺報無休。苦果難悉。諦觀此事。實為痛哉。良可悲也。 　　守籠那 　　或云首樓那。根本律云。說籠拏二十億。或云聞二百億。言其長者豪富。晚得繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子聞二百億。破僧事云。瞻波城。有長者名曰寶德。於多星月。更誕一男。形貌端嚴。人所希見。足下毛長四指。同黃金色。眷屬會言。既是多星日生。應與號曰女星(云云)。佛告諸苾芻。乃往昔時。九十一劫。有佛出世。號毗鉢尸。爾時親意城中。諸童子。請佛三月安居。以四事供養。佛及眾僧。人各依次。一日作食供養。其中有童子家貧。共母商量。次供云何得辦。母言。汝依最後。而興供養。未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日已。鋪以熊皮。如來踏上。行至坐處。造五味飲食。供養如來。五輪著地。發大誓願。願所生處。常得豪姓。富貴家生。足不踏地。猶如如來。足下有毛。四指金色。行願如佛。當來有佛出世時。誓當供養。爾時貧童子者。今寶德長者子是。由其於彼佛所發願。業果成熟。感大富貴。足下有毛。作黃金色。從九十一劫以來。不曾以足踏地。當生之日。有二十億金錢隨其。日日從地踊出(云云)。增一經云。勇猛精勤。堪任苦行。所謂二十億比丘是。 　　娑竭陀比丘 　　亦云娑伽陀。正言蘇揭多。此云善來。如墮篇中釋。 　　安驛 　　驛。夷益切音亦。謂館驛停舍也。又傳舍也。即今之遞馬者。言一驛可三十里。即西方一由旬。 　　尸陀林 　　即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所謂棄屍林也。今此一林。在五百溫泉之側。 　　樂於六處 　　一樂出離(離欲解脫)。二樂不瞋恚(瞋恚解脫)。三樂寂靜(遠離解脫)。四樂盡愛欲(愛盡解脫)。五樂盡受陰(諸取解脫)。六樂無癡(心不忘念解脫)。 　　　　●律藏卷第三十九 　　阿槃提國 　　亦云阿溼婆阿槃提國。阿溼婆。此云馬。大論譯為馬豐國。或云阿溼摩陀。謂是江名。西域記云。阿軬荼國(西印度境)。周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。土宜稼穡。菽麥特豐。華果少。草木疎。氣序風寒。人性獷烈。言詞朴質。不尚學業。然于三寶。守心淳信。城東北不遠。大竹林中。伽藍餘址。是如來昔於此處。聽諸苾芻著亟縛屣。唐言靴也(即是周足革屣。非正靴也)。次南八百餘步。林中浮圖。如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。開諸苾芻。著複納衣(軬。部本切。盆上聲。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多磽確。境西復接外方。故地更堅碎石土塊。牛跡成鏘。是以聽著重屣)。 　　拘留歡喜山 　　五分云。波樓多山。或云拘羅羅咤精舍村(拘羅羅咤此云獼猴)。阿含云。阿槃提國。阿溼摩陀江側。有聚落名獼猴室。彼村阿蘭若處。有山窟。迦旃延尊者。在此中住(迦旃延。如墮篇中釋)。 　　億耳 　　又名沙門億耳。時有大富居士。生下一兒。耳有金環。居士心歡踊躍。欲為作字。集諸婆羅門居士。善知金寶相者。以兒耳示之。諸人言。是兒沙門宿日生。即名沙門。耳環非世所作。不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。環直一億。眾人即字此兒名為沙門億耳(出十誦律)。佛言。我弟子中。捷疾解悟。億耳第一(時人多與二百億。億耳渾之)。 　　伊黎延陀耄羅耄耄羅 　　亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具。即此方緂類。儭以皮革作之。此方無有似者。故不可翻。十誦律云。麻褥覆。毛褥覆。華衣褥覆。 　　十六義句 　　五分云。十六義品經。僧祇云。八跋耆經(跋者此云品)。十誦云。波羅延薩遮陀舍經。毗曇云。善能受持優陀那波羅延眾義經。是也。 　　餘方 　　言餘方者。辨四方之邊境也。東方白木調國(調亦作條)。國邑外。是邊國(十誦云白木聚落。在南方。非也)。南方靖善塔。塔外是邊國(母經云。羅睺跋陀塔。在東方。非也)。西方一師黎仙人種山。方外是邊國(一師黎。此云仙山。十誦云。住婆羅門聚落。婆羅門。亦云仙)。北方柱國。方外是邊國(十誦云。優尸羅山。去山不遠有蒱泉薩羅樹。樹外是邊國)。如是諸方外。聽持律五人。得受具戒。律攝頌曰。東至奔荼林。西二吐奴村。南邊伐底河。北嗢尸羅山。此限域外。名曰邊國。內名中方。根本羯磨云。東方有國。名奔荼䟦達那。城東不遠。有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自茲已去。名為邊國(奔荼跋達那。是中印度境。東界之國。自此東去。渡大河。便至東印度迦摩樓波國。若東北去。則達蠻獠。近接蜀界)。南方有城。名攝䟦羅伐底。城南有河。名同城號。此謂南邊。自茲已去。名為邊國。西方有村。名窣吐奴鄔波。窣吐奴二村。俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去。名為邊國。北方有山。名嗢尸羅(此云茅香根)。此謂北邊。自茲已去。名為邊國。注云。梗槩大數。中間遠近。東西兩界。三百餘驛。南北二邊。四百餘驛。雖非目擊。詳而問之。然東界南。四十驛許。到躭摩立底國(東印度境。國濱。海隅)。此去莫訶菩提。及那爛陀寺。有六十許驛。即是昇舶入海。歸唐之處(二寺俱在中印度。詳如房舍犍度重閣句中明)。 　　持律五人 　　五分云。聽一切邊地少比丘處。持律五人。授具足戒。十誦云。聽邊國持律。第五受具足戒。根本云。邊方之國。解毗奈耶。為第五人。得受近圓。輔行記曰。依俱舍業品。引婆沙師。立十受云。第八受者。第五律師。謂邊地人少。五人受中。須一人持律羯磨。即以羯磨師。為第五。寄歸傳云。凡為親教師者。要須住位。滿足十夏。秉羯磨師。及屏教者。并餘證人。並無定年幾。事須解律清淨。中邊數滿(今此震旦。雖非中地。若有十人滿足。不得減取五人授具。若無十人。五人得授無過。但須明律清淨)。尚統法師傳云。漢明初。感摩騰法蘭。惟有二人。初來至此。不得受具。但與道俗剃髮。被服縵條。惟受五戒十戒而已。伏惟如來出世。八年始興羯磨。震旦在白木條東。二萬七千里。開持律五人。得授大戒。自後至漢第十桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。迭相傳授。桓帝已後。北天竺國。有五西國僧來到漢地。與大僧受具足戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法領。口誦出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今時名舊羯磨是。後至魏皇初三年。曇磨迦羅。又譯出戒律(曇磨迦羅。此云法時。中天竺人。善誦諸部毗尼。至雒陽。立羯磨受法。準用十僧。大行佛法。是東夏戒律之始也)。後至元孝文世。有光律師。驗舊羯磨。及以戒本。文有加減。多少不足。依大律本。次第刊集。現世流行。號為新羯磨。於時尼眾。來求受戒。支法領曰。如律所明。推開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時尼等。辭退而還。泣淚如雨。不能自勝。後到漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾。問曰。汝誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼等。悉未有具。為還本國。化得一十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑?死。餘到此土。唯有十人在此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼受具訖已。西尼思憶本鄉。即附舶南海而還。及至上船。惟有七人。三人命終。來去經途。十有餘年。後至魏文帝三年。內敕。設無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼得戒源由。有何靈驗。諸大德等。咸皆不答。於時即有比丘。請向西國。問聖人得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢啟白。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得不。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世尊。得不得。來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金華云。若邊地僧尼得戒。願金華入羅漢手掌。不得。莫入。發願既訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒法。以華按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒。乃至無數。即號為華手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冐涉流沙。風寒命過。惟有華手比丘。獨還漢地。當本去日。迦毗羅神現身。語華手曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。來還清吉。未到之間。魏文帝殿前。有金華空中現。文帝問太史曰。有何變怪。答曰。西域正法欲來到此。不盈一月。華手比丘掌中金華來到此土。初至之日。空裏金華。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也(住位者。謂受具戒已滿足十夏。中邊者中即中天竺。邊即餘天竺。及外諸邊地也。尚統法師齊時人也)。 　　數滿十日 　　謂有比丘往異方。聞彼住處得衣。便不肯受。恐犯捨墮。故佛聽彼諸比丘。得衣入手。數滿十日。若過應捨。捨已。應懺悔。五分云。有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長衣。佛言。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。此與本部。緣雖不同。其義無別。餘部或殊。根本略異。 　　須剗 　　應作?。古文作鏟。同楚簡切。音產。說文云。鏟平鐵也。今方刃施柄者。所謂平木之器也。剗。則削平也。 　　大皮 　　十誦云。五大皮。不聽畜。謂師子。虎。豹。獺。狸。更有五皮不聽畜。象。馬。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。馬有能走大力。師子虎豹。有爪牙力。雖非此獸。是此類皮。亦不得作鞋用。 　　野狸 　　狸同貍。音離。此亦狐類。但狐口銳尾大。狸則口方身文。其類亦多。文有二種。一如連錢。二如虎紋。若家狸。即猫也。 　　野狐 　　狐。洪孤切。音乎。形類黃狗。尾大鼻尖。心多疑。能善聽。謂其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故今言疑者。而稱狐疑。又云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。其性多淫。老狐能為妖魅迷人。謂千歲能變為婬婦。百歲能化為美人。 　　迦羅皮 　　此云黑皮。亦云雜色皮。十誦云。黑鹿皮。 　　迦那富羅革屣 　　善見律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士與韈。不敢著。佛言。聽著。 　　木㓨 　　同刺。七四切。音次。棘芒也。又直傷也。亦作㓨。 　　鹿角革屣 　　善見云。刻皮。作鹿角形。 　　阿羅黎革屣 　　以象毛安革屣邊也。 　　富羅䟦陀羅革屣 　　以木綿。及諸雜物。與皮合縫。使中央起也。富羅即短靴。革屣形似之。 　　真誓棃革屣 　　以辮草作也(辮婢免切。便上聲。交也。繆也)。 　　編邊革屣 　　以孔雀尾。辮邊也(編同辮)。 　　多帶革屣 　　兩邊安帶。善見云。多帶革屣。無解。 　　狚皮 　　狚。應作獺。狚。多簡切。丹上聲。此獸似猿。狗頭。以猨為雌。一名猵狚。一名獦[片*羊]。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。經音義云。獺皮。律文作狚非(猵。音篇[片*羊]。音藏)。 　　似孔雀毛革屣 　　善見云。其形似孔雀毛。 　　芒草 　　芒。應作莣。武方切。音忘。杜榮也。一名莣憂。西域既有其草。江東亦多此類。形頗似荻。皮重若笋。體質柔弱。不堪勁用。郭璞曰。芒草似茅。皮可為繩索。律攝云。若麤芒鞋。及竹葉屩。並不應著。若苾芻䏶脚。有熱血病。得著草鞋。五分云。聽作婆婆草。迦尸草文柔草。鳩尸草等屧(屧。音覺。草履也。莊子音義云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上釋)。 　　蒲屣 　　蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以為席。比丘著蒲屣。水入屣內汙脚。佛聽以樹皮。若皮。縫著地。五分云。聽用生皮底下。 　　欽婆羅屐 　　此云毛屐。有四種草屐。不得著。謂芒草。婆娑草。舍羅草。漢陀羅草(按梵音婆娑。此譯為脂膏。舍羅者。甘蔗草也)。 　　木屐 　　五分云。聽於三處著。非行來屐。大便處。小便處。洗手脚處。僧祇云。若比丘著革屐時。應牽根上。不牽上者。越毗尼心悔。若著無根者。得越毗尼罪。 　　婆竭提國 　　亦作婆伽提。如上釋。 　　跋闍子 　　跋闍。亦作婆闍。如初篇釋。 　　寶瑱 　　瑱。他甸切。天去聲。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。與鎮同。 　　修妒路 　　即修多羅。或云修單蘭。新云素怛覽。此含多義。無有定翻。故存本音。舊翻云經。又翻線經。契經。天台定為經。以此方周孔之教。名為經。故以經字翻也(詳如前釋)。 　　拭腨 　　腨。上演切。音善。腓腸。即脚肚也。 　　鞔跟 　　鞔。謨官切。音瞞。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。 　　斑豆 　　經音義云。江南有此豆也。角長。熟乃斑之也。 　　鍵? 　　或作揵茨。或作建鎡。皆梵音輕重也。母經。譯為淺鐵鉢。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼子。律云。鍵?入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢(鐀。音墳)。 　　步挽車 　　經論多云。遷提。謂可遷徙。提挈也。 　　得輦 　　輦。力展切。連上聲。聲同臉。人步挽車也。律云擔輦。漢書注云。駕人以行曰輦。 　　伊師皮 　　未詳。疑是熊羆皮。十誦云。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。佛言應受。應著僧房戶。用拭脚入房。根本云。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下。與諸苾芻坐。或常足躡。為明目故。聖開受用。時有痔病苾芻。醫教用熊皮作鞋。著時病差。佛言。為病應著。若多重難得。應取一重。并毛替其履底。 　　戶樞 　　抽居切。音樗。所謂樞機。戶之上下也。郭璞曰。門戶扉樞也。 　　皮連 　　廣雅云。連續也。亦連合也。應師云。律文舊作縺。縺縷不解。 　　若向 　　許亮切。香去聲。牖也。字從宀從口。徐鉉曰。牗所以通人氣。故從口別作嚮。非。 　　菴鞮 　　鞮。都黎切。音低。胡人履連脛。謂之絡鞮。經音義云。疑為靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。謂靴無頸者為靸。說文云。鞮。革履也。律攝云。凡是鞋屨。或作菴頭。擁前擁後。並皆不合。露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國。應著富羅。母經云。雨雪處。佛聽著富羅。復聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮。絡縮。若出聚落。雨雪得著。無雨處不得也。所著革屣。四重三重。乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時。雨雪得著。無時不得也。病時亦得。五分云。聽寒雪國著富羅。著屣。富羅。不應深作?。聽至踝上。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。寒雪諸國。許蓄富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有霜雪處。水器成凌者是。雜事云。履屨之屬。若擁前擁後。兩角尖頭。麻履之靴。皆不應著。除兩三重補替革屣。如斯之類。西國人皆不著。若是外國寒鄉。為活命因緣。持心方用(印亦。作?。諤平聲。高舉也。靸。與靸同悉合切。聲同撒。羅目伽。僧祗云。尼目呵。十誦云。阿尼目佉。亦重屣屬)。 　　作韈 　　無發切。音襪。與襪同。足衣也。 　　皮緊殊炭 　　未詳。 　　　　○衣揵度法 　　衣服裳儀。乃出家之樞要。受用必須依制。著縛勿使乖式。解脫由斯為始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成則。自當檢究。莫致疑誤也。 　　袈裟色 　　律中十種衣。並遣染作袈娑色持之。故外國法服。皆名袈裟。或言迦羅沙曳。此云不正色。又云壞色。即是赤色也。淨法師曰。梵云加沙野。譯為赤色。袈裟乃是漫言。即乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並曰。支伐羅也。應法師云。韻作?(暇-日)。音加沙。葛洪字苑。始改從衣(乾陀。即赤色樹皮)。如上所釋。因色名衣。若以義表。其號非一。故真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故(青。黑木蘭)。大淨法門經云。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚經。名出世服。亦名忍鎧。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為汙泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以讀誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歎。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣。蔽身儉用。三種壞色。伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者乎。賢愚經云。佛告阿難。若有眾生。起一惡心。向三世佛等。若辟支佛。若羅漢。及著染衣人。諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣。是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之至。故得成佛(唐。貞觀五年。梁州安養寺。慧光師弟子。母氏貧窶。內無小衣來入子房。取故袈裟。作之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題其背曰。由用法衣。不如法也。其子收殯。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虗矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣幛前。威異神來。形極可畏。伸臂內探。欲取宿者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脕。如是眾相。不可具紀。出唐高僧傳)。 　　糞掃衣 　　南山云。世人所棄。無復堪用。義同糞掃。體是殘物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道。 　　冢間衣 　　冢。知隴切。音腫。高墳也。釋名云。冢腫也。像山頂之高腫起也。十誦云。何等塚間衣。有衣裹死人。棄塚間。是為塚間衣(本作冢。俗作塚)。 　　垣上 　　垣。于權切。音員。牆也。卑曰垣。高曰墉。 　　受王職衣 　　亦云立王衣。謂王受位時。所棄故衣也。 　　往還衣 　　謂有俗人。眷屬亡歿。持衣贈送。至於屍林已。還持此衣。歸奉。施僧眾也。或云去來衣。 　　毗舍離黎奢 　　毗舍離者。國名也。黎奢者。是其種姓也。如初篇中釋。 　　菴婆羅婆利 　　亦云菴婆羅婆提(按婆利。婆提。乃賢女之稱。梵言窒利。此云女)或云菴沒羅。此是果名。如上釋。此女生其華中。因以為名四生中。此屬溼生也。涅槃經云。菴摩羅樹。若以乳灌之。一夜中。增長五尺。淨法師云。菴沒羅女。舊云柰女者。非(詳見柰女經)。 　　波羅跋提 　　婆羅此云護。或云力。跋提。此云賢。或云優婆羅女(婆。音同鉢)。優婆羅。此云青蓮華。言優鉢羅盤那女。生青蓮華中(或名波曇女)。大論云。毗耶離國。婬女名菴羅婆利。舍婆提城。婬女名須蔓那。王舍城。婬女名優鉢羅槃那(三女因緣。詳見柰女耆城經。按經論多云。萍沙王。與柰女通。後生耆婆。今律言無畏)。與跋提交。故生耆婆。善見律。與本律同。此難詳據。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍衛城也。 　　耆婆童子 　　或云耆域。又言時縛迦。善見云。耆婆是外國音。漢言活。亦云故活。又云能活。因彼生時。母以白衣裹棄路中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人言。此是何物。答曰。小兒。復問。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即為立字耆婆。因王子所取。故名童子。後漸長大。以宿願力故。為世醫王。佛為法王也。有云生時。一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫。能活他病。故從德立號也。 　　得叉尸羅國 　　或云呾叉始羅國。是北天竺境。詳如九十事。及受戒犍度。第六王句釋。 　　賓迦羅 　　此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。 　　婆伽陀城 　　即摩竭國城也。 　　　　●律藏卷第四十 　　髑髏 　　髑。杜谷切。音讀。髏。盧侯切。音樓。髑髏。頭骨也。 　　叞禪國 　　亦云鬱禪。又云憂禪。或云鬱禪延。正云嗢逝尼國。經云。王舍城南。去八千里(此西印度境之國。言南去。疑誤或可西南。考知亦無八千里。或里之小可也)。 　　波羅殊提王 　　此翻猛暴。或云惡生。是王性行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。徧化諸國。迦旃延尊者。是彼國波羅門種。佛遣尊者還化其國。王及民眾。時王受化。歸信三寶。捨惡邪見。然此王曾於毗婆尸佛世時。為槃頭國王太子。供養彼佛。緣此福生。今復為王。威德尊貴。難以及者。按有部律云。菩薩初誕時。大地震動。普放光明。其嗢逝尼國。大輪王初誕子時見斯光明。便謂己子生時。有此勝光。猶如燈光。宜與子名曰。燈光。時菩薩成道已。受梵天請。往鹿野苑。轉正法輪。時燈光王。亦於此時。受灌頂位。以法教化。人民熾盛。安隱豐樂。其王雖有如是快樂。然而有疾不睡之病。由此疾故。於酥起憎。於酒生愛。乃勅曰。若有人當我前說酥名者。當斬其頭。王既不睡。令人通宵共相警覺。若其人睡。王問至三。不應答者。便斬其首。由斯嚴酷。隱燈光名。共安號曰猛暴(又曰猛光)。時有一人。名揵陀羅情多智慧。王乃問曰。我不能睡。此有何因。答曰。願賜無畏。王與無畏。報曰。王從蠍生。王怒不信。彼即掘地作坑。滿填牛糞。上安敷具。令王臥息。即便得睡。王自證知。尚疑虗實。遂往問母。母曰。昔父王多諸婇女。因行他國。我起欲心。忽見一蠍。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不樂乎。時彼蠍。變成男子。與我交通。便覺有娠。因茲生汝。經云。夢中與蠍交通。寤已。見蠍長三尺餘。 　　健步 　　健。巨展切。音件。又去聲。渠建切。強也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名烏。又名飛烏。柰女經云。性常不廉。貪於飲食。故名為烏。雜事云。燈光王。有五勝物。一者勝雄象。名曰葦山。日夜行一百驛。二者勝母象。名曰賢善。日夜行八十驛。三者勝駝。名曰海足。日夜行七十驛。四者勝馬。名日衣頸。日夜行五十驛。五者勝使者。名曰飛烏。日夜行二十五驛律。云日行六十由旬。經云。王有象士之臣。名曰烏神。足步行能及日行八千里白象。 　　阿摩勒果 　　義淨三藏云。菴摩洛迦果。即嶺南餘甘子也。初食之時。稍如苦澀。及其飲水。美味便生。從事立號為餘甘矣。舊云。菴摩勒果者。譌也。以其沐髮黑潤。土俗復呼為油甘子。其色潤澤。形如小柰。作五六稜。生青白色。秋末熟黃。味類攬橄。而肉頗脆。非時聽服。食可除風。樹高六七尺。葉細?輭。不屬人植。自生岡嶺。皮葉亦可染衣。本草云。主風虗熱氣。解丹石傷肺。止咳?。治之尤靈。補益強氣。服如捷徑。取汁和油塗頭。去風痒。生髮鬢。初塗髮脫。復生如漆。 　　患嚏 　　嚏。亦作䶍。嚏。三形。同丁計切。音帝。鼻塞。即噴嚏也。鼻塞由風傷之也。詩云。願言即嚏。箋云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遺語者耳。今此健步。因藥勢攻發。乃嚏也。雜事云。飛烏先患癩病。既食果已。藥病相當。即上變下瀉。不能自持。後因食此藥果。癩病亦除。 　　優鉢華 　　具云優鉢羅。此云青蓮華。時耆婆自念。佛德尊重。不宜進木藥苦藥。如同餘人法。故取青蓮華三把。以諸下藥熏之。佛嗅此華。華中藥氣入腹。故即便下。病得除差。 　　梵施王 　　或言梵授。謂從梵天求得子。故名梵施。是波羅柰國王也。 　　黎師達多 　　黎師達多。與富羅那。此二大臣。如三十事中釋。 　　炎天子 　　炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前釋。從初四天王天。上至色界頂。摩醯首羅天。總有二十四天。過摩醯首羅。無有天處(若廉摩醯首羅天。則二十五矣。無色界四空天。無形質處所。故不在數也)。 　　阿難賓坻 　　阿難。此云歡喜。賓坻。正言賓茶䭾寫耶。此云團與。總言歡喜團與。亦作阿難邠坻。經作阿那邠坻。此云無依團施。又譯云無親。謂給食與孤獨無親之人。是須達長者之別名也。應法師曰。按梵本云。阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨長者也(團。是團食)。 　　那羅延藥 　　那羅延。此云金剛。即堅固義。言此藥堅固。若如來身服者能消。餘人服者為患。時調達強服此藥。在體流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身肢節。苦痛難當。 　　悉達多 　　此世尊童子時字也。或翻頓吉。謂太子生時。諸吉祥瑞。悉皆具故。西域記云。薩婆曷剌他悉陀。唐言。一切義成。舊云。悉達。譌也。 　　四無量行 　　謂慈悲喜捨也。能與他樂。名之為慈。能拔他苦。名之為悲。慶他得樂生歡悅心。名之為喜。於他無憎無愛。名之為捨。心境廣大。徧滿十方。故云無量。廣如經論。此不繁述。 　　四分律名義標釋卷第二十六 　　　　音釋 　　揉? 　　上音鈕。下音貝。 　　? 　　音紅。 　　? 　　音㵎。 　　挈 　　音怯。 　　　　四分律名義標釋卷第二十七目錄畦畔襯體著聽作帶白鑞不繫僧祇支伽梵婆提婆闍國菴婆羅婆提逼斥賓耆羊㝹摩竭鴦伽羅睺哆衣蚊幬䟦耆國失守摩羅山薩闍婆羅門子結貝誕陀串頭著襖著褶著袴行縢鷲毛犛牛婆輸伽衣複貯衣俱夜羅器和先䟦檀陀子迦維羅毗琉璃太子不信樂舍夷國惡樹中的車轅馬鞚波婆城摩羅衣簏貯器結繓作帳作幰縵衣無夷羅母納衣鴦伽那羅衣淨施五種食粳米?米大麥粟米俱䟦達羅飯得麨脩餔吉羅羅酪漿蔓㝹烝食 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十七 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　畦畔 　　畦。弦雞切。音奚。田五十畝曰畦。又區也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔(畻。音繩。稻田畦畔也)。僧祇律云。佛住王舍城。天帝釋石窟前經行。見摩竭提國。稻田畦畔分明。差互得所。語諸比丘。過去諸佛。如來。應供。正徧知。衣法正如是。從今日後作衣。當用是法。章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。義不徒然。又云比見條葉不附正儀。當馬齒。鳥足。縫之。即須順左右條。開明孔。不作。即同縵衣(由縵衣無壇隔條葉也。作衣法。詳如墮篇第九十戒)。 　　襯體著 　　即襯身衣。如墮篇中釋。 　　聽作帶 　　時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍。解脫露形。佛言聽作帶著。母論云。爾時比丘初出家。時佛未聽用繩繫著泥洹僧法。用兩頭接腰間。脫落。為俗譏笑。佛言。從今以去。聽編長短。使得再匝纏腰。餘有二尺長。若作繩。令三匝。直用纏腰。頭各使有一尺餘。若比丘腰繩頭有鬚者。不應得蓄(廣如律文并百事中釋)。 　　白鑞 　　鑞。落合切。音拉。錫鑞也。 　　不繫僧祇支 　　爾時比丘入聚落行。便衣墮形露。佛言。不應不繫衣入聚落。聽安帶。若縫(著法如捨墮篇。及尼戒中詳釋)。 　　伽梵婆提 　　此云牛呞。如受戒揵度中釋。 　　婆闍國 　　亦云䟦闍。善見律云。跋闍者。漢言避也(緣如初篇)或云跋闍羅。又云跋耆國。 　　菴婆羅婆提 　　即菴沒羅女也。如前釋。彼聞佛功德歡喜。持菴婆羅園。奉施世尊。及作佛住處。園在毗舍離城南。三里道西是也。 　　逼斥 　　斥。昌石切。音尺。開拓也。三蒼云。斥推也。應法師云。漢書乘輿斥車馬。按斥。猶疏遠也。亦指斥也。 　　賓耆羊㝹 　　或云賓祇耶。又云并暨。大經云。婆羅門子名曰無勝。雜事云。名曰黃髮。 　　摩竭鴦伽 　　偈云。摩竭王得善利。鴦伽王持珠鎧。摩竭鴦伽二國。皆萍沙王所統。以佛於其國。菩提樹下。成等正覺。故彼國主獲大善利。此即如來生長法身之處。雜事頌云。大王身持寶裝甲。今為國主獲善利。有佛現生於其處。名稱高遠若須彌(下有。二頌此不繁錄)。雜阿含經偈云。鴦伽族姓王。服珠瓔珞鎧。摩竭眾慶集。如來出其國。 　　羅睺哆衣 　　阿哆睺多衣。頗那陀施衣。此二種衣。是彼國物。此方無。故不翻也。 　　蚊幬 　　徒到切。音道。爾雅。幬。謂之帳。說文云。禪帳也。亦音儔。除。或作幮。音除。謂牀帳也。雜事云。周十二肘。於上安蓋。長四肘。濶二肘。隨身高下。䌵帶懸垂。不應盡縫。應留少許。相掩作門。熱應搖扇。若下邊蚊入。可以氈蓆。或將餘物壓之。勿令得入。 　　跋耆國 　　亦云䟦祇。此云金剛國。又云婆伽國。中阿含云。婆奇廋國。 　　失守摩羅山 　　此譯為鰐魚山。魚形如象。有四足。似鼉。故中阿含。翻為鼉山。淨法師譯云。江猪山。雜阿含云。䟦祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸住處。 　　薩闍婆羅門子 　　十誦云。薩若瞿妒路摩牢。按薩闍音。此翻可治。或云薩瀉。此翻為種。又薩若。此翻云還生。此皆梵音相近。未能詳正也。 　　結貝 　　亦作吉貝。劫貝。如前釋。 　　誕陀 　　誕。徒壇切。壇上聲。時比丘。誕陀盧多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽藍內。此是白衣法。按西國俗儀。所服衣裳。無所裁製。本自織成一幅之氎。貴鮮白。輕。雜彩。男則繞腰絡腋。橫巾右袒。女則襜衣下垂。通肩總覆。若出家法眾。以俗全殊。皆不此著也(襜。諂宇平聲)。 　　串頭 　　串。樞絹切。音釧。穿也。貫也。 　　著襖 　　襖。烏考切。奧上聲。是裘屬。又袍襖也。 　　著褶 　　褶。徒協切。音疊。謂大袖衣也。釋名云。褶襲也。言衣之在上者。王藻云。帛為褶。注曰。有表裏。而無絮。今裌衣也。 　　著袴 　　袴。同絝。苦故切。音庫。股衣也。今之裩襠袴也(裩。音昆。褻衣也。私服也。廣韻裏衣也)。 　　行縢 　　徒登切。音騰。亦名行纏。謂纏束其脛。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。釋名云。言以裹脚。可跳騰輕便也。毗尼母論云。不聽畜草行纏。除因緣。 　　鷲毛 　　疾救切。音袖。大鵰也。說文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鷲。或曰揭羅闍。此云鵰鷲。師曠云。南山有鳥。名曰羗鷲。黃頭亦咽。五色皆備。西域多有此鳥。蒼黃目赤。以死屍為食。 　　釐牛 　　鄰溪切。音離。又謨交切。音茅。郭璞曰。?牛黑色。出西南徼外。亦作氂。斄。又云。牛曰。斄。尾曰氂。尾可以為旌旄(旄音毛。舞者持之)。 　　婆輸伽衣 　　此方不得其名也。 　　複貯衣 　　複。方六切。音福。重也。說文云。重衣也。一曰褚衣。以綿絮裝衣。曰褚(音杵)。貯積也。應作紵(音主)。亦綿絮裝衣也。母經云。雨雪寒凍處。聽著駒執。復聽著複衣。若用羊毛駱駝毛。乃至綿紵之聽著。僧祇律。三衣亦聽絮。按根本部。於寒雪處。佛許著立播。若其暖地。即不許服。內法傳云。然聖開立播之服。通被寒卿。斯乃足得養身。亦復何成妨道。梵云。立播者。譯為裹腹衣。其所製儀。略陳形樣。即是去其正背。直取偏袒一邊。不應著袖。唯須一幅。纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜濶大。右邊交帶。勿使風侵。多貯綿絮。事須厚煖。亦有右邊刺合。貫頭紐腋。斯其本制。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處。不覩斯衣。良由國熱。人咸不用。準斯開意。直為塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威儀。非制自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處。禮佛對尊。露膊是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房。炭火隨時。詎勞多服。必有病緣。要須著者。臨時處斷。勿使乖儀。然而東夏寒嚴。劈裂身體。若不煗服。交見羸亡。既為難緣。理須弘濟。方裙偏袒。形簡俗流。準立播衣。寒冬暫著。知非本制。為命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自餘袍。袴。襌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限云云(駒執。亦作拘執。如九十事中釋)。 　　　　●律藏卷第四十一 　　俱夜羅器 　　即貯器也。貯謂貯積。所以盛貯也。或翻云隨鉢器。乃貯匙箸鍵?鉢等器。 　　和先跋檀陀子 　　和先。或云斯那。此言軍。具云優波斯那。或云烏波細那。此翻小軍。跋檀陀。大論翻為大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不見道。西國多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可詳定。善見律云。優波斯那朋揵陀子。未滿十臘。與未滿年二十人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人為教授。被佛訶責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得訶責。我當去十由旬住。教授弟子。令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀。如法故。而得讚歎。具德經云。威儀端謹。身貌圓滿。烏波細那末朅棃子苾芻是。 　　迦維羅 　　亦云迦維羅衛。舊云迦毗羅。是佛所生國也。詳如上釋。 　　毗琉璃太子 　　毗琉璃。是青色寶名也。西域記云。毗盧擇迦。舊曰毗琉離。譌也。淨法師譯云惡生。原作琉離。是梵音。非此方字義。後人謂其是寶。乃加玉也。五分律云。 　　爾時舍夷國(即迦維羅國別名)。猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。貪其氏族。自恃兵強。遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何方。免彼兇虐。而不違我國之舊典。僉曰。正當揀一好婢。有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議。即與。匿王備禮婚迎。後生一男。顏貌殊絕。勅諸相師。依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰瑠璃。至年八歲。王勅臣子。從往外氏釋摩南所。受學射法。因戲新堂。諸釋罵為婢子。以其是釋婢所生故也(按此五分緣起。與本律及有部略異)。 　　不信樂 　　此是婆羅門種。大臣之子也。雜事云。惡生太子。初生之日。大臣之婦。亦誕一男。諸親議曰。初懷此子。母受艱辛。及至生時。還遭極苦。宜與此兒名為苦母。增一經云。梵志子名曰好苦。爾時佛告諸比丘。昔日此羅越城中。有捕魚村。時世饑險。人食草根。時彼村中。有大池水。又復饒魚。羅越城中。人民之類。往池捕魚。時彼水中。有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。二魚共言。我等於此眾人。先無過失。我等水性之蟲。不處乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少有福德者。其當用報怨。爾時村中。有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然収魚在岸命終。小兒見懷歡喜。比丘當知。爾時羅越城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。拘璅魚者。今流離王是也。兩舌魚者。今好苦是也。小兒見魚岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐此魚食。由此因緣。於無數劫。入地獄中。今受此對。我於爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石壓。所以然者。如來更不受形。已捨眾行。度諸厄難。由此因緣。今受此報。諸比丘。當護身口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比丘。當作是學(其琉璃王。誅釋種時。世尊頭痛汗滴。以昔隨喜殺業故也)。 　　舍夷國 　　舍夷。原是樹名。昔甘蔗王。?斥四子出國。向北方界。舍夷大樹。蓊蔚枝條之陰。立城居住。因以奢夷。而名其國。亦以舍夷為姓。詳如上釋。 　　惡樹 　　以樹無枝葉蔭。故名惡樹。五分云。時佛在無蔭舍夷樹下坐。義足經云。小釋樹。增一經。佛說偈答王言。 　親族之陰凉　　釋種出於佛　　盡是我枝葉 　故坐斯樹下 　　(釋迦王子。先在迦毗羅仙人住處立城居住。後於舍夷直林築城。以姓稱之名釋迦樹。以林名之曰舍夷。當會此意。即得解也)。 　　中的 　　中。之仲切。音眾。射矢至的。曰中。的。丁歷切。丁入聲。射侯之中也。 　　車轅 　　干權切。音員。車前曲木上句衡者。亦音袁。 　　馬鞚 　　鞚。苦貢切。空去聲。馬勒也。一曰勒馬。直音控。 　　波婆城 　　此城與拘尸城相近鄰邑。如下五百結集中釋。 　　摩羅 　　此云力士。此其種姓也。字樓延。亦作盧夷。或作盧芝亦云盧至。此云可愛樂。 　　衣簏 　　盧谷切。音六。竹篋也。篋。音怯。廣韻云。箱篋也。 　　貯器 　　貯。直呂切。除上聲。如上俱夜羅器句中釋。 　　結繓 　　繓。子括切。鑽入聲。舊音作。結也。一曰縫餘。當解意(律本舊作緝。應師又作㲨)。 　　作帳 　　帳。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三禮圖。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄(帟音繹幄。音握)。 　　作幰 　　幰。呼典切。音顯。車幔也。蒼頡篇云。布帛張車上為幰也。 　　縵衣 　　梵云鉢吒。此云縵條。即是一幅織成之氎。並無條隔等相者。如西洋布也。淨法師云。鉢吒者。謂是大氎。與袈裟量同。總為一幅。此方無也。根本羯磨云。佛言。諸苾芻有五種衣。不應割截。一高襵婆(緂類也)。二厚被帔(以毛織成)。三麤重厚緂。四雀眼疎布。五謂物少。截而不足。斯等五物。我今聽許。諸苾芻等。帖葉而持。於此五中。除其第五。更以厚褥為第五。便是五種。皆不可截(注云。有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復註文。按以臥具為三衣者。謂同衾被之類。故薩婆多云。臥具者。三衣之名。十誦律。名為敷具。謂同氈蓆之形也)。 　　無夷羅母 　　即毗舍佉鹿子母。如上不定法中釋。 　　納衣 　　或作五條。七條。二十五條。拾糞掃以納成也。寄歸傳云。若著納衣。意存省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑耳。原西國不著百納。涅槃經云。佛言。出家之人。有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥。能療是病。謂糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。乞食。能破為食惡欲。樹下。能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥。除是四病。是名聖行。如是聖行。則得名為少欲知足(根本云。於其衣內。安苦蔘葉。或安阿魏。或苦棟葉。蟲不壞衣。十誦云。箱中有蟲。應以青木香。那毗羅草根。著衣箱中。以香故。蟲不生)。 　　鴦伽那羅衣 　　未詳翻譯。然那羅。是戲名。鴦伽是國號。 　　淨施 　　文如律本出。若有長鉢。殘藥。文並準之應作。善見云。若衣物眾多。衣段段說之。若欲總說者。並縛相著。然後說之。薩婆多論云。九十六種。無淨施法。佛大慈大悲。方便力故。教令淨施。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財。而強與結戒。設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒。不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生多預畜積。而後行道。得證聖法。是故如來。先為結戒。而後方便。於佛法無礙。眾生得益。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語意令解。言。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。得淨主已。後得錢寶。為比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已。隨久近畜。若淨主死。遠出異國。應更求淨主。除錢及寶。一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者。而為施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死。遠至異國。應更求淨主。除一切罪人。及盲。聾。瘖。瘂。病壞心等。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬬諍。如是等人。則不如法。五分律云。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三未相狎習。四非親友。同師。五非時類。復有二法。不應淨施。一不能讚歎人。二不能與人作好名稱。復有二法。一不能受人重物淨施。護如己有。二己有重物。不能淨施。彼用不恨。復有二法。一不知彼在世與不。二不知彼在道與不。不應淨施白衣。應淨施五眾。雜事云。有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者。是鬬諍人。常與苾芻諍競。懷瞋欲去。其分別衣人見去。啼泣。報言。勿去。雖復苦留。而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此惱亂眾人。答言。我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。佛言。若委寄苾芻。設居海外。但令身在。遙指委寄。亦無有過。時有苾芻。於極遠方。指他苾芻。作威寄人。彼便命過。苾芻聞時。已經多日。不知云何。佛言。初既聞已。所有新舊物。即於餘人。而作委寄。復有苾芻。對他苾芻。分別衣物。所對苾芻。忽然歸俗。後時憶念。我雖還俗。彼物屬我。我宜就索。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻。以彼苾芻。為委寄者。即還對彼。而作分別。有如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄之人。分別衣物。根本羯磨云。應於二師。及餘尊類。而作委寄。應持其物。對餘苾芻。作如是說。具壽存念。我某甲有此長衣。未為分別。是合分別。我今於具壽前。而作分別。以鄔波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是說(舊云說淨者。取意也。淨師注云。此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬己之累。然亦不須請為施主。律云。但遣遙指即休。不合報知。其人若死。餘處遙指。但有如此一途分別衣法。更無展轉真實之事。設有餘文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部準如律文應作。又彌沙塞部。與此部大同。彼復開獨住比丘心念說淨法。如九十事中。過量作衣戒釋)。資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。是也。今時講學。專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臈。至於淨法。一未霑身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者。知而故犯。餘宗者。固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬兩田)。而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆(犯盜)。忽謂己財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任己執心。後生倣效。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不収。若此出家。豈非虗喪。於戲(五邪如迦絺那衣犍度中釋。入穢如捉寶戒中釋)。 　　　　●律藏卷第四十二 　　　　○藥徤度法 　　察乎四大為形。五根具體。變動無桓。違反非一。致相乖逆。故有病生。病患生起。須假藥除。如世尊說。有病人。得隨病藥。隨病食。如法看病。而死。或有病人。得隨病藥。隨病食。如法看病。而活。有病人。得隨病藥。隨病食。得如法看病人。病必差。不得便死。是故如來。為說醫經。及藥犍度。使諸弟子。得安樂住。而免橫害。凡為病起。從四緣生。若識四緣。治之無謬。如醫經說。人身中本有四病。一地。二水。三火。四風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四。起四百四病。故土屬身。水屬口。火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。義淨法師曰。地增令身沉重。水積涕唾乖常。火盛頭胸壯熱。風動氣息擊衝。即當神州沉重。痰癊。黃熱。氣發。之異名也。智度論云。四百四病者。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相。地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨脈髓等。是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣生也。雜事云。風病百一。黃病百一。痰癊病百一。總集病百一。輔行云。病起因緣有六。一四大不順故病。二飲食不節故病。三坐禪不調故病。四鬼神得便。五魔所為。六業起故病。四大不順者。行役無時。強健擔負。棠觸寒熱。外熱助火。火強破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是為水病。外風助氣。氣吹火。火動水。是為風病。或三大增害於地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分。屬地病。此四既動。眾惱競生。二飲食不節。亦能作病。如薑桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增風。膏膩境地。胡瓜為熱病而作因緣。即是噉不安之食。三坐禪不調。或倚壁柱衣服。或大眾未出。而先臥。其心慢怠。魔得其便使人身體。背脊節疼痛。名為注病。最難治也。四鬼病者。四大五臟非鬼。鬼非四大五臟。若入四大五臟。是名鬼病。若言無鬼病者。邪巫一向作鬼治。有時得差。若言無四大病者。醫一向作湯藥治。有時得差。有一國王。鬼病在空處。屢被針殺。鬼王自來。住在心上。針者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人。良由人邪念種種事。或望知吉凶。兜醯羅鬼。作種種變。青黃等色。從五根入。則意地邪解。能知吉凶。或知一身一家。一村一國。吉凶事。此非聖知也。若不治之。久久則殺人。五魔病者。與鬼亦不異。鬼但病身殺身。魔則破觀心。破法身慧命。起邪念想。奪人功德。與鬼為異。亦由行者。於坐禪中。邪念利養。魔現種種衣服飲食。七珍雜物。即領受歡喜入心成病。此病難治。六業病者。或專是先世業。或今世破戒。動先世業。業力成病。還約五根。知有所起。若殺罪之業。是肝眼病。飲酒罪業。是心口病。婬罪業。是腎耳病。妄語罪業。是脾舌病。若盜罪業。是肺鼻病。毀五戒業。則有五臟五根病起。業謝乃差。若今生持戒。亦動業成病。故云。若有重罪。頭痛得除。應地獄重受。人中輕償。此是業欲謝故病也。凡諸病患。須細心檢察。知病根源。乃用治之。今明治法。宜對不同。若行役飲食。而致患者。此須方藥調養即差。若坐禪不調而致患者。此還須坐禪善調息觀。乃可差耳。則非湯藥所宜。若鬼魔二病。此須深觀行力。及大神呪。乃可差耳。若業病者。當用觀力。外須懺悔。乃可得差。眾治不同。宜善得其意。不可操刀把刃。而自毀傷也(治法。詳在彼文)。行者既識病之起緣。自當隨宜治療。人身難得。勿使橫害。然體有可愈之疾。天地有可消之災。豈得自用漫情。任他增劇。至使廢功進業。徒喪身命。不畜藥直。律由訶制。枉滅軀形。寧順聖懹者哉(佛耳鼻畜白㲲一變。以為藥直。名藥資具衣。此方當絹一疋。不須浣染。應持新㲲。并留其?。作法守持)。 　　五種食 　　即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前釋。十誦律復有五種似食。謂糜。粟。?麥。莠子。加師飯也。總為十五種食也(加師。此言錯麥。亦名雀麥。又云小麥)。 　　粳米 　　粳。同秔。音耕。玉篇云。秈稻也。本草云。有赤白兩種。白者最勝。味甘苦。氣平。微寒。平和五臟。補益胃氣。其功莫逮。 　　?米 　　?。忙皮切。音麋。穄也(音霽)。高誘曰。關西謂之?。冀州謂之䵖(牽字去聲)。律文有作?(音衛)。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘氣冷治發熱。而壓丹石之毒。發冷氣。而解苦瓠之嗔。補諸不足。益腎。添精。能動風壅氣。不宜多食。 　　大麥 　　言其粒長。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘鹹。氣平。微寒。補虗勞。壯血脈。和悅顏容。故此舉之。若其小麥味甘。帶皮氣寒。去皮氣熱。霜雪多處而毒少。霜雪少處而毒多。北麵可以常餐。南麵只堪暫用。其大麥麵尤勝。無燥熱。平胃。解渴。殊功大矣(有說。北地高燥。不受溼故作麵可常食。南方地?。麥受溼重。作麵多食。則中其毒。西國中天。與南印度。地多蒸溼。麥皆冷。惟萊菔根。能解麵毒)。 　　粟米 　　黍屬。粟有多種。而並細於諸梁。本草云。新則味鹹。陳則味苦。氣平微寒。新養腎氣不虧。去脾熱。常益中腕。陳止洩痢分滲。却胃熱。解煩渴。利小便。 　　俱䟦達羅飯 　　穄米飯也。穄米。如上悉。 　　得麨 　　言種種麨者。謂秔粟穄麥等。磨以為麨也。 　　脩餔 　　脩。思留切。音羞。餔。奔謨切。音逋。時食也。應作蒲故切。音步。善見律云。修步。青豆羮也。若依字釋。餔正作脯(音府)。腊肉也。加薑桂鍛治者。謂之脩。不加薑桂。以鹽乾之。謂之脯。今此脩餔者。本是梵言。如善見律翻。不宜依字釋也(腊。音息。乾肉也)。 　　吉羅羅 　　竹笋也。 　　酪漿 　　酪。聽時食。漿許非時飲。律攝云。酪漿者。謂酪中漿水也。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。餘漿水是也。 　　蔓㝹 　　未詳的翻。應是煎漿。即鑽酪漿。亦云清酪漿。 　　烝食 　　烝。諸成切。音征。炊也。以細末於火氣上而熟者也。 　　四分律名義標釋卷第二十七 　　　　音釋 　　䌵 　　音竹。帶也。 　　擐 　　患。灌。二音。 　　璅 　　音鎖。 　　　　四分律名義標釋卷第二十八目錄訶黎勒鞞醯勒阿棃勒蕤羅質多羅藥罽沙藥娑棃娑婆藥式渠帝㝹蓽茇胡桐馬耳樹舍摩羅簸箕簁零香若瘑鹽者灰藥闍婆藥眼藥阿耨大池伊羅婆尼馬廐蘇卑生死比丘學人耶輸伽父涎沫私呵毗羅罽尼磨飡緻烏婆陀頗尼鉢籢時藥栴檀畢陵祇沉水伽羅㝹婆羅鼠檻毗樓勒叉伽寗瞿曇寘施婆彌多羅多奢伊羅婆尼伽毗羅溼波羅提頭賴吒揵闥婆羅剎娑婆伽婆鈹刀三種藥私訶米泔盪滌蘇彌琝荼壟出多呵樓支阿牟多羅國翅㝹施盧八種漿摩羅波婆城盧夷阿頭迦摩羅國根藥沙蔓那杏子仁得鐏四種淨地胡瓜五種淨法自煑循杓澡豆婆陀菴婆羅阿婆利迦婆陀蔆芰斗斛作銖 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十八 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　訶黎勒 　　此云天主持來。此果入藥。功用至多。西國用之。如此間用人參石斛等。無所不入也。新云。訶棃怛雞。根本羯磨云。訶棃得枳。舊云訶黎勒。譌也。南州記云。訶棃勒。即六棱是也。本草云。俗名訶子。一名隨風子(言有未熟者。被風飄墮。名為隨風子)。生南海諸國。及交愛州。今嶺南有。而廣州最盛。株似木梡。華白。子似橄攬。而有棱路。色青黃。皮肉相著。七八月熟時。收採。六稜者佳。廣州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持來植之。舊木猶有六七株。子細而味不澀。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不鹹。每子熟時。煎湯延客。其法用新摘訶子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海風俗。尚貴此湯。然煎之不必盡如昔時之法(今井尚在。而樹已無。惟南海寶象林。及番禺新造有之)。訶梨勒。味苦辛。氣溫。苦重。酸輕。性急。喜降陰也。消宿食。去腹膨。且通津液。破結氣。止久痢。兼逐腸風。開胃。澀腸。敺痰。住?。又因其味酸苦。有收斂降火之功。故能治肺金傷。極鬱。遏脹滿。喘急欬嫩無休也。義淨三藏云。有三等丸。能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮肉。乾薑。沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許。和沙糖融之。併擣為丸。旦服十丸許。以和為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣。除風。消食。為益處廣。故此言之。若無沙糖。餳蜜亦得。又訶黎勒。若能每日嚼一顆嚥汁。則終身無病(然訶黎勒。西國極珍。佛聽為終身藥。功用既廣。復是省事。又非難得。出家之士。宜應用之。故此偏舉。按本草說。若治一切風痰。霍亂。食不消。大便澀。以三枚搗取皮肉。和酒頓服。若風熱衝項熱悶。以二枚。大黃。芒硝。同於醋中。攪令消。摩傅熱處。若久?者。當用一枚含之嚥汁。差後口爽不知食味。即煎檳榔湯服之。若嘔逆不能食。以皮二兩。去核。擣為末。煉蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患氣。以三枚溼紙裹煨。紙乾。即剝去核。細嚼。以生乳一升下之。又治一切氣。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚麪裹炮赤。去麪。去核。搗為末。飯和為丸。米飲下三七丸。若患氣痢。以十枚。麪裹。煻灰火煨。令麪黃熟。去核。細研。為末。和粥飲頓服。若其水瀉。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同為末。加甘草末一錢。微有膿血。加二錢。血多。加三錢。以沸漿水。一二合服。淡水亦好。其風飄墮地者。[暻-京+恭]乾收之。尤為珍貴。小者益佳。治痰?。咽喉不利。含數枚殊勝。南州記云。主五膈氣結。心腹虗痛。赤白諸痢。及嘔吐咳?。並宜使皮。其核白蜜研。注目中。治風赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。菴梨勒。榔精勒。雜路勒也。若訶棃勒。文只有六路。或多或少。並是雜路勒。毗梨勒。箇箇毗。雜路勒皆圓。露文。或八路。至十三路。號曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先於酒內浸。然後蒸一伏時。其訶梨勒。以刀削路。細剉。焙乾。用之)。 　　鞞醯勒 　　淨法師云。毗醯得迦。舊云鞞[革*益]勒者。譌也。善見律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶(瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。與訶黎勒大同。但下氣最勝。其形略圓。無有稜路)。 　　阿棃勒 　　即阿摩勒。之誤也。或云菴摩勒。如衣揵度中釋。雜事云。有五種果。一餘甘子(梵云菴摩洛迦。舊云菴摩勒譌)。二訶棃勒。三毗醯勒。四畢鉢梨(亦云蓽茇利。舊云蓽茇)。五胡椒(梵云末粟者)。此之五藥。有病無病。時與非時。隨意皆食。勿致疑惑(阿。音遇)。 　　蕤羅 　　即是蕤子。如墮篇中釋。羅是省略之言。具云頗羅。此言果。 　　質多羅藥 　　善見云。是外國藥名也(按質多羅音。此翻為種種。又翻為雜。若云波利質多羅。此翻圓生樹。新言尸利灑。此云合昏樹金光明經。及律攝。亦以為藥用)。 　　罽沙藥 　　律云。是中罽沙者。根。莖。葉。華。果罽沙。根本羯磨云。凡為草木藥物。不過於此。便是總攝諸藥品類斯終矣。十誦云。五種湯。根湯。莖湯。葉湯。華湯。果湯。聽盡形壽。共房宿。 　　娑棃娑婆藥 　　律云。娑棃娑婆者。根莖華葉果。若堅靭者也(靭。而震切。音刃。堅柔難斷者)。 　　式渠 　　善見云。膩渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。 　　帝㝹 　　亦云底吐。善見云。那㝹者。此是外國藥。無解。 　　蓽茇 　　亦作蓽鉢。或云蓽茇。羅百一羯磨云。蓽茇利即蒟醬也。舊云蓽茇。略也(今按蓽茇。與蒟醬全殊。蒟醬藤蔓。蓽茇叢生如蒲。本出外國。今嶺南有之。多生竹林內。正月發苗作叢。高二尺許。葉圓緣。濶二寸餘。五月開華。白色在表。七月結子。如小指般長。狀如車前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者為上。味辛烈。過於蒟醬。根名蓽撥沒。南人愛其辛香。或取葉生茹之。注蜀都賦云。蒟醬緣木而生。其子如桑椹。熟時正青。長二三寸。葉似黃瓜而厚大。實皮黑。肉白。食之香辛。其苗為浮留藤。本草云。蓽茇消宿食。下氣。除胃冷。溫中。痃癖。陰疝痛。並驅霍亂。冷氣疼。立却。能殺腥穢。食味堪調。久服走泄。腸虗下重。蒟醬主下氣溫中。治心腹冷氣。散結氣。破痰積妙劑。茇音撥。蒟音舉)。 　　胡桐 　　一名木律。一名楜桐律。出甘肅州以西。平澤山谷中。樹高大。皮葉似白楊。青桐桑輩。故名胡桐。木堪器用。津液淪入地中。或夾爛木。狀如黃礬。名曰胡桐淚。入藥中用。 　　馬耳樹 　　亦云驢耳。即枇把樹。木高丈餘。葉作驢耳形。皆有毛。四時不凋。盛冬開白華。至三四月而成實。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食發熱。發疼。葉乾去毛。理肺臟。下氣。除嘔噦不已。治熱?無休。木白皮。主嘔逆。不能下食(葉皮治病。皆煎湯服之)。 　　舍摩羅 　　如壞鬼神村戒釋。根本雜事。佛言。但是治風。根莖華果。及皮木等。共煑為湯。洗身除疾。諸苾芻以湯洗時。皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗。膩汙衣服。佛言。以澡豆揩之。復無顏色。佛言。洗將了時。於其湯內。置一兩滴油。令身潤澤。律攝云。若患疥者。應用五種澀物。陰乾搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。一菴沒羅。二誑婆。三瞻部(舊云閻浮)。四失利灑(此云合昏)。五高苦薄迦(此並樹名。東夏既無。不可翻也)。 　　簸箕簁 　　簁。正作篦。山皆切。音篩。此是下物竹器。可以除麤取細也。隸作簁。俗作篩。非。 　　零香 　　梵云多揭羅。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。療泄精。去臭氣。治血氣。腹脹。 　　若瘑 　　亦作㽿。同古禾切。音戈。疽瘡也。春發者謂之之鷰瘑。秋發者謂之雁瘑。 　　鹽者 　　律出十種鹽。一明鹽(亦云青鹽。疑是戎鹽)。二黑鹽(出西天竺。信度國也)。三丸鹽(梵云毗茶鹽)。四樓麑鹽(亦云嵐婆鹽。十誦云。樓鹽。即鹵出鹽也。魔。音倪)。五支頭鞞鹽(亦云支都毗鹽)。六鹵鹽(亦名土鹽鹵。郎古切。音魯。天生曰鹵。人造曰鹽。掘海濱鹹土淋水。熬乾。旋結塊形。如磚樣者是)。七灰鹽(未詳。有取鹹水田稻草。燒灰。淋水。以煎鹽也)。八新陀婆鹽(或先陀婆。此云石鹽。淨師曰。先陀婆鹽。因河名也。舊云辛頭。即西天竺河名也。此方石鹽。出階州山石中。不由煎鍊。自然而成)。九施盧鞞鹽(此云赤鹽。西天竺信度國。近辛頭河。此國惟有一峰。多出赤鹽。色如赤石。及出白鹽。黑鹽。白石鹽等。異域遠方皆取之。以為藥用)。十海鹽(淨師曰。三沒達攞。即海鹽也。凡鹽所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虜中鹽有九種。白鹽。石鹽。常食者。黑鹽。柔鹽。赤鹽。駮鹽。臭鹽。馬齒鹽)。 　　灰藥 　　律云灰藥者。薩闍灰(或云薩遮。是西國草名。大婆沙論云。薩闍草。磨置乳中。即便成酪。按薩闍音。此翻為可治。又云可療)。賓那灰。波羅摩灰(此皆樹名)。律攝云。有五煎灰藥。一?麥灰。二?麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰。水淋煎之。隨意應服。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦應服之。為消諸毒故。令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇䟦羅樹灰(或優曇婆羅。如上釋)。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和擣。或塗或服。 　　闍婆藥 　　(應是膠藥。此方無。故不翻也。善見云。伽婆藥者。是外國藥名)律云。闍婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提(或作帝夜波提)。薩闍羅婆(或云薩折羅婆。此云白膠香)。十誦律云。有五種樹膠藥。興渠膠。薩闍羅膠。帝夜膠(帝亦作底)。帝夜波提膠。夜和那膠(亦作帝夜槃那)。聽盡形壽共房宿。律攝云。有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。 　　眼藥 　　律云。眼藥者。陀婆闍那(善見云。陀婆闍那者。陸地生。又云。陀婆闍者。是煙藥)。 　　耆羅闍那(善見云。耆羅闍那。耆者。此是赤石也。又云。耆羅闍那者。水中生也)。律攝云。若患眼者。醫教用五安膳那。注眼者。無犯(但是眼藥。咸名安膳那也)。一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。毗尼母經云。佛教作三種眼藥。一羊膽。二其蘭禪。三蘇毗蘭禪。石上細磨之。用塗眼。十誦云。畢陵伽婆蹉眼痛。醫教和藥作丸。著火上燒。服煙。不知用何物作藥。佛言。但除青木香藥。和合餘一切香著火。以筒接煙而咽之(安膳那。舊言安禪那)。 　　阿耨大池 　　(如前釋)此池居雪山中。去池不遠。更有池名蔓陀延。縱廣五十由旬。底布金沙。八功德水。常滿其中。味甜如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。遍覆其上。種種眾鳥。哀聲相和。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。不可勝說。 　　伊羅婆尼 　　或云伊羅婆拏。又云藹羅筏拏。此云持地子。舊云堙羅那。翻為香葉。苑法師云。伊羅。謂伊陀羅。即帝釋名也。婆拏。此云出聲。言此大象。時出美聲。娛樂帝釋也。或曰伊。謂能出也。羅婆那。聲也。娛樂如前說也。新婆沙論云。藹羅伐拏寵象王。舉身鮮白。如白蓮華色。七支善住。具有六牙。其頭紅赤。如因達羅瞿博迦色(煙脂)。左右邊脇。各二踰繕那半(兩驛半也)。前後分。各一踰繕那。周圍身量。七踰繕那。高下準一踰繕那半。此是常身。變化不定。三十三天。將遊戲苑。天福力故。纔舉心時。令大象王。互現異色。便作是念。天帝釋等。今須乘我入苑遊戲。即便從此瞻部洲沒。至天帝釋宮前。而現身上。化出三十二頭皆具六牙。如本頭色。此頭并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七蓮華。一一華上。作七寶院。一一院內。作七寶臺。一一臺中。作七寶帳。一一帳內。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏諸妓樂。作是化已。時天帝釋。及諸眷屬。升彼本頭。三十二天。及諸眷屬。升所化作三十二頭。餘十千城。諸天家族。升彼背上。其身輕舉。猶如旋風吹蓮華葉。或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。 　　爾時諸天。都不自見。有前後者。到已俱下。各詣戲林。歡娛受樂。時彼龍象。亦自化身。如天子形。遊戲受樂。正法念處經云。觀此大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬬。得大名稱。以何業故。受畜生身。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥。苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千采女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園林之殿。是善見王。第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生為天帝釋。作白象王。以布施力。及願力故。命終生天為天帝釋。作白象王(云云)。 　　馬廐 　　廐。正作廄。居又切。音救。馬舍也。釋名云。聚也。謂牛馬之所聚也。 　　蘇卑 　　或作須卑。僧祇律云。夫名?卑。其婦亦名?卑。有比丘亦名?卑。彼念同字。故常請供。增一經云。恒行慈三昧。即摩訶先那優婆夷。按蘇卑字。未知所翻。或蘇卑。是外國語。義同先那。先那。即斯那。此云軍。大婆沙論云。大軍夫婦二人。俱信三寶。恒以資具。恣佛及僧。有一苾芻。服吐下藥。吐下過重。因致風虗。醫人教服肉汁。時居士婦。遣使買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜。普勅城中。一日斷殺。使求不得。時居士婦。念彼病者。不得肉。或致命終。復念世尊。昔菩薩位。為救他命。數捨身肉。今我亦當學菩薩行。即入靜室。持刀割䏶。令辦肉汁。施病苾芻。涅槃經云。波羅柰城。有優婆夷。名摩訶斯那達多。已於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰重病。醫言當須肉藥。優婆夷。尋持黃金。周徧城市。買肉不得。即自割股。以種種香煑為羮。比丘服已。病即得瘥。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。時佛在舍衛城。聞其音聲。起大慈心。是女尋見佛持藥塗其瘡上。還復如本。佛為說法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。我實不往波羅柰城。持藥塗彼身瘡。當知皆是我慈善根力。令彼女人。見如是事(達多。此云授。䏶音皮上聲。股也)。 　　生死比丘 　　此謂凡夫異生之人。未得聖果。尚處生死。故也。梵言。婆羅必栗訖仡那。此云愚異生。謂愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏也。舊云。小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。或云。嬰愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。猶如輕毛。隨風東西。應師曰。凡夫者。義言也。若作毛道凡夫。或言毛頭凡夫者。失之久矣。 　　學人 　　此是初果。二果。三果人也。尚居學地。學斷諸漏。若四果。則名無學。謂學地已過。住於阿羅漢上果。從此無復餘學。由諸漏已盡。故名無學人也。 　　耶輸伽父 　　或作夜輸。或耶舍。或虵那。此云寶稱。是長者子名也。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。因緣詳受戒揵度(言耶輸伽。不受請者。以長者請佛。及耶輸伽。并侍比丘。不請僧。恐犯別眾故也)。 　　涎沫 　　涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。 　　私呵毗羅 　　亦云私訶毗羅嗏。私訶。此云師子。毗羅嗏。或作毗羅吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母經云。毗賴吒子。散祇耶(如捨墮中釋)。 　　罽尼 　　墮篇已釋。 　　磨飡緻 　　即濃石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。 　　烏婆陀頗尼 　　善見云。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖也。正法念處經云。甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名曰石蜜。大經云。石蜜治熱。黑石蜜治冷。 　　鉢籢 　　籢。力鹽切。音廉。徐曰。籢。斂也。所以收斂也。籢本是藏鏡之柙。今此借用。隸作匳。俗作奩。 　　時藥 　　謂時中所應合食者。故名時藥。藥有四種。謂時。非時。七日。盡壽。如捨墮篇釋。律攝云。然此四種。皆能療疾。並名為藥。病者所須。非無病者。即此四種。服食之時。皆須先作療病心已。然後受用。又此四藥。各隨強勢。而服用之。謂前前強。後後弱。時長是弱。時促是強。若後三藥。與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一。後一隨一。時過分限。皆不應服。淨師注曰。舊云。四藥相和。從強而服者。謂時非時。自有強弱。不據多少。有云。麴與薑相和。麴多時噉。薑多非時者。皆應臆斷也(薩婆多論云。若以時藥等。助成七日藥。作七日藥服。無過。或以七日藥等。助成終身藥。作終身藥服。無過。或以七日藥等。助成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若數分勢力等者。隨名取定。此論勢分。不與律攝同。恐致疑悞。並錄於斯)。 　　栴檀 　　或云栴檀那。是外國香木。此方無。故不可翻。或云義翻與藥。謂能除病故。或云天木栴檀。或云牛頭栴檀。言其所出之山峰。似牛頭。西域記云。秣剌邪山中。有白檀香樹(山在南天竺國)。按檀之類。有黃白紫赤諸種。白檀治熱病。赤檀去風腫。主諸惡毒(牛頭山。出北俱盧洲)。 　　畢陵祇 　　或云畢陵迦。又云畢力迦。即丁香。是也。 　　沉水 　　梵云惡揭嚕。此云沉香。其體堅黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟瓊州出也。 　　伽羅 　　或云多伽羅。又云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。 　　㝹婆羅 　　(未詳此香)雜事云。若病苾芻。身著塗香。不應入眾坐。亦不為居士等說法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。隨意入眾。乃至為人說法。時有信心居士等。將塗香來施諸苾芻。不受。或受棄擲。或以餘用。居士不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻齅。但是香物。齅時令人眼明。勿致疑惑。 　　鼠檻 　　檻。胡覽切。咸上聲。說文云。檻櫳也。櫳。牢也。一曰圈也。以檻禽獸。故曰圈。 　　毗樓勒叉 　　此云增長。如受戒犍度釋。 　　伽甯 　　甯。正作甯。乃定切。音佞。未詳翻。應是醜目。 　　瞿曇寘 　　或云黑瞿曇。瞿曇。新云喬答摩。如前釋。此是龍名也。寘同置。 　　施婆彌多羅 　　或云尸婆弗多羅。又云舍婆子。按梵云蘇弗多羅。此言善子。 　　多奢伊羅婆尼 　　多奢。或云怛車。伊羅婆尼。或云伊羅槃那。或云曷羅末泥。如上釋。 　　伽毗羅溼波羅 　　具云甘婆羅阿溼波多羅。此云毛上馬(或云金跋羅。亦毛也)。 　　提頭賴吒 　　此云持國。亦翻治國。如受戒揵度釋。 　　揵闥婆羅剎娑 　　揵闥婆。此云香陰。或云齅香。亦云食香。以香自資故也。羅剎娑。或云羅叉娑。此云護士。若女。則名囉叉斯。苑師云。此翻為可畏也(或云羅剎。此云速疾。已上皆是天王。及龍王名號)。 　　婆伽婆 　　是世尊眾德至尚之稱。如前詳釋。按律文。從毗樓勒叉慈。至婆伽婆句。即是自護慈念呪。比丘以此呪自護身時。即免虵毒所害。又根本律。世尊為諸苾芻。說除毒伽陀。及禁呪曰。 　我於持國主　　及曷羅末泥　　緝婆金䟦羅 　咸悉生慈念　　喬答摩醜目　　難陀小難陀 　無足二足等　　亦起於慈念　　一切諸龍王 　依水而居者　　行住有情類　　我悉起慈心 　一切人天眾　　神鬼及傍生　　咸皆獲利安 　無病常歡喜　　所見皆賢善　　不遇諸怨惡 　我悉興慈念　　毒害勿相侵　　我於崖谷險 　一切處遊行　　齧毒及害毒　　常勿相忓嬈 　世尊大慈父　　所有真實言　　我說佛語故 　諸毒勿侵我　　貪欲瞋恚癡　　為世間大毒 　由佛真實力　　諸毒自銷亡　　貪欲瞋恚癡 　為世間大毒　　由法真實力　　諸毒自銷亡 　貪欲瞋恚癡　　為世間大毒　　由僧真實力 　諸毒自銷亡　　滅除諸毒害　　擁護而攝受 　佛除一切毒　　虵害汝銷亡 　　怛姪他唵　敦鼻麗　敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　捺帝。蘇捺帝　雞捺帝　牟奈?(同裔)　蘇牟奈?　彈帝尼　攞雞世　遮盧計薜　嗢毗盈具麗　莎訶 　　(若以此偈呪護身。不為諸蛇所害。設他被毒。而為誦持。即得銷除。倘誦呪未能通利。可以方藥治之。方藥不一。而最簡要者。一方用白礬一錢六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。彈酒傷處四邊。水盡即愈。復更以呪加持之大勝。一方用狗肝菜。擂酒服。渣敷瘡口四邊。其毒氣從口出。以燈照之。氣即衝滅燈火。再照燈不滅為度。一方治青虵咬。用土華椒葉。擂酒服。渣敷瘡口四邊。即愈)。 　　鈹刀 　　鈹。篇夷切。音批。說文云。大鍼也。醫家用以破癰也(鍼。俗作針)。 　　三種藥 　　謂薑。椒。蓽茇也。十誦云。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。阿難即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛問誰煑。答言。我煑。佛勅棄著無草地。無蟲水中。告諸比丘。從今日。大比丘煑食。不應噉。若噉。得突吉羅。 　　私訶 　　此云師子。十誦云。毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢。穀帛田宅。寶物豐足。種種福德成就(毗耶離。即毗舍離)。 　　米泔 　　泔。姑南切。音甘。米潘也。說文云。周謂潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘(淅音昔。汰米也)。 　　盪滌 　　盪。徒浪切。音宕。與蕩同。通俗文云。澡器謂之盪滌也。 　　蘇彌 　　此國名也。城名䟦提(此云賢)。十誦云。蘇摩國。有二城。一名婆提城(即跋提城)。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大婦。三民大兒。四兒婦。五民大奴。六民大婢。 　　琝荼 　　琝。旻。同彌鄰切。音民。荼。音徒。十誦作民大(大音隋)。五分作文荼。或云文圖。天竺名護。 　　壟出 　　力董切。音籠。田埒也。謂田中耕起高土。謂之壟也。 　　多呵樓支 　　此辟支佛字也。多呵。未詳。樓支。此翻可愛樂。 　　阿牟多羅國 　　或云鴦求多羅國。城名訶摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住處。 　　翅㝹 　　或作罽那。或作雞尼耶。皆梵音輕重轉也。此無以翻(按罽那。此翻為耳)。 　　施盧 　　或作尸羅。正言貰夷羅。是婆羅門之子。此人宿植善根。聞佛說法。即證預流果。 　　八種漿 　　一梨漿(梨類多種。如前已釋)。二閻浮漿(如墮篇釋)。三酸棗漿(梵云拘羅。此云棗。婆婆羅羅。此云酸棗。今按此中。非酸棗也。原西國一類果。狀似酸棗。名孤落迦果。可以壓漿也)。四甘蔗漿(蔗有大小二種。大者常食。小者為糖。言蔗能下氣。和中。消痰。止渴。補助脾氣。而利大腸。除心煩熱。而下氣痢)。五蕤果漿(如墮篇釋)。六舍樓伽漿(舍樓伽者。藕根也。善見云。此是優鉢羅。拘物頭華根。舂取汁。澄使清。是名舍樓伽漿。優鉢羅。此云青蓮華。拘物頭。此云白蓮華)。七婆榮師漿(或云破樓尸。或作頗留沙。正言鉢嚕灑。其果狀如蘡薁子。此方無也。善見云。似菴羅果)。八蒲萄漿(蒲萄。如前釋。十誦。根本。母經。皆有蕉子漿。梵云茂梨。或云無提。又云毛者。此譯為芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手極捼之。皆變成水。是為蕉子漿。除上八漿已。若有橘。柚。櫻梅。石榴等。亦得作漿。然此等諸漿。皆須淨洗手。淨器。濾之。以水滴淨。受已然後得飲。故雜事云。鄔波離請問世尊曰。如佛所說。時非時漿者。云何為時。云何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者。為非時。仍以水滴。滴之為淨)。百一羯磨云。一招者漿(酸似梅。狀如皂莢)。二毛者漿(即熟芭蕉子是)。三孤落迦漿(其果狀似酸棗)。四阿說他子漿(菩提樹子)。五烏曇䟦羅漿(其果狀如李子)。六鉢嚕灑漿(即婆樓師)。七蔑栗墜漿(是蒲萄果)。八渴樹羅漿(形如小棗。澀而且甜。出波斯國。中方亦有。其味稍殊。其樹獨生。狀如椶櫚。其果多有漿。至番禺時。人名為波斯棗。其味頗與乾柿相似也)。 　　摩羅 　　亦云末羅。此言力士。斯其種姓也。如餘處釋。 　　波婆城 　　又云波波。此云罪惡。 　　盧夷 　　亦云樓延。如衣揵度中釋。此是波婆城大臣力士之子。阿難舊親友也。 　　阿頭 　　或云阿牟。又云阿頭佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆羅門聚落。又云固名。 　　迦摩羅國 　　亦作遮摩羅。此翻為可治。又翻可療(又蓮華將落時。名迦摩羅華)。 　　根藥 　　阿漏　彌那漏　比那漏　提婆檀豆檀慮乾漏　私羅漏　此等根藥。皆無以翻。檢壞鬼神村戒。根種子中。於此句中。或詳。或略。或有。或無。然此多是外國藥名。語亦多是胡音。少近梵言。又其藥物。此方或有或無。今據十誦。五種根藥。一舍利根。二薑根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。淨法師曰。人參。茯苓。當歸。遠志。烏頭附子。麻黃。細辛。察問西國。咸不見有。據此則附子。亦非梵本文也。 　　沙蔓那 　　或云蘇蔓那。此云稱意。善見云。其華香氣。與末利相似。摩訶沙蔓那。此云大稱意。 　　杏子仁 　　杏子。如常可知。兜兜漏(無翻)。察敵梨。呪部云。脚極實唎。此云紅藍華。亦未得其的也。 　　得鐏 　　應作罇。按字本作尊。說文云。酒器也。後人以為尊卑之尊。而加木別出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦隨俗所見也。鐏乃矛戟柄下銅鐏也。鐏非此義。 　　　　●律藏卷第四十三 　　四種淨地 　　一者處分淨(初作僧伽藍時。檀越。若經營人。分處。如是言。某處為僧作淨地)。二者檀越淨(若為僧作寺。未施與僧)。三者院相不周淨(若僧住處。半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若牆。若塹若柵。亦如是)。四者作白二羯磨結(應一比丘。於僧中唱。某院及諸果樹等處。作淨地。唱已。方作羯磨。若疑先有淨地。應解已。更結。解文翻羯磨應作)。五分律。聽羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齊屋溜處。或通結僧坊內。作淨地。結時。僧應在院外。遙唱。遙結之。 　　胡瓜 　　本出胡地。故云胡瓜。今多呼為黃瓜。食不益人。不宜多噉。積瘀熱成瘡。動寒熱作瘧。令人虗熱。上逆少氣。發百病。損陰血脈氣。善發脚氣。而生疳蟲。天行時疾後。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃經云。譬如胡瓜。名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故(此瓜非熱。而能發熱。是為熱病因緣也。若蛇咬。取胡瓜搗傅之。數易。則愈)。 　　五種淨法 　　一火淨(謂以火觸。善見云。若火淨已。後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食。無罪)。二刀淨(以刀損壞)。三瘡淨(果上自有壞處)。四鳥啄淨(烏㭰啄傷)。五不中種淨(謂不堪任為種。或未成種者)。是中刀淨。瘡淨。鳥淨。應去子食。火淨。不中種淨。都食。復有五種淨。一皮剝(謂剝少皮)。二剝皮(謂都剝皮)。三腐(謂爛壞也)。四破(謂劈裂也)。五瘀燥(自蔫乾。不堪為種也)。根本律云。如佛所教。作淨應食。苾芻即一一作淨。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。應為一聚。應以火刀。於三四處。而觸損之。此名為淨。五分云。若食根種。亦應作五種淨。剝淨。截淨。破淨。洗淨。火淨。若食莖葉。應作三種淨。刀淨。火淨。洗淨。若作淨時。應作總淨。於一聚。一器中。若淨一。名為總淨(瘀。音飫。聲同預。蔫。音煙。物不鮮也)。 　　自煑 　　僧祇云。下至薑湯。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。無罪。十誦云。食生。聽更煑。若生食。聽火淨已。得煑。云何名火淨。乃至火一觸。 　　循杓 　　循。詳倫切。音旬。謂沿流而下也。 　　澡豆 　　十誦云。佛聽用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨頻陀子等。乾草屑作。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索檀越自與。隨意得用。母經云。比丘法。不得用雜香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹華。木槵。皂莢。澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過(此意。是略教中攝。然皂莢。木梙洗時。勿在有蟲地。其水入地。蟲即悶絕。胡豆即秥豆。豍豆即[豆*(刀/日)]豆。亦云豌豆。有一類蓽豆。人家亦種。堪食。若用為澡豆。極佳)。 　　婆陀 　　亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一類小棗也。其木堅鞕。樹皮可以染衣(荼。音徒)。 　　菴婆羅阿婆利 　　或云菴羅婆利。即菴沒羅果。似柰非柰。似桃非桃。無有正翻也。如餘處釋。 　　迦婆陀 　　即雞頭子。一名雁喙。一名茨生。一名芡實。生水澤中。葉大如荷。皺而有刺。俗謂之雞盤。華下結實。形類雞雁之頭。故名雞頭。 　　蔆芰 　　蔆。離呈切。音靈。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。兩角曰蔆。總謂之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人臟冷腹脹。 　　斗斛 　　梵云佉梨。此云斛。十佉盧。為一佉梨也。此方以六十四黍為圭。十圭為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛(斛。胡谷切。洪入聲)。 　　作銖 　　銖。尚朱切。音殊。銖。兩。斤。均。石。五衡權也。權。 　　重也。所以稱物平施。知輕重也。按黃鍾。一龠容千二百黍。重十二銖。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石(龠。音藥。量名。容千二百黍。狀似爵。以縻爵祿。合龠為合。十合為升。鈞。音均)。 　　四分律名義標釋卷第二十八 　　　　音釋 　　蘸 　　斬去聲。物淬水中也。 　　膨 　　音彭。脹也。 　　胘 　　音弦。肚也。疑是痃之誤。痃音賢。小腹下病。 　　餳 　　音堂。 　　搗 　　同擣。刀上聲。築也。舂也。 　　嚥 　　音咽。 　　煨 　　音威。 　　煻 　　音唐。 　　焙 　　音倍。 　　仡 　　音乙。 　　埒 　　音劣。 　　貰 　　音社。 　　捼 　　奴何切。音那。揉也。 　　溜 　　音漏。 　　歡喜丸 　　酥。麪。蜜。薑。胡椒。蓽茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名歡喜丸。 　　　　四分律名義標釋卷第二十九目錄溼病患風患瘧看病木欓與匙不邪命不以相得激發經宿諂曲輾治五條十隔在僧前受與一比丘迦絺那出功德衣伽奢國梵施拘薩羅國長生怨仇四部兵富盧醯侈惡聲鼓車輾如野象阿難邠坻隨舉比丘阿㝹婆陀伽尸國婆娑婆十三種人驅出 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第二十九 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　溼病 　　時諸比丘。因飲食過度。身患溼病。博物志云。若雜食者。百病妖邪之所鍾。食逾少。心逾明。食逾多。身逾損。故食不可過度。要覽云。夫病從口入。禍從口出。故君子慎言語。節飲食。內法傳云。凡四大之身。有病生者。咸從多食而起。或由勞力而發。或夜餐未洩。平旦便餐。或旦食不消。午時還食。因茲發動。遂成霍亂。呃氣則連宵不息。蠱脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此事可為。貧人分隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使盧醫旦至。進丸散而無因。扁鵲昏來。遺湯膏而寧濟。火燒鍼刺。與木石而不殊。震足頭搖。嫓僵仆而何別。斯乃良由不體病本。不解調將。可謂止流不塞其源。伐樹不除其本。枝條彌蔓。求絕無因。凡候病源。旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺臍胸。宜須恣飲熟湯。指剔喉中。變吐令盡。更飲更決。以盡為度。或飲冷水。理亦無傷。或乾薑湯。斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進餐。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱。特諱水澆。若沉重戰冷。近火為妙。其江嶺已南。熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋。是土宜也。如其風急。塗以膏油。可用布團。火炙而熨。折傷之處。斯亦為善。熟油塗之。日驗交益。若覺痰癊闐胸。口中唾數。鼻流清水。糟糝咽閉。尸滿槍喉。語聲不轉。飲食亡味。動歷一旬。如此之流。絕食便瘥。不勞炙頂。無假捩咽。斯乃不御湯藥而能蠲疾。即醫明之大規矣。意者以其宿食若除。壯熱便息。流津既竭。痰癊便瘳。內靜氣消。即狂風自殄。將此調停。萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師。調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食。省而且妙。備通窮富。豈非要乎。又如癰痤暴起。熱血忽衝。手足煩疼。天行時氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛。眼疼齒疼。片有病起。咸須斷食。又三等丸。能療眾病(丸如前訶黎勒句中說)。此等醫明。傳乎帝釋。五明一數。五天共遵。其中要者。絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。後乃方求觀世音。神州多並不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石。及長病。并腹塊之類。或可依斯。虵蠍等毒。全非此療(恐有用丹石之人。忍饑非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之。則身體爆裂。時人不別。枉死者無窮。由此言之。深須體識。除虵蠍毒。自有硫磺雄黃雌黃等藥治之。無宜絕食)。而絕食之時。大忌遊行。及以作務。其長行之人。縱令斷食。隨路無損。如其差已。後須將息。宜可食新煑飯飲。熟菉豆湯。投以香和。任飲多少。若覺有冷。投椒。薑。蓽茇。若知是風。宜著荊芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。惟乾薑非也。加之亦佳。準絕食日。而作調息。諱飲冷水。餘如藥禁。如其噉粥。恐痰癊還增。必是風勞。食亦無損。若患熱者。即熟煎苦參湯。飲之為善。茗亦佳也。若絕食不捐者。後乃隨方處療。苦參湯。偏除熱病。酥。蜜。油。特遣風痾。其西天羅茶國。凡有病者。絕食。或經半月。或經一月。要待病可。然後方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風土差互。四大不同。致令多少。不為一槩。未委神州。宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病。絕粒三旬。後時還差。則何須見怪。絕食日多。豈容但見病發。不察病起所由。壯熱火然。還將熱粥食飲。帶病強食。深是可畏。萬有一差。終亦不堪教俗。醫方明內。極是諱焉。其斯之謂。智者思察。用行捨藏。聞而不行。豈醫咎也。行則身安道備。自他之益俱成。捨則體損智微。彼我之功皆失也(醫明者。西國五明論中之一數。名曰醫明。乃廣明醫術也)。 　　患風 　　時有比丘患風。醫教用煙。佛言。聽用。須煙筩。聽作。律攝云。此筩法。長十二指。應以鐵作。或一嘴雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。時有苾芻身嬰病。若醫教食大麻粥。苾芻白佛。佛言。醫人處方。聽食麻粥。或是蔓菁根莖華葉。及其子實。並除風疾。咸應作粥。而噉食之(本草云。菜中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益氣。下氣消穀。其根治熱毒。風腫。消渴亦可解除。但食多令人脹滿。又云。過食動氣。若卒腫毒起急痛者。取大根削去皮。搗如泥。醋煑三沸。急攪出。傅腫處。帛裹。日三易。若一切熱腫毒。取生根一握。鹽花少許和搗。傅腫上。日三易。若男子陰腫如斗大核痛。人所不能治者。搗傅之。即差。其子主治黃疸。利水。又治霍亂。除膨。去目睛青盲。消㿂瘕積聚。若急黃。壓油一盞頓服。蜘蛛咬傷。搗末酒服。故蔓菁園中。無蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞視。肥腸。用子三升。醋三升。煑令熟。[暻-京+恭]乾為末。井華水服方寸。若黃疸皮膚。眼睛如金色。小便赤。用生子為末。熟水調下方寸。日三即差。若風?入腹。身體強。舌乾燥硬。用子三兩為末。每服溫酒下一錢。心腹脹。以子一大合搗熟研。水濾取汁一盞。頓服自愈。若陰黃。汗出。涕唾黃。取子為末。平旦以井水服一匙。日再加至兩匙。以止為度。若風痰。以子為末。溫水調一匙服。良久吐出涎沫。若虗勞眼暗。取三月華陰乾為末。以井華水。每空心調下二錢。久服可夜讀。故仙家取子製服。辟穀長生。餘能種種療治。如彼書說。此不繁述。言方寸者。匕也。謂作匕法。正方一寸。用抄散也)。 　　患瘧 　　瘧。魚約切。音虐。痁病也。然此病。有寒有熱。或一日一發。或間日一發。或三四日一發。或二日連發。住一日者。此等皆如醫方處治。若鬼發者。則寒熱日怪。夢寐不祥。多生恐怖。言動異常。即以療瘧病鬼呪治之。呪曰。 　　須蜜多(一)阿膩吒(二)迦知膩吒(三)嗚呼那須蜜多(四)支波呼睺須蜜多(五)伊知膩吒吒須蜜多(六)莎訶(七) 　　若行此法。須五色縷線。呪作七結。若痛從頭下。先繫項。繫脚。繫手。令大急之。呪水三徧。?之。即差(應誦呪一徧。結一結。誦七徧。結七結。然後以繫之。?。音巽。含水噴也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方藥治之。方有多種。而最簡要者。不煩多藥。不勞煎煑。用好常山一錢。丁香三分。冷極多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒頭半碗浸之。用紙封碗口。一宿。或打露亦佳。若當明日發。今夜浸之。次早天將明。溫煖。向東服之。睡息。是日即止。屢驗。其渣晒乾。猶能治二三人。若是小兒。不能服。囊藥帶項亦止。或以藥酒拭脣)。 　　看病 　　時有白衣病。來至伽藍中。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言。聽方便喻遣。若稱譽佛法僧者。能作事為作。僧祇律云。爾時尊者。優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。及著隱迴處。應著顯現房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。掃灑房中。巨磨塗地。燒眾名香。勿令臭穢。敷置牀座(擬問疾者來坐。然問疾之人。亦不得久住)。若比丘來問疾者。應與前食後食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就坐。而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養。為呪願受。若病人患下。問病者。不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已。油塗日[暻-京+恭]。如是遞用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。其大德比丘。應如是看視(十誦云。看病人應隨病者先所習學。而讚歎之。不得毀呰。退本善心)。復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛言。不應著顯現處。臭穢熏外。不得著僻猥處死時人不知。應安人中。若病人有二師。若共行依止弟子應看。若無者。眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣鉢外。有醫藥直者。應取還供給。若無者。眾僧應與。若僧無者。彼有重價衣鉢。應轉貿輕者。供給之。病人惜者。應白眾言。大德僧。某甲病比丘。不知無常。慳惜衣鉢。不肯貿易。白僧已。輭語說法。使得開解。然後貿易。若復無者。應乞與。若不能得者。應僧食中。取好者與。若復無者。看病人應持二鉢。入村乞食。持好者與。是名小德比丘病法(途中病法。詳在彼文)。律攝云。若病人貧。無藥直者。師主知識等。應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之。以供藥直。若後病差應償。若無力者。不還無犯。大師之子。是父財故。若看苾芻。供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人。應移病者。置私臥具上。善為方便。勿令瞋惱。若索衣鉢等。應急呈現。身亡之後。所有喪事。若亡者無物。用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人。為病所困。便將衣鉢。隨處布施。其受施者。不應即分。應於餘日。問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人。及瞻病者。所有行法。隨教應作。不依行者。得惡作罪。僧祇云。佛告優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病。得大功德。諸佛讚歎。如生經。世尊以偈贊曰。 　人當瞻疾病　　問訊諸危厄　　善惡有報應 　如種果獲實　　世尊則為父　　經法以為母 　同學者兄弟　　因事而得度 　　雜譬喻經云。昔有沙門行草間。有大虵言。和尚道人。道人驚。左右視之。虵言。道人。莫恐莫怖。願為我說經。令我脫此罪身。虵曰。道人聞有阿耆達王不。答曰。聞。虵曰。我是也。道人言。阿耆達王。立佛塔寺。供養功德巍巍。當生天上。何緣乃爾也。虵言。我臨命終時。邊人持扇墮我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即為說經。一心樂聽。不食七日。命過生天。却後數月。持華散佛。眾人怪之。在虗空曰。我阿耆達王。蒙道人恩。聞法得生天上。今來奉華報佛恩耳。是以臨終之人。傍側侍衛者。不可不護病者心也。智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而生天上。什師曰。外國法。從生至終。所作福業。一一書記。若命終時。傍人為說。令其恃福。心不憂畏。彼自念從生至今。常行正命。必之善趣。吾將何畏也。是故宜須順護。勿令失善。隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒旛蓋。歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故云色不久鮮。當歸壞敗。精誠行道。可得度苦。隨心所願。無不獲果(餘如房舍揵度小屋句中略釋)。 　　木欓 　　多朗切。音黨。應作?。乃大筩也。應法師云。以木若瓦為之。短濶於桶也。 　　與匙 　　仁之切。音時。寄歸傳云。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用不。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉(言略教者。文錄在後)。 　　　　○迦絺那衣犍度法 　衣名迦絺那　　堅實功德聚　　體潔妙精微 　荷負五種利　　十方諸世尊　　慇懃稱讚譽 　外道叵知名　　施者越惡趣　　往昔須闍多 　蓮華佛弟子　　割截羯恥那　　萬賢圍繞刺 　又如阿律陀　　展衣當欲治　　善逝千聖眾 　親臨而納理　　如是衣功德　　甚深難思議 　受捨須知法　　不可謬宣旨　　受乃通三心 　成則在現意　　本為滿足故　　如來說九句 　捨法略殊分　　僧伽及於己　　句義非一等 　須當得其智　　初八是根本　　後二亦其事 　中則百一八　　出彼互相義　　若人解了此 　受捨無有疑　　斯謂圓滿語　　具足諸句味 　　不邪命 　　邪命者。謂以邪法得利也。此有五種邪法。求利活命。一為利養故。詐現奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。稱說所得供養。以動人心。以邪因緣活命故。是為邪命。復有四種邪食活命。一下口食。謂出家人。合藥。種穀。植樹。不淨活命。名下口食。二仰口食。謂出家人。觀視星宿。日月。風雨。雷電。霹靂。不淨活命。名仰口食。三方口食。謂出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。不淨活命。名方口食。四維口食。謂出家人。學種種呪術。卜算吉凶。如是活命。名維口食。以上相違。名淨命食。 　　不以相得 　　為求利養故。詐現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。或現坐禪。持戒等相。以求利故。現此邪偽。是名為相。非此獲利。名不以相得。百喻經云。昔者夫婦。有三幡餅。夫婦共分。各食一餅。餘一幡在。共作要言。若有語者。要不與餅。既作要已。為一餅故。各不敢語。須臾有賊入家偷盜。取其財物。一切所有。盡畢賊手。夫婦二人。以先要故。眼看不語。賊見不語。即其夫前侵掠其婦。其夫眼見。亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。云何癡人。為一餅故。見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我定得餅。不復與汝。世人聞之。無不嗤笑。凡夫之人。亦復如是。為小名利。詐現靜默。為虗假煩惱。種種惡賊。之所侵掠。喪其善法。遂墮三塗。都不怖畏。求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦。不以為患。如彼愚人。等無有異。 　　激發 　　吉逆切。音戟。激感也。所謂感激也。 　　經宿 　　摩得勒伽云。過安居竟。有三業。謂衣。器。迦絺那衣也。安居中得。不得用作迦絺那衣。如佛所說。經宿衣。受迦絺那衣。不成受。云何經宿。謂過十夜。或經一夜。 　　諂曲 　　丑剡切。音讇。諂諛也。面從曰諛。佞言曰諂。解脫道論云。諂曲者。如其心念。虗相推舉。善言稱讚。販弄好惡。為調要利。排諧相悅。引利自向。此謂諂曲。 　　輾治 　　正作?。尼展切。音碾。車轢物也。轉輪治穀也。今此借用。應作展。之輦切。旃上聲。舒也。開整也。 　　五條十隔 　　律云。五條作十隔。如是衣。僧應受作功德衣。若復過是者。亦應受。言過者。或七條。二十一隔。或九條。二十七隔。乃至二十五條。一百二十五隔。應割截作。不得縵作。十誦云。若以不割截僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。作迦絺那衣者。不名為受。律攝云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一。咸須作了。若未了者。不合舒張。五肘及過。斯成應法。若體疎薄。往返蓋屍。帖葉縵條。先曾披著。犯捨墮物。破碎被柔。及以補替。並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣(此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日張衣)。善見律云。十六日明相出。將迦絺那衣裁來與眾僧。比丘應語衣主。須針線染色。作衣比丘多少。檀越聞已。應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知受法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割截簪縫治。即日染成。點淨已。應受。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德。作留難。唯除病者。律攝云。乃至能行二三針者。皆共助作。成已。至十六日。其張衣之人。應以塗香燒香。及華彩。嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住(云云)。僧祇律云。應襞疊此衣。著箱中。眾華散上。母經云。自恣後。得作四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因緣。一為大水湮沒相壞。不知處所。二為賊難故。諸比丘皆出界外。故須結解也。三受迦絺那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣後因緣。善見律云。何以於迦絺那衣。如是殷勤。謂諸佛所讚故。往昔有佛名為蓮華。有聲聞弟子名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮華如來。與一萬六千比丘。圍繞共作。如律本說。受此衣已。得五事利。有部律云。獲十種饒益。一畜長衣。得過十日。二畜長衣。得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣。隨處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請。得自往食。九得非時入村。不囑授。十得法學家。隨意受食(餘詳羯磨法中)。 　　在僧前受 　　謂受功德衣。要在眾僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住處。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若過五人。說欲者。成受。若出界外還。聞僧已受功德衣竟。即便隨喜。亦得成受。十誦云。若減五人受迦絺那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙彌非比丘。外道。擯人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦絺那衣。善見云。若住處不滿五人。得喚餘寺眾僧足數受。得足數。客比丘不得受。若住處有五比丘。若過五。不解受迦絺那衣法。得餘處請一知法比丘。使羯磨受。得為羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布薩界。有多住處。不得別受迦絺那衣。應和合一處受一。僧祇律。聽大眾一萬二萬。和合難者。眾多人。得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人已上。不得別作。又聽一人獨住者作(按四人一人。諸部無文)。摩得勒伽論。聽餘處比丘。聞某處受迦絺那衣。發隨喜受。亦成受。有五種人不名受。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處安居人。擯人。若餘處自恣已。至餘處得受。但不得住處利。根本部。總有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐後夏人。四餘處坐夏人。五張衣之時。不現前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物。不獲饒益。謂以求寂替前第四。便成十人。有五種人。利及饒益。悉皆不得。謂三種捨置人。餘處坐夏人。僧伽破。非法之黨(饒益。如上十種)。 　　與一比丘 　　謂僧獲迦絺那衣物。應與一比丘。為僧作持功德衣人。若人多施衣物。應取一好者。作迦絺那衣。餘隨意羯磨分之。善見云。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得與慳貪者。十誦云。應先立受迦絺那衣人。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。一隨愛。二隨瞋。三隨怖。四隨癡。五不知受不受。反上應立。又五比丘。不得作迦絺那衣人。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。 　　迦絺那 　　舊翻功德。按梵音。本含多義。未可直翻。迦絺聲近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。於此月初。受作功德衣。還受斯號。據正梵音云。求那。此翻功德。今以迦絺那。直翻為功德。由見未可。故上古傳來。名表非一。是知迦絺那。不可以一義翻之。或翻云堅固。又云堅實。或云廕覆。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德。勝如以須彌大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利賞德。故古翻為賞善罰惡衣。賞安居。善比丘眾。罰破安居。非法者。不得也。有言賞前安居眾。罰後安居者。此義未必然也。其後安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。復在迦提月受。若過此時。不得受。非後安居人無善功德也。新云羯恥那。律攝云。有何因緣。故此衣名作羯恥那耶。謂是堅實。精妙之義。然由大眾捨所持衣。此能荷負。令無違犯。有斯力用。故名堅實。或由此衣。體精妙故。十誦律。優波離問佛。是衣有何義故。名迦絺那衣。佛言。是衣名字為迦絺那。何者是迦絺那。以是衣受迦絺那。何者是迦絺那義。衣名是迦絺那義。生九心故。名受迦絺那。八因緣故。名捨迦絺那。如毗尼中說。是迦絺那衣住處。名廕覆。廕覆義云何。迦絺那衣住處。廕覆僧得衣物等施。 　　出功德衣 　　(如律文出)根本羯磨云。佛言。至臘月十五日。張衣之人。白僧伽言。諸大德。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一苾芻。單白羯磨(作前方便者。謂六方便法。一問僧集不。二問和合不。三問未受大戒者出。四問不來者說欲。五問僧今何所作為。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除結界。闕者不成。據諸羯磨。準事應答。改第六句。答云某羯磨。餘悉同上)。 　　　　○拘睒彌揵度法 　　夫士處世。審察為先。育德之本。言行是要。審察得慧。則是非理窮。言行有軌。則舉躁皆規。晦其慧。無以鑒邪正。非其軌。無以定禍福。禍福乖。則善惡靡分。邪正昧。則賢愚難別。䛻言詭語。覩之莫辨。是以近惡朋。遠賢士。狎習時深。言行日濁。如附草蟲。隨芒赤綠。心使熾然。情結彌盛。發言如鴆毒。懷忿若修羅。唯憂自不勝人。豈知己非他是。強力諍訟。不避賢良。是故世尊親臨誡諭。不受一言。捨之遐逝。心無顧戀。固封己見。偏執自情。失釋子之六和。乖大悲之四攝。敬順尚無。焉獲溝坑之道迹。濁行未除。寧感潔淨之樂報。是則人天無路。道果不收。地獄是徑。鬼畜趣因。因果歷然。豈容不信。不信則無勞濫披法服。鬬亂僧伽。自喪德於終身。負遺殃於長劫。斯等過患。其誰之咎。良由罔察。失言行軌。致使禍及自他。名流萬世。若諸智者。欲思悛革。秉正聖慧。審察是非。以和為道。履忍為階。敬世尊言。如法律教。奉五正誨。除五違犯。謙下自卑。順僧伽訓。永蠲怨競。得無諍樂。如襍寶藏經云。 　得勝增長怨　　負則益憂苦　　不諍勝負者 　其樂最第一 　　伽奢國 　　亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施羅。如二篇中釋。 　　梵施 　　梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩達哆。此云淨施。亦云淨授。故諸經多云梵授。或云梵達。此皆華梵存略之言。於梵摩字。去摩存梵。於達哆音。去哆存達也。 　　拘薩羅國 　　此是舍衛城之國號也。伽奢。拘薩羅。二國相隣。皆波斯匿王之所統也。 　　長生 　　餘處多云。長壽王子名長生。今律云。長生王子。名長摩納。長字乃從父得名。摩納。此翻年少。長壽王經云。昔有菩薩為大國王。名曰長壽。有太子名曰長生。以正法治國。無刀杖之惱。不加吏民。風雨時節。五穀豐饒。有隣國王。治行暴虐。不修正法。國民貧困。謂傍臣曰。我聞長壽王國。去是不遠。熾饒富樂。而無兵革之備。我欲今往攻奪其國(云云)。佛告諸比丘。時長壽王者。我身是也。太子長生者。阿難是。隣國貪王者。調達是。調達與我世世有怨。我雖有善意向之。故欲害我。阿難。與彼本無惡意。故至相見。即有和解之心。菩薩求道勤苦如是。至見賊害。無怨恚之意。自得致佛。為三界尊。 　　怨仇 　　古文述。同渠尤切。音求。匹也。讎也。爾雅云。仇讎匹也(讎。音酬。報也)。 　　四部兵 　　謂象。馬。車。步也。如九十事中釋。 　　富盧醯侈 　　增一阿含云。名曰善華。此人原是國師。婆羅門種。乃長生王舊臣。堪任國事。後為梵施王奪國。將去也。 　　惡聲鼓 　　謂打破敗鼓聲。猶如驢鳴。是不吉之兆。現其死相。乃西國之刑規也。 　　車輾 　　輾。音釋如上。車轢物也。所謂輘轢。車之陵踐也。 　　如野象 　　昔有一大象。為眾象所惱。若欲飲水。其眾象子。前混令濁。若欲食草。其諸象子。於前食噉。踐蹋汙穢。彼象念言。我今為羣象所困。寧可避去。念已。即去。向空靜林。常得清水美草。猶其離惡羣伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快樂。佛因以此為喻也。法句譬喻經云。 　學無朋類　　不得善友　　寧獨守善　　不與兒偕 　樂戒學行　　奚用伴為　　獨善無憂　　如空野象 　　阿難邠坻 　　邠。卑民切。音賓。亦作阿難賓坻。即給孤獨長者。如衣揵度中釋。 　　隨舉比丘 　　謂隨順被舉人。名隨舉比丘也。 　　阿㝹婆陀 　　㝹。音羺。是僧非時集會。或云法會從事也。非時者。除布薩自恣。餘一切時僧集。共作羯磨法事。或云阿奴謨柂。此言隨喜。謂僧所作法事。隨而生歡喜。今不聽不見罪比丘作隨喜僧事。母經云。非時集會者。除食時。粥時。甜漿時。是餘一切作法事時。如法。如毗尼。如佛教。是名非時集。若非時僧集。上座應問。諸大德。何故非時僧集。諸比丘答曰。有如是等法事。應當作。故集。上座應作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非時集法。復有二種聚會。一眾竟夜說經論義。一眾默然端坐禪思。復有五日一會。法會時。有上中下三眾盡集。集已。皆斂容整服端身靜坐。兼復各相恭敬。威儀法則。觀者無厭。能生人善心。此是五日聚會法也。 　　　　●律藏卷第四十四 　　　　○瞻波揵度法 　若欲成辦作法者　　當順法律世尊教 　非法別眾不應為　　是法和合斯當作 　四種滿數人應知　　得呵不呵如律說 　一人舉一二三僧　　僧還舉僧此非法 　僧舉一人二三人　　斯等羯磨當習學 　重作羯磨佛不聽　　僧有四種人數別 　作法定眾不減人　　尼等非輩不滿數 　不聽六種非羯磨　　非法別眾和合者 　是法別眾并相似　　相似和合呵不止 　此等羯磨佛皆呵　　持律之人須當識 　白二白四莫增減　　亦不前後與參差 　不見不悔不捨惡　　斯三有犯并無犯 　無犯言無及言有　　不應與作舉羯磨 　有罪言見懺悔捨　　不應與彼而作舉 　實犯之罪言不見　　不悔不捨如法治 　如是作舉順毗尼　　無罪無過獲善利 　解說五種法非法　　和合別眾法相似 　責他非眾不成呵　　比丘尼等諸難輩 　被舉滅擯離見聞　　并受法者呵不成 　同界善眾相比坐　　此即成訶法不違 　欲作此法返作彼　　斯名非法不成就 　羯磨準事作相應　　是佛聽許不當越 　時有為他作訶責　　非法別眾五轉譌 　復有眾僧為比丘　　羯磨非法而別眾 　或言是法或言非　　和合別眾并相似 　眾共諍論紛紜辯　　佛說非法別眾者 　僧先羯磨十三人　　後為作法不成解 　除彼十三難人已　　羯磨餘者解無過 　驅出難人成驅出　　餘者解已不成驅 　如是瞻波法具足　　解此文句善羯磨 　　伽尸國 　　如上釋。 　　婆娑婆 　　阿育王經。婆娑婆。翻為天主。此或外國音。按天主。梵語非婆娑婆也。十誦云。阿葉摩伽國。聚落名王薩薄。是中有舊比丘名共金。 　　十三種人 　　此十三種。總名難人。障出家法。從犯邊罪。至二根者。是也。 　　驅出 　　擯出也。母經云。擯出有二種。一永擯。二為調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飲食坐起言語。一切僧法事。皆不得同。是名?出。調伏羯磨。此人若剛強。永無改悔。盡此一身。不復得同僧事。尊者波離白佛言。世尊。若有比丘於僧事無缺。而強擯者。此事云何。佛言。?有二種。一者善擯。二者惡擯。如擯十三種人者。名為善擯。與此相違。名為惡擯。是名擯出羯磨。若比丘為調伏故。擯出者。後時改悔。求僧除罪。順僧教敕。不敢違逆。能使眾僧齊心歡喜。僧即集。為解擯羯磨。更作聽入僧羯磨。尊者復白佛言。擯出懺悔。此事云何。佛言。為調伏者。聽使懺悔。永擯者。不聽懺悔。 　　四分律名義標釋卷第二十九 　　　　音釋 　　呃 　　音額。 　　嫓 　　音閉。 　　僵朴 　　上音姜。下音付。 　　䊤糝 　　上音旦。下音糂。 　　診 　　音軫。視也。 　　惸 　　音窮。獨也。單也。 　　痁 　　音苫。 　　　　四分律名義標釋卷第三十目錄盧醯那䩭離那國僧芻依止阿摩梨質多羅善法比丘胡麻滓不見罪舉清淨已來若相似蔓㝹教敕徐行入波羅夷說中如法僧要違犯如法僧要訶說五事伽耶山泥犂一劫散若射師婆羅樹賊帥偷蘭遮悔噫自止芭蕉儜人駏驉嫌隙修羅吒伏藏阿修羅捉日修波羅涌浪洄澓寶渚佉陀羅白淨王摩耶破僧說不說 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　○訶責犍度法 　鬬諍相罵詈　　與作訶羯磨　　惡行污他家 　應為驅擯法　　愚癡犯眾行　　作法令依止 　觸惱於白衣　　遣使下意謝　　不見悔捨惡 　為之作三舉　　五七行應行　　當隨眾僧教 　若意自調伏　　乞解應為捨　　如是諸法事 　盡皆與白四 　　盧醯那 　　或云盧伽。淨法師云。半豆盧呬得迦。此譯為黃赤色。 　　䩭離那國 　　此國及二比丘。如二篇中釋。 　　僧芻 　　十誦云。施越比丘。 　　依止 　　謂比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止羯磨。依止有德人住。但不得稱方國土住處。及人等。作依止羯磨。聽語言。汝應受依止住。 　　阿摩棃 　　或作阿摩勒。又作菴摩勒。即餘甘子。如藥犍度中釋(或云菴羅。即菴摩音之譌轉也。此非菴沒羅也)。 　　質多羅 　　此云雜。根本云。雜色長者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所謂質多羅長者是。質多羅亦天名。亦星號。正法念處經云。質多羅。此言雜地。義當種種。因此天受報。種種樂具。亦當種種巧言辯論。故也。故有翻為巧。又翻為種種。或翻角星。此是南方星。常護世間。或昔父母祈此天星。而得子者。因以為名也。 　　善法比丘 　　梵云須達磨。此言善法。是比丘為阿摩梨園寺主。質多羅居士為檀越。時尊者舍利弗目連。與諸比丘遊行。至此園中。居士設食供養。善法嫉妒。心生瞋恚。便出惡言。而譏毀之。菩薩藏經云。佛告舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀。菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩。成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家。多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世。乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值璅骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或䶧。或䑛。或齧。或吠。歡愛纏附。初無捨離。時有剎帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意。現牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。當來末世。有諸比丘。於他施主。勤習家慳。躭著?尿。妄加纏裹。雖值如來。具足無難。而便委棄。不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。憐愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等。諸惡比丘。說此譬喻。復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生。故求於佛智。行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉。尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘。慳他家故。我說是人。為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉。起慳嫉者。舍利子。我今更說。如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘。而生嫉妒。若有比丘。違我法教。見餘比丘。或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳比丘。於後來者。偏生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飲食。臥具。病緣。醫藥。及供身等資生什物。便作是念。恐彼施主。將先許施。施後來者。由如是故。即此比丘於施主家。起三種過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近。當言未知。應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳比丘。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者於後比丘。所有實言。反為虗說。三者詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對眾喚舉。舍利子。如是比丘。於他施主家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。 　　胡麻滓 　　白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨勝。滓者。濁也。或云胡麻麩。以其家壓油。故也。質多羅居士。少年貧時。曾為此業。故善法比丘。以此言譏刺之。 　　　　●律藏卷第四十五 　　不見罪舉 　　謂比丘有犯。若他詰時。自言不見罪。佛聽僧與作不見罪舉羯磨。若令懺悔。自言不懺。若令捨惡邪見。自言不捨。皆與作舉羯磨。此名三舉法。大阿羅漢三菩伽說偈云。 　若人不知罪不除　　他為除罪便瞋恚 　是名無智愚癡人　　日日忘失功德利 　譬如月十六日後　　其光漸漸銷滅盡 　若有人知罪得除　　他為除罪便歡喜 　是名有智黠慧人　　日日大得功德利 　譬如月生一日後　　其光漸漸轉增上 　　　　○人犍度法 　　人犍度。覆藏犍度。二法唯是一聚。前因人犯。事有不等。僧隨事與作羯磨。而殄滅之。後以行法不順。制令順行。使罪根而得清淨。為斯別故。分為二聚也。是中犯名雖一。事類多殊。作法者。宜細審察。精練軌儀。如律所教不可妄為。脫爾有遺。羯磨不成。僧眾獲罪。他累不除。犯事者。應深慚愧。盡向發露。下意卑情。求他如法出罪。設有毫?欺心。瑕疵終不可除。今此律文。文句交密。事理互彰。軌則詳備。自當研究。討其旨要。此不繁出。其餘別部。各有宗趣。無宜混用。但依本律。作法不乖。罪淨無疑矣。 　　清淨已來 　　若比丘覆藏罪。知覆罪日數。應隨覆藏日數。與覆藏羯磨。若不憶知覆藏日數。應從其清淨日已來。與覆藏羯磨。彼得羯磨已。應別自在一下小房住。如覆藏教法。隨順行之。若行摩那埵者。應常在僧中住。如摩那埵教法行之。母經云。於僧殘中。若犯一一。不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。以何義故。名為別住。別住一房。不得與僧同處。一切大僧下坐。不得連草食。又復一切眾僧。苦役掃塔。及僧房。乃至僧大小行處。皆料理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有問者。亦不得答。以是義故。名為別住。行本事者。別住時未竟。又復更犯。復從僧乞別住。僧還與本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役與前無異。但與日限。少有異耳。若犯時。即發露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故。與其少日。因少日故。始得喜名。眾僧喜者。觀此人所行法。不復還犯。眾僧歎言。此人因此改悔。更不起煩惱。成清淨人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。謂此比丘。若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治。令慚愧。更不復作。爾時諸比丘。發心與摩那埵。是故名本日。治折伏心故(有云若不憶覆藏日數。須行滿一百日為限。十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯已來。與別住。疑亦如是。餘如羯磨本中廣明)。 　　　　●律藏卷第四十六 　　　　○覆藏犍度法 　　佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪。二不見犯。或見犯罪。不如法懺悔。是為二種癡。有二種智。一不犯罪。二見犯罪。見罪能如法懺悔。是為二種智。僧祇律。佛訶言。癡人。犯時不知羞慚。求清淨時。何以羞慚。此是惡事。非法。非律。非如佛教。不可以是長養善法。百喻經云。昔有一人。至婦家舍。見其擣米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿口中米。都不應和。羞其婦故。不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言日。此病最重。狀如石癰。以刀決之。可得瘥耳。即便以刀決破其口。米從中出。其事彰露。世間之人。亦復如是。作諸惡行。犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄。畜生。餓鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀決口。乃顯其過。 　　若相似 　　如二十四卷。相似句中釋。 　　蔓㝹 　　如藥犍度中釋。 　　教勅 　　本作敕。譌作勑。同昌石切。音赤。天子制書曰敕。又戒敕。又誠也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘所。白言。我今日隨所教敕當作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那[卑*也]時。聞有苾芻是鬬諍者。是評論者。或復無慚懈怠之類。欲至於此。應對苾芻。捨其行法。如其惡人。屏息去已。還應就善淨苾芻。受其行法。十誦云。若有因緣。不及行是事。應聽停二十五夜。五分云。別住比丘。欲遠行應捨竟去。向一如法比丘言。大德。聽我今捨別住。法後更行之(三說)。若不捨而去。於路上見比丘。便應自說言。大德。我某甲比丘。行別住法。已若干日。餘若干日。大德憶持。若捨別住。到餘處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽。 　　徐行 　　徐。詳於切。序平聲。緩也。安行也。律聽行覆藏者。有客比丘來。在僧伽藍內徐行者。應白。百一羯磨云。若客苾芻新至。未解衣鉢。不須告白。亦不應一一為白。然須眾集會時。方為告白。或鳴犍稚。令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告白。不應向無苾芻住處。設須去者。亦不應宿。 　　　　○遮犍度法 　夫欲出他過　　先須察己非　　自行無瑕穢 　方遮彼法事　　若闕於五德　　不具見聞疑 　妄舉鬬亂僧　　後招惡種子 　　入波羅夷說中 　　謂比丘。或見。或聞。或疑。此比丘犯波羅夷。於僧布薩時。遮此比丘說戒。遮說戒時。八難事起。僧不及檢校決定此比丘事。然此比丘曾於僧中已被舉。說波羅夷事。即是入波羅夷說中。捨戒。違逆。例此應知。十誦云。僧欲檢校是此比丘事時。八難中。一一難起。事未決斷。從坐起去。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。今僧欲檢校某比丘犯波羅夷事。有某難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到。僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘。若欲此住處。彼住處。遮是比丘說戒。應如法遮(入捨戒違逆說中。準此應作)。 　　如法僧要違犯 　　謂僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣等。比丘違犯。不隨順也(此但不隨僧事。然未訶說僧也)。 　　如法僧要訶說 　　謂僧如法所作事。比丘違逆。輕呵僧也。 　　　　○破僧犍度法 　　夫僧寶者。德逾人天。行超三有。性若摩尼。體如珂玉。敬之則永絕長淪。毀之則恒招苦趣。和感梵福。破墜阿毗。諸業罪中。五逆為最。五逆罪中。壞僧是重。何以故。佛法二寶。籍之而弘。釋尊慧命。託之以繼。其有毀壞。是破僧伽。滅三寶種。斷聖命脈。故所獲罪。報沉長劫。凡為行者。應常恭順。與眾同修。如水乳合。不違六和之敬道也。 　　五事 　　如初分云。一乞食。二著糞掃衣。三露坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。五分律。開鹽為一。無糞掃衣。十誦律。有盡形壽一食。無酥鹽。根本部。於此略異。一不食乳酪。犢子饑困故。二不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有塵土故。四不截衣?。廢損織功故。五不住蘭若。受房生福故(謂住蘭若。則棄捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也)。薩婆多論問曰。此五法。佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者。云四聖種。能得八聖道。成沙門四果。今調達倒說云。八聖道趣向泥洹。反更遲難。修行五法。以求解脫。其道甚速。是故說為非法。然不食鹽。非佛所制也。義淨三藏云。現今西方在處。皆有天授種族。出家之流。所有軌儀。多同佛法。至如五道輪迴。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村樵間。乞食自居。多修淨行。胡蘆為鉢。衣但二巾。色類桑皴。不食乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有辟邪處。復同天授。豈非天授之種曹乎。彼便答曰。我之所祖。實非天授。此即恐人嫌棄。拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則聖制分途。各自為行。別呈供養。豈況諸餘外道。計斷計常。妄執自然。虗陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。涇渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜。 　　伽耶山 　　此云象山。如受戒犍度中釋。 　　泥犂 　　文句云。此方名地獄。胡稱泥犂。立世論云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云無有。謂彼獄中。無有義利。故云無有也。泥犂耶者。立世云。無戲樂故。無喜樂故。無行出故。無福德故。又因不除離惡業故。故於中生。復說此道。於欲界中。最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄。名泥犂耶。那落迦者。婆沙論云。彼諸有情。無悅。無愛。無味。無利。無喜樂。故名那落迦。又言捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦(有翻為不可樂。或翻苦具。或翻苦器)。有說。由彼先時。造作增長。增上暴惡身語意惡行。往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦(謂生地獄時。中陰身。足向上。頭墜下。倒懸而往彼中生也)。地獄者。從義立名。謂地下之獄也。又獄者。局也。謂拘局不得自在。故名地獄。婆沙論云。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多處。或在地下。或處地上。或居空中。故梵本。不言地獄。但云捺落迦。婆沙論云。此贍部洲下。有大地獄。洲上有邊地獄。及獨地獄。或在谷中山上。或在曠野空中(海邊廟中也)。北洲無獄。餘洲惟有邊獨地獄。無大地獄。如此地獄雖多。準三法度論經。總為三攝。一熱。二寒。三邊。 　　第一熱獄有八。在贍部洲下。謂此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一萬九千由旬。有七大獄。於中安立。次下二萬由旬。是無間獄。從洲下至無間獄底。共有四萬由旬。無間縱廣高下。各二萬由旬。七獄一一縱廣。有萬由旬。贍部洲下。至無間。上尖下濶。猶如穀聚。八獄於中重壘而住。長阿含經云。大地獄。其數總八。其八獄。各有十六小獄圍繞(謂其八獄。各有四門。一一門外。各有四遊增。有情遊彼。其苦增故。一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。此增復有三種。一刀刃路。二劒葉林。三鐵刺林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬。總有一百三十六所。故經中說。有一百三十六捺落迦也)。一等活獄(亦名更活。或獄卒唱令生或冷風吹活。兩緣雖異。令活一等。名等活獄。由習近殺害。樂習增長。墮此獄中。人間一萬六千二百億年。此獄為一晝夜。壽五百歲)。二黑繩獄(先以鐵繩拼。後以鐵斧斫。由習近殺生。偷盜。墮此獄中。人間三萬二千四百億年。此獄為一晝夜。壽一千歲)。三眾合獄(亦名眾磕。兩山下合。以磕罪人。由習近殺生。偷盜。邪婬。墮此獄中。人間六萬四千八百億年。此獄為一晝夜。壽二千歲)。四呼呼獄(亦名叫喚。獄卒逼趂。罪人叫呼而走。由習近殺盜婬妄。墮此獄中。人間十二萬九千六百億年。此獄為一晝夜。壽四千歲)。五大呼獄(亦名大呼喚。四山火起。欲逃無路。號咷大叫。由習近殺盜婬妄。勸人飲酒。墮此獄中。人間二十五萬九千二百億年。此獄為一晝夜。壽八千歲)。六燒然獄(亦名炎熱。火鐵狹近。於中受熱。由殺盜婬妄飲酒邪見。墮此獄中。人間五十一萬八千四百億年。此獄為一晝夜。壽一萬六千歲)。七大燒然獄(亦名大炎熱。山火相博。鏟炙罪人。由殺盜婬妄。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。墮此獄中。壽經半劫)。八無間獄(亦名無擇一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。無彈指頃歇苦。由作五逆業。墮此獄中。梵名阿鼻。此云無間。亦云無救。觀佛三昧經云。阿鼻獄受大苦。一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虗食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧物。婬泆無道。逼掠淨尼。毀辱所親。此人罪報。經十萬四千大劫。復入東方十八鬲中受苦。南西北方。亦復如是)。第二寒獄。亦有八。在此洲間。著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄(由寒苦所切。肉生細皰)。二泥羅浮陀獄(此云疱裂。由寒風吹。通身疱裂。此二獄。從身相受名)。三阿吒吒獄(由寒苦增甚。脣動不得。惟舌得動。故作此聲)。四阿波波獄(由寒增甚。舌動不得。脣作此聲)。五嘔喉獄(由寒增極。脣舌不得動。喉內振氣。作此聲。此上三獄。約受苦聲。以立名也)。六鬱波羅獄(此云青蓮華。此華葉細。由肉色細坼。似此華裂)。七波頭摩獄(此云赤蓮華。由肉色大坼。似此華開)。八分陀利獄(此云白蓮華。由彼骨坼似此華開。此上三獄。從瘡相受名。此八獄中眾生。極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名也)。 　　第三邊獄。三法度論云有三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。㽵椿錄云。孤獨地獄。在閻浮提諸處。或曠野山間。海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕(如僧護。億耳。所見者)。今總約其報。第一根本極重之罪。殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。逼奸淨尼。出佛身血。無有懺悔。五逆之罪。及上上品十惡業。感八大地獄。上中品十惡。生寒冰等地獄。上下品十惡。生孤獨小地獄中。餘諸地獄相狀。及受報差別等事。經論備詳。此不繁錄。然造善惡。如形影隨身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜書。火滅字存。火至後成。今世所作。後世成之。佛語無二。敢不信歟。倘或有疑。如下徵驗。自當知之。 　　一劫 　　劫者。大時之總名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大時分。然此大時。甚為久遠。不可以歲月而計也。增一阿含經云。劫極長遠。猶如鐵城。縱廣一由旬。高一由旬。芥子滿中。無空缺處。設有人來。百年取一芥子。其城芥子。猶有減盡。然後乃為一劫。不可稱計也。今按論計。此賢劫一代時數。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一減一增也。如從人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至人壽十歲。此一減。凡經八萬四千箇一百年。總為八百四十萬年。復從人壽十歲。過百年增一歲。如是增至八萬四千歲。此一增數。如減劫。如是一減一增。名一小劫(亦名別劫。亦名轆轤劫)。此一減增。合有一千六百八十萬年。一中劫。共計有三萬三千六百萬年。四中劫。共計總有一十三萬四千四百萬年。此名為一大劫數也。然此世界初成時。人壽無量歲。數非可計。今但取其八萬四千歲時為始算之。故經云。不可稱計也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆達多。在泥犂中一劫不療。謂在地獄滿足一劫受苦。於其中間。無有方便能為救拔者。增一經云。提婆達兜。作三逆罪(一破僧。二出佛身血。三打殺羅漢比丘尼)。復以毒塗十指爪甲。至如來所。欲害如來。時地中有大火風起。生燒彼身。彼為火燒。便發悔心。於如來所。正欲稱南無佛。言不及盡。得稱南無。便入地獄。佛記於阿鼻中。經歷一大劫。從地獄命終。生四天王天。展轉生三十三天。乃至他化自在天。如是經歷六十劫中。不墮三惡趣。往來人天。最後受身。當剃除鬚髮。著三衣。出家學道。得成緣覺。名曰南無。佛告阿難。彈指之頃。發善意。其福難喻。何況提婆達兜。博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼達兜。昔所怨讎。起殺害心。向於如來。復由曩昔緣報。故有喜悅心。向於如來。由此因緣報故。六十劫中。不墮三惡趣。復由彼最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作緣覺。號曰南無。一切施主所行檀波羅蜜經云。佛告諸比丘。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達却後阿僧祇劫。當得作佛。號字提和羅耶(晉言。天人王)。法華經云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力。四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因達多善知識故。提婆達多。却後過無量劫。當得成佛。號曰天王。又云。若有人聞妙法華經。提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄。餓鬼。畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。方等大雲經。蜜藏菩薩。語善德婆羅門言。汝不應言提婆達多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。雖與六羣同其所行。不名為惡。達多不可思議。所修業行。皆同如來。如來業行。即是達多業行。一切眾生。不能開顯如來真實功德。達多能開示人。令阿僧祇無量眾生。安住善根。達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。六羣比丘。亦大菩薩。達多與共同行。若能知達多功德。了了不疑。當知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。達多所有功德。一切眾生所不能知。如來功德。所有境界。一切眾生亦不能知。復不能見如來法身。達多真實能知如來所有微妙功德。聲聞緣覺。實所不知。惟有達多。了了不疑。亦能示現如來所現無量神通。能示眾生如來所行。知佛如來所有國土。達多是大丈夫。如來所遊。在在處處。達多亦隨逐行。以是義故。名大丈夫。諸佛境界。甚深秘密之言。不可思議。惟有達多比丘。能得了知。若言弊惡提婆達多。壞眾僧者。當知即是善方便也。入大乘論。問云。彼提婆達多。世世為佛怨。云何而言是大菩薩。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。東西各去。步步轉遠。豈得為伴。又云。是賓伽羅菩薩。然此大權菩薩。為顯如來功德。密化眾生。示現惡逆。令如來因此。為未來眾生。宣說破僧等罪。諸惡行業。因果不異也。 　　散若 　　亦作訕若。又作刪若。或云刪闍。具云刪若夜。此言正勝。 　　射師 　　昔射師。名拘和離。今世尊是也。射師女者。今目犍連尊者是也。 　　婆羅樹 　　此云牢實。其葉光淨。此方無也。 　　賊帥 　　帥。所類切。衰去聲。主也。又率也。統領也。凡稱主兵者。名為將帥。今稱主賊者。名賊帥也。 　　偷蘭遮悔 　　凡隨破僧者。犯偷蘭遮可悔。若破僧主。犯偷蘭遮不可悔。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可懺偷蘭遮。破僧輪。下至九人。一人自稱作佛。破羯磨僧。下至八人。不自稱作佛。破僧輪。界內界外。一切盡破。破羯磨僧。要在界內。別作羯磨。破僧輪。必男子。破羯磨僧。女人亦能(謂尼眾也)。破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義諦僧。破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。十誦云。破羯磨者。一界內。別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人捨八聖道。入邪道中。 　　噫自止 　　噫。烏懈切。音隘。飽食氣滿。而出其聲也。 　　芭蕉 　　芭。邦加切。音巴。蕉。茲消切。音焦。其葉不落。但焦。故謂之蕉。芭。即巴義。巴亦焦意。故俗謂乾物。為巴也。其樹一生果實即死。無復再生也。 　　儜人 　　儜。奴登切。音能。弱也。又困也。 　　駏驢 　　音巨虗。獸名也。此獸似驘而小。牛父馬母所生也。驘則驢父馬母所生。此二種獸。皆不自孕。設孕即死(驘音羅。俗作騾)。 　　嫌隙 　　隙。乞逆切。輕入聲。怨隙也。 　　修羅吒 　　或云須賴吒。此云善國。是昔月益王所治也。餘經律多云。波羅柰國。賢愚經云。王名勒那䟦彌(此言寶鎧)。第一夫人名蘇摩。生迦良那伽梨太子(此言善事)。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子(此言惡事)。善事太子。娶梨師䟦陀國王女。 　　伏藏 　　伏。音服。匿也。潛也。藏去聲。才浪切。物所蓄曰藏。謂人以物隱之也。若物自隱。則為平聲。經云。伏匿寶藏是也。窖中寶物。名曰伏藏。 　　阿修羅捉日 　　如上釋。及下三十六卷月蝕句中明。 　　修波羅 　　修。亦作蘇。此翻善護。亦翻善鎧。鎧亦護義。 　　涌浪 　　涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作湧。非也。 　　洄澓 　　洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。 　　寶渚 　　渚。腫庾切。音主。爾雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。獨高處。曰渚。 　　佉陀羅 　　或云朅地羅。又云朅達羅。此言檐木。應法師云。南此多饒此木。苑師云。此方苦梗木也。陀羅尼集經。譯為紫樞木。按此佉陀羅木。堅而有刺。亦非紫樞。言其木堅。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃經云。佉陀羅樹。斷已不生(橿音江。一名萬年木紫橿。嶺南俗呼為紫荊)。 　　白淨王 　　亦云淨飯。佛所行讚經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王。淨財德純備。故名曰淨飯。 　　摩耶 　　具云摩訶摩耶。此言大術。亦言大幻。有部律云。師子頰王。恒自思念。若得我種之內。出一金輪王。甚適我願。其天示城。善悟王亦念。我得與師子頰王。速為眷屬。甚適我願。時善悟王。最大夫人。因即有妊。滿足十月。誕生一女。顏容端正。世所希有。王及宮人。一切見者。無不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來之所化作。經三七日。羣臣共議曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。號為幻化。瞻相師白曰。今王聖女。後必生兒。具足諸相。有大威德。得力輪位。後時夫人。更復有妊。十月滿足。誕生一女。其女光明。映徹城內。容顏相好。世所無比。至三七日。羣臣集議。此小女勝幻化。因即立名為大幻化。瞻相師曰。今王聖女。後必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉輪王位。時善悟王。遣書與師子頰王。具說二女瑞相。師子頰王。念生輪王。即先取大幻化。與淨飯太子為夫人。次取幻化。為二夫人(云云)。華嚴經。摩耶夫人。答善財言。善男子。我已成就大願智幻解脫門。是故常為諸菩薩母。如我於此閻浮提中。迦毗羅城。淨飯王家。右脇而生悉達太子。現不思議自在神變。如是乃至盡此世界海。所有一切毗盧遮那如來。皆入我身。示現誕生。自在神變。如此閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如今世尊。我為其母。往昔所有無量諸佛。悉亦如是。而為其母。有無量最後身菩薩。於此世界示現受生。我皆為母。如此世界賢劫之中。過去世時。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。及今世尊現受生時。我為其母。未來世中。彌勒菩薩。我於彼時。亦為其母。如是次第。有師子佛。乃至樓至如來。在賢劫中。於此三千大千世界。當成佛者。悉為其母。如是於此世界海。十方無量諸世界。一切劫中。諸有修行普賢行願。為化一切諸眾生者。我自現身。悉為其母。善男子。乃往古世。過不可思議劫數。爾時有劫。名淨光。世界名須彌德。有千億四天下。有一四天下。名師子幢。於中有八十億王城。有一王城名自在幢。有轉輪王名大威德。彼王城北。有一道場。名滿月光明。其道場神。名曰慈德。時有菩薩名離垢幢。坐於道場。將成正覺。有一惡魔名金色光。與其眷屬。無量眾俱。至菩薩所。彼大威德轉輪聖王。已得菩薩神通自在。化作兵眾。其數倍多。圍繞道場。諸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩薩得成正覺。時神見已。歡喜無量。便於彼王而生子想。頂禮佛足。作是願言。此轉輪王在在生處。乃至成佛。願我常得與其為母。時彼神者。我身是也。轉輪王者。今世尊是。我從於彼發願已來。此佛世尊。於十方剎。一切諸趣。處處受生。種諸善根。修菩薩行。教化眾生。乃至示現。住最後身。念念普於一切世界。示現菩薩受生神變。常為我子。我常為母。大善權方更經云。何故菩薩生後。七日。其母便薨。以夫人壽盡。福應昇天。非菩薩咎。菩薩前處兜率。觀后摩耶大命將終。餘有十月七日之期。故從兜率神變來下。現入后胎。以是推之。非菩薩咎。是為菩薩善權方便。有部律云。菩薩常法。其母產菩薩已。七日命終生三十三天(天示城因緣。詳如二十一卷。姓日句中。力輪王。即鐵輪王。為贍部一洲之主。言得力輪位者。即尊者難陀是)。 　　破僧 　　若比丘。非法言法。自知非法想破。及正說時。便作非法想說。作如是言。此是法。若非想破。法想說。若法想破。非法想說。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想說。此是法。是人不墮地獄一劫受苦。疑等如律文出。是中破說二時。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦報。五分律。不問法與非法。但法想說。言是法。非法想說。言非法。不一劫受苦。此顯非誑說。其心輕輭故。若法想說。言非法。非法想說。言是法。即一劫受苦。此為誑說。其心結猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破時。作非法想。則生無間罪。亦成無間業。異此。但生無間罪。不成無間業(無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時。曾無間隙。若取正譯。應云無隙。無間業者。謂從人道。更無間隔。垂墮泥犁。無間之字雖同。其義條然自別。梵云。阿毗止。此言無間隙。梵云。阿難咀利耶。此言無間墜墮。無間。即生墮地獄中。無隙。或餘身方受。有斯差別。故致句分不同也)。 　　說不說 　　總有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若重。有殘。無殘。麤惡。非麤惡(偷蘭遮。名麤惡)。常所行。非常所行(亦云舊法。十誦云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布薩。自恣。立十四人羯磨)。制。非制(鹽等非佛所制。而言食則不趣涅槃。此是非制言制。佛不聽長爪髮。而言爪髮有命此是制言非制。及諸戒羯磨。非制而制。是制便開)。說。非說(餘如增一法中說)。十誦云。有十四破僧事。非法說法(依薩婆多論釋云。五法非法。說言是法)。法說非法(八聖道是法。說言非法)。非善說法(善即是律也。五法非律。說言是律)。善說非善(八聖道是律。說言非律)。非犯說犯(佛不制心戒。而說心起三毒。即是犯戒)。犯說非犯(不剃髮剪爪。佛說犯戒。而言髮爪有命。剃剪則犯)。輕說重(如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言殺草木者。一切是重)。重說輕(見須提那達尼吒等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盜。是輕)。有殘說無殘(下四篇。犯則有殘。而說言無殘)。無殘說有殘(四重犯則無殘。而說有殘)。常所行法說非常所行法(八聖道是常所用法。而說非是常所用法)。非常所行法說常所行法(五法是非常所用法。而說是常所用法)非說言說(四禁言輕。餘篇言重。此是非說。而言是說)。說言非說(四禁是重。餘篇是輕。此是正說。而言非說。說亦云教也)。 　　四分律名義標釋卷第三十 　　　　音釋 　　謔 　　音虐。樂也。 　　㽵 　　音莊。 　　庾 　　音與。 　　　　四分律名義標釋卷第三十一目錄阿夷羅跋提河伽渠池罪處所六諍根六犯所起四諍曲解除受欲已八不可過法五百歲優鉢羅阿希物多瞻婆蘇曼那婆師阿夷四依法月八日食舍夷拘棃長跪小小顏貌蠱道酤酒令卷鳥縙曼陀羅鞞樓詭語謫罰難陀比丘尼懸廁嗤笑疏向叉奇謦咳大小便法思惟善法與食窳惰鉢支等得 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十一 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第四十七 　　　　○滅諍犍度法 　　凡為諍起。應依法滅。若人若僧。準律當除。原四大無主。五陰非我。誰為諍者。而興鬬競。諸法本空。眾緣假合。自他體同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此諦思。其諍自息。何假僧除。而煩眾論。如是諦觀。勝諸魔怨。況此癡諍而不滅乎。 　　佛本行經偈云。 　一月之中千過鬬　　一鬬百倍得勝他 　若能歸信佛世尊　　能勝於彼十六分 　一月之中千過鬬　　一鬬百倍得勝人 　若能歸信法正真　　能勝於彼十六分 　一月之中千過鬬　　一鬬百倍得勝他 　若能歸信一切僧　　能勝於彼十六分 　一月之中千過鬬　　一鬬百倍得勝人 　若能思惟法性空　　能勝於彼十六分 　　阿夷羅跋提河 　　如三十事中釋。 　　伽渠池 　　亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。 　　罪處所 　　亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨(是中七滅諍。如初分七滅諍法中釋)。 　　六諍根 　　中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取己所見為是。他見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無因果(餘如增一法中明)。 　　六犯所起 　　如律本第六十卷中說。 　　四諍曲解 　　言。言諍(或有言。即是言諍。或有言。非言諍)。言諍。言(或有言諍。即是言)。言諍(或有言。即是諍。或有言。非諍)。諍言(或有諍。即是言。或有諍。非言已上七句義如律文釋)。 　　覓。覓諍(或有覓。即是覓諍。或有覓。非覓諍)。覓諍。覓(或有覓諍。即是覓)覓諍(或有覓。即是諍。或有覓。非諍)。諍覓(或有諍。即是覓。或有諍。非覓)。 　　犯。犯諍(或有犯。即是犯諍。或有犯。非犯諍)。犯諍。犯(或有犯諍。即是犯)。犯諍(或有犯。即是諍。或有犯。非諍)。諍犯(或有諍。即是犯。或有諍。非犯)。 　　事。事諍(或有事即是事諍。或有事。非事諍)。事諍。事(或有事諍。即是事)。事諍(或有事。即是諍。或有事。非諍)。諍事(或有諍。即是事。或有諍。非事)。是中覓諍。犯諍。事諍。句義如言諍七句義釋。更無有別。故律文不出。讀者。但依律本。以覓。犯。事。易言字。即得解也。 　　　　●律藏卷第四十八 　　除受欲已 　　凡僧羯磨作事。不來者應與欲。與欲已。後悔者。波逸提。若一二三人所作事。無受欲法。故云除也。餘如僧法中說。 　　　　○比丘尼犍度法 　　竊聞諸佛御世。共啟三乘。大覺出興。同化四眾。是故釋尊。倣乎先跡。而提謂獲稱清信之首。善生得名淨女之初。拘鄰居僧上座。愛道處尼獨尊。如來一代善眾。斯其始也。自後龍象汪洋。非凡所紀。四族總歸。莫識其數。可謂法海洪深。納百川而歸一味。性水淵澄。會眾流而同一[泳-永+宅]。固得貧富無揀。貴賤靡分。老少均滋。女男被益。是以愛道奉尊敬。而舍夷齊霑戒品。華色受使。而法與得稟具足。其餘現前秉受。戒體俱圓。二眾作法。尼性方成。若非聖道虗融。孰能使之然耶。但須授受。互相順法。法若不虧。戒得無疑。設有纖違。無作之體不發。秉者獲罪。受者虗沾法位。然而戒事非輕。無宜造次。以招壞法之咎。若如律羯磨。受得戒已。當依聖制奉持。雖曰末季。遵之則正教常存。違之則法滅在邇。既而興廢託乎奉違。無容毫髮慢於毗尼。遽使正法而疾滅歟。 　　八不可過法 　　過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。比丘尼應尊重。恭敬讚歎。盡形壽修行勤學。不應違越。故此八法。或直云八不違法。或云八敬法。或云八尊敬法。淨法師云。梵言窶嚕達磨。窶嚕是尊義。重義。師義。所恭敬義。此字既含多義。比來譯者。利隨其一。於理皆得也(八法如律文出)。按會正記。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云。頂戴持。述頌曰。 　禮不罵謗不舉過　　從僧受戒行摩那 　半月僧中求教授　　安居近僧請自恣 　　佛告阿難。我今說此八不可過法。若能行者。即是受戒。譬如有人。於大水上。安橋梁而度。師子月佛本生經云。 　若有比丘尼　　不修行八敬　　此非釋種女 　猶如旃陀羅　　若有比丘尼　　放逸犯八重 　當知是一切　　天人中大賊　　恒處阿鼻獄 　經由十八鬲　　其餘三惡道　　為己林園處 　百千無量劫　　不聞三寶名　　亦噉燒鐵丸 　寒冰抱銅柱　　如是罪畢已　　生於鳩鴿身 　毒虵與鼠狼　　蚣蜈百足等　　如是諸雜類 　皆應經歷中 　　五百歲 　　毗尼母經云。若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。後五百年。唯相諍是非。執競盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名為像法。像而非真也。善見律云。由度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法還得千年。問。千年已。正法為都滅耶。答。不都滅。於千年中得三達智。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後。一切經書文字滅盡。但現剃頭。袈裟法服而已。佛泥洹後變記云。我般泥洹後百歲。我諸弟子沙門。聰明智慧。如我無異。我般泥洹後二百歲時。阿育王從八王索八斛四斗舍利。一日中作八萬四千佛圖。三百歲時。若有出家作沙門。一日中便得道。四百歲時。數念佛及法以比丘僧。供養和尚阿闍棃。五百歲時。沙門。婆羅門。及人民。無不啼泣念佛者。六百歲時。諸沙門便行入山中。樹下。冢間。求道。七百歲時。便行內外學經。若有沙門婆羅門問事。無不解了。悉壞九十六種外道。八百歲時。便復念行作佛圖垛。疾次作佛圖。九百歲時。便念行治生求利害處所。千歲時。便行與國王相隨。教習兵法戰陣。自行屠殺。妻娶婦女。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言。云何如來告天帝。 　　釋。及四天王云。我不久滅度。汝等各於方土。護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧。君徒般歎。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時。信根微薄。雖發信心。不能堅固。不能感致。諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時。一念之善。其極慊至。無復二向。汝為證信。隨事厚薄。為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生。聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。佛般涅槃後。八百年中。執師子國。勝軍王都。阿羅漢名慶友。化緣既畢。將般涅槃。集諸苾芻。苾芻尼等。但有疑者。應可速問。承告涕噎。良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法。當住幾時。時尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝麤更宣說。佛般涅槃時。以無上法。囑十六大阿羅漢。并眷屬等。令其護持。使不滅沒。及敕其身。與施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾。聞是語已。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知。其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍(即賓頭盧)。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦溼彌羅國。第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬。六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬。七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者諾詎羅。與自眷屬。八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名跋陀羅。與自眷屬。九百阿羅漢。多分住在躭沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在鉢剌拏洲。第九尊者名戍博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅(舊云羅睺羅)。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注茶半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明。六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃至世尊。正法應住。常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者。得大果報。若此世界。一切國王大臣長者居士。若男若女。發殷淨心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經旛等。施設大會。或延請僧至所住處。設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸座。臥具。衣藥。飲食。布施僧眾。時此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀。同常凡眾。密受供具。令諸施主。得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法。饒益有情。至此南贍部洲人。壽極長至於十歲。刀兵劫起。互相誅戮。佛法爾時。當暫滅沒。刀兵劫後。人壽漸增。至百歲位。此洲人等。厭前刀兵。殘害苦惱復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾。令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲。人壽六萬歲時。無上正法。流行世間。熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法。方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。於此洲地。俱來集會。以神通力。用諸七寶。造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺身䭾都。皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。與諸眷屬。遶窣堵波。以諸香華。持用供養。恭敬讚歎。繞百千帀。瞻仰禮已。俱昇虗空。向窣堵波。作如是言。敬禮世尊。釋迦如來。應正等覺。我已受敕。護持正法。及與天人。作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚身。如燈?滅。骸骨無遺。時窣堵波。便陷入地。至金剛際。方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。無上正法。於此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中。有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨覺聖眾。復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺。出現世間(云云)。據此。則佛化時時相接。無有斷絕。但由眾生。不依教法。於法無緣。法暫隱沒。非人。天。魔。梵。力所能滅。雖言佛法東流。三度被諸惡王誅剪。但是此方云滅。餘國仍存。十六大聖。億千無學。冥中弘護。尋復興之。斯則滅不可滅。殆非人謀。弘實可弘。真歸聖力。又復應知。三寶常住。常住之法。理無興廢。興廢之來。總隨世緣業耳。所謂晨離西隱。不害千光之恒明者也(䭾郁即舍利也。三度者。第一赫連勃勃。號為夏國被破長安。遇僧皆殺。第二魏太武。用崔晧言。夷滅經像僧眾。後悔以晧加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君。為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死。見在地獄。受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記錄)。 　　優鉢羅 　　如初篇釋。 　　阿希物多 　　或云阿提目多迦。此翻龍䑛華。其草形如大蔴。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香。故有翻為苣蕂子。苣蕂子。胡蔴也。言其狀似胡蔴。實非胡蔴也。有云此方無。故不翻。舊云善思夷華。 　　瞻婆 　　或云詹波。又云瞻蔔。亦作薝蔔。本是西音。何勞加艸。正云瞻博迦。大論云。黃華樹。華如金色。樹形高大。華小。亦甚香。其氣逐風彌遠。故云。瞻蔔雖萎。猶勝餘華。 　　蘇曼那 　　如壞鬼神村戒釋。 　　婆師 　　或云婆師迦。又云婆利師迦。此云夏生華。亦云夏生護華。又翻雨時華。按梵音婆利師。此言雨也。迦者。時也。此華要至雨時。方生故也。西域以夏時。呼為雨時。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。諸有華之屬。薝蔔之華。須摩那華。天上人中。婆師華。最為第一。 　　阿夷 　　律文自稱云阿夷。稱女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌濫也。若稱僧。及上尊。應云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言聖者。僧祇律。稱為阿棃耶。是也。若自稱。應云阿夷恬。此言新學。亦云新發意。夷字或加女旁。聲還同夷。若順俗稱。自言阿姨者。即是卑小之稱。如俗姊妹同出。稱為姨。同出者。謂已嫁也。稱女僧阿姨者。即尊上之稱。如稱姊。及母之姊妹。亦日為姨。然今同一如來法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相稱者。準理無傷也。但應分別自他。尊卑之義。 　　四依法 　　一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。故但言三依。五分律雖云四依。然亦不言樹下。唯云依麤弊臥具。若得菴屋。大小房。圓屋。應受。根本部。為說三依已。次為說八墮落法。及八尊敬法。又說四種所應作法云。若他罵。不應返罵。他瞋。不應返瞋。他調。不應返調。他打。不應返打(比丘亦同此四種法。八墮落法者。即八棄是也)。 　　月八日食 　　律云。月八日食。十五日食。月初日食。此謂黑月三日。白月三日。按餘經律。皆云八日。十四日。十五日。即六齋之期。或云八日十五日。乃四齋之晨也。西國信士。以此日為會。或受八戒。將諸飲食。奉施沙門。又瓶沙王。見諸外道日日說法。諸白衣輩。日日往聽。大設供養。王白世尊。願聽六齋日。聚集沙門。講說論議。我當作諸供養。飯佛及僧。兼得聞法。佛即聽許。故每於六齋日。常設食供僧也。 　　舍夷拘棃 　　舍夷。如上釋。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是羅摩伽國人種姓也。 　　長跪 　　根本羯磨云。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌。虔誠而住。注曰。女人坐法。與男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。纔得支坐。偏踞帖膝。低頭合掌。西方受戒。法皆如是也。 　　小小顏貌 　　母經云。佛在世時。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其餘一切要現前。得受具。不現前不得(此是法與童女。因緣廣出根本雜事律。第三十二卷中)。 　　蠱道 　　公土切。音古。事也。事鬼神也。說文云。能事無形。以舞降神也。所謂師巫。為蠱惑人也。在男曰覡。在女曰巫。又蠱毒也。腹中蟲曰蠱。又穀之飛亦曰蠱。謂穀之久積。變為飛蠱。因食入腹。而能害人也。 　　　　●律藏卷第四十九 　　酤酒 　　與沽同。音孤。賣酒。買酒。均曰酤也。 　　令卷 　　逵員切。音權。詩大雅云。有卷者阿。傳云。卷曲也。或作鬈。亦髮曲貌(阿。曲也。又阿然美貌)。 　　鳥縙 　　而用切。葺去聲。毳飾也。 　　曼陀羅 　　白華。如上釋。 　　鞞樓 　　此翻聲音。又翻雜。五分律云。不應作雜色腰繩。 　　詭語 　　詭。古委切。音癸。謂變詐也。三蒼云。詭。譎也。廣雅云。詭欺也。餘如律文釋。 　　謫罰 　　謫。音窄。責也。亦罰也。 　　難陀比丘尼 　　此云喜比丘尼。 　　懸廁 　　謂廁高懸。其下坑深。能為藏物。故佛不聽。五分律云。不應深作廁坑。極深聽捲手一肘。小作口。 　　嗤笑 　　嗤。抽知切。音鴟。笑也。律文或作?。何開切。音孩。亦笑也。 　　　　○法揵度法 　　稽夫龜馬垂文。則千齡為之幽鏡。洙泗遺言。乃萬載以之司南。是以王臣執軌。而法有章。夫婦履貞。而禮有序。士庶同欽。誰不羨焉。況我調御大師。乃三界之特尊。萬古之獨步。法隆先聖。道踵空王。三乘繼軌。虗芥劫而無盡。四輩傳揚。拂石時以難窮。九州齊敬。十壞咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纖悉奉持。孰無揖其風猷乎。 　　疏向 　　疏。山徂切。音梳。通也。禮經解云。疏通知遠也。乃門戶疏窻也。本作?。今俗作疏。向如前釋。 　　叉奇 　　奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。謂之三奇。三木相倚。亦謂三奇。凡草木有叉棱者。不聽用作廁籌。恐傷身體故也。母經云。土塊。輭木皮。輭葉。奇木。皆不得用。所應用者。木。竹。葦(柧音姑。三棱謂之柧也)。 　　謦咳 　　如上釋。凡至廁所。當須彈指。或作謦咳。令內人覺知。既上廁已。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或踏地作聲。若默然入者。得越法罪。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐。伺覓其短。不能得便(既知此患。必須彈指。或作謦欬。或作步聲。豈當默然而受橫禍。復違聖教耶)。 　　大小便法 　　便利之法。律文雖出。然而散布諸處。缺於次第。亦有遺略。今準義淨三藏。依說一切有部撰出(出雜事律)。文云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨(母經云。應用二指頭洗之。謂無名指。及小指。須用冷水。若用熱湯。恐生腸風等疾。嚴冬冰手。煖亦無妨)。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。持入亦佳(雜事云。持籌片。并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手)。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶左䏶之上。可以左臂向下壓之(若有三叉木者。置上極要)。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口脣。重至房中。以淨瓶水。漱口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大訶。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚[日*柴]於毗尼之說。如其不信。幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽。可受一兩石。貯土令滿。置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將入。安在一邊。右手澆洗。亦無傷也。江淮地下。瓮廁者多。不可於斯。即為洗淨。宜應別作洗處。水流通出者為善。然其廁內。貯土置瓶。並須安穩。勿令闕事。添瓶之罐。著柴為佳。如畜君持。準前為矣。銅瓶插蓋而口寬。元來不中洗淨。若其腹邊。別為一孔。頂上以錫錮之。高出尖臺。中安小孔。此亦權當時須也(五天風俗。食皆護淨。咸嚼楊枝便利必洗。故其自恃清高。不同餘方流俗。況夫法眾。本是潔基。而反為穢觸。可乎)根本雜事云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛。讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經。造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。百一羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。勝義洗淨。有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中。但說不淨汙身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣。安樂住故。又復見外道之流。懷淨潔慢。令其生信。為欲令彼。發深敬心。入此法中。改邪從正。即如尊者舍利子。於憍慢婆羅門處。以洗淨法。而攝化之。遂令其人。住於初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。汝諸苾芻。咸須如是。為洗淨事。若異斯者。招越法罪(注曰。斯則金口分明制其淨事。而有自出凡意。輒作改張。用筩。用槽。未成雅中。雖復歸心淨檢。而實難袪穢汙。由身子制。未被東川。蓋是譯人之麤疎。固非行者之過也)。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少事。欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水。觸水。決要分別。言七度者。謂先用灰七遍。後用土七次洗之。然入廁洗淨洗手等。經中各有偈頌神呪。如常可知。此不繁錄。經云。若不持誦諸神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨。當一一默誦呪七遍。則獲一切清淨福果。諸惡鬼魔。悉皆拱手。護法善神。咸生敬仰。世尊垂訓。大士親誡。可不奉行。自甘為罪穢者乎。 　　思惟善法 　　若比丘在道行。應常思惟善法。若見人。應問訊言。善來。若二人共行。亦應思惟善法。設有言說。應作法語。如雜事律云。有二苾芻。一老一少。隨路而行。說非法語。時有不信心藥叉。欲吸其精氣(云云)。世尊告諸苾芻曰。我今制諸苾芻。隨路行時。所有行法。苾芻涉路行時。有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處。說聖伽陀(伽陀如一百事中。棄洗鉢水句中出)。 　　與食 　　佛言。食時。若人非人。應與食。乃至一摶。舊襍譬喻經云。比丘每食。皆當割省留餘。以施蠢動。不得盡之。大論云。若初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事云。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施羣生。勿拘一類。可於飯上。以水澆溼。餅須細擘。散之於地。隨意當食。不應遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒已。鬼白佛言。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。當何資身。佛告鬼言。我今敕聲聞弟子。隨有修行佛法處。悉施汝等飲食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。是魔眷屬。又如雜事律。訶梨底母。親於佛所。受三歸依。并五學處已。前白佛言。世尊。我及諸兒。從今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍部洲。所有我諸聲聞弟子。每於食次。出眾生食。并於行末。設食一盤。呼汝名字。并諸兒子。皆令飽食。永無饑苦。若復有餘現在眾生。及江山海處。諸鬼神等。而應食者。皆悉運心。令其飽足。內法傳云。西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畵母形。抱一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像(母有五百子。小子名愛兒)。每日於前。盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒息者。饗食薦之。咸皆遂願。神州先有。名鬼子母焉。又復西方。諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺。為神王狀。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每將油拭。黑色為形。號曰。摩訶歌羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾。使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食。隨列於前。曾親見說。大涅槃處。般彈那寺。每常僧食。一百有餘。春秋二時。禮拜之際。不期而至。僧徒五百。臨中忽來。正到中時。無宜更煑。其知事人。告廚家曰。有斯倉卒。事欲如何。於時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞見憂。遂乃多然香火。盛陳祭食。告食神日。大聖涅槃。爾徒尚在。四方僧至。為禮聖蹤。飲風供承。勿令闕之。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食。次第行之。大眾咸足。其餐所長。還如常日。咸皆唱善。讚天神之力親行禮覲。故覩黑神。見在其前。食成大聚。問其何意。報此所由。準此雖復先無。江南多有置處。求者効驗。神道非虗。大覺寺。目真鄰陀龍。亦同斯異矣。 　　窳惰 　　窳。戈渚切。音與。惰也。爾雅云。窳。勞也。謂勞苦者。多惰窳也。又云。懶人不能自起。如瓜瓠仆地。故字從瓜。又懶人恒在室中。故字從穴也。 　　鉢支 　　支。替也。五分云。諸比丘以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽用鉢支。用銅。鐵。牙角。瓦石。竹木。除漆樹。乃至結草著下亦聽。雜事云。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裹其鉢。佛言。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌。 　　等得 　　律云。應唱言等得。然後食。十誦云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。眾僧行食時。上座應語。一切平等與。使唱僧䟦。然後俱食。言僧䟦者。眾僧飯皆平等。目得迦云。佛告諸苾芻。凡於眾首。為上座者。所有供食。置在眾前。先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱已來。不得受食。當知此言。有大威力。輒違受食。得惡作罪。注曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是密語神呪。能除毒故。意道供具善成。食時復至。準其字義。合當如是。然而佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆變成美味。以此言之。乃是秘密言詞。未必目為善至。東西兩音。臨時任道。并汾之地。唱時至者。頗有故實。等供。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃後稱。食遍非真。失於本意。上座未免其?。譌替多時。智者詳用(既是密語神呪能除眾毒。設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三鉢羅佉多。已然後乃食。獲多福利也)增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪。而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方。 　　四分律名義標釋卷第三十一 　　　　音釋 　　垜 　　柁。妥。二音。堂塾也。 　　覡 　　音檄。國語。在男曰覡。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰覡。 　　睚? 　　上音厓。下音寨。 　　瓷 　　音慈。 　　銅 　　音故。以銅鐵而塞隙。 　　摩訶歌羅 　　或作摩訶葛剌。此云大黑神。元世祖時。天兵南下襄城。居民禱真武降筆云。有大黑神。領兵西北方來。吾亦當避。於是列城望風欵附。兵不血刃。至於破常州。多見黑神出入。其家民罔知故實。乃摩訶葛剌神也。蓋帝師癹思巴。祖父七世。事神甚謹。隨禱而應。此助國之驗也。帝敕建神廟於?水之陽。結構橫麗。神像威嚴。凡水旱蝗疫。民禱嚮應。又成宗踐祚。詔師問曰。海都軍馬。犯西番界。師於佛法中。能退降否。師曰。但禱黑神。自然有驗。於是建壇。依法作觀。未幾。捷報至。帝大悅。 　　○發思巴。此云聖壽。西番突甘斯旦麻人。年十二。經科。呪式。壇法。明方。靡不洞貫也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十二目錄大䞋媟嬻稱歎布施讚歎檀越讚歎天讚歎父祖讚歎佛法僧食上法陀婆樹婆荼樹揵陀羅畢鉢阿摩勒樹根茜草鹵土禁滿染衣法五人草?王舍城迦蘭陀竹園 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十二 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　大䞋 　　或作達[日*親]。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達[日*親]。導引福地。亦名達[日*親]。佛言。不應食已默然而出。應為檀越說大䞋。乃至為說一偈(偈如律文)。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀(謂施頌也)。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。 　　飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。 　所為布施者　　必獲其利義　　若為樂故施 　後必得安樂 　　(陀那。此云施)。 　　僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若為亡人施福者。應作如是呪願。 　一切眾生類　　有命皆歸死　　隨彼善惡行 　自受其果報　　行惡入地獄　　為善者生天 　若能修行道　　漏盡得泥洹 　　若生子設福者。應如是呪願。 　童子歸依佛　　如來毗婆尸　　尸棄毗葉婆 　拘樓拘那含　　迦葉及釋迦　　七世大聖尊 　譬如人父母　　慈念於其子　　舉世之樂具 　皆悉欲令得　　令子受諸福　　復倍勝於彼 　室家諸眷屬　　受樂亦無極 　　若入新舍設供者。應作如是呪願。 　屋舍覆陰施　　所欲隨意得　　吉祥賢聖眾 　處中而受用　　世有黠慧人　　乃知於此處 　請持戒梵行　　修福設飲食　　僧口呪願故 　宅神常歡喜　　善心生守護　　長夜於中住 　若入聚落中　　及以曠野處　　若晝若於夜 　天神常隨護 　　(天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果)。 　　若估客欲行設福者。應作如是呪願。 　諸方皆安隱　　諸天吉祥應　　聞已心歡喜 　所欲皆悉得　　兩足者安隱　　四足者亦安 　去時得安隱　　來時亦安隱　　夜安晝亦安 　諸天常護助　　諸伴皆賢善　　一切悉安隱 　康健賢善好　　手足皆無病　　舉體諸身分 　無有疾苦處　　若有所欲者　　去得心所願 　　二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙門。八婆羅門。八大國剎利。八帝釋女等。當護汝等。得利早還(此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲稱彼名。為呪願者。可於第三十四卷討之)。 　　若為娶婦施者。應如是呪願。 　女人持信戒　　夫主亦復然　　由有信心故 　能行修布施　　二人俱持戒　　修習正見行 　歡樂共作福　　諸天常隨喜　　此業之果報 　如行復齋糧 　　若出家人布施者。應作是呪願。 　持鉢家家乞　　值瞋或遇喜　　將適護其意 　出家布施難 　　若為壽日設供者。可依五道經。佛說偈言。 　賢者好布施　　天神自扶將　　施一得萬倍 　安樂壽命長　　今日施善人　　其福不可量 　皆當得佛道　　度脫諸十方 　　(若施園林房舍等。如房舍揵度中。世尊勸喻偈。而為呪願之)。 　　五分律云。上座齋了。量其前事。為檀越呪願。食。施。得具足果。增一阿含經。佛告諸苾芻。嚫願有九種德。檀越施主。成就三法。所謂信成就。誓願成就。亦不殺生。所施之物。亦成就三法。所謂色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所謂戒成就。智慧成就。三昧成就。如是達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法(據諸經律。皆云食訖呪願。唯辯意長者子經。長者子請佛及僧。下食未訖。有乞兒來乞。佛未呪願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今已後。嚫訖下食。此亦量前事而為。未可捨諸。以從一也。北方諸胡。檀越設供。食前令一唱導師。廣為呪願。斯其事也)。 　　媟嬻 　　媟。先結切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。謂相親狎也。嬻。杜谷切。音讀。通俗文云。相狎習。謂之媟嬻也。 　　稱歎布施 　　如大論云。生死輪轉。往來五道。無親可恃。唯有布施。若生天上人中。得清淨果。是布施之德。富貴歡樂。持戒之人。得生天上。禪智心淨。無有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之資糧。增一經偈云。 　夫為作福者　　常當離苦患　　造福受其報 　今世亦後世　　如來由福力　　降伏魔官屬 　今已逮佛力　　是故福力尊 　　讚歎檀越 　　如經所說。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩。行於法施。在家菩薩。行於財施。施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。具此五施。福報無盡。獲福莊嚴。得淨妙果。增一經云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。獲五福報。經言。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。不過七日。奄忽壽終。是故智者。則為施食。其施食者。則為施命。其施命者。世世長壽。生天世間。壽命延長。不中夭傷。自然福報。財富無量。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。是故智者。則為施食。其施食者。則為施色。其施色者。世世端正。生天世間。顏色暐曄。人見歡喜。稽首作禮。何為施力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。是故智者。則為施食。其施食者。則為施力。其施力者。世世多力。生天人間。力無等雙。出入進止。力不耗減。何為施安。人不得食時。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。則為施食。其施食者。則為施安。其施安者。世世安隱。生天人間。不遇眾殃。其所到處。常遇賢良。財富無量。不中夭傷。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱。口不能言。是故智者。則為施食。其施食者。則為施辯。口說流利。無所窒礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜。靡不稽首。聽採法言。是為五福之報也。法句喻經云。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣。牀榻廚饍。斯福如五大河。流入於大海。福流如是。世世不斷。是故智者。黠慧人。而能行布施。 　　讚歎天 　　天者。天然。自然清淨光潔。最勝最尊。壽命延長。衣服鮮曄。食天須陀。隨念而至。身如金聚。宮殿寶成。輝光照耀。乘之遊戲。空中往來。如百千日。五欲自恣。應念而得。快意自在。眷屬圍繞。而受天樂。如是勝妙果報。皆由先修清淨最勝之因。歸命三尊。修於施。戒。聞。慧。奉行十善。供養二親。和顏悅意。不惱於他。感斯勝報。如六道伽陀經云。 　棄名利歡樂　　遠離於親眷　　持禁中下品 　生彼四王天　　父母親族等　　種種作供養 　遠諍奉威儀　　獲生忉利天　　慈喜無傷殺 　和顏離愛憎　　純善守尸羅　　得生夜摩界 　多聞持法教　　修慧求解脫　　積德具威儀 　獲生於覩史　　若人自出家　　布施堅持戒 　令彼大安樂　　得生變化天　　上根有情類 　持戒亦最上　　功德超於前　　生他化自在 　持戒生天上　　禪定亦如是　　智慧若熏修 　牽引復生慧　　善惡業果報　　我說無虗謬 　由善得安樂　　作惡獲苦惱　　老病死輪轉 　果報自如是　　審觀此三種　　勿愛須棄捨 　求福遠離罪　　了絕於色聲　　通達真實義 　必至大解脫 　　讚歎父祖 　　凡為父祖。積德於子孫。子孫當念其德。須用報之。因祖有父因父有己。所謂祖者。大父也。父者生我也。詩云。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則摩至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩。昊天罔極。佛言。父母於子。有大增益。乳哺長養。隨時將育。四大得成。若人右肩負父。左肩負母。經歷千年。更使便利背上。無有怨心。此子猶不足報父母之恩。故經云。若有供養父母。得無量福。現在人之所讚歎。於未來世。能得菩提。增一阿含云。孝順供養父母。功德果報。與一生補處菩薩。功德一等。又經曰。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。若欲報父母恩者。當勸父母。於佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增長。無淨戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調伏。乃名真實報父母恩。若父母亡過。當求方便。以資冥福。供養三尊。請僧[言*奉]經呪願。或設食飯僧。如佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀座眾具。盡世甘美。以著盤中。供養十方大德眾僧。初受盤時。先安在塔前。眾僧呪願竟。便自受食。先亡藉福。永離惡道。如大盤經中說。瓶沙王。須達居士。波斯匿王等。依目連盤法。造七寶盤。盛滿百味飲。食奉佛及僧已。七世父母。超過七十二劫生死之罪。若如是者。名為報恩。是為子孫知恩。以報恩也。 　　讚歎佛法僧 　　(讚歎三寶。臨時隨機為說。如常可知。此不繁述。今略錄二頌。以明大意)。 　　千佛因緣經云。 　波羅蜜滿足　　淨性覺智慧　　勝心得成就 　故號名為佛　　無染性清淨　　永離於世間 　不觀世五陰　　常住名為法　　身心常無為 　永離四種食　　為世良福田　　故稱比丘僧 　　增一阿含經云。 　第一承事佛　　最尊無有上　　次復承事法 　無欲無所著　　敬奉賢聖僧　　最是良福田 　彼人第一智　　受福最在前　　若在天人中 　處眾為正導　　亦得最妙座　　自然食甘露 　身著七寶衣　　為人之所敬　　戒具最完全 　諸根不缺漏　　亦獲智慧海　　漸至涅槃界 　有此三寶者　　趣道亦不難 　　福田論曰。功成妙智。道登圓覺。謂之佛也。玄理幽微。正教精誠。謂之法也。禁戒守真。威儀出俗。謂之僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人。所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世。不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶。體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶。除貧去毒。有大勢力。三寶如是。具不思議。六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶。能嚴身首。令身姝好。三寶如是。能嚴行人。清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶。諸物中勝。三寶如是。一切世中。最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金。燒打磨煉。不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。 　　食上法 　　其食上法受請之儀。律文自備。諸部互陳。法皆大同。事或小異。今以義淨三藏。親遊西方。目擊諸國。所設供儀。受請之式。錄之於左。令曉聖方之承範。與東夏之不同也。彼云。凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時到。僧徒器座。量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小牀。不應連席相觸(牀高七寸。方可一尺。藤繩織內。四脚皆圓。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖。棄之坑塹為其受觸。不可重收故。西國路傍。設儀食處。殘器若山。曾無再用。不如襄陽瓦器。食了更收。向若棄之。便用淨法。又復五天。元無瓷漆。瓷若油合。是淨無疑。其漆器。或時賈客將至西方。及乎南海。皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器。元非食物。新者一用。故亦無愆。重觸有過。事如律說)其施主家。設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者。用之濯足。然後各就小牀。停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反襵上衣。兩角前繫。下邊右角。壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用軍遲。隨時濟事。重來踞坐。受其器葉。以水略洗。勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾行初。置聖僧供。次乃行食。以奉僧眾。復於行末。安食一盤。以供呵利底母。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片。大如指許。鹽則全匕半匕。藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪。在上座前。口唱三鉢羅佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必須當前並足。恭敬曲身。兩手執器。及以餅果。去手一磔。即須懸放。自餘器食。或一寸二寸。若異此途。理不成受。隨受隨食無勞待遍。次授乾秔米飯。并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果。後行乳酪。及以沙糖。渴飲冷水。無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供。大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯。盈溢盤盂。酥酪縱橫。隨著皆受。古來相承。設須盈富。若無盈長。不如不設。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行[日*親]。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之時。須以右手。滿掬取食。持將出外。不簡僧佛之物。聖遣普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一盤。以上先亡。及餘神鬼。應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食。向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。 　以今所修福　　普霑於鬼趣　　食已免極苦 　捨身生樂處　　菩薩之福報　　無盡若虗空 　施獲如是果　　增長無休息 　　持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法已。僧徒辭別之時。口云所有福業。悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。此是西方一塗受供之式(食罷餘殘。施主任將者。則令小兒將去。施貧饑類。隨應食者。與而食之)。或可施主延請同前。於其宅中。形像預設。午時既至。普就尊儀。蹲踞合掌。各自心念。禮敬既訖。食乃同前。或可別令一人在尊像前。長跪合掌。大聲讚佛。唯歎佛德。不雜餘言。施主乃然燈散華。一心虔敬。用磨香泥。以塗僧足。燒香馚馥。尤不別行。皷樂弦歌。隨情供養。方始如前。準次餐食。食罷將其瓶水。遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科。麤陳梗概。然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆。及片子香油。并米屑少許。並悉盛之葉器。安大盤中。自㲲蓋之。金瓶盛水。當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前。塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦輿。旛旗映日。法俗雲奔。引至家庭。張施帷蓋。金銅尊像。瑩飾皎然。塗以香泥。置淨盤內。或持香水。虔誠沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛設香燈。方為稱讚。然後上座。為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧。出外澡漱。飲沙糖水。多噉檳榔。然後取散。至第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴已。引向齋家。重設尊儀。略為澡沐。香華鼓樂。倍於昨晨。所有供養。尊前普列。於像兩邊。各嚴童女。或五或十。或可童子。量時有無。或擎香爐。執金澡鑵。或捧香燈。鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意。答是福田。今不奉獻。後寧希報。以理言之。斯亦善事。次請一僧。座前長跪。讚歎佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像。共點佛睛。以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。兩角前繫。澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用。並舉西方大同。然彼多縫淨葉為槃。寬如半席。貯粳米飯。一升二升。亦用為器。受一升二升。擎向僧處。當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅盤銅椀。及以葉器。大如席許。餚饌飲食。數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯則四升五升。餅果等。則三盤兩盤。其親屬隣伍之家。咸齎助供。或餅或飯。羮菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食由未盡。眾僧亦既食了。盥漱又畢。乃掃除餘食。令地清淨。布以華燈。燒香散馥。持所施物。列在眾前。次行香泥。如梧子許。僧各揩手。令使香潔。次行檳榔。荳蔻糅以丁香龍腦。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香藥等。皆須淨瓶水洗。以鮮葉裹。授與眾僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如銅箸。連注不絕。下以盤承。師乃手中執華。承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後乃通人造。任情多少。量時為度。須稱施主名。願令富樂。復持現福。迴為先亡。後為皇王。資及龍鬼。願國土成熟。人物又安。釋迦聖教。住而莫滅(伽他如上大[日*親]句并取下意應為)。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法。時有行處。然後行其[日*親]物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝。白氎盈牀。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時。口云娑度。兼唱阿奴謨柂(娑度。即是善哉。阿奴謨柂。此云隨喜)。凡見施他。或見施已。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一塗受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷。齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但值設齋而已。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏之流也。然北方諸胡。覩貨羅。及速利國等。其法復別。施主先呈華蓋。供養制底。大眾旋繞。令唱道師。廣陳呪願。然後方食。斯等雖復事有疎繁。食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。即如東夏齋法。遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如聖教似不慇懃。必是門徒。須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水。並可觀察。既其食了。須嚼齒木。若口有餘膩。即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法。擬議東川。得不乏宜。自然明白。無暇詳述(南海十洲。是南天竺外海中洲也)。 　　又準如律教。若苾芻食了之時。皆須誦特欹拿伽他。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇。布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生覩史多天。見慈氏尊者。脫徙塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。普施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作如是念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。 　　陀婆樹 　　其木甚堅。如紫橿檐木等。此方無也。以彼樹皮。用為染衣。 　　婆荼樹 　　亦作婆陀。如藥犍度中釋。 　　揵陀羅 　　此云香樹。或云乾陀。即是赤色樹。取皮以染衣也。 　　畢鉢 　　畢鉢。如前釋。此應是畢鉢羅。即菩提樹。樹皮染衣。亦作赤色。 　　阿摩勒 　　餘甘樹也。皮葉染衣。色赤帶青。餘如衣犍度中釋。 　　樹根 　　如胡桃根等。及餘一切根。唯除大色根。本草云。胡桃樹皮。染褐色甚奇。 　　茜草 　　茜。與蒨同。倉殿切。音倩。染絳之草。說文云。茅蒐也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅蒐。一名蒨葉。似棗葉。而頭尖下濶。三五對生。節間莖葉俱澀。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。舊生喬山之谷。今近處皆有之。或圃人作畦種之(藘。音閭)。 　　鹵土 　　鹹土也。若衣垢膩。聽以鹵土。若灰。若土。若牛屎浣之。律攝云。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人。浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家。亦不應住。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若於衣上。被香泥汙。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等。浣之。 　　禁滿 　　按此本是器物。但未詳何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡國之語。應是小釜也。若依字釋者。禁是陳酒之器。長四尺。廣二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中畫青雲氣。菱苕華為飾。斯其古樣也。 　　染衣法 　　律中諸衣。并一切絛帶之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。內法傳云。凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色淺深。要而省事。或復單用棗心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色。西方不著。律攝云。其染衣法。先取木皮。洗去塵土。打搥使碎。日曝令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時。應取少汁。安於器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍溼。不應以衣於多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣壞損。既捩去汁。更柔數遍。方曬曝之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。其夾隨意多少。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣重大。應於柴木之上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾後。以少水溼。柔色益鮮。好色不脫。若於寺內為染作時。染汁汙地。牛糞塗拭。若石灰地。應須水洗(凡為染汁。不問皮葉。要令熟煑。使汁稠濃。欲染之時。先以溫水。或淡染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染已捩水[暻-京+恭]乾。或再或三。染令如法)。 　　　　●律藏卷第五十 　　　　○房舍揵度法 　　夫房舍之建立者。乃佛大慈。愍諸弟子。安修道業。福利檀那也。本以情通十方。意存普供。但閻浮提內。所有如來弟子。皆共受用。非若今時。剏得一寺。建得一院。以為己任。遮他客住。縱有老病者至。亦黜門外。不顧慈心。且護寸土。無同法愛。逆和敬道。現違聖教。後招異熟。經律俱有明條。如來金口親說。惟除蘭若杜多。一鉢獨宿嚴藪。隨緣自活。如師子王。遊行為礙者。不預斯例也。然而客至。未常遮遣。由宜寬情接待。方順蘭若本法。凡其造寺比丘。名曰寺主。唯知寺務。所有片事干於眾者。悉白僧伽。眾共聽許。方如事作。曾無私任繫屬一人。故西國伽藍。每至夏初。去前七八日。共分房舍。隨其次第受之。年年此法。夏夏皆爾。是以聖教初流此土。法皆倣彼。及乎末代。人多固己。恁取自情。致失大慈之洪規。深乖六和之恭順者久矣。 　　五人 　　即阿若憍陳如等五比丘也。 　　草? 　　?。古沃切。音谷。禾皮也。 　　王舍城 　　如初篇中釋。薩婆多論云。此國於十六大國最勝。故名王舍城。又此國。本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞。故名王舍城。又本此人民饑饉。食狗虵人。種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國。作諸變異。王即立制。不聽食此。諸不淨肉。兼立種種禮儀法服。王法勝故。故名王舍城。又此國山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙聖多。故名王舍城。又佛在此國。於道樹下。坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提。故此國地神。有大力勢。常護此國主。故令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。善見律云。劫初時慢他多王。瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又此國。若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此國城邑。人民有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣。三百由旬(西域記云。王舍城外郭已壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門)。 　　迦蘭陀竹園 　　迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起經云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園最為其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基甎室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池(亦名曰鷺池)。如來在世。多此說法。水既清澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。菩薩藏經云。佛告阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虗空地分。說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園。不發貪瞋癡。眾鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有虺虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。 　　四分律名義標釋卷第三十二 　　　　音釋 　　憔悴 　　上音樵下音萃憂患也。 　　暐曄 　　上音委光盛也下音葉光曜也。 　　臛 　　熇郝二音。 　　蘗 　　音栢。 　　皴 　　音親。 　　　　四分律名義標釋卷第三十三目錄毗摩那房象形房牀梐縫䌥作枕舍㝹牀䟦磨草蛇蝎衣架蝙蝠燕鳥櫺子橫槩摩醯陀羅像三臘作棬洗脚處水盆須達多親友尸呵城門僑客祇陀決價䟦闍國三親友不禮白衣應禮數歲平地不燥小屋棄虱不串井索浴室香泥汲水?橰廁屋作杷㪻取注水 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十三 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　毗摩那房 　　或云毗摩羅。此是閻浮提中大師子王名。彼所作房。形如大師子王也。 　　象形房 　　房似象形也。內法傳云。西國房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。牀濶二肘。長四肘半。褥席同然。輕而不重。然後牛糞乾揩其地。令使清淨。安置座牀。及木枮小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其牀前。並無以衣遮障之法。其不合者。自不合臥。如其合者。何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭。方合受用。坐具。意在於此。如其不爾。還招累背之辜。聖有誠言。不可不慎。 　　牀梐 　　梐應作陛。即牀陛也。按梐。是周禮天官掌舍。設梐枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。餘如九十事中釋。 　　縫䌥 　　䌥。於謹切。音隱。縫衣曰䌥。又合秩曰䌥也。 　　作枕 　　佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻苕。或輭葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈鞕。頂下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞。行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺云。凍頂溫足。未必常可依之矣。 　　舍㝹牀 　　舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻類。其樹高與人等。皮堪緝織為衣。用此織為繩牀。 　　跋磨草 　　草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩牀。如此方菅草也(按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔靭可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中)。 　　蛇蝎 　　蝎。應作蠍。如上釋。雜事云。時有龍女。信心純善。勸令其子。往聽經法。年少苾芻。未離欲者。皆生恐怖。即以毛繩。繫其龍項。擲於寺外。佛告諸苾芻。勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時。即可彈指告言。賢首。向不見處去。隨言去者善。若不去者。以羊甲杖。緩杈其頭。置甖?中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖無者。以輭絛等。繫項牽出。此亦無者。應以杖徐按。繩索繫項。舉置瓨中。如前棄外。彼放草叢中。蛇縱瞋火。焚燒此草。蛇亦命終。佛言。不應棄草叢內。彼棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄已。不應即去。可於露地棄之。待入穴已。然後可去。 　　衣架 　　雜事云。佛言。應作衣架者。蘭若苾芻。求竹無處。佛言。應將葛蔓橫繫置衣。或葛亦無。佛言。以繩為笐。 　　蝙蝠 　　蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又稱伏翼。蝙蝠是原名。?毛灰色。五百歲色白。頭重累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。故多壽。復名仙鼠。西域記云。曩者南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也(?。音茸)。 　　燕鳥 　　伊甸切。音晏。鳦鳥也。其名自呼曰鳦。故隨其聲呼為鳦。聲多稍小者名漢燕。紫胸輕小者名越燕。胸斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊己。別作䴏鷰並非。 　　櫺子 　　離呈切。音陵窻楯間隔子也。今言窻櫺是也。 　　橫槩 　　古外切。音貴。杖也。雜事云。窻扇被風吹開。佛言。應著轉樞。上復安扂。彼開閉時難。佛言。應用羊甲杖。而開閉之。 　　摩醯陀羅像 　　陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事云。時諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白銅。牙角。不應刻作男女行非法像(亦聽木作)尼陀那云。佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應為紐結。或墨點淨。及餘記驗。方乃持之。 　　三臘 　　佛言。聽若大三臘者。共一牀坐。雜事云。佛言。老少不應雜坐。若無夏者。得共二夏者同座。一夏者。得與三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座難得者。雖親教。軌範。亦得同座。以物隔中。無致疑惑。 　　作棬 　　驅圓切。音圈。屈木為之。謂之棬也。 　　洗脚處 　　雜事云。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處。應在寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作已太滑。不堪揩足。佛言。應可澀作。注曰。此洗足處。亦堪洗浴。西方諸寺。及在處皆有。大小無定。露地而作。或大如牀。小可半席。四畔疊甎。高一尺許。中間甎砌作龜背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。 　　水盆 　　律言。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋裏洗。雜事云。老苾芻。身體羸弱。不能往彼洗足之處。應使執事人。令其洗足。應作洗足盆。洗足之器不合用寶。應以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可於中作蓮臺形。當須澀鞕若是眾物。用洗足已。應可覆在隱屏之處。若是私物。安門扇後。 　　須達多 　　或云蘇達多。此云善施。謂彼常好。給施窮乞孤獨。無親人食。因此行故。時人共美其德。更號為阿那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨食長者。乃勝軍王之大臣也。西域記云。善施長者。仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。 　　親友 　　須達多長者。親友名珊檀那。此云護彌。乃王舍城大富長者也。 　　尸呵城門 　　或云尸婆。又云始縛迦。此翻能活。毗婆沙論云。始縛迦門。彼門神前生。名末度塞建陀。中阿含經云。息城門神名蜜器。大論云。安城門神名蜜膊。涅槃經云。佛言。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者。多獲善利。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔親友。我因往日見舍利弗。大目犍連。心生歡喜。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事已。即還復道來詣我所。 　　僑客 　　僑。同㝯。祁堯切。音橋。旅寓而居也。 　　祗陀 　　此云戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新云逝多。又曰誓多。此言勝。譬喻經云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為祗(此言最勝)昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為王太子。值佛得道。 　　決價 　　決。謂決斷。若事決斷已定。更無再覆。夫為王子之法。不得妄言。既出語已。事已決定。此是先王之法。故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達以金錢布地。而為價也。西域記云。城南五六里。有逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即於空地建立精舍(經云以金布地遍入十頃)。涅槃經云。須達取金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者。不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗脚之處。大小圊廁。無不備足。破僧事云。長者造寺。滿六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長者并諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚歎。欲呪願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺門。四寶所成。法顯傳云。出舍衛城南門。千二百步道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云(毗阿羅此云遊行處即僧所遊履寺也)。 　　䟦闍國 　　亦作婆闍。如衣揵度中釋。 　　三親友 　　一象。二獼猴。三鵽鳥。鵽。丁刮切。撾入聲。爾雅云。鵽鳩。一名冠雉。形大如鴿。似雌雉。鼠脚。無後指。岐尾。為鳥憨急羣飛。北方沙漠有之。大論云。迦頻闍羅鳥。此乃如來往昔修菩薩行時。愍世無禮。示為鳥身。舍利弗示為獼猴身。目犍連示為象身。以此相問。定其長幼。化於道俗。令知上下尊卑。今此地猶存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。已於其處建為塔矣。 　　不禮白衣 　　佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無惱害。時二大聖。許其所請。徧告一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。推尋佛教。未究其真。覩此便生僻執。謂佛教似世間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律云。昔優填王。受佞臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下牀七步迎之。王自知妄受佞言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖脚囚禁。經於十二年也(不禮君親其義詳在廣弘明集中)。 　　應禮 　　如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。利他。何以知之。如成實論云。以禮敬等。種種利他。令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。故內法傳云。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱。而云疴?柢(延也切。是呪願彼令無病義耳)。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖禮數。嗚呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論云。欲論先兄而後弟者。以阿若拘隣最長。以須䟦為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也(拘隣即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者)。雜事律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。云何致敬。及為知事人。并受利物。佛言。此等諸人。不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身汙染。不合禮他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一噉嚼不淨。謂嚼齒木。噉諸飲食。根果餅菜之類。若食噉時。及以食了。未淨潄來。皆名不淨。二穢汙不淨。謂大小便。及以料事不淨處。并剃髮時。乃至未淨洗濯潄口已來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。咸招惡作。善見云。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得突吉羅罪(金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊云和南者。譌也。如增一揵度中釋)。 　　數歲 　　彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月滿已。則為一歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨已。二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法中之一念也。寄歸傳云。然羯磨竟。急須量影。記五時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南海出家之人。創相見者。問云大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其月日而已。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得後夏故(此傳中。月數。皆上前一月)。又西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞(譯為小師)。滿十夏。名悉他薜攞(譯為住位)。得離依止而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題云求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大眾。寧容一己。輒道四人。西方無此法也(乙。亦作甲。元是虗名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑識者)。 　　平地 　　若作房屋。欲平地時。應耕已。磨平之。若無沙彌。淨人平者。他耕地已。比丘得自平之。 　　不燥 　　蘇老切。音嫂。乾也。俗作?非。 　　小屋 　　佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。西域祗洹寺圖云。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。繫一五色綵旛。令病人手執旛脚。作往生淨土之意。隨病者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也(言堂號無常者。意取見者。知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正號失其本旨)。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。云。佛言。苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿地埋之。夏中地溼。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令其北首。右脇而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽陀。為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底(餘如無常經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。準藥揵度看病句應為。言三啟者。見在後毗尼增一法和南句中出)。 　　棄虱 　　時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。以縷繫著牀脚裏安之(若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死)。雜事云。時諸苾芻。以虱壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置(壁虱。亦名木虱俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。咋夜一檀越被凍困苦。常慚之永誡)。 　　不串 　　串。同慣。古患切。關去聲。直音慣。串習也。謂心之常習也。孔氏曰。幼成若天性。習慣如自然。 　　井索 　　有部律云。苾芻行路。須持井索。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。時有處足水。彼尚持長繩。佛言。可量地勢。長短隨時。 　　浴室 　　如雜揵度。律本第五十二卷出。 　　香泥 　　若比丘身汗臭。聽以香著泥中洗之。雜事云。時有敬信俗人。以上香泥。來施苾芻。皆不敢受。俗侶報曰。聖者。我今以仁為福田。乃至云。幸當為受。苾芻白佛。佛言。應受。既受得已。對面棄地。俗起譏嫌。佛言。不應棄擲。便將塗拭髮爪佛塔。彼言。聖者。豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供養塔。今故持來奉上仁等。佛言。應置頭邊。塗於壁上。時時鼻齅。凡諸香物。能令眼明。又諸敬信居士等。以妙華鬘。來施苾芻。皆不敢受。乃至白佛。佛言。見施華鬘。宜應為受。彼受得已。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻便用於髮爪塔。懸以供養。乃至彼言。我今故持來奉上仁等。苾芻得已。挂房門上。俗人見時。謂是佛殿。即便敬禮。佛言。勿安門外。應置房中屏處。時復齅香。但是香物。能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可於臥處。挂在頭邊。 　　汲水 　　汲。居立切。音急。取也。說文云。汲引水也。 　　?槹 　　?。同?。古屑切。音結。槹。姑勞切。音高。?槹汲水具也。墨子曰。剛木為?槹。是也。亦作桔槹(桔音戞)。 　　廁屋 　　根本雜事云。佛言。應在寺後西北隅作廁。有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。廁在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障。令廁在中。於外可置洗手足處。及著瓶處。廁安門扇。并須橫扂。外置木屐。入時應著。廁極臭氣。應為直次。洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時但直瀉水。以掃箒揩。不應用手。應可別作小便之處。不知云何作。佛言。近廁應作。通水令出。別安門扇。法皆如廁。僧祇律云。廁屋不得在東在北。應在南在西。開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上。底下流水者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。三孔。孔廣一肘。不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。廁邊應著灰土。巨摩。若作小行處。亦同廁法。安置方向。若無小便處者。應以甖盛。當安穿底甌。別一甌中行以寫中。若無甌者。當用木杓寫中。不得大行涕唾中。律本云。應別作小便處。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。開瓨底漏下。瓨兩邊安木。應作蓋覆。母經云。小便處。應安木屐。欲小行時。當著屐上。莫令涉唾小便汙上。五分律云。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安之。若未生蟲。持麴末著廁埳中。蟲即不生。三千威儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時。當直低頭視地。四已往。當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得汙湔。二十一用水洗淨。不得使前手著後手。二十二用土當七過。二十三當用澡豆。二十四歸房三過用水潄口。二十五設見水草土盡。當語直日主者。若自手取為善。文殊經云。大小便時。身口狀如木石。不得作聲。大智律師入廁垂訓云。摺疊衣裳。整齊?履。省約用籌。點滴使水。并息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。昇沈由己。道豈遠哉。未之思爾。優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者。五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手抱此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。福田經云。佛告天帝。及諸大眾。昔我前世。於波羅奈國。在大道邊。安施圊廁。國中人民。得輕安者。莫不感羨。緣此功德。所生清潔。累劫修道。穢染不汙。功祚大備。自致成佛。金色晃昱。塵水不著。食自消化。無便利之患。於是世尊。以偈頌曰。 　忍穢修福事　　為人所不汙　　造廁施便利 　煩重得輕安　　此德除貢高　　因解生死緣 　進發成佛道　　空淨巍巍尊 　　作杷 　　蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事云。以鐵作鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗之方用(朳音八。杴。虗嚴切。險平聲。鍫屬)。 　　㪻取 　　㪻同?。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也(抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。抒舀也)。 　　注水 　　陟慮切。音著。灌注水流射也。 　　四分律名義標釋卷第三十三 　　　　音釋 　　辜 　　音姑。罪愆也。 　　枑 　　音護。 　　縕 　　氳字上聲。枲也。亂麻也。絮也。 　　諺 　　音硯。俗語也。 　　笐 　　杭字去聲。曬衣竿也。 　　瀕 　　音貧。水涯也。亦音賓。同濵。 　　礓 　　音江。小石。 　　祁 　　音奇。 　　塏 　　音開上聲。高爽也。 　　盥 　　音管。 　　攞 　　音裸。 　　薜 　　音備。 　　稕 　　肫字去聲。束稈也。 　　甖 　　音英。瓶之總名也。 　　埳 　　堪上聲。陷也。小阱也。 　　湔 　　音箋。傍沾也。 　　晃昱 　　上音黃上聲。光也。下音欲。明也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十四目錄莊校堂屋那棃林四舊比丘重閣補缺營事比丘五法迦羅鉢作把承髮器剪爪撚髭令翹畫眼瞼耳?脚玔指印六師賓頭盧師子吼憂禪城梵施富羅那廣博師子高座扶疏鳧雁黿龜堅勒叢林斯尼第八日須彌頂梵天六反十八動震輪轂晃曜三千大千利益眾生慧事慧燈鬼子母綜練 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十四 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　莊校堂屋 　　時六羣比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言。不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。雜事云。給孤長者施園之後。作如是念。若不彩?便不端嚴。佛若許者。我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。即集諸彩色。并喚?工。令?寺中。不知當?何物。復往問佛。佛言。長者於門兩頰。應作執杖藥叉。次傍一面。作大神通變。又於一面畫作五趣生死之輪。簷下?本生事。佛殿門傍。畫持鬘藥叉。於講堂。處畫老宿苾芻。宣揚法要。於食堂處。畫持餅藥叉。於庫門傍。畫執寶藥叉。安水堂處。龍持水瓶。著妙瓔珞。浴室火堂。依天使者經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂。?如來像。躬自看病。大小行處。?作死屍。形容可畏。若於房內。應畫白骨髑髏。是時長者。從佛聞已。禮足而去。依教畫飾。根本律。因大目乾連。於時時中。常往五趣。慈愍觀察。見諸有情。備受苦惱。於四眾中。具說由事。由此諸人雲集。來聽法要。諠囂。世尊知而故問。阿難具陳上事。爾時世尊。告阿難陀。非一切時處。常有大目乾連。如是之輩。頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下。畫生死輪。時諸苾芻。不知?法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形。處中安轂。次安五輻。表五趣之相。當轂之下。?捺落迦。於其二邊。?傍生。餓鬼。次於其上。可?人天。於人趣中。應作四洲。東毗提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處。作圓白色。中?佛像。於佛像前。應?三種形。初作鴿形。表多貪染。次作蛇形。表多瞋恚。後作豬形。表多愚癡。於其輞處。應作溉灌輪像。多安水罐。?作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處。各像其形。周圓復?十二緣生。生滅之相。所謂無明緣行。乃至老死。無明支。應作羅剎像。行支。應作瓦輪像。識支。應作獼猴像。名色支。應作乘船人像。六處支。應作六根像。觸支。應作男女相摩觸像。受支。應作男女受苦樂像。愛支。應作女人抱男女像。取支。應作丈夫持瓶取水像。有支。應作大梵天像。生支。應作女人誕孕像。老支。應作男女衰老像。病支。應作男女帶病像。死支。應作輿死人像。憂。應作男女憂慼像。悲。應作男女啼哭像。苦。應作男女受苦之像。惱。應作男子挽難調馲駝像。於其輪上。應作無常大鬼。髼髮。張口。長舒兩臂。抱生死輪。於鬼頭兩畔。書二伽陀曰。 　汝當求出離　　於佛教勤修　　降伏生死軍 　如象摧草舍 　於此法律中　　常修不放逸　　能竭煩惱海 　當盡苦邊際 　　次於無常鬼上。應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。時諸苾芻奉教而作。有諸敬信人等。觀?輪像。問諸苾芻。此輪欲表何事。苾芻不解答示。世尊告曰。應差知解苾芻。於門屋下坐。為來往諸人。指示生死輪轉因緣。隨問應答。此是五趣生死之輪。所謂捺洛迦。傍生。餓鬼。人。天。趣別。此捺洛迦有情。昔於十惡業道。以極重心。數作不息。由彼業力。今受斯斬斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十惡業道。以輕微心。數作不息。由彼業力。今受斯負重相食等苦。此餓鬼趣。昔由慳惜己物。不肯惠施。見他施時。便為遮止。於三寶處。父母親族。無分布心。數習不已。由彼業力。今受斯饑渴燒然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善業。敬信三寶。受持禁戒。由彼業力。今得生天。受勝妙樂。此之人趣。昔於十善業道。以輕微心。而數修習。由彼業力。今得人身。受處中樂。而有馳求活命等苦。如是隨彼前人樂聞。依經廣為宣說。此不繁述(可於入寺門東邊。作停水堂。室中闇黑。應安窻膈。地上有泥。應以磚砌。并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨。安木牀上。若無木牀。應以磚築。瓨以物支。勿令傾側。水瓶不淨。應時時洗)。 　　那棃林 　　那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。釋迦住處。那雉商人聚落。根本律云。販葦聚落。或彼商人販葦。因以為名也。母經云。林中寺名幽蘭精舍。 　　四舊比丘 　　一名阿溼鞞(此云馬宿)。二名不那婆娑(此云滿宿)。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名樓醯那(此云黃赤)。 　　　　●律藏卷第五十一 　　重閣 　　佛言。若作極上大好房重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。六年內覆成。餘小者。隨事量宜。雜事云。造苾芻寺僧房。應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造苾芻尼寺房。應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何昇上。佛言。可於門側角頭。作曲道而上。有三種道。謂石。木。土。下層安石。中層用土。上層以木。尋夫西國造寺。元與此方不同。僧伽藍式。頗極奇製。隅樓四起。層臺重閣。榱梠棟梁。奇妙彫鏤。戶牖垣牆。圖?眾彩。覆以磚墼。泥以石灰。壁基堅置。階陛尤固。天雨不滯。水漬難入。自餘所製。諸部律文。亦各互出。欲圖其式。卒難彚釋。今按求法高僧傳圖。中天竺。摩竭陀國。那爛陀寺樣製。彼云。其寺乃是古王室利鑠羯羅昳底(唐言吉祥帝日)。為北天苾芻曷羅社槃社所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王。苗裔相承。造製宏壯。則贍部洲中。當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形。略方如域。四面直簷。長廊遍帀。皆是塼室。重疊三層。層高丈餘。橫梁板闐。本無椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。隨意旋往。其房後壁。即為外面也。疊塼峻高三四丈。上作人頭。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈許。後面通牕戶向簷矣。其門既高。惟安一扇。皆相瞻望。不許安簾。出外平觀。四面皆覩。互相檢察。寧容片私。於一角頭。作閣道還往。寺上四角。各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向。飛閣凌虗。雕刻奇形。妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步。齊安四柱。其門雖非過大。實乃裝架彌堅。每至食時。重關返閉。既是聖教。意在防私。寺內之地。方三十步許。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房內之地。並用塼糏。如桃棗大。和雜粘泥。以杵平築。周壃石灰。雜以麻筋并油。及麻滓爛皮之屬。浸漬多日。泥於塼地之上。覆以青草。經三數日。看其欲乾。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之類。後以油塗。鮮澄若鏡。其堂殿階陛。悉皆如此。一作已後。縱人踐蹋。動經一二十載。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脫。於寺東面。取房或一。或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀。為佛殿矣。於寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及諸制底。數乃盈百。聖跡相連。不可稱說。金寶瑩飾。實成希有(云云)。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷。為此?出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請。依樣造之。即王舍支那。理成無別。凡觀寺樣者。須面西看之。欲使西出其門。方得真勢。於門南畔。可二十步。有窣覩波。高百餘尺。是世尊昔日。夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣覩波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金牀寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南。有小制底。高一丈餘。是婆羅門執雀請問處(唐言雀離浮圖即是也)。根本香殿西。有佛齒木樹(本非楊柳)。其次西畔。有其戒壇。方可大尺一丈餘(壇式。如說戒犍度中出)。壇東殿角。有佛經行之基。疊塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰素作蓮華開勢。高可二肘。濶一尺許。有十四五。表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峰竹苑。皆在城傍。西南向大覺寺(寺在金剛座側)。正南尊足山(即鷄足山)。並可七驛。北向薜舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛。東向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處(此國是東天竺境)。此寺內僧眾。有三千五百人。屬寺村莊。二百一所。並是積代君王。給其人戶。永充供養。其間僧徒綱軌。出納之儀。此不繁述(梵云室利那爛陀莫訶毗訶羅。此言吉祥施無厭大住處也。施無厭。是龍名。寺南菴沒羅林中有池。其龍名施無厭。傍建立寺。因取為稱。是昔如來修菩薩行。為大國王。建都於此。悲愍眾生。好樂周給。美其德號。名施無厭。由是伽藍。因以為稱。寺地本是菴沒羅林也)。 　　補缺 　　缺。丘月切。音闕。破也。虧也。毀也。雜寶藏經云。昔有婆羅門。相一比丘。知後七日。必當命終。時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯於昨日入僧坊中。見壁有孔補治。婆羅門歎言。是僧福田。最為深重。能使應死比丘。續命延壽。 　　營事比丘 　　寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等為二。一能持淨戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。復有二種。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人意。以此事難。故語迦葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落。為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。又營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。驅令役使。故墮地獄。若得為人。作奴僕。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然。如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌。長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中。出大火焰。又營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦語。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生其中。於百千歲。常不得食。或時食變為糞?。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自㗖身肉。終不襍用三寶之物。作衣鉢飲食。故經云。彼營事比丘。應當分別常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧。常住僧物。招提僧物。不應與佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物。分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘應集行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔(此中羯磨當依律作)。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中。應生世尊想。佛所有物。乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣物。貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應令襍。以自襍用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。母經云。若比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。三不應為檀越總說法。示教利喜。應別教轉修餘法。餘法者。布施持戒。受八齋法。如是一一說之。四不得與在家人戲樂。共相娛樂。五不得繫心常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢。料理檀越家業。三不得私共檀越竊語。四不中語檀越良時吉日。祠祀鬼神。五不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。常為檀越尊重恭敬。何者為五。一者非親舊處。不應往返。二不自求形勢。料理檀越家業。三不共檀越竊言。令他家中生疑。四不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求(招提。此言四方)。 　　五法 　　五法如律文出。律云。有五法應差。為僧分粥。分小食。分佉闍尼。差請會。敷臥具。分臥具。分浴衣。分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。根本部。總差十二種人。一差分房人。二分飯人。三分粥人。四分餅果人。五分諸有雜物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看檢房舍人。目得迦云。佛告諸苾芻。汝等當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事人。諸苾芻不知誰是合免之人。世尊告曰。解經解律解論者。此等應免。時六眾苾芻。纔讀誦得三兩品經。遂便自說。我是持經者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。通持經部。方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自說。我是持律者。亦應免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。我是持論者。亦應放我。佛言。總持論部。方免眾使。 　　　　○雜揵度法 　　梵云騫陀迦。此言雜揵度。所謂雜者。事不同條。法非一類。如散錦華。隨紋敷美。自非法王。於法自在。孰能啟斯妙則。隨真順俗。事理互彰。世出世間。而無滯礙焉。在昔僧伽親奉。皆趣無為。人天恭仰。咸蒙善益。唯茲末季澆漓。人欣構謬。忽法王之正軌。言為瑣屑。取己情之譌風。云是通途。致使世尊言教。漸成湮滅。沙門儀範。竟符庸俗。嗚呼。其有衛持正法者。覩之能無痛心者哉。願諸同志。共鼓遺風。救正法之將頹。毗尼之淪墜也。 　　迦羅鉢 　　佛言。聽持迦羅鉢。舍羅鉢。即黑鉢。赤鉢也。餘如捨墮篇釋。 　　作把 　　把。必駕切。音覇。謂刀把斧把之類也。正音補雅切巴上聲。說文云。把握也。執持也。單手執之為把。 　　承髮器 　　律聽織竹作。若屈木為棬。以樹皮鞔之。若十種衣中。一一衣聽作承髮器。雜事云。不應於三衣隨披其一。而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣。應披此衣。而除鬚髮。若貧人難得。應用僧脚欹遮身。而剃除髮。剃髮了時。宜應洗浴。若老病氣力衰微。或求水難得。應洗五肢。謂頭。及手足。梵云鷄舍鉢喇底揭喇呵。此言剃髮衣(即縵衣是)。 　　剪爪 　　律云。聽諸比丘皮次剪爪。不知長幾許應剪。佛言極長如一麥應剪(皮次者。即離皮也)。尼陀那云。佛言。僧伽淨地。若棄爪甲。得惡作罪。涅槃經云。惡比丘相。頭鬚爪髮。悉皆長利。是破戒之相。增一阿含經云。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者髮長。二者爪長。三者衣裳垢圿。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸比丘。當作是學。 　　撚髭 　　撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰鬚。在頰曰髯。 　　令翹 　　祁堯切。音喬。廣雅云。翹舉也。又翹翹秀起貌。 　　畫眼瞼 　　瞼。居掩切。音檢。謂目外上下皮也。西國俗士。以畫瞼為嚴好。若波羅門。則面上三畫。以為裝飾也。 　　耳? 　　都果切。音朵。耳?也。 　　脚玔。 　　玔。昌戰切。音釧。玉環也。或以銅鐵等作。若作釧。釧。臂鐶也。 　　指印 　　謂以寶物作其印文。飾於指環之上。以嚴其指也。 　　六師 　　如受戒犍度中釋。 　　賓頭盧 　　此翻不動。是字也。姓婆羅墮。或云婆羅墮誓。或云突羅闍。皆譯人傳梵音。有其輕重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波羅門。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘閃彌國人。彼之先祖。世為輔相。聰明智達。常為國師。為優陀延王說法經云。輔相子名賓頭盧突羅闍。姿容豐美。世所希有。聰明智慧。博聞廣識。仁慈汎愛。志存濟苦。勸化國民。盡修十善。信樂三寶。出家學道。得具足果。云云。其後因為樹提長者現神足。取栴檀鉢。佛即以無數方便呵責。賓頭盧。汝所為非。所不應為。云何為弊木鉢。於白衣前現神足。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧。如佛教敕。往西牛貨洲。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛聽還座。以現神足故。不聽涅槃。敕令為末法四部眾作福田。久住應供。護持佛教。乃至慈氏下生。聽入泥洹。其亦自誓。三天下有請悉赴。故請賓頭盧經云。天竺國。凡優婆塞。國王。長者。共設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩棃山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之言。願受我請。於此舍牀敷上宿。若普請眾僧澡浴時。應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯。淨水。澡豆。楊枝。香油。調適冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡會食。澡浴。要須一切請僧。至心求解脫。不疑。不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕。為末法作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍毹下。徧布華。欲以驗之。大會食訖。發氍毹華。皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭。審問法師。重設大會。如前布華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯?渧沙門。不宜見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中瘡是。第三會亦來。如前被打。額左角瘡是。皆汝自為之。何所懊惋。言已。不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧來。其座華。即不萎。若新立房舍牀榻。欲請之時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新牀新褥。褥上奮錦敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之閉房。慎勿輕慢闚看。皆各至心。信其必來。精誠感徹。無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去後見座華不萎。乃知之也。如上經說。若欲請者。可預前七日。或三日。一日已來。發虔誠心。先須掃灑靜處。安置牀座。洗浴潔身。燒上名香。懸繒旛蓋。散眾襍華。手執香爐。盡誠敬請。如經啟白。降屈聖儀。來臨處座。但其座上。不得綵?。錦綺。金銀雜飾。布華置上。雖是羅漢。然共凡僧同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。牀座亦不得越過尺六。及高處安置(若供養法身則種種雜飾寶器無拘)。復不得塑作形像在座安置。儻報身來時。妨於坐故。豈可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立別室安座。如法供養。即得。若有人施聖僧錢。還入聖僧用。將置盂鉢。匙箸。銅椀。手巾好盤器皿等。朱書題記。不得雜用。今時齋曾。所供聖僧。多不殷重。必若虔心。無不感赴。西國寺法及俗人舍。以空靜上處。為聖僧造立房堂。隨於四時。冬夏之氣。安物供養。事事具足。如奉尊師。以聖僧賓頭盧尊現在。不般涅槃故也(或云賓頭盧。是優填國人)。 　　師子吼 　　佛記賓頭盧。師子吼最為第一。阿育王經云。佛弟子中。有能師子吼。此為第一。具德經云。說法之音。如師子吼。賓度羅䟦囉墮舍苾芻是。分別功德論云。降伏外道。最為第一。增一阿含經云。降伏外道。履行正法。所謂賓頭盧比丘是。 　　憂禪城 　　亦云慰禪國。此國及王。如上衣揵度中釋。 　　梵施 　　梵。是西音。施乃此方之言。合名淨施。 　　富羅那 　　亦云富蘭那。此富羅那。棃師達多。二長者。是波斯匿王大臣。如三十事中釋。 　　廣博 　　博。伯各切。邦入聲。大也。舍衛國。有一別處。其地平正廣博。世尊於此現神足變化。降伏外道。雜事律云。時勝光王(波斯匿王)。勸請世尊曰。唯願慈悲。降伏外道。慶悅人天。令信心者。歡喜踊躍。其不信者。滅罪惡源。如是再三勸請世尊。佛告大王。佛有五事。必定須作。云何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌頂授記。三者於父母所。令見真諦。四者於室羅伐(即舍衛城)。現大神通。五者但是因佛受化眾生。悉皆度脫。爾時世尊。復作是念。古昔諸佛。皆於何處現大神通。見在室羅伐城(云云)。 　　師子高座 　　此中七寶師子高座。是佛神力自然而有。然諸經中。但佛所坐之處。皆云師子座。智度論問曰。何以名師子座。為佛化作師子。為實師子來。為金銀木石作師子耶。又師子非善獸故。佛所不須。亦無因緣故不應來。答曰。是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀。若地。皆名師子座如今者國王坐處。亦名師子座。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中。獨步無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種道中。一切降伏無畏。故名人師子。分別功德論云。經所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地。不處卑下。故喻高座也。又取其無畏故。曰無畏座也。 　　枎疏 　　疏。山徂切。音梳。枎疏枝葉盛也。漢書音義曰。枎疏分布也。說文曰。枎疏四布也。 　　鳧雁 　　鳧。逢夫切。音符。水鳥鴨。背上有文。青色。卑脚。短喙。所謂鳧鴨也。 　　黿龜 　　黿。魚袁切。音元。三蒼解云。似鼈。而大也。有云以鼈為雌。黿鳴鼈應。本草云。係鼈之最大者。形似守宮。而長一二丈。背尾俱有鱗甲。善攻埼岸。夜則鳴吼。舟人甚畏之。老者亦能為魅。卵大如鷄鴨子。一產一二百枚。爾雅翼云。黿鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龍。先龍生玄黿。玄黿生靈龜。靈龜生庶龜。凡介者生于庶龜。然則黿。介蟲之元也。雖有此論。未必然也。 　　堅靭 　　靭。同韌。而震切。音刃。古作肕。堅柔曰肕。謂堅柔難斷者。管子曰。筋肕而骨強。是也。 　　叢林 　　梵語貧陀婆那。此云叢林。叢。徂紅切。族平聲。草木叢生貌。說文云。聚也。別作藂非。 　　斯尼 　　斯尼。是露形外道之總名。非謂一人之稱也。或云仙尼。此言有軍。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆闍伽者。亦云波斯波羅闍。或云輸麗。此其字也。是人謬與如來共角神力。全無所術。慚羞負恥。自以大石繫頸。投於深淵。舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何如來常言不殺眾生。乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衛國。長水河邊。與輸麗外道角術。先逼以神力。令墮負處。其生慚羞。投水自盡。眼視沈沒。而不拯救。亦不殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見。不亦快乎。我諸弟子。當於此日。設清淨浴。洗浣身垢。念除倒見。身若清淨。心亦清淨。似結使人。無有慈悲。佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。於無量世中。積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。過一村落。人多癘病。死者縱橫。我採眾藥。隨宜救濟。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志學。自負多能。不肯信服。臨欲終時。方復求我。我語之云。汝先可治。與藥不取。今將氣盡。方復有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。我今不能復判優劣。願未來世。共決勝負。我若負者。當殺身求生為汝弟子。汝若不如。為我走使。時我報云。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟。共契所會。發言失據。恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故。我不救也。餘如涅槃經廣明(癘音例。疾疫。四時氣不和之疾也)。 　　第八日 　　是臘月初八日也。譬喻經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說法。度諸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除身穢。仍為常緣也。今時臘月八日。設淨香湯。以洗僧者。即此緣也(從初一日。至十五日。名如來現大神變月)。 　　須彌頂 　　是三十三天住處。乃欲界第二天。如前釋。 　　梵天 　　梵者。淨也。色界四禪。總名淨天。今佛示現神足。身至梵天。此當初禪之梵天也(詳如前釋)。 　　六反十八動震 　　六反者。一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。動起涌三種是形。震吼擊三種是聲。於此形聲中。各舉一種。故言動震。於六反中。復各有三相。遂成十八動震之相也。動者。搖颺不安之謂。動有三相。一方獨動名動。四方俱動名遍動。八方齊動名普遍動。起者。自下漸高之謂。起有三相。一方獨起名起。四方俱起名遍起。八方齊起名普遍起。涌者。忽然騰舉之謂。涌有三相。一方獨涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齊涌名普遍涌。震者。隱隱出聲之謂。震有三相。一方獨震名震。四方俱震名遍震。八方齊震名普遍震。吼者。雄聲猛烈之謂。吼有三相。一方獨吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齊吼名普遍吼。擊者。砰磕發響之謂。擊有三相。一方獨擊名擊。四方俱擊名遍擊。八方齊擊名普遍擊。是為六反十八動震也。 　　輪轂 　　古祿切。音谷。車轂輻所湊也。謂三十輻共一轂。轂者。居輪之正中。而為輻之所湊也。 　　晃曜 　　晃。戶廣切。黃上聲。暉也。光也。寬明也。所謂光明照曜也。 　　三千大千 　　三千大千國土者。總為一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是為一世界(即一國土)。如是千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是為小千世界(謂一千國土。如一貫錢也)。爾所小千。千世界。是為中千世界(謂千個小千國土。如千貫錢也)。爾所中千。千世界。是為大千世界(謂千個中千國土。如千千貫錢)。以三次言之。故云三千大千。其中須彌。四洲日月。乃至梵天。各有萬億。總名一三千大千世界。通號曰娑婆。皆一如來垂化之境也(詳如三十事中四天下句釋)。 　　利益眾生 　　此是古昔王名。今之白淨王是也。賢愚經云。名施陀尼彌。 　　慧事 　　是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。經云。名須梨頗羅。 　　慧燈 　　即上古王之太子。後繼王位。廣行檀施。勸修十善。此是世尊往昔行菩薩道。為大國王也。經云那波羅滿。此言慧光。燈即光義(此句應次鬼子母句後。今以易見故。編在前也)。 　　鬼子母 　　此是過去世時鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城內山邊。有一藥叉神居止。名曰娑多。擁護王臣民眾。常無饑儉。於自類族。娶妻未久。遂生一女。容貌端嚴。見者愛樂。諸藥叉眾。咸皆歡慶。因即立字名曰歡喜。年漸長大。時有北方健陀羅國。半遮羅藥叉子。名半支迦。娶歡喜為妻。由彼前身。發惡邪願。習氣力故。語其夫曰。我意欲得王舍城中。現在人眾。所生男女。皆取食之。夫遮不許。彼心不允。懷瞋且默。後乃次第而生五百子。最小者。名曰愛兒。恃子豪強。欲行非法。夫頻勸誨。竟不受言。便於王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛惱。不知何所災橫。王聞驚怪。問卜。乃知藥叉所作。即辦飲食處處祭祀。而災不除。時護城神。於夢中告諸人曰。汝等男女。咸被歡喜藥叉之所食噉。宜往世尊處。所有災苦。佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆喚為訶梨底藥叉女(經云。訶利帝南。今言鬼子母。即是也)。王舍城人。聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言。世尊。此藥叉女。長夜作不饒益。我等所生男女。咸盜充食。唯願世尊。憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。以鉢覆其愛兒。彼藥叉女。不見愛兒。搥胸悲泣。處處尋覓。巡歷城邑諸山河池。四洲地獄。多聞天宮。須彌山頂。皆覓不見。遂哀告多聞天王。天王報曰。宜可速往世尊所。而作歸向。令汝得見。彼聞歡喜。至世尊所。頂禮佛足。白言。世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲。令我得見。佛言。汝有幾子。答曰。有五百兒。佛言。五百子中。一子若無。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。五百子中。不見一兒。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多於我。佛言。汝既審知愛別離苦。云何食他男女耶。答言。唯願世尊。示誨於我。佛言。可受我戒。王舍城中。現在人眾。皆施無畏。若能如是。得見愛兒。答言。世尊。我從今已去。依佛教敕。皆施無畏。時佛令彼得見愛兒。於時訶梨底歸依如來。請受禁戒。城中人眾。皆得安樂。離諸憂惱。既受戒已。無所食噉。佛令苾芻眾。每於食時。行末設食一盤。呼其名字。并諸兒子。皆令飽食。復付囑令於贍部洲中。僧尼住處。佛法未滅已來。常當晝夜勤心擁護。勿使衰損。得安樂住。時諸苾芻。請世尊曰。訶梨底母。先作何業。生五百兒。吸人精氣。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往過去。時世無佛。唯一獨覺出現人間。時王舍城中。為大節會。有五百人。各各嚴身。持諸飲食。音樂共詣芳園。路逢見一懷娠牧牛女人。持酪漿瓶。諸人告言。可來舞蹈。共為歡樂。便共舞蹈。由此疲頓。遂即墮胎。諸人向園。女懷憂住。便以酪漿。買得五百菴沒羅果。時彼獨覺前來。女見頂禮雙足。持果奉施。投身於地。合掌發願。我今於此真實福田。所施功德。願我當來。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。時彼牧牛女者。今訶梨底藥叉女是。由昔奉施獨覺五百菴沒羅果。發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。生五百子。吸人精氣。食噉城中所有男女(出根本律。詳在彼文。此不備錄)。 　　綜練 　　綜。作弄切。宗去聲。習之也。練亦作鍊。精曰練也。謂善習眾藝。儀法精熟。故曰綜練也。 　　四分律名義標釋卷第三十四 　　　　音釋 　　諠囂 　　上音暄。譁也。下音鴞。喧鬧也。 　　轂 　　音谷。輻所湊也。 　　輻 　　音否去聲。輻湊也。輻聚共轂。 　　輞 　　音網。車輪外圍曰輞。 　　榱梠 　　上音催。椽桷也。下音呂。桷端連綿木也。 　　彚 　　音位。類也。 　　昳 　　音絰。 　　圮坼 　　上音痞。毀壞也。下音䇿。裂也。 　　扼 　　音厄。持握也。捉也。 　　啗 　　同啖。噉。 　　瑣屑 　　上音鎖。下音先入聲。 　　鞔 　　音瞞。 　　欹 　　音衣。 　　圿 　　古黠切。音戞。垢圿也。 　　萎 　　音穢。不鮮也。 　　四布 　　謂舒手足。伏于地也。 　　?渧 　　上音隷。下音帝。 　　惋 　　音腕。驚歎也。 　　喙 　　音誨。鳥啄。 　　雁 　　與鴈同。 　　埼 　　同?。音奇。曲岸頭也。 　　砰磕 　　上音烹。砯砰石聲。又砰磅之聲。下音榼。亦音慨。相築聲也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十五目錄五道尸賒婆婆伽提國䟦闍子梨奢尼犍那耶子薩遮尼犍子韛囊鏇器熏鉢萬字牛屎鉢囊指㧺赭土白墡雌黃賒婆羅草翅奢草宏墎若撈耶波徒比丘作櫡燈樹雜糅䞈物蓋枓蓋宏摩樓葉蓋干作楬作錔錫杖毛㲖作拂伊梨阿若著衣鉢肆酖嵐婆頭頭羅䭾載優波離瞿波離起塔作幢持死人衣都子婆羅門村翅毗伽尸浴室 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十五 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第五十二 　　五道 　　亦名五趣。謂天。人。畜生。餓鬼。地獄也。若言六道者。則加阿修羅趣。此不言者。以阿修羅一道。攝在天人畜生鬼趣之中。大論云。佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下。故有三善道。惡有上中下。故有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善只二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此修羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。 　　尸賒婆 　　亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木堅實。體甚潤澤。此方無。故不翻。亦似黃楊也。時瓶沙王。以此木作鉢。施比丘。佛言。不應畜。此是外道法。大論云。木鉢受垢膩。不淨故。不聽畜。瓦鐵鉢不熏。亦不聽畜。以熏不受垢膩故。佛自畜石鉢。不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。勝八萬白香象。是故不以為重。又是天王鉢。難得故。又欲令佛。與弟子異故。 　　婆伽提國 　　亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上釋。 　　䟦闍子 　　亦云婆闍。如初篇中釋。 　　梨奢 　　亦云離車。如初篇中釋。 　　尼犍那耶子 　　亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度釋。 　　薩遮尼犍子 　　雜阿含經。翻為火種。苑法師云。薩遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵連陀。言尼者。不也。揵連陀。繫也。謂此類外道。躶形自餓。以為少欲。不為衣食所繫故也。今按尼犍。是其離繫外道之總稱。薩遮。應是別名。或其種姓也。餘如受戒犍度釋。 　　韛囊 　　韛。薄邁切。音敗。韋囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即鍛家用吹火者。如風箱之類。是也。 　　鏇器 　　在線切。音賤。轉軸也。謂以繩轉軸。裁物為圓器也。 　　熏鉢 　　佛言。聽作爐。若[谷-口+(凵@(下-、+一))]。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥裏。以灰平地。作熏鉢場。安支。以鉢置上。鉢爐覆上。以灰壅四邊。手按令堅。若以薪牛屎。壅四邊。燒之。當作如是熏。毗尼母經云。佛聽作熏鉢爐。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之。此爐。熏鉢已竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守持鐵鉢。垢生損壞。多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵鉢。應可熟燒。時諸苾芻。多積柴薪。而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠內。安置燒之。彼便不知。云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令滿。使人擎持。然後以釘。徐徐疎孔。鑿為兩段。時彼於外。不以泥塗。佛言。應以草䴬。作泥遍塗。彼不以物。塗拭於內。佛言。應以麻滓作泥。塗拭待乾。然所燒鉢。猶未受色。佛言。內安稻䴬。以籠合之。口邊泥塗。彼便以鉢置地而熏。佛言。應用物支。於上重安。事亦同此。彼物薄小。鉢便相著。佛言。應可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗。然後更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口。彼以牛糞。積為大聚。燒便損鉢。佛言。應壘牛糞。從上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾芻應自看守。若有別緣。曯餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢。多損諸蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻。畜熏鉢籠。及隨此籠。所須之物。用皆無犯。僧祇云。當用阿摩勒核。佉陀羅核。巨摩。竹根熏(巨摩。是牛糞也)。 　　萬字 　　比丘鉢中作萬字。佛言。不應爾。彼畫鉢作己名字。佛言。不應爾。律攝云。凡於鉢上。不應書己名字。若作私記者。無犯(緣在尼陀那第三卷)。言萬字者。謂是西國之萬字。非此方萬。万。卍。字也。然律亦未出其字體。按華嚴經中。略出一二。並是如來吉祥萬德所集之相。苑師注云。經中上下。據漢本總一十七字。同呼為萬。如梵書州字。是佛胸前吉祥之相。如[絫-糸+((霝-雨)/大/一/口)]字。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似此[絫-糸+((霝-雨)/大/一/口)]字狀也。若作[虒-虎+力]。亦是德音之相。元非梵書。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周長壽二年。主上權制此相。著於天軀。音之為萬。謂吉祥萬德之所集也([虒-虎+力]。譌作[卯-ㄗ+(乳-孚)])。 　　牛屎 　　屎。同?。?。?。音矢。糞也。耶舍傳云。西國土俗。以牛能耕地。出生萬物。故以牛糞為淨。梵王。帝釋。及牛。並立神廟。以祠之。佛隨有情。故同為淨(須黃牛者。水牛不堪用)。 　　鉢囊 　　佛言。聽作鉢囊。應作帶絡肩。雜事云。應作方尺布袋。提上兩角。置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。注曰。神州比來。無此鉢袋。下留尖角。鉢不動搖。不同平巾。轉動流溢。作時。應取布。小尺二尺。宜使正方。傍邊剪却。施橫襻。用時極理安穩也。內法傳云。可取布長二尺。寬一尺許。角攝兩頭。對處縫合。於兩角頭。連施一襻。纔長一磔。內鉢在中。上掩鉢口。塵土不入。由其底尖。鉢不動轉。此是乞食鉢袋樣。其貯鉢之袋。與此不同(若非乞食。在於平時。聽作鉢龕。鉢籠貯之。樣如律製。此不繁述)。 　　指㧺 　　徒合切。音沓。縫衣之指㧺也。一曰韋㧺。又曰韋韜。謂以皮作之。俗曰皮指。古文作?。似今之射?。弓指也。 　　赭土 　　止野切。音者。三蒼云。赭。赤土也。 　　白墡 　　上演切。音善。白土也。一名白堊。 　　雌黃 　　色黃如金。又似雲母。甲錯。可析為千重。?家所珍。云其生於陰山。陰山有金。金精熏故。則生雌黃。亦有黑如鐵色者。 　　賒婆羅草 　　賒詩遮切。音奢。奢婆羅。此言幻化。 　　翅奢草 　　按翅。鷄。繼。迦。四字。皆梵音相近也(迦字。半音讀之)。傳。云佛掃箒。是迦奢草作。箒長三尺餘。圍可七寸。但未識其草體。又此方無。故不可翻也。 　　宏墎 　　梵云。鉢里薩囉伐拏。此云濾水羅。佛言。聽作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未詳。依字釋之。宏大也。墎同郭。內城。外郭也。若作廓。張小使大。謂之廓。今言宏墎。未識何狀。疑是胡語。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒類。以方圓為義。如五分律云。亦聽畜漉水筒。用銅。鐵。竹。木。瓦。石。作之。以細衣縵口。不聽用糞掃衣(謂鞔一頭。一頭注水)。雜事云。時有苾芻。濾大眾水。遂生勞倦。佛言。若眾大羅遲。水不供者。應作濾水[谷-口+(凵@(下-、+一))]。不知如何作。佛言。若銅鐵瓦。應作[谷-口+(凵@(下-、+一))]形。底下為孔。大如盞許。作蓮臺形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用絹布。纏以細繩。於中濾水。用了洗覆曝乾。勿令疾壞(餘如九十事中釋)。 　　若撈 　　郎刀切。音牢。取也。沉取曰撈。應師云。借音力導切。關中名磨。山東名撈。編棘為之。以平塊。 　　耶波徒比丘 　　是比丘。禮事種種外道法。佛言。不應事餘種種外道法。所云外道法者。謂西天九十六種之言。此方百家之教。教止修身。名之為外。三乘之教。教靜心惑。名之為內。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。什師曰。異學能大論義者。名為外道也。大論云。西域外道。大經書。有十八種。謂弊迦蘭那。僧佉。韋陀等。又一切五通仙人。俱有經書。呪術技能。所謂四韋陀。六鴦伽呪術。知日月五星經。原夢經。地動。鬼語。鳥語。手語。四足獸鬼著人語。國王。占相。豐險。日月五星鬬相。醫藥。章算。數卜。歌舞。妓樂。如是等。工巧技術諸經也(餘種種外道。所事之法。如中阿含經說)。涅槃經云。佛告迦葉菩薩言。我涅槃後。無量百歲。有諸沙門等。親近國王大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀。琉璃。?璖。瑪瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂貝。種種果蓏。學諸技藝。畵師泥作。造書教學。種種根栽。蠱道呪幻。和合諸藥。作倡妓樂。香華治身。樗蒲圍碁。學諸工巧。若有比丘。能離如是諸惡事者。當說是人。真我弟子。又佛語諸比丘。出家之人。應修慧學。尋究經典。不得披讀外道典籍。路伽耶等。常處山澤空閒靜室。修禪禮誦。斷邪顯正。是汝所宗。又言。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬬諍。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鍮石。以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。大論云。學習外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損。又如視日光。令人眼暗。婆沙論云。如人觀日。眼不明淨。外道書論。思求之時。使慧眼不淨。如人觀月。眼則明淨。佛法經論。思求之時。令慧眼明淨。若思求外俗。如撮獼猴。唯出不淨。若思求佛法。如鍊真金。多鍊多淨。地持論云。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論。世俗經典。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。若上聰明人。能速受學。得不動智。於日月中。常以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨。不作棄想。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。法苑云。佛法學人。若一廢內尋外。則便得罪。縱解理行。唯可暫習。為伏外道。還須厭離。進修內業。務令增勝。若偏躭著。則壞正法。今且略論中下之人。薄學淺識。謂智過人。起大憍慢。放誕形容。陵蔑一切。籠罩天地。踑踞師長之前。叱吒尊人之側。道本和合。恭順為僧。既心形乖反。豈成僧寶也。或有專讀外典。歌詠琴碁。諷誦詩書。徒消日月。內教法藥。救生為急。文奧理深。辭華祕博。能解一句。演無量義。新舊經論。卷軸數千。曾不窺檢。一句之義。外書不急之事。日夜勤學。若恐白衣笑我無知。不學世典者。何如俗人問我經義。不能答耶。居內不閑於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌甚。良由時將末法。人命轉促。無常交臂。朝不謀夕。恐一入幽塗。累劫難出。再遇佛法。想見無由。雖經律許一分學外。為伏外道。此為上品聰叡者說。先諳於內。兼令知外。機辯鋒芒。出言關典。內外博究。堪為師匠。得如經說。為伏外道。今自量身。觸事無能。神識常閉。愚戅恒開。自救無聊。何能利物。色香不通。何辯菽麥。願自退私。省己為學。 　　作櫡 　　與箸同。遲據切。音住。匙箸也。別作筯非。 　　燈樹 　　目得迦云。一重燈樹。二重燈樹。多重燈樹。咸悉聽畜。雜事云。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。應以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。應以紙絹。及薄物而掩蓋之。尼陀那云。佛言。不應經夜留燈。若收物竟。便可滅除(謂凡作事竟。當滅除燈也)。僧祇云。欲滅燈。不聽用口吹滅。義云。為有食火蟲。恐人口氣損蟲。所以不聽口吹也。 　　雜糅 　　糅。粈。二形。同忍九切。柔上聲。糅。雜也。謂異色物相集。曰糅。前漢傳云。邪正雜糅。忠佞並進。是也。佛不聽以外道言論。雜糅佛經。聽隨國俗言音所解。誦習佛經。雜事云。苾芻不應歌詠引聲。而誦經法。若苾芻作闡陀聲。誦經典者。得越法罪。若方國言音。須引聲者。作時。無犯(言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手點空。而為節段。博士先唱。諸人隨後誦也)。 　　䞈物 　　䞈者。賭也。六羣比丘。共他䞈物。佛言。不應爾。彼得物便取。佛言。不應爾。雜事云。時六眾苾芻。隨有事至。即以衣鉢腰絛等物。而為賭䞈。俗侶見時。共生譏恥。告言。仁等。豈可同俗流耶。緣有事來。便賭衣鉢。斯非合理。答言。有何非理。豈噉[葸-十+夕]蒜。而飲酒耶。彼便默爾。苾芻白佛。佛言。俗人譏恥。誠是合宜。苾芻不應賭物。作者。得越法罪。 　　蓋枓 　　枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗曇云。蓋斗受入蓋子。為蓋子所依。以蓋斗能持諸蓋子。使不散壞也。俗云傘托。是也。 　　蓋宏 　　宏。應作橫。橫。欄也。 　　摩樓葉 　　或云。摩樓多。又云摩魯迦。舊作摩樓迦。此是藤類。蔓生。纏繞覆樹。至死者也。 　　蓋干 　　今云傘把。傘柄。是也。雜事云。有二種蓋。一竹。二葉。柄長二肘。或與蓋等。入聚落時。不得正擎。應偏持去(其傘式。廣如百事中齊整著三衣句釋。于字原從木。而去其枝本。像木干之形。會意通用。或作竿。竿是竹挺也)。 　　作楬 　　巨列切。音傑。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。 　　作錔 　　託合切。音沓。說文云。以金銀有所覆冐也。廣韻云。器物錔頭。是也。 　　錫杖 　　時六羣比丘。畜空中杖。為俗譏嫌。佛不聽持。而諸比丘道行。見蛇蠍蜈蚣等毒。未離欲者。皆生恐怖。佛言。聽作錫杖搖。若筒盛破石。搖令作聲。若搖破竹作聲。根本雜事中。因苾芻乞食。默然入他家內。見他私事。佛令作聲。彼即呵呵作聲。喧閙而入。俗復譏恥。佛制不聽。遂拳打門作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。不應打門。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺。狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言應取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應久時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。因此多緣。故制斯杖。按梵音名隙棄羅。此譯為錫杖。由其振時。作錫錫聲。故十誦律名聲杖。本以聲目名。體任銅鐵而作。不局錫為。據錫杖經。名智杖。德杖。以彰顯聖智。行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。如彼經重重表釋名義。而妙喻雖然。元非本號。況彼經。文非正本。無譯者名。僧祐法師。附東晉時錄。文句多屑。詞非佛語。故上古判之為偽。義違三藏制式逾別。智者應察。宜取通途。去其譌異。勿順久非為是。當慕元始制意。如義淨三藏。目擊西天。杖本製式。錄以寄歸。彼云。言杖錫者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵棬。可容三二寸。安其諄管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂。可二寸許。其鐶。或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六。或八。穿安股上。銅鐵任情。元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之時。所有瓶鉢。隨身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎傘而去。此等並是佛教。出家之儀。有暇。手執觸瓶。并革屣袋。鍚杖斜挾。進止安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王城覺樹。鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時。四方俱湊。日觀千數。咸同此式。若那爛陀寺。大德多聞。並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺。僉亦同爾。所有資具。咸令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式(今北天竺。醯羅城。有佛錫杖。以鐵為環。紫檀為笴)。 　　毛㲖 　　先彫切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂謂之?㲖。又㲖。鳥尾翹毛也(?。音迢。毛貌)。 　　作拂 　　時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。以草。若樹皮葉。以縷線作。若裁碎繒帛作。有比丘得尾拂。佛言。聽畜。按僧祇律。則不聽用白犛牛。馬尾作。當染壞色已。聽用。 　　伊梨阿若著衣 　　謂如白衣擔物著衣也。母經云。爾時六羣比丘。抄泥洹僧背上。負重。低頭而行。身體露現。為白衣所嫌。佛言。從今已去。不聽比丘。負重襞抄。若有因緣。為三寶事。須襞抄者。好自料理。莫令身現。 　　鉢肆酖嵐婆 　　或作鉢耽娑婆。善見云。盋兜那波吒。漢言。絹也。此亦國號。衣出彼國。故受斯名(酖。音耽。盋。同鉢)。 　　頭頭羅 　　如初篇中釋。 　　䭾載 　　唐何切。音駝。載負也。凡以畜載物。皆曰䭾。 　　優波離 　　優波離。義如上釋。此優波離童子。非持律第一優波離也。今佛在王舍城。令童子剃髮。童子即入第四禪。母論云。此童子。所以敢剃佛髮者。有三因緣。一者。愚癡故剃。二者。如來神力。欲令得第四禪故剃。三者。欲令後代眾生。知剃髮有大功德故剃。 　　瞿波離 　　亦作瞿波羅。又作拘波羅。此云牛護。是憂禪國。波羅殊提王子。因緣詳如下釋。 　　起塔 　　塔義。如上眾學法篇釋。時諸淨信士。作如是念。若世尊聽我等。及世尊現在起塔者。我當起立。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方。若八角。若圓作。應以甎石。若木作。作已應用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。聽作塔基。四邊作欄楯。餘如律文說。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表。輪相。毗奈耶雜事云。佛言應可用甎。兩重作基。次安塔身。上安覆鉢。隨意高下。置平頭高一二尺。方二三尺。準量大小。中豎輪竿。次著輪相。其相輪重數。或一二三四。乃至十三。次安寶瓶。若為如來造窣堵波者。應可如前。具足而作。若為獨覺。勿安寶瓶。若阿羅漢輪相四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人。但可平頭。無有輪蓋(律攝云。若淳善異生苾芻。上無輪竿名平頭制底。十二緣生經云。凡僧。但蕉葉火珠而已。凡僧隨次。應為禮敬)。如世尊說。如是應作。苾芻不知。若為安置。佛言。如世尊住法。處中應安大師制底。諸大聲聞。應在兩邊。餘尊宿類。隨大小安置。凡夫善人。應在寺外。涅槃後分經云。佛告阿難。佛般涅槃。荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當於拘尸那城內。四衢道中。起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶。間雜莊嚴。一切世間。眾妙華旛。而嚴飾之。四邊欄楯。七寶合成。一切裝鉸。靡不周徧。其塔四面。面開一門。層層間次。牕牖相當。安置寶瓶。如來舍利。天人四眾。瞻仰供養。其辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔。成以四層。亦以眾寶。而嚴飾之。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界。諸有苦故。尼陀那云。給孤獨長者。請世尊曰。願許我造鐵窣堵波。佛言。隨作。復言。欲以金銀。琉璃。水精。銅等造作。佛言。應作。復言。唯願許我。於窣堵波中間空者。為作門戶。復安簷屋。并造塔基。復於塔上。以鮮白物。而塗拭之。以赤石塗拭其柱。於塔壁上。紫礦圖畵。佛言。隨意。內法傳云。凡造形像。及制底。金銀銅鐵。泥漆甎石。或聚沙雪。當作之時。中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。 　諸法從緣起　　如來說是因　　彼法因緣盡 　是大沙門說 　　要安此二。福乃弘多。由是經中。廣為譬喻。歎其利益。不可思議。若人造像。如穬麥。制底。如小棗。上置輪相。竿若細鍼。殊因類七海而無窮。勝報遍四生而莫盡。故造塔經云。隨所在方。未有塔處。能於其中。建立之者。其狀高妙。出過三界。乃至至小。如菴羅果。所有表剎。上至梵天。乃至至小。如鍼。所有輪蓋。覆彼大千。乃至至小。如棗葉。於彼內。藏掩如來。所有舍利。髮。牙。髭。爪。下至一分。或置如來。所有十二部經。下下至於一四句偈。其人功德。如彼梵天。命終之後。生於梵世。於彼壽盡。生五淨居。於彼諸天。等無有異。佛說偈言。 　諸法因緣生　　我說是因緣　　因緣盡故滅 　我作如是說 　　如是偈義。名佛法身。當書寫置彼塔內。何以故。一切因緣。及所生法。性空寂故。是故我說名為法身。若有眾生。解了如是因緣之義。當知是人。即為見佛(二頌隨書其一。安置塔中)。僧祇律云。初起寺時。先規度好地。將作塔處。不得在南。不得在西。應在東。應在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。應在西。在南作僧房。佛塔。高顯處作。不得塔院內。浣染。灑衣。唾地。得為佛塔。四邊作龕。作師子鳥獸。種種綵畵。內懸旛蓋。佛塔四面。造種園林華果。是中出華。應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中華供養佛。果與僧食。應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言。爾許華。作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈。買香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛無盡物中。若人言佛無貪怒癡。但自莊嚴。用是塔華果園。而受樂為。得罪報重(輪相。相輪。露盤。皆一也。以人仰望瞻相。而表聖德也。孝明帝。熙平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。起九層木浮圖。高九十丈。上有寶剎。復高十丈。去地千尺。剎上金寶瓶。容二十五石。寶瓶下。有承露金盤。一十一重。周帀輪郭。皆垂金鐸。復有鐵鏁。四道引剎。向浮圖角。四角鏁上。亦有金鐸。大小皆如一碩甕。云云)。 　　作幢 　　梵云脫闍。此翻為幢也。佛言。聽作幢。若師子幢。若龍幢。若犎牛幢。尼陀那云。給孤長者。雖作塔已。未善莊嚴。欲以旛旗。并雜繒綵。而為供養。佛言。應作。時彼不解。造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗。牛旗。金翅鳥旗。及龍旗等。於旗上。畵作四形。諸苾芻眾。於供養時。欲以華鬘。掛於塔上。即便登躡。以釘釘塔。掛諸華鬘。佛言。不應於塔上。尖刺釘之。得惡作罪。然於剏始。造塔之時。應出傍橛。作象牙杙。彼至供養時。遂便登上塔頂。而安燈盞。佛言。不應於香臺頂上。而設燈明。彼上塔安置旛蓋供養之物。佛言應使俗人。求寂。此若無者。苾芻等。應先濯足。淨以香湯。或塗香泥。作如是念。我今為欲供養大師。然後升塔。若塔形高大者。可以繩繫相輪。下攀而上。異此。皆得惡作罪。給孤長者。以燈安在級上。油下汙塔。佛言。可於級下。行列然燈。有犬食油。墜損油器。聽作燈樹。牛來觸破。聽為燈架。四面安燈。便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛言。隨意。僧祇律云。若卒風雨來。一切眾僧。應共收旛蓋供具。隨近房安置。溼者應曬。塵土坌者。應抖擻疊舉。若塔物。僧物。難起。不可便捨物去。應使可信人。藏佛僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急。不得藏者。佛物。應莊嚴佛像。僧坐具。應敷。安置種種飲食。令賊見相。當使年少比丘。在屏處伺看。賊至時。見供養具。若起慈心。作是問。有比丘不。莫畏。可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至。不得藏物者。應言。一切行無常。作是語已。捨去。 　　持死人衣 　　時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。若淨浣染。以香熏之。聽。母經云。若得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣淨。用奚黑伽香塗上。然後得著入塔。 　　都子婆羅門村 　　或云都夷。又云都雞。法顯傳云。舍衛城西。五十里。到一邑。名都雞。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來。全身舍利。亦起大塔。西域記云。室羅筏悉底國(舊云舍衛)。大城西北。六十餘里。有故城。是賢劫中。人壽二萬歲時。迦葉波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正覺已。初見父處。城北有窣堵波。是迦葉波佛。全身舍利。並無憂王所建也(舊云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里數不等)。 　　翅毗伽尸 　　或云迦翅。或云機里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音輕重而轉也。除災患經云。善頸王。僧祇云。佛告波斯匿王。過去世時。迦葉佛。般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣。白王言。未來世。當有非法人出。當破此塔。得重罪。唯願王當以塼作。金銀覆上。若取金銀者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年。七月。七日。乃成。作成已。香華供養佛及比丘僧。其塔四面作龕。上作師子象。種種彩畵。前作欄楯。安置華處。龕內懸繒旛蓋。四面復造種種園林華樹。及作華池。池中種種蓮華雜華。佛塔四面。起寶支提。彫文刻鏤。種種彩畵。以一切歌舞妓樂。而為供養(有舍利名塔。無舍利名支提)。爾時釋迦世尊。自起迦葉佛塔。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表相輪。佛言。作塔法。應如是。塔成已。世尊敬過去佛故。便自作禮。即說偈言。 　人等百千金　　持用行布施　　不如一善心 　恭敬禮佛塔 　百千車真金　　持用行布施　　不如一善心 　香華供養塔 　百千閻浮提　　滿中真金施　　不如一法施 　隨順令修行 　百千世界中　　滿中真金施　　不如一法施 　隨順見真諦 　　目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不應減小。若有俗人。能大作者善。如不能辦。苾芻應可勸化助造。若塔相輪。久故破壞。佛言。應可修營。時有先下故輪。更造新者。時久不成。佛言不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像。泥素虧壞。苾芻生疑。不敢瑩飾。佛言。或增令大。或可相似。隨意而作。諸彩畵壁。不分明者。應可拂除。更為新畵。諸餘紙葉。佛經磨滅。應拭故者。更可新書。鄔波離。白佛言。如世尊說。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言。不合。唯除供養佛時。告樂人曰。仁者。汝今應可供養大師。不應無故擊鼓作樂。作者得惡作罪。 　　浴室 　　時眾僧。大得供養。諸比丘不節。遂成患。耆婆童子啟佛。若聽諸比丘。作浴室者。可得少病。佛告諸比丘。聽作浴室洗浴。應在屋邊屏處作浴室。若方。若圓。若八角。作戶。開牕。上應開孔出煙。內以石甎砌地。及作浴牀。別作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。聽別作小浴室。餘如律說。僧祇律云。若欲浴時。使園民等。掃灑令淨。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎。應知入浴。各以腰帶。繫衣作幟。安衣架上。入時。不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當先白已。無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及餘內外已。閉戶而坐。令身汗出。籌量用水。不得多用。若池水。自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用。無罪。若坐水中。至臍亦得。根本雜事云。時諸苾芻。身嬰疾病。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室。澡浴身形。能除其病。然我不識。其狀云何。苾芻白佛。佛言。浴室之法。內寬外迮。形如苽瓶。處中作牕。令煙出外。鳥鴿入室。應作牕檽。風雨傍入。可安門扇。作羊甲杖。而開閉之。室應著扇。并橫扂鐶鈕。若瓨水置地冷。應在室內。兩邊安垛。瓨置於上。高與膝齊。以甎石藉地。方然其火。火若?猛。不應即入。待煙?消。隨意當入。火散速滅。應用杴聚。苾芻中火。熱悶絕時。應以少許蔓菁子油。和麨置於火中。得令醒悟。若有惡氣。應可燒香。眼中淚出。用麨團拭。淚猶不除。應以餘甘子屑。溲作小團。用掩其淚。足蹈地時。被塵土污。應敷青草。青者難求。應將水溼油塗。身癢。不應搔破。應用浮石。磨却利處。然後方用。用了。應以繩繫。掛象牙杙上。浮石油膩。不應數洗。可置火中。若其室冷。入時應閉。出者亦然。應令苾芻。防守門戶。然洗浴時。有二儀式。一者法語。二聖默然。不應漫為言話。時苾芻。於其室中洗浴。遂便泥溼。佛言不應於此室內。以水洗浴。應別作室。於中洗浴。此還有泥。應用甎砌。或可布沙。作竇。決水令出。若澆水時。可令浴人在下。澆人在上。於浴室處。預置齒木。澡豆。牛糞。土屑。既洗浴已。身體虗羸。任飡小食。手有油膩。難卒洗除。若更延停。洗時恐過。應用匙食。或得熱粥。亦可用匙(西國平時不用匙箸此方準略教中開用)。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。應使弟子門人共作。若有施主。亦可憑求。洗浴之時。應將弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以複甎疊成。形如穀積。上尖下寬。中高一丈許。下濶七八尺。一畔開門。須扇掩。灰泥表裏。勿令薄漏。可於後面。安一小龕。龕置石像。或是銅像。先浴像已。擎向餘處。餘人後入。要心供養。發願常為。所費不多。獲無窮福。室中安地爐。深一尺許。至洗浴時。於此燒炭。或可然柴。看其冷暖。以適時節。室內明燈。通窻煙出。若欲洗時。著洗裙。入室已。可在一邊。踞枯而坐。片時遍汗。以油塗身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。風癊。煩勞。眾病皆除。不煩餘藥。豈同湯洗。去垢而已。然後移向別室。適其時候。以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻。事異未知。恐覽者不悟。聊因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地。作者亦稀。北方寒國。在處皆有。以表來爾。溫室經云。佛告祇域長者(即耆婆也)。澡浴之法。當用七物。除去七病。得七福報。何謂為七物。一者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風病。三者除溼痺。四者除寒冷。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除眾僧七病。如是供養。便得七福。一者。四大無病。所生常安。勇武丁健。眾所敬仰。二者。所生清淨。面貌端正。塵水不著。為人所敬。三者。身體常香。衣服潔淨。見者歡喜。莫不欽敬。四者。肌體潤澤。威光德大。莫不敬歎。獨步無雙。五者。多饒人從。拂拭塵垢。自然受福。常識宿命。六者。齒口香好。方白齊平。所說教言。莫不肅用。七者。所生之處。自然衣裳。光飾珍寶。見者悚息。佛告祇域。作此洗浴眾僧。七福如是。從此因緣。或為人臣帝王。或為日月四天神王。或為帝釋轉輪聖王。或為梵天。受福難量。或為菩薩。發意治地。功成志就。遂致作佛。寄歸傳云。夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以時節調和。稍異餘處。於十二月。華果恒有。不識冰雪。薄有微霜。雖復多暑。亦非苦熱。熱則身無疿子。寒乃足無皴裂。為此人多洗沐。體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四邊。種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底處。皆有世尊洗浴之池。其水清美。異於餘者。那爛陀寺。有十餘所大池。每至晨時。寺鳴揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向諸池。各為澡浴。其浴裙法。以氎布長五肘。濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。其法亦爾。欲出池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律也。又洗浴者。並須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。故知饑沐。飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不。智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳(羊甲杖者。小作鐵叉子。形如羊足甲也)。 　　四分律名義標釋卷第三十五 　　　　音釋 　　[谷-口+(凵@(下-、+一))] 　　與釜同。本作鬴。鍑屬。 　　瓨 　　與缸同。音岡。 　　䴰 　　音戈。麥[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]也。 　　堊 　　音惡。 　　路伽耶 　　此云惡論議。師破弟子。是順世外道典。計順世情也。若云逆路伽耶。此云惡問難。弟子破師也。以所計不順世間故也。 　　罩 　　音嘲去聲。 　　踑 　　音其。 　　戅 　　同戇。音撞。愚也。亦與憃同。 　　錞 　　與鐓同。音頺上聲。柄下底平者。曰鐓。銳者曰鐏。 　　鉸 　　音教。裝鉸也。 　　簷 　　音炎。屋簷。 　　幢 　　音牀。旛幢。乃旌旗之屬。 　　犎 　　音風。形如橐駝。脊高起。 　　迮 　　音適。迫也。 　　垛 　　音柁。亦音妥。 　　杴 　　虗嚴切。音險平聲。 　　溲 　　音蒐上聲。所九切。以水調粉麪也。 　　竇 　　音豆。出水之穴也。 　　痺 　　音秘。冷溼病。氣不生也。 　　悚 　　音聳。懼也。怖也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十六目錄覆鉢絡囊祇桓居土嚏呪詛安?闍提那帶散綫尸婆羅楊枝三事刮舌刀羆子瞿波羅奢彌䟦提八婆羅門碁局博掩樗蒲八道十道拍石彗星月蝕右脅累脚五蓋拘尸城末羅園娑羅林般涅槃 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十六 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第五十三 　　覆鉢 　　謂白衣罵謗比丘。乃至犯比丘尼。於十法中。隨有一法。僧應與作羯磨治罰。不相往來。作法如律文出。五分律云。比丘不應以小小事。便與作覆鉢羯磨。僧祇律云。作覆鉢羯磨時。不得趣作。若彼言。沙門不入我家者善。如是人。不應作。若有慚愧者。應與作。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘。乃至優婆夷。盡不應往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來。應語令知。若自見過。已行隨順。心柔輭。應捨。彼人沐浴更衣。與眷屬隨到僧中。三乞。捨覆鉢羯磨。僧令在界內。眼見耳不聞處住。作羯磨與捨。 　　絡囊 　　比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。無杖而行。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊。白二羯磨。羯磨如律文出(或單乞杖。或單乞絡囊。或杖囊俱乞。羯磨準知)。雜事云。時有苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與作畜杖羯磨已。拄杖者無犯。時有苾芻老瘦無力。加以風疾。於山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。應畜網絡。如畜杖法。若杖絡二皆須者。合作羯磨。母經云。尊者薩婆多說曰。有一比丘。共淨人乞食。此淨人提食。不用心。外道著毒藥。不覺。比丘到住處。食即命終。佛因此。敕諸比丘。從今已去。各各作絡囊盛鉢。如自持之。有此多緣。聽畜絡也。僧祇律云。比丘?手。破鉢。佛聽從僧乞畜杖絡囊羯磨。作羯磨已。欲行時。手捉杖。及絡囊。不得舉著肩上而行。若道行時。得繫漉水囊杖頭。手捉而行。不聽著肩上(母經。聽持鉢絡繫杖頭而行。?。音又顯搖也)。 　　祇桓 　　桓。亦作洹。同音完。猶是祇陀之譌音。正音應言逝多。此翻為勝。梵云婆那。此翻為林。總言勝林。有以桓字。依此方義。譯為林樹之字。斯言謬也。如三十二卷中釋。 　　居士嚏 　　先由世尊嚏噴。諸比丘等。呪言長壽。佛遮不聽。後有居士嚏。比丘不敢言長壽。彼遂譏嫌。佛聽呪願長壽。雜事云。佛言。俗人之類。皆樂長壽。若見嚏時。應云長壽。若諸苾芻。見老者嚏。小者應起一禮。口云畔睇。若小者嚏噴。大者應言無病。若不作者。俱得越法罪。時有老邁出家。摩訶羅苾芻嚏噴。諸苾芻等。無有一人。願言長壽。其妻來見。遂生譏毀。牽臂歸家。佛言。年老苾芻。皆樂長壽。如此之類。見嚏噴時。應云長壽。僧祇律云。若在禪坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而嚏。勿涕唾汙比座。 　　呪詛 　　六羣比丘。有小事至。便引三惡道。作呪詛。佛教。當言南無佛。廣如律文。此不繁出。十誦云。六羣比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉羅。彼復以物作誓。言我若作是事者。便沒是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉羅。彼失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。佛言。比丘法。不得自投竄。令他投竄。作者。突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。 　　安? 　　而中切。音戎。?。罽也。又作縙。而用切。茸去聲。毳飾也。 　　闍提那帶 　　未詳。 　　散綫 　　綫俗作線。 　　尸婆羅 　　分別功德論云。迦葉佛時。名鬼為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。此即起尸鬼呪也。 　　楊枝 　　佛言。不嚼楊枝有五過。嚼楊枝有五利益(如律文出)。時比丘。有嚼楊枝奇者。有嚼雜葉者。有純嚼皮者。或長或短。佛皆不聽。聽極長者一磔手。極短者四指。僧祇律云。極長者長十六指。極短者四指已上。雜事云。此有三種。謂長中短。長者十二指。短者八指。二內名中。十誦云。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。應法師言。按梵本云。彈多坭瑟搋。彈多。此云齒。坭瑟搋。此云木。謂齒木也。多用竭陀羅木作之。今此多用楊枝。為無此木也。寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詫。憚哆。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久。淨刷牙關(律攝云。嚼頭寸許。令使柔輭。然後徐徐揩齒齗牙。皆使周徧)。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破。屈而刮舌。亦既用罷。即可俱洗。棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。此不爾者。棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮。桃。槐。柳。隨意。預收備擬。無令闕乏。溼者。即須他授。乾者。許自執持。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃椎頭使碎。其木條。以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。麤胡枲根。極為精也。堅齒。口香。消食。去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒?(音敗)。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱。斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿穢。積久成堅。刮之令盡。若湯淨漱。更不腐敗。自至終身。牙疼西國逈無。良為嚼其齒木。蚩容不識齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陀寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅槃經梵本云。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內。不解潄除。或有吞汁。將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有。斯亦不知。非在論限。然五天法俗。嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教俗流。俱通利益。既伸臧否。行捨隨心。五分律云。佛言。有五種木。不應嚼。漆樹。毒樹。舍夷樹。摩頭樹。菩提樹。餘皆聽嚼。僧祇云。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已。殘者。明日更用(若根本部意。則不聽用殘者。以其曾受觸故也)。齒木嚼已。水洗棄之。用時不得如婬欲人。當以除口臭穢故。若無齒木者。當用灰。鹵土。塼。薑石。草。木。洗口已。食。雜事云。大師既制恒嚼齒木。苾芻道行。卒求難得。遂不敢食。佛言。不應斷食。若無齒木。應用澡豆。土屑。及乾牛糞。以水三遍淨漱。隨意餐食。勿復生疑。法苑曰。如波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食。用巨摩豆屑等成齋。若不爾者。皆不成齋(柞。音昨。櫟也。木似樗。枝長葉盛。叢生有刺。是堅靭之木。新葉將生。故葉乃落。山莊有之。楮音葈。葉有瓣曰楮無曰構。一曰穀木也葈。同萆。音徙。胡杵。蒼耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云蒼耳子。取入地者。去其尖根。及橫細根。方用)。 　　三事 　　佛言。有三事。應在屏處。大小便。嚼楊枝。如是三事。應在屏處。雜事云。應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言。病人應可畜洗口盆。形如象跡。求盆難得。應就水寶邊嚼齒木。苾芻遠嚼。不近竇口。佛言。應可近邊。方一肘地。 　　刮舌刀 　　比丘舌上多垢。佛聽作刮舌刀。應用骨。牙。角。銅。鐵。乃至葦木作。不聽用寶。雜事云。有四種刮舌篦。苾芻應畜。謂銅。鐵。鍮石。赤銅。不應利作。此四難求。應劈齒木已。兩片相揩。去上籤刺。屈以刮舌。寄歸傳云。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。用罷水洗。彈指謦欬。棄之屏處。 　　羆子 　　羆。如二篇中釋。時婆闍子。畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具。鍼筒。復傷身體。佛言。不應畜。時䟦難陀。畜狗子。見諸比丘吠。佛言。不應畜。按餘律。為守護住處故。聽畜。 　　瞿波羅 　　亦作拘波羅。如上翻釋。根本部云。此城中。有長者婦。顏容端正。王即與其私通。便覺有娠。王即以上珠瓔。付囑曰。必若生男。與此瓔珞。當送我所。月滿便誕一男。容貌可觀。即以白㲲。裹兒著箱。瓔珞置上。箱繫珠絛。印封其上。使婢持箱。至王門所。置淨壇上。時有眾牛。隨路而來。行至箱所。圍遶不進。王見收取。開箱見兒。復憶瓔珞。王曰。有福孩兒。被牛所護。應名牛護。 　　奢彌䟦提 　　或作舍彌。中本起經云。優填王右面夫人名詃容。執行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云紺容。亦云妙容。增一阿含云。優婆斯中。供養聖眾。捨彌夫人第一。䟦提。此云賢。 　　八婆羅門 　　按泥洹經。婆羅門有八種姓氏。一古龜氏。二無失氏。三志行氏。四白鷺子氏。五延壽氏。六計金樊氏。七多積願氏。八尼揵子。又阿毗曇云八種姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提羅。四婆羅矬闍(即婆羅墮闍)。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波羅奢(或云波羅設利。有說此是雜種。謂從剎帝利。婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生。名之為騾)。 　　碁局 　　碁。同棊。棋。渠宜切。音奇。圍棊也。古有三百六十路。今橫直止十九路。又以象牙飾之。名曰象棊。今以直九橫十。為象棊。左傳云。奕者。舉棋不定。是也。 　　博掩 　　博。戲也。謂博戲。掩取人財物也。博字。宜從竹。說文曰。簙。謂局戲也。一曰用六箸六棊。謂之六博。亦六簙。十二棊也。掩者。纂文云。撲掩。跳錢戲也。俗謂之射意。一曰射數(六博。魏陳思王。雙六戲也)。 　　樗蒲 　　如墮篇中釋。 　　八道十道 　　道。路也。謂縱橫作八路。十路。以行棋子。 　　拍石 　　普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。彈棊也。彈棊是漢宮人粧奩戲也。或云擲石。即投壺也。投壺古用石。今用矢矣。涅槃經云。不得樗蒲圍棋。波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。牽道八道行城。一切戲笑。悉不得作。 　　彗星 　　徐醉切。音遂。妖星也。形如掃箒。故云彗。謂其星光稍稍長似彗也。世人或呼為刁星。或呼為支斗星。乃除舊布新之怪也。文潁曰。彗。孛。長。三星。其占異同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒長。參參如掃彗。長星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多為除舊布新火災。長星多為兵革。涅槃經云。彗星出現。天下一切人民。饑饉病瘦。嬰諸苦惱(云云)。 　　月蝕 　　裳職切。音石。日月虧也。釋名云。日月虧曰蝕。稍稍侵虧。如蟲食草木葉也。漢書云。日月薄蝕。注云。日月無光日薄。虧缺曰蝕。涅槃經。佛告迦葉菩薩言。 　　善男子。如羅睺羅阿修羅王。以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王。實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓。無有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王。不能惱之。而此月性。實無增減。侵食之者。常是滿月。善男子。如人見月。六月一蝕。而上諸天。須臾之間。已見月蝕。何以故。彼天日長。人間日短故。 　　右脅累脚 　　此是師子王臥法也。中阿含云。獸王師子。晝為食行。行已。入窟。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。過夜平旦。迴顧視身。若身體不正。見已不喜。若其身周正。見已便喜。彼若臥起。從窟而出。出已頻呻。頻呻已。自觀身體。自觀身體已。四顧而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。獸王師子。臥法如是。若比丘臥法。比丘依村邑。過夜平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護持身。守攝諸根。立於正念。彼從村邑。乞食已竟。收舉衣鉢。澡洗手足。至無事處。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。復於初夜。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。除已。於中夜時。入室欲臥。四褺憂多羅僧。敷著牀上。?僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。意係明想。正念正智。恒念起想。於後夜時。速從臥起。或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。如是比丘。師子臥法。僧祇律云。不聽餓鬼臥。阿修羅臥。貪欲人臥。若仰向者。阿修羅臥。覆地者。餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王。順身臥。敷時不得左敷。應右敷。頭向衣袈。不得以脚向二師。長老比丘。不得初夜。便唱言虗極而臥當正思惟業。至中夜乃臥。以右脅著下。如師子王臥。累兩足。合口。舌柱上[鹵*咢]。枕右手。舒左手。順身上。不捨念慧。思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起。正坐。思惟己業。若夜惡眠。不覺轉者。若老病。若右脅有瘡。無罪。比丘臥法。應如是。若不如是。越威儀法。 　　五蓋 　　一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。法界次第云。蓋者。蓋以覆蓋為義。能蓋覆行者清淨善心。不得開發。故名為蓋。貪欲者。引取無厭曰貪。希須樂慕為欲。謂貪愛世間男女。色聲香味觸法。及財寶等物。無有厭足。瞋恚者。忿怒之心。名為嗔恚。謂於違情境上。而生忿怒也。睡眠者。意識惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依無記。則增長無明。故意識惽惽而熟。五情暗冥。無所覺知。謂之睡眠也。掉悔者。邪心動念曰掉。掉已思惟。心中憂惱為悔。若縱無明謬取。則戲論動掉心生。既所為乖失。退思。則有憂悔也。疑者。癡心求理。猶豫不決。名之為疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶豫。心無決斷。皆謂之疑也。問曰。不善之法。無量無邊。何故且言此五。答曰。此之五法。名雖似狹。義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。其貪欲蓋。即是貪毒。其瞋恚蓋。即是瞋毒。其睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中。即有二萬一千。四中。合有八萬四千諸塵勞門。是故。若能除此五蓋。即能俱捨一切不善之法矣。餘如經論廣釋。 　　　　○五百結集法 　　夫如來至真。法身常住。本離生滅。逈絕去來。惟悲生而垂迹。久近故以隨機。機感則坐道場。緣盡還示寂滅。故有降誕尼園。金軀丈六。潛光鶴樹。春秋八十者矣。實乃應化叵思。出沒難議。但以興也。曠劫殊逢。而逝也。大千失恃。幸遺微言。賴眾聖與之結集。寄筌罤於貝葉。則多羅八萬。書梵文於玉軸。而寶藏三千。可謂佛日重朗。法海波濙。聲教不墜。誠在斯焉。是亦善權御物。啟圓音於長劫。悲願流輝。布浮圖於末世。使瞻仰者。而越苦淪。聞聽者。而悟常寂。蓋由如來。功樹三祇。果植百劫。故得祠流八辯。體彰萬德。智周法界道妙無為。巍巍獨步。法中之王。天上天下。莫不歸仰。若智若愚。咸皆蒙濟。惟恨贊生已晚。不覩親宣。又復正像無聞。託於邊壞。齠齒不聆三寶之名。丱歲始知歸向。雖希出離。竟缺提?之潤。爰自杖笈孤遊。徧參明哲。思報佛恩。罔辜無作。乃披閱三藏。躬研五部毗尼。因稽此方上德所宗。多崇法密。遂即隨其篇聚。所有華梵難通者。而標釋之。第以本務己躬下事。致工撰不一。非夏則輟。故滯年稔有四五矣。茲幸成帙。僅為律之關犍。便於來學。不煩他涉。冀諸仁德。覩世尊之慈誨。念飲光之激切。堅弘律範。師敬木叉。則僧寶恒瑩。釋尊常住者矣。 　　拘尸城 　　具云拘尸那竭。此言角。謂其城三角。或云茅城。謂其城有此茅草覆生。或云仙人城。謂昔仙人壽長住此。崇其人故。以人名國。應法師云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽羅。此云城也。譯言上茅城。多有好茅故。西域記云。拘尸那揭羅國。故城甎基。周十餘里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不遠。至娑羅林。四樹特高。如來寂滅之所也。提本雜事云。阿難陀白佛言。世尊。於此城中。有六大城。所謂室羅伐城。娑鷄多城。占波城。婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊。棄捨如是形勝福地。就斯荒野。磽确邊隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有聖王都。城名拘奢伐底。安隱豐樂。人民熾盛。縱十二踰繕那。廣七踰繕那。城有七重垣院。周匝圍繞。此等皆以四寶所成。所謂金。銀。瑠璃。水精。城門亦四寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。舉高七人。城外渠壍。深三人半。其渠邊畔。砌以寶甎。於七院中。各有多羅樹。而為行列。皆四寶成。金多羅樹。以銀為枝葉華果。銀樹金裝。瑠璃樹。水精裝。水精樹。瑠璃裝。此等諸樹。風吹動時。出微妙響。悅可眾心。於此樹間。皆有浴池。階基砌道。亦四寶成。四邊欄楯。亦四寶成。池中池岸。多有可愛諸華。隨時開發。又此城中。常有種種鼓樂。絲竹歌舞。出妙音聲。皆悉勸讚修諸福業。持齋戒等。於此城中。有王名大善見。七寶具足。具四希有。所謂輪寶。象。馬。珠。女。主藏。兵寶。四希有者。所謂王壽命長遠。初為王子。次為太子。次登王位。後修梵行。如是四位。一一皆經八萬四千歲。是名第一希有。復次其王。儀容端正。世間無比。是為第二希有。又復少病少惱。所御飲食。安隱適時。是為第三希有。又諸人眾。忠孝事王。皆生父想。王亦愛念。猶如赤子。王出遊時。棄車而去。敕馭者曰。汝今宜可徐徐引車。令眾見我。王於人庶。常生愍念。是為第四希有(云云)。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。壽將盡時。為死所逼。情生憂悶。命終之後。得生梵天。佛告阿難陀。拘尸那城。至金河岸。娑羅雙林。壯士生地。繫冠制底。於此周迴。十二踰繕那。如來昔為轉輪王。於此中間。六度捨命。今復於此。而般涅槃。是為第七。又復如來。應正等覺。於十方界。更無第八捨身命處。何以故。我生已盡。斷諸惑業。更不於餘受後有故。云云(更有過去世時。種種因緣。如大涅槃經。第二十九卷中說)。 　　末羅園 　　末羅。此云力。謂力士也。或云壯士。佛本行經。彼自說云。我等生土地。種類號力士。然人中力士。力敵千人。彼凡三十萬人共住。無所臣屬。以法自持。亦無暴亂。即士人也。言園者。是娑羅林也。 　　娑羅林 　　此云堅固林。北遠云。冬夏不改。故名堅固。苑師云。裟羅者。此云高遠。以其林木森竦。出於餘林之上也。舊翻云堅固者誤。由婆囉之與娑羅。聲勢相近。若呼堅固。即轉舌言之。若呼高遠。直爾稱之。西域記云。娑羅。其樹類槲。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。又名雙林。或云鶴林。涅槃經後分云。爾時世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。於七寶牀。右脅而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。其七寶牀。微妙瓔珞。以為莊嚴。娑羅樹林。四雙八隻。西方一雙。在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙。在佛之足。爾時世尊。娑羅林下。寢臥寶牀。於其中夜。入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅槃。大覺世尊。入涅槃已。其娑羅林。東西二雙。合為一樹。南北二雙。合為一樹。垂覆寶牀。蓋於如來。其樹即時。慘然變白。猶如白鶴。枝葉華果皮榦。悉皆爆烈墮落。漸漸枯悴。摧折無餘。雜阿含經云。佛涅槃已。雙樹生華。垂下供養。涅槃經云。東方雙者。破於無常。獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨。而得於淨。總而喻之。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。方面皆悉一枯一榮。涅槃疏云。四枯四榮。下根相連。上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯乾。表應化身滅。二株敷榮。表法身常存。然菩提樹。亦不觚生。一觚枯。至佛法滅。二株皆枯。新婆沙論云。世尊臥般涅槃。而不坐者。謂欲令大眾。於佛一切身分。易了知故。又佛臥般涅槃者。則身度量。現可了知。不待分別。又欲顯如來。離矯誑故。若佛坐涅槃者。則不信者。當作是言。此是矯誑。何有死人。而能端坐。又說為止當來於諸聖者。生誹謗故。若坐涅槃者。則於今時。諸阿羅漢。身力羸劣。臥入涅槃者。則世便謗言。非阿羅漢。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊於中夜分。而般涅槃者。謂以此時。是寂靜故。如來恒時。愛樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。又佛一切時。樂處中道故(按荊南記云。永康元年巴陵顯安寺。僧房牀下。忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間。植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀。夏中方有華葉。秋落與眾木不殊。多歷年稔。人莫識也。後外國僧見。攀而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而華開細白。不足觀採。元嘉十一年。忽生一華。形色如芙蓉。樹今現在。此亦一方之奇迹也)。 　　般涅槃 　　具云摩訶般涅槃那。此言大滅度。雜事云。爾時世尊。告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必定今日。於中夜時。入無餘依妙涅槃界。涅槃經云。師子吼菩薩。白佛言。世尊。如來何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生。多生常想。為破眾生。如是常心。說一切法。悉是無常。唯說如來。常住不變。善男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。春陽和液。人所貪愛。為破眾生。世間樂故。演說常樂我淨。亦爾如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂。如來無常。入於涅槃。二月樂者。喻於智者。愛樂如來。常樂我淨。種植者。喻諸眾生。聞法歡喜。發阿耨菩提心。種諸善根。河者。喻於十方諸大菩薩。來詣我所。咨受大涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子。生諸善根。華。喻七覺。果。喻四果。以是義故。我於二月。入大涅槃。師子吼言。如來初生。出家。成道。轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃。獨十五日。佛言。善男子。如十五日。月無虧盈。諸佛如來。亦復如是。入大涅槃。無有虧盈。以是義故。以十五日。入般涅槃。後分云。世尊入涅槃已。大地所有諸山。一時振裂。悉皆崩倒。出大音聲。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉無復照。忽然黑風。鼓怒驚振。吹扇塵沙。彌暗世界。一切卉木。藥草諸樹。悉皆摧折。碎落無餘。江河溪㵎流泉。悉皆傾覆枯涸。周書異記云。周穆王即位。五十三年。壬申之歲。二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折樹。山川。大地。宮殿。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多卜曰。西方大聖人入滅。衰相現耳。此即如來入涅槃之相也。今以世壽計之。佛生甲寅。滅度壬申。則生年七十九歲矣。諸經或言八十。如金光明經。信相菩薩。作是思惟。釋迦如來。壽命短促。方八十年。於時所居。忽然廣博嚴淨。有四如來。現在其前。而告之曰。一切諸水。可知幾滴。諸須彌山。可知斤兩。一切大地。可知塵數。虗空分界。可知邊際。無有能算釋尊壽命。不應生疑。云云(縱七十九言八十。亦是大數耳。如三教法頌云)。 　周昭甲寅第四帝　　釋迦降生迦維衛 　穆王壬申五十三　　如來八十歸真際 　滅度一千八十年　　教流漢明永平世 　佛先四百二十二　　老子方生定王世 　佛先四百七十七　　孔子靈王時誕質 　　按天竺菩提寺石柱記。則如來滅度。至唐龍朔三年。已經一千二百載矣。有云一千三百年。或云一千五百載。然娑羅林中。大精舍前石柱。惟記如來寂滅之相。亦不記其年月。此實如來應化示現。出沒非數量所揆。固凡情不可得而測也。 　　四分律名義標釋卷第三十六 　　　　音釋 　　詃 　　音捲。誘也。 　　筌罤 　　上音詮。捕魚苟。下音蹄。捕兔網也。所謂得魚忘筌。得兔忘罤也。 　　慘 　　音參上聲。痛也。愁也。 　　觚 　　音孤。 　　虹 　　音洪。 　　涸 　　音確。水盡也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十七目錄舍利木槨波婆曼陀羅華摩訶羅醯蘭若河天冠寺自然俹臥往王舍城陀醯羅迦葉長阿含中阿含增一阿含雜阿含雜藏阿毗曇藏三藏富羅那百歲十事耶舍伽那子離婆多婆呵河伽那慰闍國阿伽樓羅國僧伽賖國阿呼恒河山三浮陀波羅離子波夷那波梨婆搜村一切去蘇曼那沙留不闍蘇摩阿夷頭婆梨林 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十七 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　舍利 　　或云實利。按正梵音。應言設利羅。此翻為身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐濫凡夫身骨也。又云䭾都。此言不壞。義有二種。一全身。二碎身。碎身者。有三種。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三髮舍利。其色黑也。菩薩。羅漢。皆有三種。唯佛舍利有五色。神通變化。不為一切物所壞。槌擊不破。經無量劫。常在具足。是為䭾都義。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。眾德之所共集。甚難可得。是最上福田者也(佛弟子舍利。槌擊即碎)。 　　木槨 　　古博切。音郭。外棺日槨。說文云。葬有木郭也。此方黃帝。始造棺槨。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木槨。鐵棺著中。準餘經律多云金槨。或云金棺。鐵槨。此亦各部宗旨。所表不同。致有異論。又或譯者。順方俗之言。或由眾生。有大乘小乘見。致斯差別。輪王凡位。尚以金棺。況如來至聖。萬德之體。如涅槃經後分云。佛告阿難。我入涅槃。如轉輪王。經停七日。乃入金棺。以妙香油。注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面。應以七寶。間雜莊嚴。一切寶幢。香華供養。經七日已。復出金棺。既出棺已。應以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已。以上妙兜羅綿。徧體纏身。次以微妙無價白㲲千張。復於綿上纏如來身。乃入金棺。復以微妙香油。盛滿棺中。閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水。一切香木。成七寶車。一切眾寶。以為莊嚴。載以寶棺。至茶毗所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香華。周徧虗空。悲哀供養。一切天人。無數大眾。應各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如來。哀號戀慕。茶毗尼訖。天人四眾。收取舍利。盛七寶瓶。於其城內。四衢道中。起七寶塔。供養舍利。能令眾生。得大功德。離三有苦。至涅槃樂。 　　波婆 　　或云波波。此言罪惡。亦壯士種。所居之邑。與拘尸城相鄰也。 　　曼陀羅華 　　此云適意華。佛涅槃時。天人散華至膝。此即天華。非世間之適意華也(母經云。呵跋外道。從如來邊。得一曼陀羅華)。 　　摩訶羅 　　或云莫訶羅。此言老。或言無知。總謂老而無知也。按餘經律。皆言摩訶羅比丘。今律謂䟦難陀釋子。喚佛為摩訶羅。是誤也。又檢根本部文。佛未涅槃。䟦難陀身已亡沒。身亡之後。所有資具。價直三億金錢。以此證知。固是誤也。天竺凡喚一切愚老無知之人。皆名摩訶羅。今此比丘。別有名字。以其老耄愚癡。不識善惡。出此非法之言。故喚為摩訶羅。雜事律云。大迦葉波。所將五百人。中有一莫訶羅苾芻。稟性愚癡。不辯好惡。遂出麤言。快哉。樂哉。我等從今。免被拘制。於諸戒律。云此應作。此不應作。此事皆息。自今已後。能持不持。皆由於我。可行者行。不須者棄。時彼老叟。出此語時。空中諸天。聞其非法。即以神力。掩蔽聲響。不令人聞。唯迦葉波。領知斯語。赴佛涅槃經云。有一老比丘。名波或。即言佛在時。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。時有天聞波或語。即舉手博之。迦葉便前接持。天止之。謂波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝獨愚癡。而反喜快。波或聞是語竟。即得阿羅漢果。 　　醯蘭若河 　　或作呬㘓若。或作熙連禪。又作熙連禪尼。此云不樂著河度河即如來焚身之處。䟦提河西。是如來涅槃處。涅槃經云。阿夷羅䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域記云。阿恃多伐底河。唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿利羅䟦提河。譌也。舊言。謂之尸賴拏伐底河。譯曰。有金河。或云金沙河。以河產金沙故也。梁宗法師云。佛來此河邊入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不動。喻佛性常住。又佛因地。在此捨身。故今於彼入滅。然熙連與䟦提相隔。而䟦提大。或云闊二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不遠。至裟羅林。佛寂滅處。熈連小。或言廣四丈。或云八丈。在於城北。律本云。大迦葉。與五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯蘭若河。往天冠寺。是則寂滅在城西北。焚身在於城北也。 　　天冠寺 　　或云繫冠塔。或云寶冠支提。蓮華面經云。佛言。力士生地。乃是我過去為轉輪聖王。解寶天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最勝妙地。僧祇律云。於天冠塔邊。闍維佛身。西域記云。城北渡河三百餘步。有窣堵波。是如來焚身之處。地今黃黑。土雜灰炭。至誠求請。或得舍利。大經後分云。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊。乘大願力。於是處茶毗。是處有諸往古諸佛。無量寶塔。金剛不壞。堅固之處。言寺者。或於天冠塔邊建立僧伽藍。然寺本是此方公院之名。風俗通云。寺司也。延之有法度者也。諸侯所止。皆曰寺。廣雅云。寺。治也。三蒼云。寺。官舍也。釋名云。寺。嗣也。治事者。相嗣續於其中也。昔以西僧乍來。權止公司之鴻臚寺。後移入別居。不忘其本。還標寺號。僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇。洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬䭾經來。故用白馬為題。名白馬寺也。或名僧坊者。別屋謂之坊也。或名精舍。或名道場。皆此方之名耳。西國名僧伽藍。或云招提。或名毗訶羅。毗訶羅者。此云游行處。謂僧游履之處也(亦作鼻何囉)。隋煬帝。敕天下寺院。皆名道場。謂佛弟子修道之場也(招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。謂處所。為四方眾僧之所依住也。世有依字解。招謂招引。提謂提擕此是浪語也)。 　　自然 　　然者。燒也。經云茶毗。此言焚燒。或云耶旬。或云闍維。斯皆外國之語。西域記云。佛入涅槃後。涅疊般那。舊曰闍維。譌也。故通慧音義云。親問梵僧。未聞闍維之名。律本云。時大迦葉。哀歎說偈。遶棺七帀。火不燒自然。大經後分云。爾時如來。以大悲力。從心胸中。火踊棺外。漸漸茶毗。經於七日。焚妙香樓。爾乃方盡(偈如經說。言香樓者。時人天等眾。所持微妙香木。積高成大香樓。寶棺置上)。 　　爾時四天王。及諸龍王。以寶瓶盛滿香水。注火令滅。欲取舍利。火勢轉高。都無滅也。爾時帝釋。持七寶瓶。及供養具。至茶毗所。其火一時。自然滅盡。帝釋即開如來寶棺。於佛口中。右畔上頷。取一牙舍利。還天上起塔供養。時有二捷疾羅剎。隱身隨帝釋後眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內人眾。即開佛棺。兜羅白㲲。宛然不燒。時阿尼樓豆。普為天人。一切大眾共於棺所。徐舉白㲲。及兜羅綿。其迦葉等。白㲲千張。火全不燒。其城內人。白㲲千張。除外一雙。餘者灰燼(有部云。唯留內外一雙全)。其兜羅綿。宛然如故。樓豆取白㲲。及兜羅綿。細破分之。與諸大眾。令起寶塔。而供養之。復取㲲灰。分令起塔。其餘燼灰。眾各自取。起塔供養(云云)。爾時世尊。大悲力故。碎金剛體。成末舍利。唯留四牙。不可沮壞。根本律云。爾時七國。嚴整四兵。往拘尸城。諍分舍利。時突路拏婆羅門(或云姓煙)。持瓶量舍利。分為八分。第一分與拘尸那城。第二分與波波邑。第三分與遮羅博邑。第四分與阿羅摩處。第五分與吠率奴邑。第六分與劫比羅城。第七分與吠舍離城。第八分與摩揭陀國。此等諸人。既分得已。各還本處。起窣堵波。恭敬尊重。伎樂香華。盛興供養(西域記云。時天龍共諍。即作三分。一諸天。二龍眾。三與人間。八國重分)。時突路拏。將量舍利瓶。於本聚落。起塔供養。有摩納婆。亦在眾中。即乞餘灰燼。還於畢鉢羅處。起塔供養。時贍部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如來舍利。總有八碩六斗。分為八分。七分在贍部洲。其第四分。阿羅摩處。所得之者。在龍宮供養。又佛有四牙舍利。一在帝釋處。一在揵陀羅國。一在羯陵伽國。一在阿羅摩邑。海龍王宮。各起塔供養。後波吒離邑。無憂王(舊云阿育)。便開七塔。取其舍利。於贍部洲。廣興靈塔。八萬四千。周遍供養。由塔威德。莊嚴世間。天龍藥叉。諸人神等。咸皆恭敬。尊重供養。能令正法。光顯不滅。有所願求。無不遂意(或云育王。開摩揭陀國。阿闍世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八萬四千塔。震旦有一十九所。還修復摩揭國塔)。 　　俹臥 　　衣架切。音亞。俹。倚也。今言俹息。却俹。並是也。善見律云。阿難從初夜。觀身已。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禪定。速得羅漢。佛語無虗。當猶我心。精勤太過。今當籌量。取其中道。於是從經行處。下至洗脚處。洗脚已。入房。却坐牀上。欲少時消息。倚身欲臥。脚已離地。頭未落枕。於其中間。便得羅漢。若有人問。於佛法中。離行住坐臥。而得道者。阿難是也。本律。與五分律言。尊者於毗舍離證果。餘部多云。王舍城得漏盡。如根本部云。尊者與諸大眾。往王舍城。被迦攝波尊者。詰擯而出。詣增勝聚落。作夏安居。聞說偈要義。頭未至枕。斷盡諸漏。又西域記云。王舍城結集。西北有窣堵波。是阿難受僧訶責。不預結集。至此宴坐。證阿羅漢果。證果之後。方乃預焉。 　　往王舍城 　　此謂五百聖眾。往王舍城。結集法藏也。僧祇律云。時迦葉告眾言。應向王舍城。結集法藏。所以者何。世尊記王舍城。韋提希子。阿闍世王。於聲聞優婆塞。無根信中。最為第一。即與千比丘。俱詣王舍城至剎帝山窟。敷置牀褥(云云)。雜事云。是時具壽迦水波。告眾曰。世尊在摩揭陀國。菩提樹下。成等正覺。法身已謝。我等今應就彼結集。即往畢鉢羅巖下。而為結集。善見律云。阿闍世王。白眾僧曰。我今當轉王威法輪。諸大德。當演無上法輪。即於底槃那婆羅山邊。禪室門邊。先立講堂。以王威力。猶如第二忉利。毗舍伎巧天。須臾之頃。建立成辦。棟梁椽柱。障壁階道。皆悉刻鏤。種種異妙。堂上地下。珍玩莊嚴。懸華羅列。猶如梵天宮殿。五百牀敷。悉北向坐。又以眾寶莊飾高座東向。擬說法者坐。西域記云。王舍城。迦蘭陀竹園。西南行五六里。南山之陰。大竹林中。有大石室。是尊者摩訶迦葉波。於此與諸大阿羅漢。結集三藏。前有故基。未生怨王。為集法藏。諸大阿羅漢。建此堂宇(云云)。阿難聞持。如來稱讚。集素呾纜藏(舊云修多羅藏)。優波釐。持律明究。眾所知識。集毗柰耶藏。迦葉波。集阿毗達磨藏。雨三月盡。集三藏訖。以大迦葉。僧中上座。因而謂之上座部焉。結集西北。有窣堵波。是阿難證果處。證果西行。二十餘里。有窣堵波。是大眾部。結集之處。諸學無學。數百千人。不預大迦葉結集之眾。同來至此。更相謂曰。如來在世。同一師學。法王寂滅。簡異我曹。欲報佛恩。當集法藏。於是凡聖咸會。智愚畢萃。復集素呾䌫諸。毗柰耶藏。阿毗達磨藏。雜集藏。禁呪藏。別為五藏。而此結集。凡聖同會。因而謂之大眾部焉。 　　陀醯羅迦葉 　　律云陀醯羅迦葉。為第一上座。波婆那。為第二上座。大迦葉為第三上座。大周那為第四上座。大迦葉。知僧事。五分律云。集比丘法時。阿若憍陳如。為第一上座。富蘭那。為第二上座。曇彌。為第三上座。陀婆迦葉。為第四上座。䟦陀迦葉。為第五上座。大迦葉。為第六上座。優波離。為第七上座。阿那律。為第八上座。凡五百阿羅漢。不多不少。是故名五百集法。 　　長阿含 　　律言。集一切長經。為長阿含。僧祇云。文句長者。集為長阿含。肇師曰。此長阿含。四分。四誦。合三十經。以為一部。阿含。秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林苑。其為典也。淵博弘富。縕而彌廣。明宣禍福。賢愚之迹。剖判真偽。異濟之源。歷記古今。成敗之數。墟域二儀。品物之倫。道無不由。法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顯如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。以弘始十五年。罽賓三藏。沙門佛陀耶舍。共涼州沙門竺佛念譯出。為二十二卷矣。 　　中阿含 　　律言。集一切中經。為中阿含。僧祇云。文句中者。集為中阿含。此經四分。五誦。共一十八品。總為二百二十二經。以東晉隆安元年。十一月十日。北天竺罽賓國。沙門瞿曇僧伽提婆。於東亭寺。傳梵為晉。至二年六月二十五日譯訖。合有五十一萬四千八百二十五字。分為六十卷矣。 　　增一阿含 　　律言。從一事。至十事。從十事。至十一事。集為增一。道安法師曰。增一阿含者。比法條貫。以數相次也。數終十。令加其一。故曰增一也。且數數皆增。以增為義也。其為法也。多錄禁戒。繩墨切厲。乃度世檢括也。其中往往有律語。外國不通與沙彌白衣共視也。此經四分。八誦。凡五十二品。總五百五十五經。以符秦建元二十年。兜佉勒國。沙門曇摩難提。共竺佛念譯出。八十萬言。為五十卷矣。 　　雜阿含 　　淨法師曰。若經與伽陀相應者。此即名為相應阿笈摩。舊云雜者。取義也。律言。雜比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天。雜帝釋。雜魔。雜梵王。集為雜阿含。僧祇律云。文句雜者。集為雜阿含。所謂根雜。力雜。覺雜。道雜。如是比等。名為雜。此經四分。十誦。說事既雜。故無品次。以宋元嘉中。中天竺沙門。摩訶乘法師。求那䟦陀羅。於瓦官寺譯出。為五十卷。分別功德論云。阿難思惟契經大本。義分四段。何者文義混雜。宜當以事理相從。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四曰雜。以一為本。次至十一。二二三。隨事增上。故名增一。中者。不大不小。不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本末源由。事經七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者諸經斷結。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故曰雜也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。長阿含。破邪見。中阿含。明深義。雜阿含。明禪定(阿笈摩。即阿含也)。 　　雜藏 　　如律文說。五分律云。自餘雜說集為一部。名為雜藏。從長阿含。乃至雜藏。合名為修多羅藏。 　　阿毗曇藏 　　律言。有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毗曇藏。母經云。有問分別。無問分別。相攝。相應。處所生。五種名為阿毗曇藏(翻譯詳如墮篇中。及下略出)。 　　三藏 　　一毗尼藏。二修多羅藏。三阿毗曇藏。取要言之。總謂律經論三藏也。按餘諸部。多云先集經藏。今本律與五分。皆言先集律藏。如善見律云。大德迦葉。問諸長老曰。為初說法藏。毗尼藏耶。諸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。據此。則先集律藏。今以文便故。譯者。宣次在後。又以三學言之。亦律在初也(四教義云。說時非行時。教起之次。阿含為先。修行之初。木叉為首。故出耀經。說教次第。先經次律。而後論也)。說一切有部云。時迦攝波。作如是念。後世之人。少智鈍根。依文而解。不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經律。義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座。告諸苾芻曰。摩窒里迦。我今自說。於所了義。皆令明顯。所謂四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。四無畏。四無礙解。四沙門果。四法句。無諍願智。及邊際定。空無相無願。雜修諸定。正入現觀。及世俗智。苫摩他。毗鉢舍那。法集。法蘊。如是總名摩窒里迦。此是阿毗達磨藏。本律不言迦葉集者。如有說云。復請阿難。結集毗曇藏。以毗曇藏。亦佛親說。不假迦葉別出。如大論云。即請阿難。就師子座。問佛在何處初。說阿毗曇。阿難受僧使命說。如是我聞。一時佛在舍婆提城。爾時佛告諸比丘。諸五怖。五罪。五怨。不滅。是因緣故。此生中。身心受無量苦。復後世墮惡道中。諸有無此五怖五罪五怨是因緣故。於今生種種身心受樂。後世生天上樂。何等五怖應遠。一者殺生。二者偷盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。如是等。名阿毗曇藏。故律不言迦葉說也。或云迦旃延子。撰集眾經要慧。呈佛印可。名阿毗曇藏。分別功德論云。契經者。佛所說法。或為諸天帝王。或為外道異學。隨事分別。各得開解也。契經者。猶線連屬義理。使成行法。故曰契經也。毗尼者。禁律也。為二部僧說。撿惡斂非。或二百五十。或五百事。引法防姦。猶王者秘藏。非外官所私。故曰內藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙彌。清信士女。所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧。諸法牙旗。斷諸邪見。無明洪癡。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧。無漏正見。越三界礙。無與等者。故曰無比法也。迦旃延子。撰集眾經。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿難思惟。此三藏義。與三脫相應。何者契經妙慧。理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無願。故曰三藏三脫。冥跡玄會。云云(大論。標四藏。即兼雜藏言之。或言五藏者。西域記云。上座部。唯結三藏。大眾部別為五藏。第四名為雜集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。摩窒里迦如墮篇中釋)。 　　富羅那 　　或云富蘭那。又云布剌拏。此言滿。或言圓滿。五分律云。時長老富蘭那。在南方。聞佛於拘夷城般泥洹。諸長老比丘。共集王舍城。論毗尼法。自與眷屬。如屈伸臂頃。來到眾中。毗尼母經云。諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉。以手拍地。聲震之響。喻如銅鐘。 　　爾時王舍城中。舊住五百阿羅漢師。字富蘭那。聞此之音。共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨。向王舍城。竹林精舍中。至摩訶迦葉所(云云)。 　　　　○七百結集法 　　佛日既遷。譌風漸扇。欲革邪非。全憑匡護。是以訶羅捨制。迦葉維持。選五百應真。同結法藏。䟦耆構非。耶舍諫斥。會七百聖眾。重集毗尼。如來聲教。由斯光顯。輝流末代。晃晃不絕。實藉維持之力焉。維持之道。乃法輪猛將。弘教大心。所以法不自弘。弘之在人。人而不弘。則法滅可期矣。蓋欲弘法。先須住持三寶。住持三寶者。當以毗尼為首。毗尼若住。僧寶則存。佛法二尊。依之建立。故善見律云。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是知毗尼為佛法之命脈。僧伽之基本。基本若立。然後於如來十二部經。隨力研究。使所談說。不違教理。知三乘道。同一法性。行願差別。智之淺深。於大小乘戒。通達弘持。凡有義利。咸應尊崇。無以偏見。墮於邪執。言自為是。毀訾他非。反成壞法之徒。獅蟲之伴。或希名譽。饕餮四供。內無實德。外現虗儀。月壘日深。不以為過。如斯欲住持化導者。其猶如自墮巨海。欲濟他至不死地者。豈得之也。故方廣十輪經云。若有眾生。起於麤弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見。為求他利。而生嫉妒。貪著名稱。自舉輕他。不能守護身口意等。乃至而自稱說。是大乘人。亦教他讀誦。但自讚己。非毀於他。以是義故。讚歎大乘。自不調伏。於大乘道。而欲教他。修行大乘。乃至云。得人身甚難。失聲聞辟支佛乘。常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘。善男子。譬如有驢。著師子皮。自以為師子。有人遠見。亦謂師子。驢未鳴時。無能分別。既出聲已。遠近皆知。非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢。非師子耶。乃至毀犯禁戒。作惡行者。於一切處。不成法器。若自說言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大障。亦為眾生住八正道。入無畏城。則無是處。如經所說。故知維持利物。必須德行充盈。見解分明。不苟聲利。無我人心。棄彼此見。思報佛恩。宣揚正教。亡身護法。沒命弘道。濟物為懷。誓無獨度。志親諸佛。願等空界。應現十方。輔持正法化被一切。同歸覺岸。是則名為真佛弟子。法王大將也。 　　百歲 　　世尊般涅槃後百歲。毗舍離。䟦闍子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦葉波。與五百阿羅漢。結集三藏已。與法付囑尊者阿難陀。阿難。付囑奢搦迦(舊云商那和修者譌)。奢搦迦。付囑鄔波笈多(此云小護)。鄔波笈多。付囑地底迦(此云有媿)。地底迦。付囑訖里瑟拏(此云黑色)。訖里瑟拏。付囑蘇跌里舍那(此云善見)。如是等諸大龍象。皆已遷化。大師圓寂。佛日既沉。世無依怙。如是漸次。至一百一十年後。時廣嚴城。諸苾芻等。作十種不清淨事。違逆世尊。所制教法。不順經律。乖違正理。諸苾芻等。將為清淨。皆共遵行(云云)。 　　十事 　　一者。得兩指抄食。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。得二指抄食食(言足食已。時人持食來。而欲食者。不勞作餘食法。即以二指抄食之。名為淨法)。二者。得村間。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。兩村中間得食(言足食竟。不勞作法。在兩村中間即得食之。名為淨法。五分云。越聚落食淨)。三者。得寺內。謂在寺內。得別眾羯磨(雜事云。諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾。聞此說時。高聲共許。此即名為高聲共許淨法)。四者。得後聽可。謂在界內。別眾羯磨已。聽可(五分云。求聽淨。謂別作羯磨然後來求餘人聽雜事云諸苾芻如上作三種非法羯磨而大眾見時悉皆隨喜即名為淨法)。五者。得常法。謂此作事已。言是本來所作(五分云習先所習謂習白衣所作雜事云舊事淨。謂時苾芻。自手掘地。或復教人。而大眾將為舊事)。六者。得和。謂足食已。捨威儀。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一處。得食(言足食已。不作餘食法以此六種物和在一處。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非時飲之名為和淨)。七者。得與鹽共宿。謂得用共宿鹽。著食中食(雜事云以筒盛鹽自手捉觸守持而用和合時藥?食隨情)。八者。得飲闍樓羅酒(五分云闍樓伽酒謂釀酒未熟者摩得勒伽云生。糟淨者謂穀作酒。未熟得飲)。九者。得畜不割截坐具(五分云作坐具隨大小淨雜事云作新坐具不以故者一張手重帖而受用)。十者。得受取金銀(詳如律說)。 　　耶舍伽那子 　　或云耶舍陀。又云耶舍迦蘭陀子。耶舍。此言名稱。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十臘。雜事云。尊者阿難陀。在廣嚴城。有弟子名日樂欲(梵云薩婆迦摩)。是阿羅漢。住八解脫。少欲知足。省緣而住。彼有弟子。在婆颯婆聚落。號日名稱。亦阿羅漢。住八解脫。與五百弟子。人間遊行。至廣嚴城(即毗舍離城)。 　　離婆多 　　此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿難弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名稱。是大阿羅漢。百二十臘。 　　婆呵河 　　此是恒河之分派也。 　　伽那慰闍國 　　是中天竺境國也。 　　阿伽樓羅國 　　是中竺境也。 　　僧伽賒國 　　或云僧伽舍。無正翻。義當和合聚集。西域記云。劫化他國。舊謂僧伽舍國。中印度境。周二千餘里。國大都城。周二十餘里。風俗淳和。人多學藝。城東二十餘里大伽藍。經製輪奐。工窮剞劂。聖形尊像。務極莊嚴。伽藍大垣內。有三寶階。南北列。東西下。是如來自三十三天降還也(三寶者金銀水精也)。 　　阿呼恒河山 　　阿呼。此云希有。恒河。如上釋。五分律。但云阿呼山西域記云。長老三菩伽。住秣蒐羅國(舊云摩偷羅國是北天竺境此山即在彼國然恒河從阿耨池來經北天竺。入中天竺橫流而出。東南海。以河經彼山過故以河名山)。 　　三浮陀 　　或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿難弟子。持三藏。得三明。有名稱。大阿羅漢。百一十臘。 　　波羅離子 　　亦作波羅梨子。或作波吒釐子。波吒釐。元是樹名。以因緣故。立為城郭。今名波羅梨子城。詳如下增一毗尼中釋。 　　波夷那波梨 　　此二國。由是別號。未詳所出。波梨或云波利邑(據根本部有流轉城俱生城)。 　　婆搜村 　　或作婆藪。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍離國。 　　一切去 　　梵云薩婆鉗。此言一切去。是尊者阿難最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿羅漢。好行空三昧。百三十六臘。於閻浮提中。最為上座。 　　蘇曼那 　　此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾見佛(阿㝹留䭾。即阿那律陀也)。 　　沙留 　　或作沙羅。又作沙蘭。亦尊者阿難弟子持三藏。得三明有名稱是大阿羅漢。其所學者。皆從和尚口受。住在毗舍離國。 　　不闍蘇摩 　　或云不闍宗。又云富闍蘇彌羅。或云曲安。住在波羅梨弗國。亦阿難弟子。持三藏。得三明。有大名稱。是阿羅漢。喜用天眼。以天眼遙見。少一比丘。不滿七百。在毗舍離國集。為非法惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。於波羅梨弗國沒。在毗舍離國僧中住。雜事云。爾時尊者曲安。入滅盡定。不聞犍椎聲。時有六百九十九阿羅漢。悉皆來集。咸是具壽。 　　阿難陀弟子。曲安尊者。從滅盡定起。是時有天。告聖者曲安曰。何為安然。有諸同學。六百九十九阿羅漢。皆來集會。住廣嚴城。欲為結集。令法久住。可宜速往。以神通力。於波吒離沒。於廣嚴城出(云云)。 　　阿夷頭 　　或云阿夷恬。此言新學。是比丘。受戒五歲。善能誦持毗尼藏。故取入結集數中(若云阿夷他。此譯云來也)。 　　婆梨林 　　或云婆利迦園。五分云。毗羅耶女。所施園。西方誌云。毗舍離國。城東南十五里。是七百賢聖結集處也。 　　四分律名義標釋卷第三十七 　　　　音釋 　　饕餮 　　上音滔。貪財也。下音鐵。貪食也。 　　剞劂 　　上音雞。下音厥。刻鏤也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十八目錄難提比丘藍婆那豚子伊羅婆提河蘇卑決潦慰周陵伽婆樓越奢城旃陀羅那輸伽婆修達多須陀夷閻婆果波梨婆果胡苽三種藥粥須甑黠了高勝轉?剸栱摩頭波羅呵那滿槽加陵伽王四種風伊羅婆尼難陀池蔓陀延池空慧定水熱沸嚴好比丘遮身衣口噓人尻企牀多作梵罸逃竄三種覆波羅梨子城孔雀冠崩伽彌村下五使唐捐三結金剛三種淨肉重制諳經阿尼樓陀婆夷四妄語 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十八 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第五十五 　　　　○調部毗尼法 　　調部毗尼者。蓋是調伏三毒七支也。所以五篇七聚。能制六情。禁止十惡。若不以此而為調伏。則諸破戒結賊。何由得息。無量善品。奚以克登。其有欲入無畏城者。當持禁戒鈎。裂煩惱網。却魔怨敵。然後昇禪定之階梯。趣常樂之彼岸。得無快乎。 　　難提比丘 　　是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云。佛告舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起。貪婬風動。四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏之下。熱藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍遶周帀。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲。有十二頭。十二口。人飲水時。水清入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二九在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥?。諸蟲中。生筋色蟲(此蟲形體似筋。連持子藏。能動諸脈吸精出入。男蟲青白。女蟲紅赤)。七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅馬眼。九十八脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風動作。作此。佛告舍利弗。若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭。半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。自身他身。是欲界。一切眾生。身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息。一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象。龍王力士。摩醯首羅。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　藍婆那 　　根本律云。時室羅伐城。有長者子。其根極長。時人因此。名曰長根。 　　豚子 　　豚。徒孫切。音屯。小豕也。 　　伊羅婆提河 　　此云勝河。亦云阿夷羅䟦提河。又云阿恃多伐底。此言無勝。餘如五百結集法。拘尸城句中明。 　　蘇卑 　　此蘇卑優婆夷。非藥犍度中。蘇卑優婆夷也。此或譌略之言。母經云。蘇毗耶優婆夷。應是也。 　　決潦 　　決者。斷也。絕也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。爾雅釋詁云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。 　　慰周陵伽 　　亦作鬱周隆伽。是蟲名。如初篇中釋。 　　婆樓越奢城 　　未詳。 　　旃陀羅 　　此翻可畏。亦翻嚴熾。是比丘字也。 　　耶輸伽 　　此云名稱。是比丘字也。 　　婆修達多 　　此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆蘇達多。 　　須陀夷 　　或云須陀耶。又云蘇陀夷。此言共起。此比丘身形長大。少有知識。三衣故弊。形體露現。以親厚意。不問主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然諸苾芻。不應非親友處。為親友想。有三種親友。謂下中上。於下親友。作下心委寄。若中親友。作中下心委寄。若上親友。作上中下心委寄。若苾芻。於非親友。作親友心。相委寄者。得越法罪。福田經云。須陀耶。白世尊曰。我念宿命。生為耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽。聞法歡喜。即持瓶酪。布施眾僧。得呪願福。益懷欣躍。緣此福德。命終生天上。下生人間。恒處尊貴。九十一劫。末後餘?。下生人間。母妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年。飲死母乳。用自濟活。微福值佛。逮得真諦。 　　閻婆果 　　亦作閻蔔。或作閻逼。如上釋。 　　波梨婆果 　　即是菴婆羅果之屬。此方無。故不翻。 　　胡苽 　　即黃瓜。如上釋。瓜字元無艸頭。俗加艸。非也。 　　　　●律藏卷第五十六 　　三種藥粥 　　如藥犍度中釋。 　　須甑 　　甑。子孕切。增去聲。炊飯器也。 　　黠了 　　黠。胡八切。音轄。慧也。黠慧。由堅慧也。 　　高勝 　　或名直信。是尊者阿難。共行弟子。釋迦之種族。為人輭善和好。因受居士遺囑。將財物付與一兒。第二兒不得財物。故語阿難令知。阿難便責擯之。經六布薩。不與共同。然高勝。與尊者羅云親厚。羅云往語諸釋女。求請阿難。聽高勝比丘懺悔。乃教諸釋女言。汝等將諸小兒。諸阿難所。頭面禮足在前而坐。阿難必為汝等說法。說法已。默然。汝等盡留諸小兒捨去。彼必當言。將小兒去。汝等當言。若聽高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教已。如所教作。諸兒啼哭。阿難慈心故。即聽高勝懺悔。 　　轉? 　　?。古洽切。音甲。山側也。今此借用。 　　剸栱 　　剸。徒官切。音團。截斷曰剸。廣韻云。截木也。栱。居竦切。弓上聲。大杙也。又栱枓也。 　　摩頭波羅呵那 　　摩頭山。波羅呵那山。此二山。是耆闍崛山之別峰也。善見律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲還俗。復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧取死。是故上耆闍崛山頂。投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時。磓殺伐人。無殺心。無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。 　　滿槽 　　財勞切。音曹。所謂馬槽。酒槽之屬也。 　　加陵伽王 　　加陵伽。是國名。如四十卷中釋。雜阿含經云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以熱油灌第二夫人。因此業墮地獄中。百千萬歲。受諸苦痛。餘業因緣。受熟爛身。眾蠅封著。苦痛大喚。雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼。羣來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐。不得近。於是諸鬼。逕詣禮目連足。各問其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺次危害。值王臥起去。時所愛夫人。臥猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。 　　四種風 　　一住風。二持風。三不滅風。四牢繫風。阿修羅宮。在大海底。宮域四面及上。有此四種風。持水懸上。不令入其宮殿城郭也。 　　伊羅婆尼 　　義如藥犍度中釋。 　　難陀池 　　此云歡喜池。此池去阿耨達池不遠也。 　　蔓陀延池 　　或云曼陀枳尼池。如藥犍度。阿耨大池句釋。 　　空慧定 　　空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入此定。善取入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞已。還疾入三昧。作是念。我入三昧中。聞是象聲。從三昧起。語諸比丘。諸比丘不信。何以故。若人入此定。破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事。此是目連不知。隨心想說。大婆沙論云。彼尊者於定自在。入出迅疾。雖起定聞。作住定想。謂彼先從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。聞龍象等聲。不起分別。復還從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別。便作是語。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但於二心。起分別知。謂初入定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審分別。故作是說(凡入定者。乃至住於初禪。尚不聞聲。何況住於虗空無色定。而有聞聲是以諸比丘不信是事。故共結之耳)。 　　水熱沸 　　即溫泉。如說戒犍度中釋。 　　嚴好比丘 　　梵云輸毗多。或云輸毗陀。此譯為淨妙。嚴好淨妙。二義皆一也。是比丘。一念能識知五百劫事。以彼前身。從無想天命終。來生此間。無想天上。壽五百劫。今憶彼事。故自說我一念中。能知五百劫事。 　　遮身衣 　　鼻柰耶云。諸比丘。從今已去。當著舍勒。此是半泥洹僧也。應法師譯云。內衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如雜事中。比丘尼月期下。亦聽著內衣。著時。須安帶繫腰。 　　口噓 　　休居切。音虗。吹也。又急出聲曰吹。緩作氣曰噓。 　　　　●律藏卷第五十七 　　人尻 　　脊梁盡處是也。如眾學法中釋。字從尸。從九。與尻字不同。尻即居字。從尸。得几而止。故是居也。 　　企牀 　　去冀切。音器。舉踵而望也(此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。輕舉貌。又人在山上也)。 　　多作 　　有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。說鄙惡語。犯相有其九事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之言。若準此方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。然西方教授。說此言時。亦不全道。以鄙惡故。但云葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言(大麥也)。或說葉摩尼言(帷幔也)。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯。 　　　　○毗尼增一法 　　毗尼增一者。蓋法條貫。句數相次也。以數至十。復加其一。且數數皆增。故曰增一也。其所敘法。皆前篇聚。及契經處。所有文句相應者。總收此中。如華得鬘。有聯絡莊嚴之相。便讀誦者。而受持之。諸部律文。並散布於篇聚間。故闕斯之一法。惟本律。與十誦備之。文雖簡略。誠可記持。不復令人忘念也。 　　梵罰 　　梵。此云淨。或言梵壇法。梵壇。義云默擯。有云。彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。始因闡陀比丘。惡性犯戒。不受諫語。觸惱眾僧。佛令作梵壇法。罰治之。一切比丘默擯。不與語。是梵罰治。五分律云。梵壇法者。一切比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。不得共相往來交言。增一阿含經云。當云何與車匿比丘從事。世尊告曰。當以梵法罰之。阿難白佛言。云何梵法罰之。世尊告曰。不應與車匿比丘。有所說。亦莫言善。亦莫言惡。然此比丘。亦復不向汝。有所說。阿難白佛言。設不究事者。此則犯罪不重乎。世尊告曰。但不與語。即是梵法之罰。然由不改者。當將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。 　　逃竄 　　竄取亂切。音㸑。逃也。又驅逐也。又藏匿也。故字從穴。從鼠。如鼠在穴中。 　　　　●律藏卷第五十八 　　三種覆 　　一覆破戒。二覆破見。三覆破威儀。戒見威儀如上。 　　釋。摩訶般若經云。當來世諸比丘。求聲聞。辟支佛道菩薩道者。是人當作如是言。若一切法。無所有性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。破正見。破威儀。破淨命。是人破此。是故當墮三惡道。釋論云。當來世。求三乘人。聞佛說空。無所有性。以罪重智鈍。故取空相。便言誰垢。誰淨。凡夫惡人。何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。以是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以少因緣。而破戒。及威儀。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便妄語。求利衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道(噫今時已多此矣。修行者。宜速具一隻眼)。 　　波羅梨子城 　　或云波吒釐子城。四域記云。摩揭陀國。兢伽河南。有故城。周七十餘里。荒蕪雖久。基址尚在。昔者人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城(唐言香華宮城)。王宮多華。故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城(舊曰巴連弗邑。譌也)。初有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以授業。諸學徒。相從游觀。有一書生。徘徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月已積。藝業無成。顧此為言。憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將為子。求聘婚親。乃假立二人。為男父母。二人為女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。采時果。酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假女父。攀華枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕之後。異光燭野。管絃清雅。帷帳陳列。俄見老翁。䇿杖來慰。復有一嫗。擕引少女。並嬪從盈路。袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂讌。經七日焉。學徒疑為獸害。往而求之。乃見獨坐樹陰。若對上客。告與同歸。辭不從命。後自入城。拜謁親故。說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華樹。是一大第。僮僕役使。驅馳往來。而彼老翁。從容接對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。暮歲之後。生一子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於是役使之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼子故。神為築城。自爾之後。國名波吒釐子城焉。故城東南。有僧伽藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園(或云波羅梨弗都盧城。弗者。子也)。 　　孔雀冠 　　彼以孔雀尾為冠。因而名之孔雀冠婆羅門。西域記云。外道服飾。紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或髑髏瓔珞。或無服露形。或艸板掩體。或拔髮斷髭。或蓬鬢堆髻。裳服無定。赤白不恒。 　　崩伽彌村 　　或作崩伽闍。此村在摩竭國。去村不遠。有林名崩伽耆林。佛於中止。 　　下五使 　　使。即驅役之義。如世公使。驅逐罪人。謂此惑。能驅役一切眾生。流轉三界生死故也。上五使者。謂色界。無色界。之惑也。一色愛使。二無色愛使。三掉使。四慢使。五無明使。下五使者。謂欲界之惑也。一貪使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。謂欲界眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自已。由此瞋惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身見者。謂欲界眾生。於名色五陰。十二入。十八界。妄計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也(名。即心。色。即身)。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒中。取以為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也(廣如論釋)。 　　唐捐 　　唐。虗也。捐。棄也。 　　三結 　　結。即見惑。眾生由此見惑結縛。不能出離生死。若斷盡此惑。即證須陀洹果。一身見結。二戒取結。三疑結。如前廣釋。 　　金剛 　　梵云伐羅闍。此言金剛。起居注云。晉武帝十三年。燉煌有人。獻金剛寶。生於金中。色如紫石英。狀如蕎麥。百鍊不銷。可以切玉如泥。什師曰。如有方寸金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。世間所有堅重之物。無能過此。故佛恒以為譬也。 　　三種淨肉 　　律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑。不為己作。詳如藥犍度。私呵因緣中說(或加鳥殘。自死為五淨也)。按此三種淨肉。乃是如來初制漸教。以善權方便。而攝化羣生也。佛未出世。天竺之地。無斷肉法。若佛頓制。則無緣引導。是故世尊以妙神力。化為肉食。無有命根。離害命業。以三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制斷噉食之緣。如楞嚴經云。佛告阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。又大乘入楞伽經云。爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中。取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃至慈念。如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而販鬻之。如是雜穢。云何可食。大慧。一切諸肉。皆是精血汙穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。若有見之。咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄。羣聖不食。是故菩薩。不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法。不生譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於肉。令諸世人。悉懷譏謗。而作是言。云何沙門。修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊行世間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。是故當知。佛法之中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別。云何於中。有食不食。是故一切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得成就。是故菩薩。欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生。猶如己身。云何見之而作是想。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人。之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米。粟米。大小麥豆。酥油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。我種姓中。諸善男子。心懷淨信。久植善根。於身命財不生貪著。慈愍一切。猶如己身。如是之人。之所應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐。受大苦惱。大慧。釋提桓因。處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身已。復生師子。豺狼虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而不食。獲大功德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉。與殺同罪。奇哉世間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之。況於鳥獸。有不食者。以貪味故。廣設方便。罝羅網罟。處處安施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價直。而作是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食者。以其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之世。有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子。及善女人。於諸眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。說遮十種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死。他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉。不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有是處。爾時世尊。重說頌言。 　悉曾為親屬　　眾穢所成長　　恐怖諸含生 　是故不應食　　一切肉與葱　　韭蒜及諸酒 　如是不淨物　　修行者遠離　　亦常離麻油 　及諸穿孔牀　　以彼諸細蟲　　於中大驚怖 　飲食生放逸　　放逸生邪覺　　從覺生於貪 　是故不應食　　邪覺生貪故　　心為貪所醉 　心醉長愛欲　　生死不解脫　　為利殺眾生 　以財取諸肉　　二俱是惡業　　死墮叫喚獄 　不想不教求　　此三種名淨　　世無如是肉 　食者我訶責　　更互相食噉　　死墮惡獸中 　臭穢而顛狂　　是故不應食　　獵師旃荼羅 　屠兒羅剎娑　　此等種中生　　斯皆食肉報 　食已無慚愧　　生生常顛狂　　諸佛及菩薩 　聲聞所嫌惡　　象脇與大雲　　涅槃央掘摩 　及此楞伽經　　我皆制斷肉　　先說見聞疑 　已斷一切肉　　以其惡習故　　愚者妄分別 　如貪障解脫　　肉等亦復然　　若有食之者 　不能入聖道　　未來世眾生　　於肉愚癡說 　然此淨無罪　　佛聽我等食　　淨食尚如藥 　猶如子肉想　　是故修行者　　知量而行乞 　食肉背解脫　　及違聖表相　　令眾生生怖 　是故不應食　　安住慈心者　　我說常厭離 　師子及虎狼　　應共同遊止　　若於酒肉等 　一切皆不食　　必生賢聖中　　豐財具智慧 　　宣律師感通記云。四天王告宣師曰。佛在世時。放大光明。佛告天人。龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘。執我小乘教迹。不解毗尼意。導我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等。在寺內殺害眾生。猶如獵師。屠肆之處。復有比丘純著繒帛。遊行婬女酒肆之舍。不習三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。諸惡比丘謗讟我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭目髓腦。或於饑饉世。作大肉身。施彼餓者。或內外財施。未曾恡惜。從初發心。乃至成佛。豈教弟子噉眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師。口噉眾生肉耶。我初成道時。雖開毗尼中。聽食三種肉。然非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗讟我教。我於涅槃。楞伽經中。一切生命雜肉。皆已斷訖。不聽持戒之人。食諸眾生身肉。若有惡比丘導毗尼教中。聽食魚肉。聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來。至於涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著繒帛。何為謗我耶。大涅槃經云。爾時迦葉菩薩。復白佛言。世尊。諸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其肉器。為肉所污。但使無昧。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。 　　重制 　　母經云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。爾時世尊。在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提那。為續種後繼故。作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣云。何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。不共住。是名為制。云何名為重制。爾時佛在毗梨祇國。有一毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事。歸家。即共本二行欲。行欲已訖。即生悔心。向諸比丘。說所犯事。諸比丘白佛。佛言。初入犯波羅夷。如毗舍離林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二種因緣。一者急。二者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云何名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還家。若後時還樂道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧下。沙彌上。此亦是緩。譬如國王。有犯罪者。一者急。二者緩。重制中。亦如是。一緩一急。是故三處。得決所犯事(餘如母經第七卷中說。如是一一戒。乃至眾學法。皆以此三法。推之可知)。 　　諳經 　　諳。烏含切。音庵。記也。憶也。曉也。悉也。練歷也。 　　阿尼樓陀 　　或作阿尼盧陀。或作阿㝹樓䭾。又作阿尼樓豆。如是種種字別。然梵音是一。即阿那律陀是也。 　　婆夷 　　是阿尼樓陀。弟子字也。 　　四妄語 　　一波羅夷妄語(如初篇中說)。二僧殘妄語(以無根波羅夷謗他。是也)。三波逸提妄語(如九十事初。及以無根僧殘法謗他。是也)。四毗尼阿毗婆羅妄語(如九十事初妄語。說而不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。突吉羅薩婆多云。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧。本破戒還作比丘)。 　　四分律名義標釋卷第三十八 　　　　音釋 　　婉綣 　　上於遠切。淵上聲。宜作繾字。下音犬。綣繾不相離也。 　　? 　　音嘴。鳥喙也。 　　淤 　　音迂。泥澱也。 　　泆 　　音逸。婬放也。 　　優波羅 　　此云青蓮華。 　　摩醯首羅 　　此云大自在天。 　　磓 　　與硾同。音墜。鎮也。 　　嫗 　　音於去聲。老婦之稱也。 　　袨 　　音眩。好衣。盛服。 　　讌 　　音燕。謂合飲同宴也。 　　蕎 　　音喬。 　　蹋 　　同踏。踐蹋也。 　　鬻 　　音欲。賣也。 　　牝 　　音頻上聲。母畜也。 　　豺豹 　　上音柴。即狼屬。下音報。似虎。而斑文圓。 　　鵰 　　音貂。鷙鳥。 　　罝罟 　　上音嗟。兔網也。下音古。網之總名也。 　　讟 　　音讀。怨謗也。 　　恡 　　音吝。慳也。 　　　　四分律名義標釋卷第三十九目錄五非法五種犯破戒五過五種鹽猫皮伊師皮懺有五法罪名種性客比丘和南 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第三十九 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　　　●律藏卷第五十九 　　五非法 　　律言。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法。和尚不知(一也)。我不如法。亦不知(二也)。若我犯戒。捨不教呵(三也)。若犯。亦不知(四也)。若犯而懺悔。亦不知(五也)。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。僧祇律云。若和尚阿闍棃有過。弟子應諫。不得麤語。如教誡法。應輭語言。師不應作是事。若從者善若反加訶斥者。彼是和尚。應捨遠去。是阿闍棃。應持衣鉢。出界一宿。還依止餘人。若彼有勢力。應遠去。或依止有德重人。復次。有四種阿闍棃。一者無食無法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖驅遣。盡壽不應去。大論云。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。若見師過。莫起嫌恨。應作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行師。我不應念其過失。而自妨失般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊。盛好寶物。不應以囊故。而棄其寶。如罪人執燭照道。不可以人罪故。不受其明。自墜溝壑。又如行路。遣小人導道。不可以人小故。不隨其語。如是等因緣。不應遠離於師。又如經說。復有說法者。持戒清淨。離於五欲。多知多識。有好名聞。威德尊重。弟子受法。而不顧錄。汝於是中。莫生怨恨。當作是念。我宿世罪故。今為小人。師不輕我。我自無福。不能得近。又我於師所。應破憍慢。以求法利。有如是種種諸師。菩薩為求般若故。但一心恭敬。不念其長短。若能如是忍辱。於師一心不起增減者。汝於師所。盡得妙法。如完牢之器。所受不漏(敬師法。詳如正恭敬經說)。 　　五種犯 　　或有犯。自心念懺悔(如不故作。犯責心突吉羅。自心念懺後不更作。是也)。或有犯小罪。從他懺悔(如犯故作突吉羅。若惡口。向一人說。得除滅之)。或有犯中罪。亦從他懺悔(如波逸提。自性。方便輕偷蘭遮。向一人前悔。亦得除滅)。或有犯重罪。從他懺悔(如僧殘罪。二十人羯磨除滅。及僧殘邊重偷蘭。波羅夷邊偷蘭。四人已上。眾共羯磨。而除滅之。若波羅夷邊重偷蘭。即一切僧共羯磨)。或有罪。不可懺悔(波羅夷是也)。薩婆多論云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法。犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時。但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本故(此是薩婆多論意。若準根本部。懺本罪時。所有方便。違教。覆藏。一一疊名隨懺。但不須別說耳。上代古德宗本部。則遣先懺從生。覆藏等罪。次懺根本。以先輕後重故。彌沙塞部。意亦同也)。母經云。或有犯重。報輕。或有犯輕。報重。或有犯重報亦重。或有犯輕。報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧殘不和合。得偷蘭遮。若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成。犯偷蘭遮。成已。犯僧殘。是名犯重。報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心。打阿羅漢。或復欲心。摩觸阿羅漢。起於染著。乃至打佛。於佛上起染欲心。或有惡口。罵阿羅漢。及佛。毀訾形殘。諸根不具。此得波逸提。是名犯輕。報重。犯重報重者。波羅夷。及二無根謗聖及凡。得僧殘罪。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重。報亦重。犯輕報亦輕者。若比丘入聚落。不憶念。攝身四威儀。及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔。波逸。提。突吉羅。若比丘犯罪。忘不發露。布薩時始憶。若欲發露。恐亂僧聽戒。心中默念。說戒已。當懺悔。如此等。皆犯輕報亦輕。波羅夷者。犯名雖同。果報有異。所以者何。如婬處非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二種。有持戒。不持戒。出家中。有五種。亦有持戒。不持戒。乃至聖人。有如是差別。犯名雖同。果報有異。第二波羅夷者。天及人。乃至聖人。如此人等。若斷命根。得波羅夷。斷名雖同。果報亦異。第三波羅夷者。所盜處非一。有出家。在家。在家人中。盜取他物。亦有差別。出家人中。盜亦有差別。三寶中盜。亦有差別。是故波羅夷名雖同。果報有異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說。得過人法重。向出家人說。得過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也。又有犯須羯磨。有不須羯磨。須羯磨者。如十三僧殘。乃至惡口。不須羯磨者。三波羅夷是。一犯波羅夷。須羯磨得除。如難提伽比丘。無覆藏。心念念相。續無一念隱。亦不樂捨法服。僧為作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人見佛。二。發露心重。是以得戒。是名有須。不須也。如上所說。犯戒有七種。謂波羅夷。乃至突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨。可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆達多。出佛身血是。此偷蘭。永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦無羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲斷佛命。打佛。得波逸提。不可懺也。有突吉羅。不生善根。亦無除罪羯磨。何者。沙彌。沙彌尼。式叉彌尼。四波羅夷中。若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨。有不須也。羯磨已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘誤犯者。心念自嘖滅也。心念自嘖滅者。眾學中。不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。名輕也。故作中者。自性偷蘭遮。波逸提。波羅提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭遮。波羅夷邊偷蘭遮。此是懺悔中重者。不可悔。四重。突吉羅波逸提。偷蘭。此罪不可悔也。 　　破戒五過 　　一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終時生悔恨五死墮惡道。大論云。持戒之人。觀破戒人罪。應自勉勵。一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人。失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華。人不喜見。破戒之人。惡心可畏。譬如羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。破戒之人。如賊聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如惡道。難可得過。破戒之人。不可共止。譬如惡賊。難可親近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。難可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近觸。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好眾中。譬如惡馬。在善馬中。破戒之人。與善人异。如驢在牛羣。破戒之人。在精進中。譬如儜兒。在健人中。破戒之人。雖似比丘。譬如死屍。在眠人中。破戒之人。譬如偽珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊蘭。在旃檀林中。破戒之人。雖形似善人。內無善法。雖復剃頭染衣。次第捉籌。名為比丘。實非比丘。破戒之人。若著法衣。則是熱銅熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄。獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧牀榻。是為坐熱鐵牀上。復次破戒之人。常懷怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我為佛賊。藏覆避隈。如賊畏人。歲月日過。常不安隱。破戒之人。雖得供養利樂。是樂不淨。譬如愚人。供養莊嚴死屍。智者聞之。惡不欲見。如是種種無量。破戒之罪。不可稱說。行者。應當一心持戒。 　　五種鹽 　　此中二五種鹽。如藥犍度中明。 　　猫皮 　　應云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉標切。音苗。是捕鼠獸也。旦暮目睛皆圓。及午從斂如線。鼻端常冷。惟夏至一日暖。蓋陰類屬也。故其應陰氣如此也。 　　伊師皮 　　如皮革揵度未詳。 　　懺有五法 　　律言。年少比丘。在上座前懺悔。有五法。偏露右肩。脫革屣。禮足。右膝著地。合掌。應說罪名種性。作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心。生厭離。彼答言。爾。上座在下座比丘前懺悔。有四法。偏露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說所犯名。我犯某罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔。生厭離心。答言。爾。母經云。上座於下座。有所犯罪。現前應立四法發露。一偏袒右肩。二脫革屣。三合掌。四說所犯罪。下座向上座悔過所犯者。現前應立五法。第三加胡跪。即成五法也。餘部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是誤也。言胡跪者。以雙足履地。兩膝皆豎。攝斂衣服。勿令垂地。即是對人說罪。持衣說淨。常途軌式。或向大眾而作敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也(梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也)。 　　罪名種性 　　名。謂六聚差別。種。謂畜長離衣。三十事異。性謂一多不同。故律云。一名多種。自性非自性。住別異。十誦云。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性。各各異。僧伽婆尸沙性。各各異。波逸提性。各各異。波羅提提舍尼性。各各異。突吉羅性。各各異。餘如說戒犍度中釋。 　　客比丘 　　律言。年少客比丘。應以五法。禮上座舊比丘。應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少舊比丘。禮客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受禮人。不得如啞羊不語。當相問訊。應問少病。少惱。安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二。第三上座。應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者。前食後食。塗足油。非時漿。客舊比丘。應如是。若不者。越威儀法。內法傳云。昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊。及弟子門人。舊人即須迎前。唱莎揭哆(譯曰善來)。客乃尋聲即云。窣莎揭哆(譯曰極善來)。如不說者。一違寺制。二準律有犯。無問大小。悉皆如此。即為收取瓶鉢。掛在壁牙。隨處安坐。令其憩息。幼向屏處。尊乃房前。卑則敬上。而執搦其腨。後及遍身。尊乃撫下。而頻按其背。不至腰足。齊年之類。事無間然。既解疲勞。方澡手濯足。次就尊所。伸其禮敬。但為一禮。跪而按足。尊遂乃展其右手。撫彼肩背。若別非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊。恭敬而坐。實無立法。然西方軌則。多坐小枮。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說人天來至佛所。頂禮雙足。退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候。供給湯飲。酥蜜沙糖。飲噉隨意。或時八漿。並須羅濾。澄清方飲。如兼濁滓。此定不開。杏湯之流。體是稠濁。準依道理。全非飲限。律云。凡漿淨濾。色如黃荻。此謂西國。師弟門徒。客舊相遇。逢迎之禮。豈有冐寒創至。觸熱新來。或遍體汗流。或手足皆凍。放却衣幞。急事和南。情狀怱忙。深乖軌式。師乃立之。閒問餘事。誠哉太急。將為紹隆(若是別時禮拜。詳如下述)。 　　和南 　　或言婆南。應法師云。正言槃談。此譯為我禮。若云那謨悉羯羅。此翻禮拜(那謨。此云歸依。亦云歸命。言禮拜。亦未是正翻也)。按禮之與拜。其事略分。西國俗侶。有信敬者。見諸婆羅門外道等。唱云跪拜。若見比丘。即言敬禮。此則西國禮法之殊分也。新經正作畔睇。義淨三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。但為採語不真。喚為和南。的取正音。應云畔睇。且如西國僧徒。凡欲出外。禮拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某處制底畔睇。即其事也。又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀也。欲致敬時。及有請白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令身現。背後衣緣。急使近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。逈無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常。一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝頭土。整頓衣裳。在一邊坐。或可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有訶責。立亦無傷。斯乃佛在世時。迄乎末代。師弟相傳。於今不絕如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具。禮三拜。在一邊立。斯其教矣。但尊老之處。多座須安。必有人來。準儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也。若是蹲居之式。準上應為。或可雙膝著地。平身合掌。乃是香臺瞻仰。讚歎之容矣。然於牀上禮拜。諸國所無。或敷氈席。亦不見有。欲敬反慢。豈成道理。至如牀上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大牀。多設木枯。并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識。又夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種汙觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食汙。二是不淨汙(二種汙觸如房舍犍度應禮句中出)又於大眾聚集。齋會之次。合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。但是口業伸敬。若時曲躬。口云畔睇。此雖是禮。而未具足。然有二種敬禮。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云。我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。十誦律云。佛告優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心淨。若比丘禮時。從座起。偏袒右肩。脫革屣。右膝著地。兩手接上座足。僧祇律云。和南有三種。身口心。身者。前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。應合掌作敬。是名身口心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上來所明僧徒伸敬儀軌。向下當述禮聖讚德之儀。義淨法師曰。神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。讚歎具陳其德。名乃體德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途禮敬。每於哺後。或昏黃時。大眾出門。繞塔三帀。香華具設。並悉蹲踞。令其能者。作哀雅聲。明徹雄朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。次第還入寺中。至常集處。既其坐定。令一經師。升師子座。讀誦少經。具師子座。在上座頭。量處其宜。亦不高大。所誦之經。多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集。置初可十誦許。取經意而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讚誦既了。更陳十餘頌論。迴向發願。節段三開。故云三啟。經了之時。大眾皆云。蘇婆師多。蘇。即是妙。婆師多。是語。意欲讚經。是微妙語。或云娑度。義日善哉。經師方下。上座先起。禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座。還居本處。第二上座。準前禮二處已。次禮上座。方居自位而坐。第三上座。準次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。餘皆一時。望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東聖方。耽摩立底國。僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數出五千。造次難為翔集。寺有八院。房有三百。但可隨時。當處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導師。每至晡西。巡行禮讚。淨人童子。持雜香華。引前而去。院院悉過。殿殿皆禮。每禮拜時。高聲讚歎。三頌五頌。響皆遍徹。迄乎日暮。方始言周。此唱導師。恒受寺家。別料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或翔臨於梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地。叩頭三禮。斯乃西方。承籍禮敬之儀。而老病之流。任居小座。其讚佛者。而舊已有。但為行之稍別。不與梵同。且如禮。佛之時。云歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌。二十頌。斯即其法也。又如來等偈。元是讚佛。良以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜。大眾悽然。令一能者。誦一百五十讚。及四百讚。并餘別讚。斯誠佳也(惟有二事。得作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。其餘誦諸經法。並皆不合作)。然而西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。而為稱說。且如尊者。摩咥(丁結切)哩制吒者。乃西方宏才碩德。秀冠羣英人也(摩咥哩。是母。制吒。是兒)。 　　佛先記曰。我沒代後。摩咥哩制吒。廣為稱歎。讚我實德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰讚詠。後乃見所記名。翻心奉佛。染衣出俗。廣興讚歎。初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度。明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而齊芳。理致清高。與地嶽而爭峻。西方造讚頌者。莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既誦得。五戒十戒。即須先教。誦斯二讚。無問大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深遠。二識體制文之次第。三令舌根清淨。四得胸藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。誦得此已。方學餘經。又尊者馬鳴。亦造歌詞。及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯。有十餘卷。意述如來始自王宮。終乎雙樹。一代佛法。並輯為詩。五天南海。無不[言*奉]誦。意明字少。而攝義能多。復令誦者。心悅忘倦。又復纂持聖教。能生福利(云云)。其一百五十讚。并餘讚誦。備在藏典。亦刊流行。此不繁出。樂者自當討習。今略錄諸經論中。偈讚數頌。以便創學者。伸禮敬。而知歎德之儀。初為香讚。次乃隨情稱咏。如華嚴經偈云(當嚴整威儀。手擎香爐。誦云)。 　戒香定香解脫香　　光明雲臺徧法界 　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅 　　(又散華偈云)。 　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以為帳 　散眾雜華徧十方　　供養一切諸如來 　　(或可誦平常香華讚亦佳)。 　　禮三寶讚 　　(賢聖集伽陀一百頌偈云)。 　稽首一切出世間　　三界最尊功德海 　智者能燒煩惱垢　　正覺我今歸命禮 　稽首能拔生死險　　普竭憂惱貪癡海 　破彼塵勞罪業山　　我今歸禮妙法寶 　稽首一切佛稱讚　　八聖道行作莊嚴 　無為禪定漸圓明　　我今歸禮聖眾寶 　　普禮讚 　　(發菩提心論主。讚佛偈云)。 　敬禮無邊際　　去來現在佛　　等空不動智 　救世大悲尊 　　(又寶性論偈云)。 　我今悉歸命　　一切無上尊　　為開法王藏 　廣利諸羣生　　佛體無前際　　及無中間際 　亦復無後際　　寂靜自覺知　　既自覺知已 　覺他令他覺　　是故為彼說　　無畏常恒道 　佛智慈悲力　　能執金剛柱　　摧破諸見山 　故我今敬禮　　不可思量法　　非聞慧境界 　去離言語道　　內心智清涼　　彼真妙法日 　清淨無塵垢　　大智慧光明　　普照諸世間 　能破諸曀障　　覺觀貪瞋癡　　一切煩惱等 　故我今敬禮　　以能知於彼　　自性清淨心 　見煩惱無實　　故離諸煩惱　　無障淨智慧 　如實見眾生　　自性清淨心　　佛法身境界 　無礙淨智眼　　見諸眾生性　　徧無量境界 　故我今敬禮 　　(又文殊師利問經。讚佛偈云)。 　我禮一切佛　　調御無等雙　　丈六真法身 　亦禮於佛塔　　生處得道處　　法輪涅槃處 　行住坐臥處　　一切皆悉禮　　諸佛不思議 　妙法亦如是　　能信及果報　　亦不可思議 　能以此祇夜　　讚歎如來者　　於千萬億劫 　不墮諸惡趣 　　(祇夜。即是頌也)。 　　禮釋尊讚 　　(涅槃經。迦葉。菩薩。以偈讚佛云)。 　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜 　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊 　發心畢竟二不別　　如是二心先心難 　自未得度先度他　　是故我禮初發心 　　(大方等陀羅尼經。華聚菩薩。以偈讚佛及法云)。 　世尊色身如金山　　猶如日光照世間 　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王 　世主法王甚希有　　如是妙法復過是 　難見難聞亦難遇　　若有覩者成正覺 　　(勝鬘師子吼經。勝鬘。以偈讚歎敬禮云)。 　如來妙色身　　世間無與等　　無比不思議 　是故今敬禮　　如來身無盡　　智慧亦復然 　一切法常住　　是故我歸依　　降伏心過惡 　及與身四種　　已到難伏地　　是故禮法王 　知一切爾炎　　智慧身自在　　攝持一切法 　是故今敬禮　　敬禮過稱量　　敬禮無譬類 　敬禮無邊法　　敬禮難思議　　哀愍覆護我 　令法種增長　　此世及後生　　願佛常攝受 　　(天上天下無如佛偈。佛面猶如淨滿月。讚等。隨意稱咏。如常可知。此不繁出)。 　　禮三身讚 　　(佛三身讚。讚法身偈云)。 　我今稽首法身佛　　無喻難思普徧智 　充滿法界無罣礙　　湛然寂靜無等等 　非有非無性真實　　亦非多少離數量 　平等無相若虗空　　福利自他亦如是 　　(報身偈云)。 　我今稽首報身佛　　湛然安住大牟尼 　哀愍化度菩薩眾　　處會如日而普照 　三祇積集諸功德　　始能圓滿寂靜道 　以大音聲談妙法　　普令獲得平等果 　　(化身偈云)。 　我今稽首化身佛　　菩提樹下成正覺 　或起變現或寂靜　　或復往化於十方 　或轉法輪於鹿苑　　或現大光如火聚 　三途苦報悉能除　　三界無比大牟尼 　　(迴向偈云)。 　如是佛身無漏智　　我常信解淨三業 　以無量慧大福行　　一心垂愍諸羣生 　以今頌讚三身佛　　所獲無漏功德種 　願我速證佛菩提　　盡引眾生歸正道 　　若禮別佛。及菩薩。辟支。羅漢。等讚。廣出經論。此不繁錄。言爾炎者。此云所知。亦云應知。又云境界。言東聖方者。即東天竺。所言香臺者。或云香殿。雜事注云。西方名佛所住堂。為揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香臺。香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方稱王為陛下之類。然名為佛堂。佛殿者。斯乃不順西方之意也。 　　四分律名義標釋卷第三十九 　　　　音釋 　　溝壑 　　上音鈎。水瀆也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。 　　雹 　　音薄。 　　异 　　古文異字。 　　儜 　　音能。弱也。困也。 　　健 　　音件。強也。有力不倦也。 　　懅 　　音據。懼也。慚也。 　　搦 　　諾。匿。二音。按也。 　　腨 　　音善。脚肚也。 　　晡 　　音逋。申時也。 　　悽 　　音妻。悲痛也。 　　蘤 　　音委。草榮也。 　　　　四分律名義標釋卷第四十目錄迦陵伽國甤羅林波摩那金毗羅正法疾滅自知得阿羅漢波陀舍便闍那惡叉羅六犯所起處六根本稊稗秕?遍扣而㽄觝躓傎蹶轅?咋銜初虗衣 卍續藏第 44 冊 No. 0744 四分律名義標釋 　　四分律名義標釋卷第四十 　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯 　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校 　　迦陵伽國 　　此南天竺境之國名也。或作羯?伽。又作迦陵迦。苑法師云。以義翻之。名相鬬諍時。此據因鬬諍建國立名也。西域記云。羯?伽國。周五千餘里。國大都城。周二十餘里。稼穡時播。華果繁滋。林藪聯綿。動數百里。出青野象。鄰國所奇。氣序暑熱。風俗躁暴。性多狷獷。志存信義。言語輕捷。音調質正。詞旨風則。頗與中印度殊異。此國在昔之時。氓俗殷盛。肩摩轂擊。舉袂成帷。有五通仙。棲巖養素。人或凌觸。退失神通。以惡呪術。殘害國人。少長無遺。賢愚俱喪。人煙斷絕。多歷年所。頗漸遷居。猶未充實。故今此國。人戶尚少。城南不遠。有窣堵波。高百餘尺。傍有過去四佛座。及經行遺跡之所。國境北陲大山。嶺上有石浮圖。高百餘尺。是劫初時。人壽無量歲。有獨覺於此寂滅焉。自此西北。山林中行千八百餘里。至中印度。憍薩羅國矣。 　　甤羅林 　　甤羅。如上九十事。及藥犍度中釋。 　　波摩那 　　此長老。亦上座輩。但未詳其緣也。 　　金毗羅 　　此翻威如王。此長老。本是金地國王。體性聰明。大力勇健。統秉三萬六千國邑。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。遣使持書至舍衛國。欲令波斯匿王。卒伏承貢。佛即化為輪王。受書。告使還歸。尅期來貢。使歸具白彼王。王聞。深自咎責。率領諸小王輩。趣朝化王。時化王。現種種希有神變說法。彼覩斯變已。其心信伏。得法眼淨。佛即攝神力。還復本形。時金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚髮自落。思惟妙法。盡得阿羅漢果。挺特勇猛端正。金毗羅比丘第一。 　　正法疾滅 　　有因緣。能令正法疾滅。有因緣。能令正法久住。俱如律文說也。蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之世。時有諸破戒比丘。身著袈裟。遊行城邑。往來聚落。往親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾。產育男女。復有比丘。往婬女家。犯比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛。以自活命。復有專行醫藥。以自活命。復有圍碁六博。以自活命。復有為他卜筮。以自活命。復有為他誦呪。驅遣鬼神。多取財物。以自活命。復有專行殺生。以自活命。復有私自費用佛法僧物。以自活命。復有內實犯戒。外示護持。受人信施。復有秘悋僧物。不與客僧。復有悋惜僧房牀座。不與客僧。復有比丘。實非羅漢。而詐稱羅漢。欲令人知。多受供養。但為活命。不為修道。復有興利商賈。以自養活。復有專行盜偷。以自養活。復有畜養雜畜。乃至賣買。以自養活。復有販賣奴婢。以自養活。復有屠殺牛羊。以自養活。復有受募入陣。征戰討伐。多殺眾人。以求勳賞。復有專行劫奪。攻破城邑。及與聚落。以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後。皆墮地獄。譬如身師子肉。所有眾生。不敢食彼。唯師子身。自生諸蟲。還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫。積行勤苦。所集佛法。爾時阿難。聞此事已。心大怖畏。身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世。如是惡事(云云)。法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹。法欲滅時。五逆濁世。魔道興盛。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉。殺生貪味。無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩。精進修德者。眾魔比丘。咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣。不令得住。自共於後。不修道德。寺廟空荒。不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福業。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄澹。或由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半盡。雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者。不識字句。為強言是。不咨明者。貢高求名。虗無雅步。以為榮貴。望人供養。諸魔比丘。命終死後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。於無邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國。無三寶處。法欲滅時。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法語。眼見沙門。如視糞土。無有信心。法輪殄沒。當爾之時。諸天泣淚。水旱不調。五穀不熟。災疫流行。死亡者眾。人民勤苦。縣官侵尅。不循道理。皆思樂亂。惡人轉多。善者甚少。日月轉促。人命轉短。菩薩比丘。眾魔驅逐。不預眾會。菩薩入山。福德之處。澹泊自守。以為傾快。壽命延長。諸天衛護。一切十二部經。尋復化滅。不見文字。沙門袈裟。自然變白。聖王去後。吾法滅盡。譬如油燈。臨欲滅時。光更猛盛。於是便滅。吾法滅時。亦如燈滅。自此之後。難可覼縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下太平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度。不可稱討(云云)。據斯則道隨人興。法逐人廢。德備則人天感益。行毀乃鬼畜添儔。既爾在人。即應勉力為之。詎可甘作師子身中蟲者耶。 　　自知得阿羅漢 　　具四智故。自知得阿羅漢。一我生已盡(謂斷見思惑盡。更不受三界生死。故云我生已盡)。二梵行已立(梵者。淨也。謂由戒定慧之淨行成就。證得此果。故云梵行已立)。三所作已辦(謂本求出離三界。修諸梵行。生死既盡。梵行亦立。故云所作已辦)。四不復還此(或云不受後有。謂生死惑業既盡。更不復還此三界受後世之身。故云不復還此。又前二名盡智。後二名無生智也)。 　　　　●律藏卷第六十 　　佛告諸比丘。若我所聽波陀舍(句)。阿㝹波陀舍(句身)。便闍那(文)。阿㝹便闍那(文身)。惡叉羅(名)。阿㝹惡叉羅(名身)。應如是作。如我所不聽波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。不應作。如我所不遮波陀舍。阿㝹波陀舍。便闍那。阿㝹便闍那。惡叉羅。阿㝹惡叉羅。應隨順。不應呵。 　　如世尊說。若我所聽句。句身。文。文身。名。名身。應如是作。如我所不聽句句身。文文身。名名身。應呵。不應隨順。應如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不應作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。應隨順。不應呵。然此名句文身。乃經律論三藏文義之正軌。詞理之玄詮。故新婆沙論云。有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根。力。覺支。道支。言名句文者。名詮自性。句詮差別。文即是字。為名句二所依故。名身者。乃依事立名。謂諸法各有其名。能詮字體(謂諸字名。各各差別。如從阿字。乃至呵字)。單名為名。如言爐瓶等。二名已上。方名名身。身是聚義。故於一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香爐。華瓶等。句身亦爾。三名已上。名多名身。如言銅香爐。錫華瓶等。乃詮別名之身。 　　○句身者。句即句逗。止也。住也。謂能顯義決定究竟。單句名句。如言菩薩等。此只名句。不詮別句。二句合聚。方名句身。如言大菩薩等。三句已上。名多句身。如言文殊菩薩。普賢菩薩等。又句如足跡。句身如衢巷中人畜等跡。故大論云。天竺語法。眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字。提為一字。是二不合。則無語。若和合。名為菩提。以名詮自性。句詮差別故。如說諸字。是名自性。不詮別名。如說諸行。二名合聚。方名名身。如說諸行無常。此只名句。不詮別句。若言諸行無常。是生滅法。二句合聚。方名句身也。 　　○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云顯了。但以文能顯義。故以代之。按昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益。即謂之字。乃聲之長短。音韻之高下也。或問曰。文與字。為異為同。答曰。若未改轉。此但名字。若已改轉。文即是字。能為名句所依故。如單言斫。單言芻。未有詮表。名之為字。故云。若不帶詮。只名字。如字母。及等韻之類。但只訓字。不能詮理。若帶詮。名文。如經書字。能詮之文。帶所詮之義理。故慈恩疏云。文身者。為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次。能顯風涼。大人。男女。味故。故名為顯。即喻此文身。能顯於理。若依古譯文為味。但是所顯。非能顯也(斫芻。此言眼)。 　　六犯所起處 　　或有犯由身起。非心口(如母經云。有犯因身。非心口者。初波羅夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是無記。離三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯)。或有犯起於口。不以身心(謂第四羅夷。若欲心共女人麤濁語。若瞋恚語。若自稱歎己身。以婬欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他。妄語。兩舌。如是等。及餘口業所犯者。是名口業所起犯也)。或有犯從身口起。不以心(謂第二波羅夷。若為人行媒。若為房事。此等及餘。是名身口所起犯)。或有犯從身心起。非口(因心所起犯者。如三十事中。金銀。施主所與。手雖不捉。心作己有。語淨人持著某處。不語淨人言。任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也)。或有犯起口心。非身(如上口心所犯。是也)。或有犯從身口心起(如上身口心所犯者。是也)。明了論云。罪生起因有八種。一有罪從身生。不從口意生。如不閉戶。共非大戒眠等。二有從口生。不從身意生。如善心為女人說法。過五六語等。三有從意生。不從身口生。如心地諸罪。四有從身口生。不從意生。如善心為男女行婬使等。五有從身意生。不從口生。如故心出不淨等。六有從口意生。不從身生。如染污心。對女人說。顯示婬欲語等。七有從身口意生。如有染污心。為男女行婬使等。八有不從身口意生。如先對人說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後時彼人。若追解其語。此人即得波羅夷罪。薩婆多論云。從身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪從欲生(謂故弄身。摩觸。惡口。自稱。媒嫁。一切染污心語。是也)。或有罪從瞋恚生(謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是)。或有罪從愚癡生(以愚癡心。謂真實世界有常。世界無常如是一切見。是也)。或有罪從非欲瞋恚愚癡生(謂阿羅漢犯罪。是也)。或有罪是身行。非口行(謂與女人同室。未受具足人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是)。或有罪是口行。非身行(謂一切口跋渠。是也)。或有罪是身口行(謂無根謗。毀訾。兩舌鬬。驅出。知食足已故惱。聚落驅出。拳打手擬。屏處聽等。是)。或有罪非身口行(謂從心生者。是)。或有罪從自身生。非他身(謂瞋恚自打身。是也)。或有罪從他身生。非自身(謂見他婬盜殺人。覆藏。是)。或有罪從自身。他身生(謂共女人同室。未受具戒人過三宿。同牀眠。同牀坐。處處食。別眾食。同器食。是)。或有罪非自身。非他身生(謂一切口跋渠。除未受具足人。說句法。是)。或有罪從自口生。非他口(謂一切口罪。除未受具足人。說句法。是也)。或有罪從他口。非自口(謂若比丘。僧中非法斷事。不與欲。復不與見。不欲默然聽過。是)。或有罪從自口。亦從他口(謂與未受具足人說句法。是也)。或有罪非自口。非他口(謂從身心生。是)。或有罪取心。不取事(謂應當問。以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是也)。或有罪取事。不取心(謂不應問。以何心婬。何心非時食。何心飲酒。何心女人同室。未受具足人過三宿。若犯者。當如法治。是也)。或有罪事重。非心重(謂比丘。非時。謂是時。食者。波夜提。是)。或有罪心重。非事重(謂比丘。時謂非時食。越毗尼罪。是也)。或有罪事重。心亦重(非時。謂非時。食者。波夜提。是也)。或有罪事輕。心亦輕(謂眾學。及威儀。是也)。或有罪從自物生。非他物(謂比丘自財物。盜心取。犯偷蘭遮。是)。或有罪從他物。非自物(謂比丘。盜心偷他物。減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是也)。或有罪從自物。他物生(謂比丘。共他物。盜心取。減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是也)。或有罪非自物。非他物(謂比丘。盜心取無主物。越毗尼罪。是)。或有罪是一處。犯眾多(謂比丘。一處。併乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是也)。或有眾多處。犯一罪(謂比丘。眾多處乞得八種美食。一坐食者。得一波夜提。是)。或有眾多處。犯眾多罪(謂比丘八處。乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是也)。或有一處。犯一罪(謂一處。乞得八種美食。一坐食。是也)。或緣無罪。得罪(謂比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是也)。或緣有罪。得無罪(謂小房。大房舍。一切乃至三諫。是也)。或緣有罪。至有罪(謂僧中說波羅提木叉時。乃至三問。有罪者如法作。無罪者默然。爾時有罪。不如法作。復不語人。又不作念。我待清淨同意人。當如法作。默然者。得越毗尼罪。是也)。或緣無罪。得無罪(謂不作不犯。是)。或有罪緣重。至輕(謂比丘犯波夜提。向惡邪邊見。被舉人。悔過。是)。或有罪緣輕。至重(謂比丘犯越毗尼罪。向謗線經人。被舉人。悔過。得波夜提。是也)。或有罪緣重。至重(謂比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是也)。或有罪緣輕。至輕(謂比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作。更得越毗尼罪。是)。或有受時罪(謂受生肉。生穀。金銀。象馬。駝驢。牛羊。奴婢。婦女。田宅。房舍。是也)。或有食時罪(謂別眾食。處處食。同器食。不淨果食。是也)。或有事成罪(謂作小房大房。一切三諫。是也)。或有不受得罪。受無罪(謂受迦絺那衣。得捨五事。是也)。或有不與得罪。與無罪(謂比丘得新衣。不三種壞色。若一一種色作淨。受用者。波夜提。是也)。或有罪是聚落。非阿練若(謂不著僧伽黎入聚落。不著紐入聚落。不著繫腰繩。不持鉢。不白離同食。非時入聚落。是)。或有罪阿練若。非聚落(謂比丘與賊伴。與女人。比丘尼。共期道行。是也)。或有罪亦阿練若。亦聚落(謂拳打。掌刀擬。是也)。或有罪非阿練若。非聚落(謂入王門　。是)。或有罪是時。非非時(謂別眾食。處處食。同器食。不作淨果食。是)。或有罪是非時。非是時(謂不白非時入聚落。非時食。日冥教誡比丘尼。是也)。或有罪亦是時。亦非時(謂拳打。掌刀擬。是也)。或有罪非時。非非時(謂正中時。是也)。或有罪是夜。非晝(謂女人同室。未受具足人過三宿。日沒教誡比丘尼。是也)。或有罪是晝。非夜(謂別眾食。乃至不淨果食。是也)。或有罪亦是晝。亦是夜(謂拳打。掌刀擬是也)。或有罪非晝。非夜(謂明相出時。是)。或有罪是覆處。非露處(謂女人同室宿。未受具足人過三夜。內敷置。婬處坐。屏處坐。是)。或有罪是露處。非覆處(謂眾僧牀褥。露地自敷。若教人敷。不白去。離二十五肘。波夜提。是也)。或有罪亦覆處。亦露處(謂拳打。掌刀擬)。或有罪亦非覆處。亦非露處(謂屋簷下)。或有罪是行。非住(謂比丘與女人。賊伴。比丘尼。共期道行。僧及二師語莫去。而去者得罪。是)。或有罪是住。非行(謂婬女邊住。酤酒邊。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧及二師語莫住。而住得罪。是)。或有罪亦行。亦住(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非行。非住(謂坐時。眠時是)。或有罪是立。非坐(謂婬女邊立。乃至二師語莫立。而立者。得罪)。或有罪是坐。非立(謂坐過量牀。兜羅綿貯褥。皮坐具。及婬女邊坐。酤酒家。摴蒱邊。獄囚邊坐。僧及二師。語莫坐。而坐者。得罪)。或有罪亦立。亦坐(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非立。非坐(謂若行。若眠時。是也)。或有罪是坐。非眠(謂坐過量牀。乃至僧及二師語莫坐。而坐者。得罪)。或有罪罪是眠。非行(謂女人同室宿。未受具足人過三夜。過量牀。兜羅綿貯褥。坐皮坐具)。或有罪亦是坐。亦是眠(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非坐。非眠(謂行時。立時是)。或有罪是眠。非行(謂女人同室宿。乃至皮褥上眠)。或有罪是行。非眠(謂比丘與女人賊伴。乃至二師語莫去。而去者。得罪)。或有罪亦眠。亦行(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非眠。亦非行(謂坐立時)。或有罪是屏處。非眾多(謂屏處三諫不捨是)。或有罪是眾多。非屏處(謂眾多人中。三諫不捨是)。或有罪亦屏處。亦眾多(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非屏處。非眾多(謂眾僧中。是也)。或有罪是眾多。非僧中(謂眾多人中。三諫不捨。是)。或有罪是僧中。非眾多(謂僧中三諫不捨。是)。或有罪亦眾多。亦僧中(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非眾多。非僧中(謂屏處三諫不捨。是)。或有罪是僧中。非屏處(謂僧中三諫不捨是)。或有罪是屏處。非僧中(謂屏處三諫不捨。是)或有罪亦僧中。亦屏處(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非僧中。非屏處(謂眾多人中。三諫不捨。是)。或有罪是冬。非春(謂比丘至八月十五日。不捨雨浴衣。至十六日捨。得越毗尼罪)。或有罪是春。非冬(謂比丘受迦絺那衣。至臘月十五日應捨。若不捨。至十六日者。越毗尼罪)。或有罪亦冬。亦春(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非冬。非春(謂安居時)。或有罪是春。非夏(謂比丘受迦絺那衣不捨。至臘月十六日。越毗尼罪)。或有罪是夏。非春(謂比丘至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪)。或有罪亦是春。亦是夏(謂拳打。掌刀擬)。或有罪非春。非夏(謂是冬時)。或有罪是夏。非冬(謂於二安居。而不安居。得二越毗尼罪)。或有罪是冬。非夏(謂八月十五日。應捨雨浴衣。而不捨。至十六日。得罪)。或有罪亦是夏。亦是冬(謂拳打。掌刀擬)或有罪非夏。非冬(謂是春時)。 　　六根本 　　律言。鬬諍有六根本。如滅諍犍度中釋。 　　稊稗 　　稊。說文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音題。爾雅注云。苐。似稗。布地穢艸也。今云稊子。是也。有米而細也。稗。薄邁切。音敗。草似稻。而實細。孟子曰。五穀不熟。不如荑稊。 　　秕? 　　秕。補委切。音彼。說文云。不成粟也。商書云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。?。古沃切。音谷。禾皮曰?。律文舊作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。 　　遍扣 　　苦偶切。音口。扣擊也。 　　而㽄 　　息茲切。音斯。破器聲。如甕破聲也。 　　觝躓 　　觝。典禮切。音底。觸也。躓。與疐同。支義切。音至。頓也。礙也。說文云。礙不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言觸蹋人也。 　　傎蹶 　　傎或作蹎。?。同多年切。音顛。說文云。蹎。蹳也。蹶也。?。走頓也。廣雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同?。居月切。音厥。跌也。說文云。蹶。僵也。廣雅云。僵。仆也。又頓也。跳也(僵。音江。蹳。補沫切)。 　　轅? 　　轅。于權切。音員。車前曲木上。句衡者。?。各額切。音隔。轅耑橫木。駕馬領者。是也。 　　咋銜 　　咋。士革切。音賾。齧也。銜。胡嵒切。音鹹。馬口中勒。以鐵為之。所以制馬之逸也。 　　初虗衣 　　薩婆多云。男女初交會所污衣。十誦云。五種糞掃衣。不應蓄。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣。二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。根本律云。糞掃衣有五種。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五妳母棄衣。 　　昔汾陽無業禪師。甞有僧問云。十二分教。流於此土。得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流。洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教如將蜜果。換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通變化。及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴。為破執有。滯空之見。若不會道。及祖師意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如河沙數。說佛說心。有百千億。纖塵不去。未免轉迴。思念不忘。盡從沉墜。如斯之類。尚不識業果。妄謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人。翻成毒藥。南山。尚不許呼為大乘。學語之流。爭鋒脣吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。 　　大集地藏十輪經。依行品云。善男子。有諸眾生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬勞。正勤修學。如是眾生。根機未熟。根機下劣。精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人。俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。如是眾生。實是愚癡。自謂聰叡。陷斷滅邊。墜顛狂想。執有因論。於諸業果。生斷滅想。撥無一切善作惡作。妄說大乘。壞亂我法。非法說法。法說非法。實非沙門。說是沙門。實是沙門。說非沙門。實非毗柰耶。說是毗柰耶。實是毗柰耶。說非毗柰耶。愚癡顛倒。憍慢嫉妒朋黨之心。於大乘法。稱讚擁護。令廣流布。於聲聞乘。獨覺乘法。謗毀障蔽。不令流布。不能如實。依於三乘。捨俗出家。受具足戒。成苾芻性。亦不如實。修集一切善法。因緣如是。撥無一切因果。斷滅論者。雖在人中。實是羅剎。於當來世。無數大劫。難得人身。命終定生無間地獄。於諸苦趣。輪轉往來。受諸苦惱。難可救濟。如是過失。皆由未學二乘之法。先入大乘。偈曰。癡慢號大乘。彼無有智力。尚迷二乘法。況能解大乘。譬如闕壞眼。不能見眾色。如是闕壞信。不能解大乘。無力飲池河。詎能吞大海。不習二乘法。何能學大乘。先信二乘法。方能信大乘。無信誦大乘。空言無所益。內懷真斷見。妄自號大乘。不護三業罪。壞亂我正法。彼人命終後。定墮無間獄。 　　天竺沙門僧伽䟦陀羅者。師資相傳云。佛涅槃後。優波離結集律藏訖。即於其年七月十五日。受自恣竟。以香華供養律藏。便下一點。置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱。付弟子須俱。須俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍連子帝須。帝須。付弟子旃陀跋闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶。還本國。時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。陀羅以永明六年。共沙門僧猗。於廣州竹林寺。譯出善見毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲。七月十五日受自恣竟。如前師法。以香華供養律藏。即下一點。當其年。凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後。云何不復見點。度云。自彼已前。皆得道聖賢。手自下點。吾徒凡夫。止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點。至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。世尊誕生入滅之年。並不相類。大抵西域山川之廣。國土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說。不可廢。故附著于此(出通載八卷)。 　　四分律宗。始祖曇無德尊者(是毱多尊者弟子)。二祖曇摩迦羅尊者(此云法時。天竺沙門。始依四分十人受戒。遠承正法)。三祖北臺法聰律師(元魏孝文時。本學僧祇。因考受體。始闡四分。遠承法時)。四祖雲中道覆律師(聰之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以釋四分)。五祖大覺惠光律師(初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆。通四分律。撰疏十卷)六祖高齊道雲律師(從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文)。七祖河北道洪律師(從雲受學。亦著疏文)。八祖弘福智首律師(稟戒之前。於古佛塔前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷)九祖南山道宣律師(宗承首律師法。大弘律教)。宣傳法?。?傳意滿。滿傳法成。成傳大亮。道省。亮傳曇一。道岸。惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受。臻於壺奧。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之後。唐宋代來。繼宗四分。并依僧祇十誦疏釋。備載高僧傳中。此不繁錄(元代律宗。詳見通載等書)。 　　四分律名義標釋卷第四十(終) 　　　　音釋 　　氓 　　音萌。民也。 　　悋 　　音吝。慳惜也。 　　覼 　　音羅。 　　荑 　　題。夷。二音。草名也。 　　跲 　　極葉切。箝入聲。躓也。礙也。 　　仆 　　音赴。偃也。僵也。 　　No. 744-B 四分律名義標釋䟦語 　　夫宗者佛心。律者佛行。教者佛語。喻如身形影。舉一即三。無有孤致者。世尊出世。鹿野初年。與諸弟子演教明心。未遂制律。以教演心明。即律也。故有未許可舍利弗制律之請。而曰。於清淨眾中。不宜說是事。令人謂世尊。疑良人作賊也。十二年後。因事制律。說五篇七聚。涅槃末會。遺言屬累。敕諸弟子。依波羅木叉為師。歸重毗尼。以行解脫。即心清淨。教敷宣也。有曰。末世眾生。希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。但當精勤降伏煩惱。又曰。四十九年。未甞說一字。蓋以能宗。即律教。無別為律教也。能律即宗教。無別為宗教也。能教即宗律。無別為宗律也。是以不妨偏舉。正法眼藏。付尊者迦葉。毗柰耶藏。付尊者波離。修多羅藏。付尊者阿難。雖舉之偏。而付之實全。故迦葉有上座部之結集。阿難入五百之結集。皆律學也。未嘗曰。我專宗任教。而不及于律也。達摩初來。流支三藏。譯教。闡律師也。而蠱毒達摩。及後之律師法師。無不毀謗于宗乘。人以為其未明宗。吾以為其正未明律教也。達摩西來。單傳直指。而以楞伽為心印。曷甞滅教也。百丈離律寺居止。別建叢林。規矩多軌法乎律本。曷甞敗律也。今之禪者。呵教為如來禪。詆律為聲聞學。滅教敗律。無所不至。人以為其未明教律。吾以為其正未明宗也。未明宗。而稱為宗師。烏乎宗。未明教律。而稱為法師律師。烏乎教律。三學狂瀾。于今極哉。非有荷擔如來。舟濟四生者。起而砥柱之。佛法滅壞。無多日矣。西乾聖眾。五百七百之結集。實切愍此。東震結集。不百而十。不十而人。邀五聚七。吾將誰望。對在犙兄。興言及此。恒相泣從。兄曰。宗不明。而天下尊宗。律日滅。而天下毀律。不明者。無當于尊。日滅者。奚堪更毀。在彼之毀之也。實彼之未知之也。欲去彼所毀。其急與所知乎。律文具在。吾其舉在文之名義。于人所難解者。而標釋之。斯則與所知也。乃積精數年。帙成一旦。今將發梓。屬余校訂。比經按論。義諦無差。私衷慶慰曰。此足當震旦之一結集乎。佛法其不速滅壞乎。生佛仔肩。其吾在犙兄乎。天下固不於余目為宗師。更不得于在犙氏目為律師也。曾無有不教不律之宗師。豈有不宗不教之律師乎。若必分宗分律分教。必其為宗律教。非如來之宗律教者矣。今天下號為宗律教師者。蓋宜知返。懷切在此。校成書之為跋。 　　旹 崇禎癸未迦提四日新安沙門同參弟弘麗書于粵之英德西來山白象林中