卍續藏第 45 冊 No. 0762 起信論纂註 　　No. 762 　　大乘起信論纂註卷上 　　馬鳴菩薩　造 　　梁西印土　真諦三藏　譯 　　明擕李沙門　真界　纂註 　　先明論註題目。次釋作者譯人名德也。言大乘者。大謂所乘之法。乘謂能乘之人。法具一心三大。人通因人果人。蓋以諸佛菩薩。始則乘此大法信解自心而修大行。終則乘此大法登涅槃岸到菩提鄉。故知所乘即是能運。能乘即是所運。如是則大能運載一切至於究竟。無有餘乘。唯一佛乘。故云大乘。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故也。所言起者。謂大乘是能起之法。信為所起之心。蓋眾生能信自心體相。良由理教大法所熏。是則大乘有起信之功。故云大乘起也。故下文云。有法能起摩訶衍信根。所言信者。謂大乘是所信之理。信為能信之心。是以能信大乘之理者。則名大乘信也。夫大乘信者。謂信自心。本來清淨。本自具足。本不生滅。本來平等。亦信自心。具足性德。能生萬法。果如是信。可謂大乘信矣。是則依大乘而起信。所起即大乘信。故云大乘起信也。不云解行者。以信為解行之本。今從其本以標題目。故不云也。所言論者。集法議論也。謂假立賓主。自問自答。往復徵析。論量正理。教誡學徒也。然論有宗釋之異。此即宗論。謂馬鳴大士。宗法華涅槃楞伽思益等百餘部實教大乘之所造故。實為義豐文約。無法不收。故下文云。如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。則論為能詮之文。大乘起信為所詮之義。是則義由論顯。論逐義名。文義雙彰。能所合目。故云大乘起信論也。言纂註者。謂纂集疏記要義。以釋此論也。然疏記流布。其來久矣。今復纂之者。蓋以賢首疏釋。論疏各分。而圭峯以為覧者不便。即碎析疏文。列於論下。使論疏錯雜。而章段不分。雖則便於披覧。又復困於支離。而弗克見本論渾全之旨。不無尋枝之厭。故今聯合論文。而分章段。收束科目。以為斷章。復纂集要義。隨文銷釋。間有不符論旨者。竊附己意。此非論註各分。以論下有註。庶幾無尋文之倦。而有得旨之歡。然未敢自許。達者儻不以人廢言。幸為我一校其當否也。言馬鳴者。謂此菩薩初生之時。感動諸馬悲鳴不已。故云馬鳴。言菩薩者。具云菩提薩埵。此云覺有情。謂有智慧之覺。餘緣慮之情。即識情未盡。覺行未圓。故稱菩薩。造者製作。即佛滅度後六百年內所造。言真諦者。譯主之名。以其學通三藏。就德彰名。故云真諦三藏。譯者易也。謂易梵天之語。以成華夏之言。故云譯也。 　歸命盡十方　　最勝業徧知　　色無礙自在 　救世大悲者　　及彼身體相　　法性真如海 　無量功德藏　　如實修行等　　為欲令眾生 　除疑捨邪執　　起大乘正信　　佛種不斷故 　　此歸三寶。述造論意也。然將造論先歸三寶者。示學有所宗。兼以請求加護也。言歸命者。明能歸三業。蓋能歸之命。總御諸根。既以身命歸之。則三業具矣。言盡十方者。明所歸分齊。謂非直只歸一方三寶。故云十方。又非直一佛剎土十方。乃至帝網剎中皆有十方。無不歸命。故云盡十方。以顯歸心普徧也。最勝業下。明所歸三業。即是佛寶。以如來三輪業用。超過一切。故云最勝。以最勝故。故意業徧知。身業無礙。語業救世。即如來法身大用也。言徧知者。謂若真若俗。及世出世法。無不盡知。故云徧知。言色無礙自在者。謂一多大小。真應報化。隨機所見。各各不同。而不相障礙。然於如來。本無相無為。故云色無礙自在。言救世大悲者。謂如來語業。說法救濟眾生。唯以悲心為本。以是無緣之悲。故云救世大悲。者之一字。結德屬人。謂佛是徧知色無礙救世大悲者也。及彼身下。明所歸體相。即是法寶。以法有教理行果。今所歸者。即理法也。蓋謂非但歸佛法身大用。亦歸如來法身體相。故云及彼身體相。是則法身大用。即是佛寶。法身體相。即法寶也。此句是總。下二句是別。言法性真如海者。謂心為萬法之本。故云法性。不妄不變。故云真如。體性深廣。無有涯際。故喻如海。此即所歸體法也。言無量功德藏者。謂如來藏體能含藏無量性功德故。故云無量功德藏。此即所歸相法也。言如實修行等者。明所歸僧寶。謂僧通凡聖。今所歸者。即地上大菩薩僧。蓋地上菩薩。證理起行。行皆稱實。故云如實修行。以十地皆歸。故云等也。為欲下。述造論意。謂菩薩造論。不為自求。但欲眾生除疑捨執。發起正信。而佛種不斷。故下顯示正義。對治邪執。意在此耳。疑執若除。信解自正。則入如來種中。正因相應。故得佛種不斷也。 　　論曰。有法能起摩訶衍信根。是故應說。說有五分。云何為五。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。 　　明起說之益。總標論本也。夫聖人設教。必有所益。若無有益而說法者。是所不應。今此所說。能令眾生除疑捨執。起大乘信。是故應說也。所言有法者。即一心三大等能起之法。摩訶衍信根。即所起大乘之信。蓋眾生得起大乘正信者。良由理教二法之所熏起。是則大乘有起信之功。故云有法能起摩訶衍信根也。說有下。總標論本。夫說法者。言不自起。製必有由。故受之以因緣分。由致既興。次宜略標綱要。以為宗本。故受之以立義分。宗要既略。次宜廣釋。令物生解。故受之以解釋分。解既生已。次宜依解起行。故受之以修行信心分。雖示行相。鈍根懈慢。次宜舉益勸修。故受之以勸修利益分。所言分者。以章別餘段。故稱為分。然此五中。初一是序分。次三是正宗。後一為流通也。 　　初說因緣分。問曰。有何因緣。而造此論。答曰。是因緣有八種。云何為八。一者因緣總相。所謂為令眾生離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。二者為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。三者為令善根成熟眾生。於摩訶衍法堪任不退信故。四者為令善根微少眾生。修習信心故。五者為示方便。銷惡業障。善護其心。遠離癡慢。出邪網故。六者為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。七者為示專念方便。生於佛前。必定不退信心故。八者為示利益。勸修行故。有如是等因緣。所以造論。 　　此明造論因緣也。初一句牒章。問曰下。問答總徵。一者下。別標總相。所謂下。釋成總義。言因緣者。即所由所以義也。謂菩薩非為自求名利恭敬。但欲眾生離分段變易二生死苦。得菩提涅槃二無上樂。所以造論。斯為一論發起因緣。故云因緣總相也。二者下。明說解釋分之所以。謂眾生正解不發。邪執日堅。良由不達如來根本義故。今欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬。故說解釋分也。斯即向下顯示正義之文。廣釋一心三大之義。即解釋如來根本義也。以如來得果。皆乘此法。故云如來根本。若達此本。則正解開發。邪執自銷。故云令諸眾生正解不謬。三者下。明說分別發趣道相所以。謂菩薩為令善根成熟眾生。於大乘中堪任住於不退之位。而究竟佛果。故分別發心修行。進趣佛道之相。四者下。明說修行信心分所以。謂菩薩為令善根微少眾生。發四信心。修五種行。而成熟善根。故說修行信心分也。五者下。明說禮懺方便所以。謂菩薩為令業重障多善根難發眾生。修禮懺法。善護其心。銷惡業障。而違離癡慢。出邪魔網。故說禮懺方便。六者下。明說止觀方便所以。謂菩薩為令凡夫二乘。修習止觀。對治心過。而具足佛道。故說止觀方便。七者下。明說專念方便所以。謂菩薩為令怯弱欲退眾生。專意念佛。得生佛前。必定不退信心。故說專念方便。已上三文。備載修行信心分中。八者下。明說勸修利益分所以。謂菩薩為懈慢眾生。舉益勸修。令其思惟修習。至無上道。故說勸修利益分也。有如是下。總結造論因緣。蓋菩薩為眾生故。發心造論。故以一切眾生。而為發起造論之因緣也。然此八緣。初一是總。餘七別緣。該括一論。熟覧下文。當自委悉。 　　問曰。脩多羅中。具有此法。何須重說。答曰。脩多羅中。雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。所謂如來在世。眾生利根。能說之人。色心業勝。圓音一演。異類等解。則不須論。若如來滅後。或有眾生。能以自力廣聞而取解者。或有眾生。亦以自力少聞而多解者。或有眾生。無自心力。因於廣論而得解者。自有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文而攝多義。能取解者如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。 　　此明造論之意也。問曰下。躡上以問。謂上文所示種種法門。契經之中已具明矣。何假重論。答曰下。約因緣不等以答。謂契經之中雖已具明。其如眾生根有利鈍不同。心行有優劣不等。而受解之緣。亦有經論之殊。詎可局一方便也哉。所謂下。釋成上義。然將明因緣各別。受解不同。先明因緣無異。領解齊等。又將明假經假論之殊。先明不假經論之別。蓋如來在世。眾生利根。因無異也。能說之人。三業殊勝。緣無異也。謂色無障礙。身業殊勝。心能徧知。意業殊勝。音能具演。語業殊勝。以三業殊勝。故法音歷耳。異類等解。尚不假結集之經。何況須論。此即不假經論。而領解齊等也。若如來滅後下。正明因緣各別。受解不同。言能以自力。無自心力。因各別也。於經於論。緣各別也。然於領解中。有優劣之殊。即受解不同也。言或有眾生能以自力等者。若據當文無自心力觀之。則此言自力。即自有心力也。又據唐譯云無自智力。心力即是智力。蓋謂或有眾生能以自己心智之力。廣覧諸經得解佛意者。或有眾生亦以自己心智之力。不假廣尋。一聞千悟者。此即利根心智優者。於經領解。然於領解中。則前劣後勝也。又或有眾生無自心智之力。因於廣論而得解者。自有眾生厭廣樂略。則於略論悟佛旨者。此即鈍根心智劣者。於論領解。然於領解中。亦前劣後勝也。是則因緣各別。受解不同。故脩多羅外。不礙阿毗達磨也。如是下。結造略論之意。蓋論主欲以少文。而總攝如來廣大深法無邊之義。以被最後之機。故說此略論。故海東疏云。開二門於一心。總括摩羅百八之廣詰(摩羅即說楞伽經處。以百八句答大慧菩薩百八問。皆上句俗。下句真。同此二門)。示性淨於相染。普綜逾闍十五之幽致(逾闍國說勝鬘經處。彼有十五章大義。皆說染而不染。同此生滅之真如義)。至如鶴林一味之宗(涅槃經)。鷲山無二之趣(法華經)。金鼓(金光明經)同性(大乘同性經)三身之極果。華嚴瓔珞四階之深因。大品大集曠蕩之至道。日藏月藏祕密之玄門。凡此等輩中眾典之肝心。一以貫之者。其唯此論乎。既而宗旨深奧。義理無邊。有智之流。請習無怠。 　　已說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等。不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。 　　此立大乘法義。為眾生起信之本也。初二句。結前生後。言摩訶衍總說有二者。標舉論本也。云何下。徵列論本。所言下。釋出法體。謂此心體。能任持自性。軌生物解。而顯三大義。故名為法。即眾生心也。若隨染緣。則生六凡諸世間法。隨淨緣。則起四聖出世間法。故云是心則攝一切世間出世間法。此即生滅門該攝一切。若就真如門。則融攝世出世法。唯一真如。更無異相也。依於下。標依一心顯三大義。何以故下。徵釋一心能顯三大所以。謂何所以故唯依一心而能具示三大耶。是心下。釋成上義。蓋以一心具有真如生滅二義。若以心真如義。則唯示體。心生滅義。能示三大。故依一心而能具示三大也。何以生滅能具示三大耶。良以體唯自立。相用必對染成。而真如是絕相不起義。非染非淨。非生非滅。平等一味。而無差別。故唯示體。生滅是隨緣起動義。能染能淨。能聖能凡。依業識事識。則報應之用歷然。翻恒沙妄染。而功德之相宛爾。故能具示三大也。問。真如是不起義。但示於體者。生滅是起動義。應唯示於相用。答。真如是不起義。不起不必由起立。由無有起。故唯示體。生滅是起動義。起必賴不起。起含不起。故於起中具示三大也。所言義者下。明三大義。一者下。標釋體大。謂真如自體。聖凡均等。依正同然。聖悟不增。凡迷不減。故云一切法真如平等不增減也。以體性周徧。故名體大。二者下。標釋相大。謂如來藏體能具足無量功德。故名相大。即三如來藏中不空如來藏也。三者下。標釋用大。謂如來報化二用。能生一切眾生世出世善。故名用大。是則廣徧廣容。而能普生善利。故三皆稱大。又體相用三。各各充徧法界。而不相障礙。故皆稱大也。上舉法義以明大義。一切諸佛下。舉因果以明乘義。謂上文所示一心三大。諸佛乘此而證涅槃。菩薩乘此到如來地。是知一心三大。能運一切至無上道。故云乘也。 　　已說立義分。次說解釋分。解釋有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。顯示正義者。依一心法。有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。 　　總標解釋章門。先明正義。以為發起信解之本也。初二句。結前起後。解釋下。總標章門。顯示正義下。依一心法開二種門。以釋立義分中。是心則攝一切世間出世間法也。夫心本是一。而有真如生滅之不同者。蓋以體具不變隨緣之義故也。以不變故。非生非滅。離相離名。淨染雙亡。聖凡一致。故有真如門也。以隨緣故。依正因果。唯心轉變。德相報用。隨業現前。故有生滅門也。所言門者。出入無壅。開合自在之謂也。何者。謂如來藏心。隨緣建立。流出一切。如門之開。即生滅門也。泯絕萬法。融攝一切。如門之合。即真如門也。或破或立。隨心自在。以其能破能立。故二種門。皆各總攝一切法也。此義下。徵釋二門各攝之意。謂此二門皆各總攝一切法義云何。以是下。釋成上義。蓋以真如是全生滅之真如。生滅乃全真如之生滅。故生滅門該攝一切法時。真如既不離生滅。則真如之理。即攝在生滅門中。而真如門融攝一切法時。生滅由不離真如。故生滅之法。即攝在真如門中。以是二門不相捨離。故二門皆各總攝一切法也。或謂二門既不相離。則是二門共攝一切。何云各攝耶。答。二雖不離。二不並立。如全一金而為眾像。融眾像以成一金。像顯而金自隱。金成而像自滅。由不並立。而且為門不同。攝法又別。故各攝也。 　　心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。 　　此明心真如義。以釋立義分中是心真如也。初一句牒章。即是下。直以法性標顯如體。謂此心真如體。融攝萬法為一法性。故云即一法界。此非算數之一。為破諸數。彊言一耳。以一法性總攝萬法。故云大總相法門。如圓覺所謂大陀羅尼門也。但彼約流出一切。即是出義。此約融攝一切。即是入義。蓋以法性能通諸法出入義言門耳。即所謂無門之門。無出入之出入也。所謂下。以心不生滅之義釋成如體。一切下。明諸法即真。以成一法界義。或謂現見諸法差別。何云即一法界耶。一切下釋也。然法既依念有別。離念無相。得非一法界乎。即所謂心若不異。萬法一如也。是故下。牒上以明法本離相。唯一真如耳。蓋謂諸法若有差別之相。則名言可施。心有可緣矣。以本無差別相故。則一切名字言說分別之相。亦本不可得。故云一切法從本已來離名言相離心緣相也。言畢竟平等者。謂離差別相也。無有變異不可破壞者。謂離生滅相也。以法無差別生滅相故。則唯是一心。故名真如。 　　以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說。不可念。故名為真如。 　　釋離相所以。復顯真離言相。體無遣立。以結不思議境也。初二句。釋離名言相所以。次二句。釋離心緣相所以。蓋諸法唯真。依妄差別。因妄法故。妄有名言。則名言無實。是故一切法。離名言相。亦因妄法。妄有分別。但隨妄念不可得故。是故一切法。離心緣相。言真如下。明言無言相。或謂一切法既離言說相。言真如者。豈非言相耶。答。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。是則因差別之言。故以真如之言遣言。所遣若亡。能遣亦不立。故亦無言相也。此真如下。明體無遣立。顯心法無二。或謂上因差別之言。故以真如之言遣言。此依真如之體。而有法可遣乎。答。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。恐謂既無法可遣。則有法可立。故云亦無可立。以一切法皆同如故。是則言有差別可遣。心法無二。故無遣立也。當知下。舉不思議境。結真如名。言當知者。欲人知法離相。了法即真也。不云離。而云不可者。欲人離言絕念。以契入不思議境也。然一切眾生從無始來。執相迷性。不能了法即真。雖終日行而不自覺。故今示真。而約一切法也。學大乘者。須廢寢忘餐。以思此事。何曾是無聖凡依正空色等時。何處真體不常顯現。何有一法不是性為。何有一法體不空寂。又空法何曾得離真性。苟或不同此說。即墮斷常。苟欲離法求真。終無是處。是故論中每節顯真。皆言一切法也。 　　問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順而能得入。答曰。若知一切法。雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念。名為得入。 　　設問答以明隨順得入真如之方也。問曰下。躡前以問。謂若一切法不可說不可念者。則發言違理。動念乖真。諸眾生等。云何隨順而能得入。答曰下。以說念即無說念。而答隨順。以離心念。而答得入也。蓋一切諸法從本已來。離言說相。離心緣相。不知此者。則滯說念。而乖無念。不名隨順也。知法離相者。終日說念。而無能說可說。亦無能念可念。則不滯說念。而順於無念。故名隨順矣。若於說念直下離念。即得契彼無念。故云若離於念名為得入。此即說默無礙。動靜一如。正所謂能善分別諸法相。於第一義而不動。則無不定時。故名證入。此上明離言真如。顯觀智境。下明依言真如。顯信解境也。 　　復次真如者。依言說分別。有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。 　　此依言辨相。以釋立義分中是心真如相也。初一句牒章。不牒相者略也。又相不離體。故唯云真如。言依言說分別有二義者。謂前則離言辨體。故云即一法界。此則依言辨相。故云有二種義。義即相也。以真如體離妄染。故云空。體具性德。故云不空。空與不空。俱就體顯。故以言辨相。即示體也。云何下。徵起略釋二義。言如實空者。謂能究竟遠離不實之相。顯真實體故。是則如實之中。空無妄染。故云如實空。非謂如體自空也。此取唐譯論文以解。以唐譯究竟之下。有遠離不實之相顯實體言。故取釋之。二者下。標釋不空。言有自體者。異妄無體故。此則自體不空也。言具足無漏性功德者。異恒沙煩惱故。是則如實之中。雖空無妄染。而能具足無漏性德。故佛性論云。由客塵空故。與法界相離。無上法不空。與法界相隨。此則德相不空也。 　　所言空者。從本已來。一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虗妄心念故。當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。依一切眾生。以有妄心。念念分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空故。 　　此廣釋空義。以明依妄說空。離妄無空也。所言下。總釋空義。言一切染法不相應者。謂如實之中。虗妄心境。及有無一異等。以至一切眾生所有妄心念念分別。皆與真如不相應故。故云一切染法不相應也。謂離下。別釋空義。謂離一切法差別之相者。無境界相也。以無虗妄心念者。無業轉相也。蓋以離心。則無境界之相。故無虗妄心念。則離一切法差別之相。當知下。謂真如自性。本離四句。亦絕百非。故非有無一異等相。蓋以有無一異等執差別相。皆依虗妄心念而有。離諸妄念則無。故真如離上諸相。即離虗妄心念。及執差別相也。乃至下。以諸眾生妄心分別。量過恒沙。不能悉舉。故復云乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。斯言有無一異等外。盡諸眾生所有妄心分別計執。皆與真如不相應矣。言故說為空者。結成空義也。若離下。明空相亦空。謂空不自立。依妄而立。若離妄心。則空亦叵得。故唐譯云。妄念非有。空性亦空。以所遮是無。能遮亦無故。故云實無可空也。 　　所言不空者。已顯法體空無妄故。即是真心常恒不變。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。 　　此明不空之相無相。唯證相應也。言已顯法體等者。即前空處。顯不空體相也。以法體空無妄處。即是真心常恒不變故。斯即自體不空。淨法滿足。即性德不空。蓋以真心。四相不遷。三際莫易。故云常恒不變。相離妄染。德無不足。故云淨法滿足。故下文云。如是淨法無量功德。即是一心。更無所念。是故滿足。則名不空者。結成上義也。言亦無有相可取者。謂上來說空。實無可空。此言不空。亦無有相可取。例上而言。故云亦也。蓋無量功德之相。乃即性之相。本自無相。豈有相而可取乎。何以無相可取耶。以離念下。釋無相可取所以。謂性德之相。既本自無相。則妄念不能緣。故名離念境界。此離念境界。唯智與理冥。境與神會者。相應。故無有相可取也。 　　心生滅者。依如來藏。故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異。名為阿棃耶識。 　　此明心生滅義。以釋立義分中是心生滅也。初一句牒章。依如來下。標釋生滅。言依如來藏故有生滅心等者。如來藏。即不生不滅心。眾生從無始來。由不覺此。即不生不滅。動作生滅。此即如來藏隨緣全體動作生滅。故釋云不生不滅與生滅和合。然實無二體。以迷真成妄。約迷言依合耳。不同依母有子。子與母合。二體別也。言非一非異者。謂如來藏隨緣而其體不變。故非一也。不變而能隨緣。故非異也。體不變。故治道染相滅。而真體不滅。能隨緣。故不生滅體。而動作生滅也。名為阿棃耶識者。結成生滅心也。梵語阿棃耶。義翻為藏。謂具三藏義故。三藏。謂能藏。所藏。我愛執藏。言能藏者。謂能藏諸法於自體故。此則識為能藏。所藏者。謂藏識體於諸法故。此則識為所藏。我愛執藏者。謂有情執第八見分。為自內我。故名我愛執藏也。 　　此識有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。 　　此依識標舉二義。先明覺義也。言二義能攝一切法生一切法者。蓋以迷時。依本覺故。而有不覺。依不覺故。即起麤細一切染法。如是則迷真成妄。淨滅染生。而起六凡法也。悟時依不覺故。而起始覺。由始覺故。遂能翻破四相以成四位。如是則破妄顯真。淨生染滅。而起四聖法也。是知二義能生聖凡染淨一切諸法。故云能攝一切法生一切法。所言覺義者。覺謂覺體。義即覺相。謂心體離念。釋本覺體。下云一切眾生未離念故不名為覺。則知離念名為覺也。離念相者下。釋本覺相。謂覺體無相。而以周徧一相為相。故云無所不徧。法界一相。即無相之相也。即是下。指離念相。是佛法身。結名本覺。以顯所釋覺義。非始覺義也。 　　何以故。本覺義者。對治覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。 　　徵明說本始之所由。即總標因果二覺。以明還滅之義也。初一句。徵前說名不同之意。謂何所以故牒釋覺義而結名本覺耶。本覺下。釋前說名不同之意。謂始覺新生。本覺本有。以前對始覺之義。故結名本覺。以本覺未起不覺之時。始即同本。始本未分。故唯牒釋覺義也。然結名本覺。意有二焉。一為顯所釋覺義。非始覺義。二為欲發起始覺。以明還滅之義。故結本覺也。始覺義者下。明說有始覺之由。蓋以不覺依本覺而有。始覺假不覺而生。則聖凡染淨。由是而發起也。又以下。標因果明還滅之義。言覺心源故名究竟覺者。謂始覺覺盡念相。得見心性。名覺心源。以心為諸法之本。如源為萬派之根。故云心源。能覺此心源者。即階佛果。名究竟覺。其不覺心源者。但得隨分相似等覺。故非究竟覺也。然此中若約心生滅義。應先明生起。今就覺不覺二義之便。故先依覺義以明還滅。次依不覺始明生起也。 　　此義云何。如凡夫人。覺知前念起惡故。能止後念令其不起。雖復名覺。即是不覺故。 　　自此已下。明所覺四相不同。即釋成前因果二義也。初一句。徵前二義。謂此覺心源故名究竟覺等。義云何。如凡夫下。明覺滅相。謂此信位中人。信業果報。必無差忒。故知前念起惡。而能止後念令其不起。念既不起。豈造惡業耶。此則於六麤中。離起業相。於四相中。覺滅相也。言滅相者。以無明力。轉彼淨心至起業相。行相最麤。極至於此。周盡之終。故名滅相。不配業繫苦相者。謂報由業招。業因若離。苦果自息。故不配耳。雖復下。謂雖覺所起惡念。而不知念相即空。故雖覺而即是不覺也。 　　如二乘觀智。初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨麤分別執著相故。名相似覺。 　　此明覺異相也。謂二乘觀智。三賢位人。大小雖殊。同覺異相。斯蓋就其同處。而與二乘同一位論。以舉初住而等後位。故云初發意菩薩等。即三賢位也。言覺於念異念無異相者。謂始覺覺其動念之上。種種執計。本不可得。則動念上計執之相。當下銷亡。故得念無異相。以執計不一。故名為異。即於內執我。外執我所。及分別人我。計著名言。隨逆順緣起貪瞋等。即此相也。以捨下。謂既無異相。即捨麤分別執著相矣。以捨此相故。名相似覺。蓋由未證真如。但捨麤執。與覺相似。名相似覺。 　　如法身菩薩等。覺於念住。念無住相。以離分別麤念相故。名隨分覺。 　　此明覺住相也。謂初地至九地。皆親證真如。依真如法為自體。故名法身菩薩。舉初等後。故云等也。言覺於念住念無住相者。即覺智等四相。名住相也。蓋智相於諸法上任運分別。相續則念念分別無有間斷。此二即住著外境。以法執堅住。故名為住。能見能現之二。即不了二相無體。住於見相耳。今始覺覺其動念之上。四種住相。本無自性。則其四相隨照俱亡。故得念無住相。斯即初地覺相續相。乃至九地覺能見相也。以離下。謂既無住相。即離分別麤念相矣。由異前麤故。但云分別。異後細故。名麤念相。以離分別麤念之相故。名隨分覺。蓋謂雖證真如。猶未究竟。各隨其分而覺了故。名隨分覺。已上三相。即釋前不覺心源非究竟覺。蓋以所覺淺深雖異。俱未覺了心源。皆非究竟。此下即釋前究竟覺也。 　　如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。 　　此明覺生相也。謂十地菩薩所修所斷。悉皆究竟。故云滿足方便。言方便者。謂理無修斷。凡修斷者。皆方便耳。以得無念之覺。故云一念相應。此即總明究竟覺義。下即別明。亦是釋成上義。言覺心初起心無初相者。即覺生相也。以此相之先。無有念相。故名生相。又前依動念而覺。故云念無異相等。此依心體而覺。故云心無初相。即是始覺覺心體上。本無初起之相。則其生相至此銷亡。故得心無初相也。以遠離下。謂既無初相。即是遠離微細念相。此即釋上滿足方便。以離念故得見心性。以無生滅心即常住。此即釋上一念相應。是則念相都盡。覺了心源。始即同本。無始本異。名究竟覺。此有三義。故稱究竟。一斷究竟。即遠離微細念相。二證究竟。即得見心性心即常住。此二既備。即位究竟矣。 　　是故脩多羅說。若有眾生。能觀無念者。則為向佛智故。又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。是故一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。 　　先顯離念名覺。次明有念不名為覺也。言是故者。牒上之辭。以是離念。名究竟覺。故脩多羅說。若有眾生能觀心體無有念相者。則為向於佛智。若是。則苟能直下無念。即得入於佛智矣。豈非離念名為覺耶。是則能觀能向即始覺。所觀所向即本覺也。又心起下。重釋上文。亦顯離念名覺之義。言心起者。即覺心初起也。言無有初相可知者。謂始覺覺心體上本無初起之相。故無有初相可知。既無初相可知。何云地盡能知初相。而言知初相者。即是知心體上無有初相。非謂有初相可知。既無初相。即謂無念。是則知心無念。即名為覺矣。以是無念名為覺故。則顯一切眾生不名為覺。以從下。釋不名為覺所以。蓋以眾生從本已來。念念相續。未曾離念。說為無始無明。故不名為覺也。 　　若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等。同一覺故。 　　此明覺心源者。知念無自相。等同一覺也。若得下。謂得無念者。則知四相皆悉無相。故等同無念。此即所謂入無生者。方知剎那也。雖知四相。而實無有始覺之異。何以無始覺異。以四相下。釋無異所以。謂未窮源者。則四種相。隨位淺深。覺有前後。故有始覺之異。得無念者。知彼四相一心所成。無有前後。亦無自體。本來平等。同一覺故。則無四相之異。故無始覺之異。此顯覺心源者。唯有一覺。更無能所之異也。 　　復次本覺隨染分別。生二種相。與彼本覺不相捨離。云何為二。一者智淨相。二者不思議業相。智淨相者。謂依法力熏習。如實修行。滿足方便故。破和合識相。滅相續心相。顯現法身。智淳淨故。 　　此總標始覺生起之相。先明智淨相也。言本覺隨染分別等者。謂本覺之體。本自離念。亦無有相。只因不覺。念相橫生。由是依不覺故。而起始覺。遂能覺心離念。顯本覺體。翻染成淨。生智淨相。依智相故。隨機所見。有不思議業相。故云隨染分別生二種相也。此二種相。約業用則報化不離法身。約智相則德相不離覺體。故云與彼本覺不相捨離。云何下。徵列二相。言智淨相者。謂依本覺理法內熏。真如教法外熏。領彼聞熏。益性解力。因知覺體本自離念。自性本來清淨。遂修唯識無塵之行。遠離前境。此即地前依教熏修。故云依法力熏習。以熏習故。得如實而知。無前境界。以如實知故。即隨順法性。廣修諸行。故云如實修行。即地上行也。至滿足方便。則破和合識內不覺之相。顯現法身。滅業轉等相續之相。智性淳淨。名智淨相。蓋以迷時。覺與不覺二法和合。業轉現等相依而生。不相間斷。今以始覺之功。破不覺相。顯本覺法身。惟有本覺之性。而無不覺之相。故云破和合識相。滅業轉等六染之相。智性淳淨。則無相依不斷之相。故云滅相續心相也。 　　此義云何。以一切心識之相。皆是無明。無明之相。不離覺性。非可壞。非不可壞。如大海水。因風波動。水相風相。不相捨離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壞故。如是眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。而心非動性。若無明滅。相續則滅。智性不壞故。 　　徵釋滅相顯性之義。以明相壞而性不壞也。初一句。徵起上義。謂此滅相顯性之義云何。以一切下。釋成上義。謂心即相續心。即六染也。識即和合識。即阿棃耶識也。此心識妄動之相。悉依不覺而成。故皆是無明。亦悉由轉彼淨心而有。故不離覺性。則知心識由覺與不覺二法合成也。言非可壞非不可壞者。以心識妄動之相皆是無明。故非不可壞。故前文云。破和合識相。滅相續心相也。以心識不離覺性。故非可壞。是則相可壞。而性不可壞。故心識之相滅。而法身淳淨之智顯也。如大海下。引喻重顯。如是眾生下。以法合明。水喻淨心。風喻無明。波動喻業等相續。是則風水不離。能生波相。雖然。以水性不動。故風息波澄。而濕性不壞。以況心與無明。雖二法和合。能生業轉等相。以心性不動。故迷息動亡。而智性不壞也。 　　不思議業相者。以依智淨相。能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相。常無斷絕。隨眾生根。自然相應。種種而現。得利益故。 　　此牒釋不思議業相也。言不思議業相者。謂諸菩薩依佛智相。而見身色相好。依報莊嚴。各各無量。故云依智淨相。能作一切勝妙境界。乃機自作也。然勝妙境界。即所謂身有無量色。色有無量相。乃至所住依果。亦有無量。種種莊嚴。隨其所應。常能住持。不毀不失。故云無量功德之相常無斷絕。然於至用無為。智相無相。不妨隨根受益。稱機現相。弗可以有無思議。故名不思議業相也。 　　復次覺體相者。有四種大義。與虗空等。猶如淨鏡。 　　此引喻重明覺體四相也。言復次者。謂覺體四相。前已具辨。此復重明。故云復次。言有四種大義等者。謂本覺體具。離相現相。朗然照物。四種義故喻如淨鏡。一一義相。皆徧法界。故云與虗空等。是則空喻大義。鏡喻四相也。然此雙舉二喻者。謂單舉空喻。則不顯四義。單舉鏡喻。則不顯大義。故雙舉二喻。互相顯發耳。然下四鏡文中。四義則顯。徧義不彰。文雖不言。義亦具矣。言鏡喻四相者。一空鏡。謂離一切相。二不空鏡。鏡體不無。能現萬像。三淨鏡。謂磨治離垢。四受用鏡。置之高臺。須者受用。又前二自性淨。約因隱時說。後二離垢淨。約果顯時說也。 　　云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。 　　總徵別釋如實空鏡也。言如實空鏡者。謂如實之中。離心境相。無法可現。如明鏡中。本無諸相。亦無可現。故云如實空鏡。言非覺照義故者。結釋如實空義。謂如實空鏡。是空寂義。非覺照義。故離心境之相。而無法可現。覺照則有法可現。如鏡照物。即有緣可現矣。 　　二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉於中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。 　　此標釋因熏習鏡也。言因熏習鏡者。謂依不空體相為內因熏也。此有二義。熏如實下。即第一義。蓋如體不空。中現一切世間境界。心雖現境。全境即心。實無能所。故無出入。亦無失壞。常住一心。以一切下。釋成法即心義。此如鏡體不空。中現萬像。鏡雖現像。全像是鏡。故亦無出入。及與失壞。依此不空體相。恒常熏習。故令眾生了法即真。契如實理。如以鏡像恒常熏習。令人了像本空。悟如實鏡也。又一切下。是第二義。謂智體不動。不為染法所染。而能具足無漏德相。如鏡體不動。不為垢穢所染。而能具足眾相。依此不動體相。恒常熏習。故令眾生覺悟無常。而厭生死苦。樂求涅槃。如以鏡相恒常熏習。令人覺知顏貌變遷。而棄假求實。是則前以如實為體。境界為相。相即是體。故為內熏。此以本智為體。功德為相。相不異體。亦為內熏。即下所謂自體相熏習也。 　　三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙智礙。離和合相。清淨明故。 　　此標釋法出離鏡也。言法出離鏡者。謂真如法。由始覺之功。出障離垢。智明淳淨。猶如明鏡。由磨治離垢。光明朗然。故云法出離鏡。即前智淨相也。 　　四者緣熏習鏡。謂依法出離故。徧照眾生之心。令修善根。隨念示現故。 　　此標釋緣熏習鏡也。言緣熏習鏡者。謂依前真如出障離垢。慧光圓明。故能徧照眾生之心。如鏡離垢。故能明鑑萬物。雖以光明徧照。本自無為。雖能鑑物。而本寂無作。然不妨隨機大小。而所見所聞各各不同。如鏡隨人妍醜。亦現像各別。故云令修善根。隨念示現。是則真如大用。為眾生外緣熏習。故云緣熏習鏡。即前不思議業相也。上明還滅義竟。 　　所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。念無自相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。若離於方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。 　　此明依覺起不覺。待不覺以說覺也。初一句牒章。謂不如實下釋相。葢真如本覺。平等無二。知則名覺。覺即離念。以不如實知。名為不覺。由不覺故。動念妄生。是則依覺而起不覺。依無念而起念也。然此不覺動念。由依本覺而生。故念無自相。不離本覺。猶如下。引喻以明。眾生下。以法合顯。方喻覺性。迷喻不覺。餘文可知。以有下。明待不覺以說真覺。然論文大意。明覺與不覺相依而立。無有自相。皆不可得。故唐譯云。然彼不覺自無實相。不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。即所謂言妄顯諸真。妄真同二妄也。 　　復次依不覺故。生三種相。與彼不覺相應不離。云何為三。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二者能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見故境界妄現。離見則無境界。 　　上明依覺起不覺。此明依不覺生三相也。言無明業相者。謂依不覺真如而心妄動。說名為業。蓋指動作名為業也。言覺則不動者。反舉釋成。謂若覺真如。即無動念。是知今動。只由不覺。言動則有苦果不離因者。此指為因名為業也。謂二種生死之苦。皆由動念而成。則業相為苦果之因。故云果不離因。二者下。謂能見由依動念而有。故不動則無。境界即依能見而有。故離見亦無。則知此三。說雖先後。起即相依。故與不覺相應不離。由不離故。無明若滅。此三即滅。故前云。若無明滅。相續則滅。言相續者。蓋指此業等三相。相依而生。不相間斷。故云相續也。 　　以有境界緣故。復生六種相。云何為六。一者智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。二者相續相。依於智故。生其苦樂。覺心起念。相應不斷故。三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。五者。起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。六者業繫苦相。以依業受報。不自在故。當知無明能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。 　　此徵釋緣生之相。而結末歸本也。初二句。躡前總標。云何下。徵釋六相。當知下。結末歸本。言智相者。謂於先所現境。不了虗妄。於無相中。妄生分別逆順之相。故名智相。相續相者。謂於先所分別順愛之境。心生喜樂。逆不愛境。心生憂苦。逆順苦樂。念念相應。而不間斷。名相續相。執取相者。謂於先所緣念逆順之境。住持苦樂之心。不了虗無。深生取著。名執取相。計名字相者。謂依先所執取虗妄心境。分別假名言相。云計名字相。上來四相。若配我法二執。前二法執。後二我執。若配惑業苦三。四相皆屬於惑。下二即業苦二相也。起業相者。謂於先所分別假名言相。尋名取著。發動身口。造種種業。名起業相。業繫苦相者。謂依先所造善惡等業。受苦樂等報。輪迴三界。長縛生死。不自在故。名業繫苦相。已上九相。雖麤細不同。心境各別。皆因根本無明。不了真如而起。故云無明能生一切染法。以一切下。轉釋無明生法所以。蓋以三細六麤。總攝一切染法。染法雖多。皆是不覺差別之相。故知染法皆由無明而生也。明生起義竟。 　　復次覺與不覺有二種相。云何為二。一者同相。二者異相。同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相如是無漏無明。種種業幻。皆同真如性相。是故脩多羅中。依於此義。說一切眾生。本來常住。入於涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業幻所作。非是智色不空之性。以智相無可見故。異相者。如種種瓦器。各各不同。如是無漏無明。隨染幻差別。性染幻差別故。 　　此引喻以明覺與不覺同異之相也。復次下。總標二相。云何下。徵列二相。同相下。引喻釋成二相。言同相者。譬如瓦器。雖精麤各別。然其本性與相。不異微塵。以況本覺無漏。與無明有漏。種種相用。雖染淨不同。然其性相。皆同真如。故云同相也。以是染淨相用。皆同真如故。契經之中。依此同義。說眾生本入涅槃。菩提非可修得。用相亦無可見。故淨名經云。一切眾生。即涅槃相。不復更滅。首楞嚴云。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。圓覺經云。彼圓覺性非作得故。般若經云。無智無得。又經云。佛果無有色聲功德。唯如如及如如智獨存。既無色聲功德。而有見色相者。唯隨眾生染業幻力所作。非智性而有色相可見。以智相無可見故。異相下。先以喻明異。次以法合顯。言瓦器種種不同者。以況染淨相用。各各差別也。言隨染幻差別者。謂無量淨功德相。皆隨翻染所成。故前云。滅相續心相。生智淨相。下云。若心有動。具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德相義示現。此就德相。以明隨染幻差別。若就業用。雖智相無有可見。而隨眾生染業幻力所見。自有報應之色相不同。故前云。隨眾生根自。然相應。種種而現得利益也。言性染幻差別者。謂三細六麤一切妄染。皆由無明迷平等理而生。是故其性自是差別。故下文云。真如本一。而有無量無邊無明。從本已來自性差別。故云性染幻差別也。 　　復次生滅因緣者。所謂眾生依心。意。意識轉故。此義云何。以依阿棃耶識。說有無明。不覺而起。能見。能現。能取境界。起念相續。故說為意。 　　此明生滅因緣之義。以釋立義分中是心生滅因緣也。初一句。總牒前章。所謂下。別明生起因緣。言生起因緣者。謂本覺為因。不覺為緣。此二和合。生起意及意識。以約眾生說生起故。故云眾生依心意意識轉。轉者起也。此義下。徵起上義。謂此依心有意意識轉義云何。以依下。釋成上義。問。前云依覺有不覺。何此云依棃耶有無明耶。答。棃耶識體即如來藏。則此云依棃耶有無明。即依如來藏有無明。故不相違也。言不覺而起者。謂依不覺故而心妄起。起即是動。動即業相。能見能現。即轉現二相。能取境界。起念相續。即智相相續相。故說為意。總結上義。不言意識者。具在後文。是則依覺有不覺。依不覺發起三細四麤。故云眾生依心意意識轉也。然此依棃耶說有無明。而上唯云依心者。文影略耳。蓋單真不生。必真妄和合。意方得生。故上云依心。而此云依棃耶有無明也。 　　此意復有五種名。云何為五。一者名為業識。謂無明力不覺心動故。二者名為轉識。依於動心能見相故。三者名為現識。所謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像。現識亦爾。隨其五塵。對至即現。無有前後。以一切時任運而起。常在前故。四者名為智識。謂分別染淨法故。五者名為相續識。以念相應不斷故。住持過去無量世等善惡之業。令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報。無差違故。能令現在已經之事。忽然而念。未來之事。不覺妄慮。是故三界虗偽。唯心所作。離心則無六塵境界。 　　此詳明五意。結歸一心也。初一句。總標五名。云何下。徵釋五相。言業識者。謂由無始無明。不覺真如。而心妄動。名為業識。依於動心。轉成能見。名為轉識。依於能見現一切境。猶依明鏡現於色像。名為現識。蓋以鏡不自現。對像而現。如心不自現。對境即現。故云隨其五塵。對至即現。無有前後也。然由心現境。實通一切。言五塵者。且舉麤顯。以合色像耳。以一切下。釋成對至即現所以。蓋此現識。於一切時任運而起。不同六七二識。有時間斷。云常在前。以其常在前故。對境即現。已上三相。皆屬本識。故名為細。自此已下。屬於事識。故名為麤。言智識者。謂於染淨之法。任運分別。名為智識。此即俱生法執。相續識者。謂分別之心。與染淨之法。念念相應。無有間斷。名相續識。此約自體相續。即分別法執。住持下。約令他相續。謂過去無量世等善惡之業。皆由此識起惑潤之。令住持不失。此則煩惱能潤已熟之業不失。如水潤種。不令焦亡也。又現在未來苦樂等報未成熟者。復由此識起惑潤之。令其成熟。無有差違。此則煩惱能潤未熟之業令熟。故能成熟苦樂等報無差違耳。然此事識。非唯能令三世業果成熟無失。亦復能令已經未來三世之事念慮不亡。故名相續識也。是故下。結歸一心。以是動心。能成三世善惡業報故。故說三界虗偽。唯心所作。言虗偽者。以三界之相。由動心所作。故虗而不實。偽而不真也。三界既唯心作。若離動心。則無六塵境界矣。然順結生起。但言三界。反結還滅。唯云六塵。綺互言耳。實則生滅皆通一切也。 　　此義云何。以一切法。皆從心起。妄念而生。一切分別。即分別自心。心不見心。無相可得。當知世間一切境界。皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法。如鏡中像。無體可得。唯心虗妄。以心生則種種法生。心滅則種種法滅故。 　　此徵釋生滅之義。以明諸法由心生滅也。初一句。徵前生滅之義。謂此依心作境離心無境之義云何。以一下。釋成上義。謂諸法不能自生。皆從心念而生。故云三界虗偽唯心所作。諸法既從心生。則一切分別。即分別自心。故經云自心取自心也。既分別法。即分別心。若不分別心。則無相可得。故云離心則無六塵境界。由是而知世間一切境界。皆依無明力而任持。託業識而安住。故云皆依眾生無明妄心而得住持。以是法依妄心而住持故。則法無自性。故喻云如鏡中像無體可得。既無體可得。則知諸法唯心妄有也。何以諸法唯心妄有耶。以心生下。釋唯心妄有所以。結成生滅。蓋以心生法生。心滅法滅。故知諸法唯心妄有。而無體可得也。 　　復次言意識者。即此相續識。依諸凡夫。取著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵。名為意識。亦名分離識。又復說名分別事識。此識依見愛煩惱增長義故。 　　此即前識以明意識也。所言意識者。謂即前識。依諸凡夫。取著計執。隨事攀緣。分別六塵。故名意識。即意之識耳。言取著轉深等者。謂前則不了法空。妄生分別。此則非唯不了法空。而復於內計我。外計我所。或即蘊離蘊。種種妄執。是知前唯執法。此復執我。故云取著轉深。而於六麤中。即執取計名字相也。言分離識者。謂前就一意。分別六塵。約能分別。名為意識。此依六根。別別取境。約所分別。故名分離識也。又復說名分別事識者。謂前二多就緣現境言。此能通緣三世。及內外種種事相。故名分別事識。此識下。依惑結成事識。蓋以此識。依見思惑熏習增長。故名事識。故下文云。所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。則知五意。皆依根本無明熏習而生。故五意與意識各別言也。然此依惑結成。意有二焉。一為顯意識。非根本無明熏習而生。二生起因緣既明。為欲發起還滅因緣。故依惑結也。 　　依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信。發心觀察。若證法身。得少分知。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。 　　此舉所覺。明能覺之不同。略顯還滅因緣也。言還滅因緣者。謂本覺內熏為因。師教外熏為緣。因緣具足。始能發解造修。破惑入道。文不言者。前二相四鏡中已略明故。依無明下。舉所覺明凡小非分。謂依見思惑熏起之識。凡小可以知覺。依無明惑熏起之識。乃五意識。此是三賢十聖觀察而斷者。故不能知覺也。謂依下。明信相應地發心觀察。謂三賢菩薩。從初正信。知真本有。達妄本空。由是發心。修習唯識無塵之觀。觀察唯識。故云從初正信發心觀察也。若證下。明地上分知。唯佛窮了。謂地上菩薩。親證法身。破無明惑。斷相續識等。故得隨分而知。乃至業識。則究竟地亦不能盡知。故唯佛窮了。然此但云了知。而不言遠離者。以知幻即離故。文雖不言。義必具足也。 　　何以故。是心從本已來。自性清淨。而有無明。為無明所染。有其染心。雖有染心。而常恒不變。是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故。名為不變。以不達一法界故。心不相應。忽然念起。名為無明。 　　徵明難知所以。即釋不變無明二義也。初一句。徵起前義。謂何所以故此識唯佛能知耶。是心下。釋難知義。謂心性本淨。由不覺此。即有無明。既為無明所染。有其染心。即所謂不染而染。難可了知也。雖有染心。而此清淨真心常恒不變。即所謂染而不染。亦難可了知也。是故下。結能知人。蓋以不染而染。染而不染之義。甚深微細。難解難知。故地盡不能盡知。唯佛能知也。所謂下。解釋不變無明二義。言不變者。謂心性清淨。恒無念故。名為不變。言無明者。謂若達法界。則與真心相應。而心不妄動。非無明矣。以不達一法界故。則與心不相應。不覺念動。名無明也。 　　染心者有六種。云何為六。一者執相應染。依二乘解脫。及信相應地遠離故。二者不斷相應染。依信相應地修學方便漸漸能捨。得淨心地究竟離故。三者分別智相應染。依具戒地漸離。乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染。依色自在地能離故。五者能見心不相應染。依心自在地能離故。六者根本業不相應染。依菩薩盡地。得入如來地能離故。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷。入淨心地隨分得離。乃至如來地能究竟離故。 　　此詳示依位離惑染相。廣明還滅因緣也。言執相應染者。謂依妄境。執計橫生。心境相應。染污淨性。名執相應染。此即前意識也。以此六染。即前五意及意識故。依二乘下。謂二乘解脫。三賢位人。大小雖殊。同離意識。同斷見思。故能遠離執相應染。言信相應者。謂十解已去。信根成熟。無有退失。名信相應。言不斷相應者。謂由不了法空。妄生分別。心法相應。緜然無間。名不斷相應。此即五意中相續識也。依信相應下。謂十解已去。修習唯識無塵等方便。了法唯識。知無前境。故能漸捨法執分別。至淨心地。離前境相。法執分別。永不現行。故得究竟遠離不斷相應染也。言分別智相應者。謂於染淨法中。麤分別執雖無。俱生細惑猶在。則於境界尚有微細分別。名分別智相應。此即五意中之智識也。依具戒下。謂七地已還。法空觀有間。則有出入觀異。故於境界而有微細分別。然地地分除。故云漸離。蓋八地已去。無出觀緣境之異。則於七地盡此惑矣。故云無相方便地究竟離也。言具戒者。以離垢地。具三聚戒。故云具戒。無相方便者。謂八地無相。無方便功用。七地無相觀。有加行方便。有功用故。故云無相方便也。言現色不相應者。即是現識謂此現識。雖能現境。然未起分別。則心與境猶未相應。名不相應。依色下。謂八地菩薩離現識已。得三種世間隨心相作。無有障礙。名色自在。故經云。能以佛身作眾生身。亦作國土身等。既依色自在地。能離現識。反顯色不自在者。則現識未亡也。言能見心不相應者。即是轉識。謂此能見未現境故。有見無境。名不相應。依心下。謂九地菩薩離能見已。善知眾生心煩惱等十種稠林。故云心自在地。此於他心得大自在。又以自得四十種無礙智故。善說法要。廣化眾生。云心自在。於於自心得大自在。既依心自在地。能離轉識。反顯心不自在者。則轉識未亡也。言根本業不相應者。即無明業識。謂由不了真如而心妄動。名根本業。未有見相。名不相應。依菩薩下。謂盡地菩薩離業識時。即入佛地。故云盡地得入如來地能離。非得佛後始離。如前云唯佛窮了。亦菩薩盡地知業識時。即入佛地。故云唯佛窮了。亦非得佛後方了。下云根本無明。至如來地究竟離者。亦此意也。是知十地滿心。與如來地。義說為二。體無二矣。不了下。明依位離無明相。謂根本無明。始從地前觀察學斷。登地分離。至如來地究竟離也。然則六染無明。說雖前後。治滅並在一時。蓋以六染皆以無明為根本。即無明差別之相。是故離六染時。即離無明。離無明時。即離六染。故無前後。但不覺與動作二義不同。故分為二。是以下文為礙。障智之相亦不同也。 　　言相應義者。謂心念法異。依染淨差別。而知相緣相同故。不相應義者。謂即心不覺。常無別異。不同知相緣相故。 　　此牒釋前相應不相應義也。言相應義者。謂能緣之心。與所緣之法。心法各異。而依染淨差別法中。能知所緣二相是同。斯則即異而同。故云相應。所言同者。謂心緣染法。即作染解。心緣淨法。即作淨解。心法同故。名相應也。言不相應義者。謂真心不覺念動之時。雖能現境。尚未緣境分別。則有境無心。故云常無別異。不同前知相緣相同故。名不相應也。 　　又染心義者。名為煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名為智礙。能障世間自然業智故。此義云何。以依染心。能見能現。妄取境界。違平等性故。以一切法常靜。無有起相。無明不覺。妄與法違。故不能得隨順世間一切境界種種知故。 　　此示染心無明為礙。障智之相不同也。又染心下。示六染為礙。障理智義。謂六種染心。是為能障。真如本智。即是所障。蓋以染心諠動。故礙本智。染相差別。故障真如。是則六染煩動惱亂湛性。故名六染為煩惱礙。能障真如根本智也。無明下。示無明為礙。障量智義。謂根本無明。是為能障。世間業智。即是所障。蓋以無明昏迷。能障量智。由障智故。不能得隨順世間境界種種而知。故目無明名為智礙。能障世間自然業智也。言自然業智者。謂世間境界任運而知。不待擬心。名自然業智。此義下。徵釋前義。謂此二礙障智之義云何。以依下。釋煩惱障理智義。言染心能見能現。即三不相應染。妄取境界。即三相應染。謂此六染。能所差別。違於真如。妄取境界。礙於本智。是則染心妄取。違平等性。故障理智也。以一切下。釋無明障量智義。言一切法常靜無起等者。謂諸法恒靜。無有起滅。故經云諸法本來常自寂滅。由無明故。不了如法寂靜。則妄見起滅。故與法乖違。以違法故。不能隨順世間一切境界種種而知。是故無明能障世間自然業智也。 　　復次分別生滅相者有二種。云何為二。一者麤。與心相應故。二者細。與心不相應故。又麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界。此二種生滅。依於無明熏習而有。所謂依因依緣。依因者。不覺義故。依緣者。妄作境界義故。若因滅則緣滅。因滅故不相應心滅。緣滅故相應心滅。 　　此明生滅之相。以釋立義分中是心生滅相也。以相不離生滅。故帶生滅言之。復次下。牒前標數。云何下。徵釋二相。言與心相應故者。釋成麤相。謂三相應染。以於外境分別執計。則有外境與心相應。故名為麤。言與心不相應故者。釋成細相。謂三不相應染。雖依動心現境。猶未起心分別。則境界與心不相應。故名為細。此約麤細略明其相也。又麤中下。復就所覺麤細。詳明其相。蓋三相應染。俱名為麤。而執相應染。復更為麤。故云麤中之麤。三賢位人。能覺此染。故云凡夫境界。麤中之細下。謂不斷及智相應二染。是麤中之細。能見能現二不相應染。是細中之麤。十地已還。能覺此染。相云菩薩境界。根本業不相應染。能所未分。行相極細。故云細中之細。唯佛能了。故云是佛境界。此二種下。標起麤細生滅之本。言二種生滅依無明熏習有者。謂麤細之相。元依根本無明熏習而生。還依無明而滅。若生若滅。不離無明。故云二種生滅依無明有也。所謂下。釋成麤細生滅之義。言不覺義故者。釋成因義。即無明為因生三細也。言妄作境界義故者。釋成緣義。即境界為緣長六麤也。言若因滅則緣滅者。謂境界之緣。元依無明因生。無明之因若滅。則境界之緣亦隨滅矣。因滅故不想應心滅者。謂三不相應心。親依無明因生。故無明滅時。此三隨滅。緣滅故相應心滅者。謂三相應心。親依境界緣生。故境界滅時。三亦隨滅。即所謂從因緣而生。亦從因緣而滅。故二種生滅。皆依無明有也。 　　問曰。若心滅者。云何相續。若相續者。云何說究竟滅。答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者。則風相斷絕。無所依止。以水不滅。風相相續。唯風滅故。動相隨滅。非是水滅。無明亦爾。依心體而動。若心體滅者。則眾生斷絕。無所依止。以體不滅。心得相續。唯癡滅故。心相隨滅。非心智滅。 　　設問答以明心相滅而心體不滅也。問曰。若相應不相應心滅者。即無有體。六染之心。云何相續。此即迷相為體問。若六染之心相續不滅者。云何治道說相應不相應心究竟滅。此即疑相不滅問。答曰。所言相應不相應心滅者。唯心相滅。故無明動相究竟滅。此答次問。非心體滅。故六染之心相續不滅。此答初問。即所謂但除其病。而不除法。故得五陰六入等。皆如來藏妙真如性也。如風下。引喻以明。風喻無明。水喻心體。動相喻六染。蓋謂風依於水而有波相。若水體滅者。則風之波相斷絕。無所依止。以水不滅。風之波相相續。唯風滅故。波相隨滅。非水滅也。無明下。以法合顯。無明合風。心體合水。眾生合風相。即六染之心也。蓋謂無明依心而有染相。若心體滅者。六染之心斷絕。無所依止。以體不滅。六染之心相續。唯癡滅故。六染動相隨滅。非心智滅也。 　　大乘起信論纂註卷上 卍續藏第 45 冊 No. 0762 起信論纂註 　　大乘起信論纂註卷下 　　馬鳴菩薩　造 　　梁西印土　真諦三藏　譯 　　明檇李沙門　真界　纂註 　　復次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。云何為四。一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服。實無於香。若人以香而熏習故。則有香氣。此亦如是。真如淨法。實無於染。但以無明而熏習故。則有染相。無明染法。實無淨業。但以真如而熏習故。則有淨用。 　　前明染淨生滅。必染淨相熏。方有染淨生滅。但染淨相熏義。前未顯示。故此廣明。即申前生滅中染淨相熏也。言淨法者。謂真如之體。本自清淨。離一切相。故云淨法。然此據本而言。但云真如。實通相用。則妄心亦據本言。唯云業識。實通五意意識也。熏習下。引喻以明。此亦下。以法合顯。蓋衣本無香。以香熏故。衣有香氣。真元無相。無明熏故。真現染相。妄無淨用。真如熏故。妄起淨用。是則無明熏真。能生麤細一切染相。真熏無明。能令妄心厭生死苦。樂求涅槃。生一切淨用也。 　　云何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故。有於無明。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故。則有妄心。以有妄心。即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心。令其念著。違種種業。受於一切身心等苦。 　　此總明妄習展轉資熏。生起染法不斷也。云何下。徵釋妄習熏起染法不斷之義。蓋無明無體。起必依真。故云依真如法有於無明。斯即不了真如法一有無明也。以依真有染法因故。還即熏真。以熏真故。則有妄心。斯由無明資熏真如。則不覺動念起業識也。以有妄心下。謂由妄心資熏無明。則重增不了。故不覺動念。轉成能見。而現妄境界。以有境界下。謂由妄境資熏妄心。不了境界無實。故於業識轉生事識。分別取著。造業受報。故經云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。是則妄習展轉資熏。故令生起一切染法無斷絕也。 　　此妄境界熏習義則有二種。云何為二。一者增長念熏習。二者增長取熏習。妄心熏習義有二種。云何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識熏習。能受凡夫業繫苦故。無明熏習義有二種。云何為二。一者根本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。 　　此別明妄習資熏生起染法差別也。此妄境界下。明妄境熏妄心。增長念取。蓋由妄境資熏妄心。以熏習故。不了境界無實。則於妄心中。起諸事識分別取著。故云增長念取熏習。念即智相相續相。取即執取計名字相也。妄心熏習下。明妄心熏無明。受二死苦。一者下。謂由業識資熏根本無明。不了真如無念無相。則微細之念。及所執法相不亡。故令三乘之人。受棃耶變易行苦。然據三乘。合通五意資熏。今唯據本。但云業識。二者下。謂由增長分別事識。資熏見愛無明。不了境界無實。則分別執取不亡。而起惑造業。故令凡夫受業繫分段麤苦。言增長分別事識者。謂此事識。依見愛煩惱增長故也。無明熏習下。明無明熏真如。成五意意識。一者下。謂由根本無明。不了真如法一。熏動真如。不覺起念。成業等五識。但今舉初略後。故云業識。二者下。謂由見愛無明。不了境界無實。熏起真如。分別取著。故成事識義。然此三重。即依總中。從後向前以別明耳。言所起見愛者。謂見愛無明由根本所起故也。 　　云何熏習起淨法不斷。所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故。即熏習真如。自信己性。知心妄動。無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便。起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。無明則滅。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然業。 　　此總明真如展轉資熏。生起淨法不斷也。云何下。徵釋真如熏起淨法不斷之義。謂眾生無始不覺。一念迴光。起厭求心。良由真如內熏無明。故令妄心起成淨用。此即本熏也。以此妄心下牒上以明新熏。即依厭求淨用。資熏真如耳。言自信己性者。謂知真本有。十信之信也。知心妄動等者。謂了自心本自離念。有所動者。妄有非實。故云知心妄動。亦復了知無前境界。有所見者。妄見非實。此即達妄本空。十住之解也。修遠離法者。謂依解修行。即三資糧所修之行也。蓋三賢位人。以知前境悉無自性。從妄見有。如人目翳。見毛月等。如是知故。遂修唯識觀。觀法唯識。而遠離前境也。故頌云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。斯則由前厭求淨用。資熏真如。增其勢力。故真如隨淨緣。而重發起信解。修遠離法也。以如實下。牒上以明真修。謂由地前修遠離法。故得如實而知無前境界。此牒上也。言種種方便等者。即地上所修之行。謂以知法性無慳貪等故。隨順修行檀波羅蜜等。雖以種種方便廣修諸度。而無所取之相。能取之念。故云不取不念。如是而修。至久遠劫。無明則滅。以無明滅故。虗妄心境。及與六染。皆悉隨滅。以妄染皆滅故。名得涅槃。成自然業。斯由稱性而修。離能所相。久遠熏習之功力故。故得無明六染皆亡。涅槃體用廓爾現前也。 　　妄心熏習義有二種。云何為二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等。厭生死苦。隨力所能。以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩。發心勇猛。速趣涅槃故。 　　此別明妄心熏習進趣之遲速也。妄心下。舉數徵起。一者下。明事識熏真趣理之漸。謂凡夫二乘。不達萬法唯心。則法執分別未亡。故依分別事識熏真。雖以事識熏真。既不達唯心。則見有生死可厭。涅槃可欣。故向大菩提疏而漸也。二者下。明五意熏真趣理之速。謂三賢十聖。雖了達唯心。能如理觀察。由未離意。故以妄意熏真。雖以妄意熏真。既達唯心。則忘緣內照。稱順本性。故發心勇猛。以發心勇猛故。向大涅槃親而速也。然不云五意。而但言意熏習者。以三賢位人。進至初地。斷相續識。則惟餘四意。乃至十地。惟餘一意。以地地不同。是故不云五意。而但言意熏習也。問。前以妄熏真。則流轉生死。何此云依妄熏真。速趣涅槃耶。答。前以順流染用熏。故流轉生死。此依返流淨用熏。故速證涅槃也。 　　真如熏習義有二種。云何為二。一者自體相熏習。二者用熏習。自體相熏習者。從無始世來。具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義。恒常熏習。以有力故。能令眾生厭生死苦。樂求涅槃。自信己身有真如法。發心修行。 　　別明真如體用熏習。此先明自體相熏習也。真如下。舉數徵列。言自體相熏習者。體謂能具法體。相即所具無漏德相。及所作境界之相。但以體相。如珠與光。不相捨離。故名其體為具無漏法。蓋以體具無漏性功德故。此則以真如為體。功德為相也。言備有不思議業者。即真如體備內熏作用也。於業而言不思議者。謂真體無相。無明無性。無相似無能熏之用。無性豈有受熏之能。然不妨真能熏妄。妄受真熏。是則覺力冥熏。微妙叵測。故云不思議業。即下所謂不思議熏也。言作境界之性者。即真如作一切境界之性。故相不異性。以相不異性。故能熏無明。此則以真如為體。境界為相。依此體相。恒熏無明。故令眾生發起厭求。而生信行矣。 　　問曰。若如是義者。一切眾生悉有真如。等皆熏習。云何有信無信。無量前後差別。皆應一時自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。答曰。真如本一。而有無量無邊無明。從本已來自性差別。厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。如是一切煩惱。依於無明所起。前後無量差別。唯如來能知故。 　　設問答以明真熏平等。信解修證之不等也。問曰下。約真如等熏以難別。謂若真如等熏者。一切眾生悉有真如。等皆熏習。則信解行證。不應有有無大小邪正等無量不同。云何有信無信等無量不同。又無量不同。皆應一時自知有真如。而勤修證入。亦不應有前後差別。云何又有前後差別。然論中所問。含此二義。但譯人文辭巧略。前則舉信而略行證。又以無量前後差別句。列於中間。該通上下。致使文義不暢。故註補足信解行證。而以無量不同前後差別二義。上下分開。庶無文義壅隔之弊而亦無四法闕略之失也。答曰下。約惑染不等以通別。謂真如本一。而無始無明。有無量差別。厚薄不同。故使信解行等。亦有無量不同。前後差別。是則根利惑薄者。信解大。證入速。根鈍惑厚者反此。故不能齊等也。過恒河沙下。明惑染差別之相。唯佛能知。謂恒沙雖多。煩惱猶過其上。故云過恒河沙等上。此即塵沙惑也。我見愛染煩惱。即見思惑也。如是塵沙見思一切煩惱。依於無明所起。有前後無量差別。此雖聖智難知。故唯佛能知也。 　　又諸佛法。有因有緣。因緣具足。乃得成辦。如木中火性。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無是處。若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦。樂求涅槃。若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護。故能起厭苦之心。信有涅槃。修習善根。以修善根成熟故。則值諸佛菩薩示教利喜。乃能進趣向涅槃道。 　　此約因緣互闕以通前難也。又諸佛下。謂眾生為欲成辦佛法。須具因緣。因緣互闕。卒難成辦。如木雖具火之正因。不假鑽燧方便之緣。無能燒木。眾生雖有正因熏習。若不遇佛及教法緣。亦無能斷惑入道。縱使眾生有外緣之力。而內淨法無熏習力者。雖得發心。亦不能究竟進修趣證。故致信解修證。有無量不同。前後差別也。若自有內因熏習之力。又有佛聖悲願冥護之緣。自然能起厭苦之心。信脫苦法。而修習善根。以修善根成熟故。復值諸佛開示教誨。得大利益。心生法喜。故能進趣向涅槃道。 　　用熏習者。即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。略說二種。云何為二。一者差別緣。二者平等緣。差別緣者。此人依於諸佛菩薩等。從初發意始求道時。乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬父母諸親。或為給使。或為知友。或為冤家。或起四攝。乃至一切所作無量行緣。以起大悲熏習之力。能令眾生增長善根。若見若聞得利益故。此緣有二種。云何為二。一者近緣。速得度故。二者遠緣。久遠得度故。是近遠二緣。分別復有二種。云何為二。一者增長行緣。二者受道緣。 　　此依用總標二緣。先明差別緣也。用熏習下。牒指用熏習義。如是下。舉廣標略。云何下。徵列二相。差別下。明差別義。謂眾生依於外緣發心求道。乃至成佛。於其中間。若見其身。若念其德。有無量不同。故云差別緣也。所言差別者。謂佛菩薩觀諸眾生入道之緣。各各不同。隨所應化而為現身。或尊或卑。或順或逆。或起四攝。以至一切所作無量行緣。靡不備現。故云差別。然於差別中。無非皆以無作悲智。熏習眾生。故令眾生增長善根。若見若聞而得利益。然於佛菩薩。本無心無為。是以居尊而不高。處卑而不下。為順而非愛。在逆而非冤。故知差別在機。而不在應也。此緣下。上明能化作用差別。此明能化久近差別。蓋所化眾生。善根成熟者。速疾得度。此則能化與眾生作近緣。未成熟者。久遠得度。此則能化與眾生作遠緣。又於近遠中。若未行者。令增長修行。未受道者。令證道果。然則久近等緣。亦隨機之差別。而於能化亦無差別也。 　　平等緣者。一切諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生。自然熏習。常恒不捨。以同體智力故。隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故。 　　此牒釋平等緣也。言平等緣者。謂諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生。故以同體悲智。恒熏不捨。以不捨故。隨諸眾生於自心中所應見聞。而現作用。所謂下。正釋平等緣義。蓋前以所化眾生。散心不同。故見能化之人。亦作用各別。此以所化依於三昧。則見能化亦無差別。故隨眾生於自心中平等見佛。是知差別平等。咸在於機。而不在應也。 　　此體用熏習。分別復有二種。云何為二。一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意意識熏習。依信力故而能修行。未得無分別心。與體相應故。未得自在業修行。與用相應故。二者已相應。謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用相應。唯依法力自然修行。熏習真如。滅無明故。 　　此依二力以明體用相應未相應也。初三句。舉數總徵。一者下。明未相應。謂凡夫二乘。及三賢菩薩以妄識熏真。而依信力修行。故與真如體用未相應也。蓋妄識分別。信未證真。故未得與無分別體相應。又妄識有作。信未無為。則未得無功用道。自在修行。故與真如智用未相應也。二者下。明已相應。謂法身菩薩得與真如體用相應者。以唯依法力任運進修。是故得與真如體用相應也。蓋真智無別。故云法力。真行無為。故云自然。以此智行熏習真如。故得滅無明惑。而與諸佛體用相應。是則初地至七地。與真體相應。八地之後。與智用相應。又凡小地前。識彊智劣。法身大士。智彊識劣。故有相應未相應之別。非謂地前唯識。地上唯智也。 　　復次染法從無始已來。熏習不斷。乃至得佛後則有斷。淨法熏習則無有斷。盡於未來。此義云何。以真如法常熏習故。妄心則滅。法身顯現。起用熏習。故無有斷。 　　此明染淨斷不斷義也。復次下。明染法無始有終。蓋無明染法。無始熏真。相續不斷。從信解行。乃至得佛。則永斷也。言得佛後則有斷者。謂無明斷時。即得佛故。一斷永斷。故云後則有斷。非謂得佛後方始斷。淨法下。明淨法無始無終。蓋淨法體用。從無始來。恒常熏習。而盡於未來。亦無有間斷。此義下。徵起斷不斷義。謂此染法有斷。淨法不斷之義云何。以真下釋也。謂以真如法常熏習故。妄心則滅。故無明至得佛後則永斷。妄心既滅。則體顯用現。盡未來際。恒熏眾生。故無有斷也。 　　復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本已來。自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。徧照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏。亦名如來法身。 　　此明真如體相。以釋立義分中能示摩訶衍自體相也。蓋真如之體。聖凡平等。聖悟不增。凡迷不減。推之於前無始。故非前際生。鞠之於後無終。故非後際滅。以無增減生滅。故云畢竟常恒。此明真如體也。從本下。明真如德相。謂真如自體。本離無明妄見。及倒想惑染故。故云有大智慧光明義等。以窮三際而無改。在眾苦而不干。處聖凡而莫拘。歷九相而非染。故云有常樂我淨義。又無惑之熱惱。無業之遷變。無報之繫縛。故云有清涼不變自在義。如上所具稱性功德。量過恒沙。難以悉舉。故云具足如是等也。以恒沙德相。不異真體。故云不離。無始相續。故云不斷。體相無二。故云不異。即一性而多相。全多相而一性。不可以一多定量而思議。故云不思議。是佛所證。故云佛法。又一切德相。是無上法。故云佛法。故前文云。無上法不空。與法界相隨。乃至下。依淨德滿足之義結名。以彰體相不離也。謂一切功德。既自性滿足。無有所少。則於自體能含藏無量性德。亦能為無量性德所依。故名如來藏。亦名如來法身。然此中正明自性本具無量功德。下依業識生滅之相。翻染成淨。乃就修生以明德相差別也。 　　問曰。上說真如。其體平等。離一切相。云何復說體有如是種種功德。答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如。此義云何。以無分別。離分別相。是故無二。 　　設問答以明德相差別即無差別也。問曰下。指上真如門體絕相義。以難德相差別。答曰下。明德相差別即無差別。以通其難。蓋真如離相。不礙具相。德相有相。不妨無相。以無相故。故等同一味。唯一真如。此義下。徵起上義。謂此差即無差之義云何。以無下。釋成上義。蓋以德相無相。則離能所分別之相。是故無二。唯一真如。故前云。離念境界。唯證相應也。 　　復以何義得說差別。以依業識生滅相示。此云何示。以一切法。本來唯心。實無於念。而有妄心。不覺起念。見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義故。若心起見。則有不見之相。心性離見。即是徧照法界義故。若心有動。非真識知。無有自性。非常非樂非我非淨。熱惱衰變。則不自在。乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起。更見前法可念者。則有所少。如是淨法。無量功德。即是一心。更無所念。是故滿足。名為法身如來之藏。 　　此依生滅染相差別。以彰真如淨德差別也。初二句。徵問差別所起之由。次二句。示差別所依之本。蓋真如無相。以不覺念動。現諸染相。對妄染故。心性不動。則起諸淨功德之相。是則悟因迷有。淨待染成。故明差別德相。而依業識生滅相示也。謂依業識生滅相示。云何示耶。以一切下釋也。然將依動念染相。以彰淨德。先明無念無相。故云諸法唯心。實無於念。以不覺起念。見諸境界。故說無明。對此義故。心性不起。離於妄見。則無無明。故有大智慧光明義也。以動心起見。有所不見。心性離見。則無所不見。故有徧照法界義也。若心有動下。依業識總示。謂動心知法。即是妄想。故非真識知。動即有染。故無有自性。乃至具有過恒沙等妄染之相。對此相故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德之相示現。是故一切淨功德相。皆依業識生滅染相而顯示也。若心有起下。對有念不足。明離念滿足之義結名。謂若動心未息。更見心外有法可念者。則染相未盡。故於淨德則有所少。此明心法未亡。淨德不足也。如是淨法無量功德。即是一心。更不見心外有法而可念求。則染相淨盡。是故滿足。此明能所兩亡。淨德滿足也。以滿足故。則於自體能含藏依止無重功德。故名法身如來之藏。 　　復次真如用者。所謂諸佛如來。本在因地。發大慈悲。修諸波羅蜜。攝化眾生。立大誓願。盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數。盡於未來。以取一切眾生如己身故。而亦不取眾生相。此以何義。謂如實知一切眾生及與己身。真如平等。無別異故。以有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處。又亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來。唯是法身智相之身。第一義諦。無有世諦境界。離於施作。但隨眾生見聞得益。故說為用。 　　此明真如用大。以釋立義分中能示摩訶衍用也。初一句牒章。所謂下。先明大用之因。即悲智願行等。以有如是下。明以智破惑。證體起用而無用相。何以故下。徵釋無用所以。結大用名。蓋如來因地發心。務以利生為本。故與樂拔苦。施之以慈悲。攝受教化。行之以大行。長時度脫。堅之以大願。能如是化度。久而弗倦者。以取一切眾生如己身故也。雖然。而亦不取度眾生相。此以何義而不取相。以知眾生與己。真如平等。無別異故。斯則於相而離相。即資之以大智也。既有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議用。與真如等徧一切處。然用雖與體同徧。亦無用相可得。何以故。謂如來唯是法身智相之身。離於世諦施作。但隨眾生見聞獲益故。是則即用無用。故說為大用也。 　　此用有二種。云何為二。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識現故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦有無量種種莊嚴。隨所示現。即無有邊。不可窮盡。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。如是功德。皆因諸波羅蜜等無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故說為報。 　　上明因顯果總彰大用。此依果明因別明二用也。初二句。舉數總徵。一者下。別明二相。謂如來無緣妙用。若明鏡懸於高臺。眾生所見不同。如影像隨人妍醜。是以凡小不了唯心。分別未亡。則依事識見佛。故見如來應化之相。名為應身。以不知佛從自己轉識現故。見從外來。則見如來所現之色而有分齊。以見色有分齊故。不能盡知無分齊色也。菩薩了達唯心。情亡分別。則依業識見佛。名為報身。既達唯心。則知相唯心現。故見依正報體。身色相好。眾寶莊嚴。一一廣多無量。一一稱性無量。此即隨機示現依正報相。無邊無盡無有分齊也。非唯依正用相周徧。隨機所應。亦常能住持。不毀不失。是則機有大小。識有麤細。見有優劣。故致用有報應。亦猶天地之無私。由萬物之自私耳。如是下牒明報用之因結名。謂如上功德報相。皆由無漏因行。及本覺不思議熏所成。以具無量樂相。故說為報也。 　　又為凡夫所見者。是其麤色。隨於六道。各見不同。種種異類。非受樂相。故說為應。復次初發意菩薩等所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩猶自分別。以未入法身位故。若得淨心。所見微妙。其用轉勝。乃至菩薩地盡。見之究竟。若離業識。則無見相。以諸佛法身。無有彼此色相迭相見故。 　　此重明報應之用不同。亦顯法身離於用相也。又為下。明應用不同。蓋前明應用。雖通凡小。由所見差別不分。故此重明。以分凡聖。謂二乘所見之相。乃勝應身。凡夫隨類名見。乃劣應身。佛身雖同。而所見各別。以其非受樂相。故說為應也。復次下。明報用不同。蓋前明報用。雖通三賢十聖。亦所見差別不分。故此重明。以分優劣。謂三賢菩薩。雖信解真如法故。知彼依正莊嚴之相。悉唯心現。無來無去。亦無分齊。然猶未離法執分別。未入法身。故於如來報用。但能少分而見。若離法執分別。得淨心地。則所見微妙。其用轉勝。乃至十地。所見報用。最極微妙。更無過者。故云見之究竟。非以無見無相為究竟也。若離下。明法身離相。謂前依業識。故見用相。優劣天殊。此離業識。則無見相。故唯一法身。更無色相可相見也。 　　問曰。若諸佛法身離於色相者。云何能現色相。答曰。即此法身是色體故。能現於色。身謂從本已來。色心不二。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身徧一切處。 　　設問答以明離相不礙現相也。問曰下。牒上以問。謂法身既離色相。云何能現報化色相耶。答曰下。就體以答。蓋以法身是報化色相之體。隨機大小。即無相處見報化相。故云能現於色。乃機自現耳。所謂下。約色心不二。釋成上義。謂色即智故。相即無相。說名智身。智即色故。無相即相。說名法身徧一切處。是則智身無相。不礙隨機現相。色身有相。不妨法身無相。則知智身色身。二而不二。以不二故。隨機所見。能現色相也。 　　所現之色。無有分齊。隨心能示十方世界。無量菩薩。無量報身。無量莊嚴。各各差別。皆無分齊。而不相妨。此非心識分別能知。以真如自在用義故。 　　此就隨機示現依正莊嚴。徧融無礙。以結真如大用也。初二句。總明隨機現相。隨心下。別明隨機現相。言所現之色無有分齊者。謂依前法身之所現故。無有分齊也。言隨心能示等者。謂法身離相。隨眾生心現報化相。故云隨心能示。則知應本無心。隨機示現也。十方世界等。即隨機所現依正莊嚴之相。雖各各差別。以稱同法性。故皆無分齊。以無分齊故。則此依正莊嚴之相。各各充徧法界而不相妨。是則一多互徧。小大相融。此是真如自在之用。必非眾生心識分別能知。故前云不思議業相也。 　　復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰。色之與心。六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之終不可得。如人迷故。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故。謂心為念。心實不動。若能觀察知心無念。即得隨順入真如門故。 　　此令觀生滅之本。以入真如也。上已別明二門。此復令觀生滅以入真如者。蓋謂若不別明二門。則無以開物信解。若不觀察生滅。則無以悟入真如。前解後證。法爾如斯。論主巧示。妙於茲矣。然此一文。具標釋結。復次下標。所謂下釋。若能下結。於釋文中。有法喻合。所謂下法說。如人下喻明。眾生下合顯。所謂推求五陰等畢竟無念者。令於生滅法中以推其本也。蓋五陰色心境界。即生滅法也。念即生滅本也。然此令推生滅之本者。乃聖人拔本塞源意耳。何者。謂一切諸法。由念而生。念若不生。諸法自泯。故前文云。若離心念。則無一切境界之相。豈非拔本塞源之意哉。以心下。釋無念所以。何以推求五陰等畢竟無念耶。以心無形相。十方求之終不可得。故於諸法推求。而畢竟無念也。如人下。引喻合。兩文雖正顯無念。意含推求。且如迷方者。謂東為西。而方不轉故。則於東求西。西不可得。喻迷心者。謂心為念。心實不動。故於諸法求念。而畢竟無念也。若能下。謂未觀察者。與真違背。未離念者。不知無念。是以推求觀察。即得隨順。故前云。若有眾生能觀無念者。則為向佛智也。至於念息塵亡。於淨心中了無念相。是以知心無念。入真如矣。故前云若離於念名為得入。然則知心無念。唯離念者方知。非餘所知也。 　　對治邪執者。一切邪執。皆依我見。若離於我。則無邪執。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見。 　　此依我見總標二執也。初一句。牒前標章。一切下。明邪執本。蓋以邪執由於邪見。而邪見復由於我。故云一切邪執皆依我見。然執見既依我有。若離於我。則無邪執矣。是我下。總標二見。言人我見者。謂五蘊和合。假名為人。我者主宰義。以不達五蘊之中無實主宰。則於蘊中執有實我。而復依之妄起邪見。名人我見。此約初學凡夫未亡人我者言之。不就所執而論也。言法我見者。法謂五蘊等法。以不達此無實主宰。即執諸法以為實有。而復依之起於法見。故名法我見也。 　　人我見者。依諸凡夫說有五種。云何為五。一者聞脩多羅說。如來法身。畢竟寂寞。猶如虗空。以不知為破著故。即謂虗空是如來性。云何對治。明虗空相。是其妄法。體無不實。以對色故有。是可見相。令心生滅。以一切色法。本來是心。實無外色。若無色者。則無虗空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有。若心離於妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不徧。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虗空相故。 　　此破執空為性之見也。人我下。牒數徵起。一者下。明起執緣。謂契經說法身寂寞如虗空者。為不知法身寂然無相。見佛身色是實有者。故云爾也。而聞者不達譬喻是破執之說。即執虗空是如來性。云何下。明空相虗妄。謂虗空之相。因色妄有。本無自體。亦非真實。故云是其妄法。體無不實。此即總明空相虗妄。下即展轉釋成虗妄。對破邪執。顯如來性。何以虗空是妄。體無不實耶。以對下釋也。蓋以虗空對色而有。則是妄無體。是心緣相。故非真實。何以對色而有。體無不實耶。以一下釋也。良以色無自性。本來是心。空既對色而有。色本不有。空豈可得乎。故云若無色者。則無虗空之相。是知對色有者。則體無不實也。何以色空俱不可得耶。所謂下釋也。謂一切境界。唯心妄動故有。不動則無。故不可得。妄境既無。唯一真心無所不徧。此即如來廣大性智究竟之義。豈同虗空無知之相者哉。則執空為性之見破矣。 　　二者聞脩多羅說。世間諸法。畢竟體空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。本來自空。離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性。唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞脩多羅說。如來之藏。無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏。有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅染義示現說差別故。 　　此破性空相有之見也。二者下。明起執緣。謂契經說世出世間一切諸法。乃至真如涅槃本來自空離一切相者。為不知所說假名言相非真。執假為實者。故云爾也。而聞者不達此破執之語。即執真如涅槃之性唯是其空。云何對治。謂真如涅槃等假名言相雖空。真如自體及本具性德不空。豈可謂假相空。而真實之性亦空耶。則執性是空之計墮矣。三者下。明起執緣。謂聞契經說如來之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解如來所說差別。即無差別故。即執藏性之中。具有色心差別之相。云何對治。謂此所說一切功德之法。依真如生滅二義說之。皆無差別。何者。若依真如義說。則一切法皆真如也。故上文云。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如。若因生滅義說。則依業識差別相示。然雖對妄說有差別。而其德相無相。故亦無有別。既依二義說之。俱無差別。詎可謂藏性之中。而有色心差別之相也哉。則執有色心差別之情亡矣。 　　四者聞脩多羅說。一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法。不離真如。以不解故。謂如來藏。自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏。從本已來。唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法。唯是妄有。性自本無。從無始世來。未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者。無有是處。 　　此破執性有染之見也。四者下。明起執緣。謂聞契經說。一切世間生死染法。依性而有。不離真如。以不解如來所說。真無自性。隨緣成妄。妄無自性。全體即真故。即執藏性之中。具有世間生死一切染法。云何對治。謂如來藏中。唯有恒沙功德。以順性故。不離真如。而恒沙煩惱生死染法。依無明起。唯是妄有。性自本無。以違性故。從無始來未嘗與如來藏相應。豈性中而有一切生死染法耶。若藏性中有妄法者。則妄有自性。既有自性。而使證理契會永息妄者。則無是處也。如是則執性有染之見謝矣。 　　五者聞脩多羅說。依如來藏故有生死。依如來藏故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復謂如來所得涅槃。有其終盡。還作眾生。云何對治。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃與之相應。則無後際故。 　　此破始終生滅之見也。五者下。明起執緣。謂聞契經說。生死涅槃。皆依性有。以不解如來所說。性與生死二俱無始。涅槃與性二俱無終故。即執眾生有始。以見始故。復執如來涅槃有盡。還作眾生。斯由聞依真有妄之義。便謂真先妄後。故起始終之見也。云何對治。謂生死既依如來藏有。而如來藏無有前際。則無明生死。亦無有始矣。說三界外有眾生始起者。乃外道大有經說也。豈如來正教而有此說乎。又涅槃亦依如來藏有。而如來藏無有後際。則如來涅槃。亦無後際矣。豈如來所得涅槃有其終盡。而還作眾生者哉。故前云。非前際生。非後際滅。如是則始終之見息矣。 　　法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。以五陰法。自性不生。則無有滅。本來涅槃故。 　　此破二乘法執之見也。法我見下。明起執緣。謂如來依鈍根二乘。但為分別蘊中無我。令證人空。未明法空。則說不究竟。故二乘人見五陰生滅之法為實。是以怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。謂五陰諸法。本自不生。今亦無滅。若是。則眾生本來常住。入於涅槃。而諸法本來常自寂滅。亦何得厭有著空。而怖畏生死。妄取涅槃耶。斯則二乘法執之見離矣。 　　復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法。從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法。令心生滅。不入實智故。 　　明絕待離言。假言引入之旨也。言究竟離妄執者。謂前則隨病設藥。對空說有。對有說空等。雖能離執。尚未究竟。今則空有雙亡。藥病齊遣。絕待離言。故得究竟離於妄執也。當知下。謂染不自立。對淨以立。則染無自相可說。淨不自立。待染而立。則淨亦無自相可說。以是染淨皆無自相可說故。則一切法亦皆相待而立。本非色心有無等故。畢竟不可說也。蓋謂諸法。若有染淨色心等自相。可以言說。既皆無自相。則言說無所施矣。所謂口欲談而辭喪。心將緣而慮亡。故前文云。一切諸法從本已來。離名字相。離言說相。又經云。諸法寂滅相。不可以言宣也。或謂法既絕待離言。無相可說。何如來廣演言教耶。而有言說者。乃如來方便引導之意。故經云。以方便力故。為五比丘說。則其言說之旨趣者。欲人即言亡言。即念離念。以歸真如也。何以離念得歸真如耶。以念一切法。令心生滅。不入實智。故須離念。得歸真如也。 　　分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何為三。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心。信成就發心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能發心。所謂依不定聚眾生。有熏習善根力故。信業果報。能起十善。厭生死苦。欲求無上菩提。得值諸佛親承供養。修行信心。經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩教令發心。或以大悲故能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣故能自發心。如是信心成就得發心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中。正因相應。 　　此總標發心三相。先明信成就發心也。言分別發趣道相者。謂道即諸佛所證菩提涅槃。發趣即菩薩發心修行趣向。蓋前雖顯正治邪。若不明發心趣向。則有解無行。如有目無足。豈到前所。故今分別發心修行趣向佛道之相。令其依解修行。到如來地。此即明立義分中之乘義也。略說下。總標發心三相。信成就下。牒問能修之人。所修之行。及信成發心。所謂下。答釋上義。明發心因緣。謂依信位不定聚人。有內外熏習。及前世善根之力。故信善惡苦樂。影響無差。由是發起十善。厭生死苦。求無上覺。兼得值佛。親承供養。如是信心修行。經一萬劫。而信心成就。上皆發心之因。以信心成就故。諸佛菩薩教令發心。此依佛教之緣以發心也。或見眾生之苦。欲以大悲而救濟故。能自發心。此依眾生苦緣以發心也。或因正法將滅。欲護四法久住世故。而能自發心。此依正法滅緣發心。是皆發心之緣。然於三緣中。隨當一緣。即得發心。故云或也。言護法者。所謂擊大法鼓。修大法行。求大菩提。令四法常住。名為護法。如是下。牒上發心。結成不退。謂經萬劫而信心成就得發心者。是由毛心不定。以入正定聚矣。既入正定聚中。則具成佛正因。而住不退位。故云畢竟不退。名住如來種中。正因相應也。 　　若有眾生善根微少。久遠已來煩惱深厚。雖值於佛亦得供養。然起人天種子。或起二乘種子。設有求大乘者。根則不定。若進若退。或有供養諸佛。未經一萬劫。於中遇緣。亦有發心。所謂見佛色相而發其心。或因供養眾僧而發其心。或因二乘之人教令發心。或學他發心。如是等發心。悉皆不定。遇惡因緣。或便退失。墮二乘地。 　　上依勝機因緣俱勝發心不退。此明劣機因緣皆劣發心不定也。若有下。明發心因劣。言善根微少。此是德薄。煩惱深厚。即是垢重。如是之人。雖值於佛。亦得供養。或求人天果報。或圖息妄趣空。設有求大乘者。以德薄垢重故。若進若退。心不決定。或有供養諸佛。未經一萬劫。而於中遇緣。亦有發心。依何緣發。所謂下。明發心緣劣。或以色見佛。或住相供僧。或隨劣教。或學他迹。如是等發心。以不達唯識。自無深心故。悉皆不定。何以不定。謂遇惡因緣。或便退失初心。而墮二乘地故。悉皆不定也。惡緣多種。難以定述。 　　復次信成就發心者。發何等心。略說三種。云何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。 　　上明能發因緣。此明所發之心也。復次下。牒問所發之心。略說下。答釋所發之心。言直心者。不偏之謂也。謂正念真如。不偏空有生死涅槃諸對待相故斯即二行之本。若達此本。則修無所修。度無所度。是為法界之行。無漏之因。故於三心。先明直心也。言深心者。謂希欲不廣。是淺非深。以樂修習一切諸善行故。名為深心。又以所修一一稱性。離能所相。亦名深心。此即自利行本也。言大悲心者。謂度心不普。是小非大。以欲救拔一切眾生苦故。名為大悲。又以悲心化無所化。稱性無緣。亦名大悲。此即利他行本。是知信成就人。住如來種。入正定聚。故能發此三種心也。 　　問曰。上說法界一相。佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善之行。答曰。譬如大摩尼寶。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。如是眾生真如之法。體性空淨。而有無量煩惱垢染。若人雖念真如。不以方便種種熏修。亦無得淨以垢無量徧一切法故。修一切善行以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。 　　設問答以明理一惑異。須修眾善也。問曰。上說體相既皆無異。唯以直心正念真如足矣。何假廣修諸行耶。斯則理一何須眾善問。答曰下。明惑異須修眾善答。先以喻明。次以法顯。謂寶雖淨而垢染。若念寶不以方便磨治。終無得淨。以況性雖淨而惑染。唯念性不以方便熏修。亦無得淨。蓋以垢徧一切。須修眾善以為對治。如慳以施治。亂以定治等。能修諸善。對破諸垢。自然歸順真如。是猶寶離垢穢。而得顯寶體也。 　　略說方便有四種。云何為四。一者行根本方便。謂觀一切法自性無生。離於妄見。不住生死。觀一切法因緣和合業果不失。起於大悲。修諸福德攝化眾生。不住涅槃。以隨順法性無住故。 　　此依直心修無住方便也。言行根本方便者。謂觀法無生。離於妄見。依大智故。能斷煩惱。超出三界。而不住生死。此自利行也。觀法緣合。業果不失。依大悲故。修諸福德。攝化眾生。而不住涅槃。此利他行也。正觀空時。萬行沸騰。正涉有時。一道清淨。是則悲智雙運。二利齊修。恒居生死。常處涅槃。一無所住。故名無住。為二行根本。故云行根本方便也。以隨下。謂性本無住。由隨順法性。修無住行。故云以隨順法性無住也。 　　二者能止方便。謂慚愧悔過。能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。三者發起善根增長方便。謂勤供養禮拜三寶。讚歎隨喜。勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故。信得增長。乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故。能銷業障。善根不退。以隨順法性離癡障故。 　　此依深心修止作方便也。言能止方便者。謂未作之惡。慚愧能止。已作之惡。悔過不增。故云慚愧悔過。能止一切惡法不令增長。以隨下。謂性本離過。故隨順法性。修行方便。而遠離諸過也。三者下。謂未作之善。令其發起。已作之善。俾令增長。故云發起善根增長方便。何等善根。謂勤供養禮拜三寶等。以愛敬淳厚心故。信得增長。故能志求無上之道。非唯增信志道。又因三寶力護。得銷業障。而善根不退。以隨下。謂性本離障。故隨順法性。修行方便。而遠離癡障。即是禮拜離我慢障。讚歎離謗毀障。隨喜離嫉妬障等。 　　四者大願平等方便。所謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大徧一切眾生。平等無二。不念彼此。究竟寂滅故。 　　此依悲心修大願方便也。言大願平等方便者。謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。此即大願方便。亦即長時廣大心也。皆令究竟無餘涅槃。此即平等方便。亦即第一心也。以隨下。謂法性本無斷絕。以隨順法性故。發願盡於未來。化度眾生而不斷絕。此即長時心也。法性廣大徧於一切。以隨順法性故。發願化度一切。使無有餘。此即廣大心也。法性平等無二。無有彼此。究竟寂滅。以隨順法性故。發願化度一切。皆令究竟無餘涅槃。此即第一心也。以法性如是。故發願度生之心。隨順法性。亦如是矣。 　　菩薩發是心故。則得少分見於法身。以見法身故。隨其願力。能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成道。轉法輪。入於涅槃。然是菩薩未名法身。以其過去無量世來。有漏之業。未能決斷。隨其所生與微苦相應。亦非業繫。以有大願自在力故。 　　明菩薩示生脩短自在也。菩薩發是下。呈上發願。起下示生。謂菩薩隨順法性發大願已。而得少分見法身者。以知眾生與己。真如平等。無有別異故也。由見法身故。隨其願力。能示從天入胎等八種之相。而利益眾生。然是初住菩薩。故未名法身。以其下。釋未名法身所以。蓋初住留惑潤生。則其過去之業。未曾決斷。隨其示生。尚與變易微苦相應。故非法身。然非眾生業繫麤苦。以有下。釋非業繫所以。蓋菩薩隨願示生。脩短自在。不同眾生為業所繫。而不得自在。是則雖非法身菩薩。亦非眾生業繫也。 　　如脩多羅中。或說有退墮惡趣者。非其實退。但為初學菩薩。未入正位而懈怠者。恐怖令彼勇猛故。又是菩薩一發心後。遠離怯弱。畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫。勤苦難行。乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法。從本已來。自涅槃故。 　　先引權說。次顯實德也。蓋發心菩薩。既入初住。畢竟不退。而契經中。或說入住有退墮惡趣者。但為警進初心懈怠之人。令彼恐怖發大勇猛耳。豈住位之後。而實有所退墮者哉。又發心菩薩。既見法身。了法平等。則一切障礙。即究竟覺。乃至菩薩外道所成就法。同是菩提。豈怯弱畏墮二乘之地者乎。若聞佛道長遠。久受勤苦。乃得涅槃。亦不怯弱。何以故。以信知一切。本來涅槃。故不怯弱也。 　　解行發心者。當知轉勝。以是菩薩。從初正信已來。於第一阿僧祇劫將欲滿故。於真如法中。深解現前。所修離相。以知法性體無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染。離五欲過故。隨順修行尸波羅蜜。以知法性無苦。離瞋惱故。隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相。離懈怠故。隨順修行毗棃耶波羅蜜。以知法性常定。體無亂故。隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明。離無明故。隨順修行般若波羅蜜。 　　此明解行發心也。初二句。牒名顯勝。謂前則信滿入住。此則行滿入向。故知轉勝。以是下。釋解行轉勝所以。謂以菩薩從初正信。至十迴向。位鄰初地。則於第一無數劫將欲滿故。斯則勝前一萬劫也。由從初住隨順法性。修習四種方便故。故得於真如法中。深解現前。斯則勝前信業果報也。由深解現前。所修諸度一一離相。故云所修離相。斯則勝前修行十善也。此二句。是總明解行。以知下。別示其相。謂知法性體無慳貪等者解也。隨順修行檀波羅蜜等者行也。蓋以性離諸染。順性修之。離能所相。故一一行。皆到彼岸。名為解行發心。所言發心者。前信滿入住。發直等三心。此由十住以至迴向。發解行心。下由初地以至十地。發真等三心也。 　　證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智。名為法身。 　　此明證發心也。證發心下。牒釋依位所證之理。或謂真如無相。依何義故而說為境界耶。以依轉識說為境界。而正證者。惟真如智。名為法身。無有境界也。言依轉識說為境界者。謂正證之時。唯真如智獨存。無能所分別之相。若後得智。以能見心。反緣所證。以有此能緣心故。便有真如影像當情。為所緣境界。像雖不實。還似真如。祇據此義。說後得智中。依於轉識名境界也。如人飲水。正飲之時。不能說其冷暖。飲水之後。方得說之。說時雖不得水體。其如所說之水。還似所飲之水。即所謂變相觀空惟後得也。 　　是菩薩於一念頃。能至十方無餘世界。供養諸佛。請轉法輪。唯為開導利益眾生。不依文字。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便。不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩。皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。 　　明法身菩薩權實之德也。是菩薩下。明為眾請法德。謂菩薩於一念頃。能徧帝網剎中。而充滿無餘。供佛請法。其請法意。唯為開導利益眾生。非求聽受美妙言辭也。或示下。明延促無礙德。謂菩薩或延中示促。以為怯弱欲退眾生。或促中示延。以為懈慢不進眾生。非惟只示延促方便。以權智廣大故。能示如是無數方便。不可思議。蓋以隨機方便。意趣難知。以非思量分別之所能解。故不可思議也。然權示雖有無數差別。實則因行所證。及與時劫。皆悉同等。無有超過之法。何以無超過法耶。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。或謂一切菩薩既皆經三無數劫。何故所行亦有差別耶。但隨下釋也。是知據實無別。權示則有無量差別矣。 　　又是菩薩發心相者。有三種心微細之相。云何為三。一者真心。無分別故。二者方便心。自然徧行利益眾生故。三者業識心。微細起滅故。又是菩薩功德成滿。於色究竟處。示一切世間最高大身。謂以一念相應慧。無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。能現十方。利益眾生。 　　先明發心三相。次明究竟德用也。言微細之相者。謂此三相非下位能知。故云微細。即所謂難知微細也。一者下。謂真無分別智。能證真如。即自利德。二者下。謂方便有分別智。能觀根逗教。稱機與益。即利他德。雖能悲智雙運。二利齊修。既業識未亡。尚有微細生滅。故云業識心微細起滅也。又是下。明菩薩寄位斷惑。證智起用。謂十地菩薩悲智功圓。故於色究竟處。示現世間最高大身。以究竟始覺智。斷最後無明。成一切種智也。以種智圓滿故。自然而起不思議用。周徧十方利益眾生。蓋以第十地菩薩。寄位升進。正當此天。故於是中現高大身。而成等正覺也。 　　問曰。虗空無邊故。世界無邊。世界無邊故。眾生無邊。眾生無邊故。心行差別亦復無邊。如是境界。不可分齊。難知難解。若無明斷。無有心想。云何能了。名一切種智。答曰。一切境界。本來一心。離於想念。以眾生妄見境界。故心有分齊。以妄起想念。不稱法性。故不能了。諸佛如來離於見相。無所不徧。心真實故。即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。隨諸眾生所應得解。皆能開示種種法義。是故得名一切種智。 　　設問答以顯離念得名種智也。問曰下。謂虗空世界。眾生心行。各各無邊。無有分齊。縱有心想。尚難知解。若無明斷。無有心想。云何能了。名一切種智耶。斯則無念何名種智問。答曰下。明離念得名種智答。謂法本一心。離於想念。以眾生動心未息。妄見境界。則心有分齊。以妄起想念。不稱法性。故不能了。而如來動心既息。離於見相。則心無不徧。以無想念。得心真實。則稱合法性。以性照法。有大智用。自然了知一切心行。而以無量方便。隨諸眾生所應得解。開示法義。是故得名一切種智也。 　　又問曰。若諸佛有自然業。能現一切處利益眾生者。一切眾生。若見其身。若覩神變。若聞其說。無不得利。云何世間多不能見。答曰。諸佛如來。法身平等。徧一切處。無有作意。故說自然。但依眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。色像不現。如是眾生心若有垢。法身不現故。 　　設問答以明用唯心現也。問。若諸佛有自然業用。充徧一切處者。則聞言覩相。無不獲益。云何世間而多不見耶。答。如來法身妙用。等徧一切。無有作意。故說自然。但依眾生心現。眾生心下。約法喻顯。鏡喻機心。像喻業用。謂鏡若有垢。色像不現。以況眾生心若有垢。用則不現。是則眾生不見法身妙用。當責於心。勿責於佛也。然上文為善根成熟信滿入住之機。分別發趣道相矣。自下為善根微少修信未滿之機。重說修行信心。使其信滿入住。還依發趣道相。以登正覺也。 　　已說解釋分。次說修行信心分。是中依未入正定聚眾生。故說修行信心。何等信心。云何修行。略說信心有四種。云何為四。一者信根本。所謂樂念真如法故。二者信佛。有無量功德。常念親近供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三者信法。有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者信僧。能正修行。自利利他。常樂親近諸菩薩眾。求學如實行故。修行有五門。能成此信。云何為五。一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五者止觀門。 　　此依前劣機以明信行也。初二句。結前生後。是中下。明起說緣。謂此中正為修信未滿。發心不定之機。而說四信五行。故云依未入正定聚眾生。說修行信心也。何等下。問信行相。略說下。先明四信。言信根本者。謂真如是萬法之根。二行之本。若信樂正念真如。則不住空有能所一切諸對待相。故於四信。先令信根本也。二令信佛有無量功德。當常樂念供養恭敬。求一切智。此信報佛。三令信法有大利益。常當樂念修行諸度。此信教行二法。四令信僧能行二利。應常親近求如實行。此信大菩薩僧。是知四信。非令空信。故一一皆云樂念求學修行也。言修行五門能成此信者。謂信而不行。是空信矣。有信無行。信亦不堅。不堅之信。遇緣便退。故令修五行。以成四信也。云何下。徵列五門。 　　云何修行施門。若見一切來求索者。所有財物。隨力施與。以自捨慳貪令彼歡喜。若見厄難。恐怖危逼。隨己堪任。施與無畏。若有眾生來求法者。隨己能解。方便為說。不應貪求名利恭敬。唯念自利利他。迴向菩提故。云何修行戒門。所謂不殺不盜不淫。不兩舌不惡口不妄言不綺語。遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見。若出家者。為折伏煩惱故。亦應遠離憒閙。常處寂靜。修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪。心生怖畏。慙媿改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌。不令眾生妄起過罪故。 　　此徵釋施戒之相也。先徵釋施相。施有三種。初令修資生施。若見下。令行無畏施。若有下。令行法施。云何下。徵釋戒相。謂不殺不盜等斷三業之惡。即令修攝律儀戒。若出家下。教離憒處靜。修少欲知足抖擻等行。而折伏煩惱。即令修攝善法戒。乃至下。明護戒相。即令修攝眾生戒。蓋以自護戒相。亦護眾生。不令譏嫌。妄起過罪。故名攝眾生戒也。 　　云何修行忍門。所謂應忍他人之惱。心不懷報。亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。云何修行進門。所謂於諸善事。心不懈退。立志堅彊。遠離怯弱。當念過去久遠已來。虗受一切身心大苦。無有利益。是故應勤修諸功德。自利利他。速離眾苦。復次若人雖修行信心。以從先世來。多有重罪惡業障故。為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤。晝夜六時。禮拜諸佛。誠心懺悔。勸請隨喜。迴向菩提。常不休廢。得免諸障。善根增長故。 　　此徵釋忍進之相也。先徵釋忍相。初忍逆境。亦當下。通忍逆順。所言利衰等者。謂得財名利。失財名衰。談惡為毀。談善為譽。對面談善曰稱。對面談惡曰譏。逼迫為苦。適悅為樂。是則於利譽稱樂。忍之不喜。衰毀譏苦。忍之不瞋。二四合說。以成八風。謂之風者。能擊眾生心海。起貪瞋煩惱浪故。今令忍之。則八風不能動矣。云何下。徵釋進相。先令進修諸善。勇猛勿懈。當念下。令思惟䇿進。修善無疲。故無性頌云。汝已惡道經多劫。無利勤苦尚能超。少行苦行得菩提。大利不應生退屈。此亦䇿進之意也。復次下。對障重之機。明禮懺方便。以釋進相。先舉眾多障礙。是故下。令勇猛精進。修禮懺法。銷滅諸障。而增長善根也。 　　云何修行止觀門。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毗鉢舍那觀義故。云何隨順。以此二義。漸漸修習。不相捨離。雙現前故。 　　此徵釋止觀之相也。然止觀不分合為一門者。意令止觀雙修也。所言止者。謂觀察諸法。從緣而生。俱無自性。唯是一心。如是而觀。自然於法無住。久久不息。則外境自亡。內心亦寂。是則心境俱空。聖凡齊泯。故云止一切境界相。此依真如門體絕相義以修止也。言隨順奢摩他觀義故者。釋成止義。即隨順空觀耳。蓋以天台三止。其體真止。即是空觀。故下文云隨順觀察。又云智慧觀察。皆止義也所言觀者。謂雖觀諸法自性無生。而復即觀因緣和合業果不失。故廣修諸善。廣化眾生。如是則染淨齊彰。心境俱現。故云分別生滅因緣相。此依生滅門隨緣起滅義以修觀也。言隨順毗鉢舍那觀義故者。釋成觀義。即隨順假觀也。云何下。徵釋方便。以顯正觀。謂依二門修習止觀。何云隨順耶。蓋以初修。雖止觀不相捨離。而未淳熟。不能雙現。故名隨順。久習淳熟。止觀雙現。即名正觀。是知初習未成。名為隨順方便。成就雙現。是為正觀相應也。 　　若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法。本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散。即當攝來住於正念。是正念者。當知唯心。無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。 　　此令依靜坐以修止也。初二句。明修止外緣。處緣既靜。次宜正身端坐。勿曲勿聳。不左右側。然後齋心正意。勿使外緣。故云端坐正意。言不依氣息等者。謂此中唯依真如絕相義。修體真止。故不依氣息形色等。及一切諸想。隨念皆除。除想亦遣。何也。以一切法。本離心緣生滅相故。亦不得下。謂非惟不依氣息形色及一切諸想。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散。即當攝歸正念。斯言念起即攝。不得隨心外緣而後攝也。是正念下。正示體絕相義。令依之修止。謂當了知萬法唯心。心外無法。即復此心亦無自相可得。如是了知。依而進修。是為體真止也。 　　若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順觀察。久習淳熟。其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成不退。唯除疑惑。不信。誹謗。重罪業障。我慢。懈怠。如是等人。所不能入。 　　此令依餘緣以修止也。若從下。謂從坐起行住之間。二六時中。有所施作。常應正念修止方便。觀察唯心。久習淳熟。能令妄念不流。故云其心得住。以心住故。心漸猛利。故隨順得入真如三昧。深伏煩惱。而信增不退。唯除下。上明修止得入。此明障者不能也。 　　復次依是三昧故。則知法界一相。謂一切諸佛法身。與眾生身。平等無二。即名一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行。漸漸能生無量三昧。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中。現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心。境界則滅。終不為惱。 　　先顯修止勝能。次略舉魔事。以明對治相也。言依三昧則知法界一相者。謂由前止觀察唯心。得入真如三昧。故能知法界一相也。言知一相者。謂知諸佛法身與眾生身平等無二也。由知平等無二故。則心不異緣。故即名一行三昧。故文殊般若經云。何名一行三昧佛言。法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。當知下。顯三昧能生。蓋以真如是三昧根本。故依而修之。漸漸能生無量三昧。或有下。略舉定中所現魔事。蓋眾生善根深厚。則於定中自然不為諸魔外道等惱亂。以無善根力故。則為其所惑亂也。云何惑亂。或現可畏之身。怖之以失志。或現可愛之色。惑之以生染等。當念下。明對治相。謂一切諸境。尚惟自心。何況坐中所現諸境。是故觀察唯心。魔境隨滅。終不為惱。蓋此唯心。乃通遣之法故也。 　　或現天像菩薩像。亦作如來像。相好具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進禪定智慧。或說平等空無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂。是真涅槃或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智。辯才無礙。能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜。性無常準。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進。後便休廢。生於不信。多疑多慮。或捨本勝行。更修雜業。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧。少分相似。皆是外道所得。非真三昧。或復令人若一日若二日若三日。乃至七日住於定中。得自然香美飲食。身心適悅。不飢不渴。使人愛著。或令人食無分齊。乍多乍少。顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察。勿令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遠離是諸業障。 　　此廣舉魔事。以明對治相也。言魔事者。謂或現身相以說法。或令得三昧神通。或令心性行事無常。或令貪著世間名利。或令定中得食。身心愛著。或令食無一定。色變不常。以如是眾多義故。行者常應智慧觀察。言觀察者。謂觀諸境俱無自性。從妄想有。畢竟是空。以如是觀。則魔境自滅。故不墮於魔網也。亦當正念。了境唯心。則魔界佛界。同一真如。自然不取不著。故能遠離眾多業障也。 　　應如外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見相。不住得相。乃至出定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法。得入如來種性。無有是處。以修世間諸禪三昧。多起味著。依於我見。繫屬三界。與外道共。若離善知識所護。則起外道見故。 　　此對偽顯真。以勸修正定也。應知下。明邪定多染。真如下。明正定離相。謂邪不離見。而真不住見。邪有所愛。真無所得。邪有我慢。真無懈慢。邪定則貪著濃厚。正定則煩惱漸薄。一一翻對。真偽昭然。若人不習此真如三昧。而得入如來種性者。未之有也。何者。以修世間諸禪三昧。依於我見。多起味著。繫屬三界。與外道共。若離知識所護。則起外道之見。故必修真如三昧。方乃得入如來種性也。 　　復次精勤專心修學此三昧者。現世當得十種利益。云何為十。一者常為十方諸佛菩薩之所護念。二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法。重罪業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六者於諸如來境界信得增長。七者遠離憂悔。於生死中勇猛不怯。八者其心柔和。捨於驕慢。不為他人所惱。九者雖未得定。於一切時一切境界處。則能減損煩惱。不樂世間。十者若得三昧。不為外緣一切音聲之所驚動。 　　此明修止所得之益也。言修學三昧為佛菩薩所護念者。謂此三昧。是諸佛菩薩修證根本。故修學之者。常為佛菩薩所護念也。以能了法唯心。不取不著。故不為諸魔外道等之所惑亂。能契悟深理。斷相續心。故得不謗深法。而薄罪業障。由深信真如。心離分別。故能斷諸疑惑。滅惡覺觀。而信得增長。又能達法無生。心離憂悔。故於生死中勇猛不怯。了法平等。心離驕慢。故不為他人所惱。離諸愛染。不著世樂。故能減損煩惱。不樂世間。深入三昧。不逐世緣。故不為外緣之所驚動也。 　　復次若人唯修於止。則心沈沒。或起懈怠。不樂眾善。遠離大悲。是故修觀。修習觀者。當觀一切世間有為之法。無得久停。須臾變壞。一切心行。念念生滅。以是故苦。應觀過去所念諸法。恍惚如夢。應觀現在所念諸法。猶如電光。應觀未來所念諸法。猶如於雲欻爾而起應觀世間一切有身。悉皆不淨。種種穢汙。無一可樂。 　　此舉偏修之失。而勸修四觀也。蓋止觀二法。必須雙修。若唯修止。恐心沈沒。懈於二利。故勸修觀。修習下。令觀有為無常。故云有為之法。無得久停。須臾變壞。一切下。令觀心是苦。故云念念生滅。以是故苦。應觀下。令觀三世所念之法。如夢如電。亦猶於雲。畢竟皆空。令觀有身悉皆不淨。無一可樂。作是觀已。自然心不沈沒。而修行眾善。發起利生也。 　　如是當念一切眾生。從無始時來。皆因無明所熏習故。令心生滅。已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難離。而不覺知。眾生如是。甚為可愍。作是思惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別故。徧於十方修行一切諸善功德。盡其未來。以無量方便。救拔一切苦惱眾生。令得涅槃第一義樂。以起如是願故。於一切時一切處。所有眾善。隨己堪能。不捨修學。心無懈怠。唯除坐時。專念於止。若餘一切。悉當觀察應作不應作。 　　此勸思物苦。令發悲願。以修眾善也。如是下。牒上令思物苦。謂既觀無常苦空不淨已。又當思念眾生為無始無明所熏。令心生滅。故受諸大苦。然眾生於三世中。雖受苦無量。無有邊際。而不覺知。誠為可愍。是故應當發廣大願以救拔之。言願令我心離分別者。令發直心。即不顛倒心也。徧於下。令發深心。即廣大心。盡未來下。令發悲心。即長時心。令得下。即發第一心。以起下。牒上大願。結勸進修。故云。唯除坐時。專念於止。餘行住時。悉當觀察應作不應作也。 　　若行若住若臥若起。皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生。而復即念因緣和合。善惡之業苦樂等報不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲愜劣心過。遠離凡夫不修善根。以是義故。是止觀門。共相助成。不相捨離。若止觀不具。則無能入菩提之道。 　　此勸依四儀圓修止觀也。若行下。依四威儀標止觀行。所謂下。釋止觀俱行之相。以即止而觀故。雖觀諸法自性無生。而復即觀因緣和合業果不失故廣修諸善。攝化眾生。無修而修也。以即觀而止故。雖觀緣合廣修眾善。而不妨能所兩亡。二利齊泯。修無所修。斯則約修以明止觀也。若修下。約對治以明止觀。蓋凡夫由不達諸法無生。而貪著世間。二乘由不了無生。則怯畏生死。故今示即觀之止。令凡夫修之不著世間。二乘修之不怯生死。故云對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見也。若修觀者下。亦治二過。謂治二乘愜劣之心。令普觀眾生起於大悲。亦治凡夫懈怠之習。令觀無常等䇿修善行。故云對治二乘不起大悲。遠離凡夫不修善根也。以是下。牒上結成俱相。以是止觀能治凡夫二乘諸心過故。則知止觀共相助成。而不相捨離矣。蓋以止助觀。觀不離止。則不住生死。以觀助止。止不離觀。則不住涅槃。既而止觀俱行。不住生死涅槃。則能究竟無上菩提。反此。則止觀不具。故無能入菩提之道也。 　　復次眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。永離惡道。如脩多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。迴向願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。 　　此為怯退之機。以示專念方便也。復次下。明怯退意。當知下。標指攝護方便。如脩多羅下。引經證成。若觀下。對專念顯勝。言初學是法等者。謂是法通指前五門法。以修此五門。能成四信。故云欲求正信。言其心怯弱等者。謂眾生於生死中創起覺悟。惑業則無始積集。善行則方將修學。境彊心弱。障重力微。在於修心。寧無怯懼。況娑婆世間。不常值佛。既不值佛。法豈得聞。如是則苦輪易就。正信難成。故意欲退也。如來為是等輩。即以專念方便而攝護之。令其專意念佛。隨願得生他方佛土。永離惡道。既生佛土。則常得值佛。故終無有退。此即十信不退也。若觀下。謂前唯專念。此兼理觀。理觀則勝前專念。故勤而修之。畢竟得生。住於正定。而入十住不退矣。正宗文竟。下乃流通分也。 　　已說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總說。若有眾生。欲於如來甚深境界。得生正信。遠離誹謗。入大乘道。當持此論。思量修習。究竟得至無上之道。若人聞是法已。不生怯弱。當知此人定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生。令行十善。不如有人於一食頃正思此法。過前功德不可為喻。復次若人受持此論。觀察修行。若一日一夜。所有功德。無量無邊。不可得說。假令十方一切諸佛。各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功德。亦不能盡。何以故。謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是無有邊際。 　　此為懈慢不進之機。舉益以勸修也。初二句。結前生後。如是下。牒結前說。若有下。總顯三慧之益。蓋此論所明一心二門三大等旨。乃諸佛所證甚深境界。故欲正信離謗究竟無上道者。當持此論思量修習也。若人下。別顯聞慧之益。謂論所明理。乃諸佛成道之本。則聞而不怯者。當紹佛種。故為諸佛之所授記也。假使下。舉化人之功。別顯思慧之益。謂化人行善。是有漏善。食頃思法。乃無漏因。如是則思法之德。超化人之功甚多。故不可為喻也。 　　復次下。別顯修慧之益。謂依此論修。雖一日夜。以稱性故。則功無邊量。豈可得說。是以諸佛於無量無數劫。歎之亦不能盡也。何以故下。釋歎不能盡所以。蓋法性功德無有盡故。修行功德亦無邊際。故歎不能盡矣。 　　其有眾生於此論中。毀謗不信。所獲罪報。經無量劫。受大苦惱。是故眾生但應仰信。不應毀謗。以深自害。亦害他人。斷絕一切三寶之種。以一切如來皆依此法得涅槃故。一切菩薩。因之修行。得入佛智故。當知過去菩薩。已依此法得成淨信。現在菩薩。今依此法得成淨信。未來菩薩。當依此法得成淨信。是故眾生應勤修學。 　　此舉謗毀之罪。而結信勸修也。其有下。舉不信罪苦。勸信誡謗。以一切下。釋斷絕三寶所以。蓋此論所詮。乃三寶種性。眾生法身。諸佛依此而得涅槃。菩薩因之得入佛智。故謗毀不信。則是斷三寶種性。毀佛涅槃。非惟自害。亦害他人。故所獲罪報。經無量劫。而受大苦惱也。當知下。結信勸修。謂三世菩薩。既皆依此法得成淨信。是故眾生亦應依此而修學也。 　諸佛甚深廣大義　　我今隨順總持說 　迴此功德如法性　　普利一切眾生界 　　此總結迴向也。前二句。總結所說。謂此略論。乃隨順如來所說深廣之義。而以少言辭總攝集之。故云甚深大義。隨順總說也。後二句。迴造論之功而向眾生。蓋菩薩本為眾生。除疑捨執。起大乘信。而離苦得樂。故造斯論。是以論成。即願造論之功。稱同法性。普向一切眾生。令其見者聞者。各各信解修行。而證入真如三昧。以究竟無餘涅槃也。 　　大乘起信論纂註卷下(終) 　　No. 762-A 　　昔密藏開公始剏刻藏道場於清涼妙德。余嘗駐錫其間。因與二三法侶講斯論記。而開公亦預焉。每至隱奧乖隔處。公即為諸學眾。設難問辯。委曲搜揚。講甫畢。公啟余曰。斯論文辭簡要。義理宏深。誠諸大乘經之關鍵也。但分文析義。科節太繁。加以疏記未合。恐披覧者難為融會。子能去繁就簡。融合疏記。如楞嚴纂註而纂集之。豈不幸甚。余遽對曰。此勝舉也。但媿才識闇短。操文不工。自非勉力為之。則有辜雅意。纂註其容己乎。未幾。刻藏道場南遷雙徑。而余亦寄跡於茲。每禪誦之隙。即遊神斯典。研窮反復。頗得其端。由是分章釋義。錄實芟繁。融貫論文。會通疏記。三經寒暑。註藁始成。非敢刻木流通。將以自備觀覧。適抱石雲公。孝若茅君。見而心喜。慨然捐貲。欲以梓行。余因嘉緇素樂法之誠。遂授梓以就正諸方也。 　　萬歷己亥孟夏望日寓雙徑沙門真界謹䟦