卍續藏第 46 冊 No. 0775 釋摩訶衍論通玄鈔 　　No. 775-A 釋摩訶衍論通玄鈔引文 　　天佑皇帝御製 　　朕聞如來啟運具四智以流徽聖教談微應三乘而導物自結集以後逮傳布以還不有聖賢疇能啟迪故馬鳴大士即其人也夙證十身之果示居八地之因將㡿邪宗紹隆正法著一百部論釋百億契經或華文以立名或攝義以為目維起信論可得而稱焉辭簡而䆳理該而通派五分之捐歸闢二門之蘊奧寔一代之靈編也次有菩薩號曰龍樹思報師恩廣宣論意造釋論十卷行於世其義顯燦兮若三辰之麗天咸覩其光彩其言博浩乎如四溟之紀地莫測其涯涘暨乎蘭陀筏提之輩譯之於前法藏元曉之師疏之於後或興或墜歷于數朝朕聽政之餘留心釋典故於茲論尤切探賾今東山崇仙寺沙門志福業傳鷲嶺德茂鵬[老/耳]迺謂斯文獨善諸教囊括妙趣樞要實乘期在宣揚且資贊述繇是尋原討本博採菁義勒成釋摩訶衍論鈔四卷爰削章而陳達欲鏤板以傳通虔瀝懇悰願為標引勉俞所請?筆其由仍以通玄二字為題云爾。 　　釋摩訶衍論通玄鈔目次卷第一御製序釋題目已下卷第二釋真如門已下卷第三釋尅體無差別已下卷第四釋自體相用已下至終 　　釋摩訶衍論通玄鈔目次(終) 　　No. 775 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第一 　　大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通 　　圓慈行大師賜紫沙門　志福　撰 　　別明題目總啟二門一屬文之領綱二演義之毛目今初文中而有三節初之一字正屬龍論能詮教也即下文云唱本作釋故兼通馬論次下文云今造此論重釋摩訶衍故次之三字正屬馬論所詮法也下但呼本文為摩訶衍故以是本論所肆題故問何以不通佛經所詮答汎言可爾屬文不然以望釋論間越本文佛經疎遠故不通也此據釋字正當末文若兼本論亦可通也後之一字通於二論下標本文名摩訶衍論亦標釋文為論曰故問若題五字全屬本論云何而為釋論名耶答末全從本有財釋也斯則大同俱舍題故上屬文竟下演義中且初釋者則是銷解散暢之義謂開解演暢大乘法上差別名義能起信故而能消亡分散眾生之疑惑心故云釋也故下偈云為欲令眾生除疑捨邪執(此下三字義當上惑)起大乘正信佛種不斷故。 　　次摩訶衍者即本題中譯名大乘但東西兩方言音有異而名與義本釋無差大者當體為目包含為義乘者就喻為稱運載為功法喻合舉故云大乘斯則正屬今論所釋二種所入之法兼餘十五則唯所入十六并不二大乘兼正合之總一十七故下釋有法能起摩訶衍信根云有法者十六種能入門法能起信根者門法作業之相摩訶衍者十六所入法并不二大乘體又下列諸論門法名中亦唯所入有摩訶衍名能入非也如云一體一心摩訶衍(此即法名)一體一心門(此即門名)又門法各十異名中唯法第八名摩訶衍門無此名如云八者名摩訶衍義如前說是也此論前後門法對辨並無一字明文顯說能入之門名摩訶衍若爾門應非大乘耶答若就常教及通相義可名大乘今據當論既分門法不名大乘謂法唯一味無多差別是故但立摩訶衍之總名如正殿中王輪相未應無四別名但名王故門多差別故建異名欲假顯彼所入一味隨能入門亦差別故如金銀銅鐵四輪各異方表其王差別名故或名金輪或名銀輪等謂自古迄今國無二主看何輪應遂與彼名此是喻意法準思之故下文云其所入法或從能入立其名故即其義也總此意云諸佛欲令一切眾生皆入摩訶衍以此即是究竟歸處但為不能離言直入遂權依彼無名法上假說能入差別多門眾生方始隨門悟入如殊途同歸故故第二論釋彼第十一心文中引心法經云心法非一因所作一故假名為一心法非一切因所作一切故假名為一切又該攝安立門云多一一識有種種力能作一切種種名字而唯一識終無餘法又第十論云能為自法作名義故準此明文是以得知能依名義為門所依實體為法故唯所入獨得總名其能入門各立別名如十一類色若不分根境總立色名如門法不分通名大乘若分根境唯眼所見獨立色名餘無茲號各立別名故如分門法唯所入法獨立總名餘無斯稱自有別名故若爾下文何說三十二種甚深安車答曰彼文但是解本論中乘之一字非是通釋大乘之義故無違也若據本題應云釋摩訶衍起信今文略義足不須言起信也謂強解釋一味大乘法體之上有假名義作能入門於此門上有能發起信之業用故文雖無而義有也不爾曷云釋也故下論云能起信根者門法作業之相此即起信但屬能起業用非屬所起信心若準下文次釋信決定進心根生長行法亦屬所起義可通也由此便以大乘為宗以是一論最所尚故故首標云今造此論重釋摩訶衍問豈此非是十論通宗乎答名通義局故以各宗自正所詮故亦可九論自題為宗諸教多以題為宗故故是別宗不相疑濫即以起信令入為趣謂釋宗上差別名義欲令趣向一味大乘即是此論之意趣也故下釋起大乘正信而有四門並云令入甚深大乘正道故又科名云能依趣入別相門故又古師云語之所尚曰宗宗之所歸曰趣斯之謂也。 　　後言論者議也量也謂假立賓主往復徵折議量正理故名為論是故名為釋摩訶衍論也。 　　頂禮等者此之二偈展轉相因而有三節一能所敬相二敬之情意三意之所因。 　　言隔檀門者聖法記云入如意藏門之稱往向位者入如意藏門之稱如是二門如其次第喻真如生滅之二門此在龍明菩薩心地品論說意云如今經藏內外二門經過外門見未親明如入生滅證未至極若開內門親得明了似入真如方窮微妙此同五教前前淺權後後深實故也言分報師恩者如智度論引經偈云假使頂戴經塵劫身為牀座遍三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者唯有傳持正法藏宣揚教理施群生脩習一念契真如即是真報如來者是問後頌長行二義何別答偈頌明歸敬意長行明造論意故二不同有處亦為造論意者望開子段故是造意若連大文並屬敬意故彼此文無相違過。 　　論曰等者此造因由義通二師一準唯識安慧師等明本頌主造論因由今此同彼是釋敘本若爾彼頌文闕故須代述此本既具何煩更敘答如起信疏重述十因製作多端不可一準二佛經章鈔多敘因由今此釋師自敘同爾若望佛經本論名重若望本文釋論名重故云重釋為顯等者此段八句初一辨定所明次二果德難思次二因人行劣次一正明愚闇後二對明遣拂文通二意一唯生滅門體即涅槃窮即菩提亦通理智窮者究達之義即屬用也斯則如次是二轉依理智體用之六德也次句三賢未起聖智故不能親得次句十信未起堅信故不能深信次句漠等者不了之相也如論釋智礙云漠冥之性故又肇註云不分明也。 　　窺[穴/(烈-歹+(咒-几+止))]者目視也。 　　思惟者心觀也二莫能得故云爾也二通於二門體唯真如窮唯生滅故下同異門云真如為體性生滅作相用。 　　未得正證唯屬真門故本文云以離念境界唯證相應故。 　　未出邪行唯屬生門故釋文云非道邪行斯則塵沙妄染皆名邪行等覺菩薩猶未能測如隔羅縠觀月等事亦可八句皆通二門體屬體真亦所隨順得入也窮屬相真亦能隨順得入也。 　　所詮理者詮則訖也顯也今取顯義謂但依門顯所入法故下文云於所詮理善趣入故斯之謂也。 　　亭毒者肇論註云養育也。 　　言小分為報師大恩故者清涼疏云諸佛菩薩始自發心普緣眾生(彼鈔釋云佛具十恩一發心普被恩)難行苦行(二難行苦行恩猶如慈母咽苦吐甘謂捨頭目髓腦國城妻子割身千燈投形餓虎香城粉骨雪嶺忘軀如是等事皆為眾生)不顧自身(三一向為他恩曾無一念為於自己由如慈母但令子樂自殺不辭經云菩薩所修功德行不為自己及他人但以最上智慧心利益眾生故迴向)垂形六道(四垂形六道恩謂已證滅道應受無為寂滅之樂而垂形六道遍入三塗以身救贖一切眾生)隨逐眾生(五隨逐眾生恩上辨橫遍六道今約長劫不捨如子見父視父而已無出離心如來隨之備將萬行隨逐救攝等)見其造惡如割支體(六大悲深重恩故善財童子謂無憂德神云聖者譬如有人唯有一子愛念情至忽見被人割截支體其心痛切不能自安等)迄成正覺隱其勝德(七隱勝彰劣恩十蓮華藏塵數之相滴海難稱無盡之德並隱不彰但云百劫修成三十二相三十四心斷見修惑五分法身覺樹初圓如老比丘同五羅漢故法華中脫珍御服著弊垢衣執除糞器往到子所)以貧所樂法誘攝拯救(八隱實施權恩圓頓一乘隱而不說乃以三乘人天小法教化眾生此上二恩即淨名香積品彼來菩薩讚云如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生等)見其憍恣示迹涅槃(九隱真現應恩故法華云若見如來常在不滅便起憍恣而懷厭怠等)留餘福教以濟危苦(十悲念無盡恩謂世尊同人中壽應壽百年留二十年福以庇末法弟子等言留教者即三藏八藏廣益眾生依之修行皆得成佛形像塔廟乃至舍利一興供養千遍生天等此上並是初列十恩次結成恩重云)自頂至足從生至死皆佛之廕斯之恩德何可報耶(後引經證云)得人小恩常懷大報(即涅槃經)不知恩者多遭橫死(即華嚴經)具斯十種故云大恩。 　　壞論宗故者以是此論所崇所尚百億百本之深經故。 　　阿世耶者此云意樂謂明當來有緣眾生但覩論文如親對面深領宗旨信解悟入如清涼述造鈔意云冀遐方終古皆若面會同斯意也亦可奉命而造論也。 　　摩訶羅論等者聖法師記如次翻云如意珠論廣攝論本廣釋狡論本狡釋廣論一向義論宗廣攝論雜論字輪論神呪論偈成論(上下譯文多依聖法)。 　　九十九種文者謂九十部即是九種華文論攝聖法記中具列名云一音韻華文論二義林華文論三圖像華文論四一字華文論五雜說華文論六阿說華文論七釋梵華文論八釋釋華文論九內外具成華文論。 　　斯論寶冊攝者即上文義二中義論攝也斯則寶?攝義之異名也不爾問義答?二自違故。 　　建立同一相者謂諸論中立義分同也以皆共立三十三故不必能詮文言同也。 　　別因果等者三句前後展轉釋也又各別明亦可通也。 　　法界法輪者一切言音同法性故無非法輪也如雜華云言音實相即法輪故。 　　佛告邪論者是所為人也。 　　不可言說清淨報空者即直非他說也空猶無也應知邪見撥無五乘清淨果報故佛直遮次下舉有折無報也淨報既有寧得言無。 　　八種雜藏者故義林云犢子部中亦說四藏一經二律三對法四明呪此藏之中集諸呪故又大眾部等亦說四藏謂但詮定名經但詮戒名律但詮慧名論若合二詮或合三詮名為雜藏又集藏傳說一經二律三大法(論也破癡益人此眾經明故云大法)四雜藏彼意唯佛自說宿緣名經羅漢亦說名為雜藏又胎藏經及大眾部又說八藏菩薩聲聞各有四藏(則上四也)又清涼云西方三藏之外加一雜藏謂陀羅尼五明論等為四藏大小俱有則有八藏然音聲經通詮上八故名雜藏而異八中但局大小之雜故。 　　或諸藏攝等者清涼云然此三藏約其所詮略有二門一者尅性則經詮三學律唯戒心二學論唯慧學如攝論云能說三學故立素呾纜藏能成辦增上戒增上心學故立毗奈耶藏謂具尸羅即無悔等漸次能得三摩地故能成辦增上慧故立阿毗達磨藏謂能決擇無倒義故二約兼正則三藏之中經正詮定毗尼詮戒論詮於慧兼各通三然今此論問答折徵是正剋性修五行中第二明戒第五明止故是兼也持其等者持則攝也即是藏義問諸藏通詮理行果三今此云何唯言行乎答諸教多云經詮定等少言理果故今但屬所詮三學唯言行也隨應即是不定之義謂上諸藏隨其所應各能攝自所詮行故。 　　修多羅此云契經一總相涅槃云始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅二別相雜集云謂長行略說所應說義故義林云除二頌外祇夜此云應頌一與長行相應之頌由長行說未盡故二為應後來更頌故也毗伽羅那此云授記一記弟子死生因果二記菩薩當成佛事伽陀此云諷誦謂孤起偈一為易誦持故二為樂偈者故優陀那此云自說一為令知而請法故二為令所化生殷重故念佛慈悲為不請友尼陀那此云緣起一因請方說為重法故二因事方說知本末故阿波陀那此云譬喻一為深智令解真故二為淺識就彼趣類誘令信故伊帝曰多伽此云本事一說佛往事二說弟子往事闍陀伽此云本生謂說昔受身一說如來二說餘者也毗佛略此云方廣一廣大利樂二廣陳正法阿浮陀達摩此云希法一德業殊異故二法體希奇故優婆提舍此云論議一以理深廣故論二以義不了故論上出圓覺疏而各具二義。 　　婆薩伊伽諾者此云精[(羽/王)*隹]甚極微少如兔毛塵而能容受滿十方中明暗之色此論亦爾。 　　標多羅唱提者此云氣絲即是龍絲所謂龍王舌中有一氣絲甚極微細猶如頭髮而能出納滿十方中種種密雲此論亦然。 　　舉經之目等者謂採諸經菁華之要而為此論宏大之綱本無名而直用釋標題而屬當如釋摩訶衍者總云大覺經中作如是說乃至馬鳴菩薩正攝彼文是故說言摩訶衍者總其文非一。 　　無有相違失者雖六時異現而本身是一何有相違非通六時造此一論說無相違前來問意謂為六人各各體異故生疑云為今馬鳴六中何耶今答意云六人體一都無相違此但問人非是問時故前標云次當造論人又但問云今馬鳴師又後結云已說人別相故唯約人若論時者應如聖法云謂此菩薩六時中造論教當何時耶(此問異論)所謂出現一百餘歲時造四寶?論一起信論二玄理論三本源論四清淨論等又賢首引經六百年造又下願云師滅度後我造論等斯則剋定非通六時況下明說正造此論地位生處父母等故。 　　大慈滿足等者此偈十句分三初三句稱名讚德初句標名後二句顯德備者辦也圓也次三句聞滅感傷後四句舉勝況劣。 　　勿小等者昔人云大象不遊於兔逕大志不拘於小節是也。 　　善哉等者此偈分三初四句歎答盡疑極者盡也次四句述前讚印後三句遵教奉行。 　　入於寂室者維摩云畢竟空寂舍此之謂也。 　　歸命等者賢首云此論有三分謂序正流通釋有三門一約論主二約論法三約益生此各有三初中三者論首三頌歸敬請加即是論主起行所依二從論曰下為物宣說正成論主法施之行三末後一頌結說迴向即是隨行所起大願是故三分但成論主光顯佛日法施群生之行願也二約法三者初因緣分是法起所因則為序分二立義分下正顯所說則為正宗三勸修利益分歎法勝能則為流通由此三分令法無失久住不墜三約益生三者一因緣分舉法為機二立義分下正授解行三勸修分舉益勸修令佛種不斷是故三分方成眾生入法之行上三門中前一別辨後二合釋是故五分皆是正宗以俱是論主正所作故上並賢首科於本文今科釋論而有二意一但直述謂五門中一歸敬述意二造論因由是教起由漸則為序分三科揀依攝四唱本作釋是正所說則為正宗五末後諸偈勸持興願則是流通二準賢首亦有三門一約論主三者一論首二頌歸敬述意則為序分二論曰已下後偈已前並為正宗三末後諸頌則是流通二約論法三者一從論曰至所以須造論則為序分二從已說本趣至釋勸修分已前則為正宗三釋勸修分則為流通三約益生三者論文分齊全同第二上來三番其聞義勢一準賢首更不繁說唯後番中一因緣分舉法為根釋論五因三人二法今取多分亦成序分。 　　歸契者意云契合順向佛故即是釋上歸之義也。 　　奉迎讚歎者千山書本則是仰字敬奉歸仰誤為迎耳。 　　頓漸四住地者五中前四也義分齊云終教斷惑不分分別俱生但賢位伏現初地斷種十地棄習斯則見道一時斷種故云頓斷四住地故如下始覺文中廣說。 　　九結科者見元書本是草絆字似?科字今勘寫誤問最望於勝有何異乎答遠離人法之過成就色心之德故二不同。 　　云何四智者二義一同教四智謂今就修教同彼始教故一圓鏡二平等三成事四觀察二別教四覺謂別異於始教故一染淨本覺二清淨本覺三染淨始覺四清淨始覺謂清淨是不變義染淨是隨緣義且就顯相作此指配詳之。 　　四無礙等者此有二門初明大意法謂一味法體義謂體上義理如下文云一法二義等是也。 　　詞樂二種而分異者總說法義謂之為詞委細別說謂之為樂亦詞多說法樂多說義故二差別(出清涼疏)後委銷文。 　　言實相者即是一心第一義諦所入之法也相謂體相不唯局性則是非性能性非相能相一切諸法之實體也故自體經云廣大神王即攝一切等而非世間法(此則非相)非出世間法(此則非性)。 　　言共差別相者即是三大真俗二諦能入之門也相謂義相不唯局事故通二諦及三大義此上總明別開則二一云實相則是本云一法共等則是本云二義三大互異故云差別萬法攸同故云共也一云實相則是所入之法共等則是能入之門門通萬法義相各異故云共差別相如下論說三種大義皆通二門次言實性者即真如門也理唯自理故云性也此即法體言生滅相者即生滅門也斯則義相非唯事也故異相云為欲顯示唯一真如作一切法名相各別義用不同故已上開成二對法義一實相望共差別相二實性望及生滅相自下合為一對法義謂實相實性皆真諦之異名並屬於法相即是彼相真如也性即是彼體真如也共差別相及生滅相皆俗諦之異名並屬於義以苦空等名共差別相以色心等名及生滅相故圭峯云性宗則以一真之性為法空有等種種差別為義故經云無量義者從一法生又華嚴云法者知自性義者知生滅法者知真諦義者知俗諦如是十重解釋法義二無礙義皆以法為真諦義為俗諦故云爾也。 　　體攝等者意云本文彼字屬前頌中盡十方故或待論師故以彼十方眾生身相與我同體體顯同體也如肇師云天地與我同根萬物與我一體是也。 　　總達者意云通達契達至及法僧故即釋及義也斯則歸意耳故次頌曰總歸於十方等。 　　於一切法體性平等至絕執著之實者斯之三句如次釋本性真如三字之義也。 　　何故攝取一切等者意問何須眾生同體方成敬相設唯單己豈不成哉答意云若非同體禮諸佛不喜等故須同體物我無二方契佛心故佛喜也斯則實教大乘稱性極談了義之說也準清涼疏說有十門一我慢禮如碓上下無恭敬心二唱和禮高聲諠雜詞句渾亂此二非儀(故誌公云行道如椎磑禮拜似容舂正序此二也有學禪者不得此意每用比言一向毀於禮懺甚為失也)三恭敬禮五輪著地捧足殷重(此則小教及始教中相宗禮也)四無相禮深入法性離能所相(則始教中空宗禮也以順空義故)五起用禮雖無能所普運身心如影普徧禮不可禮(則終教禮通事理故)六內觀禮但禮身內法身真佛不向外求七實相禮若內若外同一實相(此二頓教無心是道即心是佛名之禮也但禮心佛無禮禮故)八大悲禮隨一一禮普代眾生(次三圓教此通終教同教一乘故同體大悲曲論有二一同一理體二同一事體前則同教後則別教謂同體大悲自禮即是他禮故也)九總攝禮攝前六門以為一觀(上有八門今言六者不取前二故但六也)十無盡禮入帝網境若佛若禮重重無盡(經云於一微塵中見一切諸佛菩薩眾圍繞法界塵亦然一一如來所一切剎塵禮若依此禮一禮則無有盡功德豈可量哉不入斯觀徒自疲勞又類萬行一一皆爾細思行心看入何門勿自欺慢一生虗度)釋曰上依清涼若據草堂第六亦屬修教禮也此後八種前前淺權後後深實今當第八理同之義意含餘七皆為敬也以立義分具五教故次前文云由明了知一切眾生平等唯一真如無有別異等即是正當第八門也。 　　若爾至別舉者此是問詞以字下是答非無歸人者有能歸人即前論主所取十方眾生身命是歸人故既有歸人何不別舉以上何字貫至於此或但長讀準次文中亦有何故不別舉耶彼既難詞此何不爾。 　　法雲地等者意云論主收一切十方眾生為能歸人法雲地菩薩亦在其中故作此問。 　　本起大乘正信者信之一字是能信之淨心釋家屬上除疑捨邪執四義應以下文信之十義隨應釋今決定精進趣入迴向四種義故或此四義但就信之行相非局剋性以令心淨為自性故其上除字亦具斷除遠離對治遣除四義其大乘正三字是所信之境界而言甚深者若準餘教及通相釋為對小乘故言甚深今論下釋諸佛甚深廣大義云甚深者以所入法望能入門極甚深故故唯所入名大乘正不通能入以對所入非甚深故本意依門入於法故。 　　斷絕門中有四等者初一即當下立義分并解釋中顯示正義第二即當分別發趣道相兼修行信心分第三即當勸脩利益分故第八因云為邪定聚故意令治邪而入正故故云趣入第四即當對治邪執正就二乘兼其餘類故云迴向則是迴小而向大故或可第三亦當對治邪執故下文云無量無邊過恒沙數一切邪道(同此第三)無量無邊過恒沙數一切定執(同此第四)其下對治邪執一門準前後釋自伸三解一此中通一切二因緣分中唯局邪定三下釋本文邪不二聚應是本含或據兼正釋餘準此。 　　通攝三聚人等者準此頌文通被三聚不分兼正。 　　二者十信等者初根全無故書本但有根字上無善字次根已定滿故後根未定滿故此三唯據根差別故其第三義初心全無故次心已定證故後心未定證故此據樂求心差別故初三但據信差別故亦可前三解中不定一聚並形正邪二聚得名謂初一信心不同邪定退不同正定進第二信根不同邪定定無不同正定定滿第三樂求不同邪定定無不同正定定證。 　　由愛有心等者故昔人云貴身賤法是也。 　　次開總體者謂剖判分裂所入根本總體法上假名假義而為十六能依趣入別相門故全同大疏剖裂玄微照廓心境彼鈔釋云剖判分裂上無障礙法界為心境二門亦同小疏云(即行願疏)諸佛不知何以銘目分理事二門彼鈔意云上來真界本無名字佛亦不知欲悟眾生強設名言假相開說為理法界事法界等今此亦爾故云次開總體。 　　本有法能起等者總此意云於摩訶衍總體之上有十六種能入門法而能起發信根之義故云爾也謂唯能入門為發信之因緣餘一十七為所信之境界因緣屬起境即大乘信通等覺故次文云信決定進心下釋本云令不退信故並通十地又局十信故論題目亦依此立然疏云(此即賢首起信論疏下引並同勿謂餘文)論為初機故等唯局十信者釋家後義也賢龍馬師并信含根題但云信更不言根故大鈔云(即華嚴鈔)謂一真法界本無內外不屬一多佛自證窮知物等有(彼屬真界同此大乘)欲令物悟(同此信字)義分心境(同此起字)意今依心境之二門悟入法界之一心此中亦爾依門因緣信入法境本意欲令信入大乘由彼不能離言直入而且假說一十六門權為能起信之因緣故唯門為親起之緣令信趣入大乘之法也亦可信屬能起上用不同初解而為所起故論釋云能起信根者總標門法作業之相故云有法等。 　　信根十義中依前所明信根二義今此配釋亦具二義且據前初義者信十中前四如次配地前四十心後六如次配地上六度行前五義當前之五地後一義開成後五地但文略義包唯言成就慈悲故不言智慧耳根十中前五地前已來後五地上已去前五中初一十信分除憍慢故二即十住由慧住理故云能詮甚深理故三即十度功德故四五並即十向後五中六七八通十地故云出離地地轉勝謂後後出離前前障故九十名義具足又據前後義者信之十義但配十信根之十義配住已去但合第一第二同為十住唯斷障證理二句異故或但通說各具十德未必配位虞涉穿鑿耳。 　　能化教法定由發起者即下能化教法出興門也此唯所起能化之法非亦通彼能起之緣。 　　所治機根者即下所化眾生分齊門也此唯所化能起之緣耳今文正辨五分次第何以最先立因緣乎。 　　答曰初一是根後四是教由先有根始後有教不可藥先哉故於五分先立因緣分也。 　　為欲顯示如意等者一云立解二分但令利鈍二人生解其第四分方始起行趣入一云唯解釋分但令鈍根生其了解於第四分起行趣入其立義分唯利根人不至第四即能行故如一聞千悟極利根故故第四分云觀察廣(即解各即立釋分田義分)之深理雙證上二亦可廣即生滅略即真如一云前前者有不假後後後後者必從前來如法華經三周聲聞等此上三義彰大意竟。 　　言摩訶衍法雖唯是一等者謂法唯是一門乃成多故小疏云統唯一真法界謂寂寥虗曠沖深包博總該萬有即是一心體非有無相非生滅莫尋其始難見中邊迷之則生死無窮解之則廓爾大悟諸佛證此妙覺圓明現成菩提為物開示不知何以銘目(同此法一也)強分理事二門乃至廣說(同此門多也)又下論云為顯法體不分(所入法也)義門得別故(能入門也)上二的據下二例證又法界觀曰一理徧於事門(玄鏡釋曰文中有三一標名)謂能徧之理性無分限所徧之事分位差別(二釋事理相性空真理一相無相故不可分即無分限事約緣起分位差別)一一事中理皆全徧非分徧(三釋其徧相理非事外故要徧事)何以故彼真理不可分故(次釋全徧所由謂而要全徧者若不全徧理可分故非如浮雲徧滿虗空隨方可分也)。 　　是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足(後別指一事顯其徧相以塵含理顯理全徧也)二事徧於理門(文亦有三初標)謂能徧之事是有分限所徧之理要無分限(二示能所相)此有分之事於無分之理全同非分同(三明遍理之相於中初正明以全同名遍)何以故以事無體還如理故(次釋全同所以有分之事全如理故若不遍同事有別體)是故一塵不壞而徧法界也(次結示遍相)如一塵一切法亦然思之(後例一切法)此全徧門超情難見非世喻能況(第二科揀上二門也於中三初標難喻下顯海喻但分喻)如全大海在一波中而海非小如一小波迊於大海而波非大(第二寄喻以明文有三重無礙初海對一波明大小無礙以海無二故全在一波以波同海故一全迊海)同時全徧於諸波而海非異俱時各迊於大海而波非一(二以一海對諸波明一異無礙)又大海全徧一波時不妨舉體全徧諸波一波全迊大海時諸波亦各全迊互不相礙思之(三以大海雙對一波諸波互望齊徧)次有問後答曰理事相望各非一異故全收而不壞本位(由非異故互徧由非一故各存彼次廣說多多義門並由此二今此論意亦由此二由法望門非異義故全隨諸門假說多種由非一故故說是一以彼淺理況此深法故也)又本因緣起經云此楞伽王常在大海摩羅山中卛十萬六千鬼神之眾以為眷屬如是眷屬乘華宮殿遊諸國土皆賴彼王方得遊行皆作是言我無其能願與我力彼王隨時與力不離而共轉故王不分身而徧神眾各各令得全身之量一切時處共轉不離染淨本覺亦復如是能受無量無邊煩惱鬼神眾薰不相捨離而俱轉故(神智麤劣尚能一體全此全彼況此所入深細殊勝而豈不能即此即彼耶)由上多教故云摩訶衍法雖唯是一等若爾何如直說不二大乘而唯是一與三十二種而為體耶答曰次文既云而別釋散說鈍根所分明故應唯此論真生二門直釋不二又應依此論頓漸二根直了不二又云雖口語中誦持教義之尊詞思心中觀察廣略之深理乃至云得法界寶藏等應依此論而證不二若許則違立義分云離根宜故離教說故又違次二分不釋圓圓海故不化圓根眾故不許則違本釋之文以論明說五分次第皆唯逗根文意俱無離根教故以此故知定非不二論意正唯所入十六義兼不二以此不二於立義分無別分明建立文故又唯果海離根教故如鳥跡空(所入)望太虗空(不二)謂如鵲跡所印處空而隨鵲跡名鵲跡空鳳復來於鵲跡處印而又此空名鳳跡空但從二鳥得二空名空實無二門如二鳥跡各定別故法如二跡下空體無二故故言摩訶衍法雖唯是一如二跡下空體本一故非謂是一直說太虗此依十地大疏并義理分齊意亦可依此珠喻而說珠體(斤兩輕重)如不二珠相(圓明具德)如餘法故云如意是一若出黃金可名金珠同出真如得名一體大乘若出白銀可名銀珠如出生滅假名三自大乘出餘可悉如百六十摩訶衍亦爾又云而為恒沙法門體性者作十六能入門之體也恒沙法門即是門故言受用者但據見聞即名受用非是親得以法合中但云領解故知非是己證得也意以摩尼雜寶不須開門直爾見聞以威神大故摩訶恒沙不須解釋頓爾直了以根性利故斯則同下立義分中令依兩重之門趣求兩重之法文意俱無唯令利根依門趣彼不二之珠故也。 　　大乘本法雖圓無邊千義者此縱前文立義所立。 　　而別釋散說等者此奪須用解釋所解意言雖立義分具足門法若無解釋分之所解?根未了故而立義分所立大乘如摩尼珠所具千義如所出寶其一切寶即成千門非更離此別物所成其所具義即為多門非更離此別有門也其解釋分解立義中大乘法上所具多門如以餘物開摩尼上所出多門此上法喻而各有三一是摩尼二即所出雜寶為門三是開門之物一是大乘二即所出千義為門三是解釋分如開門之物亦可分喻矣。 　　見聞寶兩等者若據通說二龍大龍不開門而直見如利根人不須解而直了群龍須開門而後見如鈍根者要解而方知是二不同若據入時亦並依門而入但以大龍不開門而直入利根不須解而能證群龍開門而後入鈍根要解而方證亦二不同上言不開入者但透戶而入也斯則據前三義之內初之一義其後二義准而思之此上即是總彰大意。 　　言出現舌威等者意云出舌現威不競趣入往向門也。 　　言開通者趣入義也意云雖開豁通達趣入往向門而不近向隔檀門也往向如今外藏門隔檀如今內藏門摩尼如今藏中物或可不競入門開通往向長聲連讀此即初解據賢首五教前前權後後實從生滅入真如後解則據五教二門峙立義說法合中云而勤加行添於勝進合上出現舌威不競入門意云而於聞思勤加功行增於熟習其於練修略不著功故華嚴云如人水所漂懼溺而渴死於法不修行多門亦如是等(彼疏釋曰初喻貪隨文義失謂義門波濤漂蕩其心慮溺溺他無眼修行自絕慧命故名渴死)如龍貪現威神不趣其門方於下二句合前開通下二句意云方猶比也謂於生滅雖修信心猶如金剛能堅利故而於真如未修堅信如龍雖趣往向未入隔檀此則合上從權入實或方於金剛連上長讀即聞思久習成性難壞此上三句並是不入生滅門脩而第四句唯是不入真如門脩亦可此句通於二門此則合上峙立義也或方猶法也法者則也此但通合上喻不必句句相對前喻是全此則分耳總意云唯於聞思指端偏加鑽仰則於實事本月不脩堅信。 　　言得法界寶藏等者若不依門造修勝行終不成就所入摩訶衍之寶藏云何得果證入深理也。 　　彌彌遠退等者此意雙通邪不二聚下第八因唯言邪定。 　　唱陀南者圓覺疏翻此云集施謂以小文攝集多義施他誦持故。 　　百六十等者此中但說所入十六應是彼論每一開十故成一百六十法也。 　　本八因緣中大意各二初所化能起之機緣後能化所起之教法故上文云為欲顯示上味妙藥當由所對疾障出現能化教法定由所治機根發起疾前無藥機先無教故唯機根為因緣體然依釋家每因分三第二即是所化能起之根緣第一與三並是能化所起之教法斯則對教而辨根故勿謂有教亦為緣體然於本文互有不足如三四八闕彼初一約義含在為字之內其五七八闕彼第二亦義含之。 　　因緣總相者上之二字屬根下之二字目法是因緣之總相即能化教法也。 　　八種根本總體等者即下文云根本摩訶衍中開八種(此即總體)一心法界三大義中各開二種等(此即別相)是也藍脩者有書本中是此監字如臣監脩國史今師監脩佛經故聖曹集云誌云和尚監脩高座寺斯為良證也。 　　謂攝十億等者望上敬意寬狡之異。 　　上品十信三品十解者即信成就發心也。 　　三品十行三品十向者即解行發心也。 　　三品十地者即證發心也謂通十地長分三品同彼十信長分三故亦可地地入住出心分成三品如上一百二十種說三賢各三準此二說。 　　何故開三分而別釋者若準此文不唯解釋分釋立義分兼後二分亦釋彼故不爾何言一切教法皆盡立義分應後二分非是立義所立法故但前別明後總釋故。 　　行法法爾者前頌法字通此二義謂一一因各明修行漸增之法既無優劣故八次第法性應爾。 　　謂除闡等者此下逐難別釋轉勝然此不信著我畏苦捨離四種即餘文說四種障也初一名同二凡夫著我障三聲聞畏苦障四緣覺捨悲障謂以深信住理起行迴向如次能斷四種障故。 　　本圖音一演者準次釋意謂圓與音無有前後一時敷演故若有前後如疏顯失亦可諸音同一時故。 　　如來廣大深法者全同末偈云諸佛(即此如來屬不二大乘)甚深(即此深法屬所入法)廣大(二文全同屬能入門)。 　　謂光等者準鈔(即起信鈔下引並同)解此而有三難謂光明大覺等難論有繁言失次今造等難反成求利失後畢竟等難佛經未盡失然此三難前二望於後一相反而難若免前二定招後一若逃後一還中前二又復前二反覆相成。 　　畢竟尊信者謂可尊重可信崇畢竟窮終盡理之經也。 　　一味等者似海水鹹謂之一味如虗空等謂之平等移轉據一期起滅就剎那願名牓示則名經名論翰墨簡牘則經卷論卷其一味與不分互釋平等與不別互釋分折差別也謂此即是四種無為故唯一味平等。 　　伽陀脩梨毗羅翻云廣略經則。 　　遮陀尸脩梨毗羅翻云廣略論則。 　　梵圓等者如疏釋圓音云一一語音徧窮生界(此則釋圓)而其音韻恒不雜亂(此則釋音)次文既說雙具此二方始得解明知此二不相離也次無量下唯明異類次或有下唯明等解。 　　僧那此云誓願。 　　阿世耶此云意樂。 　　四聖眾種等者種則因也故俱舍云能生眾聖故名聖種四聖眾體即是無貪一衣服喜足聖種二飲食喜足聖種三臥具喜足聖種四樂斷樂修聖種謂樂斷煩惱樂修聖道也問第四聖種既非喜足如何亦用無貪為體答以能棄捨欲貪有貪故此第四亦無貪性問何須此四聖種耶答前三聖種助道生具最後聖種助道事業以諸弟子捨俗生具及俗事業世尊哀愍立此助道生具事業令脩行者解脫非久也問何故安立如此二事答頌言為治四愛生一衣服愛二飲食愛三臥具愛四有無有愛治四愛故立四聖種故云四聖眾種也。 　　根本摩訶衍中開八種故者即是本云摩訶衍者總也此但初重所入之法次云一心法界及三大義各二種故者亦即本云說有二種云何為二一者法二者義也此但初重能入之門。 　　何故能入等者謂一心下即是初重能入之門謂前法上不標四名故今門上特標四也以前直於摩訶衍中開成八種非於四開故無四名。 　　或各開下即是後重能入之門謂前法中已標四名故今門內不更標也而云或者顯不定義謂前已於一心三大四上開成八所入法今復於此四上開成八能入門故立或言謂或作門或作法故而云門者揀前法故此則唯於初重門開以第二重門之與法唯於初重門中開故如立義云所言法者謂眾生心等此牒初重門開為後重門法二故又下文云一體一心門三自一心門等良以一心望一體等而具非一非異二義由此一心與彼非異故屬初重門由非一故屬後重法亦是前合之為一後開之成二若望初法亦具二義由非異義一味無差由非一義故分兩重故下頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸法故然終不雜亂釋曰前之三句證上非異後之一句證上非一問此但初重門之與法二互相望明不一異云何證上望後法乎答開初重門為後重法後法初門無二體故故得證也問所入十六既於根本一心三大五法上開云何上云摩訶衍一耶答上談實體直說是一今依下文立義分中漸漸說開故有其五若是下云摩訶衍者總說有八種者亦可便說九法中開今既但云說有二種一法二義此義復三故但有五其體是一就義談多如映珠喻法準易了。 　　本摩訶衍者總者斯則唯屬初重所入即是上云根本摩訶衍中開八種故然此總字自狹之寬通具三義一約文唯局初重所入即此文是二就義亦通後重所入如次指云所謂望上及下臨故應降下云依於此心顯示摩訶衍總義等三亦就義唯局三十三種之能詮故第十論釋本偈中我今隨分總持說云能說字相門唯以總字詮三十三彼文指是此中總字及準望上及下臨故理應全徧立義一分應云摩訶衍者總總說有二種等不爾云何能通詮哉非是通取摩訶衍者總五字為能說字相門下文明言總之一字故此上三義前二總體名總即是所詮故論文云所入根本總體門於兩處中是總體故後一總說名總即是能詮故論文云我今隨分總持說能說字相門自說有二種至二者義者斯則唯屬初重能入即是上云一心法界及三大義各二種故以初所被根性利故不須廣說已生解故龍樹菩薩不別釋者由於文前及於所入已顯此名人多易了故不繁敘已釋初重次指後重所言法者謂眾生心下此廣開說初重之門而為後重門法二故由鈍眾生聞初略說不能解了故牒初門重廣分別得名兩重良有以焉非同常例不分兩重故初略標而後廣釋斯則初重總說略說後重別說廣說故二異也是心(是一一心所入法也)真如相即示(門也)摩訶衍(法也)體故(門也)下論釋此即迴體字在摩字上文云即顯示一體摩訶衍次一準此迴上易了是心(是一切一心所入法也)生滅因緣相(門也)能示摩訶衍(法也)自體相用故(門也)一者體大(法也)謂下至故(門也)言一切法者(即隨緣也亦世間也)真如平等者(即不變也亦出世間也)不增減故者(通上二也)二者相大(法也)謂等三句(門也)言如來藏者(即隨緣也亦世間也)言具足無量性者(即不變也亦出世間也)功德故者(通上二也)三者用大(法也)謂下至故(門也)謂真如門理性不變唯善唯淨故與善名而生滅門真妄和合通染通淨不立善也故清涼釋往復無際言是用大通於染淨問寧違賢首用唯善耶答彼分順違順性是善今據體用性起為用望義不同二師無違(上擬今論二門說故)。 　　一者所入等者前二科名相望可成五對謂能所本末總別體相於能所中依入別故若實解盡五對之義一部論文思過半矣。 　　一者等者一體(即下第二重為門也)一心(即下第二重為法也)三自(即為下門)一心(即為下法)無量至不減(即為下門)體大(即為下法)寂靜至不滅(即為下門)體大(即為下法)如至德(即為下門)相大(即為下法)具至德(下門)相大(下法)能生至果(下門)用大(下法)能生至善因果(下門)用大(下法)上來註指初重門之一種以為後重門法二故。 　　八種身法等者準唯識論以體依聚三義解身今當前二故云身也本論所牒應是此經故次論云馬鳴菩薩正攝彼文是故說言摩訶衍者總約義牒也(斯則舉經之目屬論之綱)。 　　望上及下臨者應流至於後重所入法中也應云依於此心顯示摩訶衍總義次二摩訶衍下皆安總字又一者體大總二者相大總三者用大總故云及下臨故。 　　皆悉等量等者此據遮詮非異義說非謂表詮定一之義不爾云何各攝諸法無勝劣廣狹明知此文據非異義其不雜亂據非一義如本論云如是二門皆各總攝一切法以是二門不相離故謂門法各徧是故雙言徧滿徧滿其平等平等亦爾終其本末者終准鈔引是其然字。 　　眾謂四衍眾者平聲標名去聲釋義非謂上標亦同是去如常教釋由有眾多生死故眾多因緣所生故名曰眾生如下論云何故意及意識名眾生意及意識一切眾染合集而生故名眾生不可為其去聲釋義而結名時亦去呼耶法從門以得名是眾生之心耳又演奧鈔云若依諸教總有五解一藏始二教五蘊相集曰眾仗緣而起曰生二真妄共聚曰眾非有似有曰生依如來藏有生滅心三眾謂四衍眾生謂四種生上二依終教四諸法暫聚曰眾生無生相曰生頓教眾生即如不壞相故五圓教一即是多曰眾理不礙事曰生一事攝多事而炳然露現故。 　　一體者如珠輕重為體故不可分析。 　　一相者如珠圓明為相故不可離散雖為一相而可分析此邊非是彼邊相故。 　　攝出世間者見千山本世言則在出字之上。 　　皆作法界等者鈔云二法作法界亦可法界作二法應是迴文未盡故也同下釋是心真如相等云作一法界心真如等意言此一法界心(釋本是心)作真如門等亦迴文未盡順於西方言也前即攝末歸本(此順科目)後即以本流末(此順下論)。 　　自體契經等者謂一法界心廣大神王攝法有二一攝生滅門法二攝真如門法初生滅門中有二一切種種無明等者是不覺義謂初句則是根本枝末二不覺後句則是相應不相應六染心一切種種白淨品法者即是覺義言種種者差別義故次文所攝真如門中但云一切不言種種也後真如門中亦二一切清淨法等四句是體真如於中前三即畢竟平等等三德後一即離言說等三相故云絕離言無礙者無二礙也一切滿足法等二句是相真如於中初句即不空真如後句即空真如言廣大神王者同下所入十異名中初一名為廣大神王亦引自體契經為證科名根本者是所入法也即是心二字是也。 　　攝末者是能入門也即則攝下是也問此眾生心以何為體答即以所入而為自體若爾云何別法作總心體答曰全總作別非是分作別全作總故亦無失故上文云是一法界藏彼八處中周徧圓滿不可分折不可離散唯是一體唯是一相是故得知總別無二故得為體問應依生滅便證一體摩訶衍耶良以所入體無二故答依生滅門脩但證自法不證彼法如依五教同證一理依前教脩不證後理非是理性體別有五但依教脩心有五種故說體同而證異也又如摩尼珠體是總(眾生心也)全能出金別名金珠(一體大乘)全能出銀別名銀珠(三自大乘)此即如上全總作別若迷出金但了出銀唯名得於銀珠不名得於金珠以心迷之名為不得非是珠體而有二故如迷者云我已求得雨銀之珠更欲求彼雨金之珠不了一珠雙出二故法准思之斯別全總作別約境法體說得與不得約心迷悟說餘名總別准此釋之故下文云離邊真心若真如門依如異同珠若生滅門依如同異珠斯之謂也。 　　或從能入等者法體唯一門義二故謂此一法或從一體為門名一體摩訶衍或從三自為門名三自摩訶衍故云或等。 　　答曰作一法界等者亦可一法界心作真如門等亦是迴文未盡故也其一法界心各是下法十異名中第七第十二種名故。 　　以上二頌本等者本即本論云所言法者至出世間法二段文是頌即釋論云眾謂四衍眾等及是一法界心等二頌是也明言流此不言例准勿更此例異文說之意言一心是體三大是義離體無義故須前二如波依水離水無故若准此意所入本法唯一體也不爾何須流至此耶。 　　言體大等者雖以三大直便是法而絕名相強說為彼謂一切法真如平等不增減等多門本為以門而顯法故雖立三別亦與上心一味無差不爾曷流至此以三大法各別有體寧用上心故顯三大自無別體上心流此若爾何分兩重答曰逗根假言展轉開說故謂直於根本開初八種所入之法於此法上開初八種能入之門復於此門開後八種所入之法及後八種能入之門斯就假說兩重各異若剋實體一味無差佛本欲令眾生悟入一味實理但由不能離言直趣遂就假相而強開說初後兩重能化之法故蓮經云但以假名字引導於眾生又清涼云為令物悟等如摩尼珠本性明淨同空純色此色唯除天眼者見肉眼不見(如不二大乘而是果分唯果人了因人不了)但欲令彼肉眼之人見於珠體(如欲令人悟入所入一味本法)遂以青黃等八色物而以映之其體隨影而似有八(如以一體一心等八種假門開彼一味以為初重八所入法)若明目者見珠青影便云青珠見珠黃影便云黃珠(如利根者但依初重能入八門而便隨應悟入八法)而眼暗者仍不能見欲令見故復以深重青黃等八物而再映之(如鈍根人但於初重不能解了後更麤廣說一體三自等八門而再示之如立義分初略後廣例准解釋應知亦爾)但以深青依前淺青影上映之以深黃依前淺黃影上映之(如廣說一體依前初重一體一心門上開之廣說三自依前初重三自一心門上開之如立義分云所言法者謂眾生心等是也)良以目有明昧故以淺深兩重映之(如由根有利鈍故以初後兩重被之)雖映兩重而摩尼珠體還是一(如雖開兩重而摩訶衍體元是一)其天眼者即於雜色影中便了同空純色其肉眼人但見影現雜色不了同空純色(如果位人即於因分便了果分其因位人但了因分不了果分)故下所入十異名中第九引中實經云離邊真心若真如依如異同珠若生滅依如同異珠草堂多舉此喻大同。 　　無因緣耶者謂前因緣分並無能起之因緣今於文前指立義分却有所起之不二既有所起之法何無能起之因斯則以後有法難前無因次則以前無因難後有法云既無能起之因何有所起之法故云何須建立。 　　非建立者此答意云立義分中但是義具故前指有無文明立故云非建立也斯則次云離教說故。 　　能得於諸佛等者此據果分說也而有二師一賢首分齊云別教有二一性海果分當是不可說義何以故不與教相應故即十佛自境界也故地論云因分可說果分不可說是也二緣起因分即普賢境界也此二無二全體徧收其由水波思之可見釋曰全同此論性德圓滿海脩行種因海二名也(此上雙論前後兩節)今且先就果分而說不二如大海諸佛如百川但可云海能容受百川不可百川容受大海但可假人沒同果海實法不可果海沒同假人故也二清涼略䇿云今言果海約證相應可寄言詮皆名因分因則可脩可說果則亡修離言釋曰十身等果既帶言說並屬因分非謂言果便屬果分直須契證可名果分故賢首品大鈔判云則四法界十種玄門皆約因分例此諸佛即屬因分因分可以沒同果海故云能得於佛果海不可沒同因分故云諸佛得不故此因果義若賢首意普賢因人所了名因分遮那果人所了名果分故分齊云十佛境界普賢境界若清涼意依言修因名因分契證絕言名果分故略䇿云因則可脩可說果則亡脩離言此之二師義有少異賢首言果唯局究竟清涼言果亦通因位但是果利可通因也今此論說雙離根教全同賢首義分齊云不與教相應故(離教)即十佛自境界也(離根)亦同清涼略䇿文云果則亡脩(離言)離言(離教)若爾本源玄理二論豈非教哉教必對根豈離根耶答有二義一約理云非同因分稱根施設而有實根可名實教如藥對病可立藥名若不對病不得藥名今此亦爾餘法對根可立為教故論云順於說故不二無根而唯佛境無根可被不得教名故云離也意言但由無實所被故也若爾何說二論答曰清凉疏釋十地品中許說分齊云一約果海可以總標令人知有名為可說不可指㡿示人名不可說又云且依一相不可指陳等云不可說及與可說若有因緣故果可寄言即事入玄因亦叵說不可局執釋曰但依可以總標令人知有及有因緣故果可寄言說有二論終無正實所被根故二就教云此二無二全體徧收其由水波思之可見釋曰此即義分齊說不一不異之二也若就非一說離根教(即此論是)若就非異說有二論(即彼論是)十地品中清凉同此以上二意說默有由望義不同故無違也上來總彰大意已竟自下逐難重消文義其二得者成就義也次下不者文雖在下義應居上則不成就也即是下引大本經云其圓圓海得諸佛勝故其一切佛不能成就圓圓海劣故是也此具二義一云唯自二句相望而說據上沒同非沒同故說能得不能得也次菩薩等三亦同於佛沒同果海不可果海沒同彼三二云對他二句相望而說復有二義一此中初句能得於佛對彼後句於諸佛得不故謂此不二既屬果分故能得於佛彼說根本但是因分故不得於佛此則法望於人明得非得二之差別則是沒同果分非沒同果分相待而說其次三人准此釋之問此上二義並據果分說沒非沒義勢全同何分一別答豈不已云唯自二句對他二句相望而說據此小異故分二也二此中後句諸佛得不故對彼初句諸佛所得謂彼根本既屬因分依言脩因可證諸佛從因向果脩因而證故云諸佛所得今此不二但是果分亡脩離言不可脩因漸次而證故云諸佛得不故若爾諸佛應闕徧智何能說之答曰脩因至果而自證知故無違也斯則仍果從因而說非直談果及沒同果若因沒果因尚叵說况果海乎又況更能直談果耶豈更說佛徧智證哉此則人望於法明得非得二之差別則是脩因所得非脩因所得相待而說其次三人亦準此悉。 　　諸佛所得等者此就因分說也亦具二義一云唯自二句相望而說意言是佛脩因之所成就次菩薩等三若脩因行亦能成就故云亦復如是其八本法非可脩因故却不能成就彼人故云於諸佛得不故望次三人亦同此釋二云對他二句相望而說義全同前覧上易了。 　　無有其私者私猶自也已上是真如門自下是生滅門。 　　何故別說至三摩訶衍者此即總屬問詞而有二種初但直問不同因由後而等下述義例難。 　　通達軌則不動門者通達則是至及之義不動則是無變之義故上文云三世諸佛一切教理自然常住一味平等無有移轉無有起滅等故云不動軌者儀也則者法也意言諸佛菩薩以此不動常住之法為軌則故通達至彼無上果故如下信法精進脩行門云所謂樂信三世諸佛為自恩父為自恩母為自恩師不能改壞不能生滅虗空金剛不動軌則有不可思議中不可思議殊勝利益常恒轉轉於一切時於一切處脩行一切助道品故斯之謂也。 　　安車者曲禮云坐乘也若今之小車也 　　(論卷第二)。如澄神海者意言同海澄澈神聖如具十德百川味耳。 　　本心真如門者心即一一心法也真如則是門也。 　　心生滅門者心即一切一心法也生滅則是門也。 　　或名摩訶衍者以下列門十異名中既無此名明知此名非通門也。 　　言造作相者瑜伽八十六云如來將欲說法之時現四種相一從極下座安詳而起昇極高座儼然而座二安住隨順說法威儀三發謦欬音示將說法四面目顧視如龍象王故云作相。 　　以色容受等者意言以空容受於色而得自在故次文云於一切色得自在故容受大種故其上以空容受準此可了意云如總太虗容東西別空何不自在同所入總法容體相別門有何難哉以並就義而假說故。 　　以無住處者謂於無住空得自在住處則是障礙義故。 　　一心至住處者此之四句前二法說後二喻明各上屬法各下目門體則性也性自空故同喻本義本來無故謂太虗空本來於彼東西等處無住著故即當容受東西別空一心如理性自空無即當容受體相別真。 　　於諸障礙等者即次喻云於一切色等也。 　　令住諸法者即次喻云容受大種故若自門中通有障礙及無障礙二種義故若對真如門無障礙生滅門內並名障礙故言於諸障礙意言如空於色無有障礙使色得住耳。 　　利圓者故者即下所說清淨解脫者也如二祖云本無煩惱元是菩提此豈非是本來圓功德滿者焉非為圓根名利圓者以是頓根故名圓者。 　　五者名為方寸者謂是毫毛形方一寸故次論云如是二毫譬如明鏡故云方寸。 　　一者白毫方寸者然此毫字後人寫誤應是色字次引證中唯是白亂二言有異其必薩伊尼羅兩名全同故知毫字誤矣若爾寧知色字非誤答曰準彼前後所翻諸名及此論云五者名為方寸即譯必薩伊尼羅但名方寸不言毫色二言之名而憑述理論云第一方寸中唯現前天像(此則白色非是白毫)第二方寸中通現前五趣(此則亂色)二皆現色不言現毫故知色字是的毫字是誤。 　　離流轉因等者二句所離即生滅中覺不覺二也故行異云真如門一心一念生為縛等今此二名相形而立遠望與異義同水火轉即是行並遷流義也縛與相同即是為相之所縛也其唯有覺者與離流轉因互釋唯有如如與離慮知縛互釋斯則遠轉真之異名遠縛如之別號故唯識云真謂真實表無虗妄如謂如常表無變易又真如門云無遣無立是也。 　　言一一白白者可有二義一云作上結詞上一即唯有覺者下一即唯有如如非同生滅門有不覺不如故有二也今此唯覺唯如故但一也上白結離流轉因下白結離慮知縛既絕二黑故名二白一云待生滅門各上標下釋意言一自是一白自是白非同生滅對多名一待黑名白故云一一白白。 　　為善不善因者且總相說善即覺義不善即不覺義為者作也即當與義受苦樂者若即生死樂即涅槃故下文云於惑與力於覺與力出現生死涅槃法故與因俱等者即一法界有為無為二種自在與彼能薰為無為法不異義故。 　　猶如伎兒者即幻術人也故下文云譬如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用故如幻自身為諸類身而自身不現故法準思之故下釋云藏者即覆藏義純白一法界者是純白之一法界亦從門得名非自體純白故餘說真如門即理法界者唯當釋家門也彼不分門法故其餘九法亦從門立名非是自名耳。 　　空種無礙者種則性也意云真如空理之心性故。 　　徧種無礙者種亦性也意云事法周徧之實性故此四字中上一是門下二皆法是空之種無礙等依主釋也故上法界亦是性也不同常義釋事法界分義名界不分門法故作相即今分門法是無盡之法界但以事為門趣入法界法界非即事故亦可種者類也謂體真如空相真如空又如實空如實不空種類不一故此四字中上二是門下二是法是空種之無礙得名依主釋也次後一名準此知之其二長字並上劫義。 　　離邊真心者即是上文眾生心也離邊明中真心顯實此即第一義諦之異名矣謂雙離彼真俗二諦故名離邊如自體經云廣大神王非世間法非出世間法也。 　　異同珠等者意云異屬所現影差同屬能現明一以差別影歸平等明故云異同故下文云舉真如攝生滅皆同真如也次同異珠反之易見上獨明珠等準而釋之。 　　是一者即當門也意屬法也。 　　是一切者亦當門也意屬法也謂心法唯一隨門說二也故次經云心法非一因所作一故假名為一心法非一切因所作一切故假名為一切此則上標下結立也亦可是一是一連讀上即體真下即相真是一切是一切連讀上即覺義下即不覺初解理優後義文繁。 　　第一一心等者以真如門所入之法但名為心非一多故而但從門得名一也不同生滅門所入法故何者謂第一一心隨所作門可得名一形待第二一心所作一切門故此則一一心所作之一有所待多一心所作之多故不可說隨自能作名一以無所待他能作多故故第一一心不可從自能作立名唯從所作而立其號其第二能作望自所作一切得名一也故次經云生滅一心因多故一此則自能作一對自所作之多得名一也亦可對前第一一心非一故第二一心名一此即第二能作之一待前第一能作非一得名一也第一能作既名非一第一所作對此名一故經云心法非一等斯則第一所作待自能作及對他所作故立一名第二能作對自所作及待他能作故得一名二門即是二諦一心即第一義故次經云非大非小等又上文云而廣大神王非世間法(俗諦)非出世間法(真諦)又離邊真心為中實故。 　　一者名為如來藏門無雜亂故者即下十藏中第四真如真如藏也非同生滅理為他智雜故亦不同第二以無雜釋藏雜者染也其所遠轉是染法故即是以門而顯法也今言雜者即是亂也但言真如真如更無他智雜亂故故論云真如門理唯自理非對智也。 　　心生滅門有十種名等者一對前二二對前一三四五如次對前四五六六對前三後四二門次第俱同言二者名為如來藏者即下十藏中後六藏也藏通能所義如下釋故云覆藏通能所也問今此二門名如來藏望前二法名如來藏門法名濫云何辨異答此具二義一云如六七識通名意識但意之識意即是識二義異故二名無濫今此亦爾但無雜與無亂令覆及覆藏二二義別故二名不濫二云彼法開為遠轉遠縛等二藏別名此門開為真如真如等七藏別目故各歷然略不相濫問義既如是云何元初合立通名答為表二法同一體故為圓十數含六藏故是故門法各立總名若爾前門藏名不包多藏得圓十數云何亦不立別名耶答二門餘名並同水火相形而立今此一名無別形待故但亦立一種總名。 　　五者名有去有來門有上下故者即次文云生滅有二位一向上二向下又如第三云始覺背凡向聖上上去去為次第轉故隨染本覺背聖向凡下下來來為次第轉故。 　　流轉等者准餘教釋義通開合且合釋者謂生死流轉故涅槃還滅故又開釋者謂流即集諦則生死因轉即苦諦則生死果還則道諦則涅槃因滅即滅諦即涅槃果前門第八翻此釋之。 　　各有所依摩訶衍者謂此後重一體大乘依彼初重一體一心大乘等故若爾應此皆從根本摩訶衍中開何言一法三義中開以前但說開初重門為後重法非是初重法作後重法故答曰以初重門本依初重法中開出今既全以初門為後重法則更離此無別初門故說後重法便依初重法若是但就門說故云從一法三義中開望義不同故無相違。 　　言各緣自依者能依也下引本有經云甚深真理非餘境界唯自所依緣為境界故又本論云自體顯照一切法故此並法體了上假義如鏡明體照上影像也。 　　同名異義故者此句通出形對後門異少同多之因由也。 　　一心一念生縛等者即下文云一切諸法唯依忘念而有差別若離心念則無一切境界之相謂此門中一切善惡都不思量自然能入而為行故達磨碑文云心有也矌劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺又如清凉云欲了真如性須忘妄執情有心生死路無念涅槃城煩惱誰為主菩提尚假名不存分別見佛道自然成。 　　以生滅生等者即下功德四相減彼過患四相也。 　　寂滅者名為一心等者釋此經文而有二師一海東疏云言心真如門者即釋彼經寂滅者名為一心也心生滅門者即釋彼經一心者名為如來藏也所以然者以一切法無生無滅本來寂滅唯是一心是名心真如門又此心體先有本覺而隨無明動作生滅故於此門如來之性隱而不現名如來藏乃至是名生滅門二龍樹意云寂滅者即門十名第八寂滅寂靜門一心者即法十名第十一一心復言一心即法十名第十一切一心如來藏即門十名第二名也但彼曉疏不分門法判釋經文冥符釋論。 　　各緣自依者所依也二解一云以能依門緣彼各自所依法故以生滅門行相易知其真如門但約門法平等義邊假說緣故不爾何以下十心中並無真如門名之心也一云生滅門中但於門內理為所依體智是能依用以用緣體亦得云各緣自依也如珠發光還照珠體如次揀二所證差別即此義也初義為正以與前法相翻說故。 　　異名異義者此句通出形對前法異多同小之因由也。 　　迴向即信心等者此之四句始終相即初則凡位始終相即次則因果始終相即次則聖位始終相即後則因位始終相即。 　　十地為初地等者清凉解曰初之七句約義配同最後一句據理都泯十地則為初者同證如矣初則為八地者初地不為煩惱所動同不動矣九地則為七者第九同第七無生忍矣七亦復為八者純無相觀與八同矣第二為第三者同信忍矣第四為第五者同順忍矣第三為第六者第三地中獲三慧光第六地中得勝般若同慧義矣。 　　生五十一歲者應是一歲母生五十歲兒子母相計共五十一權迴一歲句首讀之或生五十兒在一歲母故表五十一雜亂位故下文說有五十一位始覺智故心生滅門正智等者此段二節而具三意一則逐難辨前法異二如即是所明法故二則逐難辨前境異二如則是所緣境故若爾生滅無違真如有妨何者真如門中無文說有能緣心故答曰既說真如與本同等本具能緣末亦能緣不爾何云等耶顯宗記云如如不動動用無窮又真如若闕能緣之德何名不空淨法滿足耶斯則若據體真不望與等則無能緣若約相真及與本等則有心義去情思之勿滯言說三則逐難辨前位異二如則是位所證故。 　　無一一法而非真如者演奧鈔云一空一切空無假無中而不空也次生滅攝準而知之此約二門非異然真如下至諸法者斯據二門非一。 　　皆悉平等者即二門非異。 　　各各別故者即二門非一由各各別故真如中無生滅生滅中無真如猶若水靜波動即是非一是故上云然真如等由皆悉平等故真如攝生滅生滅全是真如生滅攝真如真如全是生滅是故上云總攝生滅等但真如中不存彼相非是真如一向不攝生滅之法自別有真如中所攝一切法故生滅攝真義相亦爾。 　　謂直表問等者謂不同上來非一非異委曲問答故云直也。 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第一 卍續藏第 46 冊 No. 0775 釋摩訶衍論通玄鈔 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第二 　　大遼醫巫閭山崇祿大夫守司待通 　　圓慈行大師賜紫沙門　志福　撰 　　真如門夫真如無念非想念而能知實相無生豈色心而能見無念念者即念真如無生生者即生實相無住而住常住涅槃無行而行即超波岸如如不動動用無窮念念無求求本無念(此荷澤記)。 　　建立名字門者以本文中門法各立二種名也法中心言第十名也一法界第七名也門中真如第十名也大總相門第九名也理應超間兩次讀云心者即是一法界復云真如者即是大總相法門體耳。 　　各有十名者即前門法各有十種異名是也。 　　作業當故者作則造也屬彼能作之法體故業則用也屬彼所造之門用故。 　　一心等者以心出上一之體也謂非對彼二三名一故以真心為一之體其門亦非對小名大既門與法二俱絕待故以法之一體作彼門之大業又以法之通體持彼門之總用又以法之界性造彼門之義相是故上云作業當故此上但釋本一法界大總相竟自下屬本法門體言法之門得名依主門則(即也)是體攝用持業並歸門者以門顯法故。 　　種種別相等者謂除此外應更取餘能入所入各九異名作業相當配而釋之且一心之名作真如之號心則堅實義真離虗妄義二既相當故心作真也一則無二義如則無異義義得相當故一作如也不同前名如次而作故上揀云必非如是亦可率取向前名下所詮別相具而釋之但取此二名下之相非取餘九前已揀故。 　　謂真如法非生非滅等者以真如法釋本心性以本心性釋上體字(因屬本文)以非生滅及無生滅皆釋本文不生不滅不者非也無也以是非即體論有無體外說故。 　　復次非是等者古師云心(真心)不是有(即此生也)心不是無(即此滅也)心不非有心不非無是有是無即墮是(前二所遣)非有非無即墮非(後二所遣)如是只是是非之非未是非是非非之是今以雙非破兩是是破非是猶是非又以雙非破兩非非破非非即是是如是只是非是非非之是未是不非不不非不是不不是是非之惑綿微難見神清慮靜細而研之。 　　執著色等諸相而生者彼疏註云謂以自妄愛憎遂計色有妍醜發於言說。 　　念本受用虗妄境界者謂夢因所經之境隨憶而生依境界夢等者謂從睡覺雖夢境無性而妄謂吉凶發生言說。 　　念本所聞所作業而生者謂先曾怨對及以善事今遇緣憶昔起於言說。 　　從無始來等者謂無始時來計著言說習種成性今不假緣擊任運發於言說。 　　佛言等者分二初雙標生佛二說後雙釋二說且初標者謂佛言我說法者下超中二句連後二句讀之即屬佛說以汝眾生在生說故者即屬生說或但直讀屬所為機也。 　　言在生者在墮著也生人我也意言汝等說者皆墮人我著相說故。 　　後雙釋中二初我所下略指後非義下廣釋。 　　言實空不空者屬相真如故頌云遠離四句相(則實空也)圓滿四法德(實不空也)。 　　空實不實者屬體真如此句備包遮表二義且表者謂空是實即三實德離斷邊也故頌云圓滿三實德空是不實即轉言遣離常邊也遮者謂空無實即第二轉言遣離常過也故論曰言真如者亦無有相雙證上二空無不實即離三假離斷過也故頌云遠離三假相而言義者楞伽云大慧云何為義(疏云初微)謂離一切妄想相言說相(疏云後釋謂離妄及言者明言語道斷心行處滅此是不思議第一之義)斯則如如之境故云義也此如義語通真如門全其能詮言皆屬第五不爾相真如是何語耶。 　　三相者二邊中間三也。 　　前四言說虗妄說故者斯則通屬生滅門也如下淨名及隨順門遣常無常言說明矣。 　　復次名身等者七卷經第三云名身者謂諸字名各名差別如從阿字乃至訶字。 　　言名字差別者有書本中無此字言意說從字名有差別若依今本迴文未盡字迴名上則無妨也。 　　言鏡中等者真若鏡也名似影也故大鈔云如師資說聽共對一鏡即其事也。 　　譬如虗空等者真似虗空字如鳥鳴也故上標云二者依空字記中別釋喻相應撿看之。 　　各初一種不能詮表甚深真理者即通生滅門名字也若爾如何論云一切外道九種變論等唯以名字為本豈是生滅門邪答曰此據通相就顯而說非據尅實盡理而論若如實說如下無有能說可說中分明有也。 　　多一識心者即前所入法十名中第十一切一心也故下該攝安立門中明文指定是所入法也。 　　一切外道九種變論者楞伽經云復次大慧外道有九種轉變論外道轉變見生(彼疏註云轉變即心境二邊因緣都稱或境轉心變或心轉境變此初總標)所謂形處轉變(形即正報處則依報)相轉變(謂青黃等異及男女差別)因轉變(計一切法從因而生)成轉變(計於我所決定不壞)見轉變(計四句見外道所知)性轉變(執真妄善惡及以四大各有體性)緣分明轉變(計緣能顯果故曰分明)所作分明轉變(執果從緣生事相非謬)事轉變(計於一切有為之事)故云一切外道九種變論。 　　言十種異執者楞嚴經說脩禪定人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異執此於行蘊起十類計一二無因論一計本無因謂計眾生八萬劫前無因而生二計末無因謂計眾生八萬劫後亦無因生乃至第十五現涅槃此計欲界及四禪身為涅槃也經云迷有漏天作無為解五處安樂為勝淨依故云五現涅槃後總結云阿難如是十種禪那狂解皆是行陰用心交互故現斯悟眾生頑迷不自忖量逢此現前以迷為解自言登聖大妄語成墮無間獄彼疏釋曰此十種境乃是邪見因脩正定而忽發生故云狂解由三陰滅覺至行陰用心差異故云交互苟能深入禪定以慧照察唯心境界不取不著自然消歇若以為證即墮邪見成地獄因故下論云若離善知識所護則起外道見故若開此十成六十二見如唯識華嚴疏廣有行相應辨異同故今論云十種異執此並不了行蘊即真但依名字虗妄起計故云唯以名字為依而轉。 　　言煩惱破障者破即滅也通於能所未至初地能滅始覺若至無漏惑皆滅盡此準下文并賢首說也。 　　言所知壞障者壞即亂也謂至無漏而智與障相雜亂故亦可並通滅義今且隨宜而配一焉。 　　上廣說者意令行人專心真觀不雜餘念頓棄上說無邊虗妄是故諸教讚為極行。 　　總結體真如者上句結歸一心之法前且依心展成體真今結體真卷歸一心古德云舒則彌綸法界卷則攝在一心是也下句結歸真如之名即本所牒心真如也由離三假謂之真也圓滿三實謂之如也賢首云上離偽妄名真下離異相名如是也。 　　墮於常邊等者其上雖無假相則墮斷邊如傳燈云信州智常禪師者本州貴豁人也髫年出家志求見性一日參六祖祖問汝從何來欲來何事師曰學人近往洪州建昌縣白峯山禮大通和尚蒙示見性成佛之義未決狐疑至吉州遇人指迷令投謁和尚伏願埀慈攝受祖曰彼有何言句汝試舉似於吾與汝證明師曰初到彼三月未蒙開示以為法切故於中夜獨入方丈禮拜哀請大通乃曰汝見虗空否對曰見彼曰汝見虗空有相貌否對曰虗空無形有何相貌彼曰汝之本性猶如虗空返觀自性了無一物可見是名正見無一物可知是名真知無有青黃長短但見本源清淨覺體圓明即名見性成佛亦名極樂世界亦名如來知見學人雖聞此說猶未決了乞和尚誨示令無疑滯祖曰彼師所說猶存見知故令汝未了吾今示汝一偈曰不見一法存無見大似浮雲遮日向不知一法守空知還如太虗生閃電此之知見瞥然興錯認何曾解方便汝當一念自知非自己靈光常顯見師聞偈已心意豁然乃述一偈曰無端起知解著相求菩提情存一念悟寧越昔時迷(真知已上)自性覺源體隨照枉遷流不入祖師室茫然趣兩頭(無有已下)。 　　故得因言遣言而已者即指會前離假有實故名真如文也。 　　大本維摩詰經等者今分流經入不思議法門品前有三十二菩薩各說不二法門後問文殊言何等是入不二法門文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門於是文殊師利問維摩詰言我等各自說已仁者當說何等是入不二法門時維摩詰默然無言文殊歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是為真入不二法門清凉。 　　釋曰然此經意前後相成共顯深旨若辨優劣或三重四重言三重者一諸菩薩以無二遣二則是以言顯法似有不二可說便是對二明不二非絕待也二文殊以言遣言明無不二可說令亡言會旨三維摩詰以無言顯理謂本自無言不須更遣故為三也而言四者文殊師利以言印彼又明言即無言非要離耳若欲合者然後三段反覆相成但為一義初文殊以言顯無言次淨名以無言印無言後文殊以言印無言三段二人共顯言絕之理故前三十二菩薩以無二遣二後二大士以無言遣言則但有二節若更合者若無諸菩薩以言遣二空有絕言何由顯理是則前諸菩薩假言顯理後二大士以無言顯理言與無言雙亡皆真不二矣故雖三節一致無違釋曰唯前文殊二經小異具本屬前所遣四種虗妄言說故云除遣假說之垢略本屬後能遣一種如義言說故清凉云以言遣言明無不二可說令亡言會真餘義全同故引釋耳問淨名杜默何成能遣如義言耶答傳燈云唐相國杜鴻漸問無住禪師曰庭樹鵶鳴聞否曰聞鵶去又問師聞否曰聞公曰鵶去無聲云何言聞師乃普告大眾佛世難值正法難聞各各諦聽聞無有聞非關聞性本來不生何曾有滅有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞性則免聲塵之所轉當知聞無生滅聞無去來公與僚屬大眾稽首釋曰全同經云如言說如如耳聽如但是利根之所了解非同鈍根設聞不了故雖默然亦當能遣如義之語。 　　謂金剛地者元書本中有二金字謂褒佛果是金剛中之金剛故揀因無間但是金剛故四卷楞伽說於佛果而立金金剛之名今但一金字者後人誤矣。 　　誹五等位者準下文云一十信位二三賢位三九地位四因滿位五果滿位。 　　如是二門等者此具三義一云清凉疏云夫心冥至道則混一古今彼鈔釋云此約人顯實心與理冥契則無古今之相故肇公云古今通始終同窮本極末浩然大均生公法華疏云古亦今也今亦古矣兜率寶幢云眾生如是說某日佛成道如來得菩提實不繫於日法界品云菩薩智輪遠離一切分別網超一切障礙山不可以生死中長短染淨劫數顯示等其文非一釋曰此則心忘前後之相故今二智決定同時二云如下文說始覺中云一切眾生皆有本覺皆有始覺此論正宗為顯眾生同一相續等此即自他橫望同體三云如下總持與眾聞說二覺而領解云覺知諸法一體一相等此即唯自二覺同體若爾已成之佛已無邪地云何本覺八邪邪地答曰望佛不斷性惡義說故入邪邪亦可自他相融而說由上三義故二同時。 　　謂無能念可念寂滅寂靜念者念字則是能緣之心如前說字則是能詮之言寂等則是所緣之境同前如如則是所詮之義說念對釋義得照著次準此悉。 　　無常說說至無可說說者今此四句並釋本云無有能說可說之文也而有二意一云下之二句正釋本文上之二句文下之意二云並釋本文此復二義一云以此二二更互相顯由無常無常故無能所說由無能所說故無常無常二云唯下二句釋上二句故上論云謂有言說非常音聲非無常音聲(則此上二句也)謂無能說可說如如如說(則此下二句也)意言若有能所則是常無常二也今無能所故非彼也而云說說者並是說家之說也次文但云無常慧念等不言念念者而慧即念故云爾也問判他生滅說有能所真如隨順能所有無若有能所生滅何異若無能所得入寧殊答通二義也一云雖有自門微細虗假而無他門麤顯稱實能所念相故異生滅一云雖無能所照體獨立而仍動搖說念帶相故異得入。 　　寂滅寂靜念者上之四字而並是門故上論云八者名為寂滅寂靜門無往向故此即所隨順門也念之一字即上第十心此即能隨順法也上即所緣之境此即能緣之心若能所未忘名為隨順若心境雙寂名為得入故本有經云甚深真理非餘境界等法從門以得名亦可心從境以立號是寂滅寂靜之念依主釋問上文但說依門入法今何反說依法入門答法具體用用依所隨所證之門入自能隨能證之體斯亦同上依門入法。 　　論曰真如得入者則自所依及與本等故全符達磨以心(用也)傳(契也)心(體也)故裴相傳心偈曰心不可傳以契為傳。 　　耶耶地者見開泰本是此邪字又元書本上下並只用此邪字如除疑捨邪執等又為與上金剛地敵體相翻故書本云向上得入者則金金剛地意揀因位無間金剛道也今印本中唯一金字者義如前釋上辨文言差當已竟下釋名中所詮義者謂彼十信雖出邪定而邪正未定仍得名邪故今邪定而對彼邪得名邪邪或但邪定不一故名邪邪則自所依等者則猶即也意云說念俱絕能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立也謂門境空即所依法非離境空別說心有言離念者即離能所念相及照體獨立帶相念也非是斷滅同木石故真覺師云若以知知寂此非無緣知如手執如意非無如意手(始教證入)若以自知知亦非無緣知如手握作拳非是不拳手(終教證入)不以知知寂亦不自知知本性了然故不同於木石不以手執物亦不握作拳本手宛然在不同於兔角(正當此門)。 　　第一轉言等者因前正說不可說念展轉生起二疑故云第一等若爾云何此中第一上名第二轉耶答曰上則正說為第一轉難為第二對前望後二一不同故無違也。 　　如實不空等者問此如如體中具恒沙淨法等者若生滅門而有所翻塵沙妄染故具塵沙自性功德今真如門無妄可翻何有此德耶答準別記中曲有四義一依真如謂依真如上義說有此德非謂有別事論云皆依真如義說故(對治邪執中文)二對染義謂對恒沙煩惱過失翻對顯示此恒沙功德如論中辨(相大中文)三為因義謂能內薰眾生令猒求起行等論云恒沙性德內薰眾生等(因薰習鏡中文)四依持義謂與佛果恒沙功德為依故說有此德論云以對始覺故說本覺也(覺義中文)今義當初一也但依言假說故若爾應亦得名不空如來藏耶答曰準下論釋從所隱覆乃立藏名今無惑覆不立藏名。 　　遠離四句相圓滿四法德者上句即空真如下句不空真如準疏釋本初釋立義中真如二言後復次下釋立義中相之一字於中有三一舉數總標顯此二義若離於言即唯一味今既依言故說有二即顯不可隨言執取也但為生物信解故說此文故十地論云何故不但說無言示現依言求解故如今論云依言假說開相真如義者相也二云何下開章略辨故佛性論云由客塵空故與法界相離無上法不空與法界相隨即此二也三依章廣釋中二一空中三一所言下略明二當知下廣釋執取雖多總攝無過此二四句故廣百論云復次為顯世間所執諸法皆非真實及顯外道所執不同故說頌云有非有俱非一非一雙泯隨次而配屬智者達非真彼論次第廣破四宗外道一數論師執有等性與諸法一即當有句二勝論師執有等性與諸法非一當非有句三無慚外道執有等性與諸法亦一亦異四邪命外道執有等性與諸法非一非異海東疏云今此文中非有相者是遣初句非無相者遣第二句非非有相非非無相者遣第四句非有無俱相者遣第三句二句前後隨論者意皆有道理不相傷也一異四句準釋可知賢首疏云今此論中約外人轉計故有此諸句不同彼也(由後二句前後故爾)言非有相者明真離妄有也惑者云既其非有即應是無故論釋云非無相也惑者聞上非有非無則謂雙非是真如法故論釋云我非汝謂有說非有非謂法體是非有非汝謂無說非無非謂法體是非無故又非却雙非也惑者云我上立有立無汝立雙非雙非若存即有無隨喪今雙非既非我有無還立故論釋云我非汝雙非故說非非非許雙是如何復執俱相也其次四句準此可知三乃至下總結妄計塵沙難可徧歷故今總攝辨不相應清涼云設起觀心見性求菩提涅槃心皆是妄也上釋空竟二釋不空常(常德)恒(樂德)不變(我德以離變易苦非業所繫自在故)淨(淨德)本所謂不生不滅等者如依水波而為大海復依大海而有水波法準思之。 　　此中有二重者次釋初重云謂生滅門(即能依也本曰有生滅心)一心為依(即所依也本曰依如來藏故)又釋後重云生滅門攝覺義不覺義(即能依也本曰此識有二種義至不覺義)梨耶為依故(即所依也本曰所謂不生不滅至名為阿梨耶識)既言此中有二門非該次唱若云此下可通後段。 　　二者遠轉等者法也即十名中第六名也而上四字屬能入門第八寂滅寂靜名也亦即真如名也今法從門得名依主也。 　　一清者清謂清淨釋上遠轉。 　　一滿者滿謂圓滿釋上遠縛唯有覺者與離流轉因二互相釋即當寂滅亦即真義唯有如如與離慮知縛二互相釋義當寂靜亦即如義。 　　一一者上一即覺者下一即如如既云唯有故名一也即是上云一清一滿二箇一字也。 　　白白者如次屬離轉縛二也即釋上文清滿二言也無有惑因無有惑果者釋離流轉因因即根本果即枝末。 　　無有覺因無有覺果者釋離慮知縛因即本覺果即始覺就彼名行據此是縛故上七異云四者行法異真如門中一心一念生縛不生以為行故亦可唯是始覺因果。 　　一真一如者如次離上惑覺二故即上一一也真如門云無有可遣可立是也。 　　唯有淨妙等者即上白白也上來三段釋遠轉縛皆分兩岐各別配也。 　　三者與行等者唯此是法第六名也後六皆門第二名也此上二藏相形立名次四五二藏六十二藏八九二藏初一是總後九是別皆約觀待共成五對如二門二法各十異名多分敵體互待而立今此亦爾二二對釋皂白分明初一猶如總相一人後九若似別對六親如上釋云所依總相能依別相耳遠即遠離與即與力行即遷流義屬於惑與力出現生死即是前門之轉言也相即標相義以門顯法故亦可相狀義隱顯多端故屬於覺與力出現涅槃亦是前門名縛字也若準此文前藏惑因即是業惑惑果即此生死覺因即是智覺覺果即此涅槃亦可同鈔行謂生滅遷流相謂染淨緣起皆理隨緣成辨故楞伽云善惡苦樂生滅準此行相並通染淨通對前藏而立名矣。 　　與流轉力者流轉即是生滅之異名也流即遷改轉即變動通屬生滅隱顯多端故云流轉非唯染也。 　　譬如等者此釋前經猶如伎兒。 　　四者真如等者門也即十名中初一名也此與第五相揀立名並是以別揀通依主。 　　無彼彼者上彼屬智下彼目理故次釋云非智自理是也。 　　五等者真如即不變生滅即隨緣謂因不變而有隨緣能成一切生滅之法迷者錯解妄謂真如自體生滅故云被染故下對治邪執中第四云若如來藏自體有妄法而使證會永息妄者則無是處故義同今云如來證法若剎那不住者一切聖人不成聖人故亦可生滅但是門名揀別之語非明藏義為揀前藏真如門中真如今此唯明生滅門中真如故次釋云所謂顯示生滅門中性真如理等然後此門真如隨緣眾生迷執等義同上釋。 　　金剛如來藏者從初書本有二金字後勘者誤四卷經中有二金字故知誤也。 　　若離若脫若異等者此三翻次不離等三如相大釋以何義下徵釋藏名次一準此。 　　從能藏染等者此揀定藏名唯能藏名藏。 　　七者不空等者若準一切不空被空染故釋詞但可得云不空即藏不同鈔釋以上四字唯屬於果藏唯目因故作依主。 　　從所藏淨等者此揀定藏名唯所藏名藏。 　　八者能攝等者能攝唯體大藏義通三大能攝之如來藏總別釋也。 　　具足三智者此有二義一華嚴經說一一切智二自然智(古經無師智也)三無礙智初一切智者始覺圓智永斷一切障滿足一切德窮達一切法圓照一切境名一切智也(賢首云一切智者是始覺之智故也)二自然智者本覺性智無始無終古今常湛自然開覺不由他悟名自然智也(賢首云是本覺智也)三無礙智者前之二智其體無殊但以本覺之性德相圓明名一切智始覺之德體性不變名自然智體德無礙始本無二名無礙智也(賢首云是始本無二智也)此之三智無一眾生本不有也經云無一眾生而不具有如來智慧若爾佛生等具凡聖應雜答曰由佛現覺眾生不覺故二無雜問何故眾生不覺知耶答經云妄想顛倒執著而不證得若爾應無三智答曰若本無者離顛倒時從何所得由如剛刀但是主人病纏力弱而不能用非刀未有斫刺之能若人病差用時即顯始覺亦爾但凡妄倒而不能用非是未有斷障之力若離迷倒其用得顯經云若離顛倒一切智自然智無礙智即得現前明智不無(此出十地問答中文)二下論偈曰從無始已來備三身菩提圓四德涅槃不能覺不覺釋曰菩提此翻為覺即是三身菩提智也具上二義故云具足三智。 　　由顛倒心等者此則初義釋藏名也其三大義並望無明之所含藏而得藏名故雜華云如有大經卷量等三千界(佛智)在於一塵內一切塵亦然(生妄)等惑所隱覆名藏如土埋金。 　　言從能所淨立其名故者此第二義釋兼揀藏名體大一法能藏名藏相用二大所藏名藏故云從能所等。 　　九者所攝等者如來目果即是能斷義當能攝藏與所攝皆屬於惑義當所斷合釋可了。 　　不相應體者根本不覺也。 　　及煩惱纏者枝末不覺也下論說為體相二故。 　　智明為外等者外能攝內故云智明等清涼云情塵有經(可證前藏)智海無外(可證此藏)。 　　十者隱覆等者此藏雙通門法二種故望第三唯法第七唯門雖皆隱覆不相濫也。 　　所謂等者唯據法明後復次下唯就門釋二義皆是染惑所覆非望淨法故論云煩惱所覆於世法中不離不脫故唯染也。 　　略去分名建立滿名者唯釋名阿梨耶識通其十種或唯初一故云滿名故下論云名阿梨耶識者總結圓滿字若依不生不滅與生滅和合義上立名應云業識等阿梨耶或云下轉阿梨耶不通本覺等上轉梨耶以假名言依義立故即是十中一分名也。 　　雖義具足言未具足者唯釋不生不滅與生滅和合此但下轉闕於上轉故云言未具足若準下文舉下影上故云義具足也若直就本論不生等二句唯明下轉非一等二句亦通上轉故下彰出中唯言上二句。 　　隨妄轉故者即是染淨始覺智也謂清淨始覺無始本具不守自性隨緣成妄之所轉故為染淨覺如下頌曰清淨始覺智不守自性故而能受染薰故名染淨覺若後悟時被染誑起亦得說為隨妄轉故如下本曰依不覺故而有始覺次上隨他起智為體亦具二義準而釋之。 　　對治自過者即是清淨始覺智也謂從無始自性無過由對治故如下頌曰從無始已來無有惑亂時今日始初覺故名為始覺通謂他義者即是染淨真如等四也。 　　別謂自義者即清淨真如等四也。 　　具一切等者問具與備過恒過恒而何異耶答一屬有為一屬無為故不繁重。 　　諸染法有力等者染如黑象淨若白象二相交鬪互有強弱故理趣云真妄互相薰猶如二象鬪弱者去無迴妄盡無來去。 　　背本等者故次論云背自本覺故云背本。 　　取初中後故等者生相為初滅相為後餘二名中故下論云此中一時當何時耶根本無明薰真心時於此時中具起四相等。 　　有為自在者謂此一心自在無礙能作有為從所作得名是有為之自在無為自在準知薰自所依分際之量者即是有為自在非他無為自在故云非他所依如依地生檀其香但薰自所依地而令香故非能薰他沉生地故又如其地但作所薰不可為能一法界心亦同爾故與一法界至名為非一者問二種自在二種作用各望不一者此唯不生不滅法上自明不一豈符本云不生滅與生滅不一耶答準論次云為欲顯示有為自在通達作用與五有為不異理故既此自在通用而與有為非異明知即是生滅之法故順本論不相違也若爾通用既屬生滅次非異義中云何更有不生不滅耶答曰先據能成所成不一故有能成是不生滅所成即是生滅然後可說二而不二不爾說何不異哉此由不一而成不異前即不異而明不一。 　　復次等者所薰如手巾能薰如幻兔能所依別謂之不一一心如本麻巾兔俱是麻之所作佛生俱是心之所作故二不異雜華云心佛與眾生是三無差別肇師云道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之則神矣即其義也前義非一即是真俗二諦之義後義非異即是第一義諦之義故云俱一心作。 　　我念往昔等者此中總有三箇我言初即五蘊共合假我後二則是本覺真我。 　　可言生滅與不生不滅和合者此則悟時魔界即佛界前則迷時佛界即魔界故淨名云不捨魔界而入佛界仁王經云菩薩未成佛時菩提為煩惱(即此下轉)若成佛時煩惱為菩提(即此上轉)又中論云生死際涅槃際如是二際無毫[(牙*ㄆ)/里]差別皆此義也。 　　多一一識者以上二字揀他真如一一心故而下一字正立自名故云多一一識。 　　一者了別識二者分別事識者問下釋本論三細六麤引憑此經而無第七云何此引亦含第七答此依下文舉兩顯三借數門卛上達下借數門此中取意下論據文耳又此即就六七非異故具第七下據非一故闕第七但通前五也。 　　言性識者心性情性也。 　　復次有識等者準下十梨耶中是初大攝主識或局隨緣本覺淨心皆具隨順徧轉義故。 　　而實本意等者謂此意含麤細意識性相諸識故具一切識。 　　或時等者第八既為第七之用攝用歸體故在第七例上六識亦具第八此即第七是其體性而能作起第八用故分別之依者依屬能依之則語助用依二言皆屬八六。 　　亦可之者隔法之詞用依二言並屬第七。 　　唵摩羅者此云本覺次下偈云白白唵摩羅等。 　　一法界攝等者即上文云依如來藏故若爾論何不言如來藏攝答曰多一心一法界如來藏皆法異名隨舉無妨問此豈不是前本論云心真如者即是一法界文哉答此十種識唯局生滅不通餘門不爾何者是彼真如門中一一心識故作此會次總末那本論無名但約義指今此亦爾。 　　一者名為大攝主等者初一總後九別別帶總名故後皆得阿梨耶號如一堂為總九間為別亦別帶總故隨每間皆得堂名。 　　義如前說者指該攝中第二梨耶經即屬此論不生滅與生滅等。 　　常恒等者謂常恒清淨無受薰相具足白品三互釋矣常恒決定無變異相智體不動亦互釋耳。 　　以此等者已上答前後問自下答前初問。 　　無能了作至隔別者今此三句初一所以作則用也後二正明初句王所後一心境故下論云能見所見無有差別心王念法不可分折是也由無作用故不可分王所心境二二異耳精細起動微隱流注故云精動隱流。 　　名為鍵摩故者此即結名若具足名應云羯羅鍵摩今就文略但云爾也準上頌云阿梨耶鍵摩長行釋曰藏識即知鍵摩翻為識也。 　　別異別異者據體說也謂心與境體各別故。 　　相異相異者據用說也謂心與境行相異故行相即用故亦可上即是心謂境不一心亦多種故云別異別異而心現境如地生物故云現前地轉下即是境謂境相不一故云相異相異而前轉相未有境界不名具足今至此位形彼得名。 　　行者遷流境相之義。 　　直是異熟等者問今此現識真妄和合性唯有覆非從種生亦非業感云何得名是直異熟淨白等耶答此節或是相宗之義因便引之或自真性變異而熟或性唯善此識無記亦得名為異類而熟故別記云今此第八具於染淨故是無記若爾此二云何名淨白相答如下論說識順本覺義今此亦名阿梨耶識故順本覺名淨白相又如十等喻中表實白色是也又準唯識十師之中安慧義云八識後得皆有其執但以輕者為善重者為惡今此亦爾但重為染汙以輕為白淨雜華疏判是性宗師問依此二義三細皆應名異熟耶答但就麤顯偏說後一也若依義次至於此位諸根圓滿故云或名成就故。 　　復次樹王至亦復如是故者謂此二覺互不相離非同異種如前二覺耳。 　　十種末那至隨次釋故者此十六識下論依次連續明說故不預論而十藏識論文散說故今總攝一章頓曉。 　　不離者體相用三不相離也。 　　不斷者一向妙有非除遣法此並如下相文中釋次過患離脫反此可知也 　　(論卷第三)。科總相剖分散說者意言剖判分裂總相大識離散別說故亦可覺與不覺名為總相下釋此二各有多端故云剖等如下文云所言覺義者總等是也後有失意者而更總為別今據元初印書二本並是總字故為此釋。 　　本十義中一五言濫云何揀異謂一如樹根五如樹身故二不同。 　　又七八異者謂生滅代謝故說無常此局過去不同住義雙形去來又七據三世故云無去來八約四相故云無流轉況住待不住不住則去來故常對無常無常則流轉故故二各異二云本字等者本則舊義故云不始起也。 　　六云不轉者轉即變也謂不變作色心等故。 　　覺十義中六七異者六即覺境七即覺惑故二不同三中一者謂於世間及出世間唯以心智而為第一故云覺者一也。 　　十中覺者轉訓照也六唯覺他此唯自覺故亦不濫其餘本覺訓釋多端勿局常聞不可一準如前十藏義可見矣。 　　或各有十義等者或即不定義謂前十義唯據性淨不通隨染此約非一或據非異即說為今染淨本覺故云或也是以次言或同或異亦可於一本覺或就不變名清淨或就隨緣名染淨故云各有離性故。 　　是故皆是皆非者結前二句或同或異名為皆是此即存義體同義異故結後二句非同非異名為皆非此即泯義互奪兩亡故上來據文四句分明若就其意後之二句合為第四俱非之句而前二句開之以成前二單句合之以為第三雙句而前三句並名皆是而後一句獨名皆非耳又前第九清淨始覺梨耶望清淨本覺梨耶非同種非異種次說染淨二覺亦爾故知四覺交絡互望皆有非一非異之義餘文準知。 　　從無始已來等者謂隨各人圓滿本具非是悟時而漸新生故長行云而無惑時理常今當初等如下清淨始覺備演性真如理體等者此偈分三初一句標名次二句釋相上句釋真下句釋如且初平等平等一者唯一真相故得平等不同妄染自性差別是不平等如下文云性染幻差別故即釋真名同唯識云真謂真實表無虗妄無有一多相者若有一多是變異法今無一多故名為如即釋如名故唯識云如謂如常表無變異亦可二句通釋二字後一句結名。 　　十種真理等者意分體用及能所故其真如皆所入能起之體其本覺並能入所起之用如珠發光還照珠體必體用相應矣故次亦云如是真如乃至不相捨離與此論同若能起為方便即十種真如若能入為方便即十種本覺故方便言通此二義問何不却以如字同本真同覺耶答意以本真是體覺如為用故各相同此即各自相對若二相望真如並為體本覺並是用。 　　如是等義等者而具二意一云例同清淨真如所有之義一云例上染淨本覺所具多義(本覺真如義具八十始覺虗空未見文說)。 　　建立誹謗等者如四鏡中因薰習鏡薰三世間皆悉清淨致外問曰眾生世間云何淨耶此即誹謗餘並建立(問名誹謗答為建立)。 　　謂心體等者以心釋覺以體釋本故云心體。 　　清淨覺者即是法身等者斯則攝用歸體也意以法身與彼本覺而為體故。 　　依此法身等者斯則依體起用也故上文云如是十種本覺之義唯依一種大性法身隨義異釋(依體起用)據其自體無別而已(攝用歸體)意言依彼法身體上具根境等本覺多用斯則本覺之用齊依法身之體亦可十本為體十覺為用斯則覺用依本之體本用依身之體據展轉義說依法身良以法身唯是所依之體覺則但為能依之用本則通二望身則是能依之用望覺則為所依之體法身如刀本義如刃覺義如斫或說刃斫齊依一刀斯同前義或說斫依刃刃依刀斯同後義上下準此。 　　本有法身從本已來具足無量性之功德者即是本義。 　　常恒明淨常恒自在者即是覺義謂上功德即明淨故故本與覺皆具能證智之功焉本即是覺持業釋也。 　　非本覺明等者其二明字並是淨義惑覺即初非本來明隱顯即後非自性明二義既爾本有何成。 　　無功德過者過則過患無字流下兩次用之應云無功德無過故功德即次文始覺也過即次文不覺也故次文云若離此二即名本覺既絕德患立為本覺若說德患故不成立故次會上即屬始覺。 　　若離此二等者準次答意謂性本爾言念俱絕不可說念故云若離等。 　　謂以自然等者若準此文下說本覺翻染成淨亦對始覺非唯本覺直翻彼故或唯本字但對始言不爾二俱名覺如何相對故上文云豈本有之義而得成立若據此解不難覺字。 　　所言同故者時德同故故次頌云清淨本始覺乃至若虗空是也亦可非異故云同也。 　　是故者是上本來離染如空故。 　　無能薰染法等者謂此門中無始本來染但所薰淨唯能薰故云爾也非說無後新薰染淨故也。 　　染法淨法等者此節答文而有標釋前所謂下標起後所謂下釋成而說本薰意形新薰新薰染清互相成故。 　　白白者能所二薰純淨無染故云自白亦名具足滿轉。 　　唯有德薰等者無能薰染法故無患熏無所薰淨法故無德薰故云無患德薰唯有自家真實功德故云唯有德薰。 　　被彼染誑等者如夢斬怨賊同迷傷杌鬼今此亦爾並是虗妄故真如門云一切諸法唯依妄念而有差別等寒山子云手持㝹角弓擬射無明鬼(杌鬼)即其義也。 　　本此義云何者若近唯徵究竟覺不究竟覺義若遠通徵本覺始覺之義也。 　　起滅等者下明四相俱時而有皆無自立引經說云由依所斷之惑有無故說能斷之智有無今此亦爾依彼所治惑之四相得自始覺四相之名矣。 　　今始起故名為無常者如清涼云今新起故義同有為。 　　言常住四相等者準上真如門論云常之言念即本覺無常言念即始覺今二四相亦屬二覺覺與不覺無有二故者如下果位能所兩亡不礙獨在義也。 　　獨力業相等者業相如風隨相如水上二但取能成之用俱合動相如波此一方取所成之波故三歷然不相濫也。 　　生相之稱立初生故者意云生相之名從初生立故此中住義隨應差別等者各以自體住持義用立住名故。 　　六種等者即下六染也。 　　連續等者即下不斷相應染之異名矣。 　　異自成異等者意云二相無立本名一就自執一從所計今此二法立異相名當知亦爾故云異自成異及隨相立名。 　　薰離俱者謂能薰染法與始覺智或俱或離故上文云覺或受染薰或不受故。 　　覺知滅相之法實是過患者據異相門有惑可斷說故。 　　彼滅相品實是功德者據同相門無惑可斷說故無行經云貪欲即是道等如本善人夢作諸惡受種種苦夢中覺知雖斷諸惡仍未了知本來善人若至覺位方悟惡人即是善人故賢首云猶未覺知滅相是夢即同此也。 　　互相即通者已斷初一故云雖復名覺未斷後三故云即是不覺如雜鑛金望已鍊礦雖復名金仍雜餘砂即是鑛故。 　　人空無漏成就自在者既言成就即知未起又云自在須起能起但為留種潤分段生故不現起疏云此位菩薩於人空得自在故與二乘同位論也問應是賢首撰疏之際未見釋論故說留種未起無漏答設未見釋已覧餘文無漏之義顯如釋論何者義分齊云梁攝論中十信名凡夫菩薩十解名聖人菩薩(第九所詮差別十門中第三行位分齊內終教文也)又云其菩薩人於二障中不分俱生及分別但有正使及習氣地前伏使現初地斷使種地上除習氣佛地究竟淨(準此論宗迷真起妄從微至著如風起波從小之大後若悟時從麤至細漸自息滅非藏識內別有種子故清涼云本有唯一新薰有五次文云如實義者但一煩惱有麤有細見道斷麤修道斷細等今寄始教現種習三顯此終教一分麤細前後準此)然彼地前三賢位中初既即不墮二乘地(上立理下正明)故煩惱障自在能斷留故不斷為除智障等故是故梁攝論云十解已去得出世淨心又十解已去名聖人不墮二乘地仁王經云地前得人空而不取證等又起信論得少分見法身作八相等皆此義也(此則自在能起能斷由故意力不起不斷故不墮小得名淨心亦名聖人等)以此菩薩唯怖智障故脩唯識真如等觀伏斷彼障然於煩惱障非直不怖不脩對治亦乃故留助成勝行初地已上斷於智障一分麤故於煩惱障不復更留(智障已盡智力已勝不怖墮小故皆斷也)是故二障不分見脩至初地時正使俱盡故彌勒所問經論云問曰若聲聞人先斷見道所斷煩惱然後漸斷脩道煩惱何故菩薩不同聲聞答曰菩薩之人無量世來為諸眾生作利益事後見真如甘露法界觀彼一切眾生身而實不異我所求處是故菩薩見脩道中一切煩惱能障利益眾生行故即見道中一切俱斷此文為證(第六斷惑中二初約位滅惑文也下斷闡提不信障等寄位中更有文證斯則全符今論頓斷四住地故)問何故地上煩惱使盡而得不墮二乘地耶答智力勝故(二乘地前始教劣故)智障正使亦已斷故若地前始教容有彼失此中無也又梁攝論云地前雖得人無我以法無我未淨故人無我亦不清淨又云其人我執前十解中已除今唯滅法我執又仁王經云習種已入生空位得聖人性故本業經起信論亦同此說(後寄惑顯位文也此寄惑智二障顯彼此證二位)應細詳義分齊第九諸教所詮差別門又下疏云此菩薩得人空見脩煩惱不得現行故云遠離非約隨眠以留惑故攝論云若不斷上心即不異凡夫若不留種子即不異二乘又二意留惑為自他也此約終教說(始教無此義故)若約始教初地已上方說留感如餘論說釋曰賢首已見多文及指起信亦同此說龍樹賢首兩相冥契何得罔測忽伸前問謂未見釋錯解本耶問既見餘教明途釋論因何不立三賢位初已起無漏斷彼麤惑種子現行若至聖位斷彼細耶答蓋無明據可憑寧敢穿鑿途說多聞上士孰肯信耶復違至教故不立也何者特害問論頓斷之明文又違攝論留種之顯義亦正闇違今論頓斷四住地故是故但說自在能起自在能斷故無過難彼云又此教中正斷惑時智起惑滅非初非中後前中後取故云何滅如虗空本來清淨如是滅廣如十地論說又此教中煩惱等法皆是真如隨緣所作是故不異真如是煩惱義如起信論說等釋曰前即緣生之惑無性本空後則妄攬真成了妄還真若依頓教一切煩惱本來自離不可說斷及與不斷如法界體性經云佛告文殊師利汝云何教諸善男子等發菩提心文殊言我教發我見心何以故我見際則是菩提故以此準之若依圓教一切煩惱不可說其體性但約其用即甚深廣大以所障法一即一切具足主伴等彼能障惑亦如是也是故不分使習現種但如法界一得一切得故是故煩惱亦一斷一切斷也故普賢品明一障一切障小相品明一斷一切斷是此義也又此斷惑分齊準上下經文有四種一約證謂十地中斷二約位謂十住已去斷三約行謂十信終心斷四約實謂無可斷以本來清淨故廣如經說。 　　謂始覺正念等者問馬鳴云念屬無明念云何龍樹屬始覺念耶答以上文云雖復名覺即是不覺故今正念即是邪念不相違也又始覺正念中無彼邪念耳。 　　并麤顯示者而此麤字應是寫誤有書本中即是兼字以此二字大分相似故意言并者及也兼者帶也為顯此文不唯結前并及兼帶顯示俱相設二連續亦不繁重只如顯示豈無義耶況下四薰習云并兼中有亦同此例故書本的。 　　二乘人空形三賢空作相似義者何不三賢却形二乘作相似耶答凡言相似者依俙髣髴之義賢位既勝不可似劣是故但言二乘形三賢位作相似義問三賢人空何以不同方便法空形淨心地作相似耶答自在不自在二種別故謂人空無漏自在能起故不言相似法空不能自在現起故說相似或欲分同異二類相似故更不說非無似矣。 　　過三有地者唯識云出過世間(前三地也謂相同凡夫故)二乘(次三地也謂相同二乘故)道故名為遠行今過三有者即出過世間也論文略無出過二乘此字句中自有二人等者良以盡字含具已正之二義故若據已盡即果圓漏者若據正盡即因圓滿者。 　　滿足方便等者前科此文亦具四段唯初一科論文分明其後三段論文隱闇今詳應是此二句中含後三義是故前文義科為四例前三位既同是因必應亦有後之三段不同果位但具前三唯闕後一上句則是方便金剛當加行道下句則是正體金剛當無間道次覺心下當解脫道昔人云一念者靈知之自性也意言始覺與彼本覺靈知之性冥然不二故云一念相應。 　　無所有覺者四義一云始覺以是佛果無能所之徧智故一云本覺以上云法性之理故一云始本無二之覺以是究竟覺故一云即所入如來藏靈明性覺以至佛位門盡歸法故以上四義並且假說故云今且初一為正以此正說解脫道中無念智故唯絕能所之始覺名無念故又云無所有覺都非空無既但云覺即始覺故又如上云佛果無念而有正念故次無念等故亦準此。 　　知舉圓滿者望眾生界等者此約迷悟說也諸佛大悟普了清淨如不迷人唯見是東故清涼云若爾佛何更化答良由眾生不如是知所以須化眾生大迷普見雜染如正迷人見東是西故草堂云情迷佛亦迷等(真同東方妄如西方以諸眾生雙攬真妄之所成故)準下疏中文意亦然又約薰習交徹義說如生滅與不生不滅和合而成上轉即是舉圓滿者等不生不滅與生滅和合而成下轉即是舉諸眾生等斯則唯據染淨始覺上下二轉交徹而說皆悉清淨無所覺知亦甚相應初據此段生佛同體正是無念等義故云自宗決斷揀非同他前後文故更不會前眾生有念也不爾云何不會彼文然無念等言非據不壞相也今就迷悟薰習交徹上下別文兼會無念等義故云望別決斷亦兼圓教事事無礙然清凉云用起信之文(終教)成華嚴之義(圓教)妙之至也今用華嚴之文成起信之義亦妙之至也。 　　本而實無有始覺之異等者問既云融諸始覺令同本覺不唯佛果云何科在滿究竟相耶答若就因位妄未盡故虗假見異今據果位始覺智圓稱實了見無有異相故云而實無有始覺之異等亦可唯約窮終處說故在此科然對惑假說可云不同今據實理皆無自立是故諸覺元同本也此如拂鏡對塵假談而有新明及與增微以塵漸拂明漸生故此同已前對惑假說五十一位始覺之殊以惑漸斷智漸生故故論云俱時而有若不望塵直言其明何更別有新明之異離本明外無新入故此同今文若廢其惑實無自立始覺之異以離本覺無新智故故論云皆無自立。 　　本智淨相等者智淨相是能斷智和合相續是所斷惑法身純智是所成德。 　　本覺隨染并自性淨心等者斯則不守自性隨緣門也染淨本覺梨耶識中引之明矣此就義判不局文次屢有茲例學者知之。 　　如是二中等者下第五論淨薰染中說有二種一本因果薰二始因果薰本因果薰次第云何從無始來以有十種本覺真智及十種如實法界故能薰十種枝末無明以有一種法界心故能薰根本無明當此二力又同上釋僧寶如實脩行云如謂十種真如實脩行謂十種正智。 　　自性身體分明等者今據各別相順障說謂細惑障細德麤惑障麤德非據通障相違而說。 　　簡異始覺等者謂此本覺從本已來不分先後同時斷訖若約義說或逆或順二義俱通今簡始覺順次而治是故且說逆次而斷以二相形皂白分故。 　　何故始覺等者問意言何不始覺從上向下本覺從下向上耶答意云向凡向聖水濕火熱既稱法爾不可致詰。 　　發究竟智等者問云何斷染即成染乎答斷則就惑理無之義成則就惑情有之義故不相違別記問云若本覺能滅惑者何用始覺為答以惑有二義故一理無義二情有義由對初義智名本覺由對後義智為始覺故佛性論云煩惱有二種滅一自性滅二對治滅對此二義故有二覺此義在彼第二十四始本相依章中說耳。 　　一相一體等者謂前頌中所云我者目彼二覺真我人也問者謂是五蘊假我故生疑惑答者說是二覺真我故不相違今總持等聞之領悟決二同體故得同時。 　　即是總問者意言無明染法可以破滅自餘善等豈亦是斷云何一切皆說斷耶答意易知。 　　惑著等者上是八識下是二執亦可上即法執斯則人執準論多說法執名念人執名著故為此配。 　　如是無明亦可斷除等者謂前問人二定同體故互相從二俱可斷俱不可斷發起二難今此答者雙開二門據同相門二俱不斷據異相門染斷淨存故無所違斯則終教性相無礙性不礙相有能所斷相不礙性無能所斷廣在清凉十地品說。 　　知此名世智者謂形待彼真如門中出世間智故云世智。 　　斷須等者準餘教說智為正道福為助道今以德寶莊嚴慧劒是助道義也。 　　何故海水等者此下分二初總問答後此義下重徵釋於中復二初總徵後彼水下別答此中又二初釋同類後復次下釋法爾初中復二初釋相後而隨下會通初中又二初正釋行相後何以下徵釋因由初中有二一順明二若水下返顯。 　　彼水大中亦有風大等者但說和合緣起中有非是說彼靜水外風風外靜水二互相有法準思之故清凉云真妄交徹即凡心而見佛心斯之謂也其風當不能令水動及水當不能隨風轉此二風言是外風也。 　　異相為初同相為後者即上不生滅與生滅非一非異二義也并真生二門先明異相後從生入真方是同相若爾云何正辨同異門中微塵同相居初瓦器異相在後耶故知初後文無定屬今但舉其論意不取論文例同此中先說風水各異後說風中有水等如實義者唯此段中初即異相後水相風相不相捨離等即是同相謂馬鳴師無其分明同異之言故龍樹云此論本意隨釋應觀不爾云何此中欻判前後及勸觀耶謂今此文唯詮本覺非是通論上下之意更以本釋二相相照文甚分明細詳。 　　煩惱大海中有圓滿如來至之波者即真妄交徹之意也由真徹妄故得初對圓滿如來在煩惱海由妄徹真故得後對無明眾生在本覺性全同向來風水互通應對釋之故清凉云是知真妄常徹亦不壞真妄之相則該妄之真真非真而湛寂徹真之妄妄非妄而雲興。 　　為一切脩行者等者斯皆本具非待新有但無所著皆成佛事故古師曰於一切法無所得者是名脩道人何者眼見一切色者眼不得一切色耳聞一切聲者耳不得一切聲乃至意所緣境亦如是故經云心無所得佛即授記若有所得是魔境界若無所得是佛境界金剛經云凡所有相皆是虗妄若見諸相非相則見如來故次文說為六如來如其次第等者清凉鈔云然十二入約其含攝並稱總持約其性空並稱波羅蜜約其性本清淨皆解脫門約其覺性圓明並得稱佛故佛名經云眼陀羅尼自在佛乃至意陀羅尼自在佛色陀羅尼自在佛乃至法陀羅尼自在佛等釋曰由妄徹真故凡根境本來是佛故誌公云若欲存情覓佛將網山上羅魚不解即心即佛真似騎驢覓驢一切不憎不愛這箇煩惱須除故今六境並稱如來汎觀論文似新變化境界說之。 　　不動一念等者謂所現身不移一念時徧三際時不分一身處徧十方處意顯時處俱無障礙故法界觀曰二事徧於理門謂能徧之事是有分限所徧之理要無分限此有分之事於無分之理全同非分同何以故以事無體還如理故是故一塵不壞而徧法界也如一塵一切法亦然思之玄鏡釋曰文亦有三初標二謂能徧下示能所相三此有分下明徧理之相於中初正明以全同名徧次何以下釋全同所以有分之事全如理故若不徧同事有別體次是故下結示徧相後如一塵下例一切法釋曰此論全同彼云是故一塵不壞而徧法界也此但終教理事無礙非據圓教事事無礙說也又以不動一念不分一身釋本自然即前科名不動本性常寂門本論餘文並是隨順機根契當門如末尼天皷無思成自事而智淨相自然而現不思議業相故下文云以有大智除滅無明見本法身(同此智淨)自然而有不思議業種種之用以二科目唯顯真應無礙之義故不動一念不分一身但屬真身徧三世中滿十方中唯是應身斯則正是此門所詮真應二身無礙之佛非同圓教十身無礙故不爾勿生滅門勝真如門圓教却劣彼頓教耶豈得圓教而成妄乎故真如門判生滅云一切諸法唯依妄念而有差別又豈從圓而入頓哉。 　　本覺體相等者相即義也則是四二之義相也者即人也則是真我之人者焉如上文釋離念相者亦目本覺真我之人謂體性唯一義相乃多如是體相皆是真人故云覺體相者。 　　言猶如淨鏡者然四鏡梵語記中翻云第一名種愛珠第二名明耀珠第三名離珠第四名應珠。 　　言謂如實不空等者問第一第三遠離彼三云何第二薰為一覺第四化成淨耶答有二義一情有義第一第三離也二理無義第二第四淨也然不相應得名為離非是斷除而為離。 　　故照遠者開泰書本即是達字二體相濫遠言誤矣為一覺薰習者而薰習言迴上貫下兩次讀之準長行故。 　　智正覺世間者此具二義一從他得名謂從所統世界所化眾生得世間名世者則當破壞義故是世間之智正覺依主釋也二自體立名此復有二一云世者隱覆義謂漏無漏為無為互相覆故是智正覺即世間持業釋也一云生滅名世間門今說佛在生滅門中故名世間亦持業釋也此上三義前二清凉後一龍樹是故云爾。 　　大虗空者謂若遙觀唯見大虗不見餘物故云太空復名徧一。 　　遠離邊過等者即總結上四是邊非中不爾應離五過無明染品名煩惱礙者即見愛煩惱也。 　　俱合動相名戲論識者即諸心王等也故下本云此識依見愛煩惱增長義故亦可即是大攝主梨耶名俱合動相故上文云不生滅與生滅合故。 　　福多伽者此云[咒-几+(口*可)]木即是臭林。 　　緣薰習等者據此文意非但諸佛從凡位時本性能於諸眾生前出多化身恒常說法化誘無窮然今現在所化眾生亦從昔來本受佛化脩因剋果皆已究竟但為虗妄而不覺知猶如?水非待滅水方是陽焰從水有時本有乾焰故此後二鏡望前二相而分異者彼是隨緣此不變故。 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第二 卍續藏第 46 冊 No. 0775 釋摩訶衍論通玄鈔 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第三 　　大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通 　　圓慈行大師賜紫沙門　志福　撰 　　(論卷第四)剋體無差別者謂唯一種根本無明約義差別假說為六故下文云如是六種根本無明故云尅體無差別而前四種即是四句第一單明唯約佛見故第二單闇唯約生見故第三亦明亦闇佛生同見故第四非明非闇謂互奪雙亡二義齊融故說名言道斷尋思路絕離四句絕百非故後二易知。 　　所謂圓滿般若等者唯此圓滿及無所不明唯局果位例下究竟等五義亦爾唯同赤眼所見明故若爾云何經言盡攝一切般若智明既言一切亦通因也。 　　答曰因是無明黑闇之法道理極成身子不疑如上論云雖復名覺即是不覺遠流應至十地又云是故一切眾生不名為覺等故知但疑果位清淨之智不問因也若爾云何論說五十一位始覺智哉答曰約分說故約前位故今疑一向出離無明清淨智故。 　　實知契經者前百本中八十七光明實智經諸書本中亦並智字今勘寫誤。 　　迦羅鳩奢那者翻云利鳥又火鳥又眼赤鳥也。 　　答曰非非也者釋頌末句遠離遠離故。 　　徧計所執者如清凉判性相兩宗十重異云三性空有即離別此一餘五依計相即故說體一非如彼宗依他唯有徧計唯空空有離耳。 　　出覺知樹等者如上論云依不覺故而有始覺是也於論文中明了說等者今具引論屬配六種且第一明者論云頓斷無明成一切種智是也第二闇者論云以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明更兼此唱是也第三俱者論云覺心初起心無初相乃至(即是淨也)是故一切眾生不名為覺乃至故說無始無明(即是染也)是也第四非者論云心(義合始覺)與無明俱無形相(由互奪兩亡真妄交徹故也)是也第五空者論云三界虗偽唯心所作是也第六具者論云無明薰真如成諸染相(出染)真如薰無明成諸淨用(出淨)是也釋曰上所屬文有通本末今但取本不取末耳。 　　總有十種名等者前二句答後問下十句答前問。 　　我由無明以之為質等者即上為德質也問無明在時未有能報之佛若成佛時又無所報之惑其義云何答唯據無明在時說故從當得名如華菓樹同上見一處住地故謂此正說闇無明故非是據彼已斷說也若爾前難善遣後難猶存答曰故佛但云我有多恩盡未來際不能盡報不言以何報何恩也此但談說非是實有能所報故如上文云而言知初相者即謂無念但是假說故亦可無明已變為德不須他報據佛自行仍反報也此唯自行實為能報非有無明為所報故或可報於己轉成德而言闇者從因假呼如草糠火故上文云六唯根本此則實有能所報故上三義中後二意以稱名讚德為報恩也。 　　無等等生者此二等字俱訓齊也謂此無明功力殊勝餘無與等故云無等又能齊時而生四相故云等生今所引經俱之一言勝鬘經中則是具字具謂資具即并上五共有六事勝於他化自在天眾而根本六義勝餘枝末一一配合如演奧鈔。 　　一建立義等者故俱舍云得謂獲成就彼論釋云初獲後成今此二義同彼釋之生唯局所得通能所若所望所即是持業若能望所便成依主而所引經似唯持業。 　　不能覺不覺者此頌應云以不能覺了故名為不覺以唯一頌文窄故爾。 　　般若等者此中三法初一是德後二即惑初一全同肇師般若無知論題以無慮知分別識故猶如明鏡無心現像故經云聖智無知而無所不知次一即是九相枝末虗妄了知自是無故故云諸戲論識即是知無肇論難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異耶(第八無知知無難也意云聖智言是無也惑智亦是無也又俱無生滅有何異耶)答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也(雙標二智之無也般若無知即真智之無也惑智有知即真諦之無也無即雖同無知知無異也)何者(問異無所以也)夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無(聖心虗靜無相可知故無知可無是謂般若無知非是真諦無知)惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也(惑智有知知物性空故有知可無是謂真諦知無非是般若無知)無知即般若之無也(無知即般若體空智)知無即真諦之無也(知無即真諦法空智)是以般若之之與真諦言用則同而異言寂則異而同同故無心於彼此異故不失於照功等註云體者達也。 　　譬如諸種等者種能生子故名種子芽在種位名為隱子若出生時謂之顯子法準思之。 　　譬如天網者謂網攝持諸物類故無明攝持諸煩惱故以無不攝故持言天故老氏云天網恢恢疎而不漏。 　　有愛數等者謂有愛言具通別名且別名者故勝鬘云四住地者謂見一處住地欲愛住地色愛住地有愛住地初一三界分別煩惱見道位中一處斷故後三三界俱生煩惱如次欲色無色之惑愛力偏勝故從得名斯則有愛唯局無色故云別也言通名者有通三有愛通一切分別俱生皆名愛故愛力偏勝總立愛名今云有愛是通非別故大寶積經勝鬘會云世尊無明住地於有愛住地其力最大譬如魔王等大同上引自體經說更有多節並無數字今論有者同別行經謂四住惑皆在有愛法數中耳故次文云世尊如是有愛住地數四住地不與無明業同等。 　　力無力門者能成能顯即是有力所成所顯即是無力而歸攀言並訓依也今此二門真妄相形真本有體但依他顯妄元無性故依他成依他成故本覺隨緣若爾所隨之緣更何者是答曰謂即不如不如是何是無明用謂本覺性隨能迷用成彼不覺體性得起故復禮問云真法性本淨妄念何由起故清凉答曰迷真妄念生(迷真即用妄生即體)而全同此迷真是用得起是體問體用俱時因果何分答以義假說用因體果如境因識果雖一俱時亦須義說境用為能起之因識體是所起之果又如第八現行種子亦是體用因果之法此二相望決定同時為能所持為能所起今此亦爾細詳易見問今論明說無明有因謂彼不如餘教所說無明無因橫從空起有無相違云何會同答餘處但說無別因起故圭峯云不同餘法展轉相因彼云餘法者即是報業煩惱三障展轉為因而生非遮無明自因而起故無相違。 　　一切無明等者前言而有其念念字是末今云念無自相念通本末故云一切無明其二念言有此通局自下本末不覺望於本覺二互相依顯也。 　　法身般若等者法身明本般若即智並依法身德義說故如上論云依此法身說名本覺。 　　能知名義者即本覺名義也。 　　雖斷麤相等者意言三中麤者先斷細者仍存如現相麤八地雖盡而餘二相細故猶在無明與彼相依得住後二準知不同果位生相全盡無所依故無明亦滅如三子亡父亦隨喪其難善遣何分兩重況上下論無文說故又準論云不知轉識現等及以依轉識說為境界等似八已上有細三相詳之。 　　所以者何者此有二義一通徵業相依彼無明起之因由二別徵次上動則有苦由何所以意云以何因由纔動即苦答云不覺為因故是苦患故遠公云一毫涉動境成此隤山勢是也。 　　依此動作彼轉者應云轉作彼即是廻文不盡故也故上文云轉作能緣。 　　能起諸念者問準此問詞本文應云忽然起念即無違矣何言念起耶答文雖在下義應在上故無所違此上皆問意言前說能動能起皆是獨力之業相非關無明之自體故今再問無明之體。 　　此處等者自下方答體唯佛了餘莫能斷顯業用因亦分了以漸斷故故用可說體不可論。 　　不可分柝等者直釋名分柝揀異名隔別即是分疎辨柝離隔別異亦可同上王所心境說也精細起動微隱流注。 　　言鍵摩者此翻為識於前業識阿梨耶中已對辨訖已上皆是本性智經餘義如彼亦已釋竟。 　　本一者智相等者此下六相各具三節一標名二舉因三顯相。 　　依此經文等者問既釋支流亦說第七本論六麤應具七識何憑大本唯意識耶答謂彼支流兼就微細劣弱義邊亦說第七然其本部但據增強顯勝義邊故唯意識今此本論全同二經若依具本唯明意識若依支流亦兼第七然約非異通在六麤非同海東別屬智相。 　　興盛六種麤重相者準千山本於相字下有一故言木羅石蜜等者開泰本云木羅石蜜甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識諸大觸著和合種種善美樂具能起身識此即案頌六塵次第起彼六識頌文眾字屬於觸塵。 　　無別體耳者意以六七二識體同但言其一已具二矣。 　　心俱和合生者而有二意一準今偈和合之言不離之義第八心體如日月水而前七識如光明波波與水俱不相捨離而波得起故非一異今此亦爾二準上文俱合動相曲有二義一云第八心水與境風俱和合起七故不一異一云上二字標下三字釋由風與水和合起波故波水俱不一不異法準思之。 　　不從內來等者謂前七識先來無體在彼第八內外兩間故無從來不同於人先已有身或在彼房內外中來餘教例知。 　　謂彼等者今此一頌而有二義前之二句於一藏識而分七故此如上云藏識海常住等頌也後之二句於一意識而分七故此如下云一意識中分七種故而如等者上釋初句八識皆有不可破壞常住之相故云不壞相有八下釋後句相字已上釋無相言皆字已下釋亦無相亦可其不壞相而無有二故云無有二相是故頌曰無相恐執無二即定為一故云亦是無相是故頌曰亦無相則是無二亦無一也若依此解其皆以下即是總結。 　　末那陀識者即是第七末那之名應是梵語有廣略耳次言三細則是通名下業識等則是別號今此亦爾上標意識但是通名下言末那陀即是別號。 　　同說末那等者依前二中率上達下備數門也應此中經亦同初本上節說云轉識業識智相識前二名同故更不會後一名異故別會釋。 　　此二壞不壞相者壞即非異不壞非一亦可壞謂滅也即無常義不壞理也即常住義如上偈云不壞相有八。 　　以此義故等者文具兩節初躡前經義直明緣外後徵釋經意緣外因由意言有何所以須要外緣是故徵云何以故而答意云如風激水波須依起境現梨耶七識須生蓋不自由故須緣外斯之總意因上後本但說七識不說八種之所以云末那意說總為一故故今言七緣外塵起正是與六同體同種故得緣外兼次所引伽陀所說即前釋云意識微細分位無別體耳謂從會後本乃至此文血脉相承都一意耳若約異種同護法義不緣外矣今此論主同異雙存護法論師唯據異義良以教有權實理有淺深故爾。 　　現鏡識體者體則性也同楞伽云藏識海常住又體謂事體偈云日月與光明等。 　　若爾現識等者即前敘破異師之義謂上但以散言直立故前論文散言直非故今再立此量成云現識前陳應即末那後說為彼意識親所依故因猶如意根喻。 　　即有二意等者且宗有二邊同種相符別種違教。 　　應審思惟者今審思云後五復次分之為二前四約事則有麤細後一即理則無麤細於前四中曲分成三初一唯就人法分之次二唯約相待分之謂初一唯細後一唯麤中間四相亦麤亦細望前則麤對後則細後之一次望他三細故六唯麤。 　　本無漏者始本二覺也無明者本末二不覺也此二皆有業用顯現而非實有故名業幻。 　　言非可修相者望彼涅槃非是了因修顯故。 　　言非可作相者望彼菩提非是生因所作故。 　　畢竟無得者此之二果即性淨本有故無得也自下釋伏疑疑云若眾生已入涅槃更無新滅即已同諸佛何故不能現報化等色身耶釋云法性自體本無色相可見如何使現色等耶故云亦無色相可見又疑云若法性非是色相可見法故不現色者諸佛何故現報化等種種色耶釋云彼見諸佛種種色等者並是隨眾生染幻心中變異顯現屬後異相門非此同相門中本覺智內有此色等不空之性又亦可本覺不空恒沙德中亦無此色相(前義色即不空性後義智即不空性之言語助勿為隔法)故云而見色相乃至不空之性也何以得知彼法體中無色相者釋云以本覺智相非是可見法故也。 　　隨染幻差別等者起信別記說有二門一約喻二就法喻者且如幻兔依巾有二門一兔二巾兔亦二義一相差別義二體空義巾亦二義一住自位義二體成兔義此中巾與兔非一非異且非異有四句一以巾上成兔義及兔上相差別義合為一際故不異此是以本隨末明不異二巾上住自位義及兔上體空義合為一際故為不異此是以末歸本就本明不異三以攝末所歸之本與攝本所從之末此二雙融無礙俱存故為不異此是本末雙存無礙明不異四以所攝歸本之末亦與所攝隨末之本此二俱泯故為不異此是本末雙泯平等明不異第二非一義者亦有四句一以巾上住自位義與兔上相差別義此二相背故為非一此是相背非一二巾上成兔義兔上體空義此二相害故為非一三以彼相背與相害此二位異故為非一謂背則各相背捨相去懸遠相害則相與敵對親相食害是故近遠非一也四以極相害泯而不泯(非害)由極相遙存而不存(非背)此不泯不存義為非一此是成壞非一又四非一與上四非異而亦非一義不雜故又上四不異與此四不一而亦不異理徧通故是故若以不異門取諸門極相和合若非一門取諸義極相違諍極違而極和者是無障礙法也第二就法說者巾喻真如如來藏(即是隨染幻差別也)兔喻眾生生死等(即是性染幻差別也)非一非異亦有十門準喻可知又兔即生即死而無礙巾即隱即顯而無礙此生死隱顯逆順交絡諸門鎔融並準於前思之可解(以論前後多說幻喻故引兔章欲令頓曉深思有昧勿咎文繁)。 　　能覺一相者歎前百重會異歸同也良有滯異故須遣之即真如門遠離三相圓滿三德即是一心故名真如是也。 　　能覺一相即無相法者歎後一重拂迹入玄也恐滯於同故再遣之真如門云言真如者亦無有相是也。 　　尋義之述等者謂前同相全案經文故云依此經文立同相門今異相門但取經意不依其文故云尋義之述立異相門。 　　直釋因緣者此有二義若望前文更不釋彼是心生滅若對後段未釋因緣殊勝不可思議故云直釋前正後兼。 　　論曰即此文中自有二門者上釋生滅初唱論曰此中有二門問兩處此言皆目近之詞云何彼科唯局當唱今於此科亦通後文答亦與前同非該後文何者謂釋此唱竟而便結云已說隨文散說決疑門故知非也又問論云次廣說門此中二品等分明該後云何上文不同此耶答彼是大科已同此訖此是子段不可轉例況次廣說門其文散漫不言此中故通後文上此中言其文定屬唯局當段不通後也故前後異不可一準況彼一唱並無關涉後段之文何得歘爾預先科耶今此一唱總標雙徵而關後段因此須指道理應爾二文既異何得例同。 　　一者攝義顯宗等者謂收攝諸多因緣之義顯示此論因緣之宗或通諸教之所宗也故古人云儒宗五常道宗自然釋宗因緣斯之謂也良以此章正辨因緣故。 　　現識體中又有緣義者體具二義一理二事若據理體前望彼識故是因義神了順故今望彼相可有緣義神背異故若據事體前識望識故是因義解了同故今識望相可有緣義了背異故以識例相亦具因緣謂以現相且屬能緣若望彼相則是因義背本同故若望彼識則是緣義背了異故若屬所緣但作疎緣以非精法闕彼心識了背故義故論不指更具因義或文影略若望六相亦具因義非情亦是不覺氣故。 　　望於六塵相者[千-┬+下]山本云六麤今誤。 　　果報為始等者問果報云何與業為因耶答由若報上復造其業同餘教故次由業重故起惑也故上文說滅相通用於自望上皆與力故亦可但約對果方得名業等此則自宗相待俱成互相對待互為因果又此即是緣起之法從無始來十法同時非有前後故上論說俱有四相如起一舍若闕一事舍不得成故互相籍舍方得立成一眾生若闕一法生不得立由十互賴生方得成故十更互為緣而起今據義次且說上下下上因緣又如子養父故。 　　復次一切有為等者有三復次初無常門遣次無我門遣後相待門遣斯據中論多立此門上來隨相遣彼空執斷見假觀也辨相遣彼有執常見空觀也雙則中道齊離二邊中觀也一心三觀同時思之。 　　何以故等者謂何以眾生有心識故此釋徵也初重問答由有心識故有佛性此重徵釋由有佛性故有心識良以性識二相成爾復次為欲至亦寂滅者大分為二初破權局名後以無下立實通號於中分三即是三諦初至皆是幻化則是俗諦次之二句則是真諦後之四句即第一義諦上言寂滅即非有義下云亦寂滅即非空義由如空空故屬真體此同中論云因緣所生法我說即是空(真諦)亦為是假名(俗諦)亦是中道義(第一義諦)此論釋前生滅因緣故得同彼因緣所生等也若就境論法法三諦融即無拘若在心說念念三觀亦無障礙若漸熟習更帶三止空觀即帶體真止假觀即帶方便隨緣止中觀即帶離二邊分別止此三止觀一心頓具法性爾故天台智者云破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一中一切中無假無空而不中空假亦爾即圓教之行相如摩醘首羅天之三目非縱橫並別故(達磨大師以心傳心不帶名數直為上上根智俾忘筌忘意故與此教同而不同智者禪師窮理盡性備足之門故與禪宗異而非異也)三觀圓成法身不索即免同貧子也上俗諦云皆藏識者九相皆具能攝義故而由作因能持果故皆是末那者皆具能生依止義故皆是意識者皆具依意所起義故亦復皆非者上據非異此據非一是故九相各有別名非皆通名梨耶等故問寧知非是就性空說答以此俗中未說性空次於真諦方始說之。 　　不可思議等者謂即一而三相不同不可作一思議又即三而一體無別不可作三思議又能三能一非三非一又不可作定空假中三法思議謂理圓言偏言生理喪故不可議法無相想思則乱生故不可思又不可作定梨耶等言念說之由假名故三名亦得無礙故也斯則通證述理文中名諦各具無礙之義七五不生等者此五句中前三真諦後二中諦第七前五第八第六三細六麤如是八識九相皆空斯則真諦也有空無有即非有也無空無有即非空也斯則中諦也。 　　一切萬有等者此下有三初即名空次一切下相空此中復二初即法空後一切眾生下即人空後身尚不有下即妄想空斯則相名妄想如如正智五中前三則是不覺今即前三不覺空也此即真諦。 　　而能令作等者賢首云此則引生令熟次則引熟令得果故二不同故餘教云發業一發潤業數潤今此同爾此相續識具二種義一自體得名相續即識如前唱論識與法執相應不斷故二從他得名相續之識如此唱論能令惑業苦不斷故。 　　唯心迴轉等者龍論明本則具二意一云若爾已上釋論已下通妨前中復二初據論顯文唯遣諸法以上所說十一末那皆依本覺真心而起故今顯言結歸唯心此中又二初徵釋上節正明後徵釋以心生下所由後諸法唯心下就論密意兼拂其心謂妄法既盡真心亡故若爾心不見心既是顯言何云密耶。 　　答曰彼遣妄心此拂真心故不違理二云上下並釋本論文義初徵釋正明謂是前一心隨無明動作十一意故故說三界唯心轉也此心隨薰現似曰虛隱其虛體詐現實狀曰偽虛偽之狀雖有種種然窮其因緣唯心所作故本文曰是故三界虛偽等次所以下釋此義下初問意云現有塵境云何唯心後答意云由人妄念分別而見妄念即是分別義故故云妄念而生又如夢中一切分別即分別自心由是唯心無外塵境中邊論偈曰由依唯識故境無體義成斯則以心遣彼境也次諸法唯心下釋心不見心等既塵無有識不自緣是故無塵識不生也論偈下半曰以塵無有故本識即不生斯則以境遣彼心也。 　　無相可得者或唯約心或通心境皆空無相也。 　　次若爾下釋當知世間至種種法滅故此中有四一結相屬心無明者根本也妄心者業識也以一切境界由此而成即現識等也若無明未盡已還此識住持境界不息一是故下舉喻以說是一切境依心住故離心無體即心無體猶如影像離鏡之外無形鏡內復無其體三唯心虛妄釋外伏疑疑云既其無體何以宛然顯現故論釋云唯心虗妄此並真心之上虗妄顯現何處有體而可得耶四以心下反驗唯心顯境成妄問何以得知心上顯現故論答曰以心生等良以心生法生等故知也此意由前以無明力不覺心動乃至能現一切境等故言心生種種法生斯則心境薰動故云生也若無明滅諸識皆滅故言心滅種種法滅斯則心源還淨故云滅也意云既心隨不覺妄現諸境即驗諸境唯心無體也此唱總意良以因緣和合道理成辨諸法無性義顯不住義彰故結和合屬於心也斯則賢首全同龍樹者由諸教云緣生故無性無性故緣生又因緣所生法我說即是空等故得同也又論意然也後復次由心下重指本論配歸法門故下結勸云如其次第應審觀察謂上釋中但漫解文義故今再指令屬本文若依初義或但指前三復次義唯屬釋論亦可通矣。 　　本種種妄執等者問準釋論解即唯法執應在前意何屬意識人執品耶答前意後識二非一異今據非異故無違也故上本云即相續識。 　　三種凡夫者初人造諸業次人起我執後人起法執是三差別。 　　毛頭難角者切韻云角競也等意言此位與彼惑業角其力能甚大難也若準鈔引是此覺字即難覺察惑業故也。 　　定是不著者準千山本無此著字。 　　殊勝不可思議者謂三人中對前二說也故上銘此為挍量分即對三人挍量勝劣故。 　　本依無明薰習等者意言依彼無明薰習本覺而作因緣起彼識故而此因緣深細難明故前二人莫可言思亦可推尋所起識之因緣難窮了也。 　　從初正信者即十信位可以證下斷本無明亦通十信也下文略故但說三賢已上賢龍復略但說登地已去故知且就增勝說也次句三賢比觀觀察故次下十聖理量親得故。 　　執相應染者準下釋意王所相應點污淨行名相應染總通一聚執唯人我但局身見相應即染持業釋也執之相應染即是總從別法得名亦以別揀通依主釋也亦可執是相應染揀後不相應故執染二字皆通體用相應二字唯局於用隨其所應作持業釋下二準此三不相應亦例此知疏更一義心境相應。 　　言常無常門等者決定常住對次文時體性不變對次文處如本論云從本已來(是時)自性清淨(是處)。 　　言無常常門等者常恒無常對次文時恒常變異對次文處如本論云常恒(是時)不變(是處)又常恒言亦通處也。 　　文相可見者以所謂下一句釋上無常常門一句本中常恒不變又以不達下一句釋上常無常門一句本中而有無明此並義句非文句也。 　　如本至一者等者賢首云若二乘人至無學位見脩煩惱究竟離也。 　　信相應者十解已去信根成就無有退失名信相應故地論中地前總名信行地菩薩無著論中亦同此說也此菩薩得人空見修煩惱不得現行故云遠離非約隨眠以留惑故攝論云若不斷上心即不異凡夫若不留種子即不異二乘又二意留惑為自他也此約終教說若約始教初地已上方說留惑如餘論說釋曰始終二教留惑相去較一僧祇權實照然。 　　謂後得等者然雖理智斷煩惱礙仍自未了智礙是淨非與斷名不云彼斷而由量智見是清淨乃立斷名故云此斷斯則二智緣二諦境斷二諦惑各別而談餘文亦有相即而論如破和合識相滅相續心相即根本智雙斷二也又如隨諸眾生所應得解皆能開示種種法義即根本智亦緣俗也理智既爾量智應然故清凉說性相二宗十重別中第八能所斷證即離別中即二二智各有二能一能斷惑二能證理耳。 　　所謂本覺隨染之心者本覺通用望所成法非一非異今據非異故即所成之心王也非取能成之真心故亦可本覺隨染所成之妄心也如次文云依染淨差別心依本覺名淨念依不覺名染各順親生之因義也故能依異得說相應下不相應由無所依染淨差別故無二異兩得相應以本不覺更無所依之染法故是故論云即心不覺常無別異心則三細妄心者也或即依彼真心而起或即依彼妄心而轉故更別無所依染法難顯與彼三細差別故不可說兩得相應若爾上云無明為因生三細此豈不是因果異耶答彼據細麤前後假說因果今就剋性同時難分二異故上論云三賢不量十地非境即此義也。 　　三種相同等者謂就所依異知緣同也。 　　若爾何故等者意云若如是同知緣爾何故彼經說相違轉耶。 　　言逆上順下者應即是彼上下二轉今相應染違其上轉順其下轉故云爾也。 　　相應相違者相違即是不同之義謂此三句如次對前三句不同如即心不覺翻前心念法異常無別異翻前依染淨差別下句準知故云相違。 　　應審思擇者其本論中出智礙之所以而有三節初則諸法常住寂靜無動故法華云世間相常住勝鬘云一切法常住(由如幻兔本自麻巾)次由無明不了萬法全是真如妄見別有所云法者即上一切法也故上論云不如實知真如法一故不覺心起而有其念又云不了一法界義故心不相應忽然念起名為無明(如人迷幻謂有實兔)後由妄見執彼實有故不能了假法一塵(由執實兔顛倒心故終不實了幻兔一毛)如有偈云若不證真如無由了諸行皆如幻事等雖有而非真釋曰論初二節即偈上句後故不下即偈下三別記亦云無明不了即動是靜故是以動中不能差別而知也。 　　二障二礙等者一云二障一向因中所斷無至果故今此二礙煩惱通因故云據斷智礙唯果故云不斷以因位中不斷體故此約因中一是可斷一不斷故兼就無明自體而說若就其用亦通因斷故上文云從信相應地觀察覺斷等上疏亦云損無明能即據根本無明用也一云其煩惱礙一向說斷其智慧礙一向不斷何者上論頌曰如是六無明剋體無差別又密嚴云根本無明於幻人中能作幻質於德人中能作德質不可取一非一故又清凉云我由無明為質成證覺道是故報無明恩無盡既說體同及為俱是(不可斷半)報恩無盡即知不斷也故下文云然此中斷不捨無明以為其斷非以斷除而為斷故若爾云何斷義成耶謂斷煩惱心斷除不起故然引本斷而證始者論云今始起德本來有故又上俱是無明云如一夜色喻根本無明也人見是闇如餘惑迷見無明染赤眼見明如佛智悟見無明淨但易人目不須除闇此符論宗問上說滅相實是清淨功德之法應亦同此是不斷耶答曰上云斷有二門一同體同相義故說滅相以為清淨即不可斷故無行經云貪欲即是道等二異體異相義故說覺於滅相實是過患即是可斷故本智經云根本無明闇等今據異門體亦非斷豈同常往通途之義亦可滅相攬真妄成但覺其妄是過患故一向須斷未覺其真是功德故一向不斷今此根本妄亦非斷不同滅相真故非斷故滅非斷望此非斷二不同也故上論曰十地非境三賢不量唯佛能了不可妄說然依經說假言強稱等斯言驗矣 　　(論卷第五)。本生滅相者據論本意入此門來但釋立義分生滅因緣相其生滅二字正是門名其因緣相但是顯彼生滅法上差別之義故但得云生滅之因緣生滅之相故但長分三段釋彼三種前二已竟今當第三。 　　則風斷絕者疏牒論中於風字下有一相字此言風相直屬其波若無相字但是其風非論意也。 　　心得相續者意由本覺真體不滅心相相續而成邪聚可與上喻風相相續齊也。 　　麤重生滅等者意言麤細生滅之義相與彼麤細之心體相應不相應故本云相者即義相也大同百法四相是彼不相應行假法所收八識是心實法攝耳然麤假相與心相應以相顯故如大波濤與水相應以動麤故其細假相不可說與心體相應以相隱故如似流不流不可說與水濕相應以動細故故引經云流注生滅相生滅即斯二也。 　　分契不契者意屬相應不相應二也。 　　獨力業相之全分者既言最細唯是佛境應云獨力業相之一分其麤一分已與所成麤和合相十地斷故猶如風用須漸漸息而彼波相亦漸漸停不可却說波先止耶故上文云從信相應地觀察學斷至淨心地隨分得離等是也今據說四句中第四細中之細故云全分不可收在細中之麤以是根本無明用故然橫對他但是其細故唯第四若自竪望前前者麤後後者細故通諸位漸斷故也若爾云何與麤同時斷耶答曰違根後智義各異故亦可今據盡處說耳。 　　妄想現鏡識者即前無始妄想薰是也又同上說現鏡識體為因義也。 　　如其次第漸對治故者約義次第非據時分若爾何不從麤向細斷耶答曰然上論云為揀始覺悟次第故故今且說自細之麤據實本來同時斷竟。 　　不捨等者此中有二一不捨名斷二斷除名斷礙亦二義一體空理無二體有理無初即煩惱染本空故多教說故後即智礙體本有故此論說故頌曰隨義立異名剋體無差別又云如是六種根本無明等然就同體說闇理無耳由此體有理無之義故說不捨名斷由彼體空理無之義故說斷除名斷是故立一斷義異也。 　　謂斷煩惱心者正釋斷除不起故者遣疑謂人疑云勿同無明不捨名斷故今遣云斷除不起故大同相宗自性斷義無明亦似緣縛斷義廣見上文。 　　然若等者科文已判今復釋云已上總彰難意自下方正消文次云本覺同滅無所有也此通二意若據科文但屬印前先已難故若依此解唯當後難今正序故此二含在若心滅者矣然則然前起後之意然前說竟然後若等。 　　至於邪定者意言從果至賢即是正定又至信初即是不定又至長流即是邪定若言入邪起應化身非自作邪者非也何不入彼正不二聚現身化耶。 　　染淨相薰等者此門意兼總別二義總則通明上三章也謂是心生滅因緣相其間各有薰生之義皆以此文總顯示故不爾寧在三章後哉別則唯明生一切法也謂生滅門初唱論云心生滅者依如來藏乃至此識有二種義能攝一切法生一切法云何為二一者覺義二者不覺義此即總明自所言覺義者至性染幻差別故別釋攝一切法謂舉覺不覺無法不攝故自此已下別釋生一切法謂四種薰習無法不生故問云何越彼因緣相耶答三章相續正明上立餘殘未盡後復別明後二已盡更不論矣故第二論云如是種種攝生薰習差別之相至彼別相決擇分中分明顯示斯之謂也。 　　自有六意等者初一妙有次二真空第二名空第三相空第四空有無礙第五揀外道第六揀權小如護法說能所各具四種義故方立薰習餘法皆非今此亦爾能所各具六種義故方立薰習餘亦皆非準次結中具無量義非但六耳。 　　後有并兼中有者謂下四法各開二種唯除境界仍舊不兼但就一體義分二薰餘之三種各兼其一業識中兼事識無明中兼枝末真如中兼妄心此則正體有四而義有八謂隨一中分二義故而所兼中體義各四謂餘二各一妄心開二以意識薰及意薰習故成四也。 　　一切染法者而真如中所兼妄心亦名染故。 　　班多等者此云鬼集林。 　　[企-止+(十/思)](音惠)末那提者此云怖香。 　　梵檀等者此云仙居林。 　　陀摩等者此云仙香。 　　實無於染者即不變也。 　　則有染相者即隨緣也。 　　實無淨業者即違他順自也。 　　則有淨用者即違自順他也況具上六義故又云皆是幻化故不同權教定相之法不可更變染淨互成今無定性假名染淨隨緣轉變更無礙耳。 　　三者發起問答決疑門等者問此後二門皆屬第二淨品相薰何得而為大文科耶答前之二門則是正釋後之二門則是通難染品無妨唯會淨難若爾應大分二初正釋後通妨答曰為避文繁但長分耳。 　　因緣各示者問下論但說差平二緣並不言因故彼科云緣相散示生解門云何此中而言因耶答夫因緣者而有通別別則因親緣疎通則不分親疎今則是通下則是別故無所違各者別也即別開說差平二故。 　　至部實主者此通法喻至者極也部者類也實者真也主者依也猶如虗空至極真實作彼部類萬物之主法準易知又千山本部是都字都者總也此文更直真如虗空總中之總故。 　　生死之海更深者此即變易賢首云三細梨耶是變易體。 　　具受一切苦報者此即分段賢首云分別事識為分段體。 　　四毒等者涅槃經說四毒虵同一篋如四大同一身釋本身言則以上句釋本心字又云貪欲嗔恚愚癡憍慢亦名四毒釋本心也却以上句釋本身也又但對前變易之中最後二句總顯大患非是別屬本論之文。 　　如實薰習力等者如者似也實者真也意以第八虗境如似真實第六不了妄計為法焰水虗乾如似實濕。 　　如有者意言八境無有主宰似有主宰第六不了妄計為人焰水本無濟舟之用似有彼用準此二薰唯於現識所現境上義分細麤說有二也六八識境麤細亦爾八如目明覩空明淨六如目闇見空昏闇然明闇異空體非二雖細麤殊境體是一非同始教質影雙存今此即是唯影無質之句也前後準悉。 　　增長取薰習故者問云何不起後之二耶答別記云後二是業果非所論也若爾何故上文境界緣故生六相耶釋云前據通論此約別剋以此後二是妄心之作用非親從境生也。 　　中重云何等者根本不覺名上見愛枝末名下能薰雖一業識為體而具二種力用義故如前文示通作用云於其上下皆與力故科當妄心薰無明故又初即下上因緣後即未徧因緣。 　　變易細苦者別記引經云無明住地緣無漏業因得變易報此之謂也問論云業識經說無漏文如水火義同云何答但是一體而具二義一就所依染分謂之業識如淨薰染始覺淨智依彼末那名為意薰是也(經云生因惑又名虗妄行)二就能帶淨分謂之無漏如證發心根後之智帶彼業識名為覺心是也良以無始至登十地真妄和合染淨交徹如金雜鑛隨應立名耳又賢首云以此業識能資薰住地無明迷於無相能起轉相現相等相續令彼三乘人雖出三界離事識分段麤苦猶受梨耶變易行苦然此細苦無始來有但為簡細異麤故約已離麤苦時相顯處(上釋上節下釋下節)以事識能資薰起時無明起見愛麤惑發動身口造種種業受凡夫分段苦故釋曰但以事識正薰無明與釋小異餘全同矣。 　　自體本故者自體屬業識本屬無明是自體之本從他得名依主釋也故上文云業識妄心因無明故自體生已故云自體。 　　通達徧故者名義同彼本徧因緣通達即徧持業釋也如上文云各有二依謂通達依及支分依故云通達。 　　根本無明等者準此經文唯言根本即知前云自體本故通達徧故亦唯根本但於通達徧故中兼說枝末例彼業識分二同此但於下薰力中兼彼事識。 　　本所起見愛等者賢首云但從本生故云所起。 　　自有二薰云何為二等者準此因果並通本新三大三身亦通新(始覺)本(本覺)如金在鑛謂之本有後若出鑛謂之新有雖說本新而金體一三大三身因果功德皆通二矣本新同爾故下論云同此義故三身本有理故顯了及問答中說彼三身本有薰習並名本覺準知出纏皆為始覺既報化出纏為新有薰習得名始覺而法身出纏亦新有薰習得名始覺此據終教理事無礙因隱果顯本新歷然非濫圓教事事無礙因果交徹新本相收。 　　謂雖未得十信之位等者此則信前散亂聞法汎爾發心起猒求行以此為因漸行十信此是根鈍懈墮之流若是利根勤勇之者聞法發心即登信位故瓔珞云從具縛凡未識三寶好惡因果值佛菩薩教法中起一念信便發菩提心是人即名信想假名字菩薩略行十心所謂信心進心念心慧心定心戒心迴向心護法心捨心願心(云云)。 　　本覺智分等者由此本薰令彼妄心猒苦忻樂如上本云所謂以有真如法故薰習無明等是也又別記云此二薰習皆是真如內薰妄心有此猒求還薰真如成勝行也。 　　以菩薩等斷無明故者此出登地意薰所由謂同前說無始薰中於十地內斷十無明故此則唯從相續已上總名法執故並屬意是十地斷前說信賢意識薰者謂執取已下屬煩惱障總名意識故是彼斷。 　　速趣等者問此意言速前識稱漸其故何耶答別記云意識薰中望意薰習而有四劣一能薰之識自淺薄故二望所薰真如猶懸遠故三不覺知有末那賴耶故四不覺知有法報相故是故不能疾得菩提也意薰四能翻前劣故謂能薰深厚徹五意故餘三可見是故望大菩提速疾得也釋曰彼判意識唯局十信不通三賢故具明四今據十信亦通此四若約三賢唯用前二。 　　自自作自等者自然作體名自自然作相名自故云自自作自非由他梵王等所作故云無他力故第一論云為欲顯示一法界體平等平等無有其私無量性德自然本有非得他力故。 　　如是本覺發過恒沙等者此段能化化所化生並屬本覺本因果薰後若新起並屬始覺始因果薰准於此義若已修成十方諸佛三身果德並屬眾生本有三身若望於佛並屬始覺此則但是體一義異謂隨染幻有差別故。 　　如本用薰習者等者疏釋論中脫此一句致無三身本有等義及下差別平等二緣亦與龍樹所釋不同因辨二本上下差別雖有多處而脫津要彼論三處一真如門今論云若離說念名為得入彼脫說字二覺義中今論云所言覺義者謂心體離念相彼脫相字三淨薰染中即此文是言二全同者是未曉也。 　　作境界者如上文云作彼六根所緣六塵即六如來日月光明如來香積芬流如來等是也。 　　起信生解等者謂起信(信)生解(住)建立脩行(行)造作不轉(向)到正後二地達真俗境(地)。 　　由此義故等者三身本有並是本覺後出纏時悉為始覺非同常義法身本有報化始起故也。 　　應審觀察者今審觀云自若依初門乃至到無上道屬本問詞從本覺佛性強劣別故乃至差別屬本答詞亦如科文判其分齊。 　　一切眾生至無本覺故者良以本覺具妙有真空二義故也又別記云由染本性離無染可離德本性現無德可現故其真覺無覺義也是故遠離覺(菩提)所覺(涅槃)無覺而不彰故名佛也。 　　差別性故者意以煩惱為眾生性如本論云無明厚薄不同是也非屬假身為眾生性不爾云何次引無明體一作相違難哉下亦但會惑體同別非會假身身異極成故更不言。 　　若爾此文等者意因上說不可同種種者性也性者體也若是不能同一體爾違下偈云唯一體無二故云若爾若準下答自宗決定眾生惑相亦並同體而似本覺但是眾生身各異也。 　　種種心相中者此上二偈明其身異次後二頌明其惑一今難惑一不難身異然上二頌相須引耳。 　　為顯後義者此會本論無明厚薄不同等文即上差別性故是也。 　　謂欲顯示精進修行等者前證差別相續此證引攝決定故但順證自論也。 　　相續別故者相續身義即此所用若更轉訓身者體義即上所用故前後文同名相續而所目法各有異也彼屬無明同一體故此屬外身人各異故上下言身準此揀擇身即色身其無色界雖無麤色而大疏說有細色故亦可總聚假者名身彼有四薀假者身故。 　　天殊地別者記云天玄也地天也意云玄殊大別或如常云天懸地隔也殊者懸也別者隔也。 　　法界之外等者意言果位佛性非意識緣故云法界之外空宗尚云如來身土甚深微妙非三科攝況性宗乎。 　　現量境界者現今分別量度之心所緣境界非彼三量中現量心也。 　　無明煩惱厚薄別故者準此并本上言無明體通本末或是舉本而影末也彼論明一唯自望他相對而說如本望本末望末等而論一也非據一人不分本末細麤等殊而名一焉由此而作四句分別一身異惑異如起信論二身異惑一如玄文論三身一惑一二論不云若就非異可有此句若就非一則無此句餘三並是非一而說四身一惑異二論極成皆分本末麤細等故。 　　如是種種無量差別等者如是則為指法之詞即指先問何故先成佛後成佛等並由無明非是本覺不平等故又亦近指本覺佛性強劣別故等之二義皆由無明等也。 　　無明分位非明分位者明即本覺下皆準知因上差別皆由無明不由本覺轉起下文。 　　亦離五邊者此有二義一云即五有為也故上文釋離念相云離大無明名為離念離四相故名為離相一云即五句也第一執有是增益謗第二執無是損減謗三執亦有亦無是相違謗四執非有非無是愚癡謗(此上即前亦出四句)五執非非有非非無是戲論謗上來二義所明皆是著邊之法不與中道實智相應故云亦離五邊別記三十三四謗章云凡夫迷因緣故起夫論一切諸法從因緣生無作者故作時不住無自性故非分別智不了諸法法性如是不可取著然凡夫二乘諸法生時即執為有但因緣之法其性離有離有法上執言有者不稱理故名增益謗有既成謗無應合理義亦不然因緣之法性雖離有然緣起現前不可言無於非無法上執言無者不應理故名損減謗有無既是其過亦有亦無應是道理答因緣是一法性不相違不相違者是因緣法今言亦有亦無其性相違相違之法即非因緣執因緣故名相違謗也既亦有亦無是相違法不稱實見非有非無應與理合今即答言夫論道理約因緣以顯非有非無若是因緣之外不應道理戲弄諸法名戲論謗夫論有所分別與取者相應者皆是情計不應實理論其實理離念絕相名為中道故經云因緣之法離有離無也又小疏云四句之火莫焚萬法之門皆入釋曰既云萬法因緣下至小塵須離四矣。 　　背天非天者書本非字亦是背字然上中天二字即是中道第一義天以此即是摩訶衍法當三諦中第一義諦恐人滯之故須遣也故云非中非中背天背天。 　　言演水之談等者說文云演水流㒵也足斷手立並是喻也上句名言道斷(由足斷故不可遊路)下即尋思路絕(由手亡故不可指路)亦即口欲辨而詞喪心將緣而慮亡。 　　三自一心等者此章有二初問後答初中復二初述疑事後伸疑詞初中又二初從他建號顯自無名後實非我名下立彼所以遣他因由於中又二初且權立後如我立名下就實遣拂初中復二初依法體立後亦非下依門義立斯有三法一體二義三名謂依所入法體則立能入門義依此假義立彼假名是故假名親依自義疎依彼體故說或依體起或依義立二義無拘上來總是且權立竟後就實遣中有二初名字遣去後體義不留如是名義體三俱盡故言玄玄復云遠遠等此上科釋彰大意竟自下逐難消文義。 　　云實非我名者意言一心實不是我摩訶衍法本自名故。 　　言一因者因則由也謂一心之名依我法立耳有書本中是此自字意欲雙說三自一心今文簡略影互說故但云其一影兼心也但言其自影兼三也開泰本云而同於我此本最的準上下文句逗得成兼與如契之義同也故次文云如我立名如即此同並訓似也上辨差當下釋文。 　　云實非我名而一因於我者斯則依我法體立彼門名也。 　　亦非自唱而契於自者斯則門自無體但有假義依此假義立彼假名也上言自者屬實體下言自者屬假義唱謂唱號即是名也契者同也如也意云亦不從門自體得名門本無體故而但如同自假義故建立三自一心之名名依義立故又上自者亦屬假義謂門是假本無名故肇論云名無得物之功物無當名之實此已上立也如我下遣也謂如我立名等二句遣上二句所立如自得唱等二句遣下二句所立如猶似也二如皆爾同食油虫體性光瑩故世假呼名食油虫其食油名似虫光瑩非虫自名復似名下食油假義立此食油之假名矣而實非食油義之自體體本空故法準思之次玄玄下恐人滯執遣之又遣然於可說中不舉最勝一體一心大乘者謂由同彼真如門內絕諸觀待非同上說皆是相待俱成門義也。 　　無本覺故者謂由性本空故非謂自體是有而眾生無也次下問答空之所以。 　　權實別用者即下差別平等二緣也謂平等緣現佛菩薩名為實用體淨用淨二相應故而差別緣現雜類身名為權用體淨用染不相應故又本是佛菩薩故謂之實用示現雜類身故謂之權用依下馬論他緣說之若據龍論亦通自緣依真如門證理名實依生滅門涉事名權故上文云生滅門假真如門實清凉大疏多說此故彼引肇公宗本論云漚和(漚和俱舍羅此云方便善巧)般若者大慧之稱也見法實相謂之般若能不形證漚和功也適化眾生謂之漚和不染塵累般若力也然則般若之門觀空漚和之門涉有涉有未始迷虗故常處有而不染不猒有而觀虗故觀虗而不證是謂一念之力權慧具矣好惡歷然可解故云權實別用。 　　阿梨羅多掩尸木者聖法翻云寵舌木。 　　根本無明等者此合初一附真而生故云甚深同真無際故云廣大。 　　一切等者此應如次合後四云侵惱法身故如利刺薰染佛性故云極穢貪嗔依之故云樂著諸異熟識變易生死二執二障及有漏善加行功用劣無漏等(此出香山)故云無盡。 　　能礙寒氣令得生故者意言由內性火而能遮礙陰寒冷氣令木陽和溫煦得生故下合云受薰流轉故一者婆羅利多等者此二梵語記中所翻第一名有巧方便第二名無巧方便。 　　攢轉者韻云在丸反藂也木藂生也或是悞書應從金是。 　　脩行諸人等者應具合云或業微薄故(木也)進脩軌範故(鑽也)頓悟漸脩故(時也)佛在身心故(處也)五十一位故(次也)而不待脩行之功者問本論云若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣此即他緣非自脩行云何而言自脩行功答以前喻云若無人知不假方便文含二意通喻自他之兩緣故由此合中亦具二緣馬鳴就顯唯合他緣龍樹據隱唯明自緣故清凉云離之則兩傷合之則雙美是也亦為本論但置等言故今釋家偏明所等一自緣也賴他師友方自脩故又此本釋二文影互各說一緣故不相違故雜華云如鑽燧求火未出而數息火勢隨止滅懈怠者亦然此即自緣也又心地云菩提妙果不難成真實善友而難遇此即他緣也。 　　若無火性者本未有力釋說無體者亦二互顯也又意言火性無有力用亦同本耳。 　　以脩善根等者賢首判云前則自分此勝進也清凉釋云示謂顯示法門教謂教勸令脩利謂覺悟成益喜謂稱根令悅。 　　成本覺之境界故者準清凉說境界二義一分齊義二所緣義今亦二義一云本覺內因化身外緣以緣資因故云成本覺之境界此分齊義之者助語詞也一云即應化身是生所緣意欲成就本覺之理故云成本覺之境界此所緣義之者隔法詞也又本覺境界並屬所化次云二者所緣之境又並屬能化本始無二故故上文云作境界之性以此為緣造作成就一切眾生之善心故。 　　用薰習者者即人故非是牒詞用則作業即緣義也疏釋論中脫前用薰習者一句故此者言則是牒前所標二者用薰習今論文足故非牒前但是直釋作緣人也亦是牒前二者用薰習若爾何異彼論答曰彼所牒者即屬始覺此所牒者即屬本覺故二不同然在纏出纏時名雖二而本覺始覺緣體常一由是牒前本覺為今始覺義無違矣。 　　一者有簡擇緣等者若通現彼諸雜類身為差別緣差別即緣持業立名論云或為眷屬父母等是也若唯現彼佛菩薩身為平等緣平等即緣亦持業釋論云一切諸佛菩薩等是也。 　　復次通於正定聚故者賢位留惑受分段身多分生在無佛世界并散心位故但得見諸類眷屬等若在佛世及在定位屬後平等緣之根矣故前義說不言三賢。 　　受道緣者受者領證也道者果道也。 　　即是實等者準千山本於實字下有一行字謂前但內心假興意樂故云慈願力緣此則外身實行其事故云即是實行前則心平等此則身平等次則性平等上二直就佛論下一對根以說。 　　角中毛者謂眾生如牛毛甚廣多故諸佛如麟角極希少故況彼角中所生之毛取極希少難遭逢故又一切諸佛不出世者猶麟身毛而出世者如麟角毛據一一世實如角毛然積多劫亦有無邊故云謂一切諸佛乃至無量無邊若不脩定無由遇佛設爾得逢不了平等故般若云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來是也。 　　異唯見自者由上同一真如故而諸異類身但了是自性。 　　我自無別者由上同一法身故法身真我自無差別如本此體用薰習等者意以上說同體智力為體而現作業為用又後一為體故論文云觀見諸佛法性之身等即是體也前二是用故論文云慈悲願力應化上佛等即是用也故下但云與如來等不說與自內薰等也或上總中義具體用故此義指云此體用亦可此者目近之詞屬上總說次體用下屬後別說良以總中無別分明體用言故意云此上總緣若就體用各說有二等其體用薰習屬平等緣其未已相應屬所應根而望能化應未應故以顯平等為緣之義又準此段非就根上有平等義以三乘根雜亂說故故但據主現佛菩薩名平等緣以但一類純淨人故。 　　言以意意識薰習者問前說三賢唯意識薰入地已去則是意薰今何意薰屬地前乎答具二義故一云前據地上能斷之智正依當位所斷惑說今據前位能斷之智須依後位所斷之意故說意薰在地前也一云前就人空斷人執說故唯意識今兼法空伏法執說故通意也。 　　唯本薰力等者意言既與佛同即始同本故唯本薰亦可待上依信力故今依所證本覺力故故云唯本薰力。 　　無有勝劣等者染法無始淨法無終體用俱齊故云等同此即順文或據論意二互相融染淨交徹故說等同恐謂上來真妄互薰染淨成隔一向殊異捨妄求真故今會通二亦無礙此則總說若別說者謂真如無明各具二義一違自順他義二違他順自義由真如上違自順他及無明上違他順自成得染法從無始來薰習不斷又由無明上違自順他及真如上違他順自成得淨法後即不斷故云無有廣狹作業同故此即是彼無明體空真如不變無二之義故云無有勝劣其體相等即上論云不守自性無住意也。 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第三 卍續藏第 46 冊 No. 0775 釋摩訶衍論通玄鈔 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第四 　　大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通 　　圓慈行大師賜紫沙門　志福　撰 　　(論卷第六)自此等者已上釋前立義分云是心生滅因緣相竟自下釋彼自體相用故次前章有此文來問何不釋彼摩訶衍耶答良由眾生不能直入故我世尊依法假說生滅因緣相自體相用門欲令文文悟入法矣是故一門通顯彼法深經皆爾不可別明有釋不釋厥在茲焉此如第一文中廣說本真如自體相者斯則牒上立義分云自體相用然言真如約義標也亦可近牒次上文云真如薰習義有二種一者自體相薰習等此全同也雖牒彼文而亦釋前立義分中自體相用然上論中文散義隱今撮一處照然顯說故科名云分明顯示。 　　從本已來至如來法身者此中有二初總標後所謂下別釋於中有二初有名功德後無數功德望下第三別釋廣說闕此總標餘章同爾然釋論科文但判大意今此委細曲分差別故彼此文無所違矣。 　　乃至滿足等者準下釋云從具縛地乃至大覺地結縛解脫之二位中無所不具等由此須立藏身二名也。 　　真如自體無有增減等者此五對義非五人中後後增大有中去也前前減小無邊來也亦可非前前者捨去後後者新來故云亦無去來。 　　言一自成一者此對五數故得一名。 　　同自作同者此對人異或雙待五人故立同名斯則待前五人故立一同之名二無濫也演奧抄云猒異者著妄猒真故成六道殊異而性不異也捨別者捨源逐派故三乘有別而性無別故云唯一真故。 　　自然常住至又真實故者此之六句應作超間兩次讀之一云自然常住三際不動寂滅又寂滅此即據時次一約處如上因緣殊勝中說亦可六句各是一義一時二處三則三世四則四相五揀起動六揀虗妄若爾如何科名云時不轉不言處耶答曰但就本論顯文故爾或可約處而顯時也所謂六種性義功德并次引經並云性義者意云性上本具差別假義故立德名第四德中經云本有即前自然本有非得他力釋本自性又云明白即上遠離塵累釋本清淨又云離邊中中即上契中實故釋本心字。 　　言本始二覺等者此通四覺皆具性德以論總言本始二覺不別揀故然染淨始覺而具二義一離性成染復有二義一與清淨始覺不一則成情有二與不異亦斷理無二離性斷染唯據情有不就理無以被染誑今方起故今準此德及次不變自餘諸德各具四覺細詳論意似其四覺各具三大下論說脩染淨始覺順彼本覺三大義云以何義故四門結中皆悉通名隨順法性(上問下答)為欲顯示法性虗空其體性廣大圓滿無有邊際其相用無礙自在無有始終脩彼四門一切行者亦復如是隨順如如其阿世耶廣大圓滿無分際故釋曰露滴天池尚具百川之味況始合本寧無三大之功由此而知故具三大餘之三覺各具三大如彼二相及四鏡等多文說之。 　　言四障者準無上依經等說一方便生死(無明)二因緣生死(無漏業上二變易因緣下二變易果報)三有有生死四無有生死此四變易因果能障法身四德寶性論說無明住地為緣能起變易雜染故除斷時顯性淨德無漏分別業能與變易為因有變易即非自在故除斷因中劣無漏時即顯自在真我之德變易名意生身有細四相即是行苦既有行苦即非安樂故除此身時即顯樂德變易之身終歸壞滅故除此壞相即顯真常如經廣說今此淨義對別障說前清淨義望通障說故二不同。 　　其炎幻者即上四障也。 　　不脩行者即上自然也。 　　言清涼不變者上之三字清淨本覺下一變字染淨本覺自在之言通其二覺清涼即不故為一焉故下對翻唯云熱惱。 　　言譬如明鏡等者應配隨染清淨二種本覺名隨違故隨染本覺隨所薰染順成染緣起如鏡之南即是面也此喻隨質而能現像清淨本覺不隨所薰染成淨緣起如鏡之北即是背也此喻違質而不現像。 　　如是三數別相云何者此問三本不同因由下答有二據文唯出初本就意反顯後二最後一義佛經所為根利不迷一者上流轉變等者應是隨染本覺具二上即隨所薰染漸向上位名上流轉變如上說云本有因果薰令起信等是也下即隨所治染漸往下位名下流轉變如上文說本覺斷惑自上向下同於此也若爾性常斷惑下文何故言令不作乎答曰謂不顯故也又上文云發起業時佛性善根漸漸損滅斯良證也或上流是菩薩等下流是聲聞等以次下論釋衰變云破滅變德令不作故是故衰變今準彼文此下流變不可同常下轉之義若須同者此正隨緣成下轉染云何得言破滅變德令不作耶是故非彼下轉之義。 　　言八不者中觀論云不生亦不滅不常復不斷不一亦不異不來亦不去是也。 　　以何等者上則消本此下徵釋亦可兼上通為問詞有體相耶者體則性也即次初句答之相則義也即次後句答之次所以下徵釋後義。 　　自性自性等者自即淨也他即染也第一論云自謂一切清淨品法他謂一切不善品法是也謂德不一故云自性自性若與惑俱可是除遣之法今無惑染故是不斷之德。 　　終異自者準鈔引論於終字下有一不字謂相不異體也。 　　不能作一者謂體不異相也問此不異義與前不離二義何別答親疎別故若依現本一則體大自則相大自異相大作一體大故云自作一也此望不離全無濫故。 　　名為如來藏者即在纏之稱隱覆名藏即上釋云從具縛地乃至是也。 　　亦名如來法身者即出纏之稱依止名身即上釋云無上大覺智地是也。 　　自宗正理者其無念心是佛境界故為自宗。 　　非道邪行者其有念心是魔境界故名非道智度論云除諸法實相其餘一切皆是魔事偈云若分別憶想即是魔羅網不動不分別是即為法印如上不生不滅與生滅和合處釋。 　　本上之諸無明地故者即是本末二無明也以末而在根本上故。 　　明以之為對者謂本覺智明對彼翻之下皆準此。 　　離轉見者轉則起也即上所翻云起等也。 　　二種自在無故者即是人法二種實我無也。 　　如本熱惱衰變等者準上論釋衰滅變德名為衰變能所異故。 　　而本性德等者此釋本論如是等文若準賢首釋者上則妄心外求求之不足此則淨法性滿何假外求同上文云如是諸德從無始來自然本有非假緣力而建立故亦可體大猶如一室塵沙相大譬若千光每一一光圓滿一室隨一一相圓滿一體故云如是諸德悉皆各各不分其體於一法界其量等故所對妄法猶如水火不能一一圓滿一室不能各各圓滿一體故云能見之心所見之境二差別故本覺功德則不圓滿圓者周也徧也滿者盈也足也。 　　阿尸多遮那尸帝樹者此云無邊一從樹也。 　　舉喻合法等者一喻有名數量功德二喻無名過量功德三喻妄大而德亦大妄小而德亦小四同白色故者準下信成就發心中摩尼色黃外鑛亦黃喻內有本覺外有了別識五喻智嗅同為五分法身香故六喻慧甞同成一種解脫味故七即肇云道遠乎哉觸事而真故八即同依一心出故九即真妄法爾有故十即終歸摩訶衍故云爾也。 　　功德黑闇等者涅槃經云功德女是姉隨所至處能作吉祥黑闇女是妹隨姉至處能作灾禍二不相離彼文廣說真似功德妄如黑耳二不相離故說此喻本所謂諸佛如來者是上果海。 　　亦不限劫數盡於未來者是上塵劫。 　　實實假假之二理者實實假假四字如次而配四身謂法身自受用身(實實)他受用身變化身(假假)也本論四身開顯分明釋論四身說二含二謂舉法身含自受用說變化身含他受用故無相現應門隨見麤細門分明說也言二理者是法智二人所顯二法亦是他化二人所得二法故云二理或合為假實總名二理法從人以得名是實等之二理依主釋也論中之言隔法之詞又上實屬人下實目法上假目人下假屬法是實之實是假之假言二理者假實二也攝用歸體實等即二理持業釋也論中之言助語之詞又法相云真如是實虗空是假法性同爾謂清淨染淨二種真如故云實實虗空亦二故云假假真空二理同前開合本文唯言真如者影取虗空攝假歸實也此亦持業準上可知。 　　以此義故等者即以此上拂迹義故謂脩行者心無所得一二有無諸迹皆離自他雙絕功行齊忘即是冥契自然本有具足功德不假他力以非觀待偽妄法故故清涼云真本不可以功成要妄功而本就深源不可以行得必行盡而源成是也據此用大亦通本覺。 　　同同同者即此人法等三種平等也上三異字反此可知。 　　非消融體者消即盡也融謂和也非是消盡融和染淨而歸一體此上總是觀待假說次如兩下即明絕待真實之事如猶若也觀即待也若兩真妄空空絕迹是為非待虗偽之法。 　　權作等者此說已上證前述理三平等義而今已下證前以一體下都絕妙祥三問已酬初一所指廣文應答餘二。 　　如本以有等者此九句論具用帖前三種平等謂初三句智第四句理即智理等上四句體次三句用則體用等前七句人後二句法即人法等此後二句亦應貫上二等讀之以顯彼二平等義故。 　　唯阿作唯阿者準千山本無下唯字聖記亦然彼云阿謂自然也更無文釋意言上阿屬真身即無相是也下阿屬應化即現應是也如珠出寶二皆自然以無心故亦可上屬本論法身下屬智身以體作用皆自然故此解順文有亦可通意言但自然作但自然故上釋上節次所以下釋何以等後而諸下釋但隨等。 　　唯自自身者上自屬本法身下自屬本智身故云自自。 　　無他身故者無他受用變化身也文云無有世諦境界離於施作耳。 　　無有關故者意云如影實通水月二處而現今偏據水故亦得云本月體中無關而已如離生無佛故云但隨眾生次下問答決疑門說偏據本月故亦得云本影無二以離本月無別影故如離真無應故云色心不二若據前後文下之意實通二現影喻可了良以佛生全用上說不生不滅四種無為作自實體細推此二毫?不差雜華云心佛與眾生是三無差別又云法界眾生界究竟無差別淨名云觀身實相觀佛亦然但以悟心上轉來時假號諸佛虗妄迷心下轉去時假稱眾生今亦假談通二現也如疏廣明。 　　不能了達至甚深宗故者此釋本論以不知轉識現故問佛是現識所現境界云何而言轉識現故答現識必依轉識起故一心即是不生不滅與生滅和合阿梨耶中四種無為心也若無猒求惑業厚重生滅增強無為羸劣隱而不現名不見佛若起猒求貪瞋微薄生滅羸劣不生不滅漸漸顯現云佛出世今此凡小不了是自轉識心中不生不滅顯現名佛謂是此外別佛來耳然事識即在轉識之上但是一體義分麤細非同相宗離八有六二識見佛定各別故。 　　本又凡夫所見等者報應二身不問權教既賢已上具四十重他報之身故十信前并諸二乘不分小化隨類之殊但名應身故此但云凡夫不言二乘。 　　如其次第轉勝等者問云何餘教但說十重今言四十答今據實義餘就偏勝故不相違。 　　遮伽梨娑那提衣者此云玉光耀羅衣即是帝釋莊嚴衣名也。 　　鍵尸多陀摩宮者此云安樂變轉此衣及宮但為化生強假說之亦表慈悲為室忍辱為衣故清涼云諸佛唯一無障礙身但隨根教異耳。 　　隨識麤細等者麤細如鏡垢報化如鏡明心垢若麤佛明須微心垢漸細佛明必著斯則微著之相並由心與垢也不由佛與明也又如油水影現明昧故也以智性等者如波攝水即可名水若不攝水豈得水名以水在於波中存故化攝法身即名法身當知亦爾然前智身攝彼色身色身盡故如波即水波相虗故波不存故故上文云色體無形後無此句明知前後雖二互收而前所攝亡後所攝存良以波虗而水實故疏意同耳又別記云心者據體大也智者約相大也法身通體相也(應云色者就用大也)以融攝故隨說皆得由與用為本故能現色也。 　　徧一切眾生界等者即五無量界初一所化次二化處次一化歸後一能化。 　　言如本徧一切處者(此即五界)所現之色無有分際者(名同)隨心能示至各各差別者(即純純等)皆無分際者(名目)而不相妨者(此即無礙)。 　　唯各立一者良以真門理唯自理照體獨立擬心即差故但單立不同生滅對智稱理差別多端故三齊立如體真如是體大不空真如是相大隨順得入是用大若爾亦是雙立何言獨耶答曰但是假詮故說三異據實唯是照體獨立也亦可即是前生滅門所有三大至此門中但據同理舉一全收故唯說一不說餘二(此即同相如微塵故)生滅門中唯據差別故三齊時(此即異相如瓦器故)故云如是三種等即知是上所說三大非就真如別說三也故真如名大總相門生滅名相待門餘種種相等者即指下云以何義故四門結中皆悉通名隨順法性(上問下答)為欲顯示法性虗空其體性廣大圓滿無有邊際其相用無礙自在無有始終脩彼四門一切行者亦復如是隨順如如其阿世耶廣大圓滿無分際故。 　　門亦所入與本量等者上來所說真生二門是即不異中而不一人迷此意故執定異便見門法廣狹勝劣故云對治此執著故今既生滅全入真如而真如門與法無異故此二門皆所入法便除廣狹勝劣之執故七異中體相異云真如與本量等生滅與本別故亦可由無所待生滅故無能待真如二門不立俱是所入故云門亦所入與本量等故上偈云平等平等一皆無有別異各攝諸法故(即此二門非異義故)然終不雜亂(即前二門非一義故)前後對明義得照著此一後三四復次義並顯從生入真之由矣。 　　本所謂推求至無念者清涼所述五蘊觀云問凡夫之人欲求解脫當云何脩答曰當脩二觀二觀者何一人空觀二法空觀夫生死之本莫過人法二執迷身心總相故執人我為實有迷五蘊自相故計法我為實有計人我者用初觀照之知五蘊和合假名為人一一諦觀但見五蘊求人我相終不可得云何名為五蘊色受想行識是云何觀之身則色蘊所謂地水火風是其相如何堅則地潤則水煖則火動則風觀心則四蘊所謂受想行識是其相如何領納為受取相為想造作為行了別為識若能依此身心相諦觀分明於一切處但見五蘊求人我相終不可得名人空觀乘此觀行出分段生死永處涅槃名二乘解脫計法我者用後觀照之知一一蘊皆從緣生都無自性求蘊相不可得則五蘊皆空名法空觀若二觀雙照了人我法我畢竟空無所有離諸怖畏度一切苦厄出變易生死名究竟解脫問夫求解脫祇是了妄證真但能契真如理寂然無念則便離縛何假興心觀蘊方求解脫豈不乖理哉答離蘊真妄約何而立且五蘊者身心之異名行人若不識身心真妄何能懸契不達真妄之本諸行徒施故經云若於虗空終不能成斯之謂也且計人我者凡夫之執也計法我者二乘之滯也故令脩二觀方能了妄證真豈可離也。 　　以心無形相至不可得故者此文準釋總有四解若據前二後一此言心無形相屬本覺心即真如門若依第三義乃有二一云上屬所空蘊此空能空智故云心無形相等二云亦同前後唯屬真心若爾何者是其能空智耶答曰正是推求兼在畢竟無念文中意云能空所空俱無念故。 　　為欲顯示本覺般若等者以東喻日出西喻日沒故論云爾。 　　本對治邪執等者龍論釋此三處不同前本趣中指通三聚八因第二唯言邪定今但二聚。 　　三文自說出沒互異者謂彼二執而通麤細及說斷人而有兼正本趣據通及就菩薩兼斷法執故說三聚以文通指不別屬彼菩薩二乘各別斷故餘約唯麤及就菩薩正斷人執故說二聚或但說一今言凡夫亦通三義一約本趣直該三賢是正定故而斷細也二約此中可通十信是不定故而斷麤也三約因緣唯局長流是邪定故而斷又麤也斯則就義包含據文兼正故前後論互說不同。 　　人我見者計有總相主宰法我見者計一切法各有體性問次下五種既並於真如法上計云何說為人我執耶答此有二釋一云此是初學凡夫有人我者作此妄執故云人我執也(斯則妄我)二由如來藏中有二義一是本覺義即當是人於上妄計故云人執二是理實義當所觀法今據初義故說人執(斯則真人)。 　　已釋第一根本總相門次釋第二人執對治門於中有五初二於空謬執後三於有倒知前二皆言不知破著後三但云不解故者佛說真空為遣滯有而迷世尊本說之意則謂豁虗無物之空後三但迷說其妙有則謂確實情有之有五種各三初執緣次執相後對治於此五中一一者下妄執事空以為法體三一舉起執緣二以不下正明執相以眾生執佛色身之礙相故說法身如虗空迷說意故執同大虗三云何下辨對治相(二)一虗空妄非真(三)一立文二一至妄法立情有也二體無不實立理無也二釋亦二一以對下釋情有也二以一下釋理無也三結亦二一所謂下結情有也二若心下結理無也二此謂下法身真非妄也簡法異喻謂是如來本覺性智豈同太虗妄法也。 　　二二者下妄執法體唯是空無(三)一執緣如大品云若當有法勝涅槃者我說亦復如幻如夢後之二段可以意得。 　　三三者下執性德同色心(三)初二可了三對治中至說故者二之不二也因至別故者不二之二也如上文云以依業識生滅相示等。 　　四四者下執法性本有染(三)初一可了二執相中以不解其隨緣之義則謂自性有染三對治中二初云何下奪破後若如下縱破初中三節一以如下明淨德妙有二以過下明妄染理無三從無下明妄不入真。 　　五五者下執染淨有始終(於緣執治三中各二謂生死涅槃)一執緣二以不下執相由聞依真有妄便謂真先妄後故起有始見也既眾生有始依真故證得涅槃者還作眾生成有始之義也三對治(二)一云何下明法體離始則顯生死無初若說等者仁王經云若說三界外別有一眾生界者是外道大有經中說非七佛說也釋曰即勝論師兩兩合生第三子等也二又如下明法體離終則顯涅槃無盡。 　　三法見對治門三節同前謂執生死及執涅槃故云二也。 　　四俱非絕離門於中有二一約法明治中二一約法總顯相待無相法體本爾非由悟後方始其然二是故下舉廣類求非智非識顯上非心也非有非無顯上非色也。 　　二而有下會釋伏疑中三一正會伏疑潛伏疑云聖者了知諸法離性不可說相云何乃有種種言說故牒外難云有言說者下正會云當知等也假言巧引意不在言二其旨下辨定聖意三以念下反以釋成前對治離是生滅門能所染淨各各差別猶未究竟異相門故服藥治病身猶未安今究竟離是真如門惑智雙忘染淨齊離一一無得纖瑕都盡同相門故藥盡病?身泰心安若非真門必無此理 　　(論卷第七)。本分別發趣道相者準天台意發心有二種一者偏偽二者真正今初彼云道有通別今亦揀之略有其十若心念念專貪瞋癡攝之不還拔之不出日增月甚起上品十惡此發地獄心行火塗道一若心念念欲多眷屬如海吞流如火焚薪起中品十惡此發畜生心行血塗道(二)若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚頌詠內無實德虗似賢聖起下品十惡此發鬼心行刀塗道(三)若其心念念欲勝於彼不耐下人輕他珍己如鵄高飛下視而外揚仁義理智信起下品十善心行阿脩羅道(四)若其心念念忻世間樂安其臭身悅其癡心此起中品善心行於人道(五)若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂為天上樂閇六根不出六塵不人此上品善心行於天道(六)若其心念念欲大威勢身口意纔有所作一切弭從此發欲界主心行魔羅道(七)若其心念念欲得利智辨聰高才勇哲鑒達六合十方顒顒此發世智心行尼乾道(八)若其心念念五塵六欲外樂蓋微三禪樂如石泉其樂內薰此發梵心行色無色道(九)若其心念念知善惡輪環凡夫躭湎賢聖所呵破惡由淨慧淨慧由淨禪淨禪由淨戒尚此三法如飢如渴此發無漏心行二乘道(十)若心若道其非甚多略舉十耳(結也)清凉釋云前九為偽後一為偏後真正發菩提心云既深識不思議境一苦一切苦自悲昔苦起惑躭湎乃至云思惟彼我鯁痛自他即起大悲興兩誓願眾生無邊誓願度煩惱無邊誓願斷雖知眾生如虗空誓度如空之眾生雖知煩惱無所有誓斷無所有之煩惱(上二即空觀)雖知眾生甚多而度多多之眾生雖知煩惱無邊底而斷無邊空之煩惱(假觀)雖知眾生如佛如而度如佛如之眾生雖知煩惱如實相而斷如實相之煩惱(中觀)何者若但拔苦因拔苦果此誓雜毒故須觀空若偏觀空則不見眾生可度是名著空者諸佛所不化若偏見眾生見度即隨愛見大悲非解脫道今則非毒非偽故名為真非空邊非有邊故名為正如鳥飛空終不住空雖不住空跡不可尋雖空而度雖度而空是故誓與虗空共?故名真正發菩提心(從何者下徵釋須三觀之因由如天三光闕一不可)又識不思議心一樂心一切樂心我及眾生昔雖求樂不知樂因如執瓦礫謂如意珠妄指螢光呼為日月今方始解故起大悲興兩誓願謂法門無量誓願知無上佛道誓願成雖知法門永寂如空誓願脩行永寂雖知菩提無所有無所有中吾故求之(上即空觀)雖知法門如空無所有而有誓願?繢莊嚴虗空雖知佛道非成所成如空中種樹便得華菓(假觀)雖知法門及佛果非脩非不脩非證得非不證得以無所證得而證而得(中觀)是名非偽非毒名之為真非空非愛見名之為正如是慈悲誓願與不思議境智非前非後同時俱起慈悲即智慧智慧即慈悲無緣無念普覆一切任運拔苦自然與樂不同毒害不同但空不同愛見是名真正發菩提心然今此論三種發心明說真正舉劣顯勝意揀偏偽耳。 　　解行發心中二一總標歎勝前位信滿入解今此行滿入向更深發心故也故云轉勝二顯其勝相中二一時勝位隣初地故云將欲滿故二行勝中二一總論云於真如法中深解現前者解也次云所脩離相者行也下六度中皆明此二二別論云以知法性體無慳貪故者顯上解也次云隨順脩行檀波羅蜜者顯上行也下五一一準知謂離三輪等相。 　　證發心中三一通明發心體中三一標地依從初至所謂真如是也二明行體(根本)以依等者境界即是現識必依轉相起故而此等者然本智正證之時實無能所豈可得說以為境界今但約後得智中業識未盡故轉現猶存假就此識說正證中定有真如為所證境也以後得智返緣正證亦有現似境故說轉識現也唯真等者而實真證能所平等三明勝用中四(後得)一是菩薩下攝法上首德二或示下隨根延促德三而實菩薩下實行不殊德此中有四初句因等次句行等次句證等次無有下時等四但隨眾生下應根殊行德。 　　二明發心相論云又是至起滅故者謂此菩薩前二能依根後之智後一所依梨耶之識則成三心但二智起時有微細生滅之累不同佛地純淨之德是故合為發心之相。 　　三成滿德論云又是等者一因位窮也故地論云一者現報利益受佛位故於色等者二果位彰也故地論云二者後報利益摩醯首羅智處生也何故他受用身在此天者一云以寄十王顯別十地然第十地寄當此天即於彼身示成菩提故在彼天餘如別說上總下別謂一念始覺至心源時契於本覺故云相應又清凉云始本無二名一念相應又無明盡故顯照諸法故云種智上本智成也下後智顯也故云自然等一問中二初且陳疑後若無明下正設難次問凖此二答意云只由內盡妄想心故外能廣知也如鏡內盡垢穢塵故外能廣現也鏡有垢而莫現生有妄而焉知於中有三一立正理以一切鏡等六字貫下兩次讀之謂貫一心及離於想念也由一切境具二義故一者唯真二者無妄佛具此二何不能了疏云境雖無邊不出一心既證心源何不能了即心之境離於妄念故盡想念方始能知二舉非顯失亦二初以字下翻前唯真後以字下翻上無妄三舉是彰得亦二初從諸佛至不徧三句次第翻上初以字下三句後從心真至妄法三句次第翻上後以字下三句疏云心真實故即是諸法之性者佛心離妄體一心源無始覺之異故名真實然此本覺在生滅門中為妄法之體故云諸法之性也一切妄法並是本覺佛心之相現於自體之上以體照相有何難了而不了知也故上文中辨佛報化之用則在於眾生心中今辨眾生妄法則在於佛心之上良以心源無二故得然也華嚴云如心佛亦爾如佛眾生然心佛與眾生是三無差別此之謂也次以同體大智起勝方便攝化眾生故云有大智用等今人乍聞萬法皆空則謂豁虗無物之空便生疑云何成觀心何假脩作真覺師云豁達空撥因果茫茫蕩蕩招災禍棄有著空病亦然譬如避溺而投火即㡿此執然以此論自體顯照一切妄法答彼迷人謂雖妄空而真照故也以隨情有照了妄法若理無義無惑可照(已上所說多用賢首)。 　　一問曰若諸佛有自然業等者有二初且陳疑後云何下設難因言自然不思議業生起世人不見之疑意云既自然現云何世人多不得見故科名云因論生論不同前難直疑種智耳故彼結難云何能了名一切種智非如今結云何世間多不能見二答曰下有法喻合且釋法云以佛法身普徧眾生心中但有猒求根感即顯麤細之用非由功用也次眾生下喻相易知後如是下合云明無感佛之緣非謂煩惱現行以善星等煩惱心中得見佛故斯則無緣如鏡有垢也問不生不滅四種無為是佛真體但由生滅五種有為之所覆故隱而不現隨彼猒求勝劣之心佛現麤細報化之用云何今說煩惱心中佛能現耶答由或虗幻佛力自在有緣心中分明顯現若或實有云何現哉次法身能現報化之用今據根本而言故云法身不現。 　　為欲顯示等者此或依上生滅門脩復次為欲下此或依上真如門脩。 　　本趣向義故者此則以義釋上標中相之一字相者義相也。 　　云何為六等者初一答初問次二答第二次一答第三後二答後問故云隨問次第答釋門。 　　常恒薰習者此句應迴佛字下安上皆釋本有薰習力。 　　其眾生善根令增長故者釋本善根由惑淺薄內薰有力令善增多故次文說能生忻猒等此則全同上文所說真如內薰能令妄心猒苦欣樂等以此對後根劣之人惡重善少等文相易了。 　　十愛樂心者第一論釋信十義中十者愛樂義能令成就慈悲心故。 　　父母天地等者意言信如父母天地能生一切諸善法故故華嚴云信為道元功德母長養一切諸善法。 　　復言地者即是位也。 　　其思極樂者至極信樂也。 　　非遠非近等者所遣遠近等相並通始終二教能遣非字之性唯局頓教以此唯屬頓教信故。 　　應審思擇者第七八十四三經為圓根故。 　　十剎那者表圓及無盡故初剎那者以初攝後故念劫圓融故。 　　十信攝一切者正當別教事事無礙故隨舉一位收一切位故今正說信故且舉信收一切也問此通圓教前何不許耶答本論明信正用瓔珞釋論兼會餘經說信所會多經而具多教然非本論自具圓教故無違也第十三經為頓根故餘並終教皆非始教以彼說信在資粮位今並位前故知非也。 　　得解行者者解屬十住異名解位故意言獲得十解脩行之人故名行者。 　　言已入聖胎故者謂從信位創入初初如初入胎三賢如住胎登地如出胎以無漏現起故。 　　言名住如來種中等者正當第三名也謂住習種性位行順內薰之因故云正因相應斯則內薰為正因也緣薰順彼名相應也則是正因之相應故依主釋也又此位已去所作萬行定當得果故名正因復順彼果亦名相應舉體就用持業釋也揀邪名正通二義故待緣稱因則初義也對果名因則後義也。 　　舉劣顯勝者所謂本說信滿發心而今却說未滿等者即是舉彼劣發顯此勝發故也若前後對明文則照然如云善根微少對前有善根力煩惱深厚對前有薰習力意言前人煩惱淺薄本薰有力令善根增故能忻猒脩十信等此人惑重善根微少故起小善等餘文相望準可知矣。 　　舉劣顯劣者即科本云若有眾生乃至深厚斯則舉彼能起緣劣自雖值下乃至種子斯則顯示所起行劣故云舉劣顯劣。 　　舉勝顯勝者亦科本論而有二句上句即舉所求之勝境下句即顯能求之勝心故云舉勝顯勝此二子門若對前文信滿發心並名舉劣故大科云舉劣顯勝今於劣中但自相望復有勝劣故子科云舉劣顯劣等。 　　怳怱者肇論註云言無所定如有如無也。 　　或極極遠者即前第九三祗。 　　或極極近者即前第八一念中間可了。 　　如本或有等者此或字中含上多義謂或則是不定義故次下二門或通十四經之大意多分俱名不定聚故。 　　造作別釋者對前總明故云別釋謂上論云於中過緣亦有發心是也。 　　隨他兼心者或是兼帶兼將之心詳之此之四緣望上並劣前之三緣對此俱勝矣。 　　及總結前等者謂但結上舉勝顯勝非是結彼已前門故。 　　言逆遠者見開泰本則是違字亦可對上當字即相當義今即遠離義。 　　本言或者不定之義謂不定唯墮二乘地亦入凡夫及惡道故又不定退故云或也。 　　言有作者是脩作也意言初住有脩行心與後登地無脩作智而為加行故云有作方便證發心云一者真如無分別故。 　　言有住者是住相也謂今凡位有住相心與後聖位無住相福而為加行故云爾也如金剛云無住相布施福如虗空等又清凉釋深通二義一契理義二厚重義今取契理則是深心安住真理故立住名今此三門初後二門並依主釋正智之方便安樂之成就中間一門則持業釋福德即具足亦通依主同餘二也又依清凉菩提心戒儀八門中第六示其體相云。 　　佛子此菩提心雖復具含眾德包攝難思然其所發要唯三心謂大願大悲及與大智起信論中明信成就亦發此三故一者直心正念真如法故即是大智二者深心樂脩一切諸善行故即是大願三者大悲心救拔一切苦眾生故故慈氏菩薩以二百二十一句為於善財歎菩提心中有一喻云如燈以大悲為油大願為炷大智為光今當略示此三心相。 　　言大願為炷者即如次下發五大願四弘願是此四弘願攝一切願無行不脩即是深心二大悲者凡所脩行要為眾生三大智者略有二意一者智了真性導上悲願令願無所願悲稱無緣方稱大悲及與大願二者凡欲發心先當皆慧觀察此心何者是於菩提心體即知自心等諸佛心心佛眾生三無差別如是心體即是菩提心故我此心定無一相萬德本具體絕百非如淨月輪當十五日圓滿無缺浮雲若翳不見月輪長風卷雲皎然明白心亦如是本來圓淨徧照法界即是菩提體無生滅即是圓寂惑雲所覆無所覺知方便慈風拂除妄惑真心本淨非是新生不發諸心真智心矣即以此智了物同體慨物同迷而起悲救物依體起用無悲之悲用不離體無緣湛寂心雖本淨久翳塵勞廣起大願發脩萬行行願相資如車二輪如鳥二翼翔空致遠必假相資故經云如龍布密雲必當霔大雨菩薩發大願決定脩諸行以大願故悲智常行則無住萬行自然成就故以大願而為其主又悲智相導即無住行以此對願即行願相扶故此三心無德不攝始於十信終至菩提若果若因不離三矣然此三心要無分限是菩提心故四弘願云眾生無邊誓願度等若有分限非菩提心故云三心也。 　　言寶喻至寶者總珠喻也如是至黃石者所在喻也如是至黃色者色㒵也其身至短故者形猒也大小至又故者分量也如是至摩尼者周徧也其止至石體者次第也此摩尼至一切處者難思喻也於彼至色黃者同色喻也上來寶喻則有九重而後三喻行相可了次合說門釋文亦四馬鳴唯有後一云如是眾生龍樹影出前三故具四種。 　　蚊龍等小大身者香山云龍身長大設使捷鳥一扇千里雖經年載猶不見其首尾所有何况餘鳥受苦無量右脇著地迴左脇傾經賢劫中千佛出世故云大身。 　　善巧方便者方法便宣善巧義也故以善巧釋本方便。 　　恭敬供養者清凉疏明手出廣供三昧門云由於昔時以手持供供佛施人稱周法界故今真流供具等諸佛之難思彼鈔釋云法界已上此出因也約其施行稱周法界約其施心入深觀故故今已下顯今果也真流供具顯出供時心以稱法界手出供具故等諸佛之難思者穪田境也田雖尊勝心不稱境非真供養由稱真之因感稱真之果能供真佛之境。 　　體性廣大等者準此上言隨順法性並通三大非唯理體餘云稱性並例此文故清凉云不有大虗曷展無涯之照不有真界豈淨除等空之心此應是前明三大後所指文云餘種種相結總持决擇分中理當自明謂此少文總能攝持前多結故又前四結各一少文總能含攝正說多故故云結總持也。 　　無繫縛等者謂此菩薩以大願力留惑潤生受分段身非同已前仍有業繫苦相故也若爾云何說彼十信位中斷滅相耶答曰是漸非頓謂至信滿方能斷盡故說信位斷也勿為十信入住心中已盡無餘故云初住無繫業等。 　　未得證智等者謂若緣真如不名為退若緣事相即名為退故云頗梨隨轉不同地上恒緣真理故名不退思之。 　　為欲顯示佛法大海等者案論法喻兼而釋之如人越海四處有退一是此岸乍爾發離顧此難捨多却退還三界妄樂猶如此岸初發信心遊涉法海未獲法喜返顧却還離岸已遙必不復退脩信已熟不退亦爾故云節退中間不退次二準知二越渡已至迮此岸洲如至信滿初登正定生疎多退如乍離洲返顧退耳三越度已至近彼岸山如至賢滿初顧聖位乍習聖行生疎思退如初離山返顧却還若去山遙必不却迴久脩亦爾四是彼岸岸高而難仰其上海深而難見其底然已至此難昇易退法海淵深難捨難離果岸孤絕難昇難涉故思退之故佛稱嘆不可思議。 　　果德已滿等者此通二義一是終教初住成佛故雜華云若與如是觀行相應於諸法中不生二解一切佛法疾得現前初發心時即得菩提等二是圓教寄同終教亦說初住即得成佛故普經云以是發心即是佛故大疏判云前則終教見性齊故後則圓教約法圓融故釋曰終未究竟如初盞燈雖徧一室而後燈來其明轉增初心見性雖徧法界後後而見轉轉分明但所見同故云見性齊也圓已究竟更無所遺以是圓融始終即耳。 　　一劫等者問前說十千今何言一至十劫耶答準演奧鈔云有四句一鈍根精進二鈍根懈怠三利根精進四利根懈怠前據初一此據後二故不相違 　　(論卷第八)。謂攝二聚之眾生故者問此論不為正定人耶答謂信滿入住已上之位却依前文發趣道相故被正定如上因緣分中已釋。 　　故有五門故故有五門者上五門言屬本文也下五門言屬釋論也意由本文分明開說五門名字故今釋論亦開五門更不自立科目之名而全依本故勸應察良以不同前後之例自別標列科名故也其三故字並所以義初則由上建立門故廣答有五亦可事也出切韻中意云事有五門次則由本文有五門後則所以釋文有五科云財主者兼前科田即俱舍云由主財田異故施果差別主即施心財則無畏并法通名財故。 　　隨應施者即賢首云無畏施也又龍樹似寬以名應故。 　　防轉戒者防謂遮防即本不義轉者起也即本煞等意以防轉釋不煞等也如下舉師母戒佛眼精戒並隨本論而建名號今此亦是順本立耳若準賢首勒成三聚合中二門為攝善法戒又從小罪下明護戒心餘之二門為餘二聚。 　　伏我等者然伏我無我之二門謂或影互各說。 　　邊亦可前則但忍怨害故是伏我不必無我後則八風不動心念故須無我非是伏我以彼伏我不永無故若準賢首初門即為不饒益忍後門則為安受苦忍財榮潤己損耗侵?故云利衰越過以毀越德而歎故名毀譽依實德讚名稱依實過論名譏逼迫侵形名苦心神適悅名樂若準玉溪而具三忍二種同上言等法者即為第三諦察法忍謂印諸法皆平等故進門若準賢首於初通示門中開二一至懈退為勒勇精進二至怯弱為難壞精進三至眾苦為無足精進此一即是無障脩行精進門次下大同。 　　八風不標者字統云標者擊也。 　　次說脩行止觀門者賢首品疏云定慧雖多不出二種一事二理制之一處無事不辦事定門也(即遺教經彼經前文廣明心過故後誠云制之一處無事不辦是故當勤折伏其心)能觀心性契理不動理定門也(即涅槃經意也)明達法相事觀也(成唯識云於所緣境觀察為性)善了無生理觀也(即七地經云了法無生各般若此上先總辨為三已下明用二不同云)諸經論中或單說事定或但明理定二觀亦爾或歒體理事止觀相對或以事觀對於理定如起信論止一切相乃至心不可得為止而觀因緣生滅為觀或以理觀對於事定下經云一心不動入諸禪了境無生名般若是也或俱通二如下云禪定持心常一緣智慧了境同三味是也或二俱泯非定非散或即觀之定但名為定如觀心性名止定是也或即定之觀但名為觀如以無分別智觀名般若是也若說雙運謂即寂之照是也(此上並是顯其類別已下總示得失)所以局見之者隨矚一文互相非撥偏脩之者隨入一門皆有剋證然非圓暢今當事觀對於理定此是菩薩微妙行門觸目對境常所行用希心玄趣幸顧留神故云次說脩行止觀門。 　　定標陀阿羅觀義者聖師記曰標陀者翻云主也阿羅者翻云伴也即此處中定主觀伴應審觀察意以加行觀慧為伴根本止定為主預脩加行隨順根本故本文云隨順等也然非無智心自灰耳。 　　觀標陀阿羅觀義故者即以加行觀慧順根本觀慧故本文云隨順等也。 　　謂定隨時彼觀即順等者意云前據初學或單順止或單順觀今據久習即一心中雙順二故謂脩隨順止時即脩隨順觀等故云定隨時彼觀即順等故賢首云漸漸脩習等者顯能隨之方便雙現前者明所隨之止觀或異賢首前唯單脩今此雙脩並是方便非根本故。 　　有覺輪故者覺名尋也今古翻異即是三種或八惡覺謂親里尋國土尋等此惡尋思能摧善止故云覺輪上準前二故作此釋亦可屬彼東西兩方有覺智故謂之覺也摧乱心故謂之輪也故云覺輪。 　　伽摩伊陀耶者翻云合集婆尼羅者翻云散離合集者即是粘食散離者即是粮食。 　　言唯用自中者自猶從也中即日中意言自從日中已前隨應無定同諸教說不過中食。 　　俱盧舍者此云淨穢中間謂五百弓之量也。 　　羅羅等者準彼義淨三藏傳云呪藏梵本有十萬頌唐譯可成三百卷現今求覓多失小全而大聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要時彼弟子厥號難陀聰明愽識漬意斯典在西印土經二十年專心持呪遂便感應每至食時食從空下又誦呪求如意瓶不久便獲乃於瓶中得經歡喜不以呪結其瓶遂去於是難陀法師恐呪明散失遂便撮集可十二千頌成一家之言每於一頌之內離合呪即之文雖復言同字同實乃義別用別自非口相傳授而實解悟無因今論前後皆同於彼。 　　品重事等者類也別也故云品耳此說總處具十重故下說門壁各十重故。 　　坐像者即今禪牀也。 　　兩膝末等者斯則全跏之相非半跏坐也。 　　唯用等者應此二時求齋粥故。 　　存心決定等者古師偈曰實相言思斷真如絕見聞此是安心處異學徒(云云)又二袒白達磨曰我心未寧乞師與安師曰將心來與汝安曰覓心了不可得師曰我與汝安心竟故云存心等也。 　　不著身體門等者清凉云夫禪定虗凝湛猶停海高攀聖境尚曰妄情馳想五塵豈當為道色如熱金丸執之則燒聲如毒塗鼓聞之必死香如弊龍氣齅之則病味如沸熱蜜䑛之爛傷觸如臥師子近之則嚙此五欲者得之無猒如火益薪亡國敗家世世為害過於怨賊故不應著況菩薩體此即如復何所著況達身空為誰所著故云不著身等。 　　如本乃至等者別記云先除有想後亦遣除想者除無想也以有無念俱是想故釋曰境界有二一有二空緣有境心謂之有想緣無境心謂之無想故云爾也。 　　如本以一等者此有三節初之二句體相無故華嚴云諸法無體性亦無有作用次之二句生滅無故淨名云法本不生今亦無滅後之二句心境無故華嚴云法性本空寂無取(境)亦無見(心)性空即是佛不可得思量法既性空何得更有隨心緣外境之義也其上以一切法本來六字流下三節三次讀之本一行者行則相也相則體也故云同體一相法界一相斯則真如法身異名也 　　(論卷第九)。即此門中自有二門等者準此及下第三業用門今一唱論有兩番科初二文科大分為二一略說略示總持門二廣說廣示散剖門(此一虗科消文不用故)初略說門分五子段一眾生勝劣不同門二能作障礙假人門(已下三門并後廣說門皆屬虛科消文不用故)三顯示所作業用門四顯示對治行法門五因治之力得益門後廣說門應分八段例下三文科第三業用中別業用內分八門云一者出現人相令信門等是(此八子段即上注云此一虗科以彼一中開此八故)上來二文科竟自下三文科者應大分三一者眾生勝劣不同門二者能作障礙假人門(上二虗科不用消文故)三者顯示所作業用門就此門中即有二種一者是總於中有二一總相所作業用門即前二文科內初文五子段中第三顯示所作業用門也但今為對下別故有總相之言二通達對治行法門即是合前五子段中後二科故今言通達者亦為形後別故二者是別於中有八一出現人相令信門等文相易了不消文處初依二文科至初門內五子文中第三而便依三文科據此閑了二文科中大段第二子門後三三文科中前二故並註云虗科是也若爾一番足矣何繁須二答曰謂本文中前後影顯若唯依初番則於後段廣中闕能作障礙假人門及闕第三業用總別若唯依後番闕於初略後廣及闕第五因治之力得益門故用兩番其理方周。 　　作無無境者已滅諸事皆存在故。 　　作應時境者十二時中隨應現故上鬼神中賢首大師廣明後一[(耜-耒+工)/木]惕鬼精媚神矣。 　　[○@(內-入+人)](隱天反)畺(於阿反)[水/仚](弗八反)[旲-一+(王*王)](去言反)X46p0161_01.gif(伊入反)X46p0161_02.gif(阿含反)X46p0161_03.gif(只因反)X46p0161_04.gif(伊允反)斯皆聖記切之。 　　彼外道人當有何利等者意言若談邪惡令他學惡可自得利今說六度順他所脩自何益哉。 　　若離善知識等者如上真如門中已引首楞嚴說因脩正定用心倒錯起十異執等是也。 　　諸邪道故者即本鬼神也然上標云三者出道者而含二義一出外道二出邪道故云出道亦可外道屬人邪道屬人所用術法以彼皆是鬼神法故如高僧傳說道流用鬼神法吹眾僧衣飛颺無住尋將稠禪師衣鉢來而不能動由前第二怖魔德中已有惡鬼惡鬼名中亦攝神故但云怖魔者雙兼二故。 　　如其次第至之波者結指十德並是止息行人心海之散動故次勸勿令率爾麤心不見深意故云應審思擇 　　(論卷第十)。嚤鍵訶尸者此云氣盛瓦爐阿那毗提者此云風病婆多阿彌尸者此云無根上並聖記一切有為之清淨法等者以本論中所觀有二一世間二有為其上一切下之法等貫上通下兩次讀之今此先釋有為通具二義一云唯屬不覺以彼覺義是無為故就善不善名為清淨不清淨故一云始覺為清淨法故大鈔云始覺新起義同有為不覺即是不清淨法此之二法更相變壞後復次下却釋世間此通不覺與覺一義故前十異有世間門具足世間是覺具備功德故妾想世間是不覺三界虗偽故以妄薰真成諸染相以真薰妄成諸淨業二互相破又門名生滅本云變壞真如門云一切諸法唯依妄念而有差別又龍樹云如覺般若被彼染誑如今方起不名為正又無上依經等說為四障變易生死如雜鑛金故是苦也又俱舍云故諸愚夫於無間獄生苦怖心不如眾聖於有頂蘊以有頂蘊是行苦故釋曰但自遷流尚生大怖況相破壞理當大苦然凡受苦苦不覺壞苦除佛已外無非是苦況餘一切何可戀耶玉溪判云但約可破壞義以明此苦非唯樂壞。 　　一自作一者意言依生滅門脩觀為門趣入三自大乘之法故上十異中第十名一心有二一體大乘名一心從所作名一三自大乘名一心從能作名一故云一自作一。 　　一切心行等者俱舍頌曰如以一睫毛置掌人不覺若置眼睛上為損極不安愚夫如手掌不覺行苦睫智者如眼睛緣極生猒怖。 　　本以是故若者通結上二壞行二故。 　　譬如彼夢等者古師云夢裏明明有六趣覺後空空無大千大千沙界海中漚一切聖賢如電拂王薀浮雲空去來三毒水泡虗出沒如次釋今夢電雲耳。 　　緣種種身等者阿含經云昔有國王嗜慾無猒有一比丘以偈諫曰目為眵淚窟鼻是穢涕囊口為涎涶器腹是屎尿倉但王無慧目為色所躭芒貧道見之污出家脩道場故云乃至遠離貪故。 　　又之又之者之猶往也。 　　立大誓願起十方等者若準本論願字具二今兩次讀之。 　　譬如闕翼鳥等者然此伽陀四喻八句二二成一唯初譬如及中無有并後功字貫下通上四次讀之其法合中初之一偈并後功故二字亦應通下貫上四次讀之然此四中前二闕觀同彼二乘趣寂愚法故初一唯脩止定屬如理智異名根本同彼二乘墜墮長空無餘涅槃故若具脩觀屬如量智亦名後得故不墮於涅槃性空今此意云二翼雙點可翔太虗兩智齊運可遊性空由無後智達俗涉有唯脩止輪證真落空耳後一亦同二乘愚法不了故此上二種初即必墮趣寂後即不成種智後二闕止同彼凡夫不能遊真路不能離妄坑故。 　　言不墮惡趣功者玉溪引論功是坑字亦可通矣不及功字通上四焉。 　　言不到墮功故者鈔引論云不倒墮坑故而開泰本亦是倒字。 　　終不可捨離者問明品云譬如有力王率土咸戴仰定慧亦如是菩薩所依賴又法華云定慧力莊嚴以此度眾生又清凉云禪非智無以窮其寂智非禪無以深其照又天台止觀經論(云云)皆斯意也由是圓正離彼偏邪之頓悟漸脩大要門故止即頓悟觀即漸脩念念頓悟念念漸脩二不相離故七祖云頓悟漸脩為圓妙也斯則所脩大節故須雙行余忝上答天佑皇帝心觀第三玄微門中有二初直述後通難今初清凉云夫欲運心脩行先須信解真正信解不正所脩一切皆邪縱使精勤徒為勞苦今則頓信本有真界本無無明生死本出涅槃本成彌滿清淨中不容他照體獨立擬心即差一念不生前後際斷名為真正真者揀妄則不同迷倒凡夫但依妄念八識行施戒等以為脩行不了施等本從真起斯則見有實惑可斷當果可證以未了達?水本乾空華無果故是妄也正者揀邪則不同執見小乘及諸外道(下證真信)故三聖觀云信若不信法界信則是邪(下證真解)又略䇿云惑本無從迷真忽起迷而不返瀾漫無涯若纖雲覆空其來無所須臾彌滿六合黯然長風忽來倏然皆盡千里無點萬像歷然方便風生照惑無本性空顯現眾德本圓八萬塵勞皆波羅蜜恒沙惑障盡是真如眼翳不除空華亂起但淨法眼何惑不消滯執堅牢居然多劫又古師云了即業障本來空未了還須償宿債不依此悟所作非真自謂脩行無是結業故須彌頂偈讚品云不能了自心(本來清淨自性真心非是緣慮諸識妄心若是八識妄心權宗菩薩亦了何云不了耶彼由不了真心但依生滅心修故所成萬行盡屬生滅如依木成器器器皆木若實教人依真心修故所成行盡屬真心如依金成器器器皆金若非頓了妄心本空真心本淨寧得如斯故云不能了自心)云何知正道(迷所脩之直路由不了心故清凉云不知萬行令了自心一生驅驅但數他寶)彼由顛倒慧增長一切惡(一切萬善俱從種生將害頓悟從真而起故名顛倒惡也)又出現品云設有菩薩於無量百千萬億那由他劫具行六波羅蜜脩習種種菩提分法若契(真界)剎那證而無遺(既云一念契家一朝等佛一念全契若非頓了妄本自空真本自淨寧具斯德若不直就此經頓悟但依餘教作觀折伏終不可得一念如斯不爾彼人已經多劫脩行云何一念一朝耶即知但據現今見聞此經之流若能頓悟豈非佛耶何假多劫耶何須更脩四禪八定耶已上立實自下揀權)相宗多云先且漸脩切成後自頓悟證入(下引實教)若華嚴諸會皆先頓悟同於佛果後方漸脩菩薩因行故梵行品云若與如是觀行相應於諸法中不未聞此經或聞已不信解悟入不得名為真實菩薩(此即權根)若聞此經信解悟入當知此人生如來家(此即實根)上來兩節略引經文彼疏判云良以有作之脩多劫終成敗壞無心體極一念便契佛家又小疏云失其旨也徒脩因於曠劫得其門也等諸佛於一朝彼鈔釋云一念失則全乖(真界)曠劫脩而無益一念得則全生二解一切佛法疾得現前初發心時即得阿耨菩提知一切法即心自性成就慧身不由他悟(此即頓悟)彼經復說三賢十聖歷位脩行(此即漸脩)上但略引非謂悟時未脩悟心即已脩故非謂脩時無悟須在悟心中脩故念念悟是果念念脩是因此二同時故得因果交徹但文不累書故編之作次耳。 　　上直述竟下通難者謂有難云若是頓悟本成佛已何須更要歷位脩行答凡脩行者要須頓了八識六境本來是無非推之始無真淨功德本來具有非脩之新有如人迷東謂為是西西相本無非悟後始無東元本東非悟後新東雖實如是不那由多劫數習貪瞋任運而起難以頓盡故須強假寄託所悟真性漸脩勝行以漸除遣本無之妄即體起用無脩之假脩但瑩摸內之金容剖塵中之經卷故教化甚深疏云幻人化幻即無化他也又圓覺云脩如幻行遣如幻惑又古師云脩習空華萬行安坐水月道場降伏鏡像天魔證成夢中佛果此皆於不可脩理中強假脩故故云如幻夢等但曉自心本是真體洞照靈明了了真知則自然一切皆如幻夢並非真實若如斯脩一禮一誦一香一華乃至下救一蚊一蝄一蟻一[歹*尹]功德無邊故智論云脩習一念契真如此是真報佛恩故又清凉云一毫之善空界盡而無窮皆此意也又如訴良頓成禮樂漸備(如高貴子孫於小亂時沒落為奴從生已來自不知貴至時清時父母認得當日全是貴人此如頓悟即身是佛而行迹去就不可頓改故須漸脩棄於凡賤之習學於聖良之儀)。 　　止觀一體等者清凉云法界寂然曰止寂而常照曰觀又云即體而用自知(觀也)即用而體自寂(止也)如即燈而照即照而燈故無異體。 　　大過失故者即是本云若止觀不具則無能入菩提之道故成大失。 　　永離惡名者謂淨土中無實惡道之名況當身受此即舉況釋本文云永離惡道。 　　從定不動者意言從此决定不退動故。 　　發决定心等者然此四心如次配上亦不疑畏等四種之過。 　　受持讀等者中邊論說講說聽聞讀誦書寫供養轉施思惟受持脩習十種法行各差別故今論文略但陳四行意含十種無所闕焉十中隨一即具斯德如後頌中分明說故。 　　此不二法等者意以此殊勝之果分形彼微劣之因分故云諸佛。 　　大本華嚴等者還源觀釋云廣脩萬行稱實成德普周法界而證菩提如華有結實之用行有感果之能今則託事表彰所以舉華為喻嚴者行成果剋契理稱真性相兩亡能所俱絕顯煥炳著故名嚴也良以非真流之行無以契真何有飾真之行不從真起此則真該妄末無行不脩妄徹真源相無不寂故曰華嚴也。 　　圓圓海者同上文云性德圓滿海焉上圓屬因分下圓屬果分是圓之圓故云圓圓是故上云圓滿海焉不言圓圓但屬下圓是正取故亦可圓之又圓如玄之又玄謂顯果分至極獨尊故又上圓通因果二分下圓唯取於果分意言則是圓中之圓也。 　　而攝不攝故者意言遮那是因圓海是果其三世間有同十地因果二分其果分則圓海中攝其因分則遮那中攝今遮那佛而但攝彼圓海家不攝之因分故大部支流二無違也義分齊云若別教一乘此釋迦身非但三身亦即十身以顯無盡然彼十佛境界所依有二一國二海圓融自在當不可說(上證果分下證因分)二世界海有三一蓮華藏世界海當是十佛等境界二於三千界外有十重世界一世界性二世界海等當是萬子已上輪王境界三無量雜類世界皆徧法界如樹形等世界皆徧虗空法界互不相礙此上三位並是盧遮那十身攝化之處仍此三位圓融無礙隨一世界即約麤細有此二故當知與三乘全別不同也此是第九明攝化分齊中文也。 　　譬如等者如次三喻顯彼三法如地平等故同海廣大故似空明了故三相小異無相濫矣。 　　始入無者入則證也故清凉云入者了達證悟之名無則空也意屬理性空無相故謂登初地創證無相唯識頌曰若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故斯之謂也又迴文未盡應迴僧上即是梵語阿僧祇也。 　　毛頭者即十信位逢緣進退如毛端在地隨風東西故。 　　三角者即三賢位永定無退能與惑風角其力故。 　　四根者即加行位謂生見道七覺華故。 　　明鏡等者清涼云聖教為明鏡照見自心自心為智燈照經幽旨。 　　臨七識等者謂本論文不說第七意雖含具文上不言故今唯云臨七識等臨者照也。 　　伊字等者謂梵書伊字兩點在上一點在下圓成一伊三身菩提圓成佛果。 　　如入達池具出生者應是流出四種大河如於此論出四涅槃。 　　我從四王自在處者鈔引論云我從四王自住處二本皆通住字文顯謂須彌脚下有難陀龍所居宮殿一代時教龍收在彼故今論師至四王天尋須彌山下至龍宮故論云爾。 　　若自口經誦本分者鈔引論云若自口誦論本分。 　　何況等者此段二句不繁重者上句則當聞慧觀察下句則當思慧思惟故二懸殊。 　　是人往罪等者謂此謗法之人已往之愆更無處所可能除滅意明罪大莫大於謗法故般若經說徧歷十方三塗數返聞之[石*(?/水)]忉慎勿謗也。 　　是故等者今此一頌結上信謗上半結勸前信下半結止前謗故云爾也。 　　當願等者上句則窮無盡之時下句則徧無盡之處方顯悲願始無涯矣故清涼云盡眾生之願門(時也)則塵塵行滿(處也)。 　　頌曰。 　因分略說竟　　果分莫能宣 　普願聖凡流　　沒同彼果海 　　釋摩訶衍論通玄鈔卷第四(終)