卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記目次卷第一本事分中三法品第一之一卷第二本事分中三法品第一之餘(行蘊何相已下)卷第三本事分中三法品第一之餘(云何建立受蘊已下)卷第四本事分中三法品第一之餘(問於不可記事已下)卷第五本事分中三法品第一之二卷第六本事分中三法品第一之三本事分中三法品第一之四卷第七本事分中三法品第一之五決擇分中諦品第一之一卷第八決擇分中諦品第一之二決擇分中諦品第一之三卷第九決擇分中諦品第一之四決擇分中諦品第一之五決擇分中法品第二之一卷第十決擇分中法品第二之二決擇分中得品第三之一決擇分中得品第三之二(不完) 　　大乘阿毗達磨雜集論述記目次(終) 　　No. 796 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　稽首圓明本性寂　　自在權方真法眾 　集闡參綜妙無遺　　甘露華雨依及起 　文光慧劍常持照　　義海慈舟運不窮 　無對超塵德稱名　　聞見道永無猒者 　妙寶明珠纔樂解　　捨我親稟大慈尊 　微言咸絕杳無依　　隨昔所聞今述記 　　諸會真淨究竟理(至)自佗竝利所依止。 　　述曰初發論端略以六門解釋一教起所因二論興所為三彰體性四顯宗旨五釋題目六解本文此論文義深而且博但敘自宗猶難披攬若具邪師小義事事曲窮以源不唯卷軸徒煩學者復增勞損今於五分宗要十支綱頥披括其美播揚其要以編此記用述先聞寶大義以留珍鄙小宗而去石冀諸智者幸無昧焉對宗分別如別章記。 　　教起所因者瑜伽釋言諸有情等無始時來於法實相無知僻執造二種業受三苦果如來隨機為說實相令知諸法如是非空諸法復由如是非有既了諸法非有非空遠離無知疑惑僻執隨種姓別起處中行永滅諸障證寂滅樂佛涅槃後魔事糺紛部執競興多生有見龍猛菩薩採集大乘遣相空教造中論等究暢真宗除彼有執聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大義由是眾生復起空見無著菩薩位登初地證法光定獲大神通請大慈尊說瑜伽論顯揚中道破空有執理無不盡事無不窮義無不詮文無不釋執無不破疑無不遣行無不修果無不證然有菩薩懼廣文海未起聞思預生怯退大聖無著具廣慧悲集阿毗達磨經所有宗要括瑜伽師地論一切法門敘此本文演斯妙義覺師子稟承先訓更為後釋安慧閑其本末參糅兩文庶令懼文海者初依略教易可受持終耐多聞能達大義證菩提果利樂有情亦兼為彼二乘種姓各依自乘證自利果。 　　論興所為者依瑜伽釋略有二緣為令正法久住世故為欲利樂諸有情故復為二緣教已隱沒令重開顯若未隱沒轉興盛故種姓有情各依自乘速出生死無姓有情依人天乘絕惡趣故復為二緣有於空教不了義經如言計著撥無一切於說有教憎背誹毀為令隨悟諸法有相解經深意捨無見故有於有教不了義經如言計著執有一切於說空教猒怖誹毀為令隨悟諸法無相解經深意捨有見故餘七復次如彼廣說攝大乘云為利自他法久住佛地論云為法久住濟群生皆同此處初復次釋然律序云今演毗尼法令正法久住唯為法住不為有情顯揚序云顯揚聖教慈悲故文約義周而易曉但為有情不為正法瑜伽六義明造論因皆是此中法久住也今此論序安慧說云庶令學者無諸怖畏唯為有情非為正法有情信學法久住故雖說造意種種不同究理推文皆初二攝。 　　彰體性者略有二種一依清辯朋龍猛言勝義諦中一切無相諸法皆空教無所教體亦非體世俗諦中可亦說有句言章論聲為教體梵云鉢陀此翻為跡當古之句句有二種一集法滿足句二顯義周圓句如說不生亦不滅不來亦不去不一亦不異不常亦不斷此一一句義雖不圓亦名為句法滿足故當瑜伽宗所說名也瑜伽不許非詮差別名為句故梵云縛(去聲)迦此云言也此當中道所說句也義周圓故梵云鉢剌迦羅此云章也章即章段一章一段以明諸義中道無此梵云奢薩咀羅此翻為論總周一部立以論名此四能詮聲為教體此准般若燈論所說二依瑜伽論說經體有二一文二義文是所依義即能依由能詮文義得顯故略有二說一者龍軍論師無性等云此中即是隨墮八時聞者識上直非直說聚集顯現以為體性此意即取聞法者識所變聲等以為教體佛地論云謂佛慈悲本願緣力其可聞者自意識上文義相生似如來說由佛本願為增上緣令聞者識有文義相此文義相雖自親依善根力起而就本緣名為佛說佛實無言故無性云彼增上生故作是說譬如天等增上力故令於夢中得論呪等若離識者佛云何說此就本緣佛不說法唯有無漏大定智悲若依聞者自識所變有漏心現即似無漏聲等為體無漏心現即真無漏名等為體此即如來實不說法諸處說言我成道來不說一字汝亦不聞十地亦言三界唯識故知教體唯心所變文義為體善順契經不違唯識問若取佛說義則可然若聞者心所變為教過去未來既非實有非有為法生已便住如何識上聚集解生答無性解云隨墮八時乃至顯現以為體性謂八時中聞者識上有直非直言集現相故瑜伽說心略有五種一率爾二尋求三決定四染淨五等流五心章中自廣分別如聖教說諸行無常言諸字時率爾心已必起尋求續初心起雖多剎那行解唯一總名尋求未決定知諸所目故瑜伽論說又一剎那五識生已從此無間必意生故復言行時由先熏習連帶解生有三心現謂率爾尋求及次決定決定知諸目一切行故瑜伽說尋求無間若不散亂決定心生若散亂時生即不定雖知自體然未知義為令了知復說無字於此時中有先三心於無字上但有其二謂率爾尋求未決定知無所無故即從決定後却起尋求論但定說率爾尋求定無間生尋求已後許散亂故復言常時五心並具其義可解由前字力展轉熏習連後字生於最後時始能解義染淨等心方乃得轉故雖無過未而教體亦成若新新解並有率爾四字之上皆定有二心謂率爾尋求即於末後有十二心一時聚集初三各二第二有三第四有五故成十二既於初字有率爾心於後後字有尋求決定末後有染淨等流五心方具名為聚集此中且依句義圓滿以辨五心非一切教皆定如是有唯說名如說佛言一字五心生如說天授二字之內五心亦生如說慈氏佛三字亦生如是乃至事緒究竟隨字多少五心方具如應當知若爾瑜伽說初三心是無記後二三性豈以無記為教體有義五心皆通三性三無記者據多分說境若增強為不定故皆為教有義要至染淨心後始成教體解方圓故初三故非有說彼少從多亦是教攝多是善故初解為善其聲名句既唯無記如何為教此依耳聞施設名等說唯無記若意聞者亦通善性故為教體故唯識教其體理成二者護法勝子親光等說凡論出體總有四重一攝相歸性體即一切法皆性真如無垢稱云一切眾生皆如也一切法亦如也有無為等有別體法是如之相譬如海水隨風等擊鼓起濤波濤波之體豈異水乎一切諸法隨四緣會成其體相然不離如有漏種子性皆本識故名無記如是類等二攝餘從識體即一切法皆是唯識故心所等不離心等華嚴等說三界唯一心三攝假隨實體即諸假法隨何所依實法為體如不相應色心分位即以所依分位為體此論下說不相應中假立門是四性用別論體色心假實各別處收瑜伽等說此類眾多此中且引少文為證如別章說此四出體攝法義周隨其所應釋一切法護法等說諸教體者謂宜聞者本願緣力如來識上文義相生實能所詮文義為體此師意說眾生本願願聞佛說如來識上文義相生聽者識心既聞佛說亦有如是似文義相葉喻經說佛取樹葉以問阿難比其林葉所有多少復告慶喜我未所說乃至有爾所二十唯識天親又云展轉增上力二識成決定謂餘相續識差別故令餘相續差別識生展轉互為增上緣故是故世尊實亦說法言不說者是密意說於真如性計所執中無說法故於依他起唯假似說都無實說聽者心識文義之相理有無疑故諸教體取本無漏世尊所說文義為體若取能詮唯聲名等而為體性十地論說說者聽者俱以二事而得究竟一者聲二善字又解深密等說於第九地斷二種愚一於無量所說法無量名句字陀羅尼自在愚成唯識言無量名句字者謂法無礙解此論等云成所引聲者謂諸聖所說聲成唯識言由此法詞二無礙解境有差別法緣名等詞緣於聲般若論說汝是無記而我法是記由是教體唯聲名等體唯無漏亦唯是善佛地等說依隨轉門及二乘者說十五界唯是有漏名句文身唯是無記今依大乘若唯如來後得說法聲名句文真善無漏如前所引諸教中說若十地菩薩二乘說法聲名句文唯是有漏唯無記性其聽者識所變文義或通有漏及與無漏一切異生二乘菩薩七地已前有漏後得能聽法者皆唯有漏若一切二乘七地以前無漏後得八地以去識上所變聲名句文皆唯無漏隨其所應說之為教然同所敬既取本質三寶教體亦取本質聲等能說者識上現不違唯識若聞者識所變為教教隨有漏三性為體同名等為體皆能詮故依前所說四出體中今出教體亦應有四依前第一攝相歸性教即真如般若論說應化非真佛亦非說法者說法不二取無說離言相無垢稱言文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也又云一切法亦如也故知教體性即真如依前第二攝餘從識若取根本能說法者識心為體若取於末能聞法者識心為體故天親云展轉增上力二識成決定依前第三攝假隨實一切內教體唯是聲由名句文體是假有隨實說故此下論說成所引聲不說名等名成所引依前第四相用別論取說法者識上所現聲名句文以為教體假之與實義用殊故十地論云一者聲二善字此中四體約義用分不乖真俗法相道理雖說一體義不違三諸法各有此四體故雖顯教體義有多途而未解釋唯識教性如何說者識上聚集令聽法者聚集解生顯揚論說有字非名謂一字有名非句謂一字名句必有名字名亦必有字字不必有名名不必有句大乘於聲義說名等故說名等非小乘義今準此釋說者聽者識心之上皆聚集現如說諸惡者莫作說諸字時餘惡等字並在未來唯有一字及依一字而成之名於心上現此依一字成名義說後字成名義說復言惡時餘者等字並在未來其前諸字雖入過去由前熏習唯識變力仍於此念說惡字時心上顯現即有二个一字一个字身兩个一字所成名一个一字所成名名身一个二字所成名又言者時有三个一字兩个字身一謂諸惡二謂惡者以二合說下應準知不可隔越合故無諸者合名字身一个三字多字身三个一字所成名二个一字所成名名身一个一字所成名多名身兩个二字所成名一个二字所成名名身一个三字所成名復言莫時有四个一字三个字身兩个三字多字身一个四字多字身四个一字所成名三个一字所成名名身二个一字所成名三名多名身一个一字所成名四名多名身三个二字所成名二个二字所成名名身一个二字所成名多名身二个三字所成名一个三字所成名名身一个四字所成名又言作時有五个一字四个字身三个三字多字身二个四字多字身一个五字多字身至此總合字及字身并多字身有一十五五个一字所成名四个一字所成名名身三个一字所成名三名多名身二个一字所成名四名多名身一个一字所成名五名多名身四个二字所成名三个二字所成名名身二个二字所成名三名多名身一个二字所成名四名多名身三个三字所成名二个三字所成名名身一个三字所成名多名身二个四字所成名一个四字所成名名身一个五字所成名至此總合名及名身并多名身有三十五合有一句義究竟故梵云阿耨瑟多製陀即八字成句不長不短以圓滿故此中皆取無間相合方成名等不可隔越合成名等所隔之字則無用故此依展轉增長作法今舉一句事究竟時字名句聲都合尚有五十聚集若約一頌一段一卷一部聚集字名句等理即無邊若薩婆多等說惡等字時諸字等已滅無聚集故次第而生不俱時故無熏習故不可至後前已所說字於後心上現故彼教義決定不成亦非由前字等勢力末後字等能生顯名過去無體又無熏習由何勢力末後之字能生名等故我今時其說法者及聽法者並在因中由初諸字等熏本識已連帶緣後惡者等字識上解生乃至末後作字之時先皆聚集由前熏習後識之上聚集顯現詮義差別圓滿名為說法說為聞教若是佛說雖無熏習唯識變力聚集生故雖無過未唯識教成立說者聽者俱以聲字心上集現為教體故此四種體隨其所應三性五法各別出之大乘雖有三科等法體性易故復濫小教故今不取三性體性略而言之遍計所執體唯我法性相都無依佗圓成各有二種一者有漏無漏門諸無漏法皆名圓成故攝論說若說四清淨是則圓成實諸有漏法皆依佗起二者常無常門諸常住者名圓成實即唯真如圓成實攝論說五法唯一真如是圓成故一切有為皆依佗起依佗眾緣而得起故其前教體攝相歸性唯圓成實自餘三體可通三性無漏有為通二性故。 　　顯宗旨者略有二說一依清辯朋輔龍猛般若經意說諸法空雖一切法皆不可言由性空無故不可說為空為有且如有為無為二法依世俗諦差別體有依勝義諦性相皆空故說頌言真性有為空如幻緣生故無為無有實不起似空華此真性言自勝義諦依勝義諦諸法空故彼宗世俗皆性非空故龍猛等說世俗有經說唯識三性等者皆依世俗非勝義門世俗諦中識心最勝故言唯識非無境等如言王來非無臣佐此師宗意真俗空有如眼有翳見有空華眼翳若除空華遂滅真空俗有其理定然雖大乘宗然非此意二天親等輔大慈尊深密等經說宗意者依真俗諦說一切法有空不空世俗諦理遍計所執空有為無為有故論說言有為無為名為有我及我所名為無勝義諦中雖一切法體或有無由言不及非空非有非由體空名不可說成唯識言依勝義諦心言絕故非空非有又引慈氏所說頌言虗妄分別有於此二都無此中唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空有無及有故是則契中道此中應說雖依勝義一切法體性不可言而寄言詮說為空有非勝義諦唯一真如真諦四重論所說故由斯唯識三性理成我法境空真俗識有非空非有中道義立良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也此說瑜伽十支論教通所宗趣若以自部所重所尊以為宗者此論初明三科體事故以三科為此論宗然依二分以釋宗者初本事分明諸法體後決擇分明諸法義即前本事差別性相初後兩分攝法已周體無不詮義無不釋故以所說一切體義以為宗也。 　　釋題目者論首題云大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一初廣散釋後略合解。 　　廣散釋者十二門論六義解大乘一出二乘二佛最大此乘能至三佛所乘四能滅大苦與大利事五觀音等大士所乘六能盡一切諸法邊底大謂弘廣七義相應形小之辭乘謂運載教理行果津運之義七義者下第十一云一境大性無量教法為境界故二行大行二利故三智大了二空故四精進大三劫修難行行故五善巧大不住生死涅槃故六證得大證得百四十不共法故七業大窮生死際作佛事故教大乘者謂詮大乘三藏教等文義廣名大有津運曰乘故攝論言阿毗達磨大乘經等或共了故想為幖幟此持業釋理大乘者謂真如理眾德所依能持諸法勝遍稱大六度等行乘此真理能有所往故名大乘故無性言或乘大性故名大乘此有財釋行大乘者謂六度等運載名乘體用弘廣目之為大故無性云亦乘亦大故名大乘亦持業釋果大乘者謂佛所有菩提涅槃體業勝遍名之為大自佗兼運目之為乘法華經言於一佛乘分別說三又言說佛智慧故諸佛出於世唯此一事實餘二則非真是法住法位世間相常住於道場知已導師方便說此文說佛菩提涅槃果名大乘亦持業釋由此一切教理行果俱名大乘佛自乘此能至究竟亦常乘此度脫有情隨其所應名乘名大問有為運動可得稱乘無為不動應無乘稱此中引教且示方隅餘一切文准此應釋。 　　阿毗達磨者俱舍論可名為對法彼云此能對向或能對觀若法相法通四聖諦若勝義法唯是涅槃婆沙第一十二大論師二十四復次又云復次能於諸法以無量門數分別故名阿毗達磨亦名數法分別法故復次能伏一切外道佗論故名阿毗達磨阿毗達磨諸大論師邪徒異學無能敵故亦名伏法故順正理云謂諸契經名為達磨此能通彼故名通法法密部云此法增上名阿毗達磨化地部中名為照法譬喻部師名為次法涅槃最上次涅槃故聲論師云阿除棄義毗決擇義此法能除棄結縛隨眠決擇諸法性相故故名阿毗達磨大眾部名大法上法迦延造竟持以上佛佛言上法故名上法若依攝論天親釋言達磨名法阿毗有四義一對二數三伏四通言對法者俱舍論云此能對向或能對觀名為對法能持自相名為法若勝義法唯是涅槃若法相法通四聖諦初法是果後是理法淨慧隨行諸慧及教法能向涅槃對觀諦理名為對法雖對及法二義皆通教理行果然今俱舍教行名對理果名法文既不足義亦未通何義得知皆名對法婆沙第一具有誠文此非本宗故略不述攝大乘論天親釋言此法對向無住涅槃能說諸諦菩提分等諸妙行故今依大乘對法之體不唯慧論通教理行果故與俱舍所說不同依此釋法體即是教能說妙行對向果故又言此法能說諸諦故亦可言以教對理又此能說菩提分等而亦可言以教對行即以教法對理行果名為對法次第隔越其義皆成又言諸諦能向涅槃即以理法對果名對此意但取所詮諦理能向涅槃非能詮教又言妙行能向涅槃即以行法對果名對上皆持業教理行法體即對故雖文不言理法對行名為對法准義應有此中且依教理行果次第釋名詮辨依修因感果故然以義准以教對理應成三釋一依主理法之對故二有財以理法為對故三持業教法即對故天親釋法唯在於教故皆持業順逆次越順義應悉古說有五一自性無漏慧二眷屬行蘊三方便聞思等四文字即諸教五境界謂諦理初三即行文字即教境界即理彼但三攝不攝果故由此昔五名寬釋體狹今所說四名狹體寬然古文說至得對等非宗無教故皆不敘言數法者於一一法數數宣說訓釋言詞自相等故若依此義以理為法以教為數理法之數名為數法依主釋也雖文不說教法即數持業釋名義亦應有言伏法者由此具足論處所等能勝伏佗邪異論故今釋此意伏體是理教能詮辨詮伏之法名為伏法即依主釋或教即伏由此諸教具論處等能勝伏佗故持業釋言通法者此能釋通契經義故經義稱法此能通彼名為通法法之通故依主釋也准此非唯能通經義餘教行果此亦能通又餘處說行果二法此理能通名為通法以理通教義準亦然並依主釋今依攝論且敘四名若依諸文有四十一釋恐厭文煩故略應止雖種種釋對法名等然觀天親說此名立法但是教四皆是然法體即對數伏通故今此亦爾根本佛經名阿毗達磨故多在教不在餘三由義包含故存梵語不可但以對法為名無性解云擇法因故或共了故阿毗達磨總為幖幟即無漏慧等亦名對法依此為問法與有法二義齊對何故唯以對法為名曾不說名為對有法此義不同因明所說能持自相稱之為法有體無體有為無為自性差別皆得法名軌生物解名為有法皆於有體有為差別標有法相法義既通標名對法有法義局不立對名此依前解又此法者軌則儀式刊定正邪體唯聖教此教能對理等刊定名為對法有法之義乖刊定等故不對立由此一切經論之首標對法名非對有法。 　　言雜集者無著釋集有三義一等二遍三正所集師子覺言證真現觀諸大菩薩共結集故名等所集此有二義一同作二同修謂此本論所有之義雖名獨標無著所造然登十地菩薩共集非唯顯已依證而集亦顯同修彰己無謬故標集名等共名集師子覺言由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處名遍所集此有三義一略攝廣二聚攝散三唯依彼謂此本論雖文非廣然括彼經義理皆盡及顯此論依自彼經又顯彼經文義散廣今遍詳略綜攝明之天親復說離舉經名則不了知論是聖教訓釋詞者綜遍名集師子覺言由無顛倒結集方便乃至證得諸佛菩提故名正集此有二義一己無倒二令佗成謂此本論其結集者但求菩提不希餘事亦由無倒方便結集令修學者終得菩提故訓釋詞真正名集安慧自解集綜名雜然雜有三一教詮雜二文義雜三參糅雜若詮事雜名素呾纜詮行雜者即毗柰耶詮理雜者即阿毗達磨今標參雜唯理非餘尋三藏者經求次第律求因緣論求性相此文義雜故立雜名本釋別行難知性相文義頗廣難可受持故綜參和令其易入由斯論首標以雜名名參糅雜唯後一門論師自釋初之兩雜其理定爾菩薩本論釋者眾多詳緝要最唯佛陀僧訶(云覺師子)最勝子等解論名云問答決擇諸法性相故名為論此意釋言假興賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要立以論名俱舍釋言教誡學徒故稱為論即以法義教授誡勗釋論名也初依法名後依人稱廣散釋已。 　　略合云何大乘之名義通三藏阿毗達磨名貫二乘故天親言為簡聲聞阿毗達磨復舉大乘又云為簡大乘餘藏復言阿毗達磨此持業釋阿毗達磨即大乘故天親又言為顯通名故言大乘為顯別名故舉阿毗達磨大乘是總阿毗達磨唯此別名大乘之阿毗達磨依主釋也依論下釋遍所集中此大乘等本佛經稱彼是所集論是能集論以大乘阿毗達磨為集名為彼集有財釋也若說論是大乘阿毗達磨之能集名為彼集依主釋也此依集經釋瑜伽釋言欲令證得瑜伽師地而說此論故以為名如對法論故知此論亦名大乘阿毗達磨故無性云擇法因故或共了故此依總集瑜伽等論此意若說所詮名大乘阿毗達磨教名為集或教名大乘阿毗達磨所詮名集者皆依主釋亦有持業阿毗達磨即是集故集是無著本論之名若集是理名為集論是依主釋若集是教名為集論是持業釋此上即本論之名安慧參綜加名為雜故知釋名但是雜稱通理教論唯教名依主持業二釋如上何故此論不但名集復標大乘阿毗達磨欲令有情皆證彼故擇法因也復由此說彼經義故離舉經名則不了知論是聖教或此依彼方興發故猶水陸華故以為稱證真現觀十地菩薩集故等等名義所因下正宗中當廣分別。 　　解本文者凡科文勢準義立名不可義殊名仍修舊此有三分一糅前歸敘分二參述本文分三釋名彰意分不謬參故綜攝盡故證滿覺故此中初分唯安慧造餘之二分本釋兩文諸教本宗決定皆有初後或有或無顯揚無後集論無初瑜伽俱無攝論皆有作者意別何詳所由就初分中復分為二初有三頌贊禮所尊敘標參綜後有二段彰前歸歎釋頌標因先三頌中文有其二一初兩頌半讚禮所尊後半頌文敘標參綜初明讚禮復有二文初之兩頌讚禮三寶後之半頌歸歎二師讚禮三寶文復有二初一頌半別讚六義後有半頌總禮三寶別讚之中一頌別讚三身體用二句總敘眾德相應此讚述中初一句明法身次二句顯受用後一句解化身又初一句彰本有德證會方顯次二句彰修生德習行方起後一句彰利用德果滿興化又初一句彰斷德次二句顯智德後一句明恩德又初一句解本性常次二句顯不斷常後一句明相續常又初一句歸涅槃次二句歸菩提後一句歸三輪諸會真淨究竟理者此句顯示法身本有德斷德本性常涅槃法真性諸言所表具六義尊昔解諸言唯局初句今詳不爾通下餘文總致諸言彰無朋黨但具彼德今我皆歸雖此諸言亦通餘佛能證理者唯受用身契證真如故名為會真謂非妄簡二實我淨謂無垢簡有漏法障盡道圓故名究竟簡淨有為理謂實際二空所顯顯其自理或外道妄執邪理非真二乘證理垢而非淨菩薩雖證真空淨理斷道雙殘未名究竟唯佛獨滿故立此名若同下釋理法身者舉諸能會意顯真如又釋此中諸會有智真淨者理並名法身諸教亦說智法身故下文且言無生滅故三身章中當廣分別超聖行海昇彼岸證得一切法自在者二句顯示受用修生德智德不斷常菩提照法已度名超通真曰聖造修稱行廣深名海玅行無邊淺智難測能生聖寶標喻海名生死為此岸聖行如海菩提為彼岸悲智如舟佛登菩提名昇彼岸能超者果所超者因舉從大劫聖行海因顯昇彼岸得無邊果未發真心依生死為此岸起煩惱之波浪捨般若之舟船背圓寂之彼岸今明發趣故以悲智為舟聖行名海彼岸者何解脫道生障習皆盡親獲自在故名證得一切法者謂於諸境了達無礙不為物拘故名自在又一切者謂諸功德由從十地聖行海中修證斷除一切障習超昇彼岸證得菩提於功德法得大自在了知聖地一切皆能無邊功德悉成就故或自在者即十自在顯皆具證故名一切此即是法謂由從彼聖行海中昇彼岸故於一切諸功德法十種自在皆能證得故受用佛具德無邊或於一切境中證得十種自在善權化導不思議者此句顯示化身利用德恩德相續常三輪化物德聖用善巧方便名善隱真現俗應物稱權用獎初機善生曰化舊修令長立以導名聖業廣深證會方達尋思路息名言道斷非餘智境稱不思議又釋權者應物現通化謂記心為說妙法導即教誡漏盡接引三皆妙巧通標善名並不思議超諸語表此解順下廣演序文又言化者摧邪入正勸小向大導謂引凡皆令入聖應機而化立為權名總名讚述三身體用無量希有勝功德者此句讚敘與德相應算數莫知尋思不曉窮空盡際標無量名世所曾無稱為希有妙過一切復立勝名功者行也業也德者得也德也由勤積行業方能得此無量希有殊勝功德此貫三身文義通故佛地有說功德相應通無為故唯識等說三身皆具無邊德故受用相顯故下偏說又凡不測名無量二乘不知名希有菩薩不了故名勝又異彼三隨應例配此言但屬佛受用身下說無邊行所生故佛地有說智眷屬故雖法及化皆具眾德相用差別唯受用故又說法身與能證道功德相應故具法性無為功德此句亦通三身妙義自佗並利所依止者此句讚敘三身利別下文自屬受用自利化身利佗法身二利所依止者三佛身義餘論不同下當會釋論初歸禮諸教皆同何故發端先彰六義今時參綜顯自所師體業尊高超眾聖表故先讚德方申敬禮此上別讚三身六義次有半頌總禮三身及歸三寶又上別讚六義次下總禮三寶。 　　敬禮如是大覺尊無等妙法諸聖眾。 　　述曰上二字能歸相下餘字所歸體俱舍雖言稽首接足舉重身業敬相未周虔恭曰敬軌儀稱禮諦發慇誠屈儀褒讚申虔恭之道標敬禮之名此體是何即善三業故天親云故我至誠身語思頻修無倒歸命禮顯揚亦云我今至誠先讚禮在餘非佛身語唯有漏意禮通無漏或十地菩薩後得智中亦起身語身語業體既能發思可通無漏心表無表無漏者非二乘不能起故通有無漏指彰前德故言如是如是者何大覺尊等德高曰大照悟云覺獨勝名尊萬德雖成慧為道首唯稱大覺前法化身體即理業今稱大覺應不通彼性相作用一體義分俱不即離皆得名覺殊勝莫方故言無等真善可軌復稱妙法敬禮如是流至此中顯前六義即無等法味道飡和稱為聖眾即此德類非一名諸敬禮如是亦通聖眾勝鬘經言如來即是三歸依故涅槃亦說三寶是常同真諦故法身之中同體三寶者六義所成即是佛寶此則六義即是法寶善權教理也行因也證得果也前說超因一乘僧故有義化身墮僧數故下文又說當知亦讚法僧功德從此佛法修學生故先讚方歸故知通下舉勝顯劣故定有僧又如是言不通下同體別相一乘三乘皆歸禮故若依下文明別相三寶三寶之相各別明故此頌通歸下文別顯於理無違准此如是唯在覺等妙法聖僧不須如是一切三寶皆歸禮故然下復言初二頌顯佛六義明知三寶即六義攝何故論初唯禮三寶五緣故爾一最吉祥三寶最吉祥故我經初說為異外道初置阿優及異世俗說悉曇故二真福田堪受世間殊妙供養今法供養故先讚禮三有大力福慧莊嚴神通無比冥冀資祐先禮所歸四發希求為開正念顯真實德令聞法者發殷重心五極殊勝此有四緣一性調善故二善方便故三具大悲故四法供養時方歡喜故說外道等不可歸依由此論初唯禮三寶明歸敬義如瑜伽第六十四七十四卷顯揚第六第十三卷涅槃勝鬘別章等說三寶體義至下當知上來兩頌讚禮三寶次下半頌歸歎二師。 　　敬禮開演本論師親承聖旨分別者。 　　述曰初兩字歸二師下餘字歎二師或釋此中唯禮無讚舉開演等取其人故敬禮之言通歸兩句無著菩薩稱本論師開集論文演彼義故為導初學創說稱開為益久修更說名演或未曾說今說名開先已曾說廣說名演或集論教自說名開此為釋經復稱為演親謂入室承謂稟訓或即伏膺聖即無著旨即宗趣智解研求目為分別分別在無著或承聖旨而分別者因解成德標以者謂覺師子無著門人函杖受益善達宗義妙釋本文名分別者師資有道故我皆歸今此二師何須別禮瑜伽論說恭敬法故禮論本師恭敬義故禮開闡師故辯中邊亦別歸禮上兩頌半讚禮所尊次半頌文敘標參綜。 　　由悟契經及解釋爰發正勤乃參綜。 　　述曰上一句彰糅所因下一句正明參綜由者為也悟者解也契經即是本師集論善集本經契當經義故名契經非即本論名契經也能契經故非契理之經是經之契故不許弟子造契經故解謂解文釋謂釋義或翻此說或義無著文覺師子所造釋論及言意顯本釋有殊未糅各行置相違釋爰者於也發者興也無倒曰正勇勵名勤乃者遂義始義參者和義綜者集義自述我今為閑本釋或欲佗解論本釋於是興起無倒勇勵遂參兩文糅成一部。 　　今此頌中(至)敬申頂禮。 　　述曰上來三頌讚禮所尊敘標參綜自下兩段彰前歸歎釋頌標因於中有二初文總彰前所歸歎後段別釋頌所標因初中有二先總解能敬相後別顯所歸歎是則初文此頌中者發端標舉簡持指斥今於此頌以無倒心求菩提故稱揚讚歎六義三寶最勝功德亦無倒心敬申頂禮面揚曰稱背譽為讚第一名最上妙曰勝虔恭名敬陳設曰申稽首接足名為頂禮是即頌中心無倒語稱揚身歸禮三輪備或此但說語讚身禮顯二不邪故皆無倒可表彰故不說意業意業亦歸亦有倒讚及倒歸禮故說無倒。 　　以供養三寶(至)隨其所應。 　　述曰下別顯所歸歎於中有二初別顯後釋因此則初也將糅兩文真法供養故先以行供養所尊所歸何者謂三寶及二師隨有力德能為護念所為讚禮皆讚禮之開演等言是讚詞故或前頌中於三寶所讚而亦禮於彼二師唯禮無讚德有分滿總言兼別名隨所應。 　　所以者何。 　　述曰下釋所因初徵後釋此則徵詞初解隨應釋此徵者既有力德隨皆讚禮有何所以唯爾非餘後解隨應釋此徵者有何所以於三寶中讚而亦禮於二師所唯禮無讚或總徵言禮三寶等之所以者何謂也非謂別徵隨所應義。 　　此論所依及能起故。 　　述曰自下釋也初略後廣此則略文解初徵者讚禮三寶論所依故讚禮二師能起論故由此讚禮唯爾非餘解後徵者三寶論依讚而亦禮二師能起但禮無讚或總釋此所歸禮因非為別釋隨所應義。 　　佛薄伽梵(至)平等所依。 　　述曰下廣釋前依起二義先釋所依佛陀覺者義如常釋薄伽梵者能破四魔具六種義魔謂煩惱蘊死及天六義者一自在二熾盛三端嚴四名稱五吉祥六尊貴此等廣如佛地論說何故此中雙標兩號不一非餘顯悟諸法舉佛陀名彰德可依標薄伽梵二名俱勝不一非餘其契經等十二分教無一不依世尊方有故佛與教為平等依或由佛證大定正智後智大悲方能起說三身與法皆為等依法是佛師佛應依法如何今說佛為法依。 　　無師自悟(至)所依處故。 　　述曰釋依所由最後之身證由自悟名曰無師即簡所餘依佗悟道實性謂理由證此故後方說教彼教既由佛方顯說是故說佛與法為依此非師資據顯說故又此談教理是師故契經等教既由理有理則是果能證則行論皆依彼故說佛法俱為論依。 　　從此無間(至)依法隨學。 　　述曰顯次相依佛證法已即為弟子方便顯說名為無間聖隨修學名法為依諸聖弟子結集流布由是展轉論方得起故說僧寶為論所依。 　　法為依者法界所流故。 　　述曰釋說僧寶依法所由謂教從彼清淨法界次第展轉平等所流依教修行後成證果或由法界流出正法本末俱勝故聖弟子皆說依法前隨所應若依初釋三寶於論能為所依故唯讚禮非所餘類若依後釋三寶為依有力有德故禮亦讚或上總釋三寶為依皆可讚禮佛具四緣性調善等如前已說其所說法及聖弟子故皆可歸以上總明論所依義下述起論經釋二師。 　　經釋二師(至)隨而造論。 　　述曰世尊所說正法甚多非唯餘聖聞能隨學二師亦解彼之一分亦言亦僧所餘聖等契者證也一分顯餘上位之法猶未證了未契解故或但解此所釋經故於所契解無倒聽聞思惟修行滿足由此三慧為所依止隨所聞等而造此論此意即彰依釋而說故知此論定契正理若依初釋隨其所應此論既由二師方起故別讚禮不讚禮餘依後釋者二師但解起此論教非勝依止唯禮無讚或此總說由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論故恭讚之非是別釋隨所應義雖有三解初後順文三慧門義如別章說此以總文彰前歸歎而不指斥參糅所以次下別釋頌所標因。 　　初二頌(至)差別義。 　　述曰此中有二初別釋前六義三寶後別解釋序起所因初中有二初總指前佛六義頌逐難釋故後別散牒隨文指釋隨標釋故此即初也別總讚禮合有二頌此中並標故言初二四句為頌由此定然下別釋中但於六義別總讚禮不過六故顯示何別顯說指示文義名體有差別故如來等者舉六義尊菩薩地說言無虗妄故名如來語如其義已來成佛為如來故涅槃經云如過去佛說契經等從波羅蜜三十七品十一空等來至涅槃故名為如來此意說言如諸佛等而說妙法從彼修萬行來至涅槃故言不虗是如來義又言不虗常行諦語來至佛位故名如來成唯識言應已害賊應不受生應受供養是故名應涅槃亦言應害世間應離煩惱應受天人種種供養此等並通三乘應釋佛應有異應害二障應無二死應受世間財寶供養瑜伽論說已受應得應為福田應為供養是故名應瑜伽初一則此初二瑜伽後二則此後一若說供言便無餘義瑜伽又言如其勝義覺諸法故名正等覺此釋但覺勝義為名涅槃經言正者不顛倒遍知者於四顛倒無不通達此經亦但說觀諦理得遍知名如實義者於一切境外道邪知今知名正二乘分達今達二我名等等謂平等菩薩知未滿亦未名等知今總簡持名正等覺餘之七名如瑜伽論第三十八第八十三涅槃十七及第十八大般若經成實論佛性論廣說既有十號何故舉三此顯斷恩及智德故異門分說如來總名包餘九號應是共德正等覺者是不共德此舉總別共不共德遍故非餘由此諸經但言多陀阿伽度等勝德六義者佛本體名自性修學證相名因已證滿相名果起作用相名業與功德俱名相應性體用異名差別佛地論等皆俱分別。 　　諸會真淨(至)為體性故。 　　述曰下別散牒隨文指釋於中有二初牒六義屬文散釋當知以下屬釋法僧別亦通歸讚初文有六釋六義故一一文中各各有二初牒頌文以六義屬後方總釋頌義之意此中諸會至自性義此即初牒頌以六義屬謂諸佛下總釋頌義下皆准知更不復釋一切種者謂諸有漏種類差別或即一切二障種子轉此有漏麤重所依得非麤重真如所依此論下說轉依有三一心二道三者麤重心轉依者謂法性心永離客塵故名為轉麤重轉依謂本識內煩惱隨眠皆永遠離由因滅故果亦隨無又下自釋自性身言以一切障轉依真如為法身體故此所言一切種者因諸有漏轉此麤重所得心依則是諸佛共有自體名自性義眾德依止亦名法身故佛法身以此所得轉依為性又一切種者即諸有為能依止法類別多故名一切種此所依止轉依真如是自性體自性難知舉能依止以顯所依令易解故又諸佛法身解諸會義種轉依解淨義一切轉依解究竟義真如顯真義體性顯理義隨其所應別釋前頌其轉依義後當廣釋。 　　超聖行海(至)因所生故。 　　述曰菩提有二一智二斷此智菩提從因生故一切種者十地聖行一乘三乘自一乘中種類眾多由此名海此順梵本故即如是依此文句應言從極喜等十地一切種聖行劫謂時分若依大劫阿僧企耶因位經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿阿僧祇即無數或無量者即是無數無數即是阿僧祇耶要三阿僧祇大劫修行因便方滿謂佛菩提經無數劫修於十地一切種聖行因圓滿方始得生此顯時長所修行廣圓滿修習果方生故若不圓修果必不生顯果所從故名因義又佛菩提解彼岸義一切種至無數劫解聖行海時長顯廣行多彰深因所生言解超升義亦隨所應別屬前頌又一切種者所經眾位無位不經舉十地者別顯勝位一切種通一切無量無數劫聖行解海義劫有三無數非無量故大劫是時亦得同上解十地名義下文自釋。 　　證得一切(至)顯果義。 　　述曰此牒頌文以六義別屬遂利於因故名為果。 　　謂永斷(至)及彼餘習。 　　述曰總釋頌義將釋證得先顯所因謂由斷障方證得故障涅槃惑名煩惱障覆所知境令智不生名所知障體即種現習者即是因障所有無堪任性故瑜伽論第五十說佛由斷此名斷習氣菩薩地說斷此名三住斷簡異二乘故故別稱習成唯識中已廣分別二障體義如佛地論第七卷成唯識第九卷別章等說。 　　證得無邊(至)自在轉故。 　　述曰正釋頌文證得等義三菩提者所證得體無邊希有無上三言皆讚歎詞無邊者廣多義希有者難遇義無上者最勝義三菩提者正覺義由斷障習便證廣多難遇功德最勝覺果此義即顯證得一切功德法自在起或由斷除障習盡故證得希有無上菩提於諸境中正後二智成十自在自在而起此顯於境得自在故如頌中釋功德無量但說菩提以智為主覺最勝故增減字義別配頌文準釋可解故不別屬。 　　善權化導(至)顯業義。 　　述曰此以六義屬諸佛化用故稱為業。 　　謂以超非(至)調伏方便。 　　述曰此釋善權不思議義除佛以外一切皆名非一切智二乘等起此三輪等是彼所知名為彼境佛三輪等化用廣深非彼所知名非彼境由非彼境稱不思議非彼所知及言議故十輪經說佛三勝輪不共一切故不思議佛能應物現三輪等巧玅無方立善權稱此神通變者謂神境神變記心者謂記說神變教誡者謂教誡神變菩薩地言此三神變即是三通謂神境智通知心差別通漏盡智通六通之中具當分別三輪略以四門分別一出體二釋名三廢立四辨相一出禮者依瑜伽論六十九說前五神通異生有學起者有漏道勢劣故無學起者皆是無漏道勢強故此中但說如來所起唯是無漏漏盡智通即彼論說盡及無生二智為性唯是無漏此言但說緣漏盡故或亦通說漏盡身成佗心智等並無漏故前五神通漏盡相續所成就故皆名無漏非無學身不成無漏由此即顯此中三輪唯是無漏三皆世間由漏盡輪教誡佗故此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性即彼又說神通等一切靜慮以為依止皆能引故無色雖亦有漏盡智諸菩薩等隨以彼心了一切法亦能依彼變諸境等如佛邊立等作用狹故而不名通色界心廣除未至地可有諸通定慧均故瑜伽既說三輪即通故同於通非在餘地二釋名者智具威德修所成果作用難測名之為神轉易不定稱之為變變者是境神者是智變之神能變也神之變所變也皆依主釋神即變變屬能變持業釋此中但取初及第三釋輪者摧伏義摧伏佗身邪見等故神變即輪持業釋也心謂佗心種種差別記者別也識也別識彼心名曰記心雖亦能記佗之心所心是主故但說記心心之記故亦依主釋記心即輪亦持業釋教謂教示令其善生誡謂誡勗令其惡滅教即是誡教誡即輪皆持業釋三廢立者聲聞地說由現神變令佗於已生尊重心能屬耳聽由記說故記別其心行相差別為說妙法由教誡故如其根行隨所悟入能正教誡或未發心為作神變不修正行記別其心未有證獲而為教誡又身意語如其次第三業化故故此三輪非增非減四辨相者菩薩地說初神變相略有二種一能變二能化能轉所餘有自性物令成餘物名為能變隨欲化為曾未有事故名能化能變者謂十八變一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一顯十二隱十三所作自在十四制佗神通十五能施辯才十六能施憶念十七能施安樂十八放大光明能化者此有三種謂化為身或化為境或化為語化為身者化自佗身似佗自身或一或多如是等類化為境者化似末尼飲食資具諸如是等化為語者妙音麤音繫屬自佗如是一切次記心相差別有五一記有纏有隨眠離纏隨眠心二記有染邪願無染正願心三記欲色無色五趣等心四以一記一以一記多心五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣種種勝解種種界行隨應安處菩薩行中教誡相者或說有五所謂遮止開許諫誨呵擯慶慰或即此中示導等五此三輪義廣如十地論第四卷十論第六卷瑜伽第二十五第二十七別章等說示導者舊經所說示教利喜也或說五句謂令離欲示現教導讚勵慶喜顯揚論第十二說訶毀諸行令離愛染名令離欲示現四種真實道理名為示現已得信解令正受行名為教導若彼退屈䇿發令進名為讚勵彼隨法行讚令忻悅名為慶喜彼論又說有令離欲而非示現說惡令猒不教作善有唯示現不令離欲示德令修不遮彼過俱句可知未學令學名教導未進令進名讚勵慶喜有五廣如彼說五種皆是教誡之相此中唯舉修善四門不說令離欲或此但說示導二種等彼餘三及佛地經十作業等一切皆是此善權攝無量調伏方便者顯揚第三及第八說無量有五一有情界無量謂一足等或地獄等六十四類二世界無量謂十方界三法界無量謂善不善等四所調伏界無量謂三乘性等五十五類前有情界通有無性此唯有性故二差別五調伏方便界無量謂隨所宜或現神變或現記說或現教誡一切善巧調伏之法菩薩悲慧本為有情有情必依住處受化彼由諸法成其染淨故觀幾類堪至涅槃最後乃施方便善巧故五無量不減不增此等義門廣如別章及彼論說調謂和御伏謂制攝方便即是善巧之義由此即以三種神變調和控御制伏攝受名為善權即無量中調伏方便界無量也三輪示導出善權體指此類等有無數量調伏方便非調伏等別配三輪。 　　導引可化(至)清淨故。 　　述曰釋化導義可化有情簡非無性五無量中所調伏界之無量也以彼能調伏所調伏心界即是法性真如界者性義心本性故或依佗心自體名界以三輪等如是無量調伏方便導引於彼可化有情令真心界離客障染斷依佗心得清淨故。 　　無量希有(至)法寶相應故。 　　述曰超尋思者非四尋思此四唯在見道前位彼位修因非唯所超由此超者隨應超但非彼智境皆是此超義數量者以行無邊過筭數故超過此二故曰無邊因行非一稱為種種捨頭目等不易名難此行逼迫故言苦行顯因無量希有故所生果更無量希有謂由因此無邊勝行故生大悲力無畏等亦復無邊名有與如是等法寶相應言相應者謂總假者與別實德俱或成就義總成別德故或果順正因性常俱有更相順義此中但說受用相應如前已解言所生故或此舉所生由證法身能起化用三皆具足文唯舉報此中且舉二種無邊窮空盡際略而不說大悲十力四無畏等第十四卷下文當釋。 　　自佗並利(至)所依故。 　　述曰此中有二初總屬頌下別解釋此初文也次配可知。 　　所依者(至)無差別也。 　　述曰下別解釋文有其三初解所依次解三利後結差別此解所依成唯識說體依聚義總說名身故所依言體身無別。 　　自佗並利(至)就勝而說。 　　述曰此解三利初總釋意後別釋之此總釋意所說三利就勝而說非理定爾至下當知。 　　謂受用身(至)法聖財故。 　　述曰下別解釋就勝所因會有二種自受用身居自法會居佗會者佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故唯自利攝瑜伽等說聖財有七謂信戒慚愧聞捨慧彼據用勝且言七種今說功德聖者資什皆名聖財處大會中並生樂故據實此身亦實佗利受樂增勝不同化身多起通化從自受用不說利佗佛地論說通二利故由此論有就勝說言受法樂增名為受用又處大會謂自廣大法性之會故唯自利身。 　　變化身者(至)所應作故。 　　述曰猶者譬如義工巧業者謂幻術事佛變化身隨形利物無而忽有幻術不殊幻事既由工巧智起故舉彼喻以顯化身又工巧業能化眾緣像化身亦爾故舉為喻等彼幻術論說等言佛地論說身三化中為摧諸伎慠慢眾生故如工巧此身頓於一切世界能為無間相續現起沒已復生建立應化無暫休息故唯佗利形隨樂現名變化身。 　　自性身者(至)共有法身。 　　述曰菩薩地說上升最極永不退還故名善逝初句是善後是逝義已到名逝故不退還或上昇者亦是逝故唯識等說諸受用變化各別因感各別自性實有差別但無別執同處相似利樂意樂事業平等說無差別唯自性身諸佛共有故言善逝共有法身。 　　最極微細(至)為體故。 　　述曰唯障佛果故極微細種習非一名一切障即彼法身轉捨一切二障種習麤重所依以所轉得無麤重依真如為體故餘十地所得真理不名法身一切障習猶未盡故。 　　於自佗利(至)得餘身故。 　　述曰自體難知二利之相舉由得此有餘二身二利差別顯通二利佛地論說此自性身寂滅安樂正屬自利為增上緣通益眾生故屬利佗又與二身俱利依故二利所攝同彼復釋約用顯故復此中就勝說故。 　　此三佛身是差別義。 　　述曰子文第三曲結差別三身略以三門分別一出體二釋名三廢立一出體者初自性身以諸如來真淨法界受用變化所依為體具足無邊真常功德佛地論說體常無變成唯識言諸法實性或是諸佛共有自體名自性身大功德法所依止故亦名法身勝鬘經言不離煩惱藏名如來藏離煩惱時名法身故雖亦有說鏡智為體然非正義故不敘之次受用有二類別一自受用三無數劫修集資糧所起無邊真實功德乃極圓淨常遍色身即四智品一切實德以為體性自受法樂名受用身雖亦有說中二智品為此身體然非正義故此不說二佗受用由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性令佗受法樂亦名受用身據理而說四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用說法斷疑現自在者觀察智故平等所依本質身者鏡智境故現大神通成事智故又佛四智境用遍故然平等智於現此身作用最強擊圓鏡智現身平等故論偏說其理定然不爾此身應無本質斷疑說法現通起化後變化身由成事智於淨穢土為未登地一切有情隨彼所宜所現形類以為體性為益有情示現種種變化事故名變化身理實此身四智所現化境為體然此相麤順成事智故論偏說此論報化不彰於智又理定然此解為勝或復此身及佗受用各一智現足利有情不假所餘故論不說二釋名者法身一名唯依主釋法之身故其自性身或持業釋自性即身故或有財釋以自性為身故其受用身唯持業釋若變化身亦有二種由能變化者謂成事智等以所變化為身名變化身有財釋名若所變化即身持業釋也三廢立者所證能證真俗理事本有修生性相差別立初二身自利利佗自體作用能變所變慧悲所增大小差別別立化身二對義門各有無量不可說一雖多義別種類唯爾不可說多又性相用如世間身有體形能故立三身非增非減所餘義門如勝鬘經楞伽經解深密經涅槃法華攝大乘瑜伽論讚佛論般若論成唯識佛地論三身論別章等說上牒六義屬文散釋下釋法僧亦通歸讚。 　　當知此中亦讚法僧功德。 　　述曰初總後別此總屬文此中意說前以六義讚佛之內通讚法僧顯初三寶既通攝讚後歸禮中故總歸禮何者法僧言亦通讚由斯於後三寶通歸。 　　法寶者(至)所攝故。 　　述曰此顯所讚法寶之體自性即理因是行果如自名業義通教相應差別即上可知故言等義法寶所攝由此六義亦通讚法離此更無一乘法故。 　　僧寶者隨此修學所生故。 　　述曰顯所讚中僧寶之相即是所超聖行海因故不說佛入僧中所收又次前章說佛薄伽梵教法所依俱依法學故依此法修生曰僧所學之法既在讚中能學之僧亦已通讚離此更無一乘僧故雖前真理即同體僧恐讚不周故舉別體或顯一乘法離佛體無學一乘道僧離佛體有故舉讚此隨學之僧此讚非凡前言聖故一乘三寶既通讚故歸禮中並通歸禮由此即顯所禮所讚該同別相不遍二乘又釋前讚一乘理智可稱非餘乘故後於歸禮總禮三乘有力等心皆可歸故前後影顯故不相違由此返彰頌言如是貫通三寶指讚歸故三寶略以三門分別一出禮二釋名三廢立一出體者初佛寶體即前三身真非真佛皆此攝故法寶有四教法寶者謂善無漏聲名句文如前廣說雖有漏聲等亦教法寶性菩薩聲等並有漏故然非此中教法寶體此中但說真教法故理法寶者謂因四諦二空所顯真如為性行法寶者謂通三乘諸無漏行雖有漏行亦行法寶此行非真故今不說果法寶者謂有無餘二涅槃界及菩提智無住涅槃以為自體此中通說三乘所有教理行果為法寶性真法非真並通說故僧寶者謂聖眾一切無漏有為無為成眾聖法由此麟角獨覺三根皆僧寶攝僧種類故許彼眾多同時出故菩薩二根亦復如是有漏身器為無漏依供養及損故生罪福然有漏身非僧寶體此中通說三乘聖眾真僧非真並皆說故勝鬘經說僧者即是三乘眾故就此復有一乘二乘一乘佛者即初二身法寶亦四教謂詮辨一乘教法理謂二空所顯真理行謂有為無漏萬行果謂佛位菩提涅槃僧寶者謂十地菩薩等所有諸無漏法此皆通說有為無為直往回心一乘無漏為三寶體二乘者佛即變化身亦為二乘現化身故不為十地現此身故既詮彼教名彼教法為彼現身故彼佛攝法亦有四教謂詮彼二乘教法理謂四諦理等所顯真如行謂彼所修無漏智等果謂彼所證菩提涅槃僧謂二乘住果住向諸無漏法於一乘中復有二種謂同體別體同體者謂真如覺性故覺依故名佛寶解深密說菩提及斷皆名菩提故諸處說為自性身故能持自相即名為法教行果三所依止故法寶所攝理無乖諍復由證此成菩薩等亦僧寶收此等證文如前已說別相三寶亦如次前一乘二乘三寶別故前來且說真實三寶住持三寶相易可知恐猒煩文故略應止二釋名者可貴可珍稱之為寶總名帶數別名持業既易可知由此不述三廢立者何故三寶非減非增略有四義一僧祇律云為翻外道邪三寶故二寶性論云依三義故一調御師二彼師法三彼師資三寶性論又說為菩薩上根說有佛寶願作佛故為獨覺中根說有法寶求自然智達緣起故為聲聞下根說有僧寶求從佗聞作弟子故四處處皆說佛如良醫法如妙藥僧如看者故此三寶不減不增所餘義門如別章說此中三寶種類有多頌中所明讚歸何者一乘非餘六義即法僧隨學故餘無力故或通讚禮三乘三寶彼離此等無讚禮故勝鬘經說波羅提木叉毗尼出家受具足等為大乘故彼二乘者入於一乘又彼所學菩薩皆修故彼法僧今皆讚禮又無朋黨等讚禮故此但讚禮別相非餘說僧隨法修學生故或通讚禮同相別相同相易知故論不說又唯禮讚真實三寶住持無力無救助故或通讚禮真實住持住持相易故論不說並皆有力能救助故三寶門義如前頌中歸禮所指諸經論說上別釋前六義三寶下別解釋敘起所因。 　　庶令學者(至)建茲體性。 　　述曰此文解釋序起所因庶望也端序也建立也茲此也此意說言我今冀望令諸學者於此論中無諸怖畏方造論序讚禮所尊馮力請加立三寶性又於論端歸讚三寶顯體尊高超諸聖眾令後學者心生欣慰無怖畏故建此論序上來安慧讚揚三寶歸禮所尊敘參糅意即是第一讚揚歸敘分下述兩文正申參糅即是第二集述本文分。 　　本事與決擇(至)諦法得論議。 　　述曰第二分中大文有二初以一頌總標一部分品後隨前標分品次第別釋此頌總標一部分品頌文既少寄品以明非此頌文唯三法義此論總有二分八品二分者何初本事分後決擇分八品者何是二分中各有四種本事四者一三法二攝三相應四成就決擇四者一諦二法三得四論議此有何因總為二分本事分中略廣分別諸法體事決擇分中略廣決擇深隱要義又一切法略有二種一自性二差別初宗明自性後宗明差別又陳法義不過二種一所成二能成前宗明所成後宗明能成又教所明總有三種謂境行果初宗明境後明行果果依行成行能生果二極相順合一明之又此雖釋阿毗達磨經然依瑜伽集諸要義謂初本事分集彼論中本地文義後決擇分集彼論中決擇文義彼攝釋分解經儀則彼異門分釋經名義彼攝事分攝三藏事彼初二分無義不釋集彼文義攝法已周後三非要隨二演之故不可別集由如是等種種所因故說二分非增非減復以何義各成四品菩薩藏經第十七卷辨中邊論說十善巧一蘊二界三處四緣起五處非處六根七世八諦九乘十有為無為善巧此十皆是菩薩所觀依略廣中辨釋諸法三攝已盡更不假餘又是三乘方便通觀所以偏說令彼觀故又由此論云欲令學者得二利益初說蘊等略故論建初辨三法品雖辨三法諸門體義然未知彼體義寬狹須彰寬狹次明攝品寬狹之義雖已了知性相順違仍未明達為知違順次辨相應所不相應則是違故雖復了知順違體用諸法得失尚未解了為知得失次明成就所不成就則是失故由是等義本事分中分為四品此前四品並是所觀依境起修須觀諦理故初決擇即明諦品雖知所詮總觀諦行能詮及妙行猶未了知為知及起修次明法品此前二品依境起行行必有果次明得品雖已證獲未明慧解顯正摧邪利佗無畏為成彼事故次明論議品體品既四義品亦然不減不增唯定成八此中諸品各從勝名彼諸品中有餘法故上來一頌總標一部二分八品以下隨前所標分品次第別釋初分四品分之為二三法體也餘三義也又分既有二品各成四隨標所明更不科釋。 　　幾何因取相(至)集總頌應知。 　　述曰此上二頌無著論本三法品中大文有四初以九義辨釋三科二以三性辨釋三科三以相等四門辨釋三科四以外等六義辨釋三科至下當知不煩預指初九門義文復有三初以頌標次隨別釋第五卷云由此所說差別道理餘無量門可類觀察後類指結此則初也頌上三句列九名別下一句標集勸知九門義者一幾舉數列名門二何因問答廢立門三何取問答列名門四何相問答體性門五何建立問答差別門六何次第問答前後門七何義問答釋名門八何喻問答譬況門九何廣分別問答諸義門一何言貫通下八幾即是問故何不通何者問辭故或隨所應喻中無問問但通七今且略指隨應當知。 　　問何故論端先辨蘊等。 　　述曰下釋前標九種門義文勢有二初覺師子假興問答論端先辨二科所由二隨九門一一別顯就初有二先問後答此則問辭為何義故於論端首先辨三科不彰餘法。 　　答欲令學者(至)得善巧故。 　　述曰下答有三初略次徵後廣別釋此初略答思謂思量則止觀品擇謂擇簡則論議者此二皆是能思擇也處謂處所即所思擇九門是也善謂勝妙巧謂巧便即是方便意言論首先辨三科欲令思擇情勤修學者於幾何因等前九門義所思擇中獲得勝妙巧方便故以智慧生長。 　　所以者何。 　　述曰此徵所由令於此等得其善巧之所以者何謂也未究了故。 　　由此善巧(至)稱讚利益。 　　述曰下廣別釋文復有二初總後別此即總文稱謂稱揚面談其實讚謂贊歎背譽其美言作意者即是止觀相應作意各於彼境能持心住或能數數警覺彼心作用勝故止觀二品立作意名論議決擇即是其佗議論諸法此總義言由此論初辨三科法令止觀者於思擇處得勝方便斷諸煩惱自利滿足既自歡喜稱揚讚歎佗人亦復稱讚其美若利佗者談論法義於思擇處既得善巧自生喜讚亦令佗人斷諸煩惱讚揚美此故二增長現後安樂名二利益或稱讚者談此二種順理益物可稱可讚言其勝益之甚非說自佗面背稱讚。 　　作意稱讚(至)毗鉢舍那故。 　　述曰自下別釋上二利益先解自利文復有二此即總牒別開二門正釋利益奢摩佗者此翻為止即等引位略有九種謂內攝心令等住等毗鉢舍那此翻為觀謂簡擇法極簡擇等略有四種此等如下第十卷說謂由九門辨三科法為境界故聞思修起令彼止觀圓滿成就境勝順心或因順果故名善順增長止觀止觀皆是所增長法。 　　善順增長(至)得無疑故。 　　述曰此釋止增先彰斷惑由於三科起聞思慧已得善巧令疑惑等障定煩惱皆不得生以疑為初例包一切。 　　隨其所樂(至)心易定故。 　　述曰正明止增由得聞思力便善巧無疑等故隨其行者所樂之法十善巧中於一境界起聞思慧無倒觀察起現在前定易生故。 　　善順增長(至)究竟滿故。 　　述曰此釋觀增謂此論初總以九門別以無量門觀察一切所應知境境順心故速令學者無倒三慧究竟成滿或聞思因順修慧果觀真現慧名正慧故此二止觀通有無漏世出世間唯定非散凡聖皆得究竟能得一切智果自利滿故速令正慧究竟滿者謂無漏慧。 　　論議決擇(至)得無所畏。 　　述曰此解利佗謂由於彼九門體義得無漏慧善通達故便能成就問答自在於餘一切異談論中或餘一切異論教中善能通達得無所畏由此三科攝法盡故九門廣釋體義同故上來第一唯覺獅子解論先辨三科所由下依九門本釋別解。 　　問蘊界處各有幾種。 　　述曰下以九段別釋九門此即第一解頌幾字舉數列名門初總問次別答此總問也。 　　答(至)法處。 　　述曰此答其數問答兩字釋師所增自餘本論界約因果以辨次第根境為先能生識故處約內外類別以顯次第內外生門義類別故。 　　問何因蘊唯有五。 　　述曰此次第二解頌何因字問答廢立門文有其三初廢立蘊次廢立界後廢立處廢立蘊中初問次答此初問也下皆準知。 　　答(至)我自體事。 　　述曰此上總是本論問答為顯二字貫通下四身具者色我依產故受用者受我領納故言說者想我取像故造作者行我作行故我體者識能體別故事者體義。 　　於此五中(至)即我相事。 　　述曰下文有二初釋師總解前義所因我所有故名為我所我自體故名即我相。 　　言身具者(至)色蘊所攝。 　　述曰下別釋前義文有其三初解色蘊次指三蘊後解識蘊此解色蘊內根色蘊我所依止說名為身所境色蘊我之資什名之為具有計識蘊為所依止如何五根依止名身依止有二一者造作二者住處說識為我造作所依說根為身我依住處二依既別故不相違或釋根有積聚義故名之為身境為色根所受用故稱之為具雖義可爾準此身具非我所義根能用境非我能故境為根受非我所故顯揚又說色蘊皆是所受用故五種色根依執門故為所受用諸色境界所緣門故為所受用由此如前所說為善。 　　受等諸蘊(至)相中當說。 　　述曰此指三蘊第四相門當廣分別。 　　彼所依止(至)我相事義。 　　述曰解識蘊文有三初總釋次徵因後顯意此總釋言謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具及三蘊我所我之用說識為所依識為我體相。 　　所以者何。 　　述曰此徵識蘊為我體因。 　　世間有情(至)計我執我所。 　　述曰以諸世間多分於識計執為我能了別故有所知故於餘四蘊計為我所識所依故如舍宅等諸計我中有二十句六十五等遍於五蘊計執為我今寧但說識為我耶此說多分計識為我然二十句等或是一一蘊差別之計非餘蘊計故此不說非餘蘊中都無計我此意總說世間多計識蘊為我色為我身具我能受用境我能起言說我能造諸行受想行三皆我之用我是彼主今遮彼執說蘊有五身為識所依或體有積聚具為根之境非我之身具受能領納想能起說思能造法皆非我所識能了非我體故由斯蘊五不減不增顯揚第五說由此五種總攝一切流轉事故不減不增文義同此。 　　問何因界(至)受用性故。 　　述曰廢立門中第二明界此本論文下釋師解等者等取六識能持自體故謂此文意應作此讀謂由身具能持過現六行其所等六行能持受用。 　　身者(至)色等六境。 　　述曰釋文有二初顯能持體後釋能持義體有二種一者身具能持六行二者六行即能自持此言身者識所依義非積聚義意非形礙可積聚故此言具者資識生義或資什義法處亦有資產色故。 　　過現六行(至)謂六識。 　　述曰此顯身具所持法體及顯六識能持自性行遷流義識念念滅作用速謝例識於餘又多間斷獨立行名又有行相行境分別身具不爾此文意顯身具能持之所持法則是過去現在六行由彼能持令受用故及顯六識體能持用或自證分持見分等或能自持體受用境故下第三卷顯揚第五皆說一切一分是未來義云何此界不說未來十八界性實通未來體用未生能持義隱又未來識無持用義此略不說過去現在體用已生能持義顯又識用起可說能持故論偏說然說未來亦有界者各持自體故不說持用亦不相違。 　　能持者(至)所緣故。 　　述曰下釋持用此釋根境能持六識身為所依具為所緣是持義故。 　　過現六識(至)不捨自相故。 　　述曰此說六識非唯所持自亦能持不捨自相能起用故即顯本論六行之上說能持言非唯身具能持六識六識自體亦即能持一能持言通上下故及顯本論身具之下說有等言非唯能等身具能持過現六行亦顯所等六識自體即能持故當世相持非異世也此依因持故說為持非不自持不爾識無能持非界義或依能持非性持義亦不相違今以此理釋界廢立義應契會本釋兩宗。 　　當知十八(至)故說名界。 　　述曰界義雖多今以因能持果釋三乘通辨彼加行境故根境識相對能持不可減增唯說十八故二十唯識云依此教能入數取趣無我不說入法空故唯說十八若唯自持寧唯十八各有三也故有二義一自持二持佗。 　　問何因處(至)為生長門故。 　　述曰廢立門第三明處論本文也生謂初生長謂舊長門謂出生通法之所由彼過現身具為門生未來識相用顯故立以處名據實大乘因果同世身具生識念念同時出生義隱故此不說未來果顯故說生彼非同經部宗說異時因果不爾意處必不成不許過現生未來故又論皆說一切一分名未來者理亦不成不許未來有身及具為處義故由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說非為盡理又釋此顯未來身具生未來識同時因果名之為處不說過現能生未來當世相生自宗義故雖過現世處義亦成當生名生唯未來故非過現世都無體處此解論文當世為善不違宗故持生識用立以界名未來持隱略不說界出生名處要果當生過現已生為門義隱未來義顯不說過現理實界處並通三世下第三卷瑜伽第九解識文中及五十五五十六六十九顯揚第五皆說界處通三世故上本論文下釋師解。 　　謂如過現(至)亦爾。 　　述曰義者境也將釋由身具能生未來識起受用境立以處名却指如過現六識受用相為眼等持成其界義方成未來識受用相根境為門而得生長以顯處義故言亦爾所持已上却持前界未來已下正成處義。 　　所言唯者(至)受用相識。 　　述曰此釋本論答中唯言是簡持義唯依根境不依六識立處義故界義是持持用皆名界出生為處生用處應成自體自持不唯持用由斯六行亦得界名出生為處自體不生故眼識等不立為處又身具生識別說為門識體生用一體義別為門義劣說非為處同世能生長識應得處名為因居異世名意不名識出生得處名故意亦名處由斯六識不立處名根境能生識同世得名處識能生心所同時得處名於此義中應審思擇其未來世雖無次第但能生識即名為處故未來世意處亦成。 　　問云何名取蘊(至)名為取蘊。 　　述曰此次第三解頌何取字問答別名門三科之法通無漏等然聖說為取蘊界處唯染非淨故釋別名文勢有二初辨取蘊後辨界處初中有三初辨名因次辨取體後辨取相此即初也合是和義順義不相離義相資力義由蘊與取互相和順遞不相離更令生長立以取名蘊從取生如草糠火或能生取如華菓樹繫屬取如帝王臣此三皆唯是依士釋今論但言欲貪未現自體名取唯是蘊從取生名取不說餘義然理無遮據勝說故然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊無漏諸蘊非取合故。 　　取者(至)所有欲貪。 　　述曰此顯取體諸蘊中若發業若潤生若所緣若俱起遞相增長與欲相應貪愛為性瑜伽六十五亦唯說愛味名為取故十地言愛增名取諸論雖說取支四取通諸煩惱然於集諦六遍行增潤生位中貪最勝故獨名為取非如小乘通諸煩惱六遍行者一事二位三世四界五求六種如此論下第六卷說又瑜伽說若能取所取所為取皆名取故。 　　何故欲貪(至)不捨故。 　　述曰此辨其相如契經說愛有四種於現在身起愛於未來身起後有愛於現在境起貪喜俱行愛於未來境起彼彼希樂愛故此總言愛於二世蘊能引不捨雖貪亦緣過去世起此說希染須立取名或依潤生緣內自體過去相隱故略不說下文說自體愛故。 　　希求未來(至)欲貪名取。 　　述曰釋前欲貪二世起相文易可知以上本論以下釋文。 　　欲者希求相貪者染著相。 　　述曰別以欲貪屬希染相成義各別。 　　由欲希求(至)令起現前。 　　述曰若無貪欲為加行故潤曾諸業當果不生由彼為先當諸蘊起故說此欲是希求相雖有彼彼樂愛自境體是主故但說希求欲雖非惑今貪增長貪說欲名如念住等。 　　由貪染著(至)令不捨離。 　　述曰雖亦有貪喜俱行愛此但說我貪染著內自體故執諸蘊令恒現前。 　　是故此二說名為取。 　　述曰曲結欲貪為取之相此言二者依世及境行相別故說之為二或此欲者別境欲數說隨煩惱有邪欲故此義即以根本貪惑隨惑邪欲二法為取故此言二雖二恒俱相增別說蘊有十種雖無一處具說十文總究諸論理應成立一無漏善蘊有說唯有定所生色色蘊少分無五根故正義皆具涅槃經言捨無常色獲得常色等勝鬘經言如來妙色身菩薩地言三十二相八十種好四根依處及舌根為體謂眼舌身男根依處佛地經言有五種法攝大覺地唯識第十佛地論言來功德蘊處界攝如是等文誠證非一不能煩引下皆准知由此五蘊皆通無漏法處除第三餘皆具有二加行善蘊下第四言五蘊一分是善又言加行善者謂依止善丈夫聽聞正法修習善淨法隨法行攝決擇分五十四言威德定色亦通有漏此等總說由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性色聲二處法處五色實現五故通五蘊三生得善蘊下論復說言生得善者即前所說發起善等身語業等由先串習感得是報乃至廣說與信等俱任運起故此意即說宿習為因生得善心所發身語及法處中第三第四為色蘊性此通五蘊四不善蘊下第四言五蘊一分是不善義故通五蘊身語業等法處攝四隨義應知五有覆無記蘊解深密說第二地斷諸業趣愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語故有覆攝梵王謟誑執馬勝手如是等類法處三除第三五為色總性故通五蘊緣起上云若法欲界有覆無記於發諸業無勝功能此據煩惱非所知障故不相違又欲界有覆謂有漏多分身邊見此不復行何妨謟誑初禪發業六異熟生蘊下第四言生得無記者謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性即九處及法處計起聲有二說故通五蘊七威儀路蘊此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性故通五蘊此即不取聲等者非威儀路故八工巧處蘊下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性故通五蘊然威儀路及工巧處並通三性今說無記故論雙非九變化蘊下論復言諸變化心相應共有等法名變化無記為戲起有是無記攝若為利樂當知是善瑜伽第三說變化有二一善二無記五十四說定境界色亦通有漏五十三說若依勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故九十八說神通不能變化四事謂根心等由此但有法處中一色聲香味觸為色蘊性故通五蘊若是善者初二門攝瑜伽雖說欲界亦有諸變化心此通三性生得變化非是通果故非此門其無記者異熟生攝十自性無記蘊攝決擇分六十六說無記有五初四如前第五說為自性無記謂諸色根是長養者外諸色處非異熟等之所攝者皆自性無記除善染汙色處聲處瑜伽第三說無記有四無此第五唯識等說法執不能染二乘故異熟生攝此顯色蘊通五無記四蘊非第五非但無文說通自性許有自性應同善等亦有自性相應等起等若依此義緣發威儀心名威儀心工巧亦爾散無記心除此皆是異熟生攝從異熟識恒時生故非唯業感薩婆多師異熟心狹威儀心寬今者大乘異熟心寬威儀心狹故第十蘊唯色非餘有義不然何故色蘊非異熟者第五所攝四蘊不爾若餘四蘊從異熟識恒時生故不名自性色亦應然若由說法執是異熟生故四蘊便無自性無記應由論說四無記故色蘊亦非第五所攝又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者自性無記等言何用唯有異熟是正所非長養等流皆是自性不等四蘊非異熟者亦是自性豈彼等言無事虗設然異熟生略有二義一者業果二者從生但說四者從生義門性寬通故色法亦是異熟生攝若說五者是業果門非業果者是第五故四蘊亦是自性無記論說法執異熟生者依從生義說色等為自性無記依業果業由此諸論一不相違此理雖齊瑜伽所言非異熟等者等威儀工巧變化除三以外是自性故內色不爾不可為難諸教無文說諸無記如善不善有自性等四類各別故四為善若依後義無容偏說故應五蘊皆可立有自性無記此由十種皆通五蘊若依前義色蘊有十四蘊唯九其界繫何位斷等皆如下說今言取蘊性是有漏故除初一通餘九種。 　　問何故(至)應如蘊說。 　　述曰此本論師辨界處二名取所以。 　　當知界處(至)名有取法。 　　述曰此釋論師釋同前義皆取合故無漏諸法雖非取合合法為論亦不相違。 　　問色蘊何相(至)是色相。 　　述曰此下第四解頌何相字問答體相門蘊界處別文即為三蘊有五種文又為五此色相中初總後別今此總以變現二義標色共相下隨標釋。 　　此有二種(至)二方所示現。 　　述曰此廣前標變現之義觸對變壞解前變義方所示現解前現義觸對變壞者顯揚等說十有色處名為有對雖聲五根體是有對然不可觸壞由所依觸壞體隨壞故立觸變名色無色界由業及定隨其所有根境等色雖是有對亦非此門瑜伽說為非觸壞故至下當知法處色中定境實色瑜伽說為無見無對彼由定力所引方生體又殊勝非餘根境名無見對然由他引亦有見對成唯識說由定通力餘得見故不爾有情應無受用瑜伽說彼手足等觸不能損壞故無變異亦同此門極略極逈是假極微受所引色假立無表遍計所起意所搆?皆非有對亦非觸壞既隨所依所防本質假說為色隨其所應亦可隨彼名有觸壞然據實者唯在欲界十有色處名觸變壞上二界色及法處色並非此門有誠教故方所示現者瑜伽論說謂一切色若據方所各別安立若可宣說方處差別是初共相此門即說通三界中五根五境及法處中若假若實定所生色依處遍計所起搆?依諸根境析至極微為極略極逈有諸色相方處別名可說示現皆此門攝唯受所引都無色相隨依防色可示現故亦此門收理既定然亦有誠證瑜伽論說威德定色彼既生已處所可得此下文說如此如此謂骨鏁等故定境色假實俱是此門所收又種種搆?謂如相想故遍計起亦此門攝極略極逈或是定境或是搆?受所引色隨所依防亦可示現瑜伽既說一切色共相名可示現故知此門攝一切色然由欲界諸根境等為諸緣觸即便變壞義相增故別立初門實非初門攝一切色十有對色如顯揚第五等諸色共相如瑜伽第六十五等然瑜伽中共相有三離此二外更立清淨清淨所緣此但五根五根之境攝法不盡亦非遍門唯彼示現一門寬遍別義勝故更立餘門非一一門皆攝法盡又彼第二復攝法盡根境相對門示現唯境無根門此相顯彼此偏說已說一攝法盡不假說餘。 　　觸對變壞者(至)即便變壞。 　　述曰上來別配變現二相猶未解釋自下別解二相差別此釋變相本論說言謂由手足塊石刀杖寒熱飢渴蚊䗈蛇蠍所觸對時即便變壞瑜伽此外更加風日總十六緣故下論云乃至蚊蛇以損壞緣猶不盡故釋論略之故言乃至瑜伽論言如是共相非一切遍除欲界天遍餘一切欲界天色有手足等六所觸變壞無寒熱等十觸所變壞彼飲食等隨欲所生雖有飢渴不為損害色界諸色又無手足等六所觸損壞餘觸損壞一切皆無又具威德定境界色手足等觸亦不能壞故此初相隨其所應上界等無唯欲界有。 　　方所示現者(至)種種搆?。 　　述曰此釋方所於中有二方所可示是初總門餘是別門別門有三一如此如此二如是如是三尋思搆?其定不定但顯此三分位有殊非別門色上論本文下釋師解。 　　方所者謂現前處所。 　　述曰解上總門一切現前有處所色三界九地有漏無漏若定若散若根若境若假若實所有眾色皆名方所有色相者皆此門收如前已說。 　　如此如此(至)同類影像。 　　述曰此別門顯前總門色分之為二一定心二不定心瑜伽等說定境界色無見無對亦非方所今顯定境假骨鏁等是本質所知之同類影像雖無實用色相顯故皆有方所故瑜伽言彼既生已處所可得假色既然實色亦爾。 　　如是如是色者謂形顯差別。 　　述曰上明定境假實眾色五塵為性下明散位所有眾色此分為二一有對色二法處色相類既殊故分二種今此即是諸有對色但說形顯以眼可見體相顯故略不說餘然實此門攝諸有對色不爾色處有何別因作別門說所餘皆有如是義故顯形之下應有等字文略故無義定應有。 　　種種搆?者謂如相而想。 　　述曰上明有對此明法處類別唯三一極略二極逈三遍計所起極略極逈定心境者是前如此如此門攝散心境者是此門收獨散意識隨是何心所變根塵水月鏡像此等皆名遍計所起亦如色相而想起故並此門攝定所行色既是初門如此如此受所引色復無色相非此門攝或隨依防假說色者即前如是如是門攝以本定心及不定心三之位故不牒釋之此中文相雖易可知竅理窮源義定應爾攬前師之意屬諸論之文異此研尋傷恐差舛。 　　問受蘊何相(至)諸果得異熟。 　　述曰此第二解受相領納善惡二業所招自體及境隨其所應諸果異熟以為受相此文不了所以者何說有漏受非無漏故唯說四受非憂根故唯說果受非因受故唯說異熟受非非異熟故上本論文下釋師解。 　　若清淨業(至)不樂異熟。 　　述曰此釋前受領納果相受寬相狹故總說三此中淨業受樂異熟即別報業所得果也瑜伽第九說福業者謂感善趣異熟及順五趣受善業即顯淨業感通五趣至三靜慮受別樂果然於欲界及初靜慮五識三識第三靜慮意識樂果於欲界中下二靜慮意識喜果通五趣者瑜伽有釋此依六趣除地獄趣別說非天由地獄中無樂果故有說彼五即地獄趣瑜伽不說別有非天故地獄中有別報樂彼第五又說地獄有情有微細段食謂即微風令彼久住故五趣者亦包地獄天親但說有等流者以異熟樂少故不說雖有二說初解為善無處說彼有樂果故不淨業感五趣苦果唯在五識非意識中憂二性故又非上界。 　　所以者何。 　　述曰下逐難釋假小下問言捨受寂靜善業可招如何惡業亦招捨受招彼之所以者何也。 　　由淨不淨業(至)捨受相應。 　　述曰雖捨受果通六識中今據總果但說第八至下當知此意答言既許善業能招捨受此亦應然捨受不違苦樂品故如無記法善惡俱招如何此識唯捨俱起如唯識論第三卷說。 　　唯此捨受(至)假名異熟。 　　述曰此簡他宗苦樂亦是實總異熟顯唯此捨受是總是實異熟非餘苦樂兩受業所招者從異熟生假別異熟非是真實總異熟體異謂別異因果性別故熟謂熟變體起酬因故言異之熟異屬於因若異即熟異屬於果依主持業如次可知不可說言變異而熟諸有為法皆變異故然瑜伽論第六十三說此捨受名異熟生五十七說二十二根一切皆有異熟種子此中復說苦樂非真由是等文今應義釋若法異熟從異熟起無斷遍者得名異熟從自類起亦異熟生故此捨受二名俱得若法異熟從異熟起有間不遍名異熟生不名異熟故苦樂受異熟生攝今此中文別從總依假名異熟廣如唯識第二卷疏有義應言此捨受果通在七識唯除末那第八俱者通二業招三界二趣善業所感一界三趣惡業所招餘六識俱唯善業感無文說彼通惡果故意識俱者理通三界五識三識隨其所應通一二地唯在四趣非地獄中彼無善業果及無客受故餘處有說第四靜慮已上有捨下地但說喜樂二受淨業果者據多相續非盡理門有義善業別報捨受唯在第四靜慮已上非下餘地如瑜伽論第九等說順不苦不樂受業者謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業不說下地有順捨業故知下地無別報捨善果尚無況惡業果今評是義亦總難知許第八俱通二會感六識俱者何不許然前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果許上五地有善業招別報捨果於下諸地何不許然而彼後師不許下有前師若說別業報捨受以寂靜故非惡業招第八俱捨業應唯淨後師若說下善業麤不能招彼別報捨果第八俱捨下應不招善業麤故由此應說別報捨受通三業招亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中會違道理並如前說又所以者何徵苦樂二名異熟所由諸論說為異熟生故論文答言阿賴耶是實異熟餘假得名不相違也或此總徵三受。 　　問想蘊何相(至)想相。 　　述曰此即總標想之狀相搆謂搆?唯在六七或唯有相了謂解了通八識中亦通無相。 　　由此想故(至)起諸言說。 　　述曰廣前搆了由想搆?所見聞等諸法體像種類為先隨此見等起諸言說此顯想為言說因義搆?者解了之異名者即通無相緣無為心非遍計心名為搆?不爾局故上本論文下釋師解。 　　見聞覺知義者(至)是知義。 　　述曰先釋所隨見聞等四義者境也隨彼四境起言說故即以所受為所見等故言眼所受是見義等此說眼根名為能見耳名能聞獨生意識自然思搆此應如是名之為覺鼻等諸識自內受境是為知義此四略以二門分別一出體二廢立初出體者此論第二瑜伽第五十六皆作是說約勝義諦見等非根亦非識等眾緣生故剎那滅故無作用故由有和合假名見等依世俗諦見等是根非彼識等具五義故廣如後說由此瑜伽第二卷說見謂眼根現見外色聞謂從他聞起言說覺謂不見及不曾聞但自思惟稱量觀察知謂於內所受所證所觸所得九十三說見知二種現量所攝覺謂比量聞聖言量准此即說眼根名見意因耳生緣教名聞通緣一切名句文三屈曲生故陳那說彼聖言量者比量所攝故聞是意因耳聞聲故耳稱聞耳實不能緣名等故非比量故緣非聖言亦此聞攝論多依彼聖言說故覺者即是不依見等獨生意識及第七識瑜伽但說為比量者依意識說末那亦能起搆?故亦不曾嗅不曾掌觸不曾知證但起思惟籌量觀察亦是覺收論中但舉不曾見聞舉勝說故隨五識後所起意識比非量者亦此覺收但舉獨頭彰勝用故不爾便闕此之意識知者即是耳鼻舌身五俱意識第八心品及諸定心瑜伽別說自內所受所證等故又說此知現量攝故即顯見知唯現量攝聞覺二種通比非量及顯見知通有漏無漏聞覺唯有漏諸無漏心緣教生者知所攝故非比量故或說此四攝識不盡緣非教聲有非比量聞不攝故末那搆?非量所攝覺不攝故或四但據六識作論七識不能分明了境起言說故又顯揚論第十八說在欲界中具四言說色界無覺不推度故無色全無故知此四攝法不盡此義不然聖非聖言通依四故依七起言無處攝故色界意識染心等後所起言說無處攝故然彼地心多無搆?而起言說非彼全無覺言說也說無色界無四言說豈彼界中知亦非有外道邪見覺亦無耶由此色界具四無色有覺知而無言說故知如前所說為善二廢立者以理而論但應立二一知二覺一切現量皆知所攝一切比量非量皆覺所攝或應立三現量比量非量別故今為四者眼用遠明知中離出獨立為見意識用廣聞覺知攝分位開三外緣師教及自推尋內證境故末那唯有染淨二類搆?證解二類境故餘之五識用非別勝內慮義等總合名知又初相遇眼先能見聞彼言說心搆?之然後諸根領餘境界次第既爾用有勝劣或合或開故非增非減餘眾義門如別章說。 　　諸言說者謂詮辨義。 　　述曰此釋隨前所起言說謂詮辨言是事如是非不如等瑜伽第三說有八種聖非聖言各有四故此言聖者與事相應契實名聖即是依實說諸事義非證果聖非聖翻此聖言四者謂實見等而言見等實不見等說不見等非聖四者謂實見等言不見等實不見等而言見等此八各二成十六種想語有乖復成十六合此言說有三十二故論言諸。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　問行蘊何相(至)驅役心故。 　　述曰遷流名行行遍眾多謂不相應諸相應法此說造作唯相應法於相應法唯說一思說於善等驅役心故由思是主獨得行名上論本文下釋師解。 　　又於種種(至)驅役心故。 　　述曰本師但說役善等心今依位明驅役苦等諸受分位。 　　問識蘊何相(至)種種境界。 　　述曰此唯本論所了境中但彰六境等餘根等一切境界辨蘊相已界相云何。 　　問眼界何相(至)是眼界相。 　　述曰辨體相中已辨蘊相次辨界相文中有三初辨根次辨境後辨識辨根中初辨眼後例餘辨眼中此本論文後釋師解曾現見者舉現行用以顯眼相瑜伽第九說眼已見當見現見實通三世前廢立門但依二世顯界義故略無當見種子等者此依種子以顯界性種子現行俱是眼界不即不離故眼界攝不爾眼者應非見義下皆准知有說唯種是眼非現有說唯現是眼非種有說通二及諸外道小乘等說五根體性各各不同種生現行同世異世並如唯識第四卷論第一卷疏第四疏釋。 　　眼曾見色者(至)以顯界性。 　　述曰釋師解前二世持義有持用故當世相持如前已說分明觀矚立以見名故能持識以顯界性。 　　及此種子(至)現在眼根故。 　　述曰解種子界謂即眼界生因種子有說唯本有有說唯新熏有說本有及彼新熏緣未合故在未潤位二皆積集為因能引當來眼根或緣已合在已潤位二皆成就為因生長現在眼根種令法生以顯界性唯說二世過去所生體已無故略而不說現眼能持識起於用以顯界性不說未來未來未有用未起故亦略不說能持現眼既通過現故種子眼過去亦成現眼種眼俱通三世各依一義說世有殊隨其所應理無乖返又種談體有能生二世現據義增過有持義亦不相違本有等義及熏習等如成唯識第二三說。 　　此二種(至)眼生因故。 　　述曰釋引及生種為界所由名言種子親能辨法生起因緣故稱名界今據實義種非眼唯界現通二種不能見故餘皆准同。 　　如眼界相(至)亦爾。 　　述曰此本論師准指餘界。 　　問色界何相(至)是色界相。 　　述曰科此別文如眼界說觀所緣說五緣過去及緣現在同時取境前依二世以辨眼根故色界中依曾現說瑜伽等說十八界等各有種子攝論等說內外諸法內種為因此色界相亦應說種論師為顯內外界別及唯識故又根生義種子名根境非是根種非色界由斯本論略而不說上論本文下釋師解。 　　眼界於此(至)外境生故。 　　述曰逐前難釋既隱種子非色界相乃顯色根須境受用增上力故外境方生顯有勝用觀所緣說功能境色更互為因然根相續識有間斷境為根具說境由根不說由識由境根起。 　　如色界相(至)亦爾。 　　述曰唯論本文准前應說。 　　問眼識界(至)是眼識界相。 　　述曰依眼者所依根緣色者所了境似色了別謂識行相唯識第二云識以了別為行相故行相說異如成唯識第二卷說彼第五云此中且說不共所依未轉依位見分所了然此根境種類眾多自證分等行各別故所依頌曰五四六有二七八一俱依及開導因緣一一皆增二所緣頌云因見各隨應五三六有二六一一不定自在等分別如成唯識掌中樞要具廣分別言似色者眼識影色似本質色或似色者顯是見分因位自證不現色故如實義者依他非色現似遍計所執色起似彼妄情故言似色攝論等說色等外境體實非色似色現故此種子等如前應知。 　　如眼識界(至)亦爾。 　　述曰上唯本論無釋論文。 　　問處何相(至)隨其所應。 　　述曰內外界處其相類同故准界說然有少別復言隨應上本論文下釋師解。 　　謂眼當見色(至)隨義應說。 　　述曰內處通二外處非種處唯當來界通過現少同故如界少異故隨應不說七八識別為界處者無別根境可對說故然意界攝。 　　云何建立(至)大種所造。 　　述曰此則第五解頌可建立問答差別門大文有二初辨三科後對問答界三科中文復二初釋本文後釋論師傍乘義釋釋本論中文復有二初別辨三科後總解攝法或隨本論總分為三初別立三科次明三法相攝後問答界釋論師釋辨傍乘義初即為三蘊亦分五就色蘊中文復有二初總問答顯大造體後四大下廣隨別釋初文復二初本論文後釋師解此即本論文諸所有色總包色蘊大及所造別顯色類上本論文下釋師解。 　　所造者(至)說名為造。 　　述曰大及造體本論廣明然造之義今應別釋此初總說五因名造下文別顯五種造義。 　　生因者(至)色不起故。 　　述曰諸所造色雖自種生若離大種必不能起若爾別脫定道俱戒既離大種應不得生此隨所遊所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二種一定同處二必假藉別脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是瑜伽論說勝定果色唯依勝定不依大種彼如何通彼自解言然從緣彼種類影像三摩地發故說彼大造非依彼生如後當說瑜伽又言又諸定中先變大種然後造色變異而生或說此因非遍一切如離輪光無依因故。 　　依因者(至)據別處故。 　　述曰諸所造色據大方生故捨大種無別住處既爾瑜伽五十四說離輪光明大種香等皆不可得彼如何通今依即質以辨依因離質光等無依因義故不相違或說彼光亦有大造隨有光處有大造故此釋不然聲香離質何大所造故前說善。 　　立因者(至)隨變異故。 　　述曰能造所造安危必同故大變時造隨變異別脫無表後相續生表業變異如何相續或說所依猶有故不變異如實義者此隨所遊所防大造不爾無色定道俱戒無所依故應無此因若爾所防久已斷滅既無能造應並無立因不可防他說名為色將以他四大造自無表此唯是彼遠分對治義名為造曾有類故二定以上無表並然論說防他他四大造此義不然非己過故防不得故應非對治此義名色假名為造性遠分治故無有失無表戒等無立因義依質實色具立因故若取依身大種名造無色聖者應無無表便非大乘亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性故以隨彼大種所造。 　　持因者(至)令不絕故。 　　述曰造色續生由大持力故不爾造色應有間斷既爾瑜伽第三卷說由隨大種等量不壞故名任持現見聲光大小有異如何但說等量不壞此依全分總說持因彼依少分故作是說或如瑜伽五十四說但言大持等量不壞不說大造二量齊等等者前後相似之義。 　　養因者(至)令增長故。 　　述曰由大親養造色增長或長即因或長之因故名長因既爾如何瑜伽等說飲食睡眠梵行定等能長養故色等增長養有因緣大為養因彼為養緣各據一義故不相違又由彼緣先養大種令造色增故無有失或彼通養大及造色心心所等一切法因此唯造色能養別因由造性鈍不如心等故藉二養心等不然瑜伽第三自作問言諸法皆從自種而起寧說大種能生造色乃至第五能長養耶彼自答言由諸種子皆附內心諸大種子未生諸大造色種子終不能生要大先生造色種子方生造色為前導故說彼能生六十六中說亦同此乃至第五由因飲食睡眠梵行等持避不平等五資養故彼所造色倍復增廣說為養因故不違理瑜伽五十四復有問言諸行皆從自種而起如何說大造所造耶由彼變異而變異故彼所建立及任持故廣如彼說即彼卷中及顯揚第五說謂依大種有餘造色攝在一處名大所造此義即顯相依而有是為造義非辨體者現行相望增上緣故此四大種造色五門解釋一辨照二釋名三依因緣以辨大造四異大造相望辨造五問答分別。 　　一出體者此四體性依他圓成二性所攝相及正智二事所收通有無漏善無記性造色實者唯無記性假者通三性大種唯實造色通假。 　　二釋名者瑜伽論第三說由此大種其性大故為種生故立大種名大有四義一所依故二體廣故三形相大故四起大用故種者因義此四為因起眾色故四者是數虗空雖大不能為因餘能為因體相非大此大亦種故名大種持業釋名種或類義四類別故持業釋也造色者所造即色持業為名大所造色依主釋也別名可解。 　　三依因緣辨大造者初辨因造次辨緣造因造有二一十因二六因十因造者大望造色總有八因一牽引因二生起因無記因中未潤已潤外糓麥等望牙等故三攝受因士用依處所攝受故四引發因五定異因引同類起及自性故六同事因七不相違因攝前諸因為此二故八相違因互能相損而為因故大非言說無隨說因觀待相疎無觀待因有義為九唯除隨說亦通觀待立此一故造色望大亦為八因一隨說因音聲言說詮辨大故二牽引因三生起因染淨因中律不律儀及定俱戒未潤已潤為此二故四攝受因作用依處所攝受故五定異因定別能招自異熟故六同事因七不相違因八相違因除引發者能引自類同品勝品為彼因故觀待如前故亦非有有義為九取觀待因或說有十加引發因義如前說六因造者現行六因顯揚十八說皆增上緣此第四云一能作因差別成六若依因緣辨六因者攝大乘論唯識等說種子望現非大造義今依增上緣辨六因造者大望造色唯有三因一能作因能與彼力不障礙故二同類因令增長故論下但依種為此因說少分義非理唯爾三俱有因此論下說大種造色必俱生故為俱有因非是同得一果義故非心心所非善惡業非煩惱性故無三因造色望大亦為三因一能作因此因寬故二俱有因不相離故三異熟因律不律儀及定俱戒能招大故無餘可知此說同世非別世造依處而有非異世故有漏色聲唯無記性若無漏位大造俱善故但應如此中所說故應如是說實過非現因及過未因現在但望現在為因非未來因未非未因過未無故亦非後際為前際因倒因果故辨因造已緣造云何大造相望唯一增上現相望故非心等故無餘二緣非辨體故非因緣造生等五因增上緣故此因緣造依總相說依有無漏及十二處三性三界綺互相望以大望大或造望造因緣多少如別章說。 　　四異大造相望辨造者初以類異大造相望後以即離大造相望類異大造望辨造者瑜伽第三五十四說類異有三一異熟類此有二種一業生最初起者即總異熟二相續後時轉者即別異熟二長養類此復有二一處寬遍由食睡眠梵行等至之所長養二相增盛亦由食故彼所依故脩勝作意故長時淳熟故云所長養三等流類此有四種一異熟等流二長養等流即前二類皆等流故三變異等流四本性等流異熟長養二種不攝皆後二故五根唯有異熟長養離此二外無別等流此依三類體別而說非根諸色具有三類或此不說聲界聲非異熟除法處色彼唯長養及等流故離根諸色亦無異熟於前色中具三類者具二異熟二種長養四種等流無三類者五內色根具二異熟及二長養法處諸色有後長養無處寬遍有後三等流無初異熟者諸心心所雖具三類無初長養色界諸蘊除由段食睡眠梵行之所長養三界長養皆通等持內外聚中隨應或有三二一類大種造色隨應說彼一切大種造一切色相依而有是造義故非辨體故五十四說依大種處有造色生說各為造又此聚中有彼大種所造可得當知此中即有彼法故諸大種同聚所有一切造色相依有者皆可名造互得造義非定屬義理異小乘不應別釋即離大造相望辨造者謂所造色與大種處不相離者名即質造若所造色與大種處體相離者名離質造六十四說離輪光明大種香等皆不可得離質光香及與聲等即以發處四大所造諸律儀戒顯揚論說依不現行法建立色性皆以所防欲界惡戒大種所造不律儀戒顯揚論說依現行法建立色性即以所發惡身語支大種所造名離質造所餘皆名不相離造其極略極逈隨本質大可名即質及離質造遍計所起亦爾無色界無表及佛身無表以何大造應思定道戒等下當分別。 　　五問答分別者問於欲界諸色聚中幾物可得瑜伽第三說或有聚中唯有一大如石末尼江河池沼火炎燈燭有無塵風或唯二大如熱末尼雪濕樹等或唯三大如濕熱樹或樹搖濕或四大俱或唯有色如離輪光或唯有聲離質聲等或唯有香孤行香等若有味觸必有觸味香色或唯有四外器除聲或唯有五外器有聲等時或有身根并色等四或唯有六隨有眼等并身等五有聲為七如上造身增地為六眼等增為七加水火風為八為九為十增聲十一離輪光等隨其所應增四大種成其多少六十四等說於此聚中有大造可得當知有此大種造色若彼大造自相都無當知此處無有彼法諸廣問答皆如彼說此中說相或有或無若約界攝隨應皆有廣如彼論第三卷說六十六說欲界有地亦有色香味色界唯有色色界繫除香味及無色界色隨應有說彼可得恐猒煩文故略應止問於欲界身起色界大種彼諸大種與下界色同異處耶答如水處沙非異處住由本識內有二類種子一純生二雜生引彼大起純滅雜生故非異住有義此為隨順理門大現同處如異類大此二之色本不相礙何須間住故隨順門問大種造色有對同處既無障礙云何不說無對性耶答互相順生不相礙故又此類業增上所生諸根遍彼共受用故如中有等雖有對性而不相礙此亦應然問大種造色云何而住為有上下為內外處為雜亂耶六十五說俱時而有互不相離由彼種類因所成故加一味團更相涉入遍一切處非如麨稻末尼等聚又此有三一同處二相雜三和合不相離相應品中當廣分別且依瑜伽第三說諸色處有二不相離一同處不相離二和雜不相離同處不相離者如一離根阿拏色四大阿拏與造色阿拏隨應所有並相涉入合成一處無別處所即一阿拏色中有八阿拏加聲為九加身為十隨餘根為十一或眼身地色香味觸七阿拏一因一果同在一處互相涉入非如薩婆多宗極微各別各成阿拏亦不同經部合成阿拏今者大乘本無極微如色極小至阿拏時隨其所應多少同在一處由諸根於彼能遍受用以心知境故爾由境生心故然名同處不相離也和雜不相離者即前同處不相離阿拏色能造所造相涉入者雖在一處同處而住而不相入合為一體諸根於境各各異故然不可說如胡麻豆等聚可分析得故名和雜不相離又解大造同類相望同一處住名同處不相離異類大造相望亦同在此一處住名和雜不相離非如他宗同類異類極微各別非同一處問異熟有時增長廣大何故異熟非即長養答由彼長養能攝能持異熟相續現增長等猶如外墎防援內城故非即彼問為一四大造一造色為造多耶為多四大造多造色為造一耶答相依而有立以造名造一造多理皆無妨攝決擇說要大種生先據處所後造色起不離彼處名為造故日輪光等即少生多因俱聲等即多生少如是等類皆應准知既無極微故容皆得。 　　四大種者(至)輕動性。 　　述曰上總問答顯大造體下廣別釋文有其二先辨大種後釋造色此釋真大假四大者此略不論餘文易解故皆不釋地水火三各彰自體如何風大舉輕以顯由經說輕是所造觸故五蘊論說輕等動性相似名等舉風業用以顯自體性難知故此動等輕故言輕動略無等字。 　　所造色者(至)所攝色。 　　述曰下辨所造初總次別此即總文。 　　眼根者(至)清淨色為體。 　　述曰別釋所造文勢有三初五根次五境後法處色解五根中義各有三大種所造舉因顯果識所依者舉果顯因清淨色者顯根自體又大所造簡勝論執五大即根清淨色言簡大眾部五根即以肉團為性眼識所依顯成根義非現量得舉果比因顯以第二解五根名大好此中眼耳通肉天攝鼻舌身三無天唯肉修果名天餘生名肉天唯長養肉通異熟及長養二欲天之眼唯肉非天非脩果故有異論師言說一切有部身在下地起天身通說有餘根有十事故此亦不然欲有餘根定成十事不說起天眼定成色身根又違發智婆沙所說恐文煩廣故略應止問根言大造非種唯現如何眼界亦通種子答持因稱界種得界名增上名根種非根攝問現行生識現得根名種增識種應亦根攝如下論云由根種生識種方起答大造增上現得根名種非大造故非根攝問現眼依大起是眼亦稱根大種亦為眼種依如何根種非根攝答此依顯相種子非根據理依文種亦根攝攝決擇說眼等五根通現種故如唯識疏具廣分別此上諸文皆唯論本下解外境方有釋文。 　　色者(至)空一顯色。 　　述曰下釋五境此初辨色初顯色相後建立因辨色相中大種所造舉因顯果眼根所行舉未自在別相對根之所取義謂青黃等顯色差別下文准此更不別科瑜伽第三解五境增減大好成業論說諸色聚中見一面多便起長覺見一面少便起短覺見四面等便起方覺見諸面滿便起圓覺見中凸出便起高覺見中坳凹便起下覺見面齊平起於正覺見面參差起不正覺日焰名光餘焰名明影暗翻此屈申等色表自內心開示於他故為表色上釋長短高下之色橫竪皆成或釋長短橫望相形高下二色竪望相待故成差別餘色易了故不別釋瑜伽第一卷廣解顯形表異。 　　此復三種(至)俱相違。 　　述曰是前共相瑜伽但說顯色共相就明了說非為盡理或依情辨或依境釋上論本文下釋師解。 　　此青等(至)一一一。 　　述曰總以六因辨前廢立相故者即初四色青黃赤白諸色本體相顯了故安立故者次長等十長短方圓麤細高下若正若不正瑜伽論說唯有眾色積集差別又必相待而施設故損益故者謂次八色光影明暗雲煙塵霧此八隨應作利害故作所依故者謂次逈色能與諸色作所依故或此能作有情依故此色亦名隣阿伽色作相故者謂次表色能屈申等造作相故或此能表心之相故莊嚴故者謂空一顯色由此莊嚴空世間故無別分段或唯有顯無形名一即青等故稱之為顯遍依空故名空一顯故云如其次第配屬如應當知且依六因所建立故二十五色非增非減非定唯爾然可意等不說因成以別相多釋其差別總相少故隱而不論下乃至味別相或無或極少故所以因立不應齊責。 　　逈色者(至)方所可得。 　　述曰逐前難釋離餘礙觸諸有色處於其方所而可得此瑜伽論說闇色明色說名空界及孔隟故闇相續者世界中間明相續者光明天中餘名間斷此顯非形離礙方得。 　　空一顯色者(至)青等顯色。 　　述曰青等現空故成顯色此色略以四門分別一彰數不同二形顯差別三假實有異四三界有無。 　　一彰數不同者此論說有二十五種如文自列五蘊論說色謂顯形及表色等瑜伽顯揚各第一卷初說亦三顯形表色瑜伽復說有二十四二十五中唯除逈色顯揚後說亦二十四二十五中除逈表二增影像色五蘊論等初說三等眼識所取色性惟一由相顯了積集差別業用異故攝法周盡總類分三理實唯應立此三種或總立二表即形故餘色但是二之差別瑜伽後說有二十四除逈色者彼第三云暗色明色說名空界空界分二一逈二空一顯空一顯攝逈故略不說顯揚後說有二十四除逈表二加影像者無逈所由如瑜伽說或彼顯揚亦說逈色說四顯下有等言故不爾等言便成無用光影等色彼自列故此中有義影像即表由思發動思業影故不爾便違初三表色別列影像非表色故有義影像即是逈色明暗顯色之影像故表色即是形色差別故略不說此釋不然初三總色應非別色以彼影像非表色故不見餘文不說表色說逈色故由此可同瑜伽所說或同此論有二十五此亦不然即彼顯揚第十八說七事無實一表二形三影像等表色之外別說影像故知影像非即表色此難不然七中影像即水中月鏡中像等法處遍計所起色攝非即色處影像之色所以者何顯揚初三既說表色故知別釋影像即表不爾何因別釋顯形不釋表色彼卷下說法處色有十二謂影像等七中影像定非色處即是法處似定所變似解脫等色復有異說色處影者意識所緣不同五八識變有實用故此亦不然應法處攝有義此影眼識所緣餘第八境之影像故理亦不然五境皆應說有影像七事假中五識諸境應假故由此應知初說為善此論周備說二十五故諸論說皆不相違。 　　二形顯差別者瑜伽論說顯有十三青黃赤白影光明暗雲煙塵霧空一顯色形色有十長短方圓麤細高下正不正色表謂取捨屈申行等顯揚論說青黃赤白此等顯色長短方圓乃至明暗空一顯色若彼影像是名為色有釋顯揚唯說四顯二十色形烟雲等色亦是形攝與瑜伽異瑜伽依彼顯差相門十三色顯十色為形顯揚依彼假實相門四色是顯餘是形色彼第十八說七假色一表二形三影像四響音五所造觸六律儀七不律儀色不別說煙等顯色為假故知烟等色是形所收有義不然彼論但說全類假法顯色類中亦有實故略而不說即彼初說青等顯下既有等言故知顯色不唯四種又說長等總名為色不說烟等皆是形色故知形色不攝烟等烟雲等九無形義故彼初但依假實義別分成二類青黃等四實故名顯餘色皆假不辨顯形但總名色顯置等言彰烟等九亦是顯色餘總名色彰青等四唯是實有文互影說二論影顯實不相違二十五中十四色顯瑜伽十三更加逈色十色是形或十一種表色亦是形差別故。 　　三假實有異者青黃赤白四是實有餘皆是假顯揚第二說長短麤細方圓高下及正不正光影明暗如是等類假色所攝彼論又云七事無實謂表形等瑜伽第一說顯色中光影等及形表色皆是色差別故決擇又說長等形色皆是假有積集性故相待性故決擇又說一切表色皆是假有故除四顯餘皆非實餘色但依四安立故五十四說色蘊前九及觸一分是實物有六十四說一切色香味觸實者皆總相說非實理門此依勝境四句亦成無顯有形謂身表業無形有顯謂離輪光亦顯亦形謂餘色聚依勝分別理應無妨。 　　四三界有無者光既日焰色界定無影從光生故亦非有又既常明亦無暗色乃至腑藏亦常明故塵霧煙三因昏昧有昏昧既無亦無煙塵霧表色唯在欲界初禪所餘隨應通在五地此依異熟業等為因定力所生隨通三界有無多少法處所攝問變現以解色蘊中總別俱名色領納以解受蘊中總別俱名受答受中無別類少唯總名為受色中有別類總別俱名色問識中有別類亦應別名識答心意識三即別名識問識中有總別別識名識兼他稱色中有別名兼他名自色答心有所依從根名識色無所依不從他稱問六識有所依從依名根識心根有所依從依名心受答六受者六根之受身受心受從依名也問識色有多類總別俱色識行法有眾多總別從名行答別思名行支論有色識故故亦應從依名不六思身從依名也思之為得。 　　聲者(至)非聖言所攝。 　　述曰此本論文十一種聲位分為四可意等三義如前說因受等三依因以辨受有二種一者覺受唯是身識覺苦樂故二者領受諸心心所領為身故諸根大造並依身根皆從所依名有覺受若依此受造聲四大與身根俱名有執受聲因此生故名因受聲體非受不能覺故下論自說四外一分有執受故若依後受領為身者非唯因大名有執受所生之聲亦執受攝決擇說五外一分有執受故此如唯識第二卷論并彼疏解世成等三依人以顯聖言等二依想語說至下當知。 　　如是十一(至)言差別故。 　　述曰下釋論師以四種因明前廢立并逐難釋此即廢立其相故者下文自釋非建立聲損益故者可意等三由境勝劣情有順違故損或益可意者益不可者損俱者通二或依初後皆有損益因差別故者因受等三因大別故聲成差別或因別故聲有受等說差別者世成等三其言雖同依人成別或人別故說亦有差言差別故者聖言等二情有順違言成差別由此五因所建立故聲有十一非增非減。 　　相者謂耳根所取義。 　　述曰下逐難釋初釋五因後別釋聲前色相因屬青等四今聲相故耳根所取明與色別故釋此言此有何因色味別相體性易知聲香觸三別相難取或色與味皆有隱顯顯稱相故餘三類同相屬根取根取即是三根本故為成差別因釋不同。 　　說差別者(至)如其所應。 　　述曰因第三中說差別者屬世成等說依人別類配餘因但舉其中義彰初後三隅既返故如所應屬前因已別釋云何。 　　因受大種者(至)手皷等聲。 　　述曰可意等三同前色處妙不妙等故略不釋此中語聲說眾生數林樹說法理非因受且彰少分亦不相違因俱聲中既許多大生一造色故弦聲等依二大生如和香等此林等聲能生名等皆如唯識第二卷說。 　　所共成者(至)外道所說。 　　述曰世俗所說諦非諦語共所許故名世所共成成是滿義成滿諦智諸聖共許因成起說名成所引外道執心稱為遍計因彼言說名遍計起此中即依世俗勝義有執分三古有難言色中遍計法處所收遍計起聲應非聲處彼自答言教聲帶質起許聲聲處攝色非教體不帶質遍計起色法處收第二月等非眼見故此釋難知應隨質言聲有教體聲處所收香等非教許應法處若俱法處何獨名色彼若非者色何獨然法處計色唯色處可不同聲別處攝法處計色通根境何容聲色別處所收為顯執法起聲詮故唯聲處說遍計執法不起色詮表遍計根塵法處收又顯尋聲別計法遍計之聲聲處收不有尋色計諸法遍計起色法處攝又所計色聲法處所攝因計聲起聲處所收又耳俱起明了意識所取之聲遍計聲攝獨生意識不明了者所取之聲亦法處收色雖有此非教性故不別建立遍計色處。 　　聖非聖言(至)八種言說。 　　述曰此中聖者所言不虗契實名聖非證果聖梵云阿弗多阿笈摩此云至教量或云聖言量即是可信至實之言稱見聞等起言說故非聖翻此八言說者或依見等聖非聖言各二成八或依見等四各有八如前已辨此聲略以四門解釋一顯數不同二廢立有異三辨假實四界有無一顯數不同者五蘊論說唯說因受等三顯揚第一說聲有九可意等三擊手扣弦世俗養命宣法谷響瑜伽第一說有三類初有十八謂螺皷等次類有三謂因受等後類亦三謂可意等此論十一且顯揚論可意等三與此無別擊手谷響扣弦三種如次即是因受等三世俗宣法養命三種如次即是世成等三聖非聖言即可意等依諦非諦差別義分由此顯揚略而不說雖前說九攝亦不盡因執受聲非唯擊手乃至第九遍計所起非唯養命由是彼論皆粗略舉瑜伽論中說三類者可意因受各有三種如自名顯初類十八依事別說非約總類以辨聲殊後二類中攝已盡故此世成等五即隨應十八開合有異並不相違二廢立有異者依因差別因受等三攝聲皆盡故五蘊論說唯說此三然依情境劣勝差別故依因受等上立可意等三攝法皆盡故瑜伽等唯說此六今此論中唯依因受及可意等三之少分人別建立世成等三想語順違別故建立聖非聖言故諸論中有說不說今詳本論應唯說三或唯說六然由前義更分後五三六十一等皆平等平等三辨假實者可意等三各有少分及因不受少分是假餘皆是實故顯揚論第十八說響聲是假不說餘聲有說六實後五皆假於前六中所施設故即於是義設有難言可意等三依因受等所施設故亦應非實又形待顯積集差別體可非真世成等五不待前六分位施設如何後五是假非真此難非理前六設至剎那極微自相不失故實非假後五要待前六屈曲相續差別名等依止施設方成理如形色非實唯假剎那極微失彼相故有義隨應皆通假實因受之聲表業聲假故不受之聲谷響假故從聲等合理非實故所餘一切皆通假實遍計所起等理非實故雖有是義未見誠文佛一念聲亦能說法如何聖言及成所引一向非實雙設兩途隨應取捨四界有無者非聖言聲唯下二地有誑謟處彼方有故未見說彼有音聲等有因俱等相亦難知若依此義唯有因受無因不受及因俱非聖所餘可有所餘諸聲雖通五地成業性者唯欲初禪此說業生大種因聲通欲色界若定等變法處所攝界地有無隨應多少皆應思准問表聲為實為假答實以一念聲亦詮表故若爾何故說身語為假耶聲上詮表故。 　　香者(至)變異香。 　　述曰此本論師舉香因及能取列差別下釋師解初三依情及境別立依境立者好香即香如沉麝等惡香即臰如蒜薤等平等雙非如塊石等依情辨者即前三種一一有三何故蒜等名香非臰俗中所說香亦稱臰言臰如蘭真與俗異臰亦名香故不應責。 　　當知此香(至)差別故。 　　述曰此以三因成前六香相故者屬前鼻根所取如聲中釋損益故者謂好等三若依境說好益惡損平等雙非若依情說香臰俱有益損之義差別故者俱生等三即前三香之差別故由此六香不增不減。 　　俱生香者(至)謂熟果等。 　　述曰逐前難釋纔生隨有好惡等三與生俱故名俱生香旃禪那等指事成義即舊所云旃檀香也如香茅等此類非一變異香者謂熟菓等於熟變時方增香故此香略以三門解釋一增減不同二假實有異三廢立問答一增減不同者瑜伽五蘊說但有三謂好惡等顯揚論說略有二類好惡等三俱生等三六種同此瑜伽不說俱生等三即好等故初三攝盡不說後三二假實有異者此六皆實無文說香亦通假故積顯以成形形表皆稱假積香成和合和合應非真前因俱聲為難亦爾相待形便失形表皆成假待餘香尚在和合故成真積短為長失本短長短非實柝彼俱生成和合二香應假於此難中應設功力三廢立問答者問好惡等三攝法已盡何須更立俱生等三答事類不同立初三種起用時別復立後三或將境就心立初三種忘心說境復立後三由是義門分別成六種。 　　味者(至)若變異。 　　述曰苦酢等六味之差別可意等六是彼共相准前應知上論本文下釋師解。 　　建立此味應如香說。 　　述曰三因廢立義准前香香准於聲相故根取此亦准前者苦等應無因相故既成舌根所取苦酢等六無因成故應知此意因三同香若用別成與前香異相故即是苦酢等六味根本故如香等四所餘二因准前香說不可別屬義並同香前色處中已略顯示故十二味不增不減此味略以三門分別一廢立二假實三問答一廢正者五蘊論中有此初六無此後六顯揚論中有此後六無此初六瑜伽論中有此初六并可意等無俱生等總即別故五蘊不說此後六種別即總故顯揚不說此初六種總別義具瑜伽不說俱生等三可意等總已攝盡故此依情事起用時別可意等外立俱生等總別周悉最無違諍故諸論文廢立有別二假實者無文說假故皆實有難和合等應如香說有義和合香味二種如後五聲亦假非實待他成故分柝彼時失彼相故三問答者何故聲香唯總無別所觸一分唯別無總色味兩種申總別相觸例色味相應兼總以後准前略而不說故瑜伽言好惡俱觸聲香三種總即別相法性本殊不應齊責何故香味有俱生等色聲觸中無此三種香味相少別說此三色等相多略而不說又於三位香味相增說和合等色聲觸三彼位相隱略而不說理實皆有故顯揚云若俱生若和合若變異觸又長等形色因俱等聲即是所合因擊有聲無俱生等由業生香味唯欲界繫定力變者法處所攝故香味二不說界繫。 　　所觸一分者(至)疲息勇。 　　述曰此論本師列二十二觸相差別然觸有三一觸心所法二能觸身根此皆能觸三者觸處為簡前二故言所觸所觸有二一者能造如前已說今辨所造故言一分。 　　此所觸一分(至)界平等故。 　　述曰此釋論師七因立前二十二觸相因別屬身根取故雖觸別相已有眾多無別所依可稱相故但於根取相故釋之此與聲香三事皆爾唯色與味各有所依體相異餘故稱相故摩故者謂滑澁攝決擇分五十四說大種清淨位假立滑性於不清淨位假立澁性稱故者謂輕重彼說大種堅實位立重性不堅實位立輕性小乘輕不可稱可稱名重此俱可稱是故名假彼可稱之物對重仍輕不知是何觸故者謂輭性彼說大種慢位立輭性以上五觸此論彰名位彼論舉依因執故者謂緩急彼無此二雜故者謂冷黏下文自釋彼論同此界不平等故者謂飢渴劣悶癢病老死疲界謂四大彼說由?任持不平等故立飢渴及劣由穢飲食不平等故立悶由血有過患不平等故立癢由變異錯亂不平等故立病由時分變異不平等故立老由命根變異不平等故立死由往來勞倦不平等故立疲界平等故者謂力息勇彼說由無所?界平等故立力由遠離勞倦界平等故立息由除病垢等離萎顇故立勇此說強名力弱名劣彼論名強力弱力此說飽由界平等不平等因彼論但說界平等因勝資養故不說惡飽彼依大種六位別故謂淨不淨位堅不堅位慢緩位和合位不平等位平等位隨其所應建立前觸不增不減或開為八若八若六平等平等相故屬總執故彼無是故平等。 　　水風雜故冷地水雜故黏。 　　述曰下逐難釋顯雜故因瑜伽名和合位即冷黏觸雖餘大種彼位非無二二相增偏言彼雜。 　　界平等故息力勇。 　　述曰顯此一因即前三觸息者憩息顯不平等即是餘九。 　　勇者無畏。 　　述曰勇義難知更別解釋翹健曰勇勇故無畏無畏即是心無怯懼彼能生觸舉因顯果故稱無畏或無畏者即觸之體。 　　飽由二種。 　　述曰飽由平等及不平等食等資身界平等飽氣疾等飽因不平等瑜伽但說為界平等。 　　界不平等故有饑等餘觸。 　　述曰此總有九如前應知此觸略以四門分別一辨廢立二彰假實三顯界有無四辨情非情。 　　一辨廢立者瑜伽顯揚各第一卷數與此同決擇分中五十四說唯二十種無緩急緩即輭故急即地大堅靳性故略不說之既有輭觸何不立靳即地大故既有冷觸不立煗者即火大故既有渴觸應有不渴即是飽也既有悶觸應立不悶不癢不黏不病不老不死怯弱為問亦爾此皆相微故不別立息觸亦然何須別立生極樂故相增於彼何故生住不立觸耶有釋由生有因緣故不立生觸住觸微隱亦不立之何故有因不立為觸以觸假故此皆不然寒熱等緣亦有病故既不立生應非假故初生等位身識尚微覺觸義隱略無生觸住觸亦爾無別勝相此中老死非異滅相然以彼名顯此觸體衰朽名老將死名死滅依無立死非滅相老死有三一老死相依五蘊立唯行蘊攝通有無漏二老死支以相名顯通五蘊性唯是有漏三老死觸以相名顯唯依觸處四大上立體唯色攝今是第三故與前別此上廢立且依一義然依瑜伽第一卷云如是等類有眾多觸故應對此更立眾多是中且依七因六位說二十二非唯定爾如隨煩惱雜事等中說有眾多此亦如是。 　　二彰假實者此所造觸皆是假有五十四說即於大種假施設故彼卷又說諸色蘊中九種實有觸所攝中四大實有所餘皆假墮法處色有實有假六十四說滑澁等觸當知皆是大種差別隨諸大種品類分位於彼假設滑澁等性顯揚論說七事假中第五即是所造觸故。 　　三顯界有無者飢渴飽悶癢病疲觸色界繫無飢渴飽由段食起故六十五說色界諸天無飢渴故穢食勞倦令悶觸生血有過患不等故癢變異錯亂故病勞倦不等故疲故色界天此皆非有餘十五種通欲色界或澁與黏彼亦非有此說異熟若依定變隨其所應通三界有老有二種一者時分變異故老謂髮白等二者根大衰朽故老謂法變異初色界無後通欲色成唯識說將終皆有衰朽行故諸說有無隨此門釋定變隨應界地多少。 　　四辨情非情者飢渴飽悶癢病老死疲息勇觸十一唯情餘通二種有義力劣亦唯情有非情此二即靳輭故有飢飽渴方有二故。 　　如上所說五外色境總略應以四門解釋一有漏無漏二三性分別三異熟等分別四識緣有異。 　　一有漏無漏者有義此五皆唯有漏此論下說十五界等唯有漏故佛身功德非有非無非蘊界等法門攝故或佛所有根境等色妙定所生法界攝故如實義者此五皆通有漏無漏論下但依麤淺境說非為盡理捨有漏蘊得無漏故如唯識第十卷佛地論第七卷等具廣成立。 　　二三性分別者五十四卷彼自問言眼耳所行善不善色彼何因緣成善等性非餘色耶答由煗中上三種思故一加行思二決定思三等起思由此能起若善不善身語表業依上品思成善等故又顯揚論第十八說色非自體有善惡性隨能發心假說善惡第六十五成業唯識佛地論等皆說同此故有漏位五唯無記表善惡故色聲二種假說通三在無漏位一切唯善。 　　三異熟等分別者此五皆通寬遍增盛二種長養除聲皆有四種等流及初相續二種異熟聲處定有長養變異本性等流並如前說聲異熟者五十四說諸聲界有異熟非聲此界有二一種子二四大生造聲故立聲界名彼是異熟而聲體非如菩薩地四十九說常修諦語愛語時語及法語故感得梵音言詞哀雅乃至雷震如天皷聲又涅槃經二十九說若菩薩布施時心不疑故感聲柔軟不論彼短不謗法故感梵音聲此文即顯聲是異熟從業生故二處相違有義現聲亦通異熟彼決擇分隨經部宗非真實理不爾如何說從業感或由現聲非覺受性體虗疎故說非異熟非由間斷異熟便無心等剎那有異熟故又有聲種子即許業果現行聲處何獨不然由此二文不相乖返有義不爾無文顯說是異熟故有漏諸法皆異熟生許通三性非此例證此由業故感因大種生彼勝聲顯果藏因說聲業感實非異熟故決擇說聲界非聲由此諸文亦無違返雖申兩意難照是非詳究二宗初說為善諸餘相好皆業所生修行感聲寧非異熟又不見彼聲非異熟相故此在因位非說佛果向之三門應隨別類一一對說何者通無漏乃至等流恐厭煩文故略不說。 　　四識緣有異者於此義中諸師異釋有義五識唯緣實境取自相法唯現量得無分別故觀所緣論破經部言和合於五識設所緣非緣彼體實無故猶如第二月既許和合無體不能生五識者五中假色理亦應然五識不取故但緣實問若爾形色谷響假觸應非彼處答獨生意識緣不明了彼非五處是法處收與五同時緣境明了以假從實總名五處據理對根非五處攝以手尋杖暗知形色形色豈成身根所取如第八境從五識說亦名五境彼實對根是法處色有義五識緣假實境無唯緣假不緣實故如緣形色假實合取必兼本顯緣義得成然明了緣不生分別如無漏識證境知故假實合取名為現量緣自相者自相有三一處自相二事自相三自相自相依處自相說五緣自相非後二也如闇見形形猶故爾非無顯也觀所緣中破經部說唯緣假境無體生心假實合緣理無前難不爾共相緣義應無離實緣假可無緣義緣假兼實緣義定成頓變彼假本即實故又識之假依他實故不同經部離識之假故不相違由斯假境亦五處收有義假法略有二種一者無體如忿恨等依他分位施設自名二者相待如悔眠等從癡相說名世俗有長等假色相待名假心緣變時頓變彼相從緣生故並是依他故能生心是五識境此義不然即依嗔等假立忿等依顯等分位立形等假二義既齊兩假何別非離實性別有假體如何相待立彼假名此難非理彼諸假色或離實體無或離實體有緣無體者即是實色緣有體者別有假性故知五識通緣假境此釋不然且逈表色即是形顯如何緣彼相待假成餘煙雲等離本顯色應別有性由相待故說之為假乃至諸觸假義亦然是故當知初二說善。 　　法處所攝色者(至)自在所生色。 　　述曰解所造中方勢有三解五根及五境訖今辨法處曲有二文此論本師標列五種今且總以五門分別一開合廢立二辨體性三釋名字四分別假實五顯質有無。 　　一開合廢立者百法論總說一謂法處所攝色五蘊論說法處色有二一無表二定果瑜伽第三說亦同彼顯揚第一說有三種一律儀二不律儀三定自在第五十四初說三同此又彼卷中廣說極微唯覺慧柝若非法處何處所攝由此法處亦立四種此論說五如文自列顯揚十八說法處色有十二相一影像二所作成就三無見四無對五非實大生六屬心七世間八不思議九世間定果十出世定果十一自他地境十二諸佛菩薩自在轉變百法一者處類說故五蘊瑜伽各說二者極略極逈體即極微柝麤實色分成此二以假從實以細從麤故於法處更不別說遍計所起不明了意獨緣根境搆?所生熏種為因後生根境以因從果以影隨質亦於法處不別說之諸無表色相隱同類總合建立名一無表定自在果雖通假實俱由定生亦總合立故五蘊等說二非多顯揚第一瑜伽決擇各說三者諸無表色相類雖同善惡性殊分成二種善者名律儀不善者名不律儀處中無表或無不立或即彼類更不別開不說所餘准前應說故顯揚等但說有三說有四者遍計所起可有本質隨質從果法處不立極微無質故別立之極逈類同故不開也此說五者獨頭意識所緣諸色與質用殊以根對故法處所攝諸有本質皆名影像名遍計所起善慧分柝此有二類一互礙二礙一唯成所觀名極略極逈若無漏心所緣假實並名定生故分成五顯揚十八說十二者唯說定果若假若實諸相差別異於餘類更不說餘十二種相並解定果之差別義非盡理門理實法處唯立三種一者影像諸有極微并獨散意搆?根境鏡像水月如是等類同皆無實心之影故同立一門二者無表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一門三者定果有漏無漏若假若實俱由定起同立一門故五蘊等說後二種若極微色以假從實以細從麤若遍計色以因從果以影從質更不別立影像色者亦應無表以假隨實非色從色不別說之唯說定果彼既不爾此云何然故應說三非可增減然今本論說有五者且有漏心獨生散意總緣根境水月鏡像此等皆麤柝諸根境至極微位非麤唯細雖同影像麤細全殊覺意計心能緣亦別故離遍計別立極微有對色中略有二類一唯所礙不能礙他即色處中明等逈色下第三說非能礙故二能礙他亦為所礙除逈色等外諸有對色下第三說能互礙故由此二類麤色不同拆至極微細亦差別拆非能礙以至極微名極逈色拆後俱礙以至極微名極略色由此類別細分二種二門影顯境心有異隨應麤細開合亦別麤色易知合名影像細色難解別開二門故論說五不可減增綜貫諸文的當深理。 　　二辨體性者初極略色此論自說極微為體即五色根除逈色等餘五色境及四大種法處實色極微為性顯揚第五瑜伽五十四說建立極微有十五種謂眼等根有五極微色等境五極微四大種四極微法處實色有一極微故此十五為極略性二極逈色論自說言即此離餘礙觸色以空界色極微為體論說逈色即明暗色當知光影亦逈色收日焰名光餘焰名明影暗翻此豈唯明暗是逈色耶唯說明暗但舉少分然空界色上下見別分成逈色及空一顯故空界色攝六種色拆至極微總名極逈建立所以如前應知三受所引色者論自說言謂無表色有義唯以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思便無表故有義亦以非律儀非不律儀無表為性此第八等說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀非律儀非不律儀者謂彼所有善不善業若布施等若毆擊等律儀不律儀所不攝業皆此所收五十四說色用差別者謂有表無表律儀不律儀非律儀非不律儀所攝作用說布施等為此業故定知此業亦有無表說表無表律儀等三為色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善惡類故故受所引定通三種律儀無表總有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界戒勝故以為名三無漏無表八等至俱諸無漏戒若別解脫無表不律儀無表處中無表此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立故唯識說謂此或依發勝身語善惡思種增長位立成業論說動發勝思能發律儀不律儀表由此熏成二勝種子未損壞位假立善惡律儀無表定俱無漏二種無表依彼二位止惡現思功能建立故唯識說或依定中止身語惡現行思立此等諸無表為受所引體四遍計所起色者論自說言謂影像色獨生散意通三性心所變根塵無根等用水月鏡像此等非一因計所變五根五塵定境色等無用影像為此遍計所起色體五自在所生色者論自說言以解脫靜慮境色為體五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定變色聲香味觸境為體。 　　三釋名字者初極略色極者至也窮也略有二義一者總義總略眾色柝至極微名極略色二者少義析諸根境至極少處名極略色故稱極略不名極微略是總者略色之極略是少者色即極略或色之極略依士持業二釋隨應今此色者五種通名二釋雖成持業為勝極逈色者逈色即是色處逈色離礙方顯立以逈名極逈即色逈色之極逈之極色二釋隨應色既通名初後解勝雖明暗等亦是所柝明等是別逈色是總處所寬廣能為依不名極明等但稱極逈色然此逈色與空一顯上下類殊俱空界色不名極空名極逈者恐監虗空亦是色性又逈色虗通空色唯上不名極空但稱極逈受所引色者受謂領受因教因師而領受義引謂發起受之所引名受所引受所引即色名受所引色散合二名即成兩釋雖定道戒得不從他然方便時亦從師教不律儀戒自邀期或從他受由此總說名受所引又別解脫惡戒無表定由受起轉不隨心定道相從亦名受引又雖得彼不定從他無表類同皆名受引亦有由受得定得道由此總名受所引色遍計所起色者三性意識能遍計度境從此生名彼所起所起即色名所起色遍計之所起色名遍計所起色亦通兩解自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二釋如前。 　　四分別假實者下第六云極微無體由慧分柝顯揚第五云慧柝麤色至最細邊建立極微非由有體故說極微無生無滅瑜伽論第三云於色聚中曾無極微從種生時唯聚集起亦非極微集成麤色唯識亦云至色邊際假立極微五十四等皆說同此故初二色皆是假有成唯識言謂依思願善惡分限假立無表成業亦云依二種子未損壞位假立善惡律儀無表此證甚多故知受所引亦是假有顯揚論第十八說七事無實三影像四響音故遍計色亦是假有五十四說墮法處色有實有假若有威德定所行境猶如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有成唯識說阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色故定果色體是實有此中有義五種色中前四假有唯第五實顯揚論說七事假中但說律儀不律儀假不說定果亦是假有瑜伽但說法處色中威德定色是實物有律儀不律皆是假有亦不說此定境色中通假有故有義第五亦通假有菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假想色實用都無若非此收何色所攝定境界故非五境攝性非極微又非無表彼解脫等定非遍計由此復非前四種色若非第五便無所屬應此五色攝法不盡復不可說以影像故遍計色收豈諸定心皆成搆?無漏心等無假想耶佛智具能現諸影故此論亦云靜慮解脫所行境色名定所生色然由聖者所變皆能成實極殊勝故瑜伽唯說彼為定所生以彼假想非殊勝故略而不說異生所變唯令他見不堪受用豈非假也顯揚第一說定所引色由三品心起彼所緣影像色性及彼所作成就色性初是假色後是實色又顯揚第十八七色假中說影像假又法處色有十二相第一影像若假影像非定果者彼論不說無表定果外更有法處色彼影像色何色所收故知定果有假有實後義為善順文教故。 　　五顯質有無者成唯識第七卷說有二所緣緣一親二疎若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖相離為質能起內所慮託應知彼是疎所緣緣此五種色雖多是假彼能緣心親所緣相決定皆有故彼復說親所緣緣能緣皆有離內所慮託必不能生性是依他從因所起諸非實色則能緣等種子所生無色用故或無別種或即本質同一種起然無實用若實有者有色用故別從種生非與能緣同一種起如樞要疏分別種別應釋此五或變似色或有色用依此二種親所緣故五皆名色依集量說疎所緣緣一切心生決定皆有佛地等說無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質即依此義五中四色必有本質初極略色以欲色界十有色處以色無色定果實色以為本質論說極微有十五故次極逈色以欲色界色處為質無色界無別處所故此中所說皆由柝彼麤色所生故以為質非有彼類說為本質受所引色既非心變非影像故不說本質遍計所起以欲色界十有色處及上二界中定所起色以為本質皆可託彼變影像故定所生色以欲色界諸根境色以為本質五十四說勝定果色然從緣彼種類影像三摩地發說彼大造故用二界諸色為質若前有質色若無本境皆用名教以為本質許識行相通見及影故知所緣定有影質由此四色本質皆成成唯識說疎所緣緣能緣或有離外所託亦得生故第八第六此諸心品所杖本質或有或無疎所緣緣有無不定若依此義極略極逈遍計起色柝緣諸色因名教者本質如前依自尋思計諸我法空華兔角過去未來劫盡常微不因他教皆無本質又定果色有變有化有緣他起有定力生若變緣他定有本質其化定力及自在位不假他生故此本質有無不定雖說行相通見及影誰復許彼遍一切心正智緣如行緣一故若緣如智亦有影像誰能照彼知有真如即本後智亦應無別又諸菩薩雖入滅定尚起威儀遊諸淨土此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀後雖滅心威儀不滅由第八識持緣彼故此位威儀依何本質不爾八地已上菩薩入滅定位無前意識擊起威儀即應不成念念入定亦非不起現諸威儀如是便違處處經典又梵王等變本形類佛前聽法談論語言前能變心意識已滅非定通識時現在前此所變形唯第八境彼以何法為本質耶第八所緣亦定果故由斯定果所杖本質有無不定故唯識說契當深宗集量未行且依現教性境不隨心獨影唯從見帶質通情本性種等隨應。 　　極略色者(至)離餘礙觸色。 　　述曰下釋論師別解前五梵云波羅摩阿拏此云極微微者少義色中至小立極微名從七波羅摩阿拏成一阿拏即從七極微方成一微義舊語音訛故名阿耨或極微者是邊際義五十四說由分別慧分柝諸色至極邊際建立極微非由體有是故極微無生無滅亦非色聚集極微成唯識亦言雖此極微猶有方分而不可柝若更柝之便似空現不名為色故說極微是色邊際瑜伽第三又云色聚有方分極微亦爾色聚有分非極微極微即是分故更無餘極微故顯揚第五第十六第十八文義並同故不煩引此言方分方之分故然彼極微是方即無分又有異釋如唯識疏極逈色中言即此離餘礙觸色者即是此前所說極微即此極微離餘礙觸者名極逈色即此極微不離餘礙觸者名極略故或即此者即此極逈色是離餘礙觸逈色之極微色故名極逈色由彼逈色離礙顯故彼礙觸物即名為餘此二略以三門解釋一辦眼緣二釋違難三脫勝利一辨眼緣者一肉眼業等所生故二天眼修方便起故此二皆是色蘊眼根三慧眼四法眼此二皆是無漏慧眼五佛眼即前四故下六通章當廣分別五十四說除肉天眼所餘眼用一切極微為所行境以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若暗必不能取極微處所由極微體以慧分柝而建立故天眼尚然況乎肉眼二釋違難者華嚴經說菩薩能知無色界宮殿若干微塵成五十四云略說極微有十五種如是等教處處非一極微無者彼如何通雖無真實極微體性如慧所柝彼量亦成說知彼極微如所柝量故五十四說非集極微成麤色故成唯識說然識變時隨量大少頓現一相非別變作眾多極微合成一物瑜伽亦說由諸聚色最初生時全分而生最後滅時不至極微中間滅盡猶如水滴此言意顯如熱釜水煎漸滅時不至邊際證色頓盡長讀上文又翻解此諸色頓滅不至極微而即滅盡非如水滴漸至邊際諸色終盡猶不至邊況有真實極微可見是故但知慧之所柝又有體用中最極少者所謂阿拏說此名極微此復何失三說勝利者既無極微說有何益五十四說有五勝利謂由分柝一合聚色安立方便於所緣境便能清淨廣大修習又能漸斷薩迦耶見斷諸憍慢伏煩惱纏及能速疾除遣諸相此中意說修法空觀要柝諸色先至極微斷諸煩惱後入空故由是大益故說極微能柝彼心何人所起何諦所攝無漏等皆如別章思之。 　　受所引色者謂無表色。 　　述曰諸出家戒要從師受由彼簡擇堪不堪故在家二眾及菩薩戒惡戒無表自他俱受不假簡擇益損寬故上皆名受定道無表得不從他此皆不能衣已善惡令他知故總名無表體類相從名受所引此諸門義如下第八及別章說。 　　遍計所起色者謂影像色。 　　述曰有漏意識散位孤起變色根境都無實用要託質生故名影像此色略以二門解釋一辨計心二有無漏一辨計心者因位五根能緣有二一意識二本識色等五境能緣有三一五識二意識三本識定果諸色能緣有二一意識二本識意識所緣復有三類一定心所緣修果境類二與五識俱散意所緣明了境類三獨生散心搆?所取不明了類此中諸色若五識緣若本識緣若是意識初二類緣隨其所應皆自處攝若第三類意識所緣除諸極微皆此遍計所起色攝此能緣心通欲色界顯揚雖說色界地無隨覺言說散獨生意包二性心變緣諸色豈彼非有說覺無因如前已釋顯揚論十八說欲界繫心能緣三界及不繫境上二界心亦各能緣此四種境六十五說若阿羅漢無色善心亦緣下地一切法境由此等證無色定心雖能緣下不能起此遍計假色故此能緣唯二界繫二有無漏者定通有漏有義無漏諸假相色亦此所收瑜伽等說勝定果色唯是實有故不可言定果色攝無漏假色若非此門應非法處或此五色攝法不盡然由散心多生搆?說名遍計非定唯爾有義此色唯是有漏說能起心名遍計故無漏假色第五門收前假實中已廣成立故二說中後說為善。 　　自在所生色者(至)所行境色。 　　述曰解脫者謂四解脫即四無色靜慮者謂四靜慮六十五說此定果色諸根本定具威德者是彼所緣非餘定心所緣境界五十四說此定果色但是世間有漏有漏戲論行定此為因故由此但是具大威德八根本定方能現起非八未至五十三說就業生色說無色無非就勝定由彼勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故又云色無色天變身百億共立毛端由此證知上八地定皆能現起或解脫者前七解脫能現色故靜慮如前由此定果通假實色有釋解脫即四靜慮要脫變化障方起此色故今據廣大威德略無無色故此色略以三門分別一凡聖起二境多少三大種生。 　　一凡聖起者有義此色通凡聖起五十四言心自在轉微細性者謂色無色二界諸色如契經說有等心天曾於人中熏瑩心故隨此修力住一毛端空量地處展轉更互不相妨礙又阿含言無色諸天淚下如雨佛邊側立如是等證處處皆有彼文既說上二界天現身住此復言此色亦通有漏引教如前故知凡聖皆能現起顯揚唯說諸佛菩薩據大威德勝人說故豈二乘等亦不能變無色界天許雨淚故瑜伽又說雖非出世定之所行境然由彼定增上力故有一能現者彼說聖者具有世間出世間智顯非出世智之所行非簡異生不能現起故起此色定通凡聖有義此色非異生起顯揚十八說法處色十二相中唯言諸佛菩薩變故瑜伽又說雖非出世定之所行然由彼定增上力故有一能現尚非一切聖者能起況諸異生六十五說要具威德極淨定心方能為緣生此定色亦非不具大威德心及不定心所緣境界豈異生類能獲威德極定心現起諸色又云此事不可思議若異生起應思議攝由此唯聖非凡所起然瑜伽論三十三說謂聖神通所變化事隨所勝解一切皆能如實成辦無有改異堪任有用非聖神通不能如是猶如幻化唯可觀見不堪受用故前解是。 　　二境多少者五十三說勝定果色於一切色皆得自在又顯揚論第四卷說初勝處云若勝若劣者謂淨不淨色聲香味觸之所攝色由如是等諸教誠證故知此色若假若實有漏無漏皆具五境九十八說變化不能為四事謂業果心心所及根故餘一切皆能變化五十四說勝定果色當知唯有顯色等相於彼香等生因闕故及無用者此言意顯異生定前加行因劣故不能變起香味等色設復變之無彼實用非諸聖者又有漏定勢力微劣唯能變起色聲觸三香味無前加行因故不能變起設變無用非無漏心又二乘者不能變起香味二種非諸菩薩又以欲界為本質者具有五境以上界色為本質者無香味二上果地無種子所託二種因故又變欲界具有五種變色界境但唯有三隨有無故設託變彼亦無實用本質無故若定果色不變香味華嚴經說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香法華經云持此經故光音遍淨乃至有頂初生退沒聞香悉知彼界異熟性無香味若非定果此是何香非獨變香而不變味故知定果通香味等法華論云此是智境鼻根知故諸根互用不可說言六十五說威德定色雖不與彼十有色處自相相應然得似彼自性顯現眼等五根既無根用香味二法其用亦無色聲觸三有實用故根為識依所變之根識不依止可無實用香等不爾其用寧無香味色觸其類同故似根但是色等五攝如前道理已廣成立故定果色定具五境香積佛飯具五境故。 　　三大種所造者五十四說勝定果色若依此繫定即由此繫大種所造又說此色不依大種然從緣彼種類影像三摩地發故亦說彼大種所造非依彼生故名為造六十六言問世尊說有無見無對色當言何等大種所造答若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起當言欲界大種所造思惟色界大造亦爾顯揚論十八說法處色有十二相中第五非實大生故雖此五文作諸異說今詳造義莫過二種由彼所緣親疎大種唯二類故一者觸處業等所生本四大種此通身根身識俱意第八識境二者法處定果大種此唯定意第八識境或身識境前通異熟長養等流後非異熟前唯欲色二界所繫或通不繫後通色界無色界繫及與不繫五中初文依後大造隨能緣定處所繫故此言繫者是攝屬義非繫縛義不爾無漏應非大造隨所攝屬八等至中大種造故前第二文義亦同此謂由勝定先變大種後造色生即隨能緣定地大造隨定前因及義說彼大種先起實俱時故此大通是二識之境亦許定力先起定果本識等境大後造生故或此文說依初大造定先擊起觸處大種後造生故前第三文依初大造雖定亦變大種親生初變境心要託觸處法處方起故說本質大種造定大種劣不說依起然非本大親實能生親能生者定大種故前第四文義亦同此隨所思惟本大造故顯揚意說非實觸處大種親生說非大造非定中無若初大種通三識境大種皆能造後定果色相依而有成造義故是疎遠造非親近造若復大造通三識境俱能為依起造色故是親近造非疎遠造若依初造或以下大能造上色或以有漏能造無漏或以自處能造他處若依後造唯自地造非他地造唯以有漏能造有漏唯以無漏能造無漏唯以自處還造自處皆唯自類一切非他故設有諸處彰造不同據理尋文未踰此二有義此造總應立三亦有不依本質定果得成造故前初文說隨所繫定大種造者此依依處大種所造如依此處入彼定時不杖本質先定期心不變大種彼所造色豈無大種即隨所依床座等物或所依身大種所造故應別立第三依處雖無加行然以理攝即觸處大二大種中初大種攝神通勢力如瑜伽論六十二說修之方便初起何身異界相緣如是等義如唯識疏別章等說。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　云何建立受蘊(至)意觸所生受。 　　述曰九門第五建立蘊中上建立色下建立受初舉五位列七類受後逐難釋以四因成此即初位唯識第三受謂領納唯以領境是受自性非自性受如彼廣說總束自體隨別所依分成六種非理決定受言身者自體積集即名為身若隨所依便違分說彼依非五依名心受故或所依止總名為身如說三身攝五蘊故本隨所依故言身受下據類別分成身心所依義同不相違也此受自性三和故生何故如此中但說觸起成唯識說以觸生受近而勝故唯說觸生又顯揚第五卷瑜伽論五十三說一切受十六觸生眼等六種有對增語順樂等三愛恚明無明非明非無明此由根境建立初六及有對觸分別境故建立增語領納境故立順樂等三由染淨故建立餘五此觸別故受生亦別故從近勝但說觸生。 　　若樂若苦若不苦不樂。 　　述曰即第二位此依行相類別分三領受義通以三攝五根生義局離出喜憂何故三受名標苦樂而不以彼憂喜為名以苦對樂俱通三性以憂對喜理則不然有釋樂苦皆通六識苦憂但屬意識非餘又苦與樂行相明利憂喜不爾不應為責何故苦樂各分二種身心捨受定守一名成唯識論第五卷說苦樂二受各分二者適悅身心相各異故由無分別有分別故尤重輕微有差別故捨不分者非適非悅相無異故無分別故平等轉故何緣此受名苦樂捨領順境相適悅身心說名樂受領違境相逼迫身心說名苦受領中容境相於身於心非逼非悅名不苦不樂受此三皆通有漏無漏苦受亦由無漏起故或各分三見所斷等無學苦受非所斷故又三皆通學等三種隨應苦受順學等故或總分四善不善等或各分四純受苦處意有苦根憂唯二性非無記故若說五受五識俱悅恒名為樂意俱欲界初二靜慮近分名喜在二根本名喜名樂第三靜慮近分根本恒名為樂五識俱迫恒名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故有義通二人天唯憂傍生鬼界名憂名苦雜受純受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分別故廣如唯識所引教理在識有無至後當說若在佛位唯樂喜捨諸佛已斷憂苦事故所餘義門如唯識疏。 　　復有樂身受(至)不樂心受。 　　述曰即第三位別分行相總顯所依故於身心各有三種此捨心受攝餘三識依五根受隨根各別何因總以身受為名由此五根體皆色性若爾眼等應並名身自體生識相狀各異若由相異不並名身隨別受生應非身受由眼等四不離於身皆從所依總名身受意根亦爾不離於身並應名身不說心受欲色眼等定不離身無色意根離身而轉如何建立身受非心體相既殊故分二種身根為依多法積聚獨立身稱非餘眼等眼等依之總名身也如瑜伽論五十三說。 　　復有樂味受(至)無味受。 　　述曰即第四位第四五類依緣由身染淨行相境同類異行別建立下解無味即無漏受苦唯有漏云何無味無漏引故憂引無漏名無味受非所行故然顯揚論或立一受皆苦性故或立二受身心別故或立三受樂等異故或立四受繫不繫別故或立五受樂喜等異故或立六受所依別故或立十八喜憂捨三近行異故此前初位即彼第六前第二位即彼前第三前第三位即彼第二此依所依行相別故身心各三彼俱依依開合二六平等平等以喜憂捨依緣六識行相通廣別立近行體即三受故此不說。 　　復有樂依躭嗜受(至)依出離受。 　　述曰即第五位第六七類依緣外境染淨行相緣同類異行別建立此依三受以樂苦為名依行准理即三十六師句受義通故不說憂喜此樂依躭嗜即六依躭嗜喜此苦依躭嗜即六依躭嗜憂此捨依躭嗜即六依躭嗜捨此樂依出離即六依出離喜此苦依出離即六依出離捨此中皆依三六出離吐害捨除三六躭嗜依出離喜除躭嗜喜乃至憂依出離捨除出離喜三十六句大師所說故以為名此依三世成一百八受廣如顯揚第五卷說然本論師為欲分別有味無味躭嗜出離內外境別染淨行殊或依三受如名行相下依五欲釋躭離別准義知文即是師句或增此釋義亦無違內愛行相性類輕微說受與俱名有味等外愛行相性類重顯說受依生名依躭嗜等又內愛由受故起外受由愛故生故二差別。 　　身受者(至)意識相應受。 　　述曰上舉五位列七類受下逐難釋以四因成文復有二初逐難釋後以因成此釋前說第三門義五識名身義如前釋此言心者攝餘三識今依三受同一依心但說意識不說餘二不爾此門攝法不盡。 　　有味受者(至)不相應受。 　　述曰味是著義即自體愛受與彼俱名有味受即通三界唯緣自身愛相應受無味翻此愛緣順境苦從迫生云何此無苦有味受又瑜伽論第五十八下第七說不相應故此如唯識第六卷釋染迫相違苦愛俱起慼欣相返貪恚俱生於此難中亦應思擇顯揚論說有味受者謂欲繫受通緣自身及五欲境愛相應受彼說無味上二界繫及不繫受與有味受相違准釋有味受通不善有覆無味唯善亦通無漏。 　　依躭嗜受者(至)不相應受。 　　述曰下緣五欲愛相應受說名躭嗜出離翻此顯揚論說躭嗜同此出家所引散地善受名出離受猒五欲故彼有味受通緣欲界內外俱愛俱彼躭嗜受復緣五欲總之別故無味出離翻此應知彼論有味境寬界狹此論有味境狹界寬無味翻此論其寬狹各據一門不相乖返下第六卷更當重釋上論本文下釋師解。 　　如是建立(至)清淨故。 　　述曰下以四因成前五位受不增不減所依故者即六受身依六所依辨受別故自體故者謂樂等三依三位別顯自體故集所依者謂身心受染淨故者餘二位受。 　　此中(至)建立心受。 　　述曰二因難了故更重釋集者總也總攬別法為一名故集五色根類總名為身集三心根類總名為心從二所生名身心受。 　　由雜染故(至)無味等。 　　述曰有味躭嗜皆名雜染無味出離皆名清淨各攝二門故雙言等。 　　此愛不相應(至)隨順離繫。 　　述曰釋所雙牒無味出離不相應無更重解釋離繫即前無味受體由離二縛故不愛身隨順離繫謂出離受出家俗善順離繫故此有味等立義有無皆應思准恐煩且止此論下文及六十五皆說有味躭嗜二種通諸煩惱何故今說二體唯愛愛增集諦能發潤生與受為因復由異熟及境界受能生二愛故唯說愛為此二體別標總稱理亦何失。 　　云何建立想蘊(至)意觸所生想。 　　述曰初標三位列七種相後本釋師展轉隨釋故顯揚云相有三種一所依別二作意別三境界別今此初位總束自體隨六所依故分成六成唯識說取像為性說觸生者分別三和生諸心所觸最勝故起盡經說受想行蘊皆觸為緣如唯識論釋違廣說。 　　由此相故(至)或了無相。 　　述曰第二位此即前想作意異故分成二種。 　　或了小大(至)無所有處。 　　述曰即第三位所依餘曰相境界別故分成四種顯揚論第二說無小所有者於識處上境界推求之時無小所得除無所有無別境界此即境名無小所有能證彼以名無所有處。 　　有相想者(至)前所除想。 　　述曰下本釋師展轉隨釋文中有二初本論師逐前難釋後釋論師更隨別釋此釋第二作意差別除欲界中心嬰孩等類及除上地一切無漏緣涅槃心并除非想所餘諸想緣有相生名有相想前三所除名無相想明了分別亦名有相返此名無相。 　　小相者(至)無所有處想。 　　述曰釋第三位境界差別欲色二界依身及器分成小大空識無邊行相緣廣了彼諸想名為無量行緣諸境無小所有名無所有處緣彼諸想名無所有處想上本論文下釋師解。 　　不善言說者(至)故名無相想。 　　述曰非唯不了此名為色唯言色者舉此攝餘境非無相行不能了名無相想。 　　無相界定想者(至)名無相想。 　　述曰相謂相狀此有十種五境男女生異滅相或說十三涅槃經三十一說涅槃離十或十三相加苦樂捨涅槃無此相立無相名緣彼想名無相想非彼相無境無相故。 　　有頂定相者(至)名無相想。 　　述曰頂者極義三有之極故名有頂彼想不明不能圖?諸境相故雖彼散心亦無相想今從定說非更無餘要具明了分別二種方名有相無相界定雖復明了而不分別有頂定等雖復分別而不明了嬰孩俱無並名無相返此名有若依此義緣有為無漏想亦無相故論據根本不說餘心若依涅槃得無相名緣有為定有相所攝依五十三諸有漏心皆無相故。 　　小者(至)小大無量。 　　述曰上釋作意三無相想下釋境界三相差別今釋論師依地勝劣以釋小大以行無邊釋前無量無所有處易不釋之然五十三小大無量名有相想有頂有學無學諸想名無想無不善言境有相故或別分六除所依故或總分二世出世間二類別所又涅槃經三十七有三復次釋小大無量如彼廣說顯揚三因即此諸想易可知故不說因成。 　　云何建立行蘊(至)意觸所生思。 　　述曰下第四文建立行蘊大文有二初總略標行蘊之體後隨別解前所標法就初有二先標蘊主蘊所攝法後釋論師重釋前義初復有二初標蘊主後顯餘法此六思身即蘊主也。 　　由此思故(至)分位差別。 　　述曰行蘊眾多獨標思者由思最勝能作心等令善等故又由作此令分位別方依建立諸不相應故但說思以為行蘊此釋說思獨稱蘊義。 　　又即此思(至)總名行蘊。 　　述曰此顯餘法亦是行蘊諸心所中除受及想所餘一切心所有法心不相應皆行蘊性除受想者別稱蘊故外道計此為生死因修禪無色此二最勝別成二蘊故非行攝實亦思作令成善染顯揚論第五說行別有三一勝差別謂思能作成染淨故即此前說思稱蘊義二依差別謂六思身三施設別此有三種即此染淨分位差別有依此文科前為三六思身者即依差別作善等者即勝差別餘行蘊者即施設別然科作二稍順此文思作善等釋前因故五十三說由境界謂六思身此顯依根能取境義非依六境名六思身上論本師標行蘊主蘊所攝法下釋論師重釋前義。 　　雖除受蘊(至)是故偏說。 　　述曰釋論師將解思獨稱行先牒已成方顯獨義雖除以下牒前已成然思以下顯獨稱蘊謂由此思導引諸行行蘊之主是故偏說。 　　為顯此義(至)造善法等。 　　述曰舉前論本造善等文證成前說得名行義或以論本證成自說思導首義或以自說思導首義釋成論本造善等文初解為正。 　　善者(至)少分煩惱。 　　述曰釋前造作善染等體善謂信等當說十一雜染多種貪等十一或忿等十種諸煩惱分無慚等十少分煩惱別依總依假實異故或忿等十名少分故無慚等十名分位故或少分者即煩惱分下釋上故諸隨煩惱名分少分體類同故雖思亦作心遍行等今說性類但說善染又思亦能造無記性無別體類故論不說。 　　分位差別者(至)心不相應行。 　　述曰由思所發諸善染等心所別故依之施設心不相應雖心不相應亦依心色今說行蘊不說依餘又說不相應依思所發行不唯說心所為不相應依故此論文亦無過失。 　　問何等(至)惡作尋伺。 　　述曰上總略標行蘊之體下隨別解前所標法大文有二初辨與心相應行蘊後辨心等不相應行初中有二初列五十三心所別名後釋五十三諸心所法此心所法有五十五受想二數蘊中已說標行蘊主復已說思故列名中無此三法雖標行蘊已顯思名未釋體用為彰體用故於別釋有五十三何故此等名心所法成唯識說恒依心起共與心相應繫屬於心故名心所如屬我物立我所名心於所緣唯取總相心所於彼亦取別相助成心事得心所名如?師資作模填彩所餘門義至下當知就列名中文意有二上本論師辨列心所下釋論師六位別配。 　　如是思等(至)不定。 　　述曰此列位名後方別屬辨前已說稱五十五顯類同也成唯識說雖說心所名義無異而有六位種類差別一切心中定可得故遍謂周遍行者起義周遍心起立遍行名亦遍亦行名為遍行所緣事境多不同故能有別境立別境名唯善心中可得生故順益名善此非六釋無離合故無簡擇故性是根本煩惱攝故煩性即惱故名煩惱唯是煩惱分位差別等流性故煩惱之隨名隨煩惱於善染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名如無貪等非六釋攝此中唯有持業有財依主三釋然瑜伽論合六為五煩惱隨惑俱是染故復以四一切辨五差別謂一切性一切地一切時一切剎那俱義地有二說一謂九地二謂三地即有尋等五中遍行具四一切別境唯有初二一切善唯有一謂一切地染皆無不定唯一謂一切性由此五位種類差別各得自名不增不減然義猶濫唯識所說名義最勝。 　　如其次第(至)應知。 　　述曰別屬勸知初五遍行文雖列二行與非行類別說五次五別境十一是善十是煩惱二十是隨煩惱四是不定然唯識論第五六七一一廢立六位增減廣引教理皆如彼說此諸心所如瑜伽第一第三第八五十五五十八五十九顯揚第一五蘊論等說一一並如唯識疏解上列名已下隨別釋。 　　又此(至)當廣分別。 　　述曰別釋有三初釋論師生起下說次本釋師別釋體用後釋善染共相作業此則初文相者體也顯心所體業用也顯心所用。 　　思者(至)役心為業。 　　述曰下別釋中隨位成六初位有三二已說故以下所明一切心所初明體業此論本文重釋體業此釋師解更不煩指學者當知上來論本下釋論文自下心所准此應悉前明蘊主說作心所今論別釋但說作心互相顯說或心勝故此中偏說思是意相應業隣近釋名能作心故。 　　於心造作(至)此辨其業。 　　述曰釋師恐復不閑體業別牒屬當例餘心所。 　　以於所作(至)發起心故。 　　述曰謂能取境正因等相駈役自心令造善等今觀論意舉所作法顯能作體故說作心舉所作位顯能作業故說於彼善等役心不爾體業二應無別體性亦以作用顯故。 　　作意者(至)持心為業。 　　述曰發動者警覺義謂此警覺應起心種引令趣境故名發動不唯警覺心唯言發心者心是主故即義相警舉種子者因中起用如薩婆多未來用起舉種能警釋現行名。 　　於所緣(至)名得作意。 　　述曰此釋前業作意作業通散定位說定加行但說持心舉顯了業彰其作用說於此境數引心故唯識但言引心為業即遍作用。 　　觸者(至)受所依為業。 　　述曰根境識三更相隨順名三和合觸依合彼是故經說觸謂三和今論本師不說合彼但說依起故說觸者依三和合三設未和但住本性後三和位各有順起心所功能用與舊殊皆名為異然三變異勝者唯根所依相續隣近勝故不唯前三能生心所觸想心所皆亦能生依和合觸最勝故觸雖領似三變異生然最似根生心所力故言分別根之變異此分別者是領似義如子似父名為分別顯受從生不從他故但說受依近而勝故如前已說此論未說觸別行相即令心所同觸一境是觸自性於境功能論師別顯和合分別經文自說今且依經故無別行。 　　謂識生時(至)分別觸生。 　　述曰識未起時根住自性識若生位根相異舊能有順生諸心所力因順果故名隨順生隨此諸根生受行相有領似彼分別觸生且學諸根有能生力故受位別由觸近生起盡經說識觸受等皆因二三四和合而生廣如唯識第三卷說諸文同異伏難相違不能煩引如彼疏釋既遍諸心無別門義上解遍行下釋別境。 　　欲者(至)希望為體。 　　述曰所樂受者顯欲所緣有義所樂謂可欣境於可欣事欲見聞等有希望故於可猒事及中容境一向無欲可欣不望亦無欲起有義所樂謂所求境於可欣厭求合離等有希望故有義所樂謂欲觀境於一切事欲觀察者有希望故翻亦無欲此三廣如唯識論釋以下心所同者不述異者敘之不煩指論學者應悉彼彼者境所見聞等四境別故五十五云於彼彼境隨趣希樂是名欲故引發即是於境欲得見等之義所作是即見等作用此言意顯於彼彼境欲得見等引發所作此之希望是欲體性。 　　正勤所依為業。 　　述曰此說善業生正勤故。 　　彼彼引發(至)一切作用故。 　　述曰謂於諸境欲起見等一切作用故言彼彼引發所作此之希望是欲體性。 　　勝解者(至)引轉為業。 　　述曰決定事者顯此所緣不定境等此不生故。 　　隨所決定(至)決了勝解。 　　述曰此釋前體印謂印可是事必爾持謂決了不猶預故。 　　由勝解故(至)不能引轉。 　　述曰此釋前業由邪正等若教若理若證之力於所取境審決印持由此異緣不能引轉故猶預境勝解全無非審決心亦無勝解。 　　念者(至)不散亂為業。 　　述曰串習事者此通體類不爾無漏記應不念由聞彼名既能念者故串習事亦通類名初無漏智曾未得真而有念者即是曾名類故有也如是一切皆應知謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故此顯法迹三學之依故能生定於曾未受體類境中設曾所受不能明記亦無念起。 　　串習事者(至)令心不散。 　　述曰設緣未來而生念者先所受或體或類如念佛等念緣三世不散者定依善業說。 　　三摩地者(至)為業。 　　述曰三摩地者此云等持平等持心令至境故三摩鉢底此云等至由定前心引起定位等所至至於等定位安和離沉浮故前唯有心通散及定後唯在定通有無心由此應成四句分別有等持非等至謂欲界專住一境有等至非等持無想滅盡二無心定有等持亦等至靜慮無色各四等持非等至非等持欲界等不專注三摩呬多此云等引等所引引於等由定安和離沉浮故唯色無色諸有心定對前二門應准分別如瑜伽論第十三說所觀事者實唯慧境或聞等俱同一境界故境名觀念定皆不唯令心起由心是主故但說心智所依業依四法迹及三學說。 　　令心專一者(至)知如實故。 　　述曰謂觀德失俱非境中由定令心專注不散依斯便有決擇智生心專注言顯所欲住即隨能住非唯一境論言一境是一一境非前後境總是一境不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持若不專注便無定起。 　　慧者(至)斷疑為業。 　　述曰謂觀德失俱非境中由慧推求得決定故於非觀境愚昧心中無簡擇故慧便不起。 　　斷疑者(至)得決定故。 　　述曰雖疑心俱有猶預慧此說決斷得定斷疑非是遍彰慧之作業此五略以四門分別一俱別生二何識有三受俱轉四性界等一俱別生者有義此五定互相資隨一起時必有餘四有義不定四一切中無後二故四境生故故非定俱四境別起應說有五隨境起二有十二句隨境起三有十三句隨境起四合有五四句隨境起五但有一句總別合有三十一句二何識有者果位八識一切皆通因中第八五皆非有末那有義一切皆無有義有三染念定慧許彼俱故有義此五染分皆俱十隨煩惱遍染心故如實義者除慧一數四皆不俱癡分念等可與彼俱此染分者不可俱故有義五識此五皆無有義五識容有此五第六意識决定容俱三受俱轉者有義欲數喜樂捨俱餘四除苦有義此五容五受俱若教若理皆不違故四性界等者皆通三性皆通三界及非界攝皆通有學無學等三皆通見斷修斷非斷如是等門皆應思准如唯識第四五卷廣引理教不能煩引上五別境下善十一。 　　信者(至)所依為業。 　　述曰於體德能信所緣境忍謂勝解即信之因希望謂欲即信之果淨者信體能淨心故成唯識說信別有三一信實有謂於諸法實事理中深信忍故即此論說有體忍可若諦非諦諸法之中皆信忍可名信有體此言意顯設信空無亦生信故非唯緣有始方有信舉信忍因顯信自體故名忍可二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故即此論說有德清淨若德若非德令心清淨皆有信生不唯有德始方有信不爾若信外道無德信應不起唯識說此深信樂故亦舉欲果顯信自性今以信體於德境生故言清淨亦不相違三信有能謂於諸善深信有力能得能成起希望故即此論說有能希望有能無能希望修斷皆有信生非要有能方有信起不爾信諸惡是可斷法應信不生舉信欲果顯信自性故言希望成唯識說此性澄清能淨心等如水清珠能清濁水又染不信自相渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻彼故淨為相此中且舉三殊勝境顯信所緣於無等中實亦生信此說入法發起所因欲依為業成唯識說所除行相言治不信樂善為業。 　　謂於實有(至)希望行信。 　　述曰此別屬前三境三相有體寬遍說生忍可有德可尊但言清淨有能可獲故說希望理實三境可更生相行微劣故從勝用說不爾境同行應不遍然此清淨即是信體偏言於德起據實通三境唯我有德起信樂故。 　　謂我有力能得能成。 　　述曰顯於有情起希望信無為可得有為可成道尅生長二類別故。 　　慚者(至)為業。 　　述曰諸過者境自羞者緣羞者又體慚共相故成唯識說崇重賢善是慚自相於過惡境自羞為緣起崇重者是慚體故止息惡行慚之通業別對除者正違無慚。 　　愧者(至)業如慚說。 　　述曰境緣共相義並同慚成唯識說輕鄙暴牾拒抗惡法是愧體故通別作業准慚應知此慚愧體俱說羞者舉二通相假說別體由二種羞不俱生故慚自羞者自身及法內故名自王法俗論世間名他或崇善名自饒益己故拒惡名他損害己故同前所緣顯自共相皆如唯識第六卷說。 　　無貪者(至)為業。 　　述曰有謂三有即三界果具謂資具即三有因緣生三有皆名有具染緣無漏亦有具攝於此諦中無染著者是無貪性此說通業惡行不轉轉者起也別除貪著。 　　無嗔者(至)為業。 　　述曰有情苦者三界行苦或苦壞苦唯舉有情顯勝嗔境憎疾滅道亦生嗔故不爾無嗔翻成境狹言苦具者謂三苦因緣無為等有無嗔故及通別業皆准前說或無貪嗔言有等者待有等立非要緣彼如前慚愧觀善惡立不爾此二應不遍善。 　　無癡者(至)為業。 　　述曰成唯識說於說理事明解為性有義報等性即無癡無癡體即決擇性故論言由者顯因四位所有決擇是此體故四位非唯有慧故言由也有義無癡別有自體舉報等因果顯無癡性故論言由無癡若起必四慧俱勝品從劣生劣復生勝慧故舉因果顯無癡性通別對除亦准前說前三但舉通對除故。 　　慚等易了故不重釋。 　　述曰此釋論師解不重釋慚等四因。 　　報教證智者(至)如次應知。 　　述曰以四種慧配前報等生得善法宿習為因纔生即得自體名報或與報俱從依名報聞所成慧唯緣教生從境名教思所成慧能生於修從果名證修慧現量證解法故修所生慧說名為智自體為名故言如次七十七說聞所成慧依止於文未善意趣未能領受成解脫義思所成慧且依於文且善意趣亦未能領受成解脫義修所成慧今依於文亦不依文能善意趣已能領受成解脫義此顯聞慧多緣教生少緣於義思所生慧通緣教理修所生慧多緣於義少緣於文誦習經典不善意趣生得善與聞慧何別明暗既異緣義亦殊聞慧緣文或少緣義生得誦文全不解義辨中邊說。 　謂書寫供養　　施他聽披讀　　受持正開演 　諷誦及思修　　行十法行者　　獲福聚無量 　勝故無盡故　　由攝他不息 　　天親解言前八聞慧第九思慧第十修慧若誦經等唯生得善應此不能獲福無量故非八法生唯生得善攝聞思修體皆性非慧因三所生智體名慧故今論說聞所成等此依主或隣近釋不可但言聞思修慧此中聞思唯散有漏修在定亦通無漏十地經說八地菩薩能堪能思天親釋言聞思慧者即一修慧義別說之非聞思攝論說欲界唯有聞思色界無思上唯修慧思現觀等皆唯有漏若許聞思通無漏者上地應有亦非唯散便違論說有義聞思實通無漏然一依有漏說上地無有漏者麤上地非有無漏者細何非上有如無漏鼻舌識有漏上無無漏有故生得善法生身同地方起現前聞修不定如後當說。 　　決擇者謂慧勇勤俱。 　　述曰釋慧總名勇勤者即精進慧與彼俱故名決擇懈怠猶豫品非勝決擇故此釋善慧無癡俱者不爾染心應無慧轉。 　　勤者(至)為業。 　　述曰心勇者體此能令心生勇悍故被甲等五勤之差別集論本言心勇悍為性或被甲等五差別故成唯識說於善惡品修斷事中勇悍為性彼善惡品勤所對境此言心勇即勤之果各據一義理不相違勇表勝進簡諸染法染法退善不可名勇悍表精純簡淨無記不能悍且耐勞倦故即顯精進唯善性攝攝事分中八十九說最初發起猛利樂欲名被甲如先著甲方見賊故次起堅固勇悍方便名加行䇿勵其心決定勇行故次為證得不自輕蔑亦無怯懼名無下更生勇勵無怯下故次能忍受寒熱等苦於劣等善不生猒足欣求後後勝功德等名無退被損不敗少獲不足故次後乃至漸入諦觀進後勝道名無足雖功已成更祈大果非為少得即滿心故此依因釋若依佛果樂利他故二乘果位希大果故通業滿善別除懈怠。 　　謂如經說(至)不捨善軛。 　　述曰前勤差別論師立名恐義無因故引經證由先被甲有勢避怨加功勵行有勤能入心無怯下有勇先鉾被傷無退堅猛更進散果無足復求勝道運運增修不捨善軛軛謂車軛以軛牛故前行而不止無足勤勇亦不捨於善軛成唯識言此五別者謂初發心自分三品勝進別故或初發心四修別故或資粮等五道別故二乘滿位欣大菩提諸佛果圓常樂利樂或二加行四道別故無性攝五合以為三攝此後三合為一故。 　　如其次第(至)諸句。 　　述曰以經五句配論五名被甲心勇者被甲等五即心勇故一心勇言貫通前五為被甲心勇乃至無足心勇上釋體已下當釋業。 　　滿善品者(至)極善修治。 　　述曰實散心等亦有勤業滿善二種說進修位言入靜慮略不說餘世間離欲得根本定斷道方圓名滿善品復斷通擁等能獲神通等更修治名成善品出世離欲准此亦然。 　　安者(至)為業。 　　述曰麤重者所除染剛強不安障定之法調暢者安之果安令身心調和適暢此說通業隨其所應除諸障礙別作用者對治惛沉。 　　除遺一切(至)依止轉故。 　　述曰由輕安力除障定法調暢身心勝依止起。 　　不放逸者(至)為業。 　　述曰正勤等四不逸所依善根䇿發修斷勝故修善防惡顯此功能此說通業別除放逸。 　　謂由正勤(至)不放逸體。 　　述曰由正勤等四法為先故能修善防諸有漏別有總能故假立此。 　　有漏法者(至)境界。 　　述曰釋前體中諸有漏法說無漏用極勝處故唯識說通但是防惡諸漏者諸煩惱漏處所者漏所依根漏境界者漏所緣法若根若境若諸煩惱皆名有漏互增長故如成唯識第五卷說有漏因義。 　　捨者(至)為體。 　　述曰成唯識中說名行捨行蘊捨數別受蘊故正勤等四所依如前雜染住者捨所除法依止名住昔依雜染今捨相違心平等等捨所令位由捨令心住平等等。 　　不容雜染所依為業。 　　述曰容者受也由不放逸先除雜染故於捨位不容受之為不容依是捨作用成唯識說對治掉舉靜住為業由不放逸同剎那中先除雜染捨復令心寂靜而住或前後念行相各增由是雜染捨不容生或復此說捨除雜染各有能故。 　　心平等性(至)辨捨差別。 　　述曰下釋有三初總釋前捨三位別次徵所以後別釋之此即初也依相續心顯捨行相非於一念善捨不生。 　　所以者何。 　　述曰此即徵前三位辨捨之所以者何也。 　　由捨與心(至)心平等性。 　　述曰此即別釋離沉沒等者釋前所治雜染相違由捨平等離沉掉故最初證得心平等性唯識說業對除掉舉由捨寂靜行正別治此說通障故言離沉然所等中亦兼掉舉惛沉掉舉通障捨故。 　　由心平等(至)心正直性。 　　述曰其障已除不由勉勵但順前轉無高無下故心正直。 　　由心正直(至)無功用住性。 　　述曰善心相續不慮染生任運恒時住無功用。 　　不害者(至)為業。 　　述曰無嗔善根顯所依體心悲愍者顯此行相別對治害然不損惱是此作用悲愍不損二義無差成唯識說不損惱為體悲愍為業故行善名悲愍此說為自體息惡稱不損此說為作用彼說無嗔作善為業不害異彼業稱悲愍隨舉一義實二無差。 　　當知不害(至)故亦是假。 　　述曰前不逸捨各依四法既是假有今依無嗔故亦是假亦前二故無嗔翻對斷物命嗔不害正違損惱物害無嗔與樂不害拔苦是二差別無嗔是實不害是假為顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故故離無嗔別立不害此善略以十門分別一問答廢立二假實有三獨並生四諸識有無五諸受俱轉六別境相應七界繫不繫八見所斷等九有學等三十生得加行一問答分別者問此中十一如其次第別治不信無慚無愧貪嗔無明懈怠惛沉放逸掉舉害十一法所餘染法治善是何答隨應皆是此十一攝如唯識說不能煩引何緣諸染所翻善中有別建立有不立者用別便立餘善不爾又諸染法遍六識者勝故翻之別立善法害雖唯意而數現起損惱他故障大悲故令知過失翻立不害餘染不爾故不翻立問染淨相翻淨寧少染答淨勝染劣少歒多故又解理通說多同體迷情事局隨相分多故於染淨不應齊責二假實有者不放逸捨不害非實餘八非假三獨並生者有義十一四遍善心餘七不定論說十一六位起故有義除安十遍善起論說十種遍善心故六位起者依相增說四諸識有無者七八二識在無漏位定有十一有漏皆無意識皆有五識有義唯闕輕安性散動故有義五識亦有輕安定所引生故成事智俱故餘十皆有五諸受俱轉者十五受俱安非憂苦行相違故六別境相應者皆得相應七界繫不繫者十一皆通繫及不繫有義輕安通三界有諸定加行有調暢故四一切中通諸地故有義輕安唯上界有論說欲界闕輕安故通有尋等名通地故八見所斷等者十一皆通見所斷等此果依亡隨喪故斷決擇分說根中善法非見斷者依斷緣縛非見斷故九有學等三者皆通三種十生得加行者安唯加行餘通二種此等教理及義所因皆唯識第六卷說。 　　貪者(至)為業。 　　述曰上解第三位下釋第四位有二段文初別釋十煩惱後五取別問答別釋為十或分為二初明鈍五後明利五問答之文屬五利故三界愛者謂三界中發潤之貪皆此攝故緣無為等亦貪漏或緣三界諸愛為體五十八諸愛有四種謂著諸見欲色無色但說增上諸猛利貪不爾緣無漏應非此貪攝緣起經說貪有四種一愛二後有愛三喜貪俱行愛四彼彼喜樂愛義亦如是五十五說於十種境起十種貪廣如彼說。 　　生眾苦者(至)取蘊生故。 　　述曰愛能發潤故生取蘊取蘊名苦三苦性故此說其業別障無貪。 　　嗔者(至)為業。 　　述曰於有情苦及苦具者此顯嗔境有情自體三苦故苦生彼事理嗔名苦具令心憎恚是嗔體性五十五說於十境轉五十八說憎滅道故或此但說苦苦名苦增上嗔境唯欲界故五十八說嗔有四損己他見他有情所所愛不饒非愛饒益初二緣害自身次一憎親友後一愛怨家緣此三境而起三嗔三世各三名九惱害不安惡行此說通業別障無嗔。 　　不安(至)苦故。 　　述曰謂嗔必令身心熱惱起諸惡業不善性故多住苦中。 　　慢者(至)為業。 　　述曰諸論第三皆說癡相不善根故今說慢者顯前三種別行相故唯多舉增上依我之體故說依止薩迦耶見五蘊論說慢有七種一慢於劣己計己勝於等己計己等二過慢於等己計己勝於勝己計己等三慢過慢於勝己計己勝四我慢隨觀取蘊計我我所五增上慢未多得謂已得六卑慢於多勝己計己少劣七邪慢全無德計己德顯揚第一說三慢類我勝我等我劣慢類婆沙第一百九十九俱舍十九說九慢類前三為三有勝有等有劣為三無勝無等無劣為三成唯識說此七九慢謂於三品我德處生五十五說於六境生七慢中合慢過慢卑慢為一故唯識文正初慢從下品中品處生過慢於中品及上品處生慢過慢卑慢唯於上品起我慢緣我生增上邪慢俱緣德起九慢唯於三品處起過慢慢卑慢上品中上品如次起初三卑慢慢過慢上品中上品如次起中三慢過慢卑慢中上品上品如次起後三品類足論二復次釋如彼廣說總令心高是慢自性。 　　不敬苦(至)後有故。 　　述曰師長及有德可敬所不敬七慢三境生一德境謂邪增上二我境謂我慢三情境謂餘四三品處生此中三說境攝法周盡依我為本及緣師長即有情并德故由不敬故後有苦生謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此說通業別障不慢敬者或信或捨或慙所攝決擇分說慢有四種於見有情於受用欲後有處起此九慢類於有情轉我慢於欲後有處轉餘隨所應。 　　無明者(至)為業。 　　述曰於三界中所有無智說名無明不爾緣無漏應無明不轉或此但說緣三界中無智為體境相顯故或即三界中無智攝一切盡梵云阿毗迦羅六義一者非義如非牛亦名無牛二者無義如牛已死亦說無牛三者異義如異牛故亦名無牛四者惡義如有惡子亦名無子五者少義如食少味亦名無味六者離義如處離人亦名無人如是即說非明無明異明惡明少明離明故名無明五十六說智所對治別有心所覆蔽為性非唯明無亦非邪智若彼無明唯明無者應無三品以體無故應非隨眠無非轉故應三性心皆成染汙常離明故應非有無為亦非染淨故離明心相續應明不起故亦非此滅明得生無有無法可滅故若唯邪智是無明者設起三徵乃至廣說不能煩引故此無明別有自體世親緣生論無明通三性違决擇文如後當釋五十五說無明依七事起緣起經說無明有四一纏二隨眠三相應四不共本地第九决擇五十五五十六五十八顯揚第一攝事品等說二四五七九無智等如彼廣說。 　　邪决定者(至)煩惱現行。 　　述曰顯無明果邪定者邪見餘文易了此說諸惑生之次第理必應爾略無業果或雜染言通諸有漏成唯識說起疑邪定以疑為先此說無失隨應皆得。 　　彼所依(至)起諸煩惱。 　　述曰或俱或先為因之義。 　　疑者(至)為業。 　　述曰於諦者境猶預者體決擇分說於五處轉他世作用因果諦寶此所猶預體即諦故隨其所應。 　　於諦猶預(至)道諦攝故。 　　述曰三寶無漏滅道諦攝故於諦疑法身理法真實滅諦所攝二身餘法僧道諦所攝同體寶者隨應所攝此釋體文。 　　善品不生者(至)不造證故。 　　述曰此釋前業由疑不决不能造業脩諸善品故善不生此說通業別障不疑或信或解正慧所攝有義此疑以慧為體有義此疑別有自性如唯識論引教而說。 　　薩迦耶見者(至)為體。 　　述曰解煩惱中若依後釋利鈍別故分成二者上明非利惑下明利惑文中有二初別釋五後總問答此則五初梵云薩迦耶達利瑟致迦耶者聚集義身聚集故達利瑟致是見義聚之見故薩有三義一有二偽三者移轉薩婆多說雖一薩言釋成三義今但取有雖緣聚身而起於見言實有者由訓釋詞有差別故佛生死智能知未來遮經部師橫執為偽故說薩字表是有身不爾除薩但言身見訓釋詞言阿悉提底薩故唯是有非餘二義經部師說雖一薩言釋成三義今但取偽既緣聚身而起於見故偽非有由訓釋詞有差別故佛天眼智能知未來遮薩婆多橫執為有故說薩字表是偽身不爾除薩但名身見訓釋詞言思誕提底薩故唯是偽非餘二義今大乘言雖一薩字釋成三義今取移轉迦耶聚集已假非真更致薩言表成移轉復為息止未來二執由訓釋詞有差別故訓釋詞言僧吃爛底薩執我之心非無影像似我不實體是偽故非實有仍從緣起性是依他成所緣緣而體少有復非全偽無實用故我所依故不同二執故名移轉又心外無橫執為有可言虗偽不同有執內影像有彼撥為無非全虗偽不同無執為遮實執定有定無故訓釋詞表成移轉於五取蘊等者是見所緣蘊等者是等有二種一者平等五蘊皆執故二謂所等所等有二下皆准知一者等有謂界處等二者等無謂離蘊等緣蘊處等與離蘊等計為我故為所緣境隨此所緣或總或別二三合等執我我所以為所執以隨境也忍謂忍可體即勝解欲謂希望體即是欲此二是果故立果名覺謂尋求觀謂思察此二即是麁細行別見謂推搆此五皆是見之行相一體異名今舉行相顯自體故五取蘊等是所遍計諸忍欲等是能遍計我及我所即是遍計所執性成今能遍計是此見體舉前二種取能計故此所遍計言取蘊者顯親所緣非無漏故取處取界亦類此知舉忍等五緣五門法而起見故。 　　一切見趣所依為業。 　　述曰一切見者六十二見等趣謂所趣諸見糺紛皆趣我故此屬我見趣或趣况諸見趣況由執我故此屬諸見與彼為依是此作業五見作用通障正慧今舉別用不說通業。 　　邊執見者(至)觀見為體。 　　述曰邊有二義一者邊側障中道故二者邊鄙障勝行故薩迦耶見執我等已此邊執見隨於前蘊而執斷常諸忍欲等為此見體所遍計等三種如前移轉見後計執斷常方邊見攝餘者邪見故論言隨先隨我見後隨執蘊五十八說執釋梵等為常為恒苦邪見故。 　　障處中行(至)緣起正智。 　　述曰緣起者境諸因果法因故非常果故非斷緣因果智名緣起智是處中行亦是勝行勝行即出離正智通因果證智非因故言出離或出離即滅諦障正智生不稱出離彼障此故立邊見名。 　　見取者(至)為體。 　　述曰見及見所依五取蘊等見取之境雖此見取取見非見要取見為首方名見取但取非見法非見取故理准實應名見等取略等言故但名見取要緣見俱五取蘊等執為最勝上妙之法及能得清淨解脫出離起此行相諸忍欲等是見取體故五十八顯揚第一及唯識言謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨是名見取此中但說非勝計勝不說得淨影顯定有與瑜伽論第八卷同若不爾者瑜伽論說非滅計滅應非邪見雖本地分第八卷云不淨計淨名為見取彼意要計見取眷屬諸不淨法為勝能淨得見取名非唯計不淨名為見取雖五十八說妄取迷苦所有諸見為第一等名為見取意說見取非定一心緣見非見方得取名唯緣諸見執勝因亦見取故設合緣者見為首故略無餘蘊不爾便違顯揚等說然但緣非見為勝能淨者不名見取名見取故彼但邪見非惑業故最勝上妙四差別者有說同於滅靜妙離此釋不然非滅計滅非見取故此四但是勝之異名或計為勝同滅四行能超惡趣及三界別或是三界成無漏善如其次第是四差別見及所依是所遍計諸忍欲等是能遍計為最勝等所執性成准前應說。 　　執不正見所依為業。 　　述曰一切鬪諍依此生故。 　　戒禁取者(至)為體。 　　述曰戒者性戒禁者遮戒或戒內道禁外道戒此及所依五取蘊等戒禁取境雖此戒禁取緣戒禁及非戒禁要緣戒禁為首方名戒禁取但取非戒禁非戒禁取故理實此應名戒禁等取取戒禁為首故略等言要緣戒禁俱五取蘊等執為最勝上妙之法及能得清淨解脫出離起此行相諸忍欲等是戒禁取體故五十八顯揚第一唯識等言謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨是名戒禁取此中但說為清淨等非因計因不說最勝影顯定有與瑜伽論第八卷同若不爾者瑜伽論說非道計道應非邪見雖本地分中第八卷言於苦計樂名戒禁取彼意要計戒禁眷屬所有諸苦以為樂法為勝能淨得戒禁取名非唯計苦名戒禁取雖五十八說妄取順見所受戒禁為第一等名戒禁取意說戒禁取非定一心緣戒非戒方名戒取唯緣諸戒執為勝因亦戒取故設合緣者戒為首故略無餘蘊不爾便違顯揚等說若但緣彼非戒禁法不名戒禁取名戒禁取故彼皆取見非見等故清淨解脫出離別者有說同自性有無餘涅槃此釋不然非道計道尚為邪見說計戒取為涅槃耶計為彼三因體是最勝可是戒禁取最勝能淨方是此故或此但是最勝異名離諸漏名清淨絕二縛名解脫超生死名出離略無因義或超三界因或此但是彼因異稱略無勝義所遍計等准前應說。 　　勞而無果所依為業。 　　述曰下文自釋。 　　戒禁者謂惡見為先。 　　述曰顯戒禁取隨見取生非除戒禁因見受戒執為勝因故說戒禁惡見為先此若執見應是見取執見等為勝非因非見取攝要計勝為因方成見取故非滅計滅是邪見故但執戒等為因非勝非戒取攝要計為因勝方成戒取故非道計道是邪見故故成唯識會此等云然有處說執為最勝名為見取執能得淨名戒取者是影略說或隨轉門不爾云何非滅計滅非道計道說為邪見非二取攝故應如前所說為善。 　　勞無果者(至)得出離故。 　　述曰由無義利而行勤苦雖設劬勞終無果滿。 　　邪見者(至)為體。 　　述曰因果等者是見所緣諸忍等者是見自性五十八說謗因者迷集邪見謗果者迷苦邪見謗作用者一分迷苦一分迷集壞實事者謗阿羅漢實事有二一智二斷謗斷者迷滅邪見謗智者迷道邪見邪分別者通迷四諦謂謗苦諦決定無有自在等常邊無邊等是苦邪見計自在等為生者等及謗集諦是集邪見說現法涅槃及謗滅諦計邪解脫是滅邪見謗智為首有為無漏及謗道諦計無利行是真行道能盡諸苦是道邪見不死矯亂通迷四起故邪分別通四諦生此謗因果或別或總別有四句一依因謗果謂雖有因而無異熟二依果謗因謂雖有果而無惑業三不依因而謗於果謂無三世四不依果而謗於因謂無煩惱生死因緣起合謗因果總為一句謂諸法空無因無果如是等義皆應准知。 　　斷善根為業(至)善不生起為業。 　　述曰由邪見故能斷善根諸不善根由此堅固既無因果不善便生惑業既增善不生起行相最廣損壞處深難得涅槃長埋生死故說此業別開四門斷善根用要唯上品所餘三業通九品見。 　　謗因者(至)無惡行等。 　　述曰上論本文下釋師解無施與者無正布施無愛樂者無所愛樂法而可尊重故能愛樂度無能無祠祀者無以財食供養三寶所生妙行惡行翻此或初二無妙行無祠祀者無惡行別別此三總即妙行及惡行等瑜伽論第八及五十五說皆同此五十八云無妙行惡行名謗作用者此謗體無彼謗無用此謗無思業彼謗無身語此謗為因果未生位彼謗其用果將生起然用及因實非即離各據一義理不相違涅槃經三十五謗因五句闕無愛樂此謗因中復言等者謂無讚誦毆擊等業。 　　謗果者(至)異熟等。 　　述曰等言顯示增上等流如短命等殺生等流菓味辛少邪見增上如是等果。 　　謗作用者(至)有情等。 　　述曰此有三類一者世間二者父母三化生等。 　　誹謗異世(至)作用故。 　　述曰瑜伽第七空論中復有差別應勘敘之謗無從此世間死沒生彼世間或復翻此故謗無此是謗異世間往來作用母能任持父為種子故謗無此名謗任持種子作用諸趣中有名化有情先業所招能續後有故謗無此名謗相續然父及母各有二德一者可敬福田二者任持相續五十八說無父無母名壞實事謗無第一可敬福田此說謗無任持相續名謗作用故不相違亦由父母殺成重逆故彼謗無名壞實事化生有情亦有二類一者異生二者有學此謗異生名謗作用五十八中說謗聖者名壞實事又謗體無名壞實事謗用無者名謗作用亦不相違謗作用中復言等者等諸法中一切作用水土能生等。 　　壞實事者(至)阿羅漢等。 　　述曰有學無學堪為福田實法所成皆名實事論言等者等有學也瑜伽不同如前已會。 　　邪分別者(至)分別倒見。 　　述曰此前已說迷四諦起有無邪見皆邪分別。 　　斷善根者(至)非一切種。 　　述曰上解見體此釋見業要唯欲界上品邪見能斷善根非餘見八品義顯餘業通九品見五十八說身見等四名為增益此名損減彼邪見中但說因果作用實事無分別者故又對法諸見四是增益此雖有增但對名減非說邪見唯損減攝說邊無邊等皆邪見攝故斷善根義後當廣說此中諸論違者前引所餘同者皆不引之如瑜伽論第八五十五五十八顯揚第一唯識第六涅槃經三十五說此十略以十八門分別一假有實有二俱生分別三自類相應四與諸識俱五受俱轉六別境俱起七三性所攝八三界所繫九上下相起十上下相緣十一學等所攝十二見所斷等十三迷諦總別十四有無事境十五有無漏緣十六名事所緣十七有異熟等十八所障廢立一假實有者五十五說見世俗有是慧分故餘五實有別有性故二俱生分別者四唯分別起謂疑邪見見取戒取要邪教友強思生故餘六通二內外二緣俱得生故邊執見中通二種者有義斷見許通二種常見麁故有義常見亦通二釋見禽獸等集資具故諸論皆說邊見通故三自類相應者依論次第一行門說貪與嗔疑定不俱起行緣別故與餘七種皆得俱生不相違故嗔與二取定不俱起執為勝道不憎彼故與餘六種皆得相應慢類疑行相別無俱起義與餘六種定得相應然與斷見定不相應境行別故疑與五見必不俱起疑不審决見審决故五見定不俱無二慧俱故行相各猛不並生故癡與九種定得相應然獨行癡無俱起義四與諸識俱者第八諸位一切皆無末那因中與四俱轉我見我愛我慢無明意識具十五識唯三謂貪嗔癡五受俱轉者貪嗔癡三俱生分別皆五受俱有義慢四不與苦俱有義通五意有苦根如前已說此說俱生非分別者疑及邪見見取戒取皆四受俱非苦俱故有義俱生身邊二見喜樂捨俱不在五識唯無記故分別二見皆四受俱欲界不善與憂俱故有義俱生身邊二見亦苦受俱意有苦故此依實義麁相應思下第七卷當更分別六別境俱者貪嗔癡慢容五相應疑及五見唯四俱起疑除勝解見非慧俱七三性所攝者嗔唯不善餘通二種俱生身邊及上界一切唯無記攝八三界所繫者嗔唯欲界九通三界九上下相起者未離下染不起上惑要得根本定方起上煩惱下地容起上界一切上界地唯地下嗔邪見貪癡四種或亦起慢謗涅槃故我愛俱故十上下相緣者下地十種皆得緣上嗔緣上理極成故上地煩惱五得緣下謂愛慢癡身見邊見有義餘四上不緣下無行相故有義此四亦得緣下能遍緣故十一學等所攝者此十皆非有學無學此明唯染故十二見所斷等者疑及邪見見取戒取四唯見所斷唯分別故餘六通見及修所斷以通分別及俱生故並非非斷唯染性故十三迷諦總別者十種皆通迷四諦起有一一起別迷四諦有緣二三四諦等起然總有二一者數總四諦各有十煩惱故二者行總總緣四諦起行相故別亦有二一者數別苦諦具十三諦皆唯有八種故別空非我唯苦諦行所對治中於餘三諦隱不說有身邊二見二者行別此十一一或各唯緣一一諦起今依數總別行相說故四諦中各有十種若依數別及行別說苦諦具十餘諦各八即不得成百一十二若依行總別數總別或亦難成二十八等亦不得成百一十二皆如理思下第七卷當更分別十皆親迷四諦相起身見等纏行相深故緣則不爾身邊見等不能親緣滅諦等故十四有無事境者親所緣緣决定皆有踈所緣緣有無不定即蘊計我皆有所依故名緣有事離蘊計我皆無所依故名緣無事諸煩惱中隨應廣說十五有漏無漏緣者親所緣緣定唯有漏疎所緣緣親迷諦者皆通無漏若重緣起行相不深非緣無漏十六名事所緣者他界無漏緣者皆不能親緣取但緣其名名緣名境不似質故自地緣者相分似質名緣分別所起事境十種皆通緣名及事五十八雖說貪嗔慢三唯緣一分所餘七種通緣一切名曰遍行今說貪等隨見等生故亦通緣有無事等別者不爾十七有異熟等者身邊二見是俱生者及此相應貪癡慢等并上界一切煩惱唯無記故非有異熟若欲界繫分別所起一切煩惱及俱生中發惡業者性是不善皆有異熟十八所障廢立者貪嗔癡三翻立善法性不善根障善根故遍六識故慢等不爾故不翻立有義不慢信一分攝深信彼故有義捨攝心平等故有義慙攝崇重彼故有義不疑即信所攝心淨信故有義正解攝心決定故有義正慧攝正推求故惡見障正見別境少分故此等諸門相違文證義之所以一切皆如唯識第六恐猒煩述故略斯要。 　　問如是五見(至)幾損減見。 　　述曰解第四位根本惑中若依初科文有二者上來別解十體業訖次下第二別問答見依第二科分為二者初明五鈍後明利五明利五之中復分為二上來第一別釋五訖以下第二問答諸見就問答中文勢有五一問答增減二問答相攝三釋經毀我四我我所別五明我見緣就初段中初問次答此即問文諸見行相於境滋長名為增益誹撥體無稱為損減答中有二初答增益後答損減。 　　答(至)清淨故。 　　述曰此答增益四見不同增義亦別一增自性二增差別三增第一四增清淨上論本文下釋師解。 　　謂於五取蘊(至)是邊見。 　　述曰我見不能親緣無漏故舉取蘊為所知境故諸論說所有我見皆緣無常五取蘊起此說影像非論本質此五取蘊即是所知性無我境增益我起於法體增故薩迦耶見名增益自性我體已增後於此我增無常斷後更不續增法本常先無因起即自性上之差別義故增差別邊見行相不爾斷見應名為減增我斷故非是減攝。 　　於諸惡見(至)是戒禁取。 　　述曰增第一者謂最勝等見取行相增清淨者謂清淨因戒取行相然由前釋二體業中但以計勝名見取行今亦不說為能淨因先但以能淨名戒取行今亦不說體是最勝要各具二方成二取或此影顯與前文別即於此見謂隨見惑上釋論師釋增益訖。 　　一多分是損減見。 　　述曰此論本師第二明邪見一多分損減。 　　一多分者(至)損減故。 　　述曰釋師解此一多分言計梵王常等是增益邪見撥無四諦名損減邪見今釋邪見不同小乘唯是損減諸邪分別皆邪見收故多分損減不必皆損減亦增益故然五十八唯說損減如前已會。 　　問(至)或一切。 　　述曰此即第二問答相攝初論本師為二問答後釋論師解所答義此初問答也前際見者謂過去全現在少分待未來故未來因故後際者謂未來全現在少分待過去故過去果故緣彼起見名二際見即長阿含第十梵動品本劫本見末劫末見翻名有異而體無別然瑜伽第八五十八八十七唯識第六長阿含第十梵網六十二見經舍利弗阿毗曇毗婆沙第一百九十九及二百雖皆廣說然長阿含等與大乘義見攝不同不可依用今依瑜伽等所說為正五十八八十七說前際有五位一四遍常論二四一分常論三二因論四四有邊等論五四不死矯亂論後際有五位一十六有想論二八無想論三八非有想非無想論四七斷滅論五五現法涅槃論如是前際有十八見後際總有四十四見問於五見中幾見所攝答其自性二見攝謂邊邪見若其眷屬五見所攝雖五十八說三見攝彼文自說開為常斷總一邊見云何自性二見所攝於十位中常見攝五謂四遍常四一分常有相十六無想有八俱非八論斷見攝一謂七斷論如是邊見總攝六位有四十七見邪見攝四位謂二無因四有邊等四不死矯五涅槃論有十五種故二際見二見所攝四遍常論者一由能憶一壞成劫或二或三乃至八十彼便執我世間俱常由隱顯故二由能憶一生或二或三乃至百千生事彼便執我世間俱常三由天眼見諸有情死時諸蘊相續便執我世間俱常四由尋伺不如實知執我世間俱是常住此四由劫及生死生尋伺四事而起此見道斷尋有見道常見亦他界緣緣三界法並是常故雖三界合緣仍隨所應應三界繫四一分常論者一從梵天沒來生此間得宿住通作如是執我等皆是梵王所化梵王是常我等無常二聞梵王有如是見等大種常心無常或翻此說同彼忍者或住梵世乃至或是展轉聞如是道理我以梵王為量信其所言是故世間一分常住三有先從戲忘天沒來生此間得通起執在彼諸天不遊戲等在彼常住我等無常四有從意憤天沒乃至如前此二天處在四空居如後當說此四由執大梵大種或心戲忘憤恚四事而起此之八見依前際起以計梵王為他我故計一分常常見所攝不爾應非邊見所攝但不得緣他地諸法為其自我他我許故其令常等理不相違設自身我亦在中故一分常者是常見無常者是何見此雖非斷然堅執故亦是染汙非五見攝但是染慧又解邪見所攝此不同於不可記事是斷見攝彼言無常意說斷故前解為勝不說一分通邪見故有相十六者初四見依三見立一命者即身二命者異身三此總是我遍滿無二無異無缺依第一見立第一我有色死後有想以我為色故名有色取諸法相名有想在欲界全色界一分除無想天許無色界有色者此亦在彼前三無色此有想故不在後一依第二見故立第二我無色死後有想執無色蘊為我等故其釋名等如前應知此在欲界乃至無所有處除無想天依第三見立第三我亦有色我亦無色死後有想執五蘊為我乃至廣說在欲界全乃至廣說第四我非有色非無色死後有想即遮第三無別依見如是四種或依尋伺或依等至皆容得起次四見一執我有邊死後有想若執色為我性有分限或在身中節量等乃至廣說非色為我亦有分限所依所緣有分限故此在欲界全色界一分無色有色等如前說二執我無邊死後有想若執色為我遍一切處此所不知皆謂為有非其所見能知無邊三千界等有分限故下准此解以其知慮不知邊際名為無邊非遠知也餘如前說三執我亦有邊亦無邊死後有想執我隨身或卷或舒其量不定身無量故我亦無量等餘義准上四執我非有邊非無邊即遮第三此四依尋伺等至皆起次四依相異一我有一想二我有種種想三我有少想四我有無量想次四依受一我純有樂死後有想二我純有苦死後有想三我純有苦有樂死後有想四我純無苦無樂死後有想一想者在前三無色種種想者在欲色界除無想天少想者執少色為我等想為我所我與彼合名為少想欲色界除無想無色界如前說無量想者執無量色為我想為我所等如前說乃至廣如瑜伽等說如是四種尋伺等至皆容得起我純有樂有想者在前三靜慮乃至廣說純有苦有想者在地獄中有苦有樂有想者在畜生鬼界人及欲天無苦無樂有想者在第四定以上尋伺等至皆容得起無想八論者有色等四有邊等四有色等四者一我有色死後無想執色為我得無想定見他得定生彼作如是計等二我無色死後無想執命根為我得無想定等乃至廣說三執我亦有色亦無色死後無想執色命根為我於此二中起一我想乃至廣說四執我非有色非無色死後無想即遮第三無別有物等至尋伺皆容得起有邊等四者一執我有邊死後無想執色為我其量狹少等得無想定等乃至廣說二執我無邊死後無想執色為我遍一切處等乃至廣說三執我亦有邊亦無邊死後無想執色為我或卷或舒乃至廣說四執我非有邊非無邊死後無想遮第三說等至尋伺皆容得起俱非有八者有色等四有邊等四一執我有色死後非有想非無想執色為我見諸有情入非想非非想定想不明了作如是執唯尋伺非得定乃至廣說二執我無色死後如前執無色蘊為我等入非想非非想定不明了故作如是說乃至廣說等至尋伺皆容有起三執我亦有色亦無色死後執如前色無色為我見諸有情想不明了作如是執唯尋伺者乃至廣說四執非有色非無色為我死後如前遮第三是有邊等四者一執我有邊死後非有想非無想乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想如是一切皆執無色為我已得非想非非想處定容有此執一由彼定實時分短故以一一蘊為所緣執我有邊二由彼定時分長遠總以四蘊為所緣執我無邊三由彼定時分或短或長或一一蘊或總為我故成第三句第四即遮第三說故以上常見攝七斷滅論者一我有色麤四大種所造為性死後斷滅畢竟無有見身死後有而無故若自若他之我皆以麤大種所造死後斷滅現在此身亦得後生他身亦得後皆准此二我欲界天死後斷滅三我色界天死後斷滅四我空無邊處死後斷滅五我識無邊處死後斷滅六我無所有處死後斷滅七我非想非非想處死後斷滅此中後四執彼彼地為生死頂故有想以下皆依死後故名後際問何故不說色界別地乃說欲界為二無色為四耶答據實而言依一一地處各有斷滅論然彼本計無色無形修定加行難可得成彼定若起必是加行以更不見有上地法乃別計斷滅色界有形加行易起可見後地法不可別計為斷滅但約總界說為斷滅據實地地皆有欲界之中人天趣異故別別開論實處處皆別起斷滅已上總是邊見所攝四十七見邪見所攝有十五見二無因者一從無想天沒來生此間得宿住通不能憶彼出心已前所有諸位彼便執我本無而起諸法如我亦應一切本無而生便執我及世間無因而起二由尋伺不憶前身作如是執無因而起乃至廣說如是二見由無想天虗妄尋伺二事而起問此中何故但說二無因亦有不知欲界乃至第四定以前多身應計無因故答據實亦有地地不知因所從起執無因者但宿住通無想沒顯但說其一又約一生却尋無想出心前微細位難見故彼計無因餘地前生因麤易見故不計無因四有邊者一由天眼見下唯至無間地獄見上唯至初靜慮天執我於中悉皆遍滿便作是念過此有我我應可見故知有邊二依彼定發淨天眼傍見無邊執我遍滿故執無邊三由天眼及神境通見下見上如初近遠運身傍者不得邊際於上下起有邊想於傍起無邊想四者即遮第三我及世間不可定說有邊無邊然皆定有乃至廣說此四雖緣現在待未來故名前際又皆能憶成壞劫故說前際四不死矯亂者不死謂天以天長壽外道執為常住不死由答不死天無亂問後得生彼天今毀之言名為矯亂一念我不知善不善等有餘問我不得定答我若定答便為妄悟怖妄語故便言我於天祕密義不應皆說等二念我不知善不善等有問我者不得定答若定答者便為邪見怖邪見故作如前語三念如前我若不實印彼所問彼或詰我便不能知由無知故不得生天等怖無知故如前廣說四念我性昧劣不能搆集矯亂言詞又有問我有後世耶應返問彼汝何所欲隨言有無俱非等四隨彼印可怖愚癡故此待未來亦名前際然於現轉又四皆緣先所聞教皆前際攝此四依怖妄語邪見無知愚鈍得起五現法涅槃者一見現在受人天五欲樂便謂得涅槃二猒五欲現住初定以為涅槃引在身中名為得樂見他現在住定亦爾下皆准知三猒尋伺故現住第二定以為涅槃四猒尋伺喜故現住第三定以為涅槃五猒諸欲乃至入出息現住第四定以為涅槃待過去故名為後際又此執我現既有樂後亦有樂故後際攝現樂為先執後樂故總名現法然於無色不計涅槃者以樂怡悅輕微不及色界故此中且據地全作法據實無色及欲天等處各有計為涅槃者前之斷滅人天別開今此涅槃人天合立彼依我後起斷滅故此總計涅槃故合之也此等皆不親依我見起故邪見攝故此前際後際諸見據其自性二見所攝若論眷屬五見攝者八十七說諸外道等薩迦耶見以為根本起六十二諸惡見趣故薩迦耶見眷屬所攝依本生故五十八說見取者於六十二諸見趣中一一別計為最為上乃至能得解脫出離是名見取故知見取亦眷屬攝緣彼生故又言戒取者謂所受持隨順見取見取眷屬見取隨法若戒若禁妄計為勝乃至能得解脫出離是名戒取故知戒取亦眷屬攝轉因生故由是論答或二或一切五十八說六十二見皆分別起唯見所斷今依文便且列諸名其迷諦相依定散起自他界緣皆如前說然智度論說二十句薩迦耶見身邊見為依三世分別為六十二非此所明故今不述。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第四 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　問於不可記事(至)或一切。 　　述曰論本第二問答十四不可記事六十四說有四因緣皆不可記一者無故謂有問言我於諸蘊異不異等二者引無義故如昇攝波葉喻經說我所說法爾所未說彼法不能引義利故三甚深故謂有問言我是有耶此不應記勿彼執我即離蘊故問我意耶亦不應記勿於世俗言說士夫起損減執如來死後為有無等皆由甚深不可記別四法爾故問言真如於一切法實異不異耶此不可記法相法爾不可定故有此等問皆應答言但言佛說此不可記復有四因佛說不可記妄宣說故不如理故引無義故諍論依故此十四種不可記事當初四中無故不可記當後此四中初二不可記又處處說有四種記一應一向記二應分別記三應返詰記四應捨置記十四當此捨置記攝云何復名不可記耶但言佛說此不可記非為不記名不可記但應捨記名捨置記如涅槃經三十五說大智度論涅槃三十九俱舍第十九廣說十四不可記事者一我及世間俱常二無常三亦常亦無常四非常非無常五我及世間為有邊六無邊七亦有邊亦無邊八非有邊非無邊九如來死後為有十非有十一亦有亦非有十二非有非非有十三為命者即身十四為命者異身此中常等是常見無常等是斷見我後生故計後無故有邊等四皆是邪見不計常斷故死後有等是常見非有等是斷見身與神異是常見身與神一是斷見神者是我身神異故由身雖死而神不滅故是常見斷見翻此此中常見攝三見全四見少分斷見亦攝三見全四見少分如是邊見總攝十見邪見攝四見全身神一異應我見攝今意欲問死後常斷我見後起故成邊見不問死後我之有無但是我見故答自性是二見攝依我見生故執我為勝故隨順執戒故由此餘三見皆是眷屬攝若展轉相資五見俱眷屬。 　　二者(至)眷屬故。 　　述曰此釋論師總釋前答如前已說自體自攝名自性攝互相資生名眷屬攝不爾眷屬但應有三。 　　問薄伽梵(至)誹毀計我。 　　述曰此第三段釋經毀我雖綜眾經佛皆毀我今即所問阿毗達磨經相謂相狀以理狀相非我狀相故名誹毀五種相者謂即所說異相等五經雖略說此五種相而未廣釋彼相所因故寄問端欲彰經意。 　　答(至)過失故。 　　述曰答中有二初總略答列五失名後廣別答釋成五相今且總答觀執我者理有五失由此世多以五相毀攝受即是堅執義故或攝領義。 　　謂異相(至)解脫過失。 　　述曰此列五名瑜伽第六及六十四顯揚十執我有四一者即蘊二者異蘊然住蘊中三者異蘊住離蘊法中四者異蘊非住蘊中非異蘊中而無有蘊一切蘊法都不相應破彼初三計即此初三失破彼第四計即此後二失至下當知上論本文下釋師解。 　　異相過失(至)異我相故。 　　述曰諸所執我皆體常一然是實有蘊體非常非一非異故即蘊我與我相異成唯識論立比量言汝即蘊我應非常一許即蘊故如色蘊等又內諸色定非實我有質礙故如外諸色心心所法亦非實我不恒續故待眾緣故如聲電光不相應行非根餘色亦非實我非覺性故如虗空等此中文總但言色等非我體相與我相異而不別說異相所因故應如前總別量破。 　　無常過失者(至)我應無常故。 　　述曰瑜伽於此雙設兩徵若由住蘊應同無常異蘊無常亦不可得若我體常然寄住蘊當現變易皆應不成諸趣轉易當來變故苦樂等易現在變故今此但有初無常難於中唯有隨所依失所依五蘊既體無常我亦應爾量云汝所執我應是無常許依蘊故如瓶瓫等。 　　所以者何。 　　述曰此義難詳寄徵重釋。 　　非所依無能依有故。 　　述曰非所依蘊體是無常而能依我有是常相或非我所依其體已無如死懷等而能依我常住是有若爾便非我依蘊住既恒依者起滅同故量云終盡死滅位我應隨無常所依蘊滅故如破瓶瓮等。 　　不自在(至)不能自在轉故。 　　述曰執我異蘊住異蘊中既於蘊等不相關預便於蘊等無自在轉故不應觀我有色等量云汝我於蘊應不自在非即住故如虗空等又不應觀我有色等不自在故如石女兒瑜伽又言離蘊有相尚不可得何况為我之所安住譬如有言我實知了石女兒頂繫空華鬘彼頂既無鬘亦非有所依無故我體亦無。 　　無身過失(至)應無身故。 　　述曰彼第四計我相異蘊非住蘊中亦非蘊外既爾便成我無身相由離諸蘊無身相故由此受想善惡等性受用境界一切皆無雖蘊希求此相無故舉身為首四蘊亦爾量云汝我離蘊應無身相許離蘊故如兔角等故論破言非離色等外異處有我等。 　　所以者何(至)不可得故。 　　述曰執我即身尚不可得離身計我理定不成由無身故誰是我耶汝我應非我無身相故如虗空等。 　　不由功用(至)應解脫故。 　　述曰前第四句正破我無此句設遮我有成失設有如是邪分別執離蘊我相理亦不成無蘊之我不假勤勞應成解脫。 　　所以者何(至)任運解脫。 　　述曰我不解脫本為身縛我既無身縛任運應解脫不待勤勇求解脫縛故由我與蘊不相應故量云汝未離縛我亦應成解脫無身縛故如已解脫我瑜伽及此雖敘四執設作五徵仍言除此更無計者唯遮外道非破小乘百論第二唯識第一同說有三一者即蘊四中初計二者離蘊即後三計三者與蘊非即非離或體非蘊即住蘊中亦是初計犢子等宗非四所攝即蘊之我世間其許住蘊之我獸主無慙住異蘊法及俱不住僧佉等計如唯識等廣敘宗破古德多說僧佉衛世尼乾若提我為四句違百論等復無誠說未可依敘且順所宗。 　　問於五取蘊(至)幾我所見。 　　述曰此第四段我我所別於中有二初總問答我我所數後別問答我所數因此總問言於一一蘊計皆有四一是我二我有三屬我四我在中如是總成二十句見幾是我見幾我所見今論但以色識二蘊各為四句例中三蘊四句亦然何義故成二十句見由分別行緣蘊不分別所起處故成二十分別者解釋義行謂行相是我我所二種行相緣謂緣歷二種行相皆緣蘊故所謂我所即我所見今解釋我我所見二種行相緣歷諸蘊一一皆有不別解釋此我所見從計何蘊我見後生諸我所見一切皆從我見起故我見不從我所後起是根本故如計色蘊我有屬我我在其中此三我所不說從彼何蘊我見之所從起但總與我同一蘊說五蘊各四故成二十。 　　答(至)是我所見。 　　述曰論主略答我我所數下釋論師顯此二別。 　　謂計色是我(至)是我所見。 　　述曰此於五蘊各四句中初一句皆是我見所餘三句皆我所見執我但一不須為問我所見既多故應問解。 　　何因十五是我所見。 　　述曰論本第二問我所數何因我見蘊各唯一其我所見有十五耶。 　　相應我故(至)不離我所故。 　　述曰論主略答我體一常蘊各唯一所有多類故成十五由一一蘊各有三故法界有情計我通說有五我見非一有情計有五我我所不然一有情計可成多故。 　　相應我所者(至)說有彼故。 　　述曰下釋論師釋我所相即初答中我有蘊句相應者不乖返相順義由我與蘊不乖相順故說彼蘊是我之所謂我有色乃至我有識者顯我有蘊遍五蘊生成五句義由我與彼相應說有彼者以相應義釋成我有如瓔珞等不乖我故。 　　隨轉我所者(至)是我所故。 　　述曰即初答中蘊屬我句隨謂隨順轉謂轉動由蘊隨我有捨役等故名隨轉如僮僕等故名屬我色屬我等者顯遍緣蘊成五句義若彼由此等者正釋隨轉屬我之義舉喻成言如彼僕[(匕/示)*余]由此君主自在力轉捨之則藏役之即行世間說彼所捨役者主之臣故所役捨物是我所故今蘊亦然由我捨故息諸事業由我役故作諸事業既隨我轉攝於我故成我所。 　　不離我所者(至)隨行故。 　　述曰即初答中我在蘊中句不離者恒在義由恒居蘊故名不離我在色中等者顯我遍在蘊成五句義彼計實我等者正釋不離我在中義由我恒遍處蘊體中隨行不捨故名我所如窟宅等故我所攝此上三句如次即是我瓔珞我僮僕我器宇不別分別我所起處故成二十亦分別彼我所起處成六十五句謂計色為我我有受受屬我我在受中如是乃至我有識識屬我我在識中色蘊為我四蘊為所是計色我之我所故蘊各有十二我所見并我十三五蘊各然成六十五五句我見六十我所如計蘊為我有二十句六十五句計處界等分別行緣不分別所起亦分別所起有句多少因此復生邊見見取戒取邪見體數多少皆准應知二十句等八十八說皆分別起唯見道斷從搆畫生非任運故唯即蘊計非離蘊離蘊計中但總十五是我所見無計蘊我。 　　問(至)了不了耶。 　　述曰此即第五明我見緣難執人法不唯此見餘邪見等亦能起執此定實勝故偏說之舉此為問例餘亦爾事有二種一者事物有為有漏緣此為境我見方生二者事體通無為即顯此見迷理事起問能緣見於前事物親所緣境為了不了於後事體通親疎境了不了耶。 　　答(至)妄起虵解。 　　述曰依初問答事即依他我見皆緣取蘊起故於此事物親所緣緣我見不了如於繩上妄起蛇解攝大乘說繩喻依他起性蛇喻遍計所執解喻我見不了依他起妄見故依後問答事通無為即是依他圓成實性我見通迷理事起故於此親疎二所緣境俱不解了如於繩上妄起蛇解非唯不了假繩自性於實四塵亦不能了故生我見上論本文下釋師解。 　　於事不(至)虗妄我見。 　　述曰釋師將解不了義喻先翻顯示於境決了若依初事實相即是依他自體對彼所執稱之為實相者體也若依後事實相即遍有無為境若能於此二所緣境決了實相虗妄我見亦不應生如實知故攝大乘說於繩謂蛇智見繩了義無證見彼分時知如蛇智亂此中有義依依他覺遣所執覺依圓成覺遣依佗覺所遣二覺如名所詮即二性覺要見真如方了行故有義二覺俱所執覺遣所執覺如說唯識遣依他覺如遣執識所取能取先後遣故不爾依他便同所執體亦非有遣斷同故後得智品亦應不成。 　　譬如有人(至)而起蛇執。 　　述曰成上法喻其文易了下三性中當更分別。 　　忿者(至)為業。 　　述曰六位心所下釋第五於中有二初明十種一分隨惑後明十種諸分隨惑初唯是假分位別立後亦通實剎那義說成唯識言初忿等十唯是煩惱分位差別無慙等十唯是煩惱等流性故名隨煩惱由此論文說一分分故成差別成唯識中並名一分無此一分及分差別或分為三初忿等十各別起故名少隨惑無慙等二遍不善故名中隨惑悼舉等八遍染心故名大隨惑初說體業皆論本文後重釋文皆釋師解依止現前等者顯所緣境嗔之一分者顯所依法心怒為性者顯自行相下皆准知更不別屬要對時分現在前境不饒益相心怒為忿成唯識說忿亦得緣剎那過去故依時分名對現前正障不忿此中不說下皆准知謂懷忿者具發身語二不善業多發身表故言執仗憤發所依仗器仗故八十九說能令面貌慘裂奮發名忿。 　　當知忿等(至)無別性故。 　　述曰此釋論師欲明隨惑多分假有或隨他相故今總說假立忿等理實此中有別有性至下當知或釋論師釋本論中嗔一分言明忿等十定是假有故作是言不說二十皆是假有不爾便違瑜伽等說。 　　恨者(至)為業。 　　述曰懷怨不捨謂緣往惡。 　　自此後者謂從忿後。 　　述曰釋體中文由忿為先不捨惡故此依分位與忿少別。 　　不忍者(至)示饒益事。 　　述曰釋業中文謂結恨者不能含忍前所忿境故不能忍他不饒益八十九說內懷怨結故名為恨餘皆廣說不能煩引。 　　覆者(至)為業。 　　述曰此覆行相恒覆諸罪故唯識言於所作罪恐失利譽隱藏為性今言他舉方行隱藏以行增時顯自性故於作罪者顯所覆境他發舉罪名他舉時此顯時位隱藏者是行相。 　　法爾覆藏(至)安穩而住。 　　述曰此釋前業覆藏罪者或近或遠法爾憂悔故不安穩有義此覆唯是癡分此論說故又不懼當苦方覆自罪故有義貪癡一分為性恐失名利覆自罪故論據麤顯唯為癡分如說掉舉貪分亦爾。 　　惱者(至)為體。 　　述曰謂追往惡忿恨居先觸現違緣心便佷戾。 　　高暴麤言(至)為業。 　　述曰由抱遭故多發惡業不能安穩螫蛆他故損害處深說三種業。 　　高暴麤言者(至)切人心府。 　　述曰此釋初業高疎暴惡麤鄙惡言現此凶頑故切心府。 　　嫉(至)為業。 　　述曰成唯識說殉自名利心嫉他榮今說少人多所起但說躭利既懷嫉妬聞見他榮深懷憂慼不能安穩。 　　慳者(至)為業。 　　述曰成唯識說躭著財法不能惠捨今據麤相不說躭法。 　　不捨者(至)亦恒積集。 　　述曰謂慳恡者心多鄙猥恡澁畜積非所用物亦恒聚積況堪用者。 　　誑者(至)為業。 　　述曰謂矯誑者心懷異謀詭詐現起不實之事貪為首故邪命所依癡為首故詐現不實五十五說唯是癡分矯現不實唯癡增故成唯識說故亦有為名而行矯誑躭利通愚智略不說躭名耶命有五一現希奇二說自德三占吉凶四高聲現威五稱所供養以動人心因貪所起故名邪命。 　　謟者(至)為業。 　　述曰五十五說唯癡分者癡相增故實亦依貪亦有為名准前應說。 　　矯設方便(至)以避餘事。 　　述曰此釋前體矯設方便詐現虔恭望他愛己隱實過惡如馬勝問大種滅處梵王執手言我生者託生者等避己不知如是等流皆諂之類。 　　障正教授(至)不任教授故。 　　述曰此釋前業謂諂曲者為網冐他曲順時宜矯設方便為取他意或藏己失不任師友正教誨故。 　　憍者(至)為體。 　　述曰少年等憍之所恃令心悅者是憍行相。 　　一切煩惱(至)為業。 　　述曰謂若憍醉恃少年等能生一切諸雜染法今說根本但言起惑不說起餘。 　　長壽相者(至)壽命憍逸。 　　述曰少年無病相易可知覺謂覺解恃己耆年起不死解分別此相故生憍逸。 　　隨一有漏(至)自在等事。 　　述曰族謂族類姓謂姓望色謂妍美力謂族盛聰謂易悟叡謂明敏寶貨曰財富縱任曰自在如是非一故名等事。 　　悅預者謂染喜差別。 　　述曰恃少年等而生悅豫此即染汙喜受之相由此憍故令俱心等與喜受俱故悅豫者染喜差別憍慢別者緣自他身而計勝是慢不緣他自於法生染是為憍相又高舉慢相染逸是憍相俱舍論言有餘師說如因酒生欣舉差別說名為醉如是貪生欣舉差別說名為憍故與慢異。 　　害者(至)為業。 　　述曰哀謂哀矜口生憂愞悲謂悲濟身能拔苦愍謂愍念心起饒益無此為害或此三種即害所緣三界有情或翻不害無緣法緣有情三種或緣三業三品生類隨應配屬或即不害差別三名嗔害別相准善應說。 　　無慙(至)如無慙說。 　　述曰上釋小十此解中二貪等分者從他相說五十五說體是實有唯識又言是彼等流非即彼性由此二種起必不善不善根所增故說貪等分於諸過惡不耻自他二行所待非必緣彼言不善者假說通相為二別性成唯識說輕拒賢善崇重暴惡二別相故翻前慙愧廣說應知由於自他無所顧者不耻過惡故能生長一切惡行。 　　惛沉者(至)為業。 　　述曰上解中二下釋大八有義此體癡一分攝論所說故惛昧沉重即癡相故有義此體非但癡攝一切煩惱皆無堪任無堪任者即惛沉故癡增偏說非定唯爾有義此體別有自性別說能障毗鉢舍那故是癡等流說為癡分如不信等非即癡攝隨他相說然是實有惛沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任故今說果行以為自體癡相迷暗正障無癡此障輕安瞢重為相故非癡攝心無堪任生身麤重故顯揚言輕說生起身意惛沉此說相應不說身相。 　　掉舉者(至)為業。 　　述曰有義此體貪一分攝論所說故憶昔樂故有義此體非但貪攝說遍染故一切煩惱皆不寂靜不寂靜者掉舉相故貪增偏說非定唯爾有義此體別有自性別說此體遍染心故貪等流故說為貪分如不信等非即癡攝從他相說然是實有掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故今說果行以為自體不爾便有惑共相失此別障捨及奢摩他然實惛悼通障止觀行相相違今各別說瑜伽等說惛沉障止掉舉障觀依相順障亦不相違。 　　隨念淨相(至)心不寂靜。 　　述曰此釋前體理實掉舉緣三世生但言憶昔順貪戲等者縱修止等時䇿舉心故掉舉增說非遍一切或舉緣過去令知緣二世皆有掉舉。 　　不信者(至)為業。 　　述曰瑜伽說此別有實性無癡分者癡位增故於善法者於實不忍於德不淨於能不希翻信應說由不信故不忍不希心不清淨非別有體謂此不信自相渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他故不忍等是不信性若於餘事起忍樂欲是欲勝解非此自性。 　　懈怠依(至)加行樂欲。 　　述曰此釋前業謂不信者多懈怠故無有善巧勉勵修善希求樂欲。 　　懈怠者(至)為業。 　　述曰此別有體如不信說雖勤作惡不勤作惡不作勤修善亦名懈怠然懈怠者多著睡眠倚臥為業此即懈怠之因果心不䇿勵是懈怠體謂懈怠者滋長染法故障修善於無記事而䇿勤者於善品中無進退故是欲勝解非別有性如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信。 　　放逸者(至)為業。 　　述曰謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染淨品法所有縱蕩總名放逸非別有體唯依四者餘法劣故此障善根遍䇿法故故增長惡損善為業。 　　忘念者(至)為業。 　　述曰成唯識云於諸所緣不能明記是此自性有義此體念一分攝此中說與煩惱俱故有義此體癡一分攝五十五說是癡分故癡令念失非體即念有義癡念各一分攝二影說故遍染心故。 　　不正知者(至)為業。 　　述曰成唯識云於所觀境謬解為性有義此解慧一分攝有義此體癡一分攝有義此體俱一分攝一一皆應准忘念說。 　　不正知(至)多所毀犯。 　　述曰此釋前業於身語心不正觀察此應止持此應止犯此應作持此應作犯故多違犯顯不知能發三業。 　　散亂者(至)為體。 　　述曰初出體後辨業體中有二初正出體後因辨六散亂此即初也成唯識言於所緣境令心流蕩今言流散是此自性有義此體癡一分攝五十五說是癡分故有義此體貪嗔癡攝此中說故遍染心故有義此體別有自性說他分者彼等流故如無慙等隨他相說此別自相謂即躁擾令俱生法皆流蕩故若無別體者應不別障定此與掉舉二相何別掉令易解亂令易緣乃至廣說如唯識所說。 　　此復六種(至)作意散亂。 　　述曰自下第二汎解散亂非隨煩惱散亂自性非五識等一向染故此初列名下隨別釋此中論本更不指示其釋論文下當顯指七十七五亂。 　　自性散亂者謂五識身。 　　述曰五識因中不能入定假名散亂非染亂體辨中邊第三云出定者由五識身當知即是自性散亂彼意說言處在定外名之為出非由五出與此文同或復亦由無功故出出此唯有漏通善等三欲色界繫故第二云任運分別謂五識也由此諸師說佛果位都無五識。 　　由彼自性(至)無功能故。 　　述曰此釋師解未至佛果五識不能入等引位於內寂定都無功能名為散亂非性唯染佛果便能入等引故。 　　外散亂者(至)其心馳散。 　　述曰此散亂體緣五欲生障修諸善故名為外不說五境為此亂體故顯揚論第十八解此散亂云謂於外五欲憒閙尋思隨煩惱外境界中縱心流蕩此通六識相應染亂或即亂體。 　　謂方便修(至)處妙欲中。 　　述曰此釋師解謂起加行修聞思等諸善法時捨所聞等心馳妙欲。 　　內散亂者(至)沉掉味著。 　　述曰修止觀位心起惛沉或時掉舉或時貪著故不能進。 　　謂修定者(至)退失靜定。 　　述曰此釋師解雖修止觀彼皆能障然止位增故亦偏說今欲修定先止住心惛沉遂起為修舉相掉舉復生將住捨時復生貪著淨定便失障內定心名內散亂此以沉掉及貪為體顯揚論說惛沉睡眠未著諸定或即定中諸隨煩惱以為自性彼意顯示行相順障增睡無掉此論說修止舉捨障增掉無眠此依行增唯說三法彼說通有兼餘隨惑實不相違或舉惛沉等意取相應亂沉等位中亂必俱故正障定故餘不亂故。 　　相散亂者(至)矯示修善。 　　述曰為欲令他歸信於己矯示善儀修善之相此說通修一切善法中邊唯說修定加行體即諂誑詐現德故或即散亂由散亂增示德相故。 　　謂欲令他(至)漸更退失。 　　述曰釋師解言欲令他信詐現善儀惡法既增善法便退顯揚論說依止外相作意思惟內境相貌彼後以外相方比內相名相散亂非矯示相意顯相亂通緣外相及矯示也。 　　麤重散亂者(至)取相。 　　述曰我我所執我慢麤重者即我見我慢種子由彼種子在身有故修善法時於彼俱受見有領納起我我所慢執受間雜取相。 　　由我執(至)永不清淨。 　　述曰下釋師解由三種力於善品俱樂喜等受見有所領不正知故執為我等故所修善永不清淨此意說言無漏位受非我執等執受等故故成無漏所以清淨有漏位受我等執故成有漏永不清淨我執等流唯說受者領納所知受相增故理亦有領此體即取我見我慢言我皆能然恃己凌他故顯揚唯說我我所者此為首故略無我慢或體即是散亂自性見慢因故。 　　執受者(至)數執異相。 　　述曰釋前見慢執受等言善品受中初起見慢執為我等名為執受最初執取領為我等故於第二時起執著等名為間雜與善間故若數數執為我等者名為取相不見是善見我等相言我能然餘不能爾恃己凌他種種相故即四處中第三處也此依修大乘法時所有我見等自下即第一處斷二乘作意故然此稍寬通不定故。 　　作意散亂者(至)所有流散。 　　述曰顯揚論說捨大乘心習二乘意名作意亂有退滅故捨勝品定入下劣定准此亦然捨二乘定入上乘定非為散亂有勝進故此文雖總義與彼同或顯揚說決定趣入若不決定數數捨下數數趣上復更退下後更修上此論亦說為散亂體心不定故有說此以三慧為體作意俱故名作意亂有說唯以散亂為體由散亂故有所捨入依謂所依入謂趣入先依後入捨入別故。 　　謂依餘乘(至)發起散亂。 　　述曰此釋師解顯乘定別說乘為依說定為入理實乘定皆有依入俱捨得故或乘唯依通無為故定唯是入唯有為故上解體已下當釋業。 　　當知能障離欲為業。 　　述曰據實散亂通障定慧偏說障定故障離欲成唯識說障定慧故。 　　謂依隨煩惱性散亂說。 　　述曰釋師解業非六亂業唯初自體隨亂之業六散亂相違如中邊抄會此六散亂應以諸門分別此二十種皆有別障成唯識說忿恨惱嫉害嗔之一分所障不忿等無嗔所攝覆誑諂三貪癡一分所障不覆等無貪癡所攝若有說覆唯癡一分者所障即唯無癡所攝慳憍二法貪之一分等所障即唯無貪所攝無慙障慙無愧障愧惛沈障安掉舉障捨不信障信懈怠障精進放逸障不放逸忘念障正念不正知障正知散亂障定忘念等三別境之分與餘不同此中文略不說別障此略以二十門分別一增減廢立二依處不同三假實義殊四俱生分別五自類俱起六諸識有無七諸受相應八別境俱轉九本惑所攝並起十三性分別十一三界成就十二上下相起十三上下相緣十四學等所攝十五見所斷等十六迷緣障相十七有無事緣十八有無攝境十九名事所緣二十有異熟等一增減廢立者成唯識言雜事等說諸隨煩惱非唯二十說二十者一非煩惱二唯是染三行相麤此餘染法或此分位或此等流皆此所攝故說二十不減不增二依處不同者五十五說依處有九一展轉共住處依生忿恨二展轉相舉處依生覆惱三利養處依生嫉慳四邪命處依生誑諂五不敬尊師依之生憍六不忍處依之生害七毀增上戒依之生長無慙無愧八毀增上心九毀增上慧依此二處生餘八種心慧皆有止舉捨相毀止相門依生惛沈毀舉相門依生掉舉毀捨相門依生不信懈怠放逸忘念散亂及不正知三假實義殊者小十大三定是假有無慙無愧不信懈怠定是實有掉舉惛沈散亂三種有義是假有義是實如前已說四俱生分別者皆通二種隨二煩惱勢力起故五自類俱起者忿等初十定不俱生行相麤猛各為主故無慙無愧遍不善心與餘十九定得俱起惛沈等八遍諸染心與餘十九互相應起五十五說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧六遍染者依別義說非實能遍謂依二十隨煩惱中解通麤細無記不善通障定慧相顯故說遍通三義名遍染心五十八說邪欲勝解及此大八十遍染者依二十二隨煩惱中解通麤細無記不善遍通二義名遍染心此論第七說惛沈掉舉不信懈怠放逸五種遍染心者解通麤細違唯善法純隨煩惱無記不善通四義故名遍染心皆非實遍忘念等三別境分者不遍染心癡分等者遍染心起故知大八名十九俱六諸識有無者非第八俱大八容與第七識俱忿等十種行麤動故無慙無愧唯不善故一切皆容意識俱轉五識唯有無慙等十小十麤故非五識俱此依正義唯識第四說遍染心更有三師如彼廣說七諸受相應者中二大八容五受俱忿等七種喜憂捨俱諂誑憍三四俱除苦有義忿等七四俱除樂諂誑憍三五受俱起意有苦故八別境俱轉者二十皆與別境五俱染念染慧癡分俱故念亦緣現前習類境忿亦得緣剎那過去故忿念俱染定起時心亦[跳-兆+參]擾故定亂俱九本惑並起者中二大八十煩惱俱小十定非見疑俱起麤細別故忿恨惱嫉害嫉容癡慢俱非貪恚並是嗔分故慳癡慢俱非貪恚並是貪分故覆諂誑三貪癡慢俱貪癡分故十三性分別者小七中二唯不善攝諂誑憍三惛沉等八亦通無記十一三界成就者小七中二唯欲界有諂誑欲色憍及大八通三界有十二上下相起者生在下地容起上十一若生上地起下後十小十生上無由起下非正潤生及謗滅故十三上下相緣者中二大八下亦緣上忿等小十有義不緣行相麤近不遠取故有義嫉慳憍容亦得緣上於勝地法生嫉等故大八諂誑上亦緣下憍不緣下非所恃故十四學等所攝者二十皆非有學無學彼唯淨故十五見所斷等者後十唯通見修所斷前十有義唯修所斷有義亦通見修所斷隨二惑起故緣見等生故十六迷緣諦相者二十皆通迷緣四諦或總或別如煩惱說隨彼生故此中有義忿等前十非親迷諦行麤淺故有義嫉慳憍害亦親迷諦於滅道等生嫉等故十七有無事緣者忿等初十唯緣有事要託本質方得生故餘通二種十八有無漏境者中二大八通緣二種嫉惱憍害有義亦緣無漏為境有義唯緣有漏為境餘亦唯緣有漏本事十九名事所緣者中二大八通緣二種忿等六種唯緣於事嫉慳憍害有義但緣各別事境行相淺故有義亦緣名事為境於勝地法生嫉等故二十有異熟等者忿恨覆惱嫉慳害無慙無愧九唯有異熟唯不善故餘十一種通無異熟通二性故此中略依唯識第六作分別所餘義門如瑜伽論第一第八及五十五五十八六十二八十九顯揚第一此下第六五蘊論法蘊足等皆當廣說。 　　睡眠者(至)為體。 　　述曰解心所中下第六位不定心所文別為三尋伺二法業合說故此睡眠中初略體業後廣體業此略釋體睡因緣者能生因緣愚癡分者依纏蓋性隨他相說心略者顯自性令心略故顯揚論言略攝於心不自在轉成唯識說令不自在昧略為性謂睡眠位身不自在心極昧劣一門轉故昧簡在定略別寤時寤時行廣此輕略故令不自在者意顯睡眠非無體用此唯說略不別說昧愚癡分言雖唯染分意顯昧義故下釋言為別於定但無身果不說能令。 　　或善(至)為業。 　　述曰此有四位至下當知上論本文下釋師解。 　　睡因緣者(至)串習睡眠。 　　述曰釋體中文顯睡因因義略有五因一羸疲二疲倦行役所生三身分沉重疾病所致或性惛沉四思惟闇相捨諸所作寂靜閑悶無禪樂欲五曾數此時串習睡眠。 　　或他呪術(至)凉風吹等。 　　述曰此釋睡緣文略有三一呪術所引二神力所引三凉風所引等言顯示溫處所引鬼等所引。 　　愚癡分言為別於定。 　　述曰雖愚癡分唯染非餘顯善等睡尚常皆性暗昧故別於定定行雖略明證法故或依纏蓋說癡分言不爾善等應有癡俱釋師且依別定為論。 　　又(至)非定癡分。 　　述曰釋業中文初通三性前言癡分恐言唯染故說善等。 　　時者(至)餘分。 　　述曰此第二位夜分中分應睡眠時或是夜中分應睡眠分初後夜等名為非時。 　　應爾者(至)謂所餘分。 　　述曰此第三位所許時者佛開許時設復非佛所開許時為病為調皆名應爾應作睡故不應翻此。 　　越失所作(至)性睡眠說。 　　述曰此第四位多樂睡者所作事業並皆越失此依隨惑染睡眠說非善等睡由聞思等所引睡眠不越失故顯此作業非通一切。 　　惡作者(至)為體。 　　述曰文勢有二如睡眠說樂不樂者依情欲說應作不應作者依宜非宜說愚癡分者依纏蓋性隨他相說心追悔者正顯行相顯揚論言悵怏追戀為悔體故惡作是因悔體是果果說因稱立惡作名惡惡所作方生悔故正理師言惡作是猒應通三性或前省察諸心心所今義釋者惡作即猒善猒無貪惡猒嗔分無記即欲於不作中生欣樂故然說惡作通三性者依總聚說或從果名又釋惡作即悔之境能惡所作即是悔故悔前惡作即是境故又釋惡作善者是愧不善者無慙無記者是慧又釋惡作三性皆慧簡擇所作方生悔故如唯識疏具廣分別應作不應作者應作是惡事應起悔故不應是善事不應生悔故又應是善事善事應作翻生悔故不應是惡事惡事不應作可生悔故雖作二釋何相未周無記之悔二中何攝今正釋者三性諸法可生悔者名為應作時不宜故不可悔者名不應作悔修下善等所時宜故釋論不解故今略釋。 　　或善(至)為業。 　　述曰此有四位一通三性二了未了三此餘處四能障礙障心住故顯揚論說障奢摩他名障心住上論本文下釋師解。 　　樂作者(至)如其所應。 　　述曰釋體中文由本情欲樂作所作後生追悔或為他遣及煩惱逼情雖不欲而作所作名不樂作後生追悔如所應者顯由他引通起三性煩惱駈逼多造不善或隨所應皆通三性遠因方便煩惱逼故如二種愚發三種業貪飲食等起無記業諸無漏業非由惑力有漏業者皆悔境故或隨所應顯樂不樂皆通三性樂中文略不說無記應作業易略而不論。 　　愚癡分者隨煩惱所攝。 　　述曰顯依隨惑說愚癡分非為盡理通三性故下釋作業。 　　時者(至)已後。 　　述曰三性易知略不解作事未了未出離時即生追悔作事已了出離已後名為非時方生追悔。 　　應爾者(至)於非處。 　　述曰應爾謂惡事等應生悔處不應翻此體中應作等時宜不宜故與此別或隨所應三性等法即於作處而生悔者名為應爾於是處故餘處悔此名不應爾於非處故成唯識言有義此二唯癡為體有義此二染癡為體淨即無癡有義睡以思想為性惡作亦以思慧為性如實義者各別有體行相別故隨他相說名癡分等。 　　尋者(至)為體。 　　述曰自下第三合解尋伺初辨二體後辨二業依慧思者顯尋所依意言者顯遍緣境意言境中遍尋求故此中有三釋一者從喻意及相應法能取境界似言說故二者從境言謂音聲唯意取故三者從果唯意能起言說名故雖相應法亦得此名意識是主但說意言意言境中能尋求者尋遍緣故令心麤者尋之行相於意言境令心麤轉是尋相故上論本文下釋師解。 　　依思(至)意言分別。 　　述曰依思之尋不能推度非簡擇故依慧之尋即能推度非思惟故依二位別故須依二應逆次第配思及慧思不推度慧推度故故顯揚云思能造作慧起推求逆次第者性相求故追求諸境而在意言為分別者尋之行相。 　　伺者(至)為體。 　　述曰麤細有異餘與尋同此論本文下釋師解。 　　依思(至)意言分別。 　　述曰倒配次第如尋應知伺察諸境而在意言為分別者伺之行相。 　　如是二種(至)為業。 　　述曰此論本師第二解業成唯識說尋伺俱以安不安住身心分位所依為業所依即身通五蘊故俱依思者身心位安不深推度故俱依慧者身心位不安深推度故瑜伽第五說尋伺體者不深推度所緣思為體性若深推度所緣慧為體性。 　　尋伺二種(至)建立差別。 　　述曰釋論師解尋伺俱依思慧為性俱能遍緣諸意言境俱深推度不深推度俱令身心安不安住如是行相相類難知故以麤細分二差別瑜伽第五尋伺二種七門分別嗢拖南曰體所緣行相等起與差別決擇及流轉略辨相應知一體性者不深推度俱思為體若深推度俱慧為體二所緣者依名句文義為所緣此論所言尋求伺察意言等者言謂言說名等所依所緣境即彼三所詮義也三行相者於此所緣尋求行是尋伺察是伺行即見分四等起者能發語言成唯識說有義唯有漏即無漏語言非二所發此唯有漏有義通無漏在因非果唯佛語言非二所發五差別者即七分別謂有相等至後當知六決擇者若尋伺即分別耶設分別即尋伺耶諸尋伺必分別有分別非尋伺所餘三界諸心心所望出世智皆是分別而非尋伺准此尋伺唯是有漏不爾應成四句分別下料簡中當更解釋七流轉者那落迦尋伺何等行何所觸何所引何相應何所求何業轉傍生餓鬼人欲界天初靜慮者為問亦爾地獄尋伺唯是慼行觸非愛境引發於苦與憂相應常求脫苦嬈心業轉一分鬼界尋伺亦爾此據多分理實亦與捨受相應有義彼苦以憂名說在意識故如唯識論第五卷說傍生人趣大力餓鬼所有尋伺多分慼行少分欣行多觸非愛境少觸可愛境多引苦少引樂多憂相應少喜相應多求脫苦少求遇樂嬈心業轉欲天尋伺多欣行少慼行多觸可愛境少觸非愛境多引樂少引苦多喜相應少憂相應多求遇樂少求脫苦嬈心業轉初靜慮天所有尋伺一向欣行一向觸內可愛境界一向引樂一向喜相應唯求不離樂不嬈心業轉廣如彼說此四略以十六門分別一彰假實二自俱起三諸識有四受相應五別境俱六善俱起七本惑俱轉八隨惑相應九三性分別十二善所攝十一二無記有十二三界所繫十三上下相起十四上下相緣十五有學等攝十六見所斷等一彰假實者尋伺唯假惡作睡眠有義是假有義是實取實為正二自俱起者尋伺二法必不相應麤細異故依於尋伺有染離染立三地別不依彼種現起有無故不雜亂如唯識樞要說皆悔眠俱悔眠二法亦得俱起三諸識有者四皆不與七八識俱四皆定與第六識俱有義尋伺亦五識有五十六說有尋伺故此第二說七分別中有任運故有義尋伺唯意識有瑜伽第一說是意識不共法故如前所引喜憂俱故五識中說有尋伺者顯多由彼起非說彼相應任運分別略有二種一五俱意識相應尋伺瑜伽說為意不共法二即五識此說任運即是五識故非五俱以此為正四受相應者有義惡作憂捨相應睡眠喜憂捨受俱起尋伺憂喜捨樂相應有義此四更增苦受意有苦故許地獄中亦有眠故五別境俱者四皆五俱不相違故六善俱起者悔眠十俱除輕安故尋伺皆俱通定有故七本惑俱轉者悔唯癡俱貪等細故餘三十俱行不乖故八隨惑相應者悔後十俱餘各為主故餘三二十俱行容順故九三性分別者皆通三性無記業中亦生悔故十二善所攝者有義悔眠唯生得善行相麤鄙及昧劣故尋伺通二有義悔眠亦加行善聞思位中有悔眠故此說為正十一二無記有者眠尋伺三皆通染淨二無記攝惡作非染解麤猛故有四無記一異熟生二威儀路三工巧處四通果悔唯中二眠除第四尋伺除初此依業果異熟生說法執等類亦是初者隨應具四十二三界所繫者悔眠唯欲尋伺亦通初靜處有餘界地法皆妙靜故十三上下相起者悔眠生上必不起下尋伺上下亦起上下此依多分非盡理說色界中有悔修定故由此生上有起下悔或前義正中有位俱無容起故十四上下相緣者下上尋伺能緣上下有義悔眠不能緣上有義此二亦得緣上悔修定故夢曾更故後說為正十五有學等攝者悔非無學餘通三種順彼有故十六見所斷等者悔眠唯通見修所斷見力起故若已斷故名非所斷即無學眠非所斷攝尋伺皆通見修所斷有義尋伺唯是有漏無非所斷者彼因果故有義尋伺亦無漏顯揚第二說正思惟是無漏故又說正思惟令尋求等故十地第一說正思惟言說因故未究竟位於藥病等未能遍知為他說法必假尋伺非如佛地無功用說故此二種通因無漏引證會違如唯識第七卷說此四不定如瑜伽論第一第五第十二五十五五十六五十七五十八七十三八十九瑜伽釋第一顯揚第一第二十地第一此論此處及第二第十五蘊論唯識第七隨應廣說其緣諦相有無事緣有無漏境名事所緣有異熟等皆應准思恐煩且止。 　　復次(至)為業。 　　述曰隨別解釋諸心所中大文有三此即第三釋善染法共相作業善法強勝斷鄣染為業染法迷境障善為業此論本文下釋師解。 　　如信慙等(至)及無慙等。 　　述曰此釋善法斷障之業信斷不信乃至不害能斷於害十一善法各有所斷此依別治如前已說。 　　貪等煩惱(至)令不生故。 　　述曰解染障中本惑作業貪障無貪乃至邪見能障正見各有所障如前已說障礙善法令不生故。 　　當知忿等(至)亦爾。 　　述曰釋前隨惑能障之業忿障不忿乃至惡慧能障善慧如前已說顯揚第四云慈體無嗔悲體不害喜體不嫉此三皆是無嗔一分捨以無貪無嗔一分為體今釋論師以別障法相隱難了說通所障為彼別障以慈捨等法為忿等所障令生猒故不爾便違顯揚等說如上所明六位心所雖一一位已別解釋然未總集一處聊簡及所未明今當總說且總略以五門分別一增減不同二體數多少三起位無有四界地短長五與心一異。 　　一增減不同瑜伽第五十五顯揚第一唯識第五等五蘊論百法論並說五十一謂五遍行五別境十一善六煩惱二十隨煩惱四不定瑜伽第一說五十三前所說中隨惑增二謂邪欲邪勝解依此論中說五十五根本煩惱增說四種皆同初說瑜伽六十二說隨煩惱有十八種謂諂誑憍詐無慙無愧不信懈怠忘念不定惡慧慢緩猥雜趣向前行捨遠離軛不敬學處不顧沙門唯希活命不為菩薩而求出家八同前說更增十種并前所說總六十三瑜伽八十九說諸隨煩惱有七十種謂貪嗔癡忿恨覆惱嫉慳誑諂無慙無愧慢憍放逸傲憤發矯詐現相研求以利求利不敬惡說惡友惡欲大欲希欲不忍躭嗜遍躭嗜貪非法貪執著惡貪薩迦耶見有常見無有斷見貪欲嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑?瞢不樂頻申食不知量不作意不應理心下劣抵突諀訿不純直不和輭不順同分欲尋恚尋害尋親里尋國土尋不死尋輕懱尋家勢尋愁歎憂苦隨煩惱等二十九種同前所說更增四十一法添六十三總一百四雖法蘊足雜事品中說七十三諸隨煩惱非大乘義故略不敘百法論等說五十一者菩薩地說初地菩薩成十百法百法門者謂識有八心所有五十一色有十一不相應行有二十四無為有六雖心所等更有眾多依初地證說五十一瑜伽第一說五十三者說四無為除不動想受由別境染分為障處深故說忘念等隨惑所攝由此瑜伽說十隨惑遍通麤細二性染心百法等中以遍行等通三性法各別有位不說為隨忘念惡慧散亂三種癡分等者說為隨惑非別境分又設此三是別境分染念能障念根念力念支正念其染定分障四神足定根定力定支正定其惡慧分障四念處慧根慧力擇法正見為障處深所以偏說欲解不爾故不說之又對法說五十五者無邪欲解義同前說本煩惱中惡見行相以各增猛損害處深為令生猒別開為五然百法等以深推求俱染慧分總合為一開合雖別而不相違六十二中增說十種隨煩惱者彼自說言不信懈怠增上力故當知發起四種隨惑慢緩猥雜趣向前行捨遠離軛又由忘念散亂惡慧增上力故當知發起三種隨惑不敬學處不顧沙門惟希活命不為菩提而求出家由此准彼不定即是散亂差別矯詐即是誑諂差別故六十二所增十種即二十中七種分位八十九中所增四十一種隨煩惱者五是隨煩惱分位三十六是等流五是隨分位者謂現相不純直二諂誑分位?瞢頻申二種是睡眠沉分位不作意一種放逸分位三十二種根本煩惱分位隨其所應諸隨煩惱等流一十八種是貪分位謂研求以利求利惡欲大欲希欲躭嗜遍躭嗜非法貪執著惡貪不樂食不知量不應理欲尋親里尋國土尋不死尋家勢尋七是嗔分位謂憤發惡說不忍抵突諀訿恚尋害尋五是慢分位謂傲不敬心下劣不和耎輕蔑尋一是貪癡分位謂惡友一是貪嗔癡分位謂不順同分四是受分位謂愁歎憂惱隨其所應諸有隨煩惱等流由此義故唯識又言善可對除諸隨煩惱雖義有別說種種名而體無異故不別立何故六十二唯說十八諸隨煩惱更不說餘彼論自說三處違犯故唯爾所一同住處起初四種二犯戒處起無慙無愧三犯心慧學處起所餘種不信懈怠依俱犯起忘念散亂依心犯起惡慧依慧犯起餘慢緩等由五所起如前隨惑等流中說亦通心慧依二犯起八十九中唯說七十諸隨煩惱不說餘者五十八若在欲界說依十二處轉故謂執著惡行處起貪嗔癡乃至第十二眾苦所集處起愁歎憂苦廣如彼說故唯七十不減不增雖心所法有此眾多依初地所證五十一為正此論雖說五十五種體非增益故不相違。 　　二體數多少者有義五十五諸心所中二十七是實謂遍行別境各有五種善法有八除不放逸捨及不害根本煩惱五除五惡見隨煩惱四謂無慚無愧不信懈怠餘二十八皆是假有有義此中三十二法體是實有隨煩惱中加掉舉惛沉散亂三種不定悔眠餘二十三皆假有說實有者各別種生離他有用別有行相隨其所應實與識俱轉實聖道所斷說假有者隨其所應或別或總依他施設無別種生離他無實用無別實行相瑜伽一說邪欲勝解至自說苦者如此一切隨其所應或隨所依實有體法前後分位或一剎那義假安立。 　　二起位有無者今依此論五十五心所中略為六例一者有五法起一必五俱謂遍行五二者有九法起一必六俱謂別境五不定四隨一起時必有遍行故遍行既遍一切心中下應皆說三者有九法起一必十四俱謂無明及惛沉等八大隨煩惱此九必俱故四者有二十一法起一必十五俱謂十善法除輕安及貪慢疑五見諂誑憍善起十必俱貪等染法隨一起時必有無明八大隨惑故五者有三法起一必十六俱謂輕安無慚無愧輕安起必十一善俱無慚無愧此二必俱并無明八大隨惑故六者有八法起一必十七俱謂嗔忿恨覆惱嫉慳害隨一起時必有無明無慚無愧八大隨惑遍行五故此依正義准成唯識說決定俱定不俱者一切善法定不與三十染法俱貪定非嗔疑俱嗔定非見戒取覆誑諂俱慢定非疑俱疑定非五見俱五見展轉定不俱忿等初十自定不俱亦定不五見疑俱忿恨惱嫉害定非貪嗔俱憍定非貪嗔慢俱尋定非伺俱悔眠定非輕安俱悔除嗔癡邪見定非慢等七本惑俱論雖說九非決定故悔定非忿等少十俱此依唯識所說決定不相應者此所除外容得相應若依五十一及五十三心所說即必定應說頌言五法五俱起九法定十四二十一十五三法起十六八法十七俱是心所相應智者應當學。 　　四界地短長者界謂三界地謂十地三界短長者五十五心所中欲界具五十四除輕安有義具五十五前說為正色界有四十三無色界有三十九十二法唯欲界繫謂嗔忿等七無慚無愧及悔眠二法唯二界繫謂諂誑十八法唯三界繫謂九根本或憍八大隨煩惱三唯二界繫及不繫謂尋伺輕安二十法三界繫及不繫謂遍行別境善除輕安諸經論等具有誠文易不煩引如唯識疏十地短長者理趣等經說一淨觀地二種姓地三第八地四具見地五薄地六離欲地七已辦地八獨覺地九菩薩地十如來地此說三乘共行十地攝法周盡漸悟頓悟定不定姓皆此攝故非唯一乘所行十地唯聖非凡因非果故初二地中略有二釋有義淨觀地唯在聲聞解脫分位及順決擇分前三位中種姓唯在世第一法有義淨觀地唯在解脫分等未為諦觀種姓未定但淨修心觀身受等名淨觀故種姓通在順決擇分燸等四位中至此位中種姓方定不可轉故第八地謂預流向即住見道前十五心迴向果中從阿羅漢向前數故具見地者謂預流果具足見道十六心故薄地謂一來果已於欲界九品惑中能倍離欲斷六品故離欲地謂不還果決定全離欲界惑故已辦地謂阿羅漢果生已盡梵行立所作辦無後有故獨覺地謂麟角部行一切獨覺菩薩地謂十二住如來地謂在佛位淨觀地中具五十五其種姓地第八地具見地薄地唯有五十一法除邪見疑見取戒取成唯識言加行位中分別二取皆已伏故離欲地唯有四十法前所除外又除十一嗔忿恨覆惱嫉害慳無慚無愧悔已辦地獨覺地唯成就二十四法前所除外又除貪慢疑身邊見及諂誑憍八大隨惑前所除者皆煩惱障若所知障八位皆具五十五法由此聖教說有彼習菩薩地中十二住者一種姓住謂住菩薩本性種姓二勝解行住從初發心乃至初地已後十住各是一地三極喜住亦名淨勝意樂住四增上戒住五增上心住六覺分相應增上慧住七諸諦相應增上慧住八緣起流轉止息相應增上慧住九無相有功用住十無相無功用住十一無礙解住十二最上成滿菩薩住其初二住皆具五十五此說頓悟若漸語者隨何位入所具多少如本住說雖華嚴經第十卷十住中言除滅諸煩惱永盡無有餘無礙寂滅觀是則佛正法緣起經言無明有四一共二不共三纏四隨眠外法異生所有諸業我說皆以此四為緣內法異生若放逸者所有諸業我說皆以三無明為緣不放逸者所有諸業我不說為無明緣行成唯識論第九卷言資糧位中於唯識義雖深信解而未能了能所取空多住外門證菩薩行故於二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現行又加行位唯能伏除分別二取一切皆盡不說十住一切煩惱皆悉能斷但可應同緣起經說因邪教友不共相應四種無明及此伴類十住中伏行相麤故自分別起發分別業四種無明等乃至煗位方能伏盡不爾便違唯識等說亦非內法一切異生一切無明悉皆不起故知但應如前分別其第三住乃至第九住中皆具五十一除疑邪見見取戒取此中所無皆通煩惱所知障雖說有餘諸煩惱等故意力有非不能除雖說四地斷身見等此說少分非一切無餘三種中具三十五法前所除外又除嗔及邊見少十隨惑無慚無愧惡作睡眠其貪慢癡身見及八大隨惑第七識俱法執有故此說尋伺遍無漏者若說尋伺唯有漏者彼三住中唯有三十三法其佛地中唯有二十一法如上說有皆說現行可得起者不說種子若說種子義不定故斷不起義前六位中各已別釋故今但應說具不具。 　　五與心一異者唯識第七自問答言諸心所法為離心體有別自性為即是心分位差別若離心體有別自性便違五教若即是心分位差別便違三教若依世俗應說離心有別自性以心勝故說唯識等皆無有失若依勝義心所與心非即非離今依初勝義王臣別故行相差別故有無異故不可定即幻事性故難了知故依緣起義皆可同故不可定離第二勝義事差別故非定即理無二故非定離又因果性非定即離第三勝義中詮有異故非定即自無異故非定離第四勝義內證所知心言俱寂心所與心非即非離。 　　復次(至)障自能治為業。 　　述曰釋心所中自下第三解善染心所共相作業於中有二上來論本下釋師解善法力強稱斷所治惡法性劣名障能治又善法可欣與能斷稱惡法可厭與障道名問以善違於惡即言斷惡種以惡違於善應言斷善種答善能證理勝順益稱斷於惡種惡法不證理損害不能斷善種。 　　如信慚等(至)令不生故。 　　述曰此釋別義前雖總舉未別指示今指善染各別治障令法分相各如自名說障治法。 　　當知忿等(至)對治亦爾。 　　述曰善中總舉斷自所治染中分二根本已說此說隨障唯如自名各障自善今言忿等能障於慈據其通障顯揚第二說慈是不害悲是無嗔喜是不嫉正障慈者即害隨惑言忿能障說是嗔分據通障等亦不相違此等如名可自體攝如成唯識第六卷說。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第四 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第五 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　何等名為心不相應行。 　　述曰大文第二隨別解釋所標行中上來初辨心相應行已下後辨不相應行若依論本文別為二初標別名後隨別釋若科釋論文別有三初二如前第三總辨依處建立標別名中初問次答此初也前卷總標中云又即此思除受及想與餘心所并心不相應行總名行蘊故為此問不相應者不相似義不與色心等體義相似故謂非有所緣及性有變礙名不相應故瑜伽論五十三云何因緣故名不相應此是假想於諸事中為起言說於有色等二種俱非於有見等二種俱非唯識但名不相應行故不相應言簡餘有為法今獨名心不相應者心是主故如唯識言行謂遷流簡無為法顯唯得等是不相應行。 　　謂得(至)和合等。 　　述曰列二十三不相應名等言等取不和合性瑜伽顯揚等皆說二十四意顯同彼故說等言然不別列不和合者論師顯彼體即非得既不對得別立非得故不對和合別說不和合又顯設言不和合者說不相應亦未周盡聖性遲緩等皆不對說故故置等言顯更有多故顯揚云復有諸餘如是種類差別應知上論本文下釋師解。 　　如是(至)地故。 　　述曰此釋論師五門建立得等差別依處故者顯得等法必有心心所色現種而為所依依實立故自體故者體通三品假立故者明體非實作意故者顯由隣近加行引生地故者顯所依地唯依一地得地名故。 　　二無心定(至)餘唯初三。 　　述曰總明得等具義多少無想滅定具足五門並依能厭善心等種立體通三品心等無位假施設立能厭心等作意引生依第四禪及有頂故無想異熟唯除作意具餘四門唯依無記諸心心所滅種上立通三品果唯假施設在第四禪不由加行作意心引任運心等滅種子上立餘二十一唯具初三非近加行引非唯一地故至下當知。 　　得者(至)獲得成熟。 　　述曰下別解釋有十八段四相為一段名句文三為一段故此初明得上論本文下釋師解。 　　善(至)顯依處。 　　述曰釋中有三初解論本具初三義後例屬餘此顯初義所依有三一依所得謂有為得與所得法相屬相應隨增減故二依俱道謂擇滅得及六行諸非擇得與俱時道性相應相屬隨三品轉故三隨所依謂除擇六行餘非擇得畢竟緣闕及暫不生無別相屬隨所依本識及緣闕法故此三得中初通三性次得唯善後應分別隨本識者唯善無記隨緣闕者或通三性今論總言初顯依處如章中解。 　　若增若滅(至)下品信等。 　　述曰解第二義理實三性皆有增減但言信等舉難得故略示法故或難起故或等通等餘二性法但言增減不說中者例可知故或不定故不別說之隨二所攝如十力中根上下智力五十二言增盛之因名為得者彼約用說要增盛位方能得故由此彼言生緣攝受名之為得此依體說故不相違又增減品皆增盛位建立於得若不增盛立非得故。 　　假立(至)顯假立。 　　述曰解第三義顯揚論第十八說不相應行皆是假有假有六種門一者屬主相應言論配屬於主方解相故此誰之得謂色之得乃至廣說由起彼言故假立此不相應行又以二因破實有至下當辨故非實有。 　　如是於餘(至)建立當知。 　　述曰第二例餘具五門義二定具五無想天四餘唯初三皆准此說故言隨應論文解得且有三門一依處二辨體三假實今更略以五門分別一辨內外二世所攝三彰大少四曾未曾得五問答分別如章中說。 　　無想定者(至)假立無想定。 　　述曰於中有二此論本文下釋師解此中有四已離遍淨欲未離上欲者顯地出離想等者顯作意於不恒行心心所滅者顯依處假立無想者顯假立體通三品彼所引故略不說之。 　　已離遍淨欲(至)已上衍貪。 　　述曰第三靜慮第三天名遍淨上欲謂貪欲諸煩惱中勝故偏說全離第三靜慮貪欲未離上貪欲諸外道等能起此定亦顯此定第四禪繫成唯識說下想麤動難可斷故上無無想異熟處故。 　　出離想(至)為前加行。 　　述曰瑜伽論第十二問以何方便入此等至答觀想如病如癕如箭入第四定修厭背想作意於所生起種種想中厭背而住唯謂無想寂靜微妙計當無想為真解脫起出離想作意為先遠加行故如六行法而入此定以生死中想為因緣故解脫想為前方便非不滅餘成唯識說想滅為首立無想名。 　　不恒行者轉識所攝。 　　述曰成唯識言彼無六識由間斷故名不恒行遍行別境并善十一遠五近意名不恒行有漏觀麤所厭唯此故唯滅此。 　　滅者(至)所依位差別。 　　述曰釋不恒行心等滅言正顯定體由前方便第四定心厭逆心等故所引不恒行諸心心所隨其勢力暫時間滅由此滅故所依之身與前有心分位差別由謂無想寂靜微妙於無想中持心而住如是漸次離諸所緣心便寂滅滅即是定令身位異名入彼定成唯識說令身安和故亦名定。 　　以能滅故名滅。 　　述曰此顯能滅與心等異故說是言成唯識說謂修定時厭患麤動心心所故發勝期願遮心心所令心心所漸微漸細微微心時熏異熟識成極增上厭心等種由此損伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立無想故以假定能滅名滅不恒心等為所滅故假實既殊能所滅異故以能滅為此定體論文已有五門分別一依地二行相三滅數四體性五假實今者更以十門釋之一釋名二修異三性攝四順受五業攝六起處七起人八曾未曾得九二得攝十釋疑難如章中解。 　　滅盡定者(至)立滅盡定。 　　述曰下第三段釋滅定中有二此論本文下釋師解初中有四超過有頂以上顯地暫息想作意為先顯作意於不恒行等顯依處假立滅盡定顯假立唯無自體許通三品修故成三修略而不說應勘瑜伽唯識及別章恒行一分滅難安慧三乘無學八地已去無第七何言入滅定者此一分無先無故答據餘位故難護法既有人法執并淨智何故言入滅定者恒行一分無答據除佛外所餘半染令染無故言一分無已離無所有處欲者明二乘得非菩薩得菩薩不離欲而得定故。 　　無想異熟(至)無想異熟。 　　述曰第四段中唯有本論於中有三已生無想有情天中者顯地不恒行心心所滅者顯依處假立無想異熟者顯假立唯無自體因三品故果亦三品如唯識第七等及別章。 　　命根者(至)假立壽命。 　　述曰第五段文有其二此論本文下釋師解初中有三於眾同分顯依處此中同分即總五蘊現持種子種類同分依此總中本識種子有持色心令壞之力假立命根或雖同分通五四蘊界趣生本唯第八識此通現種今依彼種假立命根依引唯識文又此同分非唯命根依說於言故說是命根所持之法令彼住故如顯揚云先業所引六處住時決定假立命根故名同分是命所持不同小乘依彼而有以下論云令眾同分常得安住先業所感住時決定顯自體隨業分限有故假立命根顯假立。 　　眾同分者(至)諸蘊相續。 　　述曰下釋師解有二初解依文後解自體此初也然舉總同分依之別立命根不舉異熟本識同分別不離總故義亦不遮有前二解應引瑜伽通一切及同分文。 　　住持決定者(至)功能差別。 　　述曰此釋自體瑜伽五十二說定不定命根等應引如彼餘門分別如別章。 　　眾同分者(至)假立眾同分。 　　述曰此第六段有二此論本文下釋師解初中有三如是如是有情顯依處唯依內處立故不通非情於種種類自體相似顯自體謂隨何品類自體相似假立同分者顯假立又如是如是有情者顯眾義非一故於種種類者顯分義分者分類故自體相似者顯同義即多分類相似名眾同分。 　　於種種類(至)一種類性。 　　述曰此釋師解種種類是總自體相似是別雖總有多類差別於中一種類相似上立同分故餘勘唯識瑜伽五十二及別章。 　　生者(至)假立為生。 　　述曰第七段中有二初別解四相後釋論師當知此中下總料簡上若論本文唯別解四生中有二初論本後釋師以問答以對外成壞大勝分說故依一期以辨四相非無剎那又舉顯而為論又順正量部師為論如唯識第二有二四相應勘於彼餘文思審可知勘顯揚生異二相有因緣。 　　名身者(至)假立名身。 　　述曰第八段中有三解三法故然釋論即為二初解三法後解異名初中又二初別解三後總釋三初三中有二初論本後釋師此論本也增言者即名是言言即音聲詮辨法故法體無名故謂為增增謂增益又增者勝義名等詮法勝於言聲言聲能與合名等不如名等故又欲發言者必依名等方發由名增長於言故略言謂增言又言者音聲法之自性於中屈曲假立名等於言增故名曰增言增者加也義雖亦然而體非言不詮法故不具二義不名增言。 　　又自性差別(至)總攝一切。 　　述曰此釋論師後釋又爾彼同顯此想者想者名也說因為名由彼照了等同顯此眼名故不流變者流謂轉義變謂異義謂字但守先住更不流轉變異改移流轉以下皆依前後因果以釋名得一剎那皆說有為非無為流轉唯依相續可非剎那不解間斷者彼義隱故略不說之非非流轉此中相續言顯非一剎那不斷言顯非間斷方中二解一唯依色蘊上立方前方所示現等因寬狹相似故恐體即色處收方顯於色蘊中施設不唯一色處故二云此依五蘊因果上立以色處中顯釋師除此說然通五蘊隨依說故如非色功德隨所依色身亦得說遍十方此亦應爾隨依可說有十方故寬於色蘊上方方有三一色處二色蘊三五蘊若不爾者說何為此後十法文中流轉勢速次第時四法唯依前後因果以辨餘定異相應方數和合六法通三世立定異之中雖以妙行惡行各招自果為其定異然俱生法亦能為因生受想等豈非定異故通三世論舉一隅相應中雖舉布施感富財等亦舉一隅現在亦有相稱因果故方中文且顯唯說現在據實通三世世世皆有十方故若准依色有此方者色中有方所別說不相應受中有領納別說不相應於此義中應審思擇和合文中應假唯論現在如依滅依緣未來境亦和合故通三世也文言總故亦不遮也根不壞境現前等中且如五識必四根具隨一境現不待一切自作意起更不待餘餘識隨應當思准問五識依四根缺一不能起眼識必緣顯形闕一不能生答依是體增上與力闕不生境為疎所緣隨對即能起作意難亦爾皆應思准勘瑜伽決擇及本地第三建立識蘊中初問後答答中初略後廣廣中初解心有二一釋異名二證誠有釋異名中初論本解心舉異名後習氣者釋論能解前義舉異名習氣所熏總也一切種子等四名想也以能積集諸習氣故成前心義本識眾名中頌曰無沒本宅藏種無垢持緣顯現轉心依異識根生有此眾名中唯藏一名在阿賴耶其轉異熟了別事窮生蘊有分識五名唯在異熟識餘十一在阿陀那謂無沒本宅種子執持無垢顯現心依根本識等此中阿那識者謂能數數令生相續即唯識云及能執取結生相續持諸根等令不壞故即唯識云以能執持諸法種子及能執受色根依處二義合一處說總名執持彼論約能生覺受及不生義以分後二此約內處總名執持五因破執受中分二初一因總破六體非後說四別破三性六識非後四因中分四初一破善惡性後三破異熟無記取唯識第三末十證第四證大好此中容有等唯識瑜伽各有等等威儀工巧變化此中文略八證中第一證總破諸部第二及第三除大眾等部彼許六識俱故第四破經部及大眾部設許經部從彼熏習許大眾等六俱六識不得受熏種子證中瑜伽云又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉故知此中心相續長時間斷相續經久流轉不息相續者色身雜故又引四業用證此以比量唯識道理成一一念必須有此四用命終識證中唯識第三破六轉非此事而瑜伽及此論唯言非彼意識有時不轉者據定有識為論五識前將死時已無故諸命終位三性心乍可無潤生心決定須有凡夫以現種潤故。 　　意者(至)滅識為意。 　　述曰第二段解意有二此論本文下釋師解本中有二初解第七意後解六識亦以無間意為依初中准下文有四段以即四門分別唯識第四十門分別此中文有四舉名唯有五無行相所依及餘俱性攝繫界五門四門者一所緣唯識第四有四師解如彼勘敘此中據因位未轉依說思度為性者彼云思量量即度故此即行相識以思量為行相故不說餘俱如出唯識釋論中有二初解第七後解滅意初中又二初以四義釋前所明後辨釋前生起之時於中有二以何故後必不起定無有故略而不說聖道中隨何乘聖智者一分全分諸師異說在因非果然八識中有三類一染淨俱麤謂前六二染淨俱細謂第八三染麤淨細謂第七所以滅定聖道隨其所應有滅不滅違定別故無間滅意者如古抄釋解六識中依不共依未解依位具分別耳第二建立界論本中有二初略建立後問答辨蘊不攝法問何故蘊合色識開心所處開於色非心所界開心色非心所耶二十唯識云依彼所化生世尊密意趣說有色等十如化生有情以愚有三唯愚色為我及唯不解說十二處愚色及心為我及不解說界唯愚心所為我及不了為說蘊俱舍云愚根樂三故初中有二初略明建立後問答分別第二問答中問界法蘊不攝以前說蘊即十八界故恐界蘊無差別故為此問於中有二初問後答答中又二初略舉列名答上唯論本下通二師後隨列別釋答答中有二初釋論師料簡釋妨後別別解釋釋中為四一解真如二解虗空三解非擇四解餘三餘三以下有總問答故為一段釋妨難中云以如依位分柝為三何故餘者不分為三謂空三性變非擇三性法滅等此亦不然法性真如依位有三即餘已說依如義別起若心變如非此所說故同空等亦無三性若依相者如為三性之理可隨以說三餘不應爾故不可解真如中有二初釋善真如後別例不善無記初中有二初略列異名後隨別釋實際中實謂無倒有二解一即如際二謂如智若依後解與勝義無差別故前解好。 　　虗空者(至)所作業故。 　　述曰空中有二此初論本後釋論也容所作業准此應說然佛地論中第三亦容三業不障意轉故佛地自會此違釋中有二初略後廣無色性者至是名虗空略也餘廣也廣中有三一廣前意境二廣前唯違色三廣前無性相言隨義即廣不依次第釋唯違色中為別受等共有真如等者受等四蘊亦名共違真如等故色等理違意顯色蘊非但違空亦違真如真如等通違五蘊受等唯違真如等故與空別無常性等者等取空無我等雖兔角等下本疏中解雖已下文釋外伏難何故不說兔角亦違五蘊但言真如等今答不違以體無故又兔角等下釋伏難何故不說此違色俱言違色今答共違五蘊有無異故今解不然此釋伏難不說兔角等同虗空無為所以不違五蘊畢竟無故今此初解不可說為無為不違五蘊本性無故後重解云何故不說兔角為虗空無為答言非唯違色亦違五蘊非唯違色故無性相言顯非受等受等唯違色非無性相故性者體也相者用也此三義中意境無性二是實義唯違色者依麤相說非實理門擇滅者下釋後三無為為二初別解後釋師料簡料簡中有二一辨應斷法二顯依立無為當知煩惱斷故以下是言此所依受者謂為根為境相應法受總名煩惱所依之受或除相應縛所緣縛或斷硬澁性總名斷受非要體無通三性法種子現行隨所應皆得又解所依受者說唯俱時受以是離繫斷相應縛得故非孤斷受等彼非時離繫得無為故此文據一分故故離繫顯揚據孤斷一分故言暫時離繫若依前解此文為盡理攝二皆盡故此中言麤重瑜伽第二煩惱名麤重亦名隨眠異熟法名麤重不名隨眠善品便不得名以所依體能非不堪能故今論云所依受不名麤重者若唯取俱時所依受餘為別煩惱略不言麤重據實是麤重若通取根境俱受總名所依受受寬故不言麤重麤重有非異熟品故此定障體通二障故若二障俱定得離繫果若非俱者但增上果不害隨眠故。 　　由此道理(至)及與意處。 　　述曰明建立門中大文有二初本論明建立後論本問答辨建立中有二初建立三後明法攝上來別建立三已下當第二明法攝於中有二初明攝此是也後釋論師傍乘義辨。 　　如是建立蘊界處已(至)應更分別。 　　述曰下文有三初結前生後發端次問答後總結此初也。 　　問答明第二文中有八段一問界增減生識即是因前問故二問識之用段食等義因便顯故成味及觸便一身識用取故此中但說香味一所作一云無此顯二者謂聞大香臰境亦有無用故此中說三說有見聲聞斷等是間斷聲因此為一問故謂問言若有頓發應能頓聞何故聞近障聲不已明了四問具分別五八種識得名六問能見者七問蘊性狹八問立三科分段有三一答不立二十一二解有二所以令識各明三依多少論俱於眼境眼識一所作故者謂二眼於境一所作同轉故又共能生一識於境一所作緣故此中但取端嚴故立相名耳鼻根各二已取分明若為分明舌身應爾可三處相稍異相資故為端嚴各生二種若二舌二身說非一體以舌力資身稍相近故二燈同發一光二大造一造色然見多影行處異故第三文境有差別因前起問於近障聲聞不明了者一問近二問障答中以有對故礙不明了由被他礙不能相擊頓發故以有對故細隟微小生不明了若處大空曠多相入耳可得明了近耳相通除隟微現小聲復微小而入耳中故不明了隨應諸文配取七分別中何故五識不名有相名任運也以五定隨境生餘識不爾有相通有二行相識從強得名屬眼之識識種隨根不隨於色明離於色種外別有相分種見相非同種生家以此為好證同種生家云此釋色等據依現力親色隨識生何得言隨相應起又論本質色非五取色故不相違立蘊界處中此唯有略廣門又愚根樂三故耳或有眼界非眼謂處卵㲉羯邏藍時頞部曇閇尸初雜穢次云疱後凝結彼呼熟血亦云凝結徤南云堅厚漸凝厚故至五七日鉢羅奢佉此云具根何故今論至三七日不名具根雖受生時已有身根身根用增要至堅厚不可與身根合說故但說三七日次下文或云成身界非身唯在無色非餘位故故知第四七日漸已根生五七日方滿得名為界據實餘四根要五七日具前四七日猶名為界義略舉初義攝第四。 　　問答分別中有二初以內六根與界四句分別後以上下相緣分別初中有二初明五識後明意根五識中初論本後釋論本論中初名眼後例餘釋中有二初解眼四句難處後解例中身難處此意四句難第七八意非無間滅意末後時在現在故識有末後入過去為意此無體有義故或末心在現在時能為意用入過去時其相方顯非入過去方經意義故取無間滅為勝第二句入滅定故不取第七意安慧護法二師釋此論二句相違護法滅定有淨第七無想有染第七俱非無故安慧滅定有第八意何故不說依染為論故。 　　二上下相緣中有三一明眼耳二明鼻舌身後明意義初中有二初論本後生者下釋也此中十一種表唯有漏蘊聚若無漏蘊唯有九除麤及劣五十六四義解何等積聚義名為蘊也答種種所召體義更牙和雜轉義一類總略義增益損減義是積聚義此中第一三是義名聚第二四體聚或四總體隨種種名有種種體聚界中所餘界即六十二界所餘處總攝一切法差別義名處今五解脫處如九十六七及別抄解解五蘊喻中一解如抄一解依前牒配二解四總通五蘊以想見心倒通五蘊故如瑜伽第八解今正義解隨義釋之非要次配心為無我色為離淨受為小味想表不堅行為不實集論本開為二云不堅不實故八十三解五蘊喻識如幻事定無作受我可得故九十七解五解脫處一趣無動行二趣無所有處行三趣非想非非想處行四現法菩薩五聖解脫何故建立此五解脫處謂聖弟子已見諦跡未離欲者有二雜染謂欲雜染及後有雜染於此二種勤淨修心為斷欲雜染勤修加行時漸依三行謂趣無動行趣無所有處行證入無動無所有非想非非想處定此由斷對治故及遠分對治故超度欲染或為斷後有雜染勤加行時已離欲界愛未斷色界愛如彼卷說八十六十八界地等六界欲恚害及離為六界五受無明為六界以上三六界名所攝受等四界通一種四欲色無色界色無色滅三界去來今三界劣中妙三界善不善無記三界學無學非學非無學三界以上六種三有漏無漏二界有為無為二界宜通兩種四彼卷廣解所以不能煩錄。 　　名句文身以五門辨一顯差別二釋名字三界分別四長養等分別五釋妨難有三一佛等一念聲如何分位二四蘊名名等三不立次八識以五門一發潤並名作正助果名受作受不同二五心差別因果三心所相應多小四得通四道四道在因果具幾得捨分齊五雜通三慧三慧八識名義得聞謂聞聲慧謂聞所成慧離染有異染謂五住此中正取修慧名離無為廢立中實故應立一謂真如假實分應立二謂法性心變隨性立三謂所執等據相立有四謂真如擇非擇空不動想受不出擇非擇故依相增立有六受障定增故依詮位立八三性體位別故若依界地根果即有無量無為一增減二廢立三得時入所四得差別五假實分別有立八分別顯揚十六說八七分別依對法依前六識論五識唯緣現在名任運意識中緣三世有故分二過現有境名有相未來有境名無相於三世無境分四皆計度故依已受未受顯別故二無境體無不可依境以分但隨行相麤細染不染位四故不增減若依瑜伽唯依意識分七於三世曾有境分有相無相根熟言善未熟言不善以分此二唯於現境勢任運一種三世麤細行相以分二染不染以分二不說後四皆是計度染污等言仍言過去頋戀行未來希求行現在執著行故八分別等皆應廢立三七分別廢立中何故唯說三七非增減耶答據實而言諸無漏心不名分別非虗妄故皆印證法故諸有漏心皆悉虗妄設有定心印證於境猶未分明相從總說並名分別唯談自性唯應立一俱名虗妄分別故中邊云三界心心所是虗妄分別瑜伽解五法中亦立一分別此以一切有漏心心所為體依一切法有體有義故有此差別能緣分二攝論第四云緣體者名自性分別緣義者差別分別或依境境中有總有別七十三云一無差別二有差別此皆依境或依境中體用差別開體合用分之為三謂我法用體用相隨應彼開合用依體起合用開體或依三世已受未受二境別故分之為三去現二世皆有二境未來唯有未受之境其未受境三世無差已受境中去現二別故依此義立三分別謂自性等隨義配之此依三世已受未受差別無差以分三相或應立四境有體義分自性及差別計有闇明分有學無學如攝論第四說或依境行分體義分二取分四世以開四種七十三說計自性差別計取所取二取中皆有體義體義中皆有所取或分五種依能詮所詮交對各對開合為五謂依名計名依義計義各對也依名計義依義計名交對也此四為開合說依二計二如攝論說。 　　此中文有二初問次答答中論本有二一列二十三種不相應名二得者下為十八段釋以四相名等二各為一段故若釋論合明則有三段二段如前第三如是等心不相應下總明上二十三不相應依別位立此如瑜伽第三菩薩地第四十第五十二五十三五十六顯揚第一十四十八對法第二唯識第一第二五蘊百法等說不相應然五十二三唯說有二十三與此同五十六及第三有二十四一諸論多小不同者雜心立十四俱舍亦然然有差別婆沙復立多種非得並如彼釋成實論說一謂無作戒非色非心故今若瑜伽第三五十六顯揚第一百法等論立二十四若成唯識及五蘊論立十四此中立二十三一解云諸論並有二十四此論五蘊皆有等字故此等不和合五蘊等後十不相應成唯識既破小乘立以唯十四然如成業唯識等說上座部等更立不失增長正量部立隨眠等彼難破之於不相應亦不建立二解云此如瑜伽有二十四略故不說對法略不和合者彼云以有多種故如見斷種上假立異生性是不和合一分既略舉一餘略不言今難不和合既是非得和合應是得舉一攝餘應亦略得而不說今假以對於得不立非得故對和合略去不和合如對勢速不立遲緩等其義亦然問瑜伽等何故不對得立非得等對和合立不和合耶據實餘法皆應徵難答皆應對立然顯揚論說復有所餘如是種類差別應知故知對得等立非得等然諸論中略不建立二名體門者今但言簡心故名心不相應簡無為故名行既不簡色應色相應今依五十三說此是假想於諸事中為起言說於有色等二種俱非於有見等二種俱非即是雙簡色心應云色心不相應行然心是主略去色言但言心不相應其無為亦非心相應然非是行行蘊所攝故對行言然顯揚第一但言與心法不相應亦無色字此以蘊界處百法五法三性出體可知三假實門勘婆沙藉諸部假實門然成實論唯假成唯識第一攝論十八有破實所以顯揚第一五蘊等云此等與心不一不異唯識解名等與聲亦復如是此既無體說之何用五十三云此是假說於諸事中為起言說故既言是假依何法立依心心所建立五種謂無想定滅盡定無想異熟命根異生性問若命根唯依心立何故顯揚第一卷說依六處決定假立命根答彼意唯取第六處故如無始法爾六處殊勝言何以知者唯識第一卷云謂依異熟識種先業所引住時勢分假立命根明知不依眼等處立依色法上建立四種謂名句文身及方依聲及色上立名等方故通依色心建立餘十五種如理應知既知依色心建立此等幾唯依現行幾唯依種子幾通現種無想等五依心立者皆依種子不依現行彼云無想異熟通報色心現種二法上立異生性於見斷染汙現種上立命根唯於報現行心立者不然唯識論第一及第七卷無想異熟唯於第六報心種上立不言依現行故又五十三說生得心心所滅建立無想異熟故知不依現行又異生性五十二云於見所斷種子唯未永害種上立唯識第一與彼文同故不依現心等上立又命根唯識論依於第八識種由業所引功能差別上立故非現行依色立者皆唯現行五十六說依假言說分位建立名等唯識第二卷說謂於詮表屈曲聲上假立名等故此三種唯現行方者此論下文云唯於色法非心等故若依色種亦建立方即依心等亦應建立無別處故餘通依色心立者通依現種五十六卷初云依何分位立無想滅定等依諸法立二十三不相應即命根名句等異生性皆依諸法立如次第一一釋四漏無漏者滅定唯無漏六十二卷唯識第七說唯無漏聖入故無想定無想異熟異生三種唯有漏五十三說前無想定非學所入亦非無學此中無有慧現行故此上有勝寂靜住及生故以是稽留誑幻處故故此異熟亦唯有漏異生性者唯依見斷染汙法立故非無漏彼云不和合者唯在因中不可分別漏無漏者今解若據破執一相名不和合可唯有漏如五十六等說顯揚第一云謂諸緣乖性建立不和合豈佛果上法皆和合無緣乖耶邪理不生名緣乖故今應分別據瑜伽等唯有漏顯揚等說通漏無漏故彼所說為理不成即一法唯無漏三種唯有漏二十通有漏及無漏問命根名等對法第四說自性無記何故今言為無漏者答圓鏡智種可立命故然此論等隨轉理門據一相說五十七卷二十二根中漏無漏命根亦唯有漏者並如前會名句文身依成唯識及佛地論有二說一云十五界有漏名等唯有漏二說十八界無漏名等通二種彼云假名實四相別者不然設爾皆通有漏無漏五三性者三種唯一性無想定滅盡定唯是善無想異熟唯無記六十二唯識等說故六種通二性謂名句文身命根異生性及方唯無記及善有漏唯無記無漏是善故異生性通不善有覆故見道斷法通二性故方在因中色法唯無記命根等如下第四及五十七說說唯無記即知亦非果非餘性在果可知餘十五種通三性文理無違六情非情者大乘無文准小乘作處應思第七幾長養幾等流分別八見斷等三者唯識第八說斷有二義一唯不斷滅盡定一唯見斷謂異生性此二引文如前二唯見修斷謂無想定無想異熟唯識論第八卷若不生斷說無想定等唯見所斷若緣縛斷說善性等修道所斷五十三說無想天等見所斷故五十三說許命根亦通見所斷故非無記者亦許見斷是不生斷六十九說善及無記唯修所斷故是緣縛斷餘二十種通見修斷及不斷三分別十七通三者除名等三若命根等通不斷者何故五十七二十二根中說十四一分見所斷一分修所斷十二一分修所斷一分不斷謂前六及餘六二是不斷命根不通不斷也答一約因中亦隨順理非了義故名身等三種若有十八界通不斷若無者唯見修斷以法處色亦有方故不可為難九五位者一資糧位二加行位彼云在第十迴向信向道三見道四修彼云謂二地以去若爾何下第十四說十地位中修所知障對治道初地亦有修道耶初果有修道初地例應然又唯識第九說初地通見修故五究竟道無想定及報在初位優婆塞戒經云舍利子八萬劫中求菩提道所以退者以未得解脫法故乃至廣說故退以前入彼受報不退已去不入彼定又云在十信第六不退心以來位即與八萬劫相違一心為一萬劫即第八心方不退故勘問滅定中有直往有迴心迴心通五位直往非初二然入地以去有多文如楞伽等如唯識第七卷解不和合彼云在前四位者如前漏無漏理說亦通五位十三界九地滅定非界是非想地無想定及報唯色界第四定名句文即語聲差別故唯欲色二界初定欲地有若思惟名名言熏習等名通三界九地方唯二界下五地有餘十三通三界九地有餘別別門下一一立論以五門解二十四二無心具五無想報具四餘唯三門然唯守一地名地通二地以去不與地名故餘法不名地作意為加行引生與作意名不爾不與其名等三無想報遠加行雖作意引然近非故所以不說。 　　別解十八門段中先解得一名體五十二云生緣攝受增盛之因說名為得功能假立與成就何別今解法體為因未起因用名成就若起攝受增盛因用說名為得故下云成就品有三謂煩惱種子成就等立得下明諸賢聖體唯假有如五十二唯識第一廣破實相又因修諸法名成就加行成法名得二品別故二所得彼師准小乘然外法現行既無種子不名唯識為體故無得此理不然一切種子皆名成就即立三成就攝法不盡然小乘得於三法上立一所得謂有為二道謂擇滅得三所依謂非擇滅廣如婆沙定蘊得品說虗空非得得屬所得者性與所得相屬隨彼增減故屬道者性與道相屬隨道三品得亦爾故屬所依者所依謂同分以非擇非有為非道得故其得但屬所依今大乘有為法得定屬所得擇滅之得亦定屬道非擇滅得亦屬於道謂六行伏惑其種緣?不生所得無為非擇滅攝諸論皆說不唯害隨眠故除此餘非擇滅得定屬所依所依即是阿賴耶識今以理准大乘非擇緣合後生種非永滅故非擇得但屬法種不同小乘法體永無屬所依故然今非擇得有三種一屬種子如緣合後生法二屬所依種永滅故五十三說於見道中無想天定畢竟不生故三屬其道六行伏惑便入聖道種非重生故不屬於種非是畢竟緣闕不生故不屬所依道力得故但屬於道然今於此復作分別小乘有為得通三性有漏無漏大乘同之小乘擇滅得唯善性通有漏無漏大乘善性同彼唯無漏攝諸論皆云擇滅者永害隨眠故其非擇得小乘唯無記有漏屬眾同故大乘通三性此約通亦依種子及所依上而建立故對法第四等種通三種故云通有漏及無漏攝如來身中有此得故邪理不生又諸有為緣闕等是但依情非情二建立五十二說生緣攝受增上之因說名為得即外法種子在內身者皆是彼因故亦名得通於非情唯識論說或說輪王成就七寶通非情故謂輪寶是亦成他身女寶等是其虗空者成唯識第二說若性空即真如定有得如擇滅若事空唯心所變有情所攝顯揚論說是無漏攝亦有得得此得亦通有漏無漏性空事空皆不相違故其非擇滅得或屬所依種離本識無別體故或屬種子皆是種子緣闕不生故然如佛果邪理不生豈依種子故屬所依三大小者小乘立二大乘唯一得彼法已能自成故然無文證諸論等中但說於法假建立得不見於得復立得故又若立小便許小得重假而立問且如大得得現行無別得得見分緣種子無別見見彼云以見緣相作相解却緣自時非相解其見不自緣得據成就說故無別得得若爾以相例得應無小相設無小相者應解云見分量非量見分不自緣得無量非量所以能自得又准忿恨等上有生等相即許假上而復立假大相雖是假法何妨更得立假立亦無妨但既能自得何更須立四世者有法俱得以唯有現在故今准三種成就中一界成三界種有於一世法假說有三世何妨一界成三界種有於一世法假說有三世何妨一界成三界時名法前後得依彼三世立無妨三種成就即是得故瑜伽顯揚唯識論等皆說同也然小乘得三性法有三得別或有唯法前無俱後如三類智邊等智等今准應思具多具小四五問答者曾得未曾得如別解脫戒念念新生名未曾得然有漏種故亦是曾得以相例得成共有有共有因今大乘是增上緣立得與所得為緣又無妨既爾聲名等應亦爾解云以名等不能待詮於聲故非共有因以無力故得於法有力故成共有因能得得有為隨所有為攝能得得無為隨所無為攝性法不相入其無為得不隨所依故如前已說剎那剎那成多小唯未曾得法念念可增餘即不爾思之可知。 　　無想定一名體如唯識等無想者定依士釋無想即定持業釋今問猒心之種名為定者生心之體應名出定出定是實種非出定入定是假種是入定又難九品何品極上品如唯識說二應有體數多小今解十八法定有謂遍行別境定善十一并心或加別境一二三四如聖二十二法二十二法非必須有如小乘說或體唯一總依諸種今云不然以依諸種立此定故前釋為勝三依身處所彼但引俱舍今大乘說五十六云先於欲界後於色界勘唯識第七四修方便顯揚第一云離下地欲厭想如病等乃至唯無想天寂靜微妙起出離想為先方便五曾得未曾得今准前說亦是曾得及未曾得然未曾得一新新生故名未曾得有漏種故亦是曾得如別脫戒二從來未起名未曾得如世第一法等三無漏故名未曾得此中即初六若有行修得修不答無以無現行法故七應有方便非離欲得唯方便得加行生故若離欲得聖者即是有成就彼失八退不退者五十三及唯識第七云有三品修退不退等九生報等分別彼云通生後不定有退不退者故瑜伽說先於此起後於色界彼又解同小乘唯生報後於色界起如何唯生報十感總別報彼云以非業故不感總報若思種如何不感如唯識論云定前明了有心時思感總無心時思闇昧故感別後名出離想者離變易受故決定有欲界後報業者雖無文證唯識有文以如北方定有生天後報業故義如常釋論云所依位差別者彼云所依是定與行者為所依故又云所依謂五蘊身與定為所依與前有心時差別故然唯識說所依是身有心無心二位所依身別故假立為定以假定為能滅實心等為所滅故言以能滅故名滅。 　　滅定中一名體准前定如唯識滅盡之者定者依主滅盡即定持業或名無心或名滅受想者皆據勝說唯此中名據理皆盡二體數多小同前此必有慧定是無漏故合定有十九謂遍行五別境慧定餘皆如前三應有依身五十六及此論下說先於此後起於色界重現在前託色依故此未立第八識教若已建立於一切處皆得現前問生無色界必無菩薩滅離生故云何可說信教生彼得入此定信有二種一信而行謂諸菩薩二信而未行謂二乘等雖信大乘教而不能行故信已生彼而入此定又解信有第八識教許上上界能入不信第八教謂二乘等不許無色能入此定鄔陀夷經是此誠證超段食天生意成天故如唯識說如瑜伽說應無定退何故後於色界說重現前謂已斷種不更起名斷已非是有漏依識心不許後更失義四修定方便彼云初二劫與二乘等要先逆順入八地定純熟已至第九品方能入第三劫以去及佛任運能入如大論第十二說顯揚十八等說故此應思惟然說聲聞修增上利根亦能超一切地故勘諸文五得人多小者小乘有十二人謂非想具縛離九品為九阿羅漢獨覺如來離第九品即阿羅漢向故今大乘加未離第四定空處識處無處有處合為十六若約地地有九品復多下四地各九并前十二合四十八人能入雖有第四定具縛以離無所有處第九品即非想九品具縛故此論第九云未離色界欲得無色寂靜定等是唯識有說未離初定欲亦得即更加他二十七人合前七十五人雖有初定具縛與前第四定具縛義同不加離第三定第九品即第四定具縛人故若加頓悟十地菩薩復加十人合八十五人地地中入住出即有三十合前一百五人以根乘之即有無量若漸悟菩薩地前未入已入四十心四決擇分位復加四十五人并前一百五十人能入然彼師三說直往菩薩一云初地入無文二云三地已去十地論第三地中云禪者四禪解脫者四無色故然十地論第六地中解脫月問金剛藏答於六地來能入寂滅定前地有相觀間雜故六地未能入者據勝語問何初二果不能入一云有變異受難伏故二云欲界不善無記二煩惱重故六修方便佛離欲餘方便八地以去菩薩雖無加行心然得方便入故無失此理定然瑜伽等說雖第七地能念念入滅盡亦加行得也又謂等流人法觀等七曾得未曾得如前說知八伏定障斷定障得若不斷定障得者何故此論第二云於滅盡定上建立想受滅無為是擇滅攝若斷得者何故此論復說伏第四定上識心能得此定今一解云不斷然縛斷者方立無為從究竟得名一云必斷第二答為正然說伏惑得者約煩惱分故以煩惱與定障性各別故問如伏重得者熏禪亦應爾既伏惑能熏者如聲聞第三果未離初定欲熏禪業成而命終如何退不可具初定業已滅離生報故不可思亦伏下地種未永害故聖人以種潤故如唯識說其業成者於命終時必斷下惑如第七生者為斷法然若於惑業斷必不生上故九滅七識全體一分者唯識二說一唯我執二必法執彼第五卷說十二定別者一依身三界二界二界色無色三地第五第九四想五滅識多小六二得七漏無漏八內外道九起人多少十有報無報十一已離欲十二伏斷惑得論離欲中一伏二斷皆名離恒行一分者二說我法執有無如唯識五彼云唯我勝軍師亦法戒賢師然唯識是古師義論云所以不言未離上欲等者明已離欲者亦得此滅定義不定故所以不說非如無想上欲不離必定。 　　無想異熟一名體若言無想即異熟異熟無想故持業釋若無想之異熟無想是因故依主釋若無想者異熟亦依主釋以無想屬行者故若俱舍唯依主無想之異熟故體中彼三解一別報意識及心所種子不生現行心即於報心種子無想建立二此報是現行從報意識種子巧能生故下文云於心心所分位建立三於第八識上假立雖有三釋仍未披文唯識第一及第七云即於異熟第六識種子不生義建立五十三云由此因緣生得心心所滅建立無想故二對因辨果者彼一云無想定所感三云入無想定能引定思感彼異熟果故唯識第七云其定前明利現行者增勝思能感第八識果入定之思滅此異熟二報既殊因亦別也三前後心多小彼云西方二釋一云初後俱有心二云俱無又解初無後有唯識三說廣如彼論第七卷說若俱有心即准小乘前後二心多少不定或後心少論云若想生已是諸有情於彼沒故故知非多四報處所在如俱舍云於廣果天有高勝處五報處威儀者雜心以此入定以此受報即通四威儀者不然行時無報亦爾若五百劫行行便不息者至何處六退生所在彼云以受報已起謗涅槃邪見更不修善業是故命終必生欲界以法爾有欲界後報業故俱舍云從彼沒已必生欲界非餘處所先修定行勢力盡故如箭射空然唯識第七及俱舍皆言必生欲界力盡便墮不言必起邪見起邪見已生於欲界必墮地獄增上慢者諸論但說生欲界故何必要起邪見七中夭不者五十三有三品許有中夭薩婆多說無今大乘瑜伽云唯北洲人無有中夭。 　　命根中一名體今云命體即根持業釋故地持云生理不壞名之為命或命之根亦依主釋問彼云體者三藏兩解一依本識現行二依六處唯識釋何故下第四說是自性無記攝無想異熟生得無記攝命根六處無想異熟依本識上立故二別攝故後釋為善二攝所在二報非報瑜伽等云先業所引住時決定故等由此義准變易生死非新業感若不爾者應無命根三一異者如廣論問曰命根體為是一為多答應作是說體唯是一大乘無文然准小乘乃至釋諸妨難斫截身支等論此中但言依眾同分此則正趣生體唯是本識即眾同分根本上立然眾同分實依諸法。 　　眾同分一名體相似名同非一曰眾同之分即依主釋分是因義此同小乘解若大乘釋眾是種類義同是一義分相似義眾之同分是假法故即依五蘊現行種子之上假設建立二等流異熟長養皆通通依諸法假建立故三得捨與死此生彼相對可知四內外差別唯識等皆唯內法乃至五十二亦唯約有情如得非情與非情為同分無失法同分亦爾應釋妨難眾同分復有同分不如唯識第一釋五差別多少如五十二但有六種謂界趣生處所自性種類。 　　四相一名體總名是帶數釋相者相狀標印名相諸部體性等如婆沙釋二辨諸部依此前後正量部命遲色次心速三法命一色三心經十六念上座命速次心次色命十六心一心十六色一念即命當二百五十六念也化地壽命一期色心念念然生時即滅時經部勘俱舍大眾色有住生滅鈍故有生住滅法故心有生滅一切有唯二說一古二正理師大乘可知如唯識第二顯揚十六生異相有因緣三相法總別大乘與法不一異故不一故是總相合說名一相故與法不異可說多或約小乘唯總或即法辨唯別相四假實者如唯識等然五十二文勝六與法一異不一異如唯識七釋諸妨難如五十二或說二或說三等然顯揚通說一期一念此論唯約一期菩薩地唯說一念彼師云假名相觸處收實者法處攝今問此中何者緣生中生老死。 　　名句等中一名體且如名身或持業釋二名以去名即身故或名無身二名與多名為身故亦依主釋出體可知然俱舍解好應披之攝法已周更不立偈偈依五蘊假也以詮諸法體義唯名句為此依謂字立偈無用故今不說二辨相謂名名身多名身等如婆沙第十四等三名等六種對名等九位辨寬狹者如六名者一字名等此不然理並如婆沙四三界小乘二說然大乘言說名猶隨語二地繫思惟名通三界如唯識第八五通長養等流然或異熟瑜伽第五十四說十色界異熟故六依身長短佛及得自在菩薩一念聲能起語等此論下云隨思一字便能證得一切法差別名言善巧故無性攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足七義可說不可說七十二等攝論等皆說於法增言假立非表詮故唯不可說八釋妨難何故四蘊亦名為名如瑜伽正理論等釋諸一名等實非名等身以六位中後五位名名身從多說說名身等說增言者增是勝義名等詮法勝於聲故聲說名能增勝於言言者聲也或增者多也以名等用加於聲體名增言或名能增發語言說名為增語以言欲詮表因名發言故論自性差別及此二言等者一解自性差別名句所詮諸法二言者是名句詮二之言故即能所詮總攝一切何不說字字性所詮非能詮故此能所詮總攝一切法由此三種之所詮表又解自性差別諸法體義二言者即二名聲此三並是所詮為此名等三種能詮所詮自性故稱名句文身貫二處又解文自性差別謂名句謂所詮為目說為自性差別或二二字二言言者即二所依之言謂字是此文略故但說二言情存二解故以置言不說為字故通解也如是三法總攝一切法一切法是此三之所詮表字言合彰者彰是表義與二為依彰故義故略准可知或與名為依顯名非句與句名所依顯句非名故名為彰彰者別也若爾即與名身等亦有句者其義如何故前解勝此是假說不可以為本能顯中一者如與名為依但能顯彼名字義與句為依亦爾或復義者是所詮義異生性一諸部說如婆沙抄二名體或異生即性或異生之性異生是總五蘊性是染法故二釋可知異者別異凡異聖生故或於異趣異類生故如婆沙第一卷中解諸名此之生者謂生類熟生等三辨相謂不得聖法不得何法等准俱舍四三性正量唯染有部無二故今或通二或唯染汙彼云或通三性見斷法上立故此不然理如前及唯識五捨斷前後可知六釋妨離問欲界異生成上界異生法若成即雜亂不成違文欲界見斷種子上立故問一乘成三乘異生不若成者復雜亂又阿羅漢應無異生不成者如何唯識第九依二障種建立此性一乘既不成三一界亦不成二問然此後十不相應如五十二次第各別五十六顯揚第一亦解略答已下問何故此時方數三即攝論立世處數三識餘識非於此立此餘相不立為識也又方中色處方色蘊共相中方所示現何別色處唯一處色蘊中唯色蘊此中通五蘊餘者可知然識緣具成識如理應知。 　　問諸不成就何法所攝應別有非得如唯識第一然且約不得聖法唯立異生性略不立餘八識中如別抄章立名一體性二釋名三所依多少四心所相應五三性六三受七二障俱依八轉識得智九何界地識後有智生十具緣多少一體五法中體有說五識唯有漏唯分別相攝有說通無漏及餘二若有漏如前二法攝無漏者正智攝唯識論說無漏能所詮見及有為相分皆正智故三性之體准此二說應知二釋名者唯識說第七八持業釋藏即是識故眼等六依士釋依眼之識故三所依多少謂因緣等無間緣增上緣依如唯識解第七識中解何故所緣緣非依者無依用故非極有力引生心故四心所相應多少者如前解八識處各有諸說五三性各別說與心所相應多少六三受如唯識第五解六識別說七二障所依如唯識第十解二障處各有二說八轉識得智如唯識第十佛地第三攝論第九等然唯識有五識唯有漏師釋得成所作智體二說九何界地後轉四智生者如唯識解四緣處十具緣多少者如唯識第九中有自他諸識四分互綠多少然一約三緣等下一一識自分別。 　　然建立心中有二初略問答二心者下次第廣解三種心中初釋異名後量證有證有中可解藏轉異了別顯有報無宅種持緣現心第八識一異名一名種子識此論等云一切種子等是二名阿賴耶諸論共有三名異熟識唯識等皆有四名阿他那瑜伽五十顯揚第十七等云阿陀那識甚深細等五名心攝論云心體第三等此亦有之六名了別事識楞伽云略有二種一了別事識二分別事識等七名意十八界中言意界故梁論云佛說意名此目第一識等八名識亦名事識故九名緣識諸法因緣故中邊云第一名緣識等十名受者識如攝論十一識處十一名本識如廣百論等云一切有情各有本識等十二名如來藏如楞伽佛地等說十三名善惡趣死生識十四名根本大眾部名十五窮生死蘊化地部名十六有分識上座名十七寶性論名現識以常能現行不斷絕故十八正量部名果報識十九此唯淨名唯識引如來功德莊嚴經此名無垢二位次長短唯識第三說我愛執藏位善惡業果位能持諸法位以此諸名一一配屬三出其三相謂因相果相自相如攝論及唯識第二十八空論云地前觀報梨耶初地上觀自性清淨心菴摩羅識四緣境分齊謂如唯識第三廣明分齊楞伽第七云阿賴耶識知名及相如虗空中有毛輪等乃至離於我過等五具緣多少於中一三緣二四緣若唯本有唯二緣生即自性愛非愛道生除受用受用新熏業故自性是因緣愛非愛是增上緣業果故若新熏有三緣生皆新熏生故以意識習本識名言熏成種子種子從意識等因緣生故以二四緣生如唯識論第四及四緣處六四句分別如五十一卷說解八證中如五十一抄唯識十證然唯識無此三最初明了與業用此三初二是釋妨難第三違教失唯識非別即彼釋識俱轉中妨難用其中一一皆應細勘二解意中除三位二說如唯識第五卷初論由隨覺等者彼云心心所法思量名覺現隨過去生故所隨名意故言隨覺若爾現在自是覺何更須隨舉現所隨為釋此意無間覺義者謂與現在無間覺故顯次第緣義當知此中隨顯相說者以二意中同時意是顯相故唯說之今解不然論本亦自說過去名意故以唯識第五破小意過去非意過去自性非思量故曾於現在但名識故似他思量無所似故由此名意必第七識過去似此亦得意名正思量故故言隨覺者覺謂第七思量名覺此過去似第七為依或隨第七覺義名為意也無間覺義此無間所依之識似於覺故名意也隨顯相說者謂諸論唯說無間意者隨顯相說行相易了故論說此中故非諸論此中釋伏難何故不似現在心識而似意耶答有當知此中說似意者隨顯相說似為依義又行相細隱似現意故名隨顯相故過去不名識心第七識一明所依如唯識第四五及別章如五十一及六十三抄敘不共無明等。 　　前六識一名體一名受用識攝論云一名緣識二名受用識三名心識攝論云從此初心生後三心等故三名生起識論云六識隨因生起受用愛憎等報故四名轉相識楞伽云名為轉相識五名六識此論云從眼識乃至意識六名分別事識楞伽云亦名分別事識七名能受識攝論十一識中辨八名了別境識如唯識第一謂了別境識九名轉識決擇有心地云轉識故十名恒不行識此論等云不恒行心心所故體性可知二三性門五識有有覆不三五受分別二門並如唯識四具緣多少一二緣二四緣皆得從二緣生瑜伽第九等說識支通六識故若唯識即非前六非識支故若許為自性緣即亦是愛道緣生從業生故若非自性此愛非愛亦無體是受用緣其四緣一一如唯識四緣中說五二障分別如唯識第十華嚴經第四地中十地論第六卷第四地斷我見等六四分分別如唯識等七率爾等五心分別如別章解六識中文意可解然所依根形量如俱舍等第二建立界中有二初略問答建立五蘊二何故建立界處無別相耶下問答分別於中有二初略問答無別建立處相處雖下始明建立然近前問答二問答界法蘊所不攝於此中有三初問蘊不攝法列八無為名二隨八無為為六科釋三當知此中有二應斷下明諸無為差別建立無為中一教興意大眾部立九一擇滅二非擇減三虗空四空處五識處六無所有處七非想非非想處八緣起支九八聖道支化地部真諦名正地立有九一擇滅二非擇滅三空四無我五善如六惡如七無記如八道如九緣生如正量部及譬喻論師說三無為無體薩婆多立無為毗婆闍婆提說三滅中立無常滅亦是無為二諸論增減勘瑜伽等三釋名出體者釋名總名別名六離合中應思准體如唯識第二及第八解三性中說顯揚論第一說後二亦是離繫性故非非想攝四假實門瑜伽第五十二及第一百卷虗空待諸色而假建立瑜伽第五十三等說非擇是假故餘擇滅等可知真如彼云唯實今如唯識即五假三實也五內外門不動想受二滅唯內法滅得餘皆通內外六善等三性彼云虗空非擇唯無記此亦不然如前得等中理說如我即通三性心所變故若於真如上義分即唯是善又依他等三性如唯識第八七諦攝一安立非安立二四諦三二諦瑜伽六十四七十二等云非安立諦攝者謂真如除空非擇餘是安立諦滅諦攝然唯識第八有漏無漏心變即通道苦集三諦攝若真如體上義分並非安立諦攝若假立本質即許虗空非擇非諦許真如非滅諦並如唯識抄解七異名如唯識第二第九卷初解若勝義等三種亦如彼然佛地大般若等更有多名解空此及伽等但言唯違色佛地第三亦違五蘊法故彼論會云唯違色者就世共知麤相而說此等皆如唯識第二說然假立故隨心可言多真如是一故亦得言一非擇中一依處如前得中說依何法有此滅唯現在種子上不同小乘二對擇滅辨數多少大乘無文准小乘取三退不退五十三說且有退者廣如彼論四對於擇滅辨前後得准小乘取五約得者如前得中說六何果者六十六云是離繫果及增上果然暫時非畢竟七假設問答頗有漏唯得永滅不得非擇不等准小乘說擇滅中一得處謂一切有漏法如唯識第十二障中二說二一異若得法別可言多若一真如唯可言一如唯識二解三辨本有始起隨心始起本如本有四四涅槃相對辨寬狹如唯識第十五此擇滅為隨有漏法數為總是一六於五果何果攝顯揚十八非離染果是增上果如別抄然六十六是離繫增上二果不動想受中一出所治彼云是不隱沒無記不巧便慧彼問曰定障與所知障何別答同體解深密經云斷煩惱障名慧解脫若斷所知障名俱解脫故又六十二云又諸解脫由所知障解脫所顯由此聲聞等於所知障解脫所顯故無別也彼云此定障有二一人執二法執人執現種二乘永斷法執現行二乘亦斷種不能斷諸論說二乘得不動等無為者通約伏斷永斷所得無為此理不然豈定障種子二乘不斷也若伏者應非擇滅一分故此應如唯識第十二說定障體性此論言受斷得二無為故非是慧不可爾而乖大義然說二乘不斷所知障者但障智者彼不能斷不遮定障種亦能斷二約得時分齊其得不動無為實得初定離下一品欲彼已得但約變異受盡處語故總離第三定欲時分方說或求離變異受果滿時方說故此論說故得第二定時雖證苦滅而不建立以變異受未盡斷故其想受滅亦離第四定一品即得亦於顯處果滿說以無漏心等時不變異受想方顯故然依滅盡定之時無心之後無處方說准下應知三伏斷定障得如唯識第十有二說此中即是擇滅一分顯揚十八說此二無為是暫時離繫非畢竟若唯斷定障方得如何於滅定心無之時方說其此無為前無所有處無間道斷解脫道中已得故令其入滅定心但是非想無漏不能斷惑以遊觀心為方便故又下第十云已離第三定伏已上惑得滅定豈無此無為耶又違顯揚文故若伏得者即違此文非擇滅一分故又違顯揚第一云此二是離繫故又伏惑得滅定豈不退耶若不退者何聖者得此定已後生色界又有熏禪為例失如身在下界熏第四禪然伏初定以上熏彼禪後不退應生第一二三定今解伏惑及障得定此上無為即非離繫如顯揚十八若斷定障得定此上無為即是離繫如顯揚第一等若必伏得生無色界如何不退者此中二說一云聖者不退不退已斷之法非已伏之法無漏亦爾二云其煩惱可退生色界定障必斷雖生色界此障不能發業潤生故不退滅定由此義故有先斷煩惱非定障如依未至定慧解脫者有先斷定障非煩惱如斷第四以上定障得定不斷煩惱者有二俱斷者如俱解脫身證等實斷得此定俱不斷者不得此定四凡聖得者唯聖得非異生諸論皆說離繫性故顯揚十八說非離繫唯識第十說伏定障得故言凡得者非五問答分別問想受既伏得不動亦爾耶亦爾說暫離故問為全離欲界者伏得少分等者亦爾耶答一云少分等者不得以欲界定障及不善煩惱增勝故伏不得二云伏亦得如滅定如唯識第七說問其想受無為實斷有漏定障所得何故無漏心滅方說無為答以相顯故以前滅有漏心時雖已得竟然無漏心猶有故相猶未顯今無漏並盡相顯方說或果滿方說其此無為因本斷時為求定果實雖先得今從果之處滿方說故顯揚云暫時離繫以於滅定無漏心滅上立故若離繫者說前解脫道實證彼故問受想滅定與此後無為何別無想定與不動何別猒心種子說名為定體是有為行蘊所攝現行爾時後念不起無處顯於真如真如之上假立無為非蘊所攝猒心種子名無想定行蘊有為斷變異受解脫道證障無處顯於真如真如之上假立不動非蘊無為故二別也苦樂滅無為者二禪斷苦於變異受盡處總說有人引小乘云以苦所依識二禪滅故苦所以滅若爾憂所依識有恒不滅故憂應通無色恒不恒行等如滅定中釋論云謂除此能治定障所得轉依者或說是擇滅或說非即真如如唯識第十論傍乘義中五十四第三本地分等皆說聲頓遍發如燈光佛地論云非如燈舒光至彼何以相違今且解此真實理彼隨順理又少分喻速疾狀如頓發真實燈光漸次而往佛地為正不爾如何燈無光滅質壞聲在不可難云日雖沒光猶在非擊放光質猶在故聲必擊起質滅聲在。 　　三分別且問六識據通說者實八識為問一釋名一名自性依主釋自性境故計度持業亦依主瓶及五根塵俱緣現在皆此所攝有漏他心智亦爾隨念分別彼云以念為體亦持業今云亦有其慧以此中說是有相分別故瑜伽第五云尋伺差別謂七分別故或是思或是慧設從假說是尋伺者今名隨念如四念住相應得名即隣近釋二體者彼師如小乘今解自性有二種一五識意識第八識為體二尋伺及諸意為體攝論破上座部師色為意根即言五識無顯示隨念不言自性明五識身有自性分別此中復說自性即是有相所攝瑜伽說是尋伺自性故以五識同時意識相應尋伺為體隨念計度皆以尋伺為體即有相故若爾二定已上應無後二故知上界者並以慧為體推度分別故非思下界者通以尋伺及思慧為體非必俱故第七名計度非必亦俱故第八亦自性故第六有不與慧俱隨念計度應非意識以上依攝法盡名總不攝盡並以尋伺為體即七分別故下地心廣意識亦爾不取五識緣他心故一地不盡二識不盡三行相不盡上下相望地不盡自地相望識不盡自識相望行不盡三約識分別自性五識二說如前隨念計度皆唯第六然第七識彼說無二今言有計度染汙分別既通第七計度攝彼故通第七八識無三或許有自性無失如五識身具三者唯第六非遮五識等有一三界心心所有分別故然有說五識無三以此中說自性是有相任運是五識故攝論又言唯一意識有分別故攝論從他為論非我大乘許五識中有自性分別第八亦無如五識故四三界皆通三界意第八識自性分別故五與五受俱六別境俱七通三性八善俱染不定四俱九定散分別彼云初二通定散計度唯散今解並通定心緣現在是自性餘理通定散十漏無漏者瑜伽第五云七種唯分別故唯有漏即七分別故。 　　七分別一名體名思可知體者任運分別以五識及尋伺為體此云五識瑜伽第五是尋伺故第八既任運故四法為體後六准瑜伽皆尋伺今義通七三界皆有六七並有故即染汙心三種為體通有六七餘五意尋伺三法為體餘六皆尋伺如瑜伽彼云無相分別以貪為體希求欲貪相故下云於未得境起希樂愛故此皆不然即立唯染違瑜伽故此體准前亦有盡不盡不盡有三一地通二定上故二識通第七八識故三行相非一切識皆有尋伺故二識分別任運通七識餘六唯第六瑜伽第一云意不共業謂七分別此論說任運是五識故第八准義成立餘唯第六可知第七唯染汙第八等皆不相應若例同可有任運互無之理可知三定散門有相通定二分別為體故餘皆散或無相亦定非唯染故定亦得緣未來生故今解唯除染汙分別不通定餘皆通定散瑜伽任運緣現境意不共故四明三七寬狹彼云七寬以任運是五識故今解三七無寬狹瑜伽第一說第六識亦有任運故攝論說自性五識亦有故即知任運及自性各通六識瑜伽攝論對法三文合故又解五識無自性即七寬三狹若五識非任運即三寬七狹自性五有故五漏無漏者唯有漏無漏心非分別故六三性者染汙唯通二性除善不染汙除二性唯善無記餘通三性彼云無相亦通三性如何前說體唯欲貪七諸受等唯三應知然應如瑜伽第一廣解七別相論問了別色等故名識答中唯識第五亦有然有六又字但言五種道理故初二又字合為一依故迦末羅熱病也論問為眼見色為識等耶此中但問眼如五十六通問六識身然此但以無作用一因解然彼又加眾緣生故剎那滅故合三因釋彼論云約勝義道理非是眼亦非識見約世俗道理眼等最勝然大智度論及涅槃經皆同和合假見此如前卷文等依諸部說此中六相者即約世俗然彼二義根勝名見少此六也但此釋論一段傍乘義五十六並有論本傍乘義眼非界中五十六與此同此如唯識第三卷有二說種子生異時同時釋下意准此問且如聖人命終當生無色最後一念眼亦是此句何故不說答先云略故不說今說類定彼類不定所以不說若不爾者在欲界最後身有學將失眼根時最後眼亦是何故不說或從果為名總言阿羅漢即攝有學故然釋論師說言入涅槃時說界非眼中何故不言濕生伽第十說濕化二生身分頓起今眼等頓起及與此文無濕生者具第二句故答如唯識抄緣生中身分頓起處釋此處文略少濕生也若不爾者即違瑜伽依三生說識等次第故其卵㲉中何必定無眼等成就之位有眼等故五十六有無間滅眼為界非眼此據定無彼無用故非眼攝或略故無無眼無界中但言已入涅槃者五十六云謂阿羅漢眼已失壞或不生眼若生無色界或入涅槃此文即少失眼不生眼何故不說答此據定處者說欲界無學以不定故所以不說謂或雖不得已失而有修得眼者故或雖慧解脫無眼而俱脫者有故所以不說論唯有意界非意中所以不取入無想定者以彼有染汙意故者此約二乘或入生空觀菩薩入滅者說唯有人執種子在無現行故若約法觀菩薩說有二執種子在無現行故此唯說因位為句佛則不然此則說有法執淨第七師義然五十六不為此意自言隨其所應據實而言即無此句意亦唯有煩惱障無淨及法執不爾滅定豈全無第七護法云此據染分因位為句非淨若唯人執師即用此文為證覺師子鼻舌身唯自地中故證淨法時起六神通名是眼唯見自下地者法華經功德品云說是法華經汝聽其功德父母所生眼悉見三千界乃至阿鼻獄上至有頂天雖未得天眼肉眼力如是故下眼亦見上地色即見定自在所生色又梵王佛邊聽欲界眾生等豈不見耶又初地菩薩父母生眼得見百佛國土一切皆知豈不見上此瑜伽等說約常恒眼語不言由緣及菩薩眼不思議力又此但約隨轉門據真實理亦見上色聲准亦然三法與身俱名自生通於二地不與身俱名為他生通於四地除初定其二定以上與身俱色必隨識雖言緣下相隨見分但彼地繫本質為論亦通他地。 　　問識必初定等二定等起眼緣自地時相隨於見是下地如何名自地依本質名自地非約影像鼻舌身三菩薩及持經悉知上地光音遍淨聞香皆知故此中皆依常恒二乘者識非說菩薩持經等事又此說有漏識非無漏無漏上地亦有能知一切故論欲行意知三界法及無漏法等者六十五說欲界善染無記亦緣一切三界諸法顯揚十八說欲界繫心緣三界繫及不繫顯揚論等並與此同然瑜伽唯約緣繫法不言無漏下色無色准此應知以約欲界心故欲界四心謂善不善有覆無覆無記六十五既許善染無記緣三界法故知皆得緣三界有覆不得緣無漏問何等有覆無覆之心緣三界法八十八說我見總緣三界法故不能分別差別相故也成唯識論說總緣愛見許緣三界法故即是有覆緣三界也五十一卷解深密說阿賴耶識緣諸習氣唯識論說阿賴耶識能緣上天眼耳等及定境色三界種故第六異熟生心緣三界者於理無違明知無覆亦緣三界然不見此二無記緣無漏者若准法執異熟生攝其無覆心亦緣無漏此於欲界如緣起經上卷及唯識第五除俱生見愛更無有覆可緣無漏威儀工巧變化其理定無論如生長欲界如是生長色界者顯揚論說如欲界心緣四境色界繫亦緣四境正與此同六十五說色界繫善心緣三界諸法不言有覆無覆之心然瑜伽論據隨順門但說於善據實而言三心皆得如上應知然小乘中色界散心得緣三界及不繫法定心不得大乘定得然六十五於色界善心亦言若定若生無色亦爾故定亦得論以無色行意知無色行自地法及無漏法等者顯揚論說如欲界心緣四種境無色界心亦緣四境六十五說無色界中若定若生外道異生唯緣自地一切法非下地與此論同若外道異生唯知自地顯揚十八不說外道也。 　　問何故不得緣下上地及無漏耶隨所生處計為涅槃故不緣上不計有故下已猒所依劣故不得緣下不緣無漏其心微劣不欣求故不能非撥故不緣之。 　　問豈無外道計識處亦為涅槃或修未得或退起空處心命終生空處不欣求識處上耶及彼無色外道無邪見欲等耶又豈無總緣識處相種又五十九說上地有情於下地有情所起常恒等豈染無記不緣下耶第八緣種豈非下耶此明外道已內道有二類一聖者二異生此論聖者緣自地及無漏六十五說若毗鉢舍那菩薩未得自在及有廣慧聲聞等有學無學無色善心亦緣下地一切法不言唯緣自地及無漏以極成故為別外道等故但說緣下地此中何故不言緣下耶彼師云以是對外道說亦緣無漏不遮緣下故何故不言緣上地今解下已猒故略而不說為了知故亦得緣之其聖者得以聖道離欲方始上生不如凡夫欣上猒下故此論等略不緣上以對內異生欣上猒下得緣上故故顯揚等說緣三界法又此聖者亦有染汙心緣下地等其法緣等心除無漏等何妨上有此然此且約善心為論故顯揚言得緣三界及無漏法無別遮故。 　　問毗鉢舍那菩薩為入地耶答不同六十五說若諸菩薩已得自在不生彼界無有利益眾生事故即是未入未得十自在故此論等同又解此在欲界而入無色下亦緣下十地並得此說聖者已內異生云何論若住此法者或有由先聞熏習力亦緣上地為起彼故六十五等無別踈條據實而言染無記心得緣三界及不繫法其不染無記得緣三界如前已說今且約善心有得唯緣自上必不緣下已起猒故。 　　問定所生色所託之質是何以善心不緣下地法故又舍利弗入涅槃時無色諸天淚下如雨故異生善心亦得緣下或彼聖者能起淚下及定境色若諸異生即不得也故論文等不言得下得緣上者以欣求故六行伏惑得緣上故非遮無記得緣下等故顯揚說無色界心緣三界法及無漏法理亦無遮非先聞生彼即不緣上不能求故此等諸文相乖殊舛若不此解何以釋違。 　　蘊次第中此有三釋一識住二前為後依三起染淨文易可知五十四中有五種次第前後不定或以何蘊為首故界次第中此中說有隨於世事一種次第五十六中有二種一三種次第二六種次第大好釋蘊等義如五十四五十六以四義解積聚義界中六界六十二界如瑜伽第八十六卷俱舍等抄解處中五解外處亦爾喻中無垢稱經云是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久住是身如炎從渴愛生是身如芭蕉中無有實是身如幻從顛倒起八十四卷亦釋此義極有此由色危脆故受易脫故想橫計故行體是思非實色聲無表等故識非實故各以為喻論以無我等四句釋者從下向上配故言如次以我無故如幻乃至色如沫受如泡今當不堅實此中文合本論立已不堅故不實故開之為二故成五義實治四倒亦准向上次第配也彼師雖解仍未合解如此中文識為無我與五十四同下第十中心為無常即是相返此中行為不淨五十四等色為不淨此亦相乖此中以想為苦五十四等以受為苦乃極違理此中以受色為無常五十四等以想行為無常四倒中以想行為無我法所攝故大論第八五十三抄及別抄解雖同自古抄亦有和會仍極難知若順次配更極難知。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第五 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第六 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　初頌總舉次長行釋長行中分為六段以能等為七所等隨之以四實有中所等有三一假有二世俗有三勝義有并能等有四所知中所等有二一所識二所通達并能等有三色中所等有五一無色二有見三無見四有對五無對并能等有六有漏中所等有十一一無漏二有諍三無諍四有染五無染六躭嗜七出離八有為九無為十世間十一出世并能等十二已生中所等有七一非已生二能取三所取四外門五內門六染汙七不染汙并能等八過去中所等有十四一未來二現在三善四不善五無記六欲界七色界八無色界九有學十無學十一非學非無學十二見所斷十三修所斷十四非所斷并能等十五緣中所等有十一一四緣二同分三執受四根五苦苦六壞苦七行苦八有異熟九食十有上十一無上并能等十二此等六十之門體義同故類類各殊不假徵其所等多小六十五六以五十八門分別顯揚第五三十四門分別多小不同至文當出其同者更不出之然五十六等蘊界處各各別明諸門分別既非總故不可徵之必須下是然第一百卷亦有諸門宜勘彼論六十五建立一實有二假有三有色四無色五有見六無見七有對八無對九有漏十無漏十一有諍十二無諍十三有染十四無染十五躭嗜十六出離十七世間十八出世間十九墮二十非墮二十一有為二十二無為二十三所知二十四所識二十五所緣法六十六建立二十六四食住持法二十七有異熟二十八無異熟二十九有因三十無因三十一有果三十二無果三十三緣生法三十四內法名色三十五所攝法執三十六執受三十七非執受三十八大種所造三十九非大種所造四十有四十一非有四十二應修法四十三有上四十四無上四十五去四十六來四十七今四十八欲界四十九色界五十無色界法五十一善五十二不善五十三無記法五十四學五十五無學五十六非學非無學五十七見道所斷五十八修道所斷五十九非所斷法六十甚深法雖以前已廣別建立蘊仍未總立五十六蘊中建立一有色二有見三有對四有漏五有為六有諍七有味八躭九世間十墮界十一過去十二未來十三現在十四內十五外十六麤十七細十八劣十九妙二十遠二十一近二十二欲界二十三色界二十四無色界二十五善二十六不善二十七無記二十八學二十九無學三十非學非無學三十一見斷三十二修斷三十三無斷無色等翻前十門合四十三翻前有色等十門四十四釋蘊積聚義四義釋四十五名色名色所由四十六攝四十七相應四十八諸蘊假實界中建立界一相文小違對法一實有二假有三眼及界四句四同分彼同分五合不合能取六唯所取亦能取七因助能取八欲界九色界十無色界十一通三界十二執受非執受十三種種界非一界無量界十四界義十五涅槃及空名界十六由何說界十七因誰分別十八有色無色等十門十九根見識見耶當對法第二此少好二十次第二十一問答分別中色界鼻舌所以當對法第二二十二第二定既無尋伺如何生根識等(大好文)二十三眼耳等生一一所由(當對法第二)二十四識依一根為二耶(當對法第二)二十五眼根及識成因果性二十六生欲界諸天決定有二十七色界諸界決定有處以八門(大好)不待名言根境等者此中總意謂若根不待名言而能取自所取境若境不待名言而能為自根取皆是實有故總合言不分別是色受等名言而取自所取義義言境也若此根不待於所餘而能覺自所覺若此境不待於所餘而能為自根覺皆是實有故總合言不待此所餘義而覺自所覺境如言瓶境待瓶名方能為自根所取顯自瓶用此瓶體要待色香等餘方能為自根所覺之境謂瓶無體唯有其名待色香等方成瓶用故是假有色等不然故是實有六十五云謂若諸法不待所餘不依所依施設自相是實有相若待若依是假有相如待色依色施設我等我等故假色等是實乃至待有為諸法相事假立生等廣說二十不相應唯待依色假立虗空虗空無為唯以名中間不轉為待為依假設無想滅定等彼釋此者以就理而論一切實有者謂真如真如不待名餘故舉色受等意在所依真如彼又釋唯五識及同時意并定心取現量境不待名言此餘故實有若比非量不得法自相待名及餘故皆假第一百說實有相與此亦同唯識第二言法之自相假智及詮俱不能著故現量所得是實餘是假有此解稍好六十五中唯言若依清淨色識所行色現量所行若餘所行名非現量所行者此據多分散心位說泰法師云正智不待名及不待後得智餘緣真是實後得智不待名及餘正智緣諸法是實有若待便假今解正智不待後得依他名及餘能緣故實後得不待遍計名及餘緣故實翻此為假佛地亦有此文此中諸釋皆是小分言一切者小分一切非瓶盆等亦實有故不待名言及此餘之一切故假中立一假二假兩種三假四假六假一假者此中等待名為假諸法詮得皆待名故待此餘者互相形待方得顯故此二義一切法皆假乃至涅槃亦無名佛地第三廣百論說一切法假亦同於此謂觀待一假二假者於前假中分待名及此餘為二待名有三一者體無待名安立謂計所執餘二便實二者體無名待生待名方起即依他亦假待名言熏習而體方有故三體無有待名方顯有時失彼名如瓶若破失瓶名故非如青等名無礙轉一切不失故無為中擇滅等假有為中隨其所應瓶等忿等皆是假有此第二應第三此第三應第二門說漸次法等此依六十五有此後文其待此餘亦為三重准名為之有有體假無體假無為中真如有體虗空等無體故有為中色等有體瓶等無體餘類可知故有二假三假者一種三智品三假品仁王經亦有一名假即能詮名二受假即有情是今大般若云有情假三法假唯五蘊緣生法即前二假別開能詮所詮所詮類多或依總法假受假依別法立法假或今大般若二種二假者唯識第八三假一聚集二相續三分位假於第三待所餘假類差別其擇滅等即分位假不爾以通無為勘之體如出四假者大智度論一因生假亦名緣生假從前生之後如因善惡生苦樂等二因成假亦名緣成是有為通有無體眾生無體善有體故三相待假亦名相形謂如有無相待等四相續假諸有為法前後相續性如智度論說六假瑜伽第一百卷說一聚集假謂我等二因假謂未來法可生諸行有其因故三果假謂擇滅是道果故四所行假謂過去已滅諸行唯心所行無有體故五分位假謂不相應法六觀待假謂虗空待色無非擇待法無廣如彼說此中依世分二謂因所行三中相續分位假今開三種有為總立一名分位假無為開為二道果非道果別故謂果假觀待假前聚假即如自名顯謂假有情瓶舍軍等此等諸假五法三性一出體二釋名三性分別四漏無漏五以一攝二攝三攝四乃至以六攝二攝三四等皆應准知然勘清辨瑜伽百論立假不同此論假實中皆言斷實我相何故世俗中言雜染我勝義中言清淨我即別也答此等已下不可尋其所以或斷外道小乘執我法我或約法界有情執說我設為此執遮之此等如下一一准知世俗勝義中明四俗四真如別抄說。 　　雜染相我者我體實淨能為染因相狀似染名染相我作者我假也有漏三性皆名雜染此心所緣皆成世俗故二空真如等四種皆是世俗或約親所緣即小分一切或立一二諦謂真俗二二諦謂人法三二諦謂假世俗行俗顯了俗等四二諦謂世間等此中依可破壞故名世俗有唯依非安立名勝義有與第一百同唯勝義名勝義故如六十四唯立一勝義故有義通四勝義勝智所緣故以一切法不離真如舉真智即兼後得故唯除所執非聖境故第一百卷唯說真如為勝義此中亦說清淨所行唯真如也。 　　此中本解論第二假解所知中色即善顯揚等心為善心是主故色為染淨依故各據一義亦不相違其宗輪說大眾部等說一切法處非所知非所識是所通達今對於彼故說三門今大乘皆得皆託為本質故或自體分等盡故或顯不同大眾等非所知不同薩婆多等實義是所知今顯為本質亦親所知性不同二宗。 　　十三智一釋智一釋名二出體三善等漏等世間等分別四加行等三智相攝五約十三智相攝六智相攝六十九廣明十一智義謂十智加十力智然此大義通自他利彼十力智唯利他此寬彼狹四智相攝中四智佛地緣境既有二說相攝應知。 　　淨八識以六門釋一轉染成淨二釋名出體三心所相應多小四照境五明本質影像緣真如等六位起先後莊嚴論第三攝論第九佛地第三唯識第十等說轉識得智等彼師云第九菴摩羅識楞伽云三名知相識二名真相識四卷楞伽云此名真相識菴摩羅識此名依止明真如與一切有為無為為依止故十八空論云地上觀自性清淨心菴摩羅識寶性論偈云無始世來性作諸法依止依性有諸道及證涅槃果舊梁論云此界無始時一切法依止若有諸道有及有得涅槃勝鬘云如來藏即法身藏十卷楞伽八九種種識者此論名心轉依真如為體等難入地不得起成事智第七與六染淨同故可得相依五根及識染淨不殊相依起彼彼云六七同聚五根識不同聚不為例者不然五根五識不相違故十三智法類三例如下第一不可知明內執受器了別外器論天眼通云緣未來以能導故實意緣未來眼知現在事如六十九有色門中六十五唯約色蘊辨此乃通相喜集色者即是前自性等諸門喜受等心積集諸色此色從愛等心所集故名喜集不同十二支中現在此身喜愛支從前觸受支等為緣集起此愛支等名為喜集此亦稍難。 　　一切有色謂變壞色等者等取餘四門謂前變壞相屬顯了顯示以無為等是相屬中攝也無為屬色色上顯故一一別出無為可知識等變壞等餘十門并外等分別或隨所應謂餘色者謂餘十七門此亦不然以下六門通五蘊即有十種在故外門等六者謂以下六種通五蘊非唯色蘊故言與受等者此意說言論雖說隨應謂餘十種唯在色蘊今外門等六可共受等五蘊義有見中眼境我者我為眼境也今彼此設遮計等隨義准知彼云計色塵是我眼境今解是眼之境名為有見非我眼境也非眼境我與上相翻有對中一有見有對即諸有見者皆是有對二無見有對謂種類故三因所明是三無見無對即損害之依處是不可言諸有見是前有見門中法門是此有對此中說於損害依處下言有如是義故一切是有對故然六十五唯約有無見有對說故云體論云謂所以復言㸦為所礙者為建立光明等色是有對故此中但說光明及等取闇影像逈色等唯所礙者即應法處不對法極逈以唯為所礙通光明故今解其光明色亦是能礙以闇影故以雖亦能礙於積集形等色不能為能礙故略言㸦為所礙又解舉光明體等取逈色等業以光明亦為能礙闇影等故逈色但為所礙體即光明而不能礙故於法處但名極逈不名極光及極明等以諸色性為能礙等自性如是故言種類是自性義此中三因明無見有對故除定境色以是無見無對故。 　　平等心諸天者彼名天淨居諸天佛在世時佛邊聽法住一毛端量無數億不相障礙如涅槃會上他方無邊身所生之處如錐頭針蜂以因平等故名平等意又解即諸靜慮皆然就此諸相境並是前種類積集二因中收以定境色舉平等天色以喻於彼不修治者所以非此天之色又解此非定力所生即亦除平等心天色以修治定為因故此雖即是前二因收然非第三因也決擇分云有等心天曾於人中盡磨瑩心故一毛端空量地界又正法念經六十四卷於一手等量五百天不相妨礙亦不迫隘即是諸天有此功能損害依處者若有漏無漏能生損者皆是處或是依不遍行我者以我有對故非遍行有漏中漏相屬眼等所依即通根境依起漏故不爾攝法不盡六十五云相有漏如瑜伽大好解漏所縛唯以自所緣及同時第七漏故然總名有漏及漏種類但可前有漏種子所生名種類不可為他緣故成有漏如唯識第五第七識中難等漏所隨者不由他漏種故自地成有漏但由彼餘地漏還隨餘地如未至定識還為根本地煩惱隨故隨增名有漏識是此中意。 　　漏隨順謂決擇分善等者泰法師等云有漏中所有無漏性此如唯識第二破分別論者說此中三釋一新熏此善體有漏能為增上或因緣生見道故建立為無漏性加行道等名道諦體有漏故修道斷二唯本有此位無漏增長之種名無漏性現行及因緣聞熏等是有漏故麤重隨修道斷有漏從無漏種故加行道等名道諦體有漏修道斷新舊互用類此應知此中六種初二攝一切盡瑜伽五種有二攝盡為性分別更離後四瑜伽六十五亦爾無漏中六十五說有五種一離纏名無漏即諸善無記心心所及所依所緣諸色二隨眠斷故名無漏謂已斷見修惑所有善及一分無記造色等言一分造色以餘報色業所生故不名無漏無記心中應言一分據實而言理應報色亦是以一分造勝故偏說一隨眠斷故二不從漏生故此由未了應更思之此中五無漏攝一切無漏盡當知廣如彼說。 　　此中言十五界全有漏等佛地唯識第十二說此但依二乘等說有諍中以執杖為諍因貪等為諍性六十五以三苦為有諍事貪等為諍因此中釋論解諍因及性彼解有諍自性及諍因不相違又此論據疎因彼據親因又此據成滿執杖為因彼據方便貪等為因又此中貪等為性以貪等時三苦各增上不相違也又彼第二復次五因釋即與此同有染中據三毒前第一卷有味唯貪前據潤生內愛此據潤生三毒唯緣內道三界餘如前說躭嗜出離體性如第一卷。 　　解無為中攝論第九法身有為無為無二為相亦有此義此示現變化等變故無無為相此中但說無取五蘊據實通餘無為世出世間中有三對一性有起盡名世無為是出世二有相顯名世即此文是後得似世間相故三有漏有對治名世翻此名出世世間出世間中如唯識佛地二智有相見等三說二乘唯除常等顛倒菩薩除一切二乘無漏心非有治出觀後心為所治有說亦所治以無漏心有法執故如佛地第十中對治三界者應言對治三界顛倒分別故是無分別出世間義為解對治三界言無顛倒故又無我法分別名無分別出世間義又無分別是無分別出世間義應知此三可能變質瑜伽說五長養加避不平等約長養有四以事麤故世共了故說食有攝四別義故飲通二種通二義故餘三長養義不攝別義不名為食餘之三食非事麤故非世共了同此不說非常我者是法執或我所也。 　　遊戲忘天等者此中但以欲界第五第六之天大論第五謂欲界天名遊戲忘念意相憤怨俱舍等亦爾此解不爾違即通六天或唯有此二天今且據勝天有多放逸故戲忘忿恚天於境是自在於定自在色無色界其地居二天不清淨攝以有殺害等事故或清淨等攝化生故今攝勝故清淨者謂作處資具相似故無種已生如唯識第四及攝論第二。 　　合解二十四中或分為十二對義准義有文初三今後緣次三住退分次二昇墜異次二白黑殊次一業來往次二有無因次一質影別二時長促次一即異分次一凡聖次二內外次四時分或分為三門初別明內色次明內外色後唯內色四有差別初中有十影像自在示現者或第一假想八解脫等色二定境實色第三佛色或初方便色觀未成故次根本色觀已成故後同前初假想色次真實果除定障得名解脫所生此二依實法後一示現能取中不至能取者謂眼耳意五十六云十八界中六合能取謂鼻舌身根識四不合能取謂眼耳根識五及一少分非能取謂色等五及法界少分一界若合不合二俱能取謂意界此論約法界自境辨意故不合能取彼論便依諸根取境義說若合不合俱能取彼論便依諸根取境然諸根所藉多小如唯識第七解然此至能取不如小乘有極微性觸便相入今能觸相名至俱有不名至無極微故此中以識從根說言眼等不至能取瑜伽約界以辨根識別說然佛諸根互用為至根取不至取合二解一即眼處有餘識用不壞法相此中通因果位說二說若壞法相即眼能聞聲等此中唯因位說四種中前二如是後二以根從識取自相有三一處自相同小乘二事自相三自相自相西方緣假實二義若緣假者依處自相唯緣實者依自相自相不依餘義意識名一切時者約多相說故又七識若處自相亦一切時若自體義即非自共相第八識法體唯緣自相處即通自共色等種子有二類故第三又由和合等者此出取體如前第二五十六釋。 　　外門中證等流法者教教謂名等證教謂真理教教法是證教之種類此聞思等是彼等流等或聞思等能緣涅槃以涅槃為因故樂等諸釋可知即於是處者謂於信等處者五十五說十一善於六時起謂於決定時有信止息染時有慚愧善品時有三善根精進世間道時有輕安出世道有不放逸捨攝眾生時有不害染汙中謂遍行意相應煩惱等者謂等取欲界身邊二見及俱有法等色無色界繫等等取彼染汙業欲界無有覆業故三世中戀為染相捨為淨相者謂貪縛為染於斷捨縛為淨未來中准可知然此通依種現及唯識三世已明諸憶念分別相是唯識故瑜伽第三有種子法三世但是道理三世此卷前六通中宿命等為神通三世如唯識第三此中唯約小三世六十六中亦有大小內外等異因顯經中三種言事謂阿毗達磨經也若此卷初一切皆待名言即涅槃亦有名七十三一切法不可言三世亦離名何故此中及涅槃二十三卷云是大涅槃強而立名對不言諸法以言依與言同有為世攝相似故說三世為言依唯識第三及七十三等說不得法自體言一切法皆不可言不相違也如俱舍第一解。 　　諸假中以五門分別一列名字二出體性三彰廢立四辨相攝五諸門分別一三性二有漏無漏三三界四見斷等五五聚法。 　　十三智以五門分別一顯增減謂或說二智謂如理如量亦名真俗諦智或三謂三慧及加行等或說四謂四智品義或說十如顯揚第二或說十一如瑜伽六十九或說十三如此中說二出體三辨差別四廢立五諸門分別一三性二世出世三漏無漏四相攝五修差別六三解脫門等攝廢立者十智謂應但分別二謂俗真俗中別開二謂他心世俗以記心輪勝故別開他心解諸境智等一切並名世俗智於勝義中亦應二謂法類初得後得此有下上體名寬故緣理緣智故對法云法智品真如為境類智品法智為境或依緣下界上界六十九說見道對治法智斷欲界諸惑類智斷色無色界或說別異名此不總名即如三心見道然以四諦理差別隨境說名四諦智即此真俗諸智在果位勝名盡無生然緣境有無以分為二六十九中以此十智通三乘有依不共智後立十力智對法以俗智境有差別故別聞思修以一切真智對俗智立總名勝義智以盡無生同在無學合名究竟智以十力智行唯利他諸智差別者六十九說謂有五品所知差別及此五品所知作業一假立故名所知二勝義故名所知三所作究竟所知四他心淨不淨行所知五一切種別所知世俗智能知假立如實了知世俗道理善不善有罪無罪乃至緣生法等一分應遠離一分應修習又了言說遊行世間隨因隨緣而起眾行法類四諦智能知勝義所知能證見修所斷法盡智無生智能知所作究竟心得決定無有疑惑於自斷中離增上慢他心智能知他心淨不淨行所知如實了知所有意樂界及隨眠十力智能知一切種別所知能正於他教授教誡能斷一切有情疑惑能善安置一切有情於色趣界及解脫中有大勢力能作一切有情利益及安樂事十三智中勝義智即法等六智大乘智即十力智然通二利十力智唯利他合盡無生二為究竟智開世俗智為聞思修其聞思修如後當說其法類四諦智差別觀非正斷惑是見修遊觀道乃至十三智無有差別觀而斷惑者若於真斷道中義說為法類四諦智等亦無過失由彼法類差別觀者略有四例所謂別總觀劣勝觀如智境初後得起即對法十三智云下智者於諦初觀故上智者後觀故此如觀別總境及觀欲界劣境色無色勝境觀如及智境此下上言通故即顯真無間道名法初起故真解脫道名類後起故前之類故唯識抄等但有三文三例今以理徵此文復總故分別盡無生智當知唯於漏盡中生若不分別盡及無生謂我已得諸漏永盡我未來苦不復當生者唯是無漏唯出世間若作如是分別者唯是無漏世出世間世俗智攝亦非自利又唯在果不在於因今顯位通心分即兼識故說十三然此諸智依識辨智緣真者總名如理智緣俗者總名如量智即此二種在有漏位勤功欣趣總名加行以所緣境總有相故在無漏位境有理事分成二智謂正及後後唯緣俗仍名為事不證真故如是有無漏智從境因分三慧緣外教境成名聞慧從理境名思慧依定因名修慧所識中七種難識中不可知了別器了別中法亦應有有執受舉外顯內舉廣小亦應有第八行相不可知了別今明所了能了行相即第二門了然七難識各破小乘一一如理思。 　　六神通六十九說一神境智作證通二天耳智作證通三心差別智作證通四宿住隨念智作證通五生死智作證通六漏盡智作證通一釋名二出體三修異四作業五諸門分別。 　　一釋名者妙慧難測名神所作無擁為通從一變多隨其分限身自在轉是名神境由神境智於此境界領受示現名為神境若智具大威德修所成是修果名神境智此智於彼境能領受能示現故名神境智即此智種子由生緣所攝受故勢力增長相續隨轉名神境智作證如是一切總攝為一名為神境智作證通神之境神境之智皆依主智即作證作證即通持業釋謂若修果耳所攝清淨色是名天耳與依耳識相應智名天耳智此作證等如前應知總名為一亦准如前應知天耳之智作證等如前謂諸他心由有貪等差別而轉名心差別若具大威德修所成是修果緣彼為境智名心差別智餘如前說心差別之智作證等釋名如前若於過去自體差別名宿住明了記憶名隨念若智具威德修所成是修果依止於念與念相應此方得轉是故名宿住隨念智事去名宿久居稱住住即宿住宿住之隨念隨念之通釋名如前若諸有情好惡色等種種差別從彼別別有情眾沒於此別別有情眾生說名生死若修果眼所攝清淨色以為依止緣死生境識相應智名生死智此意若言生死智意識與眼識從境為名若言天眼智即從所依及門為目皆依主釋若一切結無餘永斷名為漏盡即於此中世間盡智及無生智名漏盡智以此別教授教誡知三世等故唯世間攝餘如前說然顯揚云神境智見作證通乃至漏盡智見作證通皆說是見性故分別推求故。 　　二出體者神境通若在異生對法等說為利益通善若為喜戲是無記也天眼天耳亦通善及無記起下地唯無記自地上地者通善無記宿命他心是善並以有漏慧為體瑜伽論說若在二乘有學五通並有漏在無學並無漏此依離漏名無漏其神境天眼天耳性在二乘實非無漏其宿命他心無漏他心漏盡六十九說他心二乘實非無漏其宿命他心漏盡六十九說他心通取無學學是世間然無漏漏盡亦無漏然是世間此之一種通狹智寬若以世俗智為性亦通有漏二乘說法未真無漏離漏故得名宿命通無漏亦緣若在大乘十地得無漏五識可通無漏若不得天眼耳唯有漏神境唯意識及智可通無漏宿命他心亦復如是通迴為菩薩故直往簡故至佛並無漏並後得智攝是世間故依智出體如佛地第三有為功德四智所攝即八識俱有天眼耳通等六通多分攝在妙觀察智神境智通多分攝在成所作智漏盡通若說漏盡相續中有四智所攝若說緣漏盡涅槃為境多分攝在大圓鏡智平等性智以識所依身三化中有現神通化故云多分攝神境智其漏盡通瑜伽唯約利他為首故世間攝此約通二利論故多分二智攝然除通擁小乘五通各一無間一解脫第六非想第九品無間以解脫道今大乘無文無間解脫道不定成滿之位非頓能故如修輕舉想雖輕舉未來等十地神通展轉增勝非一無間解脫即圓滿故四十七云初地菩薩一剎那頃瞬息須臾能證菩薩百三摩地以淨天眼能於種種諸佛國土見百如來以神通力動百世界亦能往乃至自茲已去是諸菩薩由願力故當知無量威力神變。 　　三修法有異者瑜伽三十三說大好修十二想此依二乘異生為論非菩薩菩薩力有三一神通修得雖未見修之法用然准三十八初但總聞神通法教後以定作意思惟彼法義修習多修習故有勝有劣發生修果此意亦從地前菩薩未得俱生威力何妨亦依此修後入地已但入三昧析伏定障故得通果彼卷亦具說三種威力二法威力行六度所得即法華經明六根功德三俱生威力法得是報。 　　四作業者此業因如六十九。 　　五諸門分別者一名廢立何故唯二立天二識廢立眼識例三識三用廢立隨所許用分者四地廢立依何地五威勢廢立生得方便三十三有文漏盡唯方便名廢立中一神境得神名餘不得用事顯現作業勝故天眼耳以天為名餘不爾簡別人中故識廢立中何故不說七八識為通據實亦是以隨三乘因及異生不說或利他者眼耳六識故鼻舌身何故非通作用不廣諸根互用據實皆得十住斷結經身入品如來身通無能限量鼻通倍不可計舌通廣無邊際就三乘通說故說六為通今有解云此之六種作用廣勝故名通菩薩地亦說為通非餘故薩遮尼乾子經天耳知過去未來音聲皆盡本際奪迅往問經明五通菩薩宿命通知未來法集經明菩薩宿命知三世法華經法師功德品云得六根淨何故餘三根非通從二乘異生為名或從初為名用廢立者世用如作境用何故宿住二乘能緣五蘊他心不能生死能緣五蘊他心現在若緣色相緣智不名為通五蘊知彼四蘊知智者名達地廢立依何地者唯依根本靜慮三十三說依根本靜慮能發六十九說亦同餘定雖菩薩等亦能起變化事非通作用狹故威勢廢立者凡夫聲聞獨覺菩薩佛六通分齊上下修神足天耳聞遠近天眼見長短他心知界限宿命知久近漏盡三乘果其別相應知。 　　清淨已生中謂遊戲忘念意相憤怨樂變化天他化自在是二邪願生天一現住欲塵一切人及下四天雖人亦是變除彼人及下二天以猶有他害故二自變欲塵三他化欲塵此二如名二空天是遊戲是恚憤雖此通上四天以彼別得名故此標唯下二天勘瑜伽第五二處小別。 　　論本第四善中十三善准唯識第五唯云四種即種子不相應等皆等起中攝由此種子可有隨本識是無記故亦名隨逐此中義用分之立餘八種也十三種分四初四種類攝次二別類攝次三世間善次三出世善色聲等通善者如前數說即於是處謂於信等處者彼云謂即受信等果處處謂處所今解如五十五信於決定時生乃至攝眾生時有不害此等即生信等處如行善中修習淨善是總法隨法行亦是總通三慧如說修行法謂滅諦隨法謂道諦等或道諦法是隨滅諦法行唯有修道諦如攝如業等說即四親近行也現前供養即住持二寶然略不說僧或興供養即供僧也引攝善中此唯說觀善瑜伽亦說修此中准俱舍業品有施性福業非事福事非業業事等如彼論說生天生富貴家是福分善順清淨法是解脫分法四對治(六十三)伏離對治二障對治此上三對治各攝義周據義別說漏等如理應知下第九中釋寂靜善中乃至想受滅此性定障一對不言不動者定障未盡故或未必此中唯取無為即滅定為體極寂靜故若斷定障即亦此攝涅槃或說一謂大般或說二謂有無餘及息處二或大小二如涅槃經或說三此論中說得位或說四成唯識中成得合說故或說五涅槃更加方便淨涅槃如下滅諦中(謂三種涅槃如下滅諦中說)然有餘無餘因果及無住處體二說如唯識第十方便淨即真如因方便顯淨義邊說無別體也如唯識第十無方便淨體引攝善中如瑜伽第十及准不善應言得人天引果三惡趣別報果以對方便善略而不論。 　　不善中准佛性論修道發業見道潤生彼論第四云不動業增長因者一思惟能成業二見能得果何以故斷思惟盡業不成故斷見諦盡不感果故思惟者即修道煩惱(十二不善中分四准前)自性無記中八色界處唯取長養諸根外諸所有色處等非異熟生所攝者除善染色聲處以異熟色等是生得無記攝六十六有五種無記根者異熟生攝故然異熟生有三文一真異熟名異熟生六十六二假異熟名異熟生如前第一卷受中說然六十六復說三性法皆名異熟生今即除第三中善染及除第一第二及第三中無記之法善惡業果餘長養等流等異熟生法是自性無記然佛地論立四無記心異熟辨故不明於色即法執類故於五無記中前四通五蘊第五唯色蘊然今此論即意相應品及命根等皆通名自性無記又此八色界等隨順門及約因說故無記也彼師以無想異熟及第八識根色等是生得無記收以無想報是報故命根等通報非報故此自性攝此亦不然成唯識說唯是異熟故即無想報亦自性收是自性下等字所等故然此等字論有無者其集論本有也故更應中取等欲界身邊見及相應法等下無收處故以命根等雖是報以是假故自性收不同本識今解自性攝一切唯無記法攝論無性第三不許立五無記(勘)。 　　相屬無記者謂懷非穢非淨心者此者是假者也由名句文身所攝受者顯彼行相義以彼意言門轉故者彼云顯彼行相者謂威儀工巧心及心所由名句文身所攝受威儀工巧心顯彼名句文身行相今解不然此言相屬無記故即顯此威儀等心行相此心由名等所攝受故成無記今顯此心行相由名等故爾即言顯彼行相義以彼意言門轉故者彼云意謂意識言謂音聲轉謂現起以彼名句文身依威儀等意識所發言語音聲門現起轉故又解由名句文所攝受者謂威儀工巧見分心變作相分名等然此見分心由相分名等所詮辨故言由名等所攝受顯彼行相者此名等是能詮彼見分心行相義以彼意言門轉者以者由也此名等由依彼見分意識為門此相分名等方得轉起今解顯彼行相如前自解以彼意言門轉者謂名等是無記有依音聲名等有唯意言名等意中詮辨如名等故說為名等以彼名等意言依意為門而轉故所依心等成無記性是此中意也威儀路工巧處威儀依於道路工巧依於處所不可易名又威儀與業性色作路工巧依止事業處得又威儀以根色為路發得工巧依根色為處發得或與心為路為處提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論中說自在天造眾生等名現前供養不善華嚴經第四十九善財求善知識有王名滿足彼害眾等名示現不善報恩經中佛在舍衛國崛山中有五百人斷道却人佛化乘鴈彼等皆是然是後得智中大悲所作若菩薩實與煩惱相應又由大悲所引後得智後起也此煩惱猶如呪藥所伏諸毒不為過失三界繫中欲界言未離少分欲等此意明已離少欲初未至定不應是欲界繫然顯揚云若生於此未得對治或得已出三時現行義謂一未得治二已得治三已出欲界染汙法然染無記法現行瑜伽論六十六同顯揚然六十六亦有小異(勘之顯揚文勝)。 　　經言一切有情共有業增上所生者為顯生色無色者亦有未離欲業種隨逐故此有三釋外器何人業感如唯識第二大智度論說色界天來此欲界化作其地自於中住若以第七俱意成有漏身在下地起上地心與下七俱起由此名有漏據相順者非此相違外器界等皆由隨眠成有漏如六十六欲增上我者外道執欲界增上法為我故或我非欲與欲界為增上繫。 　　無色界亦有定色少故不說者五十三同維摩經云眾生空者如無色界色乃至阿羅漢預流三毒等仁王經云佛說經時無色諸天雨天妙華華如車輪積如須彌華嚴云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香阿含經云舍利弗般涅槃時無色天空中淚下如春細雨波舍波提入涅槃時色無色天佛邊側立故無色者無業果色言有色者有定果色一分等及十種離欲中三性分別漏無漏三乘凡聖等分別有學中六十六唯預流以去乃至不還然五十七二十二根中唯取加行道已去如唯識解二十二根中一根本位二加行位三資糧位即三分別也五十六說亦同此無學中六十六說無學身一切善法然六十二說滅定是非學非無學又有學等中有生得善云何名學餘不相應解亦如是種子是學等滅定隨之不論生得善少分隨學亦隱不說。 　　云何見所斷等者見斷等義略以四門分別一出所斷體二辨所斷義三顯所斷位四問答分別所斷體者謂有漏法通色非色所有業果非色有七位一心二遍行三別境四善五根本煩惱六隨煩惱七不定其諸假法見修所斷如實法說於非色中初之三位隨與此相應即說此所斷及非所斷根本煩惱中三見及疑唯見所斷分別起故於邊見中有義常見唯見所斷對法第四瑜伽八十八唯說斷見修所斷故有義亦通修所斷顯揚十一十八說常見斷見皆通分別及俱生故餘貪等五通見修斷依見緣見緣事生故隨煩惱中無慙等十通見修斷能通不善染汙心故忿等前十有義唯修斷唯緣事生不迷理故有義皆通見修所斷五十八說嫉無漏故對法第三亦云嗔恚嫉出離故諸外道等緣見依見亦有能生忿慳等故睡眠尋伺通見修斷惡作有義唯修所斷緣事生故有義亦通見道所斷亦依見等悔善等故其餘諸法唯修所斷及非所斷五十七說信等五根通修所斷及不斷故六十六說善及無記修所斷故此如唯識第六第七卷說善等有義亦見所斷對法第四說惡趣一切蘊界處等見所斷故唯識論第九卷說若緣縛斷說善等法唯修所斷依不生斷無想定等說見所斷由此傳釋諸三惡趣別報善法此業及果是見所斷前染汙法所發諸業及所得果若色若心見所斷發所得果者此見所斷修所斷發及所得果皆修所斷如對法第四等說諸非所斷略有二例一非縛謂諸無漏有為無為對法第四說唯諸無漏非所斷攝二已畢竟斷名非所斷六十六說無學身中善無記法名非所斷(此總第一出所斷體)。 　　二辨所斷義者略有二位一自性斷謂諸染法通見修斷二離縛斷此有二種一離縛斷謂斷緣彼雜彼煩惱六十六說善無記法唯修所斷二不生斷此有二種一因滅果不生謂三惡趣果見道所斷二果衰因不生謂諸善法見道所斷五十三說於見道中無想異熟能得畢竟非擇滅性故因亦斷如是類也諸非所斷二類如前出體中說此即第二辨所斷義如唯識緣生中釋其惡趣果斷二種一云體亦隨無見道障故論云無記修所斷者據餘無記雜緣縛說一云唯斷業有無記不除不能生異熟云何釋異熟障據此果無記體在生雜緣縛。 　　三顯所斷位者見斷修斷有義因果俱一剎那無間道生一時頓斷如圓鏡智無間道生此師意說一心見道無間道生此時頓斷諸業煩惱及果若三心見道二無間道時亦因果俱斷解脫道時唯能證理有義惑業無間道生即便已斷其所感果無間道俱解脫道生其果方斷如圓鏡智解脫道生若於修道不斷果位二障種子無間道斷二障麁重無間俱解脫道生麁重方斷是為無間解脫差別如唯識第九第十說。 　　四問答分別問能斷所斷同時異時答非同非異猶如明闇及稱兩頭高時下時平等平等問為斷現在為過未耶答非斷三世仍從三世而說於斷未來未生故過去已謝現在不住故然非明闇斷彼惑時三世不轉說斷三世此上諸門如五十九及論說頗有斷彼種子不斷麁重耶應作四句有先斷種子不斷麁重謂二乘者斷煩惱種不斷彼麁重不得名為永斷習氣如五十九說有斷彼麁重不斷種子謂十地菩薩斷彼俱生煩惱麁重不斷彼種有亦斷麁重如見道究竟道斷二障種子及與麁重十地菩薩所知障種及與麁重俱時頓斷此上二句如解深密第七十八唯識第九卷說有不斷種子亦非麁重謂世間道唯伏現行不能永斷種麁重故處處經論並有此文頗有先斷煩惱障不斷所知障耶應作四句第一句謂二乘者第二句十地菩薩第三句見道究竟道二種菩薩第四句謂異生頗有生在下地斷上煩惱耶應作四句第一句者謂生下地斷上地煩惱得諸聖果第二句謂生上地得無學斷下末那俱生惑故第三句者如理應知第四句謂異生隨生上下唯伏現行不斷種故如唯識二障中說見斷等中楞伽有二身見十地經論第四地身見為首大智度論第五十云七地菩薩轉煩惱者菩薩以福德持戒力故柝伏麁煩惱安穩行道唯有愛見慢等微細者今亦離細煩惱此論言七地離見是何見耶依見緣見者依見謂為同類因等生緣者謂以為境三種緣生謂自性愛非愛受用三種四緣生謂相續剎那連縛分段諸內情法無始不斷名相續一剎那中具十二癡為無明思為行心為識餘為名色六根為六處觸數為觸受數為受貪為愛餘惑為取即無慙等身語業為有諸法起用名生異相名老無常為死內外情非情有無漏法前滅後生相連縛故名連縛此體通有無漏十二緣起三世異故名分段勘攝攝論一切外道執諸法有實作用有實能生用是相者中有三故第一破吠世師立諸法有實作用即有作用句是第二句彼外道大自在天體實遍常能生諸法餘亦復如是非佛為遮當來大眾部等故作此說大眾部化地部等立緣生是常第三句破一因生論即外道執一大自在天有此三義一者有實能生作用二者因常三者一因生一切物然緣起經亦有此三相十地論亦有能引所引與瑜伽緣起經不同如唯識論謂於因時有能引所引於果時有能所生者愛取有是因非果以近能生生老死故因從近果亦名為果十地經云愛取有生老死是見未來世事故又解果者熟義謂彼前業等種今為愛等所潤將熟得果故約正熟皆名為果於諸諦境無智為先者顯四諦下不共無明皆能發業雖無明行相唯有二謂異熟真實義然迷四諦總別皆得未永斷欲等愛力即因力謂於欲見戒我語四之愛起四境果於欲等中即境界力愛樂等者即作意力此釋愛支以有有取識者彼云以有者謂生支等後有第二有字謂有支業取識者明取支相應識明取支相能潤業支有取於後有生支等報故故下文云取有二業一為取後有令諸有情發有取識此釋取支隨順貪欲下解有支今解以有者有無之有也第二有者當果有也取識者謂業行種此論說為識支以有彼取當有之業識故於命終位將與異熟等也次言取支相應識有何意也或初有有無之有次有謂有支此能取當來識支故名有取識發起貪欲即通愛取二故故云隨順貪欲不爾應言隨順於取何故乃言隨順貪也顯依三有為相者以三相名顯此下支以欲顯依三相緣起經中顯三苦故離老病死等如唯識解非於胎生身中等者化生頓起應六處俱然可後別胎生必不爾故偏簡之其濕生卵生亦復如是業中十地論者應一一配乃至引婆沙瑜伽一一支中釋妨難無明業中起如是疑我於過去為有為無即十九無明如瑜伽第九謂前際後際前後際內外內外業異熟業異熟佛法僧四諦因及所生行并於六觸處如是無知其前際中有四謂我於過去若曾有為非有耶曾何體性曾何種類今舉有無等餘二前十八無知緣起經內法異生不放逸者所有福及不動行非無明為緣瑜伽說無明通發三業有三會一云內法異生不放逸者即解脫決擇不感總報非四見道無明所發唯修道無明發唯感別報故四無明唯見故二解緣起經以有覆無記信所攝伏發非不善四無明發據實有覆發亦感總報三云有不善位識在唯無不共相應二種非無種子多分位無支發為別餘異生所以不說非無隨眠發總報名色二業攝有情自體即為入母胎於識之業復說識入母胎何故說二俱入母胎今有二解一識支據實入母胎言名色入胎者前說識為業種故又解識支一七日未有形量相貌未為有情自體一七日後有相故名有情體非為入胎不相違也又識依現在現行識能持業習氣故即是過去業所感識說名色依是由業入母胎說唯識云依現在說識等五當來說生老死論發有取識者彼云發於有支取識謂取支同時識明地獄等五趣差別令後有不斷釋上為取後有令有支業習氣得決定果釋上發有取識亦可取識者由取支發有業令未來識支得現前故名取識由此取支潤業力故諸行支習氣既為取潤轉成有支故言轉變或取者漏義即有漏業業即識故發有漏之業此同上解三雜染如唯識解瑜伽九云三煩惱二是業餘是苦作業有說攝大乘等唯說三煩惱唯識說行有一分業也七有一分苦今准此三文不同以識業通二故。 　　論義中有十一門依提婆菩薩破外道論此中第一是韋陀論師六師論中迦羅鳩䭾外道計彼立梵天能出生一切與一切法為因梵天為作者論文解於彼云大自在天等緣故知一切皆立不平等因皆在此中第二破尼乾子不須修因見謂八萬劫自然解脫第三破自然我那邪修摩計彼立我為諸法因第四破阿耆多見彼諸法不從因得自然而有不從緣生第五破勝論師立我外別有作用句立諸法有實作用(此是何句問)第六破僧佉計冥性是常能與二十三諦為因第七破正量部因果剎那長短第八破上座生滅同世或經部明異熟因果不同世仍無去來義釋果時無因因時無果難唯識第三卷第九釋外道等四大生一切物故云一切諸法牙相生難顯功能決定相似相生故第十釋小乘等一因一身果等難今顯多因於一身一類果生如五無間果一身受一因於多身多類果生如生報等多身受從初為名名生報業一因生一果多因業於多身之類果生成四句義准此釋文即便易解第十一釋既爾不定業應名何報等難顯定生唯生定後唯後若不定者可有轉義初六破外道次二破小乘後三釋妨難雖非無因作用等非從一切一切果生非從一因唯一果生於餘相續亦不得受果論是故如是說即瑜伽第十說甚深中十地論有二一三四句與此第三復次同差別八門如大論第十有漏三性等義可知彼以十二支攝二一分一全分順逆中如大論第十三復次釋涅槃經說逆除無明行識觀餘九識業故非未來集因故不說觀或逆觀十菩薩為太子時觀生老病死乃至識支不觀餘二如九十三說或觀十一如四十四智等中說以無因故涅槃經說為生婆羅門除生一法說十一支應彼機故四緣應為十據立親疎前後俱時俱緣不緣者。 　　二十能作中初十能作有辨中邊第一卷障品文大精應勘之善菩提攝受有慧無記無亂障迴向不怖慳自在名善等論隨說因此及諸論不同如唯識會然彼云謂見聞覺知此中且但有見略也以瑜伽第五有聞見等後起言說故此義不然若爾見應非執著此初通說三性因體觀待此唯無記招引生起唯染生起與唯識等別此謂隣近說生近果名生因攝受引發此唯無記定別唯染同事相違不相違唯無記皆略舉一准餘可知性故不可言能作因言自性差別顯餘因皆能作差別立二十種別差別為是後五俱有因云助伴顯非同一果及互為果唯助伴故相應因者顯非辨體但行同境亦顯種因更皆為因同類因言增益者顯與等勝為因非劣故遍行因言障礙者非唯遍行煩惱但障聖道為此攝故異熟因不同餘宗唯據內自體有異熟因也俱有因彼云二門分別一成立義依俱舍必具四義一生住滅一世一果一性即十隨轉然彼師不解極依分別然應思准二約法分齊小乘可知今大乘一切皆有為法共有而生即是此因體性寬於小乘然眾多種子生一現即同得一果立俱有因若種子等所有現行法為因名俱有因非同一果義六釋釋名相應因等行所緣名等行中同一所緣不同行相等應如唯識二解本質影像然唯現行為因乃至增上緣若種子與相應心等法為因名因緣同類因五蘊互相望皆得謂無表色等或准小乘善不善五蘊皆得無記五蘊一總二別總中如俱舍等有四說然准迦延四大於心心法所緣緣增上不言有因故第四說色非四因好或解色不為四因四為色因第二師好乃至十時皆如理知四無記相望應知然准此文唯與勝為因不與等劣為因唯言增勝故或唯同小乘與等為因論言能為相似因故若現行相望皆增上緣若種望種自類望現行自類皆因緣遍行因中彼師立苦集下各十煩惱為體增益五門惑故此論云由貪等嗔等增故今言四諦下皆是有一煩惱通迷四諦見四諦斷能為因故如迷諦相修道不能不通迷故無力不能增長諸惑若遍緣行在五門名遍行因即增上緣唯現行望現行故此同小乘今大乘若貪與貪為遍行因何等亦是所增煩惱通因緣增上緣攝自類他類二各別故若種子與現遍行法為因即唯因緣異熟因彼以二門一止諸部二品數感果不同如可信弟子部三善根中除無癡但餘二善無心定體是報亦能得三不善根前二唯欲界癡通三界感果亦爾正量部欲界身起上二界業受二界報以無漏業得無漏報譬喻師離思無報因離受無報果復有說報熟因亡未熟因在大眾部唯心心所成報非餘法薩婆多三業皆報因一業感一果不得多身等依云今大乘四蘊為報因五蘊為果然無表既是色蘊五蘊今為因品數者瑜伽五十九此論第七云上中下業果乃至如瑜伽等問答分別(如五十九六十大論第九等分別)今大乘唯增上緣應問七支三業何者感總別現俱一思同感一果耶然顯揚論不破異熟因不壞因果故如大乘餘五因皆增上緣攝今依攝論第二卷相應與異熟遍行即阿賴耶識似解是因緣是異熟因因緣所攝今解但許彼因即第八識非許異熟因亦因緣攝如上所說亦有因緣義唯除異熟因從多分故認彼也以異熟因即本識種子故雜染順者瑜伽第十有三復次釋九十四中亦說三世順次雜染逆者此中依四諦理說九十三中說世尊在昔菩薩時棄前所得諸世俗智及棄世諸師處菩提座為欲悲愍利樂有情以為上首自於諸諦起正觀察爾時為欲歷觀苦諦由老死支苦諦所攝故於緣起逆歷觀察有三種相等乃至廣說異常大精唯說至愛取二諦周已復觀集諦乃至識二諦已及善方便觀滅諦道諦觀道諦至無明欲令盡無故此為世間見故安立諦是雜染攝清淨順者此依現法從他聞音斷緣起支次第如九十三初染次第生起已次云若於現法中從他聞善乃至能於二種果性乃至發生正見道勝前染逆觀已又於諸諦漸次獲法乃至無學清淨知見斷無明等是清淨順次逆次第者依斷滅已重觀而說此中染順是生死法染逆是斷生死法方便清淨是正斷清淨逆是重觀已斷九十三大好應取彼文。 　　義中十門初一破不平等因第二破無因論第三破我即蘊相第四第五顯有功能緣無作用緣第六第七顯體無常非常住不同僧佉等此二破常見第八破斷見因果不斷故第九破因果互通生第十破諸一因唯一身受果計第十一釋此十因多身受果妨難准下甚深初復次解此為五段准下甚深中第二緣次難四是此中五義破他餘類此中第七第五第三第一如下次配下四總顯有因即遮第二無因故合為五餘之五門對破他以顯自宗通明緣起八門分為二初六明染法後二明淨法前六門又分三初二唯內別總法次二唯外別總報後二內外二緣法唯內別法愛非愛內外通法故瑜伽云十二支攝識生愛非愛二各一分攝內死生全餘不相攝其清淨順無漏故不說又自性故乃至是因緣義唯識云設名因緣應知假說此乍同小乘能作因生等五因是因緣故下文當知一切因皆能作因差別即似小乘故大乘中假說因緣義涅槃經明二因一生因二了因生因攝四緣或三緣業煩惱為生因如有望生老死現異熟因云何有等無間緣二了因唯增上緣望佛法及涅槃為了因故應更勘經菩薩地說二因能生方便成實論說三因謂生因依因習因生因是報因依是共有因習是自分因大乘是增上緣或習是因緣現行望種子為習故此既從勝義應不爾彼宗不說種子故涅槃經瑜伽此論五因謂生因依因建立因持因養因並增上緣有六因能作因等十因等果如唯識解。 　　善習氣等中有三宗釋三宗護月釋真如為所緣從果為名今解即見道前聞緣彼法為增上緣勢力增長本有種子後生出世故言由彼所緣生非從果也十離欲中古說前四通善染汙無記中今解不然初自性通三性損害愚癡唯染汙任持及增上唯無記後五唯善其自性及後五通無漏其對治及無上不通有漏或唯對治不通有漏損害任持增上愚癡唯有漏後五及自性能斷惑餘四不能滅定似涅槃靜寂故非學非無學種子有進趣是學無學此中據所依種說瑜伽唯識據別及別義說不相違也諸學無學無記諸法亦是俱非者法執品類亦在其中見圓滿我者先云見謂見道圓滿謂所斷具攝十八界等故名圓滿彼皆計見所斷為圓滿我故今解執我能見本理圓滿今其要無漏見斷見所斷方見圓滿非我也此中能作因攝一切法若親若疎現行及種望果不障或能助力皆能作因解自性中云當知一切因皆能作因所攝又云差別者謂能作因差別略有二十種遂說十位謂善菩提攝受有慧無記無亂障迴向不怖慳自在名善等及十因故初言七故六因俱因緣義唯識第七會云唯依此二建立因緣所餘因緣不可得故俱有因論云謂諸法共有而生必無缺減即一切俱有法相依俱起有力者皆是此因如四大種及所造色隨其所應釋論仍云非一切聚定有四大種及色等所造若於是處有爾所量必俱生㸦不相離為因非餘故下相應因中云此但略舉綱要即四大望造色相依俱有故亦是此因無性攝論第二云若說五因為因緣者即異門說阿賴耶識俱有因義說阿賴耶識與諸轉識此文即顯本轉二識㸦為俱有因以在因中㸦為因緣故及俱有依止故故無性云若離如是俱有因攝內外種子阿賴耶識所餘因緣定不可得此中總說本識七識㸦為此因即因緣俱有因今以義詳然有差別若在果位七以八為因八不以七為因非能熏故若非因緣者唯以七為俱有依故若在因位前之七識皆以八為因八以七識為因除六識中異熟果者非能熏故前六以七為因七不以六為因不依六現故五識以六為因不以五為因前之五識㸦以不為因於一一識聚中相應心心所更㸦為因其所緣相有二說一云八識相緣本識相分隨所立七識為因非七為八因七相非六因六相非七因六相非五因五相非六因五相相望亦爾其本識中心王相分與心所相分為因非心所相分與王相分為因不仗託故餘之七識心王心所相分既雖復俱有而㸦為因相仗生故有義諸相分雖由餘故有餘非俱有因俱有因者相親依而俱有者仗諸相分相望皆非種故與見分既非親合非俱有因見自證等其現亦非非異體故於相分中大種與造色為因造色與大種同聚者為因必無闕減互不相離說為因故大種望大種造色望造色隨所應有皆得為因不同餘宗不闕十隨轉反更為果立俱有因故其種子如異性異熟因種名言種子為因名言與業種非因大種與造色為因非造色與大種為因不託生故眼種與眼識種為因非種識與眼為因餘相仗者皆如是若託為因唯同地因若俱者通他地此中依因緣為俱有因唯本識等增上緣如此中次相應因中唯心心所同行一境為因此論依現行相望為論無性云相應因者心與心所更互相待受用境界有自功能猶如商侶非離功能阿賴耶識能依種起即與相應法為因是因緣種此通因緣非因緣同類因界唯自界色唯色蘊四唯四蘊善不善無覆唯自性其有覆身邊見等亦與不善煩惱為因由習增故其不善煩惱不現增俱生身邊見故非因或與等非因不增勝故異性非因不相似故。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第六 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第七(論本五六) 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　等無間緣中有二初論本釋論以二義解後問一切心無間乘解無間義今大乘准唯識於現在心心所為無間緣除涅槃心彼引瑜伽云若此識等無間彼諸識決定生即說此為彼等無間緣故如唯識第四諸說及唯識第八四緣中解然六十九諸心相生顯揚十八亦有然與小乘少別可作十二心三界相生謂欲界善心無間生十心謂欲界中四色界善有覆心謂潤生心無色亦二六十九說若久習者欲善後生無色善心及生學心無學心六十三說若次第者色界心後生學心學心無間生無學心若自在久習者欲界心後亦得生也此欲界善心從九心無間生謂自界四色界善無色善學心無學心若色界染起染心已起欲善心防彼染故然此准小乘解大乘無文不善心無間生自界四亦有間生上地見道以後起上心從八心無間生謂自地四色界二善心及隱沒心大乘論云又諸異生退先所得世間靜慮無色定時由染汙心現前故退此下地染汙心從上地善染心無間生起亦從無色二心善染心生如色界說有覆無記無間生六心謂自地四色無色無覆無記此約正命終命終心是無覆無記上地生下下有覆心後生故正命終心必自地故此約自地一切心為論不約別識為論若約別識此生六心即是正命終是第六識師義若說第八師即無間生四故或異第七為論更加色無色界隱沒心及無覆無記心入人空觀時若入無漏觀復生無漏即生十心若唯屬第七無漏有四心下應一一准知此從十心無間生即自地四上二界各三謂善有無覆瑜伽說從上地沒生下地時從上地善心(為生得善為加行善)染汙無記心無間唯有下地染汙心生故無覆無記無間生九心自地四色界三生彼善心者欲界變化心生彼善心故瑜伽云又從欲界無記心無間色界善心生如色界果欲界變化心此約似欲界心實是色界於欲界化故別實欲界無記則不生色界善心生彼染心者如欲無覆無記次有生彼潤生心故瑜伽云欲界得生上地時欲界無記心無間上地染心生生彼無覆無記心者據第六識為正命終及受生心為論以中有初心上異熟故若以第八識為命終受生者此義即非是次第生無色界染汙心無覆無記心如色界說若說實欲界心唯生八心不生彼善故若以第八為命終受生唯生六心不生上二界無覆無記故此從九心生自界四色界三從彼善心生如前說色界果欲界變化心如瑜伽說其從上二界染心生者以潤生染心後生欲界第六命終心為論從彼無覆無記生者如前說中有初心等若第八識為命終等如理除之色界善心無間生十一自地三欲界四生欲界善者出定心等生欲界不善有覆無記者據自地命終生下時及據退起下地煩惱時生無覆無記者據變化心說若實欲界無覆則不然生無色善心及有覆無記心有覆無記心約將命終心說又生學無學心此色界善心從九心生自地三欲界二謂善及變化心如前說無色二善及有覆以無色煩惱所惱入色界善心防之此准小義大乘無文從學無學心生有覆無記心無間生八心自地三欲界四生下善者為防護故如前說染汙二心謂命終及退生無覆無記者據欲界沒生色界第六識為正命終心說生無色界無覆無記心謂從無色沒生色界第六識為命終心說亦從八心生自地三欲界二謂善無覆無記謂欲界命終生色界染心故下地雖從生染不伏然不說從生無論文許也從無色三心生謂據退時及從彼沒生色界時無覆無記無間生八心自地三欲界三謂二煩惱心據色界沒生下界時生者此義不然但有無間生下界潤生心何義得生不善心也生下無覆無記心者據下界中初心是第六識者義生無色界二謂有覆即潤生心及無覆無記心謂下沒生無色第六識為正命終心從無色染潤生心故無色界善心無間生十心自地三欲界三謂善及二煩惱心據退及受生為論色界二善及有覆無記心次第定及潤生心故又生學無學心此從七心生自地三欲界善久串習者理應爾故色界善學無學心有覆無記無間生九心自地三欲界三二煩惱心退及受生及無覆無記心以下生上潤生心生下第六識正命終心色界三謂善起防護心故及染汙心退及受生故無覆無記心如生欲心說。 　　問何故入定有久習超界入起防護心則不從染心後生欲界善心耶答善心久習增退者必無久習故無此失然說大乘無文故為此難此從七心生自地三欲界二謂善及無覆心色界二謂如欲界二心說是潤生心無間能生無覆無記無間生八心自地三欲界三二煩惱心此據受生說此亦不然如色界無覆心破又生無覆無記心謂下界沒生無色潤生心後第六命終心說生色界二即有覆無覆二無記心謂命終潤心是此從七心生自地三欲界二謂有覆無記無間生即上將生下時潤生心生彼第六命終心說從欲界無覆心生者下沒生上以第六識為命終受生說雖無中有生有初心亦無覆故從色二心生謂二無記受生命終潤生如欲界說學心無間生五心謂三界善學無學心此從四心生除無學心以無學人不退作學故瑜伽說次第者初從色界心生學心無色善心亦生學心若久習者欲界心後亦生學故無學心無間生四心除學心彼從五心生如前說此中應為偈頌束三界也。 　　十力分為四初三自在未自在者入出相第四定差別相次五退起惑等相後一身邊生起相初三中初一自在入出相次一未自在出相次一未自在入相應從第三串習為初以自在勝彼先說一一應思。 　　超地作法以四門分別一明超地多少二約處分別三約根四約人一超地如文及顯揚論第十八伽第十二等說二約處唯在三天下有說法人故非北洲此約二乘若菩薩通欲色二界除無想北洲無色三約根分別唯不動利非餘地前菩薩迃迴利根能超直往菩薩八地以去根齊等者能超四約人者此有二說一云唯第八地已去能超餘不能瑜伽為正第二二乘利根亦能唯二乘無學超離惑勝故非學人菩薩通學八地以去無功用無相超第二即能未能無相如大論第十二說出第二劫菩薩及佛據實唯得如自上生顯揚十八云欲界心生色界心等上界菩薩二乘超地起下心名唯起自上心亦非下有已猒故樂欲中有下地心出古云變化心此不爾欲界無變化心亦可非通性定通引通亦得起下異熟生心威儀工巧心等無色界中許定心亦得起下無覆無記異熟生心不起下地善心若有漏智生得不異地起故若自在入在無漏有漏心中可爾隨生上地皆爾方便力中初未至有無漏必須先入第二未至等不定聖者不入異生先入九十三卷說可勘等。 　　至力明定四謂退分住分勝進決擇退分生退及住不生餘二住分生住及勝進并退分不生決擇勝進生住分及決擇不生退決擇生決擇及勝進不生餘二又說退生三不生決擇住及勝進各生四種決擇生三不生退此二說中初約次第入定作法後約超禪作法此中言淨生淨四禪定相出入也生染者若依下品等說從退分定生入煩惱心若據超定說從住分定入染汙此約中品修定說瑜伽十二有四分定無相入出大乘之中無決定種類故此義應思是諸方便根本定中義如超禪定不依初退分非退性能超故諸門分別如理應思。 　　九種命終心顯揚十九五十九說一切煩惱皆能結生何故此中唯說於愛潤生有二位一明了三性位容起一切煩惱若明了有覆位唯起於愛又望正命終有近有遠遠通三性近唯是貪此中如別抄及自本說十論第一有凡聖潤生及五十九等說何故十二支中愛初取後此中末後唯說愛種五十九說約潤有愛中有等位起餘煩惱故一切煩惱皆名為取不定取愛如五十九說相狀不還潤生為二解一亦用現生自地者如初二果二唯用種曾得滿道故正命終戒賢師唯第八勝軍亦有第六然唯識有二義在十證中即古師說菩薩受生唯悲願者彼云即瑜伽云七智所引即諸菩薩唯在悲願智力也即若生有死有中有初心及末心一向是善此亦不然若說第六受生命終可有此義然豈無異熟耶即唯將死中有末心唯是善故若說第八命終受生即無是義唯說潤生俱是善故簡別諸人所緣緣中薩婆多等緣有生心無非所緣故依經部緣無生心心橫計故今大乘說本質可無影像必有不同二也依五十二說及觀所緣唯識第八等說好。 　　若義是似此顯現心心所生因者彼云義者是相分義似此見分顯現以相分不離見分故即此顯現相分與見分心心所作境界牽生心因彼相分既從見分生已此見分還能執著彼相分為人法等此見分照知相分名作顯了內證以相離見無別體故名內證又解是影像義似此本性相顯現能與見分心心所等作境界牽生心因彼見分既生已還能執著此相分境顯了內證等如前解此即以顯現相分為行相雖有此義若緣無本質法何所似也又先未說本質如何即名曰此故以義為此然前解非善以見分為行相義准可知今解義者總談境界行相有二一影像相即似本質二見分似影像故心心所者若依前解似實自證分等皆名心心所若依後解似唯自證分等名心心所以見分入能似故或亦有見分變異上解所緣心起帶彼相故生因者前解緣義能生心後解通真如緣一切無本質緣彼現生因謂能緣心執著者非量顯了比量也內證者現量也此二十九所緣或有所緣名所緣識體為所緣隨義應釋無想定心心所法能滅心故名為威勢餘准可知無所緣中如唯識第七卷抄一境應四心等如別抄明。 　　三同分彼同分中舊云十八界種子皆是本識緣故一向是同分若現五根五境本性相一向本識緣同種子若過未者望本識是彼同分色等五境若五識緣即起唯是同分五識不緣即不起亦彼同分真如與法非即非離絕諸戲論是故於真如不可說同分彼同分五十六云唯內界中思量同分等非於色等外諸界中以無根識合取境故法界有所緣心所如心說無所緣者如色等說論言不離識者明眼根不離自分識言彼相似根者彼者取識同時相似根以大乘識共根一和合假說名見識與根更互說相似亦可彼者彼見色眼前後自類相似於其色境相續而生此釋同分眼離識眼自類相似相續生是彼同分眼根與識俱識相似者明識前後自類相似相續生准此文五識是相續生即同瑜伽六識望六識是等無間緣若說五識非相續者此中文約六識合解同分法此偏約意識前後相續就勝而說若據五識不可說前後相似相續此解同分今解與字或通下謂與識俱與識相似非根至相似俱為同分果境識相續名相似此義為正此論不說識為同分不說識自相似故又准前釋彼者謂作識義與識相似根者今識根俱同分如瑜伽若彼與根自相似此論說斯為同分故今識相似若與字通下即根唯是同分不同瑜伽若但言識自相似即同瑜伽根識俱同分此中五識唯同分無彼根具二種者今云解內界思量同分等故下解彼同分然彼師意云謂文說諸根離識自類相似相續生何處說識相續生義今解分者類也同者相似諸根識俱識根相似類應名同分心所亦爾此中意說同取境類故離識根目相似相續生是彼同分五十六說唯根所攝法思量同分彼同分法界有所緣如識無所緣如色故識唯同分無未來識等故准此六根界六識界法界小分名同分彼同分餘不說也先與識合取境義故此中但說五根為同分者識不起即無起必同分根通彼同分此中顯具二門唯說五根瑜伽五十六以心心所有同分故合說亦不相違然不說識界但根次說又此觀答初問五根心心所互相似故後答第二問唯舉五根具二門故五根為我與識相應不相應今言是根非是我耶執受中此唯能生於受即五根四境五十六說通十色界成唯識第二說通種子然五十三說執受有二義一若識依執名有執受謂識所託安危事同二以此為依能生諸受此中約後義故九界除聲瑜伽約現行唯初義故通十色界唯識通現種依執義說故通種子也大好。 　　問唯現在非過未髮毛等雖現在亦非如成唯識第二卷中已解身自在轉我疏有二解今解外道我於身上法轉自在納受捨者已執受令除斷也是身根等自能生取執我也二十二根六門分別一說根意二釋名三體性四廢立五約界地處成不成六諸門分別義異初婆沙相應蘊尼乾說一謂命根是故彼不飲冷水不斷生艸吠世立五根眼耳鼻舌身僧伽說十一根謂五量根眼耳鼻舌身五事根謂手脚大便小便根及意根或立百二十謂二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五受信等五根如是等有二十六趣各有二十故成百二十也復有外道說百二十主不說根天主龍主修羅主人主等經百二十處然般涅槃為止彼意故說等也實體有十六廢立對無為有為於有為五蘊中識受全想全不立餘色行少分立之。 　　問何故色中少分外色等不立根也答若是內處依相有情數大威勢立之餘故非非唯有情數故受中何故捨不分二者如唯識第五解想蘊何故不立為根無根相故根者自力自功用立之想不爾故又為他所覆善想慧所覆又憶不忘世言是智慧故不善想為顛倒所覆故如無常常想顛倒行蘊中何故煩惱非也煩惱威勢力少故雖復能令淪沒生死遠離涅槃以是下賤法可訶法故若爾何故染受立也答受於惡有威勢力如獄正雖所任下與其勝交通故觸等及餘善等何故非根耶根有二義一是道方便二通禪道信等具二觸等非道方便亦非禪道故輕安及捨雖入禪道然非道生義不遍故不立根。 　　問何故受三性皆根慧念等唯善耶答受於染淨用勝齊立為根念等但於出要中勝唯善中立如染汙慧邪見斷善故不相應中何故命立根餘二十三非耶無根相故命一向是總報從業生故無想天唯別報非總眾同分等同二故非也無為何故非也究竟之處無有根是無為也如是蘊滅非蘊故三苦苦苦者下苦別名上苦通稱性自逼迫更增逼迫逼迫中逼迫其壞苦體亦爾然此增故獨得其名或下通名上別稱是逼迫苦痛之苦勘疏有二解今復亦爾此復解故有三共根相應名苦苦可爾如何境名苦苦相從故根中如五識及七八根餘壞苦等在何識處相離皆如理思成實論一識一所薩婆多一識多所上座部多識一所麤細二識轉大眾部多識多所然非自類。 　　四食一釋名二出體三辨廢立四界地五斷之分位六諸門佛地論云任持是食義六釋釋名體如唯識第四攝論第十及對法第五皆略有四種一不淨依止住食等二乘因果相望准知廢立中何故受想非食耶非任持故無漏損有非食可於無漏者身六十六有七因任持明廢立九十四卷亦明食若依方入蘊經涅槃經等並明中有四禪等並具三食約麤說故瑜伽中有四食有細段食故本地第五六十九五十七亦然通見修及不斷四句分別者段物亦食也等如六十六諸門中一三性可勘攝論第十等二漏無漏三內觀察門如瑜伽說四過患門如涅槃第三十八如曠野食子肉及婆沙說瑜伽三食為因三苦生起三苦中一出體二釋名三相攝四界繫五三性顯揚十五說瑜伽第一說勘相違等文以法為依先離苦苦次離壞苦後離行苦以法為依離者顯無諸苦無憂惱故此明出苦相解體合有三苦廢立如顯揚十五因論生論何故五識苦生必由他引起緣意識苦根由種引生以有差別難應齊以於引之應思我有情等如八十三解攝品十一如五十四相應中初三種即三種不相離如大論第三六十九說彼師不解此文然彼師三種成就亦錯可勘五十四大好與此少違。 　　斷善根一名體二能所斷分齊三明品數起不起四明斷善邪定四句分別五明善根相續差別順益名善能生名根邪見在身善根不續目之為斷此中亦以不和合非得為體既屬本識唯無覆性先明能斷中一明人欲界異生起大邪見非上二界唯人趣非餘四三天下非北男女俱能唯見行者瑜伽第一云謂利根者故二明見邪見居斷壞一切事故非餘惑唯苦集下有漏緣惑或通迷四諦有漏緣惑自界非他界謗因果俱能謗因如無間道謗果如解脫道前與成就得俱滅後與不成得俱生次明所斷種體唯有漏羸劣可斷故成邪見無無漏故唯生得非方便為三界為一界如婆沙二說唯斷欲界者是欲令數滿所以說三界為現行為種子但現非種如大論第一說品數者為一品為九品雖有二說今大乘九品斷勝九品現行可斷故不起餘心而能斷九四句分別有二四句如婆沙。 　　續善根以七門分別一續時近遠二辨續品漸頓三斷續多少四現未兩續入聖不聖入五斷續識異六約煩惱分別七約有無邪見正見分別瑜伽第一有續善根及俱舍說阿顛底迦畢竟義不得涅槃處生死也一闡底迦樂欲義樂生死故阿闡底迦不樂義不樂涅槃故如所緣緣種子三解如常。 　　等無間緣中無間隔等無間者此中准唯識三釋一云五識唯一念自他前後不相續故自他相望皆非此緣必第六識所引生故唯以意識為此緣第六識以前六識為無間緣七八二識唯自類為緣釋此文云中間但無隨一識間故是此緣此師之意前念一識與後六識為緣前六識與後一識為緣第二師意五識相續自他相望俱得為緣第六意識以前六及七八為緣出定等心由七八引故釋此中云入定心望出定心不以此為證師子覺文故七以六七二為緣八以六七八三為緣第三護法正義唯自類為緣此中言無間隔者無自類識為間雖不取釋文為證然解此釋云中間無異心隔者非餘七識名異識但與此剎那識異即後自類異識如第一念非與第三念為緣中間有自異第二念識故不爾如何下文入定與出定心為緣中間有七八間故瑜伽第一說退有五緣一性輭根是總句此引發力二數思惟形相故即此憶念作意二力三受行順退法故即此境界力四煩惱所障故即此因力此中但有自緣無彼惡友攝故或彼受行亦攝此引發力受者境界行者習行故引發力其彼性輭根即此五本性此文不足無種性及惡友然此五即彼若縱性輭及逢惡友無引發力等亦不退故彼思形相此開為二境有曾得未得別故開彼總是思惟故合相續力中何故第七有分齊唯緣一處故第八無分齊緣多處故此依正義若餘師義隨應可說。 　　有異無異中五識同故不說唯意別故說有無事中但略舉見慢明人我中取我見慢其法執中即邪見或邊見等及非五見餘一切邪慧餘無明愛等在相應中一處解成差別境非真慮起證真智不成故隨三慧轉引三慧故此言安立謂境假施設非後得智安立說也等餘二類二類取定境類及幻等類若義義性成或二一物或初是境後是道理成就簡擇者等攝論云得奢摩他修法觀者總是一人今簡擇謂入真無漏有智得定謂得後得智修法觀也或初是聞思位後兼修慧位。 　　增上中有九初三通增上後六別增上一切為依止緣總名任持勢力相招彼名引發同時助力名俱有餘者可解此出三緣不攝增上此中五識五根及隨彼心所解同分彼同分可知之其意識與五同緣者名同分不與五同緣者望五識是彼同分即此意識自心心所緣餘境故不起定已起必有同亦名同分望五根識境緣別故名彼同分其第七識准五識一向彼同分第八識於五亦同彼同分同緣用不同緣用故其第七八識自類一切非為同分俱起故其意識與五識俱通緣境者望同五識可名同分望緣餘境一切是彼同分六望七同緣者同分不同緣者亦名彼同分第六望第八亦緣第七八一切非同分唯彼同分由此互為依作用同者可名同分故縱今諸根互用五識雖同境亦非同分不相似依彼唯現在有同分彼同分非過去無體故。 　　問苦苦體即逢苦緣所生苦受及根相應等總為苦苦體其義可知其壞苦體即樂自相及根境等為體其此樂無後苦三苦中是何苦苦苦相易知故逼迫生故問若爾樂無後不生苦其樂應非壞苦答種類故是又如菩薩等樂無不生苦設有苦受當為利起故非苦苦及壞苦今據體性並是何妨故菩薩受苦是苦苦雖無彼報亦有彼體故入變壞心初樂受相應此變已與憂相應或愛不相應但有憂起亦有壞苦愛苦根非定苦苦樂喜根定壞苦即三禪下有隨心簡四禪顯揚十五初二苦唯欲界後一通三界以八苦攝三苦故愛離求不得唯在欲故生等四苦雖通三界彼無外緣俱行苦故下界有外緣通苦苦攝問若順苦受境亦苦苦者緣樂為境壞已苦生此樂何苦收答體壞苦相從苦苦苦受等亦爾一切應思行苦中但是第八釋論論師據勝一切位中定故下答中二門中除三界少分一切皆苦故十五界全行苦也此依二乘等說佛則不爾故勘瑜伽論談說三苦忩忩不果勘之食中後四句略無欲界異生依欲界離欲者今第二為明顯故已證大威德菩薩依第四食入第三句依於三食入第四句故攝論不違。 　　復次蘊界處差別略有三種謂遍計所執相差別等者中邊第二劵此蘊等十各有三義且色蘊中有三義者一所執義色謂色遍計所執性二分別義色謂色之依他起性此中分別以為色故三法性義色謂色之圓成實性正立此同此中下文云當知此中依三自性及多分依數取趣無我理說三種相者辨中邊云為除十我見故說十善巧以謂一執一性二執因性三執受者性等此中標名說蘊等法各有三相故依三性體說三義相既破我見故依數取趣無我理說此三義相別義依總理故能執別故說所執三科差別據實所執實無差別體實無故有當情現故所分別相者色等離名分別安立為三科故名所分別或所遍計故名所分別此中相者義也體也非相狀相分真如無故四差別中相者體也分別義也依止身也依身辨異故相續者剎那起盡也初破我執次破聚想謂一合執破衛世師一合執或謂法體但隨一聚實有今分別之非一聚實第三若一切有情蘊等無別不作便得雖作而失他受思故。 　　攝聚有二初明攝後明攝利初中有二初頌本釋論依法體義合釋十一攝後釋師依事及法別明六種攝初中有三初總攝舉數次隨別解後釋論師諸所明攝然十一攝中分為五一體用相以攝初三門是第二相從隨順攝次二門是第三依假辨體攝次二門是第四全半體用攝次二門是第五世俗勝義攝次二門是瑜伽五十四初明蘊處界互攝即此第十彼論後明十攝此餘十總十一攝彼論相攝以自共相所攝以二相攝三別法今以體攝體自共相不離體故各據一義彼論界攝現行為種所攝此論第八識攝界明現行即種所攝餘八皆同種類攝者中邊第二三義解蘊一非一義其十一種故二總略義如是一切略為一聚三分段義說名色蘊等各別安立色等相故界處等皆有解者如彼義說伴攝者如一切有色等是互眷屬便無彼事第四破安立住想謂常相安住不滅故故知四中第一破我第二破法第三破順世等計界同四大起盡常住還於四大不作而得作已不得第四破僧佉等常住之計。 　　六種中有二初二依界別後四依身別凡身一類總立為一聖有眾多故開三種其等持既法非外門便內門攝勝彼理故或此通二句界繫異順理故通二六種攝中不流散攝諸三摩地攝餘心心所與觸何別令心心所同觸境故定攝流散觸來對塵故二別也本地出體三科故通無為後之三品辨差別所以不通無為無為體非差別故其相應品有二初釋相應後解勝利初中初標列後隨釋六中初三辨色聚相應體用相順故第六辨心心所聚相應具四等故中間二種五蘊相應俱有相應者一身五蘊同起盡故或大四相或剎那相諸有為五蘊是起盡必同必無心法正生色法正滅必無此事勢用等故極迅速故今且舉一身作事相應者異五蘊作業同故亦說相應五蘊皆然以相順故如五根同觀二業齊作五塵令用色三相應中第一是同處不相離第二和雜不相離第三相雜不相離如瑜伽第三五十四六十五說同行相應中有十五種初是相應之中體義具四等故後十四別十四別中分二初之四箇相應一切心心所通相應道理必須他性非相違同合同類方相應故後之十相應隨增義說然分為五初三是定不定相應次一依三受顯相應次二依位相應有心無心無心之時非相應謂相應之法為他間故非前後相應次二依界後二依曾未曾相應同行者行相也依本質同一故又行者緣也同緣一境故即通一切無為及本質所緣故相應中曾未得者此中依種類而說一切有漏種類皆曾得一切無漏皆未曾得若依勢增名未曾修舊名曾得有漏別脫定俱戒等名未曾諸佛第二念已去無漏皆曾得是修舊故前分位相應唯取心心所不取餘蘊此中上下同故能念染淨識蘊此四執皆名執著今皆捨之此乃偏釋心心所不論初五相應以勝故前同是餘。 　　得品亦有二初別解得非得後辨勝利初中有二初明得非得後釋善根斷非得初中有二初標後釋標中有二初指前相後列差別種子成中有二初體用合說成不成後唯辨染法體成不成初中有三三界別故生得成唯云隨生地者以說種體定成三界起現行用唯在生地不同煩惱等彼可起上故種子成中不說無記准義應有如五十二及此下文自在中唯言一分無記以略故不說二性勝故說今又解今此為不同瑜伽瑜伽染法生得善法唯依生現用說成不成所以言定伏邪見斷無記依斷緣縛說所以云聖道不害種子中說無記此論據體用二門三乘通說非唯依佛無有不起用及無體位所以隱不說據實准下是其種子成就不成就論初依體用令後起對治道下正依體解此中初依世道見修煩惱及依識分別修惑中理事惑等皆應思准名成不成自在成中世出世總也靜慮者四禪也解脫即四無色解脫或八解脫或一切無漏定皆名解脫三摩地且三界等持聞思修也三摩鉢底等至唯上地修慧等者等等引等一切功德既有世出世隨應有性無性有性身無漏依有用無用有漏善中亦依有用無用皆應廣說若已斷善根者前煩惱種子論師以他地可他地現行故即通論一界三界種體用成不成生得善決定唯起自地但論成於自地他地等義准即在成就中然未論自地成不成故今對說邪見種名不成此緣有性人總說體成用不成若非涅槃法者無漏一向不成有漏者不斷人體用俱成斷人體成用不成其斷善人加行善斷用生得善根斷用亦名不成共定不能生現故餘如理思。 　　斷善根以五門分別一釋名二出體三所依四品數如舊抄五依識所斷通六識能斷唯意識瑜伽第一說故一釋名者瑜伽第一云此中種子亦名善根無貪瞋癡亦名善根但由安立現行善根相違相續名斷善根非由永拔彼種子故即現種有漏自欲界三善根皆名善根非無漏未有用故唯生得非加行先已不起故非上界果不起上界生得善根言斷三界者能令無由起故先未起邪見種子勢力能令現行有相續起瑜伽云由利根者成就上品諸惡意樂現行法故即是因力隨順彼惡友故即是緣力彼邪見纏極重圓滿至究竟故即能斷自性彼於一切惡現行中得無畏故即以無慚無愧而為助伴無哀愍故即以無慈悲為性力引能斷善根善根之斷名斷善根二出體即以欲界增上現種邪見為體如種不得染汙因名為非得果性自是煩惱同亦名不得不得聖性故此以染汙非得為體古人同小乘唯非得為體彼由善根不起之位假呼召故不以為體若爾煩惱斷應以非得為體亦非唯現行邪見為體現行不起善應續故亦非唯種未起現行先善根應斷故今取增上品種能生現行用現行心為無間解脫能害善根亦可言邪見種名得善根種名非得非得為體損其用名非得體有故得應名有善根其用無故非得為體此以假法為體此種依在本識隨所依無覆無記然通四諦邪見總撥無四諦行相故或唯取苦集二諦下自界緣無因如無間道無果如解脫道邪見能斷瑜伽說增上邪見至究竟故三所依者唯欲界非上二唯人趣非餘四三天下非北洲男女非餘身唯見行利根故餘一切無惡見故以出離堅固煩惱亦同故。 　　續善根以五門分別一出體二釋名三時節四品數五識瑜伽第一云由性利根故見親朋友修福業故詣善丈夫聞正法故此二緣力故因生猶豫證決定故因力也還續善根猶性利根逢見勝緣心生疑惑為有為無故能還續以欲界生得善法種子能生現用及現行為體不以現為體不生意應不續善不以種為體後善緣不行應名續善根故通以現種為體如前所斷可假名得為體二釋名者由能令種有生起用現行續往善根而起者續善根善根之續往善根名善根今善名續善根即續今善根也二釋皆得三時節今後俱得造無間不造無間皆得阿闍世王今身續故不同小乘造無間者今身不續然涅槃經云入地獄時出地獄時續善根者輕者入時重者出時緣力因力二輕重故又言中有受不受報以論輕重受者重故死時續不受輕故生時續若見與報相生故或有由常見斷死時續斷見斷生時續四品數九品一時續斷難續易然次第起必以生得初續五續識者唯意識瑜伽第一云意不共業由疑續故然初續起如此第六識。 　　　　論本第六卷 　　就解決擇分中大文有二初彰此分總有四品第二隨標廣辨於諦品中大文分三初總標諦決擇有四次隨標釋後於第十卷解道諦已問答分別十六行世出世間有何差別或分為二其問答十六行屬道諦故於苦諦中有二初出苦諦體性後辨苦諦四行初中有二初略唯顯體相後廣顯諸經所說諦相差別初中復二初解苦諦相二解無漏淨土相或分為二初總標後別解別解中分二於第二器世界中分為染淨餘別分段一一應知。 　　第二明其四行中分二初解四共相後問前說無常下重逐前難解初中有二初標後釋釋中分段一一應思重逐難釋中分二初廣前無常後略有八種下廣前苦廣無常自有二一逐難釋外器無常二釋麤細色前苦相中有二略有八種下廣內苦內苦中分二初總廣內苦後廣死生苦。 　　淨土以五門分別一出體三土體異二釋名得名三能生因四能生人五諸門維摩經螺髻梵王語舍利弗勿謂此佛土以為不淨等佛足指案地梵網經說千葉華事十地後報利益摩醯首羅智處生涅槃經第一云爾時三千世界以佛神力地皆柔耎無有坵墟土石沙礫等第三因中有漏無漏隨本末因諸識所變別無垢稱云布施是淨土等依觀經孝養父母等為因依涅槃二十一下塗掃佛法地等生淨土中觀經云臨命終不遑念佛遇善知識十念成就即得往生佛地無性皆言勝出世間善根所起餘並遠因此為近正因諸門者即十八圓滿等義天親往生論二乘種不生觀經云中品已得阿羅漢彼論據定性不生經據不定性往生論女人根缺不生觀經韋提希等五百女人同皆往生彼云修因通女生彼男身此亦難解鼓音王經無量壽母名殊勝妙顏如何通無量壽經五逆罪不生觀經說逆罪得生彼者造逆斷善者不生造逆不斷善者即生又善趣已前常沒造逆以為下故善趣位中遇緣造逆說之為上如闍王等亦懺悔等令罪滅生彼此所生處不可思議唯佛所覺即唯自受用土及佛所變受餘受土尚非得靜慮者等者為非二乘等知謂一切菩薩所見之土況得尋思者能知之又靜慮者即隨下人所得妙定不知上人土故又諸菩薩名得定者亦不知佛土本所因故生苦瑜伽六十一有五一眾苦所隨謂地獄一向苦傍生鬼界及胎生卵生生時即此名苦所逼此狹彼寬此必胎位逼迫故依人道令生厭故彼通實說彼第二麤重所隨故即三界煩惱種子隨逐生故此說三攝八故不說之上界無苦苦故彼第三名苦所依即此第二第四煩惱所依及第五不隨所欲此中不說彼近故非苦苦故又此即此餘苦所依攝盡餘一切法如理披准彼老五衰退總是此中變壞攝五謂盛色氣力諸根受用壽量五十五三八相攝有二復次初門同此後門前七苦為苦苦因七生煩惱是壞苦故據實三八相攝中前生苦等四為麤重所隨等上界非無以多逼迫說顯苦苦壞苦二唯下有依欲界立前七苦依三界立後一亦無爽安立真如門者謂依行苦為門前方便道施設觀真如後後得智證知行苦名彼境界或後得智差別安立真如理而得為門證知此為行苦故名勝義由理無之門知逼迫故。 　　十二種無常中分三初七通內外次三唯內後二唯外初七中分二初一觀所無次六觀所有觀所有中分三初二觀微細無常次一觀外麤無常後三觀世無常現在當來過去如次次三觀內中初觀總自體次觀分段轉變後觀微細心行外二中可知麤相四大變病也時分變老也壽命變今處死也器世成壞勘瑜伽第二第四於中有三一所成壞二明災頂三明小中劫火壞下起水風俱從上從上成至空居四天後方乃成地天等劫究竟滿小三災出謂減末劫方出故瑜伽二十劫增減此唯十八向減向增故不相違由此劫數顯色無色天壽量者據壽分初禪下同欲界壞以六十劫為梵天壽故福盡死中貪定上界死福力減盡欲界死壽盡死等如瑜伽第一及第五壽福業盡死如瑜伽第一有三死前二同此第三與此別彼依九種緣死謂食無度量等然論三界總異熟盡名壽盡死別福力盡名福盡死不但別異熟一切善福勢盡皆是如彼乏少瑜伽唯依此說福盡死貪定亦爾業盡依身總報業盡不說現報非總故不說不定不定故然初二皆雖是業以現壽命福力二增得別稱於二時定總報與斯業有業生此無業不生。 　　苦相中有二初辨別指前後釋經意經意中有二初引經後釋釋有三復次初以三無常釋次以苦品生樂品亦滅捨品俱總不過二法所隨中有八苦故佛言無常皆苦此則不然與初解別今解有生滅二相所隨行中有八苦性說為無常故苦前以三分無常故苦今以有生滅二無常故有八苦第三段一切有為中有八苦相可了知者名無常苦簡別無漏有為初大段中有二初釋後即依此義下引證成前空相無我相何差別空相遣行猶遠方便無我行者存行近方便也觀蘊界處非我相故三乘隨應生法差別以此為門入真觀故。 　　廣無常中有二初立無常相後立麤細色大種造色慧折故云無常有八故初六以色准心後二以後准前六中初五散色准後一定色准散色中初四內色准後一外色准無常體中有二初釋大造後解極微初中初問後答答中初總答次別答別答中有二初正解後多少廣苦中初處依後明苦分位明死有三等或八不寂靜等宗明本有次明死有次明中有後明生有或八種苦初五異生後三依聖或初七依實後一非實初中初三欲界後二上二界欲界有寂靜苦當決定能寂靜苦故或解脫分位即名寂靜與餘異生不同然唯說欲界其上二界不說此種解脫者即此寂靜攝與前類同故不說或上二界於此生果必定無能寂靜苦義死苦有二初明將死正死後明死相即上下漸冷是無記心死中明利心位即二時謂三性心時潤生愛時不明利位即正死位或由闕二緣自立加行不能思量前造善不善故或無他力引生善不善故無記或由加行無功能者此有二義一云自心力微弱不能自照量前所造善不善設有他教亦不能起善不善起工巧威儀異熟生無記心而死二云前發二緣三性心位此是即我愛心位見諦已去對治力強初二果雖起當損力故微弱不違全無異生力弱貪強盛起善功能一一損力所貪伏故起無記釋論云當知依我愛相應心位前說者此通論三性心位其此正命終心及我愛心略而不說。 　　中有十門分別第一現前相瑜伽將死死已二相別此中通論第二現前處所在欲色界正受生位正受生位必有中有故無色命終生下位非生無色位或正受生位即欲色界死還生下二界於中有正生處即今身死處現無色界死生有色界時即無色界死處現死處雖無別處即曾於欲色界死生彼之處即於彼死處受無色異熟故雖經劫成壞彼處中有現故言命終後位勘此文意前解為是欲明三界有無中有故所以涅槃或說有中有或顯無中有欲界速者無有中有如人變為大虫等無故陷身入地獄地獄邊起無故不將人身入地獄受苦故近彼死或轉彼異熟不為業脫異熟熟故如人為大虫等第三眾名中瑜伽云亦名趣生故名為等第四壽限者勢力故極七日欲色界皆爾有解云資香設七日色界者如何彼不過七日生決定故不待父祖等處故此名尋香唯在欲界色界不爾無香可尋但名中有等故隨義可知勘隨願往生經百日齊等事第五中有造業隨先串習十業俱作等應分別勘之云何有殺盜等入胎經菩薩中有中教化中有故勘之第六覩見同類有情瑜伽第一分別善惡趣第七中有形似當生處形俱舍言天首上三傍地獄頭歸下瑜伽云人天趣面傍三惡趣面覩下第八所趣無礙其見亦遠過神通境不如生西方過神通量思勘第九終沒結生瑜伽廣說其相第十起惑資生瑜伽亦說其相生有中瑜伽受生相及第四卷處胎相等如彼。 　　四生以諸門分別何界趣具定業因等緣證入位如瑜伽第二卷釋名勘部執抄。 　　集諦體者佛觀緣起老死有二生因麤生細生俱名集諦即有漏苦皆名集諦若依唯識十二支皆苦諦苦亦集諦若依此文異熟果及外增上果名苦業煩惱名集初門分別體次門通別體後門各別體集諦有二初問後答答中有三初總略答次煩惱者下廣分別答後明四行相初中復初明二法為集後釋違經愛六遍行緣起下卷亦釋遍行次解四愛如五十五准下世遍行愛三世何故過去不說唯言四種據增行說據實緣過去亦有體境二愛或過去現行同入已得體境門故唯說四三求欲求婬欲以名唯眼妙欲境勝故有求二界內身自體勝得總有名邪梵行求邪求解脫不脫生死正法正求脫生死故不入三求第三求通三界俱求解脫故欲求通善染有求唯善邪求遍善染無想善等亦是善故相中六相古云疑見慢癡貪瞋如次是六相此即亦根本自相故五十九云煩惱有二相一自相即貪嗔等自性所攝即此六是二共相即前生時不寂靜是三差別相謂結縛等大論第八亦有共相今解不然此是釋論說六共相唯識第六有師解云此散亂等是煩惱共相非自相即前第一卷已解訖或借其隨煩惱六名顯諸共相故或八大隨惑遍染心王合諸煩惱六不寂靜顛倒一一應合有我知二合相放逸是懈怠放逸二相無耻不信相如不自耻顛倒者皆隨所應迷理事故無耻者此通三界共無耻故非無慚愧也染心亂皆有微薄不羞耻故。 　　煩惱緣起有三瑜伽第八有六彼第一第二第六即此中三彼第三親近第四邪教第五教習此中不說此說決定內緣彼說內外故不相違。 　　境界中有四初總明緣煩惱及事第二明下上相緣第三明無漏緣第四明有無事緣諸煩惱相緣中見道十互相緣亦能為因通緣五門修道自類相緣不緣見道者不爾見修便無差別此中文總瑜伽第五十八亦言十煩惱互相緣及事事者境也理事俗事事者體也煩惱所依所緣事上緣中意取唯識第六會之此中除貪嗔慢我見不緣上地依多分麤相說非盡理邊見隨身見後生故其中唯說相應無明緣他地者亦據多分亦有不了上地癡故上煩惱不緣下依多分說或隨轉故緣無漏如唯識此中總故分別所計境不離分別者依無體用境故一切唯心有無緣中五十九與前第五卷同五十八說見所緣名無事餘名有事順正理引經說無事有事緣經云見道所斷名無事修道所斷名有事一釋薩迦耶見名緣無事生餘之九種以此為本從本而說名緣無事修道不然無薩迦耶見故言薩迦耶見一向增益邪見一向損減俱不攝實事故名無事貪等從此本名為無事修惑不爾故名有事三說見惑迷理無麁現事名緣無事修道煩惱緣事而起麁現事境故名有事今大乘不爾如唯識樞要中說此卷據決定中隨一一增勝故說身邊見。 　　相應品中貪不與嗔相應諸文皆同與餘慢等五十五如唯識會瞋不與慢相應唯識瑜伽論約於樂蘊慢不生瞋故苦蘊慢嗔俱見中據二取全三見少分說不相應其實三見少分俱故瑜伽說相違與餘相應者謂癡疑如唯識會說慢中唯說不與嗔疑相應者餘皆准知。 　　差別中瑜伽第八有根及大此論所無故稱云等此但有二十五能合苦故名為結據實一切煩惱皆能和合苦九唯增故此九結中嫉慳二種能令出家貧智在家貧財故諸隨惑中獨立為結餘之七種即本煩惱以見結為種作意思惟取結為種方便故故開立之餘各自立合為二愛恚慢慳在家起結無明見取疑嫉出家者障愛恚慢三結俱有因慳後有中貧財因愛恚情非情起慢唯於情上生無明見取三為邪親近即種聽聞思惟方便三故疑於正法無勝解嫉貧其智故立有情非減非增俱舍云二唯不善自在起故立為結又二數行為貧財因遍顯隨惑故惱亂二部故如二十一俱舍說無明結中但言三界無智遂言於苦集不解了據實亦於無漏無為不了舉重迷自他界者略無餘也以云和合苦故見結中論我當解脫等是我見我當常住等是邊見於佛法中定無解脫等是邪見見取中棄捨八道執薩迦耶見等是見取及彼為先若戒若禁為清淨道見取為先所起戒取三縛中據實一切皆名為縛即相應識縛是今據於三隨增故非增減釋論師解由貪嗔癡於樂等受常隨眠故隨眠是隨增染說在未來迷一皆如是於善加行不自在名縛又大論第八及八十九廢立同下二喻初喻於善不隨所欲後喻於生死三受隨增七隨眠據實種子一切皆有若別相增亦隨增諸法及現起諸根本隨增略七增故。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第七 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第八(論本七八) 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　隨煩惱中有二初通者後別者別中由此隨下釋立三所以隨惱於心釋得名第八大論云倒染心故名隨煩惱令不離染等三句貪瞋癡如次八十九說為三不善根極重故當色無色界貪瞋癡非隨增也或彼種故此中不立由此三故皆令不離染等若上界貪等能令離染故第八云數起現行名纏彼不及此此加纏繞於心八十九云一切煩惱由現行者悉名為纏故然有八種於四時數數現行謂修戒學無慚愧數行為障修定學時惛沉睡眠數行為障修慧學時簡擇法故掉舉惡行數行為障同法者展轉受用財法嫉慳障二俱通財法暴流中第八云深難渡故順流漂故名暴流此中但有隨生死流漂溺鼓動隨順生死雜染義解無彼深難渡義由此漂皷故深難渡八十九云欲貪瞋癡等欲界所繫煩惱行者欲界所繫上品煩惱未斷未知名欲暴流有見無明三種亦取增上為暴流體謂欲界未得離欲除諸外道名欲暴流已得離欲名有暴流若諸外道從多以論當知有餘二種暴流謂諸惡見略攝為一名見暴流惡見因緣略攝為一名無明暴流此中意說除諸外道餘未離欲所起上品貪嗔等一切欲界煩惱名欲暴流除外道亦離欲色無色界一切上品煩惱名有暴流見之與無明取三界外道上品見癡為體不取中下名義不相當非暴流故又諸非外道所有我邊見癡亦名欲有二流非邪梵行故外道所有貪瞋等亦名為見流所攝從多門論見為首故又解名暴流故先取上品中下亦是不爾攝法即不盡多分外道起見無用設餘人無明及見相從亦彼所攝邪梵行求者亦多門論故不爾三漏中無明漏應名外道起但以非外道二求上下界異故後二外道中能依所依分故非二俱希涅槃故取八十九文釋此大好論釋二由有愚癡者是無明本推求解脫三見也及顛倒加行二取也。 　　軛中第八云邪行方便是軛義如車軛引車方便故此中云障礙離繫違背清淨即如軛軛牛令不能出體喻障離緣今不取障牛喻離繫第八以車喻邪行軛引導之亦不相違合二義解軛八十九云若諸煩惱等分行者非增非減即上所說一切煩惱說名為軛下品非二攝相非暴流及非軛。 　　取中第八云能取自身相續不絕是取此中二義一執取諍根二執取後有彼唯後一八十九云依在家品外道出家品建立四取若所取若能取若所為取皆是取即欲見戒禁我語是所取此四種貪欲是能取為得諸欲及為受用故起初取由貪利養恭敬力故或為誥責他所立論或為免脫他所徵難故起第二取奢摩他支為所依止為所建立為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底起第三取為欲隨說分別所計作業受果所有士夫及為隨說流轉還滅士夫之相起我語取由是世尊言我為諸取遍知永斷正論大師故於此法誓修行者雖帶煩惱命終而不於彼建立諸取彼於諸欲無所顧戀而出家故於見戒我語無執受故乃至廣說惡說法者有二差別等邪分別見之所受持故身護語護說名為戒隨此所受形服飲食威儀行相說名禁性名戒遮名禁諦故住故論說有我名為我語執有實物說名諦故執可安立說名住故又第二復次欲愛為緣立初取依止智論利養恭敬等愛為緣立見取定愛為緣立戒禁取有無有愛為緣立我語取此論一復次釋總云復說。 　　繫中第八云難可解脫故名為繫此云以能障礙定意性身故名為繫彼據性難解此據所證難二種相似八十九唯依外道建立此二放逸外道第三不放逸外道後一俱外道或此中初二依在家品後二外道出家品此即彼不論彼論仍云如前說應勘之。 　　蓋中第八云覆真實義此云能令善品不得顯了一切皆是彼依勝法此據通門或彼即此非要實真理然此唯釋令善不轉乃蓋有為善法非真實義據實近心遠通妙理或得隨者轉變亦通妙理八十九中第一違聖教欲所漂淪第二違可愛樂法不堪訶諫第三違定無由得止第四違慧觀品不生唯第五則由違背於法論議無倒决擇審諦諸法大師聖教涅槃勝解何故論中疑障於捨前纏之中說嫉慳為捨障此說兼義令初捨不生彼說纏習起數纏繞此說初障彼說後障又此中止舉捨如前止舉捨此即初修止觀品及久修滿平等住名捨即八十九五義故說為障與前不同大論第十一廣說五通相今以五門分別一出體二釋名三廢立唯於三位為增勝障或如八十九五位為增勝障所以不取餘根本惑中無明通障不別障慢高舉順生善品五見染慧相非能障所障即慧等故不說自體障總而言之於此五位初習善時餘障據此相不及此五所云此勝故立之此三大論文自有第四明通相第五明此五果如食非食此五果如第十一由惛睡近而相順生諸煩惱故合立蓋掉悔同一境轉故合立蓋一一如彼大好此唯欲界今通定散二位為論瑜伽第十一總說為諸定之障。 　　株杌中文有二初出體二釋名此以難斷釋第八云壞善稼田各望一說心不調論貪也無所堪能瞋也難可解脫癡也或由三故並不調順背正理無堪任多梗澁難解脫名難斷障八十九云心不調柔心極愚昧於得自義能作衰損故合此中及第八二釋方同八十九。 　　垢中第八云自性染汙此云點染不淨同之八十九同。 　　燒害中第八云常害常能為害由此故感生老苦常為害也與此同八十九云由此數行恒常流溢燒惱身心極為衰損說名燒害然不現在為損此依當來為損或第八或通亦得。 　　箭中於諸有財三寶四諦依愛疑門能射傷者謂於有及財生愛於諦寶中生疑此二為門由三毒能射傷諸行者背諦寶處三有故瑜伽第八云不靜相故遠所隨故名箭此中意說不安靜如箭無絕無始相隨常為傷害故八十九云為貪嗔癡遠離慙愧起無慙愧一向無間不可制伏能射傷故。 　　所有者此從果名應名能有財物恐怖散亂等名所有所有由貪等故從果為名第八云能攝依事財物是所依事此能攝彼故從果八十九云若貪等三慚愧間雜由相續故非剎那故有可制伏故名所有是繫所攝極下穢義此依有勝善根者說故。 　　惡行從果為名道亦爾此中解不善根復有二十四彼別解之即有二十五大門中以等同云不善法依名根根義如唯識第六二義解之。 　　三漏中一出體如第六十四說三漏全別應取會出體八十九欲界一切煩惱唯除無明說名欲漏諸色無色界一切煩惱唯除無明說名有漏若諸有情或未離欲或已離欲除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心依此惡見於彼諸欲一分尋求一分離欲乃至非想非非想處於彼三界所有無明總攝為一名無明漏能依分二所依即一二釋名第八云流動其心名漏此中亦爾由煩惱等令心連注流散不絕名為漏毀責為名觀八十九唯言煩惱不取於隨舉勝為名通諸染法為漏體故三廢立一切煩惱名為因門唯此一門通諸染位顯諸八隨亦遍染心起非根本依唯應一門根本依攝以所別立餘合為一能依種種差別依界二分所以無異名一以所從能亦應有二以能隨所亦應有一但以能有多種欲隨界分多所依欲有纏相應等四欲少但合通四七漏相正攝謂見修受念根惡親近隨應立初二於餘五漏具非漏五問答分別何故流軛等離見別立此不爾耶彼異生外道能依所依開合而說此總一切開合而論各據一義不相違也。 　　匱中第八云能令受用無有厭足名為匱所以彼論依無足無足即貧苦所惱。 　　熱中執著相好起愛染故燒惱身心第八能令所欲常有遺乏故名燒令彼趣燒即是此中匱也彼熱燒二是此一故下文燒所集善根薪名火是此熱惱從果為名諍與熾然亦從果惡業為熾然稠林亦爾第八種種自身大樹聚集故名稠林稠林本故令諸有情處在生死本因三毒及大樹稠林難可出離生死因即三毒三毒果即生死生死即稠林稠林由大樹大樹即三毒三毒起生死稠林故。 　　拘礙者第八云能令眾生樂著種種妙欲塵故能障證得出世法故名拘礙初即此二後即此三此五拘礙即第八五拘礙教授亦如瑜伽第二十七有四教授謂無倒次第教及證教誡如前第一卷三輪等中具說。 　　邪行中迷境界者迷事此二通內外總別境界故從外立名此中迷有情不說總緣行故雖亦緣有情起於貪瞋然依境界門起故迷所知境通理事故迷見者見為隨故迷對治據勝故實亦非對治去來等是不明通相此中據貪增表不與身邊俱者說故或說與彼俱行相淺近故但迷境界非所知也於滅道起懸崖想者起難修證心故返生煩惱餘可知。 　　拘礙中五初五拘礙依瑜伽第八釋煩惱名能令眾生樂著種種妙欲塵能障證得出世法故名為拘礙初是此五拘礙後是此由此不能修諸善法即二義一拘住二不能行出第三無所覺者謂樂著妙境不曾隨順大師教授前邪攝者不正行相染識之相名邪行。 　　第七界門有三初明界地具足多少次明界地五受後明界地在識相應此中相應同五十八不同五十九及唯識第六五十九云先辨煩惱諸根相應但約麤相道理建立令初行者解無亂故今約巨細道理建立令久行者了自他身種種行解差別轉故明界地五受相應中有二初明別相應後問答一切與捨相應道理初中有七唯除第四身見等准慢餘一切文有二處初論本後釋論第三慢中初論本後釋論釋論中初辨欲界不與樂相塵後問答辨初二定云何與樂相應心悅者欣行故由離憂苦現行故欣悅心踊者動踊異第三定樂彼樂靜故心適者怡適簡捨受非怡適故心調者和調顯喜自體安適受總通上此上所說安適受非不安適故即心所中受所攝非一言心悅等故謂即是心今簡心所故言受所攝或心調安適總是一句此四句意識之受能此四是意識所攝伏非合說心所皆有此等此心所有悅等者是受所攝由第六意識俱受能令心悅等有如是相狀謂已轉依者謂除惛沉無堪任麤重障故得此根本定等名堪任所依名已得轉依者如顯揚第二卷引經言如經言離欲惡不善法故有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住等次第之經乃至廣說證樂等由阿賴耶識別攝所依身由彼意識喜受故而得怡悅安適邊受此是受所攝此安適之受此是數所攝此經意說下雙釋上二經意皆得踊悅上文解前喜又令下解前樂疑上靜慮行相者所引持者由先入彼何受定今引此煩惱心生故名所引所引即所持由定相應持此故也眾者種類義即五部類名眾惑非一名眾解四諦惑各十或二門不同中引三藏兩解一云所迷門有十依能治有八三有八如唯識會二云依所迷真理門各十依廢旨論調詮門三各八二行唯苦故若迷此起邪行即見此所斷此以能緣屬所迷斷者為所迷度依多迷少依少迷多等四句不定故如唯識第六樞要或以所緣為所迷或以所依為所迷隨一若說境即苦集煩惱通緣五門應通五斷若以所依為所迷見修四諦煩惱間生亦所斷故名隨增者依增者從依緣增者從緣不解何諦理迷何諦增故問若緣此為境即迷此起邪行耶此問欲界緣此為境即迷此故依緣俱增耶故答不必爾等類諦中隨所應者滅道與苦果別故。 　　眾中有二初總後別別中有二初解見道惑後解修道惑見修惑中各有二初別解後結之初中各有三三界別故於欲界四諦中初本論後釋師問答駄索迦奴兒也初解欲界修惑中有二初論本別舉名數後釋師解相相中有三初問答我見次邊見後解貪等四除依緣見生者我見中有二初問後答答中有二初論答後引經經中有三初法次喻後合法中佛告奴兒准此即應於五取蘊有我慢等文中闕見字或喻有二證見道者告奴兒非眾告不爾何故下於慢等佛不言我見欲者貪也隨眠者我見我見細故俱生故名隨眠或慢貪種子名隨眠永斷集知苦滅滅吐道勝又斷者現纏知者知苦斷緣纏未來苦果未永滅隨眠種子未永吐或因未斷果未知未無間道滅未解脫道吐總緣作意即佛地論六解及緣起下卷五十九等但說無常苦無我三行相引不論空行即無我行遮表異故三無上勘中邊分別下卷從斷三世中如五十九。 　　明業大文有二初問後答答中有三初略標二五業次思業云何等下廣解初所標後第八卷如世尊說有情業異熟不可思議依經釋思議不思議業初略中有二初明二業後標五業何等思業下廣明中有二初標思業思己業後又此身語意三業下廣此二業由五業者唯明一相作用名業非正解善不善業集諦所收後不重辨。 　　廣二業中大文分三初廣前思己業是善不善根本業道狹故先明如契經言有三種業謂福業非福業不動業下廣明思業通加行根本後起一切俱名為思業業道重者由前思已方作故狹此但總名故言思已後又業差別有三種謂律儀業下重亦廣明前二業初明思己業中有五一正明根本業道二以五門分別業道三明故思業四明決定業五明受果業釋論五業論本唯言意多分別加行業以全故釋論云頗亦兼有作用證得此之少分不離前加行攝已盡故論本不明釋論以少義有故略實辨不善業道名中殺生不與取欲邪行三唯依主虗誑離間麤惡雜穢通依主持業心想虗誑等故後三唯持業善業道中初七唯依主後二無所名其正即見見之體即正故持業也業道體性前三如唯識第一成業及五十三等皆以發身語思以為表無表戒體即動發勝思後三如名亦以發貪瞋邪見三思為不善業道體以無貪無瞋正見三為善自性取極重善惡法以為業道體性然此有加行根本後起釋總名中第六十云思是業而非業道身語前七亦業亦道貪恚邪見業道非業唯識第一等云第三思為前二思所遊履通生苦樂異熟果故名道此中何故說思非也此說初二思彼說第三思故不相違又與貪等現相應思等不望過未橫論是業非業道此中竪論故業亦道第三界繫若十不善業道六十云唯欲界繫亦唯能感欲界異熟非於餘處不遮上界有善業道也色界天等受戒等有善十業道無色唯後三欲界地獄眾生亦得具惡雜穢嗔恚無餘若說地獄有分別煩惱造業不妨有邪見今正義無故餘人有後三地獄者無殺生等事十輪陀羅尼經地獄眾生亦聽法何妨受戒菩薩於彼化眾生故十善業道通一切處第六十云殺生邪欲虗誑離間麤惡嗔恚此之六種有情處起雜穢語名身處起不與取及貪欲資財處起邪見業道諸行處起今正云六有情處起一非情處起三通情非情處起意樂業者此中有二謂想意樂及起當作意樂瑜伽分為二謂第二想第三欲樂無此加行彼想云於彼非彼想非於彼彼想於彼彼想非於彼非彼想唯第三是業道相第三欲樂云顛倒所作此中起當作意樂即彼第三欲樂由有倒無倒想樂欲所作此中加行謂或自或他發起所作三業即殺等方便即樂欲境故彼合樂欲心境一處所以無加行此以想欲同能緣一處明三業境一處明開合欲樂異亦不相違然本地第九說一起欲樂二起染汙心三起方便四事究竟五十九說染心說三根等廣說句數究竟中或於後時如造作業業未究竟處分者受五戒時彼事方遂成業道不答正明不成過八戒限遂成善心息故如不律儀受戒過分遂成不律儀唯五戒等不成作心畢竟不作故先已作者尚不增長況新生者說相後雖敗善心亦不成先邀畢竟故不與取究竟此云取為己有瑜伽約移離本處或拒債受寄不還等如彼五十九非分者非支也雖己妻妾除產門餘皆非分非時有五謂穢下胎圓乳兒齋戒病時非處有四謂尊所會處靈廟眾前非地謂高下乃至伽藍等非量極及五不應理取邪非理不作世禮也及自他一切男不男顯隱自作媒他並為交會究竟以下業道一一如五十九大好忩忩不復述誑離必令他解方成業道意樂滿故雜麤但發即成不待他解不解即究竟故以遂本心亦有名故令他知已發麤惡言私處罵不即遂其心故也瞋恚亦爾論說此二業道唯情處起故如經云故思造業云何名為故思造業中此說五業瑜伽第九說二種一增長二不增長不增長有十一夢所作二無知三無故思四不利不數五狂亂六失念七非樂欲八自性無記九悔所損惱十對治所損業除此所餘名為增長彼十中一夢二無知三狂亂此失念此之四種即此第三無所了知彼非樂欲一種通攝此初二教勑及勸請故以彼無故思是請作故或彼無故思即此他教勑彼非樂欲是此勸請唯彼論中不利不數及悔所損并對治損此中不說此說非彼三種業此論利數非損之業故彼自性無記非此善不善業故此中不說第六十卷說有四句第一作而不增長有五一無識稚童二夢三不思而作四自無欲五起悔對治本地十中除不利不數狂亂失念自性無記四種彼說明利或數非狂亂等業故第五對治中具攝本地第九第十業其無識稚童及夢即此論五中第三無所了知攝不思無欲初二門攝其悔對治此中不說說未悔對治業故六十卷四句中第二句非此中有第三句第四句皆可知初七業道具四句有非作而增意數思故貪恚邪見無此一偏句無不作而增長思量增長而作故第六十說有四業一異熟定二分位定三俱四不俱今此三決定第二異熟即彼第一此第三即彼第三定或亦是彼第二彼但論諸果定不此三業定此中論定故無彼第四俱不定。 　　第五大段明異熟中有五一不善業道果二善業道果三明引滿果四明一多果業五業受果先後不善業果中初論本後釋論師別配屬三業下中上受惡趣果此總別果通論人天亦有不善別果故此中虗誑語故多臰穢與麤惡語合說得果不爾如何得臰穢然有誑即離間亦有麤即雜穢便成二業為一業耶准六十云亦牽亦殺增上似一前後生二此語業道其必同時彼要移處命斷等異故成二也然竊處他獨殺之不移本處二業俱成不同瑜伽此中三果與瑜伽第九及六十相思應勘會之其等流果多分增上果中假說等流內法不與外法為等流故如殺短命等一切應思復有一業由一業得一身中瑜伽六十以一剎那約現生後受為名名現法受等即此中第二句如經言有三種業謂福非福不動業等下第二解思業大文有五初標解福等三業第二解經無明發業差別第三解不善業道三根為加行究竟第四解共不共業等經第五解彼彼丈夫如是如是業還受如是如是異熟經初中有二初標三業後釋釋中有二初論本師略釋後釋論師問答解不動業名釋此三名唯識第八瑜伽第九云福業者謂感善趣異熟及順五趣受善業非福謂感惡趣異熟及順五趣受不善業不動業者謂感色無色界異熟及順色無色受善業何故善業得順五趣二釋如唯識疏及第九瑜伽抄此中色無色業界地決定者此除中有謗及五淨居并自在天處餘一切地定故此中轉者必上極邪見謗涅槃深所資下業必勝無漏種種熏修餘任運業不能轉故不同欲界地汎爾隨依何品諸業皆轉動故凡位持經亦能轉易況得聖道又處可轉趣地不可轉豈欲界業趣地轉耶此解不可或從多分下三定業不可轉故其定地攝故因成不動生得善相從亦名不動定時故。 　　第二大段解二愚發業中有二初問後答答中有二初論本後釋論師論本中答有二初標後略解之此中問即瑜伽中十問同彼云福不動行由正簡擇力而起何因仍用無明為緣彼文答總不及此文然是二愚皆應名異熟皆應名真實義俱不解異熟俱不達諦真實義故然異熟據麤果迷相深從增為名真實愚於迷果義淺不解諦理故所以從本為稱又云據人天苦得諦理者知之不知諦理者迷之故名真實愚其三惡道苦世俗者了今仍此迷為首名異熟故瑜伽名世俗苦及勝義苦或三界苦總名異熟不解一切苦故造非福唯不解四諦理解三惡道苦果故名真實義不解三苦唯在人天狹故從本名為麤惡此之二愚見道斷唯識第八自有誠文瑜伽不如實知諸諦道理若住正念或作福業或作有漏修行引不動業若不住正念乃發非福業故知皆見諦斷此論下文亦即見諦不造業明皆見道斷云何說異熟愚修道斷耶此但迷理然有麤細麤發非福細發餘二由彼一向並染汙性非謂業唯染故善信解麁惡異熟或一切異熟有此正見行相即住正念不造非福今既無明與非福合時此念必不容受信解麁果異熟等之行相正見也真實義愚中未見諦迹雖起善心由隨眠所縛後生現行不了三界人天細苦便發二業若依緣起經外道異生二業皆用四無明為緣內生放逸三無明為緣不放逸非無明為緣者亦有隨眠為顯三別讚諦深達不說有之入見道中方斷種故若不爾者十王位異熟果何時造耶必以欲資故業而王故或彼不動唯別異熟非總不能感總報故此說為非無明引十王業往昔來不放逸時作今資故生此有何失如生大自在天。 　　第三大段三根發業究竟中瑜伽第六十廣說其相如彼應知一切同此唯廣略有異此文有四例如文三根正發善惡業者無明助者不定此中三不善根發十不善業者隨增義說非不用癡緣起經說無明具十一殊勝事故近因遠因等皆如理應思三思之中分別同性剎剎等起等皆如理應思此殺生時以瞋為究竟者遣使殺生此人或受八戒引起善心等無瞋心云何由瞋究竟二義一云據自殺二云處分時已有瞋恚業究竟故非據無表故不相違餘一切皆如是。 　　第四大段釋共不共業中有二初引經後問答釋釋有二初解共不共後解強劣力共不共中分三初解共次解不共後解共不共或後令他是此唯識第二卷四塵定變他五根有二諍此中共不共多分用不用以為二別即共中不共中皆各有二業廣如彼抄此中言說為增上緣者瑜伽第五十一說第二解強劣業中初解強力後例劣業強力初問後答答中有十初對治中云令當受那落迦業轉成現受瑜伽六十云諸阿羅漢所有不善決定受業或於前生所作或於此生先異生位所作由少輕苦之所逼惱便名果報已熟若已轉依果報種子皆永斷故一切不受所以者何由佛世尊依未解脫相續建立定受業故此中兩釋一云即初二果等從當為名名阿羅漢阿羅漢名已轉依一切不受苦二云即阿羅漢如前唯識樞要釋又六十下文云又惡趣業預流者皆已斷盡若諸異生世間離欲或復生上一切皆伏而未永斷若不還果身仍住此或復上生及阿羅漢諸不善業皆畢竟斷若已證入清淨意樂地菩薩一切不善業皆畢竟斷此但由不忘念力所制持故非由煩惱得離繫故如第十抄解此中二文相違即從當果為名勝其無學地推求非異熟阿羅漢道盡故是現違緣應華果相即惡趣果預流已無其不善業者別報應人天中受果者輕故可轉非三惡業彼抄三解一云從當果為名二殘麁重得果非不善在已斷故三不障果故此殘業猶在已得轉依亦有三解一云入有餘涅槃即從當果是從極果語不還者已斷故二約有餘不善業已無殘異熟麁重故三無餘依名轉依如前配前三此義大難應思之此中轉令現受者諸持經德力非將無漏對治三惡業六十云得預流時一切斷盡故此解順無學不受義若順受義此是別報惡道生後現報報定時不定業也餘不可轉又若現業應轉不受者不定業或已轉依者定業已解脫故不受依未解脫身建立定業阿闍世等懺悔聞大乘餘依此解教記招引語定受少時若依前判一切不受懺悔聞大乘力已轉依不受輕故唯依不增長業轉故不必受異熟此中強力此中論本文勢取所對治者故思不善業以定受故釋論下解乃取能治為強以下成上取對治道望彼補特伽羅所有故思定業名為強也又取所治下文云轉變滅故者轉變謂地獄業成現法受故滅者現法之業不受故向上配之也第四強力異熟決定聖道不能斷有二義一者順前從當名無學此業在身必不得入聖聖道不能斷故二者即順前無學有苦根即此文為證若總報決定惡業障聖不入若別報定報不障入聖聖道不斷聖者身中受異熟此十強力業中初二能治強次三所治強次二合二名強次一唯所治名強次一合二名強後一唯能治強或初七有性者業次一無性者業後二合二業初中分三初二能治次三所治後二合二第十業聚集前九別散第十業中有九從初至後展轉修習勝中如理應思。 　　第五大段有三初引經為證次釋後結釋中有二初遮解後開解遮解中有二初論本後釋論釋論有三初解不應行梵行次解盡苦際後結之。 　　　　論本第八卷 　　此下第三雙解思業思己業中大文分七一解律儀等三業此中律不律儀是思己處中通思業第二解順三受業第三解順現受等三業第四解黑黑等四業第五解三染三淨業第六解施戒等清淨業第七解白業等經如世尊說如是有情皆由自業業所乖諍下是初中有二初標後釋釋中分三三業異故初中復二初烈三後釋三釋中文分三三業異故。 　　別解脫中分三初烈七眾後隨別釋以近事中即離男女近住總是一近事類總顯一名不取女為二永年承事名近事暫近依止故名近住不律儀者如惡尸羅非尸羅名惡以尸羅清涼義故惡他清涼不可儀式名不律儀非惡儀式也不同惡見推求名見其體亦惡清涼名尸羅惡法非尸羅。 　　隨別釋中分三初門建立三類所因後問答鄔波索迦戒受人寬狹初中有三三類異故何故出家眾中立有差別非在家者出家者法斷故非在家所以出家男女別說不同在家已出家者有餘學在家亦有近住此為別也而出家中苾蒭是二尼立三如五十三解瑜伽五十三云何故世尊建立苾蒭近事近住三種律儀答由三因故謂所化生有三種類或有能行離惡行行及離欲行或有能行離惡行行非離欲行或不能行離惡行行及離欲行依初類立苾蒭戒即身二語四名惡行婬欲名欲行一根本罪性名惡行熟貪名欲依第二所化立近事此中身三語一名惡行正婬欲名欲行以邪是根本罪故所名惡行彼亦離故何以故非居家迫迮現處欲塵俗而能一向相續圓滿護眾學處依第三所化立近住何以故由此不能究竟行俱離行但當勸進攝受二因勿彼自謂重擔所鎮謂前三支修離惡行其後四支修離欲行離非梵行俱修二種以後四種謂不飲酒等後四非為遮性罪但由貪欲處起名離欲行有解於五欲莊嚴處起故名欲行若依此解離非梵行云何名離欲行耶今解不依性罪名離惡行惡行性是惡故後四遮貪欲名離欲行離非梵行俱修二種者以離邪欲性罪故名修離惡行暫時正婬亦不通故制其貪欲名離欲行不同出家出家之人一切必離若犯正邪悉名惡行在家許畜但邪名性罪正名貪欲不是業道今遮貪欲但名離欲行。 　　問何故律儀分成三類而但總立一不律儀律儀難尅漸教令圓滿惡行易成不依漸學修學一分中所學一分名近事不學者名處中其一切犯戒失戒亦爾近事即有一分近住亦爾以類同故出家之戒唯四根本可具方成此中仍有犯重失不失二義如常其餘三若不持語四亦成苾蒭等四重根本故謂近事近住無犯重捨非道器故或說近事容有一分近住不爾期心極近不容行故二起前後問何故律儀有持一分得名律儀不律儀要須具受答不律儀惡心猛要全律儀少分心猛即歒於彼善法勝故又但作一分猛者亦不律儀如律儀一分成故即無妨難但以上品思發成律儀不律儀中下成處中其中仍各分三品苾蒭戒何故要七由具四支一謂受學學處二善能防護別解脫律儀三軌則所行皆悉圓滿第四見微細罪生大怖畏即聲聞六處由此具七不爾不具近事有三支一離最勝損他支謂身三種二越受重修行支謂離妄語妄語者不能重修行故三不越所受支謂離飲諸酒飲諸酒便越所受故近住由五支一離損害他支謂離殺生不與取二離損害自他支謂離非梵行自他妻妾二俱離故三越所受重修行支謂離妄語其離非時食并高床香等塗身三是不越所受正念住支此三常所串習若遠離彼數數自憶我今安住決定齋戒於一切時堅守正念第五不壞正念支是離飲洒彼雖安住正憶念支謂我今住決定齋戒若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉故何苾蒭中唯立二眾尼眾立三如五十三解八戒十戒開合增減問答亦如彼半擇迦不堪事二眾中不例無形者一解亦例同論文略二云不例以彼無男女二過故可堪承事有色界諸天並悉無形不遮彼受亦不失彼性故由此返顯無形不失大戒菩薩戒中苾蒭定不失別受此五戒隨此分別如何擇迦不得近事此等眾中五十三有三釋一男女過故亦不得出家受具戒二性煩惱障多故極覆障故三彼好人難得此三義不令出家受具戒不得名近事而不應數親近出家眾出家眾亦不應親近摩觸彼類又亦不應如近事男而相親善然其所護福德無差苾蒭戒若有六緣不應為受謂意樂損害等若無此六即可為受近事由二緣近住唯一緣如於表無表章得捨緣中說之扇揥迦此云無根勢(一生無也)半擇迦此云樂欲樂他於己為過故五中初得二名次三唯半擇迦非揥迦一生中無男勢故後一若不被他於己為過名扇揥迦無根勢故若他於己為過名半擇迦有樂欲故不同初人彼人一生無根勢用第五人曾有彼用雖無其形性勢仍在唯起彼用故由此不被他於己為過無樂欲故不名半擇迦不同前四人被他於己有過之時樂欲方生故先生不生即有樂欲他於己為過故瑜伽說三人此說五者本性除去灌灑即彼被他於己為過得不淨灌灑故五十三抄解不然以嫉妬開人返不說灌灑故此論合嫉妬故加灌灑靜慮律儀斷對治唯初未至九無間道遠分通上七根本并中間八未至初未至第九解脫道名持對治餘名遠若九品修逆次入者如四道中說斷對治持對治遠分等無漏律儀等如五十三說及章中解。 　　不律儀中此中有十五瑜伽第九說十二無此中三謂捕魚害牛獵鹿三種無彼一種謂斷獄古釋云此害牛彼羊中攝此魚彼鳥中攝獵鹿彼兔中收彼說斷獄此守獄中収所以不同涅槃經有十六羊豬牛雞此四疲買肥賣為四買已殺為四即成其八不說此鹿兔鳥三餘之七種同此彼有獵師攝此三此文既說好為損等即攝一切損水陸生命任殺之衒賣女色以自活殺馬殺驢以活其命應不律儀故知捉鹿且舉少分未必盡也不得和會屠羊者為欲活命屠養買賣即攝涅槃疲買肥賣并買已殺今更加賊言如是等者為欲活命起增上思等作此等事悉名不律儀故論云隨應有行殺不行殺者故縛象買取錢我與王取物返自將活命呪龍亦爾或將戲樂是物自活直爾戲不規活命者非上來是殺生類不與取類唯有二邪欲類衒賣女色強者是讒搆中唯言離間不言諂誑是乖親覓財物者根本故如作文章綺語規財常以活命故皆非雖成業道非不律儀言不律儀者於業道更取重者亦有不律儀非盡壽耶既有少分亦有不盡壽者或必盡壽如比丘戒期心重者是餘非也或雖少時作重故是不律儀有盡形非不律儀以報心作故不期願故此義應思生彼家生餘處如五十三及唯識樞要第一卷解三受報在地有說欲界第六捨報命終心有下地捨報不許第六報心捨受命終即無者如對法第一卷二說。 　　三時業中有三初列名次釋所以後於此業中從初熟位等釋妨難順現法受業中有二初論本舉三四類後釋論師解名所以本疏四門分別一出體大乘並思為三業體宜顯思差別或五蘊四蘊如理應准二釋名總名別名總名可知謂取三時異熟業別俱總稱亦名異熟別名者謂順現受業者法謂道理順現在道理受之業受者異熟其業為能順受為所順即現受之順即順受之業依主釋也以生後俱有總別異熟不標法名現唯別果簡別於彼加之法字或舉初例中何妨並有餘順生受業准此應知第三感總別報以善不善歷五趣感總別總別之體并顯感十二處多少勝劣分別思之然有不同處如鬼畜何廢五根等亦善業感其人天五根等亦有不善業招應思之第四諸門義異一明世得報因果定同異世若諸部對之然有差別彼若大乘異時為非二明報業成熟不成熟有因時有果有果時有因在亦對諸部論之三約界分別三界身受自他界異熟亦對諸部四明得報及時定不定事此中應知定不定從何為名有二說一云依一切故阿羅漢猶受不善業已轉依不受者入無餘依故二云依未得果得果名轉依已前可定縱阿闍世王由對治力亦名轉依業不決定若無勝緣轉依業決定故故六十云預流等惡趣業皆盡等此中應知第五業之輕重如六十卷初明輕重業相應知作不增長等亦如六十此中順現受業初慈定等五第六十云慈者於一切有情第一利益安樂增上意樂住起故所以得現果何故不說悲者舊抄有一解今解不然慈與樂深不行損時定不殺故悲雖不殺亦廢損而不與樂故慈勝非餘如慈無諍等亦爾六十云無諍從於一切有情將護他心住起故重勝願智等滅定從第一寂靜涅槃樂相似聖住起故勝一切有心定此名因位若在果位設不入定亦受現報預流果初得一切不善不作律儀故勝後有學彼非初故。 　　五極清淨相續究竟謂阿羅漢及佛為首大比丘僧即攝此初中第五及第二佛為上首等其獨覺亦在彼類瑜伽第九有二因緣與現法果一者欲解二由事故欲解有八即四並是善四是不善一顧自身不顧自身二捐惱慈悲三憎害淨信四棄恩知恩此皆增上心作得現法受以情欲勝解二數量故得現受非由境等此欲解八即是此第三餘猛利意樂加行所行皆通善惡故又瑜伽說由事故亦感現成果其法事者五無間及同分五無間者即現病癩被殺等事同分者穢母無學尼打最後菩薩廟衢市立殺羊法極委重親友言欺貧等害逼惱并劫奪僧門破壞靈廟等名不善現業善事者父母無正信心犯戒慳惡慧迴令正信等皆現法受業此得與他增上現果能令國宅如佛國邑等乃至廣說此事不同欲勝解二法但事重故現等受即五無間思現在先受別果或下段加行思非根本業即非無間業故一思多世界先受別果後受總果亦何實現益身上總別果後既是分身先別後總亦無失也六十云有三種因起現法受一由廣大謂慈定等起二思廣大於是田等以深厚殷重清淨信心施清淨財三相續清淨謂若前生於他所施衣服等物中不為障礙亦不思量興染汙心以無有障障彼相續當知是名相續清淨此三一切具足當知定於現受定於生受及後受與此相違起不善業亦爾此是此論從初為名亦是顯業通受世等順生受中云復有所餘善不善業於無間生異生者一切皆順生報即六十云然殺生等五緣重一意業增上三毒二方便數數思惟等三無治不起治心四邪執為勝上五由事謂大身害人思業皆多生受彼論廣說。 　　五無間業以三門一出體並思業為體四殺生一虗誑語瑜伽第八及六十有此文然前四中父母阿羅漢即業道及出佛身血殺生加行非根本業道此乃加行定於業生各各自望為類重無殺佛者設有斷命以害為依加行非此加行望殺餘命為根故不是業道若爾何故餘殺生邊相比准何故不爾二逆類如前所引瑜伽為正穢母是殺母類壞尼是殺尼類打最後菩薩等是殺阿羅漢類其委重等中有殺害耆舊等是殺父同類餘二可知三問答分別唯人道三天下男女見行非餘如疏解婆沙俱舍。 　　第三明受報第九及五十同此初論本三時文然第六十卷解一業亦得現生後受果同此下釋論文謗般若等故入十方獄即順此文六十卷中五逆頓受一切者且依一劫剎那頓受說故正念經第三云一逆一劫報造五逆五劫報與此同黑等四業中一出體黑黑取十不善業中戒業加行後起一切純不善業此中白白業取三界善業黑白業取欲界雜業即一意樂及方便總說名白黑除此以外餘意樂及方便俱白業及色無色業皆白白瑜伽第九黑黑同此白白業者謂不動業雜業者謂福業有不善業為怨對故由約未斷非福業時所有福業而建立故以此既有怨對得黑白為名離欲之欲界業是彼雜種類亦名黑白何故二論不同者瑜伽六十六云白白異熟業所得無覆無記異熟果一向可愛受種子所攝受故當知一向可愛一向可意黑黑業相違亦爾此業總業并果悉皆可愛不可愛故彼云黑白俱業二種種子所隨逐故所得異熟果當知亦有二種異熟生受即據二別業并果二種異熟生受即據二別業并果二種起此雖總說即彼自說此雜業云又黑白業由生類差別建立謂於是處黑白俱有即此處業總立黑白此文意說雖有意樂加行總名為白以依生類建立為雜今彼雜業總名為雜以不善隨能雜於善以生同類純善之業亦得雜名不可言黑黑業以生類同亦名為雜非白能雜惡故白弱故即前瑜伽第九依生類建立故不動業說名白白欲界名雜彼第二復次云又由事差別建立謂如有一隨於一事於一時間起利益心而現在前即於此事復於一時不利益心而現在前或奪他物而行惠施此由事差別建立此意顯於事有雜不雜業瑜伽據事雜故福業名雜對法據一事中有不雜者所以欲界亦有白白彼第三復次云又由自性建立如是黑白俱業謂如有一隨於一所許作利益即於餘事復於其所作不利益辟如有一於作暴惡者發生瞋恚俱行之思不喜彼惡當知此思瞋恚俱行故墮黑品中不喜樂彼惡俱行故墮白分中是故此業說名黑白即立此中方便黑故發生嗔恚意樂白故不喜彼惡瑜伽依此唯說白白是不動福業名雜對法顯意樂及方便俱有白者故通三界三業皆名白白後二復次中有此差別二論師不同或瑜伽據初復次故一切欲業皆名為雜對法依後二復次中有差別故欲界亦有白白故不相違。 　　第四非黑白業古云住十二思惟斷黑黑謂四諦四欲界修道初未至八無間俱思唯斷黑雖亦少斷緣縛未總盡故不得斷名用四無色界根本定思能斷白白亦就盡處為論欲界第九無間道思能斷黑白品故雜心云說有十二思能斷黑報業四思能斷白一思二俱離俱舍十六云四法忍離欲先八無間俱十二無漏思唯盡純黑業斷欲四靜慮第九無間思一盡雜純黑四令純白盡今依大乘九思唯斷黑八思能斷白一斷二或三隨應二三故見道一品欲修道前八品無間道思名九思斷黑四色四無色斷無間道名八思斷白若依瑜伽白白唯不動欲界第九無間道唯斷黑黑及雜二欲界無白白故若依此論欲界亦有白白欲界第九無間道思能斷三種故言一斷二或三隨應三二故由隨所應通二三界故作是說合十八思無間道也依此論中唯取加行無間是諸業斷對治故依瑜伽第九云謂出世間諸無漏業是先三業斷對治故唯無間道是斷對治故唯十八思也或即通解脫勝進道中且依此論取加行有十七思以見道中無無間加行故并前三十五思古云三十九思見道為四復添見道加行故此非正定不順義故若取瑜伽并解脫道更加十八見道欲修九四色四無色更勝進道等隨應加之今者此中不取解脫道以加行道亦能斷現行故無間道能斷種子解脫無是義此依二乘觀斷修九品說由二乘者速入觀斷多品解脫道亦是望前自心故非望後品即為加行故以心各別起無間解脫故解脫道非前品解脫亦非後加行前已總起一加行故非容加行故論不說有此說正能盡諸業唯取加行無間若彼斷解脫道等亦是性能斷故瑜伽說一切無漏業菩薩見道唯一心或三心修道十地伏金剛斷以前不斷緣縛等故總而言之菩薩一思唯斷黑見道也一思通斷三或十思通黑白以地而說故若依頓超得二果九思唯斷黑見一修八一思通斷三見道修道品故若依超得二三果第釋名者論文自解以自性及果可愛不可愛立初二此重言並在因白白之異熟異熟之業依主也黑白者亦黑亦白黑白即黑白黑白之異熟異熟之業以惡強故可名黑白不可言白黑以善劣故非黑白者唯此論解非黑白即無異熟業諸業之能盡此非黑白等即能盡諸業此中以無漏非煩惱性故名非黑以業清故稱白瑜伽第九非黑非白雙簡異前二業此論遮煩惱表白淨故合名瑜伽唯遮為因然但言非黑白即白白業應名非黑之白業為簡於彼說無異熟恐無學身等所有有漏善業濫為加能盡諸業。 　　第三依人成熟依異生聖者離欲未離欲有學無學三乘大乘等通說現種成不成可知此等業或為二見一修一故或為四一見三修故或為十一見八修三故或為十八唯無間道見一修十七或三十五加加行道為十七故或為五十三加十八解脫道故或為七十一加十八此依次第得果說若超得果勝進道故不定准義應思此中黑白皆隨義說曲穢濁業如瑜伽第九抄解大好此中言損減見所攝增惡清淨所立法義者初是邪見後是見戒取三淨業等亦如瑜伽第九卷抄與此相違等並如彼會。 　　又有施等諸清淨業者下第六大段有二初標舉將說施業云何下別顯第九瑜伽亦明三淨業此中不明修下道諦中有故於中有二初明施業後明戒業初業中有三一曰施業二施滿三施物滿業者作用義以四相釋第二施圓滿中兩復次釋初中三故釋後中六故釋以經配論唯隨次第後釋論解中不依次解初二解論本難文後四解經難文逐難釋也隨次第也第三施物中五故釋於中論本釋論隨義應知此上所論非菩薩地餘是乃同少施聲聞地同故第八十三中亦解戒中有二初釋經五文即當第二十二聲聞地大廣好應取說之後從是已後依尸羅等者別釋經中戒義初中標六句所不行中五家唱令家羯耻那等勘二十二瑜伽抄於諸學處善能受學者瑜伽云受戒已去於同梵行者前一切學隨所已受學一切故等護身等緣有聲聞大廣應守之當二十二卷等解此中有二初標後釋釋尸羅無悔如顯揚第七云成尸羅故無悔無悔故生悅生悅故心喜心喜故身安身安故受樂受樂故心定心定故觀如實觀如實故生厭生厭故離欲離欲故解脫解脫故自謂我今證解脫我生已盡此中但至得定尸羅不清淨三昧不現前故尸羅中成熟尸羅者二十二云我所受學所有學處不虧身業不虧語業無缺無穿此定但持於戒不虧身語此論中云能受能護淨尸羅故初受後護也五十三云若作表白第四羯磨及略攝受隨麤學處名初苾蒭具苾蒭戒故表白等能受也略攝受麤相諸四波羅夷等是能護也五十三云受是後因也善能防護別解脫律儀者二十二云善護苾蒭律儀等故此中名為能善護持出離尸羅准此解脫者謂涅槃或無漏勝解數五十三云自此以後於毗奈耶別解脫中所有隨順苾蒭尸羅若彼所引眾多學處於彼一切防護奉行名守護別解脫律儀者此名隨法學處支軌則圓滿者二十二云於威儀路或於所作事或於善品加行處所成就軌則隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶其曰隨順等下皆通上三句彼論廣解此論言諸威儀等等所作事及其加行所行圓滿者二十二云離五種家與此論同五十三云此之二種隨護他心支見微細罪生大怖畏者二十二云謂於少罪作如是觀勿我於此毀犯因緣無復堪能得未得等勿我由此墮惡趣等故此論云猶如性罪於諸學處善能圓滿者二十二云於先所受別解脫戒白四羯磨受具戒時從戒師所得聞少分學處體性復從軌範得聞所餘別解脫經總略宣說過二百五十學處皆誓當學乃至廣說故此論言圓滿受學所學尸羅五十三云此二隨護如所受學處支謂由深見怖畏及聰叡故初之一支正受具足次之一支已後受隨法學處次之一支隨護他心後之一支隨護如所受學處以前一切常應修學二十二為三初之一支顯尸羅無失壞相次之一支顯尸羅自性相後四自性功德相次之二支如其所受觀他自性功德相由他觀見如是軌則所行圓滿未信者信信者增長等後之二支如其所受觀自自性功德相者有獲得觀他增上功德相已便生自德後之四支總是自性功德相總為三也又有三初一受持戒次一出離戒修由三學次第戒學為先出離因故後四修習戒即一種戒宣說為六。 　　第七大段解業中有二初烈六業後別解別解中分三初三唯流轉業次一出離業後二通凡聖業如世尊說有情業異熟不思議下業中大文第三明可思議不可思議等業於中有二初解世間後解出世間世間中有三一解業異熟果二解外增上果三解末尼等世事初解業異熟中有二初釋經業異熟不可思議後處等不可思議初中復二初舉經後正釋出世間中有三初明二乘等十八變次明菩薩等十自在後明佛所作等。 　　十自在以五門分別一出體既以六度為因准依無性第九並以後得智為性彼釋智自在云謂隨所有種種言音現在前故故知唯後得若准天親第九釋智自在云謂通了知一切爾炎名智自在爾炎既通真如故此論又云由智自在力於諸法義等圓滿究竟既於義究竟故准二論可通正智餘九事慧此一通事理二慧無性依隨欲而說法故唯取辭無礙解智為智自在天親依要達境遣而方空故取二智為智自在此論依成四礙解後方說法亦通二智理不相違此通事出體其別出體其命財業生通法六說以後智為性其心一種依天親論彼謂於生死時無染汙唯以心為體不被染故此論唯以定為體於三摩地入出自在故無性通以心定二法為體故彼論云謂於生死無染即心也又隨意樂能正為他引攝眾具於中自在運轉其心即心即定也或無性意亦唯取心唯此論取定合二為體其勝解如名為體願以欲解二為體智自在者如通出體二釋名者命財業生法五俱說為名依主釋餘五持業若取智為體唯通智二種持業餘八依主三辨相此論解智勝解神通法四種與諸論不差心自在者此論據定能持心從所依為名天親無性心體不染財自在者引攝眾具資生什物天親云於食等十種眾具自在業自在者謂於諸業得大自在唯作善業非惡無記及於其中勸他作故天親云業生二種謂此能攝彼能生因及所生果故由身語業自在而轉隨所欲生業現前故生自在者隨欲往諸趣生故唯業一種二類不同一天親之論乃說菩薩更作業此意乃非說異熟因但由作漏無漏業故不為生死業煩惱所拘或二正由佛唯作無漏善業業者佛之作用以說財生與無性不別唯願自在天親無性皆云由昔精進隨所作究竟故於今時所願皆得此論乃以大願引願謂彼二論依願遂心此論據願遂願願遂願故說皆遂心遂心者由願遂願故又彼二依佛願自在此說菩薩故不相違唯智自在三論不同如出體中已辨其相第四明因初三施因法無畏財施次第配次二戒因後二智因中三如名攝論第九說第五問答分別問何故攝論說佛具十自在何故此中說菩薩得彼約圓成此說分得若據少分初地即得若據彼彼增隨地亦差別初地雖得未名自在義少分得四相業智自在是何所攝又何故說第八地得此唯二名非法身起自門故問何故唯說十自在十地論云治十怖畏故命對死畏心對煩惱畏財對貧窮畏生對惡道畏願對求不得畏勝解治謗法畏(此義稍難勘之)神通對追求時縛畏智治處眾畏法治疑畏又五相故六度三自在謂器眾正覺正知自在又五無量與此相攝並如十地論問十地中幾有漏無漏問曰十自在依何地有如何修習幾自利利他報地具幾一一應通智自在中法義訓詞即四無礙解也。 　　集諦何故說四行五十六治四種愛故謂我常樂淨初二別治後二通治。 　　滅諦中分六一辨體二明深三假實四因果五勝劣六根本攝異門分及本地思慧地解名色滅無餘即通三依因十七釋別名甚深中勘六十八等執異耶增執過不異耶分別自相過互俱句雜亂過俱非損減過於中文有二初出體後如是下解釋中分三初總顯非四句次所以者何下釋後如世尊說引證第二釋中初釋師解後本論解差別中有二初舉經後別釋別釋中有二初釋標句後釋別句別句中分三初七依所滅辨名差別次二十一名釋自通名後五對苦諦辨名八十三下廣解別名五十五解四行由滅集諦四愛故緣起下同此第三唯樂淨第四唯常初二離繫即義此滅苦集亦所顯故彼唯依滅苦無餘所依瑜伽此中問答常無常如論瑜伽云問諸行寂滅是滅諦耶設是滅諦諸行寂滅耶答若是滅諦亦諸行寂滅有諸行寂滅非滅諦謂由無常滅故非擇滅故諸行寂滅問若此滅諦先無後有云何是常若常時有何不一切有情於一切時般涅槃耶答不流轉相不現行相是滅諦相此諦云何先無後有又無生相無滅相是常相滅諦亦爾是故名常若有證得一切麁重永息滅者彼般涅槃若未證得者彼不般涅槃有滅諦故諸有情類有證得者是故般涅槃是證所顯非生所顯。 　　明道諦中有三初問次答後釋四行答中有二初略行相作用顯之後依位顯體知苦斷集證滅修道者五十五云由彼苦諦是四顛倒所依處故為除顛倒故遍知苦既遍知苦今遍知集由彼集諦苦諦攝故雖遍知苦仍為集諦之所隨逐故須更說永斷集諦除彼因種苦永無故言觸證者是現見義由於滅諦現前見故不生怖畏愛樂攝受是故次說觸證滅諦勤欲觸證若勤修道乃能成辨所說三義是故後說修習道諦此說入道觀諦所因及其所由集滅彼苦滅唯由道故證於滅今者顯道諦有此作用也明五種道為道諦中初烈五名後隨別釋此中所說資糧道者謂諸異生所有尸羅守護根門等者瑜伽二十一聲聞地初說有非菩薩性遇二種緣一勝二劣勝緣者謂正法增上他音及內如理作意劣緣者謂若自圓滿若善法欲若正出家若戒律儀若根律儀若於食知量若初夜後夜常勤修習覺窹瑜伽若正知而住若樂遠離若清淨諸蓋若依三摩地自圓滿中有五句一善得人身(男女身也)二生於聖處(中國等也)三諸根無缺(不長短不瘖瘂等)四勝處淨信(勝處正法也淨信於此起信能除一切煩惱垢故)五離諸業障(謂遠離五無間業等若隨有一作及增長現生不得入聖故)上之五種名自圓滿他圓滿者亦有五句一諸佛出世二說正法教(謂四諦教)三法教久住(佛在及後正法未隱)四法住隨轉(證者隨機以法授訓)五他所哀愍(施主於行者起施等心)此上五句名他圓滿自他圓滿為緣起善法欲戒根律儀等十句也一善法欲者既聞正法獲得淨信起猒捨妻子心形趣於非家勤修正行令得圓滿生如是欲二正出家白四羯磨受勤䇿戒等三戒律儀出家已堅窂防護別解脫律儀乃至六支四根律儀從此尸羅守護正念修常委念以念防心行平等位眼見色已而不取相不取隨好恣心漏泄惡不善故等五食知量不為倡蕩憍逸餝好端嚴食於所食以正思擇為身安住支持除飢渴攝梵行斷故受令新受不生為養存力樂無罪安穩而住六初夜後夜常勤修習悟窹瑜伽晝日分經行宴坐二種威儀從順障法淨修其心初夜亦爾過此分已出住處外洗濯其足右脇而臥重累其足住光明想正念正知思惟起想後夜分亦爾二種威儀淨修其心七正知而住若往止住觀瞻屈申持衣鉢食飲噉甞行住坐臥悟窹之時語默解勞睡時皆正知住八樂遠離遠離一切臥具等貪住阿練若樹下空室山谷等乃至平野邊際臥具九清淨諸蓋謂於五蓋淨修心已心離諸葢安住堅善勝三摩地十依三摩地謂斷葢已離心隨煩惱惡不善有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足安住乃至第四靜慮具足安住如是漸次修行轉勝以上名為修習劣緣從此已後為令聖諦知斷證修便於他音各有堪能力發生作意等入諦現觀乃至般涅槃名為勝緣此中不說初善法欲及正出家但說第三戒律儀乃至第七正知而住唯有五句其此善法欲及出家雖亦資糧道未是勝位故論略之其樂遠離等三是加行道之前方便所以不說或亦是資糧道攝此中具說爾許次下論云復有所餘進修諸善等攝其後三亦無妨難其此尸羅攝彼出家亦得彼白四羯磨等以為出家此中資糧加行道名道諦者六十四云是資糧加行實是道諦世尊有處唯說聖道以為道諦據最勝故亦與此同此二道中無漏脫略見諦聞熏資故以前不資即非也取有漏不為體。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第八 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第九(論本第九十十一) 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　第三見道有二初問後答答有三初明見道體相次明聖道輪後釋經說見道處義初中復二初明見道體後明見道真相差別若總說下初出體後又所緣能緣等下辨真相差別差別真相中有二科若以一心為正初所緣能緣平等平等智為其相辨一心真又遣以下辨三心十六心假若三心為真初辨三心等總是真見道後十六智等為相真中初總出體竟俱以平等智為相後顯差別故說三心又初如瑜伽說一心事究竟故據實而言即有三心顯揚第十七成現觀品說見道然三心已下有二段文一云三心以前真後明相然真中菩薩三心真十六心菩薩相若依二乘二品為真但斷人執為二品故明十六心相見道中有二初解相見道後結非實解相見道中有三初列十六智次別牒解釋後於此位中由法忍法智等總聊簡之別牒解釋中有二初明苦諦四智後類餘三諦苦類智忍中言後聖法皆是此類者其修道無學道中此智如何行相不可言緣後聖法是此類此類如後得智前因種類故名後得此但緣智為境初後分成類忍智何必要須作此解相或緣同類亦得但知緣智智今顯智緣如智之類故總聊簡文中分三初釋法類智差別次釋名無相觀者後顯十六心剎那總名見道此十六心是諦觀行相攝法不盡唯後得智收不說緣餘事智故第二釋名無相觀中分三初論本解名無相觀者次釋論引經證成後別顯六種無相住於此位中一切相等者不同緣有漏有十相此無男女等相此中無願等有頂等名無相者無分別差別相非一切全無解十六心剎那是論本文下說為四心等是釋論師合為四又心剎那進看文勢總束為一准下結中即一一諦名為一心緣一諦究竟故結上段中三心為真由諸十六三心為假遍結三心道諦四相道法輪中初安立釋何須相見道所以重觀真位擬後說故乃至無學位亦爾。 　　四輪中文有三初標次說後結此意由聲聞等說次學加行次證次圓滿後復說之名輪。 　　釋經遠塵中分二初釋三句經後釋九句經二句初次即後釋之初中初總後別釋又於此忍智兩位等者遍知苦斷集或逆次配無間道斷解脫道知或無間道知解脫道斷已斷故。 　　次第四明修道中有二初問後答答有二初烈後釋烈中有二一名所顯九義通相修道三類差別二等中別顯修道不共別勝十一五類是前功德初中復二初別烈九義三類差別後釋論師所以者何下解後釋中烈二隨前所標顯名不顯二類別故釋初修名中有二初別解九義後傍乘義辨修前法前九義中分三一世出世間對二三品對三四道類世出世間分二隨名別故世間道中有二初烈世間八定後依此八以四種相分別然此八定通出世後出世間中八智品實通世間然世間者宗明有漏定以八定體寬能伏現行義增上故說為世間正證八智品唯在無漏因以為稱非不互通然見道前非不得品品具足行相周廣要唯修道無學道中多分已得別有勝事不說八為無學又正修道位之所修故名修道然聞思修欲界上有依所修習柝伏煩惱唯定地非對故不說欲界聞思四相分別中有二初烈後釋然此四中初二通八地所能治相對後二通八地依勝位八顯就解雜染中有三初標列次別解後結染此中謂四取無明瑜伽十二及六十二取疑此論因彼論果由癡故疑又此四種見疑唯分別愛慢通俱生何故說修道障也因說修道障他所有通說故此中說為根者由此四種定煩惱故與退分位無相入出故為生散煩惱為根第六中惑非第七也古人說為第七者非不緣定起此緣定起故如瑜伽第十二此所治能治對中淨定通八根本未至勝定從愛為名亦通八根本八未至中有二說一云有二云無第三建立中有二初烈四種後隨別釋初中有二初論本烈後釋師解八定通局支分建立中有二初明支分建立後明無色不立支所以初中有二初解四靜慮具支多少後解支增減增減中有二初總問答後別解支多少所因支分四門出體釋名通廢立別地名廢立等至建立中有三初標七入八地次別解七後結釋麤靜相初中如聲聞地後瑜伽處者即聲聞地有四瑜伽第四瑜伽名後即三十三卷彼四復次第一第三同此彼第二以離生喜樂起有多少第四四種作意及四對治釋其六十六有四對治攝第二十八有四瑜伽相攝第十一有四十作意攝七作意八門分別一出體古人以慧為體能斷道故今解以作意數為體此論云最初斷道俱行作意名遠離作意故知非慧又可是定數對法第一是故心得定者名得作意定由作意勝立從彼為名如念住等或此論云由定地作意故知定地與作意數也二釋名相云了了作行相了即作意勝解遠離俱時之作意遠離者體道也樂云攝攝樂即作意觀察俱時之作意觀察者道或作意即觀察不及前解加行究竟即作意加行究竟之果即作意或果之作意果是慧道故前解勝三依地依此初入方便地有六根本地有七第二復次不斷方便地有七不說第七是根本故理亦應爾不爾第九解脫道不入根本何作意所攝其此明有漏作意如六十六依四道第十一明四十作意有學無學等作意說亦通無漏故知此七中了相一種唯有漏餘六通無漏勝解為修道無漏加行故或了相亦通無漏從識了麤等三了四諦相等如燸頂二位忍下忍位方名勝解印可決擇故其修已此了相何妨亦有此相今正解前解勝四四瑜伽相攝如二十八五四道六四對治二種對治四十作意者七釋妨難何故初品斷道說二加行難故第二斷道不說加行易故與一名據實亦有總名攝樂第三斷道亦以觀察為加行者亦難故說創起最難須二加行餘易總一或不說何故第三斷道說解脫道餘二不說者即後作意故如初品解脫道即攝樂已攝樂故第二解脫道亦爾俱攝樂故相無分別更不別說或即第二觀察所攝觀察為後加行勝長作名其第二解脫道雖未觀察短念從長作名亦無妨難問九品煩惱何故唯說三無間也答世間道唯有三品道故若爾便無一間之人彼依聖道得一間故世道必三又亦九品了相斷上上勝解斷上中品遠離能斷上下上品盡時與名遠離非前不斷又第二三品准此應思相此若六行彼猒得定必伏惑若見道前觀諦得定不必能伏惑即三無間中既有九品以類同故不說九品初二不能斷惑此中熏修唯有有漏同本地第四卷彼第十地更熏習生色究竟上其第十二此已前說凡三品修第十二說有漏無漏四靜慮雜修生五淨居如彼退生等義。 　　出世間中大文分二初明出世間體次明此所依後明滅定亦出世間初中初烈後指此見道說第二別中初明智及相應依八地後明非想非智依不說中間禪即初定攝上地無此不須簡略唯初未至有無漏故恐濫上未至所以說問何故上地無中間下地有邪初得彼定起上難故梵王等臣主別故八智緣差別如六十九何獨初未至有無漏如六十九說非想名世間無斷惑道等故此中說斷惑明利道名出世間故由此應作四句有是出世非世謂下八地明利無間道有唯世間非出世一切有漏道有俱者謂有頂無漏道不爾滅定應非出世又有四句即初句即十地無分別正體智第二句即唯世俗有漏智俱句即十地後得智此通取非想故言十地第三明滅定中有二初標滅定體出世間後辨地依辨地依中分二初明起地後問答明不起地初起地中分二初明初起地後明後起地後起地中分二初總明或欲色界後起後問答釋之佛色界得重起有伏惑得滅定六十九云聖者後得智離欲乃至得有頂即六十九文勢似預流者亦得有頂無漏定何故不說得滅定此論唯說離三定下惑得六十九雖不言得滅定以後得智伏無所有處下惑亦可得滅定唯識第七卷二說皆有證約彼初說對法且依彼人據實未離初定亦得據彼後說六十九通論第三果人非必初果六十九不言不還未離初定得滅定為正唯識論天親攝論說唯識不還不退菩薩三乘無學唯此定故故知初二果不得論云云何見道依此論及大論五十八有一心見道及五十五顯揚十七有三心見道五十八復有九心見道此論下文復有十六心見道四心見道何以如此不同者西方二說一云其真見道離戲論唯只一心如五十八說其三心等皆假說相見道何以名緣非安立諦云何言從世第一法生何用三心各皆言斷麤重十六心等復言世第一法生而何所因述曰引時證異故說不同其真觀中唯一心是但以菩薩前加行先學人觀後學法觀入真觀中雙為二觀後相見道前之二心學前加行第三雙觀放真觀中又即真觀中人法各異麤細不同先學斷麤後方學細第三雙放義析真如有異故有三心故菩薩相見道三心不同真觀相難知相觀相易說義識真觀唯說三心假言斷麤重故言從第一法生緣非安立諦又為十六心者一菩薩相觀亦放前真前真之中分義用異無間解脫道皆緣相分生返照自體名自證分故相見道法忍法智學前二道類忍類智學自證分但緣前心類智雖緣忍生可以擬學解脫道之自證類忍准知學無間道心自證又二乘之人加行作十六心觀其入真觀亦唯生空一心後相觀中亦放加行學真觀者已如前說亦以真觀難說但說相觀之心假說為真故言從世第一法無間十六心生或十六心觀唯二乘相為非菩薩作其言九心者於中三釋一說謂四忍智品別有八心忍智合論故說為四類忍智亦然復依一止說故有九心又說法智品有四者既云品言明非一定此中意取四法忍類忍亦然合說忍數故有八種依法類智品復有八心俱解脫道故依一心說唯說一心故合有九又說法忍智計合八心斷下界惑故故合說為四類忍智品者亦八心斷上界惑故故合說為四後重觀前十六心事究竟故依一止說唯說一心總名九心其四心者此乃分諦而論非觀中為四至文可知其此會釋二家同此。 　　第二說說三心為真見道者即取彼五十五文緣非安立等為證後十六心是假相見道三心皆言斷麤重者麤重有多種今說無妨思之可知云何五十八言一心文釋曰見道斷惑非如修位作九品見斷束煩惱為一品事究竟故總名一心亦無妨難諸餘相違一如前說如諸論皆云第三是類智此言法智者法類二種義有多端一斷緣上二界名類斷緣下界名法如言法忍斷下惑類忍斷上惑二緣理名法緣智名類如十六心依總相說三別觀法名法總觀法名類即此相違者是也依此三位思一切法其言一心家三心既為相見解脫道即翻前者是或別一心緣解脫亦得其三心家皆翻前名解脫思准可知唯第三心亦法二釋一別起一心為解脫道亦得或即相見中苦法忍是亦得義理無違又或說苦法忍斷惑世第一法生等於真觀中義說亦得說相見道亦得如前說一心見道家觀心解唯一品此中為一剎那為多剎那相續又二說唯一剎那又亦多剎那以事究竟故三心家如何問又六十九云法智見道斷欲界惑類智見道斷色無色界惑此之會釋如前論無別法智斷上界惑但有總言法智為無間道法智三位如前應知准彼釋此應思類解彼論次文問一切類智現在前時皆能了別色界無色界耶答若有曾於上界諸法善取相者即能了別若不爾者即不能了別諸法師多以此文既云曾習類智能了上界明知超越依類智斷若不爾者不能了別即云初修行次第人以法智斷上界惑此理不然諸論皆無以法智斷上界惑文今言分別但以智緣事差別觀曾修彼法以類智緣不曾習人不能了別但遮類智能了故言何必法智不曾習人遂緣上界其實法智斷三界惑類智但能緣法智生如此論下其言類智斷上界者此隨轉文非真實理其入見道依幾地如大論六十九彼亦有依身處又唯依初未至及四靜慮非餘未至及無色如下釋更有餘文同雖有中間無漏不言入見道以遊觀無漏故梵王居多散故其依五地皆是那含依未至地唯初二果若得初禪依七作意必那含果以斷欲九惑故方得究竟其那含超越人等亦爾為一觀斷修惑或當別斷如此道理至十二卷方解。 　　法智中言解脫而得作證者雋師云此寄相說其證無為解脫如前一心三心見道二說如前可知今寄相言以法忍斷惑故以智為證解脫非真實理其類忍中此言緣法智諸論有言斷上惑者如前會釋論云又無相住有六種如文可知如大論五十八云隨信法行入見道為第六無相行非信勝解見得身證慧解脫俱解脫五得其名如備師云此從下向上說為第六非上從下此乃雋師云所未文見釋云大論約人為論故言隨信法行入見道此論約法為論直言見道故無相違未聞此中六種與彼六法不同彼以人此約法故別也彼云俱脫慧脫身證信解見得隨信法行第六此汎釋六種無相彼約六行即究竟道二修道三見道一此言第六無相見道十六心皆是彼言隨信法行者准下第十三法信行在已具資糧即在上品決擇分位何故相違答曰彼隨信法行入在見道不取隨信故此不同問曰下第十三言隨信法在決擇分位不入果差別何故彼五十八云入見道與向說異即究竟道二修道三人見道一人合隨信法入見道如毗婆沙云以行相等故合說四種道諦中論云聲聞以後得智說法雋師二說一即無漏心說法若爾身口之業亦應無漏如菩薩以心無漏故又釋此後得智種類名後得智若爾無漏智中何故不說今取後釋以二乘劣故無漏智不能說法又身口有漏非如菩薩以無漏智說身口業亦無漏故論云引經遠塵離垢等者遠塵謂見道法忍離垢謂法智大論八十三忍智通修道彼論文云謂見慢及我慢准義修道有不是明言修道即彼論中彼文亦解不作此言更勘讀未見文此約勝言。 　　見法大論八十三有二復次說前復次云見法者謂二忍得法謂二智達法謂見道無間道堅聖謂解脫道後復次同此如此引釋並法師別記勘五十三六十三九十三並無此文疏上亦無此釋問四無記根中此四惑皆於末那中起論云於諸染汙靜慮定門等者此中意說由此四惑為門染汙靜慮門言所由此惑為所以大小二惑生長先際等見即六十二見先際分別見等所攝如六十二見中說慢謂於下界生慢謂自地為勝等如前會釋。 　　疑謂疑煩惱前文云疑無明增故由無明而起於疑五上分結廣如彼釋今論云唯由第七中惑故起上二界第六中惑者此約欲界不善增勝無能治道第六中惑應自然生其上二界有能治道第六中惑應不得生有此妨故唯說上界言彼諸惑不應得起由第七惑故染汙第六第六故起惑釋疑文中言求解脫者且釋此若依實外凡異生生彼界中亦起此惑且舉求解脫者當起此疑何況餘凡此若未見諦即內凡異生疑即疑結若諸有學生彼界者且說為法執疑如上分結說又疑無明增故有學雖斷疑借疑名說無明亦如上分結釋又此約異生為論不通有學無妨何以得知者下文云於勝品所證為解脫不解脫等故知異生非諸有學又上文解經中若證真理非他導引自生決定故顯揚十九初未至有喜根非餘大論第十二支義論云淨白者謂淨靜慮依此論文說唯有漏如顯揚第二卷潔白謂淨靜慮及無漏顯揚約八地所有道合作法通漏無漏此論唯說有漏不言無漏此論前初開九門初是世間門於中別出淨白門故唯有漏顯揚是世出世間門故通漏無漏理實無違。 　　支分建立中明禪支義名合十八假實合論如顯揚十九有開合廢立等大精體唯有七遍行受別境中念定慧善中捨不定中尋伺以此離為十八若約唯實通漏無漏體唯有六法以尋伺是假無漏位中無此數故准八聖道正思惟諸法師但以慧為體不得用尋尋唯漏故又言尋伺法麤唯在方便瑜伽下文定中無尋伺無發語言尋伺非無細尋伺知定中用尋伺為支體無漏位中支無十八等亦名四靜慮支亦名心一境性支義者利益義隨順義廢立問答者色非隨順利益定所以不名支識蘊為能所治皆取等故所以不取無偏利益能治義故想蘊亦爾無能治利益故受蘊中餘苦憂非利益等義又彼地無故行蘊廢立者此二十四不相應彼非利益隨順義增所以不取遍行五中四數能所淨等如心王相似所以不取別境欲勝解亦爾善中唯捨別除下定劣性強故所以獨取餘則不爾煩惱隨煩惱非能治故不定中惡作睡眠非能治順定所以不取增減四五者約超行故欲二障多故欲界不善二禪喜滿故動增又如八聖道中思惟以慧為體即以慧為斷惑支至下廣別釋尋伺以慧為體又約禪廢立尋伺唯初定喜樂至二三禪不至以上者此繫地法不至於上界不須釋妨問何故尋伺於二禪說斷非內淨等以內淨通無漏故又非障故不說斷內淨云何第二禪為名非餘定初義名如顯揚第二卷云為治尋伺故攝念正知於自內淨其心捨住遠離尋伺塵濁法故名內等淨體如大論六十三云內等淨以念正知捨為自性與前顯揚第十九卷文同第二義餘定不立內於內門中離沉浮三法平等令心品法淨名內等淨也顯揚第二云內體遍淨故立淨名如顯揚十九云念正知捨一切處有何故初靜慮等不立內淨答曰初禪中由尋伺門所引發故雖有不說第二靜慮中有踊躍自體之所作業及心所有少分煩惱所纏覆故總以內淨名顯之第三禪中彼心所有少分煩惱皆遠離故顯彼自相初禪雖離欲貪未離喜貪第二禪雖離尋伺貪未離喜貪第四禪中即此捨念極善清淨顯了是故於諸靜慮如其所應彼差別應知此與大論六十三文同第三禪既離欲尋伺喜貪何故不名清淨義曰以自地有樂故第四定地雖有不苦樂非障說清淨若非障何故不說正知故知不苦樂是障雖有羸劣第三異無剛猛障故其不苦樂受唯第四禪非下地者以下地有喜樂為利益支故不立何故第四禪不立正知此大乘無不立文毗婆沙有多復次且一義曰以不苦樂受體闇明暗相違故不立若爾何故立念捨耶以治下地樂故正知彼受正相違非念捨二法亦如大論第五十六有不苦樂受與正知相違文何故此二在四禪名清淨以樂無故非如第三禪其不取信輕安為支以有意地樂故無輕安以三法為內淨體故非用信數約廢立者心心所通無漏者無量何故唯七數開耶准下文且三緣故不用餘數謂對治利益所依由具此三支遂圓滿非待餘法餘法亦隨順禪約此三故不立如大論六十三第十九有無量復次且取此論文無繁廣引何故初三等五二上齊四初如大論六十三云問何因四靜慮立四支五支耶且如初禪住所依故謂尋伺住饒益故謂喜樂住自性故謂心一境性支如是諸禪隨義准知大有復次不煩廣引十地論同此論文諸無色等不立初禪所治有五如顯揚十九云一貪恚害尋二苦三憂四犯戒五散亂如大論六十三云一欲貪二欲恚害三種尋思三憂苦餘二同此何故相違者且如大義大論意欲貪與欲尋伺雖俱貪數然欲貪於五欲境起煩惱雖多為此增勝欲尋謂未會境是尋上欲而唯意欲故分為二顯揚意欲貪欲尋二法並有唯一名說為欲尋知有欲貪以俱時故又義唯說欲尋不說欲貪略故不論大論憂苦皆受苦二禪雖斷此障輕微所以合說顯揚以識起各異故別說苦是現行故第二禪障有五一初定貪二尋伺三苦四掉五定下劣問曰何故初禪障有苦第二禪復有耶如六十三云問何緣故知初禪中苦根未斷答彼品麤重未遠離故若於是處苦根已斷便與第二靜慮住時應無差別是故當知彼禪未斷初禪雖斷種子等非究斷麤重第三禪有四一第二禪貪二喜三踊躍即緣喜作意也四定下劣性第四定障有五一入出息二第三禪貪三樂四於樂發悟顯揚名於樂作意五定下劣性六十三與顯揚十九餘不相違如六十三抄其簡道品者至道品當會心一境性如大論三十六與九定相應名定與四慧相應名慧此中與定相應名定九定中何定也應第九定以功用滿故。 　　等至建立中明七作意如大論三十卷廣說如彼抄廣有大義釋了相作意雋師云釋此論文似通三界其六作意唯上界大論此七作意其上二界非下欲會云彼於根本說故唯通上二此論通說以初聞思為方便以初靜慮中初作意有聞思所間尅體唯修慧故伽論從多說唯上二此論據實論是以了相即以聞思為方便雖有此釋仍未會釋若依三十三云此了相為聞思間除此已後唯用修相。 　　釋勝解中結前文下牒定先已如所思惟發起勝解故知前亦是修慧欲界寧有若唯上二即三十三下文云又了相作意為斷為得發希願心勝解作意正發加行故知了相是欲界餘六方上二既得上定下惑不生了相既是上心下惑即應不起云何如發希願未令惑滅方為六行其勝解為加行道即伏上心正無間道當伏種子釋彼修定慧已文云其已上定未必己得何為加行心修習已至後方得雖爾論云六十二云近分攝六作意訖云此七始但初禪乃至非想又上隨順等四作意相收中與勝配同攝又力勵等四作意初一是不定地心若了相是不定地何故不云了相是力勵作意及有間作意收又三瑜伽中云了相者是已得定作意無文言欲界在二界時法也遠離作意中言斷上品煩惱及彼麤重者若無漏道斷麤重理更無疑若有漏道云何斷麤重釋云若斷上品心時先即斷此品惑令行者身中硬澁性斷令不得起令身調順又伏種子上麤重令不生現惑者名斷麤重不然此文唯約無漏為論第二復次釋觀察作意遠離增上慢如大論三十三云由樂斷修欲界煩惱於行住位不復現起遂作是念我於此惑為覺知不覺知於一諦境作意思惟不能違逆不能猒毀彼作是念我未正解脫為欲增斷為此作意若依如是文即已謂無煩惱名為增上慢今既誡已更復觀察令不起深計已解脫慢又二十八云云何離增上慢謂於所得觸證無增上慢離顛倒執於真所得起得想乃至真證亦爾是為離增上慢遠離此慢故即遠離三十三第三復次釋離增上慢解之取餘文可不此七作意第九袟中明通無漏者未見文觀察作意通勝進無間道據文思之可解若以修慧名作意此即皆是修慧若以修慧相應作意名作意此七以作意數為體如三十三遠離攝樂生時能適悅身離生喜樂於時時間微薄現行加行究竟轉時即彼喜樂轉增轉勝至究竟果遍身充滿生彼喜樂無有間隟云何與四種作意相攝者了相勝解二總名隨順作意大論第十一云第二十五作意若遠離究竟二名對治作意當二十六攝樂一種名對治及順清淨作意當二十七若觀察作意名順觀察作意當三十九此四作意如大論二十八云隨順作意者於所緣境深生厭壞起正加行而未斷惑若勘三十三唯勝解作意名正發加行初二作意隨順作意所攝了相亦起正加行豈不相違會云據實了相亦正加行即如二十八卷又隨順作意是加行今三十三就無間道隣近勝處說故唯說勝解不論了相據實無違又以了相聞思所間不如勝解一向修故據勝唯說勝解不取了相對治作意者謂能斷惑順清淨作意者謂心下蹙取淨妙相䇿令歡悅順觀察作意者謂順觀察煩惱斷與未斷此如大論第十一卷四十作意中廣說彼下文以四十攝七即四十中有攝七遍今以七攝四十故但攝四種不論於餘如彼下文相攝如決擇六十二有四道相攝與此勘之謂加行道等六十六四道相收復別以下取與四對治相收者如三十三云與四對治相收了相勝解二是猒壞對治遠離加行究竟三是斷對治餘三無文義准思之可知攝樂一種以斷惑故亦斷治觀察作意或是持對治是前諸品解脫道故亦得是遠分對治是勝進道故究竟果作意是持對治亦是解脫道故若以前無間道為加行道後心望自品為無間道者是則遠離攝樂等皆有厭壞對治義若除初無間道以去後為前解脫道餘四次第相望皆有對治義若第二無間道攝樂作意以去望初無間道皆名勝進道皆有遠分對治義勘下四修中文此作意若有漏者皆名伏對若無漏者皆離繫對治若無漏作意初二是加行道即有漏名伏對治餘無漏故名離繫對治若二乘人及菩薩一分為欲斷煩惱障及有漏等此七是煩惱障對治若菩薩一分為斷法執故名所知障對治與四作意相收一力勵運轉作意謂初修行者令心安住等住未得作意所修猶是不定地非七作意所攝二有間運轉作意者得所修已漸次勝進即了相作意所收由為聞思間故驗此文了相亦修慧三無間運轉作意謂了相乃至加行究竟四無功用運轉謂加行究竟果作意如二十八九說如二十八云與三瑜伽相攝一初修業瑜伽此復二種一於作意初修業瑜伽即初學業人住心一緣未得作意未證定心故知了相是修慧二淨煩惱初修業已得所修作意於諸煩惱欲淨其心即了相收二已習行瑜伽謂除了相於餘乃至加行究竟五作意中已善串習三度作意瑜伽謂住加行究竟果作意由此超過加行方便所修作意安住修果其與六現觀相收至下十現觀當說又與四十作意相攝如大論第十一卷廣說。 　　論釋下地麁相中大論二十七有二復次麁相第一復次麁相有二一體麁雖一切地皆具五蘊而下界最為鄙惡深可猒逆二數麁下界色蘊有多品類等第二復次與此文同第三十及三十三云有六麁相謂義事相品時理等廣如彼釋義謂語中有如是義事謂內外二事相謂自共相白黑品名品過去未來現在名時四種道理名理此乃通論一切麁相廣如第十卷又有復次還同此文極有猒逆法用廣如彼論釋。 　　品類中如顯揚第二卷廣釋不可繁引乃至生無色界無宮殿等以無色貪故等出世中謂於修道中法智類智乃至如實照了通達此中文意如從未至乃至無所有處有無漏非非想地八智與忍此八地皆有亦能斷惑如瑜伽六十三及顯揚第十九云唯依諸靜慮及初靜慮未至能入聖諦現觀非無色無色定中毗鉢舍那劣故非生無色界能入現觀彼處難生猒故如大論釋。 　　六現觀中三依五依生西方釋云此三即智諦現觀邊現觀戒現觀其信通漏無漏思唯有漏究竟唯無學故故取前三五依者即初未至乃至第四禪不取中間禪及無色定以入現觀位故唯依此五五地入見道見道初入即得前三現觀所以不取中間禪者以梵王所居多散亂故下文中間雖有無漏非斷惑如非地想唯遊觀者又入現觀依地不說故又唯初靜慮近分能入非餘近分餘近分即皆有漏故初近分通漏無漏以聖弟子初無定故依未至而斷下惑從初靜慮以去為前有定皆依根本而斷煩惱不依未至如彼論廣釋其修道斷惑通依八地從初未至乃至無所有處故即彼論廣作是說聖人生彼上二界皆得起修智其非想地如大論有無漏能入滅定等此唯遊觀非斷惑如下斷惑中廣辨諸師多以中間禪亦入見道者不然未見文未尋理取小乘義故論云或於色界能現在前先已生起後重現前故者如第三卷釋滅定中廣釋四句中云何聖弟子已得無色定已離色界欲復生色界耶此中問意已離色界欲得無色定耶已得無色定後生色界耶總合作問故有此文初問即慧解脫人未得八解脫故第二問即第三果人以無漏道斷三禪已下惑伏第四禪以上惑得滅盡定二說如唯識第七卷釋雖命終生第四禪後依勝進道而得滅定問曰第四禪以上惑既以勝進無漏道伏以是遊觀故得起彼地無漏何故後生色界如凡夫起六行等時即不生彼地故為此難答曰聖人生他地以種子潤生故凡夫以現行潤生故不可例如前第三卷云云如第二卷抄一釋云此是寂靜解脫定者未必是滅定今依大論三十三解滅定中云若諸聖者已得有頂欲暫時寂靜住從有頂心與求上進無所得故心滅不起故知寂靜解脫定滅定論云由住寂靜解脫異熟者謂無色貪所感報四蘊異熟故名寂靜顯揚十八云無色定名寂靜等問中無色界滅定不現前者此約起依為問不約成依為問如大論攝論等若未建立阿賴耶識依者於無色界不發起滅定若建立依者即彼界入滅定此中更曾云就小相而非究竟極理如唯識第七卷廣。 　　輭等三道中此謂斷修惑非見惑見惑迷理生故修惑迷事起故下智斷上惑如論文可解下智斷下惑其理當云何如第十三云建立二果中以三界惑攝為九品始欲界初品終非想始品如是合為一品豈不下智斷下惑耶答曰智有猛劣根有上下智劣根下如此處文智猛根上如十三卷智猛根上下道望有頂初惑還成下智斷上惑理實無違於修道中以無相觀斷惑大論五十八說加行道或有漏無漏或斷惑伏惑得擇滅等如常可解如大論六十九說有多復次與此文無違其無間道又轉麁重依得無麁重者唯識二解一云此時猶未捨彼無堪任性正現前故今言捨者正捨名捨如未起殺怨想二云此與障種已滅名捨勝進道中大論云或有無間為斷餘品修加行道此於前品名勝進道於後所斷名加行道此論云為斷此品後餘惑所有加行無間解脫道望此是勝進此論據實論遠近後三道皆前勝進大論約一道隣近顯說并出此觀後別起加行趣心語非於一觀即起九品道語又此中第二復次有三釋前二皆云或勤方便六十九或有無間中云解言或住放逸此論言或勤方便彼言或住放逸者此論牒解中或復於先所思所證法中安住觀察故言或勤方便彼論更有解云或有無間不修方便但於前品生知足想不求勝進即與此文同彼論放逸之言別復次釋彼論更解云或於已斷以觀智而更觀察亦與此文相當雖爾彼論言已斷此論云所證亦有相違取前復次釋勝設爾立勝進道漸漸增勝名勝進道既云或住放逸亦勝進道此論何用或勤方便之言細續更問勘唯識第十及六十九有四道立為章門四修中得修若小乘得修在未來今大乘得修謂現在世種子未能生上心修習此種令生現行名為得修現行之法修令增長名為習修如第二復次釋中初地道生現行令增名為習修安立自種展轉增長名為得修未必唯取未生現行時種子。 　　四對治中此猒患對治謂有漏諸行法師通漏無漏聞思慧等此義不然此中義別聞思一向有漏云何通漏無漏聞思慧等斷對治謂加行無間道前解七作意中初二作意是猒患對治皆加行道遠離等三作意是無間道今既云斷對治取加行無間道猒患作意非加行道豈不相違釋云初二作意是加行道是猒患對治今此中斷對治攝加行無間道者取遠離作意已去無間道前無間望後無間是加行道故此二並斷對治雖前二皆加行道此中不說以猒患對治非正斷惑故。 　　第二復次釋次十一種道五類中分二初解五類十一道後釋修義初文有二初列略釋後廣別解初文復二初列後釋列中復二初列後結屬。 　　　　論本第十 　　其與禪支相攝至下方會依佛地論第五卷菩提分法略三十七廣即無量於下一一門中別釋名廢立道品佛果四智因之為道此三十七並在因中助成果道故言助道法其通出體者如大集經乃用平等無分別智為道品體自餘道品終成觀行皆悉平等佛地論等第三卷若約實義一一智品具攝一切功德法若就麁相妙觀察智攝四念住四如意足觀察一切平等法故以三摩地為自性故平等性智攝四正斷雖用精進而為其性而由如來平等性智所攝受故無高下相五根五力攝在大圓鏡智平等性智覺支道支攝在平等性智若別出體諸法師出體皆並取十法信精進念慧喜輕安思捨戒三摩地以正思惟小乘取覺數此法大乘是有漏不得為八正道法此尋依思慧為體慧為正見支正思惟乃取思為體此理不然未見文故如大論二十九云正思惟是慧蘊攝又下文言毗鉢舍那收又五十七釋二十二根中云問五根三十七品為五攝三十七為三十七攝五答三十七攝五非五攝三十七不攝何等謂語業命喜安捨如是或六或四彼所不攝若正思惟是思數於不攝中應云不攝七法以二十二根中無思數故但以正思惟以慧為體故是根中慧根攝何故發語得通思慧唯取慧而非思以發五種蘊身故唯慧非思如大論今大乘三十七品以九法為體即信精進念定慧喜安捨道共戒或十一即開戒為三故雖正思惟如文以慧為體與正見何以異正見是分別支故釋曰正見觀中分別未發語言正思惟為他說法依此發語以無漏觀中非尋伺所發語故佛無尋伺故又唯識第七因中以尋為體其三十七於百法數相收可知慧開為九即四念住慧根力擇法正見思惟如餘法即開為八其四念住如此論及大論顯揚菩薩藏經多言皆以念為念住此論中念住以慧念二法為體大論二十八顯揚第二又以聞思修三慧為念住體聞思唯有漏修慧通漏無漏又菩薩藏二十八云念住以先觀察若准以三慧為體文念住以慧為體性有一念為體如大論二十九釋是皆根力中念根力即四念住同時增上法以此說體非真實理精進開八謂四正斷精進根力正精進精進覺支等定開為八四如意足定根力覺支道支合前三法開為二十五念數憶念功不獨守一位但開為四念根力覺支道支信開為二信根力合前三十一法喜安捨此三不開道共戒分三正語業命念住於四所緣安住其念慧心故名念住謂遍滿所緣淨行善巧淨戒如第十一卷廣說念住論文何故不增多減少者以除四種顛倒覺故何故最初明者猶願欲除此顛倒繫念心故最初明。 　　此文及五十三蘊次第中以心為我自體法為染淨即下文修果中除四倒中心為常倒如大論二十八二文相違亦如是即彼下文為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故立心念住即於心為常是我所依常事為欲除所執我心能染淨愚故立法念住即除我體若勘彼論上下文觀法為無我但除執我心非除法我體更有相違如第二卷末會釋依大論五十七云二十二根中於幾根處立身住等於七根處立身念住謂七色根於五根處立受念住謂五受於一根處立心念住謂意根於九根處立法念住謂最後八及命四倒以何為體乃至如菩薩藏十八大論二十八顯揚第二及十九四念各三等大智度論廣以二十四復次釋勘讀彼文如大論二十八修念住以三慧聞思唯有漏修慧通漏無漏諸論乃至五力皆不見通無漏文唯此念住念住修習中釋於內外受中復次取緣他身生受者此受望他有情亦是內收此中論文合作法如身中己身扶根塵別作法他身內處亦別作法皆名內外今此中合云如大論廣為此釋如大論二十八有六復次勘之又修習中此諸煩惱並無此數一一煩惱皆得此名或可別配思之可解其䇿心如大論等解念住中皆無此文唯四正斷中有䇿心持心䇿心治沉持心治掉今此中䇿心雙治沉掉彼文以開䇿心持心所以各治此論以合䇿持但為一䇿所以雙治問此下四斷中亦有此文相違何故次明正斷者如菩薩藏經菩薩為欲修慧時精勤修習故次須明四正斷如菩薩藏經亦名正斷亦名正勝如大論二十九亦名正勝道大論二十九釋四正斷有四種一律儀斷謂於已生惡法為令斷故生欲䇿勵等應修律儀令其斷滅二名斷斷未生惡法為不生故生欲等如前令不現前故為斷故斷名為斷斷三名修斷未生善法為令生故䇿心持心先未得善法數修數習令現在前能有所斷故名修斷四名防護斷謂已生善法為欲令住䇿心持心防護善法令不忘失故名防護斷修習者五句一一皆依四正斷說此如大論顯揚並有此文如大論八十三云欲者若於是處樂作樂得精進者發起加行其心勇悍言䇿勵者既勇悍已於彼加行正勤修習已生惡法中有此五句初三顯不定地中聞思兩慧下品對治後之䇿持對治修慧其沉掉相違如上未生惡法亦如前說未生善中上之三句是不定地聞思善法下之䇿持定修善法已生善中亦如前說五句一一皆通所依能依亦准通四其此中文既通四正斷䇿心持心治沉治掉如理准思。 　　神足助伴中謂欲勤心觀如大論二十九云顯揚第二生欲等五句以斷行一一皆通四神足現行諸纏能令遠離而未永害隨眠是名欲增上力所得三摩地三世境能順生不善法順此境三品纏中其未至者為令不生已生令斷未永害隨眠是名勵增上力所得之定修增上捨觀諸煩惱過患善法對治是名心增上所得三摩地所得善法轉更思惟是觀增上力所引之定若准此文依四正斷如次配屬即合一一正斷皆有欲等五欲今此論取正斷欲勤等遂以五句而次配之豈不相違如大論云由是四三摩地增上力故等乃至為永害隨眠為得治彼善法更生起欲䇿勵等故無違其八斷行如大論二十九亦名八勝行此中如諸論更無相違何以此有正知而非對治遂取思捨而為對治義曰如大論二十九云緣過未不現見境思能對治若現在現見法捨能對治由此二因得能斷隨眠也又即彼論解八斷行捨中緣三世不染汙心平等復通不現見其實捨通緣三世思亦然彼解思中文勢亦爾但以彼論前解䇿勵中作現見不現見今別約此義非如實理故無違也若以思捨斷隨眠餘六為定圓滿而修習為二因緣修八斷行如下說且釋云此四神足未真斷惑於加行中起故如大論於止等相中思能發三業捨能捨惡法正知是毗鉢舍那品慧其實慧能對治今此中若發惡身口是名起沉掉煩惱等以正思發善身口遂能違彼惡身口故以為對治慧為知過因不說為對治體從增上說義不相違問其思既名與止觀俱身口業明知是定共戒未得無漏故非道共戒此八勝行皆為斷隨眠瑜伽而修習故為害隨眠瑜伽即四瑜伽如二十八說謂欲精進信方便初三次第配餘五皆方便廣如彼又為定圓滿而修八斷行此云引發止等相故修習以斯二論大同又八斷行智如斷隨眠斷行攝四瑜伽四瑜伽皆斷隨眠故知八種智能斷種八種智能得定別言思斷種然此偏約一義此中攝為四與四瑜伽異廣如彼抄不可會之。 　　復次欲勤心觀修有二種雋師多釋其所取者此中依文數二種修前修所治後修即善修體且如勤斷二惡亦名正勤此中亦爾修斷惡法亦名為修即如文數聚散二法各有因緣并辨此等應云聚散并彼因緣今以順彼本言故以并字為始因緣者謂過患思相及於此思唯俱說體謂掉睡眠此中聚散如文可解若廣分別如大論二十四釋大好然彼論說五蓋此說止觀障若并曰流行觀散并因緣障定不同彼說然論云依觀察相者如二十四廣辨屬下經文正當有前後想如大論二十八云修慧時修習觀品有前後想謂住觀於坐坐觀於臥或在後行觀察前行此謂慧觀三世住勸於坐者此即以現在意觀未來諸行現在意位已生故名住未來法未生臨欲起故名坐坐觀於臥者可謂以現意觀過去行現在意臨欲滅故說名為坐過去已謝故說名為臥於現在世亦名為住亦名為臥者約已生為論望未來名住住已復坐望過去法現在名坐或在後行觀察前行者此即以現意觀無間滅現行作意已生作意無間謝滅所取作意說名前行若此無間新新生起能取作意取前已謝滅者說名後行此依慧觀觀察諸行論云謂依不淨想觀察髮毛等事屬下經文當上下想如大論二十八云即修定時修習止品上下想者謂觀此身如其所住如其所願上從頂上下從足下種種雜類不淨充滿謂此身中所有種種髮毛爪齒如前廣說當知此中為修止觀修彼二品勝光明想即當此處彼二所依隨順修恐心沉下緣上界諸天所有光明為令心舉䇿發其心若依彼此中不劣修觀品所攝即除前因緣并彼聚體不散隨順修止品所攝除前散體并彼因緣彼二所依即能除體義通止觀修其明正止觀相収二所依依此牒成遠觀修三種光明如第十一引經配中我之欲樂此乃總言乃至及上下想句句次配乃至不散隨順修開發一句結上諸句遠離以下配上彼二所依瑜伽第十一亦說五蓋多同此。 　　五根五力義門如文為除五障能治唯五謂不信等五障故其力伏諸煩惱非成永斷不為一切天魔之所傾覆廣如菩薩藏經如大論二十九云信為上首餘精進等亦名為力經中說信根力即證淨中信故世尊依因果道理說非即彼體由得神足已其信等堅固能生聖智故五為根天魔等不轉業煩惱不能屈故名為力精進根力即四正斷中精進證見道加行故念根力即四念住中念能無餘斷一切顛倒定根力即四靜慮能為加行證不還果以初二果人未得根本定要第三果方能起通得定故說第三果准此例第四果亦然又略唯慮和合人非無學故慧根力即緣諦智得現觀證沙門果故七覺支如顯揚以次第束釋菩薩藏經廣說大論極略唯云此七三種觀品所攝謂擇法精進喜支精進䇿慧或出離至所到故喜動不順定相三種止品所收謂安定捨支安唯於定心悅捨唯平等相扶定故念支一種二品所收念為前六依故餘下八道支會釋論云念法唯無漏顯揚通漏無漏此約地上說彼論通地前說論云精進出離支下道支中是淨支何相違者二說一云以扶慧故但名䇿發二即速出離亦得斷惑喜法論云是利益如菩薩經云於法生悅心不沉沒生清淨喜身心安隱今以義思五修中得五果中得法菀樂者是餘支皆略於此論及經喜安二法道支所無至智方會此中依定得轉依道支中引發神通故據義別說理不相違捨法此中永除貪愛下文知所異也唯言永除貪愛者貪於集諦為勝故如第六卷會受中餘四通因果有無記性唯憂一種善惡是業非無記及果報故以無色法故無戒學所攝唯二學所收如下會釋此中皆自意非有上命何以無正思惟語業命唯道支耶如二十九云率爾智生名為見道長時修習名為修道由是因緣正語業命於修道中方始建立非見道正思惟體性唯慧能發語言見道雖慧可成發言義絕故亦唯修非見建立又不立信為覺支有何所以今且釋云信雖通無漏於覺支時名不壞信見道非語言故信三寶起語言故見道中不立若爾修道何無見道約七緣增勝故不立信欲等謂所依自體出離利益由不染依不染體不染約此七緣不說餘如大論二十九自辨以證淨為信不立大疑問覺支修習中此中如文顯揚云寂靜依止謂欲界寂靜依故離欲依止謂上二界離欲依故滅依止者已得三法無餘滅趣向弃捨者謂未來三法不相續非此論文相違義別釋故三法者蘊界處也七覺在見大乘何處即文者如大論二十九乃至於爾時獲得七覺支故名初有學見聖諦迹已永斷滅見道所斷一切煩惱唯餘修道所斷煩惱故知見道正見論云謂分別支如大論取見道無分別後得二智為正見體由此正見增上力故所起出離無恚無害分別思惟名正思惟即無漏思為正思惟體彼唯思惟如是相狀無恚等名正思惟若思惟發言論名正語若取見道正見等為正見十無學法五分法身正見與解脫智見身何異通彼正見唯緣一事此正見通緣理事故何故必同名正見體即是一此解未見論文更異同審思應出。 　　十無學法中唯以慧眼緣理故慧身亦緣理即慧眼故智見身緣解脫身中解脫法者是廣有異同並如下解。 　　正語業與命何異答無嗔癡所發身語是語業二若無貪善根及無癡一分所發之身語是正命五種邪命是所治一行者為利養故詐現奇特二為利養故數自說功德三為利養故占相吉凶為人說法四為利養故高聲現威令人畏敬五為利養故稱得供養以動人心邪緣活命名為邪命即正語業命名聖愛戒彼論云諸聖長時愛樂悅慕所證之戒名聖愛戒精進如前說正念此中為能治支於覺支中是所依收然覺支中雖是所依亦能治惑於善不忘即治忘念即此無違前據依義增後約治義勝各據一義故說不同此中三學所收大論二十九云正見思惟精進是慧正念正定是定語業命是戒又大智度論四念處前三為定門後一為慧門此論四念住俱以慧為體又大論七十八精進三學所攝法又論福德智慧中精進及定是慧學根力中前四為定門後一是慧門大論二十九七覺八道論念攝不同者據實七覺中言念通二依者是道支中約念法順定是定門據實不違勘第七覺支又智度論念處攝色受心為定門者何以前喜為慧門受攝不同者此大論約喜法動湧受是慧門智度論約多門論攝受法是定不分別喜又不約體語若約體者念住皆以慧為體約門攝語順相不同前三為定後一為慧大論七十八精進通三學又以通䇿故如成實論又福德智慧攝中精進䇿三學心咸是智法如上以定能生慧者名慧尅實福如第十二卷六波羅蜜中會又收根力中前四為定門者何以精進亦為定門此論為慧門如成實論精進通三學何妨前四根力為定門念法約順相如前會若爾何以大論精進為慧門約䇿發迅利順相增用故唯慧學據實通三至波羅蜜處當會釋餘會妨難問更思之其餘相收如大論同何以正思惟語業命非學支立如前覺支中會可知何以喜安捨非道支有見道初得法樂始起輕安頓斷諸惑喜安捨次第見道中增覺支故有修道說法義增久得法樂輕安先起諸惑漸除義有隱顯非道支故無三法若爾正見精進正念正定修道應無答若以初得之義見增非修學道求果修道殊顯修道故有正見等四法豈不見道以初得真智名為擇法修道雖亦緣理說法義增次名正見小乘以七覺在修道支居見廢立如毗婆沙此中義既新安住更推搆何以八外更不廣立約六緣故分別誨示令信淨障斷隨障淨功德約此六緣故不多立隨增義說善法雖有不增不立見道初覺真如但以覺支為稱修道已成聖數依八得彼涅槃但以聖道支名如緣起經下卷有八正道次第及所以勘其即通表無表。 　　四正行中如顯揚第二云得現法樂住名樂謂四根本定慧均故止觀不等名之為苦與此文同此中或有根度地度人度皆小乘義非是我宗根度即利鈍根殊地度乃得禪差別人度謂初後果不同如那含入第四禪羅漢入第三互不相知不還以人度不知羅漢以地度不知或鈍根不還入第四禪利根不還入初禪上以根度不知下以地度不知廣如小論言遲速通等者遲速謂根鈍利通謂修行如大論六十三云苦速通已得行迹已見諦者復有異生未得行迹已得有情緣無量已離欲者若已證得生死智通是名智見清淨又樂遲通樂速通皆已得行迹已見諦者不言苦遲通有何異意法迹但以所依因為迹非所治故名迹餘論並同此無違九種定中二十六卷相違等如下第十一卷會之取會此處如第三十卷廣釋。 　　論云調順中於散亂因色等法中者如大論三十色等者等取貪味五塵三不善根男女等相寂靜惡尋謂欲恚害等隨煩惱中即謂五蓋等平等攝持謂修習多修習故得無加行功用任運轉道不由功用心任運轉無散亂餘釋文同此然不同三十云六力辨九種心一聽聞力二思惟力三憶念力四正智力五精進方六串習力由聽聞思惟二力辨二心或三心謂內住即令住是一等住是一雖有安住未必取之以下文憶念力中有安住故以此義故二有義三以安住近前三力故無妨憶念力辨二謂安住近住故不得取安住此別解安住安住為二分一分通前二一分通後一正智力辨二謂調順寂靜精進力辨二最極寂靜專注一趣中習力辨一即平等攝持廣其次准文可知。 　　復有四作意攝九心一力勵運轉作意內住等住中有二有間缺運轉於安住近住調順寂靜最極寂靜中有三無間缺運轉於專住一趣中有四無功用運轉於平等攝持中有此九幾未致幾根本七作意中如何配釋幾通漏無漏如文廣釋四種毗鉢舍那且汎釋云盡所有性先翻云如量智如所有性如理智普遍尋思謂有漏慧分別諸法周審觀察謂即前分別上委推求或尋思四尋思也觀察謂如實智或先有漏慧故分別後是無漏慧言周審或前亦無漏汎證諸法後亦無漏更細推求如大論三十卷云謂於淨行所緣境善巧所緣境淨惑所緣能正思惟擇盡所有性是名思擇若以此義論文七句後三別有體者不然後三即初句也謂即於彼所緣境界最極思擇如所有性名最極簡擇如論同於彼所緣境由慧俱行有分別作意取彼相狀周遍尋思於彼境界審諦推求周遍伺察亦同不違如大論八十三云廣說如聲聞地至十一卷會二十六三十七卷妨八十三牒彼云簡擇諸法者先釋擇法次釋簡擇已得無漏真作意故緣聖諦境一切無漏作意相應名為擇法言簡擇者總取一切苦法種類為苦聖諦故謂無漏智簡擇苦類為苦聖諦名簡擇諸法最極簡擇者先釋此句總言後重解極簡擇法釋總句者各別分別取諸苦故謂生老等解極簡擇法者依此處所簡擇契經等法謂依生等苦故簡擇經等法又簡擇者謂審定解了言解了者於所知事作意發語故最極簡擇者謂審定等解了解了既發語已方便尋求極簡擇法者謂審定近解了近解了者求已決定前是尋求道謂解了已來釋中前二句後是決定道謂後一句周遍尋思等下散釋不見文前三智皆通理事待後會之前二無漏慧且隨增說前是後得以緣事故後是正智如所有性故後二有漏慧前四尋思後如實智前二雖有漏亦有意取無漏後二無漏雖有意取地前或總地前或總無漏義理無違細勘讀之同如三十卷。 　　如是毗鉢舍那由三門六事所緣其三門者一謂於教授教誡等暫爾思惟未思未量未推未察是名唯隨相行慧二謂若於彼思量推察是名第二隨尋思行慧既推察已如所安立復審觀察是名第三隨伺察行慧是謂三門若細尋之後二門隨二慧配之相約初相若如二十六云前二句有文是有漏等作無漏觀不作者初句即有漏前二句八十三及第十卷言無漏各非此初門收此初門約前二句有漏者語若言無漏有即不得言六事者一謂義即語有是義如三十三云諸欲有多過患等種義二事有二種謂內外二事此無解如三十三及已下文云內外事有內外貪欲彼解麤相中語此解一切事之內外不知同不三相謂有三種謂自相共相次下文同四品謂白黑品次下文同如三十三云如是諸欲皆隨黑品乃至憤諍等五時謂過去未來現在等法次下文同三十三云謂三世欲六理謂四種道理次下文同三十三云諸欲從無始本性麤穢不思議等是量名理何以如是有同不同者三十三據問六行中麤相解六相所以多約諸欲此中通一切論故有不同次下文解麤相六相與此文同更有諸文相違此三門六相攝一切慧如是六相四慧如論依三覺建立一語義覺六相中思義故有語義覺尋思事及自相故起事邊際覺六相中一全謂事一少分謂自相謂盡所有性以自性是諸法自體故共相是真如故非盡所有性尋思共相品時理故起如實覺即如所有性共相等名觀事體之理即釋前六相中自共相次下亦明不淨六相同三十三卷如下六相三覺不同思。 　　問其六相通四慧不若盡所有性唯是前二慧若後二慧非六相若通相論六相智淨得大妨由論云三根中初根取十五心法師云何意見道取十六心初根取十五心耶俱未曾得同緣諦理以行未圓十六心方見道圓滿名見道已知重知名已知根取第十六心已去雖前三諦有重覆知然諦未遍緣未名重覆故十五心是初根第十六心已去名已知根於修道位得名曾得未曾得於見道位唯未曾得見道十六心皆未曾得以知重知名已知根第十六心是忍智相覆行圓故若言十五心為見道第十六心已去名修道者此小乘義如五十七云得初果時初根亦滅亦捨彼論前云未知根乃至第三果由數有者約超越人為論此據次第人故得果時捨初根無學果捨已知根亦爾准知其憂根體唯有漏非正根體論文云位中起故說之為體如身緣下界修決擇分善其信等意三受可得是四善根體此四善根皆是定法憂根唯散唯下界非彼善根時入觀已出定隨出何善根彼憂根緣涅槃起愁慼遂以為初根體。 　　問曰憂根在欲界遂為初根體思觀在欲界亦為煗等初根體釋曰憂根居煗位不為煗等正是初根體但以位起為體非約實論其思觀唯下界四善根在色界麤細相異不可以位中得起亦為煗等體若思為初根體思數非是根故若如下十三卷文亦得思觀於煗等位起故得為體至十二卷當廣釋言隨一者如小乘有異義此中不然如大論五十七二十二根中云。 　　間幾根未至地可得答十一謂信等三無漏意及喜捨以樂隱故不說其下引經中亦兼明有樂若爾有十三根根本初三靜慮有十八除男女憂苦四根第三禪十七前中除喜第四禪十六前中除樂空識無邊處無所有處有十一前中除五色此並漏無漏合說非想地有八前中除三無漏以不斷惑唯有漏說若餘處類斷惑無漏合說通漏無漏有十以義准除未知當知根見道無故此十根中九根除憂近上地多少故言隨一此中唯有說意此諸根成果非五識故不取苦根無學雖有義名無漏亦不取也此中已知根謂於修道乃至金剛定其此根亦具十根若以此文第三果人亦有憂憂根如大論五十七云如經言於上解脫希求憂慼乃至別解希求等四字已云此中預流一來於一切種皆圓滿故建立憂根若不還果雖有希求而無憂慼不立憂根唯善法欲故知第三果人無憂根此論言已知根者以初二果亦入已知根通法為論其實第三果人無若有憂者云何憂根離欲界時斷有義憂根能取三果即超越人義說第三果有非據實此下界人非上界又論主據學無學相對論已知根故有憂根非論實體其餘信等諸有漏者亦同憂根取無漏者不取何故不取者何故不同初根第二故通色界繫又初根加行故唯言加行道以有憂根亦通資糧道故思之論菩薩三根如五十七云於勝解行地建立初根此據通佛法實見道無間道未至十六心豈不名初根耶於淨增上意樂地建立第二根此據十地皆名增上意樂此意樂如第十三卷會於如來地立第三根此根中應說見道修道有漏無漏上修下當得下地亦修上如無色見道傍修等是義。 　　依止修道分別修義者若依小乘見道依上得修下下未曾得故不得修上修道依下地道緣上地境得修修上地隨所斷惑地皆得亦得修下地且如未至禪發觀斷初根本惑時修上二地善根謂中間及根本一切上地修法如理准知若依此文唯論修道言依上修下所有善根不云見道若此文以為真實理全異小乘故修道不同故見道准知可解若隨他小乘義以此大乘無者此論唯據一邊又此修非生上界者唯身在下界者得若生上界聖人不退還故何須自在而修下善唯第三果人得諸靜慮已修道修諸善根其初二果如佛地論伏惑得第四禪起無漏道滋變易生死亦得上界諸定何故不修下地善根且釋不得其第三果久來離欲成就上地修道亦於下法自在得修習其初二果未離下地欲於下地善法現行自在何用修習若爾第三果人身在下地不現行起下地善根耶答起但入修道觀時令下地善法種子增長令得自在初二果人修道上地未得自在起故其修道未見不知是無漏為當有漏若無漏修道亦得修習見道何故不修如前准知大乘唯令種子增本識居見道位有五地善法種子何故不得修又修道隨斷惑地如發二禪發觀斷空處惑何故不修上若約此道理修道不得修上今此中唯約自斷惑修語不約發觀斷他地語問二十四種麤重分之為七如文可解下論文云由成就念為因故乃至於意所識法此中如善調等四句或有以念處四法一一相配或可一一念處皆有此四善調等此中意言始修行者最初以念為因於六塵中一一塵上皆能善調善護善防善覆勿令於此六塵而生忘念起諸過失有大論文未見繫得如實論一切麤重有漏諸法皆有麤重積習名繫得性若以縛諸眾生但以煩惱為縛非餘有漏若取強邊唯取煩惱若據實論諸有漏法皆名繫得離繫得者即諸涅槃之上假立翻繫得即是。 　　金剛喻定文中為加行道如佛地論師八地以去無加行此云何通二會一通小乘金剛喻定說故有加行道以小乘人有漏道為加行道故二即菩薩無有漏加行智非無遊觀無漏而為加行道金剛喻定義一剎那隣生無生智者是加行道取何者取隣次加行無漏不取遠前又金剛定義一剎那云何金剛藏而是金剛喻定菩薩且釋云見道名一剎那起不多時相續非如修習地有分齊作行有多時數出入觀見道一觀便斷煩惱事究竟故名一剎那金剛喻定亦復如是義准可知問又金剛喻定為加行道者以能永伏現令不起義亦名金剛定尅實無間道斷此中加行道取末後加行道非餘若無間道生惑滅盡智應與無間俱答曰然仍不說已未全淨故於解脫道方說至下更可解若唯一剎那名金剛定云何前定須名無間由與加行合說故非此無間道一念名無間或無間後謂菩提非中間故又金剛喻定斷諸煩惱人法種子等分齊至斷惑處當分別及智起分齊勘佛地論第三卷心轉依法師以正智是心真如亦名心如說智及智處皆名為般若此亦如是至第十一卷當廣釋正智為真心故真如之性亦名為心麤重轉依謂擇滅道謂正智下轉依等當別釋三六轉依作四句等義。 　　盡無生智通大小乘說漏盡人身中得名盡智盡智十智性緣漏盡涅槃故盡智六智性無生智亦然六智者謂盡智無生智世俗智法智類智及與滅智此上法師引薩婆多云今大乘思之不然其類智不緣涅槃如第九卷釋言六智皆緣涅槃者非也若如三心見道說第三雙觀此文說類智此智緣如前二心類未必類智唯緣法智生若以此義類智亦得據實義者此第三心非十六智中類但忍法智収以緣如故以總名說若爾類智不緣涅槃非盡智收有義法智滅智後得智為盡無生智用前智作世俗理不得緣類智還同前判以是義故並非緣如以起分別名言故如大論六十九云盡無生智當知唯於漏盡中生若不分別盡及無生謂我已得諸漏永盡我未來苦不後當生者唯是無漏唯出世間若作如是分別者唯是無漏世出世間世俗智攝是未曾得是阿羅漢相續中生且據羅漢佛亦如是又世俗智小乘無學等亦有體是世俗智緣涅槃亦得如佛世俗智體非世俗緣世俗故名世俗亦不緣涅槃約小乘人唯有五智除類智隨小乘義有六智若佛身中唯有四智除世俗及類智盡智無生智有是不是據是者不違如佛地論第三卷釋漏盡通力云若說漏盡相續中有四智所攝若說彼緣漏盡涅槃為境多分攝在大圓鏡智平等性智通力既爾智准可思無生智中文有二或字至下釋論即分出前十智性者後六智性者無生智既爾盡智隨知。 　　十無學法中五分法身如常分別唯慧蘊及智見蘊何異義曰慧蘊謂觀於事智智見蘊謂觀理慧此不見文又釋見蘊謂緣如理解脫智見謂緣佛身一切無漏解脫法此但以多復次釋不見論文自餘出體等門易如前八道支中會釋五分法身十無學法相攝道支義如前會道四行中道相出相有何差別問十六行中下文以加行智為分別其後得智亦分別為十六行豈不相違義曰若以有漏無漏門無漏者無分別後得智雖語言仍無分別收加行雖無語仍是分別攝若以名言非名言門正智非分別後得分別收若以此義加行應是無分別以無言故但以有漏門是分別收攝論云加行智如瘂求受塵此非語言豈不相違如前類釋更有後得智妨思之問戲論亦二重如前可知此中依初入聖前十六行說名有隨眠等不爾無學身等豈不作有漏十六行前。 　　　　論本第十一 　　修多羅中唯言長行者如涅槃經云始從如是我聞乃至歡喜奉行皆是修多羅并偈頌等是未必唯取長行與此文違彼涅槃約通相修多羅此論約別相修多羅理實無違智度論此論同大論二十五同此此中修多羅并三藏中修多羅何者寬狹義曰若以名為寬狹三藏修多羅攝十二部經多故名寬十二部經修多羅唯一法故名狹若以體論寬狹此中修多羅攝十二部經故寬彼修多羅不爾又以此義此中修多羅攝三藏三藏中修多羅不攝三藏等盡。 　　應頌中唯有中後而無先頌者法師判是此中收有義諷頌中收問諷頌中不說一句者一句乃成長行非偈成頌二句為顯二句亦得成頌言三句意未必欲取三句成但顯六句一頌半亦成若爾言三顯六何故復有六句之言有解言三句顯三句亦得成頌又釋言三但顯於下六句成頌復下言六句者為顯十二句成頌不欲取六句前三句中已顯六故若爾六句已上十二句已上豈不成頌耶答曰亦成此中但約少法為例多頌並成問大論與此同汎作法也。 　　自說中無問自說既得成經無答自問亦應成經釋曰無問自說是佛說故成經無答自問異教主非成經若有異教主說佛與問答者成經唯有無問自說不有無答自問本事中依智度論宣說佛及弟子本隨形六道為猿猴等事本生中宣說佛及弟子實報身行菩薩行事此中本事約弟子本生約自身義局且別說也問藏攝中如此若聲聞菩薩合論七經修多羅藏如文可知若約顯揚大論二十五十經是修多羅除緣起論議何以十經七經有相違耶答義曰彼十經者說本事等自性故此七經者本事等三毗奈耶眷屬故如論文可知論文契經乃至自說此五聲聞修多羅藏收據實菩薩亦有法師云以聲聞乘由根鈍所廣明三學是契經如是等隨增說是聲聞修多羅有義且以二藏相對明修多羅方廣等二是菩薩修多羅契經等五是聲聞修多羅據實菩薩藏中亦有前五聲聞自藏亦明三藏十二部望方廣等亦未有故三十八云方廣一經唯菩薩藏餘十一分有聲聞藏此約眷屬彼約自性非相違也勘何所以毗奈耶自性可知眷屬說餘三如本事本生說過去本幻術等因緣事說過去等本因緣生事故眷屬毗尼收若顯揚十經者不別分聲聞菩薩三合法為論彼論毗奈耶唯一經者以說自性故此論以希法為菩薩藏大論二十五以希法為聲聞藏者以希法通說聲聞未曾有法故亦得聲聞藏收方廣不然唯大乘有八萬四千法蘊中如賢劫經廣辨始從修習行法波羅蜜多乃至最後分布佛體波羅蜜多合三百五十度皆有六到彼岸合計二千一百對貪嗔癡及等分煩惱一一皆有二千一百四法乘之有八千四百復以此數法對四大六衰亦名無義所生過失一一皆有八千四百以十法乘合有八萬四千論云百千名百千者梵語云一洛叉即百千也此土大數之名然合計當一億百百千一俱胝者俱胝謂梵語即千萬也即合計是京就別號亦名百億其八萬四千法蘊一一以千乘之即八俱胝四十洛叉計當八千四百萬大數乘之當八京四兆細筭之可知論云以千乘之其本但以十百二數之今就此言故知千也此如佛地論亦明。 　　論云三藏聞思修所行境此大論同彼說修慧緣教說故論云此顯名句文身所攝經等教法為所緣境如此文教體唯以名身為體如初卷教詮章中辨此隨相語據詮有差別語。 　　有分別影像緣等論文中云一向世間謂勝解作意法師云既云勝解作意明知是有漏見道已前勝解行地如大論二十云有分別影像者謂乃至由三摩呬多地毗鉢舍那行觀察簡擇極簡擅遍尋思伺察乃至為六行於此所知事知功德過失大論此文即有分別影像通漏無漏以簡擇如大論八十三卷釋唯無漏此論有分別是有漏大論有分別與此不同此據見道前語彼約通地前後語無違問論云無分別影像謂一向出世間及此後所得作意如此文即唯無漏如大論二十六云無分別影像者謂修觀行受取如是影像已不復觀察簡擇乃至遍伺察以九種奢摩他行寂靜其心勘與此論相違此論第十卷及大論第四十中釋九種定皆有漏始修行者所為大論以無分別影像觀為此論據有漏者彼論據無漏者據實通漏無漏又極簡等大論謂無漏二十六無分別觀不復修習如是有分別影通無漏名有分別如無分別得有影像緣四慧無分別而為九種定二論不同有漏無漏異者有四種慧通漏無漏如三十卷解四慧中不言無漏亦得通漏無漏下三門中相似有漏並如九種定會法師引西方無漏觀無影像家釋此文亦然能去內心有所緣慮相是心家影名無分別影像緣又無他分別影像名無分別影像若作此釋大論二十六云即此無分別影像亦名影像乃至亦名三摩地門乃至亦名光影云何言無他分別影像佛地論三家釋像待問錄之又無分別中既有影像之言明知非無分別智爾者云何言內真證智後得智有二分一反緣理二緣事反緣理者此是不論無分別智邊際如大論二十六云皆言如所有性盡所有性與此文大同如所有性彼唯真如此兼有餘行不同會之大意盡所有緣事如所有緣理更有釋待問一切行但言苦無常無我不言於空問所作成就此文謂轉依如大論二十六云勘彼相違抄文所作成就者謂於定慧修習多修習故諸緣影像所有作意皆得圓滿圓滿此故便得轉依一切麤重悉皆息滅得轉依故超過影像即於所知事有無分別現量智見生者依此文至果定慧圓滿得轉依即無影像云何前言有無分別二種影像皆通無漏若以此義應彼因中無漏亦有影像果中無漏即無影像應是正義且釋起有漏執影像名影像非無漏心因有果無影像及果後得亦無影像勘二十六抄也問彼下文云有分別影像即是此中毗鉢舍那品若說無分別影像即是此中奢摩他品事邊際即是一切事真實事所作成辦即是因果相屬事次下頌中常於影像靜慮即謂有無分別影此二皆說為靜慮又此論云有分別影像即謂勝解作意所有奢摩他毗鉢舍那。 　　何以此三論文不同論文三解脫門中有五文不同如瑜伽五十五會空攝二行此一切論同無願攝六行無相攝八行法師云大論二文第三十卷不見尋伺地解無願收六與此論同列六名并有等字等者等取道下四第八袟中無願謂十緣取道下四無相有四會云若論文無相唯攝滅下四者以無十相名無相十行名無願者以有為故不願求論云無願收六行者唯於有漏生死法不願求故無相八行以通無男女及有漏相故名無相故收八行即滅道下各四行此中且會無願無相各二重一有漏無漏重二有為無為重如前思准前見修法師取三十三卷文云無願唯六行言等者於內等未必等取道下四行即與五十五同若爾無相攝滅四無願攝前六道下四行即無所收義曰道下四行無法收無十相故名無相道下行有生滅法非無相有漏諸法名界繫是生死界無願求不希生死名無願道下四行非有漏界繫非無願故無法收義出多端何勞一准問會問此中斷惑如六十九十智中如五十五抄會用空無我即通四諦空行應攝十六行以遍諦故正智具不具法師云正智唯有空行觀無餘二行觀大師若以正智義說亦具三解脫門別作非正智故大論解外五法中若以解脫門言之則出世正智所攝又釋此文或約緣諦別觀故亦是出世正智問思之依大論二十八云有有二種謂有為無為於有為中見過患故無所祈願依此建立無願解脫門於無為中建立無相門若約此文苦集道合十二行皆無願會正法約總語又說不說空以空惑故大疑問顯揚第二卷論云空行攝苦下二即二我不可得無相擇滅可得無願謂苦二及因集生緣又云空道作道下四此亦是空行無願作道四行亦無願行無相作道四行亦無相行若無差別總名空無相無願者此通聞思修所生之慧世及出世若名空無願無相三摩地者唯是修所生慧通世出世若名空無相無願解脫門此唯出世應知且以義思道下四言通三門者此非空行緣無我等道此謂緣空行等之道以重空解脫門故顯揚中空行攝二無我即遍四諦空若十六行還攝二行二行下文不論明知不在空行中收無相收滅四及二無我性此謂緣諦下真如是非十六行若十六行唯緣滅四無願緣有為不斷惑不遍緣四諦唯有六行道下四行緣道者不出三空之心是故道下四三門皆收隨彼行相收故不緣三空之道者此中不論此中即重三門也以此義道下行無相無願等不收者此論三門合云細尋思即知無疑。 　　淨行所緣中如大論二十六七卷廣說乃至有六種不淨等尋之并十六持勝斯名勝行善巧所緣如大論二十七廣釋決擇文見之未得忘淨惑所緣如大論二十七廣釋彼唯有六行四聖諦而無真如彼問云何謂此諦唯諸聖者以此為實苦集等聖者實之名為聖諦愚夫不能實知故論文其如十六行者如上法師云真如謂正智觀四諦謂後得觀先聞法師釋謂正智觀唯作二無我不別緣四諦唯一真如既斷四諦義說為十六行如前第九卷初會釋約詮說為四諦義亦無違四道理如攝論廣明無異。 　　分別尋思如實智此大有異非二乘能有如攝論廣起位次第體如決擇分善以慧為自性同時五蘊如理准思大論七十二廣明五法中云如實智正智所攝尋伺分別所收法師云若依攝論等尋思在燸頂實智在忍第一法決擇分善是有漏云何實智正智收義曰此約後得智說後得智亦作尋思如實觀以實智隣近見道收又釋大義曰尋思位智未決定實智位智已決定實智為正智收非尋思也有何差別顯揚第十六卷云於尋思中前二離觀能詮所詮別觀故後二合觀能詮所詮同一自性差別觀若義不爾何有色等名故顯揚論云此名為此義故於此事中建立為令世間起相見言說故若不立色等名言諸世間無有取知是色等以起執故故有言說知為實事成如實智乃至廣說遍計所執諸法體不可得非有性不可言說自性成就非無性由勝義故非有色依世俗故假立色乃至有無色門盡當知。 　　問何故尋思中名事不言假立自性差別帶假立言義曰以初二別觀不言假立後二合觀故假立言又初觀未為假立但觀不相稱後觀但為假立大義未知問論文自性假立中初言能所詮相應中後言但於肉團等名言因中起此名言故者此為二釋如所詮為能詮名之因故起名言不言名言為所說因前解言為所詮因後解所詮為言因故便別解未必用二文義又眼等自性以下雖文唯結所詮為言因下名言因義有更互為因義釋曰由色為名言因故起此名言此謂所詮為言因言即是因由與所詮為因故起此名言此乃言為所詮因熟細尋文餘准類解。 　　於尋思中以知名等不可信已有智生何故如實智位方言如實智前雖有智未決定於此智起方得決定乃至四智等出體如理准思初二是方便次一是燸頂忍次持任鏡明依中前四在決擇分位後一是見道中前三是世第一法下問答內文中有次地前後二見道論文言前四是此地因後一是果者以明是地又釋第四明亦是地前如論文可知泰法師云引大莊嚴論與此同真諦師釋入第二僧祇初僧祇滿心語故言超過第一非即入彼第二僧祇如等覺三祇內仍言等覺菩薩超過三僧祇豈即是佛位居僧祇外意欲釋依入初地故如從由先積集已方入見道故有超過之言非不是初僧祗內如餘處此第一法等居勝解行位攝論解五種覺地中勝解行地者謂初阿僧祗企耶修習業分勝解勝解既居見道前初僧祗劫世第一法即在此中顯故乃言第二僧祇劫也又除能取論云既以位判與所取別除。 　　問曰所取實塵無非實有由心起執境從心起塵既無有見心亦無即同時除何故言別時除義曰當除所取之時能取之心非有所取遍緣而能取心亦已先除為境從心生故未以觀心觀能取無後至忍等方以智觀能取非有如是次第餘如攝論及疏廣釋。 　　第五善巧謂前際等者此中大意由前世修習領受力故後身便得出離涅槃自悟如來方便密意六度福慧相攝門智度論等多論不同更問廣辨且如此中論文云由勤故修習對治由定伏惑由智斷惑種此中據實義解如八道七覺等中種種不同略如前會其餘相收更待思問。 　　施相中種性謂法爾種性願謂發菩提心即有種性此通餘五如仁王經性在十行施自體如文以三業為體或有以慧為體據實是無貪善根性初三業及慧出體者此上出體非約實自體為論如下第十二卷說六種體其定慧中先辨自性後相求故四種薩般若中言道中能感定者前五定感其慧。 　　言自性者乃至即所行施究竟圓滿此中二意一義曰以因中行施時由慧力故後成一切智時其一切智種以施共成一切智故說施能生一切智性二義曰智種子自是慧生據增上緣施能助成就法身故亦名自性依智度論釋鉢羅若謂理慧毗鉢舍那謂觀汎簡於止般若謂因中智彼薩般若謂果中之智釋詞離過中言遠離不平等追求等過故者如下最勝中合當方便最勝此謂求惡因自在天等過故。 　　又戒等離過中謂遠離我增益等者此有二釋一義曰由持戒故能遠離增益我心非持諸狗等戒二義曰唯言戒等離過遠離增益以施後有戒故次言戒等此下慧偏簡取釋增益執則慧過耶故言隨其所應如大論慧除增益損減故知是慧過如攝論第七亦作是說此等與此無違。 　　不共詞解戒中有二清凉一涅槃名清凉故論云涅槃所依二戒即清凉故論云遠離一切忿熱灰故大論八十三言與清凉義相應故。 　　　　第十一卷法品 　　科品次第如初卷解此品有二初問後答答中有二初明三乘通法後明菩薩別法復次何因緣故十二分聖教中方廣分名菩薩波羅蜜多藏耶下是初文有三初因前所詮諦理辨能詮教法次如是三藏為誰所行境耶下乘前所辨以顯能所緣行法後云何於諸法中法善巧云何義善巧合辨文義等善巧初中有二初明十二分教後明三藏相攝等義初中初標列後別釋契經中有二初辨後問答三藏相攝等中分三初三二藏相攝次建立三藏所因後法蘊之量。 　　如是三藏為誰所行境下第二段乘前所辨以顯能所緣行法中分二初明資糧位後辨四種道理下加行位初中有三初辨二非法能緣之體次辨於法能緣行相等有所緣等是後別顯於法所緣差別第二辨於法能緣行相等中有二初標辨後顯成顯成分二初引經四義後別釋之於法所緣差別有二初問後答答有二初標後釋此乃前卷所明止觀行別釋中初遍滿所緣定止觀體後之三種明正修行修行分三如次乃是初中後修從次方入加行位故後加行位中有四道理四道理加行位之方便四尋思燸頂位四如實智忍第一法後五瑜伽通前方便根本二加行位能入見道道理有二初標後辨辨有二初問後答答中有二一標二辨尋伺實智各三初標次辨後結五瑜伽有二初問後答答有三一標二辨三配因果辨中為五古解初四四善如次今解不然初二是欲入善根方便鏡在燸頂明在忍第一法故或鏡在初三明在第一法解明問答中初問云何修學於見道中證無所得非問第一法印二無得後答中初明資糧第一劫滿次明聞法持如理作意任二方發等持等持已下始引燸頂忍第一法故知持任前根方便答文有二初解後證解中初解初位第一劫修後解持任等四於中初解後引經。 　　第三大段文義善巧等中有二初明善巧後明安位初中有三初釋論師為五問生下次答引經由五成四法後別顯之安住中初問後答答中有三初論家自釋安不安住次如經言大德當知下引經釋安不安住乘文便故先釋安後釋不安後是故世尊因住法苾蒭下引經釋成前住法義有三初引經證若有具得下論結不捨瑜伽下牒釋。 　　第四大段明菩薩藏法中文復有六初廣明名體第二明乖違方廣第三釋方廣密意第四明了决方廣第五明方廣果第六明方廣生福初中有二初明自體後明方廣名明自體中有二初略後廣略中初問答波羅蜜多藏後問答說處初問中問何因緣故十二分教之中方廣一分名菩薩波羅蜜多藏也波羅蜜多行也藏者教也因方廣分名波羅蜜多之教也據實諸分非不此藏方廣全故所以偏說廣釋中有二初問後答於中二門初明五相後明四相唯識有七同解深密攝論有六種相菩提心中收此中有五第五三業自體非相貌是體相二種合說唯識攝論等但說相貌所以不取體體自有別門故問善三種一巧便勝二迴向勝三清淨勝此三願中收故以別出體故合此也唯識論正不言種性唯說六者二乘無性應成到彼岸又以後說四相明不定廻向等四相中初二因於果相後二果體用相此中據果圓因中亦分得如理應思。 　　釋通名中如攝論二復次解深密等文中有二初釋共詞後釋不共共中有五復次無盡廣慧經即大般若後六會也遠離我增益等者謂諸持戒令我解脫我是增益故邪忍邪精進等皆准此知十二段中不求世樂出凡夫又最上出二乘彼大果故今解正求世樂行最為大無間勝中古云利自他無間缺今利無離阻間隔故令他施果或由自他無二所以修無間常時也如廣大第一常故無難勝中由過去隨喜施等不為障故所以無障難發起勝中唯言上品忍者以世第一法唯一念不可分行又無可形唯上忍位時長有下可形故論說離二取相故第三復次最勝所作蜜多勝作義故即作行彼岸又蜜多勝到義即到果彼岸第四復次到所知彼岸此當攝論第五教彼岸雖行能離橫以教為先故說不共中他所發智從他言音慧是聞慧如理作意是思慧修慧即內證智攝所以不別說又解下如理作意攝又解初為隨信行三慧後為隨法行三慧。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第九 卍續藏第 48 冊 No. 0796 雜集論述記 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第十(第十二至十六) 　　大慈恩寺沙門　基　撰 　　六到彼岸者十門別釋上已四門修為第五初問後答答中初標後牒釋依止意樂修中有二初標列後別釋別釋有二初釋施後合釋餘五第六差別有二初問後答答有二初十八任持依度辨差別後七種施依位辨差別初文有三初明十八任持次以六度各三差別釋前任持當知財施下逐難釋初文有三一標二徵三顯逐難釋中有二初十八差別中開二配任持後釋四任持於中各有二初說後例後七差別中有二初標後釋七位中初三在地前即菩薩地種姓發心自他利三品次三二釋一云無執受從初地至七地無攝受在第八第九地中隨所應在第十地二云無執受在初二地無攝受在三地至七地隨所應在八九十地第七攝門中初標後釋釋中有二初舉數後別顯第四勝義攝有二初以如智攝後例餘攝初中有三初標次顯後結例餘者謂初行攝以布施攝之如般若論說施度攝六等或福攝智攝等一切皆知智攝四中初三智攝餘五後一自體攝不攝餘自體故第十决擇門有二初標後辨方便中初施後餘度初中初總後別差別中有二初標四門差別後別解施體通局屬種殖差別顯示中初標後釋釋中有二初以諸度相對為二四句初後修別故後以純雜為二四句初標後解解中初施後例。 　　第二大段方廣違乖中有二初不解生怖後生解不出後中初問後答答中初理答後引證理答中有三初標二義次別釋二後結成引證中初總後別顯別顯中初徵二十八見次別解後釋由。 　　第三大段密意中有二初解無自性後解無生無滅等經初中初問後答答中有三初唯依依他解次依三性解後總結成初中復二初標四門後釋其義依三性中初標後釋解無生無滅等初問後答答五轉。 　　第四大段解決了有二初解意趣後解祕密初中初標後解解中初徵列後別釋祕密中亦二初標後解解中初徵列後別釋。 　　第五大段明五果分二初列五果後明五修初中初問後答答中有三初總標答次別列答後廣釋答廣釋答有二初標依三種稱讚說後各別釋方便中由無畏施一切處有者且據一施通在六中其實法施亦等四意趣第一除佛障第二除懈怠障第三除輕聖法障多百千佛所修行方聞此經等是第四除五障如文可知攝論不及此然聞多寶佛與此自出別四祕密等分差別餘義大同善住顛倒彼知四倒是倒此翻倒為倒各據一義亦不相乖七種差別一種姓者大智度論舍利弗六十劫行菩薩道依瓔珞經若一劫二劫乃至十劫修信等十行得入十住劫有大小時節無異優婆塞經舍利弗八萬劫行菩薩道所以退者未得解脫分法雖爾猶勝聲聞緣覺利根者未至十住第七正心住故此中應勘自他利行在何位勘菩薩地今且依七地解種姓則種姓地發心施即勝解行地攝受施是淨勝意樂地初攝受自他故無執受施即二三四五六七地彼行正行地一切地雖已無執受此位雖二利初地創二利勝此六地不執受三輪淨勝名觀真實義證實攝故無攝受施謂八九二地即决定行地并先之七地雖能變現資財等施然未自在猶修攝受積畜以施此位不爾故名無攝受隨應施謂第十地即究竟地一分一分是此第七如來故真隨機宜而施雲雨說法等故異熟果中大財一善趣二無怨三無壞四所作善門無破壞故多諸喜樂五靜慮果有情中尊加行智果無損害無分別智果不為自他分別故大果後得智果攝他有情故依攝論大果是忍果今正解云有情尊是慧果內身無損害廣大果有外六處勘瑜伽第三。 　　依止意樂修中明六意樂如攝論具三作意此愛重作意謂愛重此六種意樂受功德味二隨喜作意謂隨喜六種意樂三欣樂作意謂欣樂自他六種意樂行六到彼岸願我與此恒不相捨離及轉增勝六意樂皆具三作意如攝論第七卷廣明此論初明無猒次明廣大意樂彼論初明廣大次明無猒法體二論不同立名各有異意彼論約奉施如來從初發心乃至成佛一一剎那捨一切身命一一剎那於熾火中常乏諸具一切威儀行六波羅蜜無有猒足約一一剎那故捨一切義初名廣大其實亦是無猒足則此以無間修亦名為長時意樂即無猒足異名也此論約遍捨施一切有情猶無猒足即前體上約義不同名無猒意樂即長時之異名約長時修習遠至菩提無一剎那有退斷等名為廣大無差別論第四名恩德彼論名荷恩此異名也施有情時不希報恩當來異熟名無染是此論意廻施有情皆得勝果是名大志是彼論意此論不希有情報恩名無染彼論約有情自得勝果名大志第六彼名純善此名善好此異名也此六意樂近六到彼岸一一作意皆通意樂故亦近六到彼岸其餘少分大有不同文繁稍異所以不引六意樂三作意攝一愛重二隨喜三欲樂依止方便修中法師云依止謂無分別智方便謂地前地前學地上無分別三輪故言方便又依止方便即無分別智以此為方便三輪得清淨又因正智與果正智為方便行三輪清淨故能得果滿故。 　　次明依止自在言三輪者法師云二釋一曰身語意清淨名三輪二曰施者受者及所施財物名三輪十八任持即經中初有勢句加行精進謂善根圓證任持由此加行能證菩提圓證之時靡不由此即無怯弱行精進時心有彼苦無退屈故他惱不動名無退轉無懈勤修名無喜足即經中云有勇堅猛不捨善軛此中意如緣世俗慧名證入大地任持由此為加行故其更有文前後不同勘攝論第七知之十八任持佛具幾也施云並具足戒中別解脫通無漏佛身即有別別防非遠分對治故若唯有漏佛無別別防非即不具也據義具時具餘二戒佛無怨害及苦安受約義用有設有無妨諦忍亦具精進及定義用而論亦得具足隨相起位如攝論者唯有第三精進而無前二慧中緣世俗慧以加行智故佛身無有若無漏加行八地以上亦有佛約義有與後得無異縱有無妨據無時好此十八任持通論可爾唯有漏地前者云何具幾任持耶釋曰若隨境作相亦得具十八若以體者有具不具且如忍中諦察法忍緣諦生智第九卷解諦察法忍若在地前名苦法智若入地上方名為忍地前即如前第八卷釋加行道燸頂等乃至名順諦忍亦約義有似地前非於諦生忍已生忍與地上何異故知定無有又如慧中緣勝義者此唯無分別智若地前緣理是法即義說尅體即非又與緣世俗慧何異以論文云由此證入初地故故知地前體亦無有若約十六或可漏無漏此前二種於理未明若約義用具十八若約起位依論文更有不具者細讀尋之。 　　六波羅蜜各三種中大論七十八戒中一轉捨不善戒即此中律儀戒七支無作戒二轉生善戒即此中攝善法戒若約此即前律儀望善而論名攝善法戒三者轉生饒益有情戒此中文意亦即前戒轉義能生如攝論解律儀戒中云即此能攝建立後二尸羅由此防護能修供佛等今第二戒及能饒益有情即第三戒以此而論也初生後二未必即以前律儀為體又精進中一云一種與無益第二一種即言轉生若約此體一種位分成多前戒應然言轉生故由如精進既由前釋轉生後者何故轉上不言轉生以此而論未必即前體也以此中依生故言轉生非同體也思聞如彼攝論亦是次第轉生定中大論云無分別智寂靜極寂靜無罪對治煩惱眾苦樂住靜慮此論直言現法樂住若約此論由漏無漏者得大論唯言無漏初地以去約勝者論以有無分別等言故第三亦言引發此論無心定能引生益有情故或次第相生名引有無如前會更思問六波羅蜜體性者財以四塵五塵為體施以無貪性無畏施依下文以五波羅蜜為性戒中饒益有情戒忍中耐怨害忍精進中饒益有情精進定中饒益有情定慧中緣有情慧俱利有情義說或義乃至隨慧相應知名慧如下會釋法施下文以六波羅蜜為性順後句門中攝善法戒通六種即戒中攝善法戒攝能令得力無畏等一切佛法名戒即忍中諦察法忍精進中加行或別取被甲定中引發神通慧中緣世俗慧或緣勝義慧或施皆以無貪性如十一卷以三業為體或以慧為性或以欲數為體或無畏通六者於施中一分餘五皆無畏法施但六皆法施或義隨六中有無畏義法施義相應者即此體不相應者隨自波羅蜜之體問大智度論舍利弗修菩薩道經六十劫優婆塞經舍利弗八萬劫退者以未得解脫分法依瓔珞經若一劫二劫乃至十劫修信等十行得入十住法師云攝善法戒准下文以菩提心聞思修慧及三業為性十波羅蜜同此饒益有情戒同前二戒為體以用此戒安立有情於善趣及三乘故准下文別出體者以四攝四無量等純利他行為體餘體廣如別章種姓習性廣如別處釋。 　　論云威德者唯取八九兩地不取第十以成就位是第十地故功德五果中解異熟果如大論七十八解深密經亦有六種與此文同。 　　論云一者得大財富如攝論第七卷富貴攝者是施勝利二者往生善趣攝論云大生攝者是戒勝利三者無怨無壞多諸喜樂攝論云大朋大屬所攝是忍勝利謂行忍者一切歸輔故無怨害故此文意說具般若者一切眾生咸歸屬故所望別也四者為眾生主此中言有情中尊攝論云廣大事業加行成就所攝者是精進勝利廣大一事業謂輪王等於中䇿勵名為加行所作皆辨故名成就五者身無損害攝論云無諸惱害性薄塵垢所攝者是定勝利由定故感法威力即此定起故諸惑伏不生故塵垢性薄六有大宗葉即此中廣大宗族攝論云善知一切工論明處所攝者是慧勝利彼依自利此依利他勘攝論此文非異熟果是增上果以善知工論明處非無記故大論釋異熟果故言廣大宗葉攝論汎解勝利亦無相違又善知工論等是慧增上勝利由此故為餘小智學者所輔故有廣大宗葉亦是異熟果以此細勘得定無惱害等未必是異熟果通上總別報異熟細諳委問差別言勸勵義是口業隨喜是身業慶悅是意業或但總言勸他令學而隨喜慶悅有文釋此忘不知處可覓般若論云檀度攝於六資生無畏法此中一二三是名修行住無性云施性中現有六波羅蜜多財施無畏施法施所攝故論云施是財施無畏謂餘五財非五體故言施是財施用餘五以為無畏體故言無畏謂餘五以別財施故不言六即無畏財施皆名法施故言法施通六其用任持十八中或總取或別取如上會者此文勢既不簡餘五三種並無畏餘六總皆是法常所不簡即溷相師不然差別應知如前已會看一行門但或皆施故似總取菩薩地第五决擇七十八廣說純雜中唯自行不望他為純對他為雜論文自有若唯依施名純若對戒名雜施得三句餘五四句以後待前前不待後故有三句四句等七十八三學相攝初三是戒學定一是定學慧是慧學精進通三學與此不同如第十卷八道支中會釋福德智慧攝者戒學是福德慧是智慧精進靜慮通福德智慧或有處前五是福後一是智或有前三為福後三為智或有處初三及定是福慧一是智精進通二也或有處初三及定為福精進及慧為智或有以定伏惑隨慧說智或尅自體說福或有約利他名福隨順前三以自利說智說後一或有以精進遍三學通福智或有前以通相論遍䇿表精進亦福或有據實遍䇿三學通福智或有以䇿慧增義說智隨相應知如攝論抄會何因餘但有四波羅蜜以為前六助伴故前三以方便為助伴前三攝有三以方便為助伴故願為精進伴以不能引發定慧神通無間修習彼又下界修習者於未來世彼便發願乃至煩惱微薄願為精進伴得上界勝解轉劣意樂成勝解轉於內心住有所堪能力為靜慮伴聞思生修修能發智由此智故發生出世慧智為慧伴即有漏修慧生無漏智又若佛身等者以正智生後得故一一波羅蜜皆有七清淨廣如彼論乃有多復次釋異門等尋之無種姓廣如別章不可繁引。 　　二十八空見中定異不異者二釋一謂以因有為望擇滅涅槃為異廣如前論二異熟因果性各異故名異增上因果同性者名不異此解為勝此解依他性故不解無為又有因果法異不異又諸法同類名不異異類名異誹無遍計所執名損減者此損減其名即施設者是名亦號聲如攝論多說聲或說為施設即此者是廣如大論決擇說若於其執即是損法增益論人法塵體體即是無唯有其名誹無名故即名損減諸論不同皆如此會攝論同此此二十八為一人起為多人起方成二十八耶一人具足亦無妨多人起亦得又六十二見二十八云何相攝至六十二見處當廣釋又此唯內凡愚癡者起非唯外道別當與六十二見及諸見等相攝。 　　論問說一切法無自性中無自然性者若准解三無性即依他起上有自然生性依他不遮待緣生性唯遮自然生性又唯次二破過去現在此初即破未來有謂未來性定有來世諸法非性定有未緣生故無自然有性若緣生時方有不遮待緣性云何言未來法有自體性此未來體性若自然有即同外道非謂緣生若已緣生云何言未來廣破未來如引顯揚更說。 　　論云於遍計所執自性相無性等者如顯揚第十六成無性品中先明三自性次明三無性當知無性不離自性三自性體者如古師或有多種出體情事理門染通淨門塵識理門等如此皆虗妄計度不如理故依西方唯有二重一常無常門二漏無漏門若以常者為圓成實無常者為依他起者如顯揚無性品云依他起者所謂諸法依諸因緣所生自體此文即證無常者為依他起圓成實者所謂諸法真如自體此文即證常者為圓成實是則佛果一切功德皆依他性若有漏者是依他起如攝大乘論第五卷頌云若說四清淨者是則圓成實四清淨者一自性清淨謂真如二離垢清淨謂即此離一切障垢三得此道清淨謂一切菩提分法波羅蜜多四生此境清淨謂諸大乘妙正法教是則佛果一切功德皆圓成實當知此文即證有漏者是依他起無漏者是圓成實其唯有擇滅非擇滅虗空不動想受滅難知大義此等並無體唯心所變且如擇滅不動想受等三唯惑斷不生即顯如理如理之上假建立不生名擇滅等若論本性以真如為體二重出體皆圓成實若約從心變作不生法隨二重體即兩處收虗空非擇滅廣如第二卷解無為中釋此二無體唯於頑空之處假立虗空諸法?緣假立非擇滅若約本體是無唯有從心所變是依他起性若以常無常門是依他起性若以漏無漏門此雖無記亦不為漏所漏是無漏即圓成實收若以一切諸法皆以真如為體即圓成收又空有二一理空即圓成實二事空即此所明者是。 　　次明三無性者如無性品頌云三無性應知不離三自性由相無生無及勝義無性不離前三性也即遍計所執唯有名無體相名相無性非是除遍計所執別有相無性即依他起上有因緣生據自然生執名生無性亦非除依他外別有生無性勝義即體是無性又諸法無性為自性故言勝義無性即遍計所執也此三無性出體如三自性遍計依他無所取二性之相生故名無性圓成自體即無或無遍計諸法有此遍計無性名勝義無性此等但無所執名無或有設於遍計名亦生執及依他上生實緣生執等此皆是無但對外執除非故且說相生等無性執虵起繩如第一卷抄解若廣分別如決擇分第七十三顯揚第十六攝論第四五廣明讀者尋之其與五相攝廣如別章如第二卷解五法義中解論云一切法無生滅等中如無性攝論第五云如始從常乃至自性涅槃無二且如常無常等者是依他起法性真如體是常住遍計所執自性分邊體是無常此常無故此性常無名無常非有生滅說名無常此意說依他起上真如如常非實有生滅如遍計所執法據實非常非無常二分所依說為非常亦非無常又解苦樂無二圓成分是樂遍計所執分是苦無二者是依他起分如是即釋此文無生等類解彼論類之。 　　四意趣攝論第五云遠觀於他欲作攝受名為意趣即為教初發心名為意趣近觀於他欲令悟入說名秘密即發心已為令入道名為祕密以此之義故有差別初意趣即治輕佛障外謂佛始有非久已聖我師久已成道故說曾為彼佛等如彼論釋即彼佛言如云有意緣互相似性第二意趣謂治懈怠障故令念佛等謂由唯發願得生極樂國土者此別時意不障行願相扶若行願相扶至初地故如但由一錢而得於千三別義意趣為治輕法障此論文唯說無自性等如攝論云若已逢事爾所殑伽河沙等佛於大乘法方能解義以證相大乘與教相大乘甚有差別謂眾生輕法大乘法亦爾未為甚深故言之云若逢事多佛方能解義隨言義內證義甚有差別第四意趣為除小善生足貪慢行惡作不意性等說攝論唯有除小善生足障而無餘者據一隅故稱讚佛土等以貪世間富樂故故讚淨土多諸富樂恃己強力與叡財等故稱讚佛以曾造罪恐不生天故除惡作障引不定種性聲聞廣如別抄章記及顯揚第十六等廣說四種聲聞等。 　　四祕密名如前釋初為怖斷障說心常者於諸無性障故說即於聲聞乘說色等有是二為除愚癡執障說三無自性等三為除八障故說四為除顯語障故說密語此等或依論文或不依說攝四意趣唯在第三以八障故第三八障以佛法為次故佛後說法據四意趣法是第三即不依次阿毗達磨以性相求故餘准次第配四意趣。 　　善巧菩薩相中由五因故而說五果者此乃義因因由之因非因果因也其五果如文次第諸論無諍言五修而得五果者大義自如攝大乘論云一集總修謂集一切總為一聚簡要修習即法能生惑滅不生銷融麁重果勝進輕安無斷絕故二無相修於離眾相真法界中遣事差別而修習故此修能生離種種想得法菀樂果三無功用修離作功用任運轉故此修能感了知無量大法光明果顯照行故四熾盛修即是增勝此修能感順清淨分無相現行果能引佛果故五無喜足修於下不生足於上多欣後此但能生法身果因能生圓滿果法身故又若此修據實而論地地皆有入住出心亦復皆有以差別論其初二修入地心作未入地時有漏行故未能集總簡要修習亦未能生勝進輕安而不能斷所依麁重又有諸相未證真如於真如法菀中未能無相是故入地有此二心此二皆是正智觀心其住地作第三四未住地時雖正智觀未緣契經以慧照了由有功用又未能引順清淨分不能增勝故住地心作此二行此皆後得皆緣事等所生於滿地心作第五修未滿地時但為前修於真法界由未圓淨於地滿心方真證淨此即二智之所並作地地皆有入住出心准思類解又初地至六地修菩提分及波羅蜜多故皆名集總修第七地中方名無相以前之地並有相故不得名為有無相修其此七地雖有無相由有功用於第八地說無功用修於此地中未得四無礙辨才故第九地說熾盛修以得辨才熾盛修故於第十地名無喜足修法雲降雨常無猒足故以增勝而論此義不就實義若實義者地地皆有如前可知。 　　　　論本第十三得品 　　貪行等如大論二十六廣釋此中唯取勤而不利及俱句是餘二句等分薄塵中收下復次乃說其相等分中彼論云如彼事貪等現行若上品境上品貪等現行是前二句與境相稱亦等分收又釋但二句即前門收此中唯取前二行。 　　薄塵中如大論二十六云於上品境起微劣貪是薄塵於中品下品境貪專不起此文又中品起下欲豈非薄塵行此中且據一品語非全作法語思准應知言法隨法行者廣如上釋一曰教名為法行者名隨法隨教法而行名法隨法行又滅諦名法道名隨法隨滅行故名法隨法行又有如如是法正智名隨法云云如上會釋。 　　論解獨覺中云或先未起順决擇乃至先已得果下云未起決擇分未得果此二迴心成麟角所餘成眾出者此中已得順決擇分與未得果何異雋法師云今大乘云未得決擇分迴心者唯此成麟角餘三句成眾出何已次言未得果已對句成故此義不然如下解又從聲聞迴心入緣覺從燸頂忍迴心不至世第一法位以前三位有多剎那世第一法唯一剎那故不得轉時若如毗婆沙使揵度又如俱舍論偈曰轉三餘釋曰轉聲聞三善根成異正覺獨覺乘等不世第一法亦一剎那不迴心故此小乘義今大乘不然義曰世第一法亦多剎那何以得知即此前論文云世第一法即此生故非一剎那若以此義四位俱得迴心又世第一法不得出觀唯在觀中云何得迴心亦不得也唯前三位又以不定性人各有三乘種子若迴心已即獨覺種子生獨覺果以羅漢等迴心亦成獨覺故若已聲聞六十劫修習解脫分迴心入獨覺時成眾出若至獨覺解脫分等善根位等中更四十劫練者成麟角此大智度論云已得決擇分成眾出者約不練根入涅槃語此中言未起決擇分及未得果迴心成麟角者此中有義曰若未起決擇至迴心者皆成麟角大小乘咸然此義決定疑曰若已六十劫未迴心時修習及迴心已更四十劫修習可爾若雖已六十劫修迴心已更不四十劫練根又先非六十劫人但三生人等迴心後復不修習雖未起決擇分已不多修習故此人成何者義曰此人一向利根先未修習已迴心及未廻心時已六十劫修習迴心必經獨覺位或百劫或四十劫修習必成麟角無異文故如決擇分六十四文解其已入決擇分位迴心者有二人一已經六十劫修習及未修習迴心已更四十劫及百劫練根此人定成麟角故論云稱未得果者有成麟角二經六十劫已迴心及未六十劫已迴心迴心已不經四十劫乃至百劫修習者此人成眾出故論云已起順決擇分者成獨勝部故論云有已起順決擇分成眾出未得果者成麟角有此二文不同非餘三果向迴心成麟角為已得果故其迴向時三乘各於何位等者大義曰若二乘人迴心向大者從初發心乃至得二乘無學已來皆得其有成果不同如前釋若大乘獨覺退等者至下退中釋又其迴心時至所迴心取果處何位釋曰大乘並至初行位其有迴心取獨覺者以緣境位行與聲聞相似故隨何位解脫分迴心即次第至獨覺此位又還至獨覺初行位以根性異故不可超位若已得決擇分善及果已去者皆隨次第至獨覺此位問其取獨覺果時須取那含果後方取獨覺果以非想地非有漏心所猒故廣如前釋。 　　大乘根性人中言淨佛土受大記者謂住第八地得無生忍故佛地論謂初地得無生忍智度論有二無生忍一初地同佛地論二八地同此文以變易分段不同故說八地以證理故住無住處故說初地又無漏等相續故說八地得無漏故說初地問修淨佛土類所受記有多種或地前受但總當成佛未受城邑國土門徒父子等大別記或八地受別記乃至第一弟子名某甲等方名大記勘問顯揚第八有六記資糧論有五同顯揚五唯無有時限一即前四故首楞嚴經亦說五類未具等三種解脫分及三種決擇分中除隣近決擇分一剎那解脫分及世第一法外皆有三位且如一燸已定生時或即此生時入道或復有忍未定生不即此生入見道雖位在後入道時疾雖位在前入道時後以此理故不可如文便謂燸等為初位乃至忍即為後位一一位中有三未具等人故其第一法以論云即此生故便謂多剎那雖多剎那仍是一觀相續又正義解即此世第一法生起已定入見諦非離此一生也故唯一剎那就退文中。 　　言中下解脫分決擇分可退唯除決擇分中世第一法者以燸等別有四位收前三各三品一唯一品以此故除餘增上忍及解脫分中上品者以決定并前故非下中品得有決定退中言中下雖退唯退現行不退種子者此以現行不成就義說非失種子由如七支戒不新生名捨非其舊種此中下位雖退仍不新造惡業然墮惡道故說佛言願等此中退者便不決定二乘位中說非向大乘若決定者定得所趣非上位退以此義故於燸等位有退不退如上未具等三人唯知緣覺准斯可解又有解如疏云忍不退入惡趣决定故今言增上意樂非必一切下品解脫分皆退故若大乘退者依優婆塞戒經舍利弗已曾八萬劫修習至十住第七心退菩薩本業瓔珞經四十劫退智度論六十劫退其實皆亦至第七心說劫數不同故有多少勘問若純業說六十劫若雜業說八萬等順解脫分中從善法欲即解脫分體以愛菩提等故名善法欲其當未具等三人者以義准思初二未具第三第四依下二次第問文大義曰五停心觀總別念心下品決擇分方便是決擇分收今以燸等四善根本說決擇分其實五停心觀等亦是非解脫分耶勘中邊說六決擇分前三隨自乘即未具等三隨次配屬其第四即此位中決定不定種姓者為迴向最勝菩提及諸獨覺轉趣餘生是名餘轉順決擇分法師云即用聲聞燸頂忍三善根迴求獨覺如前可知即聲聞燸頂迴求菩提以聲聞忍得生非擇滅故不求菩提法師雖別迴心獨覺與大乘別仍未得法師意問獨覺迴求菩提准可知此中論言迴心者前三句皆迴心若前三句皆迴心是則未具資粮等三中云何前言已具資粮決定不退彼前言不得退何論迴心此言三句皆得迴心非已具人有退也若迴心向大等如此若獨覺人如前退中釋其世第一法唯退不得迴心一觀一剎那故第三句亦名一生第五句亦名一生此何異也法師云第三轉下中根得上根通達現觀據轉根人語第五據不轉根人語云何此中言轉不轉豈有在決擇分已從下中而轉上品乃言不轉本是上品若不轉根本是上品應取未定生等方至此第五一生若從未定生方至一生者云何言不轉以此義故更作異思第三句謂從發心未迴心已來望自乘語第五既迴心隨所迴心見道更語故有差別既言轉根前三句是轉根未必是未具等三人未具等但轉生非轉根以此義故亦隨前解第六一句通定不定故判云前三句通定不定性人隨望自乘語第四五句唯迴心已人語第六一句亦通二種。 　　隨信法行中論云謂資粮已具性是鈍利根等者大論五十八相違如前第九抄二十六唯二復次釋文雖多不及此解法師云既言資粮已具取一生解脫分善根人定入決擇分者既不定久但言資粮已具何廢得取一生一座解脫分人又唯取決擇分善根資粮已具一生一座定入見道者是則?頂等皆是隨信法行以皆具生等故大乘義曰唯取決擇分善根一生者以隣近見道殊勝故一座者即向故非此中收隨信法行從師不從師異如二十六二復次廣釋問何故此二人不入果差別義曰為未至果故問曰若爾者前三向人亦未至果亦應不入果差別中義曰言前三向雖未至果已近聖道已得果故此非切難又問曰隨信法行是決擇分位不入果中收初向取一座決擇分應非是果攝義曰隨信法行取一生非即一觀證果故故非果差別中收初向雖取四善根一觀得果果中攝無違更難思之信解見至即前利鈍人已至於果隨四果皆是如二十六云即隨信法行信解因他教等見至自緣法教觸證沙門果名見至解故知取四果。 　　身證中言具證八解脫方名身證若不具得八解脫唯得一二乃至六七不名身證如大論二十六云有二復次如下復次云謂身證人於八解脫身作證具足住而未獲得諸漏永盡乃至列八解脫名已能順逆入出自在乃名身證故知不具得不名身證准前第九論云四句中斷三禪下惑伏以上惑方得滅盡定此那含人方名身證若雖斷三四禪乃至無所有處惑不得滅定及斷初二禪惑不能伏惑得滅定者不名身證問此人為作餘那含謂有行等人不答曰不作或作樂定上流生於非想而般涅槃若伏惑得定退滅定時亦生第四禪廣如前四句中釋仍亦生無色不作有行等色界人流於色界必得滅定故又若不定性人即於欲界而迴心故問何故不作生色界已而般涅槃要生無色義曰已於欲界得滅定故至色界已方要修滅定若非退人但為無色樂定那含此義為真廣如前說。 　　慧脫俱解脫具證八解脫名俱解脫唯得一二解脫及全不得者非俱解脫是慧解脫何以得知要具證八方名為俱及不具證名慧解脫釋此二人中論有具證字故慧解脫中唯言究竟斷慧障故知雖得一二乃至七解脫斷定障不究竟斷故非是俱人如大論二十六兩復次釋。 　　預流向中取前云順決擇分中第六一座以此觀入見諦非前位故言十五心者此隨順相論以下准此義知又即隨信法行人得一座及定不定性一座者皆是若迴心已一座不是初向即燸等四善根皆是初向並有一座故若在燸頂位是信法行後得一座忍等?頂二位即非初向除此已外即初向收又初向有二種一超越二次第次第可知超越者謂先伏五品後入見諦未至道損亦初向若次第伏斷五品是第二向餘准此作之易解。 　　預流果中論云未離欲者入正性決定得預流果雖少分離欲亦名未離欲謂在凡位以世間道伏欲界五品等煩惱入見道依此文但總言不分別且以一道理謂六行時唯伏五品現入見道方斷種子即取此論文為證問曰三界見惑障初果入見道時可斷種五品修惑不障於初果何故說入見斷種釋曰先以世間道伏五品現行已種子力劣雖非障果入見道亦斷又斷此乃知我共傳法師引顯揚第十九云先以世間道伏無所有處以下惑入見道唯斷欲界九品種初禪以上不斷以不障第三果故依此道理准彼初果亦不斷彼五品修種以不障初果故如第三果此文屢尋未見問曰上惑下智斷上智斷下惑修惑既細如何以見道下智斷修道下惑耶法師三說一說即與見道惑同時斷但為一見無間解脫如次初果取第四果以下智斷非想第九惑不下惑故無過是利智故二說如十六行至道法忍方斷八修惑細故三十六心斷見惑訖不出觀起修道智斷五品等惑其修惑修道斷雖一惑一無間道今隨見道五品等惑但為一無間斷今雖三說意取最初如前伏惑初果超越第二三果應如理知其先伏惑得初果人若但斷三四品以下入見道經生是家家若但斷五品等修唯有餘四品惑云何潤生於欲界經生亦復是何人釋曰此人既斷五品第六品惑微劣豈不次第初果斷五品時必斷第六以心增故此惑勢劣故今伏惑初果人雖先斷五品先智勢用強故此品惑勢劣故必定須斷第六品惑方可經生等無有即住斷第五品惑而經生者若爾即以七八品惑潤生是不還果及一間等仍疑未決定問以此妨故先以世間道伏惑入見道不斷經時義無妨故若爾云何潤生未離欲聖者以現行潤今此人已伏現行唯有種子第六品以去現行得有若以前五品種子潤生即與未離欲聖者論文相違若用第六品現行種子潤生前五品既有種子不斷潤生之力云何乃成一來人不用前五種子潤且義曰還用前五種子潤若爾云何釋未離欲聖者文述曰言未離欲聖者等論文據次第初果不伏惑人語何妨伏惑未離欲聖者以種子潤如論云凡夫以現行種潤無想天後生下界時無心不廢唯以種子潤雖欲界聖者以現行潤何廢別有唯以種子潤極問又且如初果人更未用無漏修道唯以欣上厭下乃至得初禪以上此人命終云何潤生欲種未斷不可即生上界以得上定復不退故下界復須以現行潤既無現行應無下界生等義曰如前熏禪人准釋臨命終時必定須用無漏道斷修惑生上界不然須退失上定又必無未用無漏道而唯用有漏道欲界命終者此據不退人若退人欲界生死無妨若唯退三四禪等不退初二禪即命終亦無此人亦必用無漏道不然即並退若退乃至唯有伏欲界一二乃至七八品等如前不斷種。 　　初果得一來果名倍離欲者欲界修惑總有九品下三未斷以下三望六是倍離欲又以前三望六是倍可知。 　　初果斷三結中言我我所者此見道我見我我所乃至或二十句六十五句可知修道末那中我見如前文釋三結如此論有二復次如小義以見斷四諦故言我見收苦下一切我見苦根本故言戒取收道下一切以道下戒取為道故言疑收四諦下及集滅一切使故世間因出世果皆疑故以增用故故說三結又隨因故如身見邊見隨生說身見邊見隨戒取者見取隨疑邪見隨故說三合因因生三有六餘四鈍使因此三而生故但說三結永斷唯次第初果增斷煩惱人非先伏惑人廣如前說若經生成家家不經生即此向二體別故又此向未經生是向若潤是向進皆得一來果潤生不潤取斷六惑為一來故不還向如一來向准知。 　　不還果中其超越入如前說不伏斷上界惑等亦如前說身見戒取疑下三趣因雖見道斷以此處斷苦集故說人天由貪嗔為因故說不越下界雖見道時亦斷此修道中從究竟盡故言三結收見惑一切盡言貪瞋收修惑一切盡以二處斷苦集那含是一處集故又超越人見修俱時斷故說或其次第人應不言斷五下分結以此義故如前說勝如顯揚第十九說伏惑等未見文此第三果下界不經生成有行等那含以欲界未經生故先以曾潤生聖厭生苦即不生上界如下廣釋又不斷第七中惑及第六識中我見如別章及第一卷抄第四向人亦次第斷惑者非伏惑入見道者如前說成上流等隨所斷地則不受生即第三果帶果行向等如第二第三向等准釋如伏惑入見諦不斷種即無帶果行向人唯有次第向人若超越斷惑人作帶果行向人故。 　　第四果中五上分結若二處斷苦集即說一切結盡不爾唯說上分結二界愛為二分無明掉慢為五以增勝故唯取爾數如論文言疑者以疑說無明於疑時無明增故或法執疑即疑杌為人是無明體非疑使也如前第九卷四無記根中說此果及前三果向等悉皆通隨信行法行等此第四果離後六種無學及俱慧解脫人外無體廣釋如別處其斷煩惱生上界廣如第二卷滅定中。 　　論極七返中大乘無別文廣如毗婆沙一名妨問曰何故名七生以極生不過七故二應多妨問曰何故作是說述曰以人天中生有并中有合有二十八以本有等而言皆不過七生如三轉十二行法輪一諦有十二行合四十八行以一諦各十二不過十二故但說十二行輪此亦如是三應至八妨問曰何故但七不至八耶答增減者皆有疑不以疑故迷於法以業力故唯受七有以聖道力故不至第八若七步虵以四大力得七步毒力故不至八若又至八者便是佛法外在凡夫身必受八生等業今得非擇滅唯有七生在如世人中七世相是眷屬若過七生者以非佛眷屬於增上忍除七生外一切生得非擇滅若不爾一一業受無量生故此據決定性人為論或有不滿七乃至天二生人一生人二生天一生說極為論故有七生四若數得道生應有二十九生不名七生妨以七生合有二十八故違施設論彼云須陀洹受二十八有故若以此義即不說得道生人中得道天上涅槃天中得道翻人即是五七生中若起聖道應有入涅槃妨七生中得起聖道以業力故不入涅槃此聖道非斷惑但遊觀故不入涅槃六若有佛在世七生滿已成阿羅漢應出家相若無佛世應無出家相妨以羅漢必受出家相故若無佛世要當於餘法中出家方得果有義在家亦得果得果已不住家於餘法中出家受法服有五百辟支本是聲聞於彼出家亦得若無如前說如俱舍論若佛不出在家得羅漢果已必不住家法爾必得比丘威儀又有說或作別道人威儀七九品業共潤生建立諸果過去何潤生法師云古有二說依法師云景法師休法師說以十四生為論上三品類共潤四生中三品類共潤二生下三品類共潤一生上上品獨能潤十四生中四生上中上下共潤四生中上品獨潤二生雖復共潤皆有潤四生之義故云類共潤四故雖斷上中品時上下品獨有二生自力羸上第獨借力中中中下共潤二生如上三品釋下上品獨潤一生下中下下共潤一義曰若斷三四品餘二生三生明知斷上三品時有三生在若斷中上品時餘二生在故知上三品潤四生斷時四生無但有三生在若斷中上時餘二生在故知能潤二生若樂慧不還等准應知妨曰上中上下既共潤四生何故斷上中時上下品仍潤二生既獨能潤二生何故言共如前解並已從弱道之強獨潤弱共潤又上中上下中上三品潤生既等云何名三品休師云法師云念師說以七生說上上潤二生上中下共各潤一生雖斷上中時上下仍潤一生中三品本無位故一切法但有上下故中三品或分屬上或分屬下中上品屬上品故猶潤一生中中中下共潤一生以屬下故麤上同上三品細者同下三品下三品共潤一大生潤既爾損亦爾若以中品無別位屬上下者其上中上下二品有別位何故相似潤一生八若唯有七生一來應無迴向大不定性人妨述言七返者有二種一決定性人如前說二不定性以得初果時未迴心合是七生人已依生故雖七生已迴心以從因說亦是七生者若不定性迴心向大如佛地論第二卷或更不經生則受變易報云何作或得第四禪地無漏邊定潤變易生故或九品業前忍時雖得非擇滅以大乘非擇滅法更得受生故更經多生受分段變易報方得佛果廣如佛地論第二卷同是七生必潤不潤生者非若預流果經生者是不潤生者非。 　　家家中大乘無文斷一二三四品俱家家相若五必六若六即一來故論云極受二有未由煩惱品故生如極七返有九品並在或受一二生豈由惑品潤也又斷七八時猶有一生故亦可一來無有斷五必斷六理如超越果有斷五入聖者故答曰一間唯出欲界故無斷五品忍不至六今解有之故亦無妨唯斷二三品潤生者是其潤生如前說二不說斷五及初二品潤生妨(應在第三)述曰若斷一二品即潤生者今謂無此人以論文不別立賢聖故如大智度論斷一二品潤生者名中間須陀洹今大乘不立以無此人故彼隨順文豈以不立即無此人耶如無色那含難述曰無色即此中樂定上流是何故為例復是難不可以一例多人然若斷五品必增斷第六第六法羸劣故不能作留難趣果心猛非餘三四品等為例以不趣果故彼惑作留難故惑體強故三云何家家(應在第二)家家有二種即如大論二十六云有二種一天二人即如下引一人中家家謂人中生或一天下二天下三天下生或一天下一家二家三家生二天中亦爾或生一天二天三天或生一天一家二家三家等得聖四家家因緣具三緣故方名家家闕一不可故雜心云若斷三四種一斷結成就彼對治二以根謂無漏根餘二生三生三以業既為潤生不同斷二品五生在斷三品二生在廣如前說五聖人造業不義曰不造總報造別報如說世尊說彌勒成佛時事會中有未離欲有學人聞是說已皆共立願使我聞見是好妙事已方般涅槃此云何通答曰此須臾時於所須物無所乏少不為苦痛所逼而有所願若為苦痛所逼於一切生處更無願求我若能如鳥食於空者願於今日而般涅槃若作是說聖人不作欲界受身造業者彼作是說彼家家若二生三生造業者於凡夫時若斷三種四種結或凡夫時斷謂先世間或聖人時斷謂因得無漏故復有說者聖人作欲界受身造業者家家須陀洹造二生若三生必受總業或凡夫時造或聖人時造斷三種若四種結或凡夫時斷或聖人時斷今大乘凡夫時用六行非永斷心伏故在忍位亦可爾設有此義無妨造業唯凡夫時非聖人時六初二三果若經生生上界者不厭生死妨故義曰一間種子謂此間得正決定此間畢竟謂一間漏盡乃受七有家家一來果一間現般涅槃如此聖人不生色無色界以聖道舊住身品厭生處故聖人易世必有三事一不退二不練根三不生色無色界七釋妨難謂合有現般謂此身得果此身般涅槃論今不立理實有之今義思不越四果即前四向果中收所以不立若不以此義則別合立之此人果上不經生非七生向中不受生非家家更不經生得果非不定故合立之又合立不定般於後果後向中經生得涅槃者此名不定初果人住果經生雖不滿七及雖未受生決定作七生此人七生所攝且如上流住欲界梵天雖未流者亦名上流決定上流故若家家因緣具決向中受生雖未受生亦名家家前三不攝於後向中經生已去身第三果等者今以義准得皆名不定文雖不說理必有之以此推尋二皆全有雖爾今立二十七賢聖不立有此二人如不定般人謂約第二向斷一二品及先斷五品入見諦經生是今大乘決定無有此人如前釋若有何故不立妨何以唯三家家等以義准家家相以三天下生故廣如前述。 　　一間人如大論二十六卷說此即二種一斷七品二斷八品即大論云謂即一來果行不還果向已能永斷欲界上品中品唯餘下品唯更受一欲界天有即於彼處而般涅槃問曰若斷七品餘有二種子在云何名一間義曰不以一種在名一間以一有間在名一間有說唯斷七品結名一間非斷第八名一間以斷第八品時必能離第九品故如斷第五品必增斷第六不能障礙留難離欲結故復有說斷五品增斷六品以不能障礙留難非不斷八品成一種子問曰第九種結性亦羸劣不能留難何故有斷八不增斷第九品名一種子答曰若斷五品時未離欲界結盡故猶可受生不能留難非斷第八增斷第九以離欲結盡故能為留難以於下界不受生故有三時煩惱業能極障難一謂頂向忍時諸惡趣決定業能為鄣礙若起忍時此業於何處受生二聖人離欲界時欲界決定業能為障礙若離欲者此業於誰身受報耶三得無學時決定應受未來有業能為鄣礙若得羅漢此業於誰受報也以此義故有斷八結一間必無斷第五家家者二明受一種受者故論云人中子者人中一生分天中子者天中一生分此據二處皆得果向入涅槃如此論及大論二十六云唯云於天中得涅槃此據人中得果也於天入涅槃非約天中得果語若論大乘唯於天上得涅槃人中得果者豈無天中得果人也若有即於人中入涅槃一種子業為凡夫時造為聖人造有說唯凡夫時造聖人時不造斷七八結時或凡夫時先斷或聖人時斷或說聖人時造亦凡夫時亦造一種子一生必受報業或凡夫時斷或聖人時斷如前說今大乘唯凡夫非聖人以厭生故廣如別處釋四聖人欲界經生者必不生上界此一間欲界潤生故不生上界前一往來人若次第斷結得果不經生住斷六結位後能增斷欲結生上界者住斷六結位中亦名一來果或若次第若超越斷六結必經一生者是一來果若欲界有一業在定經一生可名一來雖住斷位後增斷欲結欲界不經生生上界者云何名一來上界多生故義曰豈以後能增斷欲界結生上界者住斷六位非一來果耶如不還果人除現般涅槃者生上界已者更不下生名不還云何住斷六位後能增斷下結生上界而名一來耶義曰此住斷六位下界經生不上生者別名一來但以住斷六位雖後能增斷生上界在此位故從名一來更難無極思之。 　　問何故中般無現纏中有未潤心受故不受當果生正知入胎即中般中言生結者如下文謂現有當果生謂經生不還盡此為聖者遠盡獨覺之染正知亦爾此煩惱已斷者是以聖人生上界中有潤生有時以現行潤此惑已斷起結者如下文唯由隨眠力中有續起者是以聖人生上界者死有潤中有時以種子潤此種子未斷即第三果人欲界不經生者生色界此中有即色界繫也勘俱舍論。 　　問曰何故上界一地死生上界一地時無中般唯下界死生上時有中般者必初捨欲界身住色界中有者以猒三苦心極利及猒生上界長壽故能得涅槃捨色界身生色界者無苦可猒非初捨下界身故是故無中般言有苦可猒者此中有是色界繫初已起猒故名可猒非正得般時有苦可猒捨色界時亦雖猒苦非如中有深起猒意若以捨欲界身有苦可猒即得中般者須斯二果應有中般以第三果久修聖道聖道成就惑品微劣唯有斷無記煩惱故所以有中般非初二果久修聖道雖有苦可猒無劣惑易除有得中般故俱舍論有四復次釋由道未成就故由思不現前故隨眠不劣品故欲界難出離故毗婆沙師說如此又所應作事甚多一應滅惡無記性煩惱二應得第二第三沙門果三應出離三界若在中有不能成就此事若以無記煩惱易斷故立中般者第三果色界死有應立中般無不善等猒故亦非初捨欲身故過如前又若以無不善可猒不得中般者未審彼金剛心無不善可猒故述曰彼生身起聖道力強先來不妨彼樂中有起聖道今乃然也以非初捨欲界身故不同金剛心生有身強故。 　　問曰生有力強而得有起道下界中有起聖道不得生有起無漏以中有起故義曰不然豈以生有起道雖別得中有如下界豈由中有起聖道生有得起耶不然六行伏惑等中有中得耶答曰雖無文解亦不得問曰何故不得以中有心劣故所以不得問曰聖道中有由起何故不為六行述曰以今有曾起無漏所以中有起聖道。 　　問曰如已伏欲界欲生初禪初禪中有起在於中有中何故不起六行義曰諸法師云但以心劣解妨難無窮盡義曰以中般要須初捨欲界身故所以中有別有中般者不以初捨解得六行是故中有無六行者一切中有無作六行者中有起聖道少故不別其生結如小乘畢竟非擇滅更不復生今大乘不定若決定性生結乃畢竟不生其不定性人生結後必定生。 　　問曰中般人何時迴心而生結還生義曰亦如義當中般道惑合然其捨命時大乘根熟迴心發願生結還生三大僧祇受生死報又說纔至中有將般涅槃善緣現前大乘根熟迴心入大生結還生。 　　問曰中有之身何故得有現前善緣大義曰且如經說佛處中有二十年間教化有情以此准之中有之中亦得迴心若如前解中有即不迴心雖佛處中有教化諸眾生不可即有中有迴心者以諸生結畢竟非擇滅故若作後解任取詳之既無別文理難一准其迴心受分段變易身者如變易中解如佛地第二卷勘如下上流中總釋若許生結更起無色聖者亦有下生舊非擇滅法亦更起故不爾彼無化故化無色生者非大乘義思之又言生結起結者非但唯愛取潤生時說生起結且義釋曰亦可中有生有一業所招此業功能招中有者有感生有者無但以生有中有二殊說生結為煩惱說起結為隨眠故下論文煩惱已斷謂生結隨眠未斷謂起結或取潤愛義釋如前或業潤同亦無乖妨任意思准。 　　此三人者如大論二十六云有三喻如小札火微星纔舉即便謝滅此喻初人如䥫搏鋋炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅即喻第二如彼熱䥫鎚鍛星流下未至地即便謝滅此喻第三如雜心中亦有此義以論云七善丈夫趣經者謂七丈夫如雜心云即色界五人中般分三人及無行等四合名七種。 　　生般中二結者謂生起二結廣如前說但般有餘非無餘此小乘義今大乘若以相分亦可同此身滅智盡方般無餘若約實說金剛心時已得無餘未來諸果令業不感故種子不生故相說同前此人但起苦集八行即般涅槃若相說如俱舍云此滅有餘有餘說具二涅槃者不然於捨命時不自在故義曰此隨相說又小乘義乃至如雜心皆爾亦違此文如此論文不言無色界如大論二十七生彼界已若約此文唯生色界有生般無色即無大論言彼界者即是色界若以義理思之如身在欲界未經生斷第四禪以下結命終已生空處即生空處已入涅槃此即是何人答曰此即樂定上流問曰非經色界等生故合當小乘無色那含若名樂定上流收者如斷第二禪等已下結生第三禪等即般涅槃豈非樂慧上流所收何故立生般俱不經二禪地生故答曰若以此義合有生般故大論總言生彼界者是此論唯據色界論任取一理前據勝問定不定性人可知迴心受分段等與下三人同至下上流中總釋。 　　無行有行般大乘無行為勝以不作加行而得般故有行為劣作功用行方得般故即並前生般色界之上纔生便般名為生般既生彼已不起加行而般涅槃名無行般生彼處已起作功用而般涅槃名有行般俱舍論非婆沙多義與此論同薩婆多有行為勝以為有行緣三諦故作有漏行緣二諦故無行般亦二緣無為唯滅四緣無漏滅道二而得涅槃有漏難緣得般無漏易緣得般故有行勝無行劣今大乘不然義如前說無色界合有此二人難如生般中定不定性如下說今大乘有行得緣四諦理以無文遮故斷惑時得緣四諦理般得有餘無餘涅槃如生般。 　　上流中有二種一樂定二樂慧即生色無色界有差別耶如論可知此二種人皆有全超半超一切處沒且如樂慧中三人一全超者謂從初禪命終生色究竟二半超謂生初二三等禪一二地已方生色究竟三一切處沒者謂色界諸地地地皆各受生方生色究竟此論唯言地地中者唯據一切處沒作法此熏禪要在欲界熏生初禪生初禪已方始修熏上諸禪下界初熏色界為後熏故數四禪以下色界方成三人熏禪超禪者生初禪已後離下三禪欲得第四禪方始熏滿足如全超人初禪命終已為已熏第四禪業故生第四禪名全超若熏不成或退者生二三禪後更熏習名半超或前熏時唯得第二禪熏命終已即生彼處如是漸生生一切處名一切處沒此等人唯避梵天俱舍論云以是僻見處故所以聖人不生此同雜心故云受一生如俱舍論唯望淨居以說超等准思可解不繁廣引有人令雜心同俱舍者解雜心云何故說生初禪以三禪已下凡聖皆得熏禪恐不知有熏故故說極下處云生初禪釋此論云言地地者謂五淨居此解有妨以宗義別不可抑然相同雜心義理無妨樂慧人既爾樂定人准知俱舍論樂定人唯望無色界作此不還人欲界經生得不還果者是不定攝欲界凡身得果更不經生得般者是現般義如前說凡身得果雖未捨欲界身若決作中般身即屬中般生中三人理亦如是決作上流者即屬上流所攝何以得知者雜心四句初句云當進非不進謂住欲界梵天身住欲界未流向上即上流收故知餘人理亦如是初二果上准此則知此不還人約根地種性性處所離欲等分別乃有無量雜心頌曰根地及種性處所廣建立此等上流望前不還根性是鈍不能早般故若上流中利根不退者未必熏禪以根鈍者恐退故故熏禪且如身在下界不還人已斷下界欲未離上欲伏惑得第四禪起熏禪業此人命終當生何處如此妨難如第二卷解滅定中解。 　　五品熏禪中云何進義無漏滋有漏令增勝如以華莊嚴支提今云制多是大論第十二熏何天准四分定中熏決擇分定與無漏心次第流相生勝進等無妨又四分定中最勝故若煩惱熏者謂退分道熏者謂決擇故淨禪者有二熏禪所依以第四禪為所依下三禪為能熏熏彼第四禪以最勝故下三禪雖有熏非勝故得第四禪下三禪方能熏為淨居業不然不是依第四禪熏下三禪若爾即為熏下禪業若最勝依依第四禪熏下三禪方名勝熏熏法次第雖先得下三禪及至熏時要先熏第四禪方能熏下以當地無漏熏當地有漏然後下地亦復如是以一切禪中最勝故先熏第四禪若欲生淨居時作此熏也若次第人即先熏下地次第四地熏也方便無間道等熏禪之法若有漏無漏皆有加行無間解脫道皆緣四諦作十六行觀初多剎那有漏無漏後二剎那有漏無漏乃至成時一剎那無漏一剎那有漏品數多少者熏禪之法果有五品惑有九品九品之業云何生果下三中三業性各唯能感一天生果上三品業體增猛故各別生一果合前五業若無漏合說總有十五心俱舍論說言心有四十五後合說前理思可解。 　　問曰且如七生九惑中上等上中下何故今者中三遂同下三惑果義曰七生九惑生多惑多五果熏禪惑多生小何得惑品同九理一難之問曰五果七生果雖不等如何九惑感果不齊義曰七生上三業利故感生多五果業中如何同下感義曰七生之果果等業感異五天之果果異熟業不等從下至上果漸勝故非彼七生生漸增勝也小乘愚者攝以蟬翼之風乍謂同濶土大衝冠烈鳵而問大乘達士曰如前所說微妙甚深大小理融凡愚難測雖爾自白駒東馳年紀既久多穿鑿異滯者此已緣覃思麤唯疑不定種性根熟迴心分段變易難究詳妙請申未聞以開愚昧何者且如極七返有七外無生可知迴心趣大受何生死未得無漏邊際變易之報理乖分段劫滿三祇七生云何受報家家一間一來不還理如斯說義等前妨又中般涅槃生結已盡唯此起結何義迴心妙覺既處人天中般應無根熟又無色上流無身無相生彼大乘根熟無佛何以迴心且略敘斯之餘疑已義決余昔日毗耶緘口以明得意之由未詳仁者之情定如息言摩竭勿窺越劒能擊千夫事在否臧何須大小麤見前疑得決今謂還然願猶審思詳其理也於是大乘慈悲普運愍彼聾瞽安詳而慰之曰勿以曾觀螢光今驚明日之照實似迹中涓派疑同洪海之波其竊聞重弩千斤不為鼷鼠發機洪鐘萬石豈為蓬芒振響余既踵杖癡靈任持佛日誠矜愚下為汝說之諦聽諦聽勿異思也夫非擇滅法謂有二端一更不生二還復起雖七生外生皆得非擇滅以願無漏力滋感現身因於三大僧祇修行菩提行令感此身業多時受生死乃至成菩提此有何過失其非擇滅得復生故中般迴心更得經生此復何過故經中說如來處中有經二十年間教化諸眾生以此理為證又解其中般涅槃人由如樂定上流皆並決定性以彼無化故未有根熟佛不化故若彼有根熟佛說應往化佛無已往化明知無此人若非決定性者中般是居本有無色人曾居下界已迴心訖以此理教何處生妨。 　　詰曰中般無色人聽任此理其七生人若已經七生可如斯解未經七生或一二生已即迴心云何通釋曰迴心趣大通學無學無學待後釋且釋學曰或隨煩惱感生勢力感彼生已於最後生伏諸煩惱起定願力資後身因如前道理乃至成佛或迴心已即伏煩惱起定願力資現身因如前道理乃至成佛徵曰何故感生已迴心言滋後身因迴心伏煩惱云感現身因義曰已伏諸煩惱不可滋生果故感生已者言滋後身因迴心伏惑訖言滋現身因此二種皆永伏故。 　　問曰此為分段報為變易報慰曰諸用無漏定願資助皆不思議變易身攝若煩惱力所感異熟分段身攝此據實聲聞非變化者難曰此變易身何界繫義曰隨欲色迴心即此界問曰此變易身何人得見答曰由非天見何況於人唯諸聖者之所能觀問曰受此變易時為捨分段答曰不捨即以此身轉令清淨微妙難知為變易生死。 　　問曰若不捨者何故舍利子迴心已法華會上化火灰身義曰為欲勉勵眾生發菩提心知舍利子而般涅槃故別作化身化火焚燎其本實身轉令清淨其量廣大其任隨樂不定遍在處所值遇諸佛等無學中方釋愚者正容而愧曰道理仲玄非愚曾見除疑未決重請明之是諸聲聞皆出生死何故不取寂滅法為說令趣大菩提耶變易生死於三大僧祇受生死苦惱義曰灰身滅智自利小見成佛度生利他兼濟故勸迴心變易位中無苦無過。 　　問曰行苦既有云何無過義曰雖經此苦令得三身功德無極大喜大樂故無有過詰曰一切大樂不過涅槃彼已證得復何所少更求菩提耶義曰涅槃雖有寂滅安樂而無受樂三菩提樂斷受樂等無量功德佛有五樂涅槃為一樂受數為一樂即受用淨土受法樂等三菩提為一樂即照理智會如之樂斷受為一樂即滅盡定斷受想故問曰已得涅槃無為之樂何用行苦有為樂耶義曰三菩提等有為無漏是無漏故猶如涅槃非行苦攝又若成佛能化無量所化有性出生死故問曰有為無漏以無漏故同彼涅槃非行苦者有為無漏有生滅故以有生滅由如苦集定是行苦何故以無漏例彼涅槃而非行苦又已成佛者有化眾生能何故須更化義曰有為無漏雖有生滅已順理故違生死故而非行苦苦集二諦順生死苦違真理故故是行苦我以彼生死體是無漏由如涅槃豈得以生滅便同苦集又能化所化無始時來法爾道理有相屬者不相屬者故勸成佛化彼所屬不相屬者即不迴心又不教化於是小乘先生一悲一喜而長歎曰余久流無明海未知等覺之源以雖有聞何如此矣譬似百餚之饌乍吞善一味猶言至道先聞已奇誰念婉轉彌幽徘徊轉妙雖研精自古難得聞是理焉實謂前賢所不覿曩哲所未聞其達士舉手摩頂善慰之曰世士頑騃不可笑乎唯見善而從寔為奇特識機達理今古所喜覩理不從自貽伊咎汝既遊佛海須識素璞之岑探頥挺奇惟貴珠而兼濟豈不聞小乘神化惡知識等早可迴心發弘大願悟者長跪禮足而退曰豈非宿緣有幸感惡斷賢既蒙進大能不聞唯命幸甚幸甚耳其現般等人義思在初果若迴心者或如七生人迴心已伏惑者滋現身因以現般不肯伏惑如前解有妨若爾如七生已迴心人滋後身因此後身為此受果為後身受果若此身受果云何後身業令感今身果若感後身果應捨身而取後報有防問釋曰捨此身受後身方作無漏無妨也其文亦有不定姓人及餘上流生中三人等准思解以上據佛地論第二卷如大論五十七二十二根中云若預流練時得練根亦得一來不證不還對治難得故所應得義極廣大故若先用世間乃至伏四禪入現觀得不還先修練根時進難故亦不證無學如前因故根轉已後一切皆證若以義預流何故不得不還也。 　　退法以下釋六種羅漢此六種前五隨信行後隨法行若有六種中得一切法已更不能勝進即般涅槃此文中言不練根乃至必退等定者是也此據決定此六種中各別種性若有從初退法轉化不動者此非六中決定各別性人以信行能轉化法行故前五既不得現法樂住是慧解脫人後一有定莊嚴是俱解脫若望轉化等如前此六人據雜心二說一說六種中前四唯欲界以必定退不能練根住法不動性是利根通三界有以退者依退具故上界無退具二說何必退者必定即退以種性而論故言退以種性故彼六通三有又此六通定不定性生無色界必非不定性以無善友可發心無語言故若下二界不定性者依第四禪邊際無漏勝定以定願力數資昔感現身因令於長時生果相續漸漸增勝乃至成佛功能方盡此報雖說有漏因感然由無漏定願資助名不思議變易生死以無漏定願不思議故如楞伽經無明為緣無漏業為因者此以無漏勝資故故說無漏為因有大力故無明若無無漏不能資故藉無漏力方能資業資業無明其實親因以假他資故故說為緣廣解如別章言無明者謂小乘無學執有實佛可求眾生可度等問曰此無明即現所作不染無知何故資此令業相續義曰以無明為業助緣故無漏資時能令業增壽行此無明即似助緣如小乘無學定力知將欲涅槃以衣鉢捨與眾僧為此有漏業事後以無漏邊際定資此善根令今此身多時得住此義稍有相似又無明者即昔此身業問如顯揚十六云迴心聲聞依變化身而得佛果非報身得問三義品依無漏定資名變化身非實變化身同也其身雖住由如變化故廣如別章餘義如上廣如佛地論第三卷說。 　　四種聲聞迴心等文如別記問退法中言欲自害者謂如瞿塠比丘自害等此中言退者不如小乘退却至初果如大論二十六此中唯退有漏定名退非失果名退廣如下得果捨向中明乃護法心可知。 　　住不動中練根者以下乃至是利根故以來此中意言此人不能練根練根已即成利根故下不動是第六人既是利根不說能練根此却遮成練根已更不練根明知練者謂練下成上又釋言此中意明鈍根方練成上根有鈍根者不能練根以成上利是故此不動法不說能練根是利根故可具讀之以不說言取安二處謂不說能練根不說是利根故此不動雖是鈍根不能練根言不動法者即是此住不動語略故言不動法非是第六不動法人如此論但言一人練根如大論五十七二十二根中云一切有學及無學五即退思護住堪達此人能練根非諸獨覺亦非菩薩性利根故今此論不動亦利根故不練根彼論約大分為論故不言此不動何故此論一無學練根謂堪達大論五人也且義曰此論堪達一種進次第得練根作法餘四唯得決定此退思等人更不練根者作法彼論據實知前五人皆得練根次第六人亦已說訖又此中言非諸獨覺及諸菩薩能練根者如下此論第十四卷末自會之獨覺與菩薩相似如大論二十六云此六人合為二一時解脫即容退靜慮廣如彼釋二謂不動法即第六人若以此義前五人中雖鈍有不退者故非一切皆是時若鈍義解時前五容爾謂細分別由三種滿一根滿不動法人二定滿如前應知三一切無學皆由果滿如大論五十七廣說。 　　論云遊散見敘攝心思惟義如文釋如雜心有二方便一常二頓退思二種皆無二方便退法相似但思法以堪能思願為異俱並持刀自害護法人具常方便住不動人具頓方便既更無解不知具常方便不以前人具故此亦合故准知堪達人亦具常頓與前護法練不練根為異第六一種性即利根具二方便廣如彼解大論第六十四有十三補特伽羅同此彼無此菩薩無生無色界欲色界菩薩中謂與滅離無色界生靜慮相應者謂入真已去菩薩不生無色界以彼無利他行故故菩薩滅離無色界生而此菩薩與勝定相應故滅離無色界又勝靜慮樂而菩薩與此相應住此靜慮而生欲色離無色界生。 　　言最勝威德者大論等皆云最勝是八地以去無生法忍菩薩若依此解第二僧祇菩薩不生無色彼無教也初地以去菩薩同證真理生佛淨土居最勝威德以具五分法身超初劫故大論七十八初地以上地地皆有威德此解八清淨中文今義准初劫菩薩修菩提行亦能利他恒須聽法居燸等位是色界繫亦不生無色此論得自在解如初劫菩薩修得無色定為未自在亦可生無色初地以去位得自在故言不生若據願意知彼無利他故亦不生彼據勝位語故不生彼住靜慮以下謂此菩薩善巧迴轉於欲色界隨願即生以不為業煩惱所繫由如毒藥已被呪訖不能為害若約此義八地以去名最勝威德非無分段於下二界處處利生故。 　　云何得言八地以去捨虫身而得變易如大智度論初地已去何妨亦同變易身也以非業繫得勝意故為約此義大義曰初地以去菩薩得自在故或受變易或受分段若於淨土聽法或行利他行須使天人見豈不作分段身也以變易身非天人見故言八地以去者據無功用相及無漏相續語據實直往菩薩初地得變易須捨即得而取分段亦得如佛地論迴心人資現身資後身等其迴心人得初地已得如是分段受生得自在故隨願生故未有直往及迴心人不得第四禪者雖不斷修得定無妨又此菩薩命根隨受生處繫非如變易身在別為一分段身生彼色界此命根欲界繫若隨見身相色界繫如第六卷菩薩受生非愛潤生唯以願力故得下二界隨處即受生三惡趣亦以善業果亦善業果願生彼故如鬼傍果亦不善報故其獨覺雖無佛時出世出世已即佛出世佛出世即便來就如來教化此據不定性人若定見佛不見佛俱般涅槃廣如前釋。 　　不思議如來中一切菩薩行一切如來行等此說八相諸論不虗傳勘問如別記以如來純無漏出三界不可思議不同菩薩等。 　　頓二滅中上來別解七種補特伽羅此下第二顯其二果於中有二初標列後別釋別釋為二第二頓中分三一顯頓行相二引證三釋不定行相中初論本後釋師唯依未至地等如唯識樞要引證中初問後答有二初引行相經後引二果潤行相經中初引後釋為一分一團一積一聚者無常苦空無我四行加行如次配之後正起四行依如是觀下釋此論文第三釋不定中此通定性不定性定性者臨終辨旨得阿羅漢不辨者不定性轉為獨覺必無定性經生進者但可不定性得阿羅漢更練根成眾出此義應思阿羅漢得眾出有何差別若不定性必不得阿羅漢轉得眾出無別相故或此取二果唯不定性人根利故所以說不辨轉成眾出何故不須經生正成阿羅漢以經修習隔生勝修練根性故生欲界速般涅槃也潤生猒心勝故此非別求必生上界不定性人上界無故根性利故非復徵惑而生修故。 　　第二大段釋現觀中大文分三一明現觀二明現觀所修法第三雜明現觀位諸義初中有二初明十現觀次明差別初中分二初標列後別釋此中現觀明上地信唯識等通有漏信現觀十一種中與攝論第六次第名字不同此中增眷屬彼處無此此少彼斷煩惱彼第六七總名清淨差別與修治佛土一處明故此以少淨因中未足在果方圓斷煩惱習在果差別彼明清淨有二所治淨所修淨二體別故不論眷屬此中勝生別名生別生如來家故此中生差別彼云受生差別意不相違。 　　得品第十三初問後答答初略後廣補特伽羅雖非實有下為廣有三初廣補特伽羅能證次建立現觀略有十種下廣現觀所證後第十四卷解一切種妙智意云復次於諸現觀位證得後後勝品道時下合聊簡二能證所證廣建立能證中有二初立所由後正建立所由有三初標次列後釋建立中初問後答答中有三初列七類次隨列顯有二初列後結後別牒釋有二初別牒七類釋後釋預流漸頓出離別解中病行差別前標七今為四一貪二例三等分四薄塵出離差別有三任持中前標有三今分為二初解脫決擇各三後如是下聊簡初分為二聊簡中有二初合聊簡二位後別解二位合解中有四初解二位各三之相次解二位差別之相次解決擇三品之位後解二位退不退相。 　　二十七聖果差別中分六初二依加行差別次一依定差別謂得八定故次二依障差別斷定障異故次八依道差別次八依生差別後六依退不退差別此依瑜伽二十六說彼初雖解二十七然自下解後六位中以隨信法行為加行別不說信解見得今解即彼二人至果名信解等故亦可名加行差別彼論解退不退名時解脫不時解脫此開為六亦復何爽然六無學六人各一此說住名約不練根故五十七說五人練根不動亦練望自性非他性即是如第六不動望自果不練望獨覺菩薩即練菩薩亦爾以望自果即練如此第十四末說。 　　家家七返等中古有二解一空法師等為十四生二餘德為七生上上損益二生上中上下各一中上損益一中中中下共損益一下三品共一生今大乘或可不然一切全界煩惱生潤生故互皆相資但由道漸上時惑漸斷盡生自然少非品定損益故有斷一品二品五品家家於理無爽瑜伽但言天人家家不同小乘說斷惑品三緣立故一以業二以道三以斷結故三四品成就彼對治餘二生三生即三緣故不思議如來中若法報身不可論界故化身中說欲界行相華嚴八相如法華疏。 　　第二大段廣現觀所證中分三初總明現觀次明現觀差別後明諸功德現觀所攝初復有二初標列十後隨別解現觀差別中與攝論第六名字前後有少不同第三現觀所攝功德中有三初問答次隨前各以五門解釋後明功德作業初中有二初問後答答有二初答攝後列其名。 　　五門釋中有二初標五門顯示其相後隨別釋無量有二初列後釋釋八解脫勝處遍處合文有二初別解後釋次第初解脫有三初標指次別釋後聊簡別釋有五合四無色解脫相故瑜伽第十二解脫勝處遍處皆悉明之廣應如彼。 　　此下一紙應在品初以闕題卷故安此後得品前前修行今獲果圓有尅有證故名為得前成就品通漏無漏曾及未曾趣未發趣三性諸法今此宗明無漏未曾發趣善。 　　法品有二初問後答答中有二初標人法後廣分別初中有二初論本文後釋師解釋師解中分二初解二所以前為能證等是後補特伽羅者釋妨難謂持自體故名法可有所證既無有常一我誰為能證也菩薩地說所學法如是學能修學此三名菩薩地前法品等所學法此現觀法如是學補特伽羅能修學也無量色等差別法者所詮法無量也無量差別相想法者能詮名想法無量也古人解云初色蘊無量後色蘊處無量此不順文云何稱想又解前為所緣文想能緣取故分齊相勝故也雖有此解不及名體總立一數取趣或無量色等差別即是無量色中想唯有心想解故都非實有。 　　二十七賢聖總有六類由因根性得果差別立二謂信解見得由滅定差別立一身證由道果差別立八四向四果由生差別立八謂極七返家家一間中般生般無行般有行般上流由退不退立六謂退思等退有自類故開為五由障立二謂慧解脫俱解脫煩惱障及定障二離不同故。 　　果差別中方便示現成等正覺等者攝論第九說八相之中此雖有住天宮彼無勘問。 　　如經中說四無量等下第二大段明現觀所攝一切諸法有二初問後答答中初答攝後別徵顯別徵顯中分二初徵後釋釋中有三一別名二釋論生下各五門釋後隨別釋隨別釋有三初明五門別解次明引發後別明此二十功德作業五門別解中分十七段解脫勝處遍處三一處明故相隨好一處明故瑜伽第十二說一切為三有情一無苦樂二有苦三有樂次第起初三於三起於離欲貪瞋等故所緣廣大故利益安樂思惟最勝故果無量故由此三義名無量住具足者圓滿清白名具足所修觀行日夜專注時專注故名注故此下文云利樂行相圓滿名住具足。 　　第三十四論以無欲無瞋無貪三法為體如次緣三種有情故顯揚論第四唯以無貪瞋二以除違損二位故彼緣如次三有情故又審勘四無量大智度論謂前三無瞋為體後一無貪為體與樂拔苦喜益三位淺深成別佛地論云是平等智佛果無漏二乘地前唯有漏七地已前通二八地以上此無漏此下第十四起用後得世俗智攝自性無分別智攝智度論此四緣眾生緣緣假似名名眾生法緣緣五蘊無緣緣畢竟空涅槃第十五眾生緣緣貧家眾生法緣緣一切資生起無緣緣如來菩薩地四十四說初與外道共有我相故次與二乘共有法相故後不與共佛地論依初發心起眾生緣正行位菩薩修法緣大乘教法為境此二多有漏無生法忍菩薩修無緣緣法界故悲喜捨亦爾涅槃經說故菩薩地第三十四說三行相以通四種大好仍所治與古涅槃不同相違此中論說利益安樂與四十四准論中同十二云同一切處四十四所緣法者亦緣五蘊身別別法有情假者法是別法無緣謂真理與佛地不同會之十一切處涅槃經不說火加無所有處其勝解行中前論本唯言三品忍位以取滿位分彼第一法唯一剎那故不說三十心為忍非決擇分中忍地前五忍中伏忍攝故又解准下四善根為三品忍燸為下頂忍為中第一法為上唯有此勝地位短者據彼說增上意樂攝論等唯初地以初得無漏故二地者名有相地此中據不同初得但無漏者說通十地。 　　二果中何故二三果中不作乃至有頂取上品惑斷成第四果而治斷惑唯初果耶有此分臨終等時辨聖者者謂初果得第四果時未知緣覺斷惑為地次第為如據羅漢九地九品此中妨問思之。 　　其十現觀初者有云唯有漏三慧為體第二決擇分為體今解有二以六中思慧為初今初二以思慧為體此有初後初緣教起後緣義生從境為名名以法義體即思觀由此思識諦察忍成三種一云初是前方便三慧後是四善根與十八相攝中善根稱現觀取其真後不同此依見修為真後唯識等依本後二智亦不相違牙據一義應思勘之或法者思現觀雖亦緣理以法增故依法觀諸法故義即四善根修慧緣義生故唯識等以作用狹故不說此以親生無漏故說諸功德如顯揚三十九增減多少廢立下釋其義現觀以修慧為體未知此六觀中何者收其自解如喜根等思之此品現觀問以依地說界等如大論七十三顯揚十七卷此中真後各以正智後得智為體與大論相違勘其真現觀中得修修俗智小乘三諦以道諦類智是修道今大乘四諦以道諦見道故何故修道無漏智邊不修俗智耶四無量慈心無瞋悲心不害喜心不嫉捨心無貪瞋如顯揚二十及第四菩薩藏經說慈中有三種謂有情緣法緣無緣有情緣者緣眾生起法緣緣三輪清淨除執起無緣者謂佛緣其涅槃以無貪是慈體以從法緣中資具說境界唯欲界所依唯六地色界近遠怨等勘大論七十三顯揚等八解脫觀大論五法中世間智收以慧為體下勝處遍處亦爾若如前三解脫無貪善根性後四四蘊性大乘五蘊性滅盡唯以滅盡定為體皆通漏無漏大論七十三云異生得故法師解大論世間正智二說同異生又是有漏若爾以後得智為所遺漏此有理觀謂正智中義有攝故如大論七十二二十二十二說成實論云是無漏非究竟謂解脫究竟非無漏謂遍處俱者謂勝處是無漏非果故非究竟果中有體非無漏是究竟非無漏是果體無漏俱說同薩婆多此中初言依解脫造修以解脫為先等者此依始觀說成實論以遍處為因者是成就者說即此中解脫究竟大論六十二同以解脫為果如彼抄會得起時依定斷障勝處及諸遍處等大精前二解脫成實論通四禪薩婆多唯初二禪今法師云看下文聖多住此二同薩婆多唯初二禪未知竟有何意問有人云以近欲界故此緣下界三禪有樂名順解不說第三解脫唯第四定以成滿故其空處等皆以九品解脫離諸下地欲時為體小乘廣論現在修六未來三故知唯第九品解脫道為空等解脫其空法師於同地振響廣論現在修一未來三故知皆九品解脫為廣論文錯不取無間道以趣向故非順解脫內凡夫亦得此淨定能順無漏非如外異生外道故雖得淨定不順無漏非解脫寂靜解脫者法師二釋一謂得無漏二有漏定上勝下故說超色無色勝處中後四不說外無色唯說內無色有何意說從第三解脫流出故遍處中涅槃經取無所有處不取火大法師以唯壞世間故不取大論等取者以無所有處少緣非遍故不取聲香味三塵者以上界無故非遍不說如大論解六十九諸智攝智三解脫門攝十智等中諸功德並在中大精。 　　　　論本第十四卷 　　其前所說無量解脫勝處遍處無諍願智無礙解神通皆共二乘有相隨好已下唯佛獨成。 　　十九功德中無諍第五及願智如顯揚第四六十九俱舍二十七等解各并彼抄解無礙解如菩薩藏經第十七顯揚第四四十五等解十地論極解勘第九地神通廣如前第五瑜伽第三十五二十七四十三六十二六十九九十八顯揚第四第二十菩薩藏經第十五十地論第五法華法師功德品薩遮尼乾子經相隨好顯揚第四瑜伽四十九五十七大般若經數處第五百如諸經疏四清淨顯揚第四瑜伽四十九七十四等解十力菩薩藏經第四佛地第五顯揚第四二十瑜伽第三十九五十七六十九智攝四無畏藏經第五顯揚第四瑜伽四十九五十七六十九及法華疏引華嚴菩薩四無畏念住不護顯揚第四四十九無忘失法永斷習氣一切種妙智顯揚四四十九五十七六十九七十九大悲藏經第五顯揚四四十九六十九七十九九十一十八不共法藏經六顯揚四七十九五十七六十九等說解四無畏有三一標列二別解三料簡料簡有二初解二利後解四相念住有三一標二牒三結捨念正智為體中唯念者不護亦三標釋結不護即三業無忘失亦念斷習是如真能斷謂正智所起用謂三業大悲無瞋無癡為體如五十七不共法有四初標廢立次解名次別釋後釋前標初文有三初標次徵後明廢立一切種妙智五十說能知三事義非義俱聚云何引發下第三總釋所作業有二初所依後作業初中初問後答答有二初辨所依後又如是功德下辨作用自性初中有二初明所依得人後結成三此中顯示下是初中有三初明內外共法次明大小乘共法後明引發所因後中有三初標三所顯示次問引發方便後明彼相明彼相中有三初標次指後例力中有三初標此中下釋後此十名力者釋力名合辨能證所證。 　　第三大段有五初得果捨向二三乘涅槃差別三辨不可記事上來所問應記別故便問不可記四何非初三果是第四果不五辨應修五種善巧初文有二初明得果捨向非向類故向不捨向是己類故由此菩薩得上地不捨下非果故此亦不然論本但言得勝捨劣釋師指如得果捨向非諸菩薩得勝地不捨前劣地亦非己類故第二別牒又於得果時集斷作證如說斷五下分結五上分結究竟集處說五善巧中初標五後別釋方便善巧應如瑜伽十二種善巧釋。 　　第十散亂分別有二初總後別內道所起名如理所引別中有三初標列十分別次引經屬後釋無分別中有二初標列次別釋釋第三無戲論無分別中有二初總解後離五相離五相有二初標解離五相後釋無戲論無分別相初文有三初標列次別釋後結成後解無戲論無分別中有四一問二答三難四通。 　　第十五利他論品有二初略問答後廣別釋義決擇有二初標後釋釋中初列後辨成因者謂現量可得不可得等正說所攝者於宗等中不與現量相違名可得不與比量等相違名不可得正說五種業如前第七卷說。 　　第二釋決擇有二初總釋釋決擇後別釋別釋有二初以六義釋後以十四門十四門中諸經緣起所由也所以道理也句義所詮因也次第前後也意趣所歸也釋難除妨也。 　　十二暇總集經者明十二有暇得入聖位總集諸行經翻以無暇入聖故我知我見我說漏盡遮止第一者我知者得盡無生智故我見者得無學正見故說斧柯喻遮止第三如人執柯漸漸自盡執行修慧怯弱自除說船筏喻遮止第四如船筏行必須資粮資粮若?無所能濟故行智舟故須資糧資糧若闕不至彼岸故。 　　安立差別門有二初標後釋釋有二初依五蘊後依所作已辨初中復有二初色後四蘊門理趣門有二初標後釋中初列後辨由如是三轉如實遍知者謂前所說愛味過患出離三也或後門所說遍知相有三差別是一味二出離三遍知遍知即第三轉故能依所依相屬相者謂顯示真實相等為後後所依性即前真實相為應知依遍知立即永斷依永斷為作證依作證為修習依即苦集滅道次第為依力無力有功能名力無功能名無力。 　　引發門有三初標次顯後結顯中有二初引經四句後各出引四句初中有三初總標次顯四句後釋四所以釋四所以中有三復次初除四障次顯斷治及離下劣等後明福智資粮資粮中釋後三有二復次初令入三乘門後二緣差別謂慈心俱於生心無礙說證正行攝益菩薩眾說教正行廣開法施別別生四中皆初標後釋釋中初總後別別中所依皆是初差別皆後三次第配之一行中若就眼亦耳處耶四句乃至意處亦爾不然身與眼何得有四何有識眼非身處此中大判非有是理云如理應說第四等論決擇有三復次初問答等二立破等三法門等即中初標後釋練根應為章門所依六中解四不解第五三成就如前第二得中解不釋四雜染如前苦集諦中釋識等有六一六識二三受三二十根如瑜伽二十六末解四七作意五十智如前第三六九遍知如顯揚第三有廢立智斷遍知此九唯斷七清淨亦如顯揚三有九淨如大小共論若依揚論二乘唯八淨除第九若唯據因故說七淨第八唯無學故入一切法有八如前心所行相解通達有五一有相文字顯揚第三開二一字二字相二能攝所攝通達彼開二能取所取三遲四速五法依定後生故名通達圓證有四果等隨別義如餘處說二十引發開相隨好故。 　　論軌勘大論第十五大有差別及如因明抄會明了言為簡有障等不可得因故不現前境者第十五有三障覆隱嗼如彼說泰抄有八如餘論未詳二多聞者西國國王多供養二多聞人故以為喻等所集等者依人依教依理為名故。 　　大乘阿毗達磨雜集論述記卷第十(終) 　　斯疏第五已降文間繁亂且有非疏主手筆者日者南都空海寺寂真沙彌寄以一本此是延應二年所寫校讎輿本非無稍異今酌其宜以繡於梓讀者更詳正焉。