48大小乘釋論部四 雜集論疏(0796-0808)
第0808部卍續藏第48册P0816 成唯識論別抄(十卷但現存卷一、五、九、十), 〖唐.窺基撰〗.txt
卍續藏第 48 冊 No. 0808 成唯識論別抄
No. 808
成唯識論別抄卷第一
唯識體即是教。故持業釋釋。或此本論。是成立佛經唯識理之教。名成唯識。即依主釋。以末從本亦有二釋。末論遠詮佛經。亦有持業及以依主。亦無有失。
二明宗體。先宗者。略有五種。一隨機說宗。二部別說宗。三約別明宗。四約時辨宗。五約四悉檀辨宗。初者如八萬四千法門。隨眾生病濟拔教化。或說六度四攝。如對多貪教化不淨等。其類非一。第二部別說宗者。如諸教所詮各異。如法華一乘為宗。涅槃佛性為宗。雖明餘義。然非正明。猶以正明以之為宗。第三者謂約三藏以判。或就大小。以取執言隨藏。四謂約時者。如深密等說三時教等。五四悉檀者。依智度論第一。有此四種理。悉檀者翻為義宗。四者。一世界。二各人為人。三對治法門。四第一義。前三為俗。後一為真。世界者。謂世俗如說。五種陰成眾生。若林成捨等。各各者。如經或說有我或說無我。為除斷見反。以我見。如次應知。三所對根機差別也。即即能治病。有勝功能。名為對治。第四唯明真如理也。問瑜伽六十四。四重二諦。四悉檀等如何相攝。解云。彼論前三。亦世俗攝。彼處二空真如從詮相說。即智度論第三對治也。此論五種宗中。如次配尋可知。問楞伽云。不說墮文字法者。為約遍計所執文字。為約依他。解云。此約遍計所執文字。能詮所詮。決定相屬。言所論法定屬能詮。執名為墮也。五種性義。四門分別。一釋名。二辨體。三文證。四會聖教。釋名者。先通後別。言五者是數。種姓名類義族義。即六釋中帶數釋也。言別名者。謂聲聞乃至無種性。聲聞者因聲悟道。故名聲聞。此即聲聞此種姓。依主釋也。觀緣起法而得悟道。故名緣覺。菩提種姓者。依佛地論三釋。謂求菩提教他有情。此即上求菩提下度有情。故名菩提種姓。依主不異於前。不定者。謂即身中具有三乘種姓。互相望成四句。一小對中唯有二姓。二以對小大。三以中對大。四具有三姓。然四句中。唯取第四。成不定性。所以亦者。言不定迴心定成正覺。內彼前三無常成義故。攝大乘云。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓故。佛說一乘。問若爾。只應唯除中小相對。以小及中以相對大。何故不具取三。解云。若論不定。必須三句。既有小機。名有中性。故法華云。無二亦無三。而不別言。無中無下。由具三種。隨緣悟入。故云不定。亦依主釋也。又解。以小及中對大姓者。亦成不定。唯此等釋取三句。成不定。後解為勝。無種姓者。謂即身中無有三乘種子。唯有有漏善等法種。於善惡輪趣受生。名無種性也。然五種總是依假者。且如聲聞亦非取假者。總依五蘊諸法而立。而言聲聞。癈總談別說耳聲聞。故云聲聞餘聞假者。隨義別立也。如理應思。二辨體思者。三乘及不定種姓。總為無漏種子。以為其體。若百法中尅性唯慧。若約相應俱有。如理應思。第五性者。無種性言非是無漏。如說無明。別有真體。此亦應然。即以所依有漏五蘊為體。或更釋二障種子為體。以彼障法相對立故。若准此釋。亦慧為體。別性相流如何前。若論五種性者。性即種子者。即五五蘊之上建立假人。此即通取種及五蘊。以為體也。三取文證。如瑜伽第二及菩薩地等。如下應知。如瑜伽第二云。復次一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。若不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。又三十云。謂所成就補特伽羅。略有四種。一者住聲聞種性。於聲聞乘。應可成就補特伽羅。三者住佛姓種。於無上乘。應可成就補特伽羅。四住無種姓。於往善趣。應可成就補特伽羅。諸佛菩薩。於此四事。應當成就。又菩薩他世五卷云。住無種姓補特伽。無種姓故。雖有發心及行加行而為依止。定不堪任無上正等菩提。准此等文。三乘已外別有無性。解深密說三時教者。依有種姓故作是說。舊善戒經亦同此人。心成就。略有四種。有聲聞姓。以聲聞乘而成就之。有緣覺性。以緣覺乘而成就之。有佛種姓。以無上乘而成就之。無種姓者。則以善趣而成就之。如是四人。諸佛菩薩。以四事而成就之。大論三十七亦同。第四會教者。法華經云。十方世界唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。若有三乘定性。如何會耶。解云。此對不定種姓。故作此說。又不增不減經云。眾生界不增減不生滅。知無有畢竟入涅槃者。若有定姓入無餘依。彼經應言眾減。解云。彼經約眾生界理性而言。真如之理。無增減故。又解。彼云眾生界不增減。而不說云眾生不增減。界言總說。眾生界際。非約眾生而說。故不相違。若有無性者。涅槃云何言有心者成佛能。解云。此約小分而說。又解。此約有大乘無漏及不定姓無漏心種而言。不說云一切有心者皆得成佛。經意秘密。故不相違。
就第一所敬田中。有心者二。初辨所說敬分濟。後釋論文。所敬分齊者。三藏解云。依此文中。略作四門。廣開十義。四門。一謂人法。二謂菩提涅槃。三三寶。四三寶及初門中人。言十義者。前之三門各有三釋。第四門中唯有一釋。總合為十。初門三釋者。言唯敬滿分淨人。作敬識性。今舉識生顯能證人。內第三句云釋彼說故。此則依於觀智及餘蘊上建立假者。以之為人。不取實法。二云。唯敬識性。不敬於人。雖舉二人。顯所證法也。三云。通敬人法。俱是最勝。前可敬故。問。人謂假者。法即識性。人之所依。能觀之智。人法二種何所攝耶。釋云此有二解。一云人攝。非所證理。理假者依故。二云法攝。內非假者。是所得故。第二門中有三釋者。一云。此敬涅槃滿分淨言。顯能證智。二云。但敬涅槃說識性。即是所證涅槃。舉能證時。有滿分淨。顯所證滅有分圓滿。三云。菩提涅槃二種俱敬。所得所證。並殊勝故。第三門三釋者。一云。俱敬佛僧。非敬法寶。頌中說言滿分淨故。惟舉於法。表人所證。非正所敬也。二云。俱敬於法而非佛僧。唯識性言是所證故。舉滿分淨。欲顯法寶唯識性理。有能證者。因早位殊。非謂佛僧正所敬。三云。此頌悲具敬三寶。並是最勝。可歸敬故。問。佛僧二寶並皆是人。即第一門有何差別。釋云。初門中人。於實法上。假立於人。即假者目之為人。此佛僧並取實法。法身真如二身正智。以為佛體。僧名和合。即理實二和以為僧體。問若取理事和合以為僧體。即應非敬。解云。復是假成所敬。如擇滅涅槃。即第二問中所敬也。第四門唯有一釋。謂敬三寶及初門中唯取於人。為第十釋。此即第三門全。第一門中一分也。
就述造云。本論中三師別釋。文即為三。初釋中略為有二種。一明異生行。謂迷謬二空。二聖人行。謂生解為斷已下總是第二。二者。一因。謂迷謬二空。二即果位。謂生解斷障也。又解。因位即是迷謬二空。生解斷除。果位即是菩提涅槃也。復有二種三。所謂生解斷果為三。二約三性以為迷謬二空。於生正解。顯所執性生解為斷。二重障者已下。明遣染分依他。復明二早。證圓成實。復有二四。初四即是五道之為四地。前二位合之為一。名勝解行位。見修無覺如為三。次四約六轉依。以亦為四地。前生解即是損力益能轉。生解斷障即通達轉。由我法執已下。釋修習轉。復證二果圓滿轉。證大涅槃非下劣轉也。復有二五。初約五位。迷謬二空。種姓住生正解故。即是第二勝解行住。生解斷障清淨。增上意樂住。內我法執下。明正行住。後二勝果。明究竟住。次五即仁王五忍。初生正解。地前伏忍生解斷障。第二信忍。初二三地四五六地。即是順忍七八九地即無生忍。十地佛地即寂滅忍。故分為五種。如此多種不同。其中取捨忍便思之。為於二空。此二迷謬境。問九總說空。為是我法。為有為無。解云。空無我法。故名為空。此即空性。夫論無我。略有四種。一外道所執實我。計常遍等。自體是無。故云無我。故菩薩地云。有為無為名為有。我及我所名為無。二者。於苦諦法執色等蘊。以之為我。可唯有蘊。而無有我。此則名為別無我理。此據諸有漏法中無所執實我。故下論云。別空非我。屬苦諦故。如於中無有馬等。問與外道執常遍之我有何差別。解云。彼約我體則無名名為無我。此就唯蘊而無有我。故有異也。三者。通空無我。通一切有為無為。於中皆無有我。非唯有漏苦諦上無。由通諸法。皆非有我。故云通無我也。四者。無我所顯故云無我。即以無我所顯真如。從詮為名。亦名無我。從空所顯。亦名為空。據實道理。是空之性。今此論中。於空顯據所而說空。無我之性。准此應知。問。由執迷二空。斷執餘障斷。異生伏事性障。迷執已。應已末鄣。既無本執滅除故。又問。第六俱生脩惑。地地之中第九品斷。前之八品。唯斷迷事貪嗔慢等。未至九品時。迷事諸惑應非得斷。以彼迷理本執在故。或可斷八迷事。本執且除。末惑既亡。本執除故。解云。斷惑自有二種。一者除本末自然亡。如論所明。斷二執時。餘鄣隨滅。二從淺向深。先麤後細。如異生斷及那含不。先斷迷事。後斷二執。各據一義。亦不相違。又解。此難不然。隨於何法證理斷執之時。自斷迷理。餘鄣斷故。不可以彼迷事貪慢等鄣。例迷理執之障。又解。脩惑本末不定。若見斷者。先本斷。末隨。亡今此所明。是見非修也。
第二火辨親勝等。釋造論意。略為二意。謂證識性生實解故。釋云。全達二空證勝義識性。名之為空。此即空性。依他八識及見相分。空無所執。亦名為空。於唯識理如實知故。此即雙於二空。如實知故。又解。證二空所執。於唯識理如實知。證圓成。了依他。又解。為生二智。令達二空。生根本智。如實知故。即生後得。了俗之智也。
第三護法釋造論意。如廣記說。可知。
釋頌之中。不異先判上三句。通難標宗。釋此頌文。三師別釋。義各不同。初安慧師宗。分成兩釋。一云。見相自體。俱從種生。以無體故。解云。雖無別種。然由無始虗妄熏習。執法自生體時。內熏習力。變似我法。說從種生。非謂有別種子而生。名種生自體。依他二分所執。一云。唯自體分有實體故。說從種子生。二分所執。本來無體。但無始已來。虗妄熏習。自體生時。有二分起。即所執性。即依彼宗以釋頌文。由彼假說我法者。或世間聖教二種不同。且世間以釋頌者。謂自體分虗妄熏習。種子生時。變似見相。遍計所執都無自體。依此執為實我實法。見相所執都無自性體。我法此果無。依於無假。或有別無依總無。謂即我法各別。依於所執。見相二分。以無體故。總說為無。或可總無依別無。謂我法二種。總說為無。見相二中。或隨依一。謂之別也。依說依義如前記說。次依聖教所說我法釋頌者。此亦依於見相分。施設我法。亦得說為無。依於無假。總別對唯上可知。若爾世間聖教二種何別。同依於無故。解云。雖同依無。義意即別。世間我法。唯計所執。畢竟無體。故名世間。聖教我法。為對遣彼世間我法。故於見相假名施設。故厚嚴經云。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。彼依識所變者。謂依識所變遍計所執見相二分故。說依世間。聖教唯上應知。又解。彼依識所變者。世間我法。依識所變見相二分。聖教我法。但言依識。義依識體而施設故。問。安慧宗見相二分。既無實體。施設世間我法可爾。聖教依他我法。如何得有依也。
第二難陀依二分義釋。謂依所變依他相分。執為我法。故說依言世間執實。初性所攝因。此即說名無依於有假。聖教所說我法二種。此即依他義依於體。總別相對。准理應知。
第三護法。釋頌尋常如廣記說。
安慧等三師。同引厚嚴經。為對遣愚夫等頌。各約自宗以釋。如安慧釋云。於識所變世間我法。據識聖教我法也。又解。俱依所變說二我法。如前我主。由假說者。此有二義。一云約說。二云約義。初說者。遍計所執我法二種。俱由倒情橫計為實依。依彼倒情隨起言說。謂為實有。所說我法畢竟無實。如空華等。二約義者。唯有倒心。橫計為有。此所執我法。從本來無。如空華等。問。若爾義之與說俱約倒心。所執無體。以為二種。說義何別。解云。倒心所執。由約所說無體有。但能說即為約說。由自體上畢竟我法實無。名為義也。聖教我法。亦有二種。一由言說。安立施設相見二分。似我法二種相現。名為約說。二由依他體上。自有似我法相。不由言說安立方為有。即是約義。猶如庶愛安立似水。自體非水。如其次第。約說就義分其二也。然初計度為我法中。所說我法。依於倒心。所執我法。此即說為無依。無倒心所執。依於色心等。即此說為無依於有。然所說我法二相。各別倒情所執。總是一無。此即別無依於總無。或可言說我法是一。無顛倒之心。人法別執。此即總無依別無。有情橫執義中。無依於見。此即無依於有。總別相對。准上應思。聖教之中。約言就義者。義依於體。假依他見相。目之為體。似我法相。名之為義。我法若別。自依相見。言說安立。此即就說別義依總。或可總雙於見相唯說為法。或唯說我。此即總義依別體。就義我法依見相。總別相對。准上應思。此能變唯三者。簡大乘一類師立一意識。或簡小乘立六識。或簡大乘唯八識。而類唯三也。異熟對多四句分別。第七恒審了知了境。相麤者或了境而非相麤。七八二識。或有麤相而非了境。六心所或有了境。亦相麤。謂六識心王。或俱非七八心所。
夫論說我略有五義。一主如主。宰如臣。王有自在之用。臣有割斷之能。義同我故。二主謂自性。宰是差別。三主是我體。宰是我用。四主即是我。宰即所也。五約法用。主之與宰自在割斷。俱是法之作用。法謂軌持。軌者即生解。持者持自性。名不捨自性。四對分別。一無法有法體(軌唯有法持且通無)。二自性差別(軌唯差別持且通二)。三有為無為對。軌唯有為。持通二種。四先陳後說體(先陳者是持。即是有法。後說名軌。即是宗法。如聲是無常等也)。又解。彼四對說無體。法亦名為軌。豈可龜毛體是無法。不能生解。色心自性。類此亦然。無為亦然。無分別智。豈無軌義。先陳唯有法也。預流來等。等即更等獨覺菩薩及如來等。有說約地差別以解等言。理且不然。約地義別。不離因果二位人故。言有情命者等。依世親般若論。我有四名。一謂我。二眾生。三命者。四壽者。我為總名。餘約三世為三。約過去世名曰眾生。受多生故。約現在世名為命者。以能任持一期法故。約未來世名為壽者。以於未來更受眾生故。若依瑜伽八十三。有八種名。一我。二有情。三意生。四摩納縛迦。五養育者。謂能增長後有業故。六補特伽羅。七命者。八生者。初我者。論自釋云。於五取蘊。我我所見。現前行故。解云。謂執我者。以一蘊為我。餘蘊為所。故有我見。及我所見現前也。言有情者。謂諸堅聖如實了知。唯有根識等法。更無有餘。能執我者。謂根識外別有於我。能有於情能見聞等。名為有情。又復於彼諸塵境界。能起愛著。名意有情。意生者。謂云此是意種類者。意云愛生故。摩納縛迦者。依止於意。或爾下者。摩納縛迦。此云儒童。美容小兒。意云此我猶如小兒。其性不定。或高或下。於劣己而起爾慢。於勝己者。即生卑下。養育者。能資長後有在業故。謂能為後世因。長養後有故。能作一切士夫業故者。約於現在世養身事業。補特伽羅者。名數取趣故。七命者。謂壽和合現存話故。意云。謂有實我與壽和合。得現存話故。八生者。謂具生等所有法故。意云。若依瑜伽第十有十。若依能般若有九。前八中加士夫。若依大般若四百一十卷。有十三名。於前九中。更加作者受者知者見者。大般若四百二卷中。有十七名。加使作者使受者使知者使見者。所以加此經論異者。世親般若。約我總別。義分為八。而不約世。所以唯八。更加士夫者。八中通用故同士夫。說十三者。明其別用。五根名見者。意根名知者。意明由我依彼。六根取境不同。故分二。止我作業受果。名作者受者。說十七。更加別用之中能使真我。即說名為使作及受知見也。使見者等。即是離蘊神我。我能更令彼六根。取境差別故也。思之。蘊處界等者。於脩多羅。次第求蘊處界。一一差別次第。而尋常知毗尼。即顯以緣求隨制戒。必有所由。阿毗達磨以性相求。但顯性相道理而已也。等諸善巧。婆娑第六。四種處界緣起處非處。問。何故名善巧。解云。此等法門。善巧之智。安立法門。從因受名。或此法能生善巧之智。從果受稱。處界者。止何故名巧。由對病故。處除迷色起我見者。界除遍迷色心病者。緣起說因緣生起等法。處非處者。善因業果名處。惡因業果名非處。有處加蘊者。除迷心所病者。加根者。二十二根。加諦。即世出世因果也。乘者。一乘三乘之義也。世者。明世世道。理者。為無為。可知。
釋頌變言二復次釋。前約三分安慧護法。後依二分難陀親勝等諸師。問。釋論中依護法宗。六七二識有執及鄣。五八非執。何故論云。我法分別熏習力故。諸識生時。變似我法。唯應二識似我法生。解有二釋。一云。由六七識。是能遍緣諸識相見二分。執為我法。熏成種故。六七生時。緣彼諸識相見二分。變似我法。非謂五八自執我法。彼無慧故。二云。且依大乘解有漏義。與漏俱故。名為有漏。由彼五八與執俱故。名為有執。非謂五八自體有執心。雖有二解。後釋為正。或言二識非一名。諸識是假境。所依事故。
亦勝義有總作二釋。如廣記說。一云。約三性釋云。境依識故。唯世俗有者。此所執性識是境依。亦通。勝義者。此明識體。非但依他。是世俗世有。由是聖智所知。亦是勝義有。即以止勝家所有境界也。二云。此親光及護法門徒。以釋境依識變。雖是依他。虗疎不實。唯世俗有。護法門人云。見相俱依他起。自體變故。虗疎不實故。云境依內識自體分故。唯世俗有。識是境依故。通勝義也。
破我體同法云。舉天授我作業時。亦應作業。以我一故。如天授我業果及身者。身謂作業之身。業謂所作之業。果謂業所生果也。破非即離我云。總有四釋。一云。汝所執我應不可說。是我非我中以不可說故。如不可說在有為無為中。又諸所執實有我體。為是我見所緣境不。已下明我見所緣非所緣以破我。問與後文云。我見所緣定非實我何別。解云。彼外道宗。所計真我。彼體實有。若以執我之見。緣此便成我執。沉輪生死。若無真我。還須內證。方契真我。如真如文中。前明我見所緣境不。此就執我之見以徵後。又諸我見不緣實我。即約證義正慧真見以責。故有此差別。應判。此文總為六段。一常遍等三。二即離等二。三二有慮等。四有用等。五我執所緣非所緣。六正慧所緣。問。第六識中俱生我執。三界九地斷。西方釋取第四。有釋。遂第二果人斷欲六品不盡之失。既爾例成第三果人。斷欲不盡。有此過失。由此道理。第五師釋。地地品品別斷。即無此過。然違瑜伽後得斷惑者。約菩薩說。金剛心位。三界九地俱生煩惱。一時頓斷。以金剛心。真俗雙解。義分正體後得。力齊斷惑。此後得智。即金剛三昧一剎那中。共斷一切迷理事惑。若作此釋。於理無違。護法依此亦無過失。又解。依第四釋。且九品中。第一品惑理事俱有。即以道雙斷理事。最下品者。起後得智斷。第二品迷事起者。以正體智斷迷理者。如是展轉。以後得智斷彼迷事惑。九品俱斷。迷理惑復雙斷。於理無違。思之。第六識中。俱生我執緣識所變五取蘊相。第八識因所變具五果。變門中不具。唯有色蘊。又通取八識所變。可得具五。若爾。唯相見不緣自體。所變故。解云。自體即是第四所變故。如是展轉。皆是所變。或可唯取第六所變。以彼通緣十八界故。
問。薩婆多。如何憶本所作。解云。依發智論。自有二釋。一云。諸有情串習力。得有如是同分智生。一云。由心心所法生。於所緣定故。其義如何。且眼等六識。於所緣境十二處中。各於處定。如眼於色處定。一切廾種色。並是眼識境。若爾。且一有情身在於此。餘一切處所有諸色。謝入過去。能緣之識。並非擇滅。即無量眼識。入不生法中。由此於事青等次定俱眼識。惑緣青黃等色。其類各定。或唯緣青。或唯緣黃等。或遍緣者。各繫相屬。若爾。有青黃等能緣之識。所緣青等雖入過去。而此能緣未來世中同類。是青黃等無量無邊。是所緣類緣彼而生。此亦何失。若爾。汝說於所緣類緣彼而生。此亦何失。未為決定。由此道理。能緣之識。於所緣境。剎那亦不得。此剎那識。定緣此境生。若此境入過去。此識闕緣畢竟不生。雖舉剎那中能緣之識。於緣所定。若五識起。與所緣境定同世。以緣現在非過未故。若其意識有唯緣過去者。有遍緣二三世者。由此道理。所緣境定故。境雖先入過去。若此識生。定須緣彼過去境生。憶本所作。問。若心心所所緣境定。於所依根亦應定。應有修道無用失。何者。且如此根定生此識。根生於識善染各定。此根必定能生此識。無有緣礙令其不生。始從凡夫至於聖位。染淨既定。假令修道不能斷染。要須依根生起須書。解云。今解不然。但由識於根定。非根於識定。如心於境定。非境於心定。謂此識生必依此根。非謂此根定生此識。若其此識緣。即不生此根。即能生於餘識。如此剎那心。若不緣此境生境。即能生於餘心。即無過也。婆娑十一。有八論師。憶本所作。一我人論者。由有我故。先見聞者。領納不妄。故能憶之。二物相隱論者。非彼作是說。諸有為法。有晝夜二分。晝時所作隱本所作。三相變論者。彼作是說。如羯羅藍。變作頞部曇等。乃至衰老。如即青葉變作黃葉。由此體轉變不滅。能憶所作。四相往外道。彼作是說。由前作法往至後念。前念不滅與後念並增故。能憶所作。五覺性是一論者。彼作是執。前作事覺與後憶覺。相用雖殊。其性是一。作憶之覺既同。由此即能憶本所作。六塵界是常論者。彼作是執。六識雖性滅。而意界是常。意界者謂六識已外。別有意界。常無生滅。憶持境界。明記不妄也。七二蘊論者。蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。本蘊是常。用蘊非常。二蘊雖別。而失和合。成一有情。由此本蘊無有生滅。持所緣境。令不妄失。憶本所作。八前心往後心論者。彼作是說。心法冥通前心所作必告後心。如是展轉。經多剎那。以前告後。更相分付。由此道理。憶本所作。西方瞿彼引阿毗達摩經頌。證五識不緣假境。頌云。無有眼等識。不緣實境生。亦實亦不實。解云。第三句通三種。實不實為二。並二為三。問。憶識等三難。迷何義起執。解云。迷三緣生。初自性。次受用。後愛非愛。
問。俱生我見。有何所由。稱之為細。解云。多義故稱之為細。一相微隱。任運而生。不假三緣。而得生起。二世俗六行。不能伏故。故下論云。而不能伏細俱生故。三見道不斷故。四九地。第九無間道時。方能斷故。前八斷道。不能斷彼迷理惑故。五超越羅漢。前八斷道。斷不盡故。如利根者。以三界修惑。總為九品。九無間道斷之。欲界初只斷時。悲相初品一時俱斷。問。斷俱生執。後修道中。數數習道斷耶。解云。此就三乘通論。大乘雖修位留惑。二乘脩地地別別斷。通約三乘。隨其所應。有斷不斷。故無有失。若約大乘。但修道數數。而數數斷惑。又解云。此就三乘人。約識分別。二乘修位。斷第六識俱生身邊二見。此即斷數數。第七俱見要至金剛。此則修位數數習其道。而非斷數。若約大乘。六七二識惑俱品斷。此則數習其道。而非數前斷。又解。此約大乘。現種分別。若約種子。修位不斷俱生諸惑。故留惑故。此則數習斷道。而非斷種。若約現行。地地漸伏。說之為斷。至第四地。第六俱身邊二見。至第七地滿心中。方能盡也。第七識俱身見等惑。畢竟不行。說之為斷。俱貪慢等准此。則名為數斷。又解。此就大乘。種子麤重相對以釋。以約種子。故留不斷。此則明其道斷數習也。若約麤重。無堪任性。地地斷之。約此義邊。故云數也。如上諸釋各據一乘。亦不相違。問。俱身邊二見細也。道伏無能分別二見麤。世道應能伏。解云。二見行麤。六行能伏。解。不欲表分別麤。世道皆能伏。又解。此就俱生惑中。自辨麤細。非對見惑。故無有失。俱生貪等迷事起者。六行伏故。相微細。亦同此難。問。見道不斷名為細者。見道斷者。應是其麤。解云。若對俱生應作此釋。若爾。何故三心見道初有情假。稱為耎品。次明法假名為中品。修道修惑。亦得稱為微細難斷。解云。麤細據義不同。見道所斷理實是麤。名耎品者。約能道劣故名耎。非謂煩惱細故名耎。修位所斷理實斷道。明利強威。約能斷道應說麤強。約彼煩惱行相微細。之不相違。問。憶識誦習不成等三難。迷何理作。解云。初之迷自性緣生。故非此難。自性緣生。謂第八識能持因緣。親生諸法故。論云。各有本識。任持種子。外道不了。謂我憶識等耳。次作業受果不成難。迷受用緣生。受用緣生者。有二釋。一云。六識受用。塵境為緣。能生諸法也。一云。六識從緣而生受用。境界非我作業受果。不成難三輪迴趣寂不成難者。迷愛非愛緣生。作如是計。理實惡趣受生。由不善業。善趣受報。由諸善業。善惡二業。如其次第。愛非愛緣生也。薩埵等三翻名者。薩埵為有情。翻為勇。今取傍義有三。謂黃貪樂。黃即色德。貪樂二種即是心位。剌闍正云塵。傍有三義。謂赤嗔苦。赤色德。嗔苦二種心位。答應正云暗。傍有三義。謂黑痴捨。黑即色德。痴捨心位。此三各三合有九位。於黃赤黑為色本性。貪嗔癡煩惱本性。樂苦捨受果本性。雖舊多釋。義理有闕。今應云勇塵暗。黃赤黑。貪嗔癡。樂苦捨。如前配屬。即是冥性中。先有此九位。於彼轉成大等二十三法。色心差別。色中法色黃色等。轉成心中貪等及以樂等。並用三德之內。心位轉成也。問。何以不說有出離涅槃之法。唯貪等耶。解云。此據生死分中。說貪等法涅槃趣寂。遂歸於冥。故更不說有清淨法也。
問。勝論宗中。實句細大。以生果故。難令無常。乃難內宗。真如為境。能生正智。既能生果故。應是無常。解云。不爾。真如雖有果。不成因。以體是常。不為智故。又解。不例真如為境界。所以非智。因麤果細。大成常法。亦生果。問。破無常法。以有質礙。應非實。有解云。不爾。因明之法。多分依遮而非取表。此約質礙因。遮彼無常有。而彼非表空等無礙。故非無礙生。此等法皆准此釋。破大有中。四重比量。初量法自相相違因。彼宗計有離實等三。以為宗法。同以計非無。同如德業為喻。變成不異實等三句。故彼立因違宗法也。第二比量有法自相相違因。以令大有成非有故。第三四量比量相違。文顯可知。破同異句。有五比量。初之二量。俱是有法自相相違因。
破自在中。云待欲或緣者。謂待眾生欲。緣謂諸緣也。或欲及緣亦應頓起因常有故者。意云。自在既一切物因。欲之生因。遂依生起。既常有故緣欲。亦應無不生時也。
有餘遍執明論聲常者。然聲論計。有本有末。末計云。時大梵天王說十萬字。流行世間。經多時。天帝釋略之。留一萬一千字。流行於世。後展轉。復有仙人。略之留八千字。經於多時。復有仙人。畜一千字。流行於世。如是四說。聲論本計。此分是本明論之聲。如是展轉。更有異計。即非本計。非明論聲。本明論聲。表詮諸法。即是常聲也。問。明論之聲。為是誦彼明論聲。為彼論中所明之聲。說為常聲。解云。唯取誦明論聲以為常聲。詮表定故。內宗中說色心等。所詮定故。內宗所詮。雖定能詮無常。彼宗不爾。由所詮定故。能詮之聲。計為常住也。餘聲亦應非常聲體者。體即能詮之聲。名之為嚮。非是實聲。體者即是聲之體性也。問。數論宗中色性如何。解云。色雖有多青黃等異。同變易。為其色性變礙。不殊色等。應無差別。又解。不約蘊門中色。此約十二處中色。以同可見。故名為色。若以可見義同色性者。應無青黃等異也。既說前青黃。明約處也。色雖青黃不同。同量可見義。一就宗故。為此破耳。勝論宗中。量德有五。一微量。亦名小量。如二微所生法等。二短量。亦名麤量。如二微果量。三長量。如三微已上果。四大量。如三微所生果等。五圓量。有二。一小極微。名微圓量。二大。如我空時方等四。遍圓滿故。
破順世外道。廣破有三。初破因微。次破麤果。後約質礙。並破因果。餘准知此。問。第二等等何識所緣。解云。西方二釋不同。謂眼及意。差別不同。問。若爾五識現量得自相境。如何說復五識得耶。解云。如長短等。雖是假法。五識亦緣。此有何失。若爾。何故諸論皆云。五識唯得自相。非共相耶。解云。自相有三。一處自相。謂青黃長短等色。同是色所故。二事自相。青黃等色。體事別故。三自相自相。如一青黃等。有多極微。體各別故。釋五識緣長短等者。釋云。依處自相說。亦不相違。不許五識緣假色者。依事自相而說。處自相等多種色故。問。勝論實句中意。何因有礙。解云。彼宗雖非大造。然有質礙。如內宗四大種。雖非大乘造。然有質礙。不同順世外道。心是四大所造。問云。何名色法。解云。俱舍第一卷。有二釋。一云。變壞故名色。故彼云。欲所惱壞。欲所憂惱。變壞生故。有說變礙故名色。解云。第二釋。約變壞質礙故名色。若爾。極微應不名色。無變礙故。此難不然。無一極微。各處而住。眾微聚集。變礙義成。若爾。過未應不名色。以無聚集故。解云。彼宗現在極小。有七極微。二世不聚。應不名色。彼釋言。曾當有變礙故。彼種類故。知所燒薪。雖未即燒。燒種類故。若爾。無表既無變礙。應不名色。有釋。表色礙故。無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然。世親所破。無變礙故。又表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。解云。無表與表。雖一時必起。然表滅時無表不滅。故為此難。又釋所依大種。有變礙故。無表業得色名。若不所依大種能有變礙故。能依無表亦得色名。眼等五識所依是色故。眼等五識亦應名色。此難不齊。無表依大種時。如影依樹。光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如是。唯能為依助生緣故。此影依樹。光依珠寶。且非符順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅。而無表色不順滅故。是故所言來為尺難。故有別釋。順正理師言。眼等五識所依不定。或有變礙。或無變礙。有變礙者。謂眼等五根。無變礙者。謂等無間意。五識從無見依故。即不名也。無表不爾。必依大眾故。亦名色也。問。何故順正理釋上坐部義。若依蘊所門中。眼等十色。即用極微所成假色。為眼等根及色等境。若約界門中。即用實法為根及境。解云。蘊是積集義故。聚多極微所成根境。方是蘊義。處是生識之處。約用以談。一一極微非根非境。要聚多微。方能生識。故是假有。界是性。癈用談體故。以實法名界。別有體故也。
問。薩婆多。眼等五根。極微所成。依何相安布。解云。彼宗一釋。能造四大。傍布於下。眼等極微。於上安布。四邊即有根依四塵各有所依。能造四大眼根依處。即有身根及能造大。亦有根依四塵及能造大。如一眼根微。即有二十五微。相隨而轉。謂四眼根。根四大及根。依四塵及依處。能造四大如是。餘亦准知。又有餘長養眼根等及以身根。根依大種。准此應知。如是離住。一云。四大種微四邊。安置根微處中。如是展轉。准知。若爾。眼根身根極微全小。能造大種及所依四塵。復有大種。此則根微不遍。如何取境。不為根依及四大種耶。有此過失。若依經部。能造所造。展轉同處互相涉入。然所造色。或一大造。或多大造。大同大乘。故正理云。又言極小。許五極微。同在一處。謂一所造色極微。並能造四大。故為五也。既言極小准應許多。此既同處故無前生。若依大乘。三種不相離。同處不相離。眼及身根等。七物同處。亦無眼身等不遍之失。
二種色。四門分別。一釋名。二辨體。三以三種不相離。展轉體諸宗具義多少。四問答分別 釋名者。先通後別。二種色二見數。色是質礙義。即帶數釋也。別名者。一有對。二無對。言有對者。眼等十色。以極微成不得相越。所住之處。不相涉入。故名有對。無表等色。非極微成。無相礙用。故名無對 辨體者。眼等十色為有對體。諸宗共同。若無對色。諸宗不同。薩婆多宗。諸無表色為無對色。大眾部。身尺。精進。身輕安。上坐部。兇中肉團。皆名無對。解云。身精進者。謂身業勤恭敬之時。有別精進無對之色。於中動作。身輕安者。謂身安和准前可知。若依經部。以定境色為無對色故。故俱舍第二云。經說無對色。定境界色。若依大乘。有對色同前無對色。法處有五。極逈。極略。受所引。遍計所起。定果色。然薩婆多。極微聚集為根境。說為所成。無別所成。經部。即有所成假色。以為根境。若上坐部。蘊處門即假色為根境。若界門即實色境。若大乘。眼等十處全分而生。無實極微聚成諸色。故大論第三云。又非色聚中。有實極微集成諸色。乃至廣說。名為有對 三以三種不相離對辨多少者。且依瑜伽決擇分等。說三種不相離。一同處不相離。且如眼根。隨其大小。於中即有七物同處。謂眼身根。及能造地大。及色香味觸能造。不同薩婆多。隨是一身皆具四大。今大乘宗。或一大造。或二三四。隨其所應。如雜集等。大論第三說云。今此眼是堅性。唯地大造。及以根依色香味觸。如是七法。展轉相望。皆同一處互相法入。不相鄣礙。如是解釋。或復外色同大造者。准此應知。此同處即不離離。持業釋也。又解。若以處為所依。法為能依。同處即不之不相離。依主釋也。二和雜。亦名相雜不相離。謂同大造色。或內或外。隨其所應。諸物同處。而不為一。由諸根境。各不同故。非合一名和雜。又解。異大造色。同在一處。各為和雜。由同處故。亦名同處不相離。三合不相離。謂異大所造。別聚相望和雜而住。如豆麥等。此最疎遠。名為和合。亦持業釋。准上應知。彼論舉瑜。初云。如眾燈光不相鄣礙。次云。如種種物。石磨為末。同在一處。後云。如一器麥等聚也。二對汝宗。辨具多少者。先辨諸宗。且經部宗。能造所造。皆是極微。同薩婆多。於中異者。於所造中。或一大造。或二三四。隨其所應。多少不定。而能造色。然彼大種展轉相望。或大望所造。或以所造展轉相望。得同處故。正理第八云。又言極小許。五極微同在一處。不相妨礙。乃至廣說。解云。五者四大及所造中隨取一塵。取知四大相望定得同處。然大種望所造色。既言極小許五同處。准知。所造有多極微。亦得同處。若不爾者。何須說言極小五微。得同一處。又第十九云。一四大種所生。同類乳等造色。有多極微。俱時而起。不相妨礙。乃至廣說。解云。即准此文。經部宗中。亦許多微同一大造。薩婆多宗。諸所造色。一一極微。皆別大造。一一色等皆具四大。無有一色一二三大而能造者。能造四大。展轉相望。或以能造望於所造。或以所造。展轉相望。皆不同處。不同大乘我及以經部。然彼宗諸所造色。以彼極微四邊。即有四大極微。於間空處復有根依四塵。四塵復有能造根位。四大眼根一微辨根依處。總能所造二十五微。眼根所依。復有身根。身根極微。亦有四大。根依色等。一一各有能造四大。如是一一微亦二十五。如是展轉根微少。能造根大。根依極微。其量極多。展轉相離相依而住。如是。更有長養眼根。並能造大根。依四微及根依一大。或即方便身善惡。如是等類相離而住。疎而非密也。若依大乘。真是俱有三不相離。依經部宗。唯得有二同處和合。以非一色全分而生。令麁色皆極微成。不同大乘頓變一色。即以覺慧擬宜分折。諸五塵色。而作極微。而非極微。由此知。無相離不相離。許能造等得同處故。得有同處。許一器麥等。別大所造同處而住。得有和合也。又解。經部。許有四大能造諸色。有多極微。亦有相離也。若依薩婆多。四大望所造。或四大相望。或造色相望各各別處。故無同處。一一色等皆別造大。故無和雜。許一器麥等別大所造。同聚雜住。故有和合也 四問答者。問。大種望所造。既名為色。應有質礙。如何因處而不相礙。答。如瑜伽說。更相隨順故也。
問。有對大所造。大造可名色。無對非大造。如何名為色。答。對法等說。對色所引故。相從亦說色。問。由色所引相從說色。由礙所引。相從說礙。諸論為無對礙故。解云。變礙二義。皆得名色。問。質礙以解色。有色非有礙。緣慮以解心。有心非緣慮。解云。三種有對。三門分別。一釋名。二辨體。三手辨寬狹。初釋名者。先通後別。通名三者數也。謂色界等能有對礙。或復物礙。故名有對。帶數釋也。言鄣礙有對者。色等十界處手相障礙。不得同處。故名障礙。障礙即有對。持業釋也。言境界者。謂五根七心及心所法。能有境界物礙之法。此別境界能障礙根等。令不得於餘境而轉。今言根等能有拘礙之境。拘礙則是對義。能有境界礙故。有財釋也。又解。根是所礙。境界是能礙。今以所礙名為礙。礙即屬根相等。此則境界之有對。依主釋也。所緣有對二釋如別。二辨體者。鄣礙有對。十色界為對。然此鄣礙義通能所。如婆娑云。如以石打石。以四打四。以石打手。以打五四塵身根。以手打眼。以五打五。同前並眼。如是准知。隨其所應。或多或少。如理應思。境界有對。即以五根七心。並法界少分。心心所法。為體。所緣有對。即以七心界。並法界心。所為體。然境界有對。唯礙於用。而非礙體。何以得知。且如彼同分根。雖不得詫。對於境界。體相續生。同分眼等五識為依。同取色等。即被境礙。且如眼根為色取礙。而不得於聲處轉。此唯礙彼取境之用。所緣有對被礙於體。以心心所託境而生。如於青境而生。不緣黃境得起。故礙體也。問。境界所緣俱以七心。有何差別。解云。對被礙用義邊。即境界攝。礙體義邊。所緣門故。一云。體用俱礙。取。緣取収。唯礙於用境界所攝。若依經部。與薩婆多境界所緣即有差別。且如眼識本方緣青。忽然黃色來奪。礙彼眼識不於青生。又如眼識欲取色境。聲塵忽至。耳識為生。礙彼眼識令不於色而得轉生。故論云。是處心欲生。他礙令不起。彼宗六識。不俱起故。第三互辨寬狹。四句蘭之。且以境界對鄣礙。互辨寬狹。應作四句。若以寬問狹。須後句答。以狹問寬。順前句答。手無寬狹。答曰如是。互有寬狹。四句分別。自有鄣礙非境界。謂色等五塵。自有境界非障礙。謂七心並法界心所。俱謂五根。第四謂法處色與不相應。無為等也。二以境界對所緣。自有境界非所緣。謂五根是。所緣非境界。無此一句。俱句謂七心及心所。第四謂五塵法處。不相應無為等法。三以障礙對所緣。二體各別。得成二句。自有障礙非所緣。謂十色。自有所緣非障礙。七心界等。俱句即無。第四句。謂法處色不相應無為等也。又解云。眼識緣長短者。謂實不緣長等假色。約能引意令取長等。眼先見青等色。引生後意。意識緣青方見長短。就引意說。眼識緣假。餘識准此。論。謂諸極微。若有質礙。應如瓶等是假非實。問。此量豈不以瓶為喻。如薩婆多宗。四塵是。是瓶實即無體。但有空名。今以為喻。喻上即無有質礙。固應有能立。不成過也。解云。此量對經部故。無過也。又解。對薩婆多。由所立因。無隨一過。下更破有極微實有也。問。大種望造色。十因具幾。答。有八。除隨說及相違非能詮。相隨順故非二因。問。六因具幾。答。具三因。同類俱有能作。非善惡性。非異熟因。非煩惱故。非遍行因。非心心所故。非相應因也。
問。別解脫無表何大所造。解云。即用所妨身語。能造四大。造無表色。若爾如何名無表色法處大造。解云。理實無表。非實大造。於思種上假立無表。故說無表法處四大之所造。問。律儀既妨現行色。色既不行。如何有彼能造四大。說用彼大造無表耶。解云。理實律儀體非是色。隨彼所防假名為色。由意識得名法處色。今言大造假名大造。隨彼所防。相從說造也。問。依大乘宗。極微有方分不。解云。有方無分。不可折故。若爾。何故論云雖此極微猶有方分。解云。方謂六。分即麤色之分。又解云。方即是分。故云方分。非謂可折。說為方分。問。大乘立因果。總有幾種。解云。二種子。一種子三世。二唯識三世。種子三世者。於種子上。假立三世。現作未作過去剎那現世在。故具三世也。唯識三世者。於相分上現過去相。如眾念。通未來世。如無眼。通現在世可知。問。且如薩婆多宗。未來世不許有同類因。理實而論。有次第不。諸佛若知。應有次第。若不知可名一切智耶。論云一剎那聲無詮表故者。問。此所立因依何有法。解云。依異生等位。所有內聲量云。汝宗內聲非實能詮。一剎那無詮表故。如外聲等。若爾因不遍宗。一剎那聲不遍。長相續法故。解云。不爾。今據有法。橫尅言之。皆是剎那聲所攝故。故亦此因得遍宗法。量云。非佛餘位所有諸聲定非語表。一剎那聲無詮表故。如外風等。若以佛聲為有法。以是聲故作因。即以諸異生聲為喻。前已成故。然依思願善惡分限。假立無表。此即別釋。問。佛有別解脫戒不。解云。必有。若爾。因位善惡思種增長。可有無表。佛果位圓。思種不增。如何可許有無表耶。解云。此文總別二處不同。前總標中。但言分限果位。亦在其中。別釋唯標因人。所以但言增長。若爾。佛本期心果位圓滿。分限已畢。應無此戒。解云。佛心分限。限永無盡故。分限未是也。分限即是願心所期。如受戒者。五八戒等。宿願之所立分限也。
問。期心分限隨入何定。心以無表不說增耶。解云。亦增同別解脫戒。亦有增長限。又別解脫親對大師。要須說增長。長定皆違分。所以不明增。又解。加行入定。本意不欲心非也。問。何故顯揚律儀無表戒。不現行諸立。不律儀無表戒現行法立耶。解云。律儀期心。止身語七支諸惡。所以唯於所防建立不律儀。但是為自活命等。煞羊雞等事。不立期心。永斷諸善。所以唯於現行建立。言不現行法者。非謂思種子名不現行。約所防非不現起故。名不現行法也。問。聲聞持身語無表。唯七支。菩薩亦制心無表。應有十別解脫戒。為難既然。道定無表。准此應爾。解云。今此文中。三乘通論。不別說之。非謂菩薩不防意地。又解。菩薩意地。實有無表。今據相顯。且說身語無表。意地相隱。略不說之。
問。依大乘宗。二無心定有無表不。若無。比量相違失。若有。依何處立。解云。無心定中。不立無表。定戒隨心彼無心故。亦云定戒與定俱。不言但定皆戒俱故。無心雖定。而無戒俱也。大小乘中盡無文說。問。依護法釋。至第三羯磨更起二種子。新熏種子。更有轉生種子。由何因緣。更起二種。解云。且依彼宗釋他意者。由發善惡新熏成種。擊發本種。並榑生種子。此二可見。至緣俱時。由聲力故。更有種起。並有榑生。何失不生義也。問。三思中第三發動。能所表中。是何所攝。解云。若論業體。此身語収。若能所表中。思成所表。問。大乘於思上立無表。用何四大造。解云。我宗大論有文。約所防是色立之名色。不說所依能造大種。以種准釋即取所防色處大種所造。此亦無失。若爾。所防若起。即有所防大種。所防皆非由防不起。如何說彼大種能造無表。解云。思上假立名之為色。亦於所防假說大種。又解云。即用所依身處大種能造無失。若爾。如何觸處大種造法處色。解云。薩婆多。無表不爾。觸處大種無表故。問。定位無表對何界非。解云。身語二非。唯在欲界。意中染污三界具防。若爾。明未至定。欲界身語。所有諸非。已得不起。入初二定。應無所防。解云。不爾。對治有四。謂伏斷時辨遠分。此四對治謂即四道。加行無間解脫勝進四道。且今離下界欲持。於聞思位。折伏麤惑。名伏對治。初得未至正離欲持。名斷對治。後念已去即持對治。然釋此持。自有二義。一謂任持所得無為。二謂任持除道麤惑。令不得起。故名為持。從此已後。名為遠分。以遠遮防令不起故。問。依此釋持對治。已斷初禪煩惱不。解云。不定。若無間道。其次剎那。解脫道中入根本定。得斷彼惑。若不爾者。更脩方便。得入初禪。方得斷也。已上諸定。四道相望。准此應知。已上諸地所有定戒。望欲界非。皆遠分也。若望次所伏惑中四道。如理應知。問。聲聞身語。可唯欲界。菩薩防意分限如何。解云。隨其所應。入何地定防下地意非。若入第四防下五地。如是上下准此應知。道俱戒依何地起。若望身語。唯防欲界。四道差別。准知應知。若防意非。通遮三界。許依下地起道斷上諸地惑故也。問。依初定起無漏。斷自地惑。惑上地惑。此無間道望欲界惑。是何對治。解云。望下所斷。皆成遠分。非自同品所斷惑故。問。律儀有幾。答。如五十三說有百行律儀。謂十種不善業道。少分離十不善。多分離十不全。乃全分離十不善。又復少持行十善。謂一日夜。或半月一月。或半年。或至一年。不至命終。若書刑持。又若自持十善。及教他持。若稱揚讚述持十善。又若見持十善。染心愛悅。生歡喜意。是名十種十。總名百行也。
問。近住近事何別。解云。八名近住戒。五名近事戒。能此二種得名者。受八戒者。以持促故。但以戒功德。德邊涅槃善法而住。若受五戒以持長故。即得親事出家二眾。故名近事。問。扇?迦半擇迦。得出家受具足戒不。答。不得。故大論五十三云。由此二種。若置比丘眾中。便參女過。若置比丘尼眾中。因摩觸等便參界過。由此不應與眾共居。是故不許。此類出家及受戒具。又由此二煩惱多故。性煩惱障。極覆障故。問。此二類能受三歸。能持諸近事界所學處以不。答。得受破學。而不得名近事。以彼煩惱亦俱行故。彼二出家眾。亦不應親近彼故。亦不攝受。若摩若觸。如是種類。純然彼所受學處。功能無別。問。扇?迦及半擇迦。半何別。解云。五十三說。又半擇迦略有三種。一全分。二半分。三損害。若有生便不成男根。名全分半擇迦。若有半月起男勢用。惑彼他於己為過。惑見他行非梵行。男勢便起。是名一一分半擇迦。若被力等損害。或為病藥。若大呪等之所損害。先得男根。今被斷壞。既被壞已。男勢不轉。是名損害半擇。迦初全分者。名半擇迦。亦名扇搋迦。第二一分者。唯名半擇迦。非扇搋迦。第三損害者。若不被他於己為過。唯名扇搋迦。非半擇迦。若有被他於己為過。名半擇迦。亦扇搋迦。
問。何名心不相應行。解云。一依顯宗。釋云心者。謂此是心種類故。解云。以無礙故。此簡色蘊。不相應者。簡受想行蘊。心所有法及識。行簡無為。一云依正理釋言。心不相應行者。心言總顯六識心王。是心所相應法。今云不相應者。簡行蘊中諸心所法。是相應法故。行顯言為顯行蘊。即簡去色受想蘊及諸無為。若依古來相傳。但言非色不相應行。非色簡色。不相應即簡四蘊心所法。行簡無為。問。入阿毗達摩論三種得法俱得多分。如無覆無記心。以劣鈍法。但有法俱而無前後。既言多分。更有何法。唯有法俱。解云。如上界有覆無記心所及色等。如大梵王於馬勝比丘起謟。並身恭敬相。梵子起誑。此並有覆色心。此是劣鈍者。但有法俱第二法。前後多分。如上界後結生時。欲界所有善法。問有何所由。處有何法。解云。彼宗初受生。唯是染污心。於此剎那智能成就。自地所有生得善。一時頓得。此雖未起有法前得。得之等名類智邊。世俗智等。第三法後得多分。如聞思慧等但有法收。有何所由。更有何法。說多分言。解云。聞思慧以非殊勝善。但俱後得。及別解脫戒。以色法有俱後得。問。既是善法。何以無前後耶。解云。殊勝善如脩慧及染行心法可得具三。色法唯二。破薩婆多宗云。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。以有得故。解云。難意。具如一有情心中具三性法。皆有得得。三性應頓現前。如三性眼識皆有得得法。唯除異熟無記無法。前得皆有。云三性眼識。應頓現前。若爾。大乘三性眼等諸識。皆有種子。應頓現前。解云。非唯種子。更藉餘緣亦未來世有。問。准何得和大乘立得。是假有耶。解云。五十二文。立假破實故。彼云。復次云何得獲成就異。謂若略說生緣。攝受增盛之因。說名為得。由此道理。當知得是假有。若言得是實有。此為是諸行生因。為是諸法不離散因。若是諸行生因者。若從先來未得此法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法得起。既俱有。彼雖相違。應頓現行。是俱二種。俱不應理。問。十無學中正見正智。有何差別。解云。正見推求義。正智是決斷義。正見通因果。正智唯果。謂盡智無生智所緣之境。亦有差別。正見緣無漏正智。若緣煩惱滅。名盡智。若緣後果不生。名無生智。以是利益不必不退起諸惑故。名無生智。故所緣有漏攝苦集諦。故或可鈍根唯有盡智。
問。諸擇滅得於何處立。解云。於能證道而假建立。問。諸非擇滅得。於何得法立。解云。不定。若染汙法。由六行道蹔伏現行。名非擇滅。此得即於治道上立。若自身中闕緣不起。或本諸法非擇滅。即於第八識。或眾同分。而假立之門。種子非得於何處立。解云。於能違道。隨其所應。若已伏斷。皆於能違假立非得。若其染種。即於伏道。立現不成。若對種子亦說名種用不成。若約斷道唯得。假立種子非得。若無記種。有云。斷彼緣縛之時。損彼種子生果功能。即於斷道立彼非得。此不應然。能緣貪等。且望色根及以五境。業所成者。名異熟生及威儀工巧劣者。設令斷惑本無。即彼二字。即彼能緣煩惱。於種子於。有何因緣。而損伏用。且如身在欲界得離欲時。於此根境及威儀等。所有種子。已斷緣時緣紜。應不生果。損種用故。今解此等種子。既是無覆無記。不違治道。即非六行所伏。亦非治道所斷。即非損用。亦非斷體。故知此種至圓滿果。解脫道失所依捨。由非治道。永斷二障微細種故。第八淨識從種而生。因中染識並所持種。俱時而捨。故云由聖道力永斷害故。非斷一切能緣縛故。又解。如生無色者。威儀工巧異熟色等彼界全無。損彼種用。用亦可說。而種子不成也。又解。彼五十二。俱列二種種子。以為種子成就。威儀工巧一分並通果。全為自性成就。然釋種子成就中。云未為定伏。未為道害。未為邪見所損。而彼不言永斷聖道。別屬彼無記種子。彼論或可約染汙種。伏用斷種說。此二道略而不論。無記種子。生得善種子能違之。或邪見用強。故亦對說。若准此釋。隨其所應。若伏若斷皆於能違。假立非得。向自在種子。能不成就。於何法云。且作一釋。一切有漏三慧種子。無有非得。一切有情。皆成就故。或可亦有非得。以不現起。即以欲界麤修惑上。而建立之。無漏種子。無姓有情。可有非得。分別種上立之。若爾三乘定姓。更互望有非得有不。此有二釋。一云。更互相望容互不成。許有非得。一云。但有無漏種子。即成聖法。非要具足。三乘道種通果無記。亦有二釋。一云。依無漏定通所引生。無性不成彼種子故有。非得無性有。有性無無漏故。若有漏定所引通果。一切有情無有非得。有漏定皆悉成故。一云。並成無漏起通。雖無彼所引心。無差別故。總成就也。若威儀等無有非得。以諸異生皆成就故。若至果位。解脫道中。劣無漏並諸無記。失所依捨亦得。說為不成就也。又解威儀等若生無色者。威儀等種不生現行。損彼種用。亦可說為不成就也。
問。種子所生現行。且據染種何依不成。解云。諸位不同。或有差別。且約五道對諸識。約諸染種並現不成就。資根道。至加行位。第六識中分別煩惱漸伏不起。說現不成。未伏種故。加行道中。現定不成。若約種子用亦不成。若入見道種現二類。俱得不成。若俱生者。第七識俱八地方伏。名現不成。第六識俱身遍二見。並俱貪等四地伏盡。名現不成。若迷事起貪嗔慢等。究竟伏盡。要至八地方名非得。此據任運。若有一類猒煩惱者。六識俱生。入初地時。一時頓伏。令永不行。此亦即是現行非得。若據六行唯麤。俱生迷事起者。伏令不起。隨何地中而起伏道。亦同去彼現行非得。若蹔伏種不生現行。損其生用。而說亦有非得。據體不斷。亦有成就。如生無色五根種子。損用有體。准此應知。問。立異生性。通於三界見道所斷。且如異生唯在欲界。如何乃斷三界性也。解云。迷理惑通三界俱立。異生唯一性不成多。
問。非擇滅有非得不。依大乘宗。真如無為非擇滅攝。此能非得。依行法立。解云。真如本有一切有情皆悉成就。無有非得。若約詮問。容有非得。二障立之門。有漏伏惑。得非擇滅。退起煩惱有非得不。為是動不成。為現不成。解云。現行不起名現不成。種子無能自入種。不成所攝。起同事欲者。一云。同事者謂同事業。隨其所化。欲謂樂欲。一云。同事欲。於同事業而起樂欲也。
破命根中。量云。汝宗命根非實命根。離識實有故。猶如如受等。問。外人反難如何通。云大乘命根非假命根。不離識故。猶如受等。解云。問諸無記法。云何耎中上。答。五十五云。謂異熟生及威儀路。不猛利故。俱是下品。諸工巧處。性猛利故。說名中品。變化性極猛利故。是上品。又四種類各有差別。謂無色界異熟是耎品。色界是中品。欲界是上品。若臥若坐是耎威儀。住是中威儀。是上威儀。初習業者。是下工巧。已串習者。是中工巧堪為師者是上工巧。下品修三磨地所得。是耎變化。中品修得。是中變化。上品修得。是上變化。如是等類應知。問。異熟等四唯無記。亦通餘性不。答。不定。故五十五云。又異熟生一向無記。二三可得。一有二種。解云。中二通三性。變化通二性。彼云。若依伎樂以染汙心發。發起威儀是染污性。若依寂靜即是善性。解云。行等威儀為煞盜等。或行道恭敬等。無記下知。若依染著發起工巧。是染污性。若善加行所起工巧。即是善性。解云。染污作煞具等善性。化佛像等善染二性。無記可知。變化有二。為引道八。或為利益諸有情故。而起變化。即是善性。此無染污。俱舍論第四釋異生性。初云獲一切。若異此者。諸佛世尊亦不成就。二乘理性聖法。應名異生。若爾。彼論應說純言者。解云。此意云此不獲言者。據總未得聖道故。言表離於獲。若異我說。全不獲故。名為不獲者。諸佛世尊唯大乘聖道。不獲二乘。應名異生。若爾。應說純言者。難意云。既不言純不獲一切聖道。如何得智。顯全不獲。解云。不要須說純。但總言不獲已表純故。問。薩婆多宗。一云。世第一時。捨異生性。一云。苦法忍生相。捨異生滅相。斷十煩惱。一云。二種苦捨。如無間解脫二道者。何意。解第一法時捨。此約生相。彼宗苦忍生相。於未來時。有能捨異生性用。故言有用。言二時共捨者。第一滅時。無間道苦忍生時。如解脫道云。故二時共捨。論難外人。應無色時有別實物。能礙於色。名無色定。外道云。無心既立假。無色應立假。解云。心種是定依。於心種上。假立定。色種非定依。總無色中。不立假。
問。猒色生無色。一切色皆無。猒心入無心。一切心非有。解云。猒色生無色。亦許有細色。猒心入無心。亦得有細心。問。猒色生無色。業滅色皆盡。猒心入無心。異熟心亦無。解云。業色皆所猒。業色無色無。異熟心細。猒麁不猒細。問。色有業非業。業色皆所猒。心中三性殊。異熟心猒盡。解云。業色非總報。所行皆猒盡。細心總報收。細心非猒盡。問。猒心種子已前。何剎那中。名微微心。解云。最後剎那名微微心。第二剎那已前。總名微心。問。無想異熟以何義業感。解云。無想之思招彼異熟。問。無想俱思通總現種。於二思內以何因。解云。此有二釋。一約種子。二約現行。於種子中分成二釋。一云。微微之思熏成種時。即此種子。一剎那中有二種力。一能招彼總報第八。名真異熟。有一分力。應防彼六紜識。令不能生現行。即此無心。名無想報。然此分位真異熟。而假立故。亦名異熟。一云。此所熏種。而初剎那有力。感彼第八。第二剎那應防力增。即能感彼無心分位。以能遮彼六識種生。不生果故。餘義同前。一云。唯是現思。微心已前現行思力。能感彼天第八異熟。微微心時猒力強故。能感彼意無心之報。由現思故。生彼天中。六識暫起。猒增上故。後更不生。遮防思力伏彼種子故。又解云。微心位思感第八識。微微之思招彼六識。暫時現起。此二位思至無心位。就能招彼天六識。不起時善分位。問。依大乘。滅定有漏無漏耶。解云。無漏。問。有漏心勞慮故須猒。無漏非勞慮心。非成所猒。解云。無漏雖無勞慮。為成就功德。故須入定。隨諸有情見聞。增長道故。
成唯識論別抄卷第一
卍續藏第 48 冊 No. 0808 成唯識論別抄
成唯識論別抄卷第五
大乘 基 撰
問。能詮諸法謂名句等。正應為因。何故取語而非名第。解云。語通三性。是業性故。除佛名外。餘皆無記。故不取之。文解。離散之外。更無別體。非思發故。故非因體也。問。何故大論集論。隨說因體。語及名想差別不同。解云。大論約能取詮。以辨因果。集論意者。就生起義。以辨因果。名等三性起語故。即語為果。又解。大論通約一切漏無漏等。為語所詮。論而明因果。集論三法為因。依染分故也。問。觀待因體。何故但取能所受性。非餘心所觸等法耶。解云。受遍諸心非欲等法。就遍諸心受須屬己解等不爾。故唯取受。而非餘也。問。觀待因。何非引發定。異攝受等攝。解云。以疎遠故。若爾。定異攝受。應唯親因。定異因中。通業種故。解云。增上有親疎。觀待閏疎。不例業等。又解。若親相待。亦是性因。下得果中。約疎相待故。不言得等流果也。問。牽引因得無為不。解云。不得以種子為體。不生無為故。若爾。大論何故言得無為。解云。由聖道得無為。約遠展轉。非此因生。問。無漏種子。以何為閏。解云。善友聖教擊發等故。問。所緣緣體通一切法。如來未法為所緣緣體。此即果生因後。如何次第。解云。羯賴拏是作具用。羯賴多是士夫用。以士夫望牙生等為士用。依水土等望牙生等為作用。依疎無力故。此約無記故。
問。攝受非親因。何能辨果生。解云。助因緣力。攝受果故。對法云。如日水糞等望糓生等。雖自種所生。然增彼力也。問。准何得知引發因。准引同類勝品。而非下耶。解云。顯揚等云。欲界與上界無漏為因。色界與色無色為因。而不言與下界為因也。問。觀待同事相違不相違。四因皆云於生等。餘因不然。解云。此四寬故說生等。餘因狹故不說之。若爾。云何大論顯揚。但說後三。觀待因不說。解云。彼論。唯望有情待於情欲。求飲食等而作法故。體即狹故。不說生等也。問。牽引生起。更無別體。如何得有六因不同。解云。未閏之時。牽引全。餘四少分。除生起因。被閏之時。生起全。餘四少分。除牽引因。無別體故。以餘故。四因通親疎故。今唯取親。故言一分也。問。餘定異等三。容有疎因。引發唯親。何言一分。解云。引發通種現。今但取種。故言一分。
問。何故菩薩地三十八取二種子。為能生因。尋伺第五。通取種現生起。為能生因耶。解云。菩薩地約種為因生。就為二尋伺地意。但是因緣。名生起因。非唯取種。彼言生起。不約已閏。但取現種能生果。故名生起也。
問。同類因望勝劣品。與何為因。解云。下品因望下中上品果。非上品因。引中下品果。非因勝品。引中下品果。大論三十八等。皆說善增等。為自果故。問。牽引因望遠因果。是因緣不。若許成者。何故。第七解四緣中解因緣。豈現種因緣中。言能引次後自類功能。及起同時自類現果。而不言引遠現果。又解。種子第二義中云。依生現果。立種子名。此對同時現行。方成種子。解云。引遠自果。亦是因緣。而第七云引因時果。且約相顯。故作是說。若不爾者。此牽引因。總非因緣。如何得有親疎二因。論不應云業去果遠。習氣亦爾。又菩薩地十因二因相攝。如何二因是能生因。故知牽引因親也。種子第二義云。依生現果。方立種名。由對自果。方立因名。此就相顯亦不相違。問。牽引生起二因。唯以種子為其體者。何故雜集第四。無明望老死。為牽引因。隣次望行。為生起因。又菩薩地三十八云。一切種子望後自果。名牽引因。除種子外。所餘諸緣。名攝受因。解云。牽引生起二因。皆通親疎。二種子中有業種子故。對法等說。無明望行乃至老死。為二緣故。然大論等約種子者。就勝而說。對法現行亦二因攝。
問。真見依處。引證涅槃。此亦可知。引後真見無間何別。解云。同一剎那。引證涅槃。不約自類。又解。謂助同時及助後念。引證涅槃。又解。同體義分。理亦無失。引後聚起等無間收。引證無為真見攝也。問。引發因。通以種現。有為之體。種現相生。通有四句。種現相生。必應同品。如何論云能引勝品。解云。且種生現。初重之位。與彼能重同品。至生果時。生同品勝果故。以現重習。轉成勝故。若無現行重習。唯生同品現行重習。准此應知。問。隨順依處。能引勝品及以同類。名引發因。未知引起同性□品。是何因攝。以同性故。解云。是六因門中同類因攝。又解。是觀待因攝。待勝引故。又解。是定異同。雖引下品。是同性故。定異餘性者更思之。
問。引發定異。有何寬狹。解云。定異因寬。引發因狹。定異通異熟。然約東地狹。引發唯性同。即引異界。由此下文。引發不言得異熟果。問。若引發因唯約性同。非異性者。如何得有非因緣種耶。解云。若論種子。具有親疎。若引發因。唯約同性。由有業種。即非因緣。各據義異。亦不相違。
問。相違因有幾種。答。有六。如大論三十八說。一語言相違。謂有一類。或諸沙門婆羅門所造諸論。前後相違。二道理相違。謂為成立諸所。成立諸所知義。建立比量。不與證成。道理相違。三生起相違。謂所生法能生緣會。四同處相違。謂明暗貪瞋苦樂等法。五怨敵相違。謂毒虵鼠狼猫狸鼷鼠等法。互為怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不淨與諸貪欲。修慈與嗔。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界繫一切煩惱。於此六義中。正意唯取生起相違。
問。士用果假者士夫。及以實法。二種得果何別。解云。前師假者土夫。所謂唯有士夫力用。謂有為故。實法通得無為。以一因為作者緣。為作具得無為果。徒囑為名。名士用果也。問。實法士用亦得無為。何故離繫果。不言士用依處得。解云。此約假者。故不說之。問。觀待因。能令於果生住成得。何故證離繫。不說觀待因。解云。前文通說疎待。此就親待。故不說之。又解。彼約有為清淨觀待因故。又解。待能證有所證故。此約無為。非親待故。故不說之。問隨順依處唯引自類。依名總即自等流果。如何太寬。解云。雖引同類。由有異界及無漏。無為法者。非等流自類果。故全取寬也。如何真見依處。亦引自類等流等。無間得士用故。又解。現望於現非因。故除之也。問。增上異十因四緣。一切皆得者。豈不雜乱。又前文變。謂除前四餘所得果。解云。前據別增上緣。此文約通因。此應解云。若約別體。應除前四果之因也。問。不相違因攝無為法。如何為因。解云。非親生果。不但障礙果生。為此因體。亦攝無為也。問。何種於果有助不礙。解云。如作意種及根種。望識等生是助力。如異類識等種。望異類識等生。是不礙也。若爾。無漏現種於所斷惑種。為障礙不為礙耶。解云。於所礙者。即不成因。於非所礙除得為因也。又解。不成因以能礙假類也。相違因攝。問。種生現行。分別因果位何別。解云。因望見分為所緣。果位通望自證分。為所緣。由此廣前頌言。由一種識如是如是變。
問。同聚異體相互為質。得成所緣。五與第六同緣五境。應得相緣。同所緣故。第六第七。同緣第八所變相分。應互為質得果互相緣。論何不說。解云。以同所緣義准應陳。略而不說。又解。理不應許同聚相緣。勢力相及得互相託。許互為緣。異聚諸識。非更相應。故不相緣。若爾。前七於八。異聚諸識如何得緣。解云。第八緣七。初緣種說。非約相分。又七與八所緣不同。故不成例。若第七八所緣不同。非成例者。五與第八同緣五境。應許例成異聚。第八緣五識故。解云。第八緣五。所熏種子以為所緣。以五相分以為本質。質影現種。不同五六。故不應例。問。大論第九云。福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。如何是正感。何業是隨順。解云。且作一釋。招總名感。別業名順。又解云。問。雜集第七解不動業云。如欲界中餘趣。圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。非色無色繫業。有如是本。未知更遇緣。造諸趣業時。不受名之為助。即以此造業受餘趣果。名為勤耶。解云。即以此業。受餘趣果。或同趣中處所改。如六欲天。上下轉故。或生人中四天下等。或有無人業。改身受故。或傍生業受惡趣故。同聖人不造新業。第三果人資下故業故。五淨居。何故不有法爾五淨居業。而資下業。以為上緣耶。解云。問。同聚同仗一質。可同一所緣。自證緣見分。如何同所緣。解云。且約見分不說自證。又解。自證但緣見。相似故說同。若爾。受等見分殊。如何說相似。解云。俱是見分故。言相似也。問。何故等流增上易感。異熟難招。解云。等流同性熏時同世。即能生果。異熟性異。又故異世方始果生。非造業時。即能得果。增上更無別體。即等流性。又解。種望現行。等流亦增上。種子望自類種。但是等流。非增上。約但一邊。非書理也。若爾。現報業豈不同世耶。解云。現非總報。故不論也。
問。三熏習約界等。寬狹如何。解云。且名言熏習中表義。唯在欲界及初定。有尋伺故。此熏習至第四定。倩下尋伺起言說故。或通無色。無色諸天佛邊聽法故。若顯境名言。通三界九地。皆通有故。有支我執亦通三界。第二三性分別。名言熏習通三性。有分唯善不善。我見熏習通不善有覆。俱生唯有䨱。欲色界分別是不善故。第三約識分別。表義名言。唯第六識緣。名熏習。顯境通前七識。除第八識。不能熏故。有支通六識。善不善性故。我見第六第七識。第七識唯俱生。非分別故。第四漏無漏者。名言通漏無漏。無漏亦依表義顯境二種。名言熏成種故。餘二熏習。唯有漏。可知。第五五位者。名言通前四位。唯除佛果。佛果不熏故。第六有漏至第八地。八地已上唯無漏故。無漏通十地。佛果已前五識唯有漏。第七十地通漏無漏。有支非聖。聖不造業。設造別報。非有支攝。非行支故。名言所攝。或類相從。亦有支攝。分別我執唯異生。資糧位起。內法異生。不共無明。已伏斷故。故亦不起。俱生我執。二乘無學八地已上菩薩及諸如來。皆悉不起。餘如理思之。問。唯修所斷俱生我見。受是有䨱。亦更有餘。解云。亦有。故緣起上卷云。若由欲愛告諸福行。彼信為依乃造斯行。由於生死起定信故。此愛及取。由信攝伏。故我說為有䨱無記。若法欲界有䨱無記。於發諸行無勝功能。以此文證。離我見等俱起法。亦有獨顯欲受等無記。即緣後有。起愛閏生。愛等或餘本有位起。此愛等是不發業煩惱。及除上二界無明等發業者。外餘一切不發業。或餘者皆是此中發業攝。餘隨起有䨱等是閏生攝。問。大乘由我見熏習。自他差別。佛果無我見。如何別自他。解云。由無我見。此彼證別故。問。佛果既無名言熏習。如何有十八界異。解云。由有無漏名言後得智熏習。以成其種故。生十八界也。故深密等云。諸淨立等。勝出世間善根所起。解云。勝出世間即後得智也。問。十地位中後得智熏習。能生佛果十八界不。若生者。因位自無無漏身等。如何緣他佛身生無漏本質。若不生者。如何言由後得智熏耶。解云。此有二釋。一云。不生以因位中。不熏佛果十八界種故。彼緣佛身。但有相分種。不生本質。無有緣他熏成生他質故。由此理故。但從法爾種生。更釋云。以得緣他質。為增上緣。故說得生。
問。薩婆多何故離繫果非六因得。未知四緣是何緣得。解云。正理師意。無為無法。非六因四緣之所得。然六因之外更立能證因。為第七因。如正理第十七廣說。問。離繫果何緣得。答。增上緣得。攝受因增上緣攝故。問。趣生雜乱。於人中起天趣業。起上定。可爾。於上天趣中。起人趣業以不。解云。有如第四定中起謗滅耶。見生地獄中。此即生上起下界業也。問。無色四陰何故名名。答。俱舍第十有三義釋。彼云。隨所立名。根境勢力。於義轉變。故說為名。解云。隨世間所立之名。能詮諸心。心心所法於彼轉變而緣。又云。云何隨名勢力轉變。謂隨種種世共立名。於彼彼義轉變詮表。即如牛馬色味等名。又云。此復何緣標以名稱。於彼彼境轉變而緣。解云。謂牛馬等名詮表之處。心心所法轉變而緣。故稱為名。第二又云。又類似名。隨名顯故。解云。彼意云。名由聲顯發。心心所法。由名詮顯。猶如彼名稱。所發名等不相應。非麁顯。要依聲方顯。今心心所法。非如色等麁顯。要藉於名方得顯故。即從詮名亦稱名也。三有餘師說。無色四薀。捨此身已。轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。解云。四薀捨此生受彼生。猶如於名捨此詮彼。展轉而詮也。問。正理第二十九。釋四薀名。名之能表召故。解云。名能表詮乎召心所法。緣顯境界。義當大乘顯境名言也。若爾。不應全攝。不相應者。難意云。若言表召故稱名者。不相應中唯名表召。餘即不能。如何言四薀名名也。答。如有色言者。意云。如有色言者意云。如有色言。未必全攝色薀。此亦爾也。問。大論第十。釋四取云。謂於耶願所起戒禁。而起貪者。豈不戒所。於戒起貪。名為戒取。若爾。何故三見是所報執。能執貪名取。耶戒是所執。何故獨貪名戒取。解云。執戒亦是見。於彼起貪見取收。耶戒由非見。於戒起貪。戒取攝。
問。惑業苦三。十二有支相攝。何寬何狹。解云。三寬十二狹。三中惑攝一切煩惱。十二中惑唯無明愛取。就無明中。唯取能發正感後有業者。業通總別。行唯感總。除順現受。三中之苦。通總別并聖者身。十二中苦。唯總非別。唯凡非聖也。問。若依論文。第八識種。為識支者。何故大論第九末。以六識為識支。彼廣釋已云。此於欲界。具足六種。色界唯四。無色唯一。益九十三中自有文云。行為緣故。令識轉變。此識現法。但是因性。攝受當生諸識果故。約就一切相續為名。說六識身。既有此解故。言六識者。是隨小乘說。彼不知有第八識故。又一身中。約一切識相續為名。說之六識。其實唯第八果報主故。問。何故得知識等五支。唯種非現。解云。大論等云。胎藏苦故。又五十六。說五種胎藏者。解云。胎藏苦者。非謂母胎。以是種子能含藏五果。說為胎藏苦。又解。胎藏者。實約母胎。未生現行故。說唯種也。問。何故十二名緣生。解云。五十六云。無有主宰。作者受者。無自作用。不得自在。從因而生。託眾緣生。本無而有。有已散滅。唯法所顯。能閏所閏。隨相續法。名為緣生。大論第十釋云。由煩惱繫縛。往諸趣中數數生起。故名緣起。此依字釋名。即緣依字起字。解此名。
問。何故十二支。如是次第。解云。大論第十有三復次。初云。諸愚痴者。要先愚於所應知事。方起耶行。起耶行故令心顛倒。心顛倒故結生相續。結生相續故諸根圓滿。根圓滿故受用境界。受用境界故躭着希。求躭着希求故煩惱滋長。煩惱滋長故發後有業。業滋長故五趣果生。生已變壞。老死生起。故十二支如是次第。第二約二緣建立。前六支內身緣立。後六支境界緣立。第三約三類有情建立。一樂出世有情。滅十二支。增白法。二樂世間有情。立前六支。三樂著境界有情。立後六支。廣如彼釋。問。何故順起緣生。如是次第起觀。逆觀光觀老死。解云。依諦次第。先苦後業也。
問。如經言貪嗔痴為因。能發諸業。何故此中唯說無明。解云。貪嗔痴唯發非福。此通三業。故唯無明。
問。十二支分。如何辨因果。答。且約等起以辨因果。無明為因。乃至老死為果。故大論第十云。初一唯因。後一唯果。餘通因果。二本末因果。無明愛取三。是煩惱業苦本故。唯是因攝。生老死二唯是果體。是苦。惑業果故。亦種亦果故。餘亦因亦果。是煩惱之果。生老死之因。故第十云。三唯是因。二唯是果。餘通因果。又生老死唯果。以果末故。前六及愛取有三。唯是因。本故。受通二種。三異熟非異熟因果。即識等五及生老死七種。是果。識等五種望生老死。雖是苦因。於現起位亦說五為現行。即在生死位中而說故。是果。攝異熟法故。亦正果躰。餘五是因。惑業性故。非異熟攝。中邊上卷云。有因雜染。果雜染。因雜染者。謂煩惱業分。果雜染者。謂所餘分。即七法也。四熟未熟因果。前七是因。猶未熟故。愛取等後五是果。名已異熟故。謂無明熟成於愛取有是。行等六法就成生老死二。正是就時。謂就變故。五正熟。非正就因果熟。生老死十非正熟。即前十支是因位故。大論第九等云。能引俱是引因。能引生老死二種故。問。若無明為緣皆行耶。設行皆無明為緣。應作四句。自有行非無明為緣。無漏及無䨱無記行。有無明為緣而非行。謂除行餘支。第三句即行支。第四句識無漏識等。餘支相望。皆作四句。順後句答。廣如大論第十。問。名色等四是所引支。何故緣起上卷說為所生。解云。依當生位。故作是說。若爾。識有當生。何故不說。解云。已說識支通能所引。更不重說為所生也。若爾。唯應說為所引所生。何故說一分受。為能生支。解云。約現行受有二種。一內異熟受。彼經說為所生。二境界受。為緣生受等。彼經說為能生支攝。亦不違理。問。內異熟愚唯能發業。亦能閏生。解云。通二。今且隨增。大論云。全界煩惱。皆能結生故。由此准知。亦閏生也。追及欲境界。造不善業故。問。無明有不因。若無。生死有始。若有。應無窮。或應別說。解云。有因不如理作意為因。佛不說者。大論第十云。彼唯不斷因。即彼非雜染因。依染因說支故。又彼無明自性是染。不如理作意。自性非染。非染之法。不能染彼無明故。問。老死有果不。若無。生死應有終。若有應無窮。答。有憂悲苦惱。十地經第八云。此死別離時。愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭名悲。五眼相對名憂。苦轉多名惱。若爾。何故不說之也。解云。一緣起順生死流。起義。憂悲離散。行相高舉。不順流轉。故不說之。此依舊說。同小乘說。又解云。立支要須遍定。此愁歎憂苦。不遍不定。故不立支也。問。生老死是三相不。若是相者。何故不說住相為支。又滅相過去體即是無。如何無法為支體耶。若非相者。是何生等耶。解云。以緣起支。是流轉義。住不順故。所以不支。又濫無為。故不立住。釋後難者。緣起是有為相故。生老即生。異相唯死滅。滅相是無有法。方成緣起法故。謂緣起支。約相續立。即是正死末後之時。及前將死總名死支。非例滅相入過去也。若爾。諸論一期四相。但依相續。死滅何別。解云。一期剎那短長雖異。依世立相。其義一也。亦同依過去。方立滅相。但表此法後時是無。非滅相位即是死支。以此死支顯將正死。雖俱是假。依世不同。然依滅相以立死支。令生厭故。故依三相立二支也。問生老等支。即生等相。生等二支應行蘊攝。解云。以彼三相。顯此二支。即唯三相。以二支體。即現五蘊故。處中死觸。非即滅相。以將正死時解支節等。是死觸故。豈以名死體即滅相。由此二支。雖依三相以其名。而今生厭體非。即非三相攝也。
問。論胎卵濕三生。諸根次第起。何故大論第十解生支中云。出現云何。謂濕化二生身分頓起。解云。據實濕生身分。次第生起。故九十三說。除在母胎。如胎生故。彼言濕□□□□生亦頓起者。謂濕化初生。必有身分。手足等頓起。與胎卵異。故云頓起。非謂諸根非次第也。問。續生時。因識相續經幾時。解云。即初剎那或一七日。次識位後。五根未滿已來。果名色起。令因名色相得增長。以果顯時。令因增故。即四七日已前。此中五支皆應有因。但識中說文顯通下。次前之名色四七日後。五根滿時。至鉢羅奢佉。因六處明盛根相利故。依此六處發觸相顯。因觸起受。因受相增。爾時乃名受果究竟。問。若立二支以顯三苦。二支通三界。三苦亦應通。解云。且約欲界。若色無色。即云三相。
問。緣起上卷。無明十一殊勝義者何。答。頌曰。所緣行相及因緣。等起轉異并耶行。相狀作業與障礙。隨轉對治為十一。第一所緣殊勝者。謂以一切因果。所有過患諸雜染法。及以因果諸功德法。諸清淨法。以為所緣。由無明故。不厭雜染。不欣寂靜。二行相者。隱覆真實。顯現虗妄。以為行相。三因緣者。與三雜染作所緣因。令三雜染增長生起。由無明力。廣如經釋。四等起者。謂迷當來及現在世。所有自體發起。能引所引。及能生所生。十二緣起也。五轉異者。有四種隨眠。纏縛相應。不共由此。謂無明惑。由三種皆生轉異。故名轉異。六耶行相者。於諸諦理。皆能發起增減之見。七相狀者。有二種相。一微細自相殊勝。二遍於果。於可愛非愛俱非境中。名共相殊勝。自相微細中。通無明四皆微細。於遍三境中。皆不了知。覆蔽真理。顯現虗妄也。八作業者。與流轉作障礙寂靜。九障礙者。能礙勝法及以廣法。勝法者。謂五根即信等。廣法者。即聞等三慧也。十隨縛者。隨逐有情繫縛三界。十一對治者。此無明以二種智。為能對治。生法二空之智。廣如彼經也。問。依初未至定斷欲界惑。無間解脫各有九心。於何心中得修根本。解云。第九解脫中得修根本。問。得至第九解脫道。即便出觀。未入上定而命終者。欲色二界何處受生。上界未至。應非行支。若生上界未入上定。如何得起上界愛取。解云。得上定者雖未曾入。得起上界愛取閏生。問。若欲界惑依未至斷未盡者。彼未至定成行支以不。解云。若至命終必應能斷。不爾。即退還生欲界也。問。愛取二支何非雜相。愛增成取故。解云。增未增時。體相異故。若爾。業與五果種子閏。末因緣義許成雜相。愛望於取。亦有緣而非雜相也。解云。取中有多染法。故愛不成離。若爾。應非因緣。解云。且據自類說有因緣。以理言之因緣非遍。問。諸緣起支。除無明外。皆依自地者。豈不愛取亦許上緣。大論等說。下地煩惱我見愛等。能緣上故。解云。但許下實能緣上地。非即閏彼上地行支。故無邊也。又解。彼總緣貪得緣上地。閏生之愛唯約緣故。不相違也。閏生愛取有分限故。故緣起云。愛取二支自界所行。有分齊故。問。愛緣當生地愛。即唯同地。何故言亦。解云。非唯自地命終生自地。自地復生異地。亦緣彼地。證唯同地。故致亦言。又解。非但受支愛。亦自地故也。又現在受亦為愛緣。如彼無明異地緣故。此受與愛有踈緣故。問。無明發業既許異地。愛取閏生何要自地。解云。發業是等起因。踈故通異地。閏生是生起因。親故唯自地也。又解。無明迷境寬。通發異地業。愛取貪愛生。是親故唯自地閏。問。受緣於愛許通異地。行緣於識應亦許然。解云。受望於愛疎遠。通異地。行望於識異熟因。唯自地。問。識等五支為因。生等二支為果。因開果合。行因有異。何不爾耶。解云。業閏成有。更無別體。故不別開。若爾有通非業。何故不開。解云。雖有非業。俱近當果勢力業故。總立有名。問。閏業名有。同體何故名異。解云。初造業成名行。近能辨果有也。問。業體唯三。總唯名行。何故能閏之愛。別立二支。解云。一發業成通名為行。數閏方能果起。故立二支。
問。何故小乘須立三世十二支。解云。小乘答曰。謂有外道。撥無過未。說法自然常我等生。愚二際故。說有緣起。無前際故說諸法常。無後際故。說諸法斷。今說二因在過去。有過去世因業而生法。非自然常我等生。體非常住有因所生。有因所生有未來二果。破法後斷。非即解脫體轉輪故。現在五果三因故。非自然起。後有因生故。說二重三世因果也(破之如論)。問。愛取二支如何無記。欲界亦通不善無記二性。閏生有覆經論誠文。欲界四取說是不善。誠證非一。上界此二皆唯無記。問。若爾取中既通四取。如何乃言修惑正閏。見惑助閏。豈不取支是助閏耶。解云。彼是助閏合名取支。問。若爾修惑助發合名無明。解云。二釋。一云亦得。論據正發。且說無明。文影略故。二云不爾。業無重發重唯正非兼。閏生得重。正兼通說。是故取支通見所斷。問。若唯三是染者。何故大論第十四。唯是染并取老死。解云。以老死支有憂非。假說為染。尅性無記。異熟性故也。問。七分位中起染故。假說為染。職等五種。依何分位。解云。依生當來現果之時。以為分位。若爾至生位時。唯是生老死。如何有七。解云。由果中逆說。故有七也。問。諸心心所皆有行相。何故六行。遍名行相。解云。行謂見分。即了別用。即諸心等皆等有之。然六行體即是慧故。簡釋用強。偏名為行。如四諦十六行相也。大論第十。依支離支一分。非全分者。唯依上地行支。離下地支。非依上地具有諸支。故言一分。
問。資下故業。生五淨居等。更等何處。解云。淨居外第十地菩薩大自在宮。大論第四。對法第六。十地論等說。淨居天上有自在宮。第十地菩薩。當生其處。問。異熟果愚真勝義愚。何位能斷。解云。有說。初修斷。後見斷。此理不然。緣起云。外道異生由四無明。發福等三行。內法異生唯除不共無明。餘三無明。緣行不放逸者。行非無明為緣。且對法云。異熟果愚發悲福行。真實義愚發福不動行。若初愚脩斷。後愚見斷者。豈見道斷分別之惑。唯發福不動行。脩道之惑。發悲福耶。五十九云。三惡趣業。唯分別煩惱能發。非俱生。豈發非福行無明脩道斷。福不動行無明唯見除。若故云發別報業者。便非行支。即發總報。惡趣業愚。實唯見斷。云何乃言異熟果愚。修道斷耶。又解。此論二師。皆說正發業無明。唯見斷故。設彼後言異熟果愚。迷前七苦。真實義愚。迷第八苦。大論第十云。迷世俗苦。起非福。迷勝義苦。造福不動。勤法第六云。前七苦是世俗苦。第八苦是勝義苦。故發非福行無明。是脩道斷。餘見斷者。不然。豈以世俗言同故。一切處文是一世俗。以易智故名世俗也。唯勝智境故。言勝義。非福果。世俗知是苦。名世俗苦。福不動果。勝智方知是苦。名勝義苦。非分八苦而說。名世俗勝義。彼八苦中前七易知。名為世俗。第八難知名為勝義。非謂前七是迷。發非福行云世俗也。若不爾者。前七苦中。第六七是壞苦。豈色界等無壞苦耶。彼若有者。迷之何故不造非福。又惡趣豈無第八勝義苦。何故迷之。但造福不動行。故知又同非義一也。
問。不染汙法。如何成雜。解云。一由第七。一云前後間雜。若爾。第六七平等智等。前後有惑。應亦成雜。解云不爾。有漏順染。無漏即非。有云。心王遍行與惑相應。名為相雜。得斷煩惱心等離染。名為斷雜。此不應理。見道亦斷相應縛故。如何乃言離縛斷法。唯在脩耶。第二說好。若以第七名能雜者。離欲九品未得無學。欲界善等不應名斷。第七能雜猶未斷故。若准此理。離欲之時但能斷。說之為斷。非雜煩惱。若爾生上聖者。不斷雜煩惱。亦自然無。如見道煩惱。修惑緣縛未盡。亦名為斷。已永不生以身體性強。說之為斷。其善等法。類亦應然。緣惑強故。說不斷雜。亦名為斷。既爾。如何由之成有漏。思之。問。有漏善法。無覆無記。見道煩惱。豈不然緣。何故不說。解云亦緣。然未盡故。所以不說。今據盡處。所以唯脩。問。見道不善斷法。依何說斷。解云。有二種。一因三果喪斷。謂三惡趣果。名見道斷。由因惑業無。果永不生故。二果喪因已斷。謂三惡趣別報善業亦見道斷。所依總報果無。因隨正故。無相定等引發煩惱。見位因巳。果隨見斷。半擇迦等。多由分別煩惱正發。故入見道時。因正果滅也。問。如生七者。於色無色及第八有。皆不受生。何故不說為不生斷。解云。然有預流作不還已後。生彼故。今通作論。不還欲界。一切色無色不定故。問。何故大論總初十二支以辨三苦。緣起經生老死。十地第八。十二支中三苦分三。解云。大論約遍通說諸支。緣起以因位種子告相陰故。顯相說果中在。十地第八隨相增也。問。緣起經中。何故以生顯於行苦。解云。造作名行。生是起義。造作相增說為行苦。餘准可知。十地第八。初無明等名行苦者。即能所引同是因位。造作業增。當果本故。說名行苦。雖觸受二亦是引因。苦苦義增。不說為行苦苦所攝。謂受支體。多起苦受。諸支苦苦唯受支增。以彼觸支與受相順。三十苦苦攝。欲顯諸受無非苦者。為令生厭。故說觸受總為苦苦。餘支壞苦。雖於死位苦苦亦增。與老相近。故壞苦攝。死是滅無。與老相順。故老死支俱名壞。苦於當果位生本為壞。故生老死皆壞苦攝。受取有三。為能生因。近能親生生老死故。從彼所生。亦壞苦攝。又此愛等五。能所生攝。於熟變時。此苦方起。變壞名壞苦故。皆壞苦攝。對法論云。於當果位。有能所生。由熟變故。說名為果。壞苦亦爾。皆隨相增。非為實理也。問。苦諦是果。果義即有漏皆苦。集諦是因。因義有漏皆集。解云不然。有漏無非苦。有漏逼迫皆苦諦。招報方名業。非諸有漏皆招報。此如決擇五十五說。問。道諦非有漏支。非道諦說。加行資糧道諦攝。有支亦應道諦攝。解云。順道名為道。二道道諦攝。順生死法名緣起。道諦非緣起。二道尅性亦非道諦。今約尅性論故。支非道諦。二道有漏故。又二道位有漏。二道是緣起支。非道諦攝。又無漏二道種。是道諦攝。非緣起支。名據一義。亦不相違也。
問。雜脩靜慮如何修。如資下故業耶。解云。於第四定上上品修。以無漏定與有漏定。間雜起之。以無漏定。資有漏定。由此相重資下故業。能感上生。非如薩婆多。即以熏禪業生五淨居。彼宗聖者亦造總業。大乘宗中。聖者不造新業。由此聖者上資下故業也。
問。變易生死之因無漏業。是何無漏。解云。後得智。除無分別。及此所引後得智。及此加行。唯取緣事後得智也。問。前七三果人。七地已前受變易不。解云得受。若爾。何故勝鬘經中。但言羅漢獨覺自在菩薩。而不言有三果人。解云。彼經就勝而說。實非盡理。故以羅漢獨覺不定性者。決定受故。八地已上亦決定故。七地已前或受或不受。彼經約勝定故。作如是說。若不爾者。何故佛地第二說。聲聞乘。或除七生。或除一生。或除上界。處處一生。即前三果。雖諸煩惱所順。閏分順得非擇滅。而由願力受變易生。三無數劫。修菩提因。無有過失。乃至廣說。又大論第八十云。復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨。或無學位方能棄捨。准此等文。前三果人。定受變易也。又若七地已前無變易者。何故此論第七云。有從初地即能永伏一切煩惱。一切地中。如何羅漢得入滅定。又西方諸師。七地已前。許受變易。謂諸異生定性二乘四果。有唯變易非分段。二乘無學不定種性。已迴心趣大者。八地已上菩薩。有二種俱者。前三果人。不定性者。七地已前。由得自在故。留煩惱障。有漏業減。名分段。即麤易知易。若由無漏業。同所知障緣所減者。名變易。細難知故。由此義故。七地已前。代諸有情。受三塗苦。是實身受。易可得知。若八地已去即是化身。大智度云地捨虫身者。捨分段也。若依此釋。七地已前。乃前三果二受變易。彼經據定。且說無學自在菩薩也。問。變易身。非二乘等所知境界者。迴心二乘。得見知不。解云。大論八十說云。非天眼境。此說非二乘等境。彼文意說。望定性二乘。及不定性未迴心者。雖有天眼。亦不能見。故此論云。異性生二乘所不能見。問。二乘迴趣者。初受變易。定性二乘得見以不。解云。不見聖說。下眼不見上故。地位同者。得牙相見。上得見下。理下致疑。又解。以同類故。下得見上。問。彼二乘人迴心受變易。依何定資有漏業因。解。未至中。最上品。以未得上根本定故。問。初果人有七生業。未知迴心受七生業盡。方便受變易。為發心即受。解云。不定。若業定者。受生方便得。若不定者。發心即受。初果之人。欲界九品。總不進斷。而受七生者。及命終者。名七生人。若斷三品等而命終者。名曰家家人。若斷六品而命終者。名曰一往來。有二小生故。若斷七品而命終者。名一種子。唯一小生故。若於得初果身。至第四果。名為現槃。已上五人。於欲界得至究竟。復有五人。於上二界得第四果。中生有行無行上流。上流有二。謂樂定慧上流。入第四定修熏禪業。初多剎那更牙起。漸漸極少。唯一剎那。牙相間起。唯取最後上品勝定。以此為因生五淨天。謂一迴熏得生一天。第二熏生第二天。乃至第五生第五天。若脩無色者。名為樂定。此等五人。皆於上界而得滅度。問。大論第八十云。變易生死。非天親眼境。豈不定迴心。亦不見耶。解云。彼大意云。決定種性及不定性。未迴心者。即非彼境。設有天眼。亦不能見。若迴心受變易身。皆悉能見。設已迴心未受彼身。亦不能見。以極細故。設預流等迴趣受彼身。二能見以得勝身。眼亦勝故。然不許下見上。非其境故。又解云。以同類故下能見也。
問。周遍計度。謂第六七識者。第七如何遍緣境耶。解云。計而非遍。由此應作四句。有遍非計。謂無漏識等有漏善心。遍緣境故。有計而非遍。謂第七識有漏位。俱者。謂第六識起執位。俱非者。謂有漏五識。及第八識聚。問。意識之言。通六七者。其義如何。解云。如小乘中業道之言。思名業而非道。貪等煩惱。名道非業。身語七支亦業二道。雖此不同。總名業道。今此第七名意。第六名意識。六七合故。隨其所應。總名意識。若爾。亦應第六即有二遍二計。餘之七識計而非遍。通名遍計。如六七合為名意識耶。破云。計度分別能遍計故者。解云。五八既無計度。明無分別。而不能起執。攝論第四云。意識是能遍計。無邊行相而轉。普於一切。分別計度。故名遍計。若爾。第七不能普計。應非此收。解云。不爾。三分別中。計度分別。能為七中有相分別。非五八識有此能故。故第七有此能故。可是此收。論云。執有達無不俱起故者。問。約何位破。解云。此加行心。順聖教作無我解故。名為達無。前師許有漏心。皆有執法。名有為執有。如何執有。與達無智而得俱起。由此應知。此有漏善心。非有執也。
問。何者三分別。解云。七十三說。一我。二法。三用。用者二用合說也。五者七十三說。一貪。二嗔。三合會。四別離。五拾隨與等。又五者。一無常計常。二苦計樂。三不淨計淨。四無我計我。五於諸相中遍計所計自相執。
問。何者十分別。攝論第四云。一根本分別。謂第八識。二緣相分別。謂色等識所緣相故。三顯相分別。謂眼等識。棄所依根能顯相故。四緣相變異分別。謂老等相變易故。五顯相變異分別。六他引分別。謂聞不正法類。七不如理分別。謂外道類。八如理分別。聞正法類。九執著分別。謂我見。十散動分別。問。根本分別。第八緣相分別色。體非六七。如何分別唯六七耶。解云。由於第八及色等法。起分別故。能分別心。不離六七。十一識等亦如是。由於十一起分別。非謂十一皆六七為體也。十二者。如十卷楞伽等。四云。一言語分別。樂語言故。二可知分別。三相分別。四義分別。五實體分別。六因分別。七見分別。八建立分別。九生分別。十不生分別。十一和合分別。十二縛不縛分別。別緣十二處生分別亦是。十三者無也。十四者。即十四不可記。十五者亦無。十六者。十六異論等。不繁述。問。十一識者何。一身識。謂五根二身者識。謂第八身等識所依故。三受者識。謂第七第六能受所依故。四所受識。謂六境。五能受識。謂六識。餘可知不繁述也。又解云。就第二釋三性初頌中。文有二。初科頌文。後釋。就釋有三。初能遍計釋第一句。次所遍計釋第二句。第三遍計所執自性云何。與依他起。復有何別。下釋下二句。初問後答。答中二師別釋。初有義下。釋所執自性。即第三句。後如是二分情有理無下。釋第四句。二所依體下。釋依他起。即第二頌初句。依他起自性。第二師釋中。有四。初二性別。二引證。三破前。四結正。頌言分別緣所生下。釋第二句也。
問。若諸染淨心心所法。皆名分別能緣慮者。染淨之色。不相應等。應非是識。不能緣故。解云。彼不離識。故亦是識。若爾。何故論云。能緣慮故。簡不緣耶。解云。意顯勝緣。通染淨心。皆名分別。謂不簡緣。即不是識。色等雖不能緣。由不離識。故二識攝。又解云。分別者。就能變強為名。故作是說也。問。何故以常簡法共相。以釋成就。豈不苦無常等遍諸法上。有實體耶。解云。苦無常等。雖遍諸法。無實體性。無體無用名空無我。非有實體共通諸法。若爾。觀心上現空無我等。豈非有體。解云。不爾。觀心上現。隨觀心轉。有空等相。而無實體。如前已說也。問。世親攝論第五云。名義若體相稱即成相違。此中安立名為依他起義。為遍計所執。豈不違七十四等初性不攝事耶。解云。論意有異。大論。初性無體不能攝事。攝論意者。以相見分等。等餘二分。此之四分是依他起。由尋名故。緣之起執。成所遍計。以名能詮依他故。說彼名是依他所攝。名隨所詮以配性也。以義隨能計心。橫計為有。故初性攝。相及分別總名為義。名亦五中之名。餘同前釋。問。若要證真方了俗者。何故攝論。先觀二性。後入第三。故云。如是菩薩。悟入意言似義相故。悟入遍計所執性。悟入唯識故。悟入依他起性。若已滅除。意言。聞法熏習種類唯識之想。乃至。爾時菩薩平等平等無分別智。已得生起。悟入圓成實性。解云。此文即見道悟入二性。又頌云。名事平為容。其性應尋思。於二亦當推。唯量及唯量。假實智觀無義。唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。初半初性。次半依他。後一頌圓成實。由此故知。先入二性。後證圓成。解云。攝論前文。起觀起入。以有漏觀心。先觀二性。後乃第三。次頌俱是地前。有漏觀心。即加行位增上品忍中。離能所取。實未證見。唯識論中。約實證見。亦不相違也。解攝論。初文但說三性前後。不約證見。頌中假想學觀。未是實證。唯識論。初實證見故。此前後思之。
問。依他八喻。何故如是次第。解云。謂能緣智不過有二。謂凡及聖。第八變化即聖所化。雖功用化而易成就。故由變化。餘七即凡智境。前七復二。謂定及散。前六散境。第七定境。定心澄淨如水現月。前六復二。謂能所詮前五。所詮第六。谷響即喻能詮。前五復二。光影即喻色無色界。定地散境隨時別變。前四喻散地散境長時總變。前四復二。謂即因果。前三為因。鏡像為果。於前中三復為二種。前二喻體。夢即喻用。體中復二。約喻外器。陽炎內身。陽矢喻身能起業者。幻事夢境。喻所起業。故此八種。如是次第也。問。圓成實性。遮諸共相。謂無常等。無常之理。豈不常耶。解云。今取色等之上性滅之相。此即無常。又解云。色心實法。剎那生滅。即此非常。故亦所遮。問。七真如中。流轉苦集。謂有漏法並有生滅。有何差別。解云。流轉據相。苦集約用。滅異謝因。故有異也。又解。流轉是總。苦集為別也。問。實相清淨。二如何別。解云。實相真如。通染淨法。清淨唯取離垢真如。又解。實相據體。清淨就相也。問。唯識正行可別。俱親智故。解云。雖同是智。據義不同。攝境從心。唯識所攝。約觀真理正行所收。問。五種道皆正行不。解云。唯無漏智。七十三云。見道諸菩薩皆為性。然此論云。唯識通染淨者。約所觀境。非能觀智也。又解。唯識真如狹。攝境從心。是唯識觀。觀之實性是唯識。如苦道諦。如寬通餘。猶如苦空無常等十六行。此唯道諦。而非唯識。唯識必道正行所收有漏道。非唯十六心觀等。此解為好。問。五法相攝。釋正智。離戲論。無能所詮者。何故五相中。復得中有能詮相耶。解云。據所執能所詮故。說彼非有。五中離執能所詮故。故亦有云。問。五相中二相屬相。唯初性攝。第四唯依他。第五唯圓成者。豈不相屬亦攝依他。第四執著。亦攝初性。第五不執著有漏善心。亦不起執。何唯第三性。解云。據實為論。實攝餘攝性。且據相增。故作此說。且相屬中。執實相屬初性所收。執所依亦第二性攝。或可相屬初性。不執心中說二相屬。通二性也。第四執著能執之心。可依他攝。所執之相第一所收。第五相中。有漏心中亦有不起執者。有通依他。惑遍計所執。心心所法。無體能執。惑通初性。由此論中。且約相顯。故作此說。顯揚十六云。此五相中。初及第二。依三自相。第三依遍計所執。第四依依他起相。第五依圓成實相。亦與此同也。
問。四種真實在何位地。解云。初即異生外道。第二通四十心七方便等。第三二乘聖位。第四唯在大乘。然後二境別者。第三以四諦為境。第四法空真如。若爾。二淨皆體。如何名所行。解云。道諦亦是所行境故。自證緣見宗所許故。問。何故大論。初二真實唯攝依他。辨中邊論。第一真唯實初性攝。第二真實三通性耶。解云。大論約凡夫所緣。中邊通凡聖境。故通三性。又解大論世間所成中。不唯約所執故。通三法性。中邊以凡夫所成。多執故。故唯初性攝。理實依他假名初性。又解。我法二執。為初真實。一切世間共所執故。問。顯揚十四。說八無常。一剎那。二相續。三病。四老。五死。六心。七器。八受用。總是依他。何故此論通三性耶。總有八中。初二遍一切法。次二在內色。次一唯在內心器及受用在外色無常。解云。無常有多義。一者體常無。故名無常。此即初性。生死之法。有體性故。第二所收圓成從詮。第三所攝決論。但約依他性。義分八種也。問。三種無常。為理為行。解云。所觀三性即為三理。能觀之皆對此所現。即為三行也。
問。何故苦下四行。名三集等。不爾。解云。苦諦行寬。通諸諦故。故各分三。苦與無常通集等故。空及無我。通四諦故。又中邊之苦四除四例。苦行各行分三。餘三非除四例。故不分三也。問云。何故名等起集。解云。等謂平等。煩惱起業。業起果報故也。問。聖達初性無。如何成所緣緣。以本無體。非成緣故。解云。雖知彼無。而現無影。為親所緣。故非無體。若爾。親緣影者。所緣之境。乃是依他。何名初性。解云。約彼本質無故。說為所執也。若爾。過未等境其體是無。如何能起宿命生死智通能。解云。由現過未二世之影。極似本質故。起二通也。若本質是有。現影似彼。可得名通。本質既無。影無所似。通何所知。若種過未相分現在。彼過未相。現影中無。如何能了。解云。由過去境曾所經更。熏成種故。相續不斷。在本識中能緣之識。亦熏成種。相續不斷。由智澄淨。依正彼種有彼相生。言知彼境也。應思。問。前第二破外道。假依真事而立。何故此云假依實。因而施說故。解云。於勝論真事者。謂外道所立實句共。法是德句。又真事是法。自相性。離名言及假智。正破彼計。不可依真而立假也。今此所明。自體共相之中。有體之法。名之為實。非謂自相。方名為實。故依共相有體立假故。前後不相違。若爾。何故說依他性似我法耶。豈不有實我法。為所似耶。解云。不爾。前言依他似彼能執之心。執實我法。非似所執實我實法。此還是依他。似依他也。就彼忘前所執故。說之為實。
問。三性四諦相攝。四諦何故如是次第。解云。五十五云。譬如重病。病因病愈良醫。又有差別。謂如世間遭苦次第。當知建立聖諦次第。所以者何。如諸世間。曾所遭苦。即於此處先發作意。次於苦解脫。後於解脫方便。發起作意也。問。此四諦十六行。幾是空行。謂二即苦諦。後二。解云。謂空無我。幾是無願行。謂六。即苦諦前二。及集諦四。幾無相行。謂滅諦一切。幾清淨因所顯。謂諦一切也。
成唯識論別抄卷第五
卍續藏第 48 冊 No. 0808 成唯識論別抄
成唯識論別抄卷第九
就三無性。頌三行分二。初二頌答前。後一頌辨唯識性。此即從初能變。至此廣前。由假說我法等一頌半。明性俗諦。第三頌。重顯前所說唯識真性。前來至此明唯識境。前二頌中。初頌總答。次頌別答。釋論可知。
問。真實真。謂此二字欲何簡。解云。真簡有漏虗妄故。知簡無漏變異法故。又真簡初性。如簡依他有生滅故也。問。只名真如。有幾何稱。解云。對法第二有七名。謂真如。無我性。空性。無相。實際。勝義。法界。此論本頌但有二名。謂勝義真如。并釋論二名。法界實際。總有四名者也。對法有七名者。解云。體恒無我。無有改轉。故名真如。性離二我。名無我。由緣此故。雜染空寂。名之為空。謂色乃至菩提諸相寂滅。說名無相。無倒究竟無倒所緣。名為實際。聖智所行。名為義勝。與此論同。三乘妙法。前依相故。名為法界。界者體也。一切法之體也。
問。唯識行位五頌。第五頌唯明果位。三劫之因所成。前四因明何劫。解云。資粮加行初劫。猶未證真。見道頌全。脩頌一分。為第二劫修位。第四頌一分。為第三劫也。問。加行位離五畏不。所謂不活畏。惡名畏。處眾怖畏。解云。不離。若爾。便違緣起經。云內法異生。不放逸者所起。論不動行。不說無明為緣。唯此等文。不生惡趣。又攝論諸有世成□增上品正見者。雖經歷千生。終不墮惡趣。解云。雖復不生。然不離畏。又未能離三種忘失。一者失念。於五境起顛倒。二者失念於受生。忘失前生事。三者於所受持。久作久說有所忘失。
問。唯得知資糧加行二位。總名勝解行位。解云。大論三十七云。從初發心。乃至未得清淨意樂。是勝解行位。論說清淨意樂是初地故。又攝論方分為四位。地前總明勝解行位也。問。此五位。總以何法為體。解云。初位即十三住中。種姓位中種姓住。以一切佛法。一切無漏種子為體。起現行無漏。以有漏趣向心故。即通五蘊種子為體。於五法中。是正智攝。三性中是依他圓成二性。常無常漏無漏別故。加行位即發心住。以一切佛法無漏種子及有漏。隨順一切現種功德為性。起順起順趣心故。然未證真如。唯以有為為體。第三四位即後十住。俱以一切有為無功德為體。證真如故。今亦取一切未曾得世間功德順者為體。三十二相等。非皆無漏。正智分別。真如及相為體。第五位即如來住。以有為無為無漏功德為體。佛地三身等。下文自釋。
問。四善根初地方便。若初劫者。初定方便。應欲界□。應及質云。若非初劫。應非凡夫。若未證真。故非聖者。既未證真。如何弟子劫耶。若爾。何故對治十一。四善根。初劫滿已修習故。非初劫者。應及難云。且如瓔珞經云。等覺菩薩三大劫滿已。百劫中修千三昧。千劫學佛威儀。萬劫他。現成佛。入大寂定。是等覺菩薩。言三大劫滿已。四何故非佛地攝也。又此論四善根中。亦云順解脫分。既圓滿已。豈即非勝解行地耶。故知初攝也。問。所經劫是何劫。解云。三十八說有二無數大劫。一者日夜月等。算數時節無量。故說為無數劫。二者即超上積時無數。以為一切。超過一切算數。名無數大劫。若說前劫。即經無量無邊數方證菩提。若說後初。但三無數。方證菩提。不過此量。如瓔珞經十卷。八百里石。淨居天衣拂盡。名一僧祇劫。若上上精進戒轉多中。或有轉多大劫。決定無轉無數大劫。即釋迦菩薩。謂超是中劫也。謂刀兵等上下劫是也。釋迦菩薩。超九劫。由翹足故。或言更超十二劫。報聞雪山偈故。或超十二劫。投身餓戰故。多少不次。須會。
問。何故順解脫分體即是因。順決擇分。分即是體。即非因順。解云。決擇是有為。可體即體。順體非一故。解脫是無為故。順因非體。以體一故。又解。解脫者。勝解數緣解解脫也。脫苦名解脫。因中即境為名。乃名勝解。在果出苦為因。故名解脫。若依此釋。解脫即分。名解脫分。
問。華嚴第九十住品云。第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無所著。捨離生死出三界。彼經第十。又解十住初心菩薩頌云。清淨妙法身。應現種種形。猶如大幻師。所樂無不現。或處為眾生。究竟菩薩行。或復現初生。出故家行學道。或現於樹下。自然成正覺。或處為眾生。示現入泥洹。如何此處。言多住門外修菩薩行。現神通等。必依定故。解云。此第四住菩薩。作十種觀法。第七觀業。第八觀果。折伏現纏。不依見道。無明更道惡業。令彼果起。名捨生死。出於三界。定當能出於三界。非此時已出也。又此菩薩。亦有少分依有漏定。示現八相。度脫有情。以十住初發心住中。分得十力。雖有少定。多住外門。亦不違也。問。華嚴第十。解十住菩薩中云。除滅諸煩惱。永盡無有餘。無礙寂滅觀。是即佛正法。此則資糧位。能滅煩惱。如何此云未伏二取。解云。此依自分別起。不共無明伏故。餘因類煩惱。亦伏不行。緣起經說。內法果生。不共無明。已伏故苦。因耶教師所起者。即不能伏。彼緣強難伏故。又解云。此菩薩佛法助力。能滅煩惱。非十住位已能滅也。故此論下云。資糧道中。於分別二取。雖前伏滅。未全伏故。問。有漏不執心中。亦有能所取相見等。豈皆伏滅耶。解云。不爾。唯伏除彼能執二取也。
問。煩惱障中。何故不言我見為本。而言薩迦耶見也。解云。若我見不攝我。前若薩迦耶見即攝我所耶。問。薩迦耶見既為根本。能生諸惑。何故見道斷我執已。餘惑猶在。解云。見道我見斷時。餘分別惑二即隨斷。修我未斷。惑未已。然二道所斷。本末不同。若見斷者。由斷我見末惑隨忘。若修斷者。先末後本。隨於何時。九品之中。先斷前八迷事煩惱。第九品時。方斷我見。以難斷故。
問。何故。煩惱障中顯數。可知障中而不顯耶。解云。為顯煩惱有多品數。易了知故。小乘共了知。故明顯數。所知障唯菩薩斷。難了知故。故不顯也。又解云。煩惱攝四住地。故別顯數。顯著別故。所知唯一無明。更不分也。問。二障既同體。如何前後斷耶。解云。不定。自有先斷煩惱。不斷所知。如二乘者九品所斷。自在先斷所知。不斷煩惱。如大乘頓悟。脩道位中。自有二俱斷。如菩薩見道及金剛心。自在俱不斷。如異生位。此唯約種。不說伏現。問。若所知障見疑等俱。如何但說無明增故。解云。一者體增。雖餘煩惱有俱不俱。無明定有。為此障故。如二乘無覺。不必有餘。煩惱俱故。二者用增。迷一切境。障一切智。令不得佛果。非如煩惱故。三者難斷增。要上上道。方能斷故。故名為增也。
問。資糧位中。伏二障中。麤現行者。麤細何別。解云。分別為麤。俱生為細。就分別中。又有麤細。或因自耶思惟起者。行相深遠。難可伏故。至四善根。方可能伏。說此為細。及以俱生並未能伏。若麤若細。二種隨眠。由能對治正觀力。未能伏滅。初起正觀。未勝順心。不如四善根中。能伏二細。分別現種。其俱生現種。皆少亦能伏。問。此中伏是六行不。解云。不爾。修習現觀勢力故爾。菩薩不斷下界地惑。起定生上故也。問。練磨心云菩提廣大深遠。解云何義。廣謂行解無邊。大謂更無有上。深即難測。遠即時長也。問。資益己身後果。初位名資糧。加行亦求果。善根資糧攝。解云。資糧望遠果。遂獨名資糧。加行見道親。四善名加行。又解。初位亦加行。抄遠加行故。如論解也。問。資糧望遠果。亦許加行收。善根諸行大果因加行。亦許資糧攝。解云。初位發心猛。獨得名資糧。加行遠近雖殊。同起行故加行。或可二同。俱名資粮及加行故。而此論文。以初位中多住外門。未伏二取。望果猶遠。不約加行。俱名資糧也。
問。尋思如實。以何為體。解云。於三智中加行智為體。此約推求相增。故漏言慧。若並相應增者。信等五根五力為體。若取俱有五薀故。定俱有惑。是色薀故攝。無性云。推求行見方便因相。說名思。了知假有實無所得。決定行智方便果相。名如實智。由此故慧體增。九十三云。四尋思者。五事中。如理相應分別。總攝四種。即有唯有漏。四如實智。一切皆是正智所攝。即唯無漏。七十二說。五事中相通有漏無漏。二唯有漏。名及分別。二唯無漏。謂真如正智。真如是正智所緣。名無漏。非漏盡相義。正智漏盡對治義。故名無漏。然今此位。唯是有漏。但約地前。依教決定。名如實智。未能真證。故唯有漏。地上真證。即是無漏也。問。尋思如實。何故但言名。不說句等耶。解云。此中說名二攝。文文句故。無性第六釋云。此中名者。謂色受等二攝名。因名果。名因者。謂字字身多字身。名果者。謂句句身多句身。皆是名果也。問。尋思如實地上。解云。有漏如實。唯在地前。若無漏者。即在地上。然七地已來。猶未清淨。有加行故。要依尋思。方起如實智。八地已上。離加行故。第六識中常無漏故。二取不起。不依尋思而起實智故。四十八解第八地云。住此住中。得無生法忍極清淨。此復云何。謂諸菩薩由四尋思。於一切法正尋思已。先時獲得四如實智。如實了知一切諸法。爾時一切耶分別執。皆悉遠離。於現法中。隨順一切離染無生觀等。乃至廣說。此如實智。始從勝解行住。乃至加行有功用住。未極清淨。今此住中。已極清淨。是故說言無生法忍。即如實智名無生法忍體。然今實義。尋思唯有漏。唯加行心推求。非根本後得智。故如實智通有漏無漏道。加行根本後得三智。此唯忍可。是果。彼唯加行因。七十三中唯依無漏。說為無生忍。且就勝說。餘處通有漏者。勝劣合說也。問。若忍有三品。下即所取。中順能取。上即能取亦空。即能取所取二種俱盡。何故攝論解忍云。入真義一分三摩地。解云。彼且約下忍。即所取空一分也。又對法第八云。一分已入。隨順三摩地。彼論解云。一分已入者。於無所取一向忍解。今依唯識。即下忍一分。隨順者。於無能取隨順通達。然非彼二論總相。不分三品。俱總言一分。此分三品。故差別也。問。二取之取。為唯染心。二通三性。若染心者。善心緣第八等應不作因。能生真異熟。非二取故。若通三性者。二取必與無明相應。大論不說無明說通善性。解云。若執著故名為二取。唯約染心。若取境名取。即通三性。能引相分為取者。即通三性。故無有失。
問。菩薩雙親安非安立。可引真相二見道生。二乘唯觀安立四諦。應不引生真實見道生二。解云。據實二乘。亦作生空非安立觀。不雙觀略不說之。問。菩薩雙觀二空。唯應非安立。何須復作安立觀耶。解云。為欲引起遊觀無漏。化度有情。成就佛法。降伏二乘。故須二觀安立諦也。問。相縛在何識。解云。在六識。由有第七。為染根故。今六識為相所物。不自在了知如幻等。若爾。自證既不緣相應無縛。解云。二釋。一曰不縛。不緣相故。不云有縛。有漏攝故。今言相縛者。且約見分。理實二通第三四分。有解。相者所緣皆名為相。非唯相分。由此二通三四分也。然此縛名自有多義。一四分相繫屬。故之為縛。此通有漏無漏。後得智中有四分故。經云。所取能取纏等也。二所緣相縛。物能緣見分。不自在了。此唯有漏。三性心中皆悉通有。於此三性有漏心中。有二種縛義。一四分外內相屬。故名纏縛。二為所緣相拘名纏。三若染污心中。具有二義。如前繫屬拘礙。以是染心。更加麤重縛。若後得智中。但有繫屬二。無餘二。能了所緣如幻等故。非染心故。如其次第。無相及麤重縛也。又解。有漏三性心中。皆有麤重縛有漏故。問。相縛麤重二縛何異。解云。大論第二云。自識中所有有漏種子。若煩惱品所攝。名為麤重。亦名隨眠。若信等善法。所有種子。不名麤重。亦非隨眠。由此法生時。所依自體。唯有堪能。非不堪能。麤重所生。自體性故。佛說為行。若對法第十六。四麤重。所知障麤重。異熟品攝。異熟麤重。亦異熟品攝。須受麤重。攝一切有漏。受即善受。亦在其中。勞倦麤重。即威儀無記。餘無記亦攝。如此等文相。相違非一。有准五十八。麤重縛。即一切有漏法。與有漏皆麤重故。由相縛未斷。有分相故。其無堪任麤重縛。亦未能斷。顯揚十六云。由相麤重二縛。執二自性。謂執依他及訶所執。若解二縛。於二自性。正無所得及無所見。彼論唯約執心解縛。其非執心。彼即不說據增故也。彼卷又云。此依他性。以相及麤重縛為體。云何說為依他。由此二種。更互為緣。而得生故。謂相為緣起麤重。麤重為緣生相縛。相縛即約現行相。麤重約種子語。論實彼體。雖復皆同。然今彼文以相為現行。麤重為種子。有漏相未遣。二障種子不除。不爾。如何此中言相未滅。麤重為種子。有漏執二性。應勘彼文相。此中相縛者。一切有漏不安隱性。與大論五十八。有漏麤重。同初地分得。第八地中。第六識全得。一向不起。第七分無。五八全麤重隨應。佛地令無。間。豈不二乘。亦觀生空。非安立諦。何故此云非如二乘。唯觀安立。解云。理實亦觀。為顯彼劣。不說脩之。問。前三無色。脩未知當知根。為唯約無漏。亦通有漏耶。解云。無漏者可知。若有漏者。謂有發心已去。依有漏心。生得上定。依三無色地有漏心。熏習成種。入見道時。熏脩此種。在見道位。名為此根。非謂依三無色。得起見道。此即許發心已去。所有善法。初根所攝也。
問。若上界猒心非勝。惡趣慧心非勝。不得起善根者。上界聖人。如何離欲。解云。無猒見道。三界分別惑。及三惡趣等猒心。名無非有漏。欣上猒下及猒自地。欣生上心。入見道時。必總猒三界一切法。總緣諦方能入故。此一向據入現觀為諦論。非約修道惑。及異生世俗猒心為論也。故云餘界猒心非勝。餘趣慧心非勝。故不能入見道。顯揚十六頌云。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀。解云。惡趣苦受極故。不得入定起現觀。上二界猒劣。亦不入故。唯欲人天二趣。有佛出世。能起現觀。未決亦得有佛出世攝。故無佛世無說法者。令生厭心不得入也。若爾。有佛法世發心。法滅後方成熟。久已脩訖。得入現觀不。解云。准文不得。無此類者故。亦解又得。先修根熟故也。問。十六心名見相道。豈不真後而起名相耶。解云實爾。施設真已。有此相狀。若爾。見道前應不起。此十六諦以來證此。無此相故。解云。雖未證真。學觀諦理。今觀純熟。亦起此觀。若爾。加行位中。應相見道。解云。以猶有漏。未能親起此相。故不得名。又解云。亦可得名。以有漏故。在加行名。故論諸中多不說也。此之所起。皆為所立言教。為他宣說也。
問。三心相見道道中。第三心斷障以不。若斷者。應不名解脫。若不斷者。云何論云。能除一切分別隨眠。解云。理實不斷。依真假說。若爾。真見道中。二障頓斷。第三心如何說遍。解云。理實第三實不斷。假說遍言。大論五十五。有三復次。辨三心。十六心有差別者。問。三心見道。第三心既遍遣有情法假。此即斷障。如何法真見道。解脫道耶。解云。真中解脫。雖不斷障。能斷麤重。決斷麤重。故言遍遣。問。准何得不道除上品惑。解云。大論五十五云。問何等名耎善根。答諸不定地。所有善根。或在定地。而能對治上品煩惱。問何等名中品善根。答若在定地。世間善根。或能對治中品煩惱。問何等名上品善根。答謂出世間所有善根。或能對治下品煩惱。又諸善法。或由加行力。或由串習力。或由自性力。或由清淨力。當知或上品。問。煩惱之何為上中下品。答之五十五云。云何煩惱建立耎中上品。答最後所斷名耎品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。後由六因。諸煩惱成上品。一婬欲所生煩惱。性多中上品。二串習所生煩惱。性多上品。三安足處煩惱。謂根熟者煩惱。性多上品。四不可說煩惱。謂無涅槃法者。性多上品。五非處加行煩惱。謂於尊重福田等所。性多上品。六有業煩惱。謂發業者。性上品也。問。下地入見道者。先觀下地。若等四諦已。復觀上界。於上界入見道者。先上後下以不。解云。若入見道。唯欲非上。故無先上却觀下矣。又解。若望色界迴心。亦先觀上。命約定姓說先觀下。問。若第七地。純無相觀得相續者。第八識或應行何不。即捨執藏之義。解云。依多分說。故云相續。理實少分。有間斷時故。問。後得智三說二分中。初說俱無。如何佛後得有說法法等耶。解云。此意云。佛不說法。但由有情識上。文義相生已。十五界唯有漏。問。煗等如何不名廣分別。解云。煗頂二位。唯觀所取。忍三品下。即所取中。上觀能取。第一法位。雖復雙印時促。又非證真。故非現觀。思能種種思惟觀察。名廣分別。若爾。此位堂非觀一切法無我等耶。解云。出惟觀無我。隨觀何境。必有分限。又解。三乘通說。二乘此位唯觀四諦。
問。耎等善根。何非現觀。解云。不能廣分別故。若約二乘觀。下上諦境七周減緣者。下上二界皆具四諦。遍具觀下上界四諦。總緣八諦。第一遍。即除上道諦。第二即除下道。第三除上滅。第四除滅。第五除上集。第六除下集。第七除上苦。唯被欲界苦。具作四行。更作三周減行。中煩惱已前。通觀一切法皆無我等。乃至虗空非擇滅等。皆無我故。若耎等位中。分觀諦中不廣分別也。若至忍位。三周減行。第一除無我。第二除空。第三除無常。第四唯作苦行。所以爾者。為欲趣入苦法忍故。唯作苦行。然於中上二忍。苦思苦智二心。同一行相。皆作苦行也。問。何位方減緣諦及減行。解云。聖望上忍位已前。耎頂位。猶具緣之。問。依此論第四。現觀。根本後得二智為體。三心見道。後得智攝。應緣安立。何以論云。緣非安立。解云。三心對真。安立所攝。若對十六。非安立收。所望別故。五十五約十現觀中。真現觀。以三心為其體性。問。若爾。對法釋真。並以世俗智為體。解云。對法意。以真現觀中。增長彼種。故作此說。非以彼體現觀所攝。又解。瑜伽顯揚。唯據菩薩故。唯無別智。對法論意。約三乘人。故取世俗。若行修唯出世。若得修通世俗也。問。六與十種。如何相攝。解云。六中慧觀攝十中法義二種。彼思現觀。雖言思相。應慧為性。此約方便為名。據實即以決擇分善為住。或思不攝義現觀。以唯決擇分故。前釋為勝。六十信觀。攝彼十中寶現觀也。彼舉所信。故作是說。六中戒觀。攝十不行。六中智諦現觀。攝十中真全後一分。以六中第四五。以後得為其性故。六中第五。唯攝後中緣安立諦一分義。並能攝彼世俗智。六中究竟。攝十中四究竟。一名六拾同有。若聲聞有名聲聞。獨覺菩薩。准此應知。問。幾有漏幾無漏。解云。六中思。十中法義。尅性有漏。以是地前故。名據所生無漏。方便相從。通亦無漏。六中信。十中寶。通漏無漏。以彼信通二種故。六中戒。十中不行。唯無漏。以用聖所愛戒為性故。六中智諦。十中真觀。一向無漏。根本後得為體故。六中邊觀。十中後觀。通漏無漏。緣安立諦邊無漏所攝。通世俗故。智攝有漏。六中究竟。十中究竟。及聲聞等三。通漏無漏。以用前五及以前七。為具其性故。別別行相。不及於思。種種思惟觀察等也。問。得二見道。於多百門自在者。何者為多百門。解云。大論三十七說。一剎那頓證百三摩地。以淨天眼。見百佛國。見百如來。動百世界。身亦能往彼佛世界。放大光明等。化為百類。普令他見。成熟百種所化有情。若欲留命。得百劫住。見前後際百劫中事。智見能入百法門。化作百身。皆能現百菩薩眷屬。即於十百自在。名百門也。
問。云何證得二種轉依。廣何處文。解云。謂廣前修習位一頌。此廣中云。何謂十地中修十勝行。廣前頌云。無得不思議。是出世間智。斷十重障。廣前第三句捨二麤重。證十真如。廣前便證得轉依也。問。何故十度五地修禪。施或修中三地得定。解云。問後得智能斷煩惱。為是緣理。後得智為緣。事得後耶。解云。緣離後得智。論云。惟不親證二空真理。故智緣理智也。依攝論第七。度相有六。一空真理。故知緣理。若菩提心為所依。二事最勝。三由處。謂一切有情。四善根最勝。謂分別智所攝受。五迴向菩提。六清淨最勝。謂離二障。解云。彼論六相與此七同。此論第一種性。攝論第一。菩提心依彼事最勝。此論事業因。謂內外所應施物。餘五大義同。問。精進有三。攝論三種。一被甲。二加行。三無怯弱無退轉無喜足物。雖三句為第三句。而無利樂。唯識三種。初一共同。第二攝善。第三利樂。解云。攝論意者。唯約自利。故無利樂。攝論五句。攝善方盡。唯識三中。約二約自利行。攝善總足第三利樂。然利樂門。故異攝論。問。後四度。既是後得智攝。如何除斷。彼所知障必根本故。解云。由後得智修方便舉。助前六度。生根本智能除其障。非後得智能斷法執。又解云。後得亦斷迷事障故。若爾。但斷迷事障得成度。解云。正體斷迷理所知。後得斷其迷事。依後得智。四度緣有情。作方便善行等也。思之。擇願度。依大論三十五。有五大願。一發心願。謂諸發菩薩心。二受生願。願於當來。隨生諸善趣。饒益有情。三所行願。願能無倒思釋諸法。願於境界。修習無量等殊勝功德。四所願。願當來攝受一切菩提功德。若總若別。五大願此說正願所生。此復有十種。一者願於未來。以一切種上妙供具。供養無邊諸佛。二者願於當來。攝受防護諸佛正法。令無斷絕。三者願於當來。從都史多天來。成道乃至入涅槃。四者願於當來。具行一切菩提正行。五者願於當來。普眼成熟一切有情。六者願於當來。一切世界。皆能示現。七者願於當來。普眼淨修一切佛之。八者願於當來。一切菩薩同一意樂。趣入大乘。九者願於當來。所有加行。皆不唐捐。十者願於當來。速證無上正等菩提。解云。此中初一是求菩提願。後四利樂他願。釋波羅蜜總名。依對法十一。十二最勝相應者。一廣大最勝。為利生故。四無盡最勝。迴向大菩提。究竟無盡故。五無間最勝。自他平等。令他速圓滿施等故。六無難最勝。隨喜他人施等。令自行便速圓滿故。七大自在最勝。由得虗空藏等。定令布施速圓滿故。八攝受最勝。無分別智所攝受故。九發起最勝。謂解行地中。上品忍位。所行施等。證得最勝。初地所行施等。十一等流最勝。後八地中。所行施等。十二圓滿最勝。謂第十地。及如來地。所有施等。為菩薩圓滿。如來圓滿。已如闕一種。非波羅蜜多。又云。最勝所作所至。故名波羅蜜多。波羅是所至義。或所作義。蜜多是能作義。能至義。又云。到所知彼岸。故名波羅蜜多。安住佛性故。波羅所知彼岸義。蜜多是至退有斷。乃至究竟座菩提座。是名廣大。又諸菩薩修行施等時。於施所攝諸有情所。生大歡喜。勝定施者。是名歡喜。又諸菩薩修行施時。觀施所攝一切有情於我有恩。不見己身於彼有恩。彼資助成菩提。故是恩德。又諸菩薩修行施時。雖施財等。而不希報恩。及當來異熟。是名無染。又諸菩薩修行施時。以己所修廣大施聚。所得異熟。施諸有情。下力己身。又以此福。共諸有情迴向菩提。是名廣如善巧。廣如雜集第十二說。修餘五度。義准下知。問。三無漏故。根所者種子。歷從辨三定。一種子者加行等。三智種子例亦應然。何故三皆種子。名別故現。約從中云。八地已現二種。若三轉齊者。八地已上應不得有加行種子。轉加行種。成任運故。解云。未知當知根。約相見道無漏種子。歷位分三。加行種子。唯是有漏。所以八地已上。加行種子。不可轉成無漏種子。八地已上。有漏無漏各各不同。種通三也。
問。成到彼岸。謂以法空智。導二乘迴向趣。但證證空。如何論云。二乘地前通無漏。猶未能見施物等空。解云。二乘地前。惟無法空。以為得生空觀。能所施財物。非我所故。所以諸度言通無漏。又解。無學迴心地前生空。後得觀位學法空觀。法執不起。亦得說為波羅蜜多。後得生空。是無漏故。於圓滿度。復更修六。然對法卷也。依中邊下卷。十度十二最勝。一廣大。二長時。三依處。四無盡。五無間。六無難。七自在。八攝受。九發起。十至得。十一等流。十二究竟。初廣大者。謂不求世間自在廣大富樂故。二長行勝者。謂經三無數劫。熏修成故。三依處者。普為利樂諸有情故。四無盡者。迴向無上喜。無窮盡故。五無間者。由得自他平等勝解故。六無難者。於他所修諸度。深生隨喜。令自施等速圓滿故。七自在者。由勝定力。令修十度速圓滿故。八攝受者。無分別者所攝受故。九發起者。勝解行地。最上品忍所發起故。十至得者。謂在極喜地。十一等流者。在次八地。十二究竟者。第十地及以佛地。因果滿。廣大長時。及依處無盡無間。與無難自在攝受。並攝受發起至得等流究竟滿有。依中邊下卷。修習正行中云。有差別無差別正行。此云於十地中。隨一增上。餘行分修習。名為差別。一一地中。俱修一切。名無差別。即當純雜二種修已。無猒。廣大。歡喜。因德。無染。善存樂修。有六修。一無厭意樂者。謂諸菩薩於一有情。剎那剎那殑伽沙等世界。滿中七寶。以用布施。又以殑伽沙等身命布施。經爾所劫。如是於一切有情。行如是施時。皆令彼於無上菩提位。速得成熟。菩薩施心猶不厭足。廣大意樂者。修行施時。展轉相續。無一剎那有五修。與攝論稍為。彼修五種。一現起加行。二勝解。三作意。四方便善巧。五成所作事。解云。現起加行。即是對法任持修。由自等四種力故。加行起修也。對法作意修中有四。初勝作意。即攝論第二勝解修也。餘愛味隨喜欣樂等三作意。即為攝論中第三作意修。對法第三意樂修六修。總是攝論作意修攝。故彼第七云。又作意修者。謂修六種意樂所攝。受重隨喜欣樂三也。第四第五。二論相同。對法第五。自在修習有三。謂身行法。說三種自在。解云。修習為求佛果。三種自在。修習諸度。即為三種自在。為依修諸度也。若依攝論。與對法異。謂諸得果位。更起六度。任運自在利樂有情。名成所作事修。故彼云。謂諸如來任運佛事。無有休息。於其圓滿波羅蜜多。復更修習六到彼岸。雜集十二。六度得五果。永斷所除是離繫果攝。受自他是士用果。於當來世。增勝生起。是等流果。大菩提是增上果。大財等是異熟果。會釋如論。然七十八。等流果有六。大財。善趣。無死。心懷為眾生主。無惱害。大拔業。皆約異熟果中說。非不得餘。又攝論。富貴大小大明唐者。此三異熟果。廣大業塵垢薄知五明處。此三但就增上果說。又菩薩地。釋六度中。一一皆言得大菩提。此亦唯約增上果說。由此經論。得果增減。如理知之。
問。如何定學作業。解云。大論三十七云。神境智通。品類差別。有十八種。一者振動。二者成然。三者說中。四者亦現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者眾像。入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者密。十三者所作。十四者制他神通。十五者能施辨才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類。振動者。諸佛菩薩得定自在。心調第故。普能振動寺舘舍宅邑城廓。國土世界。乃至無量世界。熾燃者。諸佛菩薩定自在故。能從其身。身上出火。身下出水。舉身洞然。遍諸身分。出種種焰。紅白紫綠。波眼迦色等。流布者。依定自在。流布光明。遍滿一切寺舘舍宅乃至世界。示現者。如其所樂。示彼一切諸來眾會。沙門婆羅門。乃至八部。乃至諸佛國土說法等事。轉變者。謂佛菩薩。依定自在。若於其地起水勝解。即令成水。乃至火風。隨於一大起餘勝解。准此應知。乃至於一切起一勝解。皆能轉變華鬘七寶等也。往來者。隨其所樂於諸墻壁等中。縀身往來無有障礙。乃至往梵世究竟天。或復無量三千世界。皆無障礙。卷舒者謂佛菩薩。能卷一切雪山王等。如一微。舒一微塵。令如一切雪山王等也。眾像入身者。依定自在。能以種種現前大眾。及以一切村邑聚落諸山大地等。內己身中。令諸大眾。各各自知入其身中。同類往趣有。或能往趣剎帝利眾。同其色類。如彼形量。似彼言音。如是往趣波羅門長者等眾。乃至二十八天眾。皆同彼類也。隱顯者。於大眾前百度千度。或過於是。隱沒自身。復令顯顯也。所作自在者。普於一切諸有情界。往來行住悟轉等事。皆悉自在。制他神通者。所現神通。如其所欲令欲事成。并諸大菩薩。亦能制伏。所位聖者。所有神通。能施辨才者。若諸有情辨才窮盡。能與辨才。能施憶念者。若諸有情。於法忘矣。於與憶念者。能施安樂者。說正法時。與聽法者。饒益身心輕安之樂。令離諸益。專心聽法。又令諸界互違損害。非人所行灾厲疾疫。皆悉息滅。放大光明者。或有一光。往十方面。無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情。息彼眾苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍等。苑光覺悟。皆來集會。或有一光。往才無量無數諸菩薩光覺悟。皆來集會。振動熾燃及流布。示現轉變並往來。卷舒故眾像入身中。同類往趣並隱顯。所作自在伏地通。能施辨境并安樂。放大光明為十八。問。異生性何性攝。解云。依煩惱種邊。得加染法。約所知障邊。乃名無記。通二義故。由此對法。自性無記。五根三塵命根等。不說異生性。六十六等。五無記中。不言異生性。命根唯依第八現種。故唯自性。若爾。名句通依三性。聲何故以唯無記。解云。依大乘示。聲唯無記。名隨所依也。三十九度次第三種。一由對治有。治有有六。一堅。二惡行。三於有情起根逼惱。四懈怠。五散亂。六愚痴。如是六法。能諦喜六度妙行。二生起可知。三由異熟果。一由感外財。法寶無不圓滿。二由於得善趣心身。若人若天。三於善妙行。常無厭倦。堪忍他惱。不惱於他。四普於一切所作業。堅固勇猛。五為性離垢染。其心自在轉。有所堪能。六於一切義。其慧廣大。聰敏[木*(└@庚)]利。亦以六度攝三學者。前四攝戒。第五攝定。第六攝慧。問。二真見道。為是總緣智斷惑。為是別緣智能斷。設爾何失。二俱有告。若總緣智。非自相智。比量所攝。如何斷能。若別相能斷者。何故對法說云。問何等作意能斷耶。答。總緣作意。觀一切法皆無我性。能斷煩惱。師子覺釋云。總緣作意者。令緣一切法共相作作意。解云。然佛地第六。三師別釋。初云。二量。依散心位。不說定心。若在定心。緣一切相皆現量攝。由此總緣智。亦現量攝。由此亦能斷惑無失。二云。定心唯緣自相。然由共相方便所引。緣謂共相所顯理者。就方便說。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或說真如。名實空無我。諸法共相。或說真如。二空所顯。非是共相。由此義故。對法等說緣共相智能斷惑者。依方便說。理實自相觀智。方能道斷之。如實義者。自共相二。自有二門。一依二量以辨自共。現量得者名自相。比量得者名共相。此通一切法。二依諸法以明自共。色等自相不相離亂。名為自相。若無著等遍在有為。名為共相。真如既是諸法通性。名為共相。然此真如。自相離相名為自相。對法等說。共相作意。能斷惑者。如真如遍通諸法之理。名為共相。然現量智離分別故。正證真如。實自相故。名緣自相。由觀證理能斷惑故。由此諸論。或云共相智能斷煩惱。或說智自相智能斷惑者。互不相違也。問。十地位不斷煩惱。如何解脫道中。說斷麤重。解云。修道位斷麤重者。非離斷所知外。別起無間漏道。斷煩惱麤重。無始已來。與所知障。所知為本。由無間道。本障斷故。其末煩惱麤重。與所知障。解脫道捨。故無別斷煩惱事也。問。若爾。二乘斷定障。亦不斷種間道生既無麤。何須復起解脫道耶。解云。惟解脫道。無麤重可斷。亦不證無為得自在。故名解脫道也。問。異生諦通依於二障。何故通難云。雖有惡趣業等。而今且說能起煩惱。解云。以與煩惱俱。總說煩惱名也。或可業唯煩惱也。又解云。取所知障。惟非縛法。毀責之名也。問。執著我法愚中。亦有非愚以不。解云。亦有。如貪見慢等。體非是愚。愚之類故。亦名愚也。問。初障二愚。為種為現。解云。唯現。故下論釋。彼麤重言。顯彼二障種。故知二愚是現非種也。又前二愚。通現及種。所以知者。第二復次釋麤重言。或二所起無堪任性。如入二定說斷苦根非種也。二邪行障。十地云。耶行於眾生身等鄣。世親論云。諸有情身等耶行障。大意同也。此邪行障。發舉感生以不。解云。不發非如煩惱。是縛法故。問。法執既通不善與煩惱。煩惱障同體起故。如何不能發業招生。解云。不由不善。即能感果。如諸心王。亦通不善。體非縛法。法執但由煩惱俱故。令成不善。非性是縛也。今以實論。無覆無記。故無有失。問。若爾。何故名種大業趣愚。解云。今言趣者。毀責名也。非能取趣果故名趣。以障淨成。名惡趣也。問。初地悞犯是不善。若爾。何故深密云。地上菩薩起或。不為過失。解云。以了知覺察故不為過失。非諸煩惱性非染法。問。悞犯或愚三聚之中。化何或耶。解云。多分攝善法。饒益有情。以於利生不欲行障。後方斷。既不利生。不增善法也。律儀定無定。地上起惑。亦非不善起悞犯耶。又解云。容有律儀起惑利生。可非不善。悞犯身語。是過所收。廣嚴論云。有四種相。一堅相。且約施門。應言除障。二與智合。無分別智導故。三滿願相。稱求者意故。四成生相。成就有情故。問。麤相現行障。體是所知。何故十地論。名微細煩惱障。解云。由與煩惱體起。故得彼名也。又解。過失重故。得煩惱名也。問。第四地障云。細相煩惱障。不與第七俱。以彼第七望無漏觀。性相違故。第六意識空。不與彼無漏相違耶。解云。第七或惡起無漏。方始後違。令云不行第六識或。有漏善心。且不得起。為簡彼彼說無漏。方始不行也。問。四諦緣生更互相攝。苦集相收。何故執四諦染淨。說為麤相。緣起生滅。名為細相。解云。理言緣生苦集諦攝。應無麤細。四諦是聲聞觀。緣生是中根觀。約能觀者。故說麤細。問。第七地純無漏相觀。即是無漏相續。如何得不於無相中加行障。諸加行心。皆有漏故。解云。相續起多。間斷時少。故云純續。理實間斷起有漏心。故有加行間。第四地微細煩惱現行障云。身見等言。為但等取定性法二愛。為更有餘。解云。非唯二愛。身見俱生貪慢。及以遍見等隨煩惱。皆此所障。問。分別身見。名為上品。俱生為下品。何者為十。解云。第六識俱獨頭貪等。通不善故。名為中品。此唯無記。故名下品。惑下唯約分別我見。相對說為下。說無中品。於程無違。問。二見身第四地斷。相應貪等。此地隨三。何故七地以來。由有現起貪愛分段身。解云。迷事貪等。起亦無失。問。第八地障。能障非現相。及應名相中加行障。何故但名於無相中。作加行障耶。解云。理實應爾。今但於無相觀中。任運起現相及土。即得自在故。今但就能現相智。是根本故。故言於無相中。作加行障也。問。何故身見能障道品。解云。由有身見。不能觀身為不淨等。障念處等也。問。第八地已得無功用。無相觀相續現前。何故利他而不欲行。樂信己利。解云。得無相觀相續。無著寂滅故。問。第九地得四無礙解。其相如何。答。依十地論第十一說。第九地菩薩中。以法無礙智。知諸法自相。義無礙智。知諸法差別相。以調無礙智。知不壞說諸法。以樂說無礙智。知諸法次第不斷說文。又解。第一知法無體性。第二知法生滅相。第三知法假名。而不斷假名法說。第四知隨假名。不壞無邊法說。又解。第一知法差別。第二知義差別。第三隨言音而為說法。第四隨所樂解。而為說法。彼有多釋。不能廣引。二辨才自在。辨謂七辨。一迅辨。二應辨。三捷辨。四無疎謬辨。五無斷盡辨。六凡所演說豐義味辨。第七一切世間最勝妙辯。
成唯論識別抄卷第九
卍續藏第 48 冊 No. 0808 成唯識論別抄
成唯識論別抄卷第十
問。二障何故偏說三住斷。解云。一三劫分限故。二初起無漏。及以相續圓滿別故。三分別二障。一時斷故。六識二障。永不行故。二障俱生。永斷盡故。四最初能捨異生性。分段生死永盡處故。變易窮盡處故。五於無相中。有功用無功用故圓滿故。故三頓斷也。問。五識中所知障種。八地已上意識對治。斷彼種不。解云。亦斷。以障地故。餘六識俱煩惱障種。見所斷者。三乘見位。真見道中一切頓斷者。解云。即唯此文。五識中有分別起惑。不爾。如何言餘六識俱。煩惱障種。問。二乘斷惑。四道差別。加行勝進。總別不定。為不於觀。解云。於一觀隨斷幾品。乃至斷九。唯一加行。一勝進道。無間解脫。品品別起。似其根鈍。證無為時。不斷惑故。若有漸次九品別斷。數數於觀。加行勝進。品品別起。此依修道。非見道也。問。先世俗道。所伏修惑。後入諦觀斷道同異。解云。一道非更別起。間加行等四道。為總能斷。要無間道。方能斷惑。然唯識第八云。解脫道斷麤重。約此義邊。亦名斷道。或約斷種。名為斷道。解脫不能。故非斷道。若二乘斷惑。加行勝進。或總或別。無間解脫。必各別起者。何故對法第九云。後品所有加行無間解脫。皆前品勝進。准對法文。即以前品勝進。為後三道。無間解脫即不別起。解云。對法意。約道理進修。唯識論中。依別行解。亦不相違。問。六行四通苦麤障靜妙離。更相配屬不。解云。隨一為無間。隨一為解脫。
問。二乘斷惑。斷習氣不。解云不斷。若爾。何故唯識第九云。為斷品麤重性故。起解脫道。此釋有二。一云。言解脫道斷麤重者。約菩薩流約二乘。二云。麤重有二種。一麤二細。二乘斷麤。而不斷細。由約麤故。解脫道中。二乘約斷。由約細故。故說二乘不能斷也。如入二定斷苦根等。此約二乘斷麤而說。問。二乘無學身中。所知障在。與煩惱障。同體起者。有何相耶。解云。二乘無學。雖無煩惱。然有餘習。未離所知。如有聖人。時坐錯而等。即貪餘習也。問。損伏有幾。答。如大論十一云。損伏有三種。一遠離損伏。二厭患損伏。三奢摩他損伏。遠離損伏者有三種。謂如有一弃損家法。趣於非家。離諸欲具。堅持禁戒。於諸欲亦。心不趣入。心不流散等。厭患損伏者。謂如有一。或由過患相。或不淨相。或青瘀等相。如理作意。如是如是厭患諸欲。惟未離欲。然於諸欲。修厭逆故。心不趣入。奢摩他損伏者。謂如有一。由世間道。得離欲界。或離色界欲。彼由定任持心故。於欲色中。心不趣入。乃至廣說。若聖弟子。由出世道。離欲界欲。乃至具得離三界欲。爾時一切三界染汙諸法種子。皆悉永害。何以故。由聖弟子於現法中。二不復堪任。從離欲退。更起下地煩惱現前。或生上地。亦不堪住。從彼沒已。還生下地。如穀麥等。諸外種子。安量迴處。或於乾器。雖不生牙。非不種子。若火可損。爾時畢竟不成種子。內法種子。損伏永害。道理亦爾。問。此加行等四唯無漏。解云。通二。若加行智不通無漏。若加行道通漏無漏。問。四道中佛果有幾。解云。有二。解脫勝進無趣求故。不斷障故。故無二道。道離障故。是前品道之勝進故。非欲進斷品名勝進道。
問。諸我我所有何別耶。解云。有體有用。主宰任持。二相別故。問。第四如云非我執等。所依取者。等取如何。解云。盡理而言。等取我所。邊見我慢我愛。及以無明等。所依取故。
問。如非我所。何故我見等滅。所證真如。名無攝受。解云。於三地中有法愛故。尋教取如言證解等。有所繫屬。今執斷故。故所顯如無攝受也。問。第五六地。觀四諦境及十二支。已得平等。無有染淨。第七地中。純無相觀。理應離相。何故八地名不增減。離染淨耶。解云。前地雖得。惡作功用。此地任運。偏得此名也。問。轉依四義中能伏道中。有漏伏道。為唯漸亦能頓耶。解云。有釋唯漸非頓。以力劣故。有釋能頓。如世第一法。伏分別二鄣。頓不應起故。問。若加行智唯有漏者。加行智何。對法第十。金剛心有二道。一加行道。二無間道。解云。以無漏觀心。任運趣入根本智故。非有漏也。又解云。彼據二乘。非菩薩也。以彼來能究竟故也。問。若加行智。唯有漏者。但言加行。非能斷道。即攝有漏。非是斷道。重言有漏。豈非重耶。解云。理實而言皆唯有漏。有漏道言但簡無漏。有漏道中。亦有加行無間解脫三種道。六斷中有三道故。加行智言。理觀智中。簡正後得二種智也。問。何故迷事隨眠。通三智斷。答。不違理故。此約二乘。非望菩薩。菩薩修位。不斷迷事惑故。唯斷所知。是根本智。間且地地中前八品。斷迷事惑。第九品斷第六識中俱生我見等。為數數入出觀。為一觀斷。解云。此據二乘數入出觀。若一觀斷者。前八迷事亦正智斷。無一觀中。正體後得二智別故。問。第六俱見。同第七惑。至金剛斷。此有何共。解云。有上界聖人。起無漏道。却斷下地我見種失。若許爾者。即應聖者。現惑閏生。違理教故。第七俱惑。非閏生故。此有四句。有依下地。斷上隨眠。如下地地得聖。斷上地惑種。有依上地斷下惑種。如生上地。得無學果。起道斷下地第七俱惑。第三句。七生上下地斷自地惑。第四句。除上爾所。此以六七相對。得成四句。又解云。菩薩亦能以後得智斷。十地位中。斷所知障。有執非執。非執者亦名迷事。故亦許斷。以位障知故。如煩惱障。先斷迷事。例亦無失。義准可知。大論五十。依有八種。一施設依。謂五取蘊。由依此蘊。施設有情命者等。及依此欲施設種種名字。生類種性壽量事等。是名施設依。二攝受依。謂七攝受。即自己。父母。妻子。奴婢。作使僮僕。明友。眷屬七攝受事。三住持依。謂四種食。能令已生有情。得安住故。此則食為所依。四流轉依。謂四種識住及十二支。四謂色受想行。識是所依。受等俱起。總說為住。或依五趣。識依四法。故論說云。色趣受趣等也。由此四趣識住及十二支。皆是流轉之法。故名流轉依也。五障礙依。謂天魔。謂有作善之處。皆往壞之。故障礙依也。六苦惱依。謂一切欲界。皆名苦惱依。由依此故。令諸有情。領受憂苦。七適悅依。謂靜慮等至樂。由依此故。諸有情類。或入彼定。或生彼地。長夜領受靜慮等至所有邊適悅。八後邊依。謂阿羅漢相續諸蘊。由依此故。諸阿羅漢。相續任持最後身。問。何者當常現常。解云。魏時有二三藏。同於內。各在別處翻譯。南院安置勒那三藏。云眾生身中。已具三十二相。一切功德。皆悉是常。但由障故。不得顯現。後時斷障部。此則佛身。更不別從淨種而生。故名現常。由在南院。故曰有道法師。非是吳蜀故云南道。菩提留支在北院翻譯。立云。一切眾生。後時成佛。得有常之身。必從淨種而生。生已常住。非謂眾生已得常身。故曰當常。以在北院。名曰北道法師也。十地論頌云。定滅故者。定滅二字。双標二種。定即本性涅槃。滅即方便涅槃。以本定之。稱為定也。斷障顯故稱為滅者。如其次第。成同相本性不同相。為方便得也。
問。無餘依界云何四種寂靜。解云。大論五十。有此四種。一數教寂靜者。無餘依中。離離一切言教數量故。二一切依寂靜者。即前八依。流轉依等永離故。三依依苦寂靜者。謂前八依所生諸苦。於無餘依中。非但八依寂靜。八依所生苦亦寂靜。四依依苦生疑慮寂靜者。若在有餘依中。或異生等亦八依。或無學聖。唯後邊依。於此依上有餘若生。有餘有情於依及苦。而生疑慮。為得究竟能滅此依及苦耶。為不爾耶。今於無餘依中。此等諸疑。於中永斷也。以依及苦。總永滅故斷疑。勝鬘云。世尊。阿羅漢辟支佛。有怖畏故。是故阿羅漢辟支佛。有餘生法不盡故。有生等者。解云。羅漢辟支佛利根者。得二種智。謂盡無生。若鈍根者。但得盡智。不得無生智。何以然者。若鈍根者。記緣惑滅。名為盡惑。恐退故。而不能緣。當蘊不生。故非無生。若利根。必定不退。當蘊定無生理。故得二智也。然此上地分為四分。謂盡智為二。謂我生已盡智中。更開梵行也已立智。於無生智中。不受後有智。更開所作已辦智。此約二乘。於自乘中定性之者。於三界中果有段生死之中。已斷除故。具此四智。故論中言。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。今此經中。有餘生法不盡故。有生者。說我生已盡智也。餘生法者。俱無明經地。名為集諦。有生者。變易苦諦也。有餘梵行成故。不記者。三界煩惱對治道。名為梵行。而未能斷所知障故。有餘道可修。未滿足故。名為不純。記者具也。事不究竟故。當有所作者。解云。得煩惱對治道。未修斷所知對治道。故云未究竟。當有所作者。當修斷所知障對治故也。若就分段。應云所作已辦。已斷煩惱障故。若就變易。故云當有所作也。經云不度後故。當有所斷者。解云。若約二乘自果。是不受後有智。今約變易生死果未盡。未盡故。故云不度彼。彼者變易果也。當有所斷者。無明住地。為變易因故。故須斷之。故云當有所斷也。經云以不斷故。去涅槃界遠界。解云。以不斷無明住地故。去常樂我涅槃界遠也。解云。有餘生法不盡故。有生者有苦諦也。餘生法者集諦也。事不究竟故。當有所作者。有餘道諦也。不度彼故。當有所斷者。顯餘滅諦也。問。所弃捨中。餘有漏法及劣無漏。二師別釋。初師云。金剛心時。鏡智得生。得名佛不。解云。此師之意。惟鏡智生。然未成佛。以未起解脫道。證彼滅。此時但捨麤重。彼解脫生唯證滅也。三妙觀察智。攝觀無量總持定門者。攝謂攝持。觀即觀察。總持者。念慧為體。即陀羅尼門。定即三摩地門。謂申此智。攝持觀察總持定門。發生功德珍寶也。問。四智心品。何故唯有二十二法。唯論前文。尋伺亦許無漏。解云。因中二智。容尋伺俱。今此因果合說。故不論之。
問。何故諸餘功德。無量無邊。何故四者攝之總盡。解云。諸功德。皆是四智作用差別。故不離智也。體攝用也。問。初師云。金剛心時鏡智生者。此師如何解。對治無間位後。盡智等生。解云。此師意云。無間道者。更不隔越。即盡智等生同時。名無間也。
問。究竟位。相對何得名。解云。對二。二乘惟得菩薩涅槃臥尊勝。故二對。前四位因位。非究竟也。諸漏永盡者。離雜彼煩惱。非漏隨增。離二縛義。性淨者。簡二乘無學。善有漏等。惟亦離縛。而非性淨。是前有漏類故。猶有第七所知障俱。非性淨故。圓者。異一切二乘。有漏無漏因未圓故。明者。簡二乘無學無漏。彼望自乘惟圓不明也。問。第二師云。如來根境妙定生故。法界色攝。為取空境。為取定果。解云。此意由定方便為先。擊淨第八無漏法處。根境種生。若取定境。不應得與。非佛五識為本質也。問。既爾。如來身中。得有內外二處根境不耶。解云。但有根相。非五識依。以前五識性散亂故。問。第二師云。成事智與淨第七相應。依眼等根緣色等境。是成事智。既無五識。此智與誰依眼等根耶。解云。第七同依五根緣五外境。是非成事。於根自在等發識故。問。究竟位云。此又安樂無逼惱故者。諸有漏善。亦得三果樂。亦無逼惱何別。解云。有漏善業。惱逼有情。三界變果故。非安樂也。自受用身云。及極圓淨。常遍色身。解云。眾德滿足名圓。離障垢盡名淨。時無間斷名常。處無不稱名遍也。相續言簡自性身。無生滅故。堪然簡變化身。有時簡斷故。問。若依分辨唯識。初師立義。相見分不實。以虗從實。名唯識者。無分別智。緣真如時。無有相分。如境非虗。如何以境從心。名唯識耶。解云。此師意云。今此論且除真如。非所變故。或於境中少分實有。位多分說。故言識也。或此師意。相分與識同種。故分虗空也。後師別種故並實有。謂諸如來有七最勝。第七名為住最勝。然位有三。謂聖天梵住。空無願相。及滅盡定。是聖名住。四種靜慮。四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於三住中。如來多住中四最勝住。於聖位中。多住空門及以滅定。於天住中多住第四靜慮。於梵住中多住大悲。聖位空門及以滅定最勝故。四種靜慮定慧平故。依梵摩喻經。佛說法聲有八種。謂最好聲。易了知聲。濡煗聲。和調聲。尊慧聲。不誤聲。深妙聲。不女聲。問。云何一百三十佛不共法。答。如二十八說。謂三十二丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十力。四無所畏。三念住。不誤。大悲。無忘失法。永斷習氣。一切種妙智。非二乘等共也。
問。云何三住。答。三十八云。謂聖天梵住。當知空無願相及滅盡定。是名聖位。四種靜慮及四無色。是名無住。四種無量是名梵住。於三住中。如來多住四最勝住。於聖住中。多住大悲。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。推增減。我應令誰未種善根。而種善根。乃至廣說。問。一切如來功德平等以不。答。一切功德平等。唯除四事。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來於此四位。有增有減。非餘功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩。於過第一無數劫時。已捨女身。乃至安妙菩提座。曾不為女。一切母邑多煩惱故。乃至廣如大論三十八說。
成唯識論別抄卷第五