卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　No. 818 　　菩薩藏阿毗達摩古迹記卷第三本 　　青丘沙門　太賢　集 　　　　成唯識論學記卷上(釋一二半) 　　此論略以三門分別。一顯宗出體門。二題名分別門。三解釋文義門。 　　言顯宗者。且有二宗。一清辨等。述般若言。有為無為。俗有真空。如掌珍頌。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。二護法等。依解深密言。一切法有空不空。如中邊頌。虗妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。有說。此二實有諍論。如佛地論。千年已後。大乘之中空有諍論。即此謂故。其諍云何。且有為中。唯識云。我法非有。空識非無。離有離無。契於中道。此遣所執。存餘二性。掌珍論云。如為棄捨墮常邊過。說彼為無。亦為棄捨墮斷邊過。說此為有。謂因緣力所生眼等。世俗諦攝。自性是有。不同空華全無有物。但就真性。立之為空。此存世俗。勝義皆空。又無為中二說不同。護法菩薩對清辨宗二空即真。唯識論云。性顯二空非圓成實。真如離有離無性故。清辨菩薩對護法宗二空所顯。掌珍論云。於唯無有一切所執立為真如。非但出體二說不同。勝義有無。亦為乖諍。如唯識云。此識若無便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。撥無二諦。是惡取空。掌珍論云。佛就世俗說有涅槃。如佛說有化生有情。許此有故。無違宗失。但就真性遮破擇滅。以此為證。測等傳說實有諍論。有說。二師都無諍論。清辨不許勝義無故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮無。如世間說。非自絹言。未必彼言即詮黑故。又通難言。又彼所言。若就真性。一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切隨邪見者。此中宗義。謂空無性虗妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無。護法勝義亦不許有。如廣百云。現在亦非勝義諦有。從緣生故。如幻事等。又說空言。是遮非表。非唯空有。亦復空空。乃至廣說。掌珍所破相應論師。非為護法。護法菩薩。廣百釋中破相應師。亦同彼故。為以此證。順憬師等。傳無諍論。有說。此二語諍意同。如諍浮圖下麤上細。必由許他。自始成故。護法宗必舉所執。無表離四句。空有等性。皆所執故。二性妙有。不全無故。由此說言。二空非真。空謂一邊。亦不空有。路絕。名真如故。清辨菩薩。舉世俗有。離諸無。簡諸真無。俗亦無故。二性妙無。無所得故。若唯遣有。便可得無。亦遣無故。言無所得。無所得者。離四句義。無著般若論云。四句皆是法執攝故。由此正理。元曉師等。語諍意同。為末代鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。今以護法所述唯識中道境行果三為此論宗。即菩薩藏阿毗達摩論議經攝。言出體者。基作四門。一攝相歸性體(真如)。二攝餘從識體(唯識)。三攝假隨實體(聲)。四性用別論體(名句文身)。測師五門。於前更增三法定體門(此無別體。前四隨應三科攝故)。三藏八門。一攝妄歸真門。二真妄差別門。此亦有二。一攝相歸識門。二識相差別門。後亦有二。一攝假從實門。二假實差別門。後門亦二。一三法定體門。二法數出體門(此亦離四更無別體。故以基師四以〔鈍〕淨)。別論體中。無性論云。聞者識上聚集顯現。名為教體。親生解故。略攝頌曰。 　不捨前經後　　亦應定字名　　一字經多運 　新隨故不然 　　基測所述諸家釋中。此頌四句。各難一義。謂有說者。聞說諸行無常之時。四決定心各新得三相。前前相泳展轉聚後心率爾尋求不緣名字。率爾五俱。是現量故。尋求前率爾境故。彼且不然。不捨前境。經後心故。何者聞行率爾。既亂起故。理帶前境。何必現量。此執亦同緣以為善說故。故既非量。亦應緣名。有說。尋求非現量故。亦緣名字。四尋求如次得三九及以十二四相。有說。聞諸有二。率爾尋求。無時亦爾。率爾已後。心尋求故。未決所諸及所無故。聞行常時。各三加定。彼俱非理。於名字有決定心故。不爾。無由後解句義。不應最後頓多名。唯除句義。無所待故。又說。五後必尋求者。舉此顯五不相續義。不遮五後決定即生。於串習境。即決定故。如說五識無間所生意識或尋求或決定。有說。四率爾心。亦緣名字。耳意兩識。合有八心。彼說不然。說四字時。各經多運。率爾一念。懸隔絕故。有說。聞諸有二。率爾尋求。聞行有一。謂決定心。無時有一。謂尋求心。常時有三。謂後三心。彼亦不然。現墮新境。無率爾故。今述別義。頌曰。 　初字有三心　　第二唯率定　　第三四同彼 　初念不成名 　　釋曰。聞諸有三。謂率爾後即生決定。以諸等字世所串故。雖決名字。而尋所諸。此決定心。亦名尋求。聞行有二。率爾決定。聽無如諸。聞常如行(或可行時亦尋句議)。此中率爾不得名。一剎那聲無詮表故。但得一分所作屈曲。至決定位。始得成名。總有十四法決定剎那。各得三相。增句義故。然前前諸境流現後後心。據實四名各有所詮。且約能詮說得爾所。問諸等若名。詮何自性。答。假言詮假。無言詮無。但不共義。皆名自性。略說此名顯宗出體。 　　第二題名分別門者。依樞要等。世親本頌。名唯識三十論。題下別註云。此亦名成唯識論。以三十論教成立唯識故。然今成者。釋論云。三分成立唯識。名為成故。如護法菩薩二十唯識論釋別名唯識道論。言唯識者。所成之名。簡去外境。持取內心。論所宗故。本論教理。皆名唯識。釋論教理。總名為成。以何知然。已依聖教及正理。成立唯識性相義。明知能成。通於教理。既言成立唯識性相。初言我今釋彼說故。明知所成亦通教理。展轉成故。便有四句。樞要十義釋成唯識。繁而不要。總而言之。唯識依主為名。唯即識故。亦持業釋。有釋。如無貪等非六釋攝非也。勿唯有貪。名無貪故。言論者。俱舍依悲。瑜伽依智。如常應知。言護法等菩薩造者。佛滅度後九百年中。有出家菩薩。名曰筏蘇畔徒。此云世親。年將八十。造此本頌。同時唯有親勝火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八師。其中勝者。達摩婆羅。此云護法。基云。南印度達羅弭茶國建至城中帝王之子(測云臣子)。年二十九。菩提樹下禪禮之時。造此論釋。年三十二命終。與清辨同時而出。十釋中勝。舉此等餘。十論師。如二本疏。 　　第三解釋文義門者。論有三分。一教起因緣分。二聖教正說分。三結名迴施分。初有二門。謂頌長行頌有二門。初半歸依。後半所為。言稽音者。能敬之相。唯識等言。所歸之體。以首至地。故名稽首。藉身稽首。申三業敬。體即信慙。於有德所。以清淨行。而崇重故。所敬之體。樞要三釋。一云唯敬涅槃。以自性常最為勝故。謂四涅槃體皆真如。正歸果位。言滿分淨。分者位也。唯識性者。性淨涅槃。其餘無餘名滿淨者。要果滿時方證得故(十地未有已盡煩惱及苦相故)。分清淨者。無住涅槃。許十地位已證得故(已有不住二邊用故。無著般若論中有證)。又二乘涅槃。唯假擇滅。唯得一解。大般涅槃。三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智慧。所觀法身。離繫擇滅。名體三事。一真如上。慧性名般若。德作名法身。離縛名解脫。名義三事(准知餘二。有義三事。謂慧當體名般若〔已〕離二障名解脫。眾德〔所〕名法身。說如如智法身故。擇滅當體名解脫。慧所得果名般若。二斷二智名菩提。故含眾德。故名法身。如瑜伽釋。如來一切有為功德。有餘攝。無為功德。無餘攝故。然唯無住性常圓寂具體三事名大涅槃。如涅槃記)。一云。唯敬菩提。菩薩求智。非圓寂故。妙觀平等。雖因已得。敬果四智。言滿分淨。或得分淨。兼因二智。唯識性者。舉所證境。而意敬彼能證菩提。有功力故。一云。雙敬菩提涅槃。唯識性是涅槃本。性體淨不言滿分。滿分淨者菩提。因位得二。果圓四故。如第九云。成唯識意。有情得菩提涅槃二轉依故。疏有四解。一敬法非人。諸佛所師所謂法故。二敬人非法。如瑜伽六十四云。若欲造論。先敬二師。恭敬法故。敬本論師(佛也)。恭敬義故。禮開闡師(菩薩也)。於唯識性。滿淨本師。分淨菩薩。三雙敬人法。法可軌持。人弘道故。四敬佛法僧。論所依故。唯識性法。滿淨佛寶。分淨僧寶。兼本頌師。以能起故。雖有七解。三藏詳言唯敬人勝。准聲論法。七轉聲中。一切所敬。皆以第四為聲說。然梵本以第七境聲說唯識性。唯能差別。滿分淨者為所差別。故今唯敬唯識性中滿分淨者。既唯識性境第七故。依論第九略有二性。一虗妄性。謂遍許所執(即所遣淨)。二真實性。謂圓成實性(即所證淨)。復有二性。一世俗。謂依他起(即所斷淨)。二勝義。謂圓成實(即所得淨)。樞要三性二諦分出多句。繁而不要。於中淨者。所敬應知。所為之中。有說。但為法住利樂有情。意住法故。有說。但為利人。雖釋彼說。意利他故。如實義者。雙為人法自利利他。謂釋彼說。而令法住。法住利他。為自利故。如攝大乘。為利自他法久住。故我解釋攝大乘。我謂假者。基云安慧。測云護法。彼說即滿分淨者之教。然瑜伽釋造所為。皆應於此論所為攝。利樂義。別如佛地論瑜伽廣說。 　　今造此論(至)生正解故。 　　述曰。上以頌標造釋之意。今明世親造論之意。文有三節。一安慧等。為令生解斷障得果。二測云難陀。基云火辨等。斷障證空。悟唯識相。三護法等。破諸邪執。顯唯識理。初亦有三。地前生解。地上斷障。得佛果故。此初也。言今者。正顯世親造頌時也。言二空者。生空法空。如下諸執。皆言迷謬。生法我無執有名謬。不悟無我名為迷故。 　　生解為斷(至)彼障隨斷。 　　述曰。第二斷障。言重障者。呵嘖之言。二障各有輕重品故。有伏難言。唯我法執正障二空。何證二空。通斷餘障。故作是說。二執為本。貪等具生。故隨證空。餘障通斷(測云)。法執雖遍。今約相別煩惱障說(樞要云)安慧宗不說五八有眾生執。及說第七唯有生執。若第六七。煩惱名重。計執深故。五識中輕。由他引故。無生執故。若所知障。第六名重。解深廣故。五八名輕。計執淺故。是則由重輕障具生。證空斷重。餘輕隨滅(諸家繁釋皆歸此義)。或說現行名輕。種習名重。隨重生斷。准前應知。前說為為善。執障俱有現種。如何種習名重。現行名輕。故前為勝。又云有難二乘九品。前八唯障。未斷我見。云何隨執餘障生斷。又難安慧除第七識。餘皆法執。五地云何方除害伴。六七地等名羸劣等。解云。初者但言障由執生。執斷障滅。不言末障滅皆隨本執斷。解後難言。雖皆法執。有本末故。四地執俱。近引名害伴。疎遠名羸劣。非也。經害伴等。唯明煩惱。非智障故。配三轉依等。繁而不要。 　　斷障為得(至)大菩提。 　　述曰。第三得果。標釋應知。言勝果者(測云)。四句。一勝而非果。菩薩智斷。二果而非勝。羅漢智斷。三亦勝亦果。即佛二果。四非勝非果。異生有學。簡餘三句。故言勝果。若佛二果皆名勝者。何故解深密云三乘解脫同。本業經云金剛名等覺。解。擇滅體同。以能證勝。如不住道顯無住勝。二乘有餘。未離現苦。無餘永失。能證智故。如入大乘論。如來解脫勝於二乘。斷習氣故。言等覺者。一邊義等。於中有言。真智等佛。俗智劣故。三藏云。無間解脫。同斷一障。故說等言。非謂解齊。涅槃經第二十五末云。佛名明見佛性。十住菩薩未見佛性。故不了了。瑜伽五十等覺妙覺有優劣故(斷是傍用。何名等覺。如實之義。如本母釋)。真解脫者。有解脫而非真。彼分涅槃。伏所得故。有真而非解脫。二空真如。非道果故。有真亦解脫。三乘涅槃永離縛故。有二俱非。除上三相。簡餘三句。言真解脫。大菩提者。有大非菩提。凡聖菩薩智。有菩提非大。羅漢聖智。有大亦菩提。如來智慧。有二俱非。謂凡學聖二乘之智。據實二障通障智斷。今就勝故。別障智斷。 　　又為開示(至)如實知故。 　　述曰。即第二節。斷執證空悟唯識相。前以三意。今以二意。令得真俗二智慧故(基云)。為初業開。為久業示。且外道中別計我者。謂數論等諸離蘊計。別計法者。二十五諦六句等也(即蘊計等應於此攝)。內道之中別計我者。宗輪論云。犢子部并根本經部正量部等。皆執有我。別執法者。如薩婆多化地部等(惡取空等應此中攝)。此內外道迷真俗性。為外道開。為內道示。令真智達真唯識性。於唯識相。後智知故。問。犢子羅漢何起我見。測云。三藏解云。未得羅漢起此計故。却談前故。說彼部計。經部等亦爾。本外道故。或說。彼部弟子所計。非外道時。如俱舍論。彼部救云。我部不誦破我經故。和上云。雖得羅漢。昔與我見同體法執。由習氣強。起如是執。 　　復有迷謬(至)如識非無。 　　述曰。即第三節。破諸邪執。生如實解。於中有二。初出四計。後結異執。四類計者。一薩婆多等。執心外境如心實有。基師量云。我離心境決定實有。許除異竟無。心境二法隨一攝故。如心心所(有不定過除無心境隨一攝故。為如心心等定實有耶。為如瓶等非實有餘耶。過不用)。測師量云。外境非無。能所取中隨一攝故。如論主內識(此量二過。一自他亂。有法外境。即自比量。同喻論主。即他比量。不可一量。或自或他。何者。若純他法。即自所無。自比量中。無同喻過。故喻中言論主無用。二不定過。對薩婆多。雖此無過。全部等許緣無生心故)。觀云。此內識喻。若以自宗境外內識。論主不許。因他隨一。喻無俱不成(共許識有。同喻得成。然分別相似過類不足對論。已後不取此等繁釋)。證師量云。如我所說外境非無。計除無法。能所取中隨一攝故。如論主內識(今謂。此量雖無不定。然有如前自他亂失。共許內識。既有體法。但諍彼境有外無外。何勞內識分別自他)。問。除論主言。得成他比。大乘如何遣彼耶執。證云。與法差別相違。內過相違量云。汝外境非離識非無。許除。無法能所取中隨一攝故。猶如內識。違彼法中意許差別。宗中識言亦攝心所。故無不定(亦有有法。自相相違。彼亦不成外境性故。後唯取此類好釋。遂論偽釋繁空語故)。 　　或執內識如境非有。 　　述曰。此第二計。基云。清辨等師說諸法空。便撥心體。量云。汝說內識如境非有。許所知故。如汝外境(他比量故有法及喻。並云汝也。宗言如境。量言無用。但可宗言識非有)。證云。因有自他俱三不定。如我真如。則他不定。如汝俗心境。即自不定。如汝俗諦。許有真如。我亦許有。則俱不定(既他〔北〕故。唯他不定。必無他比作自不定。又俗於真不能不定。故共不定亦不應理。謂就勝義疑空不空。方成不定。世俗門有。既非真有。有不相〔開〕故。謂且破云。許所知故。為如外境勝義空耶。為如心境世俗有耶。彼必答言。如俗心境勝義唯空。無不定故)。測師量云。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境(宗義云何。若空無者。聖教相違。般若說〔無〕不了義故。若空非無。立已成過。此若他比。亦以真如。有他不定。若共亦爾。傳說共比自法皆不定故)。三藏又解。清辨立相。而不立見。且如眼識緣青等時心。即是離青等。外無別能緣。乃至證真空外無智。雖於世俗心境俱有境實心虗。從實唯境。如唯識師攝相皈心(彼意。真智證真如時。智虗歸境。餘心亦然。心行似境。境不似心。明知心虗隨境改轉。不可說言由心縛解。心與境本。勿心由慧亦縛亦脫。慧為王故。雖未而利。能引道故。名依世俗。五識非有。世間相無勞餘過)。 　　或執諸識用別體同。 　　述曰。第三計也。攝大乘云。有一類師說一意識。彼彼依轉。得彼彼名。如意思業。釋論云。一類菩薩。三經為證。一法足經。心遠獨行故。二五根生識經。五根所行境意各能受故。三十二處經。總攝六識為意識故。測云。但說六識為一意識。不說七八。亦無別體。世親釋云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶故。准知第七亦有別體。然第八識。依執五根。恐濫六識。故別簡取。證云。解深密經心意識相品中。唯明六識及阿陀那。一意識師本未信有末那識故。唯簡第八。此文兼破成實論主。彼第八云。五門窟中。獼猴動發。 　　或執離心無別心所。 　　述曰。第四計也。測云。破覺天義。如毗婆沙百四十二云。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。謂離大種無所造色。離心無別心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別。或經部宗有二。如正理十一云。有譬喻者。說唯有心無別心所(同覺天義。說士夫六分故。染淨由心故)。執有心所。多興諍論。或說唯三。謂受想思(經說五蘊故)。或說有四。加觸。或說有十。謂十大地。或說十四。加貪瞋痴慢。今隨應破彼彼所所無。 　　為遮此等(至)故作斯論。 　　述曰。第二廣結異執。前示四計。且如次第小乘大乘。大乘小乘。然樞要云。並通大小。第一大乘。謂清辨宗。依世俗諦心外有境。第二小乘一說部執。一切諸法。唯有假名。第三小乘成實論主。即攝論云。心意識一。第四大乘。依莊嚴論。執唯心似貪等似信等。皆如次第。執境執心。非空非有。執心執所。非多非異。疏執境心。四句分別。清辨順世。有境無心(順世云法皆大種故)。中道大乘。有心無境。薩婆多等有境有心。耶見一說。無境無心。舉此等取外道諸見。故言此等種種異執。初言今造此論。末云故作斯論。一一皆通三節序也。 　　若唯有識(至)說有我法。 　　述曰。第二正說。有本有釋。釋可隨本。本有三門。初二十五頌。明唯識境。次有四頌。明唯識行。後有一頌。明唯識果。初亦有三。初一頌半。顯宗出體門。二廣釋唯識門。三結釋外難門。初亦有二。初以問徵起。後舉頌正答。此初也。依瑜伽釋。有五問中。第五利樂。有情問也。基云。此論既以唯識為宗。豈無世間聖教相違。我法本無。如兔角等。應無因起種種說故。 　　由假說我法(至)及了別境識。 　　述曰。第二舉頌正答中有二。頌故釋故。此初也。頌中有二。初有三句。釋難顯宗。後之三句。略出體性。彼謂我法。識即自體。所變即相見。此能變者。此相見之能變。此自體即能變。二釋俱得。言唯三者。如下所變。雖無量種。能變類三。 　　論曰(至)法謂軌持。 　　述曰。釋頌有二。初釋上三句通難標宗。後識所變相雖無量種下。釋下三句出能變相。初亦有二。正釋頌文故。廣破外執故。正釋有三。先釋二句。次釋第三。後諸門故。此初句也。由假說者。所執我法。無故非外。似我似法。識故非外。離識無實。故言假說。我有二義。自在割斷。自在故名主。割斷故名宰法。有二義。生解持性。令生物解名軌。能持自性名持。一一皆通一切我法。測云。瑜伽五十二。有持有義。無持無義。並能生心。皆名為法。明知一切具軌持義。基云。軌唯有法。持通無法(云云)。非也。亦能生心解故。觀師救云。若親生解。唯影像故。質無非軌也。緣無之覺。從本生解。不從影像生有解故。如世尊言。我聖弟子。有如實知有。無如實知無。 　　彼二俱有(至)施設有異。 　　述曰。釋第二句也。有情命者等。世間我相也。預流一來等。聖教我相也。實德業等。世間法也。蘊處界等。聖教法也。謂耶正思。隨彼彼門。差別為緣。立有情等異門差別。且如神我。有情識故。有壽命故。又如假者。入聖類故。餘一有故。以此耶正義門為緣。施設我法種種相也。 　　如是諸相(至)而假施設。 　　述曰。釋第三句。先問後答。若諸我法皆是假說。假必依實。依何而立。問也。答中有二。此初總答。測云。依識所變相見而立。基云。通依種所轉變自體分立。 　　識謂了別(至)定相應故。 　　述曰。後別答中有二。識故變故。此初也。了謂八識了境用也。如二十唯識心意了名之差別。外難。心所非識所變。如何如色亦唯識。所以解云。彼能變性。識言所攝。定相應故。謂諸心所各自變境。隱劣顯勝。不言唯所。 　　變謂識體(至)無所依故。 　　述曰。次釋變中有二。三分故。二分故。此初也。三藏云。安慧唯立一自證分。火辨親勝唯立相見。此除彼三餘師共釋。護法親光。雖立四分。且依共許。陳那三分。第三分內攝第四故。基云。說相見種或同或異。若同種者。即一識體轉似相見二分而生。如一蝸牛變生二角。若別種者。體轉似見。轉相分種。亦似相起。計非實故。立似名相。別有種何名識變。由心分別。相方生故(既二依自證。明知相分體依。分證起相狀現於見)。然三法種。樞要云。護法正義質顯見三。三性種子繫未必同。隨所應故頌曰。 　性境不隨心　　獨影唯從見　　帶質通情本 　性種等隨應 　　總攝諸境。有其三類。一者性境諸真法體。名為性境。色是真色。心是實心。此真實法不定隨心三性不定。如實五塵唯無說性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫。如第八識。是一界繫。所緣種子。通三界繫。身在下界起二通時。緣天眼耳。身在上地。眼耳二識。見欲界境。二禪已上眼耳識緣自他境。識即禪繫。境自地繫(疏出二解。一云同此。一云初禪三識取上色等。不異界故。同初禪繫)。如是等類。亦不隨心一種所生。由見相種各別體故(解云。五聚法中。心心所色。此法或時有實用故。必有各別法爾種子。若心緣彼。分明現前。不待推求。亦非過未。能以自種相分體生。不開他種。名為性境。轉識中影雖無實用。能自因生。名真實法。摳要後文緣他地法。無自本質。然准此文。猶別種生識既初禪境自地繫。繫不隨心。此文定故。彼若不以他法為質。彼見何所自無質故。謂生上界不起定通。亦得明見下地諸色。下色非業及定通果故)。 　　二者獨影之境。唯從見分。性繫種子。皆定同故。如第六識緣龜毛空華石女兒無為他界緣。或所有諸境。如是等類。皆定隨心無別體用。假境攝故。名為獨影(且龜毛等無法爾種。若有法爾。應如色等。或時容有。生本法故。如古傳說。眼識相分所熏種子。隨緣時時。能生眼意。本識相分本無無生。亦知彼影無法爾種。無法爾故。新熏亦無。新種必託法爾熏故。無為亦爾。其他界法雖有容生。下染緣上必不分明。但〔以〕名字推求而慮。無力擊發。上種生影。但似分別所立之影。種既從見。性繫亦同。非上緣下。分明取故。此中等取離蘊計我。漏無漏緣種類眾多。故言等也。種子六義引自果者。唯正門非傍生故。不相違也)。 　　三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分。是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故(非現證境推求力生。故從見種說通有覆。而有本質似質而生。故從質種說通無覆。以得〔重〕生本質種故。問。能〔重〕之影既通二性。所〔重〕種子亦應通二。既六義中種現性同所生類耶。豈通有覆。答。唯從質分〔重〕種非餘。從見之分。如獨影故。謂從見種。故不〔重〕質。不似見故。亦不〔重〕見其無覆邊從本質種。似本而起。得〔重〕生質。未詳決云。六七我執。無所似故。名為獨影。唯染不〔重〕第八識。不種同性故非也。行相雖例有質之影。都無所似。不應理故)。 　　性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者義顯三境。諸心聚生有一有二。二合有三同聚。唯有一者。如前已說。有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心心所緣是獨影境(心心所緣是獨影者。任運酬業。隨識而轉。麤細既等。無勝助緣。唯自見分。似彼而生。異就五識自性麤動有勝助力。謂同境根同緣意識。由此擊發本識中種。令生自心現行相分。若種子影能從種生。應成現行。相不相似。既似種故。從心心別起。准此五數。唯獨影境。此師意也)。五識所緣自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故(五識所緣。實唯性境。必託本生。假名帶質。雖言帶質。性不交雜。不待推求。分明現證。純自種生。不從見故。緣過未蘊。現無本質。假名獨影。而從過末質種而生。〔重〕生彼類。故帶質攝。由分別力。不名性境。且如金剛心所現境智影。無現本質。名為獨影。並從鏡智。法爾種生。〔重〕自新種。亦名帶質。證師云。由帶現在有漏八五緣未來故。得〔重〕無漏鏡水智種若無現在自類法者。不〔重〕彼種非也。有漏為質。〔重〕無漏種。相違故。第八識品慧等心所既無現質。應不〔重〕故。意識品種所生獨影。〔重〕生第八。不應理故。他法為質。種不相〔開〕不共內法。不託〔重〕故)。有三合者。如因第八緣定果色。心所所緣唯獨影。心王所緣是實性境。亦得說為帶質之境。第六所變定果之色。為本質故(隨定所思金銀等影。果色隨起。假名帶質。有說同時一種。通生境果。二色名為帶質。不同眼識中影與質各別種生。名性境故非也勿無漏定所引之果。必異種生。非帶質故。業所生〔品〕雖他為質。種不相〔開〕。不名帶質。定果不爾。定境〔重〕生果色故)。二者又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同。而繫種不同。如在下地緣上界天眼耳。或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種種同而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚。心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同(云云。以何為證有此三境。沼師云。雖無聖教。正理為量。〔和〕上瑜伽七十三說。復有餘二種相。先分別所生及相所生共成所相。云何影像相。謂遍計所起勝解所現。非住本性相。解云。先分別生。謂能緣相。相所生者性境。共所成者帶質也。影像相者獨影也。純由他種生。言非住本性)。測云。見相定別種生。各別熏故。加論下云。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。餘重本識生自類(前師會云。此論總相。非委細爾。又性界等無別體種。但見分力。自體傍用。〔重〕能緣種。性界不離也)。論云。緣一切無。百法定體。必有所無。離色等故。與見分必不同體。強分別心。緣無法等。所現相分。必具四義。既自重種。何從見生(此不應理。無法之影若從所無。色等種生。非無影故。若無法爾。影必無力。非能〔重〕故。設有生影。法爾何失。此由熏生自種羅漢應成染法種故。佛緣生死及二乘法。彼種盡故。唯名獨影。爾時無能生相分故)。 　　或復內識(至)實有外境。 　　述曰。第二二分家釋。基云。難陀親勝等義。相難依他。由見變此。名為唯識。不名唯境。依此相分。執外我法。非外似外。執心外故。我法分別熏習力者。測云。由六七熏八識生爾。或可我見名我熏習。有支名言名法熏習。言如夢者。顯由依他所執也。有部雖許夢心有境。非父為父。故得成喻。經部許夢緣無。成喻。患謂病翳。即如眩翳迦末羅等。 　　愚夫所許(至)亦勝義有。 　　述曰。第三諸門分別。於中有三。一假實分別門。二有無分別門。遮增減者。遮增執有心外境故。遮減執無內識等故。三二諦相攝門。外境所執。唯世俗。內識依他。亦第二真。非俱第二世俗攝故(四重二諦如後應知)。 　　云何應知(至)不可得故。 　　述曰。第二廣破外執。於中有三。總問答故。別問答故。略經成故。此初外道餘乘總問。論主總答也。 　　如何實我(至)受苦樂故。 　　述曰。第二別破有二。我故。法故。初亦有五。二種三計故。微故。破故。釋難故。初三計中。外道小乘。俱執有我。皆為問者。答中有二。執故。破故。此初也。就中。初即數勝論計。二師同計常遍二義。然數論執唯是受者。受用三德所成法故。如王自在受而不作。勝論計通作者受者。唯受不作。不自在故。寧知常遍。故雙釋云。隨所造業。受苦樂故。恒於諸處作受可得。常法既無生還義故。樞要云。數論勝論立我宗云(今謂。此三量不〔開〕數論。自許虗空火轉變無常。不成喻故)。我我性是常。許無初後故。如虗空等(今謂。因中應除無法。應以莬角作不定故)。又我體周遍。許常住故。如虗空等。我體常遍。許隨身造業受苦樂等故。如大虗空。難初量云。有有法差別相違過。應非隨身。作受我故。難第二量。作法差別相違過。應非作受。體常遍故。難第三量。隨身之因隨一不成(論云既許。無隨一過)。於同喻空。於異喻瓶。二俱非有。不共不定(證云。不共不定。其相難解。共許虗空受體常遍故。此難不爾彼以隨身。作為則因非常遍故。謂於諸品。永無一法。隨身作受。是彼爾因不共不定。豈不一思。隨身作受。於異品有。不前滅後生。非一因故)。證云。樞要三量。皆有有法自相相違。如大虗空。非我性故(此師所傳。意許宗中。相通諸法。名非法差別。唯在一法。名有。法差別者。非也。後生莫依。通與不通。但法言中。違意許宗。名法差別。有法言中。違意許宗。皆名有法差別)。 　　二者執我(至)有卷舒故。 　　述曰。第二計也。舊云尼楗子。今云尼楗陀弗咀羅。此云離繫子。執衣服為繫。露形為離故。露形無恥。亦名無繫。本師名繫。門徒名子也。樞要云。彼本量云。所說之我隨身不定。身所有故。猶如影等。故下破云。我應折也。執隨身故。故猶如影等。 　　三者執我(至)作事業故。 　　述曰。第三計也。梵云簸輪鉢多。此云獸主。恒着赤衣。亦名赤衣。基云。復有外道。名為遍出。能離俗事。出家頻故。彼計小故。輕利自在遍巡諸根作見等業。此敘五師三類計者。餘九十種。不異三故。 　　初且非理(至)能造諸業。 　　述曰。破中有三。破初亦二。正破故。微。破故。此初也。通破二師。汝所執我應不隨身。受苦樂等計常故。猶如虗空(此中常故。唯對勝論。其遍故因。通對二師)。別破勝論。汝所執我。應不隨身能造諸業。計常遍故。猶如虗空。基云。若立汝我應無動轉許常遍故如虗空者。有相符過。十句論。說無動作故。今應無動轉之言。定彼所許而成因也。 　　又所執我(至)我合故。 　　述曰。第二微破。初同遮破。後異執宗。真如雖共所有。非作受故。非例應知。言更相遍故體應相雜者。傳說有二。一云量破。一云難破。難破者。如基疏云。以更相遍。難成一物。未必須量。乃至廣說。外若救云。且如同處不相離色。許多色遍而不成一。我亦爾者。此亦不然。我是真實。有相雜失。色虗幻故。測師亦云。三藏意爾(此意緣成隨緣假別。我自實有。遍則實雜。有說七物類別無雜。非也。二有情變同塵器世。應相雜故。此基師意。若云量時。別作同詞)。立量破者。基云。諸有情我。與天授我。體應是一。許常遍故。如天授我。論云相雜。意令相入成一物故(寂云。此言非理。同前一切有情一我。重言失故。但於一身。多我令雜。非也。今彼許異。難令一故。無重言失。彼許一身多我雜住。成相符過)。雖言更遍。意言常遍。不爾更遍。便無同喻(必聖二法。方名更遍。勿天授我。自更遍故)。測云。天授真我。與祠授我。體應相雜。更相遍故。如祠授我(證云。二我皆有與他遍義。如所作性總相為因。此釋為勝。順論文故。基云。常遍與論相違。然測師因。具足應言同類無增更相遍故。同類簡七物。無增減簡器世。雖假無雜。有不定故。或可二我隨一攝更相遍故。則無不定。若爾。初因猶有不定。二自受用色身同塵同類無增減。更相遍滿而無雜故。然於外量。以內不定。違因明法。故七物等不定無用)。觀云。一我論方相似言更相遍(證云。不爾。一體不可說更遍故)。範云。諸有情我。體應是一。以許密合遍故。如太虗空。此密合言。簡同處色。虗非密合。不成一故(證云。密合何義。若合成一。與宗無別。合而不一。則同同處。故密合言。於理無益)。言應名一切所作受等者。一人三業作受之時。應名一切我所作受。一一三業。諸我合故。乃至一身。得解脫時。一切人我。應得解脫。不同諸光各屬別燈。我不從別身所生故。 　　中亦非理(至)如童竪戲。 　　述曰。破離繫中有四難。一以常破舒卷。二以舒卷破常。三以隨身可折。四以可折非一。量易不解。童者小也。奴也。如奴戲無可錄也。 　　後亦非理(至)非常一故。 　　述曰。破獸主等。基云。破意。於一剎那。不能遍動。以極小故。如極微等。救云。非論久所執於一剎那動。以迅速故。似遍動耳。破非常一。有往來故。如旋火輪。 　　又所執我(至)非即離。 　　述曰。第二三計中二。執故。破故。此初也。前三種計。瑜伽四中。後三皆此離蘊中攝。離者。異故。數論我思。然非行蘊。雖有思慮。許常住故。伽四不攝此第三計。然約外道我執。四盡樞要解爾。第三筏蹉氏。此云犢子(上古有仙。居山〔寂處〕。貪心不已。遂染母牛。生男為姓。即婆羅門一姓也)。 　　初即蘊我(至)實我不成。 　　述曰。第二破也。破即蘊四。電等為喻。餘行色即不相應外六處色。量易不釋。言不可說。有為無為等者。犢子部師立五法藏。謂三世無為及不可說藏。真我不可定說有為無為故。範云。難破。不須量破。不可非我。應相符故。基云。立量可言汝我。應不可說是我。許不說有為無為故。如龜毛等。測云。是我者。是自我故。非我者。非他我故。不順文義。 　　又諸所執(至)俱不成。 　　述曰。大段第二。微破。中有三。此初也。破數論宗。我有思慮。汝我應是轉變無常。許非恒時有思慮故。猶如心根。基云。汝我體。應轉變無常。作用或時有不起故。如許大等。無思慮者。破勝論等。量易可知。 　　又諸所執(至)二俱不成。 　　述曰。第二微也。基云。無一師計我都無用。但隨所應。數論許無動轉用。別破應知。 　　又所執我(至)沈淪生死。 　　述曰。第三微中。有三。難破故。量破故。正釋故。此初也。彼至教意。我見雖順所緣。而倒順於染故。無我翻此。猶如內宗。雖有真如。作有如解。還為法執。然所計我。實有體性。不同真如離有無性。故彼宗義。心境相違。 　　又諸我見(至)如所餘法。 　　述曰。第二量破。有外反難。汝緣真心。不緣真如。有所緣故。如緣餘心。緣藏識心不緣藏識。因喻如前。判比量云。真如真智。離能所故。非量所及(緣影像智。即為相符)。緣藏識難。證云。大乘所許。立已成過。無有少法能取餘故(更有餘難。無用不敘)。 　　是故我見(至)五取蘊起。 　　述曰。第三正釋。文顯可知。起自心相者。樞要二說。一影像相。二所執相。雖無實體。當情現故。細故難斷。望見斷故。末那俱執。相傳有二。一云。一地賴耶。隨能感業。有九品故。能緣末那。有九品八十一品。然此第十無麤細者。依障力說一道斷故。一云。一地一品。言無麤細。以一類法無別品故。業但令勝劣。不令麤細故。難一道斷。由多方便。故言數數。非數數斷。意識我見。西方五釋。一云。總緣別緣。行相細故。雖有九品。金剛頓斷。二云。總緣同前。別緣地地第九道斷。行微細故。三云。總緣同前。別緣地地九品別斷。四云。總別地地第九道斷。五云。總別地地九品別斷。然護法宗。第四為勝。若如前三。那含不盡九品失故。聖入生上。却斷下故(違第七卷唯除末那)。若如第五。後得無漏。應無斷障。品別有迷理。正智通斷故(便違瑜伽世出世斷道。第五師會後智斷者。唯約菩薩金剛道具助正智斷)。若說俱生唯修所斷。何故楞伽云。身見有二種。謂俱生及妄想。先二種身見妄想斷故。疑法不生。測云。預流斷俱生者。依伏斷說。景云。三藏勘梵本經。即有中字。若正翻者。二種見中。分別斷故。疑法不生。超越那含第六識執。樞要五釋。初真見道無間頓斷分別及以失伴俱生。以為正義(不敘餘四。都無義故)。言及耶分別者。設聞正教。生耶解故。如聞藏識分別執我。唯在第六者。餘識淺細。及相續故。分別麤猛有間斷故。耶教所說蘊相者。基云。即蘊計也(耶教說蘊以為我故)。耶教所說我相者。基云。離蘊計也。然離蘊影。三藏解云。如勝論等。周遍我影。或空界色。以遍滿故。或識處識。如說二蘊。除受想行。如理應思。又當心現。即眾同分。測云。雖有三釋。空色同分。以是假故。非所緣緣。故說識蘊。以為正義(此許不爾。無法之影。得所緣緣。況假之影亦有體故。釋空界青雖實有色。以別名立。名為假色。猶如日光。本識所變。為五識質。有實用故。別緣我見。不緣他地。何欲見緣識處識。故不可依)。觀云。真愛著處。既是本識。行緣無邊。趣之為我(分別我見。未必緣彼。且如數論。計我是思。非恒思慮。豈當本識。然末那等究竟所着。名真愛著處)。基云。離蘊我影。名教為質。心所變相。眾同分攝(若遍不遍。隨自所計。一切有情。相似我相。非色非心。而現於心。故名同分。此解為勝)。觀生空者。基云。此依二乘及行相說。言生斷。菩薩亦通以法空斷(菩薩見道。若從勝用。名法空智。通斷二障。若依行相。要以所帶。生空力斷。故依行相。言生空斷。非法空用。斷煩惱故)。樞要云。耶教耶思所起二見。三心見道。何者初斷。便出四解(此問無用。一切煩惱。皆初心斷。一切所知。第二心斷。第三解脫。唯捨習故。答亦無用)。言或有或無者。基云。俱生定有。分別不定。即蘊有質。離蘊無質。經依影說皆緣取蘊。 　　實我若無(至)非於我宗。 　　述曰。大段第三釋外難中有三。此初也。有四比量。汝我後時。應無憶事。體無別故。猶如前時等。第二翻此。用應常有。不離體故。如體常有。第四翻此。熏習力者。教處不同。或由自証。或由想力。各據一邊。由自証力。憶本所緣。由此後時念相應心。憶前心。憶。皆由熏習。前法雖異就。由方便心境後心。設異就。由念憶餘法。能所隨應有熏習故。 　　若無實我(至)於理無違。 　　述曰。第二也。第二量意。基云。若用轉變。合體無常。 　　我若實無(至)妄執為我。 　　述曰。第三也。 　　如何識外(至)理非有故。 　　述曰。大段第二破法執中有三。總別結故。此初也。 　　外道所執(至)現量所得。 　　述曰。別中有二。外道故。小乘故。亦有二。正破故。類破故。初亦有二。執故。破故。此初也。謂劫初有外道。名劫比羅(舊云佉毗羅。訛也)。此云黃赤。髮鬚面色。並黃赤故(後時弟子上首。如十八部首。名筏里沙。此云雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨眾外道)。梵云僧佉。此翻為數。數即慧數。數度諸法。從數起論。論能生數。故名數論(本師緣起。如〔面〕域記)。造論及資。名數論師。彼宗立有二十五諦。頌曰。自性大我執。五唯量五大。十一根真我。二十五四三。此中薩埵等三。名自性諦。舊云冥性。將成大等。亦名勝性。勝異舊故。能生死本。名為三德。金七十云。喜為薩埵體。羅闍為憂體。闇痴多磨體(即樂苦捨)。自性實有。微細不可見。外曰。若不可見。云何知有。答曰。緣事見因。謂大等事有三德故。比知自性亦有三德。如見青衣知有青縷。三年增時。能伏餘二。如盛日光能伏星等。我起思慮。欲受用境。雖不言須。自性即變。初有麤相。名為大諦。爾時未有色等差別。麤相起已。知主所須。隨我所欲。變色等相。執取我意。故名我執。亦名覺等。執我意故。隨應變色聲香味觸。名五唯量。唯謂決定。量即分限。唯有五境。無增減故此五唯量。生餘十六。必以根等受用境故。謂即五大(地水火風及空大也)。五知根(眼耳鼻舌身。此何為體。色造火為眼。聲造空為耳。耳聲並無礙。香造地為鼻。味造水為舌。觸造風為皮)。五作業根(金七十云。舌手足人根大遺。涅槃經云。手脚口男女)。心平等根(一云識心。金七十云。能分別為心故。一云內心以淨妙色。能緣慮故。有說地造心。有說五大皆能)。我思勝境。三德即變。我乃受用。為境所縛。後厭修道。我既不思。自性不變。離縛解脫。言二十五四三者。廣二十五。中為四句。略為三故。金七十論。頌曰。本性無變異。大等亦本變。十六但變異。知者非本變。釋曰。本性者。能生一切。故稱本性。不從他生。故非變異。大我慢五塵。此七亦本亦變異。謂能生他從他生故。十六但變異者。五大十一根。知者非本變者。謂我不能生他。不從他生。異前三故。言略三者。自性變異及我知故。彼計大等三事成實。如薩婆多微集成根。彼宗現量。眼等五根心根為性。 　　彼執非理(至)非三合成。 　　述曰。第二破中。總非返問。如文可知。別破有三。破所成故。破能成故。雙能所故。此初也。有三比量。彼宗瓶等。雖多事成。而不相離。故實非假。林等相離。許假為喻。第二量云。汝大等非現量所得。以是假故。如軍林等。前量已成。故得為因。彼宗永無現量得假。不同佛法定亦緣假。既他比故。無不定失。測師因論長短等色。西方兩釋。一云。實法處攝。非眼識境。一云。如說色處眼識所緣(然取理實如本母釋)。又問。依色立長等色處。依聲立名。亦應聲處。答。十二處中。長依一處。名依多處。故相應。如無心定命根通依心心所種。為不相應(此不應理。如本母釋。長等理通初十處故。表既通色聲。應不相應故)。初後二量。易故不釋。 　　薩埵等三(至)三合成一。 　　述曰。第二破能成中。初量乘前令三合成。轉變非常為例亦爾者。彼宗三德。體即大等。三德是常住。而大等無常。唯轉變無常。求無生滅者。如金七十云。相違緣未來。是時蹔停住。譬如山樹等。未有火灾時。此時蹔停住。火灾若未至。是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢沒於火。大沒自性中。故大等無常。自性不如是。常無有沒故。此中難意。薩埵等三。轉變非常。即大等故。猶如大等。如是例三合成宗也。第三體用相對破中。體即能故。如用應多(彼宗體能許即是一。不同內宗不一不異)。略無如體。用亦應一(許一各有變二十三。多功能故)。第四時處。相對破中。自性此處變此色時。餘處應變。體無別故。猶如此處。第五體相。相對破中。初直總非。次立量云。不應合時變成一相。與未合時體無別故。如未合時(彼宗〔一〕增能伏餘二。如盛日光能伏星等。故難不應伏為一相)。後破言即違宗失。體相相即。成量應知。 　　又三是別(至)計度為有。 　　述曰。第三能所雙對破中。初總破云。三德一大。體相即故。大應非一。德應非三。次微破已展轉遮破。若謂三事本有二相。總故見一。別故不失三。相即體。如體應三。復如何知三事有異者。汝薩埵等。非薩埵等。具三相故。如剌闍等。又一一德應成色等。具三相故。如三合時。若謂具相。?體不成。體各應三。以即相故。如相。餘文可解。 　　勝論所執(至)現量所得。 　　述曰。第二破勝論中有二。執故。破故。此初也。謂成劫末。人壽無量。外道出(薩遮尼楗子經二云。此等皆是不思議菩薩)。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避五欲。匿逃山林。夜絕視聽。方行乞食。時人曰號鵂鶹仙人。乱髮形醜。見驚失心。故於夜分求米於糠齊食存命。亦名食米齊。亦云吠世釋迦。此翻勝論。六句之論勝異餘故。彼獲五通。謂證菩提。將入涅槃。求傳法人。得具七德。基云。名摩納縛迦。此云儒童。儒童子亦名股遮尸棄。此云五頂。頂有五角。髮五旋故。測云。儒童更有弟子。名曰五頂(相傳不同)。染妻難化。仙伺根熟。經九千年。方從化之。造義鬘論。釋六句義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。雖未譯。依三藏說。實句者。有實自體。德業所依。能為主故。此有九法。地水火風空時方我意。四大有二。一細二麤。細者體常。空劫散。住成劫二微合生一子。一子涉入二微量等。二子生孫。轉成大地。壞時漸滅。皈本微住。空謂空大。時即時節。方謂十方。我即真我。意者。梵云。阿奴末那。此云微意。能生覺等。於五根門。數數廻轉。體有質礙。不能緣慮。言德句者。德謂道德。實家之德。有勝力故。此有二十一。色聲香味觸。數量一異。合離好醜。苦樂憎愛。愚智勤墮(雪山地有一論師。名為慧月。造十句論。云有二十四德。非論所對。今不敘之)。業謂作業。此有五種。取捨屈申行故。有謂大有。唯有一法。能令實有體性故(十句論名同句)。同異句者。有多常法。能令實等有同異故(十句論師開此為四。一異句。能令法別。二有能句。助和合句。能與諸果。其因令生。三無能句。遮生餘果。四俱分句。遍在實德業。亦同亦異故。未生。已滅。更互。不會。畢竟。五無。彼論立為第十無說句。無體可說故。非六句攝。六唯有故)。和合句者。有一常法。能令實等相屬不離。言多實有性。現量所得者。雖有多釋。且取二義。一云。雖六皆實。實句之中。軍林假故。唯初五句。現量得故。通言多也。一云。多言唯屬現量。唯和合一比量得故(十句之中[山/貫]德業同及俱分句。是現量得。異和合有能無能無說。非現量得)。此論所破諸門頌曰。麤細大意礙。麤大德業遷(遷無常義)。細我常生果。餘法此相違。此第四句。通對前三。謂六句中。麤細四大意是有礙。餘法此相違(皆無礙也)。唯麤四大德業無常。餘皆常也。細四大我。是常生果。餘皆不爾(下論所破。准此應釋)。 　　彼執非理所以者何。 　　述曰。第二破中有三。總非。返問。廣破故。此初二也。 　　諸句義中(至)如菟角等。 　　述曰。第三廣中有三。總破諸門故。相對別破故。略結顛倒故。初亦有二。此初常法生不生果門。謂常住法能生果者。即細四大真我正生。若助者。意及大有同異和合。比量如文(若依十句。德中十種。通常住者。亦能生果。非今所對六故)。常不生果。唯空時方。若不生正。雖通大有同異和合。然前量因既總相言有作用故。通破正兼。不爾。彼因有不定故(測云。若宗真言非實有者。即以真如作不定過。故言離識。非也。他比量中。無自不定故。但以返成唯識義故。言非離識也)。 　　諸無常者(至)有實自性。 　　述曰。第二無常。有礙無礙門。謂麤四大無常有礙。德業無礙。彼許瓶等如大地實。但軍林等。為體可分。非實故得喻。破無礙中。除彼覺等。餘為有法。無相符過。 　　又彼所執(至)實地水火。 　　述曰。第二相對別破中有二。破實有性故。破現量得故。初亦有四。一破實德業。二破有大。三破同異。四破和合。初有三難。此初實德不攝難。彼執堅等與地等別。觸得所攝。身根之境。觀云。父母極微。二微之子。非現量得。十句論云。三微所生子。方麤重德合。下說麤德合。乃色根取故。測云。唯除和合。餘現量得。證云。以測為勝。彼宗不言色根所取方現量境。如德句中覺苦樂等。非色根取。而現境故。是則今云身根所觸。唯破麤物。以細類麤。亦應爾故。例破量云。地水火三。應非有礙實句義攝。眼所見故。如青色等。反覆應知。 　　又彼所執(至)地水火風。 　　述曰。第二對無常有礙難。有礙常者。細四大意。難成無常。色根所取無質礙者。德業大有同異。難成有礙。彼宗色根。即實句攝。眼根而火。耳根即空(基云空取聲時。於身起作用。名空耳根也)。鼻根即地。舌根即水。身根即風(細性皆常)。 　　又彼所執(至)如空華等。 　　述曰。此第三對離識無性難。然除覺等。餘法為宗。若立覺等。立已成故。非實德者。除有法初。餘五為宗。非有實等者。除有性初。餘五為宗。初宗應言非實覺等。餘德等法。應非離識有別自性。後宗可言非有覺等。餘實等句。然略不簡覺樂等也。一一歷除。有六比量。除二三等。則有多量。然義勢通。破六盡故。除相性初。而立二量。 　　彼所執有(至)唯妄計度。 　　述曰。次破大有有二。量破故。難破故。言離實等者。取德業同異和合。既總取故。無不定失。二量如文。次難破云。如汝大有。體非無故。無別能令有體之性。實等亦應爾。自體非無故。若離有體法有別令有性。應離五無法有別令無性(彼大有外不立有性。如薩婆多。依色等法。立眾同分。而同分上。不立同分。故例破之)。測云。量破。謂汝實等。無別有性。許非無故。猶如有性。五種無句。應有別性。有無二中。隨一攝故。猶如實等(此有二失。不順論故。量有過故。謂五種無令有別性。違自宗故。隨一攝因有不定故。謂有無中隨一攝故。為如實等有別性耶。如有同異。無別性耶)。基云。汝有性應別有有性。許非無故。如實德等。以同異句應作不定。然非極成。故無不定。汝第十句無法之外應別立性。除大有等。有無二法。互相違故。如實德業(此亦不然。共比尚得以他法不定。況今他比。同異不定。故後破五無。第十句攝不違自宗。應成比量。然五種無。令無無性。違意許宗。不成比量故。如論文唯難破攝)。基述難意。有法雖非無。不自有故。須有有。然應無法不自無。無法之外別立無。此難恒齊。何方遣難。證師破云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。以相返故。此答恒別。何乃破他。故今論中。但立量破(今謂不然。如無無性故有是有。無有無性。反應成有。如有難無無性有有性故成有。無亦雖無有性。有無性故方無。此破恒齊。豈無能破。故今難破。非立量破)。樞要云。破有句中。有四。一法自相相違等(非也。自惡立量。自出過故)。觀云。離五種無。有別無性。有無法中隨一攝故。如實德等(所立不成。實等許無別無性故)。 　　又彼所執(至)准此應知。 　　述曰。破同異中有二。量破故。難故。此初也。此有二例。一者以法破性。實等別性。名同異句。彼立量云。實性非實。異實故。如德。德性非德。異德故。如業。業性非業。異業故。如實。論主總非理定不然勿此。皆有有法自相相違過故。相違量云。汝許實性應非實性。異實故。如德。德業亦爾。然汝不許言勿此實等三性異實等故非實等性。二者以性破法。謂如前因。非但違成實等之性。亦令實等失三句攝。量云。汝實應非實句。異實性故。如德等。德業亦爾。展轉為喻。故舉三也。言地等者。實句九法。德句二十一。業句五性。各對自體。以法破性。以性破法。准前應知。問。以性破法。言地非地。豈不違宗。答。汝所計地非實句地。故無過失。基釋如此(樞要更立比量相違。相違決定。文外別論非此所要)。 　　如實性等(至)唯假施設。 　　述曰。第二難破。假立性上。不別立性。唯實上應無別性。德業亦爾。若離實等有表實等性。應離德等有遮實等遮性。既無別表。云何有異(此順文義)。測云。汝說實等應無別性。許同異故。如同異性。汝非實等應有非實等性。實非實中。隨一攝故。猶如實等。離表性外。無別遮性。故今以量令有別體(表性為喻。令有遮性。基亦立量。意同測疏)。 　　又彼所執(至)亦非實有。 　　述曰。破和合句。言非有實等諸法攝故者。非是大有實等五句諸法攝故。下言由前理者。即此謂也。 　　然彼實等(至)如龜毛等。 　　述曰。第二破現量得中有二。一破所得。二破能得。此初也。許實等六是緣識外實有自體現量之境。然彼五無非離識有。故引龜毛成非彼境。反成但是。緣不離識。五根蘊相。非量等境。然略不立。返成比量。測基云。除德句中覺苦樂等。彼亦許此不離心故。若并立彼一分相符。若避相符。宗云實等非唯緣離識實有自體現量所得。還有相符。彼許通緣覺樂等心麤緣實等。非唯緣離識境心所得故。通簡總緣之一分故。總言離識。不言唯也。既爾。此量依唯緣外。及總緣中。簡取一分。緣離識境。以為量故。無諸過失(基測意同。又彼釋云。若不言緣。離識自體。即屬現量。即犯違宗相符二失。簡持業釋。故量緣字。此釋非要。若依此例。一切比量。除言出過。即無窮故)。 　　又緣實智(至)如實智等。 　　述曰。第二破能得也。所得一量。能得六量。各有總別。影現應知。假合生者。基云。實智生時。合緣實上。大有同異。隨所有德。緣德等智。皆假合生。故應如彼。非實智攝。若作此解。無獨緣德等智可以為喻。必合緣故。有和合等。必有所有及所合故。今更釋之。假合生者。顯藉多緣智方生也。如緣實時假合真我。法非法行等眾緣生故。前解。境必有多。方能生智。後解。境可唯一。藉多緣生。名假合生(同測二釋。一云假合所緣。一云假合生緣。彼無許取)。證云。初義。但從正緣。名有等智。不從兼緣。故無過失(寂師設難。然不解論意。妄作虗語。故不敘之)。論言乃至者。顯通破六。結文可知。 　　有執一(至)皆同此破。 　　述曰。第三破一因論。彼計此天。法身常遍。無別居處。其變化身。別有住處。諸非常者。必不遍故者。前量已成。非常為因。不遍亦爾。自受用身。雖遍非常。豈無不定。今入彼宗。立化量故。無彼不定。應一切處時頓生一切法者。既遍何不於一切處。既常何不於一切時。不生時處。亦應恒生。體無別故。如生時處。若謂必待欲及緣故不頓生者。違自論宗(測云自在天欲。基云。眾生樂欲。初順餘論。緣現前時。大自在天發起樂欲。方生法故〔之〕)。縱待欲緣。欲緣頓起。彼因自在恒常有故。言本際者。過去初首。復有宿作因等非一。故論言等(勘廣百論等。然自在等一因八師名及所計。如測師疏)。 　　有餘偏執(至)待眾緣故。 　　述曰。第四破聲論。言明論者。先云遺陁論。今云吠陁。此云明也。明諸實事是非定故。餘聲有錯。非常定量。婆羅門有如是計。梵王誦者。唯而非作者。唯婆羅門性口誦持。無別卷軸。不許餘姓。設誦非正。待緣顯者。聲顯論也。待緣發者。聲生論也。顯論二類。一計於一一物各有常聲。如薩婆多所說無為。二計一切物上共一常聲。計內計外全分一分。如因明疏。許能詮故者。聲性雖常。非能詮故。無不定過。言餘聲者。明論之餘。基云。聲性合名餘聲。勿以聲性作不定故。宗云。汝聲非常聲體。待眾緣故。通對顯生。唯言待緣。 　　有外道執(至)而體實有。 　　述曰。第五破順世義中有二。執故。破故。此初也。如廣百第二云。順世外道作如是言。諸法及義大種為性。四大種外無別有物(測云。四大中精。能有緣慮。如燈光等。不同餘物)。言不越因量者。本二常微。方邊合住。生一麤色。色色涉入於二微。故言不起。既同勝論。亦兼破之。下舉德句量而救故。但以勝論許有餘物。此唯四大。為二宗異(順世宗云。由唯有大。後死滅時。還歸四大)。 　　彼亦非理(至)極微常住。 　　述曰。第二破中。非徵可解。別破有三。因故。果故。雙故。此初也。測云。勝論順世。極微雖小。而有方分。同部部計。故初正破。後量遮破。基云。二師皆無方分。唯有圓得。故初遮破。後量正破。範云。勝論極微。許無方分。十句論說無方分故。順世未必同勝論宗(今謂。基釋應好。何者。若順世計。一切極微有方分。何彼所成心心所法許無方分。若有方分。論所引喻。能立不成)。 　　又所生果(至)處無別故。 　　述曰。第二破果中有二。依言破故。依宗故。此初也。既不越因。應如一微。彼計常微非色根取。初子等色方色根境(基測傳爾)。觀云。依十句論。大性量德。三微果上。方名大性。故知子微非色根取。不名為麤。證云。雖依十句。不順此論。既云果色不越因量。應如極微不名麤色。非色根取。便違自執。明知所生非難孫色。然望父母。名為麤色。非必大性。或可順世不同十句。 　　若謂果色(至)虗妄計度。 　　述曰。第二依宗破也。謂一果色遍父母二。所遍非一。能遍名麤量等二因。名不越故。此中比量。易故不釋。又果與因。下雙因果。二因相礙而容果故。藥入鎔銅者。測云。水銀等入銅汁成金(相似金也)。基云。鍮石之藥入鎔銅故。言誰許等者。基云。破意。但入沙銅空隟之處。非入微體。喻不極成。設許入體。或應離變。量云。水入沙體應離非一。水入中故。如二沙間。如此子微若入父母。汝一一微應離非一。許入中故。如水入沙。藥銅二微。體不相入。雖居間隟。藥合銅變。亦應果色。合極變交。雜量同故。如藥變銅。是則汝宗父母極微。離故非一。如沙。變故非常如銅。言不許違理等者。不許得東即得西分。則違如前彼此一量。若得一分許得餘分。則違世間現見事也。破彼實一。故不違宗。大乘以理無實一物。乃至一極微。亦無實一。是假立故。依宗正破名進。破彼轉救名退。表結前故。 　　然諸外道(至)青黃等異。 　　述曰。大段第二類破。隨類遍攝有四句故。此初句也。謂諸外道皆許有法各有二性。一總。二別。總謂諸法非無體性。別謂諸法自他別性。言有等者。等取別性。彼總別性。即大等法。故與故比量相違過言。汝大等法即有性故。應無差別。由此便亦違宗及世。彼許二十三法體同偏[(苠-(弋-、))*舌]違汝三德義別。四法相望有亦等故。破別性中。言色性者。變礙性也。汝五唯量。應無青等。即色性故。好色性者。亦與比量自宗世間相違三過。問。佛法二性豈離法耶。答。雖不離法。但假施設。自相共相不一異故。 　　二執有法(至)非眼等境。 　　述曰。第二句亦與三過。許有法外別有大有同異性故。今離六句體不可得。無礙德句色。非眼境故。無違宗。餘亦准此。 　　三執有法(至)理定不成。 　　述曰。第三句離繫子。露形。佛毀曰無慚。避前偏過。故作此許二性與法亦異。論主破云。還同前二。設救曰。前異體別。今異義云。二相相違。體應別故。猶如苦樂。設救苦樂體用相違。一異義殊。體不相別故。次破違故。次破云。一異體同。俱不成故。如廣百論破此執言。一異二種。性相相違。而言體同。理不成立。一應非一。以即異故。如異。異應非異。以即一故。如一。性相相違。設許同體。汝一切法。皆應同體。若以別義施設一異。則如佛法。是假非實。 　　四執有法(至)勿謬許之。 　　述曰。破第四句。內與食為生物善。義不妄語。自欲存活。姧生他信。毀言耶命。避相違過。立言俱非。論主破云。返同前過。應不雙非者。既有所表。應一定故。應牙相違者。遮必非表。表非遮故。言違自宗。決定實有者。非一非異。應施設故。 　　成唯識論學記卷上本 　　菩薩藏阿毗達摩古迹記卷第三末 　　　　成唯識論學記卷上 　　餘乘所執(至)理非有故。 　　述曰。大段第二。破小乘執中有二。總故。別故。此初也。心心所法唯識體故。且不破之。然執識實。後當例破。 　　且所執色(至)非極微成。 　　述曰。別中有三。破色故。不相應故。無為故。初亦有三。有對故。無對故。雙破故。初亦有三。正破故。釋難故。申正故。初亦有二。執故。破故。此初也。薩婆多云。五根五境。為有對色。無表無對。大眾部等。有對同前。彼說無對。謂身精進及身輕安。上座無表。胸中內團。若依經部。定境界色。名為無對。 　　彼有對色(至)非實有故。 　　述曰。破中有二。立宗故。成因故。此初也。然此假實。基云。四句。經部十處麤假細實。大乘世俗麤實細假。薩婆多等。麤細俱實。一說部等。麤細俱假。諸有對色定非實有。各對薩婆多。若對經部。許根境假。犯相符故。能成極微。非實有故者。對經有部隨一不成。故下成立。 　　謂諸極微(至)實有不成。 　　述曰。第二成因中有二。有礙無礙門。有無方分門。經部云。極微有礙亦有方分。以是色故。四塵極微同處涉入。雖無妨礙。而有觸礙。二處極微有觸着故。有部云。極微無礙。亦無方分。以微圓故。四塵極微各別處住。雖不觸著。而有妨礙。於一住處。不容餘故。雖有多部。不出二途。論文所破准此應配。難發影者。行聚色體。即極微故。言必有上下。乃至涉入應不成麤者。即二十論頌。極微與六合。一應成六合。若與六同處。聚應如極微者是也。言若爾便非障礙有對者。依俱舍論。有對有三。一所緣有對。謂心心所於自所緣。二障礙有對。謂十色界自於他處被礙不生。三境界有對。謂十二界法界一分。謂有境法。於色等境。彼唯許聚障礙有對。如極微不成有對。 　　五識豈無(至)為所依緣。 　　述曰。第二釋難中有三。總故。別故。結故。此初也。諸小乘問。有對色不成。豈無五根境。論主答云。雖有識變。謂第八識。由色因緣。變似眼等五根相現。八及五識。由色種力。變似色等五塵相現。隨應以為所依所緣。 　　然眼(至)等識。 　　述曰。別釋有二。依故。緣故。此初也。謂眼等根本識及定雖現量得。出定散心。必非現得。但以功能比知體有。此但識上似色功能。非是心外大種所造。外有對色現既不成者。基云。有部所計微聚皆實。經部所計微實聚假。說假部計。處門聚假。蘊門體實。一說部計唯有假名。此等妄計理不成故。大乘所說如第四卷。 　　此眼等識(至)為所緣緣。 　　述曰。釋所緣中有二。此初立正。 　　謂能引生(至)此所緣緣。 　　述曰。後破邪中總定別破。除正量部。此定餘部。謂諸部云。諸識必作似境行相(即大乘相分也)。能生似境行相識者。汝等共執彼所似境。此是能似識所緣緣。 　　非但能生(至)所緣緣故。 　　基云。自下破執有四。一破正量。二破經部。三破古薩婆多。此初也。彼云不立似相直取前境。境但生心。名所緣緣。測云。論主敘諸部意。謂我所立不同正量。勿因緣等亦所緣故。三藏存此。 　　眼等五識(至)能生五識故。 　　述曰。此破經部。經部欲異正量部故。言五但緣和合假相。識但似彼和合相故。非實極微為所緣緣。五識上無極微相故。謂所緣緣必具二義。一有體能生心。二相於心中現。彼諸部云。既能引生似自識故。生心相現為所緣緣。然經部等理闕緣義。以無體故。薩婆多等闕所緣義。相不現故。由此論主如次。依觀所緣緣論破彼執也。非和合相已下。定宗非定。自許非實有故。彼和合相既非實下。方以量破。緣無體不變影故。如觀所緣緣論頌曰。和合於五識。設所緣非緣(設謂縱許非實許假。是五識境。故言設也)。彼體實無故。猶如第二月(翳眼所見第二月相。基云。但如前於五非緣。非彼宗許五識所緣)。然第二月。依瞿波論師二十唯識釋有二解。一云。唯意識得(依此如前於五但喻非緣緣義。非設所緣)。一云。眼識亦緣。但執實等方是意識(依此雙喻。設所緣非緣。基測並云。護法如初。如對法記)。 　　非諸極(至)非五識境。 　　述曰。破本薩婆多欲異經部。無體非緣。言和合位。一一極微展轉相資。各作依緣。有實體故。然非散微。故今破同觀所緣論。如彼頌曰。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。破轉救中。和合相者。諸極微上起一大相。破意二位同極微故。 　　有執立等(至)為此識所緣。 　　述曰。破新薩婆中有二。執故。破故。此初也。謂眾賢言。極微散時非五識境。共和集時皆有二相。一本微圓相。二新和集相。且七微合。彼七麤相一一皆與七微量等。然七極微不相涉入。七種麤相更相涉入。如經部宗大造相入。然彼麤相與極微體無別生滅。無異體故。又此麤相唯現在有。非過未有。不同細相。以相麤故。識有此相。故此與體是所緣緣。 　　彼執不然(至)一切境故。 　　述曰。第二破也。言體相一者。量云。和集位相非五所緣。極微相故。如散微相。次破覺相。如觀所緣瓶甌等物大小等者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。彼轉救云。安布異故。麤相皆似安布總相。故次破云。各各應捨本微圓相。若言不捨。即不成麤。既汝極微許是色處。何麤相識緣細相境。若言麤相即微相故。麤行相識即名緣細。理亦不然。勿色相識名緣聲故。是則一識應緣一切(破覺相未皆是難破。非立量破)。有難大乘。黑白雖相違。眼識許頓緣。麤細雖不同。通緣有何失。麤細雖有異。而同自境處。聲等處各別。如何例麤細。證云。青等雖相異。俱麤眼識緣。極微相至細。麤細不並緣。一微非五緣。和集得說緣。聲微非眼境。相資可說緣(此不盡理。若彼轉救有麤細行如第六識雙緣麤細。何難餘識應緣餘。不解論意。致斯問耳。謂緣黑識雖亦緣白。不以黑行。即緣自境。然今所難以麤行相取細相境。難以色行應取聲等。行相違境〔此〕問故)。 　　許有極微(至)真實極微。 　　述曰。第三結破。縱許極微。尚致上失。況就實義。無實極微。 　　由此定知(至)非極微成。 　　述曰。前門第三申正。見託彼生。顯其緣義。有體生心故帶彼相者。顯所緣義。相於心現故。頓現一相。謂假似一。簡多微合。非謂實一。以得此邊不得彼故。既非實一。有應施設極微之理。故假想而非顛倒攝(因此大小。基師廣述。西方二釋。一云。眼識亦緣形。假緣處自相。故為現量。一云不緣。如對法記。故今不敘)。猶有方分者。基云。方即分也。若論細分。有方無分。三藏云。瑜伽第三云。假立極微。理實非假。熏成種子。非極微處假分折故。義說假耳。測云。今解如論。是假假相折。離眼等外無別極微。如長等故。如緣長等故如緣長等必帶青等。緣極微時必麤相現。基云。半半破之。漸次除麤(今謂。三藏基釋為勝。極微雖細。即青等攝。體實有故。分折行相。緣含一類。如前麤細。理相違故)。 　　餘無對色(至)真實色法。 　　述曰。大段第二破無對色。總破如前。大眾上座經部有諸無表故。初量曰云是此類者。色攝故也。測云。法處實色同經部宗。皆是無對。問。變地為蘇酪。如何無對耶。答。定變有二。一者有對。二者無對。若法處色。即是無對。變為色等處。即是有對(此釋非理。無色界淚既有見對。彼界應有色處色故。然瑜伽云無見對者。如對法記)。 　　表無表色(至)不可得故。 　　述曰。第三雙破有對無對。於中有二。初依理故。後依教故。初亦有二。表故。無表。初身表中。初言形者。薩婆多也。彼計實形為身表故。轉救誰言。形可分折。長等極微性實有故。積形性微即名表故。破汝長微應彼長性。微圓等故。如短極微。如觀所緣緣。極微量等故。形別唯在假。折彼至極微。彼覺定捨。 　　若言是動(至)應非滅故。 　　述曰。破正量部也。彼云。業色初起名生。後盡名滅。中間名住。事業未竟。無生無滅。故作業時有實動義(彼宗定無剎那滅故)。基云。依論量云。彼無實動義。纔生即滅。故心心所(彼許心等剎那即滅。無動義故)。彼不許曰隨一不成故。次量云。汝說業纔生即滅。不待因故。如心心所。彼復救云。如薩婆多。法滅待滅相。不待外緣。我部色等滅待外緣故。不許因故。次破云。汝所立滅應非是滅。以待因故。猶如生等(此難意云。生違於滅。待因而生。滅違於生。應無因滅。此後二量。測師順論。展轉救故。連環破盡)。 　　若言有色(至)定非實有。 　　基云。此破日出論師。佛法去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國。有鳩摩羅多。此云童首。造九百論。或造喻鬘論。集奇喻事。名譬喻師。四百年中。經部始出。以彼為宗名經部本。時五印度各一師出。時人號為五日俱出。名日出師。今所破也(測師亦同)。然範師云。有言日出即譬喻師非也。婆娑百二十二云。譬喻者說表無表業無實體性。正理論云。譬喻宗唯許思為實業體。豈今所破。成業論云。日出表業實有。豈即彼宗(此釋有理。俱舍業云。經部身表以形為體。但假非實。身業即以思為體故)。非顯香味類觸應知者。顯色香味非是表色。無表示故。唯無記故。如觸處風。 　　然心為因(至)假名身表。 　　述曰。示正。唯依青等。似動名表。隨心善惡。實唯無記。識變手等簡有部等。生滅相續簡正量部等。似動表示簡日出師。 　　語表亦非(至)於理無違。 　　述曰。測云。明語表中。婆娑十五云。聲聞多剎那聲。能說一字。佛一剎那聲。能說一字。由此基測。並除佛聲。唯破餘語。必多念故。應相續假。佛地論云。一剎那聲具名句字。說一切法。不同小乘。測云。據實語表是發動思。非也。思唯所表。非能表故。但以色聲表內思故。由此三藏四句之中。發表之思。為第四句。 　　表既實無(至)理亦無違。 　　述曰。第二破無表之量云。汝無表色亦非實有。色所攝故。喻如表色(隨一攝因亦得)。申正義中。先總標。言思願者。測云。此中思為願體(下第九云。願度即慧。又解。欲勝念三法為體。瑜伽云。菩〔薩〕心者。決定希求為行相故)。然定道戒是思非願。別解脫等亦思亦願。為攝定散。總言思願。唯依善惡時節分限。不依無記。劣不勝故。 　　謂此或依(至)增長位立。 　　述曰。別釋有二。此散無表律儀依善。不律儀惡。處中通二。勝身語者。基云。簡不能引無表。觀云。簡處中業(非也。瑜伽云。處中亦有無表故)。受善惡時。發業之思所熏種子。至具緣時。已有止惡作惡分限。如應名為善惡無表。言增長者。未成佛前。簡前及後。謂加行時。種未增長。及後捨已。種不增長。但中間時。剎那剎那。七支倍增。此中薩婆多云。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。前剎那支落謝過去而有得之。如是展轉及至未捨。得未曾得。先已得者得而不失。而不現行。大乘三義。若難陀宗。基云。念念種子體新倍生(測云。彼宗二釋。一云如前。一云。唯用增長說未曾得。自許用增為勝)。若月藏義。基云。體雖不增而功能倍(測師亦同)。若護法義。二師傳異。基云。唯取新熏。不用本有。力不及新故。然此新熏亦唯用增而體不增。既無能熏。種不起故。測云。通依新舊二種。勢力等故。共作因緣生果故。然護法宗分成兩釋。一云。求戒方便思種有三。一新熏種。二法爾種。三由熏力。於法爾上傳生種子。第三羯磨更生二種。新熏傳生。依上五種。假立七支。至第二念。更生二種。新熏傳生。於上七種。假立無表。如是增長名未曾得。一云。由熏習力。於法爾種令用增長。第三羯磨唯有二種。謂依新舊假立七支。至第二念。前二種中。有勝止用。更立七支。乃至未捨念念用增(自許後勝。傳生種子無所用故。不〔重〕生種不應理故)。問。初起無表。為依一思所熏種立。為依七種。測解云。依一思種假立七支。總斯一身不作惡故。如定道戒依一現思。由願第三羯磨之時。起染或無心皆得律儀(前已熏種。後緣具故)。一思所熏亦有兩釋。一云。一體一能熏故。如義法執一體隨用。斷有前後。此亦一種假立七支。一云。七體隨用熏故。且如眼識緣青等時。一熏多種。理亦應成。猶如雙觀正後二智。於一慧體熏成二種。觀云。後義難解。眼識二執隨境可爾。證真如思何熏七種。道戒既爾。別解例然。故於一體假立七支。證師救云。定道無表。無期願故。不熏七種。別解願力熏七種故(今謂。七支二執智等皆熏。於理為勝。如佛地論第七明同體二執云。體雖無二。而用有別。由此熏生一種子體)。寂云。相傳或種體增。或用增長。如有部說念念得未曾得。深違大乘。必由能熏。種體及用乃得生長。若自然長。何修身或。則無一生成下品者。證師救云。雖無能熏。用增何失。如隨願往生經。在生無信。七分護一。若有信者。令分而得。雖彼巳者不知不重。彼種起用生善處故。又信增者。但數增多。不成勝品。故品恒定(若不成勝。何須期願增長戒耶。今謂。三人如三品受。各謂無失)。範云。第三羯磨入無心等。事雖已竟。皆不發或。遣使煞生雖今已終。不執未成。聞執喜心方成業道。證云不爾。彼出無心。喜方得成。無可准故。說由方便。或無間死。或後時死。無說執故。樞要云。此增長言除佛說餘。由佛表。雖是曾得。既極圓滿。願不厭故。餘遇違緣願既萎厭。更不新起。名為捨戒。證云。捨戒已後。若無防無用。引異熟用亦不得有。無別用故(今謂防用非即引熟。無漏〔或〕雖防不招異熟故。或非善得。熟而無防用故)。菩薩律儀。通制三業。何故唯言發勝身語。法苑三釋。然存意業。唯表為勝意業唯表為勝意有無表。文證故。雖言意律儀。未必有無表。如瑜伽說。能起律儀。然三藏云。據實意業具表無表。現思為表。防非無表。然諸聖教隱故不說(今謂。若基都無防用。便違正理。誓願所引恒引惡故。若有防用。而百法中不立別法。故言無者。理必應然。是則亦有防貪等用。故三藏云。有意無表。而百法中無別法。基師解云。意無無表。何者。思上〔引〕起身語色用。心上色用改自性故。別立法數為法處色。思防貪等。以心防心。心上心用。不轉本性。不別立為法處數故)。 　　或依定中(至)故是假有。 　　述曰。第二明定無表。基測皆云。此二無表。依現思上立定道戒。不約種子。隨心轉故。雖依現思。不能示他。名為無表。薩婆多云。定唯有漏。道唯無漏。大乘無文。測云。准義定通二種。道唯無漏。勿八地上無定戒故。於一現思。義說二戒。二所引故(思體雖一。功能二別。如別解脫。應無妨故。道相應思。雖發身語。而非表無表發。如身語身語思。然為自表即壞。此立正語業命。無表色故。三藏云。為第三雙句)。基云。此定道戒用增非體。證云。依文散心無表即言增長。定道唯言止身語惡。知但止惡立為律儀。不由增長。無誓願故。既皆依思。何名為色。測云。防色故假立為色。如顯揚云。律儀依彼不現行法。假立色性。問。不律儀色應從所防善色名色。何故彼云依現行法。建立色性。有言。各具二義。影略說故(不順教〔現。現〕者受思。唯專求作。不誓止故)。有言惡劣無防從能發立(此亦不然。欲界惡勝故。又從能發立色性者。不解論意。論意從當所發惡業立色性故。如善求止惡求作故。滅定等難如本母釋)。 　　世尊經中(至)反似色生。 　　述曰。第二依教。文相可知。但言非色者。實善惡性方為業故。測云。思有四種。一審慮思。是遠方便。二決定思。是近方便。三動發思。正初發業。四剎那思。與身語俱轉。然唯第三名身語業。餘三意業。第四於動身語劣故。審慮決定意相應故。名意作動。意故名業。即通隣近依主二釋。前七業道亦思為性者。身語即糸色聲為性。身語之業思為性故。問。若發身語思是業者。表無表中何者所攝。基師答云。非表無表。不示他故非表。自表知故非無表。應作四句(法苑云。三藏出也)。有唯無表。謂別解脫無表。有唯是表。謂散身語。有二俱是。謂定道思有二俱非。謂身語思。此義應知(樞要廣辨表無表義。然順古迹。如喻伽記)。 　　不相應行(至)分位假立。 　　述曰。大段第二。破不相應中有二。總故。別故。初亦有二。申正故。破執故。此初也。心心所體用不可得故。知非實有。此中意也(基師立量。不順論意)。測云。依色等立十四法者。得等七通色心心所。謂得非得。同分四相。名句文唯依於色命三無心心所。 　　此定非異(至)非實有體。 　　述曰。第二破執有三比量。言此者。即不相應行有法無異。不引舉之。基測並云。三量重破。證云轉破。謂初比量。若別立言異色異心。各有不定。若合立者。即法自相及法差別。相違因過。初相違云。不相應行異色心等。有實體用。許蘊攝故。如色心等。喻有二義。一色外無別色。心外無別心。論主取此破。二色外有色。心外有心。取此相違(此定不爾。若依此義。無不爾故。如破勝論麤四大言。若有質礙。應折非實。若無質礙。如心心所。應非離此有實自性。此等諸量皆同此破。心與心所。體用各別。然總立故。如非無過。謂此量意。此非總異色心心所有實用。許蘊攝故。如色心等)。彼法差別相違量云。此定實有。許蘊攝故。如色心等。直言實有。不言異色心等。故非言顯為差別過(此亦不爾。此實有宗。因於何義。若不異色爾便違自宗。不成相違。若違色等。即言顯宗非差別故)。又云。為避法差別過。立第二量。相違決定。外人於此更作法差別相違云。不相應行。定非假有。因喻如論。故立第三相違決定(今亦不爾。相違決定對無餘過。前差別過不成量故。謂彼量意異色心等。實有為宗。則彼因喻所立不成。論第三量。若成假。應以龜毛作不定過。然唯麤實為宗無過。餘色等實所不攝故。如軍林等。非實體也)。又云。若彼立實破假。量云。不相應行決定實有。五聚法中隨一攝故。如餘四法或不相應。定非假有。相用別故。如色心等。解云。二量皆有他不定。及喻他所立不成。大乘許色心所無為。有是假(此不盡理。若彼因中除大乘假色心所等。餘五聚法隨一攝故。相用別故。即無不定。是則應作相違決定不相應假。餘實不攝。許非無故。如瓶林等。正理五十云。瓶是實假。軍材依假。假故皆得喻)。 　　且彼如何(至)顯得非得。 　　述曰。第二別破中有三。基云。初破本薩婆多十四不相應。次破大眾部等。第三例破成實論師無表戒等。初有六段。一破得非得。二破同分。三破命根。四破三無心。五破四相。六破名句文身。一一皆有四文。總問故。略答故。廣破故。申正故。此初二也。 　　經不說此(至)非得亦無。 　　述曰。第三破也。彼宗不許成他非情。故以七寶例成假說。汝善等法應非實得。得契經說有成熟言故。如寶(若大乘義。自識所變。為所用故。設他非情現行熟。基解如此)。外救非例。善惡非必唯現在故。破云。離現理非有者。所成之法。雖不現行。必有彼種方為成故。無為雖非現在世攝。不離現法。體令有故。若言能起等者。基云。婆娑二說。得於所得。能起不失。婆沙本意。取不失因。生能起法。非得能故。然初遮破。應起無為。許有得故。非情不起。許無得故。未得已失者。測云。唯破未來來得已失。以過去已失。共許不生故。基量云。未得之法易界地等。已捨之法應永不生。無能得故如龜毛等。彼救未得已失。現雖無得。彼皆許有俱生得故。後時起者。汝大小生便為無用。汝許俱得為生因故。又且一識具三性得。應頓現前。曰頓有故。證云。約法前得。唯破未來現成彼得。應頓生死過不重生。現已生故。基云。若法由有前後得等生者。應一切時頓生三性(此師通約三得破之。過去法後。未來法前。現前法俱。許一時成。既皆能起。各應生故。彼宗不許。過去法前。未來法後。過未法俱。現亦成就。然今難意應一時成。自相續法現有體故。又過去法永不重生。彼法後得亦應無用。既各具得。何不許三世頓起)。若待餘因得非能起(大乘種子待緣生果。何待餘因得成無用。彼有作用實能生。大乘不爾。和〔爾〕似生故。證解不決)。破不失中。若離有情。實不可得者。可成法聚。名有情故。故於起不失得俱為無用。基云。非得非有得。相違立故。如得(隨一攝〔舊〕)。 　　然依有情(至)未成就故。 　　述曰。第四申正。可成法者。簡他根等。及自相續已伏斷等。言已伏者。如定伏染耶見損善。雜集論云。成亦不成。雖體成就用不成故。淨月釋云。論說麤相。若細應言。若世間道。離欲生上地異生。於欲界末那識。煩惱俱成非不成。六識中分別煩惱。俱生中微細煩惱。亦成不成。如九種愛生等(准此明知自體愛不可伏。然此梵本不順本論。生得善種說唯成自地。必無容起他地故。義末那亦應爾。唯起自地故)。言斷等者。永害隨眠。及成佛時。所棄捨等。體不成故。或得果時所捨。向時退失。現法樂住等時。用不成故。此類眾多。簡斯等已。取自身中餘所有種及彼所生自他身器。一切現行。隨應名為三種成就。伽五十二。開種為二。合現為一。顯揚翻此。一切種子。皆名種成。現行開二。加行及非有差別故。雜集自在合取種現。非加行中。開種現二。基云。種現自在皆通有漏。若無漏法。唯後二種。基測並云。大乘經部。唯法俱得。過未無故。無前後得(至得所依。如對法記。非得所依。如瑜伽五十二說。基此疏解不盡理故)。翻此假立非得名者。測云。如得三種。此亦有三。翻對立故(設法前等。唯法前後。若法現前。非非得故)。異生性者。三藏云。執諸異見而受生故。同證聖智。聖名同生。故十地論。凡聖二眾。如次名為異生同生眾。於諸聖法未成就者。如五十六。依未起一切出世聖法分位。建立異生(此一切中都無所得。立異生性。謂一切別別不得。勿入見道。未得修道。亦異生故。二乘迴心。三藏云。亦聖非聖。已捨煩惱。未所知故)。樞要云。無性二障。通障三乘。並名有覆。不同二乘(此意知障生空種現。皆不能障。望彼無覆。望法空品。設不障種能障現行。猶名有覆。況無性障。皆障種現。合不得有。何非染障)。又云。一界成三界種皆得生現。一身應名三異生。解云。取與第八識同地者(諸疏廣說要唯在此)。 　　復如何知(至)假立同分。 　　述曰。第二破同分也。破中有二。初破本宗。後破未許。謂本宗云。若無實者。即緣界趣及四生等。同智同言。無由得起。無不生心。要緣有故。基云。汝宗草等應有別同分起。同智言故。如人天等。無翻應知。如俱舍云。何因不許有無情同分。諸穀麥等。亦有自類。互相似故。又諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。正理師救初難量云。同分在內不在外。以異熟故。如趣生等(安慧俱舍釋云趣。生唯異熟。在內不通外。同分通等流。必應通內外。彼因便有不遍宗過。如說藂林。皆有思慮。有睡眠故)。正理師救後難量云。同分無能。同以能性故。猶如四大(謂如四大。更無能造。安慧破云。彼所說因有不定過。四相雖能。有能。相故)。言未計者。正理師云。人天等類。各於自類同分為因。起同事欲。草木同分。無同事故。欲知彼上無實同分。破言。但以宿習。彼處起彼處欲。何必同分。申正義言。依有情者。基云。且說勝所依處。以理而言。非外無也。測云。唯依有情而立。不通非情。非情劣故(薩婆多云。唯依有情。此有二說。舊薩婆多唯立有情同分。不立法同分。世親已後具立二種。如俱舍第五。有情同分。謂趣生等。復有法同分。謂蘊處界。若經部宗。通情非情。及法同分。大乘二說。基存通有。測存唯情。理基為勝。測守文故)。樞要問。有為相似假立同分。擇滅相似。許假立耶。答。不然。有為體開相似。擇滅無體。復無用故。真如是一。無相似故(此意有為假雖無體。而有用故。然俱可言。無為由無相似相然)。測云。若依唯有情義。唯是無覆。至佛唯善(唯依第八識建立故)。若依通法皆通三性。 　　復如何知(至)假立命根。 　　述曰。第三破命根中。應比離識無別命根者。?即色故。量云。命根應非離識。壽?識中。隨一攝故。如色中?。受非識及名異識實。答外難言義別說三者。謂識及似?及種故。如一精進義分為四。外難。無心隨識應無。內答。如識亦不離身。外難。若爾何名無心。內答。由滅六轉識故。小乘伏難。命根同分為總異熟。既命無等趣生體。何故言本識足為彼體遍簡五識。及諸色法恒續言簡第六意識。異熟言簡第七識等(必具四義。如第三卷)。言依親生此識種者。測述二義。一云。通依心心所。名言種立故相應。若唯依心。應意處攝。然如唯識。總言心種。亦無六種命根之失。如一同分。依多法故。瑜伽自體。揚。六處。說命所持非立命處。一云。唯依識種而非意處。意命二根義用別故。基存後言。但依本識自體分種。簡相應法。彼法處故。如顯揚云。六處住時。即第六處名言種故。不取現行。非根本故。此依何種。測云。新熏一命根故。或依二種共生一識。勢力等故。然非二命如同分故(諸教不同如對法記)。樞要問曰。命若唯種。何故地獄八現種成。答。通論八故。非命有現。又以所持處為現。佛由願力。餘由業力。持一期位。立為命根(今謂功能現前。簡不生現。餘種子故說命現行。或彼通依種現立命)。 　　復如何知(至)假亦能遮。 　　述曰。第四破三無心中有二。破執故。申正故。此初也。不引聖教。理為量故。如俱舍云。如是二定應言實有。能遮礙心令不生故。汝無色定應有實法。異色心等。而遮所厭。二遮定中。隨一攝故。如無心定。彼既不爾。無心亦然。二遮定中。隨一攝故。豈難假既不定。實亦何妨。測云。非例。滅心能厭滅。可立別法。遍色能厭存。故不別立法。外云義同此釋故無者。解云。汝遮必實。二應俱有。義假施設。有無心定。基云。外難。厭心入無心。無心即心種。厭色入無色。無色應色種。云何心種。解云。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種。外曰。義同。心通能伏滅。別有法礙心。色法唯所厭。即以心礙色。基設多言。終不決難(今謂如前唯立量破。故以少分相似為喻。若難破終不可齊。大乘亦有此不等故。就大乘中。二定〔相〕如本母釋。喻伽記會)。如堤塘等假亦能遮者。基云。薩婆多云。極微實法乃不能遮。此極成故。今引為喻。豈不彼遮即色等法。如俱舍云。無想異熟。是實物有。能遮心等。如江河。測云。彼喻別物能物遮。非喻遮用。必是實法。設救瓶遮即色等用。理亦不成。執有對色。即極微故。如諸極微應無礙用。 　　謂修定時(至)亦非實有。 　　述曰。第二申正。婆沙云。滅定加行。具有三心。一相二微細。三微微。初二遠加行。即當此論漸細漸微。第二近加行。即微微心。基云。轉識繫不現行。依此一期無心分位。假立二定。言無想定前求無想果者。基云。微微心等諸明了心。求無想果。將是涅槃所熏種子。招阿賴耶。即此種子。無心已去。招彼無心別異熟果。又解。微微心前明了。招總微微感別。二種種子各招一果。然微微種轉為無想定等故。前解為勝。測云。微微心熏種感第八異熟。極增上故。如五十六。謂能引發無想定思。能感彼異熟果。而無想定不能生果。假法如無無生用故。彼無想天亦非所生。假無別體不別生故(此因不好。別解脫戒。身語業假許感報故。命根雖假。業所感故)。觀云。各別感果。如煞加行。招三惡苦。正斷命時。根本業感人天短命。後起能感外器衰頓。准知此因加行時種。皆感總果。無心位種招無心果(加行根本。後起別感。無教為證。一根本時通感三果。理無違故)。證云。既云能發無想定思。能感異熟。不分總別。明知一思通感總別。所依異熟。傳說有二。一云。依第八現行識假立。無想異熟心種上立。測俱敘二。基許取後(二定既依〔滅〕心種立。此亦應爾。唯論第七依轉識種。立無想事。樞要問答。不要不敘。依瑜伽記)。 　　●論本卷第二 　　復如何知(至)乃至廣說。 　　述曰。第五破四相中有三。問答故。破執故。示正故此初也。此經可言有有為之三有為相。上有為言所相色心。下有為言三能相故。一生。二滅。三住異。如五十二。由一切行三世所顯。從未來生。入過去滅。現在住異。是故世尊。但說三種有部。證云。既說之言。七轉聲中第六屬主。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法說之故言。故謂諸法上有種種義。此三表法是有為義。故經重言有為相也。量云三相應有別體。屬主聲故。如天授之衣。 　　此經不說(至)應異所相。 　　述曰。破執有二。體故。用故。此初也。第六之聲。有不定過。色心之體。即色心故。測云。體相用三合名為色。別屬於總說屬主言。外人救云。三能相體非即所相。說能所相故。?表如火等(基測因云。是能相故)。故以竪相及無為相。作不定過。彼許不生不滅等相。離所相法無別體故。基量云。汝無為相應離體有。說相言故。如有為相。返作有為。比量應知(宗既言汝不違自宗。然因不定。堅等異品亦說相言故)。測云。無為相體。應異所相。為無為中隨一攝故。如有為相體應無別體。為無為中隨一攝故。如無為相(初量違宗。不言汝故。此因可言為無為相。若通所相。有二過故。一不成過。既異所相為因。非宗法故。二不定過。所相二法。為無為中。亦隨一攝。離彼所相無別體故)。證云。有人於初量作差別過云。無為相應立假不相應。為無為相中隨一攝故。如有為相。還違自宗。故非相應。然第二量不離此過。謂有為相應非假不相應。為無為相中隨一攝故。如無為相。故准例破。非立量破(今謂不爾。不相應攝立歒共許。唯其假實言現〔淨〕不爾。論說如色心等。無別體用。此亦應非不相應聚。彼既不爾。此云何然)。 　　又生等相(至)如何俱有。 　　述曰。第二破用有三。本故。末故。雙故。基云。此破古薩婆多。用前後起(彼云。生相未來。體用俱有。住等三相。有體無用。流入現在。生唯有體。三體用俱。然有前後。先住取果。次異衰法。後滅心用。故難齊興)。量云。汝生用時三亦應起。體現有故。猶如生相。住用時等。皆應准此。若用相違。體亦應然。不離用故如用也。 　　又住異滅用不應俱。 　　述曰。自下破邪計也。正理師云。住異滅三同一時用。故立量云。現在三相用不應俱。以相違故。如生滅用(彼云。生在未來。令法將有用。流入現在。三相頓用。住令取當果。異令法弱前。有為法爾。勢力羸劣。不及前故。但由餘緣。有法增長。滅令作用至後念無。翻生相故)。 　　能相所相(至)不可得故。 　　述曰。第三雙破(基云。破新。然理故。測雙為勝)。於中有二。此初縱有去來難也。言無別性故者。基云。彼計用離體外無故。令用如體。亦本末九。有外返難。現具諸種。恒應生現。所待緣種。亦現有故(基證難解。不離遣疑。依本母釋)。因謂因。緣即三緣。待因緣故。用前後者。二過。一緣應非本有。便違自宗失。二但因緣所生。生等無用失。若體恒有而生等合。汝無為法亦應有合。體同恒有此合彼不差別。所由不可得故(基解不如測故。不敘)。 　　又去來世(至)進退非理。 　　述曰。第二成無去來難也。因中雙簡現在無為。為避不定過。單即過故(正理五十一云。又去來世外實非無能緣。彼覺有差別故。如現在世聲等。諸法非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。解云。譬瓶等不定宗。不言實有故。今對作相違決定)。測云。既定世已依訓釋破。未有而有名生。寧在未來。已有還無名滅。應非現在。翻覆應知。基云。生滅體相違。生法體是有。滅生相返故。滅法體成無。滅體若非無。生應非是有。又滅既無。便違於生。住既是有。不違於生。基云。令滅住違。寧執同世。生住令有。何容異世(前體順違。後用違順)。測云。依宗出過名進(縱許出過名進〔集〕理而破名退)。 　　然有為法(至)皆是假立。 　　述曰。第三示正有二。剎那。一期。如文應知。表異無為。假立四相。謂表示標印義故。所表共許。能表四句。一四相皆有為。如薩婆多等。二四相皆無為。如分別論師。有為羸劣。應不能相。無為性強。故能相法。三二種俱有。如法密部。三相有為。滅相無為。能滅法故。四二種俱非。如中論云。三相有為。能作有為。是無為能作有為相。二俱不然。若生是有為。則應有三相。若生是無為。何名有為相(云云)。今同初句。而假實異。無第二生。不生假故。不同有部九法俱起(謂二四相及法為九。大生生八。謂法三相及四隨相。生生一。謂唯大生餘相准此)。表此後無為相何失者。基云。即現在法於後無時。名之為滅。假言過去外無實非也(但曾有義為過去世。非過去體有無義故。若今無義名為去來。過去未來。應無差別。故後無義立為滅相。假言此相屬過去也)。測云。滅相是假。依何假說。若說現在。應依異世。若是過去。便無所依。解云。如比量中立法無者。彼因依無亦得成立。滅相是無。依無何失(此顯依今無法假立。依曾有法立今無故。非今無義為滅相依。其無即為滅相體故)。觀云。此解雖無思世相依之失。違論後無及有為相。已滅如龜毛。應非有為故(非也。此云無時。瑜伽云。一云。剎那有初立相。於剎那後復有第四有為之相。廣百論云。本有今無名滅。不言本有後無故。然此論文。望曾有依今無名後。後無非恒。寧非有為。如理門云。本無今有有已還無。有無非恒。故言無常。龜毛等〔不〕彼恒無故)生表有法先非有者。證問答云。生表先非有。有時名表。滅表後無是。有時名表。生名為有。有時表先無。滅名為無。無時表後無。謂未滅時無未顯故(護法。同時所望既異。故表不同。不同勝軍。現在剎那。亦有前後。如說極微有方分故。謂先生後住。前法時。後法即生。生住同時。因果相續。是如斷道在生相。所斷煩惱即在住相)。 　　復如何知(至)何用名等。 　　述曰。第六破名身等有二。破故。立故。破亦有二。總故。別故。此初也。量云。汝實名等非實能詮。異聲實有故。猶如色等。外若難云。汝假名等。應非能詮。不離聲假故。如四相等。證云。語聲詮用假立名等。義許除聲更無能詮。既有相符。於我無過。汝不許聲。便與至教及世間違。謂聲能下破已生理。依俱舍論。有部二義。一聲能生名句文身。如根生識。二聲能顯名句文身。如灯照物。今且破生類顯不成。基云。汝許生名等聲定有屈曲。此屈曲聲。是能詮義。何用離聲外別有等(測師亦同非立量文。證師立量。然不稱理)。 　　若謂聲上(至)別有實體。 　　述曰。已下別破。正理師救。屈曲即名等故。破汝色上形量屈曲。應有異色法處實體。色蘊上屈曲故。如聲屈曲。論意返顯聲上屈曲。無法處實體。色蘊上屈曲故。如色屈曲(基測意同)。證云。後量法差別過。謂聲曲。應非離聲假法處攝。因喻如前故(今謂不爾。雖屈曲依假立名等。而非屈曲即名等故。基謂屈曲聲狀屬聲。依此更立能詮分。何以知然。且一〔韻〕聲別詮九義。既一屈曲九分位故。廣成此義。如本母釋。屈曲屈聲。非不相應。故論主量不犯相違)。 　　若謂聲上(至)定不能詮。 　　測云。破轉救云。內聲屈曲。應不能詮。以屬屈曲聲故。如絃管聲。基云。彼救意者。謂此屈曲。是聲體故。如色上屈曲。即色體性而不能詮。由此故知。別有名等。觀云。彼末計意。屈曲有二。能生屈曲即是聲。所生屈曲即名等(證云。既此論云。生名等聲必有屈曲。明知能生屈曲是聲。又正理云。聲上屈曲即是名等。明知所生即不相應。今恐不然。既立屈曲如絃管故。即知彼意。名非屈曲。是故有部總有二計。一聲屈曲即為名等。二屈曲上更生名等)。此應如彼聲不別生名等者。樞要云。論主為作有法差別相違。內聲屈曲能生名等。不生名等。是有法差別故。量云。汝此內聲應不生名。屈曲聲故。如絃管聲(觀云。法差別攝別生名等非能詮。不生名等。非能詮故。不如樞要。能生不生屬聲體故)。又誰說彼定不能詮者。有二義釋。基云。上難陀義。此申自宗。謂薩婆多。不許外聲有能詮用。大乘許故。謂如佛土能說法故。如佛地說。身語二業。各有三種。自身他身非身相應。意業唯二。除非身故(作者思趣有所作故。猶名業也)。測師一云。重破雜心。說聲有三。謂內外俱。俱聲即是絃管等聲。但許似詮。非實能詮。以名句文。有情攝故(俱舍破云。如一形隣虗。不許依二大種生。此聲亦應爾。正理救云。誰言一微二大所造。但約助緣說因俱聲)。即樞要云。茲子露形。佛法毀曰無慚。避前偏過。故作此許。二性與法亦一亦異。論主破云。還同前二。設。彼救云。前異體別。今異義別。故次破管屈曲有能詮用。有曰。受大聲屈曲故。如許內聲。 　　聲若能詮(至)唯語能詮。 　　基云。彼復救云。我許內聲。能生名等。故有詮表。非一切聲。汝既以聲即能詮表。風鈴等聲。應有詮用。樞要大乘。風鈴聲等。應有詮用。以聲性故。如語聲等(測疏宗中。無簡宗言。自宗相違)。此應如彼等者。測云。論主反破。此內語聲。如彼外聲。不別生實名句文身(觀云。此亦與外量法差別相違。非也。有法別故。證云。比量相違也。比量相違有法同故。此類皆是相違決定也)。下結成云。若謂風語雖同是聲。內外別故。唯內生名。如何不許。內外別故。唯內屈曲即為詮表。 　　何理定知(至)天愛非餘。 　　述曰。相微有三。初外微詰。次內反質。後論主調。謂語即詮人天共了。能詮異語。唯汝非餘。言天愛者。弄彼名也。唯天所愛方得存也。又云。癡人弄言天也。如說奴為郎君等也。調言咄天。汝甚可於。故言天愛。天即愛也(餘義如疏及樞要等)。 　　然依語聲(至)假立三故。 　　述曰。第二立正。名詮自性。謂自體義。非詮自相。言不及故。如說火名。雖詮自體。遍一切火。為共相故。言亦不即聲者。顯別立為不相應也。有難。長等既色。名等應聲。不爾。何者。基測云。依多法如本母破。測或說。唯意識境故非也。根心心所。亦應爾故。基或說。是教性故非也。聲亦教。寂云。所詮多故非也。勿所緣多。心亦同故。證云。相用勝故非也。如伽記破。餘義廣辨如新集記。餘佛土者。基云。如無垢稱說。或以光明妙香及味等。取觸思數等上皆得假立名等三種。亦是不相應攝。小乘不許有他方佛。量云。除此三千界外。他方亦應時有佛出。教化眾生。有人天眾生故。猶如此土。證師。於此以成壞劫作不定過(今謂不爾。自比量故。因應言許彼有眾生。他不許故。大乘許有成壞佛現。今言容有時時佛現。故無不定)。基量云。光明等上亦有名等。眾生機欲待故。如此聲上。證歒量云。光明香等。定無名等以非聲故。如虗空等(機欲所待。隨一不成。然言自許。亦得成因。證師重重作相違決。然不應理。如本母釋。既本大乘經終歸至教。香等說法。故前量勝)。 　　有執隨眠(至)非不相應。 　　述曰。第二大段。破大眾部。一說部。出世部。鷄胤部。化地部計。外人若返難。大乘隨眠應非種子。名貪等故。如現貪等。相違決云。彼是種子非現貪等。生自果故。如糓麥種。 　　執別有餘(至)皆應遮止。 　　述曰。第三例破。正量部。不失增長(得之異名)。成實論師。無表戒等。正理論師。和合性等。 　　諸無為法(至)實無為性。 　　述曰。第三破無為中有二。破執故。立宗故。初亦有二。總故。別故。此初也。有三種者。實法假比證成故。基云。緣瓶等心非量所攝。不新緣得法自體故。非度故。非量不要唯堅執故(如因明記破)。立量破云。汝無為法。不應執為離色心等實無為性(宗也)。所知性故。或色心等所顯性故(二種因也)。所顯有四。一以色。如燈照物。二以心顯心。如他心智。三以色顯心。如表內心。四以心顯色。如心緣色。無為亦爾。從彼所顯。容受色等。斷惑不生之所顯故。如所作性。總相為因。外若返難。汝無為法。亦不應執。不離色等。無為法法性。因喻如前。有相符過。我宗亦許即色故。 　　又虗空等(至)無應不遍。 　　述曰。別中有三。初破有部三體一多。次破餘部。後略結破。謂薩婆多。自有兩釋。如婆沙論。三無為體。一云各一。一云各多。以初為正。今破正義。量云。汝空應多。一所合處。餘不合故。猶如色等(基測同然。准論亦可能所合中)。隨一攝故。若救不爾。一所合處。餘亦合故。是則諸法應互相遍。違自宗。有對諸色不相遍。若謂大乘。亦有此妨。解云。不今大乘唯依有為立數。無為法體非一。非多之故。假說一遍。非一之故。別容受法。薩婆多師。且約極微。一云。虗空不遍極微。極微實故。一亦可遍。彼宗虗空無障礙故。以後為正。論主双破。測云。共成一體名為相雜。則如色體應非一。基量云。色中虗空體應即色。處無別故。如此處色。樞要。同處不相離色。而作不定非也。既汝無為他比量故。不得以彼作不定失。其宗諸色極微別住。無同處色作不定故。若外返難。真如亦爾。解云。真如。即法空性。離真法界。更無別法。真如與法不一不異。不異之故。亦許相雜。不一之故。性相門異。 　　一部一品(至)理應爾故。 　　述曰。破二無為。彼宗多說。此破一體。部謂五部。即見四諦及修斷品。謂九品地地皆有。基云。一部一品。結法斷時應得未斷。部品擇滅。以體一故。如彼已得。非擇准知(測師廣陳彼宗二滅。不要不敘)。 　　若體是多(至)非遍容受。 　　述曰。破多體義。比量應知。 　　餘部所執(至)准前應破。 　　述曰。次例破餘。謂大眾部一說出世鷄胤。皆立九無為。一擇滅。二非擇滅。三虗空。四空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處(無色蘊細。別有無為)。八緣起支。九八聖道支(令彼染淨不雜亂性)。化地部亦立九。一擇滅。二非擇滅。三虗空。四不動。五善法真如。六惡法真如。七無記法真如。八聖道真如。九緣起真如。正量及譬喻。立三無為。無有體性。分別論者。立四無為。謂虗空等三。及緣起無為(如契經云。有佛無佛。緣起法性常住故)。 　　又諸無為(至)異心等有。 　　述曰。結破。基云。此重總破以上諸部。且薩婆多。許三無為。非六因所得。故言無因。非得五果。故言無果。而此無為。體即因果。是能作因。解脫果故。舊俱舍頌曰。無為非因果者。謬也。新論頌曰。無為無因果者。正也(大乘無為是離繫果了因果故。能作因等。不礙諸果)。 　　然契經說(至)非定實有。 　　述曰。第二立宗識變相中。測出二解。一云。皆是實有。熏自影種假法如無非因緣故。一云。唯真如實熏影像種。緣虗空等必帶如相。不同樞要一向獨影。得失如前。問。若影雖有為。隨本無為攝。亦應影有漏。隨本無漏攝。答。性相非即離。隨本說無為。縛解事懸異。隨見說有漏。依法性中。基云。即此真如離諸障礙。故名虗空。言究竟證會者。顯解脫道名為究竟。證會四句。謂双觀智斷迷理事。剎那剎那皆具四道。有四句故。一身證非慧證。後得解脫道(後智變影。不名證故。大般若云。正體名證。後智名得。有所得故)。二慧證非身證。正體無間道(當品擇滅今未證故)。三身慧俱證。正體解脫道(今時得正證前品滅故)。四二俱非證。後得無間道(如一剎那。具有四句。多念單道准此應知)。非擇滅有二。本性不生餘部所無。二緣欠不生。此復有二。一定不生。共薩婆多。二後還生。唯大乘有。樞要云。虗空非擇通凡聖得。真如擇滅及想受滅。唯聖者得。不動二說(如對法記別此取捨)。問。何故擇滅三界唯一。定障之滅分為二種。若以二受別定散地亦爾。答。必上下地對治所得。別立不動想受滅二惑。一未至地。通斷九地染。故唯總立為一擇滅真如。差別中遮惡取空。定無說有。遮化地部實有說空。簡依他起虗幻名實。實異計所執妄倒名真。不同化地部別有實常法。 　　外道餘乘(至)亦是法執。 　　述曰。破法執中。大段第三結破外小。於中有二。破執故。示正故。此初也。初破色不相應無為。薩婆多云。外境若無。何緣生心。故轉破云。汝言能取彼外境覺。亦不彼心外色等。是能取故。如緣此心所覺。所覺謂諸心心所總名。彼疑。若爾能緣實耶。故亦量云。彼非實有。依他起故。如幻事。諸部皆許幻非實故。若爾心境空無差別。何故乃說唯有識耶。所以解云。為遣所執。存依他識。是實有者。如執外境。亦是法執。 　　然諸法執(至)如幻事等。 　　述曰。第二示正。外疑。若無境由何起執故。如文可解。二執双單後當廣釋。前我本想。即唯言蘊。今法本想。言處界者。基云。我作用義。故說言蘊。無為無用。計為我小。不說界處。基法不然。但計有體。為計法故。言或無者。基云。末那定有。意識或無。修斷定有。見斷不定。故世尊說者。解深密也。 　　如是外道(至)故似彼而轉。 　　述曰。破我法執。大段第三略結。亦二。結成故。釋難故。此初也。於中有三。三種漸略。成唯識故。初對外境。略明唯識。謂外法無。欠緣義也。緣用必依實有體者。設緣無法。親所緣緣。影有體故。相當情現。如第二月。不遮所緣。次對餘聚。略明唯識。薩婆多等許他心智。親緣現在他心心所。又安慧宗。佛他心智。親照他心。及佛自身八識展轉親所緣緣(二十唯為證云佛親照彼論記會)。今護法宗。從凡至佛。皆變影像。故立量破。彼聚言顯他身八識。及自中異聚諸識。如非所緣者。如三度等。後對同聚漸略明唯識。測云。此破法密部。說心緣境時。亦緣相應法。基云。此破上座部。法藏部。同聚相應亦年能緣意業。破餘謂化地部。心緣境時俱有法。西方師說。慧俱五蘊。名俱有法。五識依色根俱有。身中色等是根種類故。能緣之意識。唯依無間意。所依非色不能緣俱有。身中色等非根種類故(大眾部說。心緣境時能了自他。如灯自照。亦能照他。彼親照他。同薩婆多。照自還同大乘自證。故不別破。犢子部說。補特伽羅緣境非智。前已破我。故今不破)。基云。大乘二說。一云。設佛鏡智能現智影。自相應法亦非所緣。然自證分自體盡故。成遍智。見分之境。心等必同自證分境。許各別故。一云。鏡智相應亦許相緣。此但遍親不遮疎也。見上現影名遍知故。然自證分與相應法。見分同境名同所緣。非要皆見分方同所緣故(如實三義如本母釋)。所引伽他。厚嚴經也。 　　有作是難(至)似外境轉。 　　述曰。第二釋難。於中有三。設難故。破斥故。結正故。此初也。勝論餘乘共作此難。外境實無。心似彼轉。如說牛毛似龜毛轉。所似都無。何言似彼。此中喻意。有人性急意猛。似於真火。方可說言此人力大。負重人等。說牛亦爾。既無心外我法真事。依何假說。似何所耶。 　　彼難非理(至)前已破故。 　　述曰。第二破中。別破有二。初外道。後破小乘。初亦有二。此初破真事。前已不成也。基云。所變似事有法無我。俱有名無相分故。法謂軌持。依他中有法。我謂主宰。依他中無我(此不盡理。似我似法。論說有故。由此測云五蘊假我為我似事)。謂云。非我似我。非法似法。故不得言有法無我(此好)。此中何等名為共法。基云。有善惡用名為共法(此〔唯〕護法)。測云。似常名為共法(此唯談我)。觀云。能所似上主宰軌持(此通我法)。此顯論宗唯似無真。然對情許名為共法。 　　依類依實(至)俱不成故。 　　述曰。第二破似及共法中有二。標故。此初也。基云。類者性也。即同異句。其大有句今不取之。何以知者。下德與類互相離故。若取大有。以是一法。定不離故。即不成因。測師二說。一者同此。一云。通取大有同異。實是德依。此總別性。餘不爾故。取三除三(初解為勝。有一總性無相離義。同異多體與德亦離故)。 　　依類假說(至)不依類成。 　　述曰。別釋有二。此破依類。謂如內宗。必依共相。方可得說人火相似。彼亦必依同異句力。方得說似。故破不成。唯實家德。不屬類故。若於類上雖無共德。強說人類似於火者。水應名火。無共德故。若謂水類與火德離。人類德俱。可假說者。此亦不然。急人喜時。雖離猛赤。猶說此人。以為火故。雙牒結破。如文可知。 　　依實假說(至)不依實成。 　　述曰。此破依實非共有者。人火二德。各付己實。若不以類交接而說。如二自相無共之義。測同於水。說火等過。若謂二德似故假說人似火。世間不說德似德故(難意斯盡。測等繁釋還不順文)。 　　又假必依(至)不應正理。 　　述曰。第二解小乘難。法謂自相。彼謂真事。然彼雖言現量所證。非比量智名言所及。問。說一切法。比量不可言。如何共相假智詮得。答。但遮得自相故。言詮共相。謂比量智。但於共相隨名生解。假說得故。且如青言。遍目諸青。隨此心生。總青解也(自共相義。如因明記。及佛地論。不須重述)。亦非離此者。測云。若離此前所說不得。自之相外。有別方便。施設自相。為假依者。即應說言假必依真。既不爾故。假唯依似。基云。非離假智。及言說外。有別所以。施設自相。說為假智。詮之所依(前解義勝)。聲不及處者。謂自相也。無容及故。勿生無色比智故。如瑜伽記。測等云。此論自即佛地論。如實義中自相共相。各附己體。為自相也。彼唯現境離名言故。能詮所詮俱非自相者。能詮不能彼自相。自相亦非他所詮故。言似謂增益者。基云。自相之上增益共相依他有法。謂一色相遍諸色上。故名增益。測云。非謂所說執乃名增益。共相青等。是依他故(二師意同。影像上有普當假相。觀云同分攝者非也)。證云。本法無常各附體者。皆不相似。但比量心所現相似。非也。本法之上唯無增相。非附體相都不相似。違經共相。違佛智故(廣破此義。如瑜伽記)。基問。增益何非是執。即善心等。應有法執。答。善心等比雖不稱質。而稱影相。故不為執。執俱不稱本質影故。 　　然依識變(至)假說我法名。 　　述曰。第三結正。厚嚴頌也。雖無識外我法真事。對妄所計情有我法。依識相見假說似彼。 　　識所變相(至)合為一種。 　　述曰。釋頌有二。已釋初三句。釋難標宗。今釋後三句。略出體性。於中有二。定數故。釋義故。此初也。所變見相各無量種。而自體分類別唯三。本識有多。名何偏說。異熟多異熟性故。謂此本識。且有三位。一我愛執藏位。除八地上。二乘無學。餘一切位名阿賴耶。二善惡業果位。唯除如來。通諸有情。三相續執持位。遍一切位。名阿陀那。於三通二。故言多也。釋經所說三界唯心。而遣有情多分所著。除寬狹位。說中位也。梵云末那。此翻名意。即思量義。亦恒亦審。偏得意名。第八唯恒。第六唯審。五識俱非。有四句故(傴要多義不要不取)。 　　此三皆名(至)熏令生長。 　　述曰。釋變義中有二。因故。果故。此初也。因雖多種。今唯子因。即能變生現行故。無記無力。非異熟因。異熟疎遠。難招引故。基云。不說我見熏習種者。離此二外無別體故。於名言離出。不別招報故。 　　二果能變(至)非謂一切。 　　述曰。第二果也。基云。謂有緣變不同因變。即自證分變相見故。果即能變。亦持業釋。所變見相五蘊非一。故種種(此中攝因變正取種子生現行義。果變正取現行識變相見義)。問。現行熏種。種生種子。此二變中變所攝。答。種生種現皆因變攝。種能變故。現生現種皆果變攝。現現能變故(雖有別義。種亦現因。現亦種因。各具二變。然雜亂故。三藏存前以為正義。准此基云六七熏言意顯能熏。亦因能變。不正義也)。變有二種。轉變變現。基云。四句。一唯轉變。謂諸種子能熏相分。二唯變現。謂異熟心。佛心現行。三二俱是。謂因七識。四二俱非。謂佛及以異熟相分(因變果變。樞要四句。既非正義。故不能也)。等流習氣為因緣者。等謂相似。流即流類。似因而流。等即流也。熏習之氣即出因體。親辨因果。名為因緣。異熟習氣為增上緣者。異因而熟。亦持業釋。雖於因果為等流習。傍資執種令增生果。助他親因名增上緣。引如作模。滿如填綵。若因若果。各同其名。異熟果義。雖通七識。此頌且說真異熟也。 　　雖已略說(至)其相云何。 　　述曰。本頌大段第二廣釋唯識問。於中有三。初十四頌半明三能變。廣前下三句頌。次有一頌明唯識義。廣前彼依識所變。後有七頌。釋通外難。廣初二句。亦有三。三能變故。 　　頌曰(至)阿羅漢位捨。 　　述曰。初能變頌有十門。一自相門。初阿賴耶識。二果相門。異熟也。三因相門。一切種也。四所緣門。執受處也。五行相門。即了也。其不可知屬此二門。六心所相應門。即常與體作意受想思相應也。七五受門。即相應唯捨受也。一相應言通二門故。八三性門。是無覆無記。其觸等亦如是。但類心所不為別門。九因果相續門。恒轉如暴流。十捨名住地門。即阿羅漢位捨。 　　論曰(至)是故偏說。 　　述曰。釋有二文。初七段十義。正釋頌文。後五教十理。證此識有。言七段者。初之三相合為一段。所緣行相合為一段。心所受俱合為一段。類釋心所別為一段。餘各一故。此即初段自相門也。阿賴耶者。此翻攝藏。言具有者。必具三義方藏故。問。三藏欠一不名阿賴耶。三持闕一不名阿陀那。答。三藏之中執藏為勝。流轉過重故。三持之中。持種為勝。根本義勝故。從勝得名。捨不捨異熟。寂云。雜染唯取煩惱。範云。唯取惑業苦三。並云八地。彼無熏習。三藏總無。何不捨名(非也。世親無性唯除無漏。與諸有漏互為緣故。所知障等彼位熏故)。言與誰染種種名所藏。此諸是能藏。是雜染法所熏所依染法名能藏。此諸為所藏(此師釋意本識現行具三藏義)。測云。識中種子能生轉識。種名能藏。果名所藏。雜染轉識熏成種子。能熏名能藏。所熏種所藏(此師釋意唯種識上說能所藏)。無性釋云。於此攝藏者。顯能持習氣。非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣。如彼說意識。此有三釋。如彼論記。測存唯種為能藏義。說法能藏為因緣性。破餘師故(今護法宗理各具三。若唯取種現欠二藏。若唯取現無因緣故。謂不但由牙因緣性得藏識名。勿濫〔除〕故。謂七轉識種生熏種。亦〔彼〕種故。既具三義應名藏識。然性所許。故有別義。持種之義。名為能藏。受熏之義名所藏。被六七識時。所執名為執藏。不共餘故。由此通取以為善說。總緣我見亦緣種故)。攝持因果為自相者。基云。自體是總。因果是別。是別為總所苞。名之為攝。總為別所依。名之為持。又雖二無總攝。二為一體。體與義為依。名之為持。攝二義為體。名之為攝。若爾自相應是假有。此亦不然。以非辟然因果為一。即一體上別義說故(此〔如〕一真法界之上。別立人法二空。真如雖開三種。猶名賴耶。不為餘法。故言實有。此師唯依一現行立。如樞要云。此中三相俱唯現行。現可見故。執持勝故)。測云。離二相外別立自相。因謂識體。能持種義。果即彼識酬業之義。斯有二說。一云。自相即體。餘二相狀。持種酬因為二相故。一云。三皆體相。以總攝別。如世親論。三自相故。雖有三門。皆即體義。故無一識三體之失(二疏意同。測云。離二別立自相。但顯門別。不違基意。測後基初。總別義同。測前基後。體義意同。准世親釋。總別為三。如彼論云。三差別者。此中自相。果因二性之所建立。此中因性。唯是因性之所建立。果相唯是果性建立)。此一體相雖多分位之中藏初過量。故此頌中偏為自相。 　　此是能引(至)故偏說之。 　　述曰。第二果相門也。言能引也。簡滿業也。偈是總報。真異熟故。次簡有部。命眾同分恒真異熟。化地部等。窮生死蘊。大眾部。根本識。上座。分別論者有分識等。離此本識不可得故。恒時遮斷。相續遮常。此識具有四種果。除離繫故。然真異熟。一寬二不共。於三位等。寬通二位。於八識等。第八不共。故舉異熟攝餘果相。 　　此能執持(至)是故偏說。 　　述曰。第三因相門也。基云。以現行識持種不失。名一切種。釋因相義。種子亦是此識因相。然今且說現行三相。寧知因相亦通種子。謂如下論。一切種相。應更分別。即通一切三性種故。攝論第二云。因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類。諸法現前為因。世親釋云雜染所熏功能差別故。樞要及疏。一云。三相俱現行。現可見故。然攝大乘種為因相。現為果相。俱為自體。所望別故。二云。自相因相。通第八現及一切種。能所藏故。知自相通。一切種相。更分別故。知因相通。果相唯在第八現種。餘種非異熟故(生本識種。由先業力。立命根故。偏得果名。此說三相皆通種現)。因位具三相。佛唯除果相。非真異熟故。不唯異熟。但從他生名果相者。佛亦具三。前說為勝。望他為因果故(今謂不爾。且雖舉勝。不除餘果。既云自相。合取因果。佛無果相。唯應因相。無總相故)。言離此持種不可得者。遮經部等。色根大種。轉識心所。及假類等。如下當說。基量云。彼不能持一切種子。非第八識故。如外色等。返顯第八能持種義。六因十因。雖有多種。能作因中持種不共。 　　初能變識(至)如是三相。 　　述曰。初段結也。基云。識體變見相二分。種種相狀。或等流果。六因等相。義相非一。故言雖多。然自證分但有三義。略說三相(疏前云除現行相分。餘三分等皆入三相)。 　　一切種相(至)功能差別。 　　述曰。廣因相門。十門分別。一出體故。二不一異故。三假實故。四見相故。五三性故。六本始故。七六義故。八生引故。九四緣故。十熏習故。此初也。本識中者。簡餘部師。六識類等。親生自果。簡異熟因。功能差別。簡能熏現。測云。理實有發。亦是因相。然且說親名言種子。如等流果亦是果相。然且說疎以為果相。 　　此與本識(至)理應爾故。 　　述曰。第二非一異門。本識是體。種子是用。理非一異。體之用故。種子是因。現行是果。亦非一異。定一。如一物無因果差別。定異。如相違互非因果說。 　　雖非一異(至)不同真如。 　　述曰。第三假實門。測云。西方二釋。一月藏等說。是假非實。自體分上。有能生用。名為種故。如攝大乘。非彼種子別有實物。於此中住。亦非不異。然五十二。說實物者。約所依說。二護法等說。是實非假。說實物故。假無自體。如兔角故。然附識體說無實物。故月藏等比瓶立量。基云。清辨安慧等難也。論主反質。真如應假立。與外人作不定過。清辨。若許真如亦假。不起似空華難。便無真諦。然簡事理。不同真如。 　　種子雖依(至)此為境故。 　　述曰。第四見相門。基云。種子依自體分所熏處故。然見分緣功能差別。非是緣於自證分體。測云。熏自證分。有實種子。相分所攝。非餘三分。見分恒取此為境故。淨種淨識相分類故。雖見不緣。而相分攝(既見不緣而附自證。從體分攝。理有何妨。若月藏解。自證緣種。而非見分。於自體生能生用故。五十一說。生無色界。第八唯緣內種子者依自證分所緣境。若說見分境。若凡若聖通緣欲色。現行色等。如下當辨)。 　　諸有漏種(至)所攝異熟。 　　述曰。第五三性門。諸有漏種。從體無記。從能熏因。或所生現行亦名善等。無漏不爾。縛解異故。基問。無漏與識性類別。不得隨識。名無記。無漏與識體不同。應非隨識。名異熟。若爾何故。論說二門。一異熟種。二異熟生。故論解云。隨所依名。有伏難言。若爾。此等體非無記。依無記故。應名無記。故論解云。異性相依。如眼等識。謂依眼等名眼等識。然非善等從根無記。應返質云。無漏依識名異熟。亦今從識名無記。識依於眼名眼識。亦應從眼名無記。此既不爾。彼云何然。 　　此中有義(至)因果不亂。 　　述曰。第六本始門。有三家釋。此初月藏釋也。亦名護月(十釋之中。無此師釋。欲顯義別護法引述)初立宗云。皆本性有會教熏習。但可增長。引證有三。初引有漏無漏通教。從前如次。無盡意經(基云。共信之教。婆沙亦引故)。阿毗達摩經(基云。其惡久〔故〕如無食子落在地時。多為〔聚〕故)。瑜伽論等立五種姓(楞伽第二。無上依經上卷。大莊嚴論第一。大般若五百九十三。雜有五性亦爾)。第二別引無漏本有。即瑜伽論第三。准理證有漏種。後結成云。但有一物生異不亂。若有新熏。便多種子。後果生時從何種起。相似種子有生不生。或皆能生。因果雜亂。然本性住習所成者。增不增長有差別故。 　　有義(至)非己有體。 　　述曰。勝軍祖師難陀義也。立宗種子皆熏故生。會教本有無始熏故。以名定體名習氣故。如胡麻中所有香氣華熏故生。謂西方法。光以香華。和於苣勝。聚之一處。合使極爛。後以壓油。塗身香色。教證有三。初有偏證。謂多界經。攝大乘論。二三熏習(如彼論記)。次無漏證。攝大乘對法論等。又瑜伽云。出世間法。從真如所緣緣種子。難陀釋云。佛證真如說正法故。聞熏習生。生初無漏(若護法釋。如瑜伽記。緣真如境智之種子)。後會違教。瑜伽二文。一分立者。鈍利別故。 　　有義(至)習所成種。 　　述曰。護法正宗。於中有三。立宗。破執。結成故。此初也。 　　若唯本有(至)理教相違。 　　述曰。第二破執中有二。此破月藏。阿毗達磨經頌。意者。基云。初句能藏。次句所藏(非也。二句各具能所藏故)。測云。初句以識為因。諸法為果。次句翻此(此好應知)。寧知彼頌說因緣義。攝大乘釋。為因緣故。由炷生焰。如種生現。由焰燒炷。如現重。第二蘆束。喻依持用。非但因緣。亦依持故。唯依此二者。種及能熏。以相生故。雖種生種亦為因緣。約唯體有種現二故。若彼救云。所引教意熏令增長。故說因緣。善惡業現令果種增。善惡應與無記因緣。 　　若唯始起(至)不善等種。 　　述曰。此下破難陀中有五。一難本宗故。二破異論故。三申正義故。四釋相違故。五總結故。此初也。量云。汝初無漏。應不得生。無因緣故。如兔角等。救云。此因隨一不成。世第一法所熏有漏為因緣故(攝大乘云。此聞熏習雖是世間。而是出世心種子性。以彼為證)。故轉破云。有漏不應為無漏種。以相違故。測量云。有漏不能生異熟類。漏無漏中隨一攝故。猶如無漏。若許無漏生有漏者。便有二失。一佛生有漏失。二善生不善失。基云。外曰不然。以勝劣故。劣可為勝。非劣曰故。若爾。不善應為善因。又若相違得為因者。善等應為不善等種。普理微也。量云。初無漏心應無漏種。為因緣生體是有為。無漏攝故。如後無漏證相違決定。云初生無漏非無漏種。生有漏無漏。隨一初生攝故。如解脫分善(今謂。此量法自相相違過。初生無漏。同性種生。因喻如彼。既有此過。不成歒量)。 　　分別論者(至)故名本淨。 　　述曰。第二遮破異論。基云。諸邪分別。皆名毗婆闍婆提。此云分別論者。即大眾一說出世鷄胤四部(宗輪論云。此四計同分別論者。心性本淨)。測云。婆沙二十七。分別論者。心之染淨。如銅器等。垢淨位也。既無淨熏。而有因生。故今論主兼引遮破。證云。不正皆名分別。似無別主。然論破云。汝論說故別有執人(別有宗主。然宗輪意。將四部計全同彼宗)。破即心淨中有四失。一相違即體失。相染性淨。同變即常。二三性雜亂失。同性淨故。言如惡心等。性非無漏者。彼非無漏。先已成故。諸心性非無漏因。三漏無漏同失。相違同故。四凡聖異失。彼宗許有無漏種子。何須現行性淨為因。測云。彼宗二因。一本性因。即無漏種。二擊發因。即心本性(然彼不許有第八識種子無依)。證云。彼三性心由現有染。雖非無漏。本性淨故。所熏成種即成無漏。此種通生有漏無漏。初生無漏以此為因(彼本淨種曾生有漏。新所熏種有漏所熏。初道無正無漏因緣。同難陀義。故例破也)。樞要云。大眾部等。不立種子。今破大乘異師之義。或大眾部有當生義。名為種子。不同經部別有種子。或不相應隨眠名種(非也。對分別論。既言汝論。寧知此破大乘師義。大眾心本淨雖同分別論有種無種不同何失。或若當生名為種子。何言種子。現行性同。以現例種。明知令生。其當所生純無漏故。或彼煩惱種名隨眠。如何無漏種名隨眠。故知此破分別本師。樞要三解。皆不可依也)。釋經二義。一法性心。如勝鬘經。二依他心。如瑜伽故。 　　由應信(至)類此應知。 　　述曰。第三申正義也。測云。發心已後用增非體。初起無漏。用此為因。後起無漏。以何種生。護法正宗。新舊共生。勢力等故。若爾。如何彼破他言。不見二種生一。可同依一識。和合似一。如一麥子眾多極微共生。可不同別依(謂初無漏唯法爾生。後必法爾新熏合生。初現起時。必熏種故。非但見道名初無漏。若與見道異地無漏。修道始起。隨初起時。或為見生。或為相分。皆名初起。唯法爾生。傳說護法正宗如此)。 　　諸教中(至)亦定非理。 　　述曰。第四釋相違教。文顯可知。言令漸增盛者。古有二義。轉齊故。轉滅。如法苑釋。熟中取捨如本母釋。言感勝異熟者。薩婆多言。但感別報。如俱舍二十三。正理六十一等。唯感色界五蘊滿果。若大乘宗。測皆感引滿。然非異熟。如無性釋。此非異熟因。能對治彼故。即增上果假名異熟。由此資粮。熏餘有漏滿業。令感異熟故(此未盡理。若總若別。唯助餘業。無正感者。應知無漏唯有異熟助伴。非有異熟故)。範云。通感總報。如六十七。雖復自性猒背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝(此亦不然。若感總報應有支攝。即違瑜伽十二有支。一切皆唯非學無學故。然六十七唯名集諦者。與福分善牙相增益。令感報故。如實之義。如本母釋及瑜伽記)。言有寄顯勝增上者。有謂有處。即攝論也。彼第三云。此聞熏習。是出世間。最淨法界等流性故。既是世間。而是出世心種子性。無性釋云。是無漏心資粮性故。解云。有漏聞熏名增上緣。將法爾種寄聞熏習。此聞熏習為因緣體。 　　然諸聖教(至)始起二類。 　　述曰。第五總結。 　　然種子義(至)能生用故。 　　述曰。第七六義門。彌勒瑜伽論。立七義。無著攝論。略六義。開合雖異。義猶相符。且述攝論言有六種。此初一相。瑜伽第五。七義之中。初無常也。此遮外道自性我等。常法為因。化地部等。緣起無為。 　　二果俱有(至)與果俱有。 　　述曰。此第二相。攝七義中。第二一分與他性因。及彼第三已生未滅。測云。種現同時名俱現。必依一身名和合。故遮過未及他身也。基云。現者顯現現在現有三義名現。由此無性人第七識不名種子。果不顯現故。顯現簡第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有。成種子故。簡第七者。末那應具此六義故。謂剎那滅。乃至引自果故。既與所熏果有非顯現果。闕果俱義。今謂不爾。論第三義。已簡轉識。界地易脫。亦非恒故。不簡本識種所依故。不生現時。仍名種子。末那闕恒。應名種子。此難不爾。容果俱故。說具六義。非說念念皆具六故。有說。前種生後念現。彼如何解此聖教義。基。如上座部。心有二時。前滅後生。同在現在。然有二趣並成之妨。言前後相違必不俱有者。測云。若許種子生同時種。彼能生種。亦必有因。是有為故。如所生種。如是展轉。一念無窮(既不得俱。前與後違)。若爾。如何法爾同念生新熏種。基疏二說。一云。此不同時。前念法爾及現在現為因緣生一新熏種。一云。本有望新不為因緣。現行能熏為因緣故(初義難解。後能熏起。時既不定。法爾豈恒預取新種。若不預取。忽起能熏。應闕因緣。種不生故。後義亦難。有實體法〔新〕起之時。應如現行。因法爾故。一體流轉雖必前後。生別體種同時何失。如新舊種合生一現。法爾能熏共生一種。隨緣起用。非預取故)。既因與果俱有者。生現行也。有不俱者。生後種也。頓有生現引種用故。既生二果。望現名種。如無性論不生種果。名為種類。生現行時名為種子(如必對可其立種名)。 　　三恒隨轉(至)自類相生。 　　述曰。攝七義中第三分。亦與後念自性為因。至究竟位者。且染法種。至見道等對治生位。餘有漏法至涅槃。佛種乃至窮未來等(世親無性且說顯相)。實亦應簡本識現行。亦有界地轉易義故。然種所依且不簡也。 　　成唯識論學記卷上末 卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　菩薩藏阿毗達摩古迹卷第四本 　　青丘沙門　太賢　集 　　　　成唯識論學記(自第二卷中次至第四卷) 　　且染法種。至見道等對治生位。餘有漏法至涅槃際。佛種乃至窮未來等(世親無性且說顯相)。實亦應簡本識現行。亦有界地轉易義故。然種所依且不簡也。 　　四性決定(至)有因緣義。 　　述曰。攝七義中。第六功能相應。遮薩婆多。惡與有覆同類因等。 　　五待眾緣(至)非恒頓生。 　　述曰。攝七義中。第四得緣。第五變異。薩婆多宗。緣三世有。有頓生過。設救有體而未起用。破用恒起。不離體故。恒有緣故。大乘不爾。故顯自宗非恒頓生。 　　六引自果(至)互為因緣。 　　述曰。攝七義中。第七相稱。此遮外道大自在等。及薩婆多。善色四蘊互因緣等(測師於此引攝論釋。今釋彼文。如彼論記)。 　　唯本識中(至)非實種子。 　　述曰。總結簡持。無著攝論。及二釋云。內外二種。具六義故。今簡持云實種唯內而外假說言識所變故者。基云。顯重變也。謂內種亦識所變。應非實種子。答。內種識變已。復生麥等。麥等復識變。以重變故(所變種生更所變故)。 　　此種勢力(至)即名引因。 　　述曰。第八生引門。此有二門。一近遠相對門。且本識種。望名色生因。望六處引因外種於牙生於莖等為引。二正殘相對門。如世親論外種至果熟。內種壽邊際。為能生因。收後枯等。死後骸等。為引因果。世親唯明後。此論及無性。具辨二種。 　　內種必由(至)所生果故。 　　述曰。第九四緣門。准內因緣外增上故。 　　依何等義(至)非心所等。 　　述曰。第十熏習門中有三。略問答故。廣問答故。總結成故。廣中為二。所熏故。能熏故。所熏四中。一堅住性。一期必無間轉義故。遮轉識者。基云。遮七轉識。若許持種。菩薩見道。應失一切有漏種子(末那一期有轉易也)。基云。識言亦攝心所。測云。第三方簡心(准下利好)。聲風等者。等取諸色。且舉相顯。類諸根塵。為簡經部色心可熏。無色無心不堅住故。佛識亦堅。是所熏耶。不爾。平等方受熏故。善如沉香。不受檀萩。不善如萩。不受[苔/心]香。唯無記法不違三性。故佛第八持因位熏。本識相應。及虗空等。亦堅無記。是所熏耶。不爾。心所如假依他。無為堅密如堅石故。基云。依他兼不相應。假識類等。如瓶持水。假持何失。由實法持假說瓶持。由如命根住六處等。他識前後具上三是所熏耶。不爾可知。 　　何等名為(至)可是能熏。 　　述曰。第二能熏中。言遮異熟心心所等者。基云。舉第八識心心所等。等彼相分及六識中異熟無記。非謂一切異熟生心法執等類皆不能熏。若為相分。即第八識。為六七識之所緣故。為相分熏(依有力見。熏本質種。如末那中異熟相分)。測云。威儀等三定是能熏。異熟二釋。一云。一切業感。定不能熏。唯法爾生。劣故業助。一云。業感有二。強者能熏。劣即不能。三藏存後(謂能熏心所現影像。顯境名言勢力故熏。報意識中所現善惡。所依劣故。亦不能熏。如本識變三性種子。天眼耳根長養色等)。有增減中。基云。末那至無漏位。亦有增減。無性有情。此第七識。畢竟無有動轉之時。闕有增減。應非能熏。此有二釋。一云。從無始來。行相轉闇。剎那剎那現種增長。如無分別智入聖漸增明。然極難也(彼難解者。聖智漸增。極至佛圓。無性末那窮未來際。當成何品)。二云。生上下時。地繫麤細。有增減故。雖有九品。然三性受境界相續。不易脫故。名為一類。雖一時斷。然如見道。頓出離道。菩薩金剛。非無九品。測意同斯(此亦難解。佛平等智。猶如因位。歷入諸定。上下麤細。既有增減。應能熏故。若佛彼智唯依一地。菩薩無漏。非佛性過。餘地種子若不生現。應無用故)。又云。無性末那有性類故。有增減者。自破不然。勿佛七識因七之類亦能熏故。觀云。有性第七。先無增減。後有增減。得成能熏。佛果善法。後無增減。先有增減。應成能熏。解云。闕所熏俱不成能熏(今謂不爾。若無垢識非所熏故。如來轉識自不成熏。立第三義。應無用故。况有前過。不可依也)。並不盡理。今出別釋。謂第七識與六為依。如如六識染法增盛。如是如是染意勢增。如如六識善法增長。如是如是染意勢感。勝違順法。所損益故。有情無性。何有異途。結言唯七轉及心所者。基云。舉能緣也。若為相分。何法為障。即第八識為六七識之所緣故。為相分熏(況色聲等)。何分為能熏。唯自體分。如自體分唯受熏故。見分體故(和上云。且說能緣。熏自類分。相分有別起用故。熏是傍用。唯從體攝。以不緣其所熏種故。若言熏用即緣用者。但是有緣。必應有熏。相分無緣。應無熏用。然第七云見分熏者。以見體熏自類故。此中意也)。 　　如是能熏(至)一切種相。 　　述曰。第三結成。舊種生現。現熏新種。一現二種三法同時。不同經部因果異時。問。舊種生新現。新現即熏新種。新種從現生。亦應生新現。答。現行現用。一足餘不生。種子為後因。熏亦無失。言如俱有因等者。基云。引薩婆多。俱有同類。二因為喻。測。一云同前。一云指事。大乘亦有六因義故(初解為勝。無性論云。以種生現為同類因。大乘未必定前後故)。言此二者。一同剎那種現相生。二前念種生後自類。言假說者。雜集第四。六因皆是因緣攝故。顯揚破故。 　　此識行種(至)而得起故。 　　述曰。第二大段合釋所緣行相門也。於中有二。略標故。廣釋故。此初也。言相名分別習氣者。五事之中。真如無種。正智無漏。雖依此識。此識不緣。故非報受。有漏相分所詮色等。總名為相。能詮聲體。名之為名。能變心及心所自體。名為分別。三藏云。名所依聲。此中為名。假無種故。同安危者。執受有二。一覺受處。二攝為體。雜集論云。五色界全四界一分。依初門故。基云。若據實理。生覺受者。唯是身根。以餘四根色香味觸。不離身根同聚一處。亦名覺受。體實非也。五十六云。五執受五執非執。所餘一向非執受者。測云。依(聲雖虗疎不生覺受。不離根處。攝為體故)如五十三。謂識所託安危事同。又此為依能生諸受。雙說二門。今此唯識依後門也。即以所變為所緣者。緣種有根及器體故。然說此緣無量執受。如瑜伽記。十卷楞伽云。阿梨耶識緣名及相如毛輪者。基云。名體即聲。或四蘊種。或自證分所緣見分。故不相違。彼說頓知一切境者。於自說境不漸取故。不同真諦緣十八界。 　　此中了者(至)各自然而轉。 　　述曰。第二廣釋中有二。行相故。所緣故。初亦有四。二分三分四分一分。此二分也。測云。佛唯識多說一分。如契經言。三界唯心。佛滅度後。至九百年。無著世親。開為二分。謂相及見。次陳那等。加自證分。千一百年。護法菩薩。依厚嚴經(今言密嚴)。造成假論。更立四分。開合雖異。理無乖返(今謂。無著世親。唯立二分。相傳謬矣。金剛般若論云三分故。經云一切有為法。如星翳灯幻。二論並釋。此中星翳。喻見相分。灯喻識體。既彼法喻。現有三故)言似所緣能相者。如前非實。似情計故。申自宗已次破他宗。正量部云。心上有見。無所緣相。清辨世俗。唯有境相。無能緣相。安慧唯體。無見相分。俱遍計故。破無所緣。則有二量。一汝心心所應不能緣自所緣境。許無所緣相故。猶如餘境(即下〔唯〕言自如餘)。二應一一心緣餘諸境。無所緣相故。猶如自境(即下喻言。餘如自也。無分別智。雖無相分。而有似境之行相故。如薩婆多似境之識。是以無不定失)。破無能緣。亦有二量。一汝心所應不能緣。無能緣相故。如虗等。汝虗空等應是能緣相故。如心心所。初破正量。後破清辨。合破安慧。傳說如此(既比量故。無世間現量自教相違等過。亦不應以正智緣如自證分等而作不定。如第九云。正智帶如相故。下四分云。具所緣能緣。無無窮過故)。引厚嚴頌。初存內識。次遣外境。下半開內立見相分。 　　執有離(至)此三體無別。 　　述曰。二三分釋也。相中有二。初對他宗辨三事別。後建立三分。除正量部。十九部云。心上有似所緣之相。名為行相。而非所緣。亦非行解(所緣唯外行解事故)。彼宗雖不立見相名。將大乘名會彼說也。一緣一同所依緣。各帶境相。行相相似。王數各一。言事數等體性相狀別故相異。大乘見分名行相者。解行相狀或行相。相見所依自體者。此二若無一總體者。相離見有。是二法故。如心與所然無別體。但二功能。有難。刀不自割。何心自緣。解曰。別功能故。不同自割。由此別立自證分也。若無自證曾緣見分。除神通力。不憶前心。如見不曾所更相故。言所緣相似者。各變影故。然極相似。瑜伽第一說同一所緣。又瑜伽意說本質體。復以二因建立三分。一如世量物有能所量及知量心。基云。果是何義。成滿因義。若無量果。量境何益。二二分必有共所依體。勿各別體心外境故。集量論者。廣集三量。陳那造也。 　　又心心所(至)是見分故。 　　述曰。第三四分釋也。言心分既同應皆證故者。基云。第三心分應有能照之心。心分攝故。猶如見分。見分返此。或無能證(證師破云。宗有相符。意識遍緣。歒論許故。因有不定。心上四相。是心分故。今謂不爾。親照為宗。非相符故。四相心分。理亦不然。共許非色非心分故)。測云。第三自證定有能證。是心分故。猶如見分(證云。有過同前。今謂。無過同前)。判比量云。執四分者。為破三分。立此量云。自證必有即體能證。心分攝故。如相分等。自證應非心所攝。以無即體能證故。如兔角等。判曰。此二皆有不定。眼識生相。雖心分攝。而無即體能證故。了識相分三相雖無。即體能證。而是心分所攝故(非也。論主心分。取緣慮分。何說相分及四相等名為心分。彼色等分及以非色非心分故)。證立量云。第三分定有非見即體能證。心分所攝能緣慮故。由如見分(簡相符云。非見即體此亦有過。如本母釋)。有難。見分緣相或量非量。一向現量。自證為果。何妨自證一向現量。或比非量。見分為果。故論解云。證自體者必現量故。謂見外緣。或比非量。自內緣者皆證自相。見分一念現比不俱。以心不故。猶如自證。問。諸佛及因五八識等唯現量者。應但三分。見分得為第三果故。基答。不然。內外定故。見分外緣。不為內果。一用不得緣內外故。證難此云。無漏見分。不應緣第三。內外定故。應說現量必具四分。緣慮識故。如非量識。此難不爾。基疏下云。設佛見分緣於自證。作影像緣。不爾。便無四分之義。故下第八。唯除見分。非相所緣。許見亦緣自證分等。但不親證故。前二是外者。見緣外故。非體是外。設三通二者。有難。見等應不能緣。親所緣故。如相分心。基云不然。一能緣上義別分故。若為相分心。非能緣體故(見分等用。依能緣體。相體無慮。不可例也)。問。既證自證。自證為果。所量及果應無差別。測答不然。體所二義無雜亂故。言以無用故者。第三已緣。何用重證。猶如第三不緣第一。言無窮過者。證云。見分不隨相成多。見無異相。自證非多。一云。三四展轉成多。然第四分但緣第三。緣見之用不緣自故。無無窮故。初說為勝(彼許意者。若不緣三緣四之用。論主本量有不定失。此亦心分無能證故。要集廣引諸家比量。不要不取)。言所能取纏者。基云。此唯眾生四分。故言纏縛。相及麤重二縛具故。無漏具四。而非纏縛。此頌意言。初二名外。見緣外故。三四名內。證自體故。然唯見分種種差別。測云。四分展轉所取能取更相繫屬。故名為纏。亦通無漏。非謂煩惱纏故名纏(密嚴頌也。四分家證。內外名一切分。故知內分亦有二種。三分家證。內外總一切分)。 　　如是四分(至)識之見分。 　　述曰。第四一分釋也。基云。安慧一分。難陀二分。陳那三分。護法四分。然今此文護法開合。餘文可解。 　　所言處者(至)各變似一。 　　述曰。第二廣所緣也。於中有三。外境故。內境故。斷簡故。初亦有三。正釋故。問答故。類釋故。此初也。異熟識者果能變也。共相種者因能變也。由二變力器世生也。然共不共有四句。一共中共。大地山等。二共中不共。鬼等異見。三不共中不共。如五根等。四不共中共。根所依處。此言共相。側云。即初二句攝境盡故。基云初句。後別准此釋第二故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。基云。如己田宅。共中不共。非也。共中共故。謂變與感。義有差別。貧富所感雖有寬狹。同趣變用。共相似故。言色等者。等取聲香味觸實法。基云。非如意識別得緣假。此無別體。不可緣故。言即外者。非情數故。言各遍似一者。樞要云。對法第三。喻一眼識依二根轉。猶如二灯共發一光。如何會通。此隨小乘。彼據大乘。如因俱聲。共別造故。若爾多灯如何影殊。今正釋者。一盞多炷及因俱聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不共造故。影有同異。二論不違。證云。各發一光相資而有。一大假光二論各說。猶如眾人發一實聲。相資有大。假聲遠聞。別光異故。影有差別。有假光故。光即更明(今恐不然。若別光外有一大光。應別影外一大影生。果影既無。因光亦爾。但相資助相各增明。猶如多縷相資懸重)。測云。似一自有四句。一異質同見。如諸佛化同處似一。二同質異見。如眾各見佛對其前。三同質同見。如一佛化同見一身。四異質異見。如諸世間所見異物。今此共即異質同見。相順共不相妨礙。猶如同處不相離色。 　　誰異熟識(至)共所起故。 　　述曰。第二問答。基云。護法菩薩假敘三計。初同月藏。第二無師。假為別義。測云。初月藏。次難陀釋。後護法釋。月藏如前不入十釋。欲對顯理。護法引之。觀云。月藏出現。在難陀後。在護法前。由此護法依難陀破。初言一切三界九地凡聖五趣共相變故。三藏云。破亦不許佛變穢土(證述曰。諸釋皆除佛初問誰異熟識變故)。 　　有義(至)皆共變故。 　　述曰。第二義也。言應實變者。簡假變也。佛隨眾生暫變穢土。凡二乘等。隨佛接足。變淨土故。他方淨妙土者。如極樂等。此界淨妙土者。如鷲峯中。聖生無色必不下生者。基云。就顯處說色界。異地類此亦然。測云。不說聖人生色界者。彼有色身往欲界故。寂云。聖人伏下生無色者。還生色界。斷所伏或。論依斷下生上者。說非也。如第七云無有伏下生上地義。對法第二無眼界故。現居當生分齊云何。三藏云。身所現居一須彌界。當生即是第二生處。又解。當言非唯一生。隨其凡聖可生者變。前說為勝。後無限故(基測同記)。基云。無色當生下雖亦變為下。然五十一云。彼識不緣下外器者。以無色聖者不緣不生故。雖聖不生地獄長壽天。現居地攝。亦得說變(此云長壽。取無想天。不同智論云非想非非想天八萬大劫名長壽天也)。 　　有義(至)而亦現有。 　　述曰。護法正宗言說有色身等者。基云。設縱汝宗如大眾部無色有色身。及身生有色上地麤細懸隔不相依持。如梵王下別變為地。既異地身。不能受用。故變無用。測解意同。言護法宗唯於欲色。各變自器。九地分別。隨應亦爾。如智度論。淨居諸天住在欲界。變上界土。以欲界土不能攝持上界身故(基云上地。測云九地。明知彼釋同界異地。亦不相變)。言可有持用者。測云。身所現居。通力往還。三藏云。若由自力。近而非遠。若由他力。所變無限。佛等通力無分限故(此不分明身所現居。一須彌界。凡二乘通不過大千。便違他方自識變故。然三藏意。自力他力但可持用一切皆變。故總言之。所變無限。除不可持。不同月藏)。基云。聖於梵宮自地乃至地獄。若自地。若諸異生他千界欲界等中自地無用。不能持身。變之何益。今此義言。現雖無用。身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故。且如聖者。設往地獄。豈亦不得依彼而住。異生設往他方欲界。亦得持身。以業同故。以麤細等不懸隔故(上地色等。雖他力用。但所加被。非自可用。自地不爾。但身往彼。不加即用。由此法界雖無邊際。如夢所見。不離自心。故變自地。盡十方界。如新花嚴三十九頌。菩薩觀世間。妄想業所起。妄想無邊故。世間亦無量。一切諸國土。想細之所現。約細方便故。一念悉能入。解云。梵網經云。如細孔故。菩薩通達幻空方便。一念一塵頓入諸國)。言設生他方者。測云。他方欲界。彼識亦能變為此方娑訶世界諸淨穢土(此言通釋生淨穢土隨類變義。非淨穢者交雜而變。彼及異地。論所破故)。 　　此說一切(至)所見異故。 　　述曰。第三類釋。此上所說共中共者。若別受用。共中不共。准此應知。隨類共變。不變他類。所見異故。彼異類于增上緣。有時水盡。鬼火隨滅。然未必爾。鬼見涸竭。海猶溢故。問。人酌水飲。四事同來。若別受用。何皆入昨。答。酌器人昨。四識共變。四器酌四。各入四作。問。若別變者。天何知水。答。由業趣勝。兼知下變。如舍利子。唯見穢土。螺髻梵王通見淨穢。問。無垢稱經智度論等。佛破常執。現燒天地。何故諸論由業成壞。答。有時機宜隨順變故。 　　諸種子者(至)不違唯識。 　　述曰。第二內境。於中有二。種子故。有根故。此初也。言此識性攝者。雖有多釋。有漏性同。以為善說。此識必親取。不緣無漏故。三性種子從體無記。三界亦應從體一界。基云。性即體類之義。從體無記。界是繫縛之義。三界懸殊。問。境是心變隨心所繫。如生上界。上潤生愛。依緣下身。而影上繫。何故本識緣三界種。亦緣異地身及器世。謂在下界起天眼耳。及緣無色淚下如雨。相見地別。七識不爾。彼自解云。本識必有實用。故變他界身器。見相得別。七識不爾。故繫隨同(前後相違。次下自許二禪已上起初禪三識緣上地色見相別。准知彼師轉識二釋)。 　　有根身者(至)猶見相續。 　　述曰。第二根身不共相種者。後二句也。對非情故。總名不共。然扶根塵他所用質。故四句言不共中共。言有共相種成熟者。基測並言不共中共(謂扶根塵自變他變。皆第四句。相似同處共受用故。證云。他變唯共。如山河等。非理應知)。此中初義。亦變似根。測云。月藏難陀等釋。若爾如何入楞伽云。頓分別知自身資生器世間。而說言他身根等。三藏云。彼釋彼經。他根望自亦名器處。基云。若許變根。全無實用。非他依故。變何用者。此亦不然。為用依處變故他根由。根若無時依處亦無故。如色界繫有鼻舌根方有依處。莊嚴身故。非不生識故不能變。色依本識變鼻舌故。此即安慧等諸大論師解。後義護法菩薩等解。測云。他根於己無發識用。彼同分根。色界鼻舌。容有發義。不應齊難。基云。若無用亦變。何不變七識。無緣慮用。而得緣故(若不得須自性實用即不然。變扶根所依非根性用。但發自識為性用故。他根於己無本性用。如自七識亦不變也)。言故生他地等者。彼二自識雖不變尸。現有殘身。知有他變。然死無根但依處。故知未死變處非根。既他共相種子所生。何故前言由引因力。解云。生前隨彼生因變生。死後他變。不能獨住。必待死者引因力故。入涅槃等。因體雖滅。而如弓斷。依勢箭行。 　　前來且說(至)繫發起故。 　　述曰。第三斷簡。於中有三。業力功用差別門故。變不能變差門故。此初也。先舉業力。對顯功力。謂定等力所變不定。測云。等言等取通力。定力者。如中陰經無色中陰。等通力者。如起四禪天眼耳根。又由化心。欲界第八變欲色界身器二種。若生色界變欲界。准此應知。三藏云。等言亦攝願力所變(此疏許通力所化。欲界人見是欲繫。即同樞要。有欲界繫定色種勝。瑜伽論云。若依此繫。定無能引變。然定通果上繫為。即由此繫。大種造故)。基云有五。一定力。二通力。三法威力。四借識力。五大願力。此通諸識。若第八變。唯有初二。通力所變。異地身者。起上眼耳扶根色觸。或可有聲。無文別說。然無上地起下眼耳。劣無用故。通力所變異地器者。如以通力馬勝比丘上入色界梵王等。第八緣彼身中扶根。亦由通力色相諸天。佛前聽法。令此人見(此疏意者。馬勝所變梵王之身。器世界分攝。非自他識所執受故。又色界天所現色身。許欲界繫。名異地器。不如彼瑜伽記也)。定力之中。無第八變異地內根。無色無通。佛邊體法。令他得見。但是定力。八地已上。及在佛身。一念俱起定通果身。總述疏意。平等心天。諸無礙身菩薩。所聞有頂香等。鶖子滅時。無色淚下。若身若器。但下人見。皆名與識異地身器(此不順教。瑜伽論等。取彼色等。為上繫定果色故)。又彼別解。如上界天見下三灾。身在下界。上眼見上。豈第八亦緣耶。彼既不緣。馬勝亦爾。若遠雖見。第八不緣。近者何妨第八亦變。故天眼耳境。非必有本質。此違論下五識有踈所緣緣(許亦無違。既許本識他變為質。彼亦他變為疎所緣。如第七卷記)。言所變身器多恒相續者。業力恒續。功力不然。俱舍智度言天眼耳准同分攝。由此初禪二通滅時。四禪二根如應隨滅。扶根及器准此應知。對功力斷。言多恒續。基云。少分間斷。如蜉蝣等。生已死故。證云。此非間斷。與異熟識起盡等故。勿得異熟識亦名間斷。故此言間斷先於識斷。由此身根及此依處與識俱盡。餘有間斷。問。第八恒相續。如何緣斷法。基解云。如鏡恒時明境至方影起。 　　略說此識(至)所現實色。 　　述曰。第二變不變差別門。於中有二。變故。不變故結故。此初也。有漏種者。基云。唯緣種體。不緣功能。故無表等非此識緣。十色處中。測云。且說色處有二十五。皆有本影。此識緣本。眼意識影(違護法宗。本識眼識不緣假故)。基云。十色處中。五根唯內。五塵通外。唯緣實境。由此亦緣法處實色。謂威德定所境色。墮者。攝義。極逈受所引色遍計所起。若說唯是鏡像水月。或通根塵。皆假不緣。此任運緣無分別故(正如本母釋)。測云。瑜伽論等不說法處。寧知此識緣法處耶。解云。如五十四。威德定色。猶如變化(既安布處五識起用。明知此變方有實用)。定境定果。一云。一體。對功名果。一云。體異。定變名境。本識變果。測云。初家不許第八識變。後護法宗。三藏解云。非但由定緣色繫發。由前加行為緣亦發。猶如在滅定現諸威儀等(能造此色大種二釋及取捨等。如對法記)。何等能變。樞要二釋。一云。若言通力。唯色四地。然除中間。若言定力。通色五時無色四地。餘七方便。欣猒無力。不能生色。一云。初未至定亦無能故。非想微闇。故亦不能。證云。六十五云。又根本定名具威德。故非近分。五十四云。明了現前知非非想(今謂。此許非諸近分。可爾。非想不爾。說持法花聞有頂香。五十三云。無色定於一切色得自在。不簡非想故。然明了顯離翳障。證師多門分別此色有是有非。我於對法瑜伽等記簡擇故。今不重述)。 　　何故此識(至)應非遍知。 　　述曰。第二不變。基云。等言等取不相應行。及諸無為無法為門。然二種變。測出二釋。一云。第八識聚五及同緣一切定位。名因緣變。理實雖心分別所變。然皆現量。分別劣故。從勝為名。名因緣變。除諸現量。五後意等。雖因緣生。名分別變。實用有三。一六根發識用。二境生現量用。三六識緣慮用。本識所變有初二用。此論意者。諸法實用理難成故。初中有用非因緣變。皆有實用。問。若因緣變定有用。可以實用證不緣。既許因變容無用。何妨變心而無用。解云。第八自在亦相續。由此所變必有相分心等不能緣。是故第八不變心(此釋不然。若生現量。亦為實用。應如無漏變似心等自在相續。故令有。亦應變心令有實用。故不成證)。一云。因緣變者。唯本識心。以具自在相續義故。以外心等皆名分別。言有用者。根發識用。識緣慮用。二釋。一云。質礙用。一云。五質用。本識所變。但根境用(猶不分明。自在相續。著前難故)。基出四釋。一云。因變有力。唯任運心五八識也。八俱五數。即無勝力。設任運生。境無實用。分別強思。即六七識強分別故。一云。初唯第八異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識及觸等變。非實種故。報六識等。雖任運生。不隨實體種因緣變。但是影像種所生故(此釋意者。生本生影。種各定別。不同常說隨緣通生。若爾質種誰所熏成。諸本質色非能熏故)。樞要難云。七變若非實。何名得自相(云云。此難不爾。自相通影故)。一云。為具名言有支種生。為因緣變。即瑜伽釋亦許觸等同識實變。第三卷破。一云。因緣謂法體實從真種生。性境全帶質一分。是因緣變(言一分者從質生分)。獨影全帶質一分。是分別變(言一分者見種生分)。基自許云。第四為正。無妨難故(今謂不爾。影色無礙。影心無緣。若許亦是因緣變者。此論本識因緣故。變即有用。如不成識緣慮質礙為實用故。如實之義如本母釋)。有伏難云。爾何說心心所法從第八生。故論解云。須七識等緣慮實用。別從本識因變而生。若變無為。無為無常住用。等者。等取不相應等。本無實體。雖變無用。無法亦爾。言應非遍智者。如佛地論。由圓鏡智恒頓遍緣。名一切智。以餘三智境不定故。基云。遍緣有無。故成遍智。若爾亦應緣相應法。許亦無失。如卷初記。 　　故有漏位(至)此色為境。 　　述曰。結也。言有定果色於理無違者。即顯揚五云。無色繫色謂等持色。明知彼色雖為下界見聞者現。非下界繫。然彼不為無色者現。彼無眼等及他心通。必不能用。現無益故。 　　不可知者(至)當知亦爾。 　　述曰。通釋二門不可知也。依梵本次最後釋故。漢語顛倒。先言不可耳。量難測者。欲身器等。雖狹小等。各變自界。遍法界故。對薩婆多滅定無心。故立宗云。滅定有識。對上座。部等。立已成過故。 　　●論本第三 　　此識與幾(至)心所攝故。 　　述曰。上二段釋初五門已。今第三段。釋第六七心所及受相應二門。於中有二。正說故。問答故。初門有三。標釋結故。此初對聞舉頌答也。釋常字。言乃至未轉者。未至三乘無餘滅也。 　　觸謂(至)引發勝故。 　　述曰。第二釋中。五數為五。初觸二文。正釋故。破邪故。此初也。觸具三義。一三和。二分別變異。三令觸境。論次第釋三法能所相順名和。三合非觸。然有二義。一依三和生。二令三和合。故瑜伽等觸從因果。名彼三和。如以決擇顯無癡性。三未合前無生心所。今與前殊。說名變異。樞要云。無為常住隱現名變。分別而是領似異名。此當瑜伽能攝受義。領有似三生心所故。基云。觸不似三生觸功能。但為餘本。不自生故。猶如不似根境生識。言勝彼識境者。根增上力識境生故。非但三和分別變異。亦由此力。不令雖散各別行相。同趣一境。由此二義。顯觸自性。證云。不共作用。勝故顯體。通餘法者。劣故名業(且觸業通根境識故。餘准可知)。起盡經者。明生滅故。因二三四和合生者。經說因根境故識生。因根境識三故觸生。因根境識觸故受生。受等等取餘諸心所。既受等餘皆因四合。明知一切以觸為緣。問。說受緣受。如何愛不因五令生。測云。非無此理。但熟勝依。可意。等取不可意俱非。順益。等取損害及俱非。 　　然觸自性(至)非即三和合。 　　述曰。第二破邪。若薩婆多同大乘實。經部有二。一三和成觸。是假非實。二三和生觸。是實非假。今破初中。測云。一宗三因二喻。如受等者。取思故。言觸自性。是實非假宗也。六六法者。如俱舍云。六根六境六識六觸六受六愛。言心所性。避不定過。彼許根境假非實故(界身足論。六六法異。六識六觸六受六想六思六愛。既心所簡。和今依前)。第二因言是食攝故。此思為喻。第三因言能為緣故。亦受為喻。問。豈不三因皆有不定。經部宗愛。思上假立。段食假故。基測同解。觸即三和。無體之假。愛體即思。三塵即食。亦許實故。基云。或想心所通後二因。故不得以段食不定。測又宗云。觸實非假。非即三和。因喻如前。故無不定。基云。如受等性非即三和。喻也。熟中受與初後為喻。等言取思中因之喻。或可二宗。非即三和。為第二宗。證云。實非假宗。對正理論。經部一師立三心所。非三和宗。通對譬喻覺天成熟不立心所。雖無實受等。同喻得成故。初三六法。雖即三和。心所言簡。無不定故。 　　作意(至)不異定故。 　　述曰。第二作意。五蘊論云。令心發悟。雜集等云。發動心等。皆此釋云。故言覺心也。謂現作意。警俱心種。引彼現心。趣自所緣。應起言簡緣未合種。同時義說能所警故。有義未生現位。其作意種警應生種。令起趣境。似正理師作意之用在未來起(基測並出此二義釋)。測云。同時為勝。破二許中。測云。初破正理。彼第十一云。作意力能令相識於餘境轉。後計經部異師所說。如成實論。彼所說念。即作意故。又解皆是大乘異師。瑜伽第三。作意云何。謂心迴轉。集論第一。於所緣境。持心為業。如文執義。故今破之。基云。集論於所緣境持心令住。非也。但言持心。不言令住。雜集釋持數數引心。同此論故。證云。測釋但破小乘。於理為勝。大乘廻轉。作意別用。不共餘法。故說為性。如瑜伽第三。作意四力趣於異境(此故意不同散亂不獲已脫)。破但非理。若如初說。應非遍行。不逈趣時。無作意故。若如後說。應不異定。持心令住。即定用故。 　　受謂領納(至)不共餘故。 　　述曰。第三受數。且有漏受為業。樂起合欲。苦起離非二欲。欲愛異名。故基云。若欲希求即通三性有漏。然令有漏言起愛故。非第八識。不生愛故。疎起六識中愛無妨。如想起言疎亦起故。此五數中。唯受想業。約勝能說。餘三遍能(證釋云。此中五數。性通一切。業則不定。受除第八及諸無漏。想准第六。發語言故)。有作是說者。順正論師也。汝亦不許緣相應法。如何能領所不緣觸。若救似觸者領觸者。諸等流果。皆應受性。似因生故。如自性受。又既領觸。應名因受。受不自領。何名自性。若救如王食國所生不食土田。而名國觸。如上田受。如禾稼受。能自領觸所生受。便違不自證。如刀不自割。論主評取境界受中。定屬己者。基云。如多人罵言是奴中有奴者。攝為罵己。餘非奴者。不攝為罵己。餘非奴者。不攝屬須等唯在受也。 　　想謂(至)種種名言。 　　述曰。第四想數。基云。青等名為分齊。此但意俱。餘識想不起言故。 　　思謂(至)令造善等。 　　述曰。第五思數。測云。境上引發善思。為邪因相。引無記思俱非因想。由三性思各取一相。基云。約勝唯說役心實通心所。 　　此五(至)故名相應。 　　述曰。第三結也。謂結釋頌相應言故。薩婆多宗。俱舍第四第五義相應。所依所緣行相時事皆平等故(前二體一故。等後三別似故等)。婆沙二說。或四。或五。大乘四義。如五十五。問。何故名相應。答。事等處等時等依等故。基云。時謂剎那。定同一世。依謂俱有等無間依。非種子依。以各別故。時依定一。此論名同。處謂相分似名等。體別各一。亦言事等。瑜伽初言同一所緣。相似名同。或約本質。及通證智。有部五中。除行相一。或雖不同。亦兼取彼(後釋不爾。若言五義。違瑜伽四故)。測云。法外無時隨。既法非一。而同剎那。極似名同(既同剎那。何言非一。影亦極似。論應言同)。依謂開導俱有。一分心所。亦用俱識為依。而彼心體不自依故。四中隨一。何不相應。若但時同。異識相應。若但依同。前後相應。若但緣同。五六相應。若唯體等。八識相應。故必具四。方成相應。 　　此識行相(至)善惡俱招。 　　述曰。第七受相應門。行相極不明了等者。簡苦樂受必明了者。薩婆多師依自宗難。捨是寂靜應唯善果。如何令許惡業亦感。論釋如文。 　　如何識(至)定非異熟。 　　述曰。第二問答。測等釋頌。八段十義。非也。若心所但而受別段。如何受後論諸心所。故今合彼言七段也。言剎那別緣者。任運對取。不從前境審住今故。言善染等者。即十一善六及二十自性染法。等謂等取善染悔等。其無記者。次別簡之。 　　法有四種(至)故名無記。 　　述曰。第四段釋第八三性門。三因成立。唯無記中。初因意者。基云。若恒生善。即無流轉。若恒生染。應無還滅。流是集諦。轉是苦諦。還謂道諦。滅即滅諦。言歒心者。樞要云。有二。一法性心。二依他心。殊勝自體可記別者。一云。唯取無漏及無為法。一云。亦通有漏善惡。餘文可解。 　　觸等亦如是(至)亦如是言。 　　述曰。第五段釋例心所句。測云。有三。初申正義。次破異說。後結正宗。初二正義。皆護法釋。初釋近例無記。後釋且例五事。一異熟。二俱不可知。三所緣。四五俱。五無記。不例自相及一切種并行相受攝持因果。受熏持種。不開所故。了別領納等。行相各別故。觸等雖受俱受故觸等雖不觸等相應。五俱數等。故相例之。基後二門。測云。第九因果不斷。但顯識持因果力故。第十持捨名。亦屬心王。故次八門。置相例句。基云。更有第四釋。謂例五門。同第二師。今加斷捨。隨所應故。若最後例。恐十門所以中門說如是言(有第四師。不順文義。現文相有三釋故。護法唯說執藏心王。隨本非藏。無所捨故)。 　　有義(至)無簡別故。 　　述曰。次破異說。於中有二。敘故。破故。此初也。是誰釋耶。基云。難陀等釋。測云。火辨親勝等釋。寂云。定非難陀。彼立五根。即五識種。不許識變現行五根。觸等變似故假設義。證云。種子為根。是安慧義。不關難陀(寂師難且不爾。五識種影於觸等現。名似根等。不言現故。證師救亦不然。安慧見相無實種子。不可難言根若識種。十八界種成雜亂故)。此例幾門。測云七門。前八門中唯除自相。基云。唯除自相行相受俱。准下難故(觀述云。若例行相。反質不成。彼師唯〔加〕因相故破)。此師應知例上五門并不可知。即有其六。 　　彼說非理(至)俱時生故。 　　述曰。破中有二。一破例因相。二破無簡因。初亦有二。破本計故。破轉救故。此初也。世親攝論。所熏四義已外。別立有自在義。方能受熏。然今護法攝入加所熏。由此立量。不自在故。不受熏等。問。若自在非所熏。亦可自在始能熏。答。遍受一切熏自在始能得別熏自類種但力皆熏(基多問答理皆斯盡)。問。心所受熏。若成六體。心所能熏還有此妨。既答頓熏果從何起。於此四難豈無自害。基疏。一云。且緣本識及五數時。唯心王熏生六質種。心所唯熏生六影種(彼亦應本識中種能生本質五數所。持唯影像。彼既有過。此釋不然)。一云。緣本識時。熏心聚共熏一種。為增上緣。本有種子為因緣故。無頓生六果等之妨(此亦不然。能熏於種。既許因緣。此亦多種生一牙故。亦即新種唯增上緣。便違識法牙因緣藏)。一云。能熏各各熏一識種。逢緣和合。共生一果。如一麥子。有多微分。共生一牙。非各生故。然成業論不許多種生一牙者。破如經部色心持種共生一果。如二麥等不共生一。若許五數持種亦爾。今護法義。一本識中同類種子同時熏者。共生無妨。如一糓糠所褁多微(雖無極微約有分說)。測引例云。如本新種共生一果。斯亦二說。一云。二種共作因緣。一云。有一能生。一即助緣(後理無定難可依准)。 　　誰言觸等(至)有重言失。 　　述曰。第二破轉救也。彼三因成。一心心所同一所緣故。設不緣種。緣色應同故。第二因生無色界必有緣故。緣識中種。寧無所緣。故第三云。親所緣緣定應有故。不爾取外非唯識也。破似種影。既非實因。應因相後所緣門例。若彼種相但所緣義不取真實因緣義者。二處說境。有重言失。基云。若救緣種者名一切種執受處中說身器故無量過者。理亦不然。世親攝論第一。引阿毗達摩經言。執受有二。一五色根及根依處。二相名分別習氣故。 　　又彼所說(至)非謂一切。 　　述曰。第二破無簡因。基云。了別唯是我行相故(此顯唯了總相之用唯在心王。非謂解等都無此用。亦了總相故)。 　　阿賴耶識(至)恒轉如流。 　　述曰。第六段釋頌第九因果相續門。於中有二。正釋故。問答故。此初也。恒故非斷。遮經部師轉識持種。轉故非常。遮僧佉等自性為因。言漂溺者。人天如漂。惡趣如溺。水上草喻別體觸等。水下魚喻識變習氣。餘文可知。 　　過去未來(至)緣起正理。 　　述曰。第二問答。於中有三。對薩婆多對上座部。對經部故。初亦有二。破執故。申正故。初中外難。若如我等過未有體。未來續故非斷。往過去故非常。汝過去無。可許非常。未來既無。後法應斷。現不住故。當無體故。是則豈成緣起正理。論主反質。若如汝宗體常有故。可許非斷。如何非常。 　　豈斥他過(至)方成非斷。 　　述曰。次外責言。但斥他過。自義何成。論主答云。先不摧邪。難可顯正。生滅同時。既中無隔。因果不斷。 　　因現有位(至)豈難斷常。 　　述曰。次外重難。未生既無。對誰名因。已滅亦無。對誰名果。論主重返。若果未可有待因成。果先已有。何待於因。 　　因果義成(至)因果定無。 　　述曰。次外救云。因果依用。不依於體。有部四師此世友義。未有作用名未來。正有作用名現在。作用時既成因義。果義寧無。故不關我(正理師存唯同類因取果之用。一向望自。名為作用。生相生法等無間緣。引他類等。望餘類故。但名功能。由此唯依作用立世)。論主破云。汝說作用。亦應本有。不離體故。猶如其體。恐救不爾。用待緣故。故則遮言緣亦本有。 　　應信大乘(至)應順修學。 　　述曰。第二申正。觀謂觀待。或是觀見。基師依後。假謂現識似彼相現者。釋前假立當果曾因。且觀種子引用時。尋所引故。變似當果。觀酬前時。尋所從生變似曾因。實現在故。測又解現識似彼相者。即種子識似有酬前引後相故。說之為似。即託此相。假說曾當。非謂觀心變似相分(既牒假謂。明知釋前假立之言。前釋順論文)。非常非斷言離邊中。基云。總論諸教三世。有三。一道理三世。即依種等曾當現位。立三世故。二神通三世。至智生時法爾皆有達三世用。非妄皆實。實能所緣唯在現在。三唯識三世。謂如現識似三世現。雖實唯識道理二種。恐濫妄緣。別開神通。 　　有餘部說(至)捨此信餘。 　　述曰。第二破上座部。於中有二。敘故。此敘執也。彼許有為有其二種。一極迅速。如心心所。但有生滅。雖一剎那。而有二時。如契經說諸行無常。有生滅法。二遲鈍法。如色等法。具生住滅。雖一剎那。而有三時。依遍色心。經唯說二。且論速法略有二門。一同體異時門。謂一法體初生後滅。二異體同時門。謂前滅時後果體生。生滅雖殊。而但有體。前滅引果。後生酬因。連頭起故。因果不斷。勝軍論師恐有斷過。亦云現在三時別。初生。次住。後法未生。至異相時。後果方生(基云如此。測云。前法住時。後法即生)。破有二趣并成之失。設救生勝隨當生名。佛初剎那成生死過。說入此論之所破也。上座結云。因果現有。非假施設。接滅而生。故離斷常。過未無故。無大乘難。誰智捨此信汝大乘。 　　有虗言(至)理必不成。 　　述曰。第二破也。初破同體異時門言。時之極促名為剎那。如何一念而有二時。前後相違。寧同現在。次破異體同時門言。滅若現在。生名未來。既如有部許滅現在。後法之生應在未來。彼救未來無故非生故。未有名生。既是現在。即應已有還無名滅。寧非過去。以生違滅。滅若非無。以滅違生。生應非有。然如大乘許生現有。應如大乘滅應現無。又二已下結破初門。量云。汝說生滅體應非一。以相違故。如苦樂等。等取明闇解惑等類(大乘離法雖無生滅。有無體異。不同彼宗。現有一法。并生滅故)。測云。設難。為如苦樂違故體異。為如長短違而體同。解云不爾。彼宗自不許長短體同故(若大乘義。若為長時爾時非短。故體必無)。生滅若一法。生時應即滅故。由如滅時。生滅若異。體不應同。相違異故。如苦樂等。結文可知。 　　經部師等(至)緣起正理。 　　述曰。第三破經部等。等取室利羅多等許。彼云。不許去來有故。異薩婆多。三相在現。滅在過去。不同上座。種子前後能生異故。如大乘宗。相續不斷。論主非言。理亦不成。餘法持種。如下破故。 　　此識無始(至)名阿羅漢。 　　述曰。第七段釋第十捨名位地門。廣釋有二。釋頌文故。顯諸名故。初亦有三。正釋故。對異師故。結成故。此初也。斷煩惱障究盡時者。測云。發業潤生唯煩惱故。但盡煩惱。具三應義。基云。應者契當。應斷應供應不受故。此據位全。除二乘金剛心。少故不說(二乘金剛雖未證滅。如不動地。應名捨也)。此不順論唯取無學。又云。麤重永遠離故。此云麤重。非但隨眠無堪任性。至果離故。菩薩金剛雖盡惑氣。但正斷時。未證滅故。八地異門。不可為例。由此基云。此麤重言。但取種子。可依定從見道出供。現報。何故不得名應供耶。非一切時堪受供故。非圓滿故。言不退者。基云。總有四種。一信不退。即十信第六。二證不退。入地已往。三行不退。八地已上。四煩惱不退。無漏道斷。護法正義。二復次中。初迴心者依第四也。復不動地依第三也。然論四理彼名不退。一煩惱不行故。如解深密。二駛流運轉故。如十地論第十云。八地已上。於無相海。任運而轉。基云。剎那剎那真俗雙運無功用故。三諸行。起諸行故。如十地論。初六地中一身一行。而行一切行。此顯實身。於一度中。修一切行。化百身等。但能修一。不堪雙行(以上註)。第七地中。一身一切行。而得一切行(此亦實身。若其化身。又各修一)。八九十地。於一切身一切行中。行一切行(實身化身各於諸行得起諸行。基云六波羅蜜中。各修諸度故)。四念念增進故。如十地經。八地精進。於一念中能得百萬大千世界微塵三昧。乃至能示爾許菩薩身。九地一念得十增祗百千佛土微塵三昧。示爾許身。十地一念進得十不可說百千萬億那由他世界微塵數定。能示爾許餘諸功德增進亦爾(四中。初一煩惱不退。後三即行不退)。基云。八地已去。於初剎那。能得過前二阿僧祇。所行功德智慧一倍。第二剎那更倍前念。如是展轉勝進倍前(十地經云。一念智乘〔此〕從發心乃至七地。百分不及一者。以後後剎那。非唯一倍故)問。八地上入生空觀。入滅定時。不斷法執。應不增進。何說念念。答。有諸釋。測云。據法空位說念念增。唯八地上應有超劫(此釋違論。菩薩地云。後二僧祗時必等故)。樞要二釋。一云。實八地上不入滅定。般若經毀不令入故。談自在力。彼入滅定。一云。定入滅定。不退菩薩入滅定時。轉識賴耶俱不成故。然佛訶躭。非彼不入(今謂入地佛但訶入人空滅定。都無學法無勝利故。曾得自在易入出故。猶入法空。所引滅定。修平等智。學法成故。深細難入。未自在故)。既許入定亦有生空。爾時如何念念增進。觀云。生空後智斷通障等。平等性智增熏種故。證云。爾時利他除麤熏故(不動滅定起諸威儀。平等智增。自除麤重。有心生空說俱得)。 　　有義初地(至)彼說非理。 　　述曰。第二對異師也。基云。難陀論師等作如是解。二殊勝智者。正體後得。餘文可解。 　　然阿羅漢(至)無餘涅槃。 　　述曰。第三結成。 　　然第八識(至)隨義應說。 　　述曰。第二諸名中有二。初對諸名辨捨差別。後明染淨二位不同。此初也。梵云質多。此翻為心。種在其中。是積集義。能生諸法。名種子識。故有差別。此等諸名者。謂根本識亦意等。言契經者。即如來功德莊嚴經頌也。基疏云。無垢先名阿末羅識。或阿摩羅識。古而立為第九識者。非也。樞要云。依無相論同性經。無垢識是自性識心。即真如理。故知無垢通二種也。測云。其無相論真諦謬(今存樞要。此既云鏡智相應。知通有為。大莊嚴論第六云。此中應知。說心真如名之為心。即說此心為自性清淨。此心是阿摩羅識知通無為)。言菩薩將得菩提時捨者。謂但正捨。非已捨也。如來知根得初果故。 　　然第八識(至)一切法故。 　　述曰。第二染淨位別。無染汙故者。簡煩惱等。無散動故者。簡不定四。無漏尋伺亦功用勤。基云。佛果總無尋伺。如第七卷。任運說故。不假尋伺。言遍緣一切法者。如莊嚴論。於一切境不愚迷故。佛地經云。依圓鏡智。諸處境識眾像影現故(處內六處。〔外〕六處。識謂〔識〕通十八界)。基云。心等自性及相應法。皆悉能緣。見分亦現自證分影相應影故。此依何地。基云。有流通四無色。色界六地。遊觀通此地故。起現行者。唯第四定。以殊勝故(此解不然。餘地種子。應非佛性。應無用故)。有說。通下六定。唯遍緣。非無色故。有說。唯是第四定有。餘地總無。如六十九。如來功德多依第四。二疏同然。然基存初。測存最後。老和上云。測解為勝。種通諸地。不現何失。如所不入見道種子。彼非此類。三道種一。後生餘故。 　　云何應知(至)皆不得有。 　　述曰。大段第二五教十理證有本識。總問答已。便引初教。諸部小乘共發此問。既非世間現量境故。以聖教量比量為證。此初教也。末那意識轉識攝故等者。小乘不許有俱有依。唯說意識等無間依。故以比量成俱有依(自比量故。其末那等無不成失)。證云。有難此量法差別過。第七不用第八為俱有別依。轉識攝故。如眼等識。相違決云。第七必用第八識為俱有別依。恒行心品攝非本識故。第八五數。言第八理應等者。基測云。並立量應言。第八理應有俱有依。是識性故。如眼等識。若宗法云。以七為依。有不定過。以末那識雖是識性。不用第七為俱依故。然今論主遂出依體。言以第七為俱有依。有難。此量有三種過。有法自相有法及法差別相違。如眼等識。是性故。應非本識。是初過也。第八不能受熏持種。第二過也(證云。今對大乘並違宗異今恐不然。現對小乘立自量故。設小乘人出斯過者。俱違聖大乘至教。終歸成故。亦應歒立第八所熏具四義。由如苣勝)。應非以第七為俱有別依。三過也(證云。第六亦用七為別依。不定一分所立不成)。判比量難有相違決。量云。第八必無俱有所依。是根本故。猶如真如。又云。七八無俱有根。非六識性故。如眼根等。證師敵云。七八二識有俱有根。是緣慮故。如眼等識(非也。墮無窮故。相違決定唯一對故。今謂。二量並有不定。以五識等與自心所為根本故。心心所〔雖〕非六識性攝。有此根故。會判此云。若望心所。俱是所依根法處所攝。不待根故。非也。於心心所與力既等。違比量故。此第四云。心心所法離俱有根必不生故。五十五說。依異所依無處說根。異所依故。法處攝者。如本母釋)。能所趣者。基測云。或業中有名為能趣。生有已去名為所趣。趣質具者。彼出二義。一器世間。是趣所須。二惑業。趣所由具。測許後勝。說惑業不說器故。或此俱說。所證涅槃者。如攝論第四。依他起性通為遍計圓成所依故。亦得說依此識故。三句如次三性依者。依他可知。後二句者。如論下云。迷故生死。悟故涅槃。故此遍計通能所計。圓成亦通能所證也。 　　即彼經中(至)有如是義。 　　述曰。第二教也。冥諦持捊變。轉名勝性。用殊勝故。故頌對勝性能藏大等。論主具義三義釋名。 　　解深密經(至)有如是相。 　　述曰。第三教也。以三義釋阿那名。結生相續者。基云。初結生。後相續。名為執取。取諸有故。測云二義。一死有潤生中有沒心。皆名結生。受生有等一期五蘊。名為相續。對法第五自體愛名結生心故。攝論第三中有沒心名結生心。世親論云。能執受一期自體故。一云。正受生時名為結生。瑜伽第一中有生說時識已住結生相續故。今此論意。由識持種。結生續也。窮底通達。證解之異名也。愚即趣寂。凡位劣不宜聞。簡俱生執。說分別言。入聖利根。亦可為說。不愚法者。堪信賴耶。生無色界。起滅定故。其愚法聖。雖不起執。攝大乘云。不求一切智。故不為說。然解深密普為發起說。第三教者。測云。通引二乘不定性者。故不相違。基云。若不愚法。雖決定性。亦為說(若趣寂凡有聞不聞。即同有性。未熟不聞。如根熟已。亦可宜聞。彼亦練根。應有聞故。則論偏簡應成無用。三乘普履無三性道。然藏識教既有簡別。故應如前趣寂凡位不堪信解)有性未熟應生誹謗。雖不為說。熟則為說。有大乘性。若凡若聖。若不為說。誰脩入證。 　　入楞伽經(至)第八識性。 　　述曰。第四教也。楞伽者山名也。師子國東海內有山。如來入彼。為王神說。名入楞伽。境等風者。等取增上等無間等。 　　此等無量(至)至教量攝。 　　述曰。引四文已。結教非一。然有外人不許佛語。故無性論第三立三比量。彼初後量。以發智論應作不定(辨破亦救如彼論說)。故勝軍師更立一量(廣辨得失如因明記)。今此量中。諸大乘經。至教量攝(宗也)如增壹等(喻也)。因別有五。然初四對順無我等。以六足論應作不定。雖順無我。非佛經故。故以第五樂大乘許經攝故因助令無過。方得成立至教量宗。是則四對一一因中。加樂大乘許經攝言。四各成一至教量宗。及此四因令成一宗。別四總一。有五比量。二二因合即有六量。三合有四。總十五量。若彼不許諸大乘順無我等。隨一不成。還以樂大乘許經攝一因。成四對宗。亦有四量。 　　成唯識論學記 卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　成唯識論學記(自三半至四終) 　　如是二合為宗有六。三合有四。四合有一。亦有十五。成宗成因。合三十量。然論所立。取前第五。四因合成一宗之量。表自比量。簡他隨一。言樂大乘許經攝也。然至教言自有二義。一至實理故。二至人說故。若依初門。發智等論亦至教攝。不待第五。初四成因。然以經攝乃因成故。明和合論成立後門。如論下之諸部對法。展轉相違。汝等如何執為定量。然判比量。難第五因相違決云。諸大乘經非至教量。樂小乘者不許顯示無顛倒理契經攝故。如外道論。設得成難。亦無過失。如本母釋之所會故。今出異途。彼不成難。謂因明法。隨立論者自他共量。敵入彼難。不得交雜。且如佛子對勝論云聲有質礙。自許本識變色蘊攝故。猶如四大。彼敵量云。聲無質礙。自許德句攝故。猶如色等。彼不成難。唯各相皆無對成故。此亦如此。論主自量云樂大乘許經攝故。何以別家我不許故。仰天俯地。無對成力。此事共知。如因明記。 　　又聖慈氏(至)真是佛說。 　　述曰。以理證己。今引教成。此初標也。梵云梅呾利耶。此翻慈氏。十八姓中慈為一姓。此引彼說。莊嚴論頌。舊三藏譯。有十三卷。言無著菩薩造。唐三藏云。頌是彌勒。釋世親。令第五因舊開為二。故有八種。然違梵本。小乘等疑魔說非佛。三處結集不見誦故。一七葉嚴。二毗舍離國。三無憂王時。求那摩底難小乘云。三處不誦非佛不然。有三義故。一。佛先天上說六因經。天復還與迦陀延子。彼以願智知是佛說。即受而解。唯非佛說。二。涅槃經等。雖付阿難。但令信持。不令誦出。大乘甚深。令菩薩誦。故涅槃云。方廣一部。菩薩所持。餘十一部。聲聞所持。三。若無大乘。則無成佛。由此亦無法僧非理。慈氏七因決彼疑也。 　　一先不記故(至)先預記別。 　　述曰。釋中有七。此初因也。若餘惡人壞法故說。佛先應記如當怖當怖者。基云。如分十八部滅正法等。測云。小泥洹經耶正品云。我泥洹七百年後。魔作比丘壞亂我教。言佛九部已印製竟。若有方等。應有十部。方等經者。調達所治。如是說者。是為魔說(基師順釋。測師返顯)。如莊嚴論。佛不記故。知是佛說。若由佛說。無功用心捨故不記。是義不然。三因緣故。一無功用智恒起見故。二恒作正懃護法正故。三如來達智無障礙故。側量云。大乘佛說。樂大乘者。許契經中先不預記壞者說故。如增一等。若此因中。測言不記。則以論等作不定過。基云。諸大乘經若是壞法者說。佛應先記(宗也)。汝說自法內(簡外道)。廣壞正法者(簡小乘)。所起等故(已上因也)。如正法滅事(喻也)。經說瞻波羅國有諸比丘滅我正法怖畏事故。外道小乘造謗大乘論。佛雖不記。非自法內。非廣壞法。故無不定。小乘設救。唯佛不記。以住法內說大乘者。即是佛記師子虫。故非也。不分明記說大乘經亦有此語故(如梵網經)。又汝非我教我不非汝教。即汝還自食身肉。 　　二本俱行(至)獨非佛說。 　　述曰。第二因也(顯揚名為今不可知)。如莊嚴云。同行者。聲聞乘與大乘。非先非後。一時同行。寧知大乘獨非佛說。量云。諸大乘經與增一等本來俱行(基云佛滅即行)。二藏契經隨一攝故。如增一等。大乘佛語。本俱行故。如增一等。如來唯不先轉小乘。隱顯雖異。實同時說。如智論云。佛法有二。一秘密。二顯示。初轉法輪。聲聞現見八萬諸天得無生忍憍陳如一切入見道。而菩薩見無量阿僧祇人得聲聞乃至十地(側解如此。若基唯取佛涅槃後。此難不預)。 　　三非餘境故(至)非非佛說。 　　述曰。第三因也(顯揚名為非尋伺境)。量云。諸大乘經真是佛說。許非餘境契經攝故。如增一等。基云。不言契經。即大乘論為不定失。 　　四應極成故(至)其理極成。 　　述曰。第四也(顯揚名為)。彼謂。今佛五濁時。不說大乘。如阿含經說彌勒作佛。而不說種種菩薩行故。去來諸佛。若非五濁時出方說。然今釋迦亦說大乘。大願成故。如去來佛。 　　五有(至)不應正理。 　　述曰。第五因也(顯揚為二證大覺故二應無一切智故)。莊嚴論釋亦開為二。謂體非體。言有體者。若言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成我義。大乘無異。體是一故。言非體者。若汝此使無大乘體。聲聞亦無。乃至廣說。此與第四。有何差別。前義。今佛雖有大乘。而非時故。不說能證。後義。今無大乘體。既無所詮。不說能詮。量云。今佛與彼大乘體同。以是佛故。猶如彼佛(亦成我義即此意也)。此論釋意。與彼不同。總論佛法。有大乘不。若有。應許。此即。佛說若無。誰能成佛說法。量云。佛應別有自乘之教。三乘攝故。如聲聞乘。基測意同(說法自相違量云。佛乘之教即二乘教。三乘攝故。如聲聞教。自語相違。若不離立已成過。從大乘出故)。言離大乘無成佛者。如莊嚴云。有言久行聲聞乘得大菩提者。不然。方便故。如搆牛角不出乳故。 　　六能對治故(至)是佛所說。 　　述曰。第六因也(顯揚名為有對治故)。且說煩惱共三乘故。有同喻故。莊嚴亦同。基量云。大乘是佛說。許有對治真無漏道契經攝故。如增一等。 　　七義異文故(至)真是佛說。 　　述曰。第七因也(顯揚名為如是。故彼論第十十因證彼第三多所。第四極重部。此中所無)。謂大乘經說一切法無自性等。便謂耶教。順耶見故。然阿含經亦說密教。覺不堅為堅。及害父母等。如對法釋。是則量云。大乘佛語。許義異文。契經攝故。如阿含等(此七因中。疏多立量。多有自害。不取云)。 　　如莊嚴論(至)異文故。 　　述曰。引證也。基云。應言莊嚴大乘經論。能莊嚴大乘經故。先言大乘莊嚴經論者。非也。 　　餘部經中(至)窮生死蘊。 　　述曰。第五雜引共教。且有四部。此初四也。阿笈摩此云傳。諸佛傳說故。言有分者。唯此恒遍持種為因。分別論者。舊云分別說部。今言說假部。其上座部立九心論。一有分等。如無性論第二卷。舊云彌沙塞部。此云化地。國王化地。捨位出家。得阿羅漢。因為部主。如無性論。彼立三蘊。一一念蘊。謂剎那生滅法。二一期蘊。謂乃至死恒轉根等。三窮生死蘊。至金剛轉微細意識。 　　說一切有(至)阿賴耶識。 　　述曰。第四薩婆多部。准攝大乘。樂欣喜三。如次現過未貪境故。彼三總句名愛賴耶。此句正當執藏一義若。捨執藏真愛著義便。失初阿賴耶名。故遮異執中。攝論唯三。謂五取蘊貪俱樂愛薩迦耶見。諸師由教及證謬執。理猶未盡。護法遮七。五遮生欲。此名五欲。轉識等者取。心所餘。易不釋。 　　已引聖(至)教不應有故。 　　述曰。大段第二以十理證引明了經。名以教證。依經定理。即為理證。於此所引。皆共教故。於中有三。種釋結故。此初也。所集起者。基云。二義。漏種所集起處。或諸種子之所集起。 　　謂諸轉識(至)理應別有。 　　述曰。第二釋中有二。此初理中有五。以破經部大眾上坐。有部空故。初亦有二。一本。二末故。此破本執五蘊持種。諸部中勝。先破經部。此中比量。測等云。有法唯一。謂諸轉識。宗法有三。一非可熏習。二不能持種。三非染淨種所集起心。因亦有三。一間斷故。二易脫起故。三不堅住故。喻唯有一。如電光等。現一一宗各具三因。成九量。若宗若因。二合三合。更有語量(基引攝論釋今如彼論記)。示正測但舉一宗。此第八識定是可熏。許一類恒無間斷故。如苣勝等。等取衣等(此中何故若破若立。其第三因在喻後舉。第三離二無別體故。總重牒故。在前後說。三因相翻可知之)。基云。喻非極成無間故。然後生成無間少不同。此中宗法。但有可熏。略無持種集起之心。不當喻故(然可熏成。自當經說集起心義。除此無餘。若不許此。即共許契經心故也)。故熏成言若不許有能持種心。違教理也。唐者唐也。捐者棄也。色不相應者。色即正破。彼許根大能受熏故。不相應法唯遮破耳。本不許故。內法所熏者。簡苣勝等外法熏故。彼二離識無實自性。如龜毛等。非內種依。遮心所中有八比量。四因各成二宗法故。然初二因得識為喻。後二無喻。可引電光。 　　有說六識(至)識類受熏。 　　述曰。此第二破。初未經部。彼識體上假立一類。事能熏於同念識類。類貫前後。受熏持種。基測同言。彼許類假。而遮破。實正破量云。類不能持內法種子。許是假故。猶如瓶等(無性論云。許類有二。一云。識家之流也。二剎那類。無常之流也。如彼第二。今破識類)要云。如提塘等。假遮實水。此何不爾。解云。遮是息義。可假遮實。持是任義。故假不持(此釋不然。既許遍亦應任故。如說命根持六處然隨有部實微無礙取假提塘例無心定。大乘實義唯屬實法謂於實法能持中說依彼假能遮能持之也)。言別類必同別事性者。非如同不是總類故唯無記性是別類不通餘故(基測同爾)。測云。古薩波多唯有情同分。世親俱舍加法同分。並唯無記大乘二說。然無聖教立法同分。故唯有情同分為勝。對法自性無記攝故(今謂不然如對法記)。經部立二。一總。二別。總即無記。別通三性。今熟宗破同別事性。基云。縱許彼言類無記故。破言破言無心此類定無(唯例所在縱許轉救)。羅漢異生應相熏者。基測二說。一云。約一身說。謂異生身有聖識類。即羅漢類。應受染熏。羅漢未異生識類。可言凡類受無漏熏。許者便有凡聖亂失(異生現身成羅漢者。彼異熟識寧無此異。大乘本識。隨位別屬無貫通。與類不同)。一云。約異身說。但類同者。應相熏故。比量應知。如自身故(測在初解基無許取)。又難六根。色意雖異。根類同故。根識相熏。或色聲等。等與眼識。法類同故相熏違宗。 　　又六識身(至)必俱時故。 　　述曰。第三破後末計。基云。上來事類俱時被破。救事及類前熏於後。故總遮云。識熏類。類熏識。類熏類。皆不成也。彼宗唯許熏次後念。破不相熏。不俱有故。如隔多念。測云。雖有四句。略不破自類。故言非乎(非也。別破彼應自不定故。俱總言耳)。 　　執唯六識(至)能持種義。 　　述曰。第二破大眾部。測云。彼許六識俱行能持種子而無熏習。今以理遮。如破經部。既非所熏。亦無持種。基云。此既別破六識俱轉。故知初破但破經部。縱成俱轉。雖非受熏。今實俱轉。難非熏習。不立假類。言唯六識。無前熏後。言唯俱轉(二疏意別。基述彼許。有熏習故也)。 　　有執色心(至)前已說故。 　　述曰。第三破上座部。然無性云。是經部者。上座部中有經為量。名為經部。非本經部。許色望心等各各前熏生後類故。如無性破。二念不俱有故。不得熏習。基量云。前心等不為後心等種。無熏習故。如瓦礫等(他比量故。彼不得以大乘種子相生不定。豈不瓦礫自類相生。引彼不得生心為喻也)。言間斷者。如攝論云。無色斷生下無因。彼說過去現無體故。滅定亦爾。應無後蘊者。如世親破色心兩因。永無盡故(因義無盡如本母釋)。彼救。色心互為種生。故間斷時非無因生。故轉破云。亦不應執展轉為種。 　　有說三世(至)皆不得成。 　　述曰。第四破薩婆多。許因果體三世皆有。起作用時。因能滅果。果起因無。不皆成。論主破無作用者。基量云。去來二世非因緣性。無取果作用故。如無為等。餘易不釋。 　　有執大乘(至)此第八識。 　　述曰。第五破清辨宗遣所執相大乘為其了義撥一切法。測云。彼造中觀心論入真甘露品云。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶如空華(據實彼依未建立阿賴耶教。知藏識海起轉彼除不相離更無別識。意雖爾。據迹而破)。測云。有二過故。言似比量。一者宗過。若勝義門。立已成過。我亦許彼無別性故。若世俗門。達上阿毗達摩經等。二者因過。謂他不定。未那非六。而有性故。又共不定。色等共許世俗有故(此釋未可。已知彼宗唯勝義定依世俗破。勞設虗言。既言撥無。而言相符。則亦自宗還入邪見。故今不依)。又言撥無一切法者。如掌珍頌。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。測云。若勝義空。有相符過。若世俗空。聖教相違。故論總與聖教相違。言持違害前所引經。第三時教皆有第八依他等故(此同前過。若言相符。汝亦撥無。既非撥無。非立已成。然今護法總與聖教相違過者。由經所染淨因果。非但俗有真。亦非無。彼若真無。俗亦必無。如莬角故。持違經也)。基云。彼掌珍頌。依似比量。撥無此識及一切法(不引中觀十八論)似比量者。有法一分不極成過。空有真性。互不許故(此等非理如本母釋)。外道毀謗等者。基測同云。若救依俗我不說無俱非實故。破言是則同外道也(今見文勢。毀前耶見甚外道)。 　　又契經說(至)此第八識。 　　述曰。第二證也。基云。此破經部薩婆多皆得。測云。彼計六識業所感者名真異熟。然計命根眾同分是總異熟。故引為例。依婆沙百五十等。眼等五根。色等四塵。雖非總異熟。而亦不許斷已更續。然契經言一切施王自挑兩目施波羅門由願平復者。實未挑眼。帝釋止故。彼卒云。有餘師說。地獄解節為百分等。身根連續。如斷藕絲。非一有情有二身故。見諸蟲斷猶動者。風力所轉。非有身根。眼等四根。許義不斷。如起天眼。生得眼存。異熟色斷。無續義故。若經部宗。許異熟色斷已更。測云。大乘許斷而續。菩薩地說聲有異熟。決擇分說聲非真異熟。間斷起故。准此。眼等亦有間斷。一切施主眼復生故。然地獄等根必無斷。一切門恒受苦故。瑜伽云。八根現種定成熟故。施設論云。地獄諸根有間斷者。諸部對法見不同故。量云。眼等六識業所感者是異熟生。測師二說。一云。非真異熟。非恒續故。基引喻云。如自許聲。大乘許異熟生。測師二說。一云。同前。一云。此量正以非真異熟為宗法故。喻成共許(後解為勝。大乘雖許聲異熟生。若此為宗。因有不定。善染心等。雖非續而非異熟生故)。言作有情依者。基云。假者依此識而立故。不相應法偏對有部。依命同分立有情故。次諸轉識偏對經部。彼依六識立有情故。故下破云。復依。何法恒立有情。言身受者。基云。身所受境。非謂受數。測云。瑜伽釋云。在定等位。有第八識。領違順觸故名身受(從相應受。識名身受。小乘身識。名為身受故。今破意。汝識不俱既言心等不緣其觸由誰。曾受後有恬損也)。後成立云。非佛者。簡佛果位。恐違宗故。如許起彼時者。喻小乘許業感六識是真異熟。 　　又契經說(至)此第八識。 　　述曰。第三證也。有部唯許趣生異熟五蘊為性。然不許有第八成過。理具四義。方成體故。一要實有。二要恒續。一期恒故。三要同遍。通九地故。四要無雜。唯在此起。名此趣故。言正實者。簡彼能起惑業中有。亦名趣故。基云。餘宗所無。不簡末那。或恒言簡。有易說故。言唯異熟心及彼心所者。樞要。問。趣生之體為一為多。若一。依六。如瓶應假。若多。一應六介人趣答。有二義。一是一而假。然約所依言要實有。二實唯心王。然相從故。言及心所。後解為勝(證釋樞要有第三義同在一聚俱實無過。非也。樞要云。或同在一聚俱言無失者。熏釋心所相從趣生便立宗言是實非假初二外別出異途。勿在一聚六人趣故)。證云。若非心所。應立義簡既唯四義。知亦趣生。如有八識從勝第八立一有情。此亦如是。趣既實故。簡不相應(此同前過正取六實六人趣故。既准有情趣應假設心所亦為假設之故唯四義簡不相應然惑業言正實趣)。設許趣生攝諸有漏等者。正破經部。通以三性為趣體故。言前過者。如前有部生無色界起善染時非趣生過。及此失者。此後經部生無色界起無漏心非趣失也。如來非趣亦非界者。趣謂所趣。唯異熟義。界即繫縛。通諸有漏。佛捨苦集。拔戲論故。 　　又契經說(至)此第八識。 　　述曰。第四證也。唯現在世者。過未無生覺受用故。彼定由有能執受心者。基云。經雖但言身有執受。然身既無自所執。法。明知有他能執自也。言先業所引者。瑜伽八證依止執受不可得中五種因也。謂如次第一先業所引(先行同感)。二非善染業(返六轉識善惡可得)。三一類(返一類無記不可得)。四能遍(返各別依轉也)。五相續(返安安執受以恒時執而非或執或不執故)。眼等轉識皆無一類者。前五義中。初二皆屬第三一類。故無一類無初三也。言謂諸轉識現緣起故等者。初五比量。如次瑜伽五因為因。諸心諸言亦攝心所者。測一云。所破轉識。亦攝心所。一云。異熟心言。亦攝心所。皆能執故。諸轉識言。亦攝心所。皆非執故(基意同後)。非諸色根等者。測云。遮破經部身根執受。眼等四根並依彼故。遮薩婆多命根眾同分可能執身。或可通遮。基云。雖舉總名。定取命根及眾同分。餘不許故。或遮餘。 　　又契經說(至)此第八識。 　　述曰。第五證也。初量因言有間有轉。別也。無恒持用。總也。合有三因。為三比量。通破諸部六識能持。次立宗云。唯熟識為持壽?。如壽?者。喻未極成。壽?各不自互持故。測云。言總意別。識持壽時。以?為喻。識持?時。壽為喻故。總結破云。三中唯識不一類唯符正理。測量云。持壽?識必能相續。三能持中隨一攝故。猶如壽?。次外質云。彼能持識非恒時有。非壽所攝二能持中隨一攝故。猶如其?。謂生無色即無?故。論主釋通。大易可解。 　　又契經說(至)此第八識。 　　述曰。第六證也。言非無心定者。謂非無心及非定也。摩訶摩耶經云。佛入滅定。方入涅槃。瑜伽八十。羅漢亦爾。然由本識非無心也。經部有部皆云。死生雖無五識。而有意識。故非無心及住定也。如睡無夢者。對經部破同大乘故。有部不許無心睡悶。無同喻故。彼因可言極惛昧故。睡悶輕惛。有轉識故。又此位下。破薩婆多。如三無心。必不行故。設縱行者必可故。由此文知。大乘正義。六識不行。有說已下。破難陀義。死生無五識。大小乘同然意識之中。難陀別說惛昧為因。死位可爾。生位不然。謂意識起必由三因。有二因故。死時容起。然由惛昧不起可然。不位三因皆無起。何假惛昧而成不起。三因如次。墮五塵故。別生解故。通果等故。若爾已下論主破也。若救下界非串習定。別藉散意方引生定。無色不爾。串超色界。生彼率爾能現前者。初生剎那。寧不現起。串習力故。猶如後時。又欲色界應各現起。若由惛昧三界初生之位意識不起者。即前所說諸師共因。何勞於中忘生別說。言有餘部執者。破上座部。彼有二計。本計。麤細二意並生。末計。不然。必前後起。此破本計。准攝論故。次立彼識即我第八。破餘意識不如是故。第六意識不住身故等者。三因如次。基云。不是決定住於身故(有聞斷也)。不恒緣身中觸等故(末那無間而不緣觸)。意識常起。逢境即緣。隨依即止。不同本識。父住一依。定緣此境(隨同緣識巡住五不位一言隨依止)。故冷不由意識漸生。測云。意識不依色根住故(又解。於身不定位一處故。此解不然。與第三因無差別故。今依此義者。如經本識業風所飄。遍依有色根身轉故。但緣不依如器不執意識不爾此中意之也)。境輪易故。遍歷身中恒相續轉。非頓遍依。如本識故(此後二因與基意同)。測又解言。此舉賴耶。反顯第六。謂第八識。遍寄身中恒相續轉意識不爾(不順文相)。餘文可知。 　　又契經說(至)顯第八識。 　　述曰。第七證也。基云。薩婆多師。羯邏藍時無五識故。彼宗釋經。名總攝四。實但有三。無識蘊故。即違經釋非色四蘊。若謂初時雖無有識。第二念識名名中識。即初剎那違蘆束喻。設許初後有五識生諸不並。違俱時轉。瑜伽第九。且隨小相。取無間滅依根曰名。然返俱時。非自宗釋。大眾部許諸識並生。七日已前身識等未起。遂釋經言。除初七日餘時互依。如汝大乘說第六識為名中識初念許無。基會云。大乘初念。有名中識。謂末那故。不違經義。大小共許羯邏藍位七日已來並無五識。然縱許有。總立量破。有間轉故。無力恒持也。 　　●論本卷第四 　　又契經說(至)不應有故。 　　述曰。第八證中有三。標釋結故。此初也。佛初逾城出家。於外道尼乾子所。學脩苦行。六年之中。日食麻麥。既知非道。便棄捨之。牧牛女邊受乳糜已。諸菩提樹。後夜成佛。外道誹謗。復聞成道。伺佛晨朝入城乞食。誠佛請法。佛欲破見。言一切有情皆依食住正覺正說餘不能知。外道嘆曰。愚者又解。爾時。佛說此四食經。大小共許。破彼自餓。無一有情一念無食。良由賴耶遍三界故。 　　謂契經說(至)隨識有無。 　　述曰。第二釋中有二。顯自故。破他故。此初也。分分受之。故名段食。舊云團食。團聚噉故。非也。其水飲等。不可段故。色與根離。對方有用。合時性無能。入咽亦非食。聲性亦然。又體疎故。基云。三塵入腹。變壞之時。先資自根。後乃資餘(難見入腹蓋吉等相)。觸思二食。二疏同云。通在八識。隨境麤顯。取六識俱(餘義取捨如對法記)。 　　基云。有人因見世親攝論觸食屬六識。便云觸食即六識。非也。六十六等皆觸數故。然言屬者。相應義也。本資益者。唯取觸思。受欲離彼無勝用故。希可愛境。境通現當。如世親云。如遠見水。雖濁不死。其識食中。基測同云。此識食體。實通八識。然熟勝故攝論等皆唯取第八。由此。集論三蘊者。色行識蘊。五處香味觸意法處(今恐不然。前第四證云。諸轉識現緣起故。彼善染者。如彼擇滅。異熟生者。如電光等。不能執受有漏色身。由此明知十一界者隨轉理門)。持身命者。釋食名義。廣釋四食。如對法記。 　　眼等轉識(至)皆依食住。 　　述曰。第二破中有四。此初總破諸小乘部也。縱許轉識能持身命。既非遍恒。無心有情不依食住。何說一切皆依食住。 　　非無心位(至)非實有故。 　　述曰。第二別破薩婆多也。彼宗唯許位無心時但用過去識等為食。然亦遮破言未來也。等即等取觸思二食。彼之定前久心非食。隣入定心為無心食。破本。 　　計己。遮破轉救。無想定等命眾同分。如聲光等。亦非食也。 　　有執滅定(至)後當遮破。 　　述曰。第三別破上座部及末經部。如第九證破也。 　　又彼應說(至)無實體故。 　　述曰。第四正破經部兼薩婆多。諸識不並起。無漏時上無段食。以何為食。性相違故。經部別救。誰云相違。持有漏。種。能順為食。破不能持。是無漏故。如涅槃等。後遮轉救。身命互食。無色雖無身。同分等持命。 　　由此定知(至)此第八識。 　　述曰。第三結也。佛無有漏非有漏情攝者。顯佛不入彼經有情。不顯佛是非情數攝。有處說佛為有情者。依示現佛依食住故。 　　又契經說(至)識不離身。 　　述曰。第九證中有二。舉經總破故。別諸部故。此初也。欲入滅定。次第入時。歷至二禪。語行尋伺滅。至第四禪。身行二息滅。到滅定時。心行想受滅。基云。據實。大地俱為心行。隨心有無故。然隨勝者唯說受想。而壽不滅。薩婆多云。有實命根。經部云。色心相續。假說為命。業能生命。名為命根。大乘。種子功能上立。各許不滅。有部云。由定力故(如婆沙云。經說住滅定者。不為水火刀毒所害。世友釋云。由此滅定〔不〕害法故。壽?根教不滅也)。若經部宗。成實論云。以先竟思食力故住。大乘。由定識食等力。然過七曰出定死者。以欲界中段食勝故(出定即死。如〔波以〕一百五十三廣引)。餘文可解。 　　若謂後時(至)無重生故。 　　述曰。第二別中有三。此破有部也。彼許在定現有壽等。不許識故。齊難可知。無執持皆應壞滅者。如前三法互相持故。汝滅定後識不還生。壽燸滅故。如託餘身。 　　又若此位(至)實不離身。 　　基云。此第二破經部。本宗。彼許有有經無本識故。去來等無。本共許故。色等受熏。前已破故。 　　若謂此位(至)入此定故。 　　述曰。第三破經部末計及上座部有意識故。於中有二。破心王故。破心所故。此初也。彼云。雖名無心。許有第八。何妨無心而有第六。彼救誰云。此位意識行相所緣俱不可知。論主前因隨一不成。故破如餘位非此無心攝。 　　又若此位(至)滅受想定。 　　述曰。第二破心所。彼宗有二。一有心所二無心所。基云。經部本立三大及三心行。謂受想異思。皆名心行。然受想勝。偏得名焉。此初破有心所也。測云。二中無心所者。譬喻師義。有心所者。四釋。謂三四十十四。如次受想思三。或加於觸。或十大地。或加貪瞋癡慢。然今所破。有云破三。然下論云許如思等。等取思上假說觸等。有云。破四或十或十四。有等言故(無許)。破中若有心所不相應心行皆滅者。證云。外難。識不離身故有第八識。心行皆滅故應無五數。解云。如無心定唯約麤識。心行滅言亦。依麤說。言受想二助心強者。靜慮無色。各有勝用。勞慮強故。滅此非餘。經部救云。入第四定入出息滅。而身猶在。心亦應爾。論主難云。尋伺滅時。語應不滅。基云。大乘佛等無尋伺說。雖非遍行。熟他宗論。言非所許。知入他宗。測云。彼說佛語亦由尋伺。彼即生假我以身行同心行。汝以語行同心行。二難既等。熟是唯非。解云。於法有遍非遍。言許如思等大地法者。成觸經唯等取思三大地故。生觸經部等取思解四大地故。既爾。信等此位亦無者。基測云。經部。以思分位名信等故。例思令無觸受想中。皆以有心位為同喻成量。餘文可解。 　　若無所(至)類此應知。 　　述曰。第二破無心所。量云。滅定必無意識。無心所故。遍行滅故。如悶絕等(基測意同)。測云。或可喻無餘滅。准成業論許有細心。亦許睡悶猶有心故。或可滅定意識應滅。遍行滅故。如語隨滅。又汝受等應非大地。不遍心故。猶如貪等。若救遍言唯據有心故。立量破無心所故如色應非相應法也。又救。何妨爾時非也。如無表色色中無礙故破如色無所依等。我許無表界非色故。言成解生解者。二師救謂生實解也。言不爾如何等者彼救。如許厭貪等時俱心隨滅後別心生。應爾厭時之心隨受想滅。後時別有無所心生。故仍破言心不滅爾時名無心。基云。此中心亦應滅。名所無故。如受想滅。縱許有心。三性中何。彼宗唯許身語業等是等起善。不許心體(測云。彼宗身語無想滅定及四想等。是等起善。不許心體亦是起)。善心無間所造三性。皆應等起善。善心引發故。如此位心。餘文易解。 　　又契經說(至)持彼種故。 　　述曰。第十證也。於中有二。標故。釋故。此初也。基。無垢稱經及阿含等皆有此文。此中意說。以本識現種為染淨心。令有染淨。以心為本者。總句。現行者。因種心而生。依現心而住。種子者。心受斷重。亦持法爾(有多復次任意施設)。 　　然雜染法(至)後亦不成。 　　述曰。別釋有二。雜染故。清淨故。此初也。基云。准攝論。正破經部去來非實。兼破有部。異類法後者。攝論且說世出世心後。理通一切異地相望。又行緣識等者。測云。約緣起支雙破經部及。薩婆多薩婆多云。現行善之心名為行。初生染識名為識。受生初念。潤故唯染。依經部宗。現行三業為行。彼行所熏結生染識所持業種為識。基云。行熏識名行緣識(此取能持業種之識。攝論云。中有初念名結生)。今此論文轉受熏前已遮故者。正破經部。結生染識非行滅故者。正破有部。若行感故許行緣識。結生染識非行所。轉救。雖爾。名色中。有異熟識故。說行緣識。破云。應說行緣名色(測云。又解。兼破經部。攝論云。彼亦結生染識故)。設縱名色行為緣者。識支所攝緣義不成。兼破經部。先業久滅。無受熏識。於受生識。行無義。測意如此。樞要亦爾。基云彼救。既約分位以說緣生。結生染識雖非行感。此時有色。異熟為性。亦名識支。名行緣識。有部正救。經部兼之破云。且行在現在。果色在未來。或一劫餘經八萬等。懸遠隔絕。無緣義故。此不成故後亦不成者。如攝論云。又取緣有。亦不得成。世親釋云。謂前諸行所熏習識。由取力故熏習增長。轉成有故(測云。明知經部業所熏種名為識支。即彼被潤有用名有。今未必然。所熏識中行種增長。名為有支。能轉種識何非識支。既生釋謂行為緣貪等俱生眼等轉識許為識支。知彼識支同薩婆多之也)。又解。非但破取緣有後後諸支。緣義不成(基測同然)。 　　諸清淨法(至)永不生故。 　　述曰。第二清淨也。世道伏也。出世斷也。斷彼所得無為果也。世道二義。滅上生故。前為業染。離下染故。今為淨道。破斷果中。本識持種。從彼得斷。故破經部無所斷。破薩婆多無所斷得。以經部云。無間道生時。應生或種。不得生故。說之為斷。界滅相時故。猶未證滅。薩婆多。云無間道時。雖無現或。而有或得。解脫斷得。而證滅故。大乘所說。雖似經部。道前剎那。成所斷種。言依誰由誰者。依何煩惱。由何斷道。若由道力後或不生者。破經部救無別斷果。但或不生滅無體。 　　許有此識(至)應深信受。 　　述曰。總結一章也。理趣無邊者。且八證中最初生起明了生起業因不可得等體。此未說故。 　　如是已說(至)道無有。 　　述曰。釋第二能變中有二。舉本故。隨釋故。此初也。頌有十門。一出名門。名未那故。二所依門。依彼轉故。三所緣門。言緣彼故。四體性門。思量為性故。五行相門。思量為相故。六染俱門。四或俱故。七相應門。觸等俱故。八三性門。有覆攝故。九界地門。隨生繫故。十伏斷門。三時無故。 　　論曰(至)故名意。 　　述曰。釋中有二。正釋十門故。教理證成故。初有八段。自性行相合為一段。染俱相應合為一段。餘各一故。此初也。恒審思量者。六十三云。無漏末那。遠離顛倒。正思量故。知通無漏。恐此第七濫彼第六。第三復次近所依者。基云。順同計度。六緣境時。七與力故。如五十一。由有第八故有末那。末那為依。意識得轉。簡彼第八為遠所依。 　　依彼轉者(至)取所緣故。 　　述曰。第二所依門。門中有三。正釋故。傍論故。結成故。此初也。釋依字中。初有義者。基云。云難陀勝子皆作是說。若爾。可說第八為依意識得轉。彼解云。由七識種子導力。第六識種方生現行。故瑜伽云。末那為依。如對法言眼識種子依眼根種。第二有義。護法等釋。有轉易者。謂見道等善染易故。如餘轉識必有現依(基廣問答。不要不取)。 　　諸心心所(至)非所餘法。 　　述曰。第二傍論。因此所依。通非諸識。有所依故。於中有二。略故。廣故。此初也。有所依者。通大小乘。如俱舍云心心所法名有所依有所緣等。瑜伽五十五說心心所有眾多名。謂有所緣相應有行有所依依等故。總有三種者如。瑜伽第一。眼識所依者。俱有依。謂眼等。無間依。謂意種子依。謂種子賴耶。故樞要云。何故四緣唯三所依。解云依勢近勝。所緣緣疎。言開導者。基云。開即避也。離至處所。開彼路故。導即引導。招彼令生於此處故。若言無間。即前滅種為後種依。簡異彼故。言等無間。 　　初種子依(至)種子所流。 　　述曰。第二廣釋。即分為三。此初也。於中初義即難陀也。集論云。無種已生。覺師子釋。謂阿羅漢也。難陀解云。最後剎那。唯有現行。種已盡故。種與互者基云。此為理證。然攝大乘界俱有者。前後連俱。後義護法等也。會集論云。彼顯已失生後種用。非謂現蘊無能生種。言勝義者。婆沙云。非世間法。難賢聖法也。非極成者。我許種互初時俱有。後漸長時方種滅故。現見青蓮根互俱故。基。焰炷與不定過。彼所許故。設有處說者。基云。世親所造勝義七十論云。異時因果。隨轉經部也(對破數論。金七十論。名為勝義七十論也)。 　　次俱有依(至)而得起故。 　　述曰。釋俱有依有四師解。此初難陀等。不許別有大種所造現行五根。基云。頌自種生。彼有三釋。一因緣自。即見分種。二所緣自。即相分種。三增上緣自。感識業種。釋色功能亦三同此。謂生眼等色識種者。不分見相。總名色識。若開有三。謂見分識。變似色故。名為色識。或相分色。不識離故。名為色識。或相分名色。見分名識。此二同種。故名色識種子。前解別種(基解如。此。既難陀釋。測伽業種)。三釋。種現各互為因。能熏與種互因緣故(測云。此文略不說業業種。色識無熏義故之也)。 　　有義彼說理相違。 　　述曰。第二師中有二。標故。釋故。此初也。測云。火辨釋也。基云。安慧等釋。雖實無色等現。熟此為難。觀云。定非安慧。既言末那雖無間斷性轉易故。彼許三位有間斷故。證云。必安慧。唯許自證依他。然破他言。十八界種應成。又許藏識變根境色。違安慧色唯所執故(觀師難好。證師所難。彼已通。如樞要云。彼見相分。難是所執體。性都無。亦有似色之相。如夢所見爾。時山河一切皆爾。故有藏識所變根境為所依緣。亦無先故云云)。證云。辨既在難陀已前。如何遙破。解云。護法依彼辨宗意。對破難陀。 　　若五色根(至)聖教相違。 　　述曰。釋中有二。破執故。申宗故。初亦有二。本計故。轉救故。此初也。十八界種成雜亂者。破前三中見相同種名色識種。許即違教各別種故。如對法云。眼曾現見色。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼界相。餘界亦爾。伽五十一引二經云。復次依止一切種子阿賴耶故。佛說有眼界色界乃至意識界。由於阿賴耶識中有種種業故。惡叉聚喻十八界種。又五十六。云何種種界。謂十八界。展轉異性(此類非一)。又五識種各有能生相見分下。破前三中。初二別種。種子如現蘊等同故。若許因緣。違五十二等。眼等增上緣。界地雜亂。違對法等四合欲界(香味鼻舌識四也)。謂鼻舌根。從識應唯欲。識從根通色。眼耳身三。亦根從識唯欲初禪。識眾從根通欲四禪。無執受者。不覺受故。然取執持為自體義。初能變頌。稱名執受。言以五根為同法者。攝論第一。以五色根為同法喻。證意識有俱有根故。餘文可知。 　　有避如前(至)深違教理。 　　述曰。第二破救。善順瑜伽者。具三依等故。言彼應非唯有執受等者。測云。思為三業非執色蘊。內處攝故。與根相違。基云。色聲意種。非唯有執唯色唯內(測解為勝。唯下論破又應眼等非根破)。餘文可解。 　　然伽論(至)俱有依。 　　述曰。第二申宗。有別色根。若唯種子為五根者。盲亦應見。便無不成。眼根者故。言聖教轉識有七者。六十三云。論有二種。藏識。二轉識。謂眼識乃至意識(意即識也)餘文可知。 　　有義(至)餘如前說。 　　述曰。第三淨月釋也。此文意者。如第三卷。識性故因立。第八有俱有依。宗道出體云。七八恒俱更互為依。非立量語。然基云。於中更立量云。其第八識。應依於他恒轉之識。以恒起故。如第七識。測云。第八賴耶。有俱有依。二恒中轉隨一攝故。猶如第七。證云。若法差別相違云。第八不用第七為俱有依。因喻如前。即以第七相應心所作不定失。範云。此量皆有相違決定。量云。第八不用第七為俱有。恒轉識中隨一攝故。如第七識。證敵量云。第八心品以第七識為俱有依。非第七識攝。恒轉心品中隨一攝故。如第心所心所(二重違決。如前已破。洛無勝理。無窮過故。今謂。彼量宗有比量聖教相違。既同識性。有依理定。攝論說此恒依染汙。除第七識。餘不可得。故違比知恒俱互依)。次成種識令有所依。測云。能熏與種。望新生依。望舊長依。所熏本識。為久住依。量云。種識亦有所依。現種識中隨一攝故。猶如現識。能熏於經有因緣依。所熏不爾。然依義同。且引為例(言總意別。謂有二依。因緣依謂能熏現。二俱有。謂所熏現)。後成本識也為所依相傳楞伽經也(基云。勘彼大同。測云。勘二本經天成文其本有雖應譯者闕)。若不遍依。有二種失。一非能執失。量云。第八應非能執受身。不遍依止有色根故。猶如六識。二因不定失。為如聲光不遍不通依故。六不能執。為如第八不遍依故。六識能執。基云。瑜伽各依故顯不遍依。若如言執各別依因。即電光等不成同喻。餘如前說者。除現種識各有二依。謂定不定。餘如前師。 　　有義(至)隨宜假說。 　　述曰。護法正定。於中有三。破故。立此初也。若法決定等者。基測云。必具四義。方成所依。一決定義。且簡前師因緣意識所依五識。有色賴耶所依色根聲等。一切餘法亦爾。以彼不定所依故。翻成前師之所。不許五識亦依第七八等。二有境義。即簡種子命根等法。雖決定有。非所依故。三為主義。簡遍行五。雖定有境。非所依故。四令心心所取自所緣。簡第三師能熏所熏為種所依不能令種取所緣故。及遮六根除心心所。於餘色等。能為所依。基體是何。即內六處。餘一切法。或非有境。或非為決定。或非為主。以但如王為所依故。又唯心等名有所依。故知亦具第四義也。隨宜假說者。前云。所依總有三種。彼說種子依為所依。瑜伽第一但有依謂眼。彼說所依以為依者。隨文宜說。 　　由此五識(至)妙符理教。 　　述曰。第二立也。五識所依有四種中。色根應知。依意識者。如解深密。五識起時。必有一分別意識。世親攝論第四云。五識以意為依。意散亂時。五不生故。依第七八者。如下引頌故。一所依足。何須四耶。與勢別故。色根同境。意識分別。末那染淨。賴耶根本。與力別故。樞要云。身根望四識。?何非所依。有義。無決定義。下身起上眼識等故。有解。?有境義。必同分根。名為有境。身與四識。無此義故。二並非理。六七應非五所依故。今釋別義。且決定中非定俱有。決定有四。一順取所緣決定(同境根也順同取故)。二明了所緣決定(分別根也。通定散故)。三分依差別決定(染淨根也。第七究竟成無漏時。餘識必隨永無漏故。唯因依位未究竟時)。四能起為依決定(根本根也。以種能起現為依故正取現佛也)。有境為主有四亦然。順取等四各具決定。有境為主合能依取其自所緣。名為所依。身根望四識。四義皆無。故無過失(於眼等識。身根總二十九順取了染淨根本四義所攝決定有境為主之義令眼等識取等境)。證云。若爾。決定簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即為主故。餘三無用。今解。身根望餘四識。?為主義。雖有身根。四根若?。四識不生。故知不依(彼云決定簡法盡者。既四決定唯在六根無所濫者。何用餘三。然不盡理。若唯云定。不言有境。種於自現。應為染淨根本決定。與染淨力。能為本故。若不言主。五俱心應於五識為順取定。必同境故。六俱心所於。五識為明了依。有分別故。?第田義。有過如前難不成立宗亦爾。雖有身根四根若?四識不生故非主者。第六七八識於彼應非主。但?四不生故。彼不成難。立亦不成。明知樞要還為善說。觀範別解。唯有唐言之也)如他伽說者。楞伽第九卷。論說恒與末那者。瑜伽六十三云。恒與末那一俱轉故。又說藏識恒依染汙。攝論第三也。識種不能現取境者。基云。二義。一顯種子無所依故。二顯種子非所依故。 　　後開導依(至)為開導依。 　　述曰。釋第三依。有三師解。此初難陀。依瑜伽第三云。非五識身有二剎那相隨俱生。亦非展轉無間更互而生。又云既意識轉。言五唯用第六為依。又依彼論。五識無間必意生故。六亦以五識為依。 　　有義(至)由前說故。 　　述曰。測云。淨月釋也。基云。安慧等釋(證云。既言平等性智相應末那。知非安慧)。言未自在位住等者。測云。八地已前未自在位。境亦非勝。可不相續。此有四句。一心勝境非勝。謂等流心於劣境起(決定染淨勢力所引。名心勝也)。二境勝心非勝。於地獄火起率爾。心三境二俱勝。謂於勝境起等流心。四心境俱非勝。謂於劣境起率爾心。今依第四。縱許不續(第二句意。尋求決必相續生。非謂率爾經多剎那也)。若自在位。或八地上。或初地上(證云。異生互用非境自在。初地已上互用自在。而非任運八地已上。方任運。無散尋求故五續之地)。任運隨境。即決尋謂初剎那具率爾定淨。第二念去除率加流。第二通舉諸住等流。第三對舉諸位境勝率爾。無間連起。識尋求故。不同劣境。起率爾已。唯意識中。尋決染淨。方還引生等流五識(刑定諸家實義如此)。戲妄天等。等取意憤。測云。此二通六欲天。如瑜伽記云。此既不然彼云何爾者。既不許此間斷五識用前自類為無間緣。唯以相續意識為緣。彼無心位間斷意識。云何用前自類為緣。故知七八為開導依(此論師義持運對法第五云以先滅心為無緣都無自心中無自心中間隔故)。言依悲願者。菩薩隨願生餘地故。餘文可知。 　　有義(至)非心所等。 　　述曰。第三護法正宗。於中有三。出體故。破執故。立宗故。此初也。言謂有緣法等者。測云。必具四義。一有緣慮。簡色不相應無為也。二為生。簡諸心所。三能作等無間。異類識。四此於後生開避引導。熟自類中。簡羅漢後心。基云。初三同前。第四義簡後與前依。及心同時與心所依。範云。三義。此於後生等者釋開道名。不簡別故。無學後心。第三義簡。證云。以三為勝。最後心等。大小共許非此緣故(今謂。物得雖自類識密作此緣。既最後心獨不能為。故以別義簡無失故攝入無間亦各故。問。若爾。第一有緣無用。第三義簡色等盡故。答不爾。有餘部許色生緣故)。 　　若此與彼(至)等無間緣。 　　述曰。第二破執。謂一身中容俱起法。開避不成。前後二念。多少不定。等義不成。言色等者。等取不相應。同類前後。多少不定故。問。一身身根命根恒一。如何色等定無此緣。答。身根異熟長養俱行。命根唯假。種子雙故。若許色等。便違瑜伽三十八說等。無間緣及所緣緣。唯望一切心所說。縱奪言者。上坐部中經量部云。色有無間及因緣故。然無本識。且放無間。偏奪色心前後因緣。若不會爾。等言無用。前後各一。方名等故。言俱表因類者。轉救心等各各自體作此緣故。 　　是故八識(至)深契教理。 　　述曰。第三立宗。於中二。正說故。釋難故。如知釋難有五。一難諸識並故。非緣心與心所。亦並何緣。故論釋云。五義具足。一相應故。一之四義等也。二和合似一故。如五十五云。無色四蘊。當言和合不可分拆。令其差別。三定俱生滅。四事業必同。五開導同故。一一通導後聚法也。諸識不可然。不例也。二難為緣既無差別為依亦應等。故論解云。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是。三難何不自類緣如相似法沙門義耶(基云。著名沙門義相。想唯望想。受唯望受。不得交雜)。故論解云。七八轉依。新生闕緣。四難如前。出無心位。許用恒有七八為依。此亦何妨。七八俱信。用第六俱信等為緣。故論解云。義謂自類曾住現在將滅之時。已能為依。既所不許。何引為例。五難若爾聖教相違。瑜伽第一。由眼識生。三心可得。等流眼識由染淨引。明知亦識互相引生。莊嚴論第七八轉依。對法論等悲願受生。及瑜伽論此識無間諸識生等。如何會通。故論會通。如文可解。言前二依有勝用者。以同剎那親有力故。 　　如是已說(至)此亦何咎。 　　述曰。釋三所緣門有四義釋。測云。雖有四釋。第四為正(證云無。別師計。護法假作賓主〔顯〕故之)。基云。初難陀等。次大辨等。次安慧等。後護法等。有難。若緣餘。法違緣本識。三師如次會云。隱劣顯勝故。攝相皈識故。以假隨實故。不違彼教。不爾。便違伽六十三顯揚第一起我我所。問伽五十二攝論第二皆言種別有物。此等第三師如何會通。基云。謂對遍計無故言有。護法義中。無一心中有斷常者。引例境別不俱起也。基云。人法二執。非別所。緣。行相不返。故得俱有測唯云以境同故(有我我所若不俱有體有。用亦應然主。物相對立我所必異體有體名有用離體更無能無為法體何必有用如無相為相無所為即用之也)。俱緣藏識見分非餘者。基云。麤細一類。似常一故。似常簡色等。皆門斷故。種子被初伏或永斷故。似一。簡心所。多法俱故。唯緣見分。受境作用。似於我故。不緣餘分。自證等用。細難知故。測不別論(今恐不然。見非一故。既言相分種等間斷。緣彼見用。亦隨間斷。若謂有餘同類見用言似常者。色等及種。亦應爾故)。樞要一云。所緣見者是能緣同三分並名見所云。恒與諸法。為所依故(通緣三用。有過同前。若謂見名雖通三分三分如依自體亦唯緣體其義可爾無斷故之)。有伏難云。何故不但緣一受等為我。亦常一故。云論解云。恒與諸法為所依故。愚夫我者自在為依。萬物主義。是故之我者。基測云。前我五蘊假者第六所緣。後我第七所計。或說。前念之後念我。乃至廣說(皆不順論。今謂。一見為自之我。對他及對非我為二)十種平等。如佛地論等。亦佛影像如莊嚴論地論地等。此中悟通無我境遍無漏位也。迷局我境不遍之者。有攝識也。 　　頌言思量(至)無我相故。 　　述曰。合釋第四自性第五行相二門也。基云。自證見分二法體也。性難知。以行相顯。其實。思量但是行相(此說意言。誰能量思謂識體也。思量是體之用也)。所立別名者。心意識名。雖通八識。據勝別名唯七意故。 　　此意相應(至)元乖返。 　　述曰。合釋第六染俱第七相應門中有二。因相應故。果相應故。初亦有三。染俱故。餘俱故。受俱故。此初也。辨表慢受有見慢俱者。釋頌辨宗。表慢愛二與見俱起。亦表愛與慢俱起。遮薩婆多愛慢見三各自力起三法相望定不相應。擾亂也。濁。渾也。渾亂末那合六識染。染謂有漏。通三性也。此相應見不依彼起者。我見不待我所等後。見慢愛三如何俱起者。諸小乘師依宗問也。會瑜伽意。由四義。故。謂約分別外境麤故說貪令下於所陵處。慢不與貪。測云。分別起中容有。此即滅一切爾有緣內境愛慢俱故。基云。更加彼隨轉門。 　　此意心所(至)故非彼俱。 　　述曰。第二餘俱。然釋餘字有二師解。此初四或之餘。非俱四或有覆無記。餘慧。即我見者。如五十五見世俗有。即慧分故。基云。此即師說隨或皆離根本無體。 　　有義(至)顯隨煩惱。 　　述曰。第二九法之餘。此總標也。頌說有覆。餘言無用。 　　此中有義(至)如前說。 　　述曰。第二釋中更有四師。此初也。言依二十隨煩惱中等者。基云。二十者。簡耶欲勝解。及不定四。瑜伽或說彼為隨煩惱故。隨煩惱者。簡根本十。對法第七亦名隨煩惱故。解。通麤細簡忿等十彼唯麤故。無記不善簡無慚愧。雖通麤細。唯不善故。通障定慧相瞋者。簡沉悼二。難實通障順翻二門。別障顯故。散亂惡慧。豈不別障。雖爾。不如沉悼高下。二十二隨煩惱者。瑜伽增耶欲勝解故。簡義准前。 　　有義(至)如上應知。 　　述曰。第二釋也。言要緣曾受等者。且如六識雖。未曾受。而曾受類。設緣滅道。曾問名類染淨等流率爾之類。末那亦爾。無始所緣賴耶種類。故有忘念(基測同述彼師意爾)。違唯善法者。惛沉翻輕安。悼舉翻捨。不信翻信。懈怠翻精進。放逸翻不放逸。既翻唯善。偏說遍。染純隨煩惱者。簡根本或。貪等雖翻無貪等。善。而非純隨。不說遍故。准前慧釋者。此師。妄念體唯念數。見不正知亦唯慧故。餘文易解。 　　有義(至)如上應知。 　　述曰。第三釋也。要樂合離者有處中欲。略故不說。不合。不離於色等事必無猶類者。基云。即一心緣事理二境。於理可疑。於事必即。謂此若事生其印可。苦理有無方生疑故。問。疑即相違許俱起。見與疑應並生。答。疑時解劣。得俱生。見疑俱增。不並起(此准虗語。疑時許解劣。何不見不增。又疑緣理勝解緣事。即七相應同一所緣故護法宗疑解不具)。有伏難云。若於理疑必於事印。有於事疑而無所印即勝解不遍染耶。故彼解云。非煩惱疑。基測同云。如疑人杌。無覆無記異熟生慧。 　　有義(至)不違理教。 　　述曰。第四護法正義。如五十八。疑由五相。謂於他世作用因果諦諸寶中。心懷猶預。即於事疑亦此煩惱。如何必有欲勝解耶(難於事疑而唯迷理如本母釋)。若無沉悼如善無記非染位者。破第二師唯六遍義。必無堪任有擾動性名煩惱故。破若無散亂失念不正知者。破初師云。唯立遍義。必失正念。不正是非。方起染故。非諸染心皆緣曾有簡擇者。基云。破第二師。執准彼數而遍染故。言非皆也。且如耶見撥無滅諦。非曾愛故。彼言先聞名故曾受。然非撥名。撥未曾體。問。如起耶慧亦有愚癡。即便有二不正知耶。基測二說。一云。有愚劣時不說癡劣。名義順故。無慧分時說有癡分。遍染心故。一云。總相癡慧上立一不正知。如不放逸依四法立。不別別說。二相應故。餘妄念等。淮此應知(後解為勝。若有慧時。不說癡分。便違此文。無明為性遍染心故〔之〕也)。 　　成唯識論古迹(從第二中至第四訖) 卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　成唯識論學記(自第五初至第六半) 　　●論卷第五 　　此染汙意(至)唯有捨受。 　　基云。非必別師假設異計。最後正義既不別說彼同者。問。不說多種而有義別。何以不說而証必同。答。不別說中自有多義。一無故不說。如因果恒轉如。二同故不說。謂如捨受。三顯故不說。如第三能變所□繫等。基云。異者別說。謂初自相。此亦別說。又云。染□現異彼因果二相。染非異熟。非所熏故。依緣行相□性繫。頌已別說。又三位無。已簡恒轉。羅漢方捨(基意如此。隨生所繫。豈不同八解云不爾。第八報主。非能隨故)。雖有二解。今存後師。基難前師。若四受俱。即金剛心。非頓斷過。此難不然。見道頓斷通四受故。 　　未轉依位(至)平等轉故。 　　述曰。大段第二果相應門。已轉依位。依何地起。測云。無文正判。理第七八依第四禪。任運一類。唯捨受俱。彼定勝故。觀察作智。依諸地起。有說。此智與觀察智。同依一地。由觀察智所引生故。雖有兩釋。前說為勝(證云。此顯七八。唯在第四。觀智不定。或下依上。如上三定起眼等識。或上依下。如九地定依欲末那也)。基疏。十地無漏。隨第六識引何地。乃至有頂。皆有此智。依彼法空及滅定有。不可定說下地第七為有頂依。雖通諸地。皆唯捨受(不可定說第四禪第七為有頂六依。此師意也)。成佛已去。無不行時。名無動搖。在第四禪。設通上下。不反易故。如因唯捨。樞要云。若至佛位。能依通九地。所依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖故。十地無漏能依所依。俱定同地。隨他引故。末無初故(破此義過。如本母釋。菩薩無漏。非佛性過故)。問若隨觀智。必同地攝。觀智欣樂俱平等。亦應爾。樞要二解。一云得。然今說捨者。取佛位故。一云唯捨勿隨能引。尋伺俱故。如尋伺麤欣樂易故(今謂諸地唯捨為勝。如實之義。如本母釋也)。 　　末那心所(至)唯是善性。 　　述曰。第六段釋第八三性門。基云。識及心所。何性所攝。答。以相應顯心是染。性非染故。測一云。舉識問所(證云。諸相應法性地必同。然王由所性繫別故。唯問心所。王自理現。今通問二。舉要答。所何妨也)。弊自心者。自相應心。心不自覆。 　　末那心所(至)即非所繫。 　　述曰。第七段釋第九界地門。隨阿賴耶所生地繫。瑜伽六十三。顯揚十九。皆說爾故。言緣彼執我即繫屬彼者。基云。此既俱生別緣我見。不執他地為自我故。故知第七不緣種子。色等相分通他地故。第八雖通緣。不作自他解。第七作我解故。不緣他地(此因未盡。總緣我見。雖作我解。緣他地故。然總緣見緣他地者。唯他地種以隱後現。與自現行合為自我。第八不爾。不總計為一〔自〕我故。通緣他地。如我所見不妨多地。互緣他地現行法故)樞要難。所緣一地繫。能緣繫隨境。所緣九地繫。能緣繫通九。如總緣我見等。答。現行為境親。能緣隨彼繫。種等境流隱。能繫不隨(此答應言。一緣現行。二為自我。心境皆強。互相增益。由此不同總緣及第八。為顯此義。此論文云。緣彼執我。即繫屬彼。名所繫。有餘問答。不要不取也)。基云。八非能繫。七非所繫。相從相屬是此繫義。或彼諸地諸煩惱縛者。此意為自相應四惑之所繫也。相應縛故。測云。第六七識。俱惑所縛。 　　此染汙意(至)不別說之。 　　述曰。第八段釋第十伏斷門。於中有二。正釋頌故。決擇義故。此初也。言真無我解違我執故者。真二空解違生法執。故二末那隨應滅也。何故乃至羅漢不滅。故論解云。非見斷等。基云。三界相望。雖有九品。相唯地地最下品故。第九品攝。各極細故。同障無學。一時頓斷。名勢力等。測云。九地各有九品(證存初解。地地〔唯〕一品)。 　　此中有義(至)雜染依故。 　　述曰。第二決擇中有二義。此初。基云。安慧等義執無法執。及淨第七三位無體故。 　　有義(至)此亦應爾。 　　述曰。難陀護法等也。出世末那經說有故者。違教失也。如六十三。如世尊說。出世末那如云何建立。遠離顛倒思量能正思量故(基測云。解脫經也)。無染已下違失也。同意識故。淨應如染。或飜彼相應者。無我見。無貪慚。無痴。如次。平等行者。證真行也。許佛恒行如鏡智者。測云。任運相續理應爾故(不成共許因)。基云。佛地經中。說此智品佛位恒行。即汝共許許。佛恒故(勘)。又如未證補特伽羅等者。基疏且難。如凡夫等。未證人空。人執既恒行。二乘人等。未證法空。法執應恒行。為例均故。樞要量云。法執未證法空位應恒行。二執隨一攝故。由如生執因。有法自相相違。以無學聖道立為同法故(謂相違云。法執未證法空。應不恒行如無學及道染意)。測云。未起法空應有法執恒行。未起對治故。謂如我執(此量。假者以為有法。證云。喻有隨一所立不成。然應無過。謂同喻云。諸未起自對治道者。見有恒行。所治之執。如未證生空。有恒行我執也)。然安慧云。八識皆執。既有第八。相府極成。基云。故論轉破。非依第八。彼無慧故。言又諸論中以五同法等者。瑜伽五十一。攝論第一。以五識為同法。證有第七為第六依。宗因俱有失者。總言第六。有有俱依。即一分違宗失故。若除聖道無學等識。立餘意識。有俱有依。六識攝故。因有不定。聖道意識無此依故。亦有法自相相違。應知又汝五識。應有無依。六識攝故。他比量也。 　　此意差別(至)平等性智。 　　述曰。對論定已決擇差別。於中有二。略故。此初也。異生相續者。恒時恒時義也。一類菩薩者。簡無學漸悟也。法空智果者。基云。無分別智名智。後智及滅定名果。智所引故。非人執心。不緣異熟。異熟位長。說法執緣。非法執心。不緣賴耶。賴耶短故。說人執緣見相相當。且作是說。言菩薩見道者。基云。一切菩薩見道。令必法空觀。入見道故。此非三心真見道義(彼宗初心有法執故。證云。護法三心不起法執。皆以法空之所引故)測意亦同。又解。中言亦通見道。以相見道。有情假緣智偏觀生空。法執起故。樞要同此(然今存初。下文唯取頓悟修道。唯起法執不言見道故)。言彼緣無垢異熟識等者。若菩薩智。測云有說隨能引智。同緣一境。隨他引故。故初四地別緣真俗。五地已上。容有双緣。有說。初地通緣。仁王經中。初地菩薩說双照故(基存初解。測取後義。其中得失〔對〕法說)。樞要云。頗有菩薩意樂力故。從法空無分別。即入後得生空耶。或翻此不得。必前導故。如佛地論。等流之觀。同根本觀。此中基云。若遠等流。亦得易入。又解。總不得。唯除已自存。然佛地論等。據多分未自在(准無性論。亦自力轉〔彼〕論記)。 　　補特伽羅(至)此亦應爾。 　　述曰。第二廣釋有二。此廣人執末那。我執必依法執而起者。如六十五引經頌言。執法自在故。執我性而轉。測云。迷杌如法執。謂人喻我執(且喻本末。迷喻法執。執喻人執。人執實各具迷執)。三藏云。如起我執必依法執。亦證法空必帶生空。故下第十五生空觀品。若非有漏。或無心時。皆容現起。既不除獨法空時故。觀云。有獨法空。但此位中容起生空。故論不除。量云。法空有時別起。二空智中隨一攝故。如生空智。證云。三藏為正。有教理故。相違決云。法必帶生空。深必證淺故。如双證位(今謂此因隨一不成。遠宗為因量不成故。今敵法空。必不獨行。最深最淺。智執二中隨一攝故。猶如生執)。言同依一慧者。基云。我法用別。慧體是一。同一種生。於理無違。如一眼識。隨境用多。然今二執。非非是二是無一心中。於二境起二行執故。問。前云疑於理印於事。豈非一心行二境。解云。彼非執故。執即推求以堅着故(彼不正義。如前已破。不應將彼於此為難)。觀問。二執體境同。二執一心起。尋伺體境一。二得一心生。答。二執相順一心起。彼麤細違不並生(相順者。彼自解云。障道用等。非也。勿與分別障俱。尋伺同障見道。一心俱故。又難一心法細人麤。彼亦相違。應不俱故。今謂二執於一境上。各取似我法。似別相。別相異故。如受想俱。尋伺不然。所行名等義無別故。由如二受一心不並)範云。同體二執。熏成兩種。斷前後故。後生果時。二種共生。如一眼識。多用熏多。後時多種共生一識(證存此解。今謂不然。見用雖多。倚用熏一。不爾。便違佛地論云。體雖無二而用有別。由此熏生一種子體。是以今存基師同種)。寂云。有云。六七識中別有獨起所知障種。生空智時。七從彼生。此釋大謬。佛地唯識皆言體一。用分為二。前後斷故。所知亦以法愛恚等煩惱各說。若離煩惱別有獨行所知障者。百法何攝。諸教皆說煩惱皆以所知為依。證存此言。若有別起。何心相應。定非善心無覆無記。若惡有覆。知必同體。故此論云。三地所斷。名欲貪愚。彼昔多與欲貪俱故。又七識內。或多或少。如煩惱故(問數論冥性勝論德等別體非我。彼如何通。答計為我所。故亦同體)。今謂第七識俱。應如所說。由生空智伏一分故。第六意識無獨起者。理教相違。如金剛般若云。若取法相。即著我人眾生壽者。無著釋曰。但法及非法想轉時。非我等想及依止不轉故。然於我想中隨眠不斷故。即為有我取。解云。法但想時。我想及以所依煩惱有不轉故。明知亦有獨頭法執。增減法執名法非法。意識俱故。然行相似煩惱名。說。由此隨彼百法所攝。雖說煩惱必依所知。不說所知必常煩惱。所依得離能依有故。證助亦非。論既別說異熟生心。若望菩薩。有覆所攝。何苦尋求此相應心。又云。昔多與欲貪俱。影顯少有別體之障。又說多少如煩惱者。顯貪恚等法數少。非必體同。無相違失。 　　二乘有學(至)皆入此攝。 　　述曰。第二廣法執末那。頓悟既唯於修道起。生空智果。明智見道。後得智中安立等行。但法空果。遍緣之用。彼真見道。雖帶生空。法空智攝。引相道故。唯有所依所知障者。既言所依。明知本來二執同體。隨用舉體二障攝故。但由聖道伏一分勢。約意識俱。佛地論云。八地已上無法執也。於二乘等名不染者。等取菩薩生空智品。及諸異生人天善品。然大菩提一切所障。故望菩薩二障皆染。觀云。六識不善煩惱所依。若望菩薩通惡有覆。若望二乘還異熟生(非也。彼不能感苦異熟故)。樞要云。不善心中。亦唯無記。證存此義。問。惡有覆許俱。善無覆應爾。答。彼同有所障。惡有覆同體。無覆無修斷。與善無同體。問無姓無所障。二障俱無覆。若言畢竟障。二乘所知然。證解云。有性據可得。不得說名障。無性約畢竟。不得故名障(今謂不然。菩薩法執望法空染。望自生空猶名不染。何妨趣寂身中法執望生空品。雖名不染。望自法空。名畢竟染。小此無性二障隨應名畢竟障。自品二智名染有覆。望餘不染)。言此名通故者。三緣不攝。皆入增上。三無記不攝。皆入異熟生。 　　云何應知(至)故不繁述。 　　述曰。釋十門已。大段第二教理證成中。亦有二。此初教也。然初不共。後引共教。基云。小乘未來名心。過去是意。現在是識。然無別體。故今成別。解脫經者。共許教之解脫者是零落義。不入四阿含別行故。範云。由道斷障令意解脫。此義名經。證云。後稍近文。若不入阿含名解脫者。天請問經等皆應名解脫經。既言恒時。小乘何通。基云。上座部等。別有細意識恒現行故。大眾經部等如常施食。非一切時。薩婆多云。非四或同時俱。前後俱。如常施食。從彼得解脫者。羅漢解脫道時。從金剛斷得。薩婆多計。或現雖斷。過未有體。故舉共許例過未無引。 　　已引聖(至)便無此失。 　　述曰。第二理證。以依隱經現出理故。於中有二。證故。結故。依攝大乘。略有六證。初中有二。正釋故。傍論故。此初也。真義三心無漏智也。曾無醒覺者。未起無漏故。善無記位應有無明。異生位故。如餘起時。言此應間斷者。無明應間斷。六識恒染故。 　　染意恒與(至)此彼俱有。 　　述曰。第二傍論。依小乘宗。但隨惑俱方名不共。故作斯問。初義云。三是隨惑。基測云。此有二義。一云非二十攝。雜事說隨有多種故。即諸煩惱分位差別。二云。即二十攝。不正知為我見。憍為我慢。掉為我愛。無明一種是根本故。第二義中。純隨煩惱者。簡根本惑。亦名隨故。此三六十煩惱攝者。此見等三。顯揚等六。雜集等十。根本煩惱之所攝故。然惛迷門無明為主。主所依義。餘三非主。可名相應。由痴迷故。外難。互為主時應名不共。此難二解。基云。意識中有為主時故。非第七中三有主時。測一云。七俱見等假說為主。證存後曰。無始執我愛著路微。三亦主故。若為主時。應名不共(各有用勝。然如無明。迷之為主。許於執等見等為主。此答意也。雖有多釋。如是順文)。第三義中。有二復次。一雖七中四。餘識不無。然無明主獨得此名。餘非迷本。不名不共。二或許餘三。亦明不共。然對餘部。所許餘識獨行不共。且說無明(第二義意。四法相望。立不共名。此第三師。望六識品。立不共名)。瑜伽所說。皆意識俱。言是主者。非貪等俱。專迷於理。自為主起。言非主者。不與根本煩惱相應。雖名不共。自不為主。但隨忿等。主而起故。如契經者。緣起經也。 　　又契經說(至)隨一攝故。 　　述曰。六二緣經。第二證也。世親云。同法者。第六意識與五識身。有相似法。彼有五根。阿賴耶識。為俱有依。此五同法離染汙意。決定非有。基云。彼論似難大乘異師。許有第八而不許七(異師者誰。證云。一意識〔菩薩〕也。如世云唯除第八。不簡第七。已信第八未信七故)。測云。二緣有二。一根境二。二通別根。此論無性依初共緣。世親依後(證云。伽五十一云。由阿賴耶。執受色根。五種識身依之而轉。世親依此成立第七。護法無性唯依經故)。初立意識必有增上。不共俱依。破有部等。唯等無間以為意根。然以五識為同喻故。夜違意許七為六依。小乘作法差別違言。六不以七。為不共依。六隨一故。猶如五識。然彼若無差別許所依。如陳那宗。自證無果得作此難。然有所存。亦違意許。唯等無間。肉團等依。故論返欲出彼相違。先別別破。後總立量。別破中云。不可說色為彼依者。測云。經部通取色香味觸。以為肉團。為俱有根。上座部云。四塵團內。有法處色。為俱有根。瞳內別有淨色。名眼等根。然七心界許皆是心。不可說色。意非色故。謂意內處。色外處故。又縱依色亦為內處。無二分別。違自宗也。以汝意識如五識故。次經部云。誰言五識有俱有根。許前五根境生後念識故。故論立云。彼必同時。如影依牙。牙影同時(測釋喻爾)。基云。若說身影亦必異時。即例極成心心所也。許思受等。與心俱故。證云還與彼法差別。極成意識(簡他不許他方佛識。及自不許後身菩薩不善意識)必有不共(簡自本識諸識共依)。顯自名處(簡肉心等。以色非意。非現意之色名處故)。等無間不攝(簡次第滅依。恐立已成故)。增上(簡因緣依)。生(簡染依義。通與諸識為染淨依。別與意識。為生依故。近相順故)。所依(簡命根等依非所依)極成六識一攝故。如眼等識(若相違過。何不直言意識不以唯等無間及肉團等為不共依。解云。若爾唯顯名有過失。不能兼說自勝有德。故通立宗。亦破他義也)。 　　又契經說(至)假立意名。 　　述曰。第三證也。已滅非有經部所許。其薩婆多前已破故。量云。已滅非正名意。無體用故。如龜毛等(大乘假說不正名故。無違宗失)。若救過去雖無思量。而假說者依何假說。曾現在時了別識故。世親論第一云。彼將滅時得意名故。云何相違。謂將滅時起依止用。由此滅後假第七名。證云。但假依止不假思量(曾有依止。應假現依。曾無思量。母無可似故。與基疏同。不假心識。如本母釋也)。樞要云。亦似思量(為依既等。亦假說思。理何妨也)。 　　又契經說(至)別有此意。 　　述曰。第四證也。破有部及經部中。滅心心所皆唯六識。言數無異。若并心所。薩婆多云。二十一法。謂十大地。十善大地。并所依識。經部思上假善心所。大乘云。滅二十二法。然各自云。滅六識品。體數無異。言界地依等者。俱舍第五十對差別中。等取餘六。 　　又契經說(至)同訶猒彼。 　　述曰。第五證也。於中有四。一總破諸部。以餘具縛為例量云。無想有情應起我執。異生攝故。如餘異生。或汝無相非聖所厭。無我執故。如涅槃等(基測同然。證云。具縛通聖。雖無見縛。具修縛故。非也。聖位容有不起執故。觀云。具見修種名具縛好)。有部救云。初生後死。執故無失。論主破云。中間無執。有非凡過(毗婆沙云。五百劫也)。有部救云。去來有所成。無無我執失。論主破云。彼非現常故。有無我執過。彼部救云。現有能得名成我執。論主破云。所得現無。能得亦然。次大眾一說部等云。有隨眠故。名成我執。論主破云。彼不相應。前已遮破。後經部云。有種子故名有我執。論主破云。藏識無故。熏習亦無。救色等受。熏破已辨。非理故有。末那恒起我執。復沉生死。賢聖所厭。 　　又契經說(至)終不脫。 　　述曰。第六證也。謂若無七三性離染。於中有二。立宗故。破執故。此初也。唯說異生者。取全分故。聖無漏善無我故。不能亡相者。測云。由七我執六不王相。故攝論云。謂我能行施等。基此二解。一云。我者七內緣行。一云。六由七爾。測存初解。基取後釋(基許違論三性心時。若如所〔評〕唯染時故。測評為勝。無性論云。自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無是心法故。此所依止。離染污意。定無所有。非即善心。是無明依。應正理故)。縛者境相能縛心名相了別縛。測云。相麤重縛。西方兩釋。一云。相縛末那為體。六識由此拘於境故。相無縛故。名為相縛。一云。即用相分為體。瑜伽末那為相縛者。相依力拘自見故。後智相分不名相縛。無現行末那於境自在故(此因不好。若如所說。法空後智。俱行五識。相分應非相縛體故)。雖有兩釋。三藏存後。麤重縛中。一云。二障種子。一云。彼引無堪任性。評取初解。末那二執。何為縛本。樞要二釋。一云。若縛體唯據煩惱障(此願六識緣縛本體。唯據七俱煩惱障說。非謂七俱即名縛。瑜伽唯取現量惑故也)。若相縛體據法執說(此亦唯顯相縛本體。非法執心即名相縛。此論唯取所緣相分。為能縛故)。故此滅已相縛解脫。若依煩惱說有相縛。阿羅漢身應無有相(範解此云。雖斷〔入〕執。所依在故。仍有勢力。故有相縛。非也。勢無故)。一云。但由生執成了別縛。唯說染意為識依止。若由法執。應生空智有相縛。疏依此問。既爾二乘染末那滅。何故五識相縛猶在。答。七中法執雖非縛體。執有相故。我執引故。令六識等相縛不脫。若斷法執。相縛便脫(還有生空有相縛過。如實之義如本母釋)。此云令六不能亡相。證云。七八細無三輪。故無相縛此。釋順文(非也。八皆不達如幻事故。然對小乘共許說六。猶如瑜伽五十一等。且依麤顯。唯說第六為縛故)。言相分所拘者。不了如幻未必有執。通三性故。基疏問。相分為見縛。見名相縛。見分自證緣。縛體名見。縛證自證例亦應然。何故不名為見縛等。答。以相縛見體狀易彰。或所縛見。有非比量。或能縛相通於內外。從此勝義且名相縛。非見分等。非縛內分。如第二卷。展轉故(即所取能取縛。如彼疏廣釋)。問。有漏有相即名相縛。後得有相應為相縛。答。此亦不然。作證解故。自證雖爾。體是惑故。若爾善心見應非縛。此有漏故。有漏末那之所增故。後得不爾。不可為例(既言無漏與第七識不相增益。故不能縛。何畏法執。雖相縛本。與生空智。不增非縛)。樞要問。相縛見名相縛。見縛相名見縛。答。見不明證不自在故由相縛。相無能證自在力故。非見所縛(此約緣用。若現量見縛境合染。瑜伽名緣縛也)。問。由有末那施不王相。非無相智攝。非到彼岸耶。答。無意識執。名無相智。非第七執。成波羅蜜。證云。此違攝論三輪清淨。無分別智所攝施等。名波羅蜜(今謂前後攝未必同時。又地前修亦名波羅蜜故。樞要義無過也)。言伽他者。基云。不知何教。然有人言。阿毘達摩大乘經頌五十一文。義同文異(既言伽他非瑜伽文)。 　　又善無覆(至)有漏義成。 　　述曰。第二破執中有三。初破有部等。次大眾部等。後破經部。薩婆多云。善等起時雖無現漏。而有過未。能緣縛故。得成有漏。故今破云。理非有故。又云。無學雖無煩惱。然由現在他緣縛故。央掘摩羅於佛生瞋。無比女人於佛生貪。由此亦佛成有漏故。故破非由他或成有漏。勿由他解成無漏故。次不相應破大眾部。正量部等。如前破故。經部師云。雖無現惑。而由有漏種所生故。現行善等。亦成有漏。破汝熏時。無現染意。因何現漏。成有漏種。基云。若救先善起時。雖無現惑。由漏種隨善等種故。善種成有漏者。不然勿學無漏心亦成有漏故。測云。由漏種子所隨逐故。現行善等成有漏者(證云。此破轉計。不名破故。此不成種。有漏因故)。測云。彼難豈不由惑心。發善業等。得成有漏。故破如論。然諸有漏下申正義。由與自身(簡由他惑成有漏義)。現行(簡由種子)。煩惱(簡由不相應)。俱生俱滅(簡去來縛)。牙相增益(簡無漏法)。主成有漏。種子亦爾。熏時亦有現染意故(既上定等由下末那成有漏故。若俱順益。未必繫縛。增益方成。如對法云。漏所隨者。謂餘地法。亦為餘地諸漏麤重所隨逐故也)。如樞要云。除無漏法若種若現。與七惑俱相隨順故。法爾種等得成有漏。問。何唯現俱有漏本因。答。增益強故。非如種劣。問。若末那是有漏正因。何故六十五五相成有漏。集論六義不說末那。測云。彼約諸義。此明正因。範云。彼隨轉門。此真實門(小乘緣縛。非唯現量。知非隨轉)。樞要云。六十五說。現量所行五境有緣縛。餘根心等。但田隨眠。違五十九斷二縛義。明知緣縛。有親有踈。踈通根等。親唯五塵(即是交雜可說五十九隨轉理門)。 　　此意若無(至)實有八種。 　　述曰。第二結成。此意若無。六理非有。然有大品涅槃經等。說六識者有二義故。一隨轉門。二隨根故(基云阿含非也。唯大順小名隨轉故)。 　　如是已說(至)俱非。 　　述曰。明第三能變。總有九頌。測云。七門。一名數門。二自性門。三行相門。四三性門。五心所相應門。六三受門。七起位門(基云。九門。開第七門以為所依俱轉起滅三故)。攝為三段。初一頌中攝初四門。次六頌攝心所受門。後有二頌現起位門。此中問答如文可知。 　　論曰(至)無此能故。 　　述曰。釋中三段。此釋初門。五謂依發屬助如根者。即是對法解釋道理也。言然隨不共立意識名者。基云。問。如前說五八俱是所依。然近順生。謂但第六門。六識種子。必隨七故(七八何不互別生根。唯間斷有別生根故)。或說五識。通依色心。第六無間及俱有依。唯依意根得意識名。若爾七八應名意識。論解識名。心意非例。心意持業。識依主故。基問。何故七八不從依名。答。七八相續。當體彰名。六有間斷。從依得稱。隨境名中意識二義。一境寬故。總名法識。二唯此了不共五識之別法處。偏名法識。色等雖法。狹故別名。言若得自在者。測基二解。一云。地上後智引故。一云。八地惑不行故。許取初解。法花論云。地前亦得根互用故。地前經力。地上自力。基云。正法念經。瞻部洲蛇眼聞聲者。是正量部。非大乘義。故不相違。範云。彼經東西二洲。分得互用。其北洲人皆得互用。皆名自在。證云。雖正量誦。既是佛經。可釋南蛇。三洲人等。由業力故。趣生之法。如飛鳥等。不名自在。或可彼經約處所然。根互用說。於一根處有餘根故。非互用故。不名自在。樞要二說。一云。一一識體轉用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無遮(此解不然。若如所說。色體不轉。用轉成慮。心體不轉。用轉應礙。彼既不爾。如何取像於受遮如實之義如本母釋)。不可難以大種為造。彼轉體故(此亦不盡。何故大造。必唯體轉。然大種等必不互用。如瑜伽處非處謂成立)。亦不可難壞根不壞境等。如第八緣五。塵亦得自相故(恐難若眼至取香等境。性不壞根。義應境等)。一云。恐壞法相。但取自境。皆是實境。取他皆假。非得自相。眼耳至取三塵。境不壞而根壞。若不至取。與此相翻。餘三根取色聲亦爾。故第二師一一根處。遍有諸根。各自起用。非一通取各遍一切。假名互用。勿壞法相。心王亦有心所用故(此釋〔持〕違。論此文云。一根發識緣一切境取。設許同處。既如舌身。各發識故。實互用。不壞法相。如本母釋)。證云。舊來有三。一云。一識通依六根各緣自境。發識相用。故言互用。故言互用(亦違此文。隨根無濫。若如所說。隨根返鴻。隨境無濫。既必遍緣。方得決擇心行等。故知不應理也)。一云。一識通緣六境。各依自根。根不共增上境。是共緣故。一云。一識通緣六境。舊判取後。護法取中(若如第三因果亂故)。範云。一根發識通緣一切。餘根餘識。便為無用(非也。具功能德。應闕體故)。然根所發果生在下。修上眼耳。根上識下(如本母釋破)。生二定上所起三識上地繫(違諸聖教。且如前卷若眼等根。即三識種。二地五地。為難識為爾。度如對法記)。 　　然六轉識(至)如前已說。 　　述曰。第二三門也。初能變頌。但說所緣。第二能變具所依緣。第三能變總不說二。故論會言麤顯極成故。双顯六識。自性行相者。基云。自性即自證。行相即見分(自證即為見分之體。名了境者)。 　　此六轉識(至)無記性攝。 　　述曰。第四三性門也。於中有二。釋頌故。傍論故。此初也。測云。若滅道善殊勝自體。可記別故。名之為善。不同有漏。必益二世(此招樂報為順益故)。基云。無漏無為。此世他世。違越生死。並名為善(離若證樂為順益故)。自性不善總有十法。謂中隨二。小隨惑七。除誑諂憍及瞋相應。餘法名為相應不善。 　　有義(至)無相違過。 　　述曰。第二傍論中有二。因故。果故。初中二師。此初師也。基云。此師意說。五識不相續故。五識不並生。又解。設率爾唯一念。等流通多念。亦不許三性並生。能引之意非三性故。瑜伽等者。取顯揚。 　　有義(至)三性容俱。 　　述曰。護法正義。如善眼識。至等流位。不善聲至。至染淨位。意識成不善。引等流識。爾時更無記香至。無記鼻識。率爾同時與前眼耳善惡俱轉。或率爾多。等流心少。或復翻此。准之可知。故先所難能引意識通三性者。於此唐捐。基云。如大目連。獼猴池側。坐無所有定。有象哮吼。猴戲聲。即便出定。薩婆多師。出已方聞。令此大乘。聞已方出。問。豈無所有定。得緣欲界聲。六十五說。廣慧聲聞。無色界心緣三界法。故無相違(今謂彼說生無色者。意識緣境。身在下界。識同緣凡聖何妨)。瑜伽六十三。遇聲出定。釋彼經等。測云。瑜伽釋家有二。一云。在定意識未必取聲。然解深密與五同境。且說散位在定不定。故正本言。非即彼定相應意識能取此聲(違顯揚論由二取聲)。一云。不同定散一切五俱。意必同境。護法因此。故正本云。非唯彼定相應意識能取此聲。基云。若無耳識。不領聲故。後時不應為聲出定。耳聞聲已定中意識。希望是何方始出定。意不唯緣定中事故。既有希望。即出定故定內唯起率爾尋求。瑜伽雖說率爾等三是無記性。散多位在定通善。測師亦云。希望尋求(此二師意爾時意識緣聲二心。率爾尋求。若於定境。等流心攝)。範師二說。一云如前。一云皆等流心。通緣內外。定意必善。未轉率爾。唯無記故。後說為正(非也。未轉亂起通善染故)。證師一解。定前加行立其願言。聞楗槌等。即須出定。非於定中起尋求心(不順論云領已希望。可說尋〔已〕知前所勘。希出所〔作〕方出在定也)。論釋成云。既善定俱五識率爾。未無漏時。必無記故。明知六識異性同時(此文唯約五識初生純率爾心。說唯無記若前等流亂起率爾未轉依位。通善等故)。基云。此定通漏無漏。五識必由尋伺所引。入定聞聲。唯初定耶。第七卷云。多由彼起。知非一切皆彼所引。言意隨偏注等者。且說散位在定聞聲。不隨無記。唯善性故。測云。幾種意識得與五識。解云。率爾染淨等流。而非尋求及決定心。彼二唯緣過去境界。非現量攝。五俱意識。唯現量故。基云。集量論等。五俱意識是定現量者。必同緣故。五俱之意。亦無法執等。以此為證。三藏云。五俱意識。三性不定。現非量等。亦非一定(三藏為勝。如本母釋。然集量論是現量者。且說初起。同緣率爾也)。 　　得自在位(至)戲論種故。 　　述曰。第二果位。基云。唯佛果者。初地已去。尚有不善。八地以去有無記故。問。此三性門。通塞云何。基云。善中通生得加。加中有聞思修三。自性雖無。彼所引故。如聽經觀字。而思法義。意成聞思所成。非生得故。香積佛土。鼻舌等識。類此應知。淨土聽法所生五識。豈非三惡之所成也。不善亦通任運分別。亦通有覆。亦意引故。四無記中。異熟等三。加第一云。隨轉發業故。通威儀工巧。四識緣威儀。五識緣工巧。唯除變化天眼耳通。是通果心而非變化。相從四中變化所攝。八十九云。欲界有變化。不是五識。實是上繫。據意識中相似者說。或所變化。以欲界故。名為欲界。或有生得變化。但是異熟心攝。瑜伽自說。是生得變化故(彼瑜伽說。不許五識通愚慧品。威儀工巧四識五識。如實之義如本母釋)。 　　六識與幾(至)種類差別。 　　述曰。第二段釋心所受門。於中有二。略標故。此一頌釋標二門也。釋論中二。初解六位。後解三受。此初也。解心所總名中。雖有多釋。基疏一云。初義簡無為。不依心起故。第二義簡色不相應。無四義故。第三義簡八識心王。自為主故。明行相中。心唯取總青等境相。心所兼取總別二相。基云。師謂博士資謂弟子。如師作模。弟子填彩。彩於模填。不離模故。測云。略不屬當心所取總(初解為勝不離模故)。測云。且薩婆多西方四說。一云。心唯取總。心所唯別。用各故。一云。心通總別。心所唯別。心自在故。一云。心唯取總。所兼總別。勝不隨苟故。一云。心及心所各取總別。事業同故。大乘同第三。所必隨心。故作意別。於中測云。亦取心未所了。即諸心所所取別相。基云。即餘心所所取別相。應皆識所未了。作意一法獨能取彼眾多相。由此作意能遍警覺(此解意者。所取別相。各有二義。一有體生心。二相於心現。餘諸心所各取第二。作意通取彼第一相。〔何〕知然。由教理故。教者。伽云能起識相作意取故。瑜伽舉識。此論舉所。影顯通取心所境生能緣相。理者。各取自所緣相。作意熏取彼各別。於理無〔無〕用故。作意應具領納取像。等諸用故)。觸受如前。想了順起言說之想。思了順生三性思相。瑜伽云。此者表所亦取總。云餘處者。基云。中邊論云。心唯總了。心所亦別。測云亦爾。又云。中邊既無別說。應引西方末釋之教。四一切者。瑜伽云。一切處。一切地。一切時。一切□。今如次釋。處謂三性。地謂三地。時心生時。一切並顯。貪等雖通有尋等地。瞋等不遍隨類?地。 　　此六轉識(至)三受容俱。 　　述曰。第二三受。於中有二。因故。初亦有二。釋頌故。諸門故。此中諸門。增數應知。云苦受亦由無漏起者。基云。後得智時起五識故。憂雖能為無漏加行。不俱起故。非無漏攝。如瑜伽云。苦根有漏無漏。以有漏為義。憂根有漏。以有漏無漏為義。羅漢苦根非斷。無學隨順趣向不斷法故。憂名非斷。而非無學。故瑜伽說。五受根通見修非斷。云總分四者。薩婆多云。苦通三性。唯除有覆。彼宗有覆欲界唯在身遍二見苦五識故。初順彼宗。故云總分。然大乘中別立有覆。以理五俱。任運貪痴。基云。瞋不善故。此中除之。測云二義。一貪令痴。一分與瞋俱。痴是不善故。二五俱貪痴。亦通不善。以發業意所引發故。故前說為勝。觀云。後說為勝。不發業言。非但純苦意識相應。通簡五識中發業故。瑜伽第一云。五識隨發業轉。又能取愛非愛果故(證救測存於義不親)。證云。如上界惑。發不動業。欲界有覆。亦發福業。然約非福。云不發業。引瑜伽者。證無記或於苦可得。引雜集者。證不發惡是無記性。五增數中。初二延分。唯名喜者。基云。不通悅五根故。顯揚自云。不竟遍悅故(異薩婆多。一切近分唯捨。初二根本唯喜。第三根本唯樂)。意中逼迫二義。基云。初長從義。後護法義。瑜伽不言邊見無記。故今例言應知亦爾。樞要一云。以理言之。憂通無記。悔必憂俱。通無記故。然瑜伽云。憂非無記。隨轉門故(違此論意不應引此證意苦故。說悔亦與捨受俱故)。前師釋云。瑜伽餘三。謂喜樂捨。六容識中必不行故。後師奪言唯憂非捨。七八意識捨必現故(測師四句釋瑜伽意。今將己〔量〕彼論記中也)。豈不已下對論應知。言八根者。眼等六根命捨根也。餘師三計。一憂為第八。二苦。三形。彼伏難云。彼惡業招容無眼等。故論解云。令具受苦。身受觸苦。形無用也。不同有部身根定成四根不定。此師容捨彼成熟不。基云。有亦無妨。對法等說。瞋於末位與捨俱故。或說無亦無妨(以初為勝。瑜伽論云。除麤段食餘食故)。問。人逈受有意苦不。如賢愚經第十二云。央掘摩羅。人中得阿羅漢果已。被火燒故。答。有苦無失。然論上云。意中業果起無雜者。且說異界。對法第七。許受異趣滿業果故(樞要難云。地獄意苦何不亦憂。乃至結云此義難解。今謂易解。如本母釋故)。餘處說彼有等流樂者。世親攝論。彼隨薩婆多說故(此論會文。違二十唯識。如瑜伽記通)。瑜伽論云。憂苦相續者。基云。隨轉大眾部等。諸識並生。尋伺憂俱者。隨轉經部。尋伺唯在意識中也。顯揚論等具顯此義者。顯揚第二云。謂此身離生喜樂之所滋潤。遍悅遍滿希者。初禪近分如經。又說身一切處。無有少分乱生喜樂。所不遍者。初靜慮根本故。等取瑜伽五十七等。乱生欣樂。通近分故。十一根者。意信等五十三無漏根及欣捨也。言多門者。五受有熟等。俱轉門中三受容俱者。基云。且如定中聞聲。定通欣樂。率爾耳識但捨受故。 　　得自位(至)憂苦事故。 　　述曰。第二果位。基疏三解。一云。有漏三識。雖唯二地。無漏五識通色四地。有五根故。如無色有無漏眼。淚下如雨。第七八識。唯第四禪。餘地雖有而不現前。如無色界。見道傍修。有種非現。或七八種。唯第四種。七八德依彼邊際故。一云。無漏五識亦唯初定。如有漏故。如尋伺等。上地無故。三識可爾。何有鼻舌。有三識故。類有二識。如有三塵類有香味。一云。無漏五識。唯第四定。如七八識。任情取之。證云。三禪五識。無色色根。無文可證(此義取捨。如前卷記。及本母釋)。 　　前所略標(至)義至當說。 　　述曰。第二廣釋中有二。別顯心所故。總決擇故。初中此顯初二位也。釋中有二。初遍行也。引教三經。初後是起盡。經中是象迹喻經。初能變頌。已明五性。故今頌釋略顯遍義。言必由觸有者。基云。由觸有和。若觸無時。心心所法。應亂散故。言此若無者心應無者。基云。若無能驚不起現也。思令心取正因等者。觀云。心王亦取別相無疑。測云。思有二用。謂能自取正因等相。亦令心王取因等相。心雖自取不能令他。故不得云心取別相。又解。心王正取總相。但兼別相。初解為勝。證云。若如彼說。即成取別。若令他取是傍用故。今謂。思能令心隨正因等。各造善等。故各為取。非了別取。和上此文可言思取。正因等相。令心造作。說唯取總。如?師故。 　　次別境(至)如信貪等。 　　述曰。第二別境中有二。正釋故。諸門故。此初也。所樂三說。基云。第三最勝境稍寬故。末皆云有說等者。破薩婆多。彼十大地為遍行故。教理證力者。基云。現量等心名為證力。有部餘師云。無拘礙為勝解性。若救根等。但由勝解增上力故。發起心等。不為所礙。故破勝。解待餘無窮體類境者。基云。無分別智初起一念。各緣彼類。雖非曾受。曾受各故。測云。圓鏡智初亦是能引。觀智境類。第二念後。名曾受體。前心心所。或想勢力。證云。此億境之因。境心由自證。如是相見熏成種故。後時能憶。然非必由彼種生憶。彼種助餘能憶心種。有無漏等。有相憶故。測云。從前加行慧境界故。定所行境亦名所觀。且說善定名為智依。言但相微隱者。正理師計也。論主徵云。應說實言。今我知有定即心者。基測云。經部師計。觀師問曰。本譬學師一切心所。皆心為體。念慧等喻所立不成。若末經部。立三四等。餘心所法。思上假立。若對彼言。定非即心。有相符失。證云。此破末計。雖立餘心所。而執經量唯定即心故。正理師引迦多衍尼子所造發智論等十大地故。論主破云。說十非經。證云。正法念處經十七云。各各自體。如十大地。何等為十。謂受。想。思。觸。作意。欲。解脫。念。三昧。慧。涅槃經二十七云。下定者。十大地中心數定也。大小二經。皆言十大地。何言非經。解云。眾賢等師。不誦正法念經。但信對法。依彼計破然正法念經。是正量部經。涅槃隨彼轉。非真實理。故非所依(此解不然。彼應證此為真實故。又佛經故如瑜伽論第三卷謂已會通故。今不重釋之也)。 　　有義(至)此類非一。 　　述曰。第二諸門。且說三門。此初自類俱起門。基云。初義安慧師。西方共責。後護法等。既云別境。即非必俱。信愚昧類為止散心者。基云。但學負間住心等也。言合有十二者。謂有十句。二俱起也。從初第一歷合後已。次以第二歷合後三。乃至以第四合第五。為十二合。三俱亦爾。一於樂定習起欲解念。二於樂定觀起欲解定。三即於彼境起欲解慧。四於習觀起欲念定。五即於彼境起欲念慧。六於所樂觀起欲定慧。七於定習觀起解念定。八即於彼境起解念慧。九於定所觀起解定慧。十於習觀起念定慧。五句四者。謂於四境欲等五法。互除一故。 　　第七八識(至)作事智故。 　　述曰。第二諸識相應門。基云。初師會瑜伽云。眼耳俱時。意識相應智為二通。然不順文。後師意者。隨意識引微有欲等。得自在位。欲無減等。引十八不共法為證。 　　此別境五(至)五受相應。 　　述曰。第三五受相應門。初師此五五識不俱。意地迫受。唯愛為宗。後師。即引五十七等。證成欲等憂苦相應。五十九云。貪憂苦俱。即知彼心欲前境。 　　●論第六卷記 　　已說遍行(至)及不害。 　　述曰。善心所中有二。總問答故。廣釋故。此初也。言行捨者。此行薀捨。簡受捨故。 　　論曰(至)定有十一。 　　述曰。釋中有二。正釋故。諸門故。初亦有二。名數故。性業故。此初也。唯善心俱。釋名也。簡經部師。信及精進通三性故。如成實論。信品說也。又遮有部輕安遍善。故言唯善。定有十一。釋數也。俱舍立十。除無痴善。以即慧故。正理十二。加欣厭故。正量十三。謂十一上加欣厭故。遮此增減。言定十一。 　　云何為信(至)心淨是信。 　　述曰。第二性業。此明信也。汎諸心所。證云。緣用傍用不共為性。共他為業。言能得能成者。能得無為。能成有為。對法且自言我有力。此通他善。確者實也。適者向也。纔也。未了心淨以三釋微。若持業釋。應非心所。依主隣近。應共慚等。答。取依主不濫慚等。唯崇而善。言有說者。上座部也。言有執者。大眾部也。或可二俱大乘異師。 　　云何為慚(至)名自他故。 　　述曰。次明慚愧。五薀顯揚云。依自增上及法增上。羞耻過惡。此論釋云。依自法言。顯別相也。如俱舍論言崇重故。羞耻過惡。顯通相也。如對法故。雜心等說三種增上。一自增上。謂上品人。慚於自身不作謂惡。二法增增上。謂中品人。為護聖教。不造諸惡。三世世門增上。謂下品人。護世名利。不造惡也。今護法意。初二慚依。後為愧依。基云。有善惡者。名為賢暴。其所有法。名為善惡。双於人法。崇及拒故。應非實有者。體相雖同。相待有異。如長短等。應是假故。便違瑜伽八是實有。隨緣何境皆有崇善拒惡義者。是傍用故。外云。豈不我亦同汝以羞自他。是傍用故。解云。相同不失。四難。一體無別難。二不相應難。三應假有難。四非遍善難。然涅槃經。對法論等。顧自他者二義。釋通初義可知。後義意者。基云。崇善是顧自義。拒惡名頋他義。於己益名自。於己損名他(順正論云。現在惡因名自。後世惡果名他。各據一義)。 　　無貪等者(至)必應別有。 　　述曰。次三善根文亦可知。有謂三有。彼因名具。苦即三苦。彼緣名具苦。具有具。何差別測云。大小許貪不緣無漏。唯大乘許瞋痴緣無漏。基云。為順之因。唯是有漏。為緣之因。亦取涅槃欲。能發貪等故(此何為證。謂論下云。委細說者。貪瞋慢三見疑俱生。隨應如彼。既許邪見〔述〕緣滅道欣相應貪。緣〔述〕因故)。貪遍三界。發業潤生。總說有有具。瞋唯欲界。發業力勝。故言苦苦具。如煩惱見者。如斷善等。斷疑惑等。有勝用故。後護法宗。謂此三法六識相應。即簡疑等。正煩惱攝。簡不信等。具此二義。起惡勝故。為不善根。既根難治。須二對治。 　　動謂精進(至)勝進別故。 　　述曰。次釋精進。基云。勇者昇進。悍者堅窂。二乘究竟道等釋無足義。二加行者遠近二也。 　　安謂(至)轉安適故。 　　述曰。離重名輕。調暢名安。 　　不放逸者(至)定無別故。 　　述曰。此不放逸。體即四法。幻別功能。假說不逸(基〔云〕解如此。此意四法各有傍用。隨此損彼。四法四分。總立為一不放逸体)。豈不傍修是此相用者。正理師等。立實難假。言無窮。四法能防修。而許必待餘。不逸亦應爾。待餘成無窮。餘文可解。 　　云何行捨(至)即心等故。 　　述曰。由不放逸先除雜染者。基測二說。一云。不放逸是無間道。行捨是解脫道。一云。雖同剎那。義說先後(以後為勝。俱遍善故)。 　　云何不害(至)是無瞋故。 　　述曰。為顯慈悲二相別者。四無量中。慈即無瞋。悲不害也。前說大悲以無瞋痴為體。今何故悲不害為體。基云。彼據實體。此幻假成。或彼大悲。此但是悲。言有說者薩。婆多宗。 　　及顯十一(至)不應齊責。 　　述曰。釋頌及字。及言總攝餘心所故(基云。自下諸門分別。今謂不爾。釋頌字故)。梵音言遮有二義。一及二等。及義即顯十一各別。等義即顯等取餘法。今論但約等義解也。准阿含經雜事品等。染有多名。翻彼善中有種種名。然離十一體無異故。不別立之。不嫉等。等取八十九中不憤發不惡說等。言不慳憍等。准八十九。等取不研求不大欲等。此中不覆。初護法義。如下隨涅槃中說。不慢三釋。第三正宗。根本惑中。慢疑無翻。故別論之。不疑三中。基測評後。五十八云。猶預簡擇。即翻彼故。證云。存中行相翻故。然疑下云。令慧不決。非即慧故。隨煩中翻小十者。如前已說翻中隨者。已有慚愧。大隨之中。唯散乱不知正念三法。不翻入善。故今別釋。測問。正念翻忘。染淨俱是念。正定翻散乱。淨染應俱定。解云非例。染淨俱名念。齊用念為性。名中定散殊。故體亦非一。何故不立不悔眼等。如遍行等。通三性故。言相用別者。信等八有體相及用。捨等無體。有別勝用。簡不忿等。唯義無用。又貪瞋痴。無慚無愧。及不信等。遍染六識。害雖染少。而遇重故。善中別立。失念散亂不正知三。雖遍六識。正翻別境。善中不立。失念正知。若痴分者。翻即無痴。然隨相增。言入別境。言解理通者。基云。善法順理融通不述故。 　　此十一法(至)相用別故。 　　述曰。已下諸門有十。此初假實門也。 　　有義十一(至)三地皆有故。 　　述曰。第二俱起門。慚愧同類依處別者。以羞耻同緣自他故。如苦樂受不俱起也。此於境定。有信無放。據容有說。十遍善心。非必不俱未必俱(然許慙愧。必不俱等。猶違論說十遍善心)後即正義。十遍善故言定加行。得定地名者。欲界聞思。近加行時。有調暢故。然第二好。 　　此十一種(至)必有輕安故。 　　述曰。第三識俱門。五識二義。傳說初師。佛無五識。以十五界唯有漏故。後即正宗。雖有三釋。正者。測云。初定三識。及佛五識。始有輕安。以五識言舉大數故。 　　此善十一(至)如理應思。 　　述曰。後七門也。謂十一唯善者。三性門。言餘門者。第十有異熟等總攝門故。信等六根者。并未知根通有漏故。依離轉斷言唯修斷。若不生者。如無想定。北洲業等亦見所斷。如緣起支後當釋。 　　如是已說(至)疑惡見。 　　述曰。明煩惱中。有三問答。釋故。此初二也。言惡見者。乖理名惡。非必不善。 　　論曰(至)雜染法故。 　　述曰。釋中有二。正釋故。諸門故。初中總別。文相可知。此初三不善根也。有謂三有異熟苦果。有具者。能生惑業及器世等。若以四諦。測云。有唯苦諦。具通苦集。貪緣滅道。而不順增。故非有具。又解。貪不緣無漏。基云。下說與見等具緣無漏。起緣生貪者。皆名有具。薩婆多云。緣無漏貪。是善法欲。大乘愛佛貪滅皆染污。證云。滅道不順不增瞋等猶名苦具。雖不順貪。寧非具。然耶見俱貪緣滅道。理有未盡。若謗滅道撥好事。與瞋相應。定無愛俱。若增益見。緣非滅道。計為彼故。不緣無漏。若身見俱。唯緣苦故(撥好瞋俱依容俱說。撥他好事。未必瞋故。道計非道。既非依處。容生貪故。和上云。如聞佛性。計為我愛緣無漏也。貪總不緣無漏法者。理難成立。定愛理應通愛無漏法故)。言邪定者。五見也。餘文可知。 　　云何為慢(至)起亦無失。 　　述曰。德謂道德。有德謂人。七慢者。對法等謂慢乃至邪慢。九者慢類如發智論。我勝。我等。我劣。有勝。有等。有劣。無勝。無等。無劣。七中初三。及以卑慢。并九慢類。於劣等勝三品處生。如應別配。我慢於我增上邪慢。於德處生。基云。邪慢令無謂有。增上慢者。己德少分。謂多得勝。即二(慢類二說如俱舍十九。依發智論。七中三慢。若依見次第有殊。成三三類。初三如次過慢慢?慢。中三逆即彼。後三即慢過?慢。依品類足。初一我慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢。三觀劣等勝計別故。我等從二。我劣從一。有勝等三逆次同彼無勝等我勝我劣。後釋盡理)。俱舍十九。七通見修。婆沙云。九通見修斷。大乘亦同。 　　云何為疑(至)非慧為體。 　　述曰。猶預簡擇者。大乘論第八云。分別異覺也。覺即慧故。又訓釋中。慧上加毗末底。般若眼目異名故。大乘異師非別部義。後正義云。由同時疑或異時疑。令慧不決。非即慧也。若南是智。以毗助之。反名為識。難意可知。界謂字界。界是因義。緣助轉變非必舊體。 　　云何惡見(至)多受苦故。 　　述曰。第六見中。初總。後別。此初也。惡謂毀責。故通有覆。於諸諦理顛倒推度者。基云。即唯迷理。雖緣有親疎。迷理義等故(此未盡理。瑜伽論云。自〔地〕等十惑展轉。相緣。且如我見緣邪見者。與見取緣。有何親疎。雖言迷理。唯緣事故。但可迷用。有親疎耳)。 　　此見行相(至)分別起攝。 　　述曰。第二別中有五。此初我見也。分別行緣蘊。不分別所起處。有二十句。分別行緣蘊。分別所起處。謂一為我。餘四為所。各具瓔珞僮僕窟宅。成六十五。伽五十八云。二十句是分別起。准之六十五亦爾也。等言等取界處為句。廣如對法記。 　　二邊取見(至)分別起攝。 　　述曰。處中行道諦。出離滅諦也。趣謂意趣。六十二見中。三十七攝。三十是常。七是斷見。皆意緣我。有斷常故。等言等取十四不可記中。常無常等。五十八云。皆分別起。四遍常者。初三依定。第四尋思。如大論記。基云。依定所起。通上界繫。四一分常。如大論記。基云。下界我見。計梵王我生一分常。但不得緣他地之法。別為自我。他我計故。半無常者。此雖非斷。執故染慧。非五見攝。又解邪見。前解為勝。不說一分通邪見故。有想十六等。如大論記。然長阿含梵斷品云。我此終後生有色有想等者。准瑜伽論。可云有色後生有想。以有色等。唱我體性。有想等者。當生處故。譯家錯也。基云。有想十六。無想十六。無想八論。依定尋伺。皆容得起。俱非八論。見諸有情入非想定。想不明了。作如是執。唯尋伺非依定(有頂必非色界。宿住通之)。七斷滅者。人欲色天。及四無色。各計彼依後方得斷滅。亦大論及梵動品。 　　三邪見(至)皆邪見攝。 　　述曰。謗因果等。如對法記。二無因等。十五邪見。如大論記。基云。自在者自在天。世主即大自在天(測一云。四天王經。護世四王故)。釋謂帝釋。梵即梵王。餘物類者。自性時彼不許我但計常義。故非邊見。依五十八。苦下邪見。計差別故。非真見攝。基。一切物因集下邪見。然不計勝。設計為勝。非緣見或及眷屬故。是邪見攝。計耶解脫。雖非勝計勝。而不緣見或。不計。能得淨。非道計道。亦非見惑。不計為勝。故非二取(既為道諦何不為勝劣相滅故)。等者等取十四不可記中有邊等也。 　　四見取(至)非二取攝。 　　述曰。二取也。然有處說者。對法大論第一卷等。各一行相。有二義故。一影顯各具二故。二隨轉薩婆多故。然五十八說。各具二皆勝。亦得涅般淨故。若不影略及隨轉者。如何五十八。迷四諦中。非滅計滅。說為邪見。而非見取。非道計通而非戒取。故知二用双依見名見取。双依戒名戒取。不爾邪見(樞要證謂意趣不〔因〕如對法記。已簡擇之)。 　　如是總別(至)或分別起。 　　述曰。第二諸門中。有十門。此初俱生分別門。言總別者。六亦十故。基云。邊見二釋。俱取無失。文理互強故。於中禽獸證俱生者。五十八云。我見有二。俱生者。一切異生乃至禽獸。並皆現行。分別起者。諸外道等。計度起故。觀云。由此惡趣。都無分別起惑。範云。不爾。下唯言純苦。不言雜受故。證云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。於雜受處。如鬼龍等。黠利之類。亦得聽法。種種計度。應有分別。如經中說。有鬼打舍利弗頭。陷身入無間獄。無明發行必同世。若人愚鈍。但為衣食。未必往惡。同禽獸故(今准智論雜受可造。如彼論云。宿作龍瞋毒忿志。放大電雨。水陳害人。生獄故)。 　　此十煩惱(至)相應無失。 　　述曰。第二自類俱起門。此初貪也。問。憎愛二境別。行相亦相違。如何貪苦俱。瞋亦樂相應。基云。愛迫二境得起故。行相不違。故無此失(由愛逼心。容一境故。如雜集論。貪與苦受非一向違。瞋與樂俱准之可知)。瞋疑違貪同瑜伽等。愛所陵別。大論五十八。貪不與俱。所依染恃。同第五十五。對法第六。說得相應(一云論主道理說)。與五見俱。諸處大小。同無別義。 　　瞋與慢疑(至)或無或有。 　　述曰。第二瞋也。內境所恃。非所瞋故。對法第六五十八說。瞋慢不俱。外境所幾所增同故。五十五說。瞋與慢俱。初疑不瞋故。五十八說。不相應久便瞋故。對法許俱。順違事者。順己之惡疑無果。即瞋相應。違己之惡疑無果時。即不相應。與二取俱。如文可知。然五十五。瞋見俱者。約六煩惱總相說也。計樂蘊故。對法論云。瞋非見俱。計苦蘊故。瑜伽二文。瞋與見俱。樂斷有瞋。苦斷無瞋。此及邪見引證如前。 　　慢於境定(至)一分亦爾。 　　述曰。第三慢也。與此相應。諸論皆同。然與斷見不相應者。違瑜伽論。如彼論記。身見一分亦爾者。測云。執極苦蘊為我無慢。非極苦蘊為我有慢。下云恃苦劣蘊愛相應故。明知非極苦中有慢。基云。此約麤相下文相(測解不然。下受俱中云俱生慢意苦俱故。基亦違論。此論窮理會諸教故)。邪見一分者。測云。撥無樂蘊亦非慢俱。違己情故。基云。撥無苦集不與慢俱。撥滅道可與慢俱。以恃己樂陵滅道故(初解不然。執苦蘊斷。亦順己情。應慢俱故。然斷意時無所陵恃。據苦之時。何所陵恃。後亦不然。如撥苦集無所恃甍。撥滅道時。應無所陵。存恃己樂。非邪見故)。寂云。身見隨順。斷見雜起。邪見撥無。當果之者。不與慢俱。故言一分(此師唯許常見上首。及增益邪見容有慢俱。觀師一解。同此身見。範師一解。同此邪見。存此釋)。 　　疑不審決(至)定不俱起。 　　述曰。第四疑也。基云。簡擇猶預雖與慧俱。五見不俱。必審決故。望餘如前漸向後故。 　　五見展轉(至)有多慧故。 　　述曰。第五諸見。如五十八云。復次五見。是慧性故。互不相應。自性自性不相應故(與智相難如本母釋)。 　　痴與九種(至)必由痴故。 　　述曰。第六以疑望九。對法云。無明有二。一煩惱相應無明。二不共無明。此且說初。 　　此十煩惱(至)起慢等故。 　　述曰。第三諸識相應門。稱量等者。等取猶預推求門也。即是慢等行相門故。不同分別所起之惑。非分別。 　　此十煩惱(至)欣樂俱故。 　　述曰。第四五受俱起門中有二。實義故。麤相故。如五十九云。先約麤相。令修行者解無亂故(即指五十五卷已說)。今約巨細。令久行者了差別故。此論具釋初中四文。此初貪瞋痴也。如五十九云。任運煩惱若通一切識身者。與一切根相應。又云。不任運貪。或於一時樂欣相應。或於一時愛苦相應。或於一時與捨相應。瞋痴亦爾。准此文知。五識亦有分別起惑。說苦俱故。惡趣不起分別惑故。貪會違緣等者。逐難解釋。如五十九。於樂不會。貪憂苦俱。於怨沒苦。瞋欣樂俱。 　　有義俱生(至)能發彼故。 　　述曰。第二慢也。恃苦劣蘊者。如五十九。若卑下慢愛根俱故。第二義云。亦若俱者。五十九云。俱生諸惑意地一切受相應故。分別慢等。等取一切見斷煩惱。邪教等者。邪思惟言。彼不造引惡趣業者。五十九云。要分別煩惱發惡趣業故。基云。此據總報多分為論。至別報者。修斷亦發(此不盡理。如大論對法記等)。准知前師。彼趣有分別煩惱。前生勢力故。造惡趣業(疏爾)樞要云。純苦造感善趣業耶。解云不遮。俱言。無分別惑。不說無人天業故(既唯純苦〔通〕惡趣業。何妨造善及雜受處。如大論記)。又解。不起。不共無明。何得造人天引業。若論別報。善惡俱得(內法異生。雖無共造福不動。同無現行。而種力別。如大論記)。 　　成唯識論學記 卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　成唯識論學記(自第六半至第七) 　　論第六卷記之餘。 　　疑後三見(至)與憂受俱故。 　　述曰。第三段也。二取邪見名後三見。薩婆多云。欲界疑惑與欣不俱。欣麤疑細。行相異故。簡彼故云欲疑無苦等。先作惡行疑無苦。集諦等亦欣俱故。上界無惡業。故言欲也。問。緣憂俱見二取憂俱見。何不瞋俱。答。所重若憂亦應然。彼所尊雖瞋。不增彼故。 　　有義俱生(至)餘如前說。 　　述曰。第四段也。非五識俱唯無記者。簡苦憂也。翻此執樂斷故。然此初師。違大論云。一切俱生皆三受俱。第二師云。餘如前者。分別見也。 　　此依實義(至)如理應知。 　　述曰。第二麤相中有二。初明受俱。後明受地。貪等欣行。瞋唯慼行。痴邪見疑。通欣慼故。逐難釋地。貪痴俱樂通六識故在欲。三禪餘七俱。唯在三禪。唯意地故。諸疑曰受。痴通五受。然欲界疑及獨行痴。唯通二受。如對法云。不決未息欣不生故。色界定力所引持故。餘受俱起如理知者。貪俱欣者。慢四見俱。瞋俱各三。及餘痴疑。邪見俱受。配於九地。易故應知。 　　此與別境(至)不異慧故。 　　述曰。第五別境相應門。隨惑不定至彼當解。故且別境。 　　此十煩惱(至)不障善故。 　　述曰。第六三性門。此以對法瑜伽為證。身邊二見唯無記者。一向深細。地地唯居下下品故。 　　此十煩惱(至)或隨轉門。 　　述曰。第七界地門中有三。繫屬故。相起故。相緣故。此初二也。要得彼地根本定者。得容豫心起彼染。故。基云。未至不通有染。測云。大乘近分皆無散心。不同有部未至有染。基云。若爾不入根本。死者若為。必無此者。必得根本。或退方死(凡纏結生以為證故。若伏下盡未得根本。爾時無死。更進生上。或退生下。然釋此義如對法記)。細俱生者。基云。身邊二見及此相應。測云。二見及以九種潤生受等。言彼但迷事等者。測云。迷事簡諸迷理分別。俱生依外門者。簡諦下緣內見等。餘貪瞋等散亂麤動。簡潤生受。由此麤惑障事定也。非理觀故。既說諸惑皆容現前。生下理應起上九惑(疏及樞要。取捨多釋。無文遮故。不可依定)。有部生上不起下惑。所依勝故。大乘不爾。中有邪見。例餘分別。下潤生愛。例餘俱生。彼中有事如婆娑中六十九廣說。然彼宗釋死。未必業力。生相現前。便謗移轉。必無中有於界轉義。經部大乘。中有轉。如對法論。第六說故。不同有部中有。不造感後身業。所依苟故。多分隨轉門者。會五十八等。測云。若總起者。如何此言依多分說。又說。下云小十生上無由起下。非正潤生及謗滅故。若不總起。如何標宗皆現起。自出三釋。一云起三。謗滅邪見及潤生愛。此俱無明。分別俱生二種非。一云諸皆起。故不相違。一云起五。或可起六。謗滅加瞋。潤加我見。或更增慢。餘無別理可現前故。經說詐諂與貪俱起。行彼唯麤。與慢非例。一云。十皆容起。而說二時起下惑者。略舉二事。類餘無妨。然多分者。依時非數。隨煩惱文。舉細遮麤。又潤生迷事我見不俱故(基述起六。餘無起相。然今起下豈唯二時。色界雖有自地邪見。然許猶起欲界邪見。邊見二取及疑四種。如邪見等。非世道伏。許他斷常二取等時。由串習力容起下故)。 　　下地(至)或別緣說。 　　述曰。第三相緣中有二。緣上故。緣下故。初者。如五十八云。下地煩惱。能緣上地煩惱及事。總句證也。別中如次等引地。言欲界繫貪求上定等。第六十二亦爾。基云。通見修斷。五十八云。憎嫉滅道。准知亦增世間能治。基云。此瞋見斷。測云。通修無妨(世道雖治而有貪求。准之何妨亦貪滅道。然相微陰。麤相不說。基師許無漏緣意爾)。八十八云。依世間道。乃至能無所有處其煩惱而未能解脫。薩迦耶見由此見故。於上下地所有諸行。和雜自體。總許為我。或許我所。雖彼不說斷常及慢。而准我見必總緣也(測云。總緣見俱貪必總緣。增上靜慮慢則別緣。然今此論影顯應知)。基云。第六識俱唯修所斷(見斷共許唯別緣故。若我所見設分別起。總緣上下。現行諸法。屬於。一我。於理無妨)。或有異釋。見斷我見。如全常亦得緣。上合緣三為我等故(此但頓緣自他諸我。非總諸法為一自我。故彼疏云有異釋)。證云。如數勝論分別。計我既遍。何不緣一切法故。分別亦總緣(非也。離蘊計非總諸行為一我故)。言餘五者。痴疑邪見二取緣上。大小極成。如集論云。欲界煩惱除無明見疑。餘不能緣上。雜集釋云。見者除薩迦耶見。世間緣他法執為我故。測云。亦除邊見。故不說言而有緣。云等者。即對法云。貪瞋慢等。等取我見。不緣上者。麤相隨轉或別故言。不見世間軌他地法等者。基測多釋。不出二途。一云。遮為自我。不遮他我。一分常軌梵我者。欲別緣見緣上地故。一云。非下緣上。宿住智後。所引上繫身邊見故(證存後義。今初亦好)。上緣下中。如五十九他界緣。謂色界於欲界行煩惱。無色界於色行煩惱。總句證也。別中如次五十九云。恃己勝德者慢也。測云。無文簡故。通分別俱生慢已成故總緣。且除疑後三見如理思者。基測二解。一云。皆得緣下。疑下苦集。及撥無時有疑邪見。得上定已起上二取。執昔欲界聞思位中。雜修見惑為勝因故。一云。皆不緣下。無文證故。測評前好。以初標宗無簡別故。而五十八及對法說不緣下者。彼依多分。薩婆多皆不緣下。已離欲故。或依別緣。准前說故。 　　此十煩惱(至)故彼唯善故。 　　述曰。第八舉等門。此俱非攝彼學無學。唯善性故。 　　此十(至)故修所斷。 　　述曰。第九三斷門。言迷諦相有總有別者。測師二解。一云。十惑皆有總別。且如無明疑及邪見。皆親迷四。各十五句。謂別迷四句。總迷十一句。二二有六。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四迷集道。五迷集滅。六迷苦道。三三有四。一初三除道。二後三除苦。三初二第四。四初及後二總迷四諦。合為一句。親迷苦加身邊見。隨此後生二取貪等。亦名別迷。總迷應知。總迷諸惑體雖是一。隨所迷諦辨數多少。故三界五部百二十八或。集滅道下何有二見。基云。執三諦下煩惱蘊等。為我等故(基准此義。無第三解。令准諸迷理惑。唯親迷諦。基以二見疎樂三諦。不應教理)。二云。即就別迷。義說總迷。非離別迷有餘總迷。一切煩惱皆不能了。因緣依處及以怖畏處。名為總迷。通約總別義為而二十八。非別迷具如是數。身邊二見唯迷苦故(證云初解有理。後解順文。言有理者。有外道等。總於四諦疑撥等故。云順文者。俱以因緣依處怖畏說總迷故)。寂云。總迷者。迷非安立。別迷者安立諦(證云非也。因依處等還是安立四諦門故)。言別迷者。範云。前總迷。迷而不緣。此別迷。迷而亦緣(證云不爾。非滅計滅。非道計道。俱緣所餘有漏法故。疎迷雖別。亦不緣故)。苦下三句。一唯親迷。謂身邊見。二唯疎迷。謂見戒取。三通親疎。所餘煩惱。集等二句無唯親迷(證云。疑及邪見通疎迷者除違聖教)。言別空非我者。簡總空非我。十六行名別。如基云。總空非我總緣四諦。方斷惑故。即測云。謂苦等四皆非我故也。言疑三見親迷苦理者。疑執我等。及撥深故。基云。二取見性。行相深遠。深迷執故。可言迷理。然不親迷無我理等。別起貪等行殘迷事(此釋難解。深遠何不親迷諦理。然諸聖教唯疎迷故。如本母釋)。言如次隨應者。於自見等起貪。於他見等起瞋。故言如次。恃自陵他起慢。故云隨應。基云。此唯迷四諦事。於理疎遠。不共無明者。是主迷諦也。如親迷苦。餘三諦下不共無明。各親迷三。言疑及邪見已下。類釋三諦應知。瞋迷滅道。簡薩婆多。貪瞋慢等。唯有漏緣。基麤相無瞋苦集理故。此不說之。委細門中。貪瞋慢三。若獨頭起緣見生者。疎遠如前。若此貪慢與三見俱。瞋與三見及疑俱生。隨所相應。如彼親迷。俱生見品。雖迷苦諦。細難斷故。非見所斷。如分別起。雖有迷事。麤易斷故。非修所斷。言迷別事生不違諦觀者。迷別有情。或境事生。不同分別。雖有迷事。唯緣見等。內深門故。 　　雖諸煩惱(至)如理應思。 　　述曰。第十境界差別門。就中有事無事門者。如對法五。瑜伽五十九等。隨文已釋。有漏緣等。測云。邪見疑痴瞋及彼俱。名無漏緣。餘有漏緣。基意亦同。依麤相故。餘門者有無異熟。與蓋纏等。差別相攝。餘文可解。 　　已說根本(至)不正知。 　　述曰。第四隨煩惱中。此總問頌答。 　　論曰(至)大隨煩惱。 　　述曰。釋中有二。正釋故。諸門故。初亦有三。位差別故。別性業故。與并及故。此初也。隨有二義。一煩惱分位故。謂忿等假。二煩惱等流故。無慚等實。初十相望必不俱起。雖與中大而名小隨。中二俱生。俱生唯遍不善。後八遍染名大名大。證云。根本煩惱。准此有三。獨行無明名小。各別起故。瞋唯不善。共他名中。餘通無記。共他名大(此不成例。共無明非別數故。瞋不遍諸不善心故。貪等不遍諸染心故)。 　　云何為忿(至)憍相用故。 　　述曰。別性業中有三。小中大故。此初小也。不饒益事現。對違境也。多發身表者。且釋執杖。實通語意。然說掉舉遍諸染者。實別有體。亦痴分故。五十八云。是諂等流。彼據隨惑同類說故。殉者求也。謗也。險者不實之名。言或藏已失者。基云。諂後生䨱。以果禮之。不爾䨱諂應無差別。害於有情心無悲愍者。三十八云。於滅道起損害。基測云。亦緣無漏也。言自盛事者。基云。恃所知法。亦通無漏。 　　云何無慚(至)非即彼性。 　　述曰。第二中隨惑也。言應非實有者。測云。於一體上所待別故。如長短等違。五十五云。實物有。言若許此二實而別起者。如苦樂受。逼悅雖異。而領納同。實而別起。羞自羞他。雖有不同。不耻無異。實而別起。違五十五說遍不善。 　　云何掉舉(至)遍染心故。 　　述曰。第三大隨惑也。掉別有性遍諸染心。如不信者。基云。此因不定。放逸等所不攝故。掉障行捨。次障輕安。餘論所無。俱此論師。以理增之。二法過重。各說二障。沈掉實有。以為正義。既別障止等。諸惑不然故。言由不信故等者。雖於善中忍樂欲。體是欲勝解。此於實等忍樂欲。但是不信。無不忍等別自性也。猶如信中於染法等不忍樂等。即信無言。論復說此遍染心故者。別境不遍一切染故。言彼令易解此令易緣者。測云。此有四句。一易解非緣。如許色常後計色斷。二易緣非解。如計色常後計受常。三解緣俱易。如計色常。後計受斷。四二俱不易。前後念同。由念等力者。基云。等取定等(此云定等。等取一類識末那相應掉舉散亂。由一類識之所制持。雖無念定。二無易故)。不正知中初二。文相會之。言是彼等流。作是說也。 　　與并及言(至)如理應知。 　　述曰。第三段也。雜事等說者。基云。雜事經中。有多隨總。大論八十八。及五十八。亦引此經。舊人不知。謂是雜藏。或謂毗奈耶中所說雜蘊。測云。等取品類足論。大論五十八云。二十六。於薩迦耶欲勝解及不定四。八十九云。有七十種。言謂非煩惱唯染麤故者。謂具三義。一非煩惱。簡貪等也。二唯染故。簡耶欲解及不定四。基云。雖失念等有念為性。然從痴分無不定過。三唯麤故。簡六十二說。趣向前行等。細不立故。測云。所餘染法。謂憤發等忿等分位。耶欲解等是等流故。 　　如是二十(至)准上應知。 　　述曰。大段第二諸門分別。有十二門。一假實門。無慚等四。五十五云。是實有故。二分別俱生門。唯依正義。餘義如下。三自類俱起門。此依瑜伽五十八說。言惛掉增時。不俱起者。問。尋伺行麤細。不許一心俱。惛悼相下高。應非一心並。答。高增沉不下。唯瞢不相違。下增掉不高。唯囂得俱生。尋伺不爾。麤細定違。行相同故。四諸識相應門。五五受俱起門。諂誑憍三。通上界故。意地樂俱如惱說者。忿等欣俱。慳等憂俱。如貪如貪瞋等。義准應知。若隨小乘。忿等五法。唯憂捨俱。以瞋一分盛行攝故。覆慳貪分欣行攝故。諂誑憍三。增上界樂。六別境相應門。七煩慳俱起憍唯痴俱。與慢解別者。測云。憍緣自生。染着醉慠。慢是陵他。行解別故(此不盡理。若恃己慢。解相順故)。基云。憍緣自高舉生。慢亦緣他(此亦不盡。末那俱慢不緣他故。若謂六俱必兼緣他。可言緣別。何言解別。和上云。憍謂醉沒。沒異高氣故)。覆誑諂與貪痴慢俱者。貪痴二分。互俱起故。樞要云。此三痴分非瞋俱者。依麤相說。據實亦俱(此不順論。若麤相門。應別標故)。測云。要貪痴並。故非瞋俱。如護法宗。尋伺必依二法假三。若師子覺所說。尋伺慧隨一。非今所存(此解順論。初禪諂誑設有有獨起。欲界必令猛不善故。不同大隨容豫亦別。放逸所依貪瞋別故。然二論師尋伺宗異。令未信然無誠文故。又覺師子親承聖故)。八三性門。小三無記。唯上界也。九三界門。誑諂唯欲色者。基云。有王臣處二方有故。唯在欲界及禪也。非生潤生及謗滅者。如非潤謗。餘一切時。無由起故。謂不善性。非正潤品。及一向麤非見俱也(基云。唯此二時起下心故。此如前破。故今述測後解)。言嫉等亦得緣上者。基測云。等取慳憍於上地嫉。他得。慳性自。解餘七不能。於上不可忿恨覆惱誑諂害故。有義誑諂。亦緣勝處。如稱梵王。以為本師。有說害亦緣上。尚許害佛。況色界故(測存初說。基無評取)。梵於釋子者。梵王執馬勝手。是諂誑故。十學等門。十一斷非斷門。前十修斷。同薩婆多。通見修者。大乘義也。非但緣事。亦緣見故。五十八云。於滅諦起損害心恚惱心。即惱害二親迷理生。對法論云。憎嫉出離。亦迷道生。故通見斷。言隨所依緣總別惑力者。前能引生。名所依惑。忿等但緣迷諦或者。五十八說。惱害等者。瞋異名故。言嫉等亦親迷諦者。基一云。七得。除覆誑諂。滅道勝法不能誑故。又解。嫉惱害慳憍五法。亦親迷諦。五十八云。於滅諦等生嫉等故。十二有事等門。我見不俱。故唯有事。 　　●論第七卷記 　　已說(至)二各二。 　　述曰。第五不定中有二。總標故。廣釋故。此初也。 　　論曰(至)世俗有。 　　述曰。釋中有二。釋頌故。諸門故。初中。位名於性心地。皆不定故。三義立名。下有二段。悔眠故。尋伺故。此初也。言先惡所作者。雖有多釋。然基一解。以慧為體。簡釋嫌惡。方生悔故。不稱己情。名惡作故。有財釋也。身不自在者。無動作故。一門轉者。意根門故。簡經部宗。聚上假立。故置令言。表有體用。若無無別體。無此能故。有伏難言。無心睡眠。有何體耶。故論解云。有處無心立假睡名。彼所引故。然實睡眠。五蓋八纏之所攝故。如餘蓋纏。有體相應。護法破云。非思慧想。纏彼性故者。彼謂心也。基測量云。染悔眠體非思慧想(言總意別二比量故)。以纏性故。如無慚等。不染悔眠非思慧想。悔眠性故。如染悔眠(不染非纏別立量也)。基疏一云。染分悔眠。非為纏性。思慧想故。如餘思等(還違宗失)。 　　尋謂(至)深為有用。 　　述曰。第二尋伺也。忩迫處忩也。意言者基三解。一從喻名。謂意識聚。能聚境故。言說相似(不爾。應通八識故)。三從境名。意取名言。為境界故(此順大論緣名等境)。三從果名。能起言故(不知中解)。安不安住者。基云。思名為。安徐而細相思量性故。慧名不安。忩而麤故。簡擇性故(此許別依思起尋伺)。測有此解。更有二解。一云。如理名安。不如理不安(此未必然)。一云。定俱名安。不俱不安(此好)。言不深推度等者。基測二解。一云。不深尋也。深即伺也。一云。不深即思。深即慧也。測云。後順大論第五。不深推度所緣思為體性。深推度所緣慧為體性。基云。不深推度二解。一云。思令不推度。名不深推度。故對法云。不推度位。一云。淺推度故。言不推度。言二種二者。基云。第三是安慧義。測云護法。然梵二言有重有單。單者云持縛炎。重者云持縛曳。然彼本頌。置持縛曳。故知上二離二種二(證云前二師以不善梵音。更同梵語)。言種類各類各別者。假實界地。通流無漏。類各同故。或唯簡染者。伽五十五。不定四為順煩惱故。 　　四中(至)世俗有故。 　　述曰。第二諸門。有十二門。此初假實門也。思慧合成者。五十五定言假故。測出二解。一云。別依思慧。謂尋伺二。不深推度時。唯思為性。以無慧故。深推度時。以慧為性。雖必有思勝體故(此意慧起映奪思用。故正思惟唯慧根攝知〔五〕十七菩提分中正語業命喜安捨六非根。故聖道時亦有思分。應正思惟通非根故)。一云。總依二立。於一剎那。淺深推度。二用俱故。測存此義。言合成故。證云。然正思惟隨勝體攝。故不相違(初亦無過言合成者。顯立法數。非謂起時。必二合成。容有獨思。淺推度故)。種子實物。而世俗有。引五十二也。 　　四中尋伺(至)互相應義。 　　述曰。第二自類相應門。體類是用麤細異者。基云體俱思慧。類俱推度。體用類麤細相違。如上下受。不俱生故。有伏難云。若如有部尋伺容俱。可立三地。大乘不俱。如何有初有尋有伺。故論解曰依。於尋伺。有染離染。立三地別。瑜伽釋論。有三師釋。測師二說。一云。此論同彼第二。然彼難云。已離欲者。下地諸法。名無尋等。未離欲者。上地諸法。應名有尋。成雜亂者。解云。下從上勝名無尋等。上背下劣非有尋等(此解不然。上雖背下。下既從上。名無尋等成雜亂故)。一云。此離欲言與釋論異。謂彼釋論。依煩惱欲。此論依離自性欲故。如五十六。由彼有情。於諸尋伺。性離欲名自地性。不相厭。名為性欲。上性厭下(此亦不然。性不相厭。有染力故。自性離欲即染故。除煩惱欲更有性欲。無雜亂有言無義)。 　　樞要具敘釋論三說。解此論同。彼如實義。便出二解。一云。地法有麤細者。必依有染。繫法別故。無漏彼類。還彼地攝。言有染者。有現行染。故在下地。雖成三界種子有染。不名三地。言離染者。據生上義(此義難解。謂生上者。何法離染。若唯上法。在下亦爾。何唯生上。方言離染。若彼所起。下三識等。亦名無尋。即成雜亂。如五十六有尋有伺。諸識種子隨逐現前故)。一云。言有染者。亦現行染。言離染者。即無漏等。若染離染。隨應彼攝。不說。離染。即非彼。故說真智亦屬三地(此不順文。若有染言。唯現行染。此言唯釋初之二地。染離無漏。還屬彼。地〔能〕顯第三地故)。基疏云。如在欲界。未離欲界。未離欲染。作不淨觀。亦伏貪等。此亦如是。雖同一繫。要伏尋染。方得中間。測疏難云。若依離欲。立三地者。中間根本同離。應成一地有雜亂過。解云。離染加行。先離尋染。正離雖同不一地(文異意同。今存此釋。如不淨觀離。欲加行中間亦爾。離初禪染前加行故。欲初禪法具尋伺染。中間靜慮唯伏尋染。已上總離如次一二三)。言不依彼種現起有無者。若依種有乃至非想。名尋伺地。若依種無。唯入無餘。名第三地。若依現有。欲界四禪。通有尋伺。有尋伺識。生彼起故。或唯尋起。應立四地。通論剎那相續位故。若依現無。欲界初定。通無尋伺。或離四地。互有尋伺。互無時故。尋伺俱與悔眠相應。悔眠相望。亦互相應。 　　四皆不與(至)定無尋伺。 　　述曰。第三諸識相應門。薩婆多云。五識定與尋伺相應。第六不定。欲初禪俱。中間唯伺。已上俱無。論說五識有尋伺者。五十六云。問生第二靜慮。或生上地。亦有尋有伺。眼等識現在前。云何此地無尋伺故。又說。尋伺即七分別者。大論第五也。彼第一云。意識不共法。第五云。憂喜相應。言不離欣者。基云。即一欣受義說樂故(問二受同種。而樂假說。雙觀後智。亦應假說。答於意識欣假〔五〕中樂。本在意識。二智俱實。然第三禪都無欣用。意相應樂猶樂)。言顯多由彼起者。測云二義。一云。住定心少。在散心多。二云。率爾心少。等流心多。基亦二解。一云。若在欲界定中。耳識率爾起時。意雜同緣。不藉尋伺俱意引生。二禪上定。亦與下界耳識故。五識餘時多由尋等意識引生生二禪上。准欲界有率爾識。不藉尋伺境強至(如大論云。下地教導作意差別。於一時間亦有無尋無伺意現行故)。二云。在欲禪不必由彼尋伺引生。自地法故。生二定上。必以尋伺導引方生。非彼法故(若異地五識必以尋伺生。尋伺亦異地。更以何引生。故存前解隨緣不定)。證云。率爾等流二位意緣名身等。與尋伺俱。若不爾者。不由彼引。故言多由。言彼說任運即是五識者。基云。自性分別。從有相收。非任運攝。知五識無自性分別。又解。自性分別有二。一即五識。二是意識相應尋伺。對法約後說有相攝(證存初說。二種自性文不說故。此不盡理。如對法記應知)。 　　有義惡作(至)意苦俱故。 　　述曰。第四五受俱起門。唯慼行轉通無記者。基云。慼行故憂俱。無記故捨俱。善惡強思必與憂俱。捨通慼行得與悔俱。測云。就相顯故。無記證捨。非謂捨俱。定唯無記。實善惡悔。亦捨俱故。言行通歡慼中庸轉者。基云。如次配欣憂捨。測云。實慼行睡亦與捨俱。既悔相應唯慼行故。餘文可解。 　　四皆容與(至)相違故。 　　述曰。第五別境相應門。 　　悔眠但與(至)輕安俱故。 　　述曰。第六善相應門。 　　悔但容與(至)不相違故。 　　述曰。第七煩惱俱門。測云。有部經部。皆同大乘。然大乘中。基測二說。一云。麤同小乘。實悔八俱。悔施貪俱。違情瞋俱。陵猶豫時。慢疑相應。悔我所作。故我見俱。計斷常時悔施損物。又如下說。悔修定故。與邪見俱。非二取俱。執為勝道。不生悔故。二云。必不得俱。與悔間起。非相應故。不應難云。悔如忿等。獨頭起故。應如忿等慢等相應。忿等瞋等。分如本得相應。惡作別有體。非與細俱故(初解違論。論中更無細相門故。如有耶見。悔修定者。耶見先緣未來無果。悔緣過去修定之事。所緣不同。不相應故)。 　　悔與中大(至)皆起彼故。 　　述曰。第八隨惑俱門。 　　此四皆通(至)名等義故。 　　述曰。第九三性門。於無記業亦追悔者。簡薩婆多。唯善惡故。顯揚第一。闕無記者。隨轉門也。惡作非染者。染必不善。而非無記。解麤猛故。尋伺除初者。如大論第一。七分別中。不染分別。唯取善性。及三無記。不說異熟。業生異熟。解微劣故。非除法執異熟生心。 　　惡作睡眠(至)所更事故。 　　述曰。第十界地門。悔眠生上必不現起者。基云。言有邪見悔修定者。是本有位。中有謗滅不起悔故。又解起悔。今據多分說不現起。測存初解。無文說故。尋伺上下亦起下上者。基云。欲界入初定等。名下起上。二定已上。至第四定。起初定及欲界邪見。并無色界。起欲色界潤生心等。名上起下。下上相緣者。境界寬故。欲色善染無記。皆緣三界不繫。 　　悔非無學(至)皆無學故。 　　述曰。第十一學等門。離欲捨者。基云。如憂以離欲時必捨彼故。第三果等。於無記事。必不追悔。已審決故。悔惡是厭。測云。律說無學無記犯。或生悔厭假名悔。於無記悔。是慧勝解。法華鶖子聞所未聞。斷諸疑悔。樞要云。法疑悔也(問善悔離欲捨。況法何不然。答業性隨惑捨法執非惑業)。 　　悔眠唯通(至)如理應思。 　　述曰。第十二斷非斷門。簡薩婆多。悔唯修斷。故言亦也。悔亦如眠。通見修故。五十七云。憂苦根通。非所斷故。簡言非道同念親生。前後起不如憂深。六十六云。無學身中諸有漏法。已斷縛故。名非所斷。若依此門。眠通三種。尋伺雖非真無漏道者。若初師云。雖非根本後得二道。如憂非斷。若後師云。雖非根本。而後智等非所斷攝。後師證者。顯揚第二等。說正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋。顯揚第二。大論二十九皆云。彼正思惟能令心尋求故。以意取文證尋為體。測云。尋既無漏。例伺亦然。非正思惟體亦是伺。如婆沙九十六云。何故尋伺俱道無漏唯立尋為菩提分法。菩提分法行相猛利。伺用微劣。是故不立。今說大乘。伺亦道分。依中間定能盡漏者。亦有正思惟支故。言說因者。十地論第一。對法第十。說正思惟是語言因故。五十六云。尋伺語行故(測云。十地論第一云。金剛藏覺觀即口言行。明知尋伺道無漏智。基云。勘梵本。但云思惟不言尋伺。譯家增云。覺謂覺觀耳)。言未究竟位等者。基一云。八地已上。雖無功用。果未滿故。有任運功(如自利中有任運進。利他亦有任運尋求)。一云。功用有二。一自利。二利他。八地已去。初無後有。佛二俱無。然正思惟體即是思。前說尋伺語遍行者。隨轉門故。大乘不爾(菩薩尋伺佛性體故。佛果猶待思慧種子。但捨功能如因用故。更有多釋。然無勝要)。為他說法必假尋伺者。故涅槃二十四云。菩薩住是金剛三昧。以一音聲。有所演說。一切眾生。各隨類解。謂說法前必假尋伺。非必同時故。依第四定說法不相違。問。本業經云。色無色界。各修神通。轉說菩薩瓔珞法門。豈無尋伺能說法耶。答。蒙佛加力。任運說故。不同自力簡擇廣業。然顯揚云。無色界中無四言者。彼約聲處。非法處故。問。尋伺何異尋求心耶。答。尋求却尋己所歷境。尋伺進求所未了境。故於尋伺尋決前義。義立尋求決定二心。 　　如是六位(至)真俗妙理。 　　述曰。大段第三問答分別。初難五教。一華嚴經。二法足經。三無垢稱經。四多界經。五莊嚴論。若許心變似相見者。亦應許似貪等生也。後難三證。一對法論。二楞伽經。三瑜伽論(有解四教。謂心相應。與他姓別。然不順文)。彼論頌意。如第五十六說。真俗妙理者。測云。四重諦中。皆依第二。道理俗真因果法爾。非即非離。第二真故。 　　已說六識(至)與悶絕。 　　述曰。第三能變。第三段說起位門中有二。標故。釋故。此初也。 　　論曰(至)廣說如經。 　　述曰。釋中有二。別釋故。總結故。初亦有二。此釋初頌也。謂頌初句總標六依。六以本識現為共依。種為親依。緣謂作意根境等緣者。且眼識起同時九緣。作意種子四俱有根。明空境故。兼異世十加無間意。如智論云。有明有空。方生眼識。若爾何故闇為眼境。謂輕微者。眼所見故。天眼八緣。如鼻舌身除明空故。耳唯除明。不至取故。言廣說如經者。解深密也。 　　由五轉識(至)此隨緣現。 　　述曰。釋後頌中有二。初對餘識釋常現起。後舉五位明不起位。此初也。意識六緣。七八各五。緣具方生。如瑜伽說。所藉緣少。易辨恒具。但遮被麤。細無能癈。 　　五位者何(至)異熟果故。 　　述曰。後明不起五位初也。違不恒行者。測云。由先定力。百劫中違六識體。遍行別境十心所故。假不相應。贊補心處。為無想體想滅為首者。基云。外道以想為生死因。故偏猒之。三義之中。基云。初師之意。異生未必。以纏結生。然五十九。據多分說。如聖唯隨眠亦有現行故。大論彼唯有色支等故。第三師云。彼中有必起潤生煩惱者。恐前二師。同上座部中有無心。說彼沒心常染汙故。如餘本有初者。測云。比量也。此言初者。一期之初。非初一念。生分悶絕容無心故。基云。不生等初念非必有心故。有異熟生轉識等者。必現意識所引分位。如現行善所引二定。若無別現法言生得。餘非生得。亦不行故。第一卷記。有依第八識。假立無心位。基云。此唯於第六心滅上立。同測。一解。生得意識心及心所滅種上立(中有本有死生心等。廣如對法第五卷記)。彼天初生幾識現耶。基云。起四為勝。如薩婆多時故(自地意識。初禪三識。名為四也。理無妨故)。下想麤動者。有變異受故。上無無想異熟處者。淨居唯聖故。無色無身。恐斷滅故。言能引發無想定思者。如初卷說。雖有多釋。微微心俱。一思通感。總別異熟。於理為勝。舉同地業異熟處彼死生何處。基云。大乘無文。俱舍論云。必生欲界。色界業勢盡。更不修上故。彼唯生報。可作是言。今通後報。通生欲界及下三定。俱不生上。未曾修故。範云。又彼天死還生彼天。許有業感多生報故(總而言之通生四禪)。 　　及無心二定者(至)非聖所起。 　　述曰。第二三位。總別可知。此別初也。令身安和者。測有心也。言現法必退者。基云。有不還引。說通後報故。有還修者。生彼天故。然此受果通立坐臥。唯無行者。因修爾故。四業通三者。正理十二。薩婆多宗。唯順生受。一類師執順生不定。成此入聖容不受故(測云。經部也。寂云大乘入聖通斷。定業別故)。大乘通三。基云。色界後起。方受此報。故通後報。有失諸定不生上者。故通不定。有二義中。初師云。設不生上亦成後報。還生欲界重修助故。若退生上。必不能起。無說力故。慧解劣故。如五十六。先於此起。後於色界受報。不言起定故。後師言。五十六云。先於此起者。初起定也。後色界者。後起定也。第四靜慮。當受彼果。出受果也。除無想天者。此定唯是加行得故。退定不退。所伏下染。生第四禪。三天後起。況下三禪。於理無妨。若不總退色界諸定。雖退無想。名後起故。基疏一云。若退此第必起下染。故第四禪無重起義(證云此不正義不順論故)。非但猒想。亦欣報故。體唯有流。人非聖起。 　　滅盡定者(至)滅盡定故。 　　述曰。第三位也。已伏惑離無所有貪者。伏謂蹔伏。離即永斷。有頂不定。亦不離故。此通獨覺。獨覺有二。基云。部行亦有不得。如聲聞故。獨一者必得。許同佛故。如俱舍頌。成佛得非前。三十四念故。西方有說。菩薩學位。先起此定。迦濕彌羅毗婆沙師說。非先起見道十六念。斷有頂十八。無容起餘心。故盡智時。方說得之。於起滅定得自在故。言止息想者。簡修無想。執永出離。求無想天究竟涅槃。言心心所滅者。測云。依非想地。微微心時。種上假立。二十二不相應。謂滅遍行。別境善識。通於新舊無漏立(今謂不然。依二十二法立一無心位。非謂二十二滅盡定。如有心定攝相應故。又惟初卷似依新種。重極增上厭心種故。然今釋意由新種力。令法爾種有防心用。無想亦爾)。三品修中。基云。非以上中下根說有三品。不癈中根上修。上根中修等故。又解。以根三品。修亦三品。若練根已修成勝品(初解不然。動根性應有退故。今存後解。謂退法根。為下品修。以必退故。思法護法中品修。若思惟等亦不退故。安住堪達不動為上。必不退故)。言遊觀者。不斷惑故。如六十二。滅定無漏。簡薩婆多。是流故。餘地心後亦得現前者。有起定故。如顯揚十八云。若曾串習。能從欲界入色界心。大般若經三百五十。瑜伽十二。文有相違。如大論記會釋。從餘地入。屬何地耶。三藏兩釋云。要依入定心種立故。隨從何地即屬彼地。一云。由餘地心擊發非想微微心種。令有遮用。基云後勝。順諸教故。言顯屬道諦者。簡薩婆多。但是道諦學無學二。鄔陀夷者。此云出現。日出時生故。此沙彌是阿難弟子。如婆沙百五十三引經廣說。舍利子云。生意成天數入滅定。沙彌語言無有是處。佛告沙彌。汝意成意成天非想處耶。彼答如是。佛告愚人。薩婆多云。不還退或生色界天。後起滅定。沙彌謬處。故佛訶之。今大乘生非想等實起滅定故。責沙彌。如五十六。未建立藏識教。不說無色入滅定故(測云。大品涅槃等經及諸小乘名未建立)。異生不能伏滅有頂。見道所斷心心所者。據實不伏三界見惑。且就共許最後處說。薩婆多說。異生不能伏非想惑。而能永斷下八地中見修惑故。言隨應後得者。二乘人空。菩薩二空故。斷俱生中。測云。初義難陀。後義安慧護法等言。唯說不還等者。五十三說。有學入者。謂不還故。世親攝論第三亦爾。基測云。後義為勝。順對法四句故。謂第二句。聖得第四靜慮。猒無色生。不斷第四。捨斷結道。依勝進道。入無色定爾時捨斷。而依伏道入上定故。然鄔陀夷經云。超段食天生意成者。顯六欲天必不起故。非謂超處一切後起(初師會云。覺師子意。且說近處。不兼下三禪)。後不斷退生上地者。將命終時。不以無漏斷。亦不退所伏。應生非想故。答意有二。一假設引例答。二依實正理答。如文可知。謂不還者。但以種潤故。斷種方生上。有下能潤種。礙上地生故(基云。五十九云。隨眠潤生。謂見諦者。唯第三果。測云不還唯種潤。約中有說。〔中〕沒心常染汙者。約潤生有。皆不盡理。如對法記大論記故)。樞要二說。一云。不還生自地者。以現行潤未離欲故。一云。設生自地。亦唯種潤。有圓道故(於此〔取〕捨如對法記。樞要有亦問答。範說有八問答。前已理盡。不要不取。寂云。有初二果生所伏〔他〕種潤生。未伏同凡。今亦不依。違教理故)。論已說入遠地菩薩者。六十二云。唯除遠地。餘不能行。經說六地起滅定者。楞伽第七。佛告大慧。菩薩從初地乃至六地入滅定故。基云。初悲增上。後智增上。或智悲等。而所樂別。謂悕故伏。不悕不伏。寧知八地已上亦起。謂大論云。不退菩薩入滅定故。若爾云何大般若經。不許菩薩能入滅定。三藏三釋。一云。實不入定。然約力能假說入也。一云。定性入定。但遮不定。樂寂滅故。一云。化相不宜入。實行具修故。 　　無心睡眠(至)無睡悶故。 　　述曰。第四五位也。大論睡悶意識業者。總取意識相應為體。以彼輕故。今此無心。論出二解。初云。疲等遮六識時身之分位。名為睡悶。無別數法無心睡眠。雖無心心所。心所所引。或不自在。似有彼時。假名睡眠。悶無數法。不言由似。疲極風熱等者。等取大論睡悶多緣。後復次云。俱觸處攝。對法疲悶。為觸處故。基云。有心悶觸。所引身位。悶觸之果。體亦悶攝。疲果亦爾。唯本識境(所依大種非疲等假)。又有別解。即無心位。現有色蘊。為此二體(此不順論。但言身位不言色故。已上諸釋二疏皆同)。依後復次。無色死生。豈觸處悶。測云。觸謂欲色。若無色悶。異熟四蘊。樞要云。無色生死悶。即本識相應六數也(論二復次以初為勝)。自在菩薩者。二疏云。八地已上不同。有部菩薩。有睡悶而無滅定。如來有三。睡而無夢。觀云。但受變易皆唯有一。五無心中二定唯善。餘三無記。此等諸門准之可解。 　　是故八識(至)相所相無故。 　　述曰。大段第二總結中。正結問答。如文可知。至隨識數。立一有情。一身唯有一無問緣。皆薩婆多。依自宗難。言他分心者。如他界心漏無等。應知亦爾。依命根數。亦通小乘。正理師云。命根能有情識。名為有情。設無心位。有過等識。名有情故。後復次意唯大乘義。雖依諸蘊假立有情。從第八識。為一者故。既許此一引多心所者。且抑言也。誰定言下。申正義也。大乘大眾部等。許此緣名多故。言應不明了者。量云。汝五後意應不明了。散緣過去故。如緣久滅。散言為簡宿住通也。難非專了何須同勝。故重釋云。能明了取。此明了者。分明深取。言體數異故者。基云。有二種異。一體異。眼等根體各別故。二數異。所依多少不同故。設雖同境。闕四義故。如五根識。不相應也。定異應非因果性者。如麥與豆非因果故。依理世俗者。依第二重道理世俗。以別別相蘊等攝故。若依究竟一真勝義。心言路絕。如楞伽經第十頌也。相所相者。一云。體為所相。用為能相(如第二卷。堅等能相。地等所相。更有多釋。今存能取。所取相無)。 　　已廣分別(至)故一切唯識。 　　所變也。於中有二。標故。釋故。此初也。 　　論曰(至)契會中道。 　　述曰。釋中有二。正釋故。問答故。此初也。中有二釋。初三分釋。後二分釋。文相可知。有為無為皆不離識者。如般若經。有為無為無如夢。解云。夢相之有。即是有為。夢性之空即無為故。言有極成者。大小共許。不須成也。 　　由何教理(至)誠證非一。 　　述曰。第二問答。答中有四。教故。理故。結釋難故。此初也。確者實也。謂引六教。一十地經第八云。佛子三界唯心。基云。且能起執虗妄心故。但言三界。不爾無漏應非唯識。二界可爾。立無色界。豈不相符。此不然也。非但色無名唯識故。如經部執。無色界心。所取境義。顯現所依。恐彼執境。非心等故。二解深密第三。三楞伽經。四無垢稱。五阿毗達摩經。六厚嚴經頌。其四種智從境得名。依主釋也。所見各異者。鬼等膿河。魚等宅路。天瑠璃地。人清水故。非實有境。識現可得者。已破有部必緣實境。今約本質。顯經部說。隨三智轉。一者定力隨欲變化。二者智力觀諸門義。三者證智無所得(廣如對法論記)。 　　極成眼等識(至)應深信受。 　　述曰。第二理也。有四比量。初二能緣不親取外。後二所緣不離能緣。初五識量。言總意別。別五量故。總無喻故。且如極成眼識不親緣離自色。以五識中。隨一攝故。如餘四識。等言等取耳等聲等。破有部等。親緣外故。基云。極成者。簡不共許。大乘他方佛眼識。小乘佛非無漏識。最後身菩薩善眼識。各有自他不極成故(上古相傳。共比量中自法他皆得不定。此應除謬。何者。彼應以自佛有漏識。於極成識。作不定過。許佛有漏識親緣外色故。此論上下此例雖多。無不定過。知共量中必以共法。方作不定。廣述彼義。如因明記)。判比量云。除不共許。及二同許。故言極成。為離有法。不成相符過故。二同許者。為同喻故(若立同許。翳眼眼識不親緣外。立已成也。然以極成簡者非也)。舉耳等識為同喻者。即相違過。能成不緣。即體色故(法差別也)。若以不極成而作不定者。即於前所立。亦作不定故(謂以他方佛識不定。彼亦應於大乘本量。以佛有漏識作不定故)故今喻云如餘翳眼者。見毛等二月。證云。外宗若許翳眼識緣。即識毛月。雖引耳識。即翳為喻。於彼相違。作不定失。若不許緣。雖引翳眼識。亦有相違失。義同耳識。故喻耳等。於理為定。然彼相違有相符過。大乘諸法。無實作用。亦許不緣即識色故(如解深密。無有少法能取少法)。又違教失。經識所緣識所現故。至教量攝。前已成故(此語不然。前未信解。今重立故)。第二餘識者。第六七七八八先成。許有法故。謂識性故。如五識也。第三量者。此諸能緣親所緣緣。定非離此。自能緣見。此能所緣。隨一攝故。如彼能緣第四量者。色不相應。及無為等。諸疎所緣不離心等。以是法故。如相應法(五十二說。無亦法故。測意通取。基云。唯取有體。以空花等。百法蘊等所不攝故。因不成也)。三藏依此量云。真故極成色不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根(如因明記已廣思釋)。 　　我法非有(至)淨分依他。 　　述曰。第三結也。初理後教。結中道故。此二頌意。如中邊釋。 　　若唯內識(至)應釋此疑。 　　述曰。第四釋難。中有八難。此初四事不成難也。皆如唯識二十論說。 　　何緣世尊(至)亦非有故。 　　述曰。第二六二不成難。謂若唯識應無十處。此亦如彼。 　　此唯識性(至)說前二頌。 　　述曰。第三唯識成空難。謂若法空。唯識亦空。此問依他名唯識性。解云不爾。徵曰如何。釋云。非所執故。非無離言。後得正智所證約性說法空故。 　　若諸色處(至)餘亦無。 　　述曰。第四堅住不成難。答者識中由有色等。名言熏習。似色而現。如攝論第四。若不爾者於非義中。起義顛倒。應不得有。由此無染亦無淨也。如無性釋。要息雜染顯清淨故。亂相等者。攝論無著頌也。亂相相分與見為因。似色為因。起妄心故。如次色識。及非色識。如彼廣說。 　　色等外境(至)是實外色。 　　述曰。第五現量違宗難。現量證時。不執為外者。基云。多分據實五俱。亦有意識妄執者也。諸處但說五俱現量。不言定爾故。 　　若覺時色(至)色境唯識。 　　述曰。第六夢覺相難。此如攝論二十唯識。 　　外色實無(至)色等亦爾。 　　述曰。第七外取他心難。二十唯識云。不知如佛境。安慧云。佛親取質。雖非自變。而亦是心。故名唯識。西方二說。如彼論記。 　　既有異境(至)一切唯識。 　　述曰。第八異境非唯識難。既有他心。異自心之境。何名唯識。有他色等故。何法何求者。何果法以何因求。各有八識。六位心所自體分也。所變相見。色及見也。分位二十四不相應空理無為。 　　若唯有識(至)至分別生。 　　述曰。本頌大段第三釋難。即廣初頌由假說我法有種種相轉。於中有七。合為二段。初二頌釋違理難。次五頌釋違經難。初亦有二。初頌釋別法不生難。後頌釋相續不成難。此初標也。 　　論曰(至)為緣生故。 　　述曰。初之釋中有三。略故。廣故。結故。此初也。能生等流等者。基云。種生現行。雖復同時。種之同類。亦名等流。且作意種。望現識等。是士用因。第七識種。望第八親增上因。餘一切法。准此應知。有展轉義者。伏難。豈不由種生現。得離繫耶。故非頌意也。頌言分別。基云。唯有漏下別准言淨亦然故。觀云。通無漏唯亦釋頌。頌故種非識者。?麥等也。後當說故者。以現行法。屬頌第三第四句故。言從生位轉至熟時者。未潤潤等者。相助者。同時異時。通餘三緣。唯除因緣。現望現行非因緣故。諸淨法起者。無漏法也。以淨種現為緣起故。 　　所說種現(至)為因緣故。 　　述曰。第二廣釋有二。緣故。生故。生故初亦有二。正釋故。傍義故。正釋有四。此初因緣也。謂界地等功能差別者。基云。等取有漏無色非色等。各別生故。有說。名言種三界無別者。非也。違此文故。界繫別故。有難。心無所熏。可非能熏。心所依心。何不能熏。故通一聚。非簡所依獨能熏也。基問。心王簡心所。當獨為所熏。心所簡心王。獨能熏何妨。答。心王有自在。自在獨所熏。心所不自在。非獨即能熏。言極微圓故者。基云。因位第八極微故果位彼聚極圓故。測云。上明因已。此釋果位。以極微妙極圓滿故。有說。果類為因緣者。對法第四。六因現等。為因緣故。然顯揚論。破因緣故。有唯說種者。瑜伽第三五五十一三十八等。然攝大乘。現行轉識。為因緣故。餘如第二卷記。 　　二等無間緣(至)無間緣故。 　　述曰。第二緣中有二。出體故。顯相故。此初也。三十八云。等無間緣。唯心心所等。有二義。一體等故。心與心所各體一故。二用等故。一一通引後聚法故。初簡異聚。後簡相似。法沙門義。准前應知。多同類種等者。測云。且一眼識有多種子。共生自識。一時轉故。如不相應者。基云。命根同分。體雖各一。一者是假。二無緣慮(謂設是假。隨體有緣。如放逸等亦有此緣。是等無間種類法故。種非此緣。命依立。亦無緣慮。非心類故。由此命等無無間緣。色無獨一。身根異熟長益俱故)。餘義如前第四卷記。言論有誠說者。引瑜伽也。又大智度論有此誠證。除阿羅漢末後心心數法。諸餘過去現在心心數法。能與次第緣故。 　　即依此義(至)發大心故。 　　述曰。第二顯相中有四。第八七六。及五識故。此初也。頓悟菩薩望色界後者。基云。要生第四禪。得勝身已。方受變易。初受變易。在下三天。後往生彼大自在宮。說第十地。方生彼故。然非受生。變易必無死更生故。迴趣留身必欲界者。大論八十。變易所留身。即於此洲故。謂學無學。上界無迴心。無迴心緣故。下界發心。不生上故。後往色界唯神通力。和上云。身雖欲界。定由慧力。反色界攝。大自在宮。範云此宮色究竟攝。淨妙之處。證云。雖第四禪。而不同處。大論第四。過淨居故。又十地云。現報利益受佛位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。八地已上。定受變易。若無死生。二報難分。故八地上亦不斷眠受生有用故。頓悟菩薩。諸善趣生。未非擇滅。有煩惱故。雖受變易。亦有死生(此違論下。彼無分段。前盡後生。故不可依)。第二師意。許有聲聞。色界迴心。教無遮故。理佛亦往。菩薩生彼。既有眼耳。應受化故。基云。除初二果及獨覺者。上界無故(寂云。此師意許初二果人生色迴心。非也。違教理故)。然第八十。且說欲界。不遮餘界。但言此洲。豈無餘洲(基云二義。取者任意。測云。後護法宗)。若無色界。必無迴心。無實根身非可留故。然中陰經。佛處中陰二十年。亦化無色界生者。基云。大眾部經。非大乘義(雖彼部誦寧違語。但令彼心生別解故。雖無眼耳。言受化也)。基疏問。既有初二果。經生方變易。不還下發心。應有生上界。二解。一云同前。必無上生。猒麤身故。即受變易。一云。既無文遮。許生上地或受一生或受多生。諸地隨應。受變易故(測存初解。基無許故)。然五淨居等者。此間色界。亦有不迴。此言經者。大般若經第一會第一百二十九云。復次憍尸迦。若男女書寫是經。莊嚴置淨處。恭敬讚嘆時。此大千界。四天王天。乃至廣果天。已發無上菩提心者。恒來是處。觀禮讀誦。乃至廣說。合掌而去。五淨居天。亦恒來此。觀禮乃至合掌而去。十方亦爾。解云。餘處皆言發菩提心。於淨居處。不說發心。知五淨居。令無發者。以理言之。測云。唯聖無凡。極樂處故。心生樂著。故不發心。如生淨居。必不生上。亦不迴心。取滅近故(論後師意。廣果已下。皆言發心。明知彼有迴向聲聞。前師會言。彼有異生發大心故。不說聖者。故不成證)問。若爾何故。旃檀摩提太子經云。首陀會天。見彼太子投身餓虎。發菩提心。證說二釋。一云。彼第十地自在宮眾。為利下天。示現發心。一云。尅實淨居少有發心。然般若經。依多分說(首陀會者此反淨居)。又云。有云般若會中聲聞。未發大菩提心。故五淨居不言發。如大經七十七云。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發大菩提心。於生死流。已作隔限故。記云非。即彼下云。是中設有能於無上正等菩提發心趣者。我亦隨欣。及彼會中無量比丘。發菩提心。佛即授記。如是等人。豈唯異生。故彼所言。理即太局。然彼經意。護不定凡。不許發心。令聖迴心。亦言隨欣(此不成證。隨欣者智。釋曰。假設言故。雖佛授記。不言聖故。大品經云。若得道果。而得成佛無〔有〕處。龍樹亦遮。明知未說聖人回趣。〔經〕法花會始得聞故。〔實〕之義如本母釋。頓悟亦得色究竟身方受變易身命勝故)。有人難云。般若未說聖迴心者。何故善勇猛云。若有情類。雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心。解云。此非翻顯已入能發。但因前說已入得益。速證無漏涅槃地故。更說未入。亦有勝利。謂發大心。故不相違。 　　第七轉識(至)不生彼故。 　　述曰。第二明第七識非無色界。基云。此但染識為緣。若其所引平等性智。隨意識導。亦通無色。如入法空果滅定。六既非想。七不可下。餘文可知。 　　第六轉識(至)明昧異故。 　　述曰。此明六五識也。寂云。初義難陀師義。依自無漏種根生故。有云安慧。非也。唯意法處許無漏故。後中測云。有難。有漏七八識等。得與無漏意識為根。如何不許五根亦然。故論解云。有漏(簡佛五根)。不共(簡第八識)。必俱(簡開導根)同境根(簡第七識)。發無漏識。理不相應故。又難。無漏亦緣五境。由同境故。亦發何失。故論解云。明昧異故。明識依昧。理不成故。基量云。有漏五根。不發無漏識。有漏色根故。如餘因依八地已上。色界鼻舌起二識不。基疏二解。一云不起。以異界故。不同上地起下三識。彼同界故。然根互用三識取香味。或二根處身根聞香等。一云得起。如異地故。約凡二乘。七地已前說不起識。前師解好(彼瑜伽記存後師義)。樞要云。既無漏種在識不緣。無漏五根亦爾何失。解云。現行五根。必變方實。種不要爾。謂伏法故。 　　三所緣緣(至)亦得生故。 　　述曰。第三緣中有二。出體故。離相故。此初也。言若有法者。有為無為但有體也。設無之影必體故。如觀所緣具二義故。即簡經部。親緣本無。五親緣假假如法無。不成緣故。言已根者。謂境相也。若假若實。乃至真如。無相為相。各現其心。名為挾帶。准帶境相。謂心心所即為所緣緣之果也。相於心現。故名所慮。有體生心名為所詫。親者各自所變相分。及根本智所證真如。基云。即如自體緣見分等。並是此輩。若所趣質。名疎所緣。非己體分。影所隔故。言是見分等內所慮詫者。測云。等言等取自證緣見及證自證。證自證分能緣自證。二疏意同(然論所說。境有自體。能生心體。名所緣緣。所慮者現見分義。所託者自證託生。故說見等內所慮託。三分同體。非此所明。然體從用。假說此彼互所緣緣)。言能緣或有者或不定語。 　　第八心王品(至)無外質故。 　　述曰。第二顯相。有四如文。本識三師。初師意者。佛他身土。但似不杖唯自力故。第二即是變化根師。第三護法正宗。自他身土可互用者。破初師也。自種於他無用等者。破第二也。非諸有情種皆等者。有漏本識。變必有用。若隨他變。種亦應爾。則凡聖等。應無別過故。亦且因中不變他種及五根也。基云因果五數。皆託心王所變為質。自無力故。品言雖總。心所不爾(此顯五數必有疎緣)。五識麤者。相易知故。鈍者行解淺故。劣者他引生故。必有疎緣者。樞要云。且說業力。若定通力。非必有質。如生上界緣下界地色。或身在下起天眼耳。緣上色等。又解。五識有分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自本識本質。有他變者。為本質故。若爾六識無時無質。恒分別故。前解為勝。論第二。樞要云。天眼耳見下色聲。不託本質。如第七卷解。彼雖不許。今許異界為質無過(若由分別。必有本質。即違意識或時無質。故此卷託且存初解。若無自質。亦杖他彼天眼耳。何所見聞。故第二託許他為質)。基測同云。意識所變。亦為五質。如對法等。餘記已破。 　　四增上緣(至)四事別故。 　　述曰。第四緣中有二。體用故。差別故。此初也。若有法者有體法也。謂簡所執無。故非緣若假測二說。一云。此寬通假。如對法云。任持增上者。謂命根力。眾同分住。一云。此亦非假。如因緣等。緣所攝故。就所依種說命能持(觀師存初)。證師取後。今初為勝。別解脫戒。及身語表。既異熟因。增上緣故。不可彼因唯在實法。身語所依。唯無記故。又能作因通唯不礙。假亦有法。不障生等。如餘實法增上緣攝句(四緣外有能作故)。或順或違者。測云。順違法為增上緣。基云。與順違法能為緣故(初解為勝。謂緣於果。能順違故。相違因果。如大論第六記)言除彼取餘者。基云。雖無一法。非所緣緣。所緣緣外。更無增上。然彼時是所緣緣。不緣之時。是增上故。生等四事。如大論第五。順者能生。違不令生。餘三亦爾。且十因中。初九順因。相違違也(二疏同爾)。測作三句。一有為望無為。二有為望無為。三無為望有為。無第四句為增上緣。以常對常。無勝用故(今加第四。說自性身依法性在。如心三分雖無別體為增上故)。 　　然增上用(至)如論應知。 　　述曰。第二義言。以本識等取變眼等。測云。等取意識八俱五數。所變影像。雖不發識。似故名根。觀云。等取五根種子。有勝力故。言非正善根者。五十七云。一色界繫及不繫。一切繫不繫為義。謂此根也。又云。九根分位。然對法論。并取憂者。依未至地。修諦現觀加行資糧。問起助故。既爾如何。說空處等。十一根可得。非想唯八故。論會前言三無色等也。謂修有二。一者行修。謂謂即現行。此如前說。色及不繫。方便根本。有差別故。二者得修。依諸靜慮入見道時。通修上下。由此現行見道力故。令三無色種子增明。各修三地。所修諸種隨所在位名見道等。未必生現墮修道位。方生現故。不同有部四禪中間。隨依何地。入見道時。得修自地。及下地中所有見道。而不修上。未曾道故。基云。非一切見道皆爾。唯有菩薩。或二乘入先異生位。已修上定。後入見道。修先得故。對法第十。上唯修下。依決定說。彼漸離故。後修道位生現無失。又解。菩薩三無色地。亦有無漏見道。但修種增畢竟不起。如下三禪見道不起。此義應思。修何用為(不如初解。應非佛性。應無用故)。又解脫分皆名此根。修三無色。故作此說。瑜伽中有此一釋。然有漏無色。不順見道。非此根攝。故今不述。由此傍修亦唯無漏。唯無色繫及不繫故。五十七云。於勝解行地。建立初根。十地立第二根。佛地立第三。故會見道時伇不說。基云。兼憂根者。顯初二根亦通有漏。與對法同。大般若四十五云。具知根者。阿羅漢。獨覺。十地菩薩。諸佛如來。信五等五根。何故。瑜伽唯佛具知。解云。等覺似佛。故說十地具知根攝。又解無學迴心。從本名具。不如初解。地前亦應名具知故。有頂不明非三根者。基云。然說彼是已知具知。不順三根。故不說彼。非彼不攝。不爾三根不盡無漏(誰言三根盡無漏法。欲等無漏非根攝故。論說非想非三根故)。 　　唯識論第七卷記盡也。 　　成唯識論學記 卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　菩薩藏阿毗達摩古跡記 　　青丘沙門　太賢　集 　　　　成唯識論學記(第八卷盡第十卷) 　　如是四緣(至)是語依處。 　　述曰。第二傍論。標釋應知。釋中有四。一依處立因。二二因相攝。三緣因相接。四得果差別。初門有十。此初因也。語即依處。隨說即因。持業釋也。下皆如此。二疏意同。依體立義。如大論記。證云。大論依語因依處。知因與果為所依處。非十五體即因之依。然大論意。依語處無違。瑜伽顯揚皆云。隨一切法。名為先故想。想為先故說。是彼諸法隨說因。基云。此中以諸法為果。名想為說依。語為因體。謂與所詮為了因也。語通三性。名等無記。或可大乘離聲無體。名通三性(取捨如對法記)。測云。假聲語依處體。通三性等。見等言說。如對法記。若依對法名想見者。語之依處。以語為果。此論說因。通因果位。對法唯因。見雖不定。不同尋伺。亦不遍地。故并所見。而除尋伺。 　　二領受依處(至)觀待因。 　　述曰。第二因也。能所受性者。能謂五受。所一切法。基云。受數。一常遍諸心。二五分位別。餘別境等不常遍故。遍行餘四。無五位故。偏舉受。立依處名。雖一切因皆果所待。親者餘攝。此唯疎待(諸家同然)。基疏云。若親相待亦是此因。據疎不說得等流果。此解為勝(前說順文)。此因四句。一能受待所。二所受待能。三能受待能。四所受待所。如行待足。皆所受故。餘准可知。 　　三習氣(至)遠自果故。 　　述曰。內種者。有漏無漏一切種子。外種麥等未熟位也。基云。勿見大論此得涅槃為淨因故無為為果。無為疎遠。非因生故。論不說得離繫果故。測云。此論約親。實引無為。菩薩地云。種姓具足。證二涅槃。牽引因故。 　　四有潤(至)近自果故。 　　述曰。即前異熟等流種子已熟位也。無漏雖非愛等所潤。具緣而熟。義說為潤。然此生引略有五門。一近遠門。如雜集第四。二正殘門。如前第二。三有發名言門。如尋伺地。業名牽引自種生起。四異類同類門。如菩薩地。雜染因中無明望生等。為牽引因。各別種子名生起因。五常無常果門。如菩薩地。清淨因中種姓具足。證二涅槃。為牽引因。生覺分法為生起因。然今二因。依第一門。 　　五無間滅(至)辨無漏故。 　　述曰。無間等三心等為果。基云。雖緣未來相分現在。非現在果未來為因。作用士用作業為果。雖然並疎緣。兼正有異。且識生時。根正境兼。兼為作具。正為作者。俱助識種。令生識故。除種子者。因緣義親。餘因接故。基測唯取假者士用。下云唯得士用果故。範云。通取實法士用。但此疎因除因緣種。證云後勝。既餘親因說得士用。豈得士用顯非實法。真見除引自種子者。基云。熏種是因緣故。能助引證者。謂無漏慧助俱有法。引後念故。證無為故。令同所作。攝受因義。正引證者。引發得等故。基意此。測疏一云。能助者助相應。能引者引後念。能證者證無為(此解不好。若別取助。餘二應親。濫餘因故)。言總依此六者。謂有三義。一因能接果。名攝受因。如瑜伽云。無間滅等所接受故。測解如此。二助成因緣。故名攝受。如對法云。雖自種生。增彼力故。基解如此。三展轉助。故名攝受。如此論說。攝五六處以成因故。測一解爾。證合取三。為第四釋。皆無違故。然非諸法皆具五六。心等生具。色等少故。 　　十一隨順(至)無為法故。 　　述曰。基測二疏。現生種。種生現。種生種。現生現。及證無為。皆是此因。然菩薩地不說種生現。顯揚不說種生種等。麤相分別同類品者。基云。同類言簡異類為因。勝品言簡與下為因。以性論狹。以界論寬。大論第五。唯引同性。許上地故。然本識中無記種與善染因者。於自現行。亦性同故。測三說。一云。勝品言簡同品下品。要望勝品。名引發故。不同有部生得善染。九品相望成同類因。若方便善。與等勝因。一云。同類即同品也。大論據勝。且說勝品。一云。具含性品二義。尋伺等說引發同類及勝品故。後說為勝。問。種生種現。現生現種。四句之中。除現生現。餘通因緣。何等此因。答。傳說有異。寂云。現熏勝種。現生勝。餘二非勝。金剛道時。雖有勝種。然無勝現。故非佛果(此不盡理。既許現生。後勝現。〔知〕何不許種子相生。前念勝種。引後種故。二非勝不可令依)。證云。三藏相傳。種生勝現。由勝現力。攝種成勝。種是現熏氣分功能。其相微闇。不勝現熏(此唯有言。都無〔二〕義。既一剎那。無前後時。何時勝種生勝現行。由此勝現。令自種勝。同現品唯生同故〔之種〕)。此二對論。如第十化種種相生。現現相引。前劣後勝。理可極成。種生勝現。現熏勝種。思擇取捨如本母釋。然傳四句皆此因者。一解。亦與等品因故。生等品現。熏等品種。因果常迹無淨論故。或可種現互增上緣。引生後勝未必因緣。 　　十二差別(至)自乘果故。 　　述曰。一切有為為此因體。能起有為。能證無為。測云。自界等者。等取不繫。如尋伺地三界不繫。各生自類。又等五趣。如對法云。五起因緣名生自趣。基云。又等各自因緣。色種子等各親生故。如菩薩地。種種異類各別因緣。界論則狹。性論則寬。自界惡感異熟故。 　　十三和合(至)一事果故。 　　述曰。前六是別。此一總用。除初依者。於生等事。無和合力。令疎違故。此有勝力。唯攝六因。不相違寬。接八除違。 　　十四障礙(至)等事故。 　　述曰。測云兩釋。一云。唯取有為。無為寂靜因故。一云。通有無為。三藏存後。空不立宅。是相違故。此相違因以何為果。測云。由障礙力。令法不生及不住等。即是彼果。基云。大乘滅相雖不待因。此因但與後法生因。與前法違。名相違因。非前滅因(以前為勝。思擇取捨如大論記)。 　　十五(至)生等事故。 　　述曰。一切有為無為為體。唯除相違。一因義故。 　　如是十因(至)有非因緣故。 　　述曰。第二二因相接中有二。復次釋大論二文。此初隨義相攝釋也。菩薩地云。若能生因是因緣性。若劣方便因是三緣性。論主釋云。此說牽引生起引發定異同事不相違中等者。基云。彼菩薩地。牽引則攝牽引因全四因少分。除生起因故。未潤未熟故。生起即攝生起因全四因少分。除牽引因。被潤已熟故(此意六因。言總意別。實彼二種。各攝五故)。測云。牽引亦接六中未熟。生起亦攝六中熟位。遠近果故(此意二位皆通六因一種望果。通生熟故)。證云。已後為勝。基釋雖順前生熟文。違下六中諸因緣種。皆攝在此二位中故(此破不然。生熟因緣隨應攝在二位中盡。不相違故。非謂六因皆各在二之)。會前出體。謂因緣種生同時現熟名生起。望後自果生名引因。中此道理。生中有引。引中有生。故此為勝(此會不然。種體雖一。所望各別生熟二門。不交雜故。猶如一色。隨對長短不雜)。今取基釋。於理為勝。以不違教。深契理故。若但因緣皆能生攝。引發等四。有能熏現。何不能生。亦攝四因。論解有二。一現不相續。此略不說。二現假名種。如糓麥種(現熏種時。必熟同時。故菩薩地皆生起接)。所餘因者。初二第五第九因全。及牽引等。六因一分。是生與熟因緣之餘。非此菩薩地中二種。唯屬彼十因中二因。非彼十因中八名餘。彼十因中二。有非因緣故。釋尋伺地。准此應知彼尋伺地不言種故。護法通取種現因緣。 　　或菩薩地(至)准上應知。 　　述曰。第二隨名相接釋。言二因內有非能生。如業種也。言餘因內有非方便。如四因中。餘准可知。 　　所說四緣(至)進退如前。 　　述曰。第三緣因相接門。有二復次。准前應知。餘依處中亦有中間二緣義者。基云。非唯第五無間第六境界。其餘領受及下和合不障礙處。三依處中皆有二緣。觀待境等心方得生。餘二合前以為體故。測師二解。一云同前(此不盡理。如大論記)。一云。無間攝十一處。除說習氣有潤三處(謂意根處亦攝開導。非但俱有。故許通也問隨順處差別功能。性界論狹。何攝無間。等無間緣亦引〔別〕他故。雖有唯引自界地者。然此緣寬。違彼處故。答隨順處雖生他界。容有因緣。無間亦爾)。障礙二說。一云許通。染淨相違互為緣故(非也。令不生等為相違故。於所引生為順因故)。一云不通。以相違故(此好。無所生果非此緣故)。若所緣緣。十一定有。餘四二釋。謂語習氣有潤障礙。一云不通。以語對義。以因對果。及以相違非境門故(語等不然。若依境門。唯第六處。有此緣故。然相違因非果所緣。既令不生無能緣故)。一云皆通。以語詮心。種生能緣。淨緣染故(語種理然。相違不爾。染引生淨非相違故)。餘師別釋。繁而不要。前明二因攝十因故。二因攝緣自通十因。然方便因中別出攝受因少分者。二緣偏屬彼二處故。實通餘處。准前應知。言進退者。依菩薩地。取六名進。二名退。種現名進。唯種名退。依尋伺地。取六名進。唯一名退。 　　所說因緣(至)一切容得。 　　述曰。第四得果差別門。異熟生者。異熟及生通總別故。若有漏善感異熟者。何故本業佛母品言。一切善受佛果無明受有為生滅果。證云。解脫等分皆向佛果。諸三界果無明發故。習善等引。通同異時。如前第二。等流習氣生八識等。果似因故。對法等云。前生善等。後增長故。十地論等。殺生短命。基測云。實增上果。令他短命。自命得短。相似之義。假名等流通漏無漏。無漏道斷者。如三十八。異生以世俗道。滅諸煩惱。不究竟故。非離繫果。瑜伽等說。等取顯揚等十八也。言感異熟果一切功能等者。准下十因得五果文。其數可知。言太寬太狹者。且若全取習氣處者。則太寬也。其中亦有非乘者故。若不通取餘諸依處。則太狹也。餘處亦有感報者故。餘准可知。因釋依處便顯十因四緣得果。故言如是即說也。謂異熟果五因得等者。隨說觀待。於果疎遠。故不說得。初三別果。二疏云。攝受因中。據士夫用不得異。若依法亦得。識以七因得等流者。據受因中。基云。真見亦望自類現故。七處得也。此說士夫為士用故。有說。以法為作士用。即以九處得等流果。又解。士得作疎不得。此三解中。測述初後(真見唯助引證即得。無間作用無由不得。然准四緣。中間二緣不說得等流果故。明知疎用不得此果。是則實法士用可近)。初後緣得者。測云。名言種子不障礙義。是增上故。不取二緣。彼疎遠故(本識雖緣自能生種。但因緣義得等流果。所緣既唯得增上故)。以五因得離繫果者。基云。攝受因中唯取真。若亦實法為士用等。即作士用。但得此果士用二義。初唯士夫五處得也。唯四因有假者用故。餘望別法。非士夫故。後通實法。八因三緣。接受因中。二疏無間作士真見(除根境二疏前後違前釋攝受因言根於生識。許為作者。如何根處不得此果。境處理然。論除所緣除三得故。基云。外法非如士夫用故。除緣緣無間非外。亦名士用)。言增上緣一切容得者。相違因得。增上果者。如大論記。諸家對釋。樞要云。清淨十因相違因者。即雜染故。實得異熟。依雜染因。論且不記(非也彼雜染法。若望異熟。非相違因故)。 　　傍論已了(至)應知亦爾。 　　述曰。傍論二解。一云。四緣以下。頌唯明緣所生法故。一云。十因已下。以明所生必能生故。基存第二。上來已說能生緣訖。大段第二。今辨生也。於中有二。初辨生現。後辨生種。初亦有二。種望現故。現望現故。此初也。生現分別者。諸心心所相見等也。為所緣緣於能緣者。唯第六八能緣生自種子故。若無漏位八識皆得有助力者。根種望識。業種望報。淨者無漏也。 　　現起分別(至)除等無間。 　　述曰。第二現相望也。已釋本頌一切種變。今釋下半展轉力故。於中有二染故。淨故。初中有五。漸略漸至細故。此初自他相望門也。不說因緣。先已除故。增上定有所緣。云何七不緣他。六八得緣五識。測二釋。一云。要託自八。一云。亦杖他八。不爾生上見下界色。應無質故。 　　自八識聚(至)第八相故。 　　述曰。第二自識相望門。八於七有者。第八識聚。於餘七識。有所緣義。然五託相。第七託見。第六通緣。餘文可知。五識唯託第八相者。觀云。相傳。三藏云。五識得用第六所變影色為質。違此明文。證救云。論有二門。有力發影。唯八為質。若如同聚互能似所似為質。許六為質(此但異門如次下辨)。 　　自類前後(至)相見種故。 　　述曰。第三前後相望門。許後五見緣前相者。述曰。陳那論觀所緣。意許。後五識前相為質。前相熏種生後相分。後識帶彼前相生故。准之第七應許亦然。然此許言。三藏三釋。一云。陳那許經部義。彼說五識緣過去境。是因必先果故難信。同時如兩角故。陳那別意假順許也(基唯述此)。一云。護法假許陳那。一云。實許為宗(既陳那頌其有二門。或得假許。假設門故。或得實許。理無倒故)。若依此門。前七於八。有踈所緣。彼相見種。三藏二解。一云。七識相見名熏自種。種為親緣。能熏為踈。一云。第八相見。五熏第八相分色等。故是見分疎所緣緣。第七熏彼見分種子。故自證等疎所緣緣。第六双熏。如理應知。攝相歸識。說緣七識(基唯述後)。然其前言。測云。前念或八中前(三藏二解中。初具二義。若依後解。唯八中前。非前念熏未潤能生第八見故)。 　　同聚異體(至)不同質故。 　　述曰。第四同聚相望門。測云。有二復次。後復次意。第八識品。心王心所互為本質。以相似故。眼等七識。例亦如是。基云亦同。諸相互為本質方起。然前師意。各各自變。然相似故。名同一所緣。非必有質。如緣無法故。有說。諸心必託本質。如緣虗空託名為質。第八心王以五數變。相假力故。為本質起(此還自害。若相應法互為質者。即質異故)。然各各變何要同質。是故前師甚可翫矣。證云。此後師說。亦准陳那許五後見緣前相義。然體現有。不假熏力(雖不正緣。相似得力。如依熏力說緣彼故)。 　　同體相分(至)互為緣故。 　　述曰。第五四分相望門。此中不依種相分者。若本識緣生自之種。合因緣。即三緣故。然今釋頌下半故除。 　　淨八識聚(至)能緣用故。 　　述曰。第二淨中亦五漸略。然此自他言總意別。五皆隨應自他對故。初三皆有所緣應知。遍知一切達三世故。若第四略。測云。皆用三分緣他四分(此許內分緣外境故)。基云。王數皆得相緣。遍現影故。然識自證。但與數見同緣自見。內不現影。非遍知故。有解。上云自見分境。不同質故。即識與所二見同緣。何唯自證見不自緣。若自緣者。應同自證。若不緣者。便違上文。今者二解。一云。前依因位。說見同質。果見之境。亦不必同。一云。識見與所。同緣自證。皆變影像。不同自證唯內緣故。與相應法同外取故。此義雖勝。然稍難知(明緣自見如本母釋)。若第五略。基云。第三四分。亦非相緣。皆見攝故。言除見分。後智見分。返緣自證作影像。仍是相分。不爾即與自證何別。唯佛三分。互緣一切法。名遍緣故。若爾三分何別。如前所得者親得。餘親所得者影得。成差別。又解。今但遮相為能緣。及遮見分。不緣自證。非顯餘二得緣一切。此不及前解(然本母釋。取此為宗。以理勝故。謂汝內分新影得用。應皆見分緣影像故。如因見分。悉細取捨如本母釋)。測疏四釋。一云。三分同染見緣三分。除其見分。能所亂故。二云。見通緣四。文遮故(本母取此理勝如彼)。三云。三分緣三。各除自分。能所亂故。四云。三皆緣四。無文遮故。言除見者。除三能見。義通故。諸分相緣別變影不。有十五釋。謂初釋中有二。一云。見緣相變。緣餘不變。一云。緣三皆變。第二釋中有三。一云。見緣相變。緣餘不變。一云。緣三別變。緣見不變(自分親故)。一云。緣四皆變(此第五勝如本母釋)。第三有四。一云。見緣相變。餘皆不變。一云。見緣三變。餘皆不變。一云。三緣相變。緣餘不變。一云。三緣三變。第四有六。一云。見緣相變。餘皆不變(相體外故)。一云。見緣三變。餘皆不變(見用外故)。一云。見緣四變。餘皆不變。一云緣相變。緣餘不變。一云。三緣三變。緣自不變。一云。三緣四變。兼正有異。分無雜亂。正取自境。兼所餘故。同聚實體。四分相緣。亦有兩釋。一云。唯見緣四。一云。三皆緣四。變影三釋。一云。見緣變四。餘二不緣(此屬初釋本每有此)。一云。見緣變四。餘緣不變(二分取外害唯識宗)。一云。三緣變四(此後二解屬第二義)。此諸釋中。護法正宗。准上下論。智者應思(疏既無許。證師許云。本〔四〕釋中第四為正。無漏心分周遍故。十五釋中。取第十三證自體者。皆不變故。見緣自證。亦內證故。如本母破。體作名用。無二重故)。 　　既現分別(至)亦但增上。 　　述曰。第二生種緣。謂緣藉言現於親種者。能熏於自所熏親種。具因增上種於親種者。種子相生也。 　　依斯內識(至)具廣分別。 　　述曰。釋頌三段。第三結也。如大論第五。三界心心所皆是分別。中邊虗妄分別亦爾。二者攝論第四。遍計有二。一自性。二差別。三者自性隨念計度。四者如攝大乘。自性差別。有覺無覺。五者如攝論。依名計義。依義計名。依名計名。依義計義。依二計二等者。等取顯揚十三所說。六等楞伽第五。十分別等。如餘論者。瑜伽三十八九十四。顯揚攝論等。 　　雖有內識(至)餘異熟。 　　述曰。第二相續不成難中。有二。標故。釋故。此初也。 　　論曰(至)為彼性故。 　　述曰。釋有四復次。此初也。不動業者。二疏云。上界散善從定此攝(釋此三業如大論記)。業眷屬者。思相應法及身語等。思所設故。簡曾現果者。簡薩婆多曾已現業。今有與報相見等者。四重二取。一者相見八識二分也。二者名色。四蘊為名。色蘊為色。三者心心所。一切五蘊不離此故。四者本末。賴耶為本。餘七為末。四重二取。亦為所取。言彼取者。四重能取。能取之中。所現相分。能熏本識名言種故。准除劣無記心中所現影(疏有三釋。此存初釋)。言受果無窮等者。即攝論第三。無受盡相。有受盡相也(就中取捨法爾新熏如彼論記)。 　　復次生死(至)義如前釋。 　　述曰。第二復次。基云。因名起種。名名言種。測云。梵音南摩。此云名。名是歸趣義。趣向義。歸向諸法皆稱名也。如五十六。四蘊順趣。種種所緣。依言說名。分別種種所緣境義。教說為名。隨二名言等者。名假如無非因緣性。色等亦非二名言體。然隨二名所現相等。各熏自名言種(基疏意爾)。測問。此二名言唯攝九界。如何通與十八界種。三藏解云。且如眼識相分種子。與種色得作因緣。隨緣能生眼意本識三相分故。同是色界及同性故。如是意識相分種子。望十八界。皆因緣故(此顯具由二名言勢。意識顯境隨表義名。緣十八界影名熏故)。問。眼識見相是何名言。測云。見分二義。一顯境名。二表義名意識緣名所引生故。相分亦二。從顯境別。遠由名故(此解不然。但由名力所熏種故。名名言種。非一切種皆是名故。基疏為勝。既許末那開表義名。何要色等具二名言)。問。眼等種子為一名言。通生五趣。為名別。三藏云。五趣名言不相雜亂。對法論言。由定別因。五趣別故。諸天四洲亦不雜亂。隨彼業助生現行也若同類者。常用一箇法爾名言種子故生。無二用故。無漏亦爾。護法弟子。法爾新熏生果二釋。調伏先云。新舊二種。一正生時。餘唯助力。不生一牙。最勝子云。勢力齊者共生一果。如一麥子。眾微分故。言我執有二者。基測云。此通六七。不同攝論唯明第七。觀云。攝論亦通第六。世親第三云。謂自為我。異我為他。無性第四。執我我所。他他所故(此果何異名言種果。彼實此假。謂如〔兩〕別。不爾諸佛猶自他別。應論此果。然相無異)。言有支者。支是因義。三有因故。或支分義。趣別因故。基云。唯初通在無漏。亦依表義顯境熏故。測云。若二熏習定是名言。自有名言非二熏習。除我見外。餘無記種。不善我見同體三熏。約文可解。 　　復次生死(至)義如前記。 　　述曰。第三復次中有二。略故。廣故。此初也。發業潤生煩惱者。五十九云。一煩惱皆能發潤。唯分別起發往惡果。測云。往善趣果。容俱生發。基云。緣起經上卷云。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。由於生死起定信故。此愛及取由信攝伏。我施設為有覆無記。以此文證。離我見等。亦有獨頭無記愛等。即緣後有起愛潤生(此明俱生無發惡力。然助發善。況能潤生。然有二義。如大論記)。惑是能著。苦是所著。世間有情。不多於果起執著故(基云如此。此顯據實亦是所著。然非多故)。 　　此惑業苦(至)皆非行支。 　　述曰。第二廣中標釋可知。釋有五文。一略支。二釋難。三界地。四因果。五諸門(基疏十門。測疏七門。釋十二支。然大論等。皆成文。今不敘故)。初分亦四。此初略也。由無明行。令識等種有率果用。名能引也。佛地第七。若所發業及所得果。皆所知障。二地斷發悞犯業。明知智障亦有發業。然彼所發。不感彼世。故今簡言正感彼世。然有三類。一通發總別。二但發總者。三但發別者。唯取初二。引報主故。緣起經云。外法異生。由四無明發福等行。內法異生。若放逸者。唯除一種不共無明。所餘無明發非福等。故說無明為緣生行。若不放逸及聖有學。三種無明。為非福緣。然非福不能為緣招三惡趣。故此非福。我不說為無明緣行。又不放逸。造福不動。雖感勝生。而不說彼無明緣行。諸聖有學。已斷不共。不造新業。基云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸者。簡此說行非無明發。以不起現行相應無明故。非彼無明種不發惑總報。不言內法異生不造新業故(不放逸者。如〔以〕現行為非福緣。而非引業招三惡趣。故不說為無明緣行。彼福不動。雖是引業感殊勝生。而非現行為緣發故。亦不說彼無明緣行也)當知解脫決擇分善方便性者。尚有感總。彼位生得善故。是行支攝(許此道分猶感總報。然違諸教以諸有支非學等故。無性釋曰實增上果故)。或說彼二方便善法。不感總報。但別報因。非正行支。非非行攝。不爾。別報報名色等。應非行感。名色不攝。然此論意。唯取正故。且除兼行及兼所感(此中〔別〕業假名行者。間起福分別業位故。相從亦名福不動行。不同聖位全無引故。如六十七云。順解脫等。雖性厭有助餘福。亦名集諦)。測云三解。一云。外法異生。由無明福等。皆名無明緣行。內法不爾。不具四故(此違放逸。雖但由三說彼彼結業無明緣行)。一云。雖不具四。而有現行。亦感總報。無明緣行。不逸福等。不招引果。或雖有招。善心引故。故亦不說為無明緣行(善心引者。顯無現行無明引也)。一云。不放逸者。至四善根。亦招引果。無明緣行。經唯遮聖造新業故。又雜集云。未見諦者。雖起善心。由真實義愚。發後有因故。雖由無明種子所發。無現行故。且對放逸。經言不說無明緣行(同基初說。如前已破。今存基後。測中為勝)。其順現等非行支者。測云二解。一云。順現唯感識報。通感生現。瑜伽五逆得現報故。然從正故名無間業。雜集順現感多生者。釋論師意。非為定量(此意現熟轉招多生。如無間亦行支攝。然今此論。彼屬生後。唯感現報。名順現業〔非〕但傍教。亦違理故)。一云。順現亦感多生。然今所除唯感現(此亦不然。若感多生。亦行支故。便違論云一切順現非行支故)。或可順現。設感多生。唯滿非引。故不相違(此好。且五無間。一體二義。若順現門。唯別報業。若順生門。通總別故。謂業加行。感現報故之)。問。異生潤必現。何有唯種發。答。命終心劣位。非聖不能伏。問。言內外法。其位云。佛子外道或未已種解脫分者。 　　二所引支(至)必不俱故。 　　述曰。第二略文。謂即五果因緣種也。有二復次。初無雜體賴耶種子。立為識支。除後六處觸受種子。餘異熟法名色支。謂即五塵想思作意。及別境五并不定眠。十四為體。後交雜體。除末那識。所餘七識遍別各五。及不定眠。五根五塵。總二十八。皆名色攝。熟中隨勝分為餘四報主。彼依觸境領納。如次勝故。然九十三。且以六根為名色者。且說勝故。六處是總。識意處別。測云。若依此門。識名色等。三有因緣。然下文中。依初復次。說無因緣。既說且依不雜說故。經說識支通能所引。緣起經也。彼上卷云。一分名色六處觸受。亦名所生。基云。依當現行說非種名所生。雖識亦爾通能所引。故略不說。有一分受名能生者。取境界受。除報受故。由二義故。說有前後。一者本識報主。餘四為伴。伴中名色總。餘三是別。別中六處勝。餘二是劣。劣中觸因。受是果故。二者依當現起位差別。如緣起經。同時熏發。依當說次。正與此同。由斯依當現起門故。瑜伽對法十地論等。皆說現行。為識等五。以在因時。定無現故。知依當果。於現因說。復由此門。緣起經說。若引若生。一時而起。潤未潤時。實不俱故。知於現因假說當果(論意如此)。然測疏云。於生老位義說識等。因時定無現行義故。復由此門生引同時。所生生時具能所引。四中三種同剎那故。一者所生。二者能引。三者所引。若約長時。說四同時。謂於一身。具能所引能所生故。基疏意同。彼潤已後。於當起位。方說生引。許有同時行等六別。名為引支。總名為有。立為生支(雖有道理而違論意。於現因位假說當果。顯因差別。正是論宗。然二疏釋。於後生位假說前引。豈順論文。又測師云。若約長時。一身具四。理亦不然。潤已果生既別身故。若依種子。義具能生。則一剎那應具四故)。 　　三能生支(至)識等種故。 　　述曰。第三略支。謂愛等三。謂緣已下。牒能所引。復依已下。正說能生。迷內果等。廣如大論及對法記。不勞重釋。言發起貪愛者。愛支也。緣起下卷有四種愛。謂愛。後有愛。貪俱行愛。彼彼喜樂。解云。如次現未自體及具中生。既爾。初二迷內異熟。何故此云迷增上果。雖緣內身。境界為先。如自體愛唯迷事故。此迷事相如大論記。欲等四取者。取支也。大論第十。唯取貪數。八十九云。通能所取及所為取。總說為取(貪為能取。欲等所取。為得欲等及為愛用。若所為取。實五塵等非能潤體。然順故通取。如境界念住)。此論緣起經。通正正助潤。說諸煩惱。基云。此中二愚隨增義說。據實。迷內亦得潤生。迷外境愚亦能發業。說諸煩惱皆發潤故。唯說業有。對法等也。唯說五種。測云。顯揚第一如五種子。名有取識也。謂種子識由取潤故。基云。大論第五。說生起因。能生因攝。彼既因緣有生因故。 　　第四所生支(至)乃名為死。 　　述曰。第四略支。測云。合釋根本及方便生。故說中有亦生支攝。基云。將入滅相。名為死支。滅相體無。非緣起支。但為生厭假三相名。體即五蘊。非但行蘊。 　　老非定有(至)說是愛增。 　　述曰。第二釋難。初有伏難。老死相別。何故合立。釋意如文(基師文外多設問答。總在大論及本母釋)病不遍定者。設趣生中有病之處。亦非定有。如尊者薄拘羅。年過八十。一期無患。一切一分者。無明愛取。唯有覆故。行有唯善。果唯天故。若無色界意為名。何故緣起經云。若生中唯有其名。不依色住。相續生起。不應道理。解云。彼經依有色處說故。又解。彼經通說種故。如九十三云。無色界名與色種子為識所依。若爾。識支亦依他地。何故下云唯行依下。測云。彼論相從假說。或說少分。故不相違。識不依他。名色全故。基云。依自定色種亦無失(範云不爾。非異熟故)。愛非遍者。如緣起上卷云。若唯說愛。與有作緣。不緣於取。斯有何過。世尊告曰。希求名愛。不求惡趣。而由非福。相違果生。豈緣於愛。無有愛者。希求無有。由福不動。相違果生。豈緣愛皆取為緣。知愛不遍唯聚支遍。解已有難。不還豈非不求。無求無有。論解意者。異生現潤。約現說定。聖以種潤。據種說定。不還如取。愛亦種定。後復次云愛亦遍者。謂於現我及於現境。亦有愛故。或我為境。名現我境。欲界死者可如所說。上界命終有何現愛。若欲界愛。應非現境。若色界愛。應依他地。測師二解。一云。且依下死說愛亦遍。不說上死生惡趣者。除行餘支。依自地故。一云。生惡趣已定愛真我。非即用此為潤生愛。雖有二解。後順經意。謂緣起經。約已生者。於惡身說不起愛。觀佛三昧經。據將生時。於可樂相。起顛倒愛。樞要云。若欲界死生惡極重。見惡相已不生希求。欲界罪輕。上二界死生惡趣者。不見惡相。但見倒相。於當起愛。不爾。上死應無愛取。現在未來但不愛故(樞要為勝。若如測疏。於顛倒相必起愛者。論應以此證愛亦遍。何勞生已我愛為證。無由除潤說不潤故。明知或有不生希愛。但以取現潤惡趣〔有〕)。言續生時因識相顯者。從中有初。至生有也。言若至現在等者。測云。如五十六。又現在果所攝五支。及未來果所攝二支。名果緣起。又緣起經。現行五支令知位也(有處將前際果開為五種。如九十三菩薩逆觀。有處將後際果開為五種。如緣起經)說愛如水等者。十地經云。如水沃故。要數溉灌等者。喻世種穀潤雨生牙。雖取支中等者。十地第八。愛增名取。謂潤力勝。非無餘惑。亦非其品。必勝愛支。 　　諸緣起支(至)於理無違。 　　述曰。第三界地。基云。皆依自地者。同取五十六。依他無明者。同取緣起經。但是下地。初起近分。皆如此(此師前許不放逸者唯種發業。然今此文且約外法及內放逸)。測云。對法論云。真實義愚隨眠所縛。解云。雖由種子。必藉現行。故緣起云。外法由四。內逸由三。故知不得唯用種發(證師存此。若唯種發。由不正〔感〕不說無明緣行。故非也。若爾既同聖。不應別說故)。若現若種者。准發疑潤。故明必自同生自地。故言亦也。二疏云。現謂愛俱。種即所潤。測云。或可非要俱時。定等相應。遠假藉故。 　　此十二支(至)便致無窮。 　　述曰。第四因果。此中世者。生身世也。前七與三。若順生同世。順後即異世。為生死二。愛取有三。無明等七。各定同世。不同有部容隔世發業。謂未至定。由過去世自地無明。說為無明緣行。薩婆多云。過去二因感現五果。現在三因得未二果。過去無明。於現在中即名愛取。於現五果。若在未來名生老死。此即施設兩重因果。不異一重。第二無用。一重足顯流轉等故。言因破常。言果破斷。因在過去。果即現在。因在現在果即未來。具發潤生實二世故。然十地論第八云。無明行者。是見過去世事。識名色六處觸受。是見現在世事。愛取有生老死。是見未來世事。三藏勘梵本云。但言前際中際後際。不言三世。彼約三位。明現十因。梵本不言生老死故。一重雖足。強說二重。應說第三。便致無窮。基云。對愚前際。說過二因。更有愚於前前際者。二因猶少。更應說因有過未來。說二果者。更有愚於後後際者。二果無足。更應說果。故論說言或應過此。然說一重破常斷訖。即顯前後。前後亦爾。 　　此十二支(至)名生等故。 　　述曰。第五諸門。有十七門。此初假實門。樞要攬他為自名假。若不攬他名實。如行中有假無表等。然帶實思。不攬前故。 　　五是一事(至)餘非一事。 　　述曰。第二一非一體門。測云。識謂唯心王故。基云。唯本識故(以後為勝。若由論說。六識支故。總諸心王名為一事。亦應取支皆心所性名一事)。行等既通色心體故。名非一事。 　　三唯是染(至)餘通二種。 　　述曰。第三染不染門。大論第十云三染餘通二故。會釋云。容起染故。餘行及有通善染故。 　　無明愛取(至)餘是雜相。 　　述曰。第四獨雜相門。測云。雖說愛增名之為取。增不增異。故亦不雜(非此論意。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤增。說名愛增。非劣愛支轉增為取。如實之義。如本母釋)。基云。取中雖愛增上。非轉愛為增上貪故(此順論意)。又別有法(此顯除貪有餘煩惱。故非雜相。非也。勿識與名色不是雜相故)。行及識等五名。有及生等名為雜相。體無異故(體無異者。契本母宗)。 　　六唯非色(至)餘通二種。 　　述曰。第五色非色門。 　　皆是有漏(至)非有支故。 　　述曰。第六漏無漏。第七為無為門。此簡大眾化地部等。緣起無為。 　　無明愛取(至)亦起善深。 　　述曰。第八三性門。基云。正無明支欲界不善。助通有覆。愛助翻此。九命終心唯無記故。欲界四取說是不善。論非一故。大論第十云。四唯雜染。餘通染淨。彼老死染。此論尅性。其五果支。約當生處說分位。故說通染淨。老死二義。一位中起染故。如此論會。二多起愛悲故。如大論意(基疏如此。然大論意如彼記釋)。 　　雖皆通三界而有分有全。 　　述曰。第九三界門。謂欲界全上一分。且如無明。上唯無記。乃至老死不具五蘊。如應可知。 　　上地行支(至)而起彼故。 　　述曰。第十能所治門。唯一行支。治諸下支。如大論云。頗有依支離支。謂有也。 　　一切皆唯(至)於理無違。 　　述曰。第十一學等門。有說。由此文知。四善根等。皆感總報。有說。此文且說定不造者。如前廣說。聖不造業。何生淨居。基云。聖雜修時。資下無雲等三天故業。生淨居等。等取菩薩大自在宮。此總報業。及名名言種。凡時已造下三天業。一地繫故。由資生。彼(基疏如此。測亦意同)。既異處受。何名不動。基云。以定住境。名不動業。然對法云。不可轉令異處受者。從多分說(此解不然。勝道資重非不定故。彼無資熏任性不定。異處受故之)。 　　有義無明(至)如應當知。 　　述曰。第十二二斷門。有二師義。文相易知。言助者不定者。緣起經等。見斷發業。對法論等。修斷潤生。然瑜伽論皆通二斷。全界發潤。故會通也。自性應斷者。煩惱及相應不善有覆性。無漏明起時。闇種即滅故。言斷緣彼雜彼煩惱者。測云。緣彼煩惱同薩婆多。且斷能緣眼根煩惱。根離縛故。說斷眼根。基云。七識所緣有漏善等。斷能緣惑。說所緣斷(雖順小乘。並違瑜伽。唯現量或所行有緣縛義即五塵故。清淨色善無覆心但由隨〔眼〕名為有漏。如何五根及第七識所緣賴耶有縛義樞要五例。皆化此過之)。言雜彼者。或時亦名得斷。二前後雜諸有漏法。與自地。惑間雜而起。如謂有二種。一同時雜。一切有漏。皆由末那惑力成故。斷彼黑白業前後勢力。成無堪任。猶如雜修靜慮前後得力故。然除無漏及他法地染淨末那。六識他地雖有間起。不順增故。問。若第七俱名雜彼者。不還欲善。應不名斷。基解云。但能緣盡。說之為斷雖有雜惑。緣義強故。如修所斷。緣縛未盡。見道煩惱亦名為斷(皆名緣縛如前已破。今取觀云。六識愛等。亦同時雜。由六識盡。亦名離縛。如本母釋之)。言斷彼依者。測云。見道惑名為彼依。隨彼依斷。餘亦滅故。基云。亦有因隨果滅。謂如惡趣別報善業。不如前解。彼亦皆隨見惑滅故。言依離縛唯修斷者。基云。見道煩惱。雖亦緣雜。然未盡故。不說離縛。今盡所論。故唯修斷。此會瑜伽六十六文依不生斷。對法大論。惡趣異熟無想等善。亦說見斷。等取北洲無想天等。離縛不生為擇滅不。測云薩婆多云。離縛斷別得無為不生斷唯。唯非擇滅。大乘由道並得擇滅。基不生非擇滅攝。五十三說。彼見道時得非擇故。 　　十樂捨俱(至)非受俱故。 　　述曰。第十三受俱門。依當起位說種受位。此中識支。一期諸識。 　　十一少分(至)所說不定。 　　述曰。第十四三苦門。實義如文。言不定者。緣起經云。生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦。十地第八。無明行識名色六入。名為行苦。觸受苦苦。餘名壞苦。即愛取有生老死也。基云。能所引時造作義增。為行苦。行是作義。雖觸受二。亦引因收。為令生厭。別說苦苦。餘熟變時。皆壞苦攝。變壞義增。相從說故。 　　皆苦諦攝(至)業煩惱性故。 　　述曰。第十五四諦門。此中集者。是招感義。非但因義。不取識等。不同有部。苦集一物。因果分二。 　　諸支相望(至)如理應思。 　　述曰。第十六四緣門。言唯說有一者。緣起經云。我依一增上緣說故。基云。愛種能生取故。五種名有。現名生故。有因緣也。測云。以愛種子望現行取。親能生故。餘同前解(此有二義亦得曾生。愛現之種疏至取位。生取現行。貪前後位立為二故亦得愛現所熏之種。流至取位。轉生取。現居愛位。雖未正生。如牽引因亦名因緣)若說識支是業種者。對法論也。言有餘二緣者。現行心故。前於後具無間所緣。有望生等。以種望現。故無無間而有所緣。却緣前故。隣近簡隔越超一二。多亦相望。故順次簡逆次。容後於前有所緣故。不相雜亂。實緣起者。簡假說門。且如行種立為無明。業種識名。將當現行。於五因立。及名色體。與四交雜。若異於此。隔越逆次雜亂假說。相望不定。慧者應思。 　　惑業苦三(至)為生厭故。 　　述曰。第十七雜染門。十地第八瑜伽第十。業全攝有。集論說識為業雜染。有難。諸支既皆苦諦。何故惑業非生雜染。故論會言一向苦諦故。又為生厭不起惑業故。 　　由惑業苦等。 　　述曰。結答應知。 　　復次生(至)故不違理。 　　述曰。第四復次。於中有三。標釋結故。釋中有四。出體故。釋難故。配頌故。例釋故。此出體也。有分別業後得智也。細異熟等者。測云。即欲色繫。唯除無色。顯揚等說。大地菩薩不生彼故。問。瓔珞經云。一切生死不出三界。何故此中不言欲色。基云。此於三界非定何界(非也。隨其本業界地定故。略故不說。斯有何咎)。問。既由悲願。何須留惑。測云。不妨道故。又解。惑力得受身故。證存後云。頓悟菩薩受變易。亦有命終受生之理。如說後報利益智處生故(非也。下云變易雖無分段。前盡後生故)。觀云。由惑資力相續易故。非如無學住生死難(此好)。如契經說。勝鬘經也。取者諸煩惱障也。無明習地。諸所知障也。基云。勝鬘此論通約三乘。定受變易。立三種身。二乘無學迴心向大。直往菩薩。八地已上。決定受故。然非盡理。如八十云。復次迴向菩提聲聞。或於學位。或無學。佛地論云。除七生等。得非擇滅。而由願力受變易。又有菩薩。初地伏惑。而受變易。如得滅定。又有不爾。如智度論。八地捨虫身者。捨分段故。然彼三果及七地前。不決定故。略不說之。其楞伽經。唯約直往怖煩惱者。熟變易生增勝位故。別立三種。且如四卷。第三說有三種意生身。一三昧樂意生身。謂八地也。三種類俱生無作行意生身。解云。舊名意生。今稱意成。但今增勝。非新生故。實初五地皆是初身。定未自在。略初二地。六七八地。皆第二身。無相觀雖多。有功者略說。第九十地。是第三身。從不動地任運流故(其第三身經不配地。然以理准基測釋然)。測云。無上依經約身明三。聲聞緣覺大地菩薩。為三意成身故。由此西方釋勝鬘經有二。一依楞伽有三釋。一云。無學迴心。在十信前。名羅漢獨覺。此二信上。至迴向終。名自在菩薩。對前二故。地上一切。即楞伽說三意生身。一云。無學迴心至迴向終。此及頓悟初地已上。名自在菩薩。三位別立三意生身。一云。羅漢獨覺。同第二釋。有學迴心至迴向終。對未迴心。名自在菩薩。受三種身。同前二說。二依無上依經釋勝鬘經。阿羅漢等。即名三身。謂從迴心至等覺位。名羅漢等。頓悟地上皆名自在。證云。四釋第四為正。觀師雖破不盡變易。然二乘學羅漢等攝。種類同故(勝鬘經同無上依經。名第四釋。同基疏意。然彼且說定者為勝)。第三名中。如有論說者。顯揚十六(唯依本疏上出諸釋就中〔其〕疏。府順聖教。更有碎末諸家異釋。繁無勝要。今不敘之。具如證記)。 　　若所知障(至)潤生用故。 　　述曰。第二釋難中有二。此初總問答也。測云。問有二意。一二乘不應入無餘滅。如異生業拘煩惱故。令受分段不入涅槃。二無漏道諦應證涅槃。如何實能感變易苦。初答後問中有三。答徵釋故。釋者邊際定願資欲色界已感報業。令久相續。由此助力。假名感也。後答初問。感時必待所知障助。然不障解脫故。入無餘滅。基疏三說。一云。如生拘煩惱者。答辭也。謂如異生拘煩惱故。馳流生死。不趣涅槃。趣寂亦拘樂寂心故。馳流無相。不趣菩提。如八十云。由種姓別。故不能趣。如無種姓。拘煩惱故。一云。總為一難。謂有伏計。無漏正感生死為因。故今難彼。若爾。二乘應不入滅。恒有知障。助無漏故。然既許有趣寂入滅。如何道諦實能感苦。一言同測。難有二意。設非正感。應無盡期。初難意故(初不順文。中不盡理。後順文相。理亦周盡)。 　　何用資感(至)無上菩提。 　　述曰。第二別問答中有三。此初感意。言已永斷伏者。二乘永斷。八地永伏。伏者有種。寧無後有。彼應願力而受生故。基云。必假現感助願方生。故伏現時永斷生死(此大難解。對法論云。命終受生一向善心。何必假現威力。方可說永伏九地煩惱。猶如永斷。無感生力)。言勝定願力者。基云。先願後方入定或先入定後願俱得。舊云勝定邊際第四。今通四禪。多依第四。預流果等。皆應得故。如延壽法者。猶如羅漢以衣鉢等施於大眾。後入勝定。資現身業也(樞要云。漏三慧及生得善轉延壽。唯在欲界。心猛利故文)。 　　彼復何須(至)有大助力。 　　述曰。此次助意。謂問定願足得長壽。何須更以所知障助。三復次答。一未證佛地同體大悲。若不執有可求可度。無由發猛大悲大願。執假有情。故為法執。測云。八地雖無現行。而種勢分發猛利願。二為所斷緣。欲斷為緣留身住故。三為所依緣。然所知障為有漏依。非由所知令成有漏。故不違前由煩惱成。 　　若所留身(至)隨助因說。 　　述曰。第三通伏難也。難云。定性羅漢。定力命延。與變易生有何別耶。基云。小乘福資定。通有無漏。今者大乘捨福資身定唯有漏。此文為證。麤妙既殊。見者亦別。未迴心者。雖有天眼。亦不能見。非其境故。迴心已去。設預流等。雖非天眼。悉能見之。得殊妙身。眼亦勝故。下不見上。上得見下。又同類故。上下相見。變易既是助染業感望所助業。異熟果攝如仁王經。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。然十地云。有妙淨土出過三界。十地菩薩。當生其中。大智論云。有妙淨土出過三界。阿羅漢人。當生其中。佛性論云。出三界外。三種聖人住無漏界者。隨助因說。無上依經。有四生死。一者方便。即無助住地。如無明支。二者因緣。即無漏業。如行支也。三者有有。三意生身。如行所招三有果也。四者無有。三種意身不可覺知微細隨滅。譬如三有念念老死(樞要云。有有者。有三界異熟體。無有者。無苦苦等。唯有行苦遷變相也)。證云。舊說此四。如次初二三地。四五六地。七八九地。有無第十。非也。彼依舊攝論。然唐三藏勘梵本。無四種生死配十地故。但真諦語。不可為依。今一一地皆具四種。樞要云。無上依經有四種難。一煩惱難。二業難。三生報難。四過失難。方便生死如煩惱難。因緣生死如業難。有有生死如生報難。無有生死如過失難(此明變易似分段也)。證云。地地入住名有有。出位名無有。或可地地最後一念。名無有。餘念名有有。或可金剛一念名無有。餘名有有(彼經以況念念滅)。 　　頌中所言(至)非異熟故。 　　述曰。第三配頌。前後改轉者。前劣勢盡續故。證云。此解漸悟。若頓悟者。改業受生。如分段故(此無明證。不可依定)。真異熟因果皆不離本識者。要業種子後正與果。此種必依真異熟故。 　　前中後際(至)相續無窮。 　　述曰。第四例釋。頌云異熟唯說生死。今因例釋無漏相續。 　　由此應知唯有內識。 　　述曰大段第三結也。唯由內識染淨續故。 　　若唯有識(至)非不見此彼。 　　述曰。第二釋違經難中有二釋。無境三性不成難。二釋有識無性不成難。初亦有二。此初標也。 　　論曰(至)不可得故。 　　述曰。第二釋中有二。正釋故。問答故。初中有二。釋三性故。結釋難故。初性有二。總故。別故。此初也。論二復次。一云。初句顯能遍計。後之三句顯所執性。一云。初句如前。次句所計。後半所執。文相可知。已廣顯者。第七卷等。 　　初能遍計(至)為所緣故。 　　述曰。第二別中有三。能計故。所計故。所執故。初有二義。此初安慧等。有漏三性。無非執者。然五八識唯有法執。七唯人執。六通二執以何知然。由三證故。一中邊等。皆言八識虗妄分別故。若不執心名妄分別。應通無漏。不應理故。二諸聖教二取名執。且如中邊。於此二都無故。三瑜伽決擇。阿賴耶識。妄執習氣為所緣故。彼唯自證。許依他性。如何說有十八界耶。三藏云。彼十八界自有二種。一見相所攝。即所執性。二自體分。似即依他性。雜集論等。依後建立。 　　有義(至)故非誠證。 　　述曰。第二護法等義。初十因成。後總結成。初十因者。一攝論云。當知意識是能遍計故。二意及意識名意識故。謂難第七雖亦能計然彼唯說一意識者。何妨五八雖亦能計。如第七識。略而不說。故論主云。通名意識。以意即識。意之識故。是則已說。誰言不說。三計度分別能遍計故。外難意言。通故得攝。第七識言通故應攝五八。報必非量不得自相亦緣現故。非二分別。理唯計度。故在二識。四報我法者。必是慧故。重遮第八兼五有執。五識非恒。慧相應故。測云。明知護法執唯慧也。執相應法相從說執。不爾相應無所執性(如智相應。亦有所證。假名智故)五二執必與無明俱故。若爾善慧應有法執。是故解云必無明俱。六不說無明有善性故。何妨有漏善無明俱。五十九說。無明有二。不善無記。不說善故。七痴無痴等不相應故。道理寧無善無明耶。解云。相違必不俱故。八不見有執導空智故。不見我執引生空觀。如何法執導法空也。九執有達無。不俱起故。測云。執有者。二執也。達無者。二智也。如生空時必無人執。法空應爾。寧有賴耶。基云。加行心中。順教觀空。名曰達無。豈有法執(以測為勝)。十曾無有執非能熏故。重遮異熟無記有執。次會前師所引三教。佛地論有異說。二乘無漏有執故。今勿也。例應佛智亦有執故。若言佛智無相分者。違佛地經。無見分者。則違正理。應非智故。 　　由斯理趣(至)故言彼彼。 　　述曰。總結成也。二者。攝大乘云。一自性遍計。二差別遍計。瑜伽顯揚有多二種。三者。基云。一我二法三用。測云。自性隨念計度(非也。既言遍計。不通初二。上言計度能遍計故)。四者。攝大乘云。自性差別有覺無覺。伽七十三。有餘四種。五者。攝大乘云。一依名計義性。二依義計名性。三依名計名。四依義計義。五依二計二性。伽七十三。顯揚十六。有餘五種。六者。顯揚十六云。一自性計。二差別計。三覺悟計。四隨眼計。五加行計。六隨名計。七者七分別。如瑜伽第一任運等也。八者。瑜伽三十六。即八分別生三事也。一自性。二差別。三總執。四我。五我所。六愛。七非愛。八俱相違。九者九品。或可九地。十者。樞要云。對法十四。一無性分別。乃至十隨義名分別。疏云。攝大乘論根本等十(攝論十中。根本分別等。阿賴耶等故。今在樞要)。等者。等取六十二見等。 　　次所遍計(至)非所遍計。 　　述曰。第二所計也。言展轉者。雖不似質。而緣執故。 　　遍計所執(至)遍計所執。 　　述曰。第三所執。問有二意。自相故。差別故。答中二義。此初安慧等也。唯自證分計依他故。所引聖教。中邊等也。 　　有義(至)而得起故。 　　述曰。第二護法等義。於中有二。立破故。配頌故。此初也。攝大乘云唯識。今言唯量。彼云二性。今言唯二。即見相也。言種種者。世親云。二分各有種種行相也。五事中四。除真如一。瑜伽顯揚皆言他依。又攝大乘。身等十一識。皆依說他故(安慧云。自體似彼。假施設也)。基云。彼執種子非真有體。自證分緣仍非相分。今說自宗。言相分接。彼計能生種有二能。所生現行。乃計所執。量云。二分是依他起。種子生故。如自證分。若不許爾。體亦應然。無異所以可令別故。證云。生自證種。傍生見相也。測意不爾。但自抑破。非彼宗許相見種生。 　　頌言分別(至)依他起攝。 　　述曰。第二釋依他性。前對依他明所執中。并釋依他差別相故。今舉後句。以二復次。判初句說。依他染淨。 　　二空所顯(至)雖有而非真。 　　述曰。釋第三性。謂具三義。名圓成實。一圓滿。二成熟。三諸法實性。為存略故。名圓成實。此有表遮。圓謂表遍。而簡自相。成謂表常。而簡無相。實謂表體非虗非謬。簡空簡我。等言等取自性諦等。雖許遍常實。然理虗謬故。無漏有為亦具三義。一離倒實義。體非染故。二究竟成義。至常果故。三用遍圓義。普斷染故。逆次配者。言辭便故。言性顯二空非圓成實等者。頌中性言顯空非真。二空是無。真離無故。基云。空為所由。如方顯故。測云。護法真如。雖離四句。而有所存。清辨所宗。雖四句都無所存(如實之義如本母釋)。非不見證下。釋最後句。對依他起。明證前後。樞要云。攝論初文。煗頂悟所執。忍第一依他。初地入圓成。後文。煗頂悟初二性。四如實智悟圓成者。皆相似悟。今要初地方悟三性。據實親證真俗而說。親達二時不見所執。名悟初性。無別所證。雖無始來下通伏難。相見分等。等者取內分法爾緣證。如前說故。幻等八喻。如攝大乘第五廣釋。有頌言者。厚嚴經也。 　　此中意說(至)不離心等。 　　述曰。第二釋難。總結頌意。通前難故。 　　虗空擇滅(至)圓成實攝。 　　述曰。大段第二問答諸門。有十三門。此初無為相攝門也。等言等取不動想受滅。三皆容攝者。如顯揚第一。八種無為皆通三性。有漏心等下論所變影也。 　　如是三性(至)圓成實攝。 　　述曰。第二七如相攝門。測疏。三藏云。此有二義。一者七如唯淨法界。除實相一。餘依主釋(基唯述此)。一云。流轉等法各如其性。名為真如。皆持業釋。此中流轉。測云。唯取惑業所為。基云。一切生滅之如(初順此論隨相攝者。苦集攝故。後順顯揚。於染淨法思惟此故)。唯識真如者。三藏言。唯識智如不說此攝。前二性故。測云。四諦皆名安立苦諦。在初獨得。此名七之實性。圓成攝者。同顯揚十六。隨相接者。同辨中邊。唯識正行。離倒圓成。 　　三性六法相攝門。 　　如論應知。 　　三性五事(至)廣說應知。 　　述曰。第四五事相攝門。有四聖教。初即瑜伽。言離戲論者。測云。據實正智。變似相名。離戲論故。總名正智。二者中邊。三者楞伽。基云。梵本同此。不同已譯。四者世親攝論。基云。此中名言者。五法中名也。如世親云。以依他起。由名勢力成所遍計正與此同。不言圓成者。與名極疎遠故(真如正智。二種圓成。於此名義。二俱不攝)。義者即是相及分別。名所詮故。言有漏故。等言等取自證分等。測云。遍計但是義施設有。而體無故。假立義名。 　　又聖教中(至)為自性故。 　　述曰。第五五相攝門。隨其所應者。基云。五事中分別全。相名少分。是所詮相。由名亦所詮故。相名少分是能詮相。正智少分是能詮相。執著相者。能所遍計。不執著者。淨智及如。測疏唯取能緣心分(瑜伽七十四。顯揚十六。正〔與〕同。若八十一。顯揚十二。初二不同。如彼論記之)。 　　又聖教中(至)唯屬第三。 　　述曰。第六四實攝門。初依瑜伽七十三。并言三事者。相名分別。初是串境。第二比度。故隨增勝有漏依他。然辨中邊證成道理。通行三故。言通執等。基云。執中有能所執。所執是初性。能染依他。無執通染淨屬二性。應知。瑜伽約凡。中邊通聖。 　　三性四諦(至)如理應知。 　　述曰。第七四諦相攝門。此依中邊第二卷說。然遍知道亦通後二者。後二亦是智所知故。如七十四。三種自性幾遍知。答一切。永斷應證。各唯一故。言七三者。苦下四種三。集等各一三。基云。苦行通諸諦寬。除四倒故。四各分三。餘諦行狹。故總為三。就中習氣集二。取滅及道諦三。如是五種說為性。餘皆是實。故假或實當知知習氣。諦實性假。雖實集諦。非初性故。餘四亦爾。理實於諦亦有假實。且如染淨無常等者。性實諦假。餘准可知。然今且論三性假實。 　　三解脫門(至)是彼境故。 　　述曰。第八解脫境攝門。理實皆通者。初性無故。非可願故。無體相故。次離前可厭背故。無己相故。後空顯故。離戲論故。絕諸相故。然隨故伽七十四。顯揚第六。如次各一。因此并釋三忍境攝。為第九門。亦如瑜伽七十四等。惑苦於真性緣闕也。 　　此三云何(至)圓成實性。 　　述曰。第十二諦相接門。言顯了者。依詮顯故勝之義者。勝智境故。即義者。如中邊云。此是勝果。亦義理故。勝為義者。真為境故。初二無變。後一無倒。 　　如是三性(至)唯聖智境。 　　述曰。第十一凡聖所緣門。 　　此三性中(至)而施設故。 　　述曰。第十二假實門。有情瓶等名聚集假。語表業名相續假。得等忿等名分位假。 　　此三為異等。 　　述曰。第三異不異門。 　　成唯識論學記 卍續藏第 50 冊 No. 0818 成唯識論學記 　　成唯識論學記 　　●論第九 　　若有三性(至)即唯識實性。 　　述曰。第二釋有識無性不成難也。若有三性不離識者。何故說言皆無自性。答中有二。頌標。故廣釋故。此初也。 　　論曰(至)總說無性。 　　述曰。釋中有二。別釋故。總結故。釋中有三。三頌別故。此釋初也。但無性言以為密意。非三無性。彼了義故。樞要。 　　云何依此(至)故此不說。 　　述曰。釋第二頌。樞要云。自然有二。一無因自然生。二自然常為因。舉此遍攝無因惡因。濫第二者。測云。恐此第三濫第二故。頌不說也。基云。勝義無性有二。恐濫第二圓成無性。 　　此性即是(至)故說實性。 　　述曰。釋第三頌。即廣第三無自性也。顯揚第六。大論六十四說。世俗有四。一世間世俗。如軍林等。乃至廣說。今初勝義望初俗勝。乃至第四勝依空詮故。彼後三俗。為此初三真。更立第四一真勝義。委細簡擇。如顯揚第六記。言真如者。真簡初性。如簡依他。名法界等。如對法第二釋。 　　三頌總顯等。 　　述曰。第二結也。 　　如是所成(至)唯識相性。 　　述曰。大段初辨唯識境。已下明行果位中有二。總故。別故。此初也。問有三誰意者。問能入人。於幾位者。問所經位。如何悟入者。問入方便也。言相性者。二疏云。前二十四頌。明唯識相。次有一頌。明唯識性(此〔所〕應然。三性頌中。第三圓成亦實性故。是故隨應取前真俗性相)。言熏習所成者。基云。已種解脫分善。即由三慧無漏種增。非必新生方名為成。測云。法爾名本性住。新熏種子名習所成。信前名性種。信後名習種(此解并取有漏種子)然仁王等。習初性後。由習成性。故不相違。測約資糧。明退不退。自有兩釋。一云。十信已去。並無退義。攝大乘云。堅固心進即十信故。華嚴頌云。即信堅固不可壞故。然本業初。十信第六名不退者。翻譯家錯。彼經第二。除不退心加捨心故。鶖子欲入第七住退。起信論會非其實退。但令初學懈怠者怖。又仁王云。十善菩薩如輕毛等。准此會釋。一云。十信前五皆有退義。仁王信位如輕毛故。舍利子退如前會故。然攝論等約多不退。雖有兩釋。後解為勝。四十七云。解行菩薩或退捨故(此中得失如本母釋)。復出二義一云。十信並皆有退。以是外法異生攝故(證師存此經分明故。論未定故。然信第六。不退布施一行。非也。論有梵本。後重譯故)。此約信不退。智論初地名阿毗䟦。約證不退。瑜伽八地名不退者。約煩惱不退。故不相違(依此疏意。內法異生。放逸〔往〕惡。第六信前)。 　　初資糧位(至)猶未能伏滅。 　　述曰。第二別中有五頌。四唯識行。一唯識果。此初行也。於中有二。標故釋故。此初也。 　　論曰(至)煩惱障種。 　　述曰。釋中有二。別釋頌故。位修行故。初亦有二。略解故。廣釋故。此初也。測云。謂從十信故。發深固心。至迴向終末順決擇已。過種姓住。入第一僧祇。基云。即攝論云。堅固心昇進。名三無數初。謂四十心皆是此位。然彼已前。或八萬。六萬。二萬。十千萬劫等。皆不入此位(此違教理如本母釋)。前二種性。名為因力。佛出世等。名善友力。信解大乘。名作意力。雜修福智名資粮力。如攝大乘第六廣說。言號住外門者。問。若爾何故華嚴第九十住品頌云。第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無所著。捨離生死出三界(文)。彼第十解十住初心頌曰。清淨妙法身。應現種種形。乃至具現八相成道。基云。第四住中伏纏無明。不造惡業。云出三界。定當能出。非時已出。又此十住。亦有小分。依有漏定。能現八相。初發心住。分得十力。學十法故。不違多住(若依此疏。許初三住有造惡業。以退分故。然違起信住實無退。攝論第七堅固心進。終無退成為僧祇。若初六住實為退分。應有第七始八僧祗。今解十地因故。信等各十。生貴既屬第四地因。彼出世故。依果說四。初發心住雖初地因。依生佛家而證法身。說妙法身八相成道)。問。華嚴第十頌十住言。除滅諸煩惱。永盡無有餘。云何此言未伏二取。基云。彼經不依耶教所起不共無明伴類盡說。緣起經云。內法異生不放逸者。我不說為無明緣行故。因自分別。不無相應。無明等者。此位能伏。今說不伏。謂因耶教所起及俱生等全分而論(此意自力劣故先伏。教力雖疎強故伏。然緣起云。內法放逸。亦除一種不共無明。所餘無明發非福等。寧知十解未伏由教不共無明。今謂如下二障麤現。雖有伏者。而於細者未能伏故。華嚴約麤伏盡無餘)。證云。十住亦得永伏。即緣起說。內法不放逸不失念者。發福不動。唯隨眠發。即依此人。華嚴伏盡。若未伏者。失念皆起。相應無明。此說未伏(其位云何。因位勤修。有伏〔來〕伏〔不應〕道理。不同地上故意力故。若十解下雖有未伏。上必伏二取現者。何勞加行位脩方伏。非加行伏唯所知障。下云。此位學安立等。以伏分別二種障故。然十解位多修生空。應如上位。且約煩惱。麤現行故。說伏無餘)。諸能所緣名為二取。我法二執名彼之取。此取習氣附識如眼。釋第二義。測云。此能增過如睡長身。基云。如人喜眠眠即滋多。 　　煩惱障者(至)名所知障。 　　述曰。第二廣釋。逐難釋故。於中有五。體名故。識俱故。三性故。釋難故。伏斷故。此初也。百二十八者。見斷總有一百十二。脩十品故。 　　此所知障(至)皆容引起。 　　述曰。第二識俱煩惱已了。偏明所知。因破異計。謂安慧等。八有法執。故三因破。如佛地論。分別力劣。不能執故。乃至法空觀初起時。此識應斷。障治違故。基云。無離煩惱別起執故。故數與彼煩惱等同。範及觀云。理有別體。今依。測云。法數多少。第六一切。第七本四及大隨八。五識本三及中大隨(設有別體〔下〕中數爾。於此得失如第五記)。 　　此障但與(至)亦是有覆。 　　述曰。第三三性無癡等者。遮善相違故。如瓔珞經。善心有不善。是外道義故。有伏難言。知障無記。何不善但。故論解云。煩惱障中。此障必有。性雖無記。處不善故。測云。所知障寬。煩惱障狹。謂有所知而非煩惱。如生空時。末那心品。及第六識異熟生障。基疏亦同。此寬通細。煩惱所緣。必是法故。煩惱唯麤。有法執時。非必有故(不同前云。無離煩惱。別起法執)。觀云。不善同體。所知亦爾。理無一心通不善無記故。寂云。羅漢所起法執煩惱。分別劣不重種。證云不爾。雖在不善。恒無記故。唯望三性分為二性。若言不善。望誰說耶。二無記俱。何妨二性。准佛地論。羅漢法執亦熏種子。而同體類(後解為勝。所知不感苦異熟故。羅漢法執具能熏義。無〔執亦俱。今約〕簡處故)。樞要云。理實威儀工巧。與所知障。法執亦俱。今約孤行。言非彼俱(若爾異熟生亦應爾。然不順論故。若無記緣威儀等。必無執等)。 　　若所知障(至)慢無明等。 　　述曰。第四釋難。勝鬘經中立五住地。一無明住地。謂即一切所知障種。是現行依。名為住地。二見一處住地。諸謂分別。煩惱種子。一時頓斷。故名一處。三欲愛住地。欲界俱生諸煩惱種。煩惱種愛閏勝故。總名為愛。四色愛住地。色界俱生諸煩惱種。五愛住地。無色俱生諸煩惱種。依此問答。如文可知。 　　如是二障(至)未能伏滅。 　　述曰。第五伏斷二現行者。基云。伏煩惱時。此俱法執。亦不起故。名伏法執。非別起伏道。或見道加行智故(雖斷煩惱。所依猶行。且如末那相應法執。何伏能依。必伏所依)。二麤現行者雖有伏者。測云。增上邪見不共無明等已伏故。如緣起云。內法放逸除不共故。基云。因耶思者皆伏。因耶教者未盡(此難如前)。 　　此位未證(至)所修勝行。 　　述曰。大段第二位修行中有二。行體性故。練磨心故。此初也。言亦是解行者。如順決擇。此亦是故。言通相皆二者。如諸論說㸦相助故。別相二門。初依智論。後依瑜伽。如次冠性及依用故。四十三說。六度唯自利。四攝利他故。自利等取禪支十不共法等。利他等取神通大悲等。 　　此位二障(至)脩諸勝行。 　　述曰。第二練磨。測云。三慧精進為能練體。福智等行為所練體(此能所練體應無別)。我法二執。為能退性。郭云。聞思兩慧。為能練體。引他例己。比量智故。所練有三。一自乘種好。二初發大心。三菩提分法。以菩提心。覺分佛果。如次為果。如三十五云。何名持。一菩薩種姓。名堪任性持。二最初發心。名行加行持。三菩提分法。名大菩提持。由彼有能。能脩諸行。滿菩提故。此所治者。唯所知障。橫思量故(此亦不然。種子無現修行用故。四十心位曾已發心。非發初故)。今解。能練體者。慧俱精進。正翻退故。所練。即如菩薩地云。菩提心以決定希求為行相故。即此為果。兼通一切。正治懈怠能退性故。有古德說。三練皆在十信初心。有說。初在十解。發心始故。次在十行。修行始故。後在迴向。向菩提故。今三藏云。始從十信。至迴向終。皆有此三(十住初五言有退者。捨願行故。此中退屈但怯弱義。非實退捨)。此中初者。測云。菩提難得退。二諸難行難脩退。三涅槃難證退(何初〔劫〕智。最後怯斷。同怯果地。無由別云。菩提轉依。各通智斷。瑜伽對法。有誠文故。如何同執。初智後斷)。基云。廣者無邊。大者無上。深者難測。遠者時長。第二難修退。第難證退。圓滿佛果即轉依也。功德脩故(此意初者。總怯因果。時長等故。後二別怯。因果別故。今存此解)。能練行中引別他己證者。彼已證。我亦丈夫者。己意樂者。願自信欲堪修施。他麤善者。有障善感當樂果。況無障善不得不爾(如世親論第七廣說)。 　　次加行位(至)非實住唯識。 　　述曰。第二位中有二。標故。釋故。此初也。 　　論曰(至)世第一法。 　　述曰。釋中有二。結前生後故。正釋頌文故。此初也基云。對法莊嚴皆言。已過第一無數大劫。即初僧祇滿心脩故。測云。此地諸師。取解不同。一云。過一僧祇。第十迴向。未入初地。中間達分。聖說已過初無數故。雖解行地。而是初地近方便故。屬第二劫。如初近分屬上界故。然本業云。四十二賢(三賢。十聖。等覺妙覺)攝賢聖盡者。屬前屬後。義亦無失。一云。屬初僧祇。十三住中。第二解行。瑜伽既說是初劫故。又四十八云。謂經第一無數大劫。方乃超過勝解行住。然言已過初無數者。多分過故。然此後釋。諸說不同。一云。四善如次配四十心。如梁論云。如須陀洹道前有四方便。菩薩亦有四方便故。謂四十心(常法師釋)。一云。十解為煗。十行為頂。第九迴向為忍。第十迴心為第一法(述法師也)。一云。十迴向終心更開四善根(?法師也)。大唐三藏。意存後解。雖初地方便。而初別地。如金剛心。非佛住故(謂初二說。違對法等。已過初劫方修煗。其梁論文。真諦語故。後解即順本業經云。四十二賢聖攝則盡)。 　　此四總名(至)無加行義。 　　述曰。第二正釋中有七。此初名義也。初地現觀是真決擇。此順彼分。或因義順。解脫分求果發心。此近求證加功勞故。 　　煗等四法(至)合思察。 　　述曰。第二行相。於中有二。總故。別故。此初也。言尋思等者。審決二位。分為尋思。及如實知。依伽四十八。尋思唯有漏。實智通十地。故彼論記。廣辨此四。如三十六。對法攝論雖智為體。望決名尋。言此四離識及識非有者。此四有二。所取四種。離識非有。能取四種。即識非有。以四種門。遣二取故。基云。此中唯觀妄情所執。能詮所詮。唯意言性。意言之中。依他文義不說無故。不爾顛倒依他是有。觀為無故(即義林云。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。無真。亦無俗。故非遣依他而證圓成實。勿假想觀不入真故)。言二二相同者。名與義二。自性虗同。差別虗同。故二尋思。二二合觀。即三十六云。於彼名事。或離相觀。或合相觀(四行相別如本母釋)。 　　依明得定(至)世第一法。 　　述曰。第二別釋。四善行也。明得是定。尋思是慧。如無性釋。此定創得無義智明。故言明得。其能依慧名煗善根。觀依他四皆自心變。假設有二。性自差別。如所計實。不可得也。如莊嚴論第二云。通達分位。由解一切諸義。唯是意言為性。則了一切諸義悉是心光時名。善住唯識(解云。順決擇位。由前資粮。解一切義皆是意言。今丁心光。光者影)。譬如攢火。為煗前相。此智亦然。真智前相。餘一准此釋。定慧名。三藏云。具論世第一法一觀。隨義立名。觀能所取。唯似無實。爾時圓成當心現故。亦得名為三性無性。唯識無我等。小聖迴心。有所知障。亦名異生。故世第一。 　　如是煗頂(至)後觸無所得。 　　述曰。第三屬當頌文。基云。心上變如。名為小物。此非無相故。名帶執相。有依他相。名空有相。彼相相者。即是空。所謂此相。是真如相(若爾唯有初二性相。何故標云心上變如。解云。見所執無即如相現。猶如穿壁。虗空現故。如顯揚云。彼二我無即是二無我有。又佛地論。明遍計言。心所現無。依他起攝。真如理無。圓成實攝。是則所執空影。名變如相也)。證云。要出觀位。謂勝義性觀中現量。不依此解。上忍第一雖無後散。從多分說。帶相同故。測云。三藏二解。一云。同前假有依他。實無遍計。名空有相。一云。四位觀中。二取空相。與相分空。不一不異。無別體故。有無別故。空唯所緣。而不名緣。當心現相。名所緣緣。如青等上長短等色。無實體故。非所緣緣(遍計空相與真如影。不一不異此中意也)。言有頌者。攝論第六。有教授頌。如分別瑜伽說(分別瑜伽彌勒所說。可兩卷計)對法十一云。薄伽梵妙善宣說(範云。慈氏即佛。故言佛說。證云。慈氏論中。引佛經頌)。頌分為四。初二句煗。次二句頂。次三句忍。基云。世第一時。多從忍位合說。最後一句入真見道。廣如無性世親釋。 　　此加行位(至)全未能滅。 　　述曰。第四對治障門。相麤重縛如第五記。測云。今言麤重。唯取種子。此位分除無堪任故。基云。一切有漏不安隱性(初師為勝)。基云。自證分等。緣見分等。有義非縛。非外取故。有義為縛。不明淨故。相貌縛心名為相縛。非必相分。經說所取能取纏者。通內分故。證云。見有三輸。亦了如幻。是見分能。故唯相分。二疏云。此位全伏分別現行。俱生小伏。故未全伏。見脩二種。全未能滅。 　　此位菩薩(至)唯觀安立。 　　述曰。第五明所觀境。據實生空有非安立。略故。真如非因果故。諸真見道非安立故。然今隨詮一切法空名非安立。一切生空總名安立。故法空詮。是正所學。 　　菩薩起此(至)非殊勝故。 　　述曰。第六所依門。顯揚十六說。現觀何所依。靜慮不依無色。無色慧劣故。基言。不依中間。論說三依五依生故。彼無明利無漏道故。測云。第一百云。九地能盡漏。既能斷惑。起四善根。入聖何失。然似根本總言五依。菩薩前三通依四禪。上忍第一。唯第四禪。故彼現觀唯第四禪。餘慧厭心非殊勝者。惡趣慧非勝。上界厭非勝。故無初入。如顯揚等。此說初入。漸悟不爾。色界通心不斷煩惱。雖無勝厭。入現觀故。 　　此位亦是(至)真勝義故。 　　述曰。第七配住中。第二住也。攝論等言解行攝故。 　　次通達位(至)離二取相故。 　　述曰。第三位中亦二。攝故。釋故。此初也。 　　論曰(至)亦名見道。 　　述曰。釋中有二。總故。別故。此初也。不取種種戲相者。基云。無能取執(非也。有漏善心。亦無執故)。測云二釋。一云。有漏見相。名為戲論。虗妄分別故。一云。無漏後得。亦名戲論瑜伽說彼有論故(以後為勝。根本智故)。三義意者。基云。初者識體合如冥然無取(若爾何法非根本智)。中者無分別影與真極似後者。伽七十三。既言無相取。寧無見分。亦言不取相。可無相分。帶如相者。挾帶體相。名所緣緣。非帶影像若爾心王應名緣所不現彼影挾帶起故。此亦不然。非所慮故。正智不離真。而內證分。不離見證。 　　然此見道(至)有堪能故。 　　述曰。第二別釋中有三。真相別故。現觀攝故。道勝利故。初中有二。真故。相故。此初也。二中初義。如下三心真見道說。雖前後斷。而束三界故。五十九說。頓斷非漸。瑜伽五十八。顯揚十七等三心文。即此證也。後義雖頓。三心究竟。一無間。二解脫。三勝進。從真入相故。有勝進。或一無間一解脫。從勝入劣。不假勝進。五十八云。一心見道。對法所緣能緣平等平等。是此證也。前加行時意樂俱斷故入觀位不別為三測云。二藏總述二十五釋。雖有諸釋。護法正宗。頓斷一品。唯有二心。無間解脫。以為義。二心非一。多剎那或品可三心。加勝進故(與基疏同)。廣如測疏。證要集記(非今所宗。繁而不要。故基疏等。亦不敘之)恐失古迹。今故述之。三界二障。一二三品。斷頓漸故。三心見所斷別。故成二十五(二品斷者。上下界故。三品斷者。三界別故)。一品頓斷有其三釋。一云。真見唯一剎那。斷障名無間。證滅名解脫。說一心故。然瑜伽云即爾所時名一心者。約相見道。此論多剎那。餘師非我宗。二云二念。無間解脫無雜亂故。三云三念。從真八相。加勝進故。二品漸頓總有九釋。謂漸。一云。分別二障。各二品斷。唯有五心。漸證漸斷。謂初一念生空無間。最後一念法空解脫。中三望前後。無間亦解脫(第二證〔初〕斷煩惱滅。即斷第二品煩惱種。第三證或斷初品所知。第四准前故)。二云六心。彼欲。八相有勝進故。三云八心。二品或中斷證各二。所知亦爾。四云九心。欲斷所知。起勝進故。八相易故。無別勝進。五十心。於前更加八相勝進。頓中四釋。一云。頓證頓斷。准有三心。初唯無間。後唯解脫。中道二道。二云四心。加勝進故。三云。亦唯四心。斷二品障。無間解脫各別起故。四云五心。加勝進故。三品頓漸總有九釋。漸中五釋。一云。七心漸證斷。漸證位初剎那生空無間。後一剎那法空解脫。中五通二。二云八心。加勝進故。三云。唯十二心。二障三品各有無間解脫道故。四云十三。將斷所知。加勝進故。五云十四。從真入相。起勝進故。頓斷四釋。一云。頓證頓斷。唯有四心。初唯無間。後唯解脫。中二通二。二云有五。加勝進故。三三云六心。斷三品障。無間解脫各別起故。四云七心。加勝進故。三心見道更有四釋。謂依三心。真見道故。謂二障中各分二品一有情假緣智斷煩惱下品。二法假緣智斷所知下品。三雙假緣智雙斷二上品。然隨治道。初名下品。次為中品。後為上品。智類雖三。諸師四說。一云四心。初一無間。後一解脫。中二通二(一生空無間斷下品或二法空證滅斷下所知。三俱空證滅斷二上品。俱空相續為解脫)。二云五心。從真入相。加精進道。三云六心。斷三品時。無間解脫各別起故。四云七心。從真入相。起勝進故。如是總合二十五中。頓斷十一。漸有十四(許取如前)。測云。斷一品中。合有漸斷。三師別說。准前應知(解云。二障各一品中。一云三心。初一無間。唯斷煩惱。次一〔間〕解脫。各別起故。三云。五心。從真入相。起勝進故)。觀云。此猶未盡。合具五釋。三心四心五心六心異故(四心二種。一如前說。二前三心。加勝進道。言六心者。前五心中。欲斷所知加勝進故)。又三心道。四釋不盡。傳三藏解。同戒賢師。初二無間。後一合與前二解脫。從初入二。從二入三。各一勝進。故合七釋總三十三(一云三心。謂如戒賢。二無間一解脫。四五六七如前本說。更有八心。從初入二加一勝進。更有九心。從二入三。亦加勝進)證云。此亦未盡。一品頓斷合有四釋。謂初唯一剎那師中。更加入相勝進道故。又諸一二三品漸中。各加一釋。從真入相。不立勝進。斷煩惱已欲斷所知。立一進故。又三心中。雖是異類。唯解脫後。方立勝進。必無間後立勝進故。唯二釋。一云三心。前二無間。後一解脫。二云四心。加從真入相勝進故。總三十六釋。謂一二三品各十釋。三心見道有六釋故。於諸釋中。漸即初義。頓即後義。許取如測(一品十者。本頌三釋。測類三義。觀如二釋。證加二故。二三十者。本釋各九。證各增一者不然。二三漸中本有此釋。無可增故。三心六者。本釋有四。證加有二。破觀七故。是則合三十四釋)。 　　二相見道(至)不別緣故。 　　述曰。第二相見道中有四。三心故。十六心故。九心故。對真明異故。此初也。非安立者。測云有二。若對無相。此名安立。有分別故。今對二乘言說安立。名非立(此解不然。若對言說。十六心道。應非安立。然今二空。俱離染淨因果安立。若非安立)。言內遣者。有說欲界名內。非也。對法論云。自相續故(三藏云。據實真見恒證遍滿。然加行時。有此行故。准而施設)。除耎品等同五十五。測云。初斷我執。次斷法執。後即雙斷。前二無間。後一解脫。此但擬識。非實斷故。或賢釋爾。五十九等。前二法智。後名類智。測云。緣真如法故。前二智類故。初二依主。第三持業。範云。第三所緣。前二如類。證云初勝。如體不異。不可類故。然對法論三皆法智。從境名也。法真見道者。測云。真見之狀。名相見道。真見道中。恒具二見。別法無間。為初二心。總法解脫。合為後一。故言別總建立也。自所斷障者。測云。二空觀智。各斷自障。基云。就見分中。有無間解脫。隨自所斷障。和上云。此云自者。二空自品。隨二空見自體。傍起斷障用故。非見用斷不緣障故。或有進證。不斷時故。此文可言法二空見。及自所斷。有言。可說法二空見之自所斷(以初為勝。如本母釋)。二義中初瑜伽為證。第五十五。有三復次。明三心與十六別。一前無分別。後有分別故。二前斷眠後思惟所緣故。三前能進趣脩道中出世斷道。後進趣世世斷道無能世間道能斷隨眠故。測云。後義護法正宗。五十八云。內證勝義道理離戲論建立有一心故。然初所別三復次者。安非安立有差別故。 　　二緣安立(至)名相見道。 　　述曰。次十六心。復有二種。能取所取故。上下八諦故。此初也。雜集第九。明前十六。顯揚十七。大論五十五。說後十六者。測疏。三藏云。菩薩三類依前。一類依後。一類通依。故今具述(初二可爾。應隨前時。多串習故。第三云何未見說有三十二時入見道故。若彼後念方已知根。初二類者。無應此根。有所應知所未知故)。釋忍智名。如對法論。言法論言法真見道等者。四種法忍法真見道。無間見分。四種法智法真見道。解脫見分。四種類忍法。無間自證分。四種類智法。解脫自證分。問。二自證分各緣自見。如何類忍緣二見分。類智得緣無間自證。測云。法者二義。一法審決故。二法緣緣故(初法審決上下八諦。不合以彼答前所問。二自證分所緣雖異。而緣智同。法之施設)。 　　二者依觀(至)名相見道。 　　述曰。後十六心也。現前界者。基云。下界現於欲界入見道故。上二界名不現前。測云。下界現可見故(後解為勝。以麤現故。若如基。釋色界迴心。先應觀色界諦故)。然此十六。瑜伽五十五。依見道立。顯揚十七。依脩道立。明知理實二位皆有。觀下二心。名法忍智。觀上二心名類忍。下之類故。忍法無間。智法解脫。 　　若依廣布(至)名相見道。 　　述曰。第三九心。言廣布者。但教施設。非是行者觀行相故。此依瑜伽五十八說。依前二種十六施設。二疏二說。一云。法類雖異。忍忍合說。智智合說。一云。忍智雖殊。法法合說。類類合說。測許後勝。彼云。法智品有四。類智品有四故。 　　謂相見道(至)二分俱有。 　　述曰。第四明異。世第一法無間者。顯揚瑜伽云。世第一無間有三心生。對法第九云。第一無間苦法忍生故。相分當心。名唯識相。有三義中。基云。初師佛不說法無十五界。大定智悲以為體性。悲願增上。眾生識上。色聲等相生。第二義證。五十五說有分別故。言親照者。但以理證。無相分也。第三護法。七十三說。思惟明現。分似真如相。即有相分。次別佛地經。後引攝大乘。轉有漏五蘊得四智。離自體法者。他根心等。不同親證自真性故。若無似相。許是所緣緣色等時。可言緣聲。又無及假。既非實體。緣彼之時。應無緣用。緣用必實有體故。 　　此二見道(至)故不相攝。 　　述曰。大段第二現觀攝門。基云。信遍通漏無漏。究竟通十智。對法明十現觀。顯揚十八現觀。瑜伽六權者。各如彼記。若邊現觀。緣安立者。何故顯揚十七云。緣非安立。聖慧為性。測云。三心見道。若望根本智。名邊現觀故。或譯家謬(證云。應是寫錯。或有本名安立故)。 　　菩薩得此(至)利樂一切。 　　述曰。第三勝利。此諸勝利。如攝大乘。二釋第六。六百法門等。如十三住。 　　次修習位(至)便證得轉依。 　　述曰。第四位中有二。標故。釋故。此初也。此頌四句。如次用體。捨取應知。 　　論曰(至)故說為捨。 　　述曰。第二釋中有二。略釋頌文故。廣釋頌義故。初中有二。修相故。得果故。此初也。基云。遠離所取為無得。遠離能取名不思議。測或解云。離能所取。名為無得。即由此義。亦不思議。言戲論者。基云。有漏分別。漏執增故。或後得智。然今頌意。總簡有漏。無漏分別。具二義智。論自顯故。唯此能斷者。盡迷理故。 　　此能捨彼二轉依果。 　　述曰。次得果中二復次。此初也。總為別依。同攝大乘。凡於依他計所執故。聖於依他證圓成故。轉之時依名為轉依。如隨所執轉捨雜染。亦隨圓成轉得淨智。 　　或依即是(至)名法身故。 　　述曰。第二復次。迷悟依也。所轉得捨雖亦名依。今取彼二所依真如。此中證者。如下論云。此能證得非己證得。由脩道力至果位故。有伏難云。如初復次。應得二果。如何此中偏說涅槃。故論解云。且說無為。為簡同體解脫身故。有為能體各別故。牟尼者寂默義。離障寂德所依身也。 　　云何證得(至)由斯證得。 　　述曰。第二廣釋義中有二。總標故。別解故。此初也四種十者。行位行體行捨行取。如次應知。 　　言十地者(至)故名為地。 　　述曰。下別解中有二。能證因故。所證果故。初中有四。此行位也。言聖性者。測云。能生初地。法爾無漏初念所熏新種為體。而非後者。此時能捨異生性故現行亦非。以間斷故。基云。能生三乘。初無漏種。正已能生。名為聖性。凡時雖有。未生現故。後時無漏性能斷故。是彼類故。亦名聖性。初地三義。並簡二乘。得大聖性。獨得善名(初且不然。若唯初心。聖性不通。無色淨故。後亦不然。若遂斷類。現行亦應〔性〕體故。然如異生唯依種立〔實〕之義。如本母釋)。測云。聖性亦非得攝。不同有部非得唯有漏故。又解力勝。不立法數。觀一云得。初獲得故。證師於三存不立云。聖法是勝。能障彼勝。其用最勝。立不相應。聖性不爾故不別立(此不盡理。能治最勝。應更勝故。測云。力勝不立聖性。此亦不然。餘不相應。隨勝立故。以得為勝立故以得為勝。如本母釋。說獲聖性。應有小得。此難不爾。無漏種增。立聖得。故聖性即得非依主故〔故〕勿捨異生於非得有。小非得故之)。言具淨尸羅者。世親釋云。性或成就。非如初地思擇護戒。言大法者廣大教法。極難勝者。世親釋云。有無分別。令相應故。基云前四地中。猶未能故。測云。據實初地二智雙照。而約任運。故說五地(並三藏解。然今存初。謂若五地任運雙者。違第七地有功用故既前六地相〔離〕所集。真觀難續。知非任運)。現前地者。偏脩緣起。引無分別。悟無染淨。如世親釋。出過世間二乘道者。初二三地。施戒修相同世間故。四五六地。覺分四諦緣起三行。同二乘故。然仁王經。第七地得羅漢果者。分段後邊。假名羅漢。言不動者。有相等三。不能動故。如世親釋。第七地中。雖相不動。而功用動。今俱不動。煩惱亦爾。基云。十地云。根行純熟。無相無間。故名不動。此地已去。明知無相。非有間也(此約生空。法空不爾。法執末那有時行故)。言德水者。無性釋云。真如境智。譬如大雲。總持定門。如淨水故。無性釋云。法無我智分位名地。此論通取所證真如。基云。即是實法為假者依。測云。總為別依。十行生長。勝依持故(後順文相)。 　　十勝行者(至)有情智。 　　述曰。第二行體。有標釋結。釋有十二門。此品類門。此如對法攝論大論七十八十等。廣說應知。般若三中。攝大乘等。依六度故。加行正智後得為三。此論十度唯根本智。方便二者。如世親云。向菩提是般若。化有情是大悲。無性云。不捨生死而涅槃力。二二種者。現思擇力。熏脩習力。 　　此十性者(至)功德為性。 　　述曰。第二體性門。測云。一剎那思所熏種子。及法爾種。立三律儀(若法爾上無表。此種時時應感異熟。則異熟由無受盡相。故如前解不應道理)。雖意思業。無無表色。而彼種上。假無表或(此無表意無別法數。如五十三記)。無瞋等三。如次耐怨害忍等體。有義第八等者。攝論第七說後四度後得智者。但依勝出。彼論二文。一欲勝解為願。二信勝解為願。今合言之。三法為體。 　　此十相者(至)四句分別。 　　述曰。第三相狀門。攝論有六。同此後六。除初種姓。屬發心故。對法相中。安住菩薩種姓為初。故增為七(莊嚴深密對法顯揚隨義異立)。無相智者。證云。解深密云。地前行名波羅蜜多。明知加行無分別智。亦名無明。其第二六有差別者。基云。初有道心。未必迴向(本求菩提未必所修。以別行相廻向菩提也)。四句分別如雜集記。 　　但此有十(至)廣說應知。 　　述曰。第四無增滅門。此如餘論者。攝大乘論。三因如彼。增上生等。如對法論。前三益有情。後三治煩惱如解深密。無住涅槃。如對法論。 　　十次第者(至)次第如是。 　　述曰。第五次第門。此如深密對法已辨。 　　釋總別名如餘處說。 　　述曰。第六釋名門。深密攝論對法等說。 　　此十修者(至)廣說其相。 　　述曰。第七修習門。集論等者。等取莊嚴論攝大乘論。然集論者謬。可言雜集。本不說故。 　　此十攝者(至)緣世俗故。 　　述曰。第八相攝門。如雜集等。廣說應知。 　　此十果者(至)或二合說。 　　述曰。第九得果門。而有處說具五果者。如對法云。六度一一得五果故。 　　十與學(至)慧攝後五。 　　述曰。第十三學門。此中諸門如餘處說者。皆攝大乘。性遮罪等。如彼記釋(無性第七。世親第八)。測云。四定位地。未見成文。舊諸師說。初之四地名大乘光。五六七地名集福王。八九十地名為賢守。金剛及佛名健行定。基無別配。隨用攝者。解深密也。隨顯攝者。伽四十九。 　　此十位者(至)俱唯無漏。 　　述曰。第十一位地門。五位皆具者。且見道中無貪為施。乃至慧數為後五故。 　　十因位(至)故未究竟。 　　述曰。第十二位名門。 　　此十義類(至)十到彼岸。 　　述曰。第三結也。瑜伽九門。金光明解深密經等。諸門如彼。 　　十重障者(至)方頓斷故。 　　述曰。第三行捨中有二。障門故。初為十段。如攝論頌。言法界中有十不染汙無明。治此所治障故。安立十地。此初障也。舉能假取所依障。樞要云。三界具有。名何異生。隨所依本識。名此地異生。二疏云。小聖迴心。未入初地。亦凡亦聖。所望別故(斷十障義廣如本母釋)。斷惑證滅期心別者。何不期心俱時二用。設望一時。既欲斷證。二故意用必前後起。測云。猶在所斷。或種滅相。不出界外。故非解脫(不順論文。亦違道理滅相是無。屬前法故。生死滅相時亦佛故)。為捨麤重。第二解也。地地二愚及一麤重。皆引瑜伽解深密也。二復次釋初即遍攝諸障業果。以愛恚等。及惡趣等。雖非愚之品類。總名愚故。等言等取北洲無想女等業果。後即隨勝且說無明。利謂五見。鈍謂貪等。利俱無明。立為初愚。鈍俱無明。為後愚故。釋麤重言。亦復次。初即種子。後無堪任。有伏難云。無明不染。何開十障。障愚異故。故論會云。無明即是十障品愚。第二復次唯雖脩所斷故說。菩薩已下。雜引對法攝大乘也。 　　二邪行障(至)不了業愚。 　　述曰。第二障也。言或唯發業不了業愚者。第二復次。唯取無明。謂經二愚。如次發業。及不了也。基云此說發障智業。然約感生。前說不發雖無異熟。而有等流增上果故。佛地論言。所發業果。皆所知障。樞要云。如行之時。雖自分路。任運不傷。故無悞犯。初地猶有。 　　三闇鈍障(至)聞思慧者。 　　述曰。第三障也。測云。總說俱生一分。別說欲貪。及隨惑中忘念不正知同體者也。基云。定親發修。慧總持親發聞思。故合為文。五欲貪等。隨顯別障。非不互障。兼通障故。樞要云。菩薩地云。勝解行位。於久所作所思所說。有時忘失。入地不然。如何今說有忘失耶。解云。定位所得。地前多失。地上不爾。名體不退。聞思所得。猶有少忘。又無漏得雖無忘失。有漏亦失。第三地無。 　　四微細煩惱(至)亦永不行。 　　述曰。第四障也。三義釋微細。同世親攝論。基云。最下品者。第六亦有分別身見。彼為麤猛名上品。獨頭貪等名中品。通不善故。此望彼二名。下品。唯無記故。測云。三義如次對簡。分別我見最初斷故。分別起故。不能遠到第四地故(五六七地。雖有煩惱。今此獨名最下品者。謂依二乘第九品道〔頓斷〕九品。總名最下)。基云。此地所斷。雖有別生。多與煩惱同體起也等者等取邊見慢等。及如下說定法愛等。初地行施。二地行戒。三地行脩。相同世間。多作三福。言二身見者。測云三說。一云。斷所知故。煩惱不行。言害二見。二云。我我所故。名二身見。三云。分別俱生盡處總說(基述初後)。於此地障與愚別耶。證記四句分別。有障非愚。謂此地障有愚非障。惡趣雜染。定法愛愚。有障亦愚。謂餘九障及十七愚。或定法愛愚。等言攝故。亦障亦愚句(此解順論)。有非障非愚。一一地中位滿所斷。 　　五於下乘(至)樂涅槃者。 　　述曰。第五障也。基云。前依覺分現身受等。由所知障令善心等。故有欣猒。此地真如。名無差別。故緣彼道名無差別。生死涅槃無差別故。測云。此地觀四諦如。不見染淨可欣猒相。 　　六麤相(至)住無相觀。 　　述曰。第六障也。十地論。望前地故。名微煩惱習障。此論望後。名為麤相。望緣起門。四諦麤故。五地雖觀無差別如。要託四諦染淨詮門。 　　七細相(至)起有勝行。 　　述曰。第七障也。測云。緣起生滅。及彼還滅。形前四諦染淨為細。言執有生滅者。生謂流轉。生為首故。非不執彼流轉滅相。謂滅還滅。由第六地。專求無相。真如觀中。未起勝行。今入七地。非純住意。求無相故。起有勝行。如十地論第九廣說。 　　八無相中(至)不違彼故。 　　述曰。第八障也。觀云。有相謂但有漏。證云。非色非地體故。可依基測。無漏後智。 　　九利他中(至)第九障攝。 　　述曰。第九障也。前第八地。得無相樂。躭著寂滅。不肯利他。樞要云。合三為一。第四為一。有何意也。要達前三。方辨說故。開合不同。 　　十於法中(至)所含藏者。 　　述曰。第十障也。樞要云。二愚如次外業內德。有差別故。大法智者。基疏云。緣真如智。 　　此地於法(至)大善根故。 　　述曰。因第十障明佛地障。測云。平等妙觀共斷此障。所證同故。通真俗智。根本雙斷迷理迷事。後得唯斷迷事之障(未見第七為能斷道)。 　　●論第十 　　此十一障(至)是故偏說。 　　述曰。第二二障門中有三。伏斷位故。斷頓漸故。道差別故。此初也。然初釋云此十一障二障攝者。且說種類。非寬狹同。菩薩入地。立十一障。二障寬通。住滿三乘。言地前已伏者。五十八等。說世間道唯伏俱生。約六行故。無相違失。言而不為失者。如解深密。不招苦故。問。若不為失。何故十住毗婆沙論第二云。若在初地。勢力未足。善根未厚。修習善法未久。故眼等諸根。猶隨諸塵。心未調伏。是故諸煩惱猶能為患。如人勢力未足。逆水則難又此地中。魔及魔民。多為障礙。故以方便力。勤心行精進。是故此名為難治。答。能為患者。妨進修故。然不招苦不違深密。謂在初地為益眾生。以故意力所引煩惱。雖能利他。還妨自道。故龍樹論與此無違。測云。俱生我見。同體法執。實從初地。至金剛斷。而十障中第四地斷。且依鹿相一相而論由如仁王初二三地。如次斷貪瞋痴等故(此不可依。特違論文無明證故)。三位斷者。初地八地十地。如四十八廣說。三位顯者。三劫滿故。無偏觀心。初得無間圓滿別故。 　　斷二障種(至)有眾多故。 　　述曰。第二斷頓漸也。任運內起無麁細者。多釋如前。取基一釋。唯緣一類自地內境。故名一品。非三界中總無麁細。二乘斷惑。對法大論記等已釋。故不重釋。然今二類。二疏同言此略不說。倍已離欲。證云初攝。雖由伏力見位頓斷。出見次第斷殘惑故(此好)。通緣內外者。測云。五識雖但緣外麁境。由意識引。非無麁細。 　　二乘根鈍(至)皆容具有。 　　述曰。第二道差別也。無間解脫難故別起。名數出入。別別斷者。則別別起加行勝進。若一觀中。隨斷幾品。總一加行。亦勝進道。菩薩唯斷所知障位。斷後後時。證前前滅。故有無間解脫總起。如攝大乘五修中說。念念消融諸麁重故。斷初一念加行無間。引後品故。斷自障故。第二剎那。即具四道。望前解脫及勝進故。望後無間更加行故。最後剎那。唯脫勝進。基云。第二無間非前勝進。但是解脫。測疏意同(此不盡理過初遊故)。 　　十真如者(至)後後建立。 　　述曰。第四行取。取證十地故。釋真如名。順攝論等。言最勝者。戒德嚴故。餘易可准。測云。無分別智。亦不別證。遍行等義。約詮說故。名證遍行。餘九亦爾。今此未了證者何詮。若後智門。十地唯應後智分位。若正智門。除二空外。遍行是何。解云。親證空理。唯二空行。然斷迷真十無明時。法空正智外勝分明。所引後智十德明顯。雖此十門。後智所行。皆通因果。情非情如。不同佛性。唯因有情名為理詮。非入空詮。故下結言真無差別。而隨勝德立十種差別。非泯相之門故。問。虗空隆等。何不配諸地。答。雖亦理門。皆通諸地。非展轉勝。功德依故。雖言二空。正在法空。以十法界菩薩證故。曉云。更有佛證第十一如。大品經有獨空言故。既斷十障。證十法界。十一障應有所所障。非也。無誠證故。若所詮理有第十一。能證勝行例亦應爾。然果唯滿因所立行。無第十一波羅蜜多。此亦應爾。但極圓明因所證理。故名為果。無別所增。若有新增。應如十地。餘所圓明即未果攝。漸證十法頓圓明時。有微細障。立第十一。不應准此增行及如。若初地中已達一切。何故彼障唯名異生。解云。迷十皆障。聖性同故。餘九地障。准此應知。 　　如是菩薩(至)便能證得。 　　述曰。辨能證已。大段第二所證果中有二。結前起後故。廣釋轉依故。此初也。二轉依者。菩提涅槃。 　　轉依位別(至)而證得。 　　述曰。廣釋有二。轉依義故。此初也。令真非真現不現者。無漏觀心真俗間起。無相觀時。真現俗不現。有相觀時。俗現真不現。雖從五地有時双照。然有相奪。無相絕故。疏有別解遍計所執名非真相。非也。所所執現心。不名為觀。亦非通達。非地行故。多令非真。不顯現者。七地雖有獨起後得。隨功所望。恒無相故。從多上說。純修無相。此中意說。廣大轉者。此通攝前圓滿轉故。 　　轉依義別(至)漸頓伏彼。 　　述曰。第二轉依義中有四。謂能轉等。初亦有二。伏故。斷故此初也。測云。伏有二義。一六行伏。二觀空伏。然今說後十地障故。有漏無漏各有頓漸。漸謂凡聖各遠加行。頓謂諸位各近加行。如世第一頓伏分別上地地近加行道。令所斷障永不行故(此不應理。各漸盡位。非頓伏故)。無漏漸者。如法空位。伏末那執。頓如金剛前念之道(此亦不然。暫伏末那。非漸伏故。金剛前念。漸終位故)。基云。斷所知障。同體煩惱不行名伏。非別起道伏四地惑。入滅定時。以後得智伏二障也。或加行智唯能漸伏。根本後智頓伏亦漸(此好)。若加行智唯有漏者。何故金剛。有加行道。如對法記。會釋應知。 　　二能斷道(至)俱能正斷。 　　述曰。第二斷也。相執所引者。測云。第六七識。二執引故。諸有漏心。雖非是執。相分所縛。不自□故。所證所引未成辦者。基云。所證真如所引正智。未成辦故(此說菩薩知真如故)。測云。雖無間道未所證滅。而成所引。便能斷障(此說二乘不知真如)。亦能永斷迷事隨眠者。唯修道也。迷事行淺。後智亦斷。基云。此唯二□。菩薩修道不斷迷事。又解。許斷迷事所知。如俱生惑我見為首。應有先斷。非執障故(測同初說。斷所知障。唯根本智。今後以為〔脫教〕。理無妨故)。問。二乘後智。唯安立行。此云安立相明了現前。斷迷事惑。如何瑜伽唯一現觀。永害隨眠。範云。遍理斷事。唯一現觀。今說別斷迷事惑故(如實之義如本母釋)。 　　二所轉依(至)故此不說。 　　述曰。第二義中有二可見。餘六識等。雖亦捨染得淨依處。而略不說。迷悟亦爾。通依他故。 　　三所轉捨(至)非彼依故。 　　述曰。第三義中有二。可見。餘有漏者。二障之餘善無記法。劣無漏者。基云。捨十地中現行種子。得勝捨劣如對法說。得果捨向。測云。三藏解云。此唯說捨二乘無漏(此解為勝。若論自類。得捨劣。濫因地故)。所言引極圓明本識。為同時引。為果時耶。故二師釋。初云同時。二障都無。一切有劣漏無法。不能住故。然未名佛。未證滅故。後云異時。即護法宗。四因破前。應無所熏。無所熏故。應名為佛名為佛故。後道無用。是則違經。行無礙道。名為菩薩。如智論九十四引經云。須菩提。菩薩摩訶薩。無礙道中。是名菩薩。解脫道中。無一切闇蔽。是為佛。 　　四所轉得(至)清淨法界。 　　述曰。第四義中有二。顯故生。初中有二。總故。別故。此初也。梵云。波利匿縛?。此翻波利若圓匿縛?。名為之寂。即圓寂義。存略名涅槃。 　　涅槃義別(至)故名涅槃。 　　述曰。別解有三。出體故。三乘故。總結故。此初也。一切法相者。測云。謂一切法通相真如。又七如中。實□真如。二實顯故。離一切相者。離所取相。離一切分別者。離能取相。尋思路絕。唯內證故。如離二取故。唯內證故。言證道斷此有餘依。且說二乘。依謂依身。言微苦故。二涅槃體如對法記。基云。雖緣無住。起智悲用。而體恒寂。故名涅槃。 　　一切有情(至)可言具四。 　　述曰。配三乘中有二。正說故。問答故。此初也。基云。皆有初一者。經云。一切本來寂靜自性涅槃故。凡二乘學未證後三。定性無學入滅有二。總有初三。無學迴心地前初二。地上有三。加無住故。頓悟入地。唯有初後。測云。十地二說。一云不得。無住唯佛故。然攝大乘。斷謂菩薩無住涅槃者。唯菩薩乘。所至異故。一云。亦得無住。自許後勝順教理故。然佛地論五云。菩薩初證如來地時。頓證二種大涅槃界。亦名無住大涅槃界。涅槃即是真如體。障永盡義者。且說究竟處。故不相違(菩薩分證。未名大故。不住二邊。說因緣得)樞要云。大涅槃體有二義。一理二事。即於真如。有摩訶般若解脫法身三義故。二體三事三體各別故。合名大涅槃。測云。舉能成智。意取所成。障滅真如非智為性。然諸涅槃。如來所詮。對二乘故。名大涅槃(然有兼正。如涅槃經記)。 　　如何善逝(至)可言具四。 　　述曰。第二問答中有四。此初問答也。有三復次。初有變化。似有漏故。後由無漏。依身在故。證云。由此明知。觀云。趣寂入無餘時。具有初二。以於法性離因果義。別說三種。入滅不捨。因滅義故。不應道理何者。如來依因滅義。可說有餘。何勞。兩釋。或應增此成三釋故。 　　若聲聞等(至)與佛有異。 　　述曰。第二問答。勝鬘經說。彼無無餘。故以此問。又彼經云。唯有如來得般涅槃。成無量德故。二乘不爾。言涅槃者。是佛方便(似化城喻)。論主以此變質彼難。然正釋中有二復次。如文可知。 　　諸所知障(至)擇滅所攝。 　　述曰。第三問答中有四。一問。二答。三難。四通。前說煩惱障涅槃。所知障菩提。故發此問。雖前不說斷所知障不得擇滅。依義設難。通二復次。初假後實。言說蹔離故者。顯揚十八云。苦樂蹔時離繫。心心所法蹔時離繫故。伽五十三。有非擇滅。非永滅故。不同有部一切決定。 　　既所知障(至)名所顯得。 　　述曰。第四問答。易解。如是已下。第三總結。 　　二所生得至相應心品。 　　述曰。大段第二生中有三。標釋結故。此初也。 　　云何四智(至)所應作事。 　　述曰。釋中七門。此初出體。言心品者。通五蘊故。以七相顯圓鏡智中。離諸分別者。佛地論言。離我我所。所取能取也。基云。不忘者恒現前義。不思者不迷闇義。第四相者。性淨無漏。出諸染故。第六相者。基云。生實身土。現似智影。又解能生自相續法。能現他法以獨故。平等性智。雖證平等。現差別影。名無住立。餘文易解。 　　如是四智(至)功德皆盡。 　　述曰。第二得名門。基。觀智因位二十四法。或時無漏。尋伺俱故。然今從果二十二法。以智名顯者。如瑜伽云。智有二種。一者實智。以慧為性。二性者假智。通慧非慧。 　　此轉有漏(至)得此四智。 　　述曰。第三轉成門。廣如佛地莊嚴論等(會釋違文如金光明經記)。 　　大圓鏡智(至)作意起故。 　　述曰。第四初起門。鏡智初義。異熟已捨。鏡智若無。誰持淨種。無漏不增應成佛者。舊來二義。寂師存彼增熏勝種。證師存彼唯熏等品。判此是非。如本母釋。平等智位所起五識。既是有漏。何為染根。測云。平等末那。為淨所依。如生空依。法執染依。證云。此約體說染淨所依。而不能令能依染淨(亦有功能如本母釋)。觀云。基說法執末那。與生空智為淨所依。此義可爾。範云。測解違理。法執不能染生空故(判此是非如本母釋)。法雲地後取妙覺或至菩薩解行修者。不定二乘。無漏現行。或至上位。有入初地已。雖不須起二乘無漏。轉生菩薩。種入空故。若非有漏。或無心者。三藏云。既此不除獨法空位。明知法空必帶生空。然前說生法俱空者。宣說為三非行三也。然別相望。故說容言。謂非有漏容起生空。於諸無漏。除無心故。或非無心。容起生空。於諸有心。除有漏故。由此說或及容二字。若總除二。必常現起。則說容言應無用故。法空三位。准此應知。樞要量云。十地五根。必不能發無漏五識。有漏不共。必俱同境。根所攝故。如地前位。 　　此四種性(至)勝後佛故。 　　述曰。第五因起門。 　　大圓鏡智(至)後得智攝。 　　述曰。第六所緣門。文易可解。言或一法或二多者。佛地論云。三智境不定。由圓鏡智恒名一切智。智度論問。無總不盡。名一切智。若法無邊。如何盡知。答曰。佛智無量。遍知無邊。譬如函大故葢亦大。此論作智唯後得智。不同無性論通二智。 　　此四智心品(至)差別多種。 　　述曰。第七作用門。平等智爾。現受用等。測云。變現觀不爾。影唯自用。作他質故(此二得失如本母釋)。 　　此四心品(至)因位攝故。 　　述曰。第三總結。 　　後究竟位(至)大牟尼名法。 　　述曰。大段第五位中有二。標故。釋故。此初也。 　　論曰(至)無漏界攝。 　　述曰。釋中有二。釋頌故諸門故。初中有二。體性故。相狀故。此初也。體有二種。智斷別故。 　　諸漏永盡(至)而純無漏。 　　述曰。第二相狀中有六。初無漏界相也。基云。離相應縛。故漏永盡。離緣縛等故非漏增。性淨言簡無學有漏。圓明言簡學等無漏。測云。漏永盡故涅槃性淨。非漏增故菩提圓明。言藏義者。涅槃含容無為功德。菩提含容有為功德故。薩婆多等。許佛亦有有漏五蘊故。問。無為無漏可爾。四智有為何皆無漏。答已復難。若皆無漏。說十五界唯是有漏。是則如來無五根等。釋難有三。初親光義。如佛地論。基云。大般若經。大有此文。第二無主非佛。餘人記之所變麁故五境。佛細不然。既無五識。作智依何。有二師解。一云依六。一云依七。第三護法。言餘處說非界等者。基云。大般若等。測言華嚴等。轉無常蘊。獲常蘊等。謂涅槃經莊嚴論等。 　　此轉依果(至)喻所喻故。 　　述曰。第二相也。謂有三因。心言絕路故。唯內證故。非喻全知故。 　　此又是善(至)無漏善攝。 　　述曰。第三相也。說佛土等非苦集者。瑜伽對法攝大乘等。 　　此又是常(至)無斷無盡。 　　述曰。第四相也。所依常故者。如涅槃經。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。非自性常。以三因成。測云。皆比量也。涅槃經二十八云。佛身有二。一常。二無常。又十四云。聲聞心異。緣覺心異。諸佛異。異故無常。判比量云。報佛常住。離諸患故。猶如法身。證云。宗違聖教。大品經等。十八不共大慈悲等皆有為故。因違法差別。意許道後始生滅。應如法身。亦不生故(人四記難如金皷記)。 　　此又安樂(至)俱名安樂。 　　述曰。第五相也。異熟樂受。而樂不安。有麁熏故。有漏輕安。安而不樂。招後苦故。菩提涅槃。無麁熏逼。無招苦惱。能令有情畢竟受樂。名安樂。 　　二乘所得(至)皆此攝故。 　　述曰。第六身相。身有二種。如解深密。解脫身故。二乘與佛平等平等。由法身。說有差別。成熟無上寂默法者。梵云牟尼。此云寂默。絕戲論故。一切無漏皆名牟尼。然法空智所得轉依最高最勝。名為無上。無上之故。名大牟尼。非但離縛名解脫身。離所知障。亦名法身。既言五法。非三身中。別法身也。基云。體性依止德聚三義。名之為身。 　　如是法身(至)諸利樂事。 　　述曰。第二諸門中有七門。此初三相門也。基云。離相者無十相也。寂然者尋思路絕也。絕戲論者。言語道斷也。自受用身眾相成故。名極圓。體離眾過。名極淨。無間無盡。名極常。無所不在。名極遍。相續簡自性身。湛然簡餘二身。不極光淨。有間斷故。測云。此不說法。為生他解方說法故。或可說法。受法樂故。楞伽經云。法佛說法者。內證聖行境界故。況自受用寧獨不說。如法華云。唯佛與佛說。居淨穢者。西方兩解。一云。如觀經等。實凡二乘生淨土故。然瑜伽云別時意者。約受用土。以七地門第三地故。攝大乘論別時意者。有願無行。既本論云唯發願故。一云。無變化土受生之處。諸經皆云別時意故。據蹔時化。說居淨土。如維摩經。佛以足指按地令淨。初順諸經。 　　以五法性(至)皆有實智。 　　述曰。第二五法相攝門中。有二師釋。此初師也。佛地經等說真如是法身故。攝大乘云。轉去阿願耶得自性身故。言說平等智。於純淨土。為諸菩薩現佛身者。二疏云。不知何教。准佛地論中問二智。但言如餘論說。不標名故。觀智說法。引莊嚴論。轉諸轉識。引攝論也。作智難思化者。莊嚴論也。智殊□文。亦攝論也。 　　有義(至)故不說有。 　　述曰。第二正義。所引證者。莊嚴云。自性無間續。三佛俱堂中。既說身自性常故。無著所造。讚佛論云。法身無生滅故。解深密亦爾。世親金剛般若論云。證因得故。攝大乘云。諸佛所依。法身無別。佛地經云。猶若虗空。乃至非色心故。伏難言。是具無邊德豈闕色心。會云。皆無為德。非實色心。說圓鏡智是受用佛者。佛地引云莊嚴說也。攝佛不共有為實德者。基云。以理證也。皆令有心者。涅槃經也。化作三業。佛地經也。有依他心。解深密也。說變化無根心者。瑜伽論也。 　　如是三身(至)化相功德。 　　述曰。第三功德差別門。 　　又自性身(至)為他現故。 　　述曰。第四二利門。樞要云。此隨增說。本為利他。證自受用。諸佛利他。即為自利。故實言之。皆通二利。 　　又自性身(至)亦無定限。 　　述曰。第五依止差別門。屬佛法者。二疏云。謂相屬佛。即是能理。性屬法故。成所依如淨土量。身量亦爾者。測云。欲色界身。隨業大小。乃至色究竟天。身量萬六千由旬。如來亦爾。無邊善根。所引生故。一一無邊。故花嚴云。如來眼等皆遍法界。 　　自性身土(至)一切生故。 　　述曰。第六同異門。種性繫屬。以何為證。謂大智論。問。若釋迦佛。廣度十方。何須餘佛。答曰。眾生因緣各別不同。如聲聞法中說。舍利弗因緣弟子。除舍利弗。諸佛尚不能度。何況餘人。如佛地論廣解。 　　此諸身土(至)定相應故。 　　述曰。第七識變差別門。有無漏性。懸隔各同。蘊等不爾。心心所上所變身土。相見各屬色蘊等故。三性亦爾。以能所變各別種故。謂但有漏三性雜故。無漏識不說此門。蘊等皆通。故二處說。不爾應無五十二等者。若能所變必同蘊等。應無五蘊十二處等。所變眼等。應識蘊故。虗實差別中。有二師釋。初云。相見二分所變故虗。唯自證分能變故實。測云。同種異種。二解任情。第二護法。以三復次釋難。應知。或可三釋。或相分等皆識為性。即安慧宗。唯自證故。然三藏意。存二釋也。 　　此論三分等。 　　述曰。第三結名迴施分也。言三分者。疏有二解。一云。本頌三分。一云。此釋論名。如前題目。諸釋此論明恩兩疏。樞要云。集諸可學處。皆攝在此。更無所求。學者無勞於繫費力。 　　成唯識論學記(終)