卍續藏第 50 冊 No. 0822 成唯識論證義(第1卷-第3卷) 　　No. 822-A 成唯識論證義自序 　　唯識證義何為而作也。為慈恩之疏亡失無存。學唯識者倀倀乎莫知所從而作也。然則不名補疏何也。曰。補疏則惡乎敢。吾敢自信無一語之與慈恩抵捂乎哉。有一語與慈恩牴牾。而謂之補疏烏乎敢。且吾猶冀古疏之萬一復出云爾。其名證義何也。曰。取大藏中大小乘經論及華嚴疏鈔宗鏡錄諸典正釋唯識之文。以證成論之義。而非敢以己意為之註也。所以然者。為八識四智行相微細難可了知。乃聖智所知之境。非凡夫心量可測。故不以至教量定之。未有不郢書而燕說者。今之師心自用解釋紛紛。能無一得乎哉。然有一語之不經印證不通商略。則皆非量而不為比量。烏能窺測現量境界也耶。心一而已。裂而為八為九。不病支離何也。曰。一心之德名為真如。真如具有不變隨緣二義。以不變之心。言一不可得。況有八乎。以隨緣之心。言八萬四千。不足以盡之。乃以八為支離哉。夫真心即事即理。即相即性。即空即色。即智即如。即圓融即行布。即真如即生滅。所謂一法界也。迷一法界而宛然成二矣。由是能取為見分。所取為相分。見分為自內我。相分為他外我。我相一立。而此相遂為舉意動念之根。於是乎起一念作一事。雖淑慝攸分薰蕕各別。而要之同歸於有我。即勉力而修六度萬行。亦凡夫之六度萬行。而非聖人之六度萬行也。流浪生死之海。不得出離。轉徙白黑之塗。無時休息。三教聖人深知病根在此。故不約而同曰無我。蓋善醫者必藥其病根而去之。不得不同焉耳。大學言。正心必先誠意。誠意必先致知。而致知在格物。物者對我而言之也。物我對峙如二山。然彼此各不相到。格者到也。峙則宛然成二。到則一矣。故格物亦無我之別號也。向非我為之崇。則心何待正之而後正。意何待誠之而後誠哉。孟子以孩提之愛親敬長為良知良能。而他日又曰。大人者不失其赤子之心者也。赤子之心有俱生而無分別。正七識用事時也。喜則人固愛其親。謂之俱生貪。怒則獸亦憎其親。謂之俱生瞋。以此為仁義。與孔門無我之旨悖矣。西方聖人憫賊與子之難辯。而真與妄之易淆也。故不得已而分一心為八九識。就其迷一法界處。而立為第七識。就其舉心動念處。而立為第六識。就其不變之體受熏持種處。而立為第八識。又以第八識之行相微細難可了知也。就其在外門轉處。而分為眼耳鼻身五識。以對色聲香味觸。而成色心二法。以使人了知第八識本無垢。以第七識執之而垢。故得賴耶名。聖人捨之。故立聖人之第八識為第九識。謂聖人不得已而強分之可也。然實有迷一法界處。寔有舉心動念處。寔有不變之體持種受熏處。寔有在外門轉處。則謂八種識自然而然。而非聖人強分之亦可也。此如黃帝岐伯論陰陽著藏腑經絡之原委俞跗之湔腸浣胃。扁鵲之洞見五臟癥結華陀內照之圖。醫者不知此。則亦不可以言醫而療病起死人矣。故學道者。不明唯識之旨。則雖聰明辨才籠蓋一世。而終不免為儱侗真如顢頇佛性。今談道者滿天下。而見道者絕無一人。非此之故哉。然此九識。舉其體則一第八識足以該之。何者。五識即相分。六七識即見分。八識即自證分。而九識即謂自證分也。舉其用則一第六識足以盡之。何者。三性三量三境五十一心所無不具。而凡聖染淨無不備故。由散入定。由凡入聖。皆由六識能觀之力。非餘識能也。則雖分八分九。而亦何甞不一乎。又何支離之有。或曰俗詮之刻也子序之。集解之刻也子又序。而若深許之。則證義可以無刻矣。而汲汲事。力疾校訂。涸精竭慮。以阽于危。雖曰為法捐生。能免噉名之疑哉。曰。吾向於答蘊璞簡中及之矣。談佛法於今之世。猶大市中賣平天冠。有何人理著。吾以老病一措大。博得會禪之名滿天下。欲何為乎。俗論之作。吾甞預商訂焉。及其刻。則從與不從。蓋參半也。集解之見。與吾合處為多。而不合處亦時有之。吾見之未定者。不敢不舍己而從。而吾見之已定者。亦不敢以苟同也。此證義之所以刻也。向使余不病得與二師反復研究辯論。以歸於一。以成一家言。則證義果可以無刻。而竟至不惜捐生校訂。以為流通計。若與二師競名然者。豈余之得已哉。學者鑒吾之誠。而一刳心焉。即它日龍華會上之羔雉。而此冊亦吾之縞帶紵衣也。吾即且夕溘先朝露。勝於鷺鷥駕鴻。凌倒景而朝太清。不啻多矣。 　　萬曆癸丑六月十九日死灰居士王肯堂宇泰甫力疾自序 　　No. 822 　　成唯識論卷第一 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　成唯識論者。此論成立唯識。故名成唯識論。梵云毗若底。識也。麼怛喇多。唯也。悉底。成也。奢薩怛羅。論也。應云識唯成論。而譯為成唯識論者。彼方先所後能。此方先能後所。是以唐梵次序不同。今順梵文。先明唯識。後明成字。唯識二字之中。又先明識。識之名義。約有幾何。若約同門自相。不可分別。若約異門共相。隨義似分。名約性相有九。義包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故。一切境界從心現起。三識相應故。同時受想等心法。四識分位故。識上四相等。五識實相故。謂二空真如。是識實性。自上諸法。皆不離識。總名唯識。故知若相若住。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。卷舒匪離。總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之湧海。又古德廣釋唯識。義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯。後識。初唯字者。有三義。一者揀持之義。揀謂揀去。揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。論云。唯言為遣離識我法。非無不離識心所無為等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯撥無內心。三者顯勝義。謂心王勝。心所等劣。今但顯勝。不彰於劣。瞿波論師二十唯識云。此說唯識但舉王勝。理兼心所。如言王來。非無臣佐。次解識字者。即了別義。謂八種心王。是識自性等。五位百法。理之與事。皆不離識。不爾。真如應非唯識。攝餘歸識總立識名。經云。三界唯心。次合釋唯識者。唯。謂揀去。遮無外境。境無非有。識。能了別。詮有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表詮有是體。攝用歸體。唯即識。持業釋也。問。此言唯遮外境不有。為遮離心之境。為遮不離心之境。答。設爾何失。難。二俱有過。若遮離心之境是無。餘有不離心相分在。何以但言唯識。不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變三分。闕所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。問。內境與識。既並非無。如何但言唯識。不言唯境識耶。答。以護法菩薩云。境名通於內外。謂有離心境。不離心境。恐濫外境。但言唯識。所以論云。謂諸愚夫。迷執外境。起煩惱業。生死輪迴。不解觀心。非謂內境相分如。外都無。又云。唯言識者。是了別義。意云。五位一百法。理之與事。不離識。今攝歸識。總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無餘識等。出唯識體者。一所觀出體者。即取五位一百法為體。以通觀有為無為法故。即以識相識性合為唯識體。皆不離識故。二能觀出體者。即唯取心心所為體。心所與識常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取別境中慧為體。於所觀境。觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理。有其十種。一遣虗存實義者。遣為除遣。虗為虗妄。觀徧計所執。唯虗妄起。都無體用。應正除遣。為情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法體。是實有。是本後二智境。應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘無始時來妄執我法為有。清辯菩薩等妄撥理事為空。今於唯識觀中。遣虗者。空觀對遣有執。存實者。有觀對遣空執。非有非空。法無分別。離言詮故。二者捨濫留純義。捨為捨離。濫即相濫。留謂存留。純為無雜。雖觀事理。有境有心。為心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。捨之不稱。唯心體既純。留說唯識。故論云。識唯內有。境亦通外。恐濫外境。但言唯識。非為內境如外都無。華嚴經云三界唯心故。三攝末歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向本。謂識自證分是所依體故。今攝末見相分。歸本自證分體。故言唯識。故解深密云。諸識所緣。唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝。故莊嚴論云。許心似二現。如是似貪等。五遣相證性義。識言所表。具有事理。事謂相用。遣而不取。理為體性。應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。見蛇知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境。由識變現。境不離識。立境唯識。故阿毗達磨經云。鬼人天等。所見各異。七教義。即能詮教。說有唯識義。故楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。八理義。道理唯識。唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。行謂觀行。即菩薩在定位作四尋伺觀等。即觀行及定。俱不離識。故瑜伽論偈云。菩薩於定位。觀境唯是心等。十果義。謂佛果四智菩薩。所有功德。皆不離識。故莊嚴論云。真如無境識。是淨無漏界等。如上十義。性。相。境。智。教。理。行。果等。皆唯是識。無有一法。而非所標。故稱羣經了義中王。諸聖所依之父。若有遇者。頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶。寧同荊岫璞中。已探教海秘密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際。斷煩惱之病原。一念功全。千途自正。已釋唯識竟。今當釋成字。成者。安立之義。故樞要云。安教立理。名之為成。問。成立唯識。有何義利。答。我佛法中。以心為宗。凡夫外道。背覺合塵。馳流生死。菩薩憫之。故造此論。成立唯識。令歸本源。解脫生死。所以成立。問。以何方便。得歸本源。答。有五觀門。令自觀心。得本源故。五觀門者。即前十義中遣虗存實為初觀。捨濫留純為二觀。攝末歸本為三觀。隱劣顯勝為四觀。遣相證性為五觀也。問。論者何義。答。教誡學徒。決擇性相。激揚宗極。藻義攸歸。垂範後昆。名之為論。問。論題四字。何字能所。答。論字為能成。唯識為所成。成字通能所。問。當作何釋。答。若成目能成。成屬論字。唯識之成。或成唯識之論。依主釋也。或論體之上。有能成之用。以用隨體。成即是論。持業釋也。若成目所成。成屬唯識。唯識即成。或所成即唯識。亦持業釋也。問。論字唯能。唯識唯所。論有本末。何論能成。答。本末皆能。若本論為能成。佛經唯識為所成。若末論為能成。本論唯識為所成。問。能成所成。皆有教理。此當何句。答。當以教成理之句。何以故。論是其教。唯識是理故。問。此論以何為宗。答。唯識為宗。何以故。識有非空。境無非有。以為宗故。問。以何為體。答。護法正義。實能所詮文義為體。問。憑何教理。答。二十論云。展轉增上力。二識成決定。問。論有宗論釋論。此論是何。答。此宗論也。正憑六經。橫該大藏。明唯識理。故為宗論。不單解釋別一本經。故非釋論。問。教有三藏。一素怛囕經藏。二毗柰耶律藏。三阿毗達摩論藏。此於何攝。答。此當第三對法藏攝。問。教說一乘或三乘。謂菩薩緣覺聲聞。或說五乘。加人與天。此何乘收。答。正是一乘。三中菩薩。五內第一。 　　天親菩薩造頌 　　按婆藪槃豆傳云。北天竺富樓沙富羅。此云丈夫國。此土有國師婆羅門。姓嬌尸迦。有三子。同名婆藪槃豆。此云天親。原為帝釋遣弟生閻浮提。名毗搜扭天王。降阿脩羅故。有此苗裔。故名天親。雖同一名。復立別名顯之。第三子於薩婆多部出家。得阿羅漢果。別云比隣持䟦婆。此云母兒。長子是菩薩根性。亦於薩婆多部出家。於後修定。即得離欲。思惟空義。不能得入。欲自殺身。賓頭盧阿羅漢在東毗提訶。觀見此事。從彼方來。為說小乘空觀。如教觀之。即便得入。意猶未安。謂理不應止爾。因乘神通往兜率陀天。諮問彌勒菩薩。為說大乘空觀。還閻浮提。如說思惟。即便得悟。於思惟時。地六種動。既得大乘空觀。因此別名阿僧伽。譯為無著。爾後數上兜率陀天。諮問彌勒大乘經義。隨有所得。還閻浮提。為餘人說。聞者多不生信。無著法師即自發願。我今欲令眾生信解大乘。惟願大師。下閻浮提。解說大乘。令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願。於夜時。下閻浮提。放大光明。廣集有緣眾。於說法堂。誦出十七地經。隨所誦出。無著法師隨解其義。經四月夜。解十七地經方竟。雖同一堂聽法。唯無著法師得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。因此眾人皆信大乘。第二子婆藪槃豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞。徧通墳籍。神才俊朗無可為儔。戒行清高。難以相匹。兄弟皆兼別名。法師但名婆藪槃豆。後住阿踰闍國。徧通十八部義。妙解小乘。執小乘為是。不信大乘。無著法師既見此弟聰明過人。識解深廣。該通內外。恐彼造論破壞大乘。遣使報天親云。我今疾篤。汝可急來。天親即隨使還丈夫國。與兄相見。諮問疾源。兄云。我今心病由汝而生。汝不信大乘。恒生毀謗。以此惡業。必永沉淪。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄解說大乘。法師聰明。殊有深識。即得解悟。知大乘理。應過小乘。於是就兄廣學大乘。悉得通達。憶昔毀謗。深自咎責。往至兄所。陳其愚迷。我昔由舌。故生毀謗。今當割舌以謝其罪。兄云。汝舌善巧毀謗大乘。欲滅此罪。亦當善巧解說大乘。因此遂製十地論。攝大乘論。故此二論。菩薩創歸大乘之作。既而久蘊玄宗。情恢奧旨。更為宏論。用暢深極。採撮幽機。提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘之妙趣也。 　　護法等菩薩造論 　　梵言達磨波羅。唐言護法。本達羅毗茶國大臣之子。少而爽慧。弱冠之後。王愛其才。欲妻以公主。菩薩久修離欲。無心愛染。將成之夕。特起憂煩。乃於佛像前。請祈加護。願脫茲難。志誠所感。有大神王。?負而出。送離此城數百里。置一山寺佛堂中。僧徒來見。謂之為盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟。無不重其高志。因即出家。爾後專精正法。遂能究通諸部。閑於著述。等者。該親勝。火辯。德慧。安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智月。九大論師也。佛圓寂後。九百年中。天親造頌。親勝火辯同時造釋。千一百年後。餘八論師相次造釋。各成十卷。故卷有百。三藏翻後。糅成十卷。故掌中樞要云。雖分峰崐岫。竦幹瓊枝。而獨擅光輝。穎標芬馥者。其唯護法一人乎。菩薩果成先劫。位克今賢。撫物潛資。隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之暇。注裁斯釋。文邁旨遠。智贍名高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊水火則會符膠漆。義等江湖。乃疎成清濁。平郊弭弭。聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鑽䆳而無底。仰尋高而靡際。疎文淺義。派演不窮。浩句宏宗。陶甄有極。功逾千聖。道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之斂羽。委麟龍之潛跡。每罄所資。恒為供養。深誠固志。物竭積年。菩薩誘接多端。答遺茲釋。而誡之曰。我滅之後。凡有來觀。即取金一兩。脫逢神頴。當可傳通。終期既漸。奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類。誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趨賢。如丘疊貨。五天鶴望。未輙流行。 　　唐三藏法師玄奘奉詔譯 　　唐者李氏有天下之號。以其奮迹晉陽。為陶唐氏故都。故國號唐焉。三藏者。一素怛囕經藏。二毗柰耶律藏。三阿毗達摩論藏。前已具列。法師玄奘。生洛州偃師陳氏。隋季出家。受具戒。廣學經論。愽參耆宿。鈎深致遠。開微發伏。眾所不至。獨悟於奧者。固非一義矣。既遍謁眾師。備餐其說。詳考其義。各擅宗途。驗之聖典。亦隱顯有異。莫知適從。乃誓從西方。以問所惑。并取十七地論以釋眾疑。即今之瑜伽師地論也。結侶陳表。有詔不許。諸人咸退。唯法師不屈。孑身獨邁。徧歷艱辛。具載慈恩傳中。故掌中樞要云。大師睿發天資。識假循謁。無神迹而不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理。殷俯諦求。居士記先聖之遺言必今賢之是囑。乃奉茲草本。并五蘊論釋。大師賞翫。猶覩聖容。每置掌中。不殊真說。自西霏玉牒。東馳素象。雖復廣演微詮。賞之以為秘訣。及乎神栖別舘。景阻炎輝。清耳目以徵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉。韞匱藏諸。誰為善價。我今沽諸。基夙運單舛。九歲丁艱。自爾志託煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞。幼絕情分。至年十七。遂預緇林。別奉明詔得為門侍。自參預三千。即欣規七十。必諧善願福果。函丈不以散材之質。遂得隨伍譯僚。即事操觚。餐受此論。初功之際。十釋別翻。昉。尚。光。基。四人同受。潤飾執筆。檢文纂義。既為令範。務各有司。數朝之後。基求退迹。大師固問。基殷勤請曰。自夕夢金容。晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之槽粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。並目擊玄宗。幸復擢秀萬方。穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況羣聖制作各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。稟者無依。況時漸人澆。命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請錯綜羣言。以為一本。楷定真謬。權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。大師理遣三賢。獨授庸拙。此論也。括眾經之秘。包群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明。搜揚八藏。幽關每壅。玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎爍。霜氷㵎積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝。昏旦之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。直爾十師之別作。鳩集猶難。況更摭此幽文。誠為未有。斯乃此論之因起也。 　　此論十卷。總三十二頌。依頌分科。約為三分。前後各一頌。乃護法等菩薩所造。故以前一頌。名宗前敬敘分。即同常經序分也。後一頌。名釋結施願分。即流通分也。中三十頌。乃天親菩薩所造。故名依教廣成分。即正宗分也。以依瑜伽五分論中。略集要義。成三十頌。施諸學者。名集施頌。初宗前敬敘分分二。一頌。二釋頌意。 　　稽首唯識性滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情。 　　一頌。前二句。敬禮三寶。後二句。言所以造論之意。稽者。至也。以頭至地。故云稽首。問。禮者三業皆敬。以首至地。此唯身業。何得盡敬。答。既舉動身。必有語意。何以故。若無心口。何得動身。故動身時。必有語意故。唯識性。法也。滿清淨。佛也。分清淨。僧也。三寶有同體別體。同體者。法界為體。一真體上。有覺照為佛。有軌持為法。有和合為僧。別體者。法。報。化。三身名佛。三乘教。理。行。果。名法。五果。四向。十地。三賢。名僧。問。唯識者。性與相通。何偏敬性。答。唯無漏故。唯真諦故。聖所證故。迷悟依故。所以偏敬。問。常言三寶。佛在法先。今敘何以法在佛先。答。顯說相因。佛先法後。師資相因。法先佛後。問。何故以法得為佛師。答。諸佛所師。所謂法也。般若云。一切諸佛皆從此經出。所以法為佛師也。問。何故論。初須歸敬三寶。答。最吉祥故。真福田故。有大力故。起希求故。故須敬之。問。何故但敬三寶。不敬餘天等。答。性調善故。具方便故。有大悲故。不喜財利故。所以偏敬。利。對害言。樂。對苦言。有情二障。起惑造業。流浪生死。受無量苦。今因此論。生解斷障。得二聖果。利益安樂諸有情故。故曰利益也。 　　今造此論為於二空(至)所知障故得大菩提。 　　自此至故作斯論。明頌中利樂有情之意。先總後別。今初。二空者。我空法空也。外道不解名迷。小乘邪解名謬。迷者昧於二空。謬者執於我法。外道我有三種。法有十三種。小乘我亦三種。法有七十五種。我法之義。下文詳之。執者。封著之義。謂同時一聚心心所法。封閉人法。堅著不捨。名之為執。障者覆礙之義。謂覆蔽真心。礙智不起。名之為障。以執我故。生煩惱障。障大涅槃。令諸有情流轉生死。以執法故。生所知障。障大菩提。令諸有情不得滿覺。今以生解而得斷障。以斷障而得解脫菩提二聖果。豈非利樂乎。煩惱者。擾也。亂也。謂見思惑(見思惑者。即見愛煩惱。見煩惱者。邪心觀理。名之曰見。若於假實之理情迷。而倒想邪求。隨見偏理。妄執為實。通名為見。即五利使。見諦所斷。八十八使。及六十二見也愛煩惱者。貪染之心。名之為愛。若於假實二事情迷。隨心所對一切事境。染著纏綿。通名為愛。即五鈍使。思惟所斷十使。及所斷結流愛扼纏盖纏等也)。擾亂有情。故名煩惱。煩惱即障。持業釋也。所知者。智所知境。名為所知。被此染法。障所知境。令智不知。名所知障。所知之障。依主釋也。所知不是障。被障障所知。故非持業。問。二障頭數。是同是別。答。同是根隨二十六惑。問。既同根隨。何稱二障。答。由貪上有擾惱用。名煩惱障。有覆蓋用。名所知障。問。執之與障。是同是別。答。根梢有異。何以故。我法二執為障根本。生餘障類。問。執生障時。為通為別。答。別。謂我執為根。生諸煩惱。法執為根。餘障得生。問。此二障。染有殊否。答。有分別者。名之為麤。有俱生者。名之為細。問。何名分別。答。強思計度。而生起故。何名俱生。答。與身俱生。任運起故。問。分別俱生。孰為先斷。答。分別之障先斷。於見道一時頓斷。俱生之障。修道位中分分漸斷。至金剛心時。方能斷盡。問。斷此二障。於大小乘差別如何。答。二乘唯斷煩惱障。大乘雙斷。問。此二障染。以何方便能斷。答。見前先伏。入見方斷。其斷伏道。三乘有異。如後三乘五位中辨。總明竟。 　　又為開示謬執我法(至)於唯識理如實知故。 　　此約二執。別顯世間迷也。開發我法本空。去其謬執。指示唯識實理。出之迷途。 　　復有迷謬唯識理者(至)得如實解故作斯論。 　　此約四執。別顯聖教迷也。或執外境如識非無者。此即有宗。依十二處教。執心境俱有。或執內識如境非有者。此破清辯。依密意空教。撥識亦無。或執諸識用別體同者。即大乘一類菩薩。言八識用雖不同。體唯是一。如一水鏡。多波像生。或執離心無別心所者。此即經部覺天所計。但有心王。都無心所。以經言士夫六界。染淨由心。無心所故。雖於蘊中亦有心所。但於識上分位假立。無別實有。然清辯計雖撥皆空。強違中道。而立唯境。順世亦立唯四大種成有情故。若依此義。應有四句。一清辯順世。有境無心。二中道大乘。有心無境。三小乘多部。有境有心。四邪見一說都無心境(士夫即作者。以心能造物。故名作者。六界。謂地。水。火。風。空。識。六法各別。故名為界)。此皆迷實有之唯識。謬執假設之我法。為遮此等。令得悟入唯識深妙理。深妙理。即唯識性也。如則非穿鑿之見。實則非影響之知。能證唯識。方為能解唯識。如是而解。可以言正解矣。 　　已上宗前敬敘分竟。下依教廣成分。分三種三科。 　　一略廣位三科。初一頌半。略答外難。略標識相。次二十三頌半。廣明識相。顯前頌意。後五頌。明修行之位。 　　二境行果三科。前二十五頌。明唯識境。次四頌。明唯識行。後一頌。明唯識果三性相位三科。前二十四頌。明唯識相。第二十五頌。明唯識性。後五頌。明唯識位。今依性相位分科。初明唯識相。次明唯識性。初又分二。初一頌半。略辯唯識。次二十二頌半。廣辯唯識。 　　若唯有識云何世間及諸聖教說有我法。 　　第一頌半。破我法。此天親假設問詞。謂若唯有識。一切法皆無。則云何世間與聖教中。皆說有我及有法耶。世間或是妄執。聖教豈是謬談。 　　頌曰由假說我法(至)謂異熟思量及了別境識。 　　頌意謂聖教雖有我法之名。對機假設。非同情執。假有二種。一者無體隨情假。即世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣。亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體。而非我法。本體無名。強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說為假。此假說我法一句。古疏有二解。初解言說由。後解我法由。言說由者。言說與我法為由。由言說故。有假我法。我法由者。我法與言說為由。由有我法。方起言說。問。言說由者。因何便能起得言說。說彼我法。答。由妄情故。執著我法。依此便起假我法言方有所詮假我假法。此名說擔情我法也。何以故先有執情。次起言說。後有我法。言說在中。名說擔情我法也。此世間者。若聖教我法。即云說擔證得及我法也。問。我法由者。因何便有我法依之起說。答。由證得故。強名施設假我假法。後起言說。此是假我假法。此名我法擔證說也。先有證得。施設為我法。後起言說。此是聖教。若世間者。應云我法擔情說也。長行問在有字上。頌家答在說字上。名言說由。長行問在說字上。頌家答在假字上。名我法由。既無實我法。則假依何而立。故云彼依識所變。謂依識所變相見分立也。首二句。總答問意。中二句。釋上我法為所變。顯識為能變。後二句。釋能變三名。 　　論曰世間聖教說有我法(至)我謂主宰法謂執持。 　　從此直至第二卷非謂一切止。並護法等解釋頌意。分二。一釋我法。即前三句頌。二釋三能變。即後三句頌。一又分三。一釋由假說我法我。謂主宰。主有自在力。宰有割斷力。義同我故。主是我體。宰是我用。或是我所(主是俱生我。無分別故。屬第七識我。宰是分別我。有斷割故。屬第六識我)。法謂軌持。軌者軌範。可生物解。持者任持。不捨自相。 　　彼二俱有種種相轉(至)轉謂隨緣施設有異。 　　二釋有種種相轉。世間我種種相。謂我有情。異生。摩納縛迦。養育者。數取趣。命者。生者。知者。見者。外道別執作者。受者。神我等也。聖教我種種相。謂預流等人。三賢。十地。三乘。五性。二十五有。是也。世間法種種相。謂勝論六句。數論二十五諦。及順世外道。七種外道。執梵王。執時。執方。執本際。執自然。執虗空。執我等。是也。聖教法種種相。謂蘊處界等。緣起根諦善巧等法。是也。問。世間我法。率己妄情。聖教我法。有何益用。答。有四緣故。一言說易故。二順世間故。三能除無我怖故。四有自他染淨信解事業等故。有此益用。聖說我法耳。隨緣施設有異。即解轉字。施設即假立義。隨主宰緣。假立為我。隨執持緣。假立為法。 　　如是諸相若由假說(至)緣此執為實有外境。 　　三釋彼依識所變。設問云。是種種相。既由假說。則此假依何而得成立。故答云。彼相皆依識所轉變而假施設。轉變與變現不同。變現者。唯現心等。能起見相。名之為變。不通於種相分色等。轉變者。通於種現。現能熏種。種能生種。種生現行。名轉變也。識謂了別。別釋頌中識字義。顯了分明辨別境相。故名為識。凡所言識。必攝心所。以心所與心王同一所依根。同一所緣境。同一時。同一事。同一行相。具足五義。故曰定相應也。變謂識體轉似二分。識體即自證分。二分即相分見分。論明諸識體即自證分轉似相見二分而生。此說識體是依他性。轉似相見二分非無。亦依他起。依此二分。執實二取。聖說為無。非謂依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智。緣於真如。無相分故。餘皆有相。不爾。如何名他心智。後得智等。不外取故。許有相見二體性故。說相見種或同或異。若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相見離體更無別性是識用故。若言相見各別種者。見是自體。義用分之。故離識更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依。轉相分種。似相而起。以作用別。性各不同故。相別種生。於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起。非有似有。實非二分。似計所執二分相見。故立似名。問。相別有種。何名識變。答。不離識故。內識變時。相方生故。問。此顯能變相見二分用體別有。何故又說識似二分生。答。論說相見俱依自證起故。若無自證。二定不生。如無頭時。角定非有。及無鏡時。面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依實體生。世間聖教。依此見分施設言我。依此相分施設言法。何以故。我法若離相見二分。無由起故。我法為能依。相見為所依故。或復者。更端之詞。前言轉似二分。後言轉似外境。故言或復。以第八識頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣。故曰變似外境。問。如何變耶。曰。我法分別熏習力故。諸識生時。變似我法。此我法相。雖在內識。而以分別故。似外境現耳。此二種轉似。俱依他起性。俱屬聖教。諸有情下。方是徧計所執相。方屬世間。諸有情類六七二識。無明覆故。緣此執為實我實法。如患夢者患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相。及外世界。亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。患。即病也。但云似者。即屬聖教。但云實者。即是世間。或為內識二字所障。以轉似二分為世間。轉似外境為聖教。非是。 　　愚夫所計實我實法(至)所依事故亦勝義有。 　　此結前義。總釋前三句意。愚夫所計實我實法。是徧計所執。體實都無。猶如龜毛。非與依他內識相似。但隨妄情強施設耳。故說為假。內識所變似我似法。即依他性。必依種子因緣所生。非體全無。如徧計境。彼實我法。然非我法。即我法名。亦是聖教強施設故。名不稱法。故說為假。然則外境定無。而非能如識之有也。內識定有。而不至如境之無也。便遮外計離心之境實有增益執。及遮邪見惡取空者撥識亦無減損執。即離空有。設唯識教。境唯世俗之有。識通勝義之門。由此二諦之名立焉。釋頌意略辯我法竟。 　　云何應知實無外境(至)境生(問也)實我實法不可得故。 　　二設問答廣辯我法分二。一總問總答。 　　如何實我不可得耶(問也)(至)潛轉身中作事業故。 　　二別問別答分四。一別破我執分五。一破外道三種我。諸所執我以下。皆是答詞。現見世人知覺運動。作業受果。明有主人公潛施默運。如何實我不可得耶。曰。世間所執我雖多。總而言之略有三種。一同太虗立我。即勝論所計作者我。數論所計受者我。二卷舒不定我。即無慚外道。尼虔子。計隨身大小有卷舒故。三量小極微我。即獸主。徧出。二宗所計潛轉身中有自在用。此名六師三計。餘九十種所計我等。不出此三。故曰略有三種。 　　初且非理所以者何(至)所修證法一切我合故。 　　先破同太虗空我。應出外量云。我是有法。體常周徧是宗。因云。隨處造業受苦樂故。同喻如虗空。此因唯於異品中有。同品定無。又宗犯能別不極成過。因犯法自相相違過。喻犯能立法不成過。立量破云。我是有法。非常非徧為宗。因云。隨處造業受苦樂故。同喻如心所。異喻如虗空。又諸有情。同一我耶。各一我耶。若同一我者。則一作業時一切應作。一受果時一切應受。一解脫時一切應解脫。如今現見四生六道三賢十聖各各不同。而立此論。便成大過。若各一我者。我既常徧。則一切我更相涉入。各一我中。具有一切我。亦當一作業時一切應作。一受業時一切應受。若言彼作彼受。此作此受。作業受果。於諸我中不相紊亂。無他作我受之過者。理亦不然。常徧之我。不分彼此。既分彼此。不為常徧。今既執常徧。則業果及身。一即一切。而云屬此非彼。有是理乎。故一解脫時。一切應解脫。何以故。一修即一切修。一證即一切證故。 　　中亦非理所以者何(至)故彼所言如童豎戲。 　　次破卷舒不定我。我體常住。應不卷舒。既有卷舒。應如橐籥。橐籥中豈有常住之風耶。立量破云。我體非常住宗。因云。有卷舒故。喻如橐籥風。又我既隨身。則身有多物。應可分析。何者為我。色是我耶。受等是我耶。分析之後。便成多體。而猶執我體是一是常。真兒戲之談矣。 　　後亦非理所以者何(至)諸有往來非常一故。 　　三破量小極微我。廣百論云。是故我體住於身內。形量極細。如一極微。不可分析。體常無變。動慮動身。能作能受。此亦不然。以違理故。眾微聚積。成極大身。我住其中。形量甚小。云何小我能轉大身。舉體同時皆見動作。若汝意謂我量雖小。而於身中往來擊發。漸次周匝。如旋火輪。以速疾故。謂言俱動。若爾。我體巡歷身中。應有生滅。及成眾分。但是遷流至餘處者。定歸生滅必有眾分。既言我轉。所至非恒。如彼燈光。豈有常一。常必非動。動即非常。我動而常。深違正理。又所執我有住有行。何得說為是常是一。若行時我。不捨住性。應如住位。則無所行。若行時我捨其住性。別體即生。常一何在。 　　又所執我復有三種(至)三者與蘊非即非離。 　　二破小乘三種我。即離二我。正量經部二宗所計。非即離我。犢子部計。正量部等亦作此計。蘊是聚義。聚為身故。亦是覆義。覆真如故。即色受想行識五法合聚為身。即蘊我者。謂色是我色等。即身為我。離身之外。無我義故。離蘊我者。彼執我體離蘊別有。非即離我者。彼執我體即蘊非即。離蘊非離。則知蘊有生滅。我體常一。 　　初即蘊我理且不然(至)故彼所執實我不成。 　　凡執我者。皆以常一為宗。若言即蘊我者。蘊取聚義。則非常矣。五法合成。則非一矣。量云。我若即蘊。非常一故。喻如五蘊。次約五位破。五根六塵。皆屬色蘊。此云內色。即五根也。此云外色。即六塵也。餘行。即得等二十四法。與五十一心所。除受想二。俱屬行蘊。故曰餘行。餘色。即長短方圓麤細高下正不正等色。色有質礙。我無質礙。故我非即色。量云。內諸色定非實我。有質礙故。如外諸色。心待眾緣。不恒相續。我恒相續。應不待緣。故我非即受想行。量云。心心所法亦非實我。不恒相續。待眾緣故。喻如聲等。餘行餘色無有覺性。我有覺性。故我非即餘蘊。量云。餘行餘色。亦非實我。非覺性故如虗空等。若言離蘊我者。我既離蘊。非色非心。則應如虗空。既不作業。亦不受果。而今現見有作有受。離身心外。復是何物。量云。我若離蘊。無作受故。喻如虗空。若言俱非我者。依蘊立我。故云非離。我非是蘊。故云非即。正知作瓶。團泥成瓶。非離團泥。瓶非團泥。非即團泥。故知泥可言實。瓶決定假。則汝蘊可言實。我決定無矣。有為無為等者。謂犢子部等。彼立三聚。一有為聚。二無為聚。三非二聚。非二即我。又立五法藏。謂三世為三。無為為四。第五不可說藏。我在其中。以不可說為有為無為故。經部亦執有勝義我。非即非離。即計菩薩出離生死。故名勝義。即借彼說例破之云。若汝既知不可說為有為無為。亦應當知不可說為是我非我。故彼所執實我不成。破小乘三種我竟。 　　又諸所執實有我體(至)故所執我理俱不成。 　　三總約根境識三種破。謂汝所執之我。是根耶。境耶。識耶。先約識彼。故曰思慮。念過去現在為思。念未來為慮。立量云。我若是識。應是無常。有思慮故。如諸心所。我若非識應是無情。無思慮故。如虗空等。 　　又諸所執實有我體(至)故所執我二俱不成。 　　次約根破。根是有作用法。故以作用徵詰。立量云。我若是根。應是無常。有作用故。如手足等。我若非根。應非實我。無作用故。如兔角等。 　　又諸所執實有我體(至)正見翻令沈淪生死。 　　此約境破。言汝所執我。是我見分所緣境否耶。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見所緣境者。即是真相分。現量所得。如實知故。非顛倒攝。當迷之而沉生死。悟之而證涅槃矣。云何汝等所信聖教。皆毀我見沉淪生死。稱讚無我能證涅槃耶。邪見能證涅槃。正見反淪生死。有是理乎。此不立量者。下文當出故。廣百論云。外道經中。咸作是說。著我生死。離我涅槃。既讚捨我。令欣解脫。如何固執有實我耶。為顯此義。故復頌曰。我若實有性。不應讚離我。謂我若實有。緣生我見。即是真實。不應勸捨。為證實我。應更殷勤勸修我見。令其堅固。云何勸捨真實我見。令修虗妄無我見耶。若無我見。不稱實我。汝不應說能證涅槃。不稱實見證涅槃者。知真趣脫。此說應虗。為顯斯義。故次頌曰。定知真實者。趣解脫應虗。有我若實。無我我所解脫方便見應成虗。有我我所違逆涅槃隨順生死見應是實。若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。云何汝論作如是言。定知實者能趣解脫。以此定知空無我見。得涅槃故。所證非虗。我我所見涅槃時捨。應知餘見是其顛倒。 　　又諸我見不緣實我(至)隨自妄情種種計度。 　　此破我執已竟。總申二比量。初約能緣。次約所緣。以將欲說出我見所緣是假相分。故先審定。我見不緣實我。以我見自有所緣故。喻如緣餘心。亦無實我為我見境。以是我見之所緣故。喻如所餘法也。我見亦是心所。以其餘心所為同喻。故曰如緣餘心。我見即是妄見。妄見所緣。即是妄境。與龜毛兔角等耳。故曰。是所緣故。如所餘法也。所餘法。即第六蘊第十三處第十九界等。是故下。說出我見所緣是假相分。我見既不緣實我。是緣何等。但緣內識變現五蘊似我之相。隨自妄情。周徧計度。以為實我。如病眼境。定非實有。故不可以我見所緣。證立此我實有常住。 　　然諸我執略有二種一者俱生二者分別。 　　四總舉通執分二。一標數。總舉世間沙門婆羅門等所有我執。品數雖多。約而言之。不出二種。 　　俱生我執無始時來(至)勝生空觀方能除滅。 　　二正釋分三。一俱生。二分別。三總結。今初。由從無始來故。不待邪教。由內因力故。非邪分別。由恒與身俱。即任運而轉。具上諸義。故名俱生。此復二種。一者。第七執第八見分為內自我。而親緣第八見分不著。但託彼見分為本質。於自心上變起影相而緣。為帶質境。故曰起自心相執為實我。此則常常相續。無有間斷。二者。第六緣第八所變色心蘊法。或總執內蘊為我。外蘊為所。或別執一蘊為我。餘蘊為所。於自心上。變起影相而緣。為獨影境。故亦曰起自心相執為實我。此則有間斷時。不恒相續。此二我執。無始至今。任運而有。不假作意分別尋伺。細故難斷。直至修道位中。修習勝生空觀。地地漸斷。至金剛心。方能斷盡。言勝生空者。揀異見道生空。故名勝也(生空。即眾生空。若觀生死苦果。但見名色陰界入實法。從因緣生。新新生滅。是實法中空無我人眾生壽者等十六知見。如龜毛兔角畢竟不可得。是名眾生空)。 　　分別我執亦由現在(至)生空真如即能除滅。 　　執有內外。等從緣生。故曰亦由。現在。對無始時來。外緣。對內因。非與身俱。對恒與身俱。然後方起。對任運而轉。唯在第六意識中有。簡前第七無分別義。邪教所說蘊相。如從冥生覺。從覺生心。從心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根等。邪教所說我相。如我是思等。現分別起。對前俱生。故名為麤。初見道時。即能除滅。故名易斷。見道位中。初地初心生空徧行真如現在前時。一時頓斷。 　　如是所說一切我執(至)一切皆緣五取蘊起。 　　三總結內外。自心內蘊。自心外蘊。據宗鏡錄有二種解。彼云。心外執我執法者有兩種。一者如外道等執離心等別有一物是常是一。名之為我。此乃妄計所執。其體都無。二者踈所緣緣本質之法。能緣之心親緣不著。亦名心外。此是依他。其體是有。又云。自心外蘊。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊或是於無。自心內蘊。一切皆有者。親所緣也。不問即離計為我者。影像必有故。云何必有。曰如能緣心將緣龜毛等無法之時。由無始來熏習力故。依種生時。從識自證分上變起龜毛等相分。及緣此龜毛相分。此相見分與識自證分同一種。生。既依種生。是依他性。非體全無。不同本來無體龜毛。故得成所緣緣。乃至如離蘊計有實我實法等亦復如是。離蘊性外。部無實我。亦無決定實法。但是有情虗妄執有。以理推徵。都無有體。故如本來無體龜毛。然我法執此時。亦由無始虗妄熏習力故。變起假我法相。此相與見等同種。亦依他起。成所緣緣。若言獨影境是偏計性者。其體即無。猶如龜毛等。即此一分相分無。何得論言自心內蘊一切皆有耶。是故我執皆緣無常五取蘊相妄執為我者。結成前義。影像相分。必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣無法不能生識。不成所緣緣。成所緣緣。必有法故。然不可緣此遂執我法是有。如諸蘊相。是依他起性。決定似有。因云仗因託緣而得生故。喻如幻有。妄所執我。是徧計執性。決定非有。因云。橫計度故。喻如畢竟無。恐人不信。故以契經證結焉。集論云。何故名取蘊。以取合故。名為取蘊。何等為取。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來。染著現在。欲貪名取。俱舍云。或有唯蘊。而非取蘊。謂無漏行。煩惱名取。蘊從取生。故名取蘊。如草糠火。或蘊屬取。故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。如華果樹。通上。四總舉通執竟。 　　實我若無云何得有(至)於汝有失非於我宗。 　　五外難內破有三章。初破我有三世難。難云。若無實我。則世人現能憶過去。識現在。誦習未來。益我損我。為恩為怨等事。念念生滅不停。誰為主宰而任持此耶。先約體破。言汝所執我。既是常住。應無轉變無轉變故。三世一如。則是過去應如現在。現在應如過去。若是現在如過去者。則我體常無。三世恩怨亦應常無。誰為憶識誦習。若是過去如現在者。則我體常有。三世恩怨亦應常有。何須憶識誦習。何以故。前之與後。同一我體。無分別故。次約用破。若謂我用自變。我體自常者。理亦不然。用即體之用。體即用之體。不可析而二也。用不離體。體常而用亦常。則我用不應有變。體不離用。用變而體亦應變。則我體不應言常。進退推求。不得言我能憶識誦習三世恩怨等事。次顯正義云。有情身中。一一各有阿賴耶識。一類相續。任持諸法種子不失。與一切法互為因果。熏習力故。得有如是憶識誦習恩怨等事。何嘗有實我為之主宰哉。汝無持種受熏之識。而設憶識誦習之難。祇彰汝失。成立我宗耳。乃我宗則何失焉。 　　若無實我誰能造業(至)造業受果於理無違。 　　次破我能作受難。此即十六知見中起者受者。破詞雖以有變易無變易兩端徵詰。然外計定主無變易。以有變易違害常我故。立量云。汝所執我。應是不能造業受果。因云。無變易故。喻如虗空。若言有變易。已成自教相違。故不立量。次出正義云。然諸有情能造受者。皆是八種心王心所。發業潤生。內因外緣熏習之力。故有善惡苦樂業報等事。豈有實我能作受哉。華嚴會意問云。若準六根無我。誰造誰受耶。答。佛說作善生天為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能作受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄。故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報。唯因緣。非是我也。如論云。因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。問。既言無我。誰感因緣。若言無我。但是因緣自為者。草木亦稟因緣。何不生天與受苦耶。答。內外雖但稟因緣。因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天及地獄異熟等。二善惡等流業因緣。生天者感寶地金華。墮地獄者感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能為。豈謂受報不同而計有我也。故經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。 　　我若實無誰於生死(至)愚者於中妄執為我。 　　三破我有生死涅槃難。廣百論引其說云。若一切法空無我者。生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。諸無智者樂著生死。先造能招善不善業。後受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先觀生死苦火煎逼。發心厭離。後方捨惡。勤脩諸善。得正解脫。如是一切。皆由我成。我為作者。我為受者。我為苦逼。發心厭離。捨惡修善。證得涅槃。此破之云。汝執我常無生滅。又謂我能生死輪迴。則害常無生滅義矣。我常如虗空。應非苦所惱。又謂我能捨苦求樂。則害常如虗空義矣。故觀厭苦求樂。捨此生彼。則可以驗知定無實我。何以故。若有實我。則不可移易。不能去來隨緣起滅故。但有諸識。無始時來。前滅後生。因果相續。虗妄熏習。似我相現。愚者遂執以為實我耳。此條為已出其自語相違之過。故不立量。大涅槃經云。師子吼菩薩言。世尊。眾生五陰。空無所有。誰有受教脩集道者。佛言。善男子。一切眾生。皆有念心。慧心。發心。勤精進心。信心。定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似。相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅。而有光明。除破闇冥。念等諸法。亦復如是。如眾生食。雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅云何增長者。心不斷故。名為增長。如淨名經偈云。雖無我無造無受者。善惡之業亦不亡失。善惡之業因。苦樂之果報。非有人我能作能受。但是識持。因果不亡。如古師云。眾生為善惡而受其報者。皆由眾生心識。三世相續。念念相傳。如今世現行五蘊。由前世識種為因。起今世果。今世有作業熏種。又為來世現行因。展轉相續為因果故。又善惡之業。皆由心識而起。謂前念造得善惡業。然此一念識雖滅。而後念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之業而亦不亡。以由識持故。只為識心如幻無定。故乃有從凡入聖之理。厭妄求真之門。則不壞因緣。能含正理。通上別問別答下。第一別破我執竟。 　　如何識外實有諸法不可得耶(問至)理非有故(答)。 　　第二別問法執分二。一總問答。 　　外道所執云何非有。 　　二別問答分四。一外道。二餘乘。三總破前執。四總舉通執。華嚴鈔云。至妙虗通。目之曰道。心遊道外。即稱外道。唯佛正道。餘悉名外道。約而言之。有一十三種。一有數論師。計二十五諦。二有勝論師。計六句義。三有計大自在天。是一。是實。是徧。是常。能生諸法。四至十。有七種外道。謂執梵王。執時。執方。執本際。執自然。執虗空。執我。如此七種計。執皆是常。能生諸法。十一。十二。有二聲論。一待緣生。一待緣顯。二宗計聲體皆是常。十三有順世外道。謂計四是常是實。能生有情。死歸四大。 　　且數論者執我是思(至)是實非假現量所得。 　　外道中。一數論分四。一舉執。二總破。三別破。四結成。今初。梵音僧佉。此翻為數。數即慧數。數廣諸法根本立名。從數起論。名為數論。論能生數。亦名數論。其造數論。及學數論者。皆名數論師。本源即是迦毗羅所造。迦毗羅。此云黃赤色。髭髮面色並黃赤故。時世號為黃赤仙人。此人亦修禪定。有神通力。知八萬劫中事。八萬劫前。冥然不知。謂之冥諦。從冥初自性。生智大。乃至神我。開成二十五諦。合為九位。一冥初自性。謂此外道以八萬劫前之事冥然不知之處。昧為自性。古稱冥性。亦名勝性。未生大等。但住自分。名為自性。二智大。亦名覺大。大者。增長之義。謂冥初之際。覺知增長。故云從冥初生智大。三我心。亦名我執我慢。謂由覺知。生我慢心。故云從智大生我心。四五唯。亦名五微。即色聲香味觸也。以色等五種。由我執之心方現。故云從我心生五唯。五五大。即地水火風空也。此五種性。徧一切處。故名為大。由極微而生。故云從五唯生五大。六五知根。五即眼耳鼻舌身五根。謂之知者。以此五種皆有知覺故也。因五大而成。故云從五大生五知根。七五作業根。即口與手足小便大便。謂之作業者。以此五種能作業用故也。亦因五大而成。故云從五大生五作業根。八心平等根。心乃肉團心。即意根也。謂之平等者。以此根能徧一切根境而生分別故。此亦五大所成。故云從五大生平等根。并前五知。五作業。共為十一根也。九神我。即第八識。彼不知有第八識。故執神我能生諸法常住不壞。是二十五諦之主也。我思勝境。冥性即變。二十三諦。為我受用。我既受用。為境纏縛。不得解脫。我若不思。冥性不變。即得解脫。名為涅槃。問。自性云何能與諸法為生因。答。三德合故。其三德在冥性中。眠伏不起。在大等二十三位。便有覺悟。故二十三。一一皆以三德合成。言三德者。梵云薩埵。剌闍。答摩。薩埵。此云有情。亦云勇猛。今取勇義。剌闍。此為微。牛毛塵等皆名剌闍。亦名塵坌。今取塵義。答摩。此云闇。即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。若傍義翻。舊云染麤黑。新云黃赤黑。舊名喜憂闇。新云貪嗔癡。舊名樂苦癡。新云樂苦捨。敵體而言。即是二毒。能生三受。名樂苦捨。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光。故色黃。嗔多動躁。故色赤。癡則重覆。故名黑。由此自性合三德故。能生諸法。故自性是作者。我是見者。而非作者。 　　彼執非理所以者何(至)如何可說現量得耶。 　　二總破。言若使大等一一皆攬三成。即如軍如林。是假非實。如何可說現量得耶。二千五百人為軍。多樹為林。若分析至盡。即失軍林。故云是假。量云。大等是有法。應假非實非現量所得是宗。因云。多法成故。喻如軍林等。 　　又大等法若是實有(至)轉變非常為例亦爾。 　　三別破。分八。一因果相如破。本事。即自性三事。彼計大等二十三法皆是實有。又計自性三分合成。所謂薩埵。剌闍。答摩。剌闍性躁。警薩埵等。令起種種轉變功能。三法和同。隨於一分變成大等。轉名最勝。大等諸果。變故無常。一物自性。不變故常。故此破云。若大等法是實有者。則亦三事等耳。豈賴三事合成乎。量云。大等諸法。非三合成。是實有故。喻如本事。又薩埵等三。亦三合成。即大等故。喻如大等。本事既能轉變為大等。大等亦應能轉變為本事。何以故。是實有故。猶如本事。大等既是無常。本事亦應無常。何以故。即大等故。如大等法。廣百論云。大等皆用自性為體。大等變時。自性應變。由此自性應是無常。體無異故。猶如大等。又云。如是所執自性最勝。一分有用。變成大等。餘分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。定是非常。如大等果。相非常住。 　　又三本事各多功能(至)餘亦應爾體無別故。 　　三約體用相同破。彼計第一薩埵其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闇昧。此三一一相用眾多。能起種種轉變功能。故破之云。功能既多。則此三事體亦應多。何以故。功能與體。無差別故。體即自性也。廣百論云。又三自性。一一皆有明躁昧等眾多作用。自性作用。既許體同。以性隨用。應成多體。自性最勝。無差別故。是則最勝體亦應多。體既成多。應如大等。定是無常。又汝若謂三德之體。不分而徧。不成多者。一處起用轉變之時。餘一切處俱應轉變。何以故。能徧之體。無差別故。 　　許此三事體相分別(至)故不應言三合成一。 　　四約體相異同破。汝既許此明躁昧等體相各別。如何和合共成一相。合時之體。與未合時。無差別故。不應未合時各別。而合時乃變為一相也。若謂三事其體雖異而相是同。故和合時成一相者。便有自教相違之過。汝執體相定是一故。體應如相同。相應如體異。如何可言三合成一耶。 　　又三是別大等是總(至)總亦應三如何見一。 　　五約總別相同破。三事是別相。大等是總相。以三事共生一法故。汝執總別既定是一。總應如別。是三非一。別應如總。是一非三。云何別三成於總一。若謂三德實不和合成一相者。三事轉變時既不和合。與未變時應無差別。不應現見是一色等。若謂三事和合而成一相。則三事別相即應亡失。而體亦應隨相而失。何以故。離相無體故。體相既失。又將何事而成一相。亦不可說三事各有總別二相。故雖成總相。亦不失別相。以大等總相。即是三事之別相故。若謂總相即別相者。則大等總相上。各各應有三事別相。如何但見大等一色總相。不見三德別相耶。廣百論云。不可說言樂等三德各有二相。一總。二別。所以者何。總相若一。不應即三。總相若三。不應見一。 　　若謂三體各有三相(至)體亦應各三以體即相故。 　　六三相和合破。若謂三事一一皆有薩埵等二相共相和雜。難可了知。故見一者。此亦不然。各有三相。還應見三。如何見一。既見為一。則成一相。又如何知三事之有三相差別乎。若三事一一皆具三相。即應一一事能成色等根境差別。為我受用。何所闕少。必待三事和合而成耶。若謂必待三相和合而成。應一一事皆有三體。何以故。體即相故。廣百論云。又此三德。各有三相。互有差別。如何色等其相是一。三體各有三相者。謂貪中有瞋癡。瞋中有貪癡。癡中有貪瞋。三法和雜。故各見一。此遮三一不齊之難也。 　　又大等法皆三合成(至)皆應無異便為大失。 　　七果無差別破。因即能成之三事。果即所成大等二十三法。唯量即五唯量。諸大即五大。諸根即十一根。意謂能成三事既同。則所成大等悉一。是則一切差別之相。皆不得成。既無差別。則一根應得一切境。如眼根亦能聞聲齅香知味等。或應一境一切根所得。如一色唯。眼亦可見。耳亦可聞等。如是。則世間現見情與非情。淨穢等物。現比等覺。皆應無異。便成大失。豈特自教相違世間相違而已哉。唐三藏嘗折外道云。此大等俱各以三成。即一是一切。若一即一切。則應一一皆有一切作用。既不許然。何因執三為一切體性。又若一即一切。應口眼等根即大小便路。又一一根有一切作用。應口耳等根聞香見色。若不爾者。何得執三為一切法體。以此破詞。參看論義。更自了然。 　　故彼所執實法不成但是妄情計度為有。 　　八結成前義。 　　勝論所執實等句義多實有性現量所得。 　　二勝論分四。一舉執。二總破。三別破。四結成。今初。此即衛世師計。新云吠世史迦薩多羅。此云勝論。立六句義。最為勝故。或勝人所造故。其能造人。即成劫之末。人壽無量。外道出世。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避聲色匿迹山藪。夜絕視聽。方行乞食。時人以為似鵂鶹鳥。故名鵂鶹仙人。即百論優樓佉也。或名羯挐僕。羯挐。此云米齋。僕。此云食。先為夜遊驚他稚婦。乃不夜乞。遂收場碾糠粃之中米齋而食。故時號為食米齋仙人。多年修道。遂獲五通。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情癡無慧目。乃觀七德。授法令傳。一生中國。二父母俱是婆羅門姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聰明辯捷。六性行柔和。七有大悲心。經無量時。無具七德。後經多劫。婆羅痆斯國。有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。有子名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻孥。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲。因入園遊。　其妻室競華相忿。鵂鶹因此乘神通化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲。化又不得。更三千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰空迎往所住山中。與說所悟六句義法。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。實者。說法體實。德業所依。名之為實。德業不依有性等故。德者道德。業者作用。動作義也。實有九種。一地。二水。三火四風。五空。六時。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二香。三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲。業有五種。一取。二捨。三屈。四申。五行。大有唯一。實德業三。同一有故。離實德業外。別有一法為體。由此大有。有實等故。同異亦一也。如地望地。有其同義。望於水等。即有異義。地之同異是地非水。水等亦然。亦離實等有別實體。和合句者。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不去。由和合句故。令有住等。此六。是我所受具。未解脫已來。受用前六。若得解脫。與六相離。稱為涅槃。 　　彼執非理所以者何(至)應非離此有實自性。 　　二總約常無常破。言汝所執六句義中。若常住者。為能生果。為不生果。若能生果。應是無常。若不生果。應非實有。量云。諸常住者。應是無常。有作用故。如所生果。諸常住者。應非離識實有自性。無作用故。如兔角等。若無常者。為有質礙。為無質礙。若有質礙。應可分析。若無質礙。應非實有。量云。諸無常法。應可分析。有質礙故。如軍林等。諸無常法。應非離識有實自性。無質礙故。如心心所。如上兩宗。各有二量。皆初一量。約所執破。第二一量。約唯識破。 　　又彼所執地水火風(至)許色根取故如地水火風。 　　三別破分四。一破實等三句。二破第四大有句。三破第五同異句。四破第六和合句。今初。彼計瓶衣諸物。因實德業同異合故。為眼所見。反身所觸。故是根境。現量所知。故此立量破云。地水火風是有法。應非有礙是宗。因云。實句義攝。身根所觸故。喻如堅濕暖動。即彼所執堅濕暖等是有法。應非無礙是宗。因云。德句義攝。身根所觸故。喻如地水火風。又地水火應非有礙。實句義攝。眼所見故。如青色等。青色等應非無礙。德句義攝。眼所見故。如地水火。故曰准此應責。觸言四大。而色止三大者。風但有觸。非眼所見故也。此身根所觸。及眼所見。因既向有礙地等實句上轉。又向無礙堅等德句上轉。同異俱有。犯不定過。身觸眼見因既犯過。則謂是根境現量所知者。不攻而自破。此論主量意也。地等且非根境。況瓶衣假物乎。實句地水火三。皆有質礙。餘六及德等二十四。皆無質礙。實句義中有礙常者。即是地水火三。諸句即餘六及德等諸句。色根即眼根。色根所取無質礙法。即青黃長短等實假色上言有礙無礙。止借以出因寬不定過。此但破歸有礙。有礙則可分析。常義不成。則所謂實有性。現量所得。其謬顯然矣。應是無常。應皆有礙。皆宗。皆有礙故。許色根取故。皆因。如麤地等。如地水火風。皆喻。 　　又彼所執非實德等(至)故彼有性唯妄計度。 　　二破第四大有句。非實德等。即大有句。彼計大有是離實德業外別有一法為體故。非有實等。即實德業三句。彼計離實等大有是有。則實等是非有故。此中先約唯識破。謂此大有性。既離實德業外。決在識內。以非是實等所攝故。若離實德業之大有性不離識。則離有情之實德業亦不離識。以非是有性所攝故。遂申量云。彼所執非實非德非業之大有性是有法。應非離識有別自性是宗。因云。非是實等所攝故。喻如石女兒。離大有之實德業是有法。亦非離識有別自性是宗。因云。以非有性所攝故。同喻如空華。二喻。一是畢竟無。一是幻有。以有住是徧計。實德業是依他故。次就彼宗自許破。又彼所執大有性。離實德業外無別自性。以彼自許大有性不離實德業故。立量云。大有性是有法。應離實等無別自性宗。因云。許非無故。喻如實德業等。次約有法差別相違破。因明云。有性是有法。非實非德非業宗。因云。有一實故。有德業故。如同異性。應申違量云。汝所執有性是無法。即實即德即業宗。因云。有一實故。有德業故。喻如畢竟無。此中量云。離實德業之大有性。應非有性宗。因云。汝許非實非德非業故。喻如畢竟無。雖小異而意則一也。如有非無下。即次大有例破實德業三非別有性。如大有性自許非無。離實德等無別有性。如何復說實等離大有外有別有性。若離實等有法。有別有性。應離非實等法。有別無性。既離無法無別無性。豈離有法有別有住哉。故曰。彼既不然此云何爾。故彼有性唯妄計度。結成前義。 　　又彼所執實德業性(至)故同異性唯假施設。 　　三破第五同異句。彼計實等諸法相望。有同有異。法體局別。所以多異。有性該通。所以名同。通局既殊。故相有異。由相異故。異外有同。是則非離實德業外有同異性也。故言汝所執實德業之同異性。離實德業有別自體。理定不然。若同異性異實德業而有。則應實德業亦離同異性而有。故立量互破云。若此同異性是有法。非實德業是宗。因云。異實德業故。喻如德業等。則應實德業是有法。非實德業攝是宗。因云。異實等性故。喻如德業實。既同異性非離實德業而有。則實德業亦非離同異性而有。地等下。次准破。次彼計地望地為同。地望水為異等故。若知離實等體無同異性。離同異性無實等體。則知離堅等性無地等體。離地等體無堅等性。立量云。堅等性是有法。非地等體是宗。因云。異地等故。喻如水火等。地等體是有法。非地等攝是宗。因云。異地等性故。喻如水火等。如實下。次例破。言實德業外無同異性。如地等之外無堅等性。則應同異外無實德業性。如堅等之外無別地等。若離實等有同異性。即應離非實等有非同異性。今離非實等無非同異性。則實等之外又安得有同異性哉。廣百論云。若見諸法同異相異。即於法外別立有同。既見諸法同異相殊。應於法外別立有異。同異二相。俱徧諸法。異應如同。離法別有。設許法外有異有同。此復應有餘同異性。如是展轉。同異無窮。則不可知二相差別。二皆徧故。俱無窮故。異應如同。名同非異。同應如異。名異非同。是故法外無別同異。 　　又彼所執和合句義(至)由前理故亦非實有。 　　四破第六和合句。又彼所執和合句義。是前陳有法。定非實有為宗。因云。非有實等諸法攝故。喻如畢竟無。緣彼計由和合故。諸法方得合聚。而和合性。體是別有。非諸法所攝。故破云。若非諸法所攝。如畢竟無。以離諸法無和合義故。 　　然彼實等非緣離識(至)亦是隨情妄所施設。 　　四結成前義。此二比量。初顯所緣實等。非離識體有實自性。非現量境。次顯能緣實等智。是假智詮。非現量智攝。許所知故者。以彼自許現量所知。今去現量。單取所知。明是妄見。成此妄境。故喻如龜毛等也。如德智等者。實智既假。德智亦然。故為同喻。六句俱以能所雙破如前例。為詞不繁出。故云廣說乃至等。 　　有執有一大自在天(至)亦應頓起因常有故。 　　三計自在天是萬物因。即塗灰外道。并諸婆羅門。彼計此天凡有四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常周徧。量同虗空。能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道教化眾生。瑜伽云。彼由現見於因果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者何。現見世間有情。於彼因時。欲修淨業。不遂本心。反更為惡。於彼果時。願生善趣。不遂本心。反墮惡趣。意為受樂。不遂所欲。反受諸苦。由見如是。故作是思。世間諸物必應別有作者生者。及變化者。為彼物父。謂自在天。故此破云。彼自在天。若能生者。是有作法。決定非常。諸非常者。決定不徧。諸不徧者。決非真實。如是便成自語相違。體既常徧。能作能生。及能變化。具諸功德。應一切處頓生一切法。以其徧故。應一切時頓生一切法。以其常故。若自在天。更待彼欲。及彼眾緣。方能生者。又有自教相違之過。汝計自在一因生故。若謂自在徧生諸法。即欲與緣。亦從自生。不藉他者。則欲與緣亦應頓起。以彼一因常具足故。俱舍云。謂諸世間。若自在等一因生者。則應一切俱時而起。非次第起。現見諸法次第而生。故知定非一因所起。若執自在隨欲樂故。令此法起。令此法滅。應非自在。亦由樂欲差別生故。或差別欲應一時生。所因自在無差別故。若欲差別。更待餘因。不俱起者。則非一切唯用自在一法為因。或所待因。亦應更待餘因差別。方次第生。則所待因應無邊際。若謂自在欲雖頓生。而諸世間不俱起者。由隨自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲。前位與後。無差別故。 　　餘執有一大梵時方本際(至)生一切法皆同此破。 　　四。四至十。有七種外道。 　　○一執大梵者。即圍陀論師計。圍陀。此云明。彼計那羅延天。能生四姓。此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云。從那羅延天齋中。生大蓮華。蓮華之上。有梵天祖翁。謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物。從梵天口。生婆羅門。兩臂生剎利。兩䏶生毗舍。兩脚生首陀。瑜伽顯揚二論廣破。文繁不引。 　　○二執時者。即時散外道。執一切物皆從時生。是故時是常是一。是萬物因。是涅槃因。廣百論云。復次或有執時真實常住。以見種等。眾緣和合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令枝條等。隨其榮顇。此所說因。具有離合。由是決定知實有時。時所待因。都不可見。不見因故。所以無生。以無生故。即知無滅。無生無滅。故復言常。廣破如彼論。 　　○三執方者。即方論師計。計方生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常是一。是萬物因。是涅槃因。故百論云。外曰實有方常相。有日合處。是方相等。 　　○四執本際者。即安茶論師。言本際者。即過去之初首。謂計世間最初唯有大水。時有大安茶出生。形如雞卵金色。後為兩段。上為天。下為地。中生一梵天。能作一切有命無命物。是故梵天是萬物因。亦似此方有計天地之初。形如雞子。渾沌未分。即從此生天地萬物。世俗亦有盤古初分天地之說。 　　○五執自然者。即無因論師計。一切萬物。無因無緣。自然生。自然滅。故此自然。是常。是萬物因。是涅槃因。此計一切無染淨因。如棘刺自纖。烏色非染。鶴色自白。瑜伽第七云。何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。答謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾暴沙瀰漫。於一時間頓即空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰顇。由如是故。起無因見。立無因論。破如彼論。此方老莊家言道法自然。亦大類此。 　　○六執虗空者。即口力論師。謂虗空為萬物因。別有一法。是實。是常。是一。是萬物因。從空生風。從風生火。從火生煖煖生水。水生凍。堅作地。地生五穀。五穀生命。命沒還歸空。是故虗空為一切萬物因。是涅槃因。百論亦云。外曰。應有虗空法。亦常亦徧。亦無分。於一切處。一切時。信有等故。廣如彼破。 　　○七執我等者。等取宿作等。為宿作亦是我故。宿作論師計一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本業。本業既盡。眾苦盡滅。眾苦盡滅。即得涅槃。是故宿作為一切因。瑜伽第七云。何因緣故。彼外道作如是見。立如是論。答。彼見世間。雖具正方便。而招於苦。雖具邪方便。而致於樂。彼如是思。若由現法。士夫作用。為彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。起如是見。立如是論。廣如彼破。涅槃三十五亦廣破此見。 　　○皆同此破。謂同前所立比量。以能所受相徵詰。則知常住之體。能生之用。皆如畢竟無耳。 　　有餘偏執明論聲常(至)如瓶衣等待眾緣故。 　　五。十一十二二宗。皆計聲體是常。一執明論聲是常。不待緣顯。一執一切聲皆是常。待緣方顯。此為異耳。明論者。據廣百論云。古昔黠慧諸婆羅門。隱造明書。言自然有。唯得自誦。不許他觀。又云。諸婆羅門。實無所識。為活命故。於一切時誦諸明論。詐現異相以動人心。又明論中雖無勝義。而有世俗少分禮儀。世間貴勝。為習學故。彼雖無德。亦申敬事。執明論聲常者。當亦是彼婆羅門種。以所詮表是實義故。能詮表聲亦是常住。不知能詮要待所詮然後成立。豈是常耶。有謂一切聲是常者。雖待緣發。方有詮表。而住是常。若無常者。雖眾緣集。亦不發故。不知有常性者決不待緣。既待眾緣。豈是常耶。因立二比量破之。明論聲應非常住宗。因云。許能詮故。如所餘聲。所餘一切聲亦應非常宗。因云。待眾緣故。如瓶衣等。 　　有外道執地水火風(至)雖是無常而體實有。 　　六。十三路迦耶論師。計色心等法。皆極微所作。路迦耶。此云順世外道。計一切色心等法。皆用四大極微為因。然四大中最精靈者。能有緣慮即為心法。如色雖皆是大。而燈發光。餘則不爾。故四大中有能緣慮。其必無失。顯揚第九云。由不如實知緣起故。計有為先。有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性。麤動果生。漸析麤物。乃至極微住。是故麤物無常。極微常住。喻伽同故。此能生云云。謂從四大生。後還歸大。言麤色者。即是子微。不越因量者。因者父母微。最初極微。名為父母。聚生諸色。故所生者。名曰子微。子微雖是無常。不越父母。故是實有。 　　彼亦非理所以者何(至)如何可說極微常住。 　　首句。總破。所以者何下。別破。分二。先破能生極微。分三。次破所生麤色。分四。今初。行音杭。伍也。列也。成業論云。如樹蟻等。行列無過。言是形色。非顯色也。先破極微非實。次破極微不生果。三破極微非常住。立量云。所執極微體應非實宗。因云。有方分故。喻如蟻行等。又所執極微。應不共聚生麤果色宗。因云。無方分故。喻如心心所。又所執極微定非常住宗。因云。能生果故。喻如彼所生。 　　又所生果不越因量(至)如麤果色處無別故。 　　次破所生麤色。分四。初破果色不越因量。量云。汝執所生果應非眼等色根所取宗。因云。不越因量故。喻如極微。便違自執。又出自語相違之過。若謂果色與因量合。非麤似麤。定是根境者。果既同因。原是極微。因應如果。極微亦麤。立量破云。所執果色無麤德合。因云。同因量故。喻如極微。或應極微亦麤德合。因云。處無別故。如麤果色。 　　若謂果色遍在自因(至)由此亦非色根所取。 　　二約果如因破。先牒轉計。自因即極微。若謂果色。徧在自因之中。因體非一。可名麤者。因體既多。果亦應多。如多極微。處各別故。量云。所執果色體應非一宗。因云。處各別故。如所在因。果既各各別在因中。還不成麤色。由此果色。亦非眼根所取。 　　若果多分合故成麤(至)則汝所執前後相違。 　　三約因如果破。先牒轉計。若謂麤色不由極微。以果多分合故成麤者。則合多極微。亦應不細。儘可為五根現量境。何用多果合成麤為。既麤果色由多分成。則是假法。而汝謂是有實體者。違自教矣。 　　又果與因俱有質礙(至)但是隨情虗妄計度。 　　四約因果同處破。果與因應不同處是宗。因云。俱有質礙故。喻如二極微。若謂果因更相涉入。如沙受水。藥入鎔銅者。誰人許有受水之砂。入藥之銅哉。設許受入。諸分支離。不可言一。砂銅水藥。體各轉變。不可言常。云何汝執。是常是一。廣百論云。復次為破極微因果同處。及顯因體定是無常。故說頌曰。若因為果壞。是因即非常。或許果與因二體不同處。諸質礙物。餘礙逼時。若不移處。必當變壞如是極微。果所侵逼。或相受入。異體同居。如以細流。溉麤砂聚。或復入中。令其轉變。如妙藥汁。注赤鎔銅。若許如前。則有諸分。既相受入。諸分支離。如相離物。不共生果。是則應無一切麤物。又若同彼有諸細分。即應如彼體是無常。若許如後。自說極微體有變壞。何待徵難。若並不許。應許極微互相障隔。因果別處。以有礙物。處必不同。如非因果諸有礙物。又麤色果下。重縱奪破。若謂因相雖多。果體是一者。則得一分時。應得一切分。何以故。彼此是一故。一即一切故。若不許一得一切。便違果體是一之理。若許一得一切。又違彼此各別之事。故彼所執。妄計而已。進退。即上許與不許。 　　然諸外道品類雖多所執有法不過四種。 　　此下。總破四執。前以九十五種。束為十三宗。今又束為四種。華嚴疏云。若計一者。則謂因中有果。若計異者。則謂因中無果。三則亦有亦無。四則非有非無。餘諸異計皆不出此。廣百論云。一切世間句義名言所表。心慧所知。情執不同。略有四種。謂有。非有。俱許。俱非。隨次應知配四邪執。謂一。非一。雙許。雙非。 　　一執有法無有等性(至)色等應無青黃等異。 　　此即因中有果計。有法。即所造之法。有性。即能造之性。彼執下。破。勿一切法即有性者。事理不可執一取故。理雖一而事則殊故。量云。有法與有等性其體定一。是有法。體無差別是宗。因云。一切法即有性故。喻如有性。既違自教。亦違世間。又違現量。青黃色等。現量境故。廣百論云。數論外道執有等性與諸法一。即當有句。此執非真。所以者何。若青等色與色性一。應如色性其體皆同。又樂等聲與聲性一。應如聲性其體皆同。香味觸等。類亦應爾。眼等諸根與根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一切境。應一一境對一切根。又一切法與有性一。應如有性其體皆同。又樂苦癡。及與思我。與有性一。應如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就。故彼所執決定非真。 　　二執有法與有等性(至)應如聲等非眼等境。 　　此即因中無果計。先敘執。彼執下。破。勿一切法非有性故者。事理不可分為二故。量云。若有法與有等性。其體定異。是有法。體不可得是宗。因云。一切法非有性故。如已滅無。既違自教。又違世間。廣百論云。勝論外道說有等性與法非一。當非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等非眼所行。聲等亦然。聲等性應如色等。非耳等境。又一切法非有性者。應如兔角。其體本無。是則應同空無我論。或同餘道邪見師宗。豈不有性非即諸法。法雖非有而有有耶。所依法無。能依豈有。又有性上無別有性。應不名有。所餘諸法雖有有性。非有性故。其體應無。是則一切所立句義皆不得成。便同撥無邪見外道。故彼所執決定非真。 　　三執有法與有等性(至)而執為實理定不成。 　　此即亦有亦無計。先敘執。彼執下。破。廣百論云。無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性與色等一。同數論過。與色等異。同勝論失。一異二種。性相相違。而言體同。理不成立。一應非一。即異故如異。異應非異。即一故如一。一異既不成。有非有焉立。一異相異。而言體同。則一切法皆應無異。異相既無。一相何有。一異二相。相待立故。若謂一法待對不同名一異者。即應一異二並非真。或隨一假。一法二相。立相乖違。俱言是真。必不應理。故彼所執。決定非真。 　　四執有法與有等性(至)諸有智者勿謬許之。 　　此即非有非無計。先敘執。彼執下。破。非一異執同異一者。言此執與前亦異亦一之執同也。以非一即異。非異即一故。廣百論云。邪命外道執有等性與彼諸法非一非異。當於非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。與法非一。同勝論過。與法非異。同數論失。又一異相。世共知有。汝獨撥無。違世間失。又汝所說非一異言。為但是遮。為偏有表。若偏有表。應不雙非(如立非一以顯一。立一以顯非一。謂之表。今既雙非。復何所表)。若但是遮。應無所執(如立非一以遮一。立非異以遮異。既為遮過而設。不得更有所執)。有遮有表。理互相違(遮則非表。表則非遮)無表無遮。言成戲論(既非遮表徒成謔談)。汝執諸法性相非空。而說雙非。但為避過。此雙非語。亦不應論。違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非。此俱非言。亦不應說。舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌。發言便壞自論所宗。默亦不成。以俱非故。語默俱失。一何苦哉。誰有智人。而不悲愍。故彼所執。決定非真。如是世間四種外道。邪論惡見。擾壞其心。虗妄推尋諸法性相。皆不中理。競執紛紜。於諸法中。起四種謗。謂有。非有。雙許。雙非。增益。損減。相違。戲論。是故世間所執非實。破外道法執竟。 　　餘乘所執離識實有(至)及諸無為理非有故。 　　次破餘乘。分二。一問答標數。二正釋所執。今初。餘乘於大乘百法中。止許七十五法。謂色法十一。不相應行法十四。無為法有三。心所法四十六。心法唯一。共七十五。故下破詞。於不相應及無為法。唯舉彼所執之數破之。餘則不舉。色十一者。有對十。無對一。有對十者。五根。五塵。彼計極微所成。經部師計能成極微是實。所成根等是假。以實從假。眼緣麤色。不緣極微。薩婆多計能所皆實。無對一者。謂法處無表色。不相應十四者。一得。二非得。三同分。四命根。五心無定。六滅盡定。七無想報。八生。九住。十異。十一無常。十二名身。十三句身。十四文身。薩婆多計不與色心相應。皆是實有。無為三者。一虗空。二擇滅。三非擇滅。薩婆多計離色心等實有自體。心所法四十六者。大地有十。大善地十。大煩惱地六。大不善地二。小煩惱地十。不定地八。為四十六。大地十者。一受。二想。三思。四觸。五欲。六慧。七念。八作意。九勝解。十三摩地。大善地十者。一信。二不放逸。三輕安。四行捨。五慚。六愧。七無貪。八無嗔。九不害。十勤。大煩惱地六者。一癡。二放逸。三懈怠四不信。五惛沉。六掉舉。大不善地二者。一無慚。二無愧。小煩惱地十者。一忿。二覆。三慳。四嫉。五惱。六害。七恨。八諂。九誑。十憍。不定地八者。一貪。二嗔。三慢。四疑。五睡眠。六惡作。七尋。八伺。或問小乘執法。理在不疑。既悟我空。何有執我。答。此說宗徒。非預聖者。至如我等宗大乘教。豈能皆悟法空理耶。 　　且所執色總有二種(至)二者無對非極微成。 　　二正破所執。依數分三。一色法分二。一正舉。二正釋三。一正舉分二。一標數。對者礙也。二色相對。互相窒礙。如木與石。互相繫時。體不相過。互對礙住。名有對義。集論云。謂有見者。皆是有對。又三因故。說名有對。謂種類故。積集故。不修治故。種類者。謂諸法互為能礙。互為所礙。積集者。謂極微已上。不修治者。謂非三摩地自在轉色。又損處依處。是有對義。無對反此。有對色者。即五根五塵十種色。無對色者。法處攝色。據大乘教。亦有五種。一極略色。二極逈色。三受所引色。四徧計所執色。五定果色。一極略色者。以極微為體。但是析彼五根五塵四大定果色至極微位。即此極微。便是極略色體。二極迥色者。即空間六般光影明暗等麤色。令析此六般麤色至極微位。取此細色為極迥色體。又若上下空界所見青。黃。赤。白。光。影。明。暗。即總名空一顯色。及門牕孔隙中所現者。即總名迥色。三受所引色者。受者是領納義。所引色者。即思種現上有防發功能。名所引色。意云。由於師教處領受。為能引發起思種現上防發功能。名所引色。即此防發功能。不能表示他故亦名無表色。即以無表色為體。四徧計色者。即妄心徧計。執色為實。從所得色以得其名。五定果色者。定中現境。即如有人作水觀。外人不見人惟見水之類。已上五般法處色。總分三門。一影像門。二無表門。三定果門。一影像門者。影者流類義。像者相似義。即所變相分。是本質之流類。又與本質相似。故名影像。即極略極迥二色。此但是觀心析塵色至色邊際。假立極微。唯有觀心影像。都無實體。散位獨頭意識緣五根五塵水月鏡像時。當情變起徧計影像相分。此是假非實。故與極略等同立一影像門。問。且如水中月。鏡中像。眼識亦緣。如何言假。唯意識緣。答。水月鏡像。唯是法境。但以水鏡為緣。其意識便妄計有月有像。並非眼識之境。亦是徧計色收。又徧計是妄心。極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時是。由此表色故。方熏得善思種子。有防發功能。立無表色。二不律儀有表色者。即正下刀殺生造業時是。由此有表色。方熏得不善思種子。有防發功能。立無表色。若處中有表色者。即正禮佛行道及毆擊罵詈時是。由此無表色。方熏得善惡思種。亦有防發功能。立無表色。餘詳本條。 　　彼有對色定非實有能成極微非實有故。 　　二正釋分二。一破有對色。但破能成。則所成不立。此總句。廣如下破。 　　謂諸極微若有質礙(至)如何可集成瓶衣等。 　　先約質礙破。量云。極微是有法。是假非實宗。因云。有質礙故。喻如瓶等。又諸極微如何可集成瓶衣等是宗。因云。無質礙故。喻如非色。 　　又諸極微若有方分(至)故有對色實有不成。 　　後約方分破。方謂方隅。分謂分位。謂此極微。若有方分。便可分析。既可分析。便非實有。若無方分。則此極微不屬色法。云何和合以成麤色。而能承光發影耶。廣百論頌云。微若有東方。必有東方分。極微若有分。如何是極微。論曰。是諸極微。既有質礙。日輪纔舉。舒光觸時。東西兩邊。光影各現。逐日光移。隨光影轉。承光發影。處既不同。故知極微定有方分。既有方分。便失極微。如是極微即可分折。應如麤物非實非常。違汝論宗極微無方分。常住實有。造世間萬物。又佛性論破云。為當一塵中有六方不。若有六方。即成六分。若無六方。非謂為色。既有六分。即可分折。若有方無分。是則六塵共入一塵。無量諸塵並應如是。則無成大義。又如一塵。日光照時。為照一邊。為東西俱達。若唯照一邊。則有六分。若東西俱達。色則非有。故知方分不實。悉併是空。皆可與此互相發也。觸壁等。足上承光發影之義。和合物。即壁等。日光在東。決不在西。物影在西。決不在東。既柱壁等即諸極微。故此極微定有方分。又諸極微。隨處必有方隅差別。若不爾者。便無共相和集之義。若言眾微更相涉入。無方分者。則應塵塵涉入無礙。是名如來殊勝妙色。不成世間質礙麤相。故知極微定有方分。汝執有對即色極微。若無方分。則山川壁石皆可直入。更無障隔。若爾。即是果位聖人所證之色。決非世間障礙有對凡色可比。是故極微必有方分。展轉救釋。竟成就一有方分義。故有對色皆可分析。而執為實有者其義不成。 　　五識豈無所依緣色(至)自識所變為所緣緣。 　　此顯正義。外人問言。五識所依所緣。必有實色。若有對非實。則五識遂無所緣緣耶。論主答云。眼等雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外別有極微以成根境。但八識生時。內因緣種子力等第八識變似五根五塵。眼等五識。依彼所變根。緣彼本質塵境。雖親不得。要託彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及彼二種五塵為所緣緣。五識若不託第八所變。便無所緣。緣所緣緣中。有親疎故。然眼等下。先明依。色等五塵。世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。除第八識緣。及如來等緣。是現量得。世不共信。餘散心中。無現量得。此但能有發識之用。比知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽。比知種體是有。問。云何而知色是內識所變。曰。外有對色。以理推徵。既不成就。當知定是內識所變。問。既眼等是識所變。何故眼等名根又名所依。曰。以能引發眼等識故。名眼等根。即以此根為俱有依。生眼等識。故又名所依也。此眼等識下。後明緣。此眼等識。外所緣緣。理既非有。應許自識所變為所緣緣。言應許者。是大乘自許。以小乘但許離眼識本質色。不許不離眼識相分色故。大乘以自許言簡。則免隨他一分不極成過。 　　謂能引生似自識者(至)勿第二月等能生五識故。 　　此破和合也。經部師以外和合色。亦能引生似自識相。可作眼等識所緣緣。故觀所緣緣論云。或執和合。以識生時。帶彼相故。非但能生者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生。具此二支。名所緣緣。不但以能生一支。便可名所緣緣也。若以能生一支名為所緣緣者。則因緣。等無間緣。增上緣。皆有能生一義。皆可名為所緣緣。而四緣混濫無別矣。勿者。猶言莫得也。和合與和集不同和合。即金剛經所謂一合相。如男女天地等。以眾。緣合故。攬眾微以成於色。合五陰以成於人。名一合相。其瓶甌等。名和集相。或謂和合即和集。以瓶甌為和合。皆非也。眼等五識了色等時。但緣和合似色之相。此和合相。非離極微有實自體。能生識者既無實體。則所生之識何自而有哉。故和合相。於眼等識。縱作所緣。且無緣義。若有緣義。莫得錯亂眼所見第二月。亦能生五識耶。立量云。汝和合麤色是有法。設為眼識所緣非緣宗。因云。汝執假色無體故。喻如第二月。 　　非諸極微共和合位(至)色等極微非五識境。 　　此破和合中極微也。正量部救云。和合麤色。雖則是假。而有能成一一極微。此是實有。各得為緣。能生五識。故此破云。非諸極微共和合位。可與五識各作所緣。以眼等識上。不帶極微相故。猶如眼識不帶眼根相。其眼等五根。但能生眼等五識。然眼等五識。即不能緣眼等五根。將根為喻。立量云。汝和合色等能成極微是有法。設為五識緣非所緣宗。因云。五識生時。不帶彼相故。同喻如五根。非諸下。明極微上無和合相。文顯可知。以無和合相故。即越諸根境。縱許為緣。不為所緣。 　　有執色等一一極微(至)況無識外真實極微。 　　此破極微中和集相也。據集論說。和合聚集。二相不同。和合者。謂極微已上。一切有方分色。更互和合。如濁水中一地水極微。更互和合。聚集者。謂方分聚色。展轉集會。如二泥團。相擊成聚。若水和砂。必不成聚。以水和土。即成泥團。可作瓶等。可見水土一一極微。各各具有和集之相。不和集時。無相可見。非五識境。共和集位。展轉集會。有麤相生。此和集相。與極微俱。乃是實有。以大乘縱許極微實有故。既帶彼相。又能生識。此乃雙支皆是有故。可與五識為所緣緣。此外計意也。彼執下。破。共和集位。與未集時。極微之體。和集之相。無差別故。還是極微。不成所緣。故觀所緣緣論云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非所緣。許極微相故。如堅等相。雖是實有。於眼等識。容有緣義。而非所緣。眼等識上。無彼相故。色等極微諸和集相。理亦應爾。彼俱執為極微相故。瓶甌等物下。破轉計。彼遮體相是一之難。計有別相能生識故。如瓶甌等差別可見。為所緣緣。故彼論云。執眼等識能緣極微諸和集相。復有別生。瓶甌等覺相。彼執應無別。非形別故別。形別非實故。瓶甌等物大小等者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。若謂彼形物相別故。覺相別者。理亦不然。項等別形。惟在瓶等假法上有非極微故。彼不應執極微亦有差別形相。所以者何。極微量等故。形別唯在假。析彼至極微。彼覺定捨故。非瓶甌等能成極微有形量別。捨微圓相。故知別形在假非實。又形別物。析至極微。彼覺定捨。非青等物析至極微彼覺可捨。由此形別唯世俗有。非如青等亦在實物。微圓相者。極微自相。各各圓滿。不外假而足者也。麤相即和合。色處所攝。是五識境。細相即極微。法處所攝。是意識境。若麤相識可緣細相境。則色境識亦可緣聲境。而一識可緣一切境矣。即與世間現見共知事理相違。成大過失。許有極微。尚致如此。況汝所執心外極微。如龜毛等。本非實有。而可作五識所緣緣哉。 　　由此定知自識所變(至)皆識變現非極微成。 　　結成五識正所緣緣義。觀所緣緣論頌云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。內色即相分色。外境即本質色。且如眼根對色塵時。即眼識自證分現行。從自種而生。變似二分。其所變見分。說名眼識。其所變相分。似外境現。說名眼境。為所緣緣。是依他性。有體法故。不緣心外所執無法故。見託彼生者。謂能緣見分。託彼實體而生。即是緣義。然心起時。帶彼相起。名為所緣。別行鈔云。所緣緣者。謂是心之所慮處故。名為所緣。只此所緣境。又有牽心令生。是心之所託故。復說名緣。即所緣為緣。名所緣緣。緣是體。所緣是用。所緣即緣。持業釋也。然此內識變色之時。隨本質色量之大小。一時頓現大小相分。非別變作眾多極微。然後和合成一相分也。所以有此極微名者。為世間執麤色實有。佛愍其愚。故說極微。令其除析。以入空觀耳。豈謂諸色有實極微哉。雜集論云。當知此中極微無體無實無性。唯假建立。展轉分析。無限量故。但由覺慧。漸漸分析。細分損滅。乃至可析邊際。即約此際。建立極微。問。若諸極微無實體性。何故建立。答。為遣一合想故。若以覺慧分分分析所有諸色。爾時妄執一切諸色為一合想即便捨離。由此順入數取趣無我性故。又為悟入諸所有色非真實故。若以覺慧如是分析所有諸色至無所有。爾時便能悟入諸色皆非真實。因此悟入唯識道理。由此順入諸法無我性故由此下總結。 　　餘無對色是此類故(至)而可說為真實色法。 　　次破無對色。此類此字。指極微言。既名無對。即無色相。色法不成。心法何異。彼有對色。以理破除。識外尚無。而況無對乎。量云。無對色是有法。定非實色是宗。因云。極微類故。許無對故。喻如心心所。 　　表無表色豈非實有(至)假名語表於理無違。 　　次傍問分二。先破表色後破無表色。今初。有所表示。故名有表。由動發勝思發動身語。恭敬乞願。令知所為。名為有表。防發功能。自他不知。無表示相。名為無表。無表色。即受所引色。前已具明。外有對色。可非實有。表無表色。現有表示防發功能。豈非實有。此問意也。且身表下。答破。先破有宗計形。有宗云。身表許別形。故形為身表。如合掌等。許有別形。形即是表。表善惡故表即是業。此之形色。依身起故。名為身業。論主破云。若言是形。便非實有。形是長短方圓假色。依多顯色。假立長等。若分析時。長等極微不可得故。次破正量部計動。彼執動名身表。以身動時。由業動故。論主破云。若言是動。亦非實有。行動之時。即是有為。一切有為。皆有剎那。纔得自體。從此無間必滅歸無。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方豈有動義。有為法滅不待因者俱舍云。待因謂果。滅無非果。故不待因。滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初有性等故。既後有盡。知前有滅。廣如彼論。次復破有宗轉計。彼計云。別有一色名身表業。既非青黃明暗顯色。亦非長短方圓形色。是心力大。發動勝思。引生此色。能令手等合掌曲跽屈伸取捨。即以此色為身表業。論主破云。此亦不然。此引生色。以何為性。若言以動為性。其失已破如前。若言動因為性。動因即是風界。風非表色。觸身而知。觸唯無記不通善惡。云何成業。俱舍論說。身表唯通善不善性。不通無記。以無記心。勢力微劣。不能引發諸強業故。非顯之風。既是無記。非身表色。非顯香味。亦屬無記。亦非身表類觸應知。故身表業定非實有。然則此業何由而起。由是內心能轉變故。令第八識所變手等。作善作惡。因生果滅。因滅果生。相續不斷。轉趣餘方。似有動作。表示此心。故名身表。豈離識外別有一法名身表哉。語表亦非實有聲性者。以教中言。名等是假。聲是實故。然名等即多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名。詮諸法體。多名以後。方成句身。詮法差別。仁王護國般若經云九十剎那為一念。一念中一剎那經九百生滅。從唯臍等七處一剎那間出此聲相。念念滅故。後聲非前聲。故無詮表若云。後後剎那。續前前故。為詮表者此亦不然後念生時若與前念為住相者。生相應無。亦無有滅。而今現見生滅相續。故知後念非前念。故曰多念相續便非實故。此言語者。既屬聲相。便屬有對。外有對色。前已破故。然因下。出正義。識變似聲。謂第八所變影像聲。聲雖念念滅。而能集成名句文身故似有表示。此二正義但約心變。即異小乘。 　　表既實無無表寧實(至)現行思立故是假有。 　　次明無表色。毗婆沙師。經部師。執無表實有。歷引契經為證。詳見俱舍。故此破云。有表尚虗無表寧實。然契經說無表色者。依他分位。假施設故。無表有二。一律儀有表色。即從師受戒時是。由此有表色。方熏得善思種子。有防惡發善功能。立無表色。一不律儀有表色。即正下刀殺生時是。由此有表色。方熏得不善思種子。有防善發惡功能。立無表色。故曰依思願善惡分限假立無表。此似兼善惡說。下依勝身語。乃是就善一邊說。善是所發。惡是所防。故曰善惡思種。問。無表色以何為體。答。受戒之後。思種之上。防惡發善功能為體。問。思有多種。謂審慮決定動發思。何思種子有此功能。答。於三思中。取上品者。初念所熏種上。有此功能。何以故。初念所熏。為無表依故。問。何唯初念所熏之種為無表依。餘後念種不立為依。皆上品故。答。如世皇儲。立一餘非。問。防發功能。從何時有。答。從第三番羯磨竟時。防發功能任運增長。從彼時有。問。此功能何時萎歇。答。犯捨以後。及成佛時。可爾萎歇。問。成佛已後。如何萎歇。答。如瓶滿。更不受添。所以歇也。問。戒有幾種。答。總有三種。謂別解脫戒。定俱戒。道俱戒。別解脫者。從師受戒。別別防非名別解脫。定俱者。入定之時。便有一分防發功能。名定俱戒。道俱者。聖道起時亦能防發。聖道即是無漏智也。問。此等戒法。以何為體。答。別解脫戒。思種為體。問。皆說防發功能為戒。何故却取思及種子。答。既出體性。須取功能所依實體。問定道俱戒。既依現思應自表知。何名無表。答。現思之上。防發功能。豈得自知。問。佛戒萎歇。佛應無戒。且無防發。何用戒為。答。防發功能。雖不增長。戒體仍存。如君子帶劒。亦何傷理。 　　世尊經中說有三業(至)唯有內識變似色生。 　　小乘引經問言。世尊經中說有身口意三業。今撥身語業是假有。豈不違經。論主答云。非撥身語是無。但言身語非是汝等所執實色。能動身思至說名意業。此出三業體。業即是思。思即是識。以顯三業唯識非色之義。思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。以動發思。能動身發語。與身語相應。名身語業。審慮決定二思。唯與意識相應。由彼意念一動之後。審慮決定。然後能動身發語。故名意業。俱舍論說二種時。一籌量時。二作業時。籌量時唯是審慮一種思。其決定動發二思。俱屬作業時。以雖在意地。未有決定。未成業道。故非作業。是籌量也。然動發思。正起身語。作善作惡。說善說惡是二業體。說名為業。亦是審慮決定二思所遊履處。通生苦樂。異熟果故。亦名為道。故知不獨身語為業。為業道。即意亦名為業。為業道。不唯意業。思為自性。即前身三口四。皆以思為自性也。七業道。即身三。口四。身表語表。皆是內思之所發故。假說為業思所遊履。說名業道。俱舍云十業道中。後三唯道。業之道故。立業道名。彼相應思。說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道思所遊故。由能等起身語業思。託身語業。為境轉故。有業之道。立業道名。譬喻論師。執貪瞋等即是意業。依何意釋彼名業道。應問彼師。然亦可言彼是意業。惡趣道故。立業道名。或互相乘。皆名業道。是則有表無表。同歸無色。唯有內識變現似色爾。通上一色法竟。 　　不相應行亦非實有(至)如餘假法非實有體。 　　二不相應行分二。先總破。得等非能緣故。不與心心所相應。非質礙故。不與色相應。有生滅故。不與無為相應。故曰不相應行。二十四法中。小乘唯許十四。下束為六段破之。所以者何。徵釋非實義。此十四法。雖曰不與色心相應。然依色心分位段立。不如色心心所實有體相。亦非異色心心所別有作用。由此應知定非實有。顯揚十八云。當知心不相應行。皆是假有。假有之性。略有六種。云何為六。謂若事能起六種言論。何等名為六種言論。一屬主相應言論。二遠離此彼言論。三眾共施設言論。四眾法聚集言論。五不徧一切言論。六非常言論。廣如彼釋。此定非下。以非異色心心所有實體用為宗。宗立三比量。許蘊攝故。因。如色心等喻。或心心所及色無為所不攝故。因。如畢竟無。喻。或餘實法所不攝故。因。如餘假法。喻。許蘊攝者。頌曰。色攝十一全。受想各當一。七十三行蘊。八王識蘊收。謂五根六塵。皆屬色蘊。故云色攝十一全。遍行中受自當受蘊。想當想蘊。故曰受想各當一。五十一心所。二十四不相應。總有七十五法。除受想二。有七十三。此等皆是遷流造作。故行蘊攝。故曰七十三行蘊。八識心王皆是識故。皆識蘊攝。故曰八王識蘊收。是故五蘊攝前九十四法。唯除無為。今得等法既許行蘊所攝。則安得異色心等有實體用哉。又既不與色心無為相應。又非真如實際等實法。則亦龜毛兔角等耳。 　　且彼如何知得非得(至)現在必有善種等故。 　　二別破分七。一破得非得。得者。謂於善不善無記法。若增若減。假立獲得成就。非得者。一名異生性。謂於聖法不得。假立異生性。且彼如何知得非得異色心等有實體用。論主問也。契經下。外人答也。經不說此下。論主辯破。梵語補特伽羅。此云數取趣。謂數數造業取善惡趣。即異生性也。十無學法。謂正語。正業。正命。正念。正定。正見。正思惟。正精進。正解脫。正智。為第七十二解脫道時。證五分法身。立阿羅漢果。名無學位。戒。定。慧。解脫。解脫知見。五分能攝十法。故名十無學法。異生成就善惡。不成就聖法。聖者成就聖法。不成就煩惱。凡聖各有成不成。則互有得不得矣。此外計也。經不說下。論主辯破。俱舍云。諸有為法。若有墮在自相續中。有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。如汝所言。則諸非情及他相續亦應成就。所以者何。契經說故。如契經說。苾蒭當知。有轉輪王成就七寶。乃至廣說。象寶。馬寶。如寶。主藏臣寶。主兵臣寶。皆屬他身。輪寶。摩尼珠寶。皆屬非情。故曰豈即成就他身非情。若謂輪王於七寶有自在業力。應念而有。假說成就者。則前所引善惡等法。何不許其有自在業力。假說成就。而執為實得乎。若謂七寶現在有故。可假說成而善惡不然者誰知善惡法亦不離現在有也。何也。現在之外。無實法也。縱不起現行。而種子常存也。 　　又得於法有何勝用(至)得實無故非得亦無。 　　上明得無實體。此明得無實用。若此得是諸行生因。有能生用。則應現在有情具此得者。於有為生滅法中。應起不生不滅無為之法。從來一切無情之法。此既無有生因之得。應永不生。何俱不然。已失者。過去也。未得者。未來也。言俱生者。揀前後生。法若過去。得亦過去。法若未來。得亦未來。法若現在。得亦現在。為俱生得。此唯無記。勢力劣故。無前後生。不通善惡。俱舍云。若謂此得亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無為應無有得。又所得法未得已捨。界地轉易及離染故。彼現無得。當云何生。若俱生得。為生因者。則汝所執生與生生。復何所作。又具縛者。下中上品煩惱現起差別應無。得無別故。若由餘因有差別者。即應由彼諸法得生。得復何用(此以上俱舍本文)。若謂得是諸法不失之因。有情由此成就諸法者。則諸可成法。不離有情。若離有情。實不可得汝等云何執離色心有得等耶。以諸有情即色心故。故得於法俱為無用。結破得有勝用義。得實無故二句。牒無得義。例破非得。 　　然依有情可成諸法(至)於諸聖法未成就故。 　　此得非得正義。種子業因也。自在。業力也。現行。業果也。集論云。何等種子成就。謂若生欲界。色無色界繫煩惱。隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若生色界。欲界繫煩惱。隨煩惱。由種子成就故成就。亦名不成就。色無色界繫煩惱。隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若生無色界。欲界色界繫煩惱。隨煩惱。由種子成就故成就。亦名不成就。無色界繫煩惱。隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若已得三界對治道。隨如是如是品類。對治已生如此如此品類。由種子成就。得不成就。隨如是如是品類。對治未生如此如此品類。由種子成就故成就。何等自在成就。謂諸加行善法。若世出世靜慮解脫三摩地三摩鉢底等功德。及一分無記法。由自在成就故成就。何等現行成就。謂諸蘊界處法。隨所現前。若善若不善。若無記。彼由現行成就故成就。若已斷善者所有善法。由種子成就故成就。亦名不成就。若非涅槃法一闡底迦究竟成就。雜染諸法。由闕解脫因。亦名阿顛底迦。以彼解脫得因畢竟不成就故。於成就善巧得何勝利能。善了知諸法增減。知增減故。於世興衰。離決定想。乃至能斷若愛若恚。俱舍云。言生得善者。不由功力修得故。加行善者。要由功力修得。不由功力修得者。若所依中。種未被損。名為成就。種已被損。名不成就。謂斷善者。由邪見力。損所依中善根種子。應知名斷。非所依中善根種子畢竟被害。說名為斷。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力。自在無損。說名成就。與此相違。名不成就。如是二種。亦假非實。故所依中。唯有種子未拔未損。增長自在。於如是位。立成就名。無有別物。此類雖多下。結成非得義。見所斷種。即分別惑。斷此惑故。成就聖法。若未永害非聖性法。名異生性。異生。即六趣眾生也。 　　復如何知異色心等(至)分位差別假立同分。 　　二破眾同分。集論云。何等眾同分。謂如是如是有情。於種種類。自體相似。假立眾同分。於種種類者。於人天等種種差別。於自體相似者。於一種類性。首句。論主問也。契經說故下。小乘答也。外執同分有實體者略有二師。勝論執有總同句義。於一切法。總同言智。由此發生。彼復執有同異句義。於異品類。同異言智。於此發生。毗婆沙師所執。與此義類不同。以說一物於多轉故。又縱於彼若顯不顯。然此同分必有實物。契經說故。如世尊言。若還來此。得人同分。乃至廣說。此經不說下。論主總破。若同智言下。展轉辯破。俱舍敘外執云。若無實物。無差別相。名同分者。展轉差別諸有情中。有情有情等無差別。覺及施設不應得有。覺即同智。施設即同言。故此破云。若同智言因斯起故知實有者則草木等應有同分。以不許有無情同分故故俱舍云。又何因不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵菴羅半娜娑等亦有自類互相似故。又同分既能起同智言。亦應能起別同分。如是展轉。成無窮過。若不許起別同分。云何許起同智言耶。故俱舍云。又諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無別覺施設耶。若謂同分為因而起同事同欲。故知同分是實有者。理亦不然。事即身業。欲即意業。如殺生者。望殺生者。乃至諸邪見者。望邪見者。離殺生者。望離殺生者。乃至正見者。望正見者。皆名同事欲。此皆前生習氣為因。故今生起如是業。豈實有殺生等同分。然後起耶。然依有情下。出正義。謂依於彼彼處受生有情。同界。同趣。同生。同類。位。性。形等。由彼彼分互相似性。假立同分。身心即應上事欲也。 　　復如何知異色心等(至)住時決定假立命根。 　　三破命根。集論云。何等命根。謂於眾同分。先業所感。住時決定。假立壽命。眾同分者。於一生中諸蘊相續。住時決定者。劑爾所時。令眾同分常得安住。或經百年千年等。由業所引。功能差別。又依業所引第八識種。令色心不斷。名為命根。此是正義。餘乘於識暖外。別執壽為命根。死此生彼。以為實有。如世人以命盡為死。詳見俱舍。首句。論主問也。契經說故下。小乘答也。此經不說下。論主總破。又先已成下。展轉辯破。先已成者。前所論過也。先已成立離識。無色。何執離識有別命根乎。若命根離識有。則應如受等。剎那生滅。非實命根矣。量云。汝所執命根是有法。非實命根是宗。因云。異識實有故。喻如受等。小乘問云。既離識外無別命根。只應說識。云何經說壽煖識三。論主答云。雖是一識。義別說三。謂阿賴耶識相分色法。身根所得。名煖。此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法。義別說之。非謂別有體性是則身捨煖時。有餘二不必捨。如無色界生。如餘二捨時。煖必隨捨。然今此生。約義別說。但是一體。如四正斷。即四正勤也。未生善。令速生起。已生善。令其增長。未生惡。令彼不生。已生惡。令速除滅(斷就惡言勤就善言)。義雖有四。但是一精進數。故以為喻。問。既壽煖不異識者。住無心位。既無有識。壽煖應無。何故此身不即壞爛。答。豈不經說識不離身。無心位中。身雖捨煖。不捨壽識。故身不壞。如無色界。餘二不捨。既爾如何名無心位。小乘問也。論主答云。彼滅轉識。故名無心。非無第八。下文二定。及三卷引滅定有心廣明此義。此識下。結成前義。謂唯此本識。足為三界五趣受果之體。無勞別執離識之外有實命根。然依親生下。出正義。言此者。簡親生餘識種子。言識者。簡相應法種。唯取識故。言種者。簡現行不取第八現行為命根故。彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上。由先世業所引。持身差別功能。令色心等住時決定。依此功能。說為命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一報之身功能差別。令得決定若此種子無此功能。身便爛壞。阿賴耶識現行。由此種故。能緣及任持。於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法。由此功能故。識持於身。現行內種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。又現行識是所持故。從所持。說能持種識為命根。命根之法。持體非命根。令六處住時決定故。故種子為命根。餘現行色心等非命根。不恒續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能造生現行。非謂現行名命根。故唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師云。焚薪之火旋之成輪。輪必攬火而成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。 　　復如何知二無心定(至)故此三法亦非實有。 　　四破無心定。滅盡定。無想異熟。無心定者。謂已離淨欲。未離上地欲。由於無想天起出離想。雜集論云。於不恒行心心所滅。假立無想定不恒行者轉識所攝。滅者。謂定心所引。不恒現行諸心心所暫時間滅。滅盡定者。謂已離無所有處欲。或入非想非非想處定。又云。欲超過有頂。作止息想作意為先。故於不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅。假立滅盡定。此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。無想天者。謂於此間得無想定。由此後生無想有情天中。於不恒行心心所滅。假立無想異熟。首句。論主問。若無實性下。小乘答。意謂此三若無實性。何以能遮心心所法令不得起。由此二定。能遮未來諸心心所暫不起故。若無心位下。論主辯破。若有實法遮心不起名無心定。則亦應有實法礙色不起名無色定。既不許色由礙無。云何執遮心是實。如堤塘是假。亦能遮水。何須實法。乃能遮心乎。謂修定時下。出正義。定加行者。定前方便也。麤動心者。前六轉識也。不言第七者。以二定同釋。唯就無想義故。勝期願者。勝願心起。期生靜慮。願力漸增。麤動漸細。由細入微。微而又微。以此微心。熏蒸第八。成極增上厭心種子。損伏麤動心心所種。麤動心等亦不現行。依此心心所現行伏滅分位。假立二種定名。種通善性。故此二定。俱名為善。無想定前下。別顯無想異熟正義。謂修定時。求彼天果。熏成種子招彼天異熟。受彼天果報。故俱舍云。此法一向是異熟果。誰之異熟(問)。謂無想定(答)。無想有情。居在何處(問)。居在廣果。謂廣果天中。有高勝處。如中間靜慮。名無想天(答)。彼為恒無想。為亦有想耶(問)。生死位中。多時有想。言無想者由彼有情。中間長時。想不起故。如契經說彼諸有情。由想起故。從彼處歿。然彼有情。如久睡覺。還起於想。從彼歿已。必生欲界。非餘處所。先修定行。勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空。力盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業。故此下。總結三法非實。 　　成唯識論卷第一 卍續藏第 50 冊 No. 0822 成唯識論證義(第1卷-第3卷) 　　成唯識論卷第二 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　復如何知諸有為相(至)是故四相皆是假立。 　　五破三有為。俱舍論頌曰。相謂諸有為。生住異滅性。釋曰。由此四種是有為相。法若有此。應是有為。與此相違。是無為法。此於諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義。豈不經說有三有為之有為相。於此經中應說有四。不說者何。所謂住相。然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。如是應知異名住異。若法全行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷。迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說如有人處稠林。有三怨敵。欲為損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相於行。應知亦爾。住於彼行攝受安立。甞樂與彼不相捨離。故不立在有為相中。又無為法有自相住。住相濫彼。故經不說。先大乘問。次餘乘答。此經下。大乘破。先總斥非第六聲下。次別破。別破又分三。初約能所破。第六聲。即八轉聲中第六屬聲也。俱舍云。生相若無。應無生覺。又第六轉言不應成。謂色之生。受之生等。此外計也。又云。是故生等唯假建立。無別實物。為了諸行本無今有。假立為生。如是本無。今有生相。依色等法種類眾多。為簡所餘。說第六轉。言色之生受之生等。為令他知此生唯色非餘受等。餘例亦然。如世間說旃檀者香。石子之體。此亦應爾。如是住等。隨應當知。此彼論破詞也。此中破意。謂非第六屬聲。便表生等離色等外有實自體。以色受等之生住滅。即色受等五蘊攝故。生等為能相。色等為所相。非生等相異色等相。不可說言堅相異地相。濕相異水相故若有為體異有為相者。則無為體應異無為相。今無為體不異無為相。則有為體。亦豈異有為相哉。又生等相下。二約體用破。謂若生等三俱有實體者。應一切時齊興作用。則一法一時。有生住滅更互相違。成大過失。世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異時有三故。若以用相違故。無頓興之理者。則體亦相違。如何俱有。便有自語相違之過。又住異滅互相違反。用不應俱。而能所相不待因緣。體俱本有。體既如此。用亦應然。體用不容有二性故。若謂體雖本有不待因緣。而用非本有必待因緣和合而有者。所待因緣從外來故。定非本有。所待既爾。能待亦然。又汝既許從因緣生。又執生等復何所用。若謂諸有為法是恒有故。而與生滅相合。則應無為法亦是恒有。亦有生滅。何以故。有為無為同一因故。立量云。三有為法。與生等合。所相恒有故。如三無為。三無為法。與生等合。所相恒有故。如三有為。今既不同無為則有為所相。定非恒有。所相尚非恒有。況能相生滅而實有哉。又去來世下。三。約三世破。為彼宗執生在未來。現在已生。不更生故。過去已滅。都無生用。故以來同去破之。過去已滅。未來未生。已滅非常。未生非現。體如空華。無實有性。量云。去來世非實有性宗。因云。非現非常故。喻如空華。生即已生。非同未生。豈在未來。滅即已滅。非同未滅。應非現在。若以滅為非無。應以生為非有。又滅無住有。二相相違。生與住。俱屬現有。相不相違。今彼以過現為一起。未來為一起。滅屬過去。住屬現在。生屬未來。則滅與住同時。而住與生異世矣。豈理也哉。進退之詳。具廣百論。然有為法。仗因托緣而得生起。故一切法緣合則生。緣散則滅。表異無為。假立四相。非謂實有。瑜伽問云。若有為法生住異滅四有為相具足可得。何故世尊但說三種。答。由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世。於有為法說生有為相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世。於有為法說滅有為相現在世法。二相所顯。唯現在世有住可得。前後變異。亦唯現在。是故世尊由現在世。於有為法總說住異為一有為相。前三有故四句。揀異小乘生在未來。餘三現在如何無法與有為相難也。表此後無為相何失。總答也。餘乘問。後一既是無法。如何亦預有為相中。故答云。表此現在生住異法後定是無。為有為相有何過失。且此四相各有所表無而忽有。故以生表。有而後無。故以滅表。變易不常。故以異表。蹔時有用。故以住表。此在有為雖俱名表。而所表相各各有異。此依剎那念念不停。假立四相。非約三世。若約一期生死果報始終分位。亦有四相。初出胎時名生。命終名滅。生已。或二三十年。或七八十年。只是此身相續不斷名住。自少而壯。自壯而老。遷變不同名異。故俱舍云。無始以來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇緣成熟發起。變生色等生等差別。所言緣者。謂精血等是其生緣。衣食定等是其住緣。毒藥災橫四大亂等是其滅緣。是故四相皆是假立。總結也。 　　復如何知異色心等(至)香味等假立三故。 　　六破名句文身。瑜伽論云。云何名身。謂依諸法自性施設自相施設由徧分別。為隨言說唯建立想。是謂名身。云何向身。謂即依彼自相施設所有諸法差別。施設建立功德。過失。雜染。清淨。戲論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止性所有字身。是謂文身又於一切所知所詮事中極略想是文若中是名。若廣是句。若唯依文。但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦能了達所有音韻。不能了達所揀法深廣差別。若依止句。當知一切皆能了達。復如何知異色心等有實詮表名句文身。論主問也。契經說故如契經說佛得希有名句文身。小乘答也。此經不說異色心等有實名等為證不成。論主總破。若名句文異聲實有下。論主廣破。據俱舍論等。經部師言。名句文身用聲為體。色自性攝。所以者何。由教及理。知別有故。教。謂經言語身文身。若文即語。別說何為。又說應持正法文句。又言依義不依於文等。由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲實而非假。理。謂現見有時得聲而不得字有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人麤聞他語。而復審問汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語。覩唇等動。知其所說。此不聞聲得了義者。都由己達所發文故。由斯理證。文必異聲等。廣如彼說。薩婆多。亦有名由聲生。名由聲顯。二義。故論主取生。破顯云。若名句文異聲實有。則名句文同色香味。非實能詮。以離聲無別能詮故。量云。名句文身非實能詮。異聲實有故喻如色等。若謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此已足成能詮。何用名等為耶。正理師救云。聲上屈曲是名句文體異於聲而是實有。故論主破云。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。名能詮者。則所見色上形量屈曲。亦應異色處別有實體。亦名能詮。若謂聲上音韻屈曲。如絃管聲非能詮者。則此語聲音韻屈曲。亦應如絃管聲不能詮表。不能別生名等矣。彼又難云。誰說彼絃管聲定不能詮乎。論主答云。聲若能詮。則應現前風鈴聲等皆有詮用。今此語聲與風鈴聲等無詮表。不別生實名句文身。故知語聲非實能詮。若唯語聲能生名等。而風鈴聲等不能者。如何不許唯語能詮。而謂絃管聲亦能詮耶。外人問云。若一切外聲皆非能詮。據何道理定知能詮即是言語。寧知非語亦有能詮。論主答云。語為能詮人天共了者。謂人與天俱用語言有詮表用。為欲界以音聲為佛事故。天愛非餘者。或有天中不用語為能詮。如光明說法。天鼓說法之類。唯是色界光音以上等天。不通下界。故曰非餘。今固人也。而天語乎。次假外問云。既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故論主申正義云。然依語聲分位差別等。於中有四。從初至假建立名句文身。一顯假差別。此論主解依聲建立名句文身。如梵音斫蒭(此翻眼)。若但言斫。唯言蒭。未有所目。說為字分位。若二連合。能詮法體。詮於眼體。說為名分位。然未有句位。更添言阿薩利縛。名為眼有漏。說為句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在故。外又問曰。何者是分位差別。故答云。名詮自性至為二所依。二。顯三用殊。名詮諸法自性。句詮諸法差別。文即是字。為名句之所依。不能詮自性及差別故。文者彰義。與二為依。彰義二故。又名為顯。與二為依。能顯義故。而體非顯。字者。無改轉義是其字體。文。是功能。功能即體。故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。多名已後。方成句身。詮法差別。即雜集論云。自性差別。及此二言。如是三法。總攝一切。彼二言者。即是字也。字即語故。說之為言。名句二種所依止之言也。瑜伽論云。名於自性施設。句於差別施設。名句所依止性。說之為字。又顯揚言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名等。此三離聲至亦不即聲。三。明不即不離。論主答難。謂先有問言。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲非不相應。聲何故爾。故此答曰。此三離聲雖無別體。而名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三非即是聲。非聲處攝。但是差別之聲義說名等。以詮義故。是不相應。無別種子生。故言即聲。外人問。言若名等即聲。法詞二無礙解。境有何別。故論答云。由此法詞至亦各有異。即緣此故。二境有異。法無礙解。緣假名等。詞無礙解。緣實聲等。故說境差別。非二俱緣實。雖二自性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲已竟了義故。以所對不同。說二有異。非體有異也。又此二境及名等三與聲別者。蘊處界攝亦有異故色蘊。聲處。聲界。唯屬於聲行蘊。法處。法界。屬名句文。問曰。聲上屈曲假。即言不相應。色上屈曲假。應非色處攝。答云。聲上有教。名等不相應。色上無教。故是色處攝。又問云。聲上有屈曲。即以為教。色上有屈曲。亦應得為教。故論主答云。且依此土說名句文至假立三故。四。會相違。謂且依此土。依聲假立名句文身。非謂一切界土亦依聲立。問曰。餘界土中依何立耶。答云。諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立名句文身。以彼見聞覺知光明香味能了義故。此所引。即維摩詰所說經。而言等者。等取觸思取等。上皆得假立名等三種。亦是不相應攝此三法故。以眾生機欲對待故假。又梵云便善那。此有四義。一者扇。二相好。三根形四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即是文。如言文義巧妙等。目之為便善那。此中四義。總是一顯義故。古德說名為味。對法論云。此文名顯。能顯彼義。故為名句所依能顯義故。惡察那是字。是無改轉義。如對法說。鉢陀是迹。如尋象迹以覔象等。此名為句。理應名迹。義之迹故。尋此知義也。順古所翻。稱之為句。 　　有執隨眠異心心所(至)准前理趣皆應遮止。 　　七破餘執。隨眠。即貪等染心所。隨者俱生義。眠者種子義。謂煩惱種子。隨逐有情。眠伏藏識。彼執是不相應行蘊攝。故論主破云。貪等種子。名貪等故即如貪等現行。定與染心相應。豈得名為不相應耶。量云。所執隨眠非不相應。名貪等故。如現貪等有餘不相應行者。即後未破十法。謂流轉。定異。相應。勢速。次第。時方。數。和合性。不和合性。准前理趣者准前所破十四法之理趣。遮止者。遮止異色心等有實自性也。 　　諸無為法離色心等(至)離色心等實無為性。 　　三無為法分三。一總破。先總斥。且定有下。為將破無為。先舉有為為例。先標數。下別釋。如色心等者。即是五識身他心智境。謂色等五塵及心心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知。非境所知。如瓶衣等者。此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。但是現世所受用物。問。此中緣瓶等心是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故非量所收。不待因成者。言此二法不待宗因比量成立。共知是有故。如眼耳等者。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼耳等。各由彼彼有發識用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現見果。比有因故。果。謂所生心心所法。比量知有諸淨色根。此非現量他心智成。然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時。亦現量得。除佛已外。共許為論。非世共悉。是故但言比知是有。若無為者。既非現所知法。又非有作用法(現受用是假法。今但破無為非實。故此不揀)。設許有作用。則應是無常。如何執定有無為耶。然諸下。正顯無為不實之義。所知性者。謂從聞說無為名。領納心中有無為性。所顯性者。色心有為。因果義盡或緣闕時。無有為義。顯是無為。此所知性。及所顯性。如色心等悉是無常。故不可執離心實有。量云無為是有法。不應執為離色心等實無為性是宗因云。所知性故。或色心等所顯性故。喻如色心等。 　　又虗空等為一為多(至)應如兔角非異心等有。 　　二別破。是無為法。約諸經論凡有六種。一虗空無為者。離一切色心諸法障礙所顯真理。名為虗空無為。虗空有三。一識變虗空。即六識上作解心。變起虗空相分。二法性虗空。即真如體有。離諸障礙故。名為虗空。三事虗空。即所見頑空是也。二擇滅無為。由無漏智起簡擇。滅諸障染。所顯真如理故。三非擇滅無為。有法不由擇力起無漏智簡擇。而本性淨。即自性清淨涅槃是也。即真如本性。離諸障染。不由起智斷惑。本體淨故。四不動無為。第四禪離八患三災。證得不動無為。五想受滅無為。從第四禪已上。至無所有處已來。捨受不行。并麤想亦無。顯得真如。名想受滅無為。六真如無為。有二。一約對得名。謂真如理。對事得名。二簡法者。即真如。簡徧計。離於生滅也。餘乘只許初二三種。離色心等實有自體。先約一多破。又虗空等為一為多。等者。等餘二種。若體是一下。出一體過。若體是多下。出多體過。初出一體過中。虗空容受下。破虗空非一。一部一品下。破擇滅非一。一法緣闕下。破非擇滅非一。若體是一。遍一切處。標彼宗所執也。虗空若不能容受色等。何名虗空。既能容受色等。即與色等合而為一。色等既多。虗空之體亦應多。何言是一。一法合處。餘皆不合。何言徧一切處若不與一法合而合餘法者。則應諸法互相周徧。以虗空悉入一切法故。若謂虗空是一。不與諸法相合而合一法者。則應虗空不能容受。如餘無為。以餘無為不能攝受諸法故。量云虗空無為是有法。應非容受宗。因云。不與法合故。喻如餘無為。又色等中有虗空否。有則空色雜而不分。無則空色離而不徧。次以擇滅非擇滅例破云。若是一體者。則應斷一部一品結時。不但得一部一品擇滅。餘一切部一切品擇滅皆得。一法緣闕不生時。不但得一非擇滅。應得一切非擇滅。何以故。彼執體一。則一即一切。理應爾故。結。是思惑。有八十一品。分屬九部。九部即九地。後出多體過云。若虗空等體是多。應非實無為是宗。因云。有品類故。喻如色等。又虗空應非徧容受是宗。因云。有品類故。喻如色等。擇滅。非擇滅。准此應知。餘部所執下。總顯無為非實有。餘部所執。即後三種無為。准前應破者。准前一多有無等例。更相徵詰也。又申量總破云。諸無為非異心等有是宗。因云。許無因果故喻如兔角。 　　然契經說有虗空等(至)故諸無為非定實有。 　　三顯正義。一依識變假施設有者。此依識變出體。謂空無為。初無本質。唯心所變。猶如極微。假而無體。於佛等處。聞其名故。而心變之。聞說空等五種無為。數數串習熏陶力故。諸識生時。變似空等影像相分。為所緣境。此所現相。前後相似。無有變易。唯有一類空等相故。假說為常。若說本質無為者。即不離於識變有也。問。若言識變相分說是無為者。即是相狀之相。隨識而為。何成無為耶。答。此說是識變。假說是無為。其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識獨影相分為體。以相似不變。故假說為常耳。此六無為。地前菩薩識變。即是有漏。若地上後得智變。即無漏也。二依法性假施設有者。此依法性出體。五種無為。皆是真如。真如體外。更無別出。六種無為。各皆依真如實德也。此體須證人法二空。無我之後。方得顯故。言有則墮增益謗。言無則墮減損謗。言亦有亦無則墮相違謗。言非有非無則墮戲論謗。故曰有無俱非。心欲緣而慮亡。口欲言而辭喪。故曰心言路絕。性相各別。故曰非一。即性即相。故曰非異。為法之性。故曰法性。無諸障礙。故曰虗空。擇滅者。亦名數緣滅。數。謂慧數。由慧為緣。揀擇諸惑。能顯滅理。故唐三藏譯為譯滅。擇力所得滅。名為擇滅。如牛所駕車。名曰牛車也。此以離繫為性。由無漏智。斷諸障染。遠離繫縛。證得解脫。假名擇滅。非擇滅者。亦名非數緣滅。非由慧數滅惑所得。但以性淨。及於緣闕之所顯故。緣闕者俱舍論云。畢竟礙當生。別得非擇滅。釋云。當生者。當來生法。緣會則生。緣闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅有實體相。緣闕位中。起別得故。非擇滅得。不因擇滅。但由緣闕。名非擇滅。論指事明云。如眼與意。專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。釋曰。謂眼緣色時亦合緣聲等。以專注色故。耳等不緣聲等。同時聲等剎那已謝。故令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量。不緣過未。而言觸等者。等取法中有與能緣同時為所緣境者。如他心智所緣境是也。此他心智。唯緣現在心王。亦合緣心所。以專注心王。故於心所得非擇滅。不動者。離前三定。至第四禪。離三災。出八難。無喜樂等搖動身心所顯真理。名不動滅。想受滅者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫止息想。作意為先。故諸不恒行心心所滅。及恒行一分心心所滅。所顯真理。名想受滅。真如亦是假施設者。真如約詮。而詮體是一。此五無為。依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲。不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲名曰食油。實非食油。不稱體故。真如亦爾。遮空見者。說如為有。遮小乘中化地部等執定實有。故說為空。非言無為體即空也。勿謂虗幻者。虗揀徧計。幻揀依他。即顯真如是圓成實。以無虗妄顛倒法故。名真如也。故宗鏡錄云。問。如何聖教說真如實耶。答。今言有者。不是真如名實有但說有。即是遣惡取空。故說有體是妙有真空。故言非空非有。問。如何聖教說真如為空耶。答。為破執真如心外實有。故說為空。即空其情執。不空真如體也。通上二破餘乘竟。 　　外道餘乘所執諸法(至)如執外境亦是法執。 　　三總破。此破外道餘乘法執已竟。亦如我執例。立一比量總破之。彼先能後所。此先所後能。以我屬根。法屬境故。所執諸法異心心所。是前陳有法。非實有性。是後陳宗體。因云。是所取假相分故。喻如心心所也。能取彼法之覺。亦不緣彼法是宗。因云。是能取見分故。喻如緣此能緣之覺也。謂第六識緣假法時。其假相分。但從見分變生。自無其種。亦無所仗本質。名獨影唯從見。故以心心所緣此覺為同喻。此是徧計所執性。以前既明異心心所非實有性。恐人遂執諸心心所是實有性。故申量云。諸心心所是有法。非真實有是宗。因云。依他起故。喻如幻事。設有問云。諸心心所既非實有。何故教中說唯有識。故此答云。為遣外道餘乘所執離心心所別有實境。是故教中說唯有識。若執唯識真實有者。還同妄執外境實有。亦是法執。由是理故。但應遣彼心外之境。同兔角無。能緣彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心亦名實有。故轉識論云。立唯識義者。本為遣境遣心。今境界既無。唯識又泯。即是了唯識義成也。此即淨品煩惱。及境界二俱無故。問。遣境存識乃可稱唯識義。既境識俱遣。何識可成。答。立唯識。乃一往遣境留心。卒終為論。遣境為欲空心。故境識俱泯。是其正義。此境識俱泯。即是實性。實性即阿摩羅識也。古德云。如緣真如。作有如解。即是法執。若作無解。雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解即是法執者。若起能解之心即立所證之理。所境既立。迷現量心。知解纔生便成比量。失唯識宗。所以華嚴經云。智外無如為智所入。如外無智能證於如。則心境如如。一道清淨。 　　然諸法執略有二種(至)法空真如即能除滅。 　　四總舉通執。蘊處界相者。教中即一念而開色心。即色心而開五蘊。即色塵而開十二處。又即五蘊而開十八界。五蘊合色為一。開心為四。為迷心不迷色者設也。十二處合心為一半(對前開四故今。云合。謂意處全。及法處一分。適公曰。意所取境。名之為法。法處有四。一心所。二不相應行。三無為。四無表色。今指心所一分。故云半也)。開色為十半(對前合色為一為開也。謂色聲香味觸及眼耳鼻舌身全為十。言半者。即法處中無表色)。為迷色不迷心者設也。十八界心色俱開(謂開色為十半。如前開心為七半。即六識為六。意根及法處心所也)。為心色俱迷者設也。皆是假立。豈有實法。而可執耶。因所緣有開有合。故能緣亦或總或別。此法執與前我執。若約大乘分別二執。初地初心一時頓斷。俱生二執。於地地中各斷一分。乃至等覺。尚有二愚。金剛後心。一時頓盡。故曰。分別我法極喜無。六七俱生地地除。第七修道除種現金剛道後等皆無。若約小乘。初見道時。頓斷分別我執。即證初果。斷盡俱生。遂證四果。而法執不與焉。自性等相。即數論等所執冥初自性等類。餘文例前我執可知。 　　如是所說一切法執(至)依他起性如幻事等。 　　此總結內外法執。自心外法。即蘊處界等相本質之法。自心內蘊。即自心變起影像相分法。或有或無者。影像相分是有。分別計度假法是無。又第七是有。第六是無。一切皆有者。第六識上變起影像相分必是有故。如前已明。然雖許此心上變起似法之相一切皆有。以依他起故。亦如幻有耳。若所執實有。是徧計執。如石女兔角。決定非有。既立二量。又引聖教以證結之。廣百論云。一切所見。皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虗妄現。都無一實。一切皆是識心所為。難。若爾。大乘應如夢啞。撥一切法皆悉是虗。不能辯說一切世間出世間法自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虗假法義。以一切法皆可現見。不可撥無現見法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見。可見所見。能見既無。誰見所見。以諸能見。不能自審。知自有體。亦不審他。於審察時。能見所見皆無所有。是故不應執現見法決定有體。以回心時。諸所緣境皆虗假故。所以者何。起憶念時。實無見等種種境界。但隨因緣自心變似見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虗假憶念名生。如曾更諸法體相。回心追憶。故名為念。當憶念時。曾所更境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥。不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時編石為筏。通上二破法執竟。 　　如是外道餘乘所執(至)習氣擾濁心故似彼而轉。 　　第三總結。離識我法皆非實有。故心心所決定不用離識色法不相應法及無為法為所緣緣。以離識外皆無實體故。親所緣緣。必依有體真實法故。若非心變。色等諸法。決不親緣。現在下。乃二比量。現在者。揀過未。現在觸緣。必有同時一聚心心所法相應現起。故名為聚。以八個識各有四分。自見分只能親緣自相分。不能親緣他識四分。故曰現在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。因云。他聚攝故。喻如非所緣。如色非耳所緣。聲非眼所緣也。即一識中同聚心所。亦非同聚心王親緣。以王與所。自體異故。喻如餘非所取。所取即相分。能取即見分。餘非所取。即是不對能取者說名餘也。由此二比量義。可見全無外境。唯有內識似外境生又引契經證之。 　　有作是難若無離識(至)如何說心似外境轉。 　　第四重釋外難。此難即從上似字而生。謂相見說為似我法者。為當似誰。曰。以內似外。以有似無。約此說似也。故此難云。有真事方有似事。依此二事共相。然後可說似事為假。如有真火。方說有似火人。以此人有似火猛赤色法。方可假說此人為火。我法既無。復何所似。豈可牛毛返似龜毛耶。似既不成。云何說言心似彼轉。 　　彼難非理離識我法(至)由此假說不依實成。 　　此釋難分二。先明喻。後顯法。喻中一總二別。總中特破真火二字。為彼以真火喻所執我法故。言汝之真火。已破成非。何勞再舉。緣前廣破我法執皆不成故。故依類依實假說火等皆不成也。同德曰類。共體曰實。依類即是共法。依實即是真火。下分二節破之。破依類云。火以能熱能照為德。人猛赤相無此德故。即非同類。若與火無共德而可假說為火人者。則亦可於水等物假說火等名矣。何為依類乎。若謂德雖不同。而人與猛赤常不相離。亦可假說者。則現見猛赤非人。人非猛赤。即猛赤在人。亦有時而不現者。安在其為不相離也。既不共德。又互相離。若依類方可假說者。則不應言有似火人。而今常言有似火人。則知假說不依似事立矣。破依實云。人與火共體。方可言依實。人與火猛赤德非共體有。故依實假說理亦不成。謂猛赤之德。在火則能熱能照。在人則身熱心煩。其體各別。其所依則有情無情亦各別故。無共德而假說彼。有水濫火名之過。猶夫前耳。若謂人有煖德與火相似。可假說者。理亦不然。說火在人。是猛赤相。非在煖德說人似火。故知假說亦不依實事立也。 　　又假必依真事立者(至)故於識所變假說我法名。 　　此又明假事不依真事立。後結成正義。宗鏡云。何故名自相共相。曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮。皆不得所詮自相也。顯假不依真。唯依共相轉。即此真事。不說心識實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量智知。性離言說。及智分別。此出真體。非智詮及。如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識。隨五識後起。緣此智故。發言語等。但是所緣所說法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所變中有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說可緣。故共相法亦說緣不及。然非是執。不堅取故。又言說若著自相者。說火之時。火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾。喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始慣習共呼故。又自相者。即諸法之自體相。如火以煖為自相。喚火之時不得煖故。不得自相。此煖自相。唯身識現量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。如詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故名共相也。能詮。即言說。所詮。即假智。此假智詮。亦非離此共相。外別有方便。施設自相。為彼所依。然假智詮。必依相似言聲而起。聲不及處此假智詮。便不流轉。由能詮所詮。俱不能親證自相。故知假說不依真事。但依似事而轉。似謂增益者。謂現量智了自相已。於後剎那。有同類智。是有分別變現影像。乃從相上增益其相。故名為似。如照鏡人。形之與影。宛然二人。非增益乎。聲依智詮。唯依增益似相而轉。故不可說假必依真也。問。既假事不依真立。此假我法依何而起。答云。雖不依真。然依內識變現而有。由彼外道餘乘。妄計心外實有我法。為對遣此執。故說似我似法是內識所變。其意若曰。外境雖無。談汝執情。外境實有。故為所似耳。以內似外。以有似無。此之謂也。此段近結當文。遠結前文頌中。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變三句。通上略辨唯識分中。一釋前三句頌竟。 　　識所變相雖無量種(至)名為異熟非謂一切。 　　二釋三能變。即後三句頌。此即釋頌中此能變唯三一句。識所變相。即牒上頌中語。以該我法種種相也。初能變名異熟者。有三義故。謂變異而熟。異時而熟。異類而熟。種變異時。果方熟故。造因果熟。定異時故。因通善惡。果唯無記。因果性異故。異字屬因。熟字屬果。因果不同。作相違釋。異及熟也。或異之熟。若異字屬果。異即是熟。或異熟屬現。異熟即識。持業釋也。若異熟屬種。異熟之識。依主釋也。雖第六亦有異熟。而唯一分。八識偏多。故曰多異熟性。二能變名思量者。思。謂思慮。量。謂量度。慮度第八見分為自內我。恒者。無間義。審者。執我義思。量即識。持業釋也。雖諸識皆有思量。然或恒而不審。或審而不恒。唯第七亦恒亦審故。三能變名了境者。了。謂了達。雖七八識亦能了境。依內門轉。唯了細境唯第六識住外門故。了麤相境。及言。明頌中及字。乃前五識與第六識合為一種也。前五取境。必有同時意識起故。次釋能變義。一因能變。即種子現行門。種子生現行。名因習氣。於中有二。先標。後釋。等流習氣者。即前七識中三性種子。各生自現。熏第八種。而令增長。唯除第八。不能熏故。異熟習氣者。由前六識善惡現行。熏第八善惡異熟種子而令增長。唯除第七。七是無記。非異熟因故。前是因緣。此增上緣也。二果能變。即前二因所生現果。謂有緣法能變現者。名果能變。種種相者。即第八識相應心所相見分等。及苦樂等種種現果。等流習氣為因緣下。別釋。前七識以三性力熏第八識成種生長。即現八識三性種子各自生現。名等流果。所生之果。與能生種。性是一故。因果相似名等。是彼類故名流。善種生善現行。煩惱種生惡現行。無記種生無記現行。是等流果。殺生得短命報。放生得長壽報。名假等流。是增上果。異熟果者。由前六善惡業為殊勝增上緣。招感第八酬他引業。長時無間。立異熟名。引。謂牽引。謂業有力能引總報。即前六識造善惡業。牽引第八受善惡報。相續不斷。名異熟果。其前六識所造之業。能滿自識善惡二果。名異熟生。以從第八體上生故。不名異熟。以前六識有間斷故。六識不徧無色界等。無心定等。六識皆不行故。故第八名總報主。而第六名別報主也。單言異熟。不攝別報。言異熟生。總別皆是。因通善惡。果唯無記。故曰果異因故。此異熟名。雖有多義。此中但取受熏持種能變善惡二果本識。名為異熟。非謂異時異聖變異等一切義也。通上略辨唯識竟。 　　下廣辨唯識分二。一明三能變。二答五外問。一又分三。即初二三種能變。 　　今初能變分三。一結前標問。二天親頌。三釋頌意。 　　雖已略說能變三名(至)且初能變其相云何。 　　一結前標問。 　　頌曰初阿賴耶識(至)恒轉如暴流阿羅漢位捨。 　　此天親第二半頌。及第三第四頌。總有十二門。一自相門。即初阿賴耶識。二果相門。即異熟。三因相門。即一切種。四不可知門。即不可知。五所緣門。即執受處。六行相門。即了。七相應門。即常與觸作意受想思相應。八受俱門。即唯捨受。九三性門。即是無覆無記。十心所例王門。即觸等亦如是。十一因果法喻門。即恒轉如暴流。十二伏斷位次門。即阿羅漢位捨。 　　下三釋頌意分二。 　　一正釋頌意。二證有識體。 　　一正釋頌意分八。 　　論曰初能變識大小乘教(至)藏初過重是故偏說。 　　一釋自相門。大小乘教名阿賴耶。真諦就名翻為無沒識。取不失之義。奘師就義翻為藏識。能含藏諸法種故。為此識體具三藏義。能藏所藏執藏故。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏。能含藏寶貝。故得藏名。此能含藏雜染種故名為藏。亦即持義。此約持種邊說。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏。是寶等所依故。此識是雜染所依處故。此約受熏邊說。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏。為人堅守。執為自內我。故名為藏。此識為染末那堅執為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識體藏。是根身種子器世間所藏處也。以根身等是此識相分故。如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識。只在色心中。欲覔摩尼珠。只在青黃內。次能藏義。謂根身等法。皆藏在識身之中。如像在珠內。欲覔一切法。總在賴耶中。欲覔一切像。總在摩尼內。與前義互為能所。雜染者。簡清淨法。互為緣。即更互為因果。說見後條。即具能所二藏義。有情執為自內我者。釋執藏義。以第七為有情識故。自內我。揀他外我。以色等為他外我故。此即顯示下。釋此藏名。依自相立。以藏識能攝持因果故。攝謂收攝。持謂執持。攝是能藏所藏義。持是執藏義。然無能藏。亦無所藏執藏。二種唯能藏義過失最重。是故偏說。此明藏識專以能藏得名之故。世親云。謂緣一切雜染品法。所有熏習。能生於彼功能差別。識為自性。為欲顯示如是功能。故說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習。即與彼法為能生因。攝持種子者。功能差別也。相應者是修義。是名安立此識自相。 　　此是能引諸界趣生(至)異熟實不共故偏說之。 　　二釋果相門。由前世前六脩五戒十善等業。招感今生天人總別異熟樂果。若前世前六作十不善業。招感今生三途總別異熟苦果。由此義故。說名異熟。由依此識相分種子。假立命根。由依此識身心分位。假立同分。若無此識。則一切命根眾同分等異生勝異熟果不可得故。此識果相雖多。而異熟此識所專。故偏說之。世親云。謂即依彼雜染品法。無始熏習。此識續生。而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。 　　此能執持諸法種子(至)持種不共是故偏說。 　　三釋。一因相門分二。先總釋。後別釋。今初。能持諸種。名一切種。全取他名。即有財釋也。餘法者。即餘色心等法。及二所顯不相應法。或有間轉。或無實體。故離第八。餘能持種不可得故。此識因相雖多。而持種義。他識所無。故偏說之。世親曰。謂即次前所說品類一切種子阿賴耶識。由彼雜染品類諸法熏習所成功能差別。為彼生因。是名安立此識因相。右攝論所說三相。與此小異。故存世親之釋以便參攷。 　　初能變識體相雖多略說唯有如是三相。 　　總結略說三名。天親云。決定藏論中。明本識有八相。異彼廣說。故言略說有三種。後別釋一切種分四。一正明種相。二明種子二義。三明種子六義。四能所熏。 　　一切種相應更分別(至)非無記性所攝異熟。 　　一正明種相。初句標。次句徵。又次句正指種體。此與下。明非一異。本識。即第八。第八自證分上一分親生現行功能。謂之種子。世親云。攝持種子者。功能差別也。能攝持是識功能。能生現是種子功能。一切雜染品法不同。故言差別。又第八識從種子生。故名果報識。能攝持種子。故亦名種子識。又本識是集諦。故名種子。是苦諦。故名果報。體用因果者。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法。理應如是。不一不異。本識望種。於出體中攝相歸性。故皆無記。種從現行望於本識相用別論。故通三性。若即是一。不可說為有因果法。有體有法。若一向異。應糓麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾。法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似。氣勢必同。因果相似。功能狀貌。可相隨順。非一向異。然言不一不異。恐同菩提子計。有法與有等性非一非異。故又言雖非一異。而體是實有。不同假法。假法如畢竟無。不能生果。非因緣故。外人難云。此本識。與所生諸法。既非一異。應如瓶等。泥團與瓶。非一異故。必許瓶體是相狀假。則汝本識同瓶是假。識中無漏真如種子。亦應是假。則違自宗真勝義諦。量云。此與諸法是假非實宗。因云。不一不異故。喻如瓶等。論主答云。此說種子體是實有者。唯依世俗諦中說故。不同真如勝義諦說。以真如性離非一異戲論種故。種子雖依下。釋有漏種不同真如義。言種子雖依第八為體。即是第八相分。非餘。是第八見分所取故。雖非一異。而是有體實法。不可言無。諸有漏種子。是第八所緣。真如無漏種子。非彼因中所緣。俟轉依時。鏡智圓明。方得緣故。此有漏種。與本第八識。體無別故。性類是同。唯是無記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子本能熏習現行之因。及後所生現行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門。性唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同。不可相即。又性類別。能治所治漏無漏殊。不可相即。外人又難云。若無漏種非異熟性。何故彼說皆異熟種。皆異熟生。二十二根者。即五色根。男女二根。命根。意根。五受根。信等五根。三無漏根彼難三無漏根同異熟故。論主答云。雖決擇分說皆異孰種。不與第八同無記性。二十二法皆善性故。謂此諸法。依異熟識故。名異熟種。如眼等識。依異熟故。名異熟生。皆是異性相依。決不同性。或無漏種下。又作一義釋異熟名。謂無漏種子。由熏習力。轉變成熟。立異熟名。非是無記第八異熟。故知無漏唯善性攝。 　　一正明種相竟。 　　此中有義一切種子(至)如是建立因果不亂。 　　二明種子有本有新熏二義分三。一本有。二新熏。二正義兼本有新熏。今初。即清目等師唯立本有。謂有漏無漏俱本性有。不從熏生。由熏習力。但令本有增長成熟。如契經下。引經證。瑜伽下。引論證。惡叉聚者。毒樹果也。一枝三子。生必同科。經中取喻惑業苦三不相離義。一切種子皆悉具足者。染淨二種皆本有也。闕三菩提種者。清淨種子具而不發也。三種菩提者。一真性。二實智。三方便。真名不偽。性名不改。能照真性之智。稱理不虗。名為實智。善巧隨機。化用自在。名為方便。般涅槃者。此云入圓寂。即無漏法因也。今引瑜伽中說。從無始來有此法因。一切種子具足無此法因。便闕三種菩提種子。如此等文。誠證本有不一而足。五種性者。謂異生種性。聲聞種性。菩薩種性。如來種性。外道種性。楞伽云。云何知聲聞乘無間種性。若聞得陰界入自共相斷知時。舉身毛孔。熙怡欣悅。及樂修相智。不脩緣起發悟之相。是名聲聞乘無間種性。緣覺乘無間種性者。若聞說各別緣無間。舉身毛竪。悲泣流淚。不相近緣。所有不着。種種自身。種種神通。若離若合種種變化。聞說是時。其心隨入。是名緣覺乘無間種性。如來乘無間種性者。謂自性法無間種性。離自性法無間種性。得自覺聖無間種性。外剎殊勝無間種性。若聞此四事。心不驚怖者。是名如來乘無間種性。不定種性者。謂說彼三種時。隨說而入。隨彼而成。各別種性者。謂一闡提也。三無漏根者。一未知欲知根(九根和合信法二人見諦中未知欲知)。二知根(信解見得二人思惟中九根和合轉名根)。三知已(至無學中九根轉名知)。知者。即是真見道故。引地獄具此三根者。亦證種子本有故。本性住種。詳見下文。由此等證無漏種子法爾本有。例有漏種亦不熏生。第八識中本有種子。由諸轉識熏令增長。不由別別熏令生起。種起現時。種因現果。現起種時。現因種果。如是建立。因果不亂。若許新熏者。漏熏無漏。無漏熏漏。善與不善。亦互相熏。因果亂矣。 　　有義種子皆熏故生(至)依熏可生非己有體。 　　二新熏。即難陀所執。謂有漏無漏俱熏故生。非本來有。如麻香氣。華熏故生者。即胡麻中所有香氣。必假華熏。方得香也。西方若欲作塗身香油。先以華香取與巨勝子聚為一處。淹令極爛。後取巨勝壓油。油遂香氣芬馥。比來胡麻中無香氣。因華熏故生。如契經下。引經證。論說下。引論證。內種外種者。攝論云。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識故。二內種子。則是真實。以一切法以識為本。此二種子。念念生滅。剎那剎那。先生後滅。無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。復次云何外種子。如糓麥等無熏習得成種子。由內。外得成。是故內有熏者。外若成種子。不由自能。必由內熏習感外。故成種子。何以故。一切外法。離內則不成。是故於外不成熏習。一由內有熏習得成種子。此云或有者。外種是依報。乃眾生共相業種所感。亦名熏習。或無者。以自有根種展轉相傳故。名言等三種習氣。詳見第八卷。引此以證有漏種生必由熏起。無漏種生下。意牒上義。例顯無漏亦熏習生。說聞熏習下。證成無漏亦熏生義。等流者。同是無漏也。謂聞無漏正法。熏成無漏種子。名出世心種子性。出世心者。即是見道。手杖論云。出世之智。雖不曾得。但以墮在自相續中。所有似說二無性智。共許從此熏習之處而作生因。此聞之熏。是極清淨法界等流之體性故。法界即是如來法身。我法二無性解。是法界所流果法。謂法身。界。即因也。是出世間諸法之界。謂能持彼熏習性故。及斷煩惱所知二障所有餘習。名極清淨。其聞熏習。是似彼果。彼為增上緣而得生起故。同彼體性故。如有說云。諸初發心菩提薩埵。所有正聞熏習種子。雖曰世間。應知即是法身所攝。室羅縛迦鉢羝迦佛陀。應知即是解脫身攝。是故定知雖是世間。而能親作出世間心種子也。有情本來下。破前清目等說有五性差別。故定執有法爾種子之義。而言依障建立者。意在成就新熏理故。以斷有漏。即熏無漏。如瑜伽說下。引證依障建立義。於真如境者。以真如是迷悟依。諸染淨法依之得生。故言於真如境上有二障種者。不得入圓寂。立為異生性。即不定性闡提性。二乘不斷所知。唯斷煩惱。斷有利鈍。故分為二。聲聞根鈍。三界九地。地各九品。品品別斷。獨覺根利。三界諸惑合為一聚。九品別斷。為二種性。如來二障永斷。二死永亡。覺性圓滿。名佛種性。由此故知種性差別。依障建立。非關無漏種子有無。瑜伽所說地獄成就三無漏根。是種非現。亦依熏生。非本有義。 　　有義種子各有二類(至)此即名為習所成種。 　　三護法正義兼本有新熏分三。一出正義。二破本有。三破新熏。今初。生蘊處界。即是功能。此功能差別。即是種子。一切種子。與第八識一時而有。從此能生前七現行。現行頭上又熏種子。世尊下。總通前清目所引兩經二論之義。諸有情等。即第一經義。餘所引證。即所引第二經與二論始起中。世尊下。總通前難陀所引一經二論之義。初一經義。諸論亦說下。即二論義。本性住種。習所成種。二名。見瑜伽論。彼論菩薩地種性品云。云何種性。謂略有二種。一本性住種性。二習所成種性。本性住種性者。謂諸菩薩六處殊勝。有如是相。從無始世。展轉傳來法爾所得。是名本性住種性。習所成種性者。謂先串習善根所得。是名習所成種性。此中義意。二種皆取。又此種性。未習成果。說名為細。未有果故。已習成果。說名為麤。與果俱故。此單就菩薩種性言之。故有六處殊勝等言。其實有漏無漏皆有本性住種性也。護法意云。有漏無漏種子。皆有新熏本有。合生現行。亦不雜亂。若新熏遇緣。即從新熏生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執唯從新熏。或偏執但是本有。二俱違教。若二義俱取。善符教理。古德問此總未聞熏時。此本有從何而生。答。謂從無始時來。此身與種子俱時而有。如外草木等種。又古德解熏種義。諸法雖有新舊二種。當生現時。或從新生。或從舊生。名為二種。非謂二種於一念中同生一現。若爾。即有多種共生一芽之過。以此唯知色等相分種並同於此。又問。八識之中既具本有新熏之義。何識是能熏因。所熏果。答。依經論正義。即是前七現行識為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識是前七現行識所熏生因緣之果。又問。本識等雖無力能熏自種。而能親生自種故現行本識等得自生種為因緣者。既不熏自種。如何能生自種。又熏與生何別。答。熏者資熏擊發之義。生者生起。從因生出之義。謂本識等雖無力資熏擊發自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發。即不能生現。須假有漏諸善資熏。方能生現。又如本識中善染等種。能引次後自類種子。雖有生義。無自熏義。如穀麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發。亦不能生。其現行本識。雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識等雖非能熏。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分亦應然。此解今依因位現行。望自親所熏種。能為二緣。即是因緣增上緣。唯除第八。及六識中極劣無記。非能熏故。今按此文。現於親種得為因緣中。既除第八及六識中極劣無記非能熏故。望自親種無因緣義。若言本識及六識中極劣無記。能生自種得為因緣者。便犯異熟有能熏過。違聖教失。又問。如前六識所變五塵相分。不能自熏新種。須假能變心緣。方能熏自種故。五塵相分。得為能熏。其極劣無記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分得為能熏。答。今按有為法分為三品。一者上品。如七轉識及相應等。一分能緣慮故力最強。悉有力自熏。二者中品。如五塵相分等。雖有熏力。而力稍微。假心與力。彼方自熏。三者下品。即極劣無記。如極羸病無力之人。不能自起。縱人與力扶持。亦不能起。本識等類。亦復如是。本無熏力。謂心與力亦不能熏。由是義故。極劣無記。一向無力。故非能熏。與五塵相分不同。彼自有力。但力相劣。不能獨熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是義故。今正解者。第八識聚。及此所變異熟五根相分。并異熟浮根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣。非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及此浮根。及等流五塵等相分。前六識所變者。皆可各有新本二種。 　　若唯本有轉識不應(至)故唯本有理教相違。 　　二破清目等獨執本有非理。謂若唯本有無新熏者。前七王所亦具能熏義。不應與第八為因緣性。頌中法字。即前七轉識。識字。即第八識。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。謂諸轉識。亦與阿賴耶為二緣。一於現法中能長養彼種子。二於後法中轉攝植彼種。互相生故。顯揚論云。一於現法長養彼種者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識時。如是如是於一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣。後後轉識善不善無記性。轉更增長。轉更熾盛。轉更明了。二於後法轉攝植彼種者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿賴耶。如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝植種子故。應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性。即此中互為因果義也。如炷與焰者。謂一剎那燈炷為依發生燈焰。是則燈炷為焰生因。即此剎那焰復能燒所依燈炷。是則燈焰為炷燒因。內炷生焰。如種生現。內?燒炷。如現熏種。此舉增上緣喻因緣義。如束蘆者。如二束蘆。更互依持。令住不倒。若於爾時此能持彼令住不倒。即於爾時彼能持此。令住不倒。此以俱有依喻因緣義。唯依此二。謂種與現。或曰能所熏也。若謂種子本有。由熏令長。即經論中說因緣義者。則善惡業與異熟果。亦可謂之因緣乎。為善惡業與異熟果是增上緣。四緣不容相濫也。又諸聖教說有種子由熏習生。即不言唯熏令長。今執本有。皆乖聖教矣。由前違理。由後違教。故曰理教相違。 　　若唯始起有為無漏(至)各有本有始起二類。 　　三破難陀等獨執始起非理。謂若唯新熏無本有者。上品無漏。無記第八。此上二類無新熏理。又無本有。從何種生。問。何為有為無漏因緣。答。即四德種子。如攝論云。轉依名法身。由聞熏法。四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虗空器三昧。是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習及四法。為四德種子。四德圓時。本識都盡。四德本來是有。不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。能損滅本識。為對治本識。與本識性相違。故不為本識性所攝。故云。四德圓時。本識都盡。若不淨種子。則熏習生。增益本識也。此中大意。言若本來無無漏種性。則眾生永無成佛分。不應有漏為無漏種。若有漏為無漏種。則無漏亦應為有漏種。而諸佛等應起雜染。還作眾生矣。分別論者。即後三卷所引上座部經分別論者是也。分別論說心性本淨等語。一往觀之。似有漏心性即是無漏。不須別有無漏種子。細而察之。則心性本淨一語。即是心空所顯真如。而為無漏四德之因。故無漏法。非是無因而生。定有種子在也。且汝所謂心性者。何所指耶。若指空理。空即非情。何為心因。空是常法。豈為法種。體前後無轉變故。釋所以為常法之故也。量云。空理非諸法種子。以體前後無轉變故。喻如虗空。若即是心。心體本一。而有漏無漏轉變者。即同數論冥性常一而二十三法轉變之謬執矣。量云。性即是心。相雖轉變而體常一故。喻如數論。又無漏是善。心通三性。心是無漏因。不善無記心應是無漏善。若許二心是善。應與信等相應。若不許彼相應。便應非善心體。善名且不可得。况無漏乎。即有漏善心。亦不應為無漏因。何以故。既名雜染。即與惡心等。故有漏不應為無漏種。善等應為不善等種。如前破故。量云。有漏善心是有法。性非無漏是宗。因云。是雜染故。如惡心等。若曰有漏心具無漏性。則應無漏心亦具有漏性矣。而可乎。何以故。一性之中。差別因緣不可得故。又異生心是無漏種。則異生位所起現行悉是無漏。應名聖者。何名異生。若謂異生之性雖是無漏。而異生之相尚在染位。不名無漏。無斯過者是亦不然。異生之相既是有漏。則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子乎。種子成就。現行亦成。何以故。種子現行性相同故。淨則俱淨。染則俱染。不容有差別也。然契經下。釋心性本淨正義。言心性者即是真如。以真如是心之真實性故。一說。心體上本無煩惱故。名性本淨。不同前破有漏之心性是無漏故名本淨也。真如無為。非心之因。亦非種子。能有果法。如虗空等。故非有漏心。性是無漏。名本性淨也。由此心性本淨之故。諸有情類無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。後至資糧加行位中。藉聞熏力熏令增長。故見道位斷分別惑。無漏現起。必仗此真如清淨無漏種子為因而成現行。無漏現行既起。展轉熏成一切智種。由此義故。定有本住新熏二類種子。無漏既爾。有漏應知。諸聖教下通前所引。瑜伽內種定有熏生之義。以明有漏不待熏生。然本有種。亦由熏習令其增盛。方能得果者。明教說熏習。是增上緣。非說因緣熏生內種也。其聞熏習下。通前所引聞熏習聞淨法界等語。明無漏種亦有熏生義。其聞熏習聞正法時。不唯熏起有漏法種。亦能熏起本有無漏法種。展轉生出世心。出世心者。即是見道。聞熏習中有二種緣義熏生有漏。感變易生死勝異熟果。為出世法作增上緣。至修道位。此種可斷。熏生無漏。與出世法為正因緣。此因直至佛果位中無有間斷。非所斷攝。問。若有漏種是增上緣。何故能熏出世心種。答。此無漏種正因緣性。微細幽隱。不能了知。故假託麤略顯明有漏性中勝增上緣。方便說為出世心種。其實出世心種。是本有無漏正因緣也。依障建立下。通前所引依障建立種性別義。非涅槃法。即異生性法。以諸異生無涅槃故。無漏法種。能害二障。故無彼種。二障永不可害。二乘種性。唯斷煩惱。不斷所知。故所知障永不可害。根有利鈍。故分二種。佛無漏種具者。彼二障種俱可永害。由此無漏種或有或無故。障有可斷不可斷二義。若不由無漏種子有無。彼二種障依何為因。而有斷有不斷耶。然無漏種。微細幽隱。難可了知。故約二障顯而易見者。明種性差別耳。豈謂全無無漏種子哉。若謂法爾有此障別。則亦應法爾有無漏法種。而彼不許。何哉。若無漏法種非本有者。則三乘聖道永不得生。是誰能斷二障種子。而說依障立種性別乎。既諸聖道永不得生。則彼所云依熏可生。非己有體之義亦不成矣。況諸聖教說有本有種子。今執唯始起。彼義謂何。由前違理。由後違教。故曰理教相違。由此應知諸法種子。各有本有始起二類。結成正義可知。通上二明種子二義竟。 　　然種子義略有六種(至)是共相種所生果故。 　　三明種子六義。上二義。是種子原本。此六義。是就已成種子後說。一剎那滅者。生已無間即滅壞故。顯是有為。有轉變義。於轉變位。能取與果。方成種子。問。剎義揀去何法。不得名種。答。揀無為法。及長時四相。并外道常我。所以者何。以一切時。其性如本。無差別故。無能生用。難云。若剎那滅為種子者。應前念種。望後念現。或因一念自他相望。皆與為種。答。第二義揀。要果俱有。果俱有者。與自現果俱時現有。方成種子。故無性云。何者俱有。已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。一此與果不相違故。如蓮華根。雖後俱有。然非一二。釋云。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。謂顯現。現在。現有。三義名現。即顯現言。簡彼第七。第七不名種子。果不顯現故。現在。簡前後。現有。簡假法。體是實有。方成種子。和合。簡相離。前後。即過去未來。相離。謂一切法與法不相應者。現行種子。雖是類別。互不相違。一身俱時有能生用。即後章所云能熏生種。種起現行。如俱有因。得士用果。非如種子自類相生。前後相違。必不俱有。即後章所云種子前後自類相生。如同類因。引等流果。因果俱。即現種異類。因果不俱。即種子自類。此即雙成二義。謂現在因有。是果俱有。未生已滅。是前後義。明種子名。但依種生現立。不依種生種立。故但應說與果俱有。故世親云。言俱有者。謂非過去。亦非未來。亦非相離得為種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時果生故。難云。種因生現。要與現果俱時而有。方得名種。現因熏種。亦與種果俱時而有。應亦名種。答。有第三義。要恒隨轉。恒隨轉者。謂要長時相續。其性一類。方成種子。究竟位。即金剛心道。恒隨轉。真諦譯為隨逐。究竟位。譯為治際。天親云。治。謂金剛心道。阿梨耶識。於此時。功能方盡。故名際。外種子至果熟及根壞時。功能則盡。是故三名隨逐至治際。遮彼轉識現熏種時。雖一念與種果俱有。非恒隨轉。問。能熏現。與所熏種。何非恒隨。答。間斷之識三性互起。非長相續一類而轉。故能熏現不得名種。問。若爾。第七不間。應得名種。答。漏無漏間。不得名種。問。若云一類。如何說有有壽盡相。答。約生果有限。名有壽盡相。種體非斷。難云。若恒隨轉得名種子。應善等種生染等現。答。有第四義揀。要性決定。謂隨能熏善惡無記。決定無雜。生各性果。名性決定。遮彼異性為自類因。故世親云。言決定者。謂此種子各別決定。不從一性一切得生。從此物種還生此物。問。若異性因不名種子。如何說有因通善惡果唯無記。答。彼增上緣。此說因緣。難云。若自性因生自性果。名種子者。應此性因一時頓生此性多果。答。有第五義揀。要待眾緣。其種雖有。要須等待眾緣和合。方起現行。始成種子。親因緣。增上緣。等無間緣。所緣緣。此名眾緣。心種待四緣。色種待二緣。謂因緣。增上緣。若不待緣而成種者。則一因應為一切因。以待眾緣成故不漫為因。問。誰說一因頓生多果。答。謂有外道執自然等頓生多果。又餘部小乘執緣恒有。今眾緣。正遮此二所執。以明有生未生者乃緣合未合耳。難云。若同性待緣生一性果。應善色種生善心果。餘性準此。答。有第六義揀。要引自果。謂自種子但引自果。要別別色。及別別心。各各引生自色心果。方成種子。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴耶現識。如稻穀等。唯能引生稻穀等果。問。色心互生。是誰所執。答。謂有外道計一因能生一切諸果。是故遮之。問。無性第七。具前五義。應名種子。答。闕果俱有。第八現識雖具恒隨。亦缺果俱。唯本識下結成本識中一分差別功能。具上六義。方成種子。決非餘義所能成故。其外種子。如稻穀等。皆是眾生共受用業之所招感。內識所變。依世俗說。假名種子耳。此種下。明內外種子俱有生引二因。能生芽等。乃至果熟。是外生因。能生果報。乃至命終。是內生因。外種能引枯後相續。內種能引喪後屍骸。由引因故。多時續住。若一種子唯作生因非引因者。收置倉中麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸。如青瘀等。分位隨轉。亦不應有。生因已謝。果應滅故。若說剎那轉轉相生。前剎那為後剎那作因。得相續住者。若爾。最後不應都盡。既無此二義。故知別有引因。此二種因。譬如人射。彎弓放箭。放箭為生因。彎弓為引因。放箭得離弦。遠有所至。若但以放箭為因。不以彎弓為因。則箭不得遠。若言前剎那箭。生後剎那箭。故箭得遠。則箭無落義。種子亦爾。由生因盡故枯喪。由引因盡故滅盡。內種必由熏習者。如無多聞熏習之因。必無多聞之果。外種熏習。有無不定。故置或言。如以炭與牛糞毛等。次第生彼苣蕂青蓮華根及以蒲等。非苣蕂等與彼炭等俱生俱滅。互相熏習。而從彼生。如是外種或無熏習。如巨勝與華鬘等俱生俱滅。由熏習故。生香氣等。如是外種或有熏習。是增上緣。非因緣攝。若辦所生果。必以內種為彼因緣。由稻穀等外法種子。皆是眾生感受用業。熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。亦是多人共業所感。故曰共相。 　　依何等義立熏習名(至)令種生長故名熏習。 　　四能所熏習分四。一問。二總答。三正釋。依何等義立熏習名。問也。所熏至故名熏習。此總答也。熏者。發也。或猶致也。習者。生也。近也。數也。即發致果於本識內。令種子生近生長故。 　　何等名為所熏四義(至)可是所熏非心所等。 　　三正釋分三。一所熏。二能熏。三總結。今初。何等名為所熏四義。別徵也。一堅住性下。別釋也。所熏四義。唯第八具。所以第八獨為所熏。四義者。一堅住性。從無始之始。至究竟之終。一類相續。為堅住性。夫為所熏識者。且須一類堅住。相續不斷。能持習氣。乃是所熏。今前六轉識。若五位無心時。皆間斷故。既非堅住。非是所熏。一云。轉識。謂七轉識。兼含心所。若許七識能持種者。初地已破四惑。應失一切有漏種子。已轉七識成平等性。猶有有漏種者。明是八識能持。言風聲等者。此揀根塵。以間斷相顯。故偏語之。理實等字等取根塵及法處所攝色等一切皆揀。至無色界。即無色故。入滅定等。心亦無故。名不堅住。此亦遮經部師將色心更互持種。論主云。且如於無色界入滅定時。色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根五塵。皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所熏性。又第七識在有漏位雖不間斷。在十地位中亦有解脫間斷。謂得無漏時不能持有漏種。以有漏無漏體相違故。以第八識雖是有漏。以在因中體無解脫。唯無覆性。即不妨亦能持無漏種。得名所熏。應立量云。前七轉識是有法。非所熏宗。因云。不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所熏者。只如佛果第八亦是堅住性。應名所熏。答。將第二義簡。曰無記性。夫為所熏者。須唯是一類無記。即不違善惡性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性非是所熏。以佛果圓滿故。如似沉麝。不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所熏。互不相容納故。其所熏性。如寬心捨行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人即不中。第八識似寬心捨行之人。能容一切習氣。有此義故方名所熏。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習。帶此舊種。非新受熏。以唯善故。違於不善等。又云。善染如沉麝韭蒜等故不受熏。無記如素帛。故能受熏。如善不容於惡。猶白不受於黑。若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同太虗之廣納矣。問。若言有堅住性。及無記性二義。便名所熏者。且如第五心所同心王。具此二義。應是所熏。又如無為。亦有堅住性義。為所熏何失。答。將第三義簡曰可熏性。言自在者。正簡難陀許第八五心所能受熏。論主云。心所不自在故。依他生起。非所熏性。言性非堅密者。即簡馬鳴菩薩真如受熏。論主云。無為體堅密。如金石等。決不受熏。夫可熏者。且須體性虗踈。能容種子。方得。馬鳴救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若熏著相時。兼熏著性。或攝相歸性。故真如受熏何失。如將金石作指鐶等。護法破云。熏相不熏性。如火燒世界。不燒虗空。今唯是第八心王體性虗踈。方可受熏。如衣服虗踈。方能受香等熏。問。若言有堅住性。無記性。及可熏性。三義。即是所熏者。應可此人第八識。受他人前七識熏。以此人第八是可熏性故。答。將第四義簡。曰與能熏共和合性。今將此人第八。望他人前七。無同時同處和合義故。非是所熏。亦遮經部師前念之識熏後念義。他身即簡同處。無有以他身識為我所熏故。剎那前後即簡同時。前念識體。與後念識相。不相及故。唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等。此總結也。非心所者。即第八同時心所。等取所餘。如上所揀。 　　何等名為能熏四義(至)具此四義可是能熏。 　　二能熏。何等名為能熏四義。徵也。一有生滅下。別釋。且外人問無為法得名能熏否。答。將第一義簡曰有生滅。以生滅法有能生長之作用故。今前七識有生滅。有生長作用。故是能熏。問。若爾者。且如業感異熟生心心所。及色法。不相應行等。皆有生滅。亦非作用。應是能熏。答。將第二義簡。要有勝用。謂善惡有覆強盛之力。名為勝用。其業感異熟生心心所等。劣弱無強盛作用。能熏色法。雖有強盛。又無緣慮勝用。不相應行。二用俱闕。此非能熏。又勝用有二。一能緣勝用。即簡諸色為相分熏。非能緣熏二強盛勝用。謂不任運起。即揀別類異熟心等有緣慮用。無強盛用。為相分熏。非能緣熏。由斯內色等有強盛用。無能緣用。異熟心等有能緣用。無強盛用。不相應法二用俱無。皆非能熏。即緣勢用可致熏習。如強健人能致功効故。問。若有生滅。及有勝用。即名能熏者。且如佛果前七識。亦具此二義。應是能熏。答。將第三義簡。要有增減。增減者。損益之義。佛無損益。故非能熏。疏喻說云應剛即剛。合柔即柔。能成辦事。第七末那。至無漏位。亦有增減。唯除佛果。言有勝劣者。前佛應勝。後佛應劣。以前佛熏得無漏種子多故。問。若言具有生滅。有勝用。有增減。三義。即名能熏者。且如他人前七識。亦有上三義。應與此人第八為能熏性。答。將第四義簡。要與所熏和合而轉。揀自他不得互熏前後不得互熏。同所熏第四義。上二皆云共和合者。和合即是相應異名。唯七轉識至可是能熏。結也。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四。但能所異。言全似故。二用此文。別為總結。故論結云。如是能熏與所熏識俱生俱滅。熏習義成等。問。七能熏中。熏第八四分之中。約熏何分。答。前五轉識。能熏阿賴耶相分種子。第六意識。能熏第八相見分種子。第七末那。唯熏第八見分種子。問。前七識四分。何分能熏。答。見相二分能熏種。以此二分有作用故。問相分是色。何能熏種。答。但是見分與力。令相分熏種。如梟附塊而成卵㲉。又見分是自證分與力。問。能熏前七皆有王所。亦同第八唯王非所否。答。王所皆能。問。前七心所。何故同王亦能熏耶。答。四義具故。問。第八心所。何不同王亦所熏耶。答。前已揀故。缺自在義。所以非所。難曰。心所不自在。心所非所熏。心所不自在。心所非能熏。答。已具義不具義故。何煩再問。我問前義。豈可重繁。答。為因據有力。心所亦能熏。心所有力故。受熏須報主。心所非所熏。所非報主故。難曰。為因言有力。心所便能熏。為果應有力。心所亦所熏。答。為果無力。又過失多。所以心所非是所熏。何知無力及有過失。答。既有過失。知是無力。問。何過失。答。頓生六果故。若第八識王所一聚。六皆受熏。凡一能熏。熏六箇種。後遇緣時。六種頓生六箇現行。問。設生六果。何便是過。答。如一有情。頓生六箇第八現行。成六有情。故是大過。問。一設成六。何成大過。答。聖教所說。其眾生界無有增減。既違聖教。又無此理。故成大過。難。能熏第七一聚王所有十八法。緣第八時。齊熏一十八箇質種。何無頓生十八果失。答。能熏雖多。一處受熏。唯生一果。如一麥中有多麫塵。共生一芽。此亦如彼。應法合云。麥殻一而麫塵眾。共生一芽。持處一而種子多。同生一果。其或麥粒成多。自爾藂苞競秀。若也受熏非一。何疑眾果齊生。 　　如是能熏與所熏識(至)是謂略說一切種相。 　　三總結。如熏苣蕂者。苣蕂本來是炭。多時埋在地中。便變為苣蕂。西方若欲作塗身香油。先以華香。取與苣蕂子聚為一處。淹令極爛。後取苣蕂厭油。油遂香氣芬馥。故攝論云。復次何等名為熏習。熏習能詮。何謂所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有華熏習。苣勝與華俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習。依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏習。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故名持法者。阿賴耶識熏習道理當知亦爾。能熏識等下。明能熏所熏俱時和合種現相生為親因緣。言三法者。前後種子為二法。中間現識為一法。望前種子是能生。望後種子是所生。是故因果展轉同時。下喻同時義。前後燋炷。喻前後種。中間光焰。喻現行識。蘆束相依。喻不相離。法喻兩齊。故曰理不傾動。應立量云。種現是有法。因果同時宗。因云。展轉相生故。同喻如炷焰。或云。更互相依故。喻如二束蘆。俱有因。同類因。即六因中二因。士用果。等流果。即五果中二果也。此第八識。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子前後相引。即同類因。若望同時心所等。即相應因。無餘二因者。異熟因是善惡性。此識無記。若徧行因是染。謂見疑無明等。此識非染。於五果中具四。唯除離繫。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識。為增上果。望善惡因。即異熟果。此單就種現言。故只舉其二耳。種生現。如俱有因。得士用果。即因果同時者。即前異類不相違。種引種。如己類因。得等流果。即因果不同時。即前自類相違。云何士用果。謂諸作者。假諸作具。所辦事業。士謂士夫。用謂作用。此人士用。若法士用者。因法為作者。緣法為作具。如士夫用。從喻彰名。云何等流果。謂習善等所引同類。或似先因。後果隨轉。因果相似名等。是彼類故名流。此二即前種生現。現熏種。種引種。以因果同時故。種生現熏。合而為一。故攝二耳。餘法即現引現。故云三類親因緣。四類真等流也。欲明其義當閱開蒙。彼中難云。種子生現行。因種與果俱。種子引種子。因應與果俱。何理不同耶。答。種望現果是異類。體不相違。許同時。種望種果。是同類。自體相違時須異。問。何理同類便說相違。異類不違耶。答。如子望母。子不是母。是異類故。同時俱有。母自望母。名為同類。故於一時無二身並。故種引種雖是自體。定不同時。若許自體同時生者。有無窮過。如一種子。同念並生。自一種子。所生種子當念又生。如是展轉同念並生無窮種子。豈有此理。如父果必以能生子。豈有同念父自生父也。故種引種現引理。不同時。種生現。現熏種。却同時。何以故。種引種。現引現。約剎那四相前後相引。乃橫說故。不同時也。種生現。現熏種。約頭上脚下生莖結子。乃豎說故却同時也。是故不同。問。種生現。現熏種。如父生子。子復生孫。是親因緣殊無凝滯。其種引種。何理說為親因緣耶。答。前念既滅。後念已生。即前念體親引後念。知是親因緣。譬如輥彈。前輥至後。後彈即是前彈之體。豈不親耶。其種現相生。別辨體者。尚說為親。此種引種。前念後念即是一體。豈不是親。問。如現引現。亦是前念親引後念。應是因緣。何故却說為真等流。答。疏出已有種子生故。謂前念種子。生起頭上前念現行。其種輥至第二念時。還生頭上第二念現。故知後念現行。不是前念現行親生。如戴華人。向前行時。其華不曾自向前行。隨人向前也。問。三類親因緣。四類真等流。請以喻釋不同之理。答。種生現。如炷生焰。現熏種。如焰生燋炷。種引種。如炷前後自相引生。現引現。如焰前後自家相引。炷親生焰。焰親生燋炷。此易見者。若炷引炷者。其炷脚下更無有物能生炷者。即知前炷親引後炷。此亦名親。其焰引焰。脚下已有前後燈炷能生焰故。即知後焰非前焰親引。若前後焰自親引生。何故炷盡焰便隨滅耶。固是前焰不能親生也。故非因緣。只是等流。止是相似。名真等流。不是親生。故非因緣。是謂略說一切種相。通結前來一切種相。應更分別下四科之義。 　　通上一釋三名竟。下二釋行相分二。一問答標名。 　　此識行相所緣云何謂不可知執受處了。 　　此識行相所緣云何。此總問也。謂不可知執受處了。此總答也。了。即第五行相門。執受處。即第四所緣門。不可知。即能所緣行相之內差別之義。問答標名竟。下二正釋分二。一釋執受處了分二。 　　了謂了別即是行相(至)行相仗之而得起故。 　　一總釋。了謂了別者。即第八識能緣見分。見分取境。有了別用。故名行相。處謂處所下。此第八所緣相分。以八識恒取器世間相為境故。第八自證分上。一分生現功能。謂之種子。有根之身。名為根身。根身所依世界如器。名器世間。相名分別習氣者。釋種子也。相即業習氣。屬相分。名即名言二種習氣。屬見分。分別即我法二種習氣。屬徧計。即五法之三也。色根及根依處者。釋根身也。色根。即勝義根。所依處。即色根所依之處。此二皆是識所執受。攝為自體。同安危故。此二者。正指種子及根身也。執受各具二義。執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。領者。領以為境。覺者。令生覺受。安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身。令不爛壞故。三領以為境。此根身是第八親相分故。四令生覺受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安故。若器世間量。但緣。非執受。即受二義中領以為境。又言非執受者。緣無攝為自體持令不散令生覺受三義。不似他根身。名非執受。即無受四義中領以為境一義。問。何以器界不似根身。第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若髮。毛。爪。齒。膀胱宿水等雖近。已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過。故不緣。若變影像。即犯第八緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明云。若變影像。即有情界增過。以變起前七現行故。即有兩重第七等。又解以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七。亦不能熏種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假。故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為。因位不證。若假無為。又非彼境。阿賴耶識等者。言第八以因緣力得生自體。即復自變三類性境為自所緣。而了別之見分。又仗此所緣相分而得生起也。所緣之義。前已略陳。所變之義。後當順釋。 　　此中了者謂異熟識(至)了別即是識之見分。 　　二別釋分四。一別釋行相門。此一了字。只是一見分耳。為見分必須有所見影像。故立相分。又必須有本體。故立自證分。自證分又必有本體。故立證自證分。四分足。然後了字明。故以四分釋一了字。初明立二。次明立三。三明立四。而安慧一分。於二分中破之。今當先明四分。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實相名相。體即真如。是真實相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法。有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四義相名相。即能詮下所詮義相分是。於上四種相中。唯取後三相為相分相。又相分有二。一識所頓變。即是本質。二識等緣境。唯變影像。不得本質。二見分者。論云。於自所緣。有了別用。此見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心。俱有照燭義故。三能緣名見。即通內三分。俱能緣故。四念解名見。以念。解所詮義故。五推度名見。即比量心。推度一切境故。於此五種見中。除五色根。及內二分。餘皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬。能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義。總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像是相分。鏡後弝如證自證分。此四分。有四師立義。第一安慧菩薩。立一分自證分。謂自證分從緣所生。依他起性。有種子生。故說為有。見相二分。不從緣生。因徧計心妄執而有。故說為無。第二難陀論師立二分。謂即一切心。皆有見相二分。見相二分。即能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識也。安慧難云。汝立相分。豈不心外有境。何名唯識。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識。若云相分是妄情有者。即第八所緣識中相分種子。是相分攝。即種子是能生自證現行親因緣法。如種子相分是妄情者。則所生現行自證分亦是妄情。不違種子識義耶。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分。即有見分。能所既成。即二分成立唯識也。又五根是第八識相分。若相分是徧計。豈有徧計根能發生五識耶。安慧云。不假五根發生五識。五識俱自從種子生也。問。若不假根發生。但從種子生者。汝許五識種子是第八相分否。答。許是第八相分。難。既爾。即種子是徧計。能生五識亦是徧計也。安慧救云。種子但是第八識上氣分有生現行功能。故假名種子。但是習氣之異名。非實也。難云。諸聖教從種子生者名實。依他立者名假。豈有假種子生實現行。若是假種子者。如何親報自果耶。若種子是假法者。即因中第八識因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。第三陳那菩薩。謂前師安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。故總前體用立三分。即立量果義。護法菩薩又以量果義。增證自證分。而立四分。其說詳見論中。今當次第釋之。初立二分云。然有漏識至說名見分者。謂依他二分。似徧計所執二分。又以小乘相分名行相。能取所緣故。見分名事。是心心所自體相故。今似心外之境。名似所緣。是心外法。此中無故。所變相分為所緣耳。若明相分。未是顛倒。向心外取。方為倒耳。又言見者。是能緣境義。通心心所。非推求義。推求義者。唯慧能故。次破安慧唯立自證分。先破無所緣云。若心心所無所緣相應不能緣自所緣境。謂緣色之心。應不能緣色也。或應一一能緣一切。謂隨一識等。能緣一切境也。以眼識無所緣。而能緣於色。餘識無色緣。亦應能緣色。既餘不能緣一切。明知無所緣者。是義不然。此中正義。緣自境時。心上必有帶境之相。如鏡上面。似面相生。次破無能緣云。若心心所無能緣相。應不能緣同於虗空。以虗空不能緣故。或虗空等亦是能緣。此反難也。謂心心所法無能緣。而能緣所緣。此虗空等無能緣。亦應緣所緣。故總申正義云。故心心所必有能緣所緣二相。如契經說。即密嚴經也。一切唯有覺者。即唯識也。所覺義皆無者。即心外妄執實境是無。能覺所覺分者。能覺是依他實見分。所覺。是依他實相分。各自然而轉者。見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識方成。此偈上半明無外境。下半明有見相二分。各各自從因緣所生。名自然而轉。下結正義。先出難陀立二分之非。言彼不立自證分者。以心外本質為所緣境。王所所變影像為相分。即以王所之體名見分。此總以見分體相為見相二分也。又為彼釋云。何故彼以外境為所緣。猶彼不立自證分。即以外境為所依根。及所緣境行相相似者。王所所變相分。同是影像故。事雖數等而相各異。識受想等相各別故者。事即見分。數即心所。言心王與心數。雖同以見分為體。平等無異。而了別領納緣慮之相各各不同。故以見分體相分見相也。由彼不立自證。故境不自內出。直以見分緣本質。即以見分體相為見相也。次出陳那立三分之是。達無離識所緣境等者。由彼達自心之外。無別有境。境是內識自證分所變。故以自變相分為所緣。而以能緣見分為行相。識以了別為行相故。即相見所依自體名事。此事即自證分。相離於見。無別自體。但二功能。故應別有一所依體。若無自證。應不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶。謂如見分不更相分之境。則不能憶。要曾更之。方能憶之。若無自證。已滅心所。則不能憶。以曾不為自證緣故。則如見分不曾更境。今能憶之。明先有自證已曾緣故。如於見分憶曾更境故。次下立三分云。然心心所。一一生時。以理推徵。各有三分。能量所量量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分為證者是量果也。喻如尺量絹時。絹為所量。尺人為能量。記數之智。名為量果。今見分緣相分不錯。皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時。定不緣黃也。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時。即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。如集量論頌說。似境相所量者。即相分似外境現。能取相者。即是見分能取相分。故自證即是體也。彼三者。一能取相。二自證。三即能量及果。此三體無差別。果是何義。成滿因義。言無別體者。同一識故。則離心無境也。次立四分云。立宗者。心心所若細分別。應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為證耶。見分是心分。須有自證分。自證是心分。應有第四證。故曰。心分既同。應皆證故。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境用故。即將何法與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分為第三分量果也。故曰諸能量者必有果故。恐彼救云。却用見分為第三分果。故云不應見分是第三果云云。意明見分通於三量。三量者。謂現量。比量。非量。即明見緣相時。或量非量。不可非量法為現量果。或見緣相是比量。及緣自證復是現量。故自證是心體。得與比量非量為果。見分非心體。不得與自證為量果也。故曰見分不證第三。證自體者必現量故。此四分中下。申上義。相分見分。於外門轉。名為外性。自證分。證自證分。唯是內證。名為內性。故下頌云。眾生心二性初一分是所緣。後三分是能緣。故曰通一。相分是見分家親所緣緣。見分即自證分親所緣緣。自證分是證自證分親所緣緣。故曰第二但緣第一等。宗鏡云。見分外緣虗疎。通比非二量故。即不取見分為自證量果。內二分唯現量故。互為果無失。夫為量果者。須是現量。方為量果。比非定非量果。喻如作保證人。須是敦直者方為證。若略虗人。不能堪為保證。第三四分既是現量。故得相證。無無窮失。意云。若以見分為能量。但用三分。亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為其量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分若尺為所使。智為能使。何物用智。即是於人。如證自證分人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證亦可以銅為證自證。鏡依於銅。銅依於鏡也。引證密嚴經偈云云。心二性者。即是內二分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性。能取纏者。即是能緣麤動。是能緣見分。所取纏者。即是相縛。所緣縛也。見種種差別。以見分通三量故。論解頌意可知。如是四分下。總結四分唯一見分。第三第四。果體一故。證自證分攝入自證分。則止是三分。即陳那所立也。第三四與第二。俱是能緣見分攝故。合而為一。與第一為二。則止是二分。即難陀所立也。相分即見分上所現影像。故又合而為一。則止是一分。即安慧所立也。又引入楞伽經偈。證唯一心。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心。內執著故。似外境轉。定無外境。許有自心。不離心故。總名一識。故識行相即是了別。了別即是識之見分。結釋了字義也。 　　所言處者謂異熟識(至)鬼人天等所見異故。 　　一別釋所緣門。分三。一釋處字。處即有情依報。謂異熟識下。釋共變之義。此有四句。一共中共變。如山河等。非唯一趣獨能用故。二共中不共變。如己田宅。及鬼見猛火。人見為水之類。三不共中不共變。如眼等根。唯自識依。用之緣境。非他依故。四不共中共變。如自浮塵根。他亦受用故。此中意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故。言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別。名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。又唯識義鏡云。共中共者。多識同變。名之為共。變已同用。重名為共。又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色。同在一處。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。此言共相者。即共中共也。雖諸有情所變各別者。天見天處。人見人處。鬼見鬼處等。此即共中不共。雖各各別。而相相似。大千之處所無異。如眾燈明各徧似一者。此釋共果同在一處。不相障礙。謂外器相。如眾燈明。共在一室。各各徧室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各徧也。一燈去時。其光尚徧。若共為一。是則應將一燈去已。餘明不徧。又相涉入。不相隔礙。故見似一。置多燈已。人影亦多故。誰異熟識。此揀通局。謂前義為局。後義為通也。誰之異熟識變為此相。問也。有義一切。言聖凡共變。此月藏義也。若爾。則凡聖淨穢。無揀別故。諸佛菩薩應變染穢土。而諸異生應變淨妙土矣。以一切言包聖凡故。又無色界天。已厭離有色。生無色界矣。又變此欲染穢土何用。故此器世間相。乃現居此土及未來當生此土者之異熟所變。非一切也。由現居故。生居穢而佛居淨。故無諸佛變穢異生變淨之失。由當生故。故無無色聖者變下土之失。經但依少分故。說一切耳。此又一義也。護法破云。若現居當生者識變此界。則世界壞時。已無現居當生者。復用誰識成立此界乎。又無色界天。即未許必不下生。而無理頌變此土以為下生之地。故曰預變為土。此復何用也。設許無色界人變成色身受用色界。然其所依器界。尚與異地器界麤細懸絕。不相依持。即能變此為彼。亦復何益。前言聖者。此言異生。前言必不下生。此言預變為土。蓋無色界天果報既盡。有墮三惡道者。況下生乎。於是申正義云。所變世界。本為色身依持受用。故爾變現。若於己身有依持受用。於己有益。便變為彼。由是義故。無色界人。設生他方無色界時。彼異熟識。亦得變為無色自地。而得依持受用。若彼土雜居。設生此土雜居。彼識亦得變為此土雜居而得依持受用。故器世界將壞初成之時。雖無現居及當生者。而此器界。亦得現有。既言無有情。云何復言現有。曰。若不現有。即眾生界盡。何緣復有眾生。復成壞相續耶。莊椿云。世界成壞無窮。有二因緣。一由眾生同業所感。謂同一迷心三毒惑業。感現依報。惑業未盡。依報何窮若無所依。何名受報。故令世界成壞連續。二由諸佛願力所感。謂佛有弘願。度盡眾生。眾生既無窮。佛願亦無盡。由是所感依報連續爾。然則染淨不同。同歸唯識矣。此上所言。皆共中共變者。其共中不共相。准此可知。故不復言。鬼人天等所見異者。謂人見是水。鬼見膿河。或成猛火。天見琉璃。魚龍窟宅。共一水體。不共見故。 　　諸種子者謂異熟識(至)如真如性不違唯識。 　　二釋執受分二。一釋執受種子。有漏種子。同異熟識是無記性。故第八見分領以為境。故是所緣。無漏種子。唯是善性。不隨第八成無記。以相違故。不領為境。故非所緣。雖非所緣。而與八識不相捨離。如真如性是識實性。不違唯識。故第八識有持而不緣者。無漏種子是也。有亦持亦緣者。有漏種子是也。有緣而不持者。器世間是也。有不緣不持者。前七現行是也。 　　有根身者謂異熟識(至)彼餘尸骸猶見相續。 　　二釋執受根身。根即勝義根。身即根依處。即浮塵根。前器界是諸有情共業所感。共所受用。故曰共種。此之根身。是諸有情各別業種所成。故名不共相種。變似色根者。清淨大種所成勝義根也。名不共中不共。故唯識鈔云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八於中有末心第一念。託父母遺體時變。名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識。唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內浮塵根。初唯自第八變。名不共。變生已後。他人亦有受用義。復名為共。雖此根身是不共種所成。然於不共種中。復有一分共相種子成熟之力。能於他人身處。亦變似彼他人浮塵根為已受用。不爾。應無受用他人之義。問。若許受用他人浮塵者。何名唯識。以心外取法故。答。受用他人浮塵時。自識先變一重相分在他人身上。若受用時。還受用自相分。心外無法。得成唯識。問。本識各變自根。還變他根否。答。有二師義有。師云。不但變自根。亦能變他根。以辯中邊論中說。似自他身五根現故。既曰他身五根。即是能變他人浮塵勝義根也。有師申正義云。此本識唯能變似他人浮塵根為我受用。決不能變他人勝義根為我受用。以他淨色根無我受用理故。若無用亦變。何不變七識耶。以無緣慮用而得緣故。然則說自他根現。文如何通耶。曰。言自他者。謂自他八識。各各自變為根耳。非自變他根也。一則無用不變他根。二由不定說言自身本識變他根。故不可為證。生他地。謂凡位。將捨此身而生他地者也。般涅槃。謂聖位。入圓寂者也。生他地者。般涅槃者。其識固已舍舊即新。彼餘尸骸。無能執受。便應滅壞。然不滅壞。猶見久時相似相續。猶是自識引因之力。非他身變。故知但能變似依處。決不能變他人勝義也。 　　前來且說業力所變(至)及墮法處所現實色。 　　三結顯二變分二。上言業力所變器身。此言定力所變器身。即墮法處色也。前來且說眾生業力所變器身。界地自他。各有差別。不能移易。以彼眾生定業所感故。若是聖者。定慧神通等力所變器身界地。或自身為他。或他身為自。或自界為他。或他界為自。則不決定。若約所變身土。自受用故。窮未來際無有盡時。故多恒相續。若約放光動地等事。為利他故。隨眾生緣感之力得發起故。多分蹔時。是故不定。下總結四類性境。略說本識所變之境。有漏種子。一也。有根之身。二也。五塵器界。三也。墮法處所現實色。四也。以定果色亦是法處色所攝故。亦名定自在所生色。如十徧處定。乃至魚米肉山。長河酥酪。大地黃金等。皆此色攝。 　　何故此識不能變似(至)彼識亦緣此色為境。 　　此明本識二變中是因緣變也。問云。此識既能變似依處而為所緣。何故不變似心心所相應無為等為所緣耶。有漏識變下。皆是答詞。因緣變者。謂由先業。及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生。即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變於境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時。影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變。必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟生故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。於三境中。性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質。皆分別變。異熟識變等。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心。心所。如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所是為所變相分。唯從分別心生故。三俱句。即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非。即不相應行是。以無實體故。不與能緣同種生故。問。變心心所。是假相分。第八不緣。三種無為。與不相應。何不變緣。答。若實無為。因位未證。若變無為。亦無實用。故不變緣。不相應法。分位假立。亦無實用。亦不變緣。故異熟識不緣心等。但緣實色。然此亦約有漏位說。若無漏位。第八異熟轉成鏡智。雖無分別。而鏡體澄淨。故諸影像雖無實用。亦從彼現。不爾。諸佛不名正徧知故。故有漏位。此異熟識。在欲色界。皆緣三類性境。若無色界。唯緣漏種。不緣身器。以厭色故。無業果色。故根身器界十有漏色皆非所緣。唯墮法處定果實色是彼所緣。彼界異熟。以此色為境故。亦具三緣。通上釋執受處了境。 　　不可知者謂此行相(至)無想等位當知亦爾。 　　二別釋不可知門。此有二說。一謂行相微細難知。故不可知。行相即了別。即能緣見分也。一謂內根既微細難知。外器又廣大難測。故不可知。即所緣相分也。所以者何。謂阿賴耶識。於欲界中。緣狹小執受境。於色界中。緣廣大執受境。於無色界。空無邊處識無邊處。緣無量執受境於無所有處。緣微細執受境。於非非想處。緣極微細執受境。由此識緣境微細。世聰慧者亦難了故。故曰不可知也云何下。徵。如滅下。約滅定以顯不可知。以滅定中。恒行心所與不恒行心所悉皆滅盡。尚云識不離身。如有心等。以有微細一類相續異熟心在。故滅定中。此識相顯。取此以見八識行相。微細幽隱。甚深難了。應信為有勸生信也。遂申量云。滅定有識有情攝故。如有心時。無想下。例明。 　　成唯識論卷第二 卍續藏第 50 冊 No. 0822 成唯識論證義(第1卷-第3卷) 　　成唯識論卷第三 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　此識與幾心所相應(至)以是徧行心所攝故。 　　三釋相應門分二。先問起。次舉頌答。次釋。先總釋。金剛道前。皆名未轉。聖凡。生死。流轉。還滅。升沉。定散。名一切位。於此位中。恒與此五心所相應。以五心所是徧行心所攝故。決定相應。雖復不增。亦不可減。定俱生滅。名徧行故。若廣說者。徧四一切。四一切者。一性一切。即善惡無記三性。二地一切。即九地。三時一切。時即同一剎那時也。此作意等五心所。皆同時起故。名時一切。四俱一切。即徧諸心等。與八識俱。意云。此作意等五徧行法。八識心王俱起時。必有同時相應五數。又如八識俱起時。皆有徧行五數。故名俱一切。即四一切。是所行所徧。觸等五數。是能行能徧。徧者是圓義。行者是遊履義。緣境義。 　　觸謂三和分別變異(至)如受等性非即三和。 　　二別釋五所。初釋觸。先正釋。謂根下。次轉釋。先釋三和。觸謂三和者。即根境識體異名三。不相乖返更相涉入。名為隨順。根可為依。境可為取。識二所生。可依於根。而取於境。是故此三更相隨順。如位依人而得建立。人復因位而行政令。今依三生令三和合。故說為位。次釋分別。變異。生故。名變異。如心生諸法。皆名為變異。似故。名分別。如識似彼生。即名分別彼。宗鏡云。此三之上。皆有順生一切心所功能作用。名為變異(瑜伽三有二種變異性。一異性變異性。由有相似生故。二變性變異性。由不相似生故)。分別之用。是觸功能。謂觸之上有似前三順生心所變異功能。說名分別。分別即是領似異名。如子似父。名分別父。根變下。次釋疑疑云。觸既分別三之變異。何故集論等。但說分別根。釋此如文。宗鏡問。何故三和唯根獨勝。答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心及心所故。三由徧故。不唯心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境識不爾故境體雖能生心心所以非主故。又非近故。偏闕二義。不名為勝。心雖是主。近生心所。不能生心。不自生故非徧也。偏闕一義。故非勝。境識皆不續。識有境生故。俱缺續義。非得勝名。唯根獨勝。故集下。引證。次釋令心心所觸境為性。和合一切心及心所令同觸境。是觸自性。故曰。令心心所觸境為性。次釋受等所依為業。既有似順生起心所功能。則受想等依之而起。故以受想思等所依為業。下會通經論。起盡經說。受想行蘊。一切皆以觸為緣故而得生起。由斯故說二和生識。三和生觸。四和生受想行。而不言思者。以行之一字。總該七十三法故。五蘊論云。行蘊有七十三數。五十一心所中。除去受想二蘊。餘四十九法。合不相應行二十四法。共有七十三數。皆名行蘊。今言受想行蘊一切者。是除觸法。則有七十四法。以觸為緣。識觸受等二三四生者。謂根境二法生識。根境識三法生觸。根境識觸四法生受。受等以下一切諸法。皆四法生。瑜伽唯言思。不言行蘊者。思於行蘊為主。舉思一法。攝餘七十二法。俱舍亦云行名造作。思是業性。造作義強。故為最勝。是故佛說。若能造作有漏有為。名行取蘊。但舉一思。便攝行蘊。問。何故心所法中。除去受想。餘皆行蘊。答。受著諸欲。想著諸見。味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。又生死法。以受及想為最勝因。由耽著受。起倒想故。生死輪迴。由此二因。故別立受想為蘊。集論但說觸為受依者。以觸境時必有領納。受所依近。引發勝故。所以偏說。問。觸自性。是實是假。答。此觸自性是實非假。六六法中心所性故。身足論云。六六者。謂六識。六觸。六受。六想。六思。六愛也。如眼觸所生受。乃至意觸所生受。眼觸所生愛。乃至意觸所生愛故。又是四食中觸食性故。又七十四法。皆以觸為緣故。又十二緣中觸緣受故。如受想等各別有性。非即三和。若即三和。應同得等。立量云。觸所自性非即三和。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性。 　　作意謂能警心為性(至)應非徧行不異定故。 　　次釋作意。先正釋。心未起時。警心令起。是作意體性。心既起已。引令趣境。是作意業用。次轉釋。謂此警覺應起心種者。明此作意在種位能警心也。設有問言。作意為在種位能警心。為在現行能警心。即答言。在種位能警心。以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心心所種。令生起現行。喻如多人同一室宿。外邊有賊來時。眾中有。一人為性少睡。便能警覺餘人。此人雖自身未起。而能警覺餘人令起。亦如內心相分。雖與見分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾。其作意種子。既警彼諸心心所種生現行已。作意現行。又能引心現行令趣前境。即此作意有二功能。一心未起時能警令起。二若起已能引令趣境。作意亦能引起心所。而但言心者。心是主故。如言王來。非無臣佐等。有說下。出偏義。迴趣異境者。正緣此境時。引轉向餘也。持心令住者。專注一境也。有心令心迴趣異境為作意者。有以持心一境為作意者。二俱非理。若令心住。不異別境定心所故。若言迴趣。應非徧行所攝性故。 　　受謂領納順違俱非(至)名境界受不共餘故。 　　次釋受。先正釋。受以領納為義。領謂收領。納謂容納。若領納違境。則起心欲離。若領納順境。則起心欲合。若領納非違非順境。則起心平平。雖不欲合。亦不欲離。此受性也。為欲所依。故能起愛。是受用也。有作下。敘異見。一境界受者。即前領納違順俱非者是。二自性受者。即是彼所執領納俱生觸者是。觸與受俱生。謂之俱生觸。此受不納外境。唯納俱生之觸。即以觸為自性。名自性受。唯自性受是受所緣自相之境。不與心王共緣故。若境界受。王所共緣。故以緣境界者名境界受。緣俱觸者名自性受也。論主破云。受雖曰依觸而生。而觸以三和分別變異為性。受以領納為性。各各自能緣境。故同列為五數。受定不緣俱生觸也。豈有父生子而子納父者哉。若謂此受似觸而生。故受能領觸名自性受者。則觸為因。而受為果。果似因起。名為領彼。凡似因果。皆應領因。領故名受。應皆受性。觸既是受因。應名因所生受。不得名自性受。以觸非受之自性故。若謂自性受如王。觸如國邑。受能領觸。如王食諸國邑。所生受體。名自性受。非以觸為自性者。理亦不然。以彼執領納俱生觸為自性故。今以觸所生受名為自性。則受無有自證之境。彼執俱生觸為自相境故。若謂受雖領觸。不捨受之自性。即領自性名自性受者。則一切法皆不捨自性。皆是領自性。亦皆可謂之自性受乎。次明境界受為受自相。然謂境界受共餘相者。理亦不然。如領順境時。其順境相。定屬於己。名順境受。此領受時。不領違捨。若領違捨。定不領順。豈共餘相哉。 　　想謂於境取像為性(至)方能隨起種種名言。 　　次釋想。初正釋。顯揚論云。想者。謂名句文身熏習為緣。從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉。相應取相為體。發言議為業。次轉釋。先安境相高下。美惡。方施種種名字言說。彼有如是相。名為瓶衣等。安立。即是取像異名想。能安立自境分劑。若心起時無此想者。應不能取境分劑相。謂此是青非青等。作分劑而取其相名為安立。由此取像。便起名言。此是青等。性類眾多。故名種種。 　　思謂令心造作為性(至)驅役自心令造善等。 　　次釋思。初正釋。次轉釋。善品等者。謂善品。不善品。非善非惡品。正因等者。謂正因。邪因。非正非邪因。顯揚論云。思者。謂令心造作得。失。俱非。意業為體。或為和合。或為別離。或為隨與。或為貪愛。或為瞋恚。或為棄捨。或起尋伺。或復為起身語二業。或為染污。或為清淨。行善不善非二為業。得即正因。失即邪因。問。作意與思有何分別。曰。心恒動行。名為作意。思惟籌量可行不可行。令心成邪成正。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行。不能避就是非。由騎者故。令其離非就是。思惟亦爾。能令作意離漫行也。 　　此五既是徧行所攝(至)所緣事等故名相應。 　　次總結。此五法。心起必有。故是徧行。故決定與藏識相應。廣釋在第五卷。此觸下。釋相應義。問。心與心所各有行相。何名相應。如第八以了別為行相。受以領納為行相等。答。此觸等五。與異熟識行相雖異。而定同時起。同依一根。所緣亦等。自體相似。故名相應。今約見分為行相。影像相分為所緣。自體名事。等者。相似義。體各惟一。境相相似。故所緣事皆名為等。以觸等五相託本識相生。所緣既相似。故名為等。唯識為宗。不約本質名為所緣。亦非影像名為行相。時。謂剎那。定同一世。依。謂根。俱無有間。 　　此識行相極不明了(至)如無記法善惡俱招。 　　四釋受俱門。有三釋。先約行相以定捨受。捨受五相。與此第八行相皆同。故為相應。一不明了。二不能分別違順境相。三微細。四一類。五相續轉。不明了者。是捨受相。若苦樂受必明了故。不能分別順違境相者。取中容境。是捨受相。若是餘受。取順違境故。微細者。相不顯故。若是餘受。行相必麤。一類者。無易脫故。若是餘受。必是易脫。此行相定。故成一類。相續轉者。無間斷故。若是餘受。必有間斷。此恒相續。故唯捨受。若能分別違順境相。非真異熟。異熟者。取境定故。若麤動者。如餘心。非異熟主。顯行相難知。異餘識也。由此五義必有故。便能受熏持種相續。又解此識極不明了。曾無慧念。慧念行相極明了故。不能分別順違境相。顯唯捨受。非苦樂俱。及簡不與善染等並。相續而轉。顯無有欲。今有希望。方有欲起。此相續故。無有欲也。由此五義。第二義正顯唯捨受義。所餘四義。因簡別境等。故唯與捨受俱。次約體性以定捨受。此識相應受。唯是異熟性。異熟性者。隨先業轉。不待現緣。既隨業力。不待現緣。故唯捨受。苦樂二受非真異熟。不任業力。要待現緣。故非此識之所相應。次約執藏以定捨受。此識一類恒無轉變。末那恒執為自內我。若苦樂受轉變無常。寧可執以為自內我。以第七識亦是捨受。是故唯與捨受相應。問。此五徧行。受何別開。不及餘四。答。受體雖一。義用有三。是故別開。餘四不爾。例如無記。有覆無覆義用不同。故亦別開。外人難云。此識既與捨受相應。是無記寂靜法。如何又為惡業果耶。汝前既許善業能招捨受。則惡亦應然。故答云。捨雖寂靜。不違善惡二種故。得為惡果。不同禪定寂靜能斷障染。故於苦樂俱不相違。此無所能為。故通惡業惑。餘七轉識。設起苦樂。此識皆俱。以捨不違苦樂品故。若或苦樂不俱。於人天中應不受苦果。以相違故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故。此中苦樂皆是別招。故捨不違。立量云。捨受善惡俱招。不違苦樂品故。如無記法。不違苦樂者。此與轉識。同一剎那三受俱轉。 　　如何此識非別境等(至)有間斷故定非異熟。 　　此相應簡別。問。此異熟識。何故但與徧行相應。不預別境五位。答。以別境等互相違故。謂別境之欲。希望所好樂事。此識任彼善惡業轉。無所好樂。故不與欲相應。勝解。是印證守持決定之事。此識昏昧。不能印證持守。亦無決定。故不與勝解相應。念是明記過去曾習之事。使不忘失。此識昧劣。不能明記。故不與念相應。定雖影像相分剎那新起。至加行時。所觀本質。前後相續。但專注境。此識任運。不作加行專注本質。恒緣現在影像所緣。但新新起。且定行相。一一剎那深取專注趣向所緣。此識浮踈。行相不爾。故不與定相應。慧為簡擇德非德事。此識微細昧略。不能簡擇。故不與慧相應。且別境者。別別緣境而得生故。此識唯是一類相續。故不與別境相應也。此識唯是異熟無記。非善性故。不與善十一相應。非惡性故。不與煩惱等相應。惡作等四雖通無記。非一切時常相續故。定不與異熟相應。然不遮異熟生。異熟生中有此四故。通上釋相應竟。 　　法有四種謂善不善(至)此非善惡故名無記。 　　五釋三性門。標舉三性。分為四法。先問起。能為此世他世順益。故名為善。能為此世他世違損。故名不善。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。無覆反此。非善不善。故名無記。次舉頌答。次釋。先釋是無覆無記。初異熟性故。謂此本識。於上四法。唯第四攝。流轉屬染。還滅屬淨。由業故生死流。由苦故生死轉。由道故還。由滅故滅。異熟既是善應不生不善。恒生善故。即無流轉惡趣之義。惡趣翻亦然。既恒生惡。應無還滅。以故異熟定非善染二性。此約異熟顯無記也。次善染依故。此識既是果報之主。既恒是善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。由非善染故。能為善染依。此約善染所依顯無記也。次所熏性故。此識是所熏性。以非善染。而能受善染熏。若是善染應非受熏。熏習既無。即無種子。種子若無。即是無因。因既無故。其果亦無。故曰。染淨因果俱不成立。此約所熏顯無記也。具上三義。證知第八唯是無覆無記性攝。言無覆者。覆。謂染法。有障礙義。有盖蔽義。障礙聖道不得生起。盖蔽真心不得清淨。此識無此二義。故名無覆。言無記者。謂善因感可愛之果。惡因感非愛之果。彼二皆有殊勝強盛之體可記可別。此識無此二義。故名無記。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虗空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虗空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者不能記別當果名為無記。或於善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者集義。招義。為此現行思。能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感。言真者。實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續。更不間斷。徧界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟。從異熟識起而無間斷。徧界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起。有時間斷。又不徧界地者。但名異熟生。不得名真異熟。即簡六識體。若體非異熟。又有間斷。又不徧界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀。工巧。變化等。雖有能作。而不招善惡等果。故名無記。 　　觸等亦如是者(至)隨所應說非謂一切。 　　六釋心所例王門。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。此釋是字。諸凡相應心所。必與心王同一性故。故曰亦如是。判為心所例王門也。此單就無覆無記言也。此為正義。又一說。通前所緣門。行相門。不可知門。是觸等五心法皆與相應。不但無覆無記。故說亦如是言。又一說。通因相門一切種亦在其中。以亦如是言。與阿賴耶無簡別故。故破之云。觸等五所依識而有。如臣依王。非若王之自在也。且觸等五。即與善染諸心所同。何能受熏。如何同識能持種子。故知受熏持種。必是異熟。而五所不預也。遂申量云。觸等不能受熏。依識不自在故。如貪信等。又若觸等亦能受熏。則應一有情五所一王共有六種。種體既六。果從何種而生。終不應言六種共生一果。多種一芽。未曾有故。若言果生唯從一種。則餘五無用。何同受熏。又不可說一一種中。次第漸生六果。以王所熏習同時。勢力均等。無次第故。既不可說次第生果。又不可說六種一時頓生六果。若六種一時頓生六果。則一有情一剎那頃六眼識等亦可一時頓生耶。外人辯云。誰言觸等亦能受熏持諸種子耶。論主云。設若不許故熏持種。如何謬執觸等亦如賴耶。名一切種子。外人救云。阿賴耶識緣種子時。相應觸等變似種相。領以為境。名一切種。非如心王真能持種。心王緣種子時。五心所必同緣故。如無色界。無色可託以為本質。其觸等心所必有所緣。不緣種子而緣誰耶。若託王三境為質而緣。即是疎所緣緣。故曰親所緣緣定應有故。以證成觸等必緣種子也。此似種相。不生現識。如似根等非識所依。亦如似火無能燒用。只成所緣緣。不成因緣。即無受熏持種義。其遮前難意出於此。似眼根等者。本識緣眼根等。相應觸等。託根為質。變似眼等。非識所依。以有親根為所依故。論主破云。觸等所緣似種似根等相。必須賴耶既受熏已。然後得有種子根等執持領受。若第八未曾執受真實種子。則觸等似種依何變起。且所緣乃是第五門。於後執受處。方應與本識相例言之。何於三因相門即預言之耶。故知前說一切種言。必指受熏持種義。若不指受熏持種而但所緣上說者。則執受中又有種子作所緣說何耶。是本頌有重言失矣。又彼所說亦如是言通前一例更無簡別者。則心王能了別。觸等五所亦應能了別。心王與觸等相應。觸等亦應各與觸等相應。豈理也哉。由此故知亦如是者。隨所應例而例之。非謂一切無簡別也。 　　阿賴耶識為斷為常(至)因果相續緣起正理。 　　七釋恒轉如暴流。即因果法喻門。先釋法。阿賴耶識為斷為常問也。謂阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通。得合正理。故答云。非斷非常。以恒轉故。恒故非斷。轉故非常。何謂恒。曰。此識無始時來一類相續等故。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。所以能施設者。以彼賴耶是無記性。能堅執持一切有漏種子令不散失故。何謂轉。曰。此識無始時來念念生滅等故。新新不住。因滅果生。果生因滅。前後變異。非常非一。因果性故。簡非我也。有生滅故。簡常非自性也。常一之法無因果。若無因果。即是斷常。以是常故。如虗空等應不受熏。若不受熏。即無涅槃生死差別。若受熏。須具四義。一無記。二堅住。三可熏。四非常一。是四相應。可為轉識熏也。是知由恒故轉。由轉故恒。由恒故能持種。由轉故能受熏。恒以體言。轉以用言。恒以遮斷滅之見。轉以遮確定死常。立量云。阿賴耶識是有法。非斷非常是宗。因云。恒隨轉故。同喻如暴流。以彼暴流。波相水相不相捨離。故云。阿陀那識甚微細。習氣種子如暴流。如暴流下。次釋喻。相續長時即非斷。有所漂溺即非常。又如暴流雖風等擊下。喻果生非斷。風等喻眾緣。波浪喻轉識。而恒相續顯非斷義。又如暴流漂水上下下。喻因滅非常。漂水上下。喻善惡種。即內因習氣(上生人天。猶如漂草。下沉三塗。猶如溺魚)。魚草等物。喻善惡五趣。以五趣中苦樂受由觸而生。故曰外觸。揀非內觸也。恒相隨轉。顯非常義。如是法喻下。雙結法喻。此法喻。正約現在第八一剎那間。為因為果。遮斷遮常。成緣起義。緣起之理。即非斷常。宗鏡七十一云。緣起者。順性無分別。即是相即相融。顯平等義。正順第一義諦體也。過去未來下。此破薩婆多部。一切有部。雪山部等所立法有我無宗也。彼宗設難。謂汝言果生因滅者。有生滅。即有去來。即非實有。云何非斷。斷豈得成緣起正理。彼意謂因果之道。須三世相續不斷。方成因果。過去為因。現在為果。現在為因。未來為果。大乘過未無體。現唯一念。如何得成因果相續耶。論主答云。汝言過去未來皆是實有。可名非斷。既曰非斷。便是死常。安得非常。常亦豈成緣起正理。我非好為辯說。斥他過以成己義。但不推破迷謬邪宗。難顯大乘深妙緣起。前之辯析意在於斯。且汝不解大乘現在因果相續緣起正理。執為斷滅。我更為汝重明梗槩。然我前言因滅果生。是約現在前因滅位。即有後果。如種生芽。如形現影。因果體異。生滅事殊。同在一時。更非前後。非謂待因滅盡而後果生也。若待因滅而後果生。可成斷滅。今因果同時。種現相生。更無前後。安得斷滅。正如秤之兩頭。低昂時等。秤。喻本識。兩頭。喻因果。低昂。喻生滅。時等。喻剎那不異。如是因果。念念皆爾相續。如暴流水。何假過未是真實有。方成非斷。小乘復難云。若因果不約三世。唯立現在因滅果生為因果者。因是現在所。後果猶未生。後果既未生。此因是誰因。如未生子。不可名父。果是現在果前因亦已滅。前因既已滅。此果是誰果。既因中無果。果中無因。是成斷滅。安得謂之離斷離常。論主答云。若非同時因滅果生。而執因時已有後果。果既本有。何用因為。因本辦果。果為酬因。因義既無。果義寧有。無因無果。豈離斷常。故顯揚論云。若謂因中有果者。我今問汝。因果二相為異不異。若不異者。即無決定因果二體。由此二相無差別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。因中果體為未生相。為已生相。若未生相者。於彼因中果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相者。則果體已生。復從因生。不應道理。是故因中非先有果。然要有因。故待緣而生。由斯理趣。汝義不成。若欲因果義成。必依現在有法作用而得顯示。故我前云。果生因滅。相續如流。如秤兩頭。低昂時等。今汝以三世因果而生詰難。此非預我大乘緣起唯識正宗。所以者何。由汝執體用因緣皆是本來實有。墮在死常。常無轉變。因果定無。是故應信大乘現在生滅緣起正理。何謂大乘緣起正理。即一切法自相離言。因之與果皆是假說。自無始之始。至無終之終。無去無來。唯有現在一念。觀現在法有酬前相。假說現在為前因之果。觀現在法有引後用。假說現在為後果之因。故將現在一念。說成因果相續不斷耳。云何引後用。曰。有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引後用。用者功能。行者尋見。現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來。實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果。而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如於自性離言故。非實是因。有功能故。非定不同。果亦如是。有餘部說下。此破大眾雞胤等七部所執法無去來宗也。彼計實有現在法。及無為法。其過未法體用俱無。雖無去來。就於現在一法體上有生滅二時之相。故有因果恒相續義。謂現在法。如擊石火極迅速者。猶有初生後滅二時。況稍遲者。初生起時。酬能引因。即名為果。何假曾因。對說現果。後變滅時。引所生果。即名為因。何假當果對說現因。雖有初後生死二時。此之因果法體唯一。後所有法應知亦然。又前引果之因正滅。此後酬因之果正生。此之因果體相雖殊。即滅即生而時是一。前後交互。相續如流。遠離斷常成緣起理。豈有智者捨此而信餘宗之說哉。此宗立現在一體二時皆是實有者。一以避餘乘三世無體之過。一以出大乘過去未來之假。豈知終墮斷滅之見而不能出也。彼有虗言下。論主破詞。先破初後二時俱生現在。故云。何容一念而有二時。次破生滅同在現在。故云。生滅相違。寧同現在。以現在一念屬生不屬滅故。若謂念滅屬現在者。則應念生屬未來。若謂一念有故名生是現在者。則應一念無故名滅。寧非過去。若謂過去之滅屬現在有。則應現在之生屬過去無。若謂生時名現在有。則應滅時名現在無。由是而推。現在一念具有生滅二時。決無是理。又次破二相一體云。生滅二相。敵體相違。生相無滅。滅相無生。如何可說一體而有生滅二相。即以世間苦樂論。則苦時無樂相。樂時無苦相。豈容現在一念而有苦樂二相具在者乎。又次破二時一體不應同立。若謂生滅是一。則生不異滅。滅不異生。不應復立二時。若謂生滅是異。則生屬現在。滅屬過去。不可謂是一體。故顯揚云。若謂去來是實有者。去來二相。與現在相為異不異。若不異者。立三世相。不應道理。若異相者。性相實有。不應道理。又此二世法。為常無常。若言常者。墮於三世。不應道理。若無常者。於三世中恒是實有。不應道理。故生下。結破。經部師下。此破經部說假部所立現通假實宗也。彼立現在之法。在蘊為實。在界處為假。但依六識三毒。建立染淨因果。相續不斷。以彼不許有阿賴耶識能持種故。不知因果相續。理必受熏。從熏成種。從種起現。現又熏種。是相續義。今既無受熏持種之識。則相續之說亦秪虗言耳。由此應信下。結勸生信。 　　此識無始恒轉如流(至)爾時便入無餘涅槃。 　　八釋阿羅漢位捨。即十二伏斷位次門。先問起。次舉頌答。謂諸下。次解釋。阿羅漢因果位次有五。一資糧位。其位有三。一五停心。二別相念。三總相念。若欲出於三界。必以此三種觀法而為資糧也(五停心者。一多貪眾生不淨觀。二多嗔眾生慈悲觀。三多散眾生數息觀。四愚癡眾生因緣觀。五多障眾生念佛觀。別相念總相念者。謂四念處。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。若各觀察。則名別相念。若總觀察。則名總相念。三界者。欲界。色界。無色界也)。二加行位。其位有四。一煖位(如木鑽火。未見火出。先得煖相。以喻加行位人。未見智火。已得煖相)。二頂位(觀行轉明。如登山頂。悉皆明了)。三忍位(忍。即忍可之義。謂於苦集滅道四諦之法。忍可而樂修也)。四世第一位(於理雖未能證。而於世間最勝)。謂此四位加功用行。取證道果也。三見道位。即聲聞初果也。謂斷三界見惑。而見真空之理。故名見道也(初果即須陀洹也)。四修道位。謂修四諦道法。斷欲界思惑。而證第二第三果。故名修道也(第二果。即斯陀含。第三果。即阿那含也)。五無學位。即聲聞第四果阿羅漢也。此位斷三界見思惑盡。真理究竟。無法可學。故名無學也(梵語阿羅漢。華言無學。又云無生)。詳見天台四教儀集註。此中阿賴耶識。至阿羅漢位。方究竟捨。以彼已斷三界見思煩惱。分別俱生我執種現皆已盡故。此中所說阿羅漢位。非但聲聞之第四果。通攝三乘無學果位。以阿羅漢有三義故。所謂殺賊。應供。不生。三乘無學。皆有此義。通得此名。麤重即種子。此識含藏雜染種子。究竟離故。說之為捨。三乘者。謂緣覺乘。聲聞乘。菩薩乘。彼三乘人。至無學位。俱無煩惱。事業皆同。故釋成云。皆已永害煩惱賊故。以彼煩惱劫法財故。名之為賊。應受世間妙供養者。堪作福田故。永不復受分段生者。唯有變易死故(分段生死者。隨因緣力。壽命短長。有定齊限。故名分段。變易生死者。由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易。如改麤身為細質。易短壽作長年。覺知報盡為死。入定還資為生)。云何知然。以瑜伽論決擇分及集論所言而知之。阿羅漢獨覺。即鈍利二根。斷煩惱有二種。一斷現行。一斷種子。成阿羅漢時。種現俱斷。菩薩登八地時。但斷現行。名阿羅漢。成如來時。方斷種子。外人問云。若謂菩薩得菩提時頓斷煩惱者。則菩薩位煩惱未斷。應皆成就阿賴耶識。何故論說不退菩薩。不成就阿賴耶識耶。論主釋云。決擇分言不退菩薩者。謂二乘斷盡煩惱證無學果。而迴趣大乘者也。必不退位起煩惱障故。名為不退。趣大乘故。名為菩薩耳。故應攝在此阿羅漢中。同不成就阿賴耶也。故二論不同。義則是一。又不動地以上菩薩。如善慧法雲等覺。皆是不退。一切煩惱。修道所斷俱生障也。永不行者。則永遠離諸現纏也。法駛流者。法執漂溺如暴流也。任運轉者。能於駛流得自在也。能諸行中起諸行者。一行攝一切行也。剎那剎那轉增進者。念念流入薩雲海也。以此四因。證不動等。名為不退。我見愛等。謂我癡。我見。并我慢。我愛。即俱生惑也。此謂本頌。彼謂不退。謂此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見愛等現行已伏。不執內我。故亦永捨阿賴耶名。名阿羅漢。有義初地下。此出偏義。有師指初地已上菩薩。已證分別我法二種空。已得根後二種智。已斷分別我法二種障。已脩一行一切行。為利生故。雖有現行煩惱。而無過失。此等菩薩。亦名不退。然此菩薩。雖未斷俱生。已斷分別。由斯亦得捨賴耶名。亦名阿羅漢。故集論下引證。集論全文云。諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。呪喻禪定。藥喻智慧。毒喻煩惱。雖有種子。被禪定智慧所伏。以故不為煩惱過失。彼說非理下。論主破詞。謂七地以前。雖斷分別。尚有俱生我見等。執第八為自內我。如何得捨阿賴耶名。若斷分別名為捨者。則預流等亦斷分別。應亦名捨。以預流果永斷分別我見愛故。外人救云。地上菩薩得殊勝智。已有正知。故雖起煩惱。不為過失。豈可與預流等相較量耶。復破云。雖地上菩薩斷分別惑。不起諸見。於第六識能起正知。不生過失。而第七識中俱生未斷。任運執藏。寧不與彼預流等同。故知彼說前七地中名阿羅漢。決定非理。然此中言捨者。謂彼俱生煩惱種子。悉已斷盡。不執為我。證阿羅漢。名之為捨。非捨一切第八識體。以彼異熟未空。尚持俱生法執種子故。若無此種。爾時便入無餘涅槃。何不名佛。乃名阿羅漢果也耶。 　　然第八識雖諸有情(至)心等通故隨義應說。 　　次明第八異名。先牒上。正釋捨者。捨名不捨體故。又廣說多名。積集義是心義。集起義是心義。以能集生多種子故。或能熏種。於此識中既能積集。復起諸法。故說此識名為心義。阿陀那者。有三義。一執持。謂能執持諸法種故。二執受。謂能執受色根依處故。三執取。謂能執取結生相續故。所知依三自性者。染淨諸法為識所知。此為彼依。名所知依。或學大眾者所應知故。種子識者。此識因中持新舊漏無漏種子。念念受熏故。果中唯持舊無漏種。不受新熏故。此種子識。與心義別。取第八現名種子故。故古德云。前名心者。望種積集。此種子識。唯望能生故不立也。以上四名。皆通凡聖。阿賴耶者。依自相立名。攝藏雜染為自相故。一切異生(謂於聖法不得。名異生性)。聲聞有學。七地已下菩薩。皆共此名。三乘無學。無此名故。異熟識者。依果相立名。此是善惡業果位。以善惡業果為因。即招感得此引果故。前世業為因。因是善惡。今世感第八識。是無記。異熟即果。果異於因。故名異熟。又具四義。一實。二常。三徧。四無雜。是名真異熟識。問。第八真異熟識。如何名引果。答。為善惡業為能引。第八為所引。是能引家之果。故名引果。故是總報主。前六識名為滿果。有一分善惡別報來滿故。此滿業所招。名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果。真異熟識。具四義故。此通異生。二乘無學。十地菩薩。皆有異熟識名。唯除如來。以如來唯善。無無記故。解脫道中。即成無垢識。名阿摩羅。即果中第八識。一純無漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現為所依故。唯與鏡智相應。名無垢識。如契經說下。引如來功德莊嚴經。證無垢識名義。言淨無漏界。漏即垢染。既言無垢識。則有識矣。圓鏡智相應者。明有心王與所相應。非所獨立也。阿賴耶名下。釋成頌意。問云。既第八識有種種名。何故唯說捨阿賴耶。答。以阿賴耶具三蘊義。異生位中。過失重故。最先捨故。此中偏說。過失重者。與雜染法互相攝藏。亦為有情執藏為我。故說此識名阿賴耶。最初捨者。未捨餘名。先捨此故。是故先捨。異熟識體。菩薩金剛道後方捨。無學位中入無餘時捨。無垢識體。無有捨時。若夫心等通一切位者。隨義而說。不必局也。古德云。阿賴耶識。名為藏義。良以真心不守自性。隨熏和合。似一似常。故諸愚者以似為真。取為內我。我見所攝。故名為藏。又能藏自體於諸法中。又能藏諸法於自體內。二種我見永不起位。即失賴耶名。又云。第八識名者。八地已上無阿賴名。唯有異熟識。第七但執異熟識。為法。又第八識本無阿賴耶名。由第七執第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執時。但名異熟識。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受熏持種積集集起義。得名心者。唯自證分也。喻如倉庫。能藏諸物。能持一切種子故。後令種子生起現行。與種子為依持生起二因也。即知第八受熏持種得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無漏種子。故名心也。此亦名持種心。或名質多。此名有為心。或名牟呼栗多。此云真實心。即是真如。此是無為心。或名阿陀那。此云執持識。能執持種子根身生相續義。即是界趣生義。此通一切位。又廣釋。一集起名心者。即第八識。集諸種子起現行故。言集諸種子者。即色心。人天三界有漏無漏一切諸法種子。皆是他第八識能集。猶如世間人庫藏。言起現行故者。為三界五趣有漏無漏一切色心等現行。皆從第八識生起。即第八識是能集起。一切色心等種子是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分名集起心。相分是色。見分是用。證自證分落後邊故。為自證分。能集諸法種子令不散失。復能起諸種現行功能。從無始來更不間斷。故獨有集起義。即知第八自證分。與識中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識中持諸三界五趣種子故。第八得名含藏積集。即第八自證分能持舊種故名積。又能集新熏故名集。即知積集集起以解心。第八識獨名心。為正義故。故云。能徧任持世出世間諸法種故。是藏識義。即自證分是能任持能積集。一切種子是所任持所積集。前七名轉識者。轉為改轉。是不定義。即三性。三量。三境。易脫不定。方名轉識。今第八唯是一類無記。又唯性境。唯現量。故名不轉識。又集起名心。亦屬第七轉識。集者為集前七現行。言起者。即前七現行各自有力能熏生新種名起。且如眼識緣色時。必假同時意識共集熏種。餘四識亦爾。問。若明了意識與五同緣所名共集。且如獨頭意識緣十八界時。不與餘識同緣。亦熏起種。何有共集之義。答。由第七為所依。第六方轉熏種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八箇識名能緣慮自分之境。緣。謂緣持。慮。即思慮。若緣慮以解心。是通名。前五識唯緣五塵。是自分境。除諸根互用。及佛果位。第六識緣十八界及三世法。并一切有漏無漏世出世間法為自分境。第七識緣第八見分為自分境。第八識緣三境為自分境。是頓常緣三境。以第八是常。識境常有故。不同前六識有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界繫者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子。即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無漏種不能緣。以有漏無漏種不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通。緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物。但持而不緣。只持令不散。不離識故。 　　然第八識總有二位(至)鏡智遍緣一切法故。 　　又因前說七名。約為二位。一約因位。為有漏位性唯無起。相應唯五心所。境但有三。以執受中是種子根身二境。處是器界一境。二約果位。為無漏位性唯是善。相應心所增十六數。徧行合別境五。善十一。合二十有一。與一切心恒相應故。既云一切。即通漏無漏。故亦有五徧行。常樂證知所觀境故。與欲相應。於所觀境恒印持故。與勝解相應。於曾習境恒明記故。與念相應。世尊無有不定心故。與定相應。於一切法常決擇故。與慧相應。極淨信等常相應故。與善十一法相應。無染污故。不與根隨二十六所相應。無散動故。不與不定四所相應。因果位中皆唯捨受。故云此亦唯與捨受相應。問。因中非善非惡。得與捨受相應。今果中既與善所相應。何故相應唯與捨受。答。佛果位中。雖行一切善。若空谷答響。春工肖物。平等轉故。無著心故。得與捨受相應。問。若爾。何故因中唯與徧行相應。果上復加別境善十一。答。因中唯緣三類性境。故唯五所。果上能緣一切境。故與別境善十一相應。以大圓鏡智無法不照。無法不現故。 　　云何應知此第八識(至)離第八識皆不得有。 　　三證有本識分五。一總問。二總答。三引聖教。四顯正理。五總結。云何應知此第八識離眼等識有別自體。總問也。聖教正理為定量故。總答也。此第八識。非是世間現量所見之境。唯憑聖言量。及以真正道理。而知有之。謂有大乘下。引聖教。分為六段。今初。阿毗達磨。此云無比法。引此經有二頌。初頌以能持種生現義。言無始時來界。以能變為身器執受根身與一切法為增上緣依義。言一切法等依。以與有漏流轉法為依持用故。言由此有諸趣。以與無漏還滅法為依持用故。言及涅槃證得。為此識自性。微細難知。故以因緣依持之作用而顯示之。先以因緣用顯此識。界是因義。此釋初句。為第八識從無始至今。能持一切漏無漏色心等諸法種子。又能與漏無漏種子力令生現行。即第八與一切種子為依持生起二因。故名為因。依是緣義。此釋次句。為第八識能變為身器作有情依。與一切漏無漏現行法而為所依。以能執受五色根身。與前七識現為俱有依故。即第八識能與一切現行色心等法為增上緣依也。然所以為因者。謂能執持諸種子故。所以為緣者。與現行法為所依故。具此二義。故能變為彼。及為彼依。云何變。云何依。謂變器界為根身依。變根身為五識依。變第七為第六依。故曰即變為彼及為彼依也。且小乘不信有末那。復立量以示之。立量云。末那意識依俱有根。轉識攝故。如眼等識。末那意識。同是轉識。既同前五有俱有根。第八理應是識性故。亦應第七作所依根。前七依八。第八為因。前七為緣。八依第七。第七為因。第八為緣。是故第八有因緣用。次以依持用顯此識。由有下。釋第三句。順流轉法。即有漏位中善惡法也。由第八識持善惡種。起現受熏。故令有情流轉生死。然惑業生。皆是流轉。而獨言趣者。以趣是果。苦樂顯勝。故偏說也。或諸趣言。雙通能所。以惑業是趣之資糧。器具為能趣。亦得趣名。諸惑下。結。及涅槃下。釋第四句。言順還滅法者。即一切無漏善法也。有說此證得涅槃。是說能證得道之人。不說所證涅槃。以涅槃法依無垢識。不依藏識故。或此但說所證。是脩行者尅期求證故。有義雙說。就能證之道言還。就所證之滅言滅。故雙說為正也。頌言涅槃。即顯所證之滅。頌言證得。即顯能證之道。由能下。結。又此頌中下。重釋頌意。界是自性義。初句是顯自性恒有。次句顯無始來有此識性。能與一切染淨法為總依止。後二句顯染淨別依止。此以後三分總別。或以後三分三性。第二句是依它起。第三句是徧計執。第四句是圓成實。今此下。總結。以上所說義。若無第八識。皆不得成。 　　即彼經中復作是說(至)非諸轉識有如是義。 　　此即前經第二頌。前三句。顯第八識含藏諸法種子。得阿賴耶名。第四句。顯為菩薩乘說。得真見道。方名勝者。由第八識自證分能持種故。名種子識。以能攝藏諸雜染法故。名阿賴耶。此第八識。非如數論勝性轉為大等之說。相雖轉變。而體是一。果雖生滅。而因常一也。阿賴耶識含藏法種。從種生現。從現生種。因果二體。非即是一。以種屬第八。現行屬前七。故能依諸法與所依識。俱生俱滅。非即是異。以因滅果生。果生因滅故。故異邪執。能顯正理。與雜下。約三藏釋。解見前文。已入下。次釋第四生。便繫屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間便攬而住。同時根塵等種。從自識中亦生現行。名為執取結生故。雜集論云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中各令欲色無色界生相續。謂從欲界沒。還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色無色界者。即以色無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色無色界沒。若即生彼。若生餘處。有六種心。如其所應盡當知。又此自體愛。唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝。而能分別我自體生差別境界。由此勢力。諸異生輩今無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然能了別。以對治力之所攝伏。已離欲聖者。對治力強故。雖未永斷。然此愛不復現行。彼由隨眠勢力令生。相續。中有初相續剎那。唯無覆無記。以是異熟攝故。從此已後。或善。或不善。或無記。隨其所應。除彼沒心。以中有沒心。常是染污。猶如死有。生有相續心剎那。亦唯無覆無記。若諸菩薩願力受生者。命終等心。當知一切一向是善。由此執持三義故。名句。得真現觀者。現觀有六。謂思。信。戒。智諦。邊智諦。究竟現觀。地前名似。地上名真。即菩薩見道後所起根本後得智也。得此智已。能證能解阿賴耶識。方名勝者。世尊正為彼說此識。或地前亦名勝者。資糧位中已能信解唯識性相。發起最勝猛利樂欲。希求見道轉依。世尊亦為彼說。非轉識等有如是義。結顯頌中唯詮第八。 　　解深密經亦作是說(至)唯第八識有如是相。 　　此第三解深密經偈。阿陀那者。此云執持。執持有三。一執持諸法種子。令不散失。二執持色根及根依處(即身即浮塵根)令不爛壞。三執取結生相續者。即有情於中有身臨末位第八識初一念受生時。有執取結生相續義。結者。繫也。屬也。於母腹中一念受此識為阿陀那。言無性者。不信第八為諸法自性故。若無第八。即無佛性。故名無性闡提也。西天外道。由不信此識為諸法本。或執冥性。或執大有性。或執常性。或執斷性。為此漂蕩令不出離。故不能窮其底。故名甚深。趣寂聲聞。不達其相。計六識三毒為諸法本。為此沉溺而不覺知。故不能通達。故曰甚細。是一切法真實種子下。釋第二句。緣擊便生者。如眼識九緣生等。經云。廣慧。阿陀那識為依止為建立故。六識身轉。謂眼識。耳。鼻。舌。身。意識。此中有識。眼及色為緣。生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉。有識耳鼻舌身及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境有分別意識轉。廣慧。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。若二若多浪生緣現前。有多浪轉。然此暴水自類恒流。無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多影生緣現前。有多影起。非此鏡面轉變為影。亦無受用減盡可得。如是廣慧。由似暴流阿陀那識為依止為建立故。若於爾時有一眼識生緣現前。即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前。即於此時五識身轉。凡即無性下。釋後二句頌。凡愚對前勝者說。無性云。懷我見者。不為開示。恐彼分別計執為我。何容彼類分別彼類。分別計執窮生死際行相一類無改易故。唯第八識有如是相。總結頌意唯詮八識。 　　入楞伽經亦作是說(至)如增壹等至教量攝。 　　四引入楞伽經頌。即牒上意而言。第八如海。外境界風飄動心海。恒起種種轉識波浪。然則波相有間斷。海水常相續。轉識有間斷。第八恒相續。故知別有如海藏識也。以眼等識。轉易間斷。不能為作諸識依止。無如大海恒相續轉起識浪義故。此等無量大乘經中下。總顯聖教量散見不一。何止前來所引數偈。諸大乘經。皆順無我而違我執。避流轉而趨還滅。讚三寶而訶外道。表五蘊十二處十八界。而遮二十五諦六句義等。是大乘法。理無顛倒。樂大乘者。方許開示。不但大乘。如小乘部中增一等經。皆至教量攝。亦密言說此名阿賴耶。詳見下文。為小乘不信有阿賴耶。故委曲開導如此。立量云。諸大乘經。至教量攝。契經攝故。如增一等。 　　又聖慈氏以七種因(至)極成有無有對治異文故。 　　五引慈氏七因。既引現在釋迦。又引未來慈氏以證大乘是佛所說。一先不記者。謂小乘人說大乘經不是佛說。佛滅度後。有餘人。為壞小乘正法故。說此大乘。慈氏破云。何故世尊先不授記。言諸可怖事者。佛於經中。說末法世時。有諸魔王。入我法中。著我袈裟。破我正法。法必盡滅。諸如是等。佛先授記。若大乘經是佛滅後壞法者說。何故不同諸可怖事預先記別。二本俱行者。大乘小乘。被二等機。本俱流行。機既有二。乘何唯一。何許小乘是佛所說。獨言大乘不是佛語。三非餘境者。謂大乘教。唯大根器智慧人知。非餘人境界。故不為彼說。說亦不信。四應極成者。今佛餘佛。同一佛故。若謂大乘是餘佛說。非今本師釋迦佛說。則大乘經是佛所說。其理極成。無容異議。五有無有者。若許有大乘。應信此經是佛所說。離此等經。別求大乘不可得故。若無大乘。小乘亦無。所以者何。以離大乘。無成佛理。誰出于世。說大小乘。故許小乘是佛所說。非大乘教。理不應然。六能對治者。智有二。曰如理如量。曰根本後得。曰一切道種。如理。根本。道種。即無分別智。如量。後得。一切。即有分別智。無分別智。不依於心。不緣外境。了一切法皆是真如。境智無異。故依大乘勤修行者。乃能引得此智。此時起時。乃能正對治根隨煩惱。非佛所說。其孰能之。七義異文者。大乘所說。理趣幽深。淺涉其文。未了其義。遽生誹謗。謂非佛語。此則愚者之咎耳。莊嚴論有頌。即頌此七義。先不記。是第一因。俱行。是第二因。非餘所行境。是第三因。極成。是第四因。有無有。是第五因。對治。是第六因。異文故。是第七因。 　　餘部經中亦密意說(至)定唯顯此阿賴耶識。 　　六引小乘四部。密意說者。恐彼分別起執。故暗指而不顯言。今論主標出。皆是此第八識。大眾部。是小乘經中部名。阿笈摩。是大眾部中經名。此經言根本識。即是第八識。言根本者。依此識而生眼識等。如依樹根而有莖有條有葉故。非意識能為眼識等所依止。以不恒故。不能為根。生莖等故。二上座部。說有有分識。便是第八識。此有分識體。常不間斷。徧三界有。故曰三有。分者因義。即三有之因皆由此識。三化地部中說有窮生死蘊。即是第八識(蘊有三種。一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法)緣此第八。徧三界九地恒常有故。但有生死處。即常徧為依。直至大乘金剛心末煩惱盡時方捨。故名窮生死蘊。謂色界無色蘊故。不窮生死。受想滅故。受想不窮生死。不相應行。離此色心不可得故。行蘊不窮生死。然則窮生死蘊。捨第八而誰耶。四一切有部。說此識名阿賴耶。有愛。樂。欣。喜。四種阿賴耶。謂第七末那貪彼第八。總別緣彼為三世境。立此四名。愛是總緣。餘三別緣。謂樂過去我。欣現在我。喜未來我。謂此第七與彼第八有情如此。故認假為真。念念貪著為真愛處。決不執取五蘊為真愛樂。以生苦處者。雖於自蘊極生厭逆。而於自我未甞捨離。故知所厭在蘊。所愛在我。五欲亦非真愛著處。為生初禪者。不愛五欲而愛我故。樂受亦非真愛著處。以脩四禪具靜慮者。雖離妙樂如棄雜毒。然猶愛我。勿令彼樂染汙於我故。身見亦非真愛著處。謂初果以至三果。斷分別惑。身見不生。未盡思惑。猶執內我故。轉識亦非真愛著處。謂脩滅盡定者。雖厭前七。猶執我故。色身亦非真愛著處。無色界中。雖不愛色。亦愛我故。不相應行亦非真愛樂處。無實體故。問云。現見有情愛著諸蘊及樂五欲等。何非愛處。答。是依蘊等愛阿賴耶。非愛蘊也。如人愛著其家以為我家。其家火焚。棄之而走。為愛其身。此亦如是。五取蘊等。俱餘師所執。故歷破之。陳譯攝論云。復有餘師。執是如來說世間喜樂阿棃耶。如前所說。此中有五取陰。說名阿棃耶。復有餘師。執樂受與欲相應。說名阿黎耶。復有餘師。執身見。說名阿黎耶。如此等諸師。迷阿黎耶。由阿含及脩得。是故作如此執。由隨小乘教。及行是師所立義。不中道理。若有人不迷阿黎耶。約小乘名。成立此識。其義最勝。云何最勝。若執取蘊名阿黎耶。於惡趣隨一道中。一向苦受處。於彼受生。此取陰最可惡逆。是取陰中。一向非可愛。眾生喜樂。不應道理。何以故。彼中眾生。恒願取陰斷絕不生。若是樂受與欲相應。從第四定。乃至上界。皆無此受。若人已得此受。由求得上界。則生厭惡。是故眾生。於中喜樂。不稱道理。若是身見。正法內人。信樂無我。非其所愛。於中不生喜樂。此阿棃耶識。眾生心執為自內我。若生一向苦受道中。其願苦陰永滅不起。阿梨耶識我愛所縛。故不曾願樂滅除自我。從第四定以上受生眾生。雖復不樂有欲樂受。於阿梨耶識中。是自我愛隨逐不離。復次正法內人。雖復願樂無我。違逆身見。於阿梨耶識中。亦有自我愛。由此愛著處名。比度諸師執。名義不相稱。若取此名。比度第一。名義相稱。故引彼所立名。成立本識。則為最勝。通上三引聖教竟。 　　已引聖教當顯正理。 　　結上起下。四顯正理分十一。一持種心。二異熟心。三界趣生體。四有執受。五壽煖識三。六生死時有心。七引緣起依。八引識食。九引滅定有心。十引染淨心。十一總結。 　　謂契經說雜染清淨(至)故持種心理應別有。 　　一持種心分二。一出正義。二破執。今初。雖謂顯理。亦引經中佛所說義。以理比量。故引經說集起名心之義。謂經言集起者。集有漏無漏種子。起染淨現行。故名為心。若無第八。彼經所說持種之心不應有故。為轉識間斷。不當契經所說心義。立量云。前七轉識是有法。非可熏習不能持種是宗。因云。在滅定等有間斷故。根等作意善等類別。易起脫故。不堅住故。喻如電光。言滅定等者。等取五位無心。言根境作意者。生識之緣各別。言善等類別者。善惡等性亦別。由類各別。故易起易脫。又以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故。無定相應。無相應故。何有能熏所熏。焉能持種耶。唯第八識常無間斷。堅住可熏。契彼經言持種心義。立量云。此第八識是有法。是可熏性是宗。因云。一類堅住恒無間斷故。喻如苣蕂等。一類簡類別。無間斷簡有間斷。恒簡易脫。堅住簡不堅住。次總推若無第八受熏。則彼所起染淨現行不熏成種。既無種子。則應所起現行之功竟成虗棄。何以故。以無第八受熏故。若前七不能熏。第八不受熏。則無因種。既無因種。亦無現果。所起染淨。是無因生。與彼外道自然之執何以異哉。次推色不相應不能持種。立量云。色不相應。非所熏習。不能持種。非心性故。如聲光等。以色法非情。不相應假法故。次推轉識心所不能持種。立量云。轉識相應諸心所法是有法。不能持種受熏是宗。因云。易脫起故。不自在故。非心性故。喻如識間斷。所亦如王。易脫起故。既名心所。無自在義。又非心體。如何能持種受熏耶。四者既不能持種。則持種之別有心。其理明矣。 　　有說六識無始時來(至)故彼亦無能持種義。 　　二破異執分四。一破執第六為所熏。蓋小乘執前六識及彼貪等煩惱。前後分位熏習成種。不由第八也。先敘計。言依根境等前後分位者。謂前六識別別所依。別別所緣。別別作意。及煩惱隨煩惱等前後各有分位。不相雜亂。事雖轉變而類無別。是所熏習。能持種子者。謂雖作意煩惱隨煩惱等。熏習諸識見色聞聲各各不同。而諸識類。前後是一。無有差別。是則煩惱等為能熏。識類為所熏。亦能持種。由斯染淨因果皆得成就。何要建立第八受熏持種。彼言無義下。論主辯破。先約假實破。言汝所謂識類者。實耶。假耶。實則同於外道(以彼執冥性勝性。皆實有故)。假則便無勝用。豈有假法能持實種。故攝論云。若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非餘。即此眼識若已謝滅。餘識所間。如是熏習。熏習所依。皆不得等。次約三性破。初破善惡立量云。若此識類善不善性。應不受熏。許有記故。喻如擇滅。如何受熏。以諸擇滅。揀擇善惡故。若無記性者。此六識身。必起善惡。善惡起時。無記心斷。類亦應斷。如何受熏。不可謂事雖善惡而類可無記也。類可無記。應是別類。若是別類。必同別事。何成所熏。能熏所熏。類必同故。三約間斷破。若謂識類可能持種。至無心位。六種轉識皆已間斷。此類定無。將何持種。誰為受熏。四約漏無漏破。若謂識類能受熏者。應阿羅漢熏成有漏。諸異生性熏成無漏。以不立第八。聖凡皆同無記識類故。立量云。阿羅漢心。受諸染熏。類無記故。如異生心。又異生心。受無漏熏。類無記故。如阿羅漢。五約根識互熏破。若謂識類無別。則眼等六根。例眼等識。應互相熏。攝論云。若謂此識種類如是。雖不相應。然同識類亦得相熏。如是例餘。應成過失。謂餘種類。例亦應爾。以眼等根同淨色類。亦應展轉更互相熏。此意說言眼耳兩根。同有淨法。二淨展轉應互相熏。餘亦如是。然汝不許。雖同淨法。異相續故。不得相熏。識亦應爾。雖同識類。何得相熏。六約事類前後破。若謂事類前念熏於後念。成互熏者。理亦不然。以彼二念不俱有故。既不俱有。非定相應。猶如他念與自念隔。無有能熏及所熏性。以能熏所熏必俱時故。攝論云。譬喻論師欲令前念熏於後念。為遮彼故。說言二念不得俱有。無二剎那。一時而有俱生俱滅熏習性故。釋曰。眼識不得熏習眼識。何以故。一時中二眼識不得並生。若不並生。則無俱滅。故熏習義不成。是故眼識等不為欲等大小諸惑所熏。亦不為同類識所熏。立量云。六識事類非互相熏。前後二念不俱有故。喻如隔念。汝執六識俱時而轉。為所熏性。為能持種。由前理趣。皆不得成。 　　有執色心自類無間(至)非所熏習前已說故。 　　二破經部師執色心前後自類相生。不由第八。先敘計。謂彼執言。從前剎那色能為種子。後剎那色因彼而生。前剎那心能為種子。後剎那心及相應法因彼而生。此中因果義立。不必受熏。何用復執阿賴耶識為諸法因。故先所說集起名心為染淨種。為證不成。先斥。次破。種從熏習而得生長。自類既無能所熏義。即無種子現行可得。如何可執前為後種。若無種子。則間斷者應不更生。如無色界沒。色復生時。前色種子能生後色。理不得成。色久斷滅。無色種故。從無想沒。想心生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。以久斷滅無心種故。若執前剎那色心為種子。能生後剎那色心。二乘羅漢應無後蘊。終不能得無餘涅槃。色心兩因永斷盡故。由彼不以八識為種。而以死位色心為後種故。死位既無色心。以何為種而生後蘊。其誰復證無餘涅槃。殊不知前色望後色。前心望後心。容有等無間。無有因緣也。亦不應執色心二法展轉互為種生。色法不能熏心種。心法不能熏色種。如前根識等。不互熏故。 　　有說三世諸法皆有(至)一切因果皆不得成。 　　三破薩婆多部所執三世諸法皆是實有為因果性。過去諸法能感為因。現在諸法所赴為果。現在能感為因。未來所赴為果。三世因果。自然感赴。何勞別執第八持種。大乘難云。若無第八能持種者。何故經說集起名心。能持種子。故此答云。經說心為種子者。以彼能生染淨諸法。勢力最強。故說心能持種。先斥。次立量破云。過去未來非真實有。非常現故。如空華等。又量云。過去未來非因緣性。無作用故。如空華等。既過未不屬現在。又非常法。又無能生之用。豈可執為親生種子而生諸法。故知若無第八持種。則剎那生滅。不相關涉。一切因果。何由得成。 　　有執大乘遣相空理(至)彼心即是此第八識。 　　四破一類大乘菩薩。執破相宗空理。撥無第八識。似比量者。即非量也。論主破云。眾生著相。迷真實理。佛說空法。遣彼着心。愚者不知為對治故。執遣相空為究竟法。依似比量不能正解。撥無此識。及一切法。違害前引諸大乘經。便謂無能斷之智。無所斷之惑。無所證之果。無能脩之因。但有言說。都不可得。豈不違害聖教。成大邪見。何以故。以外道毀因謗果。亦不謂全無如兔角然。但執因果非是實有。若謂生死涅槃一切諸法皆非實有。菩薩不應為斷幻化生死。勤集夢影資糧。期證空花佛果。譬如有人欲除幻敵。用石女兒。以為軍旅。誰有智者行此事耶。故應下勸信。宗鏡云。不達真異熟正唯識人。多執俗有真無。強生異見。不知諸佛密意。執遣相空理以為究竟。此乃破徧計情執。是護過遮詮。便撥依他圓成。悉作空花之相。若無依圓本識。及一切法。皆則無體。既非實有。成大邪見。 　　又契經說有異熟心(至)彼心即是此第八識。 　　二異熟心。前持種心。約因。此異熟心。約果。異熟心。即第八識。謂前世中以善不善為因。招感得今生第八異熟心是果。先引經證。若無下次立第八為異熟心。謂眼下。次破眼等非異熟心。立量云。眼等諸識非異熟心。有間斷故。非一切時是業果故。如電光等。又立量云。異熟不應斷而復續。無斯事故。猶如命根。命根既非斷而復續。異熟可知。問。眼等六識。亦有一分善惡。滿業所招。名為滿果。是別報主。何非異熟。立量答云。眼等六識業所感者是有法。是異熟生非真異熟是宗。因云。非恒續故。喻如聲等。故知定有真異熟心。酬牽引業。為總報主。徧而無斷。內變為身。外變為器。作有情依。令諸有情。內依根身。外依器界。身器離心。理非有故。若無此心誰變身器。不相應法。無有實體。故不可變。諸轉識等。非恒有故。亦不可變。若無此心。復依何法恒立有情不相應行。意指命根及眾同分。下約身受推破。又諸異生。若在定中。無思慮時身便輕安。則生樂受。若不在定。有別思慮。身便勞損。則生苦受然令此身生苦樂受。皆由第八執受此身。若無第八執受此身。彼位如何有此身受。不應在定後時身有怡適。不定後時身有勞損。以除佛之外。其餘在善不善位者。必應現有真異熟心持此身故。恐彼難云。若爾佛起善心等位。必應現起真異熟心。方生怡適輕安身受。故此釋云。如許佛有起異熟時。即非是佛。是有情攝。以金剛道後異熟已空。故佛無垢識。能持身受。此不說者。非所急故。由是下。結成前義。 　　又契經說有情流轉(至)故知別有此第八識。 　　三界趣生體。前明因果相酬。此言趣生之體。以有因果。必有體。故次言之。先引經證。若無下。次立第八是趣生體。謂要下。次推前七非趣生體。謂第八識為三界九地五趣四生之體。若無此識。即一切有情不應有故。然趣生體。要具四義。一實有。二恒。三徧。四無雜。第八具上四義。可立正實趣生。言無雜者。彼此異熟不相濫故。若無具足四義真異熟法為趣生體。而立餘識。則趣生體應皆混雜。如住人趣胎生法中。忽起他趣餘生法故。次推色法非趣生體。諸異熟色者。是第六善惡業所感無記異熟果色。及前五識中一分善惡業所感無記果色皆不徧趣生。以無色界無彼色故。次推二善非趣生體。諸生得善者。謂先脩習為因緣故。後於此中生便即得。名俱生善。不待脩成。性中本具故(仁王護國般若經云。眾生識初一念異木石。生得善。生得惡。惡為無量惡識本。善為無量善識本。集論二中說十三善法。一自性善。即信等十一心所。乃至十三等流善等。今生得善。即第七生得善也。何等生得善。謂即彼諸善法。由先串習故。感得如是報。由此自性。即於是處不由思惟。任運樂住)。業所感善者。是過去脩善業所感者。此二種善雖徧趣生。亦無雜亂。但有間斷。而非一類恒有。亦非趣生。不相應行是假立故。無實有義。唯異熟心心所具四義故。是正實趣生也。此下推出趣生之體。若無此異熟法為趣生體者。生無色界。起染善心。皆同佛果。應非趣生。以無異熟趣生體故。攝論云。生無色界若離異熟。染污善心應無種子。染汙善心應無依持(染污善心者。謂能愛味。名為染污。有等至故。名為善也)又即於彼(於無色界)若出世心(謂無漏心)正現在前(謂生無漏)。餘世間心(謂有漏)皆滅盡故(一切永滅)。爾時便應滅離彼趣(彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷故)。設許有趣生體攝有漏種子。生無色者。忽於有漏心中發起無漏。彼世間心爾時皆滅。則彼無色趣生之體。不由功用。便應捨離。自然證得無餘涅槃所攝異熟空故。若許無色空異熟識者。便違唯佛一人無趣生體。若不立異熟為趣生體。既犯前不徧不恒等失。又犯無色無趣生失。若立異熟。諸失皆無。由此理故。佛非趣生。所以者何。佛無異熟無記法故。亦非界攝。所以者何。界是有漏。如來諸漏已永盡故。界因界果。是苦集諦。世尊已捨苦集諦故。界是因義。即有漏種。諸戲論種佛永斷故。是故如來不屬趣生。其餘皆是趣生體攝。故知下。結成前義。 　　又契經說有色根身(至)彼心即是此第八識。 　　四有執受。趣生無雜。由有執受。故次言之。先引經證。若無下。次立第八為執受心。謂有色界中有情。有五色根。及內五塵。是第八親相分。唯第八識能執受。若是餘識。即無此能。五色根者。勝義根也。彼依處者。浮塵根也。過去未來。已滅未生。故無執受。唯現在世有實體故。定有執受。有執受故。決定應有能執受心。先推異熟。是能執受。唯異熟心。是由先世善惡二業所招引者。是無記性。非善染等故。於善惡趣中一類能徧相續執受有色根身。眼等轉識。無執受義。為有難云。佛無異熟。諸佛色根應非執受。故又釋云。此無如是義之言。意顯眼等轉識皆無一類等義。非顯能執受唯異熟心。以諸如來無漏色身。有無垢識能執受故。故執受名。通一切位。若爾。何故前云唯異熟心一類能徧相續執受有色根身。釋云。然有漏身。唯異熟心是能執受。故契經中作如是說。以契經為有漏說。非無漏故。非謂諸佛無漏色身無執受也。次立量破轉識無執受義。立量云。諸轉識等。不能執受有漏色身。現緣起故。如風聲等。現緣起者。假現在緣而得生起。謂眼識九緣等。次破三性非執受。立量云。彼善染等不能執受。有漏色身非業引故。如非擇滅。以三性是自力招非業所引。正如非擇滅無為。是自性清淨。非由智力斷惑所顯。三破異熟生非執受。立量云。異熟生者不能執受。有漏色身非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光等。四破心所非執受。立量云。諸心所法不能執受。與諸心識定相應故。喻如唯識。轉識既不能執受。轉識心所亦不能執受故。五破色與不相應行亦非執受。立量云。諸有色根不相應行。不能執受。有色根身。無所緣故。如虗空等。無所緣者。以彼色根不相應行。非能緣心。故不能緣所緣。不能緣所緣。安能執受。故應下。結顯彼經說執受心即是第八。 　　又契經說壽煖識三(至)彼識即是此第八識。 　　五壽煖識三。言不但持根身。且持壽煖。故次言之。先引經證。若無下。次立第八是持壽煖識。壽煖識三者。據小乘釋。壽者謂出入息。即風大也。煖者即火大。謂業持火大地大等色而不壞爛也。識者。即剎那覺知心也。據大乘釋。謂阿賴耶識相分色法。身根所得。名煖。此識之種名壽。以能持識故。現行識。是識。今依小乘釋之。論義方明。謂壽煖乃風火二大假合。若無久住識持之。行亦安能相續久住乎。如諸轉識。有間斷故。有轉變故。此決不能常持壽煖。持壽煖者。非異熟識而誰。立量云。諸轉識是有法。不可立為持壽暖識是宗。因云。有間有轉。無恒持用故。喻如聲風等。又立量云。唯異熟識定可立為持壽暖識。無間無轉。有恒持用。喻如壽暖。問云。契經說壽暖識三。更互依持。或是詮有間轉識。何由定知詮無間轉者。答。經說壽暖識三。更互依持。若壽暖二法既是一類無間相續。而識獨是有間轉者。豈得符合三法更互依持之理。故以理推。必是無間轉識也。外又問云。既說三法一類相續更互依持。則此三法或皆應徧。皆無間轉。或皆不徧。皆有間斷。何故唯許暖不遍界。不許識有間轉。此以理推。不為過難。以無色界無暖相故。論主答云。謂若是處。具有三法。於中必有一類無間無轉恒相持者為異熟識。若無此識。則於壽暖無恒持用。前以理推。定知三法所說之識。必是一類無間異熟。非詮轉識有間轉者。縱使舉暖不徧三界而為詰難。豈壞前理。以捨暖時。餘二不捨。餘二若捨。暖必隨捨。故我以前持壽暖者為無間異熟。其理極成。若謂三法中持壽暖者必是有間轉識非無間者。則三法中所持壽暖。既唯有漏。能持之識亦是有漏。定非無漏。若生無色界。起無漏心者。有漏六識既已不行。不知更用何識。能持彼有漏壽耶。由此故知有異熟識能持壽暖也。以第八因中。恒屬有漏故。 　　又契經說諸有情類(至)故知定有此第八識。 　　六生死時有心。現持根身暖壽猶有疑混。唯有受生及命終時。法後來先。一毫不得假借。故次明之。先引經證。若無下。次立第八為散有心。宗鏡問。受生命終。既依本識。生時死時。復住何心。答。夫論生滅之事。必住散動之心。經云。有念即魔網。不動即法印。魔網立生死之道。法印成涅槃之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識而有。即此所云必住散心非無心定之旨也。散則非定。有則非無。故散有心。非無心定。若無第八。生死散有心不可得。謂生下。推生死時無轉識。謂生死昏昧悶絕之時。明了意識必不現起。如人熟睡。極悶絕時。明了意識必不起故。立量云。生死位時。明了意識是有法。必不起現是宗。因云。身心昏昧極悶絕故。喻如睡無夢。明了意識。獨指第六言也。又眼耳鼻舌身意六種轉識見分相分皆不可知。如當是時六種轉識尚現行者。必有見相二分顯了可知如餘時矣。而今不然。故知別有心也。量云。又此位中六種轉識是有法。定不現行是宗。因云。行相所緣不可知故。喻如無心位。又此位中六種轉識。若定現行。行相所緣有必可知故。喻如餘時。言餘時者。尋常時也。以六種識尋常現起。行相所緣皆可了知。至於生死位時。定不現行。故行相所緣。皆不可知。下推生死心定是異熟。問。死位第六。行相所緣既不可了。名為無者。死位異熟行相所緣亦不可知。云何非無。答。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。非謂無心名不可了。以此異熟。是詶前六善惡引業為總報主。一期生死。相續。不斷。恒無轉變。是故色心散壞。此識不壞。名散有心。非無心也。一期者。一報始終時也。下破小乘執受生位無散有心。彼以第六為散有心故。先敘外計。受生位中定無五識。所以者何。意識取境。或藉前五為明了門。方取境故。或藉他言教方取境故。或藉定力而取境故。此皆生位意識之因。今生位三因既不可得。故受生位意識亦無。云何說言受生命終必住散心。下破云。若受生位。諸因無故。意識不起。則諸有情生無色時既無五識。又無他教。後時意識永不復生。若謂雖無五識他教。以定為因。得引起者。此亦不然。定心亦由散亂意識。方得引起。五識他教。彼界定無。引定散心。無由起故。既無散意。定心亦無。定心無故。意識亦無。然今無色在定散心。時時現起。何得言無。若謂彼定不由散意引起。而由意識尋常久串熏習定力。後生彼界。率爾現起。則彼初生無色界時。亦應串習率爾現起。無色既爾。即欲色界初受生時。串習意識。亦應現起。何獨不然。若謂初受生時。串習意識由昏昧故未即現前者。即此昏昧。便是不可了知生死散心。何勞別說有意識在耶。有餘部執生死位中別有一種微細意識。行相所緣俱不可知。非此所謂第八而何。若名意識。不極成矣。以第六識行相所緣可了知故。又將死時下。引經論破死位無散意識。雜寶藏經頌云。頂聖眼生天。人心餓鬼腹。傍生膝蓋離。地獄脚板出。此驗六趣差別也。攝論頌云。善業從下冷。惡業從上冷。二皆至于心。一處同時捨。此明善惡兩途也。若無第八識。彼經論中冷觸漸起。事不得成。以轉識爾時雖附此身。不執身分故。眼等五識。各依五根。非共依故。或俱不行。悶絕位故。第六意識。不住此身。所見之境。亦無定准。皆亂緣故。由彼一向遍寓此身。雖恒相續。不能為主。亦不執受。不應冷觸由彼漸生。下明唯異熟識為命終心。唯異熟識。由先世善惡業力。恒徧相續執受身分。由彼執受。身有暖觸。捨執受處。冷觸便生。以壽暖識三不相離故。冷觸起處。即是非情。雖是第八所變。亦可緣彼為境。而不執受。同於器界矣。故知下結顯第八是散有心。 　　又契經說識緣名色(至)故彼識言顯第八識。 　　七引緣起依。前約正生正死位。此約中有投胎位。此位在命終之後。受生之前。先引經證。若無下。次立第八為名色外識。識緣名色等。皆經中語。識即第八識。名即受想行識四蘊。色蘊色蘊。二法者。識是一法。名色共是一法。如束蘆者。如立二束之蘆。二頭相依。方得安立。去東西倒。去西東倒。名色與識互依。其義亦然。梵語羯邏藍。此云凝滑。又云雜穢。父母不淨為雜。深可厭惡為穢。而言等者。此上初位。等餘四位。所謂頞部曇。此云胞也。閉尸。此云軟肉也。健南。此云堅肉也。鉢羅奢佉。此云支節也。瑜伽云。若初七日內。已凝結前內稀。名羯羅藍。二七日內。表裏如酪。未至肉位。名遏部曇。三七日內。若已成肉。仍極柔軟。名閉尸。四七日內。若已堅厚。稍堪摩觸。名健南。五七後皆屬形位。即此肉團增長。支分相現。名鉢那賖位。從此已後。髮毛爪現。名髮毛爪位。從此已後。眼等根生。名為根位。從此已後。彼所依處分明顯現。總名形位。此之名色。與識相依而住。不相捨離。立量云。名色與識更互為緣。相依住故。如二蘆束。既以非色四蘊為名。則名支之中已有識竟。云何復有識與名色互為緣耶。即此明知有第八也。故論主云。眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。故以第八為識支也。恐有救云。名中識蘊。是眼等五。識支即是第六識故。故次論云。亦不可說名中識蘊謂五識身。識謂第六。羯羅藍時。根未具足。境未現前。無五識故。大小共許初七日內無五識故。故大乘以第七識為名中識。縱許名中之識是前五。而名外之識是第六者。即諸轉識有間斷故。無力恒時執持名色。寧得說與名色為緣。故能持名色。定是第八也。俱舍亦云。名謂非色。即是四蘊。然其識蘊。意在第六。又俱舍說。唯約位說。在於識後。不說與識同時互依。瑜伽問云。已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答。識於現法中用名色為緣故。名色復於後法中用識為緣故。所以者何。以於母腹中。有相續時。說互為緣故。用識為緣。於母腹中。諸精血等。名色所攝受。和合共成羯羅藍性。即此名色為緣。復令彼識於此得住。四蘊何獨皆稱為名。第一師釋云。在胎蒙昧。未辨苦樂。微有名而已。此依分位。六處之前。識支之後。可爾。既二相依。從生至死。皆名色攝。何得稱名。俱舍論云。名唯行攝。何四皆名。總有四釋。四蘊稱名之意。一師云。隨所立名。根境勢力。於義轉變。故說為名。問。云何隨名勢力轉變。答。謂通種種勢共立名。於彼彼義。轉變詮表。即如牛馬色味等名。問。此復何緣。標以名稱。答。於彼彼境。轉變而緣。解云。已上論文。此師意者。如今時名。隨於古昔名之勢力。得於義轉變詮表。或詮此境。或詮彼境。名為轉變。名既如此。四蘊亦然。謂受等四蘊。隨根境勢力。於境轉變而緣。轉變如名。故標名稱。言轉變緣者。謂緣此緣彼。名轉變緣也。第二師云。又隨類名。此解意者。謂一切法。不通二類。一者色類。二者非色類。四蘊與名。同非色類。以似名故。四蘊名名。第三師云。隨名顯故。此解意者。謂色法麤著。不須名顯。如眼見也。四蘊微細。要須名顯。必藉名故。故標名稱也。第四師云。有餘師說。四無色蘊。捨此身已。轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。解云。此師約捨身名轉變。初師據緣境名轉變。轉變雖同。二釋別也。上皆俱舍論疏。不斷得失。若取易知。第二三師理易顯明。任情去取。 　　成唯識論卷第三