卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　No. 822 　　成唯識論卷第四 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　又契經說一切有情(至)彼識即是此第八識。 　　八引識食。前約生滅位。此約住位。故次言之。先引經證。次立第八為識食。次引經釋。食是資益義。任持義。以第八識資益任持色根身故。故以為食。故攝論云。若離異熟識。已生有情識食不成。何以故。以六識中隨取一識。於三界中已生有情能作食事。不可得故。如世尊說。食有四種。一者段食。其相云何。變壞為相。段即分段。一分一段。可飲啜故。此段食相。取變壞時。非受用時。故曰變壞為相。以香味觸變壞之時。方能資長諸根大種。故此段食體。以香味觸三塵為體。問。色聲二塵。何不為體。答。眼耳二識。離中取境。色聲二塵。不與根合。不能資得諸根大種。故不為體。鼻舌身三。合中取境。境與根合。故能資得諸根大種。所以三塵偏為食體。故大論云。是故段食三處所攝。謂香。味。觸。建立為食。不立色處。由彼要至味勢熟等變壞之位。方損益故。或有段物於受用時有所損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美所不宜物。故變壞時方立為食。非受用時。又云。復次此中段食。當言香味觸處所攝。何以故。由香味觸。若正消變。便能長養。不正消變。乃為損減。色等餘法。無有長養損減消變。是故說彼非段食性。若諸段物。於吞咽時。令心歡喜。諸根說豫。當於爾時。不名段食。但名觸食。若受用已。安隱消變。增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變。不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物。於吞咽時。不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變。增長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變。不長安樂。彼雖熟變。亦不名食。如其所應。當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂觸等三食。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂觸意思及識不能長養諸根大種。如是所餘觸。意思。識。隨其所應皆作四句。二者觸食。其相云何。觸境為相。觸。謂觸對。取六識中相應觸數。所對前境色等諸塵。柔輭細滑冷煖等觸。而生喜樂。俱能資益諸根大種。名為觸食。此即正取受用之時。如前已辨。此觸能徧一切心故。雖與八箇識相應。而屬六識者食義徧勝。此六識。即眼。耳。鼻。舌。身。意六箇識。非第六識也。以所觸之境。相麤顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故。雖生捨受。但不為損而非益故。由此義顯觸生憂苦。非順益捨。即非食體。不資養故。通慧云。如有與女相對為觸。觸能資身。故得食名。準僧祇。見色愛著名食。豈非觸食義耶。設非觸食。何以觀戲劇等終日不食而不饑耶。三意思食。其相云何。希望為相。別境中欲。徧行中思。二數俱轉。能希望彼可愛境故。由希望故。饒益所依。如遠見水。雖渴不死。懸沙療飢。望梅止渴。傳記所載。皆其證也。問。欲何非食曰。思慮益根。非欲能故。問。思亦徧行。八識皆具。何識之思能為食事。曰。屬意識者。食義偏勝。以第六於境希望勝故。起世經云。若有眾生。意思資潤。諸根增長。如魚。鱉。蝦蟇。伽羅瞿陀等。及餘眾生。以意思潤益諸根壽命者。此等用思為食。四者識食。其相云何。執持為相。識即第八執受之相。由前三食勢分所資。今此識增勝。用能長養諸根大種。故曰此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝。何以故。一類相續執持勝故。由執持故。所依久住。若不爾者。應同死屍。不久爛壞。是故應許識亦是食。能作所依饒益事故。此三食。以三世揀之。即段屬過去。觸屬現在。意思屬未來。識食者。由前三食勢力分故。其體增盛。及緣現在未來生故。識復長養諸根大種。即知識食通三世也。集論云。云何食。幾是食。為何義故觀食耶。謂變壞故。有變壞者境界故。有境界者希望故。有希望者取故。有取者是食義。三蘊。十一界。五處。一分是食。為捨執着。由食住我。故觀察食。三蘊者。段食是色蘊。觸思二食是行蘊。識食是識蘊。五處者。段是香味觸三處。觸思是法處。識是意處。十一界者。段攝香味觸三界。觸思法界。識七心界。謂意根界及六識界。此四能持有情身命令不斷壞。故名為食。結成食義。段食唯於欲界有用下。簡前三食不恒不徧。非有情依。段食唯於欲界有用。上界不用此段食故。不能徧恒。觸思二食。雖徧三界。而有間斷。故不能恒。眼等轉識下。此簡轉識有間有轉。亦非有情依。云何有間。一無心定。二熟眠。三悶絕。四無想天。有間斷故。即非徧也。云何有轉。謂有心位。隨所依根。及所緣境。於三性。三界。九地等。有轉變故。即非恒也。非徧恒時能持身命。即非識食義矣。故凡不信有第八識者。於此一食便無所依。則經言一切有情皆依食住者非耶。外人轉計云。無心位中。雖無六識。而未入定以前謂之過去。既出定以後謂之未來。即六識非無。故有食義。立量破云。過去未來識等非無心位為食。彼非現常。無體用故。如空華等。又量云。過去未來識等非無心位為食。設有體用。非現在攝。非食性故。如虗空等。又轉計云。能引定心。與入定者作持身食。故攝論云。非入定等諸心心法可名為食。經不說故。以滅無故。立量破云。入定心等不與無心位有情為食。住無心時彼已滅故。過去非食已極成故。如已滅無故。亦不可說無想滅盡二定是不相應行。即與無想等有情為食而住。段等四食。不攝無想等。又不相應行。是依色法分位假立。豈有食義耶。如是而推。決定無有六識於彼有情能為食事。汝執為有。甚為非理。執滅定等猶有第六。廣破在後章。又彼之彼。即指執滅定等有第六者。且汝應言生上二界無漏心時。以何為食。若以無漏識等為食。無漏識等破壞有漏。於彼身命不可為食。亦不可謂無漏識中有有漏種能為食事。無漏識等不能執持有漏種故。立量云。無漏識等不能執持有漏種子。破壞有故。猶如涅槃。復不可說上界有情以身持命。以命持身。即互為食。四食所攝無身命故。若謂身命相持互為食者。無色界中既無色身持命。命無能持。應成滅斷。云何為食。又不可以同分為食。眾同分等無實體故。云何為食。由此定知異諸轉識別有異熟執持身命。令不斷壞。故說一切有情皆依食住。恐彼難云。佛亦依食。應是有情。故云。唯依有漏五取蘊故。建立有情。諸佛取蘊皆空。不墮有漏。非有情攝。設使諸佛作有情類。亦依食住。當知皆是大慈示現。非實有情。不依食住。集論三云。又此四食差別建立。略有四種。一不淨依止住食。二淨不淨依止住食。三清淨依止住食。四示現住食。所以維摩經云。迦葉。住平等法。應次行乞食。為不食故。應行乞食。為壞和合相故。應取摶食。為不受故。應受彼食。斯皆是破五陰法。成涅槃食。所謂示現住食者也。 　　又契經說住滅定者(至)無想等位類此應知。 　　九引滅定有心。前依流轉門顯第八。此以還滅門顯也。先引經證。謂入滅定聖人。身語心行無不皆滅。即出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語加行。此三加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上有連持一報色心不斷功能名壽。言亦不離煖者。煖觸是第八識相分。即此二法。皆不離第八識。既在滅定中。六識身語心加行皆悉不行。而有壽煖在者。明知即是第八識與壽煖為依。次立第八名不離身識。住滅定者。心行既滅。眼等諸識皆不應有。若不許有一類微細恒徧執持壽暖識在。依何識說識不離身耶。小乘云。不離身識。是滅定位後時復生。非第八識。遂立量云。住滅定識是有法。名不離身是宗。因云。後時還起故。喻如隔日瘧。大乘云。若爾。契經不應說心行滅。汝言識滅後時還起。則心行滅後亦還起。以識與想等起滅同故。若謂識滅後時還起。壽暖諸根亦應如識。滅已復起。便成大過。立量破云。壽暖諸根是有法。名不離身是宗。因云。後時還起故。喻應亦如識。曾見有人暖壽諸根既滅而復生者乎。故應許識如壽與暖實不離身。不同轉識滅已還起。夫隔日瘧不發之日。亦不謂無病之人。以有身根任持病故。喻如第八任持種子。此喻滅定本無過失。失在不信有第八耳。次約無情破。又此位中前六既滅。若無第八執持此身。應如瓦礫無知之物。豈得稱為入滅定之聖人乎。立量破云。住滅定者非有情數。全無識故。喻如瓦礫。次約無執受破。若無異熟執持。諸根即應壞爛。便無壽煖。如死屍等。無復生理。何得後時彼識還起。量云。住滅定位諸根壽暖皆應滅壞。無執持故。喻如死屍。契經所說不離身識。竟何所屬哉。何謂後識必不還生。以異熟識捨此身已。投託他身。無復重來生此身理。不然。世之白骨皆可肉矣。次約無執持破。又若此位無持種識。後識不生。以無種故。必有第八持種。然後如隔日瘧者方始得生。過去未來不相應法。前章已破非實有法。其理極成。諸色等法。離識皆無。亦無受熏持種之義。皆非持壽暖不離身之識也。則此位中能持壽暖不離身者。非第八而誰屬哉。總申一量云。住滅定等無心位中。定實有識。具根壽暖。有情攝故。如有心位。若謂此位有第六識下。正前章所謂廣破者也。首破前六云。若謂不離身識即第六者。於理不然。此定立名無心定者。是無第六。豈有第六又名無心耶。若謂無心唯無五識。非無第六者。應一切定皆名無心。何以故。凡入定時。眼等五識必不生故。意識攝在六轉識中。既無五識。意識亦無。立量云。滅定位中意識非有。攝在六轉識中故。如五識身。又此位中不離身識。甚深微細。行相所緣皆不可了。故知滅盡所餘之識。決非第六。立量破云。此位中識非第六識。行相所緣不可知故。如壽暖等。若無心位尚有可知識者。應如四禪八定。非此位攝。何以故。以入此定者。本為止息可了知識故。非為對治不明了識而入此定。既有此識。應非此定。立量云。住滅定位非此位攝。有行相所緣可知識故。應如餘位。次約心所有無以顯第六有無云。又若此位有第六者。彼心所法。有耶。無耶。若云有者。即是違經。經言此定心行皆滅。一切心所皆屬行故。名滅受想定。受想乃是大地法故。執者救云。此定位中加行有三。一身加行。謂出入息。入第四定。身行則斷。二語加行。謂尋伺。入第二定。言行則斷。三意加行。謂受想。入滅心定。心行則斷。此定加行。但猒受想。故此定中唯滅受想。以此受想二心所法。資助心強諸心所法。獨名心行。今滅受想說心行滅。有餘心所。何所相違。論主破云。若但厭受想獨滅受想。不滅前六。名滅盡者。則無想定中。亦唯厭想。應唯想滅。不滅前六。名無想定。然汝不許彼有六識。何哉。既唯受想資助心強。受想滅時。所資助心亦應同滅。何執此位有第六耶。外人救云。猶如身中出入息滅而身不滅。寧責心王同心行滅。若尋伺語行滅。語則不轉。想受等意行滅。而意猶在。不可例言。論主破云。若如爾說。身行滅時其身不滅例心不滅者。亦應語行尋伺滅時語亦不滅。而汝不許矣。且行於法有徧不徧。勿互相例。違害正理。若徧行滅時。則法定隨徧行滅。非遍行滅。則行雖滅而法猶在。何謂非徧行。謂出入息。以此息不徧身法。故有息滅而身在者。尋伺於語是徧行法。故尋伺滅時。語亦定滅。若以尋伺例受想。受想既滅。心亦應滅。以受想是大地徧行法故。立量破云。受想於心亦徧行攝。大地法故。許如思等。豈有受想滅而心在者乎。復以心所例破。思等者。思與欲俱。等於欲等五所。以他處言徧行別境十所是大地法。信等十一是大善地法。貪等二十六所是大染地法。故云。既許思等是大地法。受想滅時。餘大地法亦應皆滅。既滅大地法。信等大善地法亦無。非大地法滅餘可在故。如何可說唯受想滅而餘心所猶在耶。既許思等。此位非無。則受想亦非無。何以故。大地法故。以有思等必有觸。以觸是心所之根故。有觸必有受。以觸能緣受故。有受必有想。受想二法不相離故。是受想餘心。無則俱無。有則俱有。而謂但滅受想。不滅餘心。有是理哉。彼又救云。如十二因緣之受緣愛者。此受若見可喜可樂之境。然後緣愛。若見可憎可厭之境。此受決不緣愛。豈一切受皆能緣愛。以此例觸生受亦然。觸可意之境。則生喜受。觸不可意之境。豈亦生喜受乎。故汝所言觸為大地法者。其理不成。論主破云。汝救不然。有差別故。云何差別。謂佛經中自有簡別。唯簡受緣愛有不愛者。曾未有處簡觸生受有不受者。故有觸必有受。有受必有想。其理決定是大地法。故知受想不滅。思等亦不滅也。立量破云。此滅位中受想亦不滅。有思等故。如餘有心位。若汝許有心。便違此位心行滅言。亦不得成滅受想等。若此位中無心所法。識亦應無。心所與心不相離故。大地法滅時。心法亦滅故。若徧行滅而法不滅者。受等不名大地法故。心所滅而心不滅者。此識亦非相應法故。若許心與心所非相應法。則應此識不得言與心所同所依根同所緣境同時同事。便如色等。立量云。此識應無所依緣等。亦非心故。如色等法。又契經下。前約心所破心王。此約心王破心所。先引經證有心必有心所。若此定中下。證成經意。責彼妄執。縱彼轉計餘時根境識三。和合有力。成觸生觸。因觸能起受想思等。而定中不然。由此定前加行。厭患麤動心所。故在定位。三事無能。不成生觸。觸既不生。亦無受等。無諸心所者。應名滅心所定。如何契經但說此定滅受想耶。縱彼轉計定前厭時。緣厭受想。是故立名滅受想定。餘心所法。是隨滅故不立名者。即此心王亦應隨滅。為與所厭受想俱故。如餘心所隨受想滅。量云。住滅定心亦應俱滅。所厭俱故。如餘心所。大都滅定有此二名。滅心無王。滅受無所。故以二定雙收王所。下約三性破。又此定中若有意識。於三性中是何性耶。不應是染及無記性。定是善故。非染無記。染無記心必有心所。無心位中無是事故。本意猒染而脩善。不應猒善而起染。本意厭散而求寂。不應求寂而起散。故攝論云。此定不離身識。決非意識。以善不善及無記性皆不成故。若非不善。定是善故。無想定中。尚不許有一切不善。况滅盡定而有不善。亦非無記。若許此中是無記性。則是成立阿賴耶故。又此意識決定是善。非不善者。此善是何。若相應善應心心所要與慚愧及三善根相應。方成善性。若不相所善性不成。自性善。勝義善。等起善。加行善者。大乘阿毘達摩集論二卷中有十三善法。此自性善。即彼第一自性善也。自性善者。即信等十一心所有法。此勝義善。即彼第六勝義善也。勝義即真如涅槃。此等起善。即彼十三等流善也。等流善者。謂已得寂靜者。由此增上力故。發起勝品神通等世出世共不共功德。此加行善。即彼第八加行善也。加行善者。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法。如理作意修習淨善法隨法行。若謂此識不與三善根相應。而與自性善勝義善相應者。亦不然。違自宗故。以自性善。唯慚與愧及三善根入其數故。由彼體性是善。猶如良藥。不待相應及等起故。若勝義善。唯有真如涅槃是決定故。謂真解脫。以涅槃中㝡極安隱。眾苦永寂。猶如無病故。若謂此心非自性勝義二善。是等起善。由加行善根之所引發。不由無貪等善根之力者。亦不然。亦違自宗故。以自宗滅定。厭患麤動。想等不行。不由加行作意善根引發。若由加行善根引發。則如餘善心。不名等起。立量破云。住滅定心是等起善。加行善根所引發故。違自宗故。如餘善心。善心無間起三性心者。俱舍云。如欲界善心無間生九。謂自界四心色界二心。於入定時及續生時生善染心。無色界一。於續生位欲善無間生彼染心。不生彼善。以極遠故。及學無學等。既善心能起三性心。如何善心由前等起。是加行善根所引發耶。故心是善。必由善根相應之力。攝論云。或復有執加行善根所引發故定心名善。不由善根相應之力。此與彼論由相應力心得成善安立相違。若爾。則此定心必與三善根相應。既與善根相應。亦應必與受想相應。無異因故。故曰非無心所。若無心所。心亦應無。如是推求。眼等轉識於滅定位決定離身。其不離者。定是第八。以入滅定時。正為止前散動眼等轉識。不為止息極靜執持識故。問。入滅定時。唯滅散動轉識不滅極靜執持識者。亦有心定。何名無心。答。成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位。闕第二心。名無心位。如四足馬。闕一足故。亦名無足。滅定既爾。無想應知。 　　又契經說心雜染故(至)唯此能持染淨種故。 　　十引染淨心。此總收前九章義。前九不出流轉還滅故。先引經證。次立第八心為染淨本。先總明。以心為本者。即一切染淨有為無為法。皆以第八識為根本。因心而生。依心住者。謂能執持諸種子故。與現行法為所依故。即變為彼及為彼依。即前七現行。皆依第八識而住。受彼熏者。即第八識受彼前七識熏。持彼種者。即第八能持前七三性染淨種子。由此義故。故說第八為染淨心。下分染淨。破無第八。先釋雜染。染法二種。即惑業苦。煩惱即惑。是十二緣中無明愛取三支。業即行有二支。果即是苦。即識等五支并生等二支。由惑發業。因業感果。惑業苦三。種類差別。種為現行之因。現行為種之果。若無第八持煩惱種。則有情三界九地往還無染心後。煩惱現行應無種子自然而生。如鬱頭藍弗生非非想已滅轉識。命終之後。墮飛貍身。上食林鳥。下噉淵魚。此等煩惱現行。皆應無因而生。以第八之外。餘心色不相應等法。皆無持種義故。已滅未生之識既非實有。亦無持種義故。若諸煩惱無因而生。則三乘無學。煩惱久已斷盡。亦當無因皆得生起。此既不然。彼云何爾。若無此識能持業果種子。則三界九地往還不斷。如披毛戴角針喉皷腹人天鬼畜諸業果報。亦應無因。以他識不能持種不能為因故。如鬱頭藍弗初習定時。一念之瞋獲飛貍報。一念之瞋即業果種。若無第八持此種者。此飛狸身即應無因而得。豈但非非想天人不自保。即佛阿羅漢亦不自保。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。何以故。煩惱亦應無因生故。此煩惱。即果上所起現行煩惱。如上食林鳥下噉淵魚之類。即來業也。又行緣識下。以十二緣難破。若無此識持業果種。則行緣識應不得成。行。謂正感後世善惡之業。識。謂本識內親生當來異熟果攝。異熟識種識中業種。皆名識支。經說識支通能所引。業種識種俱名識故。既無本識。無法能持業種識種。則行緣識決不得成。此既不成。則結生染識亦不得成。以第六不能受熏。不持業種。既無業種。誰生名色。問。結生相續起憎愛識。豈不由此行為緣耶。答。結生引識。非行感故。無識持種。故無種識。設爾行感亦有何失。答。若爾。不名識緣名色。應說名色行為緣故。名色與行時分相隔。無緣義故。瑜伽云。問。何因緣故。無明等諸有支。作如是次第說。答。諸愚癡者。要先愚於所應知事。次即於彼發起邪行。由邪行故。令心顛倒。心顛倒故。結生相續。生相續故。諸根圓滿。根圓滿故。二受用境。受用境故。若躭著若希求。由希求故。於方覓時煩惱滋長。煩惱滋長故。發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故。於五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。謂內身變異所引老死苦。及境界變異所引憂歎熱惱之苦。是故世尊如是次第說十二支。行與名色既非次第。時分懸隔。不得為緣。此行緣識不成就故。後諸有支亦不得成。諸清淨法下。次釋清淨。淨法三種。謂世間淨道。出世淨道。轉依斷果。地前名世。地上名出世。異類即異生類。淨法即三賢十聖所脩證法。異生之類初發信心。起世出世二種淨法為心後故。若無第八持二淨種。彼二淨道起即無因。餘法持種前已破故。故攝論云。謂未離欲纏貪未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故。勤脩加行。此欲纏加行心。與色纏心。不俱生滅。故非彼所熏。為彼種子。不應道理。又色纏心。過去多生餘心間隔。不應為今定心種子。唯無有故。是故成就色纏定心。一切種子異熟果識展轉傳來為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應當知。如是世間清淨。若離一切種子異熟識。理不得成。若二淨道無因而生。則入無餘涅槃界已。彼二淨道還應復生。何以故。所依亦應無因生故。有漏所依。略有八種。一施設依。二攝受依。三住持依。四流轉依。五障礙依。六苦惱依。七適悅依。八後邊依。有餘依涅槃地。即全取一最後邊依。除六攝事。流轉障礙。取餘一分。無餘依涅槃地。一切有漏餘依皆捨。二乘有為無漏亦捨。如來雖有有為無漏。而無一切有漏餘依。故亦說名無餘依地。故就分位建立門。則無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。皆得名無心地。若就真實義門。則唯無餘依涅槃界中諸心皆滅。名無心地。餘位由無諸轉識故。假名無心。由第八識未滅盡故。名有心地。是無餘依涅槃地中異熟亦無。唯是大圓鏡智。豈有還生所依之理。又出世道必從本有無漏種生。若無第八持法爾種。則最初生起出世道心。應不得有。問云。有漏種子亦可生出世道。何必法爾無漏種子。答。有漏無漏二類各別。有漏種不生無漏故。問。雖非本有無漏種子。亦是新熏聞所成種。何謂類別而非彼因。答。無因而生。非識種故。謂諸有情無始時來有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。聞熏所成。無淨種生。故非識中出世道種。既無種子。則初不應生出世道。後亦不能生出世果。是則三乘道果。皆成斷滅。此上言二淨道。此下言斷果。轉依斷果。因斷煩惱。方得成滿。若無此識持煩惱種。即皆散失。誰為所斷乎。謂淨道起時。明來暗謝。智起惑亡。煩惱種現。俱非有故。斷果之名。由此立耳。問。道相應心。應持彼種。何煩第八。立量答云。道相應心不持彼種。自性相違故。喻如涅槃。過去未來得非得等不相應行。非實有故。不能持種。若除異熟。餘法持種。理不成故。既無種子。惑智亦無。惑智既無。依誰由誰而立斷果。故知惑由此斷。智依此生。果依此立。生死因。解脫本。盡在乎此。是則第八為染淨根本明矣。若謂斷果不由第八而立。由出世道力一現前時。遮礙後惑不得續生。假立斷果者。則初見道時。便應遮礙後惑不生。不勞脩進即成無學。後諸煩惱。皆永不生。以無異熟持種子故。許有第八。一切皆成。故知別有第八能持染淨種子。如上廣引經論。共立第八本識。真如一心。廣大無邊。體性微細。顯心原而無外。包性相以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如木虗包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛。柝出根塵。聚內四大為身。分外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境觀一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之緻網。抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。通上二顯正理竟。 　　證此識有理趣無邊(至)諸有智人應深信受。 　　三總結。通上初能變竟。 　　下二能變分三。 　　如是已說初能變相第二能變其相云何。 　　一結前標問。 　　頌曰次第二能變(至)阿羅漢滅定出世道無有。 　　二天親第五。六。七三頌。有十門。一釋名門。即首二句。二所依門。即依彼轉。三所緣門。即緣彼四體性門。即思量為性。五行相門。即思為量相。六染俱門。即四煩惱等三句。七餘相應門。即及餘觸等俱。八三性門。即有覆無記攝。九界繫門。即隨所生所繫。十伏斷門。即末二句。 　　論曰次初異熟能變識後(至)或欲顯此與彼意識為近所依故但名意。 　　三廣釋頌意。分三。一正釋頌意。二別釋差別。三證有識體。今初正釋頌意分八。一釋名。即第一門也。首二句。釋頌中次字。此二能變。即是意識。聖教別名末那者。末那。此翻染污。與四煩惱恒共相應。雜染所依故。餘識皆有染污。而獨此名染污者。以恒審思量勝餘識故。恒者不間斷。審者決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定有思量。何劣於第七耶。曰。有四句。一恒而非審。即第八恒無間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六雖審思量。而有間斷故。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審。故獨勝也。恒言第七相應立號。謂四惑也。設問云此名意識。第六亦名意識。有何分別。故答云。此持業釋。彼依主釋。故自不同。此識體上親持恒審思量業用。故識即是意名為意識。如藏識名。識者是體。藏者業用。用能顯體。體能持業。藏即識故。名為藏識。持業釋也。第六識者。以意為根。識依根起。所依為主。如眼識等。舉眼之主以表於識。即眼之識。故名眼識。依主釋也。量云。末那意識是持業釋。識即意故。喻如藏識。第六意識是依主釋。識異意故。如眼識等。然聖教中恐二識一名。混濫無別。故於第七但立意名而去識字。以別於第六也。又標意名。為揀別第八第六。為不如第八心能積集故。不如第六識能了別故。或顯此識與第六為根故。故去識名。單名意也。 　　依彼轉者顯此所依(至)恒依彼識取所緣故。 　　二釋所依。即第二門也。首二句。提出所依二字。彼即第八。言七以八為俱有依者。聖教說第七唯依藏識故。問。七依第八。為依現行。為依種耶。一師言。第七依藏識種子為俱有依。不依現行。以彼執第八種子為自內我。亦恒亦審。無間斷故。不依現行方得生故。一師言。第七以彼藏識種子現行俱為所依。以彼第七雖無間斷。然亦有時轉變改易。以能熏轉識之所熏故。必假現行識為俱有依方得生故。轉。謂流轉。流是相續義。轉是生起義。謂依第八或種或現。相續起義。顯此第七恒依第八取為所緣境故。 　　諸心心所皆有所依(至)名有所依非所餘法。 　　此下廣釋所依。分二。初總釋。次別釋。今初。謂八種識及諸心所。生必有依。然為三種。一因緣依者。對果得名。因即是緣。即不取因由之義。此因是果之所依故。即現行名果。能生種子名因緣。又因者是現行果之因。緣者。即此因有親生現行果之用。名緣。此因緣依與因緣何別。答。依狹。緣寬。若因緣。即有三義。一種生種。二種生現。三現熏種。若因緣依止惟取種生現一義。是真因緣依。若現熏種種生種。但名因緣。不得名依。以是異念因果故。即前念無住非依。定須種現同時。方名依也。問。且如現熏種亦是同念因果。何不為依。答。現熏種雖同念。然又闕因沈隱果顯現義。亦非因緣依。故知唯取真因緣義名依。都具三義。方名因緣依。一是主。即種是主。是簡現生現。二因沈隱。果顯現。即簡現熏種。三因果同時。即簡種生種。問。此種子為因緣依體者。取何法為能依。答。諸有為法皆託此依。即一切有為緣生法。色之與心。皆須託自種為依。有此種故。一切色心現行方始得生。離自因緣必不生故。意云心現。若親自心。種必不生。色法亦爾。二增上緣依者。若增上緣即寬。謂通有力無力及踈增上。若為依即狹。唯取有力及親增上。以五色根并意根處。唯此內六處為增上依體。即簡外六處。以外六處望心心所法。但為增上緣。即不得為依體。又唯取同時八識心王為意根處。以意根處緣得八箇識故。若是等無間意。即自為一依。故不取。即此增上依須具三義。一有力。二親。三內。其外六處。以不具三義。但為緣。非依。若能依法。即諸心心所皆託此依。言諸心心所者。即簡色不相應行無為後三位。皆無增上依。問。其一切心心所法。若無內六處時。亦得轉否。答。離俱有根。必不轉故。意云。若無所依根時。其心心所定不得轉。三等無間緣依者。等無間依即狹。唯取心王。心王有主義故。若四緣中等無間緣即寬。雙通心心所。為前念心王有力。能引生後念一聚心心所法名等。以力用齊等故。無自類為間隔。名無間。問。此依以何為體。答。以前念八識心王總名等無間。此是依體。即前念心王與後念心心所為依。問。前念心法已滅無體。何得為依。答。彼先滅時。已於今識為開導故(此後章語)。即現在一念有行後功能以為法體。非取過去已滅無體法為依。問。其前念心王有引後力用名為依者。未審將何法為能依。答。諸心心所皆託此依。即一切心心所法起。定能須託此前滅意為依方起。問。諸心心所。若不依前滅心王。亦得起否。答。離開導根必不起故。意云。心心所若不得前念心王為開闢引導。即無因得起。問。心法四緣生。何故三緣別立為依。所緣緣不爾。答。三緣有常義主義。故亦緣亦依。所緣緣皆有常義。闕主義。故但為緣不為依也。然此三依。言生。轉。起。別相云何。生約依種辨體而生。轉約隨順與力令轉。起約由前開路令後得起。此三別相也。 　　初種子依有作是說(至)定各別有種子所依。 　　次別釋分三。一種子依。即因緣依。集論二卷。有二十四種已生。十二有種已生。十三無種已生。說者遂取此十三已生為種滅現生之證。種與芽等不俱有故。此約外種子望於莖等為能引因。非望芽等為能生因。有義彼說下。即正義也。彼即集論。集論所說無種已生。乃依前種引生後種。是種生種。故有前後。非謂種滅而後果生也。外種生芽。乃世俗種。以喻勝義。豈極成之論哉。然則當以何喻耶。曰。如燈炷生焰。燈?燒炷。同時更互而為因果。焰喻現行。炷喻種子。種生現行。現行熏種。同一時中互為因故。然種子自類。雖是因緣。前後相生因果不俱。以異時故。若種生現。現生種。決定。同時。下引論雙證二因。彼論意說。諸種子法。引生自類。亦生現果。說自性言。顯種自類前為後因。因果不俱。說他性言。顯種與現互為因義。因果俱有。又引攝論獨證種現相生。必俱時有。設有處言種果不俱。有前後者。皆是隨機轉變方便之談。非實論也。如是八識下。結成前義。 　　次俱有依有作是說(至)亦依能熏餘如前說。 　　二俱有依。俱有者。根識同時。名俱有也。即所依與能依俱時而有。先三師異計。後護法正義。第一師執眼等五識皆以第六意識為俱有依。以五識現起時。必有同時意識故。不許前五以五根為俱有依。彼計五根即是識種故。二十唯識頌。言識從自種生者。即五識自證分現行各從五識自種而生。將五識自種便為五根。言似境相而轉者。即五識自證分從自種生已。而能變似二分現。其所變見分。說名五識。所變相分似外境現。說名五境。此是假將五識種子為五根。答經部師。以經部許有種子故。說者引此以證己五根即種之義。觀所緣緣論頌云。識上色功能。名五根應理者。以能發識。比知有根。此但功能。無色可對。假說為色。故本識上五色功能。名眼等根。亦不違理。以能發識。功能勝故。功能與境色。無始互為因。此根功能與前境色。從無始際展轉為因。謂此功能至成熟位。生現識上五內境色。此內境色。復能引起異熟識上五根功能。說者引此以證前五識無眼等五根為俱有依。兩釋頌意及第七八識皆無俱有依。其說皆謬。第六意識以第七為俱有依。義亦未足。第二師破之云。六根六塵及六種識成十八界。各別有種。生各現行。諸聖教中處處說之。若以識種為五根者。十八界種應成雜亂。以彼色心互相生故。殊不知色有色種。心有心種。色心二種不互相生。豈有色種能生識哉。違教一也。若五色根即五識種。各各能生相見二分。為執相分種為眼等根耶。為執見分種為眼等根耶。若見分種為眼等根者。則眼等根是識蘊攝。若相分種是眼等根者。則眼等根是外處攝。許則便違聖教說眼等根是色蘊攝而非識蘊。是內處攝而非外處。若以理推。則五根有一分生識功能。假名種子。非親生種。違教二也。聖教說五色根增上緣攝。若即五識種者。應是因緣而非增上。違教三也。聖教說欲界一地具有八種識。色界初禪一地。只有六識與鼻舌一識。二禪已上乃至無色界。唯有後二識。無前五識。然凡種子。皆通三界。現行則有起與不起。若鼻舌根即二識種二識唯欲界繫。則應鼻舌二根唯欲界繫。不應通色界繫。以根種如現識故。今二根既通色界。則應鼻舌二識亦通色界。以現識如根種故。若眼耳身根即三識種。則應眼耳身根唯二地繫。不應通上三地。以根種如現識故。今根既通五地。則應三識亦通五地。以現識如根種故。違教四也。聖教言五色根無記性攝。而五識種乃通善惡。今根即種。亦應通善惡非唯無記。違教五也。聖教說五識種是第八識領以為境。持令不散。而無攝為自體。令生覺受二義。若五根者。具此四義。今五根既是種子。應非第八執受。違教六也。聖教即無末那為第六識種之文。今五色根即五識種。則意識種即是末那。為意識以末那為根法。與眼等識以眼等為根。同一法故。違教七也。又瑜伽論說眼等識悉具三依。若五色根即五識種。即唯有因緣依。等無間緣依。而缺增上緣依。違教八也。又諸聖教說眼等根皆通現種。瑜伽論亦云皆以現行及種子二法為眼等根。由本熏時。心變似色。從熏時為名。今執唯是種子。更無能熏現行。豈成根義。違教九也。有代為救者云。前言五色根為種者。是異熟識中能感五識增上業種名五色根。非是親生種子。言增上業者。即前五識善惡所熏異熟習氣。能感當來異熟果攝無記五識。即如有情一切工巧智。能造世間種種器具者。亦此業攝。如眼識有此工巧智種。後時眼識現行。便能造作種種器具。故以業種為五色根。作增上依。助生五識。非是將五色根作親因緣。為能生五識之種子也。若以增上業種為根。既合唯識根唯自種。亦契緣論即色功能。又順瑜伽三依皆具。第二師破云。業通善惡。根唯五記。若以業種為根。根亦應通善惡。非唯無記。即前第五違教也。又五色根應非執受。增上業種無執受故。即前第六違教也。又五色根應非色蘊。應非內處。以業種非色蘊。非內處故。即前第二違教也。鼻舌二識。如增上業種應通二地。眼耳身三識。如增上業種。應通三地。即前第四違教也。既感五識業為五根。應感意識業是末那。即前第七違教也。五根既是增上業種。即無因緣種生現現熏種義。聖教不應說通現種。即前第九違教也。又應眼等不名色根。以彼業種非色法故。又若五識皆業所感。則應一向無記性攝(以無能招記性業故)。不應復通善染二性。三性五識既非業感。應無眼等為俱有依。識通善惡。根可無記。無是理故。彼但為救第八違教。而犯一切違教。豈為善救哉。於是立自義云。又諸聖教。處處皆說阿賴耶識。變似根身器世界等。如何汝等撥無色根為俱有依耶。且汝既許眼等五識能變似色聲等為相分境。而不許眼等五根藏識所變。是許子能生孫而不許父能生子也何異。既迷眼等不從識變。而又謬執眼等是增上業種。豈不深違教理。問云。若爾。何故前二伽他中。一說種子為五根。一說功能為五根。答。此正為外道小乘定離識外實有色根。故說藏識所變似眼等根。此似根上有一分生識之用。假名種子。及色功能。故曰色從自種生。又云識上色功能。名五根應理。非謂色根即是感五識之增上業種也。故知極成五根為五識俱有依。下又出第六明了意識以前五識為俱有依。以彼起時。必與五識俱起故。若彼不依前五。前五亦不依彼。彼此相依。勢力等故。下又出第七以第八為俱有依。前師云。第七八識無別此依。恒相續轉。勢力勝故。故此通云。第七雖無間斷。至菩薩見道位。六七分別頓盡。至脩道位。六七俱生漸漸除滅。亦有轉易。既有轉易。應如六識有俱有依。若第七無俱有依。不名轉識。便違聖教。故許第八現行為俱有依。下引瑜伽證成八為七依。七為六依。又出論意云。彼瑜伽言第七以現行藏識為俱有依。不依藏識種子。是亦不當以種為根。若言第七無俱有依。彼論應言有藏識故意識得轉。不應言有藏識故得有末那。末那為依意識得轉。由此論意。則彼所說以種為根。及第七無俱有依。教理兩違。是故下。斷定。謂前五二依。缺染淨根本。第六一依。闕根本。第七一依。第八無依。故曰前五二六一。七一八無依。此師雖補出第七有俱有依。第三師又補出第八現行種子皆有俱有依。故先斥彼究理不盡。次復破云。第八與餘同一識性。餘既有俱有依。如何第八獨無耶。既七八二識恒時俱轉更互為依。則第八定有俱有依。汝何不立。此正義也。第二計云。既許第八現行識即為第八識中種依。則第八識種亦應許依第八現識。此即正當後第四義令心心所取自所緣簡中矣。第三計云。異熟識種既依前七能熏而生而長而住。則異熟識種亦應以前七能熏為俱有依。此即正當第一決定簡中第三所簡矣。第四計五色根為第八識所依。又異熟識有色界中依色根轉。以能執受色根故。既異熟依色根轉。汝何不立為俱有依。下引經證成第八遍依色根。次引瑜伽明前六不遍依。次立量以顯第八遍依。量云。眼等六識是有法。不能執受有色根身是宗。因云不徧依止各別依故。若異熟識不徧依止有色諸根。則與六識為同法故。應如六識非能執受。若執異熟為能執受而不徧依有色根身。則所立因有不定失。以執受非執受二宗共一因故。此即正當第一決定簡中第二所簡矣。藏識若現起者。必以第七為俱有依。此結第一計。此計為正。無所簡別。在有色界亦依色根。即以色根為俱有依。此結第四計。若第八識種子。定以異熟為俱有依。即第八現識。此結第二計。初熏習位亦依能熏前七現識。此結第三計。 　　有義前說皆不應理(至)若作是說妙符理教。 　　此護法正義。謂前所執。皆由未了依與所依一者差別。而混言之。言依。即廣攝一切有生滅法。王臣俱該。若言所依即狹。獨具決定等四義故。如王非臣。故不同也。立量云。一切生滅諸所仗託。皆說為依。互相依故。如王與臣。所依四義。今當詳辯。云何四義。曰。一決定。二有境。三為主。四令心心所取自所緣。方名所依。此四依各有所簡。且第一義者。若法決定。此正簡將前五識與第六識作不定依。夫為所依者。且須決定有。方得。今有第六時。不決定有前五故。亦簡將五色根與第八為依。亦是不定有。如生無色界第八。即無色根為依。又簡將能熏七現與所熏種子為生長依等。即此能熏現識有間斷故。無決定義。問若有決定義便是所依者。即如四大種。及命根。五塵等。及種子。皆有決定義。應是所依。有現行識時。必決定有種子故。答。將第二義簡。云有境。言有境者。即有照境緣境功能。除心心所及五色根識。餘法皆非有境。今四大五塵命根等。雖有決定義。而闕有境義。故非所依。問。若具二義即名所依者。且如徧行五數亦具決定有境二義。應與心心所為所依。答。將第三義簡云為主。今徧行五數雖有二義。闕主義故。亦非所依。問。若具三義便成所依者。且如第八識現行。望識中種子。亦有決定有境為主三義。即此等八識現行應與種子為俱有依。答。將第四義簡云。令心心所取自所緣。即令能依心心所緣取自所依家境。方成所依。今第八現行識。不能令種子取自所緣。故非所依。今第八識中種子無緣慮。不能取自所緣。故第八非種子所依。但為依義。問。未審何法具此四義足。得名所依。答。為五色根。及意處。即此六處具前四義足。獨名所依。問。內六處為俱有依。與六根體義何別。答。俱有依。唯取六處現行。不取種子。闕有境義故。若但言六根。即通種現。又俱有依取所依義。若言六根。即取生長義。各據勝以論。又若心心所法生時住時。即具俱有依。若色法生時住時。但有因緣依即得。定無俱有依。以色法無所緣故。自體不是能緣法故。又非心與心所互相為依。以彼心所無主義故。然亦有處依與所依互相說者。皆是隨宜方便之談。非決定也。故能依所依有四句分別。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即內六處。三俱句。即八識心王。四俱非。即外色等。由此五識有四俱有依。謂五色根六七八識。即五識各依自根。若後三識即通與五識為依。問。五色根六七八識四重所依各有何用。而言隨闕一種即便不轉。答。謂一同境。二分別。三染淨。四根本等所依別故。言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境時。眼識亦緣青色境。以青色境同。故名同境。乃至身根識亦爾。言分別者。即第六識能與前五為分別依。同緣境時。起分別故。此是第六自體與五識為分別依。瑜伽論云。有分別。無分別。同緣現在境故。即第六名有分別。前五名無分別。解深密經云。五識起時。定有意識同緣境。言染淨者。即第七識。第七識能與五識為染淨依。第七若在有漏位中。即與五識為染依。若成無漏時。即與前五為淨依。有此染淨依。前五方轉。若無即不得生。言根本者。即第八識。第八識與前五識為根本依。前五識是枝條。又第八能持前五識種。種方生現。推功歸本。皆從第八識中成故。此第八。不唯與前五識為根本依。亦與萬法為根本。以能持萬法種故。於因果位中。第八皆為根本。此四重依。各各不同。即八識俱有所依。四種名義不同者。如眼等五識。即同境等四種所依各有決定義。且如眼識。以眼根為決定同境依。以決定共取一境故。餘四境與四根各決定取自境亦爾。以第六識為決定分別依。以第七識為決定染淨依。以第八識為決定根本依。聖教唯說依五根者。至近相順故。此會違也。謂對法第一。但言眼識依色根。會云不共者。眼根但為眼識依故。非餘識依。餘四亦然。六七八識通餘識依。又必同境者。根必與識同緣境故。又近相順者。六七等識即是遠故。是故五識定有四依。第六意識俱有所依。至近相順故。此條有三。初正明。次雖五識下。通外問。謂有問云。意識得五。緣境明了。何不亦用五識為依。故答云。不定有故。意識不得五識之時能獨緣故。聖教唯說依第七者下。會通餘教。亦是對法。通亦有三。初明是彼染淨根故。二者六七同是轉識故。三多引意識起染污執。故名相順。第七意識俱有所依。至此亦應爾。此明七八一俱依。謂七八更互為俱有依也。所引伽陀。即楞伽經。所引論。即瑜伽論。三位。即阿羅漢位。滅盡定位。出世道位。設有問云。論言藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污。而却言三位無末那者何耶。故此通云。此依有覆染末那說。如言四位無阿賴耶。豈無淨八哉。八既非無。七亦應爾。四位者。阿羅漢。獨覺。菩薩。與如來。為四也。問。前云有色界中第八能執持身依色根轉。今不言依色根而言依第七者。何故。答。雖有色界亦依五根。而不定有。生無色界。則無色根為所依故。此以決定第二義。簡前第四執也。問。色根雖不決定。而識種是決定。何故亦非所依。答。識種雖有決定一義。而無第二有境義。識種不能緣取自境。可與異熟為依。不可與異熟為所依。此以第四令心心所取自所緣一義。簡前第二執也。問。心所具上二義。應名所依。答。雖心所具有二義。而非為主。以隨識故。故心所所依。隨識應說。如前五識有四所依。心所亦然。六識二所依。七八各一所依。心所亦然。復各加自相應心者。何等心所。隨何等心王也。末二句。結顯正義。 　　後開導依有義五識自他(至)皆不違理由前說故。 　　三開導依。即等無間緣依。開者闢也。即開闢處所。導謂導引。導引令生。即前念心王臨滅時。開闢處所。引後念心心所令彼生起。即後念心心所。託前念開導心王所依而生。名開導依。問。開導依有差別否。答。有三師故。謂難陀。安慧。護法。三師有異。問。三師不同。大意如何。答。難陀安慧。八識相望。互為開導。護法。八識各自開導。此大意也。問。難陀安慧互開既同。取理同否。答。不同。難陀以相續為理。相續者與間斷者為開導依。安慧以有力為理。以有力者與無力者為開導依。問。護法菩薩既逈不同。以何為理。答。三義為理。一有緣法。二要為主。三能作等無間緣。問。立理既爾。開導如何。答。八識各類自為開導。非互相望。此中有義。五識自它前後不相續。至但以自類為開導依。此難陀之文。一識為自。餘識為他。已滅為前。未生為後。如眼識為自。對耳等識為他。以前五有間斷。第六無間斷故。前五唯以第六為開導依。第六雖是前念引後念自無間斷。亦由前五引生。故兼自它為開導依。此二義偏七八二識。自無間斷。不假他識引生。但以自類為開導依。此義恰正。有義前說未有究理下。安慧難難陀之文。第一難云。汝言前五自他不續。唯用第六為開導依者。如凡夫未自在位。可如所說。若自在位中。六根互用時。任運決定。不假尋思求索。彼五識身寧不相續。第二難云。若率爾遇境。可不相續。等流五識。豈不相續。謂緣境時有五種心。一率爾心。二尋求心。三決定心。四染淨心。五等流心。謂如耳識聞說諸字。有率爾尋求二心。然未定知諸字所屬。無決定心。次說行字。由先熏習連帶解生。有三心起。謂率爾。尋求。決定。以決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字。雖知自性。然未知義。為令知義。復說無字。但有二心。謂率爾尋求。未有決定。以未定知無字所屬。後說常字。由前字力。展轉熏習。連後字生。具起五心。如茲後時四字周圓。方能解義。此五心。初後通六識。中三唯意識。又前三唯無記。後二通善惡。又率爾五識後。必有尋求。尋求心後。或散或不散。散即復起率爾識。不散即起第三決定乃至等流。瑜伽云。作意勢力引生者。由四因故。一由欲力。若於是處心有愛著。心則於彼多作意生。二由念力。若於彼已善取其相。已極作想。心則於彼多作意生。三由境界力。若彼境界或極廣大。或極可意。正現在前。心則於彼多作意生。四由數習力。若於彼境界已極串習。已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此者。應於一所緣境。唯一作意。一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間。必意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。或善或染等。今等流五識。既為決定染淨作意勢力引生。是則等流五識專注所緣善惡之境。無少頃離。如何不許多念相續。下引證前五不用第六引生。故瑜伽云。由眼識生。三心可得。如其次第。率爾。尋求。決定。初是眼識。二在意識。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼等流眼識。不由自分別力。全由決定染淨勢力。與此同時意識同趣一境。不趣餘境。以決定故。經爾所時。眼意二識或善或染相續而轉。如眼下。例同諸識。彼意下。以己意釋瑜伽。謂論主作如是說。定顯經爾所時眼意二識俱相續轉。既曰俱相續轉。定無前後。是則有眼識時非無意識。非是意識引生前五。亦非前五引生第六。則汝以識互相續義。兩俱不成。第三難云。若非勝境。有不相續。若增盛境。寧不相續。何謂增盛境。曰。如炎熱地獄。何謂相續。曰。猛火熾然。逼奪身心。經一劫等燒煑不絕。此五識身理必相續。戲忘天。即善道增盛境也。二增盛境。於五根門。應接不暇。豈有間斷不相續耶。下又引證前五不用第六引生。故瑜伽言。若此前念六識滅意。為彼後念六識作等無間緣。即施設此前滅意為開導依。非謂互相引也。若汝執言五識前後定有意識為開導依。彼論應言若此前念第六一識為彼後念六識作等無間緣。若汝執言五俱意識。亦由五識為開導依。彼論應言若此前念六識為彼後念第六一識作等無間緣。彼論既不作如是說。故知五識各自有相續義。非謂意識與前五識作開導依也。五俱意識亦自相續。非謂前五引生為開導依。故知五識起時。必有前念五俱意識。能引後念意識令起。何假前五而為開導。已上破前六不互相開導。次難第六云。無心等位。第六既斷。後復起時。若用相續為開導者。七八恒續。何不用彼與第六為開導依。何用前五。若彼第六不用七八。用自類者。五識自類。何不許然。乃執第六為開導耶。難第六已。難第七云。若謂第七平等性智相應末那初轉依時。必由第六人二空觀導引彼智令得現前。如是則第七識亦應用彼第六為開導依。何故不許。難第八云。圓鏡智俱第八淨識。必由六七方便引生(此上約果位)。又異熟心(此約因位)。依染污意(第七)。或依悲願相應善心(第六)。亦由六七染淨引生。應許第八亦以六七為開導依。何故汝又不許。若據第六以五識引生可為開導者。即有以上諸過。故曰都未究理。既難破前。申自義云。應說五識前六識內。隨用何識為開導依。即知前五有六重依也。第六意識。用前自類或七八識為開導依。明知第六有三重依也。第七末那雨前自類或第六識為開導依。即七有二重矣。阿脩那識。用前自類及第六七為開導依。即八有三重矣。 　　有義此說亦不應理(至)故自類依深契教理。 　　難陀執前五互為開導。第六七八自類相續。安慧反前義。謂前五有自類相續。第六七八互為開導。故護法菩薩折衷前說以立正義。先斥破。次立義。開導依者。有三義。一有。二緣法。三為主。能作等無間緣。何故立三義耶。曰。各有所揀故。有字揀於不相應行。由彼無體。故有字揀。緣字揀色及無為法。彼非能緣。故緣字揀。揀彼意者。要有所緣。及有力者。能引生故。為主二字。揀心所法。彼非主故。要是其主及有力者。方可為依。能作無間。何所揀耶。曰。揀前二師異類之識為自識依。及揀自類後念之識不與前念自識為依。等無間緣。即唯自類及自前念也。問。此中能作等無間緣。與四緣中等無間緣。是同是別。曰。是別。有是開導依。必是等無間緣。有是等無間緣。非開導依。此寬彼狹。故云別也。何類是等無間緣非開導依耶。謂前念滅自類心所。是前滅後生。等而開導。不自在故。非是所依。何故揀色及不相應耶。曰。皆無力故。何揀無為耶。曰。無前後故。因前安慧難云。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。故先縱後奪云。若此類識起。不容彼類俱起。可說此識與彼識有開導力。則用異類為開導依。猶之可也。一身八識既容俱起。則此與彼無開導力。如何將此異類而為開導乎。此難意謂。八識相望。他現生處。不障我路。何用他識與自開導也。又難云。若許異類互為開導。一身八識應不俱起。前師問云。不俱何失。答云。便同小乘心不並生。以經部師謂諸色心前後次第相續生故。又一身中諸識俱起。或二三四。乃至七八。多少不定。若不簡異類。於諸識中隨用何識而為開導。則應色等異類。皆可互作等無間緣。便違聖教所說等無間緣唯心心所。色等皆不可立等無間緣。不等生故。彼引證云。攝論不云色亦容有等無間緣耶。護法釋云。是縱奪之言耳。攝論云。色心前後者。謂經部師作如是執。謂諸色心前後次第相續而生。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色。後剎那色無間而生。從前剎那心。後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執。故假縱云。若爾。無色界沒。色界生時。前色種子能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒。心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅攝受種子。相應道理。但執前剎那心能為種子。引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣。及增上緣。無有因緣。此上。皆為奪因緣故。縱彼容有等無間緣。夫等之為言。以力用齊等故。色與心法。力用不等。非此緣性。故曰不爾等言應成無用。非遮多少者。即前中言多少不定。多少不定。即力用不等。若謂等言非遮力用。但遮異類者。又違汝宗異類識作等無間緣。是故八識各唯自類前後為開導依。自類必無俱起義故。心所此依隨識應說者。識開導時。彼亦開導故。難云。此識彼識異類俱起。既不許為開導依。此心彼所。亦是異類俱起。云何乃許王所而為開導。論主答云。雖心心所異類俱起。而互相應。和合似一(同一所緣。及同一依。同一時轉。同一性攝)。定俱生滅(心王生。心所亦生。心王滅。心所亦滅)。事業必同(同一體事。同一緣境業用)。一開導時。餘亦開導(前一念心王開導時。即諸一切心心所起。故曰餘亦開導)。具此五義。是故心與心所。心所與心。展轉亦得互作等無間緣。諸識不具五義。不應為例。此釋諸識相應難也。外又難云。若王與所異類相望既為開導。則所與王異類相望亦應為開導。論主答云。然諸心所非開導依。何以故。是彼心王之所引生。無主義故。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦爾。此釋心所成依難也。有著名沙門來難云。如我所見。前念一法。引後自一。名之為等。汝前一法。引後一聚何得名等。論主答云。若心心所等無間緣。各唯自類。其七八識初轉依時。相應信等此緣便闕(問。云何便闕。答。七八有漏。無有信等。無漏信等。誰為此緣。設此緣闕。亦何傷理。論答云。則違聖說諸心心所皆四緣生。何以故。闕此一緣。唯〔二〕緣故)。以因中七八。無信等心所故。當轉依位。信等心所起時。便無自類為開導依。即四緣中缺無間緣。便違聖教。此釋應各為緣難也。外又難云。若七八二識初轉依時。相應信等依彼引生。無心等位。意識既斷。七八二識應為開導。論主答云。五無心位。意識雖斷。而後起時。彼開導依。即前自類。不依七八。問。心既久滅。何得為依。論主答云。無異類心於中為隔。名無間故。何不得為。問。何故不用七八為依。論主答云。彼第六識當先滅時。已於今識為開導故。何煩異類為開導依。論意謂彼前念心王臨欲滅時有其力用。能引後念令生。作此功能了便滅。即現在一念。有引後功能。以為法體。非取過去已滅無體法為依。此釋後起由他難也。前師難云。若爾。何故佛地論等皆云諸識互相引生。或說第七依第六生。或說第八依六七生。論主答云。然聖教中說前六識互相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間緣。故不相違。問。何故瑜伽論說。若此識無間彼識決定生等。答。言總意別。以此彼一字。言雖總而意各別。一往觀之。如六識異類互相為開導依。若細而察之。此彼二字。是此識自類前念與彼自類後念為開導依。此釋諸教相違難也。既無違難。結正義云。故自類依。深契教理。問。開導依名。作何釋。答。依字是通。通三依故。開導二字是別。唯此一依。以別揀通開導之依。揀非二依。通別依主。又開導是總。總通王所。所亦開導。然非為依。依字是別。唯局心王。總別依主。是開導家之依。揀開導中非依者。即心所也。若開謂開闢。導謂導引。二皆是用。依同一體。亦開亦導同依。持業也。又依體之上有開導用。以用墮體。開導即依。體用持業。難持業云。開導二字。通其王所。依之一字。唯是心王。今作持業者。豈無以寬即狹之過也。答。即一分故。無此過咎。舉例難云。所知障者。所知二字。通一百法。障之一字。唯二十六惑。彼名何不作持業釋。即一分也。答。所知二字。不通一百法。唯七十四。無二十六惑。何以故無。答。二十六惑為障之時。未為所知。為所知時。已不為障。既為障時不為所知。是故障非所知也。為所知時已不為障。即所知非障也。所以左右不成持業。問。何義為障之時不為所知等。答。所知障者。障智不生。智既不生。誰是能知。知是其障。故障非所知。若智已生。障是智家所知之境。障却不能障其知。所以云　為障之時不為所知等也。問。古云所知不是障。被障障所知。據此所說。二十六惑。只為能障。不為所知。答。是問。何故却說通一百法。答。約智已生。說通百法。智未生時。被障障之。若爾。應云被障障能知。何云障所知也。答。障所知境。令智不知。名障所知。其實亦障能知之智。又解被障障所知者。不望能知。據此所說。亦無百法。何以故。二十六惑既為能障。明非所知。智若生時。惑已亡故。所知於何。問。何故皆說通一百法。惑已亡故。答。惑雖已亡。其惑名狀。智亦能知。故說所知通百法來。問。泛言但將開導來解依。不將所知來解障。其義者何。答。本說心王為開導依。由開導依三義之中。為有緣法作等無間緣。此之二義通其心所。仍來非是開導家依。故云但將開導來解依也。問。何故心所非開導依。答。不自在故。不得為依。問。不將所知來解障。答。本說煩惱為能障法。智所知境是所障法。今名所知障者。能障煩惱。從所障所知境以彰名。其所知二字。非正談故。所以道不將所知來解障也。古云。所知不是障。被障障所知。正相符順。故所知之障。開導即依。此之謂歟。 　　傍論已了應辯正論(至)或開導依易了知故。 　　三結成所依。正釋頌中依彼轉三字。言此識雖具三種依。但顯前二者。為第七所依所緣。同一第八故。而依彼轉三言。但顯因緣俱有二依。謂此識以第八為俱有依。即以俱有依而為所緣。又因緣依有親生勝用。增上緣依有引生勝用。故獨顯之。或前滅後生之義。人易了知。故不須顯也。通上二釋所依竟。 　　如是已說此識所依(至)彼既極成此亦何咎。 　　三釋所緣。七緣第八。有四師異。難陀主緣王所。火辯主緣相見二分。安慧主緣種現。唯護法主緣見分。為正義也。第一有義。即難陀執。謂緣心王。執之為我。緣心所時。執為我所。故說如次。第二有義。即火辯難難陀之文。聖說此識緣藏識故。曾無處說七緣第八五心所故。故彼所說。理不應然。立自義云。應緣相見。緣見分時。執之為我。緣相分時。執為我所。何以故。相見俱以識為體故。不違聖說緣藏識義。第三有義。即安慧難火辨之文。云。亦不應理。所以者何。相分即是五根五境。是色蘊攝。非是識蘊。不應理一也。聖教言七唯內緣。若緣相分。即是緣外。與五識何異。不應理二也。應如第六緣共相境。不應理三也。既緣根身。起我所執。生無色者。應無我所。何以故。無色界中。無色相故。不應理四也。立自義云。應緣種現。謂緣藏識。執之為我。及緣種子。執為我所。問。第七不緣實境。云何緣種。答。以種即是彼識上一分生識功能。非實有物。是故可緣。第四有義。即護法正義。難安慧云。汝執第七緣種子者。色等種子是實有法。非識蘊攝。七不能緣。執種非實。又違論故。若說種子是假物者。不名因緣。以因緣法必是真故。又總難云。第七我見。任運一類。恒相續生。何容別執有我我所。無一心中具現種識斷常二境。若有二境。豈能別執而俱轉耶。若謂前斷後常相續不俱轉者。此俱生見。從無始來一味恒轉。無有前後。何容二執相續而生。申正義云。應知第七唯緣第八見分。非餘相分種子心所等。所以者何。謂無始來。微細一類。似常似一。不斷故似常。簡境界。彼色等法。皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計餘識為我。似一。簡心所。心所多法故。問。何故不緣餘識。曰。夫言我者。有作用相。見分受境。作用相顯。似於我故。不緣餘識。自證等用。微細難知。問。何不但緣一受等為我。亦常一故。曰。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識恒執為內我。非色等故。不執為外我。若唯緣識。即唯起我。無有我所。前師難云。汝說第七不執我所。大論何說第七末那我我所執恒相應故。護法會云。乘語勢故。何謂語勢。曰。順文便故。言穩易故。此是語勢。如說弟時。便言兄弟。此穩易之謂也。說我所言。非是離我別起我所執。唯執第八是我之我。前五蘊假者。是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念後我後念。二俱第七所計。或即一念計此即是。此唯第七所計。或前是體。後是識用。於一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見。故結難云。若作是說。善順教理。何謂順教。曰。多處唯言有我見故。此順教也。何謂順理。曰。我我所執不俱起故。此順理也。多處唯言有我見者。瑜伽論云。由此末那我見慢等恒共相應。顯揚論云。由此意根。恒與我見我慢等相應。我我所執不俱起者。行相及境。二俱別故。不可並生。無此事故。又我我所。猶如王臣。我正如王。所正如臣。既執為我。決不是所。如正南面。何却朝北。故不俱也。若已轉依位。善心者可然。彼非執故。亦不可例。人法二執。境是一故。若未起對治。斷其我執。若未轉依。唯緣藏識。初地已去。既轉依已。入無漏心。亦緣真如及一切法。二乘無學等。唯緣異熟識。證得十種平等性者。佛地經云。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修植無量功德究竟。證此性已。即知十地有情勝解意樂差別。能起受用身之影像。說法利彼。故曰。如來現起他受用。十地菩薩所被機。問。既爾。何故此中但緣藏識。答。此中但言緣藏識者。約未轉依說。故局。以悟則境通。迷時境局。無我則境遍。有我則境不遍故。問。如何此識既依彼生。仍復緣彼。答。如後念識。依前意生復緣前意。前滅意。是等無間緣。得與後識作所緣緣。此所依緣。是增上緣。作所緣緣。亦復何咎。問。第七何故但緣第八見分。不緣內二分。答。內二分作用沉隱難知故。見分作用顯現故。問。第七自有相分。如何不緣。反緣第八見分為我。答。言緣見分者。即是疎緣。問。設許第七緣疎緣者。且第七自識。於何法上起執。答。於自識相分起執。問。第七緣第八本質見分。是實是假。答。第七緣第八見分不著。但緣得中間假我相分。是假非實。問。中間相分是實是假。答。中間相分。無實種生。但從兩頭起此相分。仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。若一半從自能緣第七見分上起者。是有覆性。但從兩頭心法爍起成一相分。密合一處。若是第七。但自執妄起徧計有覆性假相分為自內我。不執無覆性相分。如水中鹽味。但執是水。不執於鹽。水與鹽味元不相離。問。第七緣八。是何量攝。答。是非量境攝。不稱心故。以第八見分本非是我。妄執為我。即不稱本質。又親緣第八見分不著變相分緣。相分本非是我。又妄執為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。故密嚴經偈云。末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業。染意亦如是。執取阿賴耶。能為我事業。增長於我所。復與意識俱。為因而轉謝。於身生暖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂髮。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動鞦韆勢。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行於自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。於斯遠離處。即是圓真實。 　　頌言思量為性相者(至)亦審思量無我相故。 　　四釋體性行相二門。攝論云。思量是意。意即是性。前第八識。了別是行相。今既言意。故知即是第七。行相即是見分。體性難知。以行相顯其實。思量但是行相。其體即是識蘊攝。故初地以前。二乘有學恒審思量我相。名有漏末那。已轉依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言出世末那。云何建立。答。有二義。一名不必如義。彼無漏第七。不名末那。名是假故。二能審思量無我相故。亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏。問。第七四分。何分名思量。答。有二義。第一義。見分名思量不名意。二分名意不名思量。思量是用故。見分能思量我無我。意是體故。內二分不能思量我無我。第二義。見分是思量相。相者謂體相相狀。二分是思量性。即內外皆名意。三分皆名思量。但除相分。是所量境。無能緣用故。問。見分緣我相分。即思量我。可名思量。自證分不緣我相分。如何亦名思量。答。自證分證彼見分思量我執。故亦名思量也。 　　此意相應有幾心所(至)故彼此文義無乖返。 　　五釋染俱門。先總問。且與下。次別答。言且者。以有餘心所故。此四最重。且先言之。此中下。釋當俱義。一者我癡。即是無明。為自心變我相所愚。迷於無我真如之理。故名我癡。二者我見。即是我執。於識見分非我之上。起妄計度。執為實我。故名我見。三者我慢。即是倨傲。恃己所執真自內我。令能緣心貢高自大。故名我慢。四者我愛。即是我貪。於己所執內我相境。深生躭玩。固起染著。故名我愛。言并者。表我慢我愛。定與我見相應。以我慢恃我見而起。我愛亦恃我見而起。故慢與愛決定相應。此遮薩婆多部計愛慢見三不得俱起。無相應義。由此四種民煩之法。擾亂內心。令外六種轉識不得清淨。恒成雜染。有情由此。於生死中頭出頭沒。不得出離。故名煩惱。此第七意。除四惑外。不與餘心所相應者。一恒故。二內執故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。問。煩惱有十種。此何唯四耶。答云。有我見故。其餘四見皆不生起。何以故。無一心中有二慧故。諸見皆以慧為體故。問。如何此識要有我見耶。答。見戒禁取邪見三種。是第六識分別我執。此在見道已頓斷故。我見本是俱生我執。修道位中方得盡斷。故不與彼三種相應。我所邊見。要依相應我見方得生起。故有邊見。決有我見。此相應我。不依邊見。是故不與邊見相應。問。何故此識不與疑瞋二種煩惱相應。答。由我見故。審詳明決。疑無容起。故不與疑相應。由我愛故。深生躭著。瞋不得生。故不與瞋相應。是故此識。十煩惱中相應唯四。又問。見慢愛三。如何俱起耶。答云。行相無違故。又問。貪令心下。慢令心舉。一高一下。豈不相違。答云。見有分別俱生。貪有外境內境。慢有所陵所恃。三者麤細俱各有侏。麤屬六識。細屬七識。是即行相不相違義。 　　此意心所唯有四耶(至)若作是說不違理教。 　　六釋餘相應。先問。不爾下。舉頌以答。下分五義。第一執唯九。所謂四煩惱。及觸等五大地法。定相應故。問云。既與觸等相應。應云及與觸等俱。何故言及餘。答。以前異熟觸等五所是無覆性。恐此五所混同第八亦是無覆。故置餘言。及是集義。前四煩惱。後五徧行。定相應故。解餘字非。解及字半是半非。問。此意何故不與別境相應。答。欲是希望未遂合事。此識恒與第八和合。緣以為境。更無希望。故不與欲相應。勝解事在未定。起決定解印證持守。此識決定恒執第八為自內我。更無異念。不煩印持。故不與勝解相應。念唯記憶過去所習事業。此識恒緣第八現境。不煩記憶。故不與念相應。定唯一意專注一境。此識任運剎那。念念別緣。不專不一。故不與定相應。慧即是見。故不別開。上四解是。解慧字非。問。何故不與善十一心所相應。答。善是淨故。此識染污。故不與善相應。問。何故不與二十隨煩惱相應。答。隨煩惱者。必隨根本煩惱一分一位差別建立。此識唯與四煩惱俱。故不與隨煩惱相應。此說謬甚。問。何故不與四不定相應。答。惡作是追悔過去所作事業。此識恒緣現在第八。無有疑悔。故不與惡作相應。睡眠是藉外緣辛苦勤勞。身不自在。心極昧劣。有時暫現。此識一類內執第八為我。不假外緣。故不與睡眠相應。尋伺者。尋謂尋求。令心匇遽於意言境麤轉為性。伺謂伺察。令心匇遽於意言境細轉為性。此識唯依內門而轉一類執我。不假尋伺。故非彼俱。先斥前師餘義不當。以此頌中自明此識有覆無記故。又闕此識與隨煩惱俱故。既有根本。必有枝葉故。故此餘言。是顯與隨煩惱俱。不簡無覆。猶是混說。此師據集論說有五隨煩惱在一切染污品中恒共相應。若離無堪任性。不寂靜性。穢性。懶惰性。縱蕩性。則染污性不得成就。煩惱起時心既染污。染污位中必有彼五。故必與五隨相應。問。掉舉一法徧諸染心。何不列入四煩惱中。而入隨煩惱位。答。雖徧諸染心。而貪分為多。但說貪分。以多欲者必多思故。如眠與悔。雖徧貪瞋癡三心。而癡位增勝。故但說痴分耳。問。餘處說有六隨十隨徧諸染心。此何說五。答。雖瑜伽說有隨煩惱或六或十徧諸染心。而彼俱依別義。方便說遍。非若集論說五實遍也。何謂別義。曰。或說六者。謂依二十隨煩惱中解通麤細二惑。徧染二性。通障二輪。相顯說六徧諸染心。如後文不信懈怠放逸失念散亂惡慧是也。簡小隨十者。小隨相麤。第七相細故。簡中隨二者。中隨是不善性。第七無記性故。簡大障中昏掉者。掉舉障定。昏沉障慧。第七於定慧中亦恒執我。故唯與大隨六種相應。或說十者。若依二十二隨煩惱中解通麤細二惑徧染二性。故說為十。以除小隨十。中隨二。獨取大隨。復加邪欲邪解。故說十隨與第七相應。然彼說六說十而此說五。各自有義。故集論瑜伽之說。非互相違也。立自義云。此第七俱十五心所。謂五徧行。四根本。五隨。并別境中慧也。設有問云。我見即慧。何複開耶。故此釋云。我見雖是慧之所攝。而我見唯染。慧通善染。義有差別。故宜別開。問。隨煩惱有一十。何故此識無餘心所。答。謂忿等十。行相麤動。此識微細。故不與小隨相應。中隨有二。唯是不善。不徧染性。此識無記。故不與中隨相應。大隨有八。而無散亂不正知者。散亂馳外。此識執內。故不與散亂相應。不正知是隨外門起三業行。不合軌範。此唯內執。故不相應。此二語錯。四不定併十煩惱中餘六。皆如前說。第三執十九所。此師據瑜伽說此識與六隨相應。去掉舉昏沉二法。加失念散亂惡慧三法。何故有三法耶。曰。此三若無。煩惱不起故。謂此第七一向內執。即曾習境。即念失念所緣境也。若非此境。有何揀擇。故邪揀擇亦由此起。乃至貪等根本煩惱亦由此起。起煩惱時心必流蕩。故散亂心亦由此起。何無昏沉掉舉二心所耶。曰。昏掉二相。靜動相違。沉浮相反。闇明不一。即不徧染心。故在所簡耳。論說此徧染心者。亦約別義。非是實徧。以此五法。解通麤細二惑。唯與善法相違。純通二性故。問。何故不通餘惑。答。謂十隨麤。而七識細。故揀。中二唯是不善性。與善相違。不通無記。故揀。以純隨煩惱必通二性故。今此六隨既通不善有覆二性。故與第七相應。瑜伽又說遍十隨者。義如前師所說。然此意俱心所十九。謂四根本五徧行六隨。併別境中念定慧三。復加惛沉。問。念與忘念何得相應。加定惛沉。又何如說。答。以忘念唯染。念通染淨。如前慧釋。我見是染慧。通染淨故。復加定者。以此識決定專注第八為自內我。曾無捨頃故。加惛沉者。以此識無明最重故。除掉舉者。此與惛沉正相違故。無餘心所。准上應知。第四執二十四所。此師亦據瑜伽說與十隨相應。大隨之外復加邪欲及邪勝解故。由貪煩惱。於所受境必藉樂欲。或合或離。及有勝解印持事相。然後方起。樂合離者。樂受欲合。苦受欲離。即邪欲也。印持事相。邪勝解也。疑煩惱中無有勝解。互相違故。如何徧耶。曰。理無猶豫為正勝解。事無猶豫為邪勝解。故疑理者未必疑事。如迷法者。未必迷人。故疑相應亦有勝解。若於所緣色等事上生疑惑者。必無勝解。以迷人者必迷法故。如疑人為杌。此疑不在俱生煩惱中攝。是分別煩惱中攝故。今第七識是疑諦理。故有勝解。問。何故餘處不說欲解遍一切染。答。以欲希望未遂合事。解是印持曾未定境。由此二法緣非愛事。故麤煩惱決無欲解。今第七緣第八為自內我。是真愛樂。是真勝解。必無疑惑。是故定與欲解相應。非麤煩惱故。其餘心所互有互無。義如前說。此意心所有二十四。謂四根本。五徧行。十隨。別境五。第五護法正義唯十八所。先破第四論師所執邪欲及邪勝解云。此識無始來一類執我。雖曰執我。而生不知所從來。死不知所從去。未生以前。既死以後。皆屬他世。為有為無。茫昧難知。安有所謂欲與勝解者哉。次煩惱起位下。破第三師。以彼不許昏掉相應故。又次若染心下。破第二師。以彼不許散亂失念不正知三所相應故。不辯不信懈怠放逸三所。以前三師互許。理極成故。忘念不正知。各有二性。若以念慧為性如前別開者。不徧染心。通淨心故。非唯染心皆緣曾受皆有簡擇。即一切淨心。亦緣曾受。亦有簡擇故。若以無明為性者。決遍染心。任運現緣。無曾受故。一類執我。無簡擇故。瑜伽說此一切染心皆相應故。意俱下。出正義。謂七識緣境之時相應心所唯一十八。謂四惑之外。唯徧行五。別境之慧。大隨八。無餘心所。如前簡別。及論三文者。集論一文立五隨。瑜伽二文立六隨十隨。並準前釋。 　　成唯識論卷第四 卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　成唯識論卷第五 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　此染污意何受相應(至)恒於所緣平等轉故。 　　七釋受俱門。先徵。次釋。有三師義。一師言。此識唯與喜受相應。恒內執第八。生喜愛故。謂喜阿賴耶。愛阿賴耶等故。第二師言。喜受但通第二靜慮。若與末那恒共相應。應許喜受通至有頂。便違聖言喜唯二禪。此識應與四受相應。若生三惡趣中。應與憂受相應。以受三途苦報故。若生人中。及欲界六天初禪二禪者。此識皆與喜受相應。以初靜慮是離生喜樂第二靜慮是定生喜樂地故。若生第三禪。唯與樂受相應。以此地是離喜妙樂故。若生四禪乃至色究竟天。皆與捨受相應。以是捨念清淨地故。二師所言。皆非正義。正義惟捨受耳。何以言之。此識無始內執任運一類無轉易故。憂喜樂三變異受不相應也。一也。又此識與前藏識義各別者。則本論主皆別開明。如七八二識。俱是無記。而分有覆無覆。若此識與四受俱。則本頌中亦應別說。既不別說。定與藏識同是捨受。二也。第八因中唯五心所。轉依位中具二十一。第七因中十八心所。轉依位中亦二十一。轉依心所既同第八。亦應與彼轉依第八同是捨受。任運而轉。以彼證得十種平等性故。恒以十種為所緣境平等轉故。三也。 　　末那心所何性所攝(至)若已轉依唯是善性。 　　八釋三性。即頌有覆無記攝。先問。次舉頌答。是有覆無記非餘三性。次釋。以此末那恒與四根本煩惱及大八隨煩惱相應。既能障礙出世聖道。復能隱蔽妙明真心。故名有覆。此識既非善性。又非不善。無可記錄。故名無記。如上下。次通妨。難云。根隨煩惱。通染二性。何唯有覆無記性攝。釋云。例如色無色界。雖有根隨煩惱。由禪定力攝伏藏覆。雖是不善。亦無記攝。此意相應根隨亦爾。由所依識極微細故。無強計度。任運而轉。故雖不善。亦是無記。若已轉依。唯善性攝。 　　末那心所何地繫耶(至)若已轉依即非所繫。 　　九釋界繫。先問。隨彼下。次答。謂生下。次釋。彼。即第八識。謂隨八識生在何處。即於彼地所繫執我。若生欲界。則現行末那及諸心所即繫屬欲界第八。乃至藏識。若生有頂。現行末那及諸心所即繫屬有頂第八。問。為何如此。答。末那心所任運恒緣自地藏識執為內我。非任運緣他地藏識執為我故。若欲界藏識復起上界詶先引業異熟藏識現在前者。此之藏識雖在欲界。名生彼地。則此末那亦緣彼地藏識執為內我。此染污意即是繫屬彼地藏識。亦名彼地所繫。故曰隨所生所繫。或是雖生此地。或為彼地根隨繫縛。亦名為彼所繫。若已轉依。即非煩惱之所繫縛。故非所繫。 　　此染污意無始相續(至)非無第八此亦應爾。 　　十釋伏斷門。即頌阿羅漢滅定。出世道無有。先問。次答。次釋。先釋無染意。分二。初略釋。後別釋。阿羅漢者。此云無生。以彼煩惱永不生故。此名通三乘者。聲聞有二。一者根鈍。漸斷煩惱為緣覺乘。二者根利。頓斷煩惱為獨覺乘。菩薩唯一。於八地中方永斷故。此三雖有大小利鈍。斷惑同故。總名無學。此無學位。染意煩惱種現俱滅。名阿羅漢。故言無有。學位滅定。及在修道見道位者。雖亦研真斷惑。俱是暫伏。亦說無有。非如阿羅漢之永斷不復生也。次別釋出世道暫伏滅義。問。無學位中此識永斷。可名無有。有學位中俱暫伏滅。如何亦名無有。答。謂染污意識微細恒行。界地所繫諸有漏道不能伏滅。二乘聖道有伏滅義。由初見道位前發真無我勝解。違染污意計我執故。此解脫生。得根本智。得根本已。後得無漏現在前時。是彼真無我解等流。是故亦違此染污意。真無我解及後所得俱無漏故。名出世道染意無有。次別釋滅定暫伏滅義。滅定既是聖道等流。已離煩動。最極寂靜。故此染意亦復非有。雖則非有。由未永斷此種子故。從此起已。此諸染法猶復現行。乃至此識未永滅位。恒相續轉。故知見道脩道位中皆名暫滅。下別釋無學名真滅義。然此末那及相應煩惱。是俱生惑。非是見道所斷。是染污性。又非是非所斷。是脩所斷故。集論云。云何見所斷。幾是見所斷。為何義故。觀見所斷耶。謂分別所起染污見疑。見處疑處。及於見等所起邪行煩惱隨煩惱。及由見等所發身語意業并一切惡趣等蘊處界。是見所斷義。一切一分是見所斷。為捨執著。見圓滿我故。觀察見所斷。云何修所斷。幾是修所斷。為何義故觀脩所斷耶。謂得見道後見所斷相。違諸有漏法。是脩所斷義。一切一分是脩所斷。為捨執著。脩圓滿我故。觀察脩所斷。云何非所斷。幾是非所斷。為何義故觀非所斷耶。謂諸無漏法。除順決擇分是非所斷。十界四處諸蘊　分。是非所斷。為捨執著。成滿我故。觀察非所斷。何須必在脩道斷耶。由此煩惱極微細故。所有種子與有頂地九品惑中下下品惑一時頓斷。何故七十二品一時能斷耶。種子與彼勢力等故。故大小乘觀察斷惑。皆至金剛喻定現前。當此之時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位永不復起。名阿羅漢染意無有。二乘無學趣大乘者。雖是菩薩。以盡煩惱等無生故。故此頌中不說。從初發心以至等覺。雖是菩薩。亦名羅漢。應義等者。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段身故。有此等義故。仍名羅漢。而不別說為菩薩也。然此三位中無第七。有安護師二說不同。若安慧說。染淨俱無。故說滅定滅六盡七。若護法說。唯無染七。故說滅定滅六淨七。第一有義。即安慧說。設有問言。憑何而說無淨七耶。安慧答言。由說七唯人執。對法等說三位皆無煩惱障故。顯揚論說四惑相應。四是根本煩惱攝故。攝論說為雜染所依。雜染即是煩惱義故。憑此教理。故知三位無淨七也。第二有義。護法破詞。初總斥。先標。出世下。釋違教。無染下。釋違理。論說下。次別破。今初釋違教。經即解脫經。先立量以證有淨七。量云。出世末那。經定說有。定有俱生不共依故。如有染時。染時六八皆以七為俱生不共依。淨時亦爾。故攝論云。此識是餘煩惱識依止。此煩惱識。由第一依止生。由第二染污。釋云。第二識名染污者。煩惱依止故。若人正起善心。亦有此識。次瑜伽。先引。次釋。住滅定位。六識俱無。若無第七。爾時藏識應無識俱。便非恒定一識俱轉。住聖道時起第六識。若無第七。爾時藏識應一識俱。無有二識。如何可言。若起意識。爾時藏識定二俱轉。問。若爾。何故顯揚論中但說四惑相應。不說淨位。答。言彼雖說恒與四煩惱相應。然有論師翻彼相應。恃舉之行為平等行者。恃舉為行。則是染相應。平等為行。則是淨相應。故知此意通染淨位。不特染也。若由下。顯阿羅漢位亦有淨七。又諸論下。顯佛果位中亦有淨七。以轉第七成平等性智故。彼平等智。亦如成所作妙觀察大圓鏡智定有相應淨識。若無淨識。彼平等智亦應無有。以智是能依。淨識是所依。非離所依有能依故。既無相應淨識為彼智所依。不可說彼平等性智依六轉識。六識間斷。智亦間斷。理不應爾。所以者何。許佛恒行平等性智。如圓鏡智無間斷故。立量云。此平等智定有所依相應淨識。非離所依有能依故。如餘三智。又無下。次釋違理。又無學位若無淨七。彼第八識應無俱有依。第八以七為俱有依故。如餘識有俱有依。第八亦應有故。立量云。第八藏識有俱有依。是識性故。如眼識等。又以二執例三位皆有淨七。又如異生有學。未證人無我。必有我執。則應無學位未證法無我。應有法執。此識若無。則此法執依何識起。不應法執依第八識。彼第八識是無記性。又無計度分別慧數。不起法執。由此下。勸信。彼執但與煩惱障俱。聖教皆言三位無故。應信三位不無末那。彼未證得法無我故。又諸論中以五同法證有第七為第六依。五同法者。如眼識依眼根。乃至身識依身根。申量云。第六意識定有俱生不共依。極成六識隨一攝故。喻如五同法。今三位若無第七。第六便無所依。則宗有能別不極成過。因中便有共不定過。若許前五。六無有依。因中便有相違之過。今五同法恒有所依。定應許六此依恒有。是故定有第七淨意。於三位中恒行不斷。安慧質曰。對法何說三位無七。護法會曰。言彼無者。說無染七。名無第七。非無淨七。安慧難曰。教明說無。何理敢違。護法例云。如說四位無阿賴耶。非無第八識體。七亦應爾。何疑之有。通上一正釋頌意竟。 　　此意差別略有三種(至)餘不攝者皆入此攝。 　　二別釋差別。通明染淨。染淨差別。略有三位。初我相應意。異生相續。二乘有學七地以前漸悟菩薩有漏心位。意緣藏識起人我見。二法相應意。異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。意緣異熟起法我見。三智相應意。如來相續。菩薩見脩法空智果現在前位。意緣無垢異熟識等起平等智。一切有漏。皆是人我見相應位。但成無漏。便非此位。法空智不現前時。皆法我見相應位。但法空智現在前時便是平等智相應位。問。何故我執雖除。法見猶在。法見若除。我見不起。答。我見必依法見而起。要先迷法。方起我見。如夜迷杌等。方謂人故。故雖除我見。法見猶存。以迷人者必迷法故。此顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。問。我法二見。既不相同。用亦差別。豈不相違。答。我法二見。用雖不同。而體是一。故不相違。以我法二見同以慧為體。由慧而後起見生執。譬如眼等五識。體雖是一。了別色聲用各不同。亦不相違。立量云。我法一見是有法。同依一慧是宗。因云。用雖有別而不相違。喻如眼識等。下明我法二執伏斷不同。二乘有學聖道滅定現在前時。唯起法執。我執伏故。頓悟菩薩在脩道位。漸悟菩薩在見道位。生空智果現在前時。皆唯法執。我已伏故。若二乘無學阿羅漢。及鈍根漸悟二乘。法空智果不現前時。皆法起我斷。八地以上菩薩我執皆永不行。或永斷或永伏故。法空智果不現前位猶起法執。無法空智違彼執故。下引經證。此所知障。是指現行。非指種子。若言種子。豈唯所知。煩惱種子亦應在故。以八地菩薩雖不執賴耶為我。猶有異熟微細我執。非斷一切我執故。問。大小兩乘法執俱在。誰名染意。誰名淨識。答。法執俱意。大小具有。但小乘器劣。志在斷煩惱證人空而已。故於法執不名為染。不名有覆。非彼智分。不障彼智故。若菩薩志在斷二障。證二空。故於二乘所謂不染無覆者。在菩薩名染名有覆。正障彼智故。是故此法執俱意。在菩薩名染。在二乘無學名淨也。問。此識既隨異熟所生所繫。依彼緣彼。亦應是異熟果攝。答。是異熟生攝。以從異熟恒時生故。名異熟生。非異熟果。問。何故六七皆名異熟生。答。以異熟生名。通一切故。此異熟生。如四緣中增上緣。所攝者廣。三緣所不攝者。皆此緣攝。此亦如是。餘處所不攝者。皆異熟生攝。 　　云何應知此第七識(至)恐厭廣文故不繁述。 　　三證有識體。分二。一引聖教。二顯正理。今初。云何應知此第七識離眼等識別有體耶。以小乘謂此但是第六入過去故。故為此問。聖教正理。至是三別義。皆答詞總釋也。為小乘謂未來名心。過去名意。現在是識。種種分別。然無別體。今顯經證。如是三義下。皆別釋。謂雖通八識。皆名心意識。而隨勝顯。第八名心。謂為一切現行所熏是集諸法種。現行為依。種子為因。能生一切。故云起諸法故。第七名意。緣藏識等者。因中有漏。唯緣我境。因中無漏。緣於第八及緣真如。果上許緣一切法故。論云等也。餘六識名識。於六別境。體是麤動。有間斷法。了別轉故。易了名麤。轉易名動。不續名間。各有所緣故得別名。引入楞伽第九卷頌。瑜伽六十三。亦但有別名。通則八識皆得心意識名說者應云。若用集起以解心。第八獨名心。若積集以解心。八識皆名心。若思量以解意。第七獨名意。若用等無間以解意。八識皆名意。若用了別麤境以解識。前六獨名識。謂了差別六塵境故。若用了別以解識。八識皆名識。即別識之義。第一疏云。了別別境。及麤顯境。唯前六故。對此六塵。說六識故。即斯義也。又大乘經下。引大乘聖教證有第七。前已廣說者。前以七因證大乘經為至教故。解脫經中下。引小乘聖教證有第七。先引經。彼經下。次引釋。先釋前二句。對治下。次釋第三句。爾時下。次釋第四句。無自性者。此諸煩惱無實自體。非今現無。本來常寂。但於迷時妄謂為有。至於悟後始知空耳。如是下。次總結。 　　已引聖教當顯正理(至)獨行不共此彼俱有。 　　首二句。結上起下。謂契經下。二顯正理。分七。一引不共無明。先引。次證。次釋。先通釋。謂契經說不共無明等者。如緣起經有四無明。一現。二種。三相應。四不相應。或有為二。共不共等。今說不共者。謂此微細常行。行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。一切分者。攝論云。是善不善無記位中常隨縛義。以彼念念執我。迷無我理。故名迷理不共無明。覆真實義者。二空所顯真如之理。為此所覆而不發明。障聖慧眼者。真無漏道清淨慧眼。為此所障而不開曉。下引伽陀證前覆真義。言真實義正當生起之時。常為障礙不得起者。皆由不共無明於一切時念念俱行無間斷故。是故契經說。異生類皆為無明盲其慧眼。惛醉纏其實心。所以恒處長夜。曾無一念醒覺。若異生位有蹔時一念不起此無明時。便與聖教相違。以此迷理不共無明。念念執第八為自內我。無有一息間斷。故名微細恒行。汝等小乘不信有此染汙七識。依何識說不共無明。若謂此不共無明依六識者。恒行之義決不得成。以第六識有間斷故。彼無明者從無始來恒相續故。許有末那。便無間斷之失。染意下。次別釋。先問云。染意恒與四惑相應。意俱無明與三共轉。何名不共。有義下。次解釋。第一師答。意俱無明。是根本惑。見慢愛三。非根本惑。雖四惑俱。三非同類。名為不共。亦何所失。第二師斥云。若如彼說。則違理教。若此三者。既非根本煩惱所攝。純隨煩惱何不說之。況此三者是十根本煩惱中攝。染污必與四煩惱俱。如何此三而非根本。應說此四俱是根本煩惱。而此四中無明是主。故獨得不共名也。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無明名為不共。謂從無始際。顯長夜常起。恒內惛迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰恒執我。無循反時。此意總顯癡主自在義。此俱我見及愛慢三。雖亦無明而非癡極。故無主義。應名相應。若約生死流轉。貪愛為主。若依障初聖道不受聖教。見慢為主。見則偏執一理。安肯受教。慢既恃己。豈復他求。故此三者。若為主時。亦名不共。如彼無明。許亦無失。一師言。無明名不共者。唯此識有故。如不共佛法。十八不共。唯如來有。餘人所無。此亦如是。唯此識有。他識所無。故名不共。第二師斥云。若謂為此識有他識所無名不共者。則應他識所有。此識所無者。亦名不共。然此不共。依殊勝立。非謂此有彼無名不共也。殊勝義者。謂此無明念念障彼當生無漏智令不起。有此勝用。餘識所無。唯此識有。故名不共。問。此俱無明。恒行障理。餘識所無。名不共者。此俱見等。勝用亦然。應名不共。何得無明偏名不共。答。謂此第七相應無明。是障平等性智之主。獨得此名。餘三躭著高舉執我為主之時。亦名不共。為對餘痴顯此勝用。且說無明名不共耳。下明不共差別。一恒行不共。謂與第七俱者名為恒行。不與第六間斷者共。名為不共。故攝論云。謂能障礙真智生愚。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。非於不染意識中有。由彼此應成染性故。亦非染污意識中有。與餘煩惱共相應時。不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染污者。即應畢竟成染污性。諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。若說善心俱轉有彼煩惱。是即一向與彼相應。餘不得有。此染污意識引生對治。不應道理。若說染污意俱。有別善心能引對治。能治生故。所治即滅。應正道理。故曰餘識所無。宗鏡又云。唯此無明為長夜體。餘識皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。此有四句分別。一有是長而無是夜。如七俱貪等三。及妙平二智相應心品等。二有是夜而無是長。如前六識相應無明。三亦長亦夜。即七俱無明。四非長非夜。即前六識餘貪等。今此七俱無明。不但不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。雖與同聚貪等共起。而貪等三無長夜義。以貪等以染著等為義故。此以長夜為義。與彼不同。故名不共。二獨行不共。此識非有者。宗鏡云。六識中者。無恒時義。有獨起義。亦名不共。又云。不與貪等俱著。名為不共。下引證。瑜伽云。無明有二。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚痴而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特迦羅。諸不如實揀擇覆障纏褁暗昧等心所性。名獨行無明。此又有二。一是主獨行。不與忿等小十俱者。名為是主。何以故。忿等十法自類不俱。各自為主。此之無明。既不與各自為王者俱。獨自行時。自便為主。故曰是主。此屬分別。故在見道一時頓斷。如契下。引證。非主獨行者。與忿等俱。名為非主。由忿等各自為主。自無主故。此屬俱生。通見脩二斷。以隨忿等通見所斷故。故結云。恒行不共。餘部所無。獨行不共。彼此皆有也。俱舍云。部有五部。謂見苦諦所斷。具十隨眠。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見。及邊執見。脩所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二。名見所斷。纔見諦時。彼則斷故。最後有四。名脩所斷。見四諦已。後後時中數數習道。彼方斷故。如是已顯十隨眠中。薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。今言恒行不共。唯修所斷。不通餘四部。獨行不共。五部皆通。故云彼此皆有也。宗鏡問。恒行不共無明相應有幾種義。答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現行。不間斷故。名恒行。三不共者。不同第六識獨頭名不共。第六不共。但不與餘九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又恒行不間斷故。以前六識通三性心時。此識無明皆起現行。謂前六識善性心時。於施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無明內執我故。令六識等行施時。不能達三輪體空。又以有不共無明常能為障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不捨。故名俱行。 　　又契經說眼色為緣(至)極成六識隨一攝故。 　　二意法為緣。先引經。次證成。謂如下。次釋義。謂眼根色境為二緣。能引發得眼識。乃至意根法境為二緣。能引發得意識。若無第七識者。即應第六識唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識。與第六識為俱有根。小乘云。我宗取肉團心與第六識為依。何要別執有第七識耶。論主破云。亦不可說第六意識依於色故。肉團是色法。意是心法。第六既名意識。意即是心非色。又說第六有三分別。隨念計度自性分別故。五識依色。無二分別。若許第六依色住者。即同前五識。亦無隨念計度分別。救云。我宗五識。根先識後。無俱有依。證六亦無。大乘破云。若謂五識無俱有依。證六亦無。亦不可說五識與根俱時而轉。如芽影故。但有根者。如芽依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發。理必同時。無前念根。發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。非第七識而何哉。小乘云。即不許前念根發後念識。而須許前念能引後念。則等無間意。豈非六識所依之根乎。大乘破云。非等無間意可為此識依。識與所依。必俱時故。立量云。五識與根。決定俱時。必同境故。如心心所。由此理趣。意識決定必有不共俱有所依。立量云。極成意識是有法。必有不共顯自名處是宗。因云。等無間不攝。增上生所依。極成六識隨一攝故。喻如眼等識顯自名處者。謂依眼之識。名為眼識等。隨一攝者。謂於六中隨一所攝。眼等五識既依五根各自有名有處。則第六意識必有不共意根顯自名處故。等無間不攝者。是揀小乘不許第七為依而生第六。以第六前滅意為根。生後念意識故。增上生所依者。以前滅意是等無間緣。根是增上緣故。極成六種識。各隨增上五根所攝。決非等無間緣所攝故。 　　又契經說思量名意(至)已滅依此假立意名。 　　三思量名意。先引經。次證成。謂若下。次釋義。謂教中說有思量者。即是第七識。小乘云。但是第六等無間名思量意。何要別說第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識現在前時。前念等無間意已滅無體。如何有思量用名意耶。所以者何。過去未來。理非有故。彼既非有。則思量用定不得成。既無思量。如何名意。若謂此意雖則已滅。是假說者。理亦不然。假名為意由正思量。無正思量。假依何立。若謂雖屬過去。現在曾有思量。故名意者。理亦不然。以第六識居現在時。雖有思量。恒名為識。不名意故。要待過去。方名意故。故知第六之外。別有末那。恒審思量。方得名意。意者依止義。等無間意。依此第七。假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱。名為染污。恒審思量。名之為意。常有恒行不共無明。故名染污。正是有覆性。即覆真實義。蔽淨妙智。恒審思量者。此揀第八前六識。恒者不間斷。審者決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非審。即第八。恒無間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六雖審思量。而非恒故。不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故。獨名意也。問。第七思量何法。答。執第八見分。思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。恒審思量無我理。佛果第七亦名意。問。為第七自體有思量。為第七相應遍行中思名思量意耶。答。取心所思量者。即八識皆有思。何獨第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王一種是常審思量執第八為我。如何不說心所為意。答。言意者。依止義。心所雖恒審思量。非主。是劣法。非所依止。故不名意也。二者自體識有思量。與餘七識為所依止。唯取心王。即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何多名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者。體相相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問。何以得知內外三分總是思量。答。論云。思量為性相。內二分是體。名思量性。外見分是思量相。是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣於我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證彼見分思量我執。故亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證彼見分思量我。自證分亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執。故名非量。自證是內證見分妄執故。自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意。亦名識。是意之用故。思量是用。意是體。思量即意。持業釋也。 　　又契經說無想滅定(至)是故定應別有此意。 　　四無心定別。先引經。次證成。謂彼下。次釋義。謂彼二定。滅前六識。及彼心所。體數無異。唯染污意於二定中一有一無。則有差別。若無第七。於彼定中為有為無。彼二種定有何差別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。所以者何。彼差別因。由此有故。謂由有此第七識故。若出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。此定唯屬第四靜慮。若止息想作意為先。令不恒行恒行染汙心心。所滅。立滅盡名。雖屬有頂。而無染攝。此意若無彼因寧有。是故下。結成。攝論云。又無想定。與滅盡定。差別無有。成過失故。無性釋云。若有定立有染污意。此有此無。在凡相續。在聖相續。如其次第。二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅。等有識行。應無差別。不可說在第四靜慮。在第一有。地差別故。出離靜住。欲差別故。二定差別。由二自相無差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對經部師少相近故。彼部所立不相應行非實物有。何得二定實有差別。世親釋云。又二定別故。所以者何。若定說有染污意者。無想定中即有此意。餘定中無。故有差別。若異此者。於二定中第六意識並不行故。應無差別。又云。二定別者。滅盡定中無染污意。無想定中有染污意。此若無者。如是二定差別應無。成大過失。此所云不可說在第四靜慮在第一有。即界地依等差別義也。界地差別。亦因第七方得有故。 　　又契經說無想有情(至)由斯賢聖同訶厭彼。 　　五無想天染。先引經。次證成。謂彼下。次釋義。言一期者。一報始終也。若謂止許第六不許立第七者。即如無想天中入無想定。五百劫來心心所滅。彼天長時無六轉識。若無第七染污意者。我執便無。何處見有具縛凡夫一期生中都無我執。無想天人。滅六識時。作涅槃想自謂已得阿羅漢果。報盡壽終。六識還起。俱生貪現。謂阿羅漢身遭後有。故諸聖者同所訶厭。彼既長時無有我執。應如涅槃清淨無漏。便非聖賢同所訶厭。小乘救云。彼天六識及彼心所。初半劫滅。後半劫生。初後有故。無如是失。大乘破云。中間四百九十九劫心心所滅。無第六識。而起我執。豈非有過。救云。過去未來。有第六識能執我故。無如是失。破云。彼第六識既非現在。定非常住。已屬無體。安能執我。豈非有過。所得無想異熟無故。能得無想有情亦無。無想因果。及得非得。皆屬不相應法所攝。不相應法有實自體。前已遮破。無庸更談。彼又轉計我執習氣在身相續。而不知彼執無藏識。何得受熏。若不受熏。寧有習氣。故此破云。藏識無故。熏習亦無。又此我執。是相分攝。同色法故。無受熏理。故曰。餘法受熏。已辯非理。攝論云。非生剎那現起意識。我執所依為勢引故。名有我執。未永斷故。如有癎等。應正道理。我執所依俱謝滅故。勢引亦無。餘所依故。不應道理。我執習氣。在身相續。亦不應理。色法受熏。不應理故。無堪能故。故應別有下。結成彼天定有染意。 　　又契經說異生善染(至)故知別有此第七識。 　　六異生三性染心謂有情類。於善染等三性心時。前六轉識在外門轉。作善染業。而內第七念念執我。以執我故。令六識中所起善染不能亡相。如布施等。即前六識善性心時。為是第七恒行不共無明內執我故。令六識等行施時。不能達三輪體空。不能亡相。此我外緣。行相麤動。非第七起。由第七故。第六起此。全由七生。增明為論。第六識中我執。體有間斷。通三性心。間雜生故。第七不緣外境生故。下引瑜伽以證染污末那為第六識染污依止。由彼染污未滅。念念執我。致令前六轉識見分為相所縛。不得解脫。末那滅已。第六相縛便即解脫何謂相縛。謂於目前所作種種善染諸業。不能了達如夢幻等。認以為實。由斯第六見分為彼相分所拘。不得無礙解脫自在。故名相縛。依如是下。引證。大乘難云。若汝等執有第六而無第七者。則第六識中善與無覆二心生時。若無第七我執。彼二種心應成無漏。何以故。六識俱生現行煩惱自相續中。與彼善無記心不俱起故。不熏有漏。過去未來煩惱緣縛理非有故。不熏有漏。非由他識迷無我理而令善等成有漏故。非由他識解無我理而令善等成無漏故。以顯成染成淨。皆由第七執我不執我。更不由他。又不可說別有隨眠異心心所。是不相應行蘊所攝。於善等時現相續起。由斯善等成有漏法。所以者何。以彼隨眠非實有體。已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等。是故善等成有漏法。所以者何。由與漏俱。成有漏種。先無我執與善等俱。彼種無因成有漏故。若謂無始有有漏種。不由熏習。法爾成就。有漏法起。以此為因。有漏起時。復熏成種。是亦不然。非由漏種。彼成有漏。所以者何。勿學無漏心。亦成有漏故。學無漏心。亦從有漏種子生起。然彼不熏有漏法種。自相續中非漏俱故。若謂善等雖非染俱。而由前六煩惱所引。是故施等成有漏法。此亦不然。雖由煩惱引施等業。而施等業起時。煩惱早已滅。不俱起。故非有漏正因。所以者何。以有漏言。表與有漏種子俱生。方是正因故。若謂有漏善心。是彼六識煩惱所引成有漏者。則無記業隨先業轉。不待現緣。非煩惱引。彼復如何得成有漏。下立正義云。然諸有漏施等諸業。由與自身現行煩惱俱生俱滅。互相增益。方成有漏。自身。簡非他惑。現行。簡非隨眠。俱生俱滅。簡非過未。互相增益。簡非漏種由此熏成有漏法種。後時現行從此種起。有漏義成。異生既爾。有學俱生有漏亦然。問。異生有學有漏固爾。若無學位又且如何。答。無學有漏已捨賴耶。雖無有漏。俱生四惑。法執未忘。而從先時異熟識中猶執法我。有漏種起。雖是無漏。還成有漏。於理無違。由有末那恒起我執。故令善無記二心有漏義成。若無此意。有漏不成。故知別有第七俱生我執。與善無覆為有漏因也。 　　證有此識理趣甚多(至)而識類別實有八種。 　　七結成證義。謂上所引六種。是攝大乘論中之意。然有經中說第六識起我執者。應知皆是隨俗施設。故作是語。或是隨六根而說六識。究理而論。識類各別。實有八種。非謂識類止有六也。已上略錄第七末那。諸教同詮。羣賢共釋。剏入道者。此意須明。是起凡聖之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根源。迷之則為人法執之愚悟之則成平等性之智。於諸識內獨得意名。向有漏中作無明主。不間不斷。無想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執而內緣。常起現行。能蔽真而障道。雖稱不共。但成染而潤生是以欲透塵勞。須知要徑。將施妙藥。先候病源。若細意推尋。冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門。斯為要矣。通上第二能變竟。 　　如是已說第二能變第三能變其相云何。 　　第三能變。先結前標問。後頌釋分四。一頌釋差別。體相三性四門。二頌釋心所相應受俱二門。三頌釋廣顯心所差別。四頌釋現起分位。 　　頌曰次第三能變(至)了境為性相善不善俱非。 　　此天親頌。一頌釋差別體相四門總有九門。一差別門。即次第三能變差別有六種。二體性門。即了別為性。三行相門。即了別為相。四三性門。即善不善俱非。餘五在後。前二句。謂第六識必同前五緣麤顯境。而有觸受及愛取生。能成後有。故合六種為一能變。 　　論曰次中思量能變識後(至)此所緣境義便當說。 　　一釋頌意分三。一釋差別門。初總標。次別釋。第三能變。六種合成。識雖一體。而隨根境種類差別。立六種名。謂眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識。眼等是根識即自體。故此六名。隨根建立。具五義故。一依於根。二根所發。三屬於根。四助於根。五如於根。一依於根者。眼中之識。故名眼識。依眼處所。識得生故。又由有眼。識得有故。所以者何。若有眼根識定生。不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由有色。眼識定生。以盲瞑者不能見故。二根所發者。眼所發識。故名眼識。由眼變異。識亦變異。色雖無變。識有變故。如迦末羅病損壞眼根。於青等色皆見為黃。三屬於根者屬眼之識。故名眼識。由識種子。隨逐於根而得生故。非色種子識種隨也。四助於根者。助眼之識。故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識。有所領受。令根損益。非境界故。五如而根者。如眼之識。故名眼識。俱有情數之所攝故。非彼色法定是無情。根五義勝。故說依根。眼識既然。餘識亦爾。前四皆依主釋。唯根所發識。名依士釋。以根雖劣。能發勝故。次釋妨。難云。若識隨根而立名者。六皆依意轉。悉應名意識。釋云。雖六識身皆依意轉。而五以意為共所依。雖第六識意為不共。今隨不共。立意識名。如五識身。無相濫過。如依眼根了別諸色。名為眼識。今依意根了別諸法。名為意識。或唯依意。故名意識。五非唯依意。故不名意識。隨根五義。辯識得名。非辯心意。不應為例。問。根識等六。既依根發識。以何為根。答。瑜伽云皆以現行種子二法為眼等根。由本熏時心變似色從熏得名。即四大所造清淨色。故對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色功能。生識之義。大小共成。問。根以何為義。答。根者。最勝義。自在義。主義。增上義。出生義。是為根義。於中有清淨五色根。有浮塵五色根。若清淨五色根。即是不可見有對淨色以為體性。能發生五識。有照境用。五蘊論云。謂於眼中一分淨色。如淨醍醐。此性有故。眼識得生。無即不生。乃至身根並淨色為性。無即不生。俱舍云。眼根極微。在眼星上傍布而住。清徹膜覆。如頗迦胝。不相障覆。耳根極微。在耳穴內旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微。居鼻頞內。背上面下。如雙爪甲。舌根極微。布在舌上。形如半月。身根極微。遍住身分。如身形量。若浮塵五色根者。即扶清淨根能照其境。自體即不能照境。為浮塵根是麤顯色。不妨與清淨根為所依。問。六根所成。各有幾義。答。有二義。一是異熟。二是長養。且如眼根。以過去業。招今世眼。名異熟眼。於今世時。因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名長養眼。餘根亦然。或名下。次釋隨境立名。設有問云。識依眼等。名眼識者。識緣色等。應名色識耶。故此釋云。亦得名色識。何以故。順識義故。何為順耶。識者緣慮。緣慮色等。為順識故。謂於六境了別名識。今從境立。故順識義。色等五識。唯了色等。故名色識。乃至觸識。第六通能了一切法。故名法識。或能了法。獨得法名。前五不能。故不名法。故六識名。無相濫失。設有問云。既順識義。何不依立。故此釋云。未自在位。眼唯緣色。且無相濫。若自在位。諸根互用。一根發識緣一切境。名何境識耶。有此混濫。不依境立但依根立。為無過也。何為一根發識緣一切境。且如眼根。能發耳識緣諸聲境。發餘。準說。餘根亦爾。古云。耳處能作鼻處佛事等。即此義也。問。若一根發識緣一切境。則一識應名一切識。豈不相濫。成大過耶答。但可隨根。無相濫失莊嚴下。引論難云。莊嚴論說如來五根一一皆依五境而轉。何謂能緣一切境耶。釋云。五境麤顯。法境微細。五境相望而為同類。法非五種之同類境。且依麤顯同類境故。作如是說。其實一識能緣一切也。佛地下。引經證。佛地經說。成所作智決擇有情心行差別。現起三業不思議化。為諸菩薩授四記等。豈非五識徧緣一切乎。若不徧緣。無此大用故。釋曰。成所作智。轉前五識而成者。三業化。合有十種。身化有三。一現神通化。二現受生化。三現業果化。語化亦三。一慶慰語化。二方便語化。三辯物語化。意化有四。一決擇意化。二造作意化。三發起意化。四領受意化。領受化中復有四記。一。一向記。如人問天。亦答於天。二。分別記。如人問天。清氣為天。三。反問記。如人問天。何者為天。四默置記。如有人問。默然。不答。此皆如來度生說法等事。問云。前初能變云不可知執受處了。第二能變云依彼轉緣彼。今此頌中。何故不說六識依緣。答。謂六轉識所依所緣麤顯極成。故三能變頌中不說。前四卷中。已說五識所依有四。今當次第言所緣境。 　　次言了境為性相者(至)餘所依了如前已說。 　　二。釋體性門。行相門。以一了別。雙釋性相。經說眼識依於眼根。乃至意識依於意根。如是且說不共所依。經說眼識了別諸色。乃至意識了別諸法。如是且說未轉依位見分所了。餘共所依。及已轉依見分所了。如前已說。五識皆依六七八識。六依第八。一根發識。緣一切境。 　　此六轉識何性攝耶(至)已永滅除戲論種故。 　　三釋三性門。先問。次舉頌答。次釋。云何名善。謂自體及果俱可愛樂。名之為善。云何不善。返善可知。云何無記。謂無愛非愛果可記別。故名無記。能為此世他世順益者。謂前世益今世。今世益後世也。問。若謂此世他世順益。名為善者。無為無漏。無前後際。何故名善。答。此世後世違越生死。是以名善。問。人天樂果亦是順益。何故非善。答。人天樂果雖於此世能為順益。不能順益他世。以果隨業轉。業有盡故是無記攝。故不名善。能為此世他世違損。故名不善若爾。惡趣苦果亦是違損。應名不善。不然。惡趣苦果雖於此世能為違損。非於他世。故非不善。次明無記可知。次明所攝。此六轉識。與善十一心所相應。即善性攝。與中隨二大隨八相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。設問云。前六三性。為俱不俱。答云。有二師解一說前六種識三性不俱起。以六識身同前五識外門轉故。既五識起善起惡差別不同。則同時意識亦互相違。豈能一念隨五識而具通三性。何以故。五識生起。必由意識引導。與彼五識俱生。成善成染。若許五識三性齊起。意識爾時亦通三性。豈有六識一念齊通三性之理。故知六識三性。定不俱起。問。若爾。何故瑜伽論說。藏識一時與轉識相應。三性俱起。答。彼說一時俱起。是依前後多念。故說一時。非謂一念三性俱起。如說一心。是約多生滅說。非一生滅名為一心也。今依一念不容俱起。故與論文無相違過。一師云。六識一念三性容俱時起。以彼同時意識率爾等流。與眼等五識容俱起故。由率爾起。故與無記相應。由等流起。故與善染相應。率爾等流既容俱起。三性必俱。然言容者。姑且之辭。故又曰。五識與意識決定俱生。而善性等不必皆同。則汝前所設意識應通三性之難。竟成虗棄。下引瑜伽以證意識雖與五識俱起而不同性。即如諸瑜伽師入禪正受。若遇聲緣。從定起者。此是與定相應善意識俱轉之餘五識生。領受此聲。後方出定。不是彼定相應意識獨取此聲。而無耳識。若唯意識。無耳識者。定中意識不能聞聲。於此音聲不領受故。不應出定。問。若是耳識領受聲時。即便出定。何必要與定中相應意識俱轉而後出定耶。答。非取聲時即便出定。必是耳識領受聲已。定中相應意識有所希望。然後出定。故耳識聞聲時。意猶在定。定應二識共取此聲。是知意識必與耳識俱起也。然在定意識。是相應善。在定耳識率爾聞聲。理定非善。所以者何。未轉依時。率爾墮心定無記故。無記耳識。與定相應善意俱轉。由此誠證。五俱意識。斷不與五識同性明矣。雜集下。次釋妨。難云。雜集論說等引位中無有五識。何故說與定相應意識俱轉耶。定有三位。謂入。住。出。三。住名等持。出入二位名等引。今言等引。正出定入定時也。答。彼論依多分說無五識。此顯少分定有五識。故前云在定五識率爾聞聲也。問云。五俱意識既不能與前五同性。何故前文說六識三性亦容俱起。答。若五識中三性俱轉。五俱意識。隨彼五識偏注一境。爾時意識與彼五識或善或惡必是同性。若不偏注。是無記性。故六轉識與前五識三性容俱。此依未自在位說。若至自在位中。不通三性。唯善性攝。問云。自在位中。亦有色心。宜通三性。何故唯善性攝。答。如來色心。是道諦攝。非是苦集。故無不善。已永滅除戲論種故。故非無記。 　　六識與幾心所相應(至)隨煩惱不定三受共相應。 　　二頌釋相應受俱二門。分二。一略標六位。二廣顯差別。今初。頌即天親第九頌。有二門。初二三句。是第五心所相應門。末句。是第六受俱門。 　　論曰此六轉識總與六位(至)皆於所緣兼取別相。 　　二釋頌意。分二。一釋心所六位。二釋受俱。初又分二。一釋心所。二釋六位。今初。言總與六位心所相應者。言總意別。此中以能變言之。故將八識分三。即合前六為一能變。是為言總。若以轉智言之。即將八識分四。故分前五第六為二心品。是為意別。此言總與六位相應者。依意識言。若依五識。有漏位言止具三十四所。餘十七所不與相應。不可據此違害餘義。謂徧行等下。釋相應義。問。何義得名心所。答。言心所者。以心為依。方現起故。與心和合。不捨離故。繫屬於心。隨心轉故。具此三義。名為心所。如屬我物。立我所名。屬心之法。名為心所。問。心與心所。義用何別。答。心於所緣之境。唯取大略。不別分別。如言緣青。但總取青。不更分別青之別相。心所於彼所緣之境。不唯大略。亦取微細。以能了心王未了之事。故得此名。如?師資作摸填彩者。師謂博士。資謂弟子。如師作摸。?形既已。弟子填彩。彩於摸填。不離摸故。如取總相。著彩色時。令媚好出。如亦取別相。心心所法取境亦爾識能了別事之總相。不言取別相。以是主故。若取別相。即心所故。作意一法。獨能了別眾多別相。由作意能令心心所取境。功力勝故。有此總取多法別相。瑜伽論以作意為初。功能勝故。此論以觸為初。和合勝故。各據一義。即以五徧行論了別相。觸能了心王可意不可意俱相違相。受能了心王攝受不攝受俱相違相。想能了心王言說因相。以能取境分齊相故。謂此是青非青等。便起言設。故想之相為言說因。思能了心王邪因正因相違因相。即是境上正邪等相。是思之因故。作意等名心所法皆言此者。正顯心所亦緣總相也。餘論亦說別境五所亦了別相。欲亦能了心王可樂事相。勝解亦能了心王決定事相。念亦能了心王串習事相。定慧能了心王得失是非事相。由此十法。於所緣境起善起染。及起不定諸心所法。此十又能於所緣境。能取心王總相。而又兼取別相。 　　雖諸心所名義無異(至)由此五位種類差別。 　　二釋六位。先總標。謂徧下。次刊數。一切下。次釋義。一切心中定可得者。即五徧行。不問何心。但起必有故。緣別別境而得生者。即五別境。唯善心中可得生者。即善十一法。唯善心有故。體是根本。能生諸惑。即貪等六。唯是煩惱等流性者。即隨煩惱。於善染心皆不定者。即不定四。謂於善染無記三性心皆不定故。問。何故瑜伽唯有五位。此處有六。答。瑜伽合根隨為一染。故位唯五。以四一切辨五差別者。四一切釋。已見前卷徧行法中。別境徧性一切。地一切。而無時一切。以四境各別起故。無俱一切。以欲等不徧心故。故云別境唯有初二一切也。善與不善無記相違。無性一切。十一數不能同時而起。無時一切。有漏七八二識無之。無俱一切。故曰善唯一切地也染惟不善。無性一切。惟欲界有。無地一切。不同時起。無時一切。八識無之。無俱一切。故云染四皆無也。睡眠唯欲界有。初禪有尋有伺。二禪唯尋無伺。三禪無尋無伺。無地一切。不同時起。無時一切。六識所專。無俱一切。故云不定唯一切性也。 　　此六轉識易脫不定(至)諸佛已斷憂苦事故。 　　二釋受俱門。先總標。領順下。次別釋。此六轉識易脫不定者。謂此六識。非如七八。體皆易脫。恒不定故。易脫是間斷轉變義。不定是欣戚捨行互起。故皆通三受。適身悅心。謂之樂受。逼身迫心。謂之苦受。於身於心。非逼非悅。謂之捨受。如是三受下。明三受各別義。或各分二。有二。一以身與心分言。三受與五識相應。說名身受。三受與意識相應。說名心受。一以漏無漏分。三受皆通有漏無漏。問。既稱無漏。何謂苦耶答云。苦受亦由無漏而起。如行苦行。皆為求證無漏故。或修無漏時。方知世諦苦。或各分一者亦有三。一謂此三受。皆通三斷。如見所斷苦。修所斷苦。非所斷苦。樂捨亦然。一謂學。無學。非學非無學位。亦皆有三受(云何學法。謂或預流一來不還有學補特迦羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法。於時時中精進修學增上戒學心學慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。云何非學非無學法。謂除先所說學無學法。所餘預流乃至阿羅漢。若墮一切異生相續。若彼增上所有諸法。當知是名非學非無學法)。分四亦有二。一總分四者。善即樂受。不善苦受。有覆無覆二無記受是以捨受分為二故。一各分四者。言六識皆有四受。故曰。各五識相應。任運煩惱。純苦趣中任運煩惱。此二煩惱。不發惡業。是無記故。苦根相應。發惡業者。是不善受。苦根相應。俱生善等。發善業者。亦是善受。樂根相應。不發善者。是無記受。捨根相應。是故三受容各分四。瑜伽下。引證三受與一切識相應若此任運煩惱遍一切識者。則此煩惱遍與一切識苦樂捨根相應。若此任運煩惱不遍一切識。而與第六意地相應者。則此煩惱即與第六苦樂捨根相應。言遍不遍者。俱生我執。七識皆遍。俱生法執。前五不遍故。雜集下。引證。所餘。謂欲界繫不發惡者。及上二界任運煩惱。皆是有覆無記性攝。此證煩惱通二性攝。故知下。結成。既通染二。善淨可知。是故二受皆通四性。或總分五。分苦樂為四。合無記為一。問。前以捨受分二。苦樂不分。何故此中苦樂分二。合捨受為一。答。苦樂分二者。逼悅身心相各異故。逼悅身者名苦名樂。逼悅心者名憂名喜。無分別者名為苦樂。有分別者名為憂喜。尤重者苦樂。輕微者憂喜故。捨受不分者。非逼非悅。於身於心。無別異相。純無分別。無有輕重。故不分二。下詳釋相應。先適悅受。諸適悅受。與五識相應者。恒名為樂。與意識相應者。若在欲界及色界初二靜慮近分。但名為喜。不名為樂。但悅心。不悅身故若在初二靜慮名樂名喜。身心皆悅故。言近分根本者。如色界初禪有三。謂梵眾。梵輔。大梵。前二為近分。大梵名根本。二禪有三位。謂少光。無量光。光音天。前二為近分。光音為根本。三禪有三天。謂少淨。徧淨。無量淨。前二名近分。第三名根本。言根本者。得此天根本定故。言近分者。於彼根本隣近。將得未得故。今言欲界諸天與初二靜慮中梵眾梵輔少光無量光所得者。但可悅心。未至身心徧悅。故但名喜而不名樂。若在梵天光音。已得根本靜慮。身心遍悅。名樂名喜。故初禪名離生喜樂地。二禪名定生喜樂。地也。若在第三靜慮中。無論近分根本。皆得妙樂。故名離喜妙樂地。由其靜慮益深。觸處無非樂。境。故無分別。反顯前二靜慮。樂心輕微。故有分別。顯揚論云。建立近分及根本者。如經中說。所謂此身離生喜樂之所滋潤。徧滋潤。徧適悅。徧流布者。是謂初靜慮近分。如經又說。即此身中一切處。無有少分離生喜樂所不徧滿者。是謂初靜慮根本。即於此身等持所生喜樂之所滋潤。徧滋潤。徧適悅。徧流布者。是謂第二靜慮近分。即此身中於一切處無有少分等持所生喜樂所不徧滿者。是謂第二靜慮根本。即於此身離喜之樂之所滋潤。徧滋潤。徧適悅。徧流布者。是謂第三靜慮近分。即此身中於一切處。無有少分離喜之樂所不徧滿者。是謂第三靜慮根本。言近分者。靜慮未滿故。言根本者。靜慮具足故。次逼迫受。諸逼迫受。與五識相應者。恒名為苦。與意識相應者。有二師異說。若意地有苦師。第六通五受。若意地無苦師。第六唯三受。憂喜捨為三。除苦樂二也。意地有苦師言。第六唯與憂受相應而無苦受。以逼迫心而非身。故有憂而無苦。下引證。諸聖教說意地慼受即名憂根。瑜伽又說。生地獄中第八異熟無間有第六異熟生。有苦憂相續。故知苦屬前五。憂屬第六。又說地獄尋伺憂俱一分。鬼趣旁生亦爾。言地獄尋伺一分與苦根俱。一分與憂根俱故。瑜伽云。謂捺洛迦尋伺。唯是慼行觸非愛境引發。與憂苦相應。如捺洛迦尋伺受苦。餓鬼及旁生趣所有尋伺亦爾。故知意地中極重慼受。不名為苦。尚名為憂。況餘輕者而非憂耶。第二師立意地有苦憂二受。謂生人天二處者。恒名為憂。不名為苦。非尤重故。若生傍生鬼趣二處。名憂名苦。傍生雜受者輕微。故名憂。餓鬼純受者尤重。故名苦。若在地獄。唯名為苦。純受尤重。無分別故。樂至三禪為極。苦至地獄為極。故皆無分別也。瑜伽下。引證第六亦有苦受。任運煩惱。三受可得。慼受唯苦。不名為憂。瑜伽又說第六一類俱生我見與邊執見。唯無記性。復自釋云。據論所說。此意地俱生苦受是無記攝。決非憂根。論說憂根是染性故。非無記故。又說地獄諸根。餘三現行定不成就。復自釋云。餘三定是樂喜憂三根。以彼地獄受苦報時。但有無記苦根。必無現行樂喜憂根。以彼無記苦根。定與現行捨根相應故。豈不容捨受。樂喜憂三根定不成就哉。以樂喜憂不與純苦捨受俱轉故。意地無苦師難云。寧知彼論文唯說容捨受。應不說彼定成意識相應樂喜憂三根。所以者何。彼六容識有時無故。六容識者。即彼苦處相應捨受六種識也。有時無故者。是難詞。謂若無捨受時。亦有憂根也。論主破云。不應彼論唯說容捨受而不立意根。既說容捨受。決通說意根。以彼容受。及與意根。俱無記性。無異因故。若謂彼論唯說容受。定不成立意根者。何故彼論復說那洛迦現行種子定成八根。言八根者。正指第八識。以彼亦與捨受相應故下縱破憂根是六非八。若謂五識不相續故。於地獄道定非憂根。第八識是一類無間。恒相續故。定是憂根者。則死生極悶絕位。六識現行已滅。第八憂從何來。定知憂根不屬第八。苦根亦然。若謂第八是異熟總報主。地獄苦根定屬第八者。且地獄中受苦之時。定指何物以為第八。設執地獄現男女形。隨以一形為第八者。理亦不然。地獄之身。或大或小。無定形故。第八異熟所感之果。有定形故。又彼惡業招感之身。容無形故。俱舍云。欲胎卵濕生初受生位。唯得身命二異熟根。化生初位。得六七八。謂無形者初得六根。如劫初時。何等為六。所謂眼。耳鼻。舌身。命。若一形者。初得七根。如諸天等。若二形者。初得八根。豈有二形。受化生者。惡趣容有二形化生故。問。既無有形。誰為受苦。答由彼過去惡業之力。自然於五根門頭恒常受苦。如六交報等。若謂地獄之身定成眼等。必有一定男女之形。非變化者。縱有定形。亦何所用。非於無間大地獄中。可有希求婬欲等事。故瑜伽云。諸捺洛迦所有有情。皆無婬事。由彼長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女。於男不起男欲。何況展轉交合。若鬼旁生人等所有根身。苦樂相雜。故有婬欲。由斯理趣。故知捨根定成七八。地獄苦根定成第六。以七八二識。皆與捨受相應故。下例破意地無憂根。汝言地獄意地有憂根者亦不然。如第三禪極樂地無有喜根。例知地獄極苦處定無憂根。故餘三言。定知是憂喜樂問云。既地獄中唯有苦根。無有樂受。何故俱舍論說。阿鼻獄中無樂間苦。故名無間。餘地獄中有樂間起。雖無異熟而有等流。答。如立世毗曇云。人養六畜飲食溫冷者。在熱地獄有冷間。在寒地獄有溫間此之溫冷。果似前因。是異熟果。假名等流。應知彼是隨轉理門。施設論說等活地獄中。有時凉風所吹。血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情歘然還活。如是血肉生時。及暫生喜樂間苦受故不名無間者。亦是隨轉理門。或是通說雜受處無異熟樂。故假說有等流樂。以雜受處亦是純苦故。言雜受者。寒熱雜受也。問云。意地既無憂根。何故聖教說意地慼受名為憂根。答。此依少分說。多分苦根故。瑜伽下。通論意可知又彼瑜伽所說有異熟生苦憂相續。以此苦是餘憂流類。依流類故。假說為憂。其實是苦。或彼苦根能損身心。雖苦根攝。而亦名憂。以損身故名苦。損心故名憂。例如近分喜益身心故。雖是喜根而亦名樂。以益心故名喜。益身故名樂。問。寧知是喜而亦名樂。豈不容彼定成樂根。答。未至三禪。必無樂根。故說初二靜慮唯有十一根而無樂根。十一根者。對欲界初二禪說。前五識除樂。具苦等四。第六亦然。七八二識各唯捨根。地獄身心共是苦根。故有十一。既知極樂處無喜根。則知極苦處無憂根。由此下。結示純苦處。唯意地苦根捨根攝。非憂喜樂根也。有義六識下。釋前五與第六三性俱不俱義。先正釋。瑜伽下。次通妨。有義下。次解義。此中執破。義如三性。故不重釋。通上一略標六位竟。 　　前所略標六位心所(至)且初二位其相云何。 　　二廣顯差別分五。一徧行別境分三。一結前標問。 　　頌曰初徧行觸等(至)勝解念定慧所緣事不同。 　　二即天親第十頌。 　　論曰六位中初遍行心所(至)餘非遍行義至當說。 　　二釋頌分二。一釋徧行。二釋別境。今初。觸等五所。如三卷中初能變下。廣說體性業用差別。故不重陳。其末云。其徧行相。後當廣釋。文出於此。此徧行相云何應知。問也。由教及理為定量故。答也。何謂教。曰。如契經言。眼根色境。識生其間。三和合位。定成生觸。觸起必與受想思俱。故觸等四。心起必有。又言根境相對。若無作意。不能生識。故心起位。必有作意。於作意處了別。於了別處作意心與作意恒共和合。是知作意亦偏行也。何謂理。曰。無觸則無以和合一切心及心所同觸前境。無作意則亦無趣境之心。無受則無能領納一切境而起欣慼捨心。無想則不能取境分劑而施設名言。無思則無取正邪等因造作善惡之心。今八種識一起。而觸境趣境領納境取境分劑取正不正等因造作善不善等無一缺也(謂識起時。必有三和。有三和處。決定生觸。以彼三和必由觸有。若無觸者。不能和合心心所法令觸一境。故知必有。雖有觸所。若無作意引心令趣自境。則心王亂觸。不知所趣。故觸與作意交互相生。正作意時觸在作意。正觸境時作意在觸。諸識緣境。此二心所恒為首功。由前二所引心趣境。然後領納此境善惡。於善生順。則起愛心。於惡生違。則起憎心。於中容境不憎不愛。直平平爾。此受是無心位中隨一所攝。故無心位起。無此隨一。不見有心無隨一者。受既領納好醜。生愛生憎。然後於好醜境上分疆分界。品定是非。彈量貴賤。此想亦是無心位中隨一所攝。故無心無此隨一。不見有心無隨一者。既於自境安立分齊。然後於分齊境中。方取正因邪因等相。而作善作惡等。此思亦是無心位中隨一所攝。無心起時無此隨一。不見有心無隨一者。是故此五名大地法。凡有心時。必有此五。心王如君。此五遍行如輔弼大臣)。由此教及理故。證知觸等五法徧一切心。一切地。一切時。一切性。是以名之曰徧行。 　　次別境者謂欲至慧(至)定非徧行如信貪等。 　　二釋別境分三。一正釋五所。首條總標五所名位次第。下別釋義。言別境者。以五心所所緣之境。各各不同。非如徧行同緣一境。故云別也。云何為欲。於所好樂境希求冀望是其體性。精進為依是其業用。世出世法。無不皆由好樂成故。何者名為所樂之境。有三師異。有一師說。所樂者是可欣之境。於可欣境。欲見欲聞。有希望故。難云。於可厭事。若未合時。希彼不合。若已合時。望彼別離。亦是樂事。豈非是欲。何必可欣方為欲哉。釋云。希彼不合。此恒求彼不合之時可欣自體。望彼別離。此但求彼別離之時可欣自體。非為求彼可厭之事而起希望。安得名欲。故於可厭。及中容境。決無好樂。即緣可欣之事。若不生希望心。亦無好樂。第二師言。所樂者。是所求境。於可欣境求合。於可厭境求離。於二境中俱有希望故。第三師言所樂。是欲觀境。於一切善惡等境而起好樂。審觀詳察。然後有所希望。故謂之欲。若不樂欲審觀諦察。任運緣者。皆不入心。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。三說以後說為勝。下簡異。有一師言。必由樂欲希望境力。諸心心所方取所緣。故心起時定應有此。故經說欲為諸法本。此誤執作意為欲也。先斥後破云。心心所等取外境時。皆由作意。何關樂欲。又契經說。若根不壞。境界現前。作意正起。方能生識。不說由欲生心心所。復例破云。若汝說言欲為法本。諸心心所皆因欲生者。經說諸法愛為根本。豈心心所皆由愛生耶。問。心心所等既非欲生。何故經作是說。答。然經說欲為諸法本者。是說樂欲所起一切事業。故說以欲為本。或此欲是善欲。能引發精進。助成一切善事。故論說勤依為業。經說以欲為本。非謂欲能生心心所而為本也。云何勝解。於決定境。謂非猶豫。隨所決定。印定任持為其體性。不可引轉為其業用。集論。隨所決定印持者。謂是事必爾非餘。決了勝解。由勝解故。所有勝緣不能引轉。蓋由教理明證之力。故能於境審決印持。由斯異緣不能牽引。令捨此境而趣餘境。故猶豫境。非審決心。全無勝解。非徧行攝。下揀異。有一師言。心與心所取自境時。無拘礙處。皆有勝解。此是誤認徧行為勝解故。先斥。後破云。能不礙者。即所緣境。所不礙者。即能緣心。未舉念時。心境元不相礙。瞥爾勝心發起之時。皆是根與作意之力。何關勝解若勝發起不由根與作意而待勝解者。則此勝解不能自生。更有所待。若勝解而更有所待。彼所待者又有所待。如是便有無窮之失矣。云何為念。集論云。於串習境。令心明記不忘為體。不散亂為業。串習事者。謂先所受。不散亂業者。由念於境明記憶故。令心不散。是故念與定為所依。為業用。能生正定。故此中言定依為業。故於凡事曾未受習。決不起念。即曾受習。如風過耳。無專注心。不能明記。念亦不生。故此亦非遍行所攝。下揀異。一師云。但心起時。必有念俱。由念於境明記不忘。能為後時憶念之因。此亦誤執徧行為念故。先斥。後破云。若謂後時有憶念故。前必有念而為其因。不可後念有癡信等。前亦有此而為其因。如第七八轉依位中。前無有信。信亦得生。七前有痴。決不生。豈前念為後念因哉。然前心心所之因。不在有念。實由現在徧行想心勢力強盛。足為後時憶念之因。故不可執心定有念。云何為定襍集論云。念心專注者。於一境界。令心不散故。智所依者。心處靜定。知如實故。得即所欣者欲得之。如相好觀。失即所厭者欲失之。如青瘀觀。俱非。即是非得非失。言心專注者。表顯此心欲性何境。即能令心住於此境。非是獨指一境言也。若獨指一境。則見道歷觀上下八諦。前後境別。既無專注應無等持。故專注言。非唯一境。縱是一境。若不繫心專注。定亦不生。故非徧行所攝。下揀異。一師言。雖不繫心專注一境。爾時亦有定起。但定相隱微。麁心者自不覺耳。此實徧行。非浪言也。下破云。若謂此定令心心所和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。能令根境識三和合同趣一境。是觸業用。非定心故。若謂此定能令剎那心無異緣故是徧行。理亦不然。以剎那心。時之極少。自然於所緣境無有變易。何必待定然後無變易耶。若謂由定心取所緣境是徧行者。理亦不然。能令心等取所緣者。是作意故。非是定心。有說此之定體。即是定心。所以者何。經說此定名為心學。又說為心一境性。故定體即心。理亦不然。依定攝心。名為心學。令心一境。名心一境性。豈可謂定即是心耶。以三十七聖道品中攝此定故。立量云。定非即心。根力覺支道支等攝故。如念慧等。言攝者。謂定根定力定覺支正定等。如念慧等者。既念慧等各別有性。定何獨不然而言即心耶。云何為慧。於所觀境簡擇諸法而為體性。由簡擇法得決定故。斷除猶豫而為業用。謂觀得失俱非境中。由以慧心推求簡別。後方決定。心無疑惑。故定與慧。如車兩輪。如鳥兩翼。缺一不可。必由定而發慧。由慧而得決定。依斯永斷所有疑惑。於非所觀境。及愚昧心中。無決擇智。故非徧行。下揀異。有說。於非觀境。愚昧心中。亦有慧起。但相微隱。難了知故。為大所受。寧知是有。何為大受。對法藏中說為大地法故。俱舍頌云。受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地。徧於一切心。此十皆名大地法故。破曰。諸部對法。展轉相違。而無定準。汝等云何執為定量。如俱舍以癡逸怠不信惛掉六種。名大煩惱地法等。故欲等觸等。以地相較。俱徧地故。欲等亦得名大地法。若欲等以徧行與觸等相校。便非等倫。安得名為大地法。以徧行通四一切。別境止通二一切故。且觸等五。經說徧行。若說十法是徧行者。便違契經。不應固執。下申量破云。欲等五法。定非徧行。非觸等故。如信貪等。 　　有義此五定互相資(至)及藏識俱此類非一。 　　二廣辨五所現起分位。有說此五行相無違。更互資益。所在恒俱。隨一起時必有餘四。有說此五現起不定。所以者何。瑜伽說此四一切中。無後時俱二一切故。又說此五緣四境生。所緣不定。能緣亦不定故。應說此五或時起一。或時起二。或時起三。或時起四。或時起五。或有五種俱不起時。故云不定。或時起一者。謂各於自境起自心所。雖所觀境有二心所。而有時起定不起慧故。有時起慧不起定故。亦是起一。愚昧心中。散亂奔馳。為欲止息。雖注一緣而不能擇是非得失。有定無慧。世所共知。問。愚昧心中既無簡擇。何故說彼緣所觀境。答。至彼加行位中。少有開思慧力。便能緣境。故說等持緣所觀境。或依多分。故說有定無慧。欲界天中。東戲忘西。在前忘後。雖專一境。然起三毒。有定無慧豈不然乎。或時起二者。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂曾習境中。起欲及念。或於所樂所觀境中。起欲及定。或欲及慧。或於決定曾習境中。起勝解及念。或於決定所觀境中。起勝解及定。或勝解及慧。或於曾習所觀境中。起念及定。或念及慧。或於所觀境中。起定及慧。凡為二者合有十句也。或時起三者。謂於所樂決定曾習。起欲。解。念。於所樂決定所觀。起欲解定。或欲解慧。於所樂曾習所觀。起欲念定。或欲念慧。於所樂所觀。起欲定慧。於決定曾習所觀。起解念定。或解念慧。於決定所觀。起解定慧。於曾習所觀。起念定慧。凡為三者亦合有十句也。或時起四者。謂於所樂決定曾習所觀。起欲。解。念。定。或起欲解念慧。或於所。樂曾習所觀。起欲念定慧。或於所樂決定所觀。起欲解定慧。或於決定曾習所觀。起解念定慧。凡為四者合有五句也。或時起五。即四境並臻五所齊起也。如是四境。起五心所。俱起為總。別起為別。起一有五句。起二有十句。起三有十句。起四有五句。起五有一句。共計三十一句也。又有五所俱不起時。如無此四境時不起。對境方生故。率爾墮心時亦不起。無分別故。與藏識俱時不起。不徧心故。 　　第七八識此別境五(至)諸門分別如理應思。 　　三識受相應。初與識相應。次與受相應。初七八識。隨位有無者。謂未轉依位。第七唯一慧。第八識全無。若已轉依位。二識皆具五。二能變中。已廣說故。次第六識。諸位皆與五法相應。依轉未轉。皆不遮故。次前五識。一師言。此五皆無。一師言。此五容有。謂此五雖無增上。而有微劣。非謂全無。但以微劣故。有似於無耳。遮等下。問云五識散動既無專注。何得有定。平等引心方入定故。答云。若約出定入定時論。五識散動固不容有。若在定時取現量境。必同意識。故容有定而言五識無定者。但遮等引。不遮等持等引者。出定入定時也。等持者。住定時也。由此聖教說眼耳通者。正顯前五亦有慧。此慧是眼耳二識相應智故。亦是鼻舌身識相應智故。下以二位結五所。若約未自在位。此五心所。或有不相應者。得自在時。此五定有。樂觀苦集道。滅諦。安立諦。非安立諦等。故欲不減。一中解無量。無量中解一。故勝解不減。觀彼久遠。猶如今日。故念不減。經行坐臥。無不是定。故定不減。五識皆有作事智故。揚眉瞬目。開口動舌。頋盼嚬呻。無非佛事。故慧不減。由此五法。自在位中。八識皆得相應。次與受相應。有二師說。前偏後正。前說欲所與三受俱。除憂苦二以憂苦境非所樂故。餘解念定慧四心所。通餘四受。雖除苦受。以審決。明記。專注。簡擇。五識所無故。前五轉識。是苦受攝。識既不與四所相應。即苦受亦不相應故。正義五法皆與五受相應。瑜伽論說於無上法。思慕愁慼。求欲證故。當愁慼時。非憂根乎。求欲證者。非所樂乎。何言憂根不與欲俱也。苦受欲離。非欲乎。意地有苦。其理極成。何言苦根不與欲俱也。論說貪愛憂苦相應若無有欲。何貪愛之有。苦根下。又證四所與苦根相應。以前師云。五識無審決明記等。不與五識相應。故通云。苦根既與同時意識相應。四法與苦相應。亦有何咎。況前五識雖無增上四法。而有微細印境等四。何得言無。由斯五所。定與五受相應。此五下。四餘門分別。此五復通三性三界學無學等。此五既通一切性一切地。則知三性三界皆通。第六意識依轉不轉。既皆不遮。則知學無學等亦應皆有。如是等門。例推可知。 　　成唯識論卷第五 卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　成唯識論卷第六 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　二善位分三。 　　已說徧行別境二位善位心所其相云何。 　　一結前標問。 　　頌曰善謂信慚愧(至)勤安不放逸行捨及不害。 　　二舉頌總答。即天親第十一頌。善心所凡十一種。一信。二慚。三愧。四無貪。五無瞋。六無痴。七精進。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。 　　論曰唯善心俱名善心所謂信慚等定有十一。 　　三解釋頌意分三。一正釋心所。總釋善所唯與善心相應。定數十一。體用別義。下文廣釋。 　　云何為信於實德能(至)由此應知心淨是信。 　　次別釋。先釋信。首三句。總明性業。實。謂一切事理。德。謂三寶淨德。能。謂世出世善有大力能。下當廣釋。令心清淨。是信自相。斷不信障。能得菩提資糧圓滿。是信業用。然性差別。略有三種。明上實德能忍樂欲之意。實德能三。即信依處。忍樂欲三。如次配之。一信實有者。謂於諸佛所說世出世間實事實理正因正果。皆能深信。而能忍可於心。不為謬事謬理邪因邪果之所引轉。二信有德者。謂於三寶有法身般若解脫真淨之德。深信好樂。不為數論三德勝論十四德等之所惑亂。三信有能者。謂於一切有漏善及無漏善。深信凡肯用力於此者。皆能得果。皆能成道。於是生希望心而求必得。由斯信力。對治不信。愛樂證脩世出世善而為業用。故曰信為道源功德母。信能必到如來地。下欲揀別。故有問答。問云。忍即別境中勝解。此即信因相。樂欲即別境中欲。此即信果相。尚未的言信自相也。答云。適不云心淨為性耶。問云。此猶未明彼心淨名。所以者何。若淨即是心。心非心所。故此信不應名心所。此以持業釋難。若能令心淨。則與慚等有何差別。慚等亦能令心淨故。此以依主釋難。若謂是與心俱淨之法。亦與慚等何別。亦是心王俱時法故。此以鄰近釋難(心即淨故。體持業用。是持業釋。淨依心起。舉心之主以表於淨。是依主釋。若言心與淨法俱。無能令所令者。同前慚等何別。是隣近釋)。論主答云。此信心所。自性澄清。能淨於他。心心所法。以心王為主。故立心淨名。不及心所。如水清珠。入水一寸。水清一寸。入水一尺。水清一尺。故曰。清珠投於濁水。濁水不得不清。淨信投於穢心。穢心不得不淨。唯信是能淨。慚等皆所淨。順益義通。清淨相別。故與慚等無相濫失。又諸染法下。又引染淨相翻。義勢相等。以明淨他心等為信自相。此下皆正義。此下破執。有說。信者愛樂為相。此小乘上座部執信果為性。破云。若以愛為相者。應通三性。以貪心所通三性故。若以樂為相者。其體即是別境欲心所。何關信體。如是。則應苦集二諦非信所緣。以苦集二諦本是信所緣境。若以愛樂而為信體。苦集二諦有何可愛而生樂乎。有執信者隨順為相。此大乘異師執信因為性。破云。若是隨順。即別境中之勝解與欲。應通三性。不名善性。若是印持而隨順者。即是勝解。若是好樂而隨順者。體即是欲。以離彼印持好樂二體。無隨順相故。既勝解欲不是其相。由此應知心淨是信之相也。 　　云何為慚依自法力(至)於己損益名自他故。 　　次釋慚愧。自。謂自身。法。謂教法。謂作是言。我如是身。解如是法。敢作諸惡耶。於自身上生尊重增上。於教法上生貴重增上。由此二種增上力故。凡見一切賢善有德之人。皆生尊敬心。生隆重想。待之如父。事之如師。復羞自己之過。有過必改。恥自己之惡。有惡必悛。故能對治無慙。諸惡不作。此是慙相。依於世間譏訶猒賤。及自羞惡法而不作等。名依世間訶厭增上。有惡者名暴。染法體名惡。於彼二法。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作。由此二種增上力故。對治無愧。息諸惡業。此是愧相。此慚愧二相相似。故又合言揀別云。羞恥過惡是二通相故諸聖教假說為體者。此會顯揚說。顯揚論云。若說羞恥為慙愧者。是從通假說為體。實是崇重賢善輕拒暴惡是慚愧別體。非羞恥也。餘乘有以羞耻為別相者。有見聖教云。慚者於諸過惡自羞說體。愧者於諸過惡羞他為體。遂謂慙愧不依羞耻。是待自他立二別者。故論主一一辨破云。若執羞恥為二別相者。則慚與愧更無差別。既無差別。則此二法定不相應。焉有自類俱起之義。非受想等亦無差別。名為相應。以受想等各別有相。名相應故。若待自他立二別者。有待而立。便非實有。聖教何以立為善法。若許二法只一實體。別起為二者。復違論說十遍善心。以瑜伽說十一善法輕安不徧。餘十俱徧故。慚愧若一。數應唯九。故曰違也。由此故知。羞耻為二通相。崇拒為二別相。於理為正。彼又難云。若以崇拒為二別相者。崇重緣善。輕拒緣惡。緣一境時。不應俱生崇拒二心。崇拒二心既不俱生。則慚愧二法亦不並立。若是。則我所說羞耻等為二別相。固非。汝以崇重輕拒為二別相。亦未為是。既彼我皆失。何乃偏責我耶。論主反詰云。誰言二法所緣有異。答。崇重輕拒既各不同。豈非所緣有異而何。論主答云。慙愧二法起時。隨緣一境。皆有崇重輕拒二義。非謂慙唯崇重。愧唯輕拒也。故此二法俱遍善心。所緣無異。復轉辨公。豈不我說羞耻過惡。亦有崇重輕拒二義。汝何不許。答。汝執羞恥以為慙愧。自相是一。應不俱起。不徧善心。汝又執待彼自他立二別者。應非實有。更有何理。能遮前所設難。復問云。慙愧既不待自他立者。何以聖教說頋自他。答。然聖教說頋自他者。以自法名自。以世間名他。謂以自法貴重。羞耻過惡而立慙。世間譏訶羞恥過惡而立愧。非謂待自立慙。待他立愧也。或即於崇重賢善於己有益名自。即於輕拒暴惡於己有損名他。此即於己有益有損而名自名他。非謂慚愧待自他而立二名也。 　　無貪等者等無瞋癡(至)由此無癡必應別有。 　　次釋無貪等三根。貪瞋癡三不善根。生一切染法故。名為根本煩惱。以無貪等。對治貪等。生一切善法故。亦名根也。有即三有。謂欲界色界無色界。此即是果。有具。是因。於三界中。若因若果。俱無貪著。為此體性。自性無貪。對治貪著。恒作善事。為此業用。苦即苦諦。即是苦果。苦具即因。即是集諦。於三界苦果及三界苦因。俱無瞋恚。為此體性自性無瞋。對治瞋恚。恒作善事。為此業用。顯揚云。於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業。問。此二善根。所緣有異。應不俱有。不徧善心。答。善心起時。隨緣何境。皆於有有具苦苦具無著無恚。是觀有等苦等。立此二名。非要緣彼有等苦等為境也。如前慙愧二法。亦是觀善惡而立二名。亦非緣彼善惡為境。故此二種俱遍善心。次釋無痴。於諸事理。正了真實。謂之明解。集論云。無癡者。由報教證智決擇為體。惡行不轉所依為業。釋云。報教證智者。謂生得聞思脩所生慧。如次應知。決擇者。謂慧勇勤俱。有師據此慧學。遂謂無痴以慧為性。由聞果報智而生得聞慧。由思聖教而生得思慧。由脩證智而生得脩慧。此三皆是決擇為性。故知無痴即慧為性。問。此若是慧何須更說。答。此雖即是慧。為顯善品中有生善殊勝功能故別開之。即如煩惱之見。雖是煩惱。有勝功能亦復別說。護法師立量破云。無痴非慧。別有自性。正翻無明。善根攝故。如無貪嗔。下引證云。論說大悲是無痴攝。非信等五根攝故。若彼無癡以慧為性。則大悲亦如五力等。亦應是慧等根攝。若爾便違論說又若無痴無別自性。便同不害行捨不放逸。應非實物。以不害是無瞋一分攝。行捨不放逸。皆是精進三根一分攝故。若爾。便違論說十一善中唯三善法是世俗有。勝義則無。餘八善法皆是實有。救云。若爾。何故集論說此決擇為性。答。集論是舉彼因果。顯此自性。故曰無痴。以報教證智為因。聞思脩所生慧為果。如以忍為信因。樂為信果。舉彼因果以表此信。心淨為體。故以理推。必應別有自性。且貪瞋痴與六識相應。是根本煩惱中攝。由彼三法起惡最勝。立為三不善根。今欲斷彼三不善根。必假通別對治。通即善慧。別即無貪等三根。由此三善根對彼三不善根。定知無痴必應別有。 　　勤謂精進於善惡品(至)無間解脫勝進別故。 　　次釋勤。先正釋。問。勤與精進。一耶異耶。答。異。勤通三性。精進唯善。此二既異。何云勤謂精進。答。謂屬一分是善性者。於善品修。於惡品斷。故曰修斷。即未生善令生。已生善令廣。未生惡遏令不生。已生惡斷令不續。未生善令生者。瑜伽云。謂於未得未現前所有善法。為欲令得令現在前。發心希願。發起勇猛。希求獲得。欲求現前。言已生令廣者。謂已獲得已現在前所有善法。於此善法已得不失。已得不退。依是說言。為欲令住。於此善法。明了現前。無暗鈍性。依是說言令修圓滿。言未生之惡遏令不生者。若未和合未現前。名未生。為令不生。發起希願。我當令彼一切皆不復生。言已生之惡斷令不續者。已和合已現前。名已生。先已和合。為欲斷故。發起希願。我當於彼一切皆不忍受。斷滅除遣。如此精進。非九十五種相違之勤。謂之四正勤。亦名四正斷。一律儀斷。即已生惡法。由於已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。二斷斷。即未生惡法。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷。為斷故斷。名為斷斷。三修習斷。即未生善法。由於善法數數修習。先所未得能令現前。能有所斷。名脩習斷。四防護斷。即已生一切善法。由於已得已現在前諸善法中。遠離放逸。修不放逸。能令善法住不忘失。修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷。名防護斷。勇目外進。捍目堅牢。勇而無怯。捍而無懼。以此正勤對治懈怠。滿善為業。圓了善事。名為滿善。是故三根名為作善。此名滿善。能滿彼故。次轉釋勇表勝進等者。謂此勇明念念高勝。非如染法設雖增長。望諸善品。皆名為退。不得名進。捍表精純等者。簡非無覆無記之淨也。如此二義。即顯精進唯善性攝。非通三性之精進矣。次明差別相。此精進相。差別五種。一被甲。即經云有勢。二加行。即經云有勤。三無下。即經云有勇。四無退。即經云堅猛。五無足。即經云不捨善軛。被甲者。從喻立名。如人入陣。先須被甲以防弓矢。今求菩提。必先誓願以防退屈。或求菩提雖有勢力。而加行時不能筞勵。故說有勤。雖復有勤。心或怯弱。為對治彼。故說有勇。由有勇故。心無退屈。心雖無怯。逢生死苦。心或退轉。由此退失所求佛果。為對治彼。立無退轉。無退轉者。即是堅猛。故無退轉。顯示堅猛。由有堅故。逢苦不退。由有猛故。不懼於苦。雖逢眾苦能不退轉。而得少善便生喜足。由此不證無上菩提。是故次說無喜足。是不得少善生喜足義。此即顯示不捨善軛。此五別者。由三品別故。謂初發心至究竟位。攝五精進。一初發心行攝被甲精進。二自分下品行攝加行精進。三自分中品行攝無下精進。四自分上品行攝無退精進。五勝進行攝無足精進。何以五品行有差別。以修時功用有差別故。一發心修。二長時修。三無間修。四殷重修。五無餘修。或是資糧等五。道各別故。一資糧位。二加行位。三通達位。四修習位。五究竟位。問。第五勝進行是究竟位。何故亦攝無足精進。答。若是二乘究竟道。欣大菩提。故有無足精進。若是諸佛究竟道。利樂有情故。亦有無足精進。故曰大海若知足。百川應倒流。或二加行。無間。解脫。勝進別故。有五精進也。言二加行者資糧亦是加行攝。故曰二加行也。□資糧道。謂諸異生所有尸羅。守護根門。飲食知量。初中後夜。常不睡眠。勤修止觀。正知而住。復有所餘進習諸善。聞所成慧。思所成慧。修所成慧。修習此故。得成現觀。解脫所依器性。二加行道。謂由此道能捨煩惱。三無間道。謂由此道無間。能斷煩惱。令無所餘。四解脫道。謂由此道證斷煩惱所得解脫。五勝進道。謂為斷餘品煩惱。所有加行無間解脫道。是名勝進道。又復棄捨斷煩惱加行。或勤方便思惟諸法。或勤方便安住諸法。或進修餘三摩鉢提諸所有道。名勝進道。又為引發勝品功德或復安住諸所有道。名勝進道。 　　安謂輕安遠離麤重(至)令所依止轉安適故。 　　次釋輕安。遠離麤重雜染品法。調適暢悅所依身心。於善品中有所堪可有所任受而為體性。伏除昏沉轉依而為業用。能障定法。即是昏沉。身心即是彼所依止。今所依身心。去麤重。得輕安隱。故謂之轉依也。 　　不放逸者精進三根(至)故不放逸定無別體。 　　次釋不放逸。先正釋。謂依精進及無貪等三種善根。此之四法。於所斷惡。防令不起。於所修善。修令增長。即此防修。是其體性。對治放逸。成就圓滿一切善事。是其業用。次轉釋。此精進者。體即四法。約別功能(即防修一分功能)。而假建立。名不放逸。非別有體。無異相故。無別用故。設有問云。信等亦有防修功能。何不依彼立不放逸。故答云。雖信慚等亦有此能。而方彼四。勢既輕微。用亦薄劣。故不假立。何偏微劣。曰。非善根故。非徧筞故(以精進能徧䇿故)。故不放逸不依彼立。又問。若防修既是不放逸之體用。即彼精進三根。亦須待此方有作用。何故離精進三根而無別體。答。防修何異精進三根。若彼精進三根待此不放逸方有作用者。則不放逸自既無體。應復待餘慙等。方有作用。如是便有無窮之失。問云。勤唯為懈怠者遍䇿。根但為善法所依。如何偏說此四法有防修用。而不及餘。論主反詰云。汝言必有防修之用。其相若何。若以普依持為防修之相乎。普依持即是無貪等三根。非防修也。若以遍筞錄者為防修之相乎。則遍筞錄又是精進。非防修也。若以止惡進善為防修之相乎。止惡進善者。即總四法。何預防修。若以不散亂為防修之相乎。不散亂是等持。防修何預。若以同心心所取所緣之境者為防修乎。則防修與觸等何異。若以不忘失為防修之相乎。則不忘失者是念。無預防修。如是推求不放逸之體用。離無貪等竟不可得。故不放逸。離此四法。定無別體。 　　云何行捨精進三根(至)所令寂靜即心等故。 　　次釋行捨。先正釋。言行捨者。行蘊中捨。揀受蘊捨。為彼捨受唯是無記。非善性故行捨善性。故今揀之。此亦以彼四法為體。四法令心平等正直無功用住而為自性。對治掉舉寂靜安住而為業用。次轉釋。精進三根。令心遠離掉舉等障而得靜住。故名為捨。由捨令心離沉掉時。初心平等。次心正直。後無功用。故清凉鈔云。平等為初。離沈掉故。正直為次。於染不怯故。無動安住為後。即寂靜住。即此論中無功用住。由不放逸除雜染已。捨復令心寂靜而住。故此如彼無別自性。問。何故行捨同不放逸亦即四法。曰。離彼四法。無相用故。何知無別。曰。若能令靜。即四法故。若所令靜。即心等故。既即四法。何須別立。曰。若不別立。隱此能故。 　　云何不害於諸有情(至)慈悲賢善是無瞋故。 　　次釋不害。先正釋。於諸有情不為侵損逼惱。即彼無瞋而為自性。能對治害。悲傷憐憫而為業用。次轉釋。即無瞋上不損惱用。假立不害。故云無瞋為性。問。何故一體而立二名。答。以對治有異故。無瞋翻對斷物命之瞋。不害正違損物惱物之害。無瞋是慈。故能與樂。不害是悲。故能拔苦。是顯瞋與不害麤相之差別也。若以理細推。則無瞋有體。不害假立。問云。既是假法。又何須立。故答云。為顯慈悲二相別故。利樂有情。慈悲勝故。下揀異。有說不害非即無瞋。別有自體。謂賢善性。此外執也。此相云何。論主詰也。謂不損惱。外人答也。無瞋亦爾者。論主釋詞。無瞋即是賢善性故。賢善亦即慈悲別名。但有一分不損惱義。名不害耳。不害寧別有自體哉。 　　及顯十一義別心所(至)故於染淨不應齊責。 　　次釋頌中及字。先標。及言。為顯十一法外義別心所。次釋。先總釋。謂欣猒等善心所法義異名異。而體無異。故不別立。而兼攝之。是故言及。次別釋。根隨染法二十六種。十一善中已翻十一。信治不信。慚治無慚。愧治無愧。無貪瞋癡治貪瞋痴。勤治懈怠。安治昏沉。不放逸法對治放逸。捨治掉舉。不害治害。餘十五種不別立者。以及言顯。言欣猒者。即是邪欲惡慧所翻。欣心所與欲。俱是無瞋一分攝。不忿不恨不惱不嫉。亦無瞋一分。厭心所與慧俱是無貪一分攝。不慳不憍亦無貪一分。不覆不誑不諂。無貪無癡名一分攝。有說不覆唯是無癡一分攝。此義偏。次師出正義云。不懼當苦覆自罪者。痴一分攝。恐失利養覆自罪者。貪一分攝。不慢是信捨慚攝。不疑是信勝解慧攝。不散亂是正定攝。正知正見俱善慧攝。不忘念即正念攝。四不定法皆通善染。如徧行別境皆通善染。故不可翻。唯善染者可翻對故。問。何故諸染所翻善中。有別建立。有不建立者。答。別建立者。信等相用各各不同。便別立之。不別建立者。如不忿等。無別相用。故兼攝之。復有一義。有翻不翻。又諸染法如貪瞋痴。中二大八。徧六種識者。勝故翻之。別立善法。慢等三法。忿等小隨。唯意識有。故不別立。害雖意識。亦別立者。損惱他故。障大悲故。為令人知彼增上過。故亦別翻而立不害。問。失念。散亂。及不正知。既徧六識。何不翻彼別立善法。答云。已翻入別境。故善中不說。下結染淨有翻不翻義。染淨相翻。淨寧少染。問也。謂既染淨相翻。染心所法有二十六。善唯十一。何哉。答云。淨法殊勝。染法微劣。少能敵多。何必相等。又淨與染有悟迷理事通局之判。惟悟。惟理。惟通。故多同體。惟迷。惟事。惟局。故多異相。是以多少不同。豈應齊責耶。二釋及字義竟。 　　此十一法三是假有(至)餘八實有相用別故。 　　三諸門分別有十。一假實。如前說者。前謂不放逸及行捨二法依四法立。不害一法依無瞋立。餘八實有。體相業用俱各別故。 　　有義十一四徧善心(至)通有尋伺等三地皆有故。 　　二徧不徧。有義精進三根四徧善心。餘七不定。慚愧同類者。羞恥過惡。是二通相故。依是慚愧。處即是境。有善惡別。緣善境時。唯生崇重。但有慚義。無第二愧。緣惡亦然。故云不徧。餘義如文可知。論說下。引證不定。瑜伽五十五。問善法依處有幾種。答。略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時。問。如是諸法互相應義。云何應知。答。於決定時。有信相應。止息雜染時。有慚與愧。頋自他故。善品業轉時。有無貪無瞋無痴精進。世間道離欲時。有輕安。出世道離欲時。有不放逸及捨。攝受眾生時。有不害。此是悲所攝故。執者引此以證徧不徧義。決定止息二位。證信慚愧三心所是不徧義。三善品位。證精進三根是徧義。世間等三位。證輕安等四心所是不徧義。故正義破之云。餘七不定徧善心者。不然。汝言決定位中有信相應故不定者。若推尋事理。心未決定時。信若不生。則此未決定心應非是善。便同染心。無淨信故。立量云。推尋事理未決定心應非是善。無淨信故。如染心等。若許未決定心亦是善者。寧得無信。汝言慚愧同類而所依有自他。所緣境有崇拒不同。或有或無。故不遍者亦不然。豈知慚愧二法崇拒不同。其類各異。一依自力。一依世間。所依亦別。隨緣何境。皆有崇拒二法俱起。所緣則同。俱徧善心。前已說故。誰言隨起一時第二便無。若世間道斷煩惱時得有輕安。應出世道斷煩惱已。輕安不生。則安覺支非無漏攝。若謂無漏道時方有。捨不放逸世間道無者。則世間道既無行捨。應無寂靜。不伏掉舉。亦無防修。不伏放逸。立量云。有漏善心應具一法。具四法故。如出世道。善心起時。皆不損物害命。何必攝眾生時方有不害。下通論義。然論說六位起十一者。依彼彼增勝。故作此此說也。依彼彼增。謂決定位信增。乃至攝眾生時不害增。作此此說。謂決定位有信。乃至攝眾生時有不害。非謂獨此位有而他位無也。下出正義云。此十一法。十遍善心。唯輕安不遍。決擇下。引證。一師云。定地心中增輕安者。不必上界得根本定。即欲界加功用行。學修根本定時。亦得定地名。雖無殊勝輕安。亦有輕微調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不必上界。若不爾者。便違瑜伽本地分說信等十一通一切地。一師言。輕安唯在上界定地方有。由禪定力滋養身心。方得調和暢適故。論說欲界唯闕輕安名不定地。然本地分說信等十一通一切地者。是通上一切地。不通下地。上地者。有尋有伺地。謂欲初禪。無尋有伺地。謂大梵天。無尋無伺地。謂二靜慮乃至有頂。初靜慮中未入定時有尋有伺。已入定時即無尋有伺。二禪已上共有七地總名無尋無伺地。論言一切地者。唯說有尋伺等三地。不說五趣雜居地。故知欲界無有輕安。 　　此十一種前已具說(至)成所作智俱必有輕安故。 　　三八識隨位有無者。未轉依位。七八俱無。已轉依位。二識皆有。第六意識。若在定位。十一皆具。非定位中。唯闕輕安。有師言。五識無輕安。自性散動故。有師言。五識有輕安。謂由定心引善五識。亦有調暢。轉依位中與智相應。豈無輕安。故知五識十一皆具。 　　此善十一何受相應(至)有逼迫受無調暢故。 　　四五受。此十善心。五受相應。輕安一種。除憂苦受。以有逼迫。非調暢故。 　　此與別境皆得相應信等欲等不相違故。 　　五別境。 　　十一唯善。 　　六三性。 　　輕安非欲餘通三界。 　　七界繫。 　　皆學等三。 　　八學無學。一者有學。二者無學。三非有無。十一皆具。同善性故。 　　非見所斷瑜伽論說信等六根唯修所斷非見所斷。 　　九所斷。信等六根者。謂信等五根。及未知欲知根也。瑜伽云。六是修所斷。餘二非所斷。餘二者。已知根具知根也。 　　餘門分別如理應思。 　　十結顯餘門不盡差別。 　　通上二善位竟。下三根惑位分三。 　　如是已說善位心所(至)煩惱謂貪瞋痴慢疑惡見。 　　一結前標問。煩惱如稠林。故有根本枝葉之說。而立為根隨二位煩惱。以有根故。隨生枝葉。根有六種。或開為十。隨有一十。更分為三。根之六者。一貪。二瞋。三癡。四慢。五疑。此名五鈍使也。第六惡見。若開此一。又有五名。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒禁取。此名五利使也。前名鈍者。於所緣境頑嚚無決故。此名利者。於所緣境果決割斷故。十皆名使者。為心王之所使。故名心所使。隨惑分三。下文自釋。已上根隨。擾惱心王。不自在故。得煩惱名。二舉頌總答。即天親第十二煩之半。 　　論曰此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名。 　　三解釋頌意分二。一正釋心所。此總釋也。能生隨惑。故曰根本。煩惱者。擾也。亂也。擾亂有情。謂之煩惱。 　　云何為貪於有有具(至)謂由愛力取蘊生故。 　　先釋貪。有及有具。謂於諸見。欲。色。無色。躭染愛着而為自性。輪迴三界。能生苦果。是其業用。謂由此貪愛為因。於三界取蘊苦果生生不斷。所謂愛欲為因。愛命為果。清涼鈔云。有謂後有(前生作今生有)三有異熟之果。有具。謂彼惑業中有及器世間。此貪依十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五己所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十後有及中有也。集論云。何故名取蘊。以取合故。名為取蘊。何等為取。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來。染着現在。欲貪名取。 　　云何為瞋於苦苦具(至)起諸惡業不善性故。 　　次釋瞋。於苦苦具。謂於損己他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。於損己法他所執見憎嫉忿恚而為自性。障無瞋善。不安隱性。及諸惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故。清凉鈔云。苦。謂三苦。苦具。謂一切有漏無漏。但能生苦者。問。云何無漏。亦名苦具。曰。謂邪見等謗無漏故。亦能生若。問。何謂不安。曰。心懷憎惡多住苦故。所以不安。身心熱惱。即不安義。此瞋事亦有十種。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妬。九宿習。十他見。依此十事。而起十瞋故。 　　云何為痴於諸理事(至)能招後生雜染法故。 　　次釋痴。癡即無明別名。不因境起。名獨頭無明。因境起者。名相應無明獨頭無明多迷諦理。相應無明。亦迷事相。謂於諦等不能明了昏迷暗昧而為體性。能障無癡善根。生煩惱業。故云一切雜染所依也。次轉釋。謂由無明。能起根本煩惱隨煩惱業。又能招感後生苦果。故知一切染法。皆依無明而有。若離無明。無有起處。然此無明。依七事起。一世事。二世間安立事。三運轉事。四㝡勝事。五真實事。六雜染清淨事。七增上慢事。依此七事。起無知故。瑜伽云。惡行有三。謂貪瞋痴。由依止此三故。恒行身語意惡行。故名惡行。又即依此三。廣生無量不善行故。建立三不善根。所以者何。以諸有情愛味世間所有為因。行諸惡行。分別世間怨相為因。行諸惡行。執著世間邪法為因。行諸惡行。是故貪瞋癡。亦名惡行。亦名不善根也。 　　云何為慢恃己於他(至)慢類由斯起亦無失。 　　次釋慢。先正釋。恃己尊勝。貢高輕舉藐視一切。是其自體。生苦是用。次轉釋。謂彼平生不以德業為事。而故慢德。故於一切有尊德者。不生謙恭。不自卑下。自高自大輕陵蔑裂。由斯生死無窮。受苦不盡。下顯差別。此慢差別。有七體九類。何謂七體。曰。單。過。慢。增。邪。我。卑。云何單慢。謂於劣計己勝。於等計己等。稱境為單。不敬為慢。雖理本等恃己評他。故為慢也。云何過慢。謂於勝計己等。於等計己勝。單加一等。故成過慢。云何慢過慢。謂於勝計己勝。單上加二。名慢過慢。何名增上慢。謂未得謂己有得。計劣為多。為增上慢。云何邪慢。謂自全無德。謂己有德。云何我慢。謂於自執我。稱量齊舉。云何卑劣慢。謂於多勝計己少劣。問。此應是謙。何得成慢。答。如自恃云。汝雖勝我。終不汝敬。故是此慢。何謂九類。曰。謂我德處各有三品。是為九類。云何三品。一於我勝等劣。二有我勝等劣。三無我勝等劣。勝謂強勝。我勝彼故。等謂齊等。等於他故。劣謂卑劣。我劣彼故。我既如此。德處亦然。我即所執之我。德即所修之德。處即受用處所。此九句。隨義配之。是何慢類。請示一途。如於勝計我勝。是慢過慢類。於勝計我等。是過慢類。於勝計我劣。是單慢類。更示於等。曰。於等計我勝。是過慢類。於等計我等。是單慢類。再示於劣。曰。於劣計我勝。是單慢類。問。計有勝等。曰。於勝計有勝。是慢過慢類。於勝計有等。是過慢類。於勝計有劣。是卑慢類。於等計有勝。是過慢類。於等計有等。是單慢類。問。計無勝等。曰。於勝計無勝。是卑慢類。於勝計無等。是卑慢類。於勝計無劣。此有兩類。若下無劣計等。是過慢類。若下無劣計勝。是慢過慢類。若於等計無勝。是單慢類。於等計無劣此亦二類。若下無劣計等。是單慢類。若無劣計勝。是過慢類。問。於計二字。何屬自他。曰。於字屬他。計字屬自。何以故。於猶向也。向他勝劣。計自勝劣故。當知二慢。依勝有情事生餘各依一事。一切皆通見修所斷。聖位既有俱生我慢。慢類由斯。起亦無失。 　　云何為疑於諸諦理(至)是故此疑非慧為體。 　　次釋疑。於諸諦理。狐疑不決而為自性。能障不疑。不修善品而為業用。一云。於諦猶豫不決為體。唯分別起。善品不生依止為業。於諦猶豫者。亦攝於實猶豫。如其所應。滅道諦攝故。善品不生者。謂由不決。不造修故。此疑依六事生。一聞不正法。二見師邪行。三見所信受意見差別。四性自愚魯。五甚深法性。六廣大教法。由此六種。疑方生故。下揀異。一師言。此疑無體。依慧假立。謂正猶豫時。有慧簡釋。正簡擇時。復生猶豫。猶豫簡擇。二俱不定。故說為疑。疑能毗益輔助末底。末底即是般若。既曰疑能助智。故以慧為體也。有師言。此疑別有自體。令慧不決。名之為疑。非即是慧。論說惡見是假。餘皆實有。疑與慧既各自有性。何故偏執以慧為體。梵語若南。此云智。梵語毗若底。此云識。梵語末底。此云慧。末般二字。是慧義。若字是智義。故梵語般若。此翻智慧。前師以末般二字皆是慧義。執慧為疑。故第二師破云。若以毗末底之毗字。為助慧之力。故執慧為疑者。則應毗若南之毗字。亦有助智之力。智亦應為識乎。此既不然。彼云何爾。縱使疑能助慧。亦非由助力。便能轉變其體。是故此疑。非慧為體。 　　云何惡見於諸諦理(至)說為邪見非二取攝。 　　次釋惡見。先總釋。言顛倒者。以正為邪以邪為正染慧而為體性。招感積集一切苦事。而為業用。謂惡見者。以苦捨苦。此世他世多受苦故。此一惡見行相差別總有五種。一薩迦耶見。此翻身見。具足應云薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩是偽義。迦耶。是身。達利瑟致。是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見。名為身見。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖見聚身。而是實有。身者。即是自體異名。應言自體見。大乘法師解云。僧吃爛底薩。便成移轉。以大心心上所變之法。故言移轉。身見依五蘊起此我見。此為依故諸見得生。故言見趣所依為業。趣者况也。或所歸處也。言二十句者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四五蘊。合有二十句也。五為我見。餘皆我所。謂相應我所(即我有色)。隨逐我所(即色屬我)。不離我所(即我在色中)。故有十五我所。此即分別行緣蘊。不分別所起處。若歷三世。便有六十。加身為我。為六十一。我復異身。為六十二。又計常無常等為六十二。如十藏品。論云六十五者。婆沙論云。謂如以色為我。於餘四蘊各三我所。謂是我纓絡。我童僕。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊總有六十我所見。有五我見。為六十五。此即分別行緣蘊。亦分別所起處。此等皆是分別我見。二邊執見。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益計我斷常。障處中行解脫出離。令隨偏僻繫縛為業。瑜伽八十七云。又諸外道。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。三有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。瑜伽約迷前際後際為次。此則約所依見分之。此六十二。以邪見邊見二為自體。以餘二見而為眷屬。依於身見以為根本。初四徧常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯。依上中靜慮等。起宿住隨念。生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。三能憶八十劫。四依天眼所見現在世。見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我世間俱常。言四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒來生此間得宿住通。作如是等執。梵王是常。我等無常。故名一分。二聞梵王有如是見。大種是常。心是無常。或復翻此。三有先從戲忘天沒來生此間得通起執。不生此者是常我。生此者是無常。四有先從意憤天沒。一分同前。此天住處。住妙高層級。或三十三天。有想十六者。有四四句。一我有色。死後有想。執色為我。名我有色。取諸法說。名為有想。即欲界全。色界一分。除無想天。二我無色。死後有想。執無色蘊為我。此在欲界。乃至無所有處。惟除非想。三我亦有色。亦無色。死後有想。執五蘊為我。四我非有色非無色。死後有想。遮第三也。依尋伺等至。皆容得起。第二四句云。一執我有邊死後有想。執色為我。體有分限。如指節等。二執我無邊。死後有想。執非色為我。徧一切處故。三執我亦有邊亦無邊。死後有想。執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊。死後有想。遮第三也。或依尋伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無量想。一一想者。在前三無色。二種種想者。在欲界色界。除無想天。三執少色。或執少無色。為我想。為我所。我與彼合名為小想。在欲色界。除無想天。四無量想者。執無量色。或執無量無色。為我想。我與彼合。第四四句者。一我純有樂。死後有想。在前三靜慮。二我純有苦。死後有想。在地獄中。三我純有苦有樂。死後有想。在人欲天畜生界。四我純無苦無樂。死後有想。在第四禪。已上尋伺等至。皆容得起。無想俱非各八論者。無想八論。有二四句。初四句者。一我有色。死後無想。執色為我。得無想定。見他有人得定生彼。作如是計。二我無色。死後無想。執命根為我。得無想定。三執我亦有色亦無色。死後無想。雙執色命根為我。於此二中。起一我想。四執我非有色非無色。死後無想。遮第三句。等至尋伺。皆容起故。第二四句者。一執我有邊死後無想。執色為我。其量狹小等。得無想定。二執我無邊死後無想。執色為我。徧一切處等。三執我亦有邊亦無邊死後無想。執色為我。隨身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更無別義。等至尋伺。皆容得起。後俱非八論者。有二四句。一云。執我有色。死後非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執。非得定也。二執我無色。死後如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定。想不明了。故作如是執。三執我亦有色亦無色。死後如前。執色無色為我。見有情等同前。上皆依尋伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更無別義。第二四句云。一執我有邊。死後非有想非無想。乃至第四句其文易知。如是一切。皆執四無色為我。以得非想非非想定。容有此執。一由彼定時分位促故。別以一一蘊而為所緣。執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故。執我無邊。三由彼定。或一一蘊。或總為所緣。故成第三句。第四句遮第三。更無別義。七斷滅論者。一執我有色。麤四大種所造為性。死後斷滅。畢竟無有。見身死後。有而無故。二我欲界天。死後斷滅。三我色界天。死後斷滅。四我空無邊處乃至非非想。皆云死後斷滅。後之四執。執彼彼地為生死頂。故前四十見為常。後七見為斷。此皆見斷。名分別起。三邪見者。撥無因果。及四見外諸餘邪執。皆屬此攝。如增上緣名義徧故。餘緣不攝者。皆此緣攝。起見不正。故名之為邪。謗因果作用實事者。瑜伽云。謂依世間諸靜慮故。見世施主。一期壽命恒行布施。無有斷絕。從此命終。生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終。墮於惡趣。生柰洛迦。或往善趣。生於天止樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業異熟。復見有一剎帝利種。命終之後生婆羅門。毗舍首陀。諸種性中。或婆羅門命終之後。生剎帝利等種性中。彼作是思。定無此世剎利等。從彼世剎利等種性中來。亦無彼世剎帝利等。從此世間剎帝利等種性中去。又復觀見諸離欲者。生於下地。又見母命終已。生而為女。女命終已。還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已。彼作是思。世間決定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處。不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已。臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。無施無受亦無祠祀。是名謗因。無有妙行惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業及異熟果。是名謗果。無父無母。無化生有情。無真羅漢。諸漏永盡。如是一切名謗實事。言前際二無因者。一從無想天沒來生此間。無宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起。如我亦應本無而起。便起執言。我及世間無因而起。二因尋伺。不憶前身。作如是執。無因而起。如是二見。由無想天。及虗妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我於中。悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知有邊。二由一向能憶。傍無有邊。執我徧滿。故執無邊。三由能憶上下及傍。故雙執有邊無邊。四由能憶壞劫斷位。便生非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。四不死矯亂者。先總釋名。準婆沙意。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。今佛訶云。汝言祕密等。即是矯亂。言四種者。一恐無知。念我不知善不善等。有餘問我。不得定答。我若定答。恐他鑒我無知。因即輕笑於我。彼天祕密義。不應皆說等。二行諂曲者。作是思惟。非我淨天一切隱察皆許記別。謂自所證及清淨道故。三懷恐怖而無記別。恐我昧劣為他所知。由是因緣不得解脫。以此為室而自安處。懷恐怖故。四有愚戅專修止行而無所知。若有問我。我當反詰。一切隨言無減而印順之。言五現涅槃者。一見現在。受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二難厭五欲。現住初定。以為涅槃。引在身中名為得樂。見他現在住定亦爾。下皆準此。三厭尋伺故。現得第二定。以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第三定。以為涅槃。五厭喜樂。乃至出入息。現住第四定。以為涅槃。待過去故。名為後際。又此計我。現既有樂。後亦有樂。故後際攝。以現樂為先。而執後樂。總名現法。此不依我見起。故邪見攝。或計自在。即塗灰外道。或計釋梵。即第四團陀論師及第五安茶論師等。見第一卷。或有妄計諸邪解脫者。如楞伽云。或有外道陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。去來現在境界諸受陰盡。如種子壞。妄想不生。斯等於此。作涅槃想。或以從方至方。名為解脫。或以外道惡燒智慧。見自性及士夫。彼二有間。士夫所出。名為自性。如冥初比。求那轉變。求那是作者。作涅槃想。或見自在真實作生死者。或有覺二十五真實。或王守護國。受六德論。作涅槃等。有如是比。種種妄想。外道所說。不成所成。智者所棄。或復妄計非道為道者。有諸外道作如是見。若有眾生於孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。第一清淨。諸如是等皆邪見攝。四見取者。於前三見。及見所依蘊。計㝡勝上。能得涅果清淨法故。名為見取。由此各各互執為勝。諸見互違多紛競故。一切鬪諍因斯而起。故曰一切鬬諍所依為業。五戒禁取者。謂依諸見所受戒說。此戒為勝。及能得涅槃。由此戒故。一切外道受持拔髮等無利勤苦。十住毗婆沙論第三明穢土中多諸外道。有持牛戒者。鹿戒者。狗戒者。烏戒者。象戒者。涅槃二十四。亦謂菩薩不受狗戒鷄戒牛戒雉戒。此皆外道所持惡禁戒。通由二因生此妄計。一由天眼見有眾生。從雞狗等即生天上故。二由非理尋思妄生此計。又戒取有二。一者惡戒。獨頭而起。二附正戒起。如上所陳皆惡戒也。問。此二取中。皆有執為㝡勝能得清淨。有餘處說。執為㝡勝名為見取。執能得淨名戒取者。此義云何。答。是影略說。或隨轉理門說。若欲義全。必是因果雙計為得。不爾。云何非滅計滅。非道計道者。不入二取。而入邪見攝耶。但邪見單計因果。二取雙計因果。故不同耳。通上一正釋心所竟。 　　如是總別十煩惱中(至)或是俱生或分別起。 　　二諸門分別有十。一俱生分別門。言總別者。前五為總。不分析故。後五為別。以一惡見開為五故。六通俱生及分別者。貪。瞋。癡。慢。身見。邊見也。任運釋俱生。思察釋分別。二義皆具。故云俱得生故。疑後三見者。即邪見二取。為三見也。四唯分別。無俱生義。惡友邪教。外緣也。自審思察。內因也。內因外緣。二者俱合方得生故。一師言。俱生邊執唯是斷見。常見相麤無俱生義。要由惡友邪教等力。方得生故。下引證。瑜伽問云。何邊執見是俱生耶。答云。謂斷見攝。俱生。何以知然。謂見道前學現觀者。已伏分別諸惑隨眠。而於心中起如是怖。今者我之我在何所耶。豈非俱生與斷見相應。故禽獸等雖愚憃物。若遇違緣皆恐我斷而生驚怖。故知斷見攝俱生也。正義破釋云。瑜伽不說常見是俱生者。是依麤相說耳。據實理論。即常見亦通俱生攝。如禽獸等。搆巢安處。就穴聚糧。意在常存。豈非俱生亦有常見耶。又引顯揚等論以實之。 　　此十煩惱誰幾相應(至)諸煩惱生必由癡故。 　　二自類相應門。首句問也。答中分為六節。一辯貪與諸所相應。除痴在最後第六節論。貪與瞋疑必不俱起。愛憎二境互相違故。於境猶豫無染著故。不與瞋俱起。猶豫染著亦互相違。故貪與疑亦不俱起。貪與慢見或得相應者。亦有不相應義。貪與慢不相應者。所愛所陵境非一也(所愛。即貪於境親。所陵。即慢於境踈)。貪與慢相應者。所染所恃境可同也(貪於所染。慢於所恃。於境俱親)。五見愛執。與貪境同。貪與五見。相應無失。二辯瞋與諸所相應除貪與痴。言或得俱起。亦有不俱義。所瞋於境疎。所恃於境親。故瞋與慢。說不相應。慢於所蔑。瞋於所憎。二境俱疎。故得俱起。憎非猶豫。猶豫未憎。故瞋疑不俱起。猶豫不已。憤懣隨之。故瞋疑亦相應。又疑順無瞋。說不相應。疑違憤發。說得俱起。二取愛執。無起憎義。瞋與二取。必不相應。瞋與三見。或得相應。或不俱起。於樂蘊起常見。即無瞋相應。於苦蘊起常見。即與瞋俱起。於苦蘊起斷見。即無瞋相應。於樂蘊起斷見。即與瞋俱起。邊見起斷常。必依五蘊身。是故身見影略不說。瞋與邪見。或有或無。誹撥惡事無瞋相應。誹撥好事。與瞋俱起。三辯慢與諸所相應。除貪瞋痴。慢之境定。而疑境不定。故慢與疑無相應義。五見執取。亦於境定。是故展轉與慢不違。然與斷見不俱生者。執我斷時何陵何恃。慢與身見一分亦爾者。斷從身起名身一分。慢與邪見一分亦爾者。二無因等。邪見所攝。邪見一分。故身邪見各有一分。與慢不俱。餘皆俱起。四辯疑相應。除前貪瞋痴慢。唯言五見。定不俱起。決定猶豫。二相違故。五辯五見相應。除前貪瞋痴慢疑。唯自類展轉不相應。以五見共以慧為性。一念之中那有多慧。故無俱起義也。六辨痴相應。貪等九種皆相應者。以此無明徧諸染故。 　　此十煩惱何識相應(至)由稱量等起慢等故。 　　三八識相應門。先徵。次釋。藏識無者。白淨無記。無善染故。末那四者。貪。痴。慢。見。我相應故。意識具十者。無簡別故。五識唯三者。彼亦有無分別貪瞋痴故。設有問云。五識何無慢等。故此釋云。由稱量等。起慢等故。稱量等於猶豫推求。慢等疑及五見。謂慢由稱量門起。疑由猶豫簡擇門起。見由推求門起。五識中無此等行相。故慢與疑。及五惡見分別生故。非五識俱。 　　此十煩惱何受相應(至)餘受俱起如理應知。 　　四五受相應門。首句。問也。答中分為四節。一辨三根與受相應。不簡俱生及分別起。俱相應故。設有問云。貪與欲俱。何通憂苦。瞋常憎恚。何通喜樂。故此釋云。貪會違緣。憂苦俱故。瞋遇順境。喜樂俱故。二辯慢與受相應。有師言。俱生分別所起之慢。四受相應。唯除苦受。設有問云。慢既除苦。性又高舉。何得憂俱。故此釋云。恃苦劣蘊。憂相應故。正義。俱生慢亦與苦俱起。純苦趣中意有苦故。若分別慢。不與苦俱。純苦趣中無彼慢故。彼無邪師教等。明是俱生而非分別。然彼不造引惡趣業者。以引業能造之思。是第六意識所起。故曰要分別起。能發彼故。意顯雜受亦苦相應也。三辨疑及邪見二取與四受相應。唯除苦受。設有問云。疑與欲俱。宜無憂苦。何唯除苦。故此釋云。因欲而疑何憂何苦。亦喜受俱。猶豫不決。展轉生憂。故唯除苦。設又問云。二取執為勝淨。何得有憂。故此釋云。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。憂俱戒及所依蘊。憂相應故。如熏鼻秡髮無利勤苦事。亦有憂故。四舉身邊云見與受相應。有義謂身邊二見若俱生者。但與喜樂捨受相應。不同五識。故無苦受。唯無記性。故無憂受。若分別者。容四受俱。唯除苦受。既除苦受。何又憂俱耶。曰。執苦俱蘊為我我所。故身見與憂得相應也。常見於苦蘊生憂。斷見於樂蘊亦生憂。故邊見與憂亦相應也。正義釋云。身邊二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊苦受相應故。意顯分別唯除苦受也。餘如前說下。結上四節之義。謂此所論身邊二見。及餘貪等八種煩惱。俱如前說。此依實義。不依麤相。若依麤相者。貪慢與身邊二取四見。此六煩惱。樂喜捨俱。無憂苦故。瞋為第七。唯苦憂捨三受俱起。無喜樂故。癡為第八。五受相應。第九第十邪見及疑四俱除苦。此十煩惱隨麤相分屬諸受義也。貪痴俱樂下。釋煩惱相應樂受所通界地。貪癡俱生樂受通下四地。下四地者。欲界五趣雜居地。及色界三禪為四地。以九地中四地居下故。通六識故。餘七俱樂者。五見慢疑。名為餘七。不說瞋者。瞋無樂故。除欲通三者。除去欲界。通上三禪。以分別起樂。最下地無故。又疑心所獨行無明。於欲界中唯憂捨俱。不及瞋者上界無故。餘受界地煩惱俱起。如理應知。詞不繁敘。 　　此與別境幾互相應(至)見非慧俱不異慧故。 　　五別境門。首句。問也。答云。貪等四煩惱。與五法俱起。設有問云。煩惱位中豈有定耶。故此釋云。專注一境而起貪等。得有定故。疑非決定。故無勝解。見即是慧。義無重出。故曰疑及五見各容四俱也。 　　此十煩惱何性所攝(至)雖數現起不障善故。 　　六三性門。首二句。問也。答云。瞋唯不善。以瞋發時損惱自他。故餘九皆通不善無記。又色無色二界煩惱。定力所伏。唯無記性。非是不善。若欲界中十種煩惱。分別起者。是不善性。俱生起者。若發惡行是不善性。不發惡行。是無記性。以發行者。損自損它。故屬不善。不發惡行者。行相微細。不能障善。又不損惱自他。故屬無記也。當知俱生身邊二見。亦唯無記。以不發惡業。不障善故。 　　此十煩惱何界繫耶(至)彼依多分或別緣說。 　　七界繫相應門。首二句。問也。次二句。總答。此十煩惱。瞋唯欲界。上界無瞋故。餘九皆通三界。先明下界起上界惑。若生下地。未離下地煩惱。上地煩惱不現在前。要在下地伏麤俱生。得彼上地根本定已。上地煩惱皆容現起。問。何故諸有漏道不伏分別及細俱生。但伏俱生麤惑。即得彼地根本定。答。諸有漏道。雖不能伏分別及細俱生。而能伏除麤俱生惑。漸得根本定者。以彼俱生麤惑。依外門轉。能迷事故。散亂麤動。正障定故。是故先伏。方得彼定。得彼定已。上界分別起惑及細俱生。方得現前。次明上地起下地惑。若在上地。下地諸惑分別俱故皆容現起。如生第四無想天。天報已盡。捨離天形。現中有身。謗阿羅漢必受後有。墮地獄中。爾時無想天人。身在上地。五衰相見將生下地。即起下地潤生愛染。得生下地。問。既言上地能起下惑。而言生上不起下者。何故。答。此依多分說不起下。其實少分亦起下惑。下明上下互相為緣。先下地緣上。下地煩惱亦緣上地。論說欲界貪煩惱求生上地時。味上定故。瞋恚既憎滅道。亦憎離欲。故知貪瞋皆緣上地。若以總緣上界諸行而論。則身見執我我所。邊見執斷執常。我慢令心高舉。皆得緣上。此既得緣。餘五緣上其理極成。問。既言下地能緣上地。集論說言下界貪等不緣上者。何故。答。或依麤相說。或依別緣說。依麤相說者。不見此地執他地法以為我我所故。依別緣說者。邊見必依身見起故。由此二義。故言下地不緣上也。問。上地煩惱亦緣下地者何故。答。以生上地者。恃己勝德陵蔑下界有情。故能緣下。若以總緣下界諸行而論。則身見執我我所。邊見執斷執常。貪愛令心染著。皆得緣下。疑後三見。應知亦爾。不言瞋者。上無瞋故。不言痴者。決定有故。而說下。通難如前。 　　此十煩惱學等何攝非學無學彼唯善故。 　　八學無學門。學與無學。俱是善性。煩惱不善有覆。故不相攝。瑜伽云。學方便善義。一切一分是有學。學究竟善義。一切一分是無學。離前二種所有善染污無記法。一切一分是非學非無學。 　　此十煩惱何所斷耶(至)不違諦觀故修所斷。 　　九伏斷門。首二句。問也。答云。此十煩惱。於三斷中非非所斷。以非所斷是出世道。及後得智。并無為法。非染法故。此十煩惱。四唯分別。是見所斷。六兼俱生。唯修所斷。又分別者。地前已伏。得真見道種現俱盡。故麤易斷。若俱生者。即貪瞋痴慢身見邊見也。前七地中猶間現起。八地永伏。等覺方盡。故細難斷。見所斷十。由得真智總緣四諦。一斷永斷。然迷諦相有總有別。總迷唯見所斷。以真見道總緣諦故。別迷兼修所斷。惑細難斷。修方斷故。苦集二諦。世間因果。是十煩惱所因依處。故迷而不斷。滅道二諦。出世因果。是十煩惱所怖畏處。故迷而不俱。惟其總迷。故總緣也。修道證滅。必斷煩惱。故云怖畏。云何別迷。二唯迷苦。八通迷四。何謂二唯迷苦耶。謂身邊見唯果處起。果即是苦。苦即是身。身為苦本。故名苦諦。謂彼不知此身是苦果。而於苦果執我我所及執斷常。故曰唯果處起。唯其迷處既堅。故脩觀時。別以空無我二法對治身邊也。此對治法。亦屬苦諦。唯觀苦境故。何謂八通迷四耶。疑及邪見二取三見。此四惑者。親迷苦理。言親迷者。不知五取蘊本無有我。而起二十句薩迦耶見。是迷苦薩迦耶見。即用此見以為依止。於五取蘊執斷執常。是迷苦邊見。又諸邪見。謂無施等。乃至妙行惡行業果。及與異熟。又撥無父母化生有情。是迷苦邪見。若於苦諦不能決定而生猶豫。是迷苦疑。若有見取妄取迷苦所有諸見以為第一能得清淨解脫出離。是迷苦見取。若復妄取隨順此見。此見隨法所受禁戒以為第一能得清淨解脫出離。是迷苦戒取。由此執故。於自所起見。寶愛堅著。是迷苦貪。於他所起見。抑伏違損。而生忿恚。是迷苦瞋。復恃此見。於彼眷屬心生高舉。是迷苦慢。無明有一。一與諸見及疑貪等相應。二獨於苦諦生迷者。此二皆是迷苦無明。上明十煩惱皆迷苦諦。見苦所斷。下明八迷後三諦。疑及邪見親迷集等。二取貪等准苦應知者。謂諸沙門婆羅門。謗因邪見。計自在等。是一切物因。無別有因。是迷集諦所起邪見。若有見取。取彼諸見以為第一能得清淨。是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受禁戒。執為第一能得清淨。是迷集諦所起戒取。餘如前說。如是八種煩惱隨眠迷於集諦。見集所斷。若諸沙門婆羅門計有邊無邊不死矯亂諸見一分。及說現法涅槃論者。撥阿羅漢所有斷德。誹謗滅諦。橫計解脫。是迷滅諦所起邪見。若有見取。取彼諸見以為第一能得清淨。是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁以為第一能得清淨。是迷滅諦所起戒取。由此執故。於自所起見。寶惜愛著。是迷滅貪。於他所起見。抑伏違損。而起瞋恚。是迷滅瞋。餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。若撥無世間真阿羅漢果。一切智為導首有為無漏。不死矯亂。邪見一分。誹謗道諦。非真出離。妄計非道以為正道。能盡能出一切諸苦。如是名為迷道邪見。若有見取。取彼邪見以為第一能得清淨。如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受禁戒。取為第一能得清淨。是名迷道所起戒取。所餘貪等迷道煩惱。如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦。見道所斷。問。瞋何以與滅道相應。答。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。謂迷滅道。起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是瞋恚迷於滅道。亦得相應。故次結云。迷諦親疎。麤相如是。言疎者。變帶仗託。附影而起故。言親者。如鉗取物。似日舒光故。此皆是見所斷攝。若委細說。則通修所斷。若貪瞋慢疑與邪見二取相應起者。此與六識相應。隨應如彼見道所斷。若俱生身見。與邊執見。及彼二見相應愛慢無明。雖迷苦諦。而與第七相應。任運而起。細難斷故。脩道方斷。問。瞋等十煩惱俱迷四諦。云何此六通修所斷。答。此瞋愛等。雖不迷四諦而起。迷別事生。然亦不違四諦觀。故修所斷。如雖不起世間因果貪。而猶貪己欲證無餘涅槃。雖不起世間因果瞋。而猶瞋己未獲無餘涅槃。雖不執世間斷常二見。或執出世間空中二見。雖不恃分別而生慢。或恃法我而生慢故。雜集論云。邪行者。謂貪瞋二煩惱。迷境界及見起邪行。修道所斷見道所斷。隨其次第。貪瞋二種。緣少淨相。及相違相。為境界門起故。亦名迷境界。慢迷有情及見起邪行。以於下劣等起計己勝等行。於有情門邪解轉故。薩迦耶見。邊執見。邪見。迷所知境起邪行。依增益損減門。如其所應。見取。戒禁取。迷諸見起邪行。由於諸見過失。取為第一。及戒禁清淨故。疑迷對治起邪行。於諸諦中成二解故。無明迷一切起邪行。又十煩惱。皆迷苦集。起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱因緣。又為依處。是故一切迷此因緣依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力。樂著生死。於清淨法。起懸崖想。生大怖畏。又諸外道於滅道諦妄起種種顛倒分別。是故十惑皆迷滅道起諸邪行。又眾云何。謂二眾煩惱。見道所斷眾。修道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如是苦所斷。見集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行。即見此所斷。問。若緣此為境。即迷此起邪行耶。答。不必爾。緣無漏為境煩惱。唯於有漏事隨眠故。若是處是彼因緣及所依處。彼迷此起邪行。是見苦所斷。如是苦所斷。見集滅道所斷亦爾。隨其所應。色界見四種所斷。各有九煩惱。除瞋。如色界。無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾。總有一百一十二。欲界修所斷。有六煩惱。謂俱生薩迦耶見。邊執見。及貪瞋慢。無明。何等名為修所斷俱生薩迦耶見。謂聖弟子雖見道已生。而依止此故。我慢現行。如經言長老䭾索迦。當知我於五取蘊。不見我我所。然於五取蘊有我慢。我欲。我隨眠。未永斷。未徧知。未滅。未吐。猶如乳母。有垢膩衣。雖以鹵土等水浣濯。極令離垢。若未香熏。臭氣隨轉。復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修道熏習相續。無始串習虗妄執著習氣所引不分別事我見隨轉。復以修道熏習相續。彼方永滅俱生邊執見者。謂斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉。生大怖畏。謂我我今者何所在耶。貪等煩惱。修道所斷者。謂除見品所攝。色界修道所斷有五。除瞋。如色界。無色界亦爾。如是修道所斷煩惱。總有十六。 　　雖諸煩惱皆有相分(至)餘門分別如理應思。 　　十所緣相應門。此相分。即識上變起之相。如能貪為見分。所貪為相分。而此相分。或有本質。似之而生或無本質。如緣自地即有本質。如緣他地即無本質。有本質者。名緣有事煩惱。無本質者。名緣無事煩惱。一也。相分即親所緣。本質即踈所緣。親所緣者。皆染污識之所變。雖是有漏。而以能緣滅道諦故。亦通無漏。故緣有漏者名緣有漏煩惱。緣無漏者名緣無漏煩惱。二也。緣自地者。相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者(即上地緣下地。下地緣上地等)。相分是獨頭起故。無質可似。名緣分別所起名境。以事有實體。名為虗位故。三也。瑜伽云。煩惱所緣略有五種。一緣邪分別所起事境。即分別十煩惱所緣。二緣見境。即身邊二見所緣。三緣戒禁境。邪見所緣。四緣自分別所起名境。二取所緣。五緣任運堅固事境。即俱生煩惱所緣。餘門分別。不盡於此。可以理思。 　　諸門分別竟。 　　通上三根惑位竟。 　　已說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。 　　四隨惑位分三。一結前標問。 　　頌曰隨煩惱謂忿(至)放逸及失念散亂不正知。 　　二舉頌總答。即天親第十二頌之後半。及第十三頌。與第十四頌之前半。前三句為小隨十種。第四句為中隨二種。後四句為大隨八種。共二十種。 　　論曰唯是煩惱分位差別(至)徧染心故名大隨煩惱。 　　三解釋頌意分三。一正釋心所。分二。一總釋。二別釋。今初。唯是煩惱分位差別等流性故者。謂忿等十。及失念不正知放逸等假染心所。是貪等差別位故。名隨煩惱。無慚。無愧。掉舉。昏沉。散亂。不信。懈怠七法。雖別有體。是前根本同等流類。名隨煩惱。由煩惱為因。此得有故。然忿等十自類相望。於染心中各別而起。非不共他中大惑俱。行位劣故。名之為小。無慚愧二自類得俱。行通忿等。唯徧不善。位局後八。但得名中。掉舉等八。自得俱生皆染皆徧。得俱生故。不可名小。染皆徧故。不得名中。二義既殊。故八名大。 　　云何為忿依對現前(至)離瞋無別忿相用故。 　　一忿。謂依對目前不饒益境。憤怒發起。是其體性。執持器仗是其業用。謂忿怒多發暴惡身表業故。瑜伽云。若瞋恚纏。能令面貌慘烈奮發。若煩惱纏。能令發起執持刀杖鬪訟違諍。故名憤發。問。前云忿等一十三法。是根本家差別分位。此忿一法。是誰分位。曰。瞋一分故。何知瞋分。曰。離瞋無別忿相用故。 　　云何為恨由忿為先(至)離瞋無別恨相用故。 　　二恨。由先有忿懷惡不捨。遂成冤結。每一思之。身熱心惱。以結恨者。皆由不能含容忍耐。如火燒心。恒熱惱故。一云。於過去違緣懷怨不捨為體。能障無瞋。不忍所依為業。謂不堪忍不饒益事。亦瞋一分。如前問答。 　　云何為覆於自作罪(至)不可執為唯是貪分。 　　三覆。覆。藏護也。謂於過犯。若它諫誨。若不諫誨。但以恐失利養名譽。隱藏遮護。是其體性。能障發露悔惱為業。何謂悔惱。曰。法爾覆藏所作罪者。心必悔惱。由此不得安隱而住。問。覆是何分。答。一師言。此覆是癡一分攝。以覆過者。但顧現前。不肯發露。不懼當來受地獄苦。是癡人故。一師言。此覆是貪癡各一分攝。何知爾耶。曰。若不懼當苦。覆自罪者。是癡分也。若恐失利譽。覆自罪者。是貪分也。論說唯癡。據徧染說。亦如掉舉徧諸染心。論唯說彼是貪分攝。 　　云何為惱忿恨為先(至)離瞋無別惱相用故。 　　四惱。一云。謂於過犯。若他諫誨。便發麤言。心暴不忍為體。能障善友為業。集論則云。忿恨居先瞋之一分。心戾為體。高暴麤言所依為業。生起非福為業。不安穩住為業。高暴麤言者。謂語現凶疎。切人心府。何謂追觸等耶。謂追往惡。觸現違緣。心便狠戾。多發囂暴凶鄙麤言。蛆螫他故。此亦瞋分。瞋分三種別相。忿緣現在。恨緣過去。惱緣現在而觸過去。又忿發身業。恨專意業。惱發口業。又忿恨正對所瞋而發。惱則施之於諫誨者。故但發麤言拒之而已。與忿恨不同矣。 　　云何為嫉殉自名利(至)離瞋無別嫉相用故。 　　五嫉。一云。謂於他所有功德名譽心妬不悅為體。能障仁慈為業。集論云。躭著利養。不耐他榮。瞋之一分。心妬為體。令心憂慼。不安隱住為業。何謂憂慼耶。曰。謂嫉者聞見他榮。深懷憂慼。不安隱故。 　　云何為慳耽著財法(至)離貪無別慳相用故。 　　六慳。謂吝嗇也。躭謂沉湎。著謂固執。祕謂藏於密處。悋謂懷於此中。一云。謂積聚恡著為體。障無貪為業。集論云。躭著利養。於資生具。貪之一分。心吝為體。不捨所依為業。不捨者。由慳吝故。非所用具。亦恒聚積。此中心多鄙澀等。正釋鄙畜不捨義也。恡財恡法。皆謂之慳。然有情中恡財為甚。故集論但云於資生具。 　　云何為誑為獲利譽(至)離二無別誑相用故。 　　七誑。一云。惑亂於他。現不實事。心詭為體。能障愛敬為業。集論云。躭著利養。貪痴一分詐現不實功德為體。邪命所依為業。問。何謂矯現等耶。曰。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。如婆沙論[言*(〦/(尢-一+凵))]有五種。一矯異。謂有貪利養故。行十二頭陀。作如是念。他作是行已得敬養。我作是行。亦或得之。為利養故。改易威儀。矯現有德。二自親。為有貪利養故。至檀越家。而語之言。汝等如我父母兄弟姉妹親慼無有異也。若有所須。我能相與。若有所作。我能作之。不計遠近。來相問訊。我住此者。正相為耳。為求利養。貪著檀越。能以巧辯牽引人心。三激動。謂有不計貪罪。欲得財物。現有貪相。語檀越言。此衣鉢尼師壇好。若我得之。則能受用。若人能隨意施者。此人難得。又語檀越言。汝家羮飯餅菓香美。衣服又好。若常供養我。我以親眷必當相與。四抑揚。謂貪利養故。語檀越言。汝極慳惜。尚不能與父母兄弟姉妹妻子親戚。更有誰能得汝物者。檀越愧耻。俛首施與。及至餘家。語彼人言。汝有福德。人身不空。阿羅漢等。常入汝家。與汝坐起語言。欲令檀越必謂我是大阿羅漢。五因利求利。謂以衣鉢及僧伽黎尼師壇等資生之物。持示人言。此是國王及施主并餘貴人將來與我。令其檀越心中生念。王及貴人尚供養彼。況我不與。因以此利更求餘利。故以名也邪命為業者。謂以虗誑求得以資養身命。非正命食。故曰邪命。 　　云何為諂為罔他故(至)離二無別諂相用故。 　　八諂。一云為欺彼故。詐現恭順。心曲為體。能障愛敬為業。集論云。躭著利養。貪癡一分矯設方便。隱實過惡為體。障正教授為業。矯設方便隱實過惡者。謂託餘事以避餘事。障正教授者。由不如實發露所犯。不任教授故問。何謂不任教授耶。曰。謂諂曲者。欺罔他人不知不見。曲順時宜。矯設方便。或取他意。而逢迎之。或藏己失。而覆護之。不任師友正教誨故。 　　云何為害於諸有情(至)瞋害別相准善應說。 　　九害。一云。逼惱有情。無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業。集論云。瞋之一分。無哀無悲無愍為體。損惱有情為業。問。逼惱義。曰。謂有害者。逼惱他故。瞋一分攝。問。害與瞋差別之義。曰。害障不害。正障於悲。瞋障無瞋。正障於慈。又瞋能斷命。害但損他。故別也。 　　云何為憍於自盛事(至)離貪無別憍相用故。 　　十憍。憍者。矜高自恃也。於自盛事。謂足於己者。如富貴才能言語政事文學名勢之類。由此數者深生染著。或以富貴凌人傲物。乃至或以文學名勢等凌人傲物。傍若無人。如醉酒人為酒所弄。故曰醉傲為性。一切染法依之而起。一云。謂恃世間興盛等。心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。集論云。或依少年無病長壽之相。或得隨一有漏榮利之事。貪之一分。令心悅豫為體。一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者。謂不死覺為先。分別此相。由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色力聰睿財富自在等事。悅豫者。謂染喜差別。問染依義。曰。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪一分攝。由愛自盛事方生傲故。問。何謂不憍曰即無貪也。 　　云何無慙不顧自法(至)障慚生長諸惡行故。 　　十一無慙。不顧自法者。人至於無羞耻。則己身不顧。何況道法。故於一切不仁不義之事。了無忌憚。靡不為己。於是見賢善有德之人。則輕易而拒絕之。此無慚之性也。既不親賢重德。則必狎近無知朋黨而釀成惡行。此無慙之用也。一云。不耻過惡為體能障慙為業。集論云。貪瞋痴分。於諸過惡不自耻為體。一切煩惱及隨煩惱助伴為業。 　　云何無愧不顧世間(至)障愧生長諸惡行故。 　　十二無愧。一云。於世增上。不耻過惡為體。能障愧為業。集論云貪瞋痴分。於諸過惡。不羞他為體。業如無慙說。問。何謂不頋世間等耶。曰。謂於世間無所頋者。崇重暴惡。不耻過罪。障愧。生長諸惡行故。 　　不耻過惡是二通相(至)是彼等流非即彼性。 　　辨無慚無愧二種通別相。正義以不耻過惡為二通相。拒善崇惡為二別相。餘乘誤以不耻為二別相。故此辨之翻前善品慚愧別相可知。 　　云何掉舉令心於境(至)故不寂靜非此別相。 　　十三掉舉。一云。謂依不正尋求。心不寂靜為體。能障奢摩他為業。集論云。謂貪欲分。隨念淨相。心不寂靜為體。業同前說隨念淨相者。謂追憶往昔。隨順貪欲戲笑等故。心不寂靜。此中所舉三義。初即集論安慧義。第二義。以掉舉非唯貪攝徧諸染心是矣。而以不寂靜為掉舉別相。以掉舉是依一切煩惱假立。其義未正。故護法立量破云。掉舉別有自性。徧諸染心。非是煩惱共相所攝。如不信等。不說他分所攝便無實體。非不信等亦是假故。問。若爾。如何論說煩惱是共相攝。是世俗有。答。如睡眠等說世俗有。是隨他相說。下出其性云。掉舉別相。即是囂動。謂由囂動。令與掉舉俱生心心所法。不寂靜故若離煩惱無掉舉相。論不應說障奢摩他。奢摩他。此云止。即寂靜義也。由有囂動。令不寂靜。故不寂靜非此別相。 　　云何惛沉令心於境(至)正障輕安而非迷闇。 　　十四惛沉。惛沉者。謂昏昧沉重。謂此心所。能令昭靈不昧之體。漸漸昏昧。漸漸沉沒。無所堪能。無所肩任。是其性也。於是身不得輕安。而心不能入觀矣。一師言。昏沉是癡分攝。第二師言。不獨癡分。是十煩惱共相攝。第三師言。昏沉別有自性。謂即懵重。問云。瞢重與癡。有何別異。答。癡以迷闇為相。昏沉以瞢重為相。迷闇為相者。謂一總不知不覺。瞢重為相者。雖非一總不知不覺。而由惛昧沉重。能使身心不得輕安自在。是故此二體有差別。懵訓昏。重訓沉。刻本改為懵董。謬之甚也。 　　云何不信於實德能(至)是此因果非此自性。 　　十五不信。一云。謂於有體有德有能。心不淨信為體。障信為業。集論云。謂愚痴分。於諸善法。心不忍可。心不清淨心不希望為體。懈怠所依為業。釋云。不信者。謂無誠實也。既無真實。於是在一切實事實理不能忍可。於真淨德不生好樂。於善功能不起樂欲。又不信自心可以作佛。自心可以為堯舜。唯不信故。不勤修治。鹵莾滅裂。故令心田日益荒穢。而稂莠蓬蒿充塞其中矣。懈怠所依者。由不信故。無有方便加行樂欲。然諸染法下。釋心穢為性義。忿等諸數皆為穢法。而不信一法為穢尤甚。非唯自穢。又穢他故。設有問云。若於染法起忍樂欲。是不信否。故此釋云。彼即是欲。非是不信。乃是不信之因果也。 　　云何懈怠於善惡品(至)非淨非染無信不信。 　　十六懈怠。懈怠者。於善不修。於惡不斷。百體俱解。百事俱癈之謂。故曰懶惰為性。唯其不肯奮力於善。故令諸染漸漸增長。故曰增染為業。故瑜伽云。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐。捨眾善品。一云。心不勉勵為體。能障發起正勤為業。集論云。謂愚痴分。依著睡眠倚臥為樂。心不筞勵為體。障修方便善品為業。問。善事懶惰。名為懈怠。惡事筞勵。名為何也。曰。亦是懈怠。云何亦是懈怠曰。退善法故。亦名懈怠。問無記筞勤。為是何也。曰。是欲勝解。非別有性。又以信不信例言云。如於無記忍樂欲者。非淨非染。非信非不信也。 　　云何放逸於染淨品(至)推究此相如不放逸。 　　十七放逸。放蕩縱逸。不檢束也。一云。謂總貪瞋痴懈怠為體。障不放逸為業。集論云。依止懈怠及貪瞋癡。不修善法。於有漏法。心不防護為體。增惡損善所依為業。由縱蕩故。惡業增長。故善根損壞。問此放逸以何為體。曰懈怠三根。不能防修染淨等法總名放逸。離上四法別無體性。問彼慢疑等亦有此能。何不依此立放逸耶。曰。慢等方四。勢用微劣故不依立。問此四法。徧何勝餘慢疑等耶。曰。貪瞋癡三。障無貪等三善根故。懈怠一法。障彼精進徧筞法故。餘無此能。故不勝耳。 　　云何失念於諸所緣(至)論復說此徧染心故。 　　十八失念。謂於曾習境而忘之也。一云。染汙不記為體。障不妄念為業。集論云。煩惱相應念為體。散亂所依為業。何謂散亂所依耶。謂失念者。心散亂故。有義失念念一分者。有義失念癡一分者。理俱未盡。有義失念俱一分者。此義正理。前二義中。引證論文俱影略說。說念略癡。非實無癡。說癡略念非實無念。故論復說徧染心者。應知失念。是假非實。 　　云何散亂於諸所緣(至)故掉與亂俱徧染心。 　　十九散亂。馳散外緣。故名流蕩。以流蕩故。正定全無。說彼能障正定為業。一云。於所修善。心不喜樂為依止故。馳散外緣為體。能障等持為業。集論云貪瞋痴分。心流散為體。此復六種。一作意心散亂。謂諸菩薩棄捨大乘相應作意。退習聲聞獨覺相應下劣作意。二外心散亂。謂正修善時。於外妙五欲及憤閙相。尋思隨煩惱外境界中縱心流散。三內心散亂。謂正修善時。或由惛沉睡眠下劣。或由味著諸定。或由種種定中隨煩惱故。惱亂其心。四相心散亂。謂依止外相。作意思惟內境相貌。五麤重心散亂。謂內作意為緣。生起諸受。由麤重身故。計我我所。六自性心散亂。謂五識身。由彼自性。於內靜定無功能故。一師言。此散亂是癡分攝。第二師言。三不善根攝。無別有體。第三師立量破云。散亂別自有體。非貪等攝。說三分者是彼等流故。如無慚等非即彼攝。隨他下。次通妨散亂。次釋成。此二別相即是躁擾。由其躁擾。令與散亂俱生心心所法皆流蕩故。流蕩即通一切俱生法。躁擾即局。不應以流蕩為別相也。若離貪等無自體者。論即不應別說障定。既別障定。非三共相。故知散亂定有自體問掉舉。散亂。二用何別耶曰。掉舉令心易解。散亂令心易緣。易者。念念返變義。解以心言。緣以境言。如正坐禪時。或耳聞聲。或眼見色。心即馳逐失其正念。此為散亂。若初無見聞。而瞥起別念。此為掉舉。問。既掉舉有心無境者。論中何言於境不寂靜耶。曰。境雖寂靜。心不寂靜。是掉舉相。況掉舉多緣過去。散亂唯緣現在。故散亂言於諸所緣而掉舉不言。又言掉舉追憶往昔蓋可見矣。問。一剎那心本無變易。何容於此易解易緣。答。雖一剎那解緣無易。而於解緣相續之時有變易義。又問染心生時。由掉亂力。常應念念易解易緣。無剎那住。而今現有住不易時。其故安在。答云。或由念定慧力所制。如繫猿猴。有暫時住。以由此義。故說掉亂。俱遍染心。 　　云何不正知於所觀境(至)論復說此遍染心故。 　　二十。不正知。於所觀境。起謬解即邪慧也一云。謂於三業不正了。住染污慧為體。能障正知為業。集論云。煩惱相應慧為體。由此慧故。起不正知身語心行。毀犯所依為業。不正知身語心行者。謂於往來等事。不正觀察。以不了知應作不應作故。多所毀犯。此中三義。以第三為正。俱一分者。慧與癡俱各一分也。問。云何毀犯為業。答。由不正知。於善不善。律不律儀。皆不辨故。故多毀犯。有義不正知。慧一分攝。有義不正知。癡一分攝。有義不正知俱一分攝。俱一分者。慧與癡俱各有分。影略說者。說慧略癡。非實無癡。說癡略慧。非實無慧故論復說徧染心故。應知無體。依二假立。通上一正釋心所竟。 　　與并及言顯隨煩惱(至)隨其類別如理應知。 　　二釋與并及三字。此三字者。正顯隨煩惱不止二十。尚有餘染污法也。雜集論第七云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。有隨煩惱非是煩惱。釋曰。非煩惱者。所謂忿等。但隨大惑。名隨煩惱。而非根本。名非煩惱。又云。貪瞋癡名隨煩惱者。心法由此隨煩惱故。隨惱於心。令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂。心恒染污。釋曰。論意云。一切煩惱。根本隨惑。隨逐眾生。令心心所隨順染污。故皆名隨。俱舍云。此諸煩惱。亦名隨煩惱。以皆隨心為惱亂事故。　有此餘。異諸煩惱。染污心所行蘊所攝。隨煩惱起故。亦名隨煩惱。不名煩惱。非根本故。又雜事中。世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂喜隨煩惱等。攝事分說。隨煩惱者。謂貪瞋癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。隨煩惱名。亦攝煩惱。是前煩惱等流性故煩惱同類餘染污法。但名隨煩惱。非煩惱攝故。有多種故。攝煩惱故。攝餘染故。非唯二十。今此唯說二十者。不取煩惱及通三性并審細故。此餘染法。或是分位。或是等流。皆是隨煩惱攝故。隨其類別如理應思者。如瑜伽云。如是一切諸煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知。言四相者。一通一切不善心起。一通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起謂中隨二。通一切不善心起。八大隨加邪欲邪勝解。此十隨煩惱。通一切染污心起。忿等十小隨各別不善心起。若一生時必無第二。四不定。通善不善無記心起。此隨煩惱。若在欲界。略於十二處轉。謂貪著瞋恚愚癡。依執著惡行處轉。忿等至諂。依鬬訟諍競處轉。無慚無愧。依犯尸羅處轉。誑等至謀害。依受學隨轉非善人法處轉。矯詐等乃至惡友。依邪命處轉。不忍躭嗜等乃至不平等貪著。依。躭著諸欲處轉。薩迦耶見有見無見。依如所聞法義。心諦思惟處轉。貪欲等乃至不作意。依於所思義心心寂止方便持心處轉。顧悅纏綿。依展轉受用財法處轉。不質直性不柔和性不隨同分轉性。依不相雜住處轉。欲尋思等乃至家生繫屬尋思。依遠離臥具房舍處轉。愁歎等。依眾苦所集處轉。集論又有即五葢。十纏。軛。取。繫。垢。箭。漏。株杌。暴流等名。文繁不引。 　　如是二十隨煩惱中(至)所引理教如前應知。 　　三諸門分別有十。一假實門。小隨十。謂忿等。大隨三。謂放逸失念不正知。與小隨十。皆依三等等位立故皆是假有。無漸等四。定是實有。掉舉等三。雙通假實。 　　二十皆通俱生分別隨一煩惱勢力起故。 　　二俱生分別門。從第七識。隨俱生根本煩惱起者。即是俱生。從第六識。隨分別根本煩惱起者。即是分別。以隨煩惱。隨根本故。 　　此二十中小十展轉(至)以惛掉等違唯善故。 　　三。自類相應門。小十自類無相應義。此二十中小隨定無展轉相應不相順故行相麤猛各為主故。中二既與不善心俱。隨應小隨大隨俱起。大八論說徧諸染心。即與小中皆容俱起。問。八大既徧染心皆容俱起。云何餘處有說六遍五遍者。答。若惛沉增勝時。掉舉不起。掉舉增勝時。惛沉不俱。行相相違。故說此二不徧染心。說五徧者。除不正知忘念散亂。以昏掉等。不違染與有覆無記。但違善法故。此違唯善。與第四卷違唯善法不同。彼是簡詞。此乃表也。 　　此唯染故非第八俱(至)中大相通五識容有。 　　四諸識相應門。藏識小中大俱無。第七有八大。有說五徧六徧者。如上文義。六識小中大俱有。五識無小十。中大相通者。自類俱起。不同小隨自類不俱。以前五是自類俱起。故亦容有。 　　由斯中大五受相應(至)中大隨麤亦如實義。 　　五。五受門。由斯中大五受相應者。牒前中大與五識俱。亦應中大五受相應。以前五識五受俱故。有義小十除諂誑憍。其忿等十法。與喜憂捨三受相應。除苦樂受。諂誑憍三。與憂喜樂捨四受相應。唯除苦受。有義以忿等七是瞋分位。故無有樂。唯四受俱。諂誑憍三。與意識俱。意有苦受此亦應爾。故五受俱。此隨煩惱與受俱相。與根本中其說正同。此實義也。彼中云。貪瞋痴三。俱生分別一切容與五受相應。此隨煩惱。皆是貪等差別分位等流性故彼既五俱。此亦應爾。此雖忿等四俱除樂。而彼中云瞋遇順境喜樂俱故。故知此中。小中大三皆五受俱。是如實義。若隨麤相說者。忿等五所。以是瞋分無喜樂故。但是憂捨三受。覆慳二法。貪痴分故。但是喜捨二受。餘諂誑憍三法。亦貪痴分。宜增樂受。即前師解忿等七法唯三受俱。餘三四俱除苦義也。中隨大隨五受相應。雖隨麤相亦如實義。故無他說。二義之中。後義為正。 　　如是二十與別境五(至)故亂與定相應無失。 　　六別境。此二十法。與別境五。皆容俱起。設有問云。染念染慧。念慧為性。何更相應耶。故此釋云。染念(即失念)染慧(即不正知)有二種性。一念慧。二無明。雖不與念慧俱。而與無明俱故。亦得相應也。設有問云。念緣過去。忿對現境。何得相應。故此釋云。念亦緣現曾習類境。忿亦得緣剎那過去。故得相應也。設有問云定恒專注。嚴亂流蕩。何得同起。故此釋云。染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。 　　中二大八十煩惱俱(至)行相無違貪癡分故。 　　七相隨相應。謂中隨二。及大隨八。皆與十種煩惱相應。唯小隨十。定非見疑俱起。以小隨麤動。見疑審細故。忿恨惱嫉害。俱是瞋分。容與慢痴俱。不與貪瞋並。慳是貪分亦容與痴慢俱。而不與瞋俱。以愛憎不並立故。憍是貪分。唯與痴俱。貪下慢舉。故與慢別。覆誑謟三同貪痴分。與貪痴慢俱。三中痴分。與貪慢俱三中貪分。又與癡俱。故不同憍唯是貪分。與慢解別。 　　小七中二唯不善攝小三大八亦通無記。 　　八。三性相應。小七者。忿。恨。惱。嫉。覆。慳。害。及中二隨。唯不善性。諂。誑。憍三。及八大隨。不善。有覆無記。二性俱通。 　　小七中二唯欲界攝(至)憍不緣下非所恃故。 　　九界繫相應。小七中二唯欲界攝。謂忿恨惱嫉害是瞋分攝。上界無瞋故。上界行四無量故不慳。行十善法故無覆。無中二也。誑諂。乃通欲色二界。貪痴分故。餘小隨憍。及八大隨。貪瞋癡三等流性故。故通三界。下先明現起。若下起上惑生在下地。容起上界前十。由貪上定。即於他起憍誑諂故。若上起下惑。上界唯起後十。即中六隨。由謗滅道。及下潤生。而方起故。與邪見俱。即謗滅道。與貪愛俱。即下潤生。故云邪見愛俱容起彼故。小十唯是分位差別。不同中大有等流性。故非正潤及正謗滅。次釋所緣。先明下緣上。中隨大隨在下地者。相應緣上貪等煩惱。以緣上定。故與上界貪等相應。以此十種遍染心故。一師言。下界小十不緣上界。行相麤近。不能遠取上界定故。一師言。小十亦得緣上。於勝地法亦得生嫉等。次明上緣下。大八與小十之諂誑。在上界亦得緣下。因上地恃上定而慢下界。故與下界慢等相應而起。梵於釋子起諂誑故者。如大梵王於自眾中。匿己情事。現相誑惑馬勝比丘。為避馬勝所徵問故。憍自嘆等。上界之憍不緣下界者。下界之憍。非所恃故。 　　二十皆非學無學攝此但是染彼唯淨故。 　　十學無學。二十皆非是學位無學位攝。以此二十隨煩惱但是染所。學無學位。唯是淨故。故染心所不與相應。 　　後十唯通見修所斷(至)於滅道等生嫉等故。 　　十一所斷。後十謂中大二隨。中二大八通見修所斷。非非所斷。由彼與俱生分別二種煩惱相應起故。分別起者。唯見所斷。若俱生者。唯修所斷。見所斷者。隨根本煩惱迷四諦相。或總迷。或別迷。皆與根本煩惱俱生。故隨根本皆通四部。迷諦親疎。皆如煩惱。故通二斷。一師言。前十小隨唯修所斷。以緣世間麤俗事境。任運而生無分別故。一師言。小十亦通二斷。依俱生分別二煩惱勢力起故。緣他根本我見邊見等生忿等故。見所斷者。隨彼根本所應緣者。或總或別皆通四諦。一師言。忿等但緣親迷四諦根本惑生。非是親能迷諦。以行相麤淺不能深生取著故。一師言。小十亦能親迷四諦。於滅道諦。生怖畏故亦生嫉等。 　　然忿等十但緣有事(至)緣有漏等准上應知。 　　十二所緣。然忿等十。但緣有體之境。要託本質方得生故。彼親所緣緣。雖皆有漏。而所仗本質或通無漏等。皆准根本煩惱中說。等者。等事境名境也。 　　成唯識論卷第六 卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　成唯識論卷第七 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　已說二十隨煩惱不定有四其相云何。 　　五不定位分三。一結前標問。 　　頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。 　　二舉頌總答。即天親第十四頌之後半。初二字。標位總名。下刊四種心所。一悔。二眠。三尋。四伺。二各二三字。釋不定義。此中有二一釋名。謂悔眠為一。尋伺為一。是為前二。悔與眠是二。尋與伺是二。是前二中又有後二。二釋義者。謂悔與眠各具善染二義。是二各二。至於尋伺。亦二各二。 　　論曰悔眠尋伺於善染等(至)定徧地故立不定名。 　　三解釋頌意分二。一正釋頌意。初總。後別。今初。一釋於三性中皆不定故。簡前信等貪等善不善法。一釋於八識皆不定故。簡徧行五法。一釋於三界九地皆不定故。簡別境五法。 　　悔謂惡作惡所作業(至)隨痴相說名世俗有。 　　別中三。一釋悔眠。悔。一作惡作。謂於已作未作善不善事若染不染。悵怏追變為體。能障奢摩他為業。集論云。依樂作不樂作。應作不應作。是愚癡分心追悔為體。或善或不善。或無記。或時。或非時。或應爾。或不應爾。能障心住為業。樂作者。樂欲為先。造善惡行。不樂作者。由他勢力及諸煩惱之所驅迫。令有所作。如其所應。愚痴分者。隨煩惱所攝。時者。乃至未出離。非時者。出離已後。應爾者。於是處。不應爾者。於非處。問。頌單言悔。長行屬云悔謂惡作。莫悔與惡作是一法耶。答曰。惡作是因。悔是其體。以體耶因。故論屬云悔謂惡作也。問。體與因何別。曰。惡作是因。悔體是果。何以知之。先惡所作業。後方追悔故。此是列理。問。如此。則因果不一。何乃即之。曰。謂百法門列云惡作。今頌云悔。論屬意云。此頌悔者。即是百法門下惡作者也。非謂即之令成一法也。問。惡先所作不善為惡作者。如悔先不作善。亦可謂之惡作否。答曰。亦惡作攝。以不作善。故追悔言。我先不作如是事業。是我惡先不曾作故。所障止者。即奢摩他。能止住心。故名為止。雜集論云。於止舉位。昏沉睡眠掉舉惡作蓋為障。如前所說。能引沉沒及散亂故。眠。一作睡眠。謂略攝於心不自在轉為體。能障毗鉢舍那為業。雜集論云。依睡因緣。是愚痴分。心略為體。或善。或不善。或無記。或時。或非時。或應爾。或不應爾。越失所作依止為業。睡因緣者。謂羸瘦疲倦。身分沉重。思惟闇相。捨諸所作。曾數此時串習睡眠。或他呪術神力所引。或因動扇凉風吹等。愚痴分言。為別於定。又善等言。為顯此睡非定痴分。時者。謂夜中分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時。設復非時。或因病患。或為調適。不應爾者。謂所餘分。越失所作依止為業者。謂依隨煩惱性睡眠說。問。障觀為業。何者名觀。曰。毗鉢舍那。攝境從心。名之為觀。取體即慧。謂睡眠下。釋上不自在言。謂令身不自在。坐亦睡眠故。他搖動時。亦不覺等。故此令心極暗昧輕略為性。不能明利詳審故。一門轉故。闇劣釋昧字。一門。釋略字。謂意識於寤時。內外門轉。若在此位。唯內門轉故。下復釋暗劣一門之義。定心一境。略而不昧。故云昧揀在定。寤廣緣境。不得稱略。故云略別寤時。令之一字。正顯睡眠有實用。而五無心位中一熟眠者。假立為眠。非實眠也。眠必與心而相應故。立量云。睡眠昧略非無體用。心相應故。如餘蓋纏。蓋謂五葢。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三昏沉蓋。四掉舉惡作葢。五疑葢。纏謂十纏無慚。無愧。睡眠。昏掉。惡作。嫉妬。慳悋。忿。覆也。蓋纏既與心相應。睡眠亦與心相應故。為有問云。此眠能令身心不自在者。其無心眠。如何能令。故此中答意云。從有心眠以至無心。從能引說。名之為眠。其實無心不名睡眠何以故。眠是心所。有能令用。彼既無體。豈有令用。故不名眠也。總中四義。一師言。惡作睡眠。唯癡為體。無別有性。說是隨煩惱及癡分攝故。一師言。此二不唯通染。亦通善故。非隨煩惱及癡分攝。應說此二染分以癡為體。淨分以無癡為體。一師言。不然。睡眠是無記性不是癡與無癡二性攝。應說惡作以思慧為體。睡眠以思想為體。立量破云。染污隨眠。說為癡分。是癡等流。如不信等此二是無記。故非癡分。第四正義破之云。此說亦不然。非思慧二法纏束為一悔性。亦非思想二法纏束為一眠性。應知此二各別有體。何以故。此二與餘心所行相別故。而論說為世俗有者。是隨癡相說。非是無別體而名世俗有也。 　　尋謂尋求令心忽遽(至)體類差別不可得故。 　　二。釋尋伺。尋者。一云或時由思。於法造作。或時由慧。於法推求。散行外境。令心麤轉為體。障心內淨為業。集論云。或依思。或依慧尋求意言。令心麤為體。依思依慧者。於推度不推度位。如其次第。追求行相。意言分別。伺者。一云。謂從阿賴耶識種子所生。依心所造。與心俱轉。相應於所尋法。略行外境。令心細轉為體。障心內淨為業雜集論云。或依思。或依慧。伺察意言。令心細為體。依思依慧者。於推度不推度位。如其次第。伺察行相。意言分別。如是二種。安不安住所依為業。尋伺二種。行相相類。故以麤細建立差別。尋即淺推。伺即深度。尋於麤發言。伺則細發語。何謂意言境。曰。意所取境。多依名言。名意言境。何謂安不安住。身心分位所依為業。曰。身心若安。尋伺二種徐緩為業。身心不安。尋伺二種匇遽為業。或思名安。徐而細故。思量性故。慧名不安。急而麤故。揀擇性故。身心前後有安不安。皆依尋伺。故名所依。問。尋伺二為假為實。答曰。並用思慧一分為體。何知並用耶。曰。若令心安。即是思分。以徐而細故。令心不安。即是慧分。以急而麤故。若如是者。令安則用思無慧。不安則用慧無思。何云並用耶。曰。通照大師釋有兼有正。若正用思。急慧隨思。能令心安。若正用慧。徐思隨慧。亦令不安。若如是說。不違並用。 　　二各二者有義尋伺(至)故置此言深為有用。 　　三釋二各二。有三解。一師言。尋伺二法。各有染淨二類差別。名二各二。第二師斥云。不然。若謂尋伺各有染淨。悔眠亦應通染淨二。應說此二如前煩惱隨煩惱。故曰二。各有不善無記二性。故又曰各二。或是各有現行種子。名二各二。第三師復斥云。亦不然。以此二各二言。在不定四後說故。應言二者。正顯有二種二也。先釋二云。一謂悔眠。二謂尋伺。一中一悔二眠。二中一尋二伺。為二二種。以種類各別故。故一二字。顯二二種。次釋各二云。謂二二種。各有染不染二性故。非如信等唯是善故。非如貪等唯是染故。或唯簡染。故說二言。為有說為隨煩惱故。瑜伽五十八云。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱。通三性心。若有極久尋求伺察。便令身疲念失。心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。故此揀之。不定之義。顯于二各二三字。故又歎云深為有用也。二正釋頌意竟。 　　四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。 　　二諸門分別有十一。一假實。四中。唯尋伺一種。定是假有。悔眠二種。一說是假。一說是實。問。若爾。何故瑜伽說為世俗有。答。隨他相說。非顯無體。正如內種子實有體。而論亦說為世俗有。豈內種亦是假耶。立量云。悔眠是實。世俗有故。猶如內種。 　　四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。 　　二自類相應。尋伺二法。非一剎那相應俱起。一類麤細。前後異故。難云。在欲初禪。若有伺時。尋不現起。豈不濫同無尋唯伺。有雜亂失。答云。依於尋伺。有染不染。立三地別。此建立因。有三種義。一就前後相應建立。謂欲界地及初靜慮。麤心心所前後相續。可有尋伺共相應故。名有尋有伺地。靜慮中間。麤心心所前後相續。定無有尋。唯可與伺共相應故。名無伺唯尋地。第二靜慮已上諸地。諸心心所前後相續。決定不與尋伺相應。名無尋無伺地。若欲界地及初靜慮。靜慮中間細心心所不與尋伺共相應者。及一切色不相應行。諸無為法。不與尋伺共相應故。亦皆說名無尋無伺地。一就離欲分位建立。謂欲界地及初靜慮。諸法假者。於尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於尋及伺並已離欲。名無尋無伺地。若在下地。並已離欲。亦得說名無尋無伺。不依彼種現行有無。故無雜亂。故瑜伽言。此中由離尋伺欲故。說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼地。如實義者。此三但就界地建立。謂欲界地及初靜慮有漏無漏諸法。於中尋伺俱可得故。名第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋。唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於中尋伺俱無有故。名第三地。故瑜伽言。此中欲界及初靜慮若定若生。名有尋有伺地。靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全名無尋無伺地。無漏有為初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋伺處法緣真如為境。入此定故。不由分別現行故。餘如前說。若就相應。及就離欲建立三地。攝法不盡。亦大雜亂。此中蓋依第二離欲建立說也。前二。謂悔眠。此云容與尋伺相應。悔時有眠。眠時有悔。故二亦有互相應義。 　　四皆不與第七八俱(至)由此五識定無尋伺。 　　三。八識相應。義如前說者。謂惡作追悔先業。而七識任運恒緣現境。非先業故。故無惡作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力。而七識無始一類內執。不假外緣。故無睡眠。尋伺俱依外門而轉。七識一類執我。故無尋伺。又此四法。無記性者。有間斷故。皆與八識不相應也。悔眠唯與第六相應。不與前五。以非五大地法定遍心故。一師言。尋伺二法亦與五識相應。又說尋伺即七分別故。七分別者。一任運分別。謂五識身如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。三無相分別。謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污種種分別。瑜伽云。尋求分別者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂於己所尋求。己所觀察伺察安立所起分別。言深污分別者。謂於過去顧戀俱行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱所起分別。不染污分別者。若善無記。謂出離分別。無恚分別。不害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工巧處諸變化所有分別。七種分別。皆是尋伺。五識既有任運分別。是故此與五識相應。正義破之云。尋伺二法。唯意識俱。不通前五。論說尋伺唯是意識不共法故。又說尋伺唯憂喜俱。不說苦樂亦相應故。以憂喜屬第六心受。苦樂屬前五身受故。難云。如初禪意地亦有樂。純苦意地亦有苦故。故此尋伺有苦樂俱。但是不說。如捨是有。而亦不言。釋云。捨受徧故。可不待說。苦樂非徧。何緣不言。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。故總說為喜。而不言樂。雖純苦處有意地苦。而不離憂。故總說為憂而不言苦。是故尋伺唯與憂喜二受相應。不與苦樂二受相應。此引苦樂二受以證尋伺不與五識相應也。又說尋伺以名句文身而為所緣。是比量境。五識不爾。現量境故。此以所緣證尋伺不與五識相應也。次通前二義。然說五識有尋伺者。是顯五識身多由尋伺起。以五識起時必由意識故。非說尋伺與彼相應也。雜集所言與瑜伽異。彼雜集說任運分別即五識者。以五識有隨念分別。而無計度分別故。瑜伽所說七分別者。是說五俱意識相應尋伺。豈可一例而論哉。故彼所引為證不成。尋伺為意識不共法。而五識不預焉。其理極成矣。 　　有義惡作憂捨相應(至)純苦趣中意苦俱故。 　　四。五受。此中三義。初義尋伺無苦樂受。第二義中尋伺增樂惡作慼行通憂。無記通捨。故二受俱。懊悔之時無喜樂故。睡眠。欣時喜受。慼時憂受。中庸捨受。故三受俱。無苦樂者。不屬身受故。尋伺四俱除苦。初靜慮時喜樂俱故。一師言。此四皆與苦受相應。純苦趣中意有苦故。喻伽五云。那洛迦。尋伺唯是慼行。觸非愛境。引發於苦。與憂相應。常求脫苦。嬈心業轉。如那洛迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。旁生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分慼行。少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂。少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂。少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉。此證尋伺通苦樂受。乃正義也。 　　四皆容與五別境俱行相所緣不相違故。 　　五別境。行相即能緣心所。所緣即四種境。此四種境。即悔等所行。故不相違。 　　悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。 　　六善法。悔眠二所。與十善俱。睡眠唯欲界有。故無輕安。尋伺與十一全俱。初靜慮中得根本定亦有輕安故。 　　悔但容與無明相應(至)眠等位中皆起彼故。 　　七煩惱。悔唯痴俱。以癡徧諸染心故。世俗有隨痴相說故。惡所作業。故行相麤。貪等唯心。故細。麤細乖返。故不相應。睡眠尋伺。十煩惱俱。以此十法俱通昧略麤細轉故。惡作容與中大隨俱。悔通不善諸染心故。非忿等十。以彼十法各為主故。追悔之時不隨他主。故不相應。睡眠尋伺。容與二十煩惱俱起。俱有昧略淺深推度故。 　　此四皆通善等三性(至)不能尋察名等義故。 　　八。三性。善等三性。此四皆通。問。悔所作業唯善染故。何通無記。曰。於無記業亦追悔故。不但追悔善染法也。上言根隨是不善性。故下唯辨善與無記。生得善。即俱生善。加行善。即分別起善。雜集論云。何等生得善。謂即彼諸善法。由先串習故。感得如是報。由此自性。即於是處不由思惟。任運樂住。何等加行善。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法。如理作意修習淨善法隨法行。以生得善是果相故。故麤鄙。故昧略。故與悔眠相應。加行善是因相故。故有尋有伺亦通加行善。聞所成等。等思所成脩所成也。正義。悔眠亦加行善。以聞思二地亦有悔眠故。睡眠尋伺皆通有覆無覆二無記。惡作唯通有覆無記。又無記有四。一異熟無記。二威儀無記。三工巧無記。四變化無記。悔雖非染性。以解麤猛。故四無記中不通異熟不通變化。唯通威儀工巧二種。以彼行相麤猛。非定果故。定即變化。果即異熟。非定。故不與變化通。非果。故不與異熟通。睡眠除第四者。非定引生心。亦得睡眠故。即通前三種。以異熟生心。亦得眠故。尋伺除初。以異熟心行解微劣。不能尋察名等義故。 　　惡作睡眠唯欲界有(至)夢能普緣所更事故。 　　九界繫。四於九地。唯初二地。上七妙靜。故不相通。悔眠既唯欲界有故。生上地者必不現起。尋伺二法。在欲及初靜慮有。七地已上無。上地亦起下地尋伺。下地亦起上地尋伺。下地尋伺亦能緣上。上地尋伺。亦能緣下。有說。悔眠行相麤近極昧略故。生下地者不能緣上。此亦不然。有在下地曾修定者。惑於邪見而尋悔之。非悔緣上乎。有曾生上地者。後雖生下地。而夢中時見宿命境相。非眠緣上乎。 　　悔非無學離欲捨故(至)有為善法皆無學故。 　　十學無學。三種者。一有學。二無學。三非有學非無學。求解脫者。有學人也。學究竟者。無學人也。悔非無學。離欲界時。至不還天。便捨此悔故。後三皆通學無學等位。以此三種原屬不定。若有學人求解脫者。此三便屬有學。若無學人學究竟者。此三便屬無學故。眠及尋伺俱有生滅。故名有為。通學無學。故名善法。又異生無記法。學者無記法。無學者無記法。并無為法。是非學非無學法。睡眠尋伺。一一皆通。 　　悔眠唯通見修所斷(至)後得正智中亦有分別故。 　　十一伏斷悔眠惟通見修所斷者。以二法為邪見身見等所引生故。邪見等既通見修所斷。則悔眠亦應如之。問。悔眠何不通非所斷耶。答曰。非無漏道親所引生。又非如憂深求解脫。以二者故。非非所斷。以無漏道。及解脫道。非所斷故。問。若爾。何故前文睡眠說通三位。答。若約已斷名非所斷。則無學所有睡眠。亦是非所斷攝。尋伺二法。雖非真無漏道。而能引生無漏。從彼無漏又能引生尋伺。以與無漏展轉引生。故通三斷。一師言。尋伺通非所斷者。是見道已斷。名非所斷。以彼於五法中唯屬妄想故。五法者。一相。二名。三分別(楞伽謂之妄想)。四正智。五真如。一師言。尋伺二法。不唯分別。亦正智攝。彼正思惟。非無漏乎。若不尋伺。何謂思惟。又說彼為言說因故。何為言說因耶。謂諸菩薩未至究竟位時。於藥病等未能遍知。故為他人說法。必假後得尋求伺察。然後決了。非如佛果位中尋伺說法是無功用。此但是有功用耳。故此尋伺必通無漏。瑜伽雖說二法必是分別。而不說此二法定屬妄想。以第四後得智中亦有分別故。故知尋伺二法。在妄想即名妄想。若在正智即名正智。此尋伺所以通非所斷。 　　餘門準上如理應思。 　　總結諸餘門義。餘門。即相分本質等。通上相應心所中。第二廣顯差別竟。 　　如是六位諸心所法(至)是謂大乘真俗妙理。 　　三總顯王所。如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。此徵詰之詞。設爾何失。答也。二俱有過下。難且釋也。釋中。先遮。後立。初遮。有別自性者。若說離心別有自性。則犯聖教相違之過。以聖教說萬法唯識。又說心遠獨行等故。如攝論頌云。遠行及獨行。無身寐於窟。調其難調心。是名真梵志。百法釋云。如來依意根處。說遠行及獨行也。隨無明意識。徧緣一切境。故名遠行。又諸心相續一一轉故。無實主宰。名獨行。無身者。即心。無形質故。寐於窟者。即依附諸根。潛轉身內。名為寐於窟也。寐者藏也。即心之所。蘊在身中。此偈意破外道執有實我也。世尊云。但是心獨行。無別主宰。故言獨行也。又無始遊歷六塵境。故名遠行。無別心所。故名獨行。明知無別心所也。染淨由心者。如契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。亦不言心所。士夫六界者。瑜伽云。佛說皆云四大空識能成有情。色。動。心。三法最勝為所依。色所依者。即四大也。動所依者。即空也。謂內空界。不取外空。由內身中有此空界故。所以有動。故為動依。心所依者。識是也。即說六界能成有情。不言心所界也。莊嚴論說。即下頌言。許心似二現者。此中似言。似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂唯心變似見相二分。二分離心。無別有法。復言心變似貪信等。故貪信等離心之外無別染善法。體即心也。如二分故。次遮是心分位差別者。若說是心分位差別。亦犯聖教相違之過。如瑜伽云。問。諸法誰相應。為何義故建立相應。答。他性相應非自性故。為遍了知依自性清淨心有染淨法。若增若減。是故建立。若有沙門及婆羅門。欲令名中唯心實有。非諸心法。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故(言名者。即無色四蘊也。言五種性者。即五蘊也。若五蘊即是心者。則五蘊不成差別。是則有過。以彼受想行等。即是心故)。又若計彼分位別故。有五性者。分位別計亦有過失。所以者何。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無。皆成過失。若言有者。由相異故。便應有異實物體性。若言無者。計分位別。則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位。一處可得。故不應理。若謂轉變。亦不應理。何以故。於有色物可轉變故。得有分位前後差別。非於無色。有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行則分位。不應道理。於一剎那。必不可得差別因緣。令彼分位而有差別。是故汝計分位差別。不應道理。又違教故。唯心實有。不應道理。如契經言。貪瞋痴等。惱染其心。令不解脫。若唯有心。二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先。亦不應理。無差別過。前已說故。又復經言三和合與觸俱生受想思等。又餘經說如是諸法恒共和合。不可說言如是諸法而可分柝令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義。說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。故名所攝四無色蘊。心與心所更互相應。道理成就。於是立自義云。應說離心有別自性。設有難云。既說離心有所。何故說唯有識。心遠獨行。染淨由心。六界之中唯說心。豈不犯聖教相違過耶。故此釋云。以心勝故。說唯識等。如何勝耶。有四義故。一能為主。二能為依。三行相總。四恒決定。非如心所等有時不定。心所依心勢力生起。故莊嚴論說。似貪似信。皆依彼現。非彼貪信便即是心。然雖說唯識唯心。亦攝心所。恒相應故。故前所引唯識。乃至及現似彼等言。皆無過失。此亦依世俗諦中說。若依第一體用顯現諦。即心王為體。心所為用。即體用不即不離也。若依勝義。即是因果差別諦。即王所互為因果。法爾非離也。若依第三證得勝義諦。即依詮顯者。若依能詮依他起性。說非即。若依所詮二無我理。說即。王所非離。若第四勝義勝義諦。廢詮談旨。亦不言即離也。即一真法界離言絕相。即王所道理同歸一真如故。是謂大乘真俗妙理。通上廣釋中。三釋相應心所竟。 　　已說六位心所相應云何應知現起分位。 　　五釋現起分位分三。一結前標問。 　　頌曰依止根本識(至)及無心二定睡眠與悶絕。 　　二舉頌總答。即天親第十五十六二頌。此中有三門。第一句。是第七六識共依門。第二第三第四第五句。是第八六識俱轉門。六七八後三句。是第九起滅分位門。 　　論曰根本識者阿陀那識(至)以根本識為共親依。 　　三釋頌意分三。一釋共依。即頌首句。舉阿陀那通至佛果。根本識者。未轉依位。已轉依位。染淨轉識現行起時。皆仗阿陀那為根本故。若阿賴耶。位局染故。故此不說。言依止者。依謂依托。止謂止住。言前六識以根本識為共親依。但言六者。第七識緣。恒時具故(第七常緣第八見分。為第六根)。又此正明六識義故。言為共親依者。共依即是現行本識。識皆共故。親依。即是彼種子識。各別種故。 　　五識者謂前五轉識(至)由斯不說此隨緣現。 　　二釋俱轉。即頌第二第三第四句。五識者。謂前五轉識。問。何故七八分開別說。此獨不爾。答。種類相似。故總說之。言種類相似者。有五。一俱依色根。二同緣色境。三俱緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。種類相似。故總合說。隨緣現言。顯非常起。以五取境有合有離。故所依緣有多有少。所以頌云。眼識九緣生。耳識唯從八。鼻舌身三七。乃至四三等。雖九至四三。多少不定。而作意根境三緣。識識皆具。故云緣謂作意根境等緣。即等空明根本染淨分別種子也。今前五識。內依根本識。外依作意根境等眾緣和合。方得生起。由隨緣現。故前五識或時俱起。或時一二三四起。以外緣合。有頓有漸。故所生識或俱不俱。正如水中波濤隨風鼓動而現多少。外境界風飄動心海。而起識浪亦復如是。此等法喻廣說如經者。即解深密經云。廣慧。如大瀑流水。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。乃至多浪生緣現前。有多浪轉。諸識亦爾。如瀑流水。依阿陀那故。乃至諸識得轉等。彼經更有淨明鏡喻。故云廣說也。此以五識喻於濤波。本識喻瀑水。第六意識。雖亦麤動。而所藉眾緣無時不具。故一切時常得現起。若遇違緣。有時不起。違緣者。如五無心等。若七八二識。行相微細。不同前六之麤動。所藉眾緣。一切時有。不同前五之順緣不具。又不同第六之違緣不具。此明違順皆有。故無有緣能作障礙。能令此識一總不行時也。由此相校。第六之緣比前五為優。比後二為劣。又五識身不能思慮者。無計度分別故。唯外門轉者。不能緣內故。故藉多緣方得生起。第六自能思慮內外門轉者。任運計度。二皆具故。內隨七識執我。外隨五識同緣。故不藉多緣。亦能現起。由斯不同。故五識說隨緣現。而六識不說也。 　　五位者何生無想等(至)能感彼天異熟果故。 　　三釋起滅分位。即頌後三句。牒上問。五位者何。問也。若謂意識於五位不起者。如何是五位行相。能令意識不起耶。生無想等。即是總答。無想天者下皆別釋。厭麤想力者。謂諸外道。以想為生死之因。即偏厭之。唯前六識想。非第七八。故名麤想。細想在故。滅於六識。七八微細。彼不能知。故不滅也。以有間斷。故名不恒。又能取相。安立名言。故名麤想。所引三義。初意。彼天常無六識。無六識故。名無心地。唯存色身。名有色支。是但知中間之無。而不知兩頭之有也。次義。彼天轉識滅時。為正果報。正報將終。轉識現起。必起下地潤生煩惱。然後命終。是但知彼天命終時。定有轉識。而不知初生彼天時。必有轉識也。第三師言。不但滅時有。即生時亦有轉識。謂修無想定人。欲生彼天時。彼中有身。必起上界潤生煩惱。方得生故。如他人初生本有時。四有中唯中本二有身能發業。生死二有。不發業故。立量云。正受生時必有轉識。以彼中有必起潤生煩惱故。如餘本有初。瑜伽下。引證。瑜伽論云。觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背作意。於所互起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。唯入不起(謂生彼天。唯入定後轉識不起。正顯生前半劫未入定時現起也)。其想若生。便從彼沒(正顯將滅半劫出定後時現起也)。即此入之一字。便見生時有轉識已。先有後無。乃名為入。彼本有初必有轉識。後時滅此而住無心。從有入無。故謂之入。決擇分言。所有生得心心所滅名無想者。意顯彼天初生本有天報身時。必有異熟所生轉識蹔起。由先脩定因緣力故。違礙想心後不復起。由斯引起異熟無記。依分位別。說無想名。如善心所引生二定。故此二定亦名善定。故知生得心心所滅者。即是既生之後。而得心心所滅。是先有後無。非是生來便無也。若不先有後無是本有初。生時便無轉識者。如何集論決擇分言唯是生得心心所滅。故彼生時定有轉識蹔起明矣。彼天唯在色界四禪捨念清淨地。所以不上不下者何故。以下四地。想心麤動難斷。不能引發無想定思。故不居下界無色四地。又無色支。不能感無想異熟之果。故不居上界。唯是捨念清淨地。既無麤動。即能引發無想定思。又有色支。故能感彼異熟之果。故無想天位列四禪也。 　　及無心二定者(至)亦能現起滅盡定故。 　　次無心二定。先總標。無想。滅盡。即是二定。皆無轉識。故名無心。次別釋。問。滅盡定與無想定。俱稱無心。二定何別。答。有四義故。一約得人異。滅盡定是聖人得。無想是凡夫得。二祈願異。入滅盡定者。作止息想求功德入。無想定。作解脫入。三感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別報果。滅定是無漏。不感三界果。四滅識多少異。滅盡定滅識多。兼滅第七染分末那。無想定滅識少。空滅前六識。伏徧淨貪者。謂第三禪無。第四禪已上貪猶未伏。顯離欲也。出離想者。顯想即作涅槃想也。不恒行等滅者。顯所滅識多少也。言無想定者。謂有異生已伏三禪徧淨天貪。由出離想作意為先。令六轉識及心所滅。雖間心與心所俱滅。而以觀想如病等故。想滅為首。從此立名。令身安住。調暢柔和。故亦名定。瑜伽論云。無想定差別。略有三種。若下品修者。於現法退。不能速疾還引現前。若生無想有情天中。所得依身。不甚清淨威光赫奕形色廣大。如餘天眾。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若生無想有情天中。所感依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有中夭。而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情天中。所感依身。甚為清淨威光赫奕形色廣大。必到究竟最極清淨。必無中夭。窮滿壽量後方隕沒。集論云。若於諸定入住出相。未能了達。是下品修。雖已了達。未善串習。名中品修。既了達已復善串習。是上品修。下品修者。現法必退。以未了達故。中品修者。現不必退。雖已了達。未善串習故。上品修者。現必不退。既了達已。復善串故。此定唯屬第四靜慮等。意如前釋。四業者。流轉門中有三業。謂不善業。惡業。無記業。還滅門中有一業。謂無漏業。初業。能感不可愛果。惡趣異熟。第二業。一句能感可愛樂果。色無色界異熟。第三業。能感愛非愛果。欲界天人異熟。第四業。能斷前三業。無想非無漏故。只通前三業。除順現受者。謂業果有二。一順現受。謂上上品善不善業極殊勝故。現身便受名順現受。中庸之業稍降下者。次生便受名順生受。又稍劣者。二生已後方得受故。名順後受。其下品者。由微劣故。如人負債急者先償。名順不定受。此無想定以四業論。通前三業。非無漏故。不通第四。以四受論。通後三受。不通第一。以今生修無想定。當來得無想果故。一師言。此定初起。唯在欲界。不屬四禪。所以者何。此定亦由無想外道講說。藉其講說外緣之力而得引起。故此定起不離人中。以人中慧解。極猛利故。一師言。此定兼通二界。以欲界先脩習已。後生色界。由欲界宿習定力。復能引起現前。爾時若不證無想天果。便能超入色究竟天。如阿那含。證無漏果。然此不能如不還超無想而入究竟者。由宿生厭患想心。欣彼無想。決欲入而不止也。故彼所修。唯是有漏凡夫定。非如無漏聖定故。瑜伽云。此無想定。非學所入。亦非無學。何以故。此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得。所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻虗故。滅盡定者。謂無學及有學聖者(瑜伽論云。有學聖者。能入此定。謂不還身證。無學聖者。亦復能入。謂俱分解脫)已離無所有處欲。由欲超過有頂。作止息想。作意為先。令第六不恒行。第七恒行。二種染污心心所滅。假立滅盡定名。無學者。四果阿羅漢也。有學者。即第三果阿那含也。無所有者。即無色界第三天也。貪即思惑。謂第八地思惑。無學已離。有學已伏。上貪不定者。上貪者。謂非非想天思惑也。不定者。謂有學聖人。入定則無。出定還起也。不恒行恒行等滅者。顯不滅識多也。由無想定。以出離為先。如夾氷魚。如壓石草。名曰無想。而非實無想。此滅定。以止息為先。如無根木。如焦種芽。名曰滅盡而實滅盡也。一凡一聖。於此分途。問。既名滅盡。何故又名滅受想。答。由彼偏厭受想。故亦名滅受想定也。此定三品不言生果差別者。顯揚論云。從第四靜慮已上。離色貪故。無方處差別。雖有修習下中上因。然不建立生果差別。此定初修必依有頂(非非想天)。遊覽觀照真無漏理而為加行。方得趣入。所以者何。九次第定。此最後故。謂從初禪乃至有頂隣接而入。次第不亂。此定既在有頂地後。故依有頂為加行入。有頂之上無別有地。是故此定亦屬有頂。雖屬有頂加行而入。非是有漏。是無漏攝。若修此定。功行純熟。得自在者。餘七地中亦得現起。又不止有頂一地也。戒定慧學皆屬道諦。是故滅盡亦屬於彼。雖屬道諦。而是非學非無學攝。所以者何。以入此定。便超學位。故非學攝。以未證真涅槃。以得似涅槃。故非無學位攝。此定下。次修處。此定初起。唯在欲界人道中者。佛及弟子說力起故。人中慧解極猛利故。色無色界亦得現前。何以知之。以鄔陀夷經知之也。無色亦名意成天故。意顯彼天無業果色。但有名攝四取蘊故。生此天者。有二種別。不信大乘唯識教者。雖生無色不起無色定。恐無色心成斷滅故。若信大乘唯識教者。雖生無色亦起此定。知有藏識不斷滅故。下言生定之因。此定要斷三界見所斷惑。要證分別我法二空。要後得智引發。方能現起。見所斷惑。即八十八使也。頌云。若下具一切。集滅各除三。道除於二見。上界不行瞋。先根本智證二空已。後得智中修加行入。於人法空或單或複。而不決定。故曰隨應。異生不能伏滅三界見惑。未曾證分別我法二空。無後得引發。故無此定一師言。此定不特斷見惑。修所斷惑中。唯除有頂。要全斷欲界九品煩惱種子。其餘七地惑。皆伏不起。然後此定方起。以欲界俱生煩惱種子。具不善性。及有覆無記。以此二性。繁擾雜亂。能障此定。最有力故。應須獨二共二。獨一共一。獨半共半。七生七返。然後斷盡。方起此定。聖教唯說五不還天第三果人。三乘無學及諸菩薩。方得此定故。但斷盡欲界九品思惑。隨其所應。生上八地。此定皆得現起。一師言。不但斷欲界一地九品俱生。方起此定且要斷盡色界下三地思惑。餘地伏除。然後此定。方得現起。以此四地變異受中俱生煩惱種子。障礙此定。最有力故。故須斷下四地思惑。生上五地。皆得為後引起此定。何以故。六欲之欲。初禪二禪之喜。三禪之樂。障定最強故。問。若斷下界三禪思惑伏除餘地思惑方起此定。定後又不斷退伏惑。即生上地者。豈不還天生上地已。然後却斷下地惑耶。必是斷盡下惑。方生上地故。答。若生上地方斷下惑。亦無過失。即如未得無學者。生上地已。方斷下地末那俱生惑故。難云。若伏餘惑能起此定。後伏不退生餘地者。豈生彼者無潤生惑。答云。然不還天雖斷下界欲惑未斷上貪。猶彼對治力強。雖在潤生位中。不起潤生俱生煩惱。但由惑種助業為上地潤生。雖伏餘地諸惑。有斷不斷。而欲界俱生貪惑。決不現起。必斷盡欲界惑。而生色界。斷盡色界惑。而生無色。前云八地五地語寬。須此通釋。令無疑濫。然七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷故。生上地得無學者。有斷下地俱生惑義。與六識俱修所斷種。三界九地一一漸次九品別斷。或為一聚九品別斷。故無伏下生上地義。亦無生上却斷下失。雖然。此是對小乘修次第定者說若是菩薩根器。能超入者。則不然。即在二乘位中。色究竟天。斷三界俱生我執。得滅定已。即於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。名為回心大阿羅漢。則此定在處可起。不必有頂。若非先在二乘位中。已得滅定後回心者。必須斷三界見所斷惑。始登初地。乃至七地滿心。方能永伏一切俱生煩惱。念念常得入滅正受。此菩薩雖未永斷欲界修惑。以定力故。如已斷者。是故亦能起此定也。論說下引證復有一等頓根菩薩。如初發心時。便成正覺者始從初地。即能永伏一切煩惱。永不現行如阿羅漢此菩薩地地亦能起此定。經說下引證。 　　無心睡眠與悶絕者(至)由此不說入無餘依。 　　次釋睡眠。悶絕。二無心位。先總標。謂此以睡眠悶絕二種極重位中前六種識俱永不行。故名無心。疲極下。次別釋。疲極等緣者。睡眠一位。或是勤勞太過。或是精進不迨。或由食所沉重。或由休意一切事業。或由串習睡眠。違前六識。問。眠是心所。與心相應。此既無心。何有心所。答。疲極等緣所引睡眠。無夢無知。差如小死。彼其時雖無睡眠之體。而由彼引。與彼相似。是故依彼假說睡眠。何謂無睡眠體。曰。無心睡眠。意識不行。而睡眠乃是意識心所。故無心位之睡眠。無睡眠體。若有睡眠體。即不定心所也。風緣所引悶絕。如中風昏。不知人之症。熱緣所引悶絕。如中暑熱病昏。不知人之症。等者等他緣。及純苦處等。此風熱等。俱是觸處少分所攝。言少分者。觸有二十六種。地水火風四種是實。其餘冷暖澀滑飢渴飽悶等。皆依四大差別假立。今此二位。俱借身根為緣引起。一分是身根攝。故曰少分故說意識不起。除此五位。五位之外。意識恒常現起矣問云。正生死時亦無意識。何故但說五位不行。不言生死位耶。答云。正生死時即悶絕位也。瑜伽論釋云。若就分位建立門則除六位。名有心地。若無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。名無心地。若就真實義門。唯無餘依涅槃界中。諸心皆滅。名無心地。餘位由無諸轉識故。假名無心。由第八識未滅盡故。名有心地。此中說及與言。是顯五位不相雜亂。而或以為顯生死時者謬矣。問何故止顯五位。不及無餘依耶。答。以此中是顯六識斷已。後時從自種還復生起故。若無餘依者。永不復生。故此不說。 　　此五位中異生有四(至)是謂略說識俱轉義。 　　後總結此五位中。異生有四。除滅盡定聖唯後三。除無想定。及無想報。佛及八地已去菩薩。唯得有一滅定。無睡眠悶絕二。以惡法故。現似有睡實無有故。即二乘無學。亦有悶絕也。是故下。總結上文俱不俱義由前云。前五轉識。眾緣不具。故起時少。不起時多。第六意識。由違緣故。有時不起。第七八識。一切俱有。則知八識。一切有情。心與末那。二無間斷。故恒俱轉。若遇緣而第六起。則三俱轉。若五識起一。則四俱轉。乃至若五識俱起。則八識俱轉。是謂略說八識。或俱不俱義也。 　　若一有情多識俱轉(至)如五根識互不相應。 　　次料簡。初問一有情身。唯應一識。如何多識俱轉。而說是一有情。答云。立一有情豈依識之多少。若識多故有情多者。汝起一識名一有情。至無心位一識不生。爾乃應當非有情數。又若依識立有情者識與戒善相應起位。爾時可說人趣有情。此猶自分。四禪八定相應起位。爾時可說天趣有情即非自分。應不可說人趣有情。何以故。有情依識立。不依自他立故。然則有情依何立耶。曰。或依命根。即第八識之種子也或異熟識。即第八識之現行也。以彼恒時唯有一故。不見人有二命根者。亦不見有二果報識。一身下問。諸心心所依四緣生。餘三種緣咸可容多。等無間緣一身唯一。如何俱時有多識轉。答中先縱云。即如意識等無間緣。引生後念起善心時。相應善等心所齊起。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。後奪云。又誰定言一身唯一等無間緣。夫言等無間者。是依自類識說。故一識止一等無間緣。非謂多識。一無間緣也。如眼識。則有眼識等無間緣。乃至藏識。則有藏識等無間緣。然則識多緣亦多。豈謂多識一緣哉。問。一身八識既各不同。如何八等無間。一時能令齊起。答。又若一人作意欲取多境時。諸根不壞多境現前。作意正生而欲多取。寧不一時諸識俱轉。若謂根境雖齊。識不俱轉。必前後生者。根境識三和合力齊。豈有根境齊現。而識有前後生者耶。下以心所例明云即如心所。性雖無別。而類各異。然許身中一時俱轉。何獨不許藏識。與諸轉識一時俱轉。又以喻明云。又如暴流有多波浪。一時現起。又如一鏡。有多影像。一時現起。立量云。藏識一心。多識俱轉。諸根境等。和合力齊故。喻如浪像。故依一藏識。一時俱轉。其理極成。瑜伽論云。如諸心法。雖心法性無有差別。然相異故。於一身中一時俱轉。如是阿賴耶識與諸轉識。於一身中一時俱轉。當知更互。亦不相違。如一瀑流有多波浪。又如於一清淨鏡面。有多影像一時而轉。互不相違。如是於一阿賴耶識有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。即此章之義疏也。次約意識與五識俱轉。若一身中唯一識轉。即是不許六與五俱。若眼等識先緣境已。爾後方有第六識生。則取境時應不明了以無明了意識俱故。則與散意識何異。以明了唯緣現在。散意唯緣過去。故立量云。五識取境。應不明了緣久滅故。如散意識。問。五識取境各各差別。何一明了識。能隨五種識於色等境。取一取多。答。意如瑜伽論云。如一眼識。於一時間。於一事境。唯取一類無異色相。或於一時頓取非一種種色相。如眼識於眾色。如是耳識於眾聲。鼻識於眾香。舌識於眾味亦爾。又如身識。或於一時於一事境。唯取一類無異觸相。或於一時。頓取非一種種觸相。如是分別意識。於一時間。或取一境相。或取非一種種境相。當知道理。亦不相違。立量云。五俱意識於色等境。取一取多。相見俱有種種相故。喻如眼等識。難云。相有種種一識能取。見。有種種何不同來共取一境。答云。見雖種種各有所緣。若可了者。一已能了。餘識雖多。何所用之。難云。若如所言。五識已能了自境故。何用俱起意識了為。答云。五俱意識。為彼五識分別依故。意識助令生起。非專為了五識之境也又彼五識所緣之境。唯意識有計度分別。能明了取。異於眼等五識。以彼五識。但有隨念分別。而無計度。不能深取。故俱意識。非為無用。由此聖教。說彼意識名有分別。說前五識。名無分別。問。心所俱轉。有相應義既多識俱轉。亦如王所有相應義。彼既如此。此何不然。答云。不同境故設同境者。彼此所依。體數異故謂相應者。必得同時。同境。同根。同體。具此四義。方為相應。今諸識雖同時起。而不同境。又不同根所依即根。體即體事。數即心所。俱不同故。如眼等識。雖與眼根俱轉。無相應義。立量云。多識俱轉。互不相應。非同境故。彼此所依。體數異故。如五根識。 　　八識自性不可言定一(至)相所相無故。 　　此明八識。非一非異。作三能變之結文。問。若八識既能俱轉。又不相應。若能俱轉。則似定一。若不相應。又似定異。然則是定一耶。是定異耶。答。八識自性。不可言定一。亦不可言定異。何以故。有三義故。一行相。謂見分二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義相應異故。如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相等故不定一。又一識滅餘七等不必滅。故不定一。又七是能熏八是所熏。七是因。八是果相各異故。不可言定一也。若定異者。則楞伽經說識云。如大海水波。無有差別相又若定異。應非因果。更互為因果故。法爾因果非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻事等。故知無定異性也。立量云八識自性是有法。非定異宗因云。無定性故喻如幻事問。若爾。前來所說三能變相何為哉。答云。此依四俗諦中第二道理世俗。說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中。若八識理。分別心。與言皆絕。故非一非異。如伽陀下。引證。相所相無故者。相即是能所相是所。識上何者為能相所相。謂用為能相體為所相。或以見分為能相相分為所相。又以七識為能相第八為所相。所相既無。能相非有。若入真門。理皆無別真門但是遮別言無別。無別亦無。別無不別。通上一釋三能變竟。 　　已廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。 　　三釋外難廣明唯識。凡有五頌。此第一頌。釋心外有法難。分四。一結前標問。三能變是能變自體。所變者即見相二分是自體分之所變故。是自體分之用故。說自體是二分所依。云何下。問詞。 　　頌曰是諸識轉變(至)由此彼皆無故一切唯識。 　　二舉頌總答。即天親第十七頌。前二句明能所變相。成能所取。後二句。此即相見二分。是如幻有。彼即妄所執實我實法。決定非有。故曰皆無。以皆無故。唯識義成。 　　論曰是諸識者謂前所說(至)唯識義成契會中道。 　　三正釋頌意。此中釋意。先約見相釋。是諸識言。亦攝心所。皆能變似見相二分是故依之立轉變名。謂八識心王。五十一心所。皆名能變。見相二分。名為所變。即八種識從自證分轉變似二分現。即所變見分有能取之用。說名為見所變相分有質礙之用。說名為相由識自體。轉起能取及有礙故。立轉變名。轉變是改轉義。謂一識體。改轉為二相起異於自體也前所變中。以所變見分。名為分別。是依他性。能取於所變依他相分故。起種種徧計所執分別。是此識體所變用能分別。故名分別。其識體所變依他性相分。似所執相分者。名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂識自體能緣名為分別。起分別見者。識之用也。相見俱依自證起故。由此識變似見相理。彼所妄執實我法性。離似所變。決定非有。離此無物。物非離此。非離所依。有能依故。是故一切色。心。心所。及不相應有為法。乃至六種無為法。現在有實作用法。及過去未來無實作用法。皆不離識。然言唯者為遮心外實境是無。非遮不離識之相分。及心所等法也。次約我法釋。言轉變者。謂諸內識。及彼心所。我法分別熏習力故。生起之時。變似我法外境相現。立轉變名。即此心心所法。能轉變外境似我似法者。名為分別。即此所執外境似我似法。以為實我實法者。名所分別。由此。能分別變似外境假我法相。及彼所分別實我實法。決定皆無故宗鏡云。且如自證分。變起相見二分。正如結巾成兔。手巾是有。喻自證分。結手巾為兔頭。手巾上本無兔頭。由結而起。是故名假。如自證分。本無相見二分。由不證實故。有似二分起。是故名假。更執相見二分。為我法。如所結巾為兔頭。已是一重假。更結起二耳。又一重假。如從自證變起見相二分。已是一重假。更執二分為我法。又一重假。然則見相二分。雖假似有。從種生故。我法二執。決定是無。徧計妄執故。是知三界內外一切法。悉無有體。唯有內識。虗妄分別。理極成故。唯既不遮不離識法。真如及心所。皆不離識故體皆有。由此義故。無心外法。除增益邊。有虗妄心。離損減邊。離損減邊故。除撥無如空清辨等執。離增益邊故。除心外有法薩婆多等。諸小乘執。唯識義成。契會中道。 　　由何教理唯識義成(至)此等聖教誠證非一。 　　四釋小乘九難。明心外無法唯心之旨。一唯識所因難。由何教理。唯識義成。小乘牒上問也。豈不已說。論王答也。雖說未了。小乘語也。非破他義。己義便成。應更確陳。成此教理。此論主將廣明正義。而先為此發端之詞。此下分三。一教。二理。三總結。且一教者。諸小乘師云。離心之外。現見有法是所緣實境。論主何故。包羅歸心。總說唯識。一乃色心有異。二又能所不同。關云。色境不牽能緣心。以色從心可唯識。當情色境外迷心。心被境迷非唯識義。論主云。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持。根本皆由於心。是故攝歸唯識。十地經及華嚴經說三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所變。離心之外更無一物。此亦為遮我法二執。但是妄情執有。舉體全無。唯有內心。故言唯心。問。欲色二界。有外器色境。云是心變。故可言唯心。且如無色界天。唯有內心。無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過。答。不但說色境不離心。方名唯心。此亦遮無色界天貪等。取能取之心故。為無色界有情亦貪於空等境。起其妄心。故無色界亦名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯心。解深密經又說所緣唯識所現。即一切所緣之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛告慈氏菩薩云。無有少法。能取少法。無作用故。楞伽經又說諸法皆不離心。無垢稱經又說有情隨心垢淨。又阿毗達磨經說菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩成就四般唯識之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩薩所變大地為黃金。攪長河為酥酪化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。四般唯識智者。第一相違識相智。即四類有情各別能緣之識。識既相違者。其所變相分亦相違故即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清泠水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識各相違故。致令所變之境亦乃相違所。言相者。非是徧計相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共於一處各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業識所變相分不問。更無心外別四境。問。其四類有情為是各變相分為本質亦別答。四類有情。由業增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分望四類有情前六識說。即為本質。故相資皆別。故知更無外境。唯有識也。唐三藏云。境非定一故。為四類有情所變相分隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。第二無所緣識智。言無所緣識者即是一切異生。將自第六獨生散意識。緣過去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是眾生第六識妄搆畫徧計當情變起。都無心外實境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例於一切實境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外。更無一物。故云彼境既無。餘亦應爾。第三自應無倒智即十地菩薩起智觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨菩薩云此但是凡夫執心倒見。離却妄執心外其凡夫身上實無常樂我淨之境必若有者應異生不假修行而得解脫既不爾者明知唯有妄識。第四隨三智轉智。一隨自在者智轉智者。即是菩薩起智觀自所變境。皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成轉者改換舊質義。即隨轉大地山河舊質成金銀等。眾生實得受用。鍛鍊作諸器具皆得。若離心有外實境者。如何山河等能隨菩薩心便變為金銀等物。以相分本質皆悉轉故。故知一切諸境。皆不離菩薩能變之心乃至異生。亦能變火為水。變晝為夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉。所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那。所變宮殿金銀等皆不成就。故知離心更無實境。論意云。凡變金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能變。若約。自在。八地已上菩薩於相及土皆得自在。以上品定心。有大勢力所變金銀宮殿等皆得成就。如變金銀鍛鍊作諸器具。實得受用。其所變金銀。是實定果色皆不離菩薩內心是其唯識心外無境若諸聲聞。及地前小菩薩等若變金銀宮殿時。即託菩薩所變金銀宮殿以為本質。第六識所變金銀等皆不成就。無實作用然所變金銀。是假定果色不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識心外無境今迦多演那。緣是聲聞。未得上品定故所變金銀雖無實作用。然不離內識。心外無境。所以古德云。色自在心生。故心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河為酥酪變大地作黃金。悉無難事二隨觀察者智轉智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等。若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨觀一法之上唯有無常苦空無我等眾相顯然非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無常相於聖人觀心上有者。故知一切諸法皆不離觀心而有。三隨無分別。智轉智者為菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外更無別境即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境即證真如時一切境相何不現前又頌說心意識所緣皆非離自性者自性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心。第七意。餘六識所緣皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為。皆唯有識無餘實無心外境也。乃知凡有見聞。皆自心生。實無一法當情而有自體獨立者盡從緣起皆逐想成生死涅槃皆如幻夢矣。此等聖教。誠證非一。繁不具陳。 　　極成眼等識五隨一故(至)此等正理誠證非一。 　　二理者。有四種道理。釋唯識所因。成四比量第一比量成立五塵相分色皆是五識親所緣緣。成唯識義。第二比量。成立第六識。并闇成立七八二識。皆緣自之親相分不離於識。是唯識義。第三比量總成立一切親相分。不離心體得成唯識。第四比量。成立一切踈所緣緣境皆不離心。得成唯識第一比量者。且以眼識為例餘四識準此量云。極成眼識是有法定不親緣離自識色是宗因云。極成五識中。隨一攝故如餘極成四識將釋此量分之為二。初釋名揀過。次略申問答。初者宗前陳云極成。即揀兩宗不極成眼識且如大乘宗中。許有他方佛眼識。及佛無漏眼識。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中。執佛是有漏眼識及最後身菩薩染污眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法今但取兩宗共許極成眼識。方立為宗。故前陳言極成眼識也。若不致極成兩宗簡者。即前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故。所以安極成二字簡。後陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外。所有本質色及餘四塵。但離眼識者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色。問。何故不言定親緣不離自識色耶。答。恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻云。如餘極成四識者。喻言極成。亦簡不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成言簡。既立得相分色不離於眼識。餘聲香味觸等皆凖此成立。皆不離於餘四識故。次申問答。一問。宗依須兩共許。今後陳立者言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成。答。小乘亦許眼識不親緣餘四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也。二問。他宗既許餘四塵眼識不親緣。後合為宗。便是相扶。豈成宗諍。答。今所諍者。但取色塵本質。眼不親緣互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質離於眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。三問。宗中所諍。是眼識不親緣本質色。同喻如餘四識。餘四識但不親緣餘四塵。豈得相似。答。餘四識是喻依。各有不親緣離自識法是喻體。今取喻體不取喻依。亦如聲無常宗。同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義相似為因等也。第二比量者。量云。極成餘識是有法。亦不親緣離自識法宗。因云。是識性故。同喻如極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法。因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻量。犯共中自不定過。今但總言餘。別取第六。意兼七八即闇成立。攝取七八於餘識之中。後陳言亦不親緣離自識法者。亦者同也。同前極成五識不親緣離自識諸法。因云是識性故者。即同五識是識性故。喻如極成五識者。即同五識亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法。既成立已。故知一切親所緣緣境皆不離心。是唯識義。第三比量者。量云。六識親所緣緣是有法定不離六識體宗因云。見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體故。取為同喻。心體即自證分也。然雖見分亦依自證而轉。今但立相分者。以見分共許故。第四比量者。根身器界。即第八識相分。望前六名踈所緣緣。以小乘不許第八。故但云踈所緣緣也。量云。一切隨自識所緣是有法。決定不離我之能緣心及心所宗。因云。以是所緣法故。同喻如相應法。釋曰。此量後陳言定不離我之能緣者。謂一切有為無為。但所緣之法。定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。 　　故於唯識應深信受(至)理實亦有淨分依他。 　　三總結。由上教理故。是知我法非有。空識非無。離有離無。正契中道。由此慈尊說中道二頌。言虗妄分別有者。即有三界虗妄分別心。言於此二都無者。謂無能取所取我法二執之相。於此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。此是空性。依空所顯故。言於彼亦有此者。彼空性中。亦有此妄分別識。即虗妄分別。是世俗諦故。於此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說一切法者。即有為無。為二法是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虗妄分別心。及空性。即依圓是有。故名非空以二諦有故。非不空。謂能取所取我法二執之相是空。即徧計性也。言有無及有故者。有謂虗妄分別有故。無謂二取我法無故。及有故者。謂於妄分別中。有真空故。於真空中。亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如清辨等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二諦有。不同清辨。二取我法無。不同小乘。故名中道。染淨依他。說見後卷。 　　若唯內識似外境起(至)如夢境等應釋此疑。 　　二世事乖宗難。此是經部師難云。論主若言。唯有內識無心外境者。如何現見世間情與非情等物有處定。時定身不定。作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論主若言一切皆是唯識無心外境者且如世人將現量識正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識緣北之時。其山定在南且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時定難者。若正緣南山時。識現起山亦隨心起即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生然山且在不隨心滅即是離心有境。何成唯識義此上二難。皆是難現量識亦難比量若約比量心者。即山相分亦於餘處心上現故。第三有情身不定難者。若言一切皆是唯識。且如眾多有情同在一處。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五或有見空華。或有見頭髮或有見蒼蠅。或有全不見物者此等皆是病眼人自識變起。所變髮蠅等相分皆不離患眩瞖者之心可是唯識且如一半不患眩瞖者。或十或五。共在一處。所見一般物皆。同境既是一者。明知離心有境何成唯識。第四作用不定難者。於中分出三難。第一難云。復有何因。患眩醫者所見髮蠅等。即無髮蠅等實用餘不患眩瞖者所見髮蠅等物。是實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一時有實作用不然。一時無實作用。今既不同。未審何者是其唯識。第二難云。復云何因。有情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等即無實作用。及至覺時若得便有實用。第三難云。復有何因尋香城等即無實作用。餘甎土城等便有實作用。論主答前四難。引三十唯識論頌云。處時定如夢。身不定如鬼同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論生云。汝還許有情於夢中有時見有村園或男或女等物在於一處即定。其有情夢心有時便緣餘處餘處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識否經部答云。我宗夢中。雖夢境處定夢心不定然不離有情夢心。皆是唯識論主云。我覺時境色亦復如是雖山處常定其有情能緣心不定然皆不離現心。總是唯識立量云。我宗覺時所見境色是有。決定是唯識為宗。因云。境處定。心不不定故喻如汝宗夢中之境。皆是唯識第二答。前時定難者。論主云。且如有情於夢中所見村園等物。其夢心若緣時。可是唯識。若不緣時。應非唯識。經部答云我夢中之境。若夢心緣時。亦是唯識若夢心有不緣時然不離夢心亦是唯識。論主云我覺時境色亦復如是。我今長時緣南山。山不離心是唯識有時緣山心雖不生然不離現心。亦是唯識頌云。處時定如夢。此一句答前二難第三答身不定難。論主云汝經部還許眾多餓鬼同於一處。於中有三有五業同之者。即同見膿河定。又有三五隨自業力所見不定。即同於一處或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把捧攔隔。如是餓鬼。同於一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識否答云。雖見有同異。然不離餓鬼自業識所變皆是唯識論主云。我宗唯識亦復如是。雖一類患眩瞖者所見各別。有一類不患眩瞖者所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌云。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌答此一難寶生論云身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得。何事得有溢岸而流。雖無實境決定屬一理定不成。此即應知觀色等心雖無外境。不決定性。於身非有。遮却境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境處。亦有多身共觀不定。如河實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之由其同業。感於此位俱見膿流。慳恡業熟同見此苦。由昔同業各熏自體。此持異熟皆並現前。彼多有情。同見斯事。實無外境為思憶故。凖其道理。仁亦如斯。共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色等相分從識而生。是故定知不由外境。識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異如是便成見其色等應有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然彼或有見大熱鐵圍融煑迸潛。或時見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣薄福之人。金帶現時。見為鐵鎻或見是蛇。是故定知雖在人趣。亦非同見。若如是類。無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類有同分業。生同分趣。復有別業各別而見。此一功能。隨其力故。令彼諸人有同異見。復以此義亦答餘言有說別趣有情鬼傍生等應非一處有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不異。即諸有情自相續中有其別異業種隨故。彼任其緣否得生起第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等無實作用。是唯識否答曰。此是唯識又問只如有情於夢中有時遺失不淨等事即有實作用汝亦許是唯識否。答云此是唯識。論主例答。汝既許夢中有實作用無實作用俱是唯識者。即知我宗患眩瞖及不患者。并夢中現覺。兼假城實城。此三般有實無實作用。亦如汝夢中有實無實作用。皆是唯識。立量云。我宗覺時境色是有法。定是唯識宗因云。有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應非唯識宗。因云。有實無實作用故。如汝覺時境色。或云有瞖無瞖等是有法。有用無用其理亦成宗。因云。許無實境故。如夢中染污等。頌云。如夢損有用。蓋謂此也。三十唯識又有四句頌。以地獄一喻總答四難。文繁不引。 　　何緣世尊說十二處(至)令知外法亦非有故。 　　三聖教相違難。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識。無心外實境者。何故世尊於阿含經中說有十二處。若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處即不合說。有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離却意法處外。別有十色處是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。此中略初假答。只顯正答。喻答初假答者。引三十唯識頌云。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。言識從自種生者。即五識自證分現行。各從五識自種而生。將五識自種便為五根。言似境相而轉者。即五識自證分從自種生已。而能變似二分現。其所變見分。說名五識。所變相分。似外境現。說名五境。其實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將五識種子為五根。答經部師。以經部許有種子故。問。設許有種子。豈不執離識有答。彼許種子在前六識中持。亦不離識有。論主云。其所變相分。似外五境。亦不離識有。能變五識種即五根。亦不離識有。雖分內外十處。然皆是唯識言佛說彼為十者。以佛密意為破外道執身為一合相我故。遂於無言之法。強以言分別。說有根塵十處。有大勝利故。唯識頌云。依此教能入。數取趣無我。解云。為若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀云。我於無量劫來。為惡慧推求愚痴迷闇。妄執自他身為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀自他身但有根塵十處以成其體。於一一處中。都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色是五識所變故。可如汝宗是唯識。其本質五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六皆不親緣本質五境。即此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識因此問故。便是論主第二正答。云依識所變。非別實有。此依大乘自宗正解。即約己建立第八識了。既論主云五塵本質色。此是第八識之親相分。相分不離第八識。亦是唯識。第三喻答者。即論主舉喻答小乘世尊建立十二處之所以。云如遮斷見。說續有情。但是佛密意破於眾生一合相我。假說有十二處名。令眾生觀十二處法。都無有我。便入我空。次依唯識能觀一切諸法之上皆無實軌持勝性等用。既除法執便成法空。此中答前。隱一答一難不可不知。故備述之。 　　此唯識性豈不亦空(至)由此慈尊說前二頌。 　　四唯識成空難。小乘躡上難云。既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用。成法空觀者。即此唯識之體。豈不亦空。論主答云。唯識體即不空。小乘問如何不空。論主答云。非所執故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用。徧計虗妄之法。此即是空。非空離執唯識之體。即如根本智正證如時。離言絕相。其徧計虗妄一切我法皆不現前。於此位中。唯有本智與理冥合。不分能所。此識體亦空。便無俗諦。俗諦無故真諦亦無。無二諦者。名惡取空。諸佛說為不可治者也。是故諸法有空不空。如前頌說。解釋已明。 　　若諸色處亦識為體(至)及與非色識若無餘亦無。 　　五色相非心難。小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說名見分。變似所取。說為相分者。何故所變色相即顯現。其能變心即不顯現。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色山河六地等。即千年萬年一類更無改變。又相續不斷。得多時住。若有情能變心。即有改變不定。又不得多時。今外色既不似內心者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。論主答云。名言熏習勢力起故。此但由一切有情無始時來。前後遞互。以名言虗妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力。有此相現。非是真實有心外堅色等。外人又問。既言唯識者。有情何要變似外色而現。論主答云。一切有情。若不變似外色現者。便無染淨之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境。顛倒妄執。由此雜染便生雜染。體即二障。汝外人若不許識變似外色現者。即有情不起顛倒。顛倒妄執即若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。淨法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無餘亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許為色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即前變心是體。若無餘亦無者。若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。 　　色等外境分明現證(至)不可執為是實外色。 　　六現量違宗難。小乘難意云。且如外五塵色境分明五識現證。是現量所得。大小乘皆共極成。何故撥無。言一切唯識。三十唯識論中亦有此難。云諸法由量刊定有無。一切量中現量為勝。若無外境。寧有此覺。我今現證如是境耶。意云。論主若言無外實境者。如何言五識現量取外五塵境。若是比量非量。徧計所起徧計所執。強思計度搆畫所生相分。不離於心。可成唯識。今五識既現量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。論主答云。且如現量五識緣五塵境時。得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執為外。但是後念分別意識妄生分別。便執為外。言有實境。問。且小乘許現量心中不執為外否。答許。問。與大乘何別。答。唯識鏡云。若是大乘。即五識及同時意識皆現量。不執為外。若小乘宗。即唯是五識不執為外。論主云。汝小乘既許五識緣境是現量不執為外者。明知現量心中皆無外境。是唯識義。外人又問云。其五識所緣現量五塵境為實為假。答。是實。難云。若爾者。即是離心外有實五塵境。何言唯識。論主答云。五識緣五塵境時。雖即是實。但是五識之所變自識相分。不離五識。皆成唯識。緣五識各有四分。其五塵境是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是唯識。若後分別意識起時。妄執心外有其實境。此即是無。不稱境體而知故。問。且如五識中瞋等煩惱起時。不稱本質。何言唯是現量。答。雖不稱本質。然稱相分。亦是現量。由心無執故。其第六意識相應瞋若與執俱時。相分本質皆不稱。若不與執俱起時。即同五識。問。何故五識無執。答。由不通比非二量。故無執。故知五識現量緣境不執為外。皆是唯識。又色等境相分非本質。故曰非色。相分似本質。故曰似色。內色非外色。故曰非外。內色如外現。故曰似外。如夢中境皆唯識變。云何執為心外實色哉。 　　若覺時色皆如夢境(至)由斯未了色境唯識。 　　七夢覺相違難。小乘躡上難云。若覺時境亦如夢境不離識者。何緣夢境人人皆知唯心所變。覺時之境不知唯識耶。論主答云。如夢未覺。不自知其夢也。要至覺時。乃知唯心耳。應知覺時之境。何殊夢中。而人不知唯心。執為實有者。亦大夢之未醒也。至真覺位。乃能知耳。何以知之。以如來說為生死長夜而知之也。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業。三界輪迴故。所以唯識樞要問云。若諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第六二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不由解者。此說第六根本兼緣一切為因緣發諸識令熏習故。後生果時。似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。如夢者夢娑剌拏王。其王容貌端正。後從迦旃延出家。往阿槃地國山中脩道。阿槃地王。將宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。阿槃地王瞋怒。鞭之幾死。至夜方甦。語迦旃延曰。我從師乞蹔還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺其王已。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足。赤華插頂。嚴鼓欲殺。王大恐怖。呌喚失聲。迦旃延喚之令寤語之曰。汝若征彼。必當破敗。如夢所見。王曰。願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微。亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識。夢覺一如。寤中所見。即明了意識。夢中所見。即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。 　　外色實無可非內識境(至)如緣他心色等亦爾。 　　八外取他心難。若論主言。外色實無是內識之境者。即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意云。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著。即乖唯識義。若緣不著者。即何成他心智耶。論主答云。誰說他人心非此人境。若此人親緣他人心即不得。若託他人心為質。自變相分緣。亦有他心智。但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現。名了他心。即知他心相分不離自心。亦是唯識。意云。此人心緣他人心時。變起相分。當情相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光親照其境。緣他人心時。但如鏡中影。似外質現鏡中像。亦無實作用。緣他人心時。亦復如是。非無緣他人心體。故名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。又古德問。他心智者。謂既有他人心為自心之所知。即是離自心外有他人心為自心之境。何得言無境唯有識耶。答。謂緣他身浮塵根相分色亦不親得但託為質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但託為質。亦不親得。其耳等四識緣本識所變聲等亦爾。以本質是第八識變。今望五識。故名影識。如五識等緣本識所變本質境。亦不親得。雖亦得緣。只成疎所緣緣也。 　　既有異境何名唯識(至)故定應信一切唯識。 　　九異境非識難。小乘躡上難云。既言此人緣他人心時。託他人心為質自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外有他人心。何成唯識耶。意謂唯識之義。但離心之外。更無一物。方名唯識。既他人心異此人心為境。何成唯識。又他人境亦異此境。即離此人心外有異境。何成唯識。論主責曰。奇哉固執。處處生疑。豈唯識之教。但說一人之識耶。小乘問云。既不說一人之識者。如何論主答中。先斥失六法界凡。四法界聖。佛法界尊。三乘界卑。菩薩為因。佛界為果。佛為九說。九從佛求。謂諸有情。各有識故。此事方成。若但說一人之識者。即豈有凡聖尊卑因果等別。若無佛者眾生何求。若無凡夫。佛為誰說法乎。應知我唯識言。有深旨趣。言識之一字者。非是一人之識。乃總顯一切有情各各皆有八識。各有五十一心所。各有所變見相二分。各有分位差別。二十四種不相應行。各有空理所顯六種真如無為。何觸執一人之識乎。各有八識者。識自性故。八識心王最為勝。故先明之。各有心所者。識相應故。望前心王。先勝後劣。故次明之。各有相見者。二所變故。此二不能自起。要藉前二王所變現。先能後所。故次明之。各有不相應者。識分位故。二十四法不能自起。藉前三位差別假立。先實後假。故次明之。各有無為者。識實性故。前四有為。此即無為。先有後無。故次明之。如是諸法。皆不離識。故總立識名。何顯八識。即是識之自體故。何顯六位心所。是識之相應故。何顯見相二分。是識之所變故。何顯分位差別。是識之分位故。何顯真如。是識之實性故。如是上來五位諸法。皆不離識。總立識名。唯之一字。但遮徧計執。不遮依他起。若如是知。名為正知。善備資糧速入法空。證無上覺普度有情。豈惡取空者能成是事哉。以前皆破有心外法。成唯識義故。故此但遮空見也。第一頌釋心外有法難竟。 　　若唯有識都無外緣由何而生種種分別。 　　此第二頌。釋種種分別難。分三。一牒義標問。小乘又總申一難云。若唯識無外境者。何由而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心何由而起。未有無心境。曾無無境心。 　　頌曰由一切種識(至)以展轉力故彼彼分別生。 　　二舉頌總答。即天親第十八頌。一切種識者。即是第八識。此識能持一切有為之法種故。即一切種子各能自生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現行名功能。即似糓麥等種能生芽功能是。二第八識中種子名功能。有能生現行功能故。今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境不離心。是唯識。即此心境但從本識中生起。何要外境方生。如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以展轉力故者。即餘緣是展轉力。以心法四緣生。色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上妄執外有實我法等分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。 　　論曰一切種識謂本識中(至)淨種現行為緣生故。 　　三解釋頌意分三。一正釋頌意。謂一切種名。顯根本識能生自果功能差別。功能即種子。差別即一切。何謂自果。謂等流異熟士用增上。除離繫者。非種生故。五果名義。詳第八卷。彼離繫果。乃道所證故。不從種生。要起現行真無漏道斷結得故。此現起道。雖非種生。望於彼果。有展轉義。然非此中正意所說。此說能生分別種故。彼是無漏清淨種故。分別即一切有為色心等法。問。若爾。只當言一切種。如何言一切種識耶。答去。雖此種子有能生之功。而種無體。以識為體。故立識名。此種即是本識相分。即以所依而為自體。種離本識。無別性故。種識二字。簡非種識。即前七轉識。是識非種。外種子是種非識。是所簡已。又種識言。顯是識中所持之種。不顯此種能持之識。後因緣中。義當廣說。次釋次句。此識中種。餘緣助故。即便如是轉生成熟。餘緣即展轉力。顯變種多。重言如是。此攝名言我執有支共不共等識種盡故。三習氣中。有共相種。不共相種。於識中種。方得盡故。次第三句展轉力者。即八種現行識。及各識相應心所。所變相見二分等。互相助力。故曰展轉。大第四句即現行八識等總名分別。何以故。虗妄分別為自性故。分別之類。不一而足。故言彼彼也。此頌之意。即釋外難。以雖無外緣。而本識中有一切種轉變差別。及現識等展轉分別而亦得生。何假心外妄境。方能生諸分別耶。此言染法也。應知淨法之起。亦非外緣。亦由淨種。及淨現行。展轉生故。 　　所說種現緣生分別云何應知此緣生相緣且有四。 　　二別釋緣義分五。一明四緣。首二句。問也。緣且有四。答也。四緣皆是展轉力上說。但種子一法。是親因上說。 　　一因緣謂有為法(至)展轉相望為因緣故。 　　一因緣。謂有為法親辦自果。有為法。簡無為。若一切煩惱種。彼加行智折伏已。永無生現行用。雖種子是因緣法。以不能生現行故。不得名因緣親辦自果。簡非親辦。如將心種望色現。即非親辦自果不名因緣。若心種生心現。色種生色現等。即是親辦自果。即是因緣。此雙通新本二類種子故。一種子者。謂本識中所藏三性三界九地等功能差別。能引次後自類功能。所謂種引種也。及起同時自類現果。所謂種生現也。此種子望彼所引所生之果。是因緣性。二現行者。謂七轉識心王心所。相見二分。性界地等。除佛果善劣無記外。餘皆能熏第八本識。生自類種。所謂現熏種也。此七現行能熏之識。望所熏第八中種子。是因緣性。下料簡。問。何故前七轉識及彼相應等。只熏第八。不熏第八心所。答。以第八心所。非所熏故。問。相見性等。何名能熏。答。非簡所依獨能熏故。問。何以除佛果善。及劣無記。皆非能熏。答。以佛果極圓滿。而無記極微劣故。不熏成種。問。何故同類現生現是等流。而非因緣。答。以後現非前現生。乃自種生故。宗鏡問云。種引種。何名親因緣。答。前念已滅。後念已生。即前念體。親引後念。故名親因緣。問。現引現。亦是前念親引後念。何以說為等流。答。已有種子故。謂前念種子生前念現行。其前念種子。流至後來還生第二念現行。故知後念現行。不是前念親生故。問。何故異類現生現。是增上緣。亦非因緣。答。不親生故。言異類者。如色現望心現。心現望色現等。然有處說為因緣者。應知俱是方便假說。有處唯說種生種是因緣。而不及種生現。現生種者。從顯勝說。非盡理之談。何以故。聖說轉識。與阿賴耶。展轉相望。互為因緣。如炷生?。如?無燒。故因緣性。定是種現相生。豈可執為唯種非現。 　　二等無間緣謂八現識(至)此二於境明昧異故。 　　二等無間緣。謂八現識。及彼心所者。出緣體。唯見自證。此是緣體總名現識。簡色。不相應。種子無為非此緣性。論說等無間緣。唯望一切心心所說。以前生開導所攝受故。開者避義。與彼處義。導者招引義。即前往避其處招引後法令生。前聚於後者。簡俱時。及後為前緣義。非開導故。自類者顯非他識為緣。無間者顯雖前無間為後緣。非中間隔。要無間者。等者。謂能引所引力用齊等。謂一引一聚。一聚詶一。一聚引一。一詶一聚。一聚引一聚。一聚詶一聚。一引一法。一法詶一。類有不等。力皆齊等故。等而開導者顯緣義。令彼定生。即顯後果雖經久遠。如經八萬劫前眼識。望後亦為此緣。以彼後果當定生故。即簡入無餘依最後心。無果定生。故非此緣。雖有開義。無導引力故。俱舍云。除阿羅漢臨涅槃時。最後心心所法。諸餘已生心心所法。是等無間緣。問。八識生時何用此緣。答。自己一識前念不滅。後念不生。故以前念自體占自路故。故識生時須用此緣。問。八種現識多同類種俱時而轉。何故彼識非此識等無間緣。答。以彼此不相應故非此緣攝。由斯義故。雖八識俱轉。互不相應。不能展轉互作此緣。應有問云。心與心所。既非自類。如八種識。恒時俱轉。體用各殊。如何俱起。望後並得互為緣義。故此釋云。心與心所。雖恒相轉。而互相應。如眾燈明和合似一。和合似一者。同一所緣。及同一依。同一時轉。同一性攝。不可離別。令其殊異。一開導時。餘亦開道。故展轉作等無間緣。不同八識行相所緣及依各不等故。非互為緣。又但除却入無餘依者外。餘一切心心所皆是等無間緣。以力用齊等。無自類間隔故。問。既八識皆有此緣。入無餘心。亦應有此。何故定無。答言。入無餘心。最極微劣者。言思路絕故微。不能生果故劣。既無開導之用。又無當起之法。故非此緣也。云何知然。此問互作等無間緣。非問無餘心。論有成說。即瑜伽論若前識等滅時無間。彼後識等決定生起。即說此前是彼後識等無間緣。今依此義。若無餘心。無如是義。故非此緣。即依下。歷明八種識。各具等無間業義。初第八識阿陀那識等無間緣。三界九地。皆容互作。何以故。下上死生相開等故。謂下生上者。下地死時心。即作上地生時心等無間緣。上生下者。亦然。故云等也。有漏心滅時。與當生無漏心作等無間緣。無漏不與有漏為緣。謂第八無漏時心品。轉成大圓鏡智。盡未來際。永無間斷。豈有常生有漏心理。善與無記相望亦然。謂有漏無記心滅定生無漏善心。無漏善心滅時。定不生有漏無記。以第八有漏無覆無記。無漏唯是善性攝故。此依何界引生無漏。問也。或從色界。或欲界後。總答也。謂諸異生下。別釋也。初釋色界引生。二乘下。釋欲界引生。有義下。釋色界。聲聞亦有引生者。次第七識。第七末那。三界九地並有此。第七轉識下。明第七識等無間緣。以隨第八生於何處。即繫第八執為我故。上下死生。互相開導。皆如第八。有漏無漏亦有此緣。容互相生。以此末那是因中轉智。不同第八唯在果上。故十地位中有漏無漏皆得相引。謂此二識。有三品轉智。初地下品轉。八地中品轉。等覺上品轉。下品初轉。未純無漏。故與有漏得互相引。前五第八。唯上品轉。故得無漏時。不生有漏也。五卷云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此染汙意。定亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定聖道起已。此復現行。乃至未滅。此即無漏引生有漏也。有漏唯是有覆無記。無漏唯善。故曰善與無記相望亦然。於無記中。生空智起。名為不染。智不起時亦名為染。前位亦為後位引故。故曰染與不染亦相開導。此漏無漏互相引生。唯下二界地上菩薩。不生無色界故。次第六識界地漏等。各容互作。以彼亦是因中轉智。故㵎生位。得互相引。初起無漏。唯色界後。不於欲界。以四加行善唯色界有故。次第五識等無間緣。各分界地。眼耳身三識。欲界五趣雜居地。色界離生喜樂地。鼻舌二識。唯是欲界五趣雜居地。以色界初禪無段食。無鼻舌二識故。從二禪已上乃至無色界以來。無前五識故。只說下二界互緣。善等相望應知亦爾者。以前五識通三性故。善望不善無記。與不善無記望善等。亦容互作等無間緣也。一師言。漏與無漏。容互引生。未成佛時。容互起故。此解因中轉成無漏。如六七識於後互起。一師言。有漏容與無漏為緣。無漏定無生有漏者。所以者何。無漏五識。非佛無故。謂前五識。果中方得轉智故。除佛已外。無有無漏五識。彼五色根。定有漏故。是異熟識相分攝故。異熟識有漏。故五根有漏。五色根有漏。故五識有漏。以前五根是第八親相分。第八因中持有漏種。不成無漏。能變第八既是有漏。則所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五識亦成有漏也。不共。即不共眼等根。必俱。是俱有依。同境。即同境依。雖曰根能發識。而有漏根發無漏識。理不相應。無漏境明。有漏境昧。所謂此二。此皆歷明因中無無漏五識義。以見無漏不作有漏等無間緣也。雜集論云。等無間緣者。謂中無間隔等無間故。同分異分心心所生等無間故。是等無間緣義。中無間隔等無間者。不必剎那中無間隔。雖隔剎耶。但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾。入無心定心。望出定心應非等無間緣。然是彼緣。是故於一相續中。前心望後心。中間無餘心隔故。是等無間緣。如心望心。當知心所亦爾。同分異分心心所生等無間者。謂善心心所。望同分善異分不善無記無間生心心所。為等無間緣。如是不善無記心心所。望同分異分無間生心心所亦爾。又欲界心心所。望欲色無色界及無漏無間生心心所。為等無間緣。如是色界等心心所各各別望色界等及欲界等。無間生心心所。如其所應盡當知。問。為一切心無間一切心生耶。為有各別決定耶。合有。今於此中若廣別說。如是心無間。如是心生者。便生無量言論。是故唯應略總建立心生起相。謂諸心生起。由十種力。一由串習力。二由樂欲力。三由方便力。四由等至力。五由引發力。六由因力。七由境界力。八由憶念力。九由作意力。十由相續力。串習力者。復有三種。謂下中上品。若於諸定入住出相未了達故。是下品。雖已了逹。未善串習故。是中品。既了達矣。復善習故。是上品。若有下品串習力者。於諸靜慮諸無色定。唯能次第入。若有中品串習力者。亦能超越入。唯能方便超越一間。若有上品串習力者。隨其所欲。或超一切。若順若逆入諸等至。樂欲力者。謂已得第二靜慮者。入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出。或欲以欲界善及無覆無記心出。即能現前而出於定。如是廣說餘一切地。如理當知。方便力者。謂初脩行者。唯欲界善心無間。色界心生。未至定善心無間。初根本靜慮心生。初根本靜慮善心無間。第二靜慮地心生。如是廣說。乃至有頂皆如理知。等至力者。謂已入清淨三摩鉢底。或時還生清淨等至。或時生染引發力者。謂從三摩地起乃至現行定地心。與不定剎那心間雜隨轉。乃至由彼相違煩惱現行故。即便退失。此相違煩惱相應心。復由因等四力。方得現行。因力者。謂先以積習能退障故。決定應退。境界力者。謂淨相勢力增上境界現前故。能隨順生貪等煩惱。憶念力者。謂憶念分別過去境界而生戲論。作意力者。謂由觀察作意思惟種種淨妙相貌。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色無色界者。即以色無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色無色界沒。若即生彼。若生餘處。有六種心。如其所應盡當知。又此自體愛。唯是俱生。不了所緣境有覆無記性攝。而能分別我自體生差別境界。由此勢力諸異生輩令無間中有相續。未離欲聖者。亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然能了別。以對治力之所攝伏。已離欲聖者。對治力強故。雖未永斷。然此愛不復現行。彼由隨眠勢力。令生相續。中有初相續剎那。唯無覆無記。以是異熟攝故。從此已後。或善。或不善。或無記。隨其所應。除彼沒心。以中有沒心。常是染污。猶如死有。生有相續心剎那亦惟無覆無記。若諸菩薩願力受生者。命終等心。當知一切一向是善。 　　三所緣緣謂若有法(至)緣過未等無外質故。 　　三所緣緣。謂若有法者。謂非徧計所執。所執無體。不能發生能緣之識。故非是緣。緣者必是依他。今此必是有體本質法名緣。是帶己相者。即相分。名所緣相。相質合說。名所緣緣。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能緣心緣所緣境時。帶起本質家己有之相分故。名是帶己相。帶有二義。一者變帶。即八箇識有踈所緣緣本質是。為託此有體境為本質。變似質之相起。名為變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實相分是。為此相分不離能緣心故。其能緣心。親挾此相分而緣。名為挾帶。言己相者。亦有二義。一體相相。二相狀相。且第一於變帶疎所緣緣上說者。即變似質之己相。即相分似本質己體。此是相狀之相。二於挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之己相。此是體相之相。即不同於疎所緣緣帶本質家之己相起。言心或相應者。此辨所緣緣果也。以所緣為緣是因。生得心心所是果。言心者。是八識心王。言相應者。是五十一心所。有起不起。故言或。別行鈔云。所緣緣者。謂是心之所慮處故名為所緣。只此所緣境。又有牽心令生。是心之所託故。復說名緣。即所緣為緣。名所緣緣。問。若言親挾帶境相。及變帶似質之相狀起。成親疎二緣者。即外色法亦成親疎二緣且如將鏡照人時。於鏡面上。亦能親挾於人影像。以人影不離於鏡面故。應成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質應成疎所緣緣。答。將所慮簡之。夫為所緣緣者。須對能緣慮法所慮。方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影。及外邊人本質。亦不得名所慮義。且闕所慮義者。不成所緣緣。外人又問。若爾者。且如第六識緣空華無體法時。有所慮義。應成所緣緣。為此是能緣慮故。答。將所託簡之。其意緣無體法時。雖有所慮義。又闕所託義。以空華等無體。不與能緣心為所託。不妨但成所緣。即不成緣。由是應須四句分別。一有所慮非所託。即徧計妄執我法等是。以無體故。但為所慮。不為所託。二有所託非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所託。而無所慮。以鏡水等非能慮故。二俱句。即一切所緣緣實相分。是四俱非。即除鏡水等所照外。餘不緣者是。一親二疎者。親是逼附義。近義。即如相分親逼附近於見分。更無餘分間隔故。疎是遠義。被相分隔故。即本質法是。若與能緣者是見分。體不相離者。即與自證分體不相離。意云。相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡疎所緣緣本質法。望能緣見分有相離八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識各各所變相分。更互相望。皆不是親。今唯取自識所變相分名親。望能變見分體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。言是見分等內所慮託者。等即等取自證分。及第四分。并本智緣如等。此皆成親所緣緣。親所緣緣。都有四類。一有親所緣緣。從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣。但從心變。不仗質起。即第八識緣三境相分是。三有親所緣緣。不由心變。亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣而非相分。即內二分互相緣是。疎所緣緣。與能緣心相離法是。謂即他識所變。及自身中。別識所變。仗為質者是。親所緣緣。但是能緣之心皆有。離內所慮託之相分。一切心等必不行故。今大乘中若。緣無法。不生心也。疎所緣緣。能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執實我法。雖無本質。然離彼法。心亦生故。第八心品下。料簡八識親疎。一師言。第八唯有親緣。隨業因力。能自變故。不仗疎緣。一師言。定有疎緣。要仗他質自方變故。護法王義。第八心心所。若因若果。疎所緣緣有無不定。若因中第八。託他人浮塵根。及器世間境。自變相分緣。即可互受用。有疎所緣緣義。若是自他緣義。五根及種子不互變緣。即無疎所緣緣義也。又有色界。即有浮塵器世間。可互扶托。即有疎所緣緣。若無色界。即無色可扶託故。即無疎所緣緣義也。若自第八識緣自三境。唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識若緣自境。及緣真如。及緣過未一切無體法時。即無疎所緣緣也。若緣他佛身土。即變影而緣。亦有疎義。即第八識心王自果位中。疎所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中。皆有疎所緣緣也。若為託第八心王三境為質而緣故。若第七識。有漏位中者。體是俱生任運無力。必扶第八識以為外質故。自方變影像。故即定有疎所緣緣。若約無漏時。即疎所緣緣有無不定。若第七根本智相應心品緣真如。即無疎緣。若後得智緣如。即有疎緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法皆無疎所緣緣。問。何故有漏第七起執。事須扶託本質起耶。夫是執者搆畫所生。即不合假於外質而起。答。執有二。一有強思分別計度而起執者即所託本質有無不定。如第六識獨頭散意是也。二者有任運起執。即第七識是。為第七心心所是俱生任運。自無力起。要假外質。自方起質也。故知第七有漏位中疎所緣緣。有無不定。若第六識者。於因果位中。皆自在轉。或分別起。或俱生故。緣一切法時。有仗質起。有不仗質起。緣境最廣故。疎所緣緣有無不定。若前五轉識者。未轉依位。觀劣故。必仗外質故。即定有疎所緣緣。若轉依位。此非定有。緣過未等無外質故。前五轉識。因果位中。約諸根互用。亦須仗質而起。定有疎所緣緣。若至果位。有無不定。又諸識互緣者。第八識與前七為所緣緣。即八識相分。與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣。第七即唯託第八見分為所緣緣。即第八識四分為本質。即前七識見分變相分緣。即第八與前七為所緣義。故八於七有也。即第八與前七為疎所緣緣。七於八無者。即前七不與第八為所緣緣。以第八不緣第七故。不託前七生故。唯緣自三境為所緣緣。宗鏡問。心不孤起。託境方生。還有不仗境質起否。答有。護法菩薩云。心生不必有本質正義者。若疎所緣緣。有無不定。不假本質心亦得生。唯識之境。若親相分。若待外質方生。良恐理乖唯識。若第八第六。有無不定。即如八識緣境時。前五第七定有本質。第八若緣他人浮塵根。并異界器。及定果色時。即有本質。若緣自三境者。唯是親變親緣。即無本質。第六若緣現在十八界時。可有本質。若緣過去十八界。或緣無體法時。將何為質。故知六八所仗本質。有無不定。若定果色。有變有化。言有變者。託質。即有本質。言有化者。是離質。或有緣他起者。即有變之義。即託他為質。自變影像。如攪長河為酥酪。變大地作黃金。此皆有本質。或有定力生者。即有化之義。即離質化。無而忽有。如虗空華。化出樓臺七寶等事。此皆從定心離質而化。應作四句。分別本質相分三境有無。一有本質相分。是實性境。即前五識及明了意識初念。并少分獨頭意識是。二有本質相分。是假。即有質獨影。及帶質境是。三無質相分。是假。即無質獨影是。四無質相分。是實性境。即第八心王緣三境及本智緣如是。 　　四增上緣謂若有法(至)諸餘門義如論應知。 　　四增上緣者。謂若有法。有勝勢用。能於餘法。或順或違。說此與彼而為增上。謂若有法。亦是有體。此簡所執。有勝勢用者。謂為勝義。即有為無為有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力。能於餘法者簡其自體。顯不同前所緣緣故。或順或違者。顯與順違俱能為緣。與後生異法為緣。非前滅法。謂十因中。前九是順。第十是違。亦是此緣故。問。增上緣約逆。順。有力。無力。都有幾種。答。古釋有四種。夫增上緣者。即簡徧計所執是無體法。須是有體法。得為增上緣。即是依圓二性。皆是有體法。為增上緣義。若無體法。即是我法等。全無體故。從妄執生。非增上緣。一順。如水土與青草等為順增上緣。六波羅蜜與佛果為順增上緣。受取二支與五果種子為順增上緣。二違即如霜雹與青草作違增上緣。又如智與惑作違增上緣。即一念間智起時惑便斷。即知一念有二增上。一念正。與惑作違增上。便與二空理作順增上。三有力增上。亦名親增上。如五根發生五識等。四無力增上。即此人五根。望彼人五識。是無力增上。亦名疎增上。如燈?正生時。一切大地等法。不礙此焰生。名疎增上。但取不障礙義邊名增上緣。難云。此之勢用前豈不有。而於彼後。別明此緣。答云。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取餘。為顯諸緣差別相故。能於餘法。謂何法耶。此順違用。於四處轉。生住成得四事別故。然增上用下。次別釋。前五色根下。次釋。先十九根。未知下。次後三根。先未知當知根。始從見道下。次已知根。諸無學下。次具知根。二十二根下。次結。瑜伽論云。問。何等是根義。答。增上義是根義。問。為顯何義。答。為顯於彼彼事彼彼法㝡勝義。云何建立二十二根。謂能取境增上義故。建立六根(眼。耳。鼻。舌。身。意)。安立家族相續不斷增上義故。建立二根(男女)。為活性命事業方便增上義故。建立一根(命)。受用業果增上義故。建立五根(五受)。世間清淨增上義故。建立五根(信。勤。念。定。慧)。出世清淨增上義故。建立三根(未知當知。已知。具知)。復次受用顯境增上義故。建立六根。受用隱境增上義故。建立二根。受用境界時分邊際增上義故。建立一根。受用境界發生雜染增上義故。建立五根。安立清淨增上義故。建立八根(信等五根。三知根)。復次顯於內門受用境界增上義故。建立六根。顯於外門受用境界增上義故。建立二根。受用內身增上義故。建立一根。受用外境及與內身發生雜染增上義故。建立五根。對治雜染安立清淨增上義故。建立八根。復次依止端嚴增上義故。建立五根(眼。耳。鼻。舌。身)。能令依止隨自在轉增上義故。建立一根(意)。依止安住增上義故。建立一根(命)。依止出生增上義故。建立二根(男女)。依止損益增上義故。建立五根(五受)。依止解脫增上義故。建立八根。復次顯有情事增上義故。建立六根。生有情事增上義故。建立二根。令有情事若住若沒增上義故。建立一根。顯諸有情受用境界增上義故。建立五根。顯諸有情勝生方便增上義故。建立五根。顯諸有情定勝方便增上義故。建立三根。復次顯有情事增上義故。建立六根。顯有情增長增上義故。建立二根。顯了有情壽漸損減增上義故。建立一根。顯了有情興盛衰損增上義故。建立五根。顯了有情功德過失增上義故。建立八根。復次依如是名。建立六根。依如是種。如是性。建立二根。依如是食。如是受苦樂。建立五根。依如是長壽。如是久住。如是壽量邊際建立一根。當知此諸根。依在家品施設建立。依如是信。如是精進。乃至如是慧。如是向。如果。建立八根。當知此諸根。依出家品施設建立。復次依修行者防護根門增上義故。建立六根。堪得出家證沙門果增上義故。建立二根。積集善品增上義故。建立一根。正知而行增上義故。建立五根。證沙門果諸方便道增上義故。建立五根。證沙門果增上義故。建立三根。眼等五根。以本識等所變清淨色為性。於色等境已見今見當見等為業。見等色等之所依處。男女二根。以彼身根少分為性。父母妻子親戚眷屬互相攝受顯現為業。習欲之所依處。命根。即以第八識親生種子為體。令諸有情墮在存活住持數中為業。乃至死有為前時有之所依處。意根。以八識為性。於諸法境緣慮為業。法等之所依處。五受根。如應各自受為性。令諸有情領納一切興盛衰損為業。於諸境界可意不可意若愛若恚等之所依處。信等五根。即以信等及善念等而為自性。能生善趣及能圓滿涅槃資糧為業。信為趣入善法之所依處。精進為己入善法恒常修習之所依處。念為正知而行之所依處。定為智見清淨之所依處。慧為煩惱永斷之所依處。未知當知根。於根本位加行位資糧位中。信等五根意喜樂捨為性。證初第二第三沙門果之所依處。已知根從見道㝡後剎那乃至金剛喻定。所有信等無漏九根為性。乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。具知根諸無學位無漏九根為性。無間煩惱永斷作證現法樂住所依永滅之所依處。皆以能於現法趣證涅槃為業。俱舍云。一未知當知根。於得已知道有增上用。體位有三。一根本位。謂在見道。除後剎那。見道有三心。謂入心。住心。出心。除後剎那者。即出心也。此屬修道已知根。故須除之。謂見道時。雖大事已明。根本已見。然有未曾知當知行轉。故說彼名未知當知。二四加行位。由此位中。加功用行。近能引發見道根本故。此決擇善。在四靜慮中。三資糧位。即十住十行十回向三賢位也。謂於諸諦未得現觀者。欲得現觀。發起勝善法欲。如三練磨之類。乃至未得入加行位時。未得順決擇善。所有善根。名資糧位。能遠資益生長根本位故。設有問云。善位無苦根。可不待說。何無憂根。故此釋云。加行等位。於未得勝法求證時。亦有愁慼。而不說者。以非正善根故也(瑜伽云。憂義雖道所依。非道攝故。此中不取)。前三無色。謂空處至無所有處。傍修得者。決擇分善。在四靜慮。勝見道者。兼修上定。故三無色。亦有此根。或二乘迴心趣大者。為求證入法空理故。於地前位。亦起此根。彼於生空。雖已具知。未達法空猶所當了。所證九地生空無漏。皆是菩薩此根攝故。乃至菩薩正見道位。亦有此根。而但說地前。不說見道者。以時促故。何謂時促。即見道㝡後一剎那間也。次釋已知根。既見道已。無所未知可當知故。但為斷除餘隨眠故。即於彼境後數了知。名已知根。見道最後剎那者。已知根之初心也。金剛喻定者。等覺位之後心也。此三摩地。㝡第一故。㝡尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬如金剛。其性堅固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金剛。次釋具知根。謂無學人證無學果。我生已盡。梵行已圓。故曰具知。俱舍云。在無學道。知已已知。故名為知。有此知者。名為具知。或習此知已成性者。名為具知。謂得盡智無生智故。如實自知我遍知苦。不復遍知故。又云此根於得涅槃有增上用。又云。謂見所斷煩惱滅中。未知當知根有增上用。於修所斷煩惱滅中。已知根有增上用。於現法樂住中具知根有增上用。由此能領受解脫喜樂故。問。若增上故立為根者。無明等性。應立為根。無明等因於行等果。各各別有增上用故。又語具等應立為根。語具。手。足。大小便處。於語執行棄樂事中。如其次第有增上故。答。如是等事。不應立根。由所許根有如是相。頌曰心所依此別。此住此雜染。此資糧此淨。由此量立根。心所依者。眼等六根。此內六根。是有情本。此相差別。由男女根。復由命根。此一期住。成此雜染。由五受根。此淨資糧。由信等五。此成清淨。由後三根。由此立根。事皆究竟。是故不應許無明等及語具等亦立為根。彼無此中增上義故。設有問云。既後三根皆名無滿。有頂無漏亦此根攝耶。故此簡云。有頂雖有游觀無漏。而不明利。非後三根。謂有頂者。於所觀境。定力勝故。煩惱現行得解脫已。令彼諸根成無漏性。而不見道。觀力盡後。復生餘處。此後三根。於一切位。與生相違。故非彼攝。此中但言二十二根自性如是。若夫業用。依處。界繫。二學。三性。所斷等。一一差別。廣如瑜伽五十七卷。故曰如論應知。一明四緣竟。 　　成唯識論卷第七 卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　成唯識論卷第八 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　如是四緣依十五處義差別故立為十因。 　　二以十因廣明四緣。牒上而言。知廣之十五。略之三依。不出四緣也。因即依處。如語依處。即是四緣語依處也。十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。 　　云何此依十五處立。 　　問也。 　　一語依處謂法名想(至)便顯此因是語依處。 　　一依語依處。施設隨說因所以者何。由於欲界繫法色無色界繫法及不繫法施設。即以法。名。想。三為語因。所言法者。即一切法。為有此所詮諸法故。便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法已。次方安立其名。內心安立名後。方能發語。即法名想三為先是能起。方起得所起之語。即依此處。立隨說因。謂依此語下。釋隨說因。語即能說。義即所說。隨說即義。語處即因。故即能說之語為所說之因也。集論說此是名想見。名字即名。取相即想。執著即見。由隨名字取相執著然後隨起言說。此以名相執著為隨說因。即顯此因。是語依處。瑜伽云。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故。隨見聞覺知。起諸言說。亦不言法也。 　　二領受依處謂所觀待(至)此是彼觀待因。 　　二依領受依處。施設觀待因。領謂領納。受通五受。五受皆以領納為性。觀者對義。待者藉義。即能所相對藉以立其因。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故。手為因故。有親持業。觀待足故。足為因故。有往來業。瑜伽云。由諸有情。諸有欲求欲繫樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得。或為積集。或為受用。諸有欲求色無色繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣。或為求得。或為受用。諸有欲求不繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣。或為求得。或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣。於彼斷緣。或為遠離。或為求得。或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。 　　三習氣依處謂內外種(至)謂能牽引遠自果故。 　　三依習氣依處。施設牽引因。謂內外一切種子未成熟位。未經被潤已前。此名習氣依處。即依此未潤種上。立為牽引因。且內種者。如第八識中有無量種子。若有漏種子。未被愛取水潤已前。雖未便生現行。然此種上且有能牽引生當起現行果之功能。即以此種子。名牽引因。即一切種子。望後自果。名牽引因。喻伽云。由淨不淨業。熏習三界諸行。於愛不愛趣中。牽引愛不愛自體。復即由此增上力故。外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。 　　四有潤種子依處(至)謂能生起近自果故。 　　四依有潤種子依處。施設生起因。為前習氣依處種子。若曾被潤已去。雖未便生現行。然且潤了。即此有潤種子。能與後近現行果為依處。前習氣依處。約內外種未被潤者。今有潤依處。即約內外種曾被潤已去說。即有潤依處。立生起因。即諸種子望初自果。名生起因。瑜伽云。由欲色無色界繫法。各從自種子生。愛名能潤。種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體。當得生起。如經言業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。 　　五無間滅依處謂心心所(至)具攝受六辯無漏故。 　　五無間滅依處者。即等無間緣。謂前滅心心所為緣。緣是開避導引功能。即前滅為緣。能與後念一聚心心所為依處。其後念心心所。依他前念為緣處生故。名無間滅依處。六境界依處者。即所緣緣為此一切所緣緣境。能與一切能緣心心所為依憑起處故。以心不孤起。託境方生故。七根依處者。即內六處。謂五色根。及意根成六。即此六根。是八識心心所所依之處。前無間滅依處。即取八識前念功能為依處。引後念令生。今此根依處。即取現在五色根。及第七意。名根依處。八作用依處者。問。何名作用依處。答。此通作業。并作具之作用。且作業者。即有情工巧智能造殿堂。或造立種種器具等物是。言作具者。助世間種種作具。如斤斧車船等所受用之具是。但知一切踈助現緣。能成辦種種事業者。皆是此作用依處。即除却識中種子。及外法種子。及種子生現行。現行熏種子。種子引種子。及親助現緣。非作用依處。九士用依處者。即於前作用依處中。唯取作者士夫之用。除內外種。餘一切作現緣者。皆是士用依處。此因能感士用果。十真實見依處者。謂一切無漏。見不虗妄。故名真實。能與餘一切無漏有為法及無為法而為所依。名依處。此上六種。總立一攝受因。攝受即是因果相關涉義。但除却親因緣外。取餘一切踈助成因緣者。名為攝受因。故對法論云。如日水糞。望穀麥芽等。雖有自種所生。然增彼力。名攝受因。瑜伽云。由欲繫諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故。諸行轉。如欲繫法如是。色無色繫法亦爾。或由真實見攝受故。餘不繫法轉。是故依無間滅。境界。根。作用。士用。真實見依處。施設攝受因。 　　十一隨順依處(至)及能引得無為法故。 　　六依隨順依處。立引發因。即一切色心等種現。皆有隨順自性。及勝同類品諸法。故名隨順依處。言隨順自性者。即簡他法不得為此依因。如第八識中。三性種子。各各自望三性現行。為依為因。言勝同類品諸法者。如無漏法。即唯與自無漏有為及無為勝品法為因處。不與下品劣有漏法為因。就有漏位中。亦自有勝劣為因果亦爾。此處立引發因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。引謂引起。發謂發生。為因能引起發生果故。瑜伽云。由欲繫善法。能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法。能引色無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法如是。色繫善法。能引色繫諸勝善法。及無色繫善法不繫善法。如色繫善法如是。無色繫善法。能引無色繫諸勝善法。及不繫善法。如無色繫善法如是。不繫善法能引不繫諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法。能引諸勝不善法。謂欲貪。能引瞋。痴。慢。見。疑。身惡行。語惡行。意惡行。如欲貪如是。瞋。癡。慢。見。疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食。能引受生有情令住令安。勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。俱舍云。同類因者。謂相似法。與相似法為同類因。自部地與自部地為因。異地相望。皆無因義。此通有漏無漏。此因能感等流果。 　　十二差別功能依處(至)及各能得自界果故。 　　七依差別功能依處立定異因。謂一切法。不簡自性他性。各各自有因果相稱。名為差別功能。如五八戒善業。定引人天第八。非引三塗第八。以不相稱故。若十不善業。定引三塗第八。非引人天第八。性不相稱為因故。若自界法。即與自界為因。如是等三界一切有漏法。各各自有差別功能為因。如長安一百二十司官職。各各自有公事為因。與所綰相稱。若淨因者。即自三乘種子。各望自三乘有為無為果為因。此處立定異因。定者是因果自稱義。不共他故名異。如僧人以持齋戒相稱名。定不共他俗人四業同故名異。即一切諸法各各相望皆有定異因。瑜伽云。由欲繫諸法自性功能有差別故。能生種種自性功能。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。 　　十三和合依處(至)皆同生等一事業故。 　　八依和合依處。立同事因。從前第二領受依處。乃至第十二差別功能依處。即總攝前六因十一依。為此和合處體。謂前十一依。各各於自所獲生住成得果中。皆有和合力故。名和合依處。即依此處立同事因。為觀待乃至定異。如是六因。各共成一事。故說六因為同事。略舉一法以辨者。且如眼識生時。待空明等緣。立此為觀待因。由有新本二類種故。如其次第。得有牽引。及生起因。次取等無間緣。及根境等。立為攝受因。望前引於後。是引發因。由名言種故。有定異因。餘法亦爾。瑜伽云。要由獲得自生和合故。欲繫法生。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。如生和合如是。得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。 　　十四障礙依處(至)謂彼能違生等事故。 　　九依障礙依處立相違因。惑能障智明能障暗等。即明為因。暗立為果。即依此處立相違因。於所生法。能障礙因。名相違因。瑜伽云。由欲繫法將得生。若障礙現前。便不得生。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。如生如是。得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。 　　十五不障礙依處(至)謂彼不違生等事故。 　　十依不障礙依處。立不相違因。此障礙因。若闕若離。名不相違因。瑜伽云。由欲繫法將得生。若無障礙現前。爾時便生。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。如生如是。得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。此即順增上緣也。顯揚云。因相者。謂若由此為先。此為建立。此和合故。彼彼諸法或生。或起作用。或成立。或成辦。或得。當知說此即是彼因。問。以誰為先。誰為建立。誰和合故。何法生。何法作。何法成。何法得耶。答。由自種子為先。除所依種外。所餘若色非色所依及業以為建立。伴及所緣境為和合故。如其所應。欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。由自種為先。即彼前生為建立。彼生緣為和合故。自作業者。自所作用。而得成辦。自所作業者。如眼之見業。如是所餘諸根。當知各別作業。又如地能持。水能爛。火能燒。風能燥。如是等類。是名外法各別作業。由所知法勝解欲樂為先。宗因譬喻以為建立。不相違眾及對論者為和合故。所欲立義。方得成立。由工巧知為先。隨彼勤勞為建立。工巧業處眾具為和合故。彼彼工巧業處成辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。已生有情存養得住。由聲聞獨覺及與如來種性為先。內因力為建立。外因力為和合。證得煩惱離繫涅槃等。 　　如是十因二因所攝(至)餘方便攝准上應知。 　　三明相攝。初攝二因攝上因。一能生因。即是因緣。二方便因。是增上緣。其所緣緣。等無間緣。雖俱攝受因。亦屬方便因攝。菩薩地說。即瑜伽三十八。彼云。當知此中牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因。名方便因。有尋等地說。即瑜伽五。彼云。建立因有五種相。一能生因。二方便因。二俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。此中解說彼論隱義。先釋菩薩地云。此說牽引種子。生起種子。非即說牽引生起二因。乃說牽引生起引發定異同事不相違六个因中諸因緣種。就未成熟位。名曰牽引種子。就已成熟位。名曰生起種子。彼六因中諸因緣種。不出已未成熟二位中故。問。引發等四既許能生。何故菩薩地中不說。曰。引發等四因。雖生自種。亦有現起是能生因。而多間斷。故略之不說耳。問。既多間斷。何亦名種。曰。或牽引生起二因。以皆能親辦自果故。亦立種名。如說現行糓麥為種。亦約親能辦現行果。故偏說也。所餘因。謂初隨說。二觀待。五攝受。九相違。此四个因。及前六因中非因緣法。皆是生熟因緣種外之所餘故。總說為方便因攝。於是又申之曰。非此牽引生起二種子。唯屬牽引生起二因。餘引發等四因中。亦有因緣種子故。亦皆能生因攝也。非唯彼八因名所餘因。即牽引生起二因中。亦有非因緣種子故。亦皆方便因攝也。次釋有尋等地云。此文意說。六種因中現行種子是因緣者。皆名生起因。以能親辦自果故。即不單指第四一因。除因緣外。非因緣法。皆名方便因。即生起因中有非因緣種。亦名所餘因。即不單指生起外所餘九因。於是又申之曰。非此親生起自類果唯屬生起因。餘五因中亦有因緣種子法故。非唯彼九名所餘因。彼生起因中亦有非因緣法故。又釋菩薩地云。或說二種子即彼二因。所餘諸因即彼餘八。亦無不可。雖牽生二因內有方便因。而因緣為勝。雖餘八因內有能生因。而增上為多。唯勝唯多則顯矣。所以偏說也。又釋有尋等地云。或說生起即生起因。所餘因即彼九因。亦無不可。雖生起中有非因緣種。而去果近。親生現行義顯。故偏說為能生因也。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠。親生現行義隱。故不說為能生因也。餘非因緣種。皆方便因攝。則上已言之矣。 　　所說四緣依何處立(至)初能生攝進退如前。 　　四明四緣依處。十二因相攝。問。上四緣。於十五處。如何建立。十因二因。如何相攝。答。中論說。即瑜伽五。彼云。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣。因緣依種子立者。即前習氣種。與潤生種也。依所餘立增上者。即十一依處也。論主釋云。此中種子。不但第三習氣種子依處。第四有潤種子依處。亦攝十一隨順依處。十二差別依處。十三和合依處。十五不障礙依處。總上六依處中。有因緣義。皆名種子。然則瑜伽何不言彼四處。但云種子耶。曰。雖隨順等四依處中。亦有因緣。而多間斷。故菩薩地略此不說。三四依處。以能親辦自果故。獨得種子名。或種下。釋有尋等地。唯以第四為種子義。親踈取捨義如前有尋伺中釋。所言無間滅境界處。亦不唯第五第六二處。餘依處中亦有無間境界二緣義故。應知總顯二依處。故說此言。或餘處雖有二緣義。而少且隱。故不說之。則謂唯五六亦無不可也。瑜伽三十八云。若能生因。是名因緣。若方便因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣。唯望一切心心所說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣攝受因攝。據此。即方便因唯增上緣。又有攝受與能生方便為三。而論唯說一切因二因所攝。即不說三。如何會通。故此釋云。實則增上無間所緣三緣。皆方便因攝。而方便因中。增上緣多。故瑜伽偏說之耳。餘因豈無無間所緣二緣。而攝受中顯。故偏說之。若能生因所攝。或以牽引等能生自果而進之。或以牽引等去果遠踈而退之。則前已具說矣。 　　所說因緣必應有果(至)十因四緣一切容得。 　　五廣明因緣生果。夫一心建立。已具因緣。因緣所感。必有其果。所以法華經云。如是因。如是緣。如是果。如是報。其果有幾種。各依何處而得。此問詞也。答曰。凡聖通論。略有五種。一者異熟果。謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記。有漏善者。簡無漏善。自相續者。簡他身及非情。若但言異熟。即六識中報。非真異熟攝。今為總攝彼故。言異熟生。然本識亦名異熟生。是無記故。此位稍長。至金剛心。頓通三乘無學。一真異熟。即第八識。二異熟生。即前六識。成本識亦名異熟生故。從自異熟種子而生起故。若前六識從真異熟識生起故。亦名異熟生。是一分心心所。緣境昧劣。不明利。不熏解心種。故是無記性。異熟有四。一異時而熟。異謂別異。屬因。熟謂成熟。屬果。異因居過去。熟果即現在。故名異熟。二異性而熟。過去修異因。因五戒十戒等業。所招天人總別報異熟果。若因十不善惡業。所招三塗不善總別報異熟果。總無記性。三異類而熟。造異類業。受異類生。五趣各別。四異聖而熟。謂異熟果依分別二障種上。有趣生差別功用故。聖人已無。八識之中唯第八具三義。一徧。簡前五識。二相續。簡第六。三業招。簡第七。二者等流果。等謂平等。流謂流類。等流有二。一真一假。此云習善等所引同類。即真等流。所云或似先業後果隨轉。即假等流。真等流者。善。不善。無記。三性為因。所引同類果故。名等流果。如第八識中。三性種子。各生三性現行果。果與因性同故。即心種子生心現行。色種子生色現行。有漏種生有漏現行。無漏種生無漏現行。是流類義故。假等流者。且如殺生得短命報。前生令他命短。今生自身亦命短。是先殺業同類果故。依所招總報第八識有短長。名假等流。理實是增上果。但取殺他令他命短。今生自命亦短。有相似義故。假名等流。實是善惡感無記果。果似先因名等(長短相似故)。是彼類故名流(殺他命損自壽)。性不同故名假(因前六不善之業。促第八無記之壽)。三者離繫果。以擇滅無為為體。體是無漏。能斷道之所證得。由離障染繫縛之法。證得此果。名離繫果。四者士用果。謂諸作者。餘諸器等。成辦種種事業。名士用果。瑜伽論云。一類於現法中依止。隨一切工巧業處。起士夫用。所謂仕農商賈書筭占卜等事。由此士夫之用。成辦諸稼穡財利等果。名士用果。是則士夫之作用。得士用名。此人士用。若法士用者。因法為作者。緣法為作具。如士夫用。從喻彰名。五者增上果。增勝殊上。名為增上。但除四果外。餘一切所得果者。皆是此增上緣果收。此增上果最廣。如四緣中增上緣。五見中邪見。不簡有漏無漏。有為無為。但有所得果。於前四果中所不攝。皆是增上果中收。此有二種。一與力增上果。如外器能受用順益義故。二不與力增上果。如他人金帛妻子等。復有二種。一順。如眼識得明緣。二違。如遇暗相等。瑜伽五云。復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果。及等流果。依真實見因緣依處。施設離繫果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。論主釋云。此習氣處言。顯各依處中感異熟果一切功能。不專指第三依處。隨順處言。顯各依處中引等流果一切功能。不專指第十一依處。真見處言。顯各依處中證離繫果一切功能。不專指第十依處。士用處言。顯各依處中招士用果一切功能。不專指第九依處。所餘處言。顯各依處中得增上果一切功能。不專指所餘十一種依處。不然。即前四果太狹。後一果太寬。又若不是舉一攝諸。而唯取一者。太狹。廣取諸者。太寬。然雖一一依處中皆有能招五果功能。而隨顯勝。故偏說之。則謂習氣唯屬第三。隨順唯屬第十一。真見唯詮第十。士用唯詮第九。所餘唯屬餘十一處。亦無不可也。如是即說此五果中下。以十因四緣配屬五果。先明五因一緣得異熟果。牽引為正。餘因為助。次明七因二緣得等流果。引發為正。餘因為助。言初後者。初即因緣。後即增上。又次明五因一緣得離繫果。攝受為正。餘因為助。若士用果。雖二義別釋。皆以觀待為正。但助因緣。多少不同。若以士用依處觀之。彼除種子。即不得用牽引生起引發三因。及與因緣。當以前義唯用增上緣者為正。若增上果。因無正助。緣非增滅。故云十因四緣一切容得耳。故宗鏡問云。且八識中。於一一識。如何各具四果。答。且如眼識。從種生現。是等流果。眼根為所依。是增上果。眼識作意警心。名士用果。或眼識能緣實色等。亦士用果。眼根是第八親相分。是異熟果。耳等四識。亦皆例此。若第六。種生現。是等流果。前念意根為能引。或能引前五識故。是增上果。又能緣三世內外境等。名士用果。能造當來總別報。名異熟果。又與異熟為因。亦名異熟果。若第七識。種生現。名等流果。前念第七與後念為所依。即增上果。能緣第八見分為自內我。即士用果。能與真異熟識為所依。名異熟果。若第八。種生現。名等流果。與第七為所依。是增上果。能緣三境。及持種受熏。名士用果。當體是真異熟。名異熟果。此四緣十因五果收盡凡聖之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終為外道。且四緣者。因緣則於有為之門。親辦自果。無間。則為開導之義。萬有咸生。所緣。則具慮託而方成。約親踈而俱立。增上。則有勝勢力。不障他緣。十因者。隨說因。為諸法先導之門。觀待因。了現得作用之事。牽引能成自果。攝受能攝萬緣。生起令萬類能生。引發使諸果成辦。定異則種類各別。同事則體相一如。相違起障礙之門。不違順緣生之理。五果者。異熟。則因生果熟。異時而成。等流。則因果性同。流類無濫。增上。則力用殊勝。能助他緣。士用。則功業所成。能獲財利。離繫。則斷障證真。超諸繫縛。如上因緣。報成五果。故知因果相酬。唯識變定。如鏡現像。似影隨形。玉食錦袍鶉衣藜藿。席門金屋。千駟一瓢。因緣匪濫。果報無差。故才命論云。貧者無立錐之地。刀彝。則田逾萬頃。餓者無擔石之儲。李衡則木號千奴。又不但貧富唯識變定。壽命亦然。以先心所作慈殺之因。今定受後報修短之果。若曰無禮必斃。跖何事而獨壽。行善則吉。託何事而早終。諸有智人。應信應受。 　　通上二別釋緣義竟。 　　下三正釋緣起。 　　傍論已了應辨正論。 　　結前傍論已竟。起後緣生分別。答前種種分別問意。 　　本識中種容作三緣(至)如餘論中具廣分別。 　　此重釋頌中。以展轉力故。彼彼分別生也。先明種現展轉為緣。第八識中所持種子。能生現行。容作三緣分別。唯除等無間緣。以彼緣簡去種子故。種子非彼緣性故。以親辦自果故。名為因緣。以與根身器界同為八識所緣境故。名所緣緣。所緣種子。於能緣識。有能助力。或不障礙故。是增上緣。染法既然。淨法亦爾。次明現行展轉為緣。若現引現。前後相望有開導義。即等無間緣。然後念現行。非前念現行親生。故非因緣。亦容作三緣。若自八識與他八識相望。唯有所緣增上二緣。無初二二緣。自八種識互相望時。有相助義。故定有增上緣。無前滅後生義故。必無等無間。所緣緣義。或有或無。以前七識必仗第八為本質故。即第八與前七為所緣緣。故八於七有也。第八不緣前七故。以前七不與第八為所緣緣。故七於八無也。第七識於前六種識所緣緣義。五無一有。以前五識不內緣故。第六識。以前七為根。無所不緣故。若前六識並不為第七所緣緣。以第七識恒緣第八。不它緣故。第六不為前五所緣緣。故六於五無。前五却為第六所緣緣。故五於彼有。何以故。五識唯託第八相分為所緣故。三明自類前後。自類前後者。即各識自類前滅後生時也。此即等無間緣。即緣前念為所緣緣。諸識助成為增上緣。第六容三。除因緣故。餘七種識。取現在境不緣已滅。或除所緣。五識雖唯緣自相分。若於自類後念生時。亦許緣前念為所緣者。則前五第七。如第六識。亦有三緣。雖曰七於八無。而八識所緣相見種子。是前七識能熏成故。亦容有所緣義也。謂前五熏八相分種。第七熏八見分種。第六雙熏相見種。故曰能熏成彼相見種也。四明同聚異體。謂同聚心所以體異故。互不相緣。無前三緣。展轉相望。唯有增上耳。所仗質同者。於境同緣也。此義未盡。或依見分。說不相緣。依相分。說有相緣義。謂諸相分互為本質而變起故。亦互相緣。如本識中所持種子。為觸等相分所託之質。是也。觸等與識所緣等故。無色觸等有所緣故。親所緣緣定應有故。若不爾者。無色既無器界根身。觸等應無所緣境故。以無色界。唯緣種子。不變色緣。設許變色而為所緣。亦定緣彼似種相質。勿有相分境。不同本質故。觸等定應變似相種。故諸相分互為質起。五明同體四分。若同體相分為見分二緣。相分能引彼見分故。是增上緣。見分即能緣相分故。是所緣緣。見於相分但有增上。以彼相分不緣見故。無所緣緣。見與自證相望亦爾者。見有分別引生自證。是增上緣。自證即緣見分。是所緣緣。自證於彼。但有增上。見通非量。不能緣自證故。無所緣緣。餘二展轉。俱作二緣者。謂自證分與證自證互相引故。互為境故。此本頌中。展轉力故。彼彼得生。皆不依種子相分說。但說現起相分有互為緣義。五約淨八識聚。轉依位中。淨八識聚。自他展轉。三分皆有所緣緣義。以無漏智能徧緣故。謂見分以自證分證自證為所緣。自證以見分證自證為所緣。證自證以見分自證分為所緣。唯除見分。非相所緣。相非能緣故。外人問云。既現起分別許緣種子現行而生。種子亦應緣現種起。今現於種。能作幾緣。種子於種。能作幾緣乎。論主答云。種子位中。必不由所緣緣等無間緣而起。何以故。以此二緣。是現行心心所立故。若現行望親生種子。是為因緣。及增上緣。若非親種。但為助成。即非因緣。唯有增上。種之望種親踈亦然。於是總結云。依斯內識。互為緣起。聖教正理。俱不相違。何假外緣。方生分別。雖分別言。總顯三界心及心所。而聖教以。隨其勝者。多門顯示。或說為二者。謂墮意。不墮意。三界內曰墮。三界外曰不墮。或說為三者。心。意。識。或說為四者。善等四性。或說為五者。因。果。苦。樂。捨。五位。皆所謂隨勝說者也。瑜伽論中。具廣分別。三正釋緣起竟。 　　通上第二頌釋種種分別難竟。 　　雖有內識而無外緣由何有情生死相續。 　　此第三頌。釋生死相續難。分三。一牒義標問。 　　頌曰由諸業習氣(至)前異熟既盡復生餘異熟。 　　二舉頌總答。即天親第十九頌。 　　論曰諸業謂福非福不動(至)心心所法為彼性故。 　　三解釋頌意分四。一業果相續。先釋頌初句諸業。謂福業。罪業。不動業。福業。謂感善趣異熟及順五趣受善業。即有漏善思為體。自體及果。俱可愛樂。相殊勝故。名為福業。非福業。謂感惡趣異熟及順五趣受不善業。自體及果。不可愛樂。相鄙劣故。名非福業。不動業。謂感色無色界異熟及順色無色界受善業。其業多少。住一境性。不移動故。名不動業。即上二界定地之業。以定能令住一境故。思名業性。餘名眷屬。以同招引滿異熟果。總立業名。設有問云。此業纔起。無間即滅。何能招果。故此釋云。此雖現用。無有過去體。能招當來真異熟果。而現行之業。當造之時。熏於本識。引起自業之功能。即此功能。說為習氣。熏習氣分。得習氣名。即是種子。既從熏習。即簡曾有。既是種子。即簡現起。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此業習氣。即是當果勝增上緣。非因緣也。即前牽引因。以能牽引遠自果故。次釋次句。二取習氣。皆屬能取所取。有四。一取相見。二取名色。三取心及心所。四取本末。一相見者。謂即取彼實能取。實所取。名二取。二名色者。色者色蘊。名者四蘊。即是執取五蘊為義。前言。相中。亦通取無為以為本質故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無為之影相分。亦名所攝。不離心等故。三心及心所者。一切五蘊法不離此二故。四本末者。第八異熟。名之為本。六識異熟。名之為末。謂取親果第八識。是諸異熟之根本故。又總報品故名本。餘識等異熟。別報品故名末。即取一異熟也。彼取。即彼上四取。皆是我執名言二取所攝。即是現□之取也。彼取之所熏發。使種子能生本識上功能。名為二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。是因緣攝。非增上也。俱之一言。謂有支業種。及二取種。相和合故。以業種是踈增上。而二取是親緣。雖親踈不同。有相助義。故必俱也。問。業種既是踈緣。何故頌中先說。答。然業種雖疎。而招報實顯。故頌先說。問。何故必具三種方成異熟。答。異熟若無業種為增上緣。誰為牽引。而生勝劣好惡等。若無二取為因緣。誰為親生種子。而生起諸識。即使生起。亦有斷時。無相續義。故必假三種習氣。作因緣增上。方有死生相續。受報好醜。前異下。釋頌後二句。問。異熟等流增上分三果者。豈以等流增上之果無盡。而異熟業果有盡耶。答云。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。所以者何。由異熟果性別難招。而等流增上性同易感也。何謂性別。與業性殊。不相順故。何謂難招。業雖招得。而必異世。果方熟故。業習氣如沉麝穢草。有萎歇故。故有盡也。其等流果。及增上果。一者體性相順。故性同。二者同時生故。故易感。此念熏已。即能生果。故二取種易感果也。何者為等流。何者為增上。等流果狹。增上果寬。但有等流必有增上。言等流者。謂種子與現行及自類種。為俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果故性同。是增上果故易感。又種望現行是增上。望自類種是等流。業種望彼現及種皆異性故。但是異熟。前異熟果受用盡時。復不能生餘異熟果。意由感當來餘生業等種子熟故。於今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼有熟業。復別能生彼餘果起。即先業盡時。後果種熟時。其異熟果而復得生。所以生死不斷絕也。由此業果無斷。生死相續。輪轉無窮。何假藉心外之緣。方得生死相續哉。此頌意說下。結顯唯識正義。謂三習氣。皆是心心所法為自性故。故不離識也。 　　復次生死相續由諸習氣(至)俱等餘文義如前釋。 　　二廣釋三習氣。古釋習氣自體。總有三義。習氣者與種子名異體同習氣即約熏習時而論。種子即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂熏習。由彼現行熏習。得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣如裹香經而有氣分。前云而熏本識起自功能。即此功能。說為習氣。功能者。是習氣義。體即種子。略有三種習氣。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。言各別親種者。善惡無記三性種異故。即三性法各自親種。名言有二。一表義名言者。唯第六識能緣其名。能發其名。餘皆不緣。亦不能發。即唯詮義音聲之差別。簡非詮表聲。彼非名言故。名是聲上屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名故。心隨其名變似五蘊三性法等而熏成色心等種。然因外名而起內種。號名言種。一切熏習。皆由心心所。心心所種。有因外緣。有不依外者。不依外者。名顯境名言。若依外者。名表義名言。分二別。然名自體不能熏種。顯境名言者。即能了境心心所法。即是一切七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等。實非名言。如言說名。顯所詮義。此心心所法。能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言。皆熏成種。我執習氣者。謂虗妄執我我所種。問。我是徧計。何得種耶。曰。因執蘊等為我之時。熏蘊等種。名我執習氣。俱生我執。通六七識。分別我執。唯第六識。因我執故相分之中。亦熏五蘊種子。即名言熏習我執種子。令自他差別。故別立之。有支習氣者。謂招三界異熟業種。隨善惡有所熏成種。令異熟果善惡趣別。故名有支習氣即十二緣行有二支也。行有二支屬業道故。不說行者。屬過去故。此顯現在熏種招果。問。此三習氣於四緣中。是何緣耶。答。名言習氣。是親因緣。我執有支。是增上緣。問。有支業所招。可是增上緣。我執相分種。親生本識現。應是親因緣云何亦增上。答。令自他別。故成增上。問。泛說散布名言及業種子何所似耶。答名言如散土。業種若泥團。水和散土而作泥團業招名言而為業種。泥團不散之際。水力能之。異熟未萎已來。業力如是問。福非福不動三業。當何習氣。答。有支習氣。問。頌言二取習氣。三中當何習氣。答。我執名言二習氣也。何名二取。曰取我我所。及取名言而熏成故。皆說名取。取者著義也。宗鏡云。煩惱習氣者如難陀有欲習。往昔數生。身為國王。親近五欲故。舍利弗有嗔習。往昔數生。曾受蠍身故。畢陵伽婆蹉有慢習者。往昔數生。為大婆羅門。愽學多才我慢輕物故。乃至盤特比丘有癡習等。業習氣者如牛呞比丘。昔是牛身。林間奔走。觸破袈裟。以是因緣。雖獲道果。餘習未淨故。又如迦葉聞琴作舞。阿難常好歌吟。俱是往昔曾為樂人。以有業習之餘故。是以分段生死。從正使有。即是凡夫。若變易生死。從習氣生。即是二乘。以二乘雖斷正使。不斷習氣故。 　　復次生死相續由惑業苦(至)乃至老死如論廣釋。 　　三業苦相續。以王道配釋。三習氣先略明。此惑下次廣顯。由惑業苦。攝十二支。無明一支。名為發業。愛取二支。名為潤生。此三煩惱。總名為惑。能感行有二支。名業。業所引生識等五支。及生死二支。總名為苦。惑業苦三。攝三習氣。無明愛取識等生等即是名言我執習氣。行有二支。是業習氣。頌云愛取無明惑。行有二名業。除五餘七支。一一皆名苦。是也。前二惑業二種習氣。與生死苦。為增上緣。以業煩惱。唯能助感故。第三習氣。即上苦種。與生死苦。為親因緣。以此苦種親生苦果故。我執習氣。前隨名言作親因緣。此隨業種。作增上緣。故此習氣。為緣不定。即前論云互相助義。頌三習氣。如其次第。配惑業苦。惑苦名取者。惑即二取。名為能取。苦即苦果。名為所取。能取所取。皆名取者。以執著故。業不名取者。無執著故。十二支者一無明。二行。三識。四名色。五六入。六觸。七受。八愛。九取。十有十一生。十二老死。無明以行蘊中癡為體。行以身語意思為體。識以第八種識為體。名色以受想行識色五蘊為體。六入即內六處。以六根為體。觸體即徧行中觸。第八觸全。前六異熟。除第七觸。唯有覆故。受體即偏行中受。愛體即三界貪。取體即通取煩惱。有體即取識等五及行支種。何以故。受取潤已轉名有故。生體即識等五現。老死體即生支變滅。廣釋如瑜伽論第九第十。 　　然十二支略攝為四(至)或應過此便致無窮。 　　次別釋約二世一重因果以明生引各別。十二有支。麤分四類。一能引支。謂無明行。能引識等五支之果種故。故無明與行為能引也。此中無明下。出無明體。即彼所發下。出行支體。以無明支於發業中有能通發總別報者。有能但發總報業者。亦有但發別報業者。唯取初二為無明支之所發起行支所攝。第三非是行支所攝。故論揀云。順現受業。別助當業。皆非行支。行感後世。故非順現受業。行是正感。故非別助當業。二所引支。謂本識內識等五種。親能生起當來世中異熟果攝識等五法。是無明行所引發故。華嚴經云。於諸行中。植心種子。有漏有取。清涼疏云。謂既發行已。由行熏心。令此本識能招當來生老死故。名之為種。若無行熏。終不成種。故云於諸行中。植心種子。即是所引識等五種。於一剎那。為行所集。無有前後。約為異熟六根之種。名六處支。為異熟觸受種。名觸受支。除本識種為識支體。及此三種。諸餘異熟蘊種。皆名色支。故無前後。問。既無前後。何以先識復觸受耶。曰。因位難知。但依當起分位。說五有殊。五不離心。但名心種。又隱餘四。就現說故。此即引此論意以釋彼經。宜詳玩之。後三因。即六入觸受。就種子言。故謂之因。識支。即是第八識種。望當異熟。親因緣故。所以識種不攝餘種。後之三因。如名次第。即後三種者。名色次第。色在名先。六入種攝入色中。觸受種攝入名中。所謂如名次第也。有說名色一支。總攝五因。但隨勝說。別立四種。有說識種一支。總攝六處。但隨勝說別立五處耳。彼疏又云。然唯識論中。但識等種以為所引。而集論中說此諸支通於能引。正取業種為識支故。識種乃是名色支攝。緣起經說。通能所引。業種識種。俱名識故。識種但是名色所依。非名色故。不同集論。釋云。然唯識下。會通集論。欲顯不同。故舉集論。識為能引。是彼所立。正取業種。是出所以。以行熏心。招當果識。故為識支。若爾。識種何收。故云名色。名色寬故。緣起經下。會緣起經。於中三。初總舉。業種識種下。二正辨所立。由業熏識。招於當識。故以二種。名為識支。業種能引。識種所引。共為識支。識種但是下。三出彼難意。結彈集論。言但是所依。非名色體。依根本識。方說餘識。有羯剌藍故。為果既爾。為因亦然。問。識等五種既由行業一剎那中熏發而有無有先後。何故復有前後差別。答。由業熏發。雖實同時。依四種相。假說前後。一者主伴。主謂識支。伴謂餘四。主先伴後。識居第一。二者總別。總謂名色。別謂餘三。總先別後。名色居次。三者勝劣。勝謂六處。劣謂餘二。勝先劣後。六處第三。四者因果。因謂觸支。果謂受支。因先果後。觸四受五。或依當來現起分位有次第故。說有前後。由依當來現起果位識等五法亦說現行。因時定無現行義故。復由當來現起果位所生所引得說同時。種生現果。必定俱故。若依識等業熏發位。則不可說生引同時。潤未潤時。必不俱故。此中所說無明一支。但是發業煩惱。行一支即是業習氣。此二支能引遠果。名牽引因。名增上緣。識等五支。約種子未成熟位說。依當果位。別立五因。故瑜伽九卷云。云何從前際中際生。中際生已。復趣流轉。謂有一不了前識無明為緣。於福非福及不動身語意業。若作若增長。由此隨業識乃至命終流轉不絕。能為後有相。續識因。此識將生果時。從彼前際。已捨命已。於現在世。自體得生。爾時感生受業名色與異熟果。由此異熟識。即依名色而轉。由必依此而依轉故。此二依止與識相續不斷。由此義故。於現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉等。三能生支。謂愛取有。何謂能生。曰此三近生當來世中生老死故。五果。謂識。名色。六入。觸。受。此五從初結生直至於受。諸增長位。總名為生諸衰變位。名之為老。蘊壞為死。不離此五。依三世說。現在五果。即是過去生老死也。緣境界受。發起貪愛。即是愛支。緣愛復生欲等四取。即取支。一欲取。二見取。三戒取。四我語取。是謂四取。愛取合潤下。即有支。所引因。即五果種。瑜伽九云。云何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅(此云數取趣)。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅。或聞非正法故。或先串習故。於二果愚。由愚內異熟果故。於後有生苦不如實知。由迷後有後際無明增上力故。如前於諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識名隨業識。即於現法中說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識於現法中。名為因識。能攝受後生果識故。又總。依一切識說。名六識身。又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至觸種子。是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因應知。由此能引識乃至受一期身故。由先異熟果愚。引後有已。又由第二境界所生受果愚。故起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒。及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因。轉名為有即是後有生因所攝。從此無間命即終已。隨先引因所引識等。受最為後。此諸行生。或漸或頓如是於現法中無明觸所生受受緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故老病緣等諸苦差別。或於生處次第現前。或復種子隨逐應知。如是於中際中無明緣行等受緣愛等。為因緣故。後際諸行生。又第十。謂依十種緣。建立緣起次第。一內身緣。二受用境界緣。內身緣。前六支所攝。受用境界緣。後六支所攝。先於內身起我執等愚。由先不了諸業所引苦果異熟故。發起諸業。既發起已。即隨彼業。多起尋思。由業與識為助伴故。能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果。根圓滿所攝苦果。受用境界所攝苦。果即名色如先。觸為最後身於現法中。依觸緣受。發起於愛。由受用境界緣廣起追求。或由事業門。或由利養門。或由戒禁門。或由解脫門。發起欲求。內身求。邪解脫求。如是求時。令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已。老死隨逐。有處唯說下。會通異解。皆出瑜伽論第十中。唯說業種名為有者。此能正感異熟果者。三十八中復說唯識等五名為有者。親生當來識等五故。初唯說業種意云。因是善惡。果是無記。名異熟果。識等五種。雖正為因能生而無力正生果故。不得名有。瑜伽問云。何故不說自體為自體緣耶。答。由彼自體若不邪。餘緣於自體雜染不能增長。亦不損減。是故不說。即斯意也。第二意唯取五種者。意取因緣揀去業種增上緣故。今此中義。即合取二說。業種為一。識等為五。則所潤有六。是有支體。故後文云。已潤六支。合名有故。愛取令潤。如水入芽。能所合論。則應有八。故清凉疏云。總有八支。共立有名也。四所生支。謂生老死。是愛取有近所生故。即揀識等是遠也。問。生老死體。皆識等現。約何分二。答。謂中有。本有。未衰。皆生支攝。衰變為老。命終為死。言從中有者。中有陰滅。後有陰生故。未衰變者。四十已來。問。何故老死不別立支答。老無定老。附死立支。問。無定老之義。答。人畜類等。有夭亡者。不至老故。天上無老問。五衰相。豈非老耶。答。亦有老者。後應問言。老既不定。附死立支。病亦不定。何不附立。答云。病又不徧。兼不定故。老徧三界。故附立支。諸趣界中。除中夭者。皆有衰相故。後應問言。名色不徧。何故立支。謂色界全。欲界化生。六處頓起。何有名色。答云。定故立支。胎卵濕生。六處未滿。定有名色。又名色支。亦是徧有。有色化生。初受生位。雖具五根而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根。而不明了。未名意處。故有名色。由斯論說十二有支一切一分上二界有。即瑜伽第十文云。問。幾支色界繫。答。一切一分。問。云何應知彼有老耶。答。彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫。當知無色界繫亦爾。復有問云。愛非徧有。何別立支。以惡趣中無有愛故。答云。雖則不徧。而定故別立。謂唯不求者方無有愛。若生善趣。定有愛故。不還果人。雖不起愛。然取潤生。定有愛種。又惡趣中。前現我境。亦有愛故。經說無愛者。依純苦中。無希求說。非彼全無。又問。何故立生老死為所生支。別立識等五種為所引支耶。意謂未來生死。即現在識等。何以現在立五。未來立一也。答云。因位難知差別相故。依當果位。別立五支。果位易了。差別相故。總立二支。以顯三苦。謂在因時。難知當來果中之事。故依當來果位。別立五支。以顯差別。在果位時。差別之相。明了易知。故合為二支。以顯三苦謂生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦。俱舍通此。但云略果及略因。由中可比二。現在五果。未來說二。故云略果。現在二惑。過去說一無明。故云略因。由中已廣。故初復略。比二可知。過此更說。便為無用。若爾。若不初後目所不睹。廣說因果。可比於中。是故應言。示迷本際。因合一惑。現所起惑。明示始終。令其不行。當相辨差。明示五位。當果令厭。合為老死。俱舍依三世說。唯識依二世說。雖有不同。然可以互相發也。然所生果下。即俱舍意。復有問言。何緣發業總立無明。潤業位中別立愛取。此問乃有二意。一問。立名不同。一種是惑。何以前立無明。後立愛取耶。二問。廣略有異。謂總立無明。別立愛取。故下答中。具有二問。先答立名不同。約勝劣門。後要數灌溉下。答中二問。發業潤業。重不熏故。斯則出於廣略所以。清凉疏云。若約二世。前十同世故煩惱有二。能發能潤雖諸煩惱。皆能發潤。於發業位無明力增。潤業受生。愛取力勝。各偏受名。以無熏發。唯一無明。數數灌溉。故分愛取。即取此中大意也。言十一殊勝事者緣起經說。一所緣殊勝。徧緣染淨故。二行相殊勝。隱真顯妄故。三因緣殊勝。惑業生本故。四等起殊勝。等能發起能引能生所生緣起法故。五轉異殊勝。隨眠纏縛相應不共四轉異故。六邪行殊勝。依苦集諦起增益損減行故。七相狀殊勝。微細自相徧愛非愛共相轉故。八作業殊勝。作流轉所依事。作寂止能障事故。九障礙殊勝。障礙勝法故。十隨轉殊勝。乃至有頂猶如轉故。十一對治殊勝。二種妙智所對治故。故不說餘。亦名發業支。言且依初後者。謂愛初名愛。愛後名取分愛取二以愛為初。取為後故。其實有多現行潤也。應有問言。既分愛取。何云愛力偏增。故答云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝。故偏說耳。又此無明。唯取能發正感後世善惡業故。故餘諸支皆依自地。而獨所發行依他地無明。如下地無明能發上地行。是其證也。若不許者。則彼初伏下地染者所起上定應非行支。何以故。彼地無明猶未起故。自地無明發自地行。於理有違。故知行依無明。必在他地。復有問言。從上地生下地及從下地生上地者。彼緣何地受而起愛支。答云。彼愛亦緣當生地受。故俱舍云。從此三受。引生三愛。謂由苦逼有於樂受發生欲愛。或有於樂非苦非樂受發生色愛。或有唯於非苦非樂受生無色愛。即是中下品貪也。此十二支下。釋三際。十因二果者。合能所引(初二能引。次五所引。要一世故)。開能所生(能生與能所引為一世。所生為一世)。故前十現在。後二未來。十因二果。定不同世。因中前七。與愛等三。已潤則受生報。生報定是同時。未潤則受後報。後報便成異世。若二(生老死同屬未來)。三(愛取有同屬現在)。七(一無明至七受俱屬現在)。名定同世。如是一重因果。足顯輪轉。已離斷常。何必施兩重因果耶。或應過此便致無窮者。若愚前際。說過二因。更有愚於前前際者。二因猶少。應更多說。若謂愚於後際。說二果者。亦有愚於後後際者。二果猶少。應更說多。便有無窮之失。此則但以二世具十二支。不許三世兩重因果。若爾。云何三際。謂今之生死二果。乃是前際十因之果。今世有十因。來生亦有二果。如是有兩重因果以成三世。財三世具兩重十二支也。 　　此十二支義門別者(至)故此能令生死相續。 　　三諸門分別。有十七門。義亦略具。言十七門者。第一假實分別門。謂十二支。九實三假。一有。業種與識等五種。已潤六支。合名有故。二生。三老死。離識等五。雖無別體增長。衰變壞。三相異故。故是假有。第二一非一事門。五是一事。謂無明識觸受與愛。餘非一事。即行等七支。行通善惡故。名色是二故。六處四取故。第三染與不染門。無明。愛。取。三唯是染。煩惱性故。識等五支。生等二支。七唯不染。異熟果故。無記性故。七分位中。容起善染。是假說故。瑜伽第十。假通二業。有通二種。有兼無記。第四獨雜分別門。無明愛取。純是染故。不與餘支互相交雜。說名獨相。行等九支。相交雜故。名為雜相。瑜伽云。何故行有是雜相。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。何故識與名色六處一分有雜相。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。何故識乃受與老死有雜相。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。第五色非色門。非色即心。無明等六。唯屬心法。識是心王。無明愛取。是染心所。觸受二支。徧行心所。行等六支。通色心故。第六有漏無漏門。十二有支。皆是有漏。以無漏非有支故第七有為無為門。十二有支。皆是有為。此無為。非有支故。第八三性門。無明愛取唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。餘七即識等五。生等二是異熟果故。唯無覆無記。若分位中。亦起善染。即通三性。九三界分別門。雖皆通三界而有分有全。欲界則全。二界無染。六處不具無色唯名故。十能治所治門。上地行支。能伏下地。即麤苦等六種行相。有求上生。而起彼故。六種行相者。一苦。謂身中所起心數。緣於貪欲。不能出離是為因苦。欲界報身飢渴寒熱病痛刀杖等。種種所逼。是為果苦。二麤。謂欲界五塵。能起眾惡。是為因麤。此身為三十六物屎尿臭穢之所成就。是為果麤。三障。謂煩惱障覆真性。不能顯發。是為因障。此身質礙不得自在。是為果障。四勝(亦曰淨)謂既厭欲界下劣貪欲之苦。即忻初禪上勝禪定之樂。是為因勝。復厭欲界飢渴等苦。即忻初禪禪味之樂。是為果勝。五妙。謂既厭欲界貪欲五塵之樂心亂馳動為麤。即忻初禪禪定之樂。心定不動。是為因妙。復厭欲界臭穢之身為麤。即忻受得初禪之身。如鏡中像。雖有形色。無有質礙。是為果妙。六出(亦曰離)。謂既厭欲界煩惱蓋障。即忻初禪心得出離。是為因出。後厭欲界之身質礙不得自在。即忻初禪獲得五通之身。自在無礙。是為果出。所謂厭下苦麤障。欣上勝妙出。是求上生者所起六種行相也。十一學等分別門。一切皆唯非學無學。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果。不迷求故。有問言。若爾。雜修五淨居業。應非行支。若是行支。聖便造業。若非行支。如何生彼感總報耶。故論答云。雜修靜慮。資下故業。生淨居等。於理無違意云。不還果等。以有漏無漏。前後雜修。第四靜慮資無雲等三天故業。生淨居等。於理無違。此總報業。及名言種。凡時已造。生第四禪。下三天業。一地繫故。後由無漏資生故業。生淨居天。非是聖者新造業也。十二二斷分別門。有義無明唯見所斷。要迷諦理。方能發行。迷諦理惑。見所斷故。聖必不造後有惑業。定無能發煩惱惑故。故非修斷。愛取二支。唯修所斷。貪求當有而潤生故。九種命終心俱生愛俱故。有未盡者。必有此故。雜修論云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色無色界生相續。一者從欲界沒。還生欲界。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。二者從欲界沒。若生色界。即以色界自體愛相應命終心結生相續。三者從欲界沒。若生無色界。即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種。色界無色界沒。各有三種。共成九種。行等餘九。通見修二斷。正義一切皆通見修二斷。大論第十說預流果已斷一切一分有支。無全斷故。若無明支。唯見所斷。見道位中。應全斷此。寧說預流無全斷者。若愛取支。唯修所斷。見道位中。應全未斷。寧說彼已斷一切支一分。皆斷一分者。則無明支非唯見斷。猶有一分無明在故。愛取二支。非唯修斷入見道時。斷一分故。大論又說三界中一切煩惱。皆能結生往惡趣行。此行唯分別或一能發。不言潤生愛取煩惱唯修所斷。謂感後有行。皆見所斷。無明能發。由此故知無明愛取三支。皆通見修二斷。然無明之發行。愛取之潤生。有正。有助。無明正發行者。唯見所斷。愛取正潤生者。唯修所斷。若助發助潤者。則不定。亦通見修二斷也。又染污法自性應斷者。根隨等惑。無漏智生。斷彼自性。名自性斷。明來暗謝故。一切有漏善法。非自性斷。不違道故。問若爾。何二皆名為斷。答云。有二義故。說之為斷。一離縛故。二不生故。謂前六識中所起施等有漏善法。被第七識念念執我。不能亡相。即為相縛。以斷彼故。名為離縛。謂斷緣彼雜彼煩惱。二彼字指不染污法。即第八無覆無記性。并前六識中有漏善法。被第七識緣而執我。故曰緣彼。無記之法。受染法熏。名曰雜彼。謂斷彼依者。三塗惡果依分別起。入見道後。能令三塗惡道苦果永不復生。地持經亦說二斷。一緣縛斷。謂但斷心中之惑。則於外塵境不起貪瞋。於境雖緣不生貪著。故名緣縛斷。二不生斷。謂得法空之時。能令三塗惡道苦果永更不生。故名不生斷。此論二義。即出此經。依緣縛斷。說有漏善無記。唯修所斷。以緣彼雜彼者。是俱生故。依不生斷。說諸惡趣。及無想定。唯見所斷。為彼依者。分別起故。於前諸斷如應當知者。若依別論。如正助說。若依通論。如二斷說。十三三受門。十支與樂受捨受相應。唯除受與老死二支。為受不與受共相應故。老死無樂及容捨故。十一支皆苦受。唯除受支。十四三苦門。華嚴經中。謂十二有支名為三苦。無明乃至六處。遷流相顯。名為行苦。觸受二支。觸對生苦。名為苦苦。餘但壞樂。故名壞苦。老死雖無樂而以壞生故。亦名壞苦。此中十一支少分。壞苦所攝。唯除老死。以依樂受。立壞苦故。老死無樂。故不說之。十二支少分。苦苦所攝。十二支中。各容有苦故。十二支全分。皆行苦攝。有漏法故。若依捨受以立行苦則除老死。老死位中。無容捨故。以此三苦。從三受生。謂苦受生苦苦。樂受生壞苦。捨受生行苦故二苦皆言少分者。十二支中。具三苦性。若是二苦必是行苦。故言全分。諸有漏法。殺那性故。有是行苦而非二苦。又是二苦各不攝二。故云少分。謂二苦不徧捨受。如聲聞出於界外。但有行苦而無二苦。又壞苦苦苦。各不相攝。兼無捨受。故各不攝二。以壞苦中無有苦受。苦苦之中無樂受故。此釋少分二義也。十五四諦門。十二有支。皆苦諦攝。以五取蘊為自性故。無明。行愛。取。有。五支。亦集諦攝。以業煩惱為自性故。瑜伽第十。問此十二支。幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道(愛取有)。二是業道(無明行)。餘是苦道(識等五種生老死七)。問。幾支苦諦攝。及現法為苦。答。二。謂生及老死。問。幾支苦諦攝。當來為苦。答。識乃至受種子性。問。幾支集諦攝。答。所餘支(無明行愛取有)。此則業惑通於二諦。約其逆觀。即滅道諦。滅分別心。亦即道故。十六四緣門。就文分四。一總顯具闕。二別釋有無。三結例無方。四會通經意。且初總顯者。謂於四緣中。諸支相望。增上定有。以增上體寬故。故緣起經唯明有一。餘之三緣。有無不定。以餘三緣局故。故略不明。二別釋者。於中有二。先明因緣。後辨餘二。先明因緣有四。初依實有。謂愛望於取。有望於生。有因緣義。以愛增為取。識增為有故。愛是取家因緣者。夫言因緣。要辦體親生。既愛增為取。則愛是取種。能生現取。故為因緣。識增為有者。有無別體。由愛取潤五種成有。有即識種。生支即識現行。識種有生現故。有得是生家因緣。二依不定。謂若說識支是業種者。行望於識。亦作因緣。此是論主會對法意。若以識種為識支。則行但增上。非識親因。今以業種為識支故(業種即行支)。行得為識之因緣此則現行為種因緣。三結例云餘支相望。無因緣義。四會通他論。先會集論。後會瑜伽。而集論下。先標彼有。依無明下。顯其有義。明是假說。謂依無明俱時之思。業之習氣。與無明俱。假說業種以為無明。實是行種生行現行耳。然集論中。名建立支緣。云建立支緣者。謂習氣故。引發故。思惟故。俱有故。建立支緣。隨其所應。依四緣相。建立支緣。且如無明望行前生習氣。故得為緣。由彼熏習相續所生諸業能造後有故。一當於爾時現行無明。能引發故。為等無間緣。二由彼無明發差別。諸行流轉。相續生故。思惟彼故。為所緣緣。三以計最勝等不如理思惟。緣愚痴位為境界故。彼俱有故。為增上緣。由彼增上緣力。令相應思。顛倒緣境。而造作故。四如是一切隨其所應令盡。此於無明望行。具作四緣。既例一切令盡。當知。則十二支皆具四緣矣。瑜伽論下。會大論第十。說有三緣。無有因緣。上牒大論。依現愛取下。會上有義。大論言無。上具說有。上有四位。不定假說。此不須會。但會二位實有因緣也。依現愛取者。會愛望於取。有因緣義。彼以愛增為取。種生現故。得為因緣。今以現行之愛。望現行取。非從自種。安得因緣。言唯業有說者。會前有望於生。得為因緣。前以識種起生現行得為因緣。今以業種為有而起於生。業非識體。但為增上。安成因緣。故瑜伽云。何故相望。皆無因緣。答。因緣者。自體種子。因所顯故。今現行愛取。非是種子。以業望生。非自體故。大乘法師云。若無此論。難釋瑜伽。以上四位相望。明有因緣。初二定實。次一不定。後一假說第二辨餘二緣。自有三義。初三位具二。次二位具一。後結餘皆無。今初。言無明望行。愛望於取。生望老死。有等無間所緣二緣。並以現行相望(總出有二緣所以)。無間引生故(明有等無間緣)。行等思心。可反緣故(明有所緣緣)。夫等無間緣。要是現行心心所法。前念謝滅。引生後念。故無明心心所滅。引行思心。愛心所滅。引起取心。此中愛支。亦約現行。生及老死。但是識與名色增長衰變增長心滅。引生衰變故此三位有等無間。行等思心。等於取及老死。謂行之思。可得反緣前無明支。故無明支即是行家所緣緣也。二取亦心所。故得緣愛。愛是取家所緣緣也。老死心所。可緣於生。生即老死所緣緣也。言反緣者。後支緣前故。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣。此即第二二位相望。但具一緣。以種望現故(釋無等無間義)。所生現行。却緣種故(釋有所緣緣義)。以等無間要是現行心心所法。相引生故。今有是種子。生是現行。安得有之。受亦種子。愛是現行。故非無間。生是現行。能緣有種。愛是現行。能緣受種。故有及受為所緣緣。餘支相望。二俱非有。此即第三明全無二也。餘支者。即更有六位相望。總無二緣。謂行望識。識望名色。名色望六入。六入望觸。觸望受支。取望有支。所以無等無間者其果皆非現心心所相引生故。謂識等至受。皆是種子。有亦種子。行為識因。取為有因。雖是現行。所生識有。即是種故。非等無間。所以非所緣緣者。既非現行心心所法。何有緣慮。此中且依下。第三結例無方。中有四重。一依隣近。則異隔越。或唯越一越二越多。二依順次。則異逆次。唯將無明作行之緣。不以行為無明緣等。三依不相雜亂。異於雜亂。若集論說。以無明望行。乃取無明其中行種而為無明。故是雜亂。四依實緣起說者。異於假說。如向無明俱時。業之習氣。實是行種。假說無明。後之二義(雜亂假說)。大同小異。異此相望者。即異上四義。是前所異隔越等是也。既異隔越等。故清凉疏云。以其逆順。各有次第。及超間故。且約第一隔越者。如無明與識等五及有。但一增上。唯能生起彼種子故。無明與愛取老死為二緣。謂所緣緣。增上緣。餘一切緣。準此可知。二約逆次者。亦有隣次隔越。今合說之。老死與生愛取行無明為二緣。謂所緣增上。餘但增上。三若相雜亂有二。一順。二逆。順中有隣次隔越。如對法前無明望行。是隔越與前實緣不殊。亦約識等五種而說若約當生。隨其所應。逆次之中。有隣有間。此應思準。上就緣起說。此約增上說。然有遠近。乃至諸支。一一應作。然此中識等五。依當起位。諸支隔越。逆次。超閒相雜為緣。一一思準。故曰諸聰慧者。如理應思。十七惑若相攝門。無明愛取。是惑所攝。行及有之一分。是業所攝。餘七支及有之一分。是苦所攝。清凉云。煩惱有二。能發能潤。雖諸煩惱。皆能發潤。於發業位。無明力增。潤業受生。愛取力勝。各偏受名。以無熏發。唯一無明。數數灌溉。故分愛取。業亦有二。未潤。已潤。未潤名行。初造作故。已潤名有。近生當有故。若總取識等種為所潤。則亦苦攝。故云有支一分是業所攝。又一分是苦所攝也。就苦七中。五約種說。二約現行。種位難知。依當果位別顯為五。果位易了。故唯立二。並如前說。大論中有處說業攝有全分者。依己潤業有說也。有處說識亦業所攝者。以業種為識支故也。惑業能招。苦是所招。今獨所招為苦諦者。為今生厭故也。由惑業苦即十二支。故令有情生死相續。何假外緣哉。 　　通上第三業苦相續竟。 　　復次生死相續由內因緣(至)由此應知唯有內識。 　　第四因緣相續。先標徵生死有二下次解釋。由內因緣。感二種生死。有漏無漏二業。正感生死。為親因緣。是之謂因。煩惱所知二障。助感生死。為疎增上。是之謂緣。凡諸有漏善不善業。由煩惱障助緣勢力。所感三界麤異熟果。謂之分段生死。何謂分段。曰。隨因緣力。壽命短長。有定齊限。不能改轉。故名分段也。凡諸無漏有分別業。由所知障助緣勢力。所感殊勝細異熟果。謂之不思議變易生死。何謂變易曰。由悲願力。改轉身命。妙用難測。無定齊限。故名變易也。云何改轉曰。改麤身為細質。易短壽作長年。問。既改麤為細。易短為長。何名生死。曰。覺知勢盡名為死。入定還資謂之生也。或名意成身。隨大悲意之所成故。如契經說。取為緣故。有漏業因。續彼死有而生中有生有本有。如是無明習地所知障為緣。無漏業為因。有阿羅漢得三昧樂意成身。有獨覺得覺法自性意成身。有八地已上菩薩得俱生無作意成身。此三種意成身。亦名變化身。無漏定力。轉令異本。如變化故。意明但轉變成。非新生也。問。如有論說聲聞無學永盡後有。云何能證無上菩提。何能長時度生積行乃至證成無上菩提。設令爾者。有應不盡。答。雖業報最後身已盡。而尚有變化身可依。證無上覺。非業報身。於理無違。然此異名。總有三種。一名不思議變易身二名變化身。三名意成身。若出體者。總有三說。一云悲願為體。二云定願為性。三云無明住地惑無漏有分別業為性。若問答者。問。若所依身。隨地有別。可說短長。而命如燈焰。念念生滅。非如分段一期等事。憑何說彼無定齊限。唐三藏解云理實命根無別分限。隨所依身。假說分限。問。若依悲願而感此身。故留煩惱。此復何用。諸法師答云。七地已來。自有菩薩受分段身。故留不斷。八地已上。雖受變易。而與聖道不相違故。所以不斷。又解八地已上變易生死。還相假藉。故留不斷。由此惑力。資別業力。得受用身。非如無學迴心大者唯依一業。小乘難云。若所知障助感生死。小乘既有所知障在。則應常感生死。不入涅槃。論主答云。異生有煩惱。不趣涅槃。彼趣寂者。心樂趣寂。為此心拘。馳流無相。不起無上正等菩提。如諸異生。為煩惱拘。不趣涅槃無異。又問。無漏有分別業。即是道諦。如何道諦實能感苦。答云。誰言實感耶。外問。若非實感者。其說如何。論主答云。第四靜慮無漏勝定。資色無色已感異熟諸有漏業。令彼所得細異熟果。相續長時。接物利生。令無漏道展轉增勝。以此義故。假說能感。非無漏業。實能感苦。又此能感。由所知障助故。所知障不感苦者。不同煩惱障有發潤故。小乘問云。既所知障無發潤用。何用資感生死苦為論主答云。自證菩提。利樂他故。為成二利。更須資生。謂迴向大乘獨覺聲聞。及八地已去菩薩。雖籍煩惱生死受生。不同凡夫及二乘。說現及種潤。由起煩惱利益有情業勢。方能感生死果。煩惱若伏。業勢便盡。故須法執助願受生。故已永斷伏。無容復受當分段果。既有二利之益。觀知分段報終。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定勝願之力。如阿羅漢延壽之法。資現身之因。即資過去。感今身業。令業長時與果不絕。數數如是定力願力資助之故。乃至證得無上菩提。小乘問云。無漏定願足可資感。彼復何須所知障助。論主答云。迴趣二乘及大菩薩。既未成佛。圓證無相大悲一味平等之解。若不執菩提可求。有情可度。為實有者。無有因由。可以能起猛利大悲。及猛利願。以所知障可求可度執為先。方能發起無漏業故。說業為因。以是勝故。無明為緣。以疎遠故。非如煩惱資有漏業。但緣義同少分相似。又所知障。障大菩提。正障知故。為永斷除此所知障。留身久住。說之為緣。為所斷緣故。又此所知障。能為一切有漏之依。由有此障。俱諸行法不成無漏故此所依之障若無。彼能依有漏決定非有。今既留身久住。由有所知障為緣。故說此障為於身住有大助力。說為緣也。問云。凡所留身皆變易耶。變易身。非三界攝耶。答云。若所留身。有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。非不思議微妙用故。若所留身。無漏定願所資助者。變易身攝。非諸凡小所知境故。微妙勝用難測量故。此所知障。雖感無漏變易生死。而能感之性。即所知障。原是有漏異熟果攝。是有漏業正所得故。於無漏業是增上果。無漏定願所資感故。然聖教中說是無漏出三界者。是隨助感增上緣說。若作因緣感異熟果。界內界外俱得通故頌中下。會前頌意。二業種子。即有漏無漏業種也。問。分段生死。捨此生彼。可說前盡後生。變易生死。既無捨生趣生之義。寧得前盡後生耶。答。變易生死。雖無。分段別盡別生。而由無漏定願數數資助之力。令彼身命長時相續。展轉增勝。前後改變。亦有前盡復生之義。問。生死相續。亦由現行。何故頌中但言習氣。答。雖生死相續。亦由現行。而頌偏說習氣。不說現行者。以種定有現行不定。故頌偏說或為顯示真異熟果。皆不離本識。故但說種子。不說現行。問。第八現行。亦可為因。何偏說種。答。第八現行。雖是異熟因。必假熏成種子。後方與果。故不說之。轉識現行。有間斷故。非異熟因。故亦不說。由斯義故。頌中但說種子與現果為因。故有生死相續不說第八現行。亦不說前七現行也。由前中後際。有三身故。生死輪迴。不假外緣。而由內識。例知淨法相續亦然。謂本識中從無始來法爾有無漏種。由轉識等新所熏發之力漸漸增勝。乃至成佛時。一空異熟。捨雜染種。得無垢識。任持一切功德種子。由本願力無盡。故功德無盡。妙用無盡。雖非生滅。相續義同。既染淨相續。不出一心。由此應知唯有內識。豈假外緣哉。 　　若唯有識何故世尊處處經中說有三性。 　　此第四頌。釋三性難。分五。一問。二總答。二徵。四頌。五釋意。六諸門分別。今初此下總收我法二執。為徧計性。見相自證為依他性。證自證分為圓成實以明三性三無性為結前起後之張本。 　　應知三性亦不離識。 　　二總答。 　　所以者何。 　　三徵不離識義。 　　頌曰由彼彼徧計(至)如無常等性非不見此彼。 　　四頌。即天親第二十至第二十二。共三頌。初四句。釋徧計執性。次二句。辨依他起性。次二句。明圓成實性。後四句。明圓成實與依他起非一異義。如無常等性。非不證見此圓成實。而能了彼依他起如幻事等。 　　論曰周徧計度故名徧計(至)是故此三不離心等。 　　五釋頌意分五。一釋徧計。先總釋。周悉普徧。較計測度。故名徧計。種類眾多。名色各異。說為彼彼。謂能徧計虗妄分別。即釋初句。是能徧計也。即由彼彼虗妄分別。徧計種種所徧計物。謂所妄執蘊處界等。若法若我。自性差別。蘊處界等。我法所依。如契經說。世間我見。一切皆緣五取蘊起。即釋次句是所徧計也。自性差別者。謂徧計有二。一自性。二差別。一自性者。總執諸法實有自性。二差別者。別執取常無常等實有自體。或依名徧計義(如未識牛。聞牛名。便推度因何道理名之為牛)。或依義徧計名(或見物體。不知其名。便妄推度此物名何。如未識牛。共推度云。為鬼耶。為獸耶)。此之徧計。約體不出我法二執。約用不出名義二種。此所妄執自性。及差別性。總名徧計自性。如是自性。都無所有。猶如兔角。以前理教。一一推徵。不可得故。此釋第三第四句是所執也。次別釋能徧計云。初能徧計自性云何。問也。第一義即安慧師說。八識心王心所。在有漏位。皆以虗妄分別為自性故。皆似見相二分現故。是能徧計。復引經說阿賴耶識以徧計性妄執種子為所緣故。第二義即護法師正義。謂第六第七心品執我法者。是能徧計。經論唯說意識能徧計故。意即第七。識即第六。故曰意及意識名意識故。又唯意識是計度分別。惟計度分別。能徧計故。此顯第六識。執我法者。必是慧故。此顯第七識。即簡餘識。及餘心所。執我執法。必無明俱。無明即痴。善性無癡。此簡善心所。善等心所。皆能引導二空智起。若無明與善等相應。則是有執無明。亦能引導空智。然不見有執導空智者。此簡有漏善心。凡有執者。定是能熏。曾無有執。非能熏者。此簡第八識。問。若爾。何故經說八識及諸心所皆是虗妄分別。答。有漏位中。所攝心心所法。皆不能證圓成實性。故總名為虗妄分別。非說徧計。問。既非徧計。何故復說能取所取相現。答。雖諸心所。皆有似二取現。而有徧計不徧計者。非謂一切皆徧計攝。此申明有漏善心徧而非計也。若謂一切是徧計者。則無漏心。亦是徧計。若無漏心是徧計者。則如來後得。亦有分別。亦有似二取相現。亦應是徧計攝。然契經說。成所作智。現身現土。猶如明鏡。現種種像。曾無有執。寧名徧計。若謂如來成所作智不能廣緣。不應名為成所作智故知無漏心。與後得智。及諸善所。皆能廣緣。而無計執。此簡無漏諸心也。問。若藏識無徧計者。如何妄執種子為所緣。答。雖說藏識能緣徧計種。而不說唯是徧計所執。以無計度分別故。故彼所引。非為誠證。此申明阿賴耶識非能徧計義。應知四料揀。一有徧非計。如無漏諸心。有漏善識。能徧廣緣。而非計執。無漏諸心。即諸聖人無漏智慧。了諸法空。即無法不徧。都無計執。名為非計。唯後得智。有漏善識。即地前菩薩。雖有漏心中。能作無我觀故。亦能觀一切皆無有我。亦是徧而非計。二有計非徧。如有漏第七識。恒緣第八見分。起我法二執。從第六識入生空觀時。第七識中猶尚緣第八見分起於法執。故知計而非徧。三亦徧亦計。即眾生染心。四非徧非計。即有漏五識。及第八賴耶。各了自分。境界不徧。無計度隨念分別。故非計也。賴耶唯緣種子根身器世間三種境故。尚不能緣前七現行。故非徧非計。有漏種子。能持能緣。無漏種子。即持而不緣。況餘境耶。識品雖二。而有二三四五六七八九十等徧計不同者。二。謂一名。二義。三。謂一分別戲論所依緣。二見我慢。三貪瞋痴。四。謂一自相。二差別相。三所取相。四能取相。五。謂一依名徧計義。二依義徧計名。三依名徧計名。四依義徧計義。五依二徧計二。六。謂一自性。二別。三覺悟。四隨眠。五加行。六名。七者。即前第六名徧計中所攝。一有為。二與為。三常。四無常。五善。六不善。七無記。八者。一自性。二差別。三總持。四我。五我所。六愛。七不愛。八愛不愛俱違。九者。亦前第六名徧計中所攝。一此為何物。二云何此物。三此是何物。四此物云何。五或為色蘊。六或為受蘊。七或為想蘊。八或為行蘊。九或為識蘊。十者。即前五加行徧計中復有五種。一貪愛。二瞋恚。三合會。四別種。五隨捨。通為十也。二明所徧計釋依他起自性云。次所徧計自性云何。問也。答云。准攝論云。是依他起徧計心等親所緣緣。故慈恩云。三性之中。是依他起。言所緣必是有法。徧計心等以此為緣。親相分者。必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故。圓成實性。寧非彼境。問也。真非妄執所緣境故。一真一妄。所謂不相似也。答也。依展轉說者。謂圓成實與依他起不即不離。若依他起是所徧計徧計所執。則圓成實亦所徧計徧計所執。雖是彼境。只成踈所緣緣。以非凡境故非親緣故非所徧計也。以真必不引生妄故問。徧計所執。與依他起。有何差別。安慧師言。相見二分。即是徧計。心心所法。即是依他。以彼不立第三自證故。謂三界八識心心所所變之見相二分。情有理無。此二分相。說為徧計所執二分所依之體。即自證分實託緣生。此性非無。名依他起。虗妄分別緣所生故。云何知依他起是虗妄分別耶。答云。聖教說故。能所二取是徧計所執相。第二義。即護法正義。謂一切心及心所法。由熏習力所變相見二分。依他眾緣而得起故。亦依他起攝。依此二分上。妄執決定實有有無一異俱不俱等二分別相。方名徧計所執。云何知見相二分是依他起。非徧計所執耶。曰。諸聖教說。唯量唯二。種種皆名依他起故。攝論云。云何成立諸識為唯識。略說有三相。一者唯量。義無所有故。二者唯二。謂有相及見識故。三者唯種種。謂種種相生起故。天親釋云。唯量者。唯是識量。一切諸識。皆唯識量。由所識義。無所有故。唯二者。成立有相及見故。即此一識一分成相。第二分成見。此是眼等識二分故。唯種種者。即此一識所起六塵識為相。意識為見。意識境不定故。說唯種種。是故一識能別為見。所別為相。總不離識。得成唯識。復引論證。難破前執。相等四法。即相見自證證自證四分。十一識者。一身識。謂眼等五界。二身者識。謂染污識。三受者識。謂意界。四應受識謂色等六外界。五正受識。謂六識界。六世識。謂生死相續不斷識。七數識。謂從一至阿僧祗。八處識。謂器世間。九言說識。謂見聞覺知。十自他差別識。十一善惡兩道生死識。此十一識。由本識能變異而作。本識即是十一識種子。分別是識性。識性何所分別。分別無為有故。言虗妄分別為因。虗妄為果。以此分別性。攝一切種子盡。身識至言說等九識。因言說熏習種子生自他差別識。因我見熏習種子生。善惡兩道生死識。因有支熏習種子生。出攝大乘論。論皆說為依他起攝。不說為徧計所執故。若不以二分為依他。而以二分為徧計者。則轉依位無漏後得智所緣境。應名徧計所執。轉依位中。若許遍計能緣淨分依他者。則淨分依他。應非聖智所緣之境。若爾。即能緣聖智。亦非道諦所攝。應是集諦攝故。若無漏位不許二分是徧計所執。則有漏位亦不許相見二分即是徧計所執。若二分是徧計。應非所緣緣。遂申量破云。相見二分是有法。非所緣緣宗。因云。徧計所執。體非有故。喻如兔角等。又若二分即徧計者。則應二分不熏成種。熏種子者。有體法故。若無相見種子。熏入本識。後識等生應無二分。又諸種子皆是第八相分所攝。豈非有體之法。可作親生因緣耶。若是徧計無體法者。應如兔角。惡能成種。若汝必謂眾緣所生相見二分。即是遍計非依他者。則汝所說二分之體。亦非依他。以相見自證。無異因故。由斯下。結成依他。非是徧計。問。既依他起。非是徧計。何故頌中說分別緣所生。答。應知但說染分。不說淨分。以淨分依他。是圓成攝。或有處說染淨心心所皆名分別者。以染淨心心所皆能緣慮一切境故。是則下。結示。三釋圓成實。先釋名云。人法二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。圓滿者範圍三界故。成就者曲成萬物故。後釋義云。顯此徧常。體非虗謬。徧釋圓滿。常釋成就。體非虗謬。釋實性義。此一體言。貫通三處。徧簡自相。常揀共相。非虗謬言揀虗空我等。自相者。色等諸法。各有體故。如色以質礙為自相等。共相者。五蘊法上。共有無常苦空無我等故。此依他也。虗空者。即三無為之一也。我。即徧計所執二我也。復有問云。若爾。淨分依他。體非常徧。如何亦是圓成實耶。故此釋云。無漏有為。離倒究竟。勝用周徧。亦得此名。離倒名實。究竟為成。勝用周徧。以釋圓義。是則圓成有二種義。一約理說。二約果德。故此揀云。今此頌中。說初非後。初即約理說。後即約果德也。以約三性通一切故。以上正釋圓成實言。次總釋餘文云。此圓成實。如彼依他起上。常時遠離前遍計所執。以是二空所顯真如實性。故頌云。圓成實於彼。常遠離前性也。頌說於彼者。謂圓成實。無彼依他。不即不離也。頌言常遠離者。謂圓成實離徧計執也。頌言前者。謂但空遍計。不空依他也。頌言性者。顯二空非是圓成實性。是二空所顯真如。名圓成實也。遠離前言。已空徧有。故是離有。而言性者。自屬真如。故能離無。由前理故。頌說故此與依他。非異非不異也。若言異者。則應真如。非彼依他之實性。依他必以圓成為體故。若言不異。則此圓成。應是無常。以依他起。是無常故。且彼依他。是世俗不淨境。是後得智所緣。此圓成實。是真如淨境。是根本智所緣。今若不異。則根本緣不淨境。而後得亦緣真如淨境。如此則本後二智之用。無有差別。不得言後得緣俗。而根本緣如矣。四釋後二句頌云。問。云何二性。非異非一。答云。如聖教言。諸行無常無樂無我無淨等。此無常等性。即是行等法之共相故。若言異者。應行等法非無常等性。若不異者。此無常等即應是行等自相不。可謂之共相矣。由此喻顯圓成實性與依他起非一非異。法與法性。非即非離。勝義世俗。相待而有。言異不異。二俱不成。理出於此矣。頌言非不見彼此者。謂未有不證此圓成實性。而能見彼依他性者。未有不達徧計性空。而如實知依他為幻有者。何以故。以徧計依他二性相生。俱無自體。因妄想故。立名相。因名相故。立因緣。若妄想不生。名相何有。名相不生。因緣不起。是知萬法不出名相。故楞伽云。譬如修行事。於一種種起。於彼無種種。妄想相如是。釋云。如二乘修諸觀行。若作青想觀時。天地萬物莫不皆青。此於無青處見青。此破徧計執性也。又云。譬如種種翳。妄想眾色現。翳無色非色。緣起不覺然。釋云。正如患眼人。目中有翳。或見空華。或見垂髮。或見飛蠅。斯言翳眼所見差別不同。非是實有垂髮飛蠅等事。此破依他起性也。斯則妄想本空。因緣無性。即是圓成究竟實法。然未達徧計本空。則不知緣生無性。故得無分別智。證真如已。方起後得。後得智生。方能了達依他如幻等事。故必證圓成而後能見依他也。云何如幻事等耶。曰。謂無始來。心心所法。雖能緣自相見分等。而徧計執為實我實法。不如實知眾緣所引。自心心所。虗妄變現。如幻事等。名體俱無。性相恒寂。雖不可得而生憂喜。以體虗而成事故。華嚴疏云。若依攝論說喻。皆喻依他起性。然並為遣疑。所疑不同。故所喻亦異。一以外人聞依他起相但是妄分別有。非真實義。遂即生疑云。若無實義。何有所行境界。故說如幻。謂幻者。幻作所緣六處。雖無實義。而成境界。二疑云。若無實義。即無所緣。諸心心法。云何而轉。故說如陽?。陽?譬心心法。水喻於義。譬如陽?有動搖故。雖無有義而生水覺。諸心心法。亦復如是。由動搖故。雖無有義。而生義覺。三疑云。若無實義。何有愛非愛受用差別。故說如夢境。夢中之境。雖無實義。而見種種愛與非愛受用差別。現前可得。此亦如是。四疑云。若無實義。云何淨不淨業。愛非愛果。差別而生。故說如鏡像。顯依他起。如鏡影像。實無有義。即於本質。起影像覺。然影像義。無別可得。此亦如是。應知雖無愛與非愛。真實果義而現可得。五疑云。若無實義。云何得有種種識轉。故說如光影。顯依他起如弄影者。有其種種光影可得。雖有多種光影可得。而光影義。實無所有。識亦如是。無種種義。而有種種義現可得。六疑云。若無實義。無量品類戲論言說。云何而轉。故說谷響喻。顯依他起譬如谷響。雖無有義而現可得。戲論言說。亦復如是。雖無實義而現可得。七難云。若無實義云何世間定心心法有義可得。由說定心能如實知。如實見故。故說水月喻。顯依他起譬如水月。其義實無。由水潤滑澄清性故。而現可得。定心亦爾。所緣境義。雖實無有。而現可得。水喻其定。以是潤滑澄清性故。八疑云。若有情義實無所有。云何證真諸菩薩等作彼利樂。覺慧為先。彼彼趣中。攝受自體。故說如變化。顯依他起譬如變化。實無有義。由化者力。一切事成。非變化義而不可得。應知此中。亦復如是。所受自體。其義雖無。而有能作一切有情利益安樂。所受自體。義現可得。是知萬法雖空。體虗成事。一真非有。無性隨緣。則湛爾堅凝。常隨物化。紛然起作不動真如。故有頌言。非不見真如。而能了諸行。皆如幻事等。雖有而非真。盖謂此也。此頌意說。三種自性。皆不離心。先立量以顯依他是假有。立量云。謂心心所。及所變現依他起性。是有法。非有似有是宗。因云。眾緣生故。喻如幻事等。次立量以顯徧計非有。立量云。愚夫於彼依他起上。橫計我法有無俱不俱等是有法。性相都無是宗。因云。一切皆是徧計所執故。喻如空華等。次顯圓成是實者。謂於彼依他起上。徧計所執我法二種俱空。即此二空所顯識等真如實性。名圓成實。故曰緣生無性。無性即空。空即圓成。是故此三。皆不離心心所等。云何難言。若唯有識。何故聖教說有三性耶。 　　虗空擇滅非擇滅等(至)恐厭繁文略示綱要。 　　六諸門分別分十。一六無為門。先問。次答。心等下釋。此六無為是圓成性。然通一切。則三皆容。攝謂虗空等。心所變故。是依他起。若執實有。即徧計性。了達性空。是圓成實。二漏無漏門。有漏心心所。及所變現。皆依他起。無漏心心所。及所變現。容通二性。三七真如門。流轉真如作意者。謂已見諦諸菩薩。以增上法行。善修治作意。於染淨法時。思惟諸行無始世來流轉實性。既思惟已。離無因見。及不平等因見。二實相真如作意者。謂如前說。乃至於染淨法。因思惟諸法眾生無我性。及法無我性。既思惟已。一切身見。及思惟分別眾相作意不復現行。三唯識真如作意者。謂如前法。乃至於染淨法。所依思惟諸法唯識之性。既思惟已。如實了知唯心染故眾生染。唯心淨故眾生淨。四安立真如作意者。謂如前說。乃至於染污法體。思惟苦諦。既思惟已。欲令知故。為有情說。五邪行真如作意。謂如前說。乃至於染污法。因思惟集諦。欲令斷故。為有情說。言邪行者。謂貪瞋二煩惱。迷境界及見。起邪行。慢。迷有情及見起邪行。薩迦耶見。邊執見。邪見。迷所知境起邪行。見取。戒禁取。迷諸見起邪行。疑。迷對治起邪行。無明。迷一切起邪行。又十煩惱。皆迷苦集起諸邪行。是彼因緣所依處故。又十煩惱。皆迷滅道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。六清淨真如作意。謂如前說。乃至於清淨法體。思惟滅諦。既思惟已。欲令證故。為有情說。七正行真如作意。謂如前說。乃至於清淨行。思惟道諦。既思惟已。欲令修故為有情說。此七種實性。皆是圓成實性攝。以二三七六。皆是根本智所緣境故。一四及五。皆是後得智所緣境故。若隨相攝。流轉苦集。此三是徧計依他二性攝。有妄執故。有雜染故。餘四皆是圓成所攝。四六法門。五蘊無為。名為六法。色。受。想。行。識。及無為。皆有妄執緣生理故。妄執即徧計。緣生即依他。理即圓成。故曰皆具三性。五五事門。瑜伽七十二云。若欲了知真實義者。當先了知界有五事。云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即於相所有增語。何等為分別。謂三界智中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯。聖智所行。非一切言談安足處事。何等為正智。謂略有一種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等為出世間正智。謂由此故。聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故。彼諸菩薩於五明處善修方便了住如是一切徧行真如智故。速證圓滿。所知障淨。何等為世出世間正智。謂聲聞獨覺。以初正智。通達真如已。由此後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令心厭怖三界過患。愛味三界寂靜。又由多分安住此處。速證圓滿。煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相為境界義。亦名世間是故說為世間出世間。世尊依此密意。說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名為世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝。智。通名世間出世間。又七十四云。三種自性(即徧計等)。相等五法。初自性(徧計所執)。五法中幾所攝。答。都非所攝。問。第二自性(依他起)。幾所攝。答。四所攝(相。名。分別。正智)。問。第三自性(圓成實)。幾所攝。答。一所攝(真如)。此中初義。即是此文。彼說下。論主釋。意謂有漏心等。變似所詮。名之曰相。似能詮現。謂之曰名。能變心等。立為分別。無漏心等。離諸戲論。名為正智。如上四者。從緣生故。皆依他攝。徧計不攝五事者。虗妄無體故。故顯揚云。徧計所執。自相是無。何以故。五事所不攝故。除五事外。更無所有。問。若遍計所執相。無有自體。云何能起徧計執耶。答。由名於義轉故。謂隨彼假名於義流轉。世間愚夫。執有名義決定相稱真實自性。問。云何應知此是邪執。答。以二更互為客故。所以者何。以名於義。非稱體故。說之為客。義亦如名無所有故。說之為客。或復有處說有漏心及諸心所。所緣相分。謂之曰相。能緣見分。謂之分別。皆依他起。妄執無體。假說為名。徧計所執。正智真如。二無顛倒。是圓成實。或復有處說有漏心及諸心所相見二分。總名分別。依他起攝隨妄情執為所詮故。立之為相。隨妄情執為能詮故。立之為名。徧計執攝。復有處說。有漏位中心心所法相見分等。由名勢力。成所徧計。故說為名。屬依他起。隨名橫計。體實非有。假立義名。能徧計所執。此即順初義。不許五事徧計所攝。徧計雖執名。而名自屬依他。唯名中義。是所妄執。餘不言者。同前義故。如上四說。皆出聖教。文雖有異。義無乖返。然最初一義。不相雜亂。當以為正。瑜伽廣說。在七十二七十三七十四諸卷。六五相門。瑜伽第八十一。顯揚第十二。詳釋五相。顯揚論第十六云。復次如前所說有五種相。謂能詮相。所詮相。此二相屬相。執著相。不執著相。又有三相。謂徧計所執相。依他起相。圓成實相。為五攝三。為三攝五耶。頌曰。依三相應知。建立五種相。彼如其所應。別別有五業。當知依三自相。建立五相。所以者何。初及第二。依三自相。第三依徧計所執相。第四依依他起相。第五依圓成實相。所詮下。論主釋。前二相各具三性義。初總答。後別釋。所詮能詮。即前章云。心心所法。變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變心等。立為分別。今說妄計屬初性者。是妄想上能詮所詮二相。屬初徧計。又相名分別三事。隨應能所。屬依他起。相為所詮。則名為能詮。名為所詮。則分別為能詮。真如為所詮。則正智為能詮。故曰隨其所應。難云。真如與智。豈有能所。故此釋云。後得智變為能詮相故。如正智等生時。即本智見分親挾帶真如之體相起。非此能詮所詮二相所攝。以有見分無相分故。名後得智緣真如。即變起相分而緣名為變帶。即有分別。即此中能所二詮相中一分圓成實性也。此能所詮二相屬相。唯是徧計所執性。以妄執名義。定不離故。被執著相。即所徧計。是依他起。不執著相。即無漏智。豈非圓成乎。七四真實門。顯揚第六云。彼真實復有四種。一世間真實。二道理真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。世間真實者。謂一切世間。於諸事中。由串習所得。悟入智見。共施設世俗性。如於地。謂唯是地。非火等。如是於水火風。色聲香味觸。飲食服乘諸莊嚴具。及諸什物。香鬘塗飾歌舞音樂。眾明男女威儀諸行。田宅財物。及苦樂等。於苦謂苦非樂。於樂謂樂非苦。又若略說者。謂此是此非彼。如是謂彼是彼非餘。若事世間。有情決定勝解所行。一切世間。自昔傳來。名言決定。自他分別。共為真實。非邪思搆觀察所取。是名世間真實。道理真實者。謂諸正智者。有道理義。諸聰叡者。諸黠慧者。諸推求者。諸審察者。住尋思地者。具自辯才者。處異生位者。隨觀察行者。依證比至教三量。極善思擇決定智所行所知事。以如實因緣證成道理所建立故。是名道理真實。煩惱障淨智所行真實者。謂一切聲聞獨覺。無漏方便智。無漏正智。無漏後所得世間智等。所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此故。於煩惱障。智得清淨。及後證住無障礙性。是故說為煩惱障淨智所行真實。問。世中何者是真實。答。謂苦集滅道名之所顯四種聖諦。由簡擇如是四聖諦故。得入現觀位。於現觀位後真實智生。所知障淨智所行真實者。謂於所知中。能礙智故。名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界。是名所知障淨智所行真實。應知。此復云何。謂諸菩薩。佛薄伽梵。為入法無我。及已入極清淨者。依一切法離言說自性。假說自性。無分別平等智所行境界。謂最勝真如無上所知究竟性。此性一切正法簡擇。不能廻轉。不能過越。是名所知障淨智所行真實。世間道理所成真實。相名分別三事攝故。依他起攝。二障淨智所行真實。正智真如二事攝故。圓成實攝。辯中邊論頌曰。世極成依一。理極成依二。淨所行有二。依一圓成實。謂極成真實。略有二種。一者世間極成真實。此於根本三真實中。但依徧計所執而立。二者道理極成真實。此依根本三真實立。淨所行真實。亦有二種。一煩惱障淨智所行真實。二所知障淨智所行真實。此二唯依根本三真實中圓成實立。餘二非此淨智境故。第二道理極成真實。執之則徧計。不執則圓成。雜染即依他。清淨即圓成。故通三性。八四諦門。四中一一皆具三性。此總標也。且苦諦中等者。聖教以無常。苦。空。無我。四行了苦諦相。而此四行。各具三性。無常三者。一以性本無故。立無性無常。是徧計性。二以有生滅故。立起盡無常。是依他性。三以位轉變故。立垢淨無常。是圓成性(垢染既淨。即圓成實)。苦有三者。一以五取蘊是我法二執所依。生取著故。名所取苦。是徧計性。二以即蘊處界。成生老死。生苦。苦苦。壞苦。三苦相故。名事相苦。是依他性。三以三苦和合。三相俱泯故。名苦和合是圓成性。空有三者。一以無實性故。立無性空。是徧計性。二以與妄所執自性異故。立異性空。是依他性。三以二空所顯為自性故。立自性空。是圓成性。無我三者。一以所計人我法我皆無相故。名無相無我。是徧計性。二以聖教假我與妄所執我相異故。名異相無我。是依他性。三以無我所顯為自相故。名自相無我。是圓成性。集諦三者。一以徧計所執自性執習氣。執彼習氣。假立彼名。名習氣集。是徧計性。二以業煩惱。名等起集。是依他性。三以未離障真如。名未離繫集。是圓成性(問真如既未離障。何謂圓成。曰。如光明眼。根原不損。有瞖障之。令見有異。若就見言。可屬徧計。若就根言。豈非圓成耶)。滅諦三者。一以自性不生故。立自性滅。是徧計性。二以擇滅能所二取皆不生故。名二取滅。是依他性。三以真如本自寂滅。不待更滅。名本性滅。是圓成實。道諦三者。一以能知徧計所執定無故。名徧知道。是徧計性。二以能斷染分依他故。名永斷道。是依他性。三以能證圓成實故。名作證道。是圓成性。然徧知道。亦通後二。若不能知依他起與圓成實者。何為徧知耶。七三三性。謂苦諦有四三。集滅道諦各有一三。合成七三。如上七三。每三各配三性。故曰如次配釋。或假或實者。如徧計是世間假。依他是聖教假。唯圓成是真實。九三解脫門。三解脫者。一空解脫。二無願解脫。三無相解脫。瑜伽論說不出有無。有具二種。一世諦有。二無為亦是有。無者外道所計。二乘人遠離外道。故曰空。了達世諦虗妄故。無願無相者。即涅槃無為也。據理此三各通三性。隨相各一者。瑜伽云。復次三種解脫門。亦由三性而得建立。謂由徧計所執性故。立空解脫門。由依他起性故。立無願解脫門。由圓成實性故。立無相解脫門。十無生忍門。瑜伽問。如經中說無生法忍。云何建立。答。由三自性而得建立。謂由徧計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。此三種忍。在不退轉地應知。此言此三是彼境者。言此三性。是彼三忍所緣境故。十一二諦門。顯揚云。世俗諦者。謂名句文身。及依彼義一切言說。及依言說所解了義。又曾得世間心及心法。及彼所行境義。勝義諦者。謂聖智及彼所行境義。及彼相應心心法等。此三云何攝彼二諦。問也。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。總答也。世俗有三者。一假世俗者。即世間世俗。如軍林等。即徧計所執。二行世俗者。即道理世俗。如蘊處界等。即依他起。三顯了世俗。即安立世俗。安立真如故。勝義亦有三者。一義勝義。謂真如。勝之義故。依主釋也。二得勝義。謂涅槃。勝即義故。持業釋也。三行勝義。謂聖道。勝為義故。亦持業釋。此三勝義。無變無倒。故皆攝在圓成實性。十二智所行門。瑜伽問。徧計所執自性。何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答。都非所行以無相故。問。依他起自性。何等智所行。答。是二智所行。然非出世聖智所行。問。圓成實自性。何等智所行。答。惟聖智所行。十三假實門。徧計有名無體。妄情安立。可說為假。談其法體。既無有相。非假非實。非兔角等。可說假實。必依有體總別法上。立為假實故。依地假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是聚集法。多法一時所集成故。能成雖實。所成是假。二相續假者。如過未等世。唯有因果。是相續性。多法多時。上立一假法。如佛說言。昔者鹿王。今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性。故皆是假。一時一法上立。如一色上。名有漏。可見有對。亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假攝。心心所色。從因緣種生。故說為實。圓成實性。唯是實有。以不依他緣而得起故。十二一異門。此三為異。為不異耶。此問意謂。若言不異。即不合云依圓是有。徧計是無。若異者。又如何云皆同一性。故答以俱非。非一非異。云何非異。答。無別體故。謂徧計無相。依他無生。圓成無性。三性即是一性。一性即是無性故。又圓成真如。有二義。一不變。二隨緣。依他有二義。一似有。二無性。徧計有二義。一情有。二理無。由真如不變。依他無性。所執理無。故三性一際。若真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義。亦無有異故。云何非一。答。徧計是妄執性。依他是緣起性。圓成是真如性。三性各別。故非不異。宗鏡云。此三性法門。是諸佛密意所說。諸識起處。教網根由。若即之取之。皆落凡常之見。若離之捨之。俱失聖智之門。所以藏法師依華嚴宗釋三性同異義。一圓成真如。有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無性。三徧計所執二義。一情有。二理無。由真如不變。依他無性。所執理無。由此三義。故三性一際。又約真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義。亦無異也。是故真該妄末。妄徹真原。性相融通。無障無閡。問。依他似有等。豈同所執是情有耶。答。由二義故無異也。一以彼所執。執似為實。故無異法。二若離所執。似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執無隨緣故。又以三性。各有二義。不相違故無異性。且如圓成。雖復隨緣成於染淨。而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨。故能隨緣成染淨也。猶如明鏡。現於染淨。而恒不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨。知鏡明淨。以鏡明淨。知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法。不增鏡明。雖現染法。不污鏡淨。非直不污。亦乃由此。反現鏡之明淨。真如亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨。方現性淨。非直不壞染淨。明於性淨。亦乃由性淨故。方成染淨。是故二義。全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性。得成似有。由成似有。是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。所執性中。雖復當情。稱執現有。然於道理。畢竟是無。以於無處橫計有故。如於(〔杌上〕)橫計有鬼。今既橫計。明知理無。是故無二唯一性也。問。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故。空真如離妄念故。問。真如是無耶。答。不也。不變隨緣故。不空故。聖智所行處故。問。真如是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。真如是非有非無耶。答。具法故。離戲論故。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。問。依他是無耶。答。不也。無性緣起故。能現無生故。異徧計故。是智境故。問。依他是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。依他是非有非無耶。答。不也。有多義門故。離戲論故。問。徧計是有耶。答。不也。理無故。無體相故。問。徧計是無耶。答。不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。問。徧計是亦有亦無耶。答。不也。無一性故。問。徧計是非有非無耶。答。不也。所執性成故。已上護執竟。今執成過者。若計真如一向是有者有二失。一不隨緣。二不待了因故。問。教云真如為凝然常。既不隨緣。豈是過耶。答。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恒依染淨。而不失自體。即是不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法。如情所謂之凝然也。不異無常。之常。出於情外故。名真如常。經云不染而染。明常作無常。染而不染。明作無常時不失常也。又不異常之無常。故說真如為無常。經云如來藏受苦樂與因俱善生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起。無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性。而得無常。故云不生不滅。是無常義。此即不異於常成無常也。又諸緣起。即是無性。非滅緣起。方說無性。即是不異無常之常也。經云色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。真即俗雙融二而無二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成於染淨。染淨等法即無所依。無所依有法又墮常也。又真如若有者。即不隨染淨。染淨諸法。即無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂已有體不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故。不得有法。即是斷也。問。依他性是有義便有夫者。何故攝論云。依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無體故。一一緣中無作者故。由緣無作。方得緣起。是故非有之有。為依他有。即是不動真際。建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性。即不相藉。不相藉故。即壞依他。壞依他者。良由執有。汝恐墮空立有。不謂不達緣所起法。無自性故。即壞緣起。便墮空無。又若依他執無者。亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。問。若說緣生為空無。即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。答。聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。緣生無故。即無空理。無空理者良由執空。是故汝恐墮有立空。不謂不達無性緣生故。失性空故。還墮情中惡取空也。故清辨為成有故。破於有。護法為成空故。破於空也。如情執無即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即常也。乃至執非有非無皆成斷常二患。若徧計性中計所執為有者。聖智所照。理應不空。即是常也。若妄執徧計於理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無皆具上失。上已護過。今當顯德者。真如是有義。何者。迷悟所依故。不空故。不壞故。真如是空義。墮緣故。對染故。真如是亦有亦無義。具德故。違順自在故。鎔融故。真如是非有非無義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無性緣成故。依他是無義。緣成無性故。依他是亦有亦無義。緣成故。無性故。依他是非有非無義。隨取一不得故。徧計是有義。約情故。徧計是無義。約理故。徧計是亦有亦無義。由是所執故。徧計是非有非無義。由所執故。故知執則為斷常二患。不執成性德之門。但除妄情。非遣法也。是以不離有以談真。見有之本際。匪存無而觀法。了無之真原。則不出有無。不在有無。何取捨之于懷。斷當之所惑也。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應。理行融即。方入宗鏡。瑩淨無瑕。照破古今。光吞萬彚矣。 　　成唯識論卷第八 卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　成唯識論卷第九 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　若有三性如何世尊說一切法皆無自性。 　　此第五頌。釋無性難分三。一牒義標問。 　　頌曰即依此三性(至)常如其性故即唯識實性。 　　二頌答。即天親第二十三至二十五共二頌。然答意只前八句頌是。其後四句。屬顯性唯識分故。 　　論曰即依此前所說三性(至)而濫第二故此不說。 　　三釋頌意。謂即依此前所說三自性。立彼後說三種無性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。世尊密意說一切法皆無自性非性全無。何謂密意耶。顯無性言。非了義故。謂雖依圓有體。而為愚夫妄執我法。墮增益謗。即此名為徧計執故。為除此執。故于依圓之有。徧計之無。總說無性。豈真依圓亦無性哉。云何依此而立彼三。問也。謂依此下。皆答詞。謂依徧計所執性。說相無自性性。由彼體相。畢竟非有。如虗空華。繩上蛇故。立量云。徧計所執是有法。立相無性宗。因云。由此體相畢竟非有故。喻如空華。故華嚴偈云。一切空無性(相無性)。妄心分別有(徧計所執)。次依依他起性。立生無自性性。此如幻事託眾緣生。無始妄執為有之自然性故。立量云。依他是有法。假說無性非性全無宗。因云。託眾緣生故。無始妄執自然性故。喻如幻事。故華嚴偈云。如理而觀察。一切皆無性。後依圓成實性。立義勝無自性性。謂即勝義。由遠離前徧計所執我法性故。立量云。圓成勝義是有法。假說無性非性全無宗。因云。由遠離前徧計所執我法性故。喻如虗空。故華嚴偈云。若實若非實。若妄若非妄。皆是假說實。即圓成非妄。即契圓成之智。成於出世。並是假名。實尚不實。何況非實。後二性皆云假說無性。非性全無者。正顯依圓是有。而佛密意言無。既云密意。則無不礙有也。即有無無礙。互奪雙妄。皆悉自在矣。法相之旨。又何殊於法性哉。夫依他無性。顯圓成實。如太虗空。雖徧眾色。而由眾色無性所顯。此義正顯圓成。與彼依他。非異不異。俱是假說無性。問。依圓既是非異不異。何故圓成名勝義無性。依他不爾。答。雖依他起非是真勝義性。若隨轉門。亦得說名勝義無性。恐濫第三真實勝義。故此不說。故雖依他非勝義故。亦得說為勝義無性。而此不說者。恐濫第二故也。瑜伽七十三云。問。世尊依何密意。說一切法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。答。依相無自性性。說如是言。問。世尊依何密意說一切法等於虗空。答。亦依相無自性性。說如是言。問。世尊依何密意。說一切法皆如幻等。答。依生無自性性勝義無自性性勝義無自性性。說如是言。問。世尊依何密意說等隨觀色乃至識有無常耶。答。依相無自性性。說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有。故說等隨觀有無常。問。世尊依何密意說等隨觀色乃至識皆有苦耶。答。依生無自性性。及勝義無自性性。說如是言。通前明前識相竟。 　　此性即是諸法勝義(至)總撥諸法都無自性。 　　次明唯識性。即釋後四句頌。言此性者。即牒頌中後由遠離前所執我法性之性字。是一切法勝義諦故。簡非世俗。世俗諦四者。一世間世俗。亦名假名無實諦。謂瓶盆軍林等。但有假名。而無實體。二道理世俗。亦名隨事差別諦。謂蘊處界等。隨彼彼事。立蘊等法。三證得世俗。亦名方便安立諦。謂預流等。於苦集等。由證得理而安立故。四安立世俗。亦名假名非安立諦。謂二空理依彼空門。說為真性。由彼真性。內證智境。不可言說。名二空如。但假說故。勝義四者。一世間勝義。亦名體用顯現諦。謂蘊處界等。有實體性。過初世俗。故名勝義。隨事差別。說名蘊等。故名顯現。二道理勝義。亦名因果差別諦。謂苦集等智斷證修因果差別。三證得勝義。亦名依門顯實諦。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證。以顯於實。故名依門。四勝義勝義。亦名癈詮談旨諦。謂一實真如。體妙離言。已名勝義。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗。亦名為真。至理冲玄。彌騐於此。此頌中所云勝義。乃依最後勝義勝義而說。是最勝道所行義故。故名勝義。為簡前三勝義故。故云此諸法勝義。亦即是真如。真謂真實。揀彼徧計之虗妄。如謂如常。揀彼依他之變易。謂此真如。雖在一切虗妄變易法。而未嘗動著一絲毫故。亦之一字顯此勝義。不但名真如。亦有法界實際等名。如餘論中。具釋其義。茲不贅陳。常如其性之性。即是唯識實性。何謂實性耶。謂唯識性有二二種。若以圓成對徧計言。則徧計所執為虗妄唯識性。圓成為真實唯識性。若以圓成對依他言。別依他為世俗唯識性。圓成為勝義唯識性。為簡虗妄與世俗故。故說實性也。三頌者。頌十二句。每四句為一章。故分三頌。雖前後有別。而大意總顯無性之言。非極了義。不可執之撥一切法都無自性。成惡取空。故又再三言之。此三性三無性。是流轉還滅之關鍵。若於依他起執。即是流轉。若了依他無性。便是還滅。自此而下。於十地中捨一分徧計。證一分真如。故分五位。俱約大乘悟入之漸次。非小乘得預斯門。以彼執心外有法故。 　　如是所成唯識相性(至)復令悟入唯識相性。 　　後五行頌。明唯識行位分二。一總明。二別釋。初又分三。一問。二總答。三別釋。問。上文雖廣陳唯識相性二門。成就唯識之義。然不知如何用心。方入此門。欲入此門。幾何階級。言相者。即前文能變三相。言性者。即是圓成實也。答要具二種大乘種子。於五位中漸次悟入。何謂下。別釋分三。一釋大乘二種性。二釋五位。三釋悟入。問。何緣有位。答。聖人之大寶曰位。若無位次。即是天魔外道故。問。何謂大乘二種種性。答。一本性住種性。即是本有無漏種子自性。二習所成種性。即是新熏無漏種子自性一本種性之性作姓。謂本性住種姓者。未聞正法。但無漏種無始自成。不曾熏習。令其增長。名本種性。性者體也。姓者類也。謂本性成住此菩薩種子姓類差別。不由今有。名本性住種姓。菩薩地說。無始法爾六處殊勝。名本性住種姓。習所成種姓者。此聞正法已去。令無漏舊種增長數習種姓。菩薩地說。聞十二分教法界等流平等而流。又法界性。善順惡違。具諸功德。此亦如是。故名等流。聞所成等者。等所思所成脩所成也。聞謂聽聞。即是耳根。發生耳識。聞言教故。思謂思慮。即是思數。發生智慧。思擇法故。修謂修習。即是勝定。發生智慧。修對治故。具二種性。方能漸入真唯識門。問。何等人名為具本性住種性人。答。外凡人是。何名外凡。曰。雖具此性。未發堅固大菩提心。名外凡位。問。何等人名為具習所成種性人。答。內凡人是。何名內凡。曰。此性定在發心已後。約初入劫。名內凡位。云何入劫。謂發心後。修十千劫。方入十信。言入劫者。乃三僧祇之初首。名為入劫。問。具此二性。當幾類人。答。定性菩薩。二乘迴心。問。二乘五果迴心向大。望頓悟入。至初入劫。修習劫數。同別多少。答。下從初果。上至五果。迴心向大。至入劫位。乃經八六四二萬十千劫。至資糧初。頓悟發心。亦十千劫。至資糧初。問。何故五果劫少。初果劫多。答。煩惱有無修證少多故。問。五位云何。答。一資糧位。謂此菩薩。已具二種性已。始發大心。勤修福智。為入聖道之資糧。故名資糧位。涅槃名為解脫行。此位雖未得解脫。而能順解脫之道。故名順解脫分。二加行位。順解脫道既圓滿已。為入見道。復修加行。亦名順決擇分。以近見道。伏除二取。故名加行。真見道後。決擇所知障種名決擇分。此位雖未得真見道。而加行時。亦能隨順決擇二障。故名順決擇分。三通達位。謂諸菩薩入初地時。得真見道。能所□等。通達一切佛法。名通達位。四修習位。謂初地斷分別惑。得無分別智已。即以無分別智。漸斷所知障種。漸入唯識實性。從初地第二住心。以至金剛無間心位。總名修習位。五究竟位。障盡智圓。於一切法成等正覺。名究竟位。此從金剛後心解脫道中。以至盡未來際。皆此位攝。前二位為凡位。故曰修。後三位為聖位。故曰住。問。云何漸次悟入。答云。謂諸菩薩於資糧位。能深信解唯識相性。於加行位。能漸伏除唯識相上能取所取。引發真見唯識實性。在通達位。如實通達唯識相性。修習位中。如前所見唯識實性道理。數數修習。伏斷餘障。至究竟位。出障圓明。能盡未來。化度有情。復令悟入唯識相性。 　　初資糧位其相云何(至)於二取隨眠猶未能伏滅。 　　二別釋分五。一資糧位。即是三賢。此問及頌答。皆世親之文。為第二十六頌。 　　論曰從發深固大菩提心(至)堅固熾然修諸勝行。 　　此即護法等正釋頌意。分三。初釋乃至未起識求住唯識性。兼釋後二句大意。此二取言下。釋二取隨眠。如是二障下。三釋未能伏滅。初中又分四。一明資糧位劑。二釋資糧名。三釋順解脫名。四總釋於二取隨眠未能伏滅大意。從此下。明資糧位劑。謂從初發心乃至未起加行順決擇識。求住真唯識性。皆是資糧。位攝。為趣下。釋資糧名。資謂資益。糧謂津糧。無上正等菩提。即指究竟位說。為趣此果。積集六度所攝福智二事資糧益己身之糧用故。為有情下。釋順解脫分名。菩薩發心。不同二乘樂獨善寂。取證涅槃。今此菩薩。依解脫果。伏斷煩惱。入我空觀。已發大心。度有情故。煩惱解脫而證得故。由此亦名順解脫分。涅槃名為解脫行。行行不違。故名為順。分者。因義。支義。是解脫因之一分故。資糧。自利之名。順分利他之號。問。此資糧位當修何行。曰。即修大乘順解脫分也。問。此資糧有幾行位。答。有四十心。謂十信。十住。十行。十迴向。問。此位由何於唯識義能深信解。答。因四勝力。謂內因力。善友力。作意力。資糧力。攝論云。能悟入中大乘多聞熏習相續。此乃因力。已得奉事無量諸佛出現於世。即善友力。已得一向決定勝解。非諸惡友所能動搖。名作意力。謂由三力。已善積集諸善根等。名資糧力。問。此位伏除何障染法。答。少能伏除二取現行。而未能伏除二取隨眠。何故少能。不能多耶。以多住外門。修菩薩行。所以少能。何名外門。謂散心名外。何以知之。本論頌云。於二取隨眠。猶未能伏滅。故知唯能伏取二取現也。問。散心修者。華嚴何說十住菩薩現八相等。豈非定力。答。既云多住外門。即知少能入定。是故能現耳。何謂取二取。曰。執取能取所取性故。何謂隨眠。曰。即二取習氣隨逐有情。常在生死。眠伏藏識。不現餘處。故名隨眠。或隨增益過失。故名隨眠。何故。眠者乃是增義。如人睡眠。眠即滋多。故過失增。是隨眠義。隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。謂三界中自地所攝隨眠。二隨逐他境隨眠。謂生下上地。下上煩惱所逐隨眠。三被損隨眠。謂世間離欲下地隨眠。四不被損隨眠。謂已離欲。或未離欲自地隨眠。五隨增隨眠。謂自地隨眠。六不隨增隨眠。謂他地隨眠。七具分隨眠。謂諸異生所有隨眠。八不具分隨眠。謂諸有學非異生者所有隨眠。九可害隨眠。謂般涅槃法所有隨眠。十不可害隨眠。謂不般涅槃法所有隨眠。十一增上隨眠。謂貪等所有隨眠。十二平等隨眠。謂等分行所有隨眠。十三下劣隨眠。謂薄塵行所有隨眠。十四覺悟隨眠。謂諸纏褁與纏俱轉隨眠。十五不覺悟隨眠。謂離諸纏而恒隨逐隨眠。十六能生多苦隨眠。謂欲界隨眠。十七能生少苦隨眠。謂色無色界隨眠。十八不能生苦隨眠。謂得自在菩薩所有隨眠等。總之即煩惱所知二障種子是已。百二十八根本煩惱者。欲界四諦各有十惑。為四十。上二界各除瞋。有七十二。為百一十二。並是見道所斷根本惑。然疑及三見。唯是見斷。修道之中。欲界唯六。上二界除瞋為十。故修所斷有十六。見修合說有一百二十八。見所斷者。是分別惑。別迷四諦。故於四諦各別取數。故有一百一十二。修所斷中是俱生惑。總迷四諦。唯取三界總數。故但十六。如是見修位中斷煩惱時。亦斷隨煩惱惑。故曰及彼等流等。此等根隨皆能擾亂身心。長處生死。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。見疑無明愛恚慢等。辨出頭數。與煩惱障同。煩惱障麤。有多品類。二乘所斷。唯是不善有覆性故。以數來顯。今所知障細。無多品類。唯菩薩斷。亦是異熟無記所攝。故不顯數。又顯法執無明。唯一住地。煩惱即是四住地攝。故不顯數。言慢等者。亦等隨惑。言所知境者。有為無為。言無顛倒性者。謂真如理。由處此境。令智不生。前即煩惱即障。今所知之障。然二障別義之由。在我法兩字。故我法言。即是二障。此所知障下。八識分別。謂所知障決定不與第八識俱。以第八識行相微劣故。不與無明慧心相應。而與法空智品俱起。此障即是無明慧心。法空智之所斷故。故不俱也。七轉識內。隨其所應。或少或多。如煩惱說者。第七所知。唯是俱生。根隨染惑。亦但十二。故名為少。第六所知。兼通分別。根隨煩惱。總二十六。故名為多。當知我法二障。皆由根隨煩惱執我執法而生差別。故七六二識所知。皆如煩惱障說。眼等五識。無分別故。無所知障故。法執見疑七根本惑。并十小隨。定不相應。其貪瞋癡及中大隨。由同時意識所引生故。皆容俱起。此障但與下。三性分別。以所知障。與無明俱。非善性故。無明是癡。善性非癡故。唯與不善無記相應。煩惱障中下。自類分別。所知障中。或無煩惱。煩惱障中。必有所知。謂煩惱障必依所知障而起故。故曰體同。執我執法。故曰用別。故二種隨眠。隨聖道用。有勝有劣。而斷惑亦有前後。謂煩惱種為劣為前。而所知種為勝為後也。道力勝者。先斷所知。後斷煩惱道力劣者。先斷煩惱。後斷所知。此於無覆下。四種無記分別。謂所知障。於四種中唯異熟生。無記相應是染性故。不與威儀工巧變化三種相應。以三無記勢用薄弱。非覆所知障菩提故。然則此障覆所知境。何名無覆耶。曰。此名無覆。望二乘說。以二乘唯斷煩惱。不障彼智。故名無覆。若望菩薩。亦是有覆。障彼智故。若所知障下。通難。謂有難云。若所知障有見疑等多種煩惱。云何經唯說為無明住地耶。答云。以此障無明增勝故。總名無明。非無見等。如煩惱種立見一切并欲愛色愛有愛四住地名。豈彼更無慢無明等乎。亦由煩惱障中貪見最增。故偏說也。如是二障下。釋未能伏滅。菩薩道力增勝。若是分別我法二障。初地見道時斷。若是俱生我法二障。菩薩從初地住心。以至金剛無間心斷。二乘道力微劣。於菩薩所斷者。但斷一種。不能雙斷。菩薩道力增勝。故能雙斷。若是雙斷二障種子。唯在等覺後心。剎那頓斷。入究竟位。此唯無漏道攝。若是伏此二障現行。亦通有漏道。分別我法二執。在加行位伏。俱生我法二執。若六識俱者。在四地伏。若七識俱者。在八地伏。問。此位菩薩。二種現行。伏耶滅耶。答。此位分別我法二麤現行。雖有伏者。然此二種微細現行。及彼種子。由彼止觀力微。多住外門。脩菩薩行。未能伏滅。故頌云。於二取隨眠。猶未能伏滅。此位下。論位攝。問。解行證三。此位何攝。答。以此位未證真如。尚在解位。若以殊勝解力脩六種殊勝行。應知總是解行地攝。以此是信解位。加行是行位。前解後行。分二位故。若約攝大乘論以三僧祇分四位。前一僧祗總名解行地。無加行位。故云亦是解行地攝。問。所修勝行。其相云何。答云。略有二種。一福。二智。何者為福。何者為智。曰。諸勝行中。慧為性者。皆名為智。約非慧性者。皆名為福。且依六度分別福智。若論通相。六度皆通福智二種。若論別相。前五通福。第六唯智。或復前三為福。後一唯智。精進禪定。福智俱通。復有二種。一自利。二利他。若依通相。別所脩勝行隨意樂力。一切皆通自他二利。若依別相。則六到彼岸菩提分等(四念住等。一切三十七覺分法。及四種尋思。四種如實徧智。皆名菩提分)。自利行攝。四種攝事(布施愛語利行同事)。四無量等(慈悲喜捨)。一切皆是利他行攝。如是等行。差別無邊。皆是此中所脩勝行。結成勝行也。此位二障下。出此位中斷脩之相。有三種練磨心。除四處障。何謂三練磨。曰。第一菩提廣大屈。引他況己練。廣者無邊。大者為上。深者難測。遠者長時。由此退屈。引他已證。以況於我。我同彼類。何故退耶。攝論頌云。十方世界諸有情。念念速成善逝果。彼既大夫我亦爾。不應自輕而退屈。第二萬行難修屈。省己增修鍊。謂六度行難可脩故。心生退屈。於退屈時。即便省察。我已獲得如是意樂。離諸弊惡。謂此意樂遠離慳貪恚等。我由此故。少加功用。修習施等。當得圓滿。如攝論云。先已得此殊意樂。由此施等波羅蜜多。任運而轉。故頌云。汝昔惡道經多劫。無益勤苦尚能超。今行少行得菩提。大利不應生退屈。第三轉依難證屈。引麤況妙練。謂於退屈時。引他微因小善。況己勝大妙因。如行施等。尚感貴樂。況我所修清淨妙善而無果耶。故頌云。博地凡夫初發心。尚能遠趣菩提果。我已精進經多劫。不應退屈却沉淪。由斯三事練磨。脩諸勝行。斷四處障。一由離聲聞獨覺作意。斷作意故。二由於大乘諸離疑。疑以能永斷異慧疑故。三由離所聞所思法中我我所執斷法執故。四由於現前現位安立一切相中無所作意無所分別斷分別故。 　　次加行位其相云何(至)以有所得故非實住唯識。 　　一加行位。此問及頌答。皆世親之文。為第二十七頌。雜集云。何等加行道。謂已積集資糧道者。所有順決擇分善根。謂煗法。頂法。順諦。忍法。世第一法。云何煗法。謂各別內證。於諸諦中。明得三摩地鉢羅若。及彼相應等法。云何頂法。謂各別內證。於諸諦中。明增三摩地鉢羅若。及彼相應等法。云何順諦忍法。謂各別內證。於諸諦中。一分已入隨順三摩地鉢羅若。及彼相應等法。云何世第一法。謂各別內證。於諸諦中。無間心三摩地鉢羅若及彼相應等法。 　　論曰菩薩先於初無數劫(至)未證唯識真勝義故。 　　此下護法等釋頌分三。初至無加行義。釋加行決擇分位名。煗等四法下。釋四加行。如是煗頂下。正釋頌意。言加行者。加功用行。名為加行。近見道故立加行名。如人遠行。將及己舍。更鞭筞故。以由此道能捨煩惱故。然則又何名順決擇分。曰。欣遠之心。不如始業。且求見道。名順決擇分。見道之智。名決擇故。何謂不如始業耶。曰。非屬力劣。行合如此。是知涅槃不越於此。故且求近。云不如始。何謂始業。謂始發心。一至遠求大涅槃故。問。此位行業。答。即修大乘順決擇分。便是行業。何謂決擇分。曰。決擇是智。即擇法也。決揀疑品。擇揀見品。疑品擇而不決。以猶豫故。見品決而不擇。非正見故。今此具二。決擇即分。持業釋也。以諸聖道能斷疑決。分謂分斷。此言意顯所順唯是見道一分決擇之分。故得決擇分名。順決擇分今生起者。必前生起順解脫分。諸有創植順解脫分。方得解脫。謂初起順解脫分。次起順決擇分。第三入聖。方得解脫。此位鄰近真見道。故立加行名。然有資糧。故有加行。若無前位。此位不成。孰為加行位所修之法。有四位故。四能發。四所發。四能觀。四所觀。何為四位。謂煗。頂。忍。世第一。何為四能發。謂明得定。明增定。印順定。無間定。何為四所發。謂下四尋思觀。上四尋思觀。下如實智觀。上如實智觀。何為所觀四。謂名空。義空。名義自性空。名義差別空。何為能觀四。即前尋思如實四觀是也。煗等四法依四尋思四如實智初後位立。標也。依四尋思建立初二。依四如實建立後二。四尋思者。謂名尋思。義尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。四如實智者。謂名尋思所引如實智。義尋思所引如實智。自性假立尋思所引如實智。差別假立尋思所引如實智。方便因相。名為尋思。方便果相。名如實智。言名者。謂色受想等。菩薩於名中尋思。但見名言。不見名體。故知唯意言境。是假非實。義者。即名所詮表。謂蘊處界等。謂菩薩尋思義類。但見其類。不見餘義。故知亦是意言是假非實。名言既唯意之分別。名下之義亦無別體。故離名言分別。無別有義可緣。復尋思名義二種之自性。是假非實。謂色受想等名義自性。菩薩尋思自性唯見是假。不見餘物。故知實無所有。假立自性。譬如假立補特伽羅等。復尋思名義二種之差別。是假非實。謂無常苦等名義差別共相。謂菩薩尋思差別。但見是假。不見餘物。故知實無所有。假名差別。如是尋思了達四種。皆是徧計執性悉不可得。如是而知名等四法。依識現起。若離識時決定非有。又且不獨四法為無。即能現識。亦不可得。如此徧知名如實智。譬如繩上觀蛇。蛇非真實。以無有故。若已了知徧義無者。蛇覺雖滅。繩覺猶存。若更微細品類分析。此亦虗妄。色香味觸為其相故。此覺為依。繩覺當滅。若滅繩覺。即能悟入真唯識性。問。何故此位尋思名義自性差別。答。名義二種。即名相也。即見相二分也。即依他起也。由此二種為迷悟要關。故楞伽釋五法云。相者。若處所形相色像等現。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。施設眾名。顯示諸相。是名妄想。彼名彼相畢竟不可得。是名如如。真實決定究竟自性不可得。是名正智。前明迷此名相而起妄想。遂成流轉。此明了此名相本無自性。當體如如。即是圓成。故迷悟皆由此。問。何故名義各別尋思。名義之自性差別。合而思察。答。名義二法。能所相異。故別尋求。名義之自性差別相同。故合思察。若知名之自性差別不可得。即知義之自性差別不可得故。顯揚論云。名尋思者。謂諸菩薩於名唯見名。事尋思者。謂諸菩薩於事唯見事。自性假立尋思者。謂諸菩薩於假立自性唯見假立自性。差別假立尋思者。謂諸菩薩於差別假立。唯見差別假立。此諸菩薩於名事二種。或離相觀。或合相觀。依名事合觀。故通達自性假立。差別假立。名尋思所引如實智者。由諸菩薩於名尋思唯有名已。於名如實了知。謂此名。為此義故。於此事中建立。為令世間起想見言說故。若於色等所想事中不為建立色等名者。一切世間無有能想此事是色等。若無想者。無有能起增益執著。若不執著。則無言說。若如是如實了知。是名第一名尋思所引如實智。事尋思所引如實智者。由諸菩薩於事尋思唯有事已。如實了知色等所想事性。離一切言說。不可言說。是名第二事尋思所引如實智。自性假立尋思所引如實智者。由諸菩薩於色等所想事。假立自性中尋思。唯假立故。如實通達假立自性。非實彼事自性。而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性。猶如變化影像水月夢幻。似有體性。是名第三自性假立尋思所引甚深義所行境如實智。差別假立尋思所引如實智者。由諸菩薩於差別假立尋思唯假立性。故於色等所想事差別假立中。善能通達不二之義。謂彼諸事非有性。非無性。由可言說。自性不成就。故非有性。由不可言說。自性成就。故非無性。如是非有色非無色。由勝義諦故。非有色。由勝義諦故。非無色。由世俗諦中假立色故。如有性無性有色無色。如是有見無見等諸差別假立法門。彼一切。由是理趣盡應知。若能如是了知差別假立如是不二之義。是名第四差別假立尋思所引如實智。依明下。次別釋四相文云。第一。依煗位。入明得定。發下尋思。明得定者。攝論云。明謂能照無義智明。得謂創得無義智明。故名明得三摩提。發下尋思者。明得是定。尋思是慧。以初獲方便智。故云發也。以此尋思。觀察所取之法。了不可得。名為煗位。謂此煗位。創觀所取名義自性差別皆空。何由得空耶。謂觀所取四。皆自心變。皆假施設。實不可得。不空而何。何謂發。曰。明得是定。尋思是慧。故云發也。下發皆然。何謂煗。曰。至此初獲道火前相。名之為煗。何謂明得。曰。至此初獲慧日前相。名明得定。何謂尋思。謂尋思名等假有實無。名曰尋思。第二。依頂位。入明增定。發上尋思。重觀所取名等四法實不可得。唯自心變。何謂明增。曰。此位明相轉更增盛故。何謂頂。曰。尋思之位登峰造極故。問。何故頂位重觀四法。答。初伏難故。所以重觀也。第三。依忍位。入印順定。發下如實智。印前所取四法是空。順後能取之識亦是其空。印前順後。名印順定。問。何義順後能取亦空。答。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。何以故。曰。所取能取。相待立故。問。此忍有幾。答。有下中上三品。下品名印忍。印所取無故。中品名樂順。樂無能取。順修彼故。上忍名印順。印能取無。順觀彼故。故云印順忍時。總立名忍。印順俱定。名印順定。忍即智也。又忍境識空。故亦名忍。解見下文。第四。依世第一位。入無間定。發上如實智觀。印二取空。伏除二障俱生分別。何謂無間定。曰。從此無間。必入見道。立無間名。何謂世第一。曰。有漏之位。極於此故。異生法中。此為最勝。名世第一。於是總釋云。煗頂二位。依能取識。但觀境空。不能印境。以無智故。下忍印境。中忍順識。上忍印識。唯世第一。境識雙印。此四加行。皆帶相故。未能證實。故頌中說。菩薩於此位中。猶於現前安立少物。何為少物。曰。心上變如。名為少物。此非無相。故名帶相。帶相觀心。名有所得。故頌云有所得故。若證真時。彼相便滅。方實安住真唯識理。何謂彼相。曰。空所執相。即是空相。有依他相。即是有相。謂空有相。是彼唯識真勝義性。由有此相。未證真理。滅空有相。方證真故。故論結云。依如是義。故有頌言。菩薩於定位。觀影唯是心。此煗位也。義想既滅除。審觀唯自相。此頂位也。如是住內心。知所取非有。下忍位也。次能取亦無。中忍位也。合前三句為上忍位。其世第一。住時促故。此偈略無。末句即見道位。此加行位下。次明此位但是伏位。帶相觀心。故曰未遣相縛。麤重即是分別惑種。分別二取。違見道故。此位將入見道。故能伏除分別二取。而於俱生二取。及二隨眠。全未能滅。亦未全伏。以有漏觀心。有所得故。有分別故。此位菩薩下。次明是聞思所生慧。大論云。諦有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。謂四聖諦。非安立諦者。謂真如。此位菩薩雙觀真俗。為欲引發將來真見道及相見道故。及伏分別我法二障故。雖真俗雙觀。而真諦是彼正觀。非如小乘唯觀安立四諦故。故大論問云。若安立諦建立為諦。何因緣故。更復顯示非安立諦。答。若離非安立諦。二種解脫。不應道理。謂於相縛。及粗重縛。所以者何。若有行於諸安立諦。彼一切行。皆行有相。行有相故。於諸相縛。不得解脫。於諸相縛。不解脫故。於麤重縛。亦不解脫。若有行於非安立諦。不行於相。不行相故。於諸相縛。便得解脫。於諸相縛。得解脫故。於麤重縛。亦得解脫。問。若唯由彼非安立諦。於一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答。為令資糧。及方便道。得清淨故。菩薩起此下。明界地內凡外凡位。亦名方便位。以是入聖道之方便故。雖七方便時通諸靜慮。而第四靜慮不苦不樂捨念清淨之所依止。依於轉依心住一境性為最勝依。為入見道位之門戶故。煗等善根。必依四禪。方得成滿。問。此善根從何界起。答。唯依欲界天人趣起。非善趣而生厭心者。非殊勝故。不能起此諸善根也。次論位攝。此位亦在解行地攝。非證地攝。以未證真實唯識故。攝論合資糧加行為解行地故。 　　次通達位其相云可(至)爾時住唯識離二取相故。 　　三通達位。此問及頌答係世親之文。為第二十八頌。 　　論曰若時菩薩於所緣境(至)初照理故亦名見道。 　　此下護法等釋頌分三。一總釋偈意二相見有無。三廣明見道。若時菩薩至戲論現故。此即總釋偈意。謂若有如外之智。與如合者。猶有所得。非真實證。此位菩薩。於所緣境。及能緣智。都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如。平等平等。何謂平等平等耶。謂能證智及所證如。俱無能取所取相故。又上不取者。離於能取。種種戲論相者。離於所取。故曰能所取相俱是分別有所得心戲論現故。有義下。相見有無。有三師義。第一師言。此智見相二分俱無。故說無所取能取之相。第二師即破此義。立相見二分俱有。先破無相。謂若智之上。無如之相。而能緣如。則色等智上。無聲等相。亦應緣聲等。名聲等智矣。次破無見。謂智無見分。則不能緣。何能緣如。若無見分而能緣者。則真如無情亦是能緣(〔智耶〕)故應許此定有見分也。第三即護法正義。立見有相無。無相取者。瑜伽七十三。問。有相之取。世間共成。無相之取。非所共成。何因何緣。名無相取。無因無緣不應道理。答。世俗名言熏習取果。是有相取。世所共成。能令雜染。勝義智見熏習取果。是無相取。非所共成。能令清淨。是故此二。有因有緣。如眼若有瞖等過患。便有髮毛輪等瞖相現前可得。若無彼患。便不可得。但有自性。無顛倒取。問於無相界。若取其相。非無相取。若無所取。亦不得成無相之取。若爾云何名無相取。答。言說隨眠。已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故。成無相取。問。若無搆獲。云何成取。答。雖不搆獲。諸相差別有所增益。然取無相。故得成取。問。若無搆獲。無所增益。此取相狀。云何可知。答。取勝義故。取無相故。五種事相。皆可顯現。以為其相。問。若不分明可立為取。何故不計諸取滅無。答。滅無無有修作義故。非修觀者。依於滅無有所修作。問。若爾。云何證知其相。答。自內證智之所證知。問。若爾。何不如其所證。如是記別。答。此內所證。非諸名言安足處故。此中所云。說無相取。不取相故。即引瑜伽。雖有見分下。論主自義。護法明此所緣如。見相無定。相分以本智親證如體不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相。即挾帶之義。亦所緣緣。難云。若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又云無能取耶。答云。雖有見分而無分別。復無能取。正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相。說無相分。言無能取者。即無分別妄執實能取故。豈無內分能緣見分乎。又難云。若言無相分者。所緣緣論云。依彼生。帶彼相故。名所緣相。既無相分。亦應無所緣。護法答云。亦有所緣緣義。雖無相分。而可說此智帶如相起。能緣之智。不離如故。即本智見分。親挾帶真如之體相起。名所緣緣。如自證分緣見分時。親帶見分。名所緣緣。此亦應爾。實無變帶之義。唯有挾帶。名所緣緣。故與後得別也。若變相分緣者。便非親證。即如後得智。應有分別。既異後得。即明知有見分無相分也。小乘正量部立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所緣緣義云。汝若言己相是相分。將為所緣者。且如汝大乘宗無分別智緣真如時。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應無所緣緣義。必若言本智緣如亦有相分者。即違汝自宗。一切經論如何通會。古大乘師被此一難當時絕救。唐三藏救云。我宗大乘解。帶有二義。一者變帶。二者挾帶。若變帶者。即變帶似質之己相起。是相狀之相。今根本智緣如時即無。若挾帶者。即有根本智。親挾帶真如體相而緣。更不變相分故亦成所緣緣也。加行無間下。釋位名。問。此位何故名為通達。答。加行無間道中。此智生時。體會真如故。言此智者。即無分別智也。體者通也。會者達也。理絕妄情。名之為真。諸法體同。目之為如。照理名見。見即是道。而言初者。此應有難。若照理名見。二地已上。豈不照理。故今釋云。此最初故。以此受名。餘隨別義。 　　然此見道略說有二(至)能盡未來利樂一切。 　　三廣明見道。然此見道。略有二種。總標也。一真見道下。別釋二見道差別。謂若一心真見道。三心相見道。若三心真見道。十六心相見道。云何一心真見道耶。謂雙空智起。於前無間道中。雙斷分別我法二障種子。解脫道中。雙證分別我法二空所顯真如。問。加行無間解脫勝進有多剎那。何故但說一心名真見道。答。雖多剎那。事方究竟。而俱是一相見道。故總名一心。言雖多剎那者。此一心見道。以果前無間。及果解脫。并一切勝道故。中間有多剎那(加行位中一剎那修。無間道中一剎那見。勝進道中一剎那入。解脫道中一剎那證。故多剎那)。一師言。此位漸斷漸證。我執麤淺。法執深細。必先斷我執。證人空已。次斷法執。而證法空。故知漸斷漸證。一師言。此位頓斷頓證。由加行時。意樂殊勝。必欲一斬齊斷故。此義為正。何謂三心相見道。相見道者。謂別緣有情諸法之相。而得見道。名相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心者。非安立諦。即真如也。謂以三品智心。觀察真如。得見道故。三品者何。一內遣有情假緣智者。內謂內身。無體名假。謂以能遣之智。返觀內身所執主宰。皆非實有。但以內心似有情現。此倣無間道見分斷我執也。二內遣諸法假緣智者。諸法者。謂五蘊實法。亦以能遣之智。觀察內身所執五蘊實法。亦不可得。此倣無間道見分斷法執也。三遍遣一切有情諸法假緣智者。總觀一切有情諸法也。此倣解脫道中見分雙斷我法二執雙證我法二空也。以此三智別斷總證故。然此中人法二障。各分上下。麤者為上。細者為下。合為四類。然二麤者。各別除之。以智猶弱。未雙斷故。若上品智。方能雙斷。此即隨智說為耎等。耎者下也。初智名耎。次智名中。勝前劣後。後起名上。能斷見惑。此智最上。然初二智。未能殊勝。別緣內身。除我法假。第三心時。其智上品。廣緣內外。若我若法。故三別也。前二名法智者。以有情諸法各別緣故。第三名類智者。與前二智相類總合緣故。法者倣學為義。問。真見道中有相見二分。何以但言法真見道見分。答。真見道中。雖有二空自證分。而見令親緣真如。所以法之。然見分中。有無間解脫。隨自所斷障。有四見分。無間道中。斷惑別故。人法二見分。各別法之。立初二心。解脫道中。證理同故。人法二見。總合法之。有第三心。故論云。總別建立。名相見道。問。三法真見道。答。前三心說為真見。問。復約何理。却說為真。答。以相見道緣四諦故。今不緣彼。為真見道。此即前一義也。論以後義為正。問。十六心相見道。答。謂苦。集。滅。道。四諦之下。各有四心。故成十六。安立諦者。即俗諦也。此復有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。言所取者。即真如。言能取者。即正智。法即現法。類即種類。謂法智法忍緣於真如。其真如者。是智所取。類忍類智緣智見分。其見分者。是能取智。故名能取所取十六心也。問。四心者何。答。一苦法智忍。二苦法智。三苦類智忍。四苦類智。餘三諦準此。一苦法智忍者。苦即苦諦。法謂苦諦增上所起教法。智謂於加行道中緣苦法之智。忍者。謂先觀察增上力故。於苦諦中起現證無漏慧。由此慧故。永捨見苦所斷一切煩惱。此即智之因也。此苦法智忍。即忍無間智。能觀苦諦下真如。能斷三界見苦所斷二十八種隨眠。謂欲苦有十。上二界苦各九。以除瞋故。三界合有二十八也。二苦法智者。法謂苦如。能緣苦如之智。名苦法智。智者。即忍之果。由前忍故。此智現前。智現前時。觀察真如。證前解脫。問。前之苦法。釋為教法。今之苦法。釋為苦如。得不疑乎。答。能詮之教。所詮之如。合名為法。初智緣教。今智緣如。何疑之有。三苦類智忍者。謂苦法智無間。無漏慧生等。意云。此等三心。於一剎那。各別內證法忍法智。謂以類忍證法忍。以類智證法智也。言後聖法皆是此類者。謂後聖法。依止前法也。顯揚論云。前為後後之所依止故。謂二心後。乃至無學一切聖法。依此二心。彼得生故。四苦類智者。此智但緣第三苦類智忍。故雜集云。於苦類智忍。內證印可。故名苦類智。如於苦諦。有二智二諦。於餘諦中。應知亦爾。故總合有十六智。皆斷二十八分別隨眠。此十六心。前二觀如。後二觀智。謂法忍法智觀如。覺悟所取故。類忍類智觀智。覺悟能取故。一諦既爾。餘諦皆然。問。此十六心。有差別否。答。有二種。有能所取十六心。有上下諦境十六心。問。能所十六心。答。法智法忍。緣於真如。其真如者。是智所取。類忍類智。緣智見分。其見分者。是能取智。名能所取十六心也。苦法智忍緣真如。倣真見道中無間道見分。斷苦諦惑。苦法智緣真如。倣真見道中解脫道見分。證苦諦下理。苦類智忍緣前能倣之心見分。倣第一心無間道自證緣見。苦類智緣前見分。倣第二心解脫道自證緣見。集滅道三諦倣此。問。上下諦十六心。答。法忍法智。緣下界如。類忍類智。緣上界如。以下界入見現前名法。上界名類。名上下諦境十六心也。欲界名下。是現前界。色無色名上。是不現前界。十六心者。謂觀欲界四諦。別立法忍法智八種。依觀上二界四諦。別立類忍類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也。一現觀忍。是無間道。二現觀智。是解脫道。隨其所應法真見道等者。謂苦法智忍緣欲界如。倣真見道中無間道見分。斷欲界惑。苦法智緣欲界如。倣真見道中解脫道見分。證欲界理。苦類智忍緣上二界如。倣無間道見分。斷上界惑。苦類智緣上界如。倣解脫道見分。證上界理。餘三諦准此。此不言法自證分者。以於前十六心後而作此觀。觀漸麤故。今謂觀智即法自證。既不觀智。故不法耳。一百一十二者。欲界四諦四十。上二界四諦。各除瞋故。八諦減八。故一百一十二。問。三心相見道。答。內遣有情假緣智。倣無間道見分。斷我執。內遣諸法假緣智。倣無間道見分。斷法執。此二別緣。名之為法。遍遣有情諸法假緣智。倣解脫道二空見分。證二空理。此一總緣。名之為類。問。又如何理。此三名真。答。若三名真。不說倣法。乃根本智別斷總證。問。一心真見道。答。雙空智起。無間道中雙斷二障。解脫道中雙證二空。問。二種十六。皆小乘法。何故菩薩亦作之耶。答。此約菩薩修作說之。為降伏二乘故。修成徧知故。故須修彼耳。然他處言相見道。有九種心。不言十六者。亦依前緣四聖諦差別建立。一十六種者。謂安立諦前有十六。後有十六。前後二番。各十六種。何謂九種心。謂法與類各有忍智。凡一諦中有此四心。四四十六。今合說者。是合法忍為類忍。又合法智為類智。於四諦中各唯一忍。各唯一智。故說忍智各有四觀。即為八心。有觀必有止。八止總為一。此九種心也。問。見道中。止觀雙運。何故觀有八。止唯一耶。答。雖見道中。止觀雙運。而於見道見義為要。觀順見義。故開為八。止非見義。故合為一耳。諸相見道下。諸門分別。初假實門。謂相見道依真見道而假立故。何謂假耶。謂相見道從世第一法無間而生。乃至能斷分別隨眠。非有實體能如是也。於非安立諦起三種心。能伏分別煩惱隨眠。即於安立諦中起十六種心。諦審觀察。令煩惱更不復起。於見道位根本智起。能斷分別隨眠。非謂真見道後。方得生起相見道也。若謂真見道後方得生起相見道者。豈非斷隨眠後。方伏隨眠乎。以分別隨眠。真見道時已盡斷故。問。既二見道並行不悖。何故頌中。但說都無所得。而不及之。答。前真見道。證唯識性。後相見道。證唯識相。二道之中。於初為勝。故頌偏說。是頌意住唯識者。是性非相。故為偏說也。二二智門。謂真見道是根本智。正破迷理無明。相見道是後得智。無力能破迷理無明。而亦能破迷事無明。故二見道。二智所攝。問云。諸後得智。有見相二分耶。第一師義。相見俱無離能所二取故。第二師義見有相無。謂後得智有分別故。見有。親照境故。相無。非無見分。而言離二取者。以不執着故耳。第三正義。二分俱有。後得智不親緣真如。故曰不見真實真如性故。而恒思惟似真如相。思惟非見分乎。似真如相非相分乎。又聖教中說後得智分別諸法自相共相。觀諸有情根性差別。而為說法。又說此智現身土等。為諸有情說正法故。若不變現似色。寧現身土。若不變現似聲。寧有說法等事。應有難云。轉依位中色蘊已轉。不應復現身土等色。故此釋云。如轉色蘊依後。不現身土等色者。亦應轉四蘊依後。無受想行識等。則佛果位中。遂同本石耶。又若此智。不依自本質體變似聲色而為所緣。則緣色時。應緣聲等。以離自體法為所緣故。又若此智緣龜毛兔角無體法時。若不變影。應無所緣。彼體非實。無緣用故。宗鏡云。既無相分自他之心。他身土等。離自己體之法。不帶影像。應非所緣緣。真親照彼。不變為相故。不同真如。即是智自體故。問。若爾真如應非所緣緣。無似境相故。答。不然帶如之相起故。離自體法。既無影像。不可言帶彼相起。如何說有所緣緣。彼皆離自體故。既不帶相起。名所緣者。緣色等時。應緣聲等。緣色等智。不帶色等相故。又緣無法等。應無所緣緣者。不變為無相為見所緣故。以無相分直照於無。無非有體。所緣緣義。如何得成。由此故知佛亦不能親緣於無。此文理證也。四六現觀門。先問。次出名。言現觀者。現謂現前。觀謂觀察。謂真理常現在前。妙智恒能觀察。不令間斷。任運相應。故曰現觀。成現觀品云。現觀者。謂現觀察欲色無色三界所繫下中上品所知事故。有漏者。謂此苦集諦攝。無漏者。謂此增上滅道諦攝。問。以何現觀。頌曰出世間勝智。能除見所斷。無分別證得。唯依止靜慮。此現觀智是出世間智。為斷見所斷惑。唯是見道。非修道故。問。彼復何行。答。無分別證得。謂現前證得無分別行。非未現證。問。彼何所依。答。唯依靜慮不依無色。問。何處現觀。答。於惡趣中。不起現觀。苦受恒隨極憂戚故。不能證得三摩地故。色無色界亦無現觀。欣掉重故。猒羸劣故。是故二界三趣不起現觀。唯一欲界人天二趣。有佛出世。能起現觀。問。誰能現觀。答。有五種補特伽羅能入現觀。或無入者。以無我故。何等為五。一未離欲者。二倍離欲者。三已離欲者。四獨覺。五菩薩。問。齊何當言正入現觀。答。從前所脩如理作意。故於見道位。出世間正見得生。由正見故。三結永斷。謂薩迦耶見。戒禁取。及疑。齊如是位。當知已入現觀。問。此位一切惡趣雜染之法。皆悉遣除。云何但言三結永斷。答。由薩迦耶見。於境迷失。由戒禁取。於見迷失。由彼疑故。於佛導師。所說正法。及正行僧。而生迷惑。是故隨強。唯說永斷三結。一思現觀者。以上品思所生慧為體。思有三品。上揀餘二。劣故非也。是歡喜地。喜受相應。揀於捨受。此明利故。共相即是無常苦等。此慧能觀察五蘊無常等法。以從思而生修故在加行位。雖未證理。而觀於法。勝於煗等。用最猛故。偏立現觀煗等近見境界微略。又未證理。故非現觀。二信現觀者。以上品世出世緣三寶淨信為體。信亦上品。通漏無漏。現觀是慧。由信為助。不令退轉。二戒現觀者。以聖所愛身語等業為體。此即道共戒。由戒助力。令觀增明。若無戒助。便成狂慧。四現觀智諦現觀者。以緣非安立諦聖慧為體。謂在何位。但緣非安立。即通二智皆是此攝。故言一切種。大論七十五說。三心見道。是此現觀。故知亦是後得智攝。又云。即由此心勢力。故於苦等安立諦中有第二現觀位。清淨無礙。苦等智生。當知依此智故。苦集滅道智得成立。即前三心併止觀品。能證見斷煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱。及所依事出世間道。名現觀智諦現觀。此二智。即見道脩道之二智也。不取無學之二智者。與究竟現觀不殊別故。五現觀邊智諦現觀者。以緣安立諦聖慧為體。謂緣安立十諦等後所得智。然通有漏無漏一切見修道。緣安立諦智。大論七十一等說緣安立諦境慧。是此自性故。又云。從前現觀起已。于上下諸智諦中。二二智生。是名現觀邊智諦現觀。六(〔究竟〕)現觀者。即無學道後盡智無生智等為體。大論云。謂由永斷脩所斷故。所有盡智無生智生。或一向出世。或通世出世。於現法中一切煩惱永斷決定。於未來世一切依事永斷決定。名究竟現觀。言盡智者。謂由因盡所得智。言無生智者。謂由果斷所得智。問思現觀有何相。答。若有成就思現觀者。能正了知諸行無常苦空無我。涅槃寂靜。雖住異生位。一切天魔不能引奪。信現觀有何相。答。若有成就信現觀者。或住異生位。或住非異生位。終不宣說別有大師。別有善說法。別有正行僧。戒現觀有何相。答。若有成就戒現觀者。乃至傍生終不故害其命。及不與取行淫佚行。不知而忘語。飲放逸處酒。現觀智諦現觀有何相。答。若有成就現觀智諦現觀者。終不依止異見起所作業。及於自所證起疑起惑。及染着一切生處。許行善相而得清淨。誹謗三乘。造惡趣業。況復能起害父母等諸無間業。現觀邊智諦現觀有何相。答。若有成就現觀邊智諦現觀者。於自所證。若他問難。終不怯怖。究竟現觀有何相。答。若有成就究竟現觀者。終不墮於五種犯處。終不故害眾生之命。及不與取。習近淫佚非梵行法。故說妄語。貯集財物。受用諸欲。又終不怖畏不可記論事。終不計執自作苦樂他作苦樂。自他作苦樂。非自非他作無因生苦樂。諸如是等。名現觀相。六現觀中。第四觀緣非安立根本智。即真見道攝。緣非安立後得。即三心相見道攝。第五觀緣安立諦故。十六心相見道攝。而通修道。故云少分。第二信觀第三戒觀。雖與此二見道俱起。但助不退及觀增明。而實非是現觀自性。故不相攝。前不攝者以曾習故。後不攝者。尚未起故。菩薩得此下。結成位齊。於十地中。每地有三。謂入。住。出。此通達位。當其初地入心也。住出二心。屬修道故。已入初地。故云菩薩。生如來家。住極喜地。善達法界。得諸平等者。楞嚴云。覺通如來。盡佛境界故。諸平等者。攝論第六得三平等。謂一切眾生平等。一切菩薩平等。一切諸佛平等。於多百門已得自在者。大經云。入此地已。得百三昧。見百諸佛。震動百世界。化百土眾生。入於百法門。知百劫事。示現百身。及見百菩薩以為眷屬。決定自知成佛不謬。決定利樂一切眾生。問。何故見道偏時促也。答。明來暗謝。智起惑亡。一念尚無。何怪時促。問。既無一念。何當入心。答。約相見道多時排布。事方究竟。說當入心。若真見道。豈屬三際哉。 　　次修習位其相云何(至)捨二麤重故便證得轉依。 　　四脩習位。此問及頌答。係世親之文。為第二十九頌。從初入地二見道後住心已去。直至金剛後心。通名修習位。問。修習名。答。修謂修理。習謂習學。修理習學有為無為功德法故。名為修習。問。修行位差別之相。答。大分有二。初十地因復轉依果。謂十地皆具加行無間解脫勝進四道之因故。轉依果詳見後卷。 　　論曰菩薩從前見道起已(至)在大牟尼名法身故。 　　此下護法等釋頌分四。一正釋頌意。二廣辯地中修斷證義。三別開轉依六種位。四別明轉依四種義。今初。菩薩從前至名不思議。此釋偈初句。言餘障者。即俱生二障。而華嚴論言遠離一切煩惱障者。以所知障。亦以煩惱為能障故。任運而起。不由分別。故名俱生。此上辯立修意。斷俱生惑故。從復數修下。出所修法體。離能所取下。辨修之德。即釋論偈無得不思議言。論有二釋。初遠離所取。名為無得。遠離能取。名不思議。次或離戲論。說為無得。妙用難測。名不思議。前唯就體釋。後約體用對明。是出世間無分別智。至十地中無分別智。釋偈次句。謂此妙用不思議。是出世間無分別智。何名出世間耶。斷世間故。何為斷世間耶。二取隨眠。世間根本。唯此能斷故。復有一義。釋出世名。依二義立。一體無漏。二證真如。唯根本智具此二義。餘智不然。即後得智也。此根本智。即十地中能斷俱生無分別智。數修此故至故說為捨。釋偈第三句。謂數修此無分別智。方捨二障麤重種子。何為麤重耶。謂二障種子性無堪任。違彼細輕無分別智。故名麤重。以無分別智令彼永滅。故說為捨。此能捨彼至末。釋偈第四句。由捨二麤重。便證廣大轉依也。言依者。謂依他起。與染淨法而為所依。此性本無染淨。由徧計執。名染依他。徧計不執。若淨依他。轉即四轉依中所轉捨所轉得二分。由數修習無分別智斷第八所藏二障種子。故能轉捨依他起上徧計所執(上以相言)。及能轉得依他起中圓成實性(中以言性)。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無上覺。所以成立唯識之意。專為利樂一切有情。證得如斯二轉依果而已。正與論首推原造論之意相應也。又有一義。解釋依字。即是真如。愚夫下釋生死依真如。聖者下。釋涅槃依真如。由數修習下。釋轉捨轉得義。此即真如離雜染性。以別於在染之真如也。問。真如性淨。何為生死雜染所依。答云。如性雖淨而相雜染。故因離染而謂之新淨。即新淨而謂之轉依。乃修習位中永斷二障之所證得耳。謂此真如是諸法體。應知諸法是真如相。則彼二障二種生死。是此真如雜染相故。問。既此位中已得菩提。何要別立究竟位耶。答云。此位之中。雖斷所知。分證菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉捨唯識相。轉得唯識性耳。問。轉唯識相。得何等身。答云。二乘滿位。轉唯識相。名解脫身。在大牟尼。轉唯識相。名法身故。 　　云何證得二種轉依(至)今得生長故名為地。 　　二廣辯地中修斷證義分四。一十聖地。二十勝行。三十重障。四十真如。今初。云何證得二種轉依。問也。謂十地中下。是答詞。總標四科。是二轉依能證得義。言十地者。一極喜地。此有三義。一得位。即初獲聖性。二證理。即具證二空。三成行。即能益自他。由此三故。名極歡喜。攝論第七云。由此最初得能成辦自他義利勝功德故。此唯依第三成行義說。十住毗婆沙云。始得法味。生大歡喜故。此唯約證理義說。瑜加七十八引深密經云。成就大義。得未曾有。出世間心。生大歡喜故。此約二義。大義即是二利行成。出世間心。是得聖位。二離垢地。華嚴論云。如是已證正位。依出世間道因清淨戒。說第二菩薩離垢地。尸羅。即戒也。具淨尸羅。亦有二意。一云具足別解脫(持一戒。得一解脫名)及定共道共故。雖第三地始發定增。能離過時。此地已滿。故有定共。二云。或唯別解脫。亦能全離。加行根本後起罪故。深密經云。遠離一切微細犯戒垢故。清凉云。謂性戒成就。非如初地思擇護戒。十住毗婆沙。雖云行十善道。離諸垢故。亦不異戒。瑜伽亦名增上戒住。故華嚴二地品中。斷邪行障證最勝真如。皆約戒明。三發光地。清凉云。所以來者。前戒此定。義次第故。謂由得勝定發修慧光。由得總持教法。發聞思光。彼無邊慧即是三慧。詳諸經論。總有三義。立發光名。一以初住地十種淨心為能發。勝定聞持為所發光。以安住地竟。方始聞法修得定故。故瑜伽四十八云。由聞行正法光明等持光明之所顯示。故名發光地。由內心淨。能發光明。是故說名增上心住。既言由內心淨。能發明知。以十淨心為能發也。二以聞持為能發。勝定為所發。以聞法竟。靜處修行。方發定故。瑜伽亦說等持為光明故。此約地中釋之。三以勝定總持並為能發。彼四地證光明相。以為所發。故華嚴論云。彼無生慧。此名光明。依此光明。故名明地。此約地滿心釋。本分論云。隨聞思修。照法顯現。謂就此慧中。四地證法為所照。三慧光明為能照。三慧是彼證智光明之相。除諸經論。言雖少異。並不出此。此中所明。即當清凉第三義也四焰慧地。清凉云。解深密明四種清淨。能攝諸地。前三即意樂戒定增上。三清淨訖。此下第四訖於佛地。明慧增上。故次來也。又慧有多種。四地正明覺分相應增上慧住。故次來也。又前地雖得世定總持。而未能得菩提分法。捨於定愛。及與法愛。今修證彼行。故次來也。攝論第七云。由諸菩提分法。焚燒一切障故。世親釋云。由此地中。安住最勝菩提分法。由住此故。能燒一切根本煩惱。及隨煩惱。皆為灰燼。然以菩提分而為慧者。非皆是慧慧之?故。從喻為名。莊嚴論云。以菩提分慧。為焰自性。以惑智二障。為薪自性此地菩薩。能起焰慧。燒二障薪。名?慧地。瑜伽七十八。引深密經。大同此說五極難勝地所以來者有四一者。四五六地。寄出世間。前寄初果。此寄羅漢。義次第故(以七地未離分段故。四五六七。寄同聲聞)。二者。前明覺分相應慧。今辯諸諦相應慧故。三者。前得出世。未能順世。今能五明攝化。故次明之。四者。前得三十七菩提分。今辯方便所攝菩提故。攝大乘云。由真諦智。與世間智。更互相違。合此難合。令相應故。世親釋云。由此地中智。真諦智是無分別智。世間工巧等智是有分別智。此二相違。應修令合。能合難合。令相應故。名極難勝。此通初中後。然解深密言。於菩提分法。方便修習。㝡極艱難。名極難勝者。此從初說。瑜伽言。於聖諦決定妙智。極難可勝。此約地中。莊嚴等經論。多舉難勝之法。而十住論云。功德力成。一切諸魔不能壞故。則又對人顯勝。是諸經論雖若不同。而其意皆辨真俗無礙。不可不知也。六現前地。所以來者。已說諸諦相應慧。次說緣起流轉止息相應慧。寄緣覺地。故次來也。又四地出世。未能隨世。五地能隨。而不能破染淨之見。此地觀察無染淨法界。破彼見故。故瑜伽云。前地雖能於生死涅槃棄捨一向背趣作意。而未能於生死流轉。如實觀察。又由於彼多生猒故。未能多住無相作意。為令此分得圓滿故。精勤修習令得圓滿。故次來也。名現前者。莊嚴論云。不住生死涅槃。觀慧現前故。此約初住地。以前五地雙觀故。今得現前。十住論云。降魔事已。菩薩道法。皆現在前亦約初說。瑜伽引深密經云。現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方得現前者。多修無相。此約地初。觀十平等故。觀察流轉。此約地中。已入地竟。方觀緣起故。攝論云。由緣起智能令般若波羅密多現在前故。無性釋云。謂此地中。住緣起智。由此智力。令無分別智而得現前。悟一切法無染無淨。此中大意。大同攝論。故不別釋云。七遠行地。所以來者。已說緣起相應慧住。寄於緣覺次說有加行有功用無相住。寄菩薩地。故次來也。瑜伽云。前地雖能多住無相作意。而未能令無相作意無間無缺。多修習住。為令滿故。次有此來。又前功用未滿今令滿故。言遠行者。通有四義。此云。至無相住。功用後邊。出過世間二乘道故。此有三義。一善修無相。到無相邊。故名遠行。二功用至極。故名遠行。三望前超過。故名遠行。及釋善修。並如前說。解深密云。能遠證入無缺無間無相作意。與清淨地共相隣接。故名遠行。此有二義初義即三中無相。揀異前地。云無間缺。後義由隣後地。即能遠去故。攝大乘云。至功用行㝡後邊者。但是一義。世親釋云。雖一切相不能動搖。而於無相猶名有行者。此解功用之言。謂起功用住無相故。金光明經同深密初義。莊嚴論中。同深密後義。雖有四義。然通有二意立遠行名。一從前遠來至功用邊。二此功用行邊能遠去後位。故十住論云。去三界遠。近法王位。故名遠地。仁王名玄達地者。亦通二義。八不動地。所以來者。瑜伽云。雖於無相作意無間無缺多修習住。而未能於無相住中捨離功用。又未能得於相自在修習得滿。故次來也。又約寄位。初之三地。寄同世間次有四地。寄三乘法。第八已去。寄顯一乘。莊嚴論釋第七云。近一乘故。梁論亦說八地已上以為一乘。是知從前差別。進入一乘。故次來也。言不動者。總有三義。謂任運故。功用不能動。相續故。相不能動。總由上二。煩惱不動華嚴論云。報行純熟。無相無間。故名不動。報行純熟。即是功用不動。前地所修。今此位成。名為報熟。空有常行。名為無間。不為有間空故。常在無相觀故。金光明云。無相正思惟修得自在。諸煩惱行不能令動。但有二義。由相於前。已不動故。行即功用。攝論云。由一切相有功用行不能動故。此則略無煩惱。無性釋云。言不動者。謂一切相。及一切行。不能動彼心故。第七地中。雖一切相所不能動。相不現得故。然不自在任運而轉。有加行故。第八地中。任運而轉。不作加行故。是名七八地差別。解深密云。由於無相得無功用。於諸法中不為現前煩惱所動。此但約煩惱不動上二經論雖異。並不出前三。而此中㝡具。九善慧地。所以來者。瑜伽意云。前雖於無相住中。捨離功用。亦能於相自在。而未能於異名眾相訓詞差別一切品類宣說法中。得大自在。為令此分得圓滿故。次有此來。言善慧者。攝大乘云。由得最勝無礙智故。無性釋云。謂得㝡勝四無礙解。無礙解智。於諸智中最為殊勝。智即是慧。故名善慧。莊嚴論云。於九地中。四無礙慧。最為殊勝。云何勝耶。於一剎那。三千世界所有人天異類。異音異義。問。此菩薩。能以一音普答眾問。徧斷眾疑故。四無礙者。一法無礙。二義無礙。三辭無礙。四樂說無礙。釋見第九章中。十法雲地。所以來者瑜伽意云。雖於一切品類宣說法中。得大自在。而未能得圓滿法身現前證受。今精勤修習。已得圓滿。故有此來。華嚴論云。於九地中。已作淨佛國土。及化眾生。第十地中。修行令智覺滿。此是勝故。以八九二地。同無功用。故對之顯勝。有此地來又一乘中。最居極故。雲者是喻。略有三義。一含水義。二覆空義。三注雨義。約法就喻。則有多義。雲有四義。一喻智慧。二喻法身。三喻應身。四喻多聞熏因。空亦四義。一喻真如。二喻麤重。三喻法身。四喻梨耶。攝大乘論云由得總緣一切法智。含藏一切陀羅尼門。三摩地門。此喻含水義。總緣一切法契經等智不離真如。如雲合空。總持三昧。即是水也又云。譬如大雲。能覆如空廣大障故。此喻覆空義。即以前智能覆惑智二障。又云。又於法身能圓滿故。此有二義。一喻霔雨義。即上之智。出生功德。充滿所依法身故。二喻徧滿。即前之智。自滿法身耳。故金光明云。法身如虗空。智慧如大雲。此中三義。全同攝論。而瑜伽云。麤重之身。廣如虗空。法身圓滿。譬如大雲。皆能徧覆。此同攝論第二義。而無性釋以智覆空。此以法身者。智滿則法身圓滿。故莊嚴論第十三云。於第十地中。由三昧門。及陀羅尼門。攝一切聞熏習因。徧滿阿梨耶識中。譬如浮雲。徧滿虗空。能以此聞熏習雲。於一一剎那。於一一相。於一一好。於一一毛孔。雨無量無邊法雨。充足一切所化眾生。由能如雲。雨法雨故。故名法雲。此從法身。未及佛故。立賴耶名。瑜伽又意云。言大雲者。未現等覺。若現等覺。能雨大雨。作利益故。是則密雲不雨。含德而已。然諸釋雖眾。不出三義謂以智慧含德。徧斷諸障徧證法身故。所覆麤重。即所離障。即於諸法中未得自在障也。如是十地下總明十地體性。及釋地名。華嚴論云。是地所攝有二種。一因分。二果分。有為功德即因分。無為功德即果分也。體性有十。一總含體。二剋實體(謂智與證)。三離言體。今此云總攝有為無為功德以為自性。即總含體也。釋名者。本業云。地名為持。持百萬阿僧祇功德。亦名生成一切因果。故名為地。此云與所修行為勝依持。令得生長者。但語其因。闕生果義。 　　十勝行者即是十種(至)而皆攝在十到彼岸。 　　二。十勝行。分二。一總標。二別釋。十勝行者。即是十種波羅蜜多。此總標也。施有三種下。二別釋分十一。一十波羅蜜名。二十性。三十相。四十次第。五十修。六十攝。七十果。八三學。九十位。十別名。十一總結。初十波羅蜜者。一布施勝行。即歡喜行。輟己慧人。名之為施。無性云。言財施者。謂無染心。施資生具。無畏施者。謂心無損害。救拔驚怖。言法施者。謂無染心。如實宣說契經等法。又云財施者。為欲資益他身。無畏施者。為欲資益他心。法施者。為欲資益善根。攝論云。財施利益他身。法施利益他心。無畏施利他身心。二持戒勝行。防非止惡名為戒。律儀戒。解深密經。名轉捨不善戒。律者法律。儀者儀式。於不善法而能遠離。及防護故。故攝論。名為依持戒。攝善法戒。深蜜經。轉生善戒。饒益有情戒。經論俱符。三忍辱勝行。堪受諸法未能忘懷名之為忍。即無違逆行。無性論云。耐冤忍者。是諸有情成熟轉因。謂能忍他人所作怨害。勤修饒益有情事時。由此忍力。化生雖苦。而不退轉。安受苦忍者。是成佛因。寒暑飢渴。皆能忍受。無退轉故。言諦察法忍者。是前二忍所依止處。堪忍甚深廣大法故。以能除人法二執故。由見諦理。三忍皆成。四精進勝行。練心於法。名之為精。精心務逹。目之為進。即無屈撓行。一被甲精進。即大誓願。二攝善精進。經名轉生善法。加行精進。即方便進趣。三利樂精進。經名饒益有情。加行精進。即勤化眾生。五靜慮勝行。梵云禪那。此云靜慮。靜揀散心。慮揀無慧。止觀均故。即離癡亂行。一安住靜慮。經名無分別寂靜。極寂靜無罪故。對治煩惱眾苦。樂住靜慮。此云安住者。安住現法樂住故。無性云。離見慢等。得清淨故。二引發靜慮。經名引發功德靜慮。此言引發者。引神通故。三辦事靜慮。經名引發饒益有情靜慮此言辦事者。辦利有情事(故六)般若勝行。即善現行。梵言般若。此翻為慧。推求諦理。名之慧也。一生空無分別慧。經名緣世俗諦慧。能斷我執。二法空無分別慧。經名緣勝義諦慧。能斷法執。三俱空無分別慧。經名緣饒益有情慧。雙斷二執。七方便勝行方謂方法。便謂便宜。即無着行。體即方便。生死涅槃俱無住故。方便善巧者。不捨生死而入涅槃故。若以前六波羅蜜多所集善根。為欲饒益諸有情故。不捨有情。當知即是不捨生死。此舉總中不捨生死。即是拔濟方便。若以此善根。回向求證正等菩提。當知即是希求涅槃。此舉總中求涅槃。即是回向方便八願度勝行。即難得行。希求要誓。名之為願。願即是體。願有二種。一上求。二下化。九力度勝行。即善法行。不可屈伏。隨思隨修。任運成就。名之為力。攝論云。由思擇力。能伏一切正行等。所對治障。令不起故。由修習力。能令一切善行決定故。釋云。思擇力者。謂正思諸法過失。及功德。若得增勝。自他二惑。所不能動。體性堅強。故名為力。修習力者。心緣此法。作觀行時。令心與法。和合成一。猶如水乳。猶如熏衣。由此二力。善說法故。思擇力是資糧所攝。修習力是離欲地攝。十智力勝行。即真實行。決斷名智。謂如實覺了。無性云。由施等六成此智。復由此智。成立六種。名受法樂。由此妙智。能正了知此施戒等。饒益有情。天親亦云。由般若波羅蜜多無分別智故。成立後得智。復由此智。成立前六波羅蜜多由此為與同法者受用法樂。成熟有情。大意亦同也。瑜伽四十九云。於一切法。如實安立清淨妙智。名智波羅蜜多。當知能取勝義名慧。能取安立名智。又三十九云。謂無量智。當知方便波羅蜜多。希求後後殊勝性名願。一切魔怨不能壞名力。如實覺了所知境名智。解深蜜又云。世尊何因緣故。名波羅蜜多。善男子。五因緣故。一者無染着故。二者無顧戀故。三者無罪過故。四者無分別故。五者正迴向故。無染着者。謂不染着波羅蜜多。諸相違事。無顧戀者。謂於一切波羅蜜多。諸果異熟。及報恩中。心無繫縛。無罪過者。謂於如是波羅蜜多。無間雜染法離非方便行。無分別者。謂於如是波羅蜜多。不如言辭。執着自相。正迴向者。謂以如是所作所集波羅蜜多。迴向無上大菩提果。顯揚云。一施波羅蜜多。謂依菩提心。悲為導首。十種法行助善修治。七種通達為堅固根。或因資財。或因正法。或因無畏。五種功德大我所攝性。一無着故捨。二不觀故捨。三無失故捨。四無分別故捨。五迴向故捨。由此行故。而諸菩薩以資生此攝諸有情。及由親近多修習故。令彼資糧圓滿。當成無上正徧知果。如施波羅蜜多如是。戒乃至慧應知(謂諸波羅蜜多前後因果並同。此後唯揀差別相)。此中差別者。第二戒波羅蜜多。謂或因息離不善。或因攝受善法。或因利益有情。律儀戒所攝身語意業性。由此行故。諸菩薩以不恚不惱攝諸有情。第三忍波羅蜜多。謂或因忍受他不饒益不恚性。或因安受諸苦不亂性。或因審察諸法正慧性。由此行故。諸菩薩以忍受一切不饒益事。及損害事。攝諸有情。第四勤波羅蜜多。謂或因被發心鎧。或因方便加行。或因利益有情。相續純熟心勇猛性。為欲引生一切善根。由此行故。而諸菩薩雖未伏惑。而能一向專修諸善。第五靜慮波羅蜜多。謂或因對治煩惱。或因發起功德。或因利益有情。心住一緣性。由此行故。而諸菩薩伏諸煩惱。令住不現行法。第六慧波羅蜜多。謂或因對治煩惱。或因發起功德。或因利益有情。簡擇諸法性。由此行故。而諸菩薩永斷一切煩惱障所知障種子。第七善巧方便波羅蜜多。謂諸菩薩以此方便。或由隨順。或由違逆。或由不同意樂。或由作恩報恩。或由威逼。或由清淨。以三種利益攝諸有情。於種種善處。令受令調。令安住。令成立。第八願波羅蜜多。謂諸菩薩中。隨有其一。為性懈怠。煩惱多故。遂發正願。而修諸善。令我未來。獲得自性勇猛正勤。煩惱微薄。由此因故。於餘生中。如所發求。咸果其願。於修善法。得強盛力。第九力波羅蜜多。謂諸菩薩由於所修善。得強盛力。依此力故。速疾發起靜慮波羅蜜多。第十智波羅蜜多。謂諸菩薩。於菩薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則。智所引世間慧。依此慧故。而諸菩薩速能發起出世無分別不住流轉寂滅道所攝慧波羅蜜多。如是十波羅蜜多。於一切地中。皆具修習。若增上者。施波羅蜜多。唯在初地。如其次第。乃至智波羅蜜多。在第十地。應知。謂初地修施行。二地修戒行。三地修忍行。四地修精進。五地修靜慮。六地修般若。七地修方便。八地修願。九地修力。十地修智。故曰如其次第也。二十性者。施以無貪及彼所起身語意業而為體性。無貪即善十一中一法。要由無貪相應思。於自身財。方能慧捨。戒以受學菩薩戒時三業為性。大論律儀以七眾別解脫戒。在家出家戒為體。即唯二業。謂表無表不說語故。若攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀後。一切所作。為大菩提。由身語意。積集諸善。以為其體。今論通三聚。及與受隨。故云三業。攝眾生戒。居然通三。忍以無瞋精進審慧及彼所起三業為性。無瞋精進即善十一中二。審慧。即別竟五中慧。所以有此三者。大論云。自無憤㪍。不報他怨。亦不隨眠。流注相續。是名菩薩耐怨害忍。即以無瞋及三業為性。若安受苦忍。即精進三業為性。若諦察法忍。即審慧三業為性。故此三業。通於三忍。餘三各配其一。故有三耳。精進以勤及所起三業為性。通三精進。即善十一中之一數也。靜慮以等持為性。等持即三摩地。雖是別境心所之一。今約定說。不通散心。故不說三業。對法論云。起三業自在用時。所有一切種常安住。即通三業。以約用故。慧波羅蜜以後五種。皆以擇法為性。說是根本後得智故。以根本智為第六體。後之四體。皆後得故。此依勝說。若對法及瑜伽四十三。同以出世間加行正智後得為體下文亦云。十度皆通漏無漏故。此依實義。清凉大師云。唯識依十度。唯即根本。攝論以加行正體後得為三。約六度說。瓔珞以照有照無及照中道而為三者。唯約法空三觀之義。亦依十度約兼正說。有義願波羅蜜以欲勝解及信為性。三法正是願之性故。謂願者希求。希求即欲要。於前境正信印持。方希求故。其後得智。但是所依。依此起願耳。然上辯體。約尅實性體。若兼助伴。一一皆以一切俱行功德為性。三十相者。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住㝡勝。謂要是菩薩種性。方能安處在中而行之。其他不能。故曰要安住菩薩種性。若依五性。則揀餘四性。唯取菩薩種性。若法性宗。約習以成性。非約本有。本有平等故。故攝論中。但有六種最勝。無初安住。或云菩提心攝。則知唯約習成。然無性引頌。亦似證有安住種性。頌云。麟角喻無有。六波羅蜜多。唯我最勝尊上品到彼岸。此㝡勝尊。義似初一。然依此釋。亦是習成。非約本有。二依止最勝。謂要依止大菩提心。此上求也。三意樂最勝。謂要慈愍一切有情。此下化也。四事業最勝。謂菩薩具修萬行。凡有利益。無不興崇。故要具行一切事業。五巧便最勝。謂要無相智之所攝受。無相智。即三輪空也。故離世間品云。三輪清淨施。施者。受者及以施物。正念觀察。如虗空故。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提問既言迴向菩提。何異依止。曰。彼有道心。未必一切迴向菩提。此乃一切皆迴向。又依止者即行前心。今迴向者。乃行後願。七清淨最勝者。約分說耳。通說清淨為離二障。行於三度。清凉云。即三時無悔。悔即煩惱。由不了故。即是所知。又即此悔心。障於真智。亦所知也。此七最勝。隨闕何種。即令施等不到彼岸。故此十度。應各四句分別。四句又有三種。一者一一自望種類而為四句。施中四者。一是施非度。不與七勝相應施故。二是度非施。隨喜他施具七勝故。三亦施亦度。具七勝故。四非施非度。隨喜他施。不與七勝共相應故。二者不約種類次第修者以明四句。唯施一種但有二句。未成餘度。闕二句故。謂是度非施。及非施非度。餘戒等五。得有四句。前有施度。得為是度非戒等故。謂一是戒非度。謂不與七勝共相應故。二是度非戒。即前施度具七勝故。三亦戒亦度。具七最勝而持戒故。四非戒非度。謂前布施不具七故。忍度望戒。進度望忍。次第如戒。三非次第修者諸度各得具施四句。如施得望戒忍等度。得有是度非施等句故。可以思準。四建立者。即無增減門。此但有十下。明十無增減。即建立十度之所以。對治十障者。即異生性等十無明也。下當具明。復次前六下。明六無增減。即建立六度之所以。為除六種相違障故。即第一對治六蔽門。一慳恡蔽。二犯戒蔽。三瞋恚蔽。四懈怠蔽。五散亂蔽。六惡慧蔽。亦有師言。離惡慧為五。成十度障。大乘法師不許此義。又為漸次修佛法故。即第三漸修佛法門。諸佛法者謂十力等。攝論云。前之四度。不散動因。第五一種不散動成熟。第六依是如實覺知。又為漸次成熟諸有情故。即第三漸熟有情門。攝論云。由施能攝受。由戒能不害。由忍雖遭苦能受。由勤助彼所作。由定心未定者令定。由慧已定者令得解脫。又施等三下。即第四二道之因門。施感大財。謂多饒財寶。戒感大體。謂尊貴身。忍感眷屬。有情歸附。由富勝形。及多眷屬。趣中增上。名增上生道。亦即因進伏煩惱者。謂修善方便。定熟有情者。依此發生智慧成佛法。佛法由慧故。有此三德。名決定勝。諸菩薩道。唯有此二。若闕一種。道不成故。又前三種下即第五利生斷惑門。故瑜伽七十八。解深蜜等說。由二因緣。是故六度不增不減。即其義也。施財攝彼。戒不惱害。忍定彼惱。此三皆通有饒益故。後三言勤修加行者。瑜伽云。由精進故。雖未永斷煩惱。永害隨眠。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱。不能傾動善品加行。故云雖未伏滅而能精勤修對治彼諸善加行。由靜慮故。永伏煩惱。由般若故。永斷隨眠。是故此云。永伏永滅。對法十一。亦有此解。又由前三者。第六為無住涅槃因故。以前三是大悲。饒益有情故。後三是大智。斷滅諸惑故。故為無住涅槃因也。翻彼凡小之雙。住也。又復三學攝於六度故不增減。瑜伽四十九說。前四是戒。後二是二學故。由上七義。故立六度。後唯四下。重顯十義。謂有問云。六度既爾。後四云何。此答意云。四屬六攝。義隨六異。於中分二。為助前六下。先總明。方便善巧下。次別顯。大論第七十八云。由前三種所攝有情。以諸攝事。方便善巧。而攝受故。意云。巧用施等。以攝物也。願助精進者。大論云。由正願故。能破羸劣意樂。煩惱微薄。起精進修。力助靜慮者解深蜜云若諸菩薩。親近善士。聽聞正法。如理作意。為因緣故轉劣意樂。成勝意樂。亦得上果勝解。名力波羅蜜多。由此力故。於內心住。有所堪能。故說力度助於定也。智助般若者。彼經云。若諸菩薩。已能聞法為緣。善修習故。能發靜慮。如是名智。由此智故。性能引發出世間慧。故說智為慧助。是以後四助於前六。令前六度修習圓滿。前六不能助後四也。五次第者。亦有四門。一引發門。二攝持門。三麤細門。四難易門。亦通結上。謂由前前下。即初引發門。謂由行施。引發持戒。由持戒故。引發忍等。雜集論云。謂前前波羅蜜多。能為後後所依止故。所以者何。菩薩摩訶薩由施波羅蜜多。串習捨施內外事故不顧身命。棄大寶藏。受持禁戒。由護持故。他所毀罵。終不反報。由如是等。遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦。雖遭此緣。加行不息。發勤精進。精進方便。證究竟果。成滿靜慮。靜慮滿已。由靜定心。如實知故證得出世究竟大慧。及由下。二攝持門。布施本欲益他。持戒不惱於彼。彌令施淨等。故云及由後後持淨前前。雜集論云。復次前前波羅蜜多。後後所持故。謂戒能持施。乃至慧能持靜慮。由具尸羅施得清淨。何以故。由行布施。攝益有情。由具尸羅。不為惱害。是故菩薩於受施者。以離惱害善能施與清淨樂具故。由淨戒力。施得清淨。如是由忍力故。戒得清淨。何以故。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處故。由精進故。忍得清淨。何以故。由勇猛力故。久處生死。不以為難能受眾生違逆等苦。由靜慮故。精進清淨。何以故。由喜樂俱。能勤修習一切善法。無休息故。由具慧故。靜慮清淨。何以故。若由無量門。數數觀諸法。能證內寂靜。增長三摩地。又伽他說。無有靜慮而不因慧。又前前下。三麤細門。布施則麤。持戒則細。戒望於忍。戒則為麤。忍則為細等。故云前前麤。後後細。襍集論云。復次由麤細故。波羅蜜多前後次第。所以者何。於諸行中。施行最麤。故先建立。於忍等行。戒復為麤。故次建立。乃至於慧。靜慮為麤。一切行中慧為最細。故最後立。前九並為前前。從戒至智。並名後後。一一相望。故致重言。初一唯前。後一唯後。中間八度。遞為前後易難修習下。四難易門。亦結通上三也。上之四門。並如瑜伽對法所辯。六修者。襍集論十二云。云何修。略有五種。謂依止任持修。依止作意修。依止意樂修。依止方便修。依止自在修。依止任持修復有四種。一依止因修。謂由種姓力。於波羅蜜多修習正行。二依止報修。謂由勝自體力。於波羅蜜多修習正行。三依止願修。謂由本願力。於波羅蜜多修習正行。四依止簡擇力修。謂由慧力。於波羅蜜多修習正行。依止作意修。亦有四種。一依止勝解作意修。謂於一切波羅蜜多相應經教。起增上勝解。二依止愛味作意修。謂於已得波羅蜜多。見勝功德。起深愛味。三依止隨喜作意修。謂於一切世界。一切有情。所行施等。深生隨喜。四依止喜樂作意修。謂於自他當來勝品波羅蜜多。深生願樂。依止意樂修。復有六種。謂由無厭意樂廣大意樂。歡喜意樂恩德意樂。無染意樂。善好意樂故。修諸波羅蜜多。此中菩薩。於施波羅蜜多無厭意樂者。謂諸菩薩於一有情。一剎那項。假使殑伽沙等世界滿中七寶。以用布施。又以殑伽沙等身命布施。如是布施。經殑伽沙等大劫。如於一有情所如是。乃至於一切有情界。如是施時。皆令彼於阿耨多羅三藐三菩提速得成熟。修行如是差別施時。菩薩意樂。猶不厭足。如是意樂。是名菩薩於施波羅蜜多無厭意樂又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。展轉相續。無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。如是意樂。是名菩薩於施波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。於施所攝諸有情所。生大歡喜是諸有情。施所攝受。雖生歡喜。猶不能及。如是意樂。是名菩薩於施波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。觀施所攝一切有情。於我己身。有大恩德。不見己身。於彼有恩。由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂。是名菩薩於施波羅蜜多。恩德意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。雖於無量諸有情所興大施福。而不希報恩當來異熟。如是意樂。是名菩薩於施波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。以所修行廣大施聚所得異熟。施諸有情。不自為己。又以此福。共諸有情。迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂。是名菩薩於施波羅蜜多善好意樂。又諸菩薩修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂者。謂諸菩薩。假使經於殑伽沙等生。是一一生。殑伽沙等大劫壽量。於此長時。諸資生具。常所匱乏。三千大千世界滿中熾火。恒在其中行住坐臥。唯能修習一剎那戒波羅蜜多。或乃至慧波羅蜜多。如是展轉差別修習所有戒聚乃至慧聚。究竟滿足。現能證得阿耨多羅三藐三菩提。是諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。於此戒聚乃至慧聚修習意樂。猶不滿足。如是意樂。是名菩薩於所修習戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。展轉相續。無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。如是意樂。是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。於此所攝諸有情所生大歡喜。是諸有情由此所攝雖生歡喜猶不能及。如是意樂。是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。觀此所攝一切有情於我己身有大恩德。不見己身於彼有恩。由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂。是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時雖於無量諸有情所與大戒福乃至慧依而不希報恩當來異熟。如是意樂是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。以所修行廣大戒聚乃至慧聚所得異熟施諸有情不自為己。又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂。是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多善好意樂。依止方便修復有三種。謂由無分別智。觀察三輪皆清淨故。所以者何。由此方便。一切作意所修諸行。速成滿故。依止自在修亦有三種。謂身自在故。行自在故。說自在故。身自在者。謂諸如來自性受用二身。行自在者。謂諸如來變化身。由此能示現一切有情一切種同法行故。說自在者。謂能宣說六波羅蜜多一切種差別。無有滯礙故。差別云何。謂由十八種任持。以顯六波羅蜜多差別。何等十八。謂身任持。心任持。善法任持。善任持。菩提任持。悲任持。不捨有情任持。捨下劣心任持。無生法忍任持。善根方便任持。善根圓證任持。善根無盡任持。無厭倦任持。諸所思事成滿任持。御眾業任持。證入大地任持。引發佛性任持。建立佛事任持。施等六種。各三差別如其次第。三三所攝。當知財施能引持身。由飲食等諸資生具。攝益受者所依身故。無畏施能任持心。安慰他心。離憂怖故。如是餘句。隨義應思。下劣心者。謂諸菩薩。厭生死苦。同二乘心。由安受苦忍所任持故。方捨此心。善根無盡者。謂窮生死際。恒作一切有情利益安樂事。乃至於無餘涅槃界。亦不棄捨。由饒益有情精進所任持故。御眾業者。謂依止內證故。教授教誡所化有情。心未定者令其得定。心已定者令其解脫。由饒益有情靜慮所任持故。證入大地者。謂先信解甚深教法資糧圓滿。速能證入初極喜地。由緣世俗慧所任持故。所餘易了。故不重釋。七相攝者。此十一一皆攝一切波羅蜜多。互相順故。此總明十互相攝也。清凉疏引般若論云。檀義攝於六。資生無畏法等。智論云。有未莊嚴波羅蜜。即不攝者。有已莊嚴波羅蜜。即相攝者。鈔云。言資生無畏法等者。等取下半云。此中一二三。名為修行住。謂施有三種。一財。二無畏。三法施。財即資生。正是檀度。故云此中一也。無畏攝二。謂尸不惱彼。忍受彼惱。皆無畏相。故云二也。法施攝三。謂進定及慧。決定勝道。漸熟佛法。是法施相。故云三也。即十八住中修行住也。若依引發門。則前必攝後。後不攝前。若依攝持門。則後必攝前。前不攝後。若依純雜而修習者。謂有純修一者。有襍修餘者。展轉相望。應作四句。純者一一自望種類而為四句。襍者不約種類。或次第修。或非次第修。並有四句。如前例也。襍集論第十二。以一方便。二差別。三差別顯示。明更互決擇。與此相發明。此實有十下。明六十互攝。若六度攝十。第六攝後四。若十度攝六。第六但攝第六少分。有所未盡。不攝後得加行智故。故兼後四。方攝第六二智俱盡。故曰。開為十者。第六唯攝無分別智。後四皆是後得智攝。緣世俗故。八五果者。五果之中。離繫是無漏果。異熟是有漏果。故十波羅蜜中。有漏除離繫。無漏除異熟。而有處說具五果者。或取二漏互相資義。或合而言之故也安慧云。功德者。謂依五果無量無邊稱讚勝利。皆名功德。謂能永斷自所對治。是諸波羅蜜多離繫果。於現法中。由此施等。攝受自他。是士用果。於當來世。後後增勝。展轉生起。是等流果。大菩薩。是增上果。感大財富。往生善趣。無怨無壞。多諸喜樂。有情中尊。身無損害。廣大宗族隨其次第。是施等波羅蜜多異熟果。此二合說者也。九三學者。謂增上戒學。增上心學。增上慧學。名為三學。先戒有三。一攝律儀戒。無性釋云。謂於不善生放逸法。防護受持。由防護諸惡不善身語等業。故曰律儀。攝善法者。能令證得力無畏等一切佛法。饒益戒者。謂能助有情。如法所作平等分布無罪作業成熟有情。有說後二依初建立。由自防護能修供養佛等善根。及益諸有情故。故世親云。住律儀者。便能建立攝善法戒。由此修集一切佛法。證大菩提。復能建立饒益戒。由此故能成熟有情。有說前二為成後一果。攝論云。若能住前二種淨戒。則能引攝利眾生戒故。此三品戒。即四無畏因。何以故。初是斷德。二是智德。三是恩德。四無所畏不共佛法等。不出三德故。由此故說戒有三品。此與二乘有共不共甚深廣大者。攝論云。共不共學處殊勝者。謂諸菩薩。一切性罪不現行故。與聲聞共。相似遮罪有現行故。與彼不共。於此學處。有聲聞犯。菩薩不犯。有菩薩犯。聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪身語意業。菩薩一切皆應現行。皆應修學。如是應知說名為共不共殊勝(共不共中一切性罪。謂殺生等。說名為共。相似遮罪。謂掘生地。斷生草等。說名不共。於此學處者。謂後學處。有聲聞犯菩薩不犯者。如兩安居。觀益有情。輙行經宿。有菩薩犯聲聞不犯者。謂觀有益而故不行。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞者。謂唯內起欲等尋思。菩薩成犯。非聲聞等。一切饒益有情無罪身語意業。菩薩一切皆應現行皆應修學者。謂能饒益。而無有罪。如是三業。菩薩應修。或雖饒益而非無罪。如以女等非法之物。授與他人。為遮此事。故說無罪)。廣大殊勝者。復由四種廣大故。一由種種無量學處廣大故。二由攝受無量福德廣大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。四由建立無上正等菩提廣大故(種種無量學處廣大者。謂諸菩薩所修學處。亦是種種。亦是無量。由此於彼一切有情。作成熟事。及攝受事故。攝受無量福德廣大者。謂諸菩薩。攝受無量福德資糧。非聲聞故。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。謂於諸有情勸令脩善。若利益意樂。若即於此補特伽羅。願由彼善。當得勝果。名安樂意樂。建立無上正等菩提廣大者。謂諸菩薩。由此尸羅建立無上正等菩提。非聲聞故)。甚深殊勝者。謂諸菩薩。由是品類方便善巧。行殺生等十種作業。而無有罪。生無量福。速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業。應知亦是甚深尸羅。由此因緣。或作國王。示行種種惱有情事。安立有情毗柰耶中。又現種種諸本生事。示行逼惱諸餘有情。真實攝受諸餘有情。先令他心深生淨信。後轉成熟。是名菩薩所學尸羅甚深殊勝(甚深殊勝中。謂諸菩薩由是品類方便善巧者。此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。謂諸菩薩。若如是知。如是品類補特伽羅於此不善無間等事將起加行。以他心智了知彼心。無餘方便能轉彼業。如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。如是知已。生如是心。我作此業。當墮惡趣。我寧自往。必當脫彼。於彼現在。雖加少苦令彼未來。多受安樂。是故菩薩。譬如良醫。以饒益心。雖復殺之。而無少罪。多生其福。由多福故。疾證無上正等菩提。如是等戒最為甚深。又諸菩薩。現起變化身語二業。當知亦是甚深尸羅。由此道理。或作國王。現作種種惱有情事。安立有情毗柰耶中。變化自體。名為變化。此中應說無厭足王化導善財童子等事。又現種種諸本生事者。如毗濕婆安呾羅等諸本生事。此中菩薩。以其男女施婆羅門。皆是變化。示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者。謂諸菩薩。終不逼惱餘實有情。攝受其餘實有情故。如是亦名甚深殊勝)。定學有四。有三釋。英法師云。初定除不善障。二除著禪障。三除煩惱障。四除所知障。賢首云。初能除流散襍染業障。二能除味定著靜障。三能除根本無明障。四能除淨成果智障。與前說大同。清凉云。謂以即事而真智治於地前。成初地令得賢守定。以此三昧。能守世間出世間賢善法故。前三地為世。第四地為出世。以既了即事而真。能即散而定故。二以即體之用智。對治四地。未能起用。令得五地入俗。成集福王定。三以平等無相智。對治五地雖能隨俗。未得平等。令得六七二地般若大光功用。成大乘光明定。四以平等無功用智。對治七地功用。令入八地。乃至佛果。得首楞嚴定。所作究竟。以果既具。四因亦通修故。此解為正。此四所緣對治堪能引發作業者。攝論云。增上心殊勝云何可見。略由六種。差別應知。一由所緣差別故。二由種種差別故。三由對治差別故。四由堪能差別故。五由引發差別故。六由作業差別故(為顯增上心學殊勝。作此間答)。所緣差別者。謂大乘法為所緣故(謂大乘法為所緣者。諸菩薩定緣於大乘。非聲聞定)。種種差別者。謂大乘光明集福定王。賢守。徤行等三摩地。種種無量故(大乘光明集福定王等者。顯如是等諸三摩地種種差別。唯大乘有。聲聞乘等。一種亦無)。對治差別者。謂一切法總相緣智以楔出楔道理。遣阿賴耶識中一切障麤重故(緣總法智。對治一切障礙而住。如以細楔。除去麤楔。住本識中諸襍染法熏習種子。說名為麤。諸對治道能除彼故。是微細義)。堪能差別者。謂住靜慮樂。隨其所欲而受生故(由有堪能住靜慮樂。隨有饒益諸有情處。即往彼生。不退靜慮。諸聲聞等。無如是事)。引發差別者。謂能引發一切世界無礙神通故(由此靜慮引發神通。一切世界。皆無障礙)。作業差別者。謂能振動。熾然。徧滿。顯示。轉變。往來。卷舒。一切色像皆入身中。所往同類。或顯或隱所作自在。伏地神通。施辯念樂。放大光明。引發如是大神通故(作業差別。謂發神通所作事業。此中能動一切世界。故名振動。即彼熾然。故名熾然。言徧滿者。應知即是光明普照。言顯示者。由此威力令無所能餘有情類。欻然能見無量世界。及見其餘佛菩薩等。言轉變者。應知轉變一切地等。令成水等。言往來者。謂一殺那。普能往還無量世界。言卷舒者。謂卷十方無量世界。入一極微。極微不增。舒一極微包於十方無量世界。世界不減。一切色像皆入身中者。謂身中現無量種種一切事業。所往同類者。謂如往詣三十三天。色像言音。與彼同類。為化彼故。往一切處。亦復如是。顯謂顯現。隱謂隱藏。所作自在者。如變魔王作佛身等。伏地神通者。謂能映蔽一切神通。於請問者。施以辨才。故名施辯。於聽聞者。施念施樂。令得定故。名施念樂。放大光明者。為欲召集遠住他方世界菩薩。引發如是大神通者。引前所說大神通故。如是一切。聲聞所無。是故殊勝)。又能引發攝諸難行十難行故(十難行者。一自誓難行。誓受無上菩提願故。二不退難行。生死眾苦不能退故。三不背難行。一切有情。雖行邪行而不棄故。四現前難行。怨有情所。現作一切饒益事故。五不染難行。生在世間。不為世法所染污故。六勝解難行。於大乘中。雖未能了。然於一切廣大甚深。生信解故。七通達難行。具能通達補特伽羅法無我故。八隨覺難行。於諸如來所說甚深祕密言詞。能隨覺故。九不離不染難行。不捨生死而不染故。十加行難行。能修諸佛安住。解脫一切障礙。窮生死際。不作功用。常起一切有情一切義利行故)。又能引發脩到彼岸成熟有情淨佛國土諸佛法故。應知亦是菩薩等持作業差別(前所未說作業差別。今於此中復顯菩薩等持作業。謂諸菩薩依三摩地。能修一切波羅蜜多。又依此定。能善成熟一切有情。發神通等種種方便。引諸有情入正法故。又由此力。能善清淨一切佛土。心得自在。隨欲能成金銀等寶諸佛土故。又由此力。能正修集一切佛法。是三摩地作業差別)。慧學有三者。一加行無分別慧。謂真如觀前勝方便智。二無分別根本慧。謂真如觀智。三無分別後得慧。謂觀世俗智。能起種種事。梁攝論云。三慧者。謂從無相大乘教。得聞思修入分別相空。通名無分別加行般若。若入三無性故。得無分別智。名無分別根本般若。若得根本無分別智。後得入觀。如其所證。或自思惟。或為他說。名無分別後得般若。由具此義。故說般若有其三品。此三若自性。若所依。若因緣。若所緣。若行相。若任持。若助伴。若異熟。若等流。若出離。若至究竟。若加行無分別後得勝利。若差別。若無分別後得譬喻。若無功用作事。若甚深。應知無分別智。名增上慧殊勝(此中意說無分別智名增上慧。此復三種。一加行無分別智。謂尋思慧。二根本無分別智。謂正證慧。三後得無分別智。謂起用慧。此中希求慧。是第一增上慧。內證慧。是第二增上慧。攝持慧。是第三增上慧。今且成立無分別智。由唯此智通因果故。其尋思智。是此智因。其後得智。是此智果。所以成此。兼成餘二。今於此中。最初自性。最後甚深。廣釋此智)。此中無分別智。離五種相以為自性。一離無作意故。二離過有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離於真義異計度故。離此五相。應知是名無分別智(且應先說無分別智。所有自性。此中體相。說名自性。謂諸菩薩無分別智。離五種相以為自性。離五相者。若無作意是無分別智。睡醉悶等應成無分別智。若過有尋有伺地是無分別智。第二靜慮已上諸地應成無分別智。若如是者。世間應得無分別智。若想受滅等位中心心法不轉。是無分別智。滅定等位。無有心故。智應不成。若如色自性是無分別智。如彼諸色頑鈍無思。此智應成頑鈍無思。復有餘義。若如色性。智不應成。若於真義異計度轉。無分別智應有分別。謂分別言。此是真義。若智遠離如是五相。於真義轉。於真義中不異計度。此是真義無分別智。有如是智緣真義時。譬如眼識。不異計度。此是其義)。於此所說無分別智成立。相中。復說多頌。自性頌曰。諸菩薩自性。遠離五種相。是無分別智。不異計於真(義如上釋。自性自體。義無差別。如說鐶釧。金此自體)。所依頌曰。諸菩薩所依。非心而是心。是無分別智。非思義種類(如是所說無分別智。為依於心。為依非心。若言依心。心言即是思量相故。依心而轉。是無分別。不應道理。若依非心。則如眾色。不成為智亦不應理。為避如是二種過失。故說此頌。非思義種類者。謂無分別智所依非心。非思義故。亦非非心。為所依止心種類故。以心為因。數習勢力。引得此位名心種類。此即顯示智所依心。出過一切思量分別)。因緣頌曰。諸菩薩因緣。有言聞熏習。是無分別智。及如理作意(諸菩薩因緣者。謂此智因彼而生。有言聞熏習者。謂有於他大乘言音。故名有言。聞謂聽聞。即彼非餘。由此所引功能差別。說名熏習。及如理作意者。謂此熏習為因。所生意言。如理作意。無分別智因此而生。順理清淨。故名如理。智必有境故)。所緣頌曰。諸菩薩所緣。不可言法性。是無分別智。無我性真如(不可言法性者。謂由徧計所執自性。一切諸法皆不可言。何等名為不可言性。謂無我性所顯真如。徧計所執補特伽羅。及一切法。皆無自性。名無我性。即此無性所顯有性。說名真如。勿取斷滅。故說此言。無性釋云。謂可言法無自性性。是離可言徧計所執自性性義。為成此義。令其明了。即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如。解脫增益損減二邊。無分別智所緣境界)。有所緣法。定有行相。頌曰。諸菩薩行相。復於所緣中。是無分別智。彼所知無相(於所緣中。相似而行。故名行相。無分別智。於真如境。相似而行。智與真如。平等平等。無相之相。以為行相。如眼取色。見青等相。非此青等與色有異。此亦如是。智與真如。無異行相。此二復有二頌釋疑。今略之)。無分別智何所任持。頌曰。諸菩薩任持。是無分別智。後所得諸行。為進趣增長(由無分別後所得智。得菩薩行。此行即依無所別智。為進趣增長者。為令如是諸菩薩行得增長故。無分別智是彼任持)。此智復以何為助伴。頌曰。諸菩薩助伴。說為二種道。是無分別性。五到彼岸性(二種道者。一資糧道。二依止道。資糧道者。謂施。戒。忍。及與精進波羅蜜多。依止道者。即是靜慮波羅蜜多。由前所說波羅蜜多。所生諸善。及依靜慮波羅蜜多。無分別智。即得生長。此智名慧波羅蜜多)。乃至未得佛果已來。無分別智當於何處感異熟果。頌曰。諸菩薩異熟。於佛二會中。是無分別智。由加行證得(於佛二會中者。謂受用身會中。及變化身會中。若無分別加行轉時。於變化身會中受生受異熟果。若已證得無分別智。於受用身會中受生受異熟果。為顯此義。故復說由加行證得)。無分別智。誰為等流。頌曰。諸菩薩等流。於後後生中。是無分別智。自體轉增勝(二身大會。前前生中無分別智。後後生處展轉增勝。應知即是彼等流果)。無分別智。出離云何。頌曰。諸菩薩出離。得成辦相應。是無分別智。應知於十地(初極喜地。入見道時。見一切地無分別理。初得出離。後修道中。方得諸地成辦相應)。無分別智。誰為究竟。頌曰。諸菩薩究竟。得清淨三身。是無分別智。得最上自在(清淨三身者。謂初地中。雖得三身。而未清淨。至第十地乃得清淨。方名究竟。故說爾時得淨三身得最上自在者。謂於爾時無分別智。非但獲得清淨三身。亦得最上十種自在。故名究竟)。無分別智。有何勝利。此有三種。如是加行無分別智。無染勝利。其譬云何。頌曰。如虗空無染。是無分別智。種種極重惡。由唯信勝解(加行無分別智。謂諸菩薩初從他聞無分別理。次雖未能自見此理。而生勝解。次此勝解為所依止。方便推尋無分別理。是名加行無分別智。由此能生無分別智。是故亦得無分別名。無性釋智三問。初問如何得無染者。答如虗空無染。次問從何得無染者。答種種極重惡。後問由何得無染者。答曰唯信勝解。謂唯由信由慧勝解以為因故。而得無染。世親云。為欲顯示彼不能染。故說種種極重惡言。為欲顯示不能染因。故說由唯信勝解言。由唯信樂無分別理。而起勝。故能對治種種惡趣。此即顯示諸惡不染)。此中根本無分別智。無染勝利。其譬云何。頌曰。如虗空無染。是無分別智。解脫一切障。得成辦相應(從何解脫。謂解脫一切障。由何解脫。謂成辦相應。如是解脫。由於諸地唯得相應。成辦相應以為因故。此即顯示無分別智能治諸障。無性云。一切障者。煩惱所知二障。得成辦相應者。謂在初地與得相應乃至佛地成辦相應)。此中後得無分別智。無染勝利。其譬云何。頌曰。如虗空無染。是無分別智。常行於世間。非世法所染(由此智力。觀諸有情。諸利樂事。故思往彼世間受生。既受生已。一切世法所不能染。世法有八。一利。二衰。三譽。四毀。五稱。六譏。七苦。八樂。從無分別智所生。故此智亦得無分別名。今當顯此三智差別)。此三種智。有何差別。頌曰。如瘂求受義。如瘂正受義。如非瘂受義。三智譬如是。如愚求受義。如愚正受義。如非愚受義。三智譬如是。如五求受義。如五正受義。如末那受義。三智譬如是。如未解於論。求論受法義。次第譬三智。應知加行等(為顯三智行相差別。說如是喻如瘂求受義者。譬如瘂人。求受境界。而未能受。亦不能說。如是加行無分別智。求證真如。而未能證。寂無言說。當知亦爾。如瘂正受義者。譬如瘂人。正受境界。無所言說。如是根本無分別智。正證真如。離諸戲論。當知亦爾。如非瘂受義者。如不瘂人。受諸境界。起諸言說。如是後得無分別智。返照真如。現證境界。能起言教。當知亦爾。由此道理釋如愚頌。如五求受義者。譬如五識。求受境界。雖有所求。而無分別。如是加行無分別智。當知亦爾。如五正受義者。譬如五識。正受境界。離諸分別。如是根本無分別智。當知亦爾。如末那受義者。譬如意識。能受境界。亦能分別。如是後得無分別智。當知亦爾。如未解於論。求論受法義者。如未解論。求誦於論。而未能誦。如是加行無分別智。當知亦爾。如溫習論。領受文字。如是根本無分別智。當知亦爾。如已聽習。通達法義。如是後得無分別智。當知亦爾。由如是等眾多譬喻。如數次第。喻加行等三智差別)。次顯根本後得譬喻差別。頌曰。如人正閉目。是無分別智。即彼復開目。後得智亦爾。應知如虗空。是無分別智。於中現色像。後得智亦爾(由此二頌。顯示根本後得差別閉目。開目。虗空色像。俱顯二智。是無分別。是有分別。是其平等。是不平等。其加行智。未有所證。故略不說。又加行智。是本智因。其後得智。是本智果。是故且辨無分別智成所作事。無分別智修成佛果)。既無分別。云何能作利有情事。頌曰。如末尼天樂。無思成自事。種種佛事成。常離思亦爾(如離分別。所作事成。於此頌中。末尼天樂。譬喻顯示。如如意珠。雖無分別。而能成辦。隨諸有情。意所樂事。又如天樂。無擊奏者。隨生彼處。有情意樂。出種種聲。如是應知諸佛菩薩。無分別智。雖離分別。而能成辦種種事業)。次當顯此無分別智所有甚深。此智為緣依他起性分別事轉。為緣餘境。若爾何失。若緣分別。無分別性應不得成。若緣餘境。餘境定無。云何得緣。頌曰。非於此非餘。非智而是智。與境無有異。智成無分別(無分別智。不緣分別。依他起性無分別故。非緣分別。成無分別。亦不緣餘以為境界。以即緣此分別法性為境界故。法與法性。若一若異。俱不可說。是故此智不可定說緣分別境非分別境。自體亦爾。不可說言決定是智。如加行智。及後得智。分別無故。亦不可說決定非智。以加行智為先因故。與境無有異智成無分別者。不可分別此是能智。此是所知。能取所取。分別無故。此智與境。無差別相。譬如虗空。與虗空中所有光明。是故此智成無分別)。餘契經中說一切法性無分別。為欲顯示無分別義。復說頌言。應知一切法。本性無分別。所分別無故。無分別智無(所分別無故者。由所分別徧計所執義永無故。餘契經中說一切法性無分別。若一切法本來自性無分別者。何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫。無分別智彼無有故。由彼有情。於一切法無分別性。現證真智。本來未生。諸菩薩等。于一切法。無分別性。種性為因。證智已生。由此道理。諸菩薩等能得解脫。非餘有情)。此中加行無分別智有三種。謂因緣。引發。數習。生差別故(此加行智三種差別。謂或由種姓力。或由前生引發力。或由現在數習力。而得生故。或由種姓力者。種姓為因而得生故。前生引發力者。由前生中數習為因而得生故。現在數習力者。由現在生士用力為因而得生故)。根本無分別智亦有三種。謂喜足。無顛倒。無戲論。無分別差別故(此中喜足無分別者應知已到聞思究竟。由喜足故。不復分別。故名喜足無分別智。謂諸菩薩。住異生地。若得聞思覺慧究竟。便生喜足。作是念言。凡所聞思。極至於此。以是義故。說名喜足無分別智。復有餘義。應知世間亦有喜足無分別智。謂諸有情。至第一有。見為涅槃。便生喜足。作是念言。過此便無所應至處。故名喜足無分別智。無顛倒無分別者。謂聲聞等。應知彼等通達真如。得無常等四無倒智。無常等四。顛倒分別。名無顛倒無分別智。無戲論無分別者。謂諸菩薩。應知菩薩於一切法乃至菩提。皆無戲論。應知此智所證真如。過名言路。超世智境。由是名言不能宣說。諸世間智不能了知)。後得無分別智有五種。謂通達。隨念。安立。和合。如意。思擇差別故(此後得智五種差別。一通達思擇。二隨念思擇。三安立思擇。四和合思擇。五如意思擇。此中通達思擇者。謂通達時。如是思擇。我已通達。此中思擇。意取覺察。隨念思擇者。謂從此出。隨意念言。我已通達無分別性。安立思擇者。謂為他說此通達事。和合思擇者。謂總緣智。觀一切法。皆同一相。由此智故。進趣轉依。或轉依已。重起此智。如意思擇者。謂隨所思。一切如意。由此思擇。能變地等令成金等。為得如意。起此思擇。是故說名如意思擇)。此後尚有餘文。不復繁引。設有問云。如是三慧。於五位中。若種若現。云何有無。故此答云。於初資糧及加行位。若約種子。三慧具有。若約現。唯有加行。以前二位未得見道。故無根本及後得故。於通達位。此二種慧。現行有二。種子具三。以時促故。無加行義。於修習位。前七地中。種現俱三。以前七地。有漏無漏。二智間起。斷惑證果。有加行故。八地已去。後三地等。現二種三。以無功用。違加行故。問。既無加行。何有進趣。答。所有進趣。皆用後得。問。既皆後得。何用根本。答。無漏觀中。任運趣故。亦有根本。究竟位中。唯以根本。證真如理。後得利生。盡未來際。故於加行。種現俱捨。上釋三慧攝五位竟。下釋三學與十波羅蜜多相攝。若言自性攝者。即各自體無相襍義。戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。施忍勤三度不攝。若并助伴。則一一學中。皆與十度互相攝故。若隨業用攝者。則戒攝前三。謂此戒學。以施為資糧。忍為眷屬故。精進一法。三學皆賴以筞進故。三學共攝。若隨顯現攝者。戒攝前四。以不但用施忍為資糧眷屬。亦用精進守護戒城故。若夫定攝靜慮。慧攝後五。則三者一也。十五位者。亦名修證。以五位通修。故名為修。佛方究竟。故名為證。故二十一種功德之中。有波羅蜜多成滿功德。然五位皆具。唯修習位中。其相最顯耳。然初二位下。釋十波羅蜜各有有漏無漏種子現行。以明諸位簡別。謂資糧加行二位。若頓悟菩薩。種通有漏無漏。而現唯有漏。由彼根性猛利。不伏分別。故於無漏。現行不起。唯是有漏。若漸悟菩薩。已伏煩惱。已得生空四如實智。是故種現皆通有漏無漏。若通達位。種通有漏無漏。而現行唯是無漏。以得真見道。證根本智。故於有漏。不起現行。若在脩習位。七地已前。有漏無漏。種現俱通。相間起故。八地已去。種通有漏無漏。而現行唯是無漏。以彼有漏惑。永伏不起故。究竟位中。種現俱是無漏。有漏種現。俱永斷故。此十因位下。即分位分別。顯於三劫得名不同自資糧加行二位歷一僧祗劫。復從初地以至七地歷一僧祇。復從八地至等覺歷一僧祇。初一僧祇。爾時施等勢力尚微。被煩惱伏。不能伏煩惱。雖不恣彼。而不覺現行。故但名波羅蜜多。以一行中。修一行故。第二劫去。勢力漸增。能伏煩惱。煩惱不復現行。以度生故。方現貪等。謂之故意。此名近波羅蜜多。以一行之中。修一切行。近菩提故。第三僧祇。勢力轉增。能畢竟伏一切煩惱永不現行。名大波羅蜜多。以一切行中。修一切行。體包博故。問。既永不起煩惱現行。何不名佛。答。猶有所知微細現種。及彼煩惱種。極微細種。尚未斷盡。故未究竟。直至等覺後心。金剛喻定現在前時。方究竟斷故。此三名者。未入劫來。同於第一。已成佛竟。同於第三。此十義類下。總結也。問。十行十地。何修何行。答。一切地中。雖實具修十種勝行。而隨增上。地地修一。如其次第。前已具明。問。十地行門。差別無量。何唯十種。答。雖十地有無量門。而皆攝在十到彼岸。攝大乘論。瑜伽師地論等。廣明其義。 　　十重障者一異性障(至)證大涅槃大菩提故。 　　三十重障分二。一正釋十種。二二障所攝。今初。十重障者。總標也。一異生性障。梁攝論中名凡夫性。又名凡夫我相障。以此我執。故能障初地。入初地時。此障便斷故。謂二障下。先明斷障。此中意明依分別障種。立異生性障。分別揀於俱生。種揀現起。應知此障唯在凡夫。若二乘入見道位時。唯斷分別煩惱一種。即入聖流。名得聖性。菩薩一入見道位時。雙斷煩惱所知二種即入聖位。名得聖性。言二真見道者。雖大小乘斷分別惑。廣狹有異。而見道俱真。故名二真見道。論意為異薩婆多宗。彼宗所立見道之前。斷異生性。無間道起。與惑得俱。說言斷耳。故為伏難云。若異生性。見道前捨。無漏果起。無有凡聖俱成就失。今既依於見斷種立。即無間道有惑種俱。異生未斷。如何凡聖無俱成失。故此釋云。見道起時。彼種不成。猶如明生。不與暗並。故凡聖二性。無俱成失。若無間道。與惑得俱。却有凡聖俱成之失。雜集第七。亦明此義。彼問從何而得斷耶。答。不從過去。已滅故不從未來。未生故。不從現在。道不俱故。然從諸煩惱麤重而得斷。為斷如是如是品麤重。生如是如是品對治。若此品對治生。即此品麤重滅。平等平等。猶如世間明生闇滅。由此品離繫故。令未來煩惱住不生法中。是名為斷。外人問云。無間道時。已無惑種。何用復起解脫道為。論主答云。斷惑證滅。期心別故。無間道時。但能斷惑。解脫道時。方得證果。故云期別。後智斷惑。本智證果。故云心別。為捨此品麤重性故者。謂無間道時。雖無分別惑種。而未捨彼俱生惑種。俱生性細。名無堪任。為捨此故。及證此品擇滅無為故起解脫。雖見道生下。明斷二愚。問。惑業二種。俱名習氣。何故此中。但說斷惑種。不斷業種。答。雖見道時。亦斷業種。而此但說能起業之煩惱者。以煩惱是業種根本故。由斯初地說斷二愚。及彼二種無堪任性。二愚即是現行。麤重即種子也。一執著我法愚。即異生障。即分別我法二執習氣。二惡趣雜染愚。即惡趣諸業果等。即業習氣問。無明即我癡。癡即是愚。業果非是無明。何得言愚。答。不但無明獨可名愚。應知愚之品類。總說為愚。業果雖非是愚。亦是愚之品類故。或說愚者。是十使中之五利五鈍。皆與無明俱起。故說二愚。彼麤重言。即是顯彼利鈍二惑種子。或是利鈍二惑無堪任性。如入無想滅盡定者。俱斷苦根。以二定中。無苦受故。為入定時。雖無苦根現行種子。而說入定斷彼麤重。又何疑於此哉。後九地中。淺深不同。而皆言麤重。皆此例也。問。既初地所斷。亦通二障。何故但說凡夫我相障。而不言所知。答。雖初地所斷實通煩惱所知。而此異生性障。正取所知。以此十地說斷十種無明。不說斷染污故。以煩惱障心。故名染汙。所知障理。不名染汙。此十無明。即是十障品中。一分愚癡也。問。二乘亦能斷煩惱障。何故此中不說。答。彼二乘斷者。菩薩亦斷。菩薩斷者。二乘不斷。今顯無明。是菩薩斷。二乘無分。故不說之。又此十無明。是十地菩薩修所斷故。非是菩薩見道所斷。是故不說。問。既通二障。何只取所知。不說煩惱耶。答。初地中雖亦頓伏俱生煩惱。不起現行。亦頓斷彼分別種子。而非此中所說正意。其實不斷俱生種子。故此不說斷煩惱種。據理言之。實是初地見道位中。亦斷俱生所知一分。而今且說最初斷者。後九地中。凡言斷者。皆此例也。然則煩惱隨眠何時方斷乎。答云。住滿地中等。三時者。三阿僧祇劫也。資糧加行。歷一僧祗。名漸伏頓斷道。新伏俱生。頓斷分別故。通達修習。前七地中。歷一僧祇。名頓伏漸斷道。頓伏煩惱。漸斷所知故。修道後三。至究竟位。歷一僧祗。名永伏永斷道。煩惱所知。究竟斷故。是三道別。住滿地中時既淹久者。是後僧祇。於此長時。應斷餘障。若不爾者。三時斷道。應無別故。故說菩薩得現觀已。唯修永滅所知障道。而煩惱障。留之以助願受生。不同二乘斷盡煩惱。速趣涅槃。故直至成佛。方得頓斷。豈修道位容遽斷耶。二邪行障。論不釋名。攝論云。謂於諸有身等邪行障。由前地生大歡喜。故有悞犯三業。名為邪行。瑜伽云。云何邪行障。當知略說。後後引發有八種相。一者能退智邪行。退故妄念邪行。妄念故壞百法邪行。壞故惡意現邪行。惡故難調伏邪行。難調故行非道邪行。行非故不賢良邪行。不賢故。不如義邪行。謂所知下。出體。所知揀異煩惱。俱生揀於分別。分別初地已斷盡故。一分唯屬此地斷者。由斯二下。後斷愚也。開上一障。而為二愚。愚即現行。麤重是種子。一微細誤犯愚。即上俱生一分。此能起業。二種種業趣愚。即彼所起誤犯三業。毀責為名。不取惡果。豈名種種。業中不一。即為種種。種種非一。即是毀責。又一釋云。或唯起業不了業愚。謂前一是起業之愚。後一即是不了業愚。非所發業此二非必能起於業。則其二愚一向是愚。若依釋後之一愚亦愚品類。問。所知障不能發潤。如何此中能發三業。答。第一論云。續生煩惱。發犯戒業通所知障。此約誤犯。故不相違。三闇鈍障。謂彼忘失聞思修所成三慧。故名闇鈍。以二地中。純修戒品。無定慧故。此障三地勝定總持。及彼勝定所發修慧總持所發聞慧思慧。三慧別障。如下愚中。今但總說。由斯三地下。釋斷二愚。一欲貪愚。即欲界貪也。由此貪故。多住散亂。障上定慧。今斷欲貪。上界定慧方得現前。應有問云。上標所知。今何得舉欲貪煩惱。答云。謂彼所知。往昔多與欲貪俱時轉故。名欲貪愚。今得定慧則彼所知既已永斷。而欲貪者。亦已隨伏。以此欲貪。依彼所知而得轉故。二圓滿聞持陀羅尼愚。陀羅尼者。此云總持。以持一法。得一切法。故名為總。此持通四。一法持。二義持。三呪持。四能得忍持。以聞思與彼聞持。極相近故。所以偏說。非不障修也。四微細煩惱現行障。由前地貪愛定慧故即成障。即定愛法愛。此障是第六識中俱生身見等攝。第六識言。揀第七識。第七識俱。以微細故。此地未斷。今言微細。望前地說。有三義故。立微細名。一第六識中分別身見。名為上品。唯不善故。獨頭貪等名為中品。通善不善。此唯無記。故名下品。二不作意緣故。即任運生義。三遠隨行故。從無始來。隨逐於身故。有上三義。故名微細。彼障四地菩提分法者。入四地時。便能永斷。言菩提分法者。即三十七品助道法也。謂四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。以有身見。不能觀身為不淨等。故曰障。應有問云。上言所知障中俱生一分。那名煩惱。故此釋云。此所知障。昔時多分與煩惱障同一體起。立煩惱名。由菩提分正斷所知。彼之身見。亦不行故。然則前之三地。何不爾耶。曰。以前三地。相同世間。今此四地。方名出世。方能離之。問。何知此我執見。唯與第六識俱。而非第七。答。第七身見。在第七地。猶得現起。八地已去。方永不起。與無漏道性相違故。以五地時有相觀多。無相觀少。在第六地無相觀多。有相觀少。至第七地純是無相。然有功用故。至八地。名無漏道。無漏道時。第七識中俱生現行。永伏不行。故七地已前。皆得現起。以餘俱生煩惱為依止故。且此六七身見有麤有細。故伏斷時。亦有前後。由斯義趣。故知此地所斷身見。但與六識相應。非第七識。身見等言。亦攝定愛法愛。愛修勝定及總持故。亦名離解法慢障。略云解法。實亦有定。菩提分法。特違於彼。故能燒之。由斯四地說斷二愚及彼麤重。一等至愛愚(等至即定)。味八定故。二法愛愚。即解法慢。今得無漏定及無漏教。故違於彼。所知障攝定法二愚既已斷故。煩惱相應定法二愛。亦永不行。愚即所知。愛即煩惱。故說俱斷。五於下乘般涅槃障。即前四地出世厭生死苦。樂趣涅槃。此障五地。今入真俗無差別道。便能斷之。此斷欣厭。即是二愚。此地真如。名類無別。故緣彼道名無差別道。亦名身淨我慢障。四虵出世。取身淨故。由此欣滅。如前已釋。六麤相現行障。有染有淨。名為麤相。即前五地無差別道真俗等觀染淨相現。名麤現行。六地方斷。以觀十平等故。所謂一切法無相故平等。無體故平等。無生故平等。無滅故平等。本來清淨故平等。無戲論故平等。無取捨故平等。寂靜故平等。如夢如幻如影如響如水中月如鏡中像如?如化故平等。有無不二故平等。菩薩廣推十二因緣流轉生滅皆無自性。無自性故平等。故能斷此一障二愚。一現觀察行流轉愚。即執苦集二諦。二相多現行愚。即執滅道二諦。本分名微細煩惱習者。執細染淨。即是煩惱。形於前地。故說為微。此中形後。名為麤相。七細相現行障。謂六地執生滅細相現行故。前地樂著般若觀空。即細相現行障。此地隨有不著。為能對治。謂向雖能治前地樂空之心。以其有量。有功用。即復是障。此地修無量無功用行。以為對治。謂前樂無作。不名方便。不能起增上行。非殊勝道。此地以十種不捨眾生法無我智以為對治。故大經云。菩薩具足六地行已。欲入第七遠行地。當修十種方便慧。起殊勝道。何等為十。所謂雖善修空無相無願三昧而慈悲不捨眾生。雖得諸佛平等法而樂常供養佛。雖入觀空智門而勤集福德。雖遠離三界而莊嚴三界。雖畢竟寂滅諸煩惱?而能為一切眾生起滅貪瞋癡煩惱?。雖知諸法如幻夢影響等自性無二而隨心作業無量差別。雖知一切國土猶如虗空而能以清淨妙行莊嚴佛土。雖知諸佛法身本性無身而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲性空寂滅不可言說而能隨一切眾生出種種差別清淨音聲。雖隨諸佛了三世唯是一念而隨眾生意解分別以種種相種種時種種劫數而修諸行。菩薩以如是十種方便慧起殊勝行。從第六地。入第七地。此菩薩於十波羅蜜。於念念中皆得具足。如是乃至一切菩提分法。於念念皆悉圓滿。此生滅相即是二愚。一細相現行愚。謂執有緣生流轉細生相故。二純作意求無相愚。即執有細還滅相故。由執還滅。故求無相。以純作意於無相勤求。未能空中起有勝行。至此地中。方能斷之。純於無相作意勤求者。但念空無相無作也。未能空中起有勝行者。於諸菩薩淨佛國土。遊戲神通。尚未具足也。相有二種。一有。二無。無者為細。故云細相現行也。八無相中作加行障。即前第七所起勝行。求無相故。名曰加行。令無相觀不任運故。五地觀心劣故。無相觀少。六地觀染淨平等故。無相觀多。七地作加行故。然準護法。於無相中。有加行智。體非是障。以善住故。只由所斷障。令作加行故。說名為加行障也。由此第七有加行故。雖金等諸相及土。非任運現。故以為障。至第八地。入一切法本來無生。無起。無相。無成。無壞。無盡。無轉。無性為性。初中後際。皆悉平等。無分別如如智之所入處。離一切心意識分別想。無所取者猶如虗空。入一切法。如虗空性。是名得無生法忍。即捨一切功用得無功用法身口意業。念務皆息。住於報行。故便斷此障。由斯說斷一障二愚。一無相作用愚。即念念加行入無相觀故。二相中不自在愚。現身現土。不能任運故。八地已上。純無漏道。方任運故。此地方能捨賴耶名。三界煩惱。永不現起。離分段生出三界故。唯第七識微細俱生猶可現起。以但證生空。法空未證。猶存法執故。問。何故生空智起。法執猶存。答。以生空智。不違第七法我執故。生空智者。謂生空智所引後得智及滅盡定也。金光明中名二愚云。一無相法多用功力無明。二執相自在難可得度無明。九利他中不欲行障。任運自在。名不欲行。即前八地無功用道。樂修己利。故於利生。不欲勤行。名之為障。此用能障四無礙解。所知障種以為體性。以八地已上。六識中所知障無現行故。第一種愚。障法義詞三無礙解。第二種愚。障第四辯無礙解。一法者法體。謂法自體。有軌持故。即二空所攝。即真之俗境。故二義者。法境界體。謂於法體上差別境義。如一色字為總。而可言性空色。色性空等。是色之別義。即上二空所攝真諦之境。三詞者。正得與眾生。謂得彼方言。與他說故。故華嚴論云。於彼如實智境中。隨他所喜言說正知。此釋正得隨他言說。正知而與。故此釋與眾生。四辯才者。正求與無量門(正求與者。邪求之人不與也)。謂辯才樂說。乃詞中別義。七辯剖析。名無量門。華嚴論云。於彼隨他所喜言語正知。無量種種義語。隨知而與故。法無礙智。緣能詮教法為境。義無礙智。即於所詮總持自在。詞無礙智。即於言音展轉訓釋總持自在。辯才無礙智。緣機巧說為境。於一義中現一切義。於一名句字中現一切名句字。於一音聲中現一切音聲。所謂無礙自在者也。十於諸法中未得自在障。前九地中。雖於一切品類宣說法中得大自在。而未能得圓滿法身現前證受。今十地中。始得圓滿。故離此障。地名法雲。譬如大雲。能覆如空廣大障故。瑜伽云。麤重之身。廣如虗空。法身圓滿。譬如大雲。皆能徧覆。此所覆麤重。即所離障也。此障十地大法智雲。及所含藏。所起事業故。斯即二慧。障所起業。名大神通愚。障大發智雲及所含藏。名悟入微細秘密愚。清凉疏云。文有等覺之義。而無等覺之名者。以此等覺。亦即十地之勝進故。是以諸教開合不同。仁王等合此勝進。入於十地。是以不立等覺。故教化品中。約五忍分位。於寂滅忍。唯有上下。下忍中行。名為菩薩。即第十地。上忍中行。為薩婆若。此謂如來。若依瓔珞。開此勝進。為無垢地。即是等覺。然等覺照寂。妙覺寂照。又賢聖覺觀品中。說六種性。及六堅六忍等。瑜伽具有二義。七十八引深密經說十一地。第十法雲。十一說名佛地。唯有二十二愚。得佛地時。由斷二愚。一於一切所知境極微細著愚。即俱生極微細所知障種。二極微細礙愚。即是任運煩惱障種。斷此便能證大菩提。更不別說等覺斷證。論復有文。亦立等覺。又菩薩地云。此菩薩雖已修行功德海滿。由未能捨三種法故。不名妙覺。一由未捨劣無漏法。二由未捨白淨無記法。三由未捨有漏善法。至妙覺位。方捨此三。言劣無漏者。第十卷中。名所棄捨。即第十地中所生現行。金剛道中方能捨故。言白淨無記者。即異熟識。第八地中捨賴耶名。第十地中。猶名異熟識。至如來位。方捨異熟。名無垢識。有漏善法者。即與二障種俱。其二障種。是所斷捨。故集論云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障。及所知障。頓成阿羅漢及如來。此中釋云。證大涅槃大菩提故。二障永斷。二死永亡。證大涅槃。名無住處。證大菩提。名圓滿覺。即應論首二勝果也。 　　成唯識論卷第九 卍續藏第 51 冊 No. 0822 成唯識論證義(第4卷-第10卷) 　　成唯識論卷第十 　　金壇居士　王肯堂　證義 　　此十一障二障所攝(至)前後相望皆容具有。 　　二二障所攝。總舉煩惱所知二障。攝前諸障。前標十障。今舉十一者。為前十地斷障之後。復有著礙二愚。名有餘障。故有十一。深密經云。善男子。此諸地中。有二十二種愚癡。十一種麤重。是也。問。煩惱種現何位伏斷。答。若是煩惱分別種子。在初地真見道時剎那頓斷。若是分別煩惱現行。資糧加行漸漸降伏。若是俱生煩惱種子。等覺位中金剛喻定現在前時一切頓斷。若是俱生煩惱現行亦從加行位中漸漸降伏。自登初地。以至八地伏盡不行。如阿羅漢者。集論云。此諸菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。應有問云。既如阿羅漢。令永不行。如何前四猶起我見。七地已前猶起貪瞋等耶。故此答云。由故意力。謂六地之前。容有出觀。尚有悞起。七地之中。常在無相。為化眾生。故意而起。起不為失。八地以上。無功用行。化利有情。已得任運。無煩故意。畢竟不行。以八地得相土自在。九地得心自在。十地得法自在故。問。所知種現。何位伏斷。答。若是分別所知種子。亦在初地真見道時。與煩惱種剎那頓斷。若是分別所知現行亦在資糧加行位中漸漸降伏若是俱生所知種子。於十地中漸次斷滅。直至等覺位中金剛喻定現在前時一剎那中方永斷盡。若是俱生所知現行。亦在資糧加行位中漸漸降伏。直至十地方永斷盡。問。六七二識皆有所知。何地斷何。答。若所知與六識俱者。八地已上不復現行。無漏觀心及生空智果。相續無間。故能與彼相違。若所知障與七識俱者。第八已上猶可現行。直至十地法空智果現在前時。得法自在。彼障方伏。問。前五轉識煩惱所知。何地伏斷。答。前五轉識俱生煩惱。雖在因中未轉依位。由彼第六無漏觀心降伏之力。彼障不起。若是法執。五識中無。不須伏斷。問。何故十地。修道位中。但斷所知障種。不斷煩惱。答。雖於修道位中皆不斷煩惱種。斷所知時而彼煩惱麤熏。亦漸斷滅。由此故言二障麤重。一一皆有三位斷義。三位者。一見道位。頓斷分別二障種子。二修道位。漸次伏斷俱生煩惱所知種現。三金剛道位。能永斷盡二障種子。問。前已分十地。何又言三位則資糧加行不斷麤重耶。答。雖諸位中皆斷麤重。而三位顯。是故偏說耳。問。斷二障種熟頓熟漸。答云。第七俱生煩惱所知二障種子。俱是頓斷。彼七不能入生空觀。故無漸斷。二乘出三界。菩薩第八地。皆是將得無學果時。一剎那中。頓斷三界煩惱障種。而所知障種。則惟菩薩將成佛時。一剎那中一切頓斷。與煩惱種俱。故云一切也。以第七識俱生所知。任運內執。無分別故。境惟一類。無麤細故。故唯頓斷若六識中俱煩惱種。有頓漸斷。分別煩惱障種。見所斷者。三乘見道位中。一切頓斷。俱生煩惱障種。修所斷者。隨根利鈍。有頓有漸。一類鈍根二乘。約七生斷。將三界分九地。每地分七品。預流果人。斷欲界思惑。至第五品。名一來向斷第六品。名一來果。以有三品餘惑。還來人間故。若斷至八品。名不還向。斷盡九品。名不還果。以欲界惑盡。不生人間。故不還果。寄生淨居。復斷上八地各九品惑。至七十一品。名阿羅漢向斷盡後品。證羅漢果。復有一類利根二乘。將三界九地。九九八十一品思惑。合為一聚分為九品。雖有九品。一生別斷。不待七生故九品者。謂耎道中道。上道。各有三品。三道共有九品。雜集九云。耎道者。謂耎耎。耎中。耎上。品道。由此道故。能捨三界所繫地。地中上上。上中。上下。三品煩惱。中道者。謂中耎。中中。中上。品道由此道故。能捨三界所繫地。地中中上。中中。中耎。三品煩惱。上道者謂上耎。上中。上上。三品道。由此道故。能捨三界所繫地。地中耎上。耎中。耎耎。三品煩惱。如是耎中上品道。復各別分為耎等三。建立九品。為顯修道所斷煩惱漸次斷故。復何因緣。耎耎品道。能斷上上品煩惱。由此煩惱。於極猛利毀滅慚愧無羞耻者身中。麤重現行。易可覺了。易可分別。是故此上品煩惱。猶如麤垢。微少對治。即能除遣。若下下品煩惱。在與上相違者身中。微隱現行。難可覺了。難可分別。如微隱垢。大力對治。方能除遣。由此道理。當知所餘能。治所治。相翻建立。亦爾。言三界九地者。雜集十三云。界差別者。謂欲界異生有學無學。如欲界有三。色界無色界亦爾。又有欲色界菩薩。又有欲界獨覺。不可思議如來。言一一漸次者。雜集十三云。預流果向補特伽羅者。謂住順決擇分位。及住見道十五心剎那位。此中意說。始從一座順決擇分。乃至未至初果。皆名預流果向。預流果補特伽羅者。謂住見道第十六心剎那位。即此見道。亦名入正性決定。亦名於法現觀。問。誰於見道最後心位得初果耶。答。若於欲界未離欲者後入正性決定。得預流果。謂次第者。雖少分離欲。亦名未離欲。彼後入正性決定。至第十六心位。得預流果。若倍離欲者。後入正性決定。得一來果。謂先用。世間道。已斷欲界修道所斷六品煩惱。名倍離欲。彼後入正性決定。至第十六心位。得一未果。若已離欲者。後入正性決定。得不還果。謂先用世俗道已斷欲界修道所斷九品煩惱名已離欲。彼後入正性決定。至第十六心位。得不還果。一來果向補特伽羅者。謂於修道中。已斷欲界五品煩惱。安住彼道。所以者何。由見道後已斷欲界乃至中中品煩惱及住彼斷道故。一來果補特伽羅者。謂於修道中。已斷欲界第六品煩惱。安住彼道。所以者何。由已永斷永斷中耎品煩惱。斷道究竟。建立此故。不還果向補特伽羅者。謂於修道中。已斷欲界第七第八品煩惱。安住彼道。所以者何。由一來果後。已斷欲界耎上耎中品煩惱。及住彼斷道。建立此故。不還果補特伽羅者。謂於修道中。已斷欲界第九品煩惱。安住彼道。所以者何。由彼永斷欲界耎耎品煩惱。斷道究竟。建立此故。阿羅漢果向補特伽羅者謂已永斷有頂八品煩惱。安住彼道。阿羅漢果補特伽羅者。謂已永斷有頂第九品煩惱。安住彼究竟道。合為一聚者。前論云。復次說預流補特伽羅。此有二種。一漸出離。二頓出離。漸出離者。如前廣說。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱品品別斷。唯立二果。謂預流果。阿羅漢果。品品別斷者謂先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠如是乃至耎耎品。頓斷三界者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何為證。如指端經說。諸所有色。乃至識。若過去。若未來。若現在。廣說乃至若遠若近。總此一切。略為一分。一團。一積。一聚。如是略已。應觀一切皆是無常。一切皆苦。乃至廣說。依如是觀。但可建立初後二果。由此二果。如其次第。永斷三界一切見修所斷煩惱。無餘所顯。故不立第二第三兩果。由此二果已見諦者。唯斷欲界修道所斷。有餘無餘所顯故。詳此即鈍利二根聲聞獨覺二乘也菩薩地中煩惱種子。金剛喻定現在前時。一剎那中三界頓斷。若是第六識中所知障種。二乘無分。唯菩薩斷。若分別起見所斷者。菩薩於初地初心一時頓斷。若俱生起修所斷者。從初地修道。以至十地漸次而斷。生金剛喻定現在前時。與前煩惱種子。剎那斷盡。入究竟位。問。何故第七所知障種。一時頓斷。六識所知障種。有頓漸斷。答。以第七識任運內緣。境無麤細。類無差別。故得頓斷。此第六識。通緣內外。境有麤細。類有差別。故麤者頓斷。細者漸除。緣外者頓斷。緣內者漸除也。下明兩乘斷障用功差別。若是鈍根二乘。漸斷障時。必各別起無間解脫加行勝進。或總或別。雜集九云。無間道者。謂有由此道無間。永斷煩惱。令無所餘。所以者何。由此道無間。能永除遣此品煩惱所生品類麤重。令無有餘又轉麤重依。得無麤重是名修道中無間道。解脫道者。謂由此道。證斷煩惱所得解脫。所以者何。由此道能證煩惱永斷所得轉依故。勝進道者。謂為斷餘品煩惱所有方便無間解脫道。是名勝進道。所以者何。為斷此品後餘煩惱所有方便無間解脫道。望此品是勝進故。名勝進道。又復棄捨斷煩惱方便。或勤方便思惟諸法。或勤方便安住諸法。或進修餘三摩鉢底諸所有道。名勝進道。無間斷惑解脫證真故各別起加行勝進二道起時或總或別。若是利根菩薩。漸斷障位。雖分斷無明。分證真理。以智起惑除。非要別起無間斷惑。解脫證真。以加行等四種斷道。剎那前後。皆具有故。雜集十四云。若諸菩薩性是利根。云何復令修練根耶。謂令依利耎根。引發利中根。復依利中根。引發利利根。故前已說一切菩薩性是利根。而復說於時時中應修練根者。由於自種類。復有耎等三品後後相引發故。說名練根。若異此者。諸利根種。性補特伽羅。應根唯一品。諸菩薩等根品差別。應不可得。然有何得。是故利根復有差別。 　　十真如者一徧行真如(至)為令圓滿後後建立。 　　四十真如。一由斷異生性障。證徧行真如。謂我法二空所顯真如。無有一法而不在故。梁攝論中。名為徧滿。徧滿一切有為行故。意明無有一法非二空故。謂一切法本是二空。非別有如。來徧諸法。然則下之十如。豈不徧耶。豈復非是二空所顯。答云。徧行之如。是如總相。下之九如。隨德別立。今當初得。得於總相。以受別名。故清凉疏云。此地最初偏證徧滿也。二斷邪行障。證最勝真如。謂此真如。具無邊德。於一切法最為勝故。此亦由翻破戒之失。為無邊德。萬行之中。戒為最勝。由具戒故。證最勝如。謂此如理。最為勝故。如說離欲。名為最勝。故智度論第十五云。大惡病中。戒為良藥大怖畏中。戒為守護。死黑闇中。戒為明燈。於惡道中。戒為猛將。死海水中。戒為大船。故云最勝。三斷闇鈍障。證勝流真如。謂此真如所流教法。於餘教法極為勝故。梁攝論云。從真如流出正體智正體智流出後得智。後得智流出大悲。大悲流出十二部經。名為勝流法界。此有二意。一由得三慧。照大乘法。觀此教法根本真如。如即勝流。二若證此如。說法勝故。四斷微細煩惱現行障。證無攝受真如。謂此真如名出世間。遠離身見。無所繫屬。世親釋云。於此如中。無計我所。無攝我所。如北洲人無繫屬故。應說此如非我執我慢我愛無明邊見我所見等所依取故。五斷於下乘般涅槃障證類無別真如。謂此真如。類無差別。真俗二諦合為一故。生死涅槃悉平等故。非如眼等。類有異故。攝論名為相續無差別法界。世親釋云。謂於此中。體無有異。非如眼等。隨諸有情。相續差別。各各有異。無性意同。而梁論云。由此法界。能令三世諸佛相續身不異者。眾生迷此。萬類之異。諸佛證此。居然不變。六斷麤相現行障。證無染淨真如。謂此真如。本性無染。非是染而後淨故。攝論云。由緣起智能令般若波羅蜜多現在前故。無性釋云。謂此地中。住緣起智。由此智力。令無分別智而得現前。悟一切法無染無淨。攝論名為無染淨法界。後成般若行。亦得自他相續無染淨果。其揆一也。七斷細相現行障。證法無別真如。謂此真如。雖多教法種種安立而無異故。慈恩釋云。謂雖諸教法。依如建立。如無異故。又於教中。立種種名。法界實相。而如無異。清凉疏云。以了種種教法同真無相故。謂雖諸教法。隨機種種。不失平等一味之相。故中邊論云。第七地中。所證法界。名種種法無差別。由通達知此法無相。不行契經等種種法相中故。八斷無相中作加行障。證不增減真如。以住無相。不隨淨染有增減故。即此亦名相上自在所依真如。證此真如。現相現土。皆自在故。此名即攝論名。世親攝云。謂於此中。雜染減時而無有減。清淨增時而無有增。無性釋云。法外無用。所以不增諸法不壞。所以不減無性後釋。一同世親。中邊論云由通達此。圓滿證得無生法忍。於諸清淨雜染法中。不見一法。有增有減。世親釋相土自在所依真如云。於諸相中。而得自在。名相自在。隨其所欲。即能現前。故於所現土而得自在。如欲令土成金等寶。隨意成故。相約現身。土約器界九斷利他中不欲行障。證智自在所依真如。謂若證得此真如已。於無礙解。得自在故。攝論名同。無性釋云。謂此地中。得無礙解所依止故。分證得智波羅蜜多。於一切法。不隨其言。善能了知諸意趣義如實成就一切有情。受勝法樂。此云無礙解等釋自在義。分證得等。釋於智義。中邊論云。有四自在。一無分別自在(即相自在)。二淨土自在。三智自在。四業自在。法界為此四種所依止義。第八地唯能通達初二自在所依止義。後二如次在後二地。十斷於諸法中未得自在障。證業自在等所依真如。以斷未得自在障證法自在。由得法自在故。所作業用無不自在謂神通作業總持定門皆自在故住一切地。成就諸佛菩薩等。即業自在義雖真如性下總結通難。為有問云。地之正證者。如初地中正智親證真如則後九地中不應更證。以如無二無異故。故此答云。雖真如性實無差別。而隨其所證所生能證勝德。假立一種。故古德云。如雖一味。約智。明昧。有十親證。釋此難也。應有問言。初地之內。不達十如。應無發趣之果能達後後相及得果。若已通達。何不齊證真如十德。故今答云。達即齊達證行未圓故。行位有十。故有十種圓滿真如。乃至如來。十皆能了。如辨中邊論廣有分別言能證者由如行圓。後後地行。別別漸圓豈非約智有明昧義乎。慈恩䟽有二。先難古釋。後申正義。難古有三一難云。謂境智互相如。約智證十如。何不境智互相如。約境證一如。二難云。加行後得非親證。可說彼智有明昧。正體緣如不變影。何得說此有。明昧三難云。能證有分限。所證無分限。以限證無限。境智豈相如。下出正義云。應知親證之言。但望當地加行後得。故名為親不望後地。說為親證。故不相違也。於義可知。今為古德先通此難。一我許有十如。則應如所難。我今立一如。何因為此難。故應順語答第一云。境智互相如。說智十徧證。境智互相如。約境唯一證。二答第二云。汝證十如不變影。一如而說為十。如我證真如不變影。何妨一智十親證。三酬第三有二意。一隨。難通。以能隨所證。不許有明昧。以所隨能證。真如應是智。二反難云。真如無分限。不許有明昧。真如體不異。十德何由成。是則前難未為切要。故云。雖真如無別。而隨勝德。假立十種。此約所證德異。故有十地親證。又云。雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿後後建立。此則亦約能證明昧意也。若唯取所證德異。則初地未全證如。亦未能全通如無異難。如人觀空。小時不遠。大則漸增。空雖無差。眼有明昧。通上二廣辨地中修斷證義竟。 　　如是菩薩於十地中(至)捨二麤重而證得故。 　　三別開轉依六種位。牒上答前云何證得二種轉依之問。攝論果斷分云。謂菩薩無住涅槃。以捨雜染不捨生死二所依止轉依為相。此中生死。謂依他起性雜染分涅槃。謂依他起性清淨分。二所依止。謂通二分依他起性。轉依。謂即依他起性。對治起時。轉捨雜染分。轉得清淨分。世親釋云。謂住此轉依時。不容煩惱。不捨生死。是此轉依相。何者生死。謂依他起雜染性分。何者涅槃。謂依他起清淨性分。何者依止。謂通二分所依自性。何者轉依。謂即此性對治生時。捨雜染分。得清淨分。先依位釋。分為六種。一損力益能轉者。損。謂減損。力。謂勢力。益。謂增益。能。謂功能。謂資糧位。具四種力。修六種行。發三種心信解唯識相性具有勝解。謂加行位。起四尋思。發四實智。觀二取空。具有慚愧。由此二位修習勝解慚愧之力。便能減損本識染種勢力。復能增益本識淨種功能。以轉染依淨名為轉依。問。三賢未斷分別障種。未登聖位。何名轉依。答。雖未斷分別障種。實證轉依。而能漸伏分別現行亦得名為證轉依也。攝論云。謂由勝解力。聞熏習住故。及由有羞恥。令諸煩惱少分現行不現行故。無性釋云。謂由勝解力。及聞熏習力。損減依附阿賴耶識中煩惱。增益彼對治功能。又由勝解聞熏習住有羞恥故。令諸煩惱少分現行或不現行。世親釋云。有羞恥等者。於此位中。若煩惱現行。即深羞恥。或少分現行。或全不現行。二通達轉者。謂於初地真見道時。頓斷分別我法二障種子。得根本智。證遍行真如。實證一分真實轉依。名轉依位。攝論云。謂諸菩薩已入大地。於真實非真實。顯現不顯現。現前住故。乃至六地世親釋云。謂入地時所得轉依乃至六地。或時為真實顯現因。或時出觀為非真實顯現因。無性釋云。謂已證入菩薩大地。於真非真。或現不現。無分別智。有間無間。而現行故或時真現。謂入觀時。或非真現。謂出觀時。非真與真。於此二時。如其次第。說名不現。此現不現。乃至六地。三修習轉者。修。謂修葺。不使荒蕪。習。謂溫習。不使忘失。謂從初地以至十地數數修習十種勝行。漸漸斷除十種麤重。分分證得十種真如。名轉依位。攝論云。謂猶有障。一切相不顯現。真實顯現故。乃至十地。世親釋云。由所知障。說名有障。此轉依位。乃至十地。一切有相不復顯現。唯有無相真實顯現。下引論以證通達修習二轉義。謂前六地皆名通達轉以通真達俗故。若以無相觀通真。則真現而俗不現。若以有相觀達俗。則俗現而真不現。以真俗相間。有無相雜。故名通達。謂後四地名修習轉以長時修習純無相觀。斷餘麤重。不令有間雜故。非真多不現。然雜煩惱未名清淨故。言多令非真不現者。反顯非真。猶有少時現也。四果圓滿轉。前名分證。此名滿證。自資糧至等覺無間道普光明等十大三昧現在前時。永斷俱生二障極微細種。至解脫道。頓證佛果。圓滿轉依。名究竟位。從此自利畢功。唯是度生盡未來際。攝論云。謂永無障。一切相不顯現。最清淨真實顯現。於一切相。得自在故。無性釋云。由一切障。說名無障。以一切障永無有故。得一切相皆不顯現。得最清淨真實顯現。依此轉依。於一切相。得大自在。以於諸相得自在故。隨其所樂。利樂有情。五下劣轉。專求自利。不念利他。厭苦欣寂。不能等觀。唯證生空。法空未證。斷煩惱種。不斷所知。證真擇滅。不證菩提。躭寂滅樂。無勝堪能。具此六義。名下劣轉。攝論云。謂聲聞等。唯能通達補特伽羅空無我性。一向背生死。一向捨生死故。世親釋云。等者。等取獨覺。唯能通達一空無我。不能利他。故是下劣。六廣大轉。反上六義。即名廣大。攝論云謂諸菩薩兼通達法空無我性。即於生死。見為寂靜。雖斷雜染。而不捨故。世親釋云。由並通達二空無我。安住此中。捨諸雜染。不捨生死。兼利自他。故是廣大。又攝論曰。若諸菩薩。住下劣轉有何過失。不頋一切有情利益安樂事故。違越一切菩薩法故。與下劣乘同解脫故。是為過失。若諸菩薩。住廣大轉。有何功德。生死法中以自轉依。為所依止。得自在故。於一切趣示現一切有情之身。於最勝生。及三乘中。種種調伏。方便善巧。安立所化諸有情故。是為功德。無性釋云。於一切法得自在故。於一切趣。示顯一切同分之身。種種調伏。方便善巧。安立所化難調有情置最勝生。及三乘中。最勝生者。謂諸世間安樂生處。應知此是說法功德。此中雖舉六種轉依。而意取第六廣大轉。謂彼是捨二麤重而證得故。問。何以不取果圓滿轉。曰。對菩薩說。是以不取。意明上約位。不出後二大乘小乘。今揀小乘不取。故唯取第六耳。 　　轉依義別略有四種(至)此即四智相應心品。 　　四別明轉依四義。一能轉道。能轉即智。智能轉妄復真。故名能轉。先伏後斷。故又分二。一能伏者。謂二障種子有生現行勢力。惟修六行及加行根本後得三智力能伏之。令不現行。名能伏道也。此通漏無漏道。謂以六行漸伏。唯通有漏。若以加行後得二智漸伏。通漏無漏。若以根本智頓伏。唯通無漏故二能斷者。謂無分別根後二智。斷迷理事根隨惑故。名能斷道。此於二道中除有漏。三智中除加行。問何以除有漏。曰有二義故。一有漏曾習相執所引故。二未泯相故。謂第七識念念執我。令第六識所行施等不能亡相。故名曾習相執。又曰未泯相故。雖有漏道常起現行。而不為損。亦無所益。故能斷道。唯取無漏也。問。何以除加行。曰。以加行智。但能勤勇樂欲趨求勝果。及所引因。皆未成辦故加行智。但能伏惑。若實斷惑。唯是根本及後得故。此以伏斷二義釋轉字義也。一師言。根本無分別智。親證真理。能斷迷理隨眠。是能斷道。後得不能斷迷理隨眠。非能斷道。一師出正義云。根本無分別智能斷迷理隨眠。是能斷道。後得無分別智雖不能斷迷理隨眠。而於安立非安立相。明了現前。無倒證故。亦能永斷。迷事隨眠。亦能斷道。言迷理迷事者。迷己為物名為迷理。認物為己。名為迷事。故瑜伽云。修道位有出世能斷道。有世出世能斷道。出世能斷道者。根本智也。世出世能斷道者後得智也。唯此二道。能斷隨眠。未有純世間道。而能永害隨眠者。純世間道者。即加行智也。以加行智。唯在地前伏除分別二障現行。名純世間智。未登地故。是有漏故。是曾習故。有分別故。是相執所引發故。未忘相故。由斯理趣。見修所斷。迷理隨眠。唯是根本。親證理故。迷事隨眠。根本後得二俱正斷二所轉依。所轉即是漏無漏種。種必有依。名所轉依。此亦有二。一持種依者。謂第八識。持染淨種。為所依故。名持種依。修聖道時。轉令捨染得淨法故。問。依他起性。亦染淨依。何不說耶。答云。雖亦是依。無持種義。故此不說二迷悟依者。謂真如法。能為迷悟之根本故。是生一切諸染淨法。名迷悟依。修聖道時。轉令捨染得淨法故。問。餘法獨無迷悟依耶。曰。雖可作依。而非根本。故此不說。三所轉捨。漏無漏種。二非真實可斷可棄。名所轉捨。前斷後棄復分為二一所斷捨者。真智除惑。故名為斷。永不成就。故名為捨。謂俱生我法二障種子。障種非實。故可斷捨。謂等覺位中。真無。間道。現在前時。無漏智起。對治彼障。智起惑亡。名之為斷。永不成就。名之為捨。彼種既斷。永不妄執實我實法。名捨徧計。實我實法。自性本無。但對妄情。妄似於有。今妄情斷。無境對心。假說此境。亦名為斷。由此道理。名捨所執。諸有處言斷徧計者。義在於此。二所棄捨者。謂有漏善異熟無記。劣無漏變易身。取要只是有漏種現。劣無漏種現。至此最後解脫道時。盡棄捨之。名四事也。餘有漏者。即二障餘有漏善法。劣無漏種者。即十地中所生現行。圓謂圓滿。明謂行相分明。異於菩薩未圓明故。此淨八識。非餘有漏劣無漏依。故皆棄捨。問。何故必欲捨此二種。答。無漏善生。漏善自滅。勝法圓明。劣法自違。法爾如然。非勉強故。彼種既捨。彼二現行。永不復生。亦說為捨。由此捨義。名捨變易劣生死法。言劣生死者。以分段為勝。故以變易為劣也。此則總釋。下有二師義。一云。此之有漏。及劣無漏與二障種。一時而捨由二障種。有此二故。第二師云。金剛喻定現在前時。但捨二障種子。所餘有漏善。及劣無漏種。猶未斷捨。以無間道。不違彼故。若無間道。棄捨餘種。等覺菩薩應無生死故。應無異熟故。住無間道。應名佛故。後解脫道。成無用故。由斯義趣。故知無間道中。金剛喻定。現在前時。障種雖斷。餘種猶存。直至金剛後心。解脫道起。方斷餘種。爾時異熟轉成無垢。非彼餘種所依止故。四所轉得。得者。對捨而言。由轉捨故轉得也。所轉即前所斷二障。障盡得果。名所轉得。得由生顯。復分為二一所顯得。謂大涅槃。二所生得。謂大菩提。即前所謂證得二種轉依也。菩提為能證智。涅槃是所證理。菩提從生因所生。涅槃從了因所顯。故大乘法師云。理凝本有。出纏而號涅槃。智照新生。果圓而稱正覺。乃四德之鴻源。三明之妙本矣。問。涅槃自性本來清淨。何故名所顯得。答。此雖本淨。而由客塵障覆。不能顯露。至真聖道斷彼障已。其相乃顯。此涅槃相。是依真如離二障已。而得施設。其體即是清淨法界。一切法中。同一實相。由聖凡位有差別故。分為四種。一本來自性清淨涅槃。此即一切法中所具真如實理。本性無染。謂之清淨。本性寂然。故曰涅槃。梵語涅槃。此云圓寂。寂故與一切法不一。諸法自閙。此自寂故。圓故與一切法不異。無有一法而不徧故。離一切相。故不可名言。離一切分別。故不可尋思。真見道入聖位者。自內所證。其性本寂。非聖者。能使之寂也。此其為本來自性者乎。二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。尚有分段生死苦所依故。以諸聖者。最後苦身未曾滅故。喻伽云。住有餘依。墮在眾數。猶有眾苦。所得轉依。猶與六處而共相應。言眾數者。謂五蘊身。身為苦聚。故名眾苦。有微苦者。彼雖出障。未離最後分段生死。故有微苦。問。既有微苦。何名涅槃。答。雖有微苦相應。而障永滅。亦名涅槃。以果縛雖存。子縛已盡故。三無餘依涅槃者。是無最後分段生死苦。故名涅槃。瑜伽云。住無餘依。不墮眾數。永無眾苦。而於六處永不相應。四無住處涅槃者。上二是斷煩惱障所顯涅槃。此是斷所知障所顯涅槃也。謂生死涅槃。二皆不住。名無住處。用而常寂。故名涅槃。大悲般若常所輔。翼者。一則悲智輔乎真如。一則悲智二互相輔。悲輔智故。不住生死。智翼悲故。不住涅槃。不住涅槃。故常用。不住生死。故常寂。若住生死。便同凡夫。若住涅槃。便同小乘。由不住生死涅槃。故常在生死而又常在涅槃也。此四涅槃。初一自性。眾生等有。而無後三。住生死故。二乘無學容有前三。無後一者住涅槃故。唯我世尊。可言具四。圓滿證故。此無住涅槃。即是諸佛菩薩所住處也。難云。如何善逝。二死永亡。亦有有餘依乎。善入塵勞。謂之善逝。即如來十號之一也。答云。世尊雖無實苦所依。而現無漏五蘊。似有。現身三界。示同眾生。似有微苦相相。應故。或如來身。苦依盡故。說無餘依。有餘樂依。名有餘依。不同二乘有餘苦依。何知無苦。曰捨無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。故知無苦。有餘樂依。此答有二。前明示有。同於二乘。後明以無漏蘊為有餘依。故云非苦依在。問。若二乘有無餘依者。如何有言彼唯有餘依。無無餘依。又有言彼都無涅槃耶。答云。二乘能盡煩惱。豈并有餘依亦非有哉。但煩惱雖斷。而身智猶存。即所知障苦依未盡。圓寂之義。隱而不顯。約此義故。說無涅槃耳。豈無煩惱障盡所顯有餘涅槃乎。復有處言無無餘依者。以二乘爾時身智尚在。未證無苦依盡無餘圓寂。故說彼言無無餘依。非彼後時身智俱滅。眾苦永盡。亦無無餘涅槃也。或謂二乘無涅槃者。是無第四無住涅槃。以是諸佛所證極果。豈無前三乎。以前三是二乘有分故。又或依不定性聲聞而說。亦可說彼無無餘依。不定性者。不是定要斷苦入圓寂之種性也。彼纔證得有餘涅槃。決定迴心求無上覺。由定願力。留身久住。修菩薩行。隨願度生非如一類。定性聲聞。定要斷苦。入於圓寂。由此義故。說彼聲聞。無無餘依。問。有餘無餘如何證入。答。謂有定性二乘。深樂圓寂。入生空觀。斷煩惱已。親證真如。永滅感生。煩惱種子。顯依真理。有餘涅槃。由能感生煩惱盡故。所感後有。亦復不生。現在生死苦依。及俱生任運煩惱。皆已滅盡。其餘色心。有作用法。既無所依。與彼苦依。同時頓捨。顯依真理無餘涅槃。問。證無餘時。二乘身智既滅。誰證涅槃。答。證無餘時。雖無身智。而依圓寂。入無餘依。由彼身智證。可說有身智。八卷云。依變化身。證無上覺。非業報身。故不違理。然則與佛何以異乎。答。此位既斷煩惱。證得清淨真如。離分別相。得寂滅樂依斯義故。與佛無差。然上不求菩提。下不度眾生。因乖萬行。果缺圓常。故復說彼有異於佛。問。煩惱是不善性。正感生死。諸所知障。是無記性。不能正感生死。如何斷彼。得證無住涅槃。答。彼所知是理障。非正感生。然能隱覆法空真如。令彼不得智悲雙運。畏生死苦。住定涅槃。故以法空智斷彼所知。法空理顯。此理即是無住涅槃。於此生死涅槃。俱不住故。問。既煩惱障。能障涅槃。斷煩惱已。得證擇滅。若所知障。亦障涅槃。斷彼障已。應證擇滅。如何斷彼。不得擇滅。答。擇滅無為。離煩惱縛。方能證得彼所知障。性非煩惱。故斷彼時。不得擇滅。問。彼所知障。既非是縛。若斷彼已。寧證涅槃。答。謂諸涅槃各各不同。有擇滅攝者。非擇滅攝者。非諸涅槃。皆擇滅攝。汝若不許無住非擇滅攝。則前自性清淨應非涅槃。以彼亦非擇滅攝故。然斷煩惱得擇滅者以煩惱障。能縛有情。住生死故。故斷煩惱。即得擇滅。斷所知障。不得擇滅者。以所知障。不感生死。故斷彼時。不得擇滅。問。既斷所知。不得擇滅。何名涅槃。答。然由斷彼所知。得顯法空真理。此涅槃相本來寂滅。故說涅槃。非此涅槃以擇滅為性也。故四圓寂。於六無為中。有相攝者。有不攝者。若初自性涅槃。與後無住涅槃。即真如無為攝。若中二有餘無餘。是擇滅無為攝。問。若唯斷煩惱縛得擇滅者。即如不動無為受想滅無為。亦能斷縛。此二在虗空。擇滅。非擇滅。真如。四無為中。是誰所攝。答。此二在四無為中。非擇滅無為攝。以此二種緣闕不生。說蹔離故。非真擇滅。以真擇滅。是究竟滅。非蹔離故。有非擇滅。是蹔離故。非永滅者。故二無為。非擇滅攝。或以第四涅槃。亦是擇滅攝者。由真智決擇之力。滅彼所知。得證涅槃故。問。若第四涅槃是擇滅攝者。豈不濫同中二有餘無餘耶。答。擇滅有二。一滅縛得。謂有餘無餘涅槃。是斷感生煩惱縛而證得者。二滅障得。謂第四涅槃。是斷俱生微細所知障種而證得者。故四圓寂。對六無為。初一涅槃是真如攝。後三皆擇滅無為攝。不動等二。蹔伏煩惱。非永斷故。非擇滅攝。言擇滅者。是究竟滅。非蹔滅故。問云。既所知障。亦障涅槃。如何論初說所知障障大菩提乎。曰。如說煩惱障障大涅槃。豈煩惱不能為菩提障乎。聖教依勝。各說障一理實二障通障二果也。如是所說四種涅槃。唯後三種。是斷煩惱所知而顯得者。名所顯得。真如自性清淨涅槃。凝然不動。湛若虗空平等共有。非所顯得。二所生得。謂大菩提者。謂大菩提。本來具有能生無漏種子。而由所知障礙。種不發生。由諸聖者。以修道力。斷所知。令彼菩提。從無漏種子生起。起已。窮未來際。相續無間。利益眾生。無有斷時。故名所生得也。此即四智相應心品。問。轉八識成四智。何故名為所生得耶。曰。轉滅有漏八識之時。從無漏種生起四智。故名所生得耳。上文四種涅槃。真如一種。即是真如門。本來自有。不從顯得。不從生得。次三涅槃。與此菩提。皆是所顯所生。是生滅門攝。初卷云。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷解礙所知障故。得大菩提。義見乎此。 　　云何四智相應心品(至)非已證得自位攝故。 　　此下廣明四智。即上二所生得之正文也一大圓鏡智相應心品。佛地經云。復次妙生大圓鏡智者。如依圓鏡。眾像。影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡。如來智鏡。平等平等。是故智鏡名圓鏡智。謂此心品離諸分別者。因中無計度。果上亦離分別故。所緣行相微細難知者。因中行相最極微細內執受境。亦難測故。果上亦爾。不妄不愚一切境界者。因中能緣三類性境。不緣妄故。不差謬故。果上亦爾。性相清淨者。因中相染而性淨。今智光發明。性相俱淨故。離諸雜染純淨圓德者。因中是所熏性。染熏成染。淨熏成淨。果上轉成無垢。唯與白淨善法相應故離雜染。由離雜故純。離染故淨。離染離雜。清淨德相。圓滿具足故。現種依持能現能生身土智影者因中能持種子。能生現行能現根身器界。果上亦為清淨現行功德之依。亦為清淨種子功德之持。能現能生身土三智之影。餘文可知(謂三身三上三智之影。皆鏡智之所現故)。乃至一切境。皆悉影現。故莊嚴論云。大圓鏡智。於一切境。不愚迷故。智體光明。鑒淨無垢故。唯無漏德所依止故。一切身土此智能現故。餘三智是此影故二平等性智相應心品。由昔因中執有我故。於一切法。分自分他。立彊立界。種種差別。不得平等。而與貪痴慢見恒共相應。今既轉成智體。我法既除。悉皆平等。恒與慈悲喜捨相應。為十地菩薩現他受用身。說法開導。妙觀察不共所依者。言因中第六以第七為不共依。果上與妙觀察為不共依也。無住涅槃之所建立者。因中由彼所知。執為內我。障此涅槃。故轉智時。無住涅槃。由茲發現。問。鏡智平等皆無分別。依何等義而有差別。答。鏡智無分別。若明鏡之無心。平等無分別。如日合空。空無異相故。此識恒共悲智相應。一味無漏。佛地經云。復次妙生平等性智者。由十種相圓滿成就。所謂證得諸相增上喜愛平等。一切領受緣起平等。遠離異相非相平等。弘濟大慈平等。無待大悲平等。隨諸眾生所樂示現平等。一切眾生敬愛所說平等世間寂靜皆同一味平等。世間諸法苦樂一味平等。修植無量功德究竟平等。證此十相。故名平等。三妙觀察智相應心品。謂因中第六徧徧緣諸法。果上亦爾。神用無方。稱之曰妙。緣自共相。名為觀察。自即色心等別。共即同無常等。又攝論云。圓成實性為共相。依他起性為自相。言攝觀者。攝即藏義。觀即觀察。以此智品。於總持門。善能觀察。亦能攝藏。不忘失故。六度道品為功德寶。神通妙用為作用差別。既能觀察自相共相。又能攝觀無量總持。又能發生功德珍寶。又能現無邊差別作用。利樂有情。正顯無不遍知也。佛地經云。如是如來妙觀察智。住持一切陀羅尼門。三摩地門。無礙辯說諸佛妙法。能為頓起一切所知無礙妙智種種無量相識因緣。種種可玩波羅蜜多菩提分法。十力無畏。不共佛法之所莊嚴。甚可愛樂。四成所作智相應心品。謂成就如來應作事業故。佛地經云。由是如來勤身化業。示現種種工巧等處。摧伏諸技傲慢眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生。令入聖教。成熟解脫。由是如來慶語化業。宣揚種種隨所樂法。文義巧妙。小智眾生。初聞尚信。以是善巧方便力故。引諸眾生。令入聖教。成熟解脫。由是如來決意化業。決擇眾生八萬四千心行差別。以是善巧方便力故。引諸眾生。令入聖教。成熟解脫。佛地論云。成所作智。應知成立如來化身。此復三種。一者身化。二者語化。三者意化。身化復有三種。一現神通化。二現受生化。三現業果化。語化亦有三種。一慶慰語化。二方便語化。三辯揚語化。意化復有四種。一決擇意化。二造作意化。三發起意化。四受領意化。成所作智能起如是三業化用。此化三業。即是化身。應知此中以用顯體。非此三業。即是智體。但是智上所現相分。成所作智增上緣力。擊發鏡智相應淨識。令現如是三業化用。自亦能現如是種種變化三業。廣說如經。如是四智相應心品下。總結四智。轉心品得。問。若所生得。唯有四智相應心品。則一切能變所變種子現行。及相應心所。悉無有耶。答。言轉相應心品者。但轉煩惱二十六。不定有二。其餘二十三法。能變所變種現相生。悉如因中無異。二十二法者。謂徧行五。別境亦五。善位十一。尋伺位中隨加一法。為二十二。佛地只二十一。無尋伺故。佛地論云。於一切處常徧行故。如來恒樂了所知境。欲無減故。印境勝解。常無減故。了曾受境。念無減故。如來無有不定心故。恒決擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無睡眠故。無惡作故現證一切無尋伺故。有漏心品。勝劣不定。所緣拘礙。心法相應。或多或少。無漏心品。自在無礙。心法平等。互不相障。問。若爾。何故獨言四智相應心品。而不及餘。答。如是二十二心法。雖能變之智。所變之如。種現俱生。而智用增。以智名顯。故此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。問。轉何識。得何智。曰。轉有漏第八相應心品。為大圓鏡智。轉此智時。成等正覺。塵剎剎塵。一一皆照。故曰。大圓無垢同時發。普照十方塵剎中。轉有漏第七相應心品。為平等性智。現十種他受用身。為十地菩薩說法。故曰。如來現(起他)受用。十地菩薩所被機。轉有漏第六相應心品。為妙觀察智。普照大千世界。故曰。遠行地後純無漏。觀察圓明照大千。轉有漏前五相應心品。為成所作智。現三類身。利生接物。故曰。圓明初發成無漏。三類分身息苦輪。言三類者。三類化身也。大化千丈身。被大乘四加行菩薩。小化丈六身。被大乘三資糧位菩薩。與二乘凡夫。隨類化。則三乘普被。六趣均霑。應有難言。既言轉八識成四智。明知唯智無識。故今釋云。智雖非識。而依識轉。識為主故。智非主故。說轉識得耳。又一師云。據轉強得強。云轉識成智。何以言之。因中識強智劣。果位智強識劣。故云轉強得強也。因中煩惱雜染盛故。分別強故。所以識強。純惡慧故。無決斷故所以智劣。果位但有淨故。無分別故。所以識劣。無惡慧故。決斷勝故。所以智強。又一師云。為勸有情依智捨識。故說轉八識而得此四智。次四智現起分位。問。大圓鏡智相應心品。至何位次。方得現起。一師言。此智在等覺菩薩無間道中。方得現起。以異熟識中。有漏善種。及劣無漏種。與極微細所知障種。俱時捨故。相應心品。亦轉鏡智。若謂爾時鏡智不起。異熟識種。既已轉依。爾時何識能持淨種。故無間道決定現起。一師言。此智相應心品。在等覺解脫道中。成正覺時。方得生起。無間道中。金剛喻定。現在前時。但斷二障。微細種子。猶未盡捨異熟種子。以異熟種與無間道不相違故。以無間道。不能遮礙有漏善種。及劣無漏種。以此二種。至解脫道。成正覺時。定相違故。若謂金剛喻定現在前時。能空異熟。無所熏識。爾時本有無漏種子。應皆現前。便成佛果。何必更待第二剎那解脫道耶。由斯義故。定知此品。從解脫道。初成佛時。方得現前。盡未來際。持無漏種。相續不斷。非無間道。得有斯義。問。平等性智。何位現起。答。菩薩見道位時。違分別執。方得現起。問。第七唯內執我。唯是俱生。無力斷惑。云何初見道時。斷分別惑。答。由第六識。入雙空觀得此第七。我法二執不起。故第六識真見道中。頓斷分別二障種子。顯二空智。名下品轉。由第六識。初轉依時。帶起第七。亦轉一分無分別智。故論云。雙執末那歸種位。平等性智方現前。正謂第七無力斷惑。全仗第六識也。故頌云。分別二障極喜無。六七俱生地地除。第七修道除種現。金剛道後等皆無。故第七得成無漏者。第六之力也。後十地中。執未斷等者。謂第七識雖斷分別。後十地中。俱生未滅。有漏位中。智有間斷。至法雲後。斷二障種。得究竟轉。與淨第八。互為所依。相續而轉。盡未來際。問。妙觀察智何位現起。答。由第六識因中。分別我執。續諸生死。故見道時。斷分別障種。生空智果。方得現起。自見道後。即用此智斷盡俱生。名無學位。以二乘人不斷所知。無法空智故。若菩薩於加行位終。初見道時。此智亦起。或從二地已上。入無漏觀。及入滅盡定。此智皆起。若法空觀智。菩薩見道時。斷盡分別法執種。及斷俱生一分法執。現起一分無分別智。從後二地。展轉而上。除有漏觀生空智果。及入滅定。此智皆容現起。此上六七二智。因中皆轉。非如鏡智。與成所作智。必解脫道方得轉故故曰。六七因中轉。五八果上圓。問。成所作智何位現起。一師言菩薩修道位中。此智亦得初起。謂第六意識後得引故。於淨土中起五識故。一師出正義云。此智必究竟位。方得初起。以十地修道位中。尚依有漏異熟所變眼等五根。此五色根。非無漏故。有漏五根。唯與有漏五識。為不共依。為俱有依。為同境依。言不共者。即不共五根。根唯為眼識依故。言必俱者。是俱有依根識同時故。言同境者。即同境依。根識共同緣一境故此三名異。俱是五根。皆三依中俱有依攝。所依眼等既是有漏。不能發生無漏淨識。以無漏根識。取境必明。有漏根識。取境必昧。由斯義故。此智要得成佛時轉有漏異熟眼根等成無漏時。此無漏智。方容現起。然有間斷。猶作意力。方得起故。非若前三長時相續也。問。若此四智。本來具有。何故必由五位。方得圓滿。答。此四智種性。雖皆本有。良由二障所纏。未能發起。要藉資糧位中。聞大乘法資熏擊起加行位中。上下尋思。人初地時。方得現行。在修道位。漸漸增長。至究竟位。方得圓滿。不增不減。盡未來際。問。此四不減可爾。何故不增。答。此四但從本有無漏種生。不復更熏無漏種子。若許熏種。則應後佛四智劣於前佛。前佛四智。勝於後佛以前佛先熏。後佛後熏故。佛地論云。如是四智相應心品。種子本有。無始法爾。不從熏立。名本性住種性。發心以後。外緣熏發。漸漸增長。名習所成種性。初地已上。隨其所應。乃得現起。數復熏習轉增轉勝。乃至證得金剛喻定。從此已後。雖數現行。不復熏習。更令增長。功德圓滿。不可增故。持種淨識。既非無記。不可熏故。前佛後佛。功德多少。成過失故。次明四智所緣。問。此四智。於妙用時。各緣何境。曰。大圓鏡智。有義但緣真如為境。以無分別。非後得故。又行相所緣不可知故。不緣一切。有義緣一切法。以圓鏡智無不照故。引莊嚴論。證緣一切境引佛地經。證現一切影。又此下。例明。謂因中緣三類境。果上亦爾。因中行相所緣。俱微細故。說不可知。果上亦爾。非謂無分別故。說不可知。此智亦緣一切世俗境故。亦如因中阿賴耶識。能緣俗故。緣真如境。是無分別智攝。緣俗諦境。是後得智攝。問。根本後得。是一是二。答。其體是一。隨用分二。用此而緣真如。即名根本用此而緣俗諦。即名後得。問。二智既是一體。起無前後。何名後得。答。由證真故。有根本。由了俗故。有後得。了俗必由證真。故假立前後非謂先根本而後得也。其餘平妙二智。亦分為二。准此應知。平等性智。有義唯緣淨八。即如後七緣染八故。有義唯緣真如。十平等性。即真如故。而正義則徧緣真俗為境。引佛地緣。證緣真如。引莊嚴論。證緣俗諦。十種平等。前已具引矣。妙觀察智。觀一切法自相無礙。即依他起。是緣俗諦。後得智攝。觀一切法共相無礙。即圓成實。是緣真諦。根本智攝。成所作智有義但緣五現在境。不緣過未。有義徧緣三世諸法。為佛地經說此智能起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不徧緣。何有如此所說功能。然此心品。作意起故。數有間斷故所緣法少多不定。故莊嚴論且說五根於五境轉。不言此智唯緣五境。故不相違。此智必假作意之力。方得生起。由度生故。緣俗諦境。方起變化三業故。此智唯後得攝。不通根本。以前三依心根故二智俱通。此智但依色根。故唯後得。故曰。變相觀空唯後得。果中猶自不詮真也。問。此四智既同徧緣真俗境者。即其妙用。亦應無別。何故各分為四耶。答云。雖皆徧能緣一切法。而用有異。謂圓鏡智。現自受用身。自受用土。持無漏種。與因中第八緣境同。平等智品。為十地菩薩現他受用身。他受用土。成所作智。能現化身化土。觀察智品。觀察自他功能。自他過失。隨根大小。施大法雨。決斷眾疑。利益有情。如是等門。差別多種。故分為四。此四下。總結。謂此四智。皆是菩提所生得攝。此所生得。總名菩提。及前四種涅槃。名所顯得。雖有菩提涅槃所生所顯之別。然皆攝在前科所轉得中。問。轉依位中總有四種。何故此中但取二所轉得。不取前三。答。以頌中說證得轉依。故但取所轉得中二種得也。以此二得。皆證得故。問。此修習位。說能證得。是因證位。是果證位。答。是約因中將證位說。非是果上已證位攝。通上第四修習位竟。 　　後究竟位其相云何(至)安樂解脫身大牟尼名法。 　　五究竟位。此問及頌答。乃世親之文。為第三十頌。從上修習。至此究竟。故曰究竟。金剛心後解脫道中。盡未來際。皆此位攝。雜集云。何等究竟道。謂依金剛喻定。一切麤重永已息故。一切戲論永已斷故。永證一切離繫果故。從此次第無間轉依證得盡智。及無生智。十無學法等。 　　論曰前修習位所得轉依(至)皆悉具足而純無漏。 　　此下。護法等解釋頌意。分二。初正釋。後別明。正釋中。先釋頌初句。言前位中所轉得。即是此中究竟位相也。頌中此字。即牒前位二轉依果。此果即是究竟位中無漏界攝。言無漏界者。謂五住究盡。二死永亡。無量淨德。一時圓足。無有漏失。故名無漏。言界者。是藏義。以能含藏智慧光明總持禪定及神通等大功德故。亦是因義。能生五乘世出世間利樂事故。人。天。聲聞。緣覺。菩薩。為五乘也。問云。涅槃真如。是清淨界可唯無漏。菩提智品。原是色心。何唯無漏耶。答云。四智心品。雖屬色心。非苦集諦。道諦攝故。唯無漏攝。謂佛地中所有一切功德身土總持智慧神通等事。皆是四智無漏種生。以永捨盡有漏種故。問。法報二身。固是無漏道諦所攝。諸變化身。定有生死。豈亦道諦攝耶。答。雖其示現作生死身似乎苦諦。業煩惱等。似乎集諦。而有漏種。已斷絕。故實是無漏。道諦所攝。難云。集論等說十五界等。唯是有漏。若如來三身四智。皆是無漏攝者。豈如來無五根五識五外界等乎。釋此一難有二師義。第一師。即佛地論正義。彼謂如來功德身土甚深微妙。非有非無。非心所測。非口所宣。是無漏界攝。非界處法攝。故與集論。理不相違。第二師。謂如來根境妙定所生。是無漏法界色攝。以佛非是有漏五識界攝故。集論所說有漏五識。定非佛有。問。五根五境。定依識變。何故根境。非五識攝。答。雖根境定依識變。然麤細有異謂如來無漏細五境。不同有漏麤五境故。無漏五識。不同有漏五識界故。以經說無漏者。佛心在定故。論說有漏者。五識散亂故。問。如來根境。既非五識攝。成所作智亦不應與五識相應。是與何識相應耶。答。成所作智。與第六相應。仗。彼引起變化三業故。問。若爾。與妙觀察有何差別。答。彼觀察智。觀察色心諸法自共相等。此成所作。緣事相境。起三業化。故不同也。問。此二既有差別。應不並生。以一類二識。不俱起故。如何說言。與彼相應而得引起。答云。不許並起。理固宜然。體一用分。俱亦何失。或成事智。不但與第六相應。亦與第七淨識相應。以成所作智。依五色根。緣五塵境。是平等智作用差別故何謂差別耶。謂淨第七起他受用身土相者。平等品攝。起變化身土。是成事品攝也。問。若成所作智。既與五七淨識相應。豈不此品。亦得攝五識耶。答。非是轉彼五識得成智體。而彼智體。即是彼識所攝以彼識智轉未轉位各有體故。即如轉生死而為涅槃。不可謂彼涅槃即是生死。以生死涅槃。轉未轉位。各有體故。是故於此。不應為難。第三師謂如來身土。如其所應。攝在五蘊十二處十八界中。而此三科。生佛共有。如來無漏。眾生有漏。各不相濫。論說十五界唯有漏者。乃依二乘麤淺境說。非依大乘。故不該一切。何以言之。謂餘成就十八界中。唯有意根。意識。法塵。通無漏攝。餘十五界名為有漏。故云麤淺。非謂如來。亦是有漏。佛所成就一十八界。雖皆無漏。而非二乘所知境界。故集論除去後三。但言十五界唯是有漏也。然餘處說佛功德身土。純是無漏。非界處等有漏所攝者。此義亦謂如來界處等。純是無漏。非是二乘劣智所知界處等相。故言非也。理應如此。所以者何。以五蘊法攝盡有為故(無為之蘊。非二乘所知)。以界處法。攝盡世出世間一切法故(法外之界處。非二乘所知)以世出世法。不出三科故。若離三科之外。別有法者。是十八界外有十九界。十二處外有十三處。五蘊之法有六蘊。然十九界。十三處六蘊等。於龜毛兔角。是佛所遮。不許有故。故知佛亦不離蘊處界等也。若謂絕諸戲論。便非界處等攝者。即此所說無漏界安樂善常等。豈非戲論乎。亦不應說。又處處。說轉無常蘊而得常蘊。轉無常界而得常界等。此豈非如來蘊界處攝耶。故知言如來非蘊界攝者。謂非二乘劣智所知蘊處界相。故密意說為非爾。非了義之說也。又說五識性散亂者。亦說餘乘成就有漏五識。非謂如來無漏五識。故知如來蘊處界等。皆悉具足。純無漏攝。故曰。此即無漏界也。 　　此轉依果又不思議(至)非諸世間喻所喻故。 　　二釋不思議三字。此轉依果。不但名無漏界。又名不思議。超過尋思言議道故。總釋不思議。微妙甚深自內證故。即非尋思所得。非諸世間喻所喻故。即非言議所及。 　　此又是善白法性故(至)善種所生無漏善攝。 　　三釋善字。淨為白。染為黑。故曰白法。下以涅槃釋善。自性清淨法界。遠離生死染污法故。最寂靜故極安隱故。一切魔境。不能動故。下以菩提釋善。四智心品。妙用無方故。最極善巧方便故。下雙釋。以此菩提涅槃種子。皆有順益相故。皆與不善相違故。難云。論說處等。不惟無記。實通三性。如來豈無五根三境。如所示現作生死身。即有漏無記相。如所示現業煩惱等。即有漏不善相。今言唯善。何哉。答云。此中三釋。廣說如前。一謂一切如來功德身土等法。皆是滅道所攝故。二說佛土等。非苦集攝故。三謂如來無漏識中所變有漏無記不善。皆是無漏種生故。故三類境。唯是善性。 　　此又是常無盡期故(至)窮未來際無斷無盡。 　　四釋常字。無盡期者。常之義也。清淨四句涅槃常也。四智四句。菩提常也。問。菩提既是從所生得。非如自性涅槃本來是常。從因生故既從因生。必從因滅。既有生滅。豈得言常。且四智心品。皆屬色心。不見色心。非無常者。而言無斷無盡者何耶。答。四智心品。雖從因生。由本願力。所化有情。無盡期故。窮未來際。無斷無盡。有常義耳。 　　此又安樂無逼惱故(至)故二轉依俱名安樂。 　　五釋安樂二字。無逼故安。無惱故樂。清淨三句。涅槃之安樂也。四智三句。菩提之安樂也。永離體害者。離體自無逼惱。離害安樂有情。此二自性。能自安樂。亦能安樂一切有情。以故二果。並名安樂。 　　二乘所得二轉依果(至)二轉依果皆此攝故。 　　六釋解脫身大牟尼名法。言在二乘名解脫身。在大牟尼名為法身。二乘雖得二轉依果。唯斷煩惱。未斷所知。以無利生諸功德故。故云無殊勝法。但離煩惱縛。脫分段生死。故所得身。但名解脫。若大覺世尊。五住盡而二死亡。四智成而八識轉於一切法。成等正覺。默證無言寂滅之理。故名大牟尼。此牟尼所證涅槃菩提二轉依果。永離二障。非解脫身。名為法身。以有無量無邊力無畏等。大功德法。所莊嚴故。名為法身。何謂身耶。曰。由此菩提智體圓具無量大功德聚故。依聚義。總說名身。何謂聚耶。曰。以此法身。五法為性。佛地經云清淨真如。及四智品。名為五法。以清淨法界。名為涅槃。四智心品名為菩提合此二種。名為法身。不獨一種清淨法界名法身也。以二轉依。攝此五法。五法皆是法身攝故。無量無邊大功德法者略說有九。頌曰。無量諸解脫。勝處與徧處無諍妙願智。無礙解神通。諸相好清淨。及諸力無畏。不護與念住。永斷諸習氣。無忘失妙法。及如來大悲佛不共德法。一切種妙智。力。即如來十力。一處非處智力。二自業智力。三靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七徧趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。無畏。即四無畏。一一切智無畏。二漏盡無畏。三說障道無畏。四說苦盡無畏。等者等餘七事。廣說如深密經。及顯揚論第四。 　　如是法身有三相別(至)令各獲得諸利樂事。 　　七別明法身分七。一正明法身三相。此將一法身。就體相用分為三身。自性身是體。受用身是相。變化身是用。佛地經頌云。自性法受用。變化差別轉。彼經論云。雖諸如來所依清淨法界體性。無有差別。而有三種種相異。轉變不同。故名差別。頌言自性法者。即是如來初自性身。體常不變。故名自性。力無畏等諸功德法所依止故。亦名法身。頌言受用。即是次受用身。能令自他受用種種大法樂故頌言變化。即是後變化身。為欲利益安樂眾生。示現種種變化事故。問。自性身以何為體。曰。即是如來自性清淨法體。是報化二身所依止故。由彼離名離相。絕言絕思。具足無邊真常功德。是一切法平等真實之性故。何又謂之法身。曰。諸功德法所依止故。普潤大師云。軌持為法。依止名身。何以知之。光明疏云。法名可軌。諸佛軌之而得成佛。摩訶衍云。湛湛絕慮。寂寂名斷。能為色相作所依止。以是知之。問。寂寂名斷。安曰法身。曰。法實無名。為機詮辯。召寂寂體。強稱法身。問。湛湛之體。當同虗空。曰。凡所有相。皆是非相。覺五音如谷響。知實無聲。了萬物如夢形。見皆非色空有不二。中道昭然。不可聞無。謂空斷絕。何謂受用身。曰。能全自他受用種種大法樂故。此有二種一自受用。一他受用。何謂自受用。曰。謂人所不知。唯佛自知。唯佛自證故。即是三大阿僧祇脩習無量福慧資糧。莊嚴法性。所生無量真實功德。以得大圓鏡智。證得圓滿報身。充徧華藏世界海中。湛然常住。恒自受用。廣大法樂故。又何義故。名為報身。曰。三無數劫修所得故。名為報身。唯此是實。後皆應身。普潤云。報謂果報。三祇修因所得果故。身者。依止相續二義名身。依止義者。有為功德所依止故。相續義者。盡未來際。無斷期故。此云所起無邊真實功德。相續湛然盡未來際。即依止相續義也。何謂他受用。曰即是如來以平等智。示現微妙淨功德身。為十地菩薩現通說法。決擇羣疑。令彼菩薩受用大乘法樂故此有十重。被十地機之所現故合此二種。名受用身。何謂變化身。曰。無而歘有。謂之變化。聚化五蘊。名之為身。即是如來。以成所作智。所變無量隨類化身為地前菩薩。及彼二乘異生。隨機說法。令彼各各皆得利樂前受用身。自他俱利。此變化身。純是利他。此有三類。一大化身。二小化身。三隨類化。大化身者。千丈大身。王大千界。被地前機小化身者。丈六金身。王一四天下。二乘凡夫是所被機。隨類化者。猿中現猿。鹿中現鹿。或狗凡羅現三尺身。城東老母指掌所現。亦屬隨類。如上三身。總是牟尼所證五法為性之法身也。攝大乘論云。若無自性身。應無法身譬如眼根若無法身。應無受用身。譬如眼識。應知此中。所依能依。為同法喻。若無愛用身已入大地諸菩薩眾。應無受用法樂若無受用法樂。菩提資糧應不圓滿。譬如見色。若無化身。勝解行地諸菩薩眾諸聲聞等。劣勝解者最初發趣。皆不應有。是故決定應有三身。又云。何故受用身非即自性身。由六因故。一色身可見故。二無量佛眾會差別可見故。三隨勝解見自性不定可見故。四別別而見自性變動可見故。五菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故。六阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故。佛受用身即自性身。不應道理。何因變化身非即自性身。由八因故。謂諸菩薩從久遠來得不退定。於覩史多及人中生。不應道理。又諸菩薩從久遠來常憶宿住書算數印工巧論中及於受用。欲塵行中。不能正知。不應道理又諸菩薩從久遠來已知惡說善說法教。往外道所。不應道理。又諸菩薩從久遠來已能善知三乘正道。修邪苦行。不應道理。又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲。但於一處成等正覺。轉正法輪。不應道理。若離示現成等正覺。唯以化身於所餘處施作佛事。即應但於覩史多天成等正覺。何不施設徧於一切贍部洲中同時佛出。□不施設。無教無理。雖有多化。而不違彼無一如來出現世言。由一四洲攝世界故。如二輪王不同出世。此中有頌。佛微細化身。多處胎平等。為顯一切種。成等覺而轉。為欲利樂一切有情。發願修行證大菩提。畢竟涅槃。不應道理。願行無果。成過失故。佛受用身及變化身既是無常。云何經說如來身常。此二所依法身常故。又等流身。及變化身。以恒受用無休癈故。數數現化不永絕故。如常受樂。如常施食。如來身常。應知亦爾。 　　以五法性攝三身者(至)無根等用故不說有。 　　二五法攝三身佛地論云。有五種法。攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。有義清淨真如。與圓鏡智。攝自性身。不等性智。妙觀察智。攝受用身。成所作智。攝變化身。經說真如是法身故。論說轉去阿賴耶識得自性身。大圓鏡智。轉第八得。故知前二攝自性身。平等性智。如餘論說。能於淨土。隨諸菩薩所樂。示現種種佛身。妙觀察智。亦如論說。於大集會能現一切自在作用。說法斷疑。又說轉去諸轉識。得受用身。故知中二攝受用有。佛地經說成所作智起諸化業。莊嚴論說成所作智於一切界發起種種無量難思諸變化事。故知後一攝變化身。又佛三身。皆十義中智殊勝攝。故知三身。皆得有智。有義初一攝自性身。四智自性。相應共有。及為地上菩薩所現一分細相。攝受用身。若為地前諸菩薩等所現一分麤相化用。攝變化身。問。清淨真如何唯自性不攝鏡智。曰。諸經皆說清淨真如為法身故。讚佛論說如來法身無生滅故。莊嚴論說佛自性身本性常故。金剛般若論說受持演說彼經功德。於佛法身為證得因。於餘二身為生因故。諸經論說。自性法身。生佛共有。遍一切法。猶如虗空。不屬形相不屬有為。非色心法故。鏡智是色心法故。問。若爾。何故攝論說轉去藏識得自性身。答。由轉去第八識中二障種子。顯露法身。不說法身。即圓鏡智。又說智殊勝中具法身者。是說四智依止法身。以法身即彼實性故。不謂三身。皆有實智。自性法身。雖具真實無邊功德。非有為故。不可說為色心等物。故非鏡智所攝。應說鏡智所起真實功德。及極圓清淨常遍色身攝自受用。平等所起微妙淨功德身。攝他受用。成事智品所現隨類種種身相。攝變化身。問。云何而知鏡智攝自受用耶。答。莊嚴論說大圓鏡智。是受用佛故。以彼轉前七識得真實受用故。問。鏡智得稱受用佛者。亦是轉捨藏識而得受用。何故却言轉轉識耶。答。雖轉藏識亦得受用。然論正說轉去藏識得顯自性法身。故於得受用處。略而不說。又說自性法身。無生無滅。性無轉易。猶如虗空。唯證因得。非生因得。無相無為。非色心故。故非圓鏡所攝。圓鏡既與自性法身相違。若非受用。屬何身攝。況受用身。攝如來三阿僧祇修集無量不共有為真實功德。及證極淨常遍色身故。四智品中實有色心者。皆受用攝。問。他受用身。與變化身。亦有色心。何故圓鏡不攝。答。他受用身。與變化身。皆為利益有情。方便示現。而非真實四智為體。雖有說言智殊勝故。具攝三身。而似智現。非是實智。或依根本實智。方便現起。假說智名。而體非實。故言智殊勝故。具攝三身。非謂三身。皆有實智。故經但說二智。能現二身。不說二身。即是二智。故知二智。皆是自受用攝。問。既四智品實有色心。皆是自受用攝。若他受用。與變化身。既無真實色心。云何說法利生。答。然此二身。雖無真實心心所法。而有化現心心所法。問。心心所法。本無形質。何能化現。答。無上大覺。能以不思議神力。化現無形質法。若不能化現無形質法。云何如來示現貪瞋等。如來三毒。久已斷故。云何聲聞及異生等。皆能知如來心。以如來實心。即等覺菩薩。尚不能知其少分。況降斯以下者。而能知耶。故知聲聞及異生等所知者。皆是如來化心耳。由斯義故。經說如來化無量類眾生身。即能現無量類眾生心也。又說如來成事智能化身口意三業等。又說變化有依他心。謂依他實心以為本質復自變現心心所假相分。而為眾生所緣之境。故知眾生所知所見者皆是如來似相分法。非真如來。以真如來。非心可知。非相可見。故佛地論云。如來智上。現此麤相心心法等一切功德。令諸下位能現了知。若不爾者。二乘異生。云何能知如來所有心心法等功德差別。云何如來久已成佛。復能現作具貪瞋等種種化身。餘經亦說化無量類皆令有心。又說化身亦名有心。亦名無心。有依他心。無自依心。故謂化心等依實心現。但實心上相分。似有緣慮等用。如鏡中火。無別自體。隨眾緣生。如餘心等。餘處雖說無化心等。以無實用如實心等。變化色等有實作用。如實色等。故徧說有。由化心等麤相顯現。易了知故。乃至猨猴。知如來心。若佛實心。諸大菩薩。亦不能了。又云心化唯二。一自身相應。謂自心上化現種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現。有義定力能令自心解非分法。名化自分。加被有情。令愚昧者。解深細法。令夫念者。得正憶念。名化他心。然心無化。無形質故。如論說言。心無形故不可變化。又說化身。無心心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣。不能化現無形質法。諸佛菩薩不思議定。皆能化現若不爾者。云何菩薩現貪瞋等。云何聲聞及傍生者。知如來心。云何經說化無量類皆令有心。云何上說諸化意業。云何經說有依他心。但諸化色。同實色用化根及心。但有相現。不同實用。又就下類。故作是說。若爾。云何不化非情令心相現。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但說二種。 　　如是三身雖皆具足(至)利樂他用化相功德。 　　三三身功德。謂自性身。具有真常真樂真我真淨四種功德。常者。不生滅故。樂者。無若集故。我者。極自在故。淨者。無垢染故。離諸雜染者從本已來一切染法不相應故。眾善所依者。具足無量性功德故。由其自性如如平等。故無色心等相用差別。以相用差別。生滅門顯。故起信云。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。若自受用身。四智所攝。故能具足無量圓淨常徧妙色心等真實功德唯是自己受用故。若他受用。及變化身。唯隨菩薩聲聞異生等意樂變現。似色心等。化相功德。令彼得大利樂。得大受用。故佛地論云。如是三身。為有各別諸功德不。如來法身。清淨真如轉依為相。真實善有。本性清淨。遠離一切雜染法故。一切功德所依止故。一切功德真實性故。說名具足一切功德。無有色心差別功德。佛受用身。具足一切色心等法真實功德。及為他現化相功德。佛變化身。唯具一切現色心等化相功德。是故三身皆說具有過殑伽沙數量功德。 　　又自性身正自利攝(至)唯屬利他為他現故。 　　四三身二利。佛地論云。又自性身。寂滅安樂正屬自利功德所攝。為增上緣。益眾生故。兼屬利他(以自性身與諸有情。作增上緣。令諸有情得利樂故。由自性身。生佛共有。故與眾生為增上緣。助令起發。所謂眾生於三昧。乃得平等見諸佛故)。又與二身俱利功德為所依故。二利所攝。受用身者。具有二分。一自受法樂分。謂三無數劫。修自利行。滿足所證色等實身。令自受用微妙喜樂。二他受法樂分。謂三無數劫。修利他行。滿足所證色等化身。為入大地諸菩薩眾。現種種形。說種種法。令諸菩薩。受大法樂。由此二分。或說此身。唯自利攝。或說此身。唯利他攝。或說俱攝。皆不相違。變化身者。唯為利他。現諸化相。故利他攝。 　　又自性身依法性土(至)能依身量亦無定限。 　　五身土相依。法身所依。依法性土。唯一法性。寧分身土耶。曰。能依義邊。名之為身。所依義邊。名之為土。又與身為性。名法性身。與土為性。名法性土。即三土三身之真性也。佛與眾生。平等共有。眾生未證佛已證故。故云。雖此身土體無差別。而屬佛法性相異故。謂法性屬佛。為法性身。法性屬法。為法性土。性隨相異。故云爾也。清凉疏問云。法性身。法性土。為別。不別。別。則。不名法性。性無二故。不別。則無能所依。答。佛地論云。唯以清淨法界而為法身。亦以法性而為其一。性雖一味。隨身土相而分三別。智論云。在有情數中。名為佛性。在非情數中。名為法性。假說能所。而實無差。此佛身土。皆屬真如。俱非色攝。問。身土固知無差。亦有形量可說否。答。雖不可說形量大小。而隨事相。其量無邊。以變化等三身三土。事既無邊。與之為性。豈有邊耶。譬如虗空。能徧一切色非色處。此通喻身土也。量云。虗空形量無邊。徧一切處故。喻如虗空。自受用身。還依自受用土。謂圓鏡智相應淨識。即果位第八。此是依因。依此頓變故。由昔所修下。此是行因。從初成佛下。辨其果相。初明豎長。周圓下。明其橫廣。謂圓鏡智相應無垢淨識之所變現。由昔三阿僧祇劫。修十勝行。為淨土緣。故初成佛時。以彼淨識。變現純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。盡未來際。相續無窮。自受用身。依止此土。此土即華藏莊嚴世界也。如淨下。明身土量等。此淨土無量。身量亦爾。故起信云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦有無量。種種莊嚴。隨所示現。即有無邊不可窮盡。所以者何皆是無量劫來。無量善根。所引生故。功德下。明身及土。徧一切處。問。功德隨所依身。智慧隨所證如。身土既無邊際。功德智慧亦有大小邊際否。答。意如文。他受用身。亦依他受用土。謂平等智相應淨識。大慈悲力之所變現。由昔因中修利他行。為淨土緣。故成佛時。不捨利他。隨彼十地菩薩所宜。以平等智。大慈悲力。變為淨土。大小勝劣。形量不定。他受用身。依止此土。所依之土。既無定量。能依身量。亦復乃爾。若變化身。即依變化土。謂成所作智。大慈悲力之所變現。亦由往昔修利他行為淨穢土緣故成佛時。隨地前菩薩。及聲聞異生等所宜。以大慈悲力。化為佛土。淨穢大小。形量不定。此變化身。依此土住。土既無定。身量亦爾。開蒙。問。報身體。答。四智菩提。無漏五蘊。問。報土體。答。無漏色蘊。問。能所依。答。根根塵塵。徧周沙界。情器有異。情為能依。屬報身。器為所依。屬報土也。此實報土。問。他報土。答。隨所被機。勝劣大小。悉皆不同。然唯淨土。問。變化土。答。亦隨所被大凡小聖。各隨業力。淨穢大小。所見不同故肇公云。佛土淨。豈待變而後飾。蓋是變眾人所見耳。是以眾生見為土石。皆是自業所起。菩薩純是妙慧。即是真智所為。離凡聖心。無真俗境。大經云。或現童男童女身。天龍及與阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令現。 　　自性身土一切如來(至)一佛能益一切生故。 　　六明共不共。問。此四佛土。一切如來皆共耶。有不共耶。答。自性身土。一切諸佛共證。體無差別。故可言共。報身報土。雖是諸佛各隨自己淨識所變遍一切處不相障礙。亦可言共。餘二身土。隨諸如來所化有情。有共不共。若共化者。其土必共。若獨化化者。其土不共。云何共化。謂諸如來同在一處。同此一時。各各變身變土。而身土形狀。各各無異。不相障礙。互相錯雜。為增上緣令彼所化眾生。各各於自識上變現諸佛共化身土相分。而為所緣。而諸眾生。各各自謂於此一土有一佛身。現通說法。饒益我等。此名諸佛共化身土。言不共者。唯一佛身變一佛土。問。一身一土。足以利生。何用諸佛。共化身土。答。諸有情類。從無始來。同具佛種。共有佛性。法爾與諸佛互相繫屬。或多類眾生因緣。唯屬一佛化者。故唯一佛。隨所化眾生變一身一土而引導之。不用多佛共化。或一類眾生因緣屬多佛共化者。故諸佛隨所化眾生。同時同處。各各變身變土。而化導之。由此義故。諸佛隨所化有情。有共不共。若不爾者。多佛久住世間各各現身現土。空事勤劬勞苦實為無益。何以故。以一佛即能利益一切眾生故。佛地論云。一切如來所化有情。為共不共。有義皆共。以一一佛。皆能化度一切有情。福德智慧。一切平等。三無數劫。勤修行願。同為拔濟一切有情。求菩提故。如說一佛所化有情。即一切佛。有義不共。以佛所化諸有情類。本相屬故。是故如來底沙佛時。曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情。善根先熟。慈氏所化。善根後熟。又觀慈氏因行先滿。釋迦後滿。遂於一處入火光定。令釋迦見。七日七夜。不下一足。一頌讚嘆。令超慈氏在前成佛。又佛將欲入涅槃時。作如是言。我所應度。皆已度訖。又契經說佛涅槃時。觀一所化現在非想非非想處。當生此間。應受佛化。留一化身。潛住此界。先所受身。現入涅槃。彼從非想非非想沒。來生此間。佛所留化。為說妙法。成阿羅漢。爾時化身方沒不現又諸經中處處宣說能化所化相屬決定。是故諸佛所化不共。如實義者。有共不共。無始時來。種性法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。菩薩因時。成熟有情。亦不決定。或共不共。故成佛已。或共化度。或別化度。若所化生一向共者。何須多佛。一佛能化一切生故。唯應一佛常住世間教化眾生。餘佛皆應入永寂滅。佛亦不應化餘眾生令趣大乘。以無用故。但應化彼令得三乘入永寂滅。以易得故。誰有智者。捨易就難。然燈助日。是故所化非一向共。若所化生一向不共。菩薩不應發弘誓願。歷事諸佛。修學大乘蘇達那等。亦不應事多善知識。諸佛不應以己所化付囑後佛。如是等事。皆悉相違。是故不應一向不共。雖一一佛有化一切有情功能。然諸有情。於無緣佛。不肯受化。亦不見聞。雖一一佛盡未來際常住世間。教化無量諸有情類而隨所宜。現種種化。或現等覺。或現涅槃。或名釋迦。或慈氏等。隨一化相所度有情。言皆度訖。生非想者。宜見釋迦化相得度。故留化待。亦不相違。若諸如來同一所化。何佛現前而化彼耶。諸佛皆有悲願力故。不可一化餘皆止息。但有緣佛。同處同時。後得智上各現一化。其狀相似。不相障礙。更相。和雜。為增上緣。令所化生識如是變。謂見一佛為現神通。為說正法。如是等事。不可思議。非唯識理。不可解了。 　　此諸身土若淨若穢(至)不爾應無五十二等。 　　七釋身土有漏無漏。此約菩薩說。故佛地論云。如是淨土。主既圓滿。應有輔翼。主必攝受輔翼者故。諸大菩薩眾所雲集。諸聲聞等無如是事。謂初地上諸菩薩眾。雖不能集諸佛自利受用淨土。而能集會諸佛利他受用淨土。諸佛慈悲。於自識上。隨菩薩宜。現麤妙土。菩薩隨自善根願力。於自識上。似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現。而同一處。形相相似。謂為一土。共集其中。如是地上菩薩淨土。為是有漏。為是無漏。有義無漏。謂自心中後得無漏淨土種子願力資故。變生淨土。於中受用大乘法樂以初地上諸菩薩眾。證真如理。得真無漏。處真法流。住真淨土。常見諸佛。故所變土。是真無漏。道諦所攝。有義有漏。謂自心中加行有漏淨土種子願力資故。變生淨土。於中受用大乘法樂以彼菩薩。雖證真如。得真無漏。而七地來。煩惱現起。乃至十地。尚有修斷。煩惱種子。及所知障。第八識體。能持彼故。現受熏故猶是有漏。無記性攝。有為無漏。道諦所攝。決定是善。若十地中。第八識體是無漏善。應知佛地不能執持有漏種子。不應受熏第八識體既是有漏無記性攝。所變淨土。云何無漏善性所攝。又一有性。無二實身。其身爾時既是有漏。所依淨土。云何無漏。是十地菩薩淨土。是妙有漏。苦諦所攝。如實義者。十地菩薩自心所變淨土有二。若第八識所變淨土。是有漏識相分攝故。是有漏身所依處故。雖無漏善力所資熏。其相淨妙。而是有漏苦諦所攝隨加行等。所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像。是無漏識相分攝故從無漏善種子生故。體是無漏。道諦所攝。言蘊等者。即無漏五蘊。一無漏淨戒。名為戒蘊。二無漏定名為定蘊。三無漏慧。名為慧蘊。四無學勝解。名解脫蘊。五無學正見。名解脫智見蘊。前三是因。後二是果。五蘊法界。一切三乘功德所依。通學無學。無學圓滿。戒定慧三法因緣雜引生故。學位分得。戒定慧三。隨用一性所引生故。蘊等同異。滿分淨染。類此應知。第八有漏所變身土。亦是有漏。後得無漏所變身土。亦是無漏。故言同也。第八所變。不同後得。後得所變。不同第八。故言異也。不爾者。牒前一往所談身土。皆是隨機變現。若不變現。則又何有五蘊十二處十八界之建立也哉。 　　然相分等依識變現(至)心與心所定相應故。 　　牒上依識變現。總結成唯識義。相分等者。等見分。相見俱依自證起故。非如識性依他中實。依他雖假。而中則圓成實性。故云中實也。相分等依識變現。即世俗唯識。識性依他中實。即勝義唯識。故云不爾。唯識理應不成。內境即相分。或許識與相分俱實有故。或識與二分俱依他起故。依他則虗。圓成則實。如識性言。俱無不可。此上。釋識字也。唯遮境有者。但遮心外境無不遮內境不離識相分是無不然。真如亦應非實。以真如是本智所緣。亦名內境故。此上。釋唯字也。問。內境與識。既並非無。如何但言唯識。不言唯境識耶。答曰。以境名通於內外故。謂有離心境。不離心境。恐濫外境。但言唯識。為諸愚夫迷執外境。起惑造業。受生死苦。不解觀心。勤求出離。哀愍彼故。說唯識言。令自觀心。出輪迴苦。非謂內境相分如外都無也。或相見分皆識為性。真如亦是識之實性。由無始來。內因外緣重習力故。展轉現起。似多分生。總此三分。故言唯識。故除識性。無別有法。問。唯識性。與唯識。有何同異。答。各有二義。且唯識性二義者。一者虗妄唯識性。即徧計性所遣清淨。此云相分等皆識為性。由熏習力似多分生者是也。二者真實唯識性。即圓成實性。所證清淨。此云真如亦是識之實性者是也。唯識二義者。一世俗唯識。即依他起。所斷清淨。上言相分等依識變現者是也。二勝義唯識。即圓成實。所得清淨。上言識性依他中實者是也。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有為。通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無為無漏。十卷之義。収攝於此。 　　此論三分成立唯識(至)乃得圓滿非增減故。 　　此釋論名。言三分者。有四。序正流通一也。略廣位二也。境行果三也。相性位四也。以此三分。成立唯識。故曰成唯識論。顯唯識理。極明淨故。亦曰淨唯識論。此本論原為世親菩薩。撮取瑜伽要義。成三十頌。今此論文。由三十頌。成立教理同果性相真妄徧實有為無為一切諸法。皆是唯識。如是發明唯識之理。乃得圓滿不增不減。故本論名三十論焉。 　　已依聖教及正理(至)願共速登無上覺。 　　此即三大分中第三釋結施願分。前二句。即釋結也。後二句。即施願也。 　　成唯識論卷第十(終)