53大小乘釋論部八 俱舍並順正論疏(0836-0862)
第0839部卍續藏第53册P0124 俱舍論頌疏義鈔(六卷即俱舍慧暉), 〖唐.慧暉述〗.txt
卍續藏第 53 冊 No. 0839 俱舍論頌疏義鈔
俱舍論釋頌疏義鈔目次卷上本分別界品第一之一卷上末分別界品第一之二分別根品第二之一分別根品第二之二分別根品第二之三卷中本分別根品第二之四分別根品第二之五分別世間品第三之一分別世間品第三之二分別世間品第三之三分別世間品第三之四分別世間品第三之五卷中末分別業品第四之一分別業品第四之二分別業品第四之三分別業品第四之四分別業品第四之五分別業品第四之六卷下本分別隨眠品第五之一分別隨眠品第五之二分別隨眠品第五之三分別賢聖品第六之一卷下末分別賢聖品第六之二分別賢聖品第六之三分別賢聖品第六之四分別智品第七之一分別智品第七之二分別定品第八之一分別定品第八之二
俱舍論釋頌疏義鈔目次(終)
No. 839
俱舍論釋頌疏義鈔上本
京兆西明寺沙門 慧暉 述
對法藏者眾論宏綱諸經樞要六足八蘊尋而可知九部三科因而得解大唐三藏再譯真宗重加利政門人光法師親傳染妙之辭密受立破之旨創造文疏義頗煩多涇渭混流玉石相雜後學之輩將何所歸有寶法師者道亞生知才當間出再為割折無以加然此頌疏多依光釋簡易之功懸諸日月取捨之理或有異同今造抄文良在於此略寶公新疏採政理微言對會兩家彌縫其闕余雖不敏志願讚揚又見近來著鈔者眾並廣引發智婆沙以為訓釋文繁義略難可依憑弃本尋彼適足自亂失疏之意迷後學心今之抄文頗亦不取通才博義幸垂悉焉云爾。
六門次第者初明論緣起徵世親造論之意作斷惑發慧之緣一百年外三百年內即有二十部小乘此論既明小乘宗歸何部所以第二明論宗旨二十部小乘各自有三藏互不相信此論有部三藏中何藏攝故第三明藏攝教法至此八百餘年此論翻譯在何時代故第四明譯論時年第五釋題對法藏名第六分文釋義。
初本緣起有四一五師相傳(即七日之外一百年內也)二二部分宗(一百年外三百年內)三再結集舉意(〔有〕四百年初事)四此論得之因由(九百年外事)准此小乘四階成佛第三階中准觀佛經佛四月八日生及成道阿含經意二月八日生及成道良以受歲時日不同西方即以建子為正此國先時亦建子為正今即建寅為正若建子數之即四月八日若建寅數之即二月八日由翻譯人舉西方日月不定所以有二月八日四月八日別准善見論及悲華經並云三十五成道四十年住世八十入涅槃菩提留支頌云八年作嬰兒七年作童子四年學五明十年受五欲八十入涅槃捨第五分壽婆沙一說捨第三分壽廣如下釋佛涅槃時相廣如智度論及集法經說佛於俱尸那城入涅槃迦葉不在會後知佛入滅欲結集三藏先於一堂?如來八相成道及置藥糟然後引闍王巡乃至最後見佛入滅處悶絕而死乃至却蘇方與闍王至入滅處迦葉禮棺如來現足表以法付迦葉又准般泥洹經說比丘諸佛住世一劫若過一劫佛告諸比丘莫作是說當知未來正法付大迦葉以正與汝等作歸依處乃至六欲諸天禮迦葉足全建立佛法得千無學石室內結集為上座部石室外眾多凡聖為大眾部佛滅度後七日外即有二部之名即由迦葉等五人住持一味不分闍王先有期啟若入滅時願使我見迦葉猒世以法付阿難辭王入滅王夢屋梁折王覺守門人告即往竹園問阿難迦葉所在於是闍王共阿難即往鷄足山種種供養了欲以香薪焚燒阿難具告迦葉先有願等迦葉入鷄足山一願入山了三峯掩閇二闍王阿難來山峯即開三留此身至彌勒下生然後入滅阿難後見比丘錯誦法句若人生百歲不見水老涸不如生一日而得覩見之阿難正第二句云不知生滅法正第四句云而得解了之後。見准前誦觀世間無人能正便即辭王王夢見傘葢莖折阿難北至恒河水南北上下四方俱請便於恒水之中化為金地其時雪山有五百仙人來投阿難求度於中二人一名末田底迦舊云末田地此云金地以化水為金地得度。一名尚那和修。此云胎衣付此兩人方入滅也北印度境本是龍池如來有記我滅後一百年內有末田底迦廣行我法末田見佛懸記即於彼國一佛入定光明殊異龍王出問仁者有何所要乃至展身遍滿池中唯西北角方圓百里留為龍池餘並為寺於此處行佛法也尊者阿難以法付屬尚那和修而告之曰世尊昔遊摩突羅國顧命我言此國當有長者名鞠多第三子於佛法有力彼第三子名鄔波鞠多方便勸化得無學果以法付此鞠多鞠多後度夫妻二人雙得無學折一四寸籌籌滿石室石室方圓六丈度人既多世人號為無相好佛後有天魔所嬈乃至令現如來之身鞠多不覺作禮有五百弟子緣在尚那與己無緣唯有吾師乃能化度便至心念尚那尚那以神力從罽賓國來坐鞠多床五百人即告本師師云若非吾師誰敢坐吾床商那以手指空空中有五百道香乳皆是定相一一為說名目方得道果。
疏云大義少乖即阿難見比丘錯誦法句。
鞠多即第五師不繼於三聖即迦葉阿難商那和修除末田底迦以偏方化又與商那一時付法故言三聖。
摩訶云大提婆云天摩伽陀國東南之上有末土羅國商主有子名大天商主遠行子遂染母後父還家恐惡事彰共母煞父將母投波吒?城還屬摩伽陀國遂逢本國供養無學恐傳醜事又方便煞此無學母後有私又煞其母既造三逆心遂恐怖入鷄園寺逢僧誦經偈云若人造重罪修善必滅除彼能照世間如日出雲翳心甚歡喜便求出家其僧不委其根性即度出家未久誦持十二分教出入王宮無不歸仰因此即有五事不同告諸門人我是羅漢。
一曰不正思惟夢失不淨令弟子洗衣白言我聞無學諸漏已盡彼即告言漏有二種一者煩惱無學已無二者不淨無學猶有。
二欲令弟子歡喜矯設記別弟子得四沙門果弟子白言師記別我等得二三果應自有證知如何我等都不自知彼答言無知有二一染汙無知汝今已斷二不染無知汝今未斷。
三又白師言我聞聖者已斷疑惑我於諦實猶有疑心彼即告言疑有其二一煩惱性疑汝已斷之二處非處疑無學猶有。
四云弟子披讀經典羅漢有慧眼於自解脫能自證知彼即告言有阿羅漢不能自知但由他人如舍利弗目連若未記彼自不知況由他人而能自了。
五大天於夜思惟惑亂聖教憂惱所逼不覺唱言苦哉弟子即問答云我呼聖道以為苦哉集上五事乃作頌云餘所誘無知猶預他令入道因聲故起是名真佛教寺中布薩大天誦戒既昇座已先誦五事以告餘人正眾翻改第四句云是名非佛教准宗輪論于時四眾一夜不和一龍象眾一威德勢叵當二攏捩難釰持國王大臣之力陵海聖眾即大天之流二邊鄙眾心遊理外名邊無德可稱名鄙即大天之門人三多聞眾妙達幽微廣閑三藏四大德眾契理慧神通高無上即是聖眾因此四眾共議大天五事不同鬪諍紛然至明不息城中士庶就寺和眾和皆不從時無憂王自往和眾各執己頌就是執非王言我等今者當寄何用大天曰王若欲滅諍依多人語即行黑白二籌邪徒者眾多附大天王遂依多事畢還宮爾時鷄園諍猶未息時諸賢聖知眾乖違便捨鷄園欲往他處諸臣聞已遂速白王王聞嗔彼勅令引至殑伽河邊載以破船中流墜溺即驗斯輩是聖是凡欲沒溺時各起神通猶如鴈行陵空而去未得通者亦被接將作種種形同捨鷄園悉皆飛向西北之上迦濕彌羅王見悔過就彼造寺數百餘所即以所變之形以立名號於後大天出遊城邑有占相者私竊記之今此釋子却後七日定當命終弟子聞之即具告師大天曰自吾知久矣即遣弟子遍告士庶我七日外定取涅槃王等聞無不傷歎至七日滿彼遂命終共辨香薪而焚葬之種種方計火不能燒有占相者謂眾人曰此鄙下人不消勝物宜以狗糞灑之便用其言火便遂發須臾焚蕩便成灰燼暴風卒起飄散無遺此即大天乖諍之由廣如婆沙九十九說諍興摩竭提國者亦云摩伽陀國四違陀中說此云無毒害舊云置甘露處就義亦得此即諸天及阿素洛往昔之時愛著心重為毒所害壽命短促梵王念之以龍為繩以山為鑽鑽於乳海于時眾生業力海變成乳得甘露置在此國除諸毒害因得長壽故以立名。
揵䭾羅國是北天之境天親本國如意論師為和上共外道論義言火煙王及外道笑曰合言煙火不聽分疎齰舌而終天親更與論義以雪前耻直為當時無濫義者。
迦膩吒迦者此云淨金色王。
脇尊者八十出家被年少笑曰自願言若不得無學果通閑三藏斷三界惑得六神通具八解脫以脇不至席經三年即得道果通閑三藏等時人敬仰其德號曰脇尊者。
聿興者聿始也述也。
五夢者摩耶經下卷佛涅槃夜摩耶即於天上得五惡夢一夢見須彌山崩四海水渴。二夢見有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼時有黑風吹諸羅剎歸於雪山。三夢見欲色諸天急失寶冠自絕瓔珞。不安本座。四夢見如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切有四毒龍口中吐火吹倒高幢吸如意珠猛奪惡風吹沒深淵五夢見有五師子從空而來嚙摩耶乳入於右脇身心疼痛如被刀劒見此夢已阿那律來告如來涅槃矣。
五明者一因明考定正邪研覈真偽二內明究暢五乘因果妙理。三醫方明禁呪閑邪藥石針艾。四工巧明伎術機關陰陽歷數。五聲明釋詁訓字詮目流別恐畏彼師情懷忌憚者論主畏他羅漢情懷忌憚或畏彼羅漢情懷忌憚論主亦得也。
須斷惑緣者惑即是潤生之緣欲出三界先斷潤生惑緣斷惑正因即淨慧已上疏立淨慧斷惑道理。
論正詮慧下即生天親造論依論發淨慧有人釋喚論教作斷惑緣者恐非論正詮慧下方是生起論教請細詳之。
四含者長中雜增一此論是諸經論之關鍵。
自青蓮罷笑者佛有二智。一根本智。亦名正體智無分別智睡夢覺智。二者後得智亦名達俗智覺有情智蓮華開智。如世蓮華開蓮子。即現後得智開施設萬法自佛涅槃。更不說法故名罷笑。笑者開也。江楚人釋佛目如青蓮華。佛欲說法眼先微笑。此釋非也白毫掩色者佛欲說法。先放白毫光。佛涅槃後更不放光名掩色也。二智不同皆是斷所知障得故。唯識云由斷續生煩惱障故證真解脫由斷礙解所知障故得大菩提。
雨眾三德之談者成劫之中有外道出世。梵云劫比羅此云黃赤色以頭髮眉面色皆黃赤故時人號為黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙此名為雨雨際生故其雨徒黨名為雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅此云數論謂以智數數度諸法從數起論論能生數故名數論造論者及學人名數論師造二十五諦論亦名金七十論即是數論也。論有二十五諦。一者我以思為體。欲受外境。三德便變。二自性古云冥性未成大等名自性得成大等名勝性勝異集故自性別名即三德梵云薩埵剌闍答摩薩埵。此云有情及勇健義。今取勇健義次剌闍此云微亦云塵坌取塵義。復答摩此云闇鈍鈍闇自性正名勇塵。闇言三德者如論古名染麤黑今名黃赤黑舊名喜憂闍亦名貪嗔癡。舊云樂苦捨由此三德是生死因神我本性解脫我思勝境三德即變我為境纏縛不得解脫。後厭境修道。我不思境自性不變我離境縛。即得解脫也。外道前觀八萬劫不知號為冥性如我之臣佐。為我後二十三諦也。三從自性生大我思外境三德體大故四從大生覺八萬劫內有所覺知故。八萬劫前不覺為冥性也。五從覺生五遺量。即色聲香味觸。即是能造六從五遺量生五大。即所造法七從五大生十一根眼耳鼻舌身大小道兩手足語具心平等根。即內心也。二十三諦者。皆是轉變無常色能造大大還赤色能成眼。眼能見色聲。能造空。空有聲。聲成耳根。耳根能聞聲。香能造地。地多香故。地成鼻。鼻能取香故味造水。水多味水能成舌。舌能甞味。觸能造風。風多觸故。風能成身身能覺觸。五塵共生五大。五大共成。五作業根。業根者[剖-口+木]肉舌手足大道小道及心平等根也。我若受用外境。即從前生後。我若不受用。即從後却入冥性四句分別一有能變化。即冥諦二有從他變即十一根三有能變化。亦從他變。即覺五遺量五大。四不能變他不從他變。即神我是造。二十五諦論了恐身死不傳即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳果其果未熟即青色熟即赤白色初食即酸苦食了得水即甘若食此果即得久住心不決定更往問之即令化作大石方圓如一張床大小告門人曰有人問汝二十五諦答不得者即書問石上後至天親弟子陳那菩薩即問汝執我為作者為受者答言受者又問為常為無常即欲言常不答受境若言無常我義不成答言常比量故破云汝我義是有法應無常宗法因云以受外境故同喻云如受蘊經數日答不得石即流汗作聲震吼自然破散故論云陳那創標三分乳石鳴山也。
米齊六句之說者成劫之末有外道出名吠世史迦奢薩怛羅舊云術世師此云勝論造六句論諸論中勝或勝前數論或勝人造六句論故名勝論亦名嗢路迦此云鵂鶹舊云憂樓迦訛也謂身形醜惡驚他產婦死因此晝藏夜出有人夜設食人即須藏無人供養即碓碾場糠中求取米齊食之因此亦號蹇拏僕此云食米齊仙人舊云蹇拏陀訛也造六句論一梵云陀羅標此云主諦即實句義以九法為體地水火風空時方我及意是常世界成即聚不增壞即散為極微不滅與二十四法為所依二梵云求那此云依體是德句義以二十四法為體頌曰色味香觸與數量一異合離彼此覺苦樂欲嗔勤勇重海潤行法及作聲此則配前九句法如六句論說三梵云羯摩此云作諦是業句義五法為體取捨屈伸行離實德外別有五法令實德作業四梵云三摩若此云總相諦是大有句十句論名同此論名總同句義即前實德業不能自有由別有一大有有之五毗尸沙諦此云別相諦是同異句七十句論名俱分別句離實德業外有別自性人與人同由別有同法令同人與畜異別有異法令異實德業三各有總別之同異也六三摩夜諦此云無障礙諦是和合句義能令實等不相離成此論如父母和合能生其子地水和合能生萬物造六句論成要得一人傳受須具七德一生中國二上種姓三寂滅因四身相圓五聰明辨捷六性行柔和七具大慈心後劫減位波羅底斯國有波羅門名摩納婆此云儒童儒童有子名般遮尸弃此云五頂頭有五角髮有五旋七德雖具根熟稍遲為深妻妃卒難化導後因遊戲與妻競華由此相厭即却念言往日仙人在於何處仙人得通應時而至迎至住處為說六句論後末代十八部中上首名戰達米底此云慧月造十句論開同異句為二更加有能無能俱分三句也。
學論道故者一云論是言論道是道理三藏所詮義與能詮名為所成言論之道依主釋二云道者道路即所依義言論即是修行者智所遊履處言論即是道路持業釋也。
泊者即水流蕩貌正法上邪法生也。
力等流者力者不可屈伏所出經教亦不可屈伏流者流類等即是流或等者是引流義同前經從十力引生自相共相者即色聲是自相無常等是共相。
有目者即有慧人將論分別諸法如有目人於暗室得燈見眾色。
無我像者即三法印三藏教與此三印合即是正法一諸行無常即有為如五蘊論舉初攝後二涅槃寂靜即無為如涅槃論即舉後攝初三一切法無我即通有為無為如此所舉最寬通攝餘二也。
教迹區分部成十八者七日之外即有二部之名由五人住持不分一百年外因前大眾四破後上七破前九後十一大天五事乖諍分成二部一大眾部即石室外結集眾多凡聖學無學之門人二上座部即石室內結集千無學之門人一百年外二百年內大眾部中由聖小凡多乖諍先起分成九部一立義不同分出三部一一說部世出世法皆無實體但有假名名一說部從所立為名文殊問經及真諦名執一語言部二說出世部世間法從煩惱顛倒生故無實體假有出世間法非顛倒生故是實有文殊名可稱讚部真諦名出世說部隨順梵言此倒說也此二部從所立為名三鷄胤部上古有仙染鷄生子是婆羅門中仙人之種真諦名灰山住部本音及義皆無此說唯弘對法不弘經律以是諸佛方便教故既乖本旨故別住二又大眾部出一名多聞部博學多聞從德立名佛在世時雪山有一仙人被樹皮衣投大眾部出家唯見弘淺義此人更誦餘義有弘不弘過本所同分三部也三大眾部又出一名說假部世出世法皆有小假所立為名真諦名分別(文殊問經無此名也)四大眾部二百年滿有一師出名大天居制多山山多有制多重議大天五事有可不可分出三部山西住者名西山住部山北住者名北山住部大天在北山居後名制多山部上座部二百年內一味和合本弘經為首律論為末至三百年初迦多衍尼子此部出家弘論藏為首經律為末既乖本旨分出二部一名一切有部亦名說因所立法皆有因由二名雪山即本上座部見學論者多移入雪山約處為名二有部出一名犢子部上古有仙染犢生子自後仙種皆名犢子涅槃經說佛在之日有一外道厥名犢子歸佛出家自後門人不絕乃至分部從遠立名三犢子出四部一法上部有法出眾人之上所立為名二賢胄部賢者部主名胄者苗裔之目是賢阿羅漢之苗裔三正量部摧破邪定名量量無邪謬名正即定無邪名正量部四密林山部山有林藪部主居此此四部本共誦舍利弗阿毗達摩文義少者後各自造論取經義添既互相乖遂成四部四又有部出一名化地部國王出家弘宣佛法却化本地因此立名文殊名正地部也五化地部出一部名法藏亦名法密密藏義同有五法藏經律論菩薩呪含容如藏名法藏六又三百年末有部出一名飲光上古有仙身有金色能飲日月之光今此部主是彼之苗裔七四百年初有部出一名經量以經為量從所立為名二十部各執不同如宗輪疏述。
疏云部成十八者據末說兼本二部即成二十。
名母名女者女人是一觀望不同得母女二名法體是一前後觀望不同成三世說也法救如外道捨冥性得大大體即冥性如二十四諦轉變無常也。
三世皆有三世相故者一世法中即有三世且如過去焉過去相合喚作過去不名離現未相既不離現未為是過去為是現未世過去有法應名現未因云以不離現未相合同喻如現未現未二世准此破之一世法中應有三世者過未通多時即是三世義成現在唯一念如何得有三世答現在雖一念由觀前後不同前經三念三念皆現在攝破云現在亦應有三世。
綖者以貫穿攝持義經藏詮定婆沙說隨所明三學之處即三藏收據疏文餘二藏問答處是此論藏收此論說定及戒即還是彼經律二藏攝問既明三學何以獨名論等答一以正詮慧二以多分明慧以少從多題論名也。
懷疑之容及佇决之賓皆是先大德也。
得白玉於青山者藍田人卞和少有賢德故政於荊山得璧玉方尺三獻楚初昭王次荊王後平王第三獻納之方唐三藏得論以程先德。
獲玄珠於赤水者㽵子天地篇云皇帝遊於赤水之北登乎崑崙之丘南望還歸遺其玄珠(注曰)赤是南方之色心是南方之藏水性流動位在北方況迷心緣境闇似北方言赤水北方也崑崙丘即身玄乃深遠之因珠乃珍貴之寶今欲變本還源析真訪道是以南望還歸南方即求真之處得道之方也使智索之而不得(索求也絕慮不可以求得也)使離婁索之而不得(非色不可以明取也)使喫詬索之而不得(喫詬言辨也離言不可以辨索也)乃使象罔罔象得之(象罔無心也以無心而得也)皇帝曰異哉象罔乃可以得之乎玄珠况此方先德得三藏決疑如象罔得珠也。
略釋品題者先總釋對法藏三字次謂無漏慧下別釋三字別釋分四一謂無漏慧下別釋對字二法有二種下別釋法字三言對法者下即通釋對法兩字四藏有二義下釋對法藏三字問四諦中有滅諦滅諦即是涅槃無漏慧對觀四諦時即是對向涅槃何須對觀之外別說對向答前三果四向所證無為即得名擇滅及無為離繫不得名涅槃以煩惱未盡故第四果人所證無為亦得名擇滅無為及涅槃也從苦法忍已去乃至第九金剛無間已來前三果四向雖觀滅諦皆名對觀無心趣向故第九解脫道一時起八十九箇能得得八十九品無為名有餘無餘涅槃即是對向或可苦法忍已去起無漏慧望證有餘涅槃邊即對觀望證無餘涅槃邊即對向無餘有餘雖異同以無為為體同一時證顯處有別得有二名正理論文藏或所依猶如刀藏此二句釋所依名藏或顯第二說引彼義言造此論故釋本論與此末論為所依因由以對法藏下顯全取本論對法藏名作有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃名對法與此論為所依本論亦名藏對法即藏此論有彼本論對法藏義全取本論名光法師象刀作藏即法合中似此論名對法本論名藏今此論名對法藏取本論藏一字成一分有財而於正理第一及第二句作有財釋非也但釋藏義即是正理論初二句下文方作有財即第五六句族義名界下破不正持及性義是正問何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處品蘊品但分別十八界名界品答且五蘊名體皆狹名即五蘊體不攝三無為故名體皆狹十二處雖攝無為名即狹十八界二事俱寬故以二十二門分別五蘊十二處准十八界寬思五蘊十二處亦有二十二門易知前八品頌明事後破我品明無我理從淺至深或先事後理故後明破我品或可前八品明自宗義後破我品明外道先內後外界品根品總明不妨別相後六品別明不妨總相界品明體不妨有用根品明用不妨有體前三品別明有漏不妨有無漏後三品別明無漏不妨有有漏世品明果不妨有因及緣業品明因不妨有果及緣隨眠品明緣不妨有果及因後三品准此知。
今此科文一據正明科如界品雖有用是傍明二據多分科界品雖小分明用不就小分及傍明科言有用問別明有漏果中即有有情及器別明無漏中何故無無漏器答以聖人先別器不離三界住也依此方安法師先科為三分序分即論教起之由正宗即明無漏慧之益後流通勸持流末代西方親光於佛地論亦科為三分名即別義即同一教起因緣分二聖教所說分三依教奉行分有流通無序分如二十唯識有序分無流通如婆沙有流通亦有序分如此論等序分流通二皆無如發智論也破我品在論末明即流通分攝初諸字表德所成人次十三字明人所成三德先有人後有德也後十三字中先智德後斷德者一以智德不共斷德是共故先明智德或智德有為斷德無為先有有為後有無為故先明智後明斷德又智是因斷是果也要有前二方有第三恩德初諸字古人三解一云諸者三世諸佛論云諸言所表謂佛世尊又云欲顯自師其體尊高超諸聖眾正理顯宗意皆同此又天親造論欲傳聖教先歸敬世尊也二云諸者攝取外道外道自言我師亦具三德天親何不歸敬論主標諸字具三德者即歸敬三云謂順母兒論師造論於首皆題諸字彼意云謂根淺眾生佛權作彼形引入正法亦具三德破後二說云佛有三身後之二釋是佛化身但歸化身是足攝真佛何以却令論主歸事外道及一切有情故知後二非也。
二無知俱能覆實義等者此二無知俱能障實義及障內心真見解也問諸與一切種皆是二無知所緣境此所緣境何寬何狹答諸即五部不攝虗空非擇滅非四諦攝染汙無知不緣虗空非擇滅為境一切種即一切法不染無知皆能為障故知諸冥即狹一切種即寬今此二無知就所迷境明者以相隱難知故就所迷辨問虗空非擇滅何故非五部攝答苦集修有漏道諦有為滅諦所證虗空非擇滅非所證滅諦不攝是無為餘三諦不攝劣慧為體者古人引婆沙十一師同破皆非正義今引正理論二十八意云即於味等不懃求解劣慧及異相法俱由此劣慧又不求解與異相俱為同類因引生後念更劣不懃求解慧如是展轉因果相連無始時來習已成性即名無知後煩惱盡位由此不懃求慧即於味等不能了知名無知二云或諸有情有煩惱位所有無染心及相續由諸煩惱間雜所薰有能順生煩惱氣分諸無染心及彼眷屬似彼行相差別而生由數習力相繼而起故離過身心仍名有習氣即於味等不能了知金剛道時若佛即全斷若二乘即分斷此二說中前說即不懃求慧異相為因引生後說即前後煩惱與無染心間起薰成此疏亦名習氣即第二說是也正理抄主釋前文言及相續即身兼通色身今師釋相續即是無記心心所前後相續也善無記攝者無記心心所勢力微劣受煩惱薰古人許通善者如無色無學善心現前即無記心心所唯有善心心所既不能了味勢等境故知善心亦是不染無知取無色者無色唯有異熟無記唯俱得欲色有餘三無說通三得故舉無色顯處說寶云無學若似有漏善心不知味等境即證不染無知通善無學無漏定心現前亦不知味等境不染無知亦通無漏又唯識論極香臰物終不相薰如何不染無知通善性也無學起善心時不知味等不名佛者無學未闕所依身佛即已闕所依身又佛不生無學即生所以起善心不知味等境不名佛也問無記攝者正理論五無記中通幾答通五無記異熟自性性昧鈍故威儀者如大迦葉過去五百生曾為舞人見畢陵伽佛前彈琴忽然起舞等工巧者畢陵伽欲度恒河呼河神為婢子早斷水我過河等通果者如目連現通取藕根賓頭盧取鉢等前來所引皆是五無記習氣也極遠昧等者等取餘九境正理頌曰味勢熟德時處數量同異釋云味即如無學不識赤鹽勢即如礠石吸鐵琥珀吸芥等熟即如孔雀輪百千色毛不知何異熟感德即道德十力四無畏等時處如疏釋數即下文五十二外不知餘八量即不能觀眾生根量同即如千頭牛乳一處異即如水乳一處二乘皆不能分別皆由不染無知為障故。
無明為體者由無明是主與一切煩惱相應論舉無明兼顯餘惑問二無知何別答三乘同斷即染二乘不斷即不染又由此染汙無知立愚智殊有染名愚無染名智又由不染智不及愚愚者如凡夫善通三藏不妨名愚智者如無學不識赤鹽等勝緣闕位者有二釋一云未來有三類依身一類五蘊法唯與二無知為所依身一類五蘊法唯與不染無知為所依身一類五蘊法與一切智為所依身若至第九無間道時與染不染無知所依身正現在第九解脫即染不染所依身及一切智所依身合同時入現在世由一切智依身勝先入現在世二無知所依身闕現在世不得生所依身既不生能依染不染無知亦不生緣闕所依身能依二無知得非擇滅二云現在五蘊容與未來三類法為依即二無知唯不染無知及一切智至第九無間道已來即二無知剎那剎那入現在世依此身至第九解脫道一切智力勝起來依此身未來二無知闕現在所依身不得生名勝緣闕也若第九解脫道取二乘果即唯不染無知入現在世問染汙法於上忍位不行即得非擇滅不染何故至金剛喻定答不染據闕緣故至第九無間道也智德以佛身中十智為體斷德即擇滅為體者如何此論二十七斷圓德具四法答如四緣立九遍知即不以四緣總為九遍知體四緣立斷緣德不以四緣總斷德體今言擇滅尅體論也。
拔眾生者眾生有情不別以法具六界成故此論言眾生不言有情者以破外道執眾生外別執有有情若言有情即順彼我執此論言眾生也古人舊釋為眾生濫外非情故改為有情者恐非如何此論言眾生故知非有宗佛有三身戒等五蘊為法身王宮生為報身隨形六道為化身由欣涅槃心持攝律儀戒得法身猒生死心持攝善法戒即得報身度眾生心持饒益有情戒即得化身也世尊以正法為手眾生即以信心為手也以法應根不失時名如理師也三德即佛德不論法僧與三寶義別古人一釋同此第二亦歸法法即三德中斷德不歸僧論主一阿僧祇劫滿以過僧故第三亦歸僧恩德所救中亦有僧後二釋非也梵云伽他舊云偈訛譯伽為偈略去他字今翻為頌也。
對法者論下所詮義無漏慧名對四諦涅槃名法舉所詮義立能詮論名勝義者無漏慧有體名義能斷惑得不生名勝勝即是義問慧忍智見四名同體如何頌中名淨慧不言餘三答盡無生智非見智非忍忍非智慧通四位從寬立號名淨慧不言餘三問此隨行與下隨轉何別答正理論云何名隨行謂心隨轉法既將隨轉釋隨行此二不別若不別者下俱有因中心為能轉心所通能所慧既不是心王如何名能轉答下俱有因舉心王為能轉即餘心所為所轉此舉慧為能轉即心王及餘心所為所轉問得是隨行否答非是隨行以下文云此法俱得或在法前或在法後以不定非俱有因既非隨轉亦非隨行此取得是光法師義應非問下文心王為能轉不為所轉此慧為能亦為所轉否答慧通能所非如心王但能轉言及能者無漏慧是真對法者有漏慧論非真對法今據有漏慧資無漏慧所以言及能及能者相連帶如世第一法親生無漏慧餘聞思修及論教據展轉遠因說一一萬二千略八千二六千三一萬八千四七千五六千六六千略七百身論二萬五千後代有一萬八千又一萬六千梵云筏蘇密怛羅此云世友舊云和須密多訛也上七論中唐三藏施設一論未譯餘並譯了也。
先因論教次有生得者纔生即得性自天然如生得善大乘法爾種子性自仁賢不假修成如何疏言先因論教次有生得此約修行位次說以先有論教然後發能緣心披讀即是生得慧亦順婆沙生得慧能受持三藏聖教方生聞慧等亦順前文學論道故亦順下文五位法之次第有人妄釋生得有二一者纔生即得前文生便得故二者聞教後生得先因論教次有生得是作此釋者甚乖其理亦違上下論文也是善是常者是善即簡空非擇滅雖是常非是善性是常即簡一切有為雖善非是常常善相對四句分別可知擇滅具二義有體名義實即是義持業釋也望自體邊者如色望自體性變礙邊名性望能緣心取長短等邊即名相光法師意能對慧望能緣義邊名對持自性即法所對法望持自性即法望與慧作所緣却對慧邊即對約此義亦立四對法問與慧同時心心所及得四相同緣四諦如何說慧名自性餘心所等即名隨行答下文慧於見緣事三現觀有用諸心心所無見一義四相得無表無見緣二義慧通三義得名自性或慧能斷惑餘心所等無此能故不立自性也顯宗第一云復以何緣無漏慧名對法由此現觀諸法相已不重迷故問慧能簡擇四諦名自性受等領納四諦境應名自性答受雖有領納不能簡擇由慧力方能簡擇餘心所等由慧力持於見道有用故不名自性太法師立五對法此疏六中除果一光破太云名雖有多攝義不盡自立四種合此疏前二為一合第三第四為一今寶法師立二除光法師後後二二但是慧所緣境今論明能緣慧古人何以取所緣境亦名對若取境名對者論藏詮慧學慧所緣境亦名對律藏詮戒學應煞盜等境戒所妨境亦應名戒學經藏詮定學定所緣定境色亦應名定學又如眼名能見色即所見慧所緣境名對眼所見色境亦應名能見以此理知四諦涅槃非是對但是法所以疏主云歎寶法師唯取能對名對此釋甚佳也。
攝彼勝義者本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法此論含藏此論名藏也。
依彼者本論無漏慧四諦涅槃名對法此末論依彼本論造與此論作所依名藏對法即藏三字皆在本論有本論義全取本論對法藏名也。
然佛世尊處處散說者論主云論藏是佛說散在經中論主結集在一處言論主造。
傳佛者表已不說量云此論是有法定是佛說是宗法因云餘人結集故因喻云如無常頌也。
迦多衍尼子者迦多衍此云剪剃種西方貴族依婆羅門法七歲已上在家學問十五已上四十已下遊方四十歸家娶妻繼嗣家族有一仙人養二子已五十已上却入山修道二子長大入山尋父見父鬚髮蓬亂以刀剃除顏容端正諸仙見已皆欲剃除弟性慈敏來者皆剃兄性慠慢若非我父不剃諸仙嗔怒呪彼弟言乃至劫末是汝眷屬常大富貴呪彼兄言乃至劫末剪剃自活是汝種族西方現有二種弟不作剃頭事仙人呪力使之然也那是男聲尼是女聲男生者名那子女生者名尼子鄔陀南此云自說即十二分教中第五自說經。
毗婆沙者毗之言勝或云廣及異婆沙云說說義勝故說義廣故說義異故含此三義故存梵本也。
總標綱要者鋼者綱糸要者要略此三行頌總標八品大意根界二品總明有漏無漏初句標此二品言有漏無漏法世品下三品別明有漏法次三句標別明有漏法後兩行別明無漏法標後三品問空非二滅既非四諦攝如何亦在此頌明答因明有漏無漏法次空非擇滅是無法來便境僧者但非有情稱可自情即是明也問若取心增境名漏滅道亦心增應是是有漏答取境增心心境互相順名漏舊云有流無流法與今有漏何別答漏義寬一流義名漏二住亦名漏即久住生死漏具二義流無住義又釋久住生死及反本還源正趣向涅槃亦是流義流義通染淨漏義局染故為有漏問煩惱令久住生死即名漏者業亦令有情久住生死應名漏答業無煩惱潤不感三有無學雖有無量故業無煩惱潤不能感果故業不得漏名經部釋不與漏為依無漏與漏為依即有漏無學色身外非情等皆不與漏為依皆名無漏若爾外糞等人不貪着不與漏為依應名無漏答人雖不貪畜等還生貪問苦集一體苦有十惑集下七惑各有九品集下九品繫苦諦苦諦下九品繫集諦又修道有九品被下八品繫乃至下品亦被上八品繫如苦知已生斷苦下十惑諦猶被集下七惑九品繫如何苦下得擇滅修道下下品道生斷上上品惑上上品惑被下下品繫如何斷上上品惑得無為答光太二師釋云五部各五縛一相應縛如心心所與煩惱相應所緣分四一自部自品即苦諦上品貪縛上品嗔二自部他品即苦諦上貪縛下嗔三他部自品即集下上貪縛苦下上品嗔四他部他品即集下上貪縛苦諦下下嗔兼相應縛為五修道或有五准前說之見道煩惱及同時心心所具五縛得四相有四除相應一修道煩惱及同時染心所有五縛得四相及一性三性色兼善無記心心所具四除相應若見道苦法智忍生斷苦下煩惱斷前二強縛雖有集下二劣縛未斷以劣故不能障苦下得無為見道下惑同時得四相斷二強除相應一也修道下下品道生斷上上品惑即斷相應及自部自品二強餘三劣不能障上上品惑得無為若得四相一切色及無記四蘊除相應一但斷自部自品一強縛也太法師意准前分五縛自部即近佗部即遠不能障也二人意同如修道有貪嗔癡慢上貪縛餘三惑斷貪了餘三惑上得無為也破二古人云如修道下下品貪縛下品嗔有何別因說強及近餘上品貪縛下下品嗔即名劣及遠若彼救云下貪縛下嗔力停者即不合言強及近以下品望上品劣故又若救云以上強品望縛下品力不等名劣下貪縛下嗔力等名強及近者應上品貪縛下嗔下嗔應隨能縛貪名上品又下貪緣下嗔力勝者即不合言同品自語相違豈有上品貪緣上品嗔即勝緣下嗔即劣又下三品合為一品上貪緣時此能緣貪為上為中為下古人斷上品貪嗔上得無為不成自性斷未至第九品即得無為不成緣縛斷也今師釋云斷有三種一自性斷一切見修煩惱染法及同時心心所得四相隨當品能對治道生煩惱上得即斷自性是可斷故二緣縛斷若緣佗身五蘊煩惱及自身三性善有漏善無記四蘊皆緣縛斷九品能縛惑得斷處即自性斷至第九品所緣法得解脫邊即緣縛斷修道前八品即准自性第九品望煩惱斷即自性所緣法得解脫即緣縛斷三不生斷如利根聖人於見道煩惱至上忍即不生及修道九品不出觀斷即不生斷也麟角菩薩人七方便即不生獨覺鈍根聖人當品不生也問佛七方便二無知即不生何故論言金剛心時方斷不染無知答論言於金剛心斷者據闕所依身及得斷說也問今師何以得知立二斷答正理第六及此論隨眠品云自身煩惱由得斷故緣他身染及一切色不染四蘊由自身中所有煩惱究竟斷故此上即自性斷也何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘以體是善不可全斷至第九品善法得解脫此文是緣縛斷也問得四相及心心所體非是染如何是自性斷答與煩惱同一聚皆成染皆自性斷也古人問言若立自性煩惱斷處得無為非所緣上得無為者如何此論隨繫事各別即是所繫上得無為又婆沙三十一云諸有漏法無始煩惱繫縛不得解脫若斷煩惱有漏法便得解脫如人離繩說人解脫又此論下文應知從所緣可令諸惑斷准此三文即所緣上得無為如何言非所緣上得無為答通第一云此出擇滅數量色法一一極微心心所一一剎那皆有煩惱繫縛今斷一一極微剎那上煩惱皆得無為又破正量部許一切法共得一無為又此論文簡無漏法非所繫也通第二云此破外道執外境為真欲體要斷外境方得解脫為破此執斷能緣貪心即所緣自得解脫如人斷繩自得解脫通第三云心增境故與境相應但斷緣心境得解脫非是遮自性斷也問七十五法幾自性斷幾所緣斷答作四句第一句唯自性即大煩惱六大不善二小煩惱十不定貪嗔慢疑第二句唯所緣十色全無表除道共及四相得一分餘九不相應全第三句通二心王大地十尋伺悔眠得四相取有漏染邊即自性斷善無記與染為境邊即所緣第四句取道共無表及三無為及餘無漏法為可知。
於略所說三無為中者先列三名後牒釋先釋虗空後釋餘二名於略或餘部立九無為大乘立六無為此論說三名略也問心心所亦無礙應是虗空答論云但以無礙為性心所各有別體受領想想取像等虗空但用無礙更無別體也。
色於中行者顯虗空體是無礙若空體是礙即無明闇色行不說虗空於礙法中行者以礙法即空故不說也由有虗空故得有空界色有空界色得有四大能造及所造色由所造色得生心心所法若無虗空即無空界色乃至心心所不得生也(礙法即空者色法空也)問空界色無礙應是虗空答空界色雖非能礙是所礙被他舍等礙即不生也問無表非能所礙應是虗空答無表體雖不是礙從礙生故非虗空也經部三諦無處即是滅諦更無別體有部斷煩惱盡離煩惱繫即是離繫為性也無為理體同三乘證有淺染如三獸渡河涅槃經說無為是不共者就上得說三乘聖道證各自有得也問前文即言礙當生法令永不起後文即言但由闕緣豈不相違答光法師引正理顯宗論云由二緣得非擇滅一非擇滅有力礙當生法二由有為法闕緣不生方得非擇滅也寶法師云但之字能遮餘緣又准婆沙既言無為無用擇滅隨道判性非擇滅隨命根眾同分判性虗空無情即無記性攝既言無用不得言礙生法也又有為法未闕緣時未得非擇滅如何言能礙若闕緣了方得非擇滅即有為法闕緣自不生如何言能礙前文言礙當生法令永不起者據得非擇滅了闕緣不生法畢竟不生據生與不生相違名礙生法也問擇滅非擇滅誰多誰少答擇滅如有漏苦集二諦非擇滅如有為苦集道三諦問非擇滅為共不共答通共不共若自身五蘊闕緣得即不共若兩人共物闕緣不生即通自他共得也問因見道力煩惱不生得擇滅擇滅即道果由慧斷煩惱三惡趣果不生得非擇滅非擇滅如何非果答本起見道即為擇滅擇滅是道果不為非擇滅非擇滅非道果也問擇滅非擇滅何寬何狹答擇滅世寬通三世上得體狹唯有漏上得非擇滅世狹唯未來世得體寬通有漏無漏上得四句分別思而可知不就虗空作句數以無能得得故也。
如眼與意專一色時者有二說一云眼即眼識意即意識有緣一色意識有緣二色乃至有緣無色意識者今取緣一色者二云眼即眼根意即眼識以意名說若爾前說即有六識並生過答眼識與意識體同以二名說故亦無過所以六識十二處中總名為意若不爾現在亦無十八界此說為正六根亦二說一說緣無色識所依根各別順前二說中後說眼即眼根意即眼識第二無色能緣識所依根同順前二說中前說眼即眼識意即緣一色意識也取此後說作闕緣者未來有無色與二十能緣識互相繫屬定聲八味六香四觸十一及他心智境四十六心所及心王共有九十六境與九十六能緣識相繫屬定合同一剎那生於中緣青色眼識生餘九十五識即不生九十五境入過去能緣九十五智及識在未來闕緣不生得非擇滅餘准此擇若就九十六所依根各別即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅餘五根至現在但無得非擇滅也。
諸者前已列有為名即除道餘有為今更出體故言又諸也。
眾緣造作者破外道執梵王等一因生法言眾緣造作也。
色等五蘊者簡戒等五蘊戒等五蘊攝有為法不盡色等五蘊攝七十二法盡也小乘時無別體約五蘊實法上立謂有為法經三世行與三世為路也。
無常者或說一相即無常或說二相即生滅或說三相四相可知。
以聲為體者約名等所依說據實說聲即是取名與聲各別體問何故但說名不說句答名召法體句即非又有無不定以一字名等即無句不通不說若然者文即是字更通一字即有文何故不說文答文不能召法體今取能召故不說也。
有離者有為法於五趣生死不能出離涅槃名離能捨有為有為法有彼涅槃可捨離故名有離也問無漏道亦能捨有漏如何道諦却是所捨答道如般筏至涅槃岸亦須捨即經云法尚應捨何況非法也問若無漏能捨有漏者下重空何以有漏捨無漏答為著無漏空故以有漏空遣前執着也問離繫有漏法上有如何無漏有為有離答若據顯擇滅即有漏有無漏無今據至無餘涅槃岸即有漏無漏皆可捨。
有事者事是因義有為因生若經部事者體義有為有體無為無體三體無處即滅諦也初釋即四取為因當蘊為果第三釋據現蘊能生四取從取果為名也。
見處者問五見前有諍中通說十惑何故別舉五見名見處答貪等自相惑緣順不緣違等五見是遍緣惑順違皆緣過重更立名見處如煩惱濁外別立見濁亦准釋獨頭無明雖遍緣以相應癡不遍故不別舉疑雖遍緣以因果中疑有即正疑無即邪通緣邪正不堅執故過輕故不重說也。
三有等等取有染有漏有覆塵垢等也。
色者唯五根者經部立四大及根境為十四尊者覺天不立所造色百法更立法處色等今遮彼說言唯五根等也。
彼所依識者彼五根能依識名彼識或更一說彼色等境能緣識名彼識也。
依淨色者一五識依五根五根無記二五識依色言淨色簡意識意識所依一通三性非是淨二非色也體清淨者意明根見聞等雖餘扶根四塵體亦是色以光明有隔五根光明無隔也如璃瑠等。
六境次第先香後味頌中即先味後香者正理釋頌云釋頌依境次第謂六根次第生今先味後香顯六根起無先後境緣即先生也。
顯色者根本顯也但有四種謂青黃赤白餘八是此四色差別影暗青色攝光明雲煙塵霧通四色攝若依四色立八色者八色應是假有隨其義別立餘八色如青色為烟烟未散為塵等亦是實有更有紅碧紫綠等即是青等四色深淺不同淺青為碧薄赤為紅青黃合為綠赤黑合為紫等問不立空一顯色答婆沙正義空一顯色即是空界色一分攝空界色即是明暗色為體空一顯色即明色攝隨四州上北赤東白西紅南青故不立空一顯色也障光明生有二說一云如柱東邊障光西邊發影一說障光之處即能發影也。
形色八者經部大乘更無別體積聚顯色多少不同相形待立長短等有別有宗別有形色極微聚成形色正理論云離顯色之外別有形微一說八種形色極微各別有體各自聚成長短等八如圓色天生圓極微成長短等色由二緣成待緣即金石等待人火等成二不待緣自成如鹽性方散置水中煎成鹽還方餘准此釋一說八種形色極微即一由安布不同成八色中凸名高中凹名下不立麤細者麤即短収細即長攝古人云長短據橫高下約竪此釋非也若離顯色無別形色者應作意取顯即便取長等既不許然故知二體各體也光法師釋云形長見短者不見短時應無長等即應無形色餘准此破又釋云可量名長不可量名短者七極微即有分量眼不見七極微應不見長短又世間不說可量名長等若救云眼見名可量者滿空顯色眼見應名長短等若更救云眾微集名可量者香等三色眾多極微聚集應名可量既不許然故知顯色體別也正理三十四問云鏡中像水中月為實色收為假色攝答經部假色以面不入鏡中故由鏡明爍自眼光入鏡反見自面色有宗即實色攝以三因故一眼所見故二眼識所緣故三色處攝同喻如有顯色下谷中響准此假實也問既不入鏡鏡不至面如何是實色答生色因緣有多種像色以鏡及面為緣生如火鏡日照出火月愛珠月照出水水火豈非實有也問此二十色中何色攝答婆沙二說一云二十外別有像色攝二云即本質收如青色像反本青色攝餘准此釋也問本質是色像亦色本質是礙像應礙答不可為例如長形色發影影應隨本形色攝影既顯色收不隨本質形色收也。
有情身中所發音聲等者此通釋前四對聲就中語業下即別釋初二聲拍手等下別釋第三四聲風林河等下通釋後四對聲。
無執受中有情名者下別釋第五六聲也。
化人語聲名有情者入阿毗達磨約能化本人說呼召似有情若然者簫笛等有屈曲約人說應名有情名聲答一化人相似有情二以化人親化心發三呼召似有情約此三因是有情也聲及香可意不可意望情欲說也問既有可意不可意如何無處中聲答處中即不可意収准此可意狹不可意寬也將有執受對有情成四句將有執受對可意將有情對可意皆有四句思可知色中不說可意及有執受依聲中即說者聲性難知而要約因辨色麤可見故不說執受等。
色二十聲八香四味六觸十一諸法多少種種差別不同不可一例也。
輕重不簡多少但牽秤下即重不牽秤即輕也問滑澁二相對二種皆立觸冷?亦相對如何不立?答?四大中火収若然者冷應四大中水攝不應立冷答火以火為性不別立?水以濕為性不以冷為性故別立冷也問四大一類如何所造觸得有七類不同答有二說一云四大七類不同所造得七類果二云約四大偏造水大增即滑風增澁火風增輕如人死無火風即重地水增重水風增即冷風增即飢風動身故飢火增即渴觸既二類不同准此色聲香味皆有二釋也問飢渴二觸即是所造身中何處大種造答一說腹邊火造腹空即飢渴一云遍身大造飢渴即邊身生苦也問飢渴二觸既是所造為是異熟為是長養為是等流四大種造西方師說非異熟大造食水可斷飢渴故有說通異熟如地獄身異熟還可斷異熟大通善惡二業感果貧富有別也。
食欲名飢等者冷飢渴三是心所欲之異名所以疏云飲欲名渴飲欲即是渴如可秤名重可秤即是重此二欲是果由近身有三觸塵觸身然後發此三欲此三觸因相雜難知就果立名喚此三觸因為冷飢渴全取果名也問五塵於色界具幾種答顯色十二中有九無影暗?形八中無高下不正聲八中有四有第一三五七聲無餘四聲香味全無觸十一中有八無飢渴段食性故無澁觸有冷觸以有風故也。
問准施設論北州衣重一兩六欲天中四王衣半兩三十三天衣一銖六銖為一分夜摩半銖都史一銖四分之一樂變化天一銖八分之一他化衣一銖十二分之一皆是可秤有重色界天衣即不可秤無重觸色界如何有重觸色界一一衣即不可秤眾衣聚集即可秤或宮殿等可秤故有重觸問上來言身觸外境為相觸著不答有二說一古薩婆多師云不相觸著二極微分相觸即二極微一邊不相觸即有方分非是細分若二遍體相入即色無礙過以此理推相近住假立觸名極微實不相觸若爾極微不相觸應風吹散答四大中以水界攝持故不分散若不相觸以手觸華華色即壞如何言不相觸答由手?氣觸華引華中引火大盛華色界即壞也二新薩婆多師釋正理論云色香味觸許相觸以性異故如世夫妻色與色性同不相觸如世父子秘法不傳香等准此釋。
無表位者無表在此四位行別解脫無表通四位轉定道無表唯有心定位轉不律儀無表在亂不亂心兩位轉今言四位據通相說。
此善無表者善無表在善心中轉名此餘惡無記心名餘是善心餘也亂善無表故是釋惡無記心望善無表名亂心也下惡無表在善無記心轉准此釋。
故善惡心通亂不亂者善無表在善心善心名不亂惡無表在善心轉善心名亂心惡無表在惡心名不亂心善無表在惡心惡心名亂無記即與善惡無表為依處一向名亂無無記無表在無記心中轉故無記心不名不亂心也無想果雖即是無心位無善無表於中轉故此不言之問頌中何故標亂心等不亂心無心等有心不標不亂心等亂心有心等無心耶答善無表依善心生在亂心無心位轉性不同希奇殊特故頌標之答無表在餘不亂及有心位轉性同故頌不標不亂及有心惡無表准釋也正理破云無心即無心位亂心等即等取不亂心不亂心言通攝有心定成三兼前無心即成四心無心下等言更等何法無心下應除等字或可無心等等取有心除無心外餘三心皆是有心攝亂心等三字應成無用正理取前義改此頌為亂心等無心也安慧救云亂心不亂心散位一對無心有心定位一對定散有別論主兩處置等字也正理論初念無表初生無前念臨命終無表無後念與何相似相續應除此二念無表俱舍師救云四句分別初念與第二念等相似相續臨命終與次前念相似相續中間無表通前後相似相續設有初念無表入現在即捨者亦是彼流類也無表上能得得亦隨無表通四位轉亦前後相似相續非四大造不名無表也問表色四大造即能表示心無表四大造應能表示心答言無表雖以色業下答此問即為不表示心名無表定道無表長養大造自餘一切色業等流大造。
色法一一極微皆有四大名體寬廣也。
形相大故者大地大山即所造色大地大山既地增即知能造四大中地大亦增水火風准此釋婆沙一百三十一有二不同一說四大用增如一舛水和一舛酢嘗但覺醋味不見水味明知一舛酢用增此說同此論大山大地能造大中地大用增二云水酢二舛雖等酢體還增增酢微故正理論取此釋也。
大種者大即簡虗空雖遍一切不能生種種子能生不遍非大四大具二義名大種也。
與所造色為所依故者由四大故方有色身等有水攝故不散有火故?由風有出入息由地故堅實故知一極微色即具四大不相離問云何得知恒不相離答婆沙一百四十一云自性作業一切聚中皆可得故且堅聚中地界可得若無水界金銀等物應不可銷又水若無彼應散若無火界者石等相繫應無火生又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖於濕聚中水相可得若無地界水至極寒位應不成冰又地若無船等應沒若無火界應無?時若無風界應不動搖於?聚中火相可得若無地界燈焰等應不能持物若無水界焰應分散風界若無應不動搖於動聚中風相可得風若無地應不持物若無水界應無冷風又應分散若無火界應無?風四大不增減者闕即造色不足多即有餘也問四大造色為在內為住在外答婆沙一百二十七一說四大在下所造色在上一說四大在外所造色即中若在外者四大虗疎斷身應見孔隟如斷藕有孔答四大無見有對色眼不可見又四大自性即色更不須餘物造方名色也。
假四大者於所造中說四大能造名假。
云何地等者云何假地大中無餘三大水中無餘三大火風准此釋地等即等取水火風地等界別界即體云何真四大體同聚假四大即四體各別也世間人於所造顯形色喚大地為地江海等為水不見餘三佛隨轉門說為地等也問假四大一一皆通色香味觸如何說色為假四大不說餘三為假四大答一世間於色處起四大覺二以色是離中知可指彼此佛隨眾生說色為假四大餘三眾人不喚為四大三合中知不可指示此彼故不說聲非恒有亦不說也若剎那無常即色及餘一切有為法皆剎那無常應皆是色以第二眾同分無常心心所不相應雖剎那無常分段眾同分捨也婆沙三十四說昔有王貪恡財物苦虐百姓群臣共下立弟為王兄於外處偏屣自活後弟思兄問左右左右具告弟分一分與兄後更與半國即欲却取弟國位遣人煞弟天帝觀見化為婆羅門髮賓晧白手執錫杖來白王言我海外國安穩富樂多諸人民遣我請王王聞此語歡悅不已却後七日我來迎王七日之外不來王如箭在身中佛為王說法救大德集為頌證色為惱壞義也變壞者合前剎那一期無常為變壞。
以五識依緣積集者准百部無獨住極微少有七四面上下六方及心為七一一極微各四大造一四大有二十八微能造所造計有一千三百七十九極微同聚況五識依緣更多故變礙義成也(應主云如一微四塵成且一色塵有四大一大七塵四七二十八一塵又四七二十八都有一百九十六是能造所造一色成一百九十七又一塵有七計成一千三百七十九)五識親從等無間意引生五根為疎依不可五識不隨意根名心却隨疎依名色無表依四大即隨親依名色也准下四大造無表三釋第一為正初念四大造初念無表又能懸造未來眾多無表初念無表與大俱時滅第二念等無表續續生不絕也第三釋無表唯依四大不同五識託二緣生依色即五根依心即意意識唯依心不可五識依五根邊即色依意根邊即心又五識與第六識為心流類前依五色根五識是有法應定名心宗法因云以依意根生故同喻如依意根五識及意也正理救前四大滅時無表不滅及影依樹等違宗失喻云影依樹者約疎依說影樹各自有四大為親依今言影依樹者是疎依影所造色依樹所造色影四大依樹四大樹四大滅影四大隨滅樹色滅影即滅還如第二念無表依現在身四大四大滅無表即隨滅第三念已去准此樹影各自親依四大四大滅樹影即滅如初念無表親依初念四大四大滅無表即隨滅如何論主言樹滅影即滅四大滅無表不滅也。
色薀通十一色今唯取十故言此中經部界即實蘊處即假將假蘊體為假處我即許將為實界體我即不許我有部三科皆實將色蘊即為十處及十界自許也。
行相似觸者古人意如無記心心所起緣前境且有心王一心所十除受餘九心所兼心王成十緣前境同聚中有觸觸對前違境生得苦觸此同時受領此觸之行相名受餘十心心所領前境名境界受也第二說如無記心心所同領前境有十大地心王一於中受強如有十人即十大地法同一處坐即同緣一境忽有一人叫喚呼賊即喻心王取總相十心所雖同領前境受即強餘領境即劣故想等不名受也前二說不同十心所同有領納勝劣有別若作此釋即十心所同合名受何得分十分明論文名自性餘心所如何名受今解云十心所中九箇與心王緣前境想即取像思即造作各別作用不名受名想等同時受即領同時觸故受一箇觸得受名又准此論第十如何觸為受所領不言受領境又唯識破此論受領同時觸也故知彼釋不順此論也。
像者物之相狀心心所中想取前物像時心王等皆有物像現心王取總色聲等心所取別相即違順等也問行相行解二種何別答行解即心於境即可解行相心心所緣青境作青解名行心上帶青相名相行相行解二皆屬心心所通三性也。
與後識為所依邊者現在六識入過去為意與後現在六識為依故意者所依義問無學㝡後念心更無後識依此㝡後念心不成所依義應不名意界答六識入過去所依義即成自是無學闕餘緣識不得生如種子収得種義即成後不生者即是闕水上等緣牙不生種義已成也。
無間滅已者簡四相中滅相滅此取生滅滅表入過去方成意界六識中一一入過去皆成所依並名意界也。
無別所依者五識依五根五根各別所依意即通與六識為依即是通依與意識為所依即各別所依也身有三義一體二聚三所依今六識名身取體義也小乘五位法約心境次第先有境方有心心所緣所以第一色次心等也。
若三科別攝者五蘊中色蘊攝十一色受想接二識攝心王行攝四十四心取及十四不相應十二處五根境攝十色意處攝心王法處攝六十四十八界五根境攝十色七心界攝心王法界攝六十四法也問無表如何五蘊中即色蘊收處界即法處法界攝答答是色故五蘊門即色蘊收以無表意識緣處界門中法處法界攝若爾前五境意識亦能緣應法處法界攝答五境通六識緣以體變礙不在法處法界攝無表唯意識緣所以唯法處法界攝也。
及苦集諦者此舉色蘊望三科四諦辨攝不攝十二處中眼處十八界中眼界及苦集諦通色雖亦通心心所且據色論如道諦言非色於中有少分無表是色且言非色故苦集諦中色是色蘊攝此上疏意依論文舉一眼根攝三科四諦辨攝不攝意各別也問過去未來通多念即有十八界現在一念六識不並生又落過去方名意界現在如何有意界一答據現在多念相續言有十八界或可據多人共說言現在十八界或現在意識即有五識及意以體不別故以十二處六識及意根總名意處頌言六識轉為意據顯處說故現在具十八界也。
眼耳鼻三性同以無見有對色為體二同以色聲香為境故三同與了色等識為所依故雖二界生處界門立為一色正理論若謂發識端嚴即大安一眼即得何要二眼彼自釋云因緣法爾如此如虵二舌共命鳥二頭業力使然也。
梵云寒乾陀此云蘊是聚義若言聚梵云揭羅陀古譯言陰陰謂陰覆字應從草或云陰陽能生萬物應梵云鉢羅婆陀譯為陰此應錯譯法花翻為五眾若言眾者即梵云僧伽皆非正義也。
略為一聚者能詮名及體皆容可略為一聚無為名即可略體即不可略故非蘊攝也。
無常已滅者已滅即表入過去取生滅滅簡現在滅相滅也。
梵云阿野怛那唐言處舊云入入即梵云鉢羅吠舍入者滅義不得生義若云處即生滅二義皆得是心生處亦是滅處問有部一切法三世皆有如何言生是能生長彼作用義下答也現在十八界為同類因即是種族生後等流果此釋不正若救云無為為境生心心所即與前處義不別佛不應說三科法也後說種類義者族謂族類即取種類義即十八類法種類各別自性也論主說界是實者界是性也十八界一一極微心心所剎那剎那皆有自性名實三宗同許經部處假者處者生心所處一一極微不能生心心所眾多聚集方能生心既多聚集故處假有論主及有部言處實者一一極微皆有生心心所之用故一一極微皆實有如多絲方繫象一一絲皆有繫象之力也蘊論經部假有者蘊者聚義既多聚集故是假有有部實有者取蘊之義蘊是實聚是假依蘊辨聚若世專說聚亦實者順外道執蘊為我聚既實者亦應是我今言聚假顯非是我也一一極微心心所一一剎那皆名蘊是實有也若不然者如遊觀心一念無漏心第二念有漏等如第一念無漏即有剎那心心所等應非是蘊也問既一一極微色一一剎那心皆蘊何故世尊於多法立蘊若色一一極微心法一一剎那皆立蘊者即皆有煩惱緣煩惱既多眾生性退由此世尊故不別說為蘊也問何故但愚色心二法不執不相應為我耶答色心用強生執強故說之不相應生執劣故不說也或外道不知有不相應法故不愚執也或可下根少說即蘊中根說處上根性利說十八界執我須一常遍自在色心既不一亦無常義及遍自在義色一一極微心一一剎那推我皆不可得也。
癈立者癈四十四心所不立蘊名立受想二法為蘊名後頌癈無為不立蘊立七十二法名蘊含此二心味受力故者由受有貪味五境因此生五鈍使名貪着諸欲者也由倒想分別生五利使也五鈍使五利使名諍根受想為因生此二類煩惱名諍根因也。
論三說中一說無為體非色無為無變礙乃至非識即不能了別也第二言取蘊與染煩惱作所依戒等五蘊與無漏淨法作所依色等五蘊與染法為所依色等諸法五蘊攝戒等與淨為所依戒等諸法戒等五蘊接無為不與染為取依不在戒等五蘊攝也第三云瓶破不在瓶類攝有漏五蘊息滅後得無為無為不在五蘊攝正理破論主將處界難云向言蘊息為取聚義息為取體息若體息者有漏法體滅盡方始名息即違一切有宗三世皆有實體若取聚義息無為無聚無為蘊義息無為為境生第六識有處義有體邊有界義即處界義不息如何論主忽作斯破也。
隨染次第為起染之次第色為因方起愛染染生由忻樂受受因倒想生等也。
三世及無為四境一一別緣為四句二二合緣為三句三三合緣為二句四法合緣為一句都十句也。
或取大種者四中者相順者即一念中合取不相順者即不俱時取也。
或取所造者如七所造輕重滑澁相違即不俱時取如輕滑相順即俱取得。
或二俱取者能造所造相順者即俱時取如能造?與所造滑等相順即俱時取能造?與所造冷等等即不俱時取餘准此。
尺身多居下者從頂至足皆是身相望前四根依處身根多分在餘四根下少分在四根上以少從多言身居第五也。
意無方處者對上五根言無方所也。
有即依止諸根生者此釋意根在第六所以非第六識以不依五色根故前五識依五色根五識名意識說在第六意識是前五識之流類同前五識名意在第六取前五識依五根名有即依五根生也。
或隨處次第者問若耳鼻舌三處有高下者如何根品說此三根橫布如冠華鬘處無高下答根品據無見有對色根體無高下此句約扶根四塵所依處說有高下意也婆沙更有一說約六根中分兼者先說細者後說也。
癈立者癈即癈餘九不名色十一處不名法立即色境得色名法境得法名也。
種種差別者色聲等別眼耳等殊名種種差別下十二處種種差別准此釋也。
名相可得名即能詮名相即法體性也。
五解脫者一聞佛等說法得解脫即聞慧二因自續誦解脫即生得慧三為他說法得解脫思慧四靜慮思惟得解脫思慧五善取定相得解脫即修慧皆慧為體即法處攝也婆沙一百二十六評家以語業為體語即是聲聞佛意說法本欲令他聞聲有說名者約聲上用說語業中有表無表今取表不取無表聲通三性故佛有善心及語工巧兼發語通果心故聲通三性也。
准悲華經聲聞有八萬法藏獨覺九萬法藏菩薩十億法藏又無量義經聲聞八萬四千獨覺九萬菩薩十萬彼經文隨機說法不同如華嚴經俱說四諦不同有無量名目也。
解脫蘊以勝解為體者第九解脫道盡無生智相應勝解最初於境印持自在名解脫也盡無生智能觀解脫事故名知見蘊與前慧蘊別者盡無生智緣苦集二諦生即慧蘊緣滅道二諦生即解脫知見蘊以緣滅道解脫事故也婆沙一百三十七問世尊於無想天及有頂天何故多說為處答外道執為解脫佛為破彼計說為受生處也問何故世尊說有六十二界答為異外道六十二見故也法蘊足論第十多界品頌曰界有六十二十八界為初三六一四種六三後二二十八界如論十八界自名攝入此論十八界也六前四能造觸即十八界攝空界以明暗色為體即色界攝識界以心法為體七心界攝二六欲界即大地欲恚即不定嗔害即小煩惱中害無欲無恚無害即大善地二根及不害皆是心所法界攝也三六者前五大地受後無明大煩惱地癡法界攝一四者前三心所法法界攝後一心法七心界攝一三者欲界即十八界攝色界十四界攝無色界後三界攝二三者色界即欲色界皆名有色即十色界攝無色一切心心所不相應即七心界法界攝滅即擇滅法界攝三三者世無別體約五蘊法上立通十八界攝四三者不善即不善有覆無記法為體七心界及聲界攝善界即前十界善邊攝無記通十八界攝五三同前四三釋之六三者學無學以無漏五蘊為體即意界意識及法界攝非學非無學即一切有漏及三無為為體通十八界攝也後二二者有漏通十八界攝無漏後三界攝有為通十八界攝無為法界攝也。
空界理實通光影舉明攝光舉暗攝影也經部空體一無別也有漏識界一能持現在二能續後有無漏識但能持現在生不能續後有不名識界也問二無心位無識界無色界無前五界如何說六界能持生答今約總相說六界能持生不說一切皆有六界二無心位即前五界持生無色界即識界能持生也問無為無用不說持生可然一切有漏是苦集諦皆能特生如何不說答前五界體即色識體即心色心兩法諸部共有論主說之經部覺天不立心所不相應是假故不說也問二十色何故明暗為空界觸十一唯說四大不說餘者答四大及空界初生至命終皆有用持生說之餘七觸及長等有無不定故不說也婆沙七十五問何故世尊十八界中少分說為六界答愚少說六界愚多說有十八界又為利根說六界鈍根說十八界又為樂略說六界樂廣說十八界有二類一色法二心法六界攝色心總盡也。
俱舍慧暉第一
俱舍論釋頌疏義鈔卷上末
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第二
前說喚色上能詮名是見所詮有彼能詮名名有見不正也問色體不是見有眼見故名有見亦應識體不是色有彼色故名有色答乘言便故言有色乘上句有見也。
初障礙有對即約體相礙名有對後二有對即根識被色?名有對也。
畢舍遮舊云毗舍闍唐言食血肉鬼室獸即傍生類形如辟宮大者長一百尺少者長二丈也如魚眼於陸不見色名無礙於水見色名有礙故知取見色聞聲時名有對下諸句准此釋。
境界有對即根識於境有見聞等用所緣即境於心心所有能牽識起用又境界有對即於境能取別相有對於境上取總相以總相緣也礙體義邊所緣有對心心所被境礙取總相之用不礙得取別相用境界礙根及心心所別相之用如彼同分眼根等不取境不名境界有對故知約用名境界有對且據一相尺非為正義古人更三釋文繁不述境界有對寬通六根心心所所緣有對狹唯心心所如問若法境界有對即前句亦所緣有對即後句今答先順問中後句名順後句順前句答准此釋境界通五根及心心所是寬不通五境是狹障礙通五根及境寬不通心心所狹也。
經部祖師造喻鬘論中有此頌即由無對心方得生能見色等若耳不聞時名有礙也。
破後說云不能招果即名無記者無漏不招果應無記攝也。
六識意界與貪等相應即不善與無貪等相應即善餘一切並無記也法界中無貪等五自性善並餘大善地大善地尋伺眠惡作無表擇滅無為得四相二定皆是相應善或等起善攝貪等五自性不善大地大煩惱六小惑十得四相無表相應不善或等起不善也空非擇滅即自性無記大地十大煩惱六不定八有通無覆無記也。
不從心等者聲八中即是後六對聲色二十中顯色十二也身語二表本心親引生即隨心判三性身語所依本心不親引生即一向無記性也如名等三本心發聲不發名等名等無記性也問如聲上四大名身等不從心親引生以依聲生即無記者聲上得四相亦不從心親引生依他聲生如何隨聲通三性答名等四大望聲無力非俱有因不隨聲說三性四相望聲有力俱有因故得親依本法生又望本法有力隨聲說三性問香味假食性色界無假食香味即無觸亦假食性色界應無觸答色界有觸非是假食性有能造觸及所造衣等香味離假食無用故色界無也問香味離食無別用色界者鼻舌無境取應無二根體若為嚴身有二根者但有扶根依處即得何要根體答色界無男女根體扶根依處亦無要有根體身有扶根依處也問色界男女二根以無用離體無別依處鼻舌有嚴身用何妨離體有依處又胎內定死者六根無用何要須起答胎內諸根有因無用女男色界目用皆無香味同此鼻舌二根有因無用有無不同理在於此由六根有愛發勝業為因由得上定愛內身故有六根愛男女根依婬欲婬欲色界無無二根也。
法界道諦攝者即大地十大善十及尋伺四相得無表色通無漏餘法皆有漏。
五識唯尋伺者疏以二義共釋五識有尋伺正理破此二因云現見欲界內門細意識恒與尋伺相應此破行相兼因二定已上外門轉意識應有尋伺(此破外門轉因也)自釋云以五識與尋伺同所依地唯欲界初定有恒共相應言准尋伺也安慧救云欲界內門意識雖無外門轉有行相麤故有尋伺二定已上意識雖有外轉無行相麤故無尋伺也寶法師釋此論二因云以行相麤釋五識唯尋伺以外門轉釋五識行相麤第六意識行相不麤以通內門轉故也。
此後三界皆通三品下明後三界歷諸地通三品釋頌後三界通三也。
從法界所攝非相應法下別明法界中除尋伺餘不相應無為無表色餘法不通三品也伺在欲界初定攝前明法界中六十三法了唯伺未明此伺前三品不攝何品収也。
心心所一念無二受等俱時生尋伺一時亦無二體同時起故云無第二尋等正理破云設有第二豈得相應彼自釋云謂自體不與自體共相應也。
由此故言下再結前義明後三界中約法別論在欲界初定各成四品也。
推求行相名分別慧及念有簡擇記持得名分別。
自性者唯尋伺體能尋求即是分別也問想能取像受能領納勝解脫即持如何非分別答遮惡取善名分別受想不能遮惡取善勝解未決斷位未能印持故不名分別也問五識起有慧念如何非分別答以五識微劣同時雖有慧念不名二分別也問若心心所攝作依處名有執受者二無心位五根四境無心心所攝為依處如何名有執受又現在六識不並生意識生時五識不起不攝五根以為依處如何論言心心所攝為依處名有執受答一以五根四境不相離二是彼有執受流類三以根體與命等常在識生即能為依即是識闕餘緣自不生也。
令各相續起者即是生斧等分隔兩段各自四相遷名各續起也問五根是無見有對色以淨名故非能斫若支分相離身即無根等非所斫者如地獄身分成千段皆有身根不若無不應受苦同非情故若有身根體即應是所斫答業力使然不同於人地獄定有身根以下文壽?識三互相依持必有身根以段段皆受苦故又地獄化生若無命根即不令得有體骨存既有命根任持身根決定有又地獄壽量定數無煞如十業道中地獄無煞盜等五業道也雖身分相離中間必有身根相連如斷藕中間有絲相連如虵等兩段皆行動者由風勢力所持若便兩段各自活等即有餘有情依託此受生也。
異熟通因果今取果不取因。
長養通能所今取所長養不取能等流亦二一異熟長養攝不取二非異熟長養攝即威儀等此取。
實事有二一有體名實即一切有為法不取二不被四相遷名實此取。
剎那亦二一生滅剎那不取二不從同類因生初一剎那此取也。
夫異熟生處必有長養有長養處即未必定有異熟如阿那律天眼等先無也。
因即善惡果即無記因望果性不同名異是能熟故名熟異熟為因若屬果准此釋生之一字即定屬果也。
第二釋取果與果前後兩位力用不同業初造時與臨感果時力不同名異正理論更有一釋離因而熟因滅多時果方生也。
能長養通三性者四緣中前二自性無記第三第四三性論言能長養通三性約四緣共說也因養得長名長養長養依異熟立外非情無異熟亦無長養心心所雖有異熟無形質無長少令大故無長養若就別義亦有資益。
聲無異熟生者聲是有法應無異熟宗法因云一以隨欲轉故同喻云如聖道二以有間斷故同喻如電光故非異熟若非若熟施設論說當云何通善修梵行離兼惡語得大士梵音聲相論以二義釋之一云且造業為第一傳從業感得異熟大種為第二傳從異熟大種相擊發得聲聲為第三傳以聲不親從業生隔異熟大種故論言非異熟二云以屬第五傳從異熟大種後發得長養大種為第三傳從長養四大後發等流大種為第四傳方得發聲聲為第五傳隔中間三轉不親從業生故非異熟也法界中除大地十大善及尋伺四相得道共無表餘皆非剎那也。
望後名意者此通現在有意根難望與後念意識為所依即名意。
望前名識者望依過去意生即名識問未來世若法忍為有次第住為無次第住有次第者未來依次第住即未來世有同類因過去次第者如九品若法忍令下下品定先生怱闕緣不生下中品先生即取下下為因也如何言不從同類因生答未來世無次第住今初生一念若法忍已前更未有無漏法入現在世為同類因名究竟不從同類因生也問未來有利鈍二無漏道利道已生鈍道決定不生此未來鈍道五類何類攝答等流攝五類攝一切法盡也問如上品苦法忍現行下品苦法忍決定不生未來下苦法忍如何無剎那答具二義立剎那一非等流生二現行未來闕一義故未來下苦法忍非剎那也。
今得成就者生相名得現在名成就取法上能得得為句數下取法體今現未二世合舉言今得成就也。
此十二界心取依故者問過去意根現在六識依名內現在六識無心依應非內答意體不離六識體六識亦名內若不然即現在無十八界也問心王心所俱時生心所法界攝名外者心所依心王心所名為外心王依心所心王應名外答心王通與三性為所依性常定名內心所與心王為所依性不定若善心王不善無記心所不能為所依以心所所依不定名外十大地與心王所依性雖定四十六心所三十六箇不定明類壞故亦名外也。
六境論同分者五識緣五境不雜五識名定五境不得名定以通與意識為所緣境故五識唯緣自境五識名定今喚五境名定約能緣五識名定五識緣時名同分也問五境亦被意識緣五境望意名同分答雖被意識緣下答雖五境被意根及識緣五境不名同分者以非自根及識緣故意根及識緣五境六根五識等時意根及識得名同分者以是意根及識一用故名同分五識六根雖被意根及識緣不名同分者以六根及識約能取境方名同分不約為境名同分也雖五根亦能取境今此言識者舉能依識兼取所依根此雖字下釋前與能緣識文也問意根及識不緣法境時意根及識即名彼同分法界不被意根及識緣法界應通彼同分答無一法界下答無我觀以俗智為體同時有心王大地大善地尋伺得四相同時為能緣如五識緣五境現在緣著即緣五境入過去即畢竟不緣意識緣法雖五識起時意識不緣法法入過去後念無我觀起三世法悉能緣以入過去法亦被無我觀緣故法界名同分若能緣意識念念令生五識起時意識不生即畢意不得生意識通有彼同分無我觀性第一念為能緣不為所緣第二念即却能緣前念無我觀第二念無我觀第一念已緣了且據無我觀顯處作法散意識自能緣三世也。
謂不見色者耳識起時眼識不緣色境名不見色餘聲等准此或可如二十色與二十能緣識相繫屬定自色識起餘十九皆名不見色聲等准此釋也如大海下色及須彌山中心色一切眼恒不見恒名彼同分問豈非天眼境答一以無益故不見二非一切時天眼起又無佛時不見故名彼同分也。
此中眼根於有見色下明六根同分彼同分。
色界為眼已正當見下明六境同分彼同分。
眼等六識同分有三下明六識同分彼同分也。
更相交涉者根為所依識即能依色為境三法和合名交涉也。
已作用者各作自用與前第一別者前即約三法相順見色此即已作用也。
㸦相引起者同分引彼同分彼同分引同分。
又相繫屬者彼同分眼難不見色根境識還相繫屬也。
十五修斷者五根五境及善無記心王為所緣境修或為能緣是所緣縛染五識與貪等相應是相應縛與染為境是所緣縛此能緣惑是修道除名修斷也。
法界通三斷者法界中不定貪嗔疑慢大煩惱癡及大地染慧為五見此十是見惑餘大地九大煩惱五尋伺睡眠大不善地二四相得此等與前見惑相應等即見斷也通修斷者十大地尋伺睡眠惡作取染大煩惱五大不善二小惑十與貪等為相應縛大地十大善十尋伺睡眠惡作取善無記有漏邊十四不相應無表取別解脫定共不律儀無表此等諸法與貪等為所緣是所緣縛名修斷也非斷即取大地大善地尋伺四相得道共無表無漏邊及無為為非斷也。
經部許異生性身語業及惡趣果與初苦法忍相違是見斷也問云不染非六生色定非見斷者應染汙及第六生非色法應想見斷答即言不染等非見斷不說染等皆見斷也異生等三即由闕所依身緣即不生不是見道親斷也。
一正見通學等三位顯凡學無學三位有別顯漸次修生故分三種問八見緣境何別答五染汙見如夜有雲涉路正見如夜無雲有學見如晝有雲無學見如晝無雲前後勝劣有別所發慧見境有異也。
婆沙正義世友眼根見法救眼識見妙音眼識相應慧見經部同時心心所和合見犢子部心心所同時我見此破識見餘准此破也問若爾者能決度名見眼根見色不能決度應不名見也經部難云若言根是色不見障外如瑠璃水精雲母等是色障眼根眼根如何隔雲母等能見彼自答云由雲母等光明無隔故眼識能見壁等光明有隔眼識不能見也犢子部二眼識所隔遠左右二眼不俱時見由二眼速疾轉言俱時也婆沙破云如僮堅喫杖二足處隔如何一時覺痛二眼處遠何妨俱時見也此論云二眼見即分明一眼即不分明故知二眼俱見也若不二眼俱時見如何明昧有別也。
又一開下論主自釋既開二眼觸一眼時即見二月等不觸眼見本月觸眼見新月若許二眼俱見即開一觸一見二月彼犢子救亦是二眼不俱見反難云既不俱時閇一觸一亦應見二月既閇一觸一不見二月故故即由二眼俱時見也光法師釋被觸眼由根動轉引意識見二月也。
勝論外道六根皆取至境遠色聲入眼耳中方能見聞破云若六根皆至境即應自見眼中藥等既不自見藥等故知眼耳意取不至境也。
三根取至境者據正理論亦取不至三根淨妙非所觸故以有部極微不相觸若根境相至即極微相觸假設一極微分為四分鼻能隔三分取香舌隔二分取味身隔一分取觸據相近說取至境也眼身二離中知即無前後次三合中知鼻根遠勿論舌身二根誰先起由本作意取其何者此二境中強即冷熱先起身識若二境均先起舌識又若新境即得味舊境先得觸也。
等量者如鼻等根有一百極微即能取一百極微香境若香等境大即前念先取半後念取半由根速疾發識謂言同時若境少即根半發識取境名等量也然五色根中前四許全發識及半發識身根半發識不許全發識如地獄身全發識即便散壞故知人中身根不論發識也若前四根以有身根為所依設全發識亦不散身根更無色根為所依也問五根安布其量云何答且扶根四塵眼如薄桃顆耳如卷樺皮鼻如雙爪甲舌如偃羽刀身根從非足遍身住如身量前約根體依處說眼根體依薄桃等重累而住一說在扶根上傍布如香?華上有清徹暎覆故不散以根體淨妙清淨徹暎覆故能見色餘四根准此說也。
俱託二緣者世友說根見非識六緣發識根境空明作意等無間意若耳根五緣聞聲六中除明鼻舌身意四緣能齅香甞味六中除空明也此中但說根境不說餘者空明等以不定故不說如夜行類不要明水中見物及隔雲母瑠璃見物不要空作意等無間六識通緣不說也。
以識隨根者問如意識依意根隨意根有明昧者豈不眼見身有損時即意識不明即是意識隨身根變如何言隨意根反答由風等病損身根同時身識有苦受相應入過去名亂意根後念意識依此亂意根生即是隨意根反也問如前念意根有漏第二念苦法智忍生意識即無漏如何有漏意根與無漏意識為所依答但說明昧隨所依非據一切如五根無記與三性五識為所依有漏意根亦與無漏意識為所依也。
准正理論手皷各自四大相繫自發聲由皷聲大手聲少但聞皷聲不聞手聲問上地眼根細能見下地麤色者上地身根細應能覺下地麤觸答眼是離中知能見下地麤色身根是合中知故不覺下地麤觸也。
於遊等至等者或同即身生初定入初定觀初定法境四皆同地名同。
或異者如身在欲界入初定觀欲界法第一念即身意法在欲界意識屬初定第二念等已後身法二屬欲界意根意說屬初定也若觀初定法即初念意識法屬初定身意根屬欲界若第二念等已去亦起初定心即身屬欲界意法及識三屬初定也若第二念起二定等即身屬欲界意根屬初定意識屬二定法通三地皆得餘准此說從上地入下地心亦准此釋及受生時者或同者起異地心無命終理如身在欲界死却生欲界四皆同地或異者若身在欲界死生初定即意根屬欲界身意識及法屬初定從上生下准此釋也。
●根品第一
疏分三一釋名二來意三分文解釋體通三世寬用唯現在狹後明根也。
由體用雙勝即是光顯光顯即是增上今即將增上義以釋根名也問受有領納想有取像邪見能斷善涅槃於諸法中最勝應立為根答諸法中此二十二根極增上故如獅子上獅子中勝。
劫初人身皆同二根生後方有差別勇怯等名有情異依眼等名分別異也。
持眾同分者如無色界起無漏心及自地善染特無異熟無記心若無命根更說何法名無色界生由此命根方施設諸根名受無色界生也。
能讀過去眾同分者能讀望前能持據現體是命根讀者相續如第一念命終第二念來趣命根即起能持現在五蘊由現在命根持五蘊能續得過去五蘊眾同分也。
道者引引五蘊有情世間意能遍緣一切境名遍攝受行有勢用名為自在隨境而轉名曰隨行。
頌初置傳說言者論主意取後段識見師義四義中導養身不共事是能依識非所依根論主破此兩義頌首言傳說正理論云初傳說言顯樂後說也識見師真諦師云是經部師也問根於識有增上用立為根者境於識亦有增上用應立為根答一以是識通因如眼與了二十色識為通因色境即二十各別能發自識有增上用立根者彼同分眼等不能發識體應非根經部却問云豈不斯過汝亦有耶前文四義中有生識等是有部云我無此失雖不發識無生識等義有嚴身等用四義共釋隨有其一即得也。
由具知根在第九解脫道相應九根名具知根能起得得八十九品無為名得涅槃也。
癈立者癈即癈無明語具等立即立二十二根或依七十五法辨亦得癈餘六十二法不根立為不與心為所依等故立即立十三法為二十二根也。
破五作業根者語具如眼不要學即能見色語即要學方成又尋伺能發語應立此為根。
手足不定鳥即觜持物不要手虵腹行不要足又手足即是身根伸屈不同身根攝也。
大便如空中有物落應立空根又正理論有餘弃風應立風根。
女男根即無見有對色根體受樂不由四塵色受樂也。
又無明等以心不定故如行從無明生却能生識等以為根不定不立根也。
六處有情本者外六境即非情雖狹根四塵是內身攝依六根立故六根是本也。
此淨者有二一無漏名淨即意根二離煩惱縛名淨即通六根雜染資糧准此應釋又解此三唯是意根也問受與五鈍使為因即立根想與五見為因何故不立想為根答正理論云煩惱中愛重六處為受生本故立愛與彼為根若起煩惱即無明勝若受生即愛勝愛勝由二義一能生六處二能持六處不立想為根又解善想正慧暎奪染想顛倒暎奪非增上故不立為根餘法隨應准此應釋也。
以識為體者由第六識於五趣中捨前趣取後趣流轉不斷由識也。
流轉生即胎卵生除濕化生以不受胎故也。
還滅生者滅即涅槃不生取上能得得有生故。
由信等五四加行位有用與無為上得為所依方得生也。
三道皆名正定聚苦諦下得最初生由未知當知根此無為上得方得生也。
由已知根斷修惑令無為上得續續生住也。
由具知根故再得無為上得方能起四禪法現身受用名受現法樂。
即由此緣經立次第者由六根同與流轉體為所依故經中身根後第六說意也。
身謂所依所依即五識與受為所依也。
前五識內中容有一捨第六識中容有一捨同無分別合立一捨根也。
動湧名喜因分別生寂靜名樂隨勝境生第三定心悅合名喜以寂靜與五識同無分別名樂也。
八智名知知四諦境有決斷故八忍非知未成決斷故彼修行者正起忍時作未知苦諦行解名未知至後念智位必當知苦諦名當知合名未知當知七智正知四諦理不合名未知由在八忍中間起同八忍名未知也。
見道以知四諦了今修道重起無漏慧知四諦境知彼已知境故名已知也問修道觀諦一謂斷惑二謂現法樂住三謂練根此文何故但說斷煩惱不說餘二答練根恐惑退現法樂住亦是斷惑之義即勝進道攝但說斷惑即攝餘二也。
或習此知已成性者以常習二智名具成自在性或再釋前知已已知即盡智或習此盡智成利根無生智性也。
未知當知已知具知因三道中人根即目三道中相應九根能斷惑也。
意等九根與三無漏根為體即無漏四加行位起者即有漏也。
如本論說無學果與世間有緣觀自命盡作法延命須具六緣一人勝謂阿羅漢(簡前三果)二解脫勝謂成就神通(顯俱解脫簡慧解脫也)三修習勝謂心自在(簡時解脫取不動性)四福田勝謂於僧眾若於別人以衣鉢等物布施(簡餘物四人成僧餘人即慈定等)五依止勝謂施已發願入邊際定(簡餘所非依止勝也)六轉業勝謂從定起已心念口言我諸能感富異熟業願皆轉招壽異熟果時彼富業則皆轉招壽異熟果由定願力則轉富業得五年或十年壽果更有一說由定願力引得過去非命死餘命令生壽此則與願不同過願云轉富業作壽異熟果也有說由現在布施招得命准捨壽亦布施不令促得命故知非也問此延得命長豈是異熟答但是由定施等力轉富業作壽果亦是異熟富果亦是過去滿業招故亦不是多業引一生過如色是礙定力令無礙不可說色是無礙此亦如是由定施力轉富作壽不可說非異熟也無學若命未盡與世無緣准上六緣作法即轉壽果作富果也留捨壽唯人三州不時解脫得邊際定者定自在故世尊留三月者謂顯於死得自在故若減三月即利生不究竟故婆沙一百二十云一說世尊壽一百二十以行因時多又身量與人不等故與人壽長短有別捨第三分壽一說一百歲行因雖多與人等故捨第五分壽也問命行壽行何別答准下文命根體即壽故知壽即命一說過去業感得即壽行現世延得命行也言留多壽行者一剎那命即不可留無常性故也問命與同分皆是引果何故但說延命不說延同分答相樂欲因名同分能持?識因名命前文釋命根能令眾同分住不說延同分也。
有部釋憂非異熟者離欲捨故異熟不然也。
色意等一一通二者眼等七色及命若人天即善異熟若惡趣即不善異熟意根善惡趣皆通二異熟也喜樂捨五趣皆是善異熟苦五趣皆是不善異熟於善趣中二形者唯女男果依處不善業招也問念慧定三皆是大地法並通三性何故論言唯善答取小分善性邊立根不取染無記故言善性也。
憂非無記者婆沙一百四十四云且非有覆無記欲界身邊二見有覆無記性是歡行轉憂是慼行轉行相不同不相應故非有覆也非威儀工巧者憂分別轉威儀等任運轉故如憂言我不如佛及馬勝比丘等威儀正分別時非威儀等若起威儀等時分別已息非通果者通果定發憂離欲捨故非異熟無記。
無女男者離婬欲故色男無香味境應無鼻舌根再釋云又女男根身醜陋故佛象王藏相豈成醜陋耶正理自釋前說為善色界有鼻舌二根受得有二根體色界離女男二根受故無二根體也問既無二根如何經說無處無容女身為梵有處有容男身為梵無根如何色男名界答有男相故即名男非謂有根也。
無苦者色界無五識與苦為所依故無能依苦若爾初定有三識初定應有苦再釋云苦從違境生無不善事為苦境雖有三識故無苦也。
意及三受有漏者通見修斷者此四根有漏者通三性善無記與煩惱為所緣境名所緣縛若染者即與修惑相應縛是修道除名修斷若與見惑相應起名相應縛見道斷也。
憂有漏通善惡二性善即與修惑為境惡即相應起也。
七色命與修惑作所緣境。
苦根通三性善無記與修惑為所緣縛染性即與修惑作所緣相應縛也。
信等五唯與修惑為所緣境此能緣惑是修道餘名修斷也。
初生不得意捨者以染汙今明得異熟也初生無餘四受以生死唯捨受不得信等以結生心唯染汙故結生有漏心無三無漏根餘色根第五位末後方得也。
化生不得意捨等同前釋也。
命終心通三性命此先明染無記心死說無信等五下二界准此釋說也。
色界命終不說喜樂者死生唯捨受色界無女男根染無記心死無信等五也。
漸死四者從上死無眼等四從下死即無女男二也得果者不取練根八十九品無為分作四沙門果體八十九品無間道解脫道為能證智八十九解脫道是有為果體證此八十九品無為時此八十九能證智與二十二根中幾根相應共證此八十九品無為作四沙門果也如初果以八品無為為體第十六心八品無為上有八箇得一時生屬身得彼八品無為即說此人名得初果此第十五第十六心與幾根相應共證此八品無為為初果後三果准此說。
依未至地起見道故與捨受相應意及信等即是同時心王心所也。
無為上得與無間道同是有為無漏無間道引彼得生與彼為同類因也。
此二相資者無間道斷惑如駈賊解脫道證滅如閇戶㸦相有力名相資也。
為能作因者即有力能作因不障得生即能作因能持無為得即有力也。
凡夫人斷惑不分見惑合束為九品斷三品後入見道名分離欲斷六品後入見道名倍離欲斷九品名全離欲也婆沙一百四十八問第九解脫道誰入根本誰不入耶答忻多入厭多不入有說利根入鈍根不入三釋皆通無評家也。
本論約無學果三度退三度證得各用一根證三度合說言十一根。
以無樂根證不還果而於後時得有退義此文釋若樂根證即是凡位斷二定已下惑盡後依第三定入見道超越證第三果緣先不取前二果直取第三同得初果決定不退若退者退作何果未得初二果此文且舉示根超越人喜捨證者亦定不退義准超越第二果人亦定不退以初得故也。
亦無退已已下即明次第得第三果許有退退作前二果再得第三即用未至地捨根得無有由喜樂根再得也初果唯無漏道得依未至地定第二果依未至通有漏無漏道第三通六地證通有漏無漏道第四果通九地唯無漏道證四句分別者第一句道雜地不雜第二果第二句地雜道不雜即第四果第三句地道俱雜即第三果第四句地道俱不雜即初果也。
非先離欲已下再釋超越二三果人初三通一切處持等皆定成也此明成根定餘皆唯不退所以也。
或就諸根定量門意者二十二根中成眼根時同時便成就幾箇根餘准此說如成信等五即約斷善人不成就三無漏根即凡夫不成眼等前四即從上命終不成男女即從下命終說又生色界不成女男根又前七色根生無色亦不成就不成憂苦根離欲即捨喜即生三定不成樂即生四定餘下文皆根准此說。
苦根成七無眼等四約從上命終說無女男根約從下命終說也。
三無漏根不成眼等四及女男根約厭生死心勝從上死入聖即無眼等四從下死入聖即無男女也婆沙一百五十云傳說深心厭生死勝臨命終得入聖上下死不定故無眼等四及女男二正理所言無有無形得聖法者此據本性損壞二黃門無形者說也二無漏十一無身苦者約第三第四果生無色界說也。
斷善人准下文准三州男女此言無善成八無男女等根者准得聖從上命終無眼等四從下死無男女根也。
●疏第四(根本第二之卷)
正理論 問何緣作此俱生法及下因緣論耶答為破邪宗顯正理故謂或有執行自然生及一因生等顯此諸行詫俱有等諸因緣生所以造此俱生法因緣論也。
如相不同生亦各異者相即體相五位法體不同生時亦有別也。
准正理論釋此頌欲微聚無聲欲即欲界微即極微聚即七極微成聚也此論言七極微是色同時兼有香味觸各七四七二十八極微是所造攝一一極微各有能造四大計即有眾多極微今言八事者約類同說八事理實有眾多法也婆沙九十云聲界云何若用造身根四大造聲即有因少果多過若別起大造此大相擊更復生聲此聲復大造若更別起大造又復生聲即有無窮過評曰應作是說生欲色界身中有眾多四大相擊發聲者有不發聲者准此文不是四大造聲但是發聲有聲處即定有八事有八事處不定布聲此論八事即婆沙中約四大不相擊不生聲說若言有聲即據發聲者說婆沙言聲恒成就者約一切人共說此論八事無聲即約一身不發四大說也。
頌中言欲微不約色界明者色界無香味就欲界多處明色界准欲界說八事約外非情色說有身九事即約內有情色身說也。
四根各別者四根依身根處各別不可眼上加耳等成十一也。
以根上有聲義隱者外非情發聲相顯可知內七色根如何有聲為通此難謂有執受大種發聲也或此文舉內身有聲顯外非情准內可知也。
心王心所俱者此約總相說若三性類各別說如下定俱生中善心與二十二等文辨也。
情非情有論有情有得就有情中法俱得俱起前後得即不俱也。
心所且有五者且者未盡之言此論文明五地外更有八不定地在五地外故言且或准婆沙及此論下文更有忻厭在五事外頌言且也或婆沙一百三十二更有覆地及無覆地在五地外頌文言且此論謂二地四十六心所中無有一法唯唯有覆性及無覆性不說此二地也問受等通三性受等名大法心王通三性心王名大法答以無二心王俱時生㸦相依心王自不染依心王心王不得名大法心所依心王心所名大法心所自不依心所心所不得名地准此論唯心王名地也婆沙十六心王心所俱得名地以此二法㸦相依故及此論下文亦有此義俱有因中㸦相依故已下諸地皆准此釋問疑有無二轉未決斷時即無勝解勝解應非大地法答疑有印有第二念疑無印無前後二念不同皆得有勝解也住部本宗全不立心所即心王差別領納名受等末宗破以五蘊中應無受想行三蘊難即立受想行三為五蘊故故唯識云或執離心無別心所是定能令心當念中心心所不散非令前後念不散也問下二定中言忻厭二心所此四十六中是何類攝答正理論云忻即緣功德厭即令心緣煩惱過患一心不得俱起論不正說說二及言傍顯忻厭謂二不俱生性相違故又是善性故論主於大善地不正說及字中收也婆沙一百四十三及正理亦說此二婆沙三十五又說怖心所是染及無記性此論略而不論不定地中攝也問善體現行即是修如何乃言修諸善法應離修外別有善法體答謂此不放逸於因聚善法專注性也。
心堪任性者與身心作適悅之因身即五識相應輕安不是色身如五受中身受也經部許有輕安者即是輕安風觸身輕利也問既是五識相應如何立為輕安覺支答輕安意識相應者上非覺支況五識相應得是覺支問行捨無警覺性作意有警覺性此二相應如何同念起答一有驚覺一無驚覺二體既殊同起有何乖返作意有用行捨無用行捨有用作意即無用二體同時何不順有也四句分別者有唯善不是遍善即忻厭二有遍善不是唯善即大地十有通二即大善十有非唯善及非遍善即尋伺睡眠惡作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也大煩惱六不善二小惑十不定餘四善言已簡不入此四句也身無堪任性即五識名身非色身如身受也染言通有覆及不善四句分別者第一句有遍染非唯染即大地十第二句有唯染非遍染即小惑十大不善二不定中貪嗔慢疑第三句即大煩惱六第四句不定尋伺睡眠惡作大善十及忻厭不入此四句染言已簡也。
大不善地四句者第一句有准不善性不是遍不善即忿等七及嗔第二句者有遍不善不是唯不善即受等下及癡等六發尋伺二第三句即此不善地二第四句小惑餘三不定餘七是大善地十同前簡法也。
於他盛事令心墳發名忿隱所造過名覆執財法名慳妬他得勝名嫉堅執不捨名惱於他有損曰害結怨不解曰恨詐現親附名諂心口相違名誑染著自法名憍也。
慢疑闕初及第三義也惡作闕第二第三二義也此處言睡眠闕三義准下文見所斷慢眠自在隨煩惱皆唯意地起准此文睡眠唯意地起雖唯意地有不與無明俱如善睡眠故闕第二義也意地起准此文。
上來明五地大地法即遍一切心大善即遍一切善心大煩惱即遍一切染汙大不善即遍一切不善心此十闕上四義名小煩惱地不定地約不入此五地等名不定也。
如是類名為者此論斷即此小惑起各別不同是流類正理十一云即此十外更有不忍不樂憤發等心所是小煩惱地流類也不忍不樂即此嫉中攝憤發忿中收也心王心所相應起非自力起有二十九大地十除慧大善十大煩惱六除無明大不善二尋伺睡眠第二句有自力起非相應有十五小煩惱十不定餘五有通二慧中五見即自力餘即相應無明共即相應起不共即自力第四句即心王是也。
有時增惡作者惡作是追悔不追悔作惡於善心即無故言有時也惡作者如昨日惡作善惡二事名作望今日不稱情邊名惡惡之與作皆屬昨日境今日心追悔緣惡作境生全取境名有財釋也第二釋惡作所依追悔能依今喚追悔名惡作者舉所依惡作顯能依追悔名如人依村喚所依村即入來舉所依村顯人也第三釋追悔果取惡作因名也。
謂於善惡不作作中者善惡即是一所作事。
不作作中者於善不作於惡而作心追悔名善惡作也。
謂於先時下是釋上三句也問於已作善惡二事心追悔可名善惡二惡作於未作善惡二事追悔如何名善惡二惡作答謂於未作事心追悔悔不作善名善惡作悔不造惡即不善惡作也婆沙三十七云四句分別一有善惡作於善處起如悔不多作善等二有善惡作於惡處起如悔先作惡等三有惡惡作於惡處起如悔不多惡等四有惡惡作於善處起如悔作善等也。
不共者婆沙四十八有二釋一云不共無明唯見所斷不與根本十惑相應名不共若與忿等七自力惑相應起以修斷故非是不共也二云不共無明通見修斷不與根本十惑相應名不共與忿等相應無明亦名不共以是隨煩惱故今此論同後說許不共無明與昏沉掉舉隨惑相應起故也問不共無明於何位起答謂起正見或邪見等緣四諦理心勞倦時不忍不了即是不共無明也經部憂根與惡作相應故憂與惡作二種皆通無記有部說惡作與憂相應皆不通無記如前二十二根中釋睡眠無夢即一向無記性若有夢即隨所夢事以判三性也問惡作與根本十惑中無明相應不與餘九惑相應惡作即二十一心所俱生者前不共無明應亦二十一兼惡作何故論言二十耶答正理論釋頌云於不善不共見俱唯二十者不善見即二十心所俱生不共無明即二十一心所俱生既許無明與惡作相應惡作二十一何妨惡作與無明相應無明有二十一前婆沙二說中不共無明通修斷以許與二十一心所相應有癡等六故此論據有惡作處即有無明有無明處未必有惡作也。
初定心所四十六中有三十四中定有三十三二定已上至有頂有三十心所也於欲界五品心中上界無不善心品一有餘四品心此四品心與心所俱生多少准欲界說也。
相傳云馬勝比丘於逝多林入定思惟擬令諸天等知佛在人中上問四天王乃至梵天梵天令還問佛也四大是色何界位滅盡但斷第四定染盡即生無色即是四大滅盡處。
疏云於功德以無敬等四共釋於有德人亦以四共釋於功德或於功德無敬於有德人無崇於功德無所忌難於有德人無所隨屬或可於功德無敬無崇於有德人無所忌難所隨屬功德及有德人是無慚境也。
現當二世惡果是怖境能生心所怖故今喚罪名怖因罪受怖果名也問若見因果不怖即是惡慧慧有見故若不見因果不怖是無明何關無愧不怖因果答無愧行相別有體性與惡慧及與無明為因生無明惡慧推功歸本故言無愧不怖因果也問自觀不觀他如何無慚愧俱時起答就勝說觀他時非不觀自觀自時非不觀他故得俱起也。
辨別意者尋伺同分別釋憍同高舉行相既同體應不別也問尋伺行相麁細㸦相違如何一心俱起答如蘇在水上由下水上日照有凝釋二色凝釋二色㸦相違二色得俱時生尋伺麤細㸦相違何妨俱時起若然者蘇體非凝釋由水日有凝釋亦應尋伺體非麤細尋伺別有麤細因正理釋云如水與醋等分相和但覺醋味不覺水味非無水體由醋用增尋增伺用損伺增尋用損二中增者即喻醋又如貪癡同時有體許俱時生而得說為有貪不名有癡也。
言諸語麤者因中尋用強細者因中伺用強二體同時有也。
慢唯方他憍唯自傲舉也。
梵云質多此云心是集起三業及心所義梵云末那此云意是思量義前心所思即造作義與此別也梵云毗若南此云識也。
有所依者心心所同有六根為所依諸論言同一所依者古人云意識依意根五識依五色根及意即五識有二所依如何言同一所依理實有二且據六識各依自根說同一所依也寶云不然同一者心王心所兩法同一剎那共依眼根名同一據心王心所同一剎那不相離名同一不取一箇所依名同一也。
同一所緣者雖心心所許緣多境生且據緣一色境名同一所緣寶云亦是心王心所同一念不相離名同一設緣多境亦不相離名同一不據一色名同一也。
同一行相者雖心心所緣多境生起多行相且據緣一色一行相說寶云設心王作十種行相心所亦然今據心王心所所依所緣行相不相離名同一不據依一根緣一境起一行相名同一也。
心不相應行者心不相應簡心相應法行即簡色及無為法不在行蘊攝此疏釋云不與心相應名心不相應即有色法及無為難也。
相名身等類者此論釋十四不相應皆是流類正理論中更有和合性在十四外是此十四之流類也。
釋疏分二一釋頌文二引婆沙釋得非得疏云此所得法至現在世名為成就者此古人釋取所得法體入現在名成就又釋得未來有三類能得及兩類非得各別住寶云未來得即一三世起不定分法前等所以下論文以法俱得三世起不定非俱有因取本法上能得得名得及成就若古人取所得法名得成就者即得應隨所得法是色心等法不應是不相應行法又非得及不成就法不生不入現在如何立非得不成就也正理論釋云有法無始來未曾得今初得名得先無始來未曾得已捨今再得名成就不名得也非得不成就准此應知。
獲時不名成就者問獲時即名成就何妨答即有一身亦凡亦聖過如世第一法現在身即成就凡位未來苦法忍上法前得在身成就聖法若成就之時即是得者即應成就凡位亦成就無漏法凡聖不辨也若成就他身法即有五趣雜亂過若成非法即有懷法性雜亂過為情非情收也問如輪王成就七寶豈即成就他身及非情耶答輪王約過去造相繫屬業感得七寶七寶假設為得成就非是得成就也。
除初剎那具縛聖者即是先凡位未知斷惑入見道至苦法忍未成擇滅此除不取若先六行斷惑入見道至苦法忍初心即成擇滅也。
諸餘有情者一即苦法智已去聖人二即先凡位斷惑入聖至苦法忍三凡夫六行斷惑者皆成擇滅。
虗空不同擇滅道證不同非擇滅闕緣顯得非得皆無也由無漏法上有得故聖者起世俗心不名凡夫以有聖法上法前後得在身也問虗空無得應立非得答以得無故非得亦無也。
宗明得非得相翻立者此釋無得處非得亦無也既翻大得立大非得何不翻小得立小非得答若就別義相翻即得有小非得若大非得上即不得有小非得若有小非得即過如後述下第二引婆沙分二一引婆沙釋得二引婆沙釋非得前文分二一釋能得之得二釋所得法中分二一引文二疏釋釋非得引婆沙文准此科也。
異熟生等者等取威儀工巧非數習者及自性無記有覆及無覆無記色有覆色者即初定梵王起貪等煩惱引身語二業二定以上即無無發業心故欲界身邊見有覆性不能發業如下釋。
勝緣闕故者謂世俗智無始來曾作六行斷惑令三類智亦斷惑在未來合有一類俗智所依五蘊與三類智所依五蘊同剎那生入現生由世第一法強等無間緣引三類智所依身先入現在俗智所依身不得生所依身既闕現在世體不生俗智闕所依身亦不生也又解未來俗智與三類智合同剎那起依現在五蘊身被三類智先生依現身俗智即闕現在身為所依名勝緣闕也。
有事現觀故者俗智雖與三類智漏無漏不同同作斷惑事故。
二當諦事周者謂三類智知三諦事周也。
無事現觀故者即漏無漏別故也。
二無遍事現觀故者道類智知道不遍謂種性多故者釋上修道不遍所以也一三乘種性㸦不相修二就聲聞種性中有六種性亦㸦不相修三就六種中退法種性中有九品種性不俱時修名種性多也問俗智既不生如何與三類智同時有法前得答如萬人軍同収郡邑半人已死勑命齊賜官品雖萬軍死生有別官品即齊俗智與三類智同類或生與不生即有能得得即齊也。
別解脫戒等即八眾無表等取惡無表兼處中無表及善惡表色對二定也。
道類忍等等取第二果第六無間第三果第九無間金剛喻定及與此等同時得四相道共戒大地十大善十尋伺心王也第五取一切定餘除道類忍一念及第二果第六無間道及第三第四果第九無間道餘一切散善一切染法及通果無記全威儀工巧小分取數習者。
現忍如何有法前得此問現在一念道類忍上如何有法前法俱二得答初將二世道類忍上得答約現在未來所得法體同未來道類忍上法前得與現道類忍上法俱得同現世名現忍有二得也破云豈有問現忍上得將未來忍上得答破第二解云豈有入現在已有法俱得了却不入現在有法前耶第三解取未來眾多未起法前得即是現在道類忍法前得流類破云設三類得未來法前得起未盡亦不可將配現在一念道類忍上法前得也寶法師釋云現忍未起已前有法前得此忍現行即有法俱得未來起多道類忍亦容有二得今約現在世一念忍能引二得生名現忍有二得非是一得同念起也。
必無非得可與法俱下破古論此總破以法現前下立理非所得者即外非情他身虗空無為得非得俱無。
非無始來下寶法師難唐三藏也未來俗智合與見道同時生未至闕緣不生時常有法前非得也。
無所依故者入涅槃無所依身故無非得也前五無覺未得無生智常有非得練根後得無生智有得替非得也寶法師云初以過去非想見惑難三藏前引婆沙文所不得法有三句合更有第四句唯法後非得非想見惑已入過去者是唐三藏依難便立第四句第二遍以未來未起見惑難即除所加第四句再加十六字雙遮二世見惑難如非想見惑無始來成就未以見道斷名未捨必起必無起得未來見惑入過去盡者所以遮言非意云無此道理若起得入過去盡即可言唯法非得既無此理即是見道現前隔過未二世見惑斷望過去即法後非得望未來即法前非得即是前婆沙三句中第二句收也問本法大小二得及非得安立如何答如大得得本法小得即得大得屬身若失本法時即非得不得本法有大得得非得有小得得大得屬身大非得上若有小非得即失却大非得應失無表戒時非得不屬身應不失戒等四句分別者一得上有得即大得上有小得二得上有非得即捨大小二得有非得生三非得上有得如以大小二得得非得四非得上有非得即捨非得時有非得生也有學及無學法即以有學無學身有為無漏五蘊為體上能得得亦然也一切有漏隨所得判性以所得法引生故二滅自無用擇滅隨道論性非擇滅又不由道證隨命根眾同分別性也。
約得種類者即是未來世有三聚得不雜故有前後及俱得也。
若有漏道證擇滅者若凡夫斷下八地見修合斷即有八九七十二品惑斷此惑得七十二品擇滅上得若初二二果人以有漏道厭下欣上准斷修惑亦有七十二品無為上得此二類得中半色界攝半即無色界攝。
若無漏道下者明無漏道斷三界見修八十九品惑有八十九品無為上得此得即無漏不繫也。
道諦得者無間解脫各有八十九能得得亦無漏不繫也三乘有學身中有為無漏五蘊法上能得得亦是有學若三乘無學身中有為無漏五蘊法上能得得亦無學隨應所得判也。
有漏及無為是不前三果四向修名非學法不是第四果人修名非無學法也非擇滅上得及非聖道若凡若聖所證七十二品無為上能得得是。
有漏與修惑為境名修斷也若有學道所證擇滅者即三果四向共證八十八品無為其能得得隨能證是有學收。
若無學道所證擇滅者即第四果人第九解脫道一時再得八十九品無為有八十九箇能得得亦是無學攝也。
見修煩惱名見修所斷法此上能得即隨二惑是二所斷也。
非擇滅上能得及有漏道斷惑有七十二品無為上得此上二類得與修惑為境是修斷所得法即非斷也。
聖道所證擇滅即無漏道斷八十九品惑有八十九品無為上能得得及八十九無間解脫道上得此得皆是無漏並非斷也此上所舉諸法取上能得得得辨三學三斷等不取法體也。
雖有上品而亦不能發無表故者由有覆心卑劣從有覆心發身語更劣此身語不能發無表也。
是不隨心勢微劣故者善惡無表及身語二表色是不隨心色問翻得立非得得隨所得判三性非得如何不隨所不得法判三性頌言非得淨無記耶答若非得隨所不得法判性者凡夫聖道應亦不現起以有聖道上非得在身非得即是無漏凡夫成非得即是成聖道應成聖人又如初果人有過未二世見惑上非得在身非得非隨惑判性初果人成見惑應初果人即是凡夫又捨向應成向退果應成果斷善應成由善有此等眾多過故不隨所不得法判三性也問非得隨命根眾同分判性此通異熟等流二類中何類攝答異熟不遍隨等流立即自性無記收。
據世橫望者未來在過去現在後名法後未來有一聚法前非得起不盡此法前非得即是過去法家法前非得流類也。
約性類別者即是未來兩聚非得法前法後非得各別起處不同故有二非得也。
欲界有情不得欲界法即如六欲天不得別解脫戒於上有非得即隨身欲界繫色無色界有情不得欲界法即無表非得隨自界繫也。
良由非得下是釋非得隨自界繫所以也色界法即四禪定共無表無色界法四空定也不繫法即釋非擇滅及道諦約三界有情不得此三類無漏法非得各隨自界繫也。
經部許此身未得聖來色心上假立異生性得非聖即捨犢子部說苦下十煩惱名異生性瑜伽取三界見道煩惱種子上假立今時相傳取二障種子上立即佛一人名聖餘二乘斷不盡應亦凡亦聖也。
易地捨者非得隨所依身俱是有漏皆繫地定若易地時非得即捨也問至第十六心即捨前十五心有法後非得應同未得苦法智忍上非得應名異生性答彼初得苦法智忍已害異生性了今時非得非是異生性也。
●論本第五
業用樂欲者此簡本索?人雖相似無業用樂欲非同分依也外難云身形同由引滿二業同者樂欲由何物即由同分無情無樂欲不立同分也。
身形等同即果分即不相應法與身形同作因同之分故依主釋。
有別實物名同分者顯不相應法為實體破經部情非情相似邊假立同分本論說此名眾同分即會本論名多人不一名眾同分也。
論云若無實物無差別相名同分者已下並返難經部汝經部若無實不相應法為因者但約情非情無差別相似邊假立眾同分者諸有情中有情有情等無差別者即五趣相望應無差別五趣不一重言有情也問身形樂欲同即說由同分者同分相似由誰應更有同分即有無窮過答同分如四天自性即色不假餘物方名色同分自性即同也。
若生無想有情天中此明依處有法能令心心所滅明用顯體。
名為無想立名是實有物明假實能捨遮未來心心所等明世及所滅法。
如堰江河喻釋迦婆沙一百一十八云是何異熟答有多說評曰無想果是無想定滅一切命根眾同分眼等色根是無想定前有心定相應思感餘蘊有心無心定皆能感也問無想果中無觸思識三食如何持身答准正理論有過去業同時觸思識三而能引同分命及色根等由過去業相應思等三及引無想果心兼續生心同時思等為食也下二定中無三食者由入二定前有心有根應思等為食作能引無心位中唯有心位觸食等現在無食有心位中二種俱有也。
或起邪見謗釋種涅槃等者初加行即起邪見為惡趣因次欲得定即離染起上定等為善趣因也依經部二定及無想果即無心位所依色身假立二定不同有宗別有不相應為體也問曰定是心所二定無心如何名定答此二定體在身令四大均平名定無妨或此二定有心定引生所引隨能引名定此取等至唯定不通散通有心無心也。
無想者定或無想即定是標二論文釋名。
言無想者下釋上二文也。
傳說現身必還能起者問一度入定即感五百劫何要再入答將感餘蘊異熟或將招入或出早說入早出脫也婆沙一百五十四云或前多後少或前少後多隨彼意樂有差別故出無想果心通生得善及有覆無記無覆無記心出入心唯是異熟無記心順異熟果故入二定心皆是自他善心引生出二定心不定滅定自地淨心及下地無漏心出無想即自地善心出也。
計定為出離即戒取計果為解脫即見取也。
聖人修得第四定時未來合得第四定攝有心定即有法前得得之過去無始增得已失第四定今有法後得得之無想定亦屬第四定攝亦有法前後得得過未無想定否答中餘亦不得者凡夫是修無想定人尚過未無心定總不得況聖人不是修人豈得也住有頂者一以非想心細二以滅定厭背一切心心所法若依下地未能厭背一切心心所也前無想果在色界故無想定亦色界也。
報是時不定者即上流那含得滅盡定退失生色界已更受多生方生有頂故時不定也。
或全不受如第四果人得定即全不受如下樂慧那含及住欲界那含得滅定即不受果也。
唯招有頂四蘊異熟者准前無想果命根同分即滅定前有心定感餘蘊異熟即通滅定及有心定感也怖畏斷滅者異生恐畏當生有頂天彼已無色更滅心心所即成斷滅也。
菩薩三十二心前名字位三十三心中未起滅定第三十四心即成佛有滅定障如何成俱解脫也答中一約起得自在第二約得入出滅定心如前文辨也經部說十六心後起滅定了方起有頂九無間道九解脫道也。
鄔波鞠多者此云近護即是第五師。
理者道理此論所詮道理與世為眼目及出世足也三十四心皆是無漏不可中間起滅定有漏心即菩薩意樂不純也。
已說二定有多同異者先明同者一滅心心所同二性同三初得一世同四有漏同五依二界身起同六同是入心作等無間緣引生出心為果也。
異者一無想定欣相應心入滅定厭相應心入二作意異無想定出離相入滅定靜住想入三依地別也無想依廣果滅定即有頂四招果異無想招五蘊無心果滅定招四蘊有心果五凡聖別六無想即唯加行得滅定通二得七初起別無想欲色二界皆得初起滅定人中初起八無想唯順生受滅定通二受及不定也。
若有不許色界起無想定者難云滅定依於無色界無色界身不得起無想定依於色界色界有情不得起答中四節文取第二已得入無想定證色界人許入無想定也。
此在人中初修起者此通難云滅定初起人中如何言通依二界者若第四果人得滅定退作前三果即失滅定此現世取得果及滅定若第三果人斷無所有處下八地惑盡得滅定後起色界煩惱退失此定生色界再起故依色界身也。
初二三定有喜樂受者雖修下三定以為加行非本所求故下三定能不招果由無想定力生第四定也疏云以欲色界有疲勞受者欲界即五受色界即喜樂捨名疲勞受也。
於四靜慮有麤動想者合言四無色有想以前文言欲色界以論色界也。
令煗識三更㸦相持此三由業持業盡三法同時滅婆沙四十八云何故作此四相論耶答分別論者執四相是無為所相法即有為法密師說三相有為相滅相無為經部師執一期四相相似相續沙門執所相是色能相亦色所相是心能相亦是心為遮諸計顯有為法一一剎那皆有四相也。
標相者但相法體是有為不相是色心善等也。
此中於法能起名生者此四相中相有為法能起名生等也問生住異滅四相作用各別如何同剎那起答婆沙三十九有二說一云四相作用有別體即是一二云生住異滅四體各別以用別故此上三說體即同時名一剎那四相用時即異如生在未來用餘三觀在用也問住異滅三作用㸦相違如何同現在有用答准仁王經一念有九十五剎那一剎那九百生滅小乘念即剎那剎那即麤容有九百生滅何妨現在容三相有用也問有宗未來無用如何生相言有作用答四相生本法名功能各生自後念果名作用如眼根望識名功能引自後念根名作用彼同分眼不發識但名作用生相未來名有功能也。
三釋中第一釋經依住辨異名住異相即是此論異相別名第三釋住異各別合立名住異相令有情同厭捨也。
應更別有生等四相者四大想有為一一各有小四相即十六小相小相又是有為名名又有四小相即有六十四相展轉即有無窮過也。
於八一有能者如一弱人負一石物須一箇杖人方能行人能負物得杖方行杖即人能杖擎更不要杖物喻本法人即大相杖即小相況法可知也。
名中有一字名多字名皆是名收三字多故名多名身有說四字已去名多名身以身多故第一字與第二字為身第二與第三第三與第四後二身以身至三故名多名身也。
且如古者下是經部師聲為教體聲能詮義以多人共立契約呼此九法共作衢聲後集會時九中隨指其一皆以衢聲即目彼物也。
非所顯義者若所詮三界皆是所詮義若就所詮義即通三界攝也。
同分業感即異熟若自性威儀工巧邊即等疏性也。
俱舍慧暉第二
卍續藏第 53 冊 No. 0839 俱舍論頌疏義鈔
俱舍論釋頌疏義鈔卷中本
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第六
因緣二法一體義分皆通親疎六因中能作因即疎餘五因即親四緣中因緣即親餘三緣即疎因如根於識緣如種於牙因如生母等緣如養母如地水於牙如境於識就中因名即親緣名即疎就名親故先說因也六因次第者能作因體通七十五法寬故先說第一俱有因即七十二法次寬說在第二同類因通七十二法與俱有因體等不通未來世狹俱有因說在第三相應因雖通三世即唯心王心所狹同類因說在第四遍行因就心心所中唯染者狹相應因說在第五異熟因若欲界即通五部若遍行因即二部一分據上八地異熟因即唯修部遍行因即二部一分狹遍行因說在第六也對所生果出體頌中言除自餘能作故通一切有為無為法也問未來闕緣不生法餘一切法與作能作因不法體不生如何不障答與作因以不障義成但是法體自闕緣不生也問自體何故非自體因頌言除自餘能作答以自體恒障自體如一念眼識現在第二眼識同時如何得生以相障故自體不與自體為能作因也釋名者心王與心所俱有故名俱有心王與心所為依名因俱有即因持業釋心所翻上可知若心王與心所俱有法為因名俱有之因依主釋也俱有者俱時而有標有宗因果俱時有名俱有即寬如心王與小相為俱有因也互為果者釋即狹心王與小相不互為果如何心王與小相為俱有因也今釋云但是互為果者即是俱有因即互為果因不遍宗得也小相故設不互為果心王得與彼為俱有因也問頌中何故不說心隨轉色及心所兼四相自互為俱有因耶答正理論云如心王與心所決定即說心所自類相望多少不定隨轉色散心及無色定即全無不說生等四相依本法轉自互不相依故論不說或可但說異類法為俱有因同類法不說互為果自成也問心王上小相不相心王心王如何與彼為俱有因又心所上大相不相心王心王緣何與彼心所上大相為俱有因答由隨心王彼小相及心所上大相方得起故心王與彼為俱有因也問何故四相中不說異相別說墮一世答生顯未來世住顯現在世滅顯過去一念三相各能顯一世心心所不相離異相於三世無能顯用故不說也墮一世者生相已前滅相已後名墮一世亦同現在心心所不相離也或墮一世能顯未來不生法雖不與心王等同至生住等三位法雖不生亦為俱有因故別說墮一世也問若為知心心所不相離者但說墮一世即得何須別說生住滅三相耶答若未來法未生時即總同墮一世若後法生至生住滅三位即一世中有前後故墮一世分別說生住滅三也此一果言者即取三果中別釋一果也俱有相應因展轉士用果者俱有即前疏中釋五類法同時互有力用相應因即同時心心所同時士用此一果中不取者此二因不共取一果即自互同時為因果為心心所不同力用取後念果若一果即同時心王心所共取後念果故不取也及餘同時造作得者即是同時心心所造得散無表色同時心王心所共取無表色果也等無間緣引起者即三性心各自引後念三性心為果也及隣次造作得者即善心心所引後念不善無記心等是也不生士用者即無間解脫道同時心心所有士用力共證無為不生法也與離繫別者重即得無為但名士用不名離繫以不斷惑故若斷惑得無為即得二名極少由與五十八法者即約二定已上無覆無記心起有五十八也若欲界更加尋伺亦名有四相若極多即初定善心有大地十大善地十尋伺欣厭隨一兼心王成二十四兼七支無表成三十一各有四大相同聚有一百五十九法心王與一百五十八為俱有因也中間多少准此可知問云何不取小相為隨轉法答正理論云不由彼力心得生故非心與彼㸦為果故聚中多分非彼果故故小相非隨轉法也若爾心王如何與小相為俱有因答彼由心王生等諸法小相得轉也。
諸由俱有因故成因者即㸦為果為因必定俱有或有俱有非由俱有因故成因難然俱有無㸦為果為因不成俱有因也八對法不㸦為果故不成俱有因也若於十義中簡初四對闕果三義非俱有因第五五塵為所造難然俱有闕性三色聲通三性餘三塵即無記五塵名取後念五塵為果又闕果三也第六闕果三七支名取當類後果第七所造五塵無表共通三性四大即無記闕性三果三也第八闕時四義也。
同類因者若同類現在因即持業釋若與後同類法為因即同類之因也。
染法寬通不善有覆無記五蘊皆㸦為因同類因等流果也。
依此九地起無漏道一一皆與九地為因者如未至有九地各有九品無漏道九九即八十一品無漏乃至無所有處亦有九地名九品道亦八十一品無漏道也。
無生智唯與等類為同類因者問無學無生智與獨覺及佛無生智為同類因即是與勝為因如何言唯與等類為同類因答三乘果位更不轉易無㸦為同類因義下文得上忍猶不可轉為佛等況得無生智豈可轉也。
諸鈍根道與鈍及利為同類因者以鈍容得轉成利故鈍與利為同類因利不還作鈍故利不與鈍故利不與鈍為因也。
見道與見道為因者如一身有九品見道若起下下品見道餘八品不得生即與未來九品作同類因若起下中品即與未來八品作同類因不與下下作因乃至起上上品即唯與上上品作因不與未來前八品為因也。
難意上地起無漏道上地勝道亦勝依下地起無漏道地劣道亦劣也上地已起現行隨信行道與下地未來起自身隨法行道為同類因也。
此論三道與後為因後道不與前道為因以劣故此約進說若正理論約退說許後道與前道為同類因如鈍根已生修道與因相續決定不生利根見道為因即修道與見道為因無學道與前見修道為因約鈍第四果退作前三果准前說之又上地利見道與下地鈍根修道為因者約超越第三果人論也。
聞思所成等者此論唯約欲界結頌不言修慧也。
此加行善束成九品者三法各自束成九品前與後為因非是三法共束成九品也。
因聞思修所生功能者若言聞等所成慧即唯大地慧若言聞等所成法散地即通四蘊定地五蘊也約三界明因者欲界聞與聞思思與思為因無修色界聞與聞修修唯與修無色界修唯與修為因異界無因義也。
生得善九品據所感果有九品准知亦有九生不由加行生任運而起心無九品前後起無次第不定得互為因若加行善加行生轉勝不與劣為因也染汙即不善有覆由感果及治道有九品准生得說也。
異熟生心有九品亦互為因任運起故威儀等三加行生不與劣為因也。
通果者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四類化心與五地化心為因初定有四化心果不與欲界化心為因乃至四定不與前四定化心為因以劣故也。
相應因者若心王名因心所名相應相應之因若心王為因即是相應相應即因持業釋釋心可知問相應因具五義何故頌文但舉同所依不舉餘四義答若心王心所同依即同餘四故舉所依不舉餘四如兩人觀初月等同所緣時事行相即同所依即別故頌不舉餘四與俱有因別者若心王心所同一所依邊即相應因義若心王心所㸦相依邊即俱有因義也。
遍行因者即遍行即因與同類因為別者同類與後念自類為因遍行與後念不遍隨眠為因如前我見生後念我見二因無別也。
異熟因者通二釋准前異熟因極速二念方能感果也。
同類遍行就三世位建立故通二世異熟等三因就體建立故通三世遍行同類㸦有寬狹四句可知。
六因五果別者若據體即不別據義即殊今據義分也外非情是業增上果非異熟果以共受用故也。
若爾無為許是果故即應有因者此舉是果門難有因門難令有因生方是果也。
又此無為許是因故則應有果者此舉無為是因難令有生當果也。
非能證故釋無為不是能證智故無離繫果也。
是因無果者體是能作因無果不能生當果也是果無因當體是離繫無因即不從五因生故。
餘二無為是能作因體非所證非是離繫果體不生非餘四果也。
若言無者無因即無過去五因無果即無未來五果若言非者即非體其自體不是因果也。
或能作因亦有勝力者已前有力無力今偏初或能作因下即別明有力能作因皆據不障義立也。
似自因者遍行染等流同類因三性等流果也。
除前者謂過去已生有為法望現在法不得為增上果以在因前故也。
五取果唯現者頌中不說能作因取與者能作因中未來世及三無為法不能生得果無取與以不定故不說也據實論之能作因通七十五法除三無為外餘七十二法中若有力者即現在取果通過現與果若兼無力者取與皆通三世也。
正取果時亦與果故者約二因能引邊即取與力邊即與與取皆同時義說別也取善法上得隨所得是善性取此善上得作四句如斷生得善九品前八品善上得為第三句斷第九品善此善上得為第一句無善生故不與果後續善根時最初念得即與過去第九品善上所得得相續得此第九念上所得得且能與力已取故不是取果即第二句也中間染上得至善得望彼亦不取不與也論主改意疏釋恐人濫通取過去前八品善得所以改今第二句即取第九品善上得據實續善即通續九品今所取即唯第九品得也寶法師釋云舉果顯因相難知故改舉續善根最初善果上得顯取過去第九品善上所得得因用相難知故改也。
不善及有覆無記同類因皆有四句准善可知無覆無記舉取果問與果順後句答亦可知。
法從因生即七十二法一一法六因幾因生分為兩類明心王心所為一類色不相應作一類辨也。
染汙法者心王大地十不定尋伺睡眠此上通三性取染汙邊惡作通二性取不善大煩惱六大不善二不定貪嗔疑慢小煩惱十都三十七法一一生時除異熟因餘五因生異熟因生無記法不生染汙法也第二異熟生法者取心王大地尋伺此十三取異熟無記性邊從五因生除遍因遍行因生染汙法不生無記法也。
第三三所餘法者除前三類外皆是此中攝取心王大地十尋伺大善十此二十三法中取苦法智已生云無漏邊有漏定善有漏散善邊威儀工巧通果無記全加睡眠惡作善性邊共二十五從四因生除遍行異熟因不是染不從遍行因生不是異熟無記性不從異熟因生也第四初無漏法者取心王大地十大善十尋伺三十三法取苦法忍一念相應者從三因生除異熟遍行同類准前釋也。
十一色及不相應分四類者一染汙法者色聲無表四相得取染汙性邊從四因生。
第二異熟生法者取眼等五根扶根四塵四相得無想果同分命根取異熟無記性邊從四因生。
第三三所餘法者五根四塵取長養邊色聲取善及三無記邊無表別解脫處中定共全道共除苦法忍外餘苦法智已去全得四相取有漏善餘三無記邊無漏除苦法忍外餘苦法智已去全二定名身等三全從三因生也。
第四初無漏法取道共無表得四相取苦忍已去者從二因生也。
●論本第七
有四緣性性是類義雖所藉緣多約性類皆四種攝也此中因緣如種子法等無間緣如開避法所緣緣如任杖法增上緣如不障法六因㸦舉相內及四緣㸦舉問皆有四句約體及世寬狹思而可知問六境中六識不緣過未二世者如何亦是所緣緣答過去曾緣未來當緣不生法不生法約流類皆是所緣緣也第一釋約體等義前一受生後一受等若如此者如前念善心起即有二十三心心所後念無記心起即十三心心所生如何名體等此釋非也第二說約用等前念後念體雖多少不等而力用等若如此者即前念受與後念相等為緣如何名等答等者約前念一受後念無二受並生名等所以以異類得為等無間緣色等後念許同體並生也。
所緣即緣者所緣即在六境能為緣生六識等也。
緣有增上力能生果法名增上即緣也。
因緣五因性者婆沙四大造色等是有力能作因入因緣攝此論後文生等五因即是因緣攝此論據全因因緣即五因為性增上即能作不同婆沙有力能作因即入因緣攝無力能作因即入增上緣攝也問為因攝緣為緣攝因答因緣即攝五因餘三緣攝能作因也。
等無間緣具二義一開前避後二前念引後念色不相應雖有開前避後一義無前念引後念義故不立等無間緣。
等無間非後者已生心心所法者已生簡不生心心所簡色不相應也問如前六識為意六識入過去即名意後念識生與不生為意成義得作同類因義亦准此釋如何等無間緣即簡後心心所耶答等無間緣據與力無學後心雖取不與無與果義故不立等無間緣意者所依義同類因即取果義無學後心心所依取果義成即名意及同類因也。
等無間等者無同類心未簡如世眼識一簡生餘十九即不生此識不能束開雖有二定束間非是心故不名有間也問命根前後體一應立等無間緣答命根由前生業引相續自無力相引不同心心所前能引後如善惡心不由業引也。
無表色二並五根四塵二長養並生外非情從少生多如大樹也得四相如二無表色生即二界得四相並生二定前後體非一等無間緣者第二念等已後定從有心定引生不從第一念定引生故不立也。
有別體性者此破經部許緣無境生心如緣過未世及三無為空華第十二處等生意識有部即不許緣無生心緣過未等即是緣過未名等生心皆緣實法方生心也。
增上即能作者問何以不言能作即增上論言增上即能作耶答能作因寬增上緣狹能作因中取無力能作因為增上緣不取有力能作因所以言增上即能作不言能作即增上也。
增上緣寬所緣者有二說一云據增上緣體廣所緣緣即俱有法是二云或所作廣者增上緣但據不障義皆名增上緣若所緣緣即要與能緣識為境者是所緣緣若不為境者即非所緣緣此不為境得為增上緣故所緣境也。
為因義成方是取果此是四緣故不論取果但言與果用也問等無間及因緣中三因於正生位所緣及因緣中二因於正滅位即前後相違如何言心心所四緣生答正理論云雖正滅位作用方成而法生時非無功力離彼此法必不生故正生及正滅皆是果法正生及正滅不取緣正生及正滅時增上緣於未來及現在二世皆與果力令生故通正生及正滅時與果用也。
二定體不能緣境不從所緣緣生除所緣緣也。
如是二定心等引生等者二定從有心定引生二定後出心為等無間法不與出心為等無間緣是前入心與出心為等無間緣二定從有心引生入二定心能取二定及出心果後出心即從過去入定心為等無間緣引生若無想果出心由過去業引生也問何故但說入二定心與二定為等無間緣不說無想天有心與無想異熟為等無間緣答二定從有心定為加行引生故此說之無想果由過去無想定業引生故略不說從等無間緣生也。
餘由二緣生者問豈不無表由善心引生何不說善心與彼為等無間緣答以初念無表容不善心引生如受戒者第三羯磨容入不善心引無表生第三羯磨是善心因與後念善心為等無間緣不濫無表為此緣不同二定善心引生前後皆是善性也問二定從善心生善心與二定為等無間緣色聲從善心生善心與色聲為等無間緣答以色聲二即與善心等俱生亦非等無間緣不同二定與善心前後也及得非得同分四相皆容雜亂現前並不立等無簡緣也設彼救云自在等更約欲覺方能生諸法者若彼欲覺即是二同欲覺又復彼雜次等而起也咄者(字林相謂也字書之咄吒也)。
自他相望者自即四大望四大所造望所造他即四大望所造所造望四大也。
能作因開生等五因并俱有等五因即十因也正理論釋五因相者生因如母生子依如臣依王立如地持總持如食持命養如樹根水養四大共為生因火為依因令乾燥不爛壞故水為立因能浸潤不散故地為持因令不墜破故風為養因能令增長故大與所造無俱有等五因有生等五因也。
為大唯一因者此文將所造望能造為異熟因即是因緣更加增上即是二緣生法以此一頌但問因緣不問增上前文言自他相望互為因緣不是能造望所造唯一因也十二心相生總為五例一自界望自界心即欲界四心色無色各三心前後互相生欲界變化無記心唯與色界善相生不與自餘心相生也二異界心從他界心生及生他界心即欲界善與色界善及欲界變化心與色善相生四是心與自他及上下地定心相生生得善及異熟心不許異地起也三從觀出入即三界善心與學無學心相生更不與餘心相生也四防定退即色染心生欲善無色染生色善也色界起欲界善約初定說二定等起初定亦得五結生位結生心唯染汙死有心通三性學無學心及三界加行善工巧通果無記皆不死下界染心死不生上界唯生自界及下界善無記心死容生三界上界染心死許生自下界善無記心死通生三界十二心相生及二十心相生於此五類思之可解無色善心與第四定隣次但是依第四定為所依等也厭壞者即是加行道若未斷欲惑即不得無色定若得定了即欲惑已斷也。
餘從五生四者無學從學心生者即第九無間道生第九解脫道也。
上界無身工巧有語工巧此約身工巧說無也。
威儀路工巧處此是境心緣此而生名路及處也。
異熟生心如前釋。
通果即解脫道中慧從通果發此能變化心名通果通果之心也。
得心多少者此門意如前成熟法根定量門成欲界染心俱時及前後位此染心容俱時得幾心也。
容得者約前後諸位許得不俱時得六所以言容也正起疑心時及上界死生欲界一剎那結生心唯染汙此兩位染時未來善上法前得與此二染俱時得也。
得欲不善有覆及色有覆心者由起惑退即約先凡夫斷欲色界煩惱盡後起欲惑退成二界染心也。
界退還即無色死第二念受欲中有初心成二界染心也。
無學正起欲界染時退果得學心及無色有覆心也色界染心界退還即據受色中有初心是染便自界三欲界一法前得與染心俱時得也。
第九解脫道即入色根本善二界他心有法前得與善心俱時得也。
俱舍論釋頌疏義鈔
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第八 世間品
分二初釋名二分文解釋略無來意如前辨也。
可破壞故名曰世間者可破壞故釋世字墮在世中故名間正理論名緣起品以此品中廣明緣起義故先明有情後明器者外果必由內生故先明有情後器也。
傍生者彼身多分傍住故或於中小分有情以傍行故如傍蟹等也。
四大王眾天者王即四王眾即類非一故七金山日月宮四層級住者君臣合舉舊名四大王天不得其眾四王者東方持國主南方增長主西方廣目主北方多聞主也梵云忉利此云三十三天亦臣主合立名也喜足舊名知足天。
眾多苦具者即插名師子頭馬頭逼身合黨即自朋類相殘害也。
受苦無間者即約自身受苦不休息或無樂間苦即約無外樂間內苦或更有受生及身形無間等也舊云閻浮提者提是河名即無熱池四河中一數名拔提河河中有金名閻浮檀金河邊有林菓大如八石瓮新譯取樹名瞻部洲也。
此上者約處所在欲界上亦有情約處勝名上後釋勝也。
廣善所生即是無尋有伺定業又准下文修四梵福量得生也。
無煩者上五天皆名無煩唯聖居故以在無煩首故正理論作此繁字或名無求不求入無色定故亦名淨居下地煩惱已斷名淨淨身所居名淨居也。
已得雜修上中品定者准下文雜修有五品謂下品中品上品上勝品上極品得上中品定除上中品障約此立名也。
餘品至微者有上極一品定障名餘品也。
有部要依同分方立天處大梵居獨一又無別處故不立大梵及無想天也。
謂於是處得彼定者即欲色二界得無色定處受生又受無色界畢即於是處中有起故准疏釋即於過去得定處中有起此釋恐非應是無色界死處中有起名即於是處若取得定處豈無色界生經二萬劫等無行動等也。
由生勝劣有殊分四以無色故名無處不是都無所處即以欲色界為處所也。
無色心依自地四蘊同分及命問若爾欲色界心等何故不依同分及命耶答無色同分命強從勝定生能伏色想若欲色界身勝心依身轉也又欲色界同分及命此二依色轉無色同分及命自相依欲色同分及命不相依者以二劣不如無色也。
欲界貪心名欲境非是欲能生欲故名欲色界色勝不能生欲不得名欲五蘊名界欲屬此五蘊或界能生欲名欲界色無色界准此釋無色即四蘊無色界即屬四蘊法第六轉聲若欲之界即第七轉聲也。
邪命外道即是舍利弗舅舍利弗於馬勝比丘言下得初果後見佛得第四果梵云舍利弗呾羅今言舍利弗訛也舍利弗此云鶖即百舌鳥是母名咀羅云子以母辨才如鶖鳥此是彼子故以名焉。
初行頌初句非外境名欲第二句辨自宗後二句釋外境非欲所以後二頌皆是前兩句牒後兩句破也問三界為一為多答三界無邊如虗空問世界為橫為堅答有二說一云世界橫一說竪所以有欲色上下二界竪也問若離此欲界貪諸欲界貪皆得永離否答皆得永離以同修欲界故也問初定發五通能遍至一切欲界不答不能至餘欲界即至自欲界也於中地獄等者前明三界通外器善染中有今五趣狹唯取異熟無記五蘊有情為體故言於中又不通長養若通者欲界修得天眼應即是天趣攝非人趣收也問既立五趣修羅五趣中何趣中可攝答瑜伽論天趣攝雜心論鬼趣攝正法念經鬼畜二趣攝加陀經天鬼畜三趣攝又云羅睺阿修羅師子兒毗摩質多羅阿修羅王天女生准此經論諸趣不定天趣攝為正以身形同天如世羅非人生身形同人即人趣攝梵云阿索落此云非天多行諂誑非天行也大眾等四部說五趣體通善染若通善染過如疏述。
即於三界及五趣中者七識住更狹於五趣中取人天二趣少分為七識住故云即於三界及五趣中也。
彼由身異者約眾多有情各各體類異故。
或有異身者約各各成就一身異說想異准釋。
又憶念知者謂能想知過去梵王發願方生初定以定力劣自不能知二定沒生初定也。
初見梵王者何處見即初生時見梵王有釋在中有見梵王此釋非也。
第三識住中言彼天影形狀貌不異者問初定有三天如何即言身異答以梵補與大梵同一地攝臣主相依勝劣有殊故言身異二定三天各別地無有臣主自他論之即各不別也此三天顯色光明不相妨礙即一身形三天大小即別也。
經部問云第二定厭根本喜起近分捨即言想異第三定厭根本地樂起近分捨如何乃言想一答二定喜兼動有厭時即起近分捨言想異第三定樂寂靜凝然故無厭時不起近分捨言想一也經部釋火災壞初定二定中有新生天子未了火災成壞謂燒二定有火來想及怖想舊生天子已了火災成壞有不來想及不怖想二定言想異也破云水壞二定三定天子應同前有來不來怖不怖想應言想異問外色法為色蘊及上得四相為行蘊此外二蘊得為識住不答不得為識住識愛自身如人見財且救身不救舍宅故外二蘊非識住也。
識住與有情居別者正理論云由識愛樂住著名識住有情居即於自依止身愛樂愛住是二別矣問中有得為識住及有情居不答不得以樂求生處故也問同一剎那定心五蘊緣境時五趣互相依識住四蘊蘊得名識住四蘊依識識名識住不答正理論云除我見心故不說馳流生死唯識非餘外道執此為我佛為破彼顯識依他體不自在破彼我見故識住內世尊不說也說色蘊與續有識現在為依過去未來為境受等三蘊在現與識同緣一境過未為境三時有助伴義故四蘊立識住識之故也。
七識住通識者七即說識及四蘊於天等處樂住四即識於四蘊住也。
前界攝外器善染中有四生五趣攝不盡於三界五趣中說四生言於中也。
四生者四即數生謂生類諸生不同不過四類或多生類故名眾生先列卵生者具四緣一卵㲉二胎藏三濕生二氣四染處胎生三除前一緣濕生二緣除前二化生一緣除前三緣也。
毗舍佉二月星名此云長養二月星能長養萬物毗舍佉長養善法故取星名西方十二月皆取星名也此四生人皆得入聖得金輪王等得聖後不受卵濕二生。
布煞陀此云淨住即長養功德也。
瞻部洲北有銕刃樹妙翅鳥欲食龍時先坐此樹投身於海以翅撥水而取食之化生鳥食四生龍胎生鳥食三生龍濕生鳥食二生龍卵生鳥即食一生龍不能食前三生龍以己劣故也問化生龍死無遺形如何鳥食答有二說一云以不知故食不說充飢亦有何失一云吞龍龍未死亦除飢也問四生中何生最多答若兼中有化生多地獄諸天二趣全三趣少分兼中有皆化生故若除中有四中即濕生多也。
外道論懸記過百劫後有大幻出世受胎生止此謗也。
為留身界者論主破云佛有勝神通能化別身界留住何要胎生答正理破論主云別化身者非是十力功德等所依薰身設別留者無大饒益也。
死有後生有前二有中間故名為中三有攝故名中有也問生之與起名異體同中有已起何不名生答體雖無別約位有殊生即結生故中有名起不名生有也。
種果者種望果豈中間有間耶必有牙等相續也同喻如種果異喻如質像也。
因中有不定過者十四中是共不定以續生有間無間共有彼救。
質像者質望像續生即有間也。
別色生者像色離本質外名別色此色是假若非假色者如何一鏡實色處更有一實像色生鏡面色與像色各依四大故知像色假有也二於一水處兩岸色形於水中現名二也三影中之鏡鏡中光色既與影同處生故光像色假有也四見人面及月二像於鏡中現亦有人面與鏡面即近像即月像此即遠一處初鏡次水次影明及為一處也。
然諸因緣和合者由鏡面等分別照人鏡光爍人眼光鏡故反自見面也。
夫言相續此滅彼生者此釋相續道理。
唯從鏡中有像現故者若質已滅唯鏡中有像現即是得相續既質在唯鏡中便有像現質像本類各別故知不是相續也。
五那含中中般即言中天得般涅槃五那含中生般及有行般應有生天及有行天得般涅槃既不許然故知彼釋非也。
初善士亦爾者如初定去欲界有二百五十六萬瑜繕那分為三分處色中有行却八十萬瑜繕那方入涅槃時處皆近二三善士皆准此釋問如調達生身入地獄有中有不答有中有由極惡業順現受果不待命終非是生身便入地獄生身至餘處死方受中有入地獄受生若將生身便入地獄者五趣之身即有雜亂失既極惡許將此身便受地獄身亦應極善便將此身受淨土生既極善不許極惡亦同善有中有也。
琰魔王亦云閻魔羅亦云閻摩亦云閻羅杜皆是梵語輕重不同此云雙王謂兄妹二人為鬼王亦云靜息息罪人初受父母胎名一生受法時名再生也。
●論本第九
中有與生有同引業故形狀相似滿業別故所食飛行具根等則別也。
假設難云中有如本有形者如一母狗腹懷五子一時死各墮一趣各有中有當處起於中有地獄中有即火車等應燒母腹也初釋舉重況輕居本有尚不燒況居中有被燒後釋約五趣業隔礙不牙燒也母腹不說業遮者中有細母腹麤設不遮亦不燒故不說業遮也。
如當本有形者問五趣業定可爾五趣業未定如何言如本有形答業無不定者設不定即受鬼中有也照百俱胝者一俱胝百億百俱胝有百百億即大千界照所化大千界菩薩雖在欲界如盛年不同餘人五六歲也。
大象被閇室中等者大象況一切眾生室況三界無門戶況無出路小窓況佛法為出路也。
海水灌頂者轉輪聖王欲受位時取白牛右角置五穀種子以四大海水盛滿中表王四天下諸粟散王等將上殿灌頂受王位也。
入胎雙生者中有先入小後入大出即先出大後出小餘人生門出亦生門入菩薩右脇出來受胎亦右脇受獨覺輪王亦爾婆沙更有一說出入胎皆同生門正理論云入胎無定以中有身無障礙故然由業力胎藏所持也。
無色無中有者無色定業不能引中有已斷起結故正理論云一謂往生處得傳識故二謂表所趣形故欲色二界有無色即於欲色二界得定處受生無所往來故無中有問無色界死即欲色界受生無往來何要有中有答無色命終生欲色界所處不定又以造起業故起中有婆沙六十八云若人死自身面上作虫亦有中有蟲即傍生趣下文往三惡趣識滅於足識從足至面亦有往來故有中有也。
中有決定者未斷下二界貪生有決定中有後起與生有同業引不能入二無心定不能證俱分解脫有慧解脫不起世俗不同分心女男決定無能轉義及不能斷欲界修惑也。
天中有眼能見五趣者天趣本有眼能見五趣本有形受天中有眼亦見五趣人本有眼不見天本有人中有眼亦不見天中有能見餘四乃至地獄本有眼不見餘四趣中有眼亦不見餘四趣中有也。
上至世尊無能遮抑者婆沙六十八云神境通與中有業通何速答神境通速若爾何故言業通上至世尊無能遮抑答依不障義及業力說世尊不遮抑若速即神境通也。
若中有具五根者如何前文言如當本有形本有不具五根者答以中有初業異熟勝妙故具五根也。
見有出故者表中有入赤鐵受生不障義或是先入諸金剛山不能遮以熟虗疎具得出入也。
不可轉者餘處許中有可轉者即約未受彼身見有惡相便生謗等即轉若受了即決定不可轉也。
非久住者婆沙七十說七日外生緣未合即數死生不久生緣即合餘師說即寄餘同類生如狗即寄野狐等也。
翻此二緣俱起嗔心者即翻前男於母起愛於父起恚翻女於父起愛於母起恚也問後言中有入胎如入茆室等如何此言於母起婦想等後言入茆室等據入胎門說此言起染據在中有說也。
論有二說一云即精血等成五根身等如種與牙滅生道理一說別大種成根身等如依業異別有眾生諸仙即五通仙樂寂即獨覺修苦行即菩薩也。
正知者是不起倒心名正知非是善心名正知若菩薩於父母起親附愛結生不同凡夫顛倒愛也。
勝福智故者六度中前三福後一智中間二順前即福攝順後即智收也。
三時不正知者若福薄者中有見自身大風雨寒熱或運遂入草座墻下住出亦爾若福勝中有見自身昇華臺堂殿居勝牀座住出亦爾是不正知也。
此有故彼有等者有釋因有故果有因生故果生或過去有故現在有現在有故未來有過去生故現在生現在故未來生也。
又此八支據欲界說者婆沙二十一云名色緣六處但說欲界三生又有說此經通三界四生謂化生初受生時雖具諸根而未猛利是名色初結生名識第二念名名色第三念等猛利位即六處位也又婆沙二十四問十二支三界各具幾支答一說欲界十二支色界十一支除名色支無色十除名色六處支又評曰三界皆具十二支初結生為識未猛利位為名色後六根猛利位為六處無色無色蘊有名色名即四蘊無五根有意根名緣意此論正理同前說次下文過去無明行為因現在識等五為果者此據順生受業說亦有現在五支非是次前世無明行果未來生老死非是現在愛取有果謂有順後受果及不定果如婆沙一生造九地愛取有果也。
正理問何故無明聲說諸煩惱答過去諸煩惱未得果時皆明利既得果已非明即虧以無明故過去煩惱總名無明現在無明設未得果相亦不明若現在餘惑即明利也。
彼與無明俱時行故等者正理破云貪等煩惱隨無明行在不然貪等生時勝無明故勝貪等隨劣無明行在理必不然若無明隨貪等即應無明隨貪等在必若貪等無明㸦相隨偏在無明必即不然若無明隨貪等即喻中應王隨從臣若貪等勝無明劣即導從勝王劣也。
正理云何緣宿生諸業名行答名隨義立其義云何造作義名行造作令果生宿生感現在業名行過去已得果業果已生了不得名行現在業果未熟皆不隨義立行名順後及不定受業至感果時皆得行名也。
有部因是善惡果是無記如識及因時蘊結生唯染許如何與善惡業為果耶答結生一剎那識及同時五蘊非是引業果故命根同分是引業果是異熟無記識等既非引業染汙何妨也。
住名色根者六塵亦在名色位攝名住色根也。
名色即從第五位中已前四位皆是名色收第五位有三十四七日前四位各七日五位共三十八七日也問胎內名色位已有身根發身識覺苦樂即有三和如何至六處位言未有三和答名色位三和非恒勝故未立三和唯六處勝也婆沙說無明愛取生識唯染汙餘位通善染故受支位起受取有三支及五蘊即非受支攝若不起此三支即受支攝受位最長故前文說受後生愛取有者據造一生愛取有有說若造多生為五趣愛取有即更起也。
初念名愛增盛名取者若爾愛同生識二支各一剎那答不爾生識即一剎那定無再結生故愛取緣多境各一剎那即多念也。
當來生顯至現在識強者現在了別故識強生相在未來故未來生顯也。
當來老死中名色至受位四支前滅後生名老死支也行有二支為生因無明愛取為緣若起惑即無明勝若結生即愛勝又正理論一切煩惱初緣境時名愛後增盛位說名緣取愛過患重故現在諸煩惱中偏說愛名也。
剎那者一剎那貪心行煞有身語表無表及意大地十大煩惱六大不善三尋伺四相得同時起約此眾多法配為十二支如疏文。
舉無慚等四纏者以隨從纏故餘六是不隨從纏也俱遍有為者於非情不說有無明等約十二支不有者即論生老等也。
經部破有部十二支不取同時五蘊無明取癡行即取思等也。
老死果不修道生死有終無明無因同彌沙塞部有始起有情正理更加聖教缺減過也。
由義以顯者受既生愛也顯老死為無明因也未來老死即名色六處觸受四支為體現既受生愛即以顯未來老死中生無明即取第三句從事事惑生釋無明因餘同文故來也因果體既不別為因不為果如何安立二義也如父從他生名子生他名父如行生識名因行從無明生名果也問過現法已生可名緣已生未來法未生如何名緣已生答是過現已生類故名緣已生也。
●論本第十
無明迷暗為性言不了不知約用辨體也。
應是眼等者七十五法中唯慧是明餘七十四法體皆非智明應皆是無明。
若後釋明無者若智慧無處即是無明無明即無體也。
非是離明之外皆名無明等者即是簡前二釋非也非異親友外皆名非親友者如人與彼為怨怨即名非親友不可自親友外怨敵及餘人皆名非親友餘人不妨是親友又不可親友處即名非親友即是無法何得名怨敵也。
不可異實語外皆非實者餘離間等三語不妨不是實語及非實語又不可實無處名非實即誑語無體又無記法義事不是善法等所對不妨不是法義事及非法義及非事也。
無明緣行者無明為緣行得生行為緣識得生等也如是惡慧應名無明者慧有簡擇用惡慧既無此能共無慧不殊應是無明破云非惡慧等又云貪等相應慧既染汙又無見共無善慧不別應是無明也。
恃我類性者我慢即七慢中我慢恃我陵人故類性即是無明無明不了相亦相似恃我陵物即是我慢之類也。
名是不相應行名於四蘊中是行蘊攝餘四蘊不能詮法如何名名答名詮多法四蘊隨六根亦緣多法上轉似彼名詮多法故四蘊總名名也問四蘊中不相應不能緣境如何名能緣答若名在無色中如變礙名色無表去來極微無變礙不妨名色名在無色四蘊中四蘊總名名也。
色法有形質眼能見等四蘊無形段一一要須名顯說方知故四蘊總立為名。
捨身者身即色身四蘊捨前趣色身取後趣色身如名詮多法四蘊名名也問無漏四蘊不能取來趣身如何無漏四蘊總說為名答是彼類故雖不取未趣有捨此蘊義也。
三和生觸者三和生同時觸四和生同時受。
言順樂受觸者觸因名順順之樂受順樂受名順順即樂受也問未來法生現意識即是因在果後即因果道理相違答果有三種有取果與果此與因俱或後前有為四果是二所證果即擇滅是三相隨順要藉果通與俱時及前後也。
論有相破者經部兩說本宗不立心所二和同時假立觸末師立受想行三也。
有對觸者正理云或約緣有對境名有對觸也。
增勝於語者是伏名能詮表勝於所增呼名為語約所依說也如青色有能詮名青色體即通眼觸及意觸了能詮名唯是意觸了意觸就此境立名名增語觸也第二意識因語得生意識從因立名名增語觸與此緣增語識相應名增語觸增語之觸亦有意識不緣名生就相應立是隣近釋也。
經部前念觸為因後念受為果者破云如二念緣境第一念緣順境第二念緣違境第一念緣順境受豈得與第二念緣違境三和俱時生前後違順性相違故前後念心緣境准此破第六意識唯緣法名不雜緣若兼前五緣即名雜緣六境一一別緣為六句二二合緣為五句乃至六境合緣為一句也。
釋近行名者意即意識喜等依同時識名近於境分別名行第二說喜等為緣意於境遊行正理說喜等有力與意為緣令意遊行破此論前說云若說喜等意為近緣於境遊行者即應想等亦得此名與意相應由意行故也。
初二定喜雖無憂對以欲界有對准下界立上也欲界無意樂第三定亦不立也又樂凝滯近行不滯也自界見順境生六喜見違境生六憂見俱境生六捨欲緣色界梵王等勝生四喜緣無想果無心生四憂緣五果即生四捨緣無色無處等生一憂受緣命長等勝生一喜緣無造作等即生一捨也。
二緣欲十二者八解脫中初二解脫前四勝處依初二定緣欲界不生貪生六喜緣通果即六捨。
八自者初定緣二定勝即生四喜緣變化即四捨色界緣無色准欲界緣無色說也後二緣欲六者緣欲界變化事生六捨。
四自者緣自地變化生四捨。
空處近分緣色四者准婆沙約別緣說若總緣即一也。
無色者欲四遠不緣欲界無色根本無遍緣智不緣色界也。
正理論云十八近行長養有故唯是有漏無漏與此相違取有漏善染無記皆名近行也。
若未獲得色界善心者未得未至等定名未獲色界善心成自界通染善無記上界唯染汙以是彼惑相應受等故不緣下界也。
不擇者擇是慧不擇即癡三毒門中立近行也。
名耽嗜依與躭嗜煩惱為所依故經部取染喜憂捨為近行是所治取染喜憂捨與善法為依名能治而非近行餘無記喜憂捨順染躭嗜依攝順善出離依攝不順善染皆非近行但佛意說遮止染近行故大師說染及善名大師說此三十六三世各有三十六即成一百八受也。
生煩惱等事者從煩惱生業生識等果事如種生牙葉後生果也煩惱鎮業如無學故業無煩惱鎮無果煩惱根者有順地見道煩惱名煩惱根無漏道能拔。
如諸草藥果熟為後邊者如草親能生果即枯更不能生果業感現在果了更不能生未來世果也。
食熟更不可轉成餘食人異熟不可轉天等中受也問初受生時身心昧劣不能起自力纏垢既身心昧劣如何能起諸根本煩惱及隨從纏耶此位中身心昧劣下是答。
四食者世尊初成道了往鹿苑度五人過恒河逢富樓那外道見太子威儀端正問曰瞿曇似得勝法佛言一切無非由食而住因此說四食意破自餓外道遠離邪覺邪說名正覺正說也。
段食者段為分段食資養為義入腹已資益諸根大種二時有益一解除飢渴二食了資益諸根大種不資益諸根大種是段非食說名食者據當名說也。
疏云體唯三塵者三塵但是欲界攝皆為段食體正理論云段食體有十三開觸塵為十一問為除飢渴二種雖食如何此二觸得名食體答此二為食最勝若無此二即不須食由有此二能食資益諸根故得為食體六根取六境鼻取香即益鼻眼見色即損自根況益諸根故色非食體不說聲為食者以無形段不相續故又見色時生出喜樂故即是三和緣色生觸食食即觸食収何故經中讚色香美味以色是香味觸助緣故又舉色勝表香等亦如何不經中讚觸塵答非是惡觸具妙香等又觸是食體不說自成也正理論云色界有色聲不能生貪心不名妙色等雖有能攝益諸根大種而非段食雖不是段食攝而得為食若爾欲界應唯口鼻吞噉方名段食無相例失欲界有少吞噉為門餘相從皆名段食如日光等上界都無少分吞噉為門相從立色聲喜等為段食北州食者香成觸可愛風非是吞噉相從名段食也無漏觸等及一切有漏法又不引後有雖有現在蹔時資益根身不名食也。
有壞自體起有壞世間生者有釋云死有壞中有自體起中有壞即生有世間生中有言自體起破大眾部無中有世間生破常因外道五蘊無常從因生也潤中有惑名起結潤生有惑名生結斷者正理論云斷有二種一得永對治斷得擇滅二得永不行斷得非擇滅也四句中斷言於前二斷思而可知。
前二益此世等者此是論主依經部義以言識種子等故古人二說一說同此一說是有部義種子即因義頌言前二益此世等約勝說此二說中前說依經部勝以有部說四食皆資現在諸根大種及招後有段觸二食引當來者內身香等三資觸等三食共招後有異熟果益現在者由觸覺對前勝境段食由外香等發身中香等令成食事是益現世也思識二食引當有如疏。
思食益現在者昔有一父時歲飢饉欲逝他國以囊盛灰卦於壁上云是麨囊二子怖望多時不死後有人至取開見灰望絕而死集異門論說海中大眾生登岸生卵埋置沙中還入海中母思子時卵即不壞母若失念卵即便壞此應是子思母時子即不壞彼論應例也設子思母至觸位方有思約別業力不壞識即見現在妙色等也所以有四食者依瑜伽論謂治身受心法故何緣治身受心法一切眾生無始執身為淨佛語彼言此身三十六物以段食資故是不淨所以說段食也為執受為樂謂說觸食為受隨因有苦樂故謂執心為常為說思食所任持故所作運為皆是意思為執法為我以意識了彼法皆無我說識食也四句中取第四句取無漏觸等三食後觸等三㸦有寬狹者觸等通漏無漏寬不通段食狹食通四寬不通無漏狹四句思而可知三科攝四食思惟可知也。
有死生等者生言兼攝中有中有准前文名起不名生正理論云既無色沒受欲色中有初心即成欲色界煩惱故知亦得名生也。
一身在下界起上界定者設許身在上界起自界定亦無死生以定攝益故也又受生要須染心定心非染起上界染定心以加行生亦不受生死問死有通三性如何唯二無記入涅槃答無學無染心死善加行生故不入涅槃正理論云生得劣善何故不入涅槃答有異熟不起善心若爾住現在異熟應不入涅槃不爾以無學智依現身證果有思不猒現果但厭未來果也識無相貌但隨壽?一時滅故如以小水置炎石上漸微漸消欻然都盡也。
此斷末摩唯人間有者地獄無以恒斷故唯人三州及傍生鬼通二乘小聖有也更無別物但身支節正理云由發言譏刺前人隨實不實傷切人心由此當來招末摩苦也。
正理云此五相現不過五日即死若有相現世尊亦不能轉亦非一切天子皆有亦非一一天子皆具五相方死今言五者總舉大數更有小五相現不定當死如論中說也。
正性定者苦法忍後決定得涅槃故問順解脫分定得涅槃如何不得此名答一此容却作邪性故二未捨邪性故三未決定時故至苦忍初心即七生定得涅槃問得上忍及世第一法位亦得涅槃緣何名邪性答一以時少故二以未捨邪性也。
●論本第十一
小器者即一四天下如水金輪徑十二絡叉三千四百五十喻繕那即是一四天下所依風輪量無數即為大千世界所依准婆沙風輪與百俱胝水輪為所依一俱胝有百億百俱胝有百百億大千界有百百億故知風輪與大千界為依若火灾即二定下風雨起成若水灾即三定下風雨起成若風灾即四定下風雨起成也。
許者諸部共許奮者舉也。
如[竺-二+(需-一)]持糓者劫章云四面猶如槃椽形。
妙高者四寶為體名妙出群峯之上為高也前八山頂方以論言四邊各三倍又下言四角有四峯第九山即圓以論言周迊如輪圍一世界。
前七名內者即金山以在四州內第八山在四州外名外也。
象鼻恐非正義此云有障礙神有一鬼神人形象頭凡見他勝事皆為障礙山峯似彼神頭也。
隨寶威德色顯於空者蒼蒼之色經部呼為空一顯色即是寶色也。
眾寶種藏者水能生為種能出為藏也先金輪上水本是一大海後業風皷擊一時湧出九大山一山間一海即水變成寶也。
分水甘醎者言第八海外邊是鐵山久停水故醎者此釋非理此即由風力分甘醎第八海却凋總計九山八海有一百二十萬八百七十五瑜繕那與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那少不相當大數同也。
以無餘依及餘處所者無餘人與此定為所依無餘處與此定為所依古人云以正理論說鬼國近南下有地獄證金剛座近北也寶法師云此州三邊各二千南邊有三半下安無間已有二萬瑜繕那更有眾多地獄遍滿地下不可云近南今釋云如人與鬼宅舍不相妨礙金剛座在中天境與地獄及鬼趣不相妨礙也。
羅剎婆者音義云羅剎婆或云阿索羅婆是惡鬼神之通名又云羅叉婆此云護者若女即名羅叉私舊云羅剎訛略也婆沙一百七十二有三說二說如疏第三云八中州是四大州異名四州各有二異名評家取初說皆人住也。
縱廣者俗釋南北曰縱東西曰廣廣雅云長也今釋應是竪曰縱橫曰廣池四河口皆週四十里東面河口以銀成似牛頭南面金成似象頭西面頗胝迦成似師子頭北吠瑠璃成似馬頭也。
梵云捺落迦此云苦處也。
娘矩吒虫音義云此云糞屎虫亦云針口虫也。
有等流者以數死生前後有涼風來間名等流又如食鷄法先與用食命終生地獄得鐵丸食得食想解除飢渴名等流果也。
婆沙一百七十三云餘七在無間上重累而布一一廣萬瑜繕那計五箇半出地上一說過四萬瑜繕那有無間上七重累一一廣五千瑜繕那一說此七在無間傍此論同不正義也烏駿狗駈令上下樹一指二寸十六指有三尺二寸也問刀刃路等三種不同如何立一不立三答傍鐵器杖同故合一也。
此河如塹者即如河一直。
前三似薗者即前三團圓也光法師釋云此是增上被刑害所故說為增此約處所名增本地獄中適被害已下約苦重本地獄名增有說有情從地獄出下約再受苦名增寶法師合為二釋合立一也問有情獄率諸惡業果何處受耶答即地獄中受正理說無間極熱炎熱無極率大叫號叫眾合小有獄率琰魔王使時時往來巡撿餘者皆有有情無情二種獄率也。
漸狹漸深者海深即狹故地下漸廣也問何故此州下有無問等答正理論云唯於此州起極重惡業又此州人極猛利故也。
頗胝迦此云水精水玉白珠智度論說石室中過千年氷為之此寶今詳西方河者暑熱土地無氷但是石之類此論月輪下以水精不可頗胝迦亦是水精既言能照多是紅色寶也。
運持日等令不停墜者日等由運不停由持不墜也日出四州等者南州日出東方東州北方北州西方西州南方有言四州皆日出東方非也以此論前文出東州相言東邊三百半是明東州日出北方餘二州准此釋也。
作所作事者即作光明生成萬物正二月即益七八月即損如日初見即益久看即損眼以有火故也。
日行此州路有差別者舉此州餘三州准此有云准此州非也晝夜增減有二釋一云從春分已去夏至已來名晝增於夜從夏至日至秋分名夜增於晝從秋分至冬至日來名夜增於晝從冬至日至春分已來名晝增於夜是太法師釋二云晝增於夜即從冬至日至夏至日從夏至日至冬至日名夜增於晝是光法師釋問此二釋中論依何者答依後釋以論言日行此州向南向北如其次第夜增晝增故知依後說若疏家引婆沙一百三十六云白半之日夜有十八等文不當以彼論言從此已去晝夜減兩處有文從春分已後亦言晝增夜減五月已去言夜增晝減八月秋分已去亦有夜增晝減言疏家引二文不引餘二文故證不成也五天先數黑月後數白月西牛貸州節氣先於此州九十日節氣從西來五天異此向七月以五天取此方七月十六日為八月初西方八月二十三日晝夜停等當此方八月八日晝夜此方大分八月十五日晝夜方停是西方八月末故知五天先此方七月也。
世施設論者西方俗人共施設不是六足論中施設足論日輪少高月輪少下故月被日侵照也。
行度不同者即日月行釋度多少不同故初未相及故月輪有缺也。
妙高頂八萬者有餘師說山頂口四邊共有八萬以下四層級一面共除六萬四面共二十四萬故餘圍共有八萬此師言傍出十六千等約頂向下望言出也若疏取一面八萬師義即層級出以體外也。
俱用一百雜寶嚴飾者一寶一色名百一也。
隨天福椽種種車現者若天子遊戲時隨福勝劣車現於此菀中有四輪寶若有人行上品十善合作輪王隨彼長四輪王中何者菀中四輪即應之。
挺葉開華者挺即出葉故法華經云如天樹王等諸天於彼所須皆得正義百與五十瑜繕那皆是出樹枝外取也。
自地者自地所依為義香依四大中地大或即是華是所依名地也。
梵云釋迦提婆因達羅釋迦此云能提婆此云天因達羅此云帝正言能天帝諸處釋提桓因或天帝釋皆訛略過去名憍尸迦此云靈兒本是下人孝養即主彼後彌從即常修道路時有佞人白王此人修路引外國兵馬王令彌象欲踏死却踏侫人死王知善人與一縣合共三十二人同修善事死後同生三十三天三十三天名如正法念經二十五說有三夫人一圓生二善法此二與帝釋同修善同得生天三設支夫人不修善業死墮畜生趣帝釋觀見與受八戒後破戒死生為修羅女修羅嫁聚法集諸修羅行立帝釋先說夢與此女我㝡在下作老修羅女修羅女執一莖華巡行至下便與此老修羅華便為夫妻因此當興鬪戰也。
及梵眾等十六天此上疏引論文即是合成二十二下即疏家遺失論文有人相傳言論錯非理本論言梵等十六天已前結空居天次下即言并前合成二十二天皆依外器即明欲色界天有外器為所依也同中印度者印度是月名月有千名此是一號婆沙一百七十三前四天與人合立者以四天與人同煩惱分麤合立後二細別立。
有說四天及人受宿業所感隨本所生現前欲境第五用自化境第六用第五天所化境故別立也第六天化資具不化男女化男女須起染心化心無染又不化有情也。
長時離苦者一以近欲界有苦地二以自地有三識為苦依初定不言離苦第二定樂准此論或喜名樂或輕安名樂或樂受名樂也第四定已上無喜樂故不立也問中間禪無喜樂如何亦號樂生天答正理云大梵王身既喜樂現行亦號樂生天無失也。
論言三十三天由自通力能昇上天義准四天王天亦由通力能見三十三天也若來即上天向下來若至即下天往上以同地故皆自天眼即能見也。
然下眼不能覩上界地者下界地身往上界界地別故欲界眼根不見上地色身根不覺彼上觸境疏釋云非境界故須發天眼方見上地色上地身若下地來下地麤色即不能礙以色細故要別作欲界化四塵為依地等此身下眼方得見如梵王請佛眾人見也。
等一四州者如金輪徑十二洛叉等也。
中千即有十億日月四大州等大千即萬億日月四大列等諸經言百億日月等者以百名同言百億令有一百百億即是萬億法華經云又諸萬億國轉輪聖王至一四天下一箇輪王既言萬億國轉輪聖王至又前文言中有放光照百俱胝即一俱胝有百億百俱胝即有萬億日月等以同依風輪故同成壞也。
疏云從變易入不變易受難故者不然不變易定難得身壽應更轉長如何減三今釋云從變易定入不變易定心不欣慕心同時思即業思業劣故身壽皆減三也。
於劫初時人壽無量百千等數者准瑜伽論八萬四千為最上此論但言無量也。
謂以成住壞各共者成劫初劫無梵王壞劫最後無梵王據實言即合有五十八劫今言六十者據大數說也。
據倍二十者第二二十一車第三四十一車有釋取二十石非理為論言指前一婆呵後後言倍二十也無間中劫全者取一增一減為中劫此疏言二十增減不知有何憑准立世經如調達第九減劫人壽百歲時入地獄至第十減劫人壽四萬歲時生人中得獨覺果由不滿一增減也。
摩揭阤者此云無毒害中天國名也。
諸處者三界五趣皆有中夭北州無中夭。
諸處有別有情不中夭者如慈氏及釋迦菩薩。
佛記西國長者婦外道記女佛記為男外道菓中著藥與母食死火葬佛令祇婆入火抱取樹提伽長者問佛何不記母佛言汝不問母也樹提伽此言火珠又菩薩不中夭據未成佛成佛容中夭也正在見道中二聖人亦不中夭也。
●論本第十二
大乘麤色實有以頓變故折至不可折假立極微經部細色實有麤色是假以取細色成麤色故也有部麤細二色皆實有勝論外道麤細色皆實有是常世界壞即散作極微不減世界成即二二合生子即不增也。
謂分折諸色者有部雖無獨住極微以慧分折即是大乘折色明空觀從三十二字折至一字名字極少一須臾至一剎那名時極少雖一字有多極微今取不相應中字不取黑書字以是色故不取也。
眾緣和合得法自體項者是經部過未無體現在有體現在因緣合有為法生得自體即滅即是有部取果異名也。
又有動法度一極微名一剎那者據實即當處生即當處滅相續位中假說動也若度二極微名一剎那即剎那有前後若度一極微名二剎那即極有分量此論念與剎那無別世間行速疾無過日月四天下徑有十二億計日月一日夜行略有三百萬瑜繕那一日夜共有六百四十八萬剎那日月行一步名一剎那尚一日月行三百萬瑜繕那不盡何況度一極微名一剎那一度彈指有六十五剎那一指面豈即有六十五極微更有多釋皆不殊前意亦皆不免前難又准仁王經一念有九十剎那九百生滅如何此論言剎那細耶答有二說一云日夜剎那是筭數法如尺寸等常是生滅剎那佛出世方有此論剎那即是筭數法不可將生滅難也二云日夜剎那數量時之通名既時極少名一剎那時多名一劫劫既有大小剎那亦更有細分故一剎那有九百生滅也。
梵云阿㝹此云微天眼輪王眼見也㝹毛細滑塵小。
羊毛潤膩塵即大。
極微相積皆言七者四面上下六方兼心成七也雜心名銅塵古論名鐵塵應知銅鐵金銀皆名金也。
一肘一尺八寸計五百弓有三千六百尺五尺為步三百六十步為里成一俱盧舍俱盧舍二里也瑜繕那舊云由旬此云合也應也謂法合應爾四十八里也亦取十六里從極微積成若四十或八十里無本積成也。
一臘縛有七千二百剎那一須臾有二十一萬六千剎那一晝夜有六百四十八萬剎那。
地獄不定受業者容順後受或不受也。
頌言謂壞成中大舉壞攝空舉成攝住也。
七日輪現者准劫章頌云日加四倍於常熱溝池乾涸單木燋二三日出江河竭四五月出海泉盡六七興時山石融爾時大地並?輝三千世界猛焰聚更有多釋下引婆沙自知。
與人天同壞者鬼傍生及人天身中蟲與傍生同先壞有說鬼傍生在人中與人同壞也問欲界色麤色界色細如何言風吹猛焰燈上天宮答自地火焰燈自地宮下答也問色界無月誰為緣引生火答曰眾生業力隨處引生火也。
乃至梵宮無遺灰燼者破外道世界壞極微散居虗空不滅成即二二合生子等若壞時無極微者成時積何物成有部積風風為種子准智度論劫火無灰隨火起即盡若有灰者灰是何物能壞若有灰者即壞劫義不成也。
等住者成壞劫無有情設有未增減空劫全無此三劫時歲等住劫有二十中劫或約中辨住麤盧名中劫空劫無體不論也成世界從上成下至夜摩天即下成風輪九山四州方成四天王天三十三天中心合成若有情世間即從上成至下地獄有有情名住劫初大乘成有情同外器故文言先一切有情生忉利成劫終滿住劫初也成劫時人壽無量住劫初即有八萬歲已後增亦即至八萬大乘即至八萬四千歲。
時量方等初減後增者二十中劫初劫眾生業勝難減第二十劫眾生業劣難增時量即敵中間十八劫一增一減也。
此論不論幾歲減一年及增相傳百年減一至十歲增亦百年增一年大乘減同此增即云從是子年倍父壽還登八萬四千歲也。
成中初劫起世間等者此論說十九刧壞有情一刧壞外器成即十九刧成有情一刧成外器立世經云十刧成有情十刧成外器壞刧准此此論約第二成刧即有大梵王言十九成有情一刧成外器壞准此釋立世經即約大梵王獨住更經九刧後方有梵輔等天大梵獨一攝入器世間故言十刧成有情也成外器有情別者外器共業易故一刧成有情別業難故十九刧成壞准此說也。
此論八十中刧為一積至三無數大乘即積風灾劫六十四箇八十劫為一積至三無數梵云刧婆此云持分欲色界即五蘊無色界即四薀為體空刧即以二蘊以晝夜不離五蘊生滅故五蘊為體也。
若餘方便者即二乘行為涅槃方便三生六十刧四生百刧即得二乘涅槃也菩薩有同體大悲他身即己身他益即是己益也。
減八萬至百約釋迦佛說一切佛皆是減刧出若增刧不出故劫章頌云復次第九減劫中六四二萬時三佛俱留那含迦葉興百歲釋迦牟出西域記第六亦同此說此五濁次第者先有壽命短次劫惡名濁由劫濁起煩惱與見濁由煩惱等有情身量色力等被損也後說是凡夫破前說言。
如本事說既修苦行修苦行是戒禁取故知是凡夫又准下文聲聞至上忍世第一法皆不許轉如何至第三果許轉作獨覺也。
麟角者通增減劫出謂現身中不稟聖教唯自悟道不能調他唯自調名獨覺正證果不假聖教非是因位不假聖教亦能說法等以有無礙辨也。
輪王八萬上者人壽八萬歲即是劫中之上以一切劫增不過八萬也。
此王由輪旋轉應道者四輪應王在前引王行金輪徑四俱盧舍行千輪具足若銀輪徑三俱盧舍七百五十輪銅輪徑二俱盧舍五百輻若鐵輪徑一俱盧舍二百五十輪四種輪王唯生剎帝利家輪名勝自在盖女名淨妙證藏臣名大典財兵名離垢眼象名青山精馬名行疾風珠名光藏雲。
輪王如佛者一大千界有一佛出一四天下一輪王出故言如佛也四輪王四輪及威定諸方即別若行上品十善不傷害即同問象等五寶即是有情彼自業感如何言輪王能感答不是輪王業生他五寶離各自業生以先造牙相繫屬業故俱時生也銀等三輪王銀輪等既劣義准七寶及相亦小劣也婆沙云施設論說此州北邊大海中有輪王道路廣一由旬王若未出水所覆弊王出時水減路出底有金砂布地旃檀香水自然灑潤優曇鉢華以為嚴飾轉輪王四車巡四州時共遊此路也。
劫初同色界以喜樂為食也。
地味如希密希密盡即地皮卷如餅。
鬱馥即盛㒵林藤藤如林如[卄/補]桃蔓果如[卄/補]桃也。
大乘一中劫末三灾興三十歲時飢饉害有情殘萬人至二十歲疾疫十歲時分刀兵起一灾害有情皆殘萬人此論一中劫末即有一灾准婆沙一百一十三說一灾害殘一萬人住劫初中劫飢饉次疾疫後刀兵以彌勒經言我於此刀兵劫出世即第九劫也立世阿毗曇第九說小三灾別劫起也初火灾興。
由七日現者婆沙一百三十三說先有七日在持雙山下唯一日出世界壞時餘六漸出有說一日成七倍熱有說七日先藏地下評家云由眾生業隨於近處有火灾起焚燒世界水灾者三定邊雨勢灰水有說水輪湧出如是說者由業力盡隨於近處有水灾生也風灾有說四定邊風生有說下風輪有猛風生如是說者眾生業力盡隨於近處有風灾生此論非婆沙正義也有餘師說以第四定有淨居天無外災壞不可令生無色界故正理以此文證餘世界無淨居若有應如地獄移就佗方既不言移淨居天故知餘世界無也婆沙一百三十四有二說一說同此論一說許剎那無常不許隨情生滅破前說云應無有情共器業故初師通云器未滅時餘天可有共受用義故言共感也第二定極光淨天壽八大刧初成劫一中劫無有情以成器故第八劫空二十中劫及壞一中劫無有情言八大劫據大數說第三定第六十四劫有成住壞空各二十中劫於中二十空劫無有情又壞刧二十中後中劫亦無有情壞外器故又就初二十成劫中初一中劫無有情以成外器今言遍淨天壽六十四劫據全說若定受業不滿六十四劫移就佗界中受若不定業容順後受不定受也。
俱舍慧暉第三
俱舍論釋頌疏義鈔中末
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第十三 業品
釋此品疏分二一釋名二分文解釋略無來意造作名業能造作五趣果現無記業雖無果以是彼類故也。
世別者正理云世者可破壞故一切有漏法名世即總名別者分別為義即總世中之差別世之別故依主釋第七轉聲或可有漏法即世世屬總差別不同名別時業釋第六轉聲。
先起欲覺者大自在等即是一因能生眾生先發欲覺心眾生等方生如梵王獨住經九劫纔發願起欲覺即有天子生便執梵王能生一切眾生若數論外道執受者我能生世間我欲得用境界起此思心三位即變成二十三諦皆須先有欲心如前已破。
人中善業惡所陵雜者所作善業有違順表裏故內外二果別也如大乘即有共變共用等此論惡業中共業感共用如外三塗山河棘㓨等如別業感別用即內身不淨等善業中別業感別用即金寶等共業感共用即八山大地等人中造善少造惡多現見善果亦少如世農夫功多苗勝功少苗劣故知皆由業非自在等能生也。
問由布施即感富果者現見好施者即貪不好施者即富如何言由業答由貪者先世施酒等非法物與非田故貪由數施故習以成性故樂施富者先世施佛等勝田今生得富以布施故今世不樂施也由色界定業內外皆善感內外二果皆妙也。
意業者意即心王業即是思與意同剎那等起名約等起立身即異熟無記色身依此色身起別形色為表業也問身業約所依立語業約自性如何經中名思己業既名思即業即是以思為體答引論然心所思下是理實身業約所依語即自性經中名己業約二業猶思引生說不是思為二業體也。
正理云意業不能表示心令他知不名表無表依因四大生後必生同類四大為依故身語有無表意業依心後後位無同類心起與無表為依以心念念有殊故意非無表也。
經部正量部即動此異熟色身名為身表體就中正量部不許剎那滅不取此表為業取思為業體有部異熟色身名身別起形色依異熟色身生能有表善惡用名表表即是業起別形色入異熟色身遍體由異熟身疎故不礙形色如油入砂也。
別起如是如是身形者為善惡形色表示不一重言如是或可八種形色表不一故或行住坐臥等不同故重言如是意即非色無有表表業既無無表亦不立問定道無表隨心轉即是意無表如何言無意無表答以定地攝四大造故是身語攝非心無表也第一比量以剎那為因成立身表無行動彼宗不許剎那為因因須兩宗共許第二重比量以剎那為宗違他順己為宗以後盡故為因成立身表有剎那了然後第三重比量却以剎那為因成立身表無行動也諸部待因有主容二因主因即滅相容因即外刀斧等壞有部生法難具生相為主因外緣為容因滅法易即但由主因經部生法難即待容因滅法易無容因因緣聚即生緣散即滅四相是以無主因正量部一切法生皆由二因心心即滅但由主因色不相應即由主客二因滅勝論外道二因皆無今疏諍待因不諍主因主因兩部共許滅法皆有故不諍也滅不待客因一以是無故二以非果故喻如兔角也。
故非法滅皆不待因者意云色等法即須待客因心等不待客因不可色心等法滅總不待因也。
如生待因者如生待客因色心心所等皆待客因滅法亦須色心心所等皆待客因如何許心心所不待客因也。
應生中上就因體即是滅下中就因者如次釋應生中就因即是滅下熟因生上熟因即是滅中熟因如何生上熟等因同時即是滅中熟等因以生滅相違如何生因即滅因體也薪與火合滅無者即是火損現在木用不今引後後位木漸漸不生故見滅無實剎那自滅水不與火合無者即由外火引水中火增令滅無也滅法定不待因因云是壞性故喻如無法也。
從故無有因令諸法滅下即是遠結上第一二句頌也。
有部顯形各別有體如前已述若顯即形者見滿空光明顯色應即見形却體不離顯色故火增先於餘處見實形色火輪方對說火增輪為假若無實形如何說有假形色如汝經部若無長色如何說短色。
一面多生名為長色者如一丈竿以手從下隔一尺來手上九尺名一面多生對手下一尺名長一面少生准此理實令兩面多生今言一面約相待立且言一面也十二處中如聲處實有即耳能取若形實有應如聲處不得二眼取形色二眼取明知形色假有也。
然如依觸等立理我宗形是假是意識依身根取假長等色。
如是依顯能取形者眼根依實顯色意識依此取假長等也正理救云假長等但是意識境故實形色即是眼識取通意識取依身取假長等及實長等要於異時引意識生分別方知長色如眼見色能憶?觸?觸豈即眼取鼻取華香能憶華色華色豈即鼻取即是意識取既不許眼取?觸鼻取華色如何身根能取長等故知總是意識取也故實形色但是眼識取若聚顯即成形色者香味觸三顯色極微應聚成長等也問三業皆是思思體是一緣何分成三業答隨門異故下釋也問既三業皆思何緣經中立思業及思己業。
謂加行位起思惟思下答也。
身表許別形語表許言聲皆言許者對經部及正量即以表為業餘二部即以思為三業體也經部本宗不立無表末宗立非色悲即種子上假立得名色者以防色故二以依身語色熏成種子謂受戒者四現行善思熏五蘊色心上成善思種子即此善種子上防非功能假立無表引論言亦非實有亦前表色表色假有無表亦假有由受戒者不願非別有色生若別有色生名無表者即有與願不同過去無漏五蘊三世皆不起愛恚即是無漏法色蘊即道共無表色餘五根境皆非無漏色故也有依即有七事為所依福生無依福無物依詫福依心生若福即是善心者後入惡無記心及無心時既無善心如何說福業增長無心等中福業增長者即無表也。
更無異性者發語處分時彼命未斷不成業道後使者前作煞等事畢能說人在三性四心中任運成殺生業道業道即是無表前語表更無異體不成業道故知別有不善無表生名業道也無表十二處論前十一處不攝法處中攝不言無色故知法處中有無表色也在定中無心正語等有三無表依無表依無漏定與出定後三正為依今喚定中有正語等三於三無表因上立出定後三果名也雖起異緣不善無記及惡無記心善心受戒戒依善心生後起餘表及心不名失戒故知在惡無記心中仍有無表色也。
犯戒等過如水既戒為堤塘能遮犯戒過故知有無表為堤塘也。
瑜伽此云相應相應有五謂教理行果境如下作水火等假想觀觀火等地為水火等此是第六識緣名無見無對色也無漏色即下八勝處等依無漏定定觀前水火等依無漏定生名無漏色也。
密意說者經依種子上說布施因能熏功能一名熏習四善思熏故。
微細非眼見故。
相續種子現行前後不斷故。
轉變欲生現行時力用大故。
差別種現不同故也即正教時不善思熏得加行不善種子彼命若益即轉加行種子成根本種子為不善業道也道俱時思是意樂以此勝所依思與出定後三正為依能起三正於定中思意樂上假立無表也。
思種者謂受戒時從僧乞戒發勝身語此時動身發語由身三語四思依此身語七名加行七種子未乞戒前及乞戒後皆非種體非增勝故後增作羯磨加行七思種子發七現行思熏成根本七思種子第一念七支種子第二念二七支種子若第三羯磨入無心等位即轉加行七種子成根本七種子十惡戒准此釋又說加行位熏成一思種子至根本位熏成根本一思種子剎那剎那有防七非功能假立無表若定道無表約現行善思上假立表與無表皆第三羯磨生生既同時大種為因為異四大造七表色一一極微各別四大造七具四大造一七支無表也第一念別解脫無表及一切有對造色定道無表必與四大俱時生第二念已後解脫無表不與四大俱時起也三說中寶法師取初說為正正理論云此大生已能與未來一切無表為生因故破第二說云初念無表何勝獨一具四大造第二已去眾多無表何劣即共用一具四大造破第三說云且一日夜計有六百四十八萬剎那一剎那有七支無表有七四大造計有二十八微計一日夜能造四大極微已多異熟身數倍如何一身客受豈況造一生無表四大極微一剎那身中容受彼自通釋異熟身疎故得相容設許異熟身疎即如身大小即能客受計初念四大極微大地亦不容受何得言異熟身疎引文如初釋已引正理論可知問未來眾多無表無法前得如何言造答四句分別有得而未造如定道無表有造而不得如別解脫戒餘二句可知。
由所依身無漏起故者一不隨界攝二生無漏四大三依所依身無漏無表起故隨生處四大所造無漏無表依六地定生未至中間四禪依六地生處大造欲界四定也有漏定共無表即依九地定生即用九地各自地四大造四根本四近分并中間也問餘欲界身入色界定色界定四大何處現前答婆沙一百三十四云有說眉間有說鼻端有說於臍有說安心有說足指處有說色界四大細欲界身麤細入麤遍身現前如油入砂此說根本地四近分亦有多說亦取遍身為勝若爾與根本何別答勝劣有異如有二人俱詣池洛一人入池浴一人在池測二人用水皆等入池者勝入根本地者勝故知遍身起也。
無表無變礙者非極微色法不受刀杖無執苦樂受非色非長養有為非實事非業感非異熟生苦法忍一念道共無表即是剎那餘苦法智已後及別解脫定共無表皆是等流也造別解脫無表四大無始曾得從彼過去四大引生名等流性也。
展轉相望非一果等七支無表感果各殊故初念造一生七支無表各別四大造即七具四大造一生七支無表也問染定有貪愛心執緣何非執受答染定是貪相應定及無表非四大今明所依四大以不執上地四大為己身體也定心是無表因與定俱時生又同感一果故一具四大造一念七支也身表別形色與身根合故有執受聲即不與身根合故無執受也未來有二類依身一唯與欲界法為依身一兼與色界法為依身若遇上界定緣即色界雜依身現前也表即眾多若動一足等即有一足等極微是形色現前餘准此釋也。
可因滅時果仍續起者善惡心為因善惡無表為果善惡心滅時無表果仍續起也或四大為因因滅時無表續起也或無表為善惡因因滅時當來五趣果仍續起無無記無表故無記因滅當果不續起故無表不通無記也。
以無色界無大種故者問無漏無表不墮界攝即許用生處四大造無色定何不用生處四大造無色定無表答無色定墮界攝故又無漏無表但由四大造成色不由四大成無漏厭色入無色故入無色故入無色定不起無表色也。
表准有伺二者不言表准有尋二頌言伺二者謂攝中間禪地故說伺二不言尋二也二定已上借初定尋伺發身語表屬初定攝若四大相擊生聲即屬二定上攝也問何故大善地法中唯取二根慚愧為自性善餘即非耶答翻無慚愧不善根立故若爾應翻不信放逸懈怠為自性善答此三通不善有覆二性故不翻也問害自性不善應翻為自性善答不通六識故問貪嗔癡亦通二性何故翻為自性善答雖通二性今唯翻取欲界麤不善一性為自性善。
相應善體者心王大地餘九大善餘六尋伺睡眠惡作二十法也。
謂生死法者即一切有漏法與行苦合生滅不住也相應不善體者心王大地十大煩惱五小煩惱十不定除貪嗔餘六共三十二法也貪嗔等三一通五部二遍六識三是一隨眠性四斷善根時作窂強加行五能發麤惡身語二業無慚愧具遍不善及唯不善餘法無此義不立也一切有為法無記性邊皆是自性無記攝以不待緣成故。
此論略者以四十六心所中無有一心所唯無記性皆通二性或三性以無自性無記故亦無相應等起無記此論略也正理論合五無記為二一勝義即空非擇滅二自性即五無記也問天眼耳通善心引生應等起善答以二通第九解脫道攝故無記性也。
見斷識非即無間引業生見斷識後引修斷識與尋伺俱方發業也若無隨轉業即不成隨轉於業有用也。
無漏異熟非者攝義不益正理云有漏定心亦俱非二一向內門轉不引身語表非轉隨轉攝也又又異熟無記非是轉能為隨轉何理能遮外門轉故能為隨轉此論以任運生故非二也生得善心雖任運生非業感故其性是強故能發業也隨轉通三性約隨轉中過境不同故通三性不無記准此也。
於說法時者言佛以語工巧說法以善心隨轉威儀准此說言佛無工巧約身說也。
●論本第十四
能遮滅惡相續者能遮未來惡戒相續能滅已起惡戒上得或別解脫戒能遮惡戒定道戒能滅惡戒相續(治連反)者?居謂人所居有作纏也梵云阿練遮羅此云市?也。
梵云苾蒭此云乞士等舊云比丘訛也是西國草名具五義四德五義者一草未生諸草競生況佛未出世外道皆興二此草生已諸草皆滅況佛出世外道投佛出家三此草生已掩諸嗅氣況佛所至之處止諸惡事四此草不被挺風猛風傾動況佛八風不動八風頌曰利衰毀譽稱譏苦樂五此草不被塵垢染汙況佛破戒垢不能染汙四德者此草柔輭香氣遠騰二引蔓傍布鉤鏁相連三此草向佛傾四此草如來涅槃悉變白苾蒭具前五義四德取草名也梵云式那摩那此云正學正學六法勞云室羅摩拏洛迦室羅摩拏此云勤䇿洛迦是果聲若女言理迦舊云沙彌訛也梵云鄔波索迦鄔波此云近事索迦是男聲若女云斯迦舊云優婆塞等訛也婆沙一百二十三云何名鄔婆索迦答親近修事諸善法故謂彼身中押習善法若爾諸不斷善人皆修善事應云近事答此依律儀名善法若爾一切律儀皆應名近事答以五戒在初故立近事名餘非初故別立號也有云親近承事諸善士故有說親近承事諸佛法故廣如彼說梵云鄔波婆沙此云近住婆沙一百二十四云近住阿羅漢住受此律儀名近住有說近益形受戒住有說此戒近時而住住一日夜近捨時而住以時促不分男女也此八種戒受心多少不同緣有其別故分成八定道無此戒緣不依而立八也比丘尼正學勤䇿邊事四戒不離比丘勤䇿男近事男三戒也戒名遠離五戒十戒與大戒為方便也問如尼戒多僧戒少如僧傳作尼緣何不共戒便成五百戒及不失夏答說遮戒多少雖不同七支戒體一故又說據根本七支戒等遮戒有別二眾受戒時㸦懸發得遮戒由誓願斷一切惡故如比丘得僧戒得而在身成就示現行懸發得尼戒即得而不在身成就不現行尼得僧戒准此釋也問如僧發得尼戒犯僧戒時犯同類尼戒不答犯僧受戒時無心得捨尼戒尼戒隨僧戒得捨若不犯者僧轉為尼應不清淨尼也婆沙一百二十四云不受近事得勤䇿不答有說不得以前戒是後戒方便故有說受戒人不知是方便得戒戒師得罪受戒人知是方便慢心不受不得戒從勤䇿受比丘戒准上二說也引論。
若無此事下及難請不許身中有三戒。
既不許然下順成。
非由受後捨前律儀者亦非受後戒捨却前戒設爾何失。
勿捨苾蒭戒便非近事等反難也正理論云勤䇿受近事戒比丘受前二戒得不答不得不受初戒不得第二戒不受第二戒不得第三戒受後戒了不得受前戒有說許得若爾如比丘自稱近事等答稱亦無失比丘受近住亦得婆沙無評家正理取後說也塗香飾鬘觀儛聽歌。
於自妻不非時處等名非梵行八戒令一日一夜遠離也若他妻等及自妻非時處等即名邪行也大床即相大丈六外體大即金銀等成用大即佛床等八戒中合二立一者正理論云在家俗人怖多學故合立也以所詮義釋能詮名云訓釋言詞若因名妙妙即行若果名妙妙之行依主釋與律儀便果何別答妙行果不圓滿律儀與上相違也。
表思所造者表即身語表思即意思也等起名業七支名道思所履故准在初念以暢本求戒心故。
從靜慮生是生戒或依靜慮是依因也。
㸦有寬狹者靜慮通九地四道名寬不通無漏名狹斷即唯未至地無間道狹通漏無漏寬無漏通六道寬不通靜慮狹欲纏惡戒及能起惑者律便能斷能斷起惡戒貪等煩惱及惡戒止能緣煩惱及惡戒不行律儀能斷煩惱名斷律儀初定等五地法智不作斷對治能作遠厭二對治類智品道望惡戒等無斷厭二對治而有持遠二對治故有律便無色定雖作遠分一對治以無色聲無律儀也。
第一經文即意第二經即根此二律儀以念慮為體念能記持慮能簡擇皆能防非得名律儀不說耳等者文略大業更加定也。
得靜慮律儀恒成過未者?等初得不成過去以未曾得過去所捨者不重得故問從思入修慧即修慧成思慧異類法答初念通修異類第二念不雜從多分說也未來捨初定得第二定名未捨定共未得無餘涅槃名未捨道共也問如何無漏名道共有漏名定共答無漏出生死名道有漏順生死名定不名道也。
住中有無表者即俗人作善或惡不遍有性等故不是律儀及不律儀攝。
從他起故唯成現世者是據有覆無記等能發之心下是釋上也。
是諸智者所可厭故是因名惡行持業釋果非愛故是因名行果名惡依主釋問如第三羯磨不發語無四語表諸四業無表從何而生答身造語表或語造身表身語㸦相造女同眾中聖人記凡僧記立即是身造語表也。
自然得者自然是智第三十四心證此智時戒與智俱時得也麟角獨角婆沙說同菩薩三十四心得戒部行獨覺一百六十心得自然智即得戒也。
見諦即佛初成道即見道初生得戒。
耶舍此云名譽即耶輸伽童子准四分律得初果後方命善來准五分律等善來受戒不是初果如須提那子善來受戒犯初篇戒也。
大迦葉於多子塔邊六群比丘疑迦葉未得戒信世尊是我大師佛之得戒也。
論義雖是羯磨羯磨以羯磨緣中無二十已下得戒。
蘇陀夷此云善施西國長者家有八女淨飯王取最大及最少者長者不肯淨飯王總取兄弟四人各取其二大者佛母生佛七日即命終姨母乳養後成佛道倚祇桓門求佛出家受戒阿難白佛三請直請舉息請因齊果諸佛許言若行八敬即不滅我正法五百年阿難為傳八敬准四分律姨母與五百釋女頂戴持皆是八敬受戒餘部律文即五百釋女羯磨受戒八敬頌曰百罵舉受懺諸安恣。
遣使尼尼中作本法律往僧中作羯磨羯磨聲絕即本法尼得戒有云使尼即至本寺一百作百方得戒也。
持律為第五人者邊國知法人少白佛佛開許五人受戒五人中須一人知法并羯磨如非邊。
三歸者佛初成佛道度得百一阿羅漢隨方化物有引至佛所有半路即迴向佛之遣使謂說三歸彼即得戒。
六十賢部謂六十人賢眾部共集受戒也有釋六十人共為部黨眾首名賢也佛成道二十年後方有阿難佛成道八年後三歸即伏齊言阿難傳三歸應是傳譯者錯也。
別解脫無表非必定依表業而發者如見諦及迦葉即不從表正理論有二說一說同此有不從表生者一說皆從表生從加行表即下文云欲無無表離表而生或可此文據受戒見諦合說即云非必定依表業而發後方一向約受生說即云欲無無表離表而生也。
經部云說一晝夜為調難化有情性故正理破云釋中有更多難化者何不說一日半等既不許減一晝夜亦無過一晝夜也此云齋戒者齋既一晝夜戒亦一晝夜也。
既論言且有礙緣齊竟亦得故知齋前皆名且婆沙云若先未曾受齋竟不得若先曾受即得也。
過齋受亦明清旦即捨以是捨時故。
具八支者正理論云以四支戒㸦相屬故受一戒必須四支也梵云布灑陀此云長養長養善法也。
性罪者佛不出世性即是罪名性罪遮罪出世後遮止遠遮得罪。
酒放逸者如自犯五戒者有部云如八支聖道正見一尋求名道能順餘七支餘七支是支非道非尋求故八齋戒亦爾也。
婆沙若受者不知先三歸後受五戒受者得戒戒師得罪若受者慢心不受不得戒。
大名真諦云是佛堂弟阿泥律陀視兄淨飯王出家以國付之佛為受三皈也。
男根成就何簡五種不男及二形人經部有兩種近事一三歸近事二後受五戒受戒方名五戒近事經既但言受三歸故知但成三歸近事也。
受時須是五支此一分等約隨行中說也若為建立佛法等心受戒即上品若為白衣食等下品戒也。
歸依佛僧但歸無漏法若歸身者未得無學果時以有三十二相等何不歸依論主以損生身成無間罪故通歸依有部通云以損所依失彼法故問為歸一佛一切佛耶答通歸一切佛以無學法相無異故法僧准此釋言是時三歸觀弟子者此說出家非歸依義僧亦爾也三歸有五有翻邪三歸戒三歸八戒三歸十戒三歸大戒三歸故於一切律儀為方便門也又性罪是染心行下立理證飯酒遮罪攝。
●論本第十五
若不受戒於加行等三皆能造惡今日受戒不作三事於此三造罪處皆發得戒也大法師取受戒者加行根本後起三處發戒非理加行後報不發戒故之知非也六處是有情所依外器是有情所止處由造罪處皆發得戒過未非情攝不得戒也問若從現在得戒者盜佛塔物如何從佛邊得結罪答理實從現守護人邊得罪以施佛故從佛邊得罪也問不殺有情於彼不殺即得戒上界天及佛尊不可殺於彼如何得戒不盜等准此答由心善不殺等故一切處得戒若不爾羊作天即應戒減若天作羊戒即應增春萬物生即戒增冬草木枯戒應減既非得捨戒緣如何有增減也問眾生既多為一切人同得七支為各別七支答一切有情共得七支為正若人各得七支即有羊作天等戒減失也第二說一一有情各得七支第三說一一有情各得二十一支有三善根得戒別故後二說皆非理一戒有增減過二於初念時發眾多戒有眾多能造四大一身不能室納過也定即九地定道六地以定前定後無心亦無戒體戒既不妨加行後起及遮罪故發戒亦於根本造惡處得別解脫戒由善加行根本後起不造惡加行根本後起故三處皆發戒也定心能緣三世戒與定心俱亦防三世故三世上皆發得戒也律儀有漸得故有三品因別不律儀無漸得故無三品因也。
或有住戒下四句分別此第四句也。
次或有住戒是第三句前二句文外准作也。
魁膾上苦迴反下右外反魁師也首也膾切肉也謂主殺人也。
置弶上子耶反下集兩反爾雅兔量謂之置郭璞曰置遮也遮取免也韻集云施羂道曰弶似弓形也上來所明無表都有八種一形俱即二百五十戒五戒十戒二作俱處中作禮佛無表方轉三願俱施常食等四心俱即定道戒五從用即前人受用施物等六事在前人施物來壞等七助緣即身造語無表八異緣即前遣使受戒等律儀得有漸頓受捨有漸頓受捨相對四句可知釋三緣非准起心在夢起心不成捨戒簡第一緣非唯起表癡狂等心起表不成捨簡第三緣違受表以違彼受七表業也對傍生等但言相領解不簡中國邊國簡第二緣也。
斷善根者若生得善發戒邪見根本捨若加行善根戒邪見加行即捨問加行善強發無表如何邪見加行捨答與加行善心俱時捨故。
非犯一邊等者非犯一簡殺生邊罪一切皆捨也又如異師義一一有情三善根發戒貪心犯盜戒不可無嗔無癡心中盜戒亦失疏家舉僧殘不成例如犯一戒即全捨者如彈難提比丘犯重一念無覆藏心佛令益形學悔故知有戒也句者(古支反)即是乞也准陀此云妙義舊云純陀訛也梵云莫喝洛迦此云大愚純者舊云摩訶羅訛也四加行中前二全第三忍中下品許有捨上忍及世第一法無捨義也別解脫無表初得時不得過去無所捨者謂命終已捨故不同定道命終不捨易地方捨也定共與別解脫雖同有漏得緣終有別捨亦有別定道戒雖同是定地發以漏無漏別捨亦有異又道共戒有分捨無全捨以初果無退也問不律儀緣何無得道共戒捨答以不律儀人現世無得道共戒義也問不律儀人受八戒至明旦得惡戒不答得惡戒如䥫青色熱即赤色冷時青色數生正義云不生以捨惡戒故也問善戒有斷善捨惡戒緣何無斷不善捨答惡戒不至斷不善根斷不善因即捨無斷不善捨善戒與上相違也問善戒有作法捨惡戒緣何無作法捨答住惡戒者或有時下答此也問別解脫戒不能斷惑如何能捨惡戒答以與善戒性相違故問處中亦有表業緣何不說答此論略或舉無表顯取表也彼二勢力限若斷者即是前文至染汙勢絕也作業斷雖不捨受心以法力劣但不作無表即捨若忘不作即無表不捨也問此作業與第一受心何別答受心據意業作業即身語是二別也第一第二別者初約心恩第二約事息以處中無表若善若惡以劣故加行時即捨也問靜慮加行能捨惡處中別解脫戒加行亦能捨不答不能捨以性劣故根本上不能況加行也問如何捨處中無表與捨善惡戒緣不同答善惡戒不依二形身故二形生捨處中許依無二形生捨受心斷善命終與善戒同處中有作業事物在勢力三緣得無表亦有作業斷等三捨善戒中無三得戒緣亦無三捨也處中與定戒捨緣別者定有易地捨不易地即不捨處中與別解脫易不易皆捨定有退捨處退捨定戒對處中二別一同處中對定五別一同若對道戒今不同惡戒對處中二別一同處中對惡戒五別一同非色善即取善四蘊欲生得加行聞思及同時四蘊加行善邪見加行捨生得邪見根本捨正理更加離染欲界染捨欲界善憂根惡作等空中諸地皆有故不論也問何故捨善惡戒不言二橫門生捨言二戒生言二戒生捨答無是黃門不許得善惡二戒若得善惡二戒後變作黃門非極重故不捨二戒二形身男女欲皆增上故捨善惡戒也於正思擇無堪能故釋半擇無有極重慚愧心故釋扇?等又解此二段通釋二黃門或別通釋二黃門及二形也。
無漏并無色約那含果人說下十業末自釋。
除中定無想者梵王起戒取無想外道居無無漏戒也。
安穩業者安穩在果故言得可愛果若在因上不可論安穩及不安隱舉安隱等果以釋因業名善等。
福非福不動皆在因也。
人六欲天兩趣引業一向善滿通善不善餘三趣引業一向不善滿通善不善上二界引滿皆善。
不簡引業但善邊即名順樂受業不善邊順苦受業等也順三受業苦名喜樂皆名樂順字在因即順之樂受順樂受之業若順在果順樂即樂受順樂之業順苦准此可知。
中定果即捨受得中定業既招中定果故知下地是順捨受果也。
非前遮過去非後遮未來三業所感果同時受更弗三節文順樂受業心心所順苦不相應非二即色今取順不苦不樂受業心心所證欲界有捨受業既三業同時受果故知是欲界上界無順苦受業果故也扶根四塵有好醜有順苦五根無順苦五根苦受同是順樂受業感也心心所不相應通二受業感如苦與喜衰老不同也問若欲界有順捨受業如何論言善至三順樂答樂勝捨受據勝說也問何緣上捨勝善惑下地捨即劣善感耶答欲界捨言劣善感者對自地樂受捨名劣上地無樂可對名勝善感也問捨受文在苦樂中容如何善能感捨受不善不感捨受耶答捨受行相微細寂靜不善不能感也。
體性既殊者業即善惡樂受果即無記是性殊業體即色或果果即心所受是體殊如何能相順也。
自性不違者性即是三受如樂受攝益為義樂受體不違攝益義苦捨准知與第五別者此通三世第五唯現在世別也。
順現法受業者現法即異熟果法因能順此果法順之現法受順法受之業生後准此釋不定即時執也皆不定也。
經部師許順現業勝故受生後若爾既一業體受現生後三果如何獨名順現業不名生後業答隨初熟位名順現等順現初熟且立此名理實受生後破云我宗受果時速即勝非要果多名勝如輪王壽八萬劫佛壽八十年豈以輪王果多能勝佛也。
但於時定於果必定有時無別體依果法定立果既必定時亦必定離果無別時體故無時定果不定業也彼許時定於果不定彼第三師許有時定果不定業果不定業中分三順現等三故云於不定中時復分三兼前第二師五業即成八也第一句者如比丘令得輪王果世尊為正富四維輪王業業謝等果不定也但於時中說定不定時定前三時不定即第四也。
現身同分先業引故者順現受業即是滿業故現身受順現業不能引現身現身過去業引餘三業能引現亦能滿也問何故同分命根皆是引果論言引同分不言命根答光法師兩釋云是一許命根現招同分不許現招一釋同分命根皆許現招此文隨舉一也寶法師云此若問幾是引果即應言命之根但辨業體隨舉一餘例可知也。
中有定相如前已述中有長時既許得果故能造十一位定業各隨當位中受定不定業現在十一位及餘生十一位定皆得也不說色界中有造業者色中有亦造業以無十一位故約欲界明也何故中有不造生後二業耶答一說亦能造此論說現王故一說以中有求現生故造現生業不求生後故不造生後業也問中有生有同類是同若言化生與中有類同餘三生如何言類同答同一引業言同同一生身故也約身形同不約趣生也。
謂預流無學不言中間二果者以容有漏道證非是勝果也在滅定中心寂滅靜定之後却緣定中靜故是勝依身也。
現法果即順受業若後門業即受即三剎那後即受果也。
不與見戒現為依身與無漏法為依身名勝依身初出見道依身由有見道等勢分等也問中定有伺如何不言感身受耶答以中定無三識無苦受亦無樂受唯有捨受在第六識雖有伺不感身受所以頌言無尋業不言無伺也。
分別錯亂名曰心狂第六識有分別有心狂也問前言惡唯感身受緣何不善能感心狂答疏云由此當來感別異熟者由業感不平等四大由此為所依心依此失念故有心狂不說不善感心狂異熟也第二見非人即見鬼等。
第三惱他非人非人反害故心狂婆私吒女婆沙一百二十六云由喪六子露形而走世尊化為小子既見世尊後得本心涅槃經云不言六子慈心第也雜梵云婆私瑟?也五畏從我見生聖斷我見故無有狂六欲天五相現亦有狂也問心狂心亂何別答㸦有寬狹心狂唯狂狹通善染寬心亂通狂不狂唯染狹四句思可知。
曲穢濁者即謟嗔貪是曲業之類為因生三業今喚三業為曲穢濁者果取因名也。
●論本第十六
佛依業果性類不同者依三性流類不同分為三業也。
黑黑者染汙性故因名黑異熟亦名黑即果名黑因果合舉名黑黑黑之黑故黑黑即異熟。
不雜惡故因名白是可意故果名白問何故不說無色善名白白業答若於是處有生中二有及身語業語有自業無色無此故不說也一說舉色界無色界准知名白白業問未離欲人善惡能雜即名黑白離欲人造善業惡不能雜應名純白如何名黑白答據委細說無不善業亦得名白白然受果非無惡雜以因熟果總名雜業也。
非黑是了義說以不是染汙故非白是密意說約不感人天果名非白體是白也。
第四既是能治故問云諸無漏思皆能斷益前三業不答見道有十五心七智不斷惑不論故取忍就八忍中四類忍斷上界今論斷欲界惑故頌中取四法忍也約與無漏定俱時思名無漏業與煩惱同時思名黑業也。
前八無間道唯斷煩惱第九無間道斷第九品惑所緣有漏雜業亦得解脫更合有四類智離四無色純白業能緣煩惱也以雜業及白業二皆是所緣法但斷能緣惑不斷所緣法體此即是今師立緣縛斷文也與無漏同時心心所等亦能斷惑體非業故不說若爾身語是業應說答思與心等時同相應故說思具五義故說身身語不然故不說也後二說以二業所感果及所斷或果類因名異及雜業者破云見道身邊見相應思如何名業又修道無記不感果非應業也。
牟尼梵語此云寂嘿心是真寂嘿是無漏故。
由身語取道共戒能比知心能所合舉皆名牟尼也由身語業能有所離者由身語有律儀無表業令心心所有所離也問牟尼清淨妙行有何別耶答善巧義是妙行體清淨義名清淨離癡亂寂嘿義也有說感可愛果名妙行不雜煩惱名清淨究竟靜息寂嘿義也清淨妙行無寬狹說三清淨寂嘿破邪清淨也加行後起非業道者以為根本故非麤顯故也意三經部即心差別有部別有體若不別者即煩惱與業不別又十二因緣起不應別立無明行故也受生簡見諦謂戒等無有表業如前已會指(初委反)者指摸邊捫摸曰指也。
煞罪所觸者婆沙三十二得獲觸證文字即別別同類一義也問若正命根斷即成業道者下俱死應成業道若第二念後方成業道者如何此文言彼正命終名根本業道答正命終後第三念念方成業道第一念命終第二念方結業道前文言正命斷者據根本上說加行聲以加行於煞有功能故於第二念根本上說加行聲也問若加行於煞有用根本上說加行聲者加行於煞有用如何非業道耶答不由有用方成業道無表無用應非業道起加行時其命在故非業道攝也若爾表應非業道答表引無表表成業道第二念方暢思成業道也正理二說一說貪等三無加行後起同此論一說有不善思前後為加行後起也加行由等起由三根生根本剎那等起不由三根生名不與彼根本同也。
婆剌斯者國名亦云婆斯皆訛也彼國多邪見人作此語也。
梵云吠陀舊云毗陀訛論有四一曰壽謂表生繕性二曰祠謂祭享祈禱三曰乎謂禮義占法軍陳四曰術謂異龍能伏如禁呪醫方也。
根道義別者能生後不善法名根思所履即道也。
及餘依前相續隨轉者第二念已後作持無表是今生未死來生身未至未來餘依身前所有表無表相續生名後起此解同此疏也。
究竟者是成辦終了義即剎那等起思也。
殺等三皆於有情處起不於眾具名色空生者此通情非情故不說於此二處起殺等三也。
名即四蘊者擇滅即是名收空非擇滅雖即是名以邪見不緣空非擇滅也。
以第二念方結業道若俱死第二念二人一時結來趣生若能煞者前死即依來趣身皆非此生攝未生未曾作煞生加行又能煞人前死不可令所煞人成業道也。
軍等若同事者雖時處同殺心不同不得殺生業道故以同事云簡也不設者簡誤誤煞不成業道此論誤不別法處僻見無心煞名誤擬殺強人錯殺㒬人名錯也。
第一說斷息風名殺不正義胎內前四位無息風殺應不成業道故五分律云若人似人似人即胎內前四位也。
五蘊中殺色蘊刀杖故有說五蘊問若但有一念命殺得罪不答亦成乃至一念應生不生皆名煞生也唯此非餘者唯此此是未來有一念命者非餘是現在一念命殺不成業道名非餘也問若盜塔物何處得罪答正理有二說一說佛邊罪一云守護邊得罪若爾守護人自盜應非業道前說為善也若盜二國中間無主物國王邊得罪若盜巳僧物未羯磨十方僧邊得蘭罪不夷第罪以不滿五錢故若羯磨了即羯磨僧邊得罪。
若於不應行處作應行處等想不成業道也。
非時有說若支主許受齊戒後行即犯若不許受齊戒行不犯若於強人婦作㒬人婦想一說不成業道一說以事究竟故後說勝也。
若犯出家者自妻妾尚情欲重受齋戒時尚不應行況犯出家不應行易轉更可行也。
國王邊得罪者設王自犯成業道餘一切守護人邊得罪通即皆於王邊得罪若貨女與價無罪若不與亦於王邊得罪也。
解所說義者不解言語及不信即雜穢語攝問如誑有二十字何字處結罪答若鈍根二十了方得罪若利根者說五字時前人即解即得罪前四字為加行第五字為根本餘為後起也問何故煞了方成業道誑即解義方成業道答據義不同煞即命斷誑即解義又實不見等起見等想言不見等又實不見等想言等後二聖言攝十六言說一一皆有四句准知婆沙一百七十云何故此語名非聖言答聖正也善也是非正非善言也非聖身中起故不善性故非聖成故非聖說故得非聖果故名非聖言也問有部眼根見如何言眼識證等答由識助故或舉能依顯所依故三境同是至境故也軌範師經部上世軌範說色具四言說見色同說色覺色知聲色等具三者同香味觸法覺聲香味觸法知聲香味觸法也侫(奴定反)者謟說文云巧媚也倡伎者(上處揚反下馮倚反)倡樂三蒼倡俳也伎謂藝能也。
出離者歌詠法言等也過輕不至業道者正理云輕心不發無表不成業道也餘三語同時有雜穢即共佞歌等是不共也。
他財貪者取修道貪簡見道貪非業道攝不損外物故修道貪業道攝故頌言他財也有說見修貪皆得為業道有餘師說一切貪皆得貪業道初及第三為正也婆沙更有謗滅邪見滅即果中收也。
●論本第十七
一業名通三業一道名通十道如車牛名通一切車牛也。
由十業道中有邪見明邪見次便明斷善也唯有上品圓滿邪見者問九品邪見皆能斷善如何言唯上品邪見能斷善答據實九品邪見皆能斷善此言唯上品者據第九都益處說也。
施設論說斷三界善此論即云欲界生得善者彼論約上界善得轉更遠故言色無色先已退故也。
餘師意他界緣不緣自界因果無漏緣不緣有漏因果故不斷善破云雖不緣自界及有漏因果還緣他界因果及無漏因果故言一切也。
加行善有九品並發戒皆在加行時捨也今言斷九品據生得說也。
先疑有續善後疑無斷善後無心順斷善先無後有即續善有心順續善邪見二說一云斷九品善無出觀如斷九品見惑一說通出不出如斷九和修惑通出不出也撥無後世名愛樂壞不隨彼意樂所作名非加行壞也梵云布剌拏此云滿出時物之皆滿舊云富樓那及簡那皆訛也。
未生怨王者頻婆羅王無子後仙人相合有仙人與王為子能害王因此號為未生怨王後殺仙人仙人即作白鬼又遂兔人括井餓死後與韋提希為子造殺逆煞父害母問若於現在續善入地獄不答不定許得決擇乃至無學果也問煞斷善人與害蟻卵何罪重答若依罪人罪重得夷罪若依業道害蟻卵重以成就善法故也若人害蟻卵無小悔心是人已斷三界善根問斷善人邪見於同分命根為能引滿答有二說一云能為二為以邪見有相應思通引及滿有說能滿非引前說為正也。
不善業道俱轉中不染心中煞等隨一究竟如何有不善思與煞業道俱轉及善中俱轉也七俱轉染心得善戒既染心如何有不善思與善業道俱轉答謂業道隨與同時善不善思俱時轉雖性不同以與業道俱時生故也。
入無色定得苾蒭戒入色界定即有定共無表與思俱轉也此釋九及十也。
地獄無誑語及離間語言無用者以無拒諱及常離即無用也。
北洲無用者常乖離故無心求故無離間及誑也正理云無誑心故常和穆故無離間語言清美故無麤語也論云天鬼傍生等者雖諸天眾不能煞人(愛自部故)而或有時煞餘趣故(煞阿索〔語〕鬼趣)有餘師說天亦煞天斬首截腰其命方斷正理斷釋云斷天身支節已還續斷首斷腰則更不生故欲天中有煞業道也婆沙十二云五趣法爾有勝事謂地獄異熟色身斷已還續餘趣不爾也。
六欲天與修羅相罵故麤惡語阿修羅與女相離故有離間語有誑心故有誑語通雜穢語與修羅戰有煞盜修羅女故有婬盜二也色界無處中業道初定發身語表等是妙行攝也。
然無色那含等者此說過去依身起無漏道不說依地有過去欲界一地身起一地共戒或二三四五六地道共戒若二地身師起一地乃至五地道共戒若三地身即起三地道共戒若四地身即起二地道共戒五地身即起一地道共戒謂生上地即不起下地道共戒也從此已後生無色界曾一地身起道共戒即成一地身道共戒乃至曾五地身起道共戒即成五地身道共戒也問前二果人以有漏道得第三果後以有漏道離色界染至無色界未起六地無漏道不成過去生無漏戒此論如何言成一地五地耶答此論據曾起說又下界即得第三果已必定起後勝果道故得根本無漏律儀此論同此說若無色第四果不成無漏律儀以得果捨而下地無漏律儀得果時已捨故不成就故不善招三果加行時令他受苦於地獄令他彼受異熟地獄授重亦通餘二趣也念他短命等受等流臨終時令他失威光第三生光澤?鮮少受增上果十善業道生天即異熟果等准善說也問人趣命根是善業感如何壽短是煞等流果答不說人趣命根是煞生果但由煞生不善能障壽短名等流果也正理破此論煞業與命作障礙因令短命彼自釋云但是煞生近增上果雖說人壽是善業感由煞生近增上果令命住少時近增上名等流也。
邪見癡增者由邪見增後生癡等流果貪嗔准此釋也磽确(上苦交反下苦角反孟子曰磽确薄塉田也)鹹鹵(上胡?反下音暮說文〔齒〕謂西方鹹田也)辢(盧葛反辛臺日也)問等流增上二果何別答二果總名增上顯上果近遠分別故三果雖同皆是不善感以據與因相似邊別立三果名也。
貪奪有情心者貪起時映奪本心也問八邪支何界所繫答邪念定邪精進邪見通三界邪思惟語業命欲色有色界初定有二定上無也問幾通見等三斷答邪見見斷語業命修斷餘通見修斷問何故三業中先身後語八邪中先語後身答三業據麤細次第說八邪據相生說。
能招自地可愛異熟者依未至地起無間斷欲界煩惱九無間道相應思及定共戒招初定可意果也。
等流果即無間道前後相似或無間道與解脫道前後相似也。
俱生士用即無間道同時思能引同時心心所及四相七支無表也。
謂道所修未來功德者無間道後引第九解脫中五通等功德也無漏招四果准前釋可知餘若有漏善即解脫道及一切有漏散善等餘若無漏者即無漏解脫道無記即有覆無記也。
色行二蘊少分為體者色蘊中取色聲表無表表取形色聲取二聲行蘊取思餘法皆非者少分也。
善業望無記法為三果者善為因感當來異熟果異熟果因善業生士用果如通果無記因善心生亦得餘二無記因善業生准此釋。
不善業望善法即是前念不善為等無間引後念善法生為二果也不善等為因引後念三無記法為士用謂異熟等除通果無記也。
因前念四無記業引後善法如通果初生定善餘三無記生善法及不善法由過二境不同故生善惡二法。
無記業望無記法四無記自性生後念四無記法為三果也三世無別體約五蘊立世體同前三性門同念無等流果及異熟果也三世業與法性或同或異思可知異熟果性四句唯果非同唯不同等流唯同非異果唯性同增上士俱用通非除前性同及異也過去世通多念故同世得有等流及異熟果現世無等流及異熟果。
現於現二果此約現在一念俱應因同時士用增上果諸地業色行二蘊為體欲界初定唯前若二定已上色蘊即定共無表行蘊即思空處已上唯行蘊思為體也。
同地業望法即通性同及異若異地相望如欲界業望色界法即從同思慧入修慧有士用增上也從欲界通果無記入色界善望即異性也向前三性門及三世諸地三門共釋前斷道有漏業及餘有漏善惡並第二行第三句餘無記三字也又同地有四果過於三各四此二句取前三性門初有四二三句釋也非學非無學業色行二蘊同前學無學業色即道共戒行蘊即思也若學無學法通五蘊取無漏邊心王大地十大善十尋伺道共戒四相得為體非學非無學法通五十七法此三學及三斷門通釋前總明業果兩行頌約義不同也。
學望學法即取苦法智忍已後至有頂第九無間道已來無漏道前望於後為三果。
學業即第九無間道道共戒及思引第九解脫道益無生智亦為三果也。
學業望非學法即有頂第九無間道已前斷惑得無為為離繫果等及前三果四向無漏定引有漏定等也。
無學業取道共戒及相應思望學法即前三果四向學也。
若無學業取益智時道共無表及思望無生智無學為三果也。
若無學業望非學非無學法即九次第定無漏道共戒及思引有漏定名非學非無學法非學非無學業即有漏若無漏定共戒及思引無漏定無漏定為學無學法或世第一法引苦法忍苦法為學法也。
若非學非無學業望自類法取前斷道有漏業具足有五果又釋有漏道斷惑有離繫果餘取有漏定及一切法相生也。
見所斷業唯思修斷業色行二蘊同前三性業出體非所斷業即道共戒及思也見所斷法即心王大地十大煩惱六不善二不定八中取六除睡眠惡作為四蘊修斷法五蘊通七十二法非斷法通五蘊心王道共戒大地十大善十尋伺四相得及三無為為體也。
見斷業即身見相應思引邊見等生見斷業引修斷法引道貪等即士用增上引不善果即異熟果以見惑有遍行隨眠能生五部與修惑遍行因即等流果也。
無漏五蘊及三無為俱有不障義為增上果也。
修斷業望見斷法如下無明不了前境同時思引生疑邪見等。
修斷業即善惡業引修斷法取前斷道有漏業具五果釋即來生果為異熟餘果可知。
修斷業望非斷法即有漏定共戒及同時思引生無漏定為士用增上果力有漏道斷惑證得無為為離繫果。
非斷業即道共戒及同時思不引見惑生但有不障見惑生義得為增上果。
非斷業即無漏道共戒及同時思為業引有漏定生為士用增上果。
非斷業望無漏法即法忍相應思及戒證無為為離繫果引解脫道等為士用增上果也。
壞軌則即四無記中不合威儀無記此約不順世俗禮儀前約勝義感善惡果論第三非應非不應作第一師即取四無記及有覆無記第二師除威儀無記外餘三無記外餘三無記及有覆無記為第三業也為由一業但引一生此舉現業問當果又為一生下舉現果問因也。
時分定業應成雜亂者即順現等三世定業如何安立即生後業與現雜亂此破一業引多生也。
應眾同分同分差別者若此一身多業共引即應一生內必死生因以多業故同喻如多生或可多生應不死生生許多業引故同喻如一生此破多業引一生問一色塗形喻一業引者為約一剎那為約多剎那若取前文塗即不成若就後義即多業引一生答此中但取一色塗形像不約剎那說也問若不許一業引多生者何故阿那律言我昔施一獨覺食感得七返三十三天及人中為轉輪聖王最後生巨富長者大釋迦家此即一業多如何言一業不引多生答彼因一業引得第二生果更造業展轉至七生果約本因初說或由一業多思願生天或人等感得七生故言因一業感得也。
若心心所得四相等與業俱時能引亦能滿若前後及一切不與業俱時者皆滿不能引也婆沙十九問得及二無心定感何異熟果答感扶根塵色得四相苦樂捨及同時心心所也不能引五根勝故無想定招無心果及五蘊異熟滅定招非想四蘊果問為先造引業為先造滿業答不定隨造者意樂力也。
婆沙說五無間業有五因緣易見故立為障謂趣處生果及人趣謂地獄為所趣處即父母等起故生即順生受果即非愛果人謂依煩惱重者方起也煩惱障取現行不取成就者也正理論云何故名障答障聖道若爾大梵應立為障答許離染故不立問無想何故立答不能離染以無心故准此通障六行離染也問諸有造作惡趣業卵濕生女身第八有順後受業色無色一處二處生業皆障聖道及聖加行何故不立障答此類果之中雖有強力由有別緣轉令得聖故不立障不同無間業也若今生有異熟障第二生容生善處得聖若今生有煩惱業第二生受此果故不可治也問扇搋二形等何故不說異熟障答略而不論或前後許轉聖果故不說也。
人從非人生如世羅生從鶴卵或父母轉作非人煞皆不成逆也。
●論本第十八
經說佛與調達為兄弟佛為兄前母子調達為弟後母子後父母巳不分弟財喚入山遊戲至頂佛推調達墮山死由此因故佛在靈山西域記山西埵有甎長精舍東闢其戶如來多在此處說法傍有大石高四五丈長三十餘步是調達擲石傷如來足出血處也。
不和合性大乘論許別有體此論即是非得取法輪上非得為僧破體以誑語為因和合以四比丘五蘊為體若不和合非得為體和合應以得為體答不可相例如異生性非得為體聖性非唯以得二聖體同問既破愚夫愚夫先有聖道上非得緣何破了方以非得為體答未破雖有非得容得入聖破了未和來無有得聖時故非得為體諸論有言破聖人者約此容得聖說若破羯磨僧即取羯磨法上非得為體問五百人住何識何受中破答六識五受皆容破也。
欲界善無有感一中劫者惡勝善故感一中劫若如調達造三無間業皆順生受此雖前不許一業引多生及多業引一生通之一為引業餘滿業正理云破僧斷善人定墮無間餘逆容餘地獄受經部計多業引一生及多經文對法第八說俱時受由業勝感得大身柔煗眾多苦具也成實論許五劫受餘四從初為名名順生受正量部五劫別壽初名順生餘即順後受也問見行人為鈍根為利根若利根調達何故退失神通答見受二人皆通鈍利二性調達失神通鈍根見行能破僧也立邪三寶者五法為法寶三同達多等為僧寶自為佛寶五百人信心生時即名破僧也。
日暮時破至三更和真諦說佛在鷲峯山中勸調達汝勿破僧造不善業趣非愛果如是慇懃訶責而無止息之心爾時世尊起正智見審觀前際而我昔時破他眷屬見過去為珍寶仙人時有彌佉長者嫁女慕才學超世時有十二醜婆羅門以與其女及財寶後時仙人至才學過彼仙執手牽起彼即告言勿奪我坐處我所得財寶皆悉與汝仙人不許彼言我願却生生生破汝眷屬世尊觀見便入靜室嘿然宴坐受其報梵云羯園尸利汝山此云象頭山形似彼舊云伽耶訛也以羯園與伽耶聲勢相近故謬傳爾然西方別有伽耶山去鷲峯一百五十餘里非同一界也大乘未得法空智名愚小乘未得生空智名愚也問衣食等與佛別何別答名雖同意即別調達為衣食等轉佛有出離處轉故。
至夜三更目連現通舍利弗說法彼方和如是名曰破法輪僧下會破法輪及破僧名也。
止即是定目連神通舉因顯神果也問諸佛皆有破僧不答此不定有業者即有正理論賢劫千佛唯迦葉釋迦佛有餘佛無也恩田即父母懷胎十月臨產不分難迴濕就乾含苦吐甘子行千里行千里有此五恩田等佛等有十八不共法等功德依故名德田或能生眾人勝德名德田也壞德所依者此通前三歸中不歸生身難也父母轉形即父轉為母母轉為父煞皆成逆也若父母是非人煞不成逆轉作人煞即成下逆父母轉作畜生等亦不成逆以境劣故非人害人父母亦不成逆若轉作黃門等即成逆以人類也問如母懷子欲於胎內損或出胎後損或寄犲狼等有命不死於其子無恩應非恩田答由父母有死事等方有害子之心母欲害時必有戀心之心子煞父母成下逆也本煞父誤煞母亦不成逆遣人煞父過父行時煞父生時亦不成逆違本心故。
母為因彼血者童子迦葉是此生也若眾多人聚集心擬總煞無簡別心煞著羅漢即成逆以無簡別心故父母在眾煞簡與不簡皆成逆以自識故也辟喻經說始欠持此云鬢髻結是南印度國王付子位出家成無學後為子煞佛遣弟子告言成二逆者顯此一逆由二緣成或以二門訶責彼也作打心出佛身血無無間罪調達作煞心於佛出血有不成逆四句分別思而可知也謂正煞時是凡夫後臨死方成無學亦無無間罪也正理論云我宗無間加行總有二類一近二遠於中近者不可轉如子起害母心定或母有力反害其子或官所投或子命益母命由在亦成無間此論依此說遠者可轉也經部五逆罪尚可轉況加行若餘十惡業道加行生害得聖道也。
知法非法者調達知五法是非法或知佛法是正法名知法知已五法不是法名法名法非法也。
聖道即初果向 得果即初二果 離染即第三果 漏盡即第四果也。
同類者相似義此非無間即生容順後受也。
菩薩相者大乘三無數劫修菩提資糧百劫修相好百劫學神通千劫學威儀萬劫學萬行此論宗即四階成佛第一三無數劫修菩提資糧第二百劫修相好第三王宮下生踰城出家以有漏道斷下八地煩惱第四三十四心成等正覺梵云菩提薩埵略云菩提菩提即所求果薩埵所度有情大智上求菩提大悲下濟有情從境立名有財釋或菩提准前薩埵即自身即求菩提之有情依主釋或一分有財釋問緣何不說修八十種好答以自相上用故不說修問百大劫何劫答取中劫以下起九劫既是中劫取亦中劫也問菩薩先已得定緣何百劫方得名定答先天知人不知今人天悉知方名住定也。
無緣大悲者二乘見有苦或己父母方救佛不簡怨親有苦無苦皆救也或無緣者即真如得此無緣法起大悲救有情名無緣悲也。
如相好業非生得慧加行生故非聞慧劣故非修慧是散地故問三業中何業修答通三業修問為五識為意識修答意識分別故問為離染得為加行得答加行得功用生也准釋迦佛正法亦得千年以過去釋迦佛正法千歲故舍利弗呾羅是小凡師發願求為弟子釋迦牟尼此云能寂能寂眾惡修波羅蜜多此云彼岸到如前已釋因地為忍辱仙人憍陳如為歌利王與妃后入山遊獵妃后於仙人處求法因此嗔彼以刀斷手足便歸護仙神雨沙石打王即却向仙人處悔過仙人言我若有少分恨之心願我手足不復反生言訖手足如本由慈因力佛初成道先度憍陳如等也過去有佛名曰底沙亦名補弗沙此云明是皇名有二弟子釋迦慈氏觀二誰先成佛慈氏於先成佛自利行強故釋迦在後觀二人所化釋迦化根先熟利他勝佛言我轉一人即易轉多人即難彼佛後釋迦佛遊仙佛先去至瑠璃龕入火界定經七日夜受勝妙樂令釋迦佛取坐具尋地山林悉不見忽至龕前見忘下一足經七日夜便超九劫梵云梅怛麗藥此云慈氏生在意性家故也。
遊者往即無常也問釋迦近佛文句理合巧妙自在何故七日夜唯頌一偈耶答一云以顯思勝故二云恐怖散亂故三云顯己心無厭倦故若改文句心散即劣也金剛喻定時定慧俱圓滿或可金剛定即定盡智時即慧此論作前說也問何故戒類中有事修中戒不名事答戒類是別解脫戒散地思正詫即名事修中戒與心俱思不正託不名事也。
有說唯思名真福業福業即是思以施戒修為門經部釋也亦有施聲以無果相對故不說也。
恩田者如本生經說菩薩因地為一熊在深山後有人入山採薪遇雪飢寒熊見將養餘命得存天晴下山遇獵師示彼熊處煞熊分肉兩手便墮又婆沙說菩薩昔為鹿王其角如雪其毛有九色忽有一人遇水所漂鹿王入水救得存此人命王訪此鹿加以重賞此人示處將欲煞時此人著癩王知所由發心不煞此雖畜生皆是恩田攝也。
無損施者不損惱所施人或財物無損也。
隨時生樂受觸者隨四時生觸如夏有凉風生觸等也。
莊嚴心者施願求菩提得七聖財謂由捨財亦能捨生死得涅槃但名增長必是造作業如不墮惡道業俱名造作業不名增長也。
不善助伴者如盜以婬等分中想似亦由田如江南橘江北為枳此古人妄說江南江北有枳橘此論約大段為種果言無倒也問前說欲界善業無有能感一中劫此業如何能感梵福量耶答由此一業起多思願故感梵福也問何故散善能感上地果答由此造業命終法爾得上定如世界壞時法爾得上界生或可後一是定善色界壽前三欲天壽積如成梵福量正理論同此說四上加六真諦說也問如來自在誰人能救答若有請佛住世一劫若過一劫但約能請即是救也法施財施體同五蘊財施色即身語法施色即語業餘四蘊可知若財供養即色蘊法供養即名句文是行蘊攝也。
辨契經等等取餘十一部經法施用說法者語及心心所聞思慧五蘊為體也。
此善生已名為身中有涅槃法者此訴能有涅槃法善生時也。
若人聞說下訴有涅槃相 如見得雨下舉喻也。
善無漏名妙如等婆沙四十四廣說准正理善有漏及無覆無記皆名處中也。
俱舍慧暉第四
卍續藏第 53 冊 No. 0839 俱舍論頌疏義鈔
俱舍論釋頌疏義鈔卷下本
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第十九 分別隨眠品
釋此品疏分二一釋名二分文解釋有部貪等即隨眠大眾及經部現行名纏垢種子名隨眠大乘眠伏藏識現行名纏垢種子名隨眠有部釋云貪等潛伏在六識難知名隨眠有得繫屬在身隨也此品亦明纏垢獨名隨眠者一是根本二以初明故。
離隨眠業無感有能者如無學有故業不能感三有業也。
上界少分貪緣外境多分緣內唯欲界貪少分緣內多分緣外境皆是以小從多立名也問何故四諦煩惱多增減不同答苦諦有身邊見餘諦無者不執其因及滅道無漏法為我我所故身見餘諦無執身為我故苦下有身見邊見合斷常依身見生苦諦下有邊見也戒禁取有二類一非因執因二非道執道前非因執因推因果者隨斷常身邊見生故在見苦斷及執無想定別解脫戒等為出離道此迷麤果即見苦斷若執撥道邪見等為出離道即違道義強見道諦斷集滅諦下無戒禁取如後文釋由獨頭無明不了四諦引生疑疑有無引邪見撥無執此邪見等為勝故取有見取也與五見相應無明貪等緣五見等生亦見所斷餘緣事貪等及相應無明緣事境生即修所斷四諦下十煩惱四句分別者有唯緣諦即邪見獨頭無明疑身邊見有唯重緣貪嗔慢有通二即相應無明及戒見二取苦集即親緣滅道即重緣第四句即修道貪等四也問無慚愧何故不立為使答以三義故不立一行相麤二依他建立三依使生故使是其本故無慚等及忿等以不堅勞皆不立也問三界見惑即就界不就地修惑即約地地別斷答見惑三界各自界煩惱相似故就果論修惑九地各能潤生故就當地論不就界論也正理四十六云得果遍智皆就界建立隨眠准釋。
數數習道方能斷故此約無漏道說若六行不重習前道也正理破云若緣見此所斷法性即隨彼所斷者苦集下十一遍使應通見修斷能緣五部法生故又滅道下邪見等三緣無漏非斷法生應是非斷自釋云若緣苦集諦為境名見苦斷乃至若緣修部為境即是修斷先師開為親緣重緣以救前正理十一遍支緣五部生通五部斷難云若緣見此為境即五見疑獨頭無明即親緣煩惱緣若緣見此所斷法為境即貪等緣五見疑無明背上生隨五見疑無明見斷他部緣十一使及滅道下邪見等即是前見此為境攝也今釋云此中辨貪等四中前三十二以配見斷了何得正理以遍行及滅道邪見等若古人分別見此為境及見此所斷為境以遮正理二難者十一遍使及滅道下邪見可爾九上緣惑不緣自界四諦所斷法生是何所斷由無漏慧見苦諦時不見上界境故也問何以得知貪等緣見惑生答准識身足論第十一貪等緣有覆無記法生即知貪等緣身邊見生故知貪等即是重緣也前八十八見法忍類忍所害故後十是法智類智所害故若言不爾者智害即決定有漏無漏道斷皆是智害忍即不定無漏道即忍害有漏道即智害也。
西國名壞身是經部釋後有部釋名有身見勿無所緣方執故此破經部壞身見壞是無義非如何緣無法執我也斷見即蘊我是七斷滅論等常見離蘊我四遍常等斷常即邊也三見執所緣境名身見等二取執能緣取為勝等名見取等也。
邪見即見者問五見皆顛倒轉應名名邪見答此見損邪滅中重名邪如臰蘇等也若撥無空非擇滅緣名不緣體非過重故能撥彼者是欲界修所斷邪行相智非邪見也戒禁邪非因執因即迷集諦如何不在斷集諦邪答先迷苦果如執梵王自在天能生眾生先計梵王等為我然後計彼為常我說自身執是身邊見此二種見既在苦諦故戒禁取只在苦諦也計有漏戒為成佛因及狗牛等為生天因此迷苦果皆並見苦斷若謗道邪見等三為出離道邪見等三實非出離道而執此三為出離道此迷道諦是見道斷三十七品等問身見迷自事不執他身如何計梵王為常是身邊見也答夫執梵王等為常我必先於自身計我常等為道正因也問道下邪見等三不是道非道計道即是戒禁取無想涅槃非滅計為滅何故滅下無戒禁取答執無想果名涅槃即是執劣為勝是見取収也問執道下邪見等三非道計道即是戒禁取滅下邪見等非滅計滅何故是見取非戒取攝答道下邪見等撥無道諦即便執邪見為出離道故是戒取攝滅下邪見等緣滅撥無滅別執無想滅為滅不即執邪見等三為滅故是見取攝也又執無想涅槃為滅彼計與釋教涅槃是常寂不別是執劣為勝見取収執邪見等三為出離道體相與佛道有別違道強故是戒取攝也於有漏無常等法中計常樂我淨故此四種皆名顛倒問我見我所見二俱時生緣何我見得為我顛倒體我所見即非答第二說通取我所見為我倒體今此論同前說唯取我見正理婆沙同第二說二俱取也戒取具後二義無一何倒一義邪見具初中二義闕後一義貪等三義皆闕非顛倒體也問見取中執善法為淨實樂為樂為緣何名倒答彼執有漏為涅槃樂淨故得名倒正理不取餘三諦下見取為樂淨以非增勝故唯取苦諦下見取也問無我執為我得說為倒邪斷二見實有撥為無如何非倒答我見具三義得說為我倒邪斷二見闕後一義非是倒見及相應見所斷故者見即三見體相應即同時心心所皆是見斷故入流永斷問想心與見相應得立為倒受等亦與見相應亦立為倒答以世間言想心亂不言受等亂心與見為所依想能取像與見相應故亦是倒也二十部中無別分別部法邪分別皆名分別部如初果人有妻妾等於妻妾上取計樂淨故此二倒上想心未斷經部想心通迷理事故通二斷也破云如聖人見繩為蛇等非是顛倒不與見相應故率爾見不爭境起心覺已即止故非是倒也。
令心高舉物名慢名者此都釋慢名。
行轉不同等此釋高舉雖齊行解生處不同分成七種也婆沙云於勝功能未得謂得彼勝功能名增上增上慢所緣境一說有五有漏善根及四果凡夫起五種初果起三種等有說有九有漏善根及四向四果為九凡夫起九初果起七種等至無學位不起也於多分勝謂己少劣者雖然稱境以有挍量心故昇成高舉相故舉問也問增上與邪慢皆於未得法上生有何差別答增上慢功能法上生邪慢無能法上又增上內外道起邪唯外道起又增上通凡聖起邪唯凡夫起也七慢諸說不同評曰通見修斷問我慢緣我見起如何通修斷答身見執五斷法為我慢緣我起故通二斷也界繫諸說不同評曰通三界繫若爾色無色界無族等挍量如何有卑慢等答有挍量定等功能故又無始數習故有也。
慢類者正理釋云即是九慢品類九慢緣五斷法生故通五部斷若爾我見緣五斷法生應我見通五部斷答苦法智忍行得二修違我見故不違我慢也如煞生等是修惑引生初二果聖者雖有修惑不行煞等問有愛及無愛准後文斷常見所增即通見惑引如何此言唯修答理實通見惑引此言唯修者順經說故問無愛有愛既求煩惱不生即是善性緣何成染答此不求擇滅唯求不生故成也。
藹羅筏拏是水名名龍即是象等者等取阿索羅落北洲無想天舊云伊羅鉢多羅此云香葉象也十一煩惱具為因等三三義若與煩惱同時心心所無遍隨眠五部義四相義無遍緣五部義唯有為因遍生五部一義三義中有一義皆是遍行因遍行因故舉寬也無明正理唯取不共相應五見收此論通二無漏緣准此說問苦集諦下有邪見等得為遍行因滅道下邪見等何故非遍行因答一以苦集煩惱親緣重緣皆緣有漏境意樂無別二以勢堅勞得為遍行因滅道與上相違故不立也又苦集九地㸦為因果苦集下煩惱得為九上緣惑滅諦九地不㸦為因道諦法類治不同故滅道下無九上緣惑也問如何得知十一遍使見惑得與修惑為因答以世間有我者貪嗔等勝故知見惑與修惑為因問十一遍使頓緣為前後緣若頓緣者十遍使行因不同如何俱起若前後緣餘煩惱亦有此能應立為遍行因答不據一時頓緣然有頓緣力用且如邪見力能撥無五部故說頓緣不說十一使一時起若貪等自相惑緣苦不緣集等故不立等。
九上緣惑者婆沙十八欲界非修地非離染地不能攝伏自界煩惱故得起緣色無色界色無色界與上相違不能緣欲界也由無明不了上二界故引生疑疑後生邪見撥無上界苦果見取執邪見為勝戒取計為生天因等此約苦下三見疑無明緣上界集下煩惱緣上准前釋欲界緣色無色界既如此緣無色亦然八地相望下地緣上地亦爾也欲色二界不合緣者以緣欲自地即隨增緣色無色即不隨增若欲或緣上隨增即有三界雜亂失上二界欲界緣時得合緣者以同不隨增色緣無色無色亦不隨增色界自地即隨增下地緣上地隨增不隨增准此釋上地界煩惱不緣下界地者上地煩惱緣下地等即有斷欲惑盡不得遍知義也八地一一別緣為八句乃至八地合緣為八句思之可知。
不執上界為我我所故者如外道執梵王為常我即是身邊二見緣上界如何言身邊二見不緣上耶答不執梵王身為己身常我故不是己身身邊二見執梵王為常我見邪智攝謂與無明相應邪智即於欲界先起二見執常我已次後即起獨頭無明執彼梵王謂為常我行相曚昧不能決執所以非見也問九上緣或自界五部即隨增若緣上界五部即不隨增答一自界有彼愛異熟等流果即隨增色無色界與上相違二異熟地別故三上地細下地麤故緣上不隨增也問遍行隨眠何寬何狹答㸦有寬狹遍行唯苦集諦下少分取過現二世狹通四相及相應法即寬隨眠通四諦三世寬不通四相及相應法即狹四句分別未來四諦煩惱及過現非遍行煩惱為第一句過現十一使上相應俱有法為第二句過現十一使為第三句未來煩惱以及過現非遍行煩惱上相應法四相為第四句也。
無漏緣者諸行即有為法於此法上得無為名諸行擇滅如欲界有為法欲界愛所潤攝為己有身見執我等斷此愛時顯得無為餘人聞說還為此地見滅所斷邪見等緣以上地法下地愛見等不耽著故下地邪見不緣上地滅也。
於道邪見等緣者愛著自界法身見執為我我所若自尋教或聞他說即由躭著自地行故便撥彼道為無或疑及愚故被三惑緣問邪見緣滅諦即緣自地滅滅智緣諦應不緣上地滅諦答滅智境是悟即緣上地滅邪見境是迷不緣上地滅也問九上緣或是迷如何評緣上地苦集答以所緣九地苦集㸦為因故不同滅諦㸦不為因也。
非因果故者非同類因等流果不同於道諦非能作因增上果不同於苦集唯緣自地滅也問邪見緣滅為見緣為不見俱總相緣若不見如何名無漏緣若見如何撥無答應言剩滅但尋教見或聞他說即撥為無緣道亦爾但都撥為無如夜見杌為人等。
六地法智者未至地法智能治欲界治餘即兼中間等五地法智治上八地修惑疏唯舉中間等五地以此五地全不治欲界故偏舉也類智初定及未至中間起治初定名自地治上七地名餘上七地准此釋問六地法智㸦相因即緣一時緣五地者苦類忍類智因苦法智生應緣法智時即緣上斷智答雖法類智品下答由別治故也。
二初無故者或更有釋四諦闕二諦下智二無見修惑中闕不斷上界惑初無法智雖治上界修惑不治上界見惑見惑不緣法智品道也問九地類治不治欲欲界三惑不能緣未至地有四道無間道能斷欲界惑餘三道不能治欲惑及上五地四道亦不能治欲界欲界三惑如何能緣答一六地智四道同故二㸦相因故三六地㸦相緣故故欲界三惑皆能緣法智類智法雖亦㸦為因以治別故如二人相背面不相見法類亦然也問先凡夫斷欲惑盡後入見道起苦法智忍應斷上見惑答先起法忍觀諦為法引類忍斷上惑法忍不斷上惑也。
即由此因者即由道道諦六地及九地㸦為因緣一時即六惑九傍顯九地苦集㸦為因故九上緣惑能緣上一地至八地謂苦集不能對治緣一時不能緣八地不同道也。
二種隨增者先軌範師說相應隨增如城邑側有糞與水土相和由糞力令水土成穢由水土令糞力轉增城邑況身水土況心心所糞如煩惱況法可知。
所緣隨增如猪犬於糞穢中眠戲由穢增於犬犬況煩惱穢況有漏境。
無漏緣惑及九上緣惑如白玉悞墮泥中不增波也所緣隨增必是相應隨增自有相應不是所緣即九上緣惑也問過未隨眠有隨眠增不答定有以有前後二得未斷起故若無者異生起善心應離染也設過未二世煩惱上得斷了仍名有隨眠者如作人停作國王先位由號作人國王一以有體故二以曾當有用故也上界煩惱由無苦果又定力伏故有覆無記性故欲界身邊見有覆性者以不障施戒修故如世人有我者為我未來修福也欲界三十六煩惱除身邊二見餘三十四皆是不善性名不善。
不善惑中婆沙一百一十三此三具五義故謂通五部遮五見疑遍六識簡慢是隨眠性簡纏垢能發麤惡身語業作斷善窂強加行是故獨立貪等三為不善根也。
無記惑中者即欲界身邊見及上二界煩惱全也貪即是愛。
愛上定者謂定上起貪。
見上定者執上定為勝非因執因等慢即執此定起慢也此末師計本師不立無記根一以劣弱故二無教說故善惡猛利即立有部亦云也立無量聖教皆已滅沒若無記法力劣却須立根也問記者記者答捨置不答如何名記答以記彼言此不應言即是記也世尊如來命皆是我異名外道改我為世等問佛佛記言不應答也因明無記根便明四記一置(竹吏切赦也設也實也建也上也)。
●論本第二十
世者三世即五蘊法上所繫色法即一一極微心心所一一剎那皆有煩惱緣若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡皆得擇滅今此約五部論據大段說也貪等三及貪等相應無明約緣別法即貪緣順不緣違等若共相惑如邪見撥無因果順違皆撥無餘准此釋共相惑全及相應無明唯意識相應自相惑中貪嗔及此二相應無明通與六識相應慢及慢相應無明唯意識相應今言隨增不要現在在過未二世未斷二世煩惱上法前後得得在身即名隨增以心心所與煩惱及境相繫定也自相惑過現二世緣境六識通論以此二世前五識相應貪嗔二及相應無明不具二義一世不遍不繫三世二事不遍緣青不緣黃等不名遍行過現意識相應貪等三及相應無明闕事遍一義亦不名遍行雖然貪等是自相惑但望緣三世及事遍即名遍行遍行寬自相狹意識寬五識狹若不生五識亦寬也未來意識相應貪等三及相應無明能遍緣三世約未來眾多意識一類眾多意識與貪相應一類眾多意識與嗔等相應此眾多意識相應貪等縛一切事名事遍故疏云意識種類無邊所繫法流三世名世遍疏言境流三世也或未來眾多人意識與貪等相應緣事及三世名遍問如於糞等貪不緣時何名事遍答自相緣惑約自所緣境為事遍不順貪等緣嗔等亦緣也未來五識相應貪嗔及相應無明可生者即緣一世事不名遍行若不生者有眾多五識與貪嗔及相應無明在未來世能繫自所緣事所緣事流遍三世能緣五識及貪等即在未來以生相繫定得名遍行但是貪望順境名遍不望違境說。
或有同時參差三世者即一眼識與貪等合緣三境生所緣三境在三世能繫眠識與貪等在未來具事世二遍一念眠識上具事世二遍況未來有無量五識合論所以疏云種類無邊未來五識與意識別明者以緣境別故也。
共相惑與意識相應種類多故緣一切境盡如過去邪見撥過去現在亦然未來准此說。
現世以不定故者如有邪見撥無過去因未來果不撥現在等有唯緣一世有二世三世合緣隨緣多少即繫以不定故不說遍行也。
名現正緣能繫經部云前未斷惑能繫三世若有過未二世可論說能繫過未既無如何可說惑繫能若三世實有即應有為是常住也。
過去色是定共別解脫戒此有漏戒上有煩惱緣勤修道厭捨未來色是定道二戒應勤斷煩惱求彼二戒。
若過去色非有勤修厭捨以未來是反難。
以過去去色是有故下順成未來准過去釋也。
既緣過未生心故知有體過未不同兔角無不同現在有能生心心所覺故有體也經部難云火輪生覺夢見兔有角亦能生心應有實體有部通云火輪依實色生覺夢中見兔角由盡同見兔及別見牛角夢想心亂謂言牛角角在兔頭上也。
世友者世是天父母生已恐鬼神害故立名言與天為友也問若無用即名過未者現在彼同分眼不撥識無用應名過未世答不然以眼有取後果用故是現在世也問過去同類因及異熟因有與果用應名現在無取果用應名過去即二法同時半是現在半是過去答正理救云據取果名現在過去與果名功能也。
法體有用者用既不離體體既常有用亦應然用若離體即同外道同異句義。
又此作用云何得說為去來今者體既三世皆有不自分三世由作用分三世又此作用云何現在有用過未無用現在更由何法方名有用若更有用便成無窮失也。
且作用中而得更立有餘作用者即應現在作用上更有作用用即有過未更有作用不作用作用方無也。
故不許法本無今有下經部自三世道理若不許我作此釋即三世義皆不成立也世尊說有過未二世者據曾有即當有說又過未生識者我許緣無生識又我許現在種子能生當果不過去業能生當果又言煩惱縛三世雖無過未體有能縛煩惱種子在身此遠通前難此前諸文正理皆有故應撿也。
何事有幾等者此通問境識及隨增也事即六塵若細論色即一一極微心心所即一一剎那皆有煩惱緣也。
略毗婆娑即此論是也十六境為所緣十六識為能緣也且應知何法等者未辨隨增先明境識故言且也釋此疏文分二初配境識後明隨增也。
苦集修斷各五識緣者此第一節無客字長行論文具有也謂苦集下有遍行能緣五部故得相緣且苦下五識緣者自部下十煩惱為同類因能緣苦部若遍行因緣他部及九上緣即不緣苦諦五識中有緣不緣時故論云客下皆准此釋也集下緣苦者七惑中為遍行因者即緣苦部他部緣及九上緣即不緣也修部緣者修有三性識善無記中聞思慧覺觀諦理及作無我觀即緣白骨持息念不善識即不緣就觀諦中有漏即緣無漏不緣也。
色界修部緣者初定近分厭下苦等即緣欣上淨妙等及染無記即不緣也。
無漏識緣者苦忍智即緣類忍智不緣也欲苦既爾集諦五識准苦說之。
修部五識緣者苦集下遍行即緣彼部若九上及自部惑即不緣也。
色修部緣者善作無我觀及苦麤障即緣靜妙及染無記即不緣也。
無漏識緣者法忍智緣類忍智不緣修部自緣者聞思觀諦理及無我觀又如眼等緣色等境即緣也。
色界苦集修各八識緣者自界三如欲界說欲界三緣者苦集下九上緣惑即緣自界緣即不緣修斷通三性善作忻上心及無我觀即緣餘善及染無記即不緣無色修緣者空處近分厭下緣欣上及染無記不緣也無漏識緣者類智忍緣法智忍不緣緣苦集時即修部也。
無色界苦集修斷各十識緣者彼欲色界各三緣者准前欲界緣色界說自界三如欲色界說無漏如色界說也。
見滅道皆增自識緣者且欲界滅道各六識緣者此據滅道所斷煩惱說非滅道體也苦集下緣者即遍行緣修下即無我觀等緣自識緣者不取親緣邪見等三以緣無漏邪見等是不緣也取重緣貪等即緣者唯緣有漏法也。
色界修斷緣者苦麤障無我觀即緣染無記不緣也。
無漏第六者唯滅道法忍智緣類忍智不緣也又云無漏識緣滅道者非是滅道法忍智以滅道邪見等體即是苦集故用苦集法忍智智以滅道法忍智緣無漏故也。
色界滅道各九識緣無色十一識緣者亦准欲界說自識即取重緣貪等也。
無漏法通十識緣者前三界十五識境中滅道約所斷法論此約二諦體兼虗空非擇滅言十識者三界滅道各邪見等三為六三界修部空無我觀為三成九無漏識欲界法忍智上二界類忍智為十也此總論無漏不簡有為無為也。
如是了智下正明樂根隨增義分二一出樂根數二隨其所應下正辨隨增且出樂根數者所以就樂根明者隨作論者意若就諸根明亦准前難若遍二十二根即文繁廣遮定婆沙具約二十二根作法先問樂根次問單緣識後問重緣識也定樂根名數有七前十六境中通七部也。
欲修所斷及諸遍行者明修部樂十五或隨增也且修斷四惑中自部隨增者五識相應貪及相應無明同時起有相應隨增無所緣謂不緣樂故五識相應嗔及無明約自他身樂無二隨增義嗔不順樂故也修斷意識相應四惑望緣五識樂有所緣隨增無相應隨增無樂故緣自身過未及他身三世樂也苦集十一遍使緣修斷樂作所緣隨增也。
色界一切者此言一切者是總相說色界據實只取初定三定餘地無樂初定三識相應樂十四惑隨增苦集下十一遍使及修斷三惑意相應者唯所緣隨增三識相應貪嗔唯相應隨增也第三定意樂苦集下共十五惑通二隨增苦集體即樂根故滅道下十三惑中觀緣惑與樂唯相應隨增與邪見等相應故無所緣隨增也若重緣邪見等即所緣隨增若與樂相應即相應隨增也修斷三惑通二隨增與樂相應起即相應隨增若緣自身過未他身三世樂即所緣隨增色界三十一惑也已上明樂根色欲色二界共四十六惑隨增有唯所緣有通二種隨增如前辨也若不取煩惱望樂根並無二隨增義也第二明單緣識七十八惑隨增此段分二一出識數二辨隨增此言識者即是前緣樂根煩惱相應之識後重緣是此緣十二識上煩惱相應之識。
謂欲界四除見滅斷者苦集下十一使親緣修斷樂及九上緣惑緣上界樂道下邪見亦親緣無漏樂道諦體即是樂根緣一地時即緣六地道也修斷中不善意識緣自部樂若善意識即無我觀能緣自部樂及第三定無漏樂若無記識唯緣自部已上是出欲界緣樂根上四識相也。
色界五部者除滅下邪見等三者此三緣無為不是緣樂識前樂根隨增取此三者前約與樂根相應故取為隨增此約緣樂識滅諦非樂根故不取也取重緣貪等緣樂識邪見相應樂也苦集取第三定緣自部惑并十一遍使名單緣識除九上緣惑第四定已上無樂根故道下親重緣惑並得為單緣識也修斷三性中染無記緣自部樂善緣五部樂及下欲界五識樂也不取初定三識樂明者此約界明不約地也無色界二善作空無我觀緣類智品道緣一即緣九緣著第三定無漏樂也。
無漏第十即見道諦及修所斷者道下取邪見等三修斷取二者法智類智是也。
此隨所應下正明隨增者欲界四部有二十九惑者且苦集下十一遍使是緣修斷樂識有相應隨增重緣貪等即所緣隨增道下八惑親重緣准苦集說修部四惑意識相應是單緣識有相應隨增四惑緣善無記心即所緣隨增也色界五部二十八惑隨增者苦集下親重緣惑皆是單緣識具二隨增也滅下邪見等三體非是樂根與樂相應起不是單緣識故除也貪等是單緣識是相應隨增也道下七惑親迷三惑是單識是相應隨增重緣貪等即所緣隨增及相應也修斷三惑緣善無記識即所緣隨增自為單緣即相應隨增也。
無色界二部及諸遍行隨眠隨增者道下邪見等三是單識緣第三定無漏樂即相應增重緣貪等即所緣隨增也修斷貪等緣無我觀善心是所緣隨增也苦集下十一遍使緣道下邪見等及修斷善識是所緣隨增也。
若復有問言下第三重緣識分二一出識數二正明隨增。
緣緣樂根識者上緣是第三重緣識下緣字是前單緣識後重緣識緣前單識言緣緣也即是後起心緣前識起也重緣識取遍行者謂遍行不緣無漏樂不得為單識能緣五部緣著道下邪見等及修斷善得為重緣識也此重緣識有八十二惑隨增七十八如單識數加苦集貪慢四也明隨增者即是後念起者緣於前念如苦集下親緣惑為單緣識重緣惑為重緣餘十一遍行等緣此重緣作所緣隨增等餘皆准此說也欲界二十九惑色界二十八惑無色二十五惑隨增也染心與惑相應即是相應隨增若緣此染心上煩惱未斷所得即所緣隨增若斷過未煩惱上得是斷縛性次心心所與煩惱同一聚在過未世是不斷伴性名有隨眠若隨增即得未斷也。
若無記心心所名無染心若煩惱緣此善無記心此無記心方名有隨眠故為隨增方得名有隨眠若不隨增善無記心心所不得名有隨眠心也。
婆沙四十六云垢不說為漏等者煩惱垢麤不堅住故不信懈怠放逸過輕不為漏等也品類足論上界二纏得為有漏體此論以二義故不說也。
同內門轉者正理破云若爾色界緣外色聲法外境無色緣法外境生如何以內門因釋彼自釋第二因云以同類智對治道俱舍救云以內門者據多分說也。
無明漏等與十二支中無明別者此唯無明彼通一切煩惱等也。
三漏前二依主釋後一持業釋瀑流軛前二依主後二持業釋四取依主釋。
六十二見如婆沙第一百九十九及二百廣明不可具引略出名數謂前際分別有十八謂四遍常論四一分常論二無因論四有邊論四不死矯亂論後際有四十四謂十六有想論八無想論八非有想非無想論七斷滅論五現法涅槃足前際十八成六十二見也。
四遍常論者一由憶劫初執我世常謂由彼外道得宿命通憶劫初事因此起見執我世常二由憶生執我世常由彼得通憶多生事便執為常三由天眼見諸有情死此生彼諸蘊相續執我世常既得天眼見不斷故便謂是常四由尋思不如實知執我世常彼諸外道作如是念有法常有無法常無便謂是常四遍常論常見為體也。
四一分常論者一從梵世來生此界得宿住通便言大梵是常自身無常二聞梵王說大種與心隨一無常心便忍許三從遊戲忘念天沒來生此間得宿住通便作是念於彼天中不遊戲者彼天常住四從意憤恚天沒如忘念天說此四以邊見為體。
二無因論者一從無想天沒憶出心便起邪見一切諸法本無今有二由尋思位有今生不了過去便撥為無此二邪見為體。
四有邊論者一由天眼下見地獄上見初定執我及世俱是有邊二由天眼傍見無邊執我及世俱無邊三由天眼上下見邊由神境通運身傍去不得邊際執我及世亦有邊亦無邊四非有邊非無邊即遮第三為此第四我及世間不可定說為有邊為無邊此四一師以身見為體第二說通常斷見為體若執有邊即是斷見若執無邊即是常見也。
四不死矯亂論者不死謂無以長壽外道執為常住不死不得生天一不如實知怖忘語故便矯亂答是法應說不應說二不如實知怖邪見故不得生天便矯亂答應說不應說三不如實知怖愚癡故不得生天便矯亂答應說不應說四不如實知怖不了故不得生天便返詰彼若有問言我於後世為有非有便反詰言汝何所欲汝若言有我意亦然此四計天不死是常即彼復計善酬問答得生彼天是戒禁取為體以非因計因故也於後際第十六有想論者一執有色死後生有想二執我無色死後生有想三執我亦有色亦無色死後生有想四執我非有色非無色死後生有想五執我有邊死後生有想六執我無邊死後生有想七執我亦有邊亦無邊死後生有想八執我非有邊非無邊死後生有想九我有一想死後生有想十我有種種想死後生有想十一我有小想死後生有想十二我有無量想死後生有想十三我純有苦十四我純有樂十五我有苦樂十六我有非苦非樂八無想論者取有想中前八唯無想名別八非有想無想論者亦如無想說此上總以常見為體七斷滅論者一此我為麤四大造死後斷滅二我欲界天死後斷滅三我色界天死後斷滅四空處天死後斷滅五識處六無所有處七非想非非想處皆言死後斷滅此以斷見為體五現法涅槃者一於欲界中受五欲樂二於初定受定喜樂三於二定受樂四於三定受樂五於四定受現法涅槃此五執劣為勝見取為體也。
經部四取皆貪為體從境立名皆依主釋問貪等煩惱起時取現行煩惱行相極麤易知如何言難知答一以貪等起時自不知故二是彼流類故三或色法一一極微心心剎那皆有煩惱緣故名微細煩惱在心識猶如人眠難覺知也。
三義釋隨初一總後二是別第二約得第三約現行說漏有二義住義如疏釋流者不順菩提涅槃正流於生死中流泄過無窮通久住流轉二義也。
瀑流者急流煩惱漂有情善品如急流漂物。
和合者煩惱與業合果生也。
為有漏依者四取為因來世有漏法依此生名為有漏依也。
●論本第二十一
問纏既未說如何此言已說隨眠并纏答體雖未說已說纏名為漏等及一百八煩惱也。
結九者此九力能於境生繫縛有情名結也。
隨惑即十纏六垢名隨煩惱名即十六皆於感觀二類轉嫉即感慳即觀遍顯得十六隨惑也。
十纏中無慚愧雖性不善性非自力起悔雖自力起通善惡性睡眠昏沈掉舉二義俱無餘嫉慳忿覆二義皆具也前說九結今更說五結故言。
又五順下分五者是數分者別義即三界別故五順之下分下分即欲界此五共有力令不起出欲界第二說人及界皆名下分也。
由貪嗔二不超欲界設以六行斷欲界煩惱盡上生有頂名超下有情由身見等三為障為因還生下界若爾六行道斷欲界貪等及身見等三皆斷如何論言由三復還下答有二說一由有頂身見等三為緣引生下界身見等故前文言有頂地煩惱為煩惱根二由不斷欲界身見等體但斷其得故身見等更生也。
三結通三界四部二結欲界五部問集滅下無戒禁取如何說見取隨戒取轉答此據苦道二諦說或因苦道下戒取引集滅下見取生故說見取隨戒取轉也。
說斷三種攝彼三根者即身見等三彼經言斷三結據三根說邊見等三苗亦隨斷舉根攝苗也。
異方者涅槃望三界生死名異方恐得涅槃我我所斷故怖畏解脫也。
上分者正理論說體有八物掉舉等三二界別故即是第三果人名上分此五障不出上二界見惑已斷惑兼順下界生故見惑不說為順上分結。
上二界愛別立者一過重二所愛別故掉舉等三無此能故合立也問隨煩惱中何故上二界唯立掉舉不立餘隨煩惱答以障定勝故立掉舉為結惛沈順定不立也。
樂受有貪縛約勝及自身說亦有嗔縛如見怨受樂時生嗔貪嗔同時必有癡於苦有貪見怨受苦貪彼受苦有癡准前捨受有貪嗔不知癡此苦樂捨通三性善無記性即唯所緣隨增不善有覆無記二通二隨增若緣他身一向所緣隨增此言苦樂者憂喜亦名苦樂也又三縛攝餘惑五見疑癡中攝慢貪中攝世尊為劣慧人麤相說三縛遮離三染名縛又唯現行不據成就說也。
隨煩惱此餘者此根本之餘也若據隨根本煩惱除根本十煩惱外餘皆名隨煩惱故後門辨從根本等流若以隨心王起名隨煩惱即根本亦隨煩惱也繫縛有情置生死獄名纏。
睡眠通三性無記性中通一謂異熟生於善性中唯生得善與生得善心相生故不通威儀工巧通果加行善以加行生睡眠任運生正理五十四約三性任運心引受隨能引心通三性今取染汙為纏也財法二施得二果不施名相違。
昧略者昧即簡定定中取境分明略即簡散散取境多故取境少不明也。
嗔即損他命害即打罵等忿即令憤發也。
等流者即隨或有力與根本煩惱齊等流即流類或等即是引從根本煩惱引生也約相同名等流無愧作罪怖即由無明力不了因果生帶境名惛沈亦由無明不了生。
悔從疑者謂作善了由疑無果故生追悔也。
正理云忿恨別者忿相即大力即劣恨相小用即大也。
諂為心曲五見䧢曲故五見等流也。
由自在起不隨從見惑生故疾等五纏六垢不通見斷是修斷也。
歡行轉釋與喜樂二受相應遍六識故前五識即樂第六識即喜相應也以戚行轉釋與憂喜相應遍六識故五識即苦意識與憂相應已下皆准此釋。
唐由虗捐即棄也。
以煩惱勢用欲盡時與捨心相應。
諂誑二定有喜捨相應唯意地故惛掉憍通三界憍初二定喜捨相應唯意地故第三定樂捨第四已上唯捨惛掉初定喜樂捨相應有四識故二定喜捨三定樂捨四定已上唯捨相應也正理論云惛掉通三界故與眠悔合立顯惛掉亦唯取在欲也問無明一最勝何故不立為葢答云一以力勝餘一切煩惱合立為一葢力用不及無明故不立葢二云不說自成故不說也不立慢為葢者由有慢者修善法勝故又高舉故葢下轉也。
不立五見者一說由執我者修離染故一說以慧為體性據利故。
不順盖義盖義下轉上二界不立盖者一說不是初離染障一說非不善性故隨煩惱中不立者准上應知治者不盖食者能盖此五能盖彼二也。
昧劣者取境不明名昧取境力微名劣從用為名也。
?瞢是目不明睡眠之先兆也。
不樂即身心不適悅。
嚬申即事業過分身疲勞生。
食不平等者由所飲食過於恒度等或香味觸等隨有偏增能使食者令心昏眠。
令心沈明者沈即下昧即闇取境不明也。
尋親里等厭散亂同生掉悔。
前二治沈言光明不言慧後二言定何不言黑暗者可隨舉一影顯㸦彰。
貪葢食可愛相治不淨觀嗔食可憎想治即慈悲觀疑食謂三世境治即十二緣起歡此論釋昏眠掉悔約食治用同合立為一惑貪等力用勝獨立一盖餘二用劣合立也。
有部釋昏眠能障慧蘊約違障說昏眠與慧明昧有別掉悔與定高下別故經部約順障又昏眠第三障慧蘊掉悔第四障定蘊不順定慧障義次第也。
他界遍行即九上緣惑九上緣惑所緣即上界苦集起苦集法智忍九上緣惑即斷及起苦集類智忍知上界苦集時九上緣惑已斷故不斷也及滅道下重緣或緣邪見等上起邪見等體即苦集諦於彼斷位即滅道法智忍生即滅道下親緣重緣惑皆斷滅道法智忍不知邪見等及起苦集知忍知苦集時即是知滅道下邪見等彼重緣貪等未斷故不斷也。
遍知所緣故者遍知所緣境時能緣煩惱即斷問貪等重緣知苦集諦時不知貪等所緣如何名遍知所緣答雖親重不同近遠有別皆取四諦為所緣境知所緣時親重緣惑皆斷上界亦爾也。
斷彼能緣故者自界緣惑即苦集下一切煩惱總名自界緣惑九上緣惑雖緣上界體亦繫在自界以緣上界且名所緣謂後念苦集下煩惱緣此九上緣惑生亦能為因生彼九惑斷即能緣自界惑時所緣九上緣惑即隨斷也。
對治起故斷者問三界見惑皆由對治道生斷如苦諦下惑苦法智忍為對治道緣何斷見惑不言對治道耶答九品修惑決定由九品對治道斷故說之見惑對治道不定若有頂即決定苦類忍為對治道下八地凡即有漏道聖即無漏道為對治以此不定故見惑不言對治道也。
無間道即斷煩惱上得解脫道即持無為上得加行道惑一惑多不定餘三道皆有九品也四對治各在一道據多分說如厭亦通三道緣苦集厭患也無間不通餘三道持通四道四道皆遠煩惱得也。
相應法即心心所同聚相近不可令離煩惱但煩惱於所緣境不生名斷問煩惱斷時但斷自身煩惱如何言於所緣令諸惑斷答此是斷自身煩惱上得令於境無繫縛能名離所緣不同古人貪緣嗔時斷能緣貪嗔上得無為也問過去已滅與現相近未來未生與現相隣攝一剎那如何名遠答以世性攝故名遠三世體性各別攝現在故界過未名遠若爾現在與過去及與未來皆世性別皆應名遠答過未皆無作用故得名遠現在有用與過未世世性不同不名遠也若爾無為無用應亦名遠答無為現在有得故名近若爾過未二世與現在亦有得應名近答為隔現在名近無為無礙名近者即過現二世應得二名以性攝故名遠以隣次故名近。
經部釋云過去以得體未來未得體以此二別名遠也。
正理救云過未非五識境故又有意識不緣故時分攝故名遠不可將無為難無為三世不攝不論遠近如虗空遍一切處名近也又擇滅於色心二法上得以相無名近無失故經部云凡言遠者依相上立過未既無體相如何名遠。
大乘經部有漏道不斷惑但能伏不現行如石鎮草去石即生入聖再斷有部有漏即斷入聖不退即更不斷也無為無勝劣由道有勝劣證有淺深若後道勝進即重得起勝以得隨道生故重起得。
此言六時約鈍根及次第人說若利根即五時等無練根一時也若無間道即能斷若解脫道正證當品無為解脫道名持生持彼無為上得生也若得四果最後解脫道亦名持生亦得果攝入得果持生劣故持生有二有漏道無漏道別也論云六時等約次第得果說若超越第三果人若先有漏道斷欲界惑盡依未至地入見道至第十六心超前二果取第三果欲界見四諦下無為四時得一凡位有漏道持生二無漏道持生三得三果時得四得四果時得若上界前三諦下無為三時得前四除有漏道持生道諦下無為二時得修斷九品無為不為第三果體一時有得有漏持生一時若根本地入見道四法忍不是欲界斷道欲四諦下無為及修斷九品無為一時得即有漏持生上二界前三諦下無為三時得道諦下無為二時得也若超越第二果必依未至地入見道前七諦下無為四時持生及後三果時得道諦下無為三時得除持生修道六品無為亦一時得也菩薩先斷無處有處下八地煩惱後依第四定入見道欲界見修斷無為及無所有處下八地修道無為二時得一有漏道持生二得果時得無處有處前七地見道無為三時得前二上加無漏道持生有頂地四諦下無為及修惑前八品無為二時得第九品一時得也獨覺亦凡位斷無處有處下八地煩惱盡若未至地入見道前八地見斷無為及初定上七地修斷無為三時得一有漏持生二無漏持生三得果得若中間等五地入見道欲界見修無為一時得初定上七地見修無為三時得有頂地四諦下無為及修道前八品無為名二時得一持生時得二得果時得第九品一時得謂除持生一也問如超越第三果人欲界修斷第九品無為得為第三果體不佛獨覺第二果修斷六品無為准此難答既不重印不得為二三乃獨覺果體佛即不爾許為果體以自在故如得滅定若不爾者應無為果體少無覺果無漏法王初登覺位萬德來朝又如根本地不是欲界重印道欲界四諦下無為不得為第三果體修道九品無為不得第三果等體准此釋問佛與獨覺因斷下八地見修惑盡緣何獨覺從初定至無處有處即重以無漏道印菩薩即不起耶答佛利根故從見道後直斷有頂修惑獨覺准正理一百二十六從初定起無漏道重即為勢方能斷得有頂也若爾麟覺及佛不斷欲界見惑即同利根如何重起四法智忍耶答如次第人起見道必具觀四諦方斷見惑以初起難修道隨觀一諦即能斷修惑以非初起故麟角及佛雖不斷欲界見惑以初起無漏見道故起四法智忍為方便引四類智忍也。
遍知以無漏智為體舊云九永斷智智即知遍智永斷即斷遍知智為能證斷即所證所證名遍知果取因名也問修道是智可名斷遍知見道八忍如何名遍知答是智眷屬亦得智名如臣作時亦名王作若言見斷即得六果若見道即五果第六是修道果也問身見等三初果即斷如何第三果方得五順下分結盡遍知答據五下分結都盡處得遍知說無失又取身見等三下所顯無為為此遍知體言五順下分結盡遍知義亦無失正理論釋五下分次第人五中斷二超越人斷有頂身見等三二人合說也若色愛盡即唯色界修惑盡一切結釋遍知准五順下分釋上二界見道煩惱治同合立遍知也。
於中忍果六者問如超越第三人第十六心時不取上二界道下遍知以結集為五順下分遍知故第十六心時得五順下分結盡遍知此遍知即是第十五心忍果兼前忍果六即得士如何論言忍果得六答婆沙六十三說五順下分許是忍果論言得六者約次第得果人說若并超越即得共得七種如下捨五得一即是超越得五下分果也。
餘三智果者法智許容得三類智得二世俗智得二今言智果三三種智合說也。
未至果一切者未至等六地有見道又未至有九地名有九品無漏道并有漏斷欲界惑有漏道故得九遍知果也。
有部正義根本入見道者先斷欲界煩惱盡更不斷欲界見修惑又根本不是欲界斷道如何言別引無為得生今起四法忍者與四類智忍為方便中間地亦五果也。
聖九者九地皆有無漏道此依未至地入見道者說菩薩因中依第四定見道位成上界見道二果修斷中成一第十六心時修道破前二立一五下分故無覺果位成一謂一切結盡麟角准前菩薩第四定入見道說部行依前未至入見道因位在見道中成五見諦五果若根本地入見道者即唯成上界見道二遍知果至第十六心修道時破前二立為五下分遍知起一百二十六心重印色界四地并得色愛盡遍知果位成一切結盡一遍知也四沙門果中初果向五初果及第二果向并第三果向皆得六第三果得一第四向二果一若超越第三果未至入見道向五果一若根本入見道向二果一超越第二向果六也問如超越第三果人至苦類智位三緣即具如何不立遍知答此據次第說至位方立也超越人未得欲界集下無漏得若依根本入見道不得欲界見斷三也問如何見道三緣立遍知修道即四緣立答見道唯染修道通染不染上無為為體同類修道能緣煩惱未盡相未顯故不立遍知若至後超越界相顯方立遍知也。
雙因越界別者如四定斷修道染斷初二三定煩惱盡時雙因必定未得越界無色亦爾也二緣具故方集遍知得果越界二緣相對四句分別有得果不越界初果為第一句初果第二果是越色界為第二句第三四果為第三句第四句可知得遍知不得果四句分別准前可知。
不還果人生第四定成就樂根及生無色界成色愛盡遍知故知起重遍知故知起重印道也有捨一得一即佛麟角捨五順下分得一切結盡一遍知也此門說得遍知兼捨者有二意若進勝道捨劣即捨名不捨體也若退失捨勝得劣即捨名體俱捨起或退一說據起或至生相一說起惑至現在方名退也。
俱舍論釋頌疏義鈔下
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第二十二 賢聖品
釋此品疏分二一釋名二分文解釋。
賢和者即事和。
聖正者正即涅槃理聖於此正得決定故說文云有多才以行謂之賢桂菀珠藂云無事不通為聖依仁王經地前名賢地上名聖即三賢十聖五位修行此論即七聖八聖七方便為七賢四向四果為八聖亦有五位修行前三方便為資糧位四加行為加行位見道為通達位修道為修習位無學道為究竟位也。
頌煩惱等斷者等取相應俱有法與煩惱同斷然斷必由道力故得者斷即無為法也正理論第二云若一剎那心能頓斷九品即無漏者有漏道能一剎那斷五部下上上品等應是無漏答五部合斷俱時厭易若當諦別斷一時九品即難也問空非二滅何故非四諦攝答若法是苦果苦因苦滅苦對治者立為諦二滅非四位故四諦不攝又無為法故非道諦攝無記故非滅諦攝無漏故非若集諦攝更有一釋如上卷已述婆娑問四諦若依實事體即有三苦集一物故若依因果即有五部道有因果故若依現觀即有八諦上下各四諦故答依因果道諦同出苦合立一若爾苦集同趣如何不合立一答以行相別觀故若爾道諦行相何不別觀答依諦信故如邪見諦無集即無過去不謗現世果故苦集諦下行相別觀道諦謗因即果所以觀道諦行相同信准此也問四諦凡聖同觀如何唯為聖諦答聖知實苦等名聖諦凡觀苦謂樂不名凡諦若爾何不就顛倒名凡諦答聖見知不顛倒得名聖諦凡見不知顛倒不名凡諦如外道言我見世間無一目者尚苦況涅槃中六根皆無故觀為苦也又六行道初觀欲界為苦等觀初定為靜等若依二定即觀初定為苦等行相不定不名凡諦也聖者由得聖智一得已後不退故所觀境隨能觀智亦名聖諦凡人後觀不正故不名聖諦也問四諦皆有四行相觀如何四行相觀苦但名苦等諦不名空等諦餘緣三諦准此答依不共立名如苦唯有漏果法上立具三苦故餘三不定無常通苦集道諦空非我通四諦集名唯是能招苦果故若因生緣通無漏道滅名即局滅諦靜通有漏定及無漏道妙離通道諦道名唯顯向涅槃路故如通世間道理行名通有漏出通滅諦故皆不立諦名也詮部說滅道一向名聖諦唯諦故苦集通凡聖觀亦名凡諦也五受中苦受是苦如何有漏法皆名苦諦境若但樂無處苦即似苦相非定別有苦生行者即四相舉無常滅相勝攝餘三相也有部異師釋樂少苦多正義以就行苦皆苦諦攝許有實樂若經部以三因故樂亦是苦也經部四愛為集諦一現有愛貪現在果二後有愛即貪未來果三與喜俱行愛即已得物上轉四彼彼隨樂愛即未得物上轉前二緣內身起後二緣外境生有部通云就勝說愛為集諦也問四諦二諦相攝云何答二攝四四攝二不盡二攝四者苦集可破壞即世俗諦攝實義即勝義諦攝道如船筏可捨即世俗實即勝義滅即勝義二滅亦勝義攝二滅四諦不攝世俗與勝義俱通漏無漏也瓶水等名世俗者可破壞故名世顯在俗情名俗瓶水等未破折時望彼俗情邊是實有名諦也經部師無漏等智取法不顛倒名勝義餘智取法先觀為樂後觀為苦等名世俗智大乘四真四俗一假實二理事三淺深四詮首一瓶軍林等二蘊處界三四諦四二空真如五一真法界初唯俗後唯真中間望前即真望後即俗廣如彼述欲入聖位先觀涅槃德厭生死過患親近善友發戒定慧等聞慧觀法如初學浮常執水況執文觀義思慧如曾習能暫捨木況暫捨文觀義修慧如久習者能永捨木況全捨文觀義依生得慧及生得善聞教發聞慧等聞思等慧唯加行生修慧通三得也。
前二易可成者即身心遠離由不貪永等正理云已得衣等若多若少若麤若細更不希求名喜足舊云知足也不廣求多少妙衣等名少欲也問無色界無衣食貪等色界無欲食如何有前三聖種答無色無有怨境得有無嗔善根雖無衣食等何妨得有無貪善根喜足功能又色界有對治四貪道無色有厭患及勝進二道於身等不貪衣等亦不貪也衣等為緣能生眾聖名種也婆沙一百八十一云樂斷無間道樂修解脫道又前見道後修道也正理云問第四亦治嗔等煩惱何不取無嗔等為體答理實應爾以前三用無貪為性故第四亦同前三無貪為體也婆沙一百八十一云問喜足少欲皆用無貪為性如何喜足為聖種少欲非聖種答喜足於現在不貪難故立聖種少欲未來未得衣處不貪易不立又正理云喜足不求立少欲更求不立又外道有少欲濫彼故不立也問如何緣衣等無食是無漏性耶答聖道是無漏衣等無貪為緣引生隨所引聖道亦是無漏也問如何不說藥為聖種答於藥不生貪故又病人方食非一切人皆食又攝在前三中故有在食中如患勢食葛粉有在臥具中如患冷著桝在臥具有在衣以樹裹腹也廣即八萬四千中即五停心觀多貪不淨多嗔慈悲執我十八界愚癡十二因緣惡覺數息觀惡者有二也依近對治門說不淨觀治貪遠即通治嗔等煩惱餘皆准此說也若別治即四對治門今據通治故辨骨隟也供奉謂折旋俯仰即自身供奉他人有人傳謂他人供奉自身及緣他顯形色妙觸起貪皆非理觀修骨鏁於自身安心等故知四貪約自身上起也正理論云此鈍根人修先觀外人音瘀後方觀內身若利根者先觀自身皮為外邊緣內三十六物等也不淨觀不斷惑以緣小故如五識為同令緣一地等方斷惑也又三作意一自相二共相三勝解三中共相斷惑也婆沙三十一評家以無貪為體同時通四蘊五蘊緣欲界色體修不淨觀不緣色名字是善性約行相名不淨也問此觀遍緣者如阿那律不觀天為不淨舍利子不觀佛為不淨如何名遍緣欲界色答勝阿那律者能觀天為不淨佛還能觀佛為不淨也婆沙云初起在人後修成就生天亦得現行一說初後皆人中此論同前說此勝解作意相應唯緣自世如五識緣境不生通緣三世也婆沙云非生得是加行得通離深得離下地染得上地不淨觀後由加行方得現前異生上加行獨覺中加行聲聞或中或上加行也唯近分捨者唯捨受放欲界苦憂喜樂初二定喜第三定樂能生尋放也正理云菩薩獨覺自能起聲聞因說方起也出入相兼數共成十也。
心隨息而行者息從唯心齊髖髀胵乃至足指出一尋等隨所至方也。
以息是身一分攝者四大成身息即四大中風大攝至第五位六處滿方有息也息依心轉無心無息若有息者身在欲界入二無心定應有息也若身在欲界及初二三定入第四定以入定無麤心引彼四大遍住身分無毛孔開也問第四定有外風如何無息合第四雖有外風以彼依身不容納故正理論云入第四有漏定引彼堅密大種遍身造無表可言無毛孔開若入彼無漏定即身生處四大造無表既非堅密如何無毛孔開答造無漏無表雖是生處四大攝而極微細與彼相似故無有過也問生第四定既無毛孔開如何發語答由傾動故亦能發聲如機開聲豈由毛吼有說咽喉上有毛吼有說發語時毛吼即蹔開破後二說云感得無毛吼身如何發語即開也。
俱舍慧暉第五
俱舍論釋頌疏義鈔下末
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第二十三
自相有二一自相二自相中共相十處各生一智名自相共生一智名共相乃至觀色一一極微即自相同青等即共相受等亦爾無表如何答此說礙色不說無表也與五停心觀中不淨別者一體不同前無貪此慧二治不同前治貪此治四顛倒三行相不同四緣境不同前唯色此通心心所也。
有非俱有者身受心法中身及法二有與念住不俱時也有部釋慧為果念為因論主慧為因念為果同時因果也四法一一別緣為四句名不雜緣二二合緣為三句三三合緣為二句四法合緣為一句雜緣也四分善根觀一一諦熟方改易觀煗頂忍三各有三品次第轉生若未見六行道斷欲界惑即思引修慧若先斷欲界惑即從修引煗等也大乘煗等名明德明增即順無順無間定也煗位觀所取空頂位即所取空順能取空忍位有三品下忍印所取空中忍印能取空上忍雙印二空也。
如人頂者人頂身中最高顯動善中勝若山頂即進退中故也忍者謂信信許四諦故前二雖信以退故此位不退偏得名忍世第一更勝不名忍者以中上忍不具十六行及四諦故況世第一也。
無我非我別者無我即色中無受等非我即色不是我等也十六行相互相違不可得起一一即行修餘行相皆是得修未減八諦緣時八諦下所減行相亦起法前得云也。
與欲苦四行相屬如名次第擬宜相當者德光論師梵言瞿拏鉢剌是中印度袜底補國人是西方有學聖人於本國造百餘部論如留無常入見道者於欲界及上界苦諦非我集下緣滅下離道下出共有八行相故名擬宜相當繫屬定第一周一時減苦下空集下生滅下妙道下行此八行相第二周減苦下苦集下集下滅妙道下如此八行相第三周減餘八行相不減即三周減行留餘八行相入見道者准前說此上兩說同釋婆娑文十六十二八四行相十六行相約未減道時說十二即約減道諦時說德光約第一周減八行相說餘准此說光法師取後說寶法師取前說破德光論師言准正理論言七處善觀觀色苦色集色苦滅色趣滅行色味色患色出離既更不觀道故知從後除道下三行及道諦緣方不觀也又我見增者留無常入見道如何於餘三諦下緣離出等行相與苦下非我同時減也問世第一法名勝者為都勝為分勝若都勝者豈勝世俗智見道眷屬故若分勝者煗等前三皆分勝故應名世第一答此法於有漏中都勝能開聖道門世俗智無此能故不名世第一又世俗智因此世第一法方得生也問現在世第一法能引聖道名勝未來無力能引聖道應非第一答未來順已起者亦名世第一法也問同時隨轉色四相不作等無間緣應非世第一答同一生住異滅果等故亦得名第一問如何世第一法與苦法智忍作強等無間緣答具四善故一品類故同見道是上品等故二無量善法所生長故三生六十劫等三性相同故性即同以慧為體相者若世第一法作苦行相見道亦爾四為此苦法忍廣修煗等加行故也問如何能得得作沙門果體不得為四善根體答沙門果據成就說所以得為體此四加行據等無間緣此得非體以前後不定故不同生等及定共戒以同一果故若得為煗等體煗等上法後得常在身應常起煗等既得果如何成就加行道也。
三道名決擇此四能順是因三道所順是果順之決擇故依主釋順決擇即分也北洲色天有勝依身以厭心界故若三惡趣有勝厭心所依身界故人天九處身具二義故得起煗等善根也。
第四善根天得初起者即約人中修前三乃命終生天更起煗等便起世第一法前三六天不能初起有勝依身以厭心界故人中具二義四善根皆得初起也。
女界得二者以前三善根時長容轉根如女得女善根得而成就在身亦現行得男善根得而不在身成就不現行男身得二准上釋第四女得二以女身界容轉成勝身男於上忍已得女身非擇滅故男不得女善根女男得二如得別解脫戒各容懸發得二也失地捨者如依初定起煗等命終生二定方名失地若生初定不名失地故不捨煗等此四是有漏善為滿業不能為引厭背有故也異生無見道資彼煗等善根故命終捨也正理論云依根本地起煗等者即是先凡位斷惑欲盡後起煗等以根本地止觀均平現世得入聖有說必至涅槃婆沙第六必入見道未至中間起煗等者以止觀不平不定入聖次第得果者決定依未至地入見道也。
捨了再得非是先所捨者如別解脫戒捨了再得非是先所捨者也。
遇了分位者即了五位修行次第者為說修煗法次第修頂從頂生忍准此也。
於卵濕生者以遇多遇痴故得聖後不受若未得聖前即亦許受如世羅等問順解脫分亦必至涅槃與煗何別答前解脫攝後即決擇攝前散善攝後即定善攝前七方便不攝後即加行攝後修十六行相前無十六行相此慧為體前散善有此別也都有五義一必至涅槃二不斷善三不造逆四不隨惡趣五不退煗位有前一頂位有前二忍位世第一具五也無想大梵僻見處北洲無見道扇?等身劣煩惱故。
第八有等者婆沙論等取色男一處二生業於色界十六天一處受一生更不受第二生於第二生得非擇滅欲界第八生業色界第二生業障得上品忍世第一在現在作等無間緣引苦忍法生世第一於見斷煩惱上得非擇滅若爾異生即是聖人世第一法法現在時有見道上得故答但苦法忍在生相雖有得在身未成就不名聖也聲聞下獨覺中佛上修聲聞忍畢許轉成部行獨覺不許轉作佛菩薩修因往惡趣故也部行獨覺起煗頂同聲聞許轉成佛也。
一坐者更釋上佛及麟角忍位不轉所以有說從不淨觀修也。
三乘轉根同異者前二乘因者一厭共求寂大義因也異者一行因久近證果遲速聲聞三生六十劫獨覺四生一百劫佛三無數劫一福德厚薄身有好醜聲聞無相獨覺容有三十一相等佛有三十二相三根有利鈍入法淺染即三獸渡河喻四慈悲厚薄去住時異即三獸被圍喻五事中利益身口不同獨覺身業神通聲聞菩薩通身口業化六得道時分得時取悟聲聞待時及教獨覺待時不待教佛亦爾七斷障生死證時觀境異二乘斷一障一分段生死菩薩二障皆斷聲聞觀四諦四威儀中得果獨覺觀十二緣菩薩觀萬行後二皆坐得果八依道及身遇佛依地異獨覺無漏道證聲聞初後果無漏道證中間二果通漏無漏道證佛唯此洲身獨覺三洲身得聲聞通三界身得前二果依未至地證第三果通第六地第四果通九地部行獨覺通九地證麟角及佛第四定證部行與聲聞通見佛及不見佛麟角及佛不見佛九用心多少異佛麟角三十四心部行獨覺一百六十心聲聞無覺十八心念初果十六念中二果一無間道一解脫道也解脫是果分是因順之解脫順解脫之分依主釋種解脫分善正理論云遇佛不遇佛男女皆修得也。
若三生者前說根本起四加行即現身入聖如何說有三生俱二生得答若今生根本地起煗等者必是前生先近分地起煗等故說三生也問三生與六十劫四生與百劫誰鈍誰利答皆通鈍利時多少不同者由厭心勝劣故有時長短若三生是利佛時最長應是鈍根問獨覺先斷無所有處下八地惑盡第二生依第四定入見道二生即得果如何論說四生答前世品說獨覺一說是凡夫修一說是前三果人准次前文得上忍猶不可轉況前三果人許轉總說三生及四生共得聲聞及獨覺果亦不可定配也問六十劫百劫取何劫量答准菩薩三無數劫取火灾劫二乘亦取火灾劫數成六十劫等若取增減劫者即如今有人種解脫分向後至壞空成劫中第九劫即滿六十劫三洲六天未有有情何處得果准此取火灾劫數成六十劫等也。
舉後等流者即後智是忍等流果合先舉忍後智合先智後忍言先舉智果顯忍因是無漏簡七方便中忍也忍言謂信先無始來於苦諦執我我所等今得無漏智知苦諦無我我所信唯有苦理名忍以欲界在下是麤苦果及散地故先觀後觀上二界苦等同定地故合觀也婆沙第三有三說一云苦法忍於未來世能滅異生性現在斷惑得如燈破闇現在生相破闇現在燒炷勢氣隔彼異生性不生故有部未來三法有用一光明二生相三苦法忍有說世第一法能捨異生性雖是有漏如乘御調象等或可二共捨世第一法如無間道與異性生俱滅苦法忍如解脫道與異生性不成就得俱生此論同此說也無間道雖與惑得俱惑得無力引後惑得至生相也解脫道在生相不被當品惑得礙名正解脫至現在名已解脫也大眾部見一諦時即觀四諦者如見苦諦時此知苦因名斷集證苦下滅即滅諦修苦下道即修道也苦諦下具四事業餘三諦各一事業謂斷證修也破云若見苦時即見四諦者應見共時即名初果等既不許然故知非也。
如修曾見者第十六心名修道如彼以後修道見已見諦故是修道攝也。
難意者第十五心道類忍是道諦理至第十六心方見道類忍第十六心見第十五心亦是未見今見如何第十六心修道攝即答約諦即第十六心已知八諦理不據第十五心一剎那未知名見道攝又以果道攝故如餘修道若爾應如餘修道有退答以任持見道無為得故亦無退若爾住持見道無為得應見道攝答有大過失修道等皆持見道無為得豈皆不見道攝經部師第十六心是見道攝比量云以智攝故如餘修道七智有部是修道因云以果道攝如餘修道也。
難不名後三向者初六人除具縛人次三人除斷六品人次六十四人除斷欲界第九品一人也。
後七地不言具縛人者離下地染即是上地具縛人也。
根本煩惱有下中上名下三品下貪緣中境名下分成九品者約緣上中下三境起不同分成九品下貪緣上境起名下下品下貪緣中境起名下中品下貪緣下境起名下上品中品貪於上境起名中下品若於中境起名中中品若下境起名中上品上貪於上境起名上下品中境生名上中品下境生名上上品也。
斷見惑了欲界有九品修惑共潤七生故約極多方受七生有一生二生得無學果者至後門辨至第七生斷三界修惑盡即得無學果問遍沒那含更受十六生如何但言七生得無學果答准下論文必經欲界生聖不往餘界生又前文言第八有等等取色無色一處二生業不受第八有等即七生類色界一處一生業即遍沒那含是故知七生人不得上二界受生上二界受生者不得欲界受生兩類各別得初果了便斷欲界修惑盡得第三果生初定等是十六生類也。
如七步虵者由毒力不越七步四大力不減七步第四日瘧即隔日定發也。
以不生長退墮業故者初果人不造三塗業若先有決定三塗業忍位尚不得況得初果也。
●論本第二十四
問頌中說三四品即攝三二生何故別說三二生耶答如初果中十六生類雖斷三四品有受多生一間受一生現般斷三四品不受生以不定故別說三二生也。
若凡位斷六品惑入見道者不起重印道不得無漏根不具三緣名一來向不名家家也婆沙許斷九品修惑一一品皆得出觀以初無間道不得第三生非擇滅故三不得四等若許於斷第五品應即得第六生非擇滅故也此疏釋九品潤七生即別配品數定是光法師釋若寶法師即未斷第九品共潤七生如上上品有潤七生力乃至下下品有潤七生之力若斷前品了即後品獨潤七生不滿七生者亦七生攝若爾不滿七生即七生攝家家不滿三生應家家攝答七生不具緣滿與不滿皆七生攝家家須具三緣要具三二生方是家家攝也正理論云得聖後皆不造引業許造滿業婆沙五十三有二說一說同上不造引業一說許造如五淨居天何業生故知須造前師通云是漏無漏定資故業順決擇分尚不造業況得見道豈有造業初果七生亦是故業惑也聖者有漏道斷惑有分離染許命終有無漏定任持故凡夫無分離染有命終理以世俗道不堅窂故出定即退若初果人立誓入定斷欲界上六品惑了方出定即於六品得非擇滅若出定要至第六無間道方得六生非擇滅此既斷五必斷六斷五品時何不於六生即得非擇滅耶答斷五時必斷六以第二果容有退故未得六生非擇滅也疏中間斷上上一品即五生家家斷上二品即四生家家斷五品即一生半家家何故無耶答中上名三品同一上品及中品故同必斷六品也婆沙有天七人七乃至天一人一等受七生據人中得道人中入滅說前文四七二十八生此論文與婆沙同也天三人二及人三天二釋斷欲三品三生家家天二人一人二天一即釋斷四品二生家家此據得果入滅處不同也圓寂即涅槃前三果四向得自性涅槃不得餘二涅槃至第九解脫道證八十九品無為為二涅槃體身智在顯有餘身智無顯無餘也得初果了却斷三品更受三生若斷劫四品更受二生前論言七生約極多說若極少說現生即得無學果中間多少如理思之先凡位斷三四品及七八品惑入見道至道類智不名家家及一間以闕根故也。
彼往天上一來人間者此約人中得第二果有下三品惑共潤人天各一生往天上受一生却來人間便入涅槃天上得果却來人中准此說也。
凡位斷九品惑闕無根緣若現般那含闕生數皆不名一間也。
越第九品惑等流果者第九品是前八品等流果斷此第九品惑盡名越也問欲界死受色界中有有有中般涅槃初定死生二定等何故無耶答欲界有胎生苦苦厭心勝在色界中有中故有中般色界與上相違故無中般若爾前二果在欲界何故無中般答中有身微弱於欲不善惑難斷自地無聖道在本有位尚不可越欲界無況在中有前文引中有不能斷不善惑隨生彼地起彼地聖道不起餘地也。
經部先無行後有行者有速集道不由功用此釋先說無行所以無速進道有功用行是有行故後說之正理論云有行無行先後皆有經說我以有行可尊故先說無行後說也又生般有行無行皆約有餘涅槃說不約無餘涅槃說以色界於捨壽不自在為不具緣故也。
又流者行義有二上行樂定樂慧二果往色無色別也問退上三定生梵眾天得作全超等三退上二定生少光退上第四定生少淨及生無雲皆得作全超等三不答婆沙一百七十四說一說不得以依十六天建立全超等三上地有缺減故一說得作半超一說三種皆得也問樂定無色空處生得作全超等三不答亦得作三種也異生雖有上行以還下生不名上流也。
全超等三種人雖於下諸地得涅槃不妨以色究竟天有頂天為極處也且造超業及生後三業據定業說理實亦造不定業也問如色界聖人造五淨居天業命終即生名生業如何名後答對中生業說理實亦造中生業此言造業約凡位造業不是得聖後造業也。
中般分三但由惑根者中般分惑分三品下下下中下上根分三品即上上上中上下故由惑根分中般成三也。
生般惑三品者即中下中中中上。
根分三者即中上中中中下由惑根別分生般成三也。
上流分三其由惑根業惑三品者即全超等三如次。
上下上中上上根三品者即下上下中下下由。
業分三品者即全超等三受生有多少故。
謂全超業下釋也。
唯行善事故名善士趣前二果有妻室無學雖唯行善以無趣向故非善士趣也。
又前二果為趣或上或下生此七唯趣上生故。
又一間以人中有一生或上下不定不立此名也婆沙一百一十五云問何故上流不別立答中生二種名受一生行相難知故分上流受多生易知不分又中生時促易建立上流多生難建立合立一也婆沙又言問無色不還五事勝一地勝二界勝三損滅色蘊勝四定勝五煩惱少勝何故不立善士趣答彼非麤顯難可了知不立也。
亦有此等差別相不者此前二門約色界受生五不還有此差別此文約欲界經生聖如色界有七九不還差別相不也言不往餘界不言自界自界許受多生經生多時即是練根淳熟也昔凡身得初果經生於聖身上得二果等名勝依止也。
先一無漏一有漏似無間道後一無漏似解脫道者第一念心斷入第二念定定障第二念心斷入第三念定定障與以五蘊為體二前心與定障俱時滅後一無漏心如閇戶也問感五淨居為資故業為更造業若資故業即不合言前後無漏資中間有漏若更造即聖人如何更造後有業答以有漏無漏定資故業感淨居天即資無始曾得第四定業如前引婆沙文有二說此疏言無漏勢力熏修有漏是許造業也此疏說六心更起三心為六心等是第一師義第二師說更別起六心乃至十五心等又五品中間通出定不出定也又六品心不要相連起也正理論云為定感淨居為業名定應不用業若業應不用定答俱由二力感淨居也問修下三定有幾品心答一說有三謂下中上如是說者亦有五品心若有五品心應有五品果答雖無五品果有五品果根若有五品果即下三定有淨居天也。
滅定無心極似涅槃依身證得此定名身證論主釋證得出定時有識身靜故却緣彼定言極似涅槃也佛告給孤獨長者福田等依無漏三學法上立滅定非是無漏法故身證不入也問何故俱解脫得入答無學以身解脫故有學身非解脫不立也。
依因無故者依即因與聖為依因也出定後法後得在身亦名身證也第九無間道力能斷三界修惑以先斷故不斷第九品如大明出少大闇皆滅也問非相見惑見道能斷見道應是金剛喻定答以九品合斷勢力師劣劣惑斷道非金剛喻定也未至中間四定三無色皆有金剛喻定以九地皆有斷非想地惑道也問鈍無學未得利無學鈍無學應名有學以更學利故答不得別果及功德故非有學戒定慧三為所學體也。
因名乞士果名應供唯識云應以永害煩惱賊故應以永斷分段生死故應受人天廣供養故也問何故離欲修道染立二果色無色修道染立一果答欲界惑不善性難斷難破難可越度故立二果色無色與上相違也。
見惑斷立一果修惑斷立三果者見惑易遠離立一果修惑與上相斷立三也。
既聖離八地修惑各別二得義唯凡夫有漏道但引一得無漏離見惑及有頂地修惑但一無漏得以有漏道不斷有頂修惑名不同所作雖斷下八地見惑以見道不斷修惑名不同所作也。
利根聖人第九無間道即起法前得得二智先起盡智者由先願煩惱盡故先起盡智無生智後合有俗智此論略無正理則有鈍根盡智長時利根無生智長時盡智金剛喻定後第二剎那生也。
今名四果名沙門者全取無漏道名通無間解脫是有財釋有漏道雖能斷無所有處下八地煩惱盡以斷不盡故有諸過失非沙門性也。
至後果位起一類得得前無為非是總一得一一無為皆別有得也練根五因具故亦名得果得利果故後三果皆具五因有法後得得前八智十六行相或已得名得也無漏道名沙門性引無為上得生證無為為果正理論云初三果越欲界故立後果越上有頂故立也真梵簡初定假梵王八支聖道名法輪轉至佗五人身摧煩惱賊名轉法輪也相傳釋降未伏故即見道鎮已伏故即修道此釋不得不順論文法輪唯在見道今釋降未伏故即八忍鎮已伏故即七智皆在見道故唯初成道及涅槃時有地空天神唱名轉法輪者以至初後故非餘不轉中間但名說法也世尊轉者約能轉人說理實是五人法輪也問如何不名斷苦但名知苦答凡斷苦者但斷集因即後苦果不生不可斷此身身即是苦故問四諦下各有四行相如何但說知苦等不說知空等答理合如是知苦苦四苦名不共標之既知是苦即知是空等也經部約三道能詮教聲名法輪以佗人聞教得悟道故三周巡四諦名十二行相問既是正轉如何前名已轉答已至轉初名已非是轉畢名已也正理通云此與八聖道為入門故非法輪體也。
●論本第二十五
預流有七生及家家那含約隨信行有一億七萬七千三百九十人第四果亦有差別此時不時等二解脫以無漏相應心勝解脫為體因位勝果位名解脫婆沙更有一說三生得名時以修道劣故六十劫得名不時以修道勝故如佛三無數劫得也又此二名有二名一心解脫即離貪二慧解脫即離無明也。
明六無學前五先說從生後結名不時即先結名後說從生作頌文便也。
退法學無學二位皆下故先有也有部說有羅漢名高底迦由鈍根故六返退第七返證得恐更以刀自害故知退也大眾部等四部說初果退以初得劣故也此宗初果初得無退以初得故退無所取義准超越中間二果亦初得無退初果及超越中間二界通鈍利根以初得故不退見道煩惱緣無事生事者體也如執苦為我等苦中無我體親重二感皆緣無事也。
修道貪等於事上生二事者觀也可觀親好醜等生於中非無此相故知如色等可見聞等又解見惑審慮生修惑率爾起退也經部說初後果聖道所證不退中間果若無漏證亦不退有漏道證即許退也。
五從果非先者即是簡去二道性同取不同者許退也心所即四禪定許退佛言我說不動無學無由便隨定有退果義既是不動法如何退定也果退不命終向中退許命終也正理論說不淨觀無貪為體從此入聖有退持息念入聖無癡為體無退無痴即是慧故又三列有退有退緣故天等六欲天即無退闕退緣故又與順退分定相應心即退順住分定相應心不退又樂定退樂慧不退若全離欲即善無記心皆能起惑若分離欲即通三性心起惑若爾無學已斷染如何有退分定答順住分定中少分順退也性退不起染果退先起染後退果也仆(扶北反又)匹豆反也覺無學轉根加行道通曾未曾得無間解脫唯未曾得加行通漏無漏無間解脫唯無漏道未來修者亦爾加行道學無學各一無學第九解脫道通漏無漏以修一切地功德故也。
學位見惑所發九品無知無覆無記性障利根九無間道引生斷也問轉思等成護如何不成利答無知多品未能總除故不成利但是轉彼劣性成利根名轉根不是捨劣別得利根也。
初二果依未至地第三果依六地初二果轉根與得果地必同後二果或同或異也。
容捨果道者位求果道故果轉根捨果得果住向轉根捨向及果所得唯果唯求果道故故致容言如第三果轉根加行無間解脫道皆第三果道攝若住第四向加行無間勝果道攝解脫並是第三果道攝既練根第九解脫道第三果道攝故有學依六地也問解脫道已至涅槃果勝進已過如何名道答同加行類故或從前至後皆是道故或趣無餘依故名道也滅定是第八解脫名解脫也不艱辛任運轉釋樂名也艱辛轉名苦非道名苦通行唯是無漏道不說有漏道色界以五蘊為體無色四蘊為體遲速因人通行因法依主釋若總因法即持業釋也覺有三義自覺覺陀覺行圓滿如次簡凡夫二乘小菩薩盡無生智名菩薩。
三十七是分分者因義能趣菩薩之分也婆沙三說一說同此一說開戒為二有十一正命隨前二攝一說十二開戒為三婆沙更約七十五法廢立繁而不述。
覺分不說心王者心王緣自相覺分緣共相又覺者是心所不可心王補佐心所也又立喜不立樂捨者覺分行相猛利樂捨凝滯故不立也。
四正斷者已生惡修律儀斷上得未生惡修斷斷上得斷字是即道已生善修防護善法斷惡法未生善修修習斷斷惡等修習善令生所以四種皆名斷也問已生善一品一念如何更令增長答經說順住分增長說勝進分也問欲界有惡可具有四正斷上二界無惡如何有四正斷答雖無惡法有彼功德又彼無所治有能治道故無色有遠分及持對治若爾有學有染可具有四無學無染如何有四答同上二界說也欲勤等四共定相應與神為足有餘師說神即是定欲等四與定為足舉果就因名神足也問信等五根何故先說為根後說為力答劣為根勝為力可屈為根不可屈為力勝劣有別義別者能生名根能斷名力不動為根不屈伏為力。
五根五力次第者謂於因果先起信心為果修因次行精進由精進故念住所緣由念力持心便得定由心定故能如實知是故信等如是次第也。
念住等三助伴出體通一切加行善今言慧等約勝說也有部舉念住為初盡無生智為後也覺分在修道斷有頂惑近菩薩助勝也。
初定一切者約前後位共有三十七一念中即不共具以四念住等定不俱時餘容俱時有也。
覺分轉者從念住至無生智名轉無漏慧觀證見四諦理名證在觀緣三寶及戒起信名淨信即名淨出定後天魔梵魔等不能破壞名淨也。
於佛等者於是境第七聲戒是自內證不言於有漏慧有煩惱緣不得名淨唯取無漏慧緣三寶法及戒也。
四向四果八人有為無漏五蘊盡無生智為佛僧體五分法身等皆在道諦攝見道諦時起法前得得之菩薩獨覺道者菩薩唯有學十方界唯一人獨覺取麟角部行同聲聞也此四次第依出定後義次第說不依證時次第也。
聖所受戒者受以信為體十五心中皆有戒名一切時得法寶有四教理行果教理通四諦行唯道諦果通滅道諦前三果雖通在家人得今取理和名僧不取受和也。
正智與解脫俱時無正智時正解脫亦無也煩惱上得障心解脫現在斷二世煩惱上得未來心慧正得解脫約勝說煩惱為障理實通上二界定業皆能為障唯說心解脫不說心所者心所隨心王故也雖有學於障亦分得解脫以至無餘別故不說也。
無學得滅定是身解脫非心有學得滅定為第二句無學得滅定為第三句第四句可知。
無為說三界者依世俗一相說斷貪名離等有漏法一一斷時皆得一雖義即有別體即不別也。
厭通斷不斷是寬唯緣苦集是狹離通四諦寬唯是斷狹離即是通厭即是局名厭離通局也慧不是厭與厭相應名厭也。
●論本第二十六 分別智品第七之一
釋疏文分二一釋名二分文解釋。
智慧見忍同體義別決斷名智慧簡擇稱慧推求名見信可是忍聖慧忍簡四加行忍言聖慧忍自所斷惑斷與不斷未知未成決斷也。
餘二者除盡無生智八忍外餘八智等通忍見智慧也五識相應慧不得名見無推未故正見取意識相應慧也。
先凡位六行斷惑後入見道至苦法忍雖已決斷是忍流斷故又異生斷惑無間道中慧名智不名忍後容退故若忍辱忍即無嗔為體別安受苦忍即精進別諦察法忍即此法類智忍也問忍與疑得俱不得名為智忍與無明俱應不得名見答忍與疑得俱疑惑斷與不斷不名智忍與無明俱照了四諦四諦得名見也。
後時方能遍緣四諦故通六智者此通外難難云既緣苦集不緣滅道體應不通六智也。
有漏無漏智取境別者有漏智不分明顛倒轉無漏智分明不顛倒轉問俗智無始來曾觀苦如何不名苦智答後容觀為樂等故不名苦智也。
無漏佗心智勝不知有漏心者以想緣有漏法不別緣故不知也。
不緣勝地者有漏佗心智知心心所有十五謂欲界四定各下中上三心四定佗心智共有十二初定下佗心智知初定下品心及欲界三心初定中佗心智兼知初定中下心及欲界三心初定上佗心智能知六心二定等准此可知若無漏法不由地有勝劣但由根有上下故二定下心不能知初定中品心也無漏佗心智能知所知各十二四定各三如二定下佗心智知自地下及初定下心二定中品佗心智知自及下地中下品心二定上佗心智知自下地上中下心以無漏佗心智無有一人獨成三品故唯知自下品心有漏佗心智一人容成三品故能知六心也問如欲界有四定能化心初定佗心智知幾心答婆沙一說四心皆知欲界攝故一說知一唯知初定化心以上定佗心雖化欲界境以勝故不知也問中間禪三品心何地化心智知答婆沙多說評曰初定三品佗心智皆能知以同地攝故也過未無情他心智不能知法類二智所緣境別故不相知如二人相背一人觀天一人視地不相見面也雖欲界滅道法智知上二界以非全能知故也正理論一說麟角知四念心初二第八第十四是正義知三心是不正義也聲聞知二心十五心中隨知二心皆得部行獨覺同聲聞說此論說麟角知三心更不知者一說見道有二類心法類二智此已知畢一說知初二念心五念加行成知第八念已去力劣七八念方成一說苦集法智同緣有漏修佗心智加行易成滅道法智同緣無漏五念加行不成也如獼猴献蜜迦葉勸佛知道取阿難為侍者不是自能知佛入世俗心神力令知也出定後言我已知苦等表定中唯得盡智別言我已知苦不復更知等表定中二智俱得別利根但言不復更知謂言利根定中不得盡智重言我已知苦不復更知表在觀中二智皆得也。
世俗智攝一全一少分者凡言一全只約攝自體已下攝一全皆准此釋。
俗智攝一少分者攝有漏佗心智不攝無漏佗心智四智體中對餘三智名少分也。
法智類智攝七少分者攝苦等四智者此四智通法類智攝法智攝法分邊不攝類分邊類智攝類分邊不攝法分邊名少分。
攝盡無生智者此二智以六智為體法智攝法分及四諦智法分邊不攝類分邊。
攝佗心智者此智以四智為體法智攝法分邊類智攝類分邊。
苦集滅四少分者攝法智類者此二智通四諦智苦智攝苦邊集滅准此。
攝盡無生智者此二智以六智為體苦智攝六智中苦智邊集滅智攝六智中集滅邊及攝六智中法類智少分法類智通四諦智苦集滅智各攝法類中苦集滅少分也。
道智攝五少分者攝法類智者此二智通四諦智攝緣道諦邊法類智不攝緣餘三諦邊法類智也。
攝盡無生智者此二智六智為體攝六智中道智也及法類智中緣道諦法類智攝佗心智者攝四智體中道智也。
盡無生智攝六少分者攝無學身中四諦智及法類智非見性者不取無學身中六智有見性者及有學身六智也。
事辨身中者無學智苦斷集證滅修道第九解脫道事以辨盡智初生依事辨身也。
一切聖道為因生故者見修無學等聖道遠近共為因名因圓生無生智也。
釋名者正理論云智緣無生法生名無生智無生法即煩惱上非擇滅非擇滅雖常有此未闕緣得未生故惑無生法同二涅槃此涅槃得生煩惱不生故如涅槃得亦名涅槃盡智即解脫道無間道斷煩惱解脫道重知彼煩惱盡名盡智也。
欲界滅道與上界滅道同滅即同是善常道同出離所以緣滅道法智能治上界問法智治上界得無為為法智攝為類智攝別依前義不應道理正是類智所治故別類智攝亦不應理法智證故答是類智攝問既法智證如何類智攝答以是類智正所知故也世俗智作自相共相即前三方便中作自共相加行中作十六行相也無漏心心所道諦攝故作道下四行相能知佗無漏心心所也。
自相緣者如受領納名自佗心智亦作領納行相下知同類心准此釋佗心智加行先觀自身色形相表心喜怒然後觀佗心以色為門故無色界無佗心智別無漏即觀苦空等問無漏佗心智作道下四行相知無漏心有漏佗心智何故不作苦集下八行相知有漏心答無漏無始未曾得作道下四行相方知無漏心有漏佗心智無始曾得不作苦集諦行相亦能知也問何故入無漏定不知有漏心答一說以起無漏佗心智難不起智有漏心一說無漏緣有漏不能別緣佗心智但緣一法以不別緣故不知有漏心也問佗心智能知前人心前人心緣色此佗心智能知此色不又前人心作無常行相此佗心智能知此行相不答不能取前人所緣境及行相也。
我生已盡緣集行相梵行已立即緣道行相所作已辨緣滅行相不受後有緣苦行相我生者生即取非想四蘊三世生梵行已立一切無漏行已立者有學已立無學正立所作已辨即一切煩惱決已斷盡擇滅已證也出觀後有漏心中作我生已盡等言涉世俗我故於觀內離二行相也正理論釋二行相即是前十六行相無顛倒名有是處等也待因緣生法非常違我見非我對我見故如舍不是人違我所見故空如舍中無人者也等者引引果入現在也相續即身由受生不斷父母等緣成辨也滅即擇滅五蘊息得無為也。
[辟-辛+戈]涅槃菩提正道理如有部正理義唯慧為體據簡擇滅義論主破云別唯以慧為十六行相體應不得俱生無有二慧俱時生故此能取境心上差別不同名行相通一切心心所別有體名有所行者兔角等如何生心耶答緣名生心心所也上三禪近分及四無色近分無無漏故無餘智也餘七智約第四果人依九品證故通九地起餘八智通緣五蘊法故通四念住攝也。
十智相緣自身即約後念智緣前念智不約同時別望佗人說即同時緣也。
道智緣九者道智知道諦無漏法故不知俗智及有漏佗心智也俗有漏佗心智通苦集二諦攝故苦集智緣此二諦時知二智也。
四皆十者世俗智約緣無我觀能緣十智佗心智知有漏無漏心故緣十智盡無生初起緣四諦起故緣十智也。
一切法即五位色心心所不相應無為色不相應為三界不相應法心心所為三界相應法無漏相應即大地尋伺心王不相應即是道共無表四相得無為分二善及無記為十俗緣十約無我觀觀一切法無我說餘皆准此說也。
俗智即作無我觀觀一切法自體大地大善地尋伺心王四相得以隣近故如眼不自緣扶根四塵也婆沙第十依地者聞所成依五地欲界四定慧所成即欲界修所成依六地謂未至中間四定無色緣少空處緣上四空處乃至有頂唯緣有頂此觀初起唯欲色界身欲界聞思修加行及色界聞通加行生得修通三得若欲界死生二定乃至生有頂後有頂死劫生初定善修者得初定無我觀。
不善修者內法異生得通成就現行外法成就不現行以著我故也。
生欲界起非我行相者緣一切法別生初定起非我行相唯緣初定乃至有頂緣法少故不緣欲界及同時無表色上三定准釋問欣厭二不相緣非我是何作意答欣作意云何緣厭法答設有無量可厭法少許欣即遍緣也。
見道初五心來別超越人蓋成無漏佗心智見道初即苦法忍後即道類忍修道初道類智後即第九無間道無學道初第九解脫道後即未灰身來是也修者習善有為令圓滿自在不修染無受果故不修無記及無為果也見道等中皆有苦集滅道法類世俗見道等皆通得習二修別佗心智加行道有得修無習修佗心智在見道及無間皆無得習二修解脫勝進容得習二修皆有也盡無生智四道皆得習二修加行無間以見性故無習修解脫勝進皆有二修也問何緣見道唯同類修自諦行相答未曾得又八忍七智斷自諦惑不交雜故故不互修修道不爾也苦集滅智知苦等至無學位必當盡故有邊聲道智不爾三乘六性道各各別起不互修也問三諦邊修俗智何勝何劣答後諦邊修勝前諦邊故問此俗智何故不現前答未來有二類依身爭現在世一俗智依身二見道依身見道依身現前俗智依身闕現在世依身不得生故二惑現在一依身俗智見道隨一先起依此身餘智不起也如苦類智知苦諦時未來俗智上有法前得與現在苦類智俱時生得未來俗智俗智不生得非擇滅也通障即不染無知令斷此障問聖人勝進道離染欲界修即行修修佗心智凡夫六行道離欲染勝進道何故不行修答聖人無漏佗心智即作道四行相與道相應即行修凡夫有漏佗心智與斷道不同故不行修也。
依此地者如初定近分離欲界染九無間道前八解脫道能修初定近分有漏功德得此者即離下染第九解脫道得根本定修此地根本近分有漏功德也謂離此者即依初定離三定染即能修三定下無漏得此者謂離下染得上地也問別離自染即修自下無漏者見道能離三界染如何不修三界無漏但言修自下答見道初得必不能修上地也無漏道依上地起能修自下以自在故也盡智能遍修以所繫縛法初得解脫所傳法氣通故能遍修約身在欲界說生上地不修下以弃捨故別法先曾得今再得不名修如退上界果作下果等名得不名修彼却得上果名得亦名修彼雖曾得以勝進故名修也別現若未創得此法此法上得初念名得如聞思現在但能自修不能修過未修慧現在能修三慧亦能修三世也。
●論本第二十七 分別智品第七之二
處非處者合道理為處不合道理為非處是所知境佛智能知名處非處之智力依主釋也正理論云一切皆是處非處攝名為難悟故折出餘九問處智即知非處何故別說非處答遮無因外道說知遮惡因外道說非處也業中善業感善是處善業感不善果即非處乃至真實作意漏盡名處與此相違非處中間七力皆准此釋。
根目信等五根別爾斷善人無信等佛應不知答過去有信等或自意根有上下等或知無信等五根也性謂種性即三乘六性等所趣即三乘涅槃滿盡力知自亦知佗漏盡事也。
後之三力在二乘身名通名明在佛身勝名力餘二通在佛無勝用不名力且天眼通見五趣善惡由此引殊勝智出亦正了知能感彼業名死生智力不別說佗心智力者以前根上下智力能知根亦知心心所也昔佛在世誓多門前有一人求度舍利子觀見此人八萬劫來未種順解分善此人求度不已佛見與度彼得獲果舍利子恠而問佛佛答曰我昔過去於那伽羅國共此國人持地欲請定光佛供養此人賣柴知有迎佛更取柴賣得錢擬供養佛至山被虫食欲命終時彼但云南無城中欲所迎者名種解脫分善又智度論說佛在祇洹經行有鷹逐鴿鴿飛向佛影中無怖後舍利子影至便作聲戰恐問佛佛言汝三毒習氣在故佛教舍利子入宿住智觀過去八萬劫外不知更教入死生智解未來八萬劫外亦不知常受鴿身舍利子白佛此鴿何時得脫佛言非二乘得知過去恒沙大劫作鴿身後輪轉五道得為人身經五百生世中乃得利根爾時有佛度無量眾生已入涅槃後於遺法中作五戒近事聞比丘讚佛乃初發心經三大劫方得作佛舍利子曰佛我於一鴿簡莫能知況於佛法所以二乘第八第九不得名力人種者先是人後作初或父母隨一是人一是非人也第三說身力無邊若不爾如何能任持是無邊心力也觸處婆沙有五說評家能造所造觸和合是為身體若不和合即身力劣有說重觸為體以有力者重故又有說澁觸為性以有力身澁故又有說能造四大為性四大平等即有力不平等即力劣又有說所造七觸外別有所造恒觸為性此論同第四第五說疏言所觸中大種差別同第五說也前輪王取銅銀輪王若金轉輪王與獨覺無別又言凡象即是西方凡常用者香象即戰時用。
依法者依佛正覺法立難沙門即四沙門梵志出家外道天魔即六欲天主梵等即梵眾等天也。
正等覺難者世尊正覺一切皆知比丘造罪佛既自知何要問彼又佛在室內問阿難外有雨等通云為令餘人於事審諦世尊大智尚問況餘人不問耶。
無由者由是因由有無畏難佛告正見故。
漏求盡者愛語勢曰惡罵調達通云勢白如慧馬調達如惡馬須苦治故。
說障者如初二果人有妻子如何得聖果通云邪行障離欲第三果不障初二果斯有何失也。
說出苦道者如蓮華色尼何故被折眼精出舍利子消渴病羅云乞食不得等通云由有苦依是過去業未來必不受也或云是示現受苦令諸有情起出離心故也。
無畏智為體者由有智故不怖懼佗故名無畏。
與力別者力降天魔無畏破外道體與力同與不屈伏為因名力與怯懼為因名無畏也謂顯如來三德滿故立四無畏第一無畏智德第二無畏斷德後二恩德問無畏得已以智為體畏應得以無智為體答智與眾多法為對治智能治疑疑不得以無智為體智能治於畏畏不得以無智為體智得與無畏為體為也問佛說法時眾生不教應無三念住即世尊說法應失根器答世尊說法欲令人解之人若不解即天解之人不解故念住有三天得解故無不應根器失諸大聲聞雖有三念住一以非斷習故二以非奇特故不立梵云喬答摩是剎帝利中一性舊云瞿曇訛也昔曾聞往昔剎帝利種被賊奪位父死其子仙人貪種將養後太史奏曰剎帝利有星出王教人捉得令鏘身示人後仙人至不見此子觀知此處便知不活遙勸小兒令起世情仙現化密雲為其掩障細雨霑灑繫令息苦飢現一女人以動其根小兒緣此泄精仙人收以牛糞褁之置甘蔗園內日光照觸團開生一小兒形容殊妙後長為王因此號為日種牛糞種地種也迦葉波婆羅門中一性身長千尺正法千年或七日也。
煩惱斷得擇滅定障斷即二無知得非擇滅畢竟斷即前二不退也共德約名體同作用勝劣有殊。
梵云阿蘭那行此云無淨行謂無覺得宿住智知過去生死由於自佗身起煩惱我於煩惱身上起煩惱尚招生死幾於我無煩惱身起煩惱即重明日欲於其處乞食等先發願願彼處有情明日莫於我身起諸煩惱便入勝定息定力詣彼彼煩惱不生也淨有三一蘊二言三煩惱即有迷事煩惱淨也。
問宿住智與願智何別佗心智知現在與知現在願智何別答宿住智知過去欲色有漏五蘊想緣不明願智知三界漏無漏五蘊四蘊想緣別緣分明佗心智現在佗身唯自相不明願智知自佗身共相分明也。
四無礙解法詞等是境智於境中無礙無礙即解解即智也名召法勝故頌舉之具足知名句文三也若爾名等即義如何不名義答所詮勝義是名義名等緣多法故不名義也。
詞二地法五地者詞二地據聲法五地通上三定據有緣名等智說有也。
法無礙解婆沙四說二評文說隨語二地一說隨身五身評取前說後二說一說欲色界一說通三界評取前說深法師會兩說三後評即是前評不可一論有二評文意即不評通無色界語業既唯二地名等亦然名等隨語二地若隨身五地也今取能緣義及辨等智故通九地四皆加行得以習佛語為加行所緣體性依地與無諍別餘與無諍同邊際定是因因定引此六生六是果此無淨等六依第四定成為六際此六定是流類如一頌四句為句之流類也能緣詞無礙解依第四定發詞體即欲界初定攝也。
九品一遍為下下兩遍為下中乃至九遍為上上品也。
六通釋名者神據等持境即所化四二塵通即證智三法立名從定發通通能起化心化境名智證境也佗心即境通即證智加行立名宿住即過去五蘊是境隨念即心相應念通即是智若涅槃名漏盡漏盡即是所證通即能證智若漏盡身中起從所依及證智立名前五通凡得第六聖得以少從多總名共凡德也正理論云解脫道者顯初出障無壅名通勝進道亦有也宿住先觀此生十位次方觀中有初心即名加行滿以中有今生攝也。
宿住境曾經事者未得淨居如何能憶答曾憶有二一見二聞淨居先聞也。
六通加行者神境思性天眼思色天耳思聲無色無此等用無五通也問天眼見色天眼通即死生智明死生智明如何知意等耶答謂天眼通能引有別勝智生能知意別等與天眼通合立死生智明天眼名死生智從果立名若死生智名天眼通即就因立名也問天眼通即死生智如何天眼通知現在死生智智知未來答據眷屬說天眼通眷屬緣未來或對宿住緣未來也死生智善天眼通無記者無記據根體及通體善即約眷屬說也問二識相應慧名通天眼天耳如何通四定發答約眼耳根說四定發也問何故六通立三為明答宿住緣過去死生緣未來漏盡忻涅槃故三有勝用故立為明復次宿住智明引空定死生智明引無願定漏盡智明引無想定故立三為明智證即明也。
容有是真者別以十智為體世俗是有漏佗心通漏無漏餘八智皆無漏故言容也。
示道者示即顯示真教導者導引令入正法神變現通令發心記心記破心中念善惡事令信此皆令發心教誡與說法名示導也。
健䭾梨真諦云有女天名健䭾梨從所說人為名或是國名此國出此也伊利尼是論名路刑外道造論有此呪從出處為名也。
行三意勢佛運身勝解此三是即質化如馬勝往上界化色觸二塵為所依地及籠此身梵王來欲界化四塵為所依地及籠此身下界方得見也問舉意即至者如前文度一極微名一念如何遠方能即至答正理論云如日舒光即能頓至若不爾者中間斷絕行義不成舉心即現大身至彼如無邊身菩薩等運身勝解通二乘凡夫四二外處性此八化說離質問身在色界作欲界化化香味不又身在欲界作色界化化幾塵答婆沙說色界作欲界化化香味不若化不有成就香味失答無成就失化而不成就不與五根合如身外眾服等一說不化前文說即質化亦准此說小乘唯不能化前人為畜等也。
化作化事為即是通者化所化事之能化心即是通不也。
能化心從神境通生者此說解脫道出障是通體能化心從神境通生與通為果所化事近與化心為果遠且與通為果若言神通通即慧神即是定若言通果心無障名通即是慧與定為果通即是果通果之心也問第二定作欲界化心與初定作化心何勝何劣答若約地即初定化心勝欲界化心劣雖依二定以化心屬欲界故若約所依定即欲界化心勝以依第二定故也以化心不化聲別有發語心生二定發語起初定心在定即能起初定化心發語二乘凡夫定未自在語等不得不同及前後也迦葉大乘言入滅定此論言死後至慈尊再現十八變是本願故也若化人化飲食即在化主身中消若權略道食金石等即化事身中消或置在餘處也。
修得者謂四本定地淨色為體由彼入定引得淨色依此二根能發二識能見聞遠色聲等也。
肉眼見近不見遠天眼遠近皆見肉眼有同分彼同分天眼唯同分肉眼見前不見後及不見左右天眼前後左右皆見肉眼見障內不見障外天眼內外皆見肉眼見麤不見細天眼二皆見肉眼見晝不見夜天眼晝夜皆見肉眼見明不見暗天眼明暗皆見肉眼有翳缺天眼皆無也六欲天等即是生得天眼天眼若修得者天即是眼若生得之眼若中有等似天眼即有財釋耳三釋亦爾也。
●論本第二十八 分別定品第八之一
此品疏文分二一釋名二分文解釋。
梵云禪那此云靜慮來意者定是發慧之緣次有定品已說諸智結前諸智差別所成功德結前十力等後文令同念心心所不散於一境傳名一境性性即定也經部心王上假建立定離心王外別立受想行三破云受等能領納離心外別有受等體定能令心一境性何妨離心外別有定體也入無想定前心心所熏色上成心心所種子若生無色界於修定時熏心心所上成色種子若欲色二界色心二皆能持種三性心名別自持破云入不善心時善色種何心持也有部約取果一切法至現在即有取後果之力此在欲色界臨命終時色已有取無色最後色果也正理論云此空與色俱時而有起勝解想思惟彼空然虗空體雖與色俱時色想無空方得顯根本成位具緣五蘊法從加行位立無色名厭前外空起勝解想思內六識身乃至一切皆作識餘根本亦緣五蘊空識行相既多麤動捨空識行相寂然而住名無所有處也問何故四無色名處答是受生處又謂外道執彼為涅槃今謂破彼立為受生處也正理論云定與愛相應名味助伴五蘊性餘惑與定相應不名味者答此愛與定專注一所緣故定得味名餘惑散動不得此名前念淨定生後念愛定前念淨定中有順退分定及順住中一分順退能生後念味定餘淨定不生味定也有部定是體亦是體亦是支餘四助定具支能依非定也支者顯成義五支顯初定乃至四支顯第四定等也或隨順義各隨順義各隨順當地定也或資助義具五支資初生等也四句者有初定支非二定支尋伺有二定支非初定支內淨有初定支亦二定支喜樂第四句可知問如第三定超入空處空處應具支答初習定者要具支方能起後成就則易不假支等能起也。
輕謂輕利安即安適與相應心作適悅因初二在定無五識樂也七十五法四地受皆立支五支中明四地受名即別今據五受說也婆沙八十約七十五法癈立文繁不述經部說第二定離初定尋伺即有內淨等持即心差別更無別體難斷難破世間道難可越度解脫道也。
亦可離中者初離欲染得初定味著為定空竟後得第二定初定同欲界亦信可離故有內淨。
離外均流者初定有三識餘緣外境二定離此名離外均流故有內淨上座部說初二定喜不是喜受三定樂受皆喜受故也。
非離煩惱而得生故者由定與煩惱相應生名非離煩惱而定得生入第四定能照萬物寂靜無灾患動如密室燈能照萬物燈焰不動也。
但不是彼地繫者借三識及尋伺起下地心借無記性雜心論主達磨多羅異熟不許異地起功巧不通上地通果即意識起此三識威儀無記光法師借身識威儀眼耳二識通威儀通果尋伺亦威儀也寶法師云四無記攝色不盡攝心亦不盡借自性無記威儀無聲如何耳識得是威儀故知自性無記也。
初定無漏無間生初二三定各淨無漏淨生染定是淨定生退分無學生染者即順住中一分順生染染生不淨即妨定退心也。
味生淨一說生順住分一說生勝進分皆無評文。
死淨生一切者善及無覆無記皆名淨不善有覆名染也正理論云無色根本善極寂靜故無邊緣智不緣下有漏無為及法智品道又言無色超越色相色界不言超越故知色界有緣下法智品道四無色非我行相但緣上四空不緣下界也。
有漏雖作十六行相不斷自地染者有漏學未得明利如來得師子王不能害獸等也八近分未離下地染未得喜樂相應心也。
上七近分無無漏者於自地煩惱不厭背故初定近分有無漏道者以治自地及下界有灾患界故。
無味定者近分是離染道味定離染時不起有不是離染道者亦是離染道之流類也異說未曾得根本亦味色分也。
問何故初定近分名未至餘即非耶答正理七十八云欲簡餘近分故此初近分不從定引生又味此故得未至名餘近分從下定引生又不味彼不得此名即是根本功德未現行義中間具味等三定以別是一生處故在有尋伺上無尋伺下約定者名中間也梵云三摩地此云等持通三性定散地唯是有心等者是定定體平等及能持心等即是持持業釋或等者是引定前心平等引定生持即是定即等之持依主釋梵云三摩鉢底此云等至通善染唯定通有心無心等者引也是定前心引至定位依主得名別定名等持業得名梵云三摩?多此云等引唯是定及有心等者定也引者從定引生四無量等惑等者定前心平等引至定位依主釋後一唯善性婆沙云十三等持等至四句分別智有等至非等持二無心定有等持非等至謂不定心相應等持第三句有心定第四句可知由得空故蘊不是我破即蘊我蘊中無我我所即蘊是空破離蘊我也苦集有漏可捨離道諦雖無漏如船筏可捨故對治我我所是空意樂樂證涅槃是無想意樂樂捨有為是無願意樂空非我雖是有為不名無願者以似涅槃故不捨也有漏空緣一切法別無漏空緣非我涅槃名解脫此三能與為入門也先以空定空五蘊煩惱等空相既多順厭捨起有漏空等三等持思惟前空相亦可捨離不取前非我等行相空取於空名空空空之空故見五蘊中空即不生貪著見五蘊無我不生厭捨不及空相故取空相也。
非常與無願相應等持觀前聖道為非常厭捨也重無相但觀前無相相應聖道上非擇滅為靜相前聖道觀擇滅為無相今此無相當情亦可厭捨起有漏定觀前無相相應聖道為無相重名無相不是擇滅名可捨也別無漏即生欣心不能生厭故重空等三定不作無漏等持也時解脫欣聖道不能厭捨不能作重空等三上七近分無者無勝功德別此重空欲界攝者未至聖道後起有頂地攝者無所有處聖道後赴有漏重空等三謂此二地無聖道故餘九地聖道自地聖道後生也此皆是起智離染後方便後更加行方現在前佛無加行現前欲界恩德攝上二界修慧攝此三等持從法類苦滅四智後生若欲界不從類智後生若上二界不從法智後生空無願不從滅智後生無想不從苦智後生也。
但說住現法樂不說住後法樂者後樂不定生故或後容退或入涅槃現樂即定也或現即是後所依既言現所依必有後樂能依也。
六通中修二者天眼通觀生死漏盡得涅槃故偏說修也。
●論本第二十九 分別定品第八之二
婆沙八十一有二說一云治無量煩惱二二無量諸賢聖廣遊戲處也欲煞有情心名嗔欲害有情心名害躭著境界永不修善品名不欣慰於妙欲境界起染著情無厭名貪也問不淨觀治貪與此捨何別答貪有二一色境二婬欲不淨治色捨治婬欲論主釋不淨治婬欲捨治親友等貪也悲治嗔即無嗔為體前說非治害者據真家等流果傍治說也慈悲同以無嗔為體二想別者無嗔治煞有情忻行相轉不害治害有情感行相轉是二別也論主言不害為悲體者前說無瞋者不害似無瞋以無瞋名說婆沙二說一說喜根為體一說心所忻為體無評家此論同初說破後說云以喜與忻名義全別如何以忻為喜體也頌說捨能對治貪據正對治長行論兼治嗔者據傍治說慈能治嗔者治嗔所引嗔捨治嗔治貪所引嗔是二別也問捨以無貪為體能治貪所引嗔慈以無嗔為體應治嗔所引貪答捨以親非親皆捨捨能兼治嗔慈能治嗔不生後嗔貪與樂不治貪也問慈與樂即是悲拔苦何須別立慈悲二種答雖有與樂而未拔苦雖有拔苦而未與樂故二別說也雖作與樂等行相彼不得樂以意樂無顛倒故大乘真實與樂如變大地為金銀攬海水為蘇酪等也。
一無苦無樂者與示即慈二有苦即三惡道全人趣少分拔苦即悲三若有樂者助喜即喜初癡隨增離癡相次苦離嗔相次樂離貪相次欲令離諸惡故名捨無量也問下三定有喜樂歡行轉三地起悲即慼行轉如何悲得與下三定相應答如無漏是厭行相轉依下三定是歡行轉既得相應悲亦爾也若煩惱薄者上怨與上親頓能平等與上樂拔苦等若煩惱增者慈皆即與樂拔苦等各分三品一切有情分為七品慈悲喜皆於親與上樂乃至第七遍上怨與上親等捨即先處中次怨三品後親三品先下親次中後上也。
此四次第謂歡行者隨樂先起也。
此四凡夫亦能起以無煩惱重者歡行者身中證得名身作證得住此定名具足住也。
弃背是解脫義初二定根本及近分中間並背捨欲界貪心第三背捨不淨觀心次四背捨下地貪心第八背捨一切所緣心也。
欲初定有顯形色貪者由眼識引生也欲界雖有初二解脫不立者以自煩惱所陵雜故不立也三四定中雖有治初二解脫貪以遠故不立第二定無眼識緣欲界色生貪故第三定不立解脫也又第三定有樂轉故不立解脫也解脫為因勝處為果初二解脫取想相不淨第三總相取淨不能別觀此能別觀緣一身名所緣少緣多身名所緣多多少自在也依地自性如解脫說此於境中取境轉變多少自在不起於惑名制心名心勝境處也勝處不能分能造所造遍處分能造所造別觀皆遍一切處也世界壞時定既法爾得煩惱法爾先斷方得生上無有不斷下界地煩惱得生上地也。
因教有證先教後證正法有教證及戒像中無證末中及無戒唯教法也一說教證二法千年一說教法通千年外此論同涅槃經二十二若我弟子持說者教住修行者證法住也。
此論依攝者此牒前攝彼勝義依彼故也。
寶法師大師世眼久已閉下是流通分依前科定品文及初科文後三行頌是流通分此疏科文錯也。
俱舍論釋頌疏義鈔下末(終)
此本者南都於東大寺大喜院搭中以清涼院本校合并點加畢
慶安四年(辛卯)仲冬吉日