卍續藏第 53 冊 No. 0846 遺教經論記 　　No. 846 　　遺教經論記卷第一(并敘) 　　笑庵　觀復　述 　　此論。陳朝真諦三藏。與唯識論等。皆譯於南越。後弟子宗愷等。欲迎歸建業。以當塗者恐奪時榮。因奏而却之。故南海譯文。有藏陳世。自陳至唐開元已前。但有此論之名。而闕論本。後智昇撰釋教錄。那時已獲論本。方依論收經。編入大乘藏也。由是前來。既闕論本。故古德直以經為小乘。唯華嚴疏主。每以經指配於大乘。今之述作者。雖有是論為指南。至於判經大小。尚且二三。蓋不審其源流故爾。若釋論者。唯住法宣演二記。而宣演判教雖異。其釋文則全抄住法。今觀論意。二記多失。對驗銷文。又得失相半。既不可全依。亦不可全棄。故得者取之。失者棄之。勒成三卷。直以所解。銘曰遺教經論記。庶幾乎馬鳴文意。有所補於將來。 　　時紹興甲子二月望　華嚴寶塔方丈序 　　釋此論。科分三。初題目。二歸敬。三釋文。初中二。初標題目。於中約六義釋。初通顯立題。二別明論目。三對辨開合。四解釋名義。五問答顯明。六定其去取。 　　初中。大疏云。或以人為目。或以法為名。人有請說等殊。法有法喻等別。或體或用。或果或因。乍複乍單。其類繁廣。而圓覺疏。加或能詮所詮。或真妄境智。則吾宗通目多法。隨何經論。約何立名。即非局定。 　　二別明論目者。然論有二類。一集義論。謂採集經中義類成論。如瑜伽唯識等。二釋論。謂隨經釋文。如金剛般若論及今論。是故此論題。但約所釋經名。以目論名也。若於前所明人法等中。今用何為目。若約論題。依所解得名。所解是經。則約教法得名也。若於所解經題。辨得名者。所遺之教是法。法有教理行果。此亦教法。若約能遺屬人。遺通能所。則兼含人法。 　　三對辨開合者。四字。從寬至狹。開合四重。初論字。是能釋之通名。以凡釋論皆云論故。上三字。所解經之別稱。以於諸經中。唯釋遺教經故。此具二對。一是能所。謂能釋所釋故。二是通別。謂通名別名故。次於上三字。經為能詮。遺教即所詮。以經詮顯遺訓故。則詮旨一對。次於上二字。教是所遺之法。唯局於所。遺通能所。則通局一對。故此一題。開合四對。 　　四解釋名義者。遺教乃囑累得名。訓誨為義。住法記云。遺教有二意。一囑累後事。二臨終顧命。故下論釋於我滅後云。此言示現遺教義故。即初意也。又釋最後教誨云。正顯遺教義故。即次義也。即下正宗六分經文。指事教誡。垂示將來。如世遺囑之類。是也。經者。能詮得名。貫攝為義。佛地論云。能貫能攝。故名為經。以佛聖教。貫穿攝持所應說義。所化生故。論。約能釋得名。剖析為義。謂評量教理。剖析名言。故云論也。 　　五問答顯明者。問。此論一題。為具取經目。以標論題耶。為略取經目。以標論題耶。答。或具或略。何者。若經題上無佛字。即是略名。若上加佛字。即是具名。今詳藏本經。正標佛垂般涅槃略說教誡經。開元釋教錄。據僧祐錄云。亦名佛臨般。一曰遺教經。內典錄別名。亦曰一名遺教經。餘眾經錄。但有正名。若世流行本。與古德所釋本。皆曰佛遺教經。既藏本新舊目錄。皆上無佛字。應如住法記謂。上安佛字。後人所加。宣演同此。斯說為正。問。前來諸德釋題。皆上有佛字。今何不依。答。此如阿彌陀經。藏本與眾目錄。皆無佛說字。而世流布本。多具在之。如大乘法師等疏釋題。亦釋佛說字。既藏本與眾目皆無。足顯後人安之。但前德。失對藏目。故亦解釋也。又貞元已前。凡所譯經題中。多無佛說字。而貞元新譯經題中。多安佛等字。豈舊譯梵本多無。新譯梵本多有。驗知皆譯人意爾。此經姚秦什公譯時。既有正別二名。故一名具。一名略也。問。住法記云。今詳世典。義不須安佛字。以大千界中。一佛所說。終窮遺教。唯局至尊。故此不標。無所揀故。然前正題標佛字者。欲顯示垂般之言。因連人號。不同他經揀餘人說。此義云何。答。此釋反招難也。何則。如有難云。若但云遺教。餘望外道等臨終。豈不遺訓耶。彼自云如世謂遺囑之類。則題中有濫。故致正題先標佛字也。又難云。若謂佛字顯垂般之言者。亦由垂般通於餘聖。故云以佛字揀之。況垂般涅槃略說教誡皆佛。貫之而通揀耶。故知反招難爾。問。無佛字。豈免難耶。答。上明云皆譯人意。不謂有無。則濫不濫故。餘經名題。濫者甚多(云云。如經目中。可知)。若取連類。如般泥洹經。同本二譯。一本不標譯人名。題云般泥洹經。一本西晉白法祖譯。題云佛般泥洹。此亦具略之異。不應無佛字。則濫餘聖般泥洹耶。若云未免濫者。晉漢凡譯經題中。多不安佛字等。應皆有濫。故知但譯人意。今什公二題。雖具略之別。亦如般泥洹經。同本二譯。具略二名也。又遺字既通能所。則義含能遺之佛故也。 　　六定其去取者。藏本以佛垂般等標通者。以什公所譯。意存正名。論以別名易見。又人情好略。故世本唯標此名。故譯論者。意同順世。故略標也。故法華釋論。勒那摩提。具譯云玅法蓮華經論。而菩提留支。略譯云法華經論。故知題之具略。在於譯人。今論從略。 　　二造譯人　馬鳴者。傳云。中天竺有外道智慧。不許公鳴犍椎。鳴即來索論義。時脇尊者從北竺。來遊中竺。即鳴犍椎(上巨寒切。下地音。即鐘磬類)。外道果來。即至論場。脇之義云。當今天下泰平。大王長壽。四土豐榮。無諸災患。外道即屈。降為弟子。後小月氏(音支)國王。將欲試驗以行正法。故請說法要。以馬餓七日。正說法時。牽馬眾中。以浮流與之(馬食浮流草。故以與之)馬竟不食。唯悲鳴垂淚。諦聽法要。故名馬鳴。若付法藏云。富那耶奢。與馬鳴論議。鳴既屈。奢度出家。鳴猶未服。欲捨身命。奢即入定。知鳴心念。時暗室中。先已有經。即語鳴曰。汝往取經。鳴曰。此室暗冥。云何往取。奢曰。但去。當今汝見。爾時奢以神通力。遙伸右手。入其暗室。五指放光。其光照耀。鳴由是服為弟子。據傳即脇弟子。據付法藏。即奢弟子。以脇是第九祖。奢是第十祖。恐俱為二人弟子。二傳別出。故不同也。起信疏云。此菩薩初生之時。感動諸馬悲鳴不已。又善能撫琴。以宣法音。諸馬聞之。咸悉悲鳴。又釋摩訶衍論。有六馬鳴。契經異說(勝頂經謂。佛成道十七日。有外道曰馬鳴。難佛。摩尼清淨經說。佛滅後一百年出世。變化功德經。三百年出。摩耶經。六百年出。常德三昧經。八百年。莊嚴三昧說。過去有菩薩。名曰馬鳴)。據本。即是大光明佛。若明其因。即八地菩薩。約所化境。目能化人。故從馬悲鳴。目曰馬鳴也。言菩薩者。具云菩提薩埵。此云覺有情。如常釋。言造者。廣宣抄引唯識疏云。作者名造。今新起故。敘理名述。先來有故。 　　言真諦三藏譯者。傳云。拘羅那他。陳言親依。或云波羅末陀。此云真諦。並梵文之名字也。本西印度。優禪尼國人。以梁武大清二秊。屆于建業。屬梁季崩乱。不果宣傳。後觀機壤。遂欲泛海往楞伽修國。道俗留之。遂停南越。後自梁安泛舶西引。業風賦命飄還廣州。刺史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻廣義法門經。唯識論等。穆公薨。世子紇重請傳經。而神思幽通。量非情測。常居別所。四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤湧。未敢凌犯。諦乃鋪舒坐具在水上。跏坐其內。如乘舟焉。泛波達岸。既登接對。而坐具不濕。神異例多。後弟子宗愷等。欲迎諦還建業。時揚輦碩望。恐奪時榮。乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無塵唯識。言乖治術。有弊國風。不?諸華。可流荒服。帝然之。故南海新文。有藏陳世。太建元年遘疾。正月十一日午時遷化。年七十有一。自陳武永定二年戊寅。至孝宣太建元秊己丑。更譯金剛般若等三十八部。餘未譯者。梵本書。並多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬餘卷。今現譯訖。止是數甲。餘並在制旨王園兩寺。而言譯者。宋僧傳云。周禮有象?。通六蠻。狄鞮主七戎。寄司九夷。譯知八狄。今四方官。唯譯官顯著者何也。從漢已來。多事北方。故譯名爛熟矣。復加之翻者。如翻錦綉。背面俱華。但其華有左右不同耳。由是翻譯二名行焉。然有四句。一譯字不譯音。即陀羅尼是。二譯音不譯字。如佛胸前卍字是。三音字俱譯。如諸經中諸華言是。四音字俱不譯。如經題上X53p0630_01.gifX53p0630_02.gif二字是。然古皆云譯胡為漢。至隋及唐。皆言譯梵為華。故寧統辨梵胡有異。不應古者皆曰胡言。自隋至唐。皆曰梵語。要胡梵義分。方是正義。具如宋僧傳。 　　二歸敬請加二。初頂禮下所歸三寶。初偈佛。次偈法僧。所以要歸三寶者。起信疏云。略有六意。一荷恩德故。二請加護故。三令生信故。四為儀式故。五表尊勝故。六顯益物故。頂禮二字。能歸至誠。謂以己最上之頂。禮彼最下之足。故云頂禮。敬之至也。然西域有九拜。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七首肘據地。八五輪著地。九五體投地。今當第八。但云頂禮者。頂若著地。必兩手膝。無不著地。故舉頂攝餘四輪也。三世下所歸分齊。言三世尊者。若但云世尊。約別則三界獨尊號。十號之一也。故瑜伽中。合七八總為一。云無上丈夫調御士。故世尊別當第十號。若約總。則具上十德。為世所尊。則開無上士為第七。調御丈夫為第八。故佛當第十。則世尊總具十號也。今偈既云三世尊。三世有二。一過現未三世中。唯佛最尊故。二三種世間。謂有情世間。器世間。智正覺世間。此三世間中。唯佛最尊故。雖初義竪窮三世。實亦橫該十方。以三時約時。時無別體。約處以明。故必該十方也。言無上功德海者。以佛德超過一切。故云無上功德。具微塵數相好。深廣難量。故喻如海。此同華嚴云如來無上功德海。普現明灯照世間。一切眾生咸救護。悉皆與樂無遺者。此中初句。同今第二句。次句。同今上句。下二句。同今第三句。言哀愍度眾生者。大慈悲救物也。度約濟度。即佛慈悲。哀愍力為能度。淪溺眾生為所度。謂出二死海。至三德岸也。故華嚴云。汝觀如來法常爾。一切眾生咸利益。能以大慈哀愍力。拔彼畏塗淪溺者。然歸佛偈中。初句下三字。總舉諸德。次句。大智。第三句。大悲。以悲智是佛本懷故。述此以申所敬相也。言是故我歸命者。示敬意故。初二字。迎上佛具悲智。故我歸命也。起信疏云。歸者。是依投趣向義。命者。總御諸根。一身之要。人之所貴。莫不為先。舉此無二之命。以奉無上之尊。又歸者。是還源義。眾生六根。從一心起。而背自源。馳趣六塵。今舉命根。總攝六情。還歸一心。一心。即一體三寶也。問。起信宗一心。故有次義。今何引之。答。能歸之人。即論主八地菩薩。豈不會一心耶。況下釋一心。亦約第一義心解。 　　次偈中。初句法寶。次句僧寶。第四句能歸相。言清淨深法界者。約理法界也。界是性義。而言清淨深者。以菩薩二乘所得法界。未極清淨。未至源底。唯佛窮徹。究竟清淨故。以清淨深字揀之。故攝論云。揀異二乘所得法界。故名最清淨法界也(住法記二解。皆非論意。穿鑿之甚。況有從而錄之者)。此句。兼上一偈。即佛三身。然三世尊。通報化二身。以約眾生等三世間為尊。即屬報身。若過現未三世尊。屬於化身。其無上功德海。唯約報身。哀愍度生。亦通報化。謂度二死海故。菩薩度變易生死。此約地上見報身故。化身可知。此云清淨深法界。即是法身。若爾。此是法寶。何名佛身耶。答。此既理法界。亦即果法。是佛所證深法界。故為法身。若爾。何得合佛法二段配三身耶。答。此依起信疏體例故。彼論云。及彼身體相。法性真如海。疏云。此法寶也。教淺理深。行分果圓。故歸理果。以用大中。辨佛報化二身。是故體相二大。自是法身。屬法寶攝。今云清淨深法界。自是法身。義通理果。屬法寶攝。故文在法寶。義當法身也。問。今云法身。安知即是法身耶。答。梁攝論中本論云。復次諸佛法界。恒時應具五業。釋論云。此中明法身業。而言諸佛法界者。欲顯法身含法界五義。轉名法界(一性義。二因義。三藏義。四真實義。五甚深義)。故知法界即是法身也。然雖法界具攝五義。皆約理法界為言(二記配三身等。為與此碩異。智者詳焉)。 　　言增長下二句。僧寶。修行有二。一自分。二昇進。今云增長。即約昇進為言。此通三乘賢聖。者之一字。即是牒人言。世及出世間者。謂出世間修進行者。若三乘中三凡三賢。即世間僧。四果十聖。即出世間僧。若細言之。前三果。未盡三界惑故。亦是世間僧爾。言我等皆南無者。宣演記云。文含二義。一約所歸。有二釋。一謂佛德特異。故須別明。法僧義齊。所以合示。故云等皆。二謂大小二乘。凡聖僧寶。世及出世。平等普歸。故云等皆。二約能歸。謂以我一人。總攝一切。悉皆歸命。故云我等皆南無也(上彼釋)。問。若爾。今攝一切。皆歸法僧。何故佛寶。但云我歸命耶。答。文影略故。所以前略但云我。影在今文。故知前但云我。亦攝一切眾生等。皆歸佛爾。問。有何所以。總攝一切歸命耶。答。謂十方諸佛。悉皆歡喜故。十方眾僧。悉皆贊歎故。十方一切法藏。常恒流布故。問。馬鳴大士。證不動地。下地功德。悉以滿足。何故。下位皆歸命耶。答。謂由所攝能歸之人。皆亦同自位故(上諸問答。皆依釋摩訶衍論中)。言南無者。梵語正云盤淡。此翻我禮。義云歸命。然佛云歸命。法僧云南無。唐梵互舉爾。 　　二述本意二。論我所下。初正申意。然所以歸三寶者。乞威加被。解釋佛經。欲令末世修行菩薩。知此方便道故。佛法久住。離難成益也。言我者。問。馬鳴已登八地。二我皆斷。那自稱我耶。答。智論云。世間法中說我。非第一義中說我。以諸法實無我。世間法中。雖說我無咎。又世界語言。有三根本。一邪。二慢。三名字。初二不淨。後一是淨。一切凡夫。具三種語。見思道人二種語。謂慢名字語。聖人一種語。謂名字。內心不計實法。隨世間人。共傳是語。佛弟子順俗故說我無咎。今約順俗。故云我也。又南海寄歸傳云。西國南海稱我。不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。令無踞傲之心。不並神州將為鄙惡。據此。則譯師順西域風俗。故經多稱我也。言建立論等者。興建成立此論。為解佛經故。此猶通意。為彼下二句。方是正意。然此經文。一期讀之。似專小乘。故舊來諸德。於藏乘教攝中。皆收入小乘。特由此故。論主以自智深知佛意。佛臨涅槃說此經者。由別為一類大乘淺機。不能直受大乘深法者而說此經。意在大乘。但文言似小。懸知末代不解佛意。一期取文收入小教。則使末世諸修行菩薩自智力弱者。不知是大乘方便道。棄捨此經。故論主建立此論。令知此經正是大乘方便道。但兼共二乘。所以特云為彼諸菩薩。令知方便道。下文云。復示摩訶衍方便道。與二乘共。此是論主特申釋經之意也。後解論者。不能發揚斯理。致使經論雙迷。若使此經。明為大乘深機。直說菩薩行法。又不兼共二乘。凡讀經者。亦自知此經是大乘經。豈古德同謂小乘。而假此論釋之。方知是大乘耶。特申文意秘隱。待論方明。此釋既顯論主之深旨。冀無惑焉。然論主在起信論歸敬後。亦申造論之意云。為欲令眾生。除疑捨邪執。起大乘正信。佛種不斷故。但彼是大乘實教之宗論。故龍樹釋論謂。令一切無量眾生。外道異生。二乘菩薩。除疑捨邪執。於甚深大乘正道。決定精進。趣入迴向故。令三寶種不斷。今此論意。是大乘權教之釋論。由所釋之經。末世多謂小乘。故大士懸知。特云為彼諸菩薩。令知方便道。則佛法久住。反顯非此論。則不知方便。悞為小乘。則佛法速滅也。問。若爾。亦可非大乘起信論。則應起小乘信邪。答。不爾。若非彼論則泛信大乘。不能於甚深大乘正道。而起正信。只由此義。彼釋論特云。發起堅固信。決定於甚深大乘正道故。此論但云令知大乘方便道爾。故知非彼論。則權實不分。非此論。則不知此經是大乘方便道。然彼是大乘實教。故釋論云大乘正道。此是大乘權教。故今論云大乘方便道。以二論對明。大乘有二。一曰正道。此即實教。二曰方便道。即當權教。欲彰二論權實之殊。故皆於歸敬之後。申明其意。即此正宗六科。皆顯大乘方便爾。以彼對此。其意昭然。而住法記。約示權歸實。釋方便等言。幾許悞耶。若此是汝等所行是菩薩道者。乃即小成大。令二乘知方便也。此全非論意。又若即權歸實。則唯一乘。不應下云與二乘共。是尚共教故。又與法華會權方便何異。此轉無交涉。若宣演但云。令知正宗六分方法便宜。進趣菩提。靡不由此。評曰。此通釋方便二字。以會六分之經。猶不知方便道言。因何而得。亦不得論意。 　　二以知下。二示益相。意謂。不知此道。應謂小乘。使佛法不久住。過由未盡。二利未成。則唯自利爾。此意愈顯。若非此論。但謂小乘。唯住自利故。由此論故。則反於是。問。凡夫不知有過可也。豈聖人不知此道。而起過耶。答。此有二意。一者聖猶有過。謂七地菩薩。入觀同諸佛。出觀同凡夫。又二地方除悞犯尸羅。故未免過。二者。聖必知正道。方得離過。苟不知此道。自非聖人。即此過障於聖地。故云聖過也。初義。滅除凡聖所起之過。次義。滅除滯凡障聖之過。例如煩惱即障(凡夫所起。即是過也)所知之障(是障聖之過故)。 　　三釋文二。此修下。初標舉科分。然約三藏。則屬契經藏。約二藏。即菩薩藏。約諸乘。則建立大乘。其藏乘之義。備如華嚴大疏。問。誰建立耶。答。是佛本建立。故云此修多羅等。然論主。懸知末世迷於佛意。而謂聲聞藏乘。故此特指。若前云建立論。則屬論主。又此經建立。雖正在菩薩。亦兼為二乘。以兼從正故。今云菩薩所修等。而宣演記。取金陵會同大小。合而不分。為得聖意。非也。此則取兼為正。公違論旨。此中既判七分。皆云菩薩所修。此為正意。下釋此比丘。復示大乘與二乘共。此明兼攝。非是正途。故下節節釋經。皆云菩薩。又若謂通小之大故。共二乘者。此乃下揀愚法。上揀一乘。即三乘共教。此約揀異。何謂合而不分。故知此釋大違論旨。若住法記云。若據今經。本聲聞乘。而論云菩薩者。凡有五意。一本如來出世意。經云諸有所作。常為一事。唯以佛之知見。示悟眾生。難曰。此論尚存三乘。何謂一事。又既本此意。論中何處示二乘佛知見耶。此公。只知佛教唯大小乘。安知化法化儀。有多差別耶。二順法華開會意。經云。汝等所行。是菩薩道。難曰。論謂大乘共二乘。此猶存三。豈是會小歸大耶。又既開顯。則諸小乘經。皆可作大乘釋。何獨此論。獨本是意。而餘小乘經。還作小釋耶。三依涅槃重施意。謂涅槃會中。談常顯性。決了權疑。復恐滅後執實謗權。故重施偏小。則使未來。執謗不起。既聞常住。同歸佛乘。一切教文。無復偏小。故號出家菩薩真是聲聞。論主弘通。正存此意。難曰。若今存此意故。作大乘釋者。諸小乘論。皆滅後造。何不存此意。却還作小釋耶。如天親等師。皆大菩薩。豈不知聞常住後。一切教文。無復偏小。而但依經旨。還釋以小乘耶。四流通應機意。以偏小教門。已經開廢。末世愚昧。人多聽從。若附小乘。必無承奉。故西天此土。諸祖聖師。並用大乘。弘贊小教。深符佛旨。頗合機宜。難曰。若用大弘小者。但於小乘經論中。略引大乘義。而毗贊之。豈有一經全是小乘。一論全作大解。此方西域皆無此例。反使論主。雖有流通應機之意。全乖經旨。虗用其功。若使後人効之。一切經論。都無交涉。此豈聖師深意。乃凡愚之淺見爾。五大小相攝意。謂若依小乘。則不攝大機。今從大判。則大小俱攝。難曰。若以大攝小故。判為大乘者。的是經文。全無大義。如當知多欲之人下八段經文。若對大涅槃經。與八大人覺經。誠是大乘所修之行。然由不標總名。但結別目。故釋經者。謂是小乘。論主但總名標之。以合經之別目。豈是專以小乘行。作大乘釋。欲以大機小邪。只有經隨機異。論逐經通。豈有大菩薩不順經文。別以私意。以大攝小耶。由上五意。足見記主不解差別化法化儀。唯分大小而已。況下節節釋文。多違論旨。如下自見。故皆無取。然則智者玅玄。南山律鈔。賢首探玄。皆云小乘者(會解曰。古德因配化儀門中始終一類小乘。如阿含遺教說。非判釋遺教經也)。亦由什公譯此經已。即編入小乘藏中。續至陳朝真諦。譯此論於南越。雖曰大乘。然既論藏陳世。因絕見聞。所以開元已前。數本經錄。雖列真諦所譯三十八部。其入藏者。亦多不足。此論皆入有名闕本錄中。至開元間。昇師方獲論本。續依論義。并經。並編入大乘藏中。爾後諸師。因此論故。方知此經具大乘義。故前智者。南山。賢首。未見論本故。一期取為小乘。次至興元貞元間。清涼國師。方於大疏。頻指遺教。為大乘義。如問明品疏。釋如鑽燧求火未出而數息。云遺教對此明小水常流則能穿石。演義釋云。即是彼經八大人覺等。又發心品云。菩薩獲此廣大智。疾向菩提無所礙。為欲利益諸眾生。處處宣揚大人法。疏云。大人法。八大人覺。鈔釋云。八大人覺者。遺教全明(云云具如下引)。十地鈔中。亦廣解釋。皆約大乘義以會之。以此驗知。若此論。譯已不藏南越。豈古德皆謂之小乘耶。問。八大人覺。焉知即大乘耶。答。如八大人覺經云。如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道等。又前輩多疑。闕施度故。非是大乘。若爾。則以四諦專在聲聞。因緣定在緣覺。六度唯局大乘。如諸教四重四諦。豈定是緣覺。諸小乘論。三祇別修六度。各有滿時。此雖云菩薩所修。尚屬小教。豈專以諦緣度。而定大小之別乎。如此論釋四諦無疑。通於無作四諦。應當一心徹於第一義心。八大人覺諸三昧門。住堪忍地。示無生法。明二無我。會三秘藏。此皆經具明大乘修進觀行。何但爭六度具闕。以定大乘耶。 　　所分七分。如下隨釋中辨○初分二。一舉經。二論釋。於中二。論曰下。初總別科分。言序分修多羅者。是結集家安布。即三修多羅中。當別相也(一總相。二別相。三略相)。若準常三分配釋。如孤山疏。例如大疏以大經後二偈為流通。今論異此。大分為七也(住法。宣演。既不許三分。還指後六為正宗。則三分不成。七分又合。馬鳴彌天二意皆失)。言利益者。佛出世間。無非利益。今顯初轉後說等。利益斯圓。故云成就畢竟也。此則二序中。發起序。文含證信。六種不全。以此中但有時主處眾故。既是文含。不必具配。配則穿鑿也(如二記。以略說法要。為信成就。阿難結集。必從佛聞。為聞成就。此則聞乃虗配。信亦不成。何則。然皆不隢信成就故。若以如是為信順之辭。此不約指下所說之法。今既以下所說法要。為信成就。此乃合釋如是我聞。以如是為指法之辭。非通約信成就也。故彼穿鑿。全不知釋文體勢也)。然證信未必諸經皆具六者。如蘭盆經。但有五種。列眾但舉目連一人。即便入發起序中。又聞在信前。故知非獨此經。臨終遺訓。事異常時爾(如光明經。亦不列眾)。 　　二隨別分釋六。初法師成就畢竟功德二。論初成下總示。一總相者。有二義故總。即次別釋中二義也。一諸佛功德故總。二自體清淨故總。以自體清淨。亦通一切故。二別相者。亦下二義。一別約德望。乃巧便利生為能仁。二別約族望。乃家姓尊貴為釋迦。三總別相者。即上總別各二義。皆稱佛故。二記配三身故。稱之獲福者。如慈氏。只約姓望為名。又諸佛名。三身多不具。應稱之無福耶。若佛字配三身。自不言可知。 　　論是中下別釋。釋迦。此云能仁。亦云直林。舊翻度沃焦。能仁據德。直林約處。舊翻唯能義爾。舊亦云釋迦文。瑞應經云。釋迦云能。文云儒。今約化生為仁。巧便即能也。又釋迦即族望。瞿曇即姓望故。智論云。釋迦牟尼。姓瞿曇氏。今云家姓者。不對瞿曇。但舉釋迦亦姓望也。以從劫初。代代相承。為轉輪王故。瞿曇云地主。即代代地主也。從古至善思王。皆金輪王。從恣壹摩王有四子。一曰面光。二曰象食。三曰路指。四曰莊嚴。四子被猜。徙雪山北直樹林中。國人樂化。鬱為強國。父王歎曰。我子有能。因以立姓。故知舊姓瞿曇。後徙直林。方且命族。故是族望也。姓望。如崔盧等。族望。如博陵等。以是瞿曇之釋迦。故云家姓尊貴。因果經說。菩薩將下生時。先觀五事因緣。第四云觀諸種族。何者最盛。諸族姓種。釋迦第一。甘蔗苗裔。聖王之後二記約西竺四姓。釋迦是王種。即剎帝利姓。故云尊貴。若爾。凡是剎帝利姓皆尊貴。何獨在於釋迦耶。此是通名。非今別相。又住法列剎帝利。為四中第一。此乃強以第二為第一。欲順己見爾。然四姓。婆羅門為第一。故瑜伽云。婆羅門。是最勝種類。剎帝利等。是下種類(等毗舍首陀)。以外道計婆羅門從梵王口生。故為最勝。又彼引諸佛出世。若人尚德行。即於婆羅門姓中生(此如迦葉佛飲光氏。即婆羅門姓也)。今釋迦。既是剎帝利姓為貴者。應對形斥餘佛婆羅門家姓為賤耶。殊不知。但隨人機好尚故生。非對形四姓貴賤爾。今論主。正約代代為輪王。是瞿曇之釋迦。故云家姓尊貴。 　　言牟尼者過去因果經云。牟尼者。謂身口意功德滿足故。此云一切諸佛功德。正約諸佛三乘功德。皆滿足故。又十二由延經云。牟尼者。名為能寂滅。亦名無分別。即理智自體。悉清淨也(舊解。翻寂默。強配論文)。佛字。易故不別釋。即具上四義總別相也。若釋佛字。義如常說。 　　第二功德三。論開法下。初標句。以鹿園是初轉法輪處。即最初授道之場。故曰道場(二記皆謂成道處。非也)。餘可知。 　　論此二下。二示義。言顯示轉說義者。初三轉四諦法輪(示相。勸修。作證等義。如常)。故云轉。既在初時。有展轉義故。最後闕此。故但云說。然則轉亦說義。亦有說非轉義。此示二義初後不同也。故轉照持三法輪。雖都名法輪。唯在初言。法輪者。清涼釋云。法即軌持。輪如帝王輪從喻得名。略有四義。一圓滿義。具轂輻等。體用周備故。二摧壞義。摧壞煩惱。如摧未伏。三鎮遏義。已伏煩惱。令勢轉遠。如鎮已伏。四不定義。從見至修。修至無學。從自至它。它至解。解至行等。轉者說也(此約通稱。今論則說轉義別)。故總釋云。流演圓通。名之為輪。自我至彼。故名為轉。若別說者。略有四義。轉為動也。顯也。運也。起也。動宣言教。顯揚妙理。運聖道於聲前。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪(此四。約教理行果釋也)。言應知者。意謂示轉說義。則應可知。 　　論道場下。三配經可知。 　　第三功德二。論弟子下。初總釋。於中。既言度陳如須䟦。必能持白淨法。成自利行。方得度也。反顯如來快說法門。故能爾也。以度字通能所故。能度。即如來快說。所度。即二機受持成行。只由度通能所故。此中具三義也。楞嚴疏云。憍陳那。姓也。此云火器。其先事火。從此命族。阿若多。名也。此云解。或言已知。以初轉法輪時。問言解否。陳那先答已解已知。諸天在空。亦言其解。故佛命彼。名阿若多。須䟦多羅。此云好賢。年百二十。聞佛涅槃。最後至佛所。請決疑難。聞八聖道。即得心開。若般泥洹經。更廣聞四諦。成阿羅漢。準大涅槃經般泥洹經。大小雖殊。皆度須䟦已。諸天及人。更無聞法得度之者。唯此一經序說。所度皆已度訖。方說此教誡。後亦云。初入法者。聞佛所說得度。故知此經。與二經自異。既非小之愚法。又非大之常住。亦可見矣。其陳那須䟦。先世因緣。皆如別說。 　　論此二下別示。開前初義。為二種故。以受持約能故。前云示能受持也。其白淨法約所故。二句各四。則有八種成就。 　　論大總相下。第四功德。以上科約別。故此云總。又通攝前後中間所度。復言大總也。言二八成就總故者。前二八成就。是別約二人。今是二八成就中總故即總。此中所應度者。一一人中。皆有四種成就。此中總具。故云大總相。 　　第五功德二。論因果下。初總示四種自相。四義類別。故云自相。此中第三。言總自相者。總於因果故。以第一因。第四果。第二因共果。第三總因果故。以中夜表示中道。 　　下別釋。既分二中道。初是因。次是果。皆是經之中字。此之中字。總因果二義故不同。第二將入為因。涅槃為果。但名共也。言娑羅者。此云堅固。法瑤云。風霜不能改。四時莫能遷。以況法身金剛之質。老死不能變。念念不能易。常樂之相也。又僧亮云。樹高五丈許。上合下離。其華甚白。其實如瓶。香味具足。今以二樹鮮榮。二樹枯瘁。明法不偏。清涼云。然未知所據。理甚照彰。故以一枯表世間無常。一榮表涅槃常住。住法記。約單隻四雙。揀大小者。此說非也。若正宗中。單雙之異。尚可分辨大小。今在發起序。豈經初便以四雙單隻。分大小耶。如涅槃經初亦云。如是我聞。一時。佛。在拘尸羅國。力士生地。阿利䟦提河邊。娑羅雙樹間。爾時世尊。與大比丘八十億百千人俱。二月十五日。臨涅槃時。出大音聲。大眾聞已。皆曰俱共往詣娑羅雙樹間(云云。六卷泥洹序分。亦同云雙樹)。此豈小乘耶。若二卷泥洹經序分。但云佛在王舍國雞山中。第三卷中云。佛在毗耶離大林中等。二經序分。皆不標雙樹等。唯在正宗。有雙樹之說(如住法引者。是)若以此經序標雙樹與大涅槃同。應同是實教耶。故知不必於序分。分雙樹。以定大小。而宣演謂。此經不言四雙。亦不言孤在一處。但言雙樹。則顯所見異。自餘之機。無存局見。然此說亦不知四雙。及孤在一處。乃正宗之異。此序分略指而已(有謂。指法言四双。起舉云双樹。八隻亦双也。未必分大小之異。如正宗經第三十卷。有四个娑羅双樹。為良證也)。言涅槃者。此有多義。總以義翻。名為圓寂。謂德無不圓。障無不寂。若小乘說有二。即有餘依。無餘依。大乘多種。謂性淨方便淨等(云云)。然大乘亦說有餘無餘。則知此二通於大小。故唯識云。有餘依涅槃。謂真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。二無餘依涅槃。謂真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。清涼釋云。此通大小。而說真如為體。即異(小乘。以小)約擇滅無為為體。評曰。今此論釋。既約大乘。故引此通義。攝二乘故。然今正當無餘依。以入滅故。若據如來。總具四種。謂有餘。無餘。自性清淨。無住處也。中夜及寂然無聲。次論自釋。 　　二別釋二。論於中下。初總自相。言遠離二邊等者。清涼云。染淨縛脫一異斷常來去生滅依正。凡是二法。皆稱為邊。離此等二邊。明中道也。然有二義。一相對離。即離邊住中。二相絕離。即中邊雙絕。為真中道。初義。即正覺中道。離相對之邊邪。住正遍覺之中道。次義。即離正覺中道。邊邪中正俱離故。然此二中道。初因後果。下明所離念覺。即今正覺中道。此正覺中道。尚是所離之正覺。故與詣雙樹。與將入。同是因也。唯離正覺。為絕相果。 　　論是中下。二釋果自相。一自性無說。對經無聲。以涅槃自性。本離念故。則正念亦離也。說由念起。既本離念。故無說也。二遠離覺觀。對經寂然。以覺觀有二種。涅槃四十云。惡覺觀。故則生貪欲。善覺觀故。則得解脫。今當善覺觀也。覺觀舊名。新云尋伺。則覺麤觀細。今並離之。以契涅槃絕相中道也。 　　論分別下。第六功德可知。前二句。但是經家懸標指。當中夜寂然無聲。意謂。過是已後。便無所說。經家探取佛意序之。以激勵大眾誡聽。故繼之以為諸弟子略說法要。住法記。擅改經文意。移前二句。在經後。作法詞欲舊疑。豈識經意耶。言世間出世間法等者。等下顯示畢竟甚深功德分。并後諸科一經所說也。 　　○二修習世間功德分二論已說下。初結前標後以科分。宣演云。論主且約所治障。說名修習世間功德。如下對大人。故云出世間。況科分大意。不礙互通。此中業苦惑三道為次。即所治故。所以爾者。業因既治。則苦果可止(此二順十二因緣先業後報)。又知苦可止。當斷惑集(此二順四諦先苦後果)。故中苦而先後業惑也二依科牒經以配釋二。初修習對治邪業功德二。論邪業下。初牒科。此五字但略牒之。該下四段經文。二依釋四。初根本清淨戒二。初舉經。二論釋二。論曰下。初通釋所為人。此修多羅。即通指一經。其中每說比丘。皆通三義。言比丘者。此云怖魔乞士破惡(如常說)。又云除饉。世人饑饉於色欲。比丘除此欲愛饑饉之想也。雖別含四義。通是遠離相故。復示下。摩訶衍。此云大乘。即大乘方便道。龍樹釋論。對此亦詺起信為大乘正道。今云方便道。與二乘共。以引彼故。不標菩薩。通曰比丘也。此當通小之大。揀非愚法之小。亦揀非獨菩薩法。故云共爾。況此兼欲引小。則正為菩薩也(此中正非宣演為合而不分也)。問。既正為菩薩。何須共小。答。賢首云。凡以大乘似小者。皆二意。一機分麤淺故。二引二乘故。此中正為菩薩。以機分麤淺。不能盡受甚深大乘正道故。以大乘方便道(被接之兼)。欲引二乘後皆進趣正道故。又於下。意云。文標比丘。義亦通含四眾(謂比丘比丘尼近事男近事女也)。何以故。遠離行同故。然經但云比丘。乃四眾中一。今以義通故。一名召四。以此而推。住法記謂天人龍鬼。似不思爾。 　　二總示能為法二。初正明二。論於我下。初別釋滅後。既言滅後。正訓誡將來。故云示現遺教義故。又既言我滅度。反顯非法滅也。故云不盡法故。 　　二躡釋木叉三。論以不下。初躡不盡。以正釋初句。躡前次句。意謂不盡法即清淨法身。此法身有二。一所證自體常住不滅。二五分法身中戒身常在。清涼云。轉色蘊成於戒身。表無表戒皆色蘊故(此當無表。故下云順根本無作波羅提木叉故。所順即此法身自體)。於二義中。初唯大乘。二通大小。今既以木叉為清淨法身。正約戒身。若下云即是如來法身常住。即通五分(二記於此通五分法身。恐不思爾)。然次度二種障。故云常為世間作究竟度也。言尊重珍敬者。尊則不卑。重則不輕。珍則不賤。敬則不慢。亦由度障得解脫果故。宜尊重等。波羅提木叉者。清涼曰。此云別解脫。此就因得名。然有二義。一揀異定道。名之為別。二三業七支。各各防非。故名為別。以遠離羈縛業緣。故名解脫。亦翻為隨順解脫。此據果立。隨順有為無為二種解脫果。亦可雙從因果得名。隨順是因。故今此科。以清淨法身。為究竟度。即次約自體解脫說。若下身口意處木叉。即別解脫義。下釋戒是正順等。約從戒順此根本。及順後際解脫。即隨順解脫義(其後際約果能順是因。正清涼與馬鳴意同。又根本即無為果。後際即有為果。亦同)。若依今論。亦翻自體解脫。以義合從。總翻三義故。次亦兼示二義。若二記闕隨順解脫。則釋經配論。義皆不足。經云木叉。多含故不翻。 　　論此木下。二會法義以兼釋。毗尼者。素律師疏云。梵曰毗尼。或云鞞泥迦。毗那耶。鼻那夜。此等梵音。輕重不同。傳有訛略。不得正名。正曰毗奈耶。此云調伏。又母論第一云。滅諸惡法。故名毗尼。既毗尼亦是毗奈耶略稱。含其調伏與滅二義。又二記據南山。此翻云律。若據刊定記云。義翻調伏。若敵對正翻為律。今云相順法者。正約律釋。律詮於戒故。下云戒是正順。約戒與解脫法相順。故名木叉。即隨順解脫義。言復是等者。調謂調鍊。伏謂制伏。則調鍊三業。制伏過非。約所詮行得名。既鍊三業等。即別解脫義。故云復是諸行調伏義也此二皆兼示下從戒中義爾。 　　論依如下。三依自體以結釋。由前有三義。初正約今義。二三兼示下義。故此復指自體。以結釋也此中法身。雖通上二義。亦正約無作戒自體解脫說。以是法身住持不滅義故。 　　顯益中二。論依此下。初除障利益。上云作究竟度。即度今二障也。度此二障。離過成德。即究竟度義。初度有煩惱。體即無明。故經云如暗遇明。即離過也。後度無善根。即成德也。 　　論餘者下。二勸修利益。依之修行。故云大師。佛臨滅時。阿難請問。如來滅後。以何為師。(〔佛言以戒為師。即此〕)義也。苟能奉戒。何異佛世哉。於中住持人法者。其住持法。意在標示。所持根本木叉。即無作戒爾。故常在世作利益也。 　　次下方是能持之相。二方便遠離清淨戒二。論依根本下。初結前標後。然云依者。謂上解釋依根本清淨戒說。若如上下諸段。皆有此結前之句。今此既同。合云已說根本清淨戒。今不爾者。唯此一段。與前段異。以上下每段經前。皆先標科名。次牒釋竟。後結云已說何義等。今由經前但舉總科邪業功德。至於釋中。乃釋木叉等義。則前來未有科名。(故今於結前中。不可同前後諸段。先有標。牒本名者。為一類故。今結云依根)本等。則顯上所解釋。依於根本淨戒已說。故生後云次說等也。如上云。依如來不滅法身自體。說波羅提木叉。語勢同矣(若諸說不曉依字。直科云依根本清淨戒。而宣演又強解。云根本法體。是所依故。依之修行。而得度故。何迷文體。如是得非過〔思〕耶)。 　　二依標解釋二。初舉經。二論釋二。論曰下。初釋總標。經中者宗牒人。護即持義。約能持(〔護。乃持方便戒。約所持護。即根本戒。經言淨戒。即所持護也。此則持通〕)能所淨戒。唯所者字唯能。下云不得販賣等。正持方便。護根本也。 　　二釋別相二。論云何下。初雙徵。二牒釋二。初釋護根本二。論護根本下。初牒以科分。然賣等增過多。凡夫所為。合和等損智多。外道所為。故各別科之。 　　二依科分釋二。初不同凡夫增過護三。論不同下。初總標。有十一事者。此依藏本為正。以皆當遠離如避火坑。約總別分二處釋故。 　　一者下。二別釋。於中十一。初三即三十捨墮中賣買販賣二戒。此二通於貿易中。增輝記云。為利買賣名販。擡價令高為賣。抑價令下名買。初販者。四分說。䟦難陀。在拘薩羅國道路行。往無住村。至已持薑易食。食已去。後身子至彼乞食。賣食家令持價來。身子不應。彼以䟦難陀事詰之。身子懷慚而去。又一外道得一貴價衣。至祇園共易。跋難陀云。明日來。我欲易之。至夜擣治舊衣令鮮。明早共易。外道易已。餘人言。是擣染者。不如汝衣堅緻。外道來換。䟦難陀不肯悔還。以此二事。同制種種販賣戒。即今方便求利義也。二中。即四分云。䟦難陀於市以錢易錢(錢有八種。如下引說)。居士見而譏之。故制種種賣買物戒。義同今現前求利也。三中。無別緣起。但屬前二攝。今別開爾。律中上二戒。皆云貿易也。今云交易。即以物相博言。若依下此開也。即上三皆開。以上皆求利故。無求利心。皆不犯也(住法記云。貿寶永制。販賣容開。既貿易通於上二。而彼意謂。第三者。唯開上販賣。永制貿寶。此則於第三通義中。開一半義爾。此違律文。又失論旨。本宗義尚爾。餘則可知。其宣演但全鈔而已)。故四分不犯貿寶中云。不犯者。若語彼人言。看是知是。若守園人。信樂優婆塞。語言此是我所不應。汝知之。又云。若以錢貨瓔珞具。為佛法僧。以瓔珞具易錢。為佛法僧無犯(既令淨信者知之。又為三寶故。同今無求利心也。住法云永制。豈非違律耶)。又不犯販賣中云。不犯者。與五眾出家人貨易。自審定。不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人。若悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇無犯(上亦無求利心義也。貿易通二。故三皆開)。賣買下。四分云。賣買者。以成金易成金。易未成金。易已成未成金。易成銀。易未成銀。易已成未成銀。易錢。以未成金。易成金。已成未成金。易成銀。易未成銀。易已成未成銀。易錢(如是更互為首。具上二準以作之。錢有八種。金錢。銀錢。銅錢。白﨟鉛錫。木。胡膠。上六皆云錢。若比丘。種種賣買寶物。則犯捨墮。若〔若〕開如上說。則不犯)又云販賣者。以時易時。以時易非時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易婆利迦羅(以非時為首。乃至。以婆利迦羅為首。並如上作之。若比丘。種種販賣得財物。犯捨墮。開亦如上說。上皆賣買法式也)。故今云不犯。賣買法式。如毗尼中廣說。然二記謂。經中指律止可略提。準以為例。故不引釋。今謂彼由不知述作之式。論家既指廣在餘。記家須具引釋。安可却準經論家為例耶。論既指廣。記又準之。而不引釋。初學又無心力廣計論之。如是則唯上達者自曉。作記本為初學。宜當備引。方合體式。四中。宅即所居。田即業處。苟安宅則身優。置田則食足。此為多求安穩。豈如樹下塚間。而常行乞食。安可宴然耶。然四分云。有人施僧田宅店肆。聽受使人知之。此通僧用故聽受。今約別人。故云不得(廣宣鈔引釋名云。土已耕者曰田。田者填也。五稼填滿其中故。宅謂擇也。擇吉處而營也)。五中。眷屬有二。一內。則出家二眾。亦五眾也。二外。在家二眾。此則云不畜人民。約外眷屬中。非同意者為言。則顯同意者。雖外眷屬。不方畜之。何故下徵釋。特徵釋者。由人民之言。人通內外。民但屬外。若但言人。安顯外眷屬耶。故復言民。顯是外故。而人既兩通。故民亦同在人中。但不了善法故不與出家人同意。畜之生漏。故重言民以揀之(此五中。與二記碩異。智者詳之)。六中。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。既畜之雖生卑下心。反顯易生高舉心也。然日藏分云。於我法中。假令如法。始從一人。乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人。乃得受之。今約別人故。亦不聽畜。七中。言畜生者。圓覺疏云。人之資具。人所畜養之生故。亦名傍生。以傍行故(正理論云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。或傍行者。舊云畜生。新云傍生)。養生販賣。故求利也。涅槃云。比丘之法。不得賣買生口(畜為伺養故。以口稱之)。正同今為利增過也。八中會通云。下子曰種。移根曰植。言多事者。律云自種華果。及以溉灌。自摘華。自結鬘等。皆目種植所生。不能靜緣修道也。此由阿濕波富那娑婆二比丘。於覉連聚落為之。因制此戒。亦僧殘中。惡它家行它行收。九中。財寶云積聚者(本有云集)。如上貿寶戒。金銀錢皆有多種故。積聚增過漏也。然上九過。初三即捨墮中收。餘六即八不淨中收。言八不淨者。一田宅園林(即今第四)。二種植生種(即今第八)。三貯積穀帛。四畜養人僕(即今第五六二過)。五養繫禽獸(今第七)。六錢寶貴物(今第九)。七氈褥釜鑊。八象金飾床。及諸重物。今四至九。義當八中之五。餘三不必配足。十不覺增過(即經皆當遠離。如避火坑)。此依藏本。若露芝本闕此。但用次科足十。有本。以參預世事。為參預增過第十。上二本。近闕遠多。二皆非正(所以不同者。正緣論本藏。隨獲得之。故有少異。又恐隨情增減。今以藏本為正)。今謂此別誡前九。覺則無過。當第十也。十一不順等者。斬伐墾掘。皆不順威儀。及損眾生。以有計草木有命故。斬則損生。又掘地亦悞斷眾生命根故。此二通示慈心也。此即九十中二戒。斬伐謂第十一壞生種戒。此因曠野比丘斫一大樹。為捨樹神多子孫。壞彼所居。神欲殺之。疑已問佛。佛勅恒阿邊有娑羅樹神命終。汝可伐之。神即禮佛而去。故制云。壞鬼神村者波逸提。釋云村者一切草木是也。若斫截墮故名壞。壞村有五種。一有根種。二枝種(如柳等)三節生種(蘇蔓那華等)。四覆羅種(如〔茸蔍〕等)。五子種(如子還生子等)。五種草木。並不得斫伐。不犯者。若斷枯草木。若生草上曳材木。正籬撥塹石。或生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石按之而斷。若經行處地上。若掃行路悞撥斷等。皆無犯。二即掘地戒。此因六羣比丘。為佛修講堂。於四邊自手掘地。長者見已。譏其斷眾生命根。故制此戒。不犯者。若語知是。若曳材木竹等。若籬倒扶正。乃至不故掘。一切不犯。若薩婆多論。不掘地壞生。凡有三益。一不惱眾生。二止誹謗。三大護佛法。具如諸記引說。已上十一類。束為四。初三求利。中六畜積。第十通戒。十一乖儀。 　　論此十。下二結勸。此由不順威儀。一科經文。既在勸誡之後。不作總別兩解。則進非凡夫增過。退非外道損智。致使斬伐墾掘。文無所歸。論欲收束於增過中。又不失經文次第故。總別兩用。所以此總結勸也。此菩薩深旨不可不審。坑中聚火故。以聚釋坑。餘皆可見。 　　論不同下。二不同外道損智護。謂此五對十事。則同外道世間分別見故。損出世無分別智故。次經云。依因此戒。則生禪智。經五句十事者。初句湯藥。飲汁為湯。丸散為藥。次句占相。卜術為占。辨形氣等為相。第三句星宿。星即五星六曜。宿即二十八宿(音秀)。第四句盈虗(易曰。天地盈虗以時消息。孔穎達云。日月轉運於天。猶如人之行步。故推歷謂之步〔歷〕據此推亦□也。故以盈步虗為二。上多依住法記〔記〕也)。第五句筭計(節要注云。歷數列次也。洪範云。五曰歷數。孔穎達正義云。謂筭日月行道。所歷計氣。〔朔〕早晚之數。所以為一歲之歷。據此則筭計為二也)。此之五對。修行菩薩欲成出世智。故不可為。若利益眾生。攝伏外道。則五地菩薩方學五明也(如華嚴說)。節要云。且秦緩不救膏肓。裨竈安知天道。世間方術信虗誕矣。假如法開之慈濟。一行之闡揚。則釋子之五明。有裨正化。世有內昧道要。影附高蹤。惟利是求。不思聖制。往不可諫。來者可追。 　　二釋是根本三。論何者下。初牒科通標二本。 　　論行法下二依機通指二本。即指前指後也。行法根本。即前根本戒。行法由之而生。故與行法為根本。乃行法之根本。即如來自體解脫爾。為護此無作體故。行行法也。行處根本。即身口意。此三即根本身口意。此非解脫法。何言根本耶。謂不離身口意處。行木叉故。得名根本也。木叉即是解脫。此正三業七支。別解脫也。前論云。亦是諸行調伏義故。即今諸行。調練三業。制伏過非也。又前自體解脫。約如來法身果法得名。此別解脫。約因行得名。故所護能持。皆名木叉。 　　三依經別釋行處二。論節身下。初總示上科。但云護根本者。由經初標云。不得販賣等。結云皆所不應。但一向遮護。此中經云節身等。於身口意處。行木叉故。三業中有六種治障(身三意三)。此則作持。九種不應作(身二口四意三)。此即止持。以作持止持。令三業七支別解脫。故云離三業無別解脫。所以總示三業得名木叉。 　　二別明三。初身處木叉二。論身處下。初通標可知。二別釋二。論一者下。初合三。二指經列釋。經有五句。初節身。雖是總名。即受別稱。別止二過。儉絕它求。勤捨放逸。節身勤儉。故不它求放逸也(住法云。它求。謂奔逐名利。放逸。謂縱恣情欲)。二時食者。四分云。時食者。明相出至日中。案此時為法。四天下食亦爾。非時者。日中後至明相未出。言食者。俱舍云。夫名食者。必先資養自根大種今云內資。即資益內根大故。以資無厭故成障。三清淨自活。謂遠離四邪命故(一下口食。合藥種穀植樹等。二仰口食。觀眎星宿日風月雨等。三方口食。曲媚權豪通使〔方〕等。四維口食。學術占卜等。此四不淨活命。故云四邪命也)。所以治共相追求障。上三妨道。故通曰障。四參預世事。出家本以省事為自性。故預世事則事轉多。失本自性。故不應作。五通致使命。失本自性高尚。亦不應作。律開為三寶持書。并父母病人繫閉牢獄等。看書持往者得(諸記同引此開)。 　　論云何下。二示解脫。總別會經。此五緣身故(解脫故皆云)。緣身。節身為外脫。時食為內脫。自活為自相脫。不預事為眾事脫。不通使為遠異脫。言總者。初句云節身。餘皆節身別義。故五皆名身處木叉。 　　二口處木叉二。論口處下。初牒標。二別釋二。論一者下。初依邪法語。語依法起。所依是邪法。能依安成正語。故不應作。下邪人語例然。住法云。惱眾生者。呪詛厭禱禁伏龍蛇捉毒唾腫之類。律開學呪腹中虫。呪毒等。為自護。不為活命故。藥仙謂服金石草木等藥。或鍊津鼓氣。為長生不死。須假言辭。虗誣誑惑。故云世辯不正也。 　　二者下依邪人語。經中貴人。即論族姓。以是權望大族姓故。沙門若同其好。必侫詞相押。不逆其情故。多作鄙媟語。媟者狎也。又若親近。恃彼威勢故。多依我慢語。二皆云多者。不必全爾。此則結好貴人。即與族同好。親厚貴人。即與族姓親友。亦曰親近。始則同好而入之。終則親友而恃之。則以經貴人二字。迎上結好。帶下親厚。成鄙媟我慢語也(有本作洩字。媟字為正)。 　　三意處木叉二。論意處下。初牒以總標。於六句中。以義相從。治障不應。各三義故。二依牒解釋二。初三種障對治二。論一者下。初通釋前三句。一當自端心者。以質直故。名自淨心。但自心不見它過。能治多見它過。二正念求度者。由念不正故邪思惟。邪思。即欲界散心。故障上地。不能度下地。故以正思治之。若住法記云。具縛凡夫。未入外凡。故云下地。亦名薄地。未得五停總別念處。故不能度。正念即觀行也。而宣演全鈔其文。此釋甚謬。若具縛未得觀行故。不度下地者。此則修五停心等觀行方便。具縛下地。入外凡位。未審外凡位中。復修何觀行。得度自地入內凡邪。故知。未修觀行。即是具縛。若起觀行。即名外凡。觀成即能度自地入內凡。況此下地。但以胸臆無根之說。而釋之耶。又具縛未有形對。豈受上下之稱。況薄地即二果。斷欲界六品修惑。煩惱漸薄。故云薄地。何忽配入具縛耶。嗚呼。今謂經約能治。故云正念求度。論約所治。故云邪思惟障。不能自度下地。以正念思惟。則與上二界禪定相應。故能自度欲界邪思散心。名得度下地。此約三界九地。以欲界邪思。對上界八地。名下地也。故下論約欲界睡蓋如蛇。為下地相。似安穩故。亦如世親攝論釋於四食。第二淨不淨依止住食。云謂觸等三食。令色無色纏。有淨不淨依止。而得住故。由此依止。已離下地諸煩惱。故說名淨(同今自度下地邪思惟義)。未離上地諸煩惱故。說名不淨(具如下引)。清涼亦云。四禪等定。世智之慧。脫下地惑(此約世間禪智。通凡夫修者)。以下論并攝論。但語證之。即以欲界五趣雜居地為下地。對上八地為上地爾。第三句云。於四供養知量知足者(義當第三句。次第即第五句)。此中所治。別有二障。以知量。治受用眾具無限障。以知足。治受用眾具厭足障。若據次別釋中。雖有二四供養。意正取四心分供養。以是意處木叉故。今云於受用眾具中無限無厭足者。乃癡亂眾生心分中。受用四心供養。名為受眾具等。二記皆約受用四事釋。公連下別釋。不知其可也。 　　論此供下。二別明後一。然身心二分。各四供養。身分如常說。論雖舉此然不耶。此釋文故。唯約心供。以釋(知量知足)大意。如此二記。取身分為正。心分云義加。似非得意。言不共心者。謂約佗心不與自共。義當違情。即是真心。自不合受。以癡亂故。常受用無厭足心。此能供心無足。義當順情。既是愛心則癡亂心。亦受無厭。二事相違。心者既不與心共。亦非無厭足。義當中庸。正是癡心故。亦受用等分心。即等具上三單。既受用等具亦然。故結云此四種心供養癡亂眾生常受用故。此四即三毒。根本煩惱。通分別俱生。今云癡亂受用。義當分別。所以不知節量也。若入三昧分者。對上亂眾生故。入定不亂。而知量也。若入道分。即聖道。對上癡眾生。以入道聖智現前故。不癡而知足也。言三昧者。一切音義云。三昧亦云三摩提。或三摩帝。此訛也。正言三摩地。譯云等持。等正正持心也。持謂持諸功德。或云正定。謂住緣一境。離諸邪亂。住法云。此翻云觀。非也。今由入正定不亂故。不受分別煩惱爾。又入聖道。能斷分別癡種。親見諦理。故不受用無厭足也。此二即上總中。配無限(知量)無厭足(知足)障也。亦可是定共道共二戒之分。入定共分故知量。入道共分故知足。謂遍行中。思數現行。與定相應。能遮出定。不起三邪。而起三正。名定共戒。若與無漏智道相應。名道共戒。故入定道。即知量知足也。 　　論三種下。二三種不應作。一由包藏故受。心垢則汙淨戒。而不應作。玉病曰瑕。乃細瑕也。人病曰疵。乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之過。小尚不應。況乎大過二顯異惑眾者。論以無緣顯己勝行。釋經顯異。以令佗不正解。釋經惑眾。以遠離釋經不得二字。既遠離無緣顯己。或有因緣。不妨開也。故住法引多論云。凡顯德有二。一為名利。二為佛法眾生。故為佛法眾生。則有因緣也。今約無緣惑眾。但令佗不正解故。五三者下。前則受用三毒供養。多約癡亂心。此貯積三毒供事。約貪覆心。癡亂故受用。貪覆故貯積。分二不同。前云供養。此云供事。並約三毒。前云受用眾具。此云貯積眾具。以並是意處木叉故。此釋與二記不同。宜申論旨。 　　遺教經論記卷第一 　　貞應二年癸未七月二十四日於石水御房以新渡唐本書寫畢 　　沙門賢辨法師生歲三十五歲 　　正德壬辰二秊臘月十七日靈鷲峰?興沙門元暉謹書於榮古堂中 卍續藏第 53 冊 No. 0846 遺教經論記 　　遺教經論記卷第二 　　笑庵　觀復　述 　　三二戒俱脫能生功德二。論已說下。初結前標後。言從戒者。即以方便遠離為從。從根本戒故(從字去呼)。言俱解脫者。雖自體解脫別解脫分二。而俱約木叉。名解脫故。今顯二戒功德。即禪定等。 　　二依標解釋二。初舉經。二論釋二。初二戒俱脫二。論曰下。初結前從戒相。論既云從戒是戒相。即知前根本是戒體。故次謂無作波羅提木叉也。其戒相。十二年後。方廣分別說。豈況臨終之時。故不可廣說也。然住法記有二意。初以戒相。對前法體。一往分二。二若論遮性。各具體相。此則彼以法體為性戒。從戒為遮戒。故彼謂舉遮護性也。今謂。此非論意。論正以前法體。即如來法身自體解脫。名木叉。即此經無作體。此體非為性重戒故。涅槃云。戒有七種。於身口有無作色(具如次引)。前經但云珍敬木叉。明知。但舉所護無作體。所以前但是戒體。從戒正是戒相。此非一往分之。以無作體。非唯局性重故(若初標法體局性戒。則遮戒應無無作體)。亦非制遮護性。若爾乃以微細防護分麤重。故非此理。則知今明喜犯以護戒體爾。是知古德謂前木叉中。總包五篇。并囑輕況重。二皆有理。以無作體。包五篇故。從戒是輕。由喜犯故尚誡。又況重者乎。而住法。任運抑揚。不知其可也。 　　二示今從戒義二。初戒是下指戒雙標。指正順是從義。以方便遠離戒。正能隨順。彼根本戒為所順(順名)。解脫。故能順亦受此名。故上云亦是毗尼相順法故。又能順此後際解脫。亦名隨順解脫故。清涼云。隨順有為無為二種解脫果故。次明順無作故。順後際解脫故。 　　(若無作即大乘法身性。體即無為。若無表戒。體通有為。後際解脫。禪定功德。通有為。滅苦功德。通無為)。 　　二依標別釋二。論從根下。初從根本戒。即順彼也。言無作者。即戒體也。此所發戒體。若曇無德宗。依成實論。以非色心為體。非變礙故。不名為色。非慮知故。不可名心。即非色非心心不相應行攝。若薩婆多宗。以無表色為體。雜心師。亦以表色有變礙。無表隨彼。亦受色名。則表無表戒。皆色為體。故涅槃中。菩提王子意疑。比丘善心受戒。至惡無記。應名失戒。故經問云。若比丘護持禁戒。若發惡心。當知是時失比丘戒。佛言戒有七種。於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒體。猶名持戒。以何因緣。名為無作色。非異色因不作異色果(此約與色為果故。騐必有無色體也。舊云作無作。新云表無表)。清涼云。表無表戒。皆色蘊故。南山云。若依通論。明其所發之業體。今就正顯。直陳能領之心相。謂法界塵沙二諦等法。以己要期。施造方便。善淨心品。必不為惡。則思明慧冥會前法。以此要期之心。與彼妙法相應。於彼法上。有緣起之義。領納在心。名為戒體。此則所發之體。義通一切。今論正取法身自體解脫。為無作體也(然此法身是戒身。亦正是所發無作戒體攝。二諦塵沙無作義也。若正約大乘。本有理果)。若宣演引雜心論云。作者身動。身動滅已。與餘識俱。是法隨生。說名無作。此則作無作之名爾。然上所引。皆明體也。論言如向說者。即上方便戒。護根本者是。此約方便戒。從根本戒故。得名波羅提木叉也。若消經解脫之本者。之之一字。是揀顯之辭。揀從戒非順餘本。乃順解脫之本。故名木叉也。但約揀顯。故云之本。非約依主釋之本。次義從戒為解脫之本。却約果依因本。乃依士釋也(因與果為本。勝依劣得名)。二從根本所起成就戒二。論從根下。示初本。此之科名雖含三際。正約從成就戒。因帶根本所起為言。以根本即前際。初稟無作。體其所起。即中際方便遠離。戒其成就。即後際解脫果故。此正約從戒順後際解脫。故為後際之根本。 　　二結名二。論戒是下。初正明。所言體者。即是本義。以中際是後際解脫本體故。約中際能正度。由此中際從戒受木叉之名。 　　論此言下。二重釋。上但言正度。此正釋正度義。三業惡為所度。三業善為能度。三業解脫為度所到處。即彼岸也。所以善翻惡而脫。皆就三業說者。如上云。當知三處木叉。無復有餘解脫。下云所修行三種戒中。有如是得失(得則翻惡為善。生解脫德)。故知。三業惡脫。即解脫彼岸。然此皆約中際。正能度三業惡令脫。即別解脫義。清涼謂遠離羇縛業緣。即此義也。問。此中合約隨順解脫。名木叉。何名別解脫耶。答。若約正順義。順所起成就戒。與後際解脫為本。即隨順解脫義。今結名中。約中際從戒得名木叉故。約別解脫說也。其後際解脫。即次能生功德。乃有為無為二解脫果故。下皆云解脫功德也。然上來釋戒相等。多順小乘者。如大疏說藏攝。而引小乘釋毗奈耶藏。演義問云。今明大乘。那引小教。有答云。理實三藏。大小不同。今就引接教說。古來同此。今更一釋。謂持心雖異。名意大同。故得引小(釋上論與二記逈異)。 　　論能生下。二能生功德。上云後際解脫。因中際從戒生。今云依因此戒。即依因上從戒。得生禪定智慧解脫功德。此中即有為無為二種解脫果。故法華云。如來知見。廣大深遠。無量無礙力。無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。皆果法也。今云諸禪即四禪。諸定即四空定(此通大小因果。今約果法義。如下引釋)色無色解脫功德。即有為果。及滅苦智慧。即論云彼二相順相違解脫功德。相順亦有為。相違即無為功德。以滅有苦。契無為故。此依藏本。若靈芝本。闕相順義。既經云滅苦。即滅三界有苦。契寂滅解脫故。 　　四勸修戒利益三。初標章。二舉經。三論釋。於中三。論曰下。初徵示。皆可知。 　　論一者下。二別釋有五。初持通能所。能持即方便。所持即自體。以能護所故。勸不失得戒自體。二勸勿缺方便。是能持相。三順勸離過。成三業善法。即上三業解脫。能生功德也。四反勸可知。五總勸。既知上得失。故云是以當知戒為第一等。上能生即禪定智慧。今所生即安穩處。離三界苦。得涅槃樂。非戒不成也。言三種戒中者。即上三勸。三業離過成德。乃止惡行善。故云三種戒。餘皆可知。 　　二修習對治止苦功德三。論已說下。初結前標後。由業感苦。故次來也。論是中下。二開章標示。以樂治苦故。能治約三昧樂也。 　　初根欲苦中二。初總徵。此雙徵下二科。此二是色心總報。躡前苦治。故次來也。 　　二別釋二。初根放逸苦二。初舉經。二論釋三。初總示能所治二。論曰下。初所治根。即眼等五色根。識所依故。能發識故。俱舍頌云。了自境增上。總立於六根。長行云。增六識身。眼等五根。於能了別各別境識。有增上用。第六意根。於能了別一切境識。有增上用。故眼等各立為根。今雖護五根。不入五欲。而次論意通於六根。而言苦因果者。即此根放逸是苦因。此苦因當體。即是苦果(住法。通以因為集業。果謂感報。而論但約此根放逸。是苦因果爾)。 　　論依淨下。二能治。言依戒淨三昧者。即經云已能住戒。躡前已住。名三昧故。即標下戒護也。言方便攝念者。即經當制五根。且令當制。即是方便。制即攝念。能制五根。標下念護也。下以此合為戒念護爾。上總三樂為能治。此中別以淨戒三昧方便攝念。制根苦也。而住法謂淨戒者。即躡前文。對經初句。三昧方便等。即指當經對經次句。非唯失於論旨。抑亦破句節文。彼又云淨戒攝念。即下戒念護。三昧方便。即下智護。然下云三昧方便者。乃在戒念護中。何得謂智護耶。此乃公違論文。 　　二徵釋後意。初徵有二意。一徵云。眼等六根。今何說五耶。二徵云。由意根放逸。五根方入五欲。何但說五根耶。故釋中亦二意。初以五根皆色。意根非色。故先制五色根。次科即制意根。意即是根。是心法故。後示下釋第二徵意。文雖但云五根。義實在意根中制。故有二治。皆不離意根。以經皆云縱者。即作意起故。論下釋假令縱之云。不作意起故。反顯縱則作意起也。故論謂後示意根中。有五根等。以五根入欲境。皆由意根通緣故。二對治皆治意根中五根。由所治名動念不動念。動念則作意起。不動念則不作意任運起也。故下以戒念護并智護中治重者。同治動念。以智護中治細相習障。即治不動念也。故第二徵釋。不同初義。分意根在後科。但約當科釋也。文雖說五。意乃通六。雖有二義。下釋文中。正用後義也。若住法記云。五根是別。互不相通。意根是總。通緣非礙。相續過去二種五塵。皆意所緣。則顯意中通攝五根。總別既殊。對治各異。故不可合。所以分二種治法。動念對治。即當科戒念護。治根苦也。不動念對治。即後科三種三昧。治欲苦也。評曰。既分總別名治。亦是當科治五根之別。後科治意根之總。即違論謂意根中有五根二種對治故。則二對治。皆治意根中五根。何曾分總別二治耶。又以動念不動念。皆為能治。分為二科者。且彼前既以淨戒攝念。為戒念護。乃是能治。攝念既為能治。動念豈亦是能治耶。又以不動即三種三昧。正治意根。總具五根者。亦違論二種對治。皆意根中五根。如何獨此治意中五根耶。故上二科。全失論旨。 　　三依別開釋二。初戒念護治動念之重失二。初有戒念之益三。論戒念下。初總示根益。經從勿令至苗稼。其身戒制色根。正念制意根。故通名戒念護也。 　　相似即喻身戒下。二別釋也。心戒念義也。身即五色根。由戒故淨。即乘前任戒也。戒為能牧。根為所牧。如牛種種色。即五根不逸。正念成就。而不行者。上身不逸。由心不行。乘前當制五根也。以制心念不行。則五根不逸也。故以執杖。喻正念成就。 　　正明意根中。有五根對治。心杖既執。即五根之牛。不犯五欲苗稼。二記以種種心為五識。非也。以五根皆瞥爾落謝。意識於中執受。令種種心不行。唯執正念。不受外境。亦三昧成就相也。正是意根。況論以色心分戒念。義甚顯然。 　　論以戒下。三雙結。初句躡前身戒清淨正念成就(前經云當制五根。帶方便為言。令正念成就也)。故名戒念成就。成就即具三昧。故次云三昧方便。及正念功德等。謂既成就戒念。即三昧現前故。修三昧之方便。及三昧中正受功德。皆無滅失。此則三昧之方便。乃能入三昧也。三昧之正受。乃已入三昧。於三昧中。所作正受。具功德也(即定中不受餘受。名為正受)。不同上方便屬於攝念也。此中正同十地論文勢。故彼論云。是菩薩入此三昧。善知三昧方便。乃至三昧所作正受(此三昧。與受不同。非正約三昧此云正受說)。言不犯苗稼相似法者。謂若犯苗稼。即後反結實。是趣欲境。失於功德。今喻不犯。後必結實。即不失功德故。周禮注云。種穀曰稼。如嫁女以有所生故。此則苗稼不定喻欲境。亦不定喻功德。不犯則喻不失功德。犯即喻失功德也(舊謂但喻欲境。住法謂喻功德。二皆未能盡理)。 　　二無戒念之失。論復示下。初總標失藏本。具云復示無戒念失(一句)。上上損心故(靈芝本無損心二字。以失上上故。為一句)。即上句標失。下句示義。二別釋義。三論氣分下。初氣分難治。兼下二科。皆釋上上損心也。 　　次說下。二無對難治。於中無治。即對經無轡難制。難治即對經牽墜坑陷。復示下。三重障須慎。言相似。即對經如被劫害。不相似。即對經殃及累世。此不相似。復顯因果。深苦云又也。餘可知。住法云。上之三段。初明現世增廣。次明來報墜墮。後明受報無窮。苦顯上上損心也。 　　二智護治動不動重輕障二。論向說下。初乘前標後。前住戒制根。成就三昧。為戒念護。今說三昧之觀。故云智護。經中者字。非是牒人。故次云三昧觀也。 　　二約智治障二。智者下。初治現行麤重動障。三昧即心一境性。為正定。復言觀者。即三昧之觀。依主釋。即淨戒三昧之觀也。亦即定之慧。故云智也(住法云三昧即慧。非也)。彼即縱五根也。故縱即戒定不成。多重障也。此縱逸約作意起故。以觀治之。亦治意根中五根。餘可知。 　　二治細相習不動障三。論重者下。初躡徵。可知。 　　是中下正釋。言細相習障者。即微細相熏習氣也。雖不作意。亦任運起者。此非深觀。莫治所治。即前不動念。以不作意起故。深觀現前。自性即滅故。 　　論於此下。初釋。經假令縱之。有二義。初云於此處有時則有。無時則無者。此微細相習。起滅不定若觀稍劣。細習力故。即於此處。任運縱之。名於此處。有時則有。若觀智稍勝。細習力脫。只於此處不任運縱。名無則無。而不作意縱之。而云假令縱之者。但觀劣故。經假令之言。含縱無縱也(住法云。即五根處。時有時無。不常有故此非也。若時有時無。則有時則有。時則有無義。今論不爾)。言不作意起者。第二義也。此細相習障。不同前麤重作意起故。但由觀劣暫起。故縱起爾。此對前麤重釋也。言勢無自立者。既由觀劣故起。非作意起。(〔作意起者〕)勢有共立。觀劣起者。勢不獨立。雖暫起還滅。故經云皆亦不久。言性是無對者。觀勝則性無對故。既觀起性習滅故。復云不相見也(此同斷惑智在生時惑。在滅相。惑智不相見。今亦爾)。若爾何以經云見其磨滅。次下即釋也。 　　是中下。三徵釋。言示現見時說者。今云見者。依觀現時說也。以觀智昧劣故任運起。今觀智現前。彼即無對。故次云彼無現故。又滅見故者。彼既無可見。則彼滅於見時也。故云滅見正見。經見其磨滅也。 　　二欲放逸苦三。次說下。初標章。二舉經。三論釋二。論曰下。初示苦本。此心性差別。欲放逸。亦同前根放逸。是苦因果。然前根此。若對前二義中初意。今心性差別為主。是五色根所依。即是意根。此意根攝一切心差別(例如十二處。則意根攝心心所等)。若對前第二義。前五根已在意根中對治竟。此云五根心為主者。既前意根中。已明五根對治。則顯此心居然為主。此即別開一意根。顯心性差別而治之(例如十八界。於一意根。開成七心界故。今明心為主也)。 　　二明對治二。初總遮生過二。論應知下。初正明。自即心。他即根。故制心則自佗過息。勤遮者釋經好制也。何故下。二徵示。心性差別。即是障法。能障三昧故。以三昧是心一境性故。 　　二釋能所障三。論何者下。初雙徵。三昧下。二別列。三雙釋二。初三種障法三。初心性差別障二。論心性下。初通示。是中下。二別釋。言修無二念三昧者。者之一字。即修三昧人。謂誡修三昧人。於此貪等差別。知可畏故。專修一心。而制三也。於中四喻相似者。毒蛇喻嗔。惡獸喻癡。怨賊喻貪。大火喻等分。清涼云。經論多說四者。取其三毒。為不善根故。言等分者。雜集云。住自性煩惱。遠離猛劣。住平等煩惱故。隨境勢力。煩惱現行故。釋曰自性煩惱。謂勝境貪心則增。劣境貪心則劣。不同上三。於劣境亦起上品貪等(由上三無。問勝劣境。皆起猛利三毒故)。或與境等。名為等分。又於所起。無偏勝劣。故云等分。問。今論云貪等四種。何不如次配貪嗔癡等分。而以嗔癡貪配次第耶(此舉住法〔記〕義。為難)。答。以論釋文。多順義便。不依文次。如常標舉。則云貪等。若合喻。須順相似法。故下配三種三昧。亦從義便。不依文次。若以貪配蛇等。於義不順故。言復示下釋經甚字。并未足喻也。 　　二輕動不調障二。論輕動下。初通示。二別釋二。初釋輕動不調二。論於中下。初輕動障。言轉識者。即前七識。依根動故(前五識依自根。第六依第七意之識。故第七末那即意。意即識故)。如猿得樹。依樹轉故。後速疾故者。即經輕躁(躁者)。疾也。獨言轉識者。以第八無覆無記。無輕動義故。不依根故。 　　但觀下。二不調障。百喻經云。昔有貪夫。於野求蜜。既得一樹。舉足前進。欲取蜂蜜。不覺草覆深井。因跌足而亡。舊有此事。今舉事以取法。不取為喻也。故論不云相似法。但作法直釋。却以狂象合之。言有曀者。以但觀蜜樹。不見深坑井。即為蜜所曀也。言不見未來者。以前見蜜名見在。不見深坑。名不見未來。又由坑在前而不見。驗知己有曀。為坑所障礙。故云坑障礙義故。言二種障礙者。見蜜不見坑。為坑所陷墜。不如意處。即生處礙也。既不見深坑而墜。即雖見蜜而不得。反受困苦。故云困苦不成就也。意謂。修行者不調自心。只成困苦。不得成就也。言狂象相似法者。以喻合事也。象無鈎而不調。故墜穽而困苦。修行者無調柔三昧。則欲心修因。只成困苦。爾生處即淪墜。故云相似法也。然則經文。先併舉其法。次併舉其喻。而先合觀蜜等者。文連次故。次合動轉輕躁者。法喻易知故。騰躍即象無鈎。踔擲則猿得樹。故切韻云。踔者猿跳也。難可禁制。謂象無鈎猿得樹。法中即無二三昧也。 　　急挫下。二示不動調伏。初對輕動故。挫之無動。次對不調故。攝入調伏。 　　失諸下。三失諸功德障。可知。 　　無二下。二三種三昧。前對三治。故須明三三昧。今配經文。故少不次(以此驗知。前合毒蛇經。順〔順〕義合故。不約貪嗔等次第也)。 　　二多食苦對治二。論已說下。初結前標後。前根欲色心是所資。今食是能資。故來也。 　　二依標別釋二。初舉經。藏本正云趣得支身趣自除惱。趣略也。以饑瘡未愈。略止饑渴爾。何暇生增減。而多求耶。而靈芝本。皆作取字。故以藏本為正。 　　二論釋二。初立義二。論曰下。初示障。即少食無食三昧障也。二明數論食有下。初標列名數。言食者。俱舍云。夫名食者。必先資益自根大種故。食有四種。彼論頌云。有情由食住。段欲體唯三。觸思識三食。有漏通三界。長行云。經說世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情。一切無非由食而住。何等為食。一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麤。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃沙散入支故。翻此為麤。如是段食。唯在欲界。離段食生上界故。唯欲界繫。香味觸一切皆為段食。自體可成段別。而飲噉故。謂口鼻分分受之。觸謂三和所生諸觸。思謂意業。識謂識蘊。此三唯有漏。通三界皆有。又云。如何世尊說食唯四。就勝說四無失。故頌云。前二益此世。所依及能依。後二於當有。引及起如次。長行云。謂初二食。能益此身。所依能依。後二食。能引當有。能起當有。言所依者。謂有根身。段食於彼能為資益。言能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。如是二食。於己生有。資益功能。最為殊勝。言當有者。謂未來生於彼當生。思食能引。思食引已。從業所重。識種子力。後有得起。如是二食。於未來生。有引起功能。最為殊勝故。雖有漏皆滋長有。而就勝能。唯說四食。前二如養母。已生故。後二如生母。生未來故(若大乘識。通八識。小乘唯六爾)。今論云。心心數法食。心即心王。心數即心所。就資益功德。增勝義邊。正唯觸思識三食也。然則前四心供養等。正約三毒供具受用貯積義說。非但以食為供。此中唯局於食。雖云心心數法。正約觸等為食也(二記直指前四心供養。不善分別也如此)。 　　若多下。二通擇障治。何故段食。不說治法。唯心心數法食方便對治耶。答。以段食唯在欲界。欲界無定。故多段食。則去禪定遠。然段食不通上界易知。故但云去禪定遠。其心心所法食。既通三界故。別約欲界說。心心所法食。違上界禪定故。以方便對治。而此方便。即是少食故。以欲界散心。同多段食。皆障上界禪定故。少食即得定。得定則生上二界故。然此論文。於方便對治。故下合云成就少食三昧故。以次段論便牒云。如是二種三昧。故知論脫也(而住法記。謂去禪定遠下脫。若爾少食三昧。唯治多段食。即違下文。心心數法食多。三昧功德。不現前故。又宣演。謂後合云成就少食無食三昧故。此亦違後示第一義心三昧中盡。既復示三昧中。各不應加少言。由是二記。此一科太意俱失)。既心心所法食。欲界與定相違方便對治。反顯心心所法食。不與上界禪定相違。正是色無色定。所依止故。以第一義心觀中方盡。成就無食三昧。故論云復示等也。論文巧略。以欲界與定相違。反顯上二界不相違。以第一義中盡。顯上二界心心數法食不盡。此則以欲界并出界。顯於上界爾。由此義故。世親攝論云。一不清淨依止住食。謂段食等四食。令欲纏有情。不淨依止而得住故。二淨不淨依止住食。謂觸等三食。令色無色纏有情。淨不淨依止而得住故。由此依止。已離下地諸煩惱故名淨。未離上地諸煩惱故名不淨。是名淨不淨依止。如是依止。由觸意思識食而住。除段食故。評曰。攝論對今論。知色無色界。由少食方便。得禪定名淨。未斷上二界煩惱。為不淨故。今論第一義心。方盡觸等三食。名無食三昧也。是知少食三昧。治欲界多食。得上界定。而住少食三昧。以無食三昧。通治三界。得出世第一義心。盡有漏心心所法故也。 　　二釋文。論如是下躡前徵列。以六種功德。為能成就。二種三昧。為所成就。列名可知。 　　二依列配釋二。此六下。初配前。然經文但有能成就六種。其所成就二種。意在文外。唯配六種。義顯二種三昧爾。 　　二正釋六。初受用對治功德成就。受諸飲食。約段食為受用故。當如服藥。明受用時。行心即心心數法食。此是對治。既如服藥。為治饑瘡故。不應多食。住法云。律中具有四藥。食味為時藥。諸漿為非時藥。酥蜜等為七日藥。草木金石不住為食者。為盡形壽藥。前之三藥。通歸飯食。今經意謂。受上三藥。當如有病服盡形藥耳。平等觀功德成就。於好於惡。此通四食。勿生增減。即心平等。謂正心心數法。行心受段食時。即無增減。即心平等。此第一義心也。然好惡食。無增減事。如出耀說。惡生畏王。請一比丘。勅宮中精細飲食食之。食已辭去。王問食訖耶。答已訖。王意其麤惡。觀色不悅。復請明日更食。比丘受已生。王自躬造細妙上食供之。食已問曰。食為甘美耶。答曰如食所食。王恚怒。躬自造食。道人但言如食所食。復請明日食。受已即以苦酒煑?豆食之。食已問。食甘美耶。答曰。如食所食。王問。道人好惡。皆云爾耶。即說偈言。如管占蔔華。出油用膏車。臰脂膏致遠。豈責好與醜。百味食續命。支形得行道。苦酒?豆食。全命何假彼(此正平等觀也)。三究竟對治功德成就。此明以食支身除饑渴者。合是色身。何言法身耶。答。即於行心受段食。支身色身時。即心平等。無有增減。此平等觀心。即事造理。契合法身。究竟無饑渴也。問。若爾應云平等觀攝法身。何言法身攝平等觀耶。答。若約支持。觀為能支。法身為所支。今約攝持故。法身攝平等觀也。例如飲食能支色身。即是色身能攝受飲食爾。四顯示平等觀功德相似成就。前二法。此喻也。蜂喻比丘。採華喻受好惡食(採多種華。如得好惡食)。但取其味。喻即事取平等味以支法身。不損色香。喻勿生增減。既不生增減。則心平等觀法得成也。故復云示現非壞法觀故也。住法云。南山戒疏。釋略教偈。不壞色香云。喻不多求壞俗士信。與此不同。不煩和會。今謂。彼正取今經無得多求壞其善心。以釋彼偈。故云爾也。但下經非是合前法爾。亦由論本久藏。古德未見。故作此釋也。若以今論會彼偈。雖喻依是同。喻體少異。若不損法觀。亦與今同。彼偈云。譬如蜂採華。不壞色與香。但取其味去。比丘入聚然。不違戾他事。不觀作不作。但自觀心行。若正若不正。以入聚合採華。以不戾他作不作事。合不壞色香(上皆約他。而與今約自為異)。以自觀身行合取味。此同今論意。以觀他事。既損色香。則失其味。不壞他事。意在自成觀法也。偈云。但自觀身行。非約損他信心。但彼取次云壞其善心。故作此解。以今論觀之。似覺失意爾。五不虗受用功德成就。受為除惱。豈假多食。損道業耶。故非虗然受爾。此亦通二。一段食除饑渴。為療形苦。以成道業故。二不起貪等思業。滅除煩惱。出耀經引僧迦羅剎云。猶如多捕眾鳥。藏在大器。隨時(瞻眎)養食(以時)。毛尾既長。隨時剪落。選其肥者。日用供厨。中有一鳥。內自思惟。若我多食。肥則致死。若饑不食。復致喪身。宜自料量少食。貪損膚衣毛悅澤。當從籠出。如其所念。即便少食。衣毛悅澤。使從其便。彼修行人。亦復如是。內自較計。如我多食。便自瞢瞢。不得修道。不獲思惟善法。惡法滋甚。皆由多食。不至獲佛。契經說。有五苦患。一大便數。二小便數。三饒睡眠。四身重不堪修道。五多患食不消化。六知時功德成就。多求則不知時故。壞善心也。心數法多者。謂若多食。則舉心多求。故少食三昧。不得現前。唯知時而求此功德。能成就少食三昧也。然論文顯少食三昧。而約心心數法食明者。驗知住法謂。少食三昧。脫在多段食下。足見非也。言方便時計較者。即經籌量牛力所堪多少故。喻中計挍牛力多少堪任故。法中思惟合受幾許飲食爾。即知之方法便宜也。言成就法相應者。即經不令過分以竭其力也。不過牛力之分。隨力而用之。則牛力不竭。即知成就時也。故言相應。言示不多食過者。喻中即不用牛力。過分法中。即不多食過分。由此故名少食。上六功德中。初名受食如藥。五即受以除惱。六即不多求故。成少食三昧。二明平等觀心。三則觀成理現。四以喻合之。共顯第一義心。成就無食三昧也。 　　三懈怠睡眠苦對治二。已說下。初結前標後。前治多食。是能起。此治怠睡。是所起。故次來也。 　　二依標解釋二。初舉經。二論釋二。論曰下。初示能治。不倦。即下精進。思惟。即下思惟觀察。二皆治懈怠睡眠故。 　　二明所治二。論是中下。初怠睡共說以明意。初徵有二意。初問云。怠睡二法。身心不同。何以共說耶。二問云。怠睡二法。各別有體。何故共說。然怠以懈怠為性。睡眠以昧略為性。既身(心二)體不同。應各別為障法。故今徵起也。示現下有二釋。前徵意。初身心相假故。謂心怠故身悶重。身重悶故心怠。故云此二相順。謂互相順故。成一苦。二由五蓋中。此二共說故。今亦共說為障。故俱舍云。佛說五蓋。一欲貪蓋。二瞋恚。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。釋中云。何故睡眠懈怠二。各有體合立一耶。食治用同。故合立一。食謂所食。亦名資糧。治謂能治。亦名非食。用謂事用。亦名功能。由此惛眠雖二。食非食同。何等名惛眠蓋食。謂五種法。一?瞢。二不樂。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。何等名此蓋非食。謂光明想也。是二種事用亦同。謂俱能令心性沉(上皆論文)。評曰。既五蓋中。以惛眠。共為一蓋故。今云五種定障中共說故。而言定障者。論又云。色無色界。無有不善。然此五種不善故。唯在欲界。據此五蓋唯在欲界。正障上二界定也。此約五蓋故。眠怠義類不別。若小乘法相出體。則眠怠有殊。而住法宣演。皆列第四蓋。云睡眠蓋。乃云由眠睡中。無別懈怠。故知共說。若如上引釋。定見其謬解也。二以睡含怠以釋文二。論於中。初約緣標揀。以羅漢有餘身。在欲界者。由心淨故。雖不從心惛睡。然亦從食從時。而起睡故。以彼下釋所以。有二。一見思皆斷故。不從心起睡。二無所蓋。即無染心也。然惛眠蓋。唯在欲界。尚不為上界見思所染。況下界煩惱。而能蓋耶。故無所蓋。反顯欲界眾生有所蓋。故從心起睡。皆具三也。 　　二依標對治二。論是三下。初合治前二。若從心起睡。而修行有觀慧者。即能折伏。若因食時起者。雖羅漢有所不免故。非精進不能抑挫之。故分前二唯精進治也。初二句。釋經晝則下至消息。言無始未斷者。即睡蓋也。故宜精進爾。經中善法即禪定等。以欲界習禪等。若時節至。恐起睡思。故以誦經而為消息。息即氣息。乃睡息也。故以誦經而消遣之。復示下。即經無以睡眠等。以二乘現身上得果。今引彼故。云無令一生空過。當有所得果證也。住法謂。聖道之言教在二乘。論通佛道。豈論約大乘佛道。同小乘一生而得耶。又經豈定在二乘耶。不知大乘方便引接下機故爾。此亦經論双迷。 　　二別治後一二。論自餘下。初總示。以下經文。明觀智等。皆治從心起睡。但前云勤修善法。亦含觀慧。下明觀智。非不用勤。大分而料。故分二治。 　　二別釋二。初是中下。初標。二釋二。初思惟觀察對治。二。一者下。初觀五陰無常。先觀五陰生滅敗壞。經云無常之火。即觀諸生滅也。燒諸世間。即壞陰也。智論世間有三。一五陰世間。二眾生世間。三國土世間。今當第一。以五陰不一。故云諸。而言世間者有二義。一隱覆義。隱覆勝義故。二可破壞義。三世所遷故。間者墮在虗偽中故。世即是間。故名世間。今通上二義。而皆觀破也。復示下。既念無常。早宜求度。不令縱心起睡眠也。意謂。若不念無常。從心起睡。則禪智不得現前。常在下界。不能自度三界也。復次下。三觀陰等常害。陰界入者。亦云處。俱舍頌云。聚生門種族。是陰界處義(此頌義別)。愚根樂三故。說蘊界處三(此頌立三所以。義如常說)。以諸經論。多以賊喻根識等。能害財命。此三科法皆色心。煩惱如賊。能害法財慧命。過於怨家。故以勿睡而覺寤也。論正覺。即經驚寤。 　　二淨戒對治三。初明淨戒三。論二者下。初揀顯諸記。皆云定共戒也。揀前別解脫戒爾。清涼云。揀異定道。故云別解脫。今却以定共揀前(馬鳴清涼。雖左右。而義同也)。前科治心起睡。但令觀陰等。折伏睡蓋。故經云勿睡安可睡眠。此名禪定相應心戒。正令。斷下界睡蓋。得上界禪定。相應離欲安穩故。此下經謂摒除既出。則前以觀伏惑。此以戒斷惑。既是淨心戒。故不同尋常謂戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。此約別解脫戒說爾故。今淨心戒。正斷睡蓋也。六種下正釋。六種境界心等者。住法云。六識妄心隨塵起滅。結成妄識。名境界心。積習膠固潛伏淨心。故云安住。此亦無根之談。何者。經云煩惱毒蛇睡在汝心。即六種煩惱。應是貪嗔等。貪等是心所。而云六識。乃是心王義。不與經順。又云潛伏淨心。論約能治。即持戒鈎。此能治中。豈容睡蛇潛伏而住耶。若謂心本無淨。煩惱故染者。轉不相應。以本淨心。約性淨說。今云淨心。約戒能淨令心清淨。故名淨心戒。正約摒蛇令心室淨故。豈論約本淨說耶。何疎謬至此。今作四解。一若亦作六識心解者。貪等則六識相應心所。約所目王。故云六識心。此托境起心。名境界心。言安住自心者。即賴耶識。以含藏雜染種子故。此六識相應煩惱種。安住賴耶。如睡蛇在心也。二直作六種根本煩惱解。即貪嗔癡慢疑惡見也。此六通喻毒蛇。於違順等境起故。名境界心。此心所與心王相應而住。名安住自心也。三作欲界六種俱生煩惱解。即貪嗔癡慢身見邊見也。此六雖名俱生。亦托境起。名境界心。與心同事。即安住自心。謂與妄心俱故。故名俱生。正安住義。此通種現。四作欲界六種俱生隨眠解。即俱生種子也。正同今睡在汝心。眠伏不起故。然上四解。皆是所治。以淨心戒治之也。能治經文可知。然據論。特云六種境界心。必經論自有出處。上雖四解與義相應。苟諸達識見有所出。異明示之。度幾理量有歸也。 　　三顯益二。論復示下。初順明。睡蛇出則遠離下界諸煩惱纏。此離過也。安眠則安穩得樂。此成益也。次說下。二反顯。下地欲界有睡蓋故。如蛇未出而眠。雖似安穩。而蛇未出。實非安穩。此無慚耻故爾。反顯出則成安穩相也。 　　又示下。二治法勝能。自地清淨等。即慚服於諸莊嚴最為第一也。他地無過。即經慚鉤制人非法也。若諸經論。慚愧相別。而羞恥通二。今論即以慚耻。通於愧義。故釋自地莊嚴。他地無過。通約慚義爾。別則自約慚。他約愧也。故涅槃云。慙者自不作惡。媿者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。瑜伽四十四亦云。內生羞耻為慚。外生羞耻為愧。成唯識第六云。慚者依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。愧者依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。此上所引。皆以自他。分慙愧別也。羞耻通二。今論雖存自他。似義含慚愧。而經但云慚愧之服。慚如鐵鈎。驗知。經中以慚攝愧也。然自地則如服。以淨戒之慚。自莊嚴故。他地則慚如鈎。以淨戒之慚。令他敬畏故。良以禪定相應淨戒。名為慚耻。故復云是中等也。言勝餘戒莊嚴者。亦揀別解脫戒。以別解脫戒。同名莊嚴。而淨戒之慚。莊嚴最勝。故經云最為第一。今復揀者。意如後釋。而住法。引婆沙戒如瓔珞。老少中年常服好故者。此正所揀餘莊嚴也。 　　是故下。三勸修莊嚴。勝莊嚴者。即慚耻也。故六類心所中。無慚無愧。名大不善地法。翻此成大善法。故勝餘也。常修者。即勿得暫替也。論示遠離等。反勸也。藏本云。損自他故。靈芝本云自地地字傳寫之誤。復示有無下。上既以慚攝愧。此亦以愧攝慚。故互舉爾。涅槃云。無慚愧者。不名為人。故云謂與獸無異也。 　　三修習對治滅煩惱功德二。論已說下。初結前標後。前止苦果。此滅惑集。故次來也。問。何故苦言止。惑云滅耶。答。以小乘滅惑。不滅報故。今引接教故。苦但云止。止後苦故。若先作定業所感者。亦不滅。如羅漢餐沙等。若爾何故。業但云對治耶。所以然者。由惑起業。惑既云滅。業可知矣。由業感苦。苦既云止。業可知矣。故雖不言。影下二科。止後業不起。宿業滅除也。 　　二依標解釋二。於中下。初總標。示三種障者。即瞋恚貢高謟曲也。示道者下。三種對治道也。即堪忍道無尊勝心直心也。又以三段經文。皆云入道。此三障皆妨聖道故。三種對治。皆示道也(初云不名入道智慧人也。次云何況出家入道之人。後云入道之人則無是處。初云則自妨道。後云與道相違等)。所言道者。雜集論云。由此聖道。是諸聖者證真如路。是故名道。 　　二別釋三。初治瞋恚障二。初舉經。二論釋二。初總示二。論曰下。初所治障。此即六根本中一數。獨舉此者。大疏云。若據煩惱自他。障菩薩道。瞋恚最重。餘悉名輕。華嚴云。一念嗔心起。百萬障門開故。今障菩薩自他二利堪忍道故。唯治此也。示現下能治道。上既標示道。今示堪忍道也。即經縱恚則自妨道。不忍則不名入道。受欲則不稱出家行道。故總示忍智為道。不忍非道也。 　　二別釋四。初示行安苦道二。初別釋行相二。初三業清淨三。論修行下。初身行清淨。堪忍地者。據無著般若論。於十八住中。即第十三忍苦住。當信行地。即三賢位也。以住此位中。方堪忍種種苦惱故。而經但云支解攝心無嗔。何故言種種耶。故次云無輕重對故。以重害對至。尚能堪忍。輕者不言可知矣。以未至三賢。但能忍輕對爾。今舉重況輕。明輕重皆忍。住法云。通命末世凡夫。亦得住堪忍地。古人雖依教相。分辨地位。然經言支解。是舉深況淺。論云忍地。是引聖勵凡。且臆說為正。教證為非。何妄至此耶。言此示幻化法身成就者。釋能忍所以。此菩薩由觀幻化法。得成就故。以幻化法為身。故名幻化法身。所以能忍地(住法以幻化名緣生。以法身為清淨平等。尤覺穿鑿)。 　　又復下。二口行清淨可知。 　　復說下。三意行清淨。若縱恚心。此障二利。經則自妨道。則自利道障也。其所妨之道。同下不名入道之智慧自體。又下亦云善法者。自利智慧相故。謂既縱恚心。乃妨道智也。經失功德利。利他功德障也。復云顯示功德(利他)智慧(自利)二種心行淨故。釋經反顯二種心行淨也。如羼提仙被割不嗔。自既入道。亦令歌利王。生善發心。得功德利也。 　　較量下。二較量勝相。以前持戒。淨治邪業。并三昧樂。治止苦。與今忍智滅煩惱。成戒定慧三學。故云眷屬。但前治業苦。較今滅惑。有所不及。故云持戒苦行不及忍德也。論於中下。摘難解經中苦行中之行字。故牒云於中行者(前後論。摘難牒釋。皆爾。如次云於中道者。乃摘牒不名入道中之道字也。而住宣演云云。廣作體勢。都迷文意。不足摘辨也。故上解眷屬。亦復無稽)。言三昧功德等者。即前三昧樂功德。對治根欲多食怠睡三苦故。今約所治因能治。故云并苦行。即治苦之行。名為苦行也(二記莽鹵可笑)。然此修習世間功德分三科。對治邪業。則贊戒為第一安穩。二治止苦。則贊定慧相應。淨戒中慚為第一莊嚴。此約忍智滅惑。則通較上經不及忍德。則知經所攝機不一。隨人好尚各別贊之。正如問明品云。佛知眾生心。性分各不同。隨其所應度。如是而說法。慳者為贊施。毀禁者贊戒。多嗔為贊忍。好懈贊精進。亂意贊禪定。愚癡贊智慧等。今為毀禁無慚多嗔眾生。各贊一法。亦是經文次第戒定慧三。至此顯忍智。地位勝故。故校之不及三種。下二通結示名。示前二科名行安忍苦道。若瑜伽。此忍苦有三相。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。今皆具之。支解不嗔。即耐怨故。不出惡言。安穩受苦故。不縱恚心。諦察法故。 　　二顯示安樂道二。次說下。初標。真如觀。即理觀也。亦即寂觀真觀。下約甘露喻無生法。體即是真如。為安樂道也。即反顯前三業淨等是事觀。亦幻觀假觀。故上云幻化法身故。若約地位。此當初地已上。得無生法故。今明忍行。既云無生。即無生忍。約仁王五忍。當七八九地。清涼云。然約實位。初地即得無生。若約寄位。當七八九是也(以初地。證空無我。名無生法忍也)。又明有力大人。非登地而誰。今經正意。乃勵能行。亦約地前三賢。効登地用心觀爾。況此觀成。即入地故。 　　二釋二。論成就下。初順明有智。成就。即經能行。觀智。即經忍字。 　　二反顯無智二。論又顯下。初通釋可知。是中下。二別示。言不如法受者。反顯登地方如法受也。甘露即長生不死之藥。乃安樂法。故科謂安樂道也。喻無生理。既曰無生。亦即無滅。故十忍品云。若無生即無滅。無滅無生。方曰長生。如甘露也。涅槃名甘露滅。亦此義也。無生體。即是真如。於中下。摘難解道字。問。經反顯入道智慧。道是所入之理。智即能入。何論主以所入。謂示智慧自體耶。答。以不忍為嗔。忍即是智。此緣集相。說名能入。無別自體。即以所入理為自體。以是根本無分別智故。故次反顯不壞善法。為智慧相。今約所入聖道。為智慧自體也(住法謂。由智慧入道。入道為慧本。故云自體。若爾由慧入道。應智為道本。何忽反此耶。如上戒為解脫本。下明直心為道本。於義可見)。三明過患常護二。復說下。初通釋經從所以至無過嗔恚。於中下。二別示。以論配經文顯。但經中常當防護。通上則防火。通下則防賊。餘可知。 　　四世出世相違法二。論復示下。初世間功德。即經自制也。雖無出世白淨法。而亦自制。成世間功德。苟或起瞋。斯猶可爾。以白衣世間許受欲。即違順法。既此違白衣受用(違即違情。順即順情。此違順情欲。名受用義。同前四心分供養名受用。亦受用約心故)故。違境現前。不能抑忍。而縱起嗔。亦未違理。故曰未畢竟相違故。 　　二出世間道二。論次示下初法。言於世間受用二法中者。即上白衣違順得受用此二法故。前未畢竟違。此一向違故。餘者下二喻。郭璞云。雷之急激者。謂霹靂。莊子曰。水中有火。乃焚大塊。即霹靂火。 　　二治貢高障三。初標章。前嗔通障自他聖道。今貢高。別障自聖道。故次來也。二舉經。三論釋二。初明能所治二。論曰下。初總示。初句標障治。示現下能治。自有尊勝心。則輕賤他身故。無尊勝心。則成行也。遠離貢高。即所治。經言憍慢。釋以貢高者。以二皆貢高故。以總目別也。別則二義不同。百法謂。憍則於自盛事。而生染著。醉傲為性(此隨煩惱)。慢則恃己。於他高舉為性(此根本煩惱)。俱舍亦云。慢對他心起。憍由染自性。此中治細故。論釋經疾滅云。遠離微起故。細者尚治。麤可知矣。所以第二治此障者。有二意。一亦由好犯。二是深障。以慢有七九。通見修斷故。俱舍偈云。慢七九從三。皆通見修斷。瑜伽大集亦同(謂九慢從三慢起。謂一慢。二過慢。三?劣慢也。其七九慢。名義如別)。又由我慢。與識中四惑。俱障聖道深故。此別治憍慢。對於自他。同名貢高故。 　　於中下。二別配七句。皆輕賤身心行。離貢高故。故云有七句行遠離也。一中。以頭為尊勝。頂復最上。故云上上。又剃削為先。故云先折。二中。餘處者。非唯除髮捨冠冕之飾。抑亦身徧捨所佩寶玉等餘好也。玉藻云。古之君子。必佩玉。唯喪則否。君子無故。玉不去身。故今皆捨。三中。以五方正色或間色等。為好心故著。出家異此。故著壞色衣也。四分云。上色染衣不得畜。當壞作袈裟色(此云不正色亦云染色)。又云得新衣。當作三種染壞色。青黑木蘭。律抄云。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者諸果汁等(此翻律者。北方為木蘭染法〔衣〕僧祇律在吳地翻。以不見故)。余(南山自謂)於蜀都。親見木蘭樹皮。赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。若寄歸傳云。凡出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃屑。或荊蘖黃等。此皆宜以赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皺青緣。正是遮條。真紫褐色。西方不著。有引遺教三昧經。則五部衣色別制。經云。佛在世時。眾僧唯著死人雜衣。因羅旬喻分衛空還。佛知其宿行。使眾僧分律。為五部服。色亦五種。令其自隨一部中行。遂制。何則各舉所長。名其服色。曇無德部。通達理味。開導利物。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。導以法化。應著皂色衣。迦葉遺部。精勤勇快。攝護眾生。應著木蘭色衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽玄。應著青色衣。摩訶僧祇部。勤學眾經。敷說義理。應著黃色衣。自爾之後。便太得食。此則佛世。已分五部。衣色別也。若輔行云。遺教三昧經五部。與滅後五部。名同事別。補註云。若據本經。名字皆同。不知何耶。又律抄云。遺教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之(今亦未詳其是非)。然上皆辨衣色。而衣體正用何作耶。南山專用布為正體。故律抄釋允野蚕綿作臥具戒云(由四分云。雜野蚕綿。作新臥具。捨墮。是也)。四分。因比丘。至養蚕家。乞未成綿已成綿作臥貝。便待看暴蠒作聲。因訶制之。若純作。若雜以毳劫具。若麻及餘縷。雜作成者。各斤斧細剉斬。和泥塗壁及埵(上略彼抄文。下則全引)。多論中。憍奢耶者。此是綿名。如秦地養蚕法。乞蚕乞綿縷布成衣者墮。言臥具者。是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方彼之相。故取通號)。外國作衣。凡有二種。一細擘布荸。如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦用作三衣持。以乞得故。作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蚕口初出名絲。涅槃中皮革履屐。憍奢耶衣。如是衣服。悉皆不畜。是正經律。五分云。蚕家施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對。故知。所制意重。野蚕尚犯。何況家蚕。雜絲尚犯。何況純作。多有人乞覔。而作三衣。此合斬捨。不合受持。為著得罪。又云黑毛臥具等四戒。並是三衣總號。昔人疑至今不決。僧祇氈僧伽梨。乃至生具等(上皆律抄文)。若據義淨三藏寄歸傳。正破上所引文也。傳云。凡論紽絹。乃是聖開。何事強遮。徒為節目斷之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易得之紽絹。覔難得之細布。妨道之極。其在斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之者。增己慢而輕餘。無求省欲之賓。內起慚而外惡。斯乃遮身長道。亦復何事(云云)。若其自乞蠒。目驗損虫。斯則俗士尚不應行。何況情希出離。引斯為證。深成未可。若有施主淨意持來。即須唱隨喜以受之。用資身而育德無過也。五天法服。任刺任縫。衣縷不問縱橫。為日不過三五。計絹一疋。作得七條五條。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。充事表儀。亦何假精妙。若著衲衣者。意在省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑爾。而有說云。律云臥具即是三衣。見制野蚕。便生異意。制謂法衣非絹。即覔布慇懃。寧委本文。元來是褥。高世耶。乃是蚕名。作絹還受斯號。體是貴物。制不聽用。自乞乃遮。他施無罪。全不許用。大事嚴科。此諸敷具。非三衣也。評曰。宋高僧傳云。義淨雖遍翻三藏。而偏改律部。乃於南海寄此文歸。特辨斯事。足見律抄有疑悞矣。今詳究諸律部。然有二義。一依義淨奪破。二據諸律縱破。初義者。如九十中臥具四戒。多云眠褥。恐非三衣。如五分中制作憍賖耶臥具中云。憍賖耶者。虫所作綿。臥具者臥褥也。又新譯薩婆多律。此戒云。若苾蒭用新高世耶絲綿作敷具等。又十誦制云。若比丘作新憍施耶敷具等。次三戒亦云敷具。其雜蚕綿戒緣起。諸律多大同。既皆云敷具。豈獨是舊譯多論。而不取諸部耶。況衣體有十。如四分云。衣者十種。紽衣(即義淨謂絕絹是也)。劫貝衣。欽婆羅衣。蒭摩衣。讖摩衣。扇衣。麻衣。翅夷羅衣。鳩夷羅衣。讖羅半尼衣。然十中。絹麻各當其一。豈麻衣為是。絹衣為非耶(上奪破)。 　　二縱破者。此下三戒。有義通是三衣。如制黑羊毛臥具緣起。四分云。諸梨車子等。多行邪淫。作純黑羊毛氈。披夜行。使人不見。六群効作氈臥具。因制(云云)。不犯中云。若作薦作枕。作小方坐具。若臥氈等不犯。若五分云。跋耆子用黑羊毛氈。為服飾臥。諸比丘効之。居士入房見問。何貴人物。乃諸比丘所用。因譏。此豪族服飾。比丘著割截衣。求無為道。而今如此。佛因制也。不犯中亦同四分。乃至作臥氈等。第四六年臥具中。佛制已。有病比丘。患痟渴。欲出人間。有一糞掃臥具。重故不能持去。白佛。復制云。若減六年不捨。更作新者。除僧羯磨。已上證之。四分因披黑氈夜行而効之。五分又効服飾。不犯中。又命作臥氈。若本是臥氈。何復開耶。又因出人間。重不可持。令易新輕者持之。以通三衣為臥具。此則律抄。亦有理在。此縱也。而云破者。今詳臥具。縱是三衣。乃氈三衣爾。故不得雜蚕綿。於毳劫貝等中。爾成者斬和泥塗壁者不犯。若正氈三衣。用三分黑二分白。四分庬毛作之。此衣許六年持。故知。此中唯許氈作衣。不許雜蚕綿作。而別無文制。不得純用綿絹作三衣者。以十衣中。初是絹衣故。又下染作三種壞色。應染麻衣絹衣等。以上二義縱奪。皆絹是佛制通用。律無文遮制之。但舊來不通詳一期。互相不許。願諸達識。更細詳之。但不乖律。不必強制也。有引楞嚴云。不得服東方絲絹帛。此等與上律抄引涅槃經意同。是大乘通制內外之衣。凡修行者。皆不許用。非如律制。專在三衣也。不可以通證局。況今有內著綾羅。而外裕布衣者。非唯未審律文。抑亦不曉經說。四中。自己受用者。以畜一鉢自受用故。言常自持者。毗尼母云。各自作鉢絡盛鉢自持之。五分云。護鉢如眼睛。宜著好處安置。四分云。若手執難持。作囊盛繫口。帶絡肩上。挾鉢腋下。鉢口向外。善見云。瓦鉢袋串左肩。唯乞食擎掌中。所以自持者。因與淨人鉢行乞。外道投藥鉢中。比丘死故。制自持也。言應器者。中阿含曰。鉢者或名應器。以應體色量。故名應器。言體者。四分云。大要有二。泥鉢鐵鉢也(由四分云。鉢有六。謂鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽羅國鉢。憂伽踰國鉢。黑鉢。赤鉢。上但言諸國所出。大要不離泥鐵也。以木鉢外道。石鉢唯佛。雜寶器在家。比丘異此。唯瓦鐵鉢)。二色者。四分云。應熏作黑色赤色。僧祇云。熏鉢作孔雀咽色者。鴿色者如法(鐵鉢五熏可用瓦鉢二熏即用)。三量者。四分云。上鉢受三㪷半。下者㪷半。中品可知。此㪷舛不定。此律姚秦時譯。彼國姬周之㪷。準唐㪷。上鉢受一㪷。下者五舛。十誦量同四分。乃至引諸部量別(上皆律抄)。南山斷云。諸部定量。雖非一準。然多以三㪷半㪷半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食。度身而衣。趣足而已。言通增減。必準正教。然今更詳之。所以鉢量如許大者。據佛世人品以制。若就今時人。身量稍短小。誠如量腹而已。如本行經說。佛長丈六。調達長丈五四寸。難陀長丈五四寸。阿難長丈五二寸。餘諸弟子。身量可知。唯身子。謂之眇少比丘。餘名堂堂者。身量長大故。鉢量亦大。流至于今。故宜量腹而造。豈亦准佛世耶。而舊來但疑大小。不委人物如何。故通達也(南山雖准教量腹亦未福至此也)。五中。內即飲食。外即衣服。及諸資具。既乞自活。則不經營畜積故。不作餘生過方便也。又既自乞衣食而治。即自調伏輕賤身心也(住法但云乞食。恐非論意)。六中。總以智慧。觀前五事故。七中。前總觀外總治內。則觀外治內令疾滅。徵起貢高細惑。以細況麤。如前已釋。然前諸段經文。皆後後轉勝。此中治憍慢。徵起親障聖道。故令疾滅。約斷惑。染斷已入道。得解脫也。故次云入道人為解脫故行乞。非約初心。令不暫起。初心伏麤。此令滅細。況三段治惑。皆示聖道。入道乃出世間故。下科明出世功德也(此彈住法約初心行人)。 　　二餘者下較量勸離。謂白衣尚不宜憍慢。故易曰。人道惡盈而好謙。禮云。傲不可長。欲不可縱。即能較量也。故所較量。不應徵起憍慢也。言先際功德者。即經言出家也。若徵起憍慢。尚不及白衣之法。豈成出家功德耶。後際功德。即經入道也。非謂出家便名入道。此名入道者。即入聖道故。前科云。是智慧自體。次科云。道分時中。皆約所入聖道為言。正因此後際所入之道。非前際也(住法云。先際功德。出家入道也。非唯不曉此義。抑亦上下俱迷)。以徵起則不名入道。此則前際出家。後際入道。所有功德皆為憍慢所障也。又出家入道。本為解脫。則解脫乃所為也。其際字胡江反。 　　三謟曲障三。次說下。初標章。前二障皆約外治內故。對外事以治內惑。此中不對於餘。直舉自心違所入道。以謟曲與直道相違。故次來也。 　　二舉經。三論釋三。論曰下。初總標能所治。言根本直心者。下云。直心是道心本故。此約為入道根本也。此為能治。謟曲即所治。謂罔冐施他矯設異儀。嬐曲為性。謟即是曲。故名謟曲。 　　二別示能所治二。於身下。初所治。住法云。凡愚自昧三業動用。還欺自心。足恭面柔。是身謟。巧言令詞。是口謟。方便計挍。是意謟。三皆邪曲。而本於意。故但云心。自違彼者。彼即是道。道非邪曲。故與相違。 　　復示下。二能治。經質直。正治謟曲。故云違道障對治。 　　三示反須誡勸二。又復下。初反勸不應。上頻言道分者。皆入道分時也。故欲入道分時。不應謟曲。是中下。別釋誑欺。欺者以偽為真故。孟子曰。君子可欺以其方。誑者以虗為實故。天親曰。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。此皆心口不實用也。楞嚴云。心言直故。如是始終地位。中間無委曲相。 　　餘者下。二順誡質直。既質直為道本故。宜端心也。 　　○三修習出世間大人功德分二。已說下。初結前標後以總示。前約所治業苦。故云世間。此約能修功德。故云出世。義雖互通。從大分判。故次來也。功德有八下總示。演義云。八大人覺。遺教全明。一少欲。二知足。三寂靜。四精進。五正念。六正定。七正慧。八不戲論。涅槃二十七。加二為十云。善男子。菩薩成就十法。雖見佛性。不得明了。前七同上。八即解脫。九贊歎解脫。十以涅槃教化眾生。然今論。既前七為長養方便。第八為成就畢竟。則前七為因。第八為果。經約滅戲論。得寂滅樂。即解脫義故。但名字小異。又雖加二。第九乃贊歎第八功德。十乃以寂滅化生。則前八即正行。為自因果。後二贊化不住自果化他。乃悲智二不同(八大人覺經說八行。亦結云。乘法身舡。至涅槃岸。後還生死。度脫眾生。與涅槃後二意同)。若釋前八行相。與今經大同。若約八大人覺經(一卷二帋安世高譯)。名義少異。彼經八者。一覺無常(義與第六〔正〕定同。經云。知生滅法相故。論云。觀察生老病死苦故。即世無常相也)。二覺多欲苦(同今第一)。三覺知厭足(同今第二)。四覺知懈怠(同今第四)。五覺知愚癡(同今第七)。六覺知貪苦(謂念施念冤親平等故。同今第五。不忘念〔何〕諸功德。無畏施故)。七覺知五欲過(謂出家梵行等。同今第三寂靜。涅槃云。寂靜者。一出家樂。二寂靜樂。寂靜樂。寂靜樂即。梵行)。八覺生死熾然(謂發心代眾生苦故。義同今第八不戲論。得寂滅樂。不住寂滅。入生死代苦。以知苦本寂。眾生本來常住。入涅槃故。故論云。自性遠離也)。經云。如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進修行等。配義雖同。名字小異。次第亦殊。但通約八覺同爾。既與涅槃名義次第相同。而今經段段後皆結名。乃此經名義。本同涅槃。但馬鳴大士。今以總名。冠於八段之首。令別義有歸。知是八大覺人也。而住法。於此亦謂。教雖在小。論判大行。若爾涅槃所說。亦應是小。然觀涅槃。與八大人覺經。雖菩薩修行。亦通引二乘。進趣大道(涅槃云。得果四已。於阿耨菩提。心不休息。是名精進等。八覺經云。若佛子誦此八事。於念念中。滅無量罪。趣進菩提。速登正覺)。與今論意亦同。然雖正為菩薩。亦通引二乘。前釋比丘。即斯義也。況今論云。大人常用。此唯菩薩。即顯不常用分得者。即兼二乘。故涅槃約知足少欲四句云。有少欲不名知足。謂須陀洹。有知足不名少欲。謂辟支佛。有亦少欲亦知足。謂阿羅漢。有少欲不知足。謂菩薩(初二句小乘。別一而不通。即分得也。第三句羅漢。具二即引彼方便。第四句菩薩。廣修眾行。名不足不少欲也)。以上諸義。故知。孤山謂。三乘悉曰大人。此言大通。非經論意。住法謂。以大揀小。不通二乘。此言太局。亦非論意。宣演謂。與二乘并佛地。論聲聞得小果已。趣大菩提。名為大故。證此大人通目三乘。亦非經論意。經論皆約菩薩。名大人。不妨引小進趣。非目小乘亦名大也。亦非大乘中三乘。總名大乘義(以大乘雖有三乘。於中自分大小〔引〕)。其佛地論。小果趣大。同上引涅槃。面小入大。引彼方便。既入大已。不名小乘。愈顯大人唯菩薩也。然論云常自覺察者。常用此自省。非約自利說。故涅槃中。如九十贊化。明利他故。若爾此八自利。豈菩薩行耶。答。非無利他。但約此八。專名覺察自己爾。其長養等言。乃隔歷句。如第七段。後可知。 　　二依標舉經以別釋八。初無求功德二。初舉經。二論釋二。論曰下。初總示。言多欲過者。涅槃云。欲有三種。一惡欲。二大欲。三欲欲。惡欲者。若比丘。心生貪欲。為一切眾生。上者令一切僧隨我後。令四部眾。悉供養恭敬於我。亦令國王大臣等。恭敬於我。令我得上妙衣服飲食等。為生死欲。名為惡欲。若比丘。欲令四眾知我得住地。得菩提。得四果。為於利養。是名大欲。若比丘。欲生梵天。乃至輪王。剎帝利等姓。皆得自在。為利養故。名為欲欲。若不為是三種惡欲所害。是名少欲。欲者名二十五愛。無有如是二十五愛。是名少欲。並此中多欲過也。今不求上三欲。故名無求功德。 　　二別釋二。於中下。初通釋。一者下。二別釋。多欲之人。此句約欲標人。未配三障。下少欲之人亦爾。多求即業。苦字是果。惱字是煩惱惑也。故次論釋苦惱云。是中惱者。煩惱過。從苦生故。既是苦後生惱。即顯惱復起業。業又感苦故。復云回轉不息也。然論不於此釋苦惱二字者。意與下論。互影略故。下既云從苦生惱。則影此迴轉不息。此中迴轉不息。影下從苦生惱故也(住法以苦惱配苦果。以多欲配煩惱。甚謬)。二中。無求無欲。即離業。如上引。三種欲皆妄業。今離此故。經則無此患。離苦惱二妄也。既多欲人。多求故。苦惱多。今少欲人。無求欲故。無此患。故知。此患正指苦惱也(苦與惱皆名患故。住法此中配義亦誤)。三中。經云少欲應修習。謂自因也。何況少欲。躡此況顯能生萬行功德果故。此為因果習起相也。既少欲之因為能生。則無量功德為所生。約所生義。故名為果。故云成就無量行故(住法以無量行功德。為因果。亦非)。四中。覺前三障畢竟無故。少欲標人。無諂則無煩惱。不求人意。即無業。不為諸根牽。即無苦。以根對塵。則牽生於識。故多欲苦。今不牽則苦果無也。五中。畢竟成就。即經有涅槃故。然翻前科。無三雜染。成此三德。謂翻前謟曲。無故心坥然。義當翻煩惱。即般若德也(即無分別智故。故怛然也)。翻前曲求人意。故無憂畏(前云曲求。但為欺誑。故有憂畏。今反此)。義當翻結業。即解脫法也。翻前不為諸根所牽故。有餘常足也(以根牽故欲苦。謂熾常苦無餘不足)。義當翻苦果法成身德也。既行少欲故。翻三雜染。成此三德。故有少欲者。具此三德。有涅槃也。住法記。以涅槃配法身德。以坥然無畏。雙配般若。全非論意。以涅槃具三德故。豈得別配法身耶。涅槃云。三點若別。亦不成伊。我亦如是。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。三法若異。亦非涅槃。今以涅槃。獨配法身。三法既異。安成涅槃耶。若云涅槃實教故。具三德方名涅槃。今經不爾。不妨別配者。今經但約具三德。故云涅槃。不約舉一即三。明不縱橫並別等爾。經是名少欲。結名。下皆例此。然此一章。經論最顯。而住法皆失旨何耶。 　　二知覺功德三。初標章。前離他事。此離於自。故次來也。 　　二舉經。三論釋二。論曰下。初總示。八皆名覺。獨此名為知覺者。以經云當觀知足故。觀即能覺。知足是所覺。能所具故。名成就知足行也。 　　二別明二。初示能所治不同二。初正明。論對治下。初治苦因果。於中言煩惱過者。以經惱字。即是煩惱過患。非謂過字約業。正義如上釋(住法。以過字配業。殊失論旨。又此經云諸苦惱。彼既作三道釋。前云苦惱多。何獨配於苦耶。故兩處者失。足見不曉論旨)。 　　復說下。二成淨因果。知足為淨因。富樂安穩為淨果。曰治法者。即知足法也。經言即是者(知足)。既為淨因。即此復是淨果。何者。知足者。雖貪而富。臥地而樂。不為欲牽得安穩。故知足即富樂處。安穩處。故云即是也下經亦對此三義。爾住法謂。無貪惱故。富樂為因。以脫三途超二死。為安穩果。失之遠矣。若如下揀濫。所以揀者。所治同故(所治即苦惱多。與諸苦惱。義不別也)。此中唯約離自他揀。若涅槃中。師子吼問云。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知足者。得少之時。心不悔恨。少欲者。少有所欲。知足者。但為法事。心不愁惱。又不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著。是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不積聚。是名知足(更有四句如上引)。然涅槃雖多義。不出此中自他揀也。配之可以意得。 　　二示知足差別二。復次下初標。一者下二釋。皆兩言何等者。如處中。應云何等處知足受用。何等處不知足受用。以知足不知足二處不同。故云差別。下二例知。然此皆問起之辭。即以經答。如答初云。知足雖處地臥為樂。不知足處天堂未稱。下二例然。此三差別相。亦釋成前清淨因果(住法但云一一雙牒何等者。示現差別義故。似未曉論意。此一章殊失旨。尚反責昔人。毀法誑人。不覺過歸自也)。於中無自利者。欲牽故無自利也。為知足所愍故。有自他利也。既自知己愍他故。二利俱有也。 　　遺教經論記卷第二 　　正德壬辰二年佛成道前二日淨確謹書 卍續藏第 53 冊 No. 0846 遺教經論記 　　遺教經論記卷第三 　　笑庵　觀復　述 　　第三遠離功德三。初標章。涅槃明次第云。遠離一切世間之事。是名少欲。既出家已。不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處。遠離憒閙。是名寂靜。不知足者。不樂空閑。夫知足者。常樂空寂。故次來也。 　　二舉經。三論釋二。論曰下。初分門出意。涅槃名寂靜。約能遠離也。以憒閙為所遠離。今含能所。故云遠離。言自性遠離等者。人法本寂。性常離閙。故云體出。捨眾思滅。身心方寂。名方便出。樂眾受惱。我見所纏。故云常縛。 　　二隨門解釋三。初自性遠離門二。論自性下。初總標。以諸法自性本空故。以自性空。治四障也。 　　二別釋四。一者下。初我相執著障。此障通有二我。一謂於蘊計有主宰。名人我相。二謂計蘊體有實性。為法我相。今約大乘。示法無我。為能治也。其空無相無願。名三空門(亦名三三昧門。孔目云。據境為門。據能觀智。即名三昧。又名三解脫。初修為三昧。終成名解脫。今正約三空門。故云法無我空無相空願空也)。雜集論。約三解脫。與四諦十六行相攝中云。如所有性中。有十六行。及三解脫門。更互相攝。問。空攝幾行。答二。謂空行。無我行。問。無願攝幾行。答六。謂無常行。苦行(兼上二行。是苦諦中四行)。因行。集行。生行。緣行(此四是集諦中四行)。由彼於三界。無所求故。問。無相攝幾行。答八。謂滅道八行。由彼不能作諸相故(滅四行者。一滅行。謂離煩惱繫故。二靜行。謂離苦相繫故。三妙行。謂離上二繫故。四離行。謂不復退還。最極安穩故。道四行者。一道行。謂聖者證真如路故。二如行。淨治煩惱故。三行行。覺真實義故。四出行。趣真常路故)。今論云。寂靜者法無我空故者。空即寂靜。正當雜集空行。其示法無我。即彼無我行。彼釋空云。有三種空性。謂自性空性(依遍計所執自性觀。由此自相定非有故)。如性空性(依依佗自性觀。由此如所計度。皆非有故)。真性空性(依圓成實自性觀。由此即空真性故)。彼釋無我云。由蘊處相無。故名無我相。故佛密意說言。一切法皆無我。評曰。上二皆法無我空也。言無為者無相空故者。同雜集攝滅道八行故。彼云。彼不能作諸相故。即今無為也。言安樂者無取捨願空故者。亦同彼攝六行云。彼於三界無所求故。即今無取捨義。以三界無安。不願求三界也。上三空。皆法空觀。治二我空也。 　　二二者下。我所障。我所內外有二。對法云於。外事。唯計我我所相。於內事。通計我我所相(上雖標我相。實通我所。以諸論治我相。皆離我我所故。此中約別外我所也)。然五蘊中。皆有三我所。一相應我所。由我與彼相應。說有彼故(彼即色受想行識。如云我有色等是也)。二隨轉我所。謂若彼由此自在力轉。或捨或役。世間說彼。是我所故(彼亦五蘊。由我有力故。色等屬我。而役彼也)。三不離我所。謂我在色中等。彼計實我。處在蘊中。遍體隨行故(彼即能計人。此計我遍五蘊中也)上約內說。外者。如婆娑說。於五蘊計我。即我見。於五蘊各有三我所。一我瓔珞。二我僮僕。三我窟宅。今云五眾。即是徒屬。於上僮僕我所中収。今離此眾。即能治也。言五眾者。謂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。若涅槃中。但云四眾(即內外二眾。今約內眾。故云五眾也)。故彼經云。寂靜者有二。一者心寂。二者身寂。身寂者。不親近四眾。不豫四眾所有事業。心寂者。終不修習貪嗔恚愚癡。或有身雖寂心不寂。謂比丘坐禪靜處。遠離四眾。心常積集貪欲恚癡。或心寂身不寂。謂比丘親近國王大臣。斷貪恚癡。或身心俱寂。謂佛菩薩(即今修三空觀故心寂。遠五眾故身寂)。或身心俱不寂。謂諸凡夫。不能深觀無常無我無淨故。又云。近空閑。處遠離憒閙。是名寂靜(全同今文)。據上經文。皆以離四眾。為寂靜。與今離五眾。意義全同。而住法。謬引法華五眾之生滅。證五眾即五陰。但譯語不同。反斥孤山。作徒眾釋。宣演亦錄之。大違涅槃。妄引法華。謬評譯強破先德。孟浪之甚(然若作表法解者。以五眾表五陰。古有此解。如何直以聚義。與覆義同。而釋耶。若爾涅槃四眾。應是四蘊耶)。言乱起無次第者。若著五眾。我所障故。身心雜亂。觀行無緒故。令離憒閙也。 　　三者下。三彼二無相障。通上無我我所。此非是障。乃約能治目所治爾。如所知非障。是障障所知。獨處故身寂。閑居故心寂也。 　　四者下。四無為首功德障。靜處之人。入三空門。為大乘初門。即為首功德。故能治無為首功德障。今靜處之人。空觀現前故。釋天敬重。具云。釋迦提桓因陀羅。釋迦能也。提桓天也。因陀羅主也。即能天主。撫育勸善。能為天主故。并餘天眾。所敬重故。 　　修習下。二修習遠離門。先躡前。雖自性離我我所。若不捨眾。還恐集生。今既捨己眾佗眾。不集生也。住法以己眾即我。他眾即我所。便違前論五眾約我所障也。彼於此章。最為失旨。而於謬解中。復斥前德。何特爾也。上論既以五眾。釋經離閙。今捨己眾他眾。即自他徒屬也。以前經意。謂欲求三空。治我相者。當外離我所之眾。則觀智速成。今亦令捨己他眾。則不復集我我所也。方便慧下。迎上捨眾。即方便慧成就。應住空閑。為如法住也。善擇下。前方便慧。雖住空閑。若不思滅苦本。非善擇故。今既思滅。名善擇智成就。遠離起因。起苦之因。故名苦因。因即是其苦本因。即是法我執。此我法執。以薩迦耶見為首。故為苦之因本。故唯識中說。人法我執。皆以薩迦耶見。為上首見。疑無明等煩惱相應。則二死苦不息也。今滅苦之本因。故名遠離。 　　三受用諸見門三。受用下。初樂集起惱。言受用諸見者。即經受眾惱故。此分別起者。唯識云。薩迦耶見者。謂於五取蘊。執著我我所。一切見趣所依為業(正同今論集我我所生起自佗也。執著即樂集故)。此見差別有二十句。成六十二見。對法論云。謂如所計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊合有二十也。五為我見。餘皆我所。謂相應我所(即我有色)。隨轉我所(即色屬我)。不離我所(即我在色中)。故有十五我所。此即分別行緣蘊。亦分別所起處等。皆是分別我見。若歷三世。便有六十。加身即我。為六十一。我復異身。為六十二。此依身見。起六十二見。經約樂眾受惱者。境即是眾。心即是樂。由心樂眾。起我我所見。名受眾惱也。 　　諸見下。二生已自害。諸見集於心。則淪溺。眾鳥集於樹。則枯折。 　　復示下。三無出離相。煩惱業生。即生苦故。此由見縛故。沒於苦中。法喻可知。 　　四不疲勌功德三。初標章。涅槃名精進。今經亦自結名精進。但精進約順明。不疲勌約反顯故。小異爾。涅槃約生起云。於空寂處常作是今。一切世間。悉謂我得沙門道果。然我今者。實未能得。我今云何誑惑於人。作是念已。精進修習沙門道果。是名精進。故次來也。 　　二舉經。三論釋二。初精進二。初法說二。論曰下。初揀顯。初句牒章。次句揀。後二句顯。言善趣者。反顯外道雖勤。不能於一切法。善趣諸行。故事難也。今勤者。既於法善趣諸行。故無難也。成不退者。亦顯彼雖勤不成不退。但輪回因。今勤者。成不退故。事無難也。 　　二以能下勸修。初句躡前。次句成前。謂誠欲不退。須勤長養爾。復以下喻況。小水常流。喻不休息精進。則能穿石。喻成有力。以三有堅固如石。精進之水雖小。但流不斷。故能穿之出於三有也。 　　次說下。二懈怠。反前必怠也。念處退失。即退四念處也(身受心法)。故云不成就心慧。以念即慧故。問上一切行善趣。今怠中何唯退念處耶。答。有二義。一以念處。是三十七道品之初。七方便之首。若念處數數懈廢。則一切行皆失。故唯舉此。喻中。即未熱而息。以熱相近無漏智火。故煖位(即加行位)。今云未熱故。資粮中。先修總別念處。既退則餘行皆失也。二四念處。通大小乘。治常無常等八倒。又深觀念處。即坐道場。故此退失。餘皆不成故。唯約此也(住法謂。或可凡所受法。三學八正等。隨所修行。皆名念處。無根之談。出自胸臆)。 　　五不忘念功德三。初標章。不忘念即正念。以忘念即邪思故。故涅槃但云。六者正念。彼經明次第云。是勤進者。繫念六處。所謂佛法僧戒施天。是名正念(又具四念處名正念。又修習大涅槃者。是名正念。又繫念思惟。如來常住。無有變易。是名正念)。今由勤故。常不忘念。是眾行首。故次來也。 　　二舉經。三論釋二。論曰下。初標示二義。即次釋是也。 　　二別釋二義二。於中下。初釋一切行上首。實則一切行。皆以不忘念。為上首。今經略說。且說為聞思修三慧首爾。在文易見。 　　能遮下。二釋能破無始重怨。即以貪等三不善根。為無始重怨。今不忘念。能遮此重怨。而不害三善根也(住法。以三善根強。怨不能害。此則三善遮重怨也。非是不忘念能遮。公違論文)。前科護善。此中遮惡。皆不忘念。行中上首。於理愈明。言煩惱者下。別釋經入字。謂忘念者。內心惑亂。即煩惱入中。亦由亂故。外集生過。是賊入也。今由不忘念故。內既不亂故。煩惱不入心。即令外賊。不能集生過也。其煩惱賊。喻三不善根。但約內亂外集。心境相應。起三不善爾。而住法謂。煩惱是惑。賊即喻業特違論謂重怨。既害三善根。定知煩惱賊。喻三不善根也。 　　三勸修成德二。復示下。初勸修。言今初後念成就者。釋經常當攝念在心。則初後念成就也(此是藏本。若靈芝本云。令初念處成就。處字悞義合用後字為正。住法釋云。謂未臨事前。釋經常攝。不知。是何言耶。況次釋無始心。更無交涉耶)言示現遮無始心故者。經既令常攝念在心。驗知遮無於始心也。始心即初心。今後念尚成就。況無於初心耶。故云遮爾。住法作兩釋。並約無始。以釋心字。幾許許悞耶。言無始終失者。上約初後念成就。則有始終念之得。故今無始終念之失也。此釋經若失念者謂失始終念也。言成就多過者。釋經則失諸功德也。即失前一切行。并三善根也。 　　又成下二成德。則成利他德也。前遠離功德。令捨眾獨處。此順世間。雖入五欲。猶不忘念。有二義異。一約文次第故。以知足故遠離。離故精進。進故不忘念。於中念力強者。縱令同事攝生。反顯其念力強者。不應爾也。文有次第。顯義不同。不應一準。二者為門不同。前智此悲。二義別故。此順世間集利他行功德也。喻合可知。 　　六禪定功德三。初標章。涅槃云。具正念者。所得三昧。是正定。此經自云。若攝心者。心即在定。故次來也。 　　二舉經。三論釋三。初示定因定用二。初定因攝念二。論曰下。初正明。言八禪定者。若分相。言禪定。通以八皆云定。而獨名禪也。今云八種禪定者。應云四禪四定。云八種成。八皆禪定。若約釋名。應從別目。言四禪者。具云禪那。正云靜慮(古翻思惟修。功德叢林。與棄。皆是義翻。正云靜慮)。靜謂寂靜。慮謂審慮。故瑜伽云。於所緣境。繫念寂靜而思慮。故名靜慮。是以靜能斷結。慮能正觀。諸無色定。有靜無慮。雖能斷結。不能正觀。欲界等持。有慮無靜。雖正觀。不能斷結。故唯色界。獨受斯名。言四空定者。空即無色也。定即心一境性。謂令心專一所緣也。婆沙云。此四地中。超過一切有色法故(謂地法增勝)。違害一切有色法故(謂害有色故)。色法於彼無容生故。如火中華故。俱舍云無色。若大眾部及化地部。亦許有色。細故名無。故四通名空也(上釋通名)。若別釋四禪者。一有尋有伺靜慮。二無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四離樂靜慮(謂初禪。離欲惡而有尋伺。二禪。無尋伺而有喜樂。三禪。離喜動而有樂受。四禪。離樂受故。捨念清淨)。四空別者。謂一空無邊處定(謂觀空。作無邊行相。能滅色想。心安空定)。二識無邊處定(謂心緣內識。作無邊行相。對治下地觀空外念麤分別故。〔故〕安心識定)。三無所有所定(謂內外皆無也。即觀前捨外緣內事念麤浮。即無取。所取既無。能取亦無。故無內外也)。四非想非非想處(謂無下地明了想。故云無想。有時劣想。故云非非想。□□□□□□□以治前所有想。復是麤念分別。瑜伽云。先入無所有處定。超過一切有想。今復超過無所有想。故云非想。又言非非想者。非如無想及滅盡定。一切諸想。悉皆滅盡。唯有微細想。外道不了。謂為涅槃。未能無緣。豈離心境。況計此為我。後生愛味。若知此患。更求上進。求上進時。上求所緣覺無所得。無所得故。滅而不轉。則得滅受想定。若未得此定。厭想為先。後想不行。即入無想定。若佛弟子。即於此等定中。進發真無漏也)。俱舍云。空無邊等三名。從加行立。非想非非想。昧劣故立名。謂修定前起加行位。厭壞色故。作勝解想。思無邊空。加行成時。名空無邊處。厭空想識。厭識想。無所有準知。其第四空。由想昧劣。謂無下地明慧勝想。得非想名。有昧劣想。名非非想。故前加行受名。第四加行根本同一所緣故。當體受稱。上之八定。大小宗中。亦無異轍。小乘就相以修。若會歸性。則八定支林。一切皆空。若事盡理現。皆如來藏。泯絕無寄。則定亂兩亡。若事理圓融。一即一切。今此經文。既約大乘。非不會空。然就相說。以通引二乘故。言等者。等餘一切諸禪定故。皆彼此生也。對治云。四靜慮中。三摩地差別。無量名字。不可筭數。於初靜慮所攝定中。諸佛菩薩。所入三摩地。一切聲聞獨覺。尚不能了其名。豈況數知。況復證入。初靜慮既爾。於餘靜慮無色所攝定。亦爾。故以八定。等一切也。 　　云何下。二徵釋。謂上雖云攝念。未知行相。故此徵釋攝即能對治。心行即所對治。緣是緣慮之心。處是所依之境。此中心行。本有三品。謂上中軟。以中軟二品取事是同。故合為一。唯有二種緣處也。於上品心行中。言遍所行處心行者。謂於善惡無記中。散心增上。遍一切三界等處。通緣三世。皆此心行遍所行處。言心行者。遷流造作故(對法釋遍行義云。世遍行。於三世中。遍隨行故。界遍行。遍三界故。又百法中。釋遍行云。遍性地時俱故。性即三性。地即九地。時即同時。俱即與八識俱)。言對治緣故者。今正攝此緣慮心。故云對治緣也。言次及下。然上攝字。貫之於義。云攝中軟。取事心行爾。中則中品心。軟則下品心。軟則下品心。以大小乘諸論說上中下。多云上中軟。清涼釋云。軟者下也。以初取事時心尚輕軟故。以下品名軟也。皆對現境。故云取事。不同上品遍行。通緣過未也。攝字對治此緣慮。故云對治緣也。所以結云。此二種緣處。謂二種心行所緣處也。治此心不散時。名成就時。故近禪定也。住法紕謬。以見愛釋遍行中軟。無根之談。不親經論之過也。 　　禪定下。二用由定成。因定發慧。慧即果用也。故能知世間生滅等。以入禪定。是修道位中。名世間道。故此之中。知世間生滅也。是圭舉。定中微細習情起滅。障於靜慮等。是也。 　　二明勤修治怠二。又懈下。初總舉。經誡常勤及知不動是障也。以不知修之方便。所以懈怠爾。下明三怠。即方便障是怠。是怠障方便故。方便正是節量等三治法也。 　　二別釋二。是中下。初所治懈怠。此三通名方便障。次科會釋。云何下。二能治精勤。初徵。示現下釋。初治不安穩中。節量食臥。治身不安穩。調阿那波那(此云遣來遣云。或云出息入息。此數息觀。如餘處說。此略不錄)。治心不安穩也。二治無味中。通即神通。慧即智慧。功德通二。及盡苦源即是解脫。具上三故。名大希有事。三治恐怖中。生老病死。多在人中。四惡趣。謂鬼獄畜修羅也。則解觀五趣皆苦。不言天者。以苦相微。非甚可怖。難起精進。故略不言。 　　是三下結。三結定功德二。復修下初法。心不散故。即名無所對治。由此驗知。上二種緣處對治。得近禪定者。攝散心也。又以下。二喻。若散心者。非唯不得禪定。抑亦失於智慧。故定喻提塘。水喻智慧。今心不散故。非唯定成。抑亦慧發。故名上上增長也。 　　七智慧功德三。初標章。上云為慧水故修禪。今明所為。故次來也。 　　二舉經。三論釋四。初明障治二。論曰下。初正明。初句牒章。於真下。二正釋。真實義處。即真諦境。是所障也。其貪著即是能障。世間事處。亦所障也。亦以貪著為能障。二皆舉所目能。於此二障。能遠離者。即經有智慧也。障既有二。智亦分二。對初障故。即根本無分別智。能治迷理隨眠。照真諦境。對次障故。即後得智。治迷事隨眠。照俗諦境(又初障亦煩惱障。次障亦所知障。亦名理〔障事〕障)。此迷理迷事隨眠。則二障種子也。故能所障。皆分二義。其貪著即根隨煩惱之首。舉初標後。故經唯說貪者也。然二障體。同是貪等煩惱。但約障理障事。分二障不同。故唯識約煩惱所知。皆以薩迦耶見為首。暨諸煩惱。但約障涅槃菩提。以分二障別爾。今亦例然。故清涼云。以所知障。亦以煩惱為能障。即斯義也。今明有智無貪故。於二障能遠離也。 　　於一下。二勸修。論二句釋經二句。於中云難得者。此智能雙斷二障。甚難得故。故不令有失矣。 　　復示下。二能得益。上云難得。義通二障。今難得能得。但云於第一義處遠離者。以經於我法中。能得解脫。即於如來法中解脫。故云第一義處遠離(上云真實義。即今第一義也)。此約行人初入證時。先起根本智。緣真諦境。故云於第一義處。而能双斷迷理迷事二種隨眠。故云遠離。釋成於如來第一義法中。雙斷二障。而得解脫。故名遠離也(此義廣如唯識第十引瑜伽中說也)其後得智。於根本後起。唯別照俗諦境。別斷迷事惑。故此不說。唯識云。達俗由證真故。說為後得。即其義也。而住法記。用意雖深。於文不曉。以論云於第一義處遠離。乃於真諦中。離障解脫。何曾約真諦亦遣耶。故前云於真實處障。今云於第一義處離。義甚分明。何用穿鑿耶。 　　復示下。三反顯過。自性慧。即根本智。亦名正體智。此智得出世間。今非此智。既不名出世道人。然已出家。又不成世間白衣。兩不似也。然道人白衣。乃假施設之名。既非此二名。故云非施設也。 　　四喻功德二。又以下。初正喻。住法記云。聞法悟解。得出生死。如船渡海。思惟觀察。能破無明。如燈照暗。修行除業。如藥治病。證理斷惑如斧伐樹。海喻苦道。病喻業道。黑暗與樹喻煩惱道(所以二者。以第二思慧即道前比智。如燈破暗。第四證智。如斧伐樹。破暗則燈盡還暗。伐樹則究竟不生。比證所斷不同。故用二喻也)。即用四法。對破三道。經中言慧。論云證者。能所互彰。於義彌顯(上麤書皆彼文)。言實智慧者。但約實能。如喻對治。非謂契實之智。以四智比證不同故。於四下釋經而自增益。謂四功德次第增益。至第四最勝爾。 　　二又四下。二顯功。言於分內處者。於內眼處也。以肉眼有礙。不觀障外色。故云分內處。今即於分內處。得四功德照覺之用也(住法謂分內處為凡夫地爾)。故大品明。菩薩行般若時。得於五眼。肉眼淨故。得見三千大千國土。今亦明般若慧有照覺用也。 　　八畢竟功德二。已說下。初通結標後。前通標云。長艱成就方便。畢竟兩重標顯。以前七次第長養。至八成就故。前七皆以前前起於後後。長養機緣。今方成就也。故前七次第以明。第八通躡前七。又以前七。合為第八方便。第八入證畢竟故。今通躡前七長養方便。生起第八。名成就畢竟也。此約行人次第方便。解脫畢竟成就自覺。故涅槃中。後二贊歎解脫。并涅槃化生。約悲心利他也。住法。以前五是禪定方便。六是正修。七由定發慧。前七為因。第八為果。評曰。以上節節。引涅槃。明生起次第。足見其非但前七為因。第八為果。通用爾。 　　二依舉別釋二。初舉經。二論釋三。初修性揀顯二。論曰下。初總明意。初句躡科。涅槃名解脫。此經名不戲論者。解脫直明所離。此中反顯所離。雖反明直舉不同。二皆成就畢竟故。論作此科也。即經中寂滅樂爾。故此通示。意云。示現自性遠離。以此解脫。體非治法。純待究竟。故云非對治法也。 　　二別解釋二。四種下。初順明修。四相差別智者。即有無一異等中。約四句說也(一有。二無。三兩亦。四雙非。一異四句亦爾。等於真俗空有。凡諸對待法。皆可作四句。住法。但約空有而已)。然四差別顯智不同。名差別智。此是所障。即有待功德也。言障法分別者。即於四種差別智功德。若別別執之。即是障法分別。以別執有是增益謗。執無是損減謗。執兩亦是相違謗。執雙非是戲論謗故。別執成謗。通辨為智。然雖解惑不同。對待未忘。皆可分別。故次句云。可分別故。即是戲論(若四句別明。唯第四句是戲論。今約解惑對論。故通名種種戲論。以自性解脫法中。本無解惑對待法故。又中論云。戲論破慧眼。是皆不見佛。清涼云。起心即生。便成戲論。皆此意也)。是則初二句。釋經名種種戲論。可分別故一句。釋其心則乱。此則差別智境。有相翻對待。通名亂心戲論。故下謂彼功德相也(住法。此中破句節文全云不通曉)。修道下。二反顯性修道智。即上四種差別智。既對待未忘。通名戲論。故經云猶未得脫。意謂。雖是出家修道之智。尚住戲論。故云猶也。反顯自性方名解脫。故謂非自性也(涅槃中解脫。即此反顯自性得解脫也。住法此段亦迷)。 　　二勸修遠離二。餘者下。初通標。二別釋二。一者下初約修明有對遠離。即以差別智。翻障法四謗。成彼彼功德。為有對相也。即此有對相。未免亂心。故云遠離也。其有彼彼功德。但釋上對相爾。故經誡當急捨離等。問。其功德相。非可離法。何亦遠離耶。答。但除病不除其法。故經但云急離亂心。令拂對待之心爾。又此一章。正顯自性。令離有待之心。意在反顯次科自性寂滅爾(住法疎謬不足辨明)。二者下。二約性明無對遠離。正明自性遠離畢竟功德也。以寂滅樂。即是大涅槃自性故。經云生滅滅已寂滅為樂。此唯一平等。名言道斷。心行處滅。即自性離於戲論。故經令速滅也。反顯擬心即差。唯絕待無為。方無戲論爾。住法。引戒經序云。已入於涅槃。諸戲已滅盡。即其意也。 　　示現下。三結體性異。言行成就者。以八覺皆行。於此成就也。言體性異者。由此不戲論。得寂滅樂解脫果。故云與前因行體性不同故。又前七結名易見。故不別釋。反顯體寂難明。故獨釋爾。 　　○四顯示畢竟甚深功德分二。已說下。初結前標後。今結前與論初科分。皆云成就。若標前八覺。乃云修習何耶。答。以覺前七方便。長養機緣。意在成就。而科標大意故。初後但云成就。其八覺次第。修證不同。正誡修以成之。故當文科標。但云修習也。其標後中。前依世諦順機功德。雖已畢竟。今以此顯示甚深功德。契理常說常修。故次來也。 　　二舉經演釋二。初舉經。二論釋二。初演義二。論曰下。初標義二。論曰下。初標義。初句牒科。次句示義。牒中。功德二字。文在下意迎上。謂畢竟功德。甚深功德。其顯示二字。文在初意貫下。以畢竟功德。為能顯示。以甚深功德。為所顯示。於示義中。約說與修。分於能所各二。然此一章。論意甚深。前人妄解。始終念失。今先出說。修各二文義之大意。次隨科釋。庶易見也。然如來說法。菩薩修行。皆以畢竟顯示甚深。於如來說中。經文明言能示分別說法畢竟。但以大悲二字。表顯甚深功德常說。於菩薩修行中。經文乃略提修世間功德畢竟(即經於諸功德是也)。以廣顯示甚深功德常修故。如來說中。廣明分別說。而菩薩修中廣明常修。致使文義難見。特由此故。論主先示義。次方釋文。住法。此中不勝。卛易一章始終瞢然。哀哉(此中但直釋本義。不辨異解。須者對詳)二依釋二。一者下。初以分別說顯常說。於中說法畢竟。即經世尊所說利益究竟。并下廣說如來分別說法畢竟中。經文乃是為機分別。機盡則已。故畢竟也。反顯如來無緣大悲。常說甚深功德無間。故曰非分別說等。 　　二以世間修顯常修二。二者下。初正明。言修世間等者。上二三兩科。明世出世間功德故。今總指云於諸功德也。以法隨機。依世諦中。顯示菩薩行法功德。已畢竟也(前世出世功德。皆通二諦但約隨機誡修。故云世間功德畢竟。故如來順機亦名分別說也。此中合前說行法。常契一心為常修。乃約即事而真。故經云於諸功德。常當一心等)。言顯示餘者(等者即躡)。於諸功德。顯示常當一心契理。為甚深也。兼次廣說七種修相。故云餘者爾。問。今云修世間功德。何以知是世諦耶。答。如上智慧中。以真實義處(亦名第一義處)。對世間事。即是世諦。與第一義諦對明。今亦以第一義心。為常修世間功德。故知約世諦中功德爾。但前經。隨事教誡。故云世諦爾。 　　此二下。二會前。即畢竟與甚深二種修行功德。於前世出世諸段。經皆各修二種。非唯約相。要常契理。即事皈真。於諸功德。是前二三科也。既於諸功德中。常一心修。故云各修二種也。 　　二釋文二。初略示二。是中下。初即世修示常修。謂常契一心也。然經既令於諸功德常當一心故。即事造理。上云一一種中。各修二種義理。於此遠離下相似。即此行令離。比入證也。若常契第一義心。即是證智。若比智。但變影緣如。雖似一心。非實一心也。此如見煙知火等。故云一心相似行也(非謂揀癡無記。太麤生)。一心相違行者。但不順真理。別修事行。皆曰相違行也(非謂貪嗔有記也。此等皆不名行。故亦太麤也)。此相似相違行。皆名放逸。並如怨賊。故誡常當一心捨離也。此意同下。約佛身得滅。如除惡病。如殺怨賊。亦約有為違理。故喻怨賊也。除一實相外。餘皆魔事。亦此意也。無限下。二分別說表常說。以無緣大悲。常能普為眾生。要無分限。常作利益(此常說意)。但一期化事究竟。故名限齊畢竟爾。然經舉大悲。表示常說。正明隨機分別說法皆究竟。結顯前經所說畢竟也。 　　二廣明二。次復下。初常修七相。皆令第一義心修故。於中空澤。即水際也。真實無二念。即第一義心。以有二念。非第一義心故。言修令現前者。令契真炳現也。六中。云於相似法處蘇息者。即上一心相似法也。但此智而知。實不見諦。如望煙知火。見鶴知池等。苟休心於中。故曰於相似法處蘇息。由此遠離上上第一義心也。既不真修。故死無益。為空死也(住法謬解對而可知)。餘皆可見。次廣下。二分別說。此文明云分別說。二記皆名常說。以私害公。何特爾耶。不知。以佛隨機畢竟。反顯無緣大悲常說爾。於中化法。如醫治病。服則病除。其與念即明記不忘。乃得度法故。如導示道。得達前所故。是中下。如來無失。以服行與否。得失在機也。又佛不負眾生。世法苟不服行。生自負佛。何甞負之(此章結顯一經修行契理。大乘深旨。住法。瞢然自悞悞他。過非淺也)。 　　○五顯示入證決定分三。初標章。論不結前。但標章旨。前修後證。義易見故。前修滅道。以治苦集。今約入證無疑。故次來也。 　　二舉經。三論釋二。論曰下。初總顯入證。即四諦理也。決疑即經決定無疑。 　　二別釋。是中下。初標門。二依釋三。初方便顯發門二。方便下。初示門意。佛方便故。舉四諦以問顯發。此實法故。實即諦義。 　　二釋經文二。以彼下。初顯所觀所依。言當觀察者。諦有二義。一諦實義。此約所觀境。謂如所說相。不捨離故。真實故。□定故。謂世出世二種因果。必不虗妄。不可差失。二審諦義。此約能觀智。聖智觀彼。審不虗故。凡夫雖有苦集。而不審實。不得稱諦。無倒聖智。審知境故。故名聖諦。由上二義是。修行者。常觀察故。言依之起行者。有通有別。通者。謂依四諦。起十六行。謂依苦諦。起無常苦空無我四行。依集諦。起因集生緣四行。依滅起滅靜妙離四行。依道起道如行出四行(亦名十六相。此等廣如雜集論說。前亦略引)。別者。即下依四諦中起違順觀行是也。經云苦等四諦者。謂逼迫名苦(釋名相)。即有漏色(出體)。增長名集(釋名相)。即業煩惱(出體下二倒此)。寂靜名滅。謂即涅槃。出離名道。謂止觀等。此約相說。通大小乘。四皆言諦。審實二義。如上釋。瑜伽九十五云。由二緣故名諦。一法性。二勝解故。愚夫有初無後。聖具二故。偏說聖諦(諦通二義。聖字唯為審諦。法性是諦。實勝解釋是審諦義)。 　　二示有疑無疑二。於四下。初通名。於四諦中有作無作法者。謂於四諦中。約相即四皆有作。清涼云。滅雖無為。因滅惑顯示從緣故。約性則四皆無作。由四諦相緣生無性。無可造作故。今經舉四諦問有疑無疑者。或於相未了。而疑有作諦。或於性未達。而疑無作諦。或通觀性相。而疑相違。苟有上疑。當求決也。住法云。作謂苦集道諦。無作即滅諦。今謂。此釋一違論文。二違正理。違文者。次下云。滅道同是自性觀故。明知論不獨以滅為無作也。二違理者。如下約三道。分此作無作諦。見道應唯見滅諦。則違見道智起。斷四諦下八十八使。證四真諦也。豈非通四諦耶。又修道唯修三諦。應二三果。都不證滅。又無學道中。方具四諦。是則前三果。四諦互闕。豈有此理耶。若於四諦。自約有相無相分異者。而智論亦云。小乘三是有相。滅是無相。大乘四皆無相。然今論約位以分。既非就四諦自分相無相別。則不同小乘。然通作無作故。非一向大乘(清涼亦云。有作有量。即是小乘無作無量。即是大乘)乃知大乘通引小故。雙存作無作名。約位以分異爾。然天台四教。四種四諦。即無作四諦。乃是圓教。今據清涼云。四種四諦。義出諸師。今順常經論。或名有作無作。有量無量。又無生無作。通是性義。約空實分二。生滅無量。通是相義。約廣狹分二。今約通以性義。為無作也。 　　二別解二。疾問下。初解疾問。然向說畢竟事。文有二處第四分。初分文處。約如來說菩薩修分二畢竟。次釋良醫知病等。有二畢竟。今是前非後。何者。今約行法。令疾問者。以如來說畢。顯菩薩行畢。今入滅時至。若於前所說。所修有疑。可疾問之故。是初二畢竟也(以住法指後二畢竟。然此二是如來說中曲分。故知非指此也。思之)。問。今云四諦(〔令疾〕)問。豈是前所說耶。答。前經所治。皆是苦集。能治不出滅道。出世間功德。皆翻世間因果。成出世因果。皆四諦攝故。今顯所說所修畢竟。令疾問也。不爾一經血脉失緒。故經誡勤而行之。便云。若於四諦有所疑者等。豈非指前法耶。華嚴大疏云。佛所說法身門。何以唯陳四諦。答。以名雖在小。義則通大小。事理具足(演義云。小乘理事具足者。如十二因緣。但事而無理。今滅諦是理。十二因緣名廣事略。事亦不具。但有苦集。而無滅道故。六波羅蜜但顯出世間。止有滅道。無苦集故)。謂苦集二諦。是世間因果。所知所斷。無故易故。滅道兩諦。出世間因果。所證所修。事決定故。知斷修證。能運眾生。到彼岸故。世界有異。此獨無改。況無量無作。何義不收耶(上皆大疏)。故今一經唯明四諦。通作無作。但舊來章疏。不求經意。而執於文。豈不知修多羅教。當於意趣中求耶。 　　二無得下解無疑。作無作如前。於中彼二相違等者。彼即作無作也。以性相乖。於水火二自相違。三皆勿疑也。 　　滿足下。二滿足成就門。以三唱四諦。故云法輪滿足。以諦實故。名實法也。於三處不疑。成就證法故。餘可知。 　　三分別說門二。分別下。初標門總示。知心行成就決定者。知無疑故。復知證實義者。知於四諦。如實證故。其答語。即彼彼事。如經可知。阿(平聲)㝹樓駄。亦云阿泥樓豆。亦云阿那律。亦云阿泥嚕多。並梵音楚夏。此云無滅。亦曰無貪。賢愚經云。弗沙佛末時世饑。有辟支佛。名利吒。行乞。空鉢無獲。有貧人悲之而與食。自言勝士能受此稗否。即以所敬奉之。食已作十八變。復更採稗。有兔跳抱其背。即變為死人。黏不能脫。待暗還家。委之於地。即成金人。拔指隨生。用却還出。取之無盡。惡人告官。欲來奪之。但見死屍。而其所觀。即是金寶。現報若是。九十一反。天上人間。不沒惡趣。又其生已。家復豐盛。日夜增益。父母欲試之。葢空器皿往送。發葢百味足具。而門日日常有一萬六千取債。一萬六千還直。出家後。隨所至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。即世尊堂弟。斛飯王之子也。 　　日月下。二依示別釋。於中曲分三義。初總答。二別答。三結益。初中。以日月冷熱寧易。總喻作無作諦不易也。言於四諦中違順觀行不可異者。謂於有作四諦中。起順觀。知苦斷集。修道證滅。於無作四諦中。起違觀。以二種因果。緣集起故。緣生本空。違四諦相。住自性空故。初順觀緣相。次違觀相空。亦如十二因緣。逆順二觀也。理義決然。故論云不可異也。以佛問意。顯於四諦中。有作無作。結示疑無疑分齊。今總答中。亦於四諦作無作中。喻顯起逆順觀。不可異故。以示大眾心行成就決定。即以彼彼事答也。只由此義故。問答相屬。下別答中。意亦如此。 　　言實苦下。二別答。於中別有二義。初別釋順觀有作諦。二別釋違觀無作諦。初中所牒之經。唯云實苦不可令樂。而論釋以苦樂各實者。意謂影取經中實樂不可令苦故也。此則釋順觀二果也。言更無異因者。牒下句。更句取上句集真是因也。此二句唯明集真苦因。何以論云示苦滅各自因耶。此意亦影取經中道真是因更無異因。故云示苦樂各自因也。此別釋順觀。二因與二果。皆於有作諦。起順觀也。以顯世出世間因果實義。過日月性。不可異也。復示下。二別釋違觀無作諦也。即經苦若滅者即是因滅。因滅故果滅(即滅自性觀)。滅苦之道實是真道更無餘道(即道自性觀也。上牒更無異因有二意。一句。取上句。二障絕下六句。又次下牒決定故者。顯上六句。是自性觀故。故論但牒上下之句。以顯此六句。俱是自性觀。故不別牒。論文巧妙故爾)。經言苦滅即因滅因滅故果滅者。意謂。因若有自性。苦滅因不滅。果若有自性。因滅果不滅。今由苦滅即因滅。因滅即果滅明知因果各無自性。因果無自性。即是滅諦。自性本滅。成滅諦自性觀也。又經言滅苦之道實是真道更無餘道者。意謂。滅苦之道。即是自性真道。則道無別自性。故云更無餘道。以離滅苦。無餘道自性故。此則道若有自性。不因滅苦得既由滅苦得。道則無自性。道既無自性。即以滅苦為自性真道觀也。此於無作諦。起自性觀。違觀四諦相。皆實無自性。成滅道自性觀爾。所以苦集無於自性觀者。正以苦集無性。示滅道自性本真。故經以苦集因果本滅。成真滅真道。以苦集若有自體。即不滅也。亦由相對苦樂之因果。此中皆遣。彌顯相空唯自性成觀也。又約法為言。則四諦皆名無作。約觀為言。滅道方名自性。故前云無作法。此云自性觀也。 　　言決定下。第三結益。決定者牒經結前。苦集因果入順違觀行。總別答意決定故。無疑者。牒經後二字。無異者。法喻。答中實無異。故無疑也。又違順義理。更無餘義可疑也。然此釋四諦。經論甚深。前古例皆未達。非唯住法宣演而已。經非生滅四諦。可以火疑於此矣(住法記記文解義皆不能髣髴)。 　　○六分別未入上上證為斷疑分二。已說下。初結前標後。前科但於大乘法不疑。然尚住自位。於大乘上上法。猶未入證。并有勝疑亦未斷。故次來也。 　　二依標別釋二。初未入上上證二。初舉經。二論釋二。論曰下。初總顯。於中三種。皆未入證上上法。既云未入。故後科引彼入如來法中。而寂滅故。 　　二別釋三。一者下。初修分。此唯明有作諦者。修道非不照理但對見道。一向照真無作。故就多分。唯明有作諦也。言修分者。或見列在初。謂之資加。今依住法。即修道也。今以義定。既經云所作未辦者。正揀初後謂將辦而未全辦。故云未辦。以見道初入。資加初修。無學已辦。故知未辦之言。正當修道也。問。何修先見後耶。答。如上釋。勿得懷疑。論依次列。今順經故。少有不次。問。經何不次耶。答。正顯未入上上證義故。何者。若經先明見道。應先云初入法者。此乃從凡位。初入證位。其正在凡位。尚未有證。至初入時。方證難。顯未入上上證義故。先舉修道。既自有果證。但未入上上證。經意在此。故先舉修也。問。何不云修道。而云修分耶。答分亦道分。但初後各一果證。故唯言道。修位攝兩果三向家家般般。故言分也。問。何有悲感耶。答。由未辦故。又未入上上證故。見佛入滅。所以自感而悲也。 　　二者下。二見道。言速決定者。以第十六心。道類智忍起時。一念見諦故。又約聞佛說故。聖力使然。示現下。揀修位。以不同修分。次第別斷三界七十二品惑。別別證理(此約漸出離人。入見時證二三果故)。此見位中。第十六心。頓斷頓證。故此揀也。去上下。以修惑未斷。後位尚未得。況去上上佛道。故云轉遠。經言得度者。得度凡位。入聖位也。喻中。夜喻見惑。電喻見智。以見道智起。唯一剎那。正如電歘然。故住法云。光喻聞法。亦約聞法時。歘起見智。方得道也。道喻見位。 　　三者下。三無學道。彼二即作無作諦。此二性相不同。故云相違。上云彼二相違處不疑。由功用故爾。以此位觀心。任運流注。洞了性相。相無自性。故不違性。性非斷滅。故不違相。於此性相。無功用故。不同上二位。性相兩分。有功用也。所作已辦。故云無學道。於上上境。即佛境界也。彼既未入。故有細疑。未深體常住。疑疾滅故。復有下。上約境界有疑。今約自地中。雖無有疑。但見佛滅。故嗟嘆也。哉字即是歎詞。由上二義。顯此眾中阿羅漢人。多種不同。初有疑。即慧解脫。俱解脫人。并退思等六人。次歎疾滅。無疑解脫人也。 　　二為斷彼彼疑二。初正斷彼彼疑三。初標章。云彼彼者。由上云當有悲感。及云滅度一何疾哉。則修分中。兩果三向。并家家般般。無學中慧俱。并退思等。六疑非一。故云彼彼也(前見道無疑者。但一念速證故。若第二心起。便屬修分。縱起疑心。修分攝故。住法全未盡理)。下能斷者。若斷悲感。即經勿懷悲惱下是。若斷歎疾滅。即如來法身常在是。以護彼不退大乘故。大悲重說也。 　　二舉經。三論釋下。初總顯。言勝分疑者。以未。 　　深入法空。又未契合常住故。見佛滅而疑。即知疑於大乘勝法。故云勝分疑也。 　　別釋二。初自下結前已達經舉。雖說悉了者。意謂。但是樓駄觀察眾心。說彼心行自地。先所成者(非謂因樓駄說四諦答佛故大眾方達)。故舉以結前也(乃是結前入證決定分。次下重說却斷此未入上上證中疑也)。 　　二起後斷疑二。復令下。初明說意。言於彼者。即前彼彼疑者。令於大乘究竟不退。成就上上法也。此標所為之益相也。是如來悲心淳至。標能為甚深也。謂精淳極至之悲。乃無緣大悲心。即前常利益者。以此心為說。所以堅固大乘。以契常住。故次云不護上上法故也。即皆以如來滅度。而滅度之爾。 　　二示說相三。云何下。初有為有滅。經云會者。說聽合會。緣生法故。以有為四相所遷。始終常滅。何見滅而悲感耶。以此斷之。故云勿懷悲惱。 　　二常住不滅二。復說下。初通標。言法門常住不滅者。於中標二義。一法門常住。二法門不滅。初即後異義。二即次下二利也。常住與不滅異者。常住約理。不滅約教。故前釋遺教義云。不盡滅法故。意謂。有為功德。色身雖會。必有離。而自利利他法門。不盡滅故也。此約遺法住法萬二千年度人故。又如慶友尊者法住記云。瞻部壽十歲時。刀兵起。佛法漸滅。增至百歲時。厭前修善。有十六羅漢(即住世者)弘揚。佛法復熾。至人壽七萬歲。佛法永滅。羅漢收佛舍利等。建塔供養。沒於金剛際。更無佛法。有七萬俱胝辟支佛出世。壽至八萬時。獨覺盡滅。次彌勒出世。然今云法門不滅。以但滅有為功德色身故也。其法門常住。約根勝者。即教造理契常住而得度也。 　　二別釋二。又說下。初利他畢竟。可知。自利畢竟二。又說下。初明已度。約彼彼眾。各自得度。為自利也。又說下二明未度。上約佛世得度。今約滅後未度者。此有二類機。一以不滅大乘法門。引接不滯愚法者。於大乘中。各隨自乘而得度故。故云依不滅法門等也。復有下。二為稍勝之機。引入上上佛法。契常法門。如來法中而得度故。而經謂得度因緣者。前約不滅遺法中度。此約入上上法中度。二皆得度因緣也。 　　又說下。三住持不壞。前教理。此明行果。因分常修。謂契第一義心修故。彼彼皆爾。故云展轉。又人人修契妙理無間。亦曰展轉。故云不斷修也。二果分下。前依教理起行。此依行明果。故經云則是如來法身常在也。由前行常契理。契理之行。能成法身。故云常顯也。若住法記云。果分有二。一約行人常修不斷。所修之行。即佛法身常住不滅。五百問云。我不滅度。半月一來。即其證也。二約本證法身常在不滅。即經云。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。又其證也。乃至廣引法華大雲等。評曰。二證皆非。何者。其半月一來。唯約戒身。此五分之一。今常修中。所修之法。即契第一義諦。故正當常住理法爾。二引法華常在靈山。乃即此他。顯自受用報。又法華約究竟實滅。化城認天性。豈便同此論。何太即耶。故二皆非。此二下結顯。此因果住持不壞。示上上法。正能斷前歎疾滅之疑。故云應知也。住法記。既自不曉於此。又妄斥古師。大無慚耻。過歸己也。 　　二重示無常相三。初標章。次論自釋來意。二舉經。三論釋三。論曰下。初顯重說之益。前科說有為功德無常。但斷彼悲感之疑。今即於顯世無常處。勸生厭離得解脫之益。故次來也。然前科明常修不斷。顯法身常在。斷無學人疑。此不重說者。以機稍勝。既所作已辦。已斷彼疑。必進趣佛道。今恐所作未辦。不能深入常住。故還勸厭世。於有為中解脫也。此佛方便。引住化城爾。故勸早求解脫。又云勿懷憂惱。故知。別為修分中人爾。 　　又示下。示二空之觀。然觀我空有二觀。一尋伺觀。二如實觀。今經云智慧明。即如實觀。滅我我所見根本故。根本即經諸癡暗。乃是無明。以滅俱生細惑。此惑若在。我我所見不忘。故云滅我我所見根本也(住法云。由我我所見。能生諸見。故云根本。迷之甚矣。此約智滅癡暗。名我我所根本。即是癡暗為我我所根本故也。何忽謂我我所見〔却〕與諸見為根本。是何言耶)。陰等不實者。法空觀也。前滅我我所見根本。除我執爾。此通破五陰法空。實無陰相可得。破五陰世間也。觀法無堅。故云危脆。 　　三示可患之相二。又示下。初已證可患。此意例如作證轉中。我已知已斷已證已修。證不虗故。然如來身故非血肉身。乃金剛體。順劣機故。云如除惡病。正示有為可患如此。又說下。二唯智能滅。初勸修智滅對釋經初七句也。唯有智者。即能對智。得除滅之。即滅上。此是應捨等五句也。言得無對法現前者。釋經如殺怨賊等二句也。賊既殺已。故云無對現前也。此中殺賊。并上除惡病。激勵機心。深生厭患。 　　○七離種種自性清淨無我分三。初標章。由次前別為所作未辦者。重示無常。今通誡學無學人。以第一義心。觀法自性。於如來法中。而住寂滅。故次來也。一經血脉。落落如貫珠。前輩既斷章。別別解釋。致多失經論深旨。正由此也。 　　二舉經。三論釋二。初離種種自性三。論曰下。初明一心治種種自性。此約計五蘊中各有自性。如火唯熱性。非濕等性。謂無性中。妄想所覆故。計有自性。名為見患。既是妄想計有自性。故云妄想自性障也。此障對治。唯第一義心。觀法無我。達法無自性。則法自性空也。 　　復以下。二示勤求一心。如實可知。 　　又示下。三除實慧悉是無常。如實慧。即法空真智。以諸法本空。無可對待。若約相對治。所治是無常故。能治亦無常。故云所有相對治悉無常故。如諸禪中能所對治。通大小乘。由惑障對治。既有對待。並名有相。悉是無常。非唯約世間有漏法。縱修無漏對治。能所未忘。皆是無常不安之相。唯契一心。則泯然平等絕對待也。言示現名相等法應知者。則經列一切世間動不動法。於中情器等。名相種種不同。對待相反。動不動異。此等名相。不一一別釋。故云應知故。但於名相中。唯別釋動不動二也。靜即色無色界。四禪四空。乱即欲界散心也。故云靜乱差別。辨一切世間法。皆對待名相。並是無常。唯一心如實。是真常理也。 　　二清淨無我二。清淨下。初通釋文。言甚深寂滅。即大寂定。名大涅槃。即前不戲論故。證寂滅樂也(前不戲論意。與上科有對待法。悉是無常。意全同也)。於中且止。即通三業。身止則儀肅。止口則默然。止意則心一。勿語唯口業也。此表常寂本無我清淨。故云相應器也。此中經意。由先令有疑即問。尚夜分未中。至此正中。當入滅度。縱有疑問。時至不答。故即止之也。與寂滅相應故。 　　最後下。別釋結。正顯遺留教誡也。言住持中勝者。如人臨終遺囑。縱不孝之子。亦不敢違。以最後訓誡。深為激切。比於平時所言。此語最勝也。此亦例然。故釋所以云。以其遺教故。然諸經皆結流通。如云佛說此經已等。此不爾者。有二義。一餘經所以結流通者。以佛比一時所說竟。揀異他時所說。故須結之。今顯說此經竟。後更無說。不同餘時有結揀也。二但以後之四句。即是結文。謂已誡弟子勿語。恐失中夜之時。便云時將欲過我欲滅度。雖是誡勿語之所以。便顯是時入滅也。又云是我最後教誨。顯後更無說。故結集家。撮此四句之意。先於序分。標云是時中夜寂然無聲。以激勸時會誡聽。故前二句。與今後四句。意義無別。但今用釋勿語所以。便是結文。前先標後中夜無聲。以激勸時會爾。住法記乃謂。切詳經末。似闕結文。宜引是時中夜寂然無聲二句接之。則始終理順。今謂。經本無闕。始終意圓。若更加二句。即屋上架屋。床上安床也。然此經如來臨終示誨故。每歲中春。講以報德。計尋既久。詳味唯深。於此論義。遂有髣髴。對詳住法。若於論意。則十失七八。若也釋文。則十得四五。前序謂得失相半。尚且縱之。若但口授。恐久後失傳。不見臧否。紹興甲子。於寶塔再講。既絕他緣。又加探討。因時筆之。積成三卷。若不對住法。直釋本文。始不如許覼縷。願諸來學。但體經論之意。趣在勸修。莫因勝負之心。有失佛祖之訓。是所禱也。 　　遺教經論記卷第三(終) 　　No. 846-A 　　笑庵自記。紹興甲子四月初六日。絕筆。至辛未年正月中。重親錄淨。七月十日對證畢。壬申正月二十九日。又重校過。 　　佛言我諸弟子。展轉行之。則是如來法身常在。佛道教經者。乃如來不滅法身也。故釋尊略說云。後什師傳譯之來。因大乘義隱。人作小[方*几]。馬鳴預知。遂造論解。真諦翻譯於陳世。久而方行。始將經論。收大乘藏中。猶有記者。經為小教。論作大乘。義當不相當。雖普水移論注經。既為節要。然於論文。未全通解。故笑庵無盡三昧法師。慨茲遺訓大義陸沉。特述三卷。釋論通經。并辨異解。付與先師達闍梨(上諱宗字)。開板因循經六十一載。雖諸方傳寫。十本九訛。善服既受先師所得元本。久矣珍藏。遂於本命之秊。拘病之際。痛念。 　　佛祖法身不滅。道假人弘。幻化非堅。斯文將喪。由是倒鉢傾囊。命工鋟板。廣遠流布。力藉群賢。況笑庵老子。英俊絕論。法門梁棟。大弘祖教。六坐道場。傳說襲將五十年。記抄僅三十軸(折薪五卷。會解十卷。圓覺備要一卷。辨疑悞一卷。會意一卷。金剛別記四卷。殳蒸徧一卷。此記三卷。并乘教問答等)。斯文之功。三復校酬。故本講芝。華嚴後敘。敘之并疏贊之曰。況笑庵。幹造化之毛錐。乃吾宗拔萃。類之文彩。信不誣矣。望 諸宗裔。特為流通。報 佛深恩。發明來學。是謂展轉行之。法身常在而不滅也。至懇至禱。 　　義學比丘　善服　敬敘 　　正德二年壬辰臘月二十一日淨確等謹書了