卍續藏第 53 冊 No. 0861 三支比量義鈔 　　No. 861 　　三支比量義鈔 　　唐三藏法師　玄奘　立 　　永明寺主　延壽　造 　　西蜀沙門　明昱　鈔 　　真唯識量者。此量即大唐三藏。於中印土曲女城。戒日王。與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等。并及小乘外道。而為對敵。立一比量。書在金牌。經十八日。無有一人敢破斥者。 　　按本傳云。大師名振五天。有東印土鳩摩羅王。三遣書達戒賢法師。欲迎供奉。初云。弟子願見支那大德。乞師遣臨。慰我欽恩。次云。必願垂顧。勿復致違。二書不報。三發書云。弟子凡夫。喜怒無恒。因聞外國僧名。身心歡喜。堅求一面。若再不來。弟子分是惡人。恐興夙染。又當整理象軍。踏那爛陀寺使碎如塵。此言如日。師好試看。戒賢法師得書。謂奘師曰。彼王善心素薄。況境內佛法未甚流行。自聞仁名。故深發意。若違不去。或有魔事。是宜隨順。勿憚小勞。奘師如命。辭師與使俱往。及與王會。一見甚喜。延入內宮供養月餘。戒日王知。發使語鳩摩羅王。急送支那僧來。王曰。我頭可得。法師不可得也。戒日王怒。更遣責曰。頭可得者。即付使來。鳩摩羅王。深懼言失。即命象軍二萬乘。水軍三萬載共師同發。泝殑伽河以赴王所。王出境迎師。深生慶慰。躬陳珍膳。作樂散花。復請云。聞師作制惡見論何在。奘師即出所立比量與王。王觀。歡喜讚歎不已。然後遍示百寮。及諸淨行。尋謂師曰。此立甚正。弟子及諸師並皆信伏。但思餘國小乘外道。尚守愚迷。欲於曲女城。作一勝會。集諸國義學。觀法師高論立敵同許。取信當世。師為何如。法師然之。遂聞諸國。定日建會。奘師共王。自冬初逆殑伽河而上。至臘盡。方到會所。先有五印土十八國王。并大小乘僧三千餘人。婆羅門及尼乾外道二千餘人。那爛陀寺千餘僧。普集已久。斯皆博蘊文義。富贍辯才。思聽法音。咸來赴會。兼有侍從象輿能旛。雲興霧湧。雖六齊之舉袂成帷。三吳之揮汗如雨。未足方其盛也。王遣內外施設食器等畢。別設寶狀。請奘師坐為論主。稱揚大乘。敘作論意。仍請戒賢法師讀示大眾。別寫一本。懸於門外。竟十八日。無人發論。王舉奘師袈裟遍唱曰。支那法師。立大乘義。破諸異見。自十八日來。無敢論者。汝宜知之。一眾歡喜。皆稱奘師為大乘天。 　　故因明疏云且如大師。周游西域。學滿將還。時戒日王。王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義。徧諸天竺。揀選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競生難詰。大師立量。無敢對揚者。 　　此引基法師所作因明疏。以證前事也。然大師立量。正如日光既出。螢燭奪明。致使左道亂正之徒。結舌吞聲。守文疑理之輩。絕議沉思。其在因明之力歟。 　　大師立唯識比量云。真故極成色是有法。定不離眼識宗。因云自許初三攝眼所不攝故。同喻如眼識合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識。同喻如眼識。異喻如眼根。 　　真故極成四字。是寄言簡過之辭。下文自釋。色之一字。正是有法。以前陳有法。名為宗依。定不離眼識者。是後陳宗體。以推有法之色。原為眼識自證分所變。既從識變。本不離識。故立宗云。定不離眼識。因云。自許初三攝眼所不攝故者。是能成立法名因。謂所立之宗色不離識。則宗之因。唯除眼根是顯色不離識義。攝者。持也。謂根塵識三。各有六界。言初三攝者。且取眼家三界。眼所不攝者。謂眼根不攝。以眼識不見眼根。是許離義。唯取二界。以顯色識不離。同喻如眼識者。謂眼謂見分緣色時親取色體。是不離義。喻宗中眼識自證分。與所變色不離。合云下。合成宗體。合則先因次宗。然後引喻。以成比量軌式。異喻如眼根者。是因中眼所不攝之眼根。以識不見眼根。是遠離義。異於同品宗因喻中色識皆不相離。故名異喻。聲香味觸若為有法宗依。宗體因喻。取法同前。 　　問。何不合自許之言。答非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許。大乘自許。因於有法上轉。三支皆是共故。 　　由大乘宗。自許有他方佛色。故以自許之言。寄於因初。用簡有法中差別相違過。故云亦非小乘不許。大乘自許。以初三攝眼所不攝因。大小乘共許故。因於有法上轉。三支皆是共故者。謂初三攝因宗喻皆共。於定離眼識色。非定離眼識色俱轉。是因有不定過故。着自許之言。簡此過耳。 　　初明宗因。後申問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗前陳言。真故極成色五箇字。色之一字。正是有法。餘之四字。但是防過。且初真故二字防過者。簡其世間相違過。及違教等過。 　　將釋比量。先自分科以明章法。且初宗前陳言者。釋成色字為前陳有法。餘皆防過。且初真故下。明所簡之過有二。下文自釋。 　　外人問云。世間淺近。生而知之色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。比量何不犯世間相違過。答。夫立比量。有自他共。隨其所應。各有標簡。若自比量。自許言簡。若他比量。汝執言簡。若共比量。勝義言簡。今此共比量。有所簡別。真故之言。表依勝義。即依四種勝義諦中。體用顯現諦立。 　　此問世間相違之過。答以真故言簡。言四種勝義者。簡非四種世俗故。四世俗者。一世間世俗。謂瓶盆軍林等。二道理世俗。謂蘊處界等。三證得世俗。謂預流等。四安立世俗。謂二空理。勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊處等。有實體性。過初世俗。說名勝義。隨事差別。說名蘊等。各有作用。故名顯現。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修。因果差別。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證。以顯於實。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一真如。體妙離言。已名勝義。今依初義者。以根塵識。各有體用顯現義故。 　　問。不違世間非學。即可爾。又如世尊於小乘阿含經。亦許色離識有。學者小乘。共計心外有其實境。豈不違於阿含等教。學者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教。學者世間之失。 　　復問違教等過。亦答以真故言簡。佛說色離識有。元為小機。彼於客塵主空得解。為說心境兩分。未達能所相見本空。不言心境不二。今依大乘勝義。故不相違。 　　問。真故之言。簡世間。及違教等過。極成二字。簡何過耶。答。置極成言。簡兩般不極成色。小乘二十部中。除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。餘十六部。皆許最後身菩薩染汙色。及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色。及佛無漏色。經部雖許他方佛色。而不許是無漏。餘十九部皆不許有。并前兩般不極成色。 　　結前真故之言。但簡宗體上違教等過。復問極成二字。所簡何過。答。以極成言。簡兩宗不極成色。是簡宗依上違宗之失。二十部者。佛滅度後。百有餘年。佛法大眾初破(破即分也)。因龍象。邊鄙。多聞。大德。四眾共議無常。苦。空。無我。涅槃寂靜。五事不同。分為兩部。一大眾部。二上座部。從大眾部。流出八部。共根本有九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山部。九北山部。從上座部。分為兩部。一說一切有部。二即上座部。轉名雪山部。從說一切有部。展轉流出九部。共前根本兩部。成十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。共前九部。為二十部。除一說等四部。餘十六部。許菩薩染汙色佛有漏色者。說一切有部云。阿羅漢。猶受故業。佛與二乘。解脫無異。應言菩薩猶是異生。諸結未斷。是執菩薩染汙色。及佛有漏色的意。經部不許佛無漏色者。彼執多與說一切有部同。此皆小乘許者。大乘不許。而大乘許者。小乘不許。故置極成言。簡此兩般不極成色。 　　若不言極成。但言真故色是有法。定不離眼識是宗。且言色時。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違教之失。又大乘許者。小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般。故置極成言。 　　結成極成二字所簡之外。餘一切色圓滿成就。是謂極成。大小乘宗。各不許者。是帶所別不極成過。故云。若不言極成。但言真故色等。則前許與不許帶過之色。盡包有法色中。將何簡別。在前下。明犯二種過。以自大乘不許之色。立為唯識。是犯自不許一分所別不極成過。亦犯一分違自教失。又大乘下。謂小乘不許之色。立為唯識。則犯他不許一分所別不極成過。及至下。謂舉因合成宗體時。總收自他不許之色。便犯自他隨一一分所依不極成之過。以無極成色為所依。則四過理不可免。今置極成兩言。簡此四般過也。 　　問。極成二字。簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識。答。除二宗不極成色外。取立敵共許餘一切色。總為唯識故因明疏云。立二所餘共許諸色。為唯識故。 　　結前已簡。復問何色立為唯識。答云。除二不極成外。餘一切色。皆共許立故。因明下。引證立所餘色為唯識義。已上宗前陳言竟。 　　宗後陳言。定不離眼轉。是極成能別。問。何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離於眼識。答。今此是有法宗依。但他宗中有不離義便得。以小乘許眼識緣色。親取其體。有不離義。兼許眼識當體。亦不離眼識。故無能別不極成過。 　　牒比量中。所成立之宗體。顯是極成能別。復申問答。以明立宗之意。謂小乘不許色不離識。則所立不離眼識之宗。是不極成。答意。謂小乘說色離眼識者。色是比量有法宗依。未合宗體。無所簡別。小乘唯於本質色推。故說離識。大乘意許是相分色。故定不離。但他下。明小乘宗有不離義。便得將言就意立宗。兼許下。謂小乘許眼識。本有為體。緣色為用。以緣色時。不離其體。縱不緣色。亦不離用。彼既兩許不離。故定不離眼識之宗。無有能別不極成過。 　　問。既許眼識取所緣色。有不相離義。後合成宗體。應有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘但取境不離心。外無實境。若前陳後陳和合為宗了。立者即許。敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳。未推意許。辯宗竟。 　　問意。謂小乘宗有不離義。大乘立定不離眼識宗。是為相扶之過。答意。謂大乘為明唯識之旨。故說心外無境。若將前陳後陳和合。立敵共諍。是為宗體。以彼唯在本質色上推明。故云但諍言陳。未明大乘意許相分色。故云未推意許。 　　次辯因者。有二。初明正因。次辯寄言簡過。且初正因言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界。眼識界。色境界。是十八界中初三界也。 　　將釋此因。亦先分科以明次第詳辯。且初下。釋前半因。三六界者。根塵識三。各有六法。六各分疆。故名為界。即眼耳鼻舌身意六根。色聲香味觸法六塵。識隨根塵。亦有六名。皆取初之一界者。於根取眼根界。於塵取色塵界。於識取眼識界。故云是十八界中初三界也。 　　問。設不言初三攝。但言眼所不攝。復有何過。答。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者若立量云。真故極成色。定不離眼識。因云眼所不攝。喻如眼識。即眼所不攝因濶。向異喻後五三上轉。皆是眼所不攝故。被外人出不定過云。為如眼識眼所不攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如後五三。亦是眼所不攝。後五三定離眼識。却證汝極成色定離眼識耶。問。今大乘言後五三亦不離眼識得不。答。設大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定。便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。 　　因有後半初半。和合成就圓滿無過。苟闕其一。眾過生焉。故論主問答。以辯其詳。設不言下。問答顯過且不定下。標定三支。即眼下。出半因之過。被外人下。牒定同品。為如眼識者。是同喻眼識。眼所不攝者。根識各別故。眼識不離眼識者。謂同喻眼識不離後陳眼識。證極成色不離眼識者。以同喻眼識。證成前陳有法之色。亦不離後陳眼識。為如後五三下。申相違量。顯因有不定過。後五三者。即耳鼻舌身意。各有根塵識之三。亦是眼所不攝者。謂後五三界。不同初三界。故亦不攝。後五三定離眼識者。謂後五三與初三界中眼識決定相離。却證汝極成色定離眼識者。以異喻後五三。定離眼識證成極成色亦定離眼識。是因於同品異品共轉。為不定過。問。今大乘下。意謂既立萬法唯識。決不以後五三為離識有。故答云。設許不離。免犯不定。便違自宗。以大乘宗說後五三。宗離眼識故。 　　問。但言初三攝。不言眼所不攝。復有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量云。真故極成色。定不離眼識。因云初三攝。喻如眼識。即初三攝因濶。向異喻眼根上轉。出不定云。為如眼識初三攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如眼根亦初三攝。眼根非定不離眼識。證汝極成色非定不離眼識耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根望於眼識。非定即離。且非離者。根因識果。以同時故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗後陳法之自相。言決定相違者。即因違於宗也。外人申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。 　　謂前唯用後半因。已犯二過。今若唯用前半因。其過者何。故答云。亦犯二過。且不定下。標定三支。即初三下。明因有不定過。為如眼識下。牒定同品。謂同喻眼識。是初三攝中眼識。同喻眼識不離後陳眼識。則證極成色亦不離後陳眼識。為如眼根下。申相違量。顯因有不定過。謂異喻眼根。亦是初三攝中所攝。根識各別。非定不離。故云眼根非定不離後陳眼識。則證極成色。非定不離後陳眼識。以初三攝因。同品異品俱轉。是不定過。問。何不言定離下。辯相違量中非定不離義。原大乘眼根望於眼識。有二義差別。謂非定即。非定離。因果同時。是非離義。色心各別是非即義。故於即離。但言非定者。二義相關。二犯法自相下。釋第二種過。外人申相違量者。以前所立之宗為定不離眼識。今以非定不離眼識為宗。是相違義。前量以眼根為異喻。今以眼根為同喻。亦是相違。異喻既轉為同喻。則同喻亦得為異喻。雖則宗喻俱有同異相違。此中唯顯初三攝因濶。與後陳法之自相決定相違也。 　　問。得成法自相相違耶。答。非真能破。夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過。問。既非法自相相違。作決定相違不定過得不。答。亦非。夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異。皆具三相。徧是宗法性。同品定有性。異品徧無性。但互不生其正智。兩家猶豫。不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。問。既無此過。何以因明疏云。犯法自相相違決定過。答。但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定。及相違等過。 　　原似比量。總三十三過。因具十四。此過於彼。名同義異。故論主發問。以辯真偽。夫法自相下。釋因明四相違中第一種過。言同無異有者。謂立者同品無因。異品有因。同有異無者。謂敵者同品有因。異品無因。今立敵下。釋成此過非真。同喻有異喻有者。謂同喻異喻共以初三攝為因。問。既非下。轉微別過。夫決定下。釋因明六不定中第六種過。今真故下。顯此過非真。言各闕第三相者。謂闕異品徧無性。以根識二法各為同品。無異品體。故云各闕第三。問。既無此過下。釋因明疏主之過悞。以遵先輩。故但言縱筆之勢。言共不定分出者。是從因明不定六中。第一種過分出。以非真過。故云相似。有此所因者。謂有唯將初半後半為因。致有如是四過。故置圓滿成就之因。更互簡之。 　　次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。答。緣三藏量中犯有法差別相違過。因明之法。量若有過。許着言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶。意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。小乘即許。若不離眼識色。小乘不許。 　　已辯正因。當辯寄言簡過。故論主牒科發問。以明著言遮過之意。有法差別相違過者。即因明四相違中第四種過。以有法有差別二義。則因與彼相違。問。何得有此過下。釋成有法差別義。言諳含者。諳。知也。即意許義。謂意中自許。不發於言。謂之諳含。本質色者。即諸根身。及於器界。謂眼意緣時。託彼為質。變影為相。以彼本有。說名本質。故說本質離於眼識。相分色者。即託前本質。變影為相。眼識緣色時。於自證體上。雖變相緣。以是現量。親得境體。不起分別。故於本質唯得相分。名親非緣。以變相故。隔越本質名踈所緣。又相分色。與能緣識。同一體生。故說相分不離眼識。小乘志在本質。故不許色不離眼識。殊不知即本質。亦從無始以來一切眾生共相所變。豈離心有。 　　今三藏量云。真故極成色是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識。故因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識色。是法自相。定離眼識色非定離眼識色。是有法差別。立者意許是不離眼識色。 　　論主推明三藏量中言陳意許之義。謂若望言陳自相。唯是立敵共許本質色為前陳。及至舉因合成宗體。亦是成立共許本質色不離眼識。是為立敵共許一有法以成宗體。若望三藏意許。但將此因成立有法上意許差別一分相分色。定不離眼識。故因明疏下。引證前陳有法有差別義。 　　問。外人出三藏量有法相違過時。自許之言。如何遮得。答。待外人申違量時。將自許二字。出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理。能顯得三藏量中有法差別相違過耶。 　　問答以明互相帶過。不得成真能破義。 　　問。小乘申違量行相如何。答。小乘云。乍觀立者言陳自相。三支無過。及推所立。元是諳含。若於有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識。無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識。不得為同喻。便成異喻。即初三等因。却向異喻眼識上轉。故論云。同品無處。不成立者之宗。異品有處。反成敵者相違宗義。 　　此中問答。明小乘將申相違量時。推尋前量帶過有無。然後可成能破。謂乍觀言陳。三支無過。及推所成立之宗。知含有過。若將因喻成立相分色不離眼識。即不得以眼識為同喻。且如眼識。無不離色者。眼耳二識。離中取境。色與眼識。決定相離。離則不得為同喻。反成異喻。即前量因。却向異喻眼識上轉。故論云下。引證差別相違義。以初三等因。既向異喻中轉。則同品處無。是為差別相違。 　　即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝眼所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。同喻如眼識。言非者無也。小乘云。無不離眼識色即遮三藏意許相分色是無也。 　　小乘相違量中。不改前因。及前同喻。但以非不離眼識之宗。與前宗相違。則因喻隨之。是為因中不定相違過也。真故下。正申相違量。言非下。釋成與前量相違。名有法差別相違因。 　　所以三藏預著自許之言句。取他方佛色。却與外人量作不定過。出過云。為如眼識。是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。為如我自許他方佛色。亦是初三攝眼所不攝。他方佛色。是不離眼識色。却證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量。却成真能立也。 　　此將自許之言。相違小乘量中有不定過。他方佛色。原是大乘自許。既屬大乘。亦是不離眼識色。即將初三等因。成立他方佛色不離眼識。與彼初三等因。成立眼識非不離眼識色。是相違義。亦是因明六不定中第一種過。為如眼識下。牒小乘相違量。為如我自許下。大乘自立與彼相違量。彼自帶過。則能破非真。彼既非真。三藏量却成真能立也。 　　問。因中若不言自許。空將他方佛色與外人相違量作不定過。有何不可。答。若空將他方佛色。不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後。著自許言。何要預前著耶。答。臨時恐難。所以先防。 　　此中問答以明自許之言。著與不著之意。若不著自許之言於因初。即不得以他方佛色與小乘相違。以彼不許他方佛色在因中。即犯四不成中第二種過。由彼不許。是謂隨一不成之過。故因明疏云下。引證不言自許。必有隨一過故。問。何不待外人下。徵明先防為要。 　　次申問答者。一問真故二字。已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字。但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。 　　由前寄言所簡之過。於宗體宗依混淆。恐學者難辯。故論主重申問答詳明。真故二字。但簡宗體上違教過者。前量立色定不離眼識以為宗體。而世間淺近。生而知之。色離識有。阿含經中。亦許色離識有。是違世間。及違教過。色離識有。關於宗體色不離識。今以真故勝義簡之。故云但簡宗體上違教等過。極成二字。即簡宗依上違宗等過者。前陳有法色為宗依。所言色者。總包菩薩染汙色。及佛有漏色。他方佛色。佛無漏色。小乘不許。即犯他一分所別不極成。大乘不許。即犯自一分所別不極成。總收兩宗。即犯自他隨一一分所依不極成。已上四色。關於真故之色。今以極成二字簡之。故云即簡宗依上違宗等過。 　　問。後陳眼識。與同喻眼識何別。答言後陳眼識雖同。意許各別。後陳眼識。意許是自證分。同喻眼識。意許是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問。若爾。何不立量云。相分是有法。定不離自證分是宗。因云初三攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過。故但言眼識。 　　由前量中宗體同喻俱名眼識。恐學者不知名同義異。故有此問。謂八種識。各有四分。各有所緣境。名為相分。各有能緣心。名為見分。見分各有現量果體。名自證分。自證分各有現量果體。名證自證分。後陳眼識。名自證分者。以是眼家果體。相見二分從體變現而能了別。故自證分名為眼識。同喻眼識名見分者。以是眼家能緣之心。能了境故。亦名眼識。今據見相二分俱不離彼自證分體。故依相分為有法。兼取自證分立宗。即以見分為喻。若爾下。徵明小乘不許四分。不得以四分之名立宗。故於後陳。同喻。俱言眼識。 　　問。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未徵問前。即將言就意立。若大乘答後。即將意就言立也。問。既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者。非也。若爾。小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色。等在於前陳。若不分開。應名極成色耶。彼既不爾。此云何然。 　　此中問答明前量中所立宗依之色。言相質二色皆成不得者。謂於言陳色時。色之一字。於眼識上非不遠離。故不得成定不離眼識之宗。是明共諍言陳時。若將意就言立相分色者。謂將意許相分之色。就於言陳本質色立。此明已立意許時。又解下。重明言陳意許。未徵問前。立者將言就意。似立言陳。大乘答後。敵者知意就言。却成意許。既分相分下。問色有二種。便是有法不極成。何言前陳為極成色。相分非共許故者。謂犯隨一不極成過。若望下。答明言陳自相。當著極成。以簡兩宗不許之色。若是大乘自許相分。不涉言陳。自極成矣。諸鈔皆云不得分開者。謂因明鈔中。不許分開本質相分。此非理也。若爾者。牒上不分之意。謂若不分。即如小乘執佛色有漏。大乘明佛色無漏。一等在有法中。若亦不分。豈總收為極成色耶。彼之極成與不極成。既不許不分。此相質二色。云何然也。 　　問。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。答。諸佛說法。尚依俗諦。況三支比量。理貫五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智而不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信。伏邪倒之疑心。量之可以定真詮。杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行。則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說。文廣義散。備在眾經。故地持論云。菩薩求法。當於何求。當於一切五明處求。求因明者。為破邪論。安立正道。 　　永明大師。深窮性相。精覈禪宗。觀諸時彥。各崇其尚。立宗以統之。故此問云。談宗顯性。乃宗鏡之旨。比量之文。乃宗鏡錄中所引餘論。答中。謂世尊說法。皆談宗顯性。尚依俗諦而演。比量之理。貫攝五明。則真俗兼具。豈非談宗顯性乎。五明者。內明。因明。聲明。醫方明。工巧明。以破立下。釋因明之體用。所以下。喻因明之力用。比之下。以法合喻。故得下。顯因明之效騐。如慈恩下。皆證前義。 　　劫初足目。創標真似。爰暨世親。再陳軌式。雖紀綱已列。而幽致未分。故使賓主對揚。猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。棲巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。於時巖谷振吼。雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨。因明論道。願請重弘。菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土按達羅國王。見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察。將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請。妙吉祥菩薩。因彈指警曰。何捨大心。方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明。重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是覃思研精。乃作因明正理門論。 　　足目者。始標真似兩門之論師也。龍樹云。如是過類。足目所說。多分說為似能破性。世親軌式。亦不出真似兩門。義散諸論。未集成編。陳那下。述菩薩造論之由。至於山神捧足唱言。國王疑定請證。文殊彈指誡警。證之此論。功非小果。 　　正理者。諸法本真之體義。門者。權衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為於觀察義中諸所有事。所建立法。名觀察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事。即是因明為因。照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之。何由破執。如外道立量云。聲是有法。定常為宗。因云所作性故。同喻如虗空。所以虗空非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中。聲是無常。立量云。聲是有法。定無常為宗。因云所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虗空等。是知若無此量。曷能顯正摧邪。所以實際理地。不受一塵。佛事門中。不捨一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩徧行。一一洞明。方成大化。 　　正理者下。釋正理門三字。又瑜伽下。引論釋因明二字。所建立法名觀察義者。為所成立之宗。能隨順法名諸所有事者。為前陳有法。即是因明為因照明觀察義故者。正釋因明二字。因明為因者。以三支為因。能生照明觀察諸義之智為果。智即明義。故名因明。且如下。舉例。明外宗執常帶過。若佛下。顯大乘立量為真能破。實際理地。常寂光也。廓然無象。故不受一塵。佛事門中。利生道也。萬行斯備。故不捨一法。菩薩徧行。即是五明。洞達五明。行方周徧。 　　三支比量義鈔(終)