卍續藏第 57 冊 No. 0958 圓頓宗眼 　　No. 958-A 圓頓宗眼(并序) 　　四明沙門　法登　述 　　學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。曉了己身有佛性。故雖一切法本來靈妙。非圓詮教旨不能知之。此圓詮教旨在於何。即佛眼佛智是也。佛眼觀之。全生是佛。佛智照之。無非法界。凡夫博地信教仰理。即能用此佛眼佛智照於諸法。以肉眼即佛眼。故今依圓頓大乘述其宗要。原於心法。究其體性。明乎道理。窮其心徧。談乎性具。述所傳法。明乎三觀。顯於正宗。修性相資。涼池可到。即以十篇名為圓頓宗眼。雖文有兼援。意即歸圓。宗即要也。葢言圓頓大乘。要在佛眼佛智也。今總略題之耳。若得此意。則知吾佛一代教有所歸。祖祖相傳。法非虗設。修行入道。得其要也。法登不敏。述此管見。少助宗乘。禽鳥向山。涓露入海。是此之謂。 　　旹 紹熙太歲甲寅閏月五日於福嚴蘭若湧泉閣下序 　　圓頓宗眼目次宗眼原心究性明道窮徧談具所傳三觀正宗修性 　　No. 958 　　宗眼 　　論云。始鹿苑。中鷲頭。後鶴林。法付摩訶大迦葉。此乃明於如來正法眼藏分付迦葉。次第傳授。永永不絕者也。所以付迦葉者。以耆年碩德苦行頭陀堪紹隆故。亦由緣在彼故。然所付之法。為在何處。如何付之。大小若何。請試陳之。或曰靈山會上。世尊捻華迦葉微笑即其相也。此說於竺典殊無稽據。葢後人所喻耳。或曰般若轉教即是付法。此說亦未見的傳之相。且般若被加。即空生身子非迦葉也。或曰如來處處付屬。豈局一時一處耶。此說通漫之甚。或說世尊付衣即付法也。或曰世尊入滅。迦葉後來。佛現雙足即是付法。觀此二說。但可表示而已。豈付法相耶。然付法之說。苟其相不明。則不知所傳是何法耶。而祖祖相傳如何授受。既不知其要。傳授亦難矣。如是則但有傳持名而無其實也。嗚呼。道聽途說古人尚且譏之。況都不知其所以哉。且佛祖之道至今光?特盛。豈無其所以而然耶。曰後人生乎異見。乃有教外別傳之說。亦謂拈華而已。且夫學佛者雖教禪教之不同。既皆依佛。必以佛法而為憑準。佛法者即迦葉所傳是也。迦葉所傳者莫不始鹿苑中鷲頭後鶴林之法也。又何時更有別傳耶。究其端倪。葢不達其源者恐教混於禪。故有別傳之說。殊不知別之不可。且如來出現八音四辨。迦葉所傳即教法也。此教明其心達其理。豈有修行證入過於此也。或謂以心傳心。不知因何得知此心可傳。莫非教之詮乎哉。況又文字性離即解脫耶。是知禪教皆指靈山分付迦葉所傳。何得背佛祖乎。既不用迦葉所傳。何須言其繼祖也。如此者。並由不知所傳之要。故爾夫傳法者乃傳佛心要也。當知其要有總有別。別則一代所說之法。般若加說備明其相。般若之中二乘雖領而未受也。總則法華開權顯。實說佛知佛見。點示諸法本源。自性前之所說無非方便。今顯真實皆佛知見。初周雖說迦葉未解。中周譬之以高廣大車。迦葉聞之踊躍歡喜領而受之。良以此佛知見總一切知見。故云無上正法付與迦葉。信解品中委領其要。是知付法之相正在靈山。別無他說。但點佛之知見而已。法雖通於大小。至此皆歸一道。經云。吾今所有。皆是子有。付與家業。窮子歡喜。荊溪云。知之與見並是所有。所以法華但總說云佛之知見。古人謂之。世尊拈華。迦葉微笑。莫喻此耶。此佛知見。何人不具。何法不然。靈山分付在此而已。祖祖相傳。傳此法也。智者大蘇悟。悟此法也。縱懸河辨。說此法也。龍樹用文字而廣第一義諦。廣此法也。摩訶止觀不思議。一心三觀。照此法也。乘是寶乘直至道場。證此法也。達磨單傳心印。傳此法也。大哉此法。禪教之宗源乎。其流雖異其源必同。要其所歸亦秪一也。若逐其流而失其源者。則不知所傳之要也。如是則辜負如來出世。其相傳授受之道於茲泯矣。若據此道法。法法全彰本來成現。佛祖未出不欠一毫。佛祖雖出不增絲髮。燃燈無法與釋迦。釋迦亦無法可說。故云。若言如來有所說法則為謗佛。然不同佛祖雖此道何因得知。若知此已。佛祖更無可傳。雖然佛法無人說。雖慧不能了。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。則所傳之道不可不明也。 　　原心 　　毗陵曰。隨緣不變名性。不變隨緣名心。是知心之與性。其體雖同。其義則別。所以同者。不變即隨緣。隨緣即不變故。所以異者。以由諸法性雖平等。隨染淨緣。故有生佛。由淨緣故。則順本性。顯於真心。乃成諸佛。由染緣故。迷其本性。成於妄念。乃有眾生。故知眾生之心有真有妄。妄則隨染緣故。真則不變之性全不變。隨緣故。則全真心而為妄念。故曰。全真作妄。妄具三千。達此妄心。無一異相。三千宛然。葢由妄念其體本真。故四明曰葢指介爾之心。為事理解行之要。深有旨哉。是故。要識真心。當體妄念。不得此旨。不知起觀之處。不達顯妙之門。一家宗源成顛亂也。 　　究性 　　論曰。平等真法界。佛不度眾生。又曰。真如界內絕生佛之假名。平等性中無自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之。而小不同耳。仲尼但曰天命而已。葢言性之自然。而不云是善惡。至乎荀子乃曰性唯惡也。孟子曰性唯善也。楊子則曰其性善惡混也。今謂以善惡窮其性者。且是性之情未達性之體也。夫喜怒哀懼愛惡欲。此謂七情。莫非善惡之謂也。性具非此。吾教言其性者。則非善非惡非迷非悟非因非果非內非外。等虗空徧法界無高下之殊。絕自他之相。既非迷悟因果。故曰平等也。當知此性乃即事之理也。因果凡聖自他皆即理之事也。此理既即理。絕於高下之殊。故曰是法平等。此理雖善惡因果而具善惡因果。當知眾生之心即此性故。故能徧攝諸法。以由此性即真如實相之理。此性具乎二義。一者不變義。二者不守自性義。不守自性義即隨緣也。雖曰隨緣其實不變。故曰以不改為義也。 　　明道 　　自有以體為道者。有以用為道者。體乃即用之體。用乃即體之用。故知體用不可離也。古人所謂天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離。可離非道也。是知由性故有道。由道故達性。道既以通達為義。是故能率於性。性既徧通。履之為道。道既即性。指性即道。故性之與道不一不異也。以不一故。由性故有道。以不異故。即性以為人道。故曰夫子之道忠恕而已矣。忠謂盡心。恕謂忖己度物。盡心即性也。忖己度物即率於性也。既皆謂之夫子之道。是知道有體有用也。若夫佛教明道者。如云十方薄伽梵一路涅槃門。一切無礙人一道出生死。道唯一者。由一性故。即性為道。故名一道。既云有出。此即以用為道。乃即體之用也。若云天下無二道者。即佛教名之為無上道也。言無上者。由即性故。此乃非迷悟之性也。然儒釋明道各有小大之不同。儒宗則以堯舜為大道。三王為小道。佛教則以四時三教為小道。法華開權為大道。得為大道者。以順性故。故曰堯舜性出於仁義。但由順性與力行。非仁義此道。葢不聞佛教明道。不出乎大慈。此慈稱性則曰無緣。故云慈若有盡。非無緣慈。慈既無盡。皆由稱性。此無緣慈無非實相。名為大道。故云慈善根力任運。若是既非作意亦非別修。故稱無作。初心發此。名無上道。心果滿證。此亦名無上。向云。道有體有用。亦不出乎修性之謂也。以此貫通。凡是聖人說教明道。莫過此也。 　　窮徧 　　毗陵曰。既信己心有此性。故次示此性非內外徧虗空同諸佛等虗空。是知眾生之心體性周徧。故論曰。心體離念離念相者。等虗空界無所不徧。是故眾生之心即大覺圓常之體。此體即毗盧遮那徧一切處。無有一法非我心也。故曰遊心法界如虗空。則知諸佛之境界。當知此心廣大無邊無所不至。以無始已來不知心徧。故曰局我遮那唯除陰質。內須知十方虗空不離我心。故經曰。空生大覺中。如海一漚發。苟不識心徧。則具義難彰。非但此心周徧。當知一切諸法亦然。故曰學者縱知內心具三千法。不知我心徧彼三千。彼彼三千互徧亦爾。應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。故能舉一全收。彼彼互入無所障礙。 　　談具 　　眾生之心既徧一切。則知一切諸法皆心本具。故曰。阿鼻依正全處極聖之自心。毗盧身土不逾凡下之一念。又經曰。不知色身外洎山河虗空。皆是妙明真身中物。是知百界千如三千世間一念具足。無非唯心而已。是則一切諸法彼彼具足。故四明曰。萬象之色既許心具。千差之心何妨色具。何故爾耶。以由諸法皆法界故。故能具足一切諸法。彼彼莊嚴所以具者。皆由徧故。當知諸法與乎一心本無兩異。即法是心。即心是法。為點示故。故曰心具實無能具所具之別也。應知十方三世不離毫端。剎土微塵豈越一念。故經曰。身心圓明不動道場。於一毛端徧能含受十方國土。是知三千之法一念具足。三千即一念。一念即三千。非相生然。非相含然。如物之八相。水之八德。方之可知。心具既爾。心變亦然。舉一念心。則生佛依正宛然。故知一念一心事理具足。並由理具。方有事用。其義可知。 　　所傳 　　佛之一化從上而下。所傳之法舉要言之。不出三觀。此三觀法不思議境即法華甚深境界。點示眾生。佛之知見。此佛知見不出三諦全境。發智返照此境。即名三觀。乃一家所傳。妙解妙行。靈山分付。迦葉稟承。祖祖相傳。無出於此。故摩訶止觀挹流尋源。始自大覺世尊敷揚此道。至乎今師承於龍樹。莫不是此三觀之道。此道體是實相妙理。此理即眾生本心。諸法體性。能照此理即名為觀。觀成理顯復此性也。禪宗雖不明乎三觀。要且不出其中。彼曰。直指人心。見性成佛。直指非妙解。見性非妙行。成佛非歸源乎。然凡夫博地昏散流動。故須修止觀。且上達根性即心是佛不假思惟。豈須滯於境觀耶。曰。既知即心是佛。豈離解行之流。若非妙解。焉知心是。若非妙行。焉證心是。應知降佛已還。修行之者不離三觀之道。故荊溪曰。設使印度一聖來儀。未若兜率二生垂降。故東陽大士位居等覺。尚以三觀四運而為心要。乃至云復三觀。本宗瓔珞補處大士金口親承。故知一家教門遠稟佛經。復與大士宛如符契。故知三觀之道非獨始行之。所行也章安謂智者說。己心中所行法門即此法也。然若據迦葉所傳。始道樹終鶴林一代之法。豈獨三觀而已哉。曰。作此疑者不知三觀之所以也何者。如來出世所說法門雖無量。至乎靈山開顯皆歸佛乘。此之佛乘即是三諦。既指無量法門皆即三諦。故知此三諦理具攝諸法。三觀既即三諦而立。此觀法體具無量法。故荊溪云。故撮十妙為觀法大體。且十妙既該括無量法門。此等法門不出三千。即此三千為三觀之體。則顯三觀具無量法。故云。止觀攝一切教一切行等。以顯三觀之體廣大悉備。橫竪具足。所以然者。秪諸法。法法互具。乃至眾生心。亦復如是。三千既居一念。即是三觀佛性。由此佛性而有三觀。故此觀攝一切法。罄無不盡。是知三觀與諸法無異途也。苟不明此。徒說傳持。雖禪宗不尚分別。但云單傳直指。要且不離此道。若謂不然。釋迦應有二心。迦葉便分兩派耶。欲識此意尋宗源。逐派隨流深不可也。 　　三觀 　　荊溪曰。一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。自利利他在此而已。此乃宗師臨終以此三觀之道示於後昆。以為心要也。夫三觀者。智者稟之於南嶽。南嶽傳之於北齊。北齊承之於龍樹。故曰。文師用心一依釋論。若究其根源。非唯始自龍樹而已。故義例云。況復三觀本宗瓔珞。補處大士金口親承。信知本自於大覺世尊也。然三觀所出。或云瓔珞。或云大品。或云智論。或云中論。的指若何。曰。三觀之法。其文出瓔珞大品。義旨歸於法華圓頓。傳之於諸祖。讚之於龍樹。廣之於天台。故四念處云。若論數整足須依瓔珞。若扶三觀次第須依大品瓔珞。經云。從假入空二諦觀。從空入假平等觀。二觀為方便得入中道。第一義諦觀出於大品者。經云。欲以道慧。具足道種慧。當學般若。欲以道種慧。具足一切智。當學般若。欲以一切智具足一切種智。當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習。當學般若。欲以道慧(空)。欲以道種慧(假)。欲以一切智具足一切種(中)。欲以一切種智斷煩惱及習(惑盡智顯)。準此二經皆明三觀。故云本宗瓔珞。又云。以大品為觀法。也言義旨歸於法華。圓頓者以由開權顯實。諸教咸會。無非一心三觀。故也。義例云。以法華為宗骨。是此之謂乎。傳之於諸祖者。迦葉已下所傳即此道也。言讚之於龍樹者。大品既有三智之文。經文似如次第智論。釋此取意。言之三智。實在一心中得三智。既在一心。智由觀成。非一心三觀何能成於一心三智。故智既在。以智顯觀。亦見三觀一心也。以智論為指南。其在茲乎。但中論直明三觀不說一心。故曰。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。此文雖傍通諸教。義正歸圓何者。既云即空。又云亦名假名等。顯秪於一法。便是有三。豈非圓義耶。但不顯說一心。故更用三智實在一心之文。顯乎三觀亦一心也。是知讚之於龍樹其義明矣。既部通諸教祖師。釋義不妨隨文用與。故云。若四句對教自是別途。或者疑曰未審北齊正依何文耶。為智論耶。為中論耶。若云中觀。止觀那云文師用心一依釋論。若云釋論。且今家正是宗於中論觀法。豈是釋論耶。今謂北齊宗於中論四句觀法。復以智論三智實在一心之文。顯之成乎一心三觀也。止觀及荊溪但云。釋論智論者以由中論之中略出。故總言智論等也。輔行云付法。傳云龍樹造大無畏論有十萬偈。中論從彼略出大綱有五百偈。今藏中青目注者是也。疑曰。靈山會上法付迦葉。中論觀法自屬於般若。盡傳之於龍樹。若爾。則迦葉已下龍樹之前所傳非三觀耶。曰。般若雖付未之受也。至乎法華方能信解。般若雖說。猶未發揮。至乎龍樹方讚述之。龍樹乃滅。後判教者非以法華之意顯乎般若之文。乃明一心三觀。當知靈山根利不必委明。例如性相二空。經中但說一句而已。開四句者為鈍根故。故云中論觀法但被末代鈍根是也。靈山雖不委明機緣。不妨領會。以由昔曾說。故滅後。諸祖既有典型更相授。故云傳之於諸祖也。若據靈山會上。但佛之知見迦葉傳之。何以具三觀之義耶。曰佛之知見莫非三諦佛性。既以此法點示眾生。欲入此道莫非以觀照之。以照此故。即名三觀。是知靈山雖不委明。義亦具矣。故迦葉所傳。傳之諸祖。但龍樹釋經委明之也。非已前諸祖不傳此道矣。言廣之於天台者。摩訶止觀莫不廣明三觀之法也。疑曰。瓔珞三觀似如次第。何以今家以此次第之法而為所傳。曰。圓頓之法。別無其體。即指次第為不次第。況復瓔珞次第文後亦有三觀法界之說。豈非圓意乎。當以意會。不以文拘。既部在方等。尊極唯圓。據勝為論。即圓三觀也。故知一家所傳三觀之道。出自於佛經。傳於諸祖。讚之於龍樹。廣之於天台也。疑者曰。若謂天台所傳亦三觀者。且摩訶止觀正明觀法不思議境。於修德境中明於修相。祖述龍樹但說性相空觀而已。何以見得具於三觀耶。曰天台所說三觀秪恐得空。諸法既空。當處宛然。不一不異。即具三觀。所以修德境中雖但明空。即具三也。故止觀於三境之後。結成三觀。意顯此矣。例如法華三昧儀中明於觀法。但四句亦秪明空便具三觀。何以故見得具三耶。如四明云。法華三昧儀中略明三觀。即有九種證相。斯為明據。是知一家所明觀法亦不出於三觀也。大哉。此道真復性還源之要術者也。雖眾生皆有佛之知見。若不以此道照之。何由開悟。但不得意者指為文字之學。謂非窮理盡性之道。哀哉。 　　正宗 　　四明曰。葢指介爾之心為事理解行之要。大哉。此說括盡摩訶止觀之大旨也。中興教觀不在茲乎。深得天台之道非此說乎。然若論諸法比比具足。法法互趣。所以獨指心者。葢有意焉。亦對治而已。所以有意者。心為造法之源。入道之要易絕念。故就迷點示人之返本還源。故所以對治者。四念處云。上界眾生多著心。故令觀外色。下界眾生多著外色。令觀內心。所以經論多明觀心。疑曰。以何義故得知一家宗途。唯指一念為事理解行之要耶。曰。此皆天台之宗旨也。如摩訶止觀初乘觀法明乎一念三千。此之三千有事有理。故引華嚴心造證之。荊溪云。言心造者。有乎二意。一者約理。二者約事。既指一念具此事理。是故四明得此意故。故指一念為事理解行之要也。若得此意。則一家境觀之道可舉而行。入道之門。還源之徑。莫不由此也。若撥棄妄念別求義路。何異棄氷而求水哉。眾生何時得成佛耶。是知不遵四明之說不會天台之旨。不會天台之旨不達經論之意。為令眾生之言翻成無用。古人所謂差之毫?失於千里。可誡哉。 　　修性 　　毗陵曰。說理則泯彼階差。談行則積功方達。此乃明修性之說。無修不顯。無性不立。是故修性之道不可不明也。凡經論所談法門不出此二。非無二法。佛出世。意不備矣。故曰。性雖本爾。藉智起修。由修照性。由性發修。若據性而論。則眾生諸佛本無高下。依正色心豈有差別。可謂法界平等迷悟同途。眾生本來是佛。諸佛無可說約性。雖爾對修。不然。豈有自然釋迦天然彌勒。不假修行。三德秘藏何由得證。故有凡聖因果之不同。自他高下之異爾。雖然不同。要且二而不二。雖然不二。不妨不二而二。據性則全修在性。起修則全性成修。修性一如。無復別體。凡聖雖分高下。而泯高下之殊。迷悟雖則同途。不妨迷悟之別。以真如不守自性。則知全性成修。真如不失自體則全修成性。是故修性之道不可得而議焉。其不知者。纔言即心是佛便廢修行。或聞佛道長遠者已絕分。皆由不了修性之說故爾。是知經論所明不出此二。能知此者可與論道。 　　圓頓宗眼(終)