第0362部大正藏第12册P0300 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經(2卷) 〖 吳 支謙譯〗.txt
大正藏第 12 冊 No. 0362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
No. 362 [Nos. 360, 361, 363, 364]
佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上
吳月支國居士支謙譯
佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘僧萬二千人,皆淨潔一種類,皆阿羅漢:賢者拘隣、賢者拔智致、賢者摩訶那彌、賢者合尸、賢者須滿日、賢者維末坻、賢者不迺、賢者迦為拔坻、賢者憂為迦葉、賢者那履迦葉、賢者那翼迦葉、賢者舍利弗、賢者摩訶目揵連、賢者摩訶迦葉、賢者摩訶迦旃延、賢者摩訶揭質、賢者摩訶拘私、賢者摩訶梵提、賢者邠提文陀弗、賢者阿難律、賢者難提、賢者[(膘-示+土)*瓦]脾坻、賢者須楓、賢者䗍越、賢者摩訶羅倪、賢者摩訶波羅延、賢者波鳩蠡、賢者難持、賢者滿楓䗍、賢者蔡揭、賢者厲越,如是諸比丘僧甚眾多,數千億萬人,悉諸菩薩、阿羅漢,無央數不可復計;都共大會坐,皆賢者也。
時佛坐息思念正道,面有九色光,數千百變,光色甚大明。阿難即起,更被袈裟,前以頭面著佛足,即長跪叉手,問佛言:「今日佛面光色,何以時時更變明乃爾乎?今佛面光精數千百色,上下明好乃如是。我侍佛已來,未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意,願欲聞之。」
佛言:「賢者阿難!有諸天神教汝、若諸佛教汝,今問我者耶?汝自從善意出問佛耶?」
阿難白佛言:「無有諸天神教我,亦無諸佛教我令問佛也。我自從善心知佛意,問佛爾!每佛坐起行來出入,所欲至到、當所作為、諸所教勅者,我輒如佛意。今佛獨當念,諸已過去佛,諸當來佛,若他方佛國,今現在佛,獨展轉相思念故,佛面色光明乃爾耳!」
佛言:「善哉,善哉!賢者阿難!汝所問者甚深大快,多所度脫。若問佛者,勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛,布施諸天人民及蜎飛蠕動之類,累劫百千億萬倍也。」
佛言:「阿難!今諸天世間帝王人民,及蜎飛蠕動之類,汝皆度脫之。」
佛言:「佛威神甚重難當也。汝所問者甚深,汝乃慈心於佛所,哀諸天帝王人民,若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷,大善當爾,皆過度之。」
佛語阿難:「如世間有優曇樹,但有實無有華也。天下有佛,乃有華出耳!世間有佛,甚難得值也。今我出於天下作佛,若有大德聖明善心豫知佛意,若不妄在佛邊侍佛也。」
佛告阿難:「前已過去事,摩訶僧祇已來,其劫無央數不可復計。乃爾時有過去佛,名提惒竭羅。次復有佛,名旃陀倚,已過去。次復有佛,名須摩扶劫波薩多,已過去。次復有佛,名維末樓,已過去。次復有佛,名阿難那利,已過去。次復有佛,名那竭脾,已過去。次復有佛,名者梨俱遰波羅夜蔡,已過去。次復有佛,名彌離俱樓,已過去。次復有佛,名軷陀尼,已過去。次復有佛,名朱蹄波,已過去。次復有佛,名凡扶坻,已過去。次復有佛,名墮樓勒耶,已過去。次復有佛,名旃陀扈斯,已過去。次復有佛,名須耶惟于沙,已過去。次復有佛,名拘還彌鉢摩耆,已過去。次復有佛,名屍利滑攱,已過去。次復有佛,名摩訶那提,已過去。次復有佛,名耆頭摩提,已過去。次復有佛,名羅隣祇離,已過去。次復有佛,名俞樓俱路蔡。已過去,次復有佛,名滿呼群尼鉢賓䫛,已過去。次復有佛,名旃陀遬臾拔惒沙,已過去。次復有佛,名旃陀蔡拘岑,已過去。次復有佛,名潘波䗍頻尼,已過去。次復有佛,名軷波惒斯,已過去。次復有佛,名阿術祇陀揭䗍,已過去。次復有佛,名勿署提,已過去。次復有佛,名質夜蔡,已過去。次復有佛,名曇摩惒提,已過去。次復有佛,名篩耶維䫛質,已過去。次復有佛,名樓耶帶,已過去。次復有佛,名僧迦羅彌樓迦帶,已過去。次復有佛,名曇昧摩提阿維難提,已過去。」
佛告阿難:「次復有佛,名樓夷亘羅,在世間教授,壽四十二劫。乃爾時世有大國王,王聞佛經道,心即歡喜開解;便棄國捐王,行作沙門,字曇摩迦。作菩薩道,為人高才,智慧勇猛,與世人絕異。往到樓夷亘羅佛所,前為佛作禮,却長跪叉手,白佛言:『我欲求佛為菩薩道,令我後作佛時,於八方、上下諸無央數佛中,最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明,所焰照無極。所居國土,自然七寶極自軟好。令我後作佛時,教授名字,皆聞八方、上下無央數佛國,莫不聞知我名字者。諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,諸來生我國者,悉皆令作菩薩、阿羅漢,無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不?』」
佛語阿難:「其樓夷亘羅佛,知其高明所願快善,即為曇摩迦菩薩說經言:『譬如天下大海水,一人斗量之,一劫不止,尚可枯盡令空,得其底埿。人至心求道,可如當不可得乎?求索精進不休止,會當得心中所欲願爾。』曇摩迦菩薩聞樓夷亘羅佛說經如是,即大歡喜踊躍。其佛即選擇二百一十億佛國土中,諸天人民之善惡、國土之好醜,為選擇心中所欲願。夷亘羅佛說經竟,曇摩迦便一其心,即得天眼徹視,悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡、國土之好醜。即選擇心中所願,便結得是二十四願經,則奉行之,精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫,所師事供養諸已過去佛,亦無央數。其曇摩迦菩薩至其然後,自致得作佛,名阿彌陀佛,最尊智慧勇猛光明無比,今現在所居國土甚快善。在他方異佛國,教授八方、上下諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,莫不得過度解脫憂苦。」
佛語阿難:「阿彌陀佛為菩薩時,常奉行是二十四願,珍寶愛重,保持恭慎,精禪從之,與眾超絕,卓然有異,皆無有能及者。」
佛言:「何為二十四願?
「第一願:使某作佛時,令我國中,無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二願:使某作佛時,令我國中,無有婦人,女人欲來生我國中者即作男子;諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,來生我國者,皆於七寶水池蓮華中化生,長大皆作菩薩、阿羅漢都無央數。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第三願:使某作佛時,令我國土,自然七寶,廣縱甚大曠蕩無極自軟好。所居舍宅,被服飲食,都皆自然,皆如第六天王所居處。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第四願:使某作佛時,令我名字,皆聞八方、上下無央數佛國。皆令諸佛,各於比丘僧大坐中,說我功德國土之善。諸天人民、蜎飛蠕動之類,聞我名字,莫不慈心歡喜踊躍者,皆令來生我國。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第五願:使某作佛時,令八方、上下諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,若前世作惡,聞我名字,欲來生我國者,即便反政自悔過,為道作善,便持經戒,願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥犁、禽獸、薜荔,即生我國,在心所願。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第六願:使某作佛時,令八方、上下無央數佛國,諸天人民,若善男子、善女人,欲來生我國,用我故益作善,若分檀布施、遶塔燒香、散花然燈、懸雜繒綵、飯食沙門、起塔作寺,斷愛欲,來生我國作菩薩。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第七願:使某作佛時,令八方、上下無央數佛國,諸天人民,若善男子、善女人,有作菩薩道,奉行六波羅蜜經。若作沙門,不毀經戒,斷愛欲,齋戒清淨,一心念欲生我國,晝夜不斷絕。若其人壽欲終時,我即與諸菩薩、阿羅漢,共飛行迎之,即來生我國;則作阿惟越致菩薩,智慧勇猛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第八願:使某作佛時,令我國中諸菩薩,欲到他方佛國生,皆令不更泥犁、禽獸、薜荔,皆令得佛道。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第九願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,面目皆端正,淨潔姝好,悉同一色,都一種類,皆如第六天人。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆同一心所念所欲,言者豫相知意。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十一願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆無有淫泆之心;終無念婦女意,終無有瞋怒、愚癡者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十二願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆令心相敬愛,終無相嫉憎者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十三願:使某作佛時,令我國中諸菩薩,欲共供養八方、上、下,無央數諸佛,皆令飛行,即到欲得自然萬種之物,即皆在前,持用供養諸佛;悉皆遍已後,日未中時,即飛行還我國。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十四願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢欲飯時,即皆自然七寶鉢中,有自然百味飯食在前,食已自然去。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十五願:使某作佛時,令我國中諸菩薩,身皆紫磨金色,三十二相、八十種好,皆令如佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十六願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,語者如三百鍾聲,說經行道皆如佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十七願:使某作佛時,令我洞視徹聽,飛行十倍,勝於諸佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十八願:使某作佛時,令我智慧說經行道,十倍於諸佛。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第十九願:使某作佛時,令八方、上下無央數佛國,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆令得人道,悉作辟支佛、阿羅漢,皆坐禪一心,共欲計數,知我年壽幾千億萬劫歲數,皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十願者:使某作佛時,令八方、上下各千億佛國中,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆令作辟支佛、阿羅漢,皆坐禪一心,共欲計數我國中諸菩薩、阿羅漢,知有幾千億萬人,皆令無有能知數者。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十一願,使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,壽命無央數劫。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十二願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆智慧勇猛,自知前世億萬劫時宿命,所作善惡却知無極,皆洞視徹,知十方去、來、現在之事。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十三願:使某作佛時,令我國中諸菩薩、阿羅漢,皆智慧勇猛,頂中皆有光明。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。
「第二十四願:使某作佛時,令我頂中,光明絕好,勝於日月之明百千億萬倍,絕勝諸佛。光明焰照,諸無央數天下,幽冥之處皆當大明。諸天人民、蜎飛蠕動之類,見我光明,莫不慈心作善者,皆令來生我國。得是願乃作佛,不得是願終不作佛。」
佛告阿難:「阿彌陀為菩薩時,常奉行是二十四願。分檀布施,不犯道禁,忍辱、精進、一心、智慧;志願常勇猛,不毀經法。求索不懈,每獨棄國捐王,絕去財色,精明求願無所適莫,積功累德,無央數劫,今自致作佛,悉皆得之,不亡其功也。」
佛言:「阿彌陀佛,光明最尊第一無比;諸佛光明,皆所不及也。八方、上下無央數諸佛中,有佛頂中光明照七丈,有佛頂中光明照一里,有佛頂中光明照二里,有佛頂中光明照五里,有佛頂中光明照十里,有佛頂中光明照二十里,有佛頂中光明照四十里,有佛頂中光明照八十里,有佛頂中光明照百六十里,有佛頂中光明照三百二十里,有佛頂中光明照六百四十里,有佛頂中光明照千三百里,有佛頂中光明照二千六百里,有佛頂中光明照五千二百里,有佛頂中光明照萬四百里,有佛頂中光明照二萬一千里,有佛頂中光明照四萬二千里,有佛頂中光明照八萬四千里,有佛頂中光明照十七萬里,有佛頂中光明照三十五萬里,有佛頂中光明照七十萬里,有佛頂中光明照百五十萬里,有佛頂中光明照三百萬里,有佛頂中光明照六百萬里;有佛頂中光明照一佛國,有佛頂中光明照兩佛國,有佛頂中光明照四佛國,有佛頂中光明照八佛國,有佛頂中光明照十五佛國,有佛頂中光明照三十佛國,有佛頂中光明照六十佛國,有佛頂中光明照百二十佛國,有佛頂中光明照二百四十佛國,有佛頂中光明照五百佛國,有佛頂中光明照千佛國,有佛頂中光明照二千佛國,有佛頂中光明照四千佛國,有佛頂中光明照八千佛國,有佛頂中光明照萬六千佛國,有佛頂中光明照三萬二千佛國,有佛頂中光明照六萬四千佛國,有佛頂中光明照十三萬佛國,有佛頂中光明照二十六萬佛國,有佛頂中光明照五十萬佛國,有佛頂中光明照百萬佛國,有佛頂中光明照二百萬佛國。」
佛言:「諸八方、上下無央數佛,頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照,千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何?本其前世宿命求道,為菩薩時,所願功德各自有大小;至其然後作佛時,各自得之,是故令光明轉不同等。諸佛威神同等爾,自在意所欲,作為不豫計。阿彌陀佛光明,所照最大,諸佛光明,皆所不能及也。」
佛稱譽:「阿彌陀佛光明極善!阿彌陀佛光明極善!善中明好,甚快無比,絕殊無極也。阿彌陀佛光明,清潔無瑕穢,無缺減也。阿彌陀佛光明姝好,勝於日月之明,百千億萬倍。諸佛光明中之極明也,光明中之極好也,光明中之極雄傑也,光明中之快善也,諸佛中之王也,光明中之極尊也,光明中之最明無極也。焰照諸無數天下,幽冥之處,皆常大明。諸有人民、蜎飛蠕動之類,莫不見阿彌陀佛光明也,見者莫不慈心歡喜者。世間諸有婬泆、瞋怒、愚癡者,見阿彌陀佛光明,莫不作善也。諸在泥犁、禽獸、薜荔,考掠勤苦之處,見阿彌陀佛光明至,皆休止不復治,死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明,名聞八方、上下無窮無極,無央數諸佛國,諸天人民,莫不聞知;聞知者莫不度脫也。」
佛言:「不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方、上下,無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢,所稱譽皆如是。」
佛言:「其有人民,善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕,在心所願,往生阿彌陀佛國,可得為眾菩薩、阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者,亦當復為八方、上下諸無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢,所稱譽光明如是也。即眾比丘僧,諸菩薩、阿羅漢,諸天、帝王、人民,聞之皆歡喜踊躍,莫不讚歎者。」
佛言:「我道阿彌陀佛光明,姝好巍巍,稱譽快善,晝夜一劫,尚未竟也;我但為若曹小說之耳。」
佛說阿彌陀佛為菩薩,求索得是二十四願時,阿闍世王太子,與五百長者迦羅越子,各持一金華蓋,俱到佛所,前為作禮佛,以頭面著佛足,皆持金華蓋,前上佛已,悉却坐一面聽經。阿闍世王太子,及五百長者子,聞阿彌陀佛二十四願,皆大歡喜踊躍,心中俱願言:「令我等後作佛時,皆如阿彌陀佛。」佛即知之,告諸比丘僧:「是阿闍世王太子,及五百長者子,却後無數劫,皆當作佛,如阿彌陀佛。」
佛言:「是阿闍世王太子,及五百長者子,住菩薩道已來無央數劫,皆各供養四百億佛已,今復來供養我。阿闍世王太子,及五百長者子,皆前世迦葉佛時,為我作弟子,今皆復會是共相值也。」則諸比丘僧,聞佛言皆踊躍,莫不代之歡喜者。
佛告阿難:「阿彌陀作佛已來,凡十小劫。所居國土,名須摩題,正在西方,去是閻浮提地界千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶,其一寶者白銀,二寶者黃金,三寶者水精,四寶者琉璃,五寶者珊瑚,六寶者琥珀,七寶者車渠,是為七寶。皆以自共為地,曠蕩甚大無極。皆自相參,轉相入中,各自焜煌參明,極自軟好,甚姝無比。其七寶地,諸八方、上下眾寶中精味,自然合會,其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山,其日、月、星辰、第一四天王、第二忉利天,皆在虛空中。其國土無有大海,亦無有小海水,亦無江、河、恒水也。亦無有山林、溪谷,無有幽冥之處,其國七寶地皆平正。無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。無有阿須倫、諸龍、鬼神。終無天雨時,亦無有春、夏、秋、冬,亦無大寒,亦無大熱,常和調中適,甚快善無比。皆有自然萬種之物,百味飯食,意欲有所得,即自然在前;所不用者,即自然去。比如第六天上自然之物,恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩、阿羅漢,無有婦女,壽命無央數劫。女人往生,即化作男子。但有諸菩薩、阿羅漢無央數,悉皆洞視、徹聽;悉遙相見,遙相瞻望,遙相聞語聲;悉皆求道善者,同一種類,無有異人。其諸菩薩、阿羅漢,面目皆端正,淨潔絕好,悉同一色,無有偏醜惡者也。諸菩薩、阿羅漢,皆才猛黠慧,皆衣自然之衣,心中所念道德,其欲語言,皆豫相知意所念;言常說正事,所語輒說經道,不說他餘之惡。其語言音響,如三百鍾聲。皆相敬愛,無相嫉憎者,皆以長幼上下先後言之。以義如禮,轉相敬事如兄、如弟。以仁履義,不妄動作言語。如誡轉相教,令不相違戾,轉相承受;皆心淨潔,無所貪慕,終無瞋怒、淫泆之心,愚癡之態。無有邪心念婦女意,悉皆智慧勇猛,和心歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時,宿命善惡存亡;現在却知無極。
「阿彌陀佛所可教授,講堂精舍,皆復自然七寶,金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車?,自共相成甚姝明,好絕無比。亦無作者,不知所從來,亦無持來者,亦無所從去;阿彌陀佛所願德重,其人作善故,論經語義,說經行道,講會其中,自然化生爾。其講堂精舍,皆復有七寶樓觀、欄楯,復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車?為瓔珞;復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露,覆蓋其上。皆自作五音聲,甚好無比。諸菩薩、阿羅漢所居舍宅,皆復以七寶,金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車?、碼碯化生,轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀、欄楯,復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車?為瓔珞;復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露,覆蓋其上;皆各復自作五音聲。
「阿彌陀佛講堂精舍,及諸菩薩、阿羅漢所居舍宅中,內外處處,皆復有自然流泉浴池,皆與自然七寶俱生,金、銀、水精、琉璃、虎珀、車渠,轉共相成。淳金池者,其水底沙白銀也。淳白銀池者,其水底沙黃金也。淳水精池者,其水底沙琉璃也。淳琉璃池者,其水底沙水精也。淳珊瑚池者,其水底沙虎珀也。淳虎珀池者,其水底沙珊瑚也。淳車渠池者,其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者,其水底沙車渠也。淳白玉池者,其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者,其水底沙白玉也。中復有兩寶共作一池者,其水底沙金、銀也。中復有三寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精也。中復有四寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃也。中有五寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚也。中有六寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀也。中有七寶共作一池者,其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車渠也。中有浴池長四十里者,有長八十里者,有長百六十里者,有長三百二十里者,有長六百四十里者,有長千二百八十里者,有長二千五百六十里者,有長五千一百二十里者,有長萬二百四十里者,有長二萬四百八十里者。其池縱廣適等,是池者皆諸菩薩、阿羅漢常所可浴池。」
佛言:「彌陀佛浴池長四萬八千里,廣亦四萬八千里,其池皆以七寶轉共相成;其水底沙白珠、明月珠、摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢浴池中水,皆清香潔。池中皆有香華,悉自然生百種華,種種異色;色異香華,枝皆千葉甚香無比也,香不可言。其華者亦非世間之華,復非天上之華;此華香都八方、上下,眾華香中精也,自然化生耳。其池中水流行,轉相灌注;其水流行,亦不遲不駃,皆復作五音聲。」
佛言:「八方、上下無央數佛國,諸天人民及蜎飛蠕動之類,諸生阿彌陀佛國者,皆於七寶水池蓮華中化生,便自然長大;亦無乳養之者,皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體,亦非天上人之身體,皆積眾善之德,悉受自然虛無之身,無極之體,甚姝好無比。」
佛語阿難:「如世間貧窮乞丐人,令在帝王邊住者,其面目形狀寧類帝王面目形類顏色不?」
阿難言:「假使王子在帝王邊住者,其面目形狀甚醜惡不好;不如帝王,百千億萬倍也。所以者何?乞人貧窮困極,飲食常惡,未常有美食時。既惡食不能得飽食,食纔支命,骨節相撐拄,無以自給,常乏無有儲;飢餓寒凍,怔忪愁苦。但坐前世,為人愚癡,無智慳貪,不肯慈哀、為善博愛施與;但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美,不信施貸後得報償,復不信作善後世當得其福,蒙悾抵佷益作眾惡。如是壽終財物盡索,素無恩德無所恃怙,入惡道中坐之適苦,然後得出解脫。今生為人,作於下賤,為貧家作子。強像人形狀類甚醜,衣被弊壞單空獨立,不蔽形體乞丐生耳。飢寒困苦面目羸劣不類人色,坐其前世身之所作,受其殃罰,示眾見之,莫誰哀者。棄捐市道曝露痟瘦,黑醜惡極不及人耳。
「所以帝王人中獨尊最好者何?皆其前世為人時,作善信受經道,布恩施德,博愛順義,慈仁憙與,不貪飲食與眾共之。無所匱惜都無違爭,得其善福,壽終德隨,不更惡道。今生為人得生王家,自然尊貴獨王典主,攬制人民為其雄傑。面目潔白和顏好色,身體端正眾共敬事,美食好衣隨心恣意。若樂所欲自然在前都無違爭,於人中姝好,無憂快樂面目光澤,故乃爾耳。」
佛告阿難:「若言是也!帝王雖於人中好無比者,當令在遮迦越王邊住者,其面形類甚醜惡不好,比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目,尚復不如遮迦越王面色姝好,百千億萬倍。如遮迦越王於天下絕好無比,當令在第二天王邊住者,其面甚醜不好,尚復不如帝釋面類端正姝好,百千億萬倍。如天帝釋,令在第六天王邊住者,其面類甚醜不好,尚復不如第六天王面類端正姝好,百千億萬倍。如第六天王,令在阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢邊住者,其面甚醜,尚復不如阿彌陀佛國中,菩薩、阿羅漢面類端正姝好,百千億萬倍。」
佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢面類,悉皆端正絕好無比,次於泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢,講堂精舍所居處舍宅中,內外浴池上,皆有七寶樹。中有淳金樹,淳銀樹,淳水精樹,淳琉璃樹,淳白玉樹,淳珊瑚樹,淳琥珀樹,淳車?樹,種種各自異行。中有兩寶共作一樹者:銀樹,銀根、金莖,銀枝、金葉,銀華、金實;金樹者,金根、銀莖,金枝、銀葉,金華、銀實;水精樹者,水精根、琉璃莖,水精枝、琉璃葉,水精華、琉璃實;琉璃樹者,琉璃根、水精莖,琉璃枝、水精葉,琉璃華、水精實;是二寶共作一樹。中復有四寶共作一樹者:水精樹,水精根、琉璃莖,金枝、銀葉,水精華、琉璃實;琉璃樹者,琉璃根、水精莖,金枝、銀葉,水精華、琉璃實;是四寶樹轉共相成,各自異行。中復有五寶共作一樹者:銀根、金莖,水精枝、琉璃葉,銀華、金實;金樹者,金根、銀莖,水精枝、琉璃葉,珊瑚華、銀實;水精樹者,水精根、琉璃莖,珊瑚枝、銀葉,金華、琉璃實;琉璃樹者,琉璃根、珊瑚莖,水精枝、金葉,銀華、珊瑚實;珊瑚樹者,珊瑚根、琉璃莖,水精枝、金葉,銀華、琉璃實;是五寶共作一樹,各自異行。中有六寶共作一樹者:銀樹,銀根、金莖,水精枝、琉璃葉,珊瑚華、虎珀實。金樹者,金根、銀莖,水精枝、琉璃葉,虎珀華、珊瑚實;水精樹者,水精根、琉璃莖,珊瑚枝、虎珀葉,銀華、金實;琉璃樹者,琉璃根、珊瑚莖,虎珀枝、水精葉,金華、銀實;是六寶樹轉共相成,各自異行。中復有七寶共作一樹者:銀樹,銀根、金莖,水精枝、琉璃葉,珊瑚華、虎珀實。金樹者,金根、水精莖,琉璃枝、珊瑚葉,虎珀華、銀實;水精樹者,水精根、琉璃莖,珊瑚枝、虎珀葉,車?華、白玉實;珊瑚樹者,珊瑚根、虎珀莖,白玉枝、琉璃葉,車?華、明月珠實;虎珀樹者,虎珀根、白玉莖,珊瑚枝、琉璃葉,水精華、金實;白玉樹者,白玉根、車?莖,珊瑚枝、虎珀葉,金華、摩尼殊實。是七寶樹轉共相成,種種各自異,行行相值,莖莖自相准,枝枝自相值,葉葉自相向,華華自相望,實實自相當。」
佛言:「阿彌陀佛,當講堂精舍中,內外七寶浴池繞邊上諸七寶樹,及諸菩薩、阿羅漢,七寶舍宅中,內外七寶浴池繞池邊諸七寶樹,數千百重行,皆各如是。各自作五音聲,音聲甚好無比也。」
佛告阿難:「如世間帝王有百種伎樂音聲,不如遮迦越王諸伎樂音聲好,百千億萬倍。如遮迦越王萬種伎樂音聲,尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲,百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲,尚復不如第六天上一音聲好,百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲,尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好,百千億萬倍。阿彌陀佛國中,亦有萬種自然伎樂,甚樂無極。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲浴時,便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩、阿羅漢意欲令水沒足,水即沒足;意欲令水至膝,水即至膝;意欲令水至腰,水即至腰;意欲令水至腋,水即至腋;意欲令水至頸,水即至頸;意欲令水自灌身上,水即自灌身上;意欲令水還復如故,水即還復如故;恣若隨意所欲好喜。」
佛言:「阿彌陀及諸菩薩、阿羅漢皆浴已,悉自於一大蓮華上坐,即四方自然亂風起。其亂風者,亦非世間之風,亦非天上之風。都八方、上下眾風中精,自然合會化生耳。不寒、不熱,常和調中適,甚清涼好無比也,徐起不遲、不駃,適得中宜。吹七寶樹,皆作五音聲。以七寶樹華,悉覆其國中,皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華隨墮地,皆厚四寸,極自軟好無比。即自然亂風吹萎華,悉自然去。即復四方自然亂風吹七寶樹,樹皆復作五音聲,樹華皆自然散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華小萎墮地,即自然去。即復四方亂風起吹七寶樹;如是四反。諸菩薩、阿羅漢中有但欲聞經者,中有但欲聞音樂者,中有但欲聞華香者,有不欲聞經者,有不欲聞音樂聲者,有不欲聞華香者;其所欲聞者,輒即獨聞之;不欲聞者,則獨不聞;隨意所欲喜樂,不違其願也。浴訖各自去行道,中有在地講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪者、經行者,中有在虛空中講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪一心者、經行者。未得須陀洹道者,即得須陀洹道;未得斯陀含道者,即得斯陀含道;未得阿那含道者,即得阿那含道;未得阿羅漢道者,即得阿羅漢道;未得阿惟越致菩薩者,即得阿惟越致;各自說經行道,悉皆得道,莫不歡喜踊躍者也。
「諸菩薩中,有意欲供養八方、上下無央數諸佛,即皆俱前為佛作禮,白佛辭行,供養八方、上下無央數佛,佛即然可之,即使行。諸菩薩皆大歡喜,數千億萬人無央數不可復計,皆當智慧勇猛,各自幡輩飛相追,俱共散飛,則到八方、上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮,即便供養。意欲得萬種自然之物在前,即自然百種雜色華、百種雜繒綵、百種劫波育衣、七寶燈火、萬種伎樂,悉皆在前。其華香萬種,自然之物,亦非世間之物,亦非天上之物也。是萬種物,都八方、上下眾自然合會化生耳。意欲得者,即自然化生,意不用者,即化去。諸菩薩便共持,供養諸佛及諸菩薩、阿羅漢,邊傍前後迴遶周匝,在意所欲即輒皆至。當是之時,快樂不可言也!諸菩薩意,各欲得四十里華,即自然在前,便於虛空中,共持散諸佛及菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,華甚香好,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得八十里華,即自然在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華皆復在虛空中下向,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得百六十里華,即自然在前,便於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華皆復於虛空中下向,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得三百二十里華,即自然在前,復於虛空中,持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華於虛空中下向,小萎墮地,即自然亂風吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得六百四十里華,即自然在前,復以散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風自然吹萎華去。諸菩薩意,各復欲得千二百八十里華,即自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風自然吹,萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得二千五百六十里華,即自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得五千一百二十里華,即自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得萬二百四十里華,即皆自然在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得二萬四百八十里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得五萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得十萬里華,即皆在前,諸菩薩復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得二十萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得四十萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各復欲得八十萬里華,即皆在前,復於虛空中,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;皆在虛空中下向,小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各欲得百六十萬里華,即皆在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意,各欲得三百萬里華,即皆在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;小萎墮地,亂風吹萎華自然去。諸菩薩意,各欲得六百萬里華,即皆在前,共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上;華都自然合為一華,華正端圓周匝各適等,華轉倍前,華極自軟好,勝於前華數千百倍,色色異,香香不可言。諸菩薩皆大歡喜,俱於虛空中,大共作眾音自然伎樂,樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當此之時,快樂不可言。
「諸菩薩皆悉却坐聽經,聽經竟即悉諷誦通,重知經道,益明智慧。即諸佛國中,從第一四天上,至三十三天上,諸天人皆共持天上萬種自然之物來下,供養諸菩薩、阿羅漢。天人皆復於虛空中,大共作眾音伎樂。諸天人前來者,轉去避後來者;後來者轉復供養如前,更相開避。諸天人歡喜聽經,大共作音樂,當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟,便皆起為佛作禮而去,即復飛到八方、上下無央數諸佛所,供養聽經,皆各如前。悉遍已後,日未中時,各飛還其國,為阿彌陀佛作禮,皆却坐聽經竟大歡喜。」
佛言:「阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲食時,即自然七寶机,劫波育罽疊以為座。佛及菩薩皆坐前悉有自然七寶,鉢中有百味飲食。飲食者亦不類世間,亦非天上;此百味飲食,八方、上下眾自然飲食中精味,甚香美無比,自然化生耳,欲得甜酢在所欲得。諸菩薩、阿羅漢中,有欲得金鉢者,有欲得銀鉢者,有欲得水精鉢者,有欲得珊瑚鉢者,有欲得虎珀鉢者,有欲得白玉鉢者,有欲得車?鉢者,有欲得馬瑙鉢者,有欲得明月珠鉢者,有欲得摩尼珠鉢者,有欲得紫磨金鉢者,隨意即至;亦無所從來,亦無供養者,自然化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆食,食亦不多亦不少,悉平等;亦不言美惡,亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢机座,皆自然化去,欲食時乃復化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆心淨潔,所飲食但用作氣力爾,皆自然消散摩盡化去。」
佛告阿難:「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經時,都悉大會講堂上。諸菩薩、阿羅漢,及諸天人民無央數,都不可復計,皆飛到阿彌陀佛所,為佛作禮,却坐聽經。其佛廣說道智大經,皆悉聞知,莫不歡喜踊躍心開解者。即四方自然亂風起,吹七寶樹,皆作五音聲。七寶樹華,覆蓋其國,皆在虛空中下向,其華之香遍一國中,皆散阿彌陀佛,及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地皆厚四寸,小萎即亂風吹,萎華自然去。四方亂風,吹七寶樹華,如是四反。即第一四天王,第二忉利天上,至三十二天上,諸天人皆持天上萬種自然之物,百種雜色華、百種雜香、百種雜繒綵、百種劫波育疊衣、萬種伎樂轉倍好相勝,各持來下,為阿彌陀佛作禮,供養佛及諸菩薩、阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂,樂阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。當是時,快樂不可言。諸天更相開避,後來者轉復供養如前。即東方無央數佛國,其數不可復計;如恒水邊流沙,一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數,不可復計,皆飛到阿彌陀佛所,作禮聽經,皆大歡喜,悉起為作禮如去。西方、北方、南方、四角諸佛,其數各如恒水邊流沙,各遣諸菩薩無央數,飛到阿彌陀佛所,作禮聽經亦復如是。即下方、上方諸佛,其數各如恒水邊流沙,皆遣諸菩薩,都不可復計,飛到阿彌陀佛所,作禮聽經。更相開避,如是終無休絕時也。」
佛言:「所以諸佛以恒水邊流沙為數者,八方、上下無央數佛,甚大眾多,都各不可復計,故以恒水邊流沙為數耳。」
佛語阿難:「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經竟,諸天人民中有未得道者,即得道。未得須陀洹者,即得須陀洹;未得斯陀含者,即得斯陀含;未得阿那含者,即得阿那含;未得阿羅漢者,即得阿羅漢;未得阿惟越致菩薩者,即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛輒隨其宿命時求道心所憙願,大小隨意,為說經授與之,即令疾開解得。皆悉明慧,各自好喜,所願經道,莫不喜樂。誦習之者,自諷誦通利,無厭無極。諸菩薩、阿羅漢中,有誦經者,其音如三百鐘聲。中有說經者,如疾風暴雨時,如是盡一劫竟,終無懈倦時。皆悉智慧勇猛,身體輕便,終無痛痒。極時行步坐起,悉皆才健勇猛,如師子中王,在深山中,有所趣向,時無有敢當者。無有疑難之意,在心所作,為不可豫計,百千億萬倍。是猛師子中王,百千億萬倍,尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛,百千億萬倍。如摩訶目揵連,於諸國菩薩、阿羅漢中,最為無比。飛行進止,智慧勇猛,洞視徹聽,知八方、上下、去來現在之事,百千億萬倍。共合為一智慧,當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊,其德尚復不及,百千億萬倍。」
阿逸菩薩,即起前長跪叉手,問佛言:「阿彌陀佛國中,諸阿羅漢,寧頗有般泥洹去者無?願欲聞之。」
佛言:「若欲知者,如是四天下星,若見之不?」
阿逸菩薩言:「唯然見之。」
佛言:「如我第二弟子,摩訶目揵連,飛上天上一晝一夜,遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多,不可得計尚復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一渧,寧能令海水為減,知少不耶?」
對曰:「減去百千億萬斗石,尚不能令減知少也。」
佛言:「阿彌陀佛國,諸阿羅漢中,雖有般泥洹去者,如大海減一渧水爾,不能令在諸阿羅漢為減知少也。」
佛言:「大海減去一溪水,寧令減少不?」
對曰:「減去百千億萬溪水,尚不能減知少也。」
佛言:「減大海一恒水,寧能令減知少不?」
對曰:「減去百千億萬恒水,不能令減知少也。」
佛言:「阿彌陀佛國,諸阿羅漢,般泥洹去者無央數,其在者新得道者亦無央數,都不為增減也。」
佛言:「令天下諸水,都流入大海水中,寧能令海水增多不?」
對曰:「不能令增多也。所以者何?是大海為天下諸水眾善中王,故能爾耳。」
佛言:「阿彌陀佛國亦如是,悉令八方、上下無央數佛國,諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類都往生,甚大眾多不可復計。阿彌陀佛國,諸菩薩、阿羅漢、眾比丘僧,故如常一法不異為增多。所以者何?阿彌陀佛國為最快,八方、上下無央數諸佛國中眾善之王,諸佛國中之雄,諸佛國中之寶,諸佛國中壽之極長久也,諸佛國中之眾傑也,諸佛國中之廣大也,諸佛國中之都,自然之無為,最快明好甚樂之無極。所以者何?阿彌陀佛本為菩薩時,所願勇猛,精進不懈,累德所致,故能爾耳。」
阿逸菩薩即大歡喜,長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛國土,快善明好最姝無比,乃獨爾乎?」
佛言:「阿彌陀佛國,諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中,有在虛空中者,有在地者;中有欲令舍宅最高者,舍宅即高;中有欲令舍宅最大者,舍宅即大;中有欲令舍宅在虛空中者,舍宅即在虛空中;皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何?中有能令舍宅隨意者,皆是前世宿命求道時,慈心精進,益作諸善,德重所致;中有殊不能者,皆是前世宿命求道時,不慈心精進,益作諸善,德薄所致。其所衣被、飯食,俱自然平等。德有大小,別知其勇猛,令眾見之耳。」
佛言:「若見第六天王所居處不?」
「唯然見之。」
佛言:「阿彌陀佛國講堂舍宅,都復勝第六天王所居處,百千億萬倍。諸菩薩、阿羅漢,悉皆洞視徹聽,見知八方、上下、去來現在之事。復無數天上、天下人民,及蜎飛蠕動之類,心意所念善、惡,口所欲言,皆知;當何歲、何劫得度脫、得人道,往生阿彌陀佛國,知當作菩薩、阿羅漢,皆豫知之。諸菩薩、阿羅漢頂中,皆悉自有光明,所照有大、小。諸菩薩中,有最尊兩菩薩,常在佛左、右坐侍正論;佛常與是兩菩薩共對坐,議八方、上下、去來現在之事。若欲使是兩菩薩,到八方、上下無央數諸佛所,即便飛行;隨心所欲至到飛行,使疾如佛,勇猛無比。其一菩薩名蓋樓亘,其一菩薩名摩訶那鉢。光明智慧最第一,頂中光明各焰照他方千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里,諸阿羅漢頂中光明,各照七丈。」
佛言:「世間人民,若善男子、善女人,若有急恐怖縣官事者,但自歸命是蓋樓亘菩薩、摩訶那鉢菩薩所,無不得解脫者。」
佛告阿逸菩薩:「阿彌陀佛頂中光明,極大光明。其日、月、星辰,皆在虛空中住止,不可復迴轉運行,亦無有精光,其明皆蔽不復見。佛光明照國中,及焰照他方佛國常大明,終無有冥時。其國無有一日、二日,亦無五日、十日,亦無十五日、一月,亦無五月、十月、五歲、十歲,亦無百歲、千歲,亦無萬歲、億萬歲,無百千億萬歲;無有一劫、十劫、百劫、千劫,無萬劫、百萬劫,無千萬劫、百億萬劫。阿彌陀佛光明,明無有極,却後無數劫無數劫,重復無數劫無數劫,無央數,終無有當冥時。國土及諸天,終無壞敗時。所以者何?阿彌陀佛壽命極長,國土甚好,故能爾耳!其佛尊壽,却後無數劫,重復無數劫,尚未央般泥洹也。於世間教授,意欲過度八方、上下諸無央數佛國,諸天人民及蜎飛蠕動之類,皆欲使往生其國,悉令得泥洹之道。其作菩薩者,皆欲令悉作佛。作佛已,轉復教授八方、上下諸天人民及蜎飛蠕動之類,皆復欲令作佛。作佛已,復教授諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者,展轉復相教授,轉相度脫,至令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道,轉相度脫,皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹,阿彌陀佛所度脫,展轉如是。復住止無數劫無數劫,不可復計劫,終無般泥洹時。八方、上下諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,其生阿彌陀佛國,當作佛者,不可復勝數。諸作阿羅漢,得泥洹道者,亦無央數,都不可復計。阿彌陀佛恩德,諸所布施,八方、上下無窮無極,甚深無量,快善不可言。其智慧教授所出經道,布告八方、上下諸無央數天上、天下,甚不原也。其經卷數甚眾多,不可復計,都無有極。」
佛告阿逸菩薩:「若欲知阿彌陀佛壽命無極時不?」
對曰:「願皆欲聞知之。」
佛言:「明聽!悉令八方、上下諸無央數佛國中,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆使得入道,悉令作辟支佛、阿羅漢,共坐禪一心,都合其智慧為一勇猛,共欲計知阿彌陀佛壽命,幾千億萬劫歲數,皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛國中,諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆復使得入道,悉令作辟支佛、阿羅漢,皆令坐禪一心,合其智慧為一勇猛,共欲數阿彌陀佛國中,諸菩薩、阿羅漢,知有幾千億萬人,皆無有能知數者。阿彌陀年壽甚長久,浩浩照照,明善甚深,無極無底,誰當能知信其者?獨佛自信知爾!」
阿逸菩薩聞佛言大歡喜,長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛壽命甚長,威神尊大,智慧光明巍巍快善,乃獨如是。」
佛言:「阿彌陀佛至其然後般泥洹者,其蓋樓亘菩薩,便當作佛。總領道智,典主教授,世間及八方、上下所過度諸天人民、蜎飛蠕動之類,皆令得佛泥洹之道。其善福德,當復如大師阿彌陀佛,住止無央數劫無央數劫,不可復計劫,准法大師,爾乃般泥洹。其次摩訶那鉢菩薩,當復作佛。典主智慧,總領教授,所過度福德,當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫,尚復不般泥洹。展轉相承受,經道甚明,國土極善。其法如是,終無有斷絕,不可極也。」
阿難長跪叉手。問佛言:「阿彌陀佛國中,無有須彌山,其第一四天、第二忉利天,皆依因何等住止?願欲聞之。」
佛告阿難:「若有疑意於佛所耶?八方、上下,無窮無極,無邊無量,諸天下大海水,一人斗量之,尚可枯盡得其底泥;佛智不如是。」
佛言:「我所見知,諸已過去佛,如我名字釋迦文佛者,復如恒水邊流沙,一沙一佛。諸當來佛,如我名字,亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者,如我名字,亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向,視見南方。今現在佛,如我名字者,復如恒水邊流沙。八方、上下,去來現在諸佛,如我名字者,各如十恒水邊流沙,一沙一佛,其數如是;佛皆悉豫見知之。」
佛言:「往昔過去無數劫已來,一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億劫中有佛。諸已過去佛,一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛,各自有名字不同,無有如我名字者。甫始當來劫,一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億劫,劫中有佛。一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛,各各自有名字不同,時時乃有一佛如我名字耳。諸八方、上下無央數佛國,今現在佛,次他方異國,一佛國、十佛國、百佛國、千佛國、萬佛國、億佛國、億萬億佛國中有佛,各自有名字,多多復不同,無如我名字者。八方、上下無央數諸佛中,時時乃有如我名字爾!八方、上下,去來現在,其中間曠絕甚遠,悠悠迢迢,無窮無極,佛智亘然甚明,探古知今,前知無窮却覩未然,豫知無極,都不可復計。甚無央數佛,威神尊明,皆悉知之。佛智慧道德合明,都無能問佛經道窮極者,佛智慧終不可稱量盡也。」
阿難聞佛言,即大恐怖衣毛皆起,白佛言:「我不敢有疑意於佛所。所以問佛者,他方佛國,皆有須彌山,第一四天、第二忉利天,皆依因之住止。我恐佛般泥洹後,儻有諸天人民,若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷來問我:『阿彌陀佛國,何以獨無有須彌山?其第一四天王、第二忉利天,皆依因何等住止?』我當應答之。今不問佛者,佛去後,當持何等語報答之?獨佛自知之爾,餘人無有能為我解者。以是故問佛耳!」
佛言:「阿難!是第三焰天、第四兜術天,上至第七梵天,皆依因何等住止乎?」
阿難言:「是諸天皆自然在虛空中住,在虛空中住止,無所依因。」
「佛威神甚重,自然所欲作為,意欲有所作,為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重,欲有所作為耶?」
阿難聞佛言,即大歡喜,長跪叉手言:「佛智慧知八方、上下,去來現在之事,無窮無極,無有邊幅,甚高大妙絕快善,極明好甚無比,威神尊重不可當。」
阿彌陀經卷上
大正藏第 12 冊 No. 0362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
佛說阿彌陀經卷下
吳月支國居士支謙譯
佛告阿逸菩薩:「其世間人民,若善男子、善女人,願欲往生阿彌陀佛國者,有三輩,作德有大小,轉不相及。」
佛言:「何等為三輩?最上第一輩者,當去家捨妻子斷愛欲,行作沙門,就無為之道,當作菩薩道,奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒,慈心精進,不當瞋怒,不當與女人交通。齋戒清淨,心無所貪慕,至誠願欲往生阿彌陀佛國,常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時,即自然於其臥止夢中,見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時,阿彌陀佛即自與諸菩薩、阿羅漢,共翻飛行迎之,則往生阿彌陀佛國,便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大,則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩,共翻輩飛行,供養八方、上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛,樂聽經道,其心歡樂。所居七寶舍宅,在虛空中,恣隨其意。在所欲作為,去阿彌陀佛近。」
佛言:「諸欲往生阿彌陀佛國者,當精進持經戒,奉行如是上法者,則得往生阿彌陀佛國,可得為眾所尊敬。是為上第一輩。」
佛言:「其中輩者,其人願欲往生阿彌陀佛國,雖不能去家捨妻子斷愛欲,行作沙門者。當持經戒無得虧失,益作分檀布施,常信受佛經語深,當作至誠中信;飯食諸沙門,作佛寺、起塔,散華、燒香、然燈,懸雜繒綵;如是法者,無所適莫。不當瞋怒,齋戒清淨,慈心精進,斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國,一日一夜不斷絕者。其人便於今世,亦復於臥止夢中,見阿彌陀佛。其人壽命欲終時,阿彌陀佛即化,令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者,可得智慧勇猛。」
佛言:「其人奉行施與如是者,若其人然後復中悔,心中狐疑,不信分檀布施作諸善後世得其福,不信有彌陀佛國,不信有往生其國。雖爾者,其人續念不絕,暫信暫不信,意志猶豫無所專據。續其善願為本,故得往生。其人壽命病欲終時,阿彌陀佛即自化作形像,令其人目自見之。口不能復言,但心中歡喜踊躍,意念言:『我悔不知益齋戒作善,今當往生阿彌陀佛國。』其人即心自悔過,悔過者小差少無所復及。其人壽命終盡,即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所,便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中,心便大歡喜,便止其城中。即於七寶水池蓮華中化生,則受身自然長大。在城中於是間五百歲,其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅,中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞,浴池上亦有七寶樹重行;亦皆復作五音聲。其欲飯食時,前有自然食,具百味飲食;在所欲得應意皆至。其人於城中亦快樂,其城中比如第二忉利天上自然之物。雖爾,其人城中不能得出,復不能得見阿彌陀佛,但見其光明,心自悔責,踊躍喜耳。亦復不能得聞經;亦復不能得見諸比丘僧;亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦如是比,如小適耳。佛亦不使爾身,行所作自然得之,皆心自趣向道,入其城中。其人本宿命求道時,心口各異,言念無誠信,狐疑佛經;復不信向之,當自然入惡道中;阿彌陀佛哀愍,威神引之去爾。其人於城中,五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經,心不開解;亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地,不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠,不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明,知經復少,心不歡喜,意不開解。其人久久,亦自當智慧開解知經,明健勇猛,心當歡喜,次當復如上第一輩。所以者何?其人但坐前世宿命求道時,不大持齋戒,毀失經法,意志狐疑,不信佛語,不信佛經深,不信分檀布施作,善後世當得其福;復坐中悔,不信往生阿彌陀佛國,作德不至心,用是故爾。是為第二中輩。」
佛言:「其三輩者,其人願欲往生阿彌陀佛國,若無所用分檀布施,亦不能燒香、散華、然燈,懸雜繒綵,作佛寺起塔,飯食諸沙門者。當斷愛欲無所貪慕,得經疾慈心精進,不當瞋怒,齋戒清淨,如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國,晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國,可得尊敬,智慧勇猛。」
佛言:「其人作是以後,若復中悔,心意狐疑,不信作善後世當得其福;不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾,續得往生。其人壽命病欲終時,阿彌陀佛,即令其人,於臥止夢中見阿彌陀佛土。心中大歡喜,意自念言:『我悔不知益作諸善,今當往生阿彌陀佛國。』其人但念是,口不能復言,即自悔過,悔過者差減少悔無所復及。其人命終,即生阿彌陀佛國。不能得前至,便道見二千里七寶城中,心獨歡喜,便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化生,即自然受身長大。其城亦復如前城法,比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中,五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所,心中大喜。其人聽聞經,心不開解,意不歡樂,智慧不明,知經復少。所居舍宅在地,不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠,不能得近附阿彌陀佛,亦復如是第二中輩狐疑者也。其人久久,亦當智慧開解,知經勇猛,心當歡樂,次如上第一輩也。所以者何?皆坐前世宿命求道時,中悔狐疑,暫信暫不信,不信作善得其福德,皆自然得之爾。隨其功德有所鉉不鉉,各自然趣向,說經行道,卓億萬超絕不相及。」
佛言:「其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者,其人然後,皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者,皆當有三十二相紫磨金色、八十種好,皆當作佛。隨所願在所求欲於他方佛國作佛,終不復更泥犁、禽獸、薜荔。隨其精進求道,早晚之事同等爾。求道不休會當得之,不失其所欲願也。」
佛告阿逸菩薩等:「諸天、帝王、人民,我皆語汝曹,諸欲往生阿彌陀佛國者,雖不能大精進、禪定、持經戒者,大要當作善:一者、不得殺生。二者、不得盜竊。三者、不得婬泆姦愛他人婦女。四者、不得調欺。五者、不得飲酒。六者、不得兩舌。七者、不得惡口。八者、不得妄言。九者、不得嫉妬。十者、不得貪餮,不得心中有所慳惜,不得瞋怒,不得愚癡,不得隨心嗜欲。不得心中悔,不得狐疑。當作孝順,當作至誠忠信,當信受佛經語深,當信作善後世得其福。奉持如是,其法不虧失者,在心所願,可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清淨,晝夜常念欲往生阿彌陀佛國,十日十夜不斷絕,我皆慈哀之,悉令生阿彌陀佛國。」佛言:「世間人以欲慕及賢明,居家修善為道者,與妻子共居在恩好愛欲之中,憂念苦多家事怱務,不暇大齋一心清淨;雖不能得去家棄欲,有空閑時,自端心意,念身作善,專精行道十日十夜者;殊使不能爾,自思惟熟挍計欲度脫身者,下當絕念去憂,勿念家事,莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲,一心齋戒清淨,至意念生阿彌陀佛國,一日一夜不斷絕者,壽終皆往生其國,在七寶浴池華蓮中化生,可得智慧勇猛,所居七寶舍宅,自在意所欲作為。可次如上第一輩。」
佛語阿逸菩薩言:「諸八方、上下無央數諸天人民,比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷,往生阿彌陀佛國。眾等大會,皆共於七寶浴池水中。都共人人,悉自於一大蓮華上坐,皆悉自陳道德行善,人人各自說其前世宿命求道時持戒所作善法,所從來生本末,其所好憙經道,知經智慧,所施行功德。從上次下轉皆遍已,知經有明、不明,智有深、淺、大、小,德有優、劣、厚、薄,自然之道別知。才能智慧健猛,眾相觀照,禮義和順,皆自歡喜踊躍。智慧有勇猛,各不相屬逮。」
佛言:「其人殊不豫作德,為善輕戲,不信使然。徒倚懈怠,為用可爾。至時都集說經道,自然迫促,應答遲晚。道智卓殊超絕,才能高猛,獨於邊羸。臨事乃悔,悔者已出,其後當復何益;但心中悷悢,慕及等爾。」
佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢眾等,大聚會自然都集。拘心制意,端身正行,遊戲洞達。俱相隨飛行,翻輩出入,供養無極。歡心喜樂,共觀經行道,和好久習。才猛智慧,志若虛空,精進求願。心終不復中徊,意終不復轉,終無有懈極時。雖求道,外若遲緩,內獨急疾,容容虛空,適得其中。中表相應,自然嚴整。撿歛端直,身心清潔,無有愛欲,無所適貪,無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定殊好,無增缺減。求道和正,不誤傾邪。准望道法,隨經約令,不敢違蹉跌。若於八方、上下,無有邊幅,自在所欲,至到無窮無極,咸然為道。恢廓及曠蕩,念道無他之念。無有憂思,自然無為,虛無空立,恢安無欲。作得善願,盡心求索,含哀慈愍,精進中表,禮義都合。通洞無違,和順副稱,褒羅表裏,過度解脫;能升入泥洹,長與道德合明。自然相保守,快意之滋真,滋真了潔白。志願無上,清淨之安定,靜樂之無有極,善好無有比。巍巍之燿照,燿照亙開達明徹,自然中自然相,然之有根本,自然成五光。五光至九色,九色參徊轉,數百千更變,欝單之自然,自然成七寶。橫攬成萬物,光精參明俱出,好甚姝無有極,其國土甚若此。何不力為善?念道之自然,著於無上、下,洞達無邊幅,捐志虛空中。何不各精進?努力自求索,可得超絕去。往生阿彌陀佛國,橫截於五惡道。自然閉塞,升道之無極,易往無有人。其國土不逆違,自然之隨牽。何不棄世事?行求道德,可得極長生,壽無有極。何為著世事?譊譊共憂思無常。
「世人薄俗,共諍不急之事,共於是處劇惡極苦之中,勤身治生,用相給活,無尊、無卑,無富、無貧,無老、無少,無男、無女,皆當共憂錢財,有無同然。憂思適等,屏營愁苦,累念思慮,為心使走,無有安時。有田憂田,有宅憂宅,有牛憂牛,有馬憂馬,有六畜憂六畜,有奴婢憂奴婢,有衣、被、錢財、金、銀、寶物,復共憂之。重思累息,憂念愁恐,橫為非常——水、火、盜、賊,怨主、債家——所漂、燒繫、唐突、沒溺,憂毒忪忪無有解時。結憤胸中稸氣恚怒,病在胸腹憂苦不離,心堅意固適無縱捨,或坐摧藏終身亡命,棄捐之去莫誰隨者。尊卑、豪貴、貧富,有是憂懼,勤苦此,結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏,無田亦憂欲有田,無宅亦憂欲有宅,無牛亦憂欲有牛,無馬亦憂欲有馬,無六畜亦憂欲有六畜,無奴婢亦憂欲有奴婢,無衣、被、錢財、什物、飲食之屬,亦憂欲有之。適有一復少一,有是少是,思有齊等。適小具有便復賜盡,如是苦生,當復求索。思想無益不能時得,身心俱勞坐起不安,憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒,亦結眾寒熱與痛同居,或時坐之終身夭命,亦不肯作善為道。壽命終盡死,皆當獨遠去,有所趣向,善惡之道莫能知之。或時世人,父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬,居天地之間,當相敬愛,不當相憎。有無當相給與,不當有貪惜。言色當和,莫相違戾。或儻心諍有所恚怒,今世恨意微相嫉憎,後世轉劇致成大怨。所以者何?如今之事更欲相害,雖不臨時應急相破。然之愁毒結憤精神,自然剋識不得相離,皆當對相生值,更相報復。人在世間愛欲之中,獨往、獨來、獨死、獨生,當行至苦樂之處,身自當之,無有代者。善惡變化,殃咎惡處,宿豫嚴待,當獨升入遠到他處,莫能見去在何所。善惡自然追逐行生,窈窈冥冥別離久長,道路不同會見無期,甚難得復相值。何不棄家事?各曼強健時,努力為善,力精進求度世,可得極長壽。殊不肯求於道,復欲須待欲何樂乎?
「如是世人,不信作善得善,不信為道得道,不信死後世復生,不信施與得其福德,都不信之爾。以謂不然,終無有是,但坐是故,且自見之,更相代聞,前後相續,轉相承受,父餘教令。先人祖父,素不作善,本不為道,身愚神闇,心塞意閉,不見大道,殊無有能見人死生有所趣向,亦莫能知者;適無有見善惡之道,復無語者,為用作善惡福德?殃咎禍罰,各自競作,為之用殊,無有怪也。至於死生之道,轉相續立,或子哭父,或父哭子,或弟哭兄,或兄哭弟,或婦哭夫,或夫哭婦,顛倒上下無常根本,皆當過去,不可常得。教語開導,信道者少,皆當死生,無有休止。如是曹人,朦冥抵突,不信經語,各欲快意。心不計慮,愚癡於愛欲,不解於道德,迷惑於瞋怒,貪狼於財色,坐之不得道,當更勤苦,極在惡處生,終不得止休息,痛之甚可傷。或時家室中外,父子、兄弟、夫婦,至於死生之義,更相哭泣轉相思慕,憂念憤結恩愛繞續,心意著痛對相顧戀,晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明,思想恩好情欲不離,閉塞矇瞑交錯覆蔽,不能思計。心自端正決斷世事,專精行道便旋至竟,壽終命盡不能得道,無可那何。總猥憒譊皆貪愛欲,如是之法,不解道者多,得道者少。世間怱怱,無可聊賴,尊卑、上下,豪貴、貧富,男女、大小,各自怱務,勤苦躬身懷殺毒,惡氣窈冥,莫不惆悵。為妄作事,惡逆天地,不從人心。道德非惡,先隨與之,恣聽所為,其壽未至,便頓奪之。下入惡道,累世勤苦,展轉愁毒,數千萬億歲,無有止期。痛不可言,甚可憐愍。」
佛告阿逸菩薩等:「諸天、帝王、人民,我皆語汝,造世間之事,人用是故坐不得道,汝曹熟思惟之!惡者當縱捨遠離之去,從其善者。當堅持勿妄為非,益作諸善,大小、多少愛欲之榮,皆不可常得,由當別離無可樂者。曼佛世時,其有信受佛經語深,奉行道德,皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者,皆是我弟子。其有欲出身去家捨妻子,絕去財色,欲作沙門、為佛作比丘者,皆是我子孫。我世甚難得值,其有願欲生阿彌陀佛國者,可得智慧勇猛,為眾所尊敬,勿得隨心所欲,虧負經戒,在於人後;儻有疑意不解經者,復前問佛,為汝解之。」
阿逸菩薩長跪叉手言:「佛威神尊重,所說經快善。我曹聽經語,皆心貫之。世人實爾,如佛所語無有異。今佛慈哀我曹,開示大道教語生路,耳目聰明長得度脫,今若得更生。我曹聽佛經語,莫不慈心歡喜踊躍開解者。及諸天、帝王、人民,蜎飛蠕動之類皆蒙恩,無不解脫憂苦者。佛語教戒甚深善,無極無底。佛智慧所見知,八方、上下,去來現在之事,無上、無下,無邊、無幅,佛甚難得聞。我曹比慈心於佛所,令我曹得度脫者,皆是佛前世求道時,勤苦學問,精明所致。恩德普覆,所施行福德,相祿巍巍,光明徹照,洞虛無極。貫入泥洹,教授攬典,制威消化。改動八方、上下,無窮無極,佛為師法尊絕群聖,都無能及佛者。佛為八方、上下諸天、帝王、人民作師,隨其心所欲願,大小皆令得道。今我曹得與佛相見,得聞阿彌陀佛聲,我曹甚喜,莫不得黠慧開明者。」
佛告阿逸菩薩:「若言是,實當爾。若有慈心於佛所者大喜,實當念佛;天下久久,乃復有佛耳。今我於苦世作佛,所出經道,教授洞達,截斷狐疑。端心正行,拔諸愛欲,絕眾惡根本。遊步無拘,典總智慧。眾道表裏,攬持維綱。照然分明,開視五道,決正生死泥洹之道。」
佛言:「若曹從無數劫以來不可復計劫,若曹作菩薩道,欲過度諸天、人民及蜎飛蠕動之類,已來甚久遠。人從若得道度者無央數,至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方、上下,諸天、帝王、人民,若比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,若曹宿命,從無數劫已來,展轉是五道中,死生呼嗟,更相哭淚,轉相貪慕,憂思愁毒,痛苦不可言。至今世死生不絕,乃今日與佛相見共會值,是乃聞阿彌陀佛聲甚快善,我助汝曹喜。亦可自厭死生痛痒,生時甚痛、甚苦、甚極,至年長大亦苦、亦極,死時亦痛、亦苦、亦極,甚惡臭處不淨,潔了無有可者。佛故悉語若曹,若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身,益作諸善。於是常端中外,潔淨身體,洗除心垢。自相約撿,表裏相應,言行忠信。人能自度脫,轉相扶接,拔諸愛欲,精明至心,求願不轉,結其善道根本,雖精苦一世,須臾間耳。今世為善,後世生阿彌陀佛國,快樂甚無極,長與道德合明。然善相保守,長去離惡道痛痒之憂惱,拔勤苦諸惡根本,斷諸愛欲恩好。長生阿彌陀佛國,亦無有諸痛痒,亦無復有諸惡臭處,亦無復有勤苦,亦無淫泆、瞋怒、愚癡,亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國,欲壽一劫、十劫、百劫、千劫、萬億劫,自恣意欲住止壽無央數劫不可復計數劫,恣汝隨意皆可得之。欲食、不食,恣若其意,都悉自然,皆可得之。次於泥洹之道,皆各自精明求索。心所欲願,勿得狐疑心中悔,欲往生者,無得坐其過失,在阿彌陀佛國界邊,自然七寶城中,讁五百歲。」
阿逸菩薩言:「受佛嚴明重教,皆當精進一心求索,請奉行之,不敢疑怠。」
佛告阿逸菩薩等:「若曹於是世,能自制心正意,身不作惡者,是為大德善。都有一輩,為八方、上下最無有比。所以者何?八方、上下無央數佛國中,諸天人民,皆自然作善,不大為惡,易教化。今我於是世間作佛,為於五惡、五痛、五燒之中作佛,為最劇,教語人民,令縱捨五惡,令去五痛,令去五燒之中,降化其心,令持五善,得其福德度世長壽泥洹之道。」
佛言:「何等為五惡?何等為五痛?何等為五燒中者?何等為消化五惡,令得五善者?何等為持五善,得其福德長壽度世泥洹之道?」
佛言:「其一惡者:天人民下至禽獸、蜎飛蠕動之屬,欲為眾惡,強者服弱轉相剋賊,自相殺傷更相食噉。不知作善,惡逆不道,受其殃罰,道之自然,當往趣向神明記識,犯之不貰轉相承續;故有貧窮、下賤、乞匃、孤獨,故有聾盲、瘖瘂、愚癡、憋惡,下有尫狂不及逮之屬。故有尊卑、豪貴、高才、明達、智慧勇猛,皆其前世宿命為善慈孝布施恩德。故有官事王法牢獄,不肯畏慎作惡入法,受其過讁重罰致劇,求望解脫難得度出。今世有是目前現在,壽終有處入其窈冥受身更生,比若王法劇苦極刑。故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類,轉貿身形改惡易道,壽命短長魂神精識,自然入趣受形寄胎。當獨值向相從共生,轉相報償當相還復。殃惡禍罰,眾事未盡,終不得離。展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。天地之間自然有是,雖不臨時卒暴應時,但取自然之道,皆當善惡歸之。是為一大惡,為一痛,為一燒。勤苦如是,愁毒呼嗟,比若劇火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道,是為一大善。」
佛言:「其二惡者:世間帝王、長吏、人民,父子、兄弟、家室、夫婦略無義理,不從正令奢婬憍慢,各欲快意恣心自在,更相欺調殊不懼死。心口各異,言念無實,佞諂不忠諛媚巧辭,行不端緒更相嫉憎,轉相讒惡陷人冤枉;主上不明心不察照任用臣下,臣下存在踐度能行,知其形施在位不正,為其所調妄損忠良賢善,不當天心甚違道理。臣欺其君,子欺其父,弟欺其兄,婦欺其夫,家室中外知識相訟,各懷貪淫,心毒瞋怒,矇聾愚癡欲益。無有尊卑、上下,無男、無女、無大、無小,心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後,家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友,鄉黨市里愚民野人,轉更從事共相利害。諍財鬪訟怒忿成仇轉諍勝負,慳富焦心不肯施與。祝祝守愛保貪惜,坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙,獨來獨去無一隨者。善惡福德殃禍讁罰,追命所生、或在樂處、或入毒苦,然後乃悔當復何及。或時世人愚心少智,見善誹謗恚之不肯慕及,但欲為妄作不道,但欲盜竊常懷毒心,欲得他人財物用自供給,消散靡盡賜復求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色,臨時不計事至乃悔。今世現在長吏牢獄,自然趣向受其殃咎。世間貧窮、乞匃、孤獨,但坐前世宿命,不信道德,不肯為善,今世為惡天神別籍,壽終入惡道。故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為二大惡,為二痛,為二燒。勤苦如是,比若火起劇於燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善,不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道,是為二大善。」
佛言:「其三惡者:諸世間人民寄生相因,共依居天地之間,處年壽命無能幾歲。至有豪貴長者賢明善人,下有貧賤尫羸愚者,中有不良之人,但懷念毒惡身心不正,常念淫泆煩滿胸中,愛欲交錯坐起不安;貪意慳惜欲橫唐得,眄睞細色惡態婬泆。有婦厭憎私妄出入,持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡,興兵作賊攻城格鬪,劫殺截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得,不肯治生,所當求者不肯為之。惡心在外不能專作,欲繫成事恐勢迫脅,持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂,行亂他人婦女。或於其親屬不避尊卑長老,眾共憎惡,家室中外患而恚之。亦復不畏縣官法令,無所避錄。如是之惡自然牢獄,日月照識神明記取諸神攝錄,故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為三大惡,為三痛,為三燒。勤苦如是,比若火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道,是為三大善。」
佛言:「其四惡者:諸人不能作善,自相壞敗,轉相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌、惡口、罵詈、妄語,相嫉更相鬪亂,憎嫉善人敗壞賢善,於旁快之。復不孝順供養父母,輕易師友知識,無信難得誠實。自大尊貴有道,橫行威武加權力勢,侵剋易人不能自知。為惡不自羞慚,自用頑健,欲令人承事畏敬之。復不畏敬天、地、神明、日、月,亦不可教令作善,不可降化,自用偃蹇常當爾。亦復無憂哀心,不知恐懼之意。憍慢如是,天神記之。賴其前世宿命頗作福德,小善扶接營護助之。今世作惡盡儩,諸善日去,見惡追之。身獨空立無所復依,受重殃讁,壽命終身眾惡繞歸,自然迫促當往追逐不得止息,自然眾惡共趣頓乏。有其名籍在神明所,殃咎引牽當值相得,自然趣向受過讁罰,身心摧碎神形苦極不得離却,但得前行入其火鑊。當是之時悔復何益,當復何及。天道自然不得蹉跌,故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為四大惡,為四痛,為四燒。勤苦如是,比若火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道。是為四大善。」
佛言:「其五惡者:世人徒倚懈惰,不肯作善不念治生,妻子飢寒父母俱然,欲呵教其子,其子惡心,瞋目應怒言令不從,違戾反逆劇於野人,比若怨家不如無子。妄遍假貸眾共患厭,尤無復有報償之心。窮貧困乏不能復得,辜較諧聲放縱遊散,串數唐得自用賑給不畏防禁,飲食無極喫酒嗜美,出入無有期度魯扈抵突,不知人情壯吁強制。見人有喜憎妬恚之,無義無禮自用識當不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無,又復不念卒報父母之德,亦復不念師之恩好。心常念惡,口常言惡,身常行惡。日不成就,不信道德,不信有賢明先聖,不信作善為道可得度世,不信世間有佛。欲殺羅漢,鬪比丘僧,常欲殺人,欲殺父、母、兄、弟、妻子、宗親、朋友。父母、兄弟、妻子、宗親、朋友,憎惡見之欲使之死。不信佛經語,不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善,不信作惡得惡。如是曹人男子、女人,心意俱然違戾反逆,愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知,自用快善大為智慧。亦不知所從來、生死所趣向,不肯慈孝惡逆天地,於其中間望求僥倖,欲得長生射呼不死,會當歸就生死勤苦善惡之道,身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化令作善,慈心教語開導死苦,善惡所趣向有是,復不信之。然苦心與語,欲令度脫,無益其人。心中閉塞意不開解,大命將至至時皆悔,其後乃悔當復何及。不豫計作善,臨窮何益。天地之間五道各明,恢曠窈窕浩浩汗汗,轉相承受善惡毒痛,身自當之無有代者。道之自然隨其所行,追命所生不得縱捨,善人行善慈孝,從樂入樂,從明入明。惡人行惡,從苦從冥。誰能知者?獨佛見知耳。教語人民,信用者少,死生不休,惡道不絕。如是世人不可悉道說,故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,展轉其中,世世累劫無有出期,難得解脫痛不可言。是為五大惡,五痛、五燒。為勤苦如是,比若火起燒人身。人能自於其中,一心制意端身正行,言行相副所作至誠,所語如語心口不轉,獨作諸善不為眾惡者,身獨度脫得其福德,可得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。」
佛告阿逸菩薩等:「我皆語若曹,是世五惡勤苦如是,令起五痛,令起五燒,展轉相生。世間人民不肯為善欲作眾惡,敢欲犯此諸惡事者,皆悉自然當具更歷入惡道中。或其今世先被病殃,死生不得,示眾見之,壽終趣入至極大苦愁憂酷毒,自相焦然轉相燒滅,至其然後共作怨家更相傷殺,從小微起至大困劇,皆從貪婬財色,不肯忍辱施與,各欲自快,無復曲直欲得健名。為癡欲所迫,隨心思想不能復得,結憤胸中。財色縛束無有解脫不知厭足,厚己諍欲無所省錄。富貴榮華當時忍辱不知施善,威勢無幾隨惡名焦。身坐勞苦久後大劇,自然隨逐無有解已。王法施張,自然糺舉上下相應,羅網綱紀,㷀㷀忪忪,當入其中,古今有是痛哉可傷。都無義理,不知正道。」
佛語阿逸菩薩等:「若世有是佛,皆慈愍哀之,威神摧動,眾惡諸事皆消化之,令得去惡就善棄捐所思。奉持經戒莫不承受,施行經法不敢違失。度世無為泥洹之道,快善極樂。」
佛言:「若曹諸天、帝王、人民及後世人,得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行,其主上為善率化撿御其下,教眾轉相勅令,轉共為善轉相度脫。各自端守慈仁愍哀,終身不怠,尊聖敬孝通洞博愛,佛語教令無敢虧負。當憂度世泥洹之道,當憂斷截死生痛痒拔惡根本,當憂斷絕泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動惡苦之道。當曼佛世,堅持經道無敢違失。」
佛言:「若曹當信者,云何第一急?當自端身,當自端心,當自端目,當自端耳,當自端鼻,當自端口,當自端手,當自端足,能自撿斂莫妄動作,身心淨潔,俱善相應,中外約束,勿隨嗜欲。不犯諸惡,言色當和,身行當專。行步坐起,所作當安。作事所為,當先熟思慮計之。揆度才能,視瞻圓規,安定徐作為之。作事倉卒,不豫計熟,為之不諦,亡其功夫,敗悔在後,唐苦亡身。至誠忠信,得道絕去。」
佛言:「若曹於是益作諸善,布恩施德,能不犯道禁忌,忍辱精進一心智慧,展轉復相教化作善為德。如是經法,慈心專一,齋戒清淨一日一夜者,勝於在阿彌陀佛國作善百歲。所以者何?阿彌陀佛國皆積德眾善,無為自然在所求索,無有諸惡大如毛髮。」
佛言:「於是作善十日十夜者,其德勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何?他方佛國皆悉作善,作善者多、為惡者少,皆有自然之物,不行求作便自得之。是間為惡者多、作善者少,不行求作,不能令得。世人能自端制作善至心求道,故能爾耳!是間無有自然,不能自給,當行求索,勤苦治生,轉相欺殆,調詐好惡,得其財物,歸給妻子,飲食毒勞心身苦。如是至竟,心意不專,?恫不安。人能自安靜,為善精進德,故能爾耳!」
佛言:「我皆哀若曹及諸天、帝王、人民,皆教令作諸善,不為眾惡,隨其所能輒授與道。教戒開導悉奉行之,即君率化為善,教令臣下,父教其子,兄教其弟,夫教其婦,家室內外親屬朋友轉相教語,作善為道奉經持戒,各自端守上下相撿,無尊、無卑、無男、無女,齋戒清淨莫不歡喜,和順義理,歡樂慈孝,自相約撿。其有得佛經語,悉持思之,不當所作而犯為之,即自悔過去惡就善,棄邪為正朝聞夕改,奉持經戒劇愚得寶。佛所行處所在郡國,輒授與經戒,諸天日月星辰諸神,國王、旁臣、長吏、人民,諸龍、鬼神,泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬,莫不慈心開解者,皆悉敬事,從佛稽受經道,承奉行之。即君改化為善,齋戒精思淨自湔洗,端心正行居位嚴慄,教勅率眾為善,奉行道禁,令言令正。臣孝其君,忠直受令不敢違負。父子言令孝順承受,兄弟夫婦宗親朋友,上下相令順言和理。尊卑大小轉相敬事,以禮如義不相違負。莫不改往修來,洗心易行端正中表,自然作善所願輒得。咸善降化自然之道。求欲不死,即可得長壽;求欲度世,即可得泥洹之道。」
佛言:「佛威神尊德重,消惡化善莫不度脫。今我出於天下,在是惡中,於苦世作佛,慈愍哀傷教語開導。諸天、帝王、旁臣、左右、長吏、人民,隨其心所願樂,皆令得道。佛諸所行處、所經過歷郡國縣邑丘聚市里,莫不豐熟,天下太平,日月運照,倍益明好,風雨時節,人民安寧。強不臨弱,各得其所,無惡歲疾疫,無病瘦者。兵革不起,國無盜賊,無有冤抂,無有拘閉者。君臣人民莫不喜踊,忠慈至誠各自端守皆自守國,雍和孝順莫不歡喜。有無相與布恩施德,心歡樂與皆敬愛推讓義謙遜。前後以禮敬事,如父如子,如兄如弟,莫不仁賢。和順禮節都無違諍,快善無極。」
佛言:「我哀若曹子欲度脫之,劇父母念子,今八方、上下諸天、帝王、人民,及蜎飛蠕動之類,得佛經戒奉行佛道,皆得明慧心悉開解,莫不得過度解脫憂苦者。今我作佛,在於五惡、五痛、五燒之中,降化五惡,消盡五痛,絕滅五燒。以善攻惡拔去毒苦,令得五道,令得五善明好,燒惡不起。我般泥洹去後,經道稍斷絕,人民諛諂,稍復為眾惡,不復作善,五燒復起,五痛劇苦,復如前法,自然還復,久後轉劇不可悉說。我但為若曹小道之耳。」
佛告阿逸菩薩等:「若曹各思持之,展轉相教戒,如佛經法無敢違犯。」
阿逸菩薩長跪叉手言:「佛道記甚苦痛。世人為惡,甚劇如是。佛皆慈哀悉度脫之,皆言受佛重教,請展轉相教,不敢違犯。」
佛告阿難:「我哀若曹,令悉見阿彌陀佛,及諸菩薩、阿羅漢所居國土。若欲見之不?」
阿難即大歡喜,長跪叉手言:「願皆欲見之。」
佛言:「若起,更被袈裟西向拜,當日所沒處,為阿彌陀佛作禮,以頭腦著地言:『南無阿彌陀三耶三佛檀。』」
阿難言:「諾!受教。」即起,更被袈裟西向拜,當日所沒處,為彌陀佛作禮,以頭腦著地言:「南無阿彌陀三耶三佛檀。」
阿難未起,阿彌陀佛便大放光明威神,則遍八方、上下諸無央數佛國。諸無央數諸天地,即皆為大震動。諸無央數天地,須彌山羅寶,摩訶須彌大山羅寶,諸天地、大界、小界,其中諸大泥犁、小泥犁,諸山林溪谷幽冥之處,即皆大明,悉大開闢。即時阿難,諸菩薩、阿羅漢等,諸天、帝王、人民,悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土七寶已,心大歡喜踊躍,悉起,為阿彌陀佛作禮,以頭腦著地,皆言:「南無阿彌陀三耶三佛檀。」
阿彌陀佛國放光明威神以,諸無央數天人民,及蜎飛蠕動之類,皆悉見阿彌陀佛光明,莫不慈心歡喜者。諸有泥犁、禽獸、薜荔,諸有考治勤苦之處,即皆休止不復治,莫不解脫憂苦者。諸有盲者即皆得視,諸有聾者即皆得聽,諸有喑者即皆能語,諸有僂者即得申,諸跛癖蹇者即皆走行,諸有病者即皆愈起,諸尫者即皆強健,諸愚癡者即更黠慧,諸有婬者皆是梵行,諸瞋怒者悉皆慈心作善,諸有被毒者毒皆不行。鍾磬、琴瑟、箜篌、樂器諸伎,不鼓皆自作五音聲。婦女珠環皆自作聲,百鳥畜狩皆自悲鳴。當是時,莫不歡喜善樂得過度者。即爾時諸佛國中諸天人民,莫不持天上華香來下,於虛空中悉皆供養,散諸佛及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂,樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時,其快樂不可言。
佛告阿難、阿逸菩薩等:「我說阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土自然七寶,儻無有異乎?」
阿難長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛國土快善,如佛所言無有一異。」
佛言:「我說阿彌陀佛功德國土快善,晝夜盡一劫,尚復未竟。我但為若曹小說之爾。」
阿逸菩薩即長跪叉手問佛言:「今佛國土,從是間當有幾何阿惟越致菩薩,往生阿彌陀佛國?願欲聞之。」
佛言:「汝欲知者,明聽著心中。」
阿逸菩薩言:「受教。」
佛言:「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。一阿惟越致菩薩者,前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛,及其餘諸小菩薩輩者無央數,不可復計,皆當往生阿彌陀佛國。」
佛告阿逸菩薩:「不但我國中諸菩薩當往生阿彌陀佛國,他方異國復有佛,亦復如是。第一佛名頭樓和斯,其國有百八十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第二佛,名羅隣那阿竭,其國有九十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第三佛,名朱蹄彼會,其國有二百二十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第四佛,名阿蜜蔡羅薩,其國有二百五十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第五佛,名樓波黎波蔡[跳-兆+蔡],其國有六百億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第六佛,名那惟于蔡,其國有萬四千菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第七佛,名維黎波羅潘蔡[跳-兆+蔡],其國有十五菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第八佛,名和阿蔡,其國有八菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第九佛,名尸利群蔡,其國有八百一十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第十佛,名那他蔡,其國有萬億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第十一佛,名和羅那惟于蔡[跳-兆+蔡],其國有萬二千菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。他方異國,第十二佛,名沸覇圖耶蔡,其國有諸菩薩,無央數不可復計,皆阿惟越致,皆智慧勇猛,各供養無央數諸佛,以一時俱心願欲往,皆當生阿彌陀佛國。他方異國,第十三佛,名隨呵閱祇波多蔡,其國有七百九十億菩薩,皆當往生阿彌陀佛國。」
佛言:「是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘僧中及小菩薩輩無央數,皆當往生阿彌陀佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也,都八方、上下無央數佛國諸菩薩輩,各各是皆當往生阿彌陀佛國。甚無央數,都共往會阿彌陀佛國,大眾多不可計。我但說八方、上下無央數諸佛名字,晝夜一劫尚未竟。我但復說諸佛國,諸比丘僧、眾菩薩,當往生阿彌陀佛國人數,說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹總攬,都小說之爾。」
佛語阿難、阿逸菩薩等:「其世間帝王人民,善男子、善女人,前世宿命作善所致相祿巍巍,乃當聞阿彌陀佛聲者,甚快善哉,代之喜。」
佛言:「其有善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,慈心歡喜,一時踊躍,心意淨潔衣毛為起,淚即出者,皆前世宿命作佛道。若他方佛故,菩薩非凡人,其有人民男子、女人,聞彌陀佛聲,不信有者,不信經佛語,不信有比丘僧,心中狐疑都無所信者,皆故從惡道中來生,愚癡不解宿命,殃惡未盡,尚未當度脫故,心中狐疑不信向爾。」
佛言:「我語若曹,若曹所當作善法,皆當奉行信之,無得疑。我般泥洹去後,汝曹及後世人,無得復言:『我不信有阿彌陀佛國。』我故令若曹悉見阿彌陀佛國土,所當為者各求之。我具為若曹道說經戒慎法,若曹當如佛法持之,無得毀失。我持是經以累若曹,若曹當堅持之,無得為妄增減是經法。我般泥洹去後,經道留止千歲。千歲後經道斷絕,我皆慈哀持留是經法,止住百歲,百歲中竟,乃休止斷絕。在心所願,皆可得道。」
佛言:「師開導人耳目,智慧明達度脫人,令得善合泥洹之道。常當孝慈於佛、父母,常當念師恩,常念不絕即得道疾。」
佛言:「天下有佛者甚難值,若有沙門、若師為人說經者甚難值。」
佛說是經時,即萬二千億諸天人民,皆得天眼徹視,悉一心皆為菩薩道。即二百億諸天人民,皆得阿那含道。即八百沙門,皆得阿羅漢道。即四十億菩薩,皆得阿惟越致。
佛說經已,諸菩薩、阿羅漢,諸天、帝王、人民,皆大歡喜,起為佛作禮遶三匝,前以頭面著佛足而去。
阿彌陀經卷下