第1094部卍續藏第59册P0432 釋門歸敬儀護法記(捲上), 〖宋.彥起撰〗.txt
卍續藏第 59 冊 No. 1094 釋門歸敬儀護法記
No. 1094
釋門歸敬儀護法記(并序)
永嘉常寧寺沙門釋 彥起 述
觀夫。南山律祖之明歸敬也。猶東魯宣尼之定禮制焉。歸敬明則三寶可興。禮制定則典刑不墜。但以時當澆季。法道下衰。目睞聖容。而輙生輕慢者有之矣。形參緇侶。而一敬不修者亦有之矣。意儻於事行之有缺。則於心觀而不明。吾祖聖師。矜茲下愚。不能思齊上智。故於律鈔僧像致敬之外。別出一卷儀文。統明歸敬之法。俾乎事理雙運。真俗並馳。大小該明。定慧齊駕。先賢晚銳。出處有憑。上可以克報君親。次可以護教法。但為文高義遠。探賾者難究淵源。日久歲深。崇文者未聞伸釋。宣和間雖有梵琦律師創開科節。而大義未周。既缺依承。則誨通蓋寡。每慨吾宗覺者。專門律範。觀慧未融。苟捨斯文。將何以為住心之本也。一日講次。有好事者。願闢斯文。自顧不才難霑翰墨。祈請不已。輙事斐然。第為記事稍繁。是故勒成三卷。其如有所未安。以族後來作記者云爾。
旹紹興二十年歲次庚午夏安居竟序
粤以。一性元明。本無昏散。真心平等。豈慢恭生佛。尚且假名事理。詎分彼此。但為迷生去本。竪慢幢於法性山中。大覺乘時。秉智炬於昏迷路畔。故得無說示說。廣談真俗之法門。無身現身。備顯小大之身土。駭群生而令信仰。警眾蟄而致蠢萠。欲使因敬他佛。而顯自心。能返長迷。而歸正路。夫何愚障重不解回心。至聖悲深。漸施方便。俾歸真境。剋剪妄心。能使異途同歸一道。吾祖南山本佛深旨。愍眾未明。故於大乘小乘教中。權法實法典內。研究幾微。採掇樞要。奮董狐之史筆。成歸敬之儀文。始自敬本興懷。終乎程器陳迹。並以信守靜見為宗。佛道攝生為務。若然則其利博矣。其旨深矣。覧斯文者。其猶入寶渚得艛艣。伐椿檴獲利刃者哉。自古解文。無問豐約。例有三分。今此儀文。元有前序。蠧損不全。故使開板印行。例皆削去。然今據文伸釋。三分缺略。學者宜知。
題中五字。通別分㭊。凡有二重。一釋門是通。通諸文故。如淨厨誥章服儀等。皆稱釋門也。歸敬是別。局今文故。二道俗分之。歸敬乃通。通俗禮故。釋門乃別。別在佛教。非別不能顯其通非通無以貫其別。一題所舉。通別齊收。儀之一字。文通義別。所言釋門者。釋是佛之姓氏。以氏族而名其教也。具云釋迦。此翻能仁。長阿含云。過去有王。名懿摩(即第十輪王亦名鼓摩鬱摩)。擯斥四子(日照日聯日調伏象第四日尼樓華言莊嚴。即淨飯所承也)。令遠出國。到北雪山住直林中。頓駕數年。歸德如市。鬱為強國。父思往召。辭過不還。父王三歎我子釋迦。瑞應經云。定光佛記儒童菩薩云。汝自是後九十一劫。劫號為賢。汝當成佛。字釋迦文。釋迦為能。文為仁也。準此。定光授記。表號釋迦。玄符冥契。故詫釋種。門者限其內外。舉物以喻其宗也。歸是歸依趣向義。敬是肅恭䖍恪義。儀者法也。下十篇規模。三業憲章。真俗各有所歸。毫?不亂。故曰法也。又解。釋門是所敬。乃屬佛也。以佛姓釋故。舉佛則法僧總包。亦猶舉化主。必包徒眾之謂也。歸敬兩字。乃屬能敬。雖通兩釋。前義為優。
撰號中。沙門釋。如常所解。道宣者。大師名諱也。字法徧。大師行業功勳。備在李邕行狀。并宋高僧傳中。大唐者。河東晉陽。是唐虞之舊封也。至李氏高祖神堯。初受周封。為唐國公。至隋進爵為唐王。入隋受恭帝禪位。始號唐國。臣庶尊之。乃加大字。龍朔。即唐第三帝高宗之年号也。京師者即長安。是大唐所都之地。公羊傳云。京師者何。天子之居也。京大也。師眾也。天子之居。必以大眾之辭言之。白虎通云。夏為夏邑。殷為殷邑。周為京師。若然。至周始稱京師。言西明者。長安兩街有八寺。其一曰西明。顯慶元年。高宗為皇太子建也。二年勑授西明寺上座。大師懇辭不受。勑遣鴻臚卿劉審。躬往終南。禮拜迎請。送上此寺。製述儀文。在此寺故。記其處爾。高宗貞觀二十三年即位。次年改元永微得六年。改顯慶得五年。改龍朔得三年。改乾封得二年。大師於二年二月八日。就淨業寺建戒壇。正年七十二。十月初三日物故。述者劉勰公作者曰聖。述者曰明。仲尼云。若聖與仁。則吾豈敢。又真諦云。佛說經曰撰。菩薩造論直伸佛意曰述。樂記云。知禮樂之情者能作。識禮樂之文者能述也。又爾雅云。律遹。述也。注序述。方俗語爾。謂亦可呼律遹皆敘述事也。
列篇目中。前後注文有不同者。意以前乃統一篇之大綱。故得詳悉。後則釋當篇之別目。是故略言。然大槩如此。要預知前後之立意。故究尋而省力矣。
第一注。謂下明敬本。所下顯教興。乘時者。謂聖人因乘時機而立教也。謁請也。敬恭也。喻即譬喻。下文所引名言教相。皆喻也。亦可上四句正明敬本教興。所下明文中引用教喻顯明必信為本也。若據下文自云。信智與慚敬之本也。舊記將謂下作敘顯機教。所下明立篇來意。學者擇而從之。
第二注。上四句明濟時。下四句顯護法。綜交也。惟遠則長修敬法也。謂交相訓習使不絕矣。相從奔竟者。急於修敬也。上下相遵者。上行下斆也。又可上或失於敬。亦當取法於下。故曰相遵。
第三注。上二句敘時機。下六句敘立教。二句總標。四句分釋。時機中。言澆淳者。諸說不同。通而言之。五濁惡世。皆屬澆漓。何淳之有。就別而辨。則前機當淳和之遵者則利。稟澆滓之氣者則鈍。鈍者令修事福。教以淨土繫心。利者俾體道源。不離當處開悟。有謂釋迦居忍土。人壽百歲為澆。望前佛四方。六萬等為淳。有謂祖師當像法之末為澆。已前正法為淳。然教通餘論。各有指歸。今謂如來觀滅後。時淳則機情利故。令自悟心源。可修理觀。時澆則機情鈍故。指淨方歸佛。以事引心。雖立教在於佛世。實乃意存滅後。二業即事理也。
第四中。心謂行心。事指六塵。乘猶因也。謂因此行心。行於六塵之境。於塵起染為罪。於塵離著為道。下篇注云。識心顛倒。三毒常纏。亦可比知也。課錄也。
第五注中以真俗為緣。而立斯名教。故曰也。雙筌。筌取魚之具。指欲見月。見月指忘。豈獨指忘。月亦應遣。故曰雙筌也。
第六注中。云多封性習者。如今世中。一有般學大乘語人。封著性理。排斥事用。斯皆不識分量。文過飾非。不知己是何位人也。若能事理並運。大小融通。則無偏計矣。
第七注中。上四句正釋篇名。立法撿心。翻釋上句。分時䇿行。翻釋次句。下四句引儒典勸修。尚書第二十云。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。
第八注中。心道冥昧。託形顯彰。故形恭則心敬。形慠則心欺。上四句準教立儀。以顯心敬。下四句附儒辨道。不亂外儀也。容止。出孝經。彼云容止可觀。進退可度。若下六字。出曲禮。彼云儼若思。安定詞。儼即容止可觀。相就成文也。手足無措。出論語。彼云刑罸不中。則民無所措手足。是也。
第九中言功用。即下正文中。十種見佛善根也。言感通者。下正文云顯跡。即是感通也。十種之後。廣引經文。以顯感通之跡矣。注中業假行成一句。躡前第七中分時䇿行等文也。功由心顯等三句。正顯今篇功用感通也。此由下。敘引經律因緣果報之意也。想見約惑說。即三惑未除也。善惡約行說。即三性互起也第十中。聽言觀行者。以論語中因宰予晝寢。孔子責之曰。始吾於人也。聽其言而信其行。今吾於人也。聽其言而觀其行。於予與改是。此中借語敘懷。不可以文害意也。立修例即裎器。清心路即陳迹也。
○釋敬本教興篇
初解篇名中。儒教務修。以孝為本。釋門歸敬。以信為宗。苟不預明。餘篇難顯。故立此法。以冠其初。所言敬本者。敬恭也。肅也。能敬在於行人。所敬在於三寶。本之一字屬信也。當知敬以信為本也。教興者。通而言之。一代時教。並有興致。別就今文。唯在歸豈。三寶也。篇者。戒疏云。篇類均等。與諸章品。義齊一也。論語疏云。篇者積章而成篇。篇徧也。言其出情鋪事明而徧者也。第次也。漢書注云。有甲乙次第也。僧傳云。第者為居。一者為始。此既居先。故稱第一。下篇所釋。意與此同。注中興之一字。即教興也。餘文明信為敬本矣。
依篇釋初科。上二句。通明出世本意。故下引論證成。初中。言序者敘也。爾雅云。舒業順敘緒也。景純云。四者又為端緒也。法王指佛。經云。我為法王。於法自在。利見者。出世他物也。羯磨序云。大雄御宇。其義一也。利見出周易乾卦。彼云。九二見龍在田。利見大人。輔嗣注云。出潛離隱曰見。龍處於地上曰在田。九五飛龍在天。利見大人。注曰。龍德在天。則大人之路亨也。若據小教。以世尊道果既圓。機緣已熟。乘白象瑞。降摩耶胎。住胎出胎。納妃生子。踰城苦行。功德頓成。降伏天魔。制諸外道。神通應變。出沒自在。群生利見。不亦宜乎。若約大乘。始終無變。靜見者。出世之心也。見者。身邊等五。及六十二見。乃凡夫外道之所計著也。靜者。滅除之謂也。論即中論。出觀邪見品。偈云。一切法空故。世間常等見。何處於何時。誰起是諸見。次偈云。瞿曇大聖主。怜愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。智論亦云。斷如是諸見。生種種智門。
教意中。初科上二句明眾生著見彌久靜斷卒難矣。言習熏者。大師云。良由無始妄業熏積。識種尤深。楞伽云。如來藏者。為無始虗偽惡習所熏。名為藏識等。事下明立法開導顯化成功。上二句。推敬以信為本。下二句。乃附眾生妄情。約歸敬之相。成教化之功。若然則假茲歸敬。善習熏積。使旋本淨。無復諸見。不亦利乎。
次科。顯二寶中。初四句明佛寶。下二句明法寶。初中上二句能敬盡情。言肝膽塗地者。對佛盡驚情之心也。漢書云劉項分爭。使人肝膽塗地流離中野。又云披心腹墯肝膽。今借彼語也。形骸摧折者。於己身無顧情之念。可謂歸命於佛矣。
下二句所敬尊大。法苑引經。明釋迦因地。說偈讚弗沙佛云。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。所言宇宙。郭象云。天地四方曰宇。往古來今曰宙。天屬乃父也。
注中。初謂父母恩淺。佛下明世尊恩深。或下明恩深所以。謂功德高深。非世間有為物可賞可謝也。是故佛不入四恩者。其在此矣。故經云。假使經於百千劫。身為床座徧三千。若不說法度眾生。不得名為報恩者。慧深者。經云諸佛智慧甚深無量故。益厚者。經云欲令一切眾如我等無異。又云若我遇眾生盡教於佛道。又可。或下舉世法功高德深。則難賞難謝。慧下類佛慈亦爾也。難賞之語。出漢書蒯通說。乾信云。足下挾不賞之功。戴震主之威。又云功蓋天下者為不賞也。
法寶中。明佛教遠大。過於世間之法也。
注中上明世法常迷。八下顯佛教超越。七略者輯略(輯與集同。謂諸書總要)。兵書略。六藝略(即禮樂射御書數也)。諸子略。詩賦略。術數略。方技略。斯皆立身揚名之智謀。並非出有之良術也。八藏者。通諸教門。皆云經律論三藏。并一雜藏。大小各四。故有八也。若菩薩處胎經云。八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。此亦不離前八。但所出不同爾。茲並超生出世之法門也。
觀智初科中。觀期者。因上生下之詞也。意謂既知佛尊教遠。必當設敬歸依。設敬之法。不出形心事理。故教令先識爾。上三句通標。形屬於事。心歸於理。軌車轍也。兩途雙軌。文異意同。
形下別釋。先敘形事。心下次辨心理。初中言苦陰者。以形是五陰之色陰。此屬苦果身。故言苦除。為俗習所纏。則妄認四大。為自身相。故常生我慢。輕陵於人。上乃所觀境。故令折挫形骸。剖㭊色陰。四相求之。不見有我。得無我理。慢惑則除。功由敬佛。若欲剖㭊者。如請觀音經云。當觀自身。從頭至足一一節間。皆令繫念。停住不散。諦觀眾節。如芭蕉樹。內外俱空等。此能觀智也。
次心理中。云迷倒者。迷謂無明不覺。倒謂顛倒無知。則六塵緣影。為自心相也。生常與前俗習意同。此乃所觀境也。鏡生滅者。鏡是曉達之謂也。以此妄心念念生滅。經云。而此識賊如猿猴。走遊戲六根。徧緣諸法。云何攝住等。若不懲誡推劾。則何以知其妄著也。功由曉達教理。此能觀智也。身竪慢幢。非剖折而莫達其源。心猿倒念。非追想而孰知其底。二皆重言者。勉勵之切也。
次科言切身者。即前形事也。以身中有生住異滅。念念遷變。自非著意推撿。而莫能知覺。所以下文推功於剖㭊觀慢矣。言節心者。即前心理也。以心中念念生滅。如風吹塵。如山流水。前念既滅。後念復生。新新不已。故下文推功於追想知妄也。四山。即生老病死。涅槃經云我昔告波斯匿王云。大王。有親信人。從四方來。各作是言。有四大山。從四方來。欲害人民。王若聞者。當設何計。王言世尊。設有此事。無逃避處。乃至我說。即是生老病死。常來切人等。又有經云。行者見無常至。如四山臨無逃避處。此獨就死說也。八倒者。如來四德。謂常樂我淨。眾生四倒。謂苦空無常無我。並以迷故。不常計常。常計不常。乃至不淨計淨。淨計不淨。共成八種。
非愛斷所忻者。愛是著有凡夫。斷乃著空外道。此二皆於身生向背矣。又可。愛即著也。斷即空也。此獨就著空外道而論也。
言是異生所背者。異生即凡夫也。新婆沙論云。異生聖者誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)。聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖等。意謂凡夫不能追想猒妄。故曰所背。有人以異執生常解之恐。不合文意。
引文證初科中。前雖立義知身心之有歸。若非引文為據。則成胸臆之說。故斯敘引知非妄謂也。初二句明有憑也。上句發解。下句起行。糺謂糺正。徵成也明也。
次二句明得益。上句在世益。下塵謂人道也。下句沒後益。上趣即天堂也。並由歸敬之功矣。無識謂識滅神往也。或可識即智識也。苟無智識。性若牛羊。如何儌倖。自生善道。言無此理也。
次科云小乘者。所出不一。故通指之。上句標。由下釋。己卑境尊。宜懷慚恥而加敬也。敬有所成。則自己反尊。人將敬我矣。儒家所謂。不恥不若人。何若人有。大雲經云。慚愧者。即是眾生善法衣服。大師云。有慚愧二法住世。則相尊敬。是故比丘各懃共學。大乘即摩訶衍論羅什譯。信智二種。豈止於敬也。則一切功德。解脫涅槃皆從此二而得之。故華嚴經云。信為道元功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。顯示涅槃無上道。光明經云。以智慧刀。裂煩惱網。故南山事鈔。初出家者。勸其先發二心云。信是道元功德母。智是出世解脫因。夫出家者。必先此二等。結顯二論可知。
引文廣示初科中。本起經屬阿含部。即小乘經。明世尊於鹿苑中。欲降伏魔外。故興是事。可謂現優曇華。作師子吼。警動人天也。言佛初降誕者。古人推佛生時。遠近異說。惰翻經學士費長房。以瑞應普曜本行等經。校讎魯史。定知。佛以姬周第十六主莊王他十年。即春秋魯莊公七年四月八日也。釋迦方誌云。第四主昭王瑕二十四年歲在甲寅。四月八日生也。若靈感傳。大師問天神則云。余夏桀時。已見如來化事。機見有殊。不可和會。周行十方者。身教化也。自言獨尊者。語教化也。三界下。指器世界不安之相也。
前段注文。初指迷俗所尊。為下顯邪歸正。既下明須敬所以。言九十六部。按薩婆多論。外道有六師。曰富蘭那迦葉等。每師有十五弟子。各各受行異見。六師各別有法。與弟子不同。共有十二見。自稱大聖人天師仰也。餘皆邪道者。如須達初欲建祇洹。六師聞之。欲與佛弟子爭術。須達憂慮。舍利弗曰。正使六師滿閻浮提。數如竹林。不能動吾足上一毛。欲爭何事。自恣聽之。又曰。草芥群生。從曠大劫。業識茫茫。難可開化等。與牢度叉等。各現神變種種。不如舍利弗。見其受屈。即與說法。隨其本行。宿福因緣。各得道迹。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所。出家學道。六師既爾。餘眾可知。故曰皆邪道也。信敬不成者。如淨飯王聞獨尊之語。便伸歸敬之誠。五體敬而如泰山之崩。一心歸而如至寶之重。自後布灌昌言含生。歸向無二者。由茲始也。
次注中。上四句。正示三界皆苦。言三苦者。即苦苦行苦壞苦。經云。我等以三苦故等。故下二句。令猒離者。即苦諦。次二句思苦本者。即集諦。法華經云。諸苦所因貪欲為本。觀下二句。觀達業惑。即是修道。屬道諦。不下二句。得解脫者。即滅諦。故立此四。令審諦而得入道也。餘下指外道也。經云不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦等。即如修鷄犬行。自餓。火燒。草衣。木食。以茲苦行。欲捨於苦。經百千劫。應不能離。以非捨苦之法。故曰長淪苦中。
正結中。上三句正結。理下勸依。以佛是歸敬之本。故曰成。以三界皆苦之言。乃信守之宗。故曰定。始則畏威。歸命聖容。後乃信承佛語。因之入道。故曰登高遠之趣也。
轉釋中。初引論。即薩婆多也。論自問曰。何以所歸名歸依。佛答曰。歸依者回轉義。即歸依一切智無學功德也。又問。為歸依色身。為歸依法身。答歸依法身。不以色身為佛故。彼文釋三寶名義。今引歸佛中文也。
由下釋義。先敘從邪。今下迴心歸正也。就理而言。人心本正。妙性湛然。所以邪者。由妄想故。背而從之。如來大聖。觀諸眾生。不能反本歸正。故興獨尊之言。令捨邪法。歸佛正道故曰也。法等差中。色等即翻邪五戒八戒十戒具戒也。以佛化初開三歸。亦發具戒。故背俗初即翻邪入道。極即具戒。若依行法經。菩薩戒亦有從三歸受者。言心師者。多論云。我境即四念處。他境即五欲也。我教謂心師。他教謂師心也。彼論以四念處為心師。今文以三寶為心師。既稱獨尊。其極可知也。既除心惑。其大可知也。
誡勸中。上二句身心不敬。次二句復加謗毀。自下明招報。重下增煩惑。亦下加結業。下六句舉喻誡勸。言覆器者。智論云。佛子羅云其年幼稚。未知慎口。人來問之。世尊在否。說言不在。若不在時。說言佛在。有人語佛。佛語羅云。澡盤洗足已。覆此澡盤。如勑即覆。語言以水注之。注已問言。水入中否。答言不入。佛語羅云。無慚愧人。妄語覆心。道法不入。亦復如是。捕鼠者。佛藏經云。佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鳥時。則入穴為鼠。欲捕鼠時。則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臭穢。但樂暗冥。破戒比丘。亦復如是。彼以妄語為覆器。此以不敬三寶為覆器。彼以破戒為捕鼠。此以不歸三寶為捕鼠。借喻可知。塵露言其多也。頻繁言其亂也。
萠兆引經中。文分四節。初明念赴王請。王下王臣奉迎。未下不識禮法。皆下頗決眾疑。初中伽耶山。亦名耆闍崛。又依沙崛等。方志云。伽耶山謂靈嶽。亦云象頭。乃如來住止之處也。度迦葉者。即三迦葉。瓶沙王即頻婆娑羅王。此云摸實。亦云最堅。言先請者。四分律受戒揵度云。爾時世尊教化鬱鞞羅迦葉及中弟那提迦葉次三弟伽耶迦葉千比丘已。便作是念。我先諾瓶沙王請。若我成佛。得一切智。先來至羅越城。(亦云羅閱祗伽羅。此云王舍城也)我今應往見瓶沙王。將大比丘一千人。皆是舊學。螺髻梵志從摩竭國遊行。漸至杖林中尼拘律樹下坐等。王迎中。云沙門者。乃修梵行之通稱。即外道沙門爾。義翻淨志。非正譯也。遠迎者。即出至尼拘樹下也。律云。時王瓶沙。駕萬二十乘車。將八萬四千人。前後圍繞。往杖林中。下車進入。頭面禮足。在一面坐。時摩竭國人。或有禮足等。如文所列。四中皆疑者。以迦葉兄弟。佛未出時。自稱大聖天人師等。今同佛至。故皆懷疑。迦葉知已者。乃決疑也。律云。時摩竭國人作是念。為大沙門瞿曇從鬱鞞羅迦葉學梵行。為鬱鞞羅迦葉并弟子眾。從大沙門瞿曇學梵行耶。是世尊知已。告迦葉。沙起為吾扇背。答言爾。迦葉下。知佛之意。奉教行之也。
次科萠謂萠芽。兆謂朕兆。言其始也。
隨釋中。言文不足者。以但言手摩捫口鳴而已。若諸經律敬相。則多不獨於此也。遠下顯意。自餘下稱名。如佛是我師等顯相。如升空持扇等。但欲決疑。則非敬相也。
位列中。初科。智論龍樹菩薩造。釋般若經。羅什譯。如什公云。余若藻筆製阿毗曇。不見。迦旃延子。祇如摩訶衍論。余若廣譯。千卷有餘。為秦人識劣故。十分存一。蓋從略也(見譯成一百卷)。外道白衣。非內眷屬。但以他法客法以分之。言外道者。俱舍云。學乖諦理。隨自妄情。不反內覺。稱為外道。一切下約聖凡分。三果同凡。不聽坐者。並謂尚有結賊煩惱爾。
樂意中位列敬相者。明道俗兩位坐立敬相也。
斥勸中。初科。上四句責其不敬招過。如下比況。上二句以聖況凡。下二句己坐像立。不敬可知。比下以俗類道。故下顯行時事。上二句教依行。下二句教避罪。行立行字。戶扛切。
次科上五句勸其努力加功。言改革者。不復如前對像長慠也。不下令思忖也。苟能聽言觀行。如說而修。可謂供養佛者。
引證中有四阿含。一增一阿含。明人天因果。二長阿含。破邪顯正。三中阿含。明真寂深義善惡業性。四雜阿含。明生死界繫。所云阿含者。正言阿笈多。秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之林苑也。唯識論云。阿含者。謂諸如來所說之教也。初則將因驗果。以下推果從因。以龍與虵。多睡癡故。
致敬因本中。引經明佛修因克果。前明修因。由下辨感果。初中言過去者。近則三阿僧祇練行。遠乃塵點劫前結緣。傾側謂傾誠側身。言其凡見有情。無不迴避傾側敬讓。
次果中云山林等者。浴則尼連垂枝。滅則雙林變白。行則凹處踊起。凸處平夷。至於人天龍鬼。無不恭敬。可謂出乎爾者。反乎爾者也。
次科言敬本者。即經中傾側等也。
舉俗顯中。初引曲禮中文證。上無不傾側者。正如禮中毋不敬也。餘則因而引之。儼若思。則心有所主也。安定詞。乃口不妄言也。傲不可長。則身遵於法也。欲下二句。謂為士人之道。橾懷當然也。欲即嗜欲。志即立志。欲縱則招患。志滿則傾溢。此聖人之深誡也。
五結示可知。
敬緣立式。初科中三。初如來垂問。此下弟子俾答。佛下不稱聖懷也。初即四分律房舍犍度中。佛從王舍城。與諸比丘。人間遊行。詣毗舍離。時六群先往取房舍。為和尚親厚等。時舍利弗大目連後至。不得房。臥埵上。因集眾呵誡已。汝謂誰當受第一房。第一水。第一食。比丘答佛不同。故曰各言其志。伸答中。云大姓者。即王種出家者。神智謂神解智能者。如舍利弗等。有謂神通智慧。屬下聖果中收也。佛宗親者。謂釋種出家者聖果謂四向四果諸出家證聖者。
三中佛下責其所答之非。故言無可觀者。應下教依次第奉行。三寶可得流世也。
次立儀中初總標。道下列相。自下結告。五眾存亡者。存則布薩自恣并諸作禮。亡則禮敬舍利。皆依受戒先後也。二中守戒不禮犯戒者。如寶梁經云。若非梵行言梵行。破戒言持戒。受他持戒者恭敬禮拜。得八輕法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏㒵醜陋。四其面側戾。見者嗤笑。五轉受女身。作貧窮婢使。六形體羸瘦。夭損壽命七人所不敬。常有惡名。八不值佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。況來去屈伸。何以故。過去大王。施持戒有德之人。於中行道故。經文如此。當自揣摩。苟有所達。宜應悔露。然後受於受。禮可也。
引古事中。初三獸共評一林。律云。依一尼拘律樹是也。言古事者。智論結三獸云。自古及今。化流萬世是也。二象下各伸久近時節。見此樹挽樹頭。皆尼拘律樹也。遠林者。律中鳥云我憶雪山右面有大尼拘律樹。我於彼食果來此便出是也。三即時下行敬事也。
上乃正明行敬。仍下說偈勸行。偈中初句樂行敬。次句明護法。三現世益。四後世益。偈說自利。於下乃利他也。緣出四分律中。鵽當刮切。爾雅云。大如鴿。亦言鳩。或言雀。結告中。贊美時賓。故云智人。語出法華經。借彼意也。有作偈云。鵽鳥獼獲象。尚知相敬讓。如何大沙門。不識下中上。斯言有旨。依智論中。此鳥乃法身菩薩化作。引經初科。即法華經出分別功德品。彼明持經兼修六度。功德難量。具云兼布施持戒忍辱樂禪定不瞋不惡口。即接文中恭敬等。上二句身恭敬。上敬佛塔廟。下同徒相敬。下二句心恭敬。有智慧者。則無貢高也。
次科遺教文也。結責中。即躡遺教。而責其愚癡。下句出論語彼云。寗武子(衛大夫寗俞武諡也)邦有道則智。邦無道則愚。其智可及也。其愚不可及也。今用其文。不用其意。
○釋濟時護法篇
信為歸敬之本也。體教興寶。乃濟護之先。須陳蹊徑故。次前篇以明斯位。篇名中。時謂時機。法即教法。
注中上句顯意。下句明功。持字作時。則義顯。
入文釋中。初科以道俗對明。上二句假俗事類顯。下二句明佛法常儀。初中如今國家立廟圖。父祖形像以表如存也。
次中以立住持三寶。用詮理體也。指喻住持。月喻理寶。圓覺經云。修多羅藏。如標月指。今備而用之。或可。四句並就佛法。中論以如來說法常依二諦。立像二句明俗諦。寄指二句明真諦。或可。唯就一義消文。上二句法說。下二句顯喻。已上雖說佛寶。法僧亦然。
敘情迷中。上四句正敘迷墮。是下引經喻顯。初中妄想即煩惱道。固習是業道。下二句明隨業受報。即苦道。以三道流轉。若汲井輪。由不依憑三寶。故致如是。
喻顯中經即涅槃。彼三十二云。爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊爪上土者。不比十方所有土也。善男子有人捨身。還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習正道已得解脫。得解脫已能得涅槃。如爪上土。捨人身已。得三惡身。乃至不得解脫常樂涅槃。如十方界所有土等。
指妄源中三。初句徵起。二但下推究妄情。不出慢我。三背下明達背妄情。體順佛意。問初句徵何文耶。答推上經意也。或可。徵究無思悛革等語也。次節上四句以義推劾我慢之過。次四句約經論。顯我慢之失。器仰下明觀慧之功也。俯視人物者。顯慢相我人。堅執不受善法。故曰四蒙。既蒙且蔽。不知見愛所在。故曰包藏。䨱器即前引智論文也。而言經者。論引佛語故彼以妄語䨱心為䨱器。今以慢山高舉為䨱器。即用文不用意也。懷著即上見愛。能令人我堅執。則善言不能八也。論顯納煙之義者。論即智論。彼第二卷云。放牛人問佛。幾法成就。能令牛群番息。有幾法。不成就。令牛群不增。不得安隱。佛答有十一法。放牛人能令牛群番息。謂知色。知相。知刮刷。知䨱瘡。知作煙。知好道。知牛所宜處。知好度濟。知安隱處。知留乳。知養牛主。若放牛人。知此十一法等。彼次第解釋。其第五言。云何知作煙。除諸蚊䖟。牛遙見煙。則來。趣向屋舍。比丘亦如是。如所聞而說。除諸結使蚊䖟。以說法煙。引眾生。入於無我實相空舍中。今借論中之義。意謂說法如煙。眾生若納說法煙。則引到無我實相空舍。既不懷著。則見愛蚊䖟。逃遁藏隱矣。器仰喻納善法。善法既入慢根必除也。無思不服。出毛詩。彼云。自東自西。自南自北。無思不服室壞即無我舍空。結使蚊䖟。為說法之煙熏散。然後智慧火明。照了諸妄。猶若太虗。見愛煩惱。不除自滅。故曰安形無地。又慢無受法。故喻覆器。我有懷著。故喻納烟。背此乖斯一也。非凡是聖亦然。情事得。約自所行。適化然。約順佛語也。此與斯並指慢我二法也。
約時顯過中。然則者。毛詩正義云。然者。然上語。則者。則下事也。因前生後之勢爾。佛世正法時。季俗像末時也。退席出法華經。彼云會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。斯乃如來欲開示眾生佛之知見。令其悟入。而增上慢者。未得謂得。未證謂證。不了方便。沉屈己靈止住化城。不念寶所以封迷不達己性本來成佛故也。此謂著有之徒爾。輕生之土。猶今時世有一般高談闊論之人。但事辨說。不務進修。自謂。截斷眾流。不須修證。祇知學語。不顧行蹤。放逸婬蕩。無所拘撿。便輕己身。而不知身為修道之器。今煩惱未斷。道果未成。妄自毀棄。豈非輕生也。此乃著空之徒爾。豐猶多也。業疏云。深須量度。是何位人。然後自高可得度世等。儒家所謂。不得中行而與之。必也狂狷乎。狂者進取。狷者有所不為也。封迷長劫。即狷者有所不為。輕生之士。即狂者進取也。俱未能空有雙運。真俗並遊。但知偏執一隅。不能三反也。
傷歎中。初教觀審知身心俱妄。經下引經證成。此下結嘆。初中身屬他緣者。以父母所生故。或可過去因緣。而感此報。故曰他緣。冥無所知者。未生之前。不知來處故。下凡未悟。若得宿命智。方知其所來。蜀僧亢朗作偈云。天公未生我。冥冥無所知。天公忽生我。生我復何為。無衣使我寒。無食使我飢。還汝天公我。還我未生時。神屬惑業者。惑是煩惱道。業是業道。皆屬心故。此又推究。無始世事。并上報身。共成三道。流轉輪環不覺矣。經即坐禪三昧經。今文摘撮不倫。具云今日營此業。明日造彼事。樂著不觀苦。不覺死賊至。又云。誰能知死時。所趣從何道。譬如風中燈。不知滅時節等。三中乾豆。即豌豆。干謂干涉。慮即心慮也。喻世人三道轉輪。若無善根滋潤。雖遇善言。不肯信受。可謂枯槁眾生。復不能納禪定智慧之水也。語出涅槃經。彼云譬如豌豆乾時。錐刺不可著。煩惱堅[革*昂]。亦復如是等。
對校中初科。等智三者。涅槃經云。一切眾生。於三法中。皆有等智。謂婬欲飲食恐怖也。此謂人畜稟受雖不同。而智是一等。故言等智。我今未能修道。智與彼同。故云我同牛羊之智也。雖然人中有出世聖道。一種智慧。牛羊則無。故曰非倫。倫等也。人道下覆釋。出道非倫。上二句明人道合當行。今不行則同畜獸。言道緣者。大師云。唯茲人道樂劣。上天苦輕。下趣強識。念力能修道分等。謂人身器乃修道之緣也。還同畜獸者。即智論云。六情根完具。智鑒亦明利。而不求道法。唐受身智慧。禽獸皆亦知欲樂。以自恣。而不知方便為道修善事。既已得人身。而但自放逸。不知修道行。與彼亦何異。儒者亦云。人而無禮。雖無憂如禽。何以人不修道與禮。儒釋皆比之。同禽獸爾。
下二句明獸不能行出道一智。以其煩惱報垢重。常受苦惱。救己尚猶不及。何暇修出世聖道。故曰非其所聞也。
次勸修中三。初勸體達奉行。是下明身心獲益。鼠下顯達教觀時。初中上四句。知報勝而起修。形有即身也。輕清者非三塗之報也。識心機舉。則不昏昧也。機謂心智敏捷。如王者日赴萬機之義。舉即運動不昧矣。此乃猒勞生之苦。解惑網之集也。
固下明三寶為所修之境。上二句乃身歸聖像。塵聚即四大之塵假合而聚。即下文云諦惟形聚但見塵叢是也。下二句乃心惑因除。未歸三寶之前是煩惱累縛。假歸敬新心。而除蕩之故曰也。斯則修頂禮之道。證煩累之滅也獲益中情乃心也。異牛羊者。由乘出道一種明智。歸奉三寶。則於心情中得益也。雕琢成器者。則於身器中得益也。雕對上木。琢對上石也。三中上四句。由達名言教典。方知身心當歸三寶。其餘天神。皆非所歸之境矣。名引言。語倒。合云引名言。況下勸觀時策進。滓即濁也。四山即生老病死。意謂既居五濁。復逼四山。豈可更安忍時世所行之事。還復躭媚。昏昏不達者乎。
立教顯益。初科中。初二句明大聖鑒機。通字誤古本作適字。謂適時之化也。陶謂陶冶。誘謂引誘。即如來方便。降世之心也。立下四句。即如來立事立言之益也。良由群惑著邪日久。故立正三寶。引而導之。濁識即邪心也。所歸即正三寶也。以如來未出世。外道自稱宗師。亦立三寶故。或可。指調達等邪三寶也。四印即十誦四墨印。彼第五十八卷中。問佛何故說四墨印。答欲說真實佛法相故。來世比丘。當了了知是佛說非佛說故說墨印。當知彼四墨印。即同本律四廣說也。故彼文云。謂從佛聞一。從僧中上座前聞二。從知法眾多比丘聞三。從知法一比丘所聞四。有如此說者。未應贊毀。應以三藏教典印定之。然後始可依用。則知吾佛至聖。深恐。眾生迷倒。以邪為正。以是為非故立是法。以辨邪正。濁識迷生。並目稟教時賓也固下上二句明功勳。是住持益。下二句顯感報。由傳通益。萬載通舉大數爾。四天即兜率。以欲界有六天。兜率當第四故。一四天王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率陀天。五化樂天。六他化自在天也。慈經即彌勒上生經。彼云我滅度後。四眾八部。欲生第四天。當於一日至七日。繫念彼天。持佛禁戒。思念十善。以此功德迴向。願生彌勒佛前。隨念往生等。既有所本。非妄立言。故云豈虗也。
次科初製文所為。固下次顯示文體。故佛下引文證據。初中被初心者。示謙遜也。下文委曲。
廣明四種三寶者。為後學機鈍故爾。若前良立事。多被利根。故云體非早慮也。又稱說三寶濟世之功。曲被後學者。則前良未見其人也。又上二句明被初機。下二句言不敢示於先達也。次中上二句言其委悉。即是曲授也。叮嚀。左傳云。箸亍丁寧。指掌。謂如指拄掌中之物。言其易見也。文出論語。鋪謂鋪陳。觀(落戈切)即觀縷也。數種即一體等四位三寶也。此乃教門謀略權設。所敬之境。六眾字誤。合云七眾。即出家五。在家二也。雖道俗不同。同以佛為師。而共一希向也。言唯下乃大師之謙耳。故下三句明佛語起。謂四位三寶之相狀。隨眾生機見而立也。言一體者。乃眾生本具之妙性也。因迷成識。故謂一體。修顯性理。不復昏迷。故云理體。既而覺滿。悟理不虗。宜應赴感。故有化相。順世取滅。形像住世。有情歸。仰源流不窮。故有住持。四位相仍。故列次第。若依霅川名義。則有三種。謂住持與此同。二別相者。言佛有法報應三身之珠。法則教理行果四位之異。僧分八輩五位大小不同。故云別相。三同體亦名總相。謂其如性中。有覺了義名佛。有軌持義名法。有和合義名僧。一切眾生。皆具此寶。故云同體也。他宗法數。雜引六種三寶。今此不取。
問所以濟時篇中。具明四種三寶。而不就餘篇明者。答世以相顯非相。不能動人心。故列四相。令道俗歸信。信心既生。則三學可入。時機既濟。正法可行。豈不然也。問此中四種。比之戒疏四種三寶。同異如何。答四數不殊。立義少異。化相住持。彼此皆同。一體理體。廣略有異。此乃就大小統論。彼則就宗途局辨。略釋中。以生佛不異。迷悟同源。佛即是法。法即是僧。了無分別。故曰不二。豈止三寶。諸法皆然。故淨名云。一切眾生皆如也。寶篋經云。佛界眾生界一界無別界。然而覺知諸法。徧一切處。雖五無間。皆解脫也。斯理灼然。世相常住。有佛亦不益。無佛亦不損。得之不高。失之不下。理本具足也。
言本識者。即三界之內獨一心。萬法之中唯一識。含生本有。非適今也。梵云阿賴耶。此方翻為藏識。又無記。又無明。又隨眠即第八識也。或云阿陀耶。此云執持。皆諸師翻譯不同爾。如真諦三藏翻無沒識。取住持不失之義。玄弉三藏翻含藏。識取含攝包藏義。謂能藏自性於諸法中。亦能藏諸法於自體內。所謂眾生阿賴耶。如來清淨藏。即生佛同源也。此依地論明梨耶識。即真常淨識。若依攝論第八梨耶。是無記無明隨眠之識。別立第九。名清淨藏。此迷悟別論也。故今一體就迷理體約悟。亦其理矣。又楞伽經云。略說有三種識。謂真識現識分別事識偈云。譬如巨海浪斯由猛風起。洪波皷溟壑。無有斷絕時(此喻顯也)。藏識海常住(真識也)。境界風所動(現識也)。種種諸識浪。騰躍而轉生(分別事識也。已上法說也)。又云。藏識訖名心。思量性為意。能了諸境相。是故說為識。如此則心意識。三相狀自別。又大方等如來藏經云。佛告金剛慧菩薩。如佛所化。無數蓮華。忽然萎變。無量化佛。在蓮華內。相好莊嚴。結加趺坐。放大光明。眾覩希有。靡不恭敬。如是善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡。諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中。如來藏常無染污。德相具足。如我無異。以此諸文證之。則知本識三寶具足。一體三寶之名。不徒立矣。
性具正明中。上二句明本覺。妄下顯不覺。本覺中言性淨如空者。法華云。如虗空無所有性。一切語言道斷等。起信論云。心體離念。離念者等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。說名本覺。然此心體周徧。故曰法界。發生諸法。故曰佛母。離諸相故。乃曰般若。或曰法性。佛性。尸羅。中道。實相。假名圓覺首楞嚴等眾名雖曰不同。無非召慈心體也。清淨覺經云般。若是一法。佛立種種名。是也。不覺中。妄想即煩惱道。隨染即業道。生死即苦道。三道流轉。如汲井輪。無由解脫。言容塵者。經云。陳如白佛。因悟客塵二字成果。世尊不住名容。搖動名塵等。
引證中。經即瞻剎經。具云一切諸法。自本來今。性相空寂。所言諸法者。統而言之。十法界法也。所謂佛及菩薩。乃至地獄等。舊云心法佛法眾生法也。又作世出世法。非無此義。上說猶通也。次則涅槃經。其所引文。盡出如來性品。一下二句。言本具也。即下二句。顯修成也。迷凡悟聖者。古人所謂。迷者自迷。悟者自悟。一性洞然。了無來去。貧女下喻顯也。性常下四句。結上兩喻。光喻珠。顯喻藏也。言貧女者。經云一切眾生。悉有佛性。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女舍內。多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便。即於其家。堀出金藏。善男子我今普示。一切眾生。所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧女。有真金藏。不能得見等。力七額珠者。經云譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相樸。而彼力士以頭觸之。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。及至醫時。執鏡以照其面。珠在鏡中。明了顯現。乃至云。一切眾生。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪欲嗔恚愚癡之所覆蔽等。深叢覆寶者。謂煩惱性中。有如來藏也。移流雜味者。流浪六道受生也。
然下結顯本有不失也。經云善男子譬如雪山有一味藥。名曰樂味(集解云。味體非樂。能生人樂也)。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作本筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集本筒中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或酢。或鹹。或甜。或苦。或辛。或或淡。如是一味。隨其流處。有種種異等。一味藥即如來藏。在深叢者。喻煩惱之多。猶如深林不見此法也。聞香喻始覺也。輪王喻妙覺。在在處處接樂入筒者。喻如來方便接生入圓覺性中也。其味真者。喻方便所立種種法門。盡是妙法。輪王沒後。喻佛入滅。既無方便。遂成六道流轉也。酢醎等六味。對六道也。本性無玷者。喻眾生佛性。雖在六凡深叢中。神通力用相好。與果佛無異也。又可。然下二句總結三喻。光即寶藏額珠。淳即深叢美藥也。已上並顯本具爾。
修成。初科中二。前至修顯來。明先佛修顯性具之理。後至位極來。明後賢志求不息也。初中前四句。明以果顯因。後四句辨因修證果。若然則不墮空見。因果灼然。言轉依者。則證無別證。證本自己法身。顯非別顯。顯本自有功德。如此則修性不二。生佛一如矣。
次志求中。欲使未來皆斆果人修習也。此乃撮略大意。正文出涅槃經。彼云譬如二人俱聞。他方有七寶山。山有清泉。其味甘美有能到者。永斷貧窮。服其水者。增壽萬歲唯路懸遠。險阻多難。時彼二人。俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空手無所齎持。相與前進。路值一人。多齎寶七。七寶具足。二人便前問言。仁者彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虗。我已獲寶。飲服其水。唯患路險。多有盜賊。沙滷棘刺。乏於水草。往者千萬。達者甚少。聞是語已。一人即悔。尋作是言。路既懸遠。艱難非一。往者無量。達者無幾。而我云何當能到。彼一人復言。有人能過。我亦當過。若得果達。則得如願採取珍寶。飲食甘水。如其不達。以死為期是時二人。一則悔還。一則進步。前到彼山。多獲珍寶。如願服水。多齎所有。還其所止。奉養父母。賦給宗親。是悔還者。見是事已。心復生熱。彼去已還。我何為住。即便莊嚴涉路而去等。七寶山喻涅槃。甘美水喻佛性。一人悔者喻初發心懶墯菩薩。一人往者即久修精進菩薩。險道喻生死。賊喻四魔。棘刺喻煩惱。無水草喻難得善知識不習方便也。中間路值一人即喻佛也。
次約乘勸中分三。初至赴感來。明先聖已證。我至下凡來。顯後賢志求。一至末文來。思惟起行。初中上三句。明諸佛真身所證之理不別。下三句明應身利物之念無偏。此乘無權者。則知三乘乃權設爾。以於一佛乘。分別說三故。佛乘乃實法非權。以十方佛土。唯一乘法故。然而為寶故施權。權中有實。開權顯實。實假權成。是則權實不二。故言此乘無也。樊籠乃狗束眾生之具爾。木作曰樊。竹作曰籠。爾雅云。樊即籠也。倍宜作俯。恐傳誤。赴感即應身起同體大悲。以赴生靈所求。即恩德也。以佛一乘性顯故能應。眾生理具一乘故能感。二我之下二句。顯生佛一如。彼下二句明佛先覺悟。我下二句難已沉淪。盤桓謂不能進德修業。周易屯赴云。初九盤桓。注云處屯之初。動則生疑。不可以進。故曰盤桓。
三一思下明省覺須修。今若不修。後生無託。何據者。據猶託也。亦依也。
三明所修法中。初總明三學。上二句明伏滅惑業。下二句謂淘汰三身。承謂承受遵謂依行。梵網喻聖人立教多門。魚龍喻眾生惑業深重。梵者淨也。網者。林氏小說云。可以捕禽獸也。
注中內字可作瞋。以對下欲貪也。鯨乃水族之大者。雌曰鯢。崔豹。古今注云。大者長千里。小者數丈。皷浪成雪。水族驚畏。三身憑三學者。以戒揖法身。定顯報身。慧明應身。且就文總對三學。若據下文。戒分三種。別對三身。次科初總敘。一下別配。約下結歸自心。
初中爰乃語詞也。爾雅云。曰于爰曰也。三身本者。即依因之義也。律儀。言斷惡者。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。修成法身故曰也。瓔珞經云。律儀戒謂十波羅夷。菩薩戒疏云。攝律儀能令心住。
注中顯意。德現即見本法身矣。
善法。言修諸善者。謂善無不攝。即身口意善。及聞思修三慧。六度萬行。助道等法。是智德因。修成報佛。瓔珞經云。攝善法者。謂八萬四千法門。戒疏云。攝善法。自成佛法。
注中。止作二善。攝一切善。無不盡故。攝眾生。言慈濟有心者。謂生無不度。起不住道。是恩德因。修成化佛。瓔珞經云。攝眾生。謂慈悲喜捨。化及有情。令得安樂。戒疏云。攝眾生。成就眾生。
注中。化佛無心者。以化作故。隨感便應者。如水中月故。意用齊者。從法身生故。至真同觀故。
三結歸中。初二句即說一為三。境下二句即說三為一。雖三一不同。無非一心。本有言境。非心外者。以三身之境。即行人自心。心外無法。一切諸法。悉自心生離心外求。去道轉遠。即六妙云。何為諸法之源。所謂眾生心也。苦能如是。斯為正見。若心外求。名為邪見。清涼心要云。心心作佛。無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。又經云。是心是佛。是心作佛。諸佛正徧知海。從心想生等。百慮咸歸者。周易繫辭云。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。天下何思何慮。大師借彼語爾。
廣陳中初科。上四句明道俗所修並先奉戒。功德本者即經云。戒為無上菩提本。又經云依因此戒。得生禪定等。道初者。未有出家人不先受戒。俗歸者。即耶輸父見佛。先為受三歸。提謂長者是佛初受五戒人。故曰必先敬受。隨下二句敘圓意。戒隨境發。一一境中。並具三聚。舉一即三。非前非後。如下約心顯戒。圓融可知。
次科約本跡。以顯三佛。初正明約心奉戒。既三一不定。因戒感果。則三佛亦然。謂法身即報應。報應即法身等。若非圓解。因果不差。亦難究茲。三一不異故下引證不定三也。以生身即法身故。經即涅槃。彼第四云。我已久從無量劫來。離於愛欲。我今此身即是法身。隨順世間。示現八胎。維摩經亦云。當樂佛身。所以者何。佛身者即是法身也。又維摩詰語阿難言。如來身。即法身是也。又下證不定一也。以生身異法身故。並為時機見異。隨說不同爾。
通指化意中。初二句。乃佛本為高山王機。說華嚴頓教。隔出聲聞。獨諸菩薩。獲大法利。即華嚴第五十云。譬如日出於閻浮提。光照一切諸須彌山等。次句乃機緣非利故。寢大施小。漸次而說。即指鹿苑至鶴林一期教法也。所言下乘者。對上華嚴得名也。後席者。以先說華嚴平等法界。後說隨機漸法故曰也。摩竭。或云摩竭提摩伽陀等。正云摩揭陀。此言善勝無惱害甘露處等。即如來始成正覺處。祇園。或云祇桓祇陀祇樹逝多善多。並翻勝氏。即祇陀太子施樹。給孤獨長者捨園。是如來行化之處也。眾說備之者。如陳朝真諦三藏。立二種教。統收眾說。一漸二頓。言漸即約漸悟菩薩。大由小起。具有乘之名為漸教。即涅槃等經。若直頓機。大不由小起。唯菩薩乘。如華嚴等。如隋天台智者。則約五時五昧四教八教。種種不同。如唐圭峰禪師云。西域此方。古今諸德。立宗判教。離合有殊。或一味不分。或開宗料揀。言不分者。此有五意。一理本一味殊途同歸故。二一音普應。一雨並滋故。三原佛本意。為一事故。四隨一一文。眾解不同故。五多種說法。成枝流故。故不可分。如後魏菩提流支姚秦羅什。立一音教。即此意也。其開宗料揀者。一理雖一味。詮有淺深故。二佛雖一音教隨機異故。三本意未申。隨他意語故。四言有通別。就義顯說故。五由辨權實。不住枝流故。六王之密語。語同事別故。七不識佛意。以深為淺。告於大利。以淺為深。虗其功故。八諸佛菩薩。亦自分故。以斯等意。是故分之。若依賢首大師。統收為五。一小乘教。二大乘始教。三大乘終教。四一乘頓教。五圓教。已上諸家。雖判教不同。並依經論分辨。意歸一體之理也。鏡者曉也。明也。
辨性相中。初科上句結前。下句生後。次科彰益中。上六句指由緣中所說。修性因果。三戒三佛等。圓解圓修。欲使行者。因此言說。而心花開發。猶若燈明。然後詮一體三寶性相。使其行者。心無所着。故下結略。云捨筏可也。筏般筏也。又編木曰排。編竹曰筏。乃渡江河之具爾。金剛般若云。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。是也。又可。上四句敘其來意。下四句顯其要旨爾。
正顯性相中。初科言知性本淨名佛者。由能自覺故也。且心之為物。妙不可思。卓然獨立。諸佛得此心曰菩提。且未甞謂淨。眾生迷此心曰生死。亦未甞有穢。然於無所覺中。而忽然有覺。強號為佛。佛既如是。法僧亦然。三寶一體。亦強分三。但知。無染為法。無壅為僧。可也。今下通示三寶。或可。別顯正覺。然覺性常住。群生沉迷。故言不覺。因教解悟。故名始覺。所解未圓。名等覺。究竟真常。名妙覺。說有次第。理無次第。然性體圓融。無施不克。修性不二。生佛一如。一切諸法。全心發現。可謂觀一心。見一切心及一切法。觀一法。見一切法及一切心。觀菩提涅槃。見一切煩惱生死。觀煩惱生死。見菩提涅槃。觀一佛。見一切眾生及諸佛。觀一眾生。見一切佛及一切眾生。非內非外。不異不一。是謂一性妙體不可思議。學者思者。說者行者。誠能達此。則一體三寶。豈遠乎哉。此之一法。人多不信。自沉己靈。如高僧傳云。順璟浪耶人。常覽華嚴經。見始從發心便已成佛。乃生謗毀。當啟手足。時扶掖下地地便徐裂。璟身俄墜。生陷地獄。至今有坑。號順璟捺落迦也。真行道者。當信己靈。不須外覓矣。
結勸中。初四句教令勤修。俗下引俗勵道。初中上二句使依教修練。下二句俾無縱怠情。俗云者。尚書中誠時君也。彼注云。聖人無念善。則為狂人。狂人能念善。則為聖人。言桀紂實非狂愚。以不念善故滅已。古人云。堯舜諤諤而昌。桀紂唯唯而壬。是也。
問答躡難中。此問因前心本淨。悟解無邪名佛。故假設之。初二句責其無憑。次二句言下凡未能發智。後二句指其狂妄。初言卿者。猶今人稱賢古無制約。例皆呼之。如漢孟喜父。時人以孟卿呼之。彌天誡眾亦曰卿等。後代帝王。專其稱下。無敢僭用矣。念念識心者。識謂妄識悟之成性。迷故稱識。以善惡俱包故也。言非智者。非出世聖智也。一舉騰九萬。出莊子。彼云。北冥有魚。其名曰鯤。鯤之大不知其幾千里也。化而為鳥。其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也。怒而飛。其翼若垂天之雲。是鳥也。海運則將徙於南冥。南冥者天池也。鵬之徒於南冥也。水擊三千里。搏扶搖而上者九萬里。意謂凡夫不可即時成佛也。
正答中二。初正答來問。二是知下勸開發解行。初中前二句以心道對論。為山下法譬合辨。故萬下將世事與劫數校量。初中以佛法太高。實難窮盡。次句謂心實易求。但無自見之明。故多惑爾。先德有言。太近至易。無如自心。出死入生。了不知覺。次二句中。為山基一實者。箸取土籠也。論語云。譬如為山未成一簣止吾止也。譬如平地雖覆一簣進吾往也。誠人不可中道而廢矣。此譬喻也。為佛起初念者。言其始也。三劫之功。言其終也。念念不停。乃可及爾。故華嚴云。初發心時。便成正覺。又云一念普觀無量劫。無去無來無所住。如是了知三世事。超諸方便成十方。此法說也。
校量中。言初步者。伯陽。云千里之行。始於發足。合抱之本。始於毫末。今言萬里。乃趣舉爾三劫。即三阿僧祇劫。此翻無數時分。所言三者。且據釋迦修菩薩道。從古釋迦至毗婆尸。值七萬五千佛。名第一阿僧祇。從婆尸至然燈值七萬六千佛。名第二阿僧祇。從然燈至尸棄值七萬七千佛。名第三阿僧祇。故總言三劫也。
次開解行中。此約法華開示悟入為言。常步此心者。即一體三寶也。開示即如來開顯。悟入即前機獲益也。不外來誠內起。互其言爾。若能了達三界唯心。萬法唯識者。即知心外無法。百慮咸歸能禮所禮。但自心生。故南嶽云。但向己求。莫從他覓。覓亦不得。得亦不真。當知此心唯聖究盡。凡夫若覺。即是聖人。雖然如是論不云乎。智度大海。唯佛窮底也。
引證中。經即觀無量壽佛經具云。諸佛如來是法界身。入一。切眾生心想中。是故汝等心想佛時等。智者大師云。入一切眾生心想中者。眾生心淨。法身自在故。言入眾生心想中。如似白日舛天。影現百川。又云。得此觀佛三昧。解入想應故。言入心想中也。是心作佛者。佛本是無。心淨故有。亦因此三昧心終成作佛也。是心是佛者。向聞佛本是無。心淨故有。便謂條然有異故。言即是心外無佛也。此證前心性本淨悟解無邪名佛矣。
結勸中。前四句以克明心性。念念不已。必至成就。言斂念者。遵奉開示也。清淨者。悟入有歸也。志下四句暗排凡外。不從正道。忘己他覓。背道求福也。甫猶言豈也。以外求之徒。豈可當於行道矣。或可語解。言世福者。如凡夫持五八戒。布施行仁。外道坐禪習定。雖權力能不達無我。終為世福。如鬱頭藍等。故下四句對辨得失。身子即舍利弗母好身才是身之子。故云身子。或云鶖子。以母目如鶖鷺故。言不思者。如智論第十四云。舍利弗六十劫修菩薩道。欲度布施河。時有乞人。求乞其眼。舍利弗言。此無所任。何以索之。若須我身。及財物者。當以相與。答言。不須汝身。并以財物。唯欲得眼。若汝實行檀者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者得眼。於舍利弗前。瞋之嫌臭。唾而投地。便以脚踏。舍利弗思惟言。如此弊人等。難可度也。眼實無用。而強索之。既得脚踏。何惡之其如此人輩不可度也。不如自度早脫生死。思惟是已。於菩薩道。退向小乘。是名不到彼岸等。難陀名難陀女。此云歡喜。言整慮拔神者。賢愚第十卷卷云。佛在舍衛有女名難陀。乞丐自活。見諸國王人民。供養佛僧。自心思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖遇福田。無有種子。便行乞丐。以作微供。唯得一錢。持詣油家。具語所懷。油主憐慜。增倍與油。得已難喜。足作一燈。奉上世尊。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。供養於佛。以此功德。令我來世。得智慧燈。除滅一切眾生垢暗。作是誓已。禮佛而去。乃至竟夜。諸燈盡滅。唯此獨然。是時目連次當直日。欲取滅之。即舉手扇。復以衣扇。燈明不損。佛語目連。今此燈者。非汝聲聞之所傾動。正使四大海水。以用灌之。毗嵐風吹之。亦不能滅。此是發大心人所施。佛說是已。難陀女復來。頭面作禮。佛即授記未來世過二阿僧祇劫。當得作佛。號曰燈光。十號具足。是知身子違大之失。難陀順理之得也。
二緣理中。問曰。理有大小。教有偏圓。今此緣理。為大為小耶。答據下引證。則依多論以明斷證。乃小乘理也。及至下文釋寶合喻。云三乘歸仰。則知。大師借小乘之語。正意在於大乘也。緣謂心緣。理即性理。謂依三學之言。稱前一體修顯。故曰緣理。又在迷謂之識。即一體也。悟故乃稱理爾。
明佛寶正出體中。初科分二。初三句指理體。且下分染淨。初中上二句釋名。次一句指體。望前一體。故云還是。
分染淨中。初明染。妄起無端曰無始。慧發妄除曰有終。但下二句說未終所以。今下顯淨由戒定慧。除去惑業。顯本天真常住平等。何者為始。何者為終。緣理光顯。自然性淨。言纏結者。結即九結十使也。為結所纏。無由擺脫。故曰纏結。
分相中三。初釋名。就理立法。隨境顯相。故有五分之名矣。
二謂下解開五相。初列相。前下七句顯從因立前三。後下十句。釋從果立後二。文出佛地論。正云前三是因後二是果。前三有學法。後二無學法。由慧能斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障。反照觀心。名解脫知見等。定慧準此者。如云由定護助等。後以字誤寫。本作此字。故知智慧由心起。曰解脫。反照於自心。曰知見。
三唯下結顯。三乘所證。雖漸頓徧圓有異。五法次第。從因至果。則大小不殊。此與外教對顯。欲明佛法高妙。非天仙世人立教可比也。
引證中。正引佛寶。餘二兼之。論即多論。言一切智五分法身者。正云一切智無學功德。彼以小乘斷證。佛僧不異故。若據大乘。則云道種智一切種智。法中。彼云斷欲無欲滅諦涅槃。有云滅理涅槃。理即諦理審實不虗故。僧中賢聖學無學功德者。學對上賢。無對上聖。功德即賢聖所證。以理體一故。僧即是法。法即是僧。自即自己。他乃他人。盡處即苦集道。三諦所無之處也。若初果人受歸。即自他盡處。下凡所受。俱是他身所盡之處也。經即金剛般若經。轉證盡處。即無為無漏也。
解名義中。初科言常住者。以不生不滅故。世法不陵慢者。以理體無為無漏故。問如來已證五分法身。為何八十唱滅。亦有所壞者。答如化相中說。所以稱寶者。戒疏云。此三益世。近拔三有。遠清二死。希世持達。可重名寶。寶性論喻分六義。備如疏引。
次科中。上二句舉喻。次四句類顯。下一句結示。
功答初科中。邪能害正。正能翻邪。若欲發無作功勳。不得雜事邪黨。
次科引文中。經即涅槃清信士者。經文正作優婆塞。妄字經作更字。
簡天中初一句徵其歸佛不歸天也。以佛未出。唯天為尊故。此徵之。以下三句明歸三寶。言真則簡偽。言常住則簡生滅。以天帝生滅非真故。若約邪正以分。則釋迦為正真。調達為邪偽。若四種三寶自簡。則理寶為真。餘三皆妄。以有壞滅不常故。一體雖常。在迷非淨。如雜血乳。其義可知。性相常住者。性與理體一也。相即事分三種皆不可壞。故云常住。自下六句。簡餘人天。身心苦惱等者。如增一阿含云。有忉利天子五衰相見(一衣染塵垢。二花鬘萎顇。三兩腋汗出。四臭氣入身。五不樂本座)。當生猪中。憂愁之聲。聞於天帝。天帝聞之。喚來告曰。汝可受三歸。即時如教便免生猪。佛說偈言。諸有歸依佛。不墜三惡趣。盡漏處人天。便當至涅槃。三自歸已。生長者家。還得出家。成無學果。又如法句經云。昔有天帝。自知命經生於驢中。愁憂不已。云救危者。唯佛世尊。便至佛所。稽首伏地。歸依於佛。未起之間。其命便終。生於驢胎。鞚斷破他。陶家坯器。器主打之。遂傷其胎。還入天帝身中。佛言殞命之際。歸依三寶。罪對已畢。天帝聞之。得初果。惟下二句反顯。言有力能持者。以歸依三寶。免墮惡道是也。
歸依初科。上一句標。次四句法喻對顯。故下二句引緣為證。初句出涅槃經聖行品。彼云如金翅鳥能噉諸龍。唯不能噉受三歸者。次句出消災經。彼云。主人問於客云。吾所事神。畏子而走何也。客曰。我犯酒戒為親所逐。尚餘四戒。故為天神所見營護。於是邪神不敢當也。主人求戒於容。問佛所在。遂往舍衛見佛。經歷一亭中。有一女端正。是噉人鬼婦也。託宿於此。女人報言。慎勿留此。宜急前去。男子問言。用何等故。將有意乎。女人報言。吾以語卿。何用問為。男子自念。前舍衛國人。冤佛四戒。我神尚畏。我已受三。自歸五戒。何畏懼乎。遂自留宿。噉人鬼。見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男子進路。見鬼噉人骨狼籍。衣毛為起等。夜叉此翻捷疾。即上噉人鬼也。
五下二句結示所歸也。此寶即緣理也。以化相住持。依此而有故。
會異初科中。同相指緣理三寶也。所以得同相名者。謂盡十方通三世。無非皆是。故涅槃。云佛即是法。即是眾等。
滅惡初科中。經即涅槃經也。次推釋中。初句徵起。以下釋通。即聞熏修證。初二句聞。次四句熏。況下修。因下證也。所言法佛者。依楞伽中。佛有二種。一者法佛。二者化佛。法佛就理。化佛約事。又可。法佛乃二寶。略其僧爾。熏本識心者。識謂妄識。無始妄想。倒熏遂成。種種差別。今聞。三寶常住之語。不生不滅之義。復熏妄識。反妄歸真。乃成淨信根力。是為妄心之師範也。無陷沒即經中不墮惡趣也。
生善引經中。言彌勒者。此翻慈氏。因中修慈三昧。故得是名。此菩薩補釋迦處。三會說法。初成道時。先度釋迦遺法弟子。故報恩經云。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。經中三歸人初會解脫者。若依下文引處胎經。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。是吾先所化。九十六億人。受我五戒者。次是三歸人。恐寫五戒。作三歸也。又可。五戒從三歸得故。言三歸也。
結難中此之一字。指理寶也。由歸三寶。不奉異途。能渡苦海。故曰良津。津水際也。論語曰。子路問津。入佛法階位者。約法則始自翻邪。終乎具戒。皆歸三寶。約人。則始自凡夫。終至成佛。高下雖殊。歸投無二。及成妙覺。轉依法身。方為究竟常住之位也。又可階者漸也。纔始反流。便歸三寶故曰也。此即階漸之位矣。
誡慢中。上四句。明輕慢心。得法不久。是下顯殷勤鄭重心受。方得無作法生。心緣此者。即理體也。善神護者。歸不失也。
指法僧中。云緣此生者。由佛能證此法。然後化僧。今但舉能證教主。則所證所度可明。故此略也。如前。即前引多論等。靈府即藏識。能包納善惡諸業。故稱府焉。
化相由生中。初科文分五節。初至梵福來。正明化相由生也。二以化至依故來。兼顯住持皆依法身。以明罪福也。三以法至斯矣來。示理體法僧也。四是知至常住來。惟覈罪福田理體而生也。五結意。良以一體乃是本具。理體則因具修成。化相則證真利物。住持則流及無窮。如此即一體同於法身。理體類彼報身。化相猶如應身。三種佛寶。可同三身。佛佛皆爾。並具三身。法僧同佛。不言自顯。住持流至未來。則功歸三佛。若然則一體生理體。理體生化相。化相生住持。次第然也。言調達者。具言提婆達多。此翻天熱。生時諸天心皆熱惱。知其出世必破佛法。是佛堂弟阿難親兄。有三十相。唯缺無見頂相。及千輻輪相。出家之後。從阿難學神通。不修聖道。誦六萬像法聚十二韋陀。白佛欲求攝眾。為佛所訶。遂結闍王殺父。自謀害佛。求後世名譽。於是俟佛過象頭山。推山壓佛。佛得不可殺法。左右五百金剛。以杵擬之。碎石逆來。傷佛脚足。出一滴血。故墮阿鼻。一劫受罪。耆域。又云耆婆時婆。或云時縛迦。此云能活。因活更活。又云活童子。生時一手持藥囊。一手把針筒。善能醫治。乃阿闍世王大臣。曾為如來針皆。出一滴血。以善心故。一劫生天也。化佛言光燄者。即無時忽有。有時忽無。事同光影陽?。體無實故。住持言非情者。以泥塑彫刻而成故。二佛並推法身。以顯罪福。望前罪福通感。故云還也。
法僧中。上句明法。次句顯僧。無漏乃僧所證理也。立像者。僧與法皆立像以表故。化佛無興亡者。從法身故。無生滅故。若以生滅心。則見王宮之生。雙林之滅。若以不生不滅心見之。則王宮非實生。雙林非實滅。如此則何興何亡矣。
結意言極繁者。欲顯事用故也。
次科乃明時數澆淳。佛法隨之亦有興廢。初四句顯時數。所下敘興亡。
初中。澆謂澆漓。淳謂淳原正法則淳原。像末則澆漓。故言在數。倚仗赴機者。言三寶亦隨之興亡也。老子云。禍號福所倚。福號禍所仗。今借彼語。而意自別也。三法萬載者。言三寶之法。雖隨世浮沉。則萬載不失矣。或將正像末三時為三法者。似不合文意。然其三寶歷於三時。則萬二千歲。今但舉其大數爾。
次中。西竭東騖。即興亡也。珍除興顯亦爾。皆數未盡故。使或存或亡。萬載已後言澆風不追者。釋迦法當滅也。合上澆字。由下彌勒教合興故言淳源將發。合上淳字也。所言金河者。西域記云。阿恃多代底河。唐言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。曲言呪。剌拏代底河。譯曰有金河。西岸不遠。至娑羅林。乃如來入滅處。故言西竭竭。盡也。玉關東騖者。乃教流此土。必經此關而來。即玉門關也。騖即馳也。代出八九者。據佛教東來。正當後漢明帝永平十年丁卯歲。摩騰竺法蘭。齎四十二章經。來到此土。則佛教之權輿也。歷於魏晉宋齊梁陳隋及唐拾九代矣。至製儀又。已及六百年也。三除還顯者。良由釋迦遺教。曆數未盡矣。住法圖讚云。初夏赫連勃勃。得三秦地。殊不信佛。繪像為衣而被之。令僧禮佛為禮我。後為天震而死。葬又震出之。其子昌襲位。破長安。滅佛法。逢僧斬戮有沙門曇始。被刃不傷。因爾改心(滅法經九年後。至宋元嘉四年。被後魏太武併之也)。次元魏太武。重道士冦謙。為立道壇。司徒崔皓讒於佛法。帝然之。以太平真君七年。遂滅佛法。遇僧梟斬。至十一年。曇始復諫。帝被癘疾。遂誅崔氏。滅法經六年。太武世祖皇帝崩也。其子文成。重興佛法。如史述之。又次周武帝。納道士張賓及前僧衛元嵩纔。遂毀二教。安法師著二教論。以抗之。帝聞之。以存廢理乖。遂雙除屏。建德三年。除蕩關內。六年除蕩關東。自謂得志于天下也(滅法經五年。帝崩。天元皇帝立。改元大成。復興焉。當陳大建十一年己亥)。此則三武誅除也。至唐武會昌五年乙丑。欲滅佛法。毀天下僧寺。四千六百所。蘭若四萬。復僧尼為民。三十六萬五百人。滅法經二年。武帝崩。宣宗立。改元大中。復興焉。此乃祖師之後。文中不言。萬載後無傳授者。若約正像末三時論之。則一萬二千年。而無傳授。如青龍解云。法住世時。總有三種。具有教行果證。為正法。有教有行。而無果證。名為像法。唯有教在。無行果證。名為末法。若論盡滅。乃人壽增至六萬歲時。諸羅漢化火。燒盡大千經卷。是時方無傳授。今言萬載。亦舉大略爾。曆數祿終。出論語堯曰篇。今借其語爾。慈氏運開。則彌勒下生也。俱舍云。子年倍父增八萬。從是滅劫慈氏興。舊云。至第十減劫人壽六萬歲時。彌勒出世。有云七萬歲時出。會真解云。釋迦化法六萬延年。支佛出世當七萬延年。後彌勒方下等。緣生謂機熟有感也。道會謂聖無差。又可機緣既熟。宜會聖道矣。
結示中。前四句結前文。故下引文勸修理寶。道在心者。以心為能證。道為所證。唯在剛毅勇烈。豈論老少與中年也。言信心存者。豈獨佛教。儒者亦云人無信不立也。鏡明也。
化相釋名中。釋迦為佛。即王宮丈六身。滅諦為法。即演布諦教。以顯滅理也。先智若盡為僧。約法顯僧也。有言五俱輪等。此直就人談。言化相者。則如來從兜率天。乘白象瑞降生。教化之相也。別相如前所辨。出體初科。體無常者。屬有為故。四相即生老病死。舊云生住異滅也。過千載者。舉其大數爾。若據製造此文。已過千六百年也。追遠出論語。然佛法四時並當追遠。謂降生。成道。轉法輪入滅也。表心歸向。故曰翹敬。已下諸科。並明追遠翹敬。所以在世則說法度生。滅後則流形表化。無非推己利物。恩德不可逾也。
在世益中。言賢劫等者。以此住劫有二十增減。第九減劫。從人壽八萬四千歲。每百年減一年。減至六萬歲時。拘留孫佛出世。此賢劫中第一佛也。四萬歲時。拘那含牟尼佛出世。二萬歲時。迦葉佛出世。至百歲時。釋迦牟尼出興。俱舍云。即此住時為賢劫。二十數中第九減。六四二萬時三佛。拘留那含迦葉興。百歲釋迦牟尼出。問釋迦如來壽極短促。復生五濁。不與諸佛同者。何耶。答曰。壽短促者。人壽百歲。機緣方熟故。居五濁者。酬宿業故。大方廣總持經說。昔有一比丘名淨命。住於正見。持華供養。又一比丘名法行。住於邪見。坐得四禪。常說空宗。般若最勝。謗淨命法。云非淨命。所受諸華不供養。我出此一言。於六萬歲。常無舌根。乃至成佛。而居五濁。彼何人耶。即釋迦是也。
是以下明化相。能說教主。即第四釋迦出世。說法化生。令度苦海也。克時而應。故曰膺期。羯磨序云。大教膺期是也。
開下二句明所說教藏。初句出偏漸教體。言八正者。體離邪故。又言八聖者。因此八法。而得成聖故。不出三學。離開為八。即正見。思惟。語。業。命。精進。正念。正定等。前二屬慧。中三屬戒。後三屬定。開謂開示。令人悟入。此乃方便。次第修入矣。次句出圓頓教體。此是如來出世本意。故法華經云。正直捨方便。但說無上道。楞嚴云。十方如來。同一道故。又云十方薄伽梵。一路涅槃門。淨名曰。直心是道。皆此意也。近下顯教用也。人天賢聖。即所度之機也。躭着五欲淤泥。則墮四惡趣也。大論云。世間濁欲。能繫人心。如墮深泥。難可救濟。賢聖津筏者。大則三賢十聖。小則七賢四聖。筏篺也。將下立教之意也。說理三寶。即化相佛所說者。令趣一直平等之道矣。真理常住。乃本證也。乘權御實。即降生也。若令文意。即御理體之實。乘化相之權。出現世間。說上諸法也。乘即御也。若據他文。九界屬權。佛界是實。故經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居常住。是也。又復應知。權中有實。實中有權。權實不二。則理體化相。本無差別。
疎下二句。明眾生見相。信是聖人無異歸也。故曰疎解。又可形以戒撿。定慧清心。依教奉行。故曰疎解。疎謂疎理。解謂達解。三學既明。依佛之語。故稱子焉。
受道下六句。謂人法尊勝。能修得益。澄無本淨道體也。澄謂清淨。無謂空寂。本淨即所到處也。筌罤喻者。謂知諸法性空。則見解虗達。不滯教迹矣。事義即相狀。神用即心智。光明即不暗昧也。
上明知解。群下二句。明依此奉行。則有悟入。能盡生滅。即起行也。
告終益中三。初二句明八十唱滅時。即經云。吾於今日中夜。當般涅槃等。此則忍土緣盡。化事已終。宜當示滅。隆猶畢也。次非下四句沒後益。上二句欲明法身本無色相。而能於涅槃會上。重現相者。要知法身不忘爾。無下正顯沒後益也。所言化迹無泯者。乃流及未來萬二斯年。遺風莫替爾。泯絕也。
三所以下別示化迹。碎身生信。如八斛四㪷舍利是也。全眼神功如肉室利羅。即眼睛牙齒髮爪等是也。唯眼最要。故持舉之。然佛降生示滅。利濟功熏。難思難議。言非謝者。恩德深重。不入四恩之數。既難酬答。將何以謝之矣。
結勸中。故當者因上生下也。先備此心。即信根也。若行之不已。則得信力。若具根力。何事弗成。由謂因由。委即委詣委悉。亦諳委也。
任持敘意中。初四句以人法互顯。上二句推人。次二句究法。雖言語向皆不別。而上下執據自殊。萬載約時說。三法就法門。言開位乃開三法之位。即三寶也。或約正像末三時論者。此濫下代代之語也。遂下推功歸僧矣。代代約時節。處處約方土。匪僧則佛法潛沒者。明住持三寶。僧寶為先也。
示相初科中。上二句明有佛。下二句言無僧。漢武即前漢第六主武宗。威震四海。萬邦來朝。故曰崇盛。聞佛名者。即元狩之初年。命霍去病。北伐匈奴。過居延。摛休屠(音除)王。獲金人(即是佛也)。以為大神。列于甘泉宮。陳香火而禮事之。三年鑿昆明池。得黑灰。問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可問西域胡道人(即聞佛名)。是時若有僧傳。則已有三寶流世。緣為無僧。則莫能開其端緒。故曰竭也。
弘相中。初二句明時運合行。王臣遠慕。致下明此方三寶創行之相也。初中言顯宗開法者。即後漢第二主明帝。諡曰顯宗。乃光武第四子。以永平三年庚申之歲。夢金人等。傳毅奏曰。臣看周書異記。知西方有聖人生。一千年後。教流此土。陛下所夢。其必是歟。至七年甲子。遣蔡愔秦景前迎佛法。蔡愔將命求之。至大月氏(音支)國。與迦葉摩騰竺法蘭遇焉。十年丁卯。漢使還。大興佛法等。故曰開法。華胥即指天竺。黃帝夢遊華胥。應劭等言即天竺也。
二三寶創行中。迦竺來儀者。即摩騰等。隨漢使入洛。白馬駞釋迦白㲲畫像并四十二章經。以獻明帝等。開俗務者。即摩騰現通。與褚善信等。角法既勝。遂開拓俗心。成佛法事務也。發信歸心者。即法蘭說法。令五嶽道士等。捨去冠簪。求出家焉。實假下推住持三寶。以僧寶居先矣。所下明法寶。名謂名言。句謂句義。此屬能表。理謂真空。即所表也。名句文言名教。變其語爾。以理本絕言。非言莫顯其理。苟無表示。悟解何從。即經所謂佛法無人說。雖慧不能解。是也。此下辨佛寶影僧。即泥龕塑像。是住持佛也。
結示中。上明不遇化相佛。薄下明幸覩住持佛也。寶體初科。先示住持無功。上二句明佛法屬有為。具下一句明僧寶屬漏染。後一句通結無功。然下顯從本為勝。以理寶為本。住持為末。攝末歸本。出有義也。
舉俗中。初四句義說。下引經證。初形徵者。徵求也。驗也。雖使者不及王尊。然為王使。不可以形卑徵驗。而不加敬也。或可作徵恐字誤。經即月藏經。出第九分布閻浮提品。彼云。於我法中。雖復剃除鬚髮。身着袈裟。毀破禁戒。行不如法。假名比丘。如是破戒名字比丘。若有施主。捨施供養。護持養育。我說是人。猶得無量阿僧祇大功德聚。何以故。猶能饒益多眾生故。何況我今現在於世。譬如真金為無價寶。若無真金。銀為無價。若無銀者。鍮石為無價。若無鍮石。偽寶為無價。若無偽寶。赤白銅鐵。白鑞鈆錫。為無價寶。如是一切諸世界中。佛寶為無上。若無佛寶。緣覺為無上。乃至若無緣覺。羅漢餘聖。得定人。持戒人。污戒人。剃髮著袈裟。名字比丘。為無上寶。比餘九十五種異道。最尊第一。應受世供。以為福田。何以故。能示眾生可悅畏故。若有護持養育安置。是人不久。得住忍地。故下法合可知。
敬意中。上四句明不敬之損。所即處所。寄謂附寄。故下明形心存敬之益。形乃俗諦屬事。心則真諦屬理。真俗並運。理事齊驅。則形心有歸。緣化不爽。故曰義極於斯也。
引文中。經即無上依經。如第九篇具引。又如造像功德經云。造像有十一種功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天。壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生還能敬重三寶。又云若人臨終。發言造像。乃至如麥?。能除三世八千億劫生死之罪。法身器者。以法身周徧。無所不存。論即智論。非情屬事。表顯屬理。
行事敬初科中。上四句因上生起也。謂土石作像。敬毀則罪福隨生。若有請加。自然感格。涕泣謂哀感之極也。但下二句嗟不覩化相也。遺蹤即住持三寶。如下四句引例。清廟即國家宗廟也。詩注云。清廟祭有明德者之宮。廟㒵也。圖祖先之容㒵。如在者。論語云。祭如在。祭神如神在。是也。今下八句合例。上二句云化相已往。唯下一句云住持猶存。遵下明佛設方便。故當順行。今下反質。見者對上真儀。聞者對上說法。心由無信者。心字誤。可作止字。止猶只也。或是寫倒。心字在下則順。
何下一句徵其所以。次二句例顯。謂三界唯心所造。擬用即成。故原人論云。眾生三毒三業。造成器世。是也。
豈下二句法說。頑癡舊作煩癡解。謂心惑煩癡。境則不動等。寫本作頑礙。意謂三界之廣。心擬尚成一堂之小。金石土木所成。豈為頑礙不能動變也。又可頑癡乃召能敬之人。謂自己頑癡。不動聖容爾。
結損中。大論即智論。對面不見。如經云。我濁惡眼障。故不見等。是下謂隨事標立。皆可歸心也。放光證上如對真儀。說法證上為我說法。是須者。須猶知也。
遵下二句顯要修。
理觀正明中。謂就前事敬。所見諸色。若用智明。並歸理觀。以見色即心。心外無法。一切諸塵悉不可得。即真諦也。真如無體。諸相皆空。故曰真觀。實唯識有者。謂所修之觀。正與前同。但猶心相尚存。故名俗觀。亦如他宗以真如為理觀。唯識乃事觀。以歷事而修故也。若此以言。則真觀是理。俗觀屬事。苟能真俗並觀。則無施不可悉歸理觀。即下文云。知塵無所有。通達真如。唯有識通達俗等。
次科上四句明上修觀。歲深日久。念念增明。心心相繼。溫習弗忘。心智明利。常在其中。故曰逾增。觀下辨入位。緣假即聖像等緣。假託而立。知唯心造。故曰不迷。以修明故。漸入聖道。願樂下此有四位。即加行。見道。修道。無覺道也。願樂即加行。亦名方便。準攝論中。此収十信十住十行十回向四十位行人。修道即二地至七地。文中雖不明見道與無學道。但修前曰見。修後曰無學。道下釋名。以出家修出世法者。本稱道人。亦名道士。後李張之徒僭稱。故釋耻同還從梵號。乃曰比丘爾。行者亦目修行之者。
結誥中。上二句捐愚自述。謂懈怠不信之徒。嫌如是告。豈以嫌故而不說耶。故言誠當實錄。誠真也。當猶對也。魏志云。王肅謂司馬遷記事不虗。美不隱惡。劉向楊雄。服其敘事。有良史之才。謂之實錄。又不入游詞。謂之實錄。自下勸其捨愚就道。老子曰。為道日損。誠慎也。
釋門歸敬儀護法記卷上
寬文九 九月中四於心王院東寮書寫畢
宗覺
(一本云)旹享保二年歲次丁酉八月二十四日以東山泉涌寺雲林院所藏本膽寫之畢并以大鳥山傳錄本挍讎訂正猶有未盡處俟後來善本出而補之伏願由此微功三寶先顯群生蒙益。
金峰沙門慈元高淳拜識