卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　No. 1281-A 　　上諭。佛祖之道。指悟自心為本。是此說者。名為正知正見。用之以利人接物。令人直達心源。方得稱佛祖兒孫。所言外道魔道者。亦具有知見。因其妄認識神生死本。以為極則。誤認佛性。謗毀戒行。所以謂之外道魔道。朕覽密雲悟天隱修語錄。其言句機用。單提向上。直指人心。乃契西來的意。得曹溪正脈者。及見密雲悟錄內。示其徒法藏闢妄語。其中所據法藏之言。駭其全迷本性。無知妄說。不但不知佛法宗旨。即其本師悟處。亦全未窺見。肆其臆誕。誑世惑人。此真外魔知見。所以其師一闢再闢。而天隱修亦有釋疑普說以斥其謬。然當日魔心不歇。其所著述。不行即燬。如魔嗣弘忍。中其毒者。復有五宗救一書。一併流傳。冀魔說之不朽。造魔業於無窮。天下後世具眼者少。不知其害。即有知而闢之者。有德無位。一人之言。無徵不信。將使究竟禪宗者。懷疑而不知所歸。而傳染其說者。將謂禪宗在是。始而起邪信。繼而具邪見。起邪信。則正信斷。具邪見。則正見滅。必至處處有其魔種。人人承其魔說。自具之性宗不明。而言條之枝蔓肆出。今其魔子魔孫。至於不坐香。不結制。甚至於飲酒食肉。毀戒破律。唯以吟詩作文。媚悅士大夫。同於娼優伎倆。豈不污濁祖庭。若不剪除。則諸佛法眼。眾生慧命所關非細。朕為天下主。精一執中。以行修齊治平之事。身居局外。並非開堂說法之人。於悟修何有。又於藏忍何有。但既深悉禪宗之旨。洞知魔外之情。灼見現在魔業之大。預識將來魔患之深。實有不得不言。不忍不言者。夫禪宗者。教外別傳。可以無言。可以有言。古德云。窮諸元辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。若一滴投於巨海。如是言者。言言從本性中自然流出。如三藏十二部。千七百則公案。何一非從本性中自然流出。從無一實法繫綴人天。今魔藏立一○相為千佛萬佛之祖。以袈裟縷縷為宗旨所繫。有四法。有雙頭。有小法大法。有大法之大法。稱為細宗密旨。有傳有授。而魔嗣弘忍。以僧伽難提遇童子持鑑直前。為從來有象可示。證其魔師一○之象為不悖。又以多子塔前袈裟圍繞一事。作袈裟為宗旨所繫之明證。又以臨濟打克苻普化。鑿為黃蘗三頓棒之彖象。種種作為實法。不勝枚舉。全從知解穿鑿。失却自心。黃蘗云。今時人只欲多知多解。翻成壅塞。唯知多與兒酥喫。消與不消。都總不知。三乘學道人。皆是此樣。盡名食不消者。所以知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中。都無此事。夫食不消之人多。而魔藏父子。則是已經飽毒者也。佛法不二。豈可執定三四。而更有密傳三四之宗旨。廣引從上古德言句相似者。為之注脚。轉以較勘不立言說。單提向上之正宗。仰面唾雲。反污己面。趙州云。老僧此間。即以本分事接人。若教老僧隨伊根基接人。自有三藏十二部。接他了也。祇說無是非分別相。早不本分。何況宛出個是非分別相。世尊四十九年所說。古錐千七百則公案。總是語言文字。若不識得這個。縱使字字句句。依樣葫蘆。即為魔說。即為謗佛。縱能記得佛祖所說三藏十二部。千七百則公案。字字句句不差。正是光明海中。多著泥滓。況既落言詮。即同教相。即同教相。則三藏十二部現在。又何必立教外別傳之旨。任伊橫說竪說。能出三藏十二部之外乎。聖人多能。佛多神通。能非聖本。神通亦非佛宗。仲尼何嘗知西方之梵語。如來不能作震旦之唐言。能與神通。各有所窮。與這個有何交涉。何況文字一端。魔藏父子。輒以不識字譏密雲。意謂不如伊等學問。若要詮理論文。自有秀才們在。何用宗徒。識字不識字。與這個又有何交涉。博通經史。如剪綵以添樹上之生花。目不識丁。亦飯熟不借鄰家之水火。若魔藏父子。其大病根。正在識丁。而不識這個。今使蒙古人來。便接蒙古。俄羅斯人來。便接俄羅斯。暹羅蘇祿琉球日本人來。便接暹羅蘇祿琉球日本。若必待伊識得文字。然後接得。則佛法不能蓋天蓋地矣。魔藏邪外知見。自以為言言據古。字字稟經。豈知盡三藏十二部。乃至十三經二十一史諸子百家。盡世間四庫縹緗。所有文字。並與貫串配合。極其稜消縫泯。自道佛來也開口不得。正是佛出世也救不得也。阿難三十年為侍者。祇為多聞智慧。被佛呵云。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消。況魔藏以邪外知見。唐突佛祖向上邊事。尚安得有呵斥分。祇瞞得有眼無珠之徒。明眼人前。魔形自露。趙州云。如今知識。枝蔓上生枝蔓。都大是去聖遙遠。一代不如一代。只如南泉尋常道。須向異類中行。且作麼生會。如今黃口小兒。向十字街道。說葛藤。博飯噇。覓禮拜。聚三五百眾。云我是善知識。爾是學人。可知法藏父子之魔形。從數百年前。趙州早為判定。更不必到眼始知也。悟修皆以臨濟一棒指人。魔藏斥曰。一橛頭禪。躲跟窠臼。若論個事。無論奇言妙句。俱用不著。雖一棒一喝。亦為剩法。古人不得已而用棒喝。原為勦絕情見。直指人心。魔藏若以情見解會。乖謬之甚。古不云乎。一棒喝不作一棒喝用。何嘗執此一喝一棒也。魔意但欲抵排棒喝。希將伊所妄立之一○相。雙頭四法之實法以邀奇取勝。殊不知其大乖教外別傳無法可傳之旨也。且悟修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖。而魔藏妄揑一○相為千佛萬佛之祖。獨非躲跟窠臼乎。若將一○相作棒喝用。猶是躲跟窠臼。若將一○相為千佛萬佛之祖。直是魔家窟宅矣。忠國師以九十七○相示躭源。躭源以示溈仰。魔藏杜撰。稱為然燈以前無文密印。當日躭源示仰山。仰山一見。即焚却。源後問仰。仰即重集一本呈源。更無遺失。又溈山舉○相。內作一日字。仰山就地畫一○相。內作一日字。以脚抹之。溈山大笑。魔藏但於仰山一見即能記憶處。詫為神奇。而不於溈山大笑處。仰山焚却及脚抹處薦取。所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者。朕今即作八萬四千○相。歸於八千三百九十七○相。又歸於七百九十一○相。又歸於九十五○相。又歸於九○相。又歸於一○相。正如入海算沙。亦遊戲華藏之一具。有何奇特。至於三元三要。自臨濟唱出以來。古今宗師。無不拈提。而皆不能分明舉似。魔藏乃執黃蘗三頓棒以附會之。杜撰差排。是乃全不知三元三要。臨濟不云乎。大凡演唱宗乘。須一句語具三元門。一元中須具三要。首提演唱二字。演唱不能無言句。言句須識元要方成活句。然一元而三要即具。三元而九要全具。如此[○@(一/(三*二))][○@(二/(三*一))][○@(三/(二*一))]。乃元以立要。要以貫元。非九要不能貫三元。得九要而三元始圓。不分而分。分而不分。所以元要之法。無法不該。如一棒喝不作一棒喝用。顯而易見者。又如四料揀之法。亦如春夏秋冬之四時。雖寒景變遷。總不出此一年。此一年即棒喝也。曹洞之五位。亦如五行之互具。不出此一氣。此一氣即棒喝也。若夫浮山九帶。朕謂一句中須具九帶。而九帶中。須具五十五束。又如汾陽十智同真。朕謂一句中須具十智同真。而一同真中。須具五十五實。如此。與元要之旨何別。堆而廣之。難以悉數。總之歷代祖師。雖更換面目接引世人。總不離世尊拈花。臨濟棒喝之旨。離此者。即為魔說。況此棒喝。能具萬法。能消萬法。此棒喝豈有定相。一棒喝何得作一棒喝用。魔藏不識。目為一橛禪。如果言禪。即一橛已屬多設。魔藏意猶未足。不知必待幾橛。方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾。豈更有別意。有何交涉乎。又魔藏作五宗錄序。以窣堵波為喻。以九級為五時教義。以結頂處為如來禪。以千丈旃檀從空破頂為祖師禪。以五光三昧為五家宗派。又自詡其言。為塔頂上加聚沙一掬。種種魔說。夫一切教相。皆屬筌蹄。墾土種瓜。瓜成非土。金從鑛出。鑛豈即金。乃謂教之級盡。其結頂處。即如來禪。直同夢囈。且西來大意。即是如來涅槃妙心。五家分派。的的歸宗。何可分佛分祖而又分五家。雖二乘之與大乘。尚如皮肉骨髓。層次歷歷。而分拆不開。何況單提向上邊事。五光五派。有何交涉。大似漢代迂儒。謂尚書二十八篇。應雲臺二十八將。魔意祇欲推五宗為超佛越祖。而掬沙加頂。已又度越五宗。如來所謂大妄語成者。又魔藏指曹溪本來無一物。為落空亡外道。而弘忍泥黃梅亦未見性一語。死在句下。夫祇就本來無一物句論。固似自了之見。而下既云何處惹塵埃。亦可謂超越功勳。直臻向上也。黃梅亦未見性一語。死在句下者。且不必論。若言掩人耳目者。亦非。黃梅豈肯疑誤眾生。而米白無篩之對。曹溪又豈世法謙讓。悟修所判。雖稍儱侗。而藏忍直斥為空亡外道。轉見不堪。可見其自了尚未能。一味有為實法。邪知邪見耳。弘忍又指斥密雲情與無情煥然頓現。為閨閤中物。引雲門直得大地無纖毫過患為轉句。不見一色為半提。須知更有全提底時節為證。殊不知密雲之一棒到底。正是處處全提。皆是情與無情煥然頓現之力。彼既未到密雲悟處。乃牽引雲門言句。附會蓋覆。狐憑於城。鼠依於社。使人不敢焚熏。究竟城社自是城社。狐鼠自是狐鼠。何能混狐鼠同於城社。弘忍又云。三峯師天童。師其源流。我輩師三峯。師其法乳。魔罪不問自承。豈非並未會實無一法可得。故曰源流。所得有憑有據。故妄云法乳耶。夫工夫了徹。識得自心。師資道合。針芥相投。啐啄同時。從上心印。亦惟言汝如是。吾亦如是耳。何曾有一法可傳。況亦實無一法可得。一言相授受者。如是方名法乳。若藏忍之邪知邪見。魔外師徒。以密傳口授為乳。是乃毒乳。何云法乳。朕謂魔藏原非全無知識。只因離師太早。煩惱妄想。貢高我慢。祇圖爭勝。欲於法門中獨出一頭。不顧己之脚跟全未著地。欲裝點智過於師伎倆。揑定一○四法雙頭等名相。擬為超師之作。每立一妄語。即捃摭文史。穿配古德言句。以證實之。正如永明云。以限量心。起分齊見。局太虗之濶狹。定法界之邊疆。遂令分別之情。不越眾塵之境。向真如境上。鼓動心機。於寂滅海中。奔騰識浪。於管中存見。向壁罅偷光。立能所之知。起勝劣之解。齊文定旨。逐語分宗。蟭螟豈健於鵬翼。螢照那齊於日曜。魔藏父子之語言著作。永明數語。可為判盡。當日魔藏取悅士大夫為之保護。使緇徒競相逐塊。遂引為種類。其徒至今散布人間不少。宗門衰壞。職此之由。朕今不加屏斥。魔法何時熄滅。著將藏內所有藏忍語錄。并五宗原。五宗救。等書。盡行毀板。僧徒不許私自收藏。有違旨隱匿者。發覺。以不敬律論。另將五宗救一書。逐條駁正。刻入藏內。使後世具正知見者。知其魔異。不起他疑。天童密雲悟派下法藏一支。所有徒眾。著直省督撫詳細查明。盡削去支派。永不許復入祖庭。果能於他方參學。得正知見。別嗣他宗。方許秉拂。諭到之日。天下祖庭係法藏子孫開堂者。即撤鐘板。不許說法。地方官即擇天童下別支承接方丈。凡祖庭。皆古來名剎。且常住本屬十方。朕但斥徐魔外。與常住原自無涉。與十方參學人更無涉。地方官勿誤會朕意。凡常住內一草一木。不得動搖。參學之徒。不得驚擾。奉行不善。即以違旨論。如伊門下僧徒固守魔說。自謂法乳不謬。正契別傳之旨。實得臨濟之宗。不肯心悅誠服。夢覺醉醒者。著來見朕。令其面陳。朕自以佛法與之較量。如果見過於朕。所論尤高。朕即收回原旨。仍立三峯宗派。如伎倆已窮。負固不服。以世法哀求者。則朕以世法從重治罪。莫貽後悔。從來邪說之作。易惑人心。然內道外道。是非邪正。亦不難辨。本乎自性而為修為說。即謂之內。不本乎自性而妄修妄說。即謂之外。釋宗每闢元門為外。如紫陽真人。於所著悟真篇後。另著外集。不雜元門一語。一一從性地演出禪宗。即從上宗門禪師。似此曉暢無礙。包括於數篇之中者。亦為罕見。而目之為外可乎。如真人者。是外之內也。如魔藏之徒。攘佛法而壞佛法。乃內之外也。曹溪清派。何可容此濁流。況此魔說。與魔子孫。流落人間。末學受其無窮之遺毒。法眼慧命之所關。朕豈忍不辨其是非。天下後世。必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。須知此魔之不可不辨。因其為佛界之魔。此異之不可不揀。因其為同中之異。傳曰。息邪說。正人心。夫祛邪扶正。朕之所不得不然者也。粤稽三教之名。始於晉魏。後世拘泥崇儒之虗名。遂有意詆黜二氏。朕思老子與孔子同時。問禮之意。猶龍之襃。載在史冊。非與孔子有異教也。佛生西域。先孔子數十年。倘使釋迦孔子。接迹同方。自必交相敬禮。蓋五典九經三物六行。治天下之大綱小紀。固始自二帝三王。而集成於我至聖。然必解脫諸相。而後此心方能達萬事萬物之性理。此則其必然者。後世或以日月星比三教。謂某為日。謂某為月。謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見。但於日月星之本同一光處。喻三教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集。自可無疑於仙佛一貫之旨。道既一貫。愈可以無疑於三教並行不悖之說。爰附及於此。使天下後世。真實究竟性理之人。屏去畛域。廣大識見。朕實有厚望焉。特諭。 　　雍正十一年四月初八日 　　No. 1281 　　御製揀魔辨異錄卷一 　　魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑摩訶大迦葉。夫涅槃妙心。即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏。即雙明雙暗。同死同生之金剛眼也。心即眼。眼即心。實相而無相者也。如國之印璽然。無前際。無後際。無中際。一印而文理備焉。 　　若欲徵心。則雖豎窮三際。橫亘十方。猶徵不盡。豈未讀楞嚴七處徵心耶。可惜世尊於百萬人天中。拈出一花。不在內。不在外。不在中間。直指人心。見性成佛。却被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也。盡大地是一隻眼。乃以正法眼藏。為雙明雙暗。同死同生之金剛眼。豈止認奴作郎。明暗生死。如何又是金剛眼。金剛眼。如何又有明暗生死。說明金剛眼尚不得。何況暗金剛眼。說生金剛眼尚不得。何況死金剛眼。無論孟八郎恁麼去。大似韓盧逐塊。縱使說得毫釐無差。方成天地懸隔。正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。若可詮註得破。何必迦葉方堪受囑。且三藏十二分。早已說得盛水不漏。又何為末後拈出一花。兩人相對揑怪。誑惑天下後世男女。又謂心即眼。眼即心。然則離眼便非心。離心便非眼耶。盡大地。指何物為不是心。盡大地。指何物為不是眼。將此心眼。自謂法王寶印。正同偽造印信。豈真璽印耶。又以一印而文理備。拈提三際。夫三際者。無際之實際。實際而無際。若譬之一印而文理備。則謂之無前際後際。猶依稀仿佛。如何是無中際。況未印即前際。既印即後際。又何所為無前後際耶。與三際之論。有何交涉。 　　魔忍曰。及其弊也。知解橫生。故不得不變而為機鋒。為棒喝。又其弊也。不得不變而定宗旨。宗旨定。若三代之禮樂備焉。雖千聖繼出。不能易矣。夫言論之弊也。弊於心性。而棒喝之弊也。弊於亂統。故從棒喝悟者。知亂統之病。而建同喝四喝。料簡元要。函蓋截流等綱宗。臨濟雲門是也。從機語悟者。知心性之病。而建四禁五位。六相種種三昧門等綱宗。曹洞溈仰法眼是也。 　　從上諸祖。終日言而未嘗言。然而何一言離却宗旨。離却宗旨。其言又何足道。乃謂一弊而為機鋒。為棒喝。再弊而為定宗旨。宗旨既定。若三代之禮樂備。雖千聖繼出不能易。勦襲莊子之遺漦。唐突佛祖向上邊事。可乎。如此。則所為機鋒棒喝宗旨者。乃是實法。乃是妄語。乃是揑怪。乃是拖泥帶水。自救不了。魔之所以為魔。如是如是。又謂臨濟雲門。建同喝等綱宗。曹溪溈仰法眼。建四禁等綱宗。硬作主張。妄生區別。鴟鼠嗜糞。牽引鳳凰。與共一坑同食。埋殺五宗矣。 　　魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟也。故湮沒而至於不提。夫湮沒既久。必有乘願再來之大士。起而救之。然而救之之際。不無觸諱。故有疑之者。有毀之者。甚至投毒下獄。篆面鞭背。在古人猶所不免。況今日乎。語曰絃急則斷。亦勢之固然也。三峰老人。履固然之禍。而卒免矣。有所不能免者。其在我乎。 　　夫此一大事。雖釋迦牟尼佛。亦秘不得。釋迦牟尼佛。亦提不得。說法四十九年。三藏十二部具在。如何秘得。且山河大地。十方虗空具在。如何能取而秘之。然說法四十九年。三藏十二部。不曾說著一箇字。如何提得。山河大地。十方虗空。塵說剎說熾然說。而悟者自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃謂惟其不易言。故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟。故湮沒而至於不提。可為白日囈語。此中本自清淨。此土本自極樂。何嘗有造次顛沛。被髮纓冠景象。乃謂伊師魔藏。以此事湮沒不提。乃觸犯忌諱而提之。禍事不了。伊又明知不免。挺身承當而提之。可怜可怜。何苦何苦。 　　魔忍曰。夫世之為書者。集點畫而後成字。集字而後成句。集句而後成章。章之成也。必有先後起止之迹。惟印則無之。學道亦爾。有小悟。有大悟。大悟若印。小悟若集書。當是時。不陞巨匠之堂。未有不於點畫字句。生滿足者。是故興化因大覺而見臨濟先師。洛浦由夾山以透牢關一句。黃龍啟廸於文悅。雲門溫研於雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之從佛果。是皆一悟再悟。至於大悟一十八遍。然而豈有他哉。務與從上印文相合而止耳。風穴曰。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。予嘗深觀之。自拈花至馬祖臨濟。凡三十九傳。而此印再鑄。光?四射。睨之即喪其睛。所謂印水者也。自興化至圓悟大慧虎邱應菴。又十一傳。而諸老愈唱愈高。愈造愈不可測。若龍變虎踞。風馳電轉。所謂印空者也。至華藏而後。此印漸沒矣。嗟乎。三峰先師。穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。還其舊觀。以用於今日。所謂印泥者也。何也。老人生臨濟七百年大法滅盡之後。一呼而不應。再呼之。再呼而不應。三呼之。聲為之咽。氣為之絕。四顧徬徨。而未有和之者。故不得不印諸泥上。以待天下後世。其為心亦苦矣。夫所謂印泥者何。謂印文之不能化也。非印文之不能化也。泥之不能化也。嗚呼。吾輩之終日元要。而不透元要之極者。與彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不慎哉。戒之慎之。藏之護之。以俟其人焉。如臨濟者出。焚其符。剖其印。重於空中圖畫五彩。與正法眼藏。暗相脗合。是三峰之願也。亦從上列祖之願也。 　　三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河大地。悉皆消殞。前後際斷。則曰印空。見山還是山。見水還是水。則曰印水。末後牢關。脚踏實地。則曰印泥。或云。見空見有。尚有見在。則曰印泥。非空非有。猶落中邊。則曰印水。若到一亦不立地位。中邊俱捐。如來如來。如是如是。則曰印空。或云。三印非是三關。竝皆究竟極則。空來空如。則曰印空。有來有如。則曰印泥。非空非有來。非空非有如。則曰印水。三說雖若異同。總不離正知正見。非可情識知解卜度。魔忍乃謂拈花至臨濟而此印再鑄。所謂印水。興化至圓悟。愈唱愈高。愈不可測。所謂印空。至華嚴而失其印。至魔藏復得之重泉之中。磨光刮垢。頓還舊觀。而為印泥。蓋謂此印即同印綬之印。明得自己手中有箇如來佛傳國璽。伊是真正覺王嫡子而已。世法言之。當同叛賊。出世法言之。可謂狂癡矣。夫帝王統緒。亦在奉天承運。不在傳國璽之有無。況乎覺王正令。豈有璽印之可傳哉。如果有之。則是作為實法矣。伊之為外道邪魔。自供自認。 　　魔忍曰。四七二三諸祖師。應機多標理致。而棒喝機鋒。始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心。憎其異己。至欲抹殺從上相承之法印。自謂一棒到底。不立窠臼。獨不思棒喝之始自誰乎。若謂此棒直接馬祖之上。則馬祖已上。未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之下。則馬祖已下。未嘗無宗旨也。是二者何居。若謂自立門庭。不從人得。其如棒喝何。進退推求。實無本據。反欲闢人之扶救慧命者。為無師。為外道。為旁出。其誰曰信然。今三峰往矣。而闢書又一再至。則吾之辨亦安能已耶。非辨也。救也。 　　救者。人有難而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若夫從上佛祖之宗旨。自威音以前無生。彌勒以後無滅。尚非出世閒法。而何有於世諦。何患何難。何得何失。而又何從而救之耶。眾生心無處不緣。惟不能緣於般若之上。今於青天白日。忽起狂華。妄生救心。妄立救相。妄出救言。妄成救境。無論不須救。實亦不受救。而此大妄語成。墮無閒獄。則雖欲自救而不得也。且宗旨之與棒喝。有二乎。無二乎。譬如三峰法藏。棒喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。滅三峰以救法藏。氣急敗壞。被髮纓冠。不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖。豈知然燈以前未嘗無乎。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦葉微笑。微笑非棒喝乎。推而廣之。天有四時。春秋冬夏。風雨霜露。天之棒喝也。地載神氣。風霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鳶飛戾天。魚躍于淵。物之棒喝也。爪生髮長。脉動氣旋。飯過其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云馬祖而後始有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰弁。秦漢以來曰冠。魏晉以後。始有帽之名。今則冠與帽竝稱。而所謂收冔弁者無稱焉。要而論之。不過是暖此頭。飾此頭之一器耳。何問名之異同。棒喝亦不過是建萬法。消萬法之一機。欲人自明宗旨耳。其落處不涉宗旨。其用處不離宗旨。豈得將棒喝與宗旨斤斤較量。何異將冠與頭斤斤較量。不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨。再則曰宗旨。是其所謂宗旨。乃魔說而非宗旨。以魔說為宗旨。安得不絕人慧命乎。 　　魔忍曰。四十九年說法。皆隨機遮護。至拈花一著。始盡天上天下獨尊之旨。先師謂一花拈出。圓證吾人心法廣大。非臆談也。闢書以一棒為全提獨尊。謂此外別有。即同魔說。豈吾所謂全提獨尊之旨哉。吾所謂獨尊者。如天子為萬國之獨尊。吾所謂全提者。如萬國皆在天子王化之中。而一令而天下肅。發一言而天下應。除一官授一職。而天下被其澤。天下之教教化化皆歸之。故謂之獨尊。非天下之外。別有獨尊。而獨尊之外。別有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以君位為尊。臨濟有四賓主。以主中主為貴。雲門有全提半提。以全提為究竟。教中有海印三昧。謂萬象森羅。皆在海光之中。無前際後際。而一時俱現。所謂全提獨尊者也。若夫闢書之一棒。謂之法外之心。謂之乾慧。特孤獨之獨耳。獨可也。尊則吾不知矣。 　　世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。唯我獨尊。雲門云。若使老僧看見。一棒打煞。與狗子喫。貴圖天下太平。雪竇云。雲門此語有兩負門。有一門不共戴天。有一門恩大難酬。古德提唱。究竟是何心行。且西天記此公案。又是何心行。若解不得。入地獄如箭射。若解得。亦入地獄如箭射。解得解不得。天下總然太平。何以故。天上天下。唯我獨尊故。密雲以一棒為全提獨尊。尚復依稀似曲。若魔忍之喻。真乃烏焉成馬。有甚了期。又復牽合五位君臣四賓主。謂五位以君位為尊。四賓主以主中主為貴。不特與獨尊之旨。毫無交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四賓主中。又可有三賤而一貴耶。五位猶一手五指。四賓主猶一室四隅。莫非東看為西。南觀成北。同中有異異中同。豈可實實作一二三四五會。若夫指斥密雲一棒為乾慧。為孤獨之獨。直是逆心熾然。妄呵肆罵其祖。更無可論矣　佛祖語言。竝是直心直行。只是向人直說。而會者自會。不會者自不會耳。何嘗隨機遮護。若隨機遮護。便是眾生相。并不到聖處。何為佛語。 　　魔忍曰。凡先聖或示此○相。或示此●相之類。若虙羲之卦畫也。雖無文字。而天地萬物之理備焉。而七佛列祖傳法偈。若文王之繫辭也。所云雙頭獨結。無文密印等。其爻象乎。蓋以此○相統言詮。以言詮入此○相。不相害也。昔臨濟大師初住鎮州。即謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝二人成褫我。二人稟旨上問。濟於三段二打之後。以四料簡明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟。不過三頓痛棒。而濟乃建立若是。豈非三頓之象彖乎。然卦無象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。執一晝以為乾。問其乾之所以乾。則嗔目大怒。至欲焚其書。絕其人。止存一書。以教天下後世。是果知乾乎。 　　伏羲時無文字。所謂X65p0196_01.gif者。即是乾字。非伏羲畫此象。而文王以乾元亨利貞注釋之也。至於○。則是何文字乎。又可作文字邊會乎。易之為書。雖天地萬物之理備。然此是其餘事。若論其旨要。皆所以盡人倫。人倫之內。萬有不齊。一一隨時變易。以期適得其宜。必有道矣。聖人欲如善見毗婆沙律之一一分而列之。而不勝其?也。於是多方設喻以該之。四聖各自作易。道則同而義不相襲也。與佛門相較。於律門最相似。於此不明。往往牽引易語。為似佛祖教外別傳者。此兩家門庭。皆未曾涉足者之說也。譬如藏內律文。何條有礙宗旨。擬指何條與宗旨相似。魔忍乃以○為卦畫。以七佛列祖傳法偈等為繫辭。而以其師所揑造之雙頭獨結。無文密印為爻象。真所為扣槃捫燭。無端衊聖污賢。至以臨濟打克符普化。以四料簡明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。為黃檗三頓棒之彖象等語。此邪魔外道之尤者。祖師機緣。如清凉風。如大火聚。捉不得。近不得。豈有今日棒喝。而明日揑幾句話頭以疏通證明之。知此祖師。雖令洗脚。亦不需也。宗旨二字。即同教外別傳。皆是不可名而強名。出於無奈。者箇原不受這等塗污埋沒。今乃以四料簡元要賓主照用為宗旨。豈但迷頭認影。且認脚影為頭矣。豈但元要等葛藤。即三藏十二分。亦豈瞿曇宗旨。若云瞿曇以此為宗旨。則為謗佛。 　　魔藏頌世尊陞座。文殊白椎公案云。人人都向世尊未陞座前會取。早已錯了也。復頌云。雨過空山水碓聲。文殊何處著槌鳴。脚頭脚底無勞問。寶座從他下與陞。 　　世尊陞座。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既陞座。則法王法。絕覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明訖。又復作多口阿婆。丁寧囑付。曰諦觀法王法。法王法如是。所為以慈悲之故。有落草之談也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊陞座處。張眼明明看取。却云脚頭脚底何勞問。寶座從他下與陞。豈不以外道伎倆。妄測世尊耶。如此。豈不仍是向世尊未陞座前會取耶。然則其所謂空山水碓者。却與文殊白椎。天地懸隔。空山在眼。何嘗覩無見之妙見。碓聲在耳。何嘗入不聞之圓聞哉。 　　魔藏頌靈山拈花公案云。大地花開勝國春。碧池窺洞笑相親。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。 　　拈花公案。燕鶯恰恰道著。燕鶯即是花。語即是拈。無二無別。而三峰藏云。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。連箇燕鶯之見。尚未得一如在。道甚真與不真。 　　魔忍曰。六祖入黃梅之室。亦以袈裟遮圍。徵其前悟。至應無所住而生其心。言下大徹。乃曰。一切萬法。不離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本不動搖。何期自性能生萬法。黃梅知其徹悟。遂以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟然也。蓋袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。豈非滯在淨處。而於心法有所未圓者乎。請試言之。若此偈便為究竟。則三鼓入室。不應復有言下大徹等語。既有此語。則偈旨之偏。雖盧公再出。亦當首肯。今之人悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。則靈雲見桃花。水潦被馬師一踏。二公之悟。應在樹頭之上。鞋跟之下耶。蓋未肯深思爾。何則。請觀世尊拈花之際。普告大眾曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與摩訶迦葉。當是時。人天百萬。未有若秀公之徒起爭端者。世尊不即此時。付以金縷。却於多子塔前重增公案。何哉。則袈裟遮圍。分座令坐之事。有旨無旨。不待辯而較然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者陰陽是也。而聖人迎日推䇿。畫八卦。考河圖。測以渾天之儀。載以曆象之書。然後天地之動靜。日月之行度。星辰之區分。陰陽寒暑之數。閏餘盈縮之變。鬼神幽冥之情狀。灼見而指諸掌。由是而觀。聖人之智慮過人遠矣。使匹夫匹婦從而論之。又烏得不增其昧昧哉。 　　儒者即數以顯理。謂理數不相離也。然理是形。數是影。夫數實理虗。而謂理形數影者。何也。理得而數隨之。則是無定者乃一定。而一定者乃無定也。數無定。而隨理之有定者以為大小。故以形影喻也。此皆是儒門邊事。若夫禪門。先去理障。直標心宗。理尚不可說。何況於數。魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者。真是魔說。伊不過略涉世典。見乾數二十有五。坤數三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤統於乾。陽實陰虗。坤為虗數。惟乾之二十有五為實數。故乾數該萬有之數。乾。生生也。生生者。天地之心也。天地無心。人為天地之心。故生生之數二十有五。而心之數亦二十有五也。袈裟二十五條。偶然符合。遂謂以此表五人廣大之心體。無論與無生法忍。毫無交涉。即以易論。孔子所謂天數二十有五者。又何嘗預知後人之推測到此哉。不過理必與數符。自然恰合耳。有何奇特。至若所謂直標心宗者。豈是這箇心。不見楞嚴經云。此非汝心。且又與袈裟何涉。如曰即此是。不知才說是。即已不是。是亦不立。況伊固非謂即此是乎。以此誘惑士大夫之無學者。俾羣稱妙諦。為之外護。如此心行。真乃污濁祖庭。既謂袈裟二十五條。默印心體。又自覺其說之迂怪也。於是又謂不是將宗旨定在衣上。妄引靈雲桃花等公案為證。總無落處。至謂世尊拈花。迦葉微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟圍繞。而後密付宗旨。鬼窟裏作活計。塗污世尊。結成魔界。應隨無閒獄矣。狂吠不了。忽又轉入世諦。謂物之最大者天地。理之最幽者陰陽。又謂聖人迎日推䇿。畫卦考圖。而得其秘奧。聖人智慮過人。特地讚歎聖人一番。又謂使匹夫匹婦從而論之。烏得不增其昧昧等語。暗指伊師法藏為聖人。而密雲天隱為匹夫匹婦。暗用韓愈送浮屠文暢序意義。借此向迂儒俗士打箇關節。真所為脅肩諂笑。病於夏畦者。此種議論。宗門語中何處著落。本無足辨。但恐後世無識之徒。或謂伊於儒門義理。尚有可取。不得不亦為蛇足一上。夫天地曰兩大。尊稱之辭也。然雖蟭螟之細。其氣皆是天。其質皆是地。固亦可曰莫小於天地。豈得但曰物莫大於天地。至於理最幽於陰陽之說。即知伊連箇陰陽也不識。但可言莫顯於陰陽耳。夫陰陽以對待言。則男陽女陰。晝陽夜陰。推之萬物皆然。塵塵剎剎。具在目前。可曰齒乎。以互根言。則男陰女陽。晝陰夜陽。推之萬物。又莫不皆然。亦塵塵剎剎。具在目前。可曰幽乎。連箇幽之一字。尚在陰陽甲裏。必得與顯為對。然後可以論陰陽。如論其象。則顯而在外者陽也。幽而在內者陰也。如論其根。則顯而昭著於外。有形之可指者陰也。幽而主運於內。無迹之可尋者陽也。何得云理最幽於陰陽。況乎天地亦不是物。陰陽亦不是理。即此二語。其於世典。亦是邪魔外道。何論禪宗。聖人之所以為聖人者。以其明人倫耳。孟子曰。聖人。人倫之至也。大學曰。為人君。止於仁。為人臣。止於敬。為人子。止於孝。為人父。止於慈。惟能以三達德。行五達道。故曰聖人。若夫迎日推䇿。畫卦考圖。而知天地日月之行度等類。乃是聖人之多能。聖不聖。於此全無交涉。若於此等處。謂是聖人之所以為聖。則是西洋回回之能曆法者。皆是聖人矣。況周孔之曆在春秋。堯舜之曆在尚書。以算術考之。竝皆疎濶而舛訛。不及今之時憲曆處甚多。若以此為聖。則是昔之南懷仁。今之戴進賢。勝於堯舜周孔矣。豈不是盲人觀象。妄生議論　謂世尊多子塔前。袈裟圍繞。別無義味。慮行者三鼓入室。仍是何處惹塵埃見地。固是顢頇。若如魔忍所說。又屬外道。學者既具正知正見。切須於此著精彩。 　　魔忍曰。金剛舍利。建塔立廟。乃人天植福之田耳。結集法眼者。使真金剛。真舍利。照天照地。而光明種子。世世不絕。真續佛慧命者事也。今乃抹殺臨濟正法眼藏。謂之學解。觀尊者此語。寧不惕然。 　　金剛舍利。建塔立廟。亦不得但作人天植福會。會得。則所為正法眼藏。即金剛舍利。建塔立廟。會不得。則所為結集法眼。續佛慧命。豈止不及人天植福之因。即是滅慧命而續魔命。豈得不以善因而招惡果。夫金剛舍利。即是法眼。如將金剛舍利。建塔立廟。與法眼慧命。話成兩橛。即屬脚跟不點地漢。況法眼豈由結集而成。如使可以結集。則尚安得謂之真金剛。真舍利。只結集二字。非止學解。直是魔外耳。魔忍自立為臨濟嫡宗。與其祖師密雲為難。思壓倒密雲。驅出祖席。全是好勝心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如樸樸實實。拜塔禮廟。熏此善種。以待來生。尚不錯過。何必託語言文字。橫造無窮之業。 　　魔忍曰。古今以聰明睿智僨事者實多。而神堯神禹不礙為聖君。周公孔子。不礙為聖人。七十子之徒。俱不礙為賢人。未聞田舍翁。致君堯舜而垂範百世者也。吾道亦然。故如來稱一切智人。而華嚴菩薩。於百工技藝。星相圖緯之學。莫不精究。第觀其用心何如耳。闢書於三峰所說之法不可測。遂貶為旁出。稱瑞光頂兄為類己。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋至。甚至以瑞光為假冐不識字之名。嗟乎。不識字者。所謂飽食終日。無所用心。有何佳名而假冐之耶。但瑞光不幸而墮此數中。又幸而得在先師鑪錘之下。發其覆。淘其滯。開其宿慧。使至於今日。輒前是而後非。法眼何嘗定歟。且西天諸祖說法如雲湧河決。至於馬鳴迦毗摩羅龍樹等。各著論百餘卷。亦呼為聰明旁出。可乎哉。 　　亘古亘今。未聞以聰明睿智而僨事者也。論出世間法。無明本性即佛性。聰明睿智。又豈得不是佛性。謂之無心道人。亦謂之無事之人。尚不得說箇事。說什麼僨事不僨事。論世間法。聽而聖曰聰。視而聖曰明。思而聖曰睿。合而言之曰智。聰明睿智。便是聖人。安得僨事。今曰古今以聰明睿智僨事者實多。則不知其說為何等魔說也。趙州出院。路逢一婆子。問和尚住什麼處。師云。趙州東院西。婆子無語。師歸院。問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師云。汝等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。為汝總識字。觀此則密雲斥瑞光假冒不識字之名。豈無落處。且不識字人。又如何定是飽食終日。無所用心者。販夫賈豎。一字不識。其心日夜營營。豈能休去歇去。以世諦言。亦屬不解。況孔子所謂飽食終日。無所用心。難矣哉者。葢䇿勵下學之辭。若向上事。不又曰。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣乎。如使尚有心可用。安得樂在其中。至於宗門。終日喫飯。不曾晈著一粒米。然後到得飽食終日無所用心地位。此正是絕學無為閑道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之。不特不曾證此實際。并不會聞此佳名矣。又譏密雲以魔藏所說之法不可測。遂貶為旁出。稱瑞光為類己。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋至。夫佛祖語言。所為如語真語實語。不妄語不誑語。木頭即是木頭。碌磚即是碌磚。明明道得七花八裂。而聽者不悟。則依圓囫圇。所以說者。不由心意識。而聽者亦不得向心意識邊摸索。有什麼可測與不可測。魔藏魔光之不可測。正是密雲之所痛心疾首。不忍不闢。不得不闢者也。魔忍乃復賣弄伊父兄之不可測。正莊周所云。鴟鼠嗜糞。鵷鶵過之。鴟鼠仰而曰嚇者矣。且伊等之語。亦何不可測之有。凡不可測者。惟此正法眼藏。涅槃妙心。則惟證乃知難可測。葢以纔用測時。便落心意識。既落心意識。便如用墨染絹而求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所謂四法交加。雙頭獨結。勒成無文密印者。不過穿鑿傳會四字盡之。何不可測之有。極其微妙。總歸一○耳。亦既○之。則亦既測之矣。充其伎倆。能舉陳年葛藤。配合得枝。枝相對。葉葉相當耳。夫此葛藤。所當付之一炬。如其付之一炬。則亦既測之矣。能將諸子百家。四庫萬卷。種種無明窠窟。資其譚鋒舌劒耳。夫此譚鋒舌劍。等於鵲噪鴉啼。如其等之於鵲噪鴉啼。則亦既測之矣。然則更有何不可測者。乃敢附會馬鳴迦毗摩羅龍樹諸大士耶。詩云。巧言如簧。顏之厚矣。 　　魔忍曰。童子持鑑出遊。以表諸佛圓智。從來象示。不可誣矣。至如龍樹現自在身。而提婆謂眾曰。無相三昧。形如滿月。夫元黃未兆之際。聖凡罔立之先。果可以規規小見徵之耶。永嘉曰。大千沙界海中[冰-水+區]。一切聖賢如電拂。般若曰。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。然則先師謂無象一○相。為千佛萬佛之祖。其理固未嘗悖也。 　　○。不在內。不在外。不在中間。○。前無始。後無終。現在無現在。○。不是心。不是佛。不是物。夫此○者。不過言思絕處。不得已而為之。然此言思絕處。不得已而為之之○。只合供仰山一脚抹去。古德云。達摩西來。只為欲覓箇不受惑的人。若見於○。即已非○。若契於○。○更何立。若立一○。即惑於○。若惑於○。即是謗○。今乃以○為千佛萬佛之祖。然則千佛萬佛。乃○之子孫耶。童子持鑑。鑑與童子。是同是異。諸佛圓智與鑑。又是同是異。如何可作象示人。若然。則心如明鏡臺之句。能大師何以不肯。且既謂此鑑為諸佛圓智之象矣。又曰。此無象一○。為千佛萬佛之祖。○則象存。又何言無象耶。 　　魔忍曰。達摩初破六宗。其意銳甚。及東來震旦。六番受毒而不言。謗議沸騰而不辨。不契於梁。不聞於魏。不容於流支之徒。機亦危矣。稍有爭論。安能默坐九年。以俟二祖耶　又曰。天童當今第一名宿也。撥無宗旨者。孰不借口。予將使天下後世。知天童盛怒之日。已有犯顏死爭者如某。庶亂統之弊。其少懲乎。 　　佛祖之開人迷雲。提示要旨。莫非慈悲之故。所為無門解脫之門。無意道人之意。豈其有爭論是非。必欲己之勝彼。如臧三耳之說耶。此等凡夫見。尚不可塗污聖賢。何況佛祖。乃謂達摩初破六宗。其意銳甚。達摩意作麼生。魔忍於何見之。意尚不可得。何況於銳。豈有舌戰勝人之香至哉。苦哉香至。受此大謗。況乎西天貝葉。大都譬喻。彼小乘禪觀。有此六種各封己解之流。達摩一一剖明化導。俾之舍小趣大。然此六宗之徒。即謂之莫須有。亦可也。又安得有初破六宗。意氣橫溢。若武夫斬將搴旗。秀才狀元及第時境象哉。擔屎潑佛。斯之謂矣　明哲保身。在儒門亦非趨利避害之謂。險莫險於嗜欲。而患難不與焉。醜莫醜於凶德。而六極不與焉。明哲者。明哲於見理。非明哲於趨避也。況乎宗門。善惡齊屏。吉凶齊致。有無齊等。生死齊際。身亦非身。何有於保。乃謂達摩履危機而默坐九年。何其謬也。唐時無名老宿有云。祖師九年面壁。為訪知音。若恁麼會。喫鐵棒有日在。魔忍乃謂面壁九年以俟二祖。魔外心腸。無名老宿於千百年前。早為覷破而抉示矣。夫亂統固是宗徒陋獘。然與作為實法。妄建宗旨者。彼為五十步。此為百步。蓋亂統之害。易分雪裏粉。妄建宗旨之害。難辨墨中煤故也。夫曰法喜。曰禪悅。曰樂土。曰淨因。曰閑道人。曰無事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。將使天下後世。知天童盛怒之日。已有犯顏死爭者如某。此是何等言語。何等心行耶。恐天下後世之不知有魔忍也。恐人謂見與師齊。減師半德。必欲冒見過於師之名也。恐天童之名在己上。思天下惟羿為愈己。於是殺羿也。恐天下後世之或是天童而非己也。恐天童之我先。而天下後世之不以我為善知識也。恐天下後世之知其然。終不以是歸己。以非歸天童。執祖孫之義以相誚。非託父有諍子之義。不是以壓倒天童。使天下後世。皆盜跖天童而龍逢我也。究竟何為而然。則曰為宋旨云爾。為是非不立。空有雙融。聖凡情盡。人我同根之宗旨云爾。能不捧腹絕倒耶。 　　魔忍曰。無然不識。塗毒鼓聲也。雪竇以本語作頌。可謂白珪無玷矣。後人向左右顧視處。妄下註脚。而自謂不存知解。不亦難乎。東坡居士曰。本草謂芋為土芝。能充饑益氣。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋之罪也。芋當去皮。濕紙包。煨之火。過熱乃熟。噉之則鬆而膩。能益氣克饑。今惠人皆和皮水煮冷噉。堅頑少味。其發瘴固宜。夫直指人心。見性成佛之言猶竽。而綱宗則紙包火煨之法也。令諸窮子展轉求食者。如法噉之。不復饑餓。若夫抹殺宗旨。以揚眉瞬目見解。執悟中迷。發為狂打潑罵之瘴。非所謂水煮和皮者耶。 　　休相憶。清風帀地有何極。顧視左右云。這裏有祖師麼。喚來與老僧洗脚。雪竇此語。與丹霞燒木佛。大相懸絕。既云清風帀地。則不喚洗脚者則已。如喚洗脚者。則欲求一不是祖師。與之洗脚。固不可得也。是以密雲示人。於左右顧視處著眼。正是雪竇所頌。而魔忍斥為妄下註脚。既不識密雲所謂。即不識雪竇所頌。不識雪竇所頌。即不識達摩所對矣。且廓然無聖及不識二語。正是如語。實語。真語。不妄語。不誑語。乃謂是塗毒鼓聲。然則以此二語為權語耶。又舉東坡煨芋說。而以直指人心。見性成佛為芋。以綱宗為紙包火煨之法。益屬謬論。夫惟者箇。不落圈䙡。非修持之所可到。故曰直指人心見性成佛。古德提持。惟處處將此芋放人口邊。而人不能食。何甞有紙包火煨之實法可說耶。此芋天然異味。食之無欠無餘。不在春生夏長秋收冬藏之內。何須紙包火煨。盡大地作一張紙。亦包不得。徧虗空是一團火。亦煨不得。但要人喫得。便九轉大還。一超直入。有何烹炮調和。如法不如法耶。乃斥密雲為狂打潑罵之瘴。不如密雲一棒到底。正是剝好此芋。放伊口中。伊不解喫。轉目之為瘴氣。伊師雙頭獨結。無文密印之鳩毒。轉以為調和此芋之鹽梅。將見入口而慧命已絕。又豈止水煑和皮。能發瘴氣已哉。 　　魔忍曰。永明壽禪師垂誡云。學道之門。別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就淨身。又云。深嗟末世。誰說一禪。只學虛頭。全無實解。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉。不礙菩提。行盜行淫。無妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。諸佛出來。也無救你處。若割心肝如木石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便可飲酒。若見端正男女。如死屍相似。便可行淫。若見己財他財。如糞土相似。便可侵盜。饒你鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設。豈有他心。只為末世僧尼少持禁戒。恐賺他向善俗子多退道心。所以廣行遮護。千經所說。萬論所陳。若不去淫。斷一切清淨種。乃至若不去酒。斷一切智慧種。如何後學。略不聽從。自毀正因。反行魔說。夫永明。無量壽之應身。其埀誡與楞嚴三決定議。同一慨切。後代魔子。或借二祖調心之言為口實。如刻糞作檀。佛說名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師製犢鼻裩。書歷代祖師名字。有狂僧效之。皓見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及矣。僧尋於鹿門如所言而逝。夫酒仙蜆子。皆散聖中人。應時而出。以救一期之病。非傳佛心宗者所宜效顰也。至於末後一段光明。轉疑為信。今之大言不慚者。能如是乎。 　　此篇舉永明之語。儆戒依託宗門。不持五戒之流。孔子所謂不以人廢言。緇流所宜猛省。雖然魔忍言此其造業更甚於飲酒食肉。盜財行淫。則又不可不為誅心之論。何則。密雲患風。漢月乃誘令以川牛膝浸酒飲。治有驗。密雲隨其計。漢月乃遍告諸方。斥密雲破戒。煽惑當時士大夫。以奪其外護。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉飾點綴。末乃微辭刺譏密雲。以奪其宗席。於戲。富貴利達之場。陷溺人心。愈巧愈深。愈變愈幻。失却自心。自食自肉。所賴一登菩提之門。更蟬蛻於濁穢。乃流俗日下。將得宗旨與不得宗旨。又如得富貴與不得富貴。害人以自利。辱人以自榮。變幻萬端。深巧百計。釋迦視之。真同出佛身血矣。莊子所謂竊金者誅。竊國者侯。聖人以仁義治國。乃并其仁義而竊之。其斯之謂歟。較之飲酒食肉。盜財行淫。種種諸業。猶一羽之較一鈞。輕重懸殊矣。 　　御製揀魔辨異錄卷一 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷二 　　魔忍曰。祖有信心銘近千言。其略曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。要知臨濟德山千奇百怪處。不過驅學者喪盡心智。與此數語符合耳。彼義學之徒解曰。至道本無難易。但不揀擇即是。譬夫畫龍。頭角牙眼一一相似。惟不能行雨。所謂毫釐有差。天地懸隔。非宗旨何以辨之。 　　魔忍謂臨濟德山千奇百怪處。不過驅學者喪盡心智。與此教語符合。夫喪盡心智。尚未知曾得箇大死大活否。曷由即與此數語符合。然雖大死大活。慧命既續之後。洞山云。相續也大難。涌泉云。我四十九年在這裏。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人多。行解人。萬中無一箇。古德言語切實如此。親甞甘露味人。出口自是不同。豈若魔忍輩輕談般若。雖曰此中豈有階級漸次。然而無漸次中。大有漸次。沒階級處。大有階級。唯證乃知。談何容易。魔忍之論。譬如書生紙上談兵。數行之間。便身經大小百餘戰。闢土開疆十萬里矣。還當得實事否。且臨濟德山。門庭施設。原不過接引初機。所以欲令學人喪盡心智者。欲令學人自悟自性也。即其入門便棒。兩堂同喝等。覿面相呈。當陽指示處。尚屬光影邊事。較璨大師銘語落處。猶是望長安而西笑。何況三元三要等一串絡索。且古德豈喋喋利口勝人者。特欲人於言思絕處。一念迴光。即同本得耳。若魔忍輩所說三元三要等。不過欲天下後世。推伊為明宗旨人。欲人向伊邊討箇宗旨的關節。顯得伊是善知識。如此心行。縱使說得天雨㬅陀羅華。亦是子不語怪。何況不過烏焉成馬。有甚了期。一羣盲驢。聚頭打謎而已。且陳爛葛藤中。尋出什麼宗旨來。又將這箇宗旨去辨別那陳爛葛藤中打之遶者。此為揀擇耶。不揀擇耶。此不過斥密雲一棒到底。為貌似璨大師之不揀擇而非真龍。其頭角牙鬣雖似。不能行雨。不如他得了宗旨。是箇真龍。分得出青黃皂白。人有向伊開口者。與他宗旨合。則是善知識。與他宗旨不合。便是學人。將此誑惑閭閻耳。如此。先未曾發箇淨信。又說甚信心銘。璨大師明明說箇唯嫌揀擇。而伊則專事揀擇。明明說箇但莫憎愛。伊則全是憎愛。只就語言文字邊會取。其為魔外。已是自己供招確鑿。 　　魔忍曰。五祖觀六祖偈畢。乃云亦未見性在。及其三鼓入室。徵至應無所住。言下大徹。則亦未見性之語。皎然明白。後世裝點云。故意不許以息其爭。而謂袈裟遮圍。不欲人見。非以世俗流布。誣謗祖師耶。夫既曰入室。閉門足矣。何至遮遮掩掩。欲隱彌露乎。此無他。只欲於本來無一物上作解會。而袈裟遮圍處。注脚不行。強作此語耳。可發千古一笑。 　　密雲悟。據大藏中壇經所載。謂五祖一日忽見六祖。曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與言。汝知之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人知覺。後五祖見法眾總驚。無不嗟訝。遂將鞵擦了偈。曰亦未見性在。眾人疑息等語。闢魔忍。後世裝點云。故意不許以息其爭之語。亦是釘樁搖櫓。古今傳記。不可信者甚多。雖史家載筆。尚多譌傳。況空山衲子。得諸往昔之傳聞者乎。本來無一物。何處惹塵埃。亦未見性在。自屬鐵案。但魔忍稟伊師魔藏之說。謂落空亡外道。必待袈裟遮圍。五五二十五。細宗密旨。入室傳示之後。然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨。如此塗污。不但未了黃梅亦未見性之旨。實於曹溪本來無一物。未曾夢見。則雖說得袈裟遮圍處。與多子塔前因緣。毫釐無差。亦是學語之流。何況伊所謂袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。種種魔說。駕虗鑿空。作為實法乎。伊師魔藏。既斥本來無一物為空亡外道。伊又斥為著在淨邊。殊不思曹溪初見黃梅時。黃梅令隨眾作務。曹溪曰。弟子自性常生智慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。黃梅曰。這獦獠根性太利。著槽廠去。經八月。乃有各述心偈之事。八月以前。曹溪之言具在。何得又有落空著淨。種種狐疑耶。總為欲證其三鼓入室。別有細宗密旨之魔說。遂不顧謗祖之罪。肆無忌憚耳。 　　魔忍曰。夫拈花一宗之始入震旦也。不契於君。不甚信於緇素。不著聞於朝野。是故達摩以之而受毒。二祖斃於刑。璨大師混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。故曰慎勿言自我所得法來也。 　　拈花一宗四字。即是魔說。釋迦以四十九年所說。誠恐恒河沙世界。盡未來際。一切諸眾生。迷頭認影。以心意識測其所說。各封己見。自立為宗。於是拈出一花。於百萬人天中。直捷提持。迦葉尊者。亦是忍俊不禁。破顏微笑。豈曰這便是箇宗。相與誑嚇閭閻。只為多此一舉。留下許多絡索。直至於今。如魔忍輩不了漢。又在花邊拈邊。成箇不快漆桶。韓大伯有云。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。然則提箇宗字。釋迦早為皺眉。何況說一說二。豈捨此別有。故曰拈花一宗耶。柳自有此拈花一宗後。子孫蕃衍。別子為祖。繼別為宗。遂有二宗三宗。以至五宗耶。其去達摩所破之六宗。得毋更不堪也。又謂始來震旦。不契於君。不信於緇素。不著聞於朝野。是故達摩以之受毒。二祖斃於刑。璨大師混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。此等語句。真成世諦流布矣。魔忍好以世典附會禪宗。然即以儒門論之。如史記孔子世家。載顏子曰。夫子之道大。故天下莫能容。其語即不可信。不似顏子之言。其問答亦不似孔顏心行。論語中。便不得有此種議論。道者。人之所共由。千萬世之所同具。豈得在一人為獨大。而天下莫容哉。況乎宗門。益為可發一大笑。達摩未來震旦。震旦遂無佛法耶。若然。則達摩實實將得箇佛法來也。且如世尊所拈之花。達摩未來震旦以前。為有花耶。為無花耶。震旦之花。不因達磨來而始有。則佛法豈是達摩來而始有耶。若於世尊所拈之花。生殊特想。不信即是震旦所有種種諸花。不見人問青原。如何是禪。曰碌磚。又問如何是道。曰木頭。青原之碌磚木頭。又是達摩從西天帶來。一種禪碌磚道木頭耶。若謂碌磚非禪。木頭非道。青原不應造大妄語。如謂青原是實語者。則震旦之人。與碌磚木頭相安久矣。碌磚木頭。伊亦無欠無餘。不見碌磚木頭。有甚兢兢業業。與道自匿之處。何得無端謗毀達摩。及可璨兩大師。得了箇什麼拈花一宗。寢食不安。坐立不穩。自禍不了。貽累後人。 　　魔忍曰。六祖誕生之際。祥光燭天。感異僧與之安名。應跋陀三藏戒壇之識。聞金剛而發悟。聞涅槃而能講。至於示現。則目不識丁。使其稍涉學地。雖萬卷何難。顧時當如此耳。後之看不識丁者。遂借口於盧公。吾將請試之。聞誦而能講。如盧公乎。聞音而發悟。如盧公乎。說法如雲雨。如盧公乎。偈頌之圓妙昭徹。如盧公乎。楞嚴曰。想明斯聰。情幽斯鈍。夫真不識丁者。良以情塵固蔽。與之語世諦淺小。且瞶瞶焉。瞪目直視。况無上妙道乎。 　　有情來下種。因地果還生。於此閻浮提界。有大果者。必有先兆。如小草落實於土中。一樣勾萌甲拆。而人不見。若大竹生笋。則雖猶在土中。而數日前。地面早已大坼。慣掘笋者。一望而知。子產所謂用物精多則魂魄強。是以有精爽。至於神明。其死如此。其生何獨不然。然此皆是生滅邊事。譬如作夢。錦帳香重重。固是一夢。席地幕天。亦是一夢。其夢中作麼生處。錦帳圍香。與幕天席地。都沒交涉。若以曹溪始生之際。祥光燭天。異僧安名。䟦陀留讖。聞金剛而發悟。聞涅槃而能講。種種靈異邊求曹溪。謂曹溪傳佛心印。實由再來。不可勉強。即是向繡幃金鴨邊尋好夢。謂好夢不由合眼而得矣。豈知人人具足。箇箇不遺。只愁不肯合眼。不愁不會作夢。使曹溪無此許多靈異。渠實實到得本來無一物。何處惹塵埃田地。亦能米白一節。即成香飯。若無曹溪自性自度之力。雖有種種靈異。管取又過一生在。世間如曹溪種種靈異。而不如曹溪自性自度者。曆劫以來。決定不知凡幾。特既不曾成箇曹溪。則亦不傳於後世耳。何得以傳佛心印。詡為再來。揑天下人之目。使之生花乎。至謂曹溪目不識丁。為時當如此。益屬怪僻。夫蒼頡造字。以代結繩。其功用之大。雖非一切器具所可比。然與製耒以耕。製室以居。製裘葛以衣。製炰燔以食。究是同途同類。未有字以先。豈無賢聖。既有字以後。賢聖豈在字中。賢聖用字。非字用賢聖。即以儒門論。亦在知得行得盡周孔所垂字中之意。不在識得盡周孔所用以托意之字。何況宗門。識字不識字。有何交涉。不見永嘉云。損法財。滅功德。莫不由斯心意識。請問識字之識。離得這心意識之識麼。若離不得。則損法財。滅功德。正謂這箇識。何得自棄龍宮寶藏。伸手向貧子乞一文耶。人即果如曹溪聞誦而能講。果如曹溪聞音而發悟。果如曹溪說法如雲雨。果如曹溪偈頌圓妙昭徹。而不如曹溪自性自度。亦祇是萬劫繫驢橛。天地縣隔在。又何得向此等處覔曹溪。無你尋摸處。且情塵固蔽。又與識字不識字何干。識字則愈易滋其情塵固蔽。或有之矣。若以情塵固蔽。為不識字之罪。則真所謂張公喫酒李公醉也。且如曹溪不識字。亦情塵固蔽耶。不識字而瞶瞶於世諦。則或有之。若無上妙道。不在字中。不可以識識。豈與識字不識字有交涉哉。魔忍不過斥密雲不識字。又謂識字人方能悟道。取悅當時士大夫之無識者。使之疑天童而親己。乃一俗物耳。謂之曰魔。尚屬儌倖　雲門說法。如雲雨絕。葢記雲門不肯以語言繫綴人。故一說之後。都不存省。不許偖者紀錄。故謂之如雲雨絕。言如雨既離雲。便不再到雲上。即李白詩雨落不上天之意也。何得云說法如雲雨。又按南史。謝靈運譏孟顗曰。學道當須慧業。丈人生天在靈運前。成佛當在靈運後。刻本傳譌。丈字譌為文字。遂成學道當須慧業文人。魔忍涉獵世典。而又不深曉。乃竊取謝靈運之謬論。又屬謬論中之譌傳。發此一段魔說。良可噴飯。即以識字論。伊又何甞識字。 　　魔忍曰。淮陰侯破趙。出背水陣。令稗將傳飱。曰。今日破趙會食。諸將皆莫信。徉應曰諾。既而果以克趙。諸將問曰。兵法右背山陵。前左水澤。今者將軍令臣等反背水陣。臣等不服。然竟以勝。此何術也。信曰。此在兵法。顧諸君不察耳。兵法不曰陷之死地而後生。置之亡地而後存。且信非得素拊偱士大夫也。此所謂驅市人而戰之。其勢非置之死地。使人人自為戰。今與之生地。皆走。寧尚可得而用之乎。諸將皆服。曰善非臣所及也。夫五家宗旨。備在四七二三諸祖臨機與奪之中。盲師無眼。自不能見。而謂曹溪以後。厥旁岐。厥奇名異相。不惟不知臨濟諸宗。且未識曹溪。已上為何等語也。嗚呼。 　　引淮陰背水陣事。不過謂五宗語脉。皆陷之死地而後生。置之亡地而後存耳。夫不向銀山鐵壁。死盡偷心。固不得㘞地一聲。五花八裂。然謂此四七二三。臨機與奪。即是宗旨。則何異寶鼠璞為玉璞。轉譏密雲為盲師無眼。自不能見。而謂曹溪以後。厥旁岐。厥奇名異相。不唯不知臨濟諸宗。且未識曹溪以上為何等語。如此妄說。真所謂以不狂為狂者矣。夫厥旁岐。厥奇名異相。即陷之死地而後生。置之亡地而後存。種種善權方便是。魔忍死在厥旁岐。厥奇名異相等字下。不知厥旁岐。厥奇名異相。即是自己口中所說。陷之死地而後生。置之亡地而後存之注脚也。然則不特不識曹溪。并亦不識臨濟在。則所謂陷之死地而後生。置之亡地而後存。亦是念言語漢。何甞向從上古德處。得半杓來。譬如不識淮陰用兵。應時及節處。專一背水陣。將見盡驅入水。成王尋王邑昆陽故事耳。且此事說箇宗。早已不本分。無可奈何。強名為宗。乃又生出臨濟諸宗。謂之一宗。已鈍置煞人。那堪說箇諸宗。十方薄伽梵。一路涅槃門。可以諸宗塗污之耶。五官百骸。八萬四千毛孔。祇得一箇身。厥旁岐厥奇名異相。只得一箇善權方便。謂此八萬四千毛孔之身為實相。不可也。謂此厥旁岐厥奇名異相之善權方便為實法。其又可乎。 　　魔忍曰。達摩東來六世而有曹溪。自曹溪而後分為兩支。其一曰青原思。思出石頭。為曹洞宗之祖。其一曰南嶽讓。讓出馬祖。為臨濟溈仰雲門法眼四宗之祖。禮曰。別子為祖。繼別子為宗。百世不遷者。別子之後也。今達摩之道。以南嶽為別子。臨濟又南嶽後之別子也。五宗既定。當各宗其始別之祖。故源流始於臨濟。於義為安。不知廣通何所據依。而曰挽祖回風。直接大鑒。若謂泝流窮源。則西天始於迦葉。東土始於達摩。通乃上棄迦葉達摩之元祖。下忘臨濟始別之本宗。而中繼六祖。將何為者耶。况其言曰。馬祖以下。縱橫肆出。厥奇名異相。羅籠天下學者。則抹殺宗旨之罪明甚。三峰力辨之。觸其忌諱。遂致相責。連篇累牘。至今日而不已。葢不察三峰之用心也。傳曰。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。近世傳佛心宗者。誠能好三峰之道以自輔。俾其考定乃祖乃宗法與名位。則曹洞溈仰可以並美。噫。亦晚矣。 　　宗門法嗣。稱為父子。蓋父子之義。生身所自。法嗣之義。無生身所自。固非但有假名而無實義。要知實義即是假名。然必悉如世法高曾祖考子孫曾元。斤斤論之。所為癡人前不可說夢。至若禮記所稱別子為祖。繼別為宗等說。蓋因古之中華。與今之塞外部落。相去不遠。不得不各君其國各子其民。既各君其國各子其民。則不得不有宗法。以為大宗小宗之別。使大宗世其爵土。以育小宗。小宗守其名義。以奉大宗。故曰。宗。尊也。後世封建變為郡縣。而儒門猶以古之宗法。理今之族人。亦是癡人前不可說夢。今魔忍謂南嶽為別子。臨濟又南嶽後之別子。五宗既定。當各宗其始別之祖。更是癡夢說癡夢矣。夫別子也者。支子也。庶子也。支庶之名。以有嫡子而起。別於嫡子。故曰別子。今曹溪法嗣四十三人。究竟四十三人中。何人是其嫡子。何人非其嫡子。乃以青原南嶽俱作別子論可乎。又詆廣通直接曹溪之說。為抹殺宗旨。又斥其上棄迦葉達摩之元祖。下忘臨濟始別之本宗。夫論自性自度。則非從人得。并不得謂己得。且釋迦與己。等是無得。亦不可云從釋迦得。亦不可云非從釋迦得。然而得無所得。莫不歡喜讚歎感激。無可名言。則曰釋迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之論。則稱釋迦牟尼為大慈悲父者。便是滅煞從上古德。而昌認西天第三祖以下為兒孫耶。若論宗旨。不得舉一。若云門庭施設。則厥奇名異相。無所不可。況所云宗旨。亦是奇名異相。亦是門庭施設。若作實法會。并門庭施設亦非。乃欲天下後世宗徒。並好伊師之說。考定乃祖乃宗法與名位。牽連一坑埋却。不識伊乃祖乃宗法與名位。是何等邪魔外道。古人云。臨濟小廝兒。亦具一隻眼。伊雖欲牽之入火坑。臨濟固是如水不可入。如火不可近。如地不可捨。如風不可捉也。 　　宗門不涉文字。固不得以文字辨論。但魔藏父子。動即援引世典。差排牽合。又不得不即以世典明其舛謬。以解無學者之惑也。夫宗法之宗。與宗門之宗。不過宗字偶同。其實方底圓蓋。宗法之宗。宗者尊也。如周天子則為大宗。為天下之所尊。若魯若衛。則為別子。為小宗。為一國之所尊。其在異姓。如太公望開國於齊。則為大宗。為一國之所尊。若丁若桓。則為別子。為小宗。為一家之所尊。至於禪宗宗字。與宗法有何。交涉。宗者。總持之謂也。到此言語道斷。心行處滅。為一總持。涅槃不二。不知其名。強名曰宗。是故教曰說通。宗曰宗通。宗之為言。如是如是。達摩破六宗而為教外別傳之一宗。大鑒大通分為南宗北宗。其後南宗又分為曹洞臨濟溈仰雲門法眼五宗。蓋皆唱導一時。為人所欽仰。而推崇之為某宗而已。與嗣續之義何涉。如何牽合傅會。歷代無識啞羊。輙欲攀古名宿為之祖父。以為世榮。誤認禪門宗字。與宗法宗字同義。於是議論蜂起。聚訟不休。遂成五家各有宗旨。各傳其子孫。齊文定旨。逐語分宗。口傳耳授。意想識知。將曹溪一味醍醐。化為五般毒藥。吁可歎也。殊不思宗法必合考妣而論之。以分宗子別子。禪門何由強同。即景德傳燈錄。有旁出法嗣之名。亦屬謬見。佛說十方薄伽梵。一路涅槃門。又曰。唯此一事實。餘二即非真。稍涉旁岐。即屬外道。安得有旁出而又可謂之法嗣之理。此事無邊而不中。可曰旁乎。不出而不入。可曰出乎。密雲悟付法藏留為旁出一枝。即屬智眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法。自立為臨濟正宗。種種貪嗔癡相。不過欲諱却旁出二字。而不自知其說之謬戾至於此極也。魔藏輩每斥密雲目不識丁。不知伊識丁之害。大至絕人慧命。小亦累人笑而齒冷。 　　魔忍曰。六人共證一體。如初祖皮肉骨髓。以揀道之偏全。其意固不在是。闢書未免隨語生解耳。昔者雪竇顯公典客太陽。客與論趙州宗旨。曰法眼禪師昔邂逅覺鐵嘴於金陵。問曰。趙州栢子因緣還記得否覺曰。先師無此語。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師子窟中來。覺公言無此語而法眼肯之。其旨安在。顯對曰。宗門抑揚。那有規轍乎。有苦行名韓大伯者。貌寒寢。侍其旁。輙匿笑而去。顯怒曰。我對客語。爾敢慢笑。何耶。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒後來獵犬無靈性。猶向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。嗟夫。韓大伯者。固奇矣。而顯公受善遷過。更不可得。真古今傑士哉。 　　無善也。無過也。并無善無過之無亦無也。無無既無。纔名初發心住。三藏十二分千七百則公案。道是善則皆善。不待成卷成則。成句成字而後善。舉筆沁墨。落紙成點而已善。開口轉喉。出氣發聲而已善。道是過。則皆過。亦不待成卷成則。成句成字而後有過。舉筆沁墨。落紙成點已成大過開口轉喉。出氣發聲已成大過。於此尚未薦取。便欲談宗說旨。盡成世諦流布矣。何有吾宗。所以法眼益覺鐵嘴論趙州栢樹子公案。覺謂先師。無此語莫謗先師好。法眼拊手嘖嘖。歎為真自師子窟中來。而韓大伯并不肯雪竇宗門抑揚無軌轍之語。爰有蒼鷹擒兔頑犬尋樁之喻。魔忍乃謂雪竇遷善改過。夫韓大伯何善而雪竇何過耶。其意不過暗刺天童闢書之為飾非拒諫。不知其為埋沒雪竇。埋沒韓大伯。埋沒覺鐵嘴。埋沒法眼。埋沒趙州。埋沒達摩。埋沒栢樹子。鷹兔犬。埋沒魔忍自己本命元辰。特教密雲悟一橛頭硬禪。逞智作威。一棒直打到底耳。夫一棒亦可為躲跟窠臼。然一棒又豈非直透三關。若因一棒打著色身。而色身中是見非見。善見過見。熾然發露。於是疑之謗之。誣之陷之。不知柱杖子早已勃跳上三十三天。恁爾向舊處捉搦。真韓大伯所為獵犬無靈性也已。 　　魔忍曰。馬大師闡化於江西。南嶽問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。回。謂師曰。馬師云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。此一語。是塞心性義路之錮鏴。摧生死魔軍之利劍。而直指人心見性成佛之指南車也。金剛?蓬。穿人鼻孔者。自此而始。但不可向癡人說夢耳。 　　心性義路。即是唯識真詮。生死魔軍。即是涅槃佛果。古德云。若取一法。不成法身。若捨一法。不成法身。若欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。安得厭離心性義路。而為錮鏴以塞之。自塞。則為怖頭。塞他。則為狂藥。況諸佛在眾生生死海裏。眾生在諸佛無生死門中。佛見若起。即為是魔。魔罥若空。即為是佛。欲斷生死。即不了生死。既了生死。乃本無生死。又何得有所為摧生死魔軍之利劍乎。況義路乃識神生死本。唯了達心性。則義路即是涅槃。今混心性義路而一之。不知既曰心性。何云義路。既曰義路。何云心性耶。生死者。眾生見耳。不了生死而欲斷生死。期為魔見。今以生死為魔軍。可見其未了生死。夫天地萬物。並在生死海內。豈得斥之曰魔。足知伊之為魔眷屬。直指人心見性成佛者。橫該十方一切處。竪徹三際一切時。皆是心。皆是佛。故曰。如牟尼珠。體非一色。如寶絲網。層映相連。是為圓宗。不出而不入。安得有指南車之可喻。如以指南車喻。則此圓宗。是有一定之所。而馬祖此句。實有直指之能。能所雙黏。圓宗頓泯矣。夫唯這箇。唯證乃知。不可以語言文字傳。雖有無礙辨才。不能使未證者。因吾語言文字而證。若其因之而證。還是伊自心自證。否則說者徹底說破。聽者依然囫圇。轉礙伊正見。所以古人有父母所生口。終不為汝說之語。令人自心自證。善權方便。則以無義味語。置伊八識田中。如金剛圈。如栗棘蓬。吞不得。吐不得。到得真參實悟。報恩有分。此正古德無緣之大慈。同體之大悲。豈欲將此穿人鼻孔。操縱自由。是何心行耶。且此數句。與馬祖上堂。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。有何交涉。馬祖闡化江西。南嶽以無人持箇消息來。遣一僧往。驀問作麼生。馬祖乃作是語。蓋其境智融通。理事無礙。絲毫不離本分。即便以本分事接人。隨緣應機。答此驀問作麼生之僧耳。何甞謂此一語。可以蔽塞義路。斫斷生死。有指人成佛之能。可為穿人鼻孔之具。流傳數千百年。宗旨自此始立耶。如魔忍者。正是癡人說夢。乃轉謂癡人前不可說夢。何其謬也。圓悟云。若向下委曲提持。則敲牀竪拂。瞬目揚眉。或語或默。說有說無。若向上提掇。如擊石火。似閃電光。有時行棒。有時行喝。有時箭鋒相拄。有時佛眼覷不見。雖然如是。猶有向上向下。忽遇其中人。却沒許多般事。只是現成。所以道。山是山。水是水。天是天。地是地。不移易一絲毫。正當恁麼時。還委悉麼。萬邦有道歸皇化。偃息干戈樂太平。圓悟此則語句。學人薦得。自知馬大師落處。直是現成。魔忍說妙談元。皆為實法。 　　魔忍曰。大師應般若多羅之識。為震旦第一法王。觀其施設。如石季倫讌客。雖廚廁?穢之地。羅列雜寶。客隨手而得之。徃徃揖婢為夫人。錯愕遷避。自謂入崇之室。及其登廣筵。罰巨觥。照以明月之珠。使綠珠歌於前。十丈珊瑚。一擊粉碎又不覺爽然自失。此大智之得於扭鼻而失於最後之一喝。臨濟所謂吹毛用了急須磨是也。夫虎豹之威。信乎其猛矣。或不免於戈戟。吞舟之魚。信乎其大矣。或難逃於巨浸。騏驥之駒。瞬目而馳千里。人得而縻之。以其跡在耳。惟龍則不然。大而溟渤。小而盃盎間。莫不卷舒自得。排山嶽。興雲雨。過而不留。變化而莫窮。得此道者。謂之龍奮迅三昧。馬大師其是乎。變三十四祖之法式。融其弊。掃其轍。若疾雷之破山。使心性解路之偷心。聞之立死。如金翅鳥王。直取龍吞。然後翱翔九天。不住虛空。不離於空。不為空性之所留滯。我為法王。於法自在。不特龍變而已。後來臨濟雲門溈仰法眼各建寶幢。不過一為拈出。豈於三日耳聾外。別有宗旨哉。然則今之不透重關。認悟中迷為實法者。與客之登廁得寶時節等耳。 　　無論馬祖未甞變三十四祖之法式。莫謗馬祖。且三十四祖。何甞有甚法式。莫謗三十四祖。無論謂三十四祖有轍可掃。有獘可融。是謗三十四祖。即謂三十四祖無轍可掃。無獘可融。尚是謗三十四祖。何也。尚落箇無字在。乃謂馬祖融三十四祖之獘。掃三十四祖之轍。為震旦第一法王。不啻斥馬祖是震旦第一大魔矣。從上古德。俱登一際解脫之門。盡受平等菩提之記。至於任性卷舒。隨緣接物。各各時節因緣不相同。是以各各語默作止不相襲。譬如東西南北。不得謂此方勝於彼方。地水火風。不得謂此大高於彼大。盡是門庭邊事。不關涅槃妙心。若馬祖門下八十四員善知識。箇箇堪作十方導師。固是馬祖鉗鎚不同。要亦是一時法會因繇。德星會聚。是諸人等各各自性自度。得無所得。豈是馬祖曾經箇箇教以無文密印。雙頭獨結。種種作為實法耶。夫唯這箇。向之即背。近之即離。取之即失。急之即遲。千聖拱手而無計較。一門深入而忘覺知。中心自證。不從人得。有何法式之可言。又有何獘何轍。可融可掃哉。夫垢淨雖曰不二。然舉屠坊酒肆中語。唐突佛祖。譬如不齅芬陀利而齅伊蘭。不成鼻功德。晉書石崇傳。何堪引喻馬祖施設。但以施設言。却正可以豪富喻。多財之人。自必百事易遂。却與身心性命有何交涉。門庭施設。亦復如是。要之與這箇。料掉沒交涉。魔忍乃舖張揚厲見得伊師所建宗旨。源遠流長。直從馬祖得來。以此為壓倒密雲之具。實為邪說。又斥密雲為不透重關認悟中迷為實法。夫不踏末後一關。雖菩提涅槃真如佛性。趙州謂之貼體衣服。猶為實法。葢有一絲頭。即是一絲頭。一絲不圓。一絲是實法。一微塵處未了。一微塵是實法。以此檢點他人。誰能避其舌鋒者。雖然。自眼未開。莫問他目。如魔忍者。六根尚未斷。五戒尚未持。身居迷中之迷。而責人悟後之悟。亦可嗤也。以迷人空故。起我見之愚。隨情生執。以迷法空故。違現量之境。逐塊弄丸。縱使檢點得毫?無差。正所謂如蟲食木。猶奴數錢。與自己何益耶。 　　百丈野鴨子公案。魔藏頌曰。野鴨子。飛過去。捩轉鼻頭哭笑處。是伊會也又深明。劈破囫圇未相許。却把住。道道　魔忍曰。劈破囫圇未相許。若人悟得。不勞再參。 　　自他俄立。逆順隨興。一念墮常。即為物轉。故謂之劈破囫圇而馬祖不許。亦為依稀似曲。然若如是。不合於囫圇中妄建宗旨。妄起分別。妄謂千問千打為一橛頭硬禪。妄立一○為千佛萬佛之祖。妄作雙頭獨結四法交加細宗密旨等誑惑閭閻。若如是。方且不肯滅却野鴨子。以伸自己。豈肯滅却瓣香來處。以伸自己。道人行處。如火消水。箭既離弦。無返回勢。金既出鑛。永無入鑛之期。木若作灰。再無成木之理。然則伊所為劈破囫圇未相許者。祇道百丈鼻頭不痛後。尚自囫圇。未曾劈破。直待振威一喝。三日耳聾。然後一時百雜碎。大機大用現前。能作龍奮迅三昧也。豈不是全離本分。一向認奴作郎。脚跟不點地。於此一蹉失。豪釐有差。天地懸隔。直至於欲憑口頭滑利。滅却目不識丁老禪和。使天下後世。無復稱為愈己。如此作為。不道伊魔力不能橫絕四海。只是業識茫茫。無本可據。自悞悞他。塗污慧命。夫唯這箇。不在內不在外不在中間。是以皆在也。不是心不是佛不是物。是以皆是也。一毫端建寶王剎。是以碎入微塵。盡大地是一隻眼。是以圓融無際。抽刀斷水水復流。劈之不破。一月普現一切水。破處皆圓。然則劈破囫圇之說。果何處安著耶。即謂指百丈飛過去也一句說。亦屬不了之談。何得謂若人悟得不勞再參。至於古德機用。雖復千變萬化。不過建化門庭。一時老婆心切。亦或逢場作戲。本非如實極談。若非一切遣。即是一切立。與本分沒交涉。本分風光。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。若將門庭邊事。認為本分。以貪痴愛水。違順想風。於垢淨識地。發恚嗔愚火。迷人空則起我見。迷法空則障圓聞。機用愈深。去道愈遠。盡屬凡因。豈成聖果。夫聖凡情盡。始許問津。若離聖逐凡。已違起信初地。向後尚何可言哉。極其所至。如魔藏父子竟成小人之無忌憚。學者安可不猛省。故曰參須真參。悟須實悟。從初徹一切空有。切須脚頭穩實。 　　魔忍曰。馬祖以三甕醬寄百丈。可疑也。百丈上堂一時打碎。又可疑也。不疑馬祖百丈。而疑先師以三數表法。可謂不善疑矣。不善疑而求善悟。譬若首燕而之越也。 　　凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。瞥有一豪起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思空。不即不離。覺性自現。韓簡曰。物生而後有象。象而後有滋。滋而後有數。象既虗妄。何況從象滋生之數。這箇若可以數表。則不當云不二法門矣。夫不可有二。故曰唯此一事實。不可有一。故曰不二法門。百萬億那由他算數譬喻之所不能及之多。即此一是。不可有一之一。百萬億那由他算數譬喻之所不能及之多是。多無自性。即一為多。一無自性。即多為一。一亦不立。多尚何存。多既森羅。一自顯現。為一為多。莫非幻住。於多於一。皆達真源。是故非多非非多。非一非非一。今魔藏以三數表法。將以表何法耶。夫法者。百萬億那由他算數譬喻之所不能及。三數何其少。不可有一。三數何其多。如上種種言多言一。皆是虗妄。從分別生。非為真實。於百丈打破醬甕公案。尚屬不快漆桶。多嘴阿師。況於三甕醬上從三起義。謂從黃梅三擊碓出。因而黃蘗三頓棒。興化三拈香。如此拈弄。直是痴狂。未知百丈打碎醬甕。可是三棒否。百丈耳聾。固是三日。馬祖之喝。何以不三。黃蘗聞舉。應當三吐其舌。野鴨子當是三隻。捩鼻大痛。當是三捩。歸寮哀哀痛哭。當是三聲。適纔哭而今笑。當是三笑。所以後來開堂說法曰。三十年不少鹽醬。想馬祖知其悟得三數。遂以三甕醬遺之。可惜兩堂無一人能如藏忍父子得知三數表法者。於是百丈一齊打碎。醬不得喫。馬祖於是不復再遣人遺以鹽三斤耶。藏忍兩盲驢。聞此不知亦發一笑否。 　　魔忍曰。三問三打。古今惟黃蘗一人。又止於接臨濟一用。若再問。則效顰者蠭然而起矣。況千問千棒。萬問萬打。可至今日而無弊乎。昔者昭覺勤禪師常曰。近來諸方盡成窠臼。五祖下我與佛鑑佛眼三人結社參禪。如今早見漏逗出來。佛鑑下。有一種作狗子呌。鵓鳩鳴。取笑人。佛眼下。有一種覰燈籠露柱。指東畫西。如眼見鬼。我這裏且無這兩般病。妙喜曰。擊石火。閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是佛法大窠臼。勤不覺吐舌。乃曰休管他。我以契證為期。若不契證。斷不放過。妙喜曰。契證即得。若只恁麼傳將去。舉了便會了。硬作主張。擊石火。閃電光。業識茫茫。未有了日。勤深肯之。噫。證之一字。惟宗旨可以辨驗。否則金鍮混雜。孰敢誰何。 　　己眼不明。終無為人之分。若使頂?上具眼衲師。任爾如何蓋覆。如銅鐵金銀。入罏便曉。罏無分別之意。火無辨驗之心。罏火何甞預立箇法門。以待銅鐵金銀之就勘。若別有勘銅鐵金銀法門。便不成罏火了也。大慧杲遠遜其師圓悟勤處。即此便見。明明向伊道以契證為期。若不契證。斷不放過。猶道。若只恁麼傳將去。舉了便會了。硬作主張。擊石火。閃電光。業識茫茫。未有了日。此語圓悟勤何由深肯。即當曰深肯其語。知他圓悟勤是何心行。從上古德。接引學人。皆是應時及節。隨病發藥。至於契證。離却六祖只合自性自度一語。有何奇妙秘密之旨。可以自我度他。若有。即是魔說。即是實法。自救不了。如何為人。魔忍乃以密雲千問千打萬問萬打為有獘。而謂證之一字。必宗旨可以辨驗。否則金鍮混雜。孰敢誰何。夫密雲千問千打。萬問萬打。固是金鍮混雜。然猶是金則從他金。鍮則從他鍮。若魔忍以作為實法為宗旨。則自己通體是鍮。却欲辨他孰為金孰為鍮。化他鍮令成金。豈非業識茫茫。未有了日。譬如身在岸上。則能拯人以出於水。若自己沒頂入水。而自誇有辟水珠。呼在岸在水之人。隨伊所向。則其為非拯人出水之人。而為引人入水之魔。必矣。三問三打。何所見古今只黃蘗一人。黃蘗平生。何所是只接臨濟一用。箇事。豈在冊子上考究得者。三問三打。如使黃蘗負墮。那許他偶然一用。若果接得臨濟。何妨千問千打。萬問萬打。此事從冊子上得來者。古人皆斥為念言語漢。何況從冊子上查考故事。威音那畔。今世門頭。種種事相。百萬億那由他算數譬喻之所不能及。其載在冊子上者。乃恒河裏一沙耳。即載在冊子。而目光未到。不會裝入茫茫業識中者。當不知凡幾。乃欲據兩眼如豆之光。查看所得者。以評論箇事。豈非輕談般若乎。古德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智。真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生。同一法界。本來平等常恒不變。是知吾宗本無有旨。言旨即已非宗。無可名言。強名宗旨。以離却心意識故。今乃以心意識所造之雙頭獨結等。辨驗一切眾生心意識。如打謎。如射覆。中者。則謂之契證。宗風掃地矣。此事豈可意解情求。若以意解情求。如將兔角之弓。架龜毛之箭。以無手之者。擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油。點無煙之火。貯漏巵之內。欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處。今以狂心所造之狂華。飲人狂藥。令人同狂。以為宗旨。以為契證。將使末學受其無窮之遺毒。如欲仰報佛恩。安得不思迴狂瀾於既倒。反覆辨論。其能已乎。 　　魔忍曰。余救五宗。禍患死生。不暇措意。但恐百千世後。不復知有揚子雲。為可歎耳。 　　常寂光中。毗盧頂上。有甚禍患死生。說甚措意不措意。魔忍自誇其因救五宗之故。不措意於禍患死生。又以後世人之不知為可惜。復自託於揚子雲。以見後世之必知。請問此等語言。在常寂光中。毗盧頂上。有可著處否。不污濁否。雖然。伊恐百千世後。不復知有揚子雲。豈知百千世後。必知有揚子雲。猶夫百千世後。必知有魔忍。此則自因生自果。理合遺臭萬年。無可如何者也。揚子雲者。王莽之大夫也。其急欲貌為孔子。正與魔藏父子急欲貌為臨濟同。其作法言仿論語。作太元經仿周易。正與魔藏父子妄立雙頭獨結等。為達摩西來宗旨同。其作劇秦美新。正與魔藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子。特不及揚子雲博學多聞耳。然揚子雲陷身亂賊。為忠臣孝子所羞稱。魔藏父子倒戈乃祖乃父。為宗徒中之敗類。其罪正同。伊欲自比揚子雲。供招已定。可為千秋鐵案　華嚴經云。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所受教。無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如已熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發如大車心。能運量故。應發如調順象心。恒伏從故。應發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。應發如旃陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋梁心。濟渡志疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。遵行教命故。夫佛之誠言。承事善知識當如是。今五宗救中。呵罵譏誚乃祖密雲悟之語。不一而足。顯悖佛教。尚何論宗旨。實屬法國土背道之臣。大乘家邪見之子。 　　御製揀魔辨異錄卷二 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷三 　　魔忍曰。濟用處。如巨靈擘華嶽。女媧鍊石補天。無堅不破。無迹不絕。而後世驚駭以為荒僻怪誕不稽之語。即信然者。又謂神妙莫可測識。非己智所窺。安知不欺之力。本自具足。但學者望崖不前耳。妙喜偈曰龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎻開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。語曰。不入虎穴。難得虎子。夫臨濟一後生也。三年不知問話。使其進道之不篤。師友挾持之不力。與庸眾何異哉。後來建大法幢。如十日並照。輝映古昔。當是時。出其門者。皆獅子王哮吼一聲。精邪辟易。真可以典型百代。冠冕五宗。然而法運久湮。弘護之人借緣而起。是故三峰唱於前。而天童闢於後。闢者唱之機。唱者闢之響。如鐘之受杵。愈扣愈鳴。愈擊愈莫能掩。吾又從而和焉。使臨濟眼光於是乎在。倘出格高流。向佛法無多子處。萬戶俱洞。是旦暮遇之也。然則天童三峯二老子者。果可以世法論哉。 　　古德云。臨濟大似白拈賊。此等言句。豈是呵辱臨濟。到此地位。豈同世諦流布。乃以巨靈擘嶽。女媧補天頌之。臨濟聞之。當必揜耳而走。這箇沒縫塔子。容誰擘耶。如何補耶。又曰。後世驚駭。以為荒僻怪誕不稽之談。即信然者。又謂神妙莫可測識。非己智所窺。此二種不了漢。何足挂齒。從上諸禪德。雖復同中有異異中同。然以此二種不了漢視之。凡其言句。無不可驚可駭。無不神妙莫測。豈但臨濟為然耶。濟之施設處。不是臨濟。若以此為臨濟。鈍置煞臨濟。乃云安知不欺之力。本自具足。但學者望崖不前。學者若從施設處學臨濟。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕五宗等語。皆屬謬論。世尊七處九會。豈不典型百代。末後道吾未甞說一字。然則世尊不欲以七處九會為百代典型明矣。凡屬門庭施設。即非典型。儒門事事是實法。所以有典型之說。典者可載於書冊者也。型者以合土範金之模格為喻。言其可用為定式者也。禪宗無語句。亦無一法與人。然則何所為典型百代耶。若論五宗。俱是門庭邊事。若論本分。則是達摩西來。光發千燈。盡未來際無盡之燈。並是一般照天照地。尚不得謂達摩為典型百代冠冕五宗。何況臨濟。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有階級。此事可有如許差別相耶。又魔忍於此篇復作解紛之語。回護天童。將魔藏之倒戈。與天童之攻擊。謂俱非世法。正是巧於回護魔藏。正是世法。豈能逃明眼人之覷破。又謂兩人彼唱此闢。己又從而和之。然後臨濟眼光不墜。而出格高流。向佛法無多子處。萬戶俱洞。是旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾惡莠。沒陰陽地上。總不能生。而清淨大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼闢。若皆世諦流布。則此沒陰陽地上。兩皆不著。若是較論宗乘。則無論藏忍固屬魔論。天童亦已全身落草。帶水拖泥。雖有死活之別。要之俱不得住清淨大海中矣。安得於此有佛法無多子可證耶。且未論門庭。先泯人法。人空法空。則何是何非。離非於百非。非所不能非也。超是於萬是。是所不能是也。非所不能非。則無非矣。是所不能是。則無是矣。即到無是無非境界。尚未踏百尺竿頭一步在。今乃於是非堆裏索取佛法無多子。何異向大火聚中求一滴水耶。 　　魔藏黃檗三頓棒頌曰。層疊樓高一步登。未梢撩著迅騫騰。角尖迸出元中要。萬古真師貴所承。 　　若喻程途。則百尺之樓。離地雖遠。究亦因地而起。初級頂級。平等無二。步步踏實。即是步步登空。步步登空。何非步步踏實。如欲騫騰。即是脚跟不點地漢。若喻了悟。則一心法界。法界一心。圅蓋十方。不露絲髮。今既有箇樓在。又有箇登樓之人在。又說箇重疊之高。一步之捷。撩著之末梢。騫騰之絕頂在。豈非人法並執。能所兩粘。揑目生華。迷頭認影。無怪其寶死鼠為美玉。指山鷄為鳳凰。將臨濟納敗闕處。奉為無上真宗。而有角尖迸出元中要萬古真師貴所承之頌也。永明云。人聞佛傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覔法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求於心。歷千劫終無得日。今以三元三要為極則。是心上別有一法可證可取矣。若以此為悟。則所悟者。與九流百家之所學所悟。何殊何別。豈有不用識神分別而能入者乎。縱使推到大含無際。攝到細入無間。總是入海算沙。與吾靈覺有何交涉。世尊四十九年說法。末後示人曰。我未甞說一字。可知三藏十二分。無一字可為真師。無一字可取以授受。臨濟何人。說得箇一句中具三元門一元中具三要。便可稱萬古真師。便可將此二語。子子孫孫。繼繼承承。奉以不墜。便可將無量無邊廣大佛門。收拾在裏許耶。學人若未能真參實悟。自信得及。且將世尊與臨濟。三藏十二分與三元三要。相較看。自當不惑於魔說矣。 　　魔忍曰。臨濟當時在黃檗處喫棒。只得盡大地草木一時放大光明。帝釋梵王讚歎不及。可惜許被大愚老婆驀面印破。未免平地上喫交。而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著底道理。且道臨濟還肯麼。諸仁者。只如臘月三十日到來。眼光落地了。鋸解斧削又不知痛。金抹香塗又不知喜。正當與麼時。這棒頭拂著底。向甚麼處著。還會麼。我恁麼道且作死馬醫。 　　臨濟云。我二十年前。在黃檗處三度喫棒。如蒿枝拂著相似。此語有二義。一。自述當年漆桶不快。受三頓痛棒。如蒿枝拂著。不知痛癢。二。示學人果能為一大事因緣。真參實悟。雖三度痛棒。如蒿枝拂著相似。則能所忘。人我泯。是非絕。解惑寂。自然銀山鐵壁。一築百雜碎。所以大愚一句。當下憬然。若不到此地位。終不得少分相應也。今魔忍死在密雲棒頭拂著的道理句下。乃謂而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著的道理。且道臨濟還肯麼。諸仁者。只如臘月三十日到來。眼光落地了。鋸解斧削又不知痛。金抹香塗又不知喜。正當與麼時。這棒頭拂著底向甚麼處著。此等言語。不過欲裝誣密雲。不知自己擔枷過狀。且如臘月三十日未到來。眼光未落地。雙眸炯炯。說著鋸解斧削便怕痛說著金抹香塗便生喜。正當與麼時。這棒頭拂著底又向甚麼處著耶。且臨濟在黃檗處喫棒。不過是箇不會。待得大愚印破。方纔㘞地一聲。有甚奇特異人之處。魔子意欲擡高臨濟。以誇詡自己是臨濟下兒孫。可憐臨濟千百世後。受此不肖魔孫塗污鈍置。 　　魔忍曰。陸州三勸問話。而黃檗三打。既不悟。又指參大愚。正見三老鉗錘妙密處。臨濟立宗旨。盡在此也。今人但知黃檗三問三打。遂倚一棒為極則。若無郢匠之手。雖萬打安能活人。 　　曹溪傳衣之後。黃梅送至九江驛邊。曹溪云。只合自性自度。黃梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽梵一路涅槃門也。雖有世尊大威神力。能他性他度否。夫歸元性無二。方便有多門。從上古德。種種施設。有時行棒行喝。有時瞬目揚眉。或時架箭張弓。或時吹毛竪指。雖時節因緣不同。偏圓頓漸各異。折合歸來。究是學人自了自心。何嘗舉起一絲毫與人。何嘗於自性自度外。有甚奇特秘密。能強不了自性不肯自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由己。直賴伊力之事。如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是謗大法輪。今魔忍謂睦州黃檗大愚三老鉗錘妙密。乃能陶鑄出箇臨濟來。又謂臨濟因此而立宗旨。又謂若非郢匠之手。雖萬打安能活人。恰似睦州黃檗大愚臨濟。實實有箇奇特秘密之法。可以度人者。牽累四老不少。夫密雲亦未甞以一棒為極則。但千問千打萬問萬打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石鞏一箭。與密雲一棒。是同是別。若謂是別。豈不從指上箭上換却眼睛。若謂是同。豈得許俱胝石鞏而不許密雲。且不許密雲。猶是餘事。強立宗旨。使漆桶未破漢。妄認宗門實有奇特秘密之法。不關己躬真參實悟。只要高手阿師口傳面授。如此沿流不止。豈不斷傳燈之慧命。 　　魔忍曰。趙簡子欲驗諸子之賢。一日謂曰。吾藏寶符於常山上。先得者賞。諸子馳之常山上。求無所得。少子母䘏曰。已得符矣。簡子曰。奏之。母䘏曰。常山上臨代。代可取也。簡子賢之。乃廢太子伯魯而立母䘏為太子。嗟乎。黃檗臨濟所示者。深於簡子之言百倍。近世之學者。機器不妙。去母䘏又百倍。遂認直打到底為後人標榜。其錯謬豈特求符於常山而已耶。 　　代者。趙簡子女所嫁國也。代夫人。母䘏之親姊也。趙簡子貪其土地。不顧代之人民。不顧代之祖宗血食并不顧己之壻與女。處心積慮成乎殺。乃以寶符密試諸子孰為同心。惟母䘏能濟其惡。不䘏其姊。一至常山。便識取代之形勢。又無一毫回互。即決取代之志願。虎子應須虎憐。簡子遂以為賢而立之。厥後果滅代之宗而取其地。殺人盈城。其親姊摩笄自殺。如此惡行。世人顛倒。轉以為賢。此釋迦之所不忍聞也。閻浮提界。乃五濁惡世。信已。此無論性宗。在六度萬行中。可著此等污穢否。今若有人。取佛經典。為屠坊拭刀。為酒肆覆甕。則無論緇流俗子。莫不惻然曰。罪過。今趙簡子母䘏之事。其穢污過於屠坊酒肆萬倍。而魔忍引喻佛祖向上邊事。豈不墮無間地獄乎。又謂密雲機器不妙。去母䘏百倍。一何顛倒至此。縱一市井愚人。苟祝髮出家。雖懵懂一生。一無所知。但能不肯萌諸惡念。少少有所顧忌。無顯然殺盜淫之跡。則此人已過母䘏百倍矣。況密雲耶。又謂黃檗臨濟所示者。深於簡子之言百倍。若然。則黃檗臨濟之機械變詐。深於趙簡子又百倍。不特佛法之所不容。在世法論。亦所為不待教而誅者也。何至塗污黃檗臨濟至於此極。總之魔忍父子。未識禪宗為何物。全以心意識推測佛祖向上邊事。遂成佛界大魔。況復關人心世道不淺。不但宗門修學事。其烏可已於辨論哉。 　　魔藏曰。原來臨濟不曾自立宗旨。亦不但是黃檗宗旨。逆而推之。迦葉釋迦七佛威音一派宗旨。幸從這裏建立。不被斷貫索禪壞却。只今還有抹得殺者麼箇箇縛來好與三十棒。貴圖天下太平。復頌云。三日前。三日後。普化克符俱漏逗。如今臨濟到三峰。與他一鏃三關透。 　　臨濟謂克符普化二人曰。我欲於此建立宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日後。普化却上來。問和尚三日前說甚麼。濟便打。三日後克符上來。問和尚前日打普化。作甚麼。師亦打。然則臨濟果曾建立宗旨否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。則密雲一棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何種種區別。種種辨論。若謂別有。則臨濟打克符普化落處何在。克符普化一番啐啄。落處又何在。三古錐何甞絲毫?礙。何得矯誣之耶。魔藏乃云。自臨濟推至迦葉釋迦七佛威音一派宗旨。幸從這裏建立。不被斷貫索禪壞却。意欲推尊臨濟。不道鈍置不少。箇事。葢天葢地。古之今之。橫該十方一切處。竪徹三際一切時。如海無自性而全體是水。如水無自性而全體是海。以針鋒沾一滴水。而全海不欠。以大海傾入大海。而本水無餘。無起無滅。無作無止。無前無後。而安得有成有壞。無論一黃檗一臨濟。即使千釋迦千迦葉。亦成不得。而又豈可壞哉。必有成時而後有壞時。必有所壞者而後有能壞者。本無成則安有壞。本無所壞則誰其能壞。至云不被斷貫索禪壞却。足知伊死在古人句下。全未會在。妄建宗旨。只因未悟斷貫索禪。若會得斷貫索禪。自然不妄建宗旨。肯於斷貫索直下承當。一生參學事畢。?得起能貫之妄。成所貫之幻。從此千差萬別。奇名異相。直至於塗污黃檗臨濟。以及於釋迦迦葉七佛威音一派。造大妄語耶。於此少分相應。自必瓦解冰消珠迴玉轉。即臨濟克符普化一番漏逗。尚屬門庭之遶。又況建立宗旨種種謬說耶。 　　魔忍曰。風穴和尚對南院曰。凡語不滯凡情。即墮聖見。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曹山有四禁曰。莫行心處路。不挂本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。四病皆聖見。古人為設種種法藥。因其病而禁治之。待病去而後除藥可也。夫藥可除也。醫不可除也。醫者。聖人預設。以待天下後世之病者也。必欲滅宗旨。是除醫矣。况今亂統之病。方熾然於叢林。師家頭破額裂而不能禁。對打還拳而不能辨。裨販滿途而不能制止。反汲汲焉以抹殺宗旨為務。是猶疾患滿門而叱醫却藥。豈佛祖付囑之意乎。且德山鑒禪師。呵實法之甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是實法。則諸老自立而自呵之病狂喪心。不至如是。古德曰。但須明取綱宗。本無實法。然則綱宗者。鍛鍊實法之罏鞴也。又何疑焉。 　　有身則有病。身等處空。病於何著。有識則有病。識即真如。病於何住。肉身之病。還從身起。以大地所生之藥醫之。藥者非身。非身者大身。故謂之身醫身可也。法身之病。為有識在。以本分所具之藥醫之。藥者唯識。唯識者即識。故謂之識醫識可也。從上古德。為人解粘去縛。令彼當處解脫。得大安隱者。即將本人自有不粘不縛唯識真心。撤其粘縛。故曰化毒藥為醍醐。若於本分外。別有神方妙七。預設以待天下之病。縱使出自藥師瑠璃光如來親手炮製。總為毒藥耳。然則藥固不離學人本所自有。如何可強立宗旨以為醫乎。亂統固是叢林陋習。然其獘由於最初發心。並非必要真參實悟。了明此一大事。徒思濫竽法席。挂名衲僧而起。此種謬妄之徒。何足比數。五戒不持。遑問一乘。若到明眼人前。猶如五金入冶。毫髮不淆。豈有混銅錫為金銀之理。若己眼不明。欲藉口傳手授之作為實法。以辨驗之。則自己先屬應行揀出者矣。何得揀別他人。以此揀別。正是野干揀別野狐。若遇真獅子兒。又何從識得。乃云。亂統之病。方熾然於叢林。師家頭破額裂而不能禁對打還拳而不能辨。裨販滿途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨為務。是猶疾患滿門而叱醫却藥。豈佛祖付囑之意。說得宗門掃地。此種豈得算入學人數內。若此類亦須斤斤研辨。則推而廣之。閻浮提界五濁惡行。罄竹難盡。豈亦說立箇宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鑒禪師。呵實法之甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是實法。則諸老自立而自呵之。喪心病狂。不至如是。此一段議論。魔忍直以病狂喪心。謗佛謗祖。墮無間獄矣。眾生顛倒。是則名為可憐憫者。即如德山鑒云。騎虎頭。收虎尾。第一句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句則早落第二了也。雲門溈仰曹洞法眼。種種落草之談。全為慈悲之故。豈得釘樁搖櫓。誣為曾立宗旨。且世尊四十九年說法。末後却云不曾說一字。每道。爾謂吾曾轉法輪耶。明明說得三藏十二分。而作如是言。豈非自立而自呵之乎。魔忍病根。全在一箇自字。蓋過去未來現在有一箇自。便不見十方三界無非心。於是轉以不狂者為狂。轉以明心者為喪心。種種顛倒。總為不識從上古德自立而自呵落處。總為執著一箇自。既已執著一箇自。則從初參學。未曾大死大活來。直是無處說起。譬如朝堂中禮樂刑政。可向屠肆鼓刀人商確耶。又引古德。但須明取綱宗。本無實法。而謂綱宗者鍛鍊實法之罏鞴。夫古德之意。謂綱宗本非實法。而魔忍乃欲將綱宗為鍛鍊實法之罏鞴。一何刺謬。實法猶如毒草。雖加炮製。豈能活人。實法猶如沙礫。雖加鎔鑄。豈能成器。五宗語脉。若不作實法會。則皆可利益學人。若作實法會。則已失五宗本旨。全成毒草沙礫。豈是另有一種實法。而欲以綱宗鍛鍊之耶。然則什麼是實法。什麼是綱宗。空本無華。眼翳而有。入大海而覔泥牛。有甚了日。 　　魔藏曰。打趁橫流一掌行。先師禪板最分明。當時若與親相見。不致如今嘆不平。 　　此魔藏作黃檗付臨濟禪板几案頌也。蓋自言深達臨濟宗旨。堪受百丈付囑。若使身在其時。親受臨濟付囑。便不至有密雲廣通輩。種種不平之說也。大我慢。增上慢。畢具。世諦流布。有何禪宗耶。且臨濟明明說箇侍者將火來。來已早知千百世後。有如魔藏輩者出。而豫遮豫簡於黃檗語聲纔絕之際。何猶漫不訾省。仍復死在禪板几案上。炫轉熒惑。生出許多不自在耶。如此。則與盜名竊利。貪位慕祿之流。有何分別。最初發心出家究何為者。佛鑑語默涉離微。如何通不犯。頌曰。彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所為看扇人歟。 　　天童闢書曰。慈明頌曰。一喝分賓主。照用一時行。一喝既分賓主。則一棒豈非三要印開朱點窄。未容擬識主賓分者乎　魔忍曰。此語似是而非。七闢三闢諸引證。往往類此。夫百骸九竅。五藏六府。只在一身兒童可曉也。問其子母生尅之義。經絡運行之狀。雖盧扁猶富佇思。况臨濟宗旨。千牢百固。誠如闢書所訓又何必參而求悟。悟而求大悟哉。深心於此道者思之。 　　學人固忌囫圇吞棗。顢頇佛性。然若藏忍輩。齊文定旨。逐語分宗。將一片常寂光土。畫界分疆。向毗盧遮那頂上。捨非取是。以此為不顢頇。則又爭得。岐黃之術。如何可喻宗乘。方底圓蓋。曷能強合。夫百骸九竅。五藏六府。子母生剋之義。經絡運行之狀。其中五運六氣之周流。氣血陰陽之衰旺。南北東西之異質。老少男女之殊情。千差萬別。細密難分。十方薄伽梵一路涅槃門中。那得如許絡索。宗旨之細密難分。果與相似。則其所為宗旨。寧得不謂之邪魔外道乎。臨濟宗旨。直是百雜碎。說箇百雜碎。猶屬蛇足。今乃謂之千牢百固。不知如何密織細縫。乃得如此千牢百固。豈非全是造作。何曾夢見絕學無為之藩籬耶。師家既全以智力製造得箇宗旨千牢百固。則學人自必全以心意識用事。然後能推求測度。正如岐黃之術。若不口傳手授。而欲自證自求。何路可入。箇事。若可以岐黃喻。必全不由參悟而後可。豈不與從上佛祖之語。大相背違耶。既謂臨濟宗旨千牢百固。又曰參而求悟。悟而求大悟。不知此全憑造作成之千牢百固之宗旨。如何參。如何悟。又如何悟而求大悟耶。種種謬說。實為學人未了者之大害。較之囫圇吞棗顢頇佛性者。其害之輕重懸殊。蓋顢頇者。果能奮起根本無明。真參實悟。自有不顢頇之一日。若此謬說。入人八識田中。參學愈勤。去道愈遠。所為首越之燕。抱薪救火也。天童以一棒為三要印開朱點窄未容擬議主賓分。魔忍嫌其顢頇。故曰似是而非。不知天童此論。無有是處。尚安得非。天童一棒。顢頇一半。不顢頇一半。臨濟一句。亦顢頇一半。不顢頇一半。顢頇者自顢頇。不顢頇者自不顢頇。與天童之棒臨濟之句何交涉。今以一棒為似是而非。一句為千牢百固。所為朝三而暮四則眾狙皆怒。改為朝四而暮三則眾狙皆喜也。豈非眾生顛倒相乎。 　　魔忍曰。闢書謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。臨濟滅後。諄諄拈提者。盡是狂狗逐塊。鳴呼。不覺其言之過歟。且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句。因三句而曰一句中具三元云云。則三元三要。非一時偶然語矣。闢書既以三元三要為偶然。而又扯三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。以配一棒為全賓全主。去取何嘗定耶。自無定見。專以私意。斥逐先聖從上法式。殆掃地矣。覺範洪禪師曰。予昔庵於高安九峰之下。有僧問余曰。臨濟會中兩僧一日相見。同時下喝。臨濟聞之。陞座曰。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客。僧便問那箇是賓。那箇是主。臨濟曰。賓主歷然。予方欲酬之。頓見三元三要之旨。於是再拜曰。大哉無為寂滅之光明幢也。雖百千世。有聞之者。偷心死盡。况余去大師餘二百年哉。作偈曰。一句中具三元門。一元中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓豎。闢書遂引陷虎二字。證三元三要是權。謂權設此語以陷學家耳。覺範之意。果如是乎。汾陽曰。只須明取古人意旨。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喚作自受用身。夫謂之自受用身。定非權設明甚。蓋虎不陷。則偷心不死。心不死。則女毛不豎。惟證乃知。若因陷虎二字。遂謂權設。則毒鼓女毛。又當云何。古德曰。依文解義。三世佛冤。教乘且不可義解。况教外別傳之旨乎。 　　天童闢書。謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。此是天童報臨濟恩。不啻巴陵三語。而魔忍謂為言之過。不但不識者箇。且亦不識三元三要也。臨濟因僧問真佛真法真道。而云佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。夫岐佛法道而三之。已是不可救藥。乃又於其中分別真假。而欲求其真者。此僧尚可與語否。臨濟隨緣布施。作此三語。隨自遮曰。三即一。皆是空名而無實有。已是明明道破。又曰。如真正道人。念念心不間斷。自達摩西來。祗是覔箇不受惑的人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山僧今日見處。與佛祖不別。如此說得罄盡。正如將照乘夜光。傾出一栲栳。而這僧眼目定動。夢中入夢。於是更與一杓惡水。道若第一句中薦得。堪與佛祖為師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦得。自救不了。撥著這僧無明。欲待薦得第一句。與佛祖為師。便問如何是第一句。濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。這僧不薦。乃問第二句。濟曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。如此說明。而不了者仍不了。又問第三句。則真是傀儡一般。全被心意識抽牽者矣。故曰但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。如此問去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。一句中須具三元門。一元中須具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。然則三元三要。誠所為偶然者耳。而歷代拈提不休。認為向上。尚為識得臨濟否。天童判作偶然語。許具隻眼。而魔忍以為非一時偶然。真乃薰蕕不同器也。且偶然二字。亦一句中具三元門。一元中具三要。有權有實。有照有用。魔忍輩究作麼生會。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。已不偶然。即不偶然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不偶。然乎然。不然乎不然。即今辨別偶然二字。是偶然耶。非偶然耶。於此薦得。未容擬議主賓分。此猶未明。直是棚頭弄傀儡矣。天童以一棒為全賓全主。以配三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。魔忍乃謂既以三元三要為偶然。又何得牽合其說。於是斥其去取不定。謂其掃滅祖宗之法式。夫無取無捨。謂之圓宗。說甚去取定不定耶。三元三要。不得謂為臨濟之法式。而密雲一棒。亦不得謂為密雲之法式。若作法式會。兩家俱是傀儡。若於無一定之法式處薦得。則說一句中具三元門一元中具三要也可。一棒不作一棒用也可。究竟一句與一棒相去多少。一句許具三元三要。一棒又豈得不具三元三要。又豈得執句為非棒。執棒為非句耶。然則所為從上法式掃地者。是何言歟。總之佛法不是這箇道理。即如只今判這僧問臨濟處。道是啞羊。是據臨濟以簡點這僧耳。然這僧別未措一語。又安知不是過量大人。若據這僧以簡點臨濟。臨濟通身敗闕。向這僧露布。尚何法式之有。僧問如何是真佛真法真道。知他是何心行。臨濟曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。豈不是向毗盧遮那頂上著楔。多見其不知量。乃自知慚愧。即道箇三即一。皆是空名而無實有。三且不問。這一又如何舉。還說箇皆是空名而無實有。者箇尚可說空說有否。自己通身泥水。却說達摩祇覔箇不受惑的人。又道山僧今日見處與佛祖不別。若本分事。則這僧又與佛祖何別。奚得向龍王鬬富。若道見處。則未開口以前。早白雲千里萬里也。又復分別三句。謂第一第二。堪與佛祖人天為師。若落第三。即自救不了。所謂轉見不堪。這僧旋聽旋問。觀其作劇。乃道箇三要印開朱點窄未容擬議主賓分。謂之第一句。妙解豈容無著問漚和爭負截流機。謂之第二句。但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人。謂之第三句。自以為這僧鼻孔。在自己手裏。不知自己鼻孔。却在這僧手裏。且第一句薦得。真乃自救不了。一句纔立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圓通矣。豈不自救不了。若第三句薦得。正堪與佛祖為師。佛祖何師。佛祖之所師者。即眾生耳。這僧聞此三語。亦如鶯啼過耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人門外歷亂者。臨濟末後道出三元三要。把箇圓伊三點。太一含三。一般閑家具。盡情搬演出來。這僧終無一語。不見不聞無盡。臨濟方纔線斷一時休。豈不是平生第一場敗闕哉。如此判斷。不知魔忍輩聞之。當取前論為法式乎。抑當取後論為法式乎。是則俱是。非則俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定當得出。方許看古人言句。亦方許看臨濟言句。正臨濟所云爾等諸人作麼生會也。三元三要。本是不了之談。覺範之頌。又何足取。但覺範意。亦正非魔忍輩之所能曉者。觀其為細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼迷麻。石女夢中毛卓竪。下注脚曰。虎不陷則偷心不死。心不死則女毛不竪。真為可笑。此等語句。猶自作實法會。不但宗風掃地。即語言文字又如何可通。女毛不竪。是何等言語耶。乃以斥天童權設三元三要以陷學人之說為非。天童此說固有滲漏。而魔忍之謬。則更為謬中之謬矣。 　　魔忍曰。宗旨之設。本為胡喝亂棒者禁。如曰。汝等諸人總學我喝。又曰。已後不得學老僧喝。可謂彰明較著矣。今闢書倒持此說以禁綱宗。無乃不可乎。予嘗竊評之曰。譬夫多男之人。病且死。以其劵付諸子曰。吾少子多在外。惟此可以驗之。與劵合者。即吾真子也。諸子受命。於是展轉相驗而誤託舍於隣人。彼隣人者。據其舍。焚其劵。凡諸子之遠還者。皆拒而絕之。鄉黨不為怪。朋友不為異。何則。久假不歸。其所來濟矣。夫濟上之綱宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自興化至雪巖高峰二十餘世。即展轉相驗之真子也。三峰先師即真子之遠遊而後還者也。嗚呼。彼隣人者。吾不忍言之矣。 　　以券合識真子之喻。魔忍供狀具。鐵案定。蓋圓宗之不可以實法傳。即同父子之不憑文券合也。夫法嗣之義。誠以慧命絕續所關。故曰從佛口生為佛真子。雖然。盡十方三界覔箇不是佛不可得。則欲覔箇不是真子亦不可得矣。從上相承。即用世法父子之道。以報本返始。不忘其所由生。而有法嗣之說。蓋世諦即是第一義諦。無不可者。若乃同於晉唐間人。以門第之甲乙相誇尚。而起爭端。以己之得法為榮。以人之得法為憾。說己是真。斥人是偽。則宗風掃地。與佛法料掉沒交涉矣。既與佛法料掉沒交涉。則何所逃於世法之外。那許伊不父其父而父他人。說真說假。誑惑閭閻。妄自尊大。稱佛祖兒孫。豈非世法之所不容者耶。從上佛祖。展轉囑累以至於今。代不乏人。真參實悟。大死大活。與佛祖同一鼻孔。只為自己本命元辰。本來如是。不過佛祖如是。我亦如是。豈得別有一法。可宣可秘。可受可傳。魔忍只欲斥天童不得為臨濟兒孫。謂如鄰人之據舍焚券。明已得魔藏之真傳。如遠遊真子之後人。俾拍盲啞羊。吠聲士夫。相與尊崇禮敬之。而不顧人天慧命之塗污。所為大妄語成。墮無間獄者。 　　魔忍曰。臨濟有四賓主。有賓主句。同中有別。而別中自同。不可混也。故先師云。兩堂同喝。為四賓主之母。至於臨機勸辨之際。魔宮佛國。一時現前。譬夫觀音大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。隨學家立地處。與之奪之。如珠之走盤。圓轉橫斜。千態萬狀。所言四者。珠不出盤之候而已。昔善財童子徧參五十三人大善知識。於知識所。各得恒河沙等無量法門。及見無厭足王之慘虐。勝熱婆羅門之熾然。婆須密女之淫艷。諸外道種之差別。未免望崖自屈。何故。垢淨未忘。而三昧之量未銷也。故云。但可入佛。不能入魔。直至大樓閣中。從三昧起。忽然打失布袋。便將從前所得元妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。方契善財本來面目。然非五十三老驅耕奪食。擒縱變化。不能至此耳。闢書往年禁先師曰。賓主者。爾我之謂也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。蓋始則安於不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧後世。嗚呼痛哉。不謂臨濟之道至如此也。 　　臨濟四賓主。與本分沒交涉。所以當時說四賓主竟。即呼大德而為注破曰。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。蓋謂不可於此認作己躬下事也。夫曹溪以前。圓頓心宗。尚未普傳於震旦。故或一句半句直截透徹。便相印可。迨臨濟之時。雖光發千燈。而末流亦濫觴矣。念言語漢。處處有之。若不更換面目接人。止憑一句半句。知他是何心行。故種種門庭施設。不過欲揀魔辨異。知其邪正。何甞將此作自己脚跟下工夫。又何甞謂人能學得恁般施設。便可了得生死也。魔藏父子。於此等處。未具頂?隻眼。一向認奴作郎。却來誑嚇閭閻。豈免無益自己。有損他人。此是伊本心不正。到底皆邪處。夫兩堂同喝。賓主歷然。賓則全賓。主則全主。一主一賓。一賓一主。豈不歷然。天童曰。賓主者。爾我之謂也。又曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。二說並無同異。而魔忍斥其首尾牴牾。乃奉其師魔藏。兩堂同喝為四賓主之母之說。為指南。真所為寶魚目為明珠者。四賓主與兩堂同喝。都盧是箇沒交涉。何直得再三拈弄。且謂其中有子母相生之義。豈非夢中囈語。又云。善財未入彌勒樓閣以前。但可入佛。不可入魔。益屬謬論。魔與佛雖如火與水之不相入。却如面與背之相比附。佛界如眾生界。眾生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了則無魔無佛。不了則但有魔而無佛。無魔無佛則真佛矣。但有魔而無佛。佛亦未甞欠少分毫。只是見為有佛。即已入魔耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其但可入佛不可入魔。則其人。已證佛位。又何有更上一層境界。若更上一層。別有境界。則所為但可入佛者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未開。遑問脚跟點地與否。以此推測善財彌勒。豈非豆棚麥隴間人。談中書堂內事。魔忍既說得打失布袋。將從前所得元妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。等語。又何有無文密印。雙頭獨結。四法交加。種種奇名異相。可知伊將古德一片婆心。全身落草。喫緊為人之談。都作文字念讀了也。無論魔忍。即較伊高出百倍者。若不自己摸著鼻孔。翻轉面皮。斷却命根。於這裏少分相應。縱使說也說得。解也解得。判斷公案也例斷得。總謂之業識茫茫。無本可據。何況魔忍輩。一腔子全是元妙。却學古人說話。道箇所得元妙盡底揚却。真乃數他人寶。不濟己貧。守著飯蘿邊餓死漢。只因伊不曾真要飯喫。所以不知蘿內是飯也。學人參須真參。悟須實悟。若不如是。即使多聞如阿難。濟得甚事。不過多記得若干貝葉龍藏之文。與書廚有何差別。轉不如書廚沒些心意識。却是一尊古佛。縱使說得依稀似曲。亦只是箇說禪匠。與世間博學士夫。有何分別。且與能言鸚鵡。又有何分別。舉足下足。日日在道場中。却未踏得道場一步。要知禪不是口舌紙筆間事。學者慎勿將此一大事。作口舌紙筆上生活。此乃謗大般若。罪業無窮。魔忍即是前車之鑒。 　　御製揀魔辨異錄卷三 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷四 　　魔忍曰。先師曰。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去縛。略挑用後之燈。實照用之真虎。譬如神醫。刮骨療病。必見病而下刀。若確定一方。妄加針割。是重增一病矣。古德曰。纔有所重。便成窠臼。夫學者之窠臼不一。而宗師之照用臨時。自古聖人。莫不皆爾。如夾山之接樂普。大覺之接興化。所謂心死而伏誅。擒下而去縛者也。蓋二公之病。在有一橛硬禪之主宰。所以纔問便喝。將謂禪道如是而已。賴二大老臨之以法鏡。使其無逃隱處。然後乞命於我。故一言而起其痼疾。所云略挑用後之燈是也。闢書於此。蓋屢禁之。今又自解之。意謂非不知也。知之而不為也。嗚呼。世則可欺矣。從上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余謂天童師翁用心必不若是。或好事者。借其名以塗污法門耳。如闢書中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不則。法不則即用無準的。人不立即照無定格。以人照人故名照。以法則人故名用。此從臨濟。人在法在上隨語生解。以杜撰此說。觀其意。是以相對之人為人。而以確定一棒為法。豈不誤哉。臨濟曰。先照後用有人在。非是之所謂人也。先用後照有法在。亦非是之所謂法也。若以相對之人為人。以確定之一棒為法。則人法俱奪之語。又何以解之。先聖曰。貴不說破。予不得已而聊通一線。臨濟至處。固不在此。 　　絕學無為閑道人。其於本分無鍼尖之隙。其為人也。不過任性卷舒。隨緣出沒。如透水月華。虗而可見。無心鏡像。照而常空。住於不動道場。而行大機大用。若如魔藏所云。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去縛。略挑用後之燈。則是滿腹機關。全成人我。照已失照。用成何用。魔忍稱之為照用之真虎。虎則誠是矣。其如咥人之凶乎。夫起念即是住著。心若不起。萬法無生。瞥有一毫起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。今云。待心死而伏誅。已失無心道人風味。況云。須切用前之照。則直是不使剎?放下。心住於照。并且時時刻刻住於所照之人。悉落見聞分別相矣。若必如此。始可為人。豈非自利利他。打成兩橛乎。至於古德解粘去縛。唯恐其不能應手圓淨。不憚反覆申明。直截深透。雖一字一句。非簡也。全身渾在裏許。雖千語萬語。非繁也。一絲不越中心。唯是學者果能順旨契宗。則雖不說法。觸境而常聆妙音。如或未然。障深緣背。設居佛會。當說而不聞一字。聽者自別。說者無不徹底掀翻。何甞有意留一絲毫。與學人為障為礙。設有此意。則其語先非實語如語。教且不可。何有於宗。乃魔藏云。略挑用後之燈。是何心行耶。又引夾山接樂普。大覺接興化以為證。夫夾山之接樂普也。樂普至夾山。禮拜端身而立。夾山曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。樂普曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。樂普便喝。夾山曰。住住。闍梨且莫草草匇匇。雲月是同。溪山各異。闍梨坐却天下人舌頭即得。如何却教無舌人解語。樂普無對。夾山便打。自此服膺。大覺之接興化也。興化為院宰時。一日問云。我常聞汝道。向南行一迴。拄杖頭未曾撥著個會佛法底人。汝憑什麼道理有此語。興化乃喝。大覺便打。興化又喝。大覺又打。來日。興化從法堂過。大覺召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。與我說來。興化曰。存獎平生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。願與存獎個安樂法門。大覺云。這瞎驢。卸却衲帔。痛決一頓。興化言下悟得臨濟於黃檗處喫棒底道理。此二公案。魔忍謂是心死而伏誅擒下而去縛者。又謂樂普興化。病在有一橛頭硬禪之主宰。所以纔問便喝。將謂禪道如是而已。皆是妄加卜度。何甞夢見四人真面目耶。樂普未見夾山以前。臨濟稱為門下一隻箭。豈是孟八郎漢。其聞夾山目前無闍梨此間無老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句豈能該。夾山示以雲月是同。溪山各異。坐斷天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。而樂普不對。到此地位。言語道斷。心行處滅。其不對者。當非全然漆桶。夾山之棒。是賞是罰。如何可定。何得輙謂有一橛硬禪之痼疾。雪竇拈樂普自遠趨風請師一接句。謂這僧可悲可痛。雪竇每用此機。所謂前箭猶輕後箭深者。樂普謂自遠趨風請師一接。得非塗毒鼓聲。而雪竇又復助伊發擂。魔忍死在雪竇句下。乃謂樂普束手就縛耳。謂樂普得夾山之提持而服膺也可。謂夾山於樂普喝處不對處。有後話圓前話之妙也可。安見所為心死而伏誅擒下而去縛也。至於大覺。因興化有拄杖頭不曾撥著箇會佛法的。是以勘問。只因疑興化實有個佛法在。迨兩喝兩打之後。大覺復召問行喝之故。而興化轉就大覺乞個安樂法門。於是痛下一椎。興化却當下便見得臨濟三頓棒道理。雖似興化於大覺處得箇入路者。但兩喝兩打。固是旗鼓相當。勝則俱勝。負則俱負。至於大覺召問。而對以三聖處學得者。俱被折倒。就師兄乞箇安樂法門。安知其非陷虎機乎。大覺謂這漢來這裏納敗闕。脫下衲衣痛與一頓。亦只堪自救。未見如何為人。即其當下悟得黃檗三頓棒道理。又安知其非向來疑著三頓棒別有微妙。至此而知其不過如是。若謂悟得三頓棒。便乃一鏃透三關。則千里萬里去在。佛法廣大。無量無邊。這裏豈是休歇處。然則興化之於大覺。又安見所為心死而伏誅擒下而去縛也。他日興化上堂拈香曰。欲為三聖。三聖太孤。欲為大覺。大覺太賒。不如仍為臨濟。若果從大覺一言頓圓頓成。興化安得不嗣大覺耶。魔忍父子。每以一橛頭硬禪。指斥密雲。此則更以指斥興化樂普。實為妄謾。此四古德者。皆從纖毫不立處。敲唱拈提。而魔忍父子。却謂興化樂普禪止一橛。經夾山大覺之指授。然後其禪乃能多橛。不特塗污興化樂普。豈不塗污夾山大覺。真所為夏蟲不可與語冰也。至於指斥密雲處。又謂闢書非密雲所作。直是偽造。以此眩惑無眼目士夫。以自解免指斥伊祖之罪。轉見不堪。至於闢書所解四照用。固不得為極則之論。但謂密雲以確定之一棒為法。實為誣妄。既云一棒。如何又云確定。一棒則三元三要四賓主四照用全舉全收。可謂之確定乎。至云。先照後用有人在。非是之謂人。先用後照有法在。非是之謂法。益屬糢糊影響之論。密雲悟云。是之謂人。與非是之謂人。是之謂法。與非是之謂法。相去多少。速道速道。若道不得。?殺者尿牀鬼子去。此語頗為透闢。要之臨濟四照用語。伊已明明說箇若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子矣。何得不向此處領會。專在伊門庭施設邊。眼花目眩。所謂為物所轉。是名眾生也。 　　闢書駁五宗原曰。正法眼藏已向瞎驢邊滅却。况有一○賓主首羅眼等名遺害後世耶　魔忍曰。據闢書此論。是三聖不契臨濟之意而滅却正法眼藏。風穴何故稱聖為入室真子。而南院頷之耶。不足稱而稱。則風穴無眼矣。不當頷而頷。則南院亦無眼矣。然則首山至今二十餘世。不亦無眼長老之子孫乎。此信闢書而論之也。語曰。一失步無所措足。一失言無所措口。闢書其是哉。 　　臨濟曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。爭敢滅却和尚正法眼藏。濟曰。已後有人問你。向他道甚麼。聖便喝。濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。後來風穴謂三聖是親承入室之真子。不同門外之遊人。而南院頷之。魔忍既據風穴南院所判。謂臨濟深肯三聖語。而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驢邊滅却句。為判三聖不契臨濟之意。真所為依文解義者。夫正法眼藏。只是箇乾矢橛。門外遊人。道甚正法眼藏。若已親承入室。正法眼藏。定須滅却。然後橫該十方。竪徹三際。都盧是箇正法眼藏。臨濟雖滅。正法眼藏。又如何得滅。况臨濟今亦不滅。然則所為吾滅後不得滅吾正法眼藏者。又豈可作實法會。三聖云。爭敢滅却。不知伊敢於滅却。又如何滅却。既無滅却。即真滅却。風穴以滅却句。謂是肯語。尚祇道得一半。况魔忍實未知風穴落處。妄意密雲與風穴齟齬。遂倚門傍戶。藉風穴南院聲勢。痛斥密雲。不知風穴南院密雲。轉是一家人語也。密雲謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却。況有一○賓主首羅眼等名遺害後世。此語却切中藏忍父子之病。而一○賓主首羅眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最護惜者。故其詆毀密雲。亦復不遺餘力。 　　魔忍曰。臨濟。黃檗之嫡子也。濟之綱宗。非黃檗有也檗不可諸方。而以濟為可何耶。且臨濟之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老師宿德。寧無一言。溈山祐禪師。濟之父輩也。私稱濟為尊宿。普化。黃檗之昆季也。反北面而師事之小釋迦。果位中人也。發願以續其斷脉。方是時。譏訶學解者。無過德山。濟順世。德山尚無恙也。曾無一言正濟之非。果畏濟而不言耶。則濟已順世。不欲起諍端耶。而德山實訶佛罵祖之魁也。考之於古。質之於同輩。原之於師承之間。皆不以濟為非。而今日獨非之。何哉。且棒喝。濟之所常用。而綱宗。亦濟之所建立也。苟以濟為非。即不當效渠棒喝既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。又豈可禁人之救綱宗者。夫為善知識。辨古今之誵譌。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為千古不磨之式。使三峰之徒。鉗口結舌。雖有蓋世之辯。不能伸其救。非雄猛丈夫所為哉。今闢書之評宗旨也。若眼之受聲。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰實法實法。天下後世何所準焉。 　　臨濟曰。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你取山僧口裏語。不如休歇無事去。然則棒喝綱宗。不過同是解粘去縛之具。如食以濟饑。而饑與飽者人也。非粥飯也。如眠以濟困。而睡與醒者人也。非衾枕也。疑粥而信飯。疑飯而信粥。皆惑也。粥飯皆可飽人。特不食則不能飽。而不饑則亦不可以食也。捨衾而取枕。捨枕而取衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠則不得睡。而不困則亦無所事於眠也。黃檗溈仰普化德山諸老宿之重臨濟。豈重其建立綱宗。且綱宗何關於輕重。密雲之非綱宗。又何甞非臨濟。且綱宗亦何關於是非。箇事。是非雙泯。能所兩亡。蚊子上鐵牛。無渠下口處。纔有是非。紛然失心。即今與麼辨論。作是非會得麼。夫宗風豈有諍。諍即泯宗風。德山平生。狂見恣肆。呵佛罵祖。其語句毫無足取。但伊孤峰頂上盤結草菴風味。較之魔忍輩。執相狥塵貪名逐利之流。奚可同年而語。乃以己之心。測人之腹。謂伊於臨濟綱宗。懣然心服。是以終身無一貶詞。否則濟在世。或畏濟而不言。濟順世後。何畏而不鼓其唇吻。將自己一副污穢肺腸。驀地塗污德山。當是德山呵佛罵祖之果報。又曰。為善知識。辨古今之誵訛。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為千古不磨之定式。正是乞兒思暴富。飽喫酸黃虀。凡是是而非非者。盡是儒門邊事。何關宗門。既是大善知識。於本分無針線之隙。若離本分。一切簡棄。尚不管自己。遑問他人。時舉古德本分極則之語。拈提為人。則有之矣。取千百餘年來種種狐唾狸涎。不嫌腥穢。味其酸醎。有如此大善知識否。魔忍自喜略通文史。又恃其辨口。欲壓倒目不識丁之密雲。謂密雲之闢書。豈能使三峰之徒箝口結舌。但儱侗到底曰實法實法。不知密雲目不識丁。實不能使三峰之徒箝口結舌。而密雲之所以為密雲。了無交涉。了無增損。而魔欲忍恃蓋世之辨。以諍論無為無作之圓宗。其為魔魅。業已不問自承矣。又曰。苟以濟為非。即不當效其棒喝。既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。尤為魔論。臨濟以前。豈無棒喝。而謂密雲效臨濟之棒喝。可乎。如曰可。則謂臨濟效黃檗之棒喝。亦可矣。即一人之手口。今日喫飯。非效昨日之喫飯。今日說話。非效昨日之說話。何況他人之棒喝。如何效得。各人自有手口。誰為效誰。惟魔忍輩專精致志效臨濟之綱宗。是以成其為魔。并且塗污臨濟耳。 　　魔忍曰。師英挺天縱。如虎生三日。氣便食牛。與樂普俱為臨濟侍者。然皆坐在一悟視天下無人。徹大覺夾山。則一墮無尾巴隊中矣。 　　學者入此圓宗。念念證真。塵塵合體。共三世佛一時成道。前後情消。與十類生同日涅槃。始終見絕。其視天下人。無一人不是佛。而亦無佛見。無一人不是己。而亦無己見。覿面相逢。安得尚有人之見在其八識田中。今魔忍謂興化為臨濟侍者時。坐在一悟視天下無人。興化雖未了徹。不至於此極。足知伊並未夢見悟者門頭戶底光影邊事。豈有既悟之後。而自以為能悟。且自以為實有所悟。挾其所悟。矜己能悟。謂天下人莫若己悟之理。人己能所。是非解惑。種種妄見邪思。紛紜起滅。如此。則全是識神分別影事。業識茫茫。無本可據。何謂悟耶。此亦可謂之悟。則凡涉獵宗門之書。拾些狐唾狸涎者。便皆可謂之悟矣。世傳妙喜大悟一十八遍。小悟不記其數。此種不了之談。魔忍中其深毒。於是妄立大悟小悟。小法大法等名相。誑惑閭閻。何甞真到不疑之地。經云。一人發真歸元。則十方虗空盡皆消殞。若斤斤較量。沾沾自喜。謂有所悟在。我是能悟人。戴著恁般炙脂帽子。則閻羅面前喫鐵棒的刑書。自己齎棒到案矣。試問悟者何耶。非所為了生死者耶。生死既了。則無生死。生死尚無。人我何著。而尚有所謂人不如我之悟。尚有所謂天下人皆不如我之悟。豈不是一片清冰。消盛猛火。 　　魔忍曰。臨濟曰。我有時一喝如金剛王劍。有時一喝如踞地師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。具此眼者。如明鏡當臺。學家雖悟到徹處。而大法未明。其開口動舌。便有種種影象於中露現。如興化勘僧數則。大略可見矣。後世不究四有時句之故。乃效之曰。一棒不作一棒用。或問其旨趣。又從而解曰。特指人人面門出入時節耳。或更詰之曰。眼光落地時。這面門出入底向甚處著。彼又解曰。盡大地無非這一著子。若果如是。則旻德兩喝後便拜。何處是會得面門出入底道理耶。 　　臨濟四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用。早已拖泥帶水了也。何故。向上無一喝不作一喝用。與吾靈覺有何交涉。古德有言。直饒喝上三十三天。風力止處。到地甦醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有時句下。簡密雲悟一棒不作一棒用。真是塗污臨濟。臨濟平生自利利他處。豈在四喝。若以四喝論。轉不如密雲一棒不作一棒用。直截了當矣。學人桶底透脫。更無一法為當為對。是之為悟。豈有悟到徹處。猶然大法未明。然則所為大法者。自在悟外。非由悟明。必從口傳密授而得。豈非謗大般若。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若謂別有大法。出於悟外。豈不顯背佛祖語言。且所貴悟到徹處者。究為何事。豈是專欲開口動舌。與山野狐精。磨牙鬬吻。爭箇爾鈍我捷耶。如此大法。明之何用。且一法纔興。即一切無邊萬法。皆悉同時具足相應。故一法之外。更無餘法而無餘法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足無邊萬法。然則悟得徹時。尚落法見分否。九重天子。決定不與民並耕。今云悟到徹處。而大法未明。其開口動舌。便有種種影象於中露現。可知伊並未夢見云何是悟。一味強作解事。譬如三家村老學究。忽揶揄未央宮闕不為壯麗。非囈即狂耳。臨濟上堂。赤肉團上有一無位真人。常從汝等面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下禪牀把住云。道道。其僧擬議。師托開云。無位真人。是什麼。乾矢橛。便歸方丈。後來密雲以一棒不作一棒用。謂直指人人面門出入時節。以此接引初機。亦未為有過。但臨濟喫緊為人。不在無位真人面門出入句。而在是什麼乾矢橛句。人唯不肯於乾矢橛直下承當。而於無位真人面門出入處。生奇特想。於是我我所。心心所。熾然紛拏。起念而投五陰之城。取相而沉六入之海。若悟得臨濟是什麼乾矢橛句。是實語。是如語。自有少分相應處。密雲平生拈提。唯以一棒不作一棒用。直指人人面門出入。而於此未經注破。以待學人自證。乃魔忍數數指斥。且謂眼光落地時。這面門出入的向甚處著。夫謂眼光落地。無處著此面門出入的。則是眼光未落地時。有處著此面門出入底矣。然則無位真人。實有出入之能。而人人面門。實為無位真人出入之所。豈非疑杌為鬼。魔忍既設為詰問。又揣密雲之意而為答語。曰。盡大地無非這一著子。憑空揑撰。是何心行。所以當日密雲作闢妄救云。若眼光更有落地時。若眼光落地時。更有箇面門出入底。向甚處著。豈可謂常在面門出入。亡僧面前。是觸目菩提。說甚盡大地無非這一著子。若更有這一著子。早已千里萬里矣。又豈可謂常在面門出入哉。足證密雲本無此語。古德云。一心法界。法界一心。含蓋十方。不露絲髮。豈惟心具。身亦徧含。故曰盡大地是一隻眼。翠巖上堂云。一夏與兄弟東語西話。看翠巖眉毛在麼。學人誠於此有箇入處。自然不起有情無情之妄想。不生心內心外之邪思。若也未然。不特魔忍輩妄說妄評。易中其毒。即密雲所示。亦復飯中有砂在。 　　魔忍曰。師憂仰山之讖。為在己躬。故終日哭泣。非無悟人也。憂悟人之不透宗旨。以害天下後世者也。譬如神醫。為國人所仰活者。既老。閱諸子之才。皆無一可。欲秘之。則是天下後世活人之術。自我絕矣。欲傳之。恐不能盡其妙。益誤天下後世。此風穴之心歟。或曰。穴之對念公曰。聰明者多。見性者少。觀其意。所患在聰明耶。曰。否謂聰明雖多。而見性者不易得耳。如百丈通三學。德山講金剛經。風穴之於書。無所不觀。豈皆盡礙於道。但世之聰敏者。解路習熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。夫太阿之鋒在乎利。夜光之寶在乎明。人之所以貴於萬物者在乎靈。聖人之所以貴於人者在乎聖。必曰。椎埋駘蹇而後合道。則是慶喜不當居祖位。而百丈臨濟不得載傳燈矣。且夫下語樸鈍之若真公者。豈可以聰明誣之。然風穴捨真而器念。何耶。或曰。真公尚未有悟。余應曰。是何言歟。風穴曰。當看念法華下語。果未悟。是教渠學語矣。豈有風穴大士教人學語哉。或者又曰。真公既有悟。而風穴曰見性者少。豈悟之不足以當見性耶。曰。悟而不透宗旨。則見性未圓如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。五祖曰。亦未見性在。蓋見之未圓。必落偏枯。坐此不進。與無見等耳。又何疑焉。 　　公羊高曰。所見異辭。所聞異辭。所傳聞又異辭。孟子曰。盡信書。則不如無書。夫以朝廷之禮樂刑政。百司紀之。四國傳之。然而世遠年湮。猶且多失其實。孟子公羊高。特表而出之。戒後世學者。毋輕信史氏之文。必權之以人情天理。況荒林野水之間。枯木寒崖之外。一二閒僧。傳說千年閒事。其可遽信為實哉。風穴沼憂仰山之讖。謂在己躬。終日哭泣。可為荒怪不經。愚癡無理。如其有之。則風穴尚何足挂齒。南州處士。求死不得。古今傳之為笑。況十方薄伽梵一路涅槃門。而容此啞羊。污濁之耶。橫亘十方。竪窮三際。都盧是箇正法眼藏。涅槃妙心。雖釋迦牟尼佛。不言自我而傳。何煩風穴。却恐至伊而斷。此事。豈如九流百氏之學。有創有守。有斷有滅者。傅大士歌云。諸佛村鄉在世界。四海三田徧滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛虗空中擾擾。戒擲山水口轟轟。或結羣朋往來去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或徧草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只箇名為舍衛城。然則箇事可斷絕者。必盡大地眾生。自風穴出世後。無眼耳鼻舌身意六識。無末伽那識。無阿賴耶識。而後可。如不能使盡大地眾生。無此八識。則觸著磕著。盡是釋迦牟尼佛。耳提面命。摩頂授記。何用風穴虗費苦悰。妄下迷癡之淚。雖然。風穴平生語句。雖不得與雲門元沙輩同日而語。要亦自具正知正見。豈有此事。如此謬悠之論。識者羞稱。而魔忍輩聞之。悅其類己。津津稱述不置。且耳食其虗名。倚之為泰山。橫建魔論以魅惑人。以攻異己者。是則宗門中可悲可涕者也。觀其言曰。風穴非憂無悟人也。憂悟人之不透宗旨以害天下後世者也。夫宗旨外有悟。則所為悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。則所為宗旨者。乃魔罥矣。不憂自己之害天下後世。而憂人之既悟而不透宗旨。為害天下後世。如是之說。真所為魔說矣。魔忍好以醫喻箇事。彼見教乘每以佛為大醫王。而學作此語。不知佛之為醫王。正不得以世醫為比。世醫以己之術。醫人之病。佛則不然。以己醫己。以人醫人。蓋眾生將諸佛心為塵勞門。一念迴光。即同本得。諸佛用眾生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故眾生界如佛界。佛界如眾生界。自其成佛而言之。則曰醫。自其墮眾生者言之。則曰病。故曰以己醫己。以人醫人。然則是醫也。是病也。可用他人之鍼炙藥石否耶。魔忍乃為風穴終日哭泣下注脚曰。譬神醫為國人所仰活者。既老。閱諸子之才。皆無一可取。秘之。則是天下後世活人之術。自我絕矣。欲傳之。恐不能盡其妙。益誤天下後世。此風穴之心歟。若然。則從上古德。實有醫人之法。展轉相傳。以至于風穴矣。不見文殊菩薩。一日令善財採藥。曰是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。却來白曰。無有不是藥者。文殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖草。度與文殊。文殊接得。示眾曰。此藥能殺人。亦能活人。學者將此公案。與魔忍所論合觀。其為顯背佛說。不煩言而自解。夫藥尚無有實藥。醫豈猶有實醫。既是皆無有實。則雖欲秘之。將何為秘。雖欲傳之。又將何為傳。秘者。我所有而秘不示人也。傳者。人所無而我傳與之也。這箇。密在汝邊。如何可秘。人人自將得來。如何可傳。若有可秘可傳之處。則非這箇。既非這箇。則以之為己。即為飲鴆。以之為人即為下蠱。全是魔術嬈人。豈同神醫試手。風穴之終日哭泣以憂無傳。蓋屬傳聞之悞。而魔忍不知。遂倚之為重城。寶之為拱璧。號於天下。見宗旨之必須傳。傳之難其人。而己之得傳宗旨。為千古名僧之明證。如是心行。魔耶非耶。肇法師曰。智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能元照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。永嘉云。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。夫此神智心鏡。不離第八識。不涉第八識。夫苐八識尚且不離而不涉。則聰明椎魯。乃第六識分中事。何得奴郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎魯者是耶。聰明者是耶。且喜沒交涉。夫聰明椎魯。於何區別。豈不於事上區別。理上區別。機上區別。境上區別耶。從念慮起。亦從念慮分。若夫箇事。法爾如然。不由念慮。作何交涉。夫苟著事著理著機著境。則神珠隱光。靈鑑撤照矣。惟其不著一事。而自貫萬事。不著一理。而自達萬理。不著一機。而自運萬機。不著一境。而自融萬境。故曰般若無知而無不知。若乃椎魯者之無知。是於機境理事上有所不知。非般若之無知也。聰明者之有知。是於機境理事上有所知。非般若之無不知也。知是妄塵。不知是無記。皆與般若了無交涉。非椎魯於般若遠。聰明於般若近。亦非椎魯於般若近。聰明於般若遠。總之般若。函蓋得聰明椎魯。而聰明椎魯。皆近傍不得般若。譬如朝廷之禮樂刑政。經緯及於百姓之畊稼陶漁。然令百姓畊稼陶漁於朝廷之上。則從無此禮樂刑政也。是故能悟。則聰明亦悟。椎魯亦悟。不能悟。則聰明有聰明之不悟。椎魯有椎魯之不悟。聰明椎魯。皆屬心意識內事。而箇事未明。皆心意識為緣為礙。豈容向冰求煖。執火思涼。演唱宗乘。而問及於聰明椎魯。即為與本分間隔。至於或則詩書滿腹。或則目不識丁。世諦流布。則一人聰明。一人椎魯。究極而論。此是文學邊事。并且與聰明椎魯沒交涉。儘有當機臨境。據理處事。詩書滿腹者昏昏。目不識丁者了了。孰聰明耶。孰椎魯耶。夫洞徹了悟之人。其於機境理事。重重無礙。無作無為。如鏡覰人。不思而得苟非然者。聰明則一思再思而得。椎魯則百思千思而得。要皆與本分沒交涉。而思而得之之難易。即為聰明椎魯之所由分。若夫文學邊事。猶如飲量之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或沾唇而已醉。豈得謂能飲者聰明。不能飲者椎魯乎。縱使記得三藏十二分如瓶瀉水。是名運糞入。不名運糞出。若不了悟。轉障正知正見。魔忍自以為聰明曾讀書。而輕密雲目不識丁。故借風穴與念法華答問聰明者多見性者少一段公案。妄立魔論。深辯聰明之無礙於道。而椎魯之必不如聰明。以真園頭之了悟。而以鈍拙之故。終不若念法華之得法風穴。言外之意。以為了悟則椎魯者亦能之。若宗旨非聰明不可。蓋伊既為密雲嗣孫。若謂密雲不悟。則有生於空桑之嫌。故謂悟則椎魯者亦悟。而宗旨則非其所敢望。抑揚反覆。微文刺譏。以戲侮密雲。却不知自己負墮。如云。世之聰明者。解路習熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。不快漆桶。這箇。不在內。不在外。不在中間。是以無不在。若以解路為役智於外。而欲反所役於道。一門深入。是將役其智於內耶。且宗門不取一法。不捨一法。若得了悟。則解路亦所不捨。解路又豈非法。況解路又豈只役其智於外而不役其智於內。足知伊解路之說。亦是學語。又曰。反而役其智於道。既曰役其智。則仍是解路矣。又如何得一門深入。但有不得其門而入耳。且夫道者。在內耶。在外耶。在中間耶。今將斷絕解路。而專役其智於道。則必實見道之所在。而後可以役其智。乃此如大火聚。如金剛圈。小則毫毛莫測。大則三千大千者。將如何役其智而後可耶。豈非掠虗弄影漢。又云。太阿之鋒在乎利。夜光之寶在乎明。人之所以貴於萬物者在乎靈。聖人之所以貴於人者在乎聖。必曰椎埋駘蹇而後合道。則是慶喜不當居祖位。而百丈臨濟不得載傳燈矣。亦是不快漆桶。夫一際解脫之門。平等菩提之記。那容如許聖見。凡見。人見。物見。椎埋駘蹇見。博學多聞見。有如是種種熾然分別見。尚安得具正知正見。又曰。悟而不透宗旨。則見性未圓。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。五祖曰。亦未見性在。蓋見之未圓。必落偏枯。益為不快漆桶。見性猶如見月。萬里無雲處觀之。固見月之全體。芥孔針鼻中窺之。亦見月之全體。只除不見月則已。若已見月。則月自不能使人分段見。半偏見也。安得有見之未圓。必落偏枯之慮。至謂悟而不透宗旨。則見性未圓。益為魔說。其意不過謂六祖作偈時。尚未得宗旨。故五祖謂其亦未見性。直至夜半傳衣。乃始密密傳箇宗旨。六祖見性始圓。以見宗旨之必須密授。魔魅人家男女。俾知伊之所建宗旨。是從佛國傳來。伊為受記負荷宗旨之人。不同其他禪侶。相與歡喜敬信。喧傳一時。流播百世。造魔業於無窮。誠為何苦乃爾。 　　魔忍曰。棒下無生忍。臨機不見師。即元要的旨。穴於廓侍者處。雖悟三元而未至於要。安得不有再悟耶。闢書謂既悟三元。復於南院處。始得大徹。遂以三元為無用。是未見汾陽語耳。汾陽因僧問如何是學人得力處。答曰嘉州打大像。如何是學人轉身處。答曰陝府灌鐵牛。如何是學人親切處。答曰西河弄師子。乃曰。若人會此三句。已辨三元。更有三要語在。切在薦取。此無漸次中真漸次。無得失中真得失也。洞宗亦曰。士庶公侯一道看。貴賤尊?明位次。知此者可與言宗旨矣。 　　棒下無生忍。臨機不見師。直得十方虗空悉皆消殞。何處更覔佛見法見。尚何有三元三要許多絡索。而魔忍謂是元要的旨。可知伊未徹無生忍在。既未徹無生忍之旨。則所為臨機不見師者。必認定師字為師弟子之師。是以魔藏敢於滅師。魔忍敢於滅祖。夫十方虗空悉皆消殞。正乃山是山。水是水。虗空是虗空。萬有是萬有。是法住法位。世間相常住。豈得弟子不住弟子位。師不住師位。正唯善能分別諸法相。於第一義而不動。方不落斷。不落常。而契空有雙融之中道。若以臨機不見師為面前參問之師。則宛立我人。說甚無生法忍耶。魔忍謂風穴於廓侍者處。雖悟三元而未至於要。安得不有再悟。若論三元三要。即使會得如臨濟一般。總名知解。不名為悟。若以此為悟。白雲千里萬里。即以三元三要論。元中必立要。無要不成元。豈有雖悟三元而未至於要之理。乃又引汾陽若人會此三句。已辦三元。更有三要語在。為證。豈知死在汾陽句下。被伊換却眼睛。所為韓盧逐塊者。汾陽三句。曰嘉州打大像。陝府灌鐵牛。西河弄師子。此三句者。同耶。異耶。實法耶。非實法耶。臨濟分明說。一句中具三元。一元中具三要。而汾陽三句。各具一元。三要尚不在內。還須九句始具。有是理否。只因僧問如何是學人得力處。而答以嘉州打大像。夫自己得力處。如何却問他人。這僧為具眼為不具眼。又問如何是學人轉身處。而答以陝府灌鐵牛。又問如何是學人親切處。而答以西河弄師子。如此三問。皆為就他人而覔自法。安得親切。於何轉身。有甚得力。於是更與一杓惡水。曰若人會此三句。已辦三元。更有三要語在。切在薦取。魔忍乃謂此無漸次中真漸次。無得失中真得失。豈非盲參瞎會。與這僧同一鼻孔。況汾陽此則公案。並未於切在薦取處。語絕。下文曰。不是等閑。與大眾頌出。曰三元三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。還會麼。恁麼會得。不是性燥底衲僧。作麼生會好。魔忍於下半則公案。全不理會。只取上半則。作十成死句實法會。在汾陽雖非極則之談。乃經魔忍裁削。益令短氣。夫三元三要事難分。則非三句具三元明矣。得意忘言道易親。則所謂一句具三元門。一元中具三要之一句。并非執定語句之句為句。又明矣。又復自注云。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼會得。猶嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半則語句下。謂是無漸次中真漸次。無得失中真得失。汾陽若見。當評為何等衲僧也。又引洞宗之語。士庶公侯一道看。貴賤尊卑明位次。謂知此乃可與言宗旨。轉見不堪。此二語。即屬別調。無足論者。可知伊未舉已前錯。且如嘉州陝府西河。孰貴而孰賤。大像鐵牛師子。孰尊而孰卑耶。必欲穿鑿附會。使天下後世。知宗旨之傳。屬在魔忍。所為作偽心勞日拙也。 　　魔忍曰。風穴垂示。於臨濟宗旨。如青天白日。無絲毫障翳盲者自不能見。關尹曰。不知道而妄意卜者。如射覆盂。高之存金存玉。中之存角存羽。?之存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。闢書之於濟上綱宗。實有類此。闢之而不得。復解之。解之而不通。又闢之。七闢三闢。其射覆也亦勞矣。 　　仰山上堂云。汝等諸人。各自迴光返照。莫記我言。汝無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓㧞。所以假設方便。奪汝麁識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人將百種貨物。與金寶作一舖貨賣。祇擬輕重來機。所以道石頭是真金舖。我這裏是雜貸舖。有人來覔鼠糞。我亦拈與他。來覔黃金。我亦拈與他。學人觀仰山此則語句。則魔忍所引關尹子語。以非笑密雲不知宗旨者。其迷謬顯然。不須更說矣。夫學人果能拈得鼠糞。有少分相應處。自然冰消瓦解。覿體真鈍。玉轉珠回。光華圓滿。只因無始以來。滯殻迷封。只要黃金。羞稱鼠糞。不知盡大地是一箇鼠糞。並無黃金。所以歷劫沉淪。頭出頭沒。至若宗師為人。看孔著楔。或拈黃金。或拈鼠糞。都是善巧方便。不定法門。會得是金。不會是矢。即矢即金。即金即矢。非金非矢。是矢是金。如何可比射覆盂中。存金存玉。存角存羽。存瓦存石。實在置得之一物。正惟魔忍輩拾得狐唾狸涎。寶為黃金。藏在射覆盂下。聚集魔男魔女。更相誑惑。互相卜度。自稱識得盂下是第一異寶。識者便是宗師。不識者便是孟八郎漢。自誤不了。欲率天下後世禪侶。靡然向風。共飲毒乳。所以不得不辭而闢之耳。乃轉非笑闢之者不識盂下何物。魔民所置盂下之物。學道人何用識之。這箇。亦是金。亦是玉。亦是角。亦是羽。亦是瓦。亦是石。昭然萬目之前。而視之不見。樅然萬耳之內。而聽之不聞。不可卜射。無是。無非是。竪窮三際。橫亘十方。莫高於天而不能覆。莫大於地而不能載。在盂即盂。而盂不覆盂。置物者亦物。而物不能置物。魔忍輩何由識得。若如金玉角羽瓦石之一定而不可轉移。存金則金。不可曰玉。存瓦則瓦。不可曰金。如是而曰是宗旨。則宗旨即成實法矣。若然則魔忍自勞。勝於射覆什倍。何謬妄之甚也。 　　御製揀魔辨異錄卷四 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷五 　　魔忍曰。佛果曰。不疑言句。是為大病。巖頭曰。大統綱宗中事。先須識句。而風穴又教人體究言句如此。近代老宿。一槩斥絕言句。將使天下學者以牆壁瓦礫為師乎。夫牆壁瓦礫。真可師也。但學者不知。奈何絕言句哉。文殊曰。此方真教體。清淨在音聞。此大士不合與今人相左。 　　宗門之學。直了一心。而直了一心。必勦絕情見。是故每以無義味語。置人八識田中。吞不得。吐不得。時節因緣既至。㘞地一聲。五花八裂。自然會得世尊不說說。迦葉不聞聞底道理。若到這裏廉纖。畢竟未曾了徹在。只得仍復體究言句。雖然。無論會去不會去。總與言句無涉。若作言句會。縱使參得千七百則公案。都能下得語。閻羅面前。不管你會答話不會答話。臘用三十日到來。依舊是業識茫茫。無本可據。圓悟以不疑言句為大病者。葢不疑由於不信。不信何由得入。信而後疑。疑而後真到不疑之地。如從初便已不疑。則是憎上慢大我慢全具。雖有本分鉗鎚。從何下手也。巖頭謂大統綱宗中事。先須識句。夫所謂句者。如何是句。吾宗無語句。而亦無一法與人。是之謂句。誠識得這無語句之語句。自然離四句而絕百非。亦且即四句而泯百是。若然。則巖頭先須識句。風穴教人體究言句。皆正是斥絕言句。而密雲斥絕言句。却正是建立言句。魔忍死在句下。而謂一槩斥絕。則將使天下學者。以牆壁瓦礫為師乎。豈知牆壁瓦礫。正是言句。若謂牆壁瓦礫為非言句。則千七百則公案。可知伊無一字薦得在。又道牆壁瓦礫雖真可師。而學者不知。奈何絕言句。若於絕言句處薦得。自然能體究言句。亦自然能知得牆壁瓦礫。是真佛真法真僧。若於此不薦。而欲於言句下測量卜度。則纔有是非。紛然失心。狥塵背本。波起水昏。縱使講誦三藏十二分。亦只做得箇三世佛冤在。況諸野狐涎唾耶。魔忍又舉文殊云。此方真教體。清淨在音聞。謂此大士不宜與今人相左。文殊此語。與世尊不說說。迦葉不聞聞。是一是二。此大士亦不宜與世尊迦葉相左。夫惟這箇。竪該三際。橫亘十方。無量無邊。光明清淨。不可以這箇明這箇。尚安可以這箇簡這箇。悟者。舉一滴而已徹海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人體究言句。却不知自己全未曾得言句。若果會得。豈復死在言句邊。學人不用如何若何。直須真參實悟。如果真參實悟。則斥絕言句亦得。體究言句亦得。如魔忍者。體究言句亦不得。斥絕言句亦不得也。 　　魔忍曰。覺範答無盡居士曰。十智同真。與三元同一機軸。乃作頌曰。十智同真面目全。其中一智是根源。若人欲見汾陽老。劈破三元作兩邊。劈破之義。若畫龍點眼。非可以言論通也。闢書謂既以劈破。後世不當復有三元。是何言與。吾甞觀近代老宿。開口便罵知解。揣其證悟處。當如師子王。哮吼一聲。璧立萬仞。今乃確確然信三元之可以劈破。是將泥丸土鼓為三元耶。讀至此不覺噴飯。師又有頌曰。三元三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。又別頌曰。第一元。法界廣無邊。森羅及萬象。都在鏡中圓。第二元。世尊問阿難。多聞隨事答。隨器量方圓。第三元。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。乃曰。這箇是三元底頌。作麼生是三元底旨趣。直教決擇分明。莫只與麼望空妄解。道我曾親近和尚來。為我說了也。脫空謾語。喫鐵棒有日在。闢書曰。三元三要。不過臨濟一時上堂語耳。當時有執為宗旨者。故汾陽作頌警曰。三元三要事難分。云云。不知闢書何所考據而為此說。若頌即是警。則不當分而別頌三元矣。自禁之而又自犯。想汾陽昏悖不至此耶。大都闢書凡見古人有一二語相似。即靠之如泰山。其不可曉者。即攻之如讐敵。似者少而不可曉者多。故不免前後牴牾耳。如人天眼目師十八問有曰。凡學人編辟言句。葢覆將來。驗師家眼目。盡皆打得。何故。只為識得破。闢書引為一棒之據。不知識得破。非肘後有符者不能也。且夫一汾陽耳。頌三元。則斥為狂狗。作十八問。則倚為憑仗。使古人何以自處耶。倘三元之頌為非。則是汾陽見處固非。十八問亦不足觀矣。使十八問為是。則汾陽之見處元是。三元之頌亦是矣。何其紛綸不定。一讚而一呵之。 　　甞謂汾陽昭平生語句。除十智同真之外。其他無可取者。因知十智同真。亦屬解路。況如此推演開去。何所底止。正同入海算沙。未能啟初學之疑情。先牽引入於知解宗徒。亦無裨於發心參學者。葢其平生得力處。不過三元三要閑家具。未踏向上一著在。今觀其三元三要總頌分頌。亦屬言中取則。意下推求。以明三元三要則可矣。與這箇沒交涉。魔忍倚為泰山。以斥密雲三元三要。為臨濟一時上堂語之非。反覆辨論。推尊三元三要。為箇事極則。足知伊於三元三要。亦未夢見在。三元三要。十智同真。又豈著得爭競耶。至密雲悟謂三元既已劈破。後世不當復有三元。固屬拙語。而魔忍笑其認三元為泥丸土鼓。將汾陽劈破之義。顢頇過去。謂如畫龍點眼。益為漆桶。夫泥丸土鼓。安見不是三元三要。豈特泥丸土鼓中。即具三元三要。若能於泥丸土鼓。直下承當。却正好劈破三元三要。銷除十智同真。淨躶躶。赤灑灑。直達寶所。圓通無礙。肯向三元三要十智同真等閑言賸語。作門前之遶耶。魔忍又以汾陽總頌三元處。非為抹却三元。若總頌是抹却者。分頌豈非自禁自犯。汾陽昏悖。不至於此。不知此無是無非法門。安可以情見卜度。當汾陽總頌三元。亦不得謂之禁。迨後分頌三元。又安得謂之犯。且汾陽明明說三元三要事難分矣。又分第一元。第二元。第三元。各為之頌。試問謂分耶不分耶。不解者。若曰昏悖。此亦昏悖極矣。魔忍何以又畏忌而不敢指斥。而專指斥密雲耶。至於密雲引汾陽十八問盡皆打得語。為一棒之據。而魔忍謂非肘後有符者。如何識得破。既未識得破。如何打得。足知伊將一棒作實法會。不特喫棒未有了期。且亦并無棒喫分在。汾陽所為識得破者。豈在意言象數邊識取。如必識得意言象數。則恒河沙數法門。又豈十八問之所能該。雖有阿難之多聞。又如何識得盡。如果無一不記。無一不通。則其人八識田中。裝滿如許絡索。情見熾然。其人安可與語。若離意言象數別有者。則是已經會取十八問盡皆打得之旨趣矣。既已會得。則業已肘後有符。更別求什麼符繫肘後乎。一棒是罰是賞。是建是銷。本無實義。亦無實法。如何於此橫生分別。揑目生華耶。又謂密雲評論汾陽處。若三元之頌為非。則汾陽見處固非。十八問亦不足觀。如十八問為是。則汾陽見處元是。三元之頌亦是。何其紛綸不定。一讚而一呵之。考密雲之於汾陽。實亦未具頂?隻眼。並未緇素分明。故其欽重汾陽甚至。何甞敢於指斥。而魔忍亦非不知密雲並未指斥汾陽。特欲裝誣密雲。則其事莫須有。使天下後世有議伊呵斥乃祖密雲者。將曰。密雲之於祖汾陽。亦復如是。不特使疑密雲者信伊。并使信密雲者亦不疑伊。其術誠巧。顧其拘執謬悠之論。實足疑誤學人。不可不辨。夫此圓宗。所為無是無非法者。非若外道猖狂之見。任意縱橫。謂之無是無非也。葢以四句分之。皆無所住。無所著。則絕對待。既絕對待。則離四句。既離四句。則絕百非。於此薦得。則千七百則公案。無全是。無全非。無皆是皆非。無無非無是。隨舉一則而皆然。然後可於無等級中。分霄分壤。無分別中。辨澠辨淄。否則纔有是非。紛然失心。自救不了。如何為人。夫就一則公案。尚且如是。豈可於一人平生公案內。謂三元頌是。則十八問必無非。十八問非。則三元頌必無是耶。從其是而言之。三元頌亦是。十八問亦是。從其非而言之。三元頌亦非。十八問亦非。從其有是有非言之。三元頌亦有是有非。十八問亦有是有非。從其無非無是言之。三元頌亦無非無是。十八問亦無非無是。據十八問以非三元頌也可。據三元頌以非十八問也可。據三元頌而是十八問也可。據十八問而是三元頌也可。於此薦得。則推移無定。却為緇素分明。於此不薦。則緇素分明。正是人法兩執。若魔忍之見。無論全未會得汾陽三元頌十八問落處在。直饒分別清疎得。仍是業識茫茫。無本可據。 　　魔忍曰。灌嬰滕公樊噲等。從漢高起豐沛間。攻城掠地。隨功而漸進。至漢有天下。數人者位不過封侯。至若韓信。則一見而授以上將之權。此先爵而後功者也。若夫胃處尊位而功業罔建。尠有不夷滅者。功業建矣。而稍自矜伐。亦尠有不夷滅者。楞嚴曰。理須頓悟。事以漸修。長沙曰。功未齊於諸聖。夫三乘十地。灌嬰滕公比也。功勝於悟。大心凡夫超宗越格。韓信比也。悟勝於功。無功之功也。予以是觀汾陽之悟之行。豈非直授上將。而不矜功伐者歟。 　　如來者。無所從來。亦無所去。往應羣機而不去。恒歸寂滅而不來。故曰如來。入此圓宗。則曰一超直入如來地。為萬法之總持。則有法王之號。作人天之眼目。爰有導師之稱。然此名相。畢竟虗空。讚歎徒多。虗空不受。豈若世間班爵制祿。有公侯伯子男之分。立政經邦。有君臣民事物之位。魔忍託跡宗門。馳情塵海。三條衲下。裹求富貴而未得之幻軀。百尺竿頭。作留聲名於千古之癡夢。加以曾涉墳典。略觀古今。記史氏之賸言。無可眩耀。疑古錐之心行。即是塵勞。遂以菩薩十地。等之絳灌之儔。如來正因。擬作淮陰之將。如帶如礪。移為紹承祖印之丹書。勿伐勿矜。取作涅槃妙心之寶鑑。直是一場笑柄。尚未足云外道邪魔也。 　　魔忍曰。玉在山則秀。珠在川則媚。道之在人也。寧獨不然。予觀會公。深得慈明之道。服勤甚久。至出世。而同參者不知其履實踐真。深韜厚晦。去今日實霄壤。浮山遠錄公謂首座曰。所以治心。須求妙悟。悟則神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治心。心自靈妙。然後導物。孰不從化。遠公。首山之嫡孫也。所示如此。而近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。出言行事。禽獸之不若。而世人敬之。意其有悟耳。予願好心護法而道眼未明者。以遠公言辨之。 　　謂近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。出言行事。禽獸之不若。而世人敬之。意其有悟。此數語。不知其何所指。指同參之廣通輩耶。抑即指伊祖密雲耶。總不過欲當時士大夫輩。勿敬他人而敬伊耳。其語言辭氣。尚是楊岐所云神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮。皆融為真心之悟人否。拍浮糟池中。而戒人飲酒。鼓刀屠肆裏。而勸勿殺生。令人厭惡?笑。况證悟之與修行。如水與米。煑而成飯。當其成也。分不得。合不得。未證悟者。雖歷劫修持。而有我我所。祇增益得人天福果。如有水無米。飯不得成。既證悟而修持未至。其力未充。功未齊於諸聖。如水多水少。飯不堪喫。夫所謂修行者。自是六度萬行邊事。所謂夢中佛事。鏡裏莊嚴。唯夢唯鏡。即幻即真。不將夢與鏡作幻相會。然後能行滿普賢願海。而同夢與鏡觀。至若宗師為人。痛下鉗鎚。只要伊立地自證。遑計我此言。我此行。與屠兒魁劊爰若。自古豈有專論語言外貌之宗師耶。古德云。或是或非人不識。安得將為人解粘去縛之施設。教人執滯較量。則如雲門三度扣睦州門。睦州啟門即閉。軋折雲門一足。得非屠兒魁劊乎。臨濟於大愚肋下築三拳。又兩度掌其師黃檗。甚至將钁築地。謂其師曰。諸方火葬。我這裏活埋。得非屠兒魁劊乎。他如尼問趙州如何是密密意。趙州以手搯之。俱胝因童子竪指。舉刀斫斷其指。如此等類。不可勝數。魔忍於此等處。將亦生謗議耶。若不敢生謗議。何得詐分皂白。誑惑閭閻。且如溈山云山下作一頭水牯牛去。一邊書溈山僧。一邊書水牯牛。道是溈山僧。又是水牯牛。道是水牯牛。又是溈山僧。不知魔忍所為好心護法者。於此當作麼生辨別。應致敬不應致敬。其敢以禽獸目溈山乎。舉儒門禮法。以誵訛宗門之機緣。自然方底圓葢。魔忍之意。只為密雲纔問便棒。便謂是屠兒魁劊。因而痛詆之為禽獸。以魔魅士大夫之無識者。且以牢籠四方緇侶。令皆樂其逢迎。如此心行。却是儒門中所指為禽獸之不若者也。楊岐警戒首座之言。葢屬對病下藥。却因魔忍妄下註脚。鈍置不少。 　　魔忍曰。昔妙喜大徹後。反於數禪客有疑。乃以問昭覺。覺曰。我禪如大海。你須將箇大海傾去始得。若將鉢盂盛得些子。是伊器量如此。吾當奈何。嗟嗟。今日以鉢盂盛得者。若真海水。於此末世亦表表可觀矣。其所盛又皆污穢不堪之物。便欲撥棄師法。顛狂橫悖。牢不可開。三復白雲之語。為之涕泗。 　　須將大海來。傾取大海去。迷則海心渴死。悟來無盡無邊。葢此大圓覺海。不共而不分。不出而不入。不可以智知。不可以識識。無大小垢淨之差別。從上古德相傳。不過爾如是。我亦如是。如是。則以一針尖舉滴水。而與大海之潤性無差。不如是。則雖河伯望洋。而有見笑大方之歎。況乃以鉢盂盛取者乎。魔忍謂今日以鉢盂盛得者。若真海水。於此末世。亦表表可觀矣。其所盛又皆污穢不堪之物。便欲撥棄師法。顛狂橫悖。牢不可開。三復白雲之言。為之涕泗。不知鉢盂盛得。即非海水。并此鉢盂。亦在海中。如何盛取。上天下地。古之今之。如魚在水。通身是水。若泊沙泥。而呴取勺水。則魚將為非魚矣。乃鰓鰓然。較量鉢盂所盛之是海水。非海水。是垢。是淨。總因伊未見大海故。若真到大海。自然不生是非垢淨之想。自然知得盛入鉢盂。即為鉢盂。不為大海。斷無表表可觀之理。且既入鉢盂。即為死水。日炙風吹。塵蒙土坌。即便污穢不堪。雖從龍王手內分來。究竟背離真海水。若欲得真海水。直須親到海始得。並無師法之可執。若有師法。即是鉢盂內死水。盲傳盲受。信而守之。一期無見海之分。魔忍之病。正在自信鉢盂內有真海水。而疑密雲鉢盂內水。污穢不堪。不知密雲鉢盂。久經撲破。雖未達彼岸。未始不身在海中。不若魔忍死守一鉢毒乳。却成海心渴死漢也。 　　魔忍曰。已呈投機頌。白雲業已許可。又乃重出白汗。今人不能無疑。難矣哉。禪之不可不悟。不可不大悟。不可不明大法。所云大法者。非區區卜度名相而已也。 　　圭峯密曰。禪是天竺之語。具云禪那。翻云思惟修。亦云靜慮。皆是定慧之通稱也。今時有但目真性為禪者。不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。名為禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。天真性即不垢不淨。凡聖無差。禪則有淺有深。階級殊等。謂帶異計。欣上厭下而修者。是外道禪。正因信果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空徧真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯而修者。是大乘禪。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性。本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達摩門下。展轉相傳者。是此禪也。達摩未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台。合依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。惟達摩所傳者。頓同佛體。逈異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。祖師革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。圭峰考正禪之名義如是。然則魔忍所論。禪不可不悟。不可不大悟。不可不知大法者。為是四禪八定。三止三觀之禪耶。為是達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛之禪耶。如云達摩所傳之禪。則圭峰不云乎。得則成聖。疾證菩提。安得有小悟大悟之階級。且謂大悟之後。又須明大法也。且西來大意。直指人心。正圭峰所云。非真非妄。無背無合。無定無亂者。禪亦不可得。何況迷頭認影。別有大法可明。與本來自性天真佛。為緣為對。然則其所為大法者。既又非三止三觀天台南嶽之說。其為圭峰所云。帶異計欣上厭下之外道禪。何疑乎。乃又謂所為大法者。非區區卜度名相而已。夫大法。豈非名耶。伊所揑造一○為千佛萬佛之相。種種大法。豈非相耶。却又見古德斥絕名相。學說箇非區區卜度名相而已。真是掩耳偷鈴漢。 　　魔忍曰。五祖曰。先師語拙。當時不以為慢尊。大慧欲毀碧巖集板。當時不以為好高逞己。黃檗溈仰不許馬祖下諸尊宿。當時不以為人我是非。知此道公也。今海內緇素。至賢且明者。猶曰。三峰之爭宗旨誠是。但名分則不可。嗚呼。是道輕於名分矣。且二老年德相去不甚遠。所以屈身折節。尊臨濟之道而已矣。苟捨道。名分何自而生耶。嗚呼。至明且賢而為此說者。特未知道耳。 　　魔忍謂海內緇素。至賢且明者。猶曰。三峰之爭宗旨誠是。但名分則不可。夫達摩西來。直指別傳。曹溪滴乳。流衍震旦。雖學者車載斗量。得者鳳毛麟角。然此圓宗一燈。照耀今古。代不乏人。魔藏父子。以雙頭獨結。四法交加。種種奇名異相。疑悞參徒。使一片淨潔空堂堂。光華明日月田地。橫著泥滓。強自號曰臨濟宗旨。自既邪毒入心。累人向惡水坑裡。頭出頭沒。是以伊祖密雲。恐後世展轉相誑。妄認其說為宗旨。而不自悟。滅佛滅祖。滅人慧命。貽害無窮。法炬將昏。禪河欲竭。是以作七闢以闢魔藏。作闢妄救以闢魔忍。其間藏忍倒戈相向。痛斥密雲。時無智眼。遂成聚訟。密雲雖亦有見未到處。要之自具正知正見。所論魔忍父子。妄建宗旨之罪。自是千秋鐵案。海內緇素。果屬賢明。豈有不識伊等種種作為實法。至妄極謬之理。如尚以伊父子所爭者為是。則是一般瞎漢。日月麗天而不見者。謂之至賢且明可乎。且既謂至賢且明者。皆以爭宗旨為是矣。而又以其人為未知道。豈道又在宗旨外。宗旨又在道外耶。伊所為宗旨。果何宗旨。伊所為道。果何道也。不過欲矯誣密雲。煽惑當時士大夫。而彼士大夫。雖皆孟八郎漢。不辨孰是孰非。然而弟子不得滅師。子孫不得滅父祖。人人共曉。豈能無議。於是為此說以自解免。先以至賢且明之名奉之。復以未知道之說魔魅之。不知不覺自說自相矛盾。然則魔忍是何心行也。雖宗門父子。原因法乳相傳。而同世間之名分。然使密雲妄建宗旨。而藏忍諫諍。則可譬之父有諍子。今伊等將從上相傳。佛法的的大意。塗污澌滅如此。密雲起而正之。便任意謗毀。并欲滅絕名分。是乃家之逆子。實萬中無一可許者。 　　魔忍曰。夫透法而後忘法。世間技藝且爾。况無上覺道耶。今之撥無宗旨者。若未渡而焚舟。泥於名相者。若忘渡而戀筏。二者俱病。 　　透法而後忘法。世間技藝尚然。況無上覺道耶。斯言也。可知魔忍尚未知道與技藝之不可同日語也。夫技藝。從知而知。從學而得。由習而精。由熟而神。無大小。必有規矩焉。迨其神明於規矩之中。而變化於規矩之外。則所為忘足。屨之適也。忘腰。帶之適也。所為透法而後忘法者也。若夫無上覺道。不可以知知。不可以學得。非習所能精。非熟所能神。不欠一法。不剩一法。不取一法。不捨一法。恒沙河數法門。舉一是無上覺道者而不可得。而何法之可透。舉一非無上覺道者而不可得。而何法之可忘。魔忍涉獵外典。葢聞莊周之論。而拾其唾餘耳。莊周之寓言曰。仲尼適楚。出於林中。見痀僂者承蜩。猶掇之也。仲尼曰。子巧耶。有道耶。曰我有道也。五六月。累丸二。而不墜。則失者錙銖。累三。而不墜。則失者十一。累五。而不墜。猶掇之也。吾處身也。若橛株拘。吾執臂也。若槁木之枝。雖天地之大。萬物之多。而唯蜩翼之知。吾不反不側。不以萬物易蜩之翼。何為而不得。孔子顧語弟子曰。用志不分。乃疑於神。其痀僂丈人之謂乎。夫累丸五而不墜。是透法也。當此之時。內忘己躬。外忘萬物。唯丸之知。不以萬物易丸。然後移之以承蜩而若掇焉。固忘也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。迨其既熟而證無上覺道。猶累丸既熟而承蜩若掇也。是謬之甚也。夫用志不分。乃疑於神。豈可以喻出世間法。我王庫內。無如是刀。夫既有所用之志。復有用志之所。是識神分別影事也。既有能神之技。又有神技之能。是業力假偽機關也。以識神分別影事。造業力假偽機關。以此為筏為舟。渡清淨覺海。是猶駕火輪入火宅耳。方且末由至乎津涯。遑問彼岸。禾山方上堂舉拂子云。看看。祇這箇。在臨濟則照用齊行。在雲門則理事俱備。在曹洞則偏正叶通。在溈山則暗機圓合。在法眼則何止於心。然五家宗派。門庭施設則不無。直饒辨得倜儻分明去。猶是光影邊事。若要抵敵生死。則霄壤有隔。學人觀禾山方之言。則魔忍所稱撥無宗旨者。若未度而焚舟。泥於名相者。若忘渡而戀筏之語。可以無惑矣。縱使於門庭施設處。倜儻分明。透法忘法。於無上覺道。有何交涉。此非乘筏渡海。直是階梯升天耳。或曰。五家宗派。更換面目接人。古德為人解粘去縛。慈悲方便。今曰階梯升天。不其過歟。曰無過也。面前虗空。即是昊天。無適而非天。知天者。不移跬步而已。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。雖累百仞而上。其蒼蒼之色。終不可得而捫也。是故悟者。隨舉五家宗派。皆是無上覺道。若魔忍者。雖於五家宗派。倜儻分明。猶登百仞之梯。終不可得而捫蒼蒼之色。為其不知身在天中。而妄意踏梯之可以升天也。世間固無上天之梯。而安得有證道之法耶。 　　魔忍曰。三峰先師欲求人於古人之中。見學者品器不端。輒刪去。冀渠洗心滌胃。而每每成怨。至有揑造種種相似言句。誣為三峰所傳。人之喪心。固至於此。且三峰嫉滅法者如仇。滅法者嫉三峰亦如仇。天下共知也。使有言句傳爾。又肯擯爾以資讎敵乎。此稍知事勢者不為也。夫言句所以載道。道固不在言句。使道在言句。則得言句者。固得三峰之道矣。三峰求人若饑渴。又肯為此不情之舉。擯汝得道真子乎。余觀佛果悟由有曰。盡其機用。祖皆不諾。况區區記持言句。妄謂得道。刪擯亦宜矣。尤不省過。而壞教傷義。使其稱讚三峰。相辱不乃甚乎。 　　虗空有仇乎。無有也。排之捉之而虗空不知也。大地有仇乎。無有也。履之踐之而大地不知也。虗空非不知也。排之捉之者。亦即虗空。更且即此虗空。無二虗空。知在能排能捉之虗空邊。不在所排所捉之虗空邊也。大地亦然。履之踐之者。亦即大地。更且即此大地。無二大地。知在能履能踐之大地邊。不在所履所踐之大地邊也。其體自體。其知自知。不與萬物為對。則不與一物為仇矣。一人發真歸元。虗空大地。悉皆消殞。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。竪窮三際。橫亘十方。何滅何起。何憎何愛。何取何捨。何是何非。何彼何此。何背何向。與天地同根。與萬物同體。方且不見有己。而何人焉。方且不見有人。而何仇焉。禮記。子張問孔子。居父母之仇如之何。居兄弟之仇如之何。居從父昆弟之仇如之何。孔子一一答其問。而不聞子張問居己躬之仇如之何也。不聞孔子言居己躬之仇如之何也。可知儒者之學。固亦無仇矣。仇也者。匹也。敵也。是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。至人無己。靡所不己。夫靡所不己。則絕對待。既絕對待。則何所仇。以儒門世法論之。猶且無仇。況乃出世間法乎。聞夫與人為仇者矣。未聞與己為仇者也。既已靡所不己。猶有所嫉之仇。豈非與己為仇乎。夫靡所不己。猶不得有己之見者存。況乃宛立一己。己外又宛立一法。己外法外。又宛立一滅法之人。而嫉之仇之。如此為法起見。真乃愚甚癡甚。嫉人滅法。不知自己早已滅法了也。魔忍稱其師曰。先師嫉滅法者如仇。而滅法者亦視先師如仇。此二語。藏忍父子並未破參。業已自己分疏明白。了無可疑矣。夫起佛見法見。猶是二鐵圍山。若起嫉見仇見。非現前黑暗地獄乎。雖然。魔藏父子。所為嫉滅法之人如仇者。猶是妄語。實則不過嫉名勝於己者如仇耳。至其所謂伊師魔藏並無言句傳人者。不過葢覆魔藏言句之失。自知其為妖血狐漦而欲一洗之。且以撥棄同參之人。顯己之為嫡嗣。以誑惑當時士大夫。其卑鄙尤不足挂齒。 　　魔忍曰。金剛王劍。佛祖不留。至虎邱應菴十有二傳。如器注器。當時有與臨濟先後出世者。如石霜多枯木眾。以勝妙境界作究竟。至首座化去。不會宗旨。微九峰。孰能反正之。厥後流為默照邪禪。而真淨五祖妙喜諸老宿。痛斥其非。迨勝朝。此病熾作。雖沒量大漢。不免從狐鼠蹊徑中來。賴是二老生鐵鑄成。終得正悟。雖悟後痛訴昔時之謬。往路之非。而學者耽著恬寂。卒不能捨。甚哉邪法入人之深也。繇是國初至今。多坐不語禪。南北甚行。牢不可破。天童三峰。相並而出。十餘年中。摟盡黑暗魔軍窠臼。然而狂打潑罵記名泥跡之弊。不旋踵而生。末世說法。其難如此。要當扇以淳風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本全機大用。非徒囂囂然口舌爭也。若夫雪巖父子。拈提濟上綱領。下刀發藥。去古人實有間。設使施之今日。獨不可以稱良劑乎。故曰。道。歲也。聖人。時也。 　　慶諸住石霜山二十年。學眾有長坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾。九峰虔為侍者。石霜諸歸寂。眾請首座繼住持。虔白眾白。須明得先師意始可。首座曰。先師有甚麼意。虔曰。先師道。休去歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。首座曰。這箇祇是明一色邊事。虔曰。元來未會先師意在。首座曰。但裝香來。香烟斷處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香烟未斷。首座已脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在。石霜導眾。參學精勤。一時稱羨。而有枯木眾之號。其後首座坐脫。而九峰明向上一路不涉功勳。既以能坐脫立亡示人。則是猶有這箇在。豈所謂生是不生之理。此不過石霜會中兩般故典。與石霜沒交涉在。初非因枯木眾而有此首座。亦未見首座必是枯木眾中之一人也。且即此枯木眾中。亦萬有不齊。其屹坐勤參。長年不會。作方來之福果者。固不無。安知必無發真歸元。洞明廓徹。而以四禪八定。作夢中佛事者乎。乃魔忍牽合附會。謂枯木眾以勝妙境界作究竟。而九峰反正其獘。九峰還甘受否。且謂厥後流為默照邪禪。然則達摩面壁九年。亦默照邪禪乎。即以默照言。祇是弄精魂漢。尚不犯謗大般若罪業。豈若伊未得謂得。未證謂證。揑造名相。瞎人眼目。妄稱宗旨。塗污慧命。何得轉將勤參力究。自求證入。不肯順朱填墨之道流。盡斥為黑暗魔軍。狐鼠蹊徑耶。魔忍自知以三頓棒。三撼門扇等。配三元三要。以為宗旨。難逃明眼人一覷。於是以天童之獘在狂打潑罵。三峰之獘在記名泥迹。若曰。三峰本無奇名異相。乃學徒記名泥迹之咎。以此回護。其計誠巧。豈知終難逃明眼者之一覷乎。且天童以一棒指人立地處。猶是本分草料。何嘗不是古德方便法門。乃以狂打潑罵議之。使天下後世。將棒作打會。喝作罵會。印定眼目。只這便是黑暗魔軍。劫人法施矣。至其所稱扇以淳風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本。全機大用之說。益不知其是何等囈語。入此圓宗。如斬一握絲。一斬一齊斷。說甚淳風澆風。至誠至偽。既云宗旨。則淨瓶便是古佛。何況同此眼耳鼻舌身意。誰則不是釋迦出世。彌勒再來。而欲擇以人類。竊恐欲擇人類者。早非人類耳。從上佛祖。昔亦無生。今本不滅。鉢盂裏。拄杖頭。常轉法輪。無斷無盡。後代兒孫。?箇湮沒得他。可湮沒者即是邪法。復他何用。若不能者。何須言復。亘古亘今。亘上亘下。亘東亘西。亘南亘北。一切法門無盡海。同會一法道場中。西天四七。東土二三。到此說同不得。何況於異。豈得馬祖百丈臨濟興化。別有什麼元氣根本。全機大用。若謂宗門至馬祖百丈臨濟興化。而後元氣全。根本固。全機大用著。豈不裝誣煞馬祖百丈臨濟興化。況乎馬祖百丈臨濟興化。正如大珠小璣。賤琘貴玉。何得連類並稱。足知伊有眼同盲。何苦強作解事 　　辨異錄卷五 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷六 　　魔忍曰。臨濟大法。後世得其自受用者。亦間有之。至於驅耕奪食。解粘去縛。應菴華藏而下。能說者未必能用。能用者未必能全用。或有窮而未覈。玩而弗精。故天奇諸老。不復拈起矣。近世遂以宗旨為怪誕。實由漸而至著也。余述五宗救。得失必書之。非暴其所聞以論先德。蓋法之隆替係此。知而罪我。又何憾焉。 　　絕學無為閑道人。只領取箇自受用。夫領取自受用者。非蘄得乎自受用而領之也。蘄得乎自受用而領之。則首越而之燕矣。雖然。非實有證夫得無所得之元旨。斷不能得自受用。既得自受用。一生參學事畢。至於驅耕奪食。解粘去縛。亦只是自受用。若起箇人之見。即便已不自受用了也。學人只愁不作佛。不愁佛不會說法。驅耕奪食手段。古德謂之一時籍沒伊家計。然後責伊納鈔。蓋不如是。不能使人能所忘。情識盡。是非泯。聖凡融。斷却命根。大死大活。良非得已。非以此自矜口頭滑利也。人果得自受用後。自然信手舉一莖草。皆能殺人。皆能活人。這個伎倆。豈從人得。不見佛曰空道。自己尚是冤家。從人得。堪作什麼。魔忍動稱臨濟大法。考論宗旨源流。即此便是客作漢。不二法門中。何處安著。夫為人良非細事。如金針刺眼。豪髮若差。眼便瞎却。然而評論從上古德優劣。專以能為人解粘去縛與否。有驅耕奪食手段與否。為斷。却又爭得。驅耕奪食。解粘去縛。又豈只在語句機緣種種假相邊。即作權巧施設會。亦只如泛一葉輕舟於大海耳。達磨西來。九年面壁。不說一字。且道達摩為人不為人。魔忍以此貶斥應菴華藏以下。而於天奇尤多微詞。應菴華藏天奇之為人處。魔忍又何能知得。即使應菴華藏天奇。與魔藏父子一鼻孔出氣。魔藏父子所揑造之大法小法。種種奇名異相。應菴華藏天奇於數百年前。何由冥符默合耶。乃以此刺譏伊祖。却又自比於孔子之作春秋。發知我罪我之歎。何其狂悖。 　　魔藏云。興化既悟這兩喝。又道曾學箇賓主句。則何待向軟言句中大悟。中峰道。大覺興化。棒喝交馳。豈容思議。則二老既同鼻孔。化何更待後語耶。今之不識宗旨者。每每藉口中峰有掃蕩宗旨藥病之言。據為實法。守住初悟。不肯信有徹底賓主等事。若向這裏了去。便不疑五家各闡祖師心印之妙也。復頌云。喝既已明。打豈不會。兩度相逢。醒何復醉。衲衣脫下又加槌。黃檗也應百雜碎。堪笑兒孫逐隊多。翻嫌臨濟不足貴。 　　中峰本學問淵博。文采高出道流。迨後自領會得。深歎尋行數墨泥名著相之害。故其導引禪侶。每以參須真參。悟須實悟。自心自證。不從人得。諄諄訓示。痛掃五家宗旨。如云。達摩西來。單傳直指。初無委曲。後來法久成弊。生出異端。或五位君臣。四種料簡。三元九帶。十智同真。各立門庭。互相提唱。雖則一期建立。却不思賺他後代兒孫。一箇箇渾身墮在參天荊棘中。枝上攀枝。蔓上引蔓。但見葛藤遍地。無有出期。逗到頭白齒黃。命根子欲斷未斷之際。返思從前知解。豪髮無靈。甘赴死門。悔將奚及。近代叢林。如斯參學者。波蕩風靡。十人而九矣。中峰本此等言句。平生不一而足。至其拈古頌古。不過翻騰公案。欲學者知這箇不落是非。不得於言句上起優劣想。致墮情識中。使古德解粘去縛機緣。增粘添縛。向生死海裏頭出頭沒。識渠此意。則渠拈古二十六篇。頌古三十一篇。本同一律。其拈大覺兩打興化公案云。二虎之下。獸不容蹄。兩刃之間。人不容足。當大覺興化棒喝交馳之際。豈容心思擬議於其間。雖然。只如大覺云。脫下衲衣痛與一頓。興化言下大悟。又悟箇什麼。這裏見得。許你作臨濟半箇兒孫。中峰此語。正謂徹底賓主。猶是門庭施設耳。而魔藏轉欲牽合將來。作伊所揑造之宗旨之證據。謂二老既同鼻孔。何必待後語始悟。意謂興化所悟。即悟這箇宗旨。造此黑暗魔窟。引人入穽。興化中峰二人。雖皆未究竟。然亦至何於此極。夫徹底賓主。若在名相上求。則尚去初悟遠在。既得初悟。便不向如來行處行。豈肯信此紅紫亂朱之說。轉復癡狂外邊走。若果薦得古德賓則始終賓主則始終主之旨。則伊所揑造之宗旨。更容何處安放。而云若向這裏了去。便不疑五家各闡祖師心印之妙。不快漆桶。如是如是。夫祖師單傳直指處。不得認自己精魂以為本性。是故不於心外。別有信佛之心。亦不於自心之內。見自心有佛相。然則立一祖師之心。又立一自心。又立一五家之心。於是以心印心。以心闡心。豈非全是心意識邊事。業識茫茫。無本可據。夫祖師有何心印。全是指點各人己躬下事。五家雖更換面目接人。無非導人自證自悟。何嘗有一實法與人。若道箇祖師心印。已屬揑目生華。又道五家各闡其心印。真乃古德所云認驢鞍橋作阿爺頷頦者矣。 　　魔忍曰。佛祖單傳之道。不言福德操行。要非無福德無操行者。所能傳持。但恐偏墜福德操行而入道不精耳。自應菴華藏以後。臨濟之道。日就浸溺。餘波末流。無所不有。欲求高峰之履踐。中峰千巖之福智。以振起末運。烏可多得哉。三峰先師。據令獨行。直砭道之沉痼。福德操行人類文章。非所云也。如宋學士製師塔銘。敘其末曰。濂嘗往伏龍山見師。師問曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰君耳閱乎。目觀乎。曰目觀也。曰使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於是相視一笑。締為方外友。以此言之。則臨濟正法眼藏。至師之世。已若大羮元酒。備而不用久矣。厥後天奇祖翁。只以一誰字誨人。至於廣通輩。遂明目張膽。數滹沱之法。為奇名異相。法運之變。否亦甚矣。而天童之棒。三峰之宗旨。恰恰乎激揚於是。豈徒然哉。 　　唯此一事實。餘二即非真。是以佛祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。又曰。諸行無常。是生滅法。宗徒因此。但取頓圓。不尊戒行。不知實者權之實。真者幻之真。權者實之權。幻者真之幻。膠立真實之位。則見相橫前。仍沿此岸。不修權幻之行。則守愚空坐。即是塵勞。果於一味的旨。不犯纖毫。必於萬善門頭。不捨一法。菩薩以無所得而為方便。涉有而不乖空。依實際而起化門。履真而不閡俗。常然智炬。不昧心光。雲布慈門。波騰行海。遂得同塵無礙。自在隨緣。一切施為。無非佛事。所為以虗空之心。合虗空之理。而無虗空之量者也。學人欲了生死。斷輪迴。非鼓波羅密之智檝。駕大般若之慈航。越三有之苦津。入普賢之願海。豈能理事無礙。身心一如。如何厭幻欣真。簡權認實。用生死之根本。測圓頓之性宗。但有空花。終無妙果魔忍謂佛祖單傳之道。不言福德操行。所謂鸚鵡學人言。依語失義者。佛祖單傳之道。何甞如是。不聞大集經云。捨離大慈而觀無生。是為魔業。厭離有為功德。是為魔業。釋迦達磨。豈應有異旨耶。魔忍又謂但恐偏墜福德操行而入道不精。益屬魔說。夫曰道。則有情無情。全在裏許。悟者不入。迷者不出。未得了悟。而勤修福德操行。未甞出於道外。既得了悟。而勤修福德操行。如何轉不在道中。夫此圓宗。離四句。絕百非。更無一法為當為對。豈得將福德操行。與之為當為對。而云偏墜福德操行。據魔之見。不當偏墜福德操行。則當偏墜於道耶。夫有左有右。則各有一偏。有中有不中。則有四偏。今將以道為左。而以福德操行為右耶。抑以道為中。而以福德操行為偏耶。若以道為左。而以福德操行為右。則不左不右之中。何物居之。若以道為中。而福德操行為一偏。則彼三偏者。又何物居之。得毋啞然自失否。又曰。自應菴華藏以後。臨濟之道。日就浸溺。餘波末流。無所不有。夫曰道。即釋迦牟尼佛。亦專擅不得。尚不得云釋迦之道。況可云臨濟之道乎。夫道。無量無邊。輝騰照耀。威音?畔。彌勒當生。含蓋十方。超出三界。若有道可名。謂之釋迦之道。則何以異於西天九十六種外道乎。今魔忍動稱臨濟之道。裝誣臨濟不少。如果臨濟別有道者。即臨濟已是外道。又何怪夫餘波末流。無所不有。唯其本無有道可名。是以自證自悟者。從佛口生。為佛真子。既具正知正見。則能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虗空中之風。尚不得以福德操行名之。何況非福德操行。後世宗門衰謝。只圖暖熱門庭。未得謂得。未證謂證。冬瓜印子。盲傳瞎受。展轉相欺。反覆自誑。此等宗徒。去勤修戒行不敢妄說涅槃者。尚是千里萬里。其餘波末流無所不有者。固其所耳。又何怪乎。雖然。原是一班俗漢。妄認臨濟子孫。原與臨濟沒交涉在。譬如古來曾讀六經四書。而於修齊治平之道。茫然無知。更且所為之事遺臭萬年者。其人亦多矣。與周孔有何交涉哉。藏忍父子。鰓鰓然自以為臨濟後人。欲為臨濟扶衰救弊。豈非疑杌為鬼。剜肉成瘡。魔忍又推尊其師。謂三峰據令獨行。以砭道之沉痼。夫人則有沉痼耳。道安得有沉涸。道無受沉痼之所。而又安得有受砭之所。既無受砭之所。而自謂能砭。豈非妄施功。虗揑怪乎。乃謂千巖未能了徹臨濟正法眼藏。舉金華宋濂揚眉一笑為證。夫宋濂揚眉。千巖一笑。知千巖是何心行。厥後宋濂為千巖作塔銘。欲自負作家居士。錄入文中。豈得以此即為千巖只認得箇昭昭靈靈之實據。況乎正法眼藏。廣周法界。不於此外別有一法。而得安住一切諸法。含攝諸塵。圓裹三際。如何將正法眼藏。專屬之臨濟。又如何可謂是臨濟正法眼藏。至千巖之世。如太羮元酒備而不用。足知伊於臨濟示寂垂語處。皆作十成死句會矣。念言語漢。有甚了期。如作十成死句會。臨濟三聖尚何足道。直得諸方稱揚。流傳今古。今且不惜饒舌。略為注破。臨濟云。我滅後不得滅却我正法眼藏。喫官酒。販私鹽。三聖出云。爭敢滅却。將錯就錯。臨濟云。已後有人問你。向他道什麼。忽轟一聲塗毒鼓。三聖便喝。自起自倒。臨濟曰。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。任爾雲雨翻覆。箇中不見不聞。所以古德或云。密付將終。全主即密。或云。親承入室之真子。不同門外之遊人。乃魔忍尚謂臨濟實有箇正法眼藏。真所謂三家村裏漢。放下擔。商量今日中書堂裏議何事也。如此陋見。乃強作解事。妄謂千巖以來正法眼藏。若太羮元酒備而不用。不知正法眼藏。千巖如何備。又如何用。塗污千巖猶小。其塗污臨濟亦已甚矣。 　　魔忍記密雲悟與法藏付法悟由云。三峰藏來參。請陞座。示臨濟宗旨來源。師舉至百丈再參馬祖。黃檗吐舌。丈云。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗云。不然。今日因師舉。得見馬祖大機之用。且不識馬祖。若承嗣馬祖。以後喪我兒孫。故臨濟三度問佛法大意。檗只棒三頓。後臨濟出世。惟以棒喝接人。不得如何若何。只貴單刀直入。三峰出眾。禮拜。起便喝。師云。好一喝。峰又喝。師云。汝試更喝一喝看。峰禮拜。歸眾。師乃顧峰。復舉僧問古德云。朗月當空時如何。德云。猶是堦下漢。僧云。請師接上堦。德云。月落後相見。且道月落後又如何相見。峰便出。 　　當日密雲於魔藏請示臨濟宗旨來源時。便應痛棒趕出院。免令如何若何。魔魅人家男女。乃搬演雜劇。說恁麼百丈再參黃檗吐舌。如此絡索。何嘗是單刀直入漢。木心不正。到底皆邪。此却難為密雲諱。藏之魔。悟所啟也。魔藏出眾禮拜起便喝。悟曰。好一喝。峰又喝。悟曰。汝試更喝一喝看。藏禮拜歸眾。真成一雙傀儡。自起自倒。悟乃復徵月落相見因緣。詰藏以月落後如何相見。惹得魔子撮空弄虗。却賺盲師認真作實。白雲千里萬里矣。乃遂以源流拂子表信。所為盡九州鐵鑄不得這一大錯。 　　魔忍又記三峰問云。濟上門庭即不問。如何是堂奧中事。師曰。汝即今在恁麼處。峰云。此猶是門庭邊事。師指云。汝且坐。峰云咦。未幾。師以源流付之。 　　說箇堂奧中事。便是知解宗徒。十方無壁落。四面亦無門。何處分堂分奧分門分庭。從上以接引初機善權方便。謂之門庭施設。究屬強名。豈為真實。悟者。即門即庭即堂即奧。不悟者。道是堂奧不得。道是門庭亦不得。盡大地無非這一著子。若悟得這一著子。則說是門。即是庭即是堂奧。而無入是門行是庭升是堂奧者。若不悟。道有是門庭堂奧。是幻魔。道無是門庭堂奧。是空魔。夫以門庭堂奧言者。法相也。以進門行庭升堂入奧言者。人相也。若取法相。便不得進門行庭升堂入奧。若取人相。便在門庭堂奧之中。而捉摸不著門庭堂奧。且即人即法。即法即人。人便是門庭堂奧。如何可言進門行庭升堂入奧。且非人非法。非非人非非法。人相法相兩不可得。何得復有門庭堂奧種種戲論。直得大地平沉虗空消殞。折合歸來。自然能將門庭作堂奧。移堂奧作門庭。又復分明順序。門庭是門庭。堂奧是堂奧。今魔藏橫一堂奧之見在胸中。疑佛祖別有箇秘密法門。正是所為門外漢也。密雲謂奧者。主人之所安息。即漢月之立地處。金鎞不快。刮眼添傷。故曰。藏之魔。悟所啟也。 　　魔忍曰。寧可將身入地獄。不將佛法作人情。古德自誓語也。借如闢書所論。則先師既不知自己立地處。又不識舉一舉二之用處。是一茫然無知之掠故漢子耳。乃獨喜便出一事而付之源流。豈不以佛祖慧命為兒戲乎。况不獨先師一人為然也。付法數人皆然也。輒前是而後非之。清淨法眼。果安在哉。先師嘗自頌前三則語曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來起臨濟。搥胸換手哭蒼天。葢傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。或者疑之曰。三峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨論之多乎。此葢不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯。孟軻之遊梁。非求售也。將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。班堯舜而彼臣之哉。庶幾可說以堯舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。終身勿失人臣之禮中士可能也。去而禁之曰。終身勿談堯舜之道。雖孔子孟軻亦未能也。不能而愈禁之。獨無慨嘆乎。夫三峰之受源流。亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師。亦猶孔子孟軻之不得於諸侯也。古者臣有不得於君。子有不得於父。道亦窮矣。或著書以明志。或賦詩以寫哀怨。小弁離騷之類是也。三峰先師。正百代之宗旨。揚古抑今。辭氣慷慨。實所以明上下之道。使不墜於地而已也。獨無觸諱乎。孔子葢甞作春秋矣。 　　夫曰常樂我淨。曰極樂國土。不二法門中。古德言其樂者多矣。雖樂亦情識中事。實則不得有樂之可名。然到得拈却炙脂帽子。脫却鶻突布衫之時。淨潔空堂堂。光華明日月。何以名之。不名之為樂不可矣。此中那有傷心隕涕之聿。師曰。起無緣之慈。發同體之悲。如菩薩行願者。要亦是夢中佛事。尚安得有諍己之是。斥人之悲。謂世莫我知。因而俯仰興悲之理。魔藏曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來起臨濟。搥胸換手哭蒼天。魔忍述其師之意曰。蓋傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。豈非楞嚴所云。悲魔入其心腑者乎。乃託於小弁離騷之義。以自粉飾。夫小弁離騷。在世間法。已非中正之道。若周公孔子當之。必不如是。況可以此論出世間法耶。出世間法。本自無諍。如何斤斤然。辨龜毛之短長。議兔角之銛鈍。中心怦怦。憤悶不平。至欲起臨濟於九原而問之。一何癡至於此。夫臨濟若是箇漢。則昔本無生。今亦不滅。當伊握筆鼓舌。說此寫此。魔魅人家男女。塗污慧命語句之時。早在塵塵剎剎中。發觀音大悲心。道。苦哉佛陀。救伊不得。若非然者。臨濟即是箇尿牀鬼子。問他何用。不見肇法師云。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則即魔藏七百年前起臨濟一語。可知於不遷論義。未明。既於不遷論義未明。可知於如來二字。尚未解得。方且算不得箇義解宗徒。何得學人饒舌。說甚舉一舉二。夫了知一。萬事畢。實際理地。不立一塵。無有聖人法如微塵許而有異。亦無凡夫法如微塵許而有異。若乃放過一著。落在第二。則萬行門頭。不捨一法。豈得五戒不持。放出業識無明。與師爭論孰非孰是。甚乃至於搥胸換手哭蒼天。能不你哭我笑。婆子哭蒼天公案。被伊如此引用。雖岐死禪和。如麻如粟。然婆子當時。不料被魔藏塗污至此也。至於源流授受之間。引孔孟事梁魯之君以為解。其悖道傷義。豈特佛法之所不容。且為王法之所必戮。夫君臣之義。猶父子然。天定之也。孔子為魯之臣。豈孔子所得擇焉者哉。孔子即不相魯。豈得曰非魯臣。孔子安得議魯君為非堯舜而不為之臣。且堯舜之所以為堯舜者。唯以君臣父子之義。自堯舜而益明。萬萬世蒙其福。故孔孟言必稱堯舜。豈有包藏鄙菲君父之心。而口述堯舜之道以檢點之。若是者。正堯舜孔子之所必誅。而魔忍竟此以塗污孔子。以塗污堯舜。何其悖哉。至於戰國之時。天下橫分。君臣之義。不墜如綫。孟子生於其時。較之孔子之時抑又變矣。然其事梁齊之君。終不敢挾堯舜之道以撿點惠宣也。不必孟子之賢而始然也。其以堯舜之道陳於君前者。恥己之不能使其君為堯舜。非撿點也。使以為堯舜之道盡在己。而檢點齊宣梁惠。尚安得為孟子哉。孟子之忠。非淺夫之所知。孟子之孝。則三尺村童所傳為二十四孝中之一也。忠孝一心。君父一理。曾聞孟子以堯舜之道檢點孟母耶。今藏忍父子。背叛其師密雲悟。自比於孔子孟子之不得於梁魯之君。自稱得箇什麼臨濟之道。挾之以檢點密雲。而自比於孔子之作春秋。怪誕荒唐。至於此極。伊於孔孟之書。曾未涉其津涯。乃掠取村塾學究不通時文之講解。矯誣聖賢。污濁佛祖。以眩惑一時無學無識之士大夫。其與左道妖言。曾何以異。彼固不知堯舜之道為何道。彼亦不知佛祖之道又為何道。不過以密雲為臨濟宗幻有傳之子。希得其源流枝拂。以便開堂聚眾。弔譽沽名。密雲智眼未明。為其所惑。一時付以源流。迨後悔之無及。救之不可。而藏忍遂大肆厥詞。公然與密雲為讐。謂密雲雖是臨濟子孫。而不得臨濟之道。自稱臨濟之道盡在己。於此惑世誣民。使天下謂密雲不如其弟子。而伊為實得臨濟之嫡傳者。又恐無學無識之士大夫。固不知臨濟之道是何物也。於是就其在村塾中。所聞什麼堯舜之道。什麼孔子仕魯孟子仕梁之事。依稀彷彿。含糊影射。以魔魅之。將伊所謂臨濟之道者。比之堯舜之道。而以密雲比梁魯之君。伊父子自比孔孟。實為憎上慢。大我慢。造大妄語。墮無間獄。自西天四七東土二三以來。源流以父子言者聞之矣。從未聞以君臣為比者也。如以君臣為比。而以不得堯舜之君為魔藏解。則曷不念密雲當日。又安得為臣者。盡如皐夔稷契。而後用之耶。當密雲嗣幻有傳之時。宗門衰替日甚。學徒中如魔藏輩。或以其解路推求。不為無見。或以其起信堅固。求法懇誠。一時獎賞鼓勵。以待後日徐徐啟廸。其後或因終隔重障。而成棄置。或因中止化城。而加提持。此亦師家常事。乃魔忍將密雲平生整頓法藏處。便責其何以前是而後非。且曰不特魔藏為然。付法數人皆然。清淨法眼安在。如忍之意。則必師家一經付法。便終身不敢指斥弟子之非。乃可自保護其清淨法眼耶。佛門中亦有如是清淨法眼否。密雲既於付法數人皆然。正可見密雲不是盲傳瞎授。其於諸人必皆有一長所取。且不聞他人有如魔藏者。可知密雲於他人。尚未甞甚失清淨法眼。而於魔藏一闢再闢至於七闢。尚救得清淨法眼一半。今魔忍轉以為非。則是謂法門中之皐夔稷契既不可得。便應將渾沌窮奇檮杌饕餮。不加誅殛。盡嘉許而錄用之。終身毋敢斥其非。然後可乎。且源流以父子言者。猶是假世間之名相。表出世之真傳。實則父子雖至親。現是兩身。至於從佛口生為佛真子。則從源出流。真是一身。正如水焉。源亦此水。流亦此水。既已源流契合。則千里萬里之水皆同。如有不同。則何源之有。何流之有。今魔藏既傳密雲悟之源流矣。而又謂悟之道為非道。然則所為源流。是何源流。既無所為源流。則又何所為道耶。夫強名曰道。亦是教乘中。借世法名義。以為言。其實豈得與世教中所為道者。同論。世教中所為道者。每曰。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。文武周公以是傳之孔子。雖有此說。實無此事。數聖人者。何甞一堂授記。曰我如是。爾亦如是耶。不過後世之人。以數聖人德相若。心相同。以其時代計之。尊者曰授。卑者曰受。前者曰授。後者曰受。謂之某傳於某云爾。若夫宗門。一堂啐啄。如氷釋於水中。到得言語道斷。心行處滅處。爾如是。我亦如是。入此地位。實無可以名言者。不得已。乃以世間法。名出世間法。謂之傳道。實則說箇道。即不得。說箇傳。更不得也。豈若堯以傳舜。舜以傳禹之云哉。如欲假是以為比。直是佛傳於佛。經數百傳止是一佛耳。如是。乃可謂之源流。今魔藏父子之於密雲。何源耶。何流耶。而又何道耶。其始以密雲為臨濟嫡支。而蘄得其杖拂。既得其杖拂。又曰。百代之宗旨。非密雲所知。然則所謂源流者。同於世間之爵位。而密雲之源流。直是偽爵偽位。既以偽爵偽位視之。而又謂己之所得之百代宗旨。必須此偽爵偽位。乃可以闡揚。則不特出世間法。所萬萬無有之理。亦世間法。所萬萬無有之理矣。且夫源流杖拂。奚為者哉。自世尊以金縷袈裟囑付摩訶迦葉。轉授補處。至慈氏下生。迨黃梅曹溪而下。衣止不傳。以杖拂表信。夫衣止不傳而以杖拂表信。衣與杖拂。何以無二無別。且信者何信。杖拂又何以即可表信。若於此顢頇糢糊。則佛祖以來相傳不絕者。豈不祇成戲論耶。疎山仁弄一木蛇。人問之。則曰。曹家女。木蛇何以是女。此女何以屬曹家。此木蛇與杖拂。是同是異。若也未明。宜乎將杖拂同於世間爵位矣。古德釋華嚴教所被機。簡五種非器。首斥違真。何謂違真。曰不發菩提心。不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人。經非彼緣。故非其器。經云。為名利說法。是為魔業。然則魔藏之求源流於密雲。佛祖從千百年前。早為道破。尚得謂之非魔業否。藏既屈身於密雲。以誘得其源流。既得之。即以芻狗視密雲。而蹴踐之。此是何等心行。具是心行。則其說是何等妄說也。為佛法害。為人心世道害。得罪佛祖。得罪堯舜周孔。在佛法曰魔民。在世法曰妖人。其安可以不誅。 　　魔忍曰。六祖一日告眾曰。吾有一物無頭無尾無名無字無背無面。諸人還識麼。神會出曰。是諸佛之本源神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。此曹溪之本語也。余觀拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。會公向無名無字上計本源佛性。斥為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之病。非厭故尚新者也。如僧問雲門如何是諸佛出身處。曰東山水上行。僧問洞山如何是佛。曰麻三斤。臨濟曰。一句中具三元。一元中具三要。若此。則本源佛性之知解。豈能生乎。今闢書以立宗旨為知解。是與六祖之言相反矣。 　　此事。直下無儔無侶。無同無異。無始無終。無內無外。是故不可以知知。不可以識識。是即是。不是即不是。既是。則無有纖毫之不是。既不是。則無有纖毫之是。今謂拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。可知伊是箇記誦宗徒。未可謂之知解宗徒也。古德謂思而知。慮而解。鬼家活計。日下孤燈。今魔忍輩。但能記誦。而未能知解。較知解更下一籌。又何得依文學語。檢點知解宗徒。夫宗門之書。若其意以正宗為優。旁出為劣者。即皆不了之談。挾私之見。如宋景德時。楊億奉勅刪定道原所作傳燈錄。其中不可為依據者甚多。至其他記載源流之書。作者亦非盡有岐視之見。蓋子孫繁衍。班班可考者。自然依代列載。其傳之不遠。中間絕續無考者。既不便敘入傳流有緒之中。只得列之為旁出。此一時編纂凡例。著書家強立名色。非謂旁出之人。皆不能得其師之全體。較正派有優劣也。魔忍何甞知得解得。且六祖曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。而六祖呵之曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。向汝去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。六祖識得神會此語。是思而知。慮而解。雖識得箇無名無字無頭無尾無背無面者。而執著箇無名無字無頭無尾無背無面。便落在佛見法見邊。故以此言提持之。使之猛省。設使爾時有人問六祖。畢竟喚作什麼。六祖何妨即向伊道。是諸佛之本源。神會之佛性乎。知解只是知解。非知解只是非知解。灼然灼然。如是如是。若因曾道箇無名無字。而定不許喚作本源佛性。則知解即從無名無字邊起。亦是箇狙公賦芧。暮四朝三。而掩耳盜鈴漢。即以此為不存知解。尚為識得曹溪否。魔忍又以東山水上行。麻三斤。三元三要等語句。謂必如是。然後本源佛性之知解不生。而以此等語句。謂可專治知解之病。真乃強作解事。且雲門洞山臨濟三語。如何可視為一例。白雲千里萬里去在。人問雲門。如何是諸佛出身處。而曰東山水上行。識得東山水上行。定知盡大地是諸佛出身處矣。人問洞山。如何是佛。而曰麻三斤。正是一句中具三元。一元中具三要。果識得麻三斤是佛。那更向三元三要尋討。至於臨濟拈出箇三元三要。無非鉤在不疑之地。一期方便法門。安得據雲門洞山臨濟以檢點神會。乃謂此等是五家各立宗旨處。同為專治知解之病。其意蓋謂五家各造五種可解不可解話頭。使人懡㦬無從思議耳。埋沒五家不少。夫以不可解為絕思議。則即其不可解處。正是極易思議處。又何由能治人知解。如東山水上行。如麻三斤。如此實語如語。不妄不誑語。謂云不可解話頭可乎。夫此圓宗。諸佛列祖之所不能異同。乃謂五家各立宗者。五家既同此無頭無尾無名無字無背無面。又如何肯自甘外道。各立宗旨。若有所立。即是魔說。尚未得為知解宗徒。如何可用以治知解。密雲以立宗旨為知解之說。謂之義有未盡則可。豈得謂與六祖之言相反。不知魔忍意中將六祖提持神會處。作麼生會。 　　魔忍曰。余閱法華經諸菩薩。發願於後五百歲忍苦弘經者。咸曰。娑婆世界。懷增上慢。數數見擯余初以為過慮。以今觀之。信其言之苦矣。夫後五百歲非時也。麟出非時。世且怪之。況舉世難信之法寶乎。三峰先師。抱舉世難信之法。出去聖絕遠之時。忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇。而喍虛吠影之譏。銷骨鑠金之毀。雜然而至。亦其勢之固有也。孔子圍於陳。弟子有慍色。子貢曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉。孔子曰。賜。良農能稼而不能為穡。良工能巧而不能為順。君子能修其道。綱而紀之。統而理之。不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜。爾志不遠矣。嗟嗟。余嘗以子貢之言進之。若三峰先師者。非徒不能貶也。且昭昭焉若揚日月以耀人之過。取嫉於世也。孰謂不宜。雖然。此三峰之病。亦三峰之志也。余適讚其像曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。道大時疑。心勞志阻。據重關則當仁不讓。處尊貴即御飯亦吐。追千古以得師。復五燈而續祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之麗天。又何在乎旨者之必覩也。 　　孟子曰。盡信書則不如無書。儒門典籍。捨六經外。皆不可一概信。即六經中。而孟子猶疑尚書武成之篇。況其他乎。孔子圍於陳。與門弟子問答。史記載之。其事良不可信。(按論語曰。在陳絕糧。從者病。莫能興。不言陳發卒徒。圍孔子也。孟子曰。孔子之戹於陳蔡之間。無上下之交也。孟子此言。謂宜納交於上下固無理。謂譏陳蔡之君臣亦無謂。何為有是言哉。蓋當時即有陳蔡發兵圍孔子之說。而孟子辨之。言孔子戹於陳蔡之間。因陳蔡之君臣。皆與孔子無交。是以適有絕糧之戹。而非有兵戎之患云爾。歷來轉以史記所載者釋孟子。而孟子之意遂不顯。今按史記所載。吳伐陳楚救陳。軍於城父。知孔子在陳蔡之間。使人召孔子。陳蔡之大夫相謂曰。孔子賢者。其刺譏皆中侯王之疾。恐孔子至楚而發其陰私。遂相與發卒徒圍孔子。絕糧三日。孔子使子貢告於楚昭王。昭王發兵迎孔子。圍乃解。此其為子虗烏有無疑。當是時。陳蔡如彈九。安敢搆怨於楚。且吳伐陳而楚救之。楚迎孔子而陳轉圍之。陳之君臣。雖至愚劣。亦安敢當大國伐我之時。復得罪於救我之大國耶。楚使者與孔子俱。陳其并圍之耶。抑解圍一角而出之耶。楚王聞之。有不即發兵迎孔子。而必待子貢之往告耶。既至於從者皆病莫能興。何子貢獨能潰圍而出耶。此事之必無者也。又古語云。賢者居是邦不非其大夫。况其君乎。而謂孔子之聖。刺譏皆中侯王之疾。以致陳人畏懼而欲加之以兵。何與論語溫良恭儉讓之說相反也。且所記孔子之告子貢顏淵曰。詩云。匪兕匪虎。率彼曠野。我道非耶。吾何以至此。而子貢曰。夫子之道大。故天下莫能容。盍亦少貶焉。顏淵曰。不容何病。不容然後見夫子。夫顏淵子貢之賢。豈得謬戾至此。君子當患難。省躬克己。則有之矣。安得有忽思改弦易操之理。且道大則於人無所不容。而亦無惡於天下。豈有以道大而轉致天下莫能容之事。如果至於不容於天下。則必於己實有不韙。天下國家豈有皆非之理。安得漫然曰。不容何病。不容然後見夫子。豈聖賢戒慎恐懼之心哉。且孔子於子貢之勸以少貶。則怒而?之。於顏淵之言不容何病。則悅而受之。天下有如是好諛之聖人乎。且曰。回也使爾多財。我為爾宰。於絕糧三日之時。因一語投機。忽欲為弟子主掌家財。尤可為無謂之極矣。此又理之所必無者也。於理於事既皆必無。然則史記之言。好事者為之也)魔忍好舉外典。以炫惑當日無識之士大夫。故其敘伊師魔藏事蹟。將言與密雲諍論宗旨之始末。而先引孔子戹於陳蔡之事以比之。以其師為孔子。而己為顏淵。凡密雲之徒之不附己者。即比諸陳蔡之君臣。誠不足以供一笑。夫此圓宗。雖曰舉世難信之法。然既入此無為法門。實如仰觀天。俯察地。自然有目共見。不特無所為難信。方且說箇信即不得。唯證相應。不在言說。所以永明云。說因緣自然。皆屬世間言語。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。若然。人之信與不信。有何交涉。人果自證。萬難強之使不信。人若不自證。亦萬難強之使信。即或起信。亦非淨信圓信。而安有自謂諸佛列祖所傳世間難信之法實在己。而欲強天下以共信之理。不觀天地乎。有目者見天見地而天地不問。無目者不見天不見地而天地亦不問。又何斤斤注意於其間哉。況藏忍父子所揑造之宗旨。種種惑世誣民之法。又安可使舉世共信之耶。夫冀人之信。貪也。怨人之不信。嗔也。其冀其怨。皆癡也。貪嗔癡尚未除。一箇我字。如油入麵。如漆投膠。如蠅沒酒。如蛆在糞。正無出頭之日。又何暇舉法華。舉史記。旁徵曲引。以伸其說。以沽其名。以直己而曲人。業識茫茫。無本可據。臘月三十日到來。閻羅老子面前。尚可巧言如簧。說甚麟出非時。忍苦弘經。種種謬論否。漆桶未脫漢。且宜少看文字。多一字。即多一障。若魔忍亦只是箇可憐憫者。其讚伊師魔藏曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。道大時疑。心勞志阻。據重關則當仁不讓。處尊貴即御飯亦吐。追千古以得師。復五燈而續祖。數語。却是魔藏爰書鐵案。揚雄法言之書。斥酷吏曰。虎哉虎哉。角而翼者也。蓋謂酷吏如虎生翼。飛而食人之肉耳。魔忍涉獵世間文字而未通曉。乃奉其師以如是名目。雖然。謂魔藏乘有翼虎。良信良信。彼其揑造宗旨。中人膏肓。後代發心參學之侶。未具正知正見者。讀其書而惑其說。直饒佛出世救不得。則其斷人慧命。非虎而翼者哉。夫此圓宗。即邊而中。故無法可比。即妄而真。故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯一絕待如來法界。出法界外。無復有法。無所可待。無所可絕。所以古德云。一葉落天下秋。一塵起大地收。一華開天下春。一事寂萬法真。見性之人。頓了無疑。譬如以針尖舉於棗葉。尚不足以形容其易。蓋針尖尚有一舉之能。而棗葉尚有可舉之所也。何所用其開萬鈞弩之力。若以力言。雖有阿修羅之力。舉須彌山易。舉這箇難。舉這箇者即這箇。又將何力以舉這箇。大涅槃經說一百句解脫。諄諄開示人以解脫即是如來。如來解脫。無二無別。蓋一切世出世間諸法。悉皆無有。皆從知見文字出生。若無知見文字。名體本空。如妙明心中。更有何物。故其有也。乃不有之有。且其無也。乃不無之無。不無之無。不住於無。不有之有。不住於有。有無皆不住。諸法悉解脫。安得有所為道大時疑心勞志阻種種揑怪。彼其道也。外道之道。其心也。眾生之心。以眾生心。住眾生相。以眾生相。行外道行。其於不思議解脫法門。誠所為首越而之燕。抱氷而求爇。乃欲率天下而從之。時之疑也。志之阻也。乃正法之不終澌泯也。魔忍之意。必欲天下皆不疑。以快其魔志。豈非造魔業於無窮哉。重關如何可據。纔有可據。便失初地。何重關之有。藏忍父子。並未踏著初地。是以心意識熾然。妄見種種奇名異相。聞古德有所為重關之說。實未知重關是何物。是以下箇據字。若實有箇要津隘口者然。亦可?已。到得重關。山是山。水是水。師住師位。弟子住弟子位。所為王登寶殿。野老謳歌。菩提無作而作。萬行無修而修。又安得所為當仁不讓於師耶。曹山法身偈曰。不食空王俸。復自注曰。若遇御飯。直須吐却。蓋以明法身向上事。無佛無眾生。若起聖見作第一人想。即為損法財滅功德。故曰直須吐却。今魔忍曰處尊貴則御飯亦吐。好箇掩耳偷鈴漢。既有尊貴想。早已嚥却御飯。如何又云御飯亦吐。且既作處尊貴想。早是噇糟咽糠了也。何由得見御飯。魔忍之意。謂其師已證至尊至貴之法身。其於曹山吐却御飯之語。直作輕鄙侯王。不屑食其食解。然則伊父子兩魔民。非即亂民耶。夫既御飯亦吐。則是不輕眾生。不貴諸佛。宛作頓覺之人。并法不隨順面目矣。何以又云追千古而得師。所為吐却御飯者安在。蓋魔藏我慢貢高。恥為密雲弟子。思天下謂密雲為愈己。輒求所以抹煞之。妄攀高峰為印心之師。覺範為印法之師。一派魔言魔語魔心魔行。而魔忍惑焉。津津稱道之而不知其醜。所為可憐憫者。夫師弟子之分。若無真悟。仍只是世法名教。不得為生無生身之父子。若法藏之於密雲。本不得稱為父子。至於攀高峰為印心之師。覺範為印法之師。真是脫空漫語。豈心外別有法耶。而法外別有心耶。既已印心。又須印法。一人印心。一人印法。不知其將何者為心。何者為法。永嘉云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。然則魔藏所云印心印法者。誠異乎永嘉之論矣。永嘉教人心法雙忘。魔藏乃將心法兩印。高峰覺範。雖甚駑下。亦不收此不肖兒。且法乳之恩。必有所自。若謂平生有得力處。即稱法乳。則一切聖賢所垂語句。利益後人。皆可得力。魔藏何不人人遙嗣之。雖宗門父子。不同世間父子。然亦豈有揀擇一二佳父之理。且古德上賢。出類拔萃者。代有其人。盲眼不識。高峰實為中平。覺範尤其下劣。忽然揀得此二人奉以為父。誠可發一大笑。維摩室中有一燈傳無盡燈之語。後世遂以說法鼎盛者五家。謂之五燈。此不過後人之假名。若謂五燈之外。不容有六燈。其五燈之燈。各異其光。分照分傳。不可為一燈。則所為五燈者。皆為妖火。急應撲滅。奚為既滅而復之哉。且五燈法派。雖有絕有續。而五燈光明。周徧三千大千世界。雖經恒河沙劫而終無滅息之理。何勞魔藏之復之。且此燈非人之所能撲滅。而又豈人之所能復燃。何謂復五燈而續祖。誠可為不識羞恥矣。據此數讚語。法藏之為魔民。豈非爰書成。鐵案定。乃魔忍一則曰若揭日月。再則曰皇皇乎若日月之麗天。何物么魔。唐突孔子不已。甚至唐突日月。肆無忌憚。至於此極。又謂魔藏揭日月以耀人之過。取嫉於世。孰謂不宜。夫此無是無非法門。孰為過。孰為非過。密雲之有過無過。姑不具論。魔藏之於密雲。既經一日師資之禮。而必揭其過於天下。以此為平生志願。然則魔藏者。尚可容於佛門否。尚可容於世間否。魔忍竭力為魔藏掩覆。豈知據欵結案。却成揭露其醜不遺餘力也。 　　御製揀魔辨異錄卷六 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷七 　　魔忍敘伊師三峰藏事蹟曰。臨濟第三十一世蘇州鄧尉山於密法藏禪師。天童悟嗣。梁溪蘇氏子。年十五。披剃於五牧之德慶菴。未幾。鄙所習。因放游山水閒。嘗語同輩曰。吾四十當悟道。六十歲死矣。聞者異之。二十九見高峰語錄。隱隱若能記。遂決志參禪。是歲。受戒於雲棲宏大師。又十年。受具於靈谷古心和尚。又明年。住海處之三峰。如是十餘年中。費盡心力。盧檐破壁。草屋蘿牆。食豆滓。衣補綴。不以為苦。嘗參萬法歸一一歸何處話。目不交睫。脇不至席。夜中。為昏沉所罩。師乃懸巨板於座側。命徒眾分香擊板。佛聲徹天。每歎曰。吾嘗言四十悟道。若有可憑。今三十有八矣。而徒勞若是。豈終負此語乎。於是惶懼。泣不自禁。至萬曆壬子。師年四十。參究愈猛。必以得悟為期。適峰中老宿。朗泉者閉關師乘便求入。方與老宿相拜下。忽眩暈。吐痰斗許。放身一睡。五日不知人事。會窻外有二僧夾籬。折大竹。聲若迅雷。師自枕中躍起。頓得心空。乃自念曰。古人所為前後際斷。不可坐著。乃盡力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。凡祖師言句。一時會盡。自此觸處皆悟。轉悟轉深。尤於高峰落枕消息得大受用。乃作偈曰。一口棺材三隻釘。聲聲斧子送平生。自從薤露悲歌斷。贏得朝朝墓柏青　又頌曰。截斷洪波自往還。新秋月印釣絲寒。老漁持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。 　　龍牙遁因僧問。古人得箇什麼便休去。遁曰。如賊入空室。此語。最善形客悟後景象。然則賊當未入空室以前。自然妄計室中有金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠等寶。是以竭力往偷。豈有預知之而預告人曰。我當於某年月日見此室中空無一物之事。且知得即便休去。既知之。而又云。須及早鑿壁鑽籬去偷。有是理乎。魔藏揑造悟由。誑惑當時。而魔忍述之。謂於十五時。便自知四十當悟道。輒以語人。迨三十八不悟而涕淚悲泣。恐所言之不應。又謂一向若有可憑。今恐終負此語。恰年四十時。一睡五日。聞折竹聲而頓得大悟。如其十五歲時所言。然則其所為悟者。果曾悟否。蓮池袾示寂時。囑諸學徒曰。老實念佛。勿揑怪。葢深有見於當日宗門中如魔民法藏輩。塗污自己。塗污佛祖。至於此極。而不覺其言之痛且切也。總因實有未悟。妄意悟後實有所得。既得之。則名高一世。利在一身。而得與不得。竝無證據。不妨自稱已得。人無知者。如賊竝未入室。不知其空。而欲以偷得異寶誇耀同夥。乃云。我於十五歲時。便知於四十歲上。當偷得許多金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠等寶。及期果然。如是說已。更搬出無數瓦礫糞土。紿諸同夥。稱是所得異寶。而諸同夥。實未知室中果有何物。而亦未見金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠等寶。是何等形狀也。於是展轉相紿。終無休去之一日。亦可哀已。又魔藏父子最喜自比孔孟。孔子曰。吾十有五而志於學。孟子曰。我四十不動心。於是揑稱十五預知四十悟道。而四十果悟之說。以影射之。以蠱惑當時無學無識之士大夫。如此心行。豈非魔魅。魔藏謗其師密雲悟。銅官山頂。情與無情。煥然頓現。謂是一箇眼花。乃自道悟由。誑諸弟子。謂參朗泉。纔下拜。忽眩暈吐痰斗許。一睡五日。會窻外兩僧夾籬折大竹。聲若迅雷。乃自枕躍起。頓得心空。自念曰。古人所謂前後際斷。不可坐著。乃盡力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。如此妄語。豈此一箇眼花。直是五日後夢猶未醒耳。渠固未知前後際斷。是何的旨。而妄作境會。當是胸有一石痰。止吐斗許。尚有八九斗未吐在。前後際斷。與坐著不坐著。何交涉。其意以未睡五日前為前際。已睡五日後為後際耶。足知伊未曾薦取三際一際。一際無際。無際實際在。於此尚未薦得。說甚青州布衫。且青州布衫。便是衲僧鼻孔。作麼生打失。且青州布衫。祇是箇青州布衫。悟者何用推究。不悟則又豈盡力推究之所能得。漫誇轉悟轉深。而不知其轉深轉謬也。心思費盡。將從上宗師如語實語。都作三元三要閑家具會。件件說一說三。以為臨濟宗旨。豈非業識茫茫無本可據。何甞得大受用。却取古人悟後景象。彷彿裝點作自己事蹟。以欺天下後世。豈知此事必不可裝點。徒使明眼人。?為作偽心勞日拙。魔忍為之頌曰。截斷洪波自往還。新秋月印釣絲寒。老漁持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。夫如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。是故過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。若了是心。則知生死去來。畢竟無性。謂之前後際斷。前後際斷。則三際一際矣。前際已去。後際未萌。而正際又復不住。既無前後。即無中閒。則一際無際矣。了了無際。而歷歷三際。歷歷三際而了了無際。則此不無之無。即為不有之有。而無際實際矣。然則安得有所謂截斷洪流自往還者耶。既有往有還。則未甞截斷。既有往還之自。則已墮洪流。且此洪流。不舍晝夜者。正是不動道場。若云截斷。即為外道。蓋洪流必無截斷之理。而不截原無不斷之流。於此未明。又復將何為月。將何為印耶。藏忍父子。妄認古人前後際斷。大死大活等語。為實法。於是以一睡五日為大死。聞折竹聲驚醒為大活。將五日之前後為前後際斷。豈知這一覺醒來。仍只是箇竹葉精靈。直饒一覺醒來。會得移星換斗。乘雲吐霧。種種神通。也只是箇竹葉精靈在。未曾前後際斷也。乃漫疑密雲銅官山頂情與無情煥然頓現。與此境界相似。而譏密雲守住這箇境界。不求更進。不如魔藏得此之後。又學得三元三要等。許多法門。故曰。老魚持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。此等魔說。實能斷絕慧命。果能前後際斷。縱使釋迦牟尼佛出世。親口傳與佛法。亦不肯要。說甚龍珠。唯其人法兩空。是以前後際斷。豈有前後際斷之後。別去學甚元要法門之理。密雲老漁。却已知真諦中無一法可得。是箇滿船空載月明歸。并且未甞持鮒去。而藏忍父子。造出無邊龍蜃樓臺。誇逞弄珠好手。正其所以為魔也。 　　魔忍又記曰。後參三元要。於兩堂首座同喝處。忽爾符契。乃取覺範智證傳讀之。四百餘年。不分延促。如在室中親受印記。遂欣然奉高峰為印心。覺範為印法。且傷覺公無後。意欲遙嗣之。於是閉門高臥。惟以所得質之古人。研極五宗之妙。著五宗原。 　　藏忍父子曾記誦內外諸典。故剽竊摸擬。如鸚鵡能作人言。歷歷可聽。不知終是鳥語。未得人身。夫所為四百餘年不分延促。非時之謂耶。所為如在一堂親受印記。非法之謂耶。中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。永明曰。既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時。因時辨法。法既無有。時豈成耶。世人認物為己。背覺合塵。以動為身。以動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄動。雲駛月運。舟行岸移。若得證親涅槃。則法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈其或遷。然則果能證入不遷常住一心之道。則不馳騁於古今。各性住於一世。豈得分區畫段。獨於覺範四百年間。不分延促耶。既明此不分延促之理。尚安有法可得。乃如在一堂。親受印記耶。然則所為四百餘年不分延促者。正如夢裏事。仍是心意識知所造。何甞前後際斷。而其所為如在一堂親受印記者。亦是饑人忽夢飯甑溢。未得真果腹在。乃彷彿天台及肇論。作此依稀似曲之論。正如鸚鵡學人言。不能達人意也。至於既稱前後際斷。又於三元三要閑家具。著臨濟熱瞞。則並未前後際斷。若高峰印心。覺範印法。岐心與法而二之。益為妄謬。是則介葛盧所不能知。不特鸚鵡學人言矣。又曰。閉門高臥。唯以所得質之古人。夫古人何在耶。今人是也。岐今與古。又是未甞前後際斷之明證。如欲質之古人。何用閉門高臥。觀其閉門高臥。則未甞一見古人可知。且既自謂有所得。則其漆桶未破。亦不必更質之古人矣。其奪弄精魂。輾轉業識中。已於言下灼然。又曰。研極五宗之妙。作五宗原。只一妙字。屈煞五宗。魔藏以所作五宗原呈密雲。密雲不視。以書曉之曰。目原之一字。恐已成知解宗徒。蓋即原得字字不差。已成知解。況五宗各各如大火聚。近傍著即燎却面門。作麼生原得。 　　魔忍又記曰。後聞天童悟和尚出世金粟。師䇿杖從之。甫至。粟即上堂告眾曰。漢公悟處真實。學大而名先出世於我。所以屈身來此者。為臨濟源流耳。老僧從來不易安首座。今以累漢公。即日請師為第一座。師請粟上堂。粟舉百丈再參馬祖黃檗接臨濟公案。師出眾問答。當仁不讓。一眾傾仰。自是居座元寮。循循首眾。識者服師荷法之誠。而天童之道。亦自此愈尊矣。 　　事有相得而益彰。亦有相妨而並累。如溈仰父子。一堂啐啄。共闡元音。非所為相得益彰者乎。若魔忍所記密雲上堂告眾語。祇是埋却密雲。何甞救得法藏。密雲作闢妄救。詳載一默漢月潭吉三人記載互異。以見所言之誣妄。今亦不必左袒密雲臆斷藏忍。但使伊等所記果確。密雲果將臨濟源流。作奇珍異寶。誇示法藏。則密雲即非臨濟子孫。而其源流。亦非佛祖源流矣。豈止靈龜負圖自取喪身之兆。在密雲已不足言。何況受密雲付囑之法藏。如其不然。則妄揑密雲示眾語。并謂密雲之道。得法藏為首座而愈尊。亦可為詐而且愚矣。自在糞坑中頭出頭沒。而牽連密雲一坑埋却。豈非所為相妨而並累者乎。且如密雲果有漢公悟處真實學大而名先出世於我之語。則密雲於法藏未到金粟以前。業已將其平生罪案。一語判盡。且其所以提持法藏。使之撥轉念頭者。亦已不遺餘力。奈伊不悟。殃及兒孫。轉奉此以為美談。轉藉口以徵詰密雲。轉坐密雲以兩舌。誠司馬遷所云。未可一二為俗人道者也。夫法藏之病。正以挾其平生解路推求所得。自謂悟處真實。識得幾字。閱過世典。自詡學大。為一時盲眼士人。啞羊禪侶。一人傳虗。千人傳實。自負名高。不知毗盧頂上。常寂光中。何處安著得。若聞密雲此語後。愧念不甘。將此種入心熱毒。盡情嘔却。發猛利願力。求本分相應。當不至始終落魔落外。可憐未到金粟。早被密雲淋頭一杓惡水。全然不覺。且將此水愛玩不休。傳子傳孫。此固密雲之所不料也。 　　魔忍又記曰。未幾。請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若巳之。且先師不曾提起。師曰。不然。黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見之慧。密而煆之。何由能盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虛接響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂棒。羣然。而起。吾宗掃地矣。遂辭去。 　　魔忍述密雲告法藏之語。謂宗旨太密。嗣續難乎其人。不若巳之。且先師不曾提起。此數語。其為裝誣密雲。可以決定無疑。蓋密雲見地。雖未到至處。然觀其平生語句。並未落於魔外。豈有將宗旨作麤密評量之理。這箇。若言其密。盛水不漏。未足為喻。不居內外及中間。說密者亦在密裏。無你下口贊密處。若言其非密。正是爛柴斷索。何處尋討些些密意來。古德有云。這是什麼所在。容你說麤說細。總因魔輩。以一棒為麤。以齊文定旨。逐語分宗為密。既不識一棒之密處。又何由識齊文定旨。逐語分宗之非密乎。即曰密甚。又與這箇有何交涉。若以此等密處。傳子傳孫。成得恁麼閑家計。轉不若百工技藝之相傳。有濟世用。何可比兵農禮樂之專業。實裨治功。然則佛佛祖祖授記。作人天眼目者。乃是一場笑具耶。欲得不遭無間業。莫謗如來正法輪。密雲之必不曾謗佛。固可深信。密雲既不謗佛。則藏忍父子之破妄語戒。所必然矣。至法藏答密雲曰。黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見之慧密而煆之。何由能盡。黃龍此語。便是亂統。夫了了知。無所知。了了見。無能見。而謂如來有知見之慧耶。若通如來有知見之慧。正是第一箇欺詐學徒。孟八郎漢。夫學人欺詐。與如來知見。翻手覆手。只是一手。在學人一舉手翻覆之耳。若要師家出如來知見之慧。煆學人欺詐之弊。恐海枯石爛。未有盡時。何以故。鎔金須用火。斷無以金鎔金之理也。且既已欺詐。即未曾起信。既未曾起信。即是眾生。如何稱得學人。如曰。吾有如來知見之慧。吾將以此密而煆之。則我見橫前。又是一箇眾生。安得有眾生度眾生之理。又曰。古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虗接響者。混我真宗。此言埋沒古人不少。未知伊於何處見得古人建立宗旨。又於何處見得什麼千牢百固。若古人有如是建立者。即是魔外。古德不云乎。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。然則何處著此千牢百固之宗旨耶。如曰。正此淨躶躶。赤灑灑。沒可把者。是箇千牢百固之宗旨。則早已不曾淨躶躶赤灑灑。而亦有可把了也。夫此真宗。竪窮三際。橫亘十方。豈有一絲毫不在裏許。而曰乘虗接響者。混我真宗。此宗。豈亦是世法宗族之宗。晉推王謝。唐推崔盧。甲乙門第。不許小姓混入大姓耶。向大圓鏡裏。鼓動心機。於無脫法中。自生繫縛。寧非癡甚。鴉鳴鵲噪。盡說菩提。竹翠花黃。咸明般若。何處有乘虗接響之者。如曰乘虗接響。亦彼自乘虗接響。豈能混此真宗。不見鴉鳴鵲噪。竹翠花黃。曾經混却。鴉鳴鵲噪。竹翠花黃。轉明得這箇圓融無盡。即今藏忍父子。以邪魔外道。乘虗接響。亦是伊父子自成邪魔外道耳。真宗豈曾被伊混却。且所為宗者何歟。請未論其宗。先除其我。今乃轉將此宗屬之於我。我相千牢百固。而恐他人之乘虗接響以混之。譬如將糞水洗旃檀。而欲去其塵垢。不知糞水之更污於塵垢也。乃欲以此辨驗學人。是又譬如以糞草之火。燒旃檀。而欲辨其香之高下也。作麼生辨得。總之此段公案。皆是魔藏住安隱後。以宗旨迷誤學人。魔魅外護。密雲聞之。切加呵斥。伊遂背師滅父。欲必伸其說而後止。於是揑造誑語。揜飾受囑之由。以為受囑於密雲者。係密雲攀伊為高弟。非伊心悅誠服。奉密雲為真師而已。天下後世明眼人。必不可欺。如果魔藏以此語對密雲。而翻然辭去。密雲定必不追而授以杖拂。轉救却密雲一生大過。而亦無此魔外濫入臨濟源流。作倒戈相向之逆徒矣。前後所記俱仿此。 　　魔忍又記曰。粟手書源流信拂。親至蔡子榖居士靜室面付師。師不受。起更衣。遂入舟中。侍者密收之。師覺。叱曰。辭受之間。大故有道。何得草草。竟作書辭還之。曰。藏自折竹已來。十餘年深究臨濟宗旨。畢竟無疑。乃敢雪頭行脚。實非掠虛知解宗徒。只以口頭三昧棒喝門頭戶口了事而已者也。昨聞和尚。乃高峰正脉。特訪大法於座下。深蒙法愛。感激非淺。復惠法源信物。如饑逢王饍。未敢即受者。無他。未得宗旨細契。恐後返辱和尚法門。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九頓以辭。此係法門大事。諒和尚亦不以佛法當人情也。謹此詳復。惟大慈鑑此硜硜之志。再賜曲折。源流姑完上。以俟宗旨明。早雪大。舟不能行。粟復舉三元問語。傳入舟中。云。自世尊與迦葉拈花微笑。有何偈頌相傳。只或拄杖拂子。以表信物而已。今汝索老僧頌三元三要。將謂別有實法。口耳相傳。實非吾家種草。汝試詳之。復問云。臨濟道。一句中具三元。一元中具三要。三要三元即且置。如何是一句。師答以偈云。雪寒江水沍。此是第一句。團也團不圓。劈也劈不破。滾倒牛角尖。無舌舌頭大。深深深處絕古路。若不行。是門戶。若要行。子非父。問取和尚道一句粟又問。汾陽道。三元三要事難分。如何是難分處。師又書偈曰。若落難分處。顢頇未足談。若還分得是。依舊隔千山。意與言。請過關。得而忘。是何顏。粘頭綴尾倒翻掀。大雪滿湖天。粟又問。得意忘言道易親。如何是得意忘言處。師畫此[○@(、/(、*、))]相。解纜便行。粟後令僧傳到嘉禾問云。[○@(、/(、*、))]此是圓相耶。三點耶。師復答書云。竊惟法門事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虛接響。喪我兒孫。若於授受之際。稍涉鹵奔。如指南倒置。豈獨千里萬里之謬而已。此藏所以褰裳濡足於法門。故有臨岐至再之請。其中外洶洶議論。何足知此血心哉。今去臨濟七百餘年之遠。而其堂奧之旨。猶未狼籍。藏甞走問諸方老宿。無有能對其請者。蓋以法門建立之密。千古萬古不能撲破。宗旨未破。則臨濟猶生也。那可一時以舉揚之不易。承接之無人。便欲越過此宗。喜行平易坦途。故覺範曰。此如衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之。言猶在耳。寧不寒心。此又藏之决不可不請者也。伏惟和尚。鑒此至愚之誠。容其元要之法。俾後世有興起之人。確有定分之據。弗使狐狼野干。溷同獅吼。則佛祖幸甚。法門幸甚。子孫幸甚矣。使首座一默成公。齎書往見金粟。粟曰。我先師不見說起此事。彼既知此。彼自行之。一默既謝許行宗旨。拜受源流拂子歸三峰。 　　此一段。魔忍敘伊師不受密雲源流。至再至三。密雲強之令受。亦至再至三。必待密雲許行宗旨。然後受其杖拂。以見並非初終改易。如是種種言說。所為欲蓋彌彰。夫源流杖拂者。不過爾如是我亦如是。用以表信耳。如人飲水。冷暖自知。此是爵位耶。利祿耶。木上座。譚柄麈尾者。空王之節鉞耶。乃如田家饋歲。樝梨橘栗。滿心欲喫。而口中再三推却不受耶。昔王莽曹操之受九錫也。既諷其黨事事預定。乃至受日。再三辭讓。此人間千古之所唾罵。不謂出世間法。乃亦有此王莽曹操受九錫之舉。其為污濁祖庭。雖決江水之波。流惡難盡矣。魔忍謂經密雲親付。又有蔡子穀為之介紹。而法藏卒不肯受。至於託更衣以逃。侍者密收之。及覺。將侍者痛斥。作書付還。以見法藏如此廉節。如此高尚。請問知寂不二之一心。著得如許污濁否。且如此作為。尚是直心直行否。意欲為之掩飾。却不知已將伊一片詐偽心行。和盤托出。醜狀萬千。令人欲嘔。又魔藏與密雲書曰。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九頓以辭。苦哉滹沱一宗。被伊等如此塗污。牽連墮落鐵圍。不見古佛傳法偈乎。曰法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。安得執著三元三要。考問究竟是何等法。若果有法可得。何有吾宗。若入此宗。雖如來佛親口傳與妙法。亦不肯要。涕唾同是涕唾。雖拾如來佛涕唾。亦算不得箇堂堂丈夫。蓋有法可得。便是實法。若實法者。雖能算出恒河中所有沙數。如是沙等恒河中。所有沙。妙於容成大撓。是象數也。非宗也。雖能平天成地。盡道明倫。功在當時。澤流萬世。比於堯舜禹湯文武周公孔子。是理行也。非宗也。雖能乘雲驅雷。夷岳盈壑。隱身變化。同於天神地祇。是神通也。非宗也。惟此百千萬億算數譬喻所不能及之法。入此圓宗。無欠無餘。而不見有一法可得。夫是之謂宗。今乃舉三元三要。考問究竟是何等法。法若相符。便為宗旨相契。豈非所為認驢鞍橋作阿爺頷頦乎。三元三要。不出宗旨外。然鉢盂鐘磬。又何甞出宗旨外。若必將百千萬億算數譬喻所不能及者。件件作箇頌。說箇偈。然後宗旨明。則報身有盡。宗旨無明得之日矣。且即以實法相傳論之。亦必弟子得師之實法。方為受其實法於師。若弟子却先知此實法。轉要師家共明此實法。然後肯受師之付囑。則所為傳者何傳乎。所為受者何受乎。天下有此倒行逆施之事乎。只緣魔藏悞會百丈贊黃檗有超師之見。又謂見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。遂認黃檗見高於百丈。而承百丈授記。遂自己裝點揑造。費盡一生心力。欲令盲聾僧俗。說伊高過密雲。而承嗣密雲。黃檗風規。再見於世。所為愚而且詐。詐而益愚。若百丈此語。如伊所會者。則是釋迦付囑迦葉。迦葉已過於釋迦。迦葉付囑阿難。阿難又過於迦葉。溯而下之。西天四七。東土二三。一代過於一代。傳到密雲法藏輩。便應高出無量。今無論法藏愚陋至於此極。即密雲亦不如前代古德遠甚。豈從來古德。盡以佛法當人情耶。且如所言。則溯而上之。一代不如一代。到得迦葉釋迦。尚成得箇什麼。此三尺童子所知其必不然者。既必不然。則百丈便是脫空謾語漢。百丈必非脫空謾語漢。則魔藏必是錯認定盤星矣。總緣伊字字作實法會。便欲說向伊。亦何從下口處。乃自誇云。藏自折竹以來。十餘年深究臨濟宗旨。畢竟無疑。乃敢雪頭行脚。實非掠虗知解宗徒。只以口頭三昧棒喝門頭戶口了事而已者也。不知亂統禪和。如麻似粟。雖亦玷辱祖庭。然此等浮光掠影之徒。自既不自信。亦不能深惑他人。既不深自信。尚有迴頭之一日。既不能深惑他人。業力猶淺。豈若伊之積十餘年功力於邪魔外道中。自害既深。害人亦非淺鮮也。密雲謂汝索老僧頌三元三要。將謂別有實法口耳相傳。實非吾家種草云云。業已明明道破。其後轉索渠作頌。使渠自慙自愧。其如魔藏卒不領悟。亂統不休。自貽千古笑柄。又復作書再三懇乞密雲。容其元要之法。所為謬中之謬。使臨濟所傳滹沱的旨。果止此三元三要。則密雲業已不知滹沱的旨。密雲便非臨濟子孫。何必向伊懇乞。如三元三要。只是一期方便。不可執指為月。臨濟宗風尚別有者。則須及早改悔。向己躬下自求證入。何得固執謬見。轉向師家懇乞相容耶。據魔藏之言。則是元要之法存而臨濟存。元要之法亡而臨濟亡矣。夫元要之說。創自臨濟。如必明得元要。始為明得宗旨。則自臨濟以前。未有元要之說之時。豈不慧命斷絕。自四七二三以至百丈黃蘗。俱是不識宗旨者耶。若非然者。果其元要存而臨濟存。元要亡而臨濟亡。臨濟又在四七二三百丈黃蘗等。佛佛授記祖祖傳心之外。別開元要一宗。臨濟豈不便是邪魔外道耶。若謂從上相傳。不曾分明說似。至臨濟始明此元要。點出光明。照天照地去。則元要高出拈花之上。不知臨濟還肯受否。乃謂何得越過此宗。喜行平易坦途。又舉覺範所言衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之之語。以見元要之法。斷不可廢。不知是何等囈語。要知覺範即是囈語。伊又是囈中述囈。總由自心不會。對面無覩見之期。盡十方三界是摩訶般若光。何處平易。何處險?。何處坦途。何處仄徑耶若猶有淺深高下。夷險逆順是非內外等。種種諸見。種種識塵分別影事。且莫問宗旨。?討三元三要來。信亦未成。何論修證。正如孔門弟子。若不知進退存亡而不失其正之理。徒向擊辭語句下。拘文牽義。正為得罪孔門耳。況繫辭亦非孔子所作。伊涉獵得幾卷外典。便強作解事耶。(伏?畫卦而無辭。文王乃於卦下各繫之以辭。則如乾元亨利貞之類也。伏?畫卦。有爻而無辭。周公乃於爻下各繫之以辭。則如初九潛龍勿用之類也。孔子於文王繫辭下作傳。謂之彖傳。則如大哉乾元等文是也。於周公繫辭下作傳。謂之象傳。則如天行健等文是也。此外孔子所作之易。又有文言傳。說卦傳序卦傳。雜卦傳。而其推本文王周公之繫辭。以廣論易理者。謂之繫辭傳。秀才勿深考。便謂孔子作繫辭。不知繫辭乃文王周公所作。孔子乃為繫辭作傳耳。如左邱明。公羊高。穀梁赤。鄒氏。夾氏。各為孔子春秋作傳。然而春秋究係孔子所作。豈得謂春秋乃五家所作耶。覺範亦認為孔子作繫辭。而魔藏乃拾其涕唾也)密雲智眼。未能灼見為禍之烈。至於今日。乃曰。彼若知此。彼自行之。於是鼠輩得志。接得太阿之柄。轉以太阿擬密雲。孟子曰。是亦羿有罪焉。正密雲之謂也。 　　魔忍又記曰。丙寅冬。吳門北禪寺請師開堂。師知粟以說宗旨為嫌。復上書請明之。曰無上正法。自威音一圈。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三頓棒頭。橫開豎合。賓主之機。愈元愈實。所以有雪巖之英特。高峰之出羣。代代智過於師。霆震火烈。至今綿遠振起。為萬世法者。師承法印之力所持然也。藏夙緣何幸。得獲上傳。廿九歲。揭高峰語錄。宛若自語。因發大心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。萬楚千辛。至四十歲。於折竹聲邊捉得落地枕子。那時心肯。早已承嗣雙髻了也。及參濟上元要賓主。深見祖道不可草草。愈入愈深。既透濟宗。旁參四家。兼搜河洛因見寂音尊者。著臨濟宗旨。遂肯心此老。願弘其法。自謂得心於高峰。印法於寂音。無復疑矣。乃復發願。比兩枝法脉。合起臨濟正宗。凡遇掃宗旨者。力為諍之。不獨荷負滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承近續。令五宗再燦。願世世生生。為接續斷脉之種。所以醞釀有年。搜披不滿。提持之暇。屈指諸家。知和尚乃高峰的骨之傳。敢不一探堂奧。向於金粟山前。叨承委付。然復攻苦力辨。徃復數四。種種具諸語錄。兼復流布諸方。徘徊三載。舊願難忘。茲因吳門北禪之役。舊參新學。一時來集。兼之護法咸勸乘時拈出。不昧先宗。既不獲辭。謹以平生願力。披肝膽於侍者之前。倘和尚一棒血流。三翻火滅。藏敬將高峰一脉。與寂音臨濟佛祖威音并老和尚。向北禪堂前。連瓣香炷作一爐燒却。免見貽害方來。用報法乳之恩。不揣下愚。敬陳陋劣。伏惟大慈炤亮。不勝企仰之至。金粟答書。許行宗旨。兼送法衣一頂。於是北禪安隱相次說法。源流之案。自此定矣。 　　賓主二字。不離人法。以人言之。賓人而主我。即更互回換。而人我之見相仍在也。以法言之。賓權而主實。即更互回換。而權實之法相仍在也。若離人法。則無賓主。即到無賓主處。賓主歷然。猶是空拳誑小兒。未為本分相應處。所為假託名相。鏤繪虗空。惟自證自悟者。可以為人解粘去縛。若不自證自悟。而執此為實法。則粘縛之中。又添一層粘縛矣。魔藏謂自威音一○。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三頓棒。橫開竪合。賓主之機。愈元愈實。則是執著賓主之說以為究竟。且謂四七二三上至七佛。俱是此賓主實法相傳。豈不塗污佛祖高峰即屬中下之品。其語錄原不足數。魔藏即真到高峰地位。亦猶登㟝嶁者。未可與語太山。況又何嘗親見高峰。而云廿九歲揭高峰語錄。宛若自語。亦顏之厚矣。且既以高峰為極則。而於未發心參禪之前。已宛若自語。則是已造高峰極則地位。爾如是吾亦如是矣。又何發心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。直至萬楚千辛。至四十歲時。於折竹聲邊。捉得恁麼落地枕子。於是心肯承嗣高峰。豈非自相矛盾。且伊既自謂捉得落地枕子。一場大徹大悟。則必不受天下老和尚舌頭瞞。何於臨濟元要賓主。又道是愈入愈深耶。然則所稱捉得落地枕子者。固是杌中見鬼也。無怪其又有既透濟宗旁參四家之說。拾却一家涎唾不了。又過一家。真乃孟子所謂乞其餘不足。又過而之他者。如是旁參四家。竟又。復兼搜河洛益。為不倫不類。兼搜河洛竟。忽又肯心覺範。願為覺範之嗣。愈進愈下。又將平生所用工夫。指前一半謂之心。指後一半謂之法。打成兩橛。造大妄語。據伊歷歷自敘。業經自己繪出紛然失心景象。夫三界惟心。欲從何處得心。不自得心。而向高峰得心。是之謂失心。況心不自心。以法故心。法不自法。以心故法。固無即心之法即法之心。更不得有離法之心離心之法。所以打成兩橛。只因不了自心。既已不了自心。何處更有無上妙法。牽連臨濟元要賓主。曹洞五位君臣。雲門溈仰法眼。各發無緣之慈同體之悲。為人拈提。解人粘縛。種種法門。皆成毒藥。以此自害。不過懵懂一生。以此害人。立入無間地獄矣。夫獲鳥者。羅之一目。不可以一目為羅。元要賓主君臣等。皆以為人解粘去縛。若解得去得。正所謂獲鳥於羅之一目。若如藏忍輩執為實法。即是以一目為羅矣。若如所云。參得高峰落枕消息。又去參臨濟元要賓主。又去旁參四家。如此參去。正如結得一目之羅後。再結箇一目之羅。縱使結得恒河沙數恒河中。所有沙數。一目之羅。亦安得有獲鳥之日哉。至於兼搜河洛之語。更可發一大笑。若悟圓宗。河洛亦在裏許。若從河洛求圓宗。則如求冰於火。夫河洛者。伏羲時。龍馬負圖出於河。馬身之文。一六北。二七南。三八東。四九西。五十中。是也。神禹時。神龜負書出於洛。龜背之文。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫測之機。不知伏羲以河圖演易。神禹以洛書演範。乃是聖人之神智。有以通天地之文。而極萬物之變。與龍馬神龜何涉。使龍馬神龜。不遇伏羲神禹。只是箇毛蟲介蟲而已。天地間動植之物。其文理數目。與天地相合者甚多。不獨龍馬神龜。即如人身。五藏六腑九竅百骸。何嘗不備天地之數耶。伏羲既將河圖演易。則其義已盡在易。神禹既將洛書演範。則義已盡在範。儒家置易範不講。而於一六北。二七南。三八東。四九西。五十中。之圖。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居中。之書。推詳研究。別求其數。譬如種禾成粒。不肯煑作飯喫。而覆將禾稈咬嚼之。豈能果腹耶。魔藏涉獵外典。見有河圖洛書之文。喜其是箇黑暗窠窟。於是牽圓常入河洛。媚當世無識見士大夫。牽河洛入圓宗。誑當日不識字禪和子。本無足深辨。今恐禪侶未知大易洪範之大旨。或猶謂河洛之有裨於圓宗也。不得不為蛇足一上。夫河圖之演而為易也。天以一三五七九為生。而地以二四六八十為成。生成相合。而有山澤雷風水火之六子。八者相生相成。而萬物備焉。天之體健。地之體順。山之體止。澤之體說。雷之體動。風之體入。水之體陷。火之體麗。八者相參相錯。而萬物之情該焉。人於其間。藐然有身。與兩大六子之氣相通。與兩大六子之體相涉。此身與家國天下相接。而萬事生。萬情起。夫制事者理也。而情不恊則理不得。聖人欲示人萬事之情。使之各中乎其理。而情有萬。不可以悉數。於是還以八者參伍錯綜示之。從八以至六十四。從六十四以至四千九十六。使人觀其象而喻其情。達其情而明其理。得其理以制其事。於是乎寡過。此易之大略也。洛書之演而為範也。其疇雖有九。而其網則惟三。一曰敬天。二曰修身。三曰勤民。九疇之中。一四七。敬天之道也。二五八。修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五行。水。火。木。金。土。其質在地。而其精在天。此天地之身也。四曰五紀。歲。月。日。星辰。曆數。此天地之身之運動處也。七曰稽疑。龜卜五。雨。霽。蒙。驛。克。蓍筮二。貞。悔。凡以天地之身之運動處。必有心焉。天地之心不可得而見也。不敢以有情之類。有執有滯之意識測之。而以無情之物之文與數測之。以求天地之心之果以若何為是。而遵而行之。則敬天之道盡也。二五八者。二曰五事。貌。言。視。聽。思。貌恭。言從。視明。聽聰。而思睿。五者各協於極。則曰肅。乂。哲。謀。聖。外以治躬。內以治心也。五皇極。天子貌恭作肅。言從作乂。視明作哲。聽聰作謀。思睿作聖。則皇建其有極矣。自卿士以至庶民。胥以是為歸依。以從天子之訓。而受天子之福。則大學所謂自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本也。八曰庶徵。雨。暘。燠。寒。風。自天子以至於庶人。其身之修不修。皆與天地之氣數相感召。如形有影。如響隨聲。其雨暘燠寒風之得其宜與不得其宜。皆人之貌言視聽思之所為。如人食則飽而不食則飢。并無彼此之別。故必雨暘燠寒風無一不得其宜。方知天下之人之各修其身。必天下之人各修其身。則一人修身之道盡也。三六九者。三曰八政。食。貨。祀。司空。司徒。司?。賓。師。八者所以網紀天下之民事者也。六曰三德。正直。剛克。柔克。三者可以該天下之民風與其土俗也。九曰五福六極。善者以五福嚮之。惡者以六極威之。二者所以平天下之不平以底於平。而勤民之道盡也。此範之大略也。然則大易洪範。雖從河圖洛書出。然龍馬之身。神龜之背。雖具其文。列其數。而其義。則由伏羲神禹而闡。今其義既備在大易洪範。何為復從其文與數別求耶。凡此大易洪範之義。入此圓宗。正是見山是山。見水是水。可以為六度萬行空裏之妙花。四生三有夢中之佳事。與出世間法相較。正與毗尼相近。若欲於此求圓宗。正如煑砂成飯。作鏡磨磚。砂豈飯因。磚非鏡體。況乃魔藏之所為河洛者。乃拾取俗儒尋文核數。弃本求末之浮言巵詞。而謂此中可悟圓宗。豈但迷頭認影。直乃取韓盧之影以為本頭。真所為不直一笑也。又復大言不慚。謂己不獨負荷滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承近接。令五宗再燦。願世世生生為接續斷脉之種。是何言歟。惟其將五家所有為人解粘去縛。方便法門。盡作河圖一六北二七南三八東四九西五十中。洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中。之實數實法會。是以既將五宗岐而為五。又將臨濟岐而為二。以心屬之高峰。以法屬之覺範。而謂比兩支法脉。可合起臨濟正宗。將此以為宗旨。有不合於己者。即與之為仇。始而欲以誑人。既而自受自誑。如飲狂藥。即以自己所揑造者。自己轉復深信不疑。以為接續斷脉之種。豈知乃是斷絕慧命之根也。末乃以吳門北禪寺舊參新學。一時來集。聚集千百無識無知之啞羊。哄動一羣有勢有利之外護。為鸛為鵝。列偏列伍。成却一箇宗旨軍陣。願與密雲鏖戰。要劫密雲。必令許行宗旨而後已。魔哉魔哉。不謂毗盧頭上。常寂光中。有此妖?禍水也。雖然。如是要劫如是肆狂。則所為宗旨者。是耶非耶。固亦不必深辨矣。末後自覺羞慚。知終不免實法二字定論。乃以狂參知見。呵佛罵祖。將所心肯承嗣之高峰覺範。誆騙杖拂之密雲。與四七二三以至威音佛祖。欲作一爐燒却。謂免見貽害方來。以此為報法乳之恩。欲以蓋覆自己。不知終難蓋覆。徒將為梟為獍心行。一齊和盤托出。所為。有諸內必形諸外者歟。魔忍乃謂密雲從此許行宗旨。而源流之案自此定。不知既是宗旨。如何向他人口中尋討著落。却是洗却密雲以源流妄付法藏之恥。何得轉謂源流之案自此定耶。 　　魔忍曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹於初父子之閒。變更於後。意者弘願大而舉止輕乎。何其言之多也。及搜其書問。則源流辭讓至再至三。必許行宗旨而後受。金粟手自答書。一字一褒。燦若星日。現藏元墓山可覩也。夫若是。則今日之釁。何所從開。嗟嗟。上位而驕。不無護短。忠言過直。頗類矜高。是故讒口醞釀於中。傍觀鼓蕩於外。織成文彩。張設禍機。貶道義為人情。加刑名於佛法。蓋弘道之士。未察耳。取彼奸人。投於豺虎。發斯談者。豈避刀爼。 　　魔忍歷敘伊師與密雲諍論宗旨始末訖。乃謂密雲手自答書。一字一褒。又謂密雲晚年聽讒。遂與法藏為難。而引小雅巷伯之章。欲取彼奸人投?豺虎。更欲以身殉之。不避刀俎。良為可笑可?。可悲可涕。圓宗至此。掃地盡矣。夫佛法無諍。諍即五戒不持。又何有宗。無論密雲之書。藏於鄧尉者。是真是贗未定。即使有之。當作麼生會。三佛隨五祖夜行。各下一語。五祖獨許圓悟。乃曰。滅吾宗者克勤也。臨濟寂時。許三聖曰。可惜我正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。若密雲答書。應作一字一褒會。則五祖臨濟語句。應作罵會矣。又何怪伊棒作棒會。喝作喝會。拾得狐唾狸涎。又作宗旨會。挾其所會。謂人不會。倖人不會。誇己能會。自墮輪迴。未有出期。法藏父子。受密雲當頭一杓惡水。尚自不悟。轉寶愛此一杓惡水。傳子傳孫。作丹書鐵券。苦哉佛陀。廣百論有云。若隨自覺。執有我者。豈不但緣無常身等。虗妄分別。執為有我。所以者何。現見世閒但緣身等前後。隨緣分位差別。虗妄計度。我肥我瘦。我明我暗我苦我樂。身等無常。可有是事。常住實我。無此差別。然則魔忍種種膠論。是執無常身等所見盃中蛇影。橫生是非。妄計人我。唐突佛祖向上邊事。豈非罪業。其指斥密雲處。無論全不知密雲心行。密雲本不如是。若曰密雲果如是。是密雲者。一懵懂俗漢。尚何有毫釐許佛法可言。則魔藏父子。其所得於密雲之源流。又何源何流耶。而乃忿曒不休。要將伊宗旨。向人爭箇爾非我是。正如醉象入池。愈騰踔而愈汩沒。癡雲何日得開。嗔火何時得息耶。乃曰作斯談者豈避刀俎。夫宗旨是非。世法所不論。孰以刀俎加之。但謗佛之罪。閻羅刀山劒樹。則所不免耳。 　　魔忍曰。興化獎禪師初為臨濟侍者。業有悟入。後於三聖大覺徹法源底。既出世。拈香曰。此一炷香本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我太賖。不若供養臨濟先師。余謂興化瓣香。而濟北家風。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人而已。然而闢書由此而發。釁隙由此而生。言之難固若是哉。在我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續佛慧命之人也。我不諍。誰敢諍之。在彼則曰。三峰。我徒也。徒勝師。古之未有也。我不抑。誰能抑之。加以信三峰者。訛其真而得其似。袒天童者。樂其易而就其名。苛意以責人。容佞以附己。而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈自鬬。彼行路之人。猶且寒心。而鬪焉不已者。可謂智乎。 　　興化拈香。明出大覺三聖。末後供養臨濟者。在興化只就自心所證言之。何嘗謂此可以為萬世法式。魔藏東施效嚬。邯鄲學步。明出高峰覺範。末後供養密雲。魔忍遂謂近代知此法式者。先師一人而已。以此惑世誣民。不知明眼人前。不值一笑。無論興化此舉。本亦不足為人法式。與濟北家風。有何交涉。即興化法藏二事論之。二人心行。天地懸隔。興化雖在大覺三聖處參學。然所云。在三聖處學得賓主句。在大覺處折倒者。豈得索鴻爪於雪中。便謂興化得法於大覺。若此是得法者。即是得箇實法。即是孤負三聖大覺了也。其摸著鼻孔處。原因親近臨濟來。則拈出臨濟。正是興化直心直行處。若魔藏自謂從高峰處得心。覺範處得法。復向密雲證明。而密雲不契。則是密雲與伊。毫無法乳之恩。其受密雲杖拂。即同優孟衣冠。其所為都盧供養密雲者。又何謂耶。其於密雲既無所為法乳之恩。則其自謂得心於高峰。得法於覺範者。正所謂無師外道矣。夫宗旨固為慧命所係。而師家固為續佛慧命之人。但既為慧命所係之宗旨。又與續佛慧命之人談宗旨。而曰我不諍。誰敢諍之。是則宗旨有諍法耶。惟其有我。是以有諍。若無我者。阿誰能諍。惟其有法。是以有諍。若無法可得。又何所諍。夫法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。法執難忘。最為微細。立生死之根原。作眾苦之基址。障菩提之大道。斷解脫之正因。即使勤修聖果。歷劫多生。但名有為。不證無上。何況魔藏父子。執雙頭獨結等揑造之宗旨。是何等奇名異相。外道邪魔。乃父子相承。與其祖父諍論。斷人慧命。塗污法門。凡諸有情。思欲仰報佛恩。不肯令慧命斷絕者。自必辭而闢之。又況密雲親所授記。有此魔外之弟子。豈得不反覆深明。一闢再闢。冀其迴頭是岸。塞其邪說橫流。既免後世襲謬無窮。亦為自己救取一半。魔忍乃謂密雲惡其徒勝師而抑之。真所為以小人之心。測君子之腹。如油入麵。有甚了期。杯水不能救車薪之火。阿膠不能止黃河之濁。當亦密雲所無可如何者矣。夫此涅槃妙心。清淨覺海。古德有云。此是何地。容你說麤說細。說麤說細。猶且不容。而乃譬之為同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈自鬬。何其塗污至此耶。夫既尚在波濤險惡之中。則是未脫輪迴生死萬種苦業在。何謂宗旨。夫為宗旨而操戈相鬬者。魔弟子耶。佛弟子耶。是宗旨耶。非宗旨耶。豈必明者始能辨之。 　　魔忍記法藏小參曰。機先一向。是汝諸人安身處。先機一著。是汝諸人立命處。其間左之右之。或伸或縮。是汝諸人踏脚處。末後一句。是汝諸人出頭處。只這四句。若一一透過。如化一道清風。度荊棘林中。了無一點罣礙。若有一些子透不過。如著一領破絮襖。度荊棘林中。便有東兜西塔。無自由分。還有透得過者麼。出來唱和。良久。舉雲門大師參睦州。州見來。便閉却門。師曰。好箇消息。雲打門。州云。是誰。云某甲。州云。作恁麼。云己事未明。乞師指示。師曰。好箇老實人。州開門。纔見。便閉却。師曰。向這裏入。雲如是三日打門。第三日。纔開門。雲拶入。師曰。俊鯉衝濤。州把住云。道道。雲無語。師曰。幾乎點額。州便推出云。秦時?轢鑽。便閉却門。損雲一足。雲即悟入。師曰。但解跳龍門。不知燒却尾。州指見雪峰。師曰。知心能幾人。雲到雪峰庄。見一僧。雲云。今日還上山去那。僧云是。雲云。寄一則因緣。問堂頭和尚。秪是不得道是別人語。僧云得。雲曰。上座到山中。見和尚上堂。眾纔集。便出握腕立地曰。這老漢項上鐵枷。何不脫却。師曰。雪峰無出頭分。其僧一依雲教。峰見僧與麼道。便下座。師曰。陣雲撥轉。卦象抽爻。峰欄胸把住云。道道。師曰。猶是睦州鼻孔。僧無語。峰拓開曰。不是汝語。僧云。是某甲語。峰曰。侍者將繩棒來。僧曰。實非某語。是庄上一浙中上座教某甲來道。峰曰。大眾。去庄上迎取五百人善知識來。師曰。是賊識賊。是精識精。雲次日。上雪峰。峰纔見。便曰。因甚得到與麼地。師曰。也無出頭分。雲乃低頭。師曰。抽爻換象去也。從此契合。溫研積稔。密以宗印授焉。師乃云。大眾。且道既已推門折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已沒奈他何。因甚又要溫研積稔。纔以宗印印之。何不向這裏窮究看。又良久云。大眾。雲門這一著。從睦州纔見便閉門處來。睦從黃檗吐舌處來。蘗從百丈馬祖大機之用處來。且道如何是雲門這一著。咦。便下座。 　　從上古德。圓機無盡。如珠走盤。然其自利利他。總與機無交涉。譬如珠圓自然走盤。若從盤上覓珠。豈但失珠之體。並且失珠之用矣。欲得安身立命。先須喪身失命。若未大死大活。尚從機前機後。覓身覓命。何由舉足下足。皆在道場中。何處許伊有出頭分。魔藏謂機先一向。是汝諸人安身處。先機一著。是汝諸人立命處。請問伊之身命。究從何處安立。若道何處不是安身立命。則又何得分機先一向為安身。先機一著為立命也。夫心是根。法是塵。根塵相對。猶如交蘆。此蘆既倒。彼蘆隨仆。果其心法雙忘。自然前後際斷。何處更覔先機一向。機先一著。許多絡索。機先一向。正不許物外安身。先機一著。正不許孤峰獨宿耳。乃於六七識上。忘起端由。向根塵法中。彊為主宰。漆桶子未破在。然則其間左之右之。或伸或縮。自心皆成繫縛。何曾踏著正脩行路。自然步步入荊棘。又道末後一句。是汝諸人出頭處。若道末後一句。千聖無出頭分。若自謂於此出頭。又早埋頭入光影中了也。復舉雲門參睦州。睦州指見雪峰兩公案。逐段著語。將古德如語實語。全成說罝張網。賣弄機鋒。若將佛法作機鋒會。真乃謗大般若。莊周尚能說箇有機事者。心有機心。豈佛佛授記。祖祖相傳者。皆莊周所恥而不為者耶。又道雲門既從推門折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已沒奈他何。因甚要溫研積稔。纔以宗印印之。何不向這裏究看。此數語。即是魔忍所為小悟之後有大悟。又謂悟後方可學小法之大悟。大法之小法。種種謬論之根。古德為人。雖知其人已屬法器。自必久之又久。觀其行解果否相應。觀其解脫果否圓淨。然後授記。誠以得人之難。匪可輕易。況唐宋以降。南能北秀。機緣流布人間。不同達摩初來。直指一宗。未盛於震旦之時。可以片語投契。即信其不爽。保無有拾人涕唾。學人弄泥團。偶爾陽貸貌似孔子之事。而可漫與授記乎。所以溫研積稔。然後以宗印印之者。良為是耳。豈其既悟之後。復令鼓起無明業風。放出分別識想。苦思力索諸方舉揚種種野狐涎唾。其始如秀才訓詁。逐字逐句評量。其後如市駔狡獪。眉邊睫邊能語。然後謂之宗旨明。然後以宗印印之耶。若如是者。箇箇成魔。宗門澌盡矣。魔藏謂雲門這一著。從睦州纔見便閉門處來。睦州從黃檗吐舌處來。黃檗從百丈馬祖大機之用處來。且道如何是雲門這一著。咦。只因雲門平生接人方便。顧著便鑒。擬問即咦。遂將這一箇咦字。草蛇灰綫。一直推到馬祖大機之用。以明此圓宗只是一箇機耳。以與伊所稱先機一向。先機一著者。遙相影射。魔魅初學。睦州雲門黃檗百丈。在常寂光中。能不齊聲稱曰冤苦。永明云。齊文定旨。逐語分宗。於真如境上鼓動心機。於無作法中自生繫縛。實魔藏之謂矣。 　　御製揀魔辨異錄卷七 卍續藏第 65 冊 No. 1281 御製揀魔辨異錄 　　御製揀魔辨異錄卷八 　　魔藏五宗原曰。嘗見繪事家圖七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○圖相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨不出圖相也。夫威者。形之外者也。音者。聲之外者也。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事也。苦龍樹所現。而仰上所謂無相三昧。然燈以前是也。 　　密雲以魔藏揑造一○為千佛萬佛之祖。自悔座下有此魔外弟子。貽累方來。於是一闢再闢。以至七闢。魔忍後而救之。作五宗救。密雲復作闢妄救以辨之。此篇蓋密雲法藏一段公案之緣起也。魔藏謂七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○圓相之後。則七佛各有言詮。今且不必備舉七佛偈旨。只舉第一毗婆尸佛偈第一句言之。佛不云身從無相中受生乎。魔藏一○。獨非相乎。即魔藏自言。亦未嘗不名之為圓相。然則業已顯悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又謂言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相。夫古德明明道個不在內不在外不在中間。今謂諸佛偈旨不出圓相。則是偈旨在圓相之中。而圓相有內外及中間矣。若圓相有內外及中間者。則威音王以前。此圓相何處安著。威音王以後。此圓相又何處安著。豈不成戲論乎。又謂威者形之外者也。音者聲之外者也。威音王者形聲之外。未有出載。無所考據。文字以前最上事也。夫形聲之外亦是今世門頭。豈是威音那畔。且威音二字。如此依文解義。則正在文字之中。又何得謂文字以前。猶之形外有威。而威究從形起。聲外有音。而音究從聲出。則亦正在形聲之中。又何得謂形聲之外也。仰上所謂無相三昧然燈以前者。豈謂此形外之威。聲外之音耶。若云兩儀未判以前。謂之形聲之外。如世儒之所云者。則尚未識如來二字在。又何從說起威音那畔乎。夫去住同時。古今一貫。法華經云。我觀久遠。猶如今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。乃可從無分別中。彊分別個威音那畔今世門頭。夫所為威音那畔者。豈太古鴻荒之謂哉。時因法立。法本自無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。即此今世門頭。便是威音那畔。若舉威音那畔。不得復舉今世門頭。唯證乃知。非言可說。今法藏謂威音王佛惟大作一。○。至於七佛乃有言詮。然則當威音王住世之時。亦是威音王之今世門頭。又何所為無相三昧乎。則其所為大作一○者。即便是威音王之文字。又何所為文字以前最上事也。依文解義。三世佛冤。凡世間生死。出世涅槃等。無量差別之名。皆知見文字所立。若無知見文字。名體皆空。本妙明心。更何所有。古德只為世人迷真棄本。執相徇名。故於語言文字之外。別作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得已而為之。今乃復以語言文字之法。為之詮注。且謂西天七佛。曾經詮注此一○。又謂此一○。乃威音王佛所作。如伏羲畫卦者然。誠所為癡人說夢也已。 　　魔忍曰。形聲之外云者。非定指法華所載之威音。與授記釋迦之然燈也。仰上宗有三然燈。然燈前然燈後。正然燈。是也。大作一○象示也。如太極圖以示天地萬物未形之際。非定執此圖為太極也。闢書謂先師妄捏一○以葢釋迦。謂釋迦既出然燈之後。此相不合在然燈之前故也。噫。是烏知仰上所謂然燈也哉。茲法中深旨。論之無益。姑論其淺者。以開先師之罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫此●。今謂曹山妄捏一●以葢威音彌勒。可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難與道純錦之麗密。羮藜含糗者。不足與論太牢之滋昧。夫先師所示。皆臨濟德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟德山之道於後五百歲乎。 　　法華常不輕菩薩品。佛告得大勢菩薩。古昔過無量無邊不可思議阿僧祗劫。有佛名威音王如來。劫名離衰。國名大成。其威音王佛。於彼世中說法。是威音王佛。壽四十萬億那由它恒河沙劫。正法住世劫數。如一閻浮提微塵。像法住世劫數。如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。如是次第有二萬億佛。皆同一號。此密雲所謂世尊法華所載威音王佛事跡也。法藏謂威音在七佛之前。然則世尊所說如是次第有二萬億佛。皆同一號。且謂常不輕菩薩。親見威音。豈異人乎。我身是者。盡屬齊諧之論耶。即經一字。三世佛冤。離經一字。即為魔說。今將法華所載威音事跡。與七佛然燈釋迦彌勒。編年紀月。作佛國春秋。豈非即經一字。三世佛冤。若謂非定指法華所載之威音。別有個威音王佛。又復大作一○。謂之象示。豈非離經一字。即為魔說。畢竟世尊所說威音事跡。何以是如語實語。而非齊諧之論。於此尚未洞明。乃謂威音尚無文字。七佛已落言詮。杜撰妄談。如盲人說象。既不知威音七佛。究竟是何義旨。定不知授記釋迦之然燈。即是仰上所言然燈前然燈後正然燈也。且釋迦牟尼佛於此經中。既明明說常不輕菩薩。即是釋迦。乃至他經所說。鴿髓鵝珠等。亦俱是釋迦。於此只作寓言會取。無怪將仰上三然燈。謂非授記釋迦之然燈也。又引曹山威音王未曉。彌勒豈惺惺。畫此●相公案。以解法藏謂威音王大作一○之失。然曹山何嘗謂威音彌勒作此一●也。曰未曉。曰豈惺惺。而作此●相以示。則其為曹山所作明甚。豈若法藏妄謬揑造謂威音大作一○。七佛各以言詮之也。魔忍又牽連周濂溪太極圖說。以附會外護。謂此一○象示。如太極圖示天地萬物未形之際。更為鄙倍。夫威音那畔。並非天地萬物未形之際。不得作此解會。若可作此解會。即說個天地萬物未形之際。便得。何必說個威音那畔。且天地萬物未形之際。威音王佛。又如何大作一○。且無天地無萬物之先。但有此一大○。果孰聞之而孰傳之耶。今且姑勿置論。只以太極圖言之。天地萬物。同一太極。各一太極。而此太極。即是無極。太極。有也。無極。無也。此有。乃不有之有。故曰太極本無極。也此無。乃不無之無。故曰無極而太極也。俗儒不會。乃言天地萬物未形之先。則有五行。五行未布之先。則有陰陽。陰陽未分之先。則有太極。太極未成之先。則有無極。不知此無極太極陰陽五行。於天地萬物未形之際。於何安著耶。且天地萬物俱尚未形。人乃萬物中之一。而作此謬解者。又是萬萬人中之一。伊亦尚自未形。何由知得爾時有如許層次。如許絡索。乃大言不慚。作此判斷耶。一人傳虗。千人傳實。魔忍拾得此遺漦。便以此說救法藏。法藏拾得此遺漦。便以此說模擬威音七佛。所為以違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。滋潤苦芽。瞖目生華。轉用花為目之自性。迷頭認影。又從影裏索取本頭。沒入深泥。自投叢棘。可憐憫者。莫過於斯矣。 　　魔藏曰。圖相出於西天諸祖。七佛偈出於達摩。傳來葢有所本也　密雲曰。漢月反抹殺世尊法華所載威音王佛事跡。謂未有出載。無所考據者。無根妄作一○相。反以為然燈已前。既謂然燈已前。豈可謂圓相出於西天諸祖。既曰出於西天諸祖。皆釋迦老子之後者。以何為然燈已前耶。則漢月如是自語相違自相乖戾者。欲人不謂漢月妄作妄說。而老僧則不信也矣　魔忍曰。長沙岑大蟲曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息。先師所謂無文字考據已前。葢此意也。棗栢論華巖。寂音論法華諸經。其間名號事跡。多以象示。豈刻舟求劒者同年而語哉。夫威音者。諸佛之母也。西天祖師託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與象示之端矣。必規規然以先後之跡求之。不亦勞且惑乎。且闢書自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了然者也。今無論其理之未當。姑就闢書二說以問之。其一以為眾生之容威。其一執定法華之事跡。亦自語相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。臨濟曰。無依道人是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普賢配震卦。為長子。此等垂示。皆非經籍所載。豈獨疑三峯一○相為妄捏乎。 　　古德云。若有一法可信。即是邪見。一切不信。方成其信。夫一切不信。又成何信。豈古德又是自語相違耶。果其自證得徹。始成圓信。既成圓信。自然無一法可信。無一法可信。自然無一法可簡。若有一法可信。必有諸法可簡。既有簡有信。何成圓信。見相橫前。仍沿此岸。果能識得七佛偈。則○內○外。都盧是摩訶般若光。奚問其有何所本。若有所本。即是邪法。若信為本。即是邪見。即與西天諸祖所示。七佛所傳。恰相違背。亦無須再論○相之未必出於西天諸祖也。心是根。法是塵。覓心尚了不可得。何況對根之塵。緣心之法。若於此起法見。成法執。正所為一向狥塵。罔知返本者。法藏謂此○與偈。葢有所本。足見伊之迷本逐末矣。密雲斤斤與論威音事跡。載在法華。不得謂無所考據。○相既出西天諸祖。不得又謂在然燈已前。捨其大謬。闢其小謬。固亦無足道者。而魔忍救之。謂法藏之說。即是長沙岑三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息之義。是則並未救得法藏。徒然塗污長沙岑不少耳。長沙岑此語。豈謂摩訶般若光既發。則有文字可考據。摩訶般若光未發。則無有文字。無可考據耶。亘古亘今。亘上亘下。亘東亘西。亘南亘北。並是摩訶般若光。將何為未發。並無摩訶般若光。將何為既發。會得。則三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息。會不得。道個摩訶般若光。便是法執。道個光未發時。更屬子虗烏有之妄論。何況將天地未生以前。為摩訶般若光未發。天地既生以後。為摩訶般若光既發。如此分疆畫界去。長沙岑更添冤苦。乃舉屏山天地未生以前。聖人在道。天地既生以後。道在聖人之語。以為注解。轉見不堪。天地未生以前。如何爾時便有個道。裝載聖人在裏許。天地既生以後。如何便將此道屬之聖人。而一切有情無情。不得而與。不特與佛祖言教大相刺謬。即與儒門所論性與天道。亦大相刺謬。此明代天啟以後秀才時文中荒唐繆悠之論。乃亦取以救法藏。滅密雲。韓愈蝦蟆詩有云。無理祇取閙。斯之謂矣。密雲因法藏揑造威音王大作一○。故以法華事跡正之。又因法藏將威音王與七佛。論長幼。敘履歷。故以威音者眾生之容威。舉目了然者。曉之。而魔忍遂謂其自相悖謬。何嘗會得密雲之意。密雲意尚未會得。何況世尊法華所說威音王佛意。古德云。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。威音那畔。即是舉一。放過一著落在第二。則一正在裏許。若一向舉一。不特失却二。并失却一。故舉眾生之容威舉目了然者言之。而威音即在裏許。此正法華所載之威音也。而魔忍議之曰。自語相違耶。眼光未定耶。執文泥字以刻責密雲。密雲又有何說以解免。又舉古德流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻之語。臨濟無依道人。是諸佛之母之語。棗栢以文殊配艮封為小男。普賢配震卦為長男之說。謂均與法藏所言一○相不殊。今無論法藏一○相為千佛萬佛之祖之說。固不可與三說同年而語。即三說中。又奚得渾同一致。臨濟曰。目前聽法無依道人。是諸佛之母。然則威音王佛。不離眾生舉目了然處矣。古德謂流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。作此語句。不特親見威音。並且親見常不輕菩薩矣。魔忍果能悟此數句。定不執威音大作一○之謬見。妄生議論。至於棗栢震艮之說。以之論易。尚且不可。何況於宗。葢易義亦不得謂震中。無艮。艮中無震。以義有分屬。斯在艮言艮。在震言震耳。震。動也。艮。止也。無不止之動。亦無不動之止。止是不止之止。動是不動之動。今將以文殊為止。而以普賢為動。其又奚可。內外教典。兩處負墮。奚得與前二說連類並觀耶。 　　魔藏曰。嘗試原之。圓相早具五家宗旨矣。五家各出一面。然有正宗第一先出。臨濟宗旨。此相拋出。直下斷人命根。於一○中。賓主輥。輥。直入首羅眼中。所謂沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨是也。次則雲門三句一字關也。溈仰圓相本於此也。法眼談教義於六相之外。曹洞分回互於黑白之交。只一○中。五宗具矣　魔忍曰。五宗各出一面。謂各出○相之一面。以接人也。如曹洞宗以五位回互。或因偏以顯正。或即正以攝偏。或兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。皆即一面而通諸面者也。至臨濟宗。則直下拋出矣。故以臨濟為正宗。非簡偏也。猶曰五宗之長也。闢書謂五宗各出一面。則當分此○相為五面。既分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。觀其意。是以此○相為蠢然一物耳。不知此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹。法如是耳。昔吉祥元實禪師依天衣聰。偶失笑喧眾。衣擯之。夜宿田里。觀星月燦然。有省。曉歸趨方丈。衣見之。乃問五位君臣如何話會。實曰。我這裏一位也無。衣令參堂。而謂侍者曰。這漢有個見處。奈不識宗旨何。入室次。衣預令行者五人分敘而立。實至。俱召實上座。實於是密契奧旨。述偈曰。一位纔彰五位分。君臣合處紫雲屯。夜明簾捲無私照。金殿重重顯至尊。知此者。可與言○相之開合矣。知相之開合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固無爭也。而有爭之者。見不同耳。如實公之初悟。謂之無見可乎。謂之徹見亦可乎。非天衣鉗錘之妙。是又與宗旨豎一勁敵矣。雖然。非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世乎。夫七闢之有近於理者。闢其所謂不知者也。三闢之有近於理者。亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭狠罵之辭矣。姑不備載以存厚道云。 　　實際理地。不立一塵。萬行門頭。不捨一法。必於實際理地不立一塵處。得個消息來。然後可與向萬行門頭不捨一法中。舉足下足去。既在萬行門頭。自然無漸次中有漸次。無階級中有階級。若言實際理地。則十方平等。一道清虗。不落言思。豈容區別。今藏忍父子之論五宗。以臨濟為正宗第一先出。而雲門次之。溈仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圓宗有如是區別相耶。不過欲推尊臨濟為五宗第一。以見己為第一宗之嫡子。至榮至貴。至尊至勝而已。此豈武將論功。秀才對䇿。而有甲乙之科目。先後之殿最耶。據伊之說。則曹洞最為末後矣。乃洞山云。這個猶不是。況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫髮擬。永明云。只如云這個猶不是。豈況諸餘狂機謬解。然則所謂一○直下拋出斷人命根。○中賓主輥輥直入首羅眼中者。正洞山所為張三李四。永明所為狂機謬解耳。縱饒果是第一正宗。恰恰成得這個猶不是。何得將張三李四。狂機謬解。區別四宗。橫分次第。魔忍自覺所評五宗次第。難免明眼人檢點。於是回護其說。謂以臨濟為正宗。非簡偏也。猶曰五宗之長也。將個鬍張三。來換黑李四。宗若可以長幼論。則必幼不及其長明矣。其與宗旨偏正之說。何異五十步笑百步。宗尚不得以是非言。況可以長幼論乎。密雲謂五宗既各出一面。則當分此○相為五面。既分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。只因我王庫內。無如是刀。不勝捧腹。而為是說。究亦祇成戲論。而魔忍又謂此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹。所為紫色淆朱。蛙聲乱耳。又引吉祥實五位君臣公案以回護之。不知既云此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹。則臨濟雲門溈仰法眼曹洞諸古德。不能與此○相。分內分外。分同分異。亦明矣。又如何臨濟能舉此○相直下拋出。其餘四家又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下拋出。可以各出一面。則除非實有是○相始得。既實有是○相。則此○相直是蠢然一物。又何能出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹乎。惟宗無相。惟宗無體。今曰相曰體。即已非宗。惟宗無同。惟宗無異。今曰同曰異。又已非宗。夫相與體。同與異。皆是世間言語。但有虗名而無實際。何得以不定之虗名。欲定無名之妙性。欲以○相之開合。論諸宗之同異。譬如取音聲而繪畫之。音聲何由肯受汝畫。夫臨濟曹洞二宗。傳至於今不絕。而臨濟獨盛。雲門溈仰法眼三宗。無人承嗣。此如世法門祚之盛衰。於宗旨有何交涉。若就雲門溈仰法眼曹山五人平生為人機緣語句而論。皆優於臨濟。豈得以其子孫蕃衍。而遂居五宗之長乎。五宗亦出後人之強名。豈宗之果五。同此不二法門。故稱為宗。若其有五。則是差別魔外矣。且如吉祥實云。我這裏一位也無。此語亦何得謂非徹見。天衣預令五人分敘而立。同召實上座。實於言下契旨。而述偈云云。究竟五人與實上座。同是一位也無。何得從實上座偈語邊換却眼睛。便乃說一說五。又成實法。又曰道固無爭也。而有爭之者。見不同耳。夫見即是邪魔。爭即是眾生。既興見刺。又起爭情。則五戒已破。尚何一乘之有。如是而欲明宗旨。何異首越而之燕。抱薪而救火。又謂密雲七闢三闢。其尚可救者。皆闢其所不知。其餘則橫爭狠罵之辭。姑勿具錄以存厚道云。更屬可笑。夫密雲七闢三闢。正為魔藏父子之多所知。而失却正知。伊謂密雲不知。密雲果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如許邪知。即不為所知之相縛。而能徧知一切。折合歸來。如許邪知皆成正知。而亦無所知矣。其如執著無明所熏情識之知。轉以人所不知。為己所獨知。業識茫茫。有何了日。夫既論宗旨。則何者為厚。何者為薄。何者為能厚能薄。何者為所厚所薄。乃曰姑勿具錄以存厚道。則全是眾生相。世間法矣。如果本分相應。即橫爭狠罵。又那許作罵會。如不然者。橫爭狠罵固不得。甘言綺語。又爭免墮無間地獄耶。 　　魔忍曰。雲門於衲子。淘鑄聖凡情見。盡淨不留絲忽。是故嗣其法者七十餘人。臨生死若門開相似。率多坐脫。德山密。洞山初。香山遠。巴陵鑒四老其超類者也。 　　世人情見熾然。業緣輪轉。愛河涌地。慢阜撑天。甘五濁而冥行。處重昏而罔覺。憎欣反覆。貪畏回環。就中欣而貪者莫過於生。畏而憎者莫過於死。祖佛楊葉止啼。苦塗斷乳。為說生死事大。無常迅速。俾其從空無我得真如性。亦是先以欲鉤牽。後令成佛智耳。本無生死。又說甚生死。文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所離散。而能隨其所宜。是為死義。魔忍謂雲門弟子臨生死若門開相似。率多坐脫。以為奇特。以此歸功雲門鉗錘之妙。埋沒雲門不少。雲門弟子七十餘人。豈皆於地水火風四緣。自得有所離散。而不能隨其所宜者耶。生。晝也。死。夜也。雖貪生怖死永墮輪迴之者。到此地位。那一個不門開相似。不了生死。而曰臨生死若門開相似。以為奇特。若奇特者。臨晝夜若門開相似。亦奇特耶。天王悟臨終時。呌苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是。如今是。古德慈悲。留此因緣垂示後人。照天照地。乃猶向饑時喫飯倦時睡處。作奇特商量。癡雲黮黮。慧日朦朦。有甚了期。不見洞山价臨行。因眾戀慕。復開目示訓。並令營齋。眾故延之。七日而齋始成。价亦隨齋。乃云。此齋可名愚癡矣。夫戀慕者。眾生相也。於坐脫生奇特想者。外道見也。眾生許喫愚癡齋。外道則愚癡齋亦不得喫。昔南方禪客道。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。南陽忠斥之曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。古德明訓灼然。何得了不契悟。流浪生死。於此粗淺見處。尚不分明。何得妄談宗旨哉。 　　魔忍曰。予在萬峯。參雲門折足公案有省。作頌曰。石處?睛也大奇。夢中翻轉髓和皮。這回月向泉根出。照見雲門跛阿師。余門人利根。見而驚曰。奇字不可。請易之。余曰。何謂也。曰和尚最怪人說奇特元妙。余笑曰。不虗你先見和尚也。嗟乎。先師禁學者奇特解會。使人畏憚如此。因提濟上元要。遂以元妙誣之。無乃精鑑未至耶。 　　魔忍弟子利根。畏法藏平生惡人言奇特。而謂魔忍偈中奇字不可用。魔忍舉以為法藏並未說元說妙證。且謂密雲之闢。乃屬冤誣。所為欲葢彌彰者。夫心不負人。面無慚色。奇即是常。常即是奇。奇與常皆屬法相邊事。與清淨妙覺有何交涉。清淨妙覺中。無一法可取。無一法可捨。今法藏畏奇特元妙如是。必將以平常淺易為歸耶。捨奇特元妙而取平常淺易。亦是失心。況又實以奇特元妙魔魅學人。而勒令不許說奇特元妙。則非止奇特元妙之謬說。直是機械變詐之奸謀矣。且此正可以識其切中所忌內慚於心而惡聞人言。實則有何益處。詐者必愚。如是如是。乃魔忍轉取以為並未說元說妙之證。譬如哺糟啜醨。醉舞僛僛。載呌載呶。曰我平生禁酒甚嚴。而人猶謂我酒狂耶。其為可笑。何以異是。且所作雲門折足頌。何甞窺見睦州雲門絲毫許。而自誇有省。石虎撑睛也大奇。夢中翻轉髓和皮。為著語曰。夜夢不祥。題門大吉。這回月向泉根出。照見雲門跛阿師。為著語曰。一箇眼花。終身見鬼。 　　魔忍曰。睦州尊宿。黃檗嫡子也。識滹沱於陸沉之中。接韶陽於門臼之內。可謂克振家聲矣。而生平接人。多用言句。闢書曰。臨濟三度問法。黃檗只痛棒三頓。故濟出世。惟以棒喝接人。是之謂。的骨。信斯言也。是睦州不得在的骨之例耶。且雲門既折足於睦州。則當時時推門損人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋布之語。雪峰聞而喜之。雪峰亦於德嶠棒下如桶底脫又不專用德嶠之棒而立三句。如近代之論。則睦州雪峰雲門三大老。俱不得為克肖之子矣。昔俱胝和尚凡有問話。但豎一指。自曰我得天龍一指頭禪。一生受用不盡。有童子效之。俱胝潛利刀斷童子指。夫五家綱宗。即俱胝之利刀也。今無論棒喝言詮。真者如角。似者如毛。不以宗旨。烏能盡斬其臂哉。 　　密雲謂臨濟惟以棒喝接人。故為黃檗的骨。葢言臨濟所謂三元三要四喝四賓主等。皆屬門庭施設。學者不可於此著相分別。剜肉成瘡耳。今魔忍遂謂睦州平生接人多用言句。豈便不是嫡骨。雪峰於德嶠棒下透脫。而立函葢乾坤截斷眾流隨波逐浪三句。何甞專一用棒。以此刻責密雲。其口頭固滑利矣。奈破妄語戒何。棒喝言句。是同是異。於此未明。無怪言句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非言句矣。密雲接人。亦何甞不用言句。若不用者。即今所稱臨濟出世惟以棒喝接人云云者。又是什麼。可不謂之言句耶。睦州雪峰平生接人處。渠乃作言句會?。即如所為雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即與一棒。豈不函葢乾坤。再與一棒。豈不截斷眾流。復與一棒。豈不隨波逐浪。魔忍作麼生分別。若分別者。早被東海鯉魚鱗甲裏帶過新羅國去也。俱胝斷指因緣。正是密雲證佐。若以密雲之棒。作童子竪指觀。而以綱宗比俱胝斷指者。則正伊所為雲門既折足於睦州。則當時時推門損人之足者也。凡三元三要四喝四賓主等。皆是推門斷指一般。偶爾成文。適逢其會。今執之以為宗旨。何異時時推門損人之足。時時袖刀斷人之指耶。若云此異於彼。則是以斷人指足為重。而以斷人慧命為輕矣。 　　魔忍曰。雪峰禪師有函葢乾坤句。截斷眾流句。隨波逐浪句。雲門生平用此接人。如風馳電轉。自非透明大法死盡全心者。難為湊泊。葢自家立地處不漏絲髮。故應機垂手。不期然而然。余出峽時。過夔門江邊。有數堆亂石。傳云諸葛孔明所遺陣圖。今不知書者。但以為亂石。即知書者。亦不過曰陣圖而已。既不遠出生入死之門擒縱變化之數。圖安所用哉。 　　雪峰三句。與臨濟四喝。同是門庭施設。雪峰鼻孔。那許從三句中摸著。魔忍於此眩轉熒惑。謂非透明大法死盡全心者不能湊泊。既死盡全心。又湊泊這野孤涎作麼。若有一法可得。雪峰即是弄泥團漢。何得以透明大法塗污雪峰。縱饒不受天下老和尚舌頭瞞。於行解尚無交涉在。何況遇三元三要。即被三元三要轉。遇四喝四賓主。即被四喝四賓主轉。遇三句。又被三句轉。平生受臨濟舌頭瞞不了。又被雪峰瞞自飲狂藥而狂。又復以狂藥飲人。誠何苦耶。正如俗儒不知八陣為何物。見說天地風雲龍蛇鳥虎。便道風雲附天。蛇虎附地。龍與鳥在天地之中。作種種依文起義。不知天地風雲龍蛇鳥虎。不過如今之鑲黃正黃等八旗旗色。用以為軍營之誌別耳。雖名天地風雲龍蛇鳥虎。而與天地風雲龍蛇鳥虎八者了無交涉也。魔忍自謂曾過夔峽。見武候陣圖。而歎不知書者以為乱石。其知書者亦止以為陣圖。無人知其出生入死擒縱變化之妙。以比宗旨實有出生入死擒縱變化。如武侯八陣圖者。非極麤一棒可以了事。此正魔忍自具供招。承認謗大般若罪業處。正法眼藏中。豈以出生入死擒縱變化為究竟也。只緣不知宗匠為人。俱是如語實語。即其門庭施設。亦是如語實語。其不可近傍處。皆由學人自將得來。擒者汝自擒。縱者汝自縱。種種變化。皆在汝邊。本分中有何絲毫許交涉。若先自辦個出生入死擒縱變化之機。以待學人之來。豈不自先失心。如何為人。如此而曰為人。有何利益。只是與人舌戰耳。且凡物之圓而轉者。皆必無根。若有根如毫髮許。則從其毫髮許之根處。便不成圓。而此根如毫髮許不斷。亦便不能轉。不寧惟是。今既鼓動無明業識。講求所為小法之大法大法之小法。根牢蒂固。塵壅土埋。業已墮入大鐵圍山。豈能圓轉。其所為出生入死擒縱變化者。徒妄語耳。且使果能出生入死擒縱變化。以與天下人舌戰。則託諸空言。是一場利口。見諸行事。是一片機心。尚何宗旨尚何佛法。必如是乃稱宗旨明。則是明於宗旨者。皆王法之所必誅者耶。八陣圖之說。尤與宗旨了無交涉。且魔忍亦只取為譬喻。本無足深辨。但其好以外典顢頇一時禪和子。且以慢侮不識字之密雲。而實則自亦未甞了了。今一併揭露。以消天下後世禪和子之惑。世傳諸葛亮八陣圖有三。一在夔州。一在新都。一在沔陽。而其在夔州魚復浦者。水發則沒。水落復出。歷數千年不圮壞。世以為神。葢天地間物。如是不可思議者甚多。或亦亮精誠之所固結也。但所為圖。本非出自亮作。葢八則虗中而成方。七則實中而成圓。此自然之數。非人力所能為。而陣用八數。世傳出自風后。亮以前。竇憲亦曾用之。則其非自亮始明矣。且此聚石為圖。留示後人。又豈能使人知兵。亮又豈好為身後名而為是無益之舉耶。葢不過當時訓練士卒所立之綿蕞耳。後之人思亮而奉為召公之甘棠。則曰武侯陣圖。其中何甞有出生入死擒縱變化之妙耶。譬如召公甘棠。學者欲於甘棠樹內求周南之美政。雖枝枝葉葉而索之。了不可得也。且八陣亦止是戰時士卒之行列。守時營伍之位置而已。何所為出生入死。然則魔忍所為出生入死云者。惑於奇門休死傷杜開驚生景之邪說。謂敵若入死門則必死也。極為迂愚可笑。且魔忍所為擒縱者。葢出亮征孟獲故事。亮欲大折孟獲之心。使其不為內擾。故七縱之而七擒之。此與夔州魚復浦陣圖何涉。魚復浦即永安宮。乃與劉先主圖吳時訓練士卒所立之綿蕞。其在今日。究竟是一堆乱石而已。魔忍認為武侯用以七擒七縱孟獲者。恰與誤認雪峰三句作宗旨絕相似也。 　　魔忍曰。古之言悟者曰。如蓮華開。如夢忽覺。余於溈山信然。而百丈更為說法曰。此是暫時岐路。時節若至云云。又曰悟了同未悟。無心亦無法。方其深撥得火。慶快之際。心華發明。是故聞理最易深入。只此數言之下。一了百了。若待拋迷就悞。執成窠臼。雖百方磨治。卒難脫洗。是之謂法乳之恩也。若仰山者懸應西天祖師付囑圓相之記。實果位聖人。猶曰得體於躭源。得用於溈山。豈其智弗若今日歟。葢不自瞞耳。父父子子。交互增輝。開鑿人天眼目。以垂範百世。宜乎。 　　溈山云。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。魔忍遂謂方其深撥得火慶快之際。心華發明。是故聞理最易深入。此等言論。所為如蟲蝕木。偶爾成文。究竟蟲不識字。若溈山當百丈撥火次。尚滯理境。則有何發悟之處。百丈何得顢頇眾生。妄為印可。古之言悟者曰。如蓮華開。如夢忽覺。如蓮華開。則不立一塵。若尚有理竟之可深入。則蓮華尚在污泥中。何甞得開。如夢忽覺。覺後。夢中所見之物。所行之事。究在何處。若尚有理境之可深入。則是夢中說夢。何甞得覺。圓宗若可從理得者。祖師即不道。以心傳心。不立文字。釋迦即不道。佛語心為宗。無門為法門矣。何則。理從言顯。言藉文彰。雖有甚深之理。必有甚顯之文以發之。如文不能發明。自是文不至。文之所以不至。自是理之未曾透明。斷無有透明此理。而無文字可以達之者。何得因噎廢食。因文不能明。遂乃不立文字。且理字之義。本借木之文理以為言。事物之有理。如木之有理。理即是木之窾隙處。雖緊密至極。循其理。則斤斧可入。其入處。即其門也。既有理之可名。必有門之可入。百思不得。千思之。千思不得。萬思之。畢竟心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即開其扃鐍。何得謂無門為法門。所以言語道斷。而不立文字。心行處滅。而無門為法門者。佛祖豈屬虗語。夫此盡大地是門。而無門。恒河沙數劫轉妙法輪。而無字者。尚從何處說個理字耶。若果心華發明。即已逈無所有。豈得轉入業識。復步昏衢。直因魔忍自未心華發明。而卜度其境界。料應如是。遂乃妄判溈山。豈非三家村裏漢。說中書堂內事。世傳永明為彌勒。寒山拾得為文殊普賢。以至近世䒢溪為大通佛等。不一而足。奚止仰山為小釋迦。若為了徹者言。則是實有其事。纖毫不爽。若為未了徹者言。可云皆為揑怪。直是塗污諸古德。今魔忍執著其說。謂仰山懸應西天祖師付囑圓相之記。實果位聖人。良屬夢囈。圓相既是西天祖師付囑。仰山何以又焚却。若仰山平生。只此九十七圓相是者。仰山則為疑誤眾生。何足濟美溈山。豈堪垂範百世。 　　魔忍曰。褚小者不可以懷大。綆短者不可以汲深。確乎先哲之言也。仰山為沙彌時。一見此圖。即能了然於心。又重錄一本毫無差謬。豈初根淺識所能。而闢書引執本二字。盡欲抹殺。是未辨躭源在子即得之語矣。且本之存也。非有訓詁言理可以傳授。但欲學者提脫心智於無門無縫處。更進一步耳。風穴曰。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。今人於無住本強生節目。反以宗旨為贅瘰。譬夫患瞖之人。投藥而眩。不自咎其內熱諸病。而遺罪於黃帝盧扁之書。惑益甚矣。 　　仰山不可及處。在一見躭源九十七圓相。即便燒却。至於重錄一本呈躭源。毫無差謬。不過是伊能解能會。有何足重。且能此者。奚必仰山。當日躭源謂仰山曰。南陽國師當時傳得六代祖師圓相。共九十七個。授與老僧。乃曰。吾滅後三十年。南方有一沙門到來。大興此教。次第傳授。無令斷絕。我今付汝。汝當奉持。爾時仰山。若非真實慶快平生。了無一法可得。尠有不生奇特想者。乃一見便燒却。則真乃用得九十七圓相也。至於一覽便知其意。重集一本。不爽毫髮。古今聰明彊記之人。不但垂於記載。亦且著在耳目間者。甚多。若以此為小釋迦始能。佛法掃地矣。然與這個。了無交涉。宋朝同時兩宰相。一則每日只食餅半個。卷作筆管細。啖過六分。即不能復嚥。一則每日食不知飽。庖人竊記之。每食一器。飲一器畢。即如數傾入大甖。凡傾數十器。大甖滿溢流地。而飲啖自若不休。二人同相同壽。皆八十餘。夫摶食與壽。尚兩無交涉。何況法食正命耶。若言過目不忘之奇特。則古今之人。不知其名始者多矣。略舉史冊所載。如漢王充魏荀悅。唐韋述。張巡。李嶠。宋胡松年。汪應辰。何涉。黃庭堅。元不忽术等。並能為仰山之所為。豈亦會受西天佛祖授記耶。至謂欲學者提脫心智於無門無縫處。更進一步。亦屬強作解事。若欲起學者疑情。令於無門無縫處。更進一步。又何必九十七圓相。方可為人作方便耶。又引風穴家國野老公案為證。不知風穴平生敗闕。此段公案為最。將家國與野老。打成兩橛。既違世理。即背真宗。別立一野老於家國之外。則此野老。即是一塵。何云不立一塵。正所為於無住本強生節目者。早於無住處住著。堅固不拔。此等不了之談。深違佛祖之意。自未具眼。乃妄欲為人投藥。即是佛祖真詮。亦必化為鴆毒。何況此等以謬傳謬耶。 　　魔忍曰。如金鑄器。鐘盂鼎鼐皆金。而鼎不是鐘。盂不是鼐。所用異也。干將莫邪。用在斬割。臨濟雲門近之。秦宮寶鏡。用在兼攝。曹洞溈仰似之。而法眼則鼎也。易曰。鼎折足。覆公餗。葢鼎三足而立。廢一則傾。巖頭謂∴伊字三點。略似宗門。法眼以華嚴六相立為宗旨。慮後世學者偏局於一。其意深矣。六相者。總別同異成壞是也。而總不是別。異不是同互為子母。以盡法界廣大之性。開合之變。如織錦迥文詩。一字百咏。祖師之全體大用。至五宗各立。發揮盡矣。眼嗣地藏琛。琛嗣元沙備。備嗣雪峰存。存嗣德山鑒。鑒嗣龍潭信。信嗣天王悟。悟嗣馬祖。元沙宗旨。有用處不換磯。與六相義相為隱顯。琛公善之。至法眼專以此機接人。故元沙之道。至眼始大。但學者未能細心研究。不數傳而宗鏡出焉。義解沙門。倚以為說。可歎也。 　　凡有對待者。皆有所似。即無所似。必有所反。惟有反也。則亦似也。易之所為反類是也。如陰之與陽。欲舉何者為似陰。何者為似陽。而不可也。然而陰與陽正相反。則陰固反類乎陽。而陽固反類乎陰也。若此正法眼藏涅槃妙心。則何有對待乎。無有對待。則何有似乎。若舉其正似。雖以大海量墨須彌聚筆寫之。百分不及一百千萬億分也。何也。葢悉與此如也。若舉其反類。雖以大海量墨須彌聚筆寫之。而亦百分不及一百千萬億分也。何也。又悉與彼如也。唯其悉與之如。而悉不與之一。是以總不可謂之相似也。今魔忍欲舉物類以喻宗旨。已屬愚甚。又況分臨濟雲門之宗旨為似劒。溈仰曹洞之宗旨為似鏡。法眼之宗旨為似鼎。是果何等魔說耶。夫劍固利於斷割矣。而有活人劍。豈亦斷割之義乎。鏡固利於兼攝矣。而鏡無自性。誰為兼攝者。至於華嚴六相。該攝一切。以消斷常之見。固是佛語。然不了無門為法門。而執著六相義。即落識心分別矣。況六相義。如何可成三足。即成三足。又何所見是鼎之三足耶。其牽合支離。於語言文字尚未圓成在。乃於不涉語言文字之真宗的旨。妄為擬議耶。佛法廣大。無量無邊不可思議。雖釋迦牟尼佛說法四十九年。迦葉阿難從畢鉢巖中。述佛所說。多至三藏十二分。迨後西天四七。東土二三。各述佛旨。垂示方來。以及歷代宗師為人機緣。年歲既久。日益日多。象負之而難勝。龍藏之而不盡。然謂已足盡諸法門。則竊恐百分不及一百千萬億分也。若乃頓了自心。直達寶所。則古德有云。相逢不拈出。舉意便知有。永明下一轉語曰。何待舉意。此則實乃圓明了知。不因心念。大地全收。涅槃不二。是故若言其總。祖師一語一默。並是全提。並無一塵一絲尚有滲漏。何待五宗各立。方始盡其發揮。若言其別。雖至慈氏下生。並且盡賢劫千佛住世轉輪。亦不能盡其廣大。五宗雖皆古德。然豈能遠邁釋迦。預超慈氏。而其一時擎拳豎拂。對機下語。便可誇為無量無邊不可思議之佛法。於此發揮已盡乎。法眼傳韶國師。韶國師傳永明壽禪師。永明平生。行解相應。純粹以精。無少罅漏。而性地圓淨。如杲日在空。光明普照。豈特比之法眼益天台韶。實為青出於藍。直是釋迦牟尼佛以後。佛法入震旦以來。第一導師。即其生無緣之慈。起同體之悲。合宗教律為一貫。示天下後世學人正修行路。集天台賢首慈恩三宗上首。共舉三藏要文的旨。設為更相問難。編綴成書。一百卷。名曰宗鏡錄。使學者於無上秘密法門。舉目便見。舉足便行。如貧子之入龍藏。信手拈來。足富十世。如病者之值神香。隨風過去。徹體康寧。震旦所有宗門文字。斯實最尊最勝。魔忍何甞開卷涉獵。轉謂永明不能細心研空元沙之宗旨。遂妄造宗鏡錄。成義解沙門。如此謗佛滅祖。直是抉人天之眼目。傷眾生之慈父。斷如來之慧命。焚醫王之藥庫矣。盡世間惡業。尚有大於此者乎。永明宗鏡錄功德。雖有阿難之無礙辨才。盡其心力廣說譬喻所不能盡。然則魔忍毀宗鏡錄之罪業。亦雖有阿難無礙辨才。盡其心力廣設譬喻所不能盡矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。數之猶尚可盡。如是沙雖至多。其數有定。伊之罪業。方來無窮。本無定數。奚可盡耶。刀山劒樹。鑊湯罏炭。鐵繩熱灰。阿鼻無間。種種地獄。當亦與之無盡耳。達摩從南天竺來。雖以不立文字。傳大乘一心之宗。然亦以楞伽為印。楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。楞伽獨非文字乎。佛語心者。今語即是心語。心語即是佛語。達是心語。別無佛語。永明不云乎。文字性離。即是解脫。纔得見性。當下無心。若迷一切諸法真實之性。向心外取法而起文字見者。還以文字對治。示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字絲毫許發現。方知一切諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非耶。夫如是。則尚何義解之有。今魔忍之意。若有一文一字。即屬義解。然而離文離字。一棒不作一棒用。則又曰極麤。然則惟有伊師所揑一○為千佛萬佛之祖者。方為葢天葢地乎。正同瞎驢轉磨。遶盤而走。即此一大妄語。魔藏父子。必墮無間阿鼻而無疑。 　　魔忍曰。單傳之道。自大鑒已後。裂為五宗。言詮雖異。未有不因事建立者。據悟繇可考也。師初見雲巖。已悟無情說法之旨矣。又於默然良久處。沉吟不决。非得其半而昧其全乎。故雲巖宗旨曰。如臨寶鏡。形影相覩。汝不是渠。渠正是汝。師後過水覩影方大徹。作偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自徃。處處得逢渠。渠本不是我。我今正是渠。應須恁麼會。方得契如如。曹山亦有偈曰。渠無我即死。我無渠即餘。渠如我即佛。我如渠即驢。父子祖孫。立言垂教。何其似與。近世老宿輙曰。三峰扯盡三擊三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五數而配之。噫。是自無目而廢天下視也。晟不云乎。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五晟得法於藥山。山得法於石頭。石頭著參同契。多明暗回互之旨。晟實闡明之。而洞山父子大彰其道。師法淵源。其來上矣。 　　魔忍父子。錯認定盤星。謂五家各立宗旨。遂謂大鑒以下。裂為五宗。葢惑於一花開五葉為五宗靈讖之說。既被所愚。還以自愚者愚人。不知宗有五。性豈亦有五耶。一花開五葉。與五宗有何交涉。又謂五宗言詮雖異。未有不因事建立者。夫實際理地。不立一塵。豈有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五宗。百千萬億恒河沙事。即有百千萬億恒河沙宗矣。然百千萬億恒河沙事。即百千萬億恒河沙宗。轉是一即一切一切即一重重無盡之門。轉尚不為無義。若謂因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗既建。宗旨發揮遂盡。如是謬論。則自漢明帝世佛法入震旦以來。從未聞者。不但達摩西來。將直指人心見性成佛之正法眼藏涅槃妙心明出以後。不容如是鼾睡作囈語也。又將雲巖洞山曹山所作我渠偈。謂父子祖孫立言垂教相似。以為淵源師法。尤為囈中之囈。若然。則是五家宗旨。如舉業家習詩經者之言賦比興。習易經者之言彖象爻耶。然則亦可以五宗命題開科取士。俾習臨濟者說元要。習雲門者說鑒咦。習法眼者說同異。習溈仰者說圓相。習曹洞者說黑白耶。俗儒謂天有五星。地有五行。是以儒有五經。今復恰有五宗相配。法藏以三擊三撼配三元三要。伊若作曹洞子孫。亦當以此為五位君臣配耶。伊等謬見。與此等實相伯仲。何甞了得自心。徒然狂狗逐塊。放出見聞覺知。咬嚼語言文字。猜詳卜度。組織雕鎪。不知五家同是無義味語。若費心思作麼。不如改業窮經。尚可為有益世間事。何苦於野狐涎唾內。妄加分別。著意推求。在宗門則緣木求魚。畢生無分。徒使儒門知其來寄廡下。笑之齒冷。佛祖宗風。掃地盡矣。密雲謂法藏扯盡三擊三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五數配之。實為切中病根。魔忍不肯捨其所執。轉牽合雲巖晟語為證。豈不自己再加一重枷鎻。夫雲巖寶鏡三昧詞。魔忍何不向伊背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污處領會。而向重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五處。打之遶耶。 　　魔忍所著五宗救凡十卷。首列總論三篇。明伊師所揑一○為千佛萬佛之祖等魔說。為西天四七。東土二三。歷祖相傳之宗旨。次敘七佛以至黃檗。次敘臨濟宗。自臨濟以至法藏。凡三十一人。次標餘四宗。惟載雲門溈仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏之魔說。而其最要眼目。在臨濟為五宗之長。而法藏為臨濟之嫡骨。且使天下後世知伊又為法藏之肖子也。密雲者。法藏所由得廁臨濟源流之所自也。然而密雲闢法藏。則法藏之位不固矣。其勢不得不滅密雲。既滅密雲。而仍奉密雲所得諸龍池以上者為祖宗。則臨濟嫡骨之說。天下後世必有疑之者也。於是從東明海舟以下。即為微辭刺譏。而別奉高峰覺範。為法藏得心印法之師。以見伊父子所傳臨濟之道。別從高峰覺範得來。而其所以能從高峰覺範得來者。因伊師係果位中人。出自夙根。不可思議。用以魔魅當時無慧僧徒。耳食外護。釣取後世名。正如王莽偽作符命。雖漢兵舉火焚之。猶執玉斗。按方位而坐。曰天生德於予。漢兵其如予何者也。二人者。實為空王之乱臣。密雲之賊子。世出世間法並不可容者。雍正十一年四月初八日。特頒上諭。既深著其罪狀矣。茲將五宗救中。擇其尤悖謬者。逐條指出。以發十方禪子之矇。俾誤飲其毒乳者。作大黃巴豆猛下之劑。冀讀之者。毒盡而命乃徐蘇。或亦不無小補也。南陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了義教。橫作見解。疑誤後學。俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如獅子身中蟲。自食獅子身中肉。非天魔外道而能破滅佛法矣。南陽忠此語。直從唐代早為判定。楞伽經云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。夫聲聞緣覺諸佛如來乘。尚須直了無有建立。始明一乘之旨。何況魔忍父子。私自揑造之一○雙頭獨結之宗旨。橫生分別之鑒咦。我渠。元要。賓主。之野狐涎唾乎。況其所由。絕非為佛法。利益於人起見。祇以誤於不知而為是擾擾。直因自己名利起見。以貢高我慢之心。為壟斷居奇之術。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是謗大般若。塗污慧命之魔外。何忍聽其邪說橫流。而不思迴狂瀾於既倒。是以辭而闢之。非好辨也。況護正法。以簡魔辨異為本。亦朕報恩之所當為者。用茲以示天下後世。 　　揀魔辨異錄卷第八(終)