第1362部卍續藏第69册P0621 普覺宗杲禪師語錄(大慧普覺禪師語錄)(二卷) 〖(參學)法宏、道謙編〗.txt
卍續藏第 69 冊 No. 1362 普覺宗杲禪師語錄
No. 1362-A
(祖慶)甞欲焚前錄。俾學者自悟西來直指。不滯文字語言。今復鏤此板。何也。正欲枷上著杻。縛上增繩。令渠自透自脫。靈剎漢一見。便知落處。更於此錄。求玄妙。尋言句。一任鑽龜打瓦。
淳熈戊申重陽日住鐘山小師 (祖慶) 謹書
No. 1362
大慧普覺禪師語錄卷上
參學比丘 法宏 道謙 編
洞山廣道者。叢林號曰廣無心。梓州人。初游方。問雲蓋智和尚。興化打維那意旨如何。智下禪床。展兩手吐舌示之。廣打一坐具。智云。此是風力所轉。又將此語。問石霜琳和尚。琳云。你意作麼生。廣亦打一坐具。琳云。好一坐具。只是你不知落處。又問真淨。淨云。你意作麼生。廣亦打一坐具。淨云。他打你亦打。廣於此大悟。真淨因作頌云。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從教眼自開。棒了罰錢趂出院。
慈明琅瑘大愚等數人。辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽云。此行不可以戒臈推。聽吾一頌。夭無頭。吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。袁州城裏閙啾啾。慈明出班云。楚圓何人。敢當此記莂。遂領眾禮拜。
湛堂準和尚。初參真淨。淨問近離甚處。準云大仰。淨云。夏在甚處。準云大溈。淨云。甚處人事。準云。興元府。淨展手云。我手何似佛手。準罔措。淨云。適來祗對一一靈明天真。及乎道箇佛手。便成窒礙。且道病在甚處。準云。某甲不會。淨云。一切見成。更教誰會。
洪州黃龍山。父子傳器。當代新山主。道眼明白。但其緣法與世不偶。故衲子罕從之。然鼎新一院。皆合叢林典刑。或問其故。新云。自有說禪者來。院成。詣南昌陳乞。請積翠南禪師。傳法住持。郡可其請。後數年。新化去。塔於山中。南忽一夜夢見神人云。乞去守塔。寤亦不經意。一日坐於方丈。又見前夢中人云。頋去守塔。遂詰之。神云。自有交代人來。未幾。果塑像人至。乃令別塑土地。移舊者守新山主塔。
暹道者久參雪竇。欲舉住金鵝。暹聞之。夜潛書二偈於方丈壁間。即遁去。偈曰。不是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離嵓竇。眷眷無言戀碧層。又曰。三十餘年四海間。尋師擇友未嘗閑。今朝得到無心地。却被無心趂出山。暹後出世開先。承嗣德山遠和尚。續通雪竇書。山前婆子。見專使欣然問曰。暹首座出世。為誰燒香。專使曰。德山遠和尚。婆子詬罵曰。雪竇抖擻屎腸。說禪為你。你得恁麼孤恩負德。
雲居舜老夫。常譏天衣懷禪師說葛藤禪。一日聞懷遷化。於法座上合掌云。且喜葛藤樁子倒了也。秀圓通。時在會中作維那。每見訶罵不已。乃謂同列曰。我須與這老漢理會一上。及夜參。又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不見圓覺經中道。舜遽曰。久立大眾。伏惟珍重。便歸方丈。秀曰。這老漢通身是眼。罵得懷和尚也。
湖南小景淳上座。有才學。曾著無縫塔銘。大通本禪師。用其語答無縫塔話云。煙霞生背面。星月遶簷楹。淳居岳麓寺。律身精進。偶一夜經行殿陛。失脚被攧。傍僧掖起。昏懵不辨人事。至於平生所著文字。亦不能曉。兜率照禪師。初遊方。過岳麓。聞老宿言淳事。照驚曰。我此生參禪。不明心地。亦如淳也。偶一攧尚如此。況隔陰耶。
蜀僧太瘤。居眾時。常嘆佛法混濫異見鋒起。乃曰。我參禪。若得真正知見。當不惜口業。遂發誓。禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。後遍至叢林。勘驗老宿。過雪竇山前云。這老漢。口裏水漉漉地。雪竇聞其語。後相見。竇云。你不肯老僧那。太云。這老漢果然口裏水漉漉地。遂摵一坐具便行。直歲不甘。令人於中路歐。打損太一足。太後至都下。放恣廛市。有官人請歸家供養。每令侍妾奉事。太屢告辭。官人確留之。愈加禮敬。太一日伺官人至。故意挑其妾。官人以此改禮。因得辭。不數日。於閙市中。端坐而化。
大陽平侍者。預明安之室。雖盡得其道。唯以生滅為己任。擠陷同列。忌出其右者。琅瑘廣照。公安圓鑑。居眾時。汾陽令探明安宗旨。在大陽。因平密授。明安常云。興洞上宗乘。非遠即覺。二人云。有平侍者在。明安以手指胸云。平此處不佳。又提拇指丫义中示之云。平向去當死於此。洎明安示寂。遺囑云。瘞全身。十年無難。當為大陽打供。入塔時。門人恐平將不利於師。遂作李和文都尉所施二黃白器物。書於塔銘。而實無之。平後住大陽。果要開塔焚之。耆宿切諫。平曰。於我有妨。遂發塔見明安。顏貌如生。遂焚之。薪盡儼然。眾皆驚異。平以油盌薪。俄成灰燼。眾以事聞官。坐平謀塔中物不孝還俗。自稱王秀才。謁琅瑘。瑘云。昔日平侍者。今朝王秀才。我在大陽時。便見你做處。遂不納。又謁公安。安亦然。平流浪無所歸。竟不免大陽丫叉之記。悲哉。
峨眉山白長老。常云。雪竇有頌古百餘首。其詞意不甚出人。何乃浪得大名於世。遂作頌千首。以多為勝。自編成集。妄意他日名高雪竇。到處求人賞音。有大和山主。遍見當代有道尊宿。得法於法昌遇禪師。不出世。住大和稱山主。氣吞諸方。不妄許可。白携頌謁之。求一言之證。欲取信後學。大和一見。唾云。此頌如人患鵶臭。當風立地。其氣不可聞。自此不敢出似人。後黃魯直。至其寺書于壁云。峨眉山白老。千頌自成集。大和曾有言。鵶臭當風立。
歸宗可宣禪師。漢州人。琅瑘廣照之嗣。與郭功甫厚善。南康守以事臨之。宣令人持書與功甫。且囑莫令縣君見。功甫時任星子尉。得書云。某更有六年世緣未盡。今日不奈抑逼何。且托生君家六年。望君見頋。功甫得書。既驚且喜。中夜彷彿見宣入臥內。不覺失聲云。此不是和尚來處。妻問其故。功甫呼燈。以宣書示之。果有娠。及生即名宣老。纔周歲。記問如昔。逮三歲。白雲端和尚。過其家。功甫令出相揖。纔見便呼師姪。端云。與和尚相別幾年耶。宣屈指云。四年。端云。在甚處相別。宣云。白蓮莊上喫油糍。端云。以何為驗。宣云。爹爹媽媽明日請和尚齋。忽門外推車過。端云。門外甚麼聲。宣作推車勢。端云。過後如何。宣云。平地一條溝。後六歲。無疾而化。
海印信和尚。桂府人。嗣琅瑘。住蘇州定慧。時年八十餘。平日受朱防禦宅供養。屢到其家。一日朱問云。和尚後能來弟子家託生否。信笑諾之。歸院小不快。數日而化。其化日。朱家生一女。圓照本禪師。聞其事。往訪之。方出月。一見便笑。圓照喚云。海印你錯了也。女子便哭。當時化去。
和州開聖覺長老。參長蘆夫和尚。久無所得。聞五祖法道。徑造席下。祖一日。室中問。釋迦彌勒。猶是他奴。且道。他是阿誰。覺云。胡張三黑李四。祖然其語。時圓悟為座元。祖舉似之。悟云。好則好。只恐未實。不可放過。更於言下搜看。次日入室。祖如前問。覺云。昨日向和尚道了。祖云。道什麼。覺云。胡張三黑李四。祖云。不是不是。覺云。昨日為甚麼是。今日又道不是。祖云。昨日是。今日不是。覺於言下大悟。後出世開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫。不原所得。拈香時。忽覺胸前如擣。遂於痛處發癰成竅。常以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒。
長蘆福長老。世緣頗稔。而道眼不明。常將所得施利舟載。往上江齋僧。圓通秀禪師聞之。往驗其虗實。適至遇上堂云。入荒田不揀。可殺顢頇。信手拈來草。猶較些子。便下座。秀大驚曰。說禪如此。誰道不會。乃謂諸方生滅。遂躬造方丈謁之。具說前事。請益提唱之語。福依文解義。秀曰。若如此。諸方不謾道你不會。
開先暹和尚。為歸宗南禪師。作禪牀銘曰。明珠產蚌。凉兔懷胎。觀此繩牀。□道之媒。南次為開先作銘曰。著地便穩。
荊公一日訪蔣山元禪師。談論次。元曰。相公口氣逼人。想著述搜索。勞役心氣。何不坐禪體此大事。公從之。又一日謂元曰。坐禪實不虧人。數年欲作胡笳十八拍不成。夜來坐間已就。元大笑。
荊公一日問張文定公曰。孔子去世百年。生孟子亞聖。後絕無人。何也。文定曰。豈無人。恐有過孔孟者。荊公曰。誰。文定公曰。江西馬大師。坦然禪師。汾陽無業禪師。雪峰。巖頭。丹霞。雲門。荊公聞舉。意不甚解。乃問曰。何謂也。文定曰。儒家淡薄。収拾不住。皆歸釋氏去。荊公欣然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫几歎賞曰。達人至論也。援筆記于案間。
任觀察。內貴中賢士 太上皇極眷之。任傾心釋氏。遍參知識。每自嘆曰。幸得為人。而形體不全。及不識所生父母。想前世輕賤於人。招此報應。遂發願。遇休沐還私第。屏絕人事。炷香禮佛。刺血書華嚴經。每一字三禮。願來生識所生父母。忽一日有客相訪。任出少遲。客怒曰。人客及門。何故不出。任笑曰。在家中寫一卷赦書。客詰其故。任以實對。取經示之曰。此閻老子面前喫鐵棒吞鐵丸底赦書。客驚駭久之。還家亦自寫一部。
宣州興教坦禪師。溫州牛氏子。世業打銀。因磨洗銀瓶次。忽有省。遂出家受具遊方。為琅瑘廣照之嗣。懷禪師住興教。坦為第一座。及懷受別請。欲舉坦繼住。時刁景純守宛陵。懷恐刁涉外議。乃於觀音前。祝曰若坦首座道眼明白。堪續住持。願示夢于刁學士。刁夜夢牛在興教法堂上。懷凌晨辭州。刁舉所夢。懷大笑。刁問其故。懷曰。坦首座姓牛。又屬牛也。刁就座出帖請之。坦受請陞座。有雪竇化主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後。為甚麼杳無消息。坦云。鷄足峯前風悄然。宗云。未在更道。坦云。大雪滿長安。宗云。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不禮拜。坦云。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至云。適來錯祗對一轉語。人天眾前。何不禮拜盖覆却。宗云。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。坦云。我別有語在。宗乃理前話。至未在更道處。坦云。我有三十棒。寄打雪竇。宗乃禮拜。
真淨禪師。遊方所至。辯論傾座。眾目為飽參。坐夏大溈。夜聞僧誦雲門語云。佛法如水中月是否。門云。清波無透路。因有省。到德山。遇應達磨小參。有六祖不及雲門之語。出眾訶之。遲明即行。欲謁雲峯悅禪師。至湘鄉。聞悅化去。乃上雲居。時舜老夫預造壽塔。淨曰。這俗漢。不宿出山。徑造黃蘗。見南禪師。南嘗問學者曰。鍾樓上念讚。□脚下種菜時如何。眾下語。□□契。乃問勝首座。云猛虎當路坐。南大稱賞之。遂退居積翠菴。令勝補其處。淨三到庵中。機緣不契。乃云。我自悟處。此老只是箇修行僧。不會我說話。遂下山。至翠巖。見順和尚。順問近離甚處。淨云。黃蘗。順云。菴頭老和尚安樂否。淨曰安樂。順曰。甚處人事。淨曰。關西。順曰。說話又不似關西人。淨曰。幼曾遊學。順曰。甚處為僧。淨曰。北塔廣和尚小師。廣與秀同參雙泉郁。順即哭曰。頃訥祖印。參此二大老。不會渠說話。及乎我參得些禪。要見他已遷化了。因此號順婆婆。又問。新黃蘗住得如何。淨曰。甚好。順曰。渠只下得一轉語好。便住黃蘗。禪也未夢見在。淨因此豁然。見得積翠用處。遂作數頌。因暫到先寄積翠。南閱頌知之。淨至。南問甚處來。淨曰。翠巖。南曰。恰值老僧不在。淨曰。向甚處去。南曰。天台普請。南嶽遊山。淨云。恁麼則學人亦得自在去也。南云。脚下鞋甚處得來。淨云。廬山七百錢唱得。南云。何曾得自在。淨指鞋云。何曾不自在。南異之。一日因侍者捲簾次。南問。捲起簾時如何。者云。照見天下。侍者。乃佛陁遜禪師。南曰。放下簾時如何。者云。水泄不通。南曰。不捲不放時如何。者無語。南舉似真淨。淨曰。和尚須替侍者入涅槃堂始得。南厲聲曰。關西人自來無頭惱。淨乃指旁僧。即雲居祐。時為藏主。云只這藏主。也未夢見在。南大笑。
湛堂準和尚。因讀諸葛孔明出師表。遂悟作文章。有羅漢疏云。阿羅漢者。梵語也。此云無生。出三界二十五有塵勞。超分段生死。受如來付囑。應供人天。福利一切羣情。檀越宜興供養。又有水磨記云。泐潭山。即馬祖大寂禪師。與昔禪者輩。選佛大道場。雖年代深遠。而佛法未甞遠也。但其間善知識。所見不同。ㄠ有高下。故有遠矣。如僧問馬祖。如何是佛。祖云。即心是佛。觀其所以。即知眾生本來成佛。無有高下。其高下在人不在法也。而況末世有我說法者。是故選佛求師。不得不審也。大宋元符戊寅。有漢中沙門意中上人。尋師訪道。選佛參禪。竿木隨身。逢場作戲。然其場也戲乎一時。以其功也。利益千古。於是革其舊制。郢人猶迷。徇器投機。變通在我。豈以繩墨拘其大猷。而為古人規矩之所限哉。是謂有子不可教。其可教者。語言糟粕。非心之至妙。其至妙之心。在我不在文字語言也。縱有明師密授。不如心之自得。故曰。得之於心。應之於手。皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也。即為其磑。欲變米也。即為其碾。欲求麵也。即為其羅。欲去其糠也。即為其扇。而規模法則。總有關棙。消息既通不撥自轉。以其水也。一波纔動。前波後波。波波應而無盡。以其磑也。一輪既舉。大輪小輪。輪輪運而無窮。由是上下相應。高低共作。其妙用也。出之自然。故不假人力之所能為。而奇絕可觀。玄之又玄。然後左旋右轉。竪去橫來。更相擊觸。出大法音。皆演苦空無常無我。諸波羅蜜。而聞者聞其心。見者見其性。以至齅甞知覺。盡獲法喜禪悅之樂。又何即以米麵諸所須物供香積厨。而為二饍飽禪者輩往來選佛者歟。
圓悟禪師。初在溈山。一日真如和尚問曰。如何。悟云。起滅不停。如曰。可知是博地凡夫。老僧三十年在裏許履踐。只得相似。次見晦堂。堂曰。我住院十二年不會。如今方會。脚尖頭也踢出箇佛。後住昭覺。有長老問。劉鐵磨到溈山。并雪竇御街行頌。未審此意如何。悟曰。老僧更參四十年。也不到雪竇處。長老歎曰。昭覺尚如此道。況餘人耶。
劉宜翁甞參佛印。頗自負。甚薄真淨。一日從雲居來遊歸宗。至法堂。見真淨便問。長老寫戲得幾年。淨曰。專候樂官來。翁曰。我不入你這保社。淨曰。爭奈即今在這場子裏。翁擬議。淨拍手曰。蝦䗫禪。只跳得一跳。翁大服。又坐次。指其衲衣曰。喚作甚麼。淨曰。禪衣。翁曰。如何是禪。淨抖擻曰。抖擻不下。翁無語。淨打云。你伎倆如此。要勘老僧。
錢易郎中。訪真淨說話久。欲登溷。淨令行者引從西邊延壽堂裏去。錢遽云。既是東司。為甚麼却向西去。淨云。多少人向東邊討。
南康諸山相會。佛印後至。真淨問云。雲居來何遲。印云。為著草鞋從歸宗肚裏過。所以遲。淨云。却被歸宗吞了。印云。爭奈吐不出。真淨云。吐不出。屙即出。
真淨和尚。有時遽喚侍者。將老和尚真來。侍者將南禪師真至。展開。淨以手加額云。不是這老和尚。豈能如此。輙顰蹙半餉。即戒収之。每每如此。潛菴源和尚。每見南禪師真。即淚下。
真淨罷參。辭南禪師。南戒曰。你更須見英邵武。淨稟旨見英。入室相契。英謂曰。子真參得雲門禪。南常歎曰。英門戶廣大。吾所不如。其為積翠所重如此。南示寂。偶泐潭虗席。南昌移文。命英補處。英蹶然曰。黃龍之道。捨我而誰。受之不辭。一日執事者。紛諍不已。英曰。吾領眾不肅。有媿先師。奄然告寂。
李文和都尉。請琅瑘覺和尚。注信心銘。琅瑘大寫一句。下面小寫一句。文和一見大稱服。
雪竇在廬山羅漢林禪師會中。一日同林看開池。林問。開池不待月。池成月自來。如今池成。為甚麼不見月。竇以瓦片投池中。林喜之。一日上堂。竇出問云。法爾不爾。如何指南。林云。只為法爾不爾。竇云。大眾記取和尚答話。拂袖歸眾。知事忿其不禮拜。欲挫辱之。遂請至庫司問其故。竇云。和尚道甚麼。一僧云。法爾不爾。竇云。你道得不是。却問次一僧。亦云。法爾不爾。竇云。這漆桶。拂袖便行。因作師子峯詩而去。
舜老夫一日問秀圓通。聞你見懷和尚是否。秀云。是。舜云。有何言句。秀云。有投機頌曰。一二三四五六七。萬仞峯前獨足立。奪得驪龍頷下珠。一言勘破維摩詰。舜云。不好。別有甚麼言句。秀云。一日有長老來參。懷舉拂子云。會麼。長老云。不會。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。舜歎云。真善知識。秀從此服膺舜老夫。
洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。生於娼室無姓。為人廉謹。甞在五祖主寺事。戒病。令行者往庫司取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。後筠州洞山缺人。郡守以書託戒。舉所知者主之。戒曰。賣生薑漢。住得。遂令出世住洞山。後移住歸宗。一日扶杖出門。見喝道者來。問甚官吏。云縣尉令避路。寶立道左避之。忽見馬跪不行。寶曰。畜生却識人。尉再拜而去。復遷雲居。一夜山神肩輿遶寺行。寶云。擡你爺。擡你娘。擡上方丈去。神復輿歸方丈。寶初行脚。甞宿旅邸。一夕為娼女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發。娼女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。娼女以實告其父母。遂請歸致齋以謝。謂其真佛子也。嘗作達磨祖師贊。大播叢林。琅瑘覺和尚和之。今載正法眼藏。
大愚芝和尚會中有僧。日誦金剛經二百遍。芝聞得令侍者請至。問云。聞汝日誦金剛經二百遍。是否。僧云是。芝云。汝曾究經意否。僧云不曾。芝云。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水便知百川之味。僧如教。一口誦至應如是知如是見如是信解不生法相處。驀然有省。遂以白芝。芝遽指禪床前狗子云。狗子?。僧無語。芝便打出。潛菴源和尚。退居豫章之章江寺。妙喜曾參扣之。一日室中舉前話。至不生法相處。芝云。狗子?。汝作麼生會。妙喜云。狗子。潛菴大稱賞之。謂其不生法相。大愚芝禪師。方便善巧。如珠走盤。不留影迹。今以實法與人。豈不孤佛祖之心乎。
大申公執政時。因休沐日。預化疏請言法華齋。翌旦至府第坐於堂上。申公將出見之。自念曰。拜即是。不拜即是。言大呼曰。呂老子你好勞攘。快出來。拜也好。不拜也好。申公拜而敬之。齋畢。問未來臧否。言索筆大書亳州二字與之。不言所以。後罷相知亳州。治疊文字次。忽見二字在前。始悟其為讖也。
真淨和尚退洞山游浙。至滁州琅瑘起和尚處。因眾請小參。真淨貶剝諸方異見邪解。無所忌憚。下座。見起和尚云。堂頭在此。賴是別無甚言語。起云。你也得也。二人相頋大笑而去。
葉縣省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠。天衣懷。在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵駈遣。以至將水就旦過潑之。衣服皆濕。其他僧。皆怒而去。唯遠懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。省至訶曰。你更不去我打你。遠近前云。某甲二人。數千里特來參和尚禪。豈以一杓水潑便去。若打殺也則不去。省笑曰。你兩箇要參禪。却去掛搭。續請遠充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙。取油麵作五味粥。粥熟。省忽歸赴堂。粥罷。坐堂外。令請典座。遠至自首云。實取常住油麵煑粥。情願乞和尚責罰。省令筭所直估衣鉢還訖。打三十拄杖出院。遠舍於市中。託道友解免。省不允。又云。若不容歸院。只乞隨眾入室。亦不允。一日出街。見遠在旅邸前立。乃云。此是院門房廊你在此住許多時。曾還租錢否。今計所欠追取。遠無難色。持鉢於市。化錢還之。省又一日出街。見其持鉢。歸謂眾曰。遠真有心參禪。令人呼其歸。
汾陽無德禪師。一日謂眾曰。夜來夢亡父母覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。事辦於庫堂。設位如俗間禮。酌酒行肉。化紙錢訖。令集知事頭首。散其餘盤。知事輩却之。無德獨坐筵中。飲啖自若。醉飽而去。眾僧數曰。噇酒肉僧。豈堪師法耶。盡包腰而去。唯慈明大愚泉大道六七人在焉。無德翌日上堂云。許多閑神野鬼。只消一盤酒肉。兩陌紙錢。斷送去了也。豈不見。法華經云。此眾無枝葉。唯有諸真實。便下座。
范文政公守鄱陽。薦福缺人。力致古塔主。領住持事。一日對食次。有廣侍者。宣州人。立其旁。古於盤中取甘蔗一片度與。廣接得便去支牀脚。古笑謂文政公曰。此子已後須參得禪。廣竟不出。世壽八十四。無疾而化。
真淨和尚遊方時。與二僧偕行。到谷隱薛大頭處。薛問云。三人同行。必有一智。如何是一智。二僧皆無語。真淨立下肩。應聲便喝。薛竪拳頭作相撲勢。淨云。不勞再勘。薛拽拄杖趂出。薛見石門慈照。
自慶藏主蜀人。叢林知名。徧參真如晦堂照覺諸大老。由廬阜入都城。見法雲圓通禪師。與秀大師偕行到法雲。秀得參堂。有以慶藏主名達圓通。圓通曰。且令別處掛搭。候此間單位空。即令入堂。慶在智海。偶臥病。秀欲往問所苦。而山門無假。乃潛出智海見慶。慶以書白圓通言。秀越規矩出入。圓通得書。夜參大罵曰。此真小人。彼以道義故。拚出院來訊汝疾。返以此訐。豈正人端士所為。慶聞之。遂奄息。叢林竟謂慶遭圓通一詬而卒。
撫州明水遜禪師。在法雲侍者寮。時道林林禪師掛搭。方丈特為新到茶。遜躬至寮請之。適林不在。遜有同行僧。與林聯案。僧曰。汝去。俟渠來我為汝請。遜去。僧忽忘之。至齋退。鳴鼓會茶。林不至。圓通問曰。新到在否。趣請之。林至。圓通令退坐榻立眾前。責曰。山門特為茶。以表叢林禮數。因何怠慢不時至。林曰。適聞鼓聲欲赴茶。忽內逼。遂去登溷。趍赴不逮。圓通。曰我鼓不是巴豆。纔擊動你便屎出。遜白曰。是某忘記請。某當出院。時同行僧出眾曰。不干侍者與新到事。是某不合承受為渠請偶失記。某當代二人出院。圓通高其風義。併宥之。
大溈秀禪師。在仰山偉和尚會中。為首座。山門請供養主二十人。先一日。以名赴堂司。令預知之。翌日乃方丈受曲折。及會茶次。輙失一人。偉問誰。曰隨州永泰上座。秀曰。未諭已前告假。乞以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰實在首座匿之。偉亟令尋果至。送入寮畢。遂鳴鍾集眾。數秀曰。汝為領袖。帥表後昆。處心不公。何以勸勵學者。秀舌大而乾。窘無以對。竟杖逐之。叢林畏服。
諸方尊宿示滅。火浴得舍利極多。唯真淨和尚舍利大如菽。五色晶瑩。而又堅剛。谷山祖禪師。真淨高弟也。多収斂之。盛以瑠璃瓶。隨身供養。妙喜遊谷山。甞試置於鐵砧。舉鎚擊之。砧鎚俱陷。而舍利無損。豈非平昔履踐明白見道超詣所致耶。
賢蓬頭。江州人。溈山真如會中角立者。見地明白。機鋒穎脫。有超師之作。但行業不謹。一眾易之。真如結菴於方丈後。令賢獨處。唯通小徑。從方丈前過。不許兄弟往還。復二年。舉首眾立僧。秉拂說法。有大過人處。由是改觀。住郢州興陽數載。道大行。示寂肉身不壞。圓悟和尚在溈山。目擊其事。妙喜遊興陽。尚及見其肉身。
筠州黃蘗泉禪師。初習百法論。講肆有聲。更衣南詢。見真淨和尚於洞山。有悟道頌。其略曰。一鎚打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。機鋒迅發。莫有當其鋒者。真淨甞歎曰。惜乎先師不復見。後上堂說法。不起于座而示寂。真淨之言益驗。
湛堂準和尚。興元府人。真淨之的嗣。分寧雲巖虗席。郡牧命黃龍死心禪師。舉所知者。以補其處。死心曰。準山主住得。某不識他。只見有趙州洗鉢頌甚好。郡牧曰。可得聞乎。死心舉云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。禪人若也不會。問取東村王大姐。郡牧奇之。具禮敦請。準亦不辭。平生律身以約。雖領徒弘法。不異在眾時。晨興後架只取小杓湯洗面。復用濯足。其他受用。率皆類此。纔放晚參。方丈行者人力。便如路人。掃地煎茶。皆躬為之。有古人風度。真後昆良範也。
法雲佛照杲禪師。嘗退居景德鐵羅漢院。殿有木羅漢數尊。京師苦寒。佛照取而燒之。擁爐達旦。次日淘灰中得舍利無數。諸座主輩。皆目之為外道。佛照乃丹霞輩流。非俗眼所能勘驗。
仰山偉禪師。服勤講肆。聲華藉甚。迨五十歲。方更衣入叢林。徑造筠州黃蘗。參南禪師。抗志參問。久而未有省發。飲南洗脚水。經行廊廡間。見山中耆宿。即禮拜垂淚曰。念行偉年老。救取行偉。屏處一室。設獨榻燕坐。有客至。即讓榻命就座。炷香叉手立其傍。無他語。自爾無敢過門者。南知之。謂曰。汝忒?絕物。不可如此。偉曰。行偉老矣。道業未成。何暇講人事。如趙州和尚云。我在南方二十年。除齋粥二時。是雜用心處。行偉何人。輙敢宴逸。南不能奪其志。而心益奇之。
延平陳了翁。名瓘。字瑩中。自號華嚴居士。立朝骨鯁。指佞觸邪。有古人風烈。留神內典。議論奪席。獨參禪未大發明。禪宗因緣。多以意解。酷愛南禪師語錄。詮釋殆盡。唯金剛與泥人揩背。注解不行。甞語人曰。此心有出處。但未有知之者。諺云。大智慧人面前有三赤暗。果不誣也。
佛照杲禪師。謝事法雲。居景德寺鐵羅漢院。一日因曬麥次。聞百法座主相語。曰禪和家多愛脫空。佛照造前曰。座主會講百法論是否。座主曰。不敢。佛照曰。昨日雨今日晴。甚麼法中収。座主無對。佛照以手中爬子打云。莫道禪和家脫空好。座主恚曰。和尚且道昨日雨今日晴。甚麼法中收。佛照云。第四十二時分不相應法中收。座主屈服。妙喜住徑山上堂。舉前因緣乃云。昨日晴今日雨時分不相應。三日後看取。
慈照聰禪師。首山之嗣。咸平中。住襄州石門。一日太守以私意笞辱之。塈歸。眾僧迎於道。首座趍前問訊曰。太守無辜屈辱和尚如此。慈照以手指地曰。平地起骨堆。其地隨指湧一堆土。太守聞之。令人剗去。復湧如初。後竟不意於襄州。
有僧問。深山巖崖中。還有佛法也無。照云。有。進云。如何是深山巖崖中佛法。照云。奇怪石頭形似虎。火燒松檜勢如龍。無盡居士愛其語。而石門錄。獨不載二事。皆妙喜親見無盡居士說。
廬山李商老。因修造犯土。舉家病腫。求醫不効。乃淨掃堂宇。骨肉各令齋心。焚香誦熾盛光呪。以禳所忤。未滿七日。夜夢白衣老人騎牛在其家。忽地陷。旋旋沒去。翌日大小皆無恙。至誠所感。神速如影響。非佛力能如是乎。
顒華嚴。圓照本禪師之嗣。初因登溷喫攧打破水瓶有省。作偈曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑。富鄭公甞參問之。見上堂左右頋視。忽契悟。以頌寄圓照曰。一見顒師悟入深。夤緣傳得老師心。江山千里誰云遠。目對靈光與妙音。鄭公罷相居洛中。思顒示誨。請住招提。聞顒入境。躬出迓之。臨登車。司馬溫公適至。問公相何往。鄭公曰。接招提顒禪師。溫公曰。某亦同去。聯鑣出郭。候於郵亭。久之忽見數十擔過。溫公問。誰行李。荷擔者應曰。新招提和尚行李。遂索馬先歸。鄭公曰。要見華嚴。何故却歸。溫公曰。某已見他了。竟先還。妙喜甞見李儀中少卿言之。
舜老夫住廬山棲賢。槐都官守南康。因私忿民其衣。淨因大覺璉禪師。甞入舜室。聞舜還俗。得得遣人。取歸淨因。讓正寢以居之。自處偏室。 仁宗數召璉入內問道。竟不言舜事。偶一日嘉王取旨出淨因飯僧。見璉侍舜之傍甚恭。歸奏 仁宗。召對便殿。時富鄭公為宰相。奏舜被刑不可登對。只許朝見 仁宗見之嘆曰。道韻奇偉。真山林達士。乃於扇頭上書云。賜曉舜依舊為僧。仍賜紫衣銀鉢盂。特旨再住棲賢。舜去棲賢日。以二莊力舁轎。至羅漢寺前。二力相謂曰。既不是我院長老。不能遠去。弃轎於途中而歸。暨舜再來。先令人慰諭二莊力曰。你當時做得是。但安心不必疑懼。舜入院上堂舉頌曰。無端被譖。抂遭迍。半載有餘作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多嗔。
無盡居士。自左司出守南昌。年飢。乃開東湖以濟民。民困役死無數。時有寂禪師者。吳越錢氏之裔。住上藍。無盡令選一得力行者。収瘞遺骸滿千數。即與度牒。寂差行者文溫。福州人。操閩音作詩上無盡曰。知府左司也大奇。教我東門南門西門北門収死屍。願左司早入中書生箇大男兒。更證阿耨多羅三藐三菩提。寂欲檟檚。無盡知之。令人傳語長老。行者詩好。休要打他。
舜老夫。一日舉鹽官和尚喚侍者。將犀牛扇子來。侍者曰。扇子破也。鹽官曰。扇子既破。還我犀牛兒來。侍者無對。舜曰。時當三伏。正須扇子。為侍者不了事。雖然如是。鹽官太絮。何不大家割捨。侍者當時若見鹽官道扇子既破還我犀牛兒來。便向它道。已颺在??堆頭了也。
李康靖公徐州人。微時甞為豪右門舘東道善地理愛其忠孝直亮。以葬地遺之窆其父。且謂曰。若要身為三公。即低其穴。若欲世世榮顯。可高數赤。雖高葬公亦位至兩府。初登第受文僖縣主簿。所得俸資。除供給家常外。唯用教子讀書。邯鄲公諱淑。時方七歲。真宗出幸楊內翰億。備顧問。邯鄲褁幞頭衣綠袍。捧書一封。立於橋左 真宗望見。令侍衛抱至讀其書。猶疑假手。令別作太清橋賦。即於上前。跪寫進呈。上大喜。楊內翰奏曰。此國家祥瑞。當為陛下賀。送入舘。三遷入翰林。前後十六年 仁宗惜其才。甞謂侍臣曰。李淑如一枝花。恐不耐風霜。若令作宰相。是速其死也。邯鄲英俊過人數等。讀書五行俱下。古今罕有其比。名重一時。當世鉅公薨。背不得邯鄲銘其墓。其子為不孝。康靖後果入兩府。今世世食祿於朝家。聲不墜。實康靖陰德所致耳。
翠巖真點胸。常罵舜老夫說無事禪。石霜永和尚令人傳語真云。舜在洞山悟古鏡因緣。如此豈是說無事禪。你罵他。自失却一隻眼。舜聞之作頌曰。雲居不會禪。洗脚上床眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚作頌曰。石霜不會禪。洗脚上床眠。枕子撲落地。打破常住塼。舜一日上堂云。黃昏後脫襪打睡。晨朝起來旋繫行纏。夜來風吹籬倒。普請奴子劈篾縛起。便下座。
五祖演和尚會中。有僧名法閃。入室次。祖問。不與萬法為侶者。是甚麼人。閃云。法閃即不然。祖以手指云。住住。法閃即不然作麼生。閃於言下有省。後至東林宣秘度和尚室中。盡得平實之旨。一日持一枝花。遶禪床一匝。背手插於香爐上曰。和尚且道意作麼生。宣秘累下語。閃不諾。經兩三月。遂問閃曰。你試說看。閃曰。法閃只將花插香爐上。是和尚自疑。有甚麼事。
圓悟和尚。甞參北烏崖方禪師。佛鑑和尚。甞參東林宣秘度禪師。皆得照覺平實之旨。同到五祖室中。平生所得。一句用不著。久之無契會之緣。皆謂五祖強移換他。出不遜語。忿然而去。祖曰。你去遊浙。著一頓熱病打時。你方思量我在。圓悟到金山。忽染傷寒。困極入重病閤。遂以平日參得底禪試之。無一句得力。追繹五祖之語。乃自誓曰。我病稍間。徑歸五祖去。佛鑑在定慧。亦患傷寒極危殆。圓悟病既愈。經由定慧。拉之同歸淮西。佛鑑尚固執。且令先行。圓悟亟歸祖山。祖喜曰。汝復來耶。即日參堂。便入侍者寮。經半月。偶陳提刑解印還蜀。過山中問道。因語話次。祖曰。提刑少年曾讀小艶詩否。詩有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。提刑應諾。祖曰。且子細。圓悟適自外歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會麼。祖曰。他只認得聲。圓悟曰。只要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚麼却不是。祖曰。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。?。圓悟忽然有省。遽出去。忽見鷄飛上欄干鼓翅而鳴。復自謂曰。此亦不是聲。遂袖香入室通所悟。祖曰。此佛祖大事。非小根劣器所能造詣。吾助爾喜。遂引去遍謂山中耆宿曰。我侍者參得禪也。
佛眼和尚。在五祖時。圓悟舉臨濟云。第一句薦得。堪與佛祖為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。佛眼一日忽謂圓悟曰。我舉三句向你以手指曰。此是第二句。第三句已說了。便去。圓悟舉似五祖。祖曰。也好?。乃辭五祖。參歸宗真淨和尚。去後。祖謂圓悟曰。歸宗波瀾闊。遠到彼未必相契。未數月。有書抵圓悟曰。比到歸宗。偶然漏網。聞雲居清首座。作晦堂真贊曰。聞時富貴。見後貧窮。頗疑著他。及相見。果契合。云云。踰年復還祖山。眾請秉拂。却說心性禪。祖曰。遠却如此說禪。也莫管他。
洪州奉新縣惠安院。門臨道左。衲子往還泐潭黃龍洞山黃蘗。無不經由。偶法席久虗。太守移書寶峯真淨禪師。命擇人主之。頭首知事耆宿輩。皆憚其行。時有淵首座。向北人。孤硬自立。參晦堂真淨。實有契悟處。泯泯與眾作息。人無知者。聞頭首知事推免不肯應命。淵白真淨曰。慧淵去得否。真淨曰。你去得。遂復書舉淵。淵得公文。即辭去。時湛堂為座元。問淵曰。公去如何住持。淵曰。某無福。當與一切人結緣。自肩栲栳。打街供眾。湛堂曰。須是老兄始得。遂作頌餞之曰。師入新吳。誘携群有。且収驢脚。先展佛手。指點是非。分張好醜。秉殺活劒。作獅子吼。應群生機。開布袋口。撒向南北東西。直教珠回玉走。咸令昧己之流。頓出無明窠臼。阿呵呵。見三下三。三三如九。祖祖相傳。佛佛授手。淵住慧安。逐日打化。遇暫到。即請歸院中歇泊。容某歸來修供養。如此三十五年。風雨不易。鼎新剏建佛殿輪藏羅漢堂。凡叢林所宜有者。咸偏焉。黃龍死心禪師訪之。淵曰。新長老。汝常愛使沒意智一著子該抹人。今夜且宿此。待與公理會些細大法門。新憚之。謂侍者曰。這漢是真箇會底。不能與他剺牙擘齒得。不若去休。不宿而行。淵終於慧安。闍維後六根不壞者三。獲舍利無數。異香滿室。累月不絕。奉新兵火殘破無孑遺。獨慧安諸殿嶷然猶存。豈非願力成就。神物護持。使不壞耶。今諸方袖手領現成受用者。聞淵之風。得不愧於心乎。
呂居仁。初筮仕。授楚州鹽城主簿。有謝秀才。為診脉曰。主簿二十年後。有急飢疾。後果如其言。再求之。醫謝曰。雖無害已醫不得。仍不可服煖藥。常帶餅餌酒巵自隨。遷起居舍人。一日登對次。忽飢。即奏曰。臣有急飢疾。容臣退屏處服藥 上笑許之。
王荊公問真淨和尚曰。諸經皆首標時處。圓覺經獨不然何也。真淨曰。頓乘所演。直示眾生日用。日用現前。不屬古今。今山僧與相公。同入大光明藏。游戲三昧。互為賓主。非關時處。又問。一切眾生。皆證圓覺。而圭峯易證為具。謂之譯者之訛。其義是否。真淨曰。圓覺經若可易。維摩經亦可易。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。不滅受蘊而取證。與皆證之義。亦何異哉。蓋眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峯之說非是。荊公脫服。
佛鑑和尚自浙中歸祖山。躊躇不肯掛搭。圜悟曰。我與你相別纔踰月。比今相見時如何。佛鑑曰。我只疑你這些子。遂參堂。圓悟話間。舉東寺和尚問仰山。汝是甚處人。山云。廣南人。寺云。我聞廣南有鎮海明珠。曾收得否。山云。收得。寺云。何不呈似老僧。仰山义手近前云。慧寂昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。東寺云。譬如蟭螟虫。於蚊子眼睫上作窠。向十字街頭大叫云。土曠人稀。相逢者少。謂佛鑑曰。既云收得。逮索此珠時。又言無言可對。無理可伸。是如何。忽一日。謂圓悟曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺當時只索一顆。仰山當下傾一栲栳。圓悟深肯之。
法雲杲和尚。遍歷諸家門庭。到圓通璣道者會中。入室次。舉趙州問投子。大死底人却活時如何。投子云。不許夜行。投明須到。意作麼生。杲云。恩大難酬。璣大稱賞之。後數日。舉立僧秉拂。機思遲鈍。滿堂大笑。杲有慚色。次日。堂中特為大眾茶。安茶具在首座寮案上。偶茶瓢子落地跳數跳。忽悟得答話。機鋒迅捷。無敢當者。復至真淨處。因看祖師偈云。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟。後出世。上堂小參次。常謂人曰。和尚紹聖三年。十一月二十一日。悟得方寸禪。 詔住法雲。開堂日。中使捧。
御香至。要語錄進呈。時洪覺範在會下。令侍者請來編語錄。云且看老和尚面。覺範編次呈之。讀畢謂曰。若要了生死底禪。須還和尚。若是攢花簇錦。四六文章。閑言長語。須是我洪兄始得。法雲平生氣吞諸方。孩撫時輩。盖所得有大過人處。乃敢爾也。
福嚴寘和尚。東川人。初遊方。見真如禪師。發明正見。在溈山知客寮立僧。因語言過失。乞退作園頭。以贖其罪。真如曰。汝薄福。事園供眾。乃所宜也。終二載求替。辭真如。要參真淨五祖去。真如曰。遍歷諸方。先聖遺範。汝行勿遲。直造洞山。室中相契。真淨舉領眾立僧。久之。又至四祖宣和尚會中。時時到五祖相見。即勘辯。果有過人處。五祖謂四祖曰。寘首座。叢林達士。何不舉他首眾。四祖如其言。五祖亦上堂。稱其知見作略。有李修撰。帥長沙。四祖以書薦之。未幾。福嚴虗席。平普融復薦之。李曰。當先應副四祖。但尋書未見。因對客坐次。有鼠於架上拖下一軸書。送在面前。取視之。乃四祖舉寘首座書。李異之。遂令出疏帖敦請。
泐潭深和尚。河東人。真淨之嗣。有悟侍者。偶在知客寮。見掉下火柴頭。忽然有省。直上方丈通所悟。深喝出。自爾失心。引繩於延壽東司中自縊。夜後常在藏殿知客寮東司三處出沒。或敲磬。或移人鞋履。或度淨水瓶。一眾苦之。湛堂和尚遊浙回。充首座。聞其事。中夜故入延壽堂東司抽脫。壁燈微明。忽然撲滅。方脫衣。悟便提水瓶至。湛堂曰。未要。且待我脫衣。脫衣罷。接水瓶。去當時悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來。洗淨了。喚云。接瓶去。悟纔接。乃捉住摸其手。或似軟。或似硬。問曰。汝是悟侍者麼。汝便是當時在知客寮。見掉下火柴頭。有悟處底麼。參禪學道。只要知本命元辰下落處。汝在藏殿裏。移端首座鞋履。豈不是你當時悟底。又在知客寮移枕子。豈不是當時悟得底。汝每夜在這裏與人提瓶度水。豈不是當時悟得底。因甚不知落處。只在這裏。惱亂大眾。我明日勸大眾。為你看藏經。裒錢設粥追悼汝。汝當別求出離。參禪學道。弘揚佛法。不得滯著於此。言訖乃推一推。如瓦礫塔子倒。索然有聲。由是絕跡。湛堂臂冷如氷。踰年月方平復。盖非人附陰而至。故冷氣侵人如此。
許知可。毗陵人。甞獲鄉薦。省闈不利而歸。舟次吳江平望。夜夢白衣人謂之曰。汝無陰德。所以不第。知可曰。某家貧無資可以遺人。白衣者曰。何不學醫。吾助汝智慧。知可輙寤思踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候與藥。不受其直。病者日填門。無不愈者。後舉又中鄉評。赴春官。艤舟平望。夢前白衣人相見。以詩贈之曰。施醫功普。陳樓間阻。殿上呼臚。喚六作五。思之不悟其意。後登第唱名。本第六人。因上名殿試罷不祿。遂升第五。乃在陳樓之間。方省前詩讖也。
佛光無礙禪師。自蘇州承安。赴 詔住大相國寺慧林禪院。 惠恭皇后。甞於簾下。見登對罷乘空而去。故日以太官所進御饍供養。復令取禪師所食之餘還宮。又以地錦製法衣。自綴禪牌賜之。以表奉法之誠。冬月賜紅錦帳子。乃至服飾器皿。皆宮中所賜。法衣回施法雲佛照禪師。佛照復寄洪州寶峯湛堂和尚。書云。地錦法衣。與準師弟。行先師之道。湛堂示寂。留鎮山門交割。至今猶存。
照覺禪師。自泐潭移虎溪。乃赴王子淳觀文所請開堂。後百廢具舉。陞堂小參入室無虗日。常言。晦堂真淨同門諸老。只參得先師禪。不得先師道。盖照覺只以平常無事。不立知見。解會為道。更不求妙悟。却將諸佛諸祖。德山臨濟曹洞雲門真實頓悟見生法門為建立。楞嚴經中所說。山河大地。皆是妙明心中所現物。為鬲上語。亦是建立。以古人談玄說妙為禪。誣罔先聖。聾瞽後昆。眼裏無筋。皮下無血之流。隨例顛倒。恬不知覺。真可憐憫。圓覺經云。末世眾生。希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。又云。末世眾生。雖求善友。遇邪見者。未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬。非眾生咎。豈虗語耶。
真淨和尚。小參云。今時有一般漢。執个平常心是道。以為極則。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。並是依草附木。不知不覺。一向迷將去。忽然問它。我手何以佛手。便道是和尚手。我脚何似驢脚。便道是和尚脚。人人有个生緣。那个是上座生緣。便道某是某州人。是何言歟。且莫錯會。凡百施為。只要平常一路子。以為穩當。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落壍。長時一似生盲底人行路。一條拄杖子。寸步拋不得。緊把著憑將去。晦堂和尚。謂學者曰。你去廬山無事甲裏坐地去。今得道子孫氷消瓦解。間有末流。門如死灰。諺云。是真難滅。是假易除。信矣哉。
佛照杲禪師。初住歸宗。專精行道。未甞少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂地爐中。忽見二僧入堂。一人厖眉雪頂。一人年少。皆丰彩頎然。杲心喜自謂曰。我坐下有如此僧。須臾二僧出堂。杲襲其後。見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。杲炷香拜佛。二僧復出。亦襲其後。至佛殿前。偶失所在。自念忘却香合在殿內。回身取時。見殿門扃鎖。遂喚直殿行者守舜開門。舜取鎻匙開門。見爐中香煙未散。香合在寶堦上。自不喻其故。妙喜親見佛照說。時守舜在其傍。猶指以為證。
大丞相呂公蒙正。洛陽人。微時生緒牢落。大雪彌月。遍于豪右。少有周急者。作詩。其略曰。十謁朱門九不開。滿身風雪却歸來。可想見也。塗中邂逅一僧。憐其窮窘。延之歸寺。給粮與衣。遺鏹遣之。纔經月又罄竭矣。再謁僧。僧曰。此非久計。可移家屬住寺中房廊。食時隨眾給齋飯。庶幾可以長久。呂如其言。既不為衣食所折困。遂銳意讀書。是年應舉獲鄉薦。僧買馬雇僕。備衣裝津遣。入都下。省闈中選。殿試唱名。為大魁。初任西京通判。與僧相見如平時。挈家赴官。終任入舘。十年遂執政。凡遇郊祀。所有俸給並寄閣 太宗一日問曰。卿累經郊祀。俸給不請。何也。對曰。臣有私恩未報 上詰之。遂以實對 上歎曰。僧中有如此人。令具名聞。奏賜紫方袍。加徽號。以旌異之。呂計所積俸數萬緡。牒西京令僧請上件錢修營寺宇。并供僧。其寺。元是鐵馬營 太祖太宗二聖生處 太祖朝已建寺。其僧乃寺主也 太宗別賜錢。重建三門。賜 御書度僧。呂公逐日晨興拜佛。即祝曰。不信三寶者。願不生我家。願子孫世世。食祿於朝。外護佛法。猶子夷簡申國公。每遇元日。拜家廟罷。即焚香。發廣慧璉禪師書一封。申公之子公著亦封申國。元日發天衣懷禪師書。右丞好問。元日發圓照本禪師書。右丞之子用中。元日發佛照杲禪師書。其家世忱信痛敬。盖有自來矣。故錄之以警後世云。
保寧勇禪師二上足處清處凝。同參白雲端禪師。凝在侍者寮最久。端有鬲氣疾。凝常煨蘆菔。以備無時之須。端作傅大士講金剛經因緣頌曰。大士何曾解講經。誌公方便且相成。一揮案上都無用。直得梁王?眼睛。舉謂凝曰。?底是甚麼。此一句。乃為凝說老婆禪也。凝以為親聞。故綴頌下。凝後住舒州天柱山。清住舒州太平。有大機辯。五祖演和尚敬畏之。清甞謂凝曰。吾弟禪乃是為老和尚煨蘆菔換得。
政和初間。有熊秀才。鄱陽人。遊洪州西山。過翠巖。時長老諱思文。嗣佛印元禪師。亦鄱陽人。遣二人力擡。籃輿至淨相。所經林壑陰翳。偶見一僧。㒵古神清。厖眉雪頂。編葉為衣。坐於盤石。如壁?佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時無這般僧。甞聞亮座主隱于西山。疑其猶在。出輿踧踖而前問曰。莫是亮座主否。僧以手向東指。熊與二力隨手看。回頭失僧所在。而小雨初歇。熊自登石視。坐處猶乾。躊躇四頋太息曰。夙緣不厚。遇猶不遇也。
泐潭月禪師。黃龍南禪師齊名。叢林稱。南有定力。月有辯才。常共飯。而月卞急。一舉而盡。飲漱棄去。不頋他人遲速。南屢苦之。上藍晉禪師。月之甥也。侍次親目之。告南曰。師伯欲少待。但舉楞嚴一二義詰之。必忘所食。袞袞不已。南試之。果如晉言。
夾山齡。石霜琳。久依佛日才禪師。罷參後。同遊上江。至黃檗見南禪師。上堂小參。琳不諭其旨。遂求入室。齡怒之爛歐一頓而去。琳後大悟。機鋒脫略。凡說法頗類真淨。而於真淨不相識。住石霜。以頌送僧見真淨。後句云。憧憧四海參禪者。不到新豐也是癡。
生肇融叡。乃羅什法師之高弟。号四依菩薩。甞問什釋維摩經。至不可思議品。皆閣筆。盖此境界。非心思口議。遂不能措一詞。如李長者論入華嚴法界。詞分句解。皎如日星。泮然無疑。若非親遇了緣。安能如此。
保寧勇禪師。四明人。初更衣。依雪竇明覺禪師問道。雪竇訶為央祥座主。勇不意。堂儀纔滿。即抽單。望雪竇山禮拜誓曰。我行脚參禪。道價若不過雪竇。定不歸鄉。遂至長沙雲蓋。參見楊歧會和尚。與白雲端和尚為弟昆。後出世住江寧府保寧。道播叢林。果如其言。
雲頂山敷禪師開堂日。有樂營將。出問云。一口吸盡西江水。即不問。遂回頋堦前下馬臺云。請和尚吞却下馬臺。敷展兩手云。細末將來。樂營將於言下有省。
懷禪師甞謂秀圓通曰。元青州慶福建并汝三人。克證吾宗。自餘皆是隨根受道。
須菩提解空第一。生時家室盡空。世尊纔陞座。須菩提便出眾云。希有世尊。且道見箇甚麼道理。便恁麼道。天親菩薩。作無量偈。只贊希有二字。圓悟禪師云。一句是一箇鐵橛。故六祖聞應無所住而生其心。便悟去。
真淨和尚。一日告南禪師曰。端和尚頌臨濟三頓棒因緣。與某見處一般。南云。汝如何會他底。淨纔舉。南喝云。端會。你不會。
五祖和尚。初參圓照禪師。會盡古今因緣。唯不會僧問興化。四方八面來時如何。化云。打中間底。僧禮拜。化云。興化昨日赴箇村齋。半路遇一陣卒風暴雨。却去神廟裏避得過。遂請益圓照。照云。此是臨濟下門風。須是問佗家兒孫始得。祖乃參浮山遠和尚。請益此公案。遠云。我有箇譬喻你。恰似三家村裏賣柴漢。夯一條衝檐了。却問人。中書堂今日商量甚麼事。祖云。恁麼地時。大段未在。遠因謂祖曰。汝來晚矣。老僧年邁耳背。汝可去參箇小長老。乃白雲端和尚。老僧雖不識佗。見佗頌臨濟三頓棒因緣。見得淨潔。祖遂參白雲。
五祖和尚。甞問白雲。摩尼珠人不識。如來藏裏親收得。如何是珠。白雲便喝。祖大悟。
五祖和尚。既入白雲之室。白雲令山前作磨頭。祖逐年磨下収糠麩錢。典解出息。雇人工。開供外。剩錢入常住。每被人於方丈鬪諜是非云。磨頭。逐日磨下飲酒食肉。及非所。糠麩錢將使盡矣。一院紛紜。祖聞之。故買肉沽酒。懸於磨院。以手揶揄。與婦人語笑。無所忌憚。白雲一日喚至方丈問其故。祖喏喏無他說。白雲劈面掌云。便去退却。祖色不怍云。俟結筭了請人交割。乃作禮而去。次日至方丈云。某在磨下。沽酒買肉之餘。剩錢三百千入常住。白雲大驚。方知小人嫉忌。時秀圓通作首座。受四面請。即請祖充第一座。及秀遷住棲賢。祖復繼住四面。
白雲甞問五祖。僧問洞山。如何是善知識眼。山云。紙撚無油。意作麼生。祖云。無摸索處。後出世住四面。白雲以頌送之曰。無摸索處病難除。放下蛇頭捋虎鬚。今日雙泉通一線。好看月上長珊瑚。
五祖和尚云。我這裏禪。似个甚麼。如人家會作賊。有一兒既長成。忽自思惟。我爺在時。我爺養家。我爺老後。我却如何養家。也須學个事業始得。遂白其爺。爺云。好得。一夜引至一富家。穿窬入其宅。開物帛櫃。謂兒曰。你取性入櫃中取物。兒纔入。爺便閉却櫃門。將鎖鎖了。故於廳上敲打。令人家驚覺。乃先尋舊窬而出。其人家起來。點火照上下。果是有賊。然又去了。賊兒在櫃中怪云。我爺何故如此。正悶悶中。忽得一計。乃作鼠囓聲。其人家使婢點火開櫃。櫃纔開。賊兒遂聳身突出。吹滅火。推婢倒。急走出。其人家趕至中路。賊兒忽見一井。乃推一巨石投井中。其人家却於井中覓賊。賊兒乃直走歸家。問爺。何故鎖我在裏許。爺云。你且休說。你怎生得出。兒具說上事。爺云。你恁麼地儘做得也。
五祖一日謂圓悟曰。你也儘好。只是有些病痛。悟曰。不知有甚麼病。祖曰。禪忒多。悟曰。本為參禪。因甚麼却嫌人說禪。祖曰。但只尋常說話多少好。續有僧問。因甚麼嫌人說禪。祖曰。惡情悰便是。
圜悟佛鑑佛眼同在五祖。一日相謂曰。老和尚只是乾嚗嚗地禪。往往說心說性不得。因請益佛身無為不墮諸數。祖曰。譬如清淨摩尼寶珠映於五色。色是諸數。摩尼珠是佛身。圜悟謂二老曰。他大段會說。我輩說時費力。他只一兩句便了。分明是个老大虫。
五祖甞云。若說心說性。便是惡口。又云。猫有歃血之功。虎有起屍之德。所謂驅耕夫之牛。奪飢人之食。若不如是。盡是弄泥團漢。
佛鑑和尚云。祖師西來。直指人心。見性成佛。如今諸方。多是曲指人心。說性成佛。
圜悟和尚。未出蜀時。已聞定慧信。洞山文。石霜琳禪師名。出蜀聞琳已歸寂。因逗留溈山真如會中六七載。遂蹉跌竟不見三大老。為終身之恨。
師初遊方。見宣州明寂紹珵禪師。珵徧見前輩。如琅瑘雪竇天衣。皆承事請法。出世嗣興教坦和尚。後遷太平州瑞竹。退居西堂。師從之。請益雪竇拈古頌古。珵令看因緣。皆要自見自說。不少假其言語。師洞達先聖之微旨。珵甞稱於眾曰。杲必再來人也。復遊郢州大陽。見元首座。洞山微和尚。堅首座。微在芙蓉會中首眾。堅為侍者十餘年。師周旋三公座下甚久。而曹洞宗旨者。盡得其趣。授受之際。皆臂香以表不妄付授。師自謂曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。棄之。依湛堂和尚。一日湛堂問曰。你今日鼻孔為什麼無半邊。對曰。寶峯門下。湛堂曰。杜撰禪和。又一日。於粧十王處。問曰。此官人姓甚麼。對曰。姓梁。湛堂以手自摩頭曰。爭柰姓梁底。少个幞頭。對曰。幞頭雖無。鼻孔相似。湛堂曰。杜撰禪和。又看經次。問曰。看甚麼經。對曰。金剛經。湛堂曰。是法平等。無有高下。為甚麼雲居山高。寶峯山低。對曰。是法平等。無有高下。湛堂曰。你却做得座主使下。湛堂一日謂師曰。杲上座。我這裏禪。你一時理會得也。教你說也說得。教你做拈古頌古小參普說。你也做得。只是有一件事。你還知麼。對曰。不知甚麼事。湛堂曰。你欠㘞地一解。在你不得這一解。我方丈與你說時便有禪。纔出方丈便無了。惺惺思量時便有禪。纔睡著便無了。若如此。如何敵得生死。對曰。正是某甲疑處。後因湛堂疾亟。師問曰。和尚若不起此疾。教某甲依附誰。可以了此大事。湛堂曰。有个勤爬子。我亦不識他。你若見之。必能成就此事。若見他了。不得便修行去。後世出來參禪。
師在寶峯時。元首座極見喜。因請告謁李商老。約一月便歸。後四十日方歸。元一見遽云。噁野了也。無常迅速。師不覺汗下。
師因讀洞山悟道頌。疑有个渠又有个。我。成甚麼禪。遂請益湛堂。堂云。你更舉看。師再舉。湛堂云。你舉也未會。便推出。
師因湛堂和尚示寂。請洪覺範。狀其行實。又得兜率照禪師書為紹介。特往荊南。謁無盡居士求塔銘。初見無盡。立而問曰。公只恁麼著草鞋遠來。對曰。某數千里行乞來見相公。又問。年多少。對曰。二十四。又問水牯牛年多少。對曰。兩箇。又問。甚麼處學得這虗頭來。對曰。今日親見相公。無盡笑曰。念公遠來。且坐喫茶。纔坐。又問。遠來有何事。師曰。泐潭和尚示寂。茶毗。目睛牙齒數珠皆不壞。得舍利無數。山中耆宿。皆欲得相公大手筆作塔銘。激勵後學。得得遠來。冐黷鈞聽。無盡曰。某被罪在此。不曾為人做文字。今有一問問公。若道得。即做塔銘。道不得。即與伍貫錢。褁足歸兜率參禪去。師曰。請相公問。無盡曰。聞得準老眼睛不壞是否。師曰。是。無盡曰。我不問這箇眼睛。師曰。相公問甚麼眼睛。無盡曰。金剛眼睛。師云。若是金剛眼睛。在相公筆頭上。無盡曰。恁麼則老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師曰。先師多幸。謝相公作塔銘。無盡唯唯而笑。
圓悟問師。達麼西來。將何傳授。師云。不可㹅作野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何是第一句。師云。此是第二句。
圜悟問師。亡僧遷化。向甚麼處去。師云。開寶塔。
圜悟問師。巖頭纔跨德山門。便問是凡是聖。德山便喝意作麼生。師云。殺人須是殺人刀。活人須是活人劒。
僧請益圜悟。僧問投子。如何是十身調御。投子下禪牀立。又問。凡聖相去幾何。投子下禪牀立意旨如何。圜悟曰。切忌。復請益師。師曰。恰好。
師謂趙巨濟曰。老和尚忽退去後。別有人來教你禪。這一轉因緣怎生會。那一轉又如何會。便將熱屎潑但記取。
師在雲居作首座。一日到西積莊。遇一暫到從圓通來。云因看首座頌女子出定話。有箇悟處。特來求首座印證。師云。你去你去不是。僧云。某甲未說見處。為甚麼道不是。師再三搖手云。你去不是不是。其僧懡㦬而退。
圓悟一日到首座寮。因說密印長老在金山陞座。乃云。四年前見他恁麼地。及至來金山陞座。也只恁麼地。打一箇回合了。又打一箇回合。只管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劒相似。將一柄出了。又將一柄出。只要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏只管將出來弄。時有僧聞得謂師曰。某前日因看他小參語錄。便知此人平昔做得細膩工夫。所以對眾只要吐盡一段了又一段不肯休。師云。事不如此。龍王得半盞水。便能興雲吐霧降注大雨。那裏只管去大海裏輥。謂我有許多水也。又如會相殺底人。持一柄鎗。纔見賊馬。便知那个定是我底。近前一鎗殺了賊。跳上馬背。便殺人去。須是恁麼為人始得。
師因遺火燒簾。次日告香。舉狗子無佛性話。乃云。欲識佛性義。當觀時節因緣。雲門大師道。若是得底人。道火何曾燒著口。因作頌曰。趙州狗子無佛性。道火何曾口被燒。昨夜驀然簾上發。南海波斯鼻孔焦。
師因舉趙州問僧近離甚處。僧云。雪峰。州云。雪峰有何言句。僧云。雪峰道。盡大地是沙門一隻眼。汝等諸人。尋常向甚麼處痾。趙州云。汝更回去麼。僧云。即日便行。州云。我寄你个鍬子去。師云。如今諸方商量。趙州寄鍬子與雪峯。便道剗却那痾底。當時若道寄个鉢盂去。不知又如何商量。
師因舉。肇法師云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。師云。盖以理為神御。故不是默。然人多是去這裏。死却不得活。只得口掛壁上。古人道。依無住本。立一切法。雲門大師活得便會道。扇子?跳。上三十三天。?著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。英蓬頭曾下四轉語云。釋迦掩室於摩竭。是諸佛無說而說。淨名杜口於毗耶。是菩薩無說而說。須菩提唱無說以顯道。是聲聞無說而說。釋梵絕聽而雨花。是凡夫無說而說。此四轉語。在他分上則儘好。若是為人則不得。李道山剃頭。請小參。山僧亦曾有四轉語。釋迦掩室於摩竭。喪盡家財。淨名杜口於毗耶。守繫驢橛。須菩提唱無說以顯道。把髻投衙。釋梵絕聽而雨花。望空啟告。
師因舉。舊見一老宿。上堂云。我在老師會中。得个末後句。不免布施大眾。良久云。不與萬法為侶者。是什麼人。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。便下座。師云。山僧即不然。我在老師會中。得个末後句。不免布施大眾。便下座。
師因入室。退謂眾曰。今時兄弟。知見情解。多須要記閑言長語來這裏答。大似手中握無價摩尼寶珠。被人問你手中是甚麼。却放下了。拈起一个土塊相似。可煞是癡。若恁麼。參到驢年。也則未省。
師云。如今一般宗師。為人入室三五遍。辨白學者不出。却教他說見處。便問。你見處如何。學者云。我見處說不得。却云。你說不得。我如何見得你去。若恁麼地。如何為得人。不見泉大道到慈明處。云。片雲橫谷口。遊人何處來。泉云。夜來何處火。燒出古人墳。明云。未在更道。泉作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪牀上。明却作虎聲。泉云。我見八十四人善知識。唯你。
繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句。那裏是見他處。須是如此始得。
師云。我這裏無法與人。只是據欵結案。恰似你將得箇琉璃瓶子來護惜。似箇甚麼。我一見便與你打破。你又將得箇摩尼珠來。我與你奪了。你相次只恁麼來。我又和你一雙手截了。所以臨濟和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。你道既稱善知識。為什麼却要殺人。且道是甚麼道理。
師云。如今兄弟。做工夫不省者。過在於何。只為要去明他。只如道恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼。揔不得。且作麼生明。是你將一轉語。去明他得麼。永明他不得。古人忒殺直截。自是你不肯去直截處行。可謂只為分明極。翻令所得遲。
師云。山僧待人至誠。須是你資質是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直行直言直語。心言直故。終始地位。中間永無諸委曲相。祖師西來。只道直指人心。僧問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。擬議思量。早曲了也。而況脫空乎。
師云。學道人。如被人偷却一顆明珠相似。須是先捉得賊始得。若捉得賊。然後緩緩地考將來。自然尋得出也。
師云。你若會去。過他方世界更他方世界又他方世師云。我這裏空手只是用你底。
師云。大凡參禪。不必有機鋒便言是。昔雲蓋智和尚。道眼明白。因太守入山。憩談空亭。問如何是談空亭。智云。只是个談空亭。太守不喜。遂問本慕頋。本云。只將庭說法。何用口談空。太守乃喜。遷本住雲蓋。若以本較智。則大遠。乃知真實事。不可以機鋒取人。寶峯元首座。亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號為元五斗。蓋開口取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉語。
師云。張無盡見兜率悅。却譏晦堂。有頌曰。久響黃龍山裏龍。到來只是住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。當時諸方莫不嘆服。山僧後來見得。惜乎無盡已死。彼云。須知觸背拳頭外。別有靈犀一點通。若將此頌。要見晦堂。不亦遠乎。
師云。山僧在泐潭時。未參得禪。先會得汾陽十智同真。愛他道面目現在。遂作頌曰。兔角龜毛眼裏㘽。鐵山當面勢崔嵬。東西南北無門入。曠劫無明當下灰。甞舉似洪覺範。覺範歎曰。作怪。我二十年做工夫。只道得到這裏。
李參政漢老。蔡郎中子應。儲大夫彥倫。李教授端友。一日同會雲門菴。因師小參。舉趙州栢樹子話。有頌曰。庭前栢樹子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問諸人。既是打破趙州關。為什麼却尋言語。良久云。當初將謂茆長短。燒了元來地不平。李參政聞之。豁然契悟。謂師曰。若無後語。某亦不省。李端友私謂蔡子應儲彥倫曰。不是李漢老參得禪。乃是李參政參得禪。子應曰。不然。參政公不是三家村裏漢。須是他自肯始得。彥倫曰。子應之言是也。
烏龍長老。訪馮濟川話次。川云。昔有人問泗洲大聖。何姓。州云。姓何。又問。住何國土。州云。住在何國。此意如何。龍云。大聖本不姓何。亦無國土。乃隨緣化度耳。川笑云。大聖姓何。住在何國。如是往返數四。遂致書於師。乞為斷此公案。師云。有六十棒寄去。三十棒打大聖。當初不合道姓何。三十棒打馮居士。不合道大聖決定姓何。若是烏龍長老。教他自領出去。
師到明月堂。見壁?枯骨。馮濟川頌云。形骸在此。斯人何在。乃知一靈。不屬皮袋。師繼以頌云。即此骸骨。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。
因無礙請師讚法海真。乃曰。上江老宿。大段笑下江雲門下。却不笑覺印。盖他曾見保寧勇。洎真淨輩。兼秀圓通。曾見舜老夫。浮山遠。所以較別。其餘皆可笑也。盖法海嗣覺印。覺印嗣圓通也。其詞曰。廓圓通門。續雲門派。燕坐胡牀。虎視百怪。佩毗盧印。摧伏魔外。一句當陽。電光匪快。不動道場入三昧。贊毀二俱遭白癩。夫是之謂法海老人。能於一毫端。而遊戲無邊之法界。
大慧普覺禪師語錄卷上
卍續藏第 69 冊 No. 1362 普覺宗杲禪師語錄
大慧普覺禪師語錄卷下
李參政䟦(漢老)
妙喜老人。頃由訓徒。凡舉揚次。必引古今異事。欲聞後學之未聞耳。門人?書草軸。且為記事。或好事傳于方冊。悉非老人著述之文。以故。事無次序。文不飾詞。但一時據實。直截明道而已。叢林中不知其詳者。往往以此品藻是非。氷炭得失。於戲。今之學者。管天蠡海。一致於斯。失其真而循其贗。却其本而趍其末。誠亦夥矣。殊不知老人初無意於編集文墨乎。予不可默識。謾書於草本之後。辛酉上元日。無住居士李邴。書于小溪草堂之上。
張丞相(德遠)
以大方便。護持正法。巍巍實相。逈超生滅。江河洶湧。龍象蹴踏。我觀師容。作如是說。
正令既行。天魔落膽。在在處處。法光照曜。有子弗識。謂師立我。看取太虗。雷聲電火。沛為法雨。均受其澤。以是觀師。自他莫隔。
法眼傳心。俗眼傳形。惟形與心。二揔非真。要識大慧。青天白雲。
李丞相(伯紀)
聞佛日之名。而未識其面。見佛日之相。而未聞其言。心契神交。未識面可也。目擊道存。不聞言可也。如水中月。雖非實見。已有清凉之意。如獅子吼。雖未發聲。已生畏仰之心。自非真是恁麼人。辨恁麼事。眾所推許。疇能及此。雖然孤峯頂上。訶佛罵祖。彼佛日也。一幅丹青。默然無說。此佛日也。孰是孰非。明眼人必有辨之者(咄)。
李參政(漢老)
師之事圜悟。如管仲之相齊。一則仲父。二則仲父。師之辨邪正。如仲尼之尊周。知我者春秋。罪我者春秋。觀其說法。如雷如霆。要處如約如契。用處如日如月。合處如父如子。故一時英奇博達之士。皆重其道德。而從方外之游。四方鼻孔遼天分座說法之流。亦服膺而稱弟子。嗚呼所以起臨濟之正宗。光明盛大於世者。其有以也夫。
圓顱岳聳。秀眸電曄。和氣春融。孤標霜潔。為法梁楹。作世津筏。人天瞻仰。魔外震懾。更有一句。誰能辯別。道是則瞎却汝眼。道不是則蹇却汝舌。普化莫飜筋斗。趙州休言打殺。阿難迦葉盡攢眉。未了吾今為君訣。
李參政(泰發)
往年曾見老維摩。今朝忽著僧衣服。因甚丹青邈不成。只為從來無面目。
錢參政(處和)
□□□□□天地不清寧。此老滅天下。太平好時節。海裏蹺足坐。試問有何神通。把住驀面便唾。擬向金輪風輪水輪。欲界色界無色界。東勝身洲。西牛貨洲。南瞻部洲。北俱盧洲。遶天一十八遭。尋這般列列挈挈怪怪奇奇底尊慈。元來更無兩箇(咄)。
肚裏無一物。眼前空做大。座下千餘人。從頭都罵過。一期快尊懷。惡名遂遠播。料想晉唐傳裏。必無如是之高僧。景德傳燈錄中。豈有這般底達磨。英靈衲子見之。好與驀面便唾。
馮給事(濟川)
要識徑山長老。強項更無倫匹。安却千五百眾。常住元無顆粒。若論說禪說道。果是縱橫難敵。一味性氣不常。佛也理會不出。隔江一見便回。敢保上上大吉。千五百人粥飯頭。三百餘州善知識。室中用箇竹篦。只要抝曲作直。若能當下全提。便見佛祖消息。信得及則立地成佛。不費纖毫力。
箇是徑山和尚。逆順千般萬樣。喜時菩薩不如。怒時脩羅莫況。信意七縱八橫。一任時人背向。虗空尚可猫邈。這漢從來無狀。
徐侍郎(稚山)
世尊梵相不可雕。誌公形容不可邈。若要脫體渾相似。不用丹青兼斵削。此身儼若禪定處。又似談空句非句。謾將寫示世間人。不如倒行出門去。
趙郡王(表之)
未出頭時。籠天蓋地。纔垂手處。驚天動地。家風不尋。常。談禪成差異。識者望山贊揚。疑者謂渠罵詈。除非曾向此山頂上行。方解吞聲與飲氣。
劉侍郎(韶美)
平生凌跨佛祖。罵得半文不直。被人猫?將來。一句何曾道得。道不得聽不聞。只這些子。函蓋乾坤。所以四方學者。雲集其門。沒討頭處。翻袴作裩。我與此老。素無冤結。一回見面。眼中釘橛。不須到處露渠醜拙。河清海晏秋天高。誰家甕裏無明月。
吳提刑(元昭)
英氣玉山橫。慈容秋月滿。道是徑山真。謂似砂烝飯。道非徑山真。麥中還有麵。除非識心人。是非都不管。滯貨百千年。秦時?轢鑽。
重興臨濟正宗。杓柄須還這漢。從來海上橫行。莫怪平生擔板。我今隨喜贊揚。要且一期方便。更若回頭頋渠。瞎却天下人眼。
劉侍郎(季高)
瞿曇係四十九。此傑孫世希有。姿如天人仰如斗。七十五年獅子吼。接物利生慈父母。寫之丹青傳不朽。
蔡郎中(子應)
這箇老阿師。平生無所證。面目不足觀。言談非可聽。偏說大脫空。又愛使心行。攪擾天下叢林。訶罵古今賢聖。如何當代宗師。却有許多疵病。就中一處可憐生。解道狗子無佛性(咄)。
張徽猷(昭遠)
稟奔雷掣電之機。負挾山超斗之氣。逢人說妙談玄。本分全無巴鼻。或時吹沙走石。元來是他游戲。若還不是具眼作家。管取落他這般圈䙡。
氣宇軒昂。天資列挈。峭拔機鋒。雷奔電掣。格外鉗槌。烹祖烹佛。可憐正法眼藏。向這瞎驢邊滅。
鄭學士(尚明)
世道交喪。惡魔王長。堯日掃氛。佛日破妄。江湖亂離。存俻衰微。師來求人。說法應機。人住我去。人去我住。鵷鸞何求。鴟嚇腐鼠。火種刀耕。若將畢生。水雲無滯。山海任意。祖摧六宗。師辨正邪。只論一是。不問五家。居今行古。不存規矩。起廢針肓。只令一悟。久參衲子。來不可麾。裹粮服膺。何以使之。少與激發。皆活鱍鱍。放之叢林。莫爾敢遏。宗工大賢。其合也天。不見怒疑。見之釋然。如休黃蘗。如愈大顛。方來未艾。奕奕其傳。道在論實。不汝競口。分塗揚䥝。各視長久。草偃風馳。雷轟雨驟。話行不待三十年後。
鄭參議(禹功)
真箇臨濟兒孫。透徹三玄三句。拈出丹霞幞頭。江北江南獨步。德山歌禾山皷。雪峯毬巖頭舞。平地骨堆。做盡路布。爭如四海一閑人。襟韻飄飄袖輕舉。塞上將軍只識彪。辟易方知有真虎。
人言此老喜談禪。此事誰人敢授傳。少室峯前無剩語。二祖風流遍大千。立雪齊腰。茲事且置。明月堂前又作麼生。熏風??今猶昔。正好披襟撫舜絃。
陳通判(次仲)
偉哉此老。有逼人之風韻。有如王之氣宇。以正知見。主張大法。以大力量。荷擔諸祖。縱口說禪。如雷如霆。恣意罵人。如風如雨。分別邪正。如正人端士之在廟堂。臨機殺活。如謀臣猛將之臨行伍。杜撰長老。嫉之如仇讎。本色衲僧。愛之如父母。楊岐一宗。歷五世而光明盛大者。賴此老以為法道之主。至其驢鞴方來。鉗鎚後學。道出常情。眾人莫得而擬議者。不過一條黑竹篦子。仁禪仁禪。切須薦取。
傅經幹(忠厚)
堂堂徑山。人中之傑。舉世背毀。我獨面折。人謂汲黯。不在朝列。下筆縱橫。雷驅風卷。人謂東坡不在翰苑。我知斯人。人天之師。威武不屈。貧賤不移。蒲團拄杖。笑視軒羲。
朝賢祭文。
特進尚書右僕射同中書門下平章事兼樞密使榮國公湯(思退)
嗚呼。道基竺乾。化流普通。世歷七祖。枝分五宗。諸方作者。角立爭雄。逮晦而微。必昌而隆。大哉禪師。佛佛我同。行解相應。人境俱融。仲尼之日。老子之龍。照曜萬里。乘雲馭風。七十五年。法施無窮。震於華夷。仰如衡嵩。果滿緣周。順世而終。人天咨嗟。山林改容。惟師道鑒。夙契 宸聰。載錫命書。恩殊禮豐。我近逢師。警昏發蒙。亦窺其藩。未遊其宮。師遽云亡。今將安從。拘縻朝紱。致奠莫躬。緘詞命友。以紓我悰。師今湛然。常寂光中。生無所著。死亦非空。而我何為拳拳于衷。尚享。
降授特進樞密使都督江淮軍馬魏國公張(浚)
嗚呼。我之與師。本自心契。燕語從容。相忘物外。惟師之心。忠孝是依。憂國憂民。不落他歧。孰識真僧。巧肆中毀。投之嶺隅。快己私意。惟彼太虗。纖塵何污。惟彼真金。烈火何渝。晚歲際遇。本自天理。師不少留。為之出涕。尚享。
右朝請大夫直敷文閣知臨安軍府事賜紫金魚袋陳(輝)
佛法寖季。異見相攻。不有傑然。孰振其宗。猗歟大慧。道峻而通。孔老梵釋。內外混融。雄辯俊儀。如河決東。褰裳從之。靡求不供。下動閭里。上傾王公。歷載五十。莫嬰其鋒。晚歸龍井。談笑示終。師豈有逝。道俗所恫。饋奠之薄。聊寫我胸。尚享。
徽猷閣直學士左朝請大夫致仕劉(岑)
嗚呼大慧。示現於世。說法度人者七十五年。道大孰擬。直與古佛黃面瞿曇。並軀而齊肩。正法寂寥。誰與扶持。賴吾大慧振起而復傳。道眼如斯。人天歸向。方當一心恃賴慈護。如子念母。如病得藥。如徒得車。如涉得舡。眾生如雲。與師有緣。聽法未厭。云何忽焉。雖聞示寂。尚冀住世。竟不少留。而般涅槃。如師之高。生死去來。夢幻泡影。皆示教而設權。天人之姿。今復何在。懷想謦欬。猶了了於目前。唯是老朽。識師京都。遇之擇木之堂。別之吳山之嶺。屈指于今幾五十年。心眼相照。無復世態。為眾生痛。徒想像於靈筵。形雖已矣。隨緣赴感。當不離菩提座。而遍於三千大千。寓情斯文。如何可言。尚享。
敷文閣直學士左朝奉大夫提舉江州太平興國宮徐(林)
正教初傳。一花五葉。結果既成。枝分派列。楊歧正宗。圓悟是嗣。師子窟中。復生師子。哮吼奮迅。震動大千。魔軍潛伏。大用現前。群目瞻仰。曒日中天。師竄衡陽。我遷南土。移書相問。欣然心許。歲在己卯。始覿慈顏。欲傳其心。匪訓以言。欻然示寂。返真歸源。雙林滅度。三昧火起。葱嶺西歸。獨存隻履。四眾纏悲。如失怗恃。我之於師。慕戀無已。何以寓哀。薦之明水。尚享。
降授左朝散大夫敷文閣待制江淮都督府參贊唐(文若)
嗚呼。是本無法。法法相承。得無法法。指空示人。謂菩提印。謂魔王軍。神而明之。萬物俱陳。威音已前。誰鑿戶牗。迦葉一笑。符契相授。臨濟得師。棄而不守。鼇吞鯨擲。意氣無前。反睨其母。慈孝熏然。巍巍堂堂。證大自在。散落語言。傾倒渤澥。為汝說竟。信受匪親。禮樂征伐。若笑而顰。豈以障故。而生怒嗔。倒戈仗鉞。悉歸于仁。七十五年。俛仰如是。像教凋落。龍天憔悴。萬世一遇。有 大聖人。堯思舜聰。契此道真。隆名懿號。茲焉寵賁。法既不滅。師豈長逝。我念疇昔。與師無同。西家之西。東家之東。云何訃來。裹飯無及。編曲皷琴。明月其室。尚享。
左朝奉大夫提舉兩浙東路常平茶鹽公事(喻樗)
大士達化。理難兩全。或得佛法。而無世緣。有據名山。其徒如雲。四眾雖仰。道價蔑聞。備是二者。粵惟導師。我不即物。物咸從之。豎拂拈槌。訶佛罵祖。聲如雷霆。震于東土。縱橫妙用。我不敢知。勢到佛力。尤為魁奇。紙衣立脫。隱峯倒化。視彼死生。實同晝夜。我瞻徑山。浮圖巍巍。稽首遺範。後學攸歸。尚享。
左朝散大夫充敷文閣待制知福州軍州提舉學事充福建路安撫使汪(應辰)
嗚呼。臨濟之道。不絕如綫。剽竊裨販。紛紛自衒。道不終晦。異人乃現。卓絕之識。縱橫之辯。乘鋒投機。間不容眴。嬉笑怒罵。種種方便。如蟄而雷。如闇而睍。一聞正音。不墮邪見。七十年間。更閱世變。持此曒曒。付之百鍊。生死亦然。夫豈流轉。我獨何為。食不能咽。念昔從遊。開我迷眩。我方在朝。移書責善。今無復聞。吾以自唁。重趼百舍。敬致茲奠。尚享。
左承議郎充集英殿修撰知平江府提舉學事張(孝祥)
惟師。道大德俻。為人天師。細入微塵。妙周沙界。無呼不在。一以貫之。言語贊揚。其則彌遠。雙林告變。隻履云歸。海斷慈梁。人剜慧目。性路誰闢。佛燈永灺。像法之替。夫孰不悲。孝祥。辱登師門。見謂可教。一言之誨。鍼痼起死。仲夏委書。曰將來臨。日聽拏音。廼以訃至。惟日在天。人有明晦。我常與師。起居飲食。師存師亡。彼見如此。我辭薦羞。亦以彼故。尚享。
右朝議大夫直敷文閣新知鄂州兼管內安撫使方(滋)
惟師。妙辯無方。英?間出。承湛堂之三喚。文采既彰。契圓悟之一言。靈光洞耀。德譽喧騰於四海。禪徒奔走於諸方。雖風波甞不測之淵。然松栢凜後凋之節。言不可已。存記載以不遺。道常無名。非贊歎之可及。俯念衰慵之迹。夙論道義之交。記倒屣之云初。辱持盂而惠頋。過門頂謁。荐登衡嶽之蘧蘆。易地相忘。屢枉程江之書札。迨來歸於吳越。曾何間於歲時。獨無龐蘊之機緣。可入終南之閫奧。亦乃循誘鈍根之士。昭垂法語之言。中視欿然。愛忘厚矣。驚傳訃問越在客塗。想靈塔之已成。哭虗堂而無路。宗門閎建。覩隆棟之忽傾。苦海橫流。失慈航而安濟。肅陳薄供。聊寄私衷。尚享。
右奉直大夫直秘閣(易)
惟師。昔以道法。鳴於東南。領袖萬僧。聲名彌天。雖釋其衣。而心實儒。貫穿百家。氣雄萬夫。以言迕世。一跌幾年。生死窮達。如不動山。雖困其身。道則愈明。四海導師。斗南一人。昔寓衡嶽。時始見師。一見如舊。胸襟坦夷。生平自念。所遇孔艱。深中厚外。其徒實繁。與師一語。目明心開。西來妙旨。雖未究該。而其大節。荷師深知。今則已矣。誰其告之。嗚呼。子方病歸。幾臥九泉。僧悅忽來。報師之遷。拊枕失聲。揮涕咨嗟。知幾百歲。復生師耶。師固超然。我心則勤。此一瓣香。非師莫陳。洋洋湘江。萬折必東。我之懷師。豈有窮哉。尚享。
左朝奉大夫主管台州崇道觀(黃鉞)
堂堂惟師。道大如天。徒知其高。孰見其全。出現於世。聲震大千。奔走四方。釋縛解纏。王公大人。服膺拳拳。晚契 皇明。恩旨屢宣。寶墨昭回。照耀林泉。方期入對。疏闢道源。師乎不留。遽順世緣。苦海茫茫。喪大法舡。正宗淡薄。君子憂焉。鉞識師晚。尚獲周旋。疇昔之別。忽復累年。往見不能。俗慮所牽。書來自夏。訃問忽傳。驚怛失聲。徒爾潛然。師如寶月。歷劫長圓。東升西沉。晝夜豈偏。此清淨輪。寧有變遷。緘詞千里。姑以告虔。山川雖隔。師常現前尚享。
右朝散郎試將作監李(端民)
嗚呼。臨濟大用。楊岐正脉。不有偉人。孰探其頥。堂堂禪師。釋門標的。落髮受具。龍虵混迹。周游四方。如玉蘊石。一見圓悟。機緣相直。狗子佛性。會其有極。全體現前。心融形釋。匪圈金剛。匪蓬栗棘。昔也黯暗。青天白日。昔也鈍滯。電光霹靂。囊篋細碎。窠臼綿密。光明普照。洞然明白。宗風既振。大闡法席。坐斷雙徑。魔外辟易。正令方行。盡掃蝥[蟘-代+忒]。彼何人斯。乃俾遷斥。投荒萬里。黃茅絕域。身雖可抑。其道不忒。挈包來歸。了無一物 大君有命。育王振錫。學徒奔湊。亘于阡陌。旋歸徑山。坦塗再闢。謂言住世。永紹正嫡。云胡不淑。西歸履隻。嗚呼哀哉。耆舊凋零。正音孤寂。風穴之後。石腸鐵脊。一朝去此。悲慟奚益。慨念晚歲。盡夷畛域。莨莠之茂。公亦匪斥。縱心而行。刊落餘癖。浮謗川流。往往疑惑。醯鷄夏虫。有言昔昔。豈識大慧。一味真實。惟彼至人。本無欣慼。生非吾作。死非吾息。或是或非。凡情孰識。逆行順行。天亦莫測。若毀若贊。彼自揀擇。嗚呼哀哉。惟我支離。久仰名德。中間相望。雲海蕩潏。豈意東越。獲拜履舄。敘述疇昔。情同莫逆。朅來行朝。會面促膝。出入四載。俗累縈迫。夢想名山。跬步間隔。時因西風。間奉書尺。繼聞公病。憂憂懌懌。猶冀勿藥。言笑之適。翩然告逝。閟此和璧。龍象既往。憂心如惄。法乳其瘠。慧峯其泐。孰與揮斤。以斵郢質。側聞靈骨。塔廟奕奕。臨風愴恨。垂天闒翼。虔修清供。以寓痛衋。焚香遣价。覼縷敘述。用致神交。傾寫胸臆。明靈昭然。鑒于願力。應供善來。以慰心惻。嗚呼哀哉。伏惟尚享。
右監門衛大將軍昌州防禦使提舉佑神觀趙(不微)
嗚呼。我未識師。仰師之高。每虞先顛。畢世莫交。乃既一見。領略音旨。猊座舂容。心目兩契。師亦印可。容我入室。呵呵大笑。去礙膺物。我實鄙鈍。賴師發蒙。睽異未幾。拳拳于中。此遭非辜。自救不暇。忽聞順寂。莫造几下。歲時睕晚。人物眇然。臨文哽塞。老淚如川。尚享。
右奉議郎知臨安府臨安縣主管學事勸農
公事賜緋魚袋張(巨卿)
右修職郎臨安縣主薄莫(漳)
右修職郎臨安縣尉周(友諒)
惟師。警悟之識。英特之資。禪門棟榦。後學宗師。三昧六通。萬轍千歧。如摩尼珠。隨物應之。詞鋒頴利。觸處投機。破迷釋縛。渙釋群疑。酌而不竭。用無盡時。如東海洋。莫能測之。淺識邪見。人各異師。執文害意。泥矩循規。磨甎未悟。卓錐何為。法雨普施。一洗空之。中遭譴斥。瘴嶺嶮?。一身間關。萬里奔馳。折而不撓。恬然自怡。定力嶽峙。孰可沮之。能仁舊隱。綱領荐持。爰膺宸命。俯慰人思。神龍助供。草木生輝。四方龍象。靡然從之。維摩示病。退息隨宜。一彈指頃。隻履西歸。邈焉逝矣。我心則悲。薄奠致誠。庶幾鑒之。尚享。
右修職郎權臨安府觀察判官羅(公旦)
嗚呼哀哉。師真無意於茲世耶。抑佛祖之道。當平沈而莫之繼耶。何一病遽蛻。人天欲挽。而不可冀也。師之春秋七十有五。不可謂不壽。而大法所係。學者宗仰。雖百年而猶未慰也。自臨濟以來。顯道設教者。不知其幾。而光明俊偉。未有如師之比也。方其首眾京師。結菴洋嶼。頭角未露於諸方。霆震已驚於群耳。蓋師之所得。盡先聖之淵秘。而材力雄健。又有絕乎其類者矣。觀其開闢道奧。論議駿發。浩乎如河海之莫際。及夫戲弄翰墨。一落千字。并孔老以為言。混三教而一致。世皆稱師聰明之過人。博聞而強記。而不知此。皆其細也。握千聖之要機。揭明鑑而洞視。自凡學道之徒。有過乎前者。不待片辭之徙。而淺深洪纖。皆得其肝肺。則師之服人。有前輩之所未至。故一時震動。四方響應。魁礨不羣之士。悉雲赴而川會。一登鄮嶺。兩主徑山。摳衣於座下者。率二萬指。名聲登徹於九重。而王公以下。莫不斂袵而欽事。昔其未見於世也。眾欲正其師位。而其得罪遷徙也。日夜望其復歸。歸而既老矣。贏粮影從者。視所之而輙詣。及其謝病退臥。而眾環繞弗散者。猶幸其一言之誨。嗚呼孰知奄兮忽焉而不復見也。法皷晨裂。流星夜墜。剡尺紙以 上奏。即吉祥而飇逝。我生不淑。習業蒙翳䟽。導洗滌。惟師之恃。今師已矣。野干亂鳴。蛙[吉/黽]嘈雜。將何所而止戾也。薄奠敬陳。繼以雪涕。非獨悼一己之曷從。蓋將為天下學者畏也。尚享。
左承直郎添差臨安府觀察判官王(明發)
惟師。道滿四海。萬衲一師。坐斷今古。不留一絲。昭然若揭日月而行而示人以不疑。浩乎猶河漢之無極而人莫測其涯。所以能續佛命脉。而起臨濟於中微。師今云亡。天人疇依。聞者見者。亦孔之悲。嗚呼住也無住。去也何為。師於中間。湛然不移。嗟予小子。器淺識卑。□與其進。不以遐遺。修敬覺靈。亦既後時。瀹茗以奠。姑寫我思。尚享。
清淨居士李(琛)
惟師。道大德備。識明行潔。赫赫若大霆震一世。皎皎若碧潭瑩秋月。視生死如去來。括造化於筆舌。真所謂臨濟之宗師。佛乘之人傑也。嗚呼。予與師衡陽之相逢。屢奉於從容。握手露情。實同契開心胸。昭然發蔀屋而覩光輝。洒然執熱惱而濯清風。歲在辛巳之春晚。振錫凌空於陽羨。予適值於造朝。偶參差於一面。迄偵伺以言還。遂欣然而獲見。方將拔我於流俗之中。慰我於生平之願。夫何尺書遠寄九祖下被丹青儼然。偈言疏示。稠封而來。足以見意。遺墨未乾。遽爾長逝。感德惟勤。豈不興涕。謂師之亡。神怪茫茫。謂師之存。白璧無痕。或隱或顯。其道彌尊。掣金鎖而碎玄關。収劍鋩而掩崑崙。琛也。辱在交舊。輙致其勤。備潔誠而盡意。庶不忘於妙喜老人。嗚呼哀哉。伏惟尚享。
淨智居士黃(文昌)
嗚呼。我生遠方。俗學所蔽。區區見聞。惟執文字。役役世塗。莫匪聲利。不聞師名。況復法味。頗疑曩劫。曾預佛記。深禪妙句。時感夢寐。癸酉仲夏。一病幾躓。悚然驚悟。回向真諦。始知有師道滿天地。其後三載。實始相值。初瞻相好。生大欣慰。無怒一機。偶發妙契。師笑謂我。何從得是。勉哉弗媮。成就法器。闔宗歸仰。父子兄弟。下及兒童。奔走承事。師適長沙。執別蕭寺。我既潛然。師亦出涕。云何導師。未免情累。乃知緣會。非止一世。師居徑山。我亦三至。今春之來。乃獲給侍。師不少留。泊然而逝。純陀後供。我則無愧。結集法藏。久出師意。敢有不敬。以負大施。師之道德。本不容議。或贊或毀。空中飛蚋。去來生滅。非一非二。我獨何為。感歎歔欷。邪見崢嶸。正宗凋弊。臨濟法道。寂寥誰寄。唯是之憂。日墮清淚。尚享。
無住居士袁(祖嚴)
嗚呼。天地雖大。有形斯彰。日月雖明。有數可量。惟我大慧。孰為乎方。若其有陳。為謗之端。往歲瞻禮。寓于四安。親授法語。盡平生歡。豈期遺誨。遽成永訣。波旬外道。罔不欣悅。從渠喧囂。如湯沃雪。孰知我師。不用言說。本自無生。今則何滅。四方有知。涕淚哽噎。引脰長號。饋奠以別。尚享。
右修職郎新洪州司法參軍王(中復)
嗚呼。極天下之明。不足以窺師之道妙。盡天下之口。不足以言師之盛德。其所以粗見於世者。至仁之功。如慈蔭妙雲。混元氣而覆三界。無礙之辯。如天潢之水。決萬仞而經九域。贒愚由是以知歸。狐狸於焉而屏息。方其身蹈世綱。竄流夷貊。不陋而居。至者猶識。彼魔方熾。孰戰而克。萬里生還。槁項黃䤋。
帝衷簡在 天章屢錫。寵以嘉號。庥光赫奕。歸老林泉。為世所式。胡不百年。以休南國。嗚呼。生死去來。雖如昨夢。在師處之。固已無憾。其所可惜者。季世末學。將無所憑依。使野干夜號。正道滅熄。[土*適]埴索塗。不見斗極。嗚呼哀哉。中復二十餘年。辱知甚厚。不鄙其愚。推挽是力。三年薄領調官北來。登山頂謁。晝談至夕。約我西歸。從容數日。豈期三月遽返而寂。悵音容之莫追。歎山川之改色。陳薄奠以薦誠。寫忱辭之萬一。尚享。
左文林郎常州軍事判官趙(文悋)
惟師。道尊一代。提法之宗。㧞邪歸正。佛者知從。教闡宇內。罔不師崇。名起如日。破驚愚蒙。實大聲閎。達天之聰。大慧錫號。允諧僉同。百世之下。聞者嚮風。文悋。久奉周旋。辱不鄙庸。知愛特至。洞察心胷。師去莫留。我念無窮。言雖在耳。曷瞻其容。䆠縛于遠。修祭阻躬。覺靈不泯。領此素衷尚享。
左文林郎充江淮都督府淮俻差遣(蔡頔)
嗚呼。道有正傳。法無輕付。不落言詮。悉由心悟。死為可樂。生也有涯。作如是觀。所見則差。惟大慧師。絕離倫類。晝夜晦明。混融一致。去來自我。戒定俱捐。閩廣湖江。身百億千。念昔先人。參同默契。時出禪機。與師游戲。我之識師。實自孩童。首辱受記。將謂擊蒙。乃者謁師。于鄞之水。撞鍾迎門。萬二千指。昨秋邂逅。西湖之山。豈意此別。終焉莫還。方外所期。曷悲永訣。有志于茲。疑將誰決。紛紛邪解。亦謂宗師。臨濟餘風。繇茲懼衰。不有克家。孰能振起。諸見掃除。請從今始。師雖往矣。師則長存。敢不歸依。以實斯言尚享。
右通直郎充江淮都督府幹辦公事羅(博文)
嗚呼。楊歧之旨。四葉而得圜悟。已大其門。而起其宗矣。五葉得師。而其法益光明盛大。惟師具爍迦羅眼。用劍鋒上事。踏飜小艶之章。透出薰風之句。縱橫妙用。卷舒自由。如臨濟德山。大機大用。訶佛罵祖。坐斷諸方。於一竹篦頭。鍛煉百千衲子。隨其根器。各得受用。諸多上足。皆叢林之楩柟。法筵之龍象。門庭之盛。儼然如馬祖雪峯之當年也。博文。早服高風。願扣茲事。纔通消息。許以針芥。且言已發決定之志。他日聚頭必無疑也。師由回鴈。復遷程江。間關歲月。始得南歸。負笈謁師。由杭走明。乃獲相見於鄮峯之下。以踐前言。一聞法語。即契初心。然後知先覺之不吾欺。則師於我。實有解黏釋縛抽釘㧞楔之力也。唯當拗折竹篦。如燒禪板。庶可少報不為我說破之恩耳。得師遺墨。豈勝愴然。屬以王事。遠適贑川哭師龍山。阻造塔前。迨乎歲晚。始返淮堧。謹遣伊蒲之供。遙瞻雙徑之巔。嗟法幢之忽仆。念祖道之難傳。得法眼者。可不著鞭。惟靈光之不昧。鑒誠欵之勤拳。尚享。
右通直郎知潭州安化縣事賜緋魚袋向(澣)
嗚呼。我生雖後。尚及老成。惟師妙喜。百世一人。人天所宗。如龍鳳麟。方袍圓衲。此特其形。通萬物於一理。孰知其真。澣自幼歲。已聞師名。見師宜春。如覩景星。師曰可教。朝夕是親。以訓以誘。以規之箴。凡二十年。幾登師門。荷師不忘。久而益勤。頋其鈍根。頑冥弗靈。不足以承師之誨。而徒存此心。今師往矣。山摧川湮。此道此法。誰與主盟。澣也無似。身方埃塵。聞師順寂。失箸悲驚。嗟太山之安。仰歎此志之不伸。嗚呼。窮通離合。去來死生。師之視此。如夕與晨。澣復何言。區區此情。彈指東望。為師具陳。情不自已。師無我嗔。嗚呼哀哉。伏惟尚享。
右奉議郎監行在左藏南庫路
惟師。天之秀靈。道之軌範。以達磨法髓。起臨濟宗風。直截示人。纖塵不立。一有得者。望而知之。自古以來。至今未見。方羣生之咸賴。何法梁之遽摧。所謂師之存也。於其可見之時。當見其不可見者。所謂師之亡也。於其不可見之時。當見其必可見者。乃知師非存亡之所能繫也。某夙承師訓蒙。獎提為最。今也咫尺。鞅掌是拘。為此道以興悲。奉深心以為報。伏惟尚享。
右迪功郎監潭州南嶽廟張(伯厚)
制行卓絕。處己剛方。其心金石。其操氷霜。早悟法眼。聲名四揚。空門領袖。學者梯航。曩自臨安。與先子游。匪勢利交。實臭味投。道同德合。情意綢繆。一罹讒網。同膺禍尤。安之若命。曾不為憂。雖在貶所。書問相周。迨其俱還。契好愈休。先子早世。師為痛苦。既致奠禮。又臨柩所。恤亡念存。德莫比數。恩懷于衷。圖報自許。師今云亡。一毫莫補。凶訃遠聞。悲極肺腑。師之無恙。遠近是依。師既逝矣。人誰適歸。彼蒼者天。胡不憗遺。菲禮致勤。師其或知。尚享。
左朝散郎直秘閣潼川府路提點刑獄公事賜紫金魚袋何(麒)
咄大慧師肉骨身。無盡老佛雲門僧。作小闍梨已英靈。圓顱出世諸方驚。振海潮音為發嗔。自謂佛日開群盲。倒推臨濟拖雲門。踢飜晦堂喝東林。我為童子居蠻荊。立老佛傍識其人。劫火熾然無不壞。師見我文張口駭。向道元來無盡在。此語示人當再拜。龍象奔騰越天海。末法禪和多蝦蠏。謂師不滅固揑怪。喚作師亡亦癡騃。二乘住世名應真。捨死趍生為大乘。太虗不沒師長存。慧日杲杲元光明。
右承務郎守太府寺丞王(之奇)
嗚呼。之奇。癸未窮臘。有峴首之役。道經玉泉。見住持僧云。道顏西遡。且報佛日禪師下世。慨然悲愴移日。之奇初識師梅陽。同憂患四年。久久相敬愛不衰。然窮冬盛夏。圍爐納凉。談古今論人物。無一日不相從。及乎分首。猶眷眷不忘。後雖再會徑山及輦下。亦猶前日。但各以事牽。不如曩日之欵也。惟禪師。津梁法海。為禪之宗盟。雖三尺童子。皆能言之。然之奇迃疎。未嘗及此。不敢妄議。惟公英明剛果。出於天資。少日從諸大老游。能道前言往行。亹亹可聽。故下視後進學士大夫。又賦性狷急。故不相知者。以不遜加之。嗟乎盛名之下難居。況以方內之事。責方外之人乎。公名既熏天。亦有疑似之謗。但之奇四年之中欵接既久。觀公細行。所謂瞿曇氏之戒者。則無毫髮。遺恨公今往矣。姑以平昔相與之義。及世人所未知者。筆於紙而奠之。不復為世俗禮。香茶蜜炬。亦徐孺子生蒭之義也。尚享。
儔與佛日大慧普覺禪師游。逾三紀矣。忽聞圓寂。不勝悲愴。天下獨步宗師云亡。孰不歎惜。自惟衰耄。屏跡海瀕。莫遑躬致茶果之奠。聊賦詩一首。以寫我心云爾 一真居士莫儔
竹篦常握振宗風。妙喜橫行四海中。喬嶽下覧眾山小。真龍盡洗凡馬空。名標普覺白日並。塔躍寶光祥靄籠。居士幽棲身懶動。遙瞻明月恨何窮。
雙槐居士鄭績。隆興改元十月九日。致薄祭于大慧普覺禪師塔前。遂作五偈。以道追慕之情
嶺外歸來又八年。舌頭無骨口瀾飜。有時穿透九流去。湧出楊岐頂?禪。
句裏呈機也大奇。箇中消息不思議。只緣心地明如日。識得飛龍或躍時。
明月堂前月色新。青山過雨絕纖塵。松風凄斷碧雲合。不見堂中舊主人。
殿角生凉得力句。縱說橫說河沙數。如今木倒藤亦枯。且道句歸何處去。
八月十日五更鐘。吹毛用了匣藏鋒。想當殺活自由處。不羨沙場定遠功。
釋音
蝥(莫交切) [蟘-代+忒](徒得切) 顱(音盧) 癭(於井切) 嚇(呼嫁切) 鏕(音鹿) 睍(奴見切) 灺(徐也切) 欿(胡感切) 剽(疋妙切) 唶(將吉切) 惄(奴歷切) 渝(音余) 衋(□□□) 覼(力和切) 莨(魯當切草名也) 莠(音酉似禾非禾) 潏(余律切) 鄮(莫候切) 礨(力水切) 鼃(□□□) 媮(他侯切) 潛(所姦切) 熄(音息) 忱(氏林切) 楩(步連切) 柟(汝鹽切) 笈(□□□) 睕(於阮分) 憗(魚覲切)
讚方外道友
紫巖居士?像讚(并序)
士君子學先王之道。必由孝敬忠信而入。雖曰未至。亦足以聳動時聽。誇示後來。予欲㧞其尤揚於世以厚風俗。捨紫巖而誰。初識公於京師。時為奉常簿。公務之暇。來從圜悟老人遊。神澄而量洪。志堅而氣正。目不妄視。心無他緣。非聖人之言。不發於口。明靜淵默。淡然如止水之不搖。未嘗謔浪笑傲。盖天資也。後十五年。再會於吳之四安。時公身已貴名已大。功業以成。而明靜淵默。與昔無異焉。又三年。予得譴來衡陽。公亦退身。奉母太夫人。居長沙新第。名其堂曰盡心。盖盡其心以事親。而食息不忘於 君。顯忠孝一而不偏也。孟子曰。盡其心者。知其性也。知其性。則知天矣。存其心養其性。所以事天也。予曰。性者天性也。養性以事天。則不忘本也。公之盡心。苟異是說。非予所知也。衡陽廖侯。繪公像。來求予讚。予與公有方外之契。義不可辭。謹敘其略。為作讚曰。
偉哉紫巖。昭代蓍龜。垂紳天朝。恢張羽儀。功成歸休。韜藏光輝。自專一壑。甘旨庭闈。盡人子之心以事其親。而造次必備。盡臣子之心以報吾 君。而顛沛罔欺。夫是之謂孝敬忠信之道。進退躬行而不息。深入淨名之不二者也。
侍郎胡公(明仲)?像讚
剛徤純粹。風度凝遠。弟昆王謝而不逸也。窮理盡性。得聖人之精微。心了其妙也。藏光匿德。而不忘吾君。効葵傾於曜靈也。見義便為。若迅雷之破巨石。仁者之勇也。攘斥瞿曇。?除老氏。疏通闕里之正脉也。吞濤江藏五湖內太虗。其量綽然而有餘也。即此而見之歟。捨此而見之歟。具眼者其鑒諸。
游運幹(蕭卿)?像讚
嚲袖拖筇。行而匪步。如春在花。粹然如煦。筆端風生。揮掃塵霧是蕭卿耶。孰好非蕭卿耶。孰惡是非好惡俱不足以私是公。唯疲瘵之氓喜。而暴貪之吏懼。斯可以為大君子之據。
安撫劉公(方明)?像讚
長沙開福宜禪師。知妙喜與寶文公有一日之雅。遣僧惟覺持此像。來衡陽求讚。不得而辭。為之讚曰。
氣吐虹霓。粹然平易。袖活國已驗之方。抱廊庿大成之器。筆端語言。胸次忠義。致吾 君於四三王而六五帝。是皆韓吏部數百年遺風餘烈。覩斯人而知斯文之不墜。
直閣向公(宣卿)?像讚(并序)
公之學聖人也。非誦其言而求其名稱者也。臨大節而不可奪而已。公之為政也。非苛察而姦蠧為之膽落者。非使之然者也。謂職分當然而身正而已。公之介廉。非著意以矯世而効伯夷之清者也。於道不苟而已。公之明白也。非循私而取與。若日月之晝夜者也。善善惡惡而已。公之為文也。非鈎章棘句而務華忘實者也。落筆遣辭而盡意之所欲言而已。公之施設也。非能捧土而塞飛湍之瀑流者也。行其義之可行。止其義之可止而已。然為學為政。介廉明白。文章施設。皆可得而形容。若其精義入神。窮神知化。居一室而發樞機於千里之外。善應而動天地者。不可得而形容也。予以是故。作公之讚。而重其詞曰。
頎然向公。岌岌堂堂。烈如夏日。嚴如秋霜。至剛而柔。至柔而剛。孰謂却物。能圓能方。以是而見。有而非有。郢匠揮[金*畚]。徒誇好手。明鏡當軒。孰逃妍醜。賢德賢業。可大可久。
又野服像讚(并序)
予罪居衡陽。閱三載。聞公守衡蒞政。洎平昔出處大略於衡民。遇節必立。應機必斷。推經旨以行己。本仁義以及物。事無大小。剖判是非。罔有顛倒。公以為是。則盡寰宇之口以非之。而終不能非公之是。公以為非。則盡寰宇之口以是之。而不能是公之非。故能活己卯歲之飢民數萬於垂死。至今衡民以吾父稱之。則知公行己及物居是非之間無遺恨矣。衡民繪公像。建生祠於青草野寺。以奉香火。予因覩其像。而作讚以慰衡民戀德之心。而丹青匪妙。略無彷彿。公之猶子深之。出此本相示。少分似之。予亟呼?工。摸而易之以冠裳。書前讚於其上。以歸深之。抑留此本。為林下道伴。復作讚曰。
野服幅巾而藏用於山林兮訥如也。分虎符為真明洪道衡陽之守兮鑑如也。受命於急難之間。而袒肩荷負兮岳如也。正法奉公以禦吏。而柔明兮水如也。坐霜臺掃險徤之訟。而空囹圄於太湖之陽兮電如也。前讚未盡公之德兮。今讚亦聊復爾耳。知公者誰。雲門村叟而已。
峴山居士徐顯謨?像讚
我欲讚此公。此公不受讚。又欲痛罵之。亦復無可罵。讚之與罵之。一筆且勾下。或曰。如水之清潔高廉聰識通朗。與夫徐孺子郭林宗之流。又何以異哉。妙喜聞之而笑。謂之曰。是亦跌蕩放言高談無畔岸傲世之匹夫。何足擬公而嘆訝耶。其可貴者。目送歸鴻。氣橫雲漢。自言不斷婬怒癡。而亦不與之俱。只這如意摩尼。畢竟無人酧價。且道這一絡索。是讚耶是罵耶。苟或於此狐疑。一任妍窮周易。遍推六十四卦。
同前
釋迦演化西竺乾。助揚金粟何巍然。達磨來茲東震旦。亦有龐老扶其顛。翻思命世寧乏賢。峴山居士超塵緣。一言定當諸佛祖。與二大士相摩肩。彼也此也有殊異。證也徹也無後先。太虗不受頋陸筆。火聚那容蚊蚋延。丹青一幅心手妙。卓犖氣宇凌雲煙。未是此公真面目。更觀皎月凝秋天。
張徽猷(昭遠)?像讚
悟徹諸法無我。果於諸法自在。談笑出入生死。敢與諸塵作對。世出世間大丈夫。一擊鐵圍百雜碎。
覺明居士夏運使?像讚
覺明明妙處。不留元字脚。佛祖出頭來。一時都掃却。沒人情。有禮樂。鐵脊梁。硬嚗嚗。堪任荷擔這一著。妙喜恁麼差排。大似助桀為虐。
向侍郎?像讚
佛道魔道兩俱掃。世出世間亦虗閑。箇是塵中了事漢。涅槃生死不相干。
劉通判(彥冲)?像讚
財色功名。一刀兩段。立地成佛。須是這漢。
郭縣丞?像讚
神情淡然。風骨粹然。袖手儼然。如春在花。如意在絃。如水在川。文章事業。遇物發宣。普而不偏。夫是之謂二十四考中書令之遠孫。雖我不負丞。而無丞負予之歎者也。
徐和仲?像讚
神清而和。氣勁而訐。文武雙資。大巧若拙。奉公勤廉。賦性介潔。於朋友信而誠。可以託生死。然頭戴棊盤。好為面折。似虗舟而觸物。若霜風而掃熱。是讚耶是毀耶。妙喜覩徐和仲之?像。掇筆代渠。作如是說。
徐明叔?像讚
椹口秀目。無依無欲。落筆遣詞。神驚鬼哭。心造玄微。如石藏玉。勁氣橫秋。不可攬觸。還見麼。夫是之謂徐明叔。
同前
鷄籠山下。滴瀝水邊。燕窠城裏。生得箇徐明叔。不學瞿曇。不學老聃。不學孔丘。而瞿曇老聃孔丘所有底。悉自具足。野服幅巾。撐七尺之霜筇。與張晚李細錢嫰。半醒半醉。似利刀斫猫兒頭竹。奇哉妙哉。汪哉洋哉。何莫由斯哉而乎文郁郁。若道渠儂自有官業。能書解篆。吾說是人。生身陷入阿鼻地獄。
李總幹?像讚
氣勁而和。於物無忤。內方外圓。清簡儉素。與朋友交也誠而謙。奉公無私也勤而廉。天不祐善。若人云亡。士林凋喪。孰不感傷。吾是 覩斯像。而作此讚。乃公之實錄也。可與日月而爭光。
路撿法?像讚
不斷煩惱入涅槃。不離俗諦談真諦。精金百煉出爐冶。豈畏重將烈火試。人言此乃如一公。我道渠非渠即是。等閑步武清風生。掃盡士林寒乞氣。
本閑居士?像讚
天邊月白本來白。林下風清元自清。幾人到此昏昏醉。只有渠儂獨自醒。㘞。且莫強塗糊。渠本不如此。識之者。是箇沒妻子底龐居士。不識者。乃無人情底王蠻子。
榮侍郎?像讚
謂渠似維摩耶。無佛病法病。謂渠似龐公耶。有男婚女嫁。超然透過兩翁。畢竟二邊俱化。夫是之謂榮二卿。袖手儼然。神情閑暇者也。
方經略敷文?像讚
岌岌堂堂七尺軀。無心合道暗相符。針鋒頭上天關透。世出世間真丈夫。
無相居士?像讚
渾鋼打就脊梁骨。磊落塵中過量人。一去萬牛挽不住。箇是渠儂身內身。
太虗居士?像讚
神清徹骨。氣和如春。葷不入口。酒不濡唇。正倫何也。太虗無雲。或謂妙喜。讚者為誰。曰無相居士克家之子。忠孝兩全底。鄧伯壽之真。
趙觀察?像讚
世味淡薄。靈龜五臧。併臧其一。鋒頴莫當。造次必於是。訓子以義方。嚲袖携筇。步武頎然。岌岌堂堂。是謂士林堅好木。乃釋門外護之金湯。
蘇知縣(甫明)?像讚
椹口秀目。心清寡欲。為政不苛。姦蠧潛衂。我說是言。如響應谷。觀者譁曰。明甫實錄。
孟監場(異夫)?像讚
手搦燕璧。目送雲鴻。傲睨萬物之表。了無餘事於胷中。夫是之謂孟異夫。乃姚江之陶朱公。
徐御藥?像讚(号審觀居士)
頎然七尺大丈夫。胷次廓然如太虗。審觀名實兩相稱。堪與人間作?圖。
歐陽總幹?像讚
採石江邊李謫仙。醉中拏月上青天。今觀此士亦如然。飲酒一斗詩百篇。
張都監?像讚
忠義果敢世無敵。鐵騎橫衝百萬兵。慣從五鳳樓前過。手握金鞭賀太平。
李光祖?像讚
胷次坦夷。仁義以字養之。體涉風素。清癯髯以資之。為政禦吏。髮櫛而苗薅之。於道不苟。篤信而躬行之。夫是之謂李光祖。佩絃千百。而愈緩靠裏昏而無斷者也。
陳逍遙?像讚
傲睨萬物。袖手儼然。氣清神定。矯若飛仙。夫是之謂陳逍遙。慈儉躬行。而不敢為天下先者也。
無相居士?杜少陵像求讚
可憐能作詩。嬴得肚中飢。終朝醉兀兀。騎驢何所之。
方敷文?東坡先生像求讚(二)
道大德備。為□□□。萬古東坡。如是如是。
闕里橫梁。頹波[石* ]□。暗嗚叱吒。驚天動地。
柯信甫?像讚
胷次磊磊落落。舉止如山如岳。一生只自修行。不管他人好惡。
覺苑冲長老求王承宣?像讚
華陁歸去幾千年。此道世久失其傳。獨有是公達本源。可與此老相差肩。我初識公于大梁。時已氣槩摩秋霜。能生必死於膏肓。後無來者前無雙。覺苑求予讚是公。我今描?太虗空。公術能攘造化功。酷熱之際鏖東風。我本寡聞無似者。荷公道義不相捨。倒腹空膓盡傾瀉。但看此讚即知也。
盧宣教?像讚
嚲袖携筇步武歸。浩然之氣吐虹霓。不知除却神仙輩。更有何人得似伊。
歲寒居士張知府?像讚
氷柱兮摩空。藤蘿兮倚樹。皃古神色清。氣平心膽素。貧無地卓錐。富有照乘珠。有問歲寒何似生。看取妙喜末後句。
孫郎中求羅先生?像讚
烏髯?䯯。碧眸閃爍。據奪命方。鍊不死藥。在塵出塵。都無染著。夫是之謂羅赤脚。
傅□□?像讚
風度凝遠。清深窅然。如春在花。如意在絃。有廼祖遺風餘烈。為儒林挺特之賢。雖彷彿丹青其一二。盖胷中蘊妙而難傳。夫是之謂傅使君。行將拊摩匡山之雲煙。而中興拭眼歸宗之禪者也(時將赴南康任)。
妙心居士?像讚
野服幅巾。非假非真。元來這漢。是我般人。渠常喜我常嗔。兩箇八兩定一斤。
王校正?像讚
莫論節義世希有。事業文章總罷休。只將一味無求法。坐斷三衢人舌頭。
王子正?像讚
了達生死如夢事。夢中誰復論親疎。臨行一著超今古。堪作塵寰真丈夫。
王大授?像讚
堂堂七尺身。言行兩相應。士林堅好木。特秀一枝春。是謂汪溪先生。字曰大授。志願未伸。若驊騮在凡馬之廐。死而不亡。謂之壽天將相。斯文之不墜也。恢張尚期於有後。
唐主管携先文?像求讚
了相非相見實相。一念廓然無背向。八十四年如是修。龜毛拂子兔角杖。
傅□□?像讚
孰其後兮孰其先。目送飛鴻氣悠然。傲睨萬物凌雲煙。飲酒一斗詩百篇。
藺廷彥?像讚
携筇步武自徐徐。洒落風姿氣凜如。活計貧無置錐地。胷中富有五車書。
俞巡撿?像讚
紫綬金章矍爍翁。詩書萬卷在胷中。便宜從事非無意。每到詞窮即詐聾。
歐陽提幹?像讚
揮毫落紙鬼神泣。獨步橫拖七尺筇。文彩風流乃餘事。試問負壺丫角童。
羅國信?像讚
蕭然一枕臥長空。寶座蓮臺信已通。七十三年好消息。一時分付與春風。
錢計議?像讚
一生咬菜根。清淨無倫比。臨行一著奇。猶如脫弊屣。要識錢子虗。恁麼而已矣。
鮑知府?像讚
野服幅巾。矯若飛仙。神情閑暇。訪道參禪。夫是之謂鮑使君。不被八風五欲之所纏者也。
張太尉?像讚
顧虎頭傳難□□。□陁石上坐頤神。孤松倒掛倚巖□。□□風搖清[音* ]聲。
又作僧像求讚
丹青在己巳。行年七十四。雖然無度牒。形儀十分似。
董太尉?像讚
不為富貴所折困。孤松之下坐磐陁。撥轉上頭關捩子。堪充震旦老維摩。
湛淨居士?像讚
坐石握拂。不可輕忽。湛淨如如。胷中無物。
妙觀居士?像讚
嚲袖拖筇。步武清風。燕巖谷之暇日。無留事於胷中。
李運使?像讚
等閑示現宰官身。便作儒林出格人。野服幅巾歸舊隱。游戲寰中物外春。
張侍郎?像讚
透出天關。抹過地戶。斗轉星移。日輪當午。廓仁義道德之門。塞邪非鬼趣之路。夫是之謂無垢老人。慣向百尺竿頭進步者也。
趙知宗?像讚
攙行奪市得人憎。攪撓叢林罵葛藤。妙喜退身三步去。諸方誰敢弄精魂。
唐大夫?像讚
一味讀經參禪。胷中無物留連。要識此公落處。便是妙喜齊年。
徐侍郎?像讚
謂是俗人。世事全疎□。謂是苾蒭。□有髮有鬚。莫恠胷中淈?。都盧面觜糢糊。不修戒定慧。而求出世間法。不斷淫怒癡。而不與之俱。好箇人中癡鈍漢。亦婆羅門外道之徒歟。
幻住道人?像讚
有月上女之英氣。而不逞機鋒。似靈照之逸羣。而不誇作略。驀過邪師默照之深坑。高出二人頂?上一著。生鐵鑄就脊梁。渾鋼打成雙脚。此是女流中真大丈夫。不為八風五欲之所轉者也。
楊太保?像讚
人言此是楊太保。我道梅陽護法神。天資忠義不諂曲。一片精誠正直心。
孫參政?像讚
窮理盡性。入佛知見。七十八年。空中閃電。
無垢居士張侍郎?讚
攪遍三千大千界。都盧自買又自賣。而今本利一時空。却去貧兒處索債。渠活計我偏知。半聾半啞半獃半癡。猶自赤手討便宜。常將掃箒?娥眉。
雙槐居士鄭參議?像讚
心□□□□。□觀瀑布溜。外境無所緣。內亦無所受。坐石倚枯松。知音試窮究。世間出世間。一網都打就。
韓尚書?像讚
野服幅巾。携筇嚲袖。目送征鴻。心無所受。實百代良吏之師。乃十世昌黎之後。只向是處行。不為文所囿。慷慨特達。大丈夫處事。若日輪之當晝者也。
錢侍郎?像讚
不貪生死諸欲快樂。不隨想倒見倒心倒。夫是之謂世間出世間大丈夫。坐禪牀握拂子。儼然在一切人眼睛中。不須向別處尋討。作是說者為誰。雙徑明月堂妙喜宗杲。
妙圓居士張知府?像讚
胷中元有五車書。納江湖於度內兮綽有餘。汪洋如萬頃之陂兮。未讓江夏牛醫兒。夫是之謂妙圓居士。學妙喜相期於此道兮。世所希者也。
讚佛祖
釋迦出山相
三十二相。八十種好。道樹鹿苑。自起自倒。
文殊問疾(二)
只知贊不二。失却一隻眼。自號七佛師。去而不復返。
俗漢自病。無端插觜。引惹詞訟。至今未已。
入定觀音(二)
瞑目危坐。示那伽相。觀音妙智。一椎兩當。住寂靜地。應剎塵量。法如是故。無礙無障。
身不動搖。心入正受。一點靈光。如日當晝。
維摩居士(二)
佛病與法病。一掃兩俱盡。傳語老維摩。惜取窮性命。
空諸所有。深入不二。舉一針鋒。驚天動地。
觀音達磨相對像
達磨觀音。觀音達磨。我即是你。你即是我。一身兩名。鼻孔耳朵。彼此無言。相對淡坐。坐不坐。(咄)當甚熱大。
九祖伏䭾密多尊者
五十餘年打坐。不知等箇甚麼。直饒主伴交羅。未免當頭蹉過。
初祖達磨大師(二)
枯松之下坐磐陁。著意忘懷兩不蹉。來者直須高著眼。擡眸鷂子過新羅。
竺乾不容住。懡㦬涉流沙。打落當門齒。猶言五葉花。
二祖
換却頭顱骨。無端又易名。斷臂立深雪。笑殺那邊人。
六祖大鑑禪師
咄這老漢。且去碓米。傳甚瓦鉢衣盂。謅得四海鼎沸。今日見你形模。元來也只如此。
馬祖大寂禪師
即心即佛。非心非佛。透過兩重關。畢竟是何物。
龐居士(二)
多年曆日繫腰間。知與誰人作對談。笊籬放下高叉手。應機何必口喃喃。
無生本無說。說著即話墮。骨肉團圝頭。大虫看水磨。
布袋和尚(四)
稽首龍華補處佛。不肯安然住兜率。却來?市要尋人。人間指作白拈賊。赤揎兩腿箕踞坐。賣弄麻鞋逞奇特。口中時復自喃喃。唱言我是真彌勒。
藞苴不存儀軌。亦無將將濟濟。十方法界虗空。都在破布袋裏。驀然閙市解開。撒向街頭巷尾。南無彌勒世尊。家風如是而已。
桔撩棒挑破蓆。倒街臥路求乞。誰知覩史陀天。元無這箇消息。
藞藞苴苴。全無定度。十字街頭。遭人點污。
臨濟和尚(三)
色如淋了灰堆。喝似旱天震雷。雖有麤麤慥慥。却無隈隈??。咄咄咄是甚麼。不得這箇道理。定依一枚賊魁。
面上少和氣。肚裏多骨董。可惜三頓棒。打這老漆桶。
一句中具三玄。一玄中具三要。腦後見腮村僧。向上更有一竅。
普化和尚
瞠開三角殺人眼。緊握拳頭聳兩肩。佛祖位中留不得。却來?市掣風顛。
雪峯真覺禪師
這箇漆桶。也解爆裂。據欵結案。只得一橛。如何是那一橛。嶺上寒松。天邊白月。滅滅。
法眼李王相對像
人王法王有真偽。天眼法眼無纖翳。一幅丹青兩得之。究竟同歸第一義。
言法華
藞苴全無儀軌。常走街頭巷尾。口頭雖誦蓮經。肚裏長思喫底。人言凡聖莫窺。妙喜獨識得你。咄哉破落村僧。脫却一雙木履。
五祖和尚
賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。多少參玄士。錯認定盤星。說我元非我。言真不是真。直饒傳得似。猶未別其神。
圓悟禪師(四)
突出兩箇當門齒。舌本瀾飜似紡車。擊石火中呈醜拙。閃電光裏復周遮。捺却膝聳却身。做模打樣。弄假像真。如今縱有這伎倆。擬將分付與何人。
謗於佛。毀於法。十分藞苴。一味孟八。面目可憎。好與椎殺。正法眼滅瞎驢邊。(咄)將此身心奉塵剎更不藏覆。開口見膽。學人不會。却成檐板。
咄哉藞苴川僧。偏要欺瞞魯子。盡用無限神通。未免歸鄉卒死。將謂有多少奇特。伎倆兀來只如此。
覺範洪禪師
透得雲庵一字關。愛論曹山三種墮。筆端之上海濤翻。橫說竪說渾無過。嬴得籍甚之名。幾取殺身之禍。文章未讓孔丘。談禪豈肯達磨。諸人還見麼。休尋無髮官人。且看僧中措大。
死心和尚
禪又不會。一味麤慥。是讚是罵。道道道道。
佛燈珣和尚
空却閻浮世。難求此箇僧。若將言語會。直是得人憎。罵佛又罵祖。誰知元不曾。請君抖擻精神看。莫認渠儂作佛燈。
南華昺和尚
平生頂門眼。照徹無纖翳。太平與南華。逢場便作戲。七月十六朝。雷聲震天地。我觀法王法。法王法如是。
牧庵忠和尚
內心寂靜。外緣屏絕。悟處諦當。用處親切。一棒一條痕。一摑一掌血。忠道者家風。須是妙喜說。火裏烏龜飛上天。六月紛紛飄瑞雪。
和山方和尚
伽梨㪍窣坐胡床。虎視叢林百恠藏。莫道死心今已死。死心有子不曾亡。
普照英和尚
擊塗毒鼓。說無味禪。以覺為印。印覺羣情。得佛祖之要妙。徹萬法之根源。於刀山劒樹上。奪衲僧性命。向鑊湯爐炭裏。以此事流傳。是謂大法之梁棟。苦海之舟船。若也向這裏提撕。猶如掘地而覓青天。
普照欽和尚
擊碎溈山塗毒鼓。任運騰騰過此生。莫恠世人渾不識。常從佛祖那邊行。
佛日才和尚
佛日讚佛日。非真即是真。有問似不似。掛起便鋪陳。
普明和尚
證長靈般若之體。得圓悟大機之用。燕坐霅川三處道場。靜聖儼臨半千之眾。念此道之凌遲。若一絲引千鈞之重。祖肩荷擔如山不動。夫是之謂普明老人。如箭射的。而百發百中者也。
泉州勝和尚
大坐當軒。膝橫楖?。手不駈蚊。脇不至席。有時象王回旋。或作獅子返擲。燈籠與露柱交參。占波共新羅闘額。知師者謂。六月黃河徹底氷。不知師者謂。九秋霜月連天白。饒伊亂度量。總是韶州客。
妙空佛海訥和尚
妙相怡然。耽耽虎視。恢雲門一字之玄風。闡三句為人之巴鼻。掃浮非歸實。是把定佛祖要關。不許衲僧吐氣。夫是之謂妙空佛海老人。建法幢於大道顛危之際者也。
含清照和尚
興化棒未折。克賓話已行。雲居雪峯老。日午打三更。
天王光和尚
真獅子兒。耽耽虎視。神定氣平。身心不二。悟祖師禪。脚踏實地。橫按摸椰。如是如是。
開善護和尚
鐵面巖稜。全無柔和。氣銳性剛。不受折剉。貶剝瞿曇。撿點達磨。好與雲門。一狀領過。
南華明和尚
凜凜威風。有規有矩。起東山雲。施曹溪雨。一句當陽。截斷露布。我今讚之。超今越古。
南安巖瑯和尚
雲庵的孫。湛堂嗣子。虎視耽耽。無彼無此。一擊塗毒。聞之即死。南安巖畔日高眠。便是渠儂逸格禪。
玄沙昭和尚
栗棘蓬金剛圈。唯此老是真傳。若也信不及。且聽渠說禪。作麼生是渠說底禪。猛火著油煎。
慈雲祖和尚
參徹先師逸格禪。知音不遇且如然。而今老住慈雲寺。嬴得清聲播大千。
國清遠和尚
這川藞苴。無真無假。一條白棒。佛來也打。更有一般長處。解向鉢盂裏走馬。
溈山慧和尚
虎頭燕頷將軍相。橫按霜筇物表高。一口等閑吞佛祖。有何魔外敢譊譊。
能仁敏和尚
形儀軟似綿。脊梁硬似鐵。冬不畏寒。夏不怕熱。夫是之謂敏和尚。無窮福利。而不自矜者也。
正堂辯和尚
傳佛眼道。說逸格禪。不立窠臼。不滯語言。作自得之鼻祖。為叢林之美傳。夫是之謂正堂老人。乃得魚而忘筌者也。
山東惠雲金師翁
有威有德。人皆敬畏。劈面上聞。且不要諱。
山東惠雲周師翁
磊磊落落。如山如岳。據坐五峯。清風索索。箇是惠雲周大師。稽首祥麟一隻角。
鹽官慧生庵主
昔日生法師。講得石頭點。今日生庵主。亦把家風展。?得渾相似。堂堂不可掩。求我讚稱揚。碧眸光閃閃。
喻彌陀
箇是喻彌陀。傳來不較多。觀瞻如具眼。靜處薩婆訶。
萃長老寫宏智禪師與師相對像求讚
兩眼對兩眼。各檐一片板。合得無鏠罅。會俉非遲晚。傍觀有人敢定當。許伊曾喫大虫膽。
保寧秀和尚
坐鳳凰臺。傳天童道。自在快活。不屬作造。失鄉關者。方便指歸。迷寶所者。引之令到。一條渾鋼脊梁。鐵棒打之不倒。觀者高著眼。且不得草草。
夢庵信和尚(二)
住世七十八年。提持向上一著。鏌鎁?裏橫按。八倒七顛俱著。
伽梨㪍窣坐。孤風迥絕攀。頂?上一著。不許衲僧參。
大慧普覺禪師語錄卷下(終)
No. 1362-B
大慧先師。以無量三昧辯才。秉佛慧炬。洞燭人心。承學之徒。隨說抄錄。散落諸方。末後最庵道印法兄。裒次編正。總為一集。名曰廣錄。前後顛末。了然無遺。昔釋迦老子。住世七十九年。說法三百餘會。臨涅槃時。於金棺中。現露雙趺。以示迦葉。迦葉告諸比丘。佛已涅槃。凡金剛舍利。非我等事。我等當結集法藏。無令斷絕。道印法兄之用心。與迦葉等。然當時迦葉一言之後。阿難依教奏行。佛之奧義。徧滿沙界。祖慶親炙先師之日最久。敢不奉承道印法兄之用心。鏤版刊行。以廣其傳。庶幾見者聞者。同悟真如。佛之慧命。永永不絕。古語云。自未得度先度人者。菩薩發心。學者當有以亮(祖慶)附麗阿難之本意。紹熈元年四月結制日。(祖慶)謹䟦。