卍續藏第 75 冊 No. 1511 釋迦如來應化錄 　　釋迦如來應化錄目錄卷上之一釋迦垂迹最初因地買華供佛上託兜率瞿曇貴姓淨飯聖王摩耶託夢樹下誕生從園還城仙人占相大赦修福姨母養育往謁天祠園林嬉戲習學書數講演武藝太子灌頂遊觀農務諸王捔力悉達納妃五欲娛樂空聲警䇿飯王應夢路逢老人道見病臥路覩死屍得遇沙門耶輸應夢初啟出家夜半踰城金刀落髮車匿辭還車匿還宮詰問林僊勸請迴宮調伏二僊六年苦行遠餉資粮牧女乳糜禪河澡浴帝釋獻衣詣菩提場天人獻草龍王讚歎坐菩提座魔王得夢魔子諫父魔女炫媚魔軍拒戰魔眾拽鉼地神作證魔子懺悔菩薩降魔成等正覺卷上之二諸天讚賀華嚴大法觀菩提樹龍宮入定林間宴坐四王獻鉢二商奉食梵天勸請轉妙法輪度富樓那仙人求度船師悔責耶舍得度降伏火龍急流分斷棄除祭器竹園精舍領徒投佛迦葉求度假孕謗佛請佛還國認子釋疑度弟難陀羅睺出家須達見佛卷上之三布金買地玉耶受訓漁人求度月光諫父申日毒飯佛化無惱降伏六師持劒害佛佛救尼犍初建戒壇敷宣戒法姨母求度度䟦陀女再還本國為王說法佛留影像度諸釋種降伏毒龍化諸婬女阿難索乳調伏醉象張弓害佛佛化盧志貧公見佛老人出家醜女改容卷下之一夫人滿願鸚鵡請佛惡牛蒙度白狗吠佛火中取子見佛生信因婦得度盲兒見佛老婢得度勸親請佛囑兒飯佛貸錢辦食老乞遇佛說苦佛來談樂佛至祀天遇佛佛度屠兒度網漁人度捕獵人佛化醜兒救度賊人度除糞人施食緣起目連救母佛救嬰兒金剛請食鬼母尋子小兒施土楊枝淨水採華獻佛燃燈不滅上幡供佛施衣得記衣救龍難說呪消灾證明說呪龍宮說法天龍雲集佛讚地藏勝光問法維摩示疾文殊問疾金鼓懺悔楞伽說經圓覺三觀楞嚴大定般若真空付囑國王法華妙典飯王得病卷下之二佛還覲父殯送父王佛救釋種為母說法最初造像浴佛形像姨母涅槃請佛入滅佛指移石囑分舍利付囑諸天付囑龍王請佛住世天龍悲泣魔王說呪純陀後供度須跋陀佛現金剛如來懸記最後垂訓臨終遺教茶毗法則造塔法式應盡還源雙林入滅卷下之三金剛哀戀佛母得夢昇天報母佛母散華佛從棺起金棺不動金棺自舉佛現雙足凡火不然聖火自焚均分舍利結集法藏育王起塔育王得珠迦葉付法迦葉入定商那受法毱多籌筭蜜多持幡馬鳴辭屈龍樹造論提婆鑿眸天親造論神僧應供十大明王變法諸天師子傳法達磨西來 　　釋迦如來應化錄目錄(終) 　　No. 1511 　　釋迦如來應化錄上(一) 　　報恩寺沙門　寶成　編集 　　釋迦垂迹 　　釋迦者。梵語也。華言能仁。即娑婆世界化佛之姓也。垂迹者。菩提之為極也。神妙寂通。圓智湛照。道絕形識之封。理顯生滅之境。然釋迦如來最初得佛之後。大悲利物。示有始終。聖人之利見於世也。則必有降本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫本者法身之謂也。迹者八相之謂也。由法身以垂八相。由八相以顯法身。本迹相融。俱不可思議。豈實誕於王宮。寧真謝於雙林。但愍群迷長寢。同歸大覺緣來斯化。感至必應。若應而不生。誰能悟俗。化而無名。何以導世矣。是以標號釋迦。名種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後脫屣儲王。真觀道樹。捨金輪而馭大千。明玉毫而制法界。今約如來因行。引經論敘聖源。用明法王一代化儀始終之義。此所以度眾生之垂迹也。 　　最初因地 　　佛本行經云。我念往昔作轉輪王。身值三十億佛。同號釋迦如來。值八億佛。號然燈如來。值三億佛。號弗沙如來。值九萬佛。號迦葉如來。值六萬佛。號燈明如來。曾供養一萬八千佛。號娑羅王如來。又一萬佛。號能度彼岸如來。又一萬五千佛。號日如來。又二千佛。號憍陳如如來。又六千佛。號龍如來。又一千佛。號紫幢如來。又五百佛。號蓮華上如來。又六十四佛。號螺髻如來。又一佛。號正行如來。又八千億辟支佛。有一佛。號善恩如來。又一佛。號示誨幢如來。我於彼佛國中作輪王。名曰牢母。初發道心。種諸善根。晝夜精勤。發廣大誓。願於當來得作佛時。有諸眾生。不孝父母。不敬沙門。不識家內親疎尊卑。不信三世因緣業果。唯行貪欲瞋恚愚癡。具足十惡。憐愍彼等眾生。說法教化作多利益。救護眾生。慈悲㧞濟。令離諸苦。後供養燃燈佛。授記作佛。 　　買華供佛 　　因果經云。過去無數阿僧祇劫。有仙人善慧。時燈照王太子名普光。啟父出家。成菩提道。善慧初與五百外道講論義勝。各以銀錢上之。與外道別當往然燈佛所欲施供養。見王青衣持七莖蓮華過。追問此華賣否。答言當送王宮。欲以上佛。善慧即以五百銀錢買五莖華以用供佛。青衣從命。并寄二華以獻於佛。時王及大臣禮佛散華。華悉墮地。善慧五華皆住空中。化成華臺。後散二華。住佛兩邊。佛讚善慧。汝過阿僧祇劫當得成佛。號釋迦牟尼。善慧見地濁濕。即脫鹿皮衣以用布地。解髮以覆之。待佛行過。佛記之曰。汝後作佛。當於五濁惡世度諸天人。時善慧求佛出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。即成沙門。遂合掌以偈讚佛。今見世間導。令我開慧眼。為說清淨法。去離一切著。今遇天人尊。我今得無生。願將來獲果。亦如兩足尊。 　　上託兜率 　　佛本行集經云。爾時護明菩薩從迦葉佛所護持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率陀天。而其一生補處菩薩多生此天。智慧滿足。心生歡喜。在下諸天多有放逸。上界諸天禪定力多。寂定軟弱。不求下生但受於樂。菩薩不然。但為教化天上諸天人故。生兜率天。諸天人眾稱為護明菩薩。既生天已。諸天宮殿光明照曜自然莊嚴。復有無量莊嚴之事。菩薩設見最勝最妙五欲之樂。心不迷惑。不曾忘失正念本緣。住兜率天滿四千歲。為彼諸天顯示法相。令其生厭。菩薩即以天眼遙觀下界。人間眾生造種種惡業。生老病死眾苦逼迫。無解脫時。欲生人間㧞濟一切眾生種種諸苦。為欲安樂諸眾生故。為欲教化眾生說種種法。是故我今即當下生人間。出家學道。成阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。度諸眾生。滅盡諸苦。成無上道。 　　瞿曇貴姓 　　釋迦譜云。自劫初平等王至大茅草王子懿摩王。王遜位與弟。從婆羅門學。姓曰瞿曇。而受之言。當去王衣。如吾所服。受瞿曇姓。既入深山。形服殊異。無能識者。於甘蔗園以為精舍。時有盜賊從田園過。捕盜尋跡執小瞿曇。至令以木貫身射之。立以為標。血流於地。大瞿曇仙天眼見之。神足飛來。我徒何罪。酷乃是乎。取士中血以泥團之。持還精舍。左血著於左器之中。其右亦然。瞿曇仙人乃呪願曰。若其至誠。願天神有知。使血化成為人。却後十月。左即成男。右即成女。因名瞿曇。或名甘蔗。至師子頰王。生四太子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。印度旌姓有四。剎帝利王種。婆羅門淨行種。吠奢商賈種。戍陀羅屠劊種。前二貴姓。後二賤姓。隨時所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。託王種以振威。淨飯遠祖。捨國脩行。受瞿曇姓。世為貴種。 　　淨飯聖王 　　因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善慧。為諸天主說一生補處之行。亦於十方國土現種種身。為諸眾生隨應說法。期運將至。當下作佛。現五種瑞。一者放大光明。二者大地十八相動。三者魔宮隱蔽。四者日月無光。五者天龍八部悉皆震動。又觀五事。一者觀諸眾生緣熟。二者觀時將至。三者觀諸國土何國最勝。四者觀諸種族何族尊貴。五者觀過去因緣誰最真正應為父母。即自思惟。摩竭提國其母雖正。其父不真。和沙國受他節度。維耶離國多好鬪諍。鏺樹國舉動皆妄。餘國邊地皆不應生。唯自維衛羅國於此三千大千世界。此閻浮提。最處其中。諸族種姓剎帝利第一。瞿曇苗裔。聖王之後。其淨飯王於諸世間具足清淨。性行仁賢。聰明智慧。夫妻真正。堪為父母。即當於彼王種中生。 　　摩耶託夢 　　因果經云。爾時善慧菩薩從兜率宮降神母胎。于時摩耶夫人於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脇入。身現於外。如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見自身如日月照。見此相已。廓然而覺。便至淨飯王所白言。我於眠寤之際。夢見菩薩乘六牙白象來入我右脇。此何瑞相。時王即召善相婆羅門至。說夫人所夢有何㐫吉。婆羅門占曰。夫人必懷太子。此善妙相。不可具說。今當為王略而言之。今此夫人必懷聖子。定能光顯釋種。降胎之時放大光明。諸天釋梵執侍圍遶。此相必是正覺之瑞。若不出家。為轉輪聖王。王四天下。七寶自至。千子具足。時摩耶夫人自從菩薩處胎以來。每日精修六波羅蜜功行。天獻飲食自然而至。不復樂於人間之味。三千大千世界六種震動。諸抱疾者皆悉除愈。百谷苗稼自然豐稔。國大安樂。 　　樹下誕生 　　本行經云。摩耶聖母懷孕將滿十月。垂欲生時。引諸婇女遊嵐毗尼園大吉祥地。安詳徐步處處觀看。園中有一大樹。名波羅叉。柔軟低垂。夫人即舉右手攀彼樹枝。遂生太子。放大光明。即時諸天世間悉皆遍照。時天帝釋將天細妙憍尸迦衣褁於自手。承接太子。四大天王抱持太子向於母前。無人扶持。即行四方面各七步。舉足出大蓮華。觀視四方。口自唱言。天上天下。惟吾獨尊。一切世間諸天及人恭敬供養。地忽自然湧出二池。一冷一暖。清淨香水。又虗空中九龍吐水。浴太子身。諸天音樂雨妙香華。供養太子。十方大地六種震動。一切眾生皆受快樂。當此土周昭王二十四年甲寅歲四月八日。是日江河泛溢。山川宮殿震動。有五色光貫太微宮。王問羣臣。太史蘇由奏曰。西方有聖人生。却後千年教法來此。王令鐫石埋於南郊誌之。 　　從園還城 　　本行經云。有一大臣詣嵐毗園外立。見一女人疾走而出。歡喜踊躍。見已報言。國太夫人產一太子。汝今可還向大王所。奏是喜事。大臣調馬行疾如風。來見於王。先打歡喜之鼓。淨飯王坐寶殿上。輔相大臣治理國政。忽聞歡喜鼓聲。時王驚問。大臣答言。大王夫人生一太子。形似天人。身黃金色。放大光明。王聞是言。即往園中欲看太子。至彼園已。白夫人言。宜於太子住處作吉祥事。吾欲面見觀視太子。時有女人抱持太子將詣王所。時淨飯王自心思惟。太子入城作何輦轝。時毗首羯磨天化作七寶輦轝。四大天王各變其身。悉並年幼。頭為螺髻。端正可喜。躬御太子寶轝而行。時淨飯王令諸童子身著黃衣。左手執金瓶。右手持寶杖。在太子前翊從而行。復有無量諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚燒種種微妙之香供養太子。引道而行。 　　仙人占相 　　本行經云。爾時淨飯王即召相師觀占太子吉凶之相。諸相師等一心瞻看太子形容。各依先聖諸論答言。此太子者。有大盛德。今生王家。身有三十二相。於世間中則有二種。若在家受世樂者。則作轉輪聖王。七寶具足。若捨王位出家學道。得成如來應正遍知。名稱遠聞充滿世界。復有阿私陀仙至淨飯王宮求見太子。大王慈恩。願當示我。夫人手抱太子。令向仙人。仙人兩手抱持太子安於頂上。復置膝上。即報王言。今此太子。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二相八十種好。必定出家學道。得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上法輪。能於一切天人魔梵沙門婆羅門等闡揚正法。若聞法者皆得解脫。仙人言已作是思惟。今當有佛出興於世。自恨衰老不值如來。常處長夜恒迷正法。於是悲啼懊惱歔欷哽咽。乘空而去。 　　大赦修福 　　佛本行集經云。爾時淨飯王告諸群臣等。卿諸臣等。言為我太子。國內所有禁繫囚徒皆悉放赦。令得解脫。乃至一切諸禽獸等亦並放捨。復告國師婆羅門言。若知所有精進諸婆羅門等。或百或千聚集之處。隨意所須悉皆布施。所有天寺及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。為我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等即依王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令入淨飯王宮。所有資財悉持布施。滿七日夜。所有功德回施太子。願令增進。而說偈言。淨飯王心大歡喜。以生福德太子故。一切羣臣皆聚集。天下囚繫普放恩。誕育既稱適本心。殷重欲為作生法。持彼百千乳牛犢。皆金裝角銀飾蹄。年齒悉壯毛色鮮。各各從犢隨其後。膚體充肥多乳汁。一頭一捋得十升。更有無量種珍奇。錢財糓帛諸雜物。為令太子增益故。布施於彼婆羅門。 　　姨母養育 　　本行經云。爾時太子既以誕生適滿七日。摩耶夫人其形羸瘦。遂便命終。即便往生忉利天上。在於天上思憶太子。與諸婇女左右圍遶。各持天妙香華。從虗空下詣太子所。處處遍散漸到王宮。語淨飯王言。我於往昔懷孕之時。滿足十月受於快樂。我今得生天上。還受快樂。願莫為我生大憂苦。即便隱身還彼天宮。時淨飯王即將太子付囑姨母摩訶波闍波提言。汝是太子姨母。應當養育。善須護持。應令增長。依時乳浴。又別揀取三十二女。令助養育。八女抱持。八女洗浴。八女令乳。八女戲弄。爾時姨母謹依王勑。不敢乖違。姨母養育太子。譬如日月。從初一日至十五日清淨圓滿。養育太子亦復如是。又復譬如尼拘陀樹。得種好地而漸增長。後成大樹。從其太子出生已來。淨飯王家。一切財物金銀珍寶牛羊象馬。日日增長無所乏少。 　　往謁天祠 　　大莊嚴經云。菩薩生已。諸釋眷屬詣淨飯王所白言。大王。今者可將太子謁於天廟。以祈終吉。王即許之。淨飯王告摩訶波闍波提言。欲將太子往於天廟。并勑宮人並須嚴飾。以諸寶服莊嚴太子。時淨飯王自將太子乘車而出。及諸大臣釋氏眷屬前後翊從。燒香散華滿於街路。象馬車乘無量軍眾執持幡盖。無數妓女鼓樂歌舞隨從而行。無量諸天於虗空中散眾天華。時淨飯王威儀整肅詣於天廟。至天廟已。王自抱持太子入天廟中。足踰門閫。所有諸天形像皆從座起迎於太子。曲躬而立。時眾會中百千天人皆大歡喜。迦毗羅國六種震動。諸天形像各現本形而說偈言。聖子如日月。亦復如溟海。而與須彌等。不宜恭敬我。福慧及威力。禮者獲大利。若人去憍慢。生天證涅槃。太子示入天廟時。無量諸天人民發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　園林嬉戲 　　本行經云。時淨飯王為太子作眾寶瓔珞勝妙華鬘寶冠腰帶莊嚴太子。時摩訶波闍波提懷抱太子安置膝上。坐寶輦中。無數童男童女皆以諸寶瓔珞莊飾其身。手執諸華於前引導太子往詣園林。爾時釋種親族童子童女各持鹿車羊車。復持種種船舫。種種鼓樂簫笛琴瑟。牛羊獅象諸雜鳥形一切器仗列太子前。恣令嬉戲。復置羝羊真金為鞍。令太子乘園中遊戲。彼諸童子亦乘羊車伴太子戲。童子童女各各歡笑。人人拍手歌舞呌嘯。或復聚沙為塔散華禮拜。令其太子恣意嬉戲。具足八年如是娛樂。太子增長智慧。不似世之嬰孩流涕不淨。無有糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不飢不渴。諸母養育常生歡喜。時彼園內有一天神名曰離垢。然彼天神在於虗空隱其半身。即持種種天華散於太子頂上。姨母抱持太子坐寶車上。還其本宮。 　　習學書數 　　本行經云。淨飯王知其太子年已八歲。而告群臣。卿等當知。訪問國中智慧第一。堪為太子師者。教太子讀書及餘諸論。咸言有毗奢婆蜜多羅善知經論。堪教太子。諸釋種童子亦隨太子而學。太子將昇學堂。毗奢婆密多羅遙見太子。遂起身頂禮。自覺差慙。見空中諸天神王守護護太子。以諸天華散太子上。太子既初入學。而問師言。教我梵書仙書。若此書凡有六十四種。未審尊師教我何書。是時毗奢婆密多羅問太子說是書名。遂懷私慙。折伏貢高我慢之心。向於太子前而說偈言。希有清淨智慧人。善順於諸世間法。自已通達一切論。復更來入我學堂。如是書名我未知。汝今悉皆誦持得。是為天人大尊噵。今復更欲覓於師。爾時釋種童子俱入學堂讀書寫字。太子威德力故。復有諸天神力加護。諸釋童子皆悉通達書數經論。 　　講演武藝 　　本行經云。時淨飯王復集羣臣。卿諸臣等。誰知何處有師。最能武藝。堪教太子。答言。羼提提婆堪教太子兵戎法式。其所解知凡有二十九種。悉皆通達。王造園苑。擬以遊戲。提婆將引太子入園教戎技智。太子見已悉皆棄捨。我自解此。不須更學。提婆即教其餘釋種。太子於此一切諸技何假須教。復欲教習諸王要法。所謂天文．祭祀．占察．懸射．前事．謬語．知禽獸音．達於聲論．造作諸技．因技報答．呪術．雜事十餘種名。古先治化一切書典教於太子。及自他釋亦如是教。又復世人積年累月所學問者。或成不成。彼等眾技一切諸論。太子能於一時之中。及餘釋種。不須習學悉皆通達。一切自在。是時提婆即為太子而說偈言。汝於年幼時。安庠而學問。不用多功力。須臾而自解。於少日月學。勝他多年歲。所得諸技藝。成就悉過人。提婆慚耻。反禮太子。 　　太子灌頂 　　過去因果經云。爾時淨飯王即會群臣。而共議言。太子今者年已長大。智慧勇徤皆悉具足。今宜應以四大海水灌太子頂。又復勑下餘小國王。却後二月八日灌太子頂。皆可來集。至二月八日。諸餘國王并及仙人婆羅門等皆悉雲集。懸繒幡蓋燒香散華。鳴鐘擊鼓作諸妓樂。以七寶器盛四海水。諸仙人眾各各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴傳授與王。時王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓高聲唱言。今立薩婆悉達以為太子。爾時虗空天龍夜叉人非人等作天妓樂。異口同音讚言善哉。當於迦毗羅衛國立太子時。餘八國王亦於是日同立太子。太子啟王出遊園苑。王即聽許。群臣導從。遊觀田野。看諸耕人起大慈悲。即便思惟離諸愛欲。王聞此語心生憂惱。慮其出家。宜急婚娉以悅其意。更增妓女而娛樂之。 　　遊觀農務 　　普曜經云。爾時太子年遂長大。啟於父王與群臣俱遊於村落。觀耕犂者勤勞執役。見地耕轉。虫隨土出。烏鳥尋啄。太子見已起慈悲心。哀嗟世間有如斯苦。匇匇不安人命其短。憂畏無量。日月流邁。出息不保就於後世。天人始終。三惡道苦不可稱載。五趣生死輪轉無際。沉沒不覺痛苦難喻。又見園中有閻浮樹。枝葉茂盛。在彼樹下結加趺坐。一心禪思三昧正受。以為第一。五百神仙飛行虗空不能得過。時諸仙人即下住地。觀見菩薩禪思坐定。歎未曾有。於時日照樹曲。覆菩薩身。一切樹木皆悉曲躬向於菩薩。群臣見已疾往啟王。時王聞之前詣樹下。即見太子威神吉祥巍巍無量。而說偈言。如火在山頂。如月在眾星。現身樹下禪。威光無不照。其初生之時。身自坐禪思。其身威神光。明徹普遍照。十方諸天人。因是得濟度。即同太子嚴駕還宮。 　　諸王捔力 　　本行經云。淨飯王與大臣娑呵提婆諭諸釋種童子。武藝之中誰能最勝。於戲場中安施鐵鼓。提婆達多射徹三鼓。難陀即射亦徹三鼓。有司進弓。太子試弓。以弓力弱。令取內庫祖王所用良弓。太子牽挽平胸而射。一箭穿過七箇鐵鼓。其箭射達十拘盧奢。復更別立鐵猪。太子一箭便穿七鐵猪。彼箭入地即成一井。於今人民常稱箭井。爾時諸天各將天華散太子前。帝釋取箭上天起塔供養。時淨飯王既見太子技能皆悉勝彼。敕取白象擬太子乘。提婆達多先入城。見此白象問言何往。答言擬太子乘。時提婆達多我慢興盛。左手執鼻。右手築額。一拳倒地遂即命終。塞彼城門往來不通。難陀次至。見象塞路。執彼象鼻牽離城門。太子見已。左手舉象以右手承。從於虗空擲至城外一拘盧奢。而象墮地即成大坑。至今人民相傳此處名為象坑。 　　悉達納妃 　　因果經云。爾時淨飯王集諸羣臣而共議言。太子年已長大。宜應娶婚。諸臣答言。有釋種婆羅門。名摩訶那摩。有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧。賢德過人禮儀備具。有如是德。堪為太子妃。王言。若如卿儀便為納之。王還宮內。即敕老成宮女。汝往摩訶那摩長者家瞻看其女容儀禮節如何。可停於彼十日。女受王敕往彼長者家瞻看此女。還答王言。觀看此女容貌端正。威儀進止無與等者。王即遣人語摩訶那摩長者言。太子年長欲為納妃。汝女善淑宜堪此舉。時長者答使者言。謹奉敕旨。王即令諸大臣擇取吉日。遣車具禮而往迎之。既至宮已。具足太子婚妠之禮。又復更增二妃。一名瞿夷。二名鹿野。并諸婇女娛樂太子。以有三妃造三時殿。爾時太子恒與其妃行住坐臥。無有世俗之意。於靜夜中但修禪觀。未嘗與妃有夫婦之道。 　　五欲娛樂 　　本行經云。爾時淨飯王為太子立三等宮。婇女三千侍御太子。第一宮婇女當於初夜。第二宮婇女於半夜時。第三宮婇女於後夜時。奉侍太子。時淨飯王念阿私陀仙人所說。復置諸雜音樂各各千數。常於宮內晝夜不絕。太子在於婇女之中。受諸快樂。不須遠涉出宮外遊。時飯王為增太子諸功德故。建立苦行。斷於一切諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造眾福業。備行苦行。以此善根迴資太子。為令增長諸功德故。願莫出家。太子在於父王宮內。唯獨一人具足五欲。娛樂逍遙嬉戲自恣。足滿十年不曾出家。淨飯王於太子所住宮院周帀。別更造立子城。唯置一門。安施機發。開閉之時五百人扶持擁衛方得開闔。其門聲動聞半由旬。內外悉羅壯士防守。身著鎧甲禁衛宮闈。如是嚴緊恐畏太子捨離椒房踰越出家。自在娛樂不復遊戲。 　　空聲警策 　　本行經云。爾時虗空有一天子名曰作瓶。見是太子十年在宮受五欲樂。莫為貪着心醉荒迷情放盈溢。百年迅速時不待人。護明菩薩今須覺察。早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相。則彼躭湎未有醒悟發出家心。我今應當贊助其事。即於空中而說偈言。善哉仁者年盛時。宜速出家令滿願。應當利益天人等。五欲行者不可厭。沒溺六塵境捨難。唯有出世行大智。乃能厭離此五欲。是故仁今可捐棄。眾生多有煩惱患。仁當為作大醫師。說妙種種法藥王。速疾將向涅槃岸。無明黑暗所障蔽。諸見羅網種種纏。速然智慧大明燈。早使天人得淨眼。空中天子說此偈已。威神感動發勸因緣。復以太子宿世善根福德力故。令彼居中婇女所作音聲。不順五欲之事。唯傳涅槃住持信解微妙諸法之聲。欲令太子厭離世間。心生覺悟。 　　飯王應夢 　　本行經云。爾時作瓶天子以神通力。欲令太子發出家心。即於其夜與淨飯王七種夢相。一夢帝釋幢從東門出。二夢太子乘大白象城南門出。三夢太子駕駟馬車城西門出。四夢雜寶莊嚴大輪城北門出。五夢太子在城中央大街。手執一搥撾打大鼓。六夢太子坐高樓上散施珍寶。四方諸人來將寶去。七夢城外不遠有於六人舉聲大哭宛轉於地。王夢是相。心大惶怖。明日召占夢師說如上夢。答言不知。王復憂愁。時作瓶天化婆羅門。言善能解夢。大王召入說七種夢。婆羅門言。第一太子出家瑞相。第二證果相。第三得四無畏相。第四成佛相。第五轉法輪相。第六三十七品法寶相。第七外道六師憂惱相。化人為王詳說夢已。白言。大王當生歡喜。勿懷恐怖憂愁不樂。大王聞已。重增太子五欲之具。令太子愛戀不樂出家。免吾憂念使我安樂。 　　路逢老人 　　本行經云。爾時作瓶天子欲令太子出向園林。觀看好惡發厭離心。漸教捨離於彼五慾。讚歎園林甚可愛樂。太子聞已發心。令速嚴飾莊校好車。於彼園林觀看遊玩。馭者奏淨飯王。王出敕令悉遣洒掃。爾時太子登上寶車。從城東門而出。作瓶天子變身化作一老弊人。傴僂低頭鬚鬂如雪。四肢顫掉行步不安。唯仰杖力。如是相貌。在太子前順路而行。太子見彼老人身體極瘦衰相。即問馭者此是何人。馭者白太子言此是老人。太子復問何者名老。馭者答言。凡名老者。為諸衰耄所逼。諸根漸敗無所覺知。非朝即夕其命將終。太子復問。我今此身亦當如是受老相耶。答言。太子。貴賤雖殊。凡是有生悉皆有老。即今人身具有如是老相。但未現耳。太子復言。我今不向園林遊戲。宜速回駕。還入宮中心自思惟。作何方便得免衰老之相出家學道。 　　道見病臥 　　本行經云。爾時作瓶天子復見思惟。菩薩在彼宮內著於五欲。放逸情蕩已經多時。世間無常盛年易失。應當早捨宮內出家。使其覺悟令速厭離。菩薩宿福因緣。忽然發心欲出遊戲。太子即召馭者言。莊嚴好車出城遊玩。太子乘車從城南門出漸向園林。作瓶天子於太子前路化作一病患人。身體羸瘦面色痿黃。喘氣微弱命在須臾。太子見病人已。問馭者言此是何人。馭者報言此是病人。復問何名病人。答曰。此人不善安隱。威德已盡。困篤無力。死時將至無處歸依。此人不久自應命終。欲得求活無有是處。復問為獨此人為當一切。答言。非獨此人。一切天人皆悉未免。太子告言。若我此身不脫是病。難得度者。我今不假園林遊戲。即勒迴車而還宮中。靜坐思惟一心繫念。淨飯王聞已。憶阿私陀仙受記之語決定真實。太子莫復捨我出家。 　　路覩死屍 　　本行經云。時作瓶天子復發是念。菩薩宮內極意歡娛。我今可為厭離五欲早令出家。令從宮內向彼園林。是時太子謂善馭者。汝可速駕駟馬寶車我欲出城詣園遊戲。太子坐車從城西門出向於外觀看園林。作瓶天子於太子前。化作一屍在於路上。太子見之心懷慘惻。謂馭者言。此是阿誰臥於路上。馭者答言此名死屍。太子復問馭者死屍是何。馭者報言。太子。此人已捨世間之命。無有威德。今同木石。捐捨親族一切識知。唯獨精神自向彼世。從今已後不復更見父母兄弟妻子眷屬。如是眷屬生死別離更無重見。故名死屍。復問馭者我亦有此死否。馭者報言。太子尊身於此死法亦未免脫。一切世間之人無分貴賤不擇賢愚皆不免死。太子聞已情思不悅。迴駕還宮。端坐思惟默然繫念。人人貴賤受福若盡。無常至時皆無有異也。 　　得遇沙門 　　大莊嚴經云。爾時太子召馭者言。今日欲往園林遊玩汝可嚴駕。馭者奏王。王謂馭者曰。太子前出三門。見老病死愁憂不樂。今日宜令從北門出。嚴飾道路香華幡蓋倍勝於前。太子與諸官屬前後道從出城北門。爾時淨居天化作比丘。著壞色衣剃除鬚髮。手持錫杖徐步而行。形貌端嚴威儀整肅。太子遙見問是何人。時淨居天以神通力。令彼馭者報太子言。如是名為出家人也。太子即便下車作禮。因而問之。夫出家者何所利益。比丘答言。我見在家生老病死一切無常。皆是敗壞不安之法。故捨親族處於空閑。勤求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道。行於正法調伏諸根。起大慈悲能施無畏。心行平等護念眾生。不染世間永得解脫。是故名為出家之法。太子聞已深生歡喜。天人之中唯此為上。我當決定修學此道。既見是已登駕而還。 　　耶輸應夢 　　本行經云。時太子妃耶輸陀羅。即於是夜便覺有娠。爾時其夜疲極睡眠。臥夢見有二十種可畏之事。忽然驚起報太子言。夢見大地周帀震動。有帝釋幢崩倒於地。天上星宿悉皆墮落。最大傘蓋車匿持去。我頭髣髻刀截而去。我身瓔珞為水所漂。我之身形漸成醜陋。我身手足自然墮落。我此身形忽然赤露。我所坐牀自塌於地。我眠臥床四脚摧折。眾寶大山崩頹墮地。宮內大樹被風吹倒。明月團圓忽然而沒。紅日照明忽然黑暗。宮城矩火出向城外。護城之神忽然啼哭。迦毗羅城忽為曠野。園林華果並皆凋落。防禦壯士交橫馳走。白言太子。我見如是二十種惡夢。心大恐怖驚疑不安。為復我身壽命欲盡。為共太子恩愛別離。太子聞是語已自心思惟。我今不久捨世出家。復慰諭耶輸言。汝見如是惡夢不須懷憂。但當安隱無復煩惱。 　　初啟出家 　　莊嚴經云。菩薩於靜夜中作是思惟。若不啟父王私自出家。違於教法不順俗理。從其所住。詣父王宮。放大光明長跪合掌白父王言。願欲出家。王聞此言涕泣不許。重白父言。有四種願當斷出家。一願不老。二恒少壯。三常無病。四恒不死。王即告言。此願甚難。諸仙世人誰免老死。王召親族而作是言。太子昨夜來請出家。我若許之國無繼嗣。作何方便令其息心。諸族白言。我等當共守護太子。太子何力能強出家。王勑親族城東門外置其五百釋種童子。英威勇徤制勝無前。一一童子有五百輛鬪戰之車以為嚴衛。五百力士執戟於前。南西北門如上所說。於其城上周帀分布五百壯士。擐甲持矛晝夜巡警無暫休息。國大夫人波闍波提於王宮內集諸婇女。自從今夜無令眠睡。尸牗重關堅持鎻鑰。守護太子莫生怠慢。勿使出家悉無依怙。 　　夜半踰城 　　莊嚴經云。爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸佛皆發四種大願。一者願我未來自證法性。於法自在得為法王。以精進智救拔三界愛縛苦惱眾生。二者有諸眾生嬰此生死黑暗稠林。患彼愚痴無明翳目。以空無相無願為燈為藥。破諸暗惑除其重障。成就如是方便智門。三者有諸眾生竪高慢幢起我我所。心想倒見虗妄執著。為說正法令其悟解。四者見諸眾生處不寂靜。三世流轉如旋火輪。亦如團[糸*系]自纏自縛。為彼說法令得解縛。太子語車匿言。汝可鞁乾陟來。車匿答言。今始半夜何用鞁馬。太子復言。我今出家莫違我意。淨居諸天令彼軍士婇女悉皆昏睡都無覺知。車匿即鞁馬畢。太子乘已初舉步時。大地六種震動昇空而去。四大天王棒承馬足。梵王帝釋翊從引路。至彼往古䟦伽仙人苦行林中。即便下馬端然而坐。 　　金刀落髮 　　莊嚴經云。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非出家法。乃取金刀即自剃髮而發愿言。愿斷一切煩惱及以習障。時天帝釋即以天衣於空取髮還天供養。菩薩自觀身上猶著寶衣。即作念言。出家之服不當如是。時淨居天化作獵師。身著袈裟手持弓箭默然而住。語獵者言。汝所著者乃是往古諸佛之服。云何著此而為罪耶。獵者言。我著此衣以捕羣鹿。鹿見此服而不避我。方得殺之。菩薩言。汝著袈裟專為殺害。我今若得惟求解脫。我今與汝憍奢耶衣。汝可與我麤弊衣服。是時獵者即脫袈裟授與菩薩。菩薩于時心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。時淨居天以神通力忽現本形。飛上虗空還至梵天。菩薩見已。於此袈裟倍生殷重。于時菩薩身著袈裟儀容改變。作如是言。我今始名真出家也。於是安詳徐步至彼䟦渠仙人苦行林中。一心求道矣。 　　車匿辭還 　　莊嚴經云。時太子至山林已。慰輪車匿。世間之人或有心從而形不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉隨我。世間之人見富貴者競來奉事。現貧賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。惟汝一人獨能隨我。我今既得至閑曠處。即自解衣取莊嚴具還於宮中。奉上父王作如是言。太子今者於世間法無復希求。不為生天受五欲樂。亦非不孝。亦無嗔忿慊恨之心。但見世間眾生迷於正路沒在生死。為欲㧞濟眾生故出家耳。惟愿父王勿生憂慮。若謂我今年少未應出家。汝以我言方便諮啟。生老病死豈有定時。人雖少盛誰能獨免。又脫諸餘嚴身之服與耶輸陀羅言。人生於世愛必別離。我今為斷此諸苦故出家學道。勿以戀著橫生憂愁。及語宮中諸婇女等并告釋種童子。我今欲破無明網故愿成正覺。所為事畢當還相見。事匿涕泣而迴。 　　車匿還宮 　　莊嚴經云。是時車匿牽其白馬并賷瓔珞諸莊嚴具將入王宮。其馬嘶聲聞於宮內。摩訶波闍波提及耶輪陀羅并諸采女皆來聚集。共相謂言。將非太子迴還宮耶。車匿入宮門已。姨母及妃并諸采女惟見車匿不見太子。同時啼哭。即問太子今在何處。汝獨迴歸。車匿荅言。太子棄捨五欲。為求道故。在彼山林著壞色衣。剃除鬚髮。姨母聞已放聲大哭。責車匿言。我今何負於汝。取我聖子送彼山。林猛獸毒虫甚可怖畏。而今獨住將何所依。車匿言。太子付我白馬及諸寶貝。令我速還。太子曯我。汝到宮時拜上姨母。殷勤勸諭莫生憂念。住此不久得成正覺還當相見。耶輸陀羅責車匿言。汝今何故損害於我。車匿荅言。但以諸天神力。使守衛之人咸皆熟睡無所覺知。太子出宮如日昇天放大光明。諸天捧承馬足而去。非于車匿之事也。 　　詰問林僊 　　因果經云。爾時太子至跋伽仙人林中。鳥獸矚目。仙人遙見太子。謂是天神。與諸徒眾迎太子坐。太子觀察仙人之行。或披軟草或披樹葉以為衣服。或食草木花果。或一日一食。二日一食。三日一食。或事水火。或奉日月。或翹一足。或臥塵土荊棘。或臥水火之側。太子問其所由。仙人荅言為欲生天。太子告仙人言。諸天雖樂。福盡則墜。輪迴六道終為苦聚。我今學道為斷苦本。太子與諸仙人設此議論。言語往復及至日暮。太子即便停彼一宿。明旦辭去。有一仙人善知相法。語眾人言。今此仁者諸相具足。必當得於一切種智。為天人師。我等所學道異。不敢相留。仁者若去。可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其講論。我觀仁者亦當不必住於彼論。於是太子即便北行。諸仙人眾見太子去。心懷懊惱。合掌相送。極望絕視然後乃還。 　　勸請迴宮 　　因果經云。時淨飯王遣太子師及以大臣至跋伽仙人苦行林中。問於仙人。太子出家學道。曾至此林否。大仙荅曰。有一童子共我議論。今詣阿羅邏伽仙人處。師別即往彼仙人所。果見太子。師即白太子言。大王久知太子深樂出家。此意難迴。然王於太子恩愛情深。願請迴駕還返宮中。不令太子全棄道業。靜心之處何必山林。太子荅言。我豈不知恩愛情深。但畏生老病死之苦。為斷除故是以來此。我今修道終不回還。師自思惟。奉受王使來請太子。而復不能轉太子意。徘徊路側不能自返。互相議言。既為王使而無力効。今者空歸云何奉荅。我等當留所從五人。聦明智慧心意柔軟為性忠直。密令伺察看其進止守護給侍。語憍陳如。汝等五人悉能住在此否。五人荅曰。善哉依命當密守護。師及大臣辭別太子。悲泣而迴。 　　調伏二僊 　　因果經云。太子至阿羅邏所。太子問言。生死根本云何斷之。仙人荅曰。持戒忍辱修習禪定。有覺有觀得初禪。除覺觀定生入喜心得二禪。捨喜心得正念具樂根得三禪。除苦樂得淨念入捨根得四禪。獲無想報。太子復問。非想非非想處為有我耶。為無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知則同草木。我若有知則有攀緣。既有攀緣則有染著。故非解脫。汝以盡於麤結而不自知細結猶存。以是之故謂為究竟。細結滋長復受下生。以此因故非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨。是則名為直解脫也。仙人默然心自思惟。太子所說其為微妙。于時太子為求勝法辭別而去。仙人白言。汝若成道願先度我。太子荅言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問荅亦復如是。太子即便辭去。仙人奉送絕視方還。 　　六年苦行 　　普曜經云。爾時太子作是思惟。六年之中示大勤苦精進之行。因是現行四禪。數出入息。令其意解無想不念。無所希望在。所至湊心無所倚。欲現世間開化外學若干品業。訓誨諸天示其罪福。外學異術計死斷絕神無所生。或言有常云無罪福。為分別說功福之報。現身口意當行清淨。日服一麻一麥。六年之中修立難行勤苦之行。宿命不債。六年之中結加趺坐。威儀進止未甞有缺。亦無覆盖。不避風雨不起經行。大小便利亦不屈伸。亦不傾側身不倚臥。春夏秋冬巍然端坐。值有眾難未曾舉丰以自蔽障。諸根不亂。目不邪視心不恐怖。鵲巢樹上抱卵哺雛。糞污其身亦不棄去。天龍八部目自覩見。菩薩功勳道德巍巍。來往其邊供養奉事。太子定坐六年現勤苦行。教授開化天人立之三乘。以是之故坐六年耳。成無上道廣度眾生。 　　遠餉資粮 　　因果經云。太子至伽闍山苦行林中求正真道。日食一麻一麥修其苦行。憍陳如等亦修苦行供奉太子。既見此已即遣一人還白王師。具說太子所修行事。王師即往王所說如上事。爾時淨飯王聞此語已。心大煩惱舉身顫掉。語王師言。太子遂捨轉輪王位。并父母親族恩愛之情。遠去深山修其苦行。我今薄福失此之子。復以使人所言。向波闍波提及耶輸陀羅而為說之。時淨飯王與姨母及耶輸。各嚴五百車乘。資粮之物。令車匿送與太子。隨時供養勿使乏少。車匿領車疾速而去。至彼見太子形容消瘦。銜泣而言。大王憶念太子。遣我送此資粮遠餉。太子荅言。我違父母及捨國土。遠來在此為求至道。云何當復受此餉耶。車匿聞已心自思惟。太子今者既不肯受。我當別覓一人領資粮車仍還王所。我住於此奉侍太子不離左右。 　　牧女乳糜 　　因果經云。爾時太予心自思惟。我今於伽闍山示修苦行。日食一麻一麥身形消瘦有若枯木。修其苦行今滿六年。我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當言自餓是般涅槃因。我今雖復如是節節而有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後度生。作是念已。至尼蓮河側露地而坐。時彼林外有二牧牛女人。一名難陀。一名波羅。時淨居天勸牧女言。太子今在林中。汝可供養。女人聞已心大歡喜。即擇肥壯牸牛入河洗浴親手自取淳乳。如法煎煑。即取乳糜盛滿金鉢至太子所。頭面禮足而以奉獻。太子即便受彼女施而呪願之。今所施食。欲令食者得充氣力。當使施者。得色得力得捨得喜。安樂無病終保年壽智慧具足。即復作如是言。我為度脫諸眾生故而受此食。呪願訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩提。 　　禪河澡浴 　　莊嚴經云。爾時菩薩復作是念。六年勤苦衣服弊壞。於尸陀林下見有破糞掃衣將欲取之。於時地神告虛空神言。釋種太子捨輪王位。拾是所棄糞掃之衣。虛空之神聞已告三十三天。乃至傳聞阿迦尼吒天。菩薩手持糞掃之衣。作如是言。何處有水洗浣是衣。有一天神以手指地遂成一池。又念何處有石浣衣。時天帝釋即以方石安處池畔。菩薩見石遂洗浣衣。帝釋白言。我當為菩薩洗浣此衣。惟願聽許。菩薩欲使將來諸比丘眾不令他人洗浣衣故。不與帝釋洗浣。即便自洗浣衣已訖。入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。是時樹神按樹令低。菩薩攀枝得上河岸。菩薩澡浴之時。諸天散花遍滿河岸。菩薩浴竟。諸天競取此水將還天宮池中。水族飲其水已得生天上。菩薩為利益故度脫水族示現澡浴。 　　帝釋獻衣 　　莊嚴經云。爾時太子至尼連河。洗浣故衣入水浴已。河邊有一大樹。於彼樹下自納故衣。時淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供養菩薩。於是菩薩即受著之。時聚落神告善生女。汝宜營辦美食供養菩薩。時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩薩受之。時河中有一龍妃名尼連茶耶。從地涌出。手執莊嚴微妙寶座奉獻菩薩。菩薩受已即坐其上。取彼善生女所獻乳糜。如意飽食淨盡無餘。菩薩食於乳糜。身體相好平復如本。即以金鉢擲致河中。是時龍王生大歡喜。收取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形為金翅鳥。從彼龍王奪取金鉢。將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而起。龍妃還持所獻床座歸於本宮起塔供養。菩薩由福慧力故。食乳糜已。三十二相八十種好圓光一尋轉增赫奕。菩薩正念詣菩提場而取正覺。 　　詣菩提場 　　莊嚴經云。菩薩正念向菩提樹。時有主風雨神。周遍洒掃盡令嚴淨。菩薩身放無量光明。普遍振動無邊剎土。復有無量諸天奏天妙樂。雨眾天華遍覆其地。無量希有吉祥瑞相。菩薩將欲向菩提樹。其夜大梵天王告諸梵眾言。當知菩薩被精進甲。知慧堅固成就菩薩之行。通達波羅蜜門。於菩薩地得大自在。住於如來祕密之藏。超諸魔境。一切善法皆能自覺。不由他人而得覺悟。為諸如來大神通力之所護念。當為眾生說解脫道。菩薩以如是等無量功德詣菩提場。為欲降伏眾魔怨故。成阿耨多羅三藐三菩提。欲圓滿十力．四無所畏．十八不共法。轉正法輪故。為欲作大師子吼。施大法雨。令諸眾生得滿足故。令諸眾生得清淨法眼。令諸外道息諍論故。欲使本願得圓滿故。於一切法得自在故。不為世間八法所染。猶如蓮花不著於水。 　　天人獻草 　　本行經云。菩薩念言。我今至菩提場欲作何座。時淨居天白言。大聖仁者。過去諸佛皆坐草座而取正覺。菩薩思惟。誰能與我如是之草。帝釋天王即化其身為刈草人。不近不遠右邊而立刈取於草。其草青綠顏色猶如孔雀項毛柔軟滑澤。而手觸時猶如微細迦尸迦衣。色妙青香。菩薩見於彼人刈如是草。漸至人邊寬緩問言。仁者汝何名字。其人荅言我名吉祥。菩薩聞已心大歡喜。如是思惟。我今欲求吉祥。他人吉祥以名。吉祥在於我前。我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提。如是思惟出妙音聲。復語刈草之人。仁者汝能與我草否。彼人答言我能與之。即便刈草以奉菩薩。其草淨妙。菩薩即取彼草一把手自執持。當時菩薩取草之時。其地六種震動。當是時。菩薩將此草安詳徐步向於菩提樹下。以為草座而取正覺。利益眾生悉皆得度。 　　龍王讚歎 　　本行經云。菩薩持草行時。空中忽有青雀．拘翅羅鳥．孔雀．白鶴．迦陵頻伽共命之鳥。數各五百右遶隨飛。復有天子天女亦各五百。各執寶瓶散諸香華圍遶而行。其地搖動。彼地有一龍王名曰迦茶。其龍長壽經歷劫數。曾見往昔諸佛經過。又龍日月晝夜甚長。睡眠未久見大地動復聞震聲。即便驚寤。從自宮殿即出觀看。見自居處不遠有一菩薩安詳而行。龍王見其菩薩預知先瑞。猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是相已更無疑心。決定知此菩薩當證阿耨多羅三藐三菩提。爾時黑色龍王有一龍妃名曰金光。與諸龍女等各執諸妙香華雜色衣服寶幢幡蓋種種珍寶奉上供養。作諸天樂其聲微妙。歌詠讚歎合十指掌在菩薩前頭面頂禮。菩薩語龍王言。如汝所說。我今必成阿耨多羅三藐三菩提廣度眾生。 　　坐菩提座 　　莊嚴經云。爾時菩薩向菩提場時。無量菩薩并諸天眾。各各莊飾菩提之樹。其菩提樹高顯殊特。百億由旬七寶所成。有八萬四千。一一皆願菩薩坐其樹下得成正覺。一一樹下各隨色類敷師子座。悉以眾寶莊嚴。爾時菩薩示現取草周遍敷設。如師子王具足勢力精進堅固。無諸過失。尊貴自在智慧覺悟有大名稱。降伏眾魔摧諸外道。具足如是種種功德。將證菩提而面向東。於淨草上結加趺坐。端身正念發大誓言。我今若不證得無上菩提。寧可碎是身。終不起此座。爾時菩薩昇菩提座。即證方廣神通遊戲首楞嚴定。得是定已。現身各各坐彼師子之座。一一身上皆具眾妙相好莊嚴。其餘菩薩并諸天人各各皆謂菩薩獨坐其座。由定力故。能令地獄餓鬼閻羅王界及諸人天皆見菩薩坐菩提座。菩薩放大光明遍照十方諸佛剎土。 　　魔王得夢 　　本行經云。爾時菩薩從於眉間放白毫光。遍照魔王宮殿。翳彼諸魔之光。魔王波旬於睡眠中得三十二種惡夢。夢見宮殿震動忽然失火。墻壁頹落盡為瓦礫。塵土坌亂穢惡充滿。象馬倒死鳥羽毻落。泉水枯乾樹木摧折。身體寒熱面貌痿黃。咽喉乾燥喘息不停。衣裳垢膩天冠墮落。天主號哭魔軍憂惱。魔子大呌魔民逃散。刀仗損失樂器破壞。左右遠離朋友讐怨。玉女赤露諸女啼哭。心緒昏亂恐怖不樂。仙言不吉神唱不祥。諸方馳走無處自在。魔王得是不祥之夢。內懷恐懼心意不安。普喚至一切諸魔眷屬皆令集聚。向說夜夢所見之事。我應不久必失此處。恐畏更有大福德人來生此處。即召地居諸天．諸魔兵眾．諸龍夜叉八部等眾而勑之言。今有釋迦種姓之子欲取菩提。我等相共至於彼處。斷其如此勇猛之心。勿令取證菩提。 　　魔子諫父 　　本行經云。爾時魔王長子商主白父王言。而今父王欲共悉達菩薩而作怨讐。唯恐後時悔無所及。魔王告子。咄汝小兒愚暗淺短。未曾知我變化神通。未曾覩我自在威力。商王答父言。兒非不知父王神通威力。但父王而未知悉達菩薩廣大神通福德威力。然則父王至於彼邊應當自見。魔王波旬不取其子之言。即召四種兵眾。所謂象兵．馬兵．車兵．步兵。百千萬億天神鬼兵。形容可畏。皆執弓箭刀劒器仗。擎山持杵作大威猛。魔王率領向菩提樹下。魔王軍眾遙見菩薩坐師子座。不驚不怖不搖不動。身體赫弈猶如金山。放大光明不可譬喻。魔王軍眾悉皆退散。魔王見已心大恐怖。猶懷我慢不肯迴還。復告軍眾莫驚莫怖莫畏莫走。此乃是我試彼心。看我今更慰喻彼看其起離菩提樹下。不令菩薩在此菩提樹下而成正覺也。 　　魔女妶媚 　　本行經云。魔王波旬不取長子商主諮諫。告諸女言。汝等諸女宜至彼釋種子邊。試觀其心有慾情否。其諸魔女聽王勑已。相與安詳向菩薩所。於菩薩前示現種種婦女媚惑諂曲之事。復將香華散菩薩上。復以種種五慾之事勸請菩薩觀看。其而觀其心情為有慾心姿態。魔女見於菩薩深心寂定。本來清淨無濁無垢。面目清淨猶如蓮華從水中出而不染著。如須彌山確然不動。善攝諸根調伏心意。彼等既見菩薩如是。皆生慚愧羞耻之心。諸魔女等善解女人幻惑之法。更加情態益顯嬌姿莊嚴其身。示現美妙音辭巧便來媚。菩薩答言。汝宿命有福受得天身。不念無常而作妖媚。形體雖好而心不正。汝輩故來亂人善意。非清淨種。革囊盛穢。汝來何為。去。吾不用。今阿母等不安天上何為橫來。佛指魔女變成老母。髮白面皺不能自復。 　　魔軍拒戰 　　本行經云。時魔王言。此人不可以五慾惑之。更設美言慰喻令去。仁沙門釋子自小來。未見戰鬪刀兵甚可怖畏。又仁莫共他作怨讐。貪嗔痴業。仁宜速去。菩薩諦觀確然不從。既不動身亦不移坐。語魔王言。我今已坐金剛牢固結加趺坐。甚難破壞。魔王聞已發嗔恚言。率領四種兵眾象馬步車諸雜軍等。幡旗麾纛羽蓋旍旂。多諸夜叉悉食人肉善解神射。各把䩕弓執持利箭槊矛劒戟刀棒金剛鬪輪鐵鉞種種諸仗駕。千萬億象駝馬車放大吼聲。虗空充塞。復有無量諸龍各各皆乘大黑雲隊。放閃電雹雰霏亂下。時魔波旬手執利劒向菩薩言。截汝身體。菩薩答言。汝魔波旬及諸軍眾百千萬億悉如汝身。盡力來此。彼等皆不能動我一毛。況割身體作我障礙欲妨菩提。令我不得取阿耨多羅三藐三菩提。我終不起離於此處餘樹下坐。 　　魔眾拽缾 　　雜寶藏經云。爾時如來在菩提樹下巍然端坐。惡魔波旬將入十億眾欲來壞佛。至如來所而作是言。悉達太子汝獨一身何能坐此。汝可起去。若不去者我捉汝脚擲著海外。佛言。我觀世間無能擲我著海外者。佛告波旬。汝於前世但曾作一寺主。受一日八戒。布施辟支佛一鉢之食。故生第六梵天為大魔王。而我於阿僧祗劫廣修功德。供養無量諸佛。亦復供養聲聞．緣覺之人不可計數。波旬言太子。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食。信有真實。汝自道者誰為證知。佛即以手指地言。此地證我作是語。時一切大地六種震動。無量地神從地涌出。頭面作禮胡跪合掌而白佛言。世尊。我為作證。如佛所說真實不虗。佛語波旬。汝今先能動此淨瓶。然後可能擲我著於海外。時魔波旬及八十億眾盡其神力不能令動淨瓶。魔王軍眾悉皆退散。 　　地神作證 　　本行經云。爾時菩薩即以右手指於地言。此地能生一切物。無有相。為平等行。此證明我終不虗。唯願現前真實說。是時地神從於地下忽然踊出。胡跪合掌曲躬恭敬向菩薩言。最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時千萬億劫施無遮會。作是語已其地遍及三千大千世界六種震動。猶如打鐘震遍吼等具十八相。魔王軍眾皆悉退散。勢屈不如各各奔走。自然恐怖不能安心。是時或象蹶倒駝馬乏臥。或車脚折弓箭刀鎗從於手中自然落地。堅固鎧甲破碎損壞去離於身爭競逃竄。或覆其面踣地而眠。或走投山。或入地穴。皆失本心荒迷倒地。或有迴心歸依菩薩請乞救護養育於我。其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬聞大地聲。心大恐怖悶絕躃地不知東西。波旬唯聞空中而作是言。悉令滅盡莫放波旬。魔王軍眾競共奔走。 　　魔子懺悔 　　本行經云。魔王波旬長子名曰商主。即以頭面禮菩薩足。乞求懺悔白言。大善聖子願聽我父發落辭謝。凡愚淺短猶如小兒無有智慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔眾現種種相恐怖聖子。我於已前曾諮父言。以中正心雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉達太子。況復我等。但願聖子恕亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取生大聖王子。願仁所誓早獲成就。速證阿耨多羅三藐三菩提。爾時大梵天王釋提桓因。無量無邊諸餘天等。遍滿虗空。咸見菩薩降伏諸魔及魔軍眾。皆大歡喜。以歡喜心口唱是言。善哉希有。其聲遍滿四方虗空震聲響徹。作天妓樂歌咏贊歎。復將諸天妙華以天旃檀細末之香散菩薩上。合十指掌頂禮菩薩。口作是言。今此聖者必證阿耨多羅三藐三菩提。魔子商主頂禮菩薩贊歎而去。 　　菩薩降魔 　　本行經云。菩薩思惟此魔波旬不受他諫。造種種事。菩薩語波旬言。我至菩提樹下。將一把草鋪已而坐。恐畏波旬成於怨讐。鬪諍相競造諸惡行無有善心。我今欲斷怨讐欲滅惡業。汝若欲生怨恨之心。菩薩坐此樹下將草作鋪。著糞掃衣。汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬且定汝意。我若成就阿耨多羅三藐三菩提。後取如是等一切諸事付曯於汝。願汝迴心生大歡喜。魔王波旬汝今心中亦有誓言。我等必當恐怖菩薩。今捨此座起走勿停。然我復有弘大誓願。我今此身坐於此座。設有因緣於此坐處。身體碎壞猶如微塵壽命磨滅。若我不得阿耨多羅三藐三菩提。我身終不起於此處。魔王波旬如是次第我等當觀。是誰勇猛誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及汝軍眾。若我福業善根力強。我應成就如此誓願真實不虗。 　　成等正覺 　　普曜經云。菩薩坐於樹下。已降魔怨成正真覺。建大法幢度脫三界。默坐樹下示現四禪。為將來學修道逕路。意已清淨成一禪行。靜然守一專心不移。成二禪行。已淨見真成三禪行。心不依善亦不附惡。無苦樂志正在其中。寂然無變成四禪行。是謂無為。度世之道以棄惡本。無婬怒痴生死已除。種根已斷。無餘栽蘖。所作已成智慧已了。明星出時廓然大悟。得無上正真之道為最正覺。得佛十種力．四無所畏．十八之法。得佛道意。一切知見。是實微妙甚難得也。昔錠光佛時莂我為佛。名釋迦文。今果得之。從無數劫勤苦所求。適今成耳。自念宿命諸所施為。道德慈孝仁義禮信中正守真虗心學聖柔弱淨意。行六度無極布施．持戒．忍辱．精進．一心．智慧。行四等心慈悲喜護。方便隨時。養育眾生如愛赤子。承事諸佛積德無量。累劫勤苦功不唐捐。 　　釋迦如來應化錄上(一) 　　釋迦如來應化錄上(二) 　　報恩寺沙門　寶成　編集 　　諸天讚賀 　　普曜經云。於是欲界天王見於如來坐於樹下。神通以達所願具足。降魔怨敵竪大幢幡。無極大仁為大醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不竪。調和心意滅除三垢成三達智。越於四海抳一道蓋救護三界。清淨梵志為棄眾惡則為比丘。除諸愚冥何謂沙門。越於六徑廣學無限名曰博聞。德消塵勞成為勇猛度於彼岸。所謂力者。成十種力。具足法寶。見於如來坐於樹下成無上道。於是淨居諸天．梵迦夷天．善梵天．化自在天．無憍樂天．兜術天．焰摩天．忉利天及四天王。虗空大地神天供養世尊。普悉莊嚴一切天地。散華燒香竪諸幢幡。歸命世尊以偈贊曰。堅固如金剛。志強不可毀。正使肌肉消。骨髓盡無餘。若不成佛道。終不起于座。仁師子辭正。建誓立威神。余等諸天神。咸來得善利。乃使最尊人。靡所不照明。我等聞佛音。皆勸助佛道。 　　華嚴大法 　　佛華嚴經云。爾時如來始成正覺。在寂滅場與四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部一時圍繞如雲籠月。是時如來現盧舍那身。說圓滿脩多羅。名為頓教。此經有七處九會三十九品。說世主妙嚴如來現相普賢三昧世界。成就華藏世界。毗盧遮那如來名號。四聖諦光明覺菩薩問明淨行。賢首升須彌山山頂。偈贊十住梵行發心功德明法。升夜摩天。夜摩偈贊十行十無盡藏。升兜率天。兜率偈贊十回向．十地．十定．十通．十忍。阿僧祗壽量菩薩住處。佛不思議十身相海如來隨好。普賢行如來出現離世間入法界等品。譬如日出先照高山。次照幽谷。乃至普照一切大地。但山有高下。照有先後。如來出現世間亦復如是。成就如是無量無邊法界智光。先照菩薩。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生。隨機受化。然後普照一切眾生。 　　觀菩提樹 　　莊嚴經云。世尊初成正覺。無量諸天皆悉稱贊如來功德。爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨。禪悅為食無餘食想。不起于座經於七日。欲界色界諸天子等。手捧金盆各執寶瓶盛滿香水來詣佛所。頭面頂禮請如來澡浴。世尊受請浴已。諸天子等各各奉獻天妙衣服。燒天妙香。散天妙華。供養如來。無量天龍人等各取如來澡浴之水以自洒身。皆發道意。諸天子等各還天宮。所將餘水香氣不滅。惟聞佛香不聞餘香。心生歡喜發菩提心。時有天子名曰普華。白言世尊。世尊住何三昧。於七日中結加趺坐身心不動。佛言。如來以喜悅三昧為食而住。由此定力於七日中結加趺坐不起于座。為居此處斷除無始無終生老病死。故於七日觀樹不起。至二七日周帀經行三千大千世界以為邊際。至三七日觀菩提樹目不暫捨。斷除生死得成佛道。 　　龍宮入定 　　本行經云。世尊向摩利支處而坐。時迦羅龍王復有目真隣陀龍王詣於佛所白言。我此宮殿已曾布施諸佛。今日世尊受我宮殿。憐愍我故少時住此。佛受而坐經於七日不起。時彼七日興雲注雨起大冷風雨不暫停。遂成寒凍。時諸龍王從宮殿出。以其大身七重圍遶擁蔽佛身。復以七頭垂世尊上作於大蓋嶷然而住。莫令世尊身體寒冷風濕諸虫觸世尊體。時龍王化作年少婆羅門身。在於佛前頂禮佛足而白佛言。我今不以恐怖嬈亂如來。但恐世尊身有冷風塵觸世尊體。思惟是事覆世尊身。爾時世尊告目真隣陀龍王言。汝大龍王來受三歸并受五戒。汝當長夜得安樂故。時目真隣陀龍王即白佛。言如世尊勑不敢有違。其目真隣陀龍王即從佛所受三自歸依。歸依佛．歸依法．歸依僧。復受五戒。於世間中最初龍王而得度也。 　　林間宴坐 　　本行經云。爾時世尊於龍宮定起。有一天子神通自在。身出大色最勝光明照彼尼拘陀樹。以天光明自照明朗。詣向佛所頂禮佛足即白佛言。我於往昔為牧羊子。當於世尊為菩薩時。在彼六年苦行之中。曾將乳汁淨心供養奉上世尊。復折尼拘陀樹枝為作蔭涼。以此善根因緣即便命終。得生三十三天為大福德威力天子。我今得是果報。況今世尊得成無上菩提。唯願世尊今當為我還彼樹下受彼樹蔭隨意安樂。憐愍於我。世尊聽許。願往昔日牧羊子之所尼拘陀樹下加趺而坐。世尊往詣彼樹下入定七日不動。以解脫力受安樂故。爾時世尊以過於彼七日之後。正念正知從三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天子受佛勑已。即受三自歸及受五戒已。時於世間最初天中成優婆塞。 　　四王獻鉢 　　本行經云。世尊思惟過去諸佛。皆悉持鉢而受於食。時四天王各從四方持四金鉢奉上世尊。世尊不受。將四銀鉢世尊不受。四頗棃鉢而亦不受。四琉璃鉢亦復不受。四瑪瑙鉢而亦不受。四硨磲鉢亦復不受。時毗沙門天王告餘天王言。我念往昔青色諸天將石鉢來奉我等白言。今此石鉢仁等可用受食而喫。復有一天子來白我言。慎勿於此石鉢受食。宜應供養。比之如塔。當來有佛出世。號釋迦牟尼。可將此鉢持奉世尊。時四天王速疾還宮。各執石鉢盛滿天華以香塗鉢來詣佛所。共將四鉢奉佛。白言。唯願世尊受此石鉢。世尊復念。此四天王以信淨心奉我四鉢。我亦不合受持四鉢。若受一人三人有恨。我今總受四王之鉢。爾時世尊受四天王鉢已。如是次第相重安置。左手受已右手按下。神通力故合成一鉢。堅牢清淨四際分明。 　　二商奉食 　　本行經云。北天竺有二商主。一名帝黎富婆。二名䟦棃迦。駕五百牛車路經乳汁林不遠而過。車牛皆不肯行。時守林神謂商主言。此處有佛始成正覺。汝今最宜在前將麨供養。商主世已即各將麨酪蜜和揣至世尊前。頂禮佛足白言。願為我等受此麨酪蜜揣。世尊思惟。過去諸佛皆持鉢器而受盛食。時四天王各持石鉢奉上世尊可用受食。世尊受鉢已。從二商主邊受於麨酪蜜和之揣。即便呪願如法而食。食已即告彼二商主言。來從我受歸依佛．歸依法．歸依僧．復受五戒。當令汝等長夜安樂。獲大善利。商主聞已即共白言。如佛聖教我等不違。即便共受三自歸依并受五戒。於人世間最初得度。商主白佛。願乞一物造塔供養。世尊即與二商佛身髮爪而告之言。若見此物與我無異。商主受髮爪已。頂禮世尊圍遶三帀辭佛而去。 　　梵天勸請 　　莊嚴經云。爾時大梵天王與六十八拘胝梵眾來詣佛所。頂禮佛足白言。世尊如來為諸眾生求無上覺。今得成佛。惟願世尊轉於法輪。世尊默然。觀察世間念言。我證寂靜涅槃之法。為人演說。彼等皆不能了知。是故默然。時大梵天王及帝釋天王乃至三十三天眾頂禮佛已。而請如來轉于法輪。佛告梵王言。我證甚深微妙之法。最極寂靜。難見難悟。非分別思惟之所能解。唯有諸佛乃能知之。是故默然。時大梵天王觀摩伽陀國多諸外道等。於地水火風空橫生計度。著於邪見以為正道。而彼眾生雖修邪道。有應度者今當度之。唯願世尊為此等眾生故轉于法輪。世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根。起大悲心轉于法輪。天王聞已即於佛前忽然不見。爾時地神告虗空神唱言。如來今受梵王勸請轉于法輪。虗空神聞展轉傳至阿迦尼吒天。 　　轉妙法輪 　　因果經云。世尊往波羅奈國至憍陳如．摩訶那摩．䟦波．阿捨婆闍．䟦陀羅闍所止住處。五人不覺互來執事。觀五人根堪任受道。佛言。憍陳如汝等。當知五陰盛苦．生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．所求不得苦．失榮樂苦。一切眾生不知苦本。皆悉輪迴。憍陳如。苦應知．集當斷．滅應證．道應修。世尊喚彼五人。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時世尊問彼五人。汝等比丘知色．受．想．行．識為是常為無常耶。為是苦為非苦耶。為是空為非空耶。為有我為無我耶。時五比丘聞佛說是五陰無常。漏盡意解。成阿羅漢果。即便答言。世尊。色．受．想．行．識實是無常．苦．空．無我。地神歡喜唱言。如來今日於此轉妙法輪。展轉唱聲至三十三天。於是世間始有三寶。如來大聖是為佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。為諸天人第一福田。 　　度富樓那 　　本行經云。迦毗羅國有大婆羅門。為淨飯王作於國師。其家巨富多饒財寶。有子名富樓那。聰明第一。具解韋陀等論。與悉達太子同日而生。本性厭離世間。志求解脫。見太子出家。即與朋友三十人往至雪山苦行求道。勇猛精進。獲得四禪五通。以天眼觀遙見世尊在鹿苑中為諸天人說法。謂朋友言。可往見佛修於梵行。朋友答言。我等從命。即共三十人從雪山下到世尊所。頂禮佛足乞求出家。唯願世尊度脫我等。佛言。當隨汝意從心所願。既得出家乞受戒法。各各用心獨行獨坐。勇猛精進不曾放逸。恒住空閑正心正信。為欲求於無上梵行。已盡諸欲見諸法相。欲修諸通即證彼法。已斷煩惱得證梵行。所作已訖不受後有。以心善得一切解脫。皆成大德。一切皆悉能作大事利益眾生。佛告諸比丘。富樓那辨才無盡。說法人中最為第一。 　　仙人求度 　　本行經云。阿般提國有巨富婆羅門。姓大迦旃延。與嚴熾王作國王師。第二子名那羅陀。其父令習韋陀論及諸呪術。次子不久答父。習韋陀諸論。我已通解。今可為我集一切眾解諸韋陀及以技能。其父即集大眾。那羅陀解一切論。長兄聞弟能通諸論。心生惡念欲害其命。其父令次子往頻陀山阿私陀仙人處洞解諸論。以得四禪具五神通。仙人不久命終。那羅陀以世利養貪戀著心。無有正念不信有佛法僧。有伊羅鉢龍王．商佉龍王為夜叉金齊言。彼城先有一偈云。在於何自在。染著名為染。彼云何清淨。云何得痴名。痴人何故迷。云何名智人。何會別離已。名曰盡因緣。龍王至那羅陀仙所問此偈義。不能解曉。那羅陀即詣佛所諮問此義。佛即開解說種種法。生大歡喜乞求出家。佛言善來入我法中修於梵行。因其種族本姓名大迦旃延。 　　船師悔責 　　本行經云。世尊安詳漸行。從閉塞城至恒河岸。河水暴漲平流彌岸。世尊欲度。詣船師邊即語船師言。乞願渡我向於彼岸。船師報言。尊者當與我度價。然後我當度於尊者。世尊報船師言。我今何處得有度價。但我除斷一切財寶。設有見者觀於瓦石土塊無殊。我以是故無有度價。船師復言。尊者若不能與我度價。終不相濟。世尊忽見一群鴈從恒河南岸飛空而來向北。而說偈言。諸鴈群黨度恒河。不曾問彼船師價。各運自身出己力。飛空自在隨所之。我今應當以神通。騰空翱翔猶彼鴈。若至恒河水南岸。安隱定住如須彌。時彼船師見佛過已。心生大悔。我覩大聖福田而不知施度至彼岸。如是念已悶絕躃地。良久乃蘇。從地而起。即詣摩伽陀主頻頭王邊奏如是事。王聞此事已。即勑船師。從今已去。凡是出家之人求欲度者。勿取價直。 　　耶舍得度 　　因果經云。有長者子名耶舍。有大辯才。聦明智慧。於中夜分見空中光明。尋光詣鹿野苑。見佛三十二相八十種好。禮佛白言。唯願世尊救濟於我。佛言。色受想行識無常苦空無我。汝知否。答言實是。聞是語已得法眼淨。成阿羅漢。願求出家。佛言。善來比丘。即成沙門。時耶舍父尋子耶舍至於佛所。佛以神力隱其耶舍而為說法。善男子。色受想行識無常空苦無我。汝知否。耶舍父聞已。遠塵離垢。見於道跡。如來問言何緣至此。答言尋子。佛攝神力。父子相見。心大歡喜。佛即授三自歸。為最初優婆塞。又有耶舍朋類五十長者子。聞耶舍出家。共詣佛所願求出家。佛言。色受想行識無常苦空無我。汝知否。聞已漏盡意解。佛言。善來比丘。即成沙門。是時始有五十六阿羅漢。佛告比丘。汝等堪為世間作無上福田。宜各遊方教化。以慈悲心度諸眾生。 　　降伏火龍 　　因果經云。世尊念言。優樓頻螺迦葉有大名稱。我當詣彼教以正法。即往尋之。日既將暮。佛語迦葉。欲於石室止住一宿。迦葉言。石室中有毒龍。恐相害耳。佛言。雖有毒龍。但以見借。迦葉言。若能住者便自隨意。爾時如來即入石室結加趺坐而入三昧。爾時毒龍舉體烟出。世尊即入火光三昧。佛亦出烟。龍大瞋怒身中出火。佛亦出火。二火俱熾焚燒石室。迦葉夜起見室盡然。驚怖歎惜。此大沙門端正尊貴。不取我語。今為火龍之所燒害。遽令弟子以水澆之。火不能滅火更熾盛。爾時世尊以神通力制伏毒龍。授三歸依置於鉢中。明旦持鉢盛龍而出。迦葉師徒白言。世尊龍火猛烈之所傷耶。佛言。我內清淨。終不為彼外災所害。彼毒龍者今在鉢中。即便舉鉢以示迦葉。迦葉師徒見於世尊處火不燒。能降毒龍置于鉢中。迦葉歡喜歎未曾有。 　　急流分斷 　　普曜經云。世尊至泥連禪河。水流激疾。佛以神通斷水令住。使水分開。佛行其中。迦葉見之畏佛所漂。即令弟子乘船取佛。佛即從水中船貫底入。無有穿迹。迦葉稽首願作沙門。佛言。且還報汝弟子。迦葉受教告諸弟子。我受佛戒欲作沙門。諸弟子曰。願皆隨從得作沙門。於是師徒脫衣裘褐及水瓶杖屣。諸事火具悉棄水中。俱詣佛前稽首白言。今我五百人皆有信意願作沙門。佛言善來。迦葉五百人剃除鬚髮。皆成沙門。迦葉二弟。次名那提。幼名竭夷。各有二百五十弟子。廬舍水邊。見諸梵志事火之具隨水下流。恐兄五百人大水所漂。即令五百弟子順流而上。見兄師徒皆作沙門。即問大兄。我意以兄為是羅漢。并五百人共同聲言。願如大師求作沙門。佛言善來。二弟及五百弟子剃除鬚髮。皆成沙門。佛今便有一千沙門隨從而行。 　　棄除祭器 　　本行經云。爾時三迦葉有一外甥螺髻梵志。名優波斯那。在阿脩羅山中共二百五十弟子脩學仙道。彼聞其舅迦葉三人及諸弟子俱投佛聖悉皆出家。來至舅前而說偈言。舅等虗祀火百年。亦復空行彼苦行。今日同捨於此法。猶如蛇蛻於故皮。優波斯那告諸弟子。我今欲往佛所修於梵行。汝意云何。弟子答言我等亦當隨從。俱詣佛所白言。我今願將弟子入佛法中當修梵行。佛言。當自取汝鹿皮之衣及祭火器悉皆擲棄。諸梵志言奉教不違。即至居處將祭火具盡皆棄毀。還至佛所願求出家。世尊聽許。即為彼等增更說法。還以三種神通示教利喜。是時眾等於無為法悉盡諸漏心得解脫。爾時世尊聚集諸比丘眾。所謂此等二百五十人俱。並悉從於梵志出家。皆阿羅漢。而得為首。最勝最妙最上最尊。即得自利。隨侍世尊證會說法。 　　竹園精舍 　　因果經云。世尊即與優樓頻螺迦葉兄弟三人及千比丘往王舍城詣頻婆娑羅王。諸王與百官出城迎佛。佛為說法。大王。此五陰身以識為本。因於識故而生意根。以意根故而生於色。而此色法生滅不住。如是觀者善知無常。如此觀身不取身相。則色離我及以我所。若能觀色離我我所。即是色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如是觀者。是名為解脫。王聞法已。群臣人民得法眼淨。時王白言。我從今日歸依世尊及比丘僧。當令四事不使乏少。惟願世尊住於竹園。佛言大善。王勑諸臣住於竹園起諸堂舍。惟願世尊往住於彼。即與比丘及無量諸天前後圍遶作諸技樂與王俱住竹園。時王手執寶瓶盛以香水。於如來前而作是言。我今以此竹園奉上如來及比丘僧。唯願哀愍為我納受。諸王見佛最為其首。諸僧伽藍最為始也。 　　領徒投佛 　　因果經云。王舍城中有二婆羅門聰明智慧。一名舍利弗。一名目犍連。各有一百弟子。二人共為親友。極相愛重。咸共誓言。若先得聞妙法遞相開示。時舍利弗忽於路次逢見阿捨婆耆比丘入城乞食。威儀庠序。即便問言。汝師何人。有所教誡演說何法。比丘答言。我師是甘蔗種。天人之師。相好智慧及以神通無與等者。我既年幼學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知當為汝說。即說偈言。一切諸法本。因緣生無主。若解此法者。則得真實道。舍利弗聞已。即於諸法遠塵離垢得法眼淨。時舍利弗還至住處。時目犍連見舍利弗諸根寂定。即便問言。必聞妙法。舍利弗具如上說。目犍連聞已得法眼淨。即將二百弟子往詣竹園。遙見如來相好端嚴。心生歡喜願求出家。佛言善來。度為沙門。爾時世尊與千二百五十人於摩竭提國廣度眾生。 　　迦葉求度 　　因果經云。偷羅厥叉國有一婆羅門。名曰迦葉。極大智慧。誦四韋陀論。其家巨富善能布施。其婦端正舉國無雙。夫婦二人無有欲想。不樂在家厭離世間。思惟求訪出家之法。即捨家業入於山林。心念口言。諸佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。即便脫去金縷織衣而著壞色衲衣。自剃鬚髮。爾時諸天於虗空中既見迦葉自出家已。報言迦葉。甘蔗種族淨飯王子。其名薩婆悉達。出家學道號為釋迦牟尼佛。今在竹園中住。迦葉聞天語已。即便往詣竹園。世尊知其當來宜往度之。即行遂逢迦葉。迦葉即便頂禮佛足白佛言。是我大師。我是弟子。佛言。迦葉當知。五陰色身是大苦聚。迦葉聞已即便見諦。乃至得於阿羅漢果。爾時世尊即與迦葉俱還竹園。以此迦葉有大威德。天人所重。故名大迦葉。乃至佛滅住持法化。被於來世。此人之力也。 　　假孕謗佛 　　處胎經云。世尊初成佛道未久。六師興盛。吾有弟子一千二百五十人皆得羅漢六通無礙。時有旃遮摩那耆女。是阿闍羅翅舍欽婆羅弟子。受師明教。日來佛所。外現清信女法。內心受邪師教。來往周旋欲令人見。以草作腹日漸令大。後以木盂繫腹猶如臨產婦女。時邪師問言。汝那得此身。答言我日日往瞿曇沙門所故有此身。師即嗔言。誑我弟子。我此弟子垂當生梵天者。辱我弟子乃至於此。是時邪師將諸弟子并此女人往至佛所。當於爾時。如來與無量數眾而為說法。梵志至佛所。高聲唱言。此沙門瞿曇犯於婬欲。實不得道。所作神變皆是幻術非真實道。指此女人言。眾生咸見不也。愛我此女使令有娠。發此語已。時天帝釋化作黃鼠。在女裙內嚙盂繩斷令盂落地。眾人皆見。眾人同聲罵言。汝等邪師徒眾。毀謗聖人造如斯罪。 　　請佛還國 　　莊嚴經云。時父王聞子得道已經六年。語優陀夷言。汝今可往請佛還國。離別已來十有二年。思欲一見。優陀夷受教。即詣佛所。具述王意已。願為沙門。得阿羅漢道。世尊思惟。爾乃還國當度父母。即語優陀夷。汝宜先往現十八變。王大歡喜。即勑群臣萬民出城四十里奉迎如來。世尊威儀端嚴自在。父王白言。離別多年。今得相見。大臣百官稽首作禮。見諸沙門親近侍從。即勑國內豪族選五百人度為沙門侍佛左右。佛弟難陀亦為沙門。難陀所使名優波離。前白佛言。人身難得。佛法難值。諸尊貴者皆棄世榮。我身卑賤何所貪樂。惟佛慈悲願見救度。許為沙門。佛言善來。度為沙門。隨例而坐。難陀作禮。到優波離不禮。佛告難陀。佛法如海。容納百川。四流歸之。皆同一味。授戒之後不在貴賤。四大和合假名為身。本無吾我勿生憍慢。難陀遂作禮。 　　認子釋疑 　　莊嚴經云。時佛入宮坐於殿上。王及臣民日日供養百種甘饌。佛為說法度無量眾。耶輸陀羅携羅睺羅來稽首佛足。瞻對問訊而白佛言。久違侍奉。曠廢供養。時諸釋種眷屬皆有疑心。太子去國十有二年。何從懷孕生羅睺羅。佛語父王及諸羣臣。耶輸陀羅守節貞潔。清淨無有瑕疵。若不信者今當取證。爾時世尊化諸比丘皆悉如佛。相好光明等無差異。於時羅睺羅年已七歲。時耶輸陀羅即以指印信環與羅睺羅而語之言。是汝父者。以此與之。羅睺羅應時直諸佛所。以印信環而奉世尊。王及羣臣咸皆歡喜歎言。善哉。羅睺羅真是佛子。佛語父王及諸臣曰。從今已後無復懷疑。此吾之子。緣吾化生。勿咎耶輸陀羅也。爾時世尊為王說法。即時得道。群臣萬姓後宮采女咸受戒法。月六齋。年三齋。淨修梵行。國內清寧風雨以時。萬邦來賀。 　　度弟難陀 　　寶藏經云。佛至難陀舍乞食。難陀作禮。取鉢盛飯奉佛。佛不受鉢。隨佛至精舍。佛逼難陀剃頭。難陀恒欲還家。佛不聽許。待佛出去異道而歸。佛即異道而來。遙見佛來。大樹後藏。佛即舉樹在空。佛見難陀將還精舍。佛將難陀至忉利天上遍諸天宮觀看。見一宮中有諸天女無有天子。難陀遂問何以此宮獨無天子。答言。難陀出家命終當生於此天宮。難陀便欲即住。天女告言。我等是天。汝今是人。還捨人壽更生此間。佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煑人。唯見一鑊炊空。佛停。難陀即問。獄卒答言。難陀以出家功德當得生天。以欲罷道。命終墮此地獄。是故我今炊鑊而待。難陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。願佛擁護。將我還至精舍。佛語難陀。汝勤持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。唯願我莫墮此地獄。佛與說法。三七日中成阿羅漢。 　　羅睺出家 　　未曾有因緣經云。佛在迦毗羅衛國。世尊遣目連白父及耶輸曰。太子羅睺年已九歲。應令出家。耶輸答曰。如來為太子時娶我為妻。未滿九年逃至山澤勤苦六年。得佛還國。今復欲求我子出家。何酷如之。時目連方便喻曉。絕無聽意。世尊即遣淨居天子空中告曰。汝頗憶以五百銀錢買五莖蓮華上定光佛時。汝求我世世為妻。我言菩薩屢劫行願一切布施。不逆人意。汝能爾者聽為我妻。汝立誓願隨君施與。誓無悔心。而今何故愛惜羅睺不令出家。耶輸聞已還識宿命。如昨所見。愛子之情自然消歇。捉羅睺手付囑目連。時淨飯王即集國中豪族。各遣一子隨從我孫。有五十人往到佛所。使阿難與其剃頭。及五十諸王公子。命舍利弗為其和尚。目連為阿闍棃。羅睺不樂聽法。佛為說未曾有因緣。得受十戒。袈裟著身。即成沙門。遂證四果。 　　須達見佛 　　賢愚經云。舍衛國王有大臣名須達。居家巨富。賑濟貧乏及諸孤老。因名給孤獨。為兒娶婦到王舍大城中大臣護彌家宿。其家大設供具廣辦飲食。須達問言。長者今暮躬自執勞營辦飲食欲請何人。答言。請佛及僧。須達聞佛僧名。心情悅豫。問言。云何名佛。答言。淨飯王子悉達。初生之時即行七步。舉手而言。天上天下唯我獨尊。見老病死苦出家修道。六年苦行得一切智。故名佛也。又問。云何名僧。答言。佛成道已。梵天勸請說法。為憍陳如五人轉四真諦。漏盡結解。便成沙門。能為眾生作良福田。故名僧也。須達聞已即生信心。企望至曉當往見佛。至曉到世尊所。世尊知須達來。出外經行。須達見佛猶如金山。相好威容儼然昞著。倍加心悅。頭面作禮胡跪合掌問訊起居。是時世尊即為說法。四諦微妙。苦空無常。聞法歡喜便染聖法。成須陀洹。 　　釋迦如來應化錄上(二) 　　釋迦如來應化錄上(三) 　　報恩寺沙門　寶成　編集 　　布金買地 　　賢愚經云。須達白佛言。唯願如來降屈舍衛。使中眾生除邪就正。世尊告曰彼無精舍。須達曰。弟子能起願見聽許。世尊默然。佛勑舍利弗共往。案行諸地。唯太子祗陀園地正得其所宜起精舍。須達到太子所白言。我今欲為如來起立精舍。太子園好今欲買之。太子言。汝若能以黃金布地令無空者。便當相與。須達使人象負黃金八十頃中。須臾欲滿。略欠少地。太子言慊貴置之。答言不也。自念金藏何者可足。太子念言。佛必大德能使斯人輕寶如是。乃令止勿出金。園地屬卿。樹木屬我。我自上佛共立精舍。須達然之。即便施工起立精舍。為佛作殿別房住止。千二百人凡百二十處。復自思惟。上有國王應當奏知。即往白王。唯願大王遣使請佛。王聞已。遣使請佛及僧。爾時世尊放光動地至舍衛國。一切大集為說妙法。宿緣所應各得道跡。 　　玉耶受訓 　　玉耶經云。給孤長者為子娶婦。女名玉耶。不以婦禮承事公姑夫婿。長者夫妻議言。子婦不順唯佛能化。遂請佛及僧至家。皆出禮佛。玉耶逃藏不肯禮佛。佛即變化。令長者屋宅墻壁皆如琉璃水精之色。內外相見。玉耶即出禮佛懺悔。佛告玉耶。不當輕慢夫婿。女人身中有諸惡事。初生墮地父母不喜。養育無味心常畏人。父母恒憂嫁財。生相離別。常畏夫婿產生甚難。小為父母撿錄。中為夫婿禁制。老為兒孫所呵。為婦之道後臥早起執於作事。凡有飲食不得先食。夫婿訶罵不得嗔恨。不得邪婬。夫婿出外整理家務。常念夫善不念夫惡。承事夫婿謙遜順命。夙興夜?恭恪言令。口無逸言身無逸行。有善推讓過則稱己。誨訓仁慈勸進為善。心端意一無有邪視。直修婦節終無缺廢。進退禮儀以和為貴。玉耶白佛。自今以後奉事公姑夫婿。 　　漁人求度 　　賢愚經云。爾時世尊向毗舍離城。到犂越河所不遠而坐。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使出。復喚牧牛人眾共一千人。挽得一魚身有百頭。若干種類驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之斯。世尊往至魚所而問魚言。汝是迦毗棃不。答言實是。阿難白佛。此魚何緣如是。佛告阿難。昔有婆羅門生一男兒。名迦毗棃。聰明博達。其母問子。汝本高明更有勝汝者否。答言沙門。母言何以不往學習其法。奉其母教即往習學。三藏義理悉皆通曉。若共比丘談論。理若短屈即便罵言。汝等愚騃無所識別。劇於畜生知曉何法。諸百獸頭皆用比之。緣是果報今受百頭魚身。時捕魚人及牧牛人同時求佛出家。佛為說法。種種苦切。漏盡結解。即成沙門。爾時阿難及於眾人。聞佛所說悵然不樂。悲傷交懷咸共同聲而作是言。身口意行不可不慎也。 　　月光諫父 　　月光童子經云。有長者申日。信受外道六師不蘭迦葉等。設計作火坑毒飯欲謀害佛。其子名月光。諫父白言。佛為大聖。三界之尊。昔者世尊求道之日。第六天魔見佛神聖心中煩毒。念其道成必當勝我。議設方計。召其鬼兵興軍聚眾。帶甲持鉾旌旗?日光曜蔽天。奇形異類千變萬化。擔山負石口眼吐火。齊聲吼喊向於世尊。佛以慈心舉手指之。群鬼惡兵自然退散。魔王頂禮願自歸依。當時如來應時降伏彌天之惡以為弟子。魔王以須彌之毒大千之火刀劒矛刃不能動佛之一毛。今以火坑毒飯欲害於佛。譬如蚊䖟之勢欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀悴不如早悔首過免罪。如來之身金剛德體。願父改悔歸命世尊。長者申日罪盖所蔽。心不開解。告子言。佛有神通照見未然。當預知我作火坑毒飯。今受吾請。以此推之必無遠慮。 　　申日毒飯 　　月光童子經云。爾時世尊受申日長者請。不與常同。當放威神感動十方。令於心服廣化無涯。并化六師及九千六百外道。放大光明極佛境界。至長者門。火坑即成水池出大蓮華。申日見之心動神驚。憧惶怖悸心自念言。我之逆惡所為無道。顧謂六師。我今如何。六師恐怖慚恥。即各逃竄。申日作禮。唯願世尊恕我愚冥。用信惡言興毒害意。幸賴慈化。乞原罪咎。飯食之中悉皆著毒。願待須臾更炊飯食。佛言便持飯來不須更設。貪婬嗔恚愚痴邪見世之重毒。吾無此毒。毒已滅盡。毒不害我。申日下食香徹十方。申日啟言。佛大慈悲。愍念眾生。濟我塗炭。佛告申日。能自覺悟。重罪必除。吾當為汝廣宣道義。令汝心解。廣說無量法言。八解．四諦．三脫．六度。深道法要微妙之行。解三界空諸法因緣。造為罪福觀病選藥。如應說法。申日情悟心開疑解。 　　佛化無惱 　　賢愚因緣經云。舍衛國有輔相子。名曰無惱。雄壯有力能敵千人。父令就婆羅門學師。即教言七日之中斬千人首而取一指以為鬘飾。梵天來迎定生梵天。無惱受教持刀走外。見人便殺。人皆號為央掘摩羅。周行殺害到七日早。方得九百九十九指。唯少一指。人皆藏竄無敢行者。遍行求覓更不能得。七日之中其母持食躬往。兒遙見母走趣欲殺。母言。汝何懷逆欲害於我。兒言。我受師教。要七日中滿得千指。生於梵天。日數已滿。唯少一指。欲殺於母。時佛化作沙門行於彼邊。無惱見已捨母速至。佛見其來徐行捨去。無惱極力走不能及。便遙喚言。沙門少住。佛遙答言。我常自住。但汝不住。無惱復問。云何汝住我不住耶。佛言。我諸根寂定而得自在。汝從邪師稟受邪教。變易汝心不得定住。晝夜殺害造無邊罪。無惱聞已心意開悟。投佛出家。 　　降伏六師 　　賢愚因緣經云。佛在王舍城竹園中與千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果。信敬之心倍加隆厚。國有六師富蘭那等。先於其國邪見倒說誑惑萬民。迷冥之徒信服邪教。眾類廣布惡黨遍滿。時王有弟敬奉六師。信惑邪倒謂其有道。竭家之財供給無乏。兄王洴沙殷勤方便勸令奉佛。弟執邪理不從王勸。弟白兄王。我自有師更不奉佛。遣人往喚六師。皆來聚集共議斯事。六師悉集各共議言。我等技能不減於佛。即詣王所自說智能神化靈術。與佛試之。王領六師往詣佛所。自言六師欲得捔術。唯願世尊奮其神力化伏邪惡。時佛昇座。帝釋侍左。梵王侍右。國王大臣萬眾圍繞。佛徐伸臂以手接座。即有五大神王摧滅挽抴六師之身。金剛密迹捉金剛杵。杵頭出火舉擬六師。六師驚怖奔突而走。六師徒眾求哀懺悔。為佛弟子願成沙門。 　　持劒害佛 　　寶藏經云。佛在拘彌國。有輔相婆羅門為人狂暴動不以道。其婦邪諂亦復無異。夫語婦言。瞿曇沙門在此國界。若其來者閉門莫開。於一日中如來忽然住其屋中。婆羅門婦見已默然都不與語。佛便說言。汝婆羅門愚痴邪見。不信三寶。婦聞此語懷大嗔恚。自絕瓔珞著垢膩衣在地而坐。夫從外來問言。何以爾也。答曰。瞿曇沙門罵辱於我作如是言。汝婆羅門邪見不信。夫言。且待明日。明日開門以待佛來。於後日中佛出現其家。婆羅門即捉利劒而斫於佛。佛現神通不能得著。見佛在虗空中便自慚愧。五體投地而白佛言。唯願世尊下來受我懺悔。佛即下來受其懺悔。為說法要。夫婦俱得須陀洹道。時諸人民聞佛降化如是惡人。各作是言。世尊出世甚奇甚特。佛告諸人言。非但今日降化如是惡人。過去之時亦曾調伏降化如是惡人。 　　佛救尼犍 　　雜寶藏經云。佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見六師及其眷屬。悉使破盡。五百尼犍子作是念言。我等徒眾都破散盡。不如燒身畢就後世。即集柴薪便欲燒身。如來大悲欲拔彼苦使火不然。佛在其邊入火光三昧。諸尼犍子見大火聚心生歡喜而作是言。我等不須然火皆共投身。既到火聚身體清涼極大快樂。見佛在中倍復慶悅求欲出家。佛為說法。得阿羅漢。鬚髮已落。法服在身。即成沙門。佛告諸比丘言。昔有商主入海採寶。順風而往即往寶所。諸商人眾貪取珍寶滿載船中。商主告言。莫重著寶喪汝身命。時諸商人不聽其言。寧共寶死不肯減却。商主即以自船中寶投棄海中。上諸商人著己船上。是諸寶船裝載極重盡皆沉沒海中。唯商主船救諸商人俱得還家。爾時商主深生悲愍救諸商人。吾今方便種種說法度諸外道。 　　初建戒壇 　　戒壇圖經云。佛在祇樹給孤獨園院中。樓至菩薩請佛立戒壇。為結戒受戒。爾時如來依言許已。創立三壇佛院門東。名佛為比丘結戒壇。佛院門西佛為比丘尼結戒壇。外院東門南置僧為比丘受戒壇。戒壇從地而立。三重為相。以表三空。為入佛法初門。散釋凡惑非空不遣。時天帝釋施以覆釜置於壇上以盛舍利。大梵王施無價寶珠置覆釜上供養舍利。是為五重。表五分法身。大梵王所施寶珠大如五升瓶。有大福德者見之光照八百由旬。薄福德者見之猶如墨聚。壇既成已。于時十方諸佛無量菩薩天龍八部悉皆雲集。諸佛登之。共議結戒輕重持犯等相。又議度尼滅正法相。諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初雖正法滅半。尼行八敬還住千年。故此二壇唯佛所登共量佛事。外院僧受戒壇。僧為比丘比丘尼優婆塞優婆夷受戒壇也。 　　敷宣戒法 　　梵網經云。爾時盧舍那佛坐千葉蓮華上。放大光明。告千華臺上釋迦佛。說心地中金剛寶戒是佛本源。菩薩佛性種子。一切眾生皆有佛性。爾時釋迦牟尼佛初成正覺已。初結菩薩波羅提木叉。應當孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。佛即放無量光明。為諸大眾說一切諸佛大乘戒。佛告諸菩薩言。汝等一切發心菩薩大眾。諸佛子應當受持。佛子諦聽。若受佛戒者。國王．王子．百官．宰相．比丘．比丘尼．十八梵天．六欲天子．庶民．黃門．婬男婬女．奴婢．八部鬼神．金剛神．畜生乃至變化人。但解法師語盡受得戒。佛子有十種無盡藏戒。第一不殺生。第二不盜財物。第三不邪婬。第四不妄語。第五不飲酒。第六不說在家出家人過失。第七不得自贊毀他。第八不得慳悋財物。第九不得嗔心。第十不得邪見謗三寶。應當敬心奉持。 　　姨母求度 　　中本起經云。佛入迦維羅衛國。姨母大愛道即至佛所白言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律出家為道。佛言。且止。以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨修行梵行。姨母求哀至三。佛不肯聽。立於門外歔欷悲啼。阿難遂問伯母。伯母答言。不得出家以自悲傷。阿難言。且自寬意。待我白佛。佛言止止。阿難復言。伯母多有善意。佛初生時乃自育養至于長大。佛言。於我有恩。我生七日而母終亡。自養育我至于長大。今我於天下為佛。亦多有恩德於姨母。但由我故得歸依佛法僧。受持禁戒。不殺盜婬妄飲酒。佛言。假使女人欲作沙門。有八敬法不得踚越。當以盡壽學而行之。審能持此八敬法者。聽為沙門。阿難便為伯母說佛教勑。姨母唯諾。佛告阿難。若以女人作沙門。使我正法五百歲衰微。所以者何。女人有五處不能得作故耳。 　　度䟦陀女 　　本行經云。爾時世尊聽其女人出家。大迦葉以天眼觀䟦陀羅迦卑梨耶女。在波離婆闍迦外道之處出家學道。即令有神通比丘尼往彼女人之所告言。汝夫迦葉與我同師出家學道修行梵行。汝今亦可往詣彼所修行梵行。䟦陀羅女問比丘尼言。汝師何等。答言。我師釋迦牟尼佛。三十二相．八十種好．十八不共佛法．十力．四無所畏．大慈大悲戒定慧解脫知見皆悉具足。及諸弟子亦復如是。䟦陀羅女言。若如是者我當隨去。比丘尼共䟦陀羅女乘神通力如屈伸臂頃即至佛所。頂禮佛足白言。世尊聽我出家。世尊告摩訶波闍波提言。此女聽令出家授具足戒。䟦陀羅女出家不久。至空閑處獨自安靜。遠離諸濁勤苦行。心身不放逸思惟而住。修行梵行現得見法。自得神通得安樂住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受後有。 　　再還本國 　　寶積經云。佛住迦毗羅衛國尼居陀林。告優陀夷。汝可入城報於父王。優陀夷以神通力飛空往詣淨飯王所。時王遙見問言。大師何來。答言。我為如來乞食而至。王曰。汝可速還佛所。將食奉佛。我今亦當往見世尊。世尊食已先現瑞相。時淨飯王見瑞相已。勑諸臣言。速辦好乘香華幡盖往詣佛所。爾時世尊為度王故。過於人上。在虗空中自在游行。大梵天王釋提桓因．須夜摩天．兜率陀天．化樂天王．他化自在天王各各執持香華幢幡供養如來。四天王天．三十三天諸天子等在虗空中散天香華供養如來。時淨飯王見已。心生希有。而作是言。如來作童子時。不以四天下轉輪聖王生於顧戀。今於三千大千世界中為大法王。統領人天富貴自在。今此世尊為正法王。我今於此為人圍遶。世尊乃有天人侍衛。時淨飯王不覺頭面著地禮世尊足。 　　為王說法 　　寶積經云。爾時世尊告父王言。我所說法。初善中善後善。其義深遠。其味亦善。淳淨無雜。清白無染。顯說梵行法。一一分別解說。所謂六界地界水火風空識界。六觸入眼耳鼻舌身意識境界。若緣順境生於愛心。緣於違境則生嗔恚。於中庸境生愚惑心。行於順色生於貪欲。行於違色則起恚怒。行於中庸起於無明。如是三事起貪嗔痴。因貪嗔痴墮四惡處。輪轉生死無解脫期。大王如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無於相則無願求。名無願解脫門。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界決定如法界周遍虗空際。當知諸根如幻。境界如夢。佛說是法時。淨飯王等得無生忍。 　　佛留影像 　　觀佛三昧經云。爾時淨飯王白佛言。世尊。佛是我子。吾是佛父。今我在世見佛色身。但見其外不見其內。悉達在宮相師皆見三十二相。今者成佛光明益顯過踰昔日百千萬倍。佛涅槃後末世眾生當云何觀佛身色相好。知佛光明。惟願世尊。今當為我亦為眾生分別演說。爾時世尊入遍色身三昧。從三昧起。有五色光從佛口出。照父王頂及于精舍遍娑婆世界。還從頂入。爾時世尊欲令大眾見佛色身了了分明。佛化精舍如白玉山。高妙大小如須彌山。百千龕窟。於眾龕窟影現諸像與佛無異。時佛前地有大蓮華。其華千葉。葉有千光。光千化佛。佛千弟子以為侍者。佛告父王。佛滅度後。佛諸弟子若能割損諸事。指棄諸惡。繫念思惟佛常光者。佛不現在亦名見佛。以見佛故。一切諸惡皆得消滅。隨其所願於未來世當成三種菩提之道。 　　度諸釋種 　　觀佛三昧經云。爾時五百釋子白佛言。我等恒見佛身猶如炭人。我等宿世有何罪咎。惟願佛日為我解脫。佛告諸釋子。過去有佛名毗婆尸如來。有長者名日月德。有五百子。聰明多智。廣知世間一切文藝星宿曆數無不貫練。其父長子信敬佛法。常為諸子說觀佛心。亦說十二因緣。諸子聞已疑惑不信。言父老耄。為諸沙門之所誑惑。我諸書籍都無是義。父今何處求覓得此。時諸子忽遇重病。父觀諸子命不支久。謂言。汝等邪見不信正法。今無常刀割切汝身。汝心煩悶。為何所怙。有佛名毗婆尸。汝可稱之。諸子稱南無佛。諸子命終得生天上。因稱佛名同生此處。因汝邪見不得聞法。汝今隨順佛語懺悔諸罪。心眼得開見佛聞法。白父王言。我等今日欲於佛法出家學道。父王告言。汝自白佛。俱白佛言。我等俱欲出家。佛言善來比丘。即成沙門。 　　降伏毒龍 　　觀佛三昧經云。如來到那乾訶羅訶羅剎穴。中有五羅剎化作龍女與毒龍通。龍復降雹。羅剎亂行饑饉疾疫已歷四年。時王驚怖。召諸呪師令呪毒龍羅剎。氣盛呪術不行。時王即詣佛所請佛降之。佛受請已。勑舍利弗．目犍連徒眾五百。化百千龍蟠身為座。龍口吐火化成金臺七寶牀座。爾時世尊頂放金光無數。化佛滿虗空中。爾時龍王見世尊來。父子徒眾十六大龍興大雲雷震吼雨雹眼口吐火。五羅剎女現醜惡形眼如掣電住立佛前。時龍王子見虗空佛。白父言。父王吐火欲害一佛。試看空中有無數佛。時金剛神手把大杵杵頭出火燒惡龍身。龍王驚怖走入佛影。佛影清涼如甘露洒。龍大歡喜為佛作禮。五羅剎女亦禮如來。爾時如來猶如慈母撫子。爾時龍王及五羅剎女并十六龍子五體投地求受佛戒。佛為說三歸五戒之法。 　　化諸婬女 　　觀佛三昧經云。舍衛城中多有婬女媚誘男子。經一宿者輸金錢二百。國有長者名如閭達。積財百億。有子名華德。兄弟三人游蕩無度。競奔婬舍。始初一往各輸金錢。經一月終一藏金盡。長者案行見藏已空。問守藏者。典藏白言。華德三人日日持錢往婬女舍。長者即詣王前白言。大王。有諸婬女誘我諸子破盡家財。王語長者。汝甚大富金藏猶盡。況餘凡下寧不困耶。長者白王。惟願大王速誅惡人。王告長者。吾受佛戒猶不傷蟻況復殺人。如來在世一切皆化。同往佛所啟白此事願佛化之。佛告大王。可遣旃陀羅喚諸婬女集議論場。王擊金鼓宣令。勑國內臣民俱集論場。佛勑千二百五十比丘各隨定意現大神通。大迦葉．舍利弗．目犍連．迦旃延．憍陳如等各作十八變神通。踊身處空飛行化現。婬女見已皆發信心。受三歸依及五戒法。 　　阿難索乳 　　乳光佛經云。維耶離國有梵志名摩耶利。其家豪富。不信佛法但修異道。佛遣阿難至摩耶利家求索牛乳。梵志思惟。我若不與謂我慳惜。即當指授與弊惡牸牛令阿難自取。使牛觝殺阿難。折辱其道。摩耶利使兒引至牛所。誡言慎莫為取。試看阿難能得乳否。阿難即到牛傍。思自念言。我師誡勑不得手自取牛乳。時忉利天帝下來化作年少梵志住在牛傍。阿難謂梵志言。請為我取牛乳。梵志即持應器至牛所。牛靜住不敢復動。隨意而取。阿難取乳歡喜而去。梵志言。此牛極惡人不得近。今日何故柔善乃爾。瞿曇弟子尚能如此。何況佛之威神。梵志歡喜信解佛法。阿難持乳上佛。佛即受之。告阿難言。此牛前世不信佛法。墮此牛中經十六劫。今聞佛名。隨人取乳奉上於佛。用此因緣當得解脫。却後命盡終不墮三惡道。最後作佛號乳光如來。 　　調伏醉象 　　法句經云。調達與阿闍世王共議毀佛。王勑國人不得奉佛。佛與五百羅漢住崛山中。調達至王所白言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城。可飲五百大象使醉。令蹋殺之。吾當作佛教化世間。王聞歡喜即往請佛。佛知其謀。答言大善。王退而迴還報調達。明日食時。佛與羅漢共入城門。醉象皆呌而前搪揬。墻壁屋宇悉皆破壞。一城戰慄。五百羅漢飛在虗空。獨有阿難在邊。醉象齊頭逕來趣佛。佛舉五指化五師子。同聲俱吼震動天地。醉象伏地不敢舉頭。象解垂淚悔過。王及臣民莫不驚肅。世尊徐行至王殿上。與諸羅漢食訖呪願。王白佛言。稟性不明信彼讒言興造逆惡。願垂大慈恕我迷愚。佛告阿闍世王及諸大臣。世有八事興長誹謗。皆曰名舉以致大罪。何等為八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尠不為惑。 　　張弓害佛 　　雜寶藏經云。佛在王舍城。提婆達多心常懷惡欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門使持硬弓利箭。藏隱樹林候世尊過。詣世尊所援弓射佛。所射之箭化成拘物頭華．分陀利華．波頭摩華．優鉢羅華。五百婆羅門見是神變皆大怖畏。即捨弓箭禮佛懺悔。胡跪合掌。佛為說法心開意解皆得須陀洹道。復白佛言。願聽我等出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。法服著身。即成沙門。重為說法。得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊。提婆達多常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。昔有商主名不識恩。入海採寶而還。到迴流處。遇水羅剎而抳其船不能得前。有一大龜心生慈愍。來向船所負載船人即得至岸。時龜上岸歇息略睡。不識恩者持刀欲殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥。不識恩曰。我復饑急。不問爾恩。即殺龜而食。不識恩者提婆達多是也。 　　佛化盧志 　　經律異相云。首波羅城有長者名盧志。奉事尼犍。我欲度之。至彼城邑。尼犍聞我欲至彼城。念言。瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我。不復供給。告盧至言。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳走。所至之處能令土地五穀不登。人民饑饉死亡者眾。盧至聞已即懷怖畏白言。大師當欲何計。尼犍答言。瞿曇性好叢林清水。城外設有宜應斬伐。流泉池井填以臰穢。各嚴器仗預當防護。彼設來者莫令得前。我作種種術令彼迴還。彼諸人民敬奉而行。我於是時至彼城邑。尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。河池井泉其水清淨盈滿其中。生眾雜華彌覆其上。變其城垣為紺琉璃。城內人民悉得徹見門自開闢。我及大眾無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者與其人民。俱共相隨來至我所。我即為說法要。皆發菩提之心。咸受戒法。 　　貧公見佛 　　貧窮老公經云。舍衛國有貧窮老公。年一百歲。扶杖而來求欲見佛。釋梵侍門勑不通之。老公大喚曰。吾雖貧賤。千載有幸。今得值佛。欲問罪福求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。萬物蒙賴莫不受恩。是以遠來乞一示見。佛語阿難。可喚使前。於是老公匍匐寸進而白佛言。我生世不幸。貧窮辛苦饑餓寒凍。求死不得活無所賴。人命至重不能自棄。聞佛在世心獨歡喜。晝夜發心願一奉顏。向在門外久不得前。計欲還去氣力不堪進退無路。但恐命絕穢污聖門重增其罪。不悟世尊已衰矜之得蒙前進。不奪本願。如此而死無復恨矣。惟願速終畢罪後世。願得垂恩施其上慧。佛言。人之受生。生死因緣以多因緣致其罪根。卿前世時生豪富家。聰明智慧用此恣意輕凌於人。聚積財物不肯布施。故卿今日受此貧窮。罪福報應亦如影響。聞已作禮而去。 　　老人出家 　　賢愚因緣經云。王舍城有長者名尸利苾提。其年百歲。聞說出家功德無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家修道。往到竹園問諸比丘。佛世尊今何所在。答言不在。又問大師上足是誰。比丘指舍利弗。詣前白言。聽我出家。舍利弗視此老人三事皆缺。不能學問坐禪助營眾事。告言。汝去。汝老不得出家。次向大迦葉．優波離．阿㝹樓陀五百大阿羅漢等。皆言年老不得出家。還出竹園住立門外。悲泣懊惱舉聲大哭。世尊即至其前。放大光明相好端嚴。佛問老人汝何故哭。長者聞佛梵音。心懷喜躍如子見父。五體投地泣白佛言。我獨何罪不聽出家。佛言。誰作是說。年老不聽出家。答言舍利弗等。爾時世尊以大慈悲慰諭長者。汝莫愁憂苦惱。我今當令汝得出家。非舍利弗。百劫脩福精勤苦行。汝來隨我。便隨佛後入佛精舍。告大目連令與出家。 　　醜女改容 　　百緣經云。波斯匿王末利夫人生一女兒。面貌極醜形不似人。養育長大覓一貧窮豪族之子以為其夫。起造舍宅牢閉門戶內外七重。王曯女夫。汝若出外自執鎻鑰而自關閉勿令人見。王出財物供給女婿授為大臣。與諸豪族共為邑會。月月更作設會之時。夫婦共來共相歡樂。諸在會者各將自婦共來赴會。唯彼大臣獨不將來。眾人疑議。彼人婦者或是端正或是極醜。眾人勸酒令醉臥地。解取鎖鑰令人開門觀看其婦。彼女自責我種何罪幽閉暗室。遙禮世尊願垂哀愍。佛知其意即到其家。其女見佛求哀懺悔。佛為說法心開意解。惡相醜形忽然端正。身體端嚴猶如天女。使人開門見其端正殊妙無比。使人見已還將鎻鑰繫於本處。其人還家見婦殊特。問是何人。答言汝婦。其婦具以禮佛答夫。緣佛神德使我如是。其夫同婦與王見佛。 　　釋迦如來應化錄上(三) 卍續藏第 75 冊 No. 1511 釋迦如來應化錄 　　釋迦如來應化錄下(一) 　　報恩寺沙門　寶成　編集 　　夫人滿願 　　觀無量壽佛經云。王舍城有太子名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。母韋提希夫人幽閉深宮不令復出。時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴向佛作禮而作是言。世尊威重無由得見。爾時世尊與目犍連．阿難．釋梵護世從空而來。韋提希白言。世尊。我宿何罪生此惡子。唯願世尊為我廣說無憂惱處。我當往生不樂閻浮提五濁惡世。佛放眉間光遍照十方世界。佛告韋提希。西方極樂世界阿彌陀佛。去此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。欲生彼國者當修三福。一者孝養父母奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。應當一心繫念諦觀西方極樂世界。阿彌陀佛及觀世音菩薩．大執至菩薩坐蓮華上。佛菩薩像皆放光明。其光金色遍滿彼國。此想成時往生彼國。 　　鸚鵡請佛 　　百緣經云。佛於祇園將詣摩竭提國。值諸群鳥中有鸚鵡王。遙見佛來飛騰虗空逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛即然可。時鸚鵡王知佛許已。還歸本林。勑諸鸚鵡各來奉迎。爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林。各敷坐具在於樹下坐禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜飛翔遶佛比丘。回向顧視。無諸師子虎狼惡獸及以盜賊觸惱世尊及比丘僧。至明清旦。世尊進引鸚鵡歡喜在前引導。向王舍城白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。唯願大王設諸餚饍逆道奉迎。時頻婆娑羅王聞是語已。勑設餚饍執持幢幡香華妓樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚鵡王於其夜中即便命終生忉利天。從天下來報世尊恩。齎持香華而供養佛頭面頂禮。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。 　　惡牛蒙度 　　百緣經云。佛在驕薩羅國欲詣勒那樹下。至一澤中有五百水牛甚大兇惡。復有五百牧牛人遙見佛來將諸比丘從此道行。高聲呌喚。唯願世尊莫行此道。水牛群中有大惡牛。觝突傷人難可得過。佛告牧牛人言。汝等不須憂慮。彼水牛者設來觝我。吾自知之。惡牛卒來翹尾低角跪地吼喚跳躑前來。世尊於五指端化五師子在佛左右。四面周帀有大火坑。時彼水牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少空地晏然清涼。馳奔趣向心意泰然無復怖畏。長跪伏首䑛世尊足。復便低頭視佛世尊。如來知彼惡牛調伏而說偈言。盛心興惡意。欲來傷害我。歸誠望得勝。返來䑛我足。時彼水牛聞說偈已。不食水草即便命終生忉利天。從天下來還報佛恩。齎持香華來詣佛所前禮佛足却住一面。佛即為說種種法要。心開意解得須陀洹果。 　　白狗吠佛 　　中阿含經云。世尊入舍衛國。至鸚鵡摩納都提子家。都提少出彼家。有白狗在於床上盤中喫食。狗見佛來下床便吠。佛語白狗。汝因護財而墮於此。狗大嗔恚憂慼愁臥。都提還家見狗臥地不起。即問誰嗔此狗。家人答言世尊。都提嗔恚詣世尊所。世尊告曰。狗是汝父。汝若不信回家問狗。令狗示汝伏藏。還家語狗。若前世時是我父者。當還起食示我伏藏。狗即示伏藏處。以口及足把於床下。即便掘地大得寶物。發大信心問佛宿因行業果報。佛言。男子女人。壽命極短殺生業報。壽命極長慈心不殺。貧窮極苦慳貪偷盜。多饒財寶常行布施。有惡智慧近惡人言。有善智慧親善知識。都提當知。作長壽業必得長壽。作布施業必得財富。廣學多聞必得智慧。作如是因感如是果。一切眾生因自行業。因業得報。緣業依業。隨其善惡。果報是受。 　　火中取子 　　經律異相云。瞻婆國城中有大長者。無有繼嗣。奉事六師以求子息。其婦懷妊。長者往問六師是男是女。六師答言生必是女。長者愁惱。復有知識謂長者言何不問佛。長者即詣佛所以事問佛。佛言是男無疑。六師心嫉。以菴羅果和合毒藥持與長者。汝婦臨產可服此藥產則無患。長者受之與婦令服。服已即死。長者殯殮城外焚之。佛語阿難。吾欲往彼摧滅邪見。佛與大眾往詣焚所。長者白言。佛言無妄。兒母已終云何生子。佛言。卿於是時曾不見問母命修短。但問所懷為是男女。長者當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。佛告耆婆。汝往火中抱此兒來。耆婆前入火中抱持此兒還授於佛。佛付長者言。眾生壽命不定如水上泡。若人福厚火不能燒毒不能害。長者作禮長跪白佛。唯願世尊愍我無智愚迷之甚。信奉外道。從今已往歸命佛僧。 　　見佛生信 　　經律異相云。有國王名阿質。威勢勇猛。侵伐隣國枉苦良善。人民怨之。佛與大眾欲往化之。阿質王聞之即生惡意。與諸王子興兵合聚。當於大道迎欲拒佛。當此之時佛身在前放大光明。從軍中度阿質國王。鼓不復鳴弓弩不施刀兵不拔。象馬顛倒步兵轉筋。天地陰冥日月無光。王及眾軍皆迷惑失息頓伏而走。佛到王城城門自開。佛進王宮入殿而坐。諸天神王擁護圍遶。王及諸子聞佛入宮。還宮與佛相見作禮前謝白佛言。卑鄙暗陋少不學問。不知禮義狼獸為比。愚痴迷惑違犯天人。大聖不顧邊陲小國。今枉世尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願世尊哀我無智。既已厚恩教化人民。王及諸子悔過自責白佛言。乞戒終身奉行。佛言。王當恩信仁義慈孝貞潔。寬柔忍辱布施育民。眾生可哀人命可惜。國土珍寶不足恃怙。為民父母愛民如子。 　　因婦得度 　　三摩竭經云。有難國王遣使至舍衛國長者阿難邠坻舍。長者見使者黑醜如鬼。問言汝何等人。答言難國王為太子娶婦。聞長者有女名三摩竭。人中第一。故來求之。王自有書相聞。長者便到佛所白佛。難國王遣使來到我家。辭言為王太子來求我女。今當云何。佛言與之。長者送女至彼。時難國王見子婦來。便請其師尼犍若陀弗入宮飯之。王與夫人呼子同婦出來禮師。三摩竭見尼犍裸形醜黑。是為猪狗畜生無異。口遙唾之即還閉門不出。師告王。汝問婦事何師。婦答言是佛。王言佛可見不。答言。佛有神力。燒香遙請即至。王言大善。三摩竭即上高臺燒香作禮言。今難國王不知有佛。願佛明旦與諸弟子勞屈尊神來到於此。佛勑諸比丘各以道力變化自在所為。諸比丘各乘龍鳳虎豹牛馬孔雀從空而至。為王說法。及諸尼犍悉皆得度。 　　盲兒見佛 　　越難經云。波羅奈國有長者名越難。財富巨億。為人慳嫉不肯捨施。常語守門人乞者勿通。越難子名旃檀。亦復慳貪。越難壽盡。還生國中為盲婦作子。其夫語婦。汝身重病今復懷孕。我無飲食汝便自去。婦便出去得大墻窟便止其中。九月生子兩目復盲乞食養之。至年七歲其母教言。今有乞我少飯充饑如雨渴者。兒聞母說便行乞食到其子家。時守門者適小出外。入到中庭。旃檀聞語呼守門問。門監懼罪即掣盲兒撲於門外傷頭折臂。母聞走到何人無道。時門神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在後。汝前世時有財不施。故得是報。死更苦痛。觀者聞聲。佛問阿難是何等聲。阿難具說。佛與大眾到此兒所。與少飯食以手摩頭目便開明折傷即愈。因識宿命。佛問。汝前世長者字越難耶。乞兒對曰是也。諸人聞已皆發信心施佛及僧。 　　老婢得度 　　觀佛三昧經云。須達長者有一老婢名毗低羅。勤謹家業一切委之。常執庫藏。須達請佛及僧供給所須。有病比丘多所求索。老婢慳吝嗔佛法僧而作是言。我家長者愚痴迷惑。受沙門術求乞無猒。何道之有。復發惡念。何時不聞佛法僧名。末利夫人聞之而作是言。云何須達如好蓮華而愛老婢。即勑須達遣汝婦來。婦到語言。汝家老婢惡口謗佛法僧。何不驅擯。婦言。佛世多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢即持金銀勸助王家供養佛僧。時佛入門。老婢見已心不生喜。即時欲退佛在其前。佛舉十指化皆是佛。老婢見佛及說妙法。老婢還家猶畏見佛。佛言。此婢於我無緣。羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]有緣令往化之。羅睺羅承佛威神乘空而至。老婢見已心大歡喜求受五戒。時羅睺羅為說三歸五戒。聞已成須陀洹果。 　　勸親請佛 　　法句經云。須達長者有親友長者。奉事外道不信佛法及諸醫術。時得重病。宗親知友皆來省問。勸令請佛治病。堅執不肯。答眾言。吾事天地神祗終不改志。須達語曰。吾所事師號曰為佛。神德廣被見者得福。可試請來說經呪願。聽其所說言行進趣何如。以卿久病不得除瘥。勸卿請佛冀蒙其福。長者答言便為我請佛及僧。須達即便請佛往詣其門。佛放光明內外通徹。長者見光欣然身輕。佛告長者。人生世間橫死有三。一者有病不治。二者治而不慎。三者憍恣自用不達逆順。為三橫死。若有病者。當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥。二者眾邪惡鬼當須經戒。三者奉事賢聖矜濟窮厄。德感神祇福佑群生。以大智慧消去陰蓋。奉行如此現世安吉。長者聞已。四大安靜眾患消除如飲甘露。中外怡懌身安意定。宗室國人莫不敬奉。 　　曯兒飯佛 　　法句經云。有大長者名修羅陀。財富無數篤信奉佛。自誓常以﨟月八日請佛及僧。長者臨終付囑子孫。吾死之後奉行莫廢。兒名比羅陀。後日漸貧居無所有。﨟月已至無錢供辦愁慼不樂。佛遣目連往問比羅陀。汝父直月欲至當設何計。比羅陀答言。父亡教令不敢違之。唯願世尊憐憫勿棄。八日中時迴光臨盻。目連即還具白如是。比羅陀將妻至外家。貸百金錢還家辦食。佛與眾僧往詣其舍受食呪願。比羅陀無悔恨意歡喜還家。其日夜半諸故藏中寶物自然充滿。比羅陀夫婦明旦見之且喜且懼。懼官見問所從得此。夫妻共議當往問佛。即詣佛所具白如此。佛告比羅陀。安意任用勿生疑難。汝之履信不違父教。持戒慚愧沒命不二。聞施慧道七財滿足。福德所致非為灾變。智者能行不問男女。所生之處福應自然。聞佛所說益加篤信。 　　貨錢辦食 　　經律異相云。羅閱城人民聚集共議。各出百錢飯佛及僧。有雞頭婆羅門貧無錢財以助彼眾。眾人語言。汝無錢財宜速出去。雞頭便還憂愁謂妻言。我無錢財助眾飯佛。諸人驅我速出。婦答言。汝可至弗賖密多羅長者舍從其假貸。便往求告十日當償。若不還者。我身及婦當為奴婢。長者便貸金錢百枚。持詣眾中言。今我得錢聽我在次。眾語雞頭言。已辦不須卿錢。雞頭便還。夫婦二人詣世尊前恭敬頂禮具以白佛。佛告雞頭。汝便請佛及僧。雞頭受教遂請佛僧。時天帝釋語毗沙門天王。汝佐此婆羅門辦食。復語毗濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。俱答言受教。佛告雞頭。汝可請王共一日食。即至王所白王。願天王明日受請集佛講堂。時王嚴駕群臣圍遶。佛與眾僧天龍擁護。往詣講堂受雞頭食。呪願食已說微妙法。王及大臣皆大歡喜。 　　老乞遇佛 　　經律異相云。爾時世尊入舍衛城。有一婆羅門年耆根熟。執杖持器家家求乞。世尊告曰汝何以爾。答言世尊。我有財物為子娶妻悉已付了。然後捨是持器乞食。佛復告曰。汝能於我法受誦一偈。還為兒說。答佛能受。世尊即說偈言。生子心歡喜。為子聚財物。復為娉娶妻。而自捨出家。邊鄙田舍兒。違負於其父。人形羅剎心。棄捨於老父。老馬復無用。則奪其豆草。子少而父老。棄捨行乞食。曲杖為最勝。為我防惡牛。能却暴惡狗。扶我暗處行。避深坑空井。憑仗於杖力。時婆羅門從佛受偈還至家門。先白大眾說如上偈。其子愧怖即抱其父還將入家。洗浴父身換父衣服立為家主。時婆羅門作是念言。我於今日蒙世尊恩。如經所說是為我師。我今持上妙衣至世尊所。頂禮佛足而白佛言。願受此衣哀愍我故。世尊即受。更說種種妙法示教利喜。 　　說苦佛來 　　法句經云。祇園精舍有四比丘共相議言。世間何者最苦。一言婬欲。一言饑渴。一言嗔恚。一言驚怖。共諍不止。佛知。往到其所問言。以事白佛。佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚色慾怨禍皆由有身。夫身者眾苦之本。患禍之源。勞心極慮憂畏萬端。三界蝡動更相殘賊。吾我縛著生死不息皆由身故。欲離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無想。可得涅槃是為最樂。昔有比丘入山學道。時有四禽鴿烏蛇鹿依附左右。晝行求食暮則還宿。一夜自相問言世間之苦。鴿言。色慾熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。烏言。饑渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網喪身失命莫不由之。蛇言。嗔恚一起不避親疎。亦能殺人復能自殺。鹿言。常畏獵人及諸狼虎。彷彿有聲奔走坑岸。以此言之驚怖為苦。比丘歎言。天下大苦無過有身。 　　談樂佛至 　　法句經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時有四新學比丘至柰樹下經行遊戲。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百木榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者矚目。此最為樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知。即至其所告言。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安最樂之法。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡樂皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛憎之本。愛樂生憂。貪欲生畏。解無貪欲無憂無畏。凡夫處世興招怨禍。危身滅族憂畏無量。三途八難苦痛萬端靡不由之。是四新學比丘聞說此義。心意開悟滅意斷欲。慚愧悔過一心求道。志存無為不貪榮利。得羅漢道。 　　祀天遇佛 　　法句經云。邊境有王名曰和墨。奉事外道。舉國信邪殺生祭祀。王母寢病經久不瘥。召婆羅門告言。吾太夫人病困經久不知何故。答言。星宿倒錯陰陽不調故使然耳。王言作何方宜使得除愈。答言。當備牛馬猪羊百頭殺以祀天然後乃瘥。王即奉命。即牽牛馬猪羊百頭當就祭壇殺以祀天。佛懷大慈愍王愚迷。往詣王所。王遙見佛為佛作禮白佛言。母病經久今欲祀天。為母請命冀求得瘥。佛言。欲得穀食當行種田。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀淫亂以邪為正。殺生求生去生道遠。人生百歲奉事神祇。牛羊祭祀不如行慈。佛放光明遍照天地。王聞法覩光即得道跡。慚愧悔過遂不祀天。母聞情悅所患消除。王於是後信敬三寶。愛民如子常行十善。五糓豐登心常悅樂。 　　佛度屠兒 　　法句經云。有五百外道常求佛便欲誹謗之。自共議言。當使屠兒殺生請佛及僧。佛必受請贊歎屠兒。吾當詣前而共譏之。佛即受請告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛及眾僧到屠兒舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若贊福者。以其前後殺生作罪持用譏之。若當說其罪者。當以今日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐行水下食。於是世尊觀察眾心應有度者。即便出舌覆面。放大光明照一城內。出微妙音說偈呪願。如真人教以道活身。愚者嫉之見而為惡。行惡得惡如種苦種。惡自受罪。善自受福。亦各自熟而不相代。習善得善亦如種甘。五百梵志意自開解。即前禮佛五體投地來受聖訓。唯願哀育得為沙門。佛即聽受皆為沙門。屠兒大小見佛神變。莫不歡喜皆得道跡。民人皆稱賢友。無復屠兒之名。 　　度網漁人 　　法句經云。舍衛國城東南有大江水既深而廣。有五百餘家在岸邊住。未聞道德度世之行。習於剛強捕魚為務。貪利自恣快心極意。佛知此家福應當度。住至水邊坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之而心不信。佛化一人從江南來。足行水上止沒其踝。來至佛所稽首禮佛。眾人見之莫不驚恠。問化人曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚冥之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊不能得度。問彼岸人水為深淺。彼人答言水可齊踝。吾信其言便爾來過。無他異術。佛贊化人言。善哉善哉。夫執信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。時江邊村人聞佛說種種法。心開意解皆發信心。求受三歸及受五戒為清信士。 　　度捕獵人 　　法句經云。羅閱祇國有山。山下人生長山林殺獵為業。佛詣其所坐於樹下。佛放光明照曜山中。木石皆作金色。山中男子俱出行獵。唯有婦女見佛光明。來詣佛所悉皆禮拜。佛即為諸母人說殺生之罪。行慈仁之福。恩愛一時會有別離。諸母人白佛言。山民務獵以肉為食。欲設微供願當納受。佛言。諸佛之法不以肉食不須復辦。因告之曰。夫人生世所食無數。何以不作有益之食。而殘害群生以自濟活。死墮惡道損而無益。人食五穀增延壽命。殺生食肉多病夭亡。殺彼活己罪業無量。慈仁不殺所適無患。男子獵還。見諸婦女皆坐佛前。嗔恚彎弓欲圖害佛。諸婦諫曰。此是聖人勿興惡意。即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福殘害之罪。人能不殺行大仁慈。當愍眾生博愛濟眾。福常隨身。在所得利。死昇梵天。獵人聞已歡喜信受皆受五戒。 　　佛化醜兒 　　百緣經云。舍衛城中有一長者子。形貌極醜狀如惡鬼。年漸長大父母猒惡驅令遠去。有人見之皆生怖懼。在於山林採果存活。飛鳥走獸無不怖走。世尊慈念將諸比丘到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時諸比丘各在樹下加趺禪定。世尊化作醜陋人衣服麤弊。滿鉢盛食漸向醜人。醜人見已心懷喜悅。今此人者真是我伴。即來共語同器而食。食已。時彼化人忽然端正。醜人問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食以善心觀彼樹下坐禪比丘。使我端正。醜人聞已即便効之。遂發善念心懷喜悅。即向化人深生信解。於是化人還復本形。醜人見佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足。佛即為其種種說法。得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。 　　救度賊人 　　經律異相云。有五百賊劫掠人物。舍衛國王勑諸將士追捕擒獲。捉五百賊。王勑殺之。賊大喚佛。佛令阿難。汝往語王。汝是人王當愛民如子。云何一時殺五百人。阿難至王所具陳佛語白言。殺一人罪多。況復五百其罪無量。王曰。世尊能使不復作賊即放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人更不作賊。阿難先到刑處語監殺者言。世尊已救未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛送世尊所。爾時世尊欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛繫縛自解。頭面禮足。佛觀其緣隨從說法。布施持戒行業果報。苦集滅道四真諦法。即於是時得須陀洹道。問言汝等樂出家否。答言。世尊。我等若先出家。今日不遭此苦。唯願大慈度我出家。佛言善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然鉢器威儀庠序。皆成沙門。 　　度除糞人 　　經律異相云。舍衛城中有一旃陀羅兒。除糞自活。世尊遙見即呼喚之。其人報曰。吾擔糞不淨。不敢親近。佛言欲度汝。手執其人至恒水側沐浴身體。復至祇洹勑諸比丘度為沙門。其人勸勵精進勤苦日新。未經旬日便得阿羅漢果。六通清徹涌沒自在。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來入宮室受供信施。云何禮敬。吾今當往責數如來。見前比丘諸天禮覲。比丘見王即沒石中還從石出。王詣佛所問言。向者比丘名字何等。有此神力。佛言此是除糞人。爾時世尊以此因緣便說譬喻。猶如污泥中生香潔蓮華。云何大王有目之士取此華否。王言世尊。華極香潔當取莊飾之。污當觀母胎。胎中產生功德之華。時王白佛。彼人快得善利不可思議。自今已後請此比丘。供養四事無所乏少。 　　施食緣起 　　救面然餓鬼經云。阿難疾至佛所白言。世尊。我於昨夜見一面然餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。面上火然其咽如針。頭髮髼亂毛爪長利身如負重。而語我言。汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言。經何方計得免斯苦。餓鬼答言。汝若施於恒河沙數餓鬼及婆羅門并諸仙等飲食。汝得增壽。世尊。我今云何得免此苦。佛言。汝今勿怖。有陀羅尼名一切德光無量威力。即說呪曰。那摩薩縛怛他揭多縛路枳帝唵三跋囉三跋囉吽。先取飲食安置淨盤。誦呪七遍。於門內立展臂戶外。置盤淨地彈指七下散擲四方。其恒河沙數餓鬼前各有摩伽陀斛四斛九斗飲食。如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已。悉捨鬼身盡得生天。若四等弟子若能常誦此呪奉施飲食。是人即得具足無量功德。顏色鮮潔壽命延長。是諸餓鬼常來擁護。具足吉祥安樂。 　　目連救母 　　盂蘭盆經云。大目犍連始得六通。欲度父母報乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立。目連悲哀。即以鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯便以左手接鉢右手摶食。食未入口化成火炭遂不得食。目連大呌悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所奈何。汝雖孝順聲動天地。天神地祇亦不能奈何。當須十方眾僧威神之力乃得解脫。吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦。當於七月十五日為七世父母及現在父母具飯百味五果。汲灌盆器。盡世甘美以著盆中。供養十方大德眾僧。供養此等自恣僧者。若現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患。乃至七世父母出離三途餓鬼之苦。生人天中福樂無極。是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母。年年七月十五日為作盂蘭盆施佛及僧。 　　佛救嬰兒 　　觀佛三昧經云。舍衛國有長者名曰財德。有子年始五歲。父常教子稱南無佛。散脂鬼神飢火所逼接取嬰兒。嬰兒稱南無佛。鬼王噤口不能得食。但眼出火。嬰兒驚怖稱南無佛。世尊天耳遙聞。佛以神力到曠野澤。放白毫光照怖小兒。鬼王舉一大石欲擲世尊。佛入火光三昧燒曠野澤大地洞然。光中化佛贊歎慈心。鬼猶不伏。時金剛神手奮金杵揮大利劒擬鬼王額。鬼王驚怖抱持小兒長跪上佛白言。世尊惟願慈愛救我生命。世尊猶如慈父撫慰鬼王。密邇金剛勑鬼王言。汝今速伏歸佛法僧及受五戒。汝若不伏碎如微塵。鬼王合掌白佛言。我恒噉人。今者不殺當食何物。佛勑鬼王。汝但不殺。我勑弟子常施汝食。乃至法滅以我力故令汝飽滿。鬼王聞已歡喜作禮。受三皈依及受五戒。曠野鬼王白金剛神。因大德故得服甘露無上法味。 　　金剛請食 　　寶積經云。爾時密迹金剛力士白佛言。唯佛大聖就我曠野鬼王鄙舍。垂意小食化鬼神眾。妖魅之物見如來尊。聽聞經法便當捐棄嗔恚毒害。時佛嘿然受請。佛與大眾俱至其舍。受飯食已。密迹白佛言。唯願弘慈應時演法。佛言。當奉篤信善從道法。覩清白理知不忘果。寧失身命不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪淫。不犯妄語．兩舌．惡口．綺語．嫉妬．恚痴。不犯十惡。身行十善亦勸人行。常奉等信。見諸沙門奉戒具法勤精修行志存思道。見諸善友及佛弟子。常行恭恪常追侍從。常奉斯等諸善知識。救濟危厄而勸化人。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。布施大財。慳貪餓鬼。持戒．忍辱．精進．一心．智慧人道。犯戒地獄。嗔恚醜陋懈怠廢道亂意墮罪。愚痴投冥。善惡果報由身口意。時密迹金剛力士及五百子聞是法已。得無生法忍。 　　鬼母尋子 　　雜寶藏經云。爾時大鬼神王名曰般闍迦。其妻親產五百鬼子。皆有大力士之力。其最小兒字嬪伽羅。華言愛兒。面貌端正。此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒女以自噉食。人民患之仰告世尊。世尊憐愍眾生。即取其子嬪伽羅覆於鉢下。鬼子母飛行天下七日之中推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言云。佛世尊有一切智。即至佛所問兒所在。佛即答言。汝有五百子。唯失一子。何故苦惱愁憂而推覓耶。世間人民或有一子或三五子。而汝殺害啖食。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽羅者。終不更殺世人之子。佛即使鬼子母見嬪伽羅在於鉢下。令五百子盡其神力不能得取。還求於佛。佛言。汝今若能受三皈五戒。盡形壽不殺生。當還汝子。鬼子母即依佛勑受皈依。五戒三歸已訖。即還其子。佛言。汝好持戒。汝是迦葉佛時羯肌王女。以不持戒故受是鬼報。 　　小兒施土 　　賢愚因緣經云。世尊與阿難入城乞食。見羣小兒於道中戲。共聚地土造作屋舍及作倉庫。以土為米。有一小兒遙見佛來生布施心。即取倉中名為米者取以施佛。佛即低頭受土。與阿難言。持土塗我房地。阿難持還精舍即塗房地。佛告阿難。向者小兒歡喜施土足塗房地。緣斯功德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒當作大臣。共領閻浮提一切國土。興隆三寶廣設供養。分布舍利遍閻浮提。當為我設八萬四千塔。阿難白佛言。施一掬之土乃有如此多塔之報。佛言。昔有國王名波塞奇。有佛出世名曰弗沙。王與諸臣供養佛僧。時王心自念言。今此大國人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘小國各處違僻。人民之類無由脩福。就當圖?佛之形像分布諸國一切人民。咸令供養。即召?師多?佛像。得八萬四千。感於多塔之報。 　　楊枝淨水 　　請觀音經云。爾時毗舍離國有長者名月蓋。往詣佛所白佛言。此國人民遇大惡病。良毉耆婆盡其道術所不能救。唯願天尊慈愍一切救濟病苦令得無患。爾時世尊告長者言。去此不遠正立西方。有佛名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恒以大悲救濟苦厄。汝今應當向彼作禮。為眾生故當請彼佛及二菩薩。說是語時。於佛光中得見西方無量壽佛并二菩薩。如來神力。佛二菩薩放大光明。照毗舍離皆作金色。時毗舍離人即具楊枝淨水授與觀世音菩薩。大悲觀世音憐愍救護。普教一切眾生。應當一心稱南無佛．南無法．南無僧．南無觀世音菩薩摩訶薩。大悲大名稱。救護苦厄者。爾時觀世音菩薩白佛言。我今當說十方諸佛救護眾生神呪。誦持此呪者免離怖畏刀杖毒害及與疾病令得無患。說是語時。毗舍離人平復如本。 　　採華獻佛 　　賢愚因緣經云。世尊遊羅閱祗城。時王使數百千宮女採華。一日大小男子婦女俱出採華。採已持還入城。遙見世尊相好威光巍巍堂堂如星中月。若日初出照于天下。與男女眾等前後圍繞。俱往佛所稽首作禮而白佛言。人命難保。佛世難遇。經法難值。今已值遇。猶病得毉。我既貧賤。加屬縣官[革*(立-一+可)]縲禁約。恒不自在。國王嚴勑令採華貢。常以他故設失時節或復見誅。佛聖出世。億劫希有。寧棄身命以華上佛并散聖眾。因受慈誨聽察深法無窮之慧。我從無數劫為利欲害不可稱載。未曾為法而不惜命。今供世尊三寶之華。縱使見害不墮苦痛必生善處。却自皈命一心重禮。佛知其念發斯善意甚慈愍之。具為敷講大乘之法。六度無極．四等．四恩．三脫．菩提。諸採華人皆發道意。心解佛慧。至不退轉無所從生。佛與授記後當作佛號曰妙華。 　　燃燈不滅 　　賢愚因緣經云。舍衛國有一貧女名曰難陀。貧窮孤獨。見諸國王臣民皆供養佛。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖值福田無有種子。酸切感傷深自咎悔。便行乞匄以俟微供。竟日不休唯得一錢。即持買油往到精舍奉上世尊。置於燈中自立誓願。我今貧窮用是小燈供養於佛。以此功德令我來世得智慧燈。滅除一切眾生垢暗。作是誓已禮佛而去。乃至竟夜諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連次當直日。察天已曉收燈摒擋。見此一燈獨然。明好膏炷未損如新。燃燈白日燃之無益。欲取滅之暮規還然。即時舉手扇燈。燈焰如故無有虧損。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅此燈。語目連曰。今此燈者非汝所能滅。此是廣濟發大心人所施之物。貧女復來禮佛。佛即授其記。阿僧祇百劫之中當得作佛。號曰燈光。十號具足。求佛出家。佛即許之。 　　上幡供佛 　　賢愚因緣經云。迦毗羅衛國城中有一長者。財富無量不可稱計。選擇族望娉以為婦。作諸音樂發心製造長幡奉佛世尊而以娛樂。其婦懷妊足滿十月。生一男子端正殊妙與眾超絕。初生之日。虗空之中有大幡蓋徧覆城中。時諸人眾因為立字號波多迦。年漸長大出城遊戲。見佛世尊三十二相八十種好。光明普曜如百千日。心大驚喜瞻仰取足。佛為說法得須陀洹果。歸辭父母求索入道。父母愛念不能為逆。將詣佛所便成沙門。精勤修習三明六通具八解脫。諸天世人所見敬仰。佛告比丘。爾時有王名槃頭末帝。收取舍利造七寶塔而供養之。時有一人作一長幡。懸著塔上發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄．畜生．餓鬼。天上人中常有幡蓋蔭覆其上。受天快樂。乃至今日遭值於我出家得道。欲知彼時上佛旛者。今波多迦是也。 　　施衣得記 　　賢愚因緣經云。爾時世尊入城乞食。有婆羅門見佛身衣有少破壞。即至家中取一白㲲持以上佛以用補衣。佛便受之。即與授決。汝於百劫當得作佛。長者居士咸作是念。云何少施酬以大報。世尊告曰。昔有大臣請佛三月供養。佛即許之。有王名曰槃頭。欲先請佛三月供養。佛告王言。吾先受大臣請。王告臣曰。佛處我國。吾欲供養。雖卿先請今可避我。我供養訖卿乃請之。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。復令國土常安無災。若使能保此諸事者。我乃息意聽王先請。王即告曰。卿請一日我復一日。臣便可之。更互設食各滿所願。爾時大臣具辦三衣。復為諸比丘眾作七條衣。人與一領皆悉滿足。阿難當知。爾時大臣辦具衣服施佛及僧以為供者。即此婆羅門是。乃世世植福。今值於我。復供白㲲。故得如是授決之果。 　　衣救龍難 　　海龍王經云。有四龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名熊羆。四名無量色。頂禮佛足而白佛言。大海之中無數種龍。若干種行皆因業報。或有大種小種。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子諸龍種類。願佛擁護令海諸龍常得安隱。於是世尊脫身袈裟告海龍王。汝當取是如來袈裟分與諸龍皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。時諸龍王各心念言。是佛袈裟甚少。安得周遍大海諸龍。佛知龍意告龍王言。假使三千大千世界所有龍王各分如來袈裟。終不能盡。時海龍王取佛袈裟而自分作無央數百千段與諸龍王。其衣如故終不能盡。時諸龍王及龍妻子欣然大悅。自投佛前同聲說言。如來所語終無有二。授我等決至無為岸。吾等今日歸命佛法及諸聖眾。奉受禁戒恭順如來。從今日始一切諸龍擁護正法。 　　說呪消灾 　　消灾經云。爾時釋迦牟尼佛在淨居天中。告諸宿曜游空天眾．九執大天及二十八宿．十二宮神一切聖眾。我今說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除灾難法。若有國王及諸大臣所居之處。或被五星陵逼。羅睺彗孛妖星照臨。所屬本命宮宿及諸星位或退或入作諸障難者。念此陀羅尼至心受持讀誦。一切灾難悉皆消滅。即說陀羅尼曰。南無三滿多母䭾喃阿鉢囉。底賀多舍娑曩喃。怛[口*姪]他。唵佉佉佉呬佉呬吽吽入嚩囉入嚩囉鉢囉入嚩囉鉢囉入嚩囉底瑟姹底瑟姹瑟致哩瑟致哩娑婆吒娑癹吒扇底迦室哩曳。娑嚩賀。此陀羅尼能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。令諸眾生依法受持。一切灾難悉皆消滅。變灾為福皆得吉祥。佛告四眾。灾難起時。安置佛像結界護持。香華燈燭隨分供養。令諸有情獲福無量。 　　證明說呪 　　大悲經云。釋迦牟尼佛在補陀洛迦山觀世音宮殿寶莊嚴道場中坐寶師子座。時觀世音菩薩密放神通光明照曜世界。天宮龍宮皆悉震動。時觀世音菩薩白佛言。我有大悲心陀羅尼今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病得壽命故。得富饒故。滅一切惡業重罪。遠離怖畏。速能滿足諸希求故。唯願世尊慈哀聽許。佛言今正是時宜應速說。復白佛言。若有四眾欲誦持者。起大悲心。先當至心稱念我之名字。然後即當誦此神呪。此呪能除滅身中一切重罪。若諸眾生誦持大悲神呪者。於現在生中一切所求若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。觀世音菩薩於眾會前合掌正住。於諸眾生起大悲心。即說神妙章句陀羅尼。說此呪已。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天魔外道恐怖毛竪。一切眾會皆獲果證。無量眾心發菩提心。 　　龍宮說法 　　大雲輪請雨經云。佛在難陀優婆難陀龍王宮內。住大威德摩尼藏大雲輪殿寶樓閣中。與無量諸龍王眾。即以無量香華幢幡繒蓋真珠瓔珞供養恭敬禮拜。於如來所聽受正法。即白佛言。云何能使諸龍王等滅一切苦得受安樂。令此閻浮提內時降甘雨。生長樹木藂林藥草苗稼皆生滋味。使諸人等悉受快樂。佛告大龍王言。汝今為彼諸眾生等作大利益。能問斯事。我有一法。汝等若能行者。令一切龍除滅諸苦具足安樂。謂行大慈。若有天人行大慈者。火不能燒。水不能溺。毒不能害。刀不能傷。內外怨賊不能侵掠。若睡若寤皆得安隱。行大慈力有大威德。諸天世人不能擾亂。形貌端嚴眾所愛敬。諸苦滅除心得歡喜。是故龍王身口意業常應須行彼大慈行。佛為龍王說種種法。龍王聞已心開意解得法眼淨。求受三歸五戒行大慈行。 　　天龍雲集 　　大集經云。佛成正覺。菩薩海眾悉來大集。佛於無緣象王眾中欲宣說菩薩法藏。令知諸佛甚深境界。於慾色天二界中間化七寶坊如大千世界。諸天龍鬼神等并及十方佛剎諸菩薩眾一時雲集。佛說種種莊嚴。種種光明大悲行相因緣。及如來三十二業．十力．四無畏．十八不共法．三十七菩提分．三十二相業因．三十二障大乘法．三十二速成就法。如是等無量法寶神通智辯方便行願。四無量心求解脫道。說陀羅尼種種利益。一切眾生等法。說諸龍受生受苦受樂業報因緣。受三歸依即得淨眼皆得安隱。次說十方一切佛土無餘諸菩薩。百億三界一切龍天諸部大鬼神等悉集無餘。顯說甚深佛法。為護世間故。以閻浮提諸國土付曯釋梵護世諸天一切龍神修羅夜叉鬼神等眾。各各分布安置護持養育一切眾生。除障護善。令法久住。 　　佛讚地藏 　　地藏十輪經云。爾時世尊告天帝釋曰。汝等當知有菩薩名曰地藏。作聲聞像。已於無量無數大劫五濁惡世時無佛世界成就有情。具足不可思議殊勝功德。於十方諸佛國土利益安樂一切有情。除一切病惱憂苦逼切。能滿一切所求之願。若有人於一食頃歸依供養。諸所求願速得滿足。勝於百劫歸依供養諸佛菩薩。經中所說末法惡世。時人根敗如坯器空。見如生盲。五欲如石田不苗。十惡如臭身垢穢。此經能滅眾生煩惱。令三寶久住。佛言。我遺法弟子。下至非器無戒行者。雖應罰治無令還俗。付囑護持我法國王大臣宰官長壽安樂。獲十種功德利益。十輪者。人王治國選用臣僚。撫安民人教兵禦敵。修營事業給養功藝。賞善罰惡建立三寶。教化眾生斷其十惡令修十善。能令三寶種性法眼長夜不滅。降伏魔怨令修行人成無上道。 　　勝光問法 　　勝光經云。憍薩羅國勝光王白佛言。惟願大師善教於我為國王法。佛告大王。如父憐愛諸子。常願安穩。遮其惡行。勸修善業。國人如子。並懷忠孝。作天子者。情懷恩恕。薄徵賦斂省其徭役。設官分職不務繁多。黜罰惡人賞進賢善。不忠良者當速遠離。順古聖王勿行刑戮。生人道者勝緣所感。若斷其命定招於報。常當一心恭敬三寶。莫生邪見。我涅槃後法付國王大臣輔相。當為擁護勿致衰損。然正法炬轉正法輪。盡未來際常令不絕。若能如是依教行者。則令國中龍王歡喜風調雨順。諸天慶悅豐樂安隱。災橫皆除率土太平。王身快樂永保勝位。福祚延長無復憂惱。增益壽命。現在名稱遍滿十方。外國諸王咸來貢獻。其國天子仁讓忠孝。以法教化拯恤黔黎。於諸國中最為第一。我等今者咸當歸伏。此大法王捨身之後。得生天上受勝妙樂。 　　維摩示疾 　　維摩詰經云。爾時毗耶城中有長者名維摩詰。辯才無礙入深法門。善於智度通達方便。其以方便現身有疾。以其疾故皆往問疾。維摩詰因以身疾廣為說法。諸仁者。是身無常。無強無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦所惱。眾病所集。是身如聚沫不可撮摩。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生。是身如芭蕉中無有堅。是身如幻從顛倒起。是身如夢為虗妄見。是身如影從業緣現。是身如響屬諸因緣。是身如浮雲須臾變滅。是身如電念念不住。是身無主為如地。是身無我為如火。是身無壽為如風。是身無人為如水。是身不實四大為家。是身為空離我我所。是身無知如草木瓦礫。是身無作風力所轉。是身不淨穢惡充滿。是身虗偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅。是身為災百一病惱。是身如丘井為老所逼。是身無定為當要死。此可患厭耳。 　　文殊問疾 　　維摩詰經云。佛告文殊師利。汝詣維摩詰問疾。文殊承佛聖旨詣彼問疾。維摩詰唯置一床以疾而臥。文殊言。居士是疾寧可忍不。療治有損不至增乎。世尊殷勤致問居士。是疾何所因起。其生久如。當云何滅。維摩詰言。從痴有愛則我病生。以一切眾生病是故我病。若一切眾生得不病者。則我病滅。菩薩為眾生故入生死。有生死則有病。若眾生得離病者。則菩薩無復病。是疾何所因起。菩薩疾者以大悲心起。文殊又問。應云何慰喻有疾菩薩。維摩詰言。說身無常不說厭離於身。說身有苦不說樂於涅槃。說身無我而說教導眾生。說身空寂不說畢竟寂滅。說悔先罪而不說入於過去。以己之疾愍於彼疾。當識宿世無數劫苦。當念饒益一切眾生。憶所修福念於淨命勿生憂惱。常起精進當作毉王療治眾病。應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。 　　金鼓懺悔 　　金光明經云。爾時信相菩薩夜夢金鼓及懺悔偈。向如來說。夢見金鼓所出妙音。悉能滅除三世諸苦。地獄餓鬼畜生等苦。貧窮困厄及諸有苦。如是金鼓所出之音。悉能除滅一切諸苦。無依無歸無有救護。我為是等作歸依處。諸佛世尊有大慈悲。當證微誠哀受我懺。若我百劫所作眾惡。以是因緣生大憂苦。十方現在大悲世尊。能除眾生一切怖畏。願當受我誠心懺悔。令我恐懼悉得消除。我之所有煩惱業垢。惟願現在諸佛世尊以大悲水洗除令淨。過去諸惡今悉懺悔。現所作罪誠心發露。所未作者更不敢作。已作之罪不敢覆藏。身業三種。口業四種。意三業行。今悉懺悔。身口所作及以意思十種惡業一切懺悔。所造惡業應受惡報。今於佛前誠心懺悔。若此國土及餘世界。所有善法悉以回向。我所修行身口意善。願於來世證無上道。 　　楞伽說經 　　楞伽經云。佛住南海濵楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴。諸菩薩眾從彼種種異佛剎來。無量三昧自在之力神通遊戲。大慧菩薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無量度門隨類普現。於五法．三自性．八識．二無我究竟通達。時大慧菩薩以偈贊佛。世間離生滅。猶如虗空華。一切法如幻。遠離於心識。遠離於斷常。世間恒如夢。知人法無我。煩惱及爾焰。常清淨無相。而興大悲心。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世靜。說偈贊已。諮問一百八義及五法三自性八識二無我之義。爾時世尊一一分別解釋已。殷勤誡勗。我之弟子諸修行者。應當修慈心。不食一切肉。及葱韭蒜等。種種放逸酒。食肉無慈心。永背正解脫。 　　圓覺三觀 　　圓覺經序云。如來入寂光土。凡聖一源。現受用身。主伴同會。曼殊師利創問本起之因。薄伽至尊首提究竟之果。照斯真體。滅彼夢形。知無我人。誰受輪轉。種種幻化。生於覺心。幻盡覺圓。心通法徧。心本是佛由念起而漂沉。岸實不移因舟行而騖驟。頓除妄宰。空不生華。漸竭愛源。金無重鑛。理絕修證。智似階差。覺前前非。名後後位。況妄忘起滅。德等圓明者焉。然出廐良駒已搖鞭影。埋塵大寶須設治方。故三觀澄明真假俱入。諸輪綺互單複圓修。四相潛神華覺違拒。四病出體心華發明。復令長中下期。克念攝念而加行。別徧互習。業障惑障而銷亡。成就慧身。靜極覺偏。百千世界佛境現前。是以聞五種名超剎寶施福。說半偈義勝河沙小乘。寔由無法不持無機不被者也。持此經者。金剛晨夕守護令不退轉。其家永無灾障。疫病消滅財寶豐足。 　　楞嚴大定 　　楞嚴經云。阿難為大幻術摩登伽女呪攝。將毀戒體。世尊頂放百道光明。光中千葉寶蓮。有佛化身坐宣神呪。阿難歸來佛所。佛說此經名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。七處徵心八還辯見。飛光擊觸。寶手開合。顯真性不動自心妙明。常光現前性周法界。歇即菩提不從人得。文殊選擇諸聖二十五圓通。以觀音從聞入道為此方真教體。五濁十二類生受生源因。修三漸次方得除滅。從乾慧地修行增進。十信．十住．十行．十回向四加行。等覺．妙覺五十五位。十因十類七趣三界生業因緣。十種禪那五陰區宇種種魔事。次說修三摩地斷殺盜婬妄。道場持呪修證功德。佛言。若人以七寶奉上諸佛。不如一念將此法門開示末學。若人具四重十波羅夷應入地獄。是人罪障應念消滅。如教行道直成菩提。無復魔業。 　　般若真空 　　法寶標目云。右佛於鷲峰山．給孤獨園．他化天宮．竹林園四處十六會說。西域本有二十萬偈。此土大品．光讚．道行．小品．大明度．勝天王．文殊．金剛八部咸在其中。唐三藏法師玄奘取全本於西域。玉華寺譯成六百卷般若。空宗此經周盡。初法師將順眾意如羅什所翻。除繁去重。於夜夢中有極怖畏事。還依廣翻。即見殊勝境界。遂不敢刪。依梵本譯。慶成之日。般若放光。諸天雨華。空中音樂異香芬烈。法師曰此鎮國之典人天大寶。經自記此方當有樂大乘者。國王大臣四部徒眾書寫受持讀誦流布。皆得生天究竟解脫。般若謂諸佛之母。六度之一數也。五度未與大名。唯此般若圓宗獨稱尊大。乃是眾妙之淵府。羣智之玄宗。萬法之本原。眾聖之圓極。所以前五但為佐助。與般若作其輔翼。唯此獨立大名。般若者此云智慧。真空者二十一空也。 　　付囑國王 　　仁王般若經云。佛在王舍城鷲峰山中。為十六大國王波斯匿王等。說般若波羅蜜多十四正行等法竟。復囑王曰。當國土有諸灾難時。應當請百法師敷百高座。一日二時講誦此經。無量鬼神若聞此經。護汝國土。人天果報皆得滿足。一切災難悉皆消滅。佛告波斯匿王。我滅度後法欲滅時。一切有情造惡業故。令諸國土種種災起。諸國王等為護自身太子王子后妃眷屬百官百姓一切國土。即當受持此般若波羅蜜多。皆得安樂。我以是法付囑國王。不付比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。所以者何。無王威力不能建立正法護持三寶。復告波斯匿王。今誡汝等。吾滅度後正法欲滅。此經三寶付諸國王建立守護。大王。後五濁世一切國王王子大臣自恃高貴。破滅吾教。制我弟子不聽出家造佛塔像。從今已後廣度比丘．比丘尼造佛塔寺經像。 　　法華妙典 　　蓮華經云。佛住耆闍崛山與比丘比丘尼菩薩．釋提桓因．大梵天王．四大天王．天龍八部與韋提希子阿闍世王等百千眷屬俱。爾時世尊入於無量義處三昧。天雨寶華六種震動。放眉間白毫相光普照世界。從三昧而起告舍利弗。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。故說此一乘妙法。授諸聲聞記。如是妙法諸佛如來時一說之。如優曇華時一現耳。先示化城之權。終與髻珠之祕。雖三車異駕而一雨普滋。皆令自知決定作佛。說是經時。多寶佛塔從地涌出。十方諸佛集會證明。六萬恒河沙等菩薩及其眷屬護持流布。持經隨喜有六根清淨等無量功德。若夫入旋陀羅尼諸三昧者。見靈山法會儼然佛常住不滅。證悟者自知非思議境界矣。天台智者大師證旋陀羅尼三昧。九旬談妙。受持之盛無出此經。 　　飯王得病 　　淨飯王泥洹經云。爾時淨飯王忽被重病。身中四大同時俱作殘害其身。肢節欲解喘息不定將死不久。告諸王曰。我命雖逝不以為苦。但恨不見我子悉達．次子難陀。復恨不見斛飯王子阿難陀．孫子羅睺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死不以為苦。白飯王語淨飯王言。我聞世尊在王舍城耆闍崛山中。去此懸遠二千餘里。王今轉羸。設遣使者道路懸遠懼恐遲晚無所加益。惟願大王莫大愁悒懸念諸子。淨飯王答白飯王言。我子等輩雖復遼遠意望不斷。我子成佛。以大慈悲恒以神通天眼徹視天耳洞聽救接眾生。應可度者以慈愍心而度脫之。譬如有人為賊所圍。或值怨敵惶怖失計。不望自濟惟求救護。依有勢者欲從救護而求解脫。譬如有人時得重病欲得良毉以療其疾。如我今日望見世尊亦復如是。 　　釋迦如來應化錄下(一) 　　釋迦如來應化錄下(二) 　　報恩寺沙門　寶成　編集 　　佛還覲父 　　淨飯王泥洹經云。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅城中父王病臥命欲將終。渴仰欲見諸子佛與難陀．阿難．羅睺等。即以神足踊身虗空須臾而至迦維羅衛。放大光明光照王身患苦得安。佛與難陀等乘空來至。佛便入宮。王見佛到。王舉兩手而言。惟願如來手摩我身令我得安。為病所困痛不可忍我命將逝。我今見子痛苦即除。復言。汝願已成就。亦滿眾生願。我今得重病。願汝度我厄。佛言。惟願父王莫復愁憂。即以手著父王額上。命雖欲終自可寬意。王即以手捉於佛手著於心上白言。我今見汝。我願已滿。心意踊悅。從是臥別。如來至真多所利益。其有得見聞所說者。此輩之等皆是有相大功德人。今日世尊是我之子。接遇過多不相見棄。是時父王即於臥處合掌心禮世尊足下。時佛手掌在王心上。無常對至命盡氣絕忽就後世。 　　殯送父王 　　淨飯王泥洹經云。爾時淨飯王命盡氣絕。時諸釋子以眾香水洗浴王身。纏細白㲲而以棺斂。爾時世尊念當來世。人民凶暴不報父母養育之恩。為不孝之子。為是當來眾生之等設禮法故。如來躬身自欲擔於父王之棺。時四天王俱來赴喪。長跪白佛。願聽我等擡父王棺。佛即許之。四天王各變人形像。以手擎棺擡於肩上。舉國人民莫不啼哭。如來躬身手執香爐在棺前行。出詣葬所佛與大眾共積香薪。舉棺置上放火焚之。一切大眾益更悲哭。於是世尊告大眾曰。世皆無常。苦空無我。無有堅固。如幻如化。如熱如焰。如水中月。命不久居。汝等諸人當勤精進。而自勸勉永離生死。乃得大安。舉火焚燒大王身已。爾時諸王各各皆持五百瓶香水以用滅火。火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋及種種鈴供養塔廟。 　　佛救釋種 　　增一阿含經云。波斯匿王生一太子名曰流離。年始八歲。至迦衛羅國外父釋種摩訶男舍。新起一堂敷種種座請佛及僧於中供養。流離太子昇座而坐。諸釋種見之共皆毀辱。太子歎息即語好苦梵志。我後紹王位時我當報讐。波斯匿王後取命終。便立流離太子為王。時好苦梵志白言。王當憶釋種毀辱。王曰善。王即集四種之兵往迦衛羅國征伐釋種。世尊聞已即以神力往至道側在枯樹下坐。時流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭勝外人也。是時世尊便說偈言。親族之陰凉。釋種出於佛。盡是我枝葉。故坐斯樹下。是時流離王即作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征宜可齊此還歸本土。如是至三。佛以神力三度止之。 　　為母說法 　　摩訶摩耶經云。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居。如來結加趺坐放百千光明。光中有千蓮華有千化佛。日月星辰所有威光隱蔽不現。佛告文殊師利。汝詣母所道我在此。佛母聞已乳自流出猶白蓮華。而直入於如來口中。如來見母內懷忻敬而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。佛母聞已專精正念諸結消伏而白佛言。一切眾生在於五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當為一切斷此苦本。佛言。眾生所以不得解脫。皆由貪欲嗔恚愚痴致令恒在生死。乃至欲求生天亦難。何況希望離生死耶。在世失好名稱。明友親屬皆共疎棄。臨命終時極大懼怖。神識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果。宜斷苦本。彼愚痴凡夫為結所纏。時會大眾聞此語已悲號懊惱。 　　最初造像 　　造像經云。佛在天宮安居三月為母說法。優陀延王渴仰思佛發願造像。毗首羯磨天工巧無匹。化身為匠。於佛初誕生日起工不日而成。佛化三道寶階從天而下。諸天翼從威德熾盛光明赫奕。如滿月在空眾星共遶。如日初出采霞紛映。梵王執白蓋在右帝。釋持白拂侍左。諸天乘空而下虗空音樂妙香雨華。四大天王獻微妙供。佛告優陀延王。汝於我法中初為軌則。更無有人與汝等者令諸眾生得大信利。已獲福德廣大善根。天帝告王。佛在天上贊王造像功德宜自欣慶。佛言。若人以雜綵繢飾金銀銅鐵鉛錫鎔鑄香木玉石雕刻織綉作佛形像。乃至極小如一指大。獲種種福報功德無量。不生邊小國土下劣種姓不淨邪見貧窮之家。生人天中圓滿超眾。無諸病苦不為毒藥刀兵諸橫傷害。不墮三途不受苦報。滅種種罪獲種種福。 　　浴佛形像 　　灌佛經云。佛告摩訶剎頭諸天人民言。人身難得。佛世難值。吾本從阿僧祇劫時身為白衣。累劫積德。每生自責。展轉五道不貪財寶無所愛惜。自致為王太子。以四月八日生。墮地行七步。舉右手而言。天上天下惟吾獨尊。當為天人作無上師。太子生時。地為大動。梵天忉利天四天王各持十二種香湯浴太子身。太子得成佛道。開現道法濟度羣迷。佛言。所以用四月八日者。以春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時氣和適。正是佛生之日。諸善男子善女人。於佛滅後當至心念佛無量功德之力。浴佛形像如佛在時。得福無量不可稱數。諸天龍神常隨擁護。佛言。人身難得。佛經難值。若能自減損妻子之分。五家財物以用浴佛形像者。如佛在時所願悉得。欲求度世取無為道。長不欲為生死會者。可求精進無上之道。 　　姨母涅槃 　　佛母般泥洹經云。爾時佛姨母大愛道比丘尼與除饉女五百人俱到佛所。叉手而立白佛言。吾不忍睹佛及諸應真滅度。欲先泥洹。佛嘿可之。佛姨母以手摩足曰。吾免覩如來應儀正真道最正覺道法御天人師三界明。自今不復覩之矣。五百除饉女陳辭如上。佛亦可之也。佛為說身患生死憂悲苦不如意惱之難。又歎無欲清淨空不願無想滅度之安。若干淨器除饉諸女莫不歡喜。遶佛三帀稽首而去。還于精舍敷五百座皆各就坐。大愛道現神足通自座沒地。從東方來在虛空中變化。去地七多羅樹。經行虛空中。乍坐乍臥。上身出水下身出火。下身出水上身出火。又沒地中飛從西方來。化現如前。八方上下顯現神通不可稱計。放大光明以照諸冥上耀諸天。五百除饉變化亦然。同時泥洹。佛勸諸賢者作五百葬具。幢幡奉送如法茶毘。 　　請佛入滅 　　摩訶摩耶經云。爾時魔王波旬即來佛所。稽首佛足而白佛言。我於往昔勸請世尊入於涅槃。于時世尊而荅我言。我諸弟子比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷未具足故。所以未應入於涅槃。世尊今者諸四部眾皆悉具足。所度已畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即荅魔言。善哉波旬。當知如來却後三月入於涅槃。時魔波旬見佛許已。歡喜踊躍不能自勝。頂禮佛足還歸天宮。爾時如來既許天魔。却後三月當入涅槃。即便捨於無量之壽。以神通力故住命三月。于時大地六種震動。日無精光風雨違常。天龍八部莫不駭怖。來至佛所畟塞空中。時阿難白佛言。世尊常說四神足人則能住壽一劫住世。若減一劫隨意自在。云何如來不久住世同於諸行。佛言阿難。當知一切諸行法皆如是。不得常存。阿難聞已。迷悶懊惱不能自勝。悲號啼泣深追悔責。 　　佛指移石 　　涅槃經云。拘尸那城中有力士三十萬人。聞世尊入於涅槃。當於此路至娑羅林。由是力士平治此道。爾時世尊化作沙門。至力士所作如是言。諸童子輩作何事耶。力士聞已皆生嗔恨語沙門曰。汝今云何謂我等為童子耶。沙門言。汝等大眾三十萬人。盡其身力不能移此當路之石。云何不名為童子乎。力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是有力大人也。時沙門以足二指挑起此石。復言沙門。汝今能移此石出於道否。沙門以手擲石置虛空中。力士皆生驚怖尋欲逃竄。沙門言。汝等不應生怖。力士復作是言。沙門是石常耶是無常耶。沙門以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自克責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍?。佛知其心。即捨化身還復本形而為說法。力士見已。一切皆發菩提之心。 　　囑分舍利 　　蓮華面經云。佛於跋提河告阿難言。我今疲極可入河浴。世尊脫袈裟置河岸上入河浴已。佛告阿難。汝可觀我三十二相莊嚴之身。却後三月當入涅槃。阿難白佛言。惟願世尊為我宣說。佛涅槃後諸眾生等供養如來舍利等事。佛告阿難。如來入涅槃時。入金剛三昧碎此肉身猶如芥子。如是一分舍利向諸天所。一分舍利向龍王世界。一分舍利向夜叉世界。爾時諸天龍王．毘沙門天王皆以香花供養舍利。如見佛身恭敬禮拜。皆發無上大菩提願。彼餘舍利在閻浮提。當來有王名阿輸迦為供養舍利造八萬四千塔。復有六萬諸王亦各造塔供養舍利。以諸花鬘雜香燈明音樂恭敬禮拜。種無上菩提善根。或有出家信心清淨而被法服精勤修道。皆悉漏盡而般涅槃。如來有大威德。以彼法身依生身故。供養生身舍利所得無量功德。 　　付囑諸天 　　蓮華面經云。爾時世尊為阿難說分舍利已。復作是念。我於三阿僧祇劫勤苦修道所成佛法。欲令久住於世間故。當往諸天所住之處付囑佛法。爾時如來即升三十三天。爾時帝釋天王見世尊已。即敷高座白佛言。願受此座。世尊即坐。與百千眾頂禮佛足。佛告帝釋。汝今當知。吾亦不久當般涅槃。以此佛法囑累於汝。汝當護持。帝釋天王悲泣雨面?淚而言。世尊涅槃一何速哉。世尊法眼於茲永滅。如佛所教是我力分。即當護持恭敬供養。如來昔從兜率陀天降神母胎。我與忉利眾常作守護。及佛生時亦與諸天共來守護。坐菩提樹下破魔軍眾成等正覺。我與諸天亦來守護。於鹿野苑中轉妙法輪。我與天眾亦常守護。我今無力能使如來不入涅槃無力能護。爾時世尊說種種法。勸喻安慰示教利喜。帝釋諸天令護佛法久住世間。 　　付囑龍王 　　蓮華面經云。爾時如來為帝釋諸天付囑令護佛法。從天上沒。即於娑伽羅龍王宮出。爾時龍王見如來至。即為如來敷座。佛坐其座。百千龍眾頂禮佛足。佛告龍王曰。汝今當知。如來不久入於涅槃。我以佛法囑累於汝。汝當守護無令斷絕。龍王當知。此龍世界有諸惡龍。多生嗔恚不知罪福。為惡卒暴破壞我法。是故我今以此佛法囑累於汝。爾時龍王悲泣雨面?淚而言。世尊。我諸龍等盲無慧眼。是故今者生畜生中。若佛滅後龍世界空。我等捨命。不知未來當生何處。諸佛如來是眾生師。云何今者欲般涅槃。世間眼滅。爾時世尊為龍王種種說法。示教利喜。付囑娑伽羅龍王．德叉迦龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．和脩吉龍王．阿那婆達多龍王．摩那斯龍王．脩鉢羅龍王．文隣龍王．黑色龍王。各與若干百千眷屬。令護佛法久住世間而不斷絕。 　　請佛住世 　　大般涅槃經云。佛在拘尸那城力士生地阿利羅䟦提河邊娑羅雙樹間。與八十億比丘前後圍繞。二月十五日臨涅槃時。出大音聲普告眾生。今日如來．應．正徧知憐愍眾生覆護眾生等視眾生猶如一子。大覺世尊將欲滅度。若有所疑今悉可問。爾時世尊從其面門放種種光。青黃赤白頗棃碼碯色光徧照三千大千世界乃至十方一切佛土。六趣眾生遇斯光者。罪垢煩惱皆悉除滅。咸皆悲歎愁憂苦惱。舉聲諦哭悲號哀慟槌?大呌淚下如雨。嗚呼慈父。痛哉苦哉。時諸四眾共相謂言。當疾往詣拘尸那城力士生地禮拜供養。勸請如來莫般涅槃。復作是言。世間虛空眾生福盡。不善諸業增長出世。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。作是念已俱詣佛所。頭面頂禮?淚而言。惟願世尊莫入涅槃。世尊默然不果所願。同時號哭。 　　天龍悲泣 　　蓮華面經云。爾時世尊離菩提樹時。帝釋天王與三十三天眾。須燄摩天．兜率陀天．化樂天各與諸天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手?淚而說偈言。如來容色甚微玅。超勝眾生無比者。如是莊嚴殊特身。不久之間當滅度。是時毘摩質多阿脩羅王與阿脩羅眾。娑伽羅龍王與諸龍眾。毘留勒叉天王與鳩槃茶眾。毗留博叉天王．提頭賴吒天王與諸龍眾。毗沙門天王．散脂迦大夜叉大將．摩尼䟦陀羅大夜叉將與夜叉眾。地神天神林神金剛密跡藍毗尼林神迦毗羅城神菩提樹神與諸天龍八部等眾。出大音聲悲啼號哭而作是言。佛是眾生之父。不久當沒。佛言。汝等莫哭令心迷悶。何有世間而受生者。因緣和合有為之法而得久住。強令無常之法不滅壞者無有是處。爾時世尊種種說法。令心開解生大歡喜。諸天龍王頂禮世尊各還本處。 　　魔王說呪 　　大般泥洹經云。爾時天魔波旬與無量天子天女眾辦諸飲食來詣佛所。稽首請佛。惟願世尊哀受我供。受我供已其有善男子善女人若有稱摩訶衍名者。若真若偽。我等皆當為是人等作無畏呪而守護之。而說是呪。咃翅吒吒囉咃翅魯樓麗摩訶魯樓麗阿羅摩羅多羅悉波呵。魔王白佛言。世尊。是呪能令諸亂心者得深妙定。能令諸恐怖者離諸恐怖。能令為法師者辯才無斷。悉能降伏外道。諸有能護正法者為是呪所護如佩神劒。我此呪術所說誠諦。若有人能待此呪者。若止曠野凶害毒獸水火難等。若持若說眾難悉除。我等今日皆悉已離諸難諂曲。惟願世尊哀受我供。願并印可所說神呪。爾時世尊即告魔王言。我不受汝飲食供養。為安隱一切眾生故。今當受汝神呪法施。時大自在天王見佛放大光明遍照世界。稽首贊歎。 　　純陀後供 　　大般泥洹經云。拘夷那竭國有長者名曰純陀。與五百長者子俱心懷憂戚。為佛作禮淚下如雨。合掌白佛。惟願世尊哀受我等最後供養。當令我及一切眾生悉蒙解脫。世尊告純陀言。當受汝請最後供養。汝今純陀莫生憂惱應大歡喜。汝今勿請如來長住此世。當觀世間皆悉無常。一切眾生性亦如是。正使久在世。終歸會當滅。雖生長壽天。命亦要當盡。事成皆當敗。有者悉磨滅。壯為老所壞。強者病所困。人生皆有死。無常安可久。妻子及象馬。錢財悉復然。世間諸親戚。眷屬皆別離。惟有生老苦。病死之大患。純陀悲號流淚而復啟請。願哀久住。世尊告曰。純陀汝莫啼哭自亂其心。當正思惟。當知有為無有堅實。純陀白佛。如來不哀住世。世間空處。我等那得而不啼哭。佛言。純陀。今我哀汝及諸眾生而般涅槃。諸佛法爾。有為之法一切皆然。 　　度須䟦陀 　　涅槃經後分云。時須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法。得法眼淨。愛護正法已捨邪見。於佛法中深信堅固。欲求出家。佛言善來。即成沙門。法性智水灌注心源。無復縛著。漏盡意解得羅漢果。即於佛前長跪合掌。悲喜交流深自悔責而白佛言。恨我毒身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外道法中為害滋甚。今大慶幸。蒙如來恩得入正法。世尊智慧大海。慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎身未能報此須臾之恩。悲泣流淚不能自裁。復白佛言。我年老邁餘命未幾。未脫眾苦行苦遷逼。惟願世尊莫般涅槃。世尊不許。須䟦陀羅發聲大哭。舉身投地昏迷悶絕久乃蘇醒。涕淚哽噎白佛言。我今不忍見於如來入般涅槃。我今寧可先自速滅。唯願世尊後當涅槃。說是語已悲戀哽咽。於是時頃先入涅槃。佛勑大眾以雜香木茶毗其尸。 　　佛現金剛 　　穢跡金剛經云。爾時如來臨入涅槃。諸天人眾皆來供養。唯有螺髻梵王不來覲省。時諸大眾惡其我慢。使諸呪仙往彼令取。乃見種種不淨而為城壍。犯呪而死。復䇿無量金剛持呪而去。無人取得。大眾悲哀。爾時如來即以大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。即於眾前顯大神通。即自騰身至梵王所。指彼穢物變為大地。金剛報言。汝大愚痴。我如來欲入涅槃。汝何不去耶。螺髻梵王發心至如來所。時金剛復告眾言。若有世間眾生被諸天惡魔外道所惱亂者。但誦我呪。令諸有情永離貧窮常令安樂。於佛滅後受持此呪。誓度眾生令佛法不滅久住於世。即說大圓滿陀羅尼神呪穢跡真言。唵?咶啒㖀摩訶鉢囉恨那?吻什吻微咭微摩那栖嗚深暮啒㖀?吽泮泮泮娑訶。若有眾生誦持此呪者。永離苦難。所求如願。隨意滿足。獲大吉祥。 　　如來懸記 　　法住經云。世尊臨般涅槃。告阿難言。我般涅槃。末法之時。我諸弟子捨佛正教。多貪利養習諸戲論。於我法中不善修習身戒心慧。更相忿諍謀奪誹謗。躭著妙好種種衣服房舍敷具。諸惡徒黨共相集會。設有持戒更相毀辱。於須臾頃悉皆毀犯。以是因緣。天龍等眾悲傷懊惱皆悉遠離。大臣長者於三寶所不生淨信凌辱輕毀。以是因緣令正法滅。從是以後諸苾蒭等造惡轉深。大臣長者益不恭敬。三寶餘勢猶未全滅。故於彼時復有苾蒭。少欲知足護持禁戒。修行靜慮愛樂多聞。受持如來三藏教法。廣為四眾分別演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣長者居士善男信女人等愛惜正法。於三寶所供養恭敬。尊重贊歎護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩薩等以本願力生於此時。護持如來無上正法。與諸有情作大饒益。 　　最後垂訓 　　長阿含經云。爾時世尊告諸比丘。汝等當知我以此法自身作證成等正覺。所謂四念處．四意斷．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．八聖道。於此法中和同敬順勿生諍訟。同一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。我已所說十二分教。所謂契經．祇夜經．受記經．偈經．法句經．相應經．本緣經．本生經．方廣經．未曾有經．譬喻經．大教經。汝等當善受持稱量分別隨事修行。如來不久是後三月當般涅槃。比丘聞已自投於地。佛言。汝等且止勿懷憂惱。天地人物無生不終。欲使有為不變易者無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。吾年老矣餘命無幾。所作已辦今當捨壽。汝等比丘自攝定意守護其心。若於我法無放逸者。能滅苦本盡生老死。又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請我速入涅槃。世尊不答默然許之。 　　臨終遺教 　　佛遺教經云。爾時世尊將入涅槃。是時中夜寂然無聲。為諸弟子略說法要。汝等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明貧人得寶。當知此則是汝大師。若我住世無異此也。持淨戒者不得販賣貿易安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虗曆數筭計皆所不應。節身而食清淨自活。不得參預世事通致使命。呪術仙藥結好貴人親厚媟慢皆不應作。當自端心正念求度。不得包藏瑕疵顯異惑眾。於四供養知量知足。輙得供事不應畜積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。當持淨戒勿令毀缺。能持淨戒則有善法。若無淨戒諸善功德皆不能生。我欲滅度。是我最後之所教誨。 　　茶毗法則 　　涅槃經後分云。阿難白佛言。世尊涅槃。依何法則茶毗如來。佛言。我入涅槃。如轉輪聖王命終之後。經停七日乃入金棺。即以上妙香油注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切幡幢香華供養。經七日後復出金棺。應以眾妙香水灌洗沐浴如來之身。以上妙兜羅綿徧體纏身。次以細軟白㲲復於綿上纏如來身。乃入金棺。復以香油盛滿棺中。閉棺令密。乃以牛頭旃檀沉水一切香木成七寶車。一切眾寶以為莊嚴。載以寶棺至茶毗所。無數寶幢寶幡無數寶蓋寶衣一切香華一切音樂周徧圍繞。悲哀供養。一切天人大眾應各以旃檀香木茶毗。如來茶毗已訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。於其城內四衢道中起七寶塔。塔開四門安置舍利。一切天人所共瞻仰。能為人天而作福田。能令眾生得大功德。脫三界苦入正解脫。 　　造塔法式 　　涅槃經後分云。阿難白佛言。佛涅槃後。當於何所茶毗如來。佛言。可於拘尸城外。復白佛言。茶毗已訖當於何所起塔。佛告阿難。當於拘尸那伽城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴。一切世間眾妙華幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶嚴飾。一切裝鉸靡不周徧。其塔四面面開一門。層層間次窻牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養。時阿泥樓豆白佛言。天人四眾如何分布如來舍利供養。佛言。一切天人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世間供養。何以故。如來等視眾生猶如一子。平等利祐世間眾生。能令汝等福德無量。爾時天人大眾悲哀流淚不能自裁。世尊普告大眾。汝等天人莫大愁惱。佛雖涅槃而有舍利常存供養。復有法寶常住於世。能令眾生深心歸依。供養舍利即是見佛。如我在世無異。 　　應盡還源 　　涅槃經後分云。爾時世尊告諸大眾。我今時至舉身疼痛。說是語已即入初禪。從初禪出入第二禪。從第二禪出入第三禪。從第三禪出入第四禪。從四禪出入虗空處。從空處出入無邊識處。從識處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無邊識處。從識處出入虗空處。從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入第一禪。爾時世尊如是逆順入諸禪已復告大眾。我以佛眼徧觀三界一切六道大地含生有情無情。如是三界根本性離畢竟寂滅。同虗空相。一切諸法無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。 　　雙林入滅 　　涅槃經後分云。爾時佛在拘尸那伽城娑羅雙樹林。與四眾天龍八部前後圍繞。二月十五日臨般涅槃。入諸禪定示誨眾已。於七寶牀右脇而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。娑羅樹林四雙八隻。西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在如來頭。南方一雙在佛之足。至於中夜入第四禪寂然無聲。於是時頃便般涅槃。入涅槃已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶牀蓋於如來。其樹即時慘然變白。猶如白鶴。枝葉華果皮幹皆悉爆裂墮落。漸漸枯悴。爾時普佛世界一切大地皆大震動。一切大海皆悉混濁沸涌濤波。一切江河溪㵎川流泉源水盡枯涸。大地處空寂然大暗。日月精光悉無復照。忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌暗世界。卉本藥草悉皆摧折。一切諸天徧滿虗空。哀號悲泣震動世界。 　　釋迦如來應化錄下(二) 　　釋迦如來應化錄下(三) 　　報恩寺沙門　寶成　編集 　　金剛哀戀 　　金剛力士哀戀經云。爾時世尊初入涅槃時。密迹金剛力士見佛滅度。悲哀懊惱作如是言。如來捨我入于寂滅。我從今日無歸無依無覆無護。衰惱災患一旦頓集。憂愁毒箭深入我心。此金剛杵當用護。誰即便棄擲。自今以往當奉侍誰。誰當慈愍訓誨於我。更於何時得覩尊顏。說種種言戀慕如來。時天帝釋語力士言。汝今何不憶念世尊少語。佛言諸行無常無得住者。不可體信是變易法。一切聚集皆歸散滅。高者必墮合會必離。有生必死。一切諸行猶如河岸臨峻之樹。亦如畫水尋畫尋滅。亦如水泡如草頭露不得久停。如乾闥婆城暫為眼對。人命迅速疾如射箭。速行天下疾如日月。人命速疾過於是天。無常敗壞應當解知。若於佛事有不足者不入涅槃。佛事周訖乃入涅槃。以此佛法付囑天人。諸有苦盡更不受生。汝等不應生大憂惱。 　　佛母得夢 　　摩訶摩耶經云。爾時佛母摩訶摩耶即於天上見五衰相現。一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又於其夜得五種惡夢。一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼。時有黑風吹諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山。三夢欲色界諸天忽失寶冠自絕瓔珞不安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切。有四毒龍口中吐火吹倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五師子從空下來囓摩耶乳入於左脇。身心疼痛如被刀劒。時摩訶摩耶見此夢已即便驚窹而作是言。我於向者眠寢之中忽然見此不吉祥事。令我身心極為愁苦。今此五種惡夢甚可怖畏。必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。即便向餘諸天子等廣說夢中所見之事。 　　昇天報母 　　摩訶摩耶經云。尊者阿那律昇於天上。住摩訶摩耶所而說偈言。大師最勝天中天。善導一切世間者。今已為彼無常海。摩竭大魚之所吞。在於拘尸那竭國。娑羅林中雙樹間。不久當出城東門。種種供養而闍維。天人八部眾盈滿。號泣震動徹三千。摩訶摩耶聞此偈已悶絕躃地良久乃蘇而作是言。我於昨夜得五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來云已滅度。何其苦哉世間眼滅。何其疾哉人天福盡。如何一旦便入涅槃。無常惡賊極為兇暴。忍能害我正覺之子。即於眾中而說偈言。於無量劫來。常共為母子。汝既成正覺。此緝方以斷。而復於今者。便入般涅槃。譬如高大樹。眾鳥依共棲。晨旦各分離。到暮還歸集。與汝為母子。共在生死樹。既得成道果。長絕此源本。又復取滅度。無有會見時。摩訶摩耶說此偈已。涕泣懊惱不能自勝。 　　佛母散華 　　摩耶經云。爾時摩訶摩耶與諸天女眷屬圍遶。從空而下前至棺所。垂淚悲惱而作是言。共於過去無量劫來長為母子未曾捨離。一旦於今無相見期。嗚呼哀哉眾生福盡。方當昏迷誰為開導。即以天曼陀華．摩訶曼陀羅華．曼殊沙華．摩訶曼殊沙華用散棺上而說偈言。今此雙樹間。天龍八部眾。唯聞啼哭音。不知何所說。無能解其語。充塞在於地。與汝為母子。曠劫積恩愛。今者無常風。吹散各異處。在苦諸眾生。希望法甘露。何故便於今。而速入涅槃。潛身重棺中。知我來此否。說此偈已顧見如來僧伽梨衣及以鉢盂錫杖。右手執之左手拍頭。舉身投地如太山崩。悲號慟絕而作是言。我子昔日執著此等。廣福世間利益天人。今此諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸天龍八部及以四眾佛母摩訶摩耶憂惱如是。倍更悲感淚下如雨。 　　佛從棺起 　　摩耶經云。爾時世尊以神力故令其棺蓋皆自開發。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。即便為母而說偈言。一切福田中。佛福田為最。一切諸女中。玉女寶為最。令我所生子。超勝無倫比。能生於三世。佛法僧之寶。故我從棺起。合掌歡喜贊。用報所生恩。示我孝戀情。諸佛雖滅度。法僧寶常住。願母莫憂愁。諦觀無常行。時摩訶摩耶聞說偈已小自安慰。顏色暫悅如蓮華敷。爾時世尊與母辭別而說偈言。我生分已盡。梵行久已立。所作皆已辦。不受於後有。願母自安慰。不須苦憂惱。一切行無常。信是生滅法。生滅既滅已。寂滅為最樂。世尊說此語已即便闔棺。三千大千世界普皆震動。摩耶遶棺還歸天上。 　　金棺不動 　　涅槃經後分云。爾時拘尸城內一切人民悲泣流淚總入城中。即作金棺七寶莊嚴。即辦微妙白㲲旃檀沉水一切雜香無量香華旛蓋。悲哀流淚將至佛所而伸供養。爾時大眾悲號哽咽涕泣盈目哀震大千。深重敬心各以白㲲褁手扶於如來入金棺中。注滿香油即閉棺門。爾時拘尸那城內一切男女貪福善心總欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議。遣四力士壯大無雙。脫其所著衣服期心請舉如來聖棺。欲入城內自伸供養。盡其神力不能令動。爾時城內復遣八大力士至佛棺所。脫所著衣共舉金棺。盡其神力亦不能動。拘尸城內復遣十六極大力士來至棺所。脫所著衣共舉佛棺亦不能動爾。時樓豆語力士言。縱使盡其城內人民男女大小。舉如來棺欲入城內亦不能得。何況汝等而能移動如來棺耶。 　　金棺自舉 　　涅槃經後分云。爾時世尊大悲普覆令諸世間得平等心得福無異。於娑羅林即自舉棺昇虗空中。高七多羅樹。徐徐乘空從拘尸城西門而入東門而出。乘空右遶入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左遶還從西門而入。徐徐乘空而行從東門出。空行左遶入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右遶還入西門。如是展轉左右遶拘尸城經于七帀。爾時如來七寶金棺當入城時。一切大眾悲號哽咽。各持無數微妙香木旃檀沉水一切寶香普熏世界。復持無數寶幢幡蓋香華瓔珞至茶毗所悲哀供養。爾時四天王及諸天眾各持天上寶香悲哀供養。爾時如來大聖寶棺漸漸空行至茶毗所。徐徐乘空而下。安七寶牀。於是時頃復經七日。爾時拘尸城內一切士女無數大眾復持香華投佛棺前頂禮供養。一切大眾悲號大哭。震動世界迷悶躃地。 　　佛現雙足 　　處胎經云。爾時世尊還攝威神。在金棺裏寂然無聲。諸天燒香散華供養。大迦葉從摩伽提國將五百弟子來至佛所。聞佛今日滅度。悲啼號泣不能自勝。世尊以天耳聞迦葉來至。即從棺裏雙出兩足。迦葉見之手捉摩捫。啼泣不能自勝。迦葉而說頌曰。一切行無常。生者必有死。無生亦無死。此滅為最樂。佛所教化入。所度已周遍。我行道逈絕。深恨不見佛。法界悉皆空。色身亦當爾。無有老病死。無為無所生。住壽百恒沙。亦當歸滅度。況我天尊師。處世著穢污。時迦葉及五百弟子皆遶金棺七帀在一面立。阿難捉棺西北角。難陀捉棺東北角。諸天在後共舉金棺。去雙樹四十九步安厝金棺。諸天人民以牛頭旃檀香積金棺上。諸梵天王釋提桓因將諸天眾在虗空中散華供養。爾時大迦葉諸大弟子其身顫掉不能自持。心濁迷悶發聲大哭。 　　凡火不然 　　涅槃經後分云。爾時一切天人大眾共舉如來大聖寶棺置於香樓之上。同時號哭。爾時拘尸城內有四力士。瓔珞嚴身持七寶炬。大如車輪爓光普照。以焚香樓茶毗如來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大聖寶棺三界之炬所不能燒。何況汝力而能焚耶。城內復有八大力士更持七寶火炬光焰一切。將投棺所亦皆殄滅。城內復有十六極大力士各持七寶大炬來投香樓。亦悉殄滅。城內復有三十六極大力士各持七寶大炬來投香樓。亦皆殄滅。爾時一切海神持海中火七寶大炬無數光焰。投香樓內亦皆殄滅。爾時迦葉告諸力士一切大眾。汝等當知。縱使一切天人所有炬火不能茶毗如來寶棺。汝等不煩勞苦強欲作為。爾時城內士女天人大眾復重悲哀。各以所持香華號泣供養。一時禮拜右遶七帀。悲號大哭聲震大千。昏迷躃地。 　　聖火自焚 　　涅槃經後分云。爾時如來以大悲力。從心胸中火踊棺外。漸漸茶毗經于七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天上供養。作是念已即持七寶瓶盛滿香水。同時而下至茶毗所。時四天王瀉金瓶香水一時注火。注已火勢轉高都無滅也。爾時海神娑伽羅龍王及江神河神見火不滅。各作是念。我取香水注火令滅。急收舍利住處供養。作是念已各持寶瓶盛滿香水至茶毗所一時注火。注已火勢如故都亦不滅。時樓豆語四天王言。汝大貪心。汝居天上。汝若獨取舍利上於天宮。地居之人如何得往而供養耶。復語海神。汝在大海江河。如來舍利汝若獨取者。地居之人如何得往而供養耶。爾時四天王即皆懺悔已各還天宮。爾時大海娑伽羅龍王及江神河神等皆亦懺悔。誠如聖言。悔已各還本宮。 　　均分舍利 　　處胎經云。爾時八大國王優填王．頂生王．惡生王．阿闍世王。四大兵馬主最豪兵馬主．容顏兵馬主．熾盛兵馬主．金剛兵馬主。此八大王共諍舍利。各領兵眾列住一面。各言佛舍利我應獨得。大臣優波吉諫言。諸王莫諍。舍利應分普皆供養。釋提桓因現為人語。我等諸天亦當有分。阿耨達龍王．文隣龍王．伊那鉢龍王言。我等亦應有分。優波吉言。諸君且住。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金瓮受石餘此臣以蜜塗瓫裏。以瓫為量即分舍利。天得舍利還於天上起塔。龍得舍利還於龍宮起塔。八王得舍利各還本國起塔。優波吉金瓫舍利三斗并瓫亦還起塔。灰及土四十九斛起四十九塔。當闍維處亦起寶塔高四十九仞。香燈供養懸繒幡蓋。終日竟夜音樂不斷。佛之威神夜放光明與晝無異。常有神王守護。 　　結集法藏 　　處胎經云。佛滅度後經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。卿等五百人盡詣十方諸佛世界。諸阿羅漢盡集此處。佛今涅槃闍維已訖。欲得演佛真性法身。汝等速集採聽微妙之言。以神通力即到十方恒河沙剎土。集諸阿羅漢得八億四千眾來集於此。阿難一心思。惟諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善。諸天歌歎。阿難即昇高座。迦葉告阿難言。佛所說法一言一字汝慎勿使有缺漏。菩薩藏集著一處。聲聞藏亦集著一處。戒律藏亦集著一處。爾時阿難發聲唱言。我聞如是一時佛及說佛所居處。迦葉及一切聖眾墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死如幻如化。昨日見佛今日已稱言為我聞。最初出經胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦牟尼佛經法具足矣。 　　育王起塔 　　阿育王傳云。爾時阿育王往詣雞頭摩寺。至上座耶舍前合掌而言。我今於閻浮提內造立八萬四千寶塔。上座答言。善哉善哉。王若欲得一時作塔。我於大王作塔之時以手障日。可遍勑國界。手障日時盡起立塔。王聞語已還於本宮。便造八萬四千寶篋。金銀琉璃以嚴飾之。一寶篋中盛一舍利。復造八萬四千寶瓫。八萬四千寶蓋。八萬四千疋綵以為莊校。一舍利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處造一寶塔。於是鬼神各持舍利四出起塔。有一夜叉賚一舍利至得叉尸羅國欲作寶塔。其國人言。我國人民凡有三十六億。今當與我三十六篋。時夜叉鬼具以上事還白於王。王自念言。人眾甚多。若爾作者舍利不足滿閻浮提。當設方便斷而不與。即遣夜叉復語之曰。與一舍利起一寶塔。王復告言。多一億處與一舍利。少一億處亦莫與之。 　　育王得珠 　　阿育王傳云。阿育王起造八萬四千寶塔已。師子國王獻五顆如意寶珠。王受珠已。一施佛生塔。二施佛成道塔。三施佛轉法輪塔。四施佛入涅槃塔。餘有一珠欲與諸夫人。若與一者恐餘者恨。遣人入宮謂言。其有衣服瓔珞最第一者當與此珠。一切夫人皆著好衣服瓔珞。唯有一小夫人名須闍哆。憶念佛語戒著衣服瓔珞。受持八戒著純白衣容儀整肅。王心自然甚生恭敬。阿育王次第觀諸后妃服飾瓔珞。次至須闍哆夫人問言。諸夫人等皆著上服。汝何素服寂然而住。須闍哆夫人答言。佛說慚愧為上服。持戒為瓔珞。法音為妓樂。我今受持八戒以當瓔珞。著於慚愧素服。讀誦經典以為音樂。王聞此語欣然歡喜。復語夫人曰。我先有言。其有著第一上服瓔珞者當與寶珠。汝今最為第一。與汝寶珠。諸夫人見得寶珠。後皆相學受持八戒。 　　迦葉付法 　　付法藏經云。摩訶迦葉垂涅槃時。以最勝法付囑阿難言。長老當知。昔世尊以法付我。我年老朽將欲涅槃。世間勝眼今欲相付。汝當精勤守護斯法。阿難曰諾唯然受教。於是阿難演暢妙法化諸眾生。然其宿命有大功德。智慧淵廣多聞博達。佛所咨嗟總持第一。悉能聽受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高遠眾所知識。如是功德不可窮盡。我當隨順說其因緣。乃往古世定光如來時為沙門。畜一沙彌教令讀誦。日夜誡勑無有休廢。若經少闕即便呵責。時此沙彌專心讀誦。從此以後經義貫通。智慧深妙總持強識。多聞弘廣不可稱計。爾時沙彌即我身是。摩訶迦葉告阿難曰。今以法寶用相委累。長老於後若入涅槃。王舍大城有一長者名商那和修。高才勇猛有大智慧。已於過去深種善根。為佛造寺可度出家。如來法藏悉付囑之。 　　迦葉入定 　　阿育王傳云。尊者迦葉結集法藏已。以法付囑阿難。我今欲入涅槃。以法付汝。汝善守護。迦葉往詣阿闍世王所相別。語守門人言。大迦葉欲入涅槃。故來相語。時迦葉至雞足山三岳中。坐草而坐。作是念言。我今此身著佛所與糞掃衣自持衣鉢。乃至彌勒興世令不朽壞。使彌勒弟子皆見我身。即時大地六種震動。迦葉將欲入定。念言。若阿難．阿闍世王來時。山當為開令其得入。若還去時山復還合。釋提桓因散天香華供養迦葉。禮拜供養已山即自合覆尊者身。此山窟神名畢鉢羅。見迦葉入滅作如是言。今日法岳崩壞。法船已沒。法樹已摧。法海已竭。今日諸魔得大歡喜。一切天人哀戀悲泣。時阿闍世王夢天梁折壞。覺已心生驚怖。守門者來白王言。向者迦葉來白王欲入涅槃。王聞是語與阿難往詣雞足山。山自開張。供養禮拜涕泣而還。 　　商那受法 　　付法藏經云。時阿難臨當滅度。告商那和修曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法付我。我以法藏用付於汝。汝可精勤守護斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修答曰奉教。我當擁護如斯妙法。普為一切作大明燈。於是廣施無上法藥。療煩惱病濟度羣生。其德高遠久修願行。多聞總持辯才無盡。今當敷演彼功德聚。乃往過去劫我為商主。見辟支佛身嬰重病氣命羸惙。與諸商人即便停住。推求毉藥而療之。盡心承給無所乏少。病遂除差氣力充足。是辟支佛著商那衣。商主以上妙衣用以奉獻。白言大聖。此商那衣極為弊惡。唯願受我所奉衣服。辟支佛言。施主宜知。我以此衣出家成道。復當著此而入涅槃。阿難以法付囑告曰。世尊昔游摩突羅國。顧命我言。此國中有長者子號曰優波毱多。我滅度後興大饒益。汝當於後度令出家付其法藏。 　　毱多籌筭 　　付法藏經云。尊者阿難以法付囑商那和修。告曰。世尊昔游摩突羅國顧命我言。此國中有長者名毱多。其子名優波毱多。我滅度後興大饒益。教化無量眾生。汝當度令出家。若涅槃時付其法藏。商那和修欲付其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出世。詣毱多舍。毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿。有信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能出家。若後生子當相奉給。後生一子名曰優波毱多。年十二歲巧於市易。商那和修即至其所而為說法。漸以方便教令繫念。以黑白石子用當籌筭。若起惡心當下黑石子。設生善念下白石子。優波毱多奉受其教攝念不散。善惡心起輙投石子。初黑偏多。白者尠少。漸漸修習白黑正等。繫念不止心轉純淨。更無黑石純有白者。善念已盛逮得初果。商那和修以付囑之。汝當守護。 　　蜜多持幡 　　付法藏經云。尊者佛陀蜜多念言。吾師難提以法付我。我當云何敷宣正法。令諸眾生普得饒益。復念。今此國王甚大邪見。我宜先往而調伏之。躬持赤幡在王前行。王問何人在吾前行。答言大王。我是智人善能談論。欲於王前求一試驗。時王宣令。國內所有婆羅門長者居士聦明博達善於言辭。悉令集吾殿上與一沙門共對議論。於是一切邪見外道競來雲集。時彼大王於正殿上羅布茵褥。蜜多即昇法座。共諸外道建無方論。淺智之者一言即屈。其多聦辯再便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起言端亦尋屈己。蜜多思念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義淺深王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬信正法。受三自歸為佛弟子。於自國土弘宣道化。時此國中邪見尼乾子師徒五百人至蜜多所俱共出家。 　　馬鳴辭屈 　　付法藏經云。有大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絕倫。有所難問靡不摧伏。計實有我甚自貢高。聞有尊者名富那奢。智慧深䆳多聞博達。言諸法空無我無人。懷輕慢心往詣其所而作是言。一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此言若虗而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富那語曰。汝諦思惟無出虗語。我今與汝定為誰勝。是時馬鳴即自念言。世諦假名定為非實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不須斬舌。宜當剃髮為吾弟子。爾時尊者度令出家。而告之曰。我以法藏持用付汝。汝當於後至心受持。令未來世普皆饒益。 　　龍樹造論 　　付法藏經云。馬鳴大士付法比羅長老。比羅臨滅便以法藏付一大士名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後廣為眾生流布法眼。以妙功德用自莊嚴。天聦奇悟事不再問。建立法幢降伏異道。時南天竺國王甚邪見。承事外道毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故即詣王所。王問汝是何人。答言我是一切智人。王勑集諸婆羅門與諸外道共與沙門廣共論議。時諸外道聞是事已悉來雲集。含怒懷嫉來競言辯。於是龍樹昇座。其愚短者一言便屈。小有聦慧極至再問詞理俱盡。無量邪見外道皆悉降伏。剃除鬚髮俱共出家。如是展轉廣度眾生乃至無數。廣開分別摩訶衍義。造優波提舍論有十萬偈。莊嚴佛道大慈方便。如是等論各五千偈。令摩訶衍光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部中凡五百偈。其所敷演義味深遠。摧伏一切外道勝幢。 　　提婆鑿眸 　　提婆傳云。提婆菩薩博識淵覽才辯絕倫。國中有大自在天。人有求願能令現世如意。提婆詣神前言。神鑒我心惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者便可出之。提婆言敬如天命。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。從旦至暮出眼數十。神曰。真上施也。欲求何願必如所願。於是而退。剃髮法服。於四衢道中敷高座。作三論言。一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法正第一。一切救世眾佛僧為第一。八方諸論士有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。立理不明是為愚痴。斬以謝屈甚不惜也。八方論主既聞此言。亦各來集而立誓言。我等不如。提婆言。我所修法仁活萬物。汝當剃鬚髮以為弟子。各撰名理建無方論。若辭理俱乏者即皆剃髮為僧。提婆是龍樹弟子。人未歸信欲揚正法。乞神求願。由是建大論場。降伏一切外道。 　　天親造論 　　成道記註天親菩薩是無著菩薩俗中親弟。法中小師。始宗有部。造五百論明小斥大。天竺無敢敵者。無著是初地菩薩。觀其弟大乘根緣將熟。乃假疾召歸。甫近一驛。遣一弟子往接。至夜同館宿。其弟子夜誦大乘一偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。天親聞之豁悟解大乘正理。且悔昔誹斥深咎何補。原其罪本但是舌根。乃起手執利刀欲截其舌。無著遙知。伸臂捉住諭之曰。汝悟大乘葢其時矣。昔以舌毀。宜以舌讚。可補其過。且斷舌不言。其利安在。天親受教乃止。洎覲本師諦聽慈旨。造大乘論．百法論．五蘊論．二十唯識論．三十唯識識等論。無著首暢大乘。在阿瑜闍國大講堂中入法光定。夜昇兜率天宮。請聖慈尊說瑜伽論。廣明五分十七地義。金剛經義無著約十八住處。造論二卷。天親約斷二十七疑。造論三卷。 　　神僧應供 　　法住記云。師子國有羅漢名慶友。具八解脫三明六通皆悉具足。告大眾言。如來先已說法住經。佛般涅槃時以無上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等。令其護持使不滅沒。及勑其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報。復說十六阿羅漢名。第一賓度羅䟦羅惰闍。第二迦諾迦伐蹉。第三迦諾迦䟦?惰闍。第四蘇頻陀。第五諾矩羅。第六䟦陀羅。第七迦哩迦。第八伐闍羅弗多羅。第九戍博迦。第十半託迦。第十一囉怙羅。第十二那伽犀那。第十三因揭陀。第十四伐那婆斯。第十五阿氏多。第十六注茶半託迦。皆具三明六通。承佛勑故。以神通力或詣寺中經行等處安布臥具衣藥飲食奉施眾僧。此阿羅漢及諸眷屬隨其所應分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀同常凡眾。密受供養。為諸施主作真福田得勝果報。令正法久住世間。饒益一切有情。 　　十大明王 　　十忿怒明王經云。大毗盧遮那如來常住安樂三摩地。常不離大智大行大慈大悲救度眾生。告金剛手菩薩言。我今放光欲說大智大自在幻化網瑜伽大教王。金剛大智方便行。一切義海所作最勝。於一切教中上中最上。能善安樂有情入智慧方便。大自在金剛救度大樂金剛三摩地。從定出已放大光明照於眾會。說大幻化網瑜伽大教三昧曼那羅明王觀想儀軌法。一焰鬘得迦忿怒大明王。二無能勝大忿怒明王。三鉢訥鬘得迦大忿怒明王。四尾覲難得迦大忿怒明王。五不動尊大忿怒明王。六吒枳大忿怒明王。七你羅難拏忿怒明王。八大力大忿怒明王。九送婆大忿怒明王。十嚩日羅播多羅大忿怒明王。此十大忿怒明王各有三面。面各三目。皆頭上頂佛。以虎皮為衣。髑髏為冠。髮髻豎立。持明之者依法觀想。一切行願無不成就。 　　護法諸天 　　諸天傳云。一娑婆界主號令獨尊大梵天王。二地居世主忉利稱王帝釋尊天。三北方護世大藥叉主多聞尊天。四東方護世乾闥婆主持國天王。五南方護世鳩槃茶主增長尊天。六西方護世為大龍主廣目天王。七親伏怨魔誓為力士金剛密迹。八尊特之主居色頂天摩醯首羅。九二十八部總領鬼神散脂大將。十能與總持大智慧聚大辨才天。十一隨其所求令得成就大功德天。十二殷憂四部外護三洲韋駄天神。十三增長出世證明功德堅牢地神。十四覺場垂廕因果互嚴菩提樹神。十五生諸鬼王保護男女鬼子母神。十六行日月前救兵戈難摩利支天。十七百明利生千光破暗日宮天子。十八星主宿王清涼照夜月宮天子。十九祕藏法寶主執群龍娑竭羅王。二十掌幽陰權為地獄主閻摩羅王。皆護國安民護教護脩行人流通正法。 　　師子傳法 　　付法藏經云。佛以正法付大迦葉迦葉。展轉付囑次至尊者名曰師子。於罽賓國大作佛事。以僧伽黎衣傳付弟子婆舍斯多曰。如來正法眼藏今轉付汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當知即知見。知見即于今。如此之法為大明燈。能照世間愚痴黑暗。是故諸賢聖人皆相守護。更相付囑。常轉法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最後。斯法衰滅賢聖隱沒。無能建立。世間暗明造作惡業。行十不善。命終多墮三途八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大功德。微妙淵遠不可思議。譬如估人欲過大海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦復如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。真善知識為大利益。濟諸苦惱解除疑網。婆舍斯多蒙師開悟。心地朗然默然心服。俾之他國。機隨演化。受教作禮而去。 　　達磨西來 　　佛祖通載云。初祖菩提達磨南印度國香至王第三子。王薨師出家。遇二十七祖般若多羅。付以大法。因問。我既得法。宜化何國。多羅曰。汝得法已。俟吾滅度六十餘年。當往震旦國闡化。曰。彼有法器堪繼吾宗。千載之下有留難否。多羅曰。汝所化方。得菩提者不可勝數。吾滅度後彼有劫難。水中文布善自降之。汝至時南方不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自悽悽暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰樹久昌昌。復演八偈皆預為讖。多羅示寂。演化本國。會其姪異見王者輕毀三寶。師遣其徒波羅提微現神力攝化歸正。師既震旦緣熟。即別其眾。而異見王枉駕見。師因告之曰。當勤修福行。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王泣曰。叔既有緣在彼。非吾所留。唯願不忘父母之國。事畢早回。遂具大舟。實以眾寶。王躬率臣僚送至海濵。遂達于廣州。 　　釋迦如來應化錄下(三終)