第1516部卍續藏第76册P0001 釋氏通鑒(十二卷), 〖宋.本覺編集〗.txt
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
No. 1516-A 釋氏通鑑序
吾佛世尊。五時演教。末上拈華。儻非迦葉破顏阿難結集。則五千四十八卷。正法眼藏。涅槃妙心。皆成湮沒。俾歷劫眾生。墮在顛崖苦海中。無由出離。自佛法流通之後。如大海水。隨其限量。無不沾足。後世於經論之外。則有法苑珠林。高僧傳。五燈錄。弘明集。正宗記。僧寶傳。林間錄。宗門統要。大惠武庫。此皆果位中人出來。發揮黃面老子骨髓。使大根大器之人。一聞千悟。立地成佛。至則至矣。括山一菴覺首座。自小披緇。氣骨不俗。窮探經論。深造禪觀。而有自得之妙。針劄古人不到處。憫諸經史傳錄編年。前後不相聯貫。不便觀覧。與夫歷代神異。隱而不顯者。旁求廣索。繼晷焚膏。集成一部。目曰釋氏通鑑。又復捐貲鋟梓。以曉後來。若非宿有靈骨。豈能如此用心哉。同志君子。欲觀古今諸聖諸賢諸祖諸師出處事跡。須先閱此集。如登須彌山頂。四天下暸然在目。方知此集立志頗勤。為益不小。老僧覽畢。自甘退身三步。著數語涴於編末云。
時咸淳六年菊節 薦福用錯師異書
No. 1516-B 釋氏通鑑序
大凡入道之士。其信根欲固。其願力欲弘。此欵啟之士。最難與入道也。蓋道有宗主有羽翼。宗主則如來。以一人任之而有餘。若夫羽翼。則今古聖賢。以千百人為之。而猶恐不足。故夫應迹西天。示形東土。自三十三祖而外。種種化現。或實或權。不思不議。不可得而條悉縷紀者。皆如來之嗣孫。正教之軌躅也。即枚舉一二人。猶令人聞風興起。而一菴覺上人。作釋氏通鑑。倣儒書編年之例。起周昭王甲寅。止後周恭帝庚申。上下凡一千九百三十年。諸祖諸師。備載罔佚。其搜羅甚富。其採集甚勤。此三雍四庫所未收。大酉瑯嬛所未見也。嗟夫瓶盤釵釧無非真金。圭璧琮璜無非寶玉。根條幹節無非栴檀。緇素玄黃無非調御。余友藍翰卿。曩獲宋本於荊楚。以為異書。甚是祕恡。會翰卿即世。家君為之經紀其事。諸孤遠將遺書見畀。怳若優曇鉢羅華再見。第其書。間有豕渡之譌。兼歷年既久。紙渝墨落。不無脫漏。適余養痾山中。却掃多暇。日檢經藏。更為較讐。冗者芟之。遺者補之。訛者正之。疑者闕之。又參之傳記。詢諸善知識。始稱完帙。敢為帳中之祕。當圖名山之藏。敬付剞劂。願與同懷之士。咸成得道之因云耳。
天啟丙寅佛出世日羼提居士 畢熈志 敬書
No. 1516-C 釋氏通鑑序
史家者流。不出編年列傳二體。左丘公穀因經為傳。編年成書。龍門以下歷代之史。皆從列傳。司馬文正公著通鑑一編。取法左氏。上下數千載。前後數十朝。禪代廢興存亡。賢否得失。一開卷得其大都。讀史者善之。慨自紀載興而編年易。事詞勝而道法衰。吾不能為史諱矣。然史不獨可為儒家之用也。大藏五千餘函。其書三乘。浮于惠子五車。騰法東來。名流結集。又復日滋。惟是出世之旨。劫初之音。未易窺藩。而金萹浩博。瑤函稠疊。幾為海若之觀。初機之人信根未固。有望崕而返耳。有宋括山覺禪師。裒集釋典。演以儒文。用司馬法。著釋氏通鑑。自西周迄于五季。聖諦神踪。網羅無佚。非經非疏。別為一體。古德機鋒相觸。所謂要妙言無義語。錯見其間。盖理魔事障。既已雙遣。而淵旨靈文。兩臻其奧。洵釋門之良史才。而竺墳之大寶筏也。兒子熈志年來臥痾。澡心學佛。日檢大藏。手不釋局。偶得此宋板遺編於閩人藍翰卿。寶為曇華。共謀纂棗。使諸慕道者。得覩歷代聖賢標靈顯異。知其用心。總為宗主羽翼。共明此一大事因緣。普度有情。咸登正覺。因而植決定信。發廣大願。荷擔如來無上菩提。即是諸祖諸師出現于世矣。昔王荊公以誤解三昧字。為釋門所譏。而王弇州不得頻婆末利花果二字義久之。於翻譯名義集攷出。自謂若獲真珠船者。信乎史鑑之不可已也。矧釋氏十方調御。三乘汲引。其言竑大而可驚。厥軌清邈而難蹈。若非大書特書。猶如反鑑索照。然則是書也。固前脩超凡證聖之譜。亦前代善敗得失之林也。殆足傳燈延光弘明。而超乘珠林寶訓諸帙矣。
大明天啟歲在丙寅重九日新都畢抵康孟矦撰
歷代編年釋氏通鑑採摭經傳錄佛書五燈錄佛運統紀梵王問佛經釋迦譚祖琇通論涅槃前後分育王傳義楚六帖開皇三寶紀高僧傳法苑珠林三寶感通錄僧寶傳飜譯名義宗炳明佛論弘明集大藏一覽舍利感應記延光集釋迦方志華嚴證騐集會宗集佛道論衡金剛感應集葦江集隱子論髓淨土感應集通明集禪苑聯芳觀音感應集寒山集龍湖行狀慈恩法師傳辨正論冷齋夜話佛法大明錄壇經記禪林寶訓呂(夏卿)金剛序定光記雲臥紀談慈雲行業記譯經記叢林盛事傳法正宗記北山錄宗門統要泗洲顯化傳雪峰錄大慧武軍釋門自鏡錄林間錄大慧年譜道澄評謗書羅湖錄龐居士錄張無盡語錄諸語錄傅大士錄儒書通鑑周書異記胡氏詠史詩列子太平盛典通鑑長編漢書方輿勝覧柳子厚文集晉書事文類聚聖宋文海魏書玉壺清話王荊公文集南北史雲齋新說歐公歸田錄舊唐史明皇雜錄楊文公談苑文中子韓子外傳蘇東坡詩註本草序皇朝通鑑東坡大全集長樂集皇朝備要蘇栾城文集廬山記皇朝類苑石林避暑錄括葉編湘山野錄能改齋謾錄括蒼記揮麈談錄沈存中筆談夷堅志劉斧摭遺李泰伯文集樂善錄歐陽外傳道書神仙傳梓潼化書平叔悟真篇
歷代編年釋氏通鑑目錄卷之一周 昭王甲寅(止)赧王乙巳 共七百七十二年世尊西天初祖二祖育王塔三祖四祖五祖文殊化雪山仙六祖梓潼聞法老子七祖孔子八祖九祖列子議聖無著天親十祖十一祖十二祖十三祖秦 昭襄王丙午(止)二世甲午 共四十九年室利防十四祖西漢 高祖乙未(止)更始甲申 共二百三十年十五祖十六祖化難提霍去病獲金人張騫知有佛教黑灰問胡道人十六祖付法十七祖劉向見有佛經十八祖景憲得佛經十九祖後漢 光武乙酉(止)丁巳 共三十三年卷之二後漢 明帝戊午(止)獻帝己亥 共一百六十二年梓潼遇佛帝夢金人騰蘭至道士以火試經二十祖鳳雀瑞二十一祖安世高鑄金像二十二祖竺佛朔帝飯僧營供安玄佛支讖支曜康巨牟子千歲掌猛詳大力曇果二十三祖三國 魏高祖庚子(止)元帝甲申 共四十五年支謙維祇難竺律炎曹子建僧會闞澤二十四祖曇柯迦羅僧鎧曇無德曇諦支疆梁樓朱士衡竺律炎西晉 世祖乙酉(止)愍帝丙子 共五十二年孫皓竺法護揵陀勒述谷寺闕公則明州塔抵世常放光經無叉羅耆域訶羅竭支孝龍白法祖法欽法炬安慧則佛圖澄(庚午甲戌)聶承遠道真松江像卷之三東晉 元帝丁丑(止)恭帝庚申 共一百四年元帝(丁丑止壬午)竺潛(丁丑止甲戌)僧敷尸梨密多明帝(癸未)佛圖澄(辛巳止戊申)法乘二十五祖太寧像高悝像(己丑止壬申)僧淵陽度董吉于法蘭于道䆳康法䆳支道根竺法雅滕竝王導道寶庾氷議拜尼淨檢何準法慧單道開(乙巳丁未己未)何充竺佛調荊州金像僧朗(辛亥己巳庚子)支遁(壬子丙寅)竺法崇帛法橋道安(乙卯癸酉己卯壬午乙酉)竺法汰(丁巳辛未丁亥)孫綽帛僧光于法開(辛酉乙丑)僧度慧受曇摩持道猷(丁卯癸未壬辰)慧常王珣桓溫簡文帝(辛未壬申)鳩摩佛提許詢竺法曠(辛未丙子壬寅)支施崙孝武帝(癸酉止丙申)竺法義支曇籥竺法念(又佛念)慧永(丁丑甲寅)竺道壹法遇涉公曇摩蜱曇無蘭遠法師(甲申止乙卯)魏太祖(丙戌止戊申)曇摩難提郄超二十六祖僧富僧伽提婆(己丑辛卯丁酉)道敬(辛卯庚申)迦留陀伽聖堅謝靈運(癸巳又宋癸酉)僧伽䟦澄慧嵬僧導(乙未庚申)曇微法果(丙申乙卯己未)康道和安帝(丁酉止戊午)桓元(丁酉壬寅癸卯甲辰)開達曇摩耶舍(己亥甲寅)法顯(己亥甲寅乙卯己未)慧持(己亥壬子)鳩摩羅什(辛丑止癸丑)曇霍柸度(辛丑丙寅)道龔等(壬寅又宋庚申)曇邕智猛(甲辰己巳)弗若多羅僧[(丰*力)/石]遷歛斌叡融肇(乙巳又癸丑甲寅)王謐師子玉像佛䭾䟦陀(丙午戊午庚申己巳)陶潛(丁未庚戌宋丁卯)佛陀耶舍(丁未庚戌癸丑甲寅)卑摩羅叉魏太宗(己酉止癸亥)劉程之曇諦慧虔曇無讖(壬子止宋癸酉八事)法進僧慧郭宣法安道恒道標僧群僧洪曇常張野慧義法力難提曇蘭卷之四宋 高祖庚申(止)順帝己未 共六十年宋高祖(庚申止壬戌)曇無竭(庚申甲申)法和道生公(壬戌壬申)周續之張詮崔浩(癸亥丙戌庚寅)孫道德佛駄什宋文帝(甲子止癸巳)魏太武(甲子止壬辰)曇順夏勃勃劉式之惠琳謝晦智嚴元高(丁卯甲申)曇始(丁卯辛卯)慧觀(丁卯丙子)曇良耶舍道冏(戌辰己卯)涼蒙遜(晉壬子止宋癸酉)僧苞求那䟦摩(庚午辛未癸未)蒲坂寺像尼智通僧弼僧伽䟦摩(甲戌壬午)僧羅多哆法綱慧靜沮渠京聲慧叡道昺曇摩密多求那陀羅(乙亥止戊申共七事)孫彥曾張定妹僧亮法盛道泰浮陀跋摩羅順靈徹慧光法喜曇詵伊葉波羅僧伽達多曇摩密多慧嚴曇覺惠基(丁亥丙子)宗炳雷次宗法朗法瑗(戊子戊申)寶雲王元謨慧紹魏高宗(壬辰止乙巳)宋武帝(甲午止甲辰)普明道猷(丙子乙未)寶亮(乙未戊辰)僧瑜元暢(丙申庚子己未甲子乙丑)二十七祖惠簡僧詮曇宗道汪僧慶道溫功德直僧鏡慧通僧遠(壬寅甲子)法瑤曇曜慧益僧璩阿那摩仾慧果慧亮宋太宗(乙巳止壬子)魏顯祖(丙午止辛亥)僧瑾寶誌(丙午己巳癸酉壬辰癸未乙酉丙戌丁亥戊子甲午)道猛智林周顒(丁未丁卯)弘充超進趙泰何敬叔魏文常(辛亥止己卯)吉迦夜邵碩曇斌顧歡齊 太祖己未止和帝壬午 共二十四年齊太祖(己未止壬戌)彭城像王琰僧慧(庚申丙寅)番禺像僧顯僧淵道慧閹官生鬚曇摩伽耶舍行遠武常(壬戌止癸酉)太子捨身竟陵王(癸亥庚午)僧鍾(癸亥己巳)法獻法度江石像僧岫慧敝弘明交珠像淨度曇度道盛普恒僧䟦陀羅僧逞瑞石法匱達摩摩提法道慧次慧隆應統求那毗地何點(壬申梁甲申)超辨曇超慧紀僧辨僧柔慧約(甲戌梁壬午壬辰己亥癸卯壬子乙卯丙辰)何胤(乙亥梁癸卯)慧安道登劉虬僧宗明帝(甲戌止戊寅)傅大士(丁丑壬辰庚子戊申甲寅庚申甲子辛巳己丑)僧景法雲(丁丑癸未戊子乙巳己丑)佛陀法安法願僧印慧通魏世宗(己卯止乙未)法紹(法度)僧侯僧惠東昏侯慧球智稱卷之五梁 武帝壬午(止)敬帝丁丑 共五十六年梁武帝(壬午止己巳)慧超(壬午丙午)求那毗地智藥雲光曼陀羅郗氏捨老子之道僧盛道歡帝鑄像建水陸齋江泌女僧融曇摩流支(乙酉丁亥)僧旻(丙戌丁亥戊子己亥丁未)僧養(丙戌壬寅)香闍梨智順惠韶法寵(戊子甲辰)勒那摩提(戊子癸巳)菩提流支(戊子癸巳乙卯)寶亮法悅鑄像寶唱(庚寅丙申丁酉戊戌)志湛法通僧紹魏明常(乙未止戊申)何規惠集智藏(乙未辛丑壬寅)明達隱岳石像魏太后(丙申己亥壬寅)曇斐僧祐嵩頭陀(戊戌己亥戊子)慧彌惠皎道琳慧達道仙魏劾化胡之妄達磨(庚子乙巳己酉)明徽明徹阮孝緒僧副二祖(甲辰庚辰癸丑)明琛佛陀扇多(乙巳己未)昭明太子(丙午辛亥)慧超道穆魏莊帝(戊申止辛亥)庾詵僧照魏武帝(壬子止甲寅)僧稠(壬子壬申庚辰)魏文帝(乙卯止辛未)劉勰宇文泰(丙辰乙丑)植相高王觀音經惠集陶隱居月婆首那(戊午丙寅乙酉)道臻僧林毗目智仙曇鸞般若流支尚圓杜弼僧妙石影像真諦(戊辰辛未壬申戊寅己丑)梁簡文帝(己巳止辛未)法聰齊文宣帝(庚午止己卯)那連耶舍(庚午丁丑)梁元帝(壬申止申戌)陸法和(癸酉乙亥)白虎山聖思大禪師(申戌丁亥丁西)慧善僧實(申戌癸未)重雲殿像(甲戌己卯)梁敬帝(乙亥止丁丑)齊無道士僧達真玉卷之六周 愍帝丁丑(止)靜帝庚子(共)二十六年周愍帝周明帝(丁丑止己卯)陳武常(丁丑止己卯)攘那陀羅周武帝(庚辰止丁酉)洪偃(庚辰甲申)齊肅宗(庚辰辛巳)御谷石像齊世祖(壬午止乙酉)陳文帝(庚辰丙戌)闍那耶舍(甲申壬辰)耶舍崛多(甲申壬辰)闍那崛多(甲申壬辰己酉壬戌)法常萬天懿慧勇(甲辰癸卯)警韶寶瓊(乙酉甲辰)僧璨(丙戌壬申)亡名慧命陳宣帝(己丑止壬寅)道安(己丑甲午)三祖(己丑丙寅)嚴湖寺達磨流支曇延(庚寅壬寅甲辰庚戌辛亥)僧瑋曇瑗安廩僧勐僧安僧遷靜靄孫哲任侍郎鼓山竹林聖寺梁明帝智周(乙未隋辛丑)天台智者(乙未辛亥丁巳)曇遷(丙申丁未庚戌)慧遠(丁酉)靈石寺像周高祖(戊戌止庚子)衛元嵩法朗慧成法藏(己亥庚子丙辰)法止(己亥梁壬申)僧明惠意智炫隋 高祖(辛丑止)煬帝(丁丑) 共三十七年隋高祖(辛丑止甲子)尼智仙道舜達磨般若毗尼多流支僧猛那連提耶舍(壬寅乙巳己酉)陳長城公彥琮(癸卯壬子己巳庚午)明贍(癸卯己巳唐丁亥戊子)敬脫法慶靈藏(甲辰丙午)經法師智操(丙午乙未辛未)法進僧就曇詢法願慧布普建(梁壬辰隋丁未)李士謙(三教優劣)杜祈普安(戊申己巳)達摩笈多(庚戌戊寅)智正智舜(庚戌甲子)僧裕洪遵(辛亥丙辰戊辰)趙昌灌頂(辛亥丁巳唐壬辰)曇崇(壬子甲寅)信行嚴恭慧越法經岑闍梨法純(乙卯癸亥)寶貴興皇像費長房法充智文法通智曠百十餘州建塔道仙元琬(壬戌 又唐戊子止丙申)道幽闍提斯那慧實煬帝(乙丑止丁丑)通幽僧善慧侃慧藏元景慧淨(戊辰又唐戊戌)法濟大志智興慧乘(庚午丙子唐庚寅)靈潤慧達僧照僧朗真觀智顯轉明道積道辨惠恭法喜真慧法安道愻(乙亥又唐庚寅)慧祥智越文中子四祖(丁丑唐己卯甲申庚寅癸卯甲辰辛亥)法進明恭卷之七唐 高祖戊寅(止)太宗己酉 共三十二年高祖(戊寅止丙戌)鄭頲傅奕(辛巳丙戌丁亥)法琳(辛巳甲午己亥)法運李大安慧琳五祖(甲申乙亥)僧定慧乘內德論太宗(丁亥止己酉)波頗(丁亥止癸巳)智睎智滿明淨元奘(己丑止麟德甲子)法嚮慧光弟子母趙文信萬回(壬辰癸酉戊子壬寅丙午辛亥)道昂法曠惠璉智琰寶瓊智首法礪張士衡惠休道英法恭智實(丁酉戊戌)文德虞世南(帝為設齋造像)曇榮洪滿智苑杜順蕭瑀慧稜慧瑜靜琳慧震慧滿慧持慈藏豐干寒山拾得原州瑞石法聰(乙巳丁未)李思一智凱智則卷之八唐 高宗庚戌(止)睿宗壬子 共六十三年高宗(庚戌止癸未)明?司馬喬卿牛頭融(庚寅壬子丁巳)法顯慧寬智通阿地瞿多智岩窺基(甲寅壬午)解脫弘智慧仙會隱慧立義褒撫州像曇逞善伏靜之靜泰法冲智琮明解彥悰幽州像威秀(不拜)并州像靈辨慧明善導泗州(癸亥丙申丁酉戊申庚戌)崔義起那提益州地藏像荊州像宣律師勑禁化胡經通達英禪師義淨(辛未乙未止癸丑共九事)六祖(壬申止癸丑)涅槃後二分尊勝呪(己卯壬午癸未)菩提流志(辛巳癸巳庚戌癸丑甲子丁卯)權無二孫真人元暉則天(甲申止甲辰)泉州開元地婆訶羅提雲般若大雲經仁儉慧智明佺實叉難陀(乙未甲辰戊申庚戌)法藏(丙申己丑)安國師(丙申丙午己酉)神秀禪師(丙申丙午)李無謟彌陀山中宗(乙巳止庚戌)召六祖不起薛簡般剌密帝(譯楞嚴)慧範寶思惟(丙午辛酉)智嚴嵩岳元珪(戊申丙辰)法儀道岸(己酉丁巳)睿宗(庚戌止壬子)枯柿重榮一行(辛亥乙卯辛酉癸亥丁卯戊辰)僧道齊班永嘉真覺卷之九唐 元宗癸丑止代宗己未 共六十七年元宗(癸丑止丙申)神光善無畏(丙辰丁巳壬戌甲子乙亥)宋璟(丙辰丁丑)房琯(丁巳丙申)勒佉金剛智(庚申癸亥庚午壬申)智嚴尼玄機破竈墮日本叡張說智昇道氤(庚午庚辰)義福張果老仙李長者(甲戌庚辰)不空(丙子戌亥寅己申己申戊亥共十事)韋藥王法秀青原思普寂嚴挺之本淨(癸未甲申)南嶽讓徑山欽(甲申戊申己酉己巳壬申)神邕荷澤(乙酉庚子)給祠部高力士南㵎石像王維洛陽虵石頭遷(辛卯戊午庚午)犍那鶴林素左溪朗毗沙門祠元紫芝肅宗(丙申止壬寅)閬守像無漏(丙申戊戌)溫州無著澄觀(丁酉己亥卯巳子卯酉丑庚寅)放生池忠國師(辛丑甲辰戊申庚戌乙卯)楚州十三寶顏真卿(己亥壬子)代宗(癸卯止己未)五臺脩殿講仁王經元載王縉杜鴻漸(乙巳丁未癸丑)良賁盂蘭盆會魚朝恩(丁未己酉)無住馬祖(己酉戊午戊辰)牛頭忠大耳張延賞曇一純陀崇惠圓澤周伯玉崇慧德宗(庚申止甲申)鄧隱峰(庚申丙申戊申)大梅常懶瓚荊溪湛然龐居士(乙丑癸酉辛卯)道澄梁肅五洩靈默(己巳戊戌)惟惲(庚午壬申戊子)西堂藏(辛未丙戌)皎然靈澈(乙亥丙申)陸德輿端甫(丙子丁亥)慧開黃蘗(丁丑壬子壬戌戊辰庚午)僧標天皇悟(戊寅丁亥)卷之十德宗己卯止文宗己未 共四十一年熈怡(己卯甲辰)福州無垢塔黃石岩禪師惠炬法證凝公(白居易文)濬上人般舟順宗(乙酉)如滿韋皐憲宗(丙戌止庚子)鵝湖大義(丁亥戊戌)如海浩初天王悟草衣道弘孟簡(庚寅己亥)蕭俛齋朗彌陀和尚永州淨土院智?道樹百丈大明神清六祖碑惠昭會通(布毛)柳子厚(辛巳止己亥)上弘歸宗常栢岩惲重巽柳州大雲法釰馬郎婦元浩韓愈大顛(三平)文暢(堔 元暠方及玄舉)穆宗(辛丑止甲辰)劉總白居易(壬寅乙卯丁卯)鳥窠(乙未壬寅)無業東寺會杭州永福石璧經元稹古靈王智興敬宗(甲辰止丙午)李翱藥山(乙巳戊申)裴肅文宗(丁未止己未)善信龍潭龍潭重玄石璧經丹霞福州聖泉院無等惟政蛤蜊觀音凌行婆知玄(癸丑甲子癸未辛卯壬寅癸卯)石霜諸南泉大內靈像道吾端甫裴休(丙辰壬戌戊辰乙巳庚寅)子湖蹤(丁巳庚子)澄觀(又前)寶稱滿卷之十一唐 武宗庚申止哀帝丁卯 共六十八年武宗(庚申止乙丑)雲岩晟圭峰九座正覺(癸亥乙卯)龜山真宣宗(丙寅止己卯)復寺興教(丙寅)鹽官安决配道士龜洋忠(丁卯己卯)流李德祐華林覺弘辨復東林寺溈山祐(癸酉)溈山安(癸酉癸卯)終南山猴無著喜辨章道林藏經序洞山(丁丑己丑)萬敬孺藤蘿尊者懿宗(庚辰止癸巳)東林藏碑普化投子(庚辰庚子甲戌)曹山(辛巳己丑庚戌辛酉)寰中鑒宗雪峰(甲申乙酉癸亥丙寅丁卯戊辰)巖頭(甲申丁未)德山懷安天王堂記臨濟玄沙(丁亥癸亥丁卯戊辰)長沙岺龜山原夾山(庚寅辛丑)洞山全雲居膺(壬辰壬戌)幼璋(壬辰甲辰丙寅癸酉丁亥)僖宗(甲午止戊申)洛浦安(甲午辛丑戊午)徑山諲道吾睦州羅漢和尚仰山(己亥辛亥)龍湖聞(辛丑戊申戊寅)九峰玄(壬寅丙辰)惠升靈雲勤紙衲惟亮東林舊因記石霜諸千頃南福善王昭宗(己酉止甲子)九峰䖍(己酉辛巳)石霜首座上藍超大雲洪楚南塔湧(辛亥戊戌甲子)國歡惠日趙州(癸丑丁巳)燕趙二王貫休(甲寅乙酉)齊己灌溪閑華獄偉龍牙遁(己未癸未)文喜紙衣道者雲居簡同安威閩王(審知癸亥丙寅丁卯戊辰)瑞岩永光真雪竇通長慶稜(丙寅壬辰)卷十二後梁 太祖丁卯止均王癸未 共十七年雲葢安南嶽勁欽山䆳重雲暉(辛未丙辰)道場訥石門蘊布袋清平遵羅漢琛(庚辰戊子)後唐 莊宗癸未止潞王丙申 共十四年龍冊怤(壬午丁酉)蜆子和尚莊宗華嚴靜興化獎普淨覺(丙戌己丑)閩王(延鈞)扣氷古佛高蓋陳謝雲門(庚寅戊申己酉)風穴(辛卯丁酉己酉)廬山永安契如國清靜胤孫後晉 高祖丁酉止齊王丁未 共十一年法眼(乙未癸卯丁巳)溫州羅漢寺圓通德(己亥)天竺觀音閩王(㬢)佛手因韶國師(壬寅己酉癸丑)江南民入冥劉煦晏國師永安靜禾山殷後漢 高祖丁未止隱帝庚戌 共四年清化怤錢忠懿王洞山初報恩明化城悟海後周 太祖辛亥止恭帝庚申 共十年永明潛南院顒智覺壽(壬子又皇宋)南唐開先碑龍興靖世宗(乙卯己未)僧帳報恩護
釋氏歷代編年通鑑目錄(終)
No. 1516
歷代編年釋氏通鑑卷之一
宋括山一菴釋 本覺 編集
明羼提居士 畢熈志 較訂
周
姬姓。起武王己卯。止赧王乙巳。三十七主。合八百六十七年。
世尊乃第四主昭王時生。故今斷自昭王甲寅起。止赧王乙巳。歷三十四主。共七百七十二年。
甲寅 昭王二十六年(此周朝年歲。諸書不同。今據歷代年譜。依康節經世書編。不必致疑)
釋迦牟尼佛。賢劫第四佛也。是年四月八日。示生於中天竺迦毗羅衛國。彼國乃三千世界之中。故佛生於彼也。父淨飯王。母摩耶夫人。母於是日。遊歡喜園。手攀無憂樹枝。太子化從右脇而生。自行七步。分手指天地曰。天上天下唯我獨尊。空中九龍吐水。灌太子身。父王字之。曰悉達多也(見釋迦譜。但諸傳錄。皆曰佛生昭王甲寅。或指為二十四年。或曰九年。今准琳法師辨正論。據隋博士姚長謙紀佛生。的是昭王二十六年甲寅歲也)。
○佛生之日。此方江河泛漲。泉井溢出。大地皆動。五色光貫太微。遍於西方。昭王恠而問羣臣。太史蘇由奏曰。西方有聖人生。王曰於此何如。由曰即時無它。一千年後。聲教被此。王乃刻石立記。埋南郊祀(出周書異記○隋費長房。撰三寶紀。起於莊王甲午年。北山諸師。皆指其訛。故不可遵也)。
乙卯二十七年
丙辰二十八年 佛年三歲。淨飯王携太子。謁天神廟。神像忽能起敬。王驚嘆曰。我子於天神中更尊。因字之曰天中天。
丁巳 戊午 己未
庚申三十二年 佛年七歲。詣師習學。而夙慧煥發。世間書典。皆悉自通(統紀)。
辛酉 壬戌
癸亥三十五年 佛年十歲。與兄弟角力。以手擲象於城外。還以手接。園中有金鼓銀鼓石鼓鐵鼓。各七重。太子一箭。徹過諸鼓(珠林)。
甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳
庚午四十二年 佛年十七歲。王為納妃耶輸氏。久而不接。但脩禪觀(一覽)。
辛未
壬申四十四年 佛年十九歲。出城四門遊觀。於東南西見老病死。生厭離心。於城北門見出家人。生欣樂心。二月八夜。乘天馬踰城。陵虗而去。至檀特山。自以寶劒。絕其鬚髮。淨居天人。奉僧伽梨。因乃服之。入彌樓山阿藍迦處。習不用處定者三年(正宗記等)。
癸酉 甲戌
乙亥四十七年 世尊遷鬱頭藍弗處。習非非想處定。又三年。
丙子 丁丑
戊寅五十年 世尊遷象頭山。同諸外道。日䬸麻麥。鵲巢于頂。以無心意無受行。而外道摧伏。又居六載(正宗記等)。
己卯五十一年 庚辰穆王元年 辛巳 壬午
癸未四 世尊自思曰。今此苦行。非正解脫。即沐浴於尼連河。受乳糜於牧牛女。尋詣畢鉢木下。降伏天魔。以二月七夕。入正三昧。八日明星出時。示豁然大悟。成等正覺。昇金剛座。梵天請轉法輪。即入鹿苑說法。度憍陳如等五人證果。
甲申五 世尊度優樓頻螺迦葉等千人。出家證果等。
乙酉六 世尊在象頭山。為龍鬼說法等。
丙戌七 世尊度舍利弗目連等二百五十人。出家證果等。
丁亥八 舍衛國須達長者。布金買祇陀太子園。造寺奉佛等。
戊子九 世尊枸耶尼國。為婆陀和菩薩。說苦行般若等。
己丑十 世尊在柳山。為純真陀羅王弟說法等。
庚寅十一 世尊在穢澤中。為阿掘摩說法等。
辛卯十二 世尊還摩竭國。為弗沙王說法等。
壬辰十三 世尊在恐懼樹下。為彌勒說脩行本起經等。
癸巳十四 世尊還迦毗羅國。為父淨飯王說法等(普曜經)。
甲午 乙未 丙申 丁酉
戊戌十九 世尊成道十六年。於欲色二界天宮之間。出大寶坊。說大集等經(法苑珠林)。
己亥二十 世尊自此。始說十六會八部般若等經。
庚子
辛丑二二 世尊始檢約徒眾。剏置戒律。
壬寅 癸卯 甲辰 乙巳
丙午二七 世尊從弟阿難始出家。
丁未 戊申 己酉 庚戌
辛亥三二 阿難始勸請世尊。度女人出家為尼。
壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午
辛未五十二年 世尊至此。始說金光明法華等經(統記)○大梵天王。至靈山會上。以金色娑羅花獻世尊。世尊拈花示眾。人天百萬。悉皆罔措。獨金色頭陀。破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門。分付摩訶迦葉。聽吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法(其拈華付法。出大藏梵王問佛經。其傳法偈。出正宗記)。
壬申五十三年 世尊應世七十九年。化緣周畢。二月十五日。於拘尸那城娑羅雙木間。臨涅槃時。說涅槃經已。而遍觀三界。告大眾言。我以甚深般若。遍觀三界。根本性離。畢竟寂滅。同虗空相。一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。如是三入禪定三出三告。乃云以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。乃於寶牀。右脇而臥。於其中夜。寂然無聲。便般涅槃。寶樹變白。人天悲慟。迦葉遠來奔禮。金棺自開。即現雙足。出於棺外。眾禮足已。還自入棺。如來自從胸中踴火荼毗。天人各分舍利建塔(涅槃經前後分)。○是日此方暴風忽起。損舍折樹。地動木陰。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王怪而問羣臣。太史扈多對曰。西方聖人入滅之相耳(周書異記)。
癸酉 甲戌五十五年
乙亥共王元年 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌十二年 丁亥懿王元年 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥二十五年 壬子考王元年 癸丑 甲寅 乙卯
丙辰五年 初祖迦葉尊者(此云飲光勝尊)。以正法付阿難。偈曰。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。乃奉世尊僧伽梨衣。於雞足山。入滅盡定。以俟彌勒下生(五燈)。
丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅十五年 丁卯夷王元年 戊辰(周國自此衰矣) 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午十六年 癸未厲王元年 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰
癸巳十一年 二祖阿難尊者(此云慶喜)。以正法付商那和脩。偈曰。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。乃入三昧。分身四分。與天宮龍宮二國王供養。住世凡百三十二年。
甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未(三十七年王奔于彘) 庚申(三十八年。周召行政。號曰共和) 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯
戊辰四十六年 東天竺國阿育王(此云無憂)。盡收西域諸塔。及龍宮舍利。夜役鬼神。碎七寶末。造八萬四千寶塔。命耶舍尊者。舒指放光八萬四千道。令捷疾鬼。各隨一光盡處。安置一塔。遍娑婆界。在此震旦國者。一十九所(育王傳)。
己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉五十一年 甲戌宣王元年(周召二公還政。而夾輔之。周室中興) 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午
乙未二十二年 叱利國三祖。商那和脩尊者。以正法付優波毱多尊者。偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。既付法已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中。見毱多五百徒眾多懈慢。乃往彼現龍奮迅三昧。以調伏之。乃作十八變化。火光三昧。自焚其身(五燈)。
丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未四十六年 庚申幽王元年 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午十一年(西戎弑王) 辛未平王元(諸候奉王迁都于洛。是謂東周) 壬申二年(諸候浸盛政由方伯) 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥
庚子三十年 西天四祖優波毱多尊者。付法於提多迦。偈曰。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。乃踊身虗空。呈十八變。復于本座。跏趺而逝(五燈)。
辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未四十九(魯隱公元年也。孔子脩魯史春秋。以是歲始) 庚申 辛酉 壬戌威王元年 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午九年(魯威公元年) 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申二十三年 乙酉莊王元年 丙戌 丁亥 戊子(魯莊公元年)
己丑五年 五祖提多迦尊者。於中天竺國。以法付彌遮迦尊者。偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心得無法。遂示寂(五燈)。
庚寅 辛卯 壬辰 癸巳
甲午十年(魯莊公七年) 夏四月五日辛亥。恒星不現。星殞如雨。乃西方文殊菩薩。於雪山化五百仙人。而歸本國。光明掩於常星不見也(北山錄。初隋費長房。撰三寶紀。指此年為佛初生之年者非也)。
乙未 丙申十二(齊相用管仲為相) 丁酉 戊戌 己亥十五年 庚子僖王元年 辛丑二年(齊桓始霸) 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳惠王元年 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申十六(魯閔公元年) 辛酉 壬戌十八(魯僖公元年) 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳二十五年 庚午襄王元年 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未
甲申十五年 西天六祖彌遮迦尊者。以法付婆須蜜多尊者。偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。遂示寂。
乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未二十六(魯文公元年) 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅三十三年 癸卯頃王元年 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉正王元年 庚戌 辛亥 壬子 癸丑五年(魯宣公元年)
甲寅六年 梓潼帝君。降筆有言。予聞方外之言曰。西方之國有大聖人古皇先生者。視死生如朝暮。等冤仇如夢覺。浮生不久。求於無生者也。予甞慕之。及逢隱者歌之。乃謂曰。適聆妙理。深契愚衷。願惠格言。隱者嘆曰。指予以心印。授予以正法。此西方大聖人歸寂法也。能念習之。可度生死。可成正覺。若中道而廢。亦可為神仙。予受教焉(化書其書雖不紀年。今參詳乃此時故。今附此年。下後倣此)。
乙卯定王元年(楚莊王問九鼎輕重) 丙辰
丁巳三年 九月十四日。老聃生于楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里。姓李名耳。字伯陽。諡聃也(老子之生。距佛之滅。凡三百四十六年)。
戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午
辛未十七年(魯成公元年) 西天七祖婆須密多尊者。以法付佛陀難提尊者。偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。遂示寂(五燈)。
壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子簡王元年 丁丑 戊寅 己卯四年(老子仕周為守藏吏) 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥
戊子十三年 老子遷為柱下史。自是五十四年。一職不遷。時人目為吏隱。
己丑十四年(魯襄公元年)。
庚寅靈王元年 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌二十一(魯襄公二十二年)
十一月庚子孔子生於魯國陬邑平鄉。母顏氏。禱於尼丘而生。故名丘。字仲尼(孔子之生。距佛之滅凡四百年)。
辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳景王元年 戊午 己未 庚申四年(魯昭公元年) 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑
丙寅十年 西天八祖佛陀難提尊者。以法付伏駄密多尊者。偈曰。虗空無內外。心法亦如是。若了虗空故。是達真如理。遂示寂。
丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌
乙亥十九年 孔子朝周。問禮於柱下史老聃。老子時年七十九。孔子年二十六(統紀一云。丙寅年孔見老子)。
丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳二十五年
壬午敬王元年 周柱下史老聃。時年八十六歲。以王室陵遲。遂去周。與散關令尹喜。西游流沙。死於扶風郡。塟於槐里。老子甞至罽賓國。見浮圖自傷不及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚。佛出一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。故詠史詩云。七雄戈戟亂如麻。四海無人得坐家。老氏却思西域住。便將徐甲去流沙。是年佛滅已四百三十一年矣(世謂老子化胡者。出於晉惠帝時。道士王浮。改西域傳。為化胡經。以誣於世。魏世道士姜斌。復引偽撰開天經。當時為僧曇謨辨妄。姜斌獲罪。唐高宗朝。復追僧道。定奪化胡經真偽。而僧法明指其妄。於是勅搜天下化胡經焚棄。不在道經之數。凡道經有記化胡事者。並皆削除。有司條。為罪制。自是化胡之說泯矣。況道家西昇經云。吾師化遊西竺。善入泥洹。此老君親口宣說也。而符子亦云。老子之師名釋迦文。則吾教清淨法行經。以大迦葉為老聃。信不誣矣)。
癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰十一年(魯定公元年) 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子
辛丑(魯以孔丘為司寇) 壬寅 癸卯(孔子去魯適衛) 甲辰 乙巳(孔子之宋又如陳) 丙午 丁未二十六 戊申(孔子復過宋) 己酉(孔子在陳) 庚戌(孔子之蔡) 辛亥 壬子(孔子復至陳) 癸丑
甲寅三十三年 西天九祖伏駄密多尊者。以法付脇尊者。偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真真法。非真亦非偽。遂示寂。
乙卯 丙辰(孔子自陳之衛) 丁巳(孔子反魯定六經) 戊午 己未 庚申(孔子作春秋以是年絕筆) 辛酉
壬戌 四月孔子薨。壽年七十三歲。吾教清淨法行經。以孔子是儒童菩薩(辨正論)。
癸亥 甲子 乙丑元王元年 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉正定王元年(左傳終是年也)
甲戌二年 鄭列子禦宼隱居不仕。著書十篇。中曰。昔商太宰[(一/韋)*否]。問於孔子曰。夫子聖者歟。曰丘博學強記。非聖人也。三王聖者歟。曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者歟曰。五帝善用仁信。聖非丘所知。曰三皇聖者歟。曰三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子有間動容而對曰。丘聞西方有大聖焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉(列子○其書本不紀年。今附于此)。
乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅
辛卯十九年 世尊滅度。至此五百年○天竺國無著菩薩出世。宏闡宗教。其弟天親菩薩。初尚小乘。造論五百部。後契悟大乘。復造大乘論五百部。時號千部論師(統紀)。
壬辰 癸巳
甲午二十二年 西天十祖脇尊者。以法付富那夜奢。偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。遂示寂(五燈云己亥歲示寂)。
乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑考王元年 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰威烈王元年 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅二十三(韓魏趙為諸候通鑑始于此) 己卯 庚辰安王元年 辛巳 壬午三年(秦惠公元年) 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰
癸巳十四年 西天十一祖富那夜奢尊者。以法付馬鳴大士。偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。遂示寂(五燈云戊戌歲)。
甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午烈王元年 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑顯王元年 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申八年(秦孝公元年) 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申三十二年(秦惠文王元年) 乙酉(孟軻為魏卿) 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳
甲午四十一年 西天十二祖馬鳴大士。以法付迦毗摩羅尊者。偈曰。隱顯即本法。明暗元無二。今付悟了法。非取亦非弃。遂示寂(統紀云己丑歲)。
乙未(孟軻為齊上卿) 丙申四十四年(秦初稱王) 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑慎靚王元年 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未赧王元年 戊申(周室微王徙都於西。太子治東。曰東西周) 己酉 庚戌 辛亥五年(秦武王元年) 壬子 癸丑 甲寅 乙卯九年(秦昭王元年) 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌
丁亥四十一年 中印土十三祖迦毗摩羅尊者。以法付龍樹大士。偈曰。非顯非隱法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。遂現神變。化火焚身(五燈)。
戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳五十九年(王與六國攻秦。昭王怒攻西周。赧王懼奔秦伏罪。獻三十六邑。昭王受之。盡取九鼎寶器歸秦。赧王慚而卒)
秦
嬴姓。都咸陽。六主合四十九年。
丙午昭襄王五十二年 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥孝文王元年 壬子莊襄王元年(秦滅東周) 癸丑 甲寅 乙卯始皇帝元年 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未十七年(滅韓) 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子二十二年(滅魏) 丁丑 戊寅二十四年(滅楚) 己卯二十五年(滅燕趙) 庚辰二十六(秦滅齊。始併天下為一。改姓趙稱始皇帝。改正朔歲首建亥。裂天下置三十六郡) 辛巳二十七(秦併天下而衛獨存) 壬午二十八年(帝發人。入海上仙山。求不死藥) 癸未二十九年
甲申三十 沙門室利防等一十八人。來自西域。帝惡之以付獄。俄有金剛神。碎獄門而出之。帝懼即厚禮遣之出境。
乙酉三十一年 丙戌(北擊匈奴) 丁亥(北築萬里長城) 戊子(焚書坑儒)
己丑三十五年 南印土十四祖龍樹大士。以法付迦那提婆尊者。偈曰。為明隱顯法。方說解脫理。於法既無證。無嗔亦無喜。遂示寂。
庚寅三十六年 辛卯三十七年(帝慕神仙。因泛海冀有所遇。遂崩于沙丘。李斯趙高。矯制殺太子扶蘇。而立少子胡亥為二世) 壬辰二世元年(楚陳勝起自立為王。項梁項羽沛公皆應之○是年始滅衛國) 癸巳二年 甲午三年(九月趙高弑二世。立子嬰為王。四十六日○十一月沛公入關。子嬰降○十二月項羽殺子嬰。秦亡)
西漢(劉姓)
十四帝。合二百十四年(王莽篡位一十五年)。二漢合四百二十六年。
乙未高祖元年 丙申 丁酉 戊戌 己亥五(項羽敗混一天下) 庚子 辛丑(改咸陽為長安) 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午十二年 丁未惠帝元年 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑七年 甲寅呂后元年 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉八年 壬戌文帝元年 癸亥 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑十六年 戊寅後元年 己卯
庚辰三年 西天十五祖迦那提婆尊者。以法付羅睺羅多。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終復無始。遂放八光。而歸寂滅(統紀乃丙子歲)。
辛巳 壬午 癸未 甲申七年 乙酉景帝元年 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯七年 壬辰中元年 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌後元年 己亥 庚子三年 辛丑武帝建元元 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午 丁未元光元年 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子
癸丑元朔元年 西天十六祖羅睺羅多尊者。至石窟見僧迦難提入定。祖問身定心定。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。曰雖有出入。不失定相。反復論義。提即求度。
甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午
己未元狩元年 張騫請通西域。
庚申二年 是年霍去病討匈奴。過居延山。摛休屠王。獲其金人。率長丈餘。帝以為大神。列於甘泉宮。燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及開西域。遣張騫使大夏。還云身毒國(一名天竺)。有浮屠之教云云(出齊魏收著魏書。及三寶記)。
辛酉三年 京師掘昆明池得黑灰。以問東方朔。朔曰。可問西域胡道人。及後永明中摩騰至。有問(之者)騰曰劫灰也(北山錄)。
壬戌 癸亥 甲子 乙丑元鼎元年 丙寅二(張騫使西域皆入貢) 丁卯
戊辰四年 室羅筏城十六祖羅睺羅多尊者。以法付僧迦難提。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。遂安坐示寂。
己巳 庚午 辛未元封元年 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 丙子 丁丑太初元年(十一月甲子朔冬至。作太初曆。以正月建寅為歲首。至是始用夏正) 戊寅 己卯 庚辰 辛巳天漢元年 壬午 癸未 甲申 乙酉太始元年 丙戌 丁亥 戊子 己丑征和元年 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳後元元年 甲午 乙未昭帝始元元 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑元鳳元年 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳 丙午
丁未元平元年 摩竭提國十七祖僧伽難提尊者。以法付伽耶舍多尊者。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。花果亦復爾。即右手攀樹而化。
戊申宣帝本始元年 己酉 庚戌 辛亥 壬子地節元年 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰元康元年 丁巳 戊午 己未 庚申神爵元年 辛酉 壬戌 癸亥 甲子五鳳元年 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰甘露元年 己巳 庚午 辛未 壬申黃龍元年 癸酉元帝初元元 甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅永光元年 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未建昭元年 甲申 乙酉 丙戌 丁亥。 戊子景寧元年 己丑成帝建始元 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳何平元年 甲午 乙未 丙申 丁酉陽朔元年 戊戌 己亥 庚子 辛丑鴻嘉元年
壬寅二年 光祿大夫劉向。撰神仙傳云。黃帝以下迄今。得仙道者。百四十九人。其七十四人。已見佛經矣。又言向博觀典籍。往往見有佛經(出義楚六帖。及三寶紀等)。
癸卯 甲辰 乙巳永始元年 丙午 丁未
戊申四年 西天十八祖伽耶舍多尊者。以法付鳩摩多。偈曰。有種有心地。因緣得發萌。於緣不相礙。當生生不生。踊身虗空。作十八變。化火光三昧自焚。己酉元延元年 庚戌 辛亥 壬子 癸丑綏和元年 甲寅 乙卯哀帝建平元 丙辰 丁巳 戊午
己未元壽元年 景憲使大月氏國還。得浮圖經。時莫有識者(法苑珠林及三寶紀)。
庚申 辛酉平帝元始元年 壬戌 癸亥 甲子 乙丑五年(孺子嬰立) 丙寅居攝元年 丁卯二(莽弑孺子嬰) 戊辰初始元年(王莽篡位。以是冬十二月。為明年正月) 己巳王莾始建國元年(偽用商政) 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌天鳳元年 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰地皇元年 辛巳
壬午三年 西天十九祖鳩摩多尊者。以法付奢夜多。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。即以指甲?面。如紅蓮開。放光入滅(一云辛巳)。
癸未更始元年(劉玄字聖公。二月立為帝○九月長安豪傑。斬莽。傳首于聖公)。
甲申更始二年(赤眉立劉盆子為帝。赤眉明年殺聖公)。
後漢
都洛。十二帝。凡一百九十五年。
乙酉 光武建武元年 丙戌 丁亥(帝擊赤眉敗盆子降) 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑十七年(天下一統) 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳(西域十六國來獻方物) 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥二十七年 世尊滅度至此一千年 壬子 癸丑 甲寅 乙卯三十一年 丙辰中元元年 丁巳二年(帝崩)
歷代編年釋氏通鑑卷第一
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷第二
宋括山一菴釋 本覺 編集
明麟喻居士 羅所蘊 較訂
後漢
戊午明帝永平元年 己未二年
庚申三年 佛知此震旦國。眾生緣熟。將來教化○梓潼帝君甞言。予受業報。為卭池龍。覊於積水之下。連年旱虐。水復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸鱗甲中。各生小蟲。咂齧困苦。一日晨涼。天光忽開。五色雲氣。浮空而過。中有瑞相。紺髮螺旋。金容月瑩。山靈河伯。萬眾稽首。讚歎懽喜。聲動天地。天香繚繞。隨處生春。予乃仰首。哀號乞垂。救度萬靈。諸聖咸謂予曰。此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以教法。流行東土。隨教化身。將往中國。爾既遭逢。宿業可脫。予乃身自踴躍。入天光中。具陳往昔報應之理。世尊答言。善哉帝子。汝於向來孝家忠國。又復憫世。生護持心。因果未周。仇敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒于物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝於此時。復有冤親之想。與夫嗔恚愚癡念否。予聞至理。心地開明。內外罄然。如虗空住。自顧其身隨念消滅。復為男子。得灌頂智。予歸依焉(出六十六化。其書雖不紀年。今云佛以教法流行東土隨教化身。將往中國。故在此年也)。○明帝夜夢金人長大。項有日光。飛至殿庭。旦問羣臣。太史傅毅奏曰。周昭王時。西域有佛出世。其形長丈六尺。而黃金色。陛下所夢。將必是乎。博士王遵。推周書異記佐之。帝遂遣中郎蔡愔博士秦景等一十八人。使于西域。求佛法焉(法苑珠林。弘明集等○諸家紀載感夢。與經至之年。往往不同。或謂七年感夢求法。至十年還。或謂二年感夢。七年遣使。十年還。審如此說。果是則迢迢數萬里。豈三載之餘。所可往返。況資治通鑑。今載八年。佛已入中國。則七年方求其教。豈有八年已有佛哉。信知七年遣使之說非也。今據方志等書。當是三年感夢求教。至八年還之說為是)。
辛酉四年 壬戌五年
癸亥六年 蔡愔等。至天竺隣境月支國。遇梵僧攝摩騰竺法蘭。欲奉經像來此震旦。遂同東還。
甲子七年
乙丑八年 蔡愔等還洛陽。摩騰入闕獻經像。帝大悅。舘于鴻臚寺。蘭亦間行而後至(漢書)。
丙寅九年 皇弟楚王英。最先奉佛。喜為浮圖齋戒。甞奉縑贖罪。帝還之以助伊蒲塞桑門之盛饌。王公貴人。遂爭效之(漢書)。
丁卯十年 帝於城西雍門外。別立一寺。與滕蘭居之。以白馬䭾經而來。遂名曰白馬寺。滕蘭初譯出四十二章經一卷(譯記)。
戊辰十一年 帝幸白馬寺。滕蘭進曰。寺東何舘。帝曰。昔有阜無因而起。夜有異光。民呼聖塚。滕曰。阿育王藏如來舍利於天下。凡八萬四千所。今震旦境中十有九處。此其一也。帝大驚。即駕幸拜之。忽有圓光現塚上。三身現光中。帝喜曰。不遇二大士。安知上聖遺祐哉。詔塔其上。是年竺法蘭。出佛本行經五卷(三寶紀)。
己巳十二年 詔以釋迦寶像。奉安顯節陵及清涼臺供養。
庚午十三年 法蘭出十地斷結經(釋教錄)。
辛未十四年 五岳道士。費叔才褚善信等。七百餘人。咸生忌心。詣闕斥言。佛法虗偽。滕蘭乃言。佛法水火不能壞。請與道士驗之。帝從其請。敕叔才等。盡出其經訣。與佛經築壇。以火驗之。正月十五日火作。而道經俱燼。唯佛之經像儼然。善信等自愧而死。由是道士一眾。稽首欽服。蘭法師。於大眾中。即唱偈言。狐非師子類。燈非日月明。池無江海納。丘無山岳榮。法雲垂世界。善種得開萌。顯通希有法。處處化群生。帝至是彌加崇敬。佛法自此興焉(漢法本內傳○太宗皇帝題白馬寺詩云。門徑蕭蕭長綠苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關去。白馬親從印土來。欲定是非憑烈焰。要分真偽築高臺。春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰○延光集)。
壬申十五年
癸酉十六年 騰法師示寂。法蘭自譯經。五部十三卷。
甲戌十七年 西天二十祖奢夜多尊者。以法付婆脩盤頭。偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。即以首倒植木枝。奄然而化(五燈)。
乙亥十八年 丙子章帝建初元年 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未八年
甲申元和元年 有神雀鳳凰白鹿白烏之瑞。徐州刺史王景。上金人。頌美先帝致佛之功(漢書)。
乙酉 丙戌三年 丁亥章和元年 戊子二年 己丑和帝永元元年 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑十三 壬寅 癸卯 甲辰十六 乙巳元興元年 丙午殤帝延平元年 丁未安帝永初元年 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑七年 甲寅元初元年 乙卯 丙辰
丁巳四年 西天二十一祖婆脩盤頭尊者。以法付摩拏羅。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。即跏趺而逝(五燈統紀)。
戊午 己未六年 庚申永寧元年 辛酉建光元年 壬戌延光元年 癸亥 甲子 乙丑四年 丙寅順帝永建元 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未六年 壬申陽嘉元年 癸酉 甲戌 乙亥四年 丙子永和元年 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳六年(蜀郡鶴鳴山張道陵。號天師。造符水醮籙之術。著道書二十四卷。陵死。子孫傳之。遂盛于世。道家醮禱。宗此而始) 壬午漢安元年 癸未 甲申建康元 乙酉冲帝永嘉元年 丙戌質帝本初元年
丁亥威帝建和元年 月支國支婁迦讖至洛譯經。
戊子二 安息國沙門安清字世高。至京譯經。
己丑三年 庚寅和平元年 辛卯元嘉元年 壬辰二年 癸巳永興元年
甲午二 帝於宮中。鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓向化。事佛彌盛(漢書)○世人以金銀作佛鑄像。自此而始(三寶紀)。
乙未永壽元年 丙申 丁酉 戊戌延熹元年 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳
丙午九 西天二十二祖摩拏羅尊者。以法付鶴勒那。偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。即示寂。
丁未永康元。
戊申靈帝建寧元 己酉
庚戌三 沙門安世高。自至京譯經。九十五部。凡一百一十五卷。
辛癸四 沙門安世高至廬山。有䢼亭廟甚靈。會三十餘船。奉牲請福。神輒降語曰。舟有沙門。可與請來。客請高至。神復降語曰。吾昔與子俱出家學道。吾好施而多嗔。今為廟神。而壽盡旦夕。後恐墮地獄。吾有縑千段并雜寶物。可為立法營塔。使生善處。高使出形。神現大蟒。悲淚如雨。高取絹物。辭別而去。高至豫章。為建大安寺(由高而名)。乃江淮寺塔之始也。俄而神即命過報云得生善處。後人於山西澤中。見死蠎。頭尾數里。今潯陽縣有大虵村是也(自鏡錄)。
壬子熹平元 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午光和元年
己未二 天竺沙門竺佛朔。於洛陽。譯般舟三昧道行二經三卷。
庚申三 遣中大夫。於洛陽佛塔寺中。飯諸沙門。懸繒燒香。散華然燈(三寶紀)。
辛酉四 安息優婆塞安玄。同嚴佛調。譯經二部(三寶紀)。
壬戌 癸亥六年
甲子中平元年 支讖自至京。譯經六十七卷。
乙丑
丙寅三 西域支曜。譯成具等經十二卷。
丁卯四 沙門康巨譯經一卷。
戊辰 己巳光熹元年 庚午獻帝初平元年 辛未 壬申 癸酉四年 甲戌興平(元年)
乙亥二年 牟子避世隱居。銳志佛道。著理惑三十七篇。其文有問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不脩之。六經不見其辭。子既悅詩書禮樂。奚為復好佛道。彼豈能踰經傳美聖業哉。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢曰。夫子何常師之有乎。堯事君疇。舜事務成昭。旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於六經也。四師雖聖。比之於佛。猶鳥獸之於麟鳳也。而堯舜周孔且猶與之。況佛之智見。窮諸法原奧。焉捨而不學乎。六經事義。或有所關。佛不見記。何足怪疑哉。又問曰。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。今沙門剃頭異俗。豈合聖人孝子之道也。子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。夫捽頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手脩孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。而泰伯斷髮文身。孔子稱之至德。未甞毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門除髮進德。比之四人。不已遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門棄妻子。捐財貨。何違孝之行也。子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。妻子財物。世之餘也。清躬無為。道之妙也。孝子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。誦詩書脩禮節。鄉人傳業。名譽洋溢。此中士所施行。恬淡者所不恤。故許由栖巢木。夷齊餓首陽。孔子稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門脩道德。以易遊世之樂。反淑賢。以貸妻子之歡。是不為奇。孰與為奇哉。又問曰。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不已惑乎。曰。子但見禮制之華。而暗道德之實。窺炬燭之明。未覩天庭之日也。孟軻所云。疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。禹出西羗而聖哲。由余產狄而覊秦。況傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經以十方界。統皆屬佛之化。而其法乃萬法之原。是以吾復尊而學之。何為當捨周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎。問曰。佛道無為淡泊。世人多譏毀。云其說廓落難用。虗無難信何也。曰至味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池發蕭韶。莫之和也。張鄭衛之絃歌時俗之音。必不期而拊手也。韓非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛氂之分。而刺仲尼。皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過也。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。大道無為。非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤也(餘文見藏中弘明集)。
丙子建安元年 西土千歲寶掌和尚。願住世千歲。至是東遊此土。常不食。日誦經千餘卷。後入蜀禮普賢(五燈)。
丁丑二 沙門康猛詳竺大力。於洛陽。譯四諦及興本起行等經。六部十一卷。
戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌
丁亥十二 天竺沙門曇果猛詳。共譯中本起經二卷。
戊子十三 西天二十三祖鶴勒那尊者。以法付師子比丘。偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。復告以後難乃示寂。眾欲分舍利。復現空中說偈。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔(五燈正宗記竝己丑歲入滅)。
己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌
己亥二十四 自永平十年丁卯至是年。共一百五十三年中。緇素十二人。譯經二百九十二部。三百九十五卷(開元釋教錄)。
三國
魏 姓曹。都洛陽。五主。凡四十五年。
蜀 姓劉。都成都。二主。凡四十三年。
吳 姓孫。都(武昌建業)。四主凡五十九年。庚子(魏)(高祖丕黃初元) (蜀昭烈王)(備) (吳太祖)(權) (十一月獻帝禪位于魏王丕改元) 辛丑(二) (章武元)(據西蜀) (元)(全有吳楚) 壬寅(三) (二) (黃武元) 癸卯(四) (後主)(建興元) (二)
月支支謙至吳譯經。甲辰(五) (二) (三)
西域僧維祇難(此云障礙)。於武昌譯阿差末菩薩等經○沙門竺律炎同至譯經。乙巳(六) (三) (四) 丙午(七) (四) (五) 丁未(烈祖叡太和元) (五) (六) 戊甲(二) (六) (七)
陳思王曹植。字子建。精通書藝。不好黃老。惟每讀佛經。必留連嗟玩。以為至道之宗。甞著辨道論。以見意(今載藏弘明集)。己酉(三) (七) (黃龍元) 庚戌(四) (八) (二) 辛亥(五) (九) (三) 壬子(六) (十) (嘉禾元) 癸丑(青龍元) (十一) (二) 甲寅(二) (十二) (三) 乙卯(三) (十三) (四) 丙辰(四) (十四) (五) 丁巳(景初元建丑為正) (十五) (六) 戊午(二) (延熙元) (赤烏元) 己未(三齊王即位復用夏正) (二) (二) 庚申(邵陵厲公芳正始元) (三) (三) 辛酉(二) (四) (四)
康居三藏康僧會。至金陵設像行道。國人初見沙門驚異之。有司以聞。權詔至問之。會廣陳如來之化因曰。如來化已千年。然靈骨舍利。神應無方。昔育王奉為八萬四千塔。此遺化也。權曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會請期七日。謂其屬曰。佛法廢興在此一舉。當加意懇求。至期無驗。乃展二七又無應。權曰。趣烹之。會更展期又七日。眾懼矣。至五鼓聞。鎗然有聲。起視瓶中。五色錯發。黎明進之。王臣大悅。歎曰。希世之瑞也。會又言。舍利威神無能壞者。吳主使力士槌之。砧碎而光明自若。於是建塔佛陀里。又為寺額曰建初。江南寺塔自此而始○闞澤仕吳。官太子太傅。吳主問澤曰。佛何年入中國。何緣未及此方。澤曰。永平年佛法初至。計今赤烏四年。百七十餘年矣。永平十四年。道士褚善信等。乞與西僧角法。善信負妄而死。凡中國人。既不出家。無人流布。加之罹亂。故歲深方至本國。吳主曰。孔子老子之教。與佛比對若何。澤曰。孔老二教。法天制用。不敢違天。佛之設教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。優劣可見矣(宗炳明佛論等)。壬戌(三) (五) (五) 癸亥(四) (六) (六) 甲子(五) (七) (七) 乙丑(六) (八) (八) 丙寅(七) (九) (九) 丁卯(八) (十) (十) 戊辰(九) (十一) (十一)
西天二十四祖師子尊者。以法付婆舍斯多。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即于今。付法已。祖留罽賓(統紀)。己巳(嘉平元) (十二) (十二) 庚午(二) (十三) (十三)
天竺沙門曇柯迦羅(此云法時)至洛陽譯僧祇戒本。時比丘特剪髮而已。未有律儀。迦羅始出戒本。而以戒心為日用(通論)。辛未(三) (十四) (太元元)
天竺波羅芬多至洛。神異不測。壬申(四) (十五) (侯官侯亮建興元)
魏。天竺沙門康僧鎧。於洛陽譯無量壽等經三部四卷。癸酉(五) (十六) (二) 甲戌(高貴卿公正元元) (十七) (五鳳元)
支謙自至吳。至是譯經八十八部。合一百一十八卷。謙博覽經籍。時語曰。支郎眼中黃。形雖細是智囊。吳主高其才。拜為博士。固辭不受(一云輔導東宮甚有稗益)。謙初受業於支亮。亮受業於支讖。世稱天下博知。不出三支(釋教錄)。乙亥(二) (十八) (二)
西域沙門曇無德(此云法藏)。賷四分律至洛陽○安息沙門曇諦至亦善律學。遂同出戒經一卷○曇摩迦羅。又請曇無德等。立羯磨法。凡中國戒法自是而始。丙子(甘露元) (十九) (太平元)
西域沙門支彊梁接(此云無畏)。於交州譯法華三昧經六卷。丁丑(二) (二十) (二)
朱士衡棄俗出家。是為漢地沙門之始○士衡甞於洛陽。講道行經。又為此土講經之始。戊寅(三) (景耀元) (景帝)(休永安元)
西域白延至洛譯經。己卯(四) (二) (二)
罽賓國以賊竊。釋子形服作亂。王怒毀寺殺僧。王秉劒至師子尊者前曰。師得蘊空否。曰已得蘊空。王曰離生死否。曰已離生死。王曰既離生死可施我頭。祖曰身非我有何吝於頭。王即斬之。白乳涌高數尺。王臂自墮于地而死。後弟子收師。報體而建塔焉。庚辰(元帝奐景元元) (三) (三)
竺大力入吳譯經。至是還西域。辛巳(二) (四) (四)
天竺支疆梁樓至洛譯經(正宗)○竺律炎於揚都。譯經三部○沙門朱士。行於洛陽。講道行經。義有不通。乃發迹往于闐。求正本焉。壬午(三) (五) (五) 癸未(四) (炎興元)(為魏所滅) (六) 甲申(魏咸熙元) (吳歸命侯皓元興元)
魏四十五年中。西域沙門六人。所出經律論十二部。凡一十八卷。
西晉
姓司馬。都洛邑及長安。為東西京(至元帝都建康為東晉)。西晉。四主。五十二年。乙酉(晉世祖)(炎)(泰始元)(十二月受魏禪) (吳歸命侯)(皓)(甘露元)
十二月晉世祖武帝即位。帝龍顏奇偉。盛明革運。大崇佛事。廣造伽藍(方志)。○吳主孫皓。遍毀神祠波及梵宇。遣臣詰僧。會會挫其辭。皓乃召會。問佛之善惡報應。會曰。明主以仁德治天下。則赤烏翔嘉禾苗。善既有應。惡亦如之。易稱積善餘慶詩美。求福不回。皓曰。周孔既明。安用佛教。會曰。周孔不欲深言故。略示其迹。佛教不止淺言故。詳示其要。皆為善也。聖人唯恐善之不多。陛下以為嫌何也。皓無以酬之。遂罷他日宿衛治。圃得金像。皓使置穢處。以為笑樂。俄得腫疾。隱處尤痛。卜曰坐犯大神。皓禱諸廟不效。宮人曰。乃不請福於佛耶。皓曰。佛神若是怪乎。曰佛之威靈若天。皓悟曰。吾以慢像致此耳。乃迎像供事之。仍請會說法悔罪。會為開示玄要及授五戒。少頃疾愈。由是奉會為師。崇飾寺塔(法苑)。丙戌(二) (寶鼎元)
竺曇摩羅察(此云法護)。燉煌人。初遊西域。大賷梵經。還歸東夏。是年至長安譯經。教相廣流此土者。法護深有殊功。護為此土求經沙門之始也。丁亥(三) (二) 戊子(四) (三) 己丑(五) (建衡元) 庚寅(六) (二) 辛卯(七) (三)
西域揵陀勒至洛陽。人莫能測。偶曰。盤鵄山有古寺基。可共脩立。眾人依言。發掘果得石基。因共脩立。以勒為寺主。去洛百里。朝朝至洛赴齋。暮乞油一鉢還寺。然燈其行如飛(僧傳)。壬辰(八) (鳳凰元)
法護。出新道行經十卷○河州唐述谷。至是立寺。寺東谷中有一天寺。常聞鐘聲。人入其山。每逢仙聖。恍惚現寺。東北嶺上。出於醴泉。甜而且白。服者不老。癸巳(九) (二) 甲午(十) (三) 乙未(咸寧元) (天冊元) 丙申(二) (天璽元) 丁酉(三) (天紀元)
闕公則悟放蕭然唯勤法事。至是遷寂。忽現空中報言。生西方安樂界矣(僧史)。戊戌(四) (二) 己亥(五) (三) 庚子(太康元) (四為晉所滅)
九月康僧會卒。會譯經十四部三十卷。
吳五十九年中。道俗四人。譯經百八十九部。凡四百十七卷。
辛丑(二)
壬寅(三) 劉薩何病死。入冥見梵僧。指往會稽育王塔處懺悔。既蘇出家名慧達。至會稽遍求不見。偶一夜聞地下鐘聲。即誠懇經三日。忽從地涌出寶塔。高一尺四寸廣七寸。佛像悉具。達既見塔精勤禮懺。瑞應頗多。明州育王塔。自是始也(塔傳)。
癸卯(四) 抵世常供養沙門不憚。忽有僧來。貌陋衣獘。令常洗足常不肯。僧乃現大身。昇空而去常悔焉(感通傳)。
甲辰(五) 乙巳(六) 丙午(七)
丁未(八) 初太康三年。朱士衡得道行經梵本。遣弟子送歸洛陽。未發之間。于闐小乘眾。白王云。漢僧欲以婆羅門書。惑亂正典。王若不禁之。將聾盲漢地也。王即不聽賷經。士衡憤慨。乃求燒經為證。王乃積火燔之。士衡誓曰。若大法應流漢地者。經當不燒。言已投經火中。火滅經存。更覺光鮮。大眾駭服。至是遂送達。到洛陽住三年。復至許昌二年。後無羅叉。譯放光般若是也。
戊申(九) 己酉(十)(四月武帝崩) 庚戌惠帝(衷)永熈(元)
辛亥元康(元) 帝於洛下造興聖寺。常供百僧(方志)。
壬子(二) 于闐無叉羅。譯放光般若經三十卷。
癸丑(三) 甲寅(四)
乙卯(五) 優婆塞竺叔蘭譯經二部。
丙辰(六) 天竺耆域。初來交廣。竝有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。舟人見是胡僧。輕而不載。及船達岸。域已前行。路見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。見者皆敬。至是于洛陽。或告人。前世事指支法淵從羊中來。竺法興從天中來。又曰。比丘衣服華麗不應素法。有太守滕永文經年得病。兩脚挛屈不能起行。域取淨水。以楊柳誦呪拂之者三文。即能行。一寺有樹數十株枯死。域呪之尋即敷榮。有病癥將死。域以布覆應器於病者腹上舉器。有若淤泥數升。病者遂活。
丁巳(七)
戊午(八) 訶羅竭。太康九年至洛。呪治疫疾。十差八九。後入婁至山。以脚蹍石。出水清美。是年坐化。
己未(九) 庚申永康(元)
辛酉永寧(元) 沙門支法度譯經五卷。
壬戌太安(元) 沙門耆域。知洛將亂。辭歸天竺。有僧乞一言為識。域令會眾人眾集。域昇座曰。守口攝身。意慎莫犯眾惡脩行一切善。如是得度世。言訖便默。於是數百人。各請域中食。域皆許往。明日五百舍。皆有一。域始謂獨過及相讐。問方知分身降焉。既行有達送者。域徐行追者弗及。域畫地曰於此別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺。又賈客其夕會域于流沙。計已九千餘里。癸亥(太安二) (漢高祖)(劉淵) (成始祖)(李特建初元) (涼西平)(武穆公張軌) (燕高祖)(慕容廆) (代)(昭帝拓跋祿官)(九)
沙門支孝龍有機辨。是年講放光般若。人皆宗仰。阮瞻庚凱尤敬之。有嘲其胡服者。龍曰。以道觀之。誠不見有容服之異。彼謂我辱。我棄彼榮。則無心之貴愈貴。無心之安愈安耳。甲子(永興元) (元熈元) (太宗雄)(建興元) (十)
時沙門白遠字法祖。才敏絕倫。譯經二十五卷。乙丑(二) (二) (二) (十一)
釋法立共法炬等。譯法喻等經十二卷。丙寅(光熈元) (三) (晏平元) (十二)
沙門安法欽自太康二年至是。譯經五部十六卷。丁卯(懷帝)(永嘉元) (四) (二) (十三)
法護譯普曜經八卷。護究通三十六國典籍。世稱燉煌菩薩。戊辰(二) (永鳳元) (三) (穆帝猗盧元)
法護譯經。優婆塞聶承。遠執筆承旨至是。遠自譯三昧等經。己巳(三) (漢)(河瑞元) (後趙)(高祖石勒) (成四) (涼) (燕) (代二)
法矩譯法律等經五十卷○高僧安慧。則直天下疫病。祈得神水兩甕。服者皆愈。又自書大品經入火不燒。庚午(四) (漢)(淵死子聰立改光興元) (五) (三)
天竺沙門佛圖澄至洛陽已年百餘歲。常服氣自養。能積日不食能役使鬼神腹。旁有一孔。常以絮塞之。夜則拔絮孔中出光。照于一室。又甞至流水側。從腹旁孔中。引出五臟六腑。洗之訖還內腹中。又以油雜臙脂塗掌。千里外事。皆見掌中。如對面焉。或聽鈴音。事無不驗(晉書)。辛未(五) (嘉平元) (玉衡元) (四)
法師白。遠才思雋徹。敏朗絕倫。道化遠被崤崡。以西奉之如神。南陽張光。字世孺。為涼州刺史。欲令反俗為己僚佐。祖固志不移。遂遇害。祖弟法祚德行冲允。亦為害之。先是法祖。語弟子曰。我數日對當至便辭。別分衣資訖。明日詣光語忤光意光使收祖。祖乃曰。我來畢對此。宿命久結。非今日事也。隴上羗胡。將迎祖西歸中。路聞其遇害。咸欲復祖之讐。率騎與光逆戰。生擒光斬之。乃分祖之骸。各立寺廟。而禮事焉(本傳○張光一作張輔)。壬申(六) (二) (二) (五)
信士聶道真。即承遠之子。承遠既卒。真乃詢稟諮承及護絕筆。真自譯經三十六卷。癸酉(晉愍帝建興元) (三) (三) (六)
愍帝即位於長安。造通靈白馬二寺(六帖)○是年有古維衛迦葉。二佛石像。汎海而入吳松江。滬瀆口遙見浮游。道士巫師往迎。竝風濤洶湧。吳縣朱膺素奉正法。乃同數人。共往迎像。於是乘流自到。背有銘鋕。接之登舟。其輕如羽。乃奉安於通玄寺。蓋上古時。先佛教法。亦流化此土矣(法苑)○竺法護譯經一百七十五部。至是絕筆(釋教錄)。甲戌(二日隕于地復有三日出於西而東行) (四) (四) (七)
時石勒屯兵葛陂。專事殺戮。佛圖澄欲化之。勒有將軍郭黑略。素奉佛法。澄即見之。略乃受五戒。崇弟子禮略。隨勒戰。澄皆豫記勝負。勒以略有異見。問之曰有澄也。勒曰。天賜也召之。勒曰。佛法何靈澄知。勒不達深理。可以相從。乃請燒香。以鉢盛水呪之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此神敬之(本傳)。乙亥(三)(天下太饑民相食死) (建元元) (五) (涼西平公寔) (八) 丙子(四) (麟嘉元) (六) (九)
十二月劉曜攻陷長安帝出降。曜乃據中原○西晉四主五十二年。中華戎譯經。道俗一十二人。譯經律等六百有餘卷。寺一百八十所。僧尼三千七百餘人。
歷代編年釋氏通鑑卷之二
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷第三
宋括山一菴釋 本覺 編集
明安雅居士 劉朝卿 較訂
東晉
司馬氏。都建康。十二主。凡一百四年。丁丑(元帝)(睿建武元) (漢)(劉聰麟嘉二) (後趙)(石勒) (成)(太宗玉衡七) (涼)(西平元公寔建興五) (燕)(高祖) (代)(平文帝鬱律元)
沙門竺潛字法。深有才解。自永嘉初。避亂過江。至是元帝。及丞相王茂弘。太尉庾元規。竝欽其風德。友而敬之(本傳)。戊寅(文興元) (前趙)(劉曜光初元) (六) (二)
竺潛常著屐至殿內。時人歎其道德高風。初不省有市朝。己卯(二) (二) (後趙元) (七) (三)
元帝造瓦官龍興二寺。集丹陽建業千僧(六帖)。庚辰(三) (三) (二) (八) (四)
揚都瓦官寺竺僧敷因。時咸謂心神有形。但妙於萬物耳。敷乃著神無形論。闢之略云。有形便有數。有數則有盡。神既無盡。故知無形見者欽服。辛巳(四) (四) (三) (成烈公)(茂)(九) (惠帝)(賀傳元)
時佛圖澄。吾石勒曰。王者德布化洽。則四靈表瑞。政獘道消。則慧孛呈妖。常蒙著見。休咎隨行。古今之常證也。勒甚悅之。被誅者。免十有八(本傳)。壬午(永昌元) (五) (四) (二)
天竺尸梨密多羅(此云吉友)昔讓王位出家。自永嘉中到此土。復過江遊。建康止建初寺善說法。王導庾亮周顗桓彝。皆造門結友。時呼為高座法師。又善呪術能梵咀。至是廣譯諸經。癸未(明帝紹)(大寧元) (六) (五)
明帝聰明有機斷。晉代有君德者。帝一人而已。每崇齋興福。造皇興道場二寺(六帖)。甲申(二) (七) (六)
竺法乘神悟超絕。玄鑒過人。師於法護。護甚嘉之。後到燉煌立寺。延其學侶豺狼革心。戎狄知禮。大化西行乘之力也。乙酉(三) (八) (七) (忠成公駿)(十三) (煬帝紇那)(元)
天竺二十五祖婆舍斯多尊者。以法付不如密多。偈曰。聖人說知見。當境無非是。我今悟真性。無道亦無理。遂示寂。丙戊(成帝衍)(咸和元) (九) (八)
襄國城塹水源。在城西五里。忽暴竭。石勒請圖澄致水。澄至源上。久已龜折。澄燒香呪之。三日水忽微流。小龍隨出。有頃水大至。惶塹皆滿。丁亥(二) (十) (九)
十一月蘇峻作亂。帝奔于石頭。宮城悉為煨燼。獨太寧殿。有明帝手畵佛像于壁。屹然不壞。當時嗟美。以為神異。戊子(三) (十一)(為後趙滅) (太和元)(滅漢趙據中原)
石勒欲戰劉曜。因以訪佛圖澄。澄相鈴音。知必捉曜。又取油合臙脂塗掌中。舉示童子。童曰。有軍馬。一人白晢。以朱絲縛肘。澄曰。此即曜也。勒乃出戰。果生擒劉曜(晉書)。己丑(四) (後趙二) (烈帝翳槐)(元)
七月丹陽尹高悝。獲金佛像于張侯橋側之浦中。此像自晉宋齊梁陳隋唐七代。皆入內供養現光瑞。庚寅(五) (趙石勒)(建平元)
三月臨海人張系。於海獲金銅蓮華。趺以安高悝金佛之足。遂儼然符會。是夕靈像。有光屬天。梵奏泠然。再夕而止(統紀)○是歲石勒稱大趙天王行皇帝事。奉佛圖澄。彌加篤敬。每舉事必咨而後行。號曰大和尚(本傳)。辛卯(六) (二)
石勒愛子斌。病死將殯。勒歎曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生之。今可得效乎。乃令告圖澄。澄取楊枝沾水。呪而洒之。就執斌手。曰可起矣。因此遂甦。自是勒諸子多在。澄寺中養之。壬辰(七) (三)
沙門康僧淵。康法暢支敏度等。俱過江。淵通內外典暢。兼善義論。度聰哲有譽。著譯經錄。淵雖德逾暢度。而以清約自處。瑯瑘王茂弘。以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時以為名答。癸巳(八) (四)
趙四月天靜無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪。不出今年七月。勒死子弘立○董吉常誦楞嚴經。救人何晃。得病請之。山水暴漲。吉以救人之急囊。經戴頭徑。涉水而水止。著膝及上岸。失經至晃家。禮懺忽得經於座。由是一村奉法(珠林)。甲午(九) (趙)(海陽王弘建熈元) (二十四)(李雄死子期立) (燕太祖)(皝)
沙門于法蘭。道振三河。後過江居剡山。甞有虎入房。虎自馴伏。山神常來受法○蘭有弟子于道䆳學業高明。護公甞稱其有古人之風。乙未(咸康元) (趙)(石虎字李龍建武元) (成玉恒元) (代)(煬帝後元)
九月趙石虎遷都于鄴。尤傾心事。圖澄衣以綾錦。乘以雕輦。朝會引見。常侍御史悉助。舉輿升殿。太子公卿。扶翼而前主者。唱大和尚。坐者皆起。由是國人化之。率多事佛。爭造寺廟。削髮出家。著作王度上言。宜禁國人出家。虎詔曰朕忝君。諸夏百姓。樂事佛者。特聽之○圖澄有法常法。佐二弟子。遠在千里外。所有語話。澄皆知之。於是國人。每相戒曰。莫起惡心。大和尚知汝凡澄之所在。國人無敢向其方。涕唾便利者。其道化感物。如此自大教東來。至澄而盛。丙申(二) (二)
康法䆳撰譬喻經十卷(類集眾經要事也今在藏)。○支道根。譯經七卷。丁酉(三) (三) (代)(烈帝後元)
竺法雅久事圖澄。才思俊贍。甞與康法朗等。撰經中格義。以訓門徒。法朗初誓遊西域。路見一僧患痢。朗乃停留看之。至七日滿房皆香。始悟其異。於是遍遊諸國。精究經論。後於中山開講。門徒數百。有弟子。令韶常入定。數日不起。戊戌(四) (四) (漢)(中宗李壽殺期改漢興元) (什翼揵建國元)
時南陽滕竝家門信敬。每設僧會。一日飯飜于地。罔然無計一。僧曰。貧道鉢飯充足一眾。齋畢擲鉢空中而去。即刻木事之。每報其家灾福云(感通傳)。己亥(五) (五)
是年王導卒。導通達佛理。簡素寡欲。輔相三世。倉無儲粟。衣不重帛(晉書)。導有弟道寶。辭榮為僧。以學行顯焉(僧傳)。庚子(六) (六)
成帝幼冲庾氷以元舅輔政奏。沙門應盡禮王者。尚書令何充等。議不應拜下禮。官評議博士議與充合。而門下承氷風旨。為駁充僕射褚翌等。奏不變其脩善之法。所以通天下之志。遵承先帝故。事於義為長。氷固謂應盡敬下制謂假服飾。以凌度抗殊。俗以傲禮。吾弗取也。充等重抗表曰。一令其拜。遂壞其法。脩善之俗。廢於聖世。且世經三代人更明聖。今不為之制無虧。王度氷猶以為不可。復下制曰。尊卑不陳。王教不一。二之則亂。充等三上章執奏曰。直以漢魏逮晉。不聞異議。今沙門曷敢慢禮敬哉。每燒香祝。願必先國家禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖因而弗革。不令致拜。於法無虧。因其所利而惠之。則上有天覆地載之恩。下有守一脩善之人。氷議遂寢(弘明集)。辛丑(七) (七)
竹林寺尼淨檢。見天女持五色花。自空來迎。遂騰空直上。所行之路。有如虹蜺。直屬于天(統紀)。壬寅(八) (八)
五月成帝崩。帝造中興鹿野二寺。集番經義學千僧(六帖)。癸卯(康帝岳)(建安元) (九)
時何準字幼道。高尚寡欲。州府交辟不就兄充。居宰輔之重。權傾一時。而準散帶衡門。不及人事。唯誦佛經而已(晉書)。甲辰(九月帝崩穆帝孝宗聃立) (十) (歸義侯勢太和元) (十一)
竺法慧至襄陽。能隱身能知人。吉凶之事(僧傳)。乙巳(穆帝聃)(永和元) (十一)
燉煌沙門單道。開常衣麤褐。不畏寒暑。晝夜不臥。絕穀餌栢。實松脂小石好山居。而山鬼現形試之。初無懼色阜陵太守。遣馬迎之開自步行。從西平一日。行七百里。至秦州。丙午(二) (十二) (嘉寧元)
正月何充卒。充字次道。初阮裕甞戲之曰。卿志大宇宙。勇邁前古。充審其故。裕曰。我圖數千戶郡。尚未能。卿圖作佛。不亦大乎。其後門世事佛甚精。厥孫尚之。及點胤等。竝建大義。闡明佛法云(本傳)。丁未(三) (十三) (漢二)(為晉滅) (敬烈公重華三十五)
趙太史奏虎云。有仙人星現。當有高士入境。虎?州郡。有異人令啟聞。十一月秦州刺史上奏。送單道開到鄴。敕止法林寺。供給甚厚。開能治眼疾。時石韜求治之。而即效虎。令圖澄與語終日。澄曰。此道人觀國興衰。若去者當有大亂。己酉年開南渡許昌。尋而鄴中大亂(本傳)。戊申(四) (十四) (十五)
十二月佛圖澄。知石氏將滅。謂弟子法祚曰。石氏當滅吾及其未亂。先從化矣。乃遣人辭趙主季龍。龍驚曰。大和尚遽棄我國有難乎。即自至寺而慰澄。澄曰。出生入死道之常也。脩短分定。無由增損國家。存心佛法當蒙福社。而布政猛虐刑罰交濫。特違聖典終無福祐。能敷仁政祚或可延。季龍悲慟知其必逝。即為鑿壙營墳。至八日安坐而逝。澄身長八尺。風姿詳雅。妙解深經。傍通世論。德化㐫虐。慈洽蒼生。春秋一百七十。入道一百九年。酒不踰齒。過中不食。非戒不履。立寺八百九十三所。受業門徒數千萬人。後有僧自雍州來。見澄西入關以聞季龍。龍命發塚。唯塊石存焉。龍焉之曰。石者朕也。大和尚塟我而去。吾將死矣。因而遇疾。明年季龍死。國遂大亂。而石氏果滅(晉書)。○僧傳云。初虎殮澄。以鉢錫杖內棺中。後冉閔纂位。開棺唯鉢杖存焉。田融趙記云。澄未亡時。自營冢壙。澄既知塚必開。又屍假而去。何容豫作必融之悞。己酉(五) (趙)(石虎死國大亂冉閔自立) (涼三十七) (燕雋元) (十二)
竺佛調久師圖澄。住常山寺積年。或分身他處者。或入山經歲。齎乾飯數斗歸常有餘有隨山行。值雪調入虎窟中宿。虎還共臥後自克亡日。遠近皆至。調曰。人身無常。能專心真淨。形數雖乖。而必同契。端坐而逝。後弟子入山。見調在岩上。眾禮曰。和尚尚在耶。調曰。吾常在耳乃不見。眾共開棺。唯衣履存焉(本傅)。庚戌(六) (冉閔改國號魏石祗自立於襄) (秦符洪)(據長安) (三十八) (二)
二月有金像。現于荊州。司馬桓溫。迎之不動。時江陵滕畯。捨宅為寺。命曇翼主之翼率。眾拜請捧之。飄然輕舉。遂安本寺。自後靈異非一(感通錄。其說甚詳。高僧傳謂太元甲午年。得像恐非)。辛亥(七) (石祗為劉顯弑) (秦)(洪死健立改皇始元)
竺僧朗。初關中講法。忽告同輩曰。寺中衣物。似有竊者。如言即反。果有盜焉。由其相語故得無失。朗是年移居太山。壬子(八) (劉顯為冉閔滅冉閔為燕滅) (二) (元璽元)
時支遁字道林。壯歲出家。業精般若。甞與師共論物類。謂雞卵生用。未足為殺。師不能屈。師尋亡忽現形投卵於地。殻破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。謝安王羲之王洽劉恢殷浩許訽郗超孫綽桓彥表王敬仁何充等。竝一代名流。皆與結方外交。及投迹剡山。於沃洲小嶺。立寺行道。僧眾稟學。時有惰者遁。著銘以勗之。有曰。勤之勤之。至道非彌茫茫三界。渺渺長覊。謹守明禁。抗志無為云云。晚移石城山。立栖光寺。木食㵎飲。浪志無生。後出山陰。講維摩經。許詢為都。講難義數反。聽者欽服(本傳)。癸丑(九) (秦三) (涼四十一祚立)
時沙門竺法崇。篤志經記。尤長法華。湘州麓山神。詣崇請戒。乃捨山為寺。崇後化洽湘土。甲寅(十) (四) (和平元祚卒)
帛法橋誦經乏聲。乃終粒懺悔七日七夜。稽首觀音。以祈現報。至七日喉內豁然。自是晝夜諷詠聲徹里許。哀婉通神。至年九十。聲猶不變(僧傳)。乙卯(十一) (壽光元)(健卒生立) (四十三)(敬悼公玄靚)
釋道安。初事圖澄。才辯無敵。性聰而貌醜。時語曰。漆道人驚四隣。及澄亡。遂率徒眾。潛于護澤山。又入王屋山。復度河依陸渾山。木食㵎飲。丙辰(十三) (二) 丁巳(孝宗)(升平元) (秦世祖堅)(永興元) (燕)(光壽元遷都于鄴)
竺法汰。少與道安同學。雖才辯不及。而姿貌過之。甞謁桓溫。溫不俟履屨而前。迎。至是與弟子。於荊土講法。戊午(二) (二)
時孫綽字興公。與許詢俱有高尚之志。初隱稽山。放情山水。支道林問綽曰。君何如許。答曰。高情遠志。弟子早已服膺。然一詠一吟。許將北面。綽於佛教。多有論撰。具見弘明等集。年五十八卒。己未(三) (甘露元)
單道開至京師。後入羅浮山。獨處茅茨蕭然。物外年百餘歲卒。勑弟子以屍置石室中。後興寧初。袁宏為南海太守。登山見道開形骸如生。香火瓦器猶存。宏曰。法師行業殊羣。正當如蟬蛻耳。乃為贊云(本傳)。庚申(四) (二) 幽帝暐(建熈元)
帛僧光自永和。初止剡之石城山。山神作虵虎形以怖光。光安禪而不恐。神乃自言。移往章安。推室以奉。後道俗宗事。漸成寺舍。光每入定七日不起。處山五十三載。壽一百一十歲。晉太元末安坐而逝。辛酉(五) (三) (秦)(升平年號)
沙門于法開。蘭公弟子也。善放光法華。尤精毉法。甞值婦人在草危急。開曰。此易治耳。主人宰羊欲為淫祀。開令取肉為羮進。竟因氣針之。須臾羊膜裹兒而出。是年孝宗有疾。開視脉知不起乃不醫。而帝果崩。或問法師。高明剛簡。何以毉術經懷。答曰。明六度以除四魔之病。調九候。以療風寒之疾。自利利人。不亦可乎。壬戌(哀帝丕)(隆和元) (四)
竺潛隱迹剡山。優游講席三十餘載。投身北面者。莫不內外兼洽。至是哀帝好重佛法。遣使徵請潛至。即於御筳開講般若。上及朝士。竝稱善焉。癸亥(興寧元) (五) (涼)(綽公張天錫弑玄覯自立)
沙門竺僧度。少時母為聘。楊氏女。字苕華。有才貌。偶苕父母併終。度母亦卒。忽悟無常。即捨俗出家。苕服畢乃與度書。謂髮膚不可毀傷。宗祀不可頓廢。令其顧世教改遠志。曜翹爍之。姿於盛明之世。遠休祖考之靈。近慰人情之願。并贈詩五首。有云。人生一世間。飄若風過牖。清音可娛耳。滋味可適口。羅紈可飾軀。華冠可燿首。安事自剪削。躭空以害有。不道妾區。區但令君恤後。度答書曰。事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。事親以成一家。未若弘道以濟三界。髮膚不毀。俗中之近言耳。立身行道。達者知焉。且披袈裟。振錫杖。飲清流。詠般若。雖王公之服八珍之饍鏗鏘之聲煒燁之色。不與易也。若能懸契。則同期於泥洹矣且人心各異。有若面焉。卿之不樂道。猶我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世因緣於今絕矣。歲聿云。暮時不我與。學道者當以日損為志。處世者當以及時為務。卿年德竝茂。宜速有所慕。莫以道人經心而坐失盛年也。又報詩五篇。有云。機運無停住。倐忽歲時過。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮啟期。皓首發清歌。布衣可暖身。誰論飾綺羅。今世雖云樂。當奈後生何。度既志懷匪石不可迴轉。苕華惑悟。亦向道焉。度至是精毗曇。著旨歸云。甲子(二) (六)
時簡文作相。以竺潛是道俗。標領尊敬。兼常迄乎。龍飛虔禮彌篤。潛甞於簡文處遇劉恢。恢曰。道人何以遊朱門。潛曰。君自觀其朱門。貧道見為蓬戶。十月潛辭還剡山○帝復詔法師支遁。出都止東安寺。講道行般若。時講法于禁中。乙丑(三) (建元元)
于法開道行既著。哀帝累詔。乃出京講放光經。凡舊學抱疑。莫不披釋。及辭還帝厚䞋錢物。謝安王文度皆友善。年六十卒。開有弟子法威。清悟有樞辨。自蘭至開。開至威凡三世。負盛譽(僧傳)○釋慧受化王坦之等。捨園宅為安樂寺。丙寅(海西公奕)(太和元) (二)
遁法師。三載在京講法。朝野悅服。郗超甞問謝安曰。遁談何如嵆中散。安曰。嵆努力才得半耳。又曰。何如殷浩。安曰亹亹論辯。恐當抗衡。超拔淵源。殷有慚德。超後與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨悟。數百年來紹隆大法。令真理不絕。一人而已。是年遁抗。表辭還山。有詔資給。敦遣公卿祖餞于征虜亭。是日都市為廢。既而收迹剡山。畢命林澤。壽五十三。甞有遺遁馬者。遁受之。或有譏者。遁曰。愛其神駿。聊復畜耳。後有餉鶴者。遁曰。鶴冲天之物。寧為耳目翫乎。遂放之(本傳)秦西域曇摩持(此云法海)。譯十誦戒本三部。丁卯(二) (三)
竺曇猷。初止剡之石城山。又移始豐赤城山石室坐禪。有羣虎蹲於前。猷因誦經。一虎獨睡。猷以如意。扣其頭云。何不聽經。經畢而虎皆去。尋有大虵。十圍競來環遶。舉頭向猷。半日復去。一日神見形曰。弟子夏帝之子。居山二千餘年。今往寒石山。輒推室以相奉。鳴鞞吹角。陵雲而去。禪學者皆造焉(本傳)。戊辰(三) (四)
釋慧常譯尼戒一卷○司徒王珣及弟珉。捨宅為寺(今平江虎丘也)。己巳(四) (五)
竺僧朗。於太山金輿谷崑崙山。別立精舍。學者聞風而至。秦主符堅欽其德。遣使䞋遺。此谷舊多虎。及朗居之。猛獸皆遁。至今人呼為朗公谷。庚午(五) (六)(滅燕而有中原) 燕土(為秦滅)
晉司馬桓溫。末年奉法有尼造之。溫敬而不倦。每浴必移晷。溫訝而私視見。尼揮刀自割截支分臠。有頃尼出。溫以情問。尼曰。君志若遂。形當如之。時溫方謀問鼎。聞此悵然便止。尼遂辭。不測所之(感通傳)。辛未(太宗)(簡文帝昱咸安元) (七) (涼) (代三十四)
竺法汰止瓦官寺。簡文深相敬重。請講放光經。帝親臨幸。公卿畢集。黑白欽敬○鳩摩羅佛提(此云童覺)。共竺佛念佛護。譯阿含抄○許詢字玄度。澡心學佛。甚為江左公卿仰慕。簡文高其風。每月夜思清言妙理必造焉。至其亹亹。帝不覺前席達旦忘倦。帝每曰。玄度才情。固未易有(本傳)○是年彗星現。帝詔竺法曠禳之。曠答。有曰陛下當勤脩德政以塞天譴。貧道固當盡情上答。乃與弟子齋懺。有頃灾滅。壬申(二) (八)
七月帝崩。帝性仁恕。造佛建齋。度僧立寺。於長干寺。起浮圖塔。壯麗殊偉(六帖)○是歲合浦人董宗之。漁海中護佛圓光。獻于高悝。所獲金佛之背。脗然契合。四十餘年。靈像方足。自晉及隋六代王臣。莫不歸敬。靈異非一(見感通錄)○前涼月支優婆塞支施崙。譯須賴等經。癸酉(孝武帝曜)(寧康元) (九)
道安法師。自達襄陽。廣宣(經法經義)克明自安始也。立檀溪寺。建浮圖。鑄銅像。能起自行。光明燭天。傾都拜贍。歡呼動山谷。秦主符堅。送外國金像彌勒 安每講設以作證。一夕像光照室。視之頂有舍利焉。習鑿齒襄陽高士。先以書通好。因詣安。自稱曰。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。相得歡甚。齒即以書抵謝東山。稱安蓋非常勝士。恨公不一見耳。孝武帝欽師道德。遣使通問。并有詔曰。安法師。以道德照臨人天。使大法流行。為蒼生依賴。宜日食王公祿。所司以時資給。安固辭不受。後秦主符堅。攻克襄陽。得道安而喜。謂左右曰。朕以十萬師取襄陽。得一人半耳。左右問為誰。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。甲戌(二) (十)
法師竺潛示寂。壽八十九。武帝下詔曰。潛法師理悟虗遠。風鑑清高。棄宰輔之榮。襲染衣之素。方賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝。用痛于懷。可賻錢十萬。助建塋塔。勑塟沙門。自潛而始○潛有弟子法友法蘊法識法濟。皆有才譽。又康听尤善草隷孫綽各為之贊(僧傳)。乙亥(三) (十一)
竺法義。深公弟子也。王導孔敷。竝承風敬友。咸安三年。忽感氣疾。常念觀音。夢人破腹洗腸。覺即病愈。是年帝遣使徵請。出都講說。帝每從之聽講。太元五年卒。賜錢十萬營塔。塟于新亭崗。後立寺焉。今天安是也○支曇籥善梵唄。傳響至今。丙子(太元元) (十二) (涼)(為秦滅) (代)(為秦滅)
竺法念。譯瓔珞經十二卷○前涼張氏八主七十六年。共譯經四部六卷○竺法曠。初止潛青山。謝安郗超皆往致敬。興寧中。東遊若耶。止昌原寺。時多疫疾曠善神呪。百姓疾者。祈之皆效。有人見曠之行住。常有鬼神數十。衛其前後。孝武帝欽其風。請出京。止長干寺。事以師禮。丁丑(二) (秦十三)(至是九州之地秦有其八晉唯有東南一隅耳)
釋慧永。初與遠公。同依安公。至是永先至尋陽。刺史陶範。留之憩廬山。捨宅棲止。乃瓶西林寺。永真素自然。言常含笑。善於講說。門徒稍盛。又別立一室於嶺上。時坐禪焉。所居有香氣。因號香谷。常有一虎。馴伏于屋。永甞至一橋。營主騎馬。當道阻之。永以杖指。馬驚人仆。明晨來寺悔過。白黑聞知。歸心者眾。戊寅(三) (十四)
竺法念。出毗奈耶律十卷○竺道壹。初從汰公受學。思徹淵深。簡文帝深重之。後東止虎丘。又適耶溪。頃之郡守王薈。起嘉祥寺。請居僧首。僧尼諮稟。時號九州都維那。隆安中卒。孫綽有讚(僧傳)。己卯(四) (十五)
秦道安法師。既住長安。大弘法化。初魏晉沙門。依師為姓故。姓各不同。安曰。師莫尊於釋迦也。應沙門宜以釋為氏。今稱釋氏。自安始也。安多聞廣識。雖古器篆文。安皆識之。秦主勑三舘學士。內外有疑。皆咨問於安。國人語曰。學不師安。義不禁難。然安臂上。有一肉釧。捋可上下。而不出腕。時人謂之印手菩薩。羅什之在龜茲。亦遙禮焉。安常注諸經。恐不合理。因誓曰。若所說合理。願見瑞相。乃夢胡僧。頭白眉長。語安云。君所注經。殊合道理。我不入泥洹。當助流通。可時設我食。後十誦律至。遠公乃知。和上所夢。賓頭盧也。於是立座飯之。處處成則(同上)○安有弟子法遇。江陵講經。受業者眾。一僧飲酒廢夕講。遇罰而不遣。安聞以荊寄之。遇即曰。此由飲酒也。我訓領不勤。遠貽憂賜即集眾自伏地。命維那行杖三十。垂淚自責。時道俗因之厲業者眾。庚辰(五) (十六)
高僧涉公蜀人。豫言事多驗。不食五穀。日行五百里。能呪龍降雨。建元十一年。至長安。秦每遇旱。常詔師祈雨。師誦呪致龍于鉢。命堅與羣臣觀之。乃遣升空而雨。王臣士庶悉皆敬奉。自是無復炎旱之憂。是年十二月。無疾而化。卒後七日。堅以其異。試開棺視之。唯殮被存焉明年大旱。堅曰。涉公若在豈使朕燋心於雲漢哉。辛巳(六) (十七)(六十二國入貢)
正月帝初奉佛法。立精舍於殿內。引諸沙門居之(通鑑)○帝造皇太寺。捨本第立本起寺(方志)。壬午(七) (十八)
秦曇摩蜱(此云愛法)譯般若鈔五卷○秦主出同苑。命安法師。升輦同載。秦主以將伐晉。告安。安力諫。而堅不納。明年果有淮南之敗(僧傳)。癸未(八) (十九)
西域竺曇無蘭(此云法正)自太元辛巳。於揚都譯經六十一部○竺曇猷(即帛道猷)聞天台山有精舍。得道者居之。猷至。以石梁高危。未敢直度。且西礙大石。攀登路絕。因還止石室。彌年禪觀。後試造橋。乃見梁道平正。橫石洞。開度橋少許。見寶寺神僧。果如所說。猷乃陳住意。僧曰。却後十年。自當至此。何勞早住。相送度梁。橫石已塞。至太元末年。終於山室。舉體綠色。端坐如生。今有往者。雲迷其道也(僧傳又感通錄云太元元年化者非也)。甲甲(晉太元)(九) (秦建元二十) (後秦)(姚萇日雀元) (西秦)(乞伏國亡) (後燕)(世祖)(慕容垂元年)
慧遠法師。少為儒生。博極羣書。甞與僧慧持。造安法師席下。聞出世間法。而悅之歎曰。儒道九流。特粃糠耳。遂出家。安門徒數千。遠居第一座。安甞歎曰。使道流東國。其在遠乎。至是以秦亂。來遊于晉。乙酉(十) (秦)(符堅遇弑符丕即位) (秦後二) (西)(建義秦元) (後燕二)
正月二十七日。道安法師。見有異僧。出入窻隙。安以生處問之。僧曰。當生兜率。即以手虗撥天西北。即雲開。備見兜率天宮之妙。又曰。當浴聖僧。方果所願。具示浴法。後安設浴。見有數十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。果是聖應也。二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。無疾加趺而逝。門弟子數十人。知名于世。師著僧尼軌範。及法門清式二十四條(僧傳)。丙戌(十一) (秦)(丕遇弑符登即位徿東太初元) (建初元)(長入長安即位) (西秦二) (後涼)(呂光太安元) (後燕)(建康元) (魏)(太祖現登國元)
慧遠法師。抵潯陽。見廬山愛之。乃止龍泉精舍。次寓西林。復於山東。建東林寺。經綸之際。山神降靈。願加資助。信宿後乃風雷夜作。雲雨晦冥。明發就觀。則有良木殊材。駢羅委積。時晉將軍桓伊。初臨此牧。驚其神異。奏立寺焉。是年寺成。初太尉陶侃鎮廣州。有漁于海。得文殊像。送寒溪寺。甞經火。而像無恙。後侃鎮武昌。使人迎之致舟。舟沒而失其像。及遠瓶寺心祈之。於是其像冷然自至(本傳)○魏太祖道武皇帝即位。帝生知奉佛。初平中山經郡國。見沙門。皆致敬。禁軍旅。無有所犯(北史)。丁亥(十二) (二) (二) (三) (二) (二) (二)
秦曇摩難提(此云法喜)。自建元末。至長安四年。譯法益經一卷○竺法汰。是年示寂。壽六十八。孝武詔曰。汰法師。道播八方。奄爾喪逝。可賻錢十萬。喪事有司悉辦○郗超與汰厚善。甞約。先沒者當先報冥事。至是汰卒。超夢之曰。向與君約報應之事。今皆不虗。願君無忘脩德。超由是循道彌篤(僧傳。又辨正搜神記。乃竺法度與王坦之相約云)。戊子(十三) (三) (三) (高祖乾歸太初元) (三) (三) (三)
天竺二十六祖不如密多。以法付般若多羅。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。遂示寂。己丑(十四) (四) (四) (二) (麟嘉元) (四) (四)
道安法師。有弟子僧富。因還魏郡。有一劫人。劫一小兒。欲取心肝以解神願。富見乃曰。大人五藏可用否。劫戲言亦好。富自取劫刀。畫胸至臍。羣劫奔走。即送小兒還元家。時路人見富。因問其故。還家取針縫其腹皮。塗以藥。轝還寺將息。少時而差○罽賓瞿曇僧伽提婆(此云眾天)。於長安。出揵度等論。四十六卷○孝武帝精心奉法。志念冥符。師子國王。欽其懷道。遣沙門曇摩撮。遠送玉像。以表丹情(辨正論)。庚寅(十五) (五) (五) (三) (二) (五) (五)
時晉室微。而天下奇才。多隱居不仕。聞廬山遠法師之道。皆來從之。師因謂劉程之等曰。諸君倘有心淨土之遊。當加勉勵。遂同發志。於無量壽佛之前。設齋立誓。期生淨土。其誓文略云。審二報之相催。知六道之難拔。誓同茲人。俱游絕域。臨三途而緬謝。傲天宮而□□云云。由是僧俗凡一百二十三人。竝慕道辭榮。棲心物外。續有千餘人。同結白蓮社矣(廬山記)○竺佛念。自安高支謙之後。傳譯明匠。莫踰於念。符姚二代。為譯人之宗。念自譯經七十四卷。辛卯(十六) (六) (六) (四) (三) (六) (六)
僧伽提婆。至尋陽。初曇摩難提。出毗曇心。言多疑滯。至是遠公請入廬山。重譯毗曇等論七卷○曇摩難提。共譯經一百一十四卷○釋道敬。方入廬山出家。奉持般若等經。壬辰(十七) (七) (七) (五) (四) (七) (七)
八月彗現。詔天下有德沙門禳之。竺曇猷禱之。七日彗沒。有青衣童子來悔過。乃隱不現○西域迦留陀伽(此云時水)譯十二遊經○西秦釋聖堅。譯摩伽等經二十四卷。癸巳(十八) (八) (八)(萇死高祖興立) (六) (五) (八) (八)
時謝靈運。恃其才高。骯髒傲物。與世少諧。初入廬山。一見遠公。肅然心服。師問於遠。求入淨社。遠以心雜止之。今東西二池。乃靈運所鑿也。常有紅白蓮花。光華殊特。其白花西方有之。自此而始(廬山記)○秦僧伽䟦澄(此云眾現)。譯鞞婆沙等經論二十七卷。澄戒德整峻。眾皆則之。甲午(十九) (秦)(為後秦滅) (後秦)(高祖皇初元) (七) (六) (九) (九)
釋慧嵬多在山禪定。有一無頭鬼(現形)。嵬曰。汝無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱復作無腹鬼現。嵬曰。汝無腹藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形鬼。皆隨點化而隱。時大雪。有一女子。來求寄宿。姿容婉媚。衣服鮮麗。女白嵬曰。以上人有德。天遣我來。以相慰喻。談說欲言。勸動其意。嵬執志貞確。一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無以革囊見試。女遂凌雲而逝。顧歎曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者。秉志堅貞。嵬以隆安三年。與法顯遊西域焉(本傳)○符秦五主四十四年。沙門六人。出經律論一百九十七卷。乙未(二十) (後秦二) (八) (七) (十) (十)
釋僧道。秦主欽其德業。友而愛之。入寺造敬。同輦還宮。及什公譯經。師亦參議焉○釋曇微。安公弟子。講法精敏。是年無疾而化。丙申(太元二十一)(九月安帝即位) (三) (西秦)(太初九) (後涼)(龍飛元) (後燕寶)(永康元) (魏)(皇始元)
魏趙郡沙門法果。戒行精至。開演法籍。詔徵以為僧統(弘明)○沙門康道和。戒德有儀。軌範羣物。譯益意經。丁酉(安帝)(德宗)(隆安元) (皇初)(四) (太初)(十) (龍飛)(二) (南涼)(禿髮鳥孤元) (北涼)(□業神璽元) (西涼)(李暠) (燕二) (魏二)
桓元勸帝沙汰僧尼。詔曰。沙門有通經律。行可宣寄大化者。聽依所習。否者悉令罷道。唯廬山道德所居。不在搜簡。及遠法師以書抵元。遂停其詔○僧伽提婆。來遊建康。晉朝王公名士。莫不造席。乃譯阿含經一百一十卷。戊戌(二) (五) (十一) (三) (二) (二) (西涼) (後燕慕容□□□□) (□) (□)
魏太祖。下詔曰。佛法之興。其來□□□□□□□□□□神蹤遺法。信可依憑。□□□□□□□□□□□□□□令信向之徒。有所□□□□□□□□□□□□□□□中達唯誦觀音經。明日將噉之□□□□□□□□□□嚙柵成闕。達乃穿柵得脫(僧傳)。己亥(三) (弘始元) (十二) (後涼)(纂咸寧元) (三) (天璽元) (長樂元) (二) (二)
曇摩耶舍(此云法稱)。明悟出羣。常有聖僧。執錫自空詣稱談話。又夢博叉天王。勸以遊方觀道。不當自善。由是行化。至于此土。是年譯差摩經一卷○釋法顯。與同學五人往西域。求未至經○釋慧持。廬山遠公弟也。形長八尺。風神雋爽。是年辭遠入蜀。止龍淵寺。白黑歸敬。升持堂者。皆號登龍門。庚子(四) (二) (十三) (二) (利鹿孤建和元) (二) (元) (二) (建平元) (三)
三月曇摩蜱。出雜問律事二卷。明三寶物。須善防護○太山竺僧朗。有先知之異。晉魏燕秦六天子。降詔問所。供聘皆奇寶。南燕主欽其德。給二縣租稅。仍為立神通寺。曾經三度毀之。而不得犯者。朗輙見身以錫杖揮之立。四百年而佛像如新(本傳及北山錄)。辛丑(五) (三) (呂降)(神鼎元) (二) (沮渠蒙遜永安元) (二) (熈)(光始元) (二) (四)
初建元十三年。符秦盛時。德星屢現。太史奏。外國當有智人入輔。及秦主攻襄陽。得道安以為應。安讓不敢當。勸秦主。迎龜茲國鳩摩羅什(此云童壽)。秦主從之。太元七年。即遣呂光。伐龜茲以迎什。遂獲什。光見什年少。妻以龜茲王女。什苦辭。光飲以醇。□□閉室中□□□□□□光還。而符堅已敗。因僭□□□□□□□□□□□□□□□□□□國及姚萇□□□□□安八年□□□□□□風化□□是年三月。有木連理。生于廟廷。□□□園葱變為茝。以為美瑞。五月遣將伐涼。九月隆隆乃迎什。十二月至長安。秦主禮待以國師。於西內逍遙園。命什譯經。秦主卑萬乘之心。尊三寶之教。機政之暇。躬與什對譯○南涼釋曇霍。專以神力化物。行疾如風。力者追之不及。言人死生貴賤。毫?無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。因之事佛者甚眾。鹿孤有弟耨檀。多虗害。霍謂曰。當脩善道。為後世橋梁。檀曰公能七日不食。僕當奉佛。乃幽七日。而霍無饑色。檀因此改信節殺興慈。國人既蒙其祐。咸稱曰大師(本傳)○杯度比丘。常乘木杯度水。神化莫測。時在彭城。羅什聞之歎曰(一作度聞什入關歎曰)。吾與此子戲別三百年矣。相見杳然。未期遲於來世耳(感通傳)。壬寅(元興元) (四) (傉檀弘昌元) (二) (三) (二) (三) (五)
秦什法師。是年出彌陀彌勒思益等經○廬山遠法師。聞什入關。遣書通好。秦主聞遠師之風。遙相欽敬。送旃檀像塔。請作大智度論度。致書殷勤。什亦送雙口澡瓶。及遺書曰。佛記東南有護法菩薩。勗哉仁者。善弘其事。并遺偈一章。略曰。既已捨染樂。心得善攝否。若得不馳散。深入實相否。畢竟空相中。其心無所樂(云云)。遠復答以偈。略曰。本端竟何從。起滅有□□。一微涉動境。□□頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。(云云)□□國未□□□常住之說。但云壽命長劫。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論。有曰。至極以不變為性。得性以體極為宗云。羅什見論歎曰。遠未及見經。暗與理會。豈不妙哉○桓元重申庚氷之議。欲沙門盡敬王者。朝廷承風。旨多與元合。因以問遠曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意。以釋其疑。便當行之。遠公慨然。懼大法之將淪。乃答其書。并著沙門不敬王者論五篇。劇陳所以不拜之意。其論五篇。一曰在家。謂在家奉法。則是順化之民。情未變俗。迹同方內。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰出家。謂出家則是方外之賓。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則不得與世典同禮。遁世則宜高尚其迹。故能拯溺俗於沉流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親。澤流天下。雖不處王侯之位。固已恊契皇極。在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰求宗不順化。謂反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則其生可滅。不以生累其神。則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘。高尚其事。不爵王侯。而沾其惠者也。四曰體極不兼應。謂如來之與周孔。發致雖殊。潛相影響。出處或異。終期必同。故雖曰道殊。所謂歸一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰形盡神不滅。謂識神馳騖。隨行東西也(弘明集)。元始意堅。及得遠論。即緩其事○竺法曠。志行淵深。每以法華為會三之旨。彌陀為淨土之因。常詠二部。有眾則講。獨處則誦。甞造彌陀大殿。伐木遇旱。曠呪令出水。是年示寂。顧愷之作讚傳(本傳)○北涼釋道龔。譯寶梁等經十二卷。釋法眾。譯陀羅尼經。又僧伽陀。譯善權經○魏太祖。於虞地。造十五級塔。又造開泰定國二寺。寫一切經。造千金像。每日法集三百名僧(方志)。癸卯(二) (五) (後涼)(為後秦滅) (二) (三) (四) (三) (四) (六)
冬桓元篡位。封帝為平固王。乃下書曰。佛法弘大。所不能測。推奉主之情。欲興其敬。今事既在己。宜體謙冲。應諸道人。勿復致禮也○秦什出金剛仁王等經○釋曇邕。初仕符秦。為衛將軍。形長八尺。雄武過人。符堅南敗。因從安公出家。次事廬山遠公。內外綜涉。志尚弘法。為遠人關。致書羅什。凡為使命。十有餘年。鼓擊風流。搖動峯岫。強捍果敢。專對不辱。後於山西。營立茅宇。與弟子曇果。沉思禪門。果夢山神求受五戒。果曰。家師在此。可往咨受。後邕見一人。風姿端雅。從者二十人。請受五戒。邕知是山神。乃為說戒說法。神䞋以外國七節。禮拜辭別。倐忽不見(僧傳)。甲辰(三) (六) (西秦) (南涼) (三) (四) (五) (四) (五) (魏)(天賜元)
春劉裕討桓元。元敗。挾帝走江陵。元為人所殺○釋智猛。招十五人。往西域求經○四月秦什師。譯大品般若經四十卷。又百論二卷。什尋覽舊經。多所紕繆。皆?正之。沙門僧叡僧肇等。八百餘人。傳受其旨○天竺弗若多羅(此云功德大)。至長安。義學沙門數百人從之。於中寺誦十誦梵本。什公番譯三分獲二。而十月弗若示寂。會曇摩流支至。亦善毗尼。廬山遠公。走書關中。勸流支足成之。秦王亦加敦請。流支乃與什公續之。至來秋而終焉。律儀大備。自此而始。乙巳(義熈元) (七) (五) (建初元) (五) (慕容超太上元) (二)
桓振挾帝屯江津。劉毅等擊之。振走。何無忌。奉帝還京師。帝次潯陽。詔遠法師。見于行在。輔國何無忌。勸遠一出。遠固辭以疾。帝再詔問勞。敕九江太守。歲時送米資奉(本傳)○正月秦王興。以鳩摩羅什為國師。奉之如神。親帥群臣。聽什講經。大營塔寺。沙門坐禪者。常以千數。公卿以下皆奉佛。由是州郡化之事佛者。十室而九(北史)○是年什。出佛藏經。菩薩藏經。譬喻經。及智度論一百卷○法師僧[((素-糸)*力)/石]。奉律精苦。為秦主所重。自什入關。僧尼以萬數。頗多愆濫。遂以[((素-糸)*力)/石]為國僧正。統攝僧事。給車輿吏士。秩視侍中。僧正自此而始○又以僧遷禪慧為悅眾。以法欽慧斌為僧錄。班秩有差。尋加親信。仗身白從。各三十人○法師僧叡。從什受業。妙悟絕倫。秦王嘗指之曰。四海僧望也。叡講成實論。什歎曰。子真精識。傳譯有甞音。吾何恨焉○法師僧肇。自為沙門。名震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語驚曰。法中龍象也。及歸關中。助什詳定經論。因出大品之後。著般若無知論。什覽奇之。傳其論至廬山。遠公歎為未甞有也。復著物不遷寶藏等論。皆妙盡精微。并注維摩。竝傳於世○時師子國有婆羅門。號聰明。為異道之宗。聞什在關中。䭾其書至。乞與僧辨論。什謂道融曰。子可當之。融密使人錄其書目。一覧即誦。克日論議。秦王與公卿大集。婆羅門以博觀為誇。融乃歷數其書。并秦地經史三倍之。什嘲曰。卿乃未聞大秦有博學者乎。敢輕遠來。婆羅門愧拜而去(僧傳)○晉司徒王謐。於東掖門。見五色光。穿其地得金像。高四尺。因奉入宮。宋祖加敬。躬禮事焉(感通傳)。丙午(二) (八) (六) (二) (六) (二) (三)
師子國沙門曇摩。獻玉像。高四尺二寸。帝賜瓦官寺(統紀)○天竺佛䭾跋陀羅(此云覺賢)。遊罽賓積歲。常於宴坐。屢見神通。已得不還果。時有秦沙門智嚴等。西往罽賓。請來長安。講讚大乘。咸覿玄奧。什公倒屣迎之。議論多發。藥奉太子泓。甞延至東宮。對什論法。時秦崇尚玄化。沙門出入宮闕者數千。唯跋陀守靜隤然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發。應合至矣。又其徒自言。得那含果。僧正道[(丰*力)/石]曰。佛不許言自所得法。五舶之論。何所窮詰。弟子輕言誑惑。於律有違。義不同處。䟦陀遂渡江入廬山。見遠公。遠高之。遣書關中雪其枉。遠乃請出禪數諸經。未幾而五舶俱至。共伏其靈通。陀即持佛舍利五粒。建塔於東林寺北上方(廬山記)○夏什出法華經七卷。又維摩經三卷。華手經十三卷。又於草堂寺。出梵網經二卷。融影等三百人。一時共受菩薩十戒。丁未(三) (九) (西秦) (北涼七) (三) (高雲元) (三) (四)
時淵明陶潛。字元亮。居柴桑。與廬山相近。時訪遠公。遠愛其曠達。招之入社。陶性嗜酒。謂許飲即來。遠許之。陶入山久之。以山無酒。攢眉而去○什法師。甞講經草堂等。秦王及朝臣。沙門數千眾。肅容觀聽。王曰。法師才辨。海內無雙。可使法種不嗣哉。遂以宮女十輩。逼令受之。什自是不住僧房。別立廨舍。諸僧有効之者。什聚針盈鉢。謂曰。若相效能食此者。乃可畜室耳。舉匕進針。如常饍。諸僧愧止。初什甞與母。謁月支國北山尊者。山謂其母曰。善護此沙彌。年三十五。毗尼無缺。度人如毱多。不爾正俊法師耳。天竺佛陀耶舍至姑臧。聞什受秦宮女。歎曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶舍來。勸秦王迎之。耶舍至。王郊迎。別剏精。舍處之。供設如王者。耶舍一無所受。時至分衛一食而已。善毗婆沙論。而髭赤。時號赤髭毗婆沙(通論)○時什師。於大石寺出諸經。禪師於瓦官寺。教習禪道。三藏法師。於中寺出律部。毗婆沙法師。於石羊寺出毗曇。可謂一時盛化(肇傳)。戊申(四) (十) (二) (景王)(嘉平元) (八) (四) (後燕)(北燕滅之) (四) (五)
晉安帝。於育王塔立大石寺(方志)。秦什出小品般若經十卷。又出十二門論一卷○卑摩羅叉(此云無垢眼)。至秦數年後。出遊關左。盛闡毗尼。講什所譯斗誦戒本。律藏大弘。叉之力也。其所制內禁輕重二卷。今行於世。叉為人眼青。時號青眼律師(本傳)。己酉(五) (十一) (更始元) (三) (二) (九) (五) (北燕)(馮䟦太平元) (五) (太宗)(永興元)
什出中論四卷。什甞曰。吾若著筆作大乘阿毗曇。非迦旃子比也。今深識者寡。將何所論。唯與秦王。著實相論二卷。并注維摩經○魏太宗明元帝(嗣)既踐位。京邑四方。建立圖像。仍令沙門敷導民俗(魏史)。庚戌(六) (十二) (二) (四) (三) (十) (六) (二) (南燕)(為晉) (二)
劉程之。初入廬山依遠公。而桓玄劉裕竝欲薦之。程之力辭。裕等以其志不可屈。議以遺民之號旌焉。程之自脩淨土。日專坐禪。始涉半歲。即於定中。見佛光照天地。既出定已。愈加怡悅。居山十五年。又於念佛中。見彌陀放光。慰接摩頂。翌日念佛。又見身入寶池。有菩薩。指池謂程之曰。八功德水。汝可飲之。遂掬飲之。甘美非常。及寤猶覺異香發於毛孔。歎曰。此吾淨士之緣至矣。至是乃集眾敘別。西向端坐斂手而逝。壽五十九。異香郁然。七日而息。遠公撰紀德碑○時遠法師。每送客不過虎溪。道士陸脩靜。同淵明入山見師。師送之。執手共話。不覺過虎溪。三人相顧大笑。今人?之。為廬山三笑圖○秦佛陀耶舍(此云覺明)。譯四分律六十卷。辛亥(七) (十三) (三) (五) (四) (十一) (西涼七) (北燕三) (魏三)
釋曇諦。初母夢一僧寄麈尾并鐵書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而有孕生諦。諦年五歲。母以麈尾示之。諦曰。秦王餉也。年十歲出家。悟自天發。後因喚僧[((素-糸)*力)/石]名。諦又以麈尾示之。[((素-糸)*力)/石]悟其乃弘覺先師也。諦善講經書。後閑居吳興崐山。二十載。時望英豪。欽風問道○釋慧虔初止廬山。次投山陰嘉祥寺。克己導物。苦身率眾。忽得小疾。自知必盡。屬想安養。祈誠觀音。北寺有尼。夢見觀音入西郭門。幢幡華蓋。光映日月。尼作禮曰。大士何之。答云往嘉祥寺。迎虔公。因爾無常。遠近咸聞異香(僧傳)。壬子(八) (十四) (西秦) (六) (五) (元姑元)(遷都姑臧) (八) (四) (四)
西域曇無讖。至姑臧。涼王素奉大法。奉讖為師○廬山遠法師。因西域沙門。敘西土石室佛影光相。是年五月。乃圖?萬佛影。立臺以奉之(弘明集)。○釋慧持。垂遺戒示寂於蜀龍淵寺。壽七十六○秦九月。什出成實論二十卷。癸丑(九) (十五) (二) (鳳翔元) (六) (二) (九) (五) (五)
四月秦羅什法師。覺四大不愈。乃口出三番神呪。令弟子誦之以自救。未及致力。轉覺危殆。於是集眾告別曰。因法相逢。殊未盡心。方復後世。惻愴可言。所譯經論。若義契佛心。焚身之日。舌不焦壞。言訖而逝。闍維之日。舌果不壞。師壽七十。所譯經論三百八十餘卷(釋教錄云。什公卒時。諸記不定。高僧傳云。弘始十一年八月二十日卒。此不然也。准成實論後記云。弘始十四年九月十五日出訖。准此十四年末什仍未卒。又准僧肇上秦主涅槃無名論表云。肇在什公門下。十有餘載。若什四年出經。十一年卒。始經八載。未滿十年。云何乃言十有余載。而釋教錄。亦不定其年月。因看弘明集云。有僧肇誄什法師。以癸丑年四月十三日薨于大寺。故今以此為準)○什之弟子生肇融叡。謂之什門四聖。又加曇影慧嚴慧觀僧[(丰*力)/石]道常道標。謂之什門十哲。又有僧導僧因。皆當世名匠也。洪覺範曰。羅什至關而奇才畢集。於是大法勃興。觀其總領庶務。有道[(丰*力)/石]。精義入神。有僧肇道生。以智禦侮有道融。以辭飾經有僧叡。至於機辨驚群如曇影。抗志不回如道標道恒者。尚多有焉(僧傳)○僧叡善攝威儀。弘讚經法。常迴此諸善。願生安養。後自知期至。集僧告別。酒浴燒香禮拜還座。向西方合掌而逝。是日同寺咸見五色香煙。從叡房出。壽六十七○佛陀耶舍。出阿含經二十二卷○凉土大飢。釋法進。自割肉啖飢民。民取其肉盡而卒(本傳)○釋僧慧。於京師破塢村起草屋。中夜兩燈自行。前數十步。即就其處。立崇明寺(僧傳)。甲寅(十) (十六) (三) (二) (南涼)(為西秦滅) (三) (十) (六) (魏)
廬山釋慧永。厲行精苦。願生西方。是年示微疾。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答云佛來。言終而卒。壽八十三。咸聞異香。七日乃歇(本傳)○佛陀耶舍。南遊廬山。遠公深敬之。舍乃躬自負鐵。於紫霄峯頂鑄塔。以如來真身舍利。藏其中。今存焉(廬山記)○釋法顯。還自西域。初顯得經律。留三年。學梵字。以經像附商。至師子國。又二年。達于青州。大守李嶷。躬迎之。護送入于京師。凡往返十五年(本傳)○秦曇摩耶舍(此云法名)。自弘始九年。譯毗婆沙論。至是三十卷方訖。耶舍常交接神明。而俯同凡俗。時謂已階聖果○北凉三藏曇無讖。是年譯涅槃經初分十卷。次廣出地持光明諸經。以涅槃品數未足。躬往西域訪求。後還凉宣譯。又遣弟子求後品至。續復譯之。其地持經。即今菩薩戒之所出也○釋僧肇。是年卒於長安。年三十一(僧傳)。乙卯(十一) (十七) (四) (夏三) (北涼四) (西涼十一) (七) (二)
八月初六日。慧遠法師。合掌面西而逝(僧傳云。十二年終。又弘明集謝靈運誄文謂。十三年終。三說未知孰是)。壽八十四。謝靈運製碑。有廬山集三十卷。行於世。師居廬山三十年。影不出山。迹不入俗弟慧持亦有高行。社眾數千。持居第一座。其社眾名跡尤彰彰者。一十八人。俗士則有劉遺民雷次宗周續之宗炳張野張詮。法師則有慧永慧持道敬。罽賓則有佛䭾䟦陀羅尊者。他如慧獻曇順曇常道昺曇詵類。以童穉出家。同脩淨社。最後有竺道生。及罽賓佛䭾耶舍尊者。以義熈七八年方入山。則剏社二十六七年矣。猶得在十八賢傳列。至今清風襲人。又陶淵明。以山無酒而去。謝靈運以心雜。不得入社。陸脩靖。甞從遠公問道。今世傳有二十一人焉。遠之門。德行則又有道祖僧遷道流。竝才義英烈。有慧要者。患山中無刻漏。乃於水上。立十二葉芙蕖。因波轉。以定十二時。晷景無差。餘皆有名于世(廬山集)○太原郭宣。與蜀郡處筏。共梁州刺史揚牧敬為友。敬以害人被禁。事連宣筏。二人念觀音。許錢各十萬。與西明寺作功德。夜夢菩薩垂救。俱得脫免。宣依願還錢。而筏不還。後遇戎查蒲。被流矢所中。自悔曰。我有大罪。語訖而死(僧史)○釋法顯。初遊西天。至一寺。忽遇疾。因思鄉飯。其寺主遣沙彌。為來取之。倐忽往還。脚有瘡血。云往彭城。吳蒼鷹家求食。為犬所嚙。顯恠其瞬息間。而遊數萬里外。方悟寺僧竝非常人也。及隨舶還。故往彭城訪鷹。具知由委。其犬嚙餘血塗門之處猶在。顯曰。此羅漢聖人血也。鷹即捨宅為寺。自至揚。廣求經像未獲。忽林間見僧持像行。云與吳鷹供養(僧傳)○魏鷹將像還。每放異光。後元魏高齊皆迎供養(僧傳)○魏僧統法果。太宗深敬之。前後授以輔國宣城子忠信侯安城公之號。皆固辭(魏書)。丙辰(十二) (後秦泓)(永和元) (五) (四) (五) (十二) (八) (泰常元)
釋法安(一名慈欽)。遠公弟子也。習禪講經。善能開化。時新陽縣虎災。縣有社樹。下築神廟。安遊其村。民以畏虎。早閉門閭。安至樹下。坐禪向曉。虎負人至。投之樹北。跳伏安前。安為說法授戒。虎有頃而去。村人追虎。至樹下。見安大驚。謂是神人。一縣宗奉。虎灾遂息。因改神廟。留安立寺。左右田園。皆捨為業。後夢人指床下。掘得銅鐘二口(僧傳)。丁巳(十三) (後秦)(為晉滅) (六) (五) (六) (西涼歆)(加興元) (九) (二)
秦釋道恒。羅什愛其才。與道標齊名。初秦王。以二人有經國之業。必欲二人罷道輔政。恒標答書有曰。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文管寧寫之操。願鑒元元之情。垂曠通物之理。秦主又致書於什[(丰*力)/石]二師。願睡以諭之。什[(丰*力)/石]等答。略曰。古之明王。審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由於箕山。陵讓放杖於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。蓋以適賢之性。為得賢也。後舉眾懇乞。方得寢免。恒乃歎曰。古人云。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是入瑯瑘山。終世不出。是年示寂于山(本傳)○姚秦三主共三十四年。沙門五人。出經律論六百二十四卷○釋僧羣。居羅江霍山。山有泉。羣飲之能不饑。因絕五穀。大守劉夔。欲造其山乞水。天甚清霽。方渡海。忽風雨晦冥數日。竟不得往。歎曰。正為山靈勒回俗駕耳。羣庵側有略彴。每渡以汲泉。一日有折翅鴨。舒翼橫略彴就唼。羣欲舉杖撥去。恐傷鴨。因不飲數日而沒。壽百四十餘。臨終曰。我少時甞戲折一鴨翅。此殆現報也(僧傳)。戊午(十四) (西秦七) (夏)(昌武元) (北凉七) (二) (十) (三)
西竺佛䭾䟦陀羅。因適江陵。士庶皆事之。宋王劉裕。請歸京都。止道場寺。三月吳郡內史孟顗等。乃請師於寺譯華嚴經。感二青衣童子。每旦自庭沼中出。炷香添瓶。不離座右。暮則潛入沼中。日以為常。至譯經畢。遂絕迹不見(華嚴記)○僧洪。鑄丈六像。未及開模。會銅禁甚嚴。劉裕時為相國。洪坐繫丞相府。誦觀音經。夢像摩其頂。問怖否。洪曰。自念必死。安得不怖。覩像胸前。銅色燋沸。殆臨刑。會監官牛奔車壞。更克日。有令從相府來。原洪之罪。比開模像。胸如所夢焉(北山錄)○涼無讖。出海龍王經四卷。有道進者。從讖求受菩薩戒。讖曰。當自悔七日乃來。既而詣讖。曰宿障尚重。遂精脩三年。夢中感佛為授戒法。於是復詣讖。讖見喜曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。次第於佛像者。為說戒相。當進感戒之夕。沙門道朗。亦通此夢。於是從進受戒者。千有餘人。傳授此法。迄至于今○廬山曇常卒。壽七十二。張野卒。壽六十九。己未(恭帝)(德文元熈元) (八) (真興元) (八) (三) (十一)
釋慧義。備通經義。因言嵩高神云。江東有劉將軍。應受天命。吾以三十二璧鎮金。以缾為信。遂聞宋王。王謂義曰。非常之瑞。非法師自行。無以獲也。義乃往嵩山。行道七日。夢老人將義往璧處。指云。是此石下。明日義行。果見石壇下。得璧三十二枚。黃金一缾(此瑞詳之宋史)。義還京師。宋武加接尤重。迄乎踐祚。禮遇彌深。元加二十一年終(僧傳)○魏僧統法果。太宗甞親幸其居。以門巷狹小。不容輿輦。更廣大之。果年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公(魏書)○釋道祖。初事遠公。英姿易悟。後隱吳之臺寺者十數年。是年卒。壽七十三○釋法顯。至是譯泥洹經等。共六部二十四卷○竺法力。譯無量壽經一卷。
庚申(元熈二)
居士竺難提(此云喜)。譯觀音消伏毒害經等○禪師曇蘭。居始豐赤城山。初變恠百出。蘭宴坐自若。神乃拜曰。我詣韋鄉山殊欺王。以此山奉上人。遂不見。後三年殊欺王。同夫人男女二十三人至。求授歸戒。蘭為授五戒。以萬錢密兩器為施而去。是年蘭卒(僧傳)○六月恭帝禪位于宋王劉?○兩晉凡十五君。一百五十六年國除○東晉一百四年中。譯師二十七人。所譯經律論。垂六百卷。而弘法之務。至是特盛焉。合寺一千七百六十八所。僧尼二萬四千人(方志)。
歷代編年釋氏通鑑卷第三
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷之四
宋括山一庵釋 本覺 編集
明羼提居士 畢熈志 較訂
南北朝
宋(劉氏都建康八主六十年國入于齊)。魏(拓跋氏改姓元都雲中迁平城及洛陽十二君百四十九年分而為東西魏)。庚申(宋)(高祖永初元) (西秦)(熾盤建弘元) (夏)(赫連勃勃)(二) (北凉)(蒙遜)(九) (西凉)(李恂) (北燕)(馮跋)(十二) (魏)(明元帝)(五)
六月宋高祖(?)。受晉禪即帝位。殷憂稍移。天步猶阻二年塗鯁。四戰兵勞。百虜暢於胷中。萬機總於襟內不倦檀那之業。常持護法之心。手寫戒經。口誦梵本。造靈根法王等四寺。供佛招賢。帝甞收後秦尊奉僧導。為之於金陵壽春。立東山寺。又迎佛䭾䟦陀羅。於道場寺。譯華嚴經○是月羅譯華嚴六十卷畢○是年曇無竭(此云法勇法上)。招二十五人。遊西域求經○廬山道敬法師示寂。壽五十一○北凉釋僧龔。及法眾僧伽陀譯經○釋法和。精通數論。宋祖敕為僧主(僧傳)。辛酉(二) (二) (真興三) (元始十) (西凉)(為北凉滅) (太平十三) (大常六)
十月北凉曇無讖。譯涅槃經四十卷方竟。首尾八年。追求三度。譯圓四袠。所闕尚多。聞法何其艱哉。讖頗善呪術。所向皆驗。甞告蒙遜云。有鬼入境。必多災疫。遜不信。欲躬見為驗。讖即以呪加遜。遜見而駭怖。讖曰。宜潔誠齋戒。神呪驅之。乃誦呪三日。謂遜曰。鬼已北去矣。時境首有見鬼者。云見數百疫鬼。奔驟而逝。既而北境之外。疫死者眾。境內獲安。讖之力也。遜益敬讖矣(本傳)。壬戌(三)(八月帝崩) (三) (四) (十一) (十四) (七)
竺道生。初從什公受業。關中僧眾。咸謂神悟。時涅槃後品未至。生曰。闡提皆當成佛。此經來未盡耳。於是文字之師。誣生為邪說。擯而遣之。生白眾誓曰。若我所說。不合經義。請於現身。即見惡報。若實契佛心。願捨壽時。據師子座。竟拂衣入吳之虎丘山。竪石為徒。講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說。義契佛心否。群石皆首肯之。後居廬山。銷影巖岫。聞讖譯涅槃後品。至南京。果言闡提皆有佛性。生大慰喜。尋即講說。癸亥(營陽王)(義符景平元) (四) (五) (十二) (十五) (八)
廬山周續之卒。壽六十七。又張詮卒。壽六十五○魏光祿卿崔浩被讒。太武命浩。以公歸第。因脩服食養生之術。初道士宼謙之。奉真經二十卷。獻于魏王。朝野未之信。浩獨師受其術。太武由是迎謙之。起天師道場。道徒由此而盛○孫道德常奉道。而年過五十。未有子息。有僧謂曰。必願有兒。當志心誦觀音經。德遂不事道。而專歸誠觀音。忽有夢應。婦即有孕。遂產男焉(珠林)。甲子(宋文帝)(義隆元嘉元) (五) (六) (十三) (十六) (魏世祖)(太武帝燾始光元)
佛䭾什(此云覺壽)。於揚州。譯五分律三十四卷○魏太武初即位。亦遵太祖太宗崇信之業。每引高德沙門。與共談論。輿奉佛像。散華致敬(魏書)○凉曇無讖譯金光明經四卷。乙丑(二) (六) (夏昌承光元) (十四) (十七) (二)
廬山曇順法師示寂。壽七十九。夏赫連勃勃尊高己德。昧乎聖人之道。曰勃者佛也。吾為佛也。陳聖像於後坐。令沙門朝集。為己致拜。天罰有罪。是年為雷震而死。國亦尋滅(北山錄)○劉式之。造文殊金像。俄失之。夙夜祈請。經五年忽見佛座光發。式之因拂拭牀帳。乃見失像儼然具存(感通傳)。丙寅(三) (七) (二) (十五) (十八) (三)
沙門慧琳。善談論。帝與議朝廷大事。遂參權要。賓客輻湊。琳遇賓客。填咽喧涼而已。孔顗慨然曰。遂有黑衣宰相(通鑑)○謝晦。為領軍將軍。鎮荊州。患沙門僧昌。於城內立塔。湫隘雉堞。躬役介夫。令肆其武勇。撞擊陊壞。龕像摧殞。欻有暴風連天。雲霧作昏。驍烈為之膽寒。晦蒙被塵土。以手拭去。膚隨指落。潰灡瘡痍。體無完肌。竟坐反狀。召檀道濟討之。兵潰擒送鄴都。斬於都市。夷其九族(北山錄)○凉曇無讖。譯經總十九部。百二十一卷。是年絕筆○神僧杯度。初出冀州。神力卓越。或扣氷而浴。或著屐上山。或徒行入市。惟荷一蘆圌子。有試舉者。十餘人不能舉。或見有四小兒者。(即四天王)廣陵李家。奉之頗久。忽索袈裟。李辨未至。度云暫出。至夜不歸。及覔之。在北巖下。鋪敗袈裟於地。臥之而死。頭前脚後。皆生蓮華。邑共葬之。後數日。有從北來云。見度負蘆圌。行向彭城。乃共開棺。惟見鞾履。既至彭城。有黃欣者。深信佛法。見度拜請還家。家至貧。但麥飯而已。度甘之怡然。止得半年。忽語欣云。可覔蘆圌三十六枚。欣辦至列之庭中。度密封之。因語欣令開。錢帛皆滿。欣受之。皆為功德。一年度辭去。後東遊吳郡。見釣魚者。乞一乾魚。手弄反覆。投水即活。又見網師。更從乞魚。綱師不與。度拾兩小石。投水中。俄有兩牛。鬪其網。綱既碎敗。不復見牛。度遊止無定。每分身。應人之供。吳郡民朱靈期。自高麗還。為風飄舶。至一洲。見一寶寺。寺僧設食。乃拜其僧。乞速還鄉。僧云。去都二十萬餘里。但能志心不憂不速。乃問期云。識杯度道人否。答曰識。因指壁有一囊。掛錫杖及鉢云。此杯度者。今寄君鉢與之。并作書著凾中。復授青竹杖。令置舫前。閉船靜坐。必令速至。期迴舫如所示。經三日至石頭淮而住。期入淮至朱雀。乃見杯度。度開書大笑曰。使我還那。取鉢擲空。還接之云。我不見此鉢。四千年矣。其時南州陳氏。奉度至虔。是日早出。至晚不還。遂絕迹矣。唯都下杯度。猶去來山邑。值人之病。呪之即愈。是年九月示寂。人葬之建康覆舟山。度闡化四十餘年。後有人時見之如故(本傳一本作朱齡石)。丁卯(四) (八) (三) (十六) (十九) (四)
釋智嚴。初請䟦陀入關。橫為秦僧所擯。嚴乃憩山東精舍。義熈十三年。宋武及王恢。延請還都。乃於東郊。起枳園寺。以居之。嚴前還於西域。所得梵經未譯。至是乃共寶雲。譯普曜等經十部三十一卷。嚴清素寡欲。納衣蔬食。道化所被。幽顯咸服(本傳)○陶淵明卒。壽六十三。陶甞作搜神錄。多載佛之靈驗○禪師元高。初居麥積山。與曇弘友善。得曇無毗之道。河南王世子曼。禮以為師。後遊凉。蒙遜禮遇尤勤。魏太武遣使請。高入于平城。益加誠敬。命入東宮。令太子晃師事之(魏書)○沙門曇始(一曰惠始)。初師羅什。東晉孝武末。三輔人多宗之。宋武滅秦。留子義真鎮長安。夏赫連屈勾追敗之。道俗被坑戮。而惠始接刃無傷。屈勾大怒。召始於前。以佩劍自擊之。又不能害。乃懼而謝罪。百姓免其酷毒。始之力也。至是魏大武平赫連昌。始乃歸魏。多所化導。自初習禪。至於沒世。五十餘年。未甞寢臥。跣行泥水。初不污足。色踰鮮白。世號白足阿練(高允作傳)○釋慧觀。初師廬山遠公。後入關師什公。觀思入玄微。時曰通情則生融上首。精難則觀肇第一。宋武甚重之。召止道場寺。至是文帝時召講法。戊辰(五) (西秦)(暮末永弘元) (夏定)(勝光元) (承玄元) (二十) (神[(厂-一)*(?/比/?)]傳)
帝造禪靈寺。常供千僧○曇良耶舍(此云時稱)。自元嘉。至京常入禪。或七日不起。初止鍾山道林。沙門寶誌。崇其禪法。舍譯藥王藥上觀無量壽二經。以二經是轉障祕術淨土洪因也○釋道冏。作普賢齋。有二僧來。禮佛出門。飛空而去。己巳(六) (二) (二) (二) (二十一) (二)(十月朔晝昏星現竟日)
天竺佛䭾䟦陀羅。示寂于建鄴。壽七十一(一云十二年卒者非)。師譯經十三部百二十五卷○凉釋智猛。遊自西域。往返二十年。同伴十五人。唯猛與靈纂二人達耳。猛譯泥洹經二十卷○曇無讖。神異既多。魏主聞名。思一瞻禮。遣使來迎。凉王不許。魏主再遣高平公李順䇿。拜蒙遜凉王。加九錫。諭之曰。曇無讖道德廣大。朕思一見。可馳驛送至。遜曰。臣事朝廷無所負。此臣師也。有死則已。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠義故。顯加殊禮。今乃以一道人。虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當言。失朝廷待遇之意。切為大王不取也。遜曰。如公之言誠美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。於是魏主衘之○凉主蒙遜。初於凉州南百里琢石崖。設佛像。或石或塑。千變萬化。遜又為母造丈六石像。在于山寺。是年因子世興。攻罕而亡。乃謂事佛無靈。毀寺逐僧。時將士入寺禮拜。此像涕淚交流。士驚還說之。遜親往視像。淚下若泉。即稽首禮謝。敬僧設會。倍更精虔(感通錄)○釋僧苞。建普賢齋。感祥瑞。行業彌厲。庚午(七) (三) (二十二) (三)
天竺求那䟦摩(此云功德鎧)。初遜國出家。屬國諸王。皆授其歸戒。遊闍婆國。其王欲出家事之。群臣固請不可。乃令國中曰。若率土奉和尚歸戒。即從爾請。於是其國臣民。稽首遵命。元嘉初。文帝聞名。遣使航海。往闍婆邀之。附舶抵廣州。詔聽乘驛詣闕。師至始興。留朞年。於寺壁?定光布髮等像。夜輙有光。師常在定。累日不出。或致雨不沾。或履泥不濕。或值虎以杖弄而去。靈異無方。道俗歸敬(本傳)○闍婆國王。遣使奉表曰。宋國大主吉祥天子。教化種智。安隱眾生。我雖在遠。亦沾靈潤(統紀)。辛未(八) (西秦)(為夏滅) (夏)(為魏滅) (義和元) (昭成帝)(弘)(太興元) (四)
求那䟦摩。帝有旨促之赴京。正月至金陵引對。帝迓勞殊勤。時召之問道。一日問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物。不獲所願。師幸教之。摩曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所脩與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則人臣以和。形不夭命。役不勞力。則風雨時。若百谷滋繁。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在輟半日之喰。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師之言。可論天人之際矣。帝自是尊之為師。命居祇洹寺。供給隆厚。繼而於寺講法華經。并十地品。帝率公卿。日集座下。法席之盛。前此未聞也。摩即於寺。譯菩薩善戒經等十八卷○河東蒲坂城中火災。民居蕩盡。唯寺塔不焚。而民家經像亦不燒。一城敬信(冥符記)○西秦四主。四十七年。譯經一百餘卷(釋教錄)。壬申(九) (北凉二) (北燕二) (魏延和元)
竺道生。還都止青園寺。宋文帝深加欽重。因幸大莊嚴寺設大會。帝親同眾。御于地筵。下食良久。眾疑日昃。帝曰日始午耳。生即曰。白日麗天。天言始中。何得非中。舉鉢便食。一眾從之。帝大悅。詔留生都下。一時巨公王弘范泰顏延之。竝挹敬風猷。從之問道。至甲戌十一年十一月。於廬山精舍。升于法座。神色開明。德音俊發。論議數番。窮理盡妙。觀聽之眾。莫不悟悅。必見麈尾紛然而墜。端坐正容隱几而化。壽八十。生有疏論。世皆寶焉(本傳)○尼智通。嫁為梁氏妻。擣練素經衣。其兒遍體爛瘡。出虫而死(法苑)。癸酉(十) (四月蒙遜卒子牧犍立)(永和元) (三) (二)
初孟顗。事佛情懇。每為謝靈運所輕。運謂顗曰。生天須在靈運前。成佛必在靈運後。顗衘之。至是靈運降為臨川內史。徙廣州而卒。年四十九。臨終有詩云。萋萋後霜栢。納納衘風菌。邂逅竟既時。脩短非所愍。恨我君子志。不得巖上泯。送心正覺前。斯痛久已忍。云云(弘明集等)○三月曇無讖。知凉將滅。固辭西歸。凉主遜怒其去。已密遣刺客。中路害之。初讖出關日。謂送者曰。業期至矣。雖上聖。不能逃也。未幾遜心愧悔。白日見鬼。以劍刺之。四月遜卒。國亦尋滅(僧傳)○釋僧弼。甞從羅什參譯。乃隨處闡化。及居楚郢。訓誘經戒。大化江表。凉王蒙遜。甞遣使遺䞋通敬。後下都止彭城寺。文皇器重。每延講說。是年示寂。甲戌(十一) (二) (四) (三)
僧伽䟦摩(此云眾鎧)。譯毗曇等論二十四卷。竝文義詳允。梵宋不差○僧伽羅多哆(此云眾濟)。自景平中。至京宴坐林下。翩然往來。世莫親疎。至是卜居鍾山。剪棘開榛。造立精舍。即宋熈是也(釋教錄)。○十一月法綱法師卒。(弘明集釋慧琳有誄)○釋慧靜。遊化徐兗。貌黑而識遠。時洛有道經。與靜齊名。而耳長大。時曰洛下大長耳。河東黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞(詳見傳)○北凉安陽侯沮渠京聲。蒙遜弟也。有清慧。譯戒本等經二十二卷(釋教錄)。乙亥(十二) (三) (五) (太延元)
釋慧叡。初遊西域。還憩廬山師遠公。俄入關從什公言稟。後適宋京。止烏衣寺。講說眾經。皆思徹言表。彭城王義康。請以為師。祇奉戒法。是年示寂。壽八十五○釋道昺示寂。壽七十一○京尹蕭謨之。上言。佛化被于中國。已歷四代。形像塔寺。所在千數。請自今欲造塔寺者。皆當預報。乃得為之。帝不允(宋史)○帝問侍中何尚之吏部羊元保曰。朕無暇讀經。因果之事。昧然未究。以卿輩時彥率皆信敬。范泰謝靈運。皆言。六經法度。本任濟世。必求妙道。當以佛經為指南。比見顏延之析達性論。宗炳難白黑論。其說大明至理。若使率土之民。皆淳此化。則朕坐致太平矣。昨蕭謨之請制。即以相示委卿增損。必有以戒遏浮淫。無傷弘獎者。乃當著耳。尚之對曰。悠悠之徒。間不敬信。以臣庸陋。實有愚勤。然前代群英。則不負明詔矣。渡江以來。王導周顗庾亮王蒙謝安郄超王坦王恭謝尚戴逵郭文孫綽等。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或致情天人之際。或抗迹雲霞之表。靡不歸依。慧遠云。釋迦之化無所不可。適道固自教源濟俗。亦為要務。切味此言。有契至理。何則百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人脩十善。則百人和睦。傳此風教。以周寰區。編戶千億。則仁人百萬。夫能行一善。則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙。二石減暴。靈塔放光。符健損虐。神道助化。昭然可觀。謨之請制。不謂全非。但傷蠧道俗。本在無行僧尼。然而情偽難分。去取未易耳。至土木之工。雖若靡費。且植福報恩不可頓絕。臣比斟酌。進退未安。今日面奉德音。實用欣抃。元保曰。此談蓋天人之學。非臣愚陋所宜與聞。切恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞併之計。無取於此。尚之曰。夫禮隱逸。則戰士息。貴仁德則兵氣消。倘以孫吳為志。動期吞并。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路也。自是帝益重玄化。蕭謨之之議遂寢。及顏延之著離識論。敕慧嚴論辨。帝曰。卿等不愧支許矣(宋史)○曇摩密多。於鍾山營建上寺。道化大行(僧傳)○天竺求那䟦陀羅(此云功德賢)。至金陵。文帝遣使郊迎。及見帝大悅。命居祇洹寺。屢延入內供養。僕射何尚之。及諸王公。竝師事之(本傳)。丙子(十三) (四) (六) (二)
三月上巳駕幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩。沙門慧觀。先成奏之。帝悅以示百官。皆服其才。初觀與慧嚴謝靈運等。詳定涅槃經。頗增損其辭。夢神呵曰。敢妄以凡情。輕瀆聖典。觀等懼而止(一云三年上巳)。求那跋陀羅。譯勝鬘經○釋慧觀。製勝鬘序○文帝甞問慧觀。頓悟之理孰精。觀以生之弟子道猷對。有旨召入內。盛集名流。猷敷宣有序。法義粲殆。聞者開悟。有攻難者。猷必挫以釋之。帝拊髀稱善。丁丑(十四) (五) (三)
孫彥曾家世奉佛。妾王惠稱信向精篤。誦法華經。輙見浦中有雜色光。使人掘深二尺。得金像。連光趺高二尺一寸(感通)○江陵張僧定妹。幼而奉法。志欲出家。常供養小金像。而父母密許適邴氏。女不知也。及羔鴈既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。像遂放金光。彌竟一村。父兄驚其通感。止不嫁之。張邴二門。因大敬信(感通錄)○求那跋陀羅。譙王義宣。請講華嚴。羅以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢神易其頭。遂遍曉華言。即為眾講之。時稱妙大乘旨旨。因號摩訶衍(本傳)○釋僧亮。欲造丈六金像。聞湘州伍子胥廟。多有銅器。亮告刺史張劭。借健人一百大船七隻。劭曰。廟既靈驗。犯者必死。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福德。則與檀越共。如其有咎。躬自當之。劭即給人船。三日至廟。廟前有兩鑊。容百餘斛。中有巨蛇。長十餘丈。出遮行路。亮乃執錫呪之。蛇即隱。俄見一人秉笏出云。聞師道業非凡。營福事重。今特相隨喜。於是令人輦取。廟銅既多。十取一而舫已滿。及歸遇風水甚利。群蠻相報。追不及矣。還都鑄像既成。唯?光未備。文帝為造金薄圓光。安置彭城寺。至太始中。明帝移像湘宮寺焉(僧傳)。戊寅(十五) (六) (北燕為魏滅) (四)
凉釋法盛。譯投身餓虎經○釋道泰。譯大乘論等○浮陀跋摩(此云覺鎧)。譯毗婆沙論。成一百卷。凉土崩亂失四十。今唯六十卷○羅順為平西府將。戍在上明。放鷹野澤。鷹雉俱落。時火燒野。平唯有三丈許。叢草不然。遂披而覔鷹。乃得金菩薩像。時定襄令謂盜所藏。乃下符界內。無失像者。遂收而奉之(感通錄)。己卯(十六) (北凉)(為魏滅) (魏 太延五)
釋道冏。入山穴採鍾乳。炬滅冏懼矣。乃念觀音。有頃見一光如螢。引之而出。甞夜乘氷渡河。中道氷破。乃念觀音。忽有一物承脚。乃得到岸(本傳)○法師靈徹(一云僧徹)示寂。徹初師遠公。精通經論。文學有名。甞問遠曰。律禁管絃。戒絕歌舞。一吟一咏。可得為乎。遠曰。觸物興想。亂情妨道。弗足為也。徹由是絕棄筆硯。講授大法。學徒宗之(本傳一云二十九年卒)。○北凉自永安辛丑。至是年。二主三十九年。緇素九人。出經律論三百餘卷。庚辰(十七) (魏 太平真君元)
沙門慧光師佛陀。俊異朗悟。時呼聖沙彌。造疏注經甚多。門學如林。入室九人。僧道暉。儒生馮衮等○鍾山沙門法喜。以所居無泉。竭誠禮懺。求西天阿耨池八功德水。經七日掘地。果獲之○廬山曇詵法師示寂。壽七十九○伊葉波羅(此云自在)。於彭城。譯毗曇心論。辛巳(十八) (二)
天竺僧伽達多。至宋都。在山禪寂。群鳥獻果。是年康王。請居廣陵○曇摩密多(此云法秀)。生而連眉。善呪術。常有善神潛護。在京譯出禪經十二卷(釋教錄)。壬午(十九) (三)
西域獻文帝火浣布袈裟。帝時自衣之(統紀)○七月曇摩密多。示寂于鍾山上寺。壽八十七○天竺僧伽䟦摩。還西域。癸未(二十) (四)
九月三藏求那跋摩。於祇洹寺。奄然而化。自說證第二果。預作遺文偈百餘句。備言悟身妄幻脩進得果。臨終時。眾見一物如龍。自床直上空中○是年釋慧嚴示寂。壽八十一。帝詔曰。嚴法師。學道之匝。奄爾遷神。可給錢五萬。布五十疋(本傳)○求那跋陀羅。譯楞伽經四卷。後達磨指此土。唯此經義。契禪宗之直指也。甲申(二十一) (五)
曇無竭。二十五人。遊西域二十餘年。自餘竝死。唯竭獨還。得觀音受記經。揚都番譯○魏太子晃。被崔冦所讒。太武疑之。晃求哀沙門元高。高為作金光明懺。太武夢其先祖。讓之曰。不當以讒疑太子。既寤以語群臣。臣皆稱太子無過。待之如初。崔浩懼太子。將不利於己。白太武曰。太子前實有謀。結高以術。致先帝恐陛下耳。若不早除。必為大害。太武怒。是年九月。收高及慧崇縊之。高弟子元暢。遠奔至泣高。高忽開眸曰。盛衰在迹。理常湛然。善自脩心。言訖長往。又法達見高於空中。進曰。和尚崇公生何所。高曰。我往惡處救眾生。崇歸安養矣(出僧傳。時崇乃尚書韓萬德門師。德次於高。亦被疑也)。乙酉(二十二) (六)
魏釋曇覺(一云惠覺)。有才解。譯賢愚經十五卷。備載善惡之喻。丙戌(二十三) (七)
魏主。與崔浩。皆信冦謙之。而奉其道。浩每言於魏主。以佛法虗誕宜除之。及魏主討蓋吳。至長安入佛寺。沙門飲從官酒。官入其室。見有兵器。白魏主。主怒曰。此非沙門所用。必與蓋吳。同謀亂耳。命有司按誅合寺沙門。浩因說帝。將誅天下沙門。毀諸經像。帝從之。宼謙之切諫。以為不可。浩不從。先誅長安沙門。焚其經像。唯留臺下四寺。勅下四方。一依長安法○太子晃素好佛。屢諫不聽。乃緩宣詔書。使遠近預聞。得各為計。沙門多逃匿獲免。或收藏經像。唯塔廟在魏境者。無復孑遺(魏史)。丁亥(二十四) (八)
魏雖滅教。而宋猶彌盛。詔童子惠基入內。帝高之。於祇洹寺。設大會。車駕臨幸。集公卿為基落髮(基能通經)○廬山宗炳卒。壽六十九。炳甞著明佛論。今在弘明集○釋法朗。多異迹。朗師法進。亦有高行。朗能戶籥中出入。魏武滅法。西適龜茲。國王待以聖禮。及卒後焚骸。兩肩湧泉。直上于天(本傳)。戊子(二十五) (九)
釋法瑗有講業。刺史庾登之。甞請講法。文帝訪覔述生公頓悟義者。乃勑下都召對。瑗伸辨詳明。何尚之歎曰。意謂生公之歿。微言永絕。今復聞象外之談。可謂天未喪斯文也。勑為南平穆王鑠五戒師。後天保寺成。詔瑗主之。王景文值其講。歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真法中龍也(本傳)○廬山雷次宗卒。壽八十。己丑(二十六) (十)
釋寶雲示寂。雲歷遊西域。後還長安。隨佛陀跋陀脩禪。及陀為秦擯。雲歸揚都。乃共智嚴。同譯諸經。庚寅(二十七) (十一)
魏來攻宋。文帝遣蕭斌禦之。先鋒王元謨。不閑撫馭。士卒畏縮。未戰輙遁。斌怒將誅謨。謨夢人告曰。誦觀音千遍則免。及覺誦之千遍。將就刃。會王慶之諫曰。魏虜武震天下。豈謨能當。未陣而斬副將。以自弱。非䇿也。斌悟。即貸其死。謨仍將兵如故(南史)○魏滅佛法。初宼謙之爭。而崔浩不從。宼曰。卿今促年壽。滅門戶矣。至是浩刊所撰國史。于郊壇□。書魏先世事。朝野乃言於帝。以為暴揚國惡。帝怒誅浩三族。及僚屬童吏百三十八人。仍令溲浩口以小便。初浩燒毀經像。路見棄像必溺之。及族誅屍無收者。人亦溺其屍。至棄潰乃止(魏書)。辛卯(二十八) (正平元)
沙門惠始(一云曇始)。值魏滅法始乃隱。至是知大法將亨。□□朝元。會振錫至宮門。吏白太武。武曰。趣斬之。刃下無傷。而始臨殿陛矣。武怒抽佩劍自斬之。亦不能傷。劍微有痕。比其時。北園養虎于檻。武令以始餧之。虎皆佈伏不敢瞬。左右請以天師試之。虎即虓吼。太武大驚。延始上殿再拜。太武許之復教(出北山錄)○魏太子晃卒○釋惠紹。自積薪誦藥王品。燒身而滅。臨終曰。吾燒身處。當生梧桐。後三日果生焉。壬辰(二十九) (高宗興安元)
魏武毀佛之後。自正平初。乃遘厲疾兩年。遍身發瘡。膿血交流。於是佛禁稍弛。民間往往有私習者。是年為侍中宗愛所弑而崩○高宗文成皇帝濬晃之子也。十月即位。群臣勸請興復釋氏。乃下詔曰。夫為帝王。必祇奉明靈。顯彰仁道。其能惠著生民。濟益群品者。雖在往古。猶序其風烈。是以春秋嘉崇明之禮。祭典載功施之族。況釋迦如來。功濟大千。惠流塵境。尋生死者。歎其達觀。覽文義者。貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代已來。莫不崇尚。亦我國家。常所尊事。世祖太武皇帝。開廣邊荒。德澤遐被。沙門道士。善行純誠。如惠始之流。無遠不至。風義相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。姧淫之儔。得容假託。講寺之中。致有㐫黨。是以先朝因其瑕釁戮其有罪。有司失旨。一切禁斷。景穆皇帝。每為慨然。值軍國多事。未遑脩復。朕承鴻緒。君臨萬邦。思述先志。以隆斯道。今制諸州縣眾居之所。各聽建佛圖一區。其有好樂道法。欲為沙門。性行素篤。鄉里所明者聽出家。足以化惡就善。播揚道教也。於是天下承風。朝不及名。往時圖寺竝還脩復。經像皆出。時罽賓王種沙門師賢。值罷教權假醫術。守道不改。於復教日。即為沙門。同輩五人。帝親為下髮。賢為僧統(魏史)。癸巳(三十)(二月帝崩) (二)
魏敕有司。於五級大寺。為太祖已下五帝。鑄釋迦像五尊。各長丈六。用金二十五萬斤。沙門曇曜。帝禮為師(魏書)。甲午(世祖孝武帝)(駿)(孝建元) (興光元)
譙王義宣。陰謀逆節。求那䟦陀羅諫之不從。及梁山之敗。孝武敕軍中。得陀羅者驛馳至。俄得之。送金陵引見。帝顧問委曲。敕住後堂。供施衣物。一日問曰。尚念譙王乎。對曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘耶念當從陛下求。為王長脩冥福。帝悽然改容。及中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公卿畢集。召䟦陀至。應對機辨。帝大悅○釋普明。蔬食布衣。專誦法華維摩。每至勸發品。輙見普賢乘象立其前。而誦維摩。亦聞空中樂聲。又善神呪。所救皆愈。一人妻病。請明來呪。明入門婦便悶絕。見一狸從狗穴出。因此而愈。又甞入一神祠。神皆奔走(本傳)。乙未(二) (太安元)
孝武詔沙門道猷。為新安鎮寺法主。初文帝深敬之。至是為天下法主。甚允時望。元徽中卒。壽七十一○釋寶亮。年十二。禮青州道明出家。學業既精。後因遊京師。居中興寺。中書袁粲見而異之。以書抵其師道明。略曰。比見亮公。非常人也。日聞所未聞。不覺歲之將暮。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦王請以華國。天下之寶。不可自專。當與同之也。自是亮名益重○釋僧瑜。常謂結累三塗情形故也。情既盡矣。形亦宜捐。是年六月。於廬山集薪為龕。發火已。入中端坐。誦藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗咸見紫氣騰空。後十四日。其房生雙桐。聳成奇樹。丙申(三) (二)
釋元暢。初事元高。因魏滅法。乃至楊州。深明經律禪要。初華嚴。文旨浩博。未有疏釋。暢乃提章批句。傳講迄今。暢其始也。又善於三論。為學者之宗。文帝深重之。請為太子師。再三辭遜。及太初事故。方知先覺。自是遷憩荊州山。長沙寺講法。丁酉(大明元) (三)
二十七祖般若多羅。以法付菩提達磨。偈曰。心地含諸種。因心復生理。果滿菩提圓。華開世界起。即於座立。舒左右手。放光二十七道。踊身虗空。化火自焚。空中舍利如雨(正宗乃甲午年化)○釋惠簡。譯五天使者等經十部。戊戌(二) (四)
時釋僧詮。精練三藏。化洽江南。性好檀施。周贍貧乏。居無縑幣。屢造金像。禪禮無輟。孟顗。張暢。張敷。戴顒。戴勃。竝師事之(僧傳)○上詔法師曇宗懺罪。上因曰。朕何罪而勞卿為懺。宗曰。舜稱予違爾弼。禹曰萬方有罪。在予一人。陛下履道思冲。寧得獨異。帝大悅(統紀)。己亥(三) (五)
釋道汪。初師遠公。究經律。甞行梁州道。為羗賊所圍。汪念觀音。有頃覺如雲霧者覆汪身。盜尋不見。於是獲免。後止成都。化行巴蜀。孝武帝聞汪德行。迎為中興寺主○二月釋僧慶。於淨名像前焚身。眾見一物如龍。從?升天(僧傳)。庚子(四)(廣州獻三角牛河南獻舞馬) (和平元)
十月八日。路昭皇太后。造普賢像成。於中興禪房設齋。所請二百僧已集。忽有異僧預座。氣貌秀發。舉眾驚嗟。齋主問往何寺。曰天安。言對之間。倐然不見。眾乃悟其神僧也。時釋道溫。敕為都邑僧主。京兆尹孔靈符以事表聞。詔仍改禪房。為天安寺。溫後開講。數感神異。帝悅之。賜錢五十萬(溫傳)○西域功德直。至荊州。釋元暢請出念佛三昧等經。暢刊正文義。辭旨婉切。暢能舒手出香。掌中流水。莫之測也。辛丑(五) (二)
釋僧鏡。初止京講法。徐湛之重之。請為門師。後化洽三吳。聲馳上國。世祖欽風。敕止定林。頻建法聚○釋慧通。麈尾一振。軒蓋盈衢。孝武厚加寵秩。敕與海陵建平二王為友。壬寅(六) (三)
釋僧遠。初於青州講法。道俗悅服。瑯瑘王僧達。延止眾造寺。遠周貧濟乏。身無留財。斂死撫生。恩加骨肉。孝敬王子鸞。造新安寺。詔遠居之。九月右司諫言。臣聞。佛以謙卑自牧。以忠順為道。不輕比丘。逢人必拜。目連大士。遇長即禮。寧有屈膝四輩。而間禮二親。稽顙耆臘。而直骸萬乘者耶。臣等參議。以為沙門接見。皆當盡禮敬之容。則朝徽有序。帝雖頗信法。而尤自驕縱。奏上之日。詔即可焉。遠歎曰。我本出家求道。何關帝王。即日謝病拂衣。隱定林山(理有可行。則萬古不易。理不可行。則一朝難通。制旨雖下。眾竟不遵。逾年制。還復舊矣)。○釋法瑤。講法有聲。是年敕吳興郡。禮致上京。與道猷。同止新安寺。使頓漸二悟義各有宗。至便就講。鑾輿降蹕。百辟陪筵(本傳)○魏釋曇曜。欣三寶再興。於北臺寺。譯付法藏傳等經○初魏帝。於恒安西北三十里。武周山北面。鐫石崖。立靈巖寺。龕之大者。高二十餘丈。可受三千人。鐫諸聖像。相連三十餘里。東頭僧寺。常供千人。太武雖毀敗。而此龕不毀也。癸卯(七) (四)
天下大旱。帝請求那䟦陀祈雨。陀即燒香祈請。不復飲食。默誦經呪。明日晡時。風震雲合。連日降雨。敕見慰勞。䞋施相續○釋慧益。數年却粒。唯食香油。誓欲燒身。是年四月八日。於鐘山。置鑊辨油。自至雲龍門辭帝。帝躬出門益以佛法。憑囑而辭。帝亦續至。道俗滿山。益入鑊。以吉貝自纏。上加一帽。以油灌之。手自執燭。以然帽。誦藥王品。火及眼乃聲絕。時聞空中笳管。異香芬苾。帝夜夢益振錫至。更囑以佛法。帝明日為設會度人。燒身之處。謂藥王寺也(本傳)○釋僧璩。譯十誦羯磨。甲辰(八)(五月帝崩太子子業立) (五)
制沙門復舊。免致敬人主(通鑑)○天竺阿那摩仾(此云寶意)。至京。常轉側數百貝子。立知凶吉。善能神呪。以香塗掌。亦見人往事。世祖施其銅唾壺。忽人竊之。仾以席一領空卷之。呪上數遍。經于三夕。唾壺還在席中。道俗敬異焉(本傳)。乙巳(景和元)(十一月大臣廢君乃奉太宗明帝或即位)(改泰始元) (六)(五月高宗崩顯宗即位)
楊州瓦官寺釋慧果。常誦法華。一日於廁見鬼。禮云。昔為僧作維那。小不如法。墮地獄。出生噉糞鬼中。願師拔濟。昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福。果因告眾掘錢。為造法華設會。後夢見鬼云。已得改生勝處(感通錄)○釋慧亮。講席有聲。顏延歎曰。安汰吐珠玉於前。斌亮振金聲於後。清言妙緒。將絕復興。至是於莊嚴寺。學徒盛集。敕亮與斌。遞為法主(本傳)○魏高宗文成帝。五月崩。帝度僧尼。三萬餘人。廣興佛教。脩復諸寺。丙午(太始二) (魏顯祖憲文帝)(共)(天安元)
釋僧瑾。初宋孝武。敕為湘東王師(王即太宗)。王從請五戒。甚加優禮。至是即位。乃敕瑾為天下僧主。給隊仗車輿。月俸三萬。瑾性不蓄金。皆充福業。起靈根靈基二寺。元徽中卒○寶誌大士。往來皖山。劍水之下。髮而徒跣。著錦袍。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。初金陵東陽民。朱氏之婦。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家。專脩禪觀。至是顯迹。以剪尺拂子。掛杖頭。負之而行。經聚落。兒童譁逐之。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠者。從而求之。食者分㗖之。而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。時時題詩。初若不可解。後皆有驗(本傳)。丁未(三) (皇興元)
釋道猛。學造淵微。初止京寺。太宗時為湘東王。深相崇薦。及登祚。倍加禮接。帝創寺于建陽門外。敕猛為綱領。帝曰。人能弘道。道藉人弘。今法師非直道益蒼生。亦乃有光。世望可目。寺為興皇。敕猛於寺開講成實。序題之日。帝親臨幸。公卿皆集。帝久之詔曰。猛法師。風道多濟。朕素所賓友。可月給錢三萬。使史車轝等。猛隨有所得。皆施貧造寺。元徽三年卒○釋智林。宋明敕下京寺講說。申明二諦義。有三宗不同。時周顒又作三宗論。與林意符。林乃致書於顒謂。此義無人得者幸。已建明斯義。便宜廣宣。故三宗之旨。傳述至今○周顒字伯倫。累遷直侍殿省。明帝慘酷。顒不敢顯諫。輙誦經中罪福因緣之事。帝為少沮。顒於鍾山西。別立精舍。休沐則歸之。終年蔬食。雖有妻子。而遠居山舍。宰相王儉問曰。卿山中何所食。曰赤米白鹽綠葵紫蓼。蕭子顯戲問。菜食何味最佳。顒曰。春初早韭。秋末晚崧。其標致如此。掛冠盛時居山。以壽終(本傳)○魏於常安北臺。起永寧寺。七級浮圖。高三百餘尺。又於天宮寺。作大像。高四十三尺。用銅十萬斤。黃金六百斤(通鑑)。戊申(四) (二)
正月天竺求那䟦陀羅。朝辭天子。公卿言。將示滅。帝親臨決別。陀談笑而逝。壽七十五。陀蔬食。終身香爐。未甞離手。每食輒分食飛鳥。鳥皆集手取食。祈譯經論五十二部。一百三十四卷○帝造湘宮寺。新成大開講肆。妙選英僧。敕請法瑗。為法主。帝降蹕法筵。公卿會坐。一時之盛。觀者榮之(僧傳)。己酉(五) (三)
釋弘充。思入玄微。口辨天逸。王臣皆重之。明帝起湘宮寺。請充為綱領。時湘宮又有法鮮。聰哲有力。與充齊名○釋超進。詔徵至都。講法鼓經。後還會稽。元徽中卒。壽九十四○七月趙泰死。十日復甦云。有二人。弘入黑門。見絳衣人。次第呌名。問生時行業。主者言。常遣使者在人間。記人善惡。以相檢校人死。有三惡道。殺生禱祀最重。持佛善戒。則死在福舍。又到地獄。案行見泰。父母弟在泥犂獄。又見受獄報已。更受變報者。又見供佛脩福。得脫生者。又入開光門。見佛度諸地獄。地獄即空。泰乃問天道地獄道門。相去幾何。曰天道地獄道門相對。又間人死何者為樂。曰唯奉佛持戒者樂耳。又問未奉佛時造罪。今奉佛其過除否。曰皆除。主者乃召都錄。問泰何死。令取籍看。有餘筭三十年。橫為鬼所取。令放還。由是一家發心奉佛。為祖父母弟。製幡蓋。作福會也。庚戌(六) (四)
東海何敬叔。少奉法。因得栴檀。製以為像。而無圓光。屢求不獲。因夢沙門杖錫來曰。檀非可得縣後。何家桐盾可求之。次早因求買之。何曰曾未示人君何得知敬。叔以事告之。何氏驚喜。奉以製光。後為湘府直省。又夢像現(感通)。辛亥(七) (魏孝文帝延興元)
魏顯祖。即位六年。聰睿夙成剛毅有斷。而深信釋氏之學。每引朝士及沙門。共談玄理。雅薄富貴。常有遺世之心。六月乃禪位於太子宏。是為高祖孝文皇帝。宏時年五歲。乃尊顯祖。為太上皇帝。上皇徙居崇光宮。宮在北苑中。又建鹿野寺。於苑之西山。與僧居之。時談禪理(北史)。壬子(泰豫元) (二)
四月太宗崩。在位八年。至治克昌。造丈八金像。旦食常齋。日誦般若。爰感舍利。造弘普寺(六帖)○魏西域吉迦夜(此云言可)。番譯寶藏等經二十四卷。癸丑(蒼梧王 元徽元) (三)
沙門邵碩。康居國人。與誌公最善。出入經行。不問夜日。意欲求之。則去遊益州。以滑稽言事。能發人懽笑。因勸以善。家家喜之。至人家眠地者。家必有死。能分身於數處。刺史劉孟明挹事之。忽著布帽詣明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史玉除之。及明卒。仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門法進曰。願露骸松下。然脚須著屐。進諾之已而化。舁其屍露之。明日往視失所在。俄有自郫縣來者曰。昨見碩公著一履行市中曰。為我語進公。小兒見欺止為我隻履。進驚問。沙彌答曰。舁屍時一履墮行。急不及繫也。甲寅(二) (四) 乙卯(三)(東莞人徐垣妻懷身兒在腹中啼) (五)
釋曇斌。講法有聲。孝建初。敕王謨資發出京。止新安寺。講頓漸之旨時皆悅服。至是示寂(本傳)。丙辰(四) (承明元 太上皇崩)
魏造建明寺。自後建福度僧立寺非一。北臺有百餘寺。僧尼二千人。四方諸寺。六千餘所。僧尼七萬七千餘人(北史)。丁巳(五)(七月蒼梧王遇弑順帝准立)(改昇明元) (太和元)
時逸士顧懽尚黃老。以佛道二教。學者互相非毀。乃著夷夏論。略曰道則佛也。佛則道也。其聖則符其迹則返。或和光以明近。或耀靈以示遠。道濟天下故。無方而不入。智周萬物故。無物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。不易其事。是以端委搢紳。中華之容。剪髮曠衣。西域之服全形。守禮繼善之風。毀貌易形。絕惡之學。無盡世界。聖人代興。或昭五典。或布三乘教。華而華言化。夷而夷語尋。夫聖道雖同。而法有左右。泥洹仙化。各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死。真會無生。在名則返。在實則合。但無生之教。賖無死之化。切切法可以進。謙弱賒法可以退。夸強佛教文而愽。道教質而精。精則精人獨能。愽則粗人廣化。佛言華而引。道言實而抑。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無方。方圓有體器。既殊用教。亦異施佛。是破惡之方道。是興善之術。興善則自然為高。破惡則勇猛為貴。佛迹光大。宜以化物。道迹密微。宜用為己。優劣之分。大略在茲○懽雖同二法。而意黨道教。司徒袁粲。為文駁之。略曰。孔老教俗為本。釋氏出俗為宗。發軫既殊。其歸亦異。又仙化以變形為尚。泥洹以陶神為先。變形者。白首窮玄。而未能無死。陶神者。塵惑日損。而湛然常住。泥洹之道。無死之地。陶神若此。何謂其同○時何常侍鎮之。覩懽和同二教大不平之。以書抵懽。劇言道教不足以擬釋氏。又重與書。略曰。太極剖判形識謬。彰識以流染因。結形以愛滯緣生。及其沉欲淪波觸涯思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。聖者何感。而遂通者也。夫通不自通。感不自感。感常在此。通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺既中土。於大千斯感通於至聖。聖應既彼聲被則此雲行法。教雨施華夏。道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。盡二得一。宜一其法。滅俗歸真必其違俗。是以孔以全形守祀。恩接六親。老以攝生養性。自我外物。乃為盡善。不為盡美。蓋是有涯之制。未鞭其後也。何得擬道菩提。比聖牟尼哉○時復有朱常侍昭之作難夷夏論。朱廣之作諮夷夏論。竝章分句。解以破顧。懽之蔽於淺也。汝南周顒高僧慧(通)竝著駁夷夏論。懽之作遂不勝其謬矣。復有法師紹正。著二教論。略曰。佛明其宗。道全其生。守生者蔽。明宗者通云云(南史)。戊午(二) (二)
昇明三年四月。順帝禪位于齊。王蕭道成○宋六十年中。寺一千九百十三所。僧尼三萬六千人。譯師二十三人。所譯經律論四百九十卷。釋教隆盛。篤信倍多(方志)。
齊 蕭姓 都建康(七主二十四年禪于梁) 魏。己未(太祖高)(道成)(建元元) (太和三)
四月齊太祖即帝位。欽崇三寶。愽濟群生。用心以仁。垂化以儉(六帖)○彭城宋王寺。有丈八金像。北境兵起。像輙流汗。是年像忽流汗。冬魏宼淮。時兗州驅迫。沙門助其戰守魏軍。誣以助亂。須及斬決。像大汗流。地魏徐州刺史。梁王奉法。王使數人以帛拭。隨出不已。王乃拜曰。眾僧無罪。誓自營護。必不加罪。若幽誠有感。當隨拭即止。言已自拭。應手而燥。王具表聞。下詔皆見原宥云(感通錄)○王琰久奉觀音金像。初寄揚都南㵎寺。琰忽夢像立于座隅。即馳迎還。其夕南㵎。失像十餘。為盜毀鑄錢也。宋大明七年。放光三尺。合家同覩。後以此像。寄多寶寺。琰適荊楚十載。不知像處。及還揚都。夢在殿東詰旦造寺。如夢便獲。是年七月十日也(琰冥祥記)釋元暢。自宋末適成都。是年至民嶺齊后山。有終焉之志。四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正齊祖受命之辰天時人事萬里。懸合時傅。琰鎮成都。欽暢風軌待。以師敬琰。因以暢迹表聞。敕蠲百戶。以充俸給(本傳)。庚申(二) (四)
釋僧慧。講法為西學所師。至是敕為荊州僧主。年衰常乘輿赴講。觀者號為禿頭。官家與元暢同。時人謂黑衣二傑○時番禺毗耶精舍。有扶南大石像。七八十人。擡之方起。此寺遇火近矣。尼三四人試捧之。飄然而起。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光。遇有冦則淚汗。後廣州送出都。安蔣州寺中(感通)○魏詔以僧顯。為沙門都統。辛酉(三) (五)
魏釋僧淵。風姿宏偉。腰帶十圍。慧解有聲。劉因之捨所住山。給為精舍。有弟子慧記道登。竝為文帝所重是年淵卒(本傳)○又釋道慧有慧學。是年卒○代京閹䆠。自慨刑餘。奏乞入山服道。敕許之。乃賷華嚴。晝夜讀誦。禮懺不息。忽生髭鬚。得丈夫相。以狀聞帝。大驚異之。一國敬華嚴矣(感通)○齊天竺曇摩伽陀耶舍(此云法生)。出無量義經。壬戌(四) (六)
正月高帝。幸莊嚴寺。聽法師行遠講維摩經。公卿畢集。帝坐稍遠不聞法音。中書張緒勸遠遷坐近。帝遠不從俄頃。帝自遷坐近之○三月高帝崩。在位四年常誦般若。寫法華。四月八日常鑄金像。七月十五普寺送盆。供僧三百。造陟屺正觀二寺。帝每曰使我治天下十年。當使黃金與土同價。惜乎享年不永。壽五十六(方志等)○世祖武帝(維)即位○四月十五日。皇太子集大乘僧於玄圃。安居九旬講法。至七月十五。解講乃捨身。及輿冕自纓已降凡九十九物。願以此力。普被幽明。淪苦海者。得隨理悟。癸亥(世祖武帝永明元) (七)
二月八日。齊竟陵王置講席。於上邸之法雲精廬。廣集僧眾。演法六宵(弘明)○釋僧鍾。善三論有才辨。止中興寺。是年魏使李道固來朝。帝召鍾為館伴。與道固語。日差中鐘不食。固曰。何以不食。鐘曰。先佛遺法過中不食。固曰。無乃為聲聞耶。鐘曰。應以聲聞得度者即現聲聞。為說法時。以為名對。爾後盤桓。講說稟聽成群。文惠太子。及竟陵王數請。南面七年卒○文惠太子。及竟陵文宣王子良。竝精佛理。而子良尤深焉。每招致名僧。講論佛法。道俗之盛江左未有。或親為眾僧賦食行水。世頗以為失宰相體。而子良之信愈篤(南史)。甲子(二) (八)
釋僧遠。自隱定林山。遊心法苑。緬想人外。時之名士。何點周顒吳苞張融等。皆投身接足咨其戒範。齊太祖。將升位入山尋遠。遠固辭。老疾足不垂床。太祖躬自降禮。咨訪委悉。及登禪。復鑾駕臨幸。將詣遠房。而房。狹不容輿。蓋太祖欲見遠。遠持操不動。乃遣使勞問。轉蹕而去。遠曾不屑焉。至于?疾。文惠文宣。伏膺師禮。數往參候。時貴卿士。往還不絕。遠蔬食五十餘年。㵎飲二十餘載。是年正月卒。帝致書於法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去。甚得好處。遲見法師。可敘瑞夢也。今正為作功德。所須可具。數來竟陵文宣王又書曰。遠法師一代名德。四海飡風。弟子闇昧。謬蒙師範。方欲仰稟仁化。用洗煩慮。不謂奄成異世。悲痛曷忍。師既業行。希有不應。雜處僧墓。當別小地。樹剎表奇。刻石銘德也。即營墳於山南。王儉製碑(本傳)○十一月。釋元暢。因武帝可徒。文宣王。文惠太子。皆遣徵迎。於是汎舟東下(本傳云。至京少時而卒。壽六十九。又於法獻。傳中載。暢以建武初亡。壽七十五。然僧傳同出惠皎之手。而二說不同如此。還只一暢耶。或有二暢耶人正通之)。乙丑(三) (九)
敕沙門法獻元暢。同為僧主。分任南北兩岸。獻公律行精純。德為物範。初西遊于闐。獲佛牙舍利經像而還。暢公亦律禁清白。文惠太子舉為戒師。獻後被敕三吳。使妙簡二眾。暢亦東行。重伸受戒之法。暢以建武初亡。壽七十五。獻以建武末卒。年與暢同(僧傳)○釋法度。宋末至京。高士明僧紹。隱居瑯瑘[山*聶]山。捨所居為棲霞精舍。請度居之。先有道士。欲以寺地為館。住者輙死。後為寺自度居之。群妖皆息。一日神來。通名曰靳尚。弟子王有此山七百餘年。法師道德所歸。謹捨以奉。并願授五戒。度曰。檀越血食世祀。此最戒所禁也。尚曰。若備門徒。輙先去殺乃辭去。閱日又來。送錢設供。同眾禮拜。度為受戒。而去[山*聶]山。廟巫夢神告曰。吾已受度法師戒。祀我勿得殺戮。由是廟祭止菜脯而已。度後有疾。神又奉藥水。而度疾瘥云。丙寅(四) (十)
三月有大石。從海浮入江取以獻鑿為像。坐高三尺餘(三寶紀)。○釋僧慧卒。壽七十九。自佛圖澄至道安。安至慧遠。遠至曇順。順至僧慧。凡五世價重。帝王風動四方。事標史冊(北山錄)○慧有弟子僧岫。亦以學顯。名有慧敞。亦志業純正。代慧為僧主(僧史)○會稽釋弘明卒。壽八十四。明誦法華。習禪禮懺為業。每旦水瓶自滿。天童為其給。使虎甞入室。伏其床前。久之乃去。又山精來惱。明以腰繩繫之。鬼謝乃放。丁卯(五) (十一)
正月交州獻一珠。高二寸。中含佛像。几臺座眉目皆具(三寶紀)○吳興道士孟景。翼造正一論。略曰。佛以一乘為法。老以抱一為式。在佛為實相。在道為玄牝。道之大象即佛之法身。司徒中郎張融作門律。略曰。道之與佛。逗極無二。以示汝南周顒。顒難之曰。虗無法性其寂雖同。位寂之方其旨則別云云(南史)○釋淨度。辟穀餌松肪。能講誦禪律。甞誦寶積經。及半而疾命。侍者代之。閱遍而化。人見空中有寶馬負棺而去。戊辰(六) (十二)(冀州送九尾狐大赦)
釋曇度。精通論學。獨步當時。魏孝文。遣使請至平城。大開講席。帝致敬下筵。親詢理味。學徒由是而盛。是年卒○釋道盛善講論。初宋明帝。及謝超宗。皆師敬之。齊帝敕代曇度。為僧主○法師寶亮。齊竟陵文宣王聞。其名。躬身至房。請為法匠。後移止靈味寺講經。鋒辨天逸。講涅槃凡八十四遍。勝鬘四十二遍。維摩。成實。大品。小品。法華。十地。楞嚴。無量壽等。各近十遍。黑白弟子三千餘人。諮稟門徒。不可勝數(本傳)○釋普恒常習禪。與蜀韜公友善。甞入火光三昧。見先身業報等事。後坐脫而化○僧伽䟦陀羅(此云僧賢)。出善見毗娑沙律十八卷○六月東陽獻六眼龜。腹下有文字。又禪靈寺剎上放光(三寶紀)○魏徐州僧統僧逞卒。帝詔徐州。施帛三百疋。又設五千人齊。以供追福。己巳(七) (十三)
帝怒大士寶誌惑眾。收逮建康獄。是日人見大士遊行市井。而檢校仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩輿食。金鉢盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王。送供至建康。令呂文顯以聞。帝悔謝迎至禁中。俄帝宴後宮誌乃暫出。已而猶見行道于顯陽殿。帝驚遣吏至問。吏白誌久出在省中。帝益神敬之。後誌假神力。於武帝見高。帝於地下。受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。誌之神異。化人非一(本傳)○有瑞石浮海來入吳境。朱法讓獲之獻于朝。帝方建禪靈寺。乃以石造佛像。高六尺餘。而嚴奉焉(珠林)○是年釋僧鍾卒。鐘初見武帝於乾和殿。稱貧道。時暢獻見帝。每稱名而不坐。帝因問尚書王儉先輩。沙門見帝王何所稱。及預坐否。儉答。東晉時諸國僧。皆稱貧道而預坐。中代庾氷桓。元欲使僧盡敬。朝議紛紜。事皆休?。自宋至今。多預坐而稱貧道。帝曰暢獻二僧道業如此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚稱名亦無嫌。自是僧稱名。於帝王。自獻暢始也(僧傳)○釋法匱出家。於枳園寺。誦經守素。一日還其舊居。又至定林。復還枳園。後三處考之。皆見匱來中食。實是一時。而三處焉。是晚奄然而卒。屍甚香軟。眾咸悟其得果。遂聞於帝。帝親臨幸。為設僧供。文惠文宣。皆來頂禮。為營理殮葬。䞋施雲集。仍以其錢起枳園寺塔(僧傳)。庚午(八) (十四)
西域達摩提(此云法意)。於齊譯提婆達多等經二卷○釋法道甞入定。登內院。見彌勒。自臍輪放光。照三塗苦道。由此勵精。常坐不臥。及終而貌黑反白○釋慧次。論學馳譽。沙門智藏僧旻法雲等。竝就次請業文慧文宣。悉敬以師禮。是年講百論。至破塵品。忽然奄化○釋慧隆。善講論。宋明帝請於湘宮。開講成實。其後王侯貴勝。屢招講說。凡舊義磐滯。隆皆顯發。昭然可了。周顒目之曰。隆蕭散森疎。若霜下之松竹。是年卒(本傳)○竟陵王蕭子良。自立淨住淨行法門。淨住者。即布薩之翻名。謂淨身口意。如戒而住也。淨行法門者。以諸業淨。則化行於世。了諸法門故。有性相差別也(文有兩袠唐終南山。釋氏統乃略成一卷。是以啟初心之?步。標後銳之前蹤。敬而信者是稱淨行之人。信而行之不亡。淨住之目。一皇覺辨德門。以佛道最勝。常志大乘也。二開物歸信門。以洗除心垢。方覩法身也。三滌除三業門。以滅苦之要。莫過懺悔也。四脩理六根門。以莊嚴法體。須淨六根也。五生老病死門。以四相大苦。當生厭心也。六克責身心門。以檢察三業。無善不歸也。七檢覆三業門。以常撿己身幾善樂惡也。八呵詰四大門。以四大無耻。令我嬰苦也。九出家順善門。以知過出家功德清勝也。十在家從惡門。以在家愛欲苦惱無邊也。十一沉冥地獄門。以受三塗報。唯在三毒也。十二出家懷道門。以常須遮制妙行必成也。十三在家懷善門。以既知其患。當順佛教也。十四三界內苦門。以世相皆苦。無可樂者也。十五出三界外樂門。以脩證法身。得大自在也。十六斷絕疑惑門。以有智則去惑也。十七十種慚愧門。以我無道業。深可愧耻也。十八極大慚愧門。內外省察。極大慚愧也。十九善友勸獎門。以常相警戒也。二十戒法攝生門。以戒生善德也。二十一畢故止新門。以種種自慶也。二十二大忍惡對門。以忍力大也。二十三緣境無礙門。以當行解脫法也。二十四一志努力門。以勇猛進脩也。二十五禮舍利塔。二十六敬重正法。二十七奉養僧田。以常敬三寶也。二十八勸請增進門。二十九隨喜萬善門。三十迴向佛道門。三十一發願莊嚴門。皆成就淨行也。諸門皆廣有其辭。詳見弘明集)○魏沙門應統詔歲施帛三百疋。辛未(九) (十五)
西域求那毗地(此云安進)內外書學。莫不窮究。於齊譯經。壬申(十) (十六)
帝以中書侍郎。徵隱士何點。點不赴。點門世事佛甚精。與張融孔雉圭。為方外交招携勝侶。清言賦詩優遊自得。宰相王儉豫章王嶷往造之。皆不得見。後點在法輪寺。竟陵王子良就見之。點角巾登席。子良對之。忻然無已。點少時甞病渴。積歲不止。後在吳中石佛寺。講維摩於講堂。晝寢夢異僧授丸一掬。夢中服之即愈。時以為純德所感○魏下詔每年四月八日。七月十五日。聽大州一百人為僧尼。中州五十。下州二十人。著令以為常淮○釋超辨。止京定林寺。日誦法華一遍。有餘力禮千佛。一百五十餘萬拜。足不出門三十餘載。是年示寂○釋曇超。禪道弘化。因止錢唐靈苑山。入定累日。忽見一人來禮曰。弟子居在七里。以富陽縣人。鑿麓山下。侵壞龍室。群龍其忿。誓三百日不雨。今已百日。田池枯涸。欲屈道德前行必能感。致潤澤蒼生。功有歸也。超許之。神乃去。超南行五日至赤亭山。為龍呪願。至夜群龍化作人。來禮拜。超更說法。因歸乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜與超夢云。本因忿立誓。師既導之以善。不敢違命。明日晡當降雨。至期沾足。歲以獲收。是年師卒(本傳)○魏徐州法師慧紀卒。敕敕州。施帛三百疋。并設五百人齋。以崇追益。癸酉(十一)(七月帝崩鬱林王昭業立) (十七)
七月武帝崩。帝在位十二年。大崇法教。造招賢遊玄二寺(方志)○初寶誌大士。在華林園。忽重著三頂布帽未幾帝崩。而文惠太子豫章王相繼而殂。果如其讖。王仲熊問仕何。所至不答解。杖頭左索與之。熊後果至尚書左丞。徐陵兒時父携之謁誌。誌摩其頂曰。此兒天上石麒麟也。陵後果顯于世○釋僧卞。善梵音。甞讀經。有群鶴。下集階前。經終則去是年卒。甲戌(正月鬱林王改隆昌元七月遇弑海陵王昭文立改元興元十月高宗明帝立)(改建武元) (十八)(遷都洛陽)
釋僧柔。少登講席。入剡山靈鷲之夢。僧緒夜神人旗紳。滿山迎之。齊太祖。皆建寺集僧。以柔耆素。有聞故徵書歲。及文宣諸王。再三招請。乃出京止定林寺。躬為元匠。四遠欽服。文惠文宣竝服膺入室。常誓生安養。是年體無餘患。西向虔禮。奄然而逝○釋慧約。少有風德。齊太宰文簡公。褚淵太尉王儉。皆請講法。淵遇疾夢神云。菩薩當至。俄約來。而淵病即愈給事中婁幼瑜。約族祖也。每見輒起為禮。或問此乃君族下頒。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世。方師於天下。豈老夫致敬而已。至是沈約外任。携行在郡。惟禪誦為樂。異香入室。猛獸馴階。有道士下。德靜於館。暴亡傳云。山精所弊長山。令徐伯超請約居之。神魅弭息。後見二青衣女子。從㵎水出禮云。夙障深重。墮此水精。晝夜煩惱。約即為授戒。自是災怪永絕(本傳)。乙亥(建武二) (十九)
中書何胤點弟也。愽學有重名。甞入鍾山定林寺。聽內典。其業皆通。至是拜中書令。尋拜表解職胤。以會稽多靈異。往游之居若耶山雲門寺。既與兄偕隱。時號點曰大山。胤曰小山。尋徙居?望山。起講堂即林成院。高風傾天下○沙門慧安。年十八為沙彌。止江陵寺。當眾坐時。輙起行水。常執空瓶。自上及下。水用不竭。眾訝之。及受具。靈異益著。甞與沙門惠濟。上堂布薩。堂戶未開。安自壁出入無碍。濟駭之。後附商入湘。中路示寂。將死謂商曰。我死即露屍岸上。不須設棺。商如其旨。以屍投岸。夜有焰從其身出。商大怖。及舟至湘中。則安已先至。欲就語。又失所在○魏文帝。幸徐州白塔寺。寺有道登法師。雅有義業。帝眷賞之。常侍講於禁內。及卒帝下詔傷悼。施帛千疋。設一切僧齋。京城七日行道(魏書)○荊州隱士劉虬。宋太始中。為當陽令。又為南郡丞。始事拂衣。時年三十二。年遂辟穀却粒餌木。衣麻布衣。草屩茅室。上帳禮誦。長齋六時。不闕世諦。書藝一切屏絕。惟研精佛理。注講諸經。舉世莫不高尚其風。齊建元初。詔徵通直散騎侍郎不就。建武初微為國子博士。是年冬移止江州白雲。徘徊似入櫩戶。及有異香。空中鍾梵之音。因卒。年六十。粱大通中。諡文範先生(弘明集)。丙子(三) (二十)
釋惠基。甞兩被宋帝之詔。稱疾不行。乃於會邑龜山。立寶林精舍。周顒張融。竝申師禮。又為文宣王。著法華義疏。基既德被三吳。聲馳四海。乃敕為僧主。掌任十城。四遠從風。五眾歸伏。基性烈而能溫氣。清而且穆故。預在門人。莫不矜戰。是年十一月卒。壽八十五○釋僧宗。善講經。而任性放蕩。得意便行。不以為礙。文惠太子將擯之。而通夢有感。乃改意歸焉。魏文帝遙挹風德。屢致書請開講。齊世祖。不許外出。乃止宗以信施。造太昌寺。是年卒(本傳)。丁丑(四) (二十一)
天竺佛陀禪師(此云覺者)。初至魏北臺恒安孝文。別加資供。後隨帝南遷。定都伊洛。復設靜院處之。而志愛嵩岳。敕就少室山。為之造寺。今之少林是也。度弟子慧光。及僧稠。皆深定業。有一善神。常隨影護。後報欲終。自?神像于壁(本傳)○五月八日。傅大士生於婺州義烏縣。名翕字玄風○八月廬山僧景法師示寂。師久斷粒食。甞有兩神立侍(弘明)○法雲法師。年三十講經之妙。獨步當時(本傳)。戊寅(永泰元)(七月帝崩東昏侯寶卷立) (二十二)
七日明帝崩。帝在位五年。常持六齋。務脩十善。誦法華般若等經。寫一切經。建歸依寺造千金像(方志)○釋法安。少有慧聲。立年即當法匠。文宣何胤。一時名士。竝稟服文義。是年卒○釋法願。善唱導。又能占相。王侯士庶。竝師受戒法。時寺側遭燒火必及寺。弟子欲輿願出寺。願曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸念。於是三面被焚。唯寺不燼(本傳)。己卯(東昏侯 永元元) (二十三)
釋僧印。學涉眾典。而偏以法華著名。宋大明中。何點請印為法匠。聽者駢集。文宣徐孝嗣。皆敬其風。是年卒○釋慧通。自宋元嘉中。言未然之事皆驗。是年忽就人求酒云。欲遠行為謝諸相識。竝宜精勤脩善為先。酒畢至墻邊臥地。就看已死。後復有人時見之(本傳)○四月魏高祖孝文帝崩。帝在位二十九年。甞於鄴造安養寺。手不釋卷。暇則自講六宮侍女。皆持六齋。其精進誦經。慕道者。放令出家。供施諸僧。每加豐厚。所度僧尼。萬四千人(辨正論等)○是月世宗宣武皇帝(恪)即位。下詔曰。緇素既殊。法律亦異故。道教彰於幽顯禁勸各有所宜。其僧犯殺人。已上罪者。依俗格斷餘犯。悉付昭玄。以內律僧制判之(魏書)。庚辰(二) (宣武帝 景明元)
釋法度法紹。時號北山二聖。紹業行清苦。譽齊於度。而學解優之。竝為竟陵王子良等師敬。度甞為琅琊山神受戒。又常願生安養。故偏講無量壽經。是年遷逝(傳史)○釋僧侯。宋孝建初。至京誦法華維摩光明。常二日一遍。如此六十餘年。一生食素過中不食。是年合掌而化。壽八十九○釋僧惠。初南陽劉虬。立陟?寺。請以居之。惠常欲渡江。津吏以舟小未及過之。惠已在彼岸。又至病人家。惠嗔者必死。喜者必差。又能分身赴人之供。是年示寂。神異甚多(本傳)○東昏侯。於瓦官寺解王像琢釵。釧賜嬖姬。以為盛飾。東昏之毀玉像也。初截其二臂琢釵。及其亡也御刀黃。泰平夜以刀傷其膝仆地。遂遇害其報速哉。辛巳(和帝)(寶融)(三月改中興元)(十二月東昏侯遇弑而卒) (二)
敕釋慧球。為荊州僧主。訓勗之功。有譽當世。天監三年卒○智稱律師。說法四十餘年。道俗欽慕。是年卒(弘明)。
壬午二
三月和帝遜位于梁王蕭衍○齊七主二十四年中。譯師二十人。所出經律論錄七十二部三百五十卷。寺二千十五所。僧尼三萬二千餘人。
歷代編年釋氏通鑑卷之四
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷之五
宋括山一庵釋 本覺 編集
明如如居士 畢熈載 較訂
南北朝
梁 蕭姓。都建康。四主。共五十六年。禪于陳。
魏 元氏。至孝武分東西(東魏都鄴。一主一十七年。禪于齊。西魏都長安。三主二十三年。禪于周)。壬午(梁武帝)(衍)(天監元) (魏世宗景明三)
四月梁武帝即位。時年三十七。帝既登極。思與蒼生。同契等覺。共會遍知。垂拱臨朝。盛敷經教。廣延博古旁採遺文。扇以淳風。利于法俗(三寶紀)○帝召寶誌至闕。甚尊寵之。因下詔曰。誌公迹居塵俗。神遊冥寂。水火不能焚浸。蛇虎不能侵。懼語其佛理。則聲聞以上。談其隱論。則遁仙高者。豈得以俗士常情。空相拘制。自今隨意行化。勿得復禁。誌由是多出入禁內(本傳)○僕射沈約啟。帝敕請惠約法師。居省中供養。時講法焉○敕以釋慧超。為大僧正。超形過八尺。腰帶十圍戒德內脩。威儀外潔。凡在緇侶。皆遵成訓。天子給傳詔羊車局足徤步衣服等供。自聲教所被。五部憲章。咸稟風。則甞于講論之暇。忽見大力善神。言當集同緣。共來飡受。及就講之日倐然滿座。容貌瓌異。莫有識者。竟席方散。其威迹徵異若此(本傳)○冬天竹求那毗地卒。地自至江淮。譯出要經。王公宗事。建寺養徒。德業甚著(釋錄)○天竹僧智藥。自西土來。泛舶至漢土。尋流上至韶州。曹溪水口。聞其香掬。甞其味曰。此水上流有勝地尋之。遂開山創立寶林。乃云。此去百七十年。當有無上法寶。在此演法。今六祖南華是也(事文類聚)。癸未(二) (四)
天竺國。獻梁帝珊瑚佛像(統紀)○法雲寺雲光師講經。天為雨花。帝意其證。聖夜於含光殿。焚疏請寶誌。偕法雲雲光二師齋。翌日誌獨赴。而雲光未知帝敬誌焉(僧史)○帝一日召誌公至闕賜坐便殿。誌忽顰蹙。引頸興歎。帝恠問之。誌曰仇敵生也。帝罔測。蓋是年侯景生於鮮卑懷朔鎮。即東昏侯後身也(隱子論)○沙門慢陀羅(此云弱聲)出寶雲等經十一卷○初帝妃郗氏。適帝有三女。帝為雍州刺史而妃薨。其性酷妬。及是化為巨蟒。入于後宮通夢于帝。求功德拯拔離苦。帝閱大藏。製慈悲道場懺法。為其請僧禮佛懺罪。尋化為天人。於空中謝帝功德。已得生天。帝畢世亦不復議立皇后(出南史)○法雲法師。帝欽禮之。敕出入諸殿。時揚法要。甞講法華經。感天華如雪。誌公敬之。呼為大林法師(本傳)。甲申(三) (正始元)
四月八日。帝率道俗二萬餘人。升重雲殿。捨道奉佛親製願文。略曰。弟子梁國皇帝蕭衍稽首和南。十方佛法僧寶伏見。經云發菩提心者。即是佛心。其餘諸善不得為喻。能出三界之苦門。入無為之勝路。弟子在昔迷荒。躭事老子。歷葉相承。染此邪法。今捨舊習。歸憑正覺。願使未來生世童男出家。廣化眾生。共取成佛。寧可在正法中。長淪惡道。不樂依老子教。暫得生天。陟大乘因。永離邪見。十一日降敕云。敕門下。大經中說道有九十六種。惟佛一道是為正道。餘皆外道。朕捨外道以事如來。若公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子孔子等。雖是如來弟子。而為化止是世間之善。不能革凡成聖。公卿百官。侯王宗族。宜反偽就真。捨邪入正。經論云。若事外道。心重佛法。心輕即是邪見。若心一等是無記性。事佛心強。老子心弱者。乃是清信。清是表裏俱淨信。是信正不邪。故言清信佛弟子。其餘諸善皆是邪見。不得稱正信也。門下速施行。十四日公卿抗表。遵承詔命。帝手敕答曰。能反迷入正。可謂夙植善根。宜加勇猛也(辨正論)○詔隱士何點。點見帝特除侍中不受。復詔以司空起虎丘何胤。胤不至有旨給白衣。尚書祿胤辭不受。點胤竝建大義。伸明佛法(南史)○沙門僧盛。出戒比丘經。又道懽出眾經要覽(三寶經)○帝于本第立光宅寺。鑄金銅丈八像。匠臨就冶。疑銅不足。始欲上請。忽有使者。領銅十五車至云。奉敕送寺。即就鎔寫。一鑄便成。惟覺高大試量。乃二丈二尺。以狀奏聞。敕云。初不送銅。斯乃神寄應感也。遂鑴花趺。以為靈誌(感通錄)。乙酉(四)(歲大穰米斛三十錢)(一) (二)
初帝夢神僧告曰。六道四生。受大苦惱。何不為作水陸大齋。而救拔之。帝問。沙門惟誌公勸帝尋經。必有因緣。乃取藏經。躬自據覧剏造。儀文三年乃成。於夜捧文。停燭白佛。若此文理恊聖。凡願拜起此燈自明。或儀式未詳燈暗如初言訖投地。一禮初起。燈燭盡明。至是二月十五日。於金山寺。依儀脩設。帝親臨地席。詔祐律師宣文。利洽幽明矣(葦江集)○舒州潛山最寄絕。而山麓尤勝。誌公與白鶴道人。皆欲之。因稟武帝。帝以二人俱具靈通。俾各以物識其地。得者居之。道人云。某以鶴止處為記。誌公云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。誌公之錫。遂卓於山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識。築室焉(事文類聚)○三月十七日。侍中蕭綸啟。略曰。臣聞。如來降慈悲雲。垂甘露雨。屬值皇帝菩薩。應天御物。以法化民。講道傳經。德音盈耳。臣今啟迷方。組知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。自是百官皆捨邪歸正矣(辨正論)○太學博士江泌女。小而出家。名僧法齊。永元元年年八歲。時靜坐閉目。誦出新經。以至是年年十六歲。所誦出經二十一部計三十五卷。皆世所未傳者。蓋其宿習不忘乃爾也。甞在華光殿。親對武帝。誦出異經。楊都道俗。咸稱神授(三寶紀)○釋僧融。住九江東林寺。於江陵勸一家。受戒奉佛。先有神廟。不復宗事。七日後主人母。見一鬼欲縛之。母懼乃請僧讀經。鬼恠遂息。融晚還廬山。宿旅店有眾鬼。對融曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。見一天將持金剛杵擬之。鬼便驚散(僧傳)○魏曇摩流支(此云法希)。出信力入印等經八卷。丙戌(五) (三)
法師僧旻。至京。帝下筵禮接。自此優位日隆○扶南國沙門僧伽婆羅(此云僧養。又云眾鎧)。梁帝敕徵於楊都壽光殿等五處。傳譯○冬旱雩祭備至。而雨未降。誌啟講勝鬘請雨上。即命法雲法師。於華光殿。講勝鬘。講竟夜大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。俄雨大降。高下皆足。丁亥(六) (四)
帝假寶公神力。見地獄苦相。問何以救之。寶公曰。夙生定業。不可頓滅。惟聞鐘聲。其苦暫息耳。帝於是。詔天下寺院。擊鐘當舒徐其聲。欲以佇苦也○魏曇摩流支(此云法希)。譯經共三十五部。至是絕筆○帝注般若經。命僧旻等五法師講之。自是帝請旻為家僧。四事供給。又敕於慧輪。殿講勝鬘經○香闍梨止益州青城山寺。時俗每至三月。三必往山遊賞。多將酒肉酣樂。香屢勸之不斷。後因三月。又如前集。香令人穿坑方丈許。忽曰檀越等。嘗自飲噉未曾與。香今日須飡一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑。不爾汙地。及至坑所。張口大吐。雉肉自口出。即能飛鳴。羊肉自口出即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚鮓鵝鴨遊泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷宰殺。自後酒肉永絕上山。此香之風德也。後因誌公寄語。遂化于寺。弟子等營墓將殯。恠棺太輕。及開止見几杖而已(見本傳)○釋智順。虗靖恭恪。形器若神。止禹穴之雲門。士庶歸敬。甞有盜者其徒追摛之。順留盜宿于房。明旦遺以錢絹。喻而遣之。其仁恕如此。是年卒(本傳)。戊子(七) (永平元)
詔?工張僧繇。寫寶公像。誌?面門。出十二面觀音相。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝臨江。縱望有物。沂流而上。誌以杖引之。而至乃紫旃檀。即雕誌像。神采如生○帝注大品。臣僚命雲法師講之。雲辭疾不赴。帝遣使強起之曰。將冀流通。非高德無以憑也。雲始從之。雲儒釋兩優。最有聲譽。雅為昭明大子所敬。尋詔為家僧。又敕為光宅寺主。創立僧制○釋慧韶。年十二出家具戒。遊京聽講。以義淺。乃聽開善藏法師講。遂覺理勝。當夕夢採得李子數斛撮欲噉之。先得枝葉。覺而悟曰。吾從學必踐深極矣。後梁武陵王鎮蜀。請以龍淵寺。彼講見一青衣神。拜曰。願法師常在此。弘法當相擁衛。言訖而隱。後法化盛行。是年七月。告眾安坐而逝(本傳)○敕僧旻等。撰眾經要抄八十八卷○敕法寵法師。住齊隆宣武寺。請為家僧。四事供給豐厚○魏勒那摩提(此云寶意)。在洛陽太極殿譯論○菩提流支(此云覺希)。在紫極殿譯論。支遍通三藏。妙入總持。兼攻雜術呪井能涌。己丑(八) (二)
上以寶亮法師德居時望。每延談說。亮每對上。惟稱貧道。五月因勅亮。撰涅槃義疏十餘萬言。九月疏成。上為之序。有曰。舉要論經。不出兩途。佛性開本有之源。涅槃明歸極之宗。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心合無生。則金墻玉室。豈易入哉。亮福德招感。供施累積。性不蓄金。皆散營福業。身沒之後。房無留財。十月四日遷寂。弟子法雲等。為立碑云○五月釋法悅。造丈八無量壽像。敕於小莊嚴寺。營鑄匠初計四萬斤。融瀉已竭。尚未至胷。又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。未至而像處已有羊車載銅。爐側一鑄。便滿人車。倐爾俱失。比臺內銅出。方知向所送者。乃靈感也。及開模。而踊成丈九。其年九月。移像光宅寺。屢有光感(本傳)○魏主於式乾殿。為諸僧及朝臣。講維摩經。時魏朝專尚釋氏。不事經籍。中書侍郎裴延雋。上疏以為。陛下陞法座。親講大覺。凡在瞻聽塵蔽俱開。伏願經書互覽。孔釋兼存。則內外俱周。真俗斯暢。時洛陽中國沙門之外。自西域來者。三千餘人。魏主別立永明寺。千餘間以處之。遠近承風。無不事佛。比及延昌州郡。凡一萬三千餘寺。僧至二百萬(北史)。庚寅(九) (三)
帝為太祖文皇。於鍾山竹㵎。建大愛敬寺。供給千有餘僧。正殿造旃檀像。高二丈二尺。又於寺中龍淵別殿。造金銅像。舉高丈八。又為獻太后。於青溪西岸。起大智度寺正殿。亦造丈八金像五百。諸尼四時講誦○帝幸愛敬寺。設無礙會以滿鉢水。泛佛舍利。有最小者。隱不出。帝拜之。舍利乃於鉢中放光。屬天旋回久之。舉國咨嗟。未曾有○敕沙門寶唱。撰名僧傳八十一卷○魏齊州釋志湛。住太山北谷中寺。省事少言入鳥不亂。人不測之。臨終時。誌公謂梁武曰。北方須陀洹聖僧。今日滅度。湛之亡也。無惱而化(感通傳)。辛卯(十) (四)
初天監元年。帝夢檀像入國。乃令郝騫等八十人。往天竺迎請。優填王所刻佛像。其王乃模刻紫檀一相。付騫等歸。是年四月五日。騫等達于楊都。帝與百僚。徒行四十里。迎還太極殿。建齋度人。大赦斷殺。帝自是菜蔬斷慾(感通錄)。壬辰(十一) (延昌元)
釋法通。晦迹鍾阜。三十餘載。坐禪誦念。禮懺精苦。精講眾經。學徒雲聚。齊文宣王丞相文獻王。皆親承頂禮。一時名士竝稟戒法。白黑弟子七千餘人。是年九月。見佛來乃索。湯沐浴而逝(本傳)○惠約法師。帝請相見。禮敬甚優。與師談法。動經晨夜。自是去來。禁省賞遇。崇信無與比者○傅大士年十六歲。娶留氏。名曰妙光。有子二人。曰普建普成。癸巳(十二) (二)
魏西域勒那摩提。譯寶積論等六部二十四卷。宣武請講華嚴。忽於高座。見天神云。天帝請講華嚴。與都講維那等五人。同時於座而逝。凡所聞見。歎未曾有○菩提流支。譯楞伽經十卷。甲午(十三) (三)
寶誌大士。顯寄知名四十餘載。將欲示寂。因詣內殿永訣。帝大驚問曰。朕壽幾何。誌不答。以手指脰及頸而出(指脰頸者。喉頸也。神見言于未兆耳)。一云。誌然一燭付。後閣舍人以聞帝。帝曰師不復留矣。將以後事。囑我乎回山。以十二月六日入滅。壽九十三。帝為建塔于鍾山。乙未(十四) (四)(正月世宗崩肅宗孝明帝翊立)
盤盤國獻梁帝佛牙○敕僧紹撰經目四卷○十月廣州何規。採藥於豫章胡翼山。遇異人以慧印三昧經一卷授。規令持與建安王。言畢不見(梁弘明集)○釋慧集。精於論學。帝每請開講。是年卒(本傳)○智藏法師。初遊京輦。帝深加禮敬。至是帝為誌公。建塔寺曰開善。敕藏居之。時帝之宮闕。恣其遊踐而御座。唯天子所昇。藏踞坐曰。我金輪王子也。帝亦聽之。初相者曰。師壽止三十一。藏乃竭精脩道。專誦金剛經。至厄年之暮。俄空中曰。承般若力。得倍壽矣。藏後出山。相者驚曰。短壽之相今無矣。藏問今得至幾。曰可六十餘。於是江左道俗。競誦此經。乃至于今。感通屢著。丙申(十五) (魏肅宗 熈平元)
釋明達。初巴峽蠻夷。抄掠州邑。達喻之未服。雷雨震擊賊驚而求哀。令歸三寶。昏霾立霽。遂使江路肅清。又欲起木塔。而水自流至材木。患攣者授杖即行。化行楚蜀。是冬卒○越州隱岳寺石佛像。初釋僧護擬造十丈石佛。齊建武中僅成。面樸而亡。次有僧淑。襲其功而未成。至天監六年。吳郡陸咸夢僧云。建安王。感疾未瘳。能治剡縣石像成者必愈。咸經年稍忘。而僧復來促之。咸乃啟建安王。王乃捨金委僧祐。專任像事。以十二年就功。是春方竟。座高五丈。而佛身十丈。像成之後。王疾即瘳(僧傳)○敕沙門寶唱。撰經律異相五十五卷。又比丘尼傳四卷(今在藏)○魏胡太后作永寧石窟二寺。永寧有真金像。高丈八尺。如中人者。又十軀。為浮圖九級。其高九十丈。上立剎復高十丈。夜靜鈴鐸聲聞十里。佛殿如太極殿。三門如端門。僧房千楹。珠玉錦綉。駭人心目。自佛法入中國。塔廟之盛。未之有也。太后既事佛。民多絕戶為沙門。李瑒上言謂。缺當世養親之禮。而求將來之益。安有棄堂堂之政。而從鬼教乎。都統僧暹等。忿瑒謂之鬼教。泣訴於太后。后責瑒。瑒曰。天神。地祇。人鬼。佛本出於人。名之為鬼。臣謂非謗。暹曰。若此則周孔之教。亦鬼教也。后於是罰瑒金一兩(北史)。丁酉(十六) (二)
敕沙門寶唱。撰眾經佛名三卷(三寶紀)○六月詔廢省天下道觀○帝雖億兆務殷而卷不釋手察姦。聽訟明。若通神自非享。宴許不音樂。後宮侍御。皆無羅綺。內殿?處。衣衾率素。布被莞席。草履葛巾。因敕織官。文錦不得。為仙人鳥獸之形。為其裁剪有乖仁恕。乃至郊廟。皆以麵為牲。牷其餘盡用蔬果。戊戌(十七) (神龜元)
釋曇裴。善辭辨孝王元簡及何胤等。竝延講說。是年卒(本傳)○僧祐律師。自齊初大弘律法梁武。深相禮遇凡僧事有疑。皆就審決。年衰脚疾。敕聽輿入內殿。為六宮受戒。王公貴戚。白黑門徒。一萬餘人。是年五月二十六日遷寂。壽七十四。師有三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集等。皆行於世(本傳)○嵩頭陀法師。居婺州雙林北四十里巖谷間樓偃常侍為創香山寺。及建靈剎。道俗萬眾。共引麻䋏舉剎䋏忽中斷引者皆顛躓。師乃曰。有何魔事使之然乎。因以鉢盛淨水。內外攬之。呪而作禮。捧鉢遶剎。一周剎。乃不假人功。屹然自立。後又至萊山立寺。師常曰萊山王而不久。香山久而不王。後果如所言(本傳)○敕沙門寶唱。撰眾經目四卷○閏八月釋慧彌卒。彌止鍾山定林寺。足不出山。三十餘年。常習定及誦般若。六時禮懺(僧傳)。己亥(十八) (二)
帝以道資人。弘理無虗。授事藉躬親民信乃立。慧約法師。德高人世道被幽冥。以四月八日。帝躬請師。授菩薩戒。延師於等覺殿。上屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏衮服恭受田衣。宣度淨儀。曲躬誠肅。復設無遮大會。朝野白黑十餘萬眾。香花伎樂。法事之盛。振古未有也。因大赦天下詔曰。梵網經云。居帝王位者。應先受菩薩戒。故知貴為天子。富有四海。宜脩身戒心。以弘治道。朕思若不受菩薩戒。豈能起慈悲心。行平等行。所以受持。正法在予。不疑欲以億兆蒼生。同茲福慶。凡天下罪無輕重。咸赦除之。自是約法師入見別施漆榻上先作禮。然後就坐。皇儲已下。爰至王姬道俗士庶。咸希度脫。舉國臣民。一切盡敬。弟子著籙者。凡四萬八千人。法師尊重極焉(本傳)○帝自受戒後。口味備斷。日惟一食。食止菜蔬。方四十已上。便斷房室寢處。略同沙門。自古帝王。莫能爾也。由是一人履道。四方化之。國內普持六齋。兆民皆受八戒○敕於莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧。番次主之。以僧旻為冠。當旻講日聽者傾都。堂無容足○會稽釋惠晈。著高僧傳十四卷。始漢永平。終于是歲。凡四百五十餘載。二百五十七人。附見者二百餘人(今在藏)○富陽縣泉林寺。釋道琳。持戒誦淨名等經。寺有鬼恠。琳居之便歇弟子。為屋壓頭陷入胸。琳為祈請。夜見兩梵僧。拔出其頭。旦遂平復。琳又設聖僧齋。鋪新帛於牀上。齋畢見帛上有人迹。皆長三尺。眾皆服其精感。琳是年卒○魏太后。令諸州各建五級浮圖。諸王貴宦各建寺於洛陽。太后數設齋施僧物。動以萬計(北史)。庚子(普通元) (正光元)
扶南國。獻旃檀瑞像○傅大士。年二十四。泝水取魚。於稽停塘下。遇嵩頭陀。語曰。我昔與汝。於毗婆尸佛前。發願度生。汝今何時。還兜率宮。指令臨水觀影。大士乃見圓光寶蓋。便悟前因。乃曰。度生為急。何暇思天宮之樂乎。於是棄魚具。擕行歸舍。因問脩道之地。嵩指松山雙檮樹曰。此可矣。即今雙林寺也。大士結庵。自號雙林樹下當來解脫善慧大士。種植蔬果。為人傭作。與妻妙光。晝作夜歸。敷演佛法(本傳)○時慧達禪師。得水觀三昧。每入定。有窺者。見清水滿室。沙門道仙。得火光三昧。所居之室。玄夜大明(通論)○魏孝明帝。加元服。命沙門道士。講道於禁中。時沙門曇無最。與道士姜斌對論。帝曰。佛老同時否。斌曰。按開天經。老子西入化胡。佛充侍者。明是同時。最曰。老子周何年生。斌曰。定王三年生。敬王元年。年八十六。西入化胡。最曰。吾佛以周昭王二十六年生。穆王五十三年入滅。自佛滅後至定王三年。凡三百四十五年。老子方生。及敬王元年老子西遊。則佛滅已四百三十一年矣。相去懸遠。化胡無乃謬乎。斌曰。佛生周昭有何文記。最曰。周書異記。漢法本內傳。竝有明文。時侍中劉騰。宣敕曰。姜斌論無宗旨。宜退席。又問開天經何從而得。可取來。及取至。帝命群臣。詳定真偽。蕭綜李寔等一百七十人。讀訖劾奏曰。老子止著五千文。今姜斌所據。文詞鄙俚。宗旨乖謬。罪當惑眾。制可。將抵以刑。流支奏解。斌特流馬邑(魏史)○九月二十一日。天竺二十八祖。菩提達磨大師。至廣州。刺史表聞武帝。帝遣使詔迎。十一月一日至金陵。帝問。朕即位以來。造寺捨經度僧。不可勝數。有何功德。師曰。竝無功德。帝曰。何以竝無功德。師曰。此但人天小果有漏之因。雖有非實。帝曰。如何是真功德。師曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰不識。帝不省玄旨。師知機不契。十九日遂去梁。折蘆渡江。二十三日。北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。終日面壁而坐(此據嵩明教正宗記紀年也。而傳燈等傳錄。多紀八年至此國。則後孝莊啟壙等緣。皆差而不合。據五燈會元。又謂普通七年丙午九月二十一至廣州。刺史蕭昂。表聞武帝。帝遣使詔迎。丁未十月一日至金陵。今據普燈。指傳燈為訛。依正宗為準)○千歲寶掌和尚。宋大明中。遊五臺。徙居祝融華巖黃梅雙峰廬山東林等處。至于建鄴。至是達磨入梁。師就扣其旨。開悟智證。帝高其道臘。延入內庭。未機如吳。後遍遊二浙(五燈)。辛丑(二) (二)
九月帝建同泰寺○時釋子多違律者。僧正莫能制。帝欲自以律行僧正事。詔下。獨智藏法師不奉詔。帝訝之召問。藏以五方之眾。不可以一己好惡繩之為對。帝不能奪。遂從之○魏主於鄴下。造大覺寺。壬寅(三) (三)
智藏法師。晚以禪自晦。是年九月十五日示寂。敕葬獨龍山○僧伽婆羅。於楊都譯育王等經。至是十七年。共出經十一部三十三卷。帝躬臨法座。筆受其文○釋明徽。於大律內。抄出尼戒一卷。今見行于世○魏胡太后。熈平初。遣宋雲與比丘惠生。往西域。求未至經。再朞至乾羅國。是冬還達洛陽。得佛經一百七十部(北史)○法師明徹。講學有聲。武帝時延於內。帝以律章富博。欲以類撮要。敕入華林園。於寶雲僧省。抄撰將成。忽感疾。乃移還本寺。是年十二月七日卒。敕給葬具(本傳)○自魏有天下。至於斯時。佛經流通大進中國。凡四百十五部。合一千九百一十九卷。正光已後。天下多虞。僧多猥濫矣。癸卯(四) (四)
制中外毋斥法師惠約名。別號智者。沙門別號。自是而始○隱士阮孝緒。著七錄。載內外圖書也。前五曰內篇。六曰佛錄。七曰仙道錄。謂之外篇○隱士何胤初侈於味。至是周顒遺書。勸令食菜。曰。變之大者。莫過生死。生之重者。無逾性命。性命之於彼甚切。滋味之在我可賒。若云三世理誣則可爾。若使此理果然。而受形未息。一往一來。生死常事。則傷心之慘行。亦自及丈人。於血味之類。雖不身踐。至於辰鴈夜鯉。能不取備於屠門。財貝之一經盜手。猶為廉士之所棄。生性之一啟金刀。寧復慈心之所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食。聞其風者。豈不使人多愧丈人。得此有素。聊復片言啟發耳。胤由此絕去血味。嘗遇異僧。受以大莊嚴論。世所未有者。晚入虎丘。講維摩經。後臨終夢見天女六十餘人列于前。寤猶見之。即具浴儼衣冠。少頃而卒。甲辰(五) (五)
法寵法師。帝每義集。必以禮致之。略其年臘。敕常居坐首。不呼其名。號為上座法師。是年三月遷寂。皇上傷悼。敕葬定林。師初年三十八。有僧相之。四十當死。寵對鏡。面有黑氣。乃閉房禮懺。晝夜不息。迄年四十歲暮。覺耳腫痛。戶外人曰。君死業已盡。明日黑氣都除。兩耳生骨。至是壽七十四終○釋僧副。深於觀行。武帝考室於開善寺。以待之。有胡翼山神現。以慧印三昧。授何規曰。可以此經。與南平王。觀為病行齋三七日也。不曉則問於副。及訪副。果是其所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。是年師示寂(本傳)○僧神光。聞達磨在少林。遂往彼。晨夕參承。莫聞誨勵。忽夜大雪。光立不動。積雪過膝。師憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光曰。惟願大慈。開甘露門。廣度群品。師曰。諸佛妙道。曠劫難逢。豈可以小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光潛取刀斷臂。置師前。師曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。求亦可矣。即易名慧可。可問曰。諸佛法印。可得聞乎。師曰。諸佛法印。匪從人得。曰我心未寧。乞師與安。曰將心來與汝安。曰覔心了不可得。師曰。與汝安心竟(據傳燈錄。謂神光年甫四十。而參達磨。又高僧傳謂。光參達磨六年。而一乘精究。則光參達磨。的〔台〕在此年也)○釋明琛。經論雖富。而以徵難為心。深忌時之講者。初為屋子法誘人。次撰蛇勢法。以授學者。因同伴二人。止一林下。琛曰。我今內熱。便解衣赤臥。翻復不定。須臾兩足合為蛇尾。乃曰。我作蛇勢論。今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。伴便上樹。奄便全身作蛇。惟頭未變。在地自打。欻作蠎頭。忽長五丈。舉首四視。目如火星。時諸蛇總至。相隨趣谷而去。其伴目驗斯報。至鄴說之(僧傳)。乙巳(六) (孝昌元)
敕法雲法師。為大僧正。於同泰寺。設千僧會。集眾演儀文。皆見所未聞○西域使還。獲佛爪髮。髮青紺色。以物伸之。隨物長短。放之則旋屈為螺○魏佛陀扇多(此云覺定)。內外博通。尤工藝術。至京譯經○達磨大師。道德孤高。緇白之眾。靡然趨向。其聲既振。遂聞於明帝。帝三屈詔命。師竟不下少林。帝高之。遂就錫二摩納袈裟金銀器物若干。師皆遜去。凡三返。帝終授之(正宗記)。丙午(七) (二)
昭明太子。於東宮。剏惠義殿。招天下名僧居之。謂之法集之所○僧正慧超。自天監中。帝請為家僧。禮問殊積。甞詔超受菩薩戒。屢請講法未啟。莊嚴寺園。接連南㵎。因搆起重房。晚年乃求解職。閉房養素。是年五月遷寂(本傳)○法師慧超。武帝敕為壽光學士。又敕與僧伽婆羅傳譯為筆受。講業盛化。是年卒(本傳)。丁未(大通元) (三)
敕延僧旻法師。住開善寺。在途以疾。留莊嚴寺。二月一日。卒於寺房。壽六十一。敕葬鍾山開善。師稟性謙和。好放生布施。無左道卜筮。不假託奇恠。君子皆景慕之。營居負販者。望風畏敬。聞其名者。偽夫正鄙夫立(本傳)○是春造同泰寺成○三月帝幸同泰寺捨身三日。始還宮(通鑑)○釋道穆。初入荊州神山。忽風雷震吼。蛇虎亂圍。穆心泰然。入定七日。蛇虎方隱。山神變形謝過云。是田伯王也。來請受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕於羶辛。祈澤應時雲雨。如此靈異非一。居山三十餘年。道俗欽德(本傳)。戊申(二) (魏敬宗孝莊帝)(收)(永安元)
傅大士。苦行七年。弟子日眾。大士欲導群品。乃化妻子。鬻身助設大會。有沙門惠集。來願為弟子。助大士教化○二月魏明帝崩。四月孝莊即位。造五所寺。刻萬佛像。己酉(中大通元) (二)
三月二十七日。法雲法師遷寂。壽六十三。二宮悲慟。敕給東園秘器。凡百喪事。皆從王府。下敕令葬定林寺側。立銘誌云○九月癸巳。上幸同泰寺。設四部無遮大會。上釋御服。持法衣行清淨大捨。以便省為房。升講堂法座。為四部大眾。開涅槃經題。癸卯群臣。以錢一億萬。祈白三寶。奉贖皇帝。菩薩僧眾默許。百辟詣寺東門奉表。請還臨極。三請乃許(通鑑)○十月又設四部無遮大會。道俗五萬人。會畢。十一月上還宮。大赦改元○達磨大師。默坐九年。學者益眾。至是忽謂其徒曰。吾西返之時至矣。汝等盍言所得。道副曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我見如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。師曰。汝得吾骨。慧可禮三拜。依位而立。師曰。汝得吾隨。即顧謂可曰。世尊正法眼藏。展轉授吾。吾今付汝。吾滅後二百餘年。衣止不傳。法周沙界。潛符密契。千萬有餘。汝當闡化。勿輕未悟。一念回機。便同本有。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。乃往禹門千聖寺。十月初五日。端坐而逝。壽一百五十歲。門人奉全身。葬熊耳山定林寺。明年。魏使宋雲。西域回。遇師于葱嶺。手擕隻履。翩翩獨逝。雲問師何往。曰西天去。且云。汝主已厭世。及雲歸朝。具奏其事。莊帝有旨。令啟壙。唯空棺隻履存焉。舉朝驚歎。奉詔取履供養。梁武聞師顯化。親製碑刻之鍾山。其末云。嗟乎見之不見。逢之不逢。今之古之。悔之恨之。朕雖一介凡夫。敢師之於後云。至唐代宗。諡師曰圓覺大師(據普燈紀。此年入滅也。正宗則謂終于戊申。而五燈會元通論。謂魏文丙辰大統二年終以丁未至梁而等也。傳燈謂太和十九年卒者。訛也。太和在天監前數十年。蓋集傳燈時。以寶林為據。失之稽攷。故差之特甚)。庚戌(二) (三)
貞節處士庾詵卒。遠近皆聞空中唱云。處士已生彌陀淨域。辛亥(三) (魏)(二月節閔帝恭改元普泰十月安定王 改元中興)
四月昭明太子(統)卒。太子五歲。遍誦五經。十二歲。於內省決獄平允。帝既留心內典。躬自講說。太子亦天性好佛。凡釋部經論。披覧略遍。撰次法事儀注。及立三諦等義。自出宮二十年。不畜聲樂。唯法為樂。至是感疾而終。天下哭之。如喪其親焉(梁史)○十月。武帝幸同泰寺。講涅槃經。凡七日。始還宮○魏釋僧照。喜觀靈迹。入滎山洞穴見神僧。眉長丈餘。與共談論。仍以梨棗令噉。次旦辭出。重往莫測其處(本傳)。壬子(四) (孝武帝永熈元)
約法師。夢舊宅華麗。仍發願造寺。詔乃號為大生○魏四月孝武帝(脩)即位。造陟?寺。供僧講法○僧稠禪師。初受道房禪法。入山習定數年。復詣少林寺。跋陀更授深要。乃住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽有婦人。弊衣坐階。聽僧誦經。眾呵遣之。婦有慍色。以足踏泉。泉即竭。身亦不現。眾以告稠。稠三呼優婆夷。神乃出。稠謂曰。眾僧行道。宜加擁護。婦即以足撥於故泉。水即上涌。後詣懷州西王屋山脩定。聞兩虎交鬪。乃以錫杖中解。各散而去。後又移止青羅山。懷州馬頭山。魏明帝三召不出。乃就山送供。至是魏孝武召之不出。於尚書谷。為立禪室。集徒供養(本傳)。癸丑(五) (二)
二月二十六日。帝幸同泰寺。講金剛經。設道俗無遮大會。自皇太子王侯已下百官。六百九十八人。義學僧等一千人。晝則同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼道士女冠居士五眾。及外國使人。三十一萬九千六百四十二人。又武衛宿直。復數萬人。先是誌公。於天監初。自持一麈尾扇。及鐵錫杖奉上。上亦未喻其意。至是三十餘年。乃鳴錫升堂。執扇講說者。抑有冥符。是講也。東儲啟請。止許七日。諸僧鑽仰。欲罷不能。更延二七。而請益之。眾喁喁不已。乃終于三七。解講之辰。正殿大像。忽放光明。左右菩薩。續復放光。帝躬虔禮。大眾咸矚。帝捨施錢銀絹物。直一千九十六萬。皇太子。奉寶經函。又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨。二百七十萬。時朝臣。至于民庶。竝各隨喜。又錢一千一百一十四萬。上躬自菲薄。器同土簋。寒暑被襲。莫非大布。所居便殿。不能方丈。傍無侍衛。顧無玩物。左右唯經書卷軸。所對但香爐錫杖。昧旦坐朝。日旴乃息。夜尋法寶。明發不寐。所利唯人。所約唯己。誠起居之常事。禁中之實錄(弘明集蕭子顯撰序)。甲寅(六) (西魏孝武永熈三)(帝西奔長安依宇文泰是冬崩) (東魏孝靜天平元)(十月高歡立帝遷都于鄴)
傅大士。遣弟子傅暀。詣闕奉書。有詔赴闕。以閏十二月到闕。帝聞大士神異。預鎻諸門。大士已知。預作大木槌一雙。先扣一門。諸門悉啟。直入善言殿。唱拜不從。徑登西國所貢寶榻。此榻唯昭明太子。智者法師。洎大士得坐耳。帝問大士師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。設食竟。遂還鍾山定林寺。詔令資給(大士錄)。乙卯(大同元) (文帝)(寶炬)(大統元) (二)
三月上幸同泰寺。遂停寺省。講三慧經。詔特為傅大士。別設一榻○四月解講。大赦改元。是夜同泰寺浮圖災。上曰此魔也。遂再起十二層。倍增往日○智者慧約國師。壽八十四。夏六十三。飯餌松木三十餘年。布艾為衣。過七十載。鳴謙立操。擅望當時。是年九月六日示疾。神識怡愉。了無痛惱。至十六日。敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當去。五鼓異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死。自然常數。勤脩念慧。忽起亂想。言畢合掌。便入涅槃。帝素服臨喪。哭之悲慟。輟朝二十一日。其月二十九日。詔葬於獨龍山誌公墓左。又從約受戒者數萬人。皆服緦麻。哭送至塔。又臨終夜。所乘青牛。忽然鳴吼。淚下交流。至葬日。敕使牽之部。從發寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙。遶墳鳴唳。聲甚哀婉。葬後三日。欻然永逝(本傳)○西魏文帝(寶炬)。是年造般若寺。帝每運慈悲。常行信捨。拯溺孤老。供給病僧。口誦法華。身持淨戒。起七覺殿。為四禪室。供養無輟。檀忍不窮(卞正)○東魏菩提流支。至是譯經三十九部。共一百二十七卷(釋教錄)。丙辰(二) (二)(四月甘露降秋谷不熟民饑死者半) (三)
劉勰博通經論。凡寺塔名僧碑碣。皆出其手。累官通事舍人。表求出家。先燔鬚自誓。帝嘉之。賜法名惠地(南史)○敕改約法師所居竹山里。為智者里○西魏丞相宇文泰。興隆釋典。崇重大乘。雖攝萬機。常闡三寶。第內常供百法師。尋討經論。講摩訶衍。命釋曇顯。撰眾經要二十二卷。及一百二十法門。丁巳(三) (三) (四)
釋植相。習苦行。一食常坐。正心佛理。時有法愛。衒道術現神。來怖於相。相不動。而愛求懺悔。又寄宿道館。道徒不延。而群虎奔吼。道士乃從受菩薩戒。又見人垂釣。勸止不從。即唾水中。大蛇忽出。釣者即投相出家(僧傳)○定州孫敬德。事觀音甚虔。後為賊橫引。不堪拷楚。遂妄承罪。明日將决。夜夢僧教誦救苦觀音經千遍免苦。德方誦及半。有司執縛向市。且行且誦。臨刑斫之。刀折三段。皮肉不傷。凡三換刀。刀折如初。監司問之。具以狀聞丞相高歡。歡為表請免死。德還家。像項有三刀痕。今世謂高王經出此也(齊書)。戊午(四) (四) (元象元)
慧集法師。凡人有疾求療。師曰。但一心念我即愈。所救不可勝紀。正月二十一日。燒兩臂救人。其夜入滅(本傳)○七月梁詔曰。上虞縣民李胤。掘地得一牙像方二寸。一邊佛像十二軀。一邊十五軀。巧刻妙絕。中有真形舍利六焉。昔經奏上。未以為意。而胤衘愆。縲紲東冶。真形舍利。降在中署。光明顯發。大悲救苦。良有以乎。宜承佛力。弘茲寬大。凡天下罪無輕重。皆赦除之(弘明)○八月月犯五車。老人星見。改造長千寺。育王塔出佛舍利髮爪。乘輿幸長千寺。設無礙法喜食。下詔。以真形舍利。復現於世。今設無礙會。幽顯歸心。因時布德。允叶人靈。凡天下罪無輕重。皆赦除之(同上)○隱士陶弘景。飲飛丹辟糓。為兩朝師模。時稱山中宰相。居華陽洞天。景夢佛授記。名勝力菩薩。乃詣鄮縣育王塔。自誓受五大戒。是年無疾尸解(一云二年)。遺令加冠巾法服。以大袈裟覆體。明器有僧居左。道士居右。弟子遵而行之(隱子三武論)○天竺月婆首那(此云高空)。於東魏譯經。己未(五) (五) (興和元)
傅大士重入都。三月帝於壽光殿。共論真諦。大士曰。息而不滅。帝又請講金剛經。大士揮案一拍而起。常不喻。再請講。大士乃索柏板升座。唱四十九頌。頌終便去○東魏佛陁扇多。至是譯經論一十部○釋道臻。博通經義。魏文帝尊為師傅。於京立大中興寺。尊為魏國大統。臻乃大立科條。佛法由是載興。後大乘陟岵相次而立。又於昆池。置中興寺莊。池之內外。稻田百頃。竝以給之。及卒帝哀之廢朝。喪事所資。竝歸天府。庚申(六) (六) (二)
河南王。遣使貢方物。求佛像并經論十四條。敕盡與之。外賜御製涅槃等經講疏一百卷○傅大士。辭帝東歸。後數月復至都。歸而置寺。躬寫經律千餘卷。大士三至京師。所度道俗。不可勝計○釋僧林。德能動物。潼州豆[□@豈]山。神化大蠎來。林為授三歸。因不興災。化迹非一(本傳)。詔以鄴城舊宮。為天平寺。辛酉(七) (七) (三)
于闐國。獻玉佛像一身○高麗等八國。貢方物求涅槃等疏論○三月十二日。帝於華林園之重雲殿。講金字般若三慧經。太子王侯。宗室外戚。百辟卿士。外域雜使。義學千僧。外國僧眾。莫不肅容觀聽。凡講二十三日。自開講迄於解座。日設遍供。普施京師。文武侍衛。竝加班賚。上躬務儉約。體安非素。外絕三驅之體。內屏千鍾之宴。膳夫所掌。歲撤萬金。掖庭之費。年減巨億。故能無損國度。財法兼施。是講也。宮中佛像。悉放光明。夜必澍雨。朝則晴霽。天地震動。異香滿觸。十種靈異。具如陸雲之序(弘明集)○魏連歲大稔。穀一斛九錢○東魏毗目智仙。本烏萇王種。於鄴城譯經。壬戌(八) (八) (四)
魏釋曇鸞。志欲延壽。而後脩佛法。聞江南陶隱居有仙術。大通中達梁。到其山所。陶欣然以仙方十卷授之。及還魏境。欲往名山依方脩鍊。至洛下。逢西竺菩提流支。乃問。佛法中頗有長生不死法。勝此土仙經者乎。支唾地曰。是何言歟。此土何曾有長生法。縱得長生。少時不死。終更輪迴三有耳。即授以觀無量壽經曰。此大仙方。依而脩之。永出生死。鸞乃焚其仙經。恐誤後來。精脩淨土。流化弘廣。魏主重之。號為神變。是年感香花幡樂來迎。奄然而逝。鸞有論集流行。仍自號為元簡大士云(本傳)○東魏天竺瞿曇般若流支。(此云智希)自元象初至是。譯經論十八部九十二卷(釋教錄)。癸亥(九) (九) (武定元)
釋尚圓。以呪術救物。梁武陵王(紀)。宮中鬼恠為魅。王令射者射之。鬼接而返擲。請圓入宮。諸鬼競前。作諸恠變。圓安坐告曰。汝等小鬼。敢入王宮。能變我身。則可自變萬種。且住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發云。南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞而召之。大蒙賞遇(本傳)。甲子(十) (十) (二)
傅大士。以屋宇田地資生什物。悉皆捐捨。營立精舍。設大法會。普為眾生。懺滅罪苦。速得解脫。傾捨既盡。創立草庵。妙光亦自立庵。草衣木食。晝夜勤苦。乙丑(十一) (十一) (三)
西魏宇文泰。於長安。立追遠陟屺大乘魏國安定中興等六寺。度一千僧。又造天保寺。供養瑋法師。及弟子七十餘人。於安州。造壽山梵雲二寺。又造大福田寺。供養實國師。又於實師墓所。造福田寺。又為大可汗大伊尼。造突厥寺(辨正)。丙寅(中大同元) (十二) (四)
帝自天監中。事釋氏法。長齋斷酒肉。不聽音樂。雖居暗室。常理衣冠小坐。暑月未嘗褰袒。造光宅同泰等五寺。常供千僧。製諸疏論。帝嘗作淨業賦。其序有云。朕不噉魚肉。不與嬪侍同處。四十餘年矣。既不食眾生。無復殺害障。既不御內。無復欲惡障。除此二障。意識稍明。乃作淨業賦(其賦略云)觀人生之天性。抱妙氣而清靜。感外物以動欲。心攀緣而成眚。遇常發於外塵。累必由於前境。懷貪心而不厭。縱內意而自騁耳。流連於[糸*系]竹。眼轉移於五色。香氣馞起。觸鼻發識。舌之受味。甘口噉食。身之受觸。以自安怡。細腰纖手。弱骨豐肌。附身芳潔。觸體如脂。狂心迷惑。倒想自欺。如是六塵。同障善道。方紫奪朱。如風靡草。抱惑而生。與之偕老。隨逐無明。莫非煩惱。由是外清眼境。內淨心塵。與德相隨。與道為隣。見淨業之可愛。以不殺而為因。離欲惡而自脩。故無障於精神。患累已除。障癡亦淨。如久澄水。如新磨鏡。外照多像。內見眾病。既除客塵。反還自性。心清若氷。志潔如雪。結縛既除。憂畏亦滅。與恩愛而長違。顧生死而永別(弘明集)○三月乙巳。上幸同泰寺捨身。四月丙子。群臣納帛。奉贖還宮○月婆首那。入梁見帝。帝留譯經。丁卯(太清元) (十三) (五)
上幸同泰寺捨身(通鑑)○杜弼仕高歡。甚見敬。使西魏。魏帝知。弼深於佛理。問佛性法性寬狹之旨。弼曰。非寬非狹。帝稱善(本傳)○釋僧妙(西域。獻佛舍利。帝送妙。妙頂奉。忽夜放光照天地。合城贊歎聲聞數十里)。戊辰(二) (十四) (六)
天竺僧。賷石影像來。形高一尺。徑六寸。八楞紫色。內外暎徹。會侯景之亂。乃置江州廬山西林寺。像頂上(後開皇中。煬帝䖍奉以漆函盛之。及登儲貮。乃送曲池日嚴寺。其中變現光相非一。正觀六年。敕入內供養。出感通等錄)。○八月西域拘那羅陀。亦云波羅末陀(此云真諦亦云親依)。至京。帝面申頂禮。於寶雲殿。竭誠供養。仍請譯經。己巳(三)(四月帝崩○太宗簡文帝即位) (十五) (七)
四月逆賊侯景。陷臺城。徵來無已。帝憤之遂寢疾。然齋戒不衰。念佛不輟。五月大漸。不能進膳。久而口苦。索蜜未至。而曰荷荷。遂崩於淨居殿。年八十六○太宗簡文帝(綱)即位。
(隱子論曰。或謂梁因佛而亡。蓋亦未之思耶。請以漢武校之。兩漢南北之君。享國年深。唯漢梁二武。其恢崇庠序養育人材一也。漢學仙。梁學佛。所好亦一也。而漢武在位五十四年。尊寵方士。壅曠萬機。窮兵黷武。帑廩罄然。民有離心。而不敗者何也。漢未甞一日去兵也。梁末年漸疎。將佐去兵。此其所以先敗也。嵩公廣原教曰。教不可泥。道不可罔。過與不及。其為患一也。夫事有宜。理有至。從其宜而宜之。所以為聖人之教也。即其至而至之。所以為聖人之道也。梁之武帝。齊之文宣。反其宜而事教。不亦泥乎。魏周二君。泯其至而預道。不亦罔乎。此釋子之不苟時君泥佛也如此。以是驗梁泥教。不為不失。蓋學佛自有中道也。梁雖泥教為失。然不由是而致敗。其弊在乎弛武而疎賢也。要之。隆污有定數。不可以苟延之也。自古君臣父子篡弑。狂盜內侮。何可勝紀。今曲言侯景之叛。而誣於佛何耶。彼共工之於伏羲。蚩尤之於黃帝。羿促之於夏楚。昭王不反。申之於周。弑幽。勝廣之於秦。賈充成濟之於魏。劉石之於晉。爾朱之於元魏。祿山朱泚黃巢之於唐。何代而無侯景也。且以子之弑父。如景之狂。何憚而不為哉。景雖陷臺城。不加[(乂/木)*武]逆於武帝。何可加訾乎。出隱子梁後論)。
湘東王以高祖崩。捨宮造天宮寺。邀法聦禪師居之。聦初至襄陽傘蓋山。白馬泉谷。築室棲禪。梁晉安王來部襄雍。承風至山。騎從無故而退。王慙而返。夜感惡夢。及再往馬退如故。王乃潔齋。方得進見。初至寺側。但覩一谷猛火洞然。良久竚望。忽變為水。經停傾仰。水滅堂現。以事相詢。乃知時入水火定也。堂內繩床邊有二虎。聦按伏其頭。閉其目。召王令前。方得展禮。因告境多虎災。聦即入定。須臾有十七虎至。便與受歸戒。敕令勿犯百姓。遂乃無害。其日將王臨白馬泉。見白龜。聦曰。此雄龍也。又臨靈泉。有五色鯉。聦云。此雌龍也。王因表奏。下敕為造禪居寺。又就所住。造靈泉寺(其寺周改靜林。隋改景空。唐仍隋號)。至是居天宮。尋還故里。後以大定五年九月。無疾而化。壽九十二。師之靈瑞非一(本傳)。庚午(簡文帝)(大寶元) (十六年) (齊文宣帝天保元年)(五月魏靜遜位)
簡文帝。委心妙法。遍覧玄章。撰法集記二百卷。法寶聯璧四百餘篇。造資敬報恩二寺。刺血書般若十部。然天姿高明。而德性柔懦。為侯景所制。不能自立。亦時數使然也(辨正論等)○五月齊顯祖文宣帝高洋。受魏靜帝禪。即帝位。帝佛慧早脩。聖智罕測。既臨大寶。盛興佛教焉○罽賓沙門。那連提耶舍(此云尊稱)。自魏孝靜之世。至鄴都譯經。辛未(二) (十七年)(三月帝崩廢帝欽立) (二)
從開闢至此年。凡二百八十三代。七十六萬一千四百一十五年(辨正論)○世尊示滅。至此一千五百年○齊顯祖詔曰。仰惟慈明。緝寧四海。欲報之德。正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類。宜放之山林。為太皇太后。建立寶塔。廢鷹師曹。為報德寺(辨正)○梁三藏真諦。值梁不寧。乃往富春傳譯。沙門寶瓊等。二十餘人。番十七地論。是年為侯景。請還供養(本傳)○七月景逼簡文。禪位于昭明太子孫棟。十一月景篡位。改元大始。
(隱子論曰。觀梁之興。有以異於魏晉。銓梁之治。有以盛於宋齊。史褒以斯文德。有此武功。始自湯武之師。終濟唐虞之業。此其實錄也。梁豈有慚德哉。武帝受命之後。數十年間。禮樂文物。為南朝冠。此梁之治。獨出於江左五朝。南北八代之右也。宋景文新史曰。梁蕭氏興江左。實有功在民。終無大惡。以寖微而亡。故餘祉及其后裔。唐興得八葉宰相。未聞貶梁以好佛而致亡者也。文中子知之。故著中說曰。齋戒脩而梁國亡。非釋迦之罪也。蓋疾史臣。不知梁所以亡。爭以近迹而引咎於佛矣。武帝不求賢才。擢用庸侫。春秋既高。留神俎豆。泥情釋教。而在廷無諍臣矣。知子莫若父。況三蠹竝殲。獨全養嗣。正德不即大戮。使陰召逆雛。咫尺玉墀。鞠為茂草。故侯景得以稱兵犯順知梁有名將。棄而勿用。士不知戰。有可乘之機故也。何謂名將。王神念羊□僧辨侯瑱徐世譜陸法和數子之才。梁不任之。杜僧明周文育侯僧都麥鐵杖等。皆有將材。梁既不用之。反以資篡臣。湘東無御將之道。侯景未梟。而陳氏問鼎矣。梁室速傾。其患在此。而議者。以為仁義禮樂戒律定慧。不幸而亡梁非也。仁義禮樂。堯舜三代。皆資而大治。不聞始治而末亂也。所以亂者。其後嗣失德而已。戒律定慧。漢明帝。求其人與教。傳世二百。唐太宗大興之。不害其為正觀之治。而傳世二百。我宋太祖太宗。大興佛教。而聖子神孫。皆賢於商之三宗。宜其傳世而無窮也。以是明之。則佛不為王化之蠹。反所以資於治也。夫言佛法亡梁者。殆非正論○引子梁室論)。壬申(世祖元帝)(繹)(承聖元) (廢帝)(欽)(元) (三)
三相湘東王繹。大敗景軍。景走尋為侯瑱殺之。十一月繹即位於江陵。是為世祖元帝。帝體聖多能。入微靈悟。造天居天宮二寺。每講法華經。解成實論(辨正)○是年三藏真諦。於金陵正觀寺。譯光明等經○齊天保二年。詔僧稠禪師至京。帝躬舉大駕。出郊迎之。稠年過七十。神宇清曠。帝扶接入內。為說正理。帝拜受禪道。自後彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。於是斷酒禁肉。放捨鷹鷂。去官畋漁。鬱成仁國。又斷天下屠殺牛。三月大勸民齋戒。官園私菜。葷辛悉除。稠留禁中。四十餘日。因辭還山。是年敕於鄴城建雲門寺。以居之。兼為石窟大寺主。一日帝駕幸謁稠。稠床坐不迎。有讒於帝。帝將入寺。按其不敬。稠知之。預出二十里外候帝。及帝至。恠問其故。稠曰。恐身血不淨。穢污伽藍。在此候耳。帝拜伏愧悔無已。乃躬負稠身往寺。稠不受。帝曰。弟子負師。行遍天下。未足謝?。因問弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即呪盆水。令帝自觀。其形果然。帝大驚。自是坐禪行道。倍銳於前。仍敕諸州。別置禪肆。令達定慧者。就而教授。因以國儲。分為三分。一以供國。一以自用。一供三寶。自是徹情歸向。通古無倫。大起寺塔。僧尼滿於諸州。佛法東流。此焉盛矣(僧史)○法師法上。戒山崇峻。慧海幽深。德可軌人。威能肅物。故魏齊之世。歷為統都。所部僧尼將二百萬。而上綱紀。將四十年。常文宣時。盛弘釋典。上總擔荷。竝得緝諧。內外闡揚。黑白咸允。癸酉(二) (二) (四)
荊山居士陸法和。初為元帝所重。爵以閑散。每服勤沙門。執弟子禮。至是帝以和為郢州刺史(南史)○齊沙門嵩公。至白虎山。因失道。聞鐘聲登一寺。於堂久坐。忽見五六十僧。飛空而下。自相借問。或言長安成都。嶺南蒯北。動即千萬里。嵩起欲參話。奄然失地。獨坐磐石之上。因問上統法師。師曰。此寺昔圖澄所造。賢聖居之。或現或隱。遷徙無定(感通)。甲戌(三) (恭帝元) (五)
南岳慧思大禪師。初夢異僧。勉令出俗。乃辭親入道。常習坐。日唯一食。誦法華三十餘遍。感瓶水不竭。天童侍奉。時慧聞禪師。初閱中論觀悟旨。遂遙禮龍樹為師。師乃往授法。晝夜攝心。脇不至席。坐夏三七日。得宿命通。倍加勇猛。尋有障起。四支緩弱。不能行步。即自念曰。病從業生。業由心起。心源無起。外境何狀。病業與心。都如雲影。如是觀已。輕安如故。夏滿猶無所得。放身倚壁。背未至間。豁悟法華三昧。研練逾久。前觀轉增。名行既播。學侶日臻。以時多艱。欲往一方安然行道。忽空中告曰。若欲化物。可詣武當。若脩禪定。須往南嶽。至是領徒南邁。值梁之亂。權止大蘇山○釋慧善。善智度論。著散華論八卷(以如眾華繽紛散也)。是年止長安崇華寺。柱國家宰。奉供演法(本傳)○僧實禪師。生有奇相。魏太統中。詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶(云云)。至後元年。復以師才深德大。請為國三藏。自是陶化京華。久而逾盛○初粱武。造金銀像二軀。於重雲殿禮事。五十許年。至是江左未定。利害相雄。王僧辨。乃遣杜龕。典衛宮闕。龕性凶頑。欲毀二像為鋌。先令數人。上三休閣。令鑱佛項。槌鑿始舉。二像一時回顧。所遣諸人。臂皆不舉。失瘖如醉。杜龕亦然。仍見金剛競來擊之。舉形洪爛。穿皮露骨而卒(感通)。乙亥(敬帝)(紹泰元) (後梁)(中宗蕭詧大定元) (魏恭帝二) (齊顯祖六)
陸法和。以元帝敗。乃歸齊。齊帝封太尉。賜甲第。法和乞為寺。身居偏室。日行道燒香禮佛凝坐。預期死日。時至坐去。而多留異迹(北史)○嵩頭陀法師。續至金華。置龍盤寺。又龍丘界立龍丘寺。又入萬善山。置離六塵寺。又西至孟度山。置三藏寺。始師發迹。置香山寺。及此凡七所。得山川形勝。黑白供養。久而猶盛(本傳)○道士陸脩靜等。初為梁武所棄。遂奔入魏。至是其徒頗盛。而齊帝事佛。靜等嫉之。詣闕請與釋子角法。九月下敕。召僧道十人較法。至期大集公卿。脩靜等。以術呪僧衣鉢。及殿梁柱皆飛動。諸僧無以對之。靜等矜誇。又言。沙門現一。我即現二。今以小術誘之耳。帝謂上統曰。佛門豈無人。第求之未至耳。他日別對。未幾求獲法師曇顯。即抗表。請與道流定奪真偽。十月乙卯。會于正殿。百僚臨證。顯曰。承言沙門現一。我即現二。果否。靜曰然。顯翹一足曰。我正現一。請卿現二。道士默然無對。顯斥曰。爾曾間者未遇勍敵。敢以小術自肆。即以稠禪師袈裟置地。使呪之。道流併力作法。不能動。帝敕左右取衣。益十輩不能舉。顯即自取置梁間。又使呪之。梁柱亦不能動。其徒慚縮。脩靜更欲以頰舌勝之。即曰。佛家自標為內教。內則小也。以我道家為外教。外則大也。顯曰。天子居九重之內。亦應小於百官。靜無對。帝及群臣。忻躍而罷。丙辰。帝詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。中世假托。俗人未悟。仍有祇崇。麴[麩-夫+薛]是味。喪昧虗宗。既乖仁祀之源。復違祭典之式。宜從禁止。無或遵風。應道士自謂得仙者。可飛騰遠舉。不能爾者。竝宜改迷歸正。詣昭玄上統。剃度出家。詔旨既下。道士皆剃髮為沙門。有不從者。斬四人。於是齊境無道士焉(宣公論衡及北史)○齊帝嘗在晉陽。使人騎馲駝。向寺取經凾。使問所在。帝曰。任駞出城。及出奄如夢至一山。山半有寺。眾僧遙曰。高洋馲駞來。便引見。一僧曰。高洋作天子何如。曰聖明。曰爾來何為。曰取經凾。僧曰。洋在寺懶讀經。令北行東頭與之。使者乃反命焉(論衡)。丙子(太平元)(陳覇先為相國封陳王) (二) (三) (七)
僧達禪師。虎頭長耳。雙齒過寸。形器異倫。見者驚奉。梁武嘗從受戒。誓為弟子。後辭還魏國。餌苓斷粒。齊文宣帝。特加殊禮。前後六度。歸崇十善。帝為達。於林慮山。立洪谷寺。又捨神武舊廟。造定宼寺。兩以居之。山神禮奉。每現靈迹。初誌公甞曰。達禪師。大福德人也。是年六月。端坐而逝。壽八十二。宣帝奔赴。舉聲大哭。六軍周號。山林為動。乃葬于谷○真玉法師。生而無目。母携聽講。精究詞旨。至是文宣。盛弘講席。海內髦彥咸聚天平。玉獨標稱首。道俗崇仰(本傳)○十二月魏恭帝。禪位于宇文覺。是為北周孝閔帝○魏十六主。凡一百七十二年。譯師十九人。所譯經律論。四百十九部。一千九百餘卷。僧至二百萬。國家大寺。四十七所。三公等寺。八百四十所。百姓所造寺院。三萬餘所。自古佛事圖塔之盛。無出於此。丁丑(二)
九月梁敬帝。禪位于陳高祖○梁四主五十六年中。譯師四十二人。所出經論七百八十卷。寺二千八百四十六所。僧尼八萬三千人。
頴濵先生蘇轍子由論曰。易曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。自五帝三王。以形器治天下。導之以禮樂。齊之以政刑。道行於其間。而民莫知也。老子體道而不嬰於物。孔子至以龍比之。東漢以來。佛法始入中國。其道與老子相出入。皆易所謂形而上者。而漢之士大夫不能明也。魏晉以後。略知之矣。好之篤者。則欲施之於世。疾之深者。則欲絕之於世。二者皆非也。佛老之道。與吾道同。而欲絕之。佛老之教。與吾教異。而欲行之。皆失之矣。姚秦興區區一隅。招延緇素。譯經談妙。至者數千人。而姚氏之亡。曾不旋踵。梁武帝。江南佛事。前世所未嘗見。至捨身為奴?。父子皆陷於侯景。議者觀秦梁之敗。則以佛法。為不足賴矣。後魏太武。深信崔浩。浩不信佛。勸帝斥去僧徒。毀經壞寺。既滅佛法。而浩亦以非罪赤族。唐武宗求長生。狥道士之私。夷佛滅僧。不期年。而以丹毒遽崩。議者觀魏唐之禍。則以佛法。為不可忤矣。二者皆見其一偏耳。佛老之道。非一人私說也。自有天地。而有是道矣。古之君子。以之治氣養心。其高不可嬰。其潔不可溷。天地神人。皆將望而敬之。聖人所以不疾而速。不行而至者。用此道也。道之於物。無所不在。而尚可非乎。誠以形器治天下。導之以禮樂。齊之以政刑。道行於其間。而民不知。萬物竝育而不相害。道竝行而不相悖。泯然不見其際。而天下化。不亦周孔之遺意也哉(見通鑑議)。
歷代編年釋氏通鑑卷第五
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷之六
宋括山一庵釋 本覺 編集
明十林居士 周之訓 較訂
南北朝北周宇文姓(都長安。五主。二十六年。禪于隋)齊高姓(都鄴。六主。二十八年。國入周)南後梁蕭姓(都江陵。三主。三十三年。國入隋)陳陳姓(都建康。五主。三十三年。國入隋)丁丑(周)(孝愍帝)(元) (後梁)(中宗)(大定三) (陳)(高祖)(永定元) (北齊顯祖)(天保八)
周孝愍帝(覺)自丙子十二月受魏禪。帝明?研機。疎通弘遠。天縱神武。民歸獄訟。握金鏡以居尊。齊玉衡而建極。大弘像化。廣闢慈門。海內名德。咸慕義歸仁焉(辨正論)○九月愍帝崩。世宗孝明帝(毓)即位○是月陳高祖武帝覊先。受梁禪。膺寶歷以君臨。起會昌而司牧。身長九尺。鬚長三尺。垂手過膝。神明高放。戡剪多難。復梁舊政。崇重釋氏。金陵舊來七百餘寺。侯景焚蕩幾盡。帝既登極。悉皆脩復。飜經講道。不替前朝○天竺那羅提黎耶舍(此云尊稱)至齊鄴都。文宣禮請。於天平寺譯經。舍大興正法。弘暢羣心。於宣譯之暇。時陳神呪冥救顯助。立功多矣(本傳)。戊寅(明帝二) (四) (二)
周孝明帝。上奉三乘。內親九族。乃至本枝維翰列辟庶官。五向十行。俱識歸依之道。外觀內覺。同登解脫之門。是年為先皇。造盧舍那織成像一軀。并二菩薩。高二丈六尺。等身檀像。一十二軀。各二菩薩。及金剛師子等。麗極天成。妙同神製(卞正)○陳高祖。時設無遮大會。供僧布施。放生宥罪。弘宣十善。汲引四民。於楊州。造東安寺。復為國家。爰逮群生。于楊都治下。造興皇(一云興聖)天居等四寺。皆宏麗莫比(卞正)○五月陳高祖。幸莊嚴寺捨身。羣臣表請還宮(通鑑)○陳真諦。還豫章譯經○周三藏攘那跋陀羅(此云智賢)。於長安。譯五明論(一聲論。二醫論。三工巧論。四呪術論。五符印論)。己卯(武成元) (五) (三)(五月帝崩。世祖文帝蒨立) (十)(十月帝崩廢帝茵立)
五月陳高祖崩。帝親寫經一十二藏。造金銅像百萬軀。修故寺三十二所。度僧尼七千人(卞正)○高祖崩後。將欲修葬。造溫凉車。文帝欲取梁武重雲殿中。佛帳珠佩。以飾送終。人力既足。忽見雲氣擁結。大雨洪注。雷震電燁。烟張殿表。火烈雲中。歘見重雲殿影金銀二像。八部神王。并及帳座一時騰舉。烟火挾之。忽然遠逝。觀者傾國。及晴之後。覆看故所。唯礎存焉。是日人見殿像。乘空飛於海。上云(感通錄)○十月齊顯祖崩。帝在位十年。佛法大盛。所度僧尼。八千餘人。先是帝至谷口木井佛寺。有癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩焉(論衡及卞正論)。庚辰(二)(世宗崩武帝立) (六) (文帝)(天嘉元) (廢帝乾明元年十一月肅宗演改皇建元)
周世宗崩。高祖武帝(邕)即位。為文皇帝。造錦釋迦像一丈六尺。并菩薩聖僧。金剛師子。周迴寶塔。二百二十軀。仍於京下。造寧國會昌永寧等三寺(卞正)○四月齊稠禪師。無疾端坐而逝。壽八十一。敕遣襄樂王宣慰。施物五百段。送千僧供。以崇追福。仍詔起塔立碑。初師所住禪窟前有深淵。嘗見被毛之人。偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蠎。從水中出。欲入釜內。稠以足撥之。蠎遂入水。毛人亦隱。其夜見一男子。拜云。弟子有兒。歲歲為惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師力故。得免斯難。又齊帝。每年元日。常問師一歲吉凶。至天保十年。師云。今年不好。帝不悅。復問師何如。答云。貧道亦不久。至冬帝崩。是夏師亦滅云。帝暇日常欲覩佛之靈異。稠曰。非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數十人。舉之不動。稠命沙彌取之。初無難焉。因爾篤信。兼常寺宇僧供。勞賜優渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務文。及入住時。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。後隋初興復。奄同初建云(本傳)○二祖慧可大師。以衣法付僧璨。偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。華亦不曾生。復云。汝且處深山。勿罹世難。然吾亦有夙累。今要償之。祖遂留鄴都。隨宜行化(普燈云。天平二年。接僧璨)。○陳法師洪偃。初梁武及太宗諸王。皆禮敬之。至是講于宣武寺。學徒肅服。會齊使崔子武來朝。而子武擅其專對之才。帝以偃內外優敏。敕令館伴。子武加歎而歸。帝益敬之(本傳)。辛巳(武帝)(保定元) (七) (二) (齊太寧元)(十一月肅宗孝昭帝崩世祖武成帝湛立)
齊肅宗孝昭帝。即位以來。奉為先皇。寫一切經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度僧尼三千人(辨正論)○傅大士。於婺州雙林山行道。感七佛隨之(本錄)○周初正光元年。涼州御谷山。雷雨震巖。挺出石像。高丈八尺。唯無其首。至周元年。凉州城東㵎忽出光。視之乃像首也。奉安像身。宛然符合。四十餘年。靈像方足。是年立為瑞像寺。建德將廢教。首又自落。帝令安之。次早如故。遂有廢法滅國之讖。周雖毀教。不及此像。後開皇通法。依前置寺。靈異非一(感通錄)。壬午(二) (後梁世宗)(歸天保元) (三) (河清元)
齊世祖武成帝。篤敬佛乘。創營寶塔。脫珍御服。竝入檀財。轉大品經。月盈數遍。層臺別觀。皆建伽藍。璧玉珠璣。咸充供具。躬自頂禮。每事經行(辨正)。癸未(三) (二) (四) (二)
陳文帝。設無礙大會。會畢。於太極殿前。捨身七日。始復于位○三藏真諦。初欲泛舶西歸。值風飄還廣州。刺史歐陽頠。延之制止寺。譯俱舍攝大乘等論。諦曾以坐具。鋪江水而過。如乘大舟。而坐具不濕。或折荷葉而濟。神異甚眾。時人多?。而奉祀之(本傳)○齊世祖築壇於內。具問道禮儀。請上法師。授歸戒。帝布髮于地。令上踐其髮而升座。帝授大戒畢。次命八座重臣及妃后戚屬。皆授菩薩戒。剏報德寺。移上法師主之。上性儉素。雖當大統位國師。而壞衣布褐。未嘗乘肩輿。世益以此重之。諺曰。四海俗望道場法上(本傳)○周禪師僧實。王臣禮敬。一日告僧曰。急脩法事。誦觀世音。救江南某寺堂崩厄也。爾時揚都講堂。正論法集。道俗充滿。忽聞西北異香。空中伎樂。合堂驚出。而堂欻摧倒。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問。方知實之所祐。由是名振二國。事參至聖。是年七月十八日示寂。壽八十八。帝泣之慟。敕圖其像於大福田寺(本傳)。甲申(四) (三) (五) (三)
天竺闍那耶舍(此云藏稱亦云勝名)。共二弟子耶舍崛多(此云稱藏)闍那崛多(此云志德)。結志遊方弘法。武成之歲。初屆長安。詔入後園。殊禮別供。啟欲通法。即別敕為造四天王寺。是年乃共翻經○九月陳法師洪偃。謂其徒曰。世人為貪心之所暗。貪己則惜落一毫。貪他則永無厭足。身死復高墳重槨。一何可歎。吾今瞑目之後。以此晡腊鄙形。布施飛走。言畢。合掌而逝。次日弟子。如其誡。屍陀於鍾山東岡焉。偃咨容德行。草隷文草。皆為眾冠。時稱四絕(本傳)○齊署沙門法常。為國師(統紀)○居士萬天懿。善梵書。兼工呪術。於齊譯尊勝問經○陳慧勇法師。文帝聞其名。請講於大極殿。百辟具陳。七眾咸萃。因敕住大禪眾寺○警韶法師。初在豫章。請真諦譯光明等經。諦深歎美之。後文帝敕請還都。至是眾請長講於白馬寺。弘化十有餘年。後入幽巖宴坐。十有餘載。至德元年十月。澄然而逝。乙酉(五) (四) (六) (齊後主)(天統元)
四月齊武成帝。以法為樂。乃傳位于太子(緯)。是為後主溫公○陳月婆首那。出勝天王般若經七卷。那自太清三年。遇得梵本。屬侯景之亂。携負東西。至是方果譯出。那備歷魏齊梁陳四朝譯經○法師寶瓊。身長七尺五寸。背脾龍文。口三十九齒。異相奇挺。梁武帝。嘗召講法。復還鄉。開講于建安寺。有白龍出現之異。後復出都。道俗欽慕。陳武帝。尤加尊敬。永定三年夏於重雲殿閣。正弘大品。夢朱衣神。催其疾講。講竟而雷震。陳祖尋即昇遐。方知前告。文帝即位。敕為京邑大僧正。師鎮之以清淨。馭之以無為。篇禁不煩。遮罰每省。僧尼肅服。自梁僧之於此任薰灼。威儀翼衛。亞於王公。吏卒喧於堂廡。瓊臨已來。頓祛前政。朝野嘉其真素。海東諸國。圖像還蕃。頂禮遙敬(本傳)。丙戌(天和元) (五) (天康元)(四月帝崩臨海王伯宗立) (二)
四月陳文帝崩。帝在位八年。紹隆三寶。弘化五乘。脩治故寺六十所。寫經五十藏。度僧尼二萬人(六帖)○齊署摩訶衍匠僧璨。為三國論師(統紀)。丁亥(二) (六) (臨海王)(光大元) (三)
釋亡名。初周帝敕為夏州三藏。尋欲官之。是年五月。冢宰宇文護。以書勉之。名答以收迹巖中。攝心塵外。此本志也。安能憒憒。久住閻浮地乎。因著寶人銘云。余十五而尚文。三十而重勢位。乃喟然歎曰。夫以迴天倒日之力。一旦早凋。岱山盤石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虗偽。富貴名譽。徒勞人耳。乃棄簪弁。剃須髮。衣納杖錫聽。講談玄誓。欲枯木其形。死灰其慮。降此患累。求以虗寂。乃作絕學息心箴銘曰。法界中有如意寶人焉。九緘其身。銘其膺曰。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。英賢才藝。是為愚弊(其文有數十句甚切至。見僧傳及禪宗偈頌)。○南岳思大禪師。自止大蘇山。凡涉十稔。師示眾有云。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覔。覔即不得。得亦非真。其他隨扣而應。以道俗所施。造金字般若法華經。時眾請師講二經。隨文發解。復命門人智顗代講。至一心具萬行。有疑請決。顗即諮受法華行。三七日得悟。是年自大蘇山。將四十餘僧。徑趨南岳。既至。謂其徒曰。吾寄此山。止期十載。已後必事遠遊。師曰。吾前生曾居此處。領徒陟嶺。見一所林泉勝異。曰古寺也。吾昔居之。掘地果得僧用器皿。殿宇基址。又指兩石。下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又於東畔靈巖之傍建臺。為眾講般若法。正當大岳之心。今般若寺是也。南北學徒。慕義而來。師患無水。忽見巖下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周果。續有二虎。引師登嶺跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也。或問。何不下山教化眾生。一向目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛被我一口吞盡更有甚麼眾生可度。昔江左佛學盛學義門。自思南度。定慧雙舉。為時之宗(行狀)。戊子(三) (七) (二) (四)
齊那羅提黎耶舍。至是譯經七部五十一卷。齊主授以昭玄統。所獲供祿。每興福業。飯僧施貧。濟給獄囚。多造義井。親自漉水津給眾生。收養癘疾。四事周給。於汲郡酉山。建立三寺。廣勸持齋(德業具如本傳)○冬 嵩頭陀入滅。傅大士謂弟子曰。嵩公已還兜率天宮。我同度眾生之人去已盡矣。我決不久住世。作還源詩十二章(本錄)○十一月周河陽仙城寺。慧命禪師。趺坐面西。佛來而逝。師與思大禪師齊名。有濟北名士戴逵。甞諮於師。有問答書(見傳)。己丑(四) (八) (高宗皇帝)(瑱)(太建元) (五)
正月十一日。陳三藏真諦遷寂。壽七十一。真諦至此共二十一年。譯經論六十四部二百七十八卷(本傳)○陳高宗孝宣帝即位。值歲豐民康。域中無事。於揚州禁中里。造太皇寺。又以追遠情切。為昭烈王孝大妃。於太皇寺造七級浮圖。金珠交映。又造崇皇寺(辦正)○周法師道安。善弘法。武帝禮敬之。勑住大中興寺。是年三月。召名儒僧百道官。於正殿。帝昇御座。親量三教優劣。至四月初。勑又廣召道俗。令極言陳理。又勑大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深。鸞乃上笑道論三卷(今在藏)。五月帝又集羣臣。詳鸞之論。以為傷其道。九月道安慨之。乃作二教論十二篇。以救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。以儒道九流。同屬儒宗。為外教。以釋之窮理盡性為內教。詳闡正義。奏之于朝(文今在藏)帝為張賓搆讚。意在排斥佛教。及覽安論。其議遂?(僧傳)○四月傅大士。告其子普建普成二法師等曰。我從第四天來為度眾生。汝等慎護三業。精勤六度。行悔懺法。免墮三塗。至二十四日入涅槃。壽七十三。至七日有法猛上人。將織彌勒像。并鍾安大士。床上。猛泣禮忽不見。初大士在日常。以經目繁多。人或不能遍閱。乃就山中。建大層龕。一柱八面。實以諸經運行不碍。謂之輪藏。仍有願言。登吾藏門者。生生世世不失人身。從勸世人。有發於菩提心者。能推輪藏。是人即與持誦諸經。功德無異。今天下所建輪藏。皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾於松間。願度眾生。以斧為誓。至今松木斧痕猶在。其飼虎之餘。飯棄擲林間。化而為石。青白錯雜。可作數珠。謂之飯石。至今長存。靈異之迹豈容思議耶(本錄)○陳三祖僧璨大師。奉傳法衣來。自北齊遁于司空山○泉州嚴恭。因感放黿之報。捨田為湖。今曰嚴湖。復捨宅為寺。今光嚴寺也(長樂集)。周達磨流支。出天文二十卷。庚寅(五) (九) (二) (武平元)
法師曇延才望與慧遠相埒。初齊太祖從之問道。給月俸會陳使周弘正來。聘大臣舉延接伴。弘正恃才氣。見延悠然氣消。及還求延畵像并疏論而歸。帝益重之。進位昭玄上統(本傳)○周釋僧瑋禪棲山藪。帝召至京。親奉清誨。勑妃后公卿。咸受十善。是年東歸。勑為安州三藏。又勑居京城天寶寺。建德二年九月卒○帝製大周二教鍾銘。有云。五月丙寅。造鍾一口弘宣兩教。同歸一揆。九宮九地。遙徹洞玄。三千大千遠聞邊際。延法侶而銀閣應供。候仙冠而金闕降真云(弘明)○陳宣帝重為孝太妃建靈剎。高一十五丈。下安佛爪長二寸闊一寸。藏諸寶篋。或光飛五色。焰起一尋。神變不窮。覩者生信。辛卯(六) (十) (三) (二)
陳詔國內。初受戒者。未滿五夏。皆參律部。可於都邑大寺。廣置聽場。仍勑瑗律師。摠知監檢明示科。舉有司給衣食。不踰數載。律學更新。帝又勑瑗。為國僧正。瑗以太建中戒徒端坐而逝○安廩法師。初在魏十二年。講四分律及大乘經論。梁太清中還都。勑住天安。講華嚴。陳高祖。請入內殿。接足盡敬。長承戒範。勑住耆闍講法。世祖文帝。請入昭德殿開講。至是宣帝。於華林園北面受道。大闡法化。以至德元年遷化(僧傳)。壬辰(建德元) (十一) (四) (三)
九月陳宣帝。詔僕射徐陵。為傅大士碑。僕射周弘正。為慧和闍梨碑○周釋僧勐。以邪正相參。乃著難道論十八章。以三科釋之。賢聖既序。凡位皎然。其序略云。勐以老子與尹喜化胡出家。又稱鬼谷先生。撰南山四皓注。乃無識異道所作也。然教有內外用生疑似人有聖賢。多述本迹故。班固漢書。品人九等。以孔丘之徒。為上上類例。皆是聖。以李老之儔。為中上類例。皆是賢。何晏王弼云。老子未及於聖。魏文帝勑云。老聃賢人未宜先孔子。此賢聖。天分優劣自顯。今依內經外典。區別真假。使一覧便見也(僧傳)○周闍那耶舍。至是共出同性等經六部十五卷。耶舍崛多出光明等經三部八卷。闍那崛多。後隨宇文儉入蜀。譯普門偈等三卷(釋教)。癸巳(二) (十二) (五) (四)
周帝集羣臣僧道。帝自升高座。辨三教先後。以儒為先。道為次。釋為後(通鑑)○帝自是年以前。頗奉佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經千餘部。後為張賓所佞。始為不善之首(方志)○釋僧安。住王屋山。講涅槃。有雌雉伏聽。三卷未了。遂絕不至。安曰。雉生人道矣。是年安至越州。至一家喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歡喜。父母異之。引安設食。其父言。見此女生時。髮如雉毛。因以為名。安大笑。為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親從之。為講涅槃。聞便領解。至後三卷。茫然不了。時年十四。便就講說。遠近歎服。因斯躬勸。從學者眾矣(僧傳)○後梁僧遷。為荊州大僧正。恂恂七眾。不齊而成。自晉置僧司。迄茲四代。求之備業。罕有斯焉。四年四月遷逝。壽七十九。師初年弱冠。便誦法華。數溢六千。定中親見普賢。香光照燭。仍降摩頂云(本傳)。甲午(三) (十三) (六) (五)
五月周武帝。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖。乃欲偏廢釋教。因大集百僚。命沙門道士辨優劣。且云。長留短廢。預令道士張賓飾詭辭。以挫釋子冀。即其義負而擠之。時法師智炫對帝抗酧辭吐精壯。帝意賓不能制。即逞天威垂難辭。左右叱炫。聽制旨。炫安詳應對。陳義益高。帝有難曰。佛法有三惡。一納耶輪生羅睺。主不淨。二食三淨肉。法不淨。三比丘犯重。眾不淨。道無此也。炫曰。陛下所引蓋權教。爾道門三惡。又甚於此。一天尊紫微宮。常侍有五百童女。主不淨。二章醮請福。鹿脯百斤。清酒百斛。教不淨。三道士于吉亂。常姜斌犯法。代代有之。眾不淨也。僧眾造罪。乃欲除法。豈以臣叛子逆。遂欲空於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡也。帝動色。下座羣臣。莫不欽嘆。帝既不能屈。至十七日詔下。遂兼道教廢之(僧傳)○帝置通道。觀凡僧道有學業者。皆召為學士○帝以釋道安。宿望欲官之。安竟不就。尋卒于周。世有遺誡九章。在本傳。甚有激勵之文。辭多不載○法師靜靄。初開講終南山。山本無水。忽有虎跑飛泉。供其用。至是聞詔下。慨然曰。食周之粟。而忘其事。謂之忠乎。即詣闕求見。帝引對極陳毀教禍福報。應帝為改容。顧業已成。既行之詔不可返。因謝遣之。藹退而泣曰。大教阨塞。吾何忍見之。遂遁入終南山。帝尋欲官之。遣衛士求藹。藹聞徙入太乙山。衛士不獲而返。藹以法滅。號泣七日。夜聲不絕。撰三寶錄二十卷。自藹入法繒纊皮革。一無踐服。唯履毳布。終于報盡。至宣政元年七月。告弟子曰。吾生無補于世。將事捨身。因自條其肉。布於石上。引腸胃掛于松枝。五臟皆外見。餘筯骨手足頭面咼折都盡。以刀割心。捧之端坐而逝。餘骸竝無遺血。但白乳傍流疑於石次○襄州副將孫哲。毀檀溪寺金佛像。融毀未畢。哲即堛然仆地失瘖。直視四肢不舉。至夜便死(感通)○是年六月。有民部侍郎任君者。與府屬宴次。仰見雲間。有物五六段。隱隱而沒。一最小者。翔空如幡。俄墜其所。任君取視之。乃般若經第十九卷。自火焰間出。而不燼者。因祕之。後宣帝復教。任乃奏上。蓋帝年十九云○齊釋圓通在鄴寺。以涅槃為業。武平四年。夏講有客僧。因疾投寺。通延之房中。經理湯藥。仍持酒飲之。夏滿病愈。辭曰。前以酒見。及非正理也。從今宜斷。曾往鼓山石窟竹林寺否。當相訪也。是夏通昇山。初見老公。逐其同侶。唯通獨往見林木深茂間。南嶺上。有吟誦聲。其客僧乃披林出。引入其寺。金碧逈異。又引見大和尚及諸僧。通欲求住。和尚未許。通怏快而別。行一二里。返顧惟峰崿耳(僧傳)。乙未(四) (十四) (七) (六)
後梁孝明帝。文明在政中興大寶。復梁社稷。光被生民。於荊州。造天皇。陟屺。大明。寶光。四望等寺(辨正)○陳宣帝。造七級大塔○陳沙門智周等十一人。往西域求經(三寶經)○天台智者大師智顗。字德安。姓陳。荊州人。眼有重瞳。七歲聞誦法華。便能憶記。十八出家。及謁大蘇山思禪師。即示普賢道場。為說四安樂行。師入觀三夕。便悟法華三昧旋陀羅尼。及學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南岳。顗便詣金陵。在瓦官寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴望。竝稟禪旨。自是隨處闡化。道俗歸敬。甞夢登高山。見一僧以手招之。門人曰。此天台山也。是年九月。領徒至天台山。定光出迎曰。憶昨相招否。師驚異而禮之。光曰。此處金地。吾既有之。佛隴北峰。螺溪銀地。宜居行道。於是師開山創庵。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方摠一。當有貴人。為師立寺矣。北峰螭魅百端驚惱。師定忍不動。所感即滅。陳宣帝。以師為國之望。割始豐縣。調以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。師之夏講。眾見三道寶階。從空而降。數十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。遶師三匝。久之乃去。永陽王百智。出撫吳興。請戒習觀。願世世歸依。陳帝七使詔師還都。師乃出焉。陳主禮迎講法。百僚盡敬。又移居光宅。陳主幸寺。脩行大施。又講仁王。帝於眾中。起拜殷勤。儲后已下。竝崇戒範。請為國師。師往居臨海。民以滬魚為業。罾網相連四百餘里。師以施金。買斯海曲。為放生池。表聞。宣帝勑嚴禁不得採捕。仍為立碑(本傳)。丙申(五) (十五) (八) (隆化元)
齊法師曇遷。研精華嚴。十地。維摩。楞伽。地持。起信等。咸究其賾。甞講唯識論。遂感心熱病。專憑三寶。夜夢月墮其懷。乃擘而食之。脆如氷片。既寤所苦頓除。以食月成德。遂私名月德。後授八戒常云。於我月德前。三說受菩薩戒。丁酉(六) (十六) (九) (齊初主)(恒)(承光元)(為周滅)
南岳思大禪師。道風既盛。名稱普聞。俄有道士。生妬害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國券。?斷岳心。釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。忽見二虎跑憤。大虵當路。使驚乃誓曰。我見思禪師。當如佛想。若起惡心。任汝所傷。蛇虎乃退。使見師再拜。以事白師。使未至之前。師見一小蜂。來螫其面。即為大蜂咬殺。衘至師前。師入定觀之。知是宿冤。欲相嬈害。師謂使曰。使者先去。貧道續來。七日後飛錫而往。四門關吏。齊奏師入。帝已驚異。及師朝見。帝遂下迎。復問左右卿等。見此僧何如。人對云常僧。帝曰。朕見其踏。寶花乘空而至。乃迎師入殿供養。其道士罪以欺罔。欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。願陛下赦之。乃可其奏勑彼道士。以供師役。師奏辭還山。帝餞以殊禮。師還未幾。道士誣師者。一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應蜂兆矣。自是每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。而神異難測。遇雨不濕。履泥不污。或現形小大。或寂爾藏身。是年六月。臨將終時。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。至二十二日。屏眾泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何驚動吾耶。癡人出去。言訖長往。壽六十四。師有著述行。五部及偈頌。見行于世(行狀)○高齊六主二十八年中。譯經六人。所出經論五十二卷。僧二百餘萬。寺院四萬餘所○周武既滅。齊據鄴都。集僧道。宣廢教之旨。略曰。世弘三教。其風彌遠。考定至理。多愆陶化。六經儒教。文通治道。於世有宜。故須存立。且真佛無像。遙敬表誠。而崇飾塔廟。無能恩惠。既虗縻費。不足以留。凡是經像。皆從毀滅。父母恩重。僧道不敬。竝宜反服。以崇孝養。朕意如此。卿等若別有理。可對無退。有謗言。法師惠遠。出對曰。陛下統臨大域。憲章三教。而明詔曰。真佛無像。誠如綸旨。然耳目蒼生。賴經聞佛。藉像表真。若將廢之。無以興善。帝曰。虗空真佛。咸自有之。何假經像。遠曰。漢明以前。經像未至。何故。不知真佛。帝無答。又曰。若不籍經。三皇以前。未有文字。人何不知五常。常無答。遠又曰。若以泥像無情事之無益。國家七廟亦是敬順之道。詎可廢耶。又詔旨遣僧反服。以崇孝養。孔曰。立身行名。以顯父母。即是孝行。何必還家。帝以遠抗旨。怒見詞色。遠坦然無懼。復曰。陛下縱勢力毀大教。佛言幽冥之報不揀貴賤。貧道切為陛下惜之。帝曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄之苦。達曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂。帝理屈但云。僧等且還。乃勑左右引退。不懌而罷。時齊境僧尼。竝令反服(僧傳)○初晉州靈石寺僧護願。造丈八石像。於北谷見一臥石。乃雇匠營造。面腹粗了。而背著地。舉之不動。至夜自番。旦即就營。移置佛堂。至是晉州陷日。像汗流地。周兵入境。燒諸寺塔。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十挽不可動。忽有異僧。以瓦木土塹圍之。須臾失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人視之。乃木傷二指。遂即補之。隋代屢顯靈迹。戊戌(宣政元)(六月帝崩高祖宣帝贇立改元大成) (十七) (十)
不疾而逝○周五主二十五年中。初宇文泰。及大冢宰宇文護。竝崇佛法。與西域三藏十餘人。譯經百餘卷。
○隋
楊氏。都長安。三主。共三十八年。辛丑(隋高祖開皇元)(大定元年二月。周靜帝。禪位于高祖。改元) (梁世宗)(天保二十) (陳)(太建十三)
二月。隋高祖文帝(堅)。受周禪。即帝位。帝君臨億兆。庶政咸新。薄賦輕刑。省徭減役。含齒戴髮。俱喜太平。既清廓兩儀。即興復三寶。由是佛日還曜。法水通流。三月詔於五岳之下。各置僧寺一所(三寶紀)○初帝以魏大統七年六月十三日生。于同州般若尼寺。時赤光照室。紫氣滿庭。有神尼曰。智仙謂太祖曰。此兒佛天所祐。身如舍利。不可壞也。遂名帝曰那羅延。又曰。兒來處異倫。俗家穢污。可就寺養之大祖乃割宅為寺。以兒委尼。後皇妣來抱。忽化為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲。尼告帝曰。兒後大貴。當自東方來。佛法時滅。賴汝而興。尼沉靜寡言。時言吉㐫。莫不符驗。帝年至十三。方始還家。及周武滅。教尼隱于帝之家。未幾而逝。至是帝果自山東入為天子。大興佛法。皆如尼言。及登位後。每顧羣臣。道念阿闍梨。以為口實。又云。朕興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人中來由。少時在寺。至今樂聞鍾磬之聲。後於寺塔。立神尼之像。仍命史官。為厄作傳(論衡)○七月制曰。伏惟太祖武元皇帝。間關三代。造我帝基。追仰神猷事。冥真寂思。欲廣崇寶剎。經始伽藍。增長福。因微副幽旨。其襄陽隋郡。江陵晉陽。竝宜立寺一所。建碑頌德。庶使莊嚴寶剎。比虗空而不壞。導揚茂實。同天地而長久。自是每年。至國忌日。廢務設齋。造像行道。八關懺悔。舉資神靈○八月制曰。昔歲周道既衰。羣兇鼎沸。朕出車練卒。蕩滌妖醜。節義之徒。輕生忘死。干戈之下。每聞徂落。永念羣生。蹈兵刃之苦。有懷至道。興度脫之業。思建福田。法力冥助。庶死事之。臣菩提增長。悖逆之侶從暗入明。竝究苦空。咸拔生死。鯨鯢之觀化為微妙之臺。龍蛇之野永作玻瓈之境。可於相州戰地。建伽藍一所。又民犯法處盡之。人率為營齋○帝志思弘法。是冬有沙門智周等。賷梵經二百六十部。膺期自西域而還。勑付有司。召人番譯(開皇錄)○釋道舜。廣行法化。獨不為一女受戒。以當生牛中。其相已現。眾疑其言。舜乃踏其裙後空地云。是尾影。女即不能起。眾驚信求救。其女盡捨家資。舜為營福懺悔。惡業即滅。方為受戒○僧統曇衍卒(衍初生而四十齒已具)。壬寅(二) (二十) (十四)
正月陳宣帝殂。帝在位十四年。脩寺五十所。造七級大塔靈剎十五丈。造金銅佛二萬軀。脩故像百三十萬軀。寫經十二藏。度僧尼萬人(三寶)○初達摩般若(此云法智)齊末為昭玄都周滅齊授智。以洋川郡守至是。隋帝即召智還譯經。又天竺毗尼多流支(此云滅喜)。適至帝亦召番譯○二月滅喜出象頭經。三月智出業報差別經○六月隋詔以龍首山。宜建都邑。因即域。城曰大興城。殿曰大興殿。縣及門園皆曰大興。寺曰大興善寺。三寶慈化。自是大興。萬國仁風。緣茲重闡。伽藍鬱峙。綺錯城隍。幡蓋騰飛。莊嚴國界。法堂佛殿。既等天宮。震旦神州。還同淨土。沙門濟濟。習六度以熏心。信士詵詵。脩十善以為行。於是鼓腹黃齒。爭買祇陀之園。擊壞青衿。競聚育王之土。浮圖於焉。間發寶剎。翕爾星羅矣(三寶紀)○帝詔境內之民。任聽出家。仍計口出錢。營造經像。於是時俗從風而靡。民間佛書多。於六經數千百倍(通鑑)○法師曇延。初值廢教。遁入太行山。隋文受禪。即日削髮。以沙門謁見。帝大悅。至是以延為昭玄統。其冬勑對譯(本傳)○法師僧猛。年俱德重。勑住大興善寺。即前陟岵寺也。尋進為隋國大統三藏法師。委以佛法。令其弘護。開皇八年二月。奄然而化○七月滅喜。又出摠持經○是月召那連提耶舍到京。勑止大興善寺。給以上供。至十二月。就手番譯。給事李道寶等四人。度語興善寺主靈藏等。二十餘僧。監掌(三寶)○帝昔龍潛所經四十五州。至是同時起大興國寺(論衡)。九月陳帝設無礙會。於大極殿捨身及乘輿御服。大赦。癸卯(三) (二十二) (長城公至德元)
法師彥琮。十歲出家。即有慧聲。十二究法華。十四齊主延入宣德殿。講仁王經。二十一周勑預通道觀學士。大象二年。佛法稍興。便為諸賢。講釋般若。大定元年正月。再落髮。自是每預講筵。是年帝見老子化胡像恠之。因集僧道論議。琮乃作辨教論。明道教妖妄二十五條。是年勑預番譯○隋下詔曰。朕欽崇聖教。念存宇。其周朝神所廢之寺。咸可脩復。京兆太守蘇感。奉勑於京城之內。選形勝之地。安置伽藍。於是合京城內。無問寬狹。有僧行處。皆許立寺(辨正)○帝降勑云。好生惡殺。王政之本。佛道垂教。善業可憑。稟氣含靈。唯命為重。宜勸勵天下。同心救護。其京城及諸州官立寺之所。每年正月五月九日。常起八日。至十五日。當寺行道。其日遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺(開皇紀)○勑召法師明贍番譯。住大興善寺(本傳)○高僧敬脫。為帝所重。帝欲試沙門器度。勑禁甲奮劒逐僧。唯脫步武。若暇帝美其弘遠。命升殿錫法服旌異。帝常曰。真僧傑也(北山錄)○慧勇法師。講法于大禪眾寺。十八載。是年五月遷逝○僧法慶。塑造釋迦像。未了而死。經三日甦說至冥王殿。忽見大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何為令死。其人遽拜。呼階下人曰。慶合死未答。命未盡而食盡曰。可給荷葉而終其壽。言已失像所在。慶甦後日。以湯進荷葉十餘枚。率諸士女。以成其像。大業初卒。壽七十六○釋慧遠。仍落髮。帝勅授洛州門都。甲辰(四) (二十三) (二)
關輔旱帝引民就食洛州。先是律師靈藏。與帝為布衣交。至是命藏陪駕。既而趍向藏者極盛。帝聞之手勑曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有樂離俗者。任師度之。藏由是度人。前後數萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師化人為善。弟子禁人為惡。言雖有異。意則無殊。師多處內禁。與帝等倫。坐必同榻。行必同輿。榮莫加矣(本傳)○帝以初生同州寺。乃為太祖武元皇帝。元明皇太后。以般若故。基造大興國寺(辨正)○勑以周武之時。毀滅佛法。凡諸形像。悉遣除之。其金銅等。或為官物。如有現在。竝可安置寺。觀其木石之像。有司亦存意。知則遣迎供養。所以興心厝意。皆崇福基布令吐言。必懷善誘(開皇紀)○河東曇延法師。初造涅槃䟽。恐不合聖心。乃陳於舍利塔前。啟以若合聖理。願垂神應。言訖其經即放光明。舍利塔亦放光明。三日騰耀(感通錄)○陳三月僧統寶瓊示寂。壽八十一。勑有司給塟具。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾(本傳)。乙巳(開皇五)(自太極上元庚戌之歲至是年積有十四萬三千七百八十年辨正) (二十四) (三)
隋帝請經法師。受菩薩戒。因放獄囚。仍下詔曰朕夙膺多祉。嗣恭寶命。方欲歸依正覺。欽崇勝果。今請經法師。於大興善殿。受菩薩戒。然菩薩之教以解脫為先。戒行之本以慈悲為始。今囹圄幽闇。有慟于懷。自流罪以下。悉可原放。計天下輕囚。預得放者。二萬四千九百餘人。其死罪降等者。三千七百餘人。有生之類。同知遷善也。其年勑云。佛以正法。付囑國王。朕是人尊。受佛付囑。自今以後。訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下誦經。經師四人。大德三人。於大興善殿讀一切經(辨正)○十月那連提耶舍。自至隋。又譯經八部二十八卷。後移住廣濟寺。為外國僧主。丙午(六) (梁公)(琮)(廣運元) (四)
釋智璪。初染疾。專念月光菩薩。夢人吸[口*(專-寸+(犮-、))*ㄆ]三夜即愈。及從智者受道。定中見九頭龍涌昇虗空。是年住寶林寺。行法華三昧。有惡鬼。於三七日中。夜夜惱之。璪坦然無懼。鬼乃不現○釋法進。有德業。為蜀王秀及妃姬受戒。能分身赴數十家之食。異迹非一(本傳)○釋僧就。以大集舊譯多本。合成一部六十卷○大興善寺律師靈藏示寂。壽六十八(一云十八年終)○釋曇詢。甞山行過虎鬪。詢執錫分之。虎妥尾而散。屢逢熊虎交諍。皆解之。而入馬不亂。獸見如偶。每入禪定。七日方起。化流河朔。盛闡禪門。隋帝重其德。勑儀同三司元壽。親奉香供。詢開皇末卒。丁未(七) (二)(為隋滅) (禎明元)
律師法願。自齊朝號為律虎。皇隋受命。勑任并州大興國寺主。頻登綱管。善御大眾。化移前政。實濟濟焉。是年六月示寂○隋徵梁主入朝。梁國除○後梁三主三十三年。竝崇信佛法。廣造塔寺。寺有二百八所。僧尼三千二百人(辨正)。陳法師慧布。初從攝山僧詮法師。妙知論旨。語詮公四友曰。四句朗領語辨文章勇得意。布甞謁思禪師。思曰。萬里空矣。無此智者。至德中。建攝山栖霞寺。名聞光遠。請謁如市。陳主諸王。竝受其戒。奉之如佛。是年十一月二十三日示寂。地動七日。太史奏云。得道人星滅矣。人見菩薩迎之(本傳)○陳傅大士長男。普建法師。是年燒身滅度(大士錄)○曇遷法師。以齊滅入陳。獲究攝大乘論。時北土未聞也。隋既興法。遷乃携論渡江。忽風浪騰涌。遷捧論告江神曰。今欲以大法。開彼未悟。北土必應聞大教。請停風浪。須臾恬靜。安流達岸。及遷廣弘攝論。道俗欽承者眾矣。是年詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承勤精道教。利益無邊。承風餐德。實懷虗想。願即來儀。以沃勞望。當與師崇建正法。刊定經典。且道法初興。觸途草創。弘獎建立。終藉通人云。遷乃至京。大弘法化焉(本傳)○勑慧遠。住興善寺(遠形長九尺眼長三寸腰有九圍聲如雷吼)。戊申(八) (禎明)(三)
李士謙卒。謙少事母孝。施藥散糓。積三十年。雅好佛。舉止約以戒定。客有疑佛報應之說。士謙喻之曰。積善餘慶。積惡餘殃。豈非休咎之徵耶。佛曰輪轉五道。無復窮已。而賈諠亦云。千變萬化。未始有極。至若鮌為黃龍。杜宇為鶗鴂。褒君為龍。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為大。黃母為黿。宣武為鱉。鄧文為牛。徐伯為魚。羊祐前身李氏子。此皆佛家變異形報之驗也。又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客不能難而去(北史)○京兆杜祈死。三日甦云。見閻王。問曰。卿父作何官。曰臣父作周司命上士。王曰。若然錯追可速放去。卿識周武帝否。遂引至一處。於鐵窻中。見一人極瘦身。作鐵色著鐵枷鎻。祈見泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。我以信衛元嵩。毀廢佛法。故受此苦。祈甦每思冥事。勤脩善業云(僧傳)○釋普安。以華嚴為業。周氏滅法。隱終南山谷。屢遭擒執。皆得解免。隋文興教。他僧皆應詔。唯安守素林壑。既多異迹。是年勑入京。為皇儲門師。長公主建靜法寺。延安住之。而常棲岩谷(本傳)。己酉(九) (三)(為隋滅)
五月滅陳。天下混一。陳五主三四年中。譯經三人。所出經論。二百餘卷。寺有一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者。六十八所。郭內大寺。三百餘所。僧尼三萬二千人(辨正)○八月那連提耶舍。忽告眾曰。佛法難逢。宜勤脩學。人身難獲。謹勿空過。言訖奄爾而化。壽滿百歲。師形貌瓌奇。頂如肉髻。耳長而聳。目正處中。真傳法碩德之相也。師四十許年。遊五十餘國涉十五萬里。山神海獸。無非奉敬。異迹頗多。具見本傳○闍那崛多。初在周譯經。以滅法還西。勑遣使召之。開皇四年復來。五年勑多。於內史省。番梵古書時廣濟寺。唯獨耶舍一人譯經。至七年。別勑崛多兼譯。兩頭來往。及耶者卒。乃勑多專主番譯。移法席。就大興善寺。更召達摩笈多等同番。
庚戌(十)
春帝幸晉陽。勅遷法師隨駕。既達并部。又詔令僧御殿行道至夜。追遷入內。與御同榻。帝曰。弟子行幸。至此承大有私度之僧。意欲度之。遷曰。昔周武滅法。眾僧遁迹。陛下統臨大運。更闡法門。無不歌詠有歸。來投聖德。雖屢蒙引度。而來有先後。致差際會。旦天地覆載。莫匪王民。至尊汲引。萬方寧止。一郭蒙慶。帝沉慮少時。方乃允焉。因下勑曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。竝聽出家。故率土蒙度。數十萬人。遷之力矣。尋下勑。為第四皇子蜀王秀。於京置勝光寺。勑請遷之徒眾。住此寺中。受王供養。僕射公卿。朝務之暇。皆執卷承旨(本傳)○天竺達磨笈多(此云法密)。十月至京。帝延入興善寺。同番譯○是歲旱。有旨命法師曇延祈雨。雨不降。帝問其故。對曰。陛下君臣雖通治體。然尚愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝識其意。勑有司擇日。於正殿設儀。命延授以八戒。羣臣以次授訖。方炎威如焚。而大雨沛然。帝悅。自是每入朝。必親手奉御饍供之○召智正法師。住勝光寺。頗有聲譽(本傳)○智舜禪師。初事稠公。居白鹿十載。專習定觀。或妄念卒起。即刺腹流血。由是塵慮不入。其操益勵。稠奇之曰。汝於人事。殆無心哉。今而後可與言道矣。後北入贊皇山。道聲遠播。是年詔曰。皇帝敬問趙州章洪山智舜禪師。道體清勝。教導蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕弘護正法。夙夜無怠。今遣開府盧元壽。指宣往意。并送香物。如別(本傳)。
辛亥(十一)
帝制曰。如來設教。義存平等。菩薩用心。本無差別。故能津梁庶品。濟度羣生。朕位在人王。紹隆三寶。永言至理。弘闡大乘。諸法豁然。體無彼我。況於福業乃有公私。自今凡是營建功德。普天之內。混同施造隨其意願。勿生分別。庶一切法門。同歸不二。十方世界。俱至菩提(開皇紀)○天台智者大師。金陵敗覆。乃憩廬山。剗迹雲峰。煬帝在藩為晉王。任摠淮海。請師求戒。是年十一月二十三日。於楊州摠管金城。設僧會。敬屈授菩薩戒。即於內第。躬傳戒香。授律儀法。乃奉名為智者。久之重返廬山。晉王再請出城。乃著淨名疏。偶蕭妃疾苦。王致書請救。師建齋七日。行光明懺。忽鳥飛入壇。宛轉而死。須臾飛去。師知妃當愈。翌日果瘳。王大喜慶。師後歸天台焉○法師僧裕。學通內外。撰陶神因果等論三十卷。開皇十年召見。帝甚敬之。未幾請還。是春厚禮送之還山(本傳)○法師曇延示寂。延為三朝帝師。臨終以表辭帝。託以外護。帝哭之哀甚。塟日百僚縞素送之。內史薛道衡文祭。略曰。往逢道喪。玄綱落紐。棲心幽岩。確乎不拔。高位厚祿。不能回其慮。嚴威峻法。不足懼其心。聖皇啟運。像法再興。卓爾緇衣。鬱為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什。超邁安遠矣○律師洪遵。自開皇七年。勑住興善。是年勑與天竺僧。共譯經○大府寺丞趙昌。因患致死。久而復甦云。冥王以誦金剛經。更合延牟。即令放還。見周武帝。鎻械杻身。語昌曰。汝似我國人。煩致意大隋天子。我不合信。任衛元嵩讒佞。除滅佛法。冥司追之對證。而元嵩已釋罪矣。我今久處幽繫。極受大苦。可為造功德濟拔。昌奏。帝勑天下。每人出一文。為周武帝。作功德懺罪焉(金剛證驗)○釋灌頂。字法雲。初受業天台。至德元年。從智者出居光宅。研繹觀門。又隨師。上江之廬阜及衡蜂。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化。是年從智者。止揚之禪眾寺。為上將。復隨智者。東旋台山。晚出稱心精舍開講焉。
壬子(十二)
勑搜三學業長者。海內通化。釋曇崇。於禪府。選得二十五人。法應為長。勑城內別置五眾。各使一人。曉夜教習。四事竝出有司(本傳)○勑召琮法師掌譯。帝盛弘三寶。每設大齋。皆陳懺悔。琮為宣導。曲盡帝情(本傳)○信行禪師。自開皇初。被召至京。法化大行。置寺五所。十四春卒○蔣州嚴恭。顧人寫法華經。務在清淨。甞有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者船飜。錢失人活。恭入庫見錢。濕如水洗。後聞其事。方知靈異。又宮亭湖神。令人送物。為經之用。及大業末。子孫猶傳經業。盜不入里。里人賴之(感通錄)○釋慧越。住羅浮山。聚眾業禪。性多慈愛。曾有羣獸來前。因為說法。虎以頭枕師之膝。師乃將其鬚。後晉王召。入府宣化(本傳)。
癸丑(十三)
帝幸岐州。遷師隨從。勑蜀王。行春蒐之事。王逐一獸。入一故窑。見滿窑故像。王遂罷獵。具以事聞。遷奏曰。周武毀道。聖儀散落。陛下興建。已得脩營。至碎身遺影。尚遍原野也。帝悵然。乃下詔。諸故像。仰所在官司。精加撿括。運送近寺。率土蒼生。口施一文。委官莊飾(本傳)○二祖慧可大師。晦迹混俗。三十餘年。隨宜行化。是年於筦城縣。匡救寺三門下說法。聽者雲集。有辨和法師。於寺中。講涅槃經。學徒聞可師說法。稍稍引去。和忿興。謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。遂怡然委順。時三月十六日也。師壽一百有七歲。唐德宗。諡太祖禪師(本傳)○十二月八日。隋皇帝佛弟子楊堅。敬白十方三寶。仰惟如來慈悲弘道。濟度含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野。咸所依憑。屬周代亂常。侮懱聖跡。塔寺毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺昌運。作民父母。思拯黎元。重顯尊容。再崇神化。頹基毀跡。更事莊嚴。廢像遺經。悉令雕撰。雖誠心懇利。猶恐未周。故重勤求。今得顯出。而沉頓積年。汙毀非處。如此之事。事由弟子。今於三寶前。志心懺悔。周室除滅之時。公私上下。毀像殘經。慢僧破寺。如此重罪。悉為懺悔。敬施一切毀廢經像。絹十二萬疋。皇后又敬施絹十二萬疋。王公已下。爰至黔黎。又敬施錢百萬。願三寶證明。受弟子懺悔。時臺宮主將省府官僚。州縣佐史。諸寺僧尼。京城宿老等。竝相勸率。再日設齋奉慶經像。日十萬人。寺別勑使香湯浴像(開皇紀)○帝雖日覽萬機。而耳喰法味。每夜行道。皇后宮人。親聽讀經。若有疑處。問三大德。又詔於諸州名山之下。各置僧寺一所。并賜用莊。
甲寅(十四)
柴燎岱宗遷法師奏。諸廢山寺。并無貫逃僧。請帝安之。因勑率土之內。但有山寺一僧已上。皆聽給額。私度附貫(僧傳)○勑法門法經二十大德。撰眾經目錄七卷。總標九錄。區別品類(今在藏)○曇崇法師。道重當世。時入大內。為宣淨業。帝每禮接。自稱師兒。皇后延德。又稱師女。師所獲外利。盡施伽藍。緣身資蓄衣鉢而已。是年十月三十日。無疾而化。皇情哀慘。下勑塟終南山。皂白弟子。五千餘人。送于山所。為建白塔。師初以禪學盛化。周武勑為周國三藏。并任陟岵寺主。後法淪返俗。授金紫光祿等官。竝不就。皇隋肇命。勑住興善。因奏欲造寺。帝為立九寺。高祖唐公。捨宅為寺。以居之。晉王欽敬。定林降威為寺檀越。開皇初。勑送絹萬四千疋。及綾錦綿布。又皇后送錢五千貫及氈等。師乃建塔一區。帝聞之。內送舍利五粒。帝及后。又送千餘衣服以助。是年方成。高十一級。竦耀大虗(本傳)。
乙卯(十五)
帝以僧尼時有過失。內律佛制。不許俗看。勑有司。依大小乘經。有禁約沙門語處。悉令錄出。為眾經法式十卷。獎導出家。遏惡弘善(開皇紀)○二月帝作書。與婺州雙林寺惠則等。略曰。朕君臨天下。重興法教。欲使三寶永崇。四生蒙福。想師等宣揚聖道。殊應勞德云云(大士錄)○帝及皇后。於京師法界尼寺。造連基浮圖。其下安置舍利。是年七月有神光。自基而下右遶露槃。赫若冶爐之?云○襄州禪居寺岑闍梨。禪念為業。常就厨請粥。入房養一犬。并寺內鼠數十。每旦來集。犬鼠同食。偶失一鼠。意必犬殺之。即責犬。犬便銜來。乃以杖捶犬。又寺僧被鼠嚙衣。以告岑。岑召諸鼠。各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何嚙人衣。杖捶之。鼠不敢動。岑為寺貧。指泉下某處為厨。某處為倉。人笑之。經宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥○帝請法純禪師入內。為皇后受戒(本傳)。
丙辰(十六年)
勑請洪遵律師。為講律眾主。時唯尚僧祇。師乃弘四分。漸皆附宗焉○釋法藏。勑為落髮僧首。其所住為濟法寺。晉王施藏靈壽杖。是年王公造觀音。竝勑安濟法供養。
丁巳(十七年)
正月沙門寶貴。以開皇已來。新所製經奏上。帝親製序○寶貴。以金光明三部又二品。合為新本八卷(內典錄)○五月羣鹿來馴仁壽宮門。百宮表賀。至六月制曰。往經離亂。聖法不行。習俗生常。專事殺害。朕遵行聖教。務存愛育。由王公所助。野鹿來馴。官人等但以至誠。化導民俗。自可編戶之人。皆為君子。宜存心仁善。副此休祥(開皇紀)○蔣州興皇寺佛殿被焚。丈六金銅大像。全不變色。大眾駭嘆。後移白馬寺。鳥雀無踐。靈異非一(感通錄)○天台智者大師。自歸台山。告眾曰。吾當卒此地矣。至是年十一月二十二日。於石城寺。施床面西稱彌陀佛。又與晉王別。遺書七紙。囑以大法。便令唱法華經題。又聽無量壽竟。索湯?口。說十如三觀六度四教等法。有問其位者。曰吾不領眾。必淨六根。損己利他。只五品內位耳。觀音勢至。皆來迎我。波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。且各默然。吾將去矣。言已端坐。如定而逝。壽六十七。臘四十。仁壽末年。凡七現身。重降山寺。師身過七尺。目佩異光。東西垂範。化通萬里。屢感幽祥。殆非可測。所造大寺。三十六所。寫經一十五藏。著疏百餘卷。造金銅土木等像。八十萬軀。度僧一萬五千人。五十餘州道俗受菩薩戒者。不可勝紀。傳業學士。三十二人。習禪學士。散流江漢。天下後世宗之。目為四教法性觀行宗。謂之天台教(本傳)○釋灌頂。奉智者遺書。授晉王。王乃遣司馬王弘。送頂還山。為智者。設千僧齋。置國清寺。又於前峰佛隴丹丘。智者初曾標基處營寺焉○翻經學士費長房。成都人。初為僧。周廢教返俗。隋興仍習白衣。時預參譯筆受詞義。是年十二月二十三日。奏其所撰歷代三寶紀一部十五卷。下勑行之。其紀備載歷代翻譯之經法。與傳譯之道俗首末云(譯教錄)。
戊午(十八)
釋法充。住廬山化成寺脩定。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充以教不行。乃投身於香爐峰下千有餘仞。不損一毛。僧迎還寺。即斷女人矣○帝與雙林寺沙門惠則等。書曰。朕受天命。撫育黎元。尊崇三寶。情深救護。望十方含靈。蒙茲福業。俱登仁壽。汝等普為羣生。宣揚聖教。精誠苦行。深慰朕懷。既利益處多。勿辭勞也(大士錄)。
己末(十九)
二月智文律師卒。壽九十一。師器宇剛物。風範肅人。歷梁陳隋。廣弘律教○釋法通。少出家。極尫弱。通唯禮觀音。乞賜聖力。後夢人遺三驢馱筋。通噉始一驢。忽母呼之而覺。自是身力雄勇。甞以僧袈裟。安於柱下。僧謂神所為。通笑為舉柱抽取。有大石臼。可五百斤。通於南山。負來供僧。隋高祖重之。有西蕃貢一人云。大壯能相撲。國無對者。帝召通撲之。通曰。出家人何為此事。雖然亦可試氣力。便喚彼來。通任其把捉。通後搦其兩手。彼即血出。蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢重捉。恐爾手碎去。於是大伏。舉朝稱慶。時壯士稱之曰天力士。後煬帝末。避亂隱山。負一具磑。并犢子大神通也。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠節約。以武德初卒(本傳)。
庚申(二十)
帝晚年。深信佛法。詔有毀佛道像者。以惡逆論(通鑑)○詔法師曇遷。靈裕。惠藏。僧休。洪遵五人。見太興殿。帝執弟子禮。咨詢法要(統紀)○釋智曠。初值道流。誘以神仙符籙。曠謂非道。又請度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應。道曰。爾猶飲水也。次七日絕水又無應。道曰。爾夜尚眠。致無感耳。又七日常坐不臥。三期既滿。靡克升天。後值高僧授戒。為佛弟子。德行動人。漸示潛迹。江陵張詮二世眼盲。曠曰。爾家冢內棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道。請求剃落。眾咸憚焉。年將不惑。始獲為僧。又於成陽。造佛迹寺。有牛產犢。出首還隱。其母將亡。曠曰。此犢是寺居士。侵用佛物。今來償倩。其羞不出。因呵戒之。應言便出。其神異甚多。是年九月。克期而逝。所造八寺。咸有靈奇(本傳)。
辛酉(仁壽元)
初帝潛龍時。遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越佗日為普天慈父。此大覺遺靈。故留與供養。帝登極後。甞與法師曇遷。各置舍利於掌而數。或少或多。竟不能定。遷曰。諸佛法身。過於數量。非世間取測。帝始作七寶箱貯之。至是海內大定。帝憶其事。於是以岐雍泰華嵩衡州等三十州。各建舍利塔○六月詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護眾生。津梁庶品。朕歸依三寶。重興聖教。思與四海共脩福業。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人。諳解法相。堪宣導者。各將侍者二人。散官一人。薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及內外臣民。七日行道。任人布施。限十文而止。所施之錢。以供營塔。別外州郡僧尼。普為舍利設齋。限十月十五日午時。同下石凾。總管刺史以下。自非軍機。停常務七日。專檢校行道。務盡誠敬。是月十三日。帝親以七寶箱。奉三十舍利。自內而出。置於御案。與諸沙門。燒香禮拜。願弟子。常以正法。護持三寶。救度眾生。乃取金瓶琉璃瓶。各三十。琉璃盛金瓶。置舍利於其內。諸沙門。各奉舍利而行。初入州境。總管刺史諸官夾道步引。四部大眾。威儀齊肅。共以幢蓋臺輦種種音樂。盡來供養。圍遶讚唄。於是沙門對四部大眾。作是唱言。至尊以菩薩大慈。哀愍眾生。是故分布舍利。共天下同作善因。又引經文。種種方便。訶責之。教導之。乃讀懺悔文曰。菩薩戒弟子皇帝(某)。敬白三寶。弟子蒙三寶力。為蒼生君父。今故分布舍利起塔。願為眾生。懺悔眾罪。時大眾聞言。捨施財賄衣物。不可勝計。咸發誓言。從今已往。脩善斷惡。雖屠獵殘賊之人。亦躬念善。至舍利將入凾。沙門高奉寶瓶。巡示大眾。共覩光明。哀戀號泣。聲響震地。凡安置處。悉皆如之。帝於十月十五日午時。在大興殿西南。執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十人。幡蓋香華。讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。燒香禮拜。降御東廊。親率文武百僚。素食齋戒。及舍利入塔畢。帝曰。佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆有瑞應(弘明集王邵記)○十月內帝及后。每因食。於齒下得舍利。以銀盌水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。凡得十九粒。多放光明○王公百官。以舍利應感非一。拜表奉賀。復下詔曰。仰惟正覺。覆護眾生。朕所以志心迴向。思崇勝業。普及率土。共為善因。故分布舍利。營建神塔。而大聖垂慈。頻示光相。宮殿之內。舍利降靈。斯實羣生多幸。延此嘉福。朕與王公等。及一切民庶。宜更加勉勵。興隆三寶。今真身舍利。猶有五十餘。有司可依前式。分送海內。庶三塗六道。俱免蓋纏。稟識含靈。同登妙果○時高麗。百濟。新羅三國使者將還。各請一舍利。於本國。起塔供養。詔竝許之○十二月二日。勑送舍利。於京師太興善寺起塔。道俗萬億。迎引至寺。設無遮大會。而禮懺焉(弘明)○釋道仙。初作商。有寶貨兩船。貪心未已。值僧說法。豁然勇悟曰。吾當沉寶江中。出家離著。索然無擾。豈不樂哉。即沉一船。眾止其次。令脩福業。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沉之。投灌口山寺落髮。誓不得道不出。由是逈絕人蹤。結宇岩曲。入定常四五日。禪學之侶。皆造問焉。因旱乃至龍穴叱其龍。即雨至。民皆敬之。蜀王秀。召之不出。欲躬往加刃。及至山足。雨雹水涌。王乃遙歸懺禮。天即明霽。至山盡敬。邀出城都。厚禮崇仰。舉城恭敬。號仙闍梨。至是返山。尋即示寂(本傳)○是年帝造等身釋迦六軀。勑置法藏師住寺○晉王入嗣。巡至台城。灌頂出山參賀。王又遣侍郎張乾威。送還山寺。設千僧齋。塔寺臺殿。更加脩飾焉。
壬戌(二年)
正月帝復分布舍利。於秦陝恒杭等五十三州。建立靈塔。令總管刺史已下。縣尉已上。停常務七日。請僧行道。施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。同下石凾。每州各有所感瑞應(弘明集)○陝州四度放光。內見華樹。佛菩薩等。靈瑞二十一事○五月雍州京城內。天雨銀屑天華○六月諸州送舍利。使還宮慰勞訖。令九日起慈善寺。為慶光齋。復雨銀屑天華○陝州所現像樹光瑞。模得形像。獻勝光寺。自五月末日日放光。禮者塞路。皆發道意。其內外諸州。以絹模將去者。亦皆放光○七月十五日。京城延興寺。鑄丈六金銅佛像。其日雨寶屑銀華。香氣甚異(弘明)○闍那崛多自開皇五年。至是出護國等經。總三十九部。合一百。九十二卷。竝理教圓通。文義俱暢。現行於世(釋教錄)○時譯經舘。崛多控權。至於深義。每啟於達摩笈多。而笈多。容範滔然。惟事謙抑。至是崛多。因事東適。笈多。乃專掌飜譯○勑請興善寺番經沙門學士。撰眾經目錄五卷。總為五錄。隨類區辨(釋教錄)○法師元琬。造丈六釋迦金像。像成。感天雨華。狀如雲母。是夕天樂彌空。凌晨乃息。又造經四藏。備盡莊嚴○釋道幽。忽夢天人稱。天帝請講經。幽未諾。久之又夢。乃依天請。天以少香。注幽手中。克時來迎。及覺見掌中。有香氣熏一寺。後講法次。諸僧遙見香煙。充滿床側。幽奄爾而逝。眾見雲氣從寺而出。騰空直上。飄飄而沒(本傳)○天竺闍提斯那至京。帝禮敬之。及獻后崩。空發樂音。因問那。那曰。皇后生彌陀淨土。諸天奉迎也(僧傳)。
癸亥(三年)
帝以獻后崩。於京邑西南。置禪定寺。架塔七層。駭臨雲際。堂宇等宮闕。林圃如天苑。舉國崇盛。莫有高者。仍召海內名德禪師。百二十人。竝委遷禪師搜揚。有司具禮。即以遷為寺主(僧傳)○釋法純。四十五年。常處淨場。宗經檢失。除食便利。餘無闕廢。甞於道場然燈燈。油七日不竭。又忽失油瓫。經宿還來。而油已滿。不間僧俗。皆為苦役。是年五月臨終。有童子。手捧光明。立于座右。弟子問之。純曰。第六天頻來命我。以諸天著樂。有妨脩道。竟不許之。願生無佛處。化眾生耳。至十二日乃逝(本傳)。
甲子(四年) 七月帝崩太子煬帝(廣)即位。
正月二十日。智舜禪師遷寂。師性少貪惱。手不執財。每見貧餒。或解衣以給。或割口以施。處山積歲。剪剃無人。便以火淨髮。有奉其米麫者。師避去一無所受。或問其故。曰山居櫲栗。足以禦饑。何煩於人。其簡易如此。有獵者逐雉。飛入師房。苦勸而不止。師乃割耳遺之。彼即投弓解鷹。從師學道。於是諫篤數村。捨其獵業。或見啗肉者。必慘容戒之曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝曩形。而食其肉者。是食汝父母。汝心安忍哉。聞者莫不悛革(本傳)○帝又詔曰。朕祗受肇命。撫育生民。遵奉聖教。重興善法。而如來大慈。覆護羣品。感見舍利。開尋含生。朕已分布遠近。皆起靈塔。其間諸州。猶有未遍。今更請大德。奉送舍利。各往諸州。依前造塔。當與蒼生。同斯福業。乃勅法遵律師等。送舍利。往博絳等三十餘州。於四月八日。同時下塔。而諸州皆有瑞應(高僧傳)○七月帝崩。帝在位二十四年。寫經四十六藏。十三萬卷。脩治故經四百部。造金銅檀像。六千餘萬軀。脩治故像。一百五十萬九千餘軀。宮內常造刺綉織成像。及畵像。五彩珠幡。不可稱計。崇緝寺宇。五千餘所。于斯時也。四海靜浪。九州無塵。番譯道俗二十四人。所出經論。垂五百卷(方志等)○八月釋慧實卒。實一生習禪。脇不親物。精節之志。老而彌厲。衣鉢隨身。外無一累。真輕清之丈夫也。壽九十六(本傳)。
乙丑(煬帝 大業元)
通幽律師。正月十五日。端坐而逝。師戒約內結。仁洽外弘。立四大井。各施漉具。生常不用巾幞。手濕則任其自乾。涕唾返咽。不棄寺中。每欲開經。必盥手及腕。舉經對目。臂不下垂。臨終誡以殘身。遺諸禽獸○釋僧善。住馬頭山。禪道盛化。三月十一日。將終告弟子。以不須焚燎。外損物命。可坐于瓮中埋之。即趺坐而化。道俗依言。而殯于岩。有弟子僧襲。時適他行。及回到巖。莫知塟所。設會悲慟。忽爆聲震谷。瓮涌于地。骸骨如雪。唯舌存焉。紅赤鮮映。因取骨舌。兩為塔焉(本傳)○帝為文皇帝。造西禪定寺。又於高陽。造隆聖寺○帝與婺州雙林寺書。略曰。朕欽承寶命。撫育萬方。思弘德化。覃被遐邇云云(大士錄)○十月克新羅林邑。獲梵書五百六十夾。竝貝葉崑崙寫之。尋侍譯經舘○釋慧侃。少受學於和闍梨。和以慈救為業。每多靈異。見豬被縛。和曰。解脫首楞嚴。豬尋解脫。主因放之。侃奉和多載。後事真諦。深悟善法。末住棲霞。時往揚都偲法師所。將還山寺。請現神力。侃即從窻中出臂。長數十丈。解齊熈寺佛殿上額。將還房中云。恐世人驚異故。吾不為耳。是年以三衣。拋堂中云。衣還眾僧。吾今去也。便還房內。大眾驚來。乃見白骨一具。跏坐床上。就而撼之。鏗然不散○駕幸江都。台山智璪。出參引見。命坐顧問。乃遣舍人盧正方。送璪還山。為智者設千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。香酥等○釋慧藏。善華嚴。帝每召之講法(即六大德之一也)。
丙寅(二)
帝於道場。設無遮大會。度清信士女百二十人。奉為文帝。造金銅釋迦坐像一軀。又於并州。造弘善寺。傍龍山。作彌陀坐像。高百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺。日嚴寺。香臺寺。又捨九宮。為九寺。於泰陵莊陵二所。竝各造寺(辨正)○六月元景法師卒。師自生常立。囑以沉骸水中。眾乃塟于紫陌河。深瀅之內。三日後。所沉之處。返成沙墳。極高峻。而分水兩派。道俗異其雅瑞(本傳)○三祖僧璨大師。初周武廢教。師往來司空山。十餘年。人無識之者。開皇十二年壬子。遇沙彌道信。禮師曰。乞和尚與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。曰何更求解脫乎。信大悟。久之與授具戒。後知其緣熟。乃付以法衣。而說偈曰。花種元因地。從地種花生。若無人下種。花地亦無生。師即優游江國。歷羅浮諸山。復還舊止。十月十五日。當說法次。即於眾會中。儼立合掌而逝。唐代宗(一云元宗)。諡鏡智禪師(一云鑒智)。師甞著信心銘。言約義豐。妙盡宗極。世傳誦之。
丁卯(三)
正月二十八日。皇帝菩薩戒弟子。白三寶。謹於率土之內。建立勝緣。州別請僧。七日行道。仍總度一千人出家。以此功德。普為眾生。清淨罪垢。同至菩提(弘明)○帝既定鼎東都。復於上林園。置番譯舘。延達摩笈多譯經○帝又為文皇獻后。於長安。造二寺二塔。立別寺十所。脩治故經。六百十二藏。計九十萬三千五百八十卷。脩治故像。十萬一千軀。鑄造新像。三千八百五十六軀。度僧一萬六千二百人。
戊辰(四)
始平令楊宏。率道士名儒人智藏寺。啟會義法筵。命法師慧淨。與道士余永通論義。淨問。老子云。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時。已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時。已自成二。則二非一起矣。通茫然不知所對。無言而罷(僧傳)○五月興善寺。洪遵律師示寂。壽七十九○釋法濟。通微知異。發迹陳世。及隋二主。皆宿禁中。呪水治病。無不治者。是年辭帝而化(高僧傳)。
己巳(五)
初大業三年。帝下令云。僧道有所啟請者。竝先須致敬。然後陳理。雖有此令。僧正不行。時番經學士。釋彥琮。不忍其事。乃著福田論。以抗之。總有七條。一無德不報。二無善不攝。三方便無礙。四寂滅無榮。五儀不可越。六服不可亂。七因不可忘。意在諷刺。言之者無罪。聞之者自誡也(其論高竪三寶之儀。崇尚歸敬之本。文極該贍。今在藏弘明集)。帝後朝見諸沙門。竝無致敬者。是年至京南郊。大張文物。兩宗朝見。仍令致拜。道流聞命。連拜不已。諸僧依舊不拜。帝詰之曰。詔條久頒。僧等固不奉命何也。法師明贍對曰。陛下弘護三寶。當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下若使準制罷道。則敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下。僧無敬俗之禮。帝夷然無何而止。後語羣臣曰。朕謂僧中無人。昨南郊對答。亦有人矣。仍下勅於西禪定寺。設盡京僧齋。凡敬字之議。由此而絕焉(弘明集)○釋大志。上表。願帝興顯三寶。乃然一臂以報○十一月普安法師示寂。師多異迹。有賊索陀欲射師。而手張不息。舌噤經宿。眾令懺悔方解。又張暉盜油瓮。而若有所縛。不能動轉。眾為懺謝方脫。又程暉和信法。身死兩宿將殮。而喚之數聲。即能起坐。更壽二十許歲。又白村老母。失瘖一百日。而見安來迎。便解言說。又龕側村中。縛豬三頭。將加烹宰。安贖之不得。而合社失明。安即自割䏶肉曰。彼此肉耳。社人聞見。一時同放。豬既脫而繞安伏拜。故使郊之南西五十里內。雞豬絕嗣。其感發慈善。皆此類也(本傳)○是月釋智興。鳴鍾感通。有亡者。托夢於其妻云。正受地獄苦。今賴僧智興鳴鍾。響震地獄。得解脫矣。
庚午(六)
帝常以僧尼道士女官自隨。謂之四道場(通鑑)○勅僧慧乘。為大講主○七月番經舘彥琮遷寂。壽五十四○八月詔法師靈潤入京。署鴻臚教授○是月釋惠達遷逝。達初於陳國。脩故寺三百餘所。又癘疫大行於揚都。脩大藥藏以濟之。仁壽中。於白塔寺。建七層木塔。又於鄱陽豫章諸郡。見有寺塔儀像。竝率化成造。又上廬山西林。造七間重閣。誓用黃楠。果感得一谷。竝是楠木。筏經灘澓。不失一根。閣後傾斜。風吹還正。又往長沙鑄鍾造像。施金者唯恐其不受。
辛未(七)
釋僧照。初立鄠縣神田寺。後隱岐山。文帝令僕射楊素賷勅召之。照不出。帝乃重勅。素賷香油再伸景仰。素乃捨其金帛。開廣寺塔。照不受。是年示寂。壽八十三。師自受具六十餘夏。三衣不改。雖重補緝。而受持無離(本傳)○釋僧朗(一名法朗)。陳末隋初。行於江嶺之表。常誦法華。常養一猴一犬。出必隨行。或作龜藏。其頭手足俱縮不見。又甞坐舟。猴狗馴側。舟自泝流。而上有尼。為鬼所著。能講經。朗呵小婢。其尼走至朗前。立不移處。百日已後。方復本性。其通感非一。大業末終(本傳)○台山釋智璪。往?郡參帝。帝施物還山。凡經八迴參見天子。竝供給豐厚○七月。杭州天竺寺。釋真觀。端坐而逝。初洪偃相之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。爾具八能。謂義導書詩辨貌聲棊也。
壬申(八年)
帝於西京。為二皇。建兩塔。勅慧乘。送舍利。瘞于塔所○摩訶衍匠三國論師僧璨示寂○時釋智顯。能知遠事。每有苦處。輒往救拔○釋轉明。是年來洛邑。告有賊起。帝令收禁。明年凶醜充斥。方驗其言。勅放之。後偽鄭世充。倍嘉信奉。武德三年。知鄭將敗。西止京師。唐高祖。隆禮敬之。不測其終○時法師道積。法化大行。先是沙門寶證。於普救寺。創營彌勒大像百丈。萬工才登其一而證逝。眾請積繼之。夢二師子。連吐明珠。有財施不窮之讖。積乃脩建十年。雕粧竝畢。道俗欣慶。及隋末。河東守堯素。議以沙門登城守固。敢諫者斬。積乃引道愻歷階。諫曰。城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈在三五虗怯。而能濟乎。昔漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國大治。今拘梵徒。而從軍役。反天常以會靈祇。恐納不祥之兆耳。願深圖之。無空肆一朝自傾。於後為天下笑也。素張目直視曰。異哉斯人。心氣若是壯耶。因捨而不問。復詣積陳懺。而素卒為城人所害。後積於正觀十年卒。臨終三日。鍾不發聲(本傳)。
癸酉(九年)
釋道辨。經史洞達。偏解數術。觀寺山勢。備知盛哀。又至諸墓。亦陳休咎。有俗士。請為圖墳。辨巡山示一所曰。此中安墓。足食豐財。入地三尺。獲粟一升。又深一丈。獲五彩石。掘之果獲。遂行卜塟。久猶殷有。又能推星度。時月臨井宿。告人宜為水備。果漢江大漲。襄邑將沒。預見之明。類若此云○釋惠恭。與同寺惠遠。相別三十年。遠因問曰。仁者無所得耶。恭曰。性暗無解。遠曰。可不誦一部經乎。恭曰。唯誦觀音普門經一卷。遠曰。皆能誦之。恭曰。無生輕慢。當為誦一遍。遠笑曰。吾數講之矣。始欲閙人耳乎。恭曰。但至心聽。乃結壇升高座。始發聲。異香滿房。及入文樂聲振空。雨華滿地。經訖華樂方歇。遠泣禮謝之(本傳)。
甲戌(十年)
神僧法喜。語默不常。然皆為吉凶之兆。煬帝幸維楊。聞其異召之。一日遶宮索羊頭。帝惡之。以付廷尉。禁衛嚴甚。喜日丐于市。飲食自若。有司以聞。帝命啟戶視之。唯見袈裟覆黃金骨。骨皆連鎻。遽以白帝。詔以香泥。樹骨塑之。是夕喜以泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。及煬帝於江都遇弑。方悟喜索羊頭之驗云。後喜忽示疾。因置身簀上。下以熾炭炙之。數日半身紅爛乃示寂。塟之香山寺。後數歲有自海南歸者。見喜無恙。其人發塚視之。唯空棺焉。計是時喜已壽三百餘歲。
乙亥(十一)
釋真惠。初於蒲坂麻谷。創宇脩禪。仁壽末。召住棲岩寺。大業初。絕粒餌黃菁。是年十月遷寂。臨終有異香蓮華來迎。曰吾生淨土矣(本傳)○釋法安。開皇中見晉王。便住慧日。王所遊履。必賷隨從。及幸泰山。四顧無水。安以刀刺石。出泉供用。或當遭變。皆預避之。得無損敗。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。常侍三衛。奉之若神。是年春。無疾而化。壽九十八(本傳)○釋道愻。法道大行。王臣歸敬。因夜宿關首。其家有五男。見愻馬壯。欲私盜之。見數十雄人圍遶。眾乃退。又往還見。進退至五更天明。全不見人。知是神感。乃合面歸懺焉。
丙子(十二)
釋慧乘。於東都。圖畵龜茲國檀像一丈六尺。屢感禎瑞○釋慧祥。禪講精脩。因食際口得舍利。不辨棄地。輒還在口。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鍾告眾。放五色光。遠近嘆異。屠獵改業。市無肉肆。然祥日止一食。身長八尺。人皆怪仰云(本傳)○智越法師。初事智者。深達禪法。甞誦法華。瓶水自盈。智者晦迹。台山之眾。一囑於越。二十年間。恂恂善誘。四部歸崇。每於師忌。敕設千僧齋。越以衣資。充於大施。是年十一月。右脇而逝。
丁丑(十三年)(十一月恭帝改義寧元)
是年文中子王通卒。通甞為中說其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虗長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒脩而梁國亡。非釋迦之罪也。易不云乎。苟非其人。道不虗行。或問。佛子曰聖人也。又曰。觀皇極讜議。三教於是乎一矣○四祖道信大師。抵吉州。值羣盜圍城。祖教合城人。念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望城。有神兵。乃俱引去(五燈)○釋法進。初在益州。脩水觀。家人見繩床有清水。以二石投之。是晚進覺背痛。家人云。曾投石於水。進令明日除之。及旦進入禪。家人還見清水。乃除其石。所苦即愈。自是習定。不出此山。八十年。開皇中。蜀王秀。臨益州。妃患心腹。諸治不損。使人兩度入山諸師。師堅不往。王大怒。自入山。將手加罪。既見進。不覺戰汗。王乃殷勤請行。進令王先行兩日。進一旦便至。徑入妃堂。見進流汗。自此即安。進即辭還山。王與妃見進足離地四五寸。是年正月示寂。戊寅(太業十四) (恭帝)(義寧二)(越王)(同改皇泰元) (五月唐)(改武德元)
達摩笈多。自初譯經。至是共出九部四十六卷。竝文義顯暢。見行于世(釋教錄)○釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。曾山行見虎豬交鬪。豬漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。恭以一手捉頭。一手撮尾。擲之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑為捧柱取衣。至是賊起抄掠。令其寺。辦數十人大豬食具。恭延賊食。賊讓恭先。恭乃餔餅數十。安豬啖之。須臾食盡。賊眾驚伏。恭召為護寺檀越。羣賊許之。故隋唐交軍。其境絕賊往來。恭之力也(本傳)○五月。隋恭帝。遜位于唐王○隋二主三十七年。譯經道俗二十餘人。所出經論六百三十六卷。
歷代編年釋氏通鑑卷之六
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷第七
宋括山一菴釋 本覺 編集
明羼提居士 畢熈志 較訂
唐
姓李。都長安。傳二十一主。凡二百九十年。禪于後梁。
高祖神堯太武皇帝(淵)戊寅(武德元) (隋)(越王侗) (魏)(李密) (夏)(竇建德) (梁)(蕭銑) (凉)(李軌) (秦)(薛舉) (定揚)(劉武周) (吳)(李子通) (楚)(林士弘)
五月高祖即位。乃於朱雀門南衢之上。普建道場。設無遮大會○六月。命僧道各六十九人。於太極殿。七日行道。散席之日。設千僧齋(辨正論)○皇運之始。天步猶艱。薛舉直指於豳岐。王充擁甲於河洛。自餘偏裨。蜂飛蝟峙。國家守本。銳意誅除。然於佛教崇敬彌篤。雖末年順傅奕之請。下沙汰之詔。實志在護持。及建成之變。而即停其詔。初何傷焉(內典錄)。己卯(武德二) (鄭)(王世充殺侗僭位) (夏) (梁) (凉) (唐滅之) (梁王)(梁師都) (定揚) (吳) (楚)
四祖道信大師。說法于螺川(統紀)○鄭御史鄭頲。弃官為僧。世充怒而斬之。臨終詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人(僧傳)。庚辰(武德三) (鄭) (夏) (梁) (梁王) (滅定揚) (吳) (楚)
帝初造靈仙寺(庶子李百藥製碑)。又造會昌寺。勝業寺。慈悲寺。證果寺。集仙尼寺。造像書經備修淨福。又捨舊第。為興聖寺。并州造義興寺。竝堂宇輪奐。像設嚴華。又為太祖元皇帝。元貞太后。造旃檀等身像三軀。於慈悲寺供養(辨正論)○帝制十大德。統舉僧尼。辛巳(武德四) (滅鄭) (滅夏) (滅梁) (梁王) (吳) (楚)
六月。有太史令傅弈。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則還淳返朴。李孔之化行焉。疏奏。帝雖信佛。而無果斷。乃下詔問曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。有何利益。幸請釋之。有釋法琳。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辨。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。中天王種。辭恩愛以出家。東夏貴遊。厭榮華而入道。於是毀形以成其志。故弃鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被冤親。以成大順。祐沾幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。背聖教故為損。此其大略也。傅氏所奏。有司不行。弈乃多寫表狀。流布遠近。琳乃著破邪論二卷。用擬傅詞。盡析其謬。朝野咸誦之。琳又上啟儲后諸王及公卿侯伯等。故弈奏狀因之遂寢(釋教錄)。壬午(武德五) (滅梁) (滅楚) (漢東)(劉黑闥) (吳)
釋法運。常修禪觀。誦七佛呪。救護皆應。社廟鬼神。悉參歸戒。至是化往(本傳)○李大安。被殺死。夢佛像摩其刀瘡。即獲復生(珠林)。癸未(武德六) (漢)(高□道) (吳)(杜伏威)
時釋慧琳。言事多驗。常供養塑像。忽生鬚三十六。曾為人呪病得差。病者令女賷裙以施。女留衣而送直。琳遙見曰。但將裙來。我不要錢。女驚其聖(僧傳)。甲申(武德七) (滅漢) (滅吳) (天下一統)
四祖遷住淮西破頭山。攝五祖弘忍出家。初有道者。在蘄州西山栽松。四祖曰。吾欲傳法。汝已年邁。汝若再來。吾尚遲汝。道者遂諾。乃往黃梅縣。周家女子托生。女子初在溪畔浣衣。道者告欲寄寓。女有許諾之意。歸而有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。已而生一子。以為不祥。因拋於水中。明日見之。泝流而上。遂舉養之。隨母乞食。至七歲。四祖出逢之。喜而問曰。子何姓。曰姓即有。不是常姓。曰是何姓。曰是佛性。曰汝無姓邪。曰性空故。祖知其不昧。乃求於其母。携歸出家(五燈)○禪師僧定卒。師初感風癘。禪坐數年。所苦忽消。身首圓淨。眉長數寸。乃成奇相(本傳)。
乙酉(武德八)
二月。帝釋奠於國學堂。置三座擬敘三宗。召三教學者雲集。釋慧乘登座。高張義網。王臣悅服。又道士言。道能生佛。佛由道成。乘曰。佛出周初。聃生周末。相去三十許王。所經三百餘載。豈有昭王時佛。而退求敬王時道哉。道士曰。靈寶經。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。五帝之前。未聞天尊之道。三王之季。始有老聃之名。漢景已還。方興道學。窮今討古。道者為誰。案周易一陰一陽之謂道。此理數之道。何能生佛。豈有頭戴金冠。身披黃褐。?垂紫髮。手執玉璋。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本亡是之談。謬之甚矣。言畢下座。舉朝屬目。道士一眾。默然而退(舊史及僧傳)。
丙戌(武德九)
傅氏毀佛不愜其情。重施密譖。搆扇黃巾。用為黨類。道士李仲卿。上十異九迷論。道士劉進喜。上顯正論。皆貶量佛聖。眩惑君心。至是弈前後七上疏。請除釋氏。帝春秋高。而優柔無斷。四月帝以其疏。付群臣雜議。大臣皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無廢弃。獨太僕卿張道源附奕。稱其奏合理。宰相蕭瑀。庭斥奕曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。佛逾城出家。逃背其父。瑀非出於空桑。而返尊無父之教。臣聞非孝者無親。瑀之謂矣。瑀合掌曰。地獄正為此人設也(唐史)○帝復以奕疏。頒示諸僧。時釋明槩。乃作決破傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳。又著十喻九箴。破李仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三篇。皆陳佛化之益○時傅奕云云未決。及諸僧著論。合李黃門內德論。同進于朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。為協私大臣。不獲已。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉○五月辛巳。詔曰。釋迦闡教清淨為先。遠離塵垢。除去貪欲。所以弘宣勝業。修植善根。開導愚迷。津梁庶品。是以敷演經教。撿括學徒。調伏身心。捨諸染著。自大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高。游墮之民。苟避徭役。妄為剃落。託號出家。嗜欲無厭。營求不已。事同編戶。迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。每罹憲網。自蹈重刑。瀆玷真如。虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥泥乎清水。又伽藍之地。本曰淨居。近代以來。多立寺舍。不求閑曠之地。唯趨喧雜之方。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化。本貴冲虗。養志無為。遺情物外。全真守一。是謂玄門。驅馳世務。尤乖宗旨。朕膺期御宇。興隆教法。志思利益。情在護持。欲使玉石區分。薰蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤練行。守戒律者。竝令就大寺觀居止。供給衣食。不令乏短。其不能精進無行業。弗堪供養者。悉令罷道。各還桑梓。所司明為條式。務依教法。違制之坐。悉宜停斷。京城留寺三所。觀二所。其餘天下諸州。各留一所。餘悉毀之○六月四日庚申。秦王世民。以府兵平內難。高祖乃以秦王。為皇太子。付以軍國政事。癸亥大赦天下。停前沙汰二教詔○八月甲子。高祖遜于位。稱太上。皇太子即位。是為太宗(舊唐史○僧祖琇論曰。傅弈毀黷釋氏之疏。當時正議大臣皆鄙其說。獨內官張道源。稱其合理。高祖雖曰聽之。及觀其詔。始終皆推美吾道。特汰去偽濫。有虧大教者耳。令下閱月。而太宗昇儲位。即停其詔。天意人事。良有以夫)○其李師政。著內德論并序。略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶。朝野文儒。各附所安。鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。或謂。三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏見。未申通理。博考興亡。足證浮偽。何則。亡秦者。胡亥時無佛而土崩。興佛者。漢明世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虞。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治于家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。符堅喪師。非道安之無智。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由此觀之。亦足明矣。但信隨聞起。疑因解滅。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若探賾索隱。必皆深信篤敬矣。謹著論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。辨惑一篇略曰。有辨聰書生。謂忠正君子曰。釋迦生於天竺。脩多出自西胡。名號無儔於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠夷之尊敬。非中夏之師儒。建摩騰之入漢。及僧會之遊吳。顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後。乃尚浮圖。沙門盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。既營之于塽塏。又資之以膏腴。王公大人。助之以金帛。農商富族。施之以田廬。其福利之焉在。何遵崇之有餘。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠。上書而獻斯計。切謂可以益國利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。余昔篤志儒林。措心文苑。頗同君之言論。由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。子若博考而深計。亦將悔迷而知返。切聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。請辨傅君之惑言。以釋吾子之邪執。傅謂佛法本出西胡。不應奉於中國。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開覊業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗。而捨於異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於邇遐。若夫尚仁為美。去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善。以邀福。百家之所同。九經無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己及物。孰與佛之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德。無以加焉。豈得生於異域。而賤其道。出於遠方。而弃其寶。夫絕羣之駿。非唯中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。獨奈何而可弃。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏。而計親疎乎。況三千界內。中在彼域。不在此方矣。傅計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文曆象之秘奧。地理山川之卓詭。經脉孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶。有時而徵矣。察其行用。而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。彼用捨之。先後非理。教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。脩多晚至而當替。人有幼噉藜藿長餘。粱肉少為布衣。老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。傅譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋曲言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。抑又死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書。何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅謂佛是妖神。寺為淫祀。此其未思之甚也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以降天帝之高心。摧天魔之神力。自昔東漢。至我大唐。代代欽崇。賢賢敬奉。至于宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。竝稟教而皈依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。夫大士高僧。觀於理也深矣。明主賢臣。謀於國也至矣。而歷代寶之。以為大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎乎。且大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福之難常。命川流而電逝。業地久而天長。三途極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翱翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂也。傅引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落髮損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。夫聖人之教。有殊途而同歸。君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。托採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮。莫甚於斯。而仲尼稱為至德。何也。雖迹背君親。而心忠於國家。形虧百越。而德全乎三讓。故泰伯弃衣冠之制。而無損於至德。則沙門捨搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。傅云。趙時梁時。亦有僧反。況今僧尼無律者眾。此又不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以古有叛臣亂民。而棄今之士夫黎庶乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服為非。豈是世尊之咎。但以人稟頑嚚之性。而不遷於善。非是經開逆亂之源。而令染於惡。何因怒惡而及善。咎人而棄法。人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。切篤信于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅奸回以清大教。所深願矣。傅云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。而一毫之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心服而色愧。避席而謝曰。僕以習俗。生常違道自佚。忽於所未究玩。其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠質。豁然神悟。而理攄足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於今日矣○其通命一篇。以佛之所云業也。儒之所謂命也。命係於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚薄。原始要終。合而通之。尤為警絕。空有一篇。廣明頓漸。遍析色空。洞徹精微。辭多未能具載(弘明集)。
太宗
丁亥(正觀元年)
帝自即位。欽奉慈門。廣興利益。開四等之日。遍燭堯雲。揚六度之風。橫流舜雨。意欲永空囹圄。長息烽煙。蠢蠢羣生。同歸仁壽。茫茫率土。共奉真如。是春命京城僧尼。竝於當寺。七日行道。齋供所須。有司准給。散齋之日。總就大興善寺(辨正論)○帝甞謂傅奕曰。佛道微妙。聖迹可師。且報應顯然。屢行徵驗。卿獨不悟其理何也。奕曰。佛是西方桀黠。誑耀彼土。及入中國。邪僻之人。取莊老玄談。飾其妖幻之語。無益於民。有害於國。帝惡其言。不答。自是終身不齒(舊唐史)○帝捨終南山太和舊宮。為高祖置龍田寺(後為翠微寺)○帝以釋明贍善識治方。詔入內殿。升御床齋。食訖對詔。廣列帝王制御之術。兼陳釋門大極。以慈救為宗。帝大悅。因即下勅。年三月六。普斷屠殺。後於行陣之所。皆置佛寺云(本傳)○十一月天竺波羅頗迦羅密多羅(此云作明知識)。一曰波頗(此云光智)。至京。初帝聞其名。遣高平王。往可汗葉護國請來。至是勑住興善寺。道俗咨詢。上召見問法。對揚無爽。賜宮禁新納并綵段等。自是供給慰問。勞接殊倫(釋教錄)○釋智晞。初受智者禪旨。居佛隴修禪。創造伽藍。欲搆經臺。感香爐山神獻木。是年十二月十八日。加坐而逝。臨終誡徒巳云。吾習禪已來四十九年。背不著床(本傳)。
戊子(正觀二年)
三月。帝因追念初平天下時。年誅千餘人。恐滯幽扄。即以御服。施諸寺僧。禮懺薦擢。乃發詔曰。自隋末創義。志存拯溺。北征東伐。所向平殄。凡所傷殪。難可勝紀。手所誅剪。將近一千。切以如來聖教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。爰命有司。京城諸寺。為建齋行道七日七夜。竭誠禮懺。所有衣服。竝用檀捨。冀三途之難。因斯解脫。萬劫之苦。藉此弘濟(唐史)○法師智滿。隋初弘法。白黑多從受菩薩戒。又往鴈門川。依瓚禪師修禪法。大唐建義。乃率侶入城。高祖勑止許公宅中。武德元年。詔以滿所居。為義興寺。三年勑住京室。受業數百人。是年六月卒。師之清德高潔。具見本傳○九月。帝下詔曰。神道設教。慈惠為先。玄化潛通。亭育滋始。朕恭膺大寶。撫愛黎元。矜憫之心。觸類而長。是用傍求冥貺。幽贊明靈。所冀九功。惟序五福。斯應比嚴霜早降。秋實不登。靜言寡薄。無忘慙愓。今百谷資茂。萬寶將成。猶恐風雨失時。子養無寄。敢藉聰明。外慈多祉。宜為溥天億兆。仰祈加祐。可於京城及天下諸州寺觀。僧尼道士等。七日七夜。轉經行道。每年正月七月。例皆准此。帝心既感聖力冥扶。雖一年旱。二年蝗。三年以往坐致太平矣(辨正論等)○釋明贍。隱居太一山智炬寺。冬十月。知命將盡。入京就興善寺。設齋辭訣。即返智炬。精勤想觀。告侍者曰。阿彌陀佛來也。怡然而逝。焚身既訖。骸骨圓全。都無縫道。當其頂上。紫色曄然。遂塔于巖○法師元琬。道行純備。慧學該洽。是年帝詔入宮。為妃嬪及皇太子諸王等。授菩薩戒(本傳)。
己丑(正觀二年)
正月降勑京城僧尼。於當寺每月二七日。行道轉仁王大雲等經。以為常式(辨正)○三月帝以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。因波頗止京。乃下詔。所司搜揚碩德。兼閑三藏。備舉十科者。一十九人。於大興善寺。創開傳譯。沙門玄謨等譯語。崛多律師證譯。法琳惠明等執筆。承旨慧乘等證義。又勑僕射房元齡給事杜正倫尚書李孝等。參助詮定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。百司供給四事豐足(釋經錄)○六月。召密州明淨禪師。入京祈雨。大通有旨。度僧三百人(統紀)○詔以通義宮。皇家舊宅。宜捨為尼寺。仍以興聖為名。庶神道無方。微神凱風之思(弘明)○十一月。勝光寺主僧珍。奉勑就宮。迎釋迦繡像一格。并菩薩聖僧金剛等像。於勝光寺供養(辨正)○釋元奘。天性早慧。經論造微。每慨。已布之典。雖蘊胸襟。未至之經。當求具覿。遂厲志往西域焉。是冬詣闕陳表。帝制不許。奘即私遁。自原州出玉關。抵高昌葉護可汗等國而去○閏十二月癸丑。詔曰。有隋失道。九服沸騰。朕親總元戎。致茲明罸。其有桀犬。嬰此湯羅。衘鬚義憤。終乎握節。各狥所奉。咸有可嘉。切恐九泉之下。尚淪鼎鑊。八難之間。永纏氷炭。愀然疚懷。無忘興寢。所以樹立福田。濟其營魄。可於建義以來。交兵之處。為義士凶徒殞身戎陣者。各建寺剎。招延勝侶。望法鼓所振。變炎火於青蓮。清梵所聞。易苦海於甘露。所司量定處所。并立寺宇。具為事條以聞。稱朕矜哀之意(舊史)。
庚寅(正觀四年)
天下大治。米斗三文。帝於正月。有旨於勝光寺。命諸寺大德四十九人。經三七日行道。慶諸繡像。日滿設千僧會。王公竝來行香(辨正)○四月。波頗譯寶星經十卷訖。法琳製序。謂此經乃如來初證覺道。度目連身子。及降伏魔王。護持國土。說此經也○是年。四方壁壘。咸置伽藍。如破薛舉。立昭仁寺(豳州)。破王世充。立昭覺寺(洛州)。破劉武周。立弘濟寺(汾州)。破宋金剛。立慈雲寺。(晉州)破霍老生立普濟寺(呂州)。破竇建德立等慈寺(鄭州)。破劉黑闥立昭福寺(洛州)。竝官給供度。佛事弘敞。勑虞世南李伯藥褚遂良顏師古岑文本許敬宗等。分撰新寺碑誌(內典錄)○四祖道信大師。遊牛頭山。時懶融居其中。祖見之問曰。在此何為。曰觀心。祖曰。觀者何人。心是何物。融無對。因再拜請示心法。祖曰。百千法門。同歸方守。河沙妙德。盡在心源。定慧神通。悉自具足。無三界可出。無菩提可求。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息心。觸目遇緣。皆是佛之妙用。融曰。既不作觀行。於境起時如何。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。妄情既不起。真心任遍知。祖授法已。歸于雙峰(五燈)○十月慧乘法師示寂。乘釋蒙據道。護法為心。身歷三朝。政移六帝。頻昇中殿。面對天顏。英德推崇。公卿歸敬○冬法師道遜(一云道愻)。因人請講涅槃。及發題已。告四眾曰。云何偈後。請寄來生。遂依文敘釋。至偈而逝(一云止師子品至品果終)。送柩于山。忽有異花。遶屍而生。長一二尺。可五百莖(本傳)○釋法嚮。止江北海陵寺。能預知灾福。甞有虎搏人。嚮喚住令放。虎即放之。為諸虎說法。皆相隨而遠去。嚮是冬示寂。
辛卯(正觀五年)
帝為穆太后。於慶善宮。造慈德寺。又於昭陵。立瑤臺寺○勅法師元琬。於苑內德業寺。為皇后寫藏經。又於延興寺。更造藏經。竝委琬監護。經部詳正。自琬始也○梁州安養寺慧光弟子母貧。以子故袈裟。製其內衣。忽雷震而死。題其背曰。由用法衣。不如法也(僧傳)○遂州趙文信。暴死復甦云。至閻羅所問何業。對曰。不讀佛書。唯好庾信文集。王曰。識之否。信曰不識。王令引庾信至。乃見大龜。一身多頭。作人語云。我生時好作文。誹謗佛法。故受斯報。信寤具述其事。遂州人多好獵。因此共相勸戒。改業持經(法苑)。
壬辰(正觀六年)
帝詔以太原舊第。為天宮寺。追奉穆太后○於臺城西。真女城內。為穆太后。又造弘福寺(辨正)○五月五日。萬回法雲公。生於虢州閿鄉張氏○釋灌頂。自大業中。止天台山。定慧兩修。語默雙化。是年八月七日。終於國清。壽七十二。初頂化流囂俗。神用弘方。有村人染患將絕。頂為焚香。轉法華經。疾者聞香入鼻即愈。甞於章安攝靜寺。方講涅槃經。有群海賊至寺。忽見持弓執戟人皆丈餘。賊即驚退。靈應非一。且智者詞旨。能持能領者。唯頂一人(本傳)○十月。波頗譯般若燈論十五卷訖。法琳作序。有曰。是論乃佛滅七百年後。分別明菩薩之所作也。以如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。則心心體寂。窮無生理。究實相源云○法師元琬。戒德馳聲。僧尼受具戒者。三千餘人。王公僚佐百姓。受歸戒者。二十餘萬。有巫者。見授戒之際。常有鬼神承受。是年造普光寺。召琬居之。杜如晦尊琬之道。常詢法要。及臨終召琬。願為其世世之師(僧史)。
癸巳(正觀七年)
春波頗譯莊嚴論十三卷訖。勅庶子李伯藥為序。又勅各寫十部。散流海內。仍賜頗等。束帛百段。帝既踵輪王。十善化世。國內諸市。悉斷屠行。普禁民間。不許宰殺。江南之地。立寨取魚。三十餘州。及其破堰取魚。恒沙億數。又降勅旨。悉廢除之。又屬歲阜時和。普度僧尼三千人。因太子染患。眾治無効。勅延波頗入內。一百餘日。帝每詢法要。太子疾愈。頗辭出本寺。賜綾帛六十段等(辨正)○四月波頗示疾。因分散衣資。造諸淨業。端坐而逝○三藏玄奘。自離唐抵罽賓大林。以至麴闍國。與胡啇八十人。渡殑伽河。彼俗以人祀天。奘與諸啇被執。將戮奘以祭。俄大風作。塵沙漲天。晝日晦瞑。彼眾震懼。以奘為聖人。遂釋之。至中天竺。遇大乘居士。為開瑜伽師地。入王舍城。止那蘭陀寺。寺七寶所成。僧以萬數。奘從上方戒賢論師。窮探大乘祕奧。日益智證○釋道昂。甞於夜講無燈。昂舉掌發光明。照堂宇故。其勝道難測。常願生安養。是年八月。見西方法樂來迎。趺坐而逝(詳見本傳)○釋法曠。卓然正色。三衣一鉢外。一無受畜。人有與語。唯言離著。以末代根機。隨塵生染故也。是年捨身而逝(本傳)。
甲午(正觀八年)
釋法琳。志存護法。因道士劉李等。竝作庸文。謗毀正法。琳乃著辨正論十二篇。一三教治道。二十代奉佛。三佛道先後。四釋李師資。五十喻。六九箴。七氣為道本。八信毀交報。九品藻眾書。十出道偽謬。十一歷世相承。十二歸心有地。窮釋老之教源。極品藻之名理。東宮學士陳子良注之。并製序云(論在藏明字函)○律師惠璉。深明機要。貞觀初任雲華寺上座。又下令徵入普光。綱理僧倫。是冬遷寂(本傳)○十月。智琰法師遷寂。琰行業精進。感瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕罐才空。潛加溢水。又修彌陀十六觀○蜀川綿竹釋寶瓊。其邑奉道不奉佛。瓊欲化之。值其眾會。不禮而坐。彼曰。不禮天尊何也。瓊曰。邪正道殊。所奉各異。天尚禮我。我何禮老君乎。眾議紛紜。瓊曰。吾若下禮。必貽辱也。一拜而道像動搖。二拜而連座倒地。眾遂禮瓊。一時回信。是年瓊卒。
乙未(九)
春帝下詔斷殺。起於三月。盡於五月。法師元琬。以仁育兼濟。乃上啟更延。帝又特聽盡于歲暮○四月。律師智首卒。首深於律部。自律法東闡。六百許年。傳度歸戒。多迷體相。五部莫分。二見交雜。首乃著五部區分鈔二十一卷。自隋文以來。獨步京輦。其知名唐世者。皆首之汲引。正觀八年。召為弘福上座。至是遷寂。皇上哀悼。勑令百司。供給喪事。自隋至唐。僧無國塟。創開模楷。時共重之。僕射房元齡。詹事杜正倫。并諸公卿。竝親盡哀訴。崇戒範也。官給地十畒。於京城西原墳之。種松千株許。敬宗為碑云○十月。律師法礪卒。礪生而牙齒全具。迄于終老。中無齓毀。堅白逾常。講律四十餘遍。製四分疏等(本傳)○十一月。詔曰。三乘統轍。濟度為先。八正歸依。慈悲為主。流智慧之海。膏澤羣生。剪煩惱之林。津梁品物。事符積善。理叶至仁。朕欽若金輪。恭膺寶命。大聖之規。無幽不察。至德之訓。無遠不思。欲使人免盖纏。家臻仁壽。比緣喪亂。僧徒減少。華臺寶塔。窺戶無人。紺髮青蓮。櫛風沐雨。眷言凋毀。良用憮然。其天下諸州。有寺之處。宜度僧尼。數以三千為限。其州有大小。當處所度多少。有司詳定。務取德業精明。其往因減省還俗。及私度白衣之徒。若行業可稱。通在取限云云(舊唐史)。
丙申(十)
皇太子。問張士衡曰。事佛營福。其應如何。對曰。事佛在清淨仁恕。如貪?驕虐。雖傾財事之無益。且善惡必報。若影赴形。為臣忠。為子孝。則福祚永。反是則禍至矣。時太子有逆志。故士衡因對以箴之○八月詔相州律師惠休。赴京講法。休辭疾不赴。休甞曰。吾見盛名宗匠。未有不奉法。而循道者。能無希驥乎。由是六時行業彌勵。一鞋三十年不棄。每曰。解心易起。塵境難消。卒年九十八○釋道英。開皇中。初入太行山寺修止觀。次住京師勝光寺入定。稍呈異迹。甞任直歲。與俗爭地。忽倒仆而死。俗誓不敢諍。尋即起坐。又入水宴坐。六宿方出。又值氷厚雪壯。乃曰。此平淨處。何得不眠。仰臥三宿方起。晚住蒲州普濟寺。一日講起信論。至真如門。奄然氣絕。知者曰。此入滅盡想耳。累日方起。是年九月。令誦華嚴。至臨終。勸念善處乃逝。壽八十。靈異非一○法師元琬。致書於皇太子。以要務四條。力勸遵行。初行慈。二減殺。三順氣育生。四奉齋。太子答。以所示妙法四科。用深銘佩。至十二月琬示寂。遺表陳聖帝明王。賞罰三寶。不濫痛憫。沙門犯法。不應與民同科。乞付所屬。以僧律治之。并上安養論三德論一卷。帝嘉納。有詔傷悼。遣太子臨吊。卿相重臣。致哀厚賻。闍維之際。從者如雲。四十里間。皂素充道。七眾彌山。一心悲結。仍於焚所。建佛塔一區。李伯藥製碑(本傳)。
丁酉(十一)
勑召法恭法師赴洛。對揚法要。特詔留住京師。四事資給。雍州牧魏王。遙加欽請。以為戒師。朝野歸敬○詔老子國家先宗。號位宜居釋氏之先。法師智實等。詣闕申理。以為道士宗三張。符水醮籙之事。非出於老子。不宜居僧之上。帝雖然其言。而以尊祖而止。
戊戌(十二)
正月釋智實。於總持寺。辭眾而逝。實眉間白毫數寸。光映頦顙。三衣瓶鉢。常不離身。不入市廛。不執錢寶。中間以護法忤時。還俗兩載。貞觀初勑再為僧。志行嚴肅。道俗依附。終後三原信士。方三十餘里。皆為立靈廟(本傳)○二月八日子時。六祖惠能大師示生○八月。皇太子集諸宮臣。及三教學士。於弘文殿闡法。有令。召法師慧淨。開法華經。又遣道士蔡晃。與師抗論。晃問。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來放光現瑞。此其序也。第者為居。一者為始。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱第。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。謬陳後難。便是自難。何成難人。晃乃請為重釋。淨謂其愚迷不領。剉折數番。晃蒙慚而止。皇儲怡然大笑。合座歡躍。令曰不圖法樂以至於斯。淨頻入宮闈。抗論無礙。尋下令曰。慧淨法師。名行著聞。請為普光寺主。道俗歸敬。僕射房元齡。太常褚亮。尤所敬重(論衡)○釋文德。姓徐。預言未來事。如對目。年有凶癘者。必先勸民。禮佛設齋。用其言者。皆禳灾禍。有不信者。莫不殃終。或遇旱言。某日當雨。則必雨。既鑒符明鏡。故多所獎勸。是年示寂。百姓為起塔焉。
己亥(十三)
初尚書虞世南卒。是年帝夢世南進?言。有如平生。因下詔曰。故禮部尚書文懿公虞世南。德行純備。志存忠益。奄從物化。忽移時序。昨因夜夢。倐覩斯人。兼進?言。有若平生之日。追懷遺美。良用悲悼。宜資冥福。由朕思舊之情。可即其家。齋五百僧。造佛像一軀(舊史本紀)○釋曇榮。自當法主。春夏講教。秋冬坐禪。因刺史送舍利三粒。乃誓眾請求。總獲舍利四百餘粒。遠近欽服。貞觀七年。行方等悔法。寺僧僧定。見光明中。有七佛現。皆云。證其罪滅。後一佛云。我是釋迦。為汝身器清淨。故來授記。曇榮於賢劫中。名普寧佛。汝當作佛。名為普明。斯瑞應也。榮於是冬卒(本傳)○冬有黃巾?世英。挾方術以邀榮。遂程器於儲貳。素嫉釋種。陰上法琳辨正之論。謂謗皇宗。帝勃然追訪琳身。據法推勘。琳乃自詣公廷。輕生狥理。乃縶以縲紲。下詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。俻陳不遜之喻。犯毀我祖禰。謗黷我先人。如此要名。罪有不恕。琳曰。皇天無親。唯德是輔。古人黨理。而不黨親。雖親有罪必罰。雖疎有功必賞。老子道德。加於百姓。謙光形于四海。甞云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。討尋老教。始末可追。今劉李所述。謗滅老子之師。故著茲論。竝陳史籍。前言實非謗毀家國。自後辨對二十餘列。竝據琳詞。具狀聞奏。勑云。據所著論。有念觀音者。臨刃不傷。且赦七日。令爾自念。試及刑期。能無傷否。琳至限滿。忽有勇見。勅至問云。赦期已滿。當至臨刑。有何所念。念有靈否。琳曰。隋季失德。四海沸騰。自皇王弔伐。載清海陸。斯即觀音救難之力也。琳自七日已來。不念觀音。唯念陛下。帝又遣問琳。有詔。令念觀音。何因不念。乃云。惟念陛下。琳答。伏承觀音至聖。垂形六道。上天下地。皆為師範。然大唐光宅四海。陛下子育恒品。如經即是觀音。既其靈鑒相符。所以唯念陛下。且琳所著正論。爰與書史符同。一句參差。任從斧鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下若刑濫無辜。琳則有伏尸之痛。以狀奏聞。遂不加罪。有勑徙于益部僧寺。琳所著記論詩章。合三十餘卷。故其遺文往行。可為萬代宗轄。後卒于關寺。壽六十九。道俗營葬勒銘云(實錄)○時御史韋悰。審秦英飾詐。乃奏彈之。勑迨入大理。竟以狂慝被誅。公私怪其死晚(論衡)○釋洪滿。初在俗患。雙足攣躄。常念觀音經三年。忽有僧來。問從何來。僧曰。檀越常喚。所以來。滿因問。弟子往何罪。今受此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。餘殃致爾。汝閉目。吾為療之。滿乃瞑目。但覺兩膝上如拔六七寸丁去開目。將欲謝之。失僧所在。起行如故。乃悟是觀音也。自是誓不娶妻。精修禪觀。或經七日。開皇初為僧。是年卒。壽八十三(本傳)○釋智苑。以石寫經。藏諸石室。欲造佛堂。以山無木。忽暴雨漂木千株至焉。是年苑卒(僧傳)。
庚子(正觀十四)
庚下勑曰。佛道形像。事極尊嚴。伎巧之家。多有造鑄。供養之人。競來買贖。品藻工拙。揣量輕重。買者不計因果。止求賤得。賣者本希利潤。唯在價高。罪累特深。福報俱盡。違犯經教。竝宜禁約。自今已後。工匠皆不得預造佛像賣鬻。其見成之像。各令分送寺觀。從眾酬其價直(舊史)○杜順法師。少為隋文帝所重。給月俸供之。或人有病。順對之危坐。少頃即愈。或聾者。順與之言。耳即聦。或啞者。順與之語。即能言。或狂而㒹者。順向之禪坐。彼即拜謝而去。又甞臨溪。隨侍者。懼不可濟。順率同涉。水即斷流。其神跡類如此。而順隤然。初不以介意。九䆳華嚴宗旨。太宗素敬重之。常引入宮禁。導迎善氣。妃主戚里諸貴奉之。有如生佛。甞集華嚴法界觀。弟子智儼尊者。傳其教。是年五月示寂(一云十五年八月卒)○相國蕭瑀。梁明帝子也。自武帝以來。家世奉佛清修。瑀及其孫。勉精嚴尤甚。太宗即位。屢入相。甞乞度為僧。尋以不能而止。凡事兩朝。五入相位。年七十四薨。唐史稱之曰。梁蕭氏興江左。實有功在民。厥終無大惡。以寢微而亡。故餘祉及其後裔。自瑀逮遘。八葉宰相。名德相望。與唐盛衰。世家之盛。古未有也(本傳)○釋慧稜。能講法。忽夢人曰。閻王莊嚴道場。請師講法。至十月半。遂示微疾。其夜有人告曰。法師早起燒香。使人即到。曰何人。曰閻王使迎。稜即起燒香禮佛。還房奄爾而逝(僧傳一云。正觀二十年有青衣報。天帝請講經。即示寂。遠近聞空中鼓樂迎從聲)。○釋慧瑜。初入玉泉山。寺側有泉。旁作草菴。宴坐二十三年。泉神供奉。時或見聞。有黑蛇。長二丈。隱顯現身。如守護相。羣賊雖來。無敢近者。有十賊至。蛇張目出光。賊徒皆倒。兩日後。瑜知而往救。七人已死。蛇隨瑜行。為誦大品大明呪訖。三人方活。後道俗請出昇覺寺講法。是年七月。合寺同見羣星入井。不測其故。八月講大品。至往生文未訖。手執如意。於座而逝○釋靜琳。自武德間。皂白歸依。尚書杜正倫等名臣。竝誓為弟子。是年十月遷寂。焚之唯舌不壞。師一生節儉。衣壞則以紙補之。飲食不言於美惡。涕唾莫顯於口鼻。敬謹之極。兼以行位難測。蚤蝨不歷於身。逮至名高福重。䞋錫日增。竝委侍人。口無再問。斯實據道為務。情無世涉。可書末代。足為師鏡(本傳)。
辛丑(正觀十五年)
正月釋慧震。甞造石像。高十三丈。感象口放大白光。是年設會寺中。地下樹上。皆生蓮花○二月戊辰。帝幸宏福寺。召大德道懿五人賜坐。喻以剏寺為專一追崇穆太皇后。言發涕零逡巡。自製疏施綰二百疋。自稱皇帝菩薩戒弟子。令回向罷。顧謂懿等曰。頃以老子是朕先宗。故令名位在前。卿等應恨恨也。懿曰。陛下尊祖宗降成式。懿等荷蒙國恩。安閑行道詔旨。行下咸皆懽悅。詎敢有恨。帝曰。佛道大小。朕已久知。釋老尊卑。通人自鑑。豈以一時在上即為勝也。朕以尊祖。重民有生之大本。故先老子。以別親疎之序。非不留心於佛也。自有國以來。未甞剏立道觀。凡有功德。竝歸僧舍。雖往日操戈臨陣。亦未始縱威濫殺。今所在戰場。皆立佛寺。至於太原舊第。亦以奉佛。朕存心如此。卿等想未諭也。懿等遽起趨謝。帝曰少坐。此是朕意不述。則人不知。天時向熱。寺宇未俻。今所施物。可別造經寮。令眾僧寬展行道(餘言多不載)○千歲寶掌和尚。遍游江浙。至是年返飛來石竇。有行盡支那四百州。此中偏稱道人游之句。
壬寅(正觀十六)
律師慧滿。專弘律訓。不徇時情。僧尼有過。屢行顯擯。常有隣火延燒。將及講室。滿索水噀之即滅。是年四月遷逝。焚之唯舌不灰○五月。帝為太穆皇后追福。手疏願文。致弘福寺曰。聖哲之所尚者孝也。仁人之所愛者親也。朕幼荷鞠育之恩。長蒙族養之訓。蓼莪之念。何日云忘。罔極之情。昊天匪報。昔子路歎千鐘之無養。虞丘嗟二親之不待。興言永慕。但切深哀。欲報靡因。唯憑冥助。敬以絹二百疋。奉慈悲大道。倘至誠有感。冀消過往之愆。為善有因。庶獲後緣之慶(弘明)○帝有旨。為穆太后。寫大藏經。勅選法師十人。博來善本校正○是年奘法師。發王舍城。回入祇羅國。國主郊迎之。仍以象馬助奘。䭾經而還○釋慧持。身長七尺。色相光偉。執持威容。不妄回盻。時目曰象王持。隋末住越州弘道寺。不出寺門。將三十載。加坐不臥。講法不倦。是年八月。告眾曰。吾欲往他方教化。可急作食。食已還房。加坐而逝。弟子謂言入定。數日聞有異香。方知久化(本傳)。
癸卯(十七)
詔四祖道信大師赴闕。使者三反。祖堅臥不起。第四度命使者曰。如果不起。即取首來。使至山論旨。師乃引頸就刃。神色怡然。使異之。回以狀聞。帝彌加歎慕。就賜珍繒。以遂其志○釋慈藏。新羅國人。甞有忉利天神。受以五戒。每以此法。利益眾生。正觀十二年至京。勅止勝光別院。供財繁積。有盜者至將取物。而心自驚。返來露過。師即授其戒。有患盲者。詣藏陳懺。後還得眼。由斯祥應。從受戒者。日有千計。又入終南山。架室居之。人神歸集者又眾。往還三夏。將事東歸。乃入京。蒙勅慰問。賜二百疋。又賜衲一領。雜綵五百段。東宮賜二百段。又藏以其國經像未全。遂得藏經一部。并諸妙象幡花盖具。堪為福利者。賷還本國。既達鄉壤。傾國來迎。一代佛法。於斯興顯○時豐干禪師。寒山拾得。相次垂迹於國清寺。豐干先泊於大藏西北隅菴居。因游松徑。見一子。可年十歲。問之無家無姓。師引歸寺庫收養。號為拾得。後有一貧士。從寒巖而來。遂號為寒山子。三人相得歡甚。豐干出雲游。適閭丘胤出守台州。欲之官。俄病頭風。召名毉莫瘥。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持淨水噀之。須臾祛殄。因是大加敬焉。問所從來。曰天台國清。曰彼有賢達否。曰寒山文殊。拾得普賢。當就見之。閭丘至任。三日後親到寺。訪豐干遺迹。謁二大士。寺僧引至厨間。丘拜之。二士起走曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。遽返寒巖。次日閭丘送衣藥供養。寒山見使至。喝曰賊賊。退入巖穴云。報汝諸人。各各努力。與拾得入穴。而其穴自合。寒拾有詩。散題山林間。寺僧乃集之成集。見傳于世(本傳)○八月四日。源州松昌鴻池谷。忽有五石皆青質。白文成字曰。高皇海出多子。李元王八十年。太平天子李世民千年。太子李治書。燕山人士。樂大國主。仁邁千古。五六七王。七佛八菩薩。及上果佛。田天子等。乃至為善原州奏了朝羣公擬字。粲然明著。十一月辛卯。有事于南郊。詔遣使以玉帛。詣其谷祭之○(祖琇論曰。瑞石文發於自然。昭靈祚之永也。舊史列于本紀。而歐陽文忠。刪入五行志。以謂則天稱慈氏。中宗號佛光王。即佛菩薩之驗也。夫唐有天下。傳世二十。唯武宗正信微薄。餘皆佛法地位中人。故七佛八菩薩。及上果佛。作世界主。隨宜示現。游戲生死耳。奚止則天中宗而已哉○見佛教通論)。
甲辰(十八)
四祖道信大師。以法付弟子弘忍大師。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與信合。當生生不生。遂以學徒委之(五燈)○帝施行遺教經。勅曰。如來滅度。以末代澆浮。付囑國王大臣。護持佛法。然僧尼出家。戒行須備。若縱情放逸。觸塗煩惱。關涉人間。動違經律。既失如來玄妙之旨。又虧國王受付之義。遺教經是佛涅槃所說。戒勒弟子。甚為詳要。末俗緇素。竝不崇奉。大道將隱。微言且絕。永懷聖教。用思弘闡。宜令所司差書手十人。多寫經本。務盡施行。其京官五品已上。及諸州刺史。各付一卷。若見僧尼業行。與經文不同。宜公私勸勉。必使遵行(文舘辭林)○冬奘法師。歸自西域。師往還一十七周。遊覽百有餘國。
乙巳(十九)
正月丙子。奘法師。賷經像歸于京師。留守房玄齡。舘于弘福寺。以表聞帝。壬辰奘如東都二月己亥。見于儀鸞殿。帝曰。師去何不相報。對曰。當去時表三上。以誠願微淺。不蒙諒許。無任至道之至。乃輙私行。專擅之罪。惟深愧懼。帝曰。師出家與俗殊隔。能委命求法。惠利蒼生。朕甚嘉焉。固不煩為愧。但念山川阻遠。方俗異心。怪師能達也。帝因廣問雪嶺以西印度之境。玉燭和氣。物產風俗。八王故迹。七佛遺蹤。竝愽望之所不傳。班馬無得而載者。奘既親游其地。記憶無違。隨問而對。皆有條理。帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡輟其山川風俗。撰西域記。以遺後來。不亦美乎。奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔符堅稱道安為神器。舉國尊敬。朕觀法師。詞吐溫雅。風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠甚。司徒長孫無忌曰。誠如明詔。道安雖高行博識。然弘法之功。固不如法師。躬趨聖域。討論眾妙。究探宗極矣。時車駕將問罪高麗。聞法師之還。期暫引見。及對談論。不覺日暮。帝曰。怱怱言不盡懷。欲共法師東行。省方觀俗。指揮之暇。別更談敘。可乎。對曰。玄奘遠歸。兼有疹疾。不堪陪駕。帝曰。師向能孤游絕域。今此行如跬步耳。尚何辭。對曰。陛下東征。六軍奉衛。伐亂誅奸。必有牧野之功。昆陽之捷。元奘亡所禆助。虗負道路之費。且兵刃交戰。佛制沙門不得觀視。惟陛下矜察。帝嘉納而止。奘因奏西域所獲梵本經論六百五十七部。乞就嵩山少林寺。為國宣譯。帝曰。朕頃為穆太后。剏弘福寺。竝為虗靜。可就彼番譯。所須竝與元齡平章。奘因乞監門官。以防釁隙。帝曰。師可謂保身之計。當為處分。及罷。即勑留中房元齡。專知監護。資備所須。一從天府○是月帝自將兵征高麗○五月奘入弘福寺譯經○釋法聰。在杭蘇開導。是年嘉興縣高王神。降其祝曰。為我請聰法師。受菩薩戒。依言為授。又降祝曰。自今以往。酒肉五辛一切悉斷。後若祈福。可請眾僧。在廟設齋行道(僧傳)。
丙午(二十)
正月大廟丞李思一暴死。經日乃蘇言。見冥官云。年十九時。甞害生命。一曰。時在安州旻法師會下聽涅槃。何緣於彼相害。官追旻師。有答。旻生金粟界不可追。且放還家。既甦。有僧元通。為一懺悔。并勸誦金剛經。五千遍。至晚又死。明日還蘇云。冥官喜曰。還家大作福德矣。又旻師遣僧來說一。於是時不曾殺害。即放還云(感通傳)○三月帝還至長安○七月辛卯。奘法師表上新譯菩薩藏經。佛地經。六門陀羅尼經。顯揚聖教論。大乘雜集論。凡五部五十八卷。請帝為聖教序。丙申降手勑謙讓不許。丁酉法師重抗表伸請。制許之○七月二十八日。法師智凱。執如意登座。默然而逝。師為時宗匠。脇不親席。不受供施。州宰為起塔云○時釋智則。止辨才寺。雖同僧住。而房室蕭然。眾號為狂者。則笑曰。道它狂者。不知自狂。出家離俗。只貪衣食。行住遮障。鎖門鎖櫃。種種聚斂。役役不安。此而非狂。更無狂者。乃撫掌大笑。又能分身兩處。赴人之供。竟夜唯端坐云(僧傳)。
丁未(二十一)
帝得祕讖云。唐三世而後。女主代有天下。遂召李淳風。訪其事。對曰。臣據術推之。其兆已成。今在陛下宮中矣。逾三十年。當有天下○海鹽縣鄱陽府君神。因常祭降祝曰。為我請法聰法師。講涅槃經。眾乃迎師就講。神又降祝曰。神道業障。多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內。細虫噉苦。已得輕息。願為我請師。更講大品。師乃復為講之(高僧傳)。
戊申(二十一)
六月帝在玉華宮。召奘法師。見於玉華殿。帝以法師德業冲博。欲令罷道。共康庶政。對曰。玄奘伏惟。陛下經緯八紘之略。崇闡雍熈之業。天之所授。無假於人一也。崇儒尚德。薄賦輕刑。九州四海。咸遂安逸。此又聖心自化。無假於人二也。深仁遠洽。四夷貢獻。此又天威所感。無假於人三也。獫狁為患。帝王莫制。陛下御圖一征。傾巢倒穴。故知。有道斯得。無假於人四也。高麗小蕃。煬帝喪軍而返。陛下提兵振旅。俘馘數萬。故知由主。無假於人五也。天地交泰。祥瑞皆應德而至。無假於人六也。陛下縱復須才。今亦伊呂多矣。玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師既欲敷揚妙道。亦不固違高志。帝因問比譯何經。對曰。瑜伽師地論。帝曰。明何等義。對曰。明彌勒十七地義。及陳列大義。帝深愛焉。遣使取論入宮。凡一百卷。帝覩詞義宏奧。謂侍臣曰。朕觀法師新論。猶瞻天瞰海。莫極高深。顧儒道九流。猶汀瀅之方溟渤耳。因勑有司。揀祕書手。寫新譯經論。各九部。令宣賜九道總管。展轉流布。冀率土之。內同稟未聞之法。司徒長孫無忌。中書令褚遂良奏曰。佛教冲玄。天人莫測。陛下至道照明。建立三寶。致法師陟險求經。歸國番譯。若菴摩之始說。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽預此見聞。苦海波瀾。舟航有寄。況天慈廣遠。使布之九州。蠢蠢黔黎。俱飡妙法。臣等億刧忻逢。不勝感幸○帝撰大唐三藏聖教序。成。御慶福殿。宣法師玄奘。升殿賜坐。勑弘文館學士上官儀。對羣臣宣讀。其辭略曰。二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可證。雖愚不惑。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道冲虗。乘幽控寂。宏濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。歷萬劫而不古。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。固知惷蠢凡愚。區區庸鄙。投其旨趣。能無疑惑者哉。玄奘法師。翹心淨土。杖䇿孤征。積雪晨飛。途間失地。驚沙夕起。空外迷天。窮歷異邦。詢求正教。引慈雲於西極。注法雨於東陲。聖教闕而復全。蒼生罪而還福。譬夫桂生高嶺。零露方得泫其華。蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性自潔。而桂質本貞。良由所附者高。則微物不能累。所憑者淨。則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而成慶。方冀茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。於是御筆親書。綴于新經之首。法師奉表致謝。帝手勑答曰。朕才謝珪璋。言慚博達。至於內典。尤所未閑。昨製序文。深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承褒讚。循躬省慮。彌益厚顏。善不足稱。虗勞置謝○時皇太子。覩聖序。遂撰述聖記。法師進啟奉謝。帝復覧新菩薩藏經。愛其辭旨微妙。因詔皇太子。撰菩薩藏經後序。其辭略曰。蓋聞羲皇至頥。精粹止於龜文。軒后幽通。雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。盖非常樂之道。猶且事光圖史。振薰風於八埏。德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟陛下轉輪垂拱。而化漸雞園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之能擬。猶是教覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封。百億須彌。入提封而作鎮。校美前王。焉可同年而語矣。菩薩藏經者。大覺義宗之要旨也。法師玄奘。番譯畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天旨。微表讚揚。式命有司。綴于卷末○帝自是情信日篤。平章法義。不輟於口。與法師相得之深。無時暫間。衣服臥具。頻詔換易。如家人焉○八月賜奘百金磨衲并寶剃刀。奘奉表謝。略曰。忍辱之服。彩合流霞。智慧之刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網○帝自伐遼而還。氣力不逮平昔。有憂生之慮。既遇法師。留神大教。稍遂平復。因問。欲植法門有益。何者宣先。奘曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧芽抽植。法為之資。弘法須人。即度僧為最。帝悅○九月詔曰。隋季失御。天下分崩。朕屬當戡亂。親履兵鋒。亟犯風霜。宿于馬上。頃加疾餌。猶未痊除。數日以來。方遂平復。豈以福善之致耶。京城及天下諸州寺。各度一千人○十月。車駕還京師。勑有司。於北闕紫微殿西南。剏弘法院。留奘居禁中。晝則陪御談論。夜分就院譯經○十月吉州有事天尊者。行三皇齋法。表奏其經。勅令百官議定。咸斥其非。勑以其經竝收取焚之。其經改三皇為三洞。惑悞昏俗。故勦其妄云(佛道實錄)○十二月。皇太子。為文德皇后。剏大慈恩寺成。請奘師主之。制不許。有旨。別選五十大德。是月太子備寶車五十乘。迎諸大德。綵亭寶剎。城諸寺花幡導引入寺。太子百官護送。帝御安福門樓。執爐致敬。經像過盡始罷。皇情大悅(本傳)。
己酉(正觀二十三年)
四月幸翠微宮。法師玄奘陪駕。每談敘淵奧。帝必攘袂曰。與法師相值恨晚耳。未盡弘法之意○五月帝壽五十三。高宗即位。
歷代編年釋氏通鑑卷第七
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷之八
宋括山一菴釋 本覺 編集
明無還居士 藍重起 較訂
唐
高宗
庚戌(永徽元)
二月釋明濬暴死。蘇云。見二青衣童子。引至冥王。問一生何業。濬答。但誦金剛經。王曰。善哉。若誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。乃放還。濬自此精進逾勤。至二年三月卒。寺眾咸聞異香(本傳)○法師元奘。辭還大慈恩寺譯經。制可○司馬喬卿。為大理司直。丁母憂。哀毀骨立。刺血寫金剛經一卷。才畢。忽廬上生芝草三莖。長一尺八寸。綠莖朱盖。取而復生(金剛感應集)。
辛亥(二)
閏九月四日。四祖道信大師。自紹祖位。攝心無寐。脇不至席者六十年。至是忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十二。塔于本山。明年四月。塔戶自開。儀相如生。後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師。塔曰慈雲。
壬子(三)
法師元奘。於慈恩寺。將建大塔。奉安所獲經論梵本。以表聞奏。勑中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今已處分。大內及東宮掖庭等七宮。亡人衣物。助師營辦。於是法師。授以西域制度。未幾而成。其高二百尺○牛頭懶融。法席大盛。徒眾乏糧。而往丹陽緣化。去山八十里。負米一石八斗。朝往暮還。是年邑宰。請於建初寺講般若。至滅諍品。地為之震動(五燈)。
癸丑(永徽四) 帝召感業寺尼武氏入宮。
正月釋法顯。趺坐而逝。師住梅梁。五十餘年。足不出戶○六月禪師慧寬。端坐而逝。寬初生楊氏。父奉道。號三洞先生。姊信相。生而知道。終日禪寂。寬五六歲。日與信相談論。俱非世事。家世奉道。寬獨不喜。父詬罵使拜天尊。寬不得已跪之。銕像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄每與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇相。臨終語弟子會曰。吾報緣當生廣漢緜竹峰頂王氏家。后七年汝來見吾。言訖而逝。其後會頗忘之。一日夢相。責以負約。會驚寤。遂造峰頂。而扣其扉。寬曰。扣扉者誰。會遽曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾而稱弟子。會曰。得師聲。猶昔日聲也。遂見其父。出所錄與信相談論者示之。蓋大莊嚴等論。會即奉寬。再歸龍懷寺落髮。由是神異日顯。俗呼聖和尚。其姊信相。亦隨出家。因入水觀。一室湛然唯水。不見其形。眾歎以為得果。時亦號聖尼。父母乃棄道歸佛。捨宅為寺。四遠聞見。並捨邪歸正。寬十世為大僧。今十生記存焉。累朝賜諡不一○釋智通。持律通經。於總持門。特所留意。正觀中譯千眼經。是年譯觀音呪經三卷○天竺阿地[(並-(前-刖)+一)/隹]多(此云無極高)。初建陀羅尼普集會壇。屢降靈異。是年出陀羅尼集經十二卷。時又有阿難律木叉及迦葉。譯功德天法。
甲寅(五)
二月智巖禪師遷寂。師初武略過人。棄官入道。有異僧曰。卿已八十一生出家。宜加精進。自此入山修禪。有刺史嚴撰張綽李詢等。聞巖出家。入山尋之。謂巖曰。郎將顛邪。何為住此。答曰。我顛欲醒。君顛正發○中天竺國摩訶菩提寺。遣僧置奘法師書。并獻方物。其辭略曰。摩訶菩提寺上座慧天。致書摩訶支那國木叉阿遮利耶。敬問少病少惱。我慧天苾蒭等。今寄白氍一雙。示不空心。路遠莫怪其少。奘亦答其書○是歲。特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基尉遲敬德猶子也。初奘公就基父。求基出家。基曰。聽我茹葷即從。奘愛其俊而許之。遂從入道。每覽疏記。過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘受瑜珈唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師(本傳)○釋解脫。四十餘年。隱居五臺山。入滅數年後。靈軀尚在山窟中。
乙卯(六)
則天武氏。立為皇后○五月釋弘智卒。智弘誘博愛。每以護法為心(本傳)○五月。奘法師譯因明論。沙門神泰等。各造義疏釋之。法師栖玄。以其論示呂才。才作因明注解。七月法師慧立。致書左僕射于志寧。斥其謬辭。略曰。聞佛之教也。文言奧遠。旨義深幽。居十地而尚迷。處無生而猶昧。呪縈纏入邪之網。沉淪四倒之流。而欲窺究宗因。辨彰其理者。無乃惑哉。切見慈恩法師所番。聖教中有小論。題曰因明。雖未為玄門之要妙。亦非造次之所知。近尚藥呂奉御。以常人之資。切眾師之說。造因明圖。釋宗因義。不能精悟。妄為穿鑿。然奉御於俗事少閑。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜竈之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫覩棘林之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分。無以異斯。立致書。其事稍息。十月太常博士柳宣。以其事寢。作歸敬書并偈。檄譯經大德。求畢其說於是法師明濬。答還述頌并書。極陳大教尊嚴。而訓呂才妄舉。柳宣得書。即劾呂才。列奏其事。有旨。集公卿。領才詣慈恩寺。見法師。受辭悔謝而退(慈恩傳)○十一月釋慧仙卒。仙以華嚴涅槃二部為業。時屢有灾疾。求救者仙但令念佛。無往不濟。
丙辰(顯慶元)
正月丙寅。立皇太子(弘)。是日於慈恩寺。齋僧五千員。奘法師。因請譯經監閱詳緝之官。及慈恩寺碑。侍郎薛元超。奏其語。制可。是月壬申朝會。中書崔敦禮。宣敕曰。大慈恩寺法師玄奘。新飜經論。文義須精。宜令左僕射于志寧。尚書來濟許敬宗。侍郎薛元超。李義府杜正倫。時為看閱潤色。朝罷。遣給事王君德。報法。師承。須友人助飜經。已為處分。其慈恩碑。朕望自作。不知師意如何。奘奉旨。即率眾詣闕。抗表陳請。未幾高宗親製碑文成。遍示公卿。辭略曰。道光塵劫。化洽生靈。福已罪之群生。興將滅之人代。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪昇慧日。皎重冥而歸晝朕逖覽緗史。詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文德皇太后。乾精掩月。坤維絕紐。故載懷興緝。剏斯金地。朕之虔心八正。肅志雙林。冀延景福。式資冥助。敬刻貞石。式旌真境云 ○三月庚申。百僚奉表。美揚聖製。別詔禮部尚書許敬宗。送碑文示奘法師。甲子奘率徒詣闕。奉表謝。略曰。陛下始悲奩鏡。即剏招提。俄樹勝幢。乃敷文律。使祇園遺迹。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假瓊章而不朽。奘以其文宜得聖筆自寫。再表始許○四月奘備幡輦梵儀。扣芳林門。迎御製碑。勑太常九部樂并雜戲。及王侯公卿送之。帝御安福門樓。觀奘導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅○五月。勑天下僧尼。有犯國法者。以僧律治之。不得與民同科○十一月天后難月。命奘法師。入宮祈福。及分難。神光滿宮。自庭燭天。因號佛光王(即中宗也)。初帝甞謂奘曰。若生男子。即聽出家。至是奘奉表請。許佛光王出家。紹隆三寶制可○十二月五日。為佛光王度七人。仍請奘法師。為王剃髮。
丁巳(二)
閏正月。牛頭法融禪師。終于建初寺。壽六十四。師頭顱巨大。五岳隆起。眉目長廣。顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠。性能安忍。罵辱不動。寒不加絮。暑絕追凉。慈悲為懷。道俗歸敬云(高僧傳)○千歲寶掌和尚。晚居浦江寶巖。與朗禪師友善。師以白犬馳書。朗以青猿回使。是年正旦。自塑像竟。即澡衣趺坐。說偈而化。師自稱住世已一千七十二年。自魏晉間。抵此土。計之亦歷四百餘載(五燈會元)。○二月駕幸洛陽宮。奘法師陪從。四月駕幸明德宮。奘亦陪從。五月勑奘還積翠宮番譯。九月表請。入嵩山少林寺譯經。手詔不允。
戊午(三)
二月奘隨駕還京○四月帝召僧道。入內論義。法師會隱。立五蘊義。法師神泰。立九斷知義。道士李榮黃壽。不知名義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義。李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為是無知問之。榮曰人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對赧然下座。次道士黃壽登席。立老子名義。法師會隱奏曰。壽不知諱忌。豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少選敕內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞(論衡)○六月十二日。上剏西明寺成。十三日帝出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入。帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝曰。佛道二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以相啟沃。復各賜坐。又勑云。法師可一人登座開題。時道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道士不得不先。又夷夏不同。客主位別。望請道士於先上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元何得濫言客主。妄定華夷。陛下屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。唯德是輔。惠元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘之。次道士李榮。開六洞義。擬佛之六通。立昇論席曰。夫洞者。豈不於物通達無擁義邪。答云是。難曰。若使於物無擁。未委老君得洞否。答云。老君上聖。何得非洞。立曰。若老君於物通洞者。何故云天下大患。為吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君。於身尚礙何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共師俱是出家人。莫苦事非駮。立曰。先生此語。似索孤息。在外則可敘暄涼。此席則須定邪正。所云同是出家。然檢形討事。焉可同耶。先生?髮不剪。褌袴未除。手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦當剔眉。卿何為角髮。而不角髭耶。榮無以對。帝大笑。諸僧辭退。勑云好。遂散還寺觀。慧立自永徽元年參譯。頻登闥贊。潔齋行道。所以導達功業。光輝論道。咸立之力也。立本幽州僧。故帝頻告奘云。幽州僧大好。至七日內勑鴻臚卿韋慶儉。補充西明寺都維那○七月詔迎奘法師。入居西明寺○十一月。上以冬雪未降。召僧道祈之。因勑僧道。入內於別中殿講道。道士李榮。立本際義。法師義褒難之辭屈。榮乃忸怩下席。勑令褒登座。褒乃立摩訶般若波羅蜜義。道士張惠元辨難又辭屈。復有姚道士。覆難數番。亦吞聲無難。李榮復進。褒俱挫之。帝大悅(論衡)。
己未(顯慶四年)
撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香花。步往二十里。於東山迎行像(其像本潭州失之。尋其行路現二跡長三尺。相去五百里)。其情虔篤。三人捧之。飄然應接。返還州寺。雨下沾足(珠林)○是年曇逞津師示寂。逞每好放生。忽有多人著赤衣多鬚來云。是綿竹所放生者。自此廣化立放生池。諸州凡造一百餘所。又益州甘亭神威力嚴惡。經祭難紀。忽下巫語。欲逞受戒。乃將佛像。在神下座。于時神影。自移本處。向佛下座。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先主朝受戒。所以蜀川神所逞行至者。皆為受戒。由此道俗歸依。又於綿竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣。造三百尺大像。祈求甚靈(本傳)○十月制以玉華宮為寺。追崇先帝。詔奘法師居之。
庚申(五)
禪師善伏(一名等照)生即白首。出家聽講。深於觀行。多為鬼神授戒。竝斷肉祭。由是人神敬仰。屠漁改業。市無行肆。是年坐逝○三月。西明寺靜之禪師遷逝。甞鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若心經萬遍。恰至五千。肉鈴便落(本傳)○奘法師。於玉華譯般(若經)○駕幸東都。勑召僧義褒慧立等赴洛。遂至合璧宮見帝。敘論稱旨。勑停東都淨土寺。褒即於彼講大品三論。光價逾隆○八月勑召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論每屈。浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過。復與李榮辨難數番。榮屢辭屈。榮又云大道老君。皇帝所尚。汝何起自西戎。而亂東夏。泰云。如來出現彼處為天中。我皇御宇。此間為地正。佛法有囑。委以皇王。有感必通。何論彼此。後屢徵難。以夜深乃散。明日帝令給事王君德。責李榮之論義無。答由是失厝。令榮還梓州。道士之望。唯指於榮。既其對論失言。舉宗落彩。時泰以才辨見知。復以賦詩稱賞。上即勑所司敬愛寺。可以泰居之。及泰入寺。頻登榮觀云(論衡)○釋法冲。正觀初年。勑有私度者。處以極刑。冲誓亡身便即剃落。時嶧陽山。多有逃僧避難。冲乃分僧兩處。各置米倉十斛。一所徒眾四十餘人。純學大乘。并修禪業。經年食米如本不減。一所五六十人。纔經兩日。食米便盡。由不修禪。兼作外學。冲曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。時逃難轉多。無處投止。山有虎穴。冲詣告曰。今窮客相投。可見容否。虎乃相擕而去。及難解。冲乃隨處弘法。冲雖廣宣經術。專以楞伽命家。中書杜正倫。每諮稟之。時三藏元奘。不許講舊所番經。冲曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新番經出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經護法強禦之士。不可及也。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。冲後旋東夏云(本傳)○勑僧智琮。迎岐山舍利。乃感放光現瑞。
辛酉(龍朔元)
京師普光寺僧明解。性聰敏。琴詩書?。時無與競。然殢酒荒情。顯慶間。帝造西明寺。令靈潤法師。擇一人居之。時有僚宷數人。俱來潤所。共薦明解。潤曰。公等宜求戒定慧學。增長福田。何乃舉酒客?師。以當洪寄。官等愧退。明解致憾。俄而上徵四科。不間道俗。解應詔自舉。射䇿升第。喜不自勝。未幾染疾。自見數十人執猛炬迎解。解大怖。言未終而卒。是年八月也。後託夢於僧惠整曰。明解為昔不遵內教。今大受罪。求惠一飡。整覺乃設食。夜夢解來謝之。至二年秋間。又托夢於?工。我以躭好外書。今大受苦。為我寫二三卷經。復賦詩言別。?工乃為寫經。後夢致謝云(自鏡錄)○九月。帝幸高祖舊第天宮寺。設齋度僧。帝周覽悽愴久之(統紀)○釋彥悰。撰大唐京寺錄傳十卷。鋪述三寶靈迹。
壬戌(龍朔二年)
四月。幽州漁陽縣戍城火灾。人家竝為煨燼。唯二寺及但十佛像。獨不延燎(珠林)○帝下制。僧尼道士冠官。致拜君親。四月大莊嚴寺僧威秀等。上不合拜俗表。略云。僧等荷國重恩。開以方外之禮。得弘出俗之心。自古帝王。舉遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之迹。(云云)右相許敬宗等。宣勑云。勑令詳議。拜否未定。可待後集。於是僧道宣等。敘佛教隆替事。簡諸宰輔。五月十五日。大集文武官僚。總坐都堂議事。時眾議紛紜。議請拜者。三百五十四人。議請不拜者。五百三十九人。六月八日宣韶。略云。朕商確群議。沉研幽?。然箕頴之風。高尚其事。遐想前代。固亦有之。自今後即不宜跪拜。主者施行(弘明集)○帝及后。初幸并州童子寺。大像高十七丈。是年七月。遣使送袈裟。其像放大光明。合城遷善(珠林)○十二月八日。於蓬萊宮。召靈辨法師。開淨名經題。因令僧道辨難。至十四日。道士方惠長。開老子經題。靈辨難其道生萬物之義。惠長屢無答辨。乃奏曰。靈辨忝預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱善。靈辨自徽永中遊東都。聲馳天闕。尋勑住大慈恩寺。屢入內論義。上每優獎之(論衡)○時釋慧明。冬夏一服。行止蕭然。所去無戀。常誦思益經○時善導和尚。入京廣化人。念彌陀修淨業。時在光明寺說法。有告曰。今念佛名。定生淨土否。導曰。定生定生。乃口誦阿彌陀佛。聲聲相續。每一聲則有一佛。出其口中。因出寺門。上柳樹表。合掌向西。投身於地而逝(本傳)。
癸亥(龍朔三)
泗州大士僧伽。初自碎葉國。遊于西涼。復顯化洛陽(本傳)○六月少常崔義起不信佛。妻父蕭鏗。善誦法華。起妻以五月亡。為修三七齋。有婢素玉。作夫人語云。我受地獄苦。由汝誦經然燈放暫歸。至二十日又來。將素玉去。見夫人受火鑊之苦。見蕭鏗坐花臺。告素玉。我女多嗔。不信善惡。今受此苦。汝歸可語其夫兒。為其修功德。又僧教素玉。誦金剛藥師法華經。婢死三日方甦。後於麟德二年。薛將軍宅齋僧。請素玉誦冥授之經。合眾訝為希有。薛遂口奏。天子歎曰。冥道若此。何得不信。時朝貴聞者。咸生大信云(感通錄)○十一月。奘法師番大般若經成。凡六百卷(本傳)○天竺三藏那提(此云福生)。永徽六年。賷梵甲千五百部至京。勑安置慈恩寺。顯慶初。勑提往崑崙諸國採藥。是年還京。擬廣宣譯所賷梵經。竝為奘將北去。惟譯三經而已。尋即為真臘國請還。然提乃龍樹門人。深達實相。所著大乘義論。將事譯之。被遣遂闕夫抱麟之嘆。代有斯蹤。知人難哉。提挾道遠至。投俾北冥。既無所待。乃三被毒。載充南役。崎嶇數萬。不遂本志。嗚呼惜哉(僧傳)。
甲子(麟德元)
二月奘法師。命弟子大乘光。錄所譯經論。凡七十五部一千三百三十五卷。總召門人。造像設齋。與眾辭訣。令左右為念彌勒如來。初五中夜。右脇安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。宰僚悲咽。有異僧奉香塗師體。四月勑準世尊故事。斂以金棺銀槨。塔于滻東原。弟子神泰?元會隱慧立明濬義褒大乘光等。皆法門龍象焉(本傳)。
乙丑(二)
益州法聚寺有張僧繇。?地藏菩薩像。是年七月。寺僧圖得一本放光。展轉圖者。類皆放光○僧慧昱。圖寫荊州長沙等瑞像。至京在都堂放光。聞見發心。各?供養(珠林)○二月皇太子。為二聖。於西明寺。造銅鐘一口。可一萬斤。
丙寅(乾封元)
丁卯(二)
二月西明寺道宣律師。在淨業寺。一天神至致敬。問其姓字。稱姓王名璠。是吳之蘭臺臣。為南方天王。韋將軍下使者。復有天來。姓羅。是蜀人。廣說律相。次又一天姓費。禮敬如前。云韋將軍有三十二將。最存弘護。因問律中隱義。無不決滯。復問此國名山聖迹。皆答之。又有天人。姓陸名元暢。來謁師。因問穆王時化人事。及五臺山諸像因緣。一一備答(法苑)○八月宣律師示寂。有詔傷悼。勑天下寺。並圖形塑像。以為標範。宣姓錢氏。初母孕之。夢僧謂孕祐律師也。及出家。性與道合。所至必感神物翊衛。供奉天饌。甞中夜行道。臨砌蹶且仆。有少年介冑擁持之。因問是誰。曰弟子博叉天王子張瓊也。以師戒德高妙。故來給衛耳。宣遂廣問佛法之事。瓊一一言之。及別。授宣佛牙并寶掌二物。表信而隱。師撰內典錄。三寶感通錄。佛道論衡。釋迦譜。四分羯磨。續高僧傳。廣弘明集。八部八十一卷。見行于世。
戊辰(總章元)
召僧道會于百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。議論紛紜。僧法明曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之。為作胡語誘之耶。若作華言。則胡人未善。若作胡語。則既傳此土。須假番譯。未審化胡經。譯於何代。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然。無能應者。公卿列辟。咸服其切當。忻躍而罷。勑搜天下化胡經焚棄。不在道經之數。既而道士栢彥道等。奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意釋宗。朕志欵還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部有記。及化胡事者。竝皆削除。有司條為罪制(隱子論曰。初魏道士姜斌等。撰太上開天經。盛言化胡事。及與曇謨最對辨。斌服其妄。而名臣甄鸞者。乃著笑道論三十六篇。掊擊化胡成佛之謬。今載藏中。至隋僕射揚素曰。老子安用化胡為佛。何不化胡為道。此言尤足揭其謬。又言。老子初化胡胡不從。乃令尹喜。作佛語化之。胡乃從此。則先已有佛。而老子不能化胡。佛能化胡也)。
己巳(二年)
釋通達。住京師律藏寺。一裾一帔。布納重縫。所著麻鞋。經三十載。繒帛雜飾。未曾冠體。冬夏一服。不弊氷炎。僕射房元齡。以父師事之。正觀以來。稍顯神異。往至人家。歡笑則吉。愁慘必凶。或索財物。即須依送。若違其語。後失過前。將軍薛萬鈞。迎之供養。百餘日後。欲入內宿。薛打之。達曰。身血不淨。可作湯洗。乃脫衣入沸鑊中。狀如冷水。遂合宅驚奉。時逢米貴。欲設大齋。命寺家多令疏請。至旦赴者數千。而供度閴然。忽有食饍。連車而來。食訖人車不見(本傳)。
庚午(咸亨元)
辛未(二年)
西京法海寺英禪師。有異人來謁曰。弟子知有水陸齋。可以利益幽明。自梁武歿後。因循不行。今大覺寺。有具僧義濟。藏此儀文。願師往求。以來月十五。於山北寺。如法修設。苟釋狴牢。敢不知報。英公尋詣義濟。得儀文以歸。即以所期日。於山北寺修設。次日曛暮。向者異人。與十數輩。來謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王剪張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚陰府。大夜冥冥。無能救護。昔梁武帝。於金山寺設此齋時。前代紂王之臣。皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決。不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此徒輩。并列國諸侯眾等。皆乘善力。將生人間。慮世異國殊。故此來謝。言訖遂滅。自是儀文。布行天下。作大利益(賾禪師葦江集)○義淨法師。年三十七。往西域求經。
壬申(三年)
五祖弘忍大師。開化於蘄州黃梅破頭山。時六祖乃嶺南盧居士。名慧能。年三十二。來參祖曰。來求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈然。祖異之曰。著槽廠去。能入碓方服勞。經八个月。師告眾。各述一偈。語意冥符。則衣法皆付。神秀上座書偈云。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫遣惹塵埃。師見曰。依此修行。亦得道果。能聞之。亦令人於秀偈側書曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處有塵埃。師見之。故曰此誰作。亦未見性。即於是夕。潛呼能至告曰。諸佛出世。為一大事因緣。隨機小大。而引化之。遂有三乘等法。然以微妙秘密正法眼藏。付于迦葉。展轉傳授以至於吾。吾今授汝。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能跪受畢。又曰。衣止汝身。勿復傳也。且當遠引。俟時行化。逢懷且止。遇會即藏。能禮辭通夕南邁。師由是三日不上堂。眾疑問之。師曰。吾道行矣。又曰衣法誰傳。師曰能者傳之。眾知盧居士也。尋已不在。相率追之。趕至大庾嶺頭。能置衣鉢於石。慧明上座先至。舉之莫能動。即曰。我來求法。不求其衣。六祖乃曰。不思善不思惡。正當恁麼時。還我明上座本來面目。明大悟曰。密語外還更有意旨否。六祖曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照。密却在汝邊。六祖令向北接人。六祖後至曹溪。又被惡人尋逐。乃晦迹於四會懷集之間。四年隱於獵人中。常為獵人說法。獵人悟者甚眾。
癸酉(四)
神僧萬回法師。初幼時。能三千里致兄書。朝往暮歸。因號萬回。帝乃度為沙門。
甲戌(上元元)
乙亥(二)
五祖弘忍大師。忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即入室安坐示寂。壽七十四。塔于東山。代宗諡大滿禪師(據五燈錄。及正宗記。謂師武德甲申。七歲遇四祖。至此年示寂壽七十四。必訛誤也。若謂此年壽七十四。則甲申年二十三矣。若甲申年七歲。則此年止壽五十八。非前誤。則後誤)。
丙子(儀鳳元)
正月六祖。到廣州法性寺。值印宗法師。講涅槃經。時有風吹幡動。一僧云旛動。一云風動。祖乃云。非旛動。非風動。仁者心動。二人言下大悟。印宗詢之。即執弟子禮。乃為六祖落髮。請智光律師。授以大戒。
丁丑(二)
六祖。徙居韶州雙峯曹溪寶林寺。刺史韋據。請於大梵寺。說法。座下僧尼道俗一千餘人。刺史官寮等。三十餘人。是日廣說頓教。門人法海抄錄流行。今壇經是也。
戊寅(三)
涅槃經茶毗後二卷。乃南海波陵國。若那䟦陀羅(此云智賢)。為沙門會寧。於波陵國也。麟鳳年。自南海寄歸達交州。後附經入京。是年沙門靈會。方於東宮。啟請施行(釋教錄)。
己卯(調露元)
正月信士杜行顗。譯出佛頂勝呪經一卷。顗京兆人。儀鳳中行鴻臚寺。典客署令。顗妙通梵語。因罽賓僧佛陀波利。獻尊勝經。帝乃詔令譯之。今在藏。
庚辰(永隆元)
辛巳(開耀元)
南天竺有菩提流志。為西域宗師。帝聞風而悅之。因使西域。有詔敦請○太子文學權無二。述釋典稽疑十條。以問興善復禮法師。禮乃撰十門辨惑論二卷以釋之。眾疑頓遣。此雖一時之酬答。實為萬代之龜鏡也。見行于世。
壬午(永淳元)
五月。日照再譯最勝陀羅尼經(此本多誤)○慈恩法師窺基卒。壽五十一。有詔傷悼。御製?像贊。勑葬樊川北渠。近奘公之塋。基貌碩心慈。嘗造玉文殊像。及金寫大般若經。皆獲瑞應。初宣律師。以弘律感天厨供饌。每薄基三車之玩。不甚為禮。基嘗訪宣。其日過午。而天饌不至。及基辭去。天神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩在此。翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。於是遐邇增敬焉。先是。奘公親授西域戒賢瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙天下目為三乘法相顯理宗。謂之慈恩教○隱士孫思邈卒。善莊老陰陽醫藥之術。尤重釋典。世稱孫真人焉。
癸未(洪道元) 十二月高宗崩中宗即位。
初北印土罽賓國沙門。佛陀波利(此云覺護)。儀鳳元年。至五臺清涼山。逢一叟問曰。爾來何為。曰欲禮文殊。曰曾持佛頂尊勝呪來否。曰未也。曰此土眾生。犯四棄者多。能回取呪。以流此土。作大利益。弟子當示師文殊所在。叟忽不見。波利乃返本國。取呪至於長安。有旨。命杜行顗及日照三藏番譯。譯訖賜利䞋絹三十疋。至是利又將梵本。訪西明寺。僧順貞奏共譯出。名尊勝陀羅尼。乃第三出也。與杜令譯者。大同小異。比諸眾譯。此最弘布。波利即入五臺。後不知終○法師元暉卒。暉字道世。撰法苑珠林一百卷。今在藏。
則天皇后
甲申(光宅元年)
二月。廢中宗為廬陵王。則天臨朝稱制。
乙酉(埀拱元年)
幽中宗于房州○懷義修白馬寺。
丙戌(二年)
泉州黃守恭宅園中桑樹。忽生白蓮花。因捨宅為寺。今開元寺是也(方輿勝覽)。
丁亥(三年)
天竺地婆訶羅(此云日照)。自天皇儀鳳初。至京譯密嚴等經。至是年共譯十八部三十四卷。天后親製序。今在藏。
戊子(四年)
后延神僧萬回入宮。賜錦衣。令宮女給侍。
己丑(永昌元年)
于闐沙門提雲般若(此云天智)。是年至京。謁帝于洛。勑於東寺番經。
庚寅(天授元年 九月改國號周)
沙門法明等十人。詣闕上大雲經。盛稱則天當代唐主閻浮提。則天大悅。賜十沙門紫方袍銀龜袋。頒經于天下諸州。各建大雲寺。
辛卯(二年)
勑升釋氏。在道教之上○天智至是。共出經論六部。
壬辰(長壽元年)
□仁儉禪師。師至見。乃仰視帝良久云。會麼。帝曰不會。師云。老僧持不語戒。言訖而去(一云天冊萬歲乙未年)。翌日進短歌十九首。后覽而嘉之。厚加賜賚。今唯了元歌一首。盛行于世。師即騰騰和尚也。
癸巳(二年)
天竺達摩流支(此云法希)。天后改為菩提流志(此云覺愛)。初天皇遣使邀之。是年至京。即於佛授記寺。譯經一十九部二十卷○沙門釋慧智。父乃印土人。故諳兩土言音。三藏地婆訶羅提雲般若寶思惟等。所有番譯。皆召智為證。兼令度語。是年自譯讚觀音頌一卷(釋教錄)。
甲午(延載元)
乙未(太后加號慈氏改元證聖)(又加天冊金輪大聖皇帝)(改元天冊萬歲)
勑釋明佺等。刊定經目撰錄十五卷(今見在)○后聞于闐國。有梵本華嚴大經。即遣使往求之。并請善梵學者一人隨來。於是于闐國主。以實叉難陀(此云學喜)。妙善華嚴宗旨。遣赴命。則天見之大悅。是年三月。詔入大遍空寺。同菩提流志復禮等番譯。後移於佛授記寺譯經。則天時幸其寺。親受筆削。時施供饌焉○五月義淨法師。還自西域。所遊三十餘國。往來二十五年。得經論四百部。舍利三百粒。天后親迎于上東門外。幡樂導引。安置佛授記寺。勑令番譯。初共實叉難陀。譯華嚴經。久視已後。方自番譯。
丙申(萬歲通天元)
詔沙彌康法藏。於太原寺。開示新華嚴宗旨。方緒經題。感白光自口而出。成盖停空。萬眾歎異。有旨。命京城十大德。為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺。參譯經(本傳)○詔嵩岳惠安禪師。與神秀禪師至都。肩輿入殿。親加跪禮。奉于宮禁。朝夕問道。尊為國師。勑當陽山。剏度門寺。以旌其德。時王公已下。及京城士庶。聞風爭來謁見。望塵拜伏。日以萬數(舊史)○詔有番僧樂住者。所在配住。時泗州大師。不欲異凡。乃於楚州龍興寺隷名。適議建佛殿。大師忽言。吾助五百貫。問在何間。答言非遠。乃到江畔。見數舡至。師招住後舡責云。無心濟物。已是愚迷。何故劫人更加傷害。若不捨施。汝必遭刑。舟人遂捨五百貫。哀求救護。尋遭楊子縣擒捕。囚在囹扉。欵問已實。甘心待死。惟想江邊大師。疑是觀音聖者。乃志心想念。師忽現雲中。慰曰。但知專念。不必它憂。罪欵既圓於案中。恩赦忽流於天下。實為寒灰發焰。朽骨生肌矣(本傳)。
丁酉(神功元年)
泗州大師。或宴坐於深房。或振鍚於長路。水洒石師之口。盡療于母牙疼。瓶擲裴公之房。頓瘳辛氏疢疾。施扇則畢令風濤無害。慈幼則趙母病苦自痊。不施駿馬。則孫令墜馬而亡。不施鈔鑼。則裴氏浣鑼而沒。後與門人慧儼。誓願遊方。離山陽。而道俗攀依。到淮陰則舟航稽首。莫不停帆獻供。息棹焚香。請降臨而不來。無邀迎而忽至(本傳)。
戊戌(聖曆元年)
召廬陵王還。
己亥(二年)
十月。譯新華嚴經。成八十卷。則天親製序。御太極殿。宣示百官(本經)。
庚子(久視元年)
詔斂天下僧錢日一文。聚作大像於白馬阪。狄仁傑等。上疏切諫。則天不納(舊史)○八月婆羅門李無謟。譯出不空罥索經一卷。乃秘教總持之要。
辛丑(長安元年)
則天將建大像。御史張廷珪。上疏切諫。則天召見。賜以金帛。而慰喻之(唐史)○詔賢首法師法藏。於東都佛授記寺。講新華嚴經。至華藏世界品。感大地震動。即日召對長生殿。問帝網十重六相之義。藏敷宣有緒。又就指殿隅金師子為曉。則天豁然領解。由是集其語。目為金師子章○(初儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏侍儼盡傳其教。及儼去世。藏以巾幘說法。於是耆德抗表。乞度為僧。凡藏落髮受具。皆則天特旨。藏沒清凉國師澄觀。傳其教。學者宗之。目為一念圓融具德宗。謂之賢首教)。
壬寅(二年)
萬回公。所至顯化。玄宗在蕃。甞私謁回。回撫其背曰。五十年太平天子。可自愛睿。宗為相王。每將出。回必告市人曰。天子來。少頃而相王至。其神異類如此。
癸卯(三年)
義淨法師。以久視元年至是年。譯光明等經。二十部百十五卷。天后製新番聖教序○則天鑄像之費將具。李憍疏諫。后不納。是冬像成。率百僚禮祀(舊唐史)。
甲辰(四年)
正月。實叉譯入楞伽經七卷。功畢(今在藏。此比諸本。尤為詳明)○實叉至此。總譯經論一十九部一百七卷○實叉難陀。辭還于闐。詔遣御史霍嗣光送還○覩貨邏國沙門彌陀山(此云寂友)。初共實叉難陀譯經。是年譯無垢淨光經一卷。乃辭帝還邦。帝厚遣之。
中宗
乙巳(神龍元)
正月。大臣等請太后。傳位太子○中宗即位○太后徙居上陽宮。帝帥百官。上太后尊號。曰則天大聖皇帝。復國號曰唐○流宰相房融于高州○四月。中宗降御札。召曹溪六祖入京。其辭曰。朕請安秀二師。宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓云。南方能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡。馳詔迎請。願師慈念。速赴上京。師以表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德皆云。欲得會道。當旨禪定。未審。師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐耶。簡曰。弟子回朝。主上必問。願師指示心要。令得明道。祖曰。道無明暗。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。倘不以智慧。照破煩惱。生死憑何出離。祖曰。若以智慧。照煩惱者。此是二乘小機。簡曰。何謂大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。在凡不減。在聖不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。性相如如。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說本自不生。今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常住。妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上祖語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。諭天子嚮慕之意○天竺般剌密帝(此云極量)。於廣州制止道場居止。五月二十三日。於灌頂部中。誦出一品。名楞嚴經。彌伽爍佉(此云雲峰)。譯成一部十卷。宰相房融筆受。沙門懷廸。證譯。傳經事畢。密帝乃汎舶西歸(出譯經圖記。一云融遇密帝賷楞嚴梵夾至。乃請之宣譯。譯畢。密帝復携梵本。歸于天竺)。○義淨法師。至是又出孔雀等經四部六卷。帝製序。號大唐龍興三藏聖教序○十一月。則天崩。年八十二○十二月。勑改韶州古寶林。為中興寺。
丙午(二年)
賜神僧萬回。號法雲公○僧慧範等。加五品階○二月大通禪師神秀示寂。勑葬龍門。葬日給羽儀鹵簿。帝送龕至便橋。中書令張說製碑。略曰。師謁忍禪師。服勤六年。乃居於玉泉寺東之山。學者如市。久視中。詔請而來。敷坐覲君。肩輿上殿。屈萬乘而稽首。洒九重而宴居。傳聖道者不北面。有盛德者無臣禮。遂推兩京法主。三帝國師。仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都邑。每帝王分座。后妃臨席。鴛鷺四匝。龍象三遶。聖敬日崇。朝恩代積。當陽初會之所。置寺曰度門。尉氏先人之宅。置寺曰報恩。師生於隋末。百有餘歲。僧臘八十云云。時岐王範。及徵君盧鴻一。皆勒碑製碣。舊唐史有傳。賜僧諡號。自是始也○法師義淨。隨駕歸京。勑於大薦福寺。別置番經院處之。又菩提流志。隨駕歸京。勑於西崇福寺安置。譯寶積等經。創發題日。於大內佛光殿。帝親御法筵。筆受經旨。妃后同觀。百僚侍坐。求之古人。無以加也○賜慧安國師紫衣。仍延入禁中供養○是年。帝及皇后公主。多營佛寺○八月。詔天下。試童行經義挑通無滯者。度為僧。試經為僧。自此而始○寶思惟。至是年。譯罥索等經。共七部九卷。自是更不譯經。唯專禮誦。
丁未(景龍元)
詔改中興寺觀。為龍興○勑韶州刺史。重飾寶林中興。賜額曰法泉寺。六祖新州舊居。為國恩寺○帝召義淨法師入內。并同番經沙門。九旬坐夏。帝以昔居房部。幽厄無歸。祈念藥師。遂蒙降祉。因於大佛光殿。勑淨等譯藥師經二卷。帝御法筵。手自筆受○釋智嚴。于闐國王之子。幼至大唐。早居榮祿。授大將軍。封郡公。神龍二年五月。請捨宅為寺。勑允其請。又固請出家。十二月二十四日。墨制云。人之情也。莫不貪惜祿位。卿之願也。乃欲棄俗出家。忽省來奏。嗟賞兼懷。特遂所祈。式成高志。是年十一月五日帝生辰剃落。仍請住終南山至相寺。虗心修道。自是多預番譯(釋教)。
戊申(二年)
遣使詔于闐。實叉難陀。再至京師。帝降蹕迎勞。備法儀迓之。載以青象。安置薦福寺○詔泗州僧伽大士入宮。帝稱弟子。三台聞法。百辟歸心。復舘于薦福寺。在京數月。忽大旱。帝請大士至內殿。求賜甘雨。師曰。無須別物。只要御瓶。才傾瀉於瓊津。便大霶於甘雨矣。帝為度慧儼慧岸木叉三人。為侍者。帝親書所居寺額。曰普光王。先送歸淮(本傳)○嵩岳元珪禪師。居嶽之龐塢。一日嶽帝詣師。稽首乞戒。師乃授以五戒。復示無心則無戒。無佛無眾生之旨。神復請願効所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何欲。神曰。師必命我。為世間事。展我神功。使已發心未發心。信心不信心等人。目我神蹤。知有佛有神。有自然非自然者。師曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。汝能移北樹於東嶺乎。神曰既聞命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。師門送之。見儀衛雍雍陵空隱沒。是夕風雷震蕩。拂旦和霽。則北山之松。盡移東嶺。森然行植焉(傳燈錄)。
己酉(三年)
二月。帝賜慧安國師摩衲。師辭歸嵩嶽。三月師誡其徒曰。吾歿後。將尸置寒林中。恣野火焚之。至八日合戶偃身而寂。壽一百二十八。其徒奉命。舁尸林中。果野火至闍維之。得舍利八十粒。五粒最巨。而紅光奪目。詔入留禁中○禪師法儀。琅邪王之子也。上求琅邪之後。扶風太守獲之。館于後堂。奏名于朝。大守夫人欲妻以女。儀堅拒不許。至於浴室。自斷其陰。婢子遽呼救之。守高其操執事之。及赴京引見。帝命襲琅邪王爵。儀具以本志懇辭。帝嘉之。聽從便○召律師道岸入宮。為妃主授歸戒。因留禁中。別日帝至。諸師咸避席。岸獨逡巡長揖而已。帝高其量。圖形林光宮。御製八句贊之(通論)。
睿宗
庚戌(景雲元 六月改)
泗州大士。三月示寂。神采如生。勑就薦福寺。塑身建塔。忽穢氣滿城。帝祝之。許送歸淮。即異香郁然。傾都歎異。遂奉全身。歸泗州普光王寺建塔。帝甞問萬回曰。僧伽何如人。回曰。觀音大士化身耳。大士壽八十三。初三十年。在於本國。五十三年。在於此方。前後化緣二十七處。神迹非一。具見行狀○六月中宗崩。明皇誅韋后等。奉睿宗即位○時義淨法師。於大薦福寺。譯浴像等經論。至是又出二十部八十八卷。李嶠張說等潤色。僕射韋巨源蘇[王*(十/(罩-卓+衣))]等監譯○菩提流志。正譯寶積。至是帝復於北苑白蓮華亭。及大內甘露等殿。別開會首。帝亦親筆受。王瑨賀知章等潤色。中書陸象先魏知古等監譯。帝外總萬方。內崇三寶。御筆製序。標於經首○八月。高祖舊第興聖寺。有柿樹久枯。至是忽重榮。因大赦天下。賜百官封爵。普度僧道數萬○十月。實叉難陀示寂。闍維舌根不壞。詔送歸于闐建塔。
辛亥(二年)
三月詔嵩山僧一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊州當陽山。行初究太玄經義。次傳天台僧筭術。次入嵩山。參普寂禪師宗旨。及遁當陽。又從律師惠悟。學毗尼。凡經籍一覧。畢世不忘(舊唐史)○四月。下詔曰。釋典玄宗。理均迹異。拯人化俗。教別功齊。自今聚集僧道。宜齊行並集。初太宗。以老子為皇宗。升於釋氏之上。至則天朝。復在釋氏之下。今此已往。遂為永式。令僧左道右。齊班竝集云(舊唐史)○十月。詔神僧萬回入宮。舘于集賢院。給二美人奉事。十二月。忽求閿鄉河水。左右莫得。又曰穴堂前地可得也。得之。回飲水畢。湛然而逝。贈司徒虢國公。圖形集賢院○法師義淨。是年又出佛功德等經論二十一卷。太常卿薛崇胤監護。
壬子(先天元年) 七月傳位于太子玄宗。
永嘉真覺大師。名玄覺。博貫三藏。參曹溪六祖。一見語合。祖即印可。師遽告歸。祖少留一宿。故號為一宿覺焉。及回永嘉學徒奔萃。因著證道歌一篇。以警未悟。師復預期冥感。即時定中觀見。字字化作金色。滿虗空界。是年師示寂(一云先天二年)。葬于松臺山(今淨光也)。李邕為作神道碑。後憲宗元和中。杜守賁(一云柳守賁)愛其證道歌。輙發地視。軀完如生。因為營塔。僖宗時郡。守朱褒。狀表其事。賜諡無相大師。塔號淨光。師有妹曰玄機。亦參六祖(今淨居祖師也)。師之證道歌。梵僧傳歸天竺飜譯。彼皆欽仰。目為東土大乘經師。又著禪宗悟修圓旨十篇。及觀心十門。見傳于世(皇朝太平興國中。有進其遺集者。唐太宗悅之。剃其進者。賜銀百兩。使歸植眾。并給賜茶山。許自置田贍僧眾。祥符中賜御書。山水圖?一百餘軸。見永嘉編及諸錄)。
歷代編年釋氏通鑑卷之八
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷第九
宋括山一菴釋 本覺 編集
明六觀居士 畢延玠 較訂
唐
元宗
癸丑(開元元年)
菩提流志。譯寶積經。并舊譯。合成一部百二十卷。至是功畢。流志自是更不譯經。唯專持誦。時修禪觀○七月義淨法師示寂。壽七十九。勑給葬事。淨譯經論五十六部。凡二百三十卷。又別撰儀傳等九卷。淨雖遍番三藏。而偏攻律部。教授學徒○七月。六祖辭徒眾。歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師歸當復來否。祖曰。葉落歸根。來時無口。又問。師之法眼。何人傳受。祖曰。有道者得。無心者通。至國恩寺。以八月三日。示眾曰。吾受忍大師衣法。今為汝等說法。不付其衣。汝等信根已熟。堪任大事。偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。即跏趺而逝。壽七十六。廣州都督韋據。率新韶二郡官吏。迎奉全身。歸曹溪寶林寺建塔。真身今尚存焉。
甲寅(二)
帝宣問左街僧錄神光法師曰。佛於眾生。有何恩德。致捨君親妻子。而師事之。說若有理。朕當建立。說若無理。朕當削除。奏曰。佛於眾生。恩過天地。明踰日月。德重父母。義越君臣。帝曰。天地日月。具造化之功。父母君臣。具生成之德。何以言佛竝過此乎。光曰。天能盖不能載。地能載不能盖。日則照晝不照夜。月則照夜不照晝。父只能生不能養。母只能養不能生。君有道則臣忠。君無道則臣侫。以此而推。德則不全。佛於眾生恩則不爾。言盖則四生普覆。論載則六道俱承。論明則照耀十方。論明則光輝三有。論慈則提拔苦海。論悲則度脫幽冥。論聖則眾聖中王。論神則六通自在。所以存亡普救。貴賤皆携。唯願陛下回心敬仰。帝悅曰。佛恩如此。非師莫宣。朕願回心。生生敬仰。
乙卯(三)
八月。帝遣禮部郎中張洽。賷詔詣當陽山。起沙門一行赴闕。有旨安置光泰殿。帝數訪以安國撫民之要。或謂一行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。行閱畢。令內侍執本。對帝復之。不差一字。帝驚異。顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨質佛心之要。行雍容敬沃。聖眷日隆。天下以帝從之問道。呼為天師(舊唐史)。
丙辰(四)
天竺三藏法師輪波迦羅(此云善無畏)。至京。帝初夢梵僧風度[王*(十/(罩-卓+衣))]異。因追?工。授以形段。圖于殿壁。及畏至入對。帝熟視。乃夢中所見僧也。悚然異之。舘于西明寺。寧薛諸王。皆降禮欽重(舊唐史)○嵩岳元珪禪師示寂。師得法于安國師。壽七十一○宋璟為廣州節度。入曹溪禮祖塔。誓曰。弟子願畢世。外護大法。祈一祥瑞表信。言訖。微香襲人。甘雨傾注。璟忻躍賦詩而去。未幾召入。與姚崇相繼執政。世稱姚宋。為中興賢相云(通論)。
丁巳(五)
善無畏。譯求聞持法○八月。律師道岸卒。帝制圖形林光宮○房琯宰桐廬縣。與道士刑和璞出遊。過夏口村。入佛寺坐古松下。璞使人鑿地。得甕中所藏婁師德與永禪師書。笑謂琯曰。頗憶此耶。琯因悵然。悟前生為永禪師也。
戊午(六)
天竺沙門勒佉。緬承廬山東林鴈門風範。乃涉遠而至。一入山。首末六年。常坐不臥。手引禽食。其北嶺佛駄舍利塔院。置四百餘載。前後居僧皆患水遠。師至止一年。乃精誠幽感。遂致靈泉泌涌。色白輕美。冬夏無竭(廬山記)。
己未(七)
庚申(八)
天竺三藏跋日羅菩提(此云金剛智)至京。有旨迎入大慈恩寺。廣弘秘教。建曼荼羅。依法作成。皆感靈瑞。一行禪師。每諮稟之。五月值旱。詔智禱雨。智結壇圖七俱胝像。約以像開眸即雨。至三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須而雨。帝降詔褒美。
辛酉(九)
釋智嚴。譯修行等經六卷○天竺寶思惟遷寂。壽百餘歲○四月朝廷以麟德曆不驗。詔禪師一行。改撰新曆。行推大衍數。立術以應之。道士刑和璞。謂太史令尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初曆。嘗記曰。八百年後。當差一日。必有聖人紏正之。今年期差滿。而一行推數以紏數家之繆。閎言不誣矣。愔亦以為然。
壬戌(十)
七月旱。帝遣使詔三藏無畏請雨。畏持滿鉢水。以小刀攪之。誦呪數番。即有物如蚪龍。從鉢矯首水面。畏呪遣之。白氣自鉢騰涌。語詔使曰。速歸。雨即至矣。詔使馳出。頃刻風雷震電。詔使趨入奏。御衣巾已透濕霖雨。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏止之。畏揑泥媼五軀。向之作梵語。若斥罵者。即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之若神。
癸亥(十一)
金剛智。譯瑜伽念誦法。及七俱胝陀羅尼(今在藏)○十月。禪師一行。製黃道儀成。帝自為之銘。詔安武成殿。以示百官。其儀準圓天之像。具列宿赤道度數。注水激輪。令其自轉。一晝夜而天運周。外絡二輪。綴以日月。令得運行。每天東行一周。日西行一度。月行十三度。以木匱為地平。令儀半在地下。晦明朔望有準。立木人二於地平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自擊之。其一前置鍾以候辰。至辰則自撞之。皆略施輪軸。交錯相持。稱其為神功(竝舊唐史)。
甲子(十二)
菩提流志。隨駕入洛。勑安置長壽寺○善無畏。隨駕入洛。於大福先寺。譯毗盧遮那蘇息地。羯羅等經。三部十三卷。竝總持妙門。禪師一行三藏寶月等。參預其事。畏好禪觀。每勸學者習之○沙門牛雲不慧。詣五臺山禮文殊。殊現老人身。為钁胸中淤肉。自是卞悟。為時導師(通論)○溫州淨居寺尼玄機。景雲中得度。常習定於平陽大日山石窟中。或者云。嘗與兄宿覺同參六祖。因著圓明歌。與證道歌。相表裏。後倒立而化。法屬以生死顛倒語呵之。應聲而仆。將葬之夕。風雷陰黯。若有神物移之。越二日。有自大日來者云。是夕空中有蕭罄聲。機之柩已厝是峯上。其徒迎舍利歸葬于寺。建浮屠。號圓明塔。趙清獻公。立碑載其事(永寧編)。
乙丑(十三)
嵩岳破竈墮和尚。隱居嵩山。山有廟甚靈。廟唯安一竈。祭無虗日。師入廟以杖擊竈云。此泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。又擊三下。竈乃傾破墮落。須臾一青衣人。設拜師前曰。我本此竈神。久受業報。蒙師說無生法。得脫此生天。特來禮謝。神再拜而去。少頃徒眾問師。竈神得何徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。別無道理為伊。眾無語。師良久云會麼。眾云不會。師曰。本有之性。為什麼不會。眾僧乃禮拜。師曰。破也墮也。於是其眾皆悟玄旨。
丙寅(十四)
日本國沙門榮叡等。至楊州。奉僧伽梨十領。其上綴以山川異物之狀。盖其國主附之。以施中國沙門。時律師鑒真。受其衣。歎外國人有佛種性。欲往化之。會叡等勸請。遂附舶而東至日本。彼王枉駕迎勞。舘于毗盧殿。未幾請真授歸戒。夫人羣臣。皆以次稟授。日本自是始有律教。
丁卯(十五)
十一月。三藏菩提流志示寂。春秋一百五十六。前後總譯五十三部。合一百一十卷。自天后長壽中。至京三十餘年。華嚴寶積等經。皆出其手。帝及公卿。敬之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔于龍門西原。追贈鴻臚大卿。諡賜曰開元一切遍知三藏。名德之盛。古未有焉○十一月。禪師一行。沐浴端坐而逝。春秋四十五。帝哭之哀甚。輟朝三日。停龕三七日。行容貌如生。帝親製碑。書之于石。出內庫五十萬。建塔銅人原。諡曰大慧禪師。帝嘗問國祚幾何。有留難否。行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問其故。不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。帝一日發合視之。盖當歸少許。及祿山亂。駕幸成都。至萬里橋忽悟。末幾果歸。昭宗初封吉王。而唐以昭宗而滅。故云終吉。有里媼素供行。而媼子坐罪將之刑。媼悲泣請救。行憐之。令弟子捕生物。得雉豕七。行日藏其一於甕中。為梵語呪之七日。北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏。將有變請禳之。帝以問行。對曰。此無他。盖妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。若肆赦天下。則妖不能為。帝然之。遂大赦。媼子由是得免。行日出一豕。則一星現。至七日而斗復如故。其秘術多此類(舊唐史)。
戊辰(十六)
詔張說等。編次一行大衍曆施用。三月駕幸溫湯。道由一行塔所。帝為駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松栢。其為聖眷如此(本傳)。
己巳(十七)
燕國公張說薨。說為唐宗臣。為文精壯。尤善釋典。著般若心經序曰。萬行起於心。心者人之主。三乘歸於一。一者法之宗。知心無所得是真得。見一無不通是玄通(云云)。又製法池院法堂贊曰。是佛虗空相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是名三歸處。見若不染色。知若不取識。是名真實見。亦名解脫知。佛觀離生滅。諸法等如是。
庚午(十八)
金剛智。又出曼殊五字心。及觀音瑜伽要○唐朝傳譯緇素。至是已有三十七人。所出經律論及傳錄等。總三百一部二千一百七十卷○沙門智昇。撰開元釋教錄二十卷。銓次大藏經律論凡五千四十八卷。(自天地玄黃字號。止笙字函。后數十函係傳錄。及唐宋新譯經)昇又撰續內典錄一卷。續譯經圖紀一卷。又續佛道論衡一卷○帝御花萼樓。召二教偉匠論義。法師道氤。與道士尹謙。對辨四十往反。謙義負。有旨編所論入藏。題曰開元佛道論衡。
辛未(十九)
御注金剛經。頒行天下。
壬申(二十)
八月。金剛智法師。跏趺而逝。賜諡灌頂國師。救中書杜鴻漸。撰紀德俾。智初從龍智阿闍梨。傳密教。及來東土。弟子不空。傳其教。智授以瑜伽五部。及毗盧遮那經。蘇息軌範(通論)○是歲禪師義福示寂。福得法於神秀。帝欽重之。在京城傳教二十年。人皆宗仰。有旨賜號大智禪師。
癸酉(二十一)
方士張果。有長年秘術。自言數百歲矣。帝召至闕。變化不測。後懇辭還山。下制賜銀青光祿大夫。號通玄先生。果入常山。後不知所終。
甲戌(二十二)
長者李通玄。在神福山。造華嚴論。初開元七年。至太原孟縣高仙奴舘之。齋中三年。遷馬氏古佛堂側。閱十年。負經書而去。行二十里。偶一虎當塗。長者撫之曰。吾將著華嚴論。能為擇棲止處否。即以經囊負其背。隨至神福山原下土龕之前蹲駐。長者乃於龕著論。每夕口出白光。以代燈燭。有二女子。日長為者汲泉炷香奉紙墨。每食時輙具淨饌。置長者前。齋畢撒器而去。如是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見(本傳)。
乙亥(二十三)
三藏無畏示寂。春秋九十九。詔鴻臚丞李現。監護喪事。全身塔于龍門西山廣化寺。畏本讓國出家。道德名稱。為天竺之冠。所至講法。必有異相。甞過龍河。一托駞負經沒水。畏懼失經。遽隨之入水。於是龍王邀之。入宮講法。為留三宿而出。所載梵夾。不濕一字。其神異多此類。
丙子(二十四)
三藏不空游西域。博求師匠。增廣其學。於師子國。從普賢闍梨。求金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法。其王有群象奔逸。不空遽於路坐。象至跪伏。由是舉國神敬之(本傳)。
丁丑(二十五)
藥王姓韋名古字老師。疎勒國人。身衣毳袍。腰懸數百葫蘆。頂戴紗巾。手持蔾杖。常以一黑犬同行。時人疾患。稍多疼因。師遂發願。普施藥餌。無不痊平。覩之者便愈。后乃圖形供養。 皇帝敬禮。為藥王菩薩。自昔曾五度化身。來救貧病。其犬化為黑龍背之。冲天而去(出本草序又神仙傳)○丞相宋璟薨。璟素奉佛法。每師曇一法師。求詢法要。
戊寅(二十六)
詔天下州郡。各建一大寺。以紀年為號。曰開元寺。
己卯(二十七)
沙門法秀。夢異僧勸置袈裟五百。入終南山。施回向寺僧。遂造之。至山遍訪。無所謂回向寺者。忽道逢一僧曰。吾導汝入回向寺。秀隨之入山。二日至深絕處。唯見雲掩巖洞。乃鑽燧出火。焚香拜之。忽雲開見崖半有朱門高聳。秀與之而入見。諸僧皆奇偉。出袈裟遍寺施之。其寺僧擕秀入一空房曰。此唐天子舊居也。向在此好聲樂。故降為人主。久當復歸。乃授以玉簫。并袈裟一條。囑曰。持歸獻唐天子。秀還詣闕。表上所寄袈裟玉簫。帝覽之。因取玉簫調弄。宛如夙御焉(通論)。
庚辰(二十八)
三月。華嚴李長者。坐化于神福山龕中。先一日出山辭里人。里人至已示寂矣。壽九十五。著華嚴論四十卷。及決疑論。會釋十門玄義。緣生解迷十明等論。十玄六相百門義海偈贊等。竝傳於世(本傳)○十二月。青原行思禪師示寂。師初見六祖。問當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作什麼。曰聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。及居青原。弟子頗眾。得法深者石頭遷(傳燈)○是歲。京都普寂禪師示寂。寂事秀禪師。秀薦於則天。得度為沙門。秀歿。天下奉釋氏者。咸師事之。中宗聞其高行。制令代秀統其法眾。開元中。有旨。移寂於都城居止。王公士庶爭來禮謁。及卒。凡士庶曾謁見者。皆制弟子之服。敕賜號大照禪師。葬日河南尹裴寬及妻子。竝衰麻列于門徒之次。士庶傾城哭送。市易幾廢(舊唐史)○是年法師道氤卒。帝降詔傷悼(本紀)。
辛巳(二十九)
壬午(天寶元)
九月。太子詹事嚴挺之卒。挺之自預為墓誌。有曰。以某月日。葬于大照和尚塔次之西禮也。初挺之師事大照禪師慧義。深明釋典。及遺命葬大照塔次。示不忘其德(舊唐史)。
癸未(天寶二)
帝遣中使楊庭光。入司空山。採常春藤。光因詣無相寺。問本淨禪師佛道之義。師云。若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。光迴闕以師聞奏。即敕光賷詔起師。是冬赴京。
甲申(三載)
正月上元日。召二街名僧。赴內道場。共司空本淨禪師。闡揚佛理。有遠禪師。問以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心是道否。曰山僧身心。本來是道。遠曰。適言無心是道。今言身心本是。豈不相違。曰無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮原無有。如遠者又七人。往復論道。師詞辨傾注。帝及四眾。莫不稱善而罷(五燈)○制天下開元寺。觀鑄金銅御容。冠道冠。衣僧衣。躡儒履。帝自為贊(統紀)○南嶽讓禪師示寂。師自曹溪得法。初棲武當。次來南嶽。居觀音道場。因號觀音大師。參徒雲集。得法上首馬祖也。元和中。張正甫制碑(五燈)○徑山國一法欽禪師。初開元十年。依鶴林素禪師出家。因有省。自此日用妙密。超放無拘。辦道既久。請遊南方。素曰。乘流而行。遇徑即止。師禮辭之。至是南至餘杭。東北徑山。默省素語。乃登崗阜。尋駐錫之地。西過危峰之北石巖之隈。趺坐石床。有老人。前致敬曰。願捨此居之地。為師駐錫之所。即請師南進。登山絕頂。入五峰之間。有一大湫。指謂師曰。吾家若去。此湫當漲。留一穴之水。幸勿堙之。我時來相助。言訖乃隱。於是雲霧晦冥。風雨驟作。連夜不息。及逗曉雨霽。湫水盡涸。漲沙遂平。惟一穴尚存。謂之龍井。北峰之陽。復有草庵可居。師遂安禪於此。四方雲衲。欽慕高道。撥草瞻風。營巢聚枝。未逾數載。庵居遍於巖谷。名走叢林。道滿天下。今庵基見在。諸草不生(本傳)。
乙酉(四載)
召道士吳筠。見大同殿。帝問道要甚重之。而高力士。素事佛因。短筠於帝。筠乃辭還居茅山。及為文章。深詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察陳少游。惡筠所為。因命法師神邕。著論折之。邕著飜迷論。以訂其妄。筠論遂廢。給事中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論中師子(舊史)○荷澤神會禪師至京。獨斷祖道。為南北宗。述頓漸門。著書曰顯宗論。大鑒所傳。自是遂尊於天下(正宗記)。
丙戌(五載)
不空三藏。自西域還○五月。制天下度僧尼。竝令祠部給牒。今謂之祠部者。自是而始。
丁亥(六載)
詔不空三藏入內。結壇為帝灌頂。賜號智藏國師。時方士羅思遠。以術得幸。有旨。令與不空驗優劣。他日會于便殿。思遠持如意。向之言論。次不空就取如意投諸地。命遠舉之。遠饒力不能動。帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如意影耳。即舉手中如意示之。思遠欽服而罷。不空凡祈禱。必張綉座。手持木神。誦呪擲之。神自立于座。四眾環視。必見其神目吻瞬動。所禱雖造化之功可奪也。朝野奉之如佛。
戊子(七載)
大將軍高力士。於西京作寶壽寺。寺鐘成。力士作齋以慶之。舉朝畢集。擊鐘一杵。施錢百緡。有樂施者。至二十杵。少者不減十杵(唐史)。
己丑(八載)
福州南㵎天王寺上有巨石。是年五月。忽大雷雨。頂劈輪囷。斬焉中闢。南委地以柹落。北干霄而碣樹。亭亭厥心。隱出真像。列侍環衛。品覺有序。莊嚴供養。文物咸秩。異矣哉。盖諸佛。因其不朽之物。憑乎不動之基。形既長存。法可隨永云(歐陽詹記)。
庚寅(九載)
給事王維字摩詰。奉佛持戒。喪妻不娶。孤居三十年。母喪。表請以輞川第。施為佛祠(唐史)○洛陽有巨蛇。出芒山下。長百餘丈。人觸氣即死。有詔。命不空三藏呪之。不空驚曰。是將混洛陽為瀦者也。呪之三日而斃(舊唐史五行志)。
辛卯(十載)
石頭希遷禪師。參青原得法。自天寶初。來衡山南寺。寺東有石如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神。多顯迹聽法。而師皆與受戒(五燈)○西域犍那至。
壬辰(十一載)
潤州鶴林寺徑山大師元素示寂。左補闕李華製碑。略曰。師菩提位中。六十一夏。父母之生。八十五年。赴哀位者。可思量否。至有浮江而奠。望寺而哭。十里花雨。四天香雲。幡幢盖網。光蔽日月。奉全身建塔于黃鶴山西原。州伯邑宰。執喪師之禮。故齊翰張均梁昇徐嶠等。皆菩薩戒弟子。道流人望。莫盛於此。弟子甞聞道於徑山。猶樂正子春之於夫子也。
癸巳(十二載)
西蕃冦。圍涼州。帝命三藏不空。祈陰兵救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。帝親見之。問曰。此何神也。空曰。北方毗沙門天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷報。有神兵至。威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。帝大悅。詔天下軍壘。皆立毗沙門天王祠。
甲午(十三載)
左溪元朗禪師示寂。初南岳惠聞。悟法華宗旨。以授惠思。思授智者。智者授灌頂。頂傳縉雲威。威傳東陽威。朗事東陽。盡傳其道。獨處巖穴三十年。晏坐左溪。因以為號。春秋八十二。弟子神邕。玄淨。法燈。清辨。湛然等。數十人。傳其教。補闕李華誌其碑陰。有曰。師一鬱多羅四十餘載。一尼師壇。終身不易。遠近學者。擁室填門云(本傳)○元德秀卒。秀字紫芝。少事母孝。母亡廬墓側。刺血寫佛經。絕筆感異香芬馥。彌日而息。初兄子襁褓喪母。無資得乳媼。秀自乳之。數日涌流。能食乃止。及為魯山令。卓然廉潔。房琯每曰。見紫芝眉宇。使人名利之心都盡。及卒。家唯枕履簟瓢而已。族弟元結哭之曰。大夫生六十年。未甞識女色。未甞有十畆之地。十尺之舍。十歲之童。未甞完布帛而衣。具五味而飡。吾哀之。以誡荒婬貪侫綺紈梁肉之徒耳(舊唐史)。
乙未(十四載 十一月祿山反陷東京)
肅宗
丙申(至德元載)
六月。祿山陷長安。明皇幸蜀。時有守臣。與祿山偕反者。曾為閬守。有?像在路次。明皇以劒斬像首。其人在陝西。其首忽墮于地○明皇甞問一行。國祚何難。行進金合祝。至萬里即開。常曾發視。乃當歸少許。及是車駕至成都。渡萬里橋。忽悟當歸之讖。於是洗然忘憂云○七月。肅宗即位。靈武。旬日諸鎮兵至。乃以房琯為相兼元帥。時冦難方剡。或言。宜憑福祐。帝納之。引沙門百餘入行宮。結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢沙門身金色。誦寶勝如來名。以問左右。或對。賀闌谷有僧名無漏。常誦此佛。頗有神異。帝召無漏。固辭不赴。尋救郭子儀諭旨。無漏乃見于行在。帝悅曰。真夢中所見僧也。而三藏不空。亦見于行宮。帝併留之。託以祈讓(通論)○溫州龍泉山。無著大師。居山南。一日卜遷。忽電電晦冥。有龍見山下張白家。無著因請捨田建寺。而白欲輸其直。逮夜天雨錢二十萬以市之。遂建院郡上其事。賜名龍泉院(永寧編)。
丁酉(二載)
正月。祿山子慶緒。弑祿山自立。九月破慶緒復京師。十月帝歸京師。十二月 太上皇至自西蜀○是歲華嚴疏主澄觀法師。得度具戒。即以十事自勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不析非儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之珠。宿不離衣鉢之側。從牛頭忠禪師。徑山欽禪師。問西來宗旨。授華嚴圓教於詵禪師。
戊戌(乾元元年)
僧無漏。立化于禁中。足去地尺許。左右以聞。帝驚異。降蹕臨視。得遺表□歸葬臼谷。有旨護迭臼居建塔。至懷遠縣。輒舉不□□□□泥塑全身留之下院○帝於禁中。立內道場。講誦贊唄甚嚴。宰相張鎬諫曰。願 陛下以無為為心。不以小乘擾聖慮。帝不納。尋敕五嶽各建寺。選高行沙門主之。聽白衣能誦經五百紙者度為僧。或納錢百緡。請牒剃度。亦賜明經出身。及兩京平。又於關輔諸州。納錢度僧道萬餘人。進納自此而始。
己亥(二年)
三月。詔天下諸州。各置放生池。十月。昇州刺史顏真卿。撰有唐天下放生池碑銘。其序有云。我皇舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古。曾何倣髴云云(本傳)。
庚子(上元元年)
上遣使詣曹溪。迎六祖衣鉢。入內供養(一云乾元元年)○荷澤神會禪師示寂。敕建塔院。賜號真宗般若。
辛丑(二年)
正月。帝不豫。皇后張氏。刺血寫佛經。百僚於諸寺齋僧(唐史)○詔南陽慧忠禪師赴闕。詔書略云。朕聞。調御上乘。久安中土。大雄付囑。實在朕躬。思與道安。弘宣祕典。廣資福潤。以及大千。傳罔象之玄珠。拔沉迷之毒箭。良緣斯在。勿以為勞。杖錫而來。京師非遠。齋心已久。速副朕懷。春寒師得安否。遣此旨不多及。初忠自受曹溪心印。居南陽四十年。不下山門。及是赴詔。初安置千福寺。帝每召入禁中問道。帝一日齋沐。致十問於師。一曰見性後用布施作福否。忠對無相而施。合見性。二曰作何行業合此道。忠答無功而□合此道。三曰或有病難。將何修行抵擬。忠對了業本空。得不動轉。四曰臨終時何得自在。忠以努力自信道為對。五曰煩惱起時。將何止息。忠以本心湛然。煩惱回歸妙用為對。六曰見性後用念佛。求生淨土否。忠對性即是佛。性即淨土。七曰捨此陰了。當生何處。忠以無捨無生自在生為對。八曰臨終時有花臺寶座來迎。可赴否。忠以不取相為對。九曰作麼生得神通似佛國。忠以見性如貧得寶。如民得王為對。十曰只依此本性修。定得作佛否。忠對定得作佛。佛亦無相無得。乃為真得。此十對皆廣有其辭。今約科目為對耳。帝由是凝心玄旨(帝有問十身調御。及無諍三昧等。緣見五燈)。
壬寅(寶應元年)
四月。楚州龍興寺尼真如。恍若有人接之昇天。見天帝授以十三寶。謂真如曰。中國有灾。宜以第二寶鎮之。楚州刺史崔侁。奉表獻于朝。一曰玄黃天符。二玉雞。三穀璧。四王母環。五碧色寶。六如意珠。七紅靺鞨八琅玕珠。九玉玦。十玉印。十一桑鈎。十二雷斧。十三(失名。)帝覽之大悅。名曰定國寶。帝以獻自楚州。即太子所封之國。又聞中原宜以第二寶鎮之。遂詔太子攝政事。大赦改元(舊史)○五月。太上皇崩。帝衷慟致疾。相距十四日而崩。代宗即位。
代宗
癸卯(廣德元年)
十一月。吐蕃陷京師。帝奔陝。郭子儀兵至。敗吐蕃復京師。帝在華陰。五臺文殊菩薩見帝。納以秘語。十二月。帝歸京。詔修五臺文殊殿。鑄銅為瓦。塗以黃金。費億萬計。
甲辰(二年)
詔內道場。選三百僧。百人為番。出入乘馬。常講誦仁王般若經○帝迎忠國師。住光宅精藍。
乙巳(永泰元)
始上好祠祀。未甚重佛。元載王縉杜鴻漸為相。三人皆好佛。縉尤甚。不食葷血。與鴻漸造寺無窮。上甞問以佛言報應。果為有無。王縉奏曰。國家運祚靈長。非宿植福業。何以致之。福業已定。雖時有小災。終不能為害。所以祿山思明。毒流方煽。而皆有子禍。僕固懷恩稱兵。內侮出門。病死回紇。吐蕃大舉深入。不戰而退。此皆非人力所及。豈得言無報應也。上由是深信之。載等每侍。上從容多談佛事。由是宮中祀佛。梵唄齋熏無少懈。群臣承風旨。四方之民。皆相化矣○詔天下官司。無得箠辱僧尼○禁中講誦仁王經○詔命不空三藏。重譯仁王經舊本○五月。帝夢六祖請衣鉢歸曹溪。遣中使送還○九月。鑄金銅佛像於光順門。率百僚拜祀○十月。吐蕃冦逼京師。內出仁王經二輦。送西明諸寺講之。冦平○十一月。詔法師良賁。造新仁王經疏。疏成。賁以表進呈。帝稱善。
丙午(大曆元)
七月壬午。作盂蘭盆會于禁中。設高祖太宗已下七聖位。建巨幡。各以帝號標其上。自大廟迎入內道場。鐃吹鼓舞。旌?燭天。是日立仗百僚。於光順門。迎拜導從。自是歲以為常。癸未太廟二室生靈芝。帝賦詩美之百僚皆。和。
丁未(二年)
七月。魚朝恩奏以先所賜庄。為章敬寺。以資章敬太后冥福。窮壯極麗。費逾萬億。進士高郢兩上書。皆寢不報○是月。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益州。遣使詣白崖山。請無住禪師入城。問法曰。弟子聞金和尚說。無憶無念莫妄三句法門。未審是一是三。無住曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。然一心不生。則具戒定慧。非一非三也。時聞鵶鳴。公問師聞否。師曰。聞與不聞。非關聞性。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵流轉。乃至色香味觸。亦復如之。公與僚屬。喜躍稱善。公又問。何謂識心見性。答曰。一切人隨念流浪。盖為不識真心。不見本性。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不定不亂。平常自在。觸目皆如。無非見性也。鴻漸由是棲心禪悅(五燈)。
戊申(三年)
詔不空三藏。於興善寺立道場。命近侍大臣及諸鎮將帥。悉授灌頂。帝親為不空敘官。特進鴻臚卿 ○帝召忠國師入內。引太白山人見之。帝曰。此人頗有見解。請師驗之。忠曰。汝蘊何能。山人曰。忝識山識地識字善筭。曰山人所居之山。是雄山雌山。山人茫然不能對。忠指殿上地問。此是何地。曰容弟子筭方知。忠於地上畫一畫云此甚字。曰一字。忠云。土上一畫是王字。何謂一字耶。忠又云。筭三七是多少。曰國師玩弟子。三七豈非二十一。忠云。却是山人弄貧道。三七是十。何謂二十一。復問更有何能。曰弟子縱有能。亦不敢向國師開口。忠曰。縱汝有能。亦俱未是。忠乃謂帝曰。問山不識山。問地不識地。問字不識字。問筭不解筭。陛下何處得此幪漢來。帝謂山人曰。朕有國位。不足為寶。師乃國寶也。山人曰。陛下真識寶者矣○是歲。詔徑山道欽禪師。詔書云。朕聞。江左有蘊道禪人。德性氷霜。淨行林野。朕虗心瞻企。渴仰懸懸。有感必通。國亦大慶。願和尚遠降中天。盡朕歸向。不違願力。應物現形。今特詔迎。速副朕懷。春寒師得安否。遣此旨不多及。師赴詔至闕。帝親加瞻禮慰問。從容因曰。朕聞。徑山神龍。獻湫為寶坊。非師道德。莫能如此。師一日在內庭。見帝起立。帝曰。師何必見朕起身。師曰。陛下何得向四威儀中見貧道。帝悅。賜號國一禪師(本錄)。
己酉(四年)
帝甞在便殿。指魚朝恩。謂忠國師曰。朝恩亦解些子佛法。朝恩即問國師曰。何是無明。無明從何起。師曰。佛法衰相今現。帝曰何也。師曰。奴也解問佛法。豈非衰相現。朝恩色怒。師曰。即此是無明。無明從此起。朝恩復曰。有人言。師今是佛。得否。師曰。有人言。汝是天子。果否。恩伏地曰死罪。朝恩實非天子。師曰。我不是佛。恩曰。師應長作凡夫。無成佛時耶。師曰。我向後必當作佛。我若作佛。不名慧忠。汝向後若作天子。改却姓莫不姓魚否。朝恩仍伏地曰死罪。朝恩此去。實不敢向師論佛法。忠謂帝曰。幾怕殺此奴(通論)○徑山欽禪師。力請歸山○江西道一禪師。說法于豫章開元寺。時號馬祖○牛頭慧忠禪師示寂。師平生一衲不易。器用唯一鐺。甞有供僧穀二廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜入山頂謁問。師有何徒弟。曰有三五人。師敲床三下。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。及移居莊嚴寺。將建法堂築墓。有二神人。定其四角。潛資夜役。不日而成。由是學徒雲集。至是將終。石室前掛鐺樹。掛衣藤。無故枯死。師集眾布薩訖。淨髮浴身。怡然坐化(五燈)。
庚戌(五年)
西域大耳三藏至京。自云得他心通。帝請忠國師試驗。忠曰。汝道老僧今在甚處。耳云。和尚是國師。何得往天津橋。看弄猢猻。忠又問。今在甚處。耳云。國師何得去西川看競渡。忠又問。今在何處。耳良久罔知去處。忠叱云。這野狐精。他心通在什麼處○三藏不空示疾。以表辭帝。詔遣內使勞問。就加開府儀同三司蕭國公。空辭讓數四。帝不允。六月癸未。沐浴更衣。吉祥安臥而寂。帝輟朝三日。贈司空。追諡大辨正廣智三藏和尚。荼毗日。詔遣中謁者。賷祝文祖祭。睿詞深切。禮冠群倫(此出碑傳。而通鑑載師卒於九年)。
辛亥(六年)
淮南節度使張廷賞。狀舒州三祖僧粲大師行實。請諡于朝。四月。賜諡鏡智禪師。塔曰覺寂○九月。詔以不空三藏舍利。起塔于舊居寺。御史嚴郢。撰紀德碑。略曰。和尚西域人也。玄宗肅宗代宗三朝。皆為灌頂國師。僧夏五十。享年七十。譯經一百三十六卷。自金剛薩埵。於毗盧佛前。受瑜伽上乘義。傳於龍猛。猛傳於龍智闍黎。智傳金剛智闍黎。金剛智。東來傳於不空。凡六葉矣。不空傳於惠朗等。天下謂之密教○十二月。越州律師曇一示滅。師慧辨該愽。大弘律教。陸象先李邕等名士。皆為莫逆之友。
壬子(七年)
顏魯公真卿。撰撫州寶應寺律藏院戒壇記。略曰。州有謝靈運番經臺。尚書魏公。奏為寶應寺。請惠欽律師登壇。董木鐸焉。遠近駿奔道場側塞。像法於變。皆欽化道之力焉。
癸丑(八年)
西域沙門純陀至京。時年六百餘歲。帝召見。問以養生之術。甚蒙咨挹○杜鴻漸以疾辭宰相。釋位三日而薨。臨終儼朝服。加僧伽棃。剃鬚髮而逝。遺命依沙門法葬(舊史)。
甲寅(九年)
道士史華。以術得幸。因請立刃梯與沙門角法。有旨。兩街選僧。克日較勝負。沙門崇惠。常誦楞嚴呪。表請挫之。帝率百僚臨觀。史華履刃梯而上。命惠登之。惠躡刃而昇。往復無傷。惠乘勝。命聚薪於庭舉烈焰。惠入火聚。呼華入。華慚汗不敢正視。帝大悅而罷。賜崇惠。號護國三藏(佛道論衡)○沙門圓澤。與隱士李源厚善。相率游峨嵋。澤欲由長安往。源欲自荊州往。遂自荊州。舟次南浦。見錦襠婦汲水。澤泣曰。所不欲由此者為是。源驚問故。澤曰。婦人孕三稔矣。遲吾為之子。不逢則已。今逢無可逃者。我生三日。願公臨顧。以一笑為信。後十三年。於杭州天竺寺外。當與公相見。吾以三生為比丘。居湘西之嶽麓寺。有巨石林間。當習禪為上。澤亡。婦乳三日。源往視之。兒果笑。後如期至吳赴。約於葛洪井畔。聞牧童歌。曰三生石上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答曰。李君真信士。然世緣未盡。且勿相近。惟勤修不惰。乃復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已遍。却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。
乙卯(十年)
忠國師將去世。入辭代宗。帝曰。師滅度後。弟子將何所記。忠曰。告檀越。造取一所無縫塔。帝曰。請師塔樣。忠良久曰。會麼。帝曰不會。忠曰。吾有侍者應真(真后住耽源也)。却知此事。以十二月九日。右脇而寂。弟子奉全身建塔。賜諡大證禪師。帝尋召應真入內。舉前語問之。真良久曰。聖上會麼。帝曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同舡。琉璃殿上無知識。
丙辰(十一年)
衛州別駕周伯玉。常持金剛經。忽見梵僧。玉問是誰。曰我是須菩提。為汝誦經數年。不斷肉食。汝若志心求佛。必須斷肉。伯玉自此斷肉蔬食。轉加誦持(證驗賦)。
丁巳(十二年)
華嚴疏主澄觀。字大休。初大曆三年。詔入內。與三藏不空。譯經為潤文。大德既而辭。入五臺山大華嚴寺。覃思華嚴。博覽異學。
戊午(十三年)
詔兩京律師。詳定新舊律條列持犯。頒行天下○時禪化大行。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。竝湊二大士之門。
己未(十四年)
天柱山崇慧禪師。初得法初牛頭威。僧問達磨未來此土。有佛法否。曰未來且置。即今事作麼生。又曰他家來大似賣卜漢相似。見汝不會。為汝錐破卦文。才生吉凶。在汝分上。一切自看。是年示寂。肉身不壞。數百年猶在○五月帝崩。德宗即位。
德宗
庚申(建中元)
鄧隱峰禪師。因燒浴燒殺一僧。一日揭天窻呼曰。還我命來。師云。爾生耶死耶。僧曰死也。師云。爾既死已。覔命者誰。僧謝曰。我已得無生忍。乃不見。
辛酉(二年)
大梅常禪師。自見馬祖後。直入大梅山。住二十年。祖聞令一僧去問。見馬師得何道理。便住此山。師曰。馬師道即心是佛。便向這裏住。僧云。馬師近日佛法又別。又道非心非佛。師云。這老漢。惑人未有了日。任爾非心非佛。我只即心是佛。僧回舉似祖。祖云梅子熟也。
壬戌(三年)
(德宗。遣使召懶瓚。瓚方撥牛糞火。尋煨芋食之。寒涕垂膺未甞答。使者且勸拭涕。瓚曰。我豈有工夫。為俗人拭涕耶。竟不能致而去○自咏云。深夜一爐火。渾家團欒坐。煨得芋頭熟。天子不如我。又題其像曰。糞火但知黃美。銀鈎那識紫泥新。尚無心緒收寒涕。豈有工夫問俗人)。
癸亥(四年)
十月。朱泚兵反。僭國號秦。帝幸奉天○澄觀法師。著華嚴疏。以信解行證。分華嚴為四大科。凡歷四年而文成。
甲子(興元元)
五月復京師。七月帝還京○南岳明瓚禪師。初隱居上封。宰相李泌。乾元中入衡岳謁之。瓚誦經。泌曰。將非避隱者。有雲霄意乎。瓚唾之曰。莫相賊。泌色不為動。瓚久之見泌。立候不懈。乃曰飯未。泌曰未也。瓚撥火出芋食。泌與語久之辭去。瓚撫其背曰。好做十年宰相。至是泌用事。為帝言其高行。有詔徵之。使者至石窟。宣麻命曰。尊者起謝恩。瓚閉目盤足凝坐。略不以介意。使者不之迫。回奏其事。帝咨美之數四不已。瓚甞著歌。略曰。世事悠悠。不如山丘。臥藤蘿下。塊石枕頭。生死無慮。更復何憂(五燈)○荊溪湛然禪師示寂。翰林梁肅。題其碑陰曰。聖人不興。必有命世者出焉。自智者以法付灌頂。再世而至左溪。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。其受業身通者。三十有九人。而縉紳先生。高位崇名。屈體受教者數十。師嚴道尊。遐邇歸仁。自非命世亞聖。曷以臻此。
乙丑(正元元)
居士龐蘊字道玄。世習儒業。父為衡陽刺史。卒于任遂家焉。居士自幼敏悟。節槩高潔。每混俗和光。甞以舡載家珍數萬。沉于洞庭之淵。人問居士何不布施不造寺。士曰。自無始來。由為因果相牽。不得解脫。自是生涯澹如也。有男名耕穫。女名靈照。日鬻笊籬於市以自活。居士是年始謁石頭和尚。忘言妙契。一日石頭問。日用事作麼生。士呈頌曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。溪山絕點埃。神通兼妙用。運水與搬柴。石頭然之。後之江西。參馬祖。問不與萬法為侶者是什麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。居士大悟。自是機辨諸方莫能禦矣。
丙寅(二年)
五月。詔律師道澄入宮。為妃嬪內侍授戒。賜號大圓律師。制諸寺宣講。復作蘭盆會○翰林梁肅。修天台止觀論成。著止觀統例。略曰。止觀者。導萬化之理。而復於實際者也。物之不能復者。昏與動也。照昏謂之明。駐動謂之靜。明靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本也。噫止觀其救世明道之書乎。非聖智超絕。其孰能知乎。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中。推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬。夏虫之議層氷。其不可見明矣。
丁卯(三年)
法師澄觀。華嚴疏成。初為眾講之。感景雲凝停講堂前之空中。又為僧叡等。著隨疏演義四十卷。隨文手鏡百卷。
戊辰(四年)(京師地震三十六番)
詔迎岐州無憂王寺佛指骨。入禁中供養○三月。江西馬祖道一大師示寂。臨終偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。門弟子奉靈骨舍利。建道場于石門。相國權德輿為之碑。宣宗賜諡大寂禪師。得法弟子百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮。禪宗至此大盛于世。
己巳(五年)
十月。遣中使賷詔迎澄觀法師赴闕○徑山國一欽禪師。居龍興寺。是年帝遣中使勞問○五洩靈默禪師。初參石頭。遷出門還曰。從生至老。只是這个。師大悟。棲止久之。自貞元初。入天台。住白沙道場。復居五洩。
庚午(六年)
十二月。石頭希遷禪師示寂。壽九十一。諡無際大師。師初閱肇論云。會萬物為己者。其唯聖人乎。遂豁然曰。聖人無己。靡所不己。因著參同契。其辭略曰。竺土大仙心。東西密相付。事存凾蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虗度(五燈)○惟惲禪師。初參馬祖得心要。至是行化於吳越。
辛未(七年)
六月。帝幸章敬寺觀譯經。帝賦詩。太子群臣皆和○處州西堂藏禪師。參馬祖得法。祖有藏頭白之語。至是眾請開堂。
壬申(八年)
十二月。徑山國一欽禪師示寂。賜諡大覺禪師。壽九十二。憲宗元和十年。敕賜石碑行狀。比部崔元翰撰○惟惲禪師至鄱陽。山神求受八戒。
癸酉(九年)
龐居士。自見馬祖諸師之後。放曠自如。游止襄漢。山林城市不定所居。女靈照常隨之。士有偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。
甲戌(十年)
釋皎然(名晝一作字)。有逸才。為顏魯公于頔吳季德諸公所敬。陸羽至。則清談終日。天下士夫服其標致。然恥以文章名世。甞嘆曰。使有宣尼之愽識。胥臣之多聞。終日目前矜道修義。適足以擾真性。豈若松巖雲月禪坐相偶。無言而道合。至靜而性同。吾將入杼山矣。於是裒所著詩文火之。後中丞李洪刺湖州。枉駕訪晝。請及詩文。曰貧道役筆硯。二十餘年。一無所得。冥搜物累。徒起我人。今棄之久矣。洪搜之民間。僅得十卷。晝沒。相國于頔序之進于朝。德宗詔藏祕閣。
乙亥(十一年)
律師靈徹字源澄。居越州雲門寺。一時公卿負才望。若劉長卿嚴維皇甫曾。皆投刺結友。澈詩與皎然僧標齊名。著律宗行源二十一卷。初澈游京師。名聞輦轂。緇流嫉其盛。造飛語浸誣。得罪徒汀州。入會稽。遂終老於吳越。相國權德輿。曾作序餞之。有觀其容鑒其詞知其心。不待境靜而靜之語○陸德輿。又與玄禪師厚善。玄歸天竺。德輿以序餞之。略曰。桑門患為外見所雜。既得之患。為內見所縛。今玄公翛然二見之間。不外不內。冥夫至妙。且以勾吳山水之絕境。天竺又經行之淨界。振錫而往。其心浩然。蓋隨緣生興。觸物成化。而不為外塵所引也。
丙子(十二年)
西嶺。吳中士夫。雅與之游。如李吉甫韓皇孟簡輩。皆與結西外交。吳人語曰。杭之標摩雲霄。越之澈洞氷雪。霅川書記清秀。景陵陸羽見標。稱之曰。日月雲霞。吾知為天標。山川草木。吾知為地標。推能歸美。吾知為德標。閑居趣寂。得非名實在公乎。杭人尊之而不名。呼西嶺和尚○時天皇道悟禪師。初居荊州當陽柴紫山。學徒依附。駕肩接迹。都人士女。嚮風而至。連師迎入城郡。遂居天皇。時江陵尹僕射裴公。問法勤至。師素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道。盛于此席。
歷代編年釋氏通鑑卷之九
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷之十
宋括山一菴釋 本覺 編集
明羼提居士 畢熈志 較訂
唐
德宗(下)
己卯(十五年)
四月帝誕節。敕有司備儀輦。迎教授和尚澄觀。入內殿。闡揚華嚴宗旨。觀陞高座曰。大哉真界。萬法資始。包空有而絕相。入言象而無迹。妙有不有。真空不空。我佛得之。妙踐真覺。廓淨塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虗之中。融身利以相含。流聲光而遐燭。我皇得之。靈鑒虗極。保合大和。聖文掩於百王。淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢。垂天真以性情。是如華嚴教旨。恢廓沖䆳。不可得而思議矣。失其旨也。徒脩因於曠劫。得其門也。等諸佛於一朝(云云)。帝顧謂羣臣曰。朕之師言雅而簡。辭典而富。能以聖法。清涼朕心。仍以清涼賜為國師之號。朕思從來執身心我人。及諸法定相。斯為顛倒。羣臣再拜稽首。頂奉明命。由是中外台輔重臣。咸以八戒。禮而師之○是歲廬山東林律大德熈怡示寂。許堯佐製其碑。略曰。師精貫六藝。旁達百氏。甞與魯公顏真卿。丞相趙公憬。御史盧羣等為禪侶。門人法粲等傳其教○四明庾承宣。作福州無垢淨光塔銘。略曰。觀察使柳公。監軍使魚公。相與言曰。報君莫大於崇福。崇福莫大於樹善。樹善莫大於佛教。教之本其在浮圖歟。夫塔者。上參諸天。下鎮三界。影之所蔭。如日月之照。破昏為明。鈴之所響。如金石之奏。聞聲生善。如是諸福盡歸人王。謀之既藏。相顧踴躍。食王祿者。樂於檀施。荷帝力者。悅而獻工。役無告勞。功用斯畢。皇帝嘉焉。御扎題額。錫名真元無垢淨光之塔云。
庚辰(十六年)
逸士劉軻。游廬山黃石岩。遇高僧。因為記。略曰。軻至黃石岩。岩有棲禪子。問其所住幾年。但以手指松桂曰。毫髮我植。今環人臂。烏飛兔走。吾復何齒。世之人名為利鈎。利為名餌。吞鈎食餌。手足覊鎻。彼焉得跳躍於此乎夫。禪子脫去桎梏。四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。物我一致。端邪徑塞。所謂非斯人不能住斯境也。師俗姓黃。名常進。以師久住。遂以其姓名岩焉。
辛巳(十七年)
金陵沙門惠炬。天竺三藏勝持。編次諸祖傳法偈讖。及宗師機緣。為寶林傳○南嶽雲峰律師法證示寂。凡度學者五萬人。壽七十八。柳子厚銘其塔。復為之碑。略曰。乾元元年。皇帝曰。予欲俾慈仁怡愉。治于生人。惟浮圖道允廸。乃命五岳求厥元德。以義于下惟慈岳。上于尚書。其首曰。雲峯大師法證。凡蒞事五十年。貞元十七年乃沒。其徒曰詮。曰遠。曰振。曰巽。曰素。凡三千餘人。有來受律者。吾師示以尊嚴整齊。明列義類。而人知其所不為。有來求道者。吾師示以高廣通達。統其空有。而人知其所必至。元臣碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故從吾師之命而度者。凡五萬人。吾師冬不燠裘。饑不豐食。每歲會其類。讀群經。俾聖言畢出。有以見其大。又率其仵伐木輦土。作佛塔廟洎經典。俾像法益廣。有以見其用(云云)。以至厥徒蒸蒸。惟大教是膺。惟憲言是懲。溥博恢弘。如川之增。如雲之興如嶽之不崩。終古其承(柳集)。
壬午(十八年)
癸未(十九年)
東都聖善寺大師凝公示寂。翰林白居易作八漸偈吊之。其序曰。居易甞求心要於師。師賜教焉。曰。觀覺定慧。明通濟捨。由是入於耳貫於心。嗚呼今師之報身則化。師之八言不化。至哉八言。實先生忍觀之漸門也。故廣一言為一偈。謂之八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且明居易不敢失墜也。既而升于堂。禮于牀。跪而唱。泣而去(偈曰。○觀○以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄○覺○惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空○定○真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死○慧○專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧○明○定慧相合。合而後明。明彼萬物。物無遺形。如大圓鏡。有權無高○通○慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在○濟○通力不常。應念而變。二相非有。隨求而見。是大慈悲。□一濟萬○捨○眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者)○濬上人歸淮南。柳宗元子厚作序送之。略曰。金仙氏之道。蓋本於孝敬。而後積以眾德。歸於空無。其教曰禪。曰法。曰律。以誘掖謎濁世用寂無。上人窮討祕義。發明上乘。奉威儀三千。雖造次必備。甞以此道宣於江湖之人。皆悅其風而受賜。攀慈航望彼岸者。蓋千百計。天子聞之。徵至闕以問焉。導揚本教。頗甚稱旨。京師士眾方且翹然。仰大雲之澤。以植德本。而上人不勝顧復之恩。退懷省侍之禮。?迫上乞。遂無以奪。由是杖錫東顧。振衣晨往。右司員外郎劉公。通達釋教。與上人為方外游。始榮其至。今惜其去。於是合郎署之友。詩以貺之。退使孺子執簡而序之。因繫其辭曰。上人專於律行。恒久彌固。其儀刑後學者歟。誨於生靈。觸類蒙福。其積眾德者歟。覲干骨堂。視遠如邇。其本孝敬者歟。若然者是將心歸空無。捨筏登地。固何從而識之乎(柳集)。
甲申(二十年)
正月南岳般舟和尚卒。柳子厚作第二碑。其詞略曰。和尚曰日悟。心大而行密。體卑而道尊。以為由定發慧。必用毗尼為之室宇。遂究觀祕義。登壇蒞事。度比丘眾。歲凡千人者。三十有七。而道不慁。以為去凡即聖。必以三昧為之軌道。遂脩明要奧。得以觀佛道場專精。長跪右遶。凡七日者。百有二十。而志不衰。師即崇嶺作精室。凡南方人。顓念佛三昧者。必由於是。命曰般舟臺焉。嗚呼無得而脩。故念為實相。不取於法。故律為大乘。萬行方厲。一性恒如。寂用之涯。不可得也(柳集)。
順帝
乙酉(永正元)
正月德宗崩○順宗即位。
帝初在東宮時。問佛光如滿禪師曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。今佛在何處。答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問曰佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。答曰。佛禮本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅○帝甞問尸利禪師。大地眾生。如何得見性成佛去。尸利對曰。佛性如水中月。可見不可取○帝甞問心要於清涼國師。師答之。略曰。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。性相寂然。包含德用。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方知。然有證有知。則慧日沉沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩芘於空門。若一念不生則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。然迷悟相依。真妄相待。若求真去妄。如棄影勞形。若體妄即真。似處陰影滅。若無心忘照。則萬慮俱捐。若任運寂知。則眾行爰啟。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙亡之中道○八月順宗遜位于憲宗。自稱太上皇(次年正月崩)○九月太尉中書令韋皐薨。皐初生。厥父飯僧祈福。忽有應真尊者至。齊畢。乳媼抱兒求呪願。尊者起謂眾曰。此兒諸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言訖恍然不見。其後皐游宦出處。名節大槩。與武侯相類。治蜀二十一年。封南康郡王。四川至今奉祀之。雅好釋氏法。嘉州石像初成。皐為記有曰。頭圍千尺。目廣二丈。其餘相好。一一稱是。又甞訓鸎武念佛。鸎鵡斃。以桑門故事闍維之。得舍利。皐為記。略曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必有感。清英純粹者矣。或炳耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文以奉。若時政則有革。彼禽類習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。殆其元聖示現感於人心。同夫異緣用一真化。云云(通論)。
憲宗
丙戌(元和元年)
十月詔。天下有道行僧。赴上都闡化○西堂智藏。因張拙秀才問三世諸佛。天堂地獄。是有是無。師皆云有。張云錯。師曰。汝見甚人來。云曾參百丈(一曰徑山)。他道總無。師曰。汝有甚眷屬。曰有一山妻兩箇頑子。師曰。待汝得似百丈時一切道無即得。張禮謝而去。
丁亥(二年)
詔鵝湖大義禪師。入麟德殿論義。帝臨聽。有法師問。何謂四諦。答曰。聖上一帝。三諦何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。答曰。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。曰。如何是禪義。以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。義却問眾師曰。畢竟以何為道。有對知者是道。義曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道。有對無分別是道。義曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是道。有對四禪八定是道。義曰。佛身無為。不墮諸數。安得四禪八定是道。復有數人致對。義皆乘機剉之。即舉順宗甞問尸利禪師。佛性可見否。利曰。佛性如水中月。可見不可取。湖因謂帝曰。尸利既見水月。何不捉取。帝因問湖。何者是佛性。湖答曰。不離陛下所問。帝默契。由是益重禪宗○二月制。法師端甫掌內殿法事儀注錄左右街僧事。僧錄自甫而始○四月荊州天皇道悟禪師。命弟子先期告終。至晦日。大眾問疾。師曰。會麼。乃拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘三十五。師嗣石頭。
戊子(三年)
二月長沙龍安寺如海禪師示寂。柳宗元為碑。略曰。師居長沙。在定十四日。人即其處而成室宇。遂為寶應寺。去湘之西。人又從之。負木石以益其居。又為龍安寺焉。尚書裴公某。李公某。侍郎李公某。陽公某。中丞房公某。咸尊師之道。執弟子禮。年八十一。為僧五十三朞。弟子玄覺懷直等(全見柳文)○海有弟子浩初。與子厚善。子厚有序送初。其辭略曰。儒者韓退之。病予嗜浮圖言。訾予與浮圖遊。且曰。見送元生序。不斥浮圖。浮圖誠有不可斥者。往往與易論語合。誠樂之。其與性情?然不與孔子異道。退之好儒。未能過楊子。楊子之書。於莊墨申韓。皆有取焉。浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉以夷。則將友惡來盜跖。而賤季扎由余乎。非所謂去名求實者矣。吾之所取者。與易論語合。雖聖人復生。不可得而斥也。退之所罪者。其迹也。曰髠而緇。無夫婦父子。不為耕農蚕桑而活乎人。若是雖吾亦不樂也。退之忿其外。而違其中。是知石而不知韞玉也。吾之所以嗜浮圖之言以此。與其人游者。非必能通其言者。且凡為其道者。不愛官不爭能。樂山水而嗜安閑者為多。吾病世之逐逐然唯印組為務。則捨是其焉從。吾之好與浮圖遊以此。今浩初閑其性。安其情。讀其書。通易論語。唯山水之樂。又父子咸為其道。以養而居。泊焉而無求。則其賢於為莊墨申韓之言。而逐逐然唯印組為務者。其亦遠矣(見柳文)○詔栢岩惟惲禪師居章敬。每歲入麟德殿論道○十月十三日。荊南城西天王道悟禪師入滅。壽八十二。坐六十三夏(一云。元和十三年四月十三化)。師嗣馬祖。其嗣法即龍潭信也(覺夢堂重校五家宗派謂。今傳燈却收雲門法眼兩宗歸石頭下。誤矣。緣同時道悟者有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。諸宮人。嗣馬祖。元和十三年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文數千言。一曰。江陵城東天皇道悟。婺州東王人。嗣石頭。元和二年丁亥化。律師符載撰碑。二碑所載。生緣出處甚詳。張無盡討得二塔記。示諸方曰。元甞疑德山洞山同出石頭下。因甚垂手處死活不同。今以丘符二記證之。朗然明白)。
己丑(元和四年)
五月敕有司。別鑄金印。加清涼國師澄觀號僧統國師。主教門事○宰相權德輿著草衣禪師宴坐記。略曰。信州南嶽有宴坐之地。而禪師在焉。師居三十年。州人以草衣號焉。足不蹈地。口不甞味。時無寒暑。一繩牀而已。身及智慧。二俱清淨。微言軟語。有時而聞。涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬物。風行空中。履其門閾。皆獲趣入。若非幹玄機於無際。窮實相之源底。則四時攻於外。百疾生於內矣。古所謂遺物離人而立於獨者。禪師得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。則利害生焉。吉㐫形焉。牽縻覊瑣。蕩而不復。至人則返靜於動。復性於情。夭壽仁鄙之殊。由此作也。斯蓋世諦之一說耳。於禪師之道。其猶梯稗耶(本集)○福州閩縣白鹿院開山第一代道弘禪師法嗣大度。是年領徒入槦溪山中。鄉老槖糧而往飯之。遂請移今院處。偶逢白鹿。開剏道場。一日空中忽降五十三佛及錫杖一條。借雜青鳧。紛紛而下。高可盈尺。師悉收之。鑄為聖像三百餘軀。師將示滅。自於槦溪源。遷塔基一所。前溪潺潺。師謂此水喧吾之定。荷錫泝流。振之數下。㵎流當隨錫聲。而滲沽流。可餘百步。別為泉眼湧出。其㵎遂涸。以長慶壬寅十二月二日趺化(長樂集)。
庚寅(五年)
帝問國師澄觀曰。華嚴所詮。何謂法界。奏曰。法界者。眾生身心之本體也。從本以來。虗明廣大。唯一真境而已。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。全以真空簡情。事理融攝。周遍凝寂。帝一聽玄談。廓然自得○三月敕諫議孟簡。補闕蕭俛於醴泉寺。監護譯經潤文(舊史本紀)○廬山西林水閣院齊朗律師。法化大行。初自洪州。升龍興寺。至頭陀。總一十四會。承羯麼者。數盈萬計。考工員外郎李公渤。中書舍人白公居易。甞視郡事。得之精微。每至道場。膜拜起敬云(廬山記)。
辛卯(六年)
龐居士自元和初。方寓襄陽。棲止嵓竇(今鹿門南二十里有居士嵓)。時太守于公頔尤加慕異。乃伺良便。躬就謁之。一面周旋。如宿善友。既深契於情分。亦無間於往來。及居士將入滅。令女靈照視日。及中即報。照遽報曰。日已中而有蝕。士出觀。照即登座。合掌而逝。士笑曰。我女鋒捷。於是更延七日。大守于公聞之。乃往問安。居士曰。但願空諸所有。謹勿實諸所。無好住世間。猶如影響。言訖。枕公膝而逝。妻聞之曰。這兩个愚癡。不報而去。其男斸畬。母往告曰。老漢與靈照去也。男遂按鋤笑曰嗄。亦立而化。母曰。汝更愚癡。既為焚燒畢。乃遍別鄉閭歸隱。自後不知其所。
壬辰(七年)
柳子厚製南岳彌陀和尚碑。其詞略曰。代宗時。法照國師言。其師南岳長老有異德。天子南向而禮焉。度其道不可徵。乃名其居。曰般若道場。用尊其位。洎德宗申詔褒立。是為彌陀寺。人從而化者以萬計。公為僧五十六年。壽九十一(柳文)○是歲永州脩淨土院成。柳子厚為記。略曰。中州之西數萬里。有國曰身毒。釋迦如來示現之地。彼佛言。西方過十萬億佛土有世界。曰極樂。佛號阿彌陀。其國無三毒八難。眾寶以為飾。其人無十纏九惱。羣聖以為友。有能誠心大願。歸心是土者。苟念力具足。則生彼國。永出三界。得不退轉。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠大勸于時。其後天臺顗大師。著釋淨土十疑論。宏宣其教。迷者賴焉。蓋其留異迹而去者甚眾。刺史李承晊等。立淨土堂于龍興寺之西。巽上人復葺茲宇。以開後學。有信士圖為佛像。法相甚具。今刺史馮公作大門。以表其位。余遂周環廊廡。繢大士像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以天臺十疑論。書于城宇。使觀者起信焉(柳集)。
癸巳(八年)
法師智?。悟解絕倫。然寡徒侶。偶有耆宿。閱?著述。乃曰。汝識至高。頗符佛意。今寡徒眾。蓋缺人緣耳。佛猶不能度無緣。況初心者乎。可辦食布施飛走。却後二十年。當自有眾。?如其教。炊米散郊外。感羣烏大集搏飯而去。?祝曰。食吾飯者。願為法侶。後二十年。?往鄴城開講。座下有眾千餘人。果皆少年比丘○是歲道樹禪師示寂。初結茆壽州三峰。有怪化現百端。或現佛菩薩天仙等形。或放光出響。凡十年方滅迹。師曰。野人作無限伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。由是遠近欽服。所謂見怪不怪。其怪自敗云。
甲午(九年)
正月百丈懷海禪師示寂。春秋九十五。諡大智禪師。師丱歲離塵。三學該煉。依附馬祖。與西堂藏同入室。時馬祖之門。會學千百。二大士為角立焉。及祖沒。師往新吳百丈山。玄徒輻湊。師雖﨟高。凡作息必與眾同均。甞謂一日不作。則一日不食。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。心地若空。慧日自現。若垢淨心盡。處於生死。其心自在。畢竟不與虗幻塵勞蘊界和合。逈然無寄。去留無礙。若能一生。心如木石相似。不為五欲八風之所漂溺。即生死因斷。去住自由。僧問。如何得自由去。師曰。如今得即得。對五欲八風。情無取舍。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。亦如香象渡河。截流而過。此又天堂地獄所不能攝也。師每說法竟。大眾下堂。乃召大眾回首。師云。是什麼。師以禪宗自少室至曹溪。多居律寺說法。乃剏立禪居。凡具道眼有德者。曰長老。學眾無高下。竝入僧堂。置十務寮舍。每用主領一人營眾事。其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。今所謂禪苑清規者備矣○是月柳子厚作南岳大明律師碑。略曰。儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律持定慧。去之則喪。是以離禮於仁義者。不可與言儒。異律於定慧者。不可與言佛。達是道者。惟大明師。凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是究戒律。而大法以立。通經教而奧義以脩。凡衣服器用。動有師法。言語行止。皆為物軌○北山法師神清示寂。清著北山錄。行于世。
乙未(十年)
南海經略馬總。以曹溪六祖未有諡。請于朝。帝賜諡曰大鑑。塔曰靈照。總乃命柳子厚撰碑。其詞略曰。自有生物。則好鬬奪相賊。喪其本實。誖乖謠流。莫返于初。孔子無大位沒。以餘言持世。更楊墨黃老。益雜其術分裂。而浮圖說後出。推離還源合。所謂生而靜者。梁氏好作有為。達磨譏之。空術益顯。六傳大鑒。其道以無為為有。以空侗為實。以廣大不蕩為歸。其教人始以性善。終以性善。不假耘鋤。本其靜矣(柳文)○異僧惠昭示寂于武陵。年二百九十○會通禪師。初姓吳。名元卿。為供奉官。一日對帝曰。臣幼不食葷。志願從釋。浹旬乃詔許。尋母患歸鄉。謁鳥窠。願授僧相。窠曰。今時為僧。鮮有精苦者。行多浮濫。通曰。本淨非琢磨。元明不隨照。窠曰。汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家。元卿三請。窠乃與披剃具戒。法號會通。忽辭往諸方學佛法。窠曰。佛法此間亦有少□。於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛侍者(五燈)。
丙申(十一年)
鄧隱峰之五臺。道由淮右。屬吳元濟阻兵蔡州。與官軍戰。師曰。吾當少解其患。乃振錫空中。飛身而過。兩軍仰觀歎異。鬪心頓息。以是官軍得成其功焉○撫州景雲寺律師上弘示寂。白居易製碑。略曰。師主法二十年。得度者萬五千餘人。銘曰。佛滅度後。薝蔔香衰。孰反是香。景雲大師。景雲之生。中興毗尼。景雲之滅。法將疇依。昔景雲來。入室者歸。今景雲去。入室者悲(云云白集)。○歸宗智常禪師。目有重瞳。遂用藥手按摩。久而目眥俱赤。世號拭眼歸宗。江州刺史李渤問。芥子納須彌。莫妄談否。師云。人傳史君讀萬卷書是否。曰然。師曰。自頂至踵如椰子大。萬卷向甚處著。渤俛首而已。師沒。有贊其像曰。知見一何高。拭眼避天位。回觀洗耳人。千古未為愧○章敬寺栢岩禪師示寂。敕塟[灞-雨+襾]陵。諡曰大覺傳燈紀師。十二年二月晦日入滅。敕諡大徹。相國權德輿製碑。略曰。師諱懷惲。弟子智朗智操等。師甞著師資傳一編。論次諸祖。最為詳實。宰官大臣皆尊信之○東巽法師。赴叔父連中丞之請。柳子厚贈序。謂有得於師之道。又孟常州鄭中書。皆以師友命之○高僧靈徹示寂。文集二十卷。尚書劉禹錫製序(通論)○柳宗元為柳州刺史。州有大雲寺。久焚。宗元復之。又自為記。
丁酉(十二年)
岳州無姓和尚。名法釰。居楞伽峰。不越閫者五十祀。是年示寂。柳子厚為碑(柳文)○馬郎婦欲化陝右。乃之其所。人見其姿貌風韵。欲求為眷。曰我亦欲有歸。但一夕能誦普門品者則事之。至明誦徹者二十輩。婦曰。女子一身。豈配汝等。可誦金剛。至旦通者猶十數。婦更授法華七軸。約三日通。至期獨馬氏通。婦令具禮成姻。馬氏具禮迎之。婦曰。適體中不佳。俟少安相見。客未散而婦死。已而壞爛。遂塟之。數日有老僧。仗錫來詣馬氏。問所由。馬氏引至塟所。僧以錫撥開。見屍已化。唯金鎻子骨在焉。僧以骨挑錫上。謂眾曰。此聖者憫汝等障重。故垂方便化汝。宜思善因。免墮苦海。忽飛空而去。自此陝右奉佛者眾(泉州粲和尚甞贊曰。丰姿窈窕鬢欹斜。賺盡郎君念法華。一把骨頭挑去后。不知明月落誰家)。
戊戌(十三年)
正月鵝湖大義禪師示寂。諡曰慧覺○三月五洩靈默禪師。焚香端坐。告眾畢。奄然順化○是年禪師元浩示寂。浩弘台教。翰林梁肅請撰涅槃經疏。浩感異夢。即述之。議者以浩疏。比王輔嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉。
己亥(十四年)
鳳翔法雲寺有護國真身塔。塔內有釋迦文佛指骨一節。其法三十年一開。開則歲稔人泰。至是年正月。帝遣中使杜英奇。押宮人三十。持香華。迎入大內。帝御安福門迎拜。留禁中供養三日。五色光現。百僚皆賀。帝大悅。乃歷送諸寺。具釋部威儀。及太常長安萬年音樂旌旛鼓吹。騰沓係路。王公士庶奔走膜拜。瞻奉捨施。唯恐弗及。有然香臂頂供養者。有竭產充施者。刑部侍郎韓愈上表切諫。以為佛者夷狄之一法耳。自黃帝至文武。皆享壽考。百姓安樂。是時未有佛也。漢明帝時。始有佛法。其後亂亡相繼。運祚不長。佛不能福。事可知矣。乞以此骨投諸水火。絕後代之惑。上得表大怒。持示宰相。將抵以死。裴度崔羣為言。愈言雖狂。發於忠懇。宜寬容以開言路。戚里諸王舊臣。皆為愈哀請。遂貶潮州刺史(古賢有詩詠韓曰。紛紛易盡百年身。舉正何人識道真。力去陳言誇末俗。可憐無補廢精神。出王荊公文集)○愈到郡之初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無報。鬱鬱不樂。因聞郡有大顛禪師。道德名重。以書三招。而大顛至(三書甚加禮敬。見公全集)○顛之言論超勝。留數十日。或入定數日方起。愈甚敬焉。因祀神海。上登靈山。復造師之廬。甞問大顛。春秋多少。師提起數珠示之。愈不會。次日再至寺。門首見僧。舉前話。僧扣齒。公入寺問師。師即三扣。公云。佛法一般。師乃打僧出院。公一日問云。弟子軍(州)事繁省要何。乞師一句。大顛良久不顧。公罔措時。三平為侍者。乃敲禪床一下。顛云作麼。平云。先以定動。後以智拔。公乃拜謝三平云。和尚門風高峻。愈却於侍者處。得箇入路。又大顛甞問愈曰。子之貌鬱然。似有不懌。何也。對曰。愈之用於朝。享祿厚矣。一旦以忠言不用。竄逐八千里。播越嶺海。喪吾女孥。毒霧瘴氣日夕發作。今黜於無人之地。其生詎可保乎。愈之來也。道出廣陵。廟而禱之。幸蒙其力。而卒以無恙。以主上有中興之功。已奏章道之。使東巡太山。奏功皇天倘有意於此。則庶幾召愈。述作功德。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。冀萬一於速歸。愈安能有懌乎。顛曰。子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚顧其身而強言之。以狥名耶。言用則獲忠直之名享報。言之利不用。而逐事之必至。何介介於胸中哉。苟患乎逐。則盍勿言而已。吾聞之。為人臣者。不擇地而安。不量勢而行。今子遇逐而不懌。趍時而求狥。殆非人臣之正也。且子之死生禍福。豈不懸諸天乎。子姑自內脩而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上以奸臣負國。而討之不暇。僅能克平。而瘡痍未瘳。方此之際。而子又欲封禪告功。以騷動天下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍於是耶。且夫以窮自亂。而祭其鬼。是不知命也。動天下而不顧。以便己。是不知仁也。強言以示忠。遇困而抑鬱。是不知義也。以亂為治。而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。且子之遭黜也。所言何事乎。愈曰。主上迎佛骨入大內。愈以佛者夷狄之法耳。三代無佛。而年祚永久。晉宋梁魏事佛。而不夭則亂。愈恐主上惑於此。是以不顧其身而斥之。顛曰。若是則子言謬矣。且佛也者。覆天人之大器也。其道則妙萬物而為言。其言則盡性命之理。其教則捨惡而趨善。去偽而歸真。其視天下。猶父之於子也。而子毀之。是猶子而刃父也。吾聞善觀人者。觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法者。以其無道也。舜生東夷。文王生西夷。由余生於戎。季札出於蠻。彼二聖二賢。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀佛之道。而徒以為夷狄。何言之陋也。子以上古未有佛而不法耶。則孔孟生衰周。而蚩尤瞽叟生上古矣。豈可捨衰周聖賢。而法上古㐫頑哉。子以帝王之代未有佛而長壽耶。則書無逸曰。自時厥後。亦罔或克壽。或十年或四三年也。以漢陳之間人主夭且亂也。則漢明為一代之英主。梁武壽八十六。豈必皆夭且亂耶。愈曰。余謂佛者口不道先王之法言。而妄倡乎輪回生死之說。身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應禍福之故。無君臣之義。無父子之親。賊先王之道。愈安得默而不斥之乎。顛曰。甚哉子之不達也。有人於此終日數十。而不知二五。則人必以為狂矣。子之終日言仁義忠信。而不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。且子誦佛書。其疑與先王異者。可道之乎。曰。愈何暇讀彼之書。顛曰。子未甞讀彼之書。則安知不談先王之法言耶。無乃以甞讀孔子之書。而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非。而遂非之乎。苟以甞讀孔子之書。而疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非而遂非之。是妾婦也。昔舜畜犬。犬所見者唯舜。一日堯過而吠之。非愛舜而惡堯。以所常見者舜。而未甞見堯也。又聞女子之嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。無違夫子。然則從人者。妾婦之事。安可從人之非。而不考其所以非之者乎。夫輪迴生死。非妄造也。此天地之至數。幽明之妙理也。以物理觀之。草木根荄槁而復生。則其往復又何怪焉。孔子曰。原始要終。故知死生之說。莊子曰。萬物出於機入於機。賈誼曰。化為異類兮。又何足患。此皆輪迴之說。不俟於佛而明也。焉得謂之妄乎。且子又以禍福報應為詐造。此尤足見子之非也。夫善惡之報。皆神理自然之應。易曰。積善有餘慶。積惡有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。曾子曰。戒之戒之。出乎爾者。返乎爾者也。此皆報應之說也。唯佛能隱惻乎人之禍福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之義父子之親。此固非子之所及也。事固有在方之內者。有在方之外者。方之內者。眾人所共守。方之外者。非天下之至神。莫之能及也。故聖人之為言也。有與眾人共守而言之者。有盡天下之至神而言之者。彼各有所當也。孔子之言道也。極之則無思無為。寂然不動。感而遂通。此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為。則天下之理。幾乎息矣。佛與人臣言。必依於忠。與人子言。必依於孝。此眾人所共守之言也。及其言之至。則有至於無心。非唯無心也。則有至於無我。非唯無我也。則又至於無生。無生矣。則陰陽之序不能亂。而天地之數不能役也。則其於君臣父子。固有在矣。此豈可為單見淺聞者道哉。今吾告汝。以佛之理。蓋無方者也。無體者也。妙之又妙者也。其比則天也。有人於此終日譽天。而天不加榮。終日詬天。而天不加損。然則譽之詬之者。皆過也。夫自漢至於今。歷年如此其久也。天下事物。變革如此其多也。君臣士民如此其眾也。天地神明如此其不可誣也。而佛之說。乃行於中。無敢議而去之者。此必有以蔽天地而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後至此也。子盍深思之乎。今吾教汝。以學者必考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能測者矣。則必親夫人之賢於我者。彼之賢於我者。以此為是矣。而我返見其非。則是我心有所未盡知者也。是故深思彼之所是。而力求之。則庶幾乎有所發也。今子屑屑於形器之內。奔走乎聲色利欲之間。少不如志。則憤鬱悲躁。若將不容其生。何以異於蚊虻爭穢壤於積藁之間哉。於是愈瞠目而不收。氣喪而不揚。返求其所答。茫然有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而為之言。非至乎至者也。曰。愈也不肖。欲幸聞其至者。可乎。顛曰。誠爾心。盡爾性。窮物之理。極天之命。然後可聞也。爾去。吾不復言矣。愈趍而出(外傳)○八月帝與宰臣語次。因語及愈。有可怜者。而皇甫鏄。素薄愈為人。即奏曰。愈終疎狂。可且內移。帝納之。遂授袁州刺史。復造大顛之廬。施衣二襲而請別曰。愈也將去師矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。子聞吾言而易信之矣。庸知復聞異端。不復以我為非哉。遂不告。愈知其不可聞。乃去○至袁州。孟簡尚書。知愈與大顛游。以書抵愈。嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰明。識道理。實能外形骸。以理自勝。不為事物侵亂。雖不盡解其語。要且自胸中無滯礙。因與之往還也○近世黃山谷謂。愈見大顛之後。文章理勝。而排佛之詞。亦少沮云(韓子外傳)○十月刺史柳宗元卒。宗元字子厚。甞著送文暢上人序曰。昔之桑門。多與賢士夫游。晉宋以來。有道林道安遠法師休上人。其所與游。則謝安石王逸少習鑿齒謝靈運鮑昭之徒。由是真乘法與儒典竝用。而人知向方。如今釋文暢者。服道江表三十年。躡虗而西驅錫逾紀。秦人蒙利益眾。天官顧公。夏官韓公。廷尉鄭公。郎中楊公。有安石之德。逸少之高。鑿齒之才。皆厚於上人。而襲其道風(云云)○又永州送琛上人南游序。大要嫉逃禪趣寂。而脫略方便○又送元暠師序。推原釋氏之道。本乎孝。暠師不違。且與儒合○又送方及師序。大要譏業文而昧已○又送玄舉上人序。大要誡切服而苟安。其辭略曰。佛之道大而多容。凡有志乎物外而恥制於世者。則思入焉。故有貌而不心。名而異行。其類不一。而皆童髮毀服。以遊於世。其孰能知之(柳集)。
庚子(十五年)
正月帝崩(穆宗即位)。
穆宗
辛丑(長慶元年)
三月盧龍節度使劉總。舉幽燕二十餘郡歸朝。總乞度為僧。詔可。賜僧衣。號大覺大師。署所居第。為報恩寺。
壬寅(二年)
是歲帝遣左街僧錄靈阜。賷詔起汾陽無業禪師赴闕。阜至。宣詔畢。稽首曰。主上此度恩旨不同。願師起赴。業笑曰。貧道何德累煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴淨髮。至中夜。告門人惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虗同壽。一切境界。本自空寂。迷者不了。即被境惑。一為境惑。流轉不窮。常了一切空。無一法當情。是諸佛用心處。言訖端坐而逝。阜回奏其事。帝欽歎久之。師憲穆兩朝凡三詔不赴。既沒。賜諡大達禪師○十月帝幸善因寺。施僧緡錢一百萬○白居易。初由中書舍人。出為杭州刺史。聞鳥窠道德。因見之。窠棲止長松上。居易問曰。師住處甚險。師曰。太守危險尤甚。曰。弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識浪不停。得非險乎。又問佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。曰三歲孩兒。也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖說得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。自是數從之問道。至是為忠州刺史。閏十月撰江州興果寺湊律師塔碣。有云。師遷化時。予題一四句為別。因取為銘曰。本結香火菩薩社。共慊露泡煩惱身。不須戀戀任師去。先請西方為主人○十一月幸瓦官設大會○十二月帝不豫。太后百僚詣佛寺齋僧(唐史)。
癸卯(三年)
八月帝幸長慶宮。遇持鉢僧。施絹二百疋○八月十九日東寺如會禪師示寂。壽八十。諡傳明大師。師初參馬祖。自祖去世。師患門徒滯於即心即佛之語。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劒去久矣。爾方刻舟。時號東寺為禪窟焉。
甲辰(四年)
正月穆宗崩。敬宗即位○杭州永福寺。刊石壁法華經成。相國元稹為之記(通論)○時福州古靈神讚禪師。初參百丈。回本寺。受業師浴次。喚靈揩背。靈向師背撫。一掌云。好所佛堂只是無佛。師叱之。靈曰。雖然無佛亦解放光。師疑之。又看經次。有䗈子撞窻。靈曰。世界如許廣大。須要鑽故紙作什麼。師曰。汝何發言殊常。靈曰。某有頌。空門不肯出。投窻也大奇。百年鑽故紙。何日出頭時。師驚曰。汝得上人法。願與吾說。靈曰。自別和尚。依棲百丈。因舉百丈語。師忽有悟。乃欲回禮靈。為得法之師。靈請遙禮大智為師。某為同參○五月上谷侯高纂廬山東林熈怡律師墳誌。略曰。師居廬山耶舍塔院。外規內寂。有神童隨侍左右。匿形以至怡智遺形。則雙烏入掌。索噉不去。灰心與物。則二鼠穴處。閾前食香。積而上巾。又有猛虎逐鹿。鹿求救於師。師指鹿入房。虎遂却去。若師有情。則神童不侍。慈烏不止。碩鼠不親。猛虎不去。及一定寂滅。其院白蓮枯死。庭樹衰零。噫師平生見乎四異。則烏鼠虎鹿著矣。寂滅彰乎兩奇。則蓮花翠樹明矣(續廬山記)○十二月中書令王智興請於泗州置戒壇。於誕聖月度僧。制可。李德裕奏禁罷。帝不納(舊唐史)。
敬宗
乙巳(寶曆元年)
尚書李翱。字習之。甞刺朗州。慕藥山之道。入山謁之。山誦經不顧。李曰。見面不如聞名。山呼太守。李應諾。山云。何得貴耳賤目。李謝之。問曰。如何是道。山以手指上下。云會麼。曰不會。山云。雲在青天。水在瓶。李忻然。答以偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。山云。這裏無此閑家具。李辭去。一夕藥山登山。忽雲開見月。大笑一聲。聲落澧陽。八九十里。翱聞之。復寄偈曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂。月下披雲笑一聲。李甞著復性書三篇。其一篇謂。情昏則性匿。忘情則復性。誠則明。明則盡性命之道。其二謂。無思則寂照。致知在格物。其三謂。昏而不思。終不明道(文集)。
丙午(二年)
裴肅字中明。任越州觀察使。重建龍興寺大佛殿。應三百年讖記。先是越州沙門曇彥。與許詢元度。同造二塔。塔未就。詢亡。彥師壽百二十。猶待得詢後身。為岳陽王蕭察。來撫越州。及到州。人寺見彥。彥以三昧力加被。王忽悟前身造塔之事。由是二塔益資壯麗。時龍興寺大殿隳壞。眾請重脩。彥曰。非貧道緣力也。後三百年。有緋衣功德主。來興此殿。寺眾刻石記之。及是裴守赴任。施俸脩殿。方應彥師懸記。肅乃裴休父也(傳燈)○十二月帝崩。文帝即位。
文宗
丁未(太和元)
五月太洪山善信大士示寂○時龍潭崇信禪師。玄化大行。師初家于悟和尚天王寺巷。日以十餅饋之。悟每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。因請出家。由是服勤左右。一日請示心要。悟曰。吾何處不指示汝心要。師低頭良久。悟曰。見則便見。擬思即差。師當下開解。復問。如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無勝解(五燈)。
戊申(二年)
澧州藥山惟儼禪師。臨順世呌云。法堂倒。法堂倒。眾皆持拄撑之。師舉手云。子不會我意。乃告寂。壽八十四。敕諡弘道大師。塔曰化城(唐伸藥山碑。傳燈又謂。終于大和八年。一本又謂。憲宗元和八年化者。非是)○五臺鄧隱峰。以神異頗顯。恐成惑眾。乃入臺山金剛窟前。將示寂。問於眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾皆見之。還有立化者否。眾曰。有之。師曰。還有倒化者否。眾曰。未甞有也。師乃倒殖而化。亭亭然其衣順體。眾為舁屍荼毗。屹然不動。遠近瞻禮歎異。師有妹為尼。乃咄云。老兄平昔不循法律。死更熒惑於人。以手推之而踣。於是闍維。收舍利。塔于五臺。
己酉(太和三)
蘇州重玄寺刊石壁經成。白居易為碑。略云。夫開示悟入諸佛知見。以了義度無邊。以圓教垂無窮。莫尊於法華經。凡六萬九千五百五言。證無生忍。造不二門。住不思議解脫。莫極於維摩經。凡二萬七千九十二言。攝四生九類。入無餘涅槃。實無得度者。莫先於金剛經。凡五千二百八十七言。壞罪集福。淨一切惡道。莫急於尊勝陀羅尼經。凡三千二十言。應念隨願生極樂土。莫急於彌陀經。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出於普賢行法經。凡六千九百九十言。詮自性認本覺。莫深於實相法密經。凡三千一百五言。空法塵依佛智。莫過於般若心經。凡二百五十八言。是八種經。具十二部三乘之要旨。萬佛之祕藏盡矣(文集)○丹霞天然禪師將終。命具浴浴畢。乃頂笠䇿杖受屨垂一足。未及地而化。壽八十三。師本儒生。偶應舉。遇禪者問何往。曰。選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰。選佛當何所詣。禪者曰。江西馬祖出世。即選佛之場也。師遂見馬祖。以手托幞頭額。祖曰。南嶽石頭是汝之師。師抵南嶽。石頭曰。著槽厰去。乃禮謝入行者堂執務。後因普請剗草次。師獨沐頭。跪於石頭之前。頭忻然與之落髮。尋為說戒。即掩耳而去。便返江西。再見馬祖。未參禮。便入僧堂。騎聖僧頸而坐。眾驚異。以白祖。祖入堂見之曰。我子天然。師即下地拜曰。謝師賜與法名。久之遍歷諸方。後元和三年。於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之。不起。吏問其故。師曰。無事僧。鄭奇之。自給米麫。洛下翕然敬向。十五年。卜居鄧州。丹霞。致數百眾。師甞著玩珠吟二篇。今傳于世。諡智通禪師(傳監云長慶四年示寂)。
庚戌(太和四)
五月侍御劉軻作福州東山聖泉法華院記。略云。天下精剎往往稱閩州勝絕。有東山法華院。為東南窟之一。景龍初有神僧懷道。始卜於愛同之西卓。一泉騰湧噴出。兩道分注。一注濯所。一流為池。繼有懷一居之。一之後智常居之。常有天童密侍。舍利潛降。山神聽經。問中佛法。實自三大師始焉。是院不宿女子。不入葷血。真絕特也(長樂集)○十月鄂州無等禪師示寂。壽八十二。師嗣馬祖。
辛亥(太和五)
帝好嗜蛤蜊。一日御厨有劈不開者。忽變菩薩像。帝驚異之。有旨送興善寺。令眾僧瞻禮。因問侍臣。此何祥也。或對太乙山有惟政禪師。深明佛法。請詔問之。帝召政而問焉。對曰。物無虗應。啟陛下信心耳。經云應以菩薩身得度者。即現菩薩身而為說法。帝曰。菩薩形今見矣。未聞其說法。何也。對曰。陛下見此。以為常耶非常耶。信耶弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕焉不信。政曰。陛下聞其說法竟。帝大悅。因詔天下。竝立觀音菩薩像。奉祀焉○時有凌行婆。謁浮盃及趙州。五燈有機緣。
壬子(六年)
希運禪師。初見百丈。問馬祖機緣。丈舉再參馬祖掛拂話。師大悟。得法後乃住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下大安寺。海眾奔湊。常千餘人。其道峻。其行孤。其言簡。其理直。故學徒悟道者眾。
癸丑(七年)
十月帝誕節。召法師知玄與道士。入麟德殿論道○石霜慶諸禪師。初參溈山。次參道吾悟旨。即隱瀏陽陶家坊。因僧旋洞山。舉師出門便是草語。洞山驚曰。瀏陽有古佛耶。自是僧多依之。乃成法席。號霜華山。
甲寅(八年)
十二月南泉普願禪師將示寂。首座問曰。和尚百年後。向什麼處去。師云。山下作一頭水牯牛去。座云。某甲隨和尚去得否。師云。汝若隨吾。則須銜一莖草來。乃集門人告曰。星翳燈幻。其來久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。師得法於馬祖。後歸池陽。三十年不下南泉。會宣城觀察使陸亘大夫。請下山。伸弟子之禮。由是學徒雲集云(五燈)。
乙卯(九年)
四月丁巳。宰相李訓上疏。請罷內道場。沙汰僧尼濫偽者。制可。是日詔下。方毀大內靈像。俄暴風聿起。含元殿鴟吻俱落。內外城門樓觀俱壞。士民震恐。帝以訓所請忤天意。亟詔停前沙汰。詔復立大內聖像。風遂頓息(舊史五行志是冬李訓受誅)○八月白居易。以所著文集。勒成六十卷。編納盧山東林大藏。自為記。欲與二林結他生之緣(廬山記)○九月道吾圓智禪師示寂。壽六十七。敕諡脩一大師。
丙辰(開成元年)
左街僧錄內供奉三教談論引駕大德賜紫大達法師端甫卒。忠舘脩撰裴休製碑。略曰。為丈夫者。在家則張仁義禮樂輔天子。以扶世導俗。出家則運慈悲定慧佐如來。以闡教剎生。捨此無以為丈夫也。師年十七為比丘。自是經律論無敵於天下。德宗聞其名徵之。一見大悅。常出入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。復詔侍皇太子於東朝。順宗深仰其風。親之若昆弟。相與臥起。恩禮特隆。憲宗數幸其寺。待之若賓友。常承顧問。注納偏厚。由是天子益知佛為大聖人。其教有大不思議事。當是時。朝廷方削平區夏。縛吳幹蜀。潴蔡蕩鄆。而天子端拱無事。詔和尚率緇屬。迎真骨於靈山。開法場於祕殿。為人請福。親奉香火。既而刑不殘。兵不黷。赤子無愁聲。江海無驚浪。蓋參用真乘。以毗大政之明效也。掌內殿法儀。錄左街僧事。以標表清眾者十一年。以開成元年六月一日。向西右脇而滅。荼毗得舍利三百餘粒。
丁巳(二年)
衢州子湖利蹤禪師。初入南泉之室。乃抵衢州馬蹄山。結茅宴居。是年邑人翁遷貴。施山下子湖創院。後咸通二年。敕賜額曰安國。師甞示眾曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。
戊午(三年)
三月僧統清涼國師澄觀示寂。師生歷九朝。為七帝門師。春秋一百有二。僧臘八十有三。身長九尺四寸。垂手過膝。目夜發光。視晝不瞬。才供二筆。聲韻如鐘。文宗以祖聖崇仰。特輟朝三日。重臣縞素。奉全身塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於葱嶺見二使者。凌虗而過。問之。答曰。北印土文殊堂神也。東取華嚴菩薩大牙。歸國供養。有旨啟塔。果失一牙。唯三十九存焉。遂闍維。舍利光明瑩潤。舌如紅蓮色。賜號清涼國師。塔曰妙覽。相國裴休奉敕撰碑。敕寫國師真。奉安大興唐寺。
己未(四年)
四月祕丞劉軻撰廬山東林寶稱律師塔碑。略云。師諱智滿。凡講四分律。二十七過。前後臨壇。一十四會。以戒律度數萬人。其縉紳君子與師游者。有若白侍郎居易。李賓客渤。李中書肇。裴宣州誼。門弟子數十人。軻甞執門人之禮。敢忘實錄。
歷代編年釋氏通鑑卷第十
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷第十一
宋括山一庵釋 本覺 編集
明真如居士 畢廷瓚 較訂
唐
武宗
庚申(開成五年)
正月六日。終南山圭峯宗密禪師趺坐示寂。荼毗得舍利。明白潤大。壽六十二。持服四眾哀泣喧野。宣宗追諡定慧禪師。初於圓覺經有所悟。為遂州道圓禪師法嗣。尋至上都。見華嚴疏主澄觀大師。執弟子之禮。觀曰。毗盧華藏。能隨我游者。其汝乎。北遊清涼山。迴住鄠縣草堂寺。未幾復入寺南圭峯蘭若。大和中。徵入內。賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。惟相國裴休。深入堂奧。受教為外護。師著禪源諸詮集一百卷。都序兩卷。又著圓覺華嚴涅槃金剛唯識起信法界觀等經疏鈔。裴相國為撰傳法碑。略曰。師皇皇於濟拔。汲汲於開誘。故親師之法者。貪則施。暴則斂。昏則開。惰則奮。憧憧而來。忻忻而去。所在不可勝紀。吾不識其境界之廣狹。議者又烏知大道之所趣哉(此據裴〔休〕國傳法碑所紀也。傳燈謂。師會昌元年示寂)。此是月文宗崩。武宗即位○九月召道士趙歸真等。入禁中。脩金籙道場。十月帝昇玄壇。親受法籙。左拾遺王哲諫云。王業之初。不宜崇信太過。帝不納。
辛酉(會昌元年)
六月以道士劉玄靜。為光祿大夫○十月雲巖晟禪師示疾。二十六日喚主事僧。令備齋。來日有上座發去。至二十七夜。師乃歸寂。荼毗得舍利千餘粒。諡無住大師。塔曰淨勝。得法上首洞山价禪師也。
壬戌(二)
裴休廉于洪州。自黃蘗山。迎希運禪師。至州憩龍興寺。旦夕問道。贈詩曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮盃今日渡章濵。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。
癸亥(三)
九座山正覺大師諱智廣。興化軍仙遊人。元和二年示生。初參鹽官安國師。及鄂州無等禪師。有省。遂南旋止泉州。常持鐵鉢。并一百犬自隨。至是值武宗將廢教。乃遁岩谷。宣宗復教。復出南山王與□□□□。
甲子(四)
三月以道士趙歸真。為左右街道門教授先生。時帝銳意求仙。歸真乘寵。每對必排釋氏。宜盡除去。帝深然之。歸真復請與釋氏辨論。有旨。追僧道於麟德殿談論。法師知玄登論座。辨捷精壯。道流不能屈。玄因奏。王者本禮樂。一憲度。吐納服食。蓋山林匹夫獨擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄。賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年之句。帝知其刺。特放還桑梓(傳燈)。
乙丑(五)
趙歸真為諫官數論。遂舉鄧元超。及召至。與歸真劉玄靖等。愈排釋氏○五月敕。併省天下佛寺。上都各留四寺。寺僧三十人。上州各留一寺。下州寺竝廢。上寺留僧二十人。中寺留十人。下寺五人。餘僧及尼皆令歸俗。毀寺院凡四萬餘區。歸俗僧尼二十六萬餘人(唐史)○時福州龜山智真禪師有二偈。明月分形處處新。白衣寧墜解空人。誰言在俗妨脩道。金粟曾為長者身。忍仙林下坐禪時。曾被歌王割截肢。況我聖朝無此事。只令休道亦何悲(傳燈)。
宣宗
丙寅(會昌六年)
三月武宗不豫。因服金丹發背。遍體惡瘡。以至躁悶失常。心生狂亂。旬日不能言而崩。年三十三。舊史贊曰。昭肅削浮圖之法。懲桑門之流。志欲矯步丹梯。求珠赤水。徒見蕭衍姚興之旁學。不悟秦皇漢武之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之教。況西來之法。將及千年。蚩蚩之民。習已成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異登仙。一朝隳殘金像。燔棄胡書。結怨於膜拜之流。犯怒於匹夫之口。帝稱為明斷。然聽斯蔽矣(唐史)○其月宣宗即位。帝憲宗第十三子。初武宗忌之。沈之宮廁。宦者仇公武潛施拯護。俾髠髮為僧。乃周游天下。甞居鹽官安禪師會中。遇黃蘗禮拜次。帝問曰。不著佛求。不著法求。不著眾求。用禮何為。蘗云。常禮如是事。帝曰。用禮何為。蘗便打。帝曰大麁生。蘗又打。後雪竇有頌云。凜凜威風不自誇。端居寰海定龍蛇。大中天子曾輕觸。三度親遭弄爪牙。初帝至鹽官時。安禪師一日預戒知事曰。當有異人至此。明日行脚僧數人參禮。安默識之遂令維那高位安置。禮殊他等。安每接談話。益加貴氣。乃曰。寺眾患齋不供。就求一供疏。帝為製之。安覽之驚悚。知供僧賷去。所獲豐厚。乃語帝曰。時至矣。無滯泥蟠。囑以佛法後事而去。洎鹽官示寂。帝詩悼云。像季何教禍所鍾。釋門光彩喪驪龍。香階懶踏初生草。抵掌悲看異日容。玉柄永離三教座。金鳴長鎮萬年蹤。知師下界因緣盡。應上諸天第幾重。後出授江陵少尹。武宗崩。左神策軍中尉楊公。諷宰臣百官迎立之。及帝即位。接對羣僚。處决庶務。中外翕然。方見其隱德焉(祖庭事苑)○五月敕道士趙歸真劉玄靖鄧元超等十二人。以蠱惑先朝。排毀釋氏。竝賜朝堂决杖配嶺表○敕上都東都各復大寺八所。并賜新額。帝居藩邸。甞異夢如漢明事。始龍躍之年。悉復名寺云。
丁卯(大中元年)
閏三月詔曰。會昌季年併省寺宇。雖云異方之教。有資為理之源。中國之人久行其道。?革過當。事體乖謬。其靈山聖境。應會昌五年所發寺宇。諸宿舊僧。可仍舊脩復住持(唐史)○龜洋慧忠禪師。聞重興之詔。乃曰。仙去者未必受籙。成佛者未必須僧。遂過中不食不宇禪迹。不出山者三十年。有三偈曰。雪後始知松栢操。雲收方見濟淮分。不因世主令還俗。那辨雞羣與鶴羣。多年塵土自騰騰。雖著伽梨未是僧。今日歸來酬本志。不妨留髮候傳燈。形容雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善才巡禮偈。當年豈例是沙門(傳燈)○七月詔列李德裕罪惡。流潮崖而卒○是年尚書白居易卒。年七十五。歷尚書左僕射。初居易被遇憲宗。為當路所忌。遂遭擯斥。所蘊不得施。乃放意文酒。能順適所遇。託佛死生之說。若忘形骸者。後與弟行簡敏中友愛。所居履道里。疏沼種樹。架石樓香山。鑿八節灘。號醉吟先生。晚節好佛尤甚。至經月不食葷。與香山僧如滿。結香火社。每肩輿往來。白衣鳩杖。自稱香山居士。與胡景等九人宴集。皆高年不仕者。人慕之。繪為九老圖。居易既卒。以其所居第。施為佛寺。居易甞畵彌陀佛像。而禮事之。自為之記。略曰。我本師釋迦如來說言。西方有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量。功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界眾生。無賢愚。無貴賤。無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌。必向西方。有怖厄苦惱。開口發心。必先念阿彌陀。又範金合土。刻石綉紋。乃至印水聚沙。童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀是。彼如來有大誓願於此眾生。眾生有大因緣於彼國土明矣。不然南北東方過現未來佛多矣。何獨如是哉。唐中大夫太子少傳白居易。當衰暮之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工畵西方世界一部阿彌陀佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。功德成就。弟子居易稽首。跪於佛前。願此功德。回施眾生。眾生有如我老者。如我病者。竝離苦得樂。斷惡脩善。不越南部。便覩西方。青蓮上品。隨緣往生。現在未來常得親近。欲重宣此義。而說讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所(文集)。
戊辰(二年)
觀察使裴休守宣城。甞與名緇講道。門人謂公曰。敢問三界之言未立。人不知脩行。不見因果。介景福者。不為之少。洎斯教也。行乎中夏。愚人畏罪損其惡。賢人望福增其善。增之不已。則至今當盡善矣。損之不已。至今當無惡矣。何昏迷暴虐。無減於秦漢之前。福慧聽明。不增於魏晉之後。歸之者殊途輻凑。立之者萬法雲興。宜使吾人盡昇覺路。不宜蚩蚩庶類由古它□。若斯之迷也。由之之固。庸非溺乎。公笑謂之曰。大明肇啟。法不齊備。聖人繼出。代天為工。結繩畫卦。文質滋改。一聖立一法生。天道人事。顯若符契。夫燧人氏之未有火也。則天無火星。人無火食。龜無火兆。物無火灾必矣。少昊氏之未理金也。則天無金星。人無金甲。龜無金兆。物無金灾必矣。及聖人攻木出火。鍛石取金。於是乎精芒主宰。騰變上下。則知世法時。事隨聖人也。探精神之源。窮性命之表。作大方便。護於羣生。羣生受之而不知。蓋猶天道運行。物以生茂。皆謂自己。孰知其然也。於是問者廓然自得佛味。及詔許立寺。而宣之。士民。相鼓以□請。先立之于宣郛。遂復新興寺焉○是年裴休復禮請黃蘗運禪師。至州寓開元寺。旦夕受法。
己巳(三年)
湖南觀察使裴休。謁華林覺禪師。休問師有侍者否。曰有一兩個。休云在什麼處。覺乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。休大驚。覺語虎曰。且去。有客在。二虎哮吼而去。休問。師作何行業感得如斯。覺云會麼。休云不會。覺云山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持錫。夜出林間。七步一振錫。一稱觀音號。有僧來參。方展坐具。覺曰。且緩緩。僧曰。和尚見個什麼。覺云。可惜許磕破鍾樓。其僧有省。
庚午(四年)
八月黃蘗運禪師示寂。諡斷際禪師。塔曰廣業。丞相裴休紀其語曰。傳心法要有一二十章。皆直指之道(傳燈)。
辛未(五年)
五月詔京兆弘辨禪師入內。帝問禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。自諸祖至弘忍大師。有二弟子。一慧能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚化。得法雖一。而開導發悟。有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗有南北之名也。帝曰何名戒定慧。對曰。防非止惡。名戒。六根涉境。心不隨緣。名定。心境俱空。照覽無惑。名慧。帝曰。何名方便。對曰。權巧之門。拔接中下。曲施誘廸。謂之方便。設為上根。言捨方便。但說無上道者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絕謂。亦無出方便之迹。帝曰。何為佛心。對曰。佛者覺也。謂有智慧覺照為佛心。帝曰。有人念佛如何。對曰。如來說法。隨根器而說。為上根者。開最上乘。頓悟至理。中下根者。未能頓曉。是以佛開觀門。令念佛生於極樂。帝曰。有持經呪求佛如何。對曰。如來種種說法。皆為一乘。如百千眾流。莫不朝宗于海。如是差別諸緣。皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既傳心印。金剛經云。無所得法如何。對曰。佛之一化。實無一法與人。但示各各自性同一法藏。當時燃燈如來。但印釋迦本法而無所得。方契然燈本意。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛看經否。對曰。沙門禮佛誦經。蓋是住持常法。有四報焉。依佛戒脩身。參尋知識。漸脩梵行。履踐如來所行之迹。帝曰。何為頓見。何為漸脩。對曰。頓明自性。與佛無二。然有無始染習。故假漸脩對治。令順性起用。如人喫飯。非一口便飽。是日辨對七刻方罷。帝悅。賜號圓智禪師○是日有詔。增脩天下祖塔。應未經賜諡者。所在以聞。大常考行頒賜(五燈)。
壬申(六)
江州復廬山東林寺。刺史崔黯為碑。略曰。佛以諸法化人。所謂救溺以手。救火以水。其於生人。恩亦弘矣。今天子取利益生人。復其教。江州奉列詔。予訪茲地。松籟冷然。喜而復之。甞觀晉史。見遠公之事。其辨若注。其言若鋒。足以見其當時。且金陵六代。代促俗薄。臣以功危。主以疑慘。□□為四方之中。有江山之美。遠公豈非得計於此。而視於時。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遠三相挾。而為天下具美矣○帝加諡遠法師。曰辨覺(廬山記)。
癸酉(七)
溈山靈祐禪師住溈山。學者輻湊。值武宗毀教。遂空其所。師褁首隱於民。後值宣宗興教。裴休請迎而出。復到其所居。為同慶寺。諸徒復來。其事如初。師敷揚宗教四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。是年正月九日(碑云八年正月)。盥漱敷坐。怡然而寂。壽八十三。臘六十四。諡大圓禪師。塔曰清淨。相國鄭愚為碑。略曰。天下之言道術者多矣。各用所宗為是。而五常教化之外。於精神性命之際。史氏以為道家之言。故老莊之類是也。然至於盪情累外。生死出於有無之間。超然獨得。則浮屠氏之言禪者。庶幾乎盡也。非明達瓌宏之器。不能得其傳。當其傳。是皆鴻龐偉絕之度也。師居溈山。恬然晝夕。非夫外死生忘憂患。其順大和者。孰能與於是哉。且生死於人得喪之大者也。既無得於生。必無得於死。既無得於得。必無得於失。故於冥間得失是非。所不容措委化而已。其為道術。天下之能事畢矣。噫人生萬類之。最靈者。而以精神為本。自童至老。始於飲食。漸加功名。利養是非。晝夜纏縛。行坐則思想。偃臥則魂夢。以□淫之利。欲役老朽之筋骸。曾不知息陰休影。捐慮安神求。須臾之暇。以至溘然而盡。親交不翅如行路。利養悉委于他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汗漫不能自主。斯皆自心而發。不可不制以道術。道術之妙。莫有及此。佛經之說。愚益神往。然其歸趣悉臻無有(全覺通論)○大安禪師初參百丈。問何者是佛。丈曰。騎牛覔牛。師云。識後如何。曰騎牛至家。云如何保任。曰如牧人執鞭視之不令犯人苗稼。師領旨後。同參祐禪師。既創居溈山。師亦躬耕助道。至是眾請繼住溈山。上堂。有二十年在溈山牧牛之語(五燈)。
甲戌(八)
終南山一僧住庵習定。一日僧失伽梨。乃見猴披在岩宴坐。後見羣猴皆習定。間有坐脫者。今有五獼猴塔。宣宗有偈贊云。嗟汝獼猴能入定。心猿不動幾千春。罷攀紅樹三冬菓。休弄碧潭孤月輪。雙眼已隨青嶂合。兩眉猶對百花顰。自從坐脫終南後。悟了浮生多少人。
乙亥(九)
無著文喜禪師。入五臺山。求見文殊。忽見士翁。著揖曰。願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰未。翁引入一寺。引著升堂命坐。童子進玳瑁盃。貯物如酥酪。著飲之。覺心神清朗。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末代比丘少奉戒律。曰多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。曰龍蛇混雜。凡聖同居。曰眾幾何。曰前三三後三三。遂談緒及暮。翁命童子引著出行。未遠。著悽然悟翁即文殊也。不可再見。稽首童子。乞一言為別。童子有無垢無染即真常之語。言訖。童與寺俱隱。但見五色雲中文殊乘金毛獅子往來。忽白雲覆之不見(別集)。
丙子(十)
□□師辨章為三教首座○潭州道林沙門疏言。詣大□□。訪求藏經。高士李節餞以序。略曰。業儒之人。喜排釋氏。□論必曰。禹湯文武孔子之代。皆無有釋。釋氏興於衰亂之際也。宜革絕之。使不得滋此。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所以然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣□而神清。未甞謁毉。未甞禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患固善也。即一夫不幸。而有寒暑風濕之痾。於是攻熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相返耶。蓋病與不病。勢異耳。嗟乎三代之前。世康矣。禹湯文武。德義播之。周公孔子。典教持之。道風雖衰。漸漬猶存。詐不勝信。惡知避善。三代之季。世病矣。道風大衰。詐以覆信。善以柔退。惡以強用。上下相仇。激為怨俗。釋氏之教。以清虗為禪定。以柔謙為忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦為脩行。以窮達壽夭為因果。故賤陋可得而安也。故其云必煩惱乃見佛性。則本衰代之風激之也。夫衰代之風。舉無可樂者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責衰代之俗。而尤釋氏之興。則是抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知釋因衰代而興。不知衰代須釋氏之救也。何以言之。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋氏使安其分。勇者將奮而思鬪。智者將靜而思謀。則阡陌之人。將紛紛而羣起矣。今釋氏一縷之分。不責於人。故賢智雋朗之士。皆息心焉。其不能達此者愚人也。惟上所役焉。故罹亂之俗。可得而安賴此也。若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世助化之大益。而疾其雕鏤綵繪之小費。吾故曰。能知其然。不知其所以然也。會昌季年。武宗大剪釋氏。天下祠宇。毀撤如掃。天子建號之初。雪釋氏之不可廢也。詔徐復之。嘻釋氏之助世。既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復立之耶(通論)○初令僧尼受戒給牒(通鑑)。
丁丑(十一)
洞山价禪師。初參南泉溈山。次參雲岩晟。因問無情說法話有省。乃述偈曰。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽應難會。眼處聞聲方得知。後因過水覩影。大悟。有偈曰。切忌從它覔。迢迢與我踈。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。至是於新豐山。接誘學徒。次盛化於高安之洞山。師甞問僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰不然。在此衣線下。不明大事。是名最苦(五燈)。
戊寅(十二)
萬敬孺。廬州人。三世同居。喪親廬墓。刺血寫佛經。斷乎二□。□□生川。改所居曰。成孝鄉廣孝聚。宣宗表其家□○溫州瑞安本寂禪院。僧無繹。自會昌沙汰。隱于東北谷。結菴禪定。閱十年。藤蘿纏繞。儼然不動。號藤蘿尊者。後人立祠。至今奉之(永寧編)。
己卯(大中十三年)
八月帝崩。帝聰明仁愛恭儉。天下稱為小太宗○懿宗即位○泉州龜洋慧忠禪師。焚香安坐而化。全身塟無了禪師塔之東。後數年塔忽折裂。主僧將發視之。是夜宴寂中見無了曰。不必更發也。今為沈陳二真身(無了姓沉見馬祖師姓陳)。
懿宗
庚辰(咸通元年)
五月撫州守蔡京。撰廬山東林經藏碑記。有曰。後周武帝。以三教不同。詔逍遙公。定其優劣。對以三教雖殊。同歸於善。跡有淺深。理無階級。京常以束教泥迹者。徒見其異。玄解達識者。必會於同。儒之忠恕。老之柔謙。佛之慈忍。蹈之則福。違之則殃。君子之於三教。無溺無毀。探其玄精。以翊真粹。用是為治。理必茂矣○普化將示滅。乃問人乞直裰。或與裘襖。皆不受。臨濟令人送一棺。師笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃辭人曰。明日東門死。郡人送出城。師曰。明日南門死。第二日又曰。明日西門方吉。第三日曰。明日北門遷化。第四日自擎棺出北門。振鐸入棺而逝。郡人揭棺視之。已不見。唯聞空中鐸聲漸遠○舒州投子大同禪師。初參翠微無學。得旨歸鄉。居投子山。一日趙州到庵。師携油歸。州曰。久嚮投子。到來只是賣油翁。師曰。汝只見賣油翁。且不識投子。州曰。如何是投子。師曰。油油。州問。死中得活時如何。師曰。不許夜行。投明須到。自此師道聞於天下。
辛巳(二)
時曹山本寂禪師。諱耽章。至高安謁洞山。依此十餘年。名冠叢林。
壬午(三)
二月杭州大慈山寰中禪師。不疾而逝。壽八十三。諡性空大師。師甞示眾云。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸○四月敕於兩街四寺。各置戒壇度人。三七日。上奉佛至信。每於禁中設講席。自唱經旨。手錄梵本。數幸諸寺。施與無數。
癸未(四)
制署法師知玄。為悟達國師。總教門事○杭州徑山二世鑒宗禪師。初參鹽官悟空。决擇疑滯。至是住徑山。宣揚禪教。後咸通七年閏三月示滅。諡無上大師。
甲申(五)
雪峰義存禪師。自出嶺遊方。久歷禪會。三到投子。九上洞山。因緣不契。後於德山句下有省。自是入室。日益奧旨。是年與岩頭欽山。同到澧州敖山鎮止宿。岩頭睡醒。猶見雪峰端坐。岩云。何不睡去。恰似七村裏土地。峰點胸云。某這裏未穩在。岩云。我將謂爾高提祖印。猶作這個語話。據爾見處。一一通來。是則與爾證明。不是與你剗却。峰乃歷舉見處。巖咄云。汝若如是。果然未徹。不聞道從門入者不是家珍。它後若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出將來。與我蓋天蓋地去。峰言下大悟。便禮拜。連聲云。今夜始是鰲山成道。於是二人分襟。岩頭乃庵于洞庭臥龍山。徒侶臻萃。雪峰乃返閩川(全錄)。
乙酉(六)
七月雪峰登象骨山。曰。真吾居也。乃誅茅為庵。學徒翕然。其山屬福州侯官縣。環控四邑。峭拔萬仞。先冬而雪。盛夏而寒。因以雪峰名山焉。師住山後。甞作頌曰。光陰迅速暫須臾。浮世那能得久居。出嶺年登三十二。入閩早是四旬餘。它非不用頻頻舉。已過還須旋旋除。報與滿朝朱紫道。閻王不怕佩金魚。後僖宗聞師道風。賜號真覺大師。仍賜紫袈裟○德山宣鑒禪師。初居澧陽。垂三十年。自大中初。武陵守薛延望。剏德山精舍。延請居之。大闡宗風。是年十二月將終。謂眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。端坐而逝。壽八十六。諡見性禪師。法嗣九人(全錄)○叶律郎何蟾。作福州懷安縣天王堂記。略云。父母之思。昊天罔極。將資冥福。式席玄因。大夫彭城公除。福州監軍使公。離鄉積歲。逢時得君霜露之悲。每纏旦夕。遂建北方毗沙門天王堂一所。清梵一揚。便同初地。香煙不散。若襲慈雲。施入昇山靈岩寺□下院。兼請本寺僧居簡住持。又割東湖田五十畝。永備齋粥。生生之具。一無所闕。既而朝昏脩敬。贊唱禮懺。則其席玄。因資冥福。信是無量矣。
丙戌(七)
臨濟義玄禪師。自黃蘗得法。歸鄉住臨濟禪苑。學徒奔湊。尋以兵動棄去。太尉默和。捨宅為寺。延請師居。亦以臨濟為額。次至河府。府主王常侍。與師道契。晚遷太名府興化寺閑居。存獎執侍。師乃付法。偈曰。㳂流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急還磨。是年四月謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼。三聖云。爭敢滅却和尚法眼。師云。已後有人問爾。作麼生道。三聖便喝。師云。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。言訖。端坐而化。敕諡慧照禪師。嗣法二十一人。其上首三聖興化也。師甞示眾云。赤肉團上。有一無位真人。常從諸人面門出入。未證據者看。時有僧問。如何是無位真人。師搊住云道道。其僧擬議。師托開云。無位真人。是什麼乾屎橛。師示眾有云。不如歇業無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝十年行□。諸人皆是有心求佛。求出三界。癡人爾要出。甚處去。爾一念心貪是欲界。一念心嗔是色界。一念心癡是無色界。是爾屋裏具三界。爾一念心歇得處。喚作菩提樹。一念心不歇處。喚作無明樹。師又云。道流且要識取四種無相境。免被境緣擺撲。爾一念心愛被水溺。一念心嗔被火燒。一念心疑被地礙。一念心喜被風飄。若能如是辨得。不被境□。處處用境。東涌西沒。邊涌中沒。為達四大如夢如幻故。
丁亥(八)
福州玄沙宗一大師師備。閩人。姓謝氏。父以釣魚為業。因夜泛船墜水。玄沙鼓棹而救。因見水中月。乃云。先達有言。一切諸法皆如水月。若父存與其同殺。只益三途之苦。今既不可救。可捨緣出家報其恩也。於是投師受具。布衲芒屨。食才接氣。終日宴坐。與雪峰義存禪師親近。師資道契。雪峰以其苦行。呼為備頭陀。甞擕囊出嶺。欲遍歷諸方。忽到險峻之處。築著脚指。血流痛楚。歎曰。是身非有。痛從何來。是身是苦。畢竟無生。休休。達磨不來東土。二祖不往西天。從此回筇嶺嶠。與雪峰同力締構。玄徒臻萃。師入室咨決。罔替晨昏。又閱楞嚴經。發明心地。由是應機敏捷。與脩多羅冥契。諸方玄學有所未決。必從之請益。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。雪峰曰。備頭陀再來人也。後忽夜夢父來。謝云。得子出家。我得生天。故來報汝(通明集及五燈)。
戊子(九)
長沙景岑禪師。初住鹿苑。為第一世。其後居無定所。但狥緣接物。隨請說法。故時眾謂之長沙和尚。甞示眾曰。我若一向舉揚宗教。法堂裏草深一丈。不得已向汝道。盡十方世界是沙門眼。盡十方界是沙門全身。盡十方界在自己光明裏。三世諸佛共十法界眾生。是摩訶般若光。仰山問。人人盡有這個事。只是用不得。師云。恰是請汝用。仰云。作麼生用。師乃踏倒仰山。山曰。直下似個大蟲。世因名岑大蟲。至是年示寂。
己丑(十)
三月洞山价禪師將示寂。謂眾曰。離此殻漏子。向甚處與吾相見。眾無對。遂剃髮披衣。湛然而寂。時學徒千餘人。號慟移時。師忽開眸曰。夫出家人。心不附物。是真脩行。勞生息死。於悲何有。乃召主事僧。令辨愚癡齋一中。蓋責其徒戀情也。至七日。食具方備。師隨眾齋畢。復謂眾曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。明日浴罷。端坐長往。壽六十三。諡悟本禪師。師權開五位。善接三根。大闡一音。廣弘萬品。橫抽寶劒。剪諸見之稠林。妙叶弘通。截萬端之穿鑿。又得曹山寂。深明的旨。妙唱加猷。道合君臣。偏正回互。由是洞上玄風。播於天下。故諸方推尊之。曰曹洞宗○福州寧德龜山原禪師。初參五洩默師。後住龜山。為第二世。是年示寂。壽七十八。諡性空大師。
庚寅(十一)
相國裴休薨。休字公美。初刺洪州時。於黃蘗高僧在甚處句下契入。遂迎入府。旦夕問法。及鎮宣州。亦命與俱。由是深徹法源。復與圭峰密禪師。道緣尤密。大中時。執政六年。次歷諸鎮節度。薨年七十四。公為人醞藉。操守嚴正。宣宗甞曰。休真儒者。公居常不御酒肉。甞披毳衲。於歌姬院。持鉢乞食。自以為不為俗情所汩。可以說法為人。尤善屬文。著釋氏文數萬言。其著圓覺經序。華嚴法界觀序。勸發菩提心文。後世雖有作者。無能過矣。又著傳心偈。見載於傳燈錄。又著圭峰禪源諸詮序。尤為明妙○十一月帝誕節。召兩街僧。入內講道。帝悅。賜曇顯等十人紫衣(統紀)○夾山善會禪師。初住潤州京口。道吾遇上堂。見僧問如何是法身。師云。法身無相。如何是法眼。法眼無瑕。吾失笑。師請吾為說。吾指往華亭船子處去。師造華亭。因船子問。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。師擬開口。船子以篙打。落水中。才上船。子又云。道道。擬開口。又打。師有省。乃點頭。船子云。釣盡江波。金鱗始遇。師揜耳。子云。如是如是。汝向去。直須藏身處沒蹤迹。沒蹤迹處莫藏身。汝後不得住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。接取一個半個。師辭行。頻迴顧。船子竪橈云。汝將謂別有。乃覆船入水而去。師住後。道聲既播。學者交湊。至是海眾卜于夾山。遽成院宇。廣宣法要(五燈)。
辛卯(十二)
五月帝幸安國寺。賜國師知玄沉檀寶座高二丈餘。珍麗絕甚。玄姓陳。世號陳菩薩。三學洞貫。名蓋一時。異迹尤多○時宮中日齋萬僧。帝自為贊唄。宰相蕭倣。諫以為天竺法。割愛取滅。非帝王躬踐。況佛者可以悟取。不可以相求。帝雖不納。然嘉美其言(唐史)○洞山道金禪師。於价和尚得旨。暨价圓寂。眾請接踵住持。海眾悅服。玄風不墜。
壬辰(十三年)
道膺禪師。初參洞山。契悟宗旨。甞因南泉有天上無彌勒地下無彌勒之語。師問洞山。天上無彌勒。地下無彌勒。未審誰與安名。洞山被問。直得禪床振動。後結庵三峰。經旬不赴堂。洞山問之。師曰。每日有天神送食。山曰。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解。至晚。山召膺庵主。師應諾。山曰。不思善不思惡。是甚麼。師回庵。寂然宴坐。天神竟尋不見。三日乃絕。師初止三峰。其化未廣。而每月一來謁价。价呵其未忘情。於道為雜。勉令隨方接人。遂焚其庵去海昏。登歐阜盧山西北崦。冠世絕境也。就樹縛屋而居。號雲居。衲子亦追求而集。散處山間樹下。久成苫架。說法其下。至是遂成法席。學徒至一千五伯眾(五燈)○幼璋禪師。見江陵騰騰和尚曰。汝往天台。尋靜而居。遇安即上。璋至天台。於靜安鄉。建福唐院。符騰。二之言。又住隱龍院(僧寶傳)。
癸巳(咸通十四年)
三月詔兩街僧。於鳳翔法門寺。迎佛骨。羣臣諫者甚眾。上曰。朕生得見之。死亦無恨。廣造寶帳香??蓋。皆飾以金珠錦綉。儀衛之盛。過於郊祀。元和之時。不及遠矣。以四月八日。迎至京師。綵觀夾道。天子御安福門樓迎拜。引入內道場。三日後出。京城諸寺。詔賜兩街僧金帛。京城耆老悉厚賜。所過鄉聚。皆裒土為剎。相望於途。考鼓鳴螺。以日繼夜。下詔曰。朕以寡德。纘承洪業。十有四年。憂勤在位。愛育生靈。遂尊崇釋教。至重玄門。迎請真身。為百姓祈福。今觀覩之眾。隘塞路岐。載念陛牢。寢興在慮。嗟我黎人陷于刑辟。況漸當暑毒。繫於縲絏。京畿及天下諸州。見禁囚。遞減死一等。七月帝崩。僖宗即位。明年四月。詔送佛骨。歸于鳳翔。都人耆耋辭餞。皆鳴咽流涕。
僖宗
甲午(乾符元年)
洛浦安禪師。初為臨濟侍者。濟常稱美曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。及辭濟。濟稱為一條赤梢鯉。遍遊罷。直往夾山頂。卓庵經年。夾山知。乃脩書。令僧馳到。師接得便坐却。僧迴舉。夾山云。這僧看書。三日內必來。若不看書。斯人救不得。果三日後至。才見山。乃叉手而立。山云。雞棲鳳巢。非其同類。出去。師曰。自遠趍風。乞師一接。山云。目前無闍梨。此間無老僧。師便喝。山云住住。且莫草草忩忩。雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。闍梨爭教無舌人解語。師佇思。山便打。師因此服膺數載。
乙未(二)
杭州徑山三世洪諲禪師。初參溈山宗。乃悟玄旨。自咸通七年。住徑山。法道大振。光化四年九月。白眾而化。後諡法濟大師。僧問如霜如雪時如何。師曰。猶是汙染。曰不污染時如何。師曰。不同色。
丙申(三年)
襄州關南道吾和尚。初參道常禪師。蒙印所解。復參德山。法味彌著。凡上堂示徒。戴蓮華笠。披襴執簡。擊鼓吹笛。口稱魯三郎。有時云。打動關南鼓。唱起德山歌。有時執木劍。橫在肩上作舞。大闡宗風。
丁酉(四年 黃巢寇河南江浙)
睦州陳尊宿。諱道明。初遊方。契旨於黃蘗。尋住觀音院。常餘百眾。得數十載。後捨眾住開元寺房。常作草屨。潛施道路。或貨屨。侍養老母。時人號為陳蒲鞋。巢兵甞至。師標大草屨一隻於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。乃歎曰。睦州有大聖人。將捨城而去。更不敢入。以是民免兵宼擾攘。師機峻急。造旨者稀。唯雲門一人契師意。令嗣雪峰。師一日忽召眾曰。此處緣息。吾當逝矣。乃跏趺而終。壽九十八。臘七十六。
戊戌(五年 黃巢陷福建)
漳州羅漢和尚。始於關南。常拳下悟旨。甞為歌。略曰。心裏疑團若栲栳。遇師當胸打一拳。駭散癡團獦狙落。舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣。直至如今常快活。只聞肚裏飽膨脝。更不東西去持鉢。又偈。宇內為閑客。人中作野僧。任從他笑我。隨處自騰騰。
己亥(六年 黃巢陷廣南荊湖江淮)
仰山慧寂禪師。初參溈山悟旨。執侍十五載。凡有言句。皆為後世宗範。及領眾住王莾山。一日禪床陷入地中。地神告以此山不任和尚居止。東南有大仰山。乃人間福地。遂遷止仰山。
庚子(廣明元)(黃巢陷東都潼關帝駕出奔十二月巢據京師號大齊建元金統)
舒州投子山大同禪師。值天下喪亂。一日有狂徒。持刃上山。師乃隨宜說法。渠魁聞而拜伏。脫身服。施之而去○子湖蹤禪師。居子湖說法四十五稔。是年無疾歸寂。壽八十一。
辛丑(中和元)
僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。龍湖普聞禪師。僖宗第三子也。斷髮逸遊。造謁石霜諸。諸與語。嘆異曰。汝乘願力而來。乃生王家。脫身從我。火中蓮也。聞夜入室。問祖師別傳事。諸曰。待按山點頭。即向汝道。師因契悟。依止數載。乃請遍遊名山。諸曰。逢乾即止。遇陳便住。於是遠遊。過昭武抵大乾。遙望山顛。鬱然深秀。問父老曰。彼有居者否。老曰。有一陳嗣者。久隱其中。因悟師言。即撥草至山。陳嗣一見。乃分坐同住。因乞菜種於嗣。願求斗斛。嗣曰。豈有斗斛。與之一合。遂入山墾種。後谷口之人相謂曰。前日僧入山。經今不出。必為虎所㗖。往視之。見茅廬一所行者數人。指呼百諾。而重崗複嶺。菜已青矣。蓋耕地播種者。乃山神所投。行者乃虎也。陳嗣覺師道之勝。乃曰。吾居此。每苦惡獸毒蟲之多。公來皆屏跡。道德吾所不及。五種之緣。其屬公乎。言訖飃然而逝。今陳嗣庵址。具存是山寶乘禪院。乃圓覺向日茅廬基也○十一月七日。夾山會禪師辭眾。各善保護。至子夜。奄然而逝。壽七十七。諡傳明大師。塔曰永濟。夾山順世。眾以洛浦安。次補住持。尋又移澧陽洛浦山。十年宴處。後遷朗州蘇溪。玄徒奔湊。
壬寅(二年 長安大荒斗米三十緍 鍾傳據江西)
帝避巢賊。幸成都。遣御史郭遵。賷璽書召知玄國師。赴行在引對。大悅。賜號悟達國師○時九峰玄禪師寓止豫章。南平鍾王執弟子禮。北面而師事之。王為買末山。建精舍。號隆濟。以延之。學者風靡而至。
癸卯(三年 李克用敗巢復京師)
知玄國師。自成都行宮。辭還九隴。忽定中見菩薩摩玄頂而慰安之。俄一珠入玄左股。隆起楚甚。上有晁錯二字。玄知夙債。即右脇安臥而逝(世稱知玄乃漢袁盎後身。盎與錯有隙也。通論)○十月福州大安禪師告寂。師大化二十餘載。諡圓智。
甲辰(四年 克用追黃巢斬之)
淅東饑疫。幼璋禪師。於溫台明三郡。收瘞遺骸數千。時謂悲增大士○溫州法空院僧惠升。結廬北岩。甞寫法華經精虔。至普賢勸法品。天雨舍利二顆。郡以聞。賜額普賢懺院。祥符改今名(永寧編)。
乙巳(光啟元 三月帝歸京 十二月兵亂帝奔鳳翔)
靈雲勤禪師。初在溈山。因桃花悟道。溈山可之。至是乃返閩川。玄徒輻湊。因到玄沙。相看了。沙問。那裏何似這裏。雲云。也只是桑梓。別無他故。沙云在也無。雲云常然。沙云何不道。雲云有甚難。沙云便請道。雲云。三十年來尋劒客。幾回葉落幾抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。沙云。甚生桑梓之能。雲云。向道固非外物。沙云如是。雲云不敢。沙云諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。雲云。正是和尚。還徹也未。沙云。與麼始得。雲云。亘古亘今。沙云。甚好甚好。遂作偈送雲云。三十年來只如常。幾回葉落放毫光。自此一出雲霄外。圓音體性應法王(玄沙全錄。今人以前頌為靈雲見桃華時作悟道頌者。非也。蓋靈雲悟道之後。歸鄉。與玄沙相見時。拶出此頌耳。況其相見時。語句曲折如此。今傳燈所載不盡。後人不能無妄議者。故於此詳載之。大慧武庫云。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大喜他勘靈雲道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話。了爾恁麼方始是徹後頭却恁麼。撒屎撒尿。却問員悟如何。悟笑云。他後頭却恁地。我也理會不得。遂下來歸到寮。方知玄沙大段作怪。遂舉似員悟。悟笑云。且喜爾知。晦堂云。今時諸方多是無此藥頭。師云。切忌外人聞此麤言)。
丙午(二年)
六月節度薛正己。撰廬山廣平公舊因記。略曰。甞聞仲尼龍老聃。老聃師竺乾。竺乾先生即釋迦也。雖桑田屢變。而斯道不泯者。以其智慧溥化也。九江郡有匡山。山有東林寺。乃東晉慧遠大師所立。時結西天淨社。具載史傳。大中壬申。廣平公先伯父。甞監於洪。清河公黯牧於江先開府。統左廣司公德。因會昌之後。復脩先開府。於內庭首倡。捨錢三伯萬。大幅三十二。兼收贖戶部。東林西林。遺愛三寺園林。施者雲集。功德俄就全。自先開府之力也。辛丑歲。海內多難。有頴川公。來蘇八郡。廣平公來護藩閫。甲辰冬。干戈漸弭。固多暇日。得訪舊因。因閱大中復東林之化疏。次閱名氏。皆朝之英髦。欲再刊紀公。以列施之人。皆居顯位。慶孫令子充塞門庭。安知東林皆種善果。遂磨礲山骨。悉刻姓名。俾過者睹之。前脩不墜。豈獨以家之良。因為念哉。
丁未(三年 王朝據泉州)
紙衲僧惟亮。諡介空。自龜山寺。來福州長溪。築庵於龜湖禪院之前山。山崗有湖水。與海潮準。忽有大龜。浮沉於湖。循庵游止。僧有所之。龜輒以載。師見餓虎。乃棄身以飼焉。龜化為石。庵鞠為草。湖亦隨而埋沒。後人乃棄舊庵基今院。至今興焉(長樂集)○四月岩頭全奯禪師示寂。師甞密啟德山末後句。後居岩頭。謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。其後中原盜起。眾皆避地。師端居自如。一日賊至。責無供餽。遂剸刃焉。師神色不動。大呌一聲而終。聲聞數十里。壽六十一。後唐追諡清嚴大師。其嗣羅山。能世其高風云。
戊申(文德元 二月帝歸京 王建掠西川)
三月帝崩。昭宗即位○四月石霜慶諸禪師告寂。師止石霜二十年。學眾有長坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾也。僖宗聞師道譽。甞遣使齎賜紫衣。師牢讓不受。壽八十二。諡普會大師。塔曰見相(一云二月滅)○五月杭州千頃山楚南禪師。辭眾奄然而化。師得旨於黃蘗。初抵姑蘇報恩寺。精脩禪定二十餘載。足不踰閾。尋住寶林支磵慈雲。師雖應機無倦。而常儼然處定。或逾月。或浹旬。光啟中。錢王請下山供養。昭宗聞其道化。就賜紫衣。壽七十六。師著破邪論。行于世○龍湖圓覺禪師。自住山數年。飯木實。飲谷水。甞危坐於路傍杉木之上。占望形勢。引錫一擲。隨其所止。即建堂殿。既而道德播聞。緇徒雲集。遂成巨剎。忽有老人。跪請曰。我乃龍也。家于此山。以行雨不職。上天有罰當死。願賜救護。師曰。汝得罪上帝。我何能致力。雖然汝可易形來。俄化為小蛇。師以錫杖引入淨瓶。良久風雷挾坐榻。山岳搖振。師宴坐達旦。天宇澄霽。蛇自瓶出。有頃。復為老人形。而謝曰。若非藉法力。則血肉腥穢此地矣。無以報德。山中無水。何以安眾。當以水延師道場也。即於峻谷窮源。刮石成穴。湧泉一泓。始雖涓涓。終焉衍溢。遂成一湖。今在半山。龍湖之名。蓋始於此。沍寒不氷。大旱不竭。其流四出。灌溉田數百頃。邦人神之。建祠其上。歲時享祀焉。今遇上元。乃師誕辰。龍必朝謝。有祥雲瑞氣之應。邦人由是益歸於師。富者施財。貧者施力。翕然而成樓觀。院之右十五里。有隋義寧歐陽太守之廟。即今福善王也。廟食至是年歷二百七十餘載。其神極靈。禍福此邦。民畏敬之。牲牢饗祭無虗日。師見而憫焉。一日杖策之祠下。說偈見意。告之曰。悟道然同死。死中生不忘。虎用無心伏。人來與惠降。殺生及祭祀。輪迴萬劫殃。為報人天道。無遮福最強。欲種當生果。今生足資糧。到處人驚悕。脩齋勸大王。昔年地獄裏。今日作天堂。復與之約曰。能食素。持不殺戒。乃可為鄰。是夕里之父老夢神云。我今受禪師戒。我不復血食。祭我當如比丘飯足矣。於是易血食以齋羞。至今遵之。神人相安。自是神顯靈異。護持此山。或云。師甞與神以道力角勝負。廟傍有松。巨幹參天。師舉手拗下。佛地三匝。而神實拂其二。遂屈而從之。右丞黃履作詩寄僧云。龍湖曾與祐民談(王曾祐民)。手轉松梢拂地三。感得茹蔬今尚爾。聞師孤潔可追參。後有僧紹新。偈云。古木寒雅晝鎻煙。靈風長在劫頻遷。忽思圓覺當年事。只與談因不論禪。審此則或者之說。又未必然。今併錄之。
昭宗
己酉(龍紀元)
九峰虔禪師。久參石霜諸。諸歿時。虔作侍者。眾請首座。嗣諸住持。方議次。虔犯眾曰。未可。須明先師意乃可耳。眾曰。先師何意。虔曰。只如道休去。歇去。一念萬年去。古廟香爐去。如何會。座曰。是明一色邊事。虔曰。果不會先師意。首座炷香曰。我若會先師意。香煙滅則我脫去。不然。煙寂不能脫。言卒而脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡。不如首座。先師意則未會在。虔廬于普會塔旁。三年而去。經行末山之下。住崇福寺。
庚戌(大順元)
洪州上藍令超禪師。正月十五日。齋畢。聲鍾。端坐長往○曹山本寂禪師。初居撫州曹山。後居荷玉山。二處法席。學者雲集。洞山之宗。至師為盛○溫州大雲寺。因會昌例廢。至是高僧洪楚。投牒刺史朱誕。請復建大雲寺。誕上其事。且請加晝錦二字為額。詔從之。楚師誦經說法。陸地生蓮。靈蛇聽法。其後刺史錢元珪。建楚師堂。清泰年。建高塔焉。
辛亥(二年 楊行密據揚州封吳王)
仰山慧寂禪師。一日見異僧乘虗而至。作禮而立。師問。近離甚處。曰早辰離西天。師云。何太遲。僧曰。遊山翫水。師云。神通妙用不如闍梨。佛法須還老僧。曰特來東土禮文殊。却遇小釋迦。遂出西天貝多葉。與師作禮。乘雲騰空而去。師又甞示眾云。聖邊事且莫將心湊泊。但向自己性海。如實而脩。三明六通。是聖末邊事。如今且要識心達本。但得本不愁末。他時後日自具去在。若未得本。縱饒將情。學他亦不得。豈不見溈山道。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。先是師預示偈曰。吾年七十七。老去是今日。任性自浮沉。兩手攀屈膝。至是於東平。兩手抱膝而逝。敕諡智通大師。師之異迹。及垂讖記。具存本山實錄○南塔光湧禪師。初事仰山於石亭。仰指謂人曰。此子肉佛。可以化人也。石亭沒。湧燃第三指以報法。又燃第二指以報親。
壬子(景福元)
泉州莆田國歡崇福慧日大師。初名文矩。為縣獄卒。常往神光靈觀及西院大安所。後往萬歲譚空禪師落髮。不披袈裟。不受具戒。唯以雜綵為掛子。復至觀所。觀令禮西院去。師擕一青竹杖。入西院法堂。安迨見笑曰。入涅槃堂去。師輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重。創國歡禪院以居之。後頗多靈迹。乾寧中示寂。
癸丑(景福二)(王朝據福州稱留後王 鎔帥鎮定 稱趙王錢鏐據浙西稱吳王釗仁恭為幽州盧龍節度稱燕王)
趙州從諗禪師。初參南泉得旨。後歸北地。眾請住趙州觀音古剎。道風大振。一日燕王領兵至鎮府界。欲取趙城。有觀氣者曰。趙州必有聖人者居。戰必不勝。因此燕趙通和。聞有觀音院諗禪師道眼明白。此必應兆。一日二王命駕。謁趙州和尚。師見王。端坐不起。燕王問。人王尊。法王尊。師曰。在人中人王尊。在法中法王尊。王唯然而已。師良久乃問。那個鎮府大王。趙王曰。弟子是。師曰。老僧濫在化部。不及趍見。須臾王請說法。師曰。大王尊諱多。王曰。請去諱說法。師曰。我佛世尊一稱名號。罪滅福生。大王先祖才有人觸著名諱。便生嗔怒。趙州於是慈悲說法。二王大悅稽首而退。至來日燕王有先鋒將入院。欲責慢君之禮。師聞來乃出接。鋒云。昨日見二王不起。今日見某甲來。何故出接。師云。待都使似大王。老僧亦不出接。鋒愧而退○又趙王擕諸子。謁趙州入院。師坐而問曰。大王會麼。王云不會。師曰。自少持齋今已老。見人無力下禪床。趙王加禮而去。翌日令客將傳語。師下禪床接之。少間侍者問。和尚昨日大王來。却不下禪床。今日軍將來。為甚麼下禪床。師云。非汝所知。上等人來禪床上接。中等人來下禪床接。末等人來三門外接○趙王請趙州和尚供養。師屆城。王敕令合城具威儀。迎接入內。師下輦。王乃設拜。請上殿正位而坐。齋罷。眾欲請師演法。師云。這裏已坐却老僧。那裏更問甚法。二尊不竝化。王乃止。時王與后在師左右侍立。后曰。請師與王摩頂受記。師以手摩王頂云。願大王與老僧齊年。
甲寅(乾寧元)
禪月大師貫休。以詩謁吳越王錢鏐。有一劒霜寒十四州之語。謬令改作四十州乃可相見。休曰。詩不可改。孤雲野鶴何天而不可飛。乃入豫章之西山。後入蜀謁王。大王蜀僧齊己。幼捐俗依溈山。及仰山慧寂禪師住豫章觀音。己公為總轄庶務。有粥疏曰。粥名良藥。佛所贊揚。義冠三檀。功標十利。更祈英哲。各遂願心。既備清晨。永資白業。其後居西山金鼓示寂。塔尚存焉。龍盤乃其書堂(雲臥紀談)。
乙卯(二年)
九座正覺大師智廣。自咸通六年。至九座山。忽逢巨蠎。欲來吞師。師錫自飛。撑柱其口。師入其口。趺坐入定。神來謝罪。師不顧之。逮師出定。蠎化為石矣。繼而雷雨湧沙。夷成院基。山神移山。八維蔭映。乾符三年示滅。是年諡正覺號云○五月灌溪志閑禪師。將示滅。問侍者曰。坐化者誰。曰僧伽。曰立化者誰。曰僧會。師乃行六七步。垂手而逝。
丙辰(三年 馬殷據湖南 錢鏐兼鎮兩浙 李茂貞焚長安宮室)
二月九峰玄禪師。誡其徒曰。無虗度光陰。無虗消信施。既已出家。唯道是履。名大丈夫。於是寂然在定。至三月二十日乃化。
丁巳(四年 閩帥王朝薨弟王審知據其地)
燕王尊仰趙州。甞自幽州降至命服。鎮府具威儀迎接。持以奉師。師堅讓不受。左右曰。大王為和尚佛法。故以為奉。請著此衣。師云。老僧為佛法故。不著此衣。諸官咨聞再三。師乃取著。諸官禮賀。師唯應諾而已○十一月趙州示滅。壽一百二十。後諡真際大師。師臨化。令侍者送拂子與趙王。囑云。此是老僧一生受用不盡底。趙王贊師真曰。碧潭之月。清鏡中頭。我師我化。天下趙州。趙王哭師頌二首。一曰。師離淲水動王侯。心印光潛麈尾收。碧落霧霾松嶺月。滄溟浪覆濟人舟。一燈乍滅波旬喜。雙眼重昏道侶愁。縱是了然雲外客。每瞻瓶几淚還流。二曰。佛日西傾祖印隳。珠沉丹沼月沉輝。影敷丈室爐煙慘。風送禪床松韻微。隻履乍來留化迹。五天何處又逢歸。解空弟子絕悲喜。猶自潛然對雪幃(禪苑聯芳)。
戊午(光化元)
八月洛浦安禪師。誡門人曰。出家之法。長物不留。況其他哉。切須在念。時光迅速。大道深玄。苟或因循。曷由體悟。師二山開法。語播諸方。十二月一日夜坐化(一云二日午時)。
己未(二年)
華嶽玄偉禪師。編次貞元以來宗師機緣。為玄門聖胃集○龍牙居遁禪師。初參洞山价。洞水逆流語下大悟。服勤八年。日增智證。至是馬氏據有長沙。興崇梵坊。請遁說法于龍牙法濟禪寺。有徒五百餘眾。僧問祖意。師曰。待石龜解語。即向汝道。僧曰。石龜語也。曰向汝道甚麼。其僧亦悟。
庚申(三年)
杭州文喜禪師。初參仰山。山令典常住。一日有異僧。就求齋食。師減己分饋之。山預和問曰。適來果位人。汝給食否。答曰。輟己回施。山曰。汝大利益。尋止浙右千頃。次住仁王。光啟三年。錢王請住龍泉廨署。大順元年。錢王表薦。賜紫衣。乾寧四年。又奏師號。曰無著。是年十月。告眾曰。三界心盡。即是涅槃。言訖。加趺而終。壽八十。塔于靈隱西塢。後天祐二年。叛兵廢師塔。觀肉身不壞。髮爪俱長。武肅王奇之。遣裨將重封瘞焉。
辛酉(天復元)
曹山本寂禪師。一日有紙衣道者來參。師問。如何是紙衣下事。僧曰。一裘才掛體。萬事悉皆如。又問。如何是紙衣下用。其僧拱立曰諾。即脫去。師笑曰。汝但解恁麼去。何不與麼來。僧忽開眼曰。一靈真性不假胞胎時如何。師曰。未是妙。曰如何是妙。師曰。不借借。其僧退坐於堂中而化。時洪州帥南平鍾王。屢盡禮請師。師不赴。但寫大梅和尚山居頌。付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不採。郢人何事苦追尋。至是年六月夜。問知事。今是何日。對曰。六月十五。師曰。曹山平生行脚到處。只管九十日為一夏。明日辰時。吾行脚去。及時焚香安坐而化。壽六十二。諡元證大師。塔曰福圓。
壬戌(二年 錢鏐進爵越王)
雲居膺禪師。居雲居三十年道遍天下。南昌鍾王師尊之。願以為世世師。於元年十二月二十八日。為眾開最後方便。敘出世始末。眾皆愴然。是年正月三日。問侍者。今日是幾。對云初三。師云。三十年後但云只這是。乃端然告寂。諡弘覺禪師。塔曰圓寂(僧寶)○雲居道簡禪師。久入先雲居之室。為堂中第一座。屬先雲居將順寂。主事請問。誰堪繼嗣。居曰。堂中簡。主事意謂。令揀擇可當者。僉曰。第二座可然。且備禮請第一座。若謙讓。即堅請第二座。師既密承授記。略不辭免。即自持道具。入方丈。攝眾演法。主事等不愜素志。罔循規式。師察其情。乃潛棄去。其夜安樂樹神號泣。詰旦主事大眾奔至麥莊。悔過哀請歸院。眾聞空中連聲唱曰。和尚來也○是年同安威禪師示寂。
癸亥(三年 以王建為蜀王)
閩帥王大王。請雪峰與玄沙入內。王問。佛祖究竟脩何因果。乃得成佛。峰云。須是見性。方得成佛。王問。爭得見性。峰曰。悟即剎那間。不悟塵沙劫。此事未可造次指示。緣山僧各有千百人眾。竝二三十年。密用此事。未有一二人承當得。況今大王為俗天子。日為萬民。判斷山河。有迷心念。爭覯得此真實法門。願大王且為佛法主宰。於筆頭下。救護生靈。豈不是好事。王大悅(語錄)。
甲子(天祐元)(八月帝崩哀帝立)(錢鏐封吳王 朱溫封梁王)
南塔光湧禪師。道聲既著。南昌帥南平王鍾傳禮迎之至府。遂嗣石亭法席。學者歸之如雲(僧寶)○台州瑞岩師彥禪師。初於岩頭得旨。尋抵丹丘。終日如愚。四眾欽慕。請住瑞岩。統眾嚴整。江表稱之。師每自喚主人公。復自應喏。乃云惺惺著。他後莫受人瞞。一日有村媼來作禮。師曰。汝疾歸去。救取數千物命。媼忩忙至舍。乃見兒婦提竹器。拾田螺歸。媼接取放諸水濱。師之異迹頗多(語錄)。
哀帝
乙丑(天祐二年 吳王楊行密薨子渥立)
蘇州永光真禪師。上堂曰。言鋒若差。鄉關萬里。直須懸崖撒手自肯承當。絕後再蘇。欺君不得。非常之旨。人焉廋哉。
丙寅(三年 南平鍾傳薨子匡時立)(尋為秦虜)(高季昌鎮荊南)
幼璋禪師。初又嘗見憨憨和尚曰。汝後四十年。有巾子下菩薩。王於江南。于時我法乃昌。至是師之道行既著。錢王尚又遣使童建。齎衣服香藥。入山致請。至府署志德大師。館于功臣院。日夕問道。建瑞龍寺於城中延之。禪者雲集。乃契憨憨之語(僧寶)○閩王一日問雪峰玄沙。朕今造寺脩福。布施度僧。遏惡行善。此去還得成佛否。師云。未得成佛。但是有作之心。皆是輪迴。王云。得何果報。師云。得生天報。得福壽報。王默然少時。二師向王言。見性是佛。王云。將何為道。作何脩行。師云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相。願大王識取實相。自然成佛。大王起禮二師言。相救生死事大。師曰。真如佛性。三世諸佛。十二部經。竝在大王本性自具足。亦不用求。切須自救。無人相□為。若作佛。應須自度。一若悟真如性。不在多言。佛言向無功用處。證道矣。願大王但觀本性。若見了。一切自通。王聞二師指示。大起信心。誓志受持。終無退志(雪峰錄)○雪竇常通禪師。初參長沙岑。咸通末。宣城郡守。於謝仙山。奏置禪苑。號瑞聖院。請師居之。光啟中。宼起。師領徒至四明。大順二年。郡守請居雪竇。鬱然盛化。是年七月。集眾。焚香。付囑訖。合掌而逝(一云乙丑示寂)○長慶稜禪師。於雪峰句下得悟。是年住招慶。道化日盛。後閩帥請居長樂府之西院。奏額曰長慶。號超覺大師。
丁卯(天祐四)
三月帝遜位于梁王朱全忠。改元開平。
歷代編年釋氏通鑑卷第十一
卍續藏第 76 冊 No. 1516 釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷第十二
宋括山一庵釋 本覺 編集
明善慶童子 畢之鉉 較訂
五代
後梁
朱氏。都汴遷洛。二主。共十七年。丁卯(梁)(太祖開元) (唐)(李克用天佑四) (秦)(李茂貞) (吳越)(武肅王錢鏐) (楚)(武穆王馬殷) (荊南)(南平高季興) (吳)(景帝楊渥) (閩)(太祖王審知) (蜀)(王建) (南漢)(劉隱)
梁太祖本名溫。僖宗賜名全忠。至是受唐禪即位。更名晃○閩太祖請雪峯玄沙入內。求示心法。二師喚云。大王志心聽取。幻化空身。是大王法身。知見了。總是大王本源自性天真佛。大王。心心如木石去。如虗空去。觀心無心。從妄想起。我心自空。即悟實相。百千三昧智慧。俱在大王心。大王今既已知本性。一時放下。不得別生絲髮許也。此名無功之功。功不虗棄。此是佛祖玄旨。願大王發大弘願。保持取作佛去。莫受輪迴。不可容易。王禮二師曰。百生慶幸。得逢指示。二師向王言。但念念常空寂。日用有大果。因但布施。廣作利益。竝為助道之門。不拘有無之見。一切自在。但日日脩無功用道。王拜謝。捨金二十鋌。二師各不受。王又問玄沙。此一真心。本無生滅。今此一身。從何而有。師曰。此本源真性。自徧周法界。為妄想故。有一點識性。從父母妄緣而生。便即傳命。受千般苦。身有輪迴。佛者覺也。大王既知覺了。不落惡趣。但請大王。頻省妄念。歸真合道。大王作禮。信受奉行(雪峰錄)。戊辰(開平二) (唐)(李克用病篤莊宗存勗立)(五) (蜀)(武成元)
三月雪峯存禪師示疾。閩王命醫診視。師曰。吾非疾也。竟不服藥。五月二日。遊藍田。歸澡身。中夜入滅。壽八十七。臘五十九。師住山四十餘年。法席之盛。卓冠天下。學者冬夏千五百人。閩王雅隆其道。為之增宇。設像鑄鍾。以嚴其山。優施以充其眾。時迎館于府。請求法論(見碑)○十一月玄沙師備禪師示寂(僧寶傳云十二月)。師初住梅溪。後居玄沙。一時天下叢林海眾。皆望風欽服。閩帥王公。待以師禮。學徒垂千人。室戶不閉。師應機接物。垂三十年。所演法要。有大小錄。行于世。壽七十五。臘四十四。閩帥賜號宗一禪師(五燈)。己巳(三) (唐)(莊宗)(六) (吳)(隆演) (二)
雲盖志安禪師(一本曰志元。非)。一日衡山道正。表奏湖南馬王。乞與師論義。王遂請師至。具云茶罷。師就大王借一口劒。乃握劒。問道正云。爾本教云。恍恍惚惚。其中有物。是什麼物。杳杳冥冥。其中有精。是甚麼精。道得即不斬。道不得即斬。道正無語。拜求悔過。安為王曰。識此人否。王曰識。安曰誰。王曰道正。安曰不是。其道若正。合對得臣僧。只是無主孤魂。王大悅。因斯道門。不復紛紜(五燈)。庚午(四) (七) (三)
南嶽惟勁頭陀。集光化以來宗師機緣。為續寶林傳四卷○欽山文䆳禪師。初巖頭雪峰。率師遊方。二大士各承德山印記。師雖屢激揚。而終然凝滯。後於洞山言下發解。年二十七。乃住欽山。師一日與道士論義。士立義曰。麤言及細語。皆歸第一義。師曰。道士是佛家奴。士曰。大麤生。師曰。第一義何在。道士無語(五燈)。辛未(乾化元) (八) (蜀)(永平元) (南漢)(劉岩)
重雲暉禪師。深入圭峰。石壁間。見磨衲數珠。忽憶前身道具。因就建寺。方薙草。有祥雲。出眾峰間。遂名曰重雲。虎豹皆自引去。又塞龍潭。龍亦移他處。後唐明宗賜額。曰長興。初暉居洛京中灘。日以施水給藥為事。有癩比丘。求師洗摩。師為之無難色。俄有神光異香。忽失所在(五燈)。壬申(二) (九) (南漢)
湖州道場山如訥禪師。自翠微受訣。乃止道場山。薙草卓庵。學徒四至。遂成禪苑。癸酉(均王乾化三) (唐)(滅燕) (三)
杭州瑞應幼璋禪師。請吳越錢王。每年於天台山。建金光明道場。諸郡黑白大會。逾月而散。光明大會始於師也(五燈)。甲戌(四) (十一) (四)
四月六日投子大同禪師示寂(一云乙亥)。壽九十六。詔諡慈濟大師。乙亥(真明元) (十二) (五)
石門蘊禪師。自得旨於青林虔。初住黃嶽蘭若。未幾遷夾山。道由潭州。時楚王馬氏出城延接。便問如何是祖師西來大道。師曰。好大哥御駕六龍。千古秀玉街。排仗出金門。王大喜。延入天冊府供養。師應機多云好大哥。時稱大哥和尚。丙子(二) (十三) (蜀)(□正元)
明州奉化縣布袋和尚。常以杖荷一布囊并破席。凡供身之具。盡貯囊中。日市見物則乞。或醯鹽魚?。才接入口。分少許投囊中。時號長汀子。師臥雪不沾。而每示吉凶必應。常在街立。僧問。和尚在這裏作麼。曰等箇人。曰來也。師曰。汝不是這箇人。師曰。乞我一文錢。是年(一云三年丁丑)三月師將示滅。於岳林寺廊下。端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。乃安然而化。其後復現於他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像。師有歌偈。行于世。丁丑(三) (十四) (蜀)(天漢元) (漢)(乾享元) 戊寅(四) (十五) (光天元) (二)
龍湖普門禪師。一日集徒曰。吾將他適。院事付聰教二門人。乃說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。寺眾凄然堅請。且為佛法住世。師曰。汝等豈不知達磨隻履西歸。普化全身脫去之旨耶。何以去來生滅視吾也。既而跨虎。凌晨抵信州應供。到彼齋僧方集。供罷。就長者。更覔一分。與行者。長者謂師獨行。不諾所請。遂覔水一盂。撰拄杖為虎。高馭而去。至開元寺。而龍湖寺僧至彼追之。乃祝之曰。吾不復歸山中。已有聰禪師矣。故龍湖無開山祖師之塔。惟有跨虎庵基。為古今之證。又有禪師。照水自寫真像。至今存焉。勑諡圓覺禪師。凡有祈禱。其應如響。而院前有師所坐之杉。至今間生異華(別本謂示寂者非也)。己卯(貞明五) (十六) (吳武義元) (蜀)(順正公衍乾德年)(三)
正月鄂州青平山令遵禪師歸寂。諡法喜禪師。庚辰(六) (十七) (二) (二) (四)
漳州羅漢琛禪師。初參玄沙。與慧球齊名。號二大士。琛能秘重大法。痛自韜晦。漳州牧王公。請住城西石山地藏。十餘年接法眼及善脩洪進山主三人。後遷止羅漢。破垣敗簀。人不堪其憂。非忘身為法者不至。辛巳(龍德元) (十八) (吳)(睿湟傳順義元) (三) (五)
九峰虔禪師。先是馬祖歿於豫章開元寺。百丈等。塟舍利於海昏石門百丈廬塔。十餘年。乃㳂馮川上車輪峰。逢司馬頭陀。勸百丈留止。因不復還石門。虔自九峰往游焉。遂成法席。為泐潭第一世。繼百丈遺蹤也。是年安坐而化。諡大覺。塔曰圓寂。壬午(二) (十九) (二) (四) (六)
杭州龍冊寺順德怤大師。自雪峰得旨。初住越州鏡清。學者奔湊。副使皮光業謂人曰。怤師高論。人莫窺其極也。次錢王欲廣府中禪會。命居天龍寺。始見師乃曰。真道人也。致禮勤厚。由是吳越盛於玄學。其後又創龍冊寺。延請居焉(五燈)。癸未(三) (唐同光元) (三) (五) (七)
九月十三日龍牙遁禪師趺坐而化。壽八十九。夏六十九。師有偈頌。行于世○二月唐莊宗李存勗。即位于晉陽。十月滅梁○梁二主十七年國除。
後唐
李氏(都鄴遷洛。四主。十四年)甲申(唐莊宗同光二秦) (吳越) (楚) (南平) (吳四) (閩) (蜀六) (漢八)
京兆蜆子和尚。事迹頗異。居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。不畜道具。不循律儀。冬夏一衲。逐日㳂江岸。採掇鰕蜆。以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之。欲決真假。先潛入紙錢中。深夜師歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。師遽答曰。神前酒臺盤。嚴放手曰。不虗與我同根生。嚴後赴莊宗。詔入長安。師亦先至。每日歌唱自拍。或乃徉狂。泥雪去來。俱無蹤迹。厥後不知所終(五燈)○莊宗詔興化獎禪師入內。帝執弟子禮。扣問宗旨。頗有契會。帝一日曰。朕收復中原。得一顆明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝以手舒開幞頭脚。師曰。君王之寶。誰敢酬價。乙酉(三秦王)(從曮)
京兆華嚴休靜禪師。自東山得旨。初住福州東山華嚴。未幾莊宗徵入輦下。大闡玄風。一日莊宗請入內齋。見眾僧看經。唯師與徒眾不看。帝問。師為甚不看經。師曰。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。帝曰。師一人即得。徒眾為甚也不看。師曰。師子窟中無異獸。象王行處絕孤蹤。帝曰。眾僧為甚麼總看經。師曰。水母元無眼。求食須賴蝦。帝曰。既是後生。為甚麼却稱長老。師曰。三歲國家龍鳳子。百年殿下老朝臣。師後於平陽示滅。諡寶智禪師(五燈)○西蜀禪月大師貫休示寂○興化獎禪師示滅。丙戌(明宗)(亶)(天成元) (吳越寶正元) (六) (閩惠宗) (蜀)(知祥)(二) (二)
四月莊宗殂。明帝即位○東京普淨院常覺禪師。初訪歸宗章。聞法省悟。因遊上都。於麗景門外。獨居二載。間有北隣信士張生。請師供養。張有悟入。乃設榻留宿。至夜與妻竊窺見。師體遍一榻。頭足俱出。及令婢僕視之。即如常。倍加欽慕。曰弟子夫婦垂老。今願割前堂。以裨丈室。師欣然受之。至天成三年。遂成大院。賜額曰普淨(五燈)。丁亥(二) (吳乾貞元) (三)
四月瑞龍璋禪師。從錢王乞墳。王笑曰。師便爾乎。遣陸仁璋。於西關。建塔。塔畢。璋往辭錢王。囑以護法恤民。還而坐化。壽八十七。坐七十夏。戊子(天成三) (三) (二) (漢大有元)
閩王延鈞。度民二萬為僧。由是閩中多僧(通鑑)○秋羅漢琛禪師。沐浴安坐而化。壽六十二○扣水澡光古佛。初參雪峰。峰曰。子異日必為王者師。後自鵝湖。歸溫嶺結庵(今永豐寺)。繼居將軍岩。二虎侍側。神人獻地。為瑞岩院。學者爭集。嘗謂眾曰。古聖脩行。須憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣氷而浴。故世人號為扣氷古佛。後住靈曜。至是年應閩主之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起槖子曰。大王會麼。曰不會。曰人王法王各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂。告眾而逝。王與道俗。備香薪茶毗。祥耀滿山。舍利五色。塔於瑞岩正寢。諡妙應法威慈濟禪師。自是至今。遠近禱祈。靈異非一。己丑(四) (四) (南平)(從誨) (吳大和元)
東京普淨院常覺禪師。以時機淺昧。難任極旨。乃曰。我寧不務開法。由是每月三八施浴。僧道萬計。師嘗謂諸徒曰。但得慧門無壅。則福何滯哉(五燈)○閩永福縣高蓋院。有山若寶蓋。初有徐仙。弟妹七人上升。齊建元。有陳慧炬禪師。謝智著侍者。絕粒坐禪。後俱坐化。今二真身俱在。至是閩王封山。曰西岳焉(長樂集)。庚寅(長興元) (秦) (吳越五) (楚) (二) (三)
雲門文偃禪師。初參睦州。州見來。便閉門。師三扣門。州云。作什麼。師曰。己事未明。乞師指示。州才開門。師拶入。州擒住云道道。師驚不暇答。州推出曰。秦時?轢鑽。隨掩其扉。損師右足。師從此悟入。州即指師見雪峰。到雪峰決擇久之。遍訪諸方。晚遊廣中。靈樹敏請為第一座。先是敏不請首座。有勸請者。敏曰。吾首座已出家。久之又請。敏曰吾首座已行脚悟道。久之又請。敏曰吾首座已度嶺矣。及師至。敏迎笑曰。奉遲甚久。何來暮耶。即命之。偃不辭而就職。俄廣主劉王將興兵。就敏決可否。敏前知之。手封奩子。語侍者曰。王來出以似之。乃怡然坐化。王果至。聞敏已化大驚。問和尚何時得疾而遽亡耶。對曰。師不曾有疾。適封一奩子。令候王至呈之。王開奩得一帖子。書云。人天眼目堂中上座。王於是請偃繼其法席。又迎至府開法。久之遷住韶陽雲門山。學者望風而至。辛卯(長興二) (吳越寶正六) (楚王希聲) (南平) (吳睿王)(大和三) (四)
汝州風穴沼禪師。初游方。參鏡清怤不契。北遊襄沔。寓止華嚴。遇南院侍者守廓。默悟南院宗旨。廓使更見南院。院一見喜之。於是從容承稟。日聞智證。院曰。汝乘願力。來荷大法。非偶然也。穴依止六年辭去。是年至汝州。見草屋數椽依山。問於田父。父曰。古風穴寺。歲飢眾弃去。餘佛像鼓鍾耳。穴入留止。日乞村落。單丁者七年。檀信為新之。成叢林。壬辰(三) (楚王希範) (四) (五)
五月十七日。長慶稜禪師歸寂。師兩處開法。徒眾一千五百。化行閩越。二十七載。壽七十九(傳燈)○八月六日。吳奉化軍陸元浩。撰廬山仙居洞永安禪院記。略曰。堯舜為君。仁化唯該於域內。周孔設教。軌儀但備於寰中。尚乃千古從風。百王稟敬。而況釋氏興世。妙用難思。慈悲遍洽於含生。行願廣弘於沙劫。永安院唐僧如義卜焉。至是眾請惠從長老來住。鬱興舊院云(廬山記)。癸巳(四) (吳越)(穆文王元瓘) (五) (閩龍啟元) (六)
十一月明帝殂。閔帝從厚即位○契如庵主。初於玄沙得旨。乃隱於小界山刳大杇杉。若小庵。但容身而已。一日清豁冲照二長老訪師。頗味高論。不覺及夜。覩豺虎奔至庵前。自然馴遶二公。尋於大章山創庵。請師居之。兩處孤坐。垂五十二載而卒。甲午(唐潞王清泰元) (六) (二) (蜀明德元) (七)
四月潞王從珂兵至。閔帝出奔。潞王即位○天台國清靜上座。初於玄沙言下悟入。後居天台。三十餘載。嘗有問。心念紛飛。未明攝伏。師答。却將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。返究究心。則能究之心安在(云云)師因覩教中幻義。述偈曰。若道法皆如幻有。造諸過惡應無咎。云何所作業不忘。而藉佛慈興接誘。有小靜上座答曰。幻人興幻幻輪圍。幻業能招幻所治不了幻生諸幻苦。覺知如幻幻無為。今國清遺蹤在焉。乙未(二) (吳天祚元) (閩永和元) (蜀楚)(恭孝王昶明德二) (八)
法眼文益禪師。初遇羅漢琛。琛問。山河大地。與自己是同是別。師曰同。琛竪兩指曰。兩箇。師有省。乃求決擇。頓明大事。久之卓庵而居。次歷江外。至臨川。州牧請住崇壽。有僧子方參。因舉萬象之中獨露身。方乃大悟。自是諸方存知解者。翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之眾。常不下千計。未幾道化聞於江表。金陵國主。重師之道。迎居報恩。號淨慧禪師。次遷清涼(五燈)。丙申(清泰三) (二) (閩)(康宗昶通文元) (三) (九)
十月石敬塘兵至。而帝自焚死。十一月敬塘即位。改元天福○唐國除○時胤孫罷歸田里。初學韓文。多斥釋氏。後學佛有悟。乃撰法喜集佛國記。行於世。時人曰侫。清泰不徹。乃來侫佛(本傳)。
後晉
石氏。都沐。二主。十一年。丁酉(晉高祖天福二) (唐)(烈祖李升受吳禪改昇元元) (二) (四) (十)
正月風穴沼禪師。州牧聞其風。盡禮致之。上元日開法。嗣南院○八月杭州龍?寺順德大師道怤示寂。黑白哀號。制服者甚眾。壽七十四。師三處開法。有語錄(五燈)。戊戌(三) (二) (三) (蜀廣政元) (十一)
夏石亭光湧禪師。無疾而化。壽八十九。坐七十夏(一云丁酉年)○溫州馬大卿。夢五百僧抵其家假館。翌日有五百羅漢像。迎過其門。馬君感異。以屋借之。時出光異。遂捨宅為寺。號羅漢寺(皇朝祥符。賜崇信寺額。俗猶呼羅漢巷。是坊本名。清政易為從善。亦因寺名也。見永寧編)。己亥(四) (三) (閩)(景宗曦永隆元) (二) (十二)
圓通緣德禪師。初參襄州清溪進。久之江南李氏有國日。德混跡南昌上藍。宋公齊丘。至游經堂。僧眾趍迎。師閱經自若。公旁立睨之。師不甚顧答。公問。上座看甚經。師舉示之。公異焉。力請住舍利幽谷雙嶺諸剎。師無所事。去留所至頹然默坐而已。而學徒自成規矩。平生著一衲裙。以繩貫其褶處。夜伸其裙以當被(僧寶)○上天竺僧道翊。一夕見山間光明。往視之。得奇香木。乃命良工。刻成觀音像。白光煥發。夜亡列燭之光。晝掩太陽之景。聖像既成。靈感尤盛。乾祐戊申歲。有僧從勳。見曰。吾遊洛得古佛舍利一顆。寶之久矣。今願置菩薩毫相中。可以助其神。翊師從之。至今舍利或現頂冠肉髻間(觀音文)。庚子(五) (四) (二) (三) (十三)
閩王曦度民為僧萬一千人(通鑑)○廬州佛手岩行因禪師。自鹿門真得法。尋抵廬山佛手岩下。有石窟可三丈餘。師宴處其中。江南李主。三召不起。堅請就棲賢開堂。不逾月。潛歸岩室。後示微疾。謂侍僧曰。日午吾去矣。及期。下床行數步。屹然立化。李主備香薪。茶毗建塔(五燈)。辛丑(六) (吳越)(文穆王元瓘薨) (五) (三) (四) (十四)
閩王於城南西阜。建石塔七層。功未半而光發如蓋者三夕。既成而光耀際天者又三夕。王慰幸。遂額曰淨光。而於其下。建僧宇焉(長樂集)。壬寅(七) (吳越)(忠獻王弘佐) (六) (五) (漢)(殤帝玢光天元)
天台韶國師。初參龍牙遁禪師。疎山矮師叔。見知識五十四人。刮磨搜剝。窮極隱秘。不知端倪。心志俱疲。至曹山。但隨眾而已。有僧問法眼曰。十二時中。如何得頓息萬緣去。眼曰。空與汝為緣耶。色與汝為緣耶。言空為緣。則空本無緣。言色為緣。則色心不二。日用果何物為汝緣乎。韶聞悚然異之。又有問。如何是曹溪一滴水。眼曰。是曹溪一滴水。韶聞乃大悟。平生疑滯。渙若氷釋。感涕沾衣。眼曰。汝當大宏吾宗。行矣無自滯。於是游天台。觀智者遺蹤。如故居。睠然有終焉之心。癸卯(晉齊王)(重貴)(八) (唐)(元宗景保大元) (閩)(福恭懿王延政天德元) (漢)(中宗成乾和元)
法眼禪師。因江南李主。請入內庭。見牡丹花。主索師詩。師乃頌云。擁毳對芳叢。由來逈不同。髮從今日白。花是去年紅。艶異隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。甲辰(開運元) (二) (二) (七) (二)
江南上元縣。一民暴死。三日復甦云。至一殿庭。忽見先主樏械甚嚴。民驚問曰。主何至此。曰吾為宋齊丘所誤。殺和州降者千餘人。冤訴囚此。汝既得還。仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鍾。當延之吾受苦。唯聞鍾則暫休。或能為造一鍾尤善。吾在位。嘗與于闐國交聘。遺吾一玉天王像。吾甞置於髻。後藏於瓦棺寺佛左膝。人無知者。汝以此事為驗。民既還家。遂乞見主。具白之。主親詣瓦棺。剖佛膝得之。感泣遂立造一鍾於清涼寺。鐫其上云。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。塟於蔣山(出法苑)○劉煦授司空平章事。撰舊唐史。佛祖異迹並載之(至本朝歐陽公撰唐書。始皆刪去)。乙巳(二) (三) (閩)(天德三為唐滅) (八) (三)
□□興聖國師神晏示寂。師自閩王請住山。三十餘年。學徒雲集。閩王禮重。常詢法要。壽七十三○京兆永安善靜禪師。初參樂晉安禪師。尋歸鄉。節帥創永安禪苑。以居之。徒眾五百。明年囑累訖。右脇而化。壽八十九。諡淨悟大師。丙午(三) (四) (九) (四)
吉州禾山無殷禪師。初參九峰䖍。虔沒游廬陵。止禾山大智院。學者雲集。南唐後主聞其名。詔至金陵問法。久之命居楊州祥光院。懇辭歸山。以翠岩院。乃江西勝槩。逐詔居之。時上藍院復虗其室。命師來往闡化。賜號澄源禪師(五燈)○明年正月。晉出帝為契丹所執。國亡。
後漢
劉氏。都汴(初即位太原後都大梁)。二主。共四年。丁未(漢高祖)(天福十二) (吳越)(忠献王□佐卒) (楚)(文昭王希範) (南平)(文獻王) (唐)(元宗保大五) (蜀楚)(恭孝王廣政□) (漢)(中宗乾和五)
三月漢高祖即位。帝初名知遠。更名暠○七月清化全怤禪師。安然坐逝。壽六十六(一云。丙午年示寂。溈仰宗至此不嗣)○吳越忠懿王。留心釋教。嗣位之初。凡兩浙諸郡名山。聖迹之處。皆賜金帛。創建伽藍香火。福州支提山。乃天冠菩薩道場。王施七寶。鑄天冠像一千身。仍創寺宇。宏麗甲於七閩(五燈)。戊申(乾祐元) (吳越)(忠懿王俶) (楚)(王希廣) (六) (十一) (六)
正月漢高祖崩。隱帝承祐立○雲門大師。法道大行。往來學徒。不下千人。廣主屢請入內問法。待以師禮。一日王問。云何是禪門。云大王有問山僧對。一日王齋眾僧次。問師曰。靈樹果子熟也未。師云。甚麼年得信道生。王曰熟也。師曰。切莫忘却。王大悅。賜號匡真禪師。是年七月。王迎師至內問道。九月師辭還山○洞山初禪師。初參雲門。門問近離甚處。曰查渡。又問。夏在甚處。曰湖南報慈。又問。幾時離彼。曰八月二十五。曰放爾三頓棒。初惘然。良久又問。適來祇對無過。何蒙賜棒。門呵曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。初默悟其旨。曰他日正當於無人煙處。不畜一粒米。供養十方僧。即日辭去。北抵襄漢。至是眾請住洞山。易律為禪。學徒奔湊。己酉(隱帝乾祐二) (楚)(保融) (七) (十二) (七)
四月十日。雲門偃禪師以表辭廣主。垂戒學徒。端坐而逝。法嗣六十一人○風穴沼禪師。值宼依郢州牧。宼平。汝州宋太師施第為寶坊。號新寺。迎師居之。法席冠天下。學者自遠而至(偽周廣順元年賜寺名廣慧)○韶國師初寓止白沙時。吳越忠懿王。以國子刺台州。雅聞韶名。遣使迎之。申弟子之禮。日夕問道。韶曰。他日當為覇主。無忘佛恩。至是王嗣國位。剏寺。遣使迎師。至尊事之。以為國師。師所說法。簡而要。掃去枝葉。故人皆易悟。庚戌(三年)(帝遇弑漢國除) (楚)(恭孝王希蕚) (八) (十三) (八)
吳越錢王。命杭州報恩寺慧明大師。入府問法。命住資崇院。開堂說法。時有天龍禪師等問道。師應機垂答。詞旨的切。王大悅。密契其道。命師居之。即賜圓通普照大師(聯芳)○廬山化城寺。昔正覺大師宴處。有悟海大師。來革前基。架雲梯險。剪石飛泉。一紀而成功焉(盧山記)。
後周
郭氏。都汴。三主。十年。辛亥(周太祖廣順元) (北漢)(劉旻乾祐四) (吳)(越)(楚王)(希崇) (楚) (唐保大九) (蜀十四) (南漢九)
正月周太祖即位○吳越錢王。命永明道潛禪師入府。授菩薩戒。賜號定慧慈化禪師。一日潛欲請塔下羅漢銅像。過新寺供養。王曰善矣。昨夜夢十六尊者乞隨師入寺。何昭應之若是。於師號加應真二字。留潛於府問道。兩月還山。壬子(二) (五) (劉言) (十) (十五) (十)
南院慧顒禪師示寂○智覺延壽禪師。初為華亭鎮將。因見漁船萬尾。戢戢惻然。以錢易之放于江。乃棄家。投師剃髮。自受具。衣不繒纊。食無重味。持頭陀行。嘗習定天台天柱峰之下。有烏巢衣襵中。時韶國師眼目世間。北面而師事之。韶曰。汝與元師有緣。他日大作佛事。惜吾不及見耳。師既得旨。初說法於雪竇山。癸丑(三) (六) (玉逵) (十一) (十六) (十一)
韶國師。因吳越僧義寂曰。智者之教。年祀寖遠。必多散失。唯新羅國有善本。願藉禪師慈力致之。使再開東土人天眼目。於是師以聞忠懿王。王乃遣使航海。傳寫以還。迨今聖教具備者。皆忠懿王與韶國師之力。而韶適與智者同入。疑其後身也。甲寅(顯德元)(太祖崩世宗立) (七) (十二) (十七) (十二)
正月南唐節度憑延巳。撰開先院碑。略曰。皇上詔以廬山書堂舊基為寺。延巳肆覲于京。上於便殿語事次。因曰。廬山書堂已為寺矣。朕聞古先哲王握圖御宇。唯德是務。與善同歸。久於其道。天下化成。恒沙如來出世濟俗。依空說性。性外無空。信則脩崇。悟則解脫。使人趍清淨之域。息貪兢之心。民用以淳。理又何遠。是則菩提之教。與政通焉。朕今興建伽藍。以居禪眾。示人至理。亦助化之端也。延巳奏以寺已成功足。使迷者得于陸之漸。達者登不二之門。非聖人用心。其孰能與於此乎。云云(廬山記)○杭州龍興宗靖禪師。初參雪峰得旨。錢王命居龍興。有眾千餘。王屢延入府。署六通大師。是年十二月示滅。壽八十四。乙卯(周世宗顯德二) (北漢)(孝和□□乾祐八) (十三) (十八) (十三)
二月世宗詔。併省天下無額寺院。凡三千餘所○九月敕立監鑄錢。非縣官法物軍器。及寺觀鍾磬鈴鐸之類聽留。外自餘民間銅器佛像。悉令輸官。給其直上謂侍臣曰。卿輩勿以毀佛為疑。且佛以身世為妄。而以利人為急。使其真身尚在。苟利於世。尚欲割截布施。況此銅像若朕身。可以濟民。亦非所惜也。由是羣臣不敢言(通鑑)○時鎮州大悲觀音銅像極靈。州之士民。願以錢代。制不許。方毀其背。羣力皆墮腕而死。遂停其半。後未四年。世宗發疽于背而崩。我宋 太祖 太宗皇帝。目擊其實迹。由是益堅欽信。故受命之初。復興天下佛寺(歐陽外傳)○時有沙門法敏。苦諫不納。乃為之著顯驗論(北山錄)○詔郡國。歲造僧帳。凡死亡還俗者。以時闕落之。僧帳自此而始(統紀)。丙辰(三) (九) (周行逢) (十四) (十九) (十四)
重雲暉禪師。住山四十餘年。節度使王彥超。微時甞從暉游。欲為沙門。暉曰。汝世緣深。當為我家垣墻。彥超後果鎮永興。申弟子之禮。是年夏。詣永興。與彥超別。囑以護法。超泣曰。公遂忍棄弟子乎。暉笑曰。借千年。亦一別耳。七月二十四日。書偈曰。我有一間舍。父母為脩蓋。往來八十年。近來覺損壞。早擬移別處。事涉有憎愛。待他摧毀時。彼此無妨礙。乃跏趺而化。壽八十四。丁巳(四) (北漢天會元) (十五) (二十) (十五)
清涼法眼文益禪師。自住清涼。朝夕開法。諸方叢林。咸仰風化。致異域有慕其法者。涉遠而至。師調機順物。斥滯磨昏。應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀。是年(僧寶傳云五年戊午)七月示寂江南。李主駕至。慰問甚勤。閏月望。沐浴辭眾趺坐而逝。停龕三七。顏貌如生。壽七十四。臘五十四。公卿李建勳而下素服。奉全身建塔。諡大法眼禪師。後重諡大智藏大導師。戊午(五) (二) (唐交泰元) (二十一) (南漢)(鋹天寶元)
金陵報恩院清護禪師。初於鼓山國師言下發明。尋金陵國主。命居長慶顯。德初退歸建州卓庵。節度陳誨。創報恩禪苑。堅請住持。開寶三年。十一月二十日坐化。師操行孤標。二十年不服綿絹。唯衣紙布。辭藻札翰。並皆冠眾。己未(六) (二) (二十二) (二)
世宗北伐。六月病背癰糜潰而殂于道。壽三十九。恭帝宗訓即位。時年七歲。
庚申(顯德七)
正月恭帝。禪位于我
宋太祖皇帝。改元建隆。
歷代編年釋氏通鑑卷之十二(終)