第1561部卍續藏第79册P0556 僧寶正續傳(七卷), 〖宋·祖琇撰〗.txt
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳目錄
第一卷羅漢南禪師圓通旻禪師兜率照禪師潛庵源禪師泐潭照禪師
第二卷寶峰準禪師花藥英禪師明白洪禪師開福寧禪師智海懃禪師
第三卷龍門遠禪師禾山方禪師文殊道禪師法輪端禪師黃龍逢禪師
第四卷圜悟勤禪師寶峰祥禪師雲居悟禪師白楊順禪師
第五卷草堂清禪師大溈果禪師護國元禪師雲居如禪師真牧賢禪師
第六卷皷山珪禪師徑山杲禪師福嚴演禪師黃龍震禪師
第七卷德山木上座臨濟金剛王代古禪師與洪覺範書(駁僧寶傳)
No. 1561
僧寶正續傳卷第一
隆興府沙門 祖琇 撰
羅漢南禪師
禪師諱系南。生汀州張氏。少出家。依金泉寺得度具戒。性純淡志節高遠。涉歷叢林。參雲居祐禪師。發明心地。既膺最後付囑。將復遍扣諸方。時祐同門法昆照覺禪師。宏法東林。宗風特盛。師往謁之。照覺預知其來撞巨鏞。聚徒五千指。出迎於虎溪之外。師繇是名稱蔚然。增重于世。未幾南康守命出世羅漢。嗣法雲居。道價著于天下。學者謂之小南。僧問。聲色不到。病在見聞。言詮不及。過在唇吻。此一理二義。請師直指。師云。一字不著畫。曰。古溪澄水迎新月。舊嶺寒梅再遇春。師云。二字不成雙。曰。半夜彩霞籠玉象。天明峰頂在雲遮。師云。好箇真消息。問。師子兒隨眾後。三歲便能大哮吼。未出林一句作麼生。師云。頭破額裂。曰。出林後一句作麼生。師云。腦門著地。曰。不出不入時如何。師云。進前退後。曰。且道落在什麼處。師云。大眾有眼。乃云。道應無私。力不可敵。如風行草偃。似春至花開。佛手不能遮。人心寧可遏。順之則物物光輝。逆之則頭頭失色。不逆不順。任器方圓。呼召隨聲。高低自爾。臨鏡而像。彼此情忘。現如幻神通。成如幻正覺。直得廬山萬疊共轉法輪。鄱水千尋同宣密義。便與麼。金鷄啄破琉璃殻。玉兔挨開碧海門。又曰。?角紅樓報曉春。萬家齊賀。物咸新。誰知庭際青青栢。便是當年問法人。無身可身。無歲可歲。始終無變。往復常存。四時遷而不遷。一氣動而非動。百年生死若浮雲。十世古今如電影。情超象外。道契環中。不有絲毫。虗空同壽。但向見聞覺知。識取本來面目。還見麼。玉兔沉西嶺。金烏出海東。又曰。不假一鎚成大寶。太阿出匣冷光寒。為君截斷?羊角。打就虗空碧玉盤。好拈掇。更須看。翻來覆去黑漫漫。以拂擊禪牀下座。又曰。山堂。今日已開爐。點淡寒雲雪未鋪。撥火任君談冷暖。不知誰解喚司徒。古聖求人向熱灰裏。諸佛行道火焰中便見。剎剎塵塵皆同自己。心心念念盡合他宗。便與麼會轉不相當。何故一句合頭語。萬劫繫驢橛。又曰。天地為爐鞴。日月作鉗鎚。烹清風方成佛成祖。煉白雲方有法有儀。圓光項佩。卍字胷題。阿呵呵。知不知。倒騎師子座。?跳上須彌。又曰。一夏九十日。日日無差。一日十二時。時時不異。猶如黃金之黃。碧天之碧。其色其高不變不壞。安一名。著一字。與吾靈覺何相似。便乃修習空花萬行。宴坐水月道場。降伏鏡裏魔軍。成就夢中佛果。今朝法歲已圓。勘破了。還知麼。移身搖太華。掬汗洒醍醐。又曰。物我兩如。是非一氣。雲無心而解聽龍吟。充天塞地。風無迹而能聞虎嘯。㧞木鳴條。道無根而善應諸緣。分緇列素。忽然一念合風雲。不知誰是我。行無所行。住無所住。大笑呵呵。希逢罕遇。又曰。禪不禪道不道。三寸舌頭。胡亂掃。昨夜日輪飄桂香。今朝月窟生芝草。阿呵呵。萬兩黃金無處討。一句絕思量。諸法不相到。師臨遷化日。舉二禪者立僧。上堂云。欲揚大法。須籍其人。借與便風便好揚帆舉棹。昔日僧問。趙州某甲乍入叢林。乞師指示。你喫粥了也未。僧云。喫粥了。州云。洗鉢盂去。其僧豁然大悟。只如今日。鳴鐘之後。陞堂已前。人人喫粥。飽即便休若。也嚼得破。礙塞人。嚼不破。却許伊。羅漢今日。倒騎鐵馬。逆上須彌。踏破虗空。不留朕迹。諸人還見麼。夜來風起蒲庭香。吹落桃花三五樹。下座。歸方丈。跏趺而逝。
圓通旻禪師
禪師名道旻。興化仙游蔡氏子。其母夢吞摩尼珠。已而孕。生五歲。足不能履。口不能言。母抱游西明寺。見佛像。遽履地合掌。稱南無佛。因作禮。人大異之。及官學大梁。忽厭塵俗。去依景德寺得祥律師。以誦經得度具戒。遍參宗匠。從真如喆公最久。晚聞泐潭乾禪師道望。往依焉。一見知其在大溈眾稱旻古佛者。深器之。師以力參。所得舉以似乾。乾未之許。一夕侍立次。乾舉世尊拈花因緣令下語。益不契。繇是盡弃其所聞。久之隨經行次。乾以拄杖加肩。長噓云。會麼。師擬對。乾即打之。有頃拈一枝草示云。是什麼。師擬對。又喝之。師豁然悟。即作拈花勢云。此去更不疑老漢舌頭也。乾挽住云。更道更道。師云。南山起雲。北山下雨。鼻孔解語無討處。即禮拜。乾可之。他日謂曰。廬山勝絕。汝緣熟在彼。遂辭焉。建中靖國元年。出世江夏之灌溪。遷廬山圓通。初道濟禪師剏革圓通。臨終囑曰。吾塔以青石為之。他日塔紅。即吾再來。及師至之夕。塔為之紅。遐邇驚歎。知師葢道濟後身也。由是宗風鼎盛。衲子雲奔輻湊。師孤節苦行。終其身。僧問。如何是佛法向上事。師曰。劈箭溪頭水倒流。進云。藏頭露影時如何。師便打。進云。謝師答話。師云。瞎問十二時中如何履踐。師云。風不來。樹不動。僧於言下有省。政和初。蔡太師京。奏賜椹服圓機師名。范左丞致虗初自內翰。出師豫章。過圓通。語次歎曰。行老矣。墮在金紫囊中去。此事稍遠。師亟呼內翰。翰應諾。師曰。也不遠。翰云。好更望指示。師曰。此去豫章有四程。翰佇思。師曰。見即便見。擬議即差。翰頷之而喜。樞密吳公居厚擁節歸鍾陵。見師曰。頃赴省。試過圓通。趙州關因問訥老。透關底事如何。訥云。且去做官今五十餘年。師曰。曾明得透關底事麼。密云。八次經過常存念。然未脫洒在。師舉扇云。請使扇。密揮扇。師曰。有甚不脫洒處。密大喜云。更請末後句。師搖扇兩下。密云。親切親切。師曰。吃嘹舌頭。諫議彭公汝霖手寫觀音經施師。師拈起云。遮箇是觀音經。那箇是諫議經。彭云。此是某親寫。師云。寫底是字那箇是經。彭笑云。却了不得也。師云。即現宰官身而為說法。彭云。人人有分。師曰。莫謗經好。彭云。如何即是。師舉經示之。彭撫掌大笑云。嗄好。師曰。又道了不得。相國安公南遷。見師曰。一生做官。今日被謫。覺見從前但一夢耳。師曰。相公覺耶。公曰。此皆本有。但未甚明了。師召相公。公舉首。師云。了也。公曰。猶被事礙。師云。離京幾程到此。公曰。四十二日。師云。甚處被礙來。公笑曰。極得力。師云。直下受用去(公云。如何受用。師曰。朝朝相似)。合掌欽喜。師曰。但空諸有。勿實所無。公云。幸遭遇。不敢忘。左司都貺問曰。是法非思量分別之所能解。如何湊泊。師云。全身入火聚。都云。畢竟如何。師云。驀直去。都沉吟。師曰。可更喫茶。都云。不消得。師曰。何不恁麼會。都忽有省。笑曰。太近邪。師云。十萬八千。都即有偈曰。可可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。師曰。猶有遮箇在。都云。便請直指。師云。便恁麼去。鐺是鐵鑄。都云。盡善盡善。九江守李端夫問曰。識心虗凝。忽然諸境現前時如何。師云。石火燒身。守豁然省曰。打破虗空也。師云。什麼處下手。守鳴指一下。師云。不恁麼却恁麼。守叩曲折而去。師之全機得大自在。開發尤多。三年冬。以院事卑得法弟子守惠。請老于朝。朝廷從之。有旨。令守惠次補寺任。明年冬十月九日。集眾說偈曰。泥牛昨夜大哮吼。驚得須彌藏北斗。南北東西沒處尋。拈得鼻孔失却口。復云。至道虗寂。逈脫根塵。光境俱亡。靈機絕待。真常任運。寧屬去來。應周無方。不存格則。牢關敲磕。掣電難通。直須千眼頓開。可以死生無間。自茲決別可葬全身。三百年後當興佛事。臨行一著不落見知。折半破三好生薦取。隨聲撫膝一下。泊然而逝。閱世六十八。坐五十夏。門人奉遺命塔其全身。唯取平時所聚鬚髮火之。悉為舍利。州上其事。賜號妙空之塔。師居圓通十有二年。隨機接物。力法匪躬。然絕不許記其語句。其徒有不忍弃之者。相與私綴之。師廉知誡曰。爾必欲隳吾素志。却後三十年乃可拈出。及通惠禪師如其約而出之。左司陳公瓘覽小參語云。若有一疑。如芥子許。是汝善知識。即尊重囋歎。衍以為之序。既而樞密張公德遠。侍郎馮公濟川。皆韙其言。
贊日。圓通來應塔紅可也。歿謂三百年後當興佛事。或身後好事者為之辭。何則旻固甞悟徹者也。徹則萬化同功。群機普赴。奚適而非旻邪。先佛云。吾無生不生。無在不在。如是則聖賢撫會。塵塵爾念念爾。奚三百年之局乎。果去矣。必三百年而復來。則營營形數之間。無乃小乘乎。且無邊剎海不隔毫端。十世古今不移當念之旨。安在哉。李君商老狀其事而暴美之。不究宗門撫會之妙。當併按也。
兜率照禪師
禪師諱惠照。南安軍郭氏子。依了山院。出家得度。具受游方。與從悅禪師游。悅參真淨。頗稱有得。師預聞其旨。遂卓庵於石頭。其後悅見石霜素侍者。復得石霜末後句。以書抵師曰。曩參未善。猶有末後句在。師以偈答曰。參禪只要心安樂。了得心安萬事休。況是禪心猶假立。誰論末後與當頭。竟不往。及悅出世兜率。迎致居第一座。元祐中。無盡張公轉江西漕。謀入黃龍。見晦堂心禪師。暮宿兜率。與悅夜語。因及石霜末後大事。無盡豁然有省。遂以出世因緣。向悅稱法嗣。悅去世。無盡命師繼其席。師曰。先師有末後句。運使得之。照未甞得。豈可嗣法邪。無盡曰。汝尋常滿口道得。却會不得。師忽然悟。乃曰。敢不奉命。遂開悅公法門。問。如何是第一義諦。師曰。鎚下分付。曰。第二義門請師舉唱。師曰。千家簾幕春光在。幾處園林秀色新。曰。學人未曉。師曰。勞而無功。曰。爭奈分付了也。師曰。一人傳虗。萬人傳實。曰。法皷纔聲。大眾雲集。學人上來乞師指示。師云。天靜不知雲去處。地寒留得雪多時。學人未曉。乞師端的。師云。一重山背一重人。乃曰。龍安山上。道路縱橫。兜率宮中樓閣重疊。雖非天上不是人間。到者心安全忘諸念。善行者不移雙足。善入者不動雙扉。自能笑?煙蘿。誰管坐消歲月。既然如是。向上還有事也無。良久云。莫教推落巖前石。打破下方遮日雲。又曰。衲僧袖裏神鋒。截斷有句無句。隨宜獨立真規。處處清風滿路。更知結角羅紋。始解針來線去。師性方嚴有操守。居兜率二十有七年。倣像天宮內院。作新一剎。冠絕人世。安眾不過四十。遇缺員則補之。供饌珍麗。率眾力道。彌謹無盡。每以古佛稱之。宣和元年休夏日。沐浴更衣。禮觀音大士三拜。退居丈室。端然而逝。壽七十一。臈四十七。闍維煙所及處。悉有舍利。多琥珀色。靈骨瑩如氷玉。眼睛與舌不燼。無盡為之贊曰。兜率照老沒可把。七月十五日解長夏。禮却觀音三拜竟。退歸方丈嗒然化。也無遺書忉忉怛怛。也無偈頌之乎者也。也無衣鉢俵散大眾。也無病痛呻吟阿耶。卒死丹方傳與人。禾山皷向別處打。
潛庵源禪師
禪師名清源。豫章新建鄧氏子。依洪巖僧處信。得度具戒。參武泉常雲居舜泐潭月三大士。頗見咨揖。然疑未決。晚依積翠南禪師。一日聞舉洞山。初見雲門因緣。不覺失笑。南問。何為而笑。師曰。笑黃面浙子憐兒不覺醜耳。自是容為侍者。閱七年咨參決擇。道眼高妙。絕出人表。叢林稱之。以比南院。守廓南公去世。師開法西山惠嚴。遷南康清隱。力法自將。不與諸方鬪鋪席。衲子以枯淡。多望崖而去之。坐是單丁。住山十餘年。初南州高士潘延之問道於積翠。與師定交為方外友。至是迎歸西山。未幾洪帥命居大寧。一時衲子賢士夫從之問道。坌集其室。師說法簡易。期人於悟而後已。甞示眾曰。寒風激水成氷。杲日照氷成水。氷水本自無情。各各應時而至。世間萬物皆然。不用強生擬議。又曰。先師初事栖賢寔。泐潭澄歷二十年。宗門奇奧。經論要妙。莫不貫穿。及因雲峰以見慈明。則一字無用。遂設三關語。以驗天下禪者。而禪者如葉公?龍龍現即怖。或問三關語。學者每難透何也。師曰。眾生為解礙。菩薩未離覺。大智如文殊師利。欲問空三佛義。即遭擯出。以其自墮艱難。故起現行耳。尋以高年。不任主事。退閑。自號潛庵。諸剎爭迎致供養。且依以為重。故居無定。方建炎三年八月五日。示寂于城陰之章江。住世九十有八。安居七十八夏。方未寂時。齒墮而復生。髮薙而燔之。悉為舍利。及是燼餘。尤不勝數。塔于惠嚴之東阿。師莫年德高望重。以深誠勉人。以善從之。化者甚盛。有僧執侍十有二年。於道未有所契。及將出世。師曰。汝侍吾徒費歲月。儻嗣法不應以世情自昧。其人遂嗣翠巖機焉。其主法有體。類如此。
泐潭照禪師
禪師諱惟照。簡州陽安李氏子。母方孕。夢異僧持應器踵門。若將寄食者。一夕有光。發其室盧。里人相驚且而育。師兒時趣尚超卓。稍長泊然。不旨從俗。屈首受書。至性相近習相遠。遽曰。凡聖一體。以習故差別如是。我知之矣。去家走成都。依鹿苑寺青泰為童子。乞名惟照。志始生之異焉。十九得度具戒。泰甞使之受起信論于大慈寺中。講輙歸臥。泰詰之。對曰。既稱正信大乘。夫豈言說所能了邪。於是盡弃所聞。虗心游方。時楷禪師居大洪山。名震天下。往依之。一見以為俊朗。委曲容接。師亦奮勵。急於透脫。甞夜坐閣道間。徼巡者傳呼過之。隨聲有省。即趨丈室。吐所悟。楷揶揄之。師疑焉。復將徹究源底。於是遍參宗師。往來楷所是。後歷三吳。聞揩以罪為民。居沂水之芙蓉庵。趣往唁之。未至間。僕夫被酒迷失道。師却行及之。舉杖奮擊。忽大悟。及見楷。望而喜曰。今日相見。庸非鼇山耶。因留佐耕。湖上服役累年。盡得芙蓉之道。致政王少宰有子。亡且有年矣。忽夢其歸。翌日而師至。問其生年。適與其子亡日合。因抱持泣。以為後身也。遂命出世洛陽之招提。遷舒州甘露。再遷三祖。宣和初道行聞于朝。有旨。移廬山之圓通。先是住持守惠。以事罷去。復自訴于有司。閱三年。得旨。還舊住。信至。師怡然拽杖出門。與二三禪者。徜徉山谷間。未幾泐潭虗席。江西師盡禮致請。遂補處焉。師姿容豐碩。音聲朗潤。身荷大法。名尊諸方。自號闡提。甞示眾曰。坐禪好諸禪德。不用胡思亂想。坐教悟去。你若悟去。十二時中便有自由分。佛也不奈你何。祖也不奈你何。你也自不奈何。豈更聽別人指揮。所以達磨大師西來。直指人心。見性成佛。何曾有許多屈曲言句。教你思量。生受今時。諸方叢林未甞有一箇善知識。不教你參禪學道修行。乃至禪頭首座同行道伴。亦皆教你參學。更看話下語。商量因緣。研窮今古。你輩更不識好惡。甘作眾生。就人學去。更向案子頭大?小?。錄將去。採拾言句。攢花簇。錦記憶築。向肚皮裏。為禪為道。苦哉遞相壞了。也不是遮箇道理。你諸人本無許多事。只為始行脚時。撞著一箇沒見識長老。教你許較。勞攘打頭。便參得箇庭前栢樹子話。又參得斬猫兒話。洗鉢盂話。野狐話。勘婆話。參得一肚皮禪道。便棹腰擺胯。稱我是方外。高人面前說得恰似真箇背地裏千般亂做次第一文。也不直纔有些子違順風起。便見手忙脚亂為什麼。如此只是學得來。奉勸莫學。須是自辦取始得。你不見祖師少林九年面壁。二祖立雪齊腰。黃梅聚七百高僧衣鉢。後來獨付廬老。於是時也看那箇因緣。淘汰那箇古今。曾下得什麼語。既不是因緣。你輩又苦死瞞生。學圖箇什麼別。無人向你恁麼道。只是寶峰忒煞老婆教。你莫參禪。莫學道。莫看經。莫念佛。以至禮拜燒香種種勞攘。你須道十二時中畢竟如何度。時寶峰只教你如大死人。你若真箇如大死人。有什麼閑工夫去。參禪學道。禮拜燒香。許多費力。山僧五處住院。凡教徒不出此。如大死人四箇字。直是我悟得底。且不在一大藏教裏。傳燈錄五家宗派古今言句裏。是平生所證底法。所行底法。你若直下會去。且不曾教壞。你適來。有一兄弟入室問。莫是如大死人却活麼。禪客莫問活。你但死了更死。你又不曾死。只管要活作什麼。而今聽普說了。下去堂中。或堂前後架試坐看。有時被你久久坐。忽然死得也不定。建炎改元。北人南渡。泐潭日不下千鉢坐食。師超搖法樂。略不以介意。而檀施四來。齊厨濟足。人到于今稱頌之。二年正月辛丑夜參。因敘洞下宗旨。不斷如綫。而名世續慧命者零落。無幾因欷歔江下霑襟。明日閉方丈不出。又明日手寫數語遍與山中耆宿。辭訣。眾大駭。至有哭之慟者。師皆拒而不與之接。至中夕。遽命燭。集執事者。囑以後事。語終。泊然而逝。閱歲四十有五。坐二十五夏。時御史中丞陸德先.西京宗正趙公士暕.尚書郎方公昭通.議大夫馮公溫舒.徽猷閣待制宋公喚秀.州刺史韓公昭同會泐潭。頗問道於師。見其脫去之狀。益歆慕焉。火餘五色舍利。烱如珠玉。齒舌不燼。塔于寺之西峰。師初在西京。漕使徐公閎中有子。冠且婚矣。見師說法次。忻然慕之。即弃榮剔髮具戒。名曰德止。以夙悟才辯。有名于世。
贊曰。教中以七地已前菩薩福智為修生。八地已去福智為報得。若闡提。年二十有八出世。五遷巨剎。所至勃興。槌拂之下。動如阡陌。初未甞遣化。而供饌珍麗。服用完新。庸非報得者歟。方是時叢林以侈靡相尚。照因其時。闊達大度。順學者之欲。而嫚罵諸方。特以如大死人為教。然託其身後。竟未有繼其風者。嗚呼異哉。
僧寶正續傳卷第一
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳卷第二
隆興府沙門 祖琇 撰
寶峰準禪師
禪師諱文準。興元府唐固梁氏子。生始幼見佛像輙笑。童牙不喜聞酒胾。金仙寺沙門虗普乞食至其家。師膺門酬酢。始老成。時年八歲。即辭父母。願從普。歸授以法華經。伊吾即上口。元豐僧檢童子較所習。以籍名失後度。師藝精。坐年少。不得奏名。陝西經略范公過普廬。普臘高。應對領略。師侍其傍。伸辯詳明。進止可喜。范公欲携與俱西。師辭曰。登山求玉。入海求珠。人各有志。本行學道。世好非素心。范公陰奇其語。度以為僧。剔髮。既往依梁山乘禪師。呵曰。驅烏未受戒。敢學佛乘乎。師捧手曰壇場是戒邪。三羯磨梵行阿闍黎是戒邪。乘大驚。師笑曰。雖然敢不受教。遂受具足戒於唐安律師。徧游成都講肆。唱諸部綱目。即弃去曰。吾不求甚解去。師曇演佳其英特。撫之曰。汝法船也。南方有大開士。若溈山真如九峰真淨者。可往求之。師拜受教。與同學志恭。詣大溈。久之不契。乃造九峰見真淨。問曰。甚處來。曰。興元府。問。近離甚處。曰。大仰。問。夏在甚處。曰溈山。真淨展手曰。我手何似佛手。師罔然。真淨呵曰。適來句句。無絲毫差錯。靈明天真。才說箇佛手。便成隔礙。病在什麼處。師曰不會。淨曰。一切見成。更教誰會。師服膺。就弟子之列餘十年。所至必隨。真淨晚居泐潭。師一日舉杖決渠。水濺衣。因大悟。走敘其事。真淨罵曰。此中乃敢用藞苴邪。自是迹愈晦。而名愈著。待制李景直守豫章。仰其風。請開法於雲巖。未幾。殿中監范公帥南昌。移居泐潭。師辭辯注射。迅機電掃。衲子畏而慕之。槌拂之下。常數千指。自號湛堂。每曰。我只畜一條拄杖。佛來也打。祖來也打。不將元字脚涴汝枯腸。如此臨濟一宗不致冷落。一日新到相看展坐具。師云。未得人事。上座近離甚處。曰。廬山歸宗。師云。宗歸何處。僧曰。嗄。師云。蝦蟆窟裏作活計。僧云。和尚何不領話。師曰。是你豈不是從歸宗來。僧云。是。師曰。驢前馬後漢。問。第二上座近離甚處。僧曰。袁州。師云。夏在甚處。曰。仰山。師曰。還見小釋迦麼。僧云。見。師曰。鼻孔長多少。僧擬議。師云。話墮阿師。問。僧你來作麼。曰。特來問訊和尚。師云。雲在嶺頭閑不徹。水流㵎下太忙生。僧云。和尚莫暪人好。師曰。馬大師為什麼從闍黎。脚跟下走過。僧無語。師云。却是闍梨謾老僧。僧云。有口道不得時如何。師云。洞庭湖裏倒撐船。雲居先馳到。師問。未離歐阜。文彩已彰。既到寶峰。如何吐露。馳云。目前有路。師舉起書云。既是雲居底。為甚在寶峰手中。馳云。兵隨印轉。將逐符行。師云。下坡不走拍一拍。馳擬議。師曰。想先馳只有先鋒。且無殿後。一日法堂上逢首座。便問。自甚麼處去。座云。擬與和尚商量一事。師云便請。座曰。東家杯柄長。西家杓柄短。師云。為甚拈起。鞏縣茶瓶。却是饒州甆椀。座云。臨崖看滸眼。特地一場愁。師云。達磨大師叶屈。座吐舌而退。師在分寧。遇死心和尚。問。你此回到山裏麼。師云。須去禮拜師兄。心云。你來時善看方便。師曰何故。心云。我黃龍路滑。師云。曾躂倒幾人來。心云。你未到黃龍。早脚澁也。師云。和尚何得閉門相待。死心又問。準老你安許多僧。只是聚頭打閧了噇飯。你畢竟將何為人。師云。因風吹火。心云。亂糺作麼。師云。從來有些子。師却問。和尚山中安多少眾。心云。四百人盡是精峭衲子。師云。師子窟中無異獸。心云。你來時也須照顧。師云。也待臨時。心云。臨時作麼生。師云。喚來洗脚。心云。你川僧家開許大口。師云。準上座從來如此。心云。三十年弄馬騎。問僧。鄉里甚處。云青州。師云。近離甚處。云雲居。師云安樂樹下道將一句來。僧無語。師却問傍僧云。你道得麼。僧云。某甲道不得。却請和尚道。師云。向北驢似馬大。僧云。與麼那。云。你鼻孔為甚在寶峰手裏。僧便喝。師云。水裏火發。
見僧看經。問。看什麼經。曰。金剛經。師云。經中道。是法平等。無有高下。是否。僧云。是。師云。為什麼雲居山高。寶峰山低。僧云。是法平等。無有高下。師曰。你却做得箇座主使下。僧云。和尚又作麼生。師云。且放你鼻孔出氣。
一日廊下見僧。問。你還會也未。僧云。不會。師曰。左青龍右白虎。僧云。久嚮寶峰。元來只是箇賣卜巡官。師乃點指云。上座今日不好。僧云。老漢敗闕也。師云。路逢劒客須呈劍。師問僧。安樂麼。僧云。無事。師云。你大有事在。曰。未審某甲有甚事。師云。近日上藍金剛興。天寧土地相打。僧無語。師云。元來無事。問僧。如何是上座得力處。僧便喝。師云。好好相借問。何得惡發。僧又喝。師云。元來是作家。僧以坐具便打。師低頭。噓一聲。僧云。放過一著。師云。遮裏不可放過。隨後便打。
師普說次。眾欲散。忽問僧。明來明打。暗來暗打。你作麼生會。僧便喝。師云。點即不到。僧又喝。師云。到即不點。僧云。忽遇不明不暗來時。又作麼生。師云。今日天寒。且歸堂向火。隨後喝一喝便起。
一日上堂云。寶峰一夜睡不著計較。今日上堂揣腹搜胷。總思量不就。而今臨時逼節。事出急家門。遂拈起拂子云。準上座近日作得一柄子。且權將供養大眾。乃擲下云。竹根椶葉麻繩擊。樣度天然別一家。政和五年夏六月。?疾。首座問。和尚近日尊位如何。師云。跛驢上壁。座云。和尚也好喫一服藥。師云。朽木搭橋。座云。也知和尚不解忌口。師云。你作麼生。座擬進語。師云。你也好喫一服藥。以七月二十二日。更衣說偈而化。閱世五十五。坐三十五夏。靈骨舍利塔于石門之南原。丞相張無盡製其碑。諫議洪駒父敘語錄。名士李商老撰次逸事。同門弟德洪覺範紀師行實。其高道碩德。可想見矣。
贊曰。雲居真牧和尚謂人曰。出關走江淮。閱三十年。參一十八人善知識。於中無出佛果佛眼死心靈源湛堂五大士而已。誠哉斯言。蓋真正宗師。攷其全才。如此之難。若佛果佛眼死心靈源之嗣。固已光明于世。獨湛堂開法日淺。未有繼其高躅者。然覧其遺編。想其胸次。信餘子未易跂及也。覺範稱準於真淨之門。所謂家名辯才氣宇逸群者。抑知言哉。
花藥英禪師
禪師名進英。出於羅氏。其先吉州太和人。少孤。性敏慧。齠齓中日誦千餘言。通詩書大義。與群兒嬉游。侮玩之氣出其上。親舊愛敬之。使著逢掖為書生。輙病至與死隣。母泣曰。吾始娠。夢有乘空語曰。兒出家則病有瘳矣。於是擊鍾梵放。誓於佛前。使依集善寺洞隆為童子。年十八試所習。得度具戒。即欲游方參道。母有難色。於是庵於母室之外。名曰精進。諦味宗師之語。而勵精于道。君子稱孝悌焉。母歿。心喪三年。去游江淮。一時大宗師多所參扣。晚見真淨禪師。聞其夜參。貶剝諸方。以黃蘗接臨濟。雲門接洞山機緣。為入道之要。擿其疑處以啟問。師恍然大悟。真淨密可之。時佛印禪師。名重一時。尤重許可。獨以師為俊彥。甞以鐵觜呼之。自是叢林想聞其風彩。元祐中。出世長沙之開福。閱十年。殿閣崇成。宗風鼎盛。又五年弃之。北游五臺。徧覧聖迹。復還庵于梁山。衲子益犇趨之。政和甲午。衡陽道俗。迎居花藥之天寧。師於真淨之道。力行而博施之。得語言三昧。甞示眾曰。報慈有一公案。諸方未曾結斷。幸遇改旦拈出。各請高著眼看。遂趯下一隻鞋云。還知遮箇消息麼。達磨西歸時。携提在身畔。又曰。與麼上來猛虎出林。與麼下去驚蛇入草。不上不下。日輪杲杲。喝一喝云。瀟湘江上碧溶溶。出門便是長安道。又曰。山門寂寞無可祗待。諸禪德。夜來思量得一段因緣奇特。準擬今日供養大眾。及乎陞座。忽然忘却。而今卒作不辨。且望大眾。智不責愚。不為恠笑。宣和三年。退歸舊庵。雖齒高而精進不替。常中夜禮佛作息飲食。不肯與眾背。叢林信其誠。民俗化其教。一節三十年。終始不渝。四年十二月。滅干梁山。
明白洪禪師
禪師諱德洪。字覺範。筠州新昌喻氏子。年十四。父母併月而歿去。依三峰靚禪師為童子。十九試經。東都假天王寺舊籍惠洪名為大僧。依宣祕律師受唯識論臻其奧。博觀子史。有異才。以詩鳴京華。搢紳間。久之南歸。依歸宗真淨禪師。研究心法。隨遷泐潭。凡七年。得真淨之道。辭之東吳。歷沅湘。一日閱汾陽語。重有發藥。於是胸次洗然。辨博無礙。崇寧中。顯謨朱世英請出世臨川之北禪。先是寺有古?應真十六軸。久亡其一。師至以詩嘲之。未淹辰而應真見夢所匿之家。丐歸寺中。因得之。世以謂尊者猶畏其嘲而歸焉。越明年以事退游金陵。漕使吳正仲請居清凉。未閱月為狂僧誣。以度牒冐名。旁連訕謗事。入制獄。鍛鍊久之。坐冐名。著逢掖。走京師。見丞相張無盡。特奏得度。改今名。太尉郭天民奏錫椹服。號寶覺圓明。自稱寂音尊者。未幾坐交張郭厚善。張罷政事。時左司陳瑩中撰尊堯錄將進御。當軸者嫉之。謂師頗助其筆削。政和元年十月。褫僧伽黎配海外。三年春。遇赦。歸于江西。是冬復證獄于并州。明年得還。往來九峰洞山。野服蕭散。以文章自娛。將自西安入衡湘。依法屬以老。復為狂道士。執以為張懷素黨。下南昌獄。治百餘日。非是會赦免。歸湘西之南臺。仍治所居。榜曰明白庵。自為之銘。其敘曰。予世緣深重。夙習覊縻。好論古今治亂是非成敗。交游多譏訶之。獨陳瑩中曰。於道初不相妨。譬如山川之有煙雲。草木之有華滋。所謂秀媚精進。予心知其戲。然為之不已。大觀元年春。結茅于臨川。名曰明白。欲痛自治。也瑩中聞之。以偈見寄曰。庵中不著毗耶座。亦許靈山聞法人。便謂世間憎愛盡。攢眉出社有誰嗔。於有隄岸輙決。又復袞袞多言。然竟坐此得罪。出九死而僅生。恨識不知微。道不勝習。乃収召魂魄。料理初心。而為之銘曰。雷霆發聲。萬國春曉。聞者不言。心得意了。木落霜清。水歸汰在。忽然震驚。聞者駭怪。合妙日用。如春雷霆。背覺合塵。如冬震驚。萬機休罷。隨緣放曠。尚無了知。安有倒想。永惟此恩。研味其旨。一庵収身。以時臥起。語默不昧。絲毫弗差。蒙雜而著。隨孚于嘉。於是覃思經論著義疏。發揮聖賢之秘奧。及解易。作僧寶傳成。撫而歎曰。冐障海極。并門間關。萬死而不斃。天其或者遲以卒此乎。世有賢者。當知我矣。將負之入京。抵襄陽會難。淵聖登極。大逐宣和用事者。詔贈丞相商英司徒。賜師重削髮。還舊師名。未幾國步多艱。退游廬阜。建炎二年夏五月。示寂于同安。閱世五十有八。門人建塔于鳳棲山。師之才章。葢天稟然。幼覧書籍。一過目。畢世不忘。落筆萬言。了無停思。其造端用意。大抵規模東坡。而借潤山谷。至於出入禪教。議論精博。其才實高。圜悟禪師以為筆端具大辯才。不可及也。與士大夫游。議論袞袞。雖稠人廣座。至必奮席。初在湘西。見山谷。與語終日。不容去。因有詩贈之。略曰。不肯低頭拾卿相。又能落筆生雲煙。其後山谷過宜春。見其竹尊者詩。咨賞。以為妙入作者之域。頗恨東坡不及見之。著林間錄二卷。僧寶傳三十卷。高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋夜話十卷。天厨禁臠一卷。石門文字禪三十卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。起信論解義二卷。並行于世。
贊曰。丞相張無盡稱覺範。葢天下之英物。聖宋之異人。然古之高僧。以才學名世。殆與覺範並驅者多矣。必以清標懿範相資而後美也。覺範少歸釋氏。長而博極群書。觀其發揮經論。光輔叢林。孜孜焉。手不停綴。而言滿天下。及陷于難。著逢掖出。九死而僅生。垂二十年。重削髮。無一辭叛佛而改圖。此其為賢者也。然工呵古人。而拙於用己。不能全身遠害。峻戒節以自高。數陷無辜之罪。抑其恃才。暴耀太過。而自取之邪。甞自謂。識不知微。道不勝習者。不獨為洪實錄。亦以見其自欺焉。惜哉。
開福寧禪師
禪師名道寧。歙州注氏子。篤志于道。以頭陀入禪林。故畢世人以寧道者呼之。初參蔣山泉禪師。閱十年。泉知其為法器。俾乞供五羊遇居士。願施貲為祝髮者。師以乞供畏嫌疑。固辭不可。因歸供鐘山。再入嶺得度具戒。遍參宗師。甞居崇果山。為眾辨浴。日誦金剛般若為常課。一日將濯足。誦至應生信心以此為實。內足湯器中。豁有省。即趨海會。見演道者。吐所悟。演頷之。容入其室。他日聞舉狗子無佛性話。於是大徹。演喜以為類己。大觀中。潭帥席公震。請出世開福。唱演公之道。湘潭之人敬慕之。師性簡約。服用朴素。非叢林弘法之務。未甞以之介懷。頗提笠走街市。躬自乞食以養。眾衲子爭歸之。法席遂為湖湘之冠。僧問。唯一堅密身。一切塵中現。提起坐具云。遮箇塵。那箇是堅密身。師云。放下著。進云。猶是學人疑處。師云。你疑處作麼生。進云。適來問底。師云。不堪為種草。政和三年十一月四日。沐浴淨髮。五日小參別眾。敘平生參學始末。期以七日示寂。祝依常僧例茶毗。以火餘盛之瓦椀。撒湘江水中。乃曰。出家佛子徹骨徹髓。華藏海中游戲自在。死生界內任性浮沈。是以俱尸城畔槨示雙趺。熊耳峰前親遺隻履。祖禰不了。殃及兒孫。?樣起模。到于今日。又道吾紫磨全身。今日即有。明日即無。若道吾入涅槃。非吾弟子。若道吾不入涅槃。亦非吾弟子。甞此之際若相委悉。不唯穿却釋迦老子鼻孔。亦乃知得山僧落處。其或未然。報慈恁麼來。舉世無相識。水月與空花。誰堅復誰實。住院經五年。都盧如頃刻。瑞雲散盡春風生。走却文殊遇彌勒。喝一喝下座。持麈尾。圜視久之曰。誰堪付此者。既而曰。無如果藏主。遂以?之。至七日。長沙之人。無幼艾相與賷持香花。側塞于寺。師應接教誡遣之。而來者無已。及日暮。跏趺湛然而逝。閱歲六十一。坐二十一夏。火餘舍利。弟子不忍弃。塔于開福。又二十年。嗣法果禪師。徙塔福嚴之朱原。師出世才五年。而名滿天下。叢林仰之。雖不克盡行其道。然宗風宏遠云。
智海懃禪師
禪師諱惠懃。舒州銅城人。出家試所習。得度具戒。參太平演禪師。發明大事。時太平法窟。龍象最盛。師與圜悟佛眼。嶄然露其頭角。眾望翕然推重。及演遷五祖。靈源禪師繼主太平。登師第一座。以法施學者。靈源退席。舒守雅聞譽望。命出世太平。開五祖法要。僧問。萬法本來歸一。一法了無蹤跡。白蓮峰下傳來。未審以何為的。師舉拂子云。用遮箇為的。曰。與麼則兵隨印轉。將逐奉行。師云。上座見箇什麼。曰。驗人端的處。下口便知音。師云。不妨具眼。曰。此日一會。超越靈山。師云。那箇是超越底事。僧提起坐具云。三世諸佛盡向遮裏納敗闕。師云。三十棒且待別時。乃云。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。不去不住。坐斷要津。凡聖路絕。當是之時。不見有眾生可度。不見有佛果明成。亦無煩惱可除。亦無菩提可證。唯彰本體。應用堂堂。出沒卷舒。得大自在。天堂地獄虎穴魔宮。處處道場。頭頭佛事。然雖如是。也須到遮田地始得。此事不從脩證。不陟言詮。莫非妙智發明。超然獨脫。或末至此。當宜忘情絕慮。深切諦觀。久久之間。自然雲霞消散。孤月白圓。砂礫盡時。真全始見。又曰。至道無難。唯嫌揀擇。桃花紅。李花白。誰道融融只一色。鷰子語。黃鸎鳴。誰道關關只一聲。不透祖師關捩子。空認山河是眼睛。又曰。日出卯。用處不須生善巧。拈起柱杖云。柱杖橫山河。大地一時橫。柱杖堅山河。大地一時堅。十方如來所說法。不能與此為譬喻。絕聱訛無巧妙。灸瘡瘢上著艾燋。若能於此究根源。方透衲僧向上竅。如何是衲僧向上竅。擊禪牀下座。又曰。昔日僧問趙州。如何是不遷義。州以手作流水勢。其僧有省。復有僧。問法眼云。不取於相。如始不動。如何不取於相。見於不動。法眼云。日出東方夜落西。其僧亦有省。若於斯明得。便見道。旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。其或未然。更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。才方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如不動底麼。以拂子擊禪牀下座。又曰。乍語鶯喉澁。初來鷰語新。莫驚雙?白。又是一年春。林上花鋪錦。堤邊草織茵。誰知造化體。元是法王身。舉起拂子云。看看。若也識得。海印發光。苟或未然。塵勞先起。擊禪牀下座。師居太平八年。宗風大震。政和二年有詔。請住東都智海。十月九日。就大相國寺三門開堂。遣中便降香。鴻臚少卿賷疏。兼撥賜金寶。充辦齋筵。師謝恩。祝聖罷。僧問。才陞猊座。便爇天香。祝聖之言。請師速道。師云。祥雲籠殿閣。瑞氣滿乾坤。進云。一朵曇花開上國。聲香從此播人間。師云。別是一家春。曰。靈山一會儼然猶在。師云。作麼生是靈山會上事。曰。明朝自有明君鑑。學人三拜謝師恩。師云。一任流通。問。太平古曲久播徽音。學人上來。乞師垂示。師云。尺頭有寸。秤尾無星。曰。與麼則智海洪波。普施餘潤。師云。真不掩偽。曲不藏直。曰。只如無陰陽地上生箇什麼。師云。喚什麼作無陰陽地。曰。靈苗瑞草尋常事。優鉢羅花物外春。師云。謝子供養。乃云。問話且止。不見道。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨浸。況祖師心印。諸佛本源。蠢動含靈。無增無減。唯聖與聖。即能知之。恭聞失聖仁宗皇帝有修心詩云。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。後人若悟真如性。密印從來妙理深。敢問諸人。如何是真如之性。如何是密印妙理。假使目連鶖子智慧神通。到此也須亡鋒結舌。山僧今日幸逢快便。為國開堂。得路便行。豈畏傍觀恠笑。乃舉拂子云。看看。豈不是諸人真如之性。豈不是諸人密印妙理。於斯見得。共報國恩。其或未然。別容理論(中謝)。復云。適來所舉。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。且道心作麼生傳。我仁宗皇帝。在位四十餘年。萬機之暇。留心此道。既得之於心。乃形之於言。流布無窮。後人取則。吾祖達磨初至少林。二祖侍立次。遂問。我心未寧。乞師與安。達磨云。將心來。與汝安。二祖云。覔心了不可得。達磨云。與汝安心竟。二祖於是豁然大悟。自此傳衣付法。繼襲祖位。且道二祖當時悟得箇什麼。英靈之者。舉著便知。影響之流。卒難領會。聊成鄙頌。少助發揮。覔心無得。乃安心悟了。爭如未悟深。萬丈碧潭秋月白。一聲雲外老猿吟。積塵成岳。削鐵為針。少室山前無異路。遊人來往自崎嶔。樞密鄧公子常。奏賜椹服。佛鑑師名。留智海三年。累表懇辭歸山。尋得旨住江寧府蔣山。政和七年十月八日。沐浴更衣。端居丈室。手寫別故舊書數幅。停筆而化。靈骨舍利塔于本山。師法才富贍。道學淵源。履踐高妙。當時天下叢林推仰。以為深得東山真機大用三昧。初受太平日。即具儀。扣靈源之室。請曰。住院董眾。宜何所先。靈源曰。此無他。當以杖笠包具。置方丈壁間。去住如衲子之輕則至矣。師終身奉行之。遂為一代宗師典刑云。
贊曰。常聞慈受禪師初出世真州資福。嗣法淨照禪師。俄退席。寓蔣山。佛鑑會中。聆其夜參所舉。皆平昔未諭。心因異之。忽一夕於佛鑑言下大悟。即欲炷香。改嗣佛鑑。佛鑑深却之。不許。於戲曷有末代欺世負官。以院易嗣。奉金請拂者。曾佛鑑奴之非若也。
僧寶正續傳卷第二
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳卷第三
隆興府沙門 祖琇 撰
龍門遠禪師
禪師諱清遠。生李氏。蜀之臨卭人。出家。十四具戒。甞依毗尼師究其說。因讀法華經。至是法非思量分別之所能解。持以問。講師莫能對。乃曰。義學名相。非所以了生死大事。遂捐舊習。南游江淮間。遍歷叢席。聞舒州太平演道者為宗師第一流。往造其室。演一見深奇之。謂可以弘持法忍。壁立不少假。冀其深造。師棲遲七年。未甞妄發一語。一日因撥火。忽有省。即說偈曰。深深撥有些子。平生事只如此。由是洞徹超詣。機辯峻捷。莫敢當鋒。衲子爭歸之。師益靜默自晦。不自為得。隱居四面山大中庵。屬天下新崇寧寺。方擇人以處。舒守王渙之迎師住持。未幾引去。會龍門虗席。遂補焉。示眾曰。學道之士。有二種病。一騎驢覔驢。二騎却驢了不肯下。且如騎却驢了更覔驢。可殺是大病。龍門向道不要覔。靈利人。當下識得。除却覔底病。狂心遂息。既識得驢了。騎却不肯下。此一病最難醫。龍門向道不要騎。你便是驢。盡大地是箇驢。且作麼生騎。你若騎。管取病不去。若不騎。十方世界廓落地。此二病一時去。心下無事。名為道人。所以趙州問南泉如何是道。泉云。平常心是道。州從此頓息馳求。識得祖病佛病。無不透得。後來遍到諸方。莫有出其右者。葢緣他識病。又曰。釋迦老子在什麼處。自云。作麼。復云。達磨大師在什麼處。自云。只在且作麼生。說箇只在底道理。也不妨難明。若於斯明得。始知正法常住。禪僧家多分只道那舉處便是。你若身壞命終時。若病說不得時。又作麼生。須是證入始得。不見。僧問德山。從上諸聖。向甚麼處去。山云。作麼作麼。莫是作麼便是諸聖麼。你諸人若不將言語會。便落他聲響流布。縱饒不落聲響言句。便落他無言無說處。此事實無。你意解卜度。若存一絲毫。便成趣向於己疎也。直饒你將玄機妙義去。合他決定合不著。若總不思量。亦不可。須是親證始得。明見無疑。又曰。有般宗師向人道。莫作計較道理。開口便沒交涉。與他不相應。也去空劫已前認取。都無言說。又有一般宗師向人道。癡漢你這一段因何不會。先將自心做箇窠臼。然後將心去取證。喚作釘樁了。繞樁走便恁麼。流傳將去。便恁麼承當去。敲床竪拂用將去。喚作將心用心。一似坐箇氣毬相似。有甚安樂處。又似蝦䗫努氣相似。你恁麼見解。面前一似黑霧罩定了也。師居龍門十有二年。道風大振。四方學者皆曰。吾必師龍門。由是雲集座下。居無所容。師應機酬酢。未甞有勌色。示曲折數篇。學者聚而編之。名曰心要。其略曰。不應於無際中立分限。若立分限。是無際空乃自隨。所以解空者無空想。若人以言語名狀心。終不得心。不以言語名狀心。亦不得心。言語本是心名狀之故。不得也。無言語本是心不名狀之故不得也。種種會當。皆不與自心契。上祖曰。默契而已為若此。又曰。道若為達。但無妄念耳。若人知是妄念。作意止之者。見有妄念故也。見有妄念作意觀照。令是正理亦見。有妄念也。知妄元是道。乃無妄焉。故達道乃無所得也。又曰。證者絕能所也。非別有玄理。在尋常日用處。如見色時是證時。聞聲時是證時。飲水食粥時是證時。一一絕能所。此非久習不假薰煉。葢見成之事。世人不識。名曰流浪。故云唯證乃知難可測。又曰。學道者明知有是事。何故不得旨而長疑。葢信未極。疑未深也。唯深與極。若信與疑。真是事也。不解如此返照。遂迷亂。不知由緒。困躓中途。能自返省。更無第二人也。既曰此事。又豈更知耶。知是妄慮。此事則不失也。又曰。道不止說與示而後顯。葢體自常露。說示者方便道用耳。省悟者亦暫時岐路也。或因說而證。或因示而入。或自覺觸以知歸。終無異事。別得至心源而止也。又曰。人言悟了方修此。屬對治門。雖禪門亦許以正知見治之。若論當人。即不須若是也。又曰。人不識問。遂依來問而答。不知乃自問耳。欲答誰邪。人不識答。遂依言起見。不知乃自答耳。何有旨趣邪。故曰。總是你好看好看。又曰。從上來有二種方便。有真實方便。所謂說無有間。有善巧方便。所謂妙應群機。若從真實方便。得入不假思量。性自神解。求無有退。妙用河沙也。若從善巧方便得入。得坐披衣。向後自看始得。未可將為究竟。此二種方便。皆一法也。不可須臾有失。學者思之。又曰。悟心見性。當如雪峰玄沙。履實踐真。當如南泉趙州。今時學者。但以古人方便為禪道。不知與古人同參也。十二時中。學道無頃刻弃捨。此人縱未得入。念念已是修行也。尋常說修行。不過三業六根清淨禪門。更不必如是。何故禪定之門。念念與智波羅蜜平等。一切處自無過患也。久久心地通明之日。從前並得滿足。名一行三昧。今時人全無定力。復不開智眼。所以機緣語句。只成諍論。生滅心行。夫禪學不是小小。未用超佛越祖得了要超。亦不難也。政和末。道行聞于朝。有旨移和州褒禪山。歲餘以疾辭。時圜悟禪師住蔣山。與師友愛素善。因往依之。甞著三自省察。叢林共高仰之。復以近世問話者。不知伸問致疑咨請之意。後生相承。多用祝贊語。或奉在座官員。或莊嚴修設檀信。俱無衲子氣味。師深惡之。誡曰。夫問話者。激揚玄極。不在多進語。三兩轉足矣。貴得生人信。不致流蕩取笑俗子。又曰。諸方老宿臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安之。宣和二年冬至前一日。飯食訖。整衣趺坐。合掌怡然而逝。春秋五十四。坐四十夏。門人奉靈骨舍利。葬龍門之靈光塔。師風儀秀異。操守嚴正。性淡泊寡言。笑動有規則。學者瞻形儀而服膺。其為教。踈通廣大。剴切禪病中衲子之心。至入室提綱。則絕蹊徑。離文字。亦不滯乎空荒漫誕之說。其徒非大有契證。不妄許可。平居以道自任。不從事於務。甞曰。長老端居丈室。傳道而已。與士大夫游。不為利屈。道合則忻然造之。不爾雖過門。或不得見。君子以是高之。樞密鄧公洵武。奏錫命服佛眼之號。左司陳公瓘見師法語。歎曰。諸佛心宗。眾生性海。遠公涵泳深矣。與靈源禪師少友善。其趣尚施設略相似焉。有三會廣語偈頌數萬言。行于世。
贊曰。圜悟佛眼同出東山之門。為臨濟十世孫。圜悟固已名葢天下。佛眼則精深醇粹。克荷正傳。殆與圜悟連衡而並驅。學者疑其旋設異乎圜悟。或謂龍門甞與靈源處。而漸習使然。嗚呼是何言之陋哉。葢甞三復龍門之錄。觀其指示心法。辯如百丈黃蘗。作為偈句。詞如汾陽雪竇。悟門超極。不愧雪峰玄妙。履踐明驗。端如南泉趙州。真一代之大宗師也。彼以頰舌為禪而欺世每生者。烏足與識龍門靈源相契者哉。要其所以不為圜悟者。譬如韓柳文章。世之悅韓者固多。然子厚非深識博雅之士。則不能窺其縕奧。此所以萬世之下不凝並驅而為韓柳也。由是而觀。二公之後。抑可見矣。
禾山方禪師
禪師名惠方。道號超宗。臨江龔氏子。出家禪居寺。年十九試經得度。具戒。遍參知識。晚入黃龍。見死心禪師。機緣有契。遂留執待。閱十有四年。于時死心高視諸方。以壁立險絕為方便。學者莫可近傍。鮮有投其機者。獨於廣眾中。稱師堪任正續。以最後大事?託之。師膺記莂。隱迹叢林。而聲價益高。宣和中。出世螺川之隆慶。遷禾山。宗風大震。僧問。如何是一印印空。答曰。想你摸索不著。問。如何是一印印水。師曰。湛湛地。問。如何是一印印泥。師云。前後相應。問。如何是死中活。答曰。照中有用。問。如何是活中死。答曰。用中有照。問。如何是死中恒死。答曰。照用臨時。問如何是活中恒活。師曰。平出。死心和尚忌日。僧問。死心每舉隻履西歸意旨如何。師云。還見麼。進曰。即此見聞非見聞。未審作麼生見。師曰。若非見聞。猶滯迹在。問。報德慇懃。未審死心還赴也無。師云。言中有響。僧云。若然者。頂門拶出金剛眼。照破凌霄千萬峰。師云。你且道隻履西歸作麼生。進云。葉落歸根。來時無口。師云。只得一橛。乃曰。死心先師。每好舉隻履西歸話。問衲子。且巴陵和尚。於得法師忌日。以三轉語為報。禾山今日因行不妨掉臂。只以明隻履西歸話。用報先師之德。況此話古今難明。諸方或謂之隱顯。或謂不可兩箇。或謂唯此一事實。若也如是。殊未識祖師意旨。諸人要見麼。濁中清清中濁。勿謂麒麟生隻角。西行東。向路不差。大用頭頭如啐啄。莫莫玄要。靈機休卜度。樞密徐公師川甞致三問。師各以偈答之。問曰。洞山云。擬將心意學玄宗。大似西行却向東。十二時中動轉施為。莫非是擬底心。到此作麼生別辨。答曰。擬將心意學玄宗。妙用縱橫觸處涌。捩轉箇中關棙子。休論南北與西東。問。維摩經云。佛以一音演說法。或有怖畏。或斷疑者。答曰。或有怖畏或斷疑。雙明一句絕針錐。於斯切莫生忻猒。覿面還須眼似眉間。維摩經云。眾生病故我病。即今他人病時。為什麼自己却不病。答曰。眾生病故維摩病。妙見全提越我人。既了病源無箇事。何如出現宰官身。龍圖蔣公宣卿。亦從之問道。師居禾山十年。遷豫章雲巖。建炎三年三月己酉示寂。壽五十有七。臈三十八。火餘齒舌不燼。舍利五色。塔于寺之南天臺。師皃清悴。而悟門超徹。踐履高妙。圜悟禪師稱其縱談。雷震波駭。辨才出沒。電閃星飛。而性理淵源。極為奧妙。真全才也。世以為礭論云。
文殊道禪師
禪師諱心道。眉州丹稜徐氏子。出家。三十得度。游成都從師。受唯識論。研覃者十年。自以為至。一日同門者詰之曰。三界唯心。萬法唯識。今目前森然。心識安布。師茫然不知所對。盡弃所學去。而之襄陽。依谷隱顯禪師參扣者又十年。亦自以為至。周流江淮間。抵舒州太平。夜聽佛鑒懃禪師小參舉趙州庭栢話。至覺鐵觜云先師無此語莫謗先師好。大疑之。又盡弃其所學。專以禪寂為事。一夕料理前語。豁如夢覺。亟趨丈室。懃望而可之。即分半座。命以法施來者。政和二年。襄陽守游定夫以禮致師。開法天寧萬壽。遷大別山。宣和初。徙鼎州文殊。會有詔。更釋氏名。上堂曰。祖意西來事。今朝特地新。昔時比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是什麼時節。毗盧遮那頂戴花冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯循時儀。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙。聚會共酌。迷仙酎同。唱步虗詞。或看靈寶度人經。或說長生不死樂。琴彈月下。指端發太古之音。碁布軒前。妙著出神機之外。進一步便到大羅天上。退一步却入九幽城中。且道不進不退又作麼生。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。越明年。有旨復僧。上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。大抵興衰各有時。我佛預讖。法當有難。較量年代。適在此時。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。?削教乘。鐃鈸停音。鉢盂添足。賴我皇帝陛下聖德欽明。不忘佛囑。邇乃特頒明詔。賜僧尼重新削髮。實謂寒灰再焰。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法皷。再整頺綱。迷仙酎化為甘露瓊漿。步虗詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南問訊。只改舊時相。不改舊時人。且道舊時人與今時人。是一是二。良久云。春風也解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。師於偈頌。尤為精粹。衲子雅傳之。其趙州勘婆因緣頌曰。三月春光上國游。祥雲瑞氣?龍樓。親從宣德門前過。更問行人覔汴州。疎山咸通已前法身因緣頌曰。咸通已後咸通前。法身向上法身邊。一對枯樁門外立。千古萬古摩青天。法身該一切。莫向淨瓶邊。若不同牀睡。焉知被底穿。建炎三年春。頌臨濟入滅囑三聖正法眼因緣。示其徒曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有是說。今古時人皆忘傳。不信但看後三月。時逆賊鍾相作難。其徒欲奉師南奔者。師曰。學道所以了生死也。何死之避。以是春三月三日。遇害。壽七十有二。臈四十二。塔于文殊之五髺峰。師之接物機用。得大自在。雖老且病。退處東堂。有問道者。臥而與之言。曾無勌色。三坐道場皆小剎。老屋數楹。僅芘風雨。土爐紙帳。四壁蕭然。處之裕如也。其徒不過數十輩。然皆一時祖室楝幹者。以故師之名稱焯焯。為佛鑑克家子云。
法輪端禪師
禪師諱應端。南昌余氏子。依化度寺善月落髮為大僧。初游廬山圓通。以般若夙熏。談禪袞袞。老衲多敬異之。頗自以為至。及會宗叔僧智嶼者折困之。俾令實參。繇是走歸宗。依真淨禪師。未幾真淨遷泐潭。而羅漢小南禪師道價鼎盛。往從之。俄而南公化去。師方銳意於道。遽失所從。聞老演大本靈源之道。欲見之。而未能決。即炷臂香。禱于像前。誌三老之名而探之。得靈源。時靈源首眾僧于雲居。於是造焉。傾心奉事。雖咨參決擇無間。而義象纏心。未能脫洒。靈源甞痛劄之。師必引援馬祖百丈機緣及華嚴宗旨為表佐。靈源笑曰。馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉。師憤欲他往。因造室請辭。比至門。方揭簾。忽大悟。遍體汗下。靈源見而喜曰。是子識好惡矣。馬祖百丈文殊普賢。幾被汝帶累也。自是投機契會。擊節賞音。若合符契。迨死心禪師出世雲巖。靈源遣二三子。往佐之。死心迅機逸辯。雷轟電掃。學者莫敢嬰其鋒。師為侍者。每當機不少讓。至差別因緣洞下語句。靡不迎刃而解。死心撫愛之。異乎等輩。及靈源出世太平遷黃龍。師皆枉焉。去游京浙。歷講肆。學首楞嚴法界觀圓覺肇論。尤䆳於金剛般若。崇寧中。省親南昌。厥父素誦此經。而未喻其旨。因以精義。直注經文之下。俾讀之易曉。學者爭傳之。目為金剛直解。死心知之罵曰。我欲此子荷大法。今乃在三家村裏。說義學邪。師聞而笑曰。以法報親。庸何傷乎。顯謨朱世英守臨川。剏昭默堂將迎致靈源。靈源辭以疾。舉師代行。朱亦雅聞師名。虗明水以遲其來。師廉知謝曰。若以道相期則可。今爾乃世諦求我矣。請從此辭。世英欽歎不已。大觀中。洪師。范伯履請任雙嶺。師宵遁他境。久之歸雲巖。首眾分座。以法施學者。政和末。大師張司成請出世百丈嗣法靈源。僧問。如何是賓中賓。師云。芒鞋竹杖走紅塵。問。如何是賓中主。師云。十字街頭逢上祖。問。如何是主中賓。師云。御馬金鞭混四民。問。如何是主中主。師云。金門誰敢擡眸覷。問。賓主既蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。昨夜霜風刮地寒。老猿嶺上啼殘月。僧請益大隨劫火洞然因緣。師以頌答曰。六合傾翻劈面來。暫披麻縷混塵埃。因風吹火渾閑事。引得游人不肯回。壞不壞。隨不隨。徒將聞見強針錐。太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。閱六年退居西庵。宣和中。樞密郭公三益帥豫章。與徐公師川合謀。欲師促席論道。以觀音致請。師力辭。至三返。不得已。赴之。州人以二公之意。盛飾香輿鐃皷。江津候迎。師聞之。即由間道。入據丈室。而人輿知者。衲子翔集。至數千指。二公每過從。必以微言。相滯彌日。稍遷上藍。建炎初。郭鎮長沙。再遷南嶽之法輪。三年六月十一日。檀越至。陞座。食罷。會大眾茶。客退。徐入方丈。令侍者徧告有眾。吾且遊矣。侍者承命。眾未及至。師聳身趺坐。湛然而化。幻住六十有一。僧臈四十二。師性和易。以慈攝物。不事邊幅。得樂說無礙辯才。每患學者不善致問。必自激以啟疑。至會心處。亹亹多忘?食。不畜餘貲。寺任一?執事者。每得人則歲粗給。否則米鹽屢空。人或以是少之。師曰。我之所任。佛祖任也。彼屑屑然錙銖是計。顧與流俗何異哉。後二年。門弟子奉靈骨舍利。塔于百丈之大雄峰。
贊曰。昔張司成師豫章。命秀峰出世泐潭。草堂開法黃龍。端公出世百丈。是三人葢一時眾中巉巉露頭角者也。及司成歸見廟堂諸公。首言出補獲三大士出世。或問。三大士謂誰。張以其名答之。厥後諸公求外補。必以南州為請。葢欲面見所謂三大士者。故徐郭二樞相。於百丈也睠睠如此。鳴呼賢者不出世。抑可謂無賢哉。葢知賢而後為賢。吾道濱茲叔世。釋子不勵行。外護不䘏賢。世與道交相喪矣。悲夫。
黃龍逢禪師
禪師名德逢。豫章靖安胡氏子。生而庵眉頴異。不為童戲。不肯混俗。去依上籃晉禪師。十七得度。受滿分戒。晉名重當世。學兼內外。師奉巾匜。頗領其要。辭之泐潭。見乾禪師。參扣久之。游吳中歷講肆。博貫諸部。宿師爭下之。甞竊歎曰。出家當究竟死生大事。奚空言之滯哉。時靈源禪師出世龍舒。名壓叢林。趨往依之。師恃慧辯。與之爭鋒。不少下。靈源曰。禪止於口吻邪。師默而負墮。痛自韜晦。久之發明己見。於是不動神色。而鯤化鵬博。葢天匝地。靈源深可之。英聲藉藉。著叢林間。及靈源遷席黃龍。師侍行。因與死心禪師激昂游戲。死心稱之。以為類己。其後楷禪師弘法東都天寧。適師至。命居第一座。分席接衲。未幾楷得罪投臨淄。臨淄守虗天寧以致師。楷亦以偈招之。略曰。勿謂皇都留便住。也應飛錫向東來。將命者至。師宵遁南歸。庵新吳山中。政和初。出世雲巖。唱靈源之道。宗風盛行。六年有旨。移餘杭中天竺。以疾固辭。宣和初。江西帥徐任道請居天寧。閱三年。尚書胡少汲遷任黃龍。時黃龍自老南晦堂靈源死心三世授道。天下目為法窟。師以曾孫繼席。叢林至今稱之。以為能世其家者。僧問。人天普集。龍象交參。學人上來請師說法。師曰。枯木無橫枝。鳥來難措足。進云。一音纔剖人皆委。五湖衲子盡沾恩。師云。一句截流。萬機?削。進云。錦上添花即不問。毛吞巨海事如何。師云。闍黎在裏許。進云。信手拈來總是禪。鐵牛路破趙州關。師云。且緩緩。進云。古德道。二破不成一。一法鎮長存。如何二破不成一。師云。逢上座到這裏却不知。進云。如何一法鎮長存。師云。三世諸佛舌上生草。進云。承聞和尚親見靈源。是否。師云。誰向你道。進云。且道靈源鼻孔重多少。師云。也知你摸索不着。進云。六六三十六。碧眼胡僧數不足。便禮拜。師云。何不早恁麼。法輪實禪師圓寂。師上堂曰。緬想當年皖水濵。師門同叩幾經春。分燈各副全提令。荷眾俱為第一人。寶月俄驚収慧焰。曇花何處現迷津。遙知白塔藏雲際。千古遺蹤孰與隣。大眾。起滅全身。去來何有。切忌情中作解。須知淨地無塵。諸人還識法輪禪師麼。竪起拂子云。八字眉分新月樣。霜髯白髮徤精神。實葢南昌人。於靈源之道。最先悟入。生平苦節力道。叢林以頭陀名之。六年有詔。移東都報恩。皇叔祖(仲榮)奏賜命服通照師名。晴康建元。乞身南歸。樞密郭公三益帥長沙。請居開福。久之得風痺病。益猒紛華。遷小廬山。時兵戈䆮擾。師瑟縮以病臥。建炎四年十月己卯。力疾說偈辭眾。囑以火餘。藏本山之海倉塔。言訖而逝。春秋五十有八。臈四十有一。師嚴重有威。以弘法為己任。所至叢林勃興。臨事剛決。不少假。雖常所疑密者。亦敬憚之。深達教乘。而提綱訓徒。未甞及經論一字。特以孤峻門庭。期學者悟徹而後已。初在黃龍。入死心室。靈源以諸子優劣為問。死心曰。前逢後才。才即佛心。晚乃震耀。師則早負英望。靈源實倚之。興黃龍宗旨。不幸疾病而早世云。
僧寶正續傳卷第三
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳卷第四
隆興府沙門 祖琇 撰
圜悟勤禪師
禪師諱克勤。字無著。彭州崇寧駱氏子。依妙寂院自省落髮。受滿分戒。游成都。從圓明敏行大師。學經論。窺其奧。以為不足。特謁昭覺勝禪師。問心法。久之法關。見真如喆公。頗有省。時慶藏主。眾推飽參。尤善洞下宗旨。師從之游。往往盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辯。與之爭鋒。演不懌曰。是可以敵生死乎。他日涅槃堂孤燈獨照時。自驗看。以不合辭去。抵蘇州定慧。疾病幾死。因念疇昔所參。俱無驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。演喜其再來。容為侍者。值漕使陳君入山問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。演語之。師曰。今日真喪目前機也。演喜曰。吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事。語佛鑑懃。懃未之信。師曰。昔云高麗打鐵火星爆吾指頭。初謂建立語。今乃果然。懃愕然無以對。時佛眼禪師尚少。師每事必旁發之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠聲價藉甚。叢林之謂三傑。演遷五祖。師執寺務。方建東厨。當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙不可伐。師伐之。演震舉杖逐師。師走避。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。老賊我識得你也。演大笑而去。自爾命分座說法。崇寧初。以母老歸蜀。出世昭覺。久之謝去。於荊州。見丞相張無盡談華嚴要妙。逞辭婉雅。玄旨通貫。無盡不覺前席。師曰。此真境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不別。師曰。有甚交涉。無盡意不平。師徐曰。古云。不見色始是半提。更須知有全提時節。若透徹。方見德山臨濟用處。無盡翻然悟曰。固甞疑雪竇大冶精金之語。今方知渠無摸索處。師曰。頃有頌云。頂門直下轟霹靂。針出膏盲必死疾。偶與丞相意會。無盡喜曰。每懼祖道䆮微。今所謂見方袍管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘西道林。初潭師周公因提舉劉直孺願見師。至是皮相之不甚為禮。及見開堂提唱。妙絕意表。始增敬焉。政和末。有旨。移金陵蔣山。法道大振。僧問。如何是實際理地。曰。何不向未問已前薦取。僧曰。未問已前如何薦。師曰。相隨來也。進云。快便難逢。更借一問。曰。忘前失後。進云。若論此事。如擊石火。只如未相見時如何。師曰。三千里外亦逢渠。曰。恁麼則聲色外。與師相見。答曰。穿却鼻孔。問。忠臣不畏死。故能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天下之大事。未審衲僧家又作麼生。師曰。威震寰區。未為分外。曰。恁麼則坐斷十方。壁立千仞。師曰。看箭。問。不落因果。不昧因果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。溈山撼門扇三下。又作麼生。師云。不是同途者。智音不舉來。曰。恁麼則打皷弄琵琶。相逢兩會家。師曰。名邈得不□多。曰。不得壓良為賤。師曰。實處道將一句來。曰。自從事得潘郎後。也解人前不識羞。師曰。速禮三拜。僧曰。昔人問投子如何是十身調御。投子下禪牀立。意旨如何。師云。生鐵鑄就。曰。為什麼。貪觀白浪。失却手橈。師云。自領出去。問。只如道明頭合暗頭合。古德便歸方丈作麼生。師拈起拄杖子。進云。學人擬欲放出。和尚如何抵擬。師曰。這野狐精。問。選佛場開上根圓證。不昧當機如何指示。師云。一超直入如來地。曰。不昧本來人。請師高着眼。馬大師為什麼直下覰。師云。頂門上有眼。問。一種無絃琴。唯師彈得妙。馬大師為什麼直上覷。師云。暗裏能抽骨。曰。未審直上覷得是。直下覷底是。師云。莫謗馬大師好。曰。爭奈龍袖拂開全體現。象王行處絕狐蹤。師云。賴有龐居士證明。問。句中有眼作家知。向上人來向上提。直下全行摩竭令。願垂方便接群機。師云。不如一箇百不知。曰。無無孔鐵槌。有甚用處。師曰。果然恁麼去。曰。雖是本分事。未是向上機。師曰。撒星火迸獨光輝。曰。爭奈腦後一箭。師救不着。師云。又是拖泥帶水。甞示眾曰。恁麼恁麼雙明。不恁麼麼不恁麼暗。不恁麼中却恁麼。暗裏隱明。恁麼中却不恁麼。明中隱暗。只如和座子掇却許多建立。總麼犯手傷鋒。且道喚作什麼。到遮裏高而無上。深而無底。旁盡虗空際中。極隣虗塵。淨躶躶赤洒洒。是箇無底鉢盂。無影杖子。熊耳山前。少林峰下。老胡九年。冷湫湫地。守這閑家具。深雪之中。直得情忘意遣。理盡見徐。方有一箇承當。且道雙明雙暗。雙放雙収。是建立是平常。總不與麼。也未是極則處。且作麼生是極則處。擘開華嶽連天透。放出黃河輥底流。宣和中。詔住東都天寧。太上在康邸。屢請宣揚。有偈云。至簡至易。至尊至貴。往來千聖頂?頭。世出世間不思議。然是時欽宗在東宮。師對太上。預有至尊之讖。建炎改元。寧相李伯紀。表住金山。駕幸維揚。有詔徵見。顧問西竺道要。對曰。陛下以孝心理天下。西竺法以一心統萬殊。真俗雖異。一心初無間然。太上大悅。賜號圜悟禪師。乞雲居山歸老。朝廷厚贐其行。至雲居之明年。復歸于蜀。大師王伯紹迎居昭覺。紹興五年八月五日。示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。已徹無功。不必留頌。聊爾應緣。珍重珍重。擲筆而化。春秋七十有三。坐五十五夏。諡真覺禪師。塔曰寂照。初樞密鄧子常。奏賜命服佛果師號。所至士夫過從問道。無虗日。師悟門廣大。說法辯博。縱橫無礙。莫不人人畏服。以為未甞有也。凡應接雖至深夜。客退必秉炬開卷。於宗教之書。無所不讀。初在金陵。大師王彥昭。甞請益雪竇所謂三員無事道人孰勝。師曰。正爾皆須喫棒始得。帥意未喻。師詰之。帥以手拍膝。時衲子環擁。師就指曰。此輩倒作此見解。焉能透徹古人知見。帥不懌而去。尋遣之詩令刻石。師匿之。他日彥昭入山。問詩所在。師曰。昔人贈遺。所以昭德也。今大師特譏刺而已。某敢以非所宜而宜之哉。帥翻照霽威而去。既而給事廬贊元代府事入山。題詩有菖蒲海之句。然東漢志有蒲菖海。師就質之。廬頗知悞。或勸不應與師臣爭詩恐致禍。師笑曰。吾豈得已哉。前既却王公詩。今新帥雖美句。亦莫敢刻之。故發其悞。貴不主意上石耳。其臨機有斷如此。性和易不事事。晚節道愈尊。而風度無改。或謂當加威重者。師曰。吾佛以慈攝物。等觀一切。每任真若此。猶恐失之。況以顯晦易其心。而刻薄莅眾。豈沙門所為邪。其雅量廓廓常退。己以讓人。故出世主法垂四十年。未始有一犯其規繩者云。
贊曰。吾祖從上來事。以妙悟通宗。然世迫遲暮。邪徑日滋。自非龍蟠鳳逸之士。極深而研幾。則頓轡化城者皆是也。圜悟其至矣乎。道德備而學不厭。名位崇而志益謙。真一代之典刑也。初黃龍楊岐兩宗學者䞉有各私。其勝而不相厭。於是靈源大士作五祖演公正續碑。所以推之為正續也。至圜悟復能峻其門庭。觀其對御。則混真俗於一心。接士大夫游。則罄竭款誠。俾於祖道染指涉流。而人人得其權心焉。此所以致盛名于天下也。美哉。
寶峰祥禪師
禪師名景祥。建昌南豐傅氏子。父翼終。信州永豐令。母上官。夢入王室方暑。得壺漿飲之。如甘露。已而孕。又諸父夢。絳幡皂纛。擁一偉丈夫。至其家。稱塞上將軍。翌日而育。師因以塞上翁名之。少警敏嗜學。務記覧。於書無所不窺。永豐公亡。追悼罔極。非出世間法無以報。即志捨家。會沙門有琦。說法于靈鷲。往聽之。豁有省。遂依之落髮具受。遍參知識。最後見大溈喆禪師。資緣契會。遂執侍焉。隨入京師。喆公去世。負其骨歸葬溈山。夜夢梵僧丈餘。授以法句。義甚微妙。師得之研味。心法盆明。歸臨川。得古屋數楹於人境之外。閉影不交人事者十年。大觀中。同參自遵住東林。厚禮致之。命居第一座。分席接衲。未幾泐潭虗席。南昌守張司成。雅聞師高道。懃請至。使者四往返。師堅臥不答。因屬九江守津遣。乃始赴命。初大溈囑師。年五十乃可師人。至是五十有四矣。及居泐潭宗風大振。衲子常五千指。規度嚴明。禮數雍穆。四方翕然推重。至稟承之。以為叢林華彩焉。示眾曰。凡為善知識。應機利物。須具十智同真。若不具十智同真。則緇素不分。邪正不辨。不堪與人天為眼目。不能決斷是非。如車單輪。如鳥隻翼。不能高飛致遠。何謂十智同真。一同一質。二同大事。三總同參。四同真智。五同遍普。六同是非。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。諸禪老。祖師言句。橫且十方。天下老僧機緣不少。那一句語。是同一質同大事。什麼處是同生殺。乃至同得入於此。揀辨得出。方有衲子。本色公驗不為流俗。阿師於此未明無辨。驗諸方眼目。不識學者病源。病源不識。則不斷疑根。疑根不斷。是謂生死根本。放幞不著處。不遇咬猪狗手脚。便將尋常知解劈頭罩却。劈脚擊住。謂祖佛出來。無過於此。久參高士。相共證明。晚學初機無待﨟歲窮年。却顧己躬。一無所是。則追悔不及也。師居泐潭。垂十年。道望聞于京師。宣和中。有旨。移金陵之蔣山。未幾遷九江圓通。歲餘江西帥將奪之主黃蘗。師知之。遁入同安山中。二剎迹至其所。爭迎致。竟為黃蘗得之。建炎末。退歸泐潭。庵于秀峰。因以為號。卜終焉計。會期馬南渡。避地天台。紹興二年。從閩帥。大吉山之請。行未越境。為范丞相挽留。奏居鴻福。先是高庵禪師受鴻福命。未及入寺而化。師與高庵。素厚善。迨繼其後居浮山。相距未閱月。即示疾。出古衲并書。付其嗣法德昇。十月七日。趺坐告眾而逝。壽七十一。臘五十二。闍維。目睛及數珠不燼。舍利葬本山。分其半塔于秀峰。初真點胸。以邁往不覉之度。超放自如。及其嗣法真如。則玉立峭峙。行深履高。生未甞以帛為衣。脇不至席者。逾四十年。師繼其道。律己尤嚴。凡叢林規範。諸方所不能行者。師優為之。生不積餘長。歿無完衣。或欲為求章服名號者。則謝絕之曰。借使持來。政堪天明作枕耳。其法語偈句。辭致渾厚。奄有作者之風焉。
贊曰。初秀峰在靈鷲。為童子時。聞二老宿夜語。舉古德偈云。征輪軋軋過江南。暫把微軀寄泐潭。秦嶺煙沙猶未息。月明空鎻定僧庵。即感悟泣下。老宿問故。答曰。比夢中得此偈。當是前身所為者。老宿曰。審爾他日。必為泐潭主人。其後秀峰由泐潭避地天台。終于韶國師庵。果如其言。教稱凡報土。皆宿習願力所現。舉有定分。豈不然哉。世以庸妄。相乘區區。苟合於聲利之末。雖者且死。而莫之安分者。其聞秀峰之風。益可愧矣。
雲居悟禪師
禪師名善悟。生李氏。洋州興道人也。捨家誦經。得度具戒。夙慧警敏。初聞冲禪師舉達磨廓然無聖之語。即曰。我既廓然。何聖之有。冲奇其語。發之南詢。周流舒蘄間。參叩宗匠。抵龍門見佛眼禪師。聞舉雲門語云。直得山河大地。無纖毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。更知有全提。始得。師心有契遂依止焉。一夕佛眼謂曰。汝聞孤鸞對舞乎。昔有二鸞。每對舞。甞喪其一。止不復舞。智者以鑑向之。孤鸞顧見自影輙舞。師豁然悟。一日猫執鼠過前。佛眼指以示師。師曰。皖公山倒。佛眼喜之。因命分座說法。甞舉德山夜參因緣曰。悟上座今夜亦不答話。或有僧出。只向道。你許多時。向甚處去來。佛眼動容曰。吾高枕矣。自是道聲四馳。宣和初。出世吉州天寧。明年徙南康之雲居。宗風大振。師性方嚴。語不妄發。以身循眾。雖祁寒酷暑。必伴眾。夜臥三椽下。有怠墮起不時者。必扣枕以警之。凡方丈服用之具皆虗設。而未甞御也。自號高庵。時泐潭祥禪師。雅自標置。大抵與師德望相埒。而苦節堪忍得眾。則師過之。閱七年。圜悟禪師得旨住雲居。有勑移師金山。以疾固辭。明年圜悟歸蜀。南康守復師雲居。尋以兵亂謝去。避地天台。寓居韶國師庵。紹興二年。台州得旨。革浮山鴻福寺。為禪居。遴選大有道者?之。郡守以屈師。師固辭。即請于朝。六月命下。師不獲已諾之。時參徒裹粮而從者。尚以百數。一日舉世尊垂入滅示胸前卍字因緣。乃披襟謂眾。瞻仰取足。無令後悔。既而曰。吾衰矣。蓋歸故山之三塔乎。僧曰。方領浮山奈何。師曰。死可以住持而留邪。僧曰。幾時可去。師曰。俟有人提草鞋即去。曰。某甲去得否。師曰。解插觜即得。僧曰。諾諾。師笑而止。七月一日。侍者趣辦。行師不塔。明日晝寢起。語如平時。遽揮侍僧曰。去去。僧退。少選候之。則已趺坐而逝。住世五十有九。安居四十一夏。靈骨舍利一歸雲居之三塔。一葬浮山。祀為始祖焉。
白楊順禪師
禪師諱法順。綿州魏城文氏子。七八歲時。於夜暗中。視物如晝。父母知其異。因令出家。依香林院奉和得度。游成都。從大慈寺冲悟法師。受圓覺起信。至若離於念名為得入。研覃久之。持以問悟。悟慮胡不能決。即勉之游方。參谷隱靜覺禪師。大觀中。佛眼居龍門。道風籍甚。往依之。竭誠累年。備歷遮務。未甞有怠色。一夕聞舉水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形。忽有省。於是離念得入之旨。脗然玄契。明日入室。龍門問真。佛在什麼處。師曰。在不定處。曰。既是真佛。為甚不定。師云。若定即非真佛。龍門異之。因問何以及此。師告以實。門詰之曰。水中鹽味色裏膠青直下作麼會。師曰。不用更會。龍門可之。自是酬酢雷動雨泣。眾目駭觀。龍門去世。奉舍利入塔已。即首眾僧于雲居。分座接衲。拂未授手。而戶外之屨滿矣。建炎初。有旨應寺院之為神霄者。悉還舊貫。於是漕使張公琮首闢臨川之廣壽。迎師開法。紹興改元。太守蔣公宣卿徙住白楊。唯老屋敷楹。不芘風雨。前此住僧侈瘟。祠以仰給。師至。首擊去之。乃大自激昂。多所樹立。未朞年。而四方浩然歸重。衲子竭蹷而趨之。來者雲湧。師不起于座。化卑陋而為寶坊。平居汲汲於接人。垂示勘辨。雖造次不間也。性鯁介。不苟循時俗。談道之際。譏訶無所避。或問。東山門下。佛果孤峭。佛眼慈軟。二人所得。麤細何如。師正色曰。法順於閙市中。親見爺來。汝以軟峭麤細為問。無乃謬乎。其析疑破妄。類如此。甞示眾曰。山僧從旦至暮。手脚不曾停住東廊走過西廊佛殿。又穿厨庫三箇。和尚般柴兩个匠人。牽鋸佛也。理會不得。教我如何來注。露出達磨眼睛打開白楊門戶。大眾不須更著趙州衫。其下脫却娘生袴。江西帥李伯紀慕其道。欲一奉見。以黃龍致請。將命者再至。師堅臥不赴。九年五月一日。集眾告別。侍者持紙求頌。師曰。吾平日語固多矣。茲尚何言。因誡左右。今夕鷄鳴即報我。已而忽自聞開靜鐘。遂大喝一聲。左右驚視之。則已跏趺而逝。閱世六十四。坐四十六夏。火餘目睛齒舌頂骨及所持數珠不燼。舍利五色。塔于寺之西隅。師退然才中人。而神觀爽邁。操守堅正。善為偈句。肆筆立成。既卓有聲譽。道方盛行。而未艾遽爾去世。四方衲子識與不識。靡不傷感至泣下。其得人心如此。
贊曰。樞密徐公師川曰。善哉道師明眼。而安步方號。足目俱到。則高庵之所以為兄。白楊之所以為弟也。誠哉斯言。詳觀高庵儼臨巨剎。卑躬力道。唯眾是親。白楊荒村廢寺。激昂崛起。而名跨一時。然二公弘法。俱不滿十載。而風教言言。雖百世尚可想見其眉宇。鳴呼葢循道而亡。私之効也。比夫異時怙勢肆姦刻眾奉己者。何殊糞壤哉。
僧寶正續傳卷第四
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳卷第五
隆興府沙門 祖琇 撰
寶峰清禪師
禪師諱善清。生何氏。南雄保昌人也。依香林寺法恩。試所習。得度具戒。年三十。始游方。依黃龍晦堂禪師。久之有悟獻頌。晦堂曰。得道易。守道難。守道猶在己。說法為人難。吾宗一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要。向後自看。師復立成一頌。有剎剎塵塵。奉此身之句。晦堂可之。去游江浙。遍叩宗匠。退歸廬山。見真淨禪師問。甚處來。曰。下江。淨曰。將得什麼來。曰。和尚要什麼。淨曰。一切要。師提起坐具。淨曰。閑家具。曰。莫要急切底麼。淨曰。試拈出看。師摵一坐具。淨駭異之。會死心出世。靈源走書。招之俾輔佐。死心師奇。厖福艾剛。嚴有識度。凡死心由翠巖。再住雲巖。遷黃龍。師皆在焉。率居第一座。分席接衲。與死心周旋。垂二十年。聞見淹博。機辯絕倫。政和五年。死心去世。大師張司成請師繼席。開法唱晦堂之道。時黃龍號稱法窟多奇傑之士。師上堂曰。昨日林間為野客。今朝堂上住持人。放開揑聚全由我。萬像之中獨露身。越明年謝院事。結茅寺側。自號草堂。久之再住。上堂曰。掩息茅堂過六冬。心忘境寂萬緣空。不知幻業從何起。依舊令教振祖風。建炎末。避地臨川。太守蔣宣卿請居曹山。遷疎山。紹興五年。以院事?得法弟子了如禪師。乃遂閑居。然接物無勌。學者奔趨。之唯恐後。道價遂為天下第一。南昌帥張參政聞風而悅。患不能致。會樞密徐山過洪。相與虗泐潭以起。師時年八十有三。辭避甚力。而敦請之。禮有加。不獲已而赴。大師就請說法于州之東山。傾城擁觀。歎未曾有。及居泐潭。學者不約而自治。不化而自行。未朞年而厖鴻絕特之士。至自遠方者五千指。軍興之後。叢林未有若此之盛。十二年正月晦日。出衣盂唱之。付以後事。明日端坐而化。住世八十有六。坐六十夏。燼餘目睛不壞。靈骨舍利。塔于黃龍。每對重客。或語以世故。則張目直視。久乃厲聲曰。老僧耳重。及受參入室。應機酬酢。電擊星馳。雖初機學者。且莫咨扣。未始有厭色。猶日誦般若心經一藏。其弘道力法。老而益懃如此。
大溈果禪師
禪師諱善果。信州鈆山余氏子。依七寶院元浹。得度具戒。梵相奇古。廣顙隆準。少慕祖道。初至鵝湖。宴坐禪堂。聞二童子戲爭蒲團。其一舉起云。你道不見遮箇。是什麼。師恍然有省。及游雲居。偶禪者自黃龍來。因問死心老。每以何等語接人。禪者曰。常舉雲門問僧光明寂照遍河沙。豈不是張拙秀才語。僧云。是。門云。話墮也。何者是話墮處。師聞之豁然大悟。即趨黃龍。門可屬死心。謝事。指見開福寧道者。師至開福。師資契會。寧深奇之。延入藏于時開福衲子五千指。寧垂入滅。獨以麈尾授師。語在寧傳。師膺最後付託。隱迹道林。會圜悟禪師來主席。頗聞師名。一夕分半座俾說法。師舉乾峰法身話。剖判絕出意表。圜悟嗟賞久之。自是道價益著。宣和初。潭師曾孝序命出世上封。開寧公法要。時龍牙才禪師法席頗盛。每答話多稱蘇嚕。一日同諸老會于府帥曾公之席。公曰。龍牙答話。每稱蘇嚕。意旨如何。諸老相視。莫有對者。師越席而前曰。某適有語。公叩之。師曰。龍牙答話。只蘇嚕為問。諸人會也無。昨夜虗空開口笑祝融。吞却洞庭湖。曾公大悅。一座盡傾。遷道林道吾。福嚴宗風鼎盛。法席常冠諸方。室中妙於接人。每舉雲門張拙秀才話。勘驗學者。臨機與奪。莫測端倪。天下共高之。自號月庵湘中士大夫多從之問道。紹興九年。樞密張公德遠撫七閩。請住皷山。未至。改黃蘗。遷東西二禪。閱十年。頗厭閩俗。雅意江外。多衲子會。台之萬年。婺之雙林。潭之大溈。皆虗席。三郡爭致請。而長沙尤力。師曰。潭吾舊游也。吾樂之。遂赴命大溈。二十二年正月十八日。出衣盂。卑執事者。製五百應真像。明日沐浴更衣。集眾告別。手書伽陀曰。要行便行。要去便去。撞破天關。掀翻地軸。停筆而化。閱世七十四。坐五十一夏。塔全身于溈源之西峰。師性剛直。處己簡約。律眾嚴明。凡遷巨剎。皆當世賢公卿。屈禮致請。叢林服其得人之盛。
贊曰。草堂得死心作用而不忘晦堂。月庵聞死心語發明。而造寧公之室。死心宗胤遂不續。惜哉。然草堂初出龍山。遷白雲。遭世多艱。未有成績。及晚居泐潭。道大盛而去世。遂振宗風於天下。則晦堂弘道之囑驗矣。月庵出世。逾三十年。八遷巨剎。未嘗一日退居。搥拂之下。圍遶常數千指。則開福麈尾之授。何其効歟。易曰。視履考祥。予於二老父子授受之際。得之矣。
護國元禪師
禪師名景元。永嘉楠溪張氏子。依靈山院希拱。年十八。剃度為大僧。習天台教。通其說。弃之游方。參蔣山圜悟禪師。一日聞傍僧舉死心小參語云。既迷須得箇悟。既悟須識悟中迷迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷悟處。建立一切法。諦味久之。因起行次。豁然有悟。即以告圜悟。圜悟喜之。繇是容為侍者。閱十四年。咨參決擇。洞然無間。而機鋒卓絕。眾以聱頭目之。圜悟將歸蜀。遽問曰。向後有人問。你作麼生道。師撫傍僧背曰。和尚問你何不祇對。圜悟大笑。已而袖木錦僧伽黎授之而別。紹興初。歸隱舊邦。括倉守龍學耿延禧命出世仁壽。遷連雲。晚住真如。徙護國。衲子擁隨。法席日盛。師說法超格。量絕蹊徑。問。學人上來請師相見。師曰。劄問如何是相見底事。師曰。你眼在左邊右邊。進曰。恁麼則萬機休罷正眼頃開。師曰。杲日當天。盲人摸地。問。相見與未相見時如何。師云。一時穿却。問。忽遇上上人來。又作麼生。師云。列向三椽下。問。還許學人承當也無。師云。兵隨印轉。問。如何是臨濟宗。師云。殺人活人不眨眼。曰。如何是雲門宗。師云。頂門三眼耀乾坤。曰如何是溈仰宗。師云。推不向前。約不向後。曰。如何是法眼宗。師云。箭鋒相拄不相饒曰。如何是曹洞宗。師云。手執夜明符。幾箇知天曉。曰。向上還有路也無。師云。有。曰。如何是向上路。師云。黑漫漫地。問。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師云。三十棒且待。別時僧禮拜。師乃云。釋迦彌勒尚是他奴。且道他是阿誰。是則是護國。則不然坐立儼然。頂天履地。十二時中。?著磕著。復是阿誰。還知麼著力。今生須了却。莫教累劫受沉淪。題如是軒頌曰。拈却瞿曇閑露布。掀翻諸祖葛藤窠。只將如是當軒掛。鐵額銅頭不奈何。示禪者頌曰。棒頭取證猶勞力。喝下承當未足奇。撥轉頂門宗正眼。須教佛祖浪頭低。十六年正月九日。被微病而逝。塔于本山。壽五十有三。臘三十有五師資度豐碩。如世所?布袋和尚者。故人以之為稱深得圜悟機用而力行之。天下方想。聞其風彩。不幸早世。議者惜之。
雲居如禪師
禪師名法如。台州臨海胡氏子。依護國瑞禪師。祝髮受具。遍參兩浙宗匠。聞佛眼禪師居龍門道價甚重。不遠千里造焉。以力參所得。質之佛眼曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。師駭然諦信其語。居一日命為典座。師固辭。以道業未辦。佛眼勉之曰。姑就職。是中大有人。為汝說法。未幾晨興開厨門。望見聖僧。豁然有省。入見佛眼曰。遮裏還見聖僧麼。師於其前。問訊叉手立。佛眼肯首曰。向汝道。大有人。為汝說法。又甞問曰。天台石橋夜來倒了也。師遽捉住佛眼。佛眼曰。作麼。師曰。又道石橋倒。佛眼深可之。後造圜悟禪師室。問。汝只參佛眼。為復別見人來。師曰。亦曾見一人來。曰。是什麼人。師以手指胸曰法如。圜悟曰。汝所見只一星許。師曰。已是多也。高庵悟禪師與圜悟。相繼主雲居。皆推師為第一座分席。接衲學者親之。建炎初。上藍虗席。洪帥胡直孺命出世。唱佛眼之道。未幾虜騎傳城。隱于白水庵。會雲居燼於劫火。紹興初。四易主者。皆以艱難遁去。漕使曾公紆乃以屬師。繇是宗風大振。師識量冲廓。機變如神。見者靡不讋伏。至於說法莅眾。辭氣粹溫。旌禮賢者。奄有古尊宿之體。閱十餘年。幻出寶坊。靖深壯麗。冠絕江表。師益謙損。不自以為功。識者以此高之。且以為弘覺再來也。十六年三月十五日。示疾。陞座別眾又十日。沐浴更衣。手寫法偈。端坐而化。世壽六十七。僧臘四十二。火滅得舍利。合靈骨瘞于三塔。
雲居真牧禪師
師諱正賢。潼川郪縣陳氏子。本朝三陳之後。依三聖院海澄。得度具戒。游成都大慈寺。從重透法師。聽經論般若。夙悟凡典籍。無巨細過目成誦。義亦頓曉。每有詰難。宿師高坐皆莫能答。謁正覺顯禪師。一見知為眾稱經藏子者。大喜之。囑令負荷正法眼。會圜悟禪師出世昭覺。造其室。聞舉洞山麻三斤話。言下有省。圜悟勉之南詢。即出關氐黃龍。參死心。時靈源居昭默堂。往來咨扣。久之趨寶峰。見湛堂。深蒙肯可。而疑未决。遂造龍門。佛眼一日室中舉殷勤抱得旃檀樹。師豁然大悟。佛眼可之曰。經藏子漏逗了也。自是間與師商略法藏淵奧。至會心要處。亹亹無盡。佛眼必稱善。手書真牧。授以為號。其後再見圜悟。嘉其大成。或曰。拖犁拽把去。師內負多聞。外峻戒節。洎發明大事。愈益韜晦。紹興初。妙喜以所居雲門庵委師。繼踵雲門。迥絕人境之外。衲子裹粮從之。師每說法之暇。躬自荷鋤播殖。清規凜然。紫微韓公駒欽重風道。贈以詩。略曰。上人一口吞諸佛。肯顧世上群兒愚。又曰。不須領眾強自苦。一庵高臥真良圖。珪竹庵每稱。必曰。龍門一麟耳。十九年。南康歸宗虗席。太守以禮致請。師堅臥不應。寶文李公公懋。甞問道於師。因就見同邑官協誠敦勉。不得已赴之。嗣法佛眼。僧問。選佛場開。願聞法要。師云。三通皷罷。一炷沉煙。與麼□則皇恩佛恩一時普報。師云。脚跟下事作麼生。云學人禮謝。師云。十萬八千未是遠。問。久默斯要。已泄真機。學人上來請師開示。師云。耳朵在什麼處。曰。一句分明該萬像。師云。分明底事作麼生。曰。台星臨照枯林。曰春。師云。換却你眼睛了也。曰。法燈和尚道本欲深。藏巖穴隱遁過時。葢為清凉有未了公案。出來為他了却。此意如何。師云。鐵額銅頭未透關。曰。果然作家師云。放你三十棒。曰。當時。有僧出云。如何是清涼未了底公案。法燈云。祖禰不了殃。及兒孫誵訛。在什麼處。師云。一言截斷千差路。曰。佛眼和尚道本欲拋擲。巖阿混同沙礫。苦為諸人敦逼。不免細說來由。且道與法燈是同是別。師云。你向什麼處見佛眼。曰千聖同歸一路行。師云。退步飜身子細看。曰。既到遮裏。如何是佛眼未了底公案。師云。腦後看取。僧禮拜。師乃云。若向這裏承當得徹。有什麼事看他。玄沙不出嶺。寶壽不渡河。得箇什麼。便千休萬□歇。去雲巖在百丈二十年。長慶在雪峰二十年。失箇什麼。便爾千辛萬苦難會去。須知得無所得。失無所失。釋迦老子也只道。我於然燈佛所。實無一法可得。然燈佛即與我授記。遂舉拂子云。無量諸佛盡在拂子頭上。為大眾證明成佛了也。若喚作拂子。即被拂子礙。若不喚作拂子。亦被拂子礙。還透得麼。如今有異方便。令大眾普皆成佛去。乃云。若喚作拂子於法得自在。若不喚作拂子亦於法得自在。還承當得麼。良久云。彈指圓成八萬門。一超直入如來地。又曰。第一句如何道。汝等諸人。若向世界未成時。父母未生時。佛未出世。祖師未來時道得。已是第二句。第一句如何道。直饒你十成。道得未免。左之右之。所以萬法本閑。而人自閙。文殊堂裏萬菩薩。即不問你。且道東海波斯鼻孔長多少。上堂橫柱杖云。拄杖子橫也。橫亘十虗。包褁六趣。復竪云。拄杖子堅也。上窮碧落。下透風輪。良久云。不如休去。便休去。欲覔了時無了時。擲拄杖下座。
上堂良久云。大眾作麼生。若也擬議。賢上座瞞諸人去也。打地和尚瞋他秘魔。巖主擎箇叉兒。胡說亂說遂將一摑成虀粉散。在十方世界。還知麼。舉拂子云。而今却在拂子頭上。說一切智智清淨無二無二分無別無斷。故還聞麼。閻老子知得。遂云。賢上座你若相當去。不妨奇特。或不相當。總在我手裏。只向他道。閻老子你也退步。摸索鼻孔看。以拂子擊禪牀下座。
下堂。噓兩?却大笑。又噓一?乃云。笑復噓復。復笑清談。啞子高?。呌噓復笑。笑復虗蟭。螟眼裏馬拖車。拈拄杖云。只遮從來無影杖。不相於處。也相於大眾如何。良久云。直須師子吼。莫作野干鳴。閱五年。遷雲居。法席之盛。卓冠諸方。衲子爭為宣力。作新棟宇。一時賢士夫質疑問道。而參政張公壽法偈。往還倡和。相得尤深。二十九年七月五日。陞座辭眾。明日唱衣置供。又明日就浴更衣。遍訪諸徒。勉以道。九日齋畢。集主事垂誡。末後跏趺而寂。壽七十六。﨟五十七。闍維舍利五色。合靈骨藏雲居之東塔雲門之湯源。師皃古而氣剛。志大而心慈。平居若不能言者。至排邪破妄。決擇宗乘。得樂說無礙辯才。浩然不見其涯涘。初居雲門。峰頂高寒。草廬穿穴。雪霜滿牀。處之垂二。十年。?如也。晚移雲居。法席日盛。遮務繁劇。師提綱振領。應機酧酢。迎刃而解。至於常住之物豪髮不□用。雖自所得襯利。猶以三分之一。歸之常住。以補陪涉之費。出則芒鞋竹杖。居則弊衣糲食。其孤節苦行。以身律眾。大抵與高庵相埒。而精嚴奉法。卑躬下人。畢世不易其度。著華嚴指南寶藏論發隱補僧史八書筆論一編。語錄偈頌一卷。行于世。
贊曰。愚初著佛運通鑑二書成。即以呈師。答曰。比覧佛運甚詳。通鑑亦有史躰。承諭有勸。吾兄將為三教統紀。鄙意輙究之。雖及年代治亂遷革。以至儒宗道教賢哲出沒之迹。然非紀二教。但約其時。以明佛運耳。拙意欲吾兄去却圖字。標為佛運統紀。以對釋氏通鑑。不亦宜乎。又曰。深喜吾兄此段有補于宗教。至矣。大率佛祖閑邪禦侮。不必與之竟。但伸自理。彼自破矣。昔鴈門法師超悟高忘如此。及正續傳。復以寄答曰。辱寄僧寶正續。即勉病披味。足見吾兄。孜孜于此道。前傳所遺。而能拾以補之。亦法門之大者。更俟參味其間妙處。當以為師也。嗚呼師之言論。風旨筆墨。具在其宏範真風。昭融法通。雖片言隻字之間。而躰致如此。輙擊之于篇。遮幾具眼者。知所為書。無欺於神明焉。噫師之亡也。正法眼藏不在茲矣夫。
僧寶正續傳卷第五
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳卷第六
隆興府沙門 祖琇 撰
皷山珪禪師
師名士珪。城都史氏子。世業儒。師幼而明敏。年十三。依大慈寺宗雅首座。落髮具授。大慈號四川學海。師執經講筵。志在楞嚴。閱五祀。伯父持一居士勉之南詢。即出關。謁玉泉勤雲葢智百丈肅靈源清。所至參承。皆蒙咨揖。晚依百丈歸正首座。正博貫內外典籍。一日正語以龍門佛眼道德。師聞而悅之。即自百丈歷東吳。觀光保社。尋抵龍門。以咨參。所得扣之。佛眼曰。汝解心已極。只欠著力開眼耳。令主堂司。一日問曰。絕對待時如何。佛眼曰。如汝僧堂中白槌相似。師罔措。至晚。復舉前問。佛眼曰。閑言語。師於言下。頓釋疑情。曰。東山鐵酸饀。今而後。不復疑也。自是師資緣契。決擇日臻玄奧。政和末。佛眼被旨。遷褒禪山。師佐其行。和守錢公請開法天寧。唱佛眼之道。佛眼謝褒禪。錢復請于朝。以師繼其席。閱七稔。九江守趙公移師東林。未幾胡馬南渡。退居分寧之西峰。結茅于寺旁竹間。號竹庵。有偈曰。種竹百餘箇。結茅三兩間。才通溪上路。不礙屋頭山。黃葉水去住。白雲風往還。平生只如此。道者少機關。及圜悟禪師歸蜀。送別次。圜悟劇稱杲妙喜。師恨未之識。俄避地造仰山。適妙喜亦至。遂相與定臨濟宗旨。偕還南康之雲門庵。妙喜曰。昔白雲端師公謝事圓通約保寧勇禪師夏居白蓮峰。作頌古一百一十篇。有提盡古人未到處。從頭一一加針錐之語。吾二人同夏于此。雖効顰無愧也。遂取古人公案一百一十則。各為之頌。發明蘊奧。不開知見戶牖。不涉言語蹊徑。其頌女子出定話曰。不假文殊神通。不用罔明彈指。爾時靈山會中。女子從定而起。臨濟見僧入門。便喝頌曰。一喝喝上四禪天。臨濟元來不會禪。盡道朝陽生戶外。不知夜月落堦前。德山見僧入門。便棒頌曰。棒下真鍮不博金。德山徹底老婆心。後人只看波濤湧。不見龍王宮殿深。芭蕉拄杖子話頌曰。綿州附子漢州薑。最好沉梨出麝香。魯子師僧才一嗅。鼻頭裂破眼睛黃。若此類皆奇作也。已而入閩。閩帥參政張公宋以聖泉處師。稍遷乾元。俄給事張公致遠移師皷山。授道元餘。剏新棟宇。甞示眾曰。巧說說不到。心思思不及。命斷眼豁開。半錢也不直。又曰。不擁其前。不遮其後。上下四維。七通八透。正當恁麼時如何。八十翁翁行不得。又曰。目擊道存。已涉文彩。執鞭回首。未免途程。直向混沌未分時明白。父母未生時現成。翛然不落陰界。自由自在。當恁麼時如何。踏著關棙子。處處得逢渠。又曰。正當明時如王寶劒。卓拄杖下座。又曰。玄路絕如解開。口說話。聖量盡。方得不受人瞞。玄路不絕。只是說道理。聖量不盡。依前落路岐。丞相張公德遠出師七閩。一日謂僚屬曰。越山當福城三山之中。院獨廢絕。非老禪不能辦。即以屬師。不數月。殿閣崇成。他日丞相游皷山。目其成績。遂迎師復歸皷山。是時閩中法道最盛。葢自師與真歇淨照數公振發。紹興甲子。有旨移鴈山能仁。為第一代。乙丑蒙恩。住龍翔新寺。丙寅秋七月十八日。得旨謝院事。明日湯浴更衣。聲鐘集眾。師步至眾集處。方趺座。泊然而逝。壽六十有四。臘五十有一。火餘舌如紅蓮色。并二牙不燼。舍利不勝數。門人奉遺命歸之皷山壽塔。師風姿奇厖。朗潤。聲如鐘。學兼內外。談論袞袞。操持宗柄斷斷。然久益嚴嚴與賢士大夫游。幾半天下。皆一時宗奉祖道外護佛乘者。晚居皷山。自號老禪。書揩逌媚。尺牘所傳。人以為寶。其所為。禪家四六。及五字句。皆精絕。自成一體。世多傳誦。有語錄。行于世。
贊曰。大慧禪師甞題師?像曰。讚歎竹庵。也是妙喜罵詈竹庵。也是妙喜。讚之罵之。各有所以。讚之者。為渠具衲僧正眼。罵之者。為渠浸在醋甕裏。或曰。如竹庵之為宗師也。不可讚。不可罵。精金美玉。自有定價。讚之罵之。徒增話?。妙喜聞之。笑而不答。但拊掌叩齒三下。從渠鑽龜打瓦。世以為確論。予謂。近代宗師涉世交公卿大夫。言行相副。全節自高。宏法有躰。由靈源佛鑑而後。竹庵其賢哉。
徑山杲禪師
禪師諱宗杲。宣州寧國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三。始入鄉校。一日與同窓戲譃。以硯投之。悞中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書。曷若究出世法乎。即詣東山慧雲院出家。先是元豐戊午。院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立像一紀。當生一導師。大興宗教。若像有難。是人方來。像毀。則是人亦有難。崇寧甲申。有盜穴像腹。取其所藏。師以是歲適至。事慧齊為師。明年落髮受具。繇是智辯自將。淩跨流輩。閱古雲門錄。恍若舊習。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁。與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準禪師。見師風神爽邁。特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師橫機無所讓。準呵之曰。汝未曾悟。病在意識頌解。則為所知障。時李彭商老參道於準。師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不假於聦明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何必讀四庫書。然後為學哉。因結為方外交。準將入滅。師問。孰可依從。準以圜悟勤公語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公。請銘準塔。公道望傾天下。師登其門。承顏接辭。綽有餘裕。公稱譽之。為名庵。曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰。訖其事。復見無盡。從容問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤可也。於是佩服其言。放浪襄漢。會大陽微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年。圜悟禪師被旨。都下天寧。師自慶曰。天賜我得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂迨天寧。及聆其陞堂法要。逈異平日所聞。即傾心依附。閱四旬。圜悟舉僧問雲門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有人問天寧。只向道。薰風自南來。殿閣生微凉。於言下。豁然頓悟。圜悟大喜。遷師擇木堂。以古今差別因緣。密加研練。一日圜悟飯。超然居士趙公。師預坐。忽忘舉筯。圜悟顧師而語超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激。乘問扣曰。聞和尚嘗問五祖話。不知記其答否。圜悟曰。向問有句無句。如藤倚樹。作麼生。五祖云。描也描不成。?也?不就。又問。樹倒藤枯時如何。五祖云。相隨來也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟深可之。使掌記室。著臨濟正宗記?焉。分座令接衲。繇是以。竹篦。應機施設。電閃星飛。不容擬議。叢林活然歸重。右丞呂公舜徒奏錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數比去。師為所挾。會天竺密三藏日與論義。密尤敬服。尋得自便。趨吳門虎丘。聞圜悟遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼。與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見妙喜。辯慧出流輩。又能道諸公之事業。袞袞不勌。實僧中杞梓也。抵雲居。為眾第一座。譏訶佛祖。辯博無礙。圜悟亦讓其雄。會世擾攘。入雲居之西。結庵于古雲門寺基。因以為名。閱二年。避地湖湘。轉仰山。邂逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學者。困於默照。作辨邪正說。以救其弊。泉南給事江公。創庵小溪。延請師居。緇素篤於道者畢集。未半年。發明大事者數十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭栢話。有省。師可之。及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷雲門之句。師平居絕無應世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠曰。果首座不出。無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虗席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府。治唱圜悟之道。說法竟。侍郎馮公濟川問曰。師嘗言。不作這虫豸。今日為什麼敗闕。師曰。盡大地是箇。杲上座你作麼生見。公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無他約束。容其自律。發明己見。率常有之。上堂。僧問。逼塞虗空時如何。師便喝。進云。文殊普賢來也。師云。逼塞虗空。甚麼處與徑山相見。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚在。你脚跟下過。僧擬議。師便打。問。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。答曰。夢裏惺惺。進云。將謂和尚忘却。師云。你記得。試道看。進云。雖道不得。要且不失。師云。元來不會。進云。從上來事。分付阿誰。答曰。分付瞎漢。進云。臨濟一宗。全憑其力。師云。且喜不干你事。問。與萬法為侶者。是什麼人。答。是天上天下奈何不得底人。進云。為什麼在徑山座下。答曰。家無小使不成君子。問。一夏百念日已滿。出門或有人問。如何是徑山道底。且作麼生答他。師云。徑山曾說甚麼來。進云。爭奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。你作麼生會。僧便喝云。三十年後大有人笑在。師云。何必三十年後。只今大有人笑你。乃示眾曰。尋常向諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜度。不得下語。不得良久。或有人問。畢竟如何即向他道也無。畢竟也無如何正當。恁麼時四楞塌地掇在諸人面前。眼辨手親底一逴逴得去。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人根性遲鈍。且莫錯恠徑山好。師居數年。法席日盛。宗風大振。號臨濟中興焉。張侍郎子韶從師之游。灑然脫去玄解。遂尊以師禮。時慧雲院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實紹興辛酉夏五月也。師於是月。坐與張厚善。著逢掖編。置衡州。廖通直李繹為結茅圃中。師既拘文。不與眾俱。率令散處。花藥開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃裒先德機緣。間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公太發時居鐸津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數通書問道。當軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學徒百餘。贏粮從之。閱六稔。斃者過半。師以道處之怡然。由是居民向化。至繪師像。飲食必祀焉者有之。乙亥冬。蒙恩北還。明年春。復僧伽黎。尋領朝命。住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲。復集如初。時上潛藩。雅聞師名。遣內都監。詣山問佛法大意。師陞堂有偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既為法中王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。徧界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立復遣內知客。入山供養五百應真。請師說法。親書妙喜庵大字。并製贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾汞不竭。師子窟內。產狻猊鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆虫皆懽悅。稽首不可思議事。瑜如眾星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一義中真實說。師春秋高。求解寺。任辛巳春。得旨退居院之明月堂。然宏法為人。老而不勌。上即位。特賜號大慧禪師。隆興建元。自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日。學徒問候。師勉以宏道。徐遣之曰。吾翌日始行。至五皷親書遺奏。侍僧固請留頌。為寫四句。擲筆就寢。湛然而逝。壽七十有五。塔全身於堂之後。尋詔所居為妙喜庵。諡曰普覺。塔曰寶光。師荷佛祖正續。全體作用。掃除知見。無法與人。雖古宗師。無以加之。殆其縱無礙辯。融通宗教。則奄有圜悟之風。是以高峻門庭。容攝多眾。若海涵地負。綽綽有餘。至於棒喝譏訶戲笑怒罵。無非全提向上接人。第學者難於湊泊耳。其闊略宏度脫去繩撿。所至學徒趨事。雖嶄嶄露頭角。號稱諸方領袖者。師目使賾令。如侍執然。所為偈贊頌古。絕妙古今。與賢士大夫往復論道書。并上堂普說法語。凡五帙。行于世。
贊曰。近世呂公居仁嘗謂。趙州說禪。如項羽用兵。直行徑前。無復轍迹。所當者破。所摧者服。非如他人銖稱寸度。較量輕重。然後以為得也。予觀大慧說禪。抑居仁稱趙州者。是矣。凡中夏有祖以來。徹法源。具總持。比肩列祖。世不乏人。至於悟門廣大肆樂說無礙辯才。浩乎沛然。如大慧禪師。得非間世者歟。盛矣哉。其應機作略。能奢能儉。能嶮能易。能縱能奪。機機盡善。扄扄皆新。此所以風流天下。名動九重。號稱中興臨濟。不是過也。迨其去世。未幾道價愈光。法嗣日盛。天下學禪者。仰之如泰山北斗云。
福嚴演禪師
師諱文演。成都新都縣揚氏子。年十八。依廣壽院子安。得度具戒。游大慈寺習經論。久之謁正法明禪師。聞舉雲門糊餅話。有省。見雅首座雅有道行。指見昭覺圓悟禪師機緣密契。了徹末後大事。圓悟去世。師出關。首謁徑山妙喜。相得尤深。次游南嶽。首眾僧于福嚴。會勾龍漕使攝潭師命出世智度。唱圓悟之道。僧問。一喝分賓主。照用一時。行語未終。師便喝。僧亦喝。師連兩喝。僧作掀倒禪牀勢。師拈拄杖。僧歸眾。師云。識休咎。問。如何是定林正主。答。坐斷天下人舌頭。曰。未審如何親近。答云。覷著則瞎。僧禮拜。師云。放你三十棒。問。學人上來請師相見。師云。三要印開。進云。功不浪施去也。答。見什麼箇。進云。賓主儼然。答。未是向上行履。問。如何是向上行履。答。千聖立在下風。進云。向上向下豈不是建立門庭。答云。喚鐘作甕。進曰。作麼生是建立底道理。答。我不見我心不見心。進曰。得恁麼那。答。真的始得又增。禮拜起云。請師答話。師云。一念不生全體現。進云。達磨面壁太分明。答曰。望空啟告。進云。何得壓良為賤。答。權衡在手。進曰。作家宗師。答曰。何必。嘗示眾曰。明眼漢沒窠臼。辨風雲識休咎。破關擊節。電轉星飛。直截當揚。劈面快與。便恁麼。稍稱臨濟兒孫。不負方來扣擊。到遮裏拈出便剗。即心非心。不將實法擊。綴人盡情。與伊劃斷却。所以道達磨不來東土。二祖不往西天。圓同太虗。無欠無餘。當恁麼時。如何衩衣無葢覆。回顏滿面慚。又曰。心不可思。思之則七顛八倒。道不可學。學之則千差萬別。到遮裏若湛寂凝然。去一向打在。無為無事處。擡身不起。何故衲僧家直須奮大志鐵脊梁。向時人行。不得處行。向古人學。不到處學。行至無可行。學至無可學。虗心久久地。不覺不知。本地風光。現前照用。著著歷落。不滯聲香味觸。正恁麼時。猶是脫透邊事。只如朕兆未分時。如何澄天媿淨。又曰。當陽坐斷。凡聖迹絕。隨手放開。天地回轉。直得日月交互。虎嘯龍吟。頭頭物物。耳聞目視。安立諦上。是箇什麼。還委悉麼阿。師吒喝一喝。下座。又曰。等閑地明白。不思量現成。前佛後佛。於此指注不及。天下衲僧計較不就。制遏不住。逈脫情塵。唯自肯方親。全機放下。一向靠將去。上無佛祖可依。下無自己可據。如太虗空。更無窒礙。直是烜赫地不昧。一切得遮巴鼻子。應用無窮。亦隨手揑破。何故太紅爐中不容點雪。又曰。只守無生國裏。未是安居。直須萬仞懸崖放身捨命。正當恁麼時。試露消息。著到遮裏。須是箇人始得。還委悉麼計較。尋不得有時。還自來云。㘞下座。師居智度。十有二年。遷福嚴。衲子奔趨。法席之盛。卓冠湖湘。右丞張魏公嘗曰。演公真實無華。心口如一。道行純固。老而益勵。葢衲子之矩範。乃吾鄉之舊識也。紹興丙子十一月二十有六日。端居丈室。集耆舊。囑以後事。手寫偈曰。養得純熟。不費氣力。當鋒歷落。誰敢擬議。聖凡染淨眼中花。地獄天堂得自在。喝一喝。擲筆而逝。世壽六十五。僧臘四十八。闍維。五色舍利靈骨。藏院之三生塔。師性和易。任真朴素。世以演道者稱之。於圓悟之道。提唱作略。能世其家。而安分。自將不苟。竊聲勢識者。尤以此重之。
黃龍震禪師
師諱道震。金陵趙氏子。少依保寧覺印禪師。為童子。覺印住泗洲普照。遇淑妑閤。擇童行。守戒律者施度牒。師在選中。得度具戒。久之辭覺印。謁丹霞淳禪師與聞曹洞宗旨。因有頌曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花彩鳳㘅。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳見而異之。游湖湘。抵大溈。作插鍬井頌曰。盡道溈山父子和。插鍬猶自帶干戈。至今一井如明鏡。時有無風匝匝波。最後至黃龍。草堂清禪師一見契合。絕意他往。日取藏教讀之。一夕聞晚參皷。步出經堂。舉頭見月。忽有省。亟趨方丈。陳所悟。草堂深可之。自此履踐獲大通徹。紹興初。草堂避地曹山。遷疎山。師皆在焉。居第一座。分座接衲。五年臨川守給事程公命出世曹山。唱草堂之道。僧問。如何是奪人不奪境。師云。黑漆崐崘穿市過。進云。如何是奪境不奪人。答云。賣扇婆子手。遮曰。如何是人境俱奪。答曰。灰飛煙滅後。怕你絕音容。問。如何是人境俱不奪。答曰。當年獨坐雄峰事。今日分明說向君。進云。只如向上宗乘。又作麼生。師以拂子擊禪牀。僧云。烹凡煉聖有玄功。萬古叢林作標格。便禮拜。嘗示眾曰。曹山門下有鵝王擇乳句。若人會得凡聖染淨迷悟生死無二無別。若也不會。則凡聖染淨迷悟生死。謾他一點不得。久之。退隱踈山之山堂。郡守葉公夢齡請居廣壽。未幾洪帥李公迨移居百丈。師力叢林矩範。僧到必勘辯。一日僧展坐具禮拜。師轉身背却。僧收坐具便去。師乃喚回。僧進前。師便歸方丈。明日僧問訊云。某甲昨蒙和尚慈悲。有箇省處。師云。作麼生。僧近師邊。作聽勢。師取拂子打之。僧大笑而去。若此類甚多。衲子翕然推服。晚遷黃龍。是為積翠直下子孫。授道之處。院燼于兵火。師慨然有興復之志。閱數年。堂殿廊廡。迄抵于成。三十一年七月二十八日。示微疾。集眾告曰。老僧參見海內有名尊宿十有七人。泊見草堂。始到不疑之地。汝等當究本法。儻透脫無滯礙。隨力量興作。利益眾生。無虗弃光陰。左右固請留頌。命筆書曰。吾年八十三。隨順世言談。不落思量句。誰人共我參。翌日聞鍾聲。奄然而寂。端坐三日。支體柔和。顏皃如生。闍維日。雲慘風悲。草木變色。煙焰所及。悉綴舍利。道俗取之。旬日不竭。塔于寺之西崦。師為人剛正強力。甘枯淡。務精進。迹未嘗造檀越之門。近代宏法。唯師有古尊宿風韵。議者比之常庵崇禪師云。
贊曰。演出關。棲遲妙喜之門。久甚。及開法出世。不忘圜悟。有道者固應如此。震天資耿介。草堂晚居。泐潭道大盛。時有厚奉香信請法語法衣者。草堂將與之。震驟諫以為不可。草堂不允。震遂拂衣遁他境。嗚呼使異時主法宗師之門。震之志得行焉。其規正竊昌。陰翊化權。豈淺淺哉。
僧寶正續傳卷第六
卍續藏第 79 冊 No. 1561 僧寶正續傳
僧寶正續傳卷第七
隆興府沙門 祖琇 撰
德山木上座
師出於木氏。因以名之。其遠祖曰重。是為少昊之叔也(重見左傳)。絕有德于民。帝嘉之。以為勾芒。使居于窮桑。爵青陽侯。自是子孫蕃衍。凡日月霜露。所至必與焉。唯窮髮之北。與大瀛之間。無有也。自重生椿。椿以積慶。致長壽。或云。椿以八千歲為一春。椿生甘棠。甘棠美姿。容有幹扃。召康公倚之聽政。士民便之。戒以勿剪勿伐。甘棠之子曰。嘉嘉遷于魯。主于季氏。晉韓宣子見而譽之。嘉生樗。摴生櫟。二子復以朴厚致壽。櫟生楠。楠生杞。楠杞俱以美材。稱杷生豫章。豫章天下奇材也。登于廟堂。任重不阿。上喜之。進爵郡公。師即豫章公之子也。少而喬楚。平居正容。不與凡品爭高。雅有四方之志。銅郡鏚侯見而奇之曰。是子挺秀如此。其可蒙雜于眾。而不自競乎。師曰。吾祖才德之劭。稱於天下。子雖荏苒。實懼厥世。弗敢失墜。其無辱子憂。鏚侯喜曰。豫章公於是乎有子矣。郢人玉斧遇而歎曰。美哉請早為之所。不然難且及矣。師從而問。故玉斧曰。而君雖任棟梁之寄。然於身何益哉。易大過曰。棟橈凶。象曰。棟橈凶。不足以有輔也。而君殆橈矣。曷若避世之士哉。今子春和尚富。若遇楚靈王。剝圭寵之。不過以為鏚秘而已。子盛德之後。其肯入之人之手乎。不然。雖與魯仲尼同載以游。脫逢原壤夷竢。必命子辱之。子其甘為人使乎。師遽改容曰。若是吾將安歸。玉斧曰。子聞桑門氏有德山者。天下之大有道者也。姑弃而族直。而躬黔乃服。盡鋤其癰腯疣贅。予為子先。子從而見。師稟其教。就見德山。德山大悅。使立於前。為說最上乘。未幾忽悟向上一句。隱密全該。雖七縱八橫。了無滯礙。即以告德山。山曰。嘻子正墮吾掌握中矣。自是命師。出則偕行。坐則並榻。凡天下參徒。來見德山。必先見師。師可之。然後入德山室。山一日晚參示眾云。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。山使師驗之。僧云。某甲話也未問在。山云。汝甚處人。曰。新羅。山云。未踏船舷時。木上座與你相見了也。巖頭初見德山。入方丈。側身問。是凡是聖。山以師擊之。巖頭便禮拜。繇是全提大用莫敢當鋒。所謂把斷要津不通凡聖者也。時雪峰亦在德山。因與巖頭歎曰。此子不遇德山。不能荷擔大事。德山不得此子。不能鍛煉學者。是子與德山。其一體乎。既而雪峰宏道于閩。師往見之。復於雪峰言下。發明自己。化為龍。吞却乾坤山河大地。豁然不現。雪峰上堂曰。南山有條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。雲門舉師擲在眾前作怕勢。保福出云。今日堂中大有人。喪身失命。洎佛日師往見夾山。拉師偕行。比至未陞堦。便問。甚處來。曰。雲居。山云。即今在什麼處。曰。夾山頂上。山云。老僧行年在坎。五鬼臨身。佛日遂上堦作禮。山問。闍黎與甚人同行。曰。木上座。山云。他何不來相看。曰。和尚看他有分。山云。在什麼處。曰。在堂中。山即同下堂中。佛日引師於夾山面前。山云。莫從天台得來否。曰。非五嶽之所生。山云。莫從須彌山得來否。曰。月宮亦不逢。山云。與麼則從人得也。曰。自己尚是怨家。從人得堪作什麼。山云。冷灰裏忽有粒豆爆。喚維那來安排。向明窻下著。其後雲門闡化于韶陽。而蹩其足。倚師尤恭。方是時。雲門眼空寰海。每舉宗乘定誵訛。必以師為準的。嘗一日上堂曰。我共你平展。遇人識人。與麼老婆說話。尚自不會。每日飽喫飯了。上來下去。覔什麼椀。遮野狐隊。仗向遮裏。作什麼。命師一時趂下。又嘗示眾曰。大用現前。不存軌則。有僧便問。如何是大用現前。雲門舉師當面曰。釋迦老子你來也。其為當時諸老奉重如此。及雲門去世。師知天下學者不能盡其大用。遂潛光匿曜。與世推移。莫有識師者。流及末代。釋德下衰。學者以聲利為懷。蔽於浮境。至有陷于非道。主者必命師以辱之。先是師在德山時。與臨濟金剛王齊名。厥後復有楊岐栗棘蒲。白雲鐵酸饀。說者以謂即師之異名。及比年海上二三道師。亦有彷彿。見師為拳頭。為竹篦。為木劒者。惜其介特寡徒云。
贊曰。古德有言。出家葢大丈夫事。非公侯將相所能為。誠哉斯言也。予觀豫章公之世。固榮達矣。然側身從事。朽蠧以之及其子。裂去巾冠。躍出牢俗。致身青雲。荷擔列祖之道。萬世仰其風規。可不謂之大丈夫也乎。
臨濟金剛王
王諱喝。生聲氏。世居性海之濵。偶事激徒于劒門。幼而孤。長有氣岸。戚人威音王。嘗薦之帝堯。堯任為諫官。于時浩浩懷山。襄陵洪水致害。堯患之。與四嶽謀治。四嶽亟舉鯀。鯀治水亡効。帝乃震怒。王於帝前。麾退四嶽。四嶽悚惕。不敢仰視。雖未有以獻替。百官憚王。猶雷霆也。俄辭爵。之崆峒之墟。見混元子。得長生久視之術。自是夷猶海岱。世莫得而見之。雖春秋左氏所寄聲伯。恐亦其族氏也。漢初。高帝與項羽。爭天下。王在齊海。聞之喜曰。此吾有為時也。遂自齊求見羽於關中。羽見而悅之。未及官。適高帝逼羽。羽返斾。與高帝接戰于廣武。高帝使婁將軍挑戰且辰羽。羽怒甚。乃亟用王。於是婁煩弓矢不知墮地。人馬皆辟易。是日項羽喜劇。顧謂王曰。天下事稍定。吾以夏口處子。王輾然而笑曰。夫高世之士。為人排患釋難。解紛亂。而亡所取也。設有取者。是商賈之事。喝不為矣。遂拂衣復歸于海上。厥後覇王不?於漢。及罹困阨。中思欲復用王。而不可得。因欷歔泣下霑襟。李唐有天下。浮圖教聿盛于世。自天子公侯。靡不宗奉。王聞而喜曰。吾聞。釋氏禪門。直指人心。見性成佛。可絕無始生死根本。於是出訪其道。遇江西馬祖大師。祖授以向上綱宗立地成佛之旨。王大悅。頗覺平昔所用粥飯。氣廓如也。祖復遷之特室。以正法眼藏?之。王再拜辭曰。是非喝所敢當也。祖慰勉之。會百丈再參。祖竪起拂子。丈曰。即此用離此用。祖掛拂子舊處。丈擬議。祖遽以王用事。丈震聵三日。乃大悟。王名聲由此復振于世。黃蘗運公初見百丈。丈舉前掛拂話。次偶及王。黃蘗不覺吐舌。未幾臨濟於大愚言下發明。黃蘗大機之用。遂忽見王。於是氣增十倍。自此臨濟奉王從事。出沒卷舒。互相顯發。如雷如霆。四方震駭。學者自遠而歸之。凡三聖興化大覺之流。其大機大用。皆自王而啟之。故當時畏懼。莫有膺其鋒者。因目之曰。金剛王寶劒。或曰。踞地師子。或曰。探竿影草。其威譽功烈如此。時無位真人。與王同輔臨濟。覺者多昵無位真人。濟廉知紿曰。無位真人是甚乾屎橛。其後學者方一意宗王。及濟將終。謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼。三聖曰。爭敢滅却。濟曰。向後有人問。汝作麼生。三聖亟以王為對。濟曰。誰知吾正法眼向遮瞎驢邊滅却。洎濟示寂。王慨然歎曰。性海吾鄉也。法界吾宇也。威音王吾戚也。吾受知於堯。成名於項羽。自吾捨俗歸釋。晚得臨濟全提大用之人云亡。吾已矣乎。後五百歲。必假吾以禦葛藤。而出乎凡夫曰矣。遂不知終。既而果然泛泛者。皆竊王聲勢用事。其邪正真偽。竟莫之辨。獨汾陽偈曰。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午打三更。英靈衲子由是想見王之風乎焉。其府屬。曰賓曰主。曰照曰用。皆有功於宗門云。
贊曰。予於無盡藏。得異書焉。若世所謂金剛圈栗棘蒲木上座。及王之機緣。皆見其始末根緒。非若近世泛泛語之。而不雅馴。故特撰次之。然春秋左氏。談王道者也。至於神降于莘石。言于魏榆。猶詳著之。高僧贊寧增修僧傳。號稱閎覧博識。而王親見馬祖。陶鑄百丈。夾輔黃檗。而建立臨濟之宗。其全機大用。獨冠古今。光明碩大如此。而不見書於傳。豈寧輩蔽于俗學。違無盡藏。覔異書。不得王之始末乎。
代古塔主與洪覺範書
洪罪古禪師說法有三失。謂一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要。是臨濟所立。在百丈黃檗。名大機大用。在巖頭雪峰。名陷虎却物。古以為從上佛祖法門。非臨濟所立。一失也。巴陵真得雲門之旨。凡語中有語。名死句。語中無語。為活句也。巴陵三語。謂之語。則無理。謂之非語。則赴來機活句也。古非毀之。二失也。兩種自己。世尊偈曰。陀那微細識。習氣如暴流。真非真恐迷。我常不開演。以第八識為真。則慮迷無自性。非真則慮迷為斷滅。故曰。不開演立言之難也。古剏建兩種自己。三失也。因代古書。以正洪之悞。
承古和南。上書覺範禪師足下。某老且憊。謬與傳燈之齒。側承足下瓌偉奇傑之風。未即摳衣。然伏膺徽聞。佇悅之勤。良益深矣。每謂。佛運濵茲叔世。釋德下衰。不有卓絕之士。興頹禦侮。障堤末流。則林間抱道之士。安能寂住無為。而不虞魔事哉。往見足下紀述林間錄。才運精緻。衍繹孰復。異不之排。怨不之誹。使古人殘膏賸馥。霑丐後來。自非閎覧洽聞。孰能爾耶。某頃隸進士。時頗知讀書。自以不至觝滯。及剔髮游方。密探佛祖之妙。則知所以履實踐真。緬悟前習。特塵垢粃糠耳。方刮摩鏟除。若不暇豈復有意於人事哉。嘗聞足下有撰次僧傳之志。某喜為之折屐。葢一代至教。所以震於天下者。由近古宗匠維持之力也。足下誠能手發其摳。使彼典刑事業。光明舃弈。傳之不腐。實莫大之幸。及足下成書。獲閱之。方一過目。爛然華麗。若雲翔電發。遇之駭然。及再三伸卷。攷覈事實。則知足下樹志淺矣。夫文所以紀實也。苟忽事實。而高下其心。唯騁歆艶之文。此楊子所謂。從而繡其盤悅。君子所以不取也。其裁剸八十一人。諒希九九之數。亦吾宗偉人能事。備于此矣。若某無似之迹。弃之可也。特蒙記著。而罪以說法之失者三。其一曰。判三玄三要。為玄妙三句。其二曰。罪巳陵語。不識活句。其三曰。開兩種自己。不知聖人立言之難。誠足下明鑒若此。然某說法。絕不喜人傳之。往往誤為靈源禪師見賞。以謂有補於學者。不意返獲罪於足下。且靈源葢宗門一代典刑。足下既以某說法有過。能不波及靈源乎。孔子曰。是而可忍。孰不可忍。請試辨之。夫開三玄者。葢一期善巧方便。簡別機緣。以啟大道之深致。非私設偏見。而苟異於佛祖也。固嘗謂。三玄法門。是佛祖正見。雖臨濟獨標三玄。以立宗旨。葢亦同歸佛祖之極。豈別私有一法附耳而密傳。若果私有。則為纖兒侫夫。獻姦納賄。而私取之矣。曷得為天下公傳之大道乎。是之臨濟之道。即佛祖之道。佛祖之道。即天下之大道也。且分三玄。而三要不分者。葢玄既分。則要在其中矣。汾陽偈云。三玄三要事難分。誠使不分。則不應言難。既曰難分。則是可分。而但難之之謂也。今予分難分之法。以激學者專門黨宗之弊。直指妙悟為極則。於何而不可乎。足下謂。三玄在百丈黃檗。但名大機大用。在雪峰巖頭。則名陷虎之機。某謂。三玄是佛祖正見。然則古今稱謂雖異。其實則一也。某與足下之論。殆冥合矣。何必以人情相訾乎。復謂。愚以氣槩人。則毀教乘。以為知見。及自宗不通。則又引知見以為證。噫斯言過矣。夫具眼宗師。道性如故。法性亦如。法性如故。豈有聽說自他之異。要在臨機。抑揚縱奪。為人去釘楔。脫籠頭而已。此從上宗門說法之儀式也。奈何謂之以氣槩人乎。足下為書。必欲扶持宗教。既有是志。而不探佛祖之心。則雖舞等奮辭。愈疎脫矣。然則開三玄之失非也。罪巴陵語不識活句者。此足下讀愚書未審耳。夫巴陵親見雲門者也。方雲門在世。氣宇如王。其肯以語句為事。嘗曰。此事若在言句上。三藏十二分教。豈是無言句。奈何巴陵未旋踵。而違戾師教。矜能暴美。求信於人。以謂將三轉語。足以報答雲門。更不為其作忌。予故鄙其自屈宗風。以為語句。便後世泛爾之徒。矜馳言語。喪失道源。自巴陵始也。又曷嘗謂。其語非活句乎。蒙示教曰。有問。提婆宗。答曰。外道。是可以鑑作死語。然則僧問德山。如何是佛。山云。佛是西天老比丘。亦應鑑作死句也。夫豈然哉。宗師臨機大用。要在悟物而已。詎若搜章摘句之學。以工拙較耶。果以工為活句。拙為死句。則鳥窠吹布毛。亦拙矣。侍者何由悟去哉。承論巴陵三語曰。謂之語則無理。謂之非語則赴來機活句也。嗚呼此失之遠矣。夫死句活句。雖分語中有語語中無語之異。然在真實人分上。棒喝譏呵。戲笑怒罵。以至風聲雨滴。朝明夕昏。無非活句也。豈唯玄言妙句而已哉。必如足下。以無理而赴來機。為活句。標為宗門絕唱。則從上宗師答話。俱無準的。第臨時亂道。使人謂之。語則無理。謂之非語。則赴來機含胡模稜而已。於戲其以宗門事。當兒戲乎。且吾教經論。大義粲然。史氏猶以為華人好譎者。攘莊列之語。佐其高層累駕。騰直出其表而不信。況足下自判宗門旨趣如此。使彼見之。能不重增輕薄。足下略不念此何耶。然則予所以罪巴陵者。以其衒語句慢師資。而昧大體也。足下則愛珊瑚枝枝撑著月之句。夫罪昧大體。而矯弊公論也。泥好句而斥公論。天下其以為當乎。然則不識活句之失非也。開兩種自己。不知聖人立言之難者。某所以開之之意。於答施秘丞二篇中。備言之矣。葢稟佛祖懿範。為末代學者。明示根本。使捨日用光影。直了空劫已前本來自己也。由今時多以機辯玄妙為極則。故說二種。以驗淺深。然如來以三身設化儀。少林以皮髓別親踈。洞山以偏正立宗旨。至於馬鳴。則以一心開真如生滅二門。予故駕此之說。以救末代學者弃本之弊。非不知聖人立言之難也。足下所舉首楞嚴偈。葢解深密經偈耳。且教乘五時之異。學者不得不明。如深密經。即第三時教。說不空不有。破第二時之空教也。若首楞嚴。即第五時說了義教。當是時大機可發。故為阿難。開示成佛法門。其曰真非真恐迷。我常不開演者。葢聖人重舉解深密經。以謂往昔根未熟時。常不開演。非謂說首楞嚴時也。足下不究前後五時之異。妄謂聖人恐懼立言之難。且世尊曰。我為法王。於法自在。詎有自在法王。不敢決斷真妄。椰榆其事。首鼠兩端。而貽惑後人乎。又諸經標列法門。千修萬件。曷甞以之為難。而置不辨耶。承高論曰。以第八識言。其為真耶。則慮無自性。言其非真耶。則慮迷為斷滅。故曰。我常不開演。噫予每讀至此。未甞不廢卷而痛惜也。何則。世尊云。性識真空。性空真識。清淨本然。周遍法界。湛然常住。足下則謂。聖人亦不敢以為真。又不敢以為非真。使世尊果顢頇如此。則三界群生。安所歸仰乎。足下平生蹈偽。至此敗靈盡矣。夫首楞嚴者。決定直指一心本來是佛。不同他教。足下又謂。二種錯亂修習。亦不敢間隔其辭。盧於一法中生二解。然世尊非懷多慮者也。經云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。是則聖人種智妙圓無施而不妙慮也者。即眾生攀緣妄心也。予稟種智說法。足下一以妄慮沮毀之。及引經。又非允當。然則不知聖人立言之失。非也。夫言迹之興。異端所由生。自非明哲稟正義辭而闢之。則生生趨競。而宗塗替矣。予聞之。昔吾宗盛時。人人以道德實行。光明於世。未始貴於立言。及德之衰。於是始立僧傳。今足下復出新意。迹贊辭。行褒貶。是為作者職也。於何不探春秋之旨乎。春秋正一王之法。以權輔用。以誠斷禮。以忠道原情。從宜捄亂。因時黜陟。此其大略也。某開二種自己憲章佛祖懿範。俾學者黜玄解而究本。所謂以權輔用者也。譏巴陵溥師。資珍語句。所謂以誠斷禮者也。分三玄啟大道深致而矯弊。所謂從宜捄亂。因時黜陟者也。凡此葢乃心弘道。以敦出家大節。足下一切毀之則失。所謂以忠道原情者也。凡足下之書。既謬聖人道。又乖世典。安狂行褒貶乎。至於詆訾照覺不取死心。亦失體之甚。雖陳壽求采。班固受金。亦不爾也。自述寶鏡三昧。則託言朱世英。得於老僧。自解法華。輔成寶鏡之辭。置之九峰傳。則曰。石碑斷壞。有木碑。書其略如此。噫茲可與合眼拏金。而謂市人不見者。併按也。夫寶鏡三昧。洞山雖云受之雲巖。葢驗人親切之旨。未應作為文具而傳之也。又佛祖之法。等心普施。雖異類不間。詎有同門學者竊聽之。而呪令倒痾賢聖之心。果匾曲爾乎。又其辭曰。重离六交。偏正回互。疊而為三。變盡為五。夫洞山傳達磨宗旨者也。重离卦則伏羲文王之書(果若此言。則是洞山□□林宗旨。而傳伏羲文王之書。依彷離卦而建立五位。然洞山大宗師也。肯爾哉)。足下公然鑿空締立。而誣岡之。其罪宜何誅焉。大抵事有昧於實。害於教。人雖不我以。其如神明何。足下譏揣古人。固不少矣。返更冐榮致譴。昔許敬宗面與修晉史。晚陷侫臣之名。後世遂以晉史。非出正人之手。而弗重切。幸懲艾前失。深探道源。履以中正。然後從容致思揖讓鈎深。著為法度之典。貽之後世。規得失。定正邪。而斷以列聖大中之道。使萬古莫敢擬議。若達磨辨六宗。則予亦甘心受誅於足下。夫何言哉。既不能爾。予是以強顏一起。與足下審訂偽妄。使吾門來者。無蹈足下之覆車。亦某終始盡忠於佛。而行傳道闢邪之志氣也。干冒慈嚴。伏幸恕罪。不宣。
僧寶正續傳卷第七