卍續藏第 86 冊 No. 1606 建州弘釋錄 　　No. 1606-A 建州弘釋錄序 　　余作驅烏旹甞遊閩中。知建州為理學淵藪。後閱傳燈諸書。又知建州為禪學淵藪。每見建州僧必詢其鄉之先正。然往往不能對。因為悒悒久之。丁巳春吾弟永覺師初棄儒入釋。從壽昌先師學枯禪。因與道其鄉之先正。甚悉。皆粹若珙璧逸若鳳鸞。多余所未及知者。余喜甚。指其胸曰。此是弌部僧史記。師曰吾將志而傳之。無何先師沒。師徠博山同居者五載。余間索其舊諾。師曰俟識鼻孔後為之。後歸閩隱山未通消息。戊辰春余自皷山還博山。道經建州。師迎於開元寺。余弌見而識之曰今可志建州僧也。師咲而不答。余乃問曰壽昌塔掃也未。師曰掃即不廢祇是不許人知。余曰汝偷掃祛也。師曰龢尚又作麼生。余曰掃即不廢祇是不曾動著。師曰和尚不偷掃那。遂相笑而別。至己巳冬以書徠博山。則建州僧志成。寄以相示。且徵序焉。余閱其所集。凡分之為四科。首曰達本。重明宗也。次曰顯化。彰禱應也。三曰崇德。錄眾行也。四曰輔教。備金湯也。合之命名曰弘釋崇法化也。其識正。其論確。其採訪博。其分界嚴。非良史也耶。昔者道宣作僧史於唐。弗長於文。且不知有別傳之事。齊達磨弌宗於枯寂之輩。識何闇也。贊寧作僧史於宋。學富而才踈。且列黃蘗於感通。列嵓頭於遺身。列永明於興福。至於雲門。僧中王也。反舍之而弗列。則其謬為尤甚。覺範繼贊而有述。高華秀朗登作者之壇。然止傳禪宗諸彥。可以稱全史虖。今師所志雖僅僅弌州。而宣寧讓其雅當。覺範推其完備。逈然獨出。前無作者。即此可以窺師之弌班矣。矧千載之上藉師而傳之。千載之下藉師而知之。是師之功固在千載之上下也。建州稱弘釋者。非師而誰歟。余故樂觀厥成。不辭而為之序。抑又聞師撰述甚富。盡當殺青以傳。若然則天下後世有大造焉。非獨弌建州也。余請拭目以俟之。 　　崇禎己巳冬佛成道日　博山釋　大艤　題 　　No. 1606-B 敘弘釋錄 　　告假南旋道經潭陽。聞邑有覺公者。幼補諸生。即斷絕一切聲色游娛。併心白業。嗣薙髮壽昌無明為之師。無異為之友。日以向上一道相鼓唱。邇廼建大法幢於荷山。謂建州古稱法窟。而紀載多所缺略。爰攷羣籍成一種畸史。曰弘釋錄。志達本。志顯化。志崇德。志輔教。而建州法燈得覺公復炳焉。與余門人魏去非締世外交。予喜得而披對之。因嘆曰。道不虗行。人能弘道。丁茲教法陵替。以覺公之解之行於以弘斆而儀世。宜乎腰包而趨者盡南方也。且其答子侄偈。有骨鯁從來生銕鑄。百千呼喚不回頭之句。則達本崇德顯化不問而知。一肩子擔之矣。區區闡古德之幽光。開後人之榜樣。遂足竟覺公乎哉。 　　辛未秋溫陵何喬遠書 　　No. 1606-C 建州弘釋錄敘 　　弘釋錄者。錄能弘釋氏之道者也。斯道自金人見夢。白馬西來。代有作者大弘其斆。以故千燈競照。輝映今古。浩浩乎莫可紀也。其在我建則六朝以前槩未有聞。唐興始建梵剎。自馬祖入關肇化於建陽之佛蹟嶺。而禪學始大行焉。厥後雖禪教殊宗性相異旨。共能使玄化風飛法泉箭湧。皆我釋之津梁也。逮 明興以來二百餘載。宗燈絕焰教海亦湮。間有二三亦落落如晨星。則弘道之責將屬之何人乎。賢潭邑之鄙人也。濫入緇流幸投法窟。雖螢火難照。鼯技俱窘。而好古一念每切愚悰。諦仰先標輙至揮涕。因思古此溪山也。此日月也。今亦此溪山也。此日月也。今之人豈獨異於古之人哉。夫何法門寥寂今古相懸乃爾。其無廼前踪既沒則觀感之無藉歟。狃於近習則激發之無人歟。用是不揣顓愚。愽探群籍。取諸師之產於建者。或開法顯化於建者。悉錄而傳之。俾晚學之士得見古人如是之辛苦。如是之嚴慎。如是之愽大。如是之遠到。倘能翻然易轍而趍望標而進。則唐宋之盛庶幾再見於今日。亦未可知也。嗚呼。人皆可為堯舜。子輿氏決非誑語在。有志者事竟成耳。若苟於自安。嚴於自畫。即使諸祖儼然臨而詔之。彼將掉頭弗顧。亦何貴有斯錄哉。斯錄之行。願與有志者共之。 　　旹 　　崇禎庚午菊月朔旦　永覺道人　元賢　題 　　建州弘釋錄目錄卷之上達本第一(共得三十二人)唐建陽佛蹟嶺道一禪師(出傳燈錄)唐建安大珠慧海禪師(出傳燈錄)唐建陽志贒禪師(出高僧傳及傳燈錄)五代浦城夢筆和尚(出傳燈錄)五代建安白雲山約禪師(出傳燈錄)五代建安白雲山智作禪師(出傳燈錄)五代建安白雲山令弇禪師(出傳燈錄)宋甌寧可勳禪師(出會元)宋建陽澄湜禪師(出會元及林間錄)宋建陽惟珍禪師(出會元及羅湖野錄)宋政和定峰寺曉宣禪師(出續傳燈錄)宋甌寧開元寺瑩禪師(出續傳燈錄)宋建安如璝禪師(出會元)宋建安白雲崇梵寺餘禪師(出會元)宋浦城乾符大同院旺禪師(出會元)宋浦城萬壽寺慧素禪師(出會元)宋崇安普明舜禪師(出徑山志)宋浦城元素禪師(出會元)宋甌寧寒岩慧升禪師(出會元)宋崇安開善寺道瓊首座(出會元)宋建陽覺庵道人祖氏(出普燈)宋崇安開善寺道謙禪師(出宗門統會及會元)宋甌寧竹源宗源庵主(出會元)宋建陽晦庵慧光禪師(出會元)宋崇安僊洲山吳十三道人(出會元)宋建陽宗永禪師(出宗門統要)元甌寧天寶山鐵關法樞禪師(出鐵關語錄)元建陽高仰山古梅正友禪師(出古梅語錄)元甌寧斗峰山大圭正璋禪師(出大圭語錄)元建陽雲庵慶禪師(出徑山志)元松溪佛行少林崧禪師(出徑山志)元甌寧天寶山逆川智順禪師(出宋濂文集)卷之下顯化第二(共得一十七人)唐崇安銅鉢山哀公(出邑志)唐建陽神暄禪師(出高僧傳)唐浦城大同山蕭袁二禪師(出府志)唐松溪中峯行儒禪師(出邑志)五代崇安瑞巖院扣氷澡光禪師(出瑞岩實錄)五代甌寧南禪寶應寺無垢普隨禪師(出府志)宋浦城天心寺海珠道鎮禪師(出邑志)宋建陽福先寺王聖者(出邑志)宋建陽福先寺姚聖者(出邑志)宋甌寧擎天岩道悟禪師(出謝疊山撰記)宋崇安瑞巖院祖鑒從密禪師(出瑞岩實錄)宋建陽如是庵暨公(出邑志)宋建安法雲堂陳公(出本山私紀)宋松溪鬻香婆(出邑志)元政和獎山慧空元模禪師(出本山石刻)明壽寧虎皮庵金漢道人(出府志)崇德第三(共得一十四人)唐建陽明覺禪師(出高僧傳)宋建陽辯聰上座(出智證傳)宋崇安自然法師(出邑志)宋浦城南峰寺淨空禪師(出邑志)宋崇安雲居院嗣公(出邑志)宋崇安開善寺肯庵圓悟禪師(出邑志)元建安白雲寺愚叟澄鑑禪師(出支提志)明建陽栴檀庵古朴智禪師明崇安東林寺祖庭禪師(出東林遺刻)明甌寧斗峰山大闡慧通禪師(出本錄)明甌寧斗峰山古音淨琴禪師(出本集)明甌寧斗峰山天真道覺禪師(出古拙行狀)明建陽德應庵主(出野錄)明建陽董巖雲陽德和禪師(出?麟樓稿)明建陽董巖一庵圓長上座(新入)輔教第四(共一十四人)宋浦城楊文公億(出會元)宋崇安胡文定公安國(出會元)宋建陽廌山游先生酢(出佛法金湯)宋崇安致堂胡先生寅(出玉英集)宋崇安劉忠定公子羽(出會元)宋崇安屏山劉先生子翬(出屏山集)宋建陽朱文公熹(出朱子大全及資鑑)宋浦城真文忠公德秀(出文獻通考)宋建安匏庵陳先生竑願(出慈心功德錄)明建安翰林沈先生士榮(出續原教)明建陽豫齋趙居士觀本(新入)明建陽震南傅先生國珍(出?麟樓稿)明建陽泗泉余居士彰德(出壽昌語錄)明甌寧發吾張居士世昌(新入) 　　目錄(終) 　　No. 1606 　　建州弘釋錄卷之上 　　建陽晚學　釋元贒　編集 　　達本第一(共得三十二人) 　　識心達本始號沙門。心非可識。眼不見眼。絕解絕證。強立斯號。入諸佛海。此為第一。志達本。 　　△唐建陽佛跡嶺道一禪師 　　漢州什邡人。姓馬氏。容貌異常。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼依資州唐和尚落髮。開元中習禪定於衡岳之傳法院。讓和尚聞之。知是法器。乃往開導。遂契密旨。後入閩。居建陽之佛蹟嶺。時閩中諸釋久滯權漸。忽聞頓旨翕然趨向。甘泉志贒千頃明覺實首依之。卒成大器。既遷南康之龔公山。禪化大行。嗣法者一百三十九人。卒諡大寂。塔號大莊嚴。七閩禪學實師為之肇云。(佛跡嶺今為聖跡寺) 　　△唐建安大珠慧海禪師 　　姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參道一禪師。一問從何處來。曰越州大雲寺來。一曰來此擬須何事。曰求佛法。一曰我這裏一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰阿那個是慧海寶藏。一曰即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。師于言下自識本心不由知覺。踊躍禮謝。師事六載。後以受業師老遽歸奉養。乃晦迹藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏竊出江外呈似道一。一覧訖告眾曰。越州有大珠圓明光透自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者。相推來越尋訪依附。師謂曰禪客我不會禪。並無一法可示於人。不勞久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辯無礙。時有法師數人來謁。曰擬伸一問。師還對否。師曰深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰清譚對面非佛而誰。眾皆茫然。僧良久又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師却問大德說何法度人。曰講金剛經。師曰講幾座來。曰二十餘座。師曰此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰若言如來有所說法則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃又問。經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。大德且道阿那個是如來。曰某甲到此却迷去。師曰從來未悟說甚却迷。曰請禪師為說。師曰大德講經二十餘座却不識如來。僧禮拜曰願垂開示。師曰如來者是諸法如義。何得忘却。曰是諸法如義。師曰大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰大德如否。曰如。師曰木石如否。曰如。師曰大德如同木石如否。曰無二。師曰大德與木石何別。僧無對良久却問如何得大涅槃。師曰不造生死業。曰如何是生死業。師曰求大涅槃是生死業。捨垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰云何即得解脫。師曰本自無縛不用求解。直用直行是無等等。曰禪師如和尚者實謂希有。禮謝而去。有行者問即心即佛那個是佛。師曰汝疑那個不是佛。指出看。行者無對。師曰達即遍境是。不悟永乖疎。 　　律師法明謂師曰禪師家多落空。師曰却是座主家落空。明大驚曰何得落空。師曰經論是紙墨文字。紙墨文字者俱是空。設於聲上建立名句等法。無非是空。座主執滯教體。豈不落空。明曰禪師落空否。曰不落空。明曰何得不落空。師曰文字等皆從智慧而生。大用現前。那得落空。明曰故知一法不達不名悉達。師曰律師不唯落空兼又錯會名言。明作色曰何處是錯處。師曰未辯華梵之音如何講說。明曰請禪師指出錯處。師曰豈不知悉達是梵語耶(悉達此云一切義成)。明雖省過而心猶憤然。又曰夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰如狂狗趂塊。師子咬人。經律論是性用。讀誦者是性法。明曰阿彌陀佛有父母及姓名否。師曰阿彌陀姓憍尸迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰出何教文。師曰出皷音王經。法明禮謝讚歎而退。有三藏法師問真如有變易否。師曰有變易。藏曰禪師錯也。師却問三藏有真如否。曰有。師曰若無變易決定是凡僧也。豈不聞善知識者能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。曰若爾者真如即有變易也。師曰若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即得的當。師曰若了了見性者如摩尼珠現色。說變亦得說不變亦得。若不見性人聞真如變易便作變易解會。聞不變易便作不變易解會。藏曰故知南宗實不可測。有道流問世間還有法過於自然否。師曰有。曰何法過得。師曰能知自然者。曰元氣是道否。師曰元氣自元氣。道自道。曰若如此則應有二也。師曰知無兩人。又問云何為邪云何為正。師曰心逐物為邪。物從心為正。源律師問和尚修道還用功否。師曰用功。曰如何用功。師曰饑來喫飯困來打眠。曰一切人總如是。同師用功否。師曰不同。曰何故不同。師曰他喫飯不肯喫飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。律師杜口。韞光大德問禪師自知生處否。師曰未曾死何用論生。知生即是無生法。無離生法有無生。祖師曰當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴云所言法者謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身。鬱鬱黃花無非般若。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫筍應總喫法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求全體。法中迷而外覔。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。光又問大虗無生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人苦行求佛人離心求佛人執心是佛人此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。大虗不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。曰若如此畢竟無所有也。師曰畢竟是大德。不是畢竟無所有。光踊躍禮謝而去。客問儒釋道三教同異如何。師曰大量者用之即同。小機者執之即異。從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。 　　△唐建陽志賢禪師 　　姓江氏。夙心剛整。幼且成規。既遂出家。尋加戒品。霑甞漸教。守護諸根。抗節修心。不違律範。大寶元年於本邑佛跡嶺依道一禪師始聞頓旨。汲水拾薪惟務勤苦。後遊方見金華山赤松洞鬱林峻嶺。泉湖百步。意樂其幽奇即棲巔頂。野老負香粇蔬茹以供之。時天大旱。師望空擊石謾罵諸龍曰。若業畜無能為也。其菩薩龍王胡不遵佛勅救百姓乎。敲石纔畢。霈然雨作。婺人咸悅。後遊長安。名公碩德共請師為太守功德之師。師凜然不顧。明日遂行登五臺。尋止太原甘泉寺。道俗學禪者接踵交集。咸資法味。後無疾主坐化。勅諡大遠禪師。 　　△五代浦城夢筆山和尚 　　亡其名。得法于雪峰存禪師。僧問如何是佛。師曰不誑汝。曰莫便是否。師曰汝誑他。閩王請齋問師還將得筆來也無。師曰不是稽山繡管。慙非月裡兔毫。大王既垂顧問。山僧敢不通呈。又問如何是法王。師曰不是夢筆家風。 　　△五代建安白雲寺約禪師 　　得法于翠微學禪師。僧問不坐偏空堂。不居無學位。此人合向甚麼處安置。師曰青天無電影。韶國師參。師問甚處來。韶曰江北來。曰船來陸來。韶曰船來。師曰還逢見魚鱉麼。韶曰往往遇之。師曰遇時作麼生。韶曰咄縮頭去。師大笑。塔在今白雲寺後。 　　國師如鵬。搏白雲如太空。國師如龍。驤白雲如大海。觀者徒知賞國師之駿逸。而不知其被白雲活埋。迨今猶未起在。 　　△五代建安白雲山令弇禪師 　　得法于羅山閑和尚。上堂曰。遣往先生門。誰云對喪主。珍重。僧問己事未明以何為驗。師曰木鏡照素容。曰驗後如何。師曰不爭多。問。三台有請。四眾臨筵。既處當仁。請師一唱。師曰要唱也不難。曰便請。師曰夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。 　　△五代建安白雲山智作禪師 　　永真朱氏子。容若梵僧。禮鼓山晏國師披剃。一日皷山上堂召大眾。眾皆回眸。山披襟示之。眾罔措。唯師獨朗悟厥旨。入室印證。又參次。山召曰近前來。師近前。山曰南泉喚院主意作麼生。師斂手端容退身而立。山莞然奇之。建州大守陳誨請住白雲。上堂曰。還有人向宗乘中致得一問來麼。待山僧向宗乘中答。時有僧出禮拜。師便歸方丈。問如何是髑髏裡眼睛。師曰泥牛入海。問如何是主中主。師曰汝還具眼麼。曰恁麼則學人歸堂去也。師曰猢猻入布袋。問如何是延平津。師曰萬古水溶溶。曰如何是延平劒。師曰速湏退步。曰未審津之與劒是同是異。師曰可惜許。次遷奉先。僧問如何是奉先境。師曰一任觀看。曰如何是境中人。師曰莫無禮。問如何是奉先家風。師曰即今在甚麼處。曰恁麼則大眾有賴也。師曰干汝甚麼事。問如何是為人一句。師曰不是奉先道不得。問如何是枯木裏龍吟。師曰火裏蓮生。卒諡真寂。 　　△宋甌寧可勳禪師 　　姓朱氏。法嗣法眼益。公住宣州興福院。僧問如何是興福正主。師曰闍黎不識。曰莫祇這便是麼。師曰縱未歇狂頭亦不失。問如何是道。曰勤而行之。問何云法空。師曰不空。有偈示眾曰。秋江煙島晴。鷗鷺行行立。不念觀世音。爭知普門入。 　　△宋建陽澄湜禪師 　　參百丈恒和尚得旨。出住廬山棲賢寺。僧問趙州橋度驢度馬。三峽石橋當度何人。師曰蝦蟇蚯蚓。曰恁麼則物物盡沾恩。師曰踏不著。問。僊洞昨朝師罷唱。棲賢今日請師宣。師曰來日又作麼生。曰未審如何領會。師曰箭過新羅。問如何是佛。師曰張三李四。問古人斬蛇意旨如何。師曰猶未知痛痒。問此是選佛境心空及第歸。師曰不才謹退。晚參。師曰早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。問。毗目僊人執善財手見微塵諸佛。祇如未執手時見個甚麼。師曰如今又見個甚麼。上堂。良久曰。幸好一盤飯不可糝椒薑。雖然如是。試唼噉看。便下座。師天性高簡。律身精嚴。動不踰軌。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師初遊方。年甚少。從之屢年。故其平生所為多取法焉。甞曰捿賢和尚定從天人中來叢林標表也。雪竇禪師甞依之。不合而去。作獅子峰詩曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得雲擎也出頭。 　　禪學晚進妄意高遠。輙謂戒律不足持。三藏不足閱。傲然自恣。以為身在三界之外。而不知已落泥犂之中矣。今觀湜禪師律身精嚴。動不踰矩。晚年三閱藏經以坐閱為未敬。乃立頌行披之。嗚呼。真萬世標表也。雪竇不合而去。自是雪竇不柰習氣何。若黃龍南可謂善依人者。 　　△宋建陽惟珍禪師 　　天資和雅。篤于杜多之行。甞搭粗布僧伽黎。韻致高古。叢林有珍布衲之名。參慈明和尚得旨。出住洪州百丈山。作開山大智禪師贊曰。要識百丈祖師。只這目前便是。若更顧佇思量。何止落在第二。向未遭喝已前識渠面目。尋扭住作聲時全無巴鼻。誰云馬駒踏殺天下人。出得這一個恁麼衰氣。元來不直半分。始解兒孫滿地。上堂曰。岩頭和尚用三文錢索得個妻。祇解撈蝦摝蜆。要且不要生男育女。直至於今門風斷絕。大眾要知奯公妻麼。百丈今日不惜唇吻與你註破。蓬?荊釵世所希。布裙猶是稼時衣。僧問牛頭未見四祖為甚麼百鳥衘花獻。師曰有錢千里通。曰見後為甚麼不衘花。師曰無錢隔壁聾。問達磨未來時如何。師曰六六三十六。曰來後如何。師曰九九八十一。問如何是祖師西來意。師曰木耳樹頭生。問一切法是佛法意旨如何。師曰一重山下一重人。問。上行下效未是作家。背楚投吳方為達士。豈不是和尚語。師曰是。曰父財子用也。師曰汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天台普請人人知有。南嶽遊山又作麼生。會則燈籠笑你。不會有眼如盲。 　　△宋政和定峰寺曉宣禪師 　　法嗣國慶宗禪師。僧問如何是祖師西來意。師曰雲收千嶽翠。曰如何領會。師曰雨洗百花鮮。問學人上來請師垂示。師曰。江澄秋夜月。風掃曉天霞。曰一句纔聞流通千古。師曰汝作麼生會。僧喝。師更打出。 　　△宋甌寧開元寺瑩禪師 　　得法於雲居舜和尚。上堂。有一面鏡到處懸挂。凡聖不來。誰上誰下。遂拈拄杖曰。這個是拄杖。那箇是鏡。良久曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。又曰。悠悠忽忽。東涌西沒。無害無傷。穿皮透骨。平等應用。非心非佛。拶破面門。箇是何物。古人無端謂遼天鶻。無眼者看取力口希。咄咄咄。以拂子擊禪床。下座。 　　△宋建安如璝禪師 　　姓魏氏。得法於長蘆信和尚。出住平江府萬壽寺。開堂日僧問如何是蘇臺境。師曰。山橫師子秀。水接太湖清。曰如何是境中人。師曰。衣冠皇宋後。禮樂大周前。師凡見僧必問近日如何。僧擬對即拊其背曰不可思議。將示寂。眾復曰不可思議。乃合掌而終。賜號證悟。 　　△宋建安白雲崇梵寺餘禪師 　　參雲居舜和尚。得蒙密印。出住白雲。僧問。臨濟喝少遇知音。德山棒難逢作者。和尚今日作麼生。師曰。山僧被你一問。直得退身三步。脊背汗流。曰作家宗師今日遭遇。師曰草賊大敗。問恁麼來底人師還接否。師曰孤峰無宿客。僧曰不恁麼來底人師還接否。師曰灘峻不留船。曰。恁麼不恁麼則且置。穿過髑髏一句作麼生。師曰堪笑亦堪悲。上堂曰。直須向黑豆未生芽時搆取。良久召大眾曰劒去遠矣。 　　△宋浦城乾符大同院旺禪師 　　得法於天衣懷禪師。僧問如何是祖師西來意。師曰入市烏龜。曰意旨如何。師曰得縮頭時且縮頭。 　　△宋浦城萬壽寺慧素禪師 　　得法於泐潭祥禪師。上堂。僧問劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞也無。大隨曰壞。修山主曰不壞。未審孰是。師曰。一壞一不壞。咲殺觀世音。師子驀齩人。狂狗盡逐塊。復曰會麼。曰不會。師曰不快漆桶。便下座。一日有僧來參。師問甚處來。曰和尚合知某甲來處。師曰。湖南擔屎漢。江西刈禾客。曰。和尚真人天眼目。某甲在大溈充園頭。東林作藏主。師打三棒喝出。紹興二十三年六月朔趺坐書偈曰。昨夜風雷忽爾。露柱生出兩指。天明咲倒燈籠。柱杖依前扶起。拂子?跳過流沙。奪轉胡僧一隻履。於是儼然而逝。 　　△宋崇安普明舜禪師 　　住徑山為十一代祖。舊有語錄四卷。今無傳。 　　△宋浦城元素禪師 　　得法於上封才禪師。出住福州普賢寺。上堂曰。兵隨印轉。三千里外絕烟塵。將逐符行。二六時中淨躶躶。不用鐵旗鐵皷。自然草偃風行。何須七縱七擒。直得無思不服。所謂大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛?。非但能摧外道心。早曾落却天魔膽。正恁麼時。且道主將是甚麼人。喝一喝。上堂。南泉道我十八上便解作活計。囊無擊蟻之絲。厨乏聚蠅之糝。趙州道我十八上便解破家散宅。南頭買賤北頭賣貴。檢點將來。好與三十棒。且放過一著。何故。曾為蕩子偏憐客。自愛貪盃惜醉人。上堂。未開口時先分付。擬思量處隔千山。莫言佛法無多子。未透玄關也大難。祇如玄關作麼生透。喝一喝。下座。 　　△宋甌寧寒巖慧升禪師 　　得法於育王?和尚。出住泉州延福寺。上堂。喝一喝曰。盡十方世界。會十世古今。都盧在裏許畐畐塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大海西流。巨嶽倒卓。黿鼉魚龍蝦蠏蚯蚓盡向平地上湧出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。更須向百丈竿頭自進一步。則步步踏轉無盡藏輪。方知道鼻孔搭在上唇。眉毛不在眼下。還相委悉麼。復喝一喝曰。切莫轉喉觸諱。 　　△宋崇安開善寺木庵道瓊首座 　　信州上饒人。法嗣泐潭祥禪師。叢林以耆德尊之。分座日甞舉隻履西歸語謂大眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復後代兒孫不及。祖師為復祖師。剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐。紹興庚申冬信州守以超化革律為禪迎師為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正謂宗派耳。然恐多不能。往受請已。取所藏泐潭繪像與木庵二字。仍書偈囑清泉亨老。寄得法弟子慧山偈曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰為。我傳語侍郎。行計迫甚不及修答。聲絕而化。 　　木庵恁麼化去。為是院子逼殺。為是適逢其會。為是正令全提。為是別顯奇特。具眼者試辨看。 　　△宋建陽覺庵道人祖氏 　　游廌山先生之甥女也。幼不出適。留心祖道。甞隨舅氏謁圓悟於蔣山。聞悟示眾了然契入。悟曰更須颺却所悟始得自由。祖答以偈曰。露柱橫抽骨。虗空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。 　　△宋崇安開善寺道謙禪師 　　本邑人。初之京下依圓悟無所省發。後隨妙喜居泉南。及喜領徑山。師亦侍行。未幾令師往長沙。通書于紫巖張公。師自謂我參禪二十年無入頭處。更作此行決定荒廢。意欲不行。友人宗元叱之曰。不可在路便參不得禪也。去吾與汝俱行。師不得已而往。在路泣語元曰。我一生參禪殊無得力處。今又途路奔波。如何得相應去。元曰你但將諸方參得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事我盡替你。只有五件事替你不得。須自家支當。師問五件者何。元曰著衣喫飯屙屎放尿駝箇死屍路上行。師於言下領旨。不覺手舞足蹈。元曰你此回方可通書。宜前進。吾先歸矣。元即歸徑山。師半載方歸。玅喜一見喜曰。建州子這回別也。住後上堂。竺土大僊心。東西密相付。如何是密付底心。良久云。八月秋。何處熱。上堂。壁立千仞。三世諸佛措足無門。是則是。大殺不近人情。放一線道。十方剎海放光動地。是則是。爭柰和泥合水。須知通一線道處壁立千仞。壁立千仞處通一線道。橫拈倒用正按傍提。電激雷奔崖頹石裂。是則是。猶落化門。到這裡壁立千仞也沒交涉。通一線道也沒交涉。不近人情和泥合水總沒交涉。只這沒交涉也沒交涉。是則是。又無佛法道理。若也出得四個路頭。管取乾坤獨步。且獨步一句作麼生。莫恠從前多意氣。他家曾踏上頭關。上堂。去年也有個六月十五。今年也有個六月十五。去年六月十五少却今年六月十五。今年六月十五多却去年六月十五。多處不用減。少處不用增。既不用增又不用減。則多處多用少處少用。乃喝一喝曰。是多是少。良久曰。個中消息子。能有幾人知。上堂。洞山麻三斤。將無星秤子上定過。每一斤恰有十六兩。二百錢重更不少一毫正。與趙州殿裏底一般。祇不合被大愚鋸解秤鎚。却教人理會不得。如今要會得。但問雲門乾屎橛。上堂。有句無句如藤倚樹。撞倒燈籠打破露柱。佛殿忙奔僧堂回顧。仔細看來是甚家具。咄。祇堪打老鼠。上堂。諸人從僧堂裏恁麼上來。小間從法堂頭恁麼下去。並不曾差了一步。因甚却不會。良久曰。祇為分明極。翻令所得遲。師平居誨人不倦。而形于尺素尤為曲拆。有曰時光易過且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底一時放下。此是直正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道行住坐臥決定不是。見聞覺知決定不是。思量分別決定不是。言語問答決定不是。誠絕却此四個路頭看。若不絕決定不悟。此四個路頭若絕。僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。如何是佛。雲門道乾屎橛。管取呵呵大笑。師之言如雲廓天布以授學者。與夫浮詞濫語何啻天冠地履。然福不逮慧。出世未幾而卒。於師雖無恨。惜乎法門不幸耳。 　　開善云。只將心識上所有底一時放下。此是真正徑截功夫。此實開善嘔心嘔血為人處。但如今教諸人放下還得麼。纔放下又作放下底知解。若不作知解又坐在不作知解上。畢竟作麼生得放下去。若是沒量漢。聞下便脫然。其餘諸人正好向一無義味句中拚身拚命拶將去。不期放下而自放下。管取呵呵大笑去也。 　　△宋甌寧竹源宗元庵主 　　本邑連氏子。久依大慧得旨。與開善謙公友善。謙賴之而啟悟。後分座西禪。丞相張公浚帥三山以數院迎之。皆不就。歸舊里結庵。號眾妙園。宿衲士夫交請開法。示眾曰。若究此事如失却鏁匙相似。祇管尋來尋去。忽然撞著。噁在這裡。開個鏁了。便見自家庫藏。一切受用無不具足。不假他來。別有甚麼事。示眾曰。諸方為人抽釘拔楔解黏去縛。我這裡為人添釘著楔加繩加縛了。送向深潭裏。待他自去理會。示眾曰。主法之人氣吞宇宙為大法王。若是釋迦老子達磨大師出來。也教伊叉手向我背後立。直得寒毛卓竪亦未為分外。一日舉世尊生下。一手指天一手指地云。天上天下唯我獨尊。師乃曰。見恠不恠其恠自壞。 　　垂語云。這些子恰如撞著殺人漢相似。你若不殺了他。他便殺了你。 　　垂語數句。真切痛快。大有醒人處。凡為僧者宜寫一通置座側。 　　△宋建陽晦庵慧光禪師 　　得法於烏巨行禪師。信州守延住信州龜峯寺。上堂。數日暑氣如焚。一個渾身無處安著。思量也是煩惱人。這個未是煩惱。更有己躬下事不明便是煩惱。所以達磨大師煩惱。要為諸人吞却。又被咽喉小。要為諸人吐却。又被牙齒礙。取不得捨不得。煩惱九年。若不得二祖不惜性命。往往轉身無路煩惱教死。所謂祖禰不了殃及兒孫。後來蓮花峯庵主到這裡煩惱不肯住。南嶽思大到這裏煩惱不肯下山。更有臨濟德山用盡自己查梨煩惱鉢盂無柄。龜峰今日為他閑事長無明。為你諸人從頭檢點破。卓拄杖一下曰。一人腦後露腮。一人當門無齒。更有數人鼻孔沒半邊。不勞再勘。你諸人休向這裏立地瞌睡。殊不知家中飯籮鍋子一時失却了也。你若不信。且歸家檢點看。 　　△宋崇安僊洲山吳十三道人 　　每以己事扣諸禪。及開善講歸結茅于其左。遂往給侍。紹興庚申三月八日夜適然啟悟。占偈呈謙曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。謙答偈曰。啐地折時真慶快。聖凡生死盡平沉。僊洲山下呵呵笑。不負相期宿昔心。 　　△宋建陽宗永禪師 　　未詳法嗣。飽參諸方深得禪旨。甞集宗門機語名曰宗門統要。學者爭傳習之。馮海粟曰。建溪沙門永公。沸鼎松聲。濃茶粥面。髮鬚淨剗。肘睫俱醒。其見稱如此。 　　永公他無所考。但觀其統要一書。去取之際非具擇法眼者不能。信宗門之哲匠也。 　　△元甌寧天寶山鐵關法樞禪師 　　溫州平陽人。姓林氏。少不茹葷。十七辭父母出家。詣常州華藏寺禮竺西坦和尚為師。二十受具。參中峰本於天目。久之無省發。乃參及庵信於道場山。語不契遂見元翁信於石門。教看不是心不是佛不是物。凡三載。一旦齋後下床忽大悟。作頌曰。不是心佛物。拶出虗空骨。金毛獅子兒。豈戀野狐窟。咄咄。即詣方丈。翁問作麼。師曰南泉被我捉敗了也。翁曰不是心不是佛不是物是個甚麼。師曰牙齒一具骨。耳垛兩片皮。翁曰不是不是別道將來。師曰鶯啼燕語。鵲噪鴉鳴。翁曰錯。師亦曰錯。翁曰南泉即今在甚麼處。師便喝。翁曰離却這一喝南泉在甚麼處。師拂袖而出。由是參虗谷陵於仰山。參海印如于薦福。參澤山咸于東林。凡四年復歸石門。不解屨直入見翁。翁問南泉向何處去也。師曰。說甚南泉。釋迦老子來也。翁曰不是心不是佛不是物是如何。師曰劍去遠矣。翁乃曰諸佛玅道善自護持。因留侍巾拂一十五載。盡得其末後大事。聞建州山水絕勝。遂荷錫南遊。郡之西有天寶山。其眾夜夢神人告曰肉身大士來也。明日相告出迎。而師適至。郡將靜齋公遂請主天寶以符眾夢。參徒雲集財施川委。郡將相之遂成大剎。帝師以法旨命其寺曰萬壽正宗禪寺。而號師曰玅覺真空大師。松溪普載席虗。請師主之。陞堂舉元翁宗旨。問答部擊往復銛利。眾以為有古尊宿之風。上堂云。弗弗弗。莫莫莫。錯錯錯。顧侍者召云。老僧舌頭在麼。三年謝歸天寶瑞雲塔院。以得法上首善儔主院事。師雖閑居。戶外之屨常滿。而師接之不倦。至元六年庚辰八月示微疾。十三作書別靜齋等。十五日中索浴畢書偈曰。本無來去。一句全提。紅霞穿碧落。白日繞須彌。擲筆而逝。世壽六十三僧臘四十五。全身塔於瑞雲院。二會語錄傳于世。師得法弟子善儔智順皆相繼住本山。順別有傳。 　　當元之季宗風寥寂。然建州說法者尚有數人。鐵關其傑出者乎。今語錄尚存。精金粹玉卓然天貴。識者當自寶之。 　　△元建陽高仰山古梅正友禪師 　　江西貴溪丁氏子。自幼出家禮末山本公為師。後往江淮兩浙遍參知識。一日因小便觸地得個入處。後請益般若誠和尚。誠曰曾請益什麼人來。曰請益海印和尚教提無字。誠曰無字作麼生提。曰未提已前早自分曉。問答數轉。誠曰。且止。有時先照後用。有時先用後照。靈雲見桃花悟道。玄沙道諦當甚諦當敢保老兄未徹在。且道玄沙是許他是不許他。曰言下許。誠大笑曰前後都不是再來看。次日五更上方丈。誠曰夜來事作麼生。曰靈雲捉得賊。玄沙不放贓。即今賊贓一時斷還。和尚把坐具便打。誠曰黃蘗打臨濟六十棒意作麼生。師便喝。誠曰因甚又去打大愚三掌再來掌黃蘗。師纔開口。誠曰不是。曰畢竟那個是。誠便攔頭打。師又觸禮一拜。誠曰且去再來看。次日五更上方丈。誠曰抽袈裟。師擬議。誠便打三下。師便喝。誠又打六十。師便休去。粥後上方丈求住。誠曰你且去見無用中峰斷崖三人了。却來與我同住。又曰有諦當語錄看一兩行也不妨。時在般若三日三夜身心不安。如大熱病相似。後到雲岩見法昌語錄云驅耕夫牛奪饑人食。忽有徹處。不覺汗下。便頌公案數則寄呈誠。誠看畢對眾曰。此人得我第三番竹篦上氣力。但是尚欠脫殻在。師聞。甞自舉曰。更有什麼殻得脫。更有甚麼殻得脫。又過三年。因過堂打動鉢盂喫了一驚。忽大悟。便發足去見無用。復參數尊宿。乃歸舊里結茅龍窟。出住浦城天心寺。繼住建陽高仰山。帝師奏賜紫衣師號。初號湛然至遠。後加號佛日廣智。示寂塔全身於鳳山。有語錄二卷傳於世。 　　△元甌寧斗峯山大圭正璋禪師 　　福州福清人。往湖南天王寺禮絕聽和尚祝髮受具。欲究佛祖一大事因緣。初參廣州稷西堂為說法要。指參浙西東海和尚請益向上工夫。當時下工便覺省力。只是不知落處。自念業識濃厚。每對觀音像前洗心懺悔。一日海問你今工夫如何。答曰。日用話頭都無間斷。只是曉不得。海曰汝今正好著力。自此倍加精進。日夕不安如欠人百萬貫債相似。反覆參究正無柰何。忽聞海頌俱胝竪指曰。深深無底。高高絕攀。思之轉遠。尋之復難。言下頓悟。遂上方丈。海問作麼。曰古今現成事何必涉思惟。海曰既不涉思惟汝來作麼。曰請和尚證明。海曰證個什麼。師便喝。海曰甚處見趙州。曰錯。海曰向汝道什麼。曰須彌?跳。海曰趙州即今在什麼處。曰無。海曰趙州鼻孔因甚在老僧手裡。曰謝和尚證明。海曰。放汝三十棒。還我無字偈來。師頌曰。狗子佛性無。覷看眼睛枯。瞥爾翻身轉。唵㗭哩囌嚧。海乃撫而印之。後結茅斗峰。漸成叢席。上堂。良久云。黃金雖貴入眼成塵。便下座。上堂。玉宇霜清。瓊林葉落。一向全提。萬機?削。作者好求無病藥。下座。上堂。舉僧問趙州萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。師曰。昨夜三更裏。雨打虗空濕。狸奴知不知。倒上樹梢立。元旦上堂。元正啟祚。萬物咸亨。喚作新年頭佛法。瞎却你眼。不喚作新年頭佛法。拆却我舌。畢竟作麼生。即下座。師後辭世說偈曰。生本不生。滅亦無滅。幻化去來。何用分別。大眾珍重。不在言說。便合掌入滅。 　　△元建陽雲庵慶禪師 　　未詳法嗣。住杭州徑山。為二十九代祖。舉僧問楊岐如何是佛。岐曰三脚驢兒弄蹄行。曰莫只這便是。岐曰湖南長老。師乃頌曰。楊岐一頭驢。眼光如電爍。踏殺天下人。說甚三隻脚。 　　△元松溪佛行少林崧禪師 　　未詳法嗣。住杭州徑山。為三十三代祖。舉僧問睦州如何是展演之言。州曰量才補職。曰如何是不展演之言。州曰伏惟尚饗。師云。睦州古佛善應來機。雖然如是。只得八成。或問徑山如何是展演之言。即向他道。問十答百有甚麼難。如何是不展演之言。喝一喝曰。且莫是屎窖。佛復云。折破東籬。打起西壁。山門下全無準的。誰委悉。僧堂覷破香積廚。鴟吻咬殺佛殿脊。有語錄十卷厄于火。 　　△元甌寧天寶山逆川智順禪師 　　溫州瑞安人。姓陳氏。父道羨。母婁氏屢至哭子。乃塑智者像事之。一夕夢僧頂有圓光逆江流而上。招婁氏曰吾當為汝子。及窹而有娠。師生美質夙成。不喜畜髮。翛然有塵外之趣。婁氏弗能留。七歲俾依仲父慧光于崇興精舍。稍長受具戒於天寧禪院。後歷遊講下。聲光特著。既而歎曰。義學雖益多聞難禦生死。即禦生死舍自性將奚明哉。遂更衣入禪。走閩之天寶山參鐵關樞公。樞授以心要俾遵而行。似有階漸欲依而住。樞叱之曰。大丈夫不於大叢林與人相頡頏。局此蠡殻中耶。拂袖而入。師下旦過潸然泣下。或憫之慰曰。善知識門庭高峻。拒之即進之也。樞聞笑曰。吾姑試之爾。乃延入堂中。師壁立萬仞無所回撓。雖晝明夜暗亦不能辨。踰月因如廁便旋觀園中匏瓜觸發妙機。四體輕清如新浴出室。一一毛孔皆生光明。目前大地倐爾平沉。喜幸之極亟上方丈求證。適樞入府城。師不往見乃歷抵諸師機緣皆不合。聞千巖長公鳴道伏龍山。往叩之。其所酬酢皆涉理路。飄然東歸燃指作發願文。細書于紳。必欲見道乃已。後復念非樞不足依。乃洊走閩中見焉。樞偶出遊遙見師喜曰。我子今來也。越翌日師舉所悟求證。樞曰此第入門耳。最上一乘則邈在萬里之外也。乃囑之曰。汝可悉棄前解。專於參提上致力。則將自入閫奧矣。師從之踰五閱月。一日將晚參。擬離榻忽豁然有省。如虗空玲瓏不可凑泊。遂厲聲告樞曰。南泉敗缺今已見矣。樞曰不是心不是佛不是物是個甚麼。師曰地上磚鋪屋上瓦覆。樞曰即今南泉在何處。師曰鷂子過新羅。樞曰錯。師亦曰錯。樞曰錯錯。師觸禮一拜。樞曰未然也。樞披大衣鳴鐘集眾再行勘驗。師笑曰未吐辭前已不相涉。和尚眼在甚麼處。又為此一場戲劇耶。樞曰也要大眾皆知。遂將宗門要語一一訊師。師一一具答。樞然之。久之令掌藏鑰。尋請分座說法。樞既捐舘師嗣住院事。非唯舉喝宗乘。寺制有未備者悉補足焉。甓驛道達於山門踰六七里。擇地建亭以增勝槩。眾方賴之。忽棄去。出關遊江淮間。返溫會瑞安王槐卿造報恩院於大龍山。延師主之。未幾平陽吳德大創歸原寺。援師開山。朝廷賜以法衣寺額及佛性圓辯之號。久之悉散其衣鉢所畜。退居一室。掘地以為爐。折竹以為箸。意澹如也。辯章燕只不花出鎮閩省。道過東甌謁師問道及般若經義。喜謂左右曰西天諸師授我密義尚不能相恊。今聞逆川言則心地開明矣。亟呼同舟入閩。請師住福州之東禪。不一載革故鼎新有同神造。俄散財如歸原時。恬然而退。辯章留之不從。會雪峰虗席乃強師補之。師往立振其敝。已而思還溫。方參政具船迎之。適千佛院災無有起其廢者。師蒞之一彈指頃千佛閣成。江心蘭隱逸禪師欲建萬佛閣而年耄力不勝任。遂以屬師。師應之亦不日而成。洪武初詔江南高行僧十人於鍾山建無遮法會。師與其列。陞座說法。聽者數千人。 　　大駕辛臨。慰問備至。號為一時寵遇。竣事南還。錢唐清遠渭公退淨慈。舉師為代。師應命而往。欲大有所建立。適 中朝徵有道浮屠入京以備顧問。眾咸推師。師至京僅四閱月。浴沐書偈而逝。實洪武六年八月二十日也。二十一日闍維于聚寶山。獲舍利無數。持歸建塔藏焉。師有五會語錄若干卷。善財五十三參偈一卷。皆傳于世。 　　逆川初住天寶。未幾即棄去。繼而往歸原住東禪住雪峰皆如之。散財退位於方盛之日。非大丈夫能然乎。昔宋有稱大知識者。一院之間戀戀不能割。亦有已退而不堪寂寞思復住者。以此觀之。逆川真萬世之師也。獨其語錄今不傳。惜哉。 　　論曰。禪那一法遍在諸乘。悉從修證并落格量。唯達磨直指一心強號為禪。無脩證格量之可言。正如輪王髻珠。尊貴無上。非他寶可並。亦如灌頂王子。雖在襁褓。非朝貴可擬。亦如金剛王劒。殺活縱橫無不自在。非軌則可局。故為僧者必首重此。倘舍此而他務。則雖苦行積劫終墮半途。非善術也。我建自唐馬祖首開甘露之門。嗣是分燈續?在處昭灼。入傳燈者四十餘人。至於宰官居士田父村媼亦得與沾法味同入宗鏡猗歟盛矣。勝國之季禪學?衰。而鐵關晚出猶有古尊宿之風。非鐵中之錚錚者哉。近代慧林久凋。正脉已失。學禪之士指不多屈。即有一二稱知識者。要皆認奴作郎守鼠為璞。則反不若專修白業者之為得也。嗚呼。碧水丹山千古如昨。俯仰憑弔豈勝寂寥。余於是而重有慨焉。 　　建州弘釋錄卷之上 卍續藏第 86 冊 No. 1606 建州弘釋錄 　　建州弘釋錄卷之下 　　建陽晚學　釋元贒　編集 　　顯化第二(共得一十七人) 　　積誠旋湛靈應自彰。實唯本具匪藉外來。聖凡叵測隱顯無方。攝化有情此為最廣。志顯化。 　　△唐崇安銅鉢山哀公 　　名壽。家貧業農。事母至孝。不畏寒暑。甞耕烈日中輙有雲覆其上。結庵於銅鉢山。巨石大木皆獨力運之。臥不設榻危坐達旦。能預知人休咎。每施水療疾。雖沉錮者立愈。或與之米至四五石亦頂戴以去。涉險如飛。將寂遍告大眾積薪。趺坐說偈而焚。烟焰中聞震鈴誦經聲不絕。火滅遺蛻儷然。得舍利數合。時貞元丙寅四月八日也。鄉人塑像於庵。遇水旱禱必隨應。鄉人賴之。 　　△唐建陽神暄禪師 　　俗姓留。幼而沉默。非問不言。客遊婺女入開元寺即願出家。因投剃落。無何郡守入寺訪其師。見師神彩朗練。太守顧之數四且曰。是子真出塵之噐。異日承受深法。千眾圍繞。超獲上果。非凡噐也。師後顓誦七佛俱胝神呪昏曉不絕。納戒畢乃于金華山百家巖石穴中居止。不搆庵室作露地頭陀。復無床榻。然有神人吐紫氣覆之。遐望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。一日拱手曰。赤松洞之東峰林泉卓異師可居之。師隨請往居。益多徵瑞。貞元二年遇志賢禪師。賢謂之曰。聞兄如此持呪。魔事必生。欲滅魔軍須識身本。身本既真無佛無魔。師聞豁然。理事俱成。神呪功益倍。一日神人問曰師所須何物。曰吾在山之陰苦於凜冽。神人曰此小事矣。夜聞喧闐之聲。明旦見一小峰移矣。元和八年范敭中丞知仰。遣使賷乳香氈罽器皿。師並回施大眾次。中書舍人王仲請師於大雲寺為眾授菩薩戒。十二年平昌孟簡尚書自會稽堅請不赴。八月俄回舊山。人莫詳測。倐爾示滅。春秋七十有六。弟子奉全身建塔于本山。 　　△唐浦城大同山蕭袁二禪師 　　不知何許人。會昌中下詔滅僧。二師隱入大同山取野菜度日。人無知者。梁國公丘良居山之下。於水際屢得菜葉。因異之乃尋其源。見二師宴坐松下。俄而二虎驟至咆哮震地。若將搏撮狀。師呼曰毋驚我地主。虎即馴伏如家畜。叩頭引去。良異之。遂捨地立剎。名大同寺。 　　△唐松溪中峰山行儒禪師 　　景福元年庵居中峰。時有虎嚙人。鄉人集眾捕之。師乃騎虎出迎。眾大驚異。因號伏虎焉。 　　△五代崇安瑞巖寺扣氷藻光禪師 　　本邑新豐里人。姓翁氏。父承瓚為唐諫議大夫。母孟氏一夕夢一老比丘風神烱然荷錫持鉢詣求借宿。傍有人指曰此是辟支佛。已而有娠。唐會昌四年二月八日生。異香滿室。彌月不散。年十三求出家。父母知其意與夢符。不敢強留。遂送依烏山興福寺行全席下。乙酉試經得度。受具於福唐。初以講說為眾所歸。一日道遇異僧語以見性之旨。且謂之曰汝之道行當證無上。非諸禪所可班也。宜自勉之。自是棄前所業專精禪觀。久之超悟已極。一日告其師曰。徒守一塢白雲。孰與周覧千江明月。今聞雪峰稱大知識請往見焉。遂徑造雪峰。手携?茈一包醬一器献之。峰曰包中何物。曰鳧茈。峰曰何處得來。曰坭裡得。峰曰坭深多少。曰無丈數。峰曰還更有麼。曰轉深轉有。峰又問器中何物。曰醬。峰曰何處得來。曰自合得。峰曰還熟也未。曰不較多。峰異之曰子異日必為王者師。留數日辭回舊隱無何。復振錫出關訪鵞湖。及歸溫嶺遂結庵以居(後為永豐寺)。繼居將軍岩。常有二虎侍側。一日有神人跪而請曰。此地浮薄非聖師所居。前瑞巖山下虎跑之處可為大道場。願師至彼以安大眾。翌日披荊而入。果得善地。遂移錫其中。創瑞巖院。學者爭歸之。師謂眾曰。古聖修行須憑苦節。吾今夏則衣褚冬則扣氷而浴。故俗呼扣氷古佛。道譽益著。時建陽苦旱。邑侯童誨請師祈雨。師書偈投之龍潭曰。咨爾蜿蜒。聽吾法語。天道好生。豈令禾死。潭瀆汝司。曷慳致雨。今再愆期。法不貸汝。須臾黑雲四合大雨如注。眾大悅。明年誨請師住靈曜。師升座曰。四眾雲臻。教老僧說個甚麼。便下座。一僧燒炭積火成龕曰請師入此脩行。師曰真玉不隨流水化。瑠璃爭奪眾星明。曰莫只這便是麼。師曰且莫認奴作郎。曰畢竟如何。師曰蓮花臘月開。天成二年閩王延鈎專使請師。師赴王請至郡城。刺史陳誨造顯親寺。範兵器作佛像既成。飯僧一千。請師為讚。師曰千年陳鐵一朝成佛。誨大悅。蓋陳鐵乃誨小字云。因問吾所飯僧有異人否。師曰無。誨曰如何可得。師曰當為公致之。明日復設齋。有一老姥牽一黑狗自外至。師降階接之。延上座。飯訖姥去。誨問為誰。師曰勿問。誨固請之。曰此水藏菩薩引黑龍也。師至福州。王躬出迎入城。館于府治之水亭。王再拜曰謝師遠降。啜茶次。師提起槖子曰大王會麼。曰不會。師曰人王法王各自照了。王大喜。延入宮。手持紫衣被之事為師。師曰謝王之恩。止為十日留。願大王以百姓為念勿多殺。留十日以疾辭。王親送出鼓山。至臘月二日午時香浴畢。陞堂告眾而逝。世壽八十五僧臘六十三。是日雲色慘空鳥聲悲野。留身七日顏色如生。王以香薪酥油荼毗之。獲舍利五色者無數。王建塔于瑞岩正?藏師靈骨。號曰瑞應之塔。復以金瓶盛舍利塔于茶毗之處。亦號瑞應。諡師妙覺通聖大師。宋歷諡法威慈濟妙應普照大師。 　　扣氷神異特著。為辟支再來無疑。然愚觀其提唱之語。則非辟支所能辦也。 　　△五代甌寧南禪寶應寺無垢普隨禪師 　　姓黃氏。福州閩縣人。年二十五依本州尸羅山西隱寺出家。後參雪峰存禪師得佛法大意。來遊建州。丞相張鍾雅重之。遂施宅為院。名南禪寶應院。請師為第一代祖。師晚年謝院事。飛錫禪巖。靈異日著。甞於雙髻巖下開田。田成而無水。師以拄杖劃山。山為之裂。乃通水灌田。至今勝蹟猶存。天成二年十月初三日示寂。世壽六十三僧臘三十九。賜諡慧明普照大師。里人肖像祀之。靈應如響。號無垢古佛。 　　△宋浦城天心寺海珠道鎮禪師 　　未詳何許人。甞誦金剛經。朗然契入。眾請住天心寺。一日於南浦橋邊拾得金剛經註解一卷。即付界首葛氏刊行。葛前一夕夢僧以金剛經勸令刊行。明日師至。宛符所夢。始異之。將示寂告眾曰。某月某日吾歸矣。至期沐浴更衣端坐而化。自稱無盡意菩薩。塔於寺後黃華山側。是日雷電轟烈。人以為雷葬云。 　　△宋建陽福先寺王聖者 　　名法昌。本邑東田人。幼失父。孝養其母。慶曆中剪髮為頭陁。入福先寺。勤行勞苦。不㧞生草。不砍生木。身多蟣虱。時常翻易。使與均飽。人皆忽之。熈寧辛亥告人曰。吾明年去矣。莫之信。果於次年五月十八日無疾坐化。里人始驚異之。賜諡慈戒大師。肉身猶存。 　　△宋建陽福先寺姚聖者 　　名幼安。福州長溪人。幼習儒術。長依廣州觀音寺落髮。熈寧壬子至建。值慈戒大師西逝。說偈贊之。留住本山。欲架鐘樓自往武僊山募緣。朝發夕歸。計程一百二十里。舊鐘樓朽。人莫敢登。師緣梯解鐘如履平地。五夫劉朝奉來山祈嗣。師曰姚癲與你一子。某年某月某日生。可名姚哥。至期果應。居恒?狂以愚世人。人莫之識。熈寧丙辰正月沐浴垂衣而化。賜諡慈濟大師。肉身猶存。 　　△宋甌寧擎天巖道悟禪師 　　三山秦溪人。姓祖氏。元豐甲子參建州開元寺瑩禪師。瑩示以偈曰。祖行不識字。祖師亦如是。書乎甚渾閑。身心不思議。師領偈有省。遂求剃落。依止者十餘載。後於元符戊寅結茅于西鄉之擎天巖。清脩苦節行杜多之行。大觀丁亥將入滅。預告四眾。期日畢至。剃浴更衣說偈曰。生也恁麼。死也恁麼。這邊那邊。曾無兩個。水浸不壞。火烹不破。呵呵。是個甚麼。正謂逝者如斯也。偈畢坐塔火化。時正月二十一日也。賢行者收遺骨。塑像于庵。遠近禱者其應如響。咸淳六年草宼猖獗。官兵絕糧。師化身直詣軍門。自稱擎天住持僧。携一囊之食。兵皆取足。因而攻賊大破之。有司奏聞賜諡寂感大師。賜額曰擎天護國。侍郎謝疊山先生為撰記。 　　△宋崇安瑞巖院祖鑑從密禪師 　　汀州人。參泐潭乾公得旨。宣和六月中丞翁彥國請師住瑞巖。先是扣氷赴閩王之請。別大眾於松門曰。老僧二百年後再歸掃堂。及師來瑞巖至東嶺。猛省曰此地重來矣。扣氷遺袈裟。長丈餘。師披之適稱。以松門讖考之。政二百年。開堂曰。開口不是禪。合口不是道。踏步擬向前。全身落荒草。後人於東嶺立重來庵祀之。 　　△宋建陽如是庵暨公 　　名存真。甌寧水吉人。初結庵于建陽之冲源。篤于杜多之行。性喜耕耘。出門隨意不分彼此。歲旱呼曰雨。即立雨。雨霪呼曰晴。即立晴。疾者至。飲以水則立愈。紹興辛亥徑往蓮源深谷中。有神迎曰吾待師久矣。師乃駐錫立庵。扁曰如是。壬申六月十九日趺坐而化。浹旬不壞異香滿室。遂以香泥塑之。雨暘不時飛蝗害稼。祈應如響。至正間賜定應通覺惠昭善應大師。每歲六月。四方趨謁者如雲。香火之盛甲于閩中。俗呼如是老佛。 　　△宋建安法雲堂陳公 　　未詳何許人。甞結庵法雲山。使一虎搬運。神異頗著。後遷政和之獅子巖。無疾索浴畢披衣坐化。今法雲有遺讖曰。南國重興日。紹興立年紀。開雲創本堂。有興亦有廢。一火當留門。二火常畏日。丙寅年火生。己亥六人至。有人身著黃。騎牛行霹靂。吾已早知之。飛雲過西極。夢中問錯居。賴之重我立。其人能讀書。相隨九月日。一更有二心。開山須急急。獨留姓李人。居中作相識。 　　△宋松溪鬻香婆 　　豪田里陳翁之女。自少不醮。以鬻香為業。有剩香輙焚巖下。或依巖宿。數日不食。人以為痴。惟里人李五郎每禮遇之。一日鬻香歸呼五郎。比五郎追至。已化去。郎因食所遺飯亦化去。人遂名其巖為香婆巖。 　　△元政和獎山慧空元模禪師 　　古田龍凃人。姓蘇氏。父遠才。母林氏。母初未有子。禱于真濟顯祐劉神君祠。夜夢神呼曰母吾當為汝子。但十年後當歸吾宗。言畢遂化為嬰兒。母驚窹遂有孕。以宋寶祐乙卯七月十五日子時降生。因名神乞。甫能言即喜稱佛號。頂禮後父母俱喪。流寓甌寧水吉為箬村劉氏養子。時年僅十一。正符十年後歸宗之夢。聞人誦金剛經即求學行坐。誦之如流。年十五為吳千戶掠歸浦城。復得劉姓者撫之。明年受皈戒於即心堂。年十九聞建陽后山堂有海珠和尚稱得道。往參之。教令一心念佛。晝夜經行三月弗息。遂得般舟三昧。後於浦城靖山復遇吳千戶。吳見師不凡。愧謝前失。且施金帛躬送師至萬壽寺禮普勤和尚為師祝髮受具。勤為易今名。教習唯識觀。時年二十有七。當元至元辛巳也。師既修唯識觀。深達二空。六度齊舉。四攝並施。在處建立方便接引。甞於建陽募刻法華經。印施五千四十八部。或謂不宜事此有為法。師曰汝焉知終日喫飯不曾咬著一粒米乎。我聞釋迦如來以八萬四千卷大經藏于八萬四千眾生身命中。如是眾生身命中一一具有如是經數。我今誓于如是眾生身命中取出如是經卷。開示眾生。悉令顯露。然後與如是眾生一時成佛也。大德庚子至政和之東平里中有池覺應。性亦好佛。與師言獎山之勝。且曰此真濟顯佑劉神君示現處也。師聞即悟夙因。入定神遊獎山。覺應亦夢與師同登獎山。至玄獎禪師道場處。有老人貌甚古。迎謁曰吾為師守此山五百年矣。言畢化為黑龍飛去。師旁有一男子侍立。雄偉不群。問之曰吾水吉石磯張氏。自師至箬村吾即侍衛。今三十五年未甞暫離。覺應既窹具以告師。師但微笑。既而曰吾當返本還元于此山也。覺應乃為立庵。至七月初一日趺坐入定。踰二七日至十五日始出定。謂大眾曰。吾於佛所號慧空菩薩。今化緣既畢即當入滅。因為眾說四諦法。復說偈三首。一曰。四十餘年寄俗塵。如今却顯個中尊。岩頭一夜東風起。吹得花開滿樹春。二曰。鐵船無舵亦無篷。撑入金蓮性海中。末後一機今說破。白雲元不離長空。三曰。大地山河覔無跡。虗空撞破見端的。縱教鐵輪頂上旋。本性圓明常不失。說偈畢。復謂眾曰。西天第三代祖商那和修尊者隱象白山。現龍奮迅三昧說法調伏諸外道眾。然後化火自焚其身。吾今住象鼻巖前亦當如是。乃入龍奮迅三昧。時雲霧四合雷雨大作。繼而化火自焚其身。世壽四十六僧臘二十。眾收靈骨建塔于庵之西。仍塑像于庵。入塔後時有圓光閃閃。見者非一。至今遠近禱禳無不立應。每歲七月朝謁者甚眾。皆呼慧空菩薩。 　　獎山生而靈異。為慧空菩薩無疑。然從神道中來何也。或劉神君亦菩薩所示現者乎。末後一段光明猶為卓絕。宜四眾之歸向者如雲也。 　　△明壽寧虎皮庵金漢道人 　　本邑九都人。宣德間年三十二入虎皮庵脩道。清苦煉行略無倦色。弘治二年十月十五日將化。豫約鄉人。程途相距各六七十里。一時躬請俱遍。至期升柴塔。自剔燈花煙焰四起。身塔俱焚。少頃半空中擲下僧舄一隻。 　　燒身之行。大乘所開小乘所禁。意以大乘則悲願既重。忍力已充故可開。開之者或為供大法而燒。或為護大法而燒。或為說大法而燒。其為益大矣。小乘則自利心重厭苦情深。急欲燒之為益既?。況忍力未充。恐臨危而失其正念。則其害可勝道哉。世復有為魔所著者。或有貪身後之名者。或有激而為之者。正念既失必招惡果。輕入鬼倫重沉阿鼻。可弗禁歟。茲集若哀公化後得舍利數合。金道人於空中擲下僧舄。其為可燒無疑矣。第恐無知之徒妄相效倣。則余未見其可也。 　　論曰。釋氏之學。道其本也。神通其末也。法當務道。道成而通發矣。若意在求通則必失道。道失而通得是為魔事。況通亦必失乎。故正見者寧得道而無通。非厭通也。法不可務也。且通之發大略有五。有修大乘而得者。有脩小乘而得者。有脩凡夫乘而得者。有脩外道法而得者。有因宿脩感報而得者。大小不同邪正亦異。未可槩而齊之。如瑞岩扣氷獎山。慧空則古聖垂迹。無可疑者。至於哀公暨公輩。或偏獲小果。或尚滯凡夫。或落在鬼倫。或傍出外種。或亦大權菩薩方便攝化。既有此數種差別。不容槩抑。詎可俱揚。在俗之士固莫能辨。學道之士應知所務。若徒見異跡而生欣。必將流邪輙而罔覺。可不慎歟。 　　崇德第三(共得一十四人) 　　多聞寡益踐實有功。目足更資乃造其微。體睿含淳履仁翔慧。瞻之仰之千載典型。志崇德。 　　△唐建陽明覺禪師 　　姓猷氏。家世業儒。風流蘊藉。好問求知曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師肇化本邑之佛跡嶺。遂投剃落。久之荷錫觀方。偏甞法味。後參徑山。留心請決。數夏負薪面䵟手胝。下山至杭州大雲寺禁足。續移止湖畔青山頂屬。范陽盧中丞嚮風。躬詣請師歸大雲寺住持。元和十五年避嫌遠囂。遁隱天目山結茅以居。長慶三年春擅信為搆院。至明年二月大旱。野火蔓延將及院。眾皆惶懅。師曰吾與此山有緣火當速滅。少選雷雨驟作其火遂滅。遠近驚嘆翕然歸向。以太和五年七月十九日示寂而化。 　　△宋建陽辨聰上座 　　甞遊五臺山寺。寺之上座僧老為眾所輕。師獨敬事之。將還京下。老僧付師書。使於城北尋勃賀投之。師辭去。竊發而觀。無他詞但曰。度眾生畢蚤來蚤來。若更強住却恐造業。師大驚復緘封之。既至於廣濟河側。聞小兒呼勃賀。師問勃賀何在。小兒指大豬。豬項丳金環臥街西墻下。師扣墻問屠誰氏。曰趙生家也。問此豬何名勃賀。曰唯食勃荷故里中小兒以名之。吾日屠千百豬。豬犇佚難驅。以此豬引導之則纍纍就死。畜之十五年矣。師以書投之。勃賀急食。忽然人立而化。 　　老僧聖人也。眾所共輕而聰獨敬事之。謂聰非聖人之徒歟。勃賀之事向刀輪上弘其慈化。獨假聦為之流通。謂聦非聖人之徒歟。故謹錄而傳之。 　　△宋崇安自然法師 　　本邑周村里人。姓程氏。刻苦窮經愽通奧義。才思敏捷文不加點。甞遊京下。朝貴試以牋疏。援筆立就。眾嘆異之。咸平中弘法京師。眾稱義虎。後奉旨往天竺取經。得石銚以歸。煑藥治病無不立愈。詣闕奏對稱旨。賜紫衣及了空之號。 　　△宋浦城南峯寺淨空禪師 　　熈寧間棲隱白花岩。夙悟禪旨。待制章衡迎歸南峰。後趺坐而化。茶毗獲舍利若干。藏于寺後之祥雲庵。勅贈慧應大師。真西山為撰記。 　　△宋崇安雲居院嗣公 　　本邑人。少甞習儒。師事胡文定公。後棄儒入釋。落髮雲居院。超然物外深躭禪悅。文定寄以詩曰。十年南北斷鴻鱗。夢想雲居頂上人。香飯可能長自飽。也應分濟百年身。 　　△宋崇安開善寺肯庵圓悟禪師 　　建安人。解行為眾所推。朱晦庵雅重之。甞和晦庵梅詩云。可憐萬木凋零後。屹立風霜慘淡中。聞者莫不嘆賞。順寂日晦庵哭以詩曰。一別人間萬事空。焚香瀹茗悵相逢。不須更化三十石。紫翠參天十二峰。 　　△元建安白雲崇梵寺愚叟澄鑑禪師 　　寧德縣潄石張氏子。早慕佛乘絕不茹葷。年十四出家依政和縣龍山寺棲雲座主。雲與剃落說戒。既而遍歷江湖。參饒州薦福寺無文燦和尚。遂入其室。時丞相古心江公青山鄭公中書平齋洪公疊山謝公皆響師玄化。後以郡檄請住建州白雲。及元至元二十年支提寺燬于宼。明年世祖勅師住持。復創寺宇。大德二年賜號通悟明印大師。至大四年六月望日有神人告曰。應跡西乾。師乃書偈曰。八十二年落賺世緣。躍翻筋斗應跡西乾。至十九日沐浴更衣趺坐而逝。師生平廉介不妄取與。威而不猛明而不察。囊無長物室無異翫。每過叢林非本色衲子未甞一顧。度弟子八十餘人。 　　△明建陽虎井庵古朴德智禪師 　　甌寧吉陽人。幼不茹葷。長而慕道。聞古心和尚為中峰嫡孫千岩長子。乃往依之。遂求剃落。戒月定水並資靈苗。慈光智焰交嚴法性。洪武間遊建陽均亭。結茅隱山居三載。以地艱于水棄之而去。有猛虎當道以頭抵地。師拂之不動。師曰汝欲留吾行乎。虎額之。師曰吾以乏水故去。汝能為我致之乎。虎乃口銜師衣回山。用瓜撅地泉隨湧出。清冽甘美。師乃復居漸成梵剎。宣德丙午八月初三日丑刻無疾坐化。享年一百一歲。建窣堵于本山。師之法語皆不傳。唯有詩曰。溪雲拂地送殘雨。谷鳥向人啼落花。又曰。萬里碧雲開暮色。一條銀漢亘秋天。觀此亦足以見師之餘韻云。 　　△明崇安東林寺祖庭禪師 　　江西人。姓揭氏。棄儒就釋遍遊講肆。後入閩駐錫崇安東林。師雖精通三乘而專以淨土法門為指歸。邑候金公雅重之。正統壬戌八月十一日沐浴更衣書偈曰。心源湛寂息馳求。一室安身萬事休。不動干戈家國泰。天長地久幾春秋。書畢趺坐念佛而寂。世壽八十有五。停龕六旬異香馥郁。緇素傾嚮俱嘆希有。 　　△明甌寧斗峯山大闡慧通禪師 　　政和邵氏子。年二十依斗峯玉溪和尚落髮進具。後首參周山主。教以念佛公案。往水吉巖頭閉關三載。忽一日坐到半夜渾然不見有身。惟話頭歷歷不散。因大生怖畏。晝夜不安。出關往政和天界寺參會中和尚。問曰某甲目前不見有身。唯覺話頭不散。未審是何境界。會曰此是人忘法未忘。又問恐怖不止未審是何故。會曰。此如雛鳥乍離樹窠。高飛不舉遠飛不去。故生恐怖。然恐怖也是他。不恐怖也是他。汝今但捨著身命持行將去。日久歲深水清月現。自然明白。師依教仍還舊隱。從頭下功。又經三載。忽一夜瞬目之間㘞地一聲掇轉虗空通身無我。乃往見會中和尚。機緣相契。會遂付以拂子袈裟。成化癸巳春出嶺參訪。秋抵燕京道譽騰播。中官黃高為師建寺奏。 　　上賜名正法禪寺。師開堂普說。四眾大悅。戊戌冬辭歸故山。後住邵武君峯。有語錄一卷傳于世。 　　△明甌寧斗峯山古音淨琴禪師 　　建陽蔡氏子。年二十五辭母往東峰庵禮赤石山主出家。當晚便問曰。人言明心見性。莫不是我心起處便覺知者麼。主曰此妄心非真心也。若認此心是認賊為子。師曰恁麼則我乃無心耶。主曰是汝知無所知覺無所覺者。師聞直下頓脫身心。獨見自性非知非不知非覺非不覺。後隱山三載。日用中常自靈靈不昧。只是心中自明口頭難說。故疑所見未極。由此發憤參方。初往君峯依大闡和尚。久之無所得。辭行到將樂參性空關主。得遇靜晃禪師因同往邵武。路上聞晃說做工夫半信半不信。一日晃看古梅語錄。有僧二次上方丈言某甲得個入處。二次被打出。晃咲曰此僧實有悟處祇是大法未明。師時聞此語知己大法未明。所以無有應機妙用。後至一寺夜坐中歪身問曰。師兄儞說做工夫從甚處起。譬如造世間物從甚處起。甚處是腰。甚處了畢。有此喻者我方信之。晃曰。正如此問方可與儞說。大抵佛性人人俱有。只因無佛智慧破除煩惱。所以不得機緣相合。陷在塵情。有具眼者決不肯也。譬如世相造酒。雖有米水貴用麯力攻化。若無麯力攻化終不成酒。人雖有佛性。若無大智慧力攻化終不成佛。只名凡夫。大凡做工夫之人務將平生是與不是悉皆丟去。只將一句本參話頭自疑自問自逼自追。不許求人說破。不許依義解明。務要句下精通命根頓斷。如此晝三夜三逼迫將去。年久月深。忽日心中不思口中流出一句二句四句八句。應機合轍。此名聰明境界。大凡悟道之人皆從聦明境界中過。不可便當悟。只管逼將去。忽日信口道出百千萬偈。通身是口。切不可放下。正好著力。如造酒相似。大沸後直至倒澄方止。人做工夫直穿過聦明境界。大悟現前古人一千七百則公案無不洞了。乃至無禪可參無佛可成無法可疑。頭頭上達物物上通。信口道來悉皆合格。那時不了自了不休自休。如人到家不愁路也。師聞此說如得大寶。即起身叩禮九拜曰。若非師兄開示。辜負生平行脚去也。由此方提萬法歸一公案。別回龍興居山三載。操煉打七逼去逼來只個一歸何處痛下尅責。三年限滿往杭州進戒畢。上百法寺坐禪。得遇四州寶明上座。屢承䇿勵乃同往四川參壽堂和尚。中途至南陽府鷄灘河觀音寺過冬。是冬連下十四次大雪。少人往來。日夕重下疑情。通身是個疑團更無絲毫雜念。忽一日心如車輪轉相似。將從前難明底公案立地辨明。一日偶覩前物各有一偈。因憶晃兄說聦明境界今日是也。又越二年到巫山大寺得見壽堂和尚。呈其所見遂蒙印可。乃辭歸閩。後住斗峰。重創大剎弘化一方。示寂之日。群鳥悲鳴竟夕。移龕出三門。池魚皆躍起數尺。山中有素不信師者。至是睹師異相皆流涕望龕而拜。所著有醍醐集三卷。 　　△明甌寧斗峰山天真道覺禪師 　　建安七里人。俗姓張。幼失父。孝養其母。及母亦沒。晝夜不安。遇友人宗亮。問曰父母恩深如何報答。亮曰。欲報重恩除是出家。悟明心地恩無不報。師聞言大悅。次日即同亮到瑞峰寺禮大用機公為師剃落。後授以念佛公案。後居西峰岩。數載之間心念紛雜。話頭弗一。往參古音琴公琹教看萬法歸一一歸何處。數月之間工夫綿密。忽一夜身心不見話頭亦無。進退不可疑慮弗安。乃趨見琴呈其所至。琴曰此乃暫時念息。非大悟也。勉令從前用功。時暨源庵安期請琴主方丈。遂同到暨源堂中。晝夜下工。一月之中兩次入定。遂有省。作偈曰。一手拍兮一手鼓。無位真人出格舞。口中唱出無腔歌。三千諸佛同一母。期散日呈似方丈。即承印記。吏部尚書李公默嚮師道韻。結為世外之友。後住斗峰令譽益播。人爭皈向。凡師所至緣無不集。故主修院宇大小二十餘座。然皆事畢即行。毫無所染。隆慶二年十二月二十九日坐化。世壽七十有九。 　　△明建陽德應庵主 　　性樸茂。無他好。教理亦不甚達。唯脩淨業。日課佛聲三萬。兼誦法華經。將入滅無病苦緣。唯聞異香者數日。師曰吾西方緣至矣。沐浴更衣趺坐正?書偈曰。痴痴呆呆德應。一生不識佛性。今日拂袖歸西。打破西方圓鏡。擲筆怡然而逝。 　　應公無多藝無多智。直以六字佛收功耳。然觀其臨行一偈。非灼然知有者乎。經云攝心一處無事不辦。信然哉。 　　△明建陽董巖庵雲陽德和禪師 　　三貴萬氏子。天性芳潔不染俗氛。事父母甚謹。父既喪即有出世志。學金丹脩煉之法。甞夜行荒墓間。明月在天心口自念曰。百年有盡之身終歸此土。此中有箇不死人。當下若不理會。亦是駝屍漢子。會母喪即遍遊名山。至松溪參?皷悟公。悟教以念佛話頭。且指參天真覺公。覺授以楞嚴深旨。師自此一意參究。不復事脩煉矣。居嶽山凡數載。單提話頭昏散俱絕。一日雨霽行山間。見人以木板轉徙行濕。忽有省。自是諸經奧義無不洞矚。隨所叩問應答如響。僧問如何是道。師曰背後底。僧曰莫秖這便是麼。師曰要儞是作甚麼。僧問如何是黑豆未生芽。師曰生芽久矣。莆田林龍江先生以三教自許。所至縉紳士庶奉之如佛。師往拜之。林立而受。及聞師議論大驚異之。即還其拜。延之賓位且曰。雲陽真大知識也。時師尚守居士服。眾勸其剃落。師曰僧在三寶之數。可容易為之乎。至萬曆丙子秋九月至白水巖。眾復請之。乃從剃落。時師年四十九也。是冬庠生趙觀本延師居董岩。玄化益廣。遂成叢席。甞往謁補陀。歸至浦城巖頭庵。庵主先一夕夢一大日輪光焰赫然懸佛殿中。次日師適至。知非常人。當晚請師說法。有燈數百枝旋繞庵外輝映如晝。及眾散燈亦隨滅。萬曆己丑邑大旱。官請師祈雨。師口誦心經望空而拜。甘雨隨至。甲午秋九月示疾仰山。至二十六日沐浴更衣趺坐正?。趙生光孚請留偈。師笑曰安用此為。強之乃誦七佛偈而化。世壽六十有七。師醇謹仁慈。柔忍謙退。非法言不言。非法行不行。而體道精勤尤為難及。不爐不扇不就?者三十載。師盖僧中之間氣云。 　　△明建陽董岩一庵圓長上座 　　饒州人。自幼不茹葷不近慾。若有所謂道俱戒者。萬曆丙子投禮雲陽和尚為師。薙髮受具。不問世緣。長坐一榻晝夜持往生呪。雖有病亦不稍懈。遇有病者必竭力調護。久而弗厭。人或有觸辱之者。皆怡然順受。不見有忿戾之色。萬曆己酉正月三十日忽謂眾曰。吾將西矣。眾聞俱集。師曰吾以子時生。當以子時滅。及期煩大眾相送。至夜子刻眾皆集。命眾念佛。師自合掌西向。念往生呪洎然入寂。 　　論曰。祖庭秋晚狂慧競興。明道者多行道者少。夫明之將以行之也。明之而弗行。與未明何異。且假此以鈎顯譽營厚殖。則雖學通三藏說法如雲。吾以為直一裨販而已。故茲篇所錄並積粹純誠之士。雖契悟弗逮馬祖。神化難齊扣氷。而依教行持動不踰矩。鋾煉之極終歸聖果。又安取狂慧之詡詡哉。第闇修之士形晦聲泯。或道大而知希。或德成而遇蹇。則茲篇之外不知凡幾。物色無從。徒增深慨而已。 　　輔教第四(共得一十四人) 　　佛日亙天魔雲作障。日何所損人失其照。休哉碩人為金為湯。啟導群迷永益來學。志輔教。 　　△宋浦城楊文公億 　　字大年。雍熈初年十一。舉神嬰入京授秘書正字。淳化中命試翰林。賜進士第出身。官至翰林學士。知誥制。以文學為世所宗。卒諡曰文公。初負才名而不知有佛。一日過同僚見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎何侫之甚也。因閱數板懵然。始少敬信。後會翰林李公維勉令參問。及由秘書監出守汝州。首謁廣慧璉禪師。一見便問。布皷當軒擊。誰是知音者。慧曰來風深辨。公曰恁麼則禪客相逢祇彈指也。慧曰君子可八。公應喏喏。慧曰草賊大敗。夜語次。慧曰秘監曾與甚人道話來。公曰某曾問雲岩諒監守。兩個大虫相咬時如何。諒曰一合相。某曰我祇管看。未審恁麼道得麼。慧曰這裏即不然。公曰請和尚別一轉語。慧以手作拽鼻勢曰這畜生更?跳在。公於言下脫然。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。乃作書寄李翰林。略曰。疾夫夙以頑惷獲受獎顧。預聞南宗之旨。動靜咨詢。周旋䇿發。俾其刳心之有詣。墻面之無慙者。誠出於席間牀下矣。矧又故安公大師每垂誘導。又得雲門諒公見顧。蓬蒿諒之旨趣正與安公同轍。并自歸宗雲居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會廣慧禪伯。實承嗣南院。念齋中務簡。退食之暇或坐邀而至。或命駕從之。請扣無方。蒙滯頓釋。半歲之後曠然弗疑。平昔礙膺之物嚗然自落。積劫未明之事廓爾現前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。病夫今繼紹之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出于鰲峯也。公問廣慧曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疎於財利。夫閻浮眾生以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人踈財乎。慧曰。幡竿尖上鐵龍頭。公曰海壇馬子似驢大。慧曰楚鷄不是丹山鳳。公曰。佛滅二千年。比丘少慚愧。公更置一百問。慧一一答回。唐明嵩和尚謂慈明曰。楊大年知見高。入道穩。實不可不見。明乃往謁。公問對面不相識。千里却同風。明曰近奉山門請。公曰真個脫空。明曰前月離唐明。公曰適來悔相問。明曰作家。公便喝。明曰恰是。公復喝。明以手劃一劃。公吐舌曰真是龍象。明曰是何言歟。公喚客司點茶來。元來是屋裡人。明曰也不消得。茶罷。又問如何是上座為人一句。明曰切。公曰與麼則長裙新婦拖泥走。明曰誰得似內翰。公曰作家作家。明曰放儞三十棒。公拊膝曰這裏是甚麼所在。明拍掌曰也不得放過。公大笑。又問記得唐明得悟底因緣麼。明曰。唐明問首山如何是佛。山曰楚王城畔汝水東流。公曰祇如此意是如何。明曰水上掛燈毬。公曰與麼則孤負古人去也。明曰內翰疑則別參。公曰三脚蝦蟇跳上天。明曰一任?跳。公乃大咲。舘於齊中。久之辭還河東。公曰有一語寄與唐明得麼。明曰明月照見夜行人。公曰却不相當。明曰。更深猶自可。午後更愁人。公曰開寶寺前金剛近日因甚麼汗出。明曰知。公曰上座臨行豈無為人底句。明曰重疊關山路。公曰與麼則隨上座去也。明噓一聲。公曰真師子兒大師子吼。明曰放去又收來。公曰適來失脚踏倒又得家童扶起。明曰有甚麼了期。公大咲。明還唐明。公遣兩僧訊之。明於書尾?雙足。寫來僧名以寄公。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡。公因微恙問環大師曰。某今日忽違和。大師慈悲如何醫療。環曰丁香湯一怨。公作吐勢。環曰恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰有賊。環下藥于公前叉手側立。公瞠目眎之曰少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某甲四大將離散。大師如何相救。環乃搥胸三下。公曰賴遇作家。環曰幾年學佛法俗氣也不除。公曰禍不單行。環作噓噓聲。公書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。尉見遂曰泰山廟裡賣紙錢。尉即至。公已逝矣。 　　大年見地超矌不亞慈明。且于告終之際。洒落自在。歸處分明。真沒量大人也。史氏稱公性取直。尚節義。真宗欲立德妃為后。命公草詔。使丁謂諭旨。公弗從。丁謂曰勉為之不憂不富貴。公曰若此富貴非所願也。公之所守如此。豈學禪而弗驗哉。說者乃謂其惶惧失措。以此誚公之禪。亦弗之審矣。豈有於生死關頭自在若此。乃于尋常利害之間反爾動心耶。此必當日柔小之徒巧生誣謗。而傳聞失實。遂有吠聲之譏也。 　　△宋崇安胡文定公安國 　　字康侯。紹聖中對䇿幾萬言。哲宗親擢置第三。除大學錄。屢遷徽猷閣待制。後以寶文閣學士致仕。著有春秋傳。學者宗之。卒諡文定。甞久參上封秀得言外之旨。崇寧中過藥山。有禪人舉南泉斬貓話問公。公以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。滿堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封偈曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又同圓。 　　文定彊學力行志在春秋。憂國愛君遠而彌篤。而於禪學深參獨到又如此。則禪何害於忠孝哉。世之不達者輙謂學禪有害於忠孝。夫亦未之思也。 　　△宋建陽廌山游先生酢 　　字定夫。徽宗朝舉進士。除監察御史。甞學于伊川之門。儕輩鮮有及者。伊川稱其德宇粹然學問日進。其政事亦絕人甚遠。甞謁開福寧禪師乞指心要。寧曰。道不在說與示也。說示者方便耳。須用就己知歸。外求有相佛。與汝不相似也。公默然。復致書問曰。儒者執父子君臣夫婦兄弟朋友各盡其分。罔有不合道者。釋氏謂世間虗幻。要人反常合道。旨殊用異。而聲可入心可通哉。寧答曰。人溺情愛網。晝夜思度。無一息之停。須力與之決。收其心之放。死生乃可出。若只括其同異。盡分于父子君臣數者之間。我習內熏。愛緣外染。於道何能造合。能反厥常則心自通。道自合。不然。難以口舌爭也。公後愽閱釋典。諦信不疑。甞答呂本中書曰。佛書所說。世儒亦未深考。前輩往往不曾看佛書。故詆之如此之甚。殊不知其破佛者。皆佛自以為不然者也。 　　△宋崇安致堂胡先生寅 　　字明仲。文定公之次子。建炎中拜起居郎。著讀史管見行于世。初極詆佛。晚乃知歸。王隨刪傳燈錄為玉英集。公為作序。 　　△宋崇安劉忠定公子羽 　　字彥修。劉韐之長子。以蔭補官。屢立戰功。料敵如神。雖古名將不能過。至其為致摘奸發伏。有古良吏風。甞再遭貶徙。怡然不以介意。而許國之誠至死不懈。朱晦庵甞稱曰。劉忠定真人傑也。仕至寶文閣學士。卒贈大傅。諡忠定。甞出知永嘉。問道于大慧禪師。慧教看趙州狗子話。後乃于栢樹子上發明。有頌曰。趙州栢樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門底透長安。 　　△宋崇安屏山劉先生子翬 　　字彥冲。即子羽之弟。以蔭補承務郎。辟真定幕後。除判興化軍。以疾辭隱武夷山。日以講學為業。朱熹師事之。甞修開善院。屢延名德主之。共為法喜之遊。僧中凡有撰述。多出其手。光揚大法為獨至云。 　　△宋建陽晦庵朱先生熹 　　字元晦。志行端恪。晣理精詳。集儒學之大成者。公一人而已。仕至煥章閣待制。贈太師徽國公。諡曰文。年十八從學劉屏山。甞兀坐一室。覃思終日。屏山意其留心舉業。及搜其篋中。唯大慧語錄一帙而已。後到徑山訪大慧。慧曰。汝從前記持文字。心識計校。不得置絲毫許在胷中。但以狗子話時時提撕。後復請益開善謙公。謙曰某二十年不能到無疑之地。後忽知非勇猛真前。便自一刀兩斷。今但把這狗子話一念提撕。不要商量。不要穿鑿。不要去知見。不要強承當。自然有入處。及謙卒。公祭以文曰。我昔從學。讀易語孟。究觀古人之所以聖。既不自揆欲追其風。道絕徑路卒莫能通。下從長者問所當務。皆告之言要須契悟。開悟之說不出於禪。我於是時則願學焉。師出仙洲我寓潭上。一嶺間之但有瞻仰。丙寅之秋師來拱宸。乃獲從容笑語日親。一日焚香請問此事。師則有言決定不是。始知平生浪自若卒。去道日達無所問津。未及一年師以謗去。我以行役不得安住。往還之間見師者三。見必欵留。朝夕咨參。師亦喜我為說禪病。我亦感師恨不速證。別其三月。中秋一書已非手筆。知病可虞。前日僧來為欲往見。我喜作書曰此良便。書已遣矣。僕夫遄言。同舟之人告以訃傳。我驚使呼問以何故。嗚呼痛哉。何奪之遽。恭唯我師具正遍知。惟我未悟一莫能窺。揮金辦供泣於靈位。稽首如空超諸一切。或問曰。今士夫家晚年都被禪家引去者何故。公曰是他高似儞。儞平生讀許多書。記誦文章。所藉以取功名利祿之計者。到這裡都靠不得。所以被他降下。他底且省力。人誰不悅而趨之。王介甫平生學許多道理。臨了捨宅為寺。又曰只緣他打併得心下潔淨。所以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城呂申公。都是甚麼人物。也都去學。他又曰釋氏說六根六識四大十二因緣之類。皆極其精妙。故前輩謂此孔孟所不及。又曰釋氏之學與吾儒有甚相似處。如云。有物先天地。無形本寂寥。能為萬物主。不逐四時凋。撲落非他物。縱橫不是塵。山河并大地。全露法王身。若人識得心。大地無寸土。看他是甚麼見識。今區區小儒怎生出得他手。宜乎為他揮下也。又曰甞見?底諸師人物皆雄偉。宜其傑然有立如此。妙喜贊臨濟曰。當初若非這個。定是做個渠魁觀之。信然氣貌如此。則富貴利達。聲色貨利如何籠絡得他住。他視之無足動其心者。公晚年有齋居誦經詩云。端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵累牽。超然與道俱。門掩竹林密。禽鳴山雨餘。了此無為法。身心同宴如。 　　文公於釋氏之學。或贊或呵抑揚並用。其揚之者所以洗世俗之陋。其抑之者所以植人倫之紀。盖以其身為道學主盟。故其誨人之語不得不如此耳。然愚觀其齋居誦經之作。則有得於經者不淺。非特私心向往之而已也。 　　△宋浦城真文忠公德秀 　　字希元。端平間參大政。唱明考亭之學。學者宗之。號西山先生。著有讀書記行於世。甞以禪學問提刑陳貴謙。謙答書曰。承下問禪門事。仰見虗懷樂善之意。顧淺陋何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭合看與否。以某觀之。初無定說。若能一念無生全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習氣背覺合塵。剎那之間念念起滅。如猴猻拾栗相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一个無滋味話頭。意識有所不行。將蜜果換苦葫蘆。淘汝業職都無實義。亦如國家兵器不得已而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或至逐個解說以當事業。遠之遠矣。來教謂誦佛之言存佛之心行佛之行。久之須有得處。如此行履固不失為一世之賢者。然禪門一著又須見徹自己本地風光。方為究竟此事。雖人人本具。但為客塵妄想所覆。若不痛加煅煉。終不明淨。來教又謂。道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無違背。但世人尋言逐句。沒溺教網。不知有自己一段光明。故達磨西來不立文字直指人心見性成佛。謂之教外別傳。非是教外別有一個道理。只要明了此心。不著教相。今若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶自無半分文。又如破布褁珍珠出門還漏却。縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。非本分上事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切淨盡。方有少分相應也。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞以資談柄而已。故以日用騐之。雖無濁惡相過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不為他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。則夢寐未免顛倒。夢寐既顛倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作不得主宰。則生死岸頭必不自在。所謂如人飲水冷煖自知。待制於功名鼎盛之時。清脩寡慾留神此道。可謂火中蓮花矣。公後遍閱諸經皆善得其旨。其䟦普門品曰。予自少讀普門品。雖未能深解其義。然甞以意測之曰。此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山儼禪師曰。如何是惡風吹船飄落鬼國。師曰李翱小子問此何為。文公惕然怒形於色。師笑曰發此嗔恚心便是黑風吹船飄入鬼國也。吁藥山可謂善啟發人矣。以是推之則知利欲熾燃即是火坑。貪愛沉溺便是苦海。一念清淨烈?成池。一念警覺船到彼岸。灾患纏縛隨處而安。我無怖畏如械自脫。惡人侵凌待他橫逆。我無忿疾如獸自奔。讀是經者作如是觀。則知補陀大士真實為人。非浪語也。讀楞嚴曰。余讀楞嚴知六根源出于一。外緣六塵流而為六。隨物淪逝不能自返。如來憐憫眾生為說方便。使知出門即是歸路。故於此經指涅槃門初無隱蔽。若眾生能洗心行法。使塵不相緣根無所偶。返流全一六用不行。晝夜反流入與如來法流水接。則自其內身便可成佛。如來猶恐眾生於六根中未知所從。乃使二十五弟子各說所證。而觀世音以聞思脩為圓通第一。其言曰。初于聞中入流忘所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。若能如是。圓拔一根則諸根皆脫。於一彈指徧歷三空。即與諸佛無異矣。又讀金剛經至四果。乃廢卷而嘆曰。須陀洹所證。即觀世音所謂初於聞中入流亡所者耶。入流非有法也。唯不入六塵。安然常住。斯入流矣。至於斯陀含名一往來而實無往來。阿那含名為不來而實無不來。盖往則入塵。來則返本。斯陀含雖能來矣。而未能無往。阿那含非徒不往。而亦無來。至阿羅漢則往來意盡。無法可得。然則所謂四果者。其實一法也。但歷三空有淺深之異耳。予觀二經之言本若合符。而世或不喻。故明言之。 　　△宋建安匏庵陳先生竑願 　　愽通群籍深探名理。而尤醉心于圓頓法門。自號華嚴弟子。甞愍世俗為口腹計。造諸殺業。邪說相襲。執非為是。乃作慈心功德錄以廣喻之。錄凡三卷。今盛行于世。 　　△明建安翰林待詔沈先生士榮 　　洪武間上書　闕下。　太祖手詔諭之。授翰林待詔。甞見宋儒衛道之語毀謗佛經。後學承風妄生異見。乃作論以辨之。名續原教。凡一十四篇。今盛行于世。 　　△明建陽豫齋趙居士觀本 　　字子立。質任淳龐。行篤孝友。補邑弟子員輟。有志于聖賢之學。喜讀論性諸書手不釋卷。至隆慶辛未即棄舉業。斷葷酒。師事雲陽和尚。延至董岩朝夕扣參。所得益深。客有非之者。公曰。儒者闢佛為未諦觀內典耳。苟悉心研求。將信受之。不暇未易。非詆之也。又曰。吾學佛然後能知儒。古人之語不我欺也。此理苟裨身心性命。又奚必陰收之而陽斥之乎。每對客談論。皆窮本達原。取譬多方。津津不置。必使其無疑而後已。甞與禪客論楞嚴大旨。不覺漏下四鼓。雪深一尺。次晨患頭痛。仍命扶出以終其說。或止之。公曰吾能以善及人。吾願足矣。雖病何妨。又以此理勢不能家喻而戶曉之。乃廣鍥諸經。普施勸持。以資慧種。建州佛法至今不替。則公之力為多也。至於好義樂施。終身弗厭。皆公禪學之餘事耳。萬曆辛丑仲夏忽有疾。不復請醫。震南傅先生來問疾。公曰自有時耳。請僧落髮。披衣端坐。西向合掌念佛。泊然入寂。去之後面有溫顏。肢無僵骨。端坐累日如生。盖亦佛法之騐云。 　　△明建陽震南傅先生國珍 　　字君聘。隆慶庚午舉于鄉。萬曆丁丑成進士。歷仕至嘉興守。歸田後深探內典。築室董岩。與豫齋居士往復考究。其于今古死生之說。世界輪迴之因。皆能深達其旨。甞謂儒之與佛特逕異耳。旨歸未始不同。得其同而異可略也。與見羅李先生書曰。不言三世則性體不圓。不言出世則大事不了。可以其為洸洋而外之乎。公賦性剛方侃直。有古人之風。而慈惠樂施尤喜為福民之事。邑中凡有善緣大役皆公首為之倡。若朝天等三橋及多寶塔。始終經營不憚勞瘁。子廷吉諫之。公曰吾力能及之。未即憊也。況有利于民。吾快矣。易簀之辰。索筆書曰。收拾去。到了到了。擲筆而逝。 　　△明甌寧發吾張居士 　　世昌吉陽人。年十八補邑庠生。以文學見推于時。及屢困場屋。乃浩然嘆曰。人世一大戲局也。戀此奚為。自是留心內典。於經生之業弗問也。萬曆乙卯歲將入貢。竟棄不就。杖䇿登大仰禮愽山和尚。受三歸五戒。歸分小齋半壁作頭陀行業。旦暮課誦之餘。必持佛聲四萬。雖病弗廢。暇則披閱梵經。絕口不談世事。己未冬疾且篤。子鳴珮為俻後事。公曰勿亟我去當在明春也。既而病愈。明春正月念五之夕。忽謂珮曰。生寄死歸。予其將歸矣。珮聞不勝愴惶。公屈指計曰。勿亟二月二日乃予歸期也。念六舁歸家。不入?室。設榻中庭。移面西向。披經朗誦。眾爭問之。公諄諄誡語。勸歸佛乘。謝客外語。不家務但念佛。聲不絕。夜分偃息。恍見異僧附耳語曰。訶鉢羅去此不遠耳。公顧珮曰。汝聞否。西方召行僧來也。珮聞復愴惶。公仍曰勿亟二月二日辰時乃余歸期也。遂辟段食。唯飲沸湯。念佛聲益朗。至期端坐合掌而化。 　　論曰。儒釋分教門戶逈別。大儒融之以神理。則千差頓忘。小儒局之以格量。則一塵成礙。此大儒所以辨不泯而自無。小儒所以謗欲息而不能也。昔自六朝以來。謗佛者不少。皆妄以私意揣摩。自成水火。其於我佛之藩尚隔萬里。即如昌黎一人。毅然以道統自任。而原道諸篇特昏昏醉夢語耳。至於宋室諸儒。其見實非昌黎之比。並皆廣閱梵經遍訪諸老。第粗浮一往。不能深窮其旨。故困于知解而不信有絕解之境。束于人倫而不知有超倫之事。所以有異說之紛紛也。若我建諸儒則不然。其最先而興者如楊文公胡文定。皆深躭禪悅。未甞株守本局。最後而出者如真文忠留神內典。注心參究。亦不以背儒為嫌。夫諸公皆挺生人豪。天縱神智。而卒不能謗佛。則佛之決不可謗明矣。今黃口淺學毫無所窺。而藉口前贒妄生橫議。抑何其不思之甚也噫。 　　建州弘釋錄卷之下(終) 　　No. 1606-D 䟦 　　建州舊志於釋氏多略之。盖以趣尚枘鑿故取舍不無異同。然黃金白璧世固其珍。而帝青之寶摩尼之珠詎可以非常用而土苴眎之乎。今志中方伎之末滑稽之雄尚得置傳。況釋氏可獨棄乎。釋氏以神道設教而首崇十善。使比屋奉化則三尺可以勿用。其幽贊聖化不為不多也。錄而傳之。誰曰不宜。儂固蒙于斯道。姑就膚見題數語於後。使觀之者知此錄決未可少云。 　　友弟倪鼎陽䟦 　　No. 1606-E 　　和尚之隱荷山凡五寒暑矣。不務外緣不謁豪貴。唯日向殘編斷碣中採諸師之行而傳之。其毋乃謂今人之不可教。假此以寄其尚友之思乎。抑或謂今人之未可棄。假此以垂其援溺之手乎。倘能具眼。不妨佛法相逢。其或未然。却請世諦流布。 　　門人滕之宋謹題 　　No. 1606-F 　　辛未夏至日。予為師較弘釋錄畢。啟師曰。是弘釋錄為是建州有如許人品耶。師曰然。為是建州有如許榜樣耶。師曰然。為是建州有如許人品如許榜樣。竟沉埋於荒榛煙谷殘編斷碣之中。而不惜五冬令他千載耶。師曰然。則又啟曰千載不朽底事畢竟如何。師展兩手。予乃稽首。作䟦而退。 　　誼道人李?題