嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄序 　　謙益恭讀 高皇帝御製文集稽首颺言曰天命我 祖統合三教大哉蔑以加矣已讀故翰林學士承旨文憲宋公集則又嘆曰嗟乎夫憲章 聖祖者舍文憲何適矣 聖祖稱佛氏之教幽贊王綱開國以來凡所以裁成輔相設教佑神靡不原本一大事因緣而文憲則見而知之為能識其大者廣薦之記楞伽金剛之敘通幽明顯權實太聖人之作用存焉傅有之金鐸振武木鐸振文文憲其 高皇帝之木鐸與由文憲以闚 聖祖之文其猶易之有翼春秋之有傳也與聖人之言天也筭以周髀測以土圭而天體見焉于以憲章 聖祖蓋思過半矣。 　　聖祖現身皇覺乘願輪以御天又憲應運而起典司禁林輔皇猷而宣佛教前代以翰林學士為內相 高皇帝不置相文憲有相道焉雲從龍風從虎聖人作而萬物睹文憲以大儒應聘君臣之際史官頌之至今抑豈知其夙受付囑開華嚴法界于閻浮提其為雲龍風虎又有大焉者乎姚恭靖之于 成祖閟現稍異要皆後天奉時佐 二祖以章明佛乘日月未改聖謨洋洋而儒生掩耳如塵沙劫事豈不誖哉或謂文憲故服習程朱程朱辭闢佛氏凜干戎索何可越也於戲 聖祖不云乎天下無二道聖人無兩心夫道譬之則日也。 　　聖祖出而日中天矣程朱見日于牖隙文憲見日于扶桑其廣狹至不同量也生盛明之世而墨守程朱終不能仰青天而睹白日悲夫文憲集無慮數十本余搜次其關于佛事者合諸雲栖所輯校定付梓而僭為之敘以諗于世之憲章者文憲三閱大藏入海算沙有如指掌在儒門中當為多聞總持至其悟因證地著見于文字中必有能勘辨之者固非學人所可得而評騭者也。 　　萬曆丙辰冬十有一月朔翰林院編脩虞山錢謙益謹序 　　宋文憲公護法錄目錄卷之一國初應召大浮屠塔銘(凡十有三人)大天界寺住持孚中禪師信公塔銘天界善世禪寺第四代覺原禪師遺衣塔銘李大猷傳(附)佛日普照慧辨禪師塔銘寂照圓明大禪師璧峰金公設利塔碑銘佛性圓辨禪師淨慈順公逆川瘞塔碑銘大天界寺住持白庵禪師行業碑銘上天竺慈光妙應普濟大師東溟日公碑銘佛心慈濟妙辨大師別峰同公塔銘扶宗宏辨禪師育王裕公生塔之碑故靈隱住持樸隱禪師淨公塔銘處州福林院白雲禪師度公塔銘佛真文懿禪師無夢和尚碑銘明辨正宗廣慧禪師徑山和尚及公塔銘卷之二國初大浮屠塔銘(凡十有五人)佛心普濟禪師緣公塔銘無盡燈禪師行業碑銘杭州集慶教寺原璞法師璋公圓塚碑銘佛心了悟本覺玅明真淨大禪師寧公碑銘佛智弘辨禪師傑峰愚公石塔碑銘華嚴法師古庭學公塔銘杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘元故演福教寺住持瞽庵講師示公道行碑銘住持淨慈禪寺孤峰德公塔銘阿育王山廣利禪寺大千禪師照公石墳碑文淨慈禪師竹庵渭公白塔碑銘淨慈山報恩光孝禪寺住持仁公塔銘淨慈禪寺第七十六代住持無旨禪師授公碑銘日本夢窗正宗普濟國師碑銘日本建長禪寺古先原禪師道行碑卷之三元末大浮屠塔銘(凡十有一人)妙果禪師塔銘佛慧圓明廣照無邊普利大禪師塔銘故文明海慧法師塔銘普福法師天岸濟公塔銘天竺靈山教寺慈光圓照法師若公塔銘元故寶林禪師桐江大公行業碑銘佛鑑圓照論師大用才公行業碑銘天龍禪師無用貴公塔銘徑山興聖萬壽禪寺住持竺遠源公塔銘佛光普照大師塔銘廣智全悟大禪師遷塔記卷之四碑重興太平萬壽禪寺碑銘句容奉聖禪寺興造碑銘重建繩金寶塔院碑蘇州萬壽禪寺重構佛殿碑毘盧寶藏閣碑四明阿育王山廣利禪寺碑銘重塑釋迦文佛臥像碑銘重建龍德大雄殿碑官巖院碑明覺寺碑麗水陳孝女墓碑附卷之五記蔣山廣薦佛會記(附跋三則)日本瑞龍山重建轉法輪藏禪寺記四明佛隴禪寺興修記龍游重建證果寺記重建龍興粵源寺記杭州天龍寺石佛記育王山廣利禪寺塗田記吳門重建幻住禪庵記蘭溪法海精舍記仁和圓應庵記浦陽栖靜精舍記浦陽善應精舍記金華安化院記金華清隱禪林記金華永寧禪庵記寶蓋山實際禪居記栖雲室記松隱庵記叢桂樓記松風閣記沖默齋記卷之六序金剛般若經新解序新刻楞伽經序新注楞伽經後序楞伽阿跋多羅寶經集註題辭般若波羅密多心經文句引善財南詢華藏海因緣序大般若經通關法序寶積三昧集序錄傳法正宗記序重刻護法論題辭釋氏護教編後引夾註輔教編序旃檀大愛妙色三經小引卷之七序瑞巖和尚語錄序雪窗禪師語錄序南堂禪師語錄序千巖禪師語錄序育王禪師裕公三會語錄序古鼎和尚四會語錄序贊徑山悅堂禪師四會語序重刻寂照和尚四會語題辭徑山愚庵禪師四會語序楚石禪師六會語序靈隱和尚復公禪師三會語序靈隱大師復公文集序用明禪師文集序水雲亭小稿序卷之八序送無逸勤公出使還鄉省親序恭跋　御製詩後(附)送覺初禪師還江心序送慧日師入下竺靈山教寺受經序送用明上人還四明序贈令儀藏主序送璞原師還越中序送季芳聯上人東還四明序送天淵禪師濬公還四明序贈定巖上人入東序送允師省母序贈清源上人歸泉州覲省序卷之九誥西天僧撒哈咱失理授善世禪師誥和林國師孕兒只怯列失思巴藏卜授都綱禪師誥贊血書華嚴經贊金剛般若尊經序贊金剛經靈異贊新刻法華經序贊八支了義淨戒序贊寫經為像及血書心經贊觀音大士觀瀑像贊觀音菩薩畫像贊吳道玄觀音贊魚籃觀音像贊童真觀音像贊魚籃觀音靈照女二贊十八應真贊十八大阿羅漢贊達摩大師贊高峰妙禪師像贊永明智覺禪師遺像贊蒲菴禪師畫像贊全室禪師像贊約之禪師畫像贊南堂禪師像贊靈隱良禪師遺像贊般若松贊觀音石贊銘大慈山虎跑泉銘唐鑄旃檀神王銅像銘淨慈寺新鑄銅鐘銘惠香寺新鑄銅鐘銘清淨境亭銘頌夕佳樓頌天台教宗圓具圖頌偈朽室偈柳庵偈清齋偈贈簡中要師游江西偈雲谷偈說聲外鍠師字說報恩說卷之十題跋恭題　賜和托缽歌後跋新刻圓覺多羅了義經後跋法華經跋戒環師楞嚴經解後跋金剛經後題四十二分金剛經後題何氏續書般若心經後跋金剛經篆書後題金書法華經後跋七佛偈後題錢舜舉應真圖跋清源國師所書棲霞碑題繼絕宗賦太璞詩後跋一雨大師塔銘後題江南八景圖後題大慧禪師遺墨後題慈受禪師遺墨後題恩斷江端元叟手跡後跋日本僧汝霖文稿後題棲雲軒記後跋德禪師船居詩後跋佛頂托缽歌諸文後跋廬阜三笑圖跋匡廬結社圖 　　宋文憲公護法錄目錄終 　　宋文憲公護法錄卷第一 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　國初應召大浮屠塔銘(凡十有三人) 　　大天界寺住持孚中禪師信公塔銘(有序) 　　(至正十七年化即龍鳳三年) 　　大天界寺住持孚中禪師信公示寂之十四年其弟子似桂謁濂于禁林合掌胡跪而為言曰先師之塔在金陵牛首山者則真骨與設利之所藏其別分爪髮衣履而瘞之則四明之太白山也太白之銘佛真文懿大師國清噩公實為之而牛首乃師之全塔反有石而無詞不幾於甚闕典歟居士深究內典為吾徒之所信向海內尊宿多濬發其幽光豈宜於先師獨漠然忘情乎庸敢援例以請濂來江表聞稱師之德者人人不能殊則師誠有道之士也文辭固無益於道後之人欲求其行業則將何所徵之哉因不敢讓而謹書之師名懷信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某嘗為某縣校官母劉氏夜夢大星墮室中有光如火亟取而吞之覺即有孕及誕狀貌異凡子性凝莊不妄舉動唯見沙門至其家必躍而親之稍長受三經於宋進士戴公表元經旨悉暢達然非其好也年十五離家從法華院僧子思執童子之役已而祝髮為大僧受具戒於五臺寺聞延慶半巖全公弘三觀十乘之旨復與之游久之且歎曰教相繁多浩如煙海苟欲窮之是誠筭沙徒自困耳即棄去渡浙河而西凡遇名叢林輒往參扣下語多枘鑿弗合不勝憤悱華藏竺西坦公遷主明之天童景德禪寺師隨質所疑竺西一見知為法器厲色待之不與交一語師群疑愈熾一日上堂舉興化打克賓公案問師師擬曰俊哉師子兒也師自是依止不忍去就維那之職竺西入滅天寧雲外岫公來繼其席命師司經藏管鑰文采漸致彰露不可掩遏泰定丙寅行宣政院請師出世明之觀音師策勵徒眾視分陰若尺壁唯恐其失之天曆己巳遷住補怛洛迦山師不以位望之崇效它浮屠飭車輿盛徒御以誇衒於人自持一缽丐食吳楚間鎮南王具香華迎至府中虛心問道語中肯綮且出菩提達摩像求贊師運筆無停思辭旨淵邃王甚嘆服宣讓王亦遣使者奉旃檀香紫伽黎衣請示法要師隨其性資而導之二賢王雄藩之望首加崇禮諸侯庶民無不望風瞻敬施資填委姑蘇產奇石師遂購善工造多寶佛塔十三層載歸海東俾信心者禮焉駙馬都尉高麗王繹而吉尼丞相撒敦以師行上聞詔賜廣慧玅悟智寶弘教禪師之號及金襴法衣一襲至正壬午升住中天竺山天曆永祚寺乙酉遷天童不半載間百廢具舉佛殿之役最鉅亦撤弊而更新之丹輝碧明照耀海濱師建塔中峰之祖庭慨然有終焉之志己丑冬十月江表大龍翔集慶寺虛席行御史臺奉疏迎師主之龍翔文宗潛邸及至踐祚建佛剎於其地棟宇之麗甲天下其秉住持事者若笑隱訢公曇芳忠公皆名德之士舉行百丈清規為東南之楷則居亡何毀于火忠公新之惟海會堂未就而化僉謂繼忠公之躅非師無以厭眾心往反者三師始赴之暨升座提唱宗乘萬耳聳聽委蛇不迫而玄機自融無小無大皆驩然親戴之或謂龍翔初政稍示威嚴以懲驕慢之習師笑而不答師度眾誠感孚乃出衣盂之私補前未建之堂不日而集會元政大亂戎馬紛紜寺事日見艱窘師處之裕如一不以屑意一旦晨興索蘭湯沐浴更衣趺坐謂左右曰吾將歸矣汝等當以荷法自期勵精進行可也言畢而瞑侍者撼且呼曰和尚去則去矣寧不留片言以示人乎師復瞋目叱之侍者呼不已師握筆書曰平生為人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪書畢復瞑時丁酉秋八月二十四日也壽七十八臘六十九停龕七日顏面如生作禮者旁午而名薌蠟炬積如丘陵九月一日荼毘於聚寶山前舍利如菽如麻五色燦爛雖煙所及處亦累累然生貯以寶瓶光發瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山東麓為宮藏之復建塔於其上師賦性恬沖喜氣溢顏間生平未嘗以聲色忤人人有犯之者頷首而已然進修極勤自壯至耄默誦法華經一部雖暑爍金寒折膠無一日闕者屢感蓮花香滿院芬郁異常非世間者可比當　大明兵下金陵僧徒俱風雨散去師獨結跏晏坐目不四顧執兵者滿前無不擲杖而拜　上嘗親幸寺中聽師說法嘉師言行純愨特為改龍翔為大天界寺寺之逋糧在民間者遣官為徵之師之將告終前一日　上統兵駐江陰沙州　上當晝而寢夢師服褐色禪袍來見　上問曰師胡為乎來也對曰將西歸故告別耳　上還聞師遷化依與夢中正同大悅　詔出內府帛幣助其喪事且命堪輿家賀齊叔為卜金藏舉龕之夕　上親致奠送出都門之外其寵榮之加近代無與同者師有五會語錄行于世其傳法上首則雙林致凱江心慧恩大慈寶定某剎寶璋瑞岩文淵保福宗秩翠山志理淨土永顯玅智淨琚定光文摭某剎明晟天華士謙豐安至慶聖泉普彝福林道巽五峰普錫石門永泰霞嶼元良廣祜永瑰皆其人也惟昔天童坦公以一真之學上承松源四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有麟甲之有龜也師亦以真承之故能樹精進幡持金剛劍入般若關巋然為一代人天之師此無他真則不妄不妄則近佛之道矣宜乎遭逢維新之朝上簡　帝心昭被殊渥至親枉乘輿而臨幸之龍光赫奕絢耀吐吞至今山川尚有餘輝是當揭之崇碑明示方來使學佛者有所歆豔而起信焉系之以銘曰。 乾竺之道貴乎一真真則非妄日趨精明煌煌松源其道孔熾正暢旁達非真曷致惟廣慧師起於海東歷抵諸師罕契其逢太白諸峰上摩穹碧舉頭觸之堅如銕壁一喝轟霆豈直耳聾毫髮之端玅義俱融天高日晶森羅萬象不即不離了明諸相五坐道場六振其宗一音演法聞者心空此玅法華權實雙舉我受我持忘其寒暑天香何來鼻觀先聞豈伊天女吐茲奇芬誰謂靈通與道乖牾我尚不有亦何心故世緣已竭幡然西歸夢寐潛通 　皇情為怡烈火如輪煆茲玄魄設利燦然逐煙而結在昔諸師何人不然誕勝真漓多隨物遷師我藩維師我干櫓舍我而逝有生孰度 　寵恩聯翩來自九天師則何憾名與道傳太史造銘建于牛首此山若移斯文方朽 　　時　上為吳國公甫定金陵戎馬倥傯乃崇信法門加禮于信公若此此國初護法第一盛事宜表而出之。 　　天界善世禪寺第四代覺原禪師遺衣塔銘 　　(洪武四年化) 　　浮圖之為禪學者自隋唐以來初無定止惟借律院以居(百丈大智禪師方建叢林規矩)至宋而樓觀方盛然猶不分等第惟推在京鉅剎為之首南渡後始定江南為五山十剎俾其拾級而升黃梅曹溪諸道場反不與其間則其去古也益遠矣元氏有國文宗潛邸在金陵及至臨　御詔建大龍翔集慶寺獨冠五山蓋矯其弊也　國朝因乏錫以新額就寺建官摠轄天下僧尼當是時覺原禪師實奉　詔蒞其職夫當興王之運親受　聖皇付囑以統釋教之事誠優缽曇華千年一現者也其順寂也惡可不勒群行以詒後世乎師諱慧曇覺原其字也姓楊氏天台人父某母賈氏夢明月自天而墮取而吞之遂有娠(夢吞明珠有娠)及生容貌嶷如長不與群童狎每入塔廟輒對法王瞻禮父母察其有方外緣俾依越之法果寺比丘某(法果寺苾芻大均)年十六為大僧受具戒已而學律于明慶杲公習教于高麗教公(聽止觀于上竺澄公)真積力久忽拊髀嘆曰毘尼之嚴科文之繁固吾佛祖方便示人若欲截斷眾流一超直入非禪波羅蜜曷能致之時廣智禪師笑隱訢公敷揚大法于中天竺海內仰之如景星鳳凰師往造焉備陳求道之切廣智斥曰從外入者即非家珍道在自己奚向人求耶師退凝神獨坐一室久之未有所入廣智一日舉百丈野狐語師大悟曰佛法落我手矣只為分明極翻成所得遲廣智曰爾見何道理敢爾大言耶師展雙手曰不直一文錢廣智頷之乃命侍香(師造廣智智問曰何處來師對曰游山來智曰笠于下拶破洛浦遍參底作麼生師曰未入門時呈似了也智曰即今因甚不拈出師擬議智便喝師當下脫然有省他日智展兩手示師曰八字打開了也因甚不肯承當師曰休來鈍置智曰近前來為汝說師即掩耳而出智頷之)天曆二年己巳龍翔新刱文宗命廣智為開山住持師實從之為掌藏鑰(師隨至掌藏鑰繼分座相與激揚祖佛機緣裨贊法門綱紀識見出群聲譽彰著)明年庚午廣智如燕都見文宗于奎章閣同行者皆股栗不能前師獨神氣恬然廣智嘆曰真吾家師子兒也及歸適寺新鑄銅鐘成廣智曰吾聞非福慧雙全者莫先鳴鐘即令師擊之至順二年辛未奉行臺檄出世牛頭山之祖堂寺師畚剔穢荒為之起廢使殿閣一新且改其號為祖山寺至正三年癸未遷住清涼廣慧禪寺師撙節諸用其起廢一如牛頭帝師嘉之授以淨覺玅辯禪師之號十五年乙未復遷保寧禪寺十六年丙申王師定建業師謁　皇上于轅門　上見師氣貌異常歎曰此福德僧也命主蔣山太平興國禪寺時當儉歲師化食以給其眾無闕乏者山下田人多欲隸軍籍師懼寺田之蕪廢也請于　上而歸之山之林木為樵者所剪伐師又陳奏　上封一劍授師曰敢有伐木者斬至今蓋鬱然云踰年丁酉賜改龍翔為大天界寺　詔師主之每設廣薦法會師必升座舉宣秘法要　車駕親帥群臣幸臨恩數優洽(吳元年丁未太內新成將登寶位　詔師引千二百眾披閱大藏真經用嚴清淨覺地師升師子座舉揚大法　上親帥群臣幸臨瞻聽師法音洪暢玅契　皇情為之大悅出內帑帛三十匹以施自是每設廣薦法會師必升座說法　車駕幸臨恩數優洽)遠邇學徒聞風奔赴堂筵至無所容(凡祖庭規矩師備行之濟濟繩繩粲然攸敘觀者唶唶曰三代禮樂無以加焉)先是僧堂寮庫有司權以貯戎器久而不歸　上見焉亟命相國李韓公出之且　親御翰墨書天下第一禪林六大字懸于三門洪武元年戊申春三月開善世院特視從二品特授師演梵善世利國崇教大禪師住持大天界寺統諸山釋教事頒降　誥命俾服紫(詔師領院事服紫衣及金襴方袍御製誥命其略曰自予肇業命爾匡宗德風振起于法門景運贊襄于家國特授演梵善世利國崇教大禪師住持大天界禪寺統諸山釋教事當是時遴選有序銓衡至公宗社有志之流山林抱道之士聯鑣而迭出咸居名山大剎焉自古崇尚法門于斯為盛)章縫之士以釋氏為世蠹請滅除之上以其章示師師曰孔子以佛為西方聖人以此知真儒必不非釋非釋必非真儒矣　上亦以佛之教陰翊王度卻不聽　上聞寺僧多行非法命師嚴馭之師但誘以善言諸郡沙門汙染習俗實悖教範或勸當痛治師曰諺有云大林有不材之木能盡去乎祗益釋門之累耳事呈露者勿恕可也二年乙酉冬中風得瘖疾遂罷院事三年庚戌春三月病良已(燕處東軒誘接來學匡弘祖道孜孜無少懈)夏六月奉使西域(廷議西域未臣伏　上以彼域敦尚佛乘特命師往詔尚書趙某為之副師承命即日登途自浙閩而之洋凡歷國邑布宣　天子威德莫不聞而來歸)四年辛亥秋七月至省合剌國(道憩僧伽羅國)布宣　天子威德其國王喜甚館于佛山寺(佛山精舍)待以師禮(寅夜參承令闔國臣民悉得瞻禮師隨機開導咸蒙法益)九月庚午示微疾食飲弗進甲戌見王有欲歸之意王令名僧咸來相慰(王命醫進藥餌師從容謝卻之王與群臣惶惶惕惕若失所恃)乙亥沐浴更衣呼左右謂曰予不能復命矣(亟命尚書至謂曰某幻緣終此不能復命矣)跏趺端坐夜參半問云日將出否曰未也已而復問至于四三曰日出矣怡然而逝其日蓋丙子云壽若干臘若于(世壽六十有八僧臘五十有三)踰五日(留七日)顏貌如生王大敬嘆斲香為棺聚香代薪築壇而荼毘之王與百僚送至壇下命比丘千餘旋繞誦諸陀羅尼咒至火滅方已拾靈骨祔葬其國舍利塔中(時有白煙一道上燭于天薪盡火滅舍利無筭舌根齒牙不壞迺收舍利靈骨及不壞者祔葬其國辟支佛塔先是彼佛曾亦懸記今之開祔適符其言非偶然也)七年甲寅秋九月丙寅同門友天界住持宗泐奉遺衣藏于南京聚寶山雨花臺之側云(甲寅冬尚書趙某還朝奏陳其事皇上聞而嗟悼敕天界蔣山二寺住持宗泐等以師之遺衣藏于雨化臺之左云)師廣顙豐頤平頂大耳面作紅玉色耳白如珂雪目光爛爛射人學者見之不威而懾及即之也盎然而春溫其遇禪徒隨機而應未嘗務為奇巧聞者自然有所悟入(嘗示眾曰春風浩浩春日遲遲黃鸚啼在百花枝箇中無限意消息許誰知語未既遽有僧問曰心意識遏捺不住時如何師厲聲曰是誰遏捺師室中謂僧曰二六時無你啗啄分無你趣向分會麼僧罔措師曰未明三八九難免自沉吟師五會說法門人輯錄成書欲傳後學師則毅然斥去之)遭際昌辰寵賚便蕃(凡位居臣列被召必以名惟師誥敕咸以大禪師為稱前所未有也)雖位隆望重恒處之若寒素無毫髮自矜意為人寡言笑喜怒任真不能以貴賤異其顏色當勾稽簿書至不能辨真贗卒為下人所欺亦弗卹也然而毘翊宗教無一息敢忘廣廈細旃之間從容召對據經持論每罄竭其蘊蓄松園之復釋道私祖之免皆師之所請也師平生不輕度弟子其嗣法上首蔣山法印國清導升天寧純一道場願證中竺淨戒(天界行椿育王常在)皆有聞叢林間願證應緣入仕為應奉翰林文字(翰林李證親預入室)大懼師行泯沒件繫成書授之淨戒以戒尚風義死生不易其操必能昭廓其幽潛今證已亡矣戒果能謁濂求為塔上之銘濂嘗與師游而與願戒交尤洽不得以不敏辭濂聞之龍翔禪林實甲天下刱建之初非名德之重莫能主之是故廣智握真如印柄道明宗常使輝光照燭于幽隱矣及今六合載清真人撫運崇尚佛乘賜額建官以統馭其眾非得法于廣智者亦孰能當其始乎嗚呼何其規重矩疊而一倡一新也在昔馬駒蹴踏機用森嚴出其門者無非龍象有是學者固有是師先德固亦然矣由是方之廣智之傳實由正宗師之所契親得其髓固非常情之可擬議然稱人之善必本具父師厚之至也濂敢竊取茲義序其事而為之銘銘曰。 金陵有寶剎昔為潛龍居飛翔起中天樓閣重重現聖皇握金輪重馭四大海易為大天界以表正法故惟師蚤修證廣智法會中(惟師乘願力示現優曇花)帝命作總持欲符于前烈弘護法王法如寶雙眼目袛恐昏翳蝕光明不遍照況能攝威儀見者生敬畏統率諸僧伽無不從化者出持使者節直抵中印土道憩一王城懇請為說法群羌如見佛膜拜稽首禮(佛法遍天下根本中印土受命宣仁德以彼尚佛乘道憩僧伽羅群羌如見佛膜拜稽首禮懇請為說法)四大本假合笑指空中雲聚散不留跡築壇聚眾香付之大火聚沙門逾一千圍繞作梵唄收骨藏勝塔作鎮于異域(闔國諸沙門圍繞作梵唄拾舍利靈骨祔葬辟支迦異域王臣眾瞻禮祈永鎮)睠此行道所何以示四眾同袍有大德假物以顯理遺衣在故篋見衣如見師瘞之雨華臺當與靈骨同我知此衣中何啻千萬縷絲絲具煖性性圓即菩提師性千古存是有無邊身譬之虛空相普現于一切何假有漏形方號為真實實際是真空永離于言說我持不壞筆太虛以為紙銘此無縫塔了不見一字若以兩耳觀始造不二義 　　雲棲刻本與翰苑續集稍異因附註之按洪武實錄庚戌夏六月癸亥命僧克新等三人往西域招諭吐番仍命圖其所過山川地形以歸蓋即曇公奉使事也實錄與大政記俱不載趙尚書為副之事洪武中列卿亦無所謂趙尚書者恐即是年三月趙秩奉使之訛也集稱省合剌國即榜葛剌西印度國為釋迦得道之所而雲棲本稱僧伽羅國遍攷未聞也似當以翰苑續集為正志之以俟再考洪武實錄二十一年二月重建天界善世禪寺于城南初元文宗天曆元年始建大龍翔集慶寺在今都城之龍河洪武元年春即本寺開設善世院以僧慧曇領教事改賜額曰大天界寺　御書天下第一禪林榜於外門四年改曰天下善世禪寺五年又改為善世法門十四年革善世院十五年設僧錄司于內至是燬于火　上命徙于京城南定林寺故址仍舊額曰天界善世禪寺。 　　李大猷傳(附) 　　李願證字大猷姑熟人父深肥遯山林以書詩為教自號靜軒母陶氏無嗣晝夜禱於觀自在佛夜夢一比丘尼乘白鹿車抱嬰兒授之曰此福慧兒也善視之既而有娠生未逾月兒忽身熱如火不進乳陶方以為憂復夢前比丘尼持栗數顆嚼食之夢覺兒汗如雨遂瘳年四歲嬉戲父膝下因授以記姓書兒曰此有何義讀之將奚為父大驚更以孝經一誦即能闇記稍長益駿發異常父嘗手書首楞嚴圓覺二經逐卷取讀之力白父母學佛於城南頓覺蘭若祝髮受具戒制今名願證走大石山中與僧法秀游秀有高行願證期取法焉久之杖錫來南京謁淨覺師於天界禪林師見其俊邁命為侍者謂之曰子才銳甚宜留意文學他日期子弘宗扶教也於是獨坐一室竺墳魯典無不研窮之著為文辭森然有奇氣一時名公鉅卿皆愛敬之與其相倡酬師尋命掌書記洪武戊申出世嘉興水西寺庚戌遷吳興之道場未幾退居武康山中著觀幻子內外篇以合儒釋一貫之玅其內篇曰釋教其目十則宗本教述會源非即必悟示證最志古今不昧寂動也外篇曰循本其目如釋教之數則性上性中性下人物道述克己至樂言命為己學方也曰適治其目如循本之數則禮樂封建井田兵問用刑尚德儒吏經權三尚圓象也曰史論其目如適治之數而逾其二則宋襄儀秦秦漢文武儒老魏吳漢晉虛玄梁上梁下隋唐後周也皆踔厲前人其光燁燁不可襲秘聲名突起縉紳間癸丑之冬願證還天界濂時侍　皇上升武樓遙望禪林顧濂曰其中有良僧乎濂對曰近有二僧從吳越中來皆能文辭　上曰其名謂何濂對曰一則願證一則證傳　上曰試取觀之濂因進證傳文一編　上親覽終卷曰是或儒者之所不及復問願證所著濂對曰太常丞張丁家有往復論性書遂遺中官召丁攜書至　上復覽如前喜曰論議甚高其鐵中錚錚者乎明日　召見謹身殿慰勞備至　敕吏部皆除應奉翰林文字賜第太平門及妻妾各二凡日用百需之物無不周復命中秘給書籍令閉門習讀三月俟髮長勝冠然後蒞職後三月願證有疾　上意其沉鬱多痰賜藥吐之疾稍減已而復劇中使問疾者絡繹于道竟不起病將革時唯仰首言曰死則死所可憾者受　上之深恩不能報爾遂口授其友草謝表表未終而逝　上夜夢願證來謝服大布寬衣巾稍欹叩其家人服色正同因移棺撼巾不正　上尤嗟異焉時洪武甲寅春二月也壽三十七云史官曰昔在宋時仲靈嵩師鐔津李氏子也每夜戴觀自在像誦其號十萬乃寢自是世間章句不學而能遂作原教論明儒釋一貫以抗諸儒之說韓魏公琦歐陽公修皆尊禮之今願證亦李氏子其母亦累禱觀音而生亦博極群書亦著為論說以明儒釋之道亦異天哉豈弘宗扶教代當有其人歟濂固不敢謂願證之如仲靈也其志之所存抑果有不同者歟然仲靈進正宗記僅得仁宗賜紫方袍及明教之號願證則屢被龍光親拔為王官使其得壽則道行于時澤兼被于烝黎不特如仲靈專輔本教而已木方榮而風折之悲夫濂與願證交愛才之念不下於韓歐二公弗忍其名不傳也故徇全室泐公之請具著其事於篇。 　　高皇帝御製跋儒僧文云侍講學士宋濂言及有僧名傳者儒釋俱長邇來以文求臣改益臣試開展過目篇篇有意文奇句壯奚啻干專門之學臣是以敢煩聖聽誦之再三果如濂言然僧所以求改益者非也朕知僧之意有所精學卒無揚名之處故特求名儒以改益之由此而揚名欲出為我用濂曰恐無此乎朕謂濂曰云何如是觀人古賢人君子託身隱居非止一端未必執于本業而不為君用朕觀此僧之文文華燦爛若有光之照耀無玄虛弄假之訛語句真誠貼體孔門之學安得不為用哉洪武八年實錄亦同按傳即郭傳字文遠會稽人與願證同召後陞脩起居注遷考功監令　高皇帝號咷求賢不遺于禪衲正欲其居官食祿輔君澤民闡揚如來博修之道非欲以儒易釋以利祿破苦空也願證輩俱未竟厥施而姚恭靖卒以比丘現身　高皇帝之作人遠矣哉至宗泐辭官則又反覆讚嘆權實雙顯非大聖人不能與于斯也。 　　佛日普照慧辨禪師塔銘 　　(洪武三年化) 　　皇帝端居穆清念四海兵爭將卒民庶多歿於非命精爽無依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月　詔江南大浮屠十餘人於蔣山禪寺作大法會時楚石禪師實與其列師升座說法以聳人天龍鬼之聽竣事近臣入奏　上大悅二年春三月復用元年故事召師說法如初錫晏文樓下親承　顧問暨還出內府白金以賜三年之秋　上以鬼神情狀幽微難測意遺經當有明文玅揀僧中通三藏之說者問焉師以夢堂噩公行中仁公等應　召而至館于大天界寺　上命儀曹勞之既而援據經論成書將入朝敷奏師忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索筆書偈曰真性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出書畢謂夢堂曰師兄我將去矣夢堂曰子去何之師曰西方爾夢堂曰西方有佛東方無佛耶師厲聲一喝泊然而化時七月二十六日也天界住持西白金公法門猶子也為治後事無不盡禮時制火葬有禁禮部以聞　上特命從其教荼毘之餘齒牙舌根數珠咸不壞設利羅粘綴遺骨纍纍然如珠其弟子文晟奉骨及諸不壞者歸于海鹽卜以八月二十八日建塔於天寧永祚禪寺葬焉嗣法上首景瓛復偕文晟以仁公所造行狀來徵銘仁公博通內外典文辭簡奧有西漢風其言當可信弗誣謹按狀師諱梵琦楚石其字也小字曇耀明州象山人姓朱氏父杲母張氏張夢日墮懷而生師方在襁褓中有神僧摩其頂曰此佛日也他時能照燭昏衢乎人因名之為曇耀云年七歲靈性穎發讀書即了大義或問所嗜何言即應聲曰君子喻於義至於屬句倣書皆度越餘子遠近號為奇童九歲棄俗入永祚受經於訥翁謨師尋依晉翁詢師於湖之崇恩詢師師之從族祖也趙魏公見師器之為鬻僧牒得薙染為沙門繼往杭之昭慶受具足戒年已十有六矣詢師遷住道場師為侍者居亡何命司藏室閱首楞嚴經至緣見因明暗成無見處恍然有省歷覽群書不假師授文句自通然膠於名相未能釋去纏縛聞元叟端公倡道雙徑師往問云言發非聲色前不物其意何如元叟就以師語詰之師方擬議欲答元叟叱之使出自是群疑塞胸如填鉅石會元英宗詔粉黃金為泥書大藏經有司以師善書選上燕都一夕聞西城樓鼓動汗如雨下拊几笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得紅爐一點雪卻是黃河六月冰之句翩然南旋再入雙徑元叟見師氣貌充然謂曰西來密意喜子得之矣遽處以第一第二座且言玅喜大法盡在於師有來參叩者多令師辨決之元泰定中行宣政院稔師之名命出世海鹽之福臻遂升主永祚永祚師受經之地為創大寶閣範銅鑄賢劫千佛而毘盧遮那及文殊師利普賢千手眼觀音諸像並寘其中復造塔婆七級崇二百四十餘尺功垂就勢偏將壓師禱之夜乃大雨風居氓聞鬼神相語曰天寧塔偏亟往救之遲明塔正如初遷杭之報國轉嘉興之本覺更搆萬佛閣九楹間宏偉壯麗儼如天宮下移人世帝師嘉其行業賜以佛日普照慧辨禪師之號佛日頗符昔日神僧之言識者異焉會報恩光孝虛席僉謂報恩一郡巨剎非師莫能居之師勉徇眾請而往尋退隱永祚築西齋為終焉之計至正癸卯州大夫強師主其寺事時塔燬于兵師重成之景瓛為鑄寶壺冠于顛感天花異香之祥師舉景瓛為代復歸老于西齋云師為人形軀短小而神觀精朗舉明正法滂沛演迤有不知其所窮凡所蒞之處黑白嚮慕如水歸壑一彈指間湧殿飛樓上插雲際未嘗見師有作君子謂師縱橫自如應物無跡山川出雲雷蟠電掣神功收斂寂寞無聲由是內而燕齊秦楚外而日本高麗咨決心要奔走座下得師片言裝潢襲藏不翅拱璧師可謂無愧妙喜諸孫者矣師世壽七十五僧臘六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明誠曰正定等其說法機用則見於六會語其遊戲翰墨則見于和天台三聖及永明壽陶潛林逋諸作別有淨土詩慈氏上生偈北游鳳山西齋三集通合若干卷並傳于世予慕師之道甚久近獲執手護龍河上相與談玄因出賸語一編求正師覽已歎曰不意儒者所造直至于此善自護持師之善誘推此一端亦可概見及聞師歿與國史危公哀悼不自勝危公亦深知師者也銘曰。 大鑒密旨餘十傳玅喜起蹴龍象筵有如大將據中堅銕卒十萬佩櫜鞬或觸之者命髮懸誰歟五世稱象賢佛日曉出瀛海?紅燄閃閃行中邊流光所至無幽玄憶初飛西來北燕彤樓畫鼓金星纏一擊三際皆廓然火中新敷清淨蓮紺色涵空絕蔓牽自茲口噴百丈泉洗滌五濁離腥羶內而諸夏外朝鮮紛紛來者人駕肩示以實相非空言塔廟赫赩名山川一佛能變萬與千會萬歸一道則全不識誣為有漏緣帝敕中使來傳宣鍾山說法超沉綿萬人瞻依曲兩拳一朝入滅同蛻蟬西方彈指即現前白玉樓閣琉璃田金鈴寶樹演真詮師之往矣神弗遷寂光常定無偏圓我作銘詩翠琰鐫昭朗盛烈垂年年 　　高皇帝每遇大浮屠輒諮詢鬼神情狀不一而足其所以拔濟幽明制作禮樂蓋皆原本于此世之儒者拾宋人唾餘便欲撥去一切輪迴因果多見其不知量也。 　　雲棲曰本朝第一流宗師無尚於楚石築石室扁曰西齋有西齋淨土詩一卷彼自號禪人而淺視淨土者可以深長思矣。 　　愚庵及公有悼楚石和尚詩三首其一曰潦倒奚翁的骨孫高年說法屢承恩麻鞋直上黃金殿鐵錫時敲白下門煩惱海中垂雨露虛空背上立乾坤秋風唱徹無生曲白牯狸奴亦斷魂其二曰 聖主從容問鬼神當機一默重千鈞荼毘直下金門詔火聚全彰淨法身平地驚翻三世佛等閒瞎卻一城人大悲願力知多少枯木花開別是春其三曰匡床談笑坐跏趺遺偈親書若貫珠木馬夜鳴端的別西方日出古今無分身何啻居天界弘法毋忘在帝都白髮弟兄空老大剎竿倒卻要人扶。 　　寂照圓明大禪師壁峰金公設利塔碑銘 　　(洪武五年化) 　　禪師諱寶金族姓石氏其號為壁峰生于乾州永壽縣之名胄父通甫宅心從厚人號為長者母張氏亦嗜善弗倦有桑門持缽乞食以觀音像授張且屬曰汝謹事之當生智慧之男未幾果生禪師白光煜煜然照室幻恒多疾纏綿衾枕間父母疑之曰此兒感祥徵而生其宜歸之釋氏乎年六歲依雲寂溫法師為弟子既薙落受具戒遍詣講肆窮性相之學對眾演說纍纍如貫珠聞者解頤已而撫髀嘆曰三藏之文皆標月之指爾昔者祖師說法天華繽紛金蓮湧現尚未能出離生死況區區者邪即更衣入禪林時如海真公樹正法幢於西蜀晉雲山中亟往見之公示以道要禪師大起疑情二三年間寢食為廢偶攜筐隨公擷蔬於園忽凝坐不動歷三時方寤公曰爾入定耶禪師曰然曰汝何所見禪師曰有所悟爾曰汝第言之禪師舉筐示公公非之禪師寘筐于地拱手而立公又非之禪師厲聲一喝公奮前揕其胸使速言禪師築公胸仆之公猶未之許笑曰塵勞暫息定力未能深也必使心路絕祖關透然後大法可明耳禪師聞之愈精進不懈遂出參諸方憩峨眉山誓不復粒食日採松柏啖之脅不沾席者又三年一念不生前後際斷照體獨立物我皆如自是入定或累日不起嘗趺坐大樹下溪水橫逸人意禪師已溺死越七日水遏競往視之禪師燕坐如平時唯衣濕耳一日聽伐木聲通身汗下如雨嘆曰玅喜大悟十有八小悟無算豈欺我哉未生前之事吾今日方知其真耳急往求證於公反覆相辨詰甚力至于拽傾禪榻而出公曰是則是矣翼日重勘之至期公于地上畫一圓相禪師以袖拂去之公復畫一圓相禪師于中增一畫又拂去之公再畫如前禪師又增一畫成十字又拂去之公視之不語復畫如前禪師于十字加四隅成卍文又拂去之公乃總畫三十圓相禪師一一具答公曰汝今方知佛法宏勝如此也百餘年間參學有悟者世豈無之能明大機用者寧復幾人無用和尚有云座下當出三虎一彪一彪者豈非爾邪爾宜往朔方其道當大行也無用蓋公之師云先是禪師在定中見一山甚秀麗重樓傑閣金碧絢爛諸佛五十二菩薩行道其中有招禪師謂曰此五臺山秘魔巖也爾前身修道其中靈骨猶在何乃忘之既寤遂遊五臺山道逢蓬首女子身被五綵獘衣赤足徐行一黑獒隨其後禪師問曰子何之曰入山中爾曰將何為曰一切不為良久乃沒叩之同行者皆弗之見或謂為文殊化身云禪師乃就山建靈鷲庵四方聞之不遠千里負餱糧來獻者日繽紛也禪師悉儲之以食游學之僧多至千餘人雖丁歲大儉亦不拒也至正戊子冬順帝遣使者召至燕都慰勞甚至天竺僧指空久留燕相傳能前知號為三百歲人敬之如神禪師往與叩擊空瞪視不答及出空嘆曰此真有道者也冬夕大雪有紅光自禪師室中起上接霄漢帝驚嘆賜以金紋伽黎衣遣歸明年己丑復召見延春閣命建壇禱雨輒應贈以金繒若干禪師受之即以拯饑乏民又明年庚寅特賜寂照圓明大禪師之號詔主海印禪寺禪師力辭名香法衣之賜殆無虛日自丞相而下以至武夫悍將無不以為依皈已而懇求還山洪武戊申　大明皇帝即位于建業明年己酉燕都平又明年庚戌詔禪師至南京夏五月見　上于奉天殿且曰朕聞師名久以中州苦寒特延師居南方爾遂留于大天界寺時召入問佛法及鬼神情狀秦對稱　旨又二年辛亥冬十月朔上將設普濟佛會于鍾山　命高行僧十人蒞其事而禪師與焉賜伊蒲饌于崇禧寺　大駕幸臨移時方還明年壬子春正月既望諸沙門方畢集　上服皮弁服親行獻佛之禮夜將半　敕禪師于圜悟關施摩陀伽斛法食竣事　寵賚優渥夏五月悉鬻衣盂之資作佛事七日乃示微疾　上知之親御翰墨賜詩十二韻有玄關盡悟已成正覺之言　天光昭回人皆以為滎時疾已革不能詣闕謝至六月四日沐浴更衣與四眾言別正襟危坐目將瞑弟子祖全智信請曰和尚逝則逝矣不留一言何以暴白於後世邪禪師曰三藏法寶尚為故紙吾言欲何為夷然而逝世壽六十五僧臘五十又九後三日奉龕荼毘於聚寶山傾城出送香幣積如丘陵或恐不得與執紼之列露宿以俟之及至火滅獲五色舍利齒舌數珠皆不壞紛然爭取灰土為盡禪師體貌豐偉端重寡言笑福慧雙足所至化之故其在山也捧足頂禮者項背相望其應供而出也持香華擊梵樂而迎者在在如是不啻生佛出現其行事多可書弟子散之四方無以會其同祖全等將以某年月建塔于某山制掇其大略請安次王普為狀一通徵濂為之銘。 　　上祀方丘宿於齋居濂與禮部尚書陶凱實侍左右上出賜禪師詩令觀之其稱禪師之德為甚備夫 聖人之言天也因知禪師之道上與天通下從人望雖不獲遂名山大剎要可以無憾然而月林觀公遠承臨濟正宗其第五傳曰無用寬公竺源盛公竺源之道行于南無用之道著于北禪師蓋無用諸孫也濂近銘竺源之墓今又述禪師之行而文諸碑嗚呼哲人云亡奈何不興大法衰微之嘆乎銘曰。 臨濟崇崇西來正宗益衍以鴻三虎怒投中有一彪氣可吞牛教相紛拏爪蔓交加入海算沙乃易禪衣乃抵勝師乃治其疵棲身孱顏絕去八還入第一關河水侵淫趺坐樹陰爰濕我衿我松我粻我泉我漿渴饑兩忘實相圓通無物不容悟其本空玄徵肇胎涉彼五臺樓閣門開南奧北湖方衣圓顱水赴雲趨無間儉豐香積之歲且妥其躬其名上聞便蕃宸恩來自帝閽於赫 　皇明遣使奉迎館于神京龍文成章日晶月光鬱其寵榮 　四眾所依胡不寧茲而亟其歸泰山崔崔一且其頹靡人不哀有崇者岡白虹吐芒設利之藏 　　金陵梵剎志載嘉靖元年碧峰寺記云洪武五年壬子敕工部黃侍郎重建先是碧峰禪師奏上建寺請名　高皇帝御賜號因以題寺按建寺之年即禪師示寂之歲也宋文憲碑文立于次年癸丑七月既望何以不載建寺緣起章明法門盛事耶國初工侍僅黃立恭一人攷之欽錄集洪武二十年五月鞍轡局大使黃立恭于大庖西奉聖旨至二十一年戊辰　御製修報恩寺塔記始稱工部左侍郎黃立恭昔本技流今職工部安得于五年先官工侍耶記稱師棄髮存鬚出使西洋諸國授爵固辭俗所傳西洋記稱碧峰同三寶太監下西洋事蓋委巷小人之語寺記殆承此訛也鄭和等使西洋始自永樂七年師示寂久矣如有之則文憲于天界曇公記奉使西域事甚詳何獨略于師耶記又稱師祈雨靈異為真人所譖投之水火無損後辭歸西域巳時陛辭期午時出潼關是日以上賜袈裟遣守關吏奏上師生于乾州名族而曰西域胡僧示寂金陵荼毗聚寶山而曰辭上西歸師世壽六十五而記稱　高帝讚碧峰像云年逾七十幾益又謬矣國初大浮屠惟碧峰最著流傳神異未易更僕寺記所載皆非實錄他可知已示現微權與諸法實相無二末法無正知見往往以神通相眩惑請以文憲塔銘正之丙辰冬十一月錢謙益謹跋。 　　佛性圓辯禪師淨慈順公逆川瘞塔碑銘(有序) 　　(洪武六年化) 　　濂自幼至壯飽閱三藏諸文粗識世雄氏所以見性明心之旨及游仕中外頗以文辭為佛事由是南北大浮屠其順世而去者多以塔上之銘為屬衰遲之餘諸習皆空凡他有所請輒峻拒而不為獨於鋪敘悟緣評騭梵行每若不敢後者蓋欲表般若之勝因啟眾生之正信也有如佛性圓辨禪師者濂安得而不銘諸按其嗣法弟子行圓所造年譜師諱智順字逆川溫之瑞安陳氏子也有翁媼精修白業既沒蓮華現門屏間師之大父母也翁生道羨娶婁氏屢至哭子其情不勝哀乃塑智者大師像事之一夕夢僧頂有圓光逆江流而上招婁氏謂曰吾當為汝之子及寤而有娠師既生美質夙成年五歲即從季父學季父引生徒渡溪抵萃墅師力欲相隨季父怒麾之還已而溪暴漲季父生徒皆溺死然自少不喜畜髮翛然有塵外趣婁氏弗能留七歲俾依仲父慧光於崇興精舍稍長受具戒於天寧禪院其父亦樂脩淨觀俄離俗同居精舍中精舍將圮師即協眾力葺之時年甫十八君子固知其為適用之材暨習法華經歷三月通誦其文慧光尤器之使出游永嘉無相院覺源璿法師愛師俊朗挽其為嗣會橫雲岳法師大弘三觀十乘之旨于水心法明寺師往而受其說眾推為上首居亡何走鴈山雙峰不契所言復走千佛寺毒海清法師方開演長坐御講請師為綱維之職軌範為之肅然毒海入寂師感世相無常嘆曰義學雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪復走閩之天寶山參鐵關樞公公圓悟八世孫也授師以心要遵而行之似有階漸欲依公而住公叱曰丈夫不於大叢林與人相頡頑局此蠡殼中邪拂袖而入師下旦過寮潸然而泣或憫之慰曰善知識門庭高峻拒之即進之也公聞其事笑曰吾知其為法器姑相試爾乃延入僧堂中師壁立萬仞無所回撓雖晝夜明暗亦不能辨踰月因如廁便旋睹中園匏瓜觸發玅機四體輕清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倏爾平沈喜幸之極亟上方丈求證適公入府城師不往見水濱林下放曠自如已而歷抵諸師皆不合又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山往叩之其所酬應者皆涉理路飄然東歸燃指作發願文細書於紳必欲見道乃已復自念非公不足依洊走閩中見焉公偶出遊遙見師喜曰我子今來也越翌日師舉所悟求證公曰此第入門耳最上一乘則邈在萬里之外也乃囑之曰汝可悉棄前解專於參提上致力則將自入閫奧矣師從公言踰五閱月一日將晚參擬離禪榻忽豁然有省如虛空玲瓏不可湊泊厲聲告公曰南泉敗闕今已見矣公曰不是心不是佛不是物是何物師曰地上磚鋪屋上瓦覆公曰即今南泉在何處師曰鷂子過新羅公曰錯師亦曰錯公曰錯錯師觸禮一拜而退公曰未然也公披大衣鳴鍾集四眾再行勘驗師笑曰未吐辭之前已不相涉和尚眼目何在又為此一場戲劇邪公曰要使眾皆知之遂將宗門諸語一一訊師師一一具答公然之復囑曰善自護持勿輕泄也久之令掌藏室尋請分座說法公既捐館師嗣住院事非惟舉唱宗乘寺制有未備悉補足焉甓驛道達於山門踰六七里擇地搆亭以增勝概眾方賴之忽爾棄去過杉關抵百丈上迦葉峰渡江入淮禮諸祖之塔經建業回浙中超然如野鶴孤雲無所留礙尋返永嘉會王槐卿造報恩院于瑞安大龍山首延師為之主參徒寢盛至八百指師建僧堂棟居之石室巖禪師主江心豔師之為復以第一座處師師翩然而往未幾又以何山精舍棟宇湫隘不足以容眾拓之為大伽藍為建大雄寶殿及法堂三門兩廡方丈庫院之屬而塑像繒壁諸莊嚴事亦次第告完平陽吳德大創歸原寺歸原援報恩之例請師開山師慈憫心切亦不欲拒既至為造小大鼓鍾魚板法器而叩擊之授職分班升堂入室皆按清規而行時東海有警元帥達忠介公帥師鎮台遣使聘師入行府師以達公方有事干戈絕之弗見達公慕詠弗置篆逆川二字遺之師因飯囚戒其勿萌遁逃心即重見日月不久而赦書至周吳二囚以師為神其後山寇竊發二囚實為渠魁所經之處焚毀欲盡歸原報恩以師故獨存師終不遑寧處避入無礙菴又還歸原朝廷為降院額賜師今號及金襴法衣師曾不以為悅悉散其衣盂所畜退居一室掘地以為爐折竹以為箸意澹如也溫城淨光塔雄鎮一方年久將壞方參政初嘗戍其城欲賦民錢葺之命師蒞其事師曰民力凋攰久火燄炎炎而復加薪吾安忍為之必欲見用官中勿擾吾事若無所聞知可也方諾之師乃定計城中之戶餘二萬戶捐米月一升月獲米二百石陶甓掄材若神運鬼輸紛然四集鎮心之木以尺計者其長一百五十最難致之師談笑趣辦七成既粗完其下仍築塔殿宏敞壯麗九斗之勢益雄一旦颶風作其上一成挾之以入海濤眾咸傷之師曰塔終不可以就乎持心益固遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類日就月將欄楯硐戶一一就緒金鮮碧明猶天降而地涌也縻錢過十萬而工役弗與焉辨章燕只不花出鎮閩省道過東甌夜觀塔燈熒煌知師所造乃謁師問道并談般若經師用漢言而直解之辨章甚悅顧謂左右曰西天諸師授我以密義尚不能相協今聞逆川師言則心地開明矣亟呼舟同載入閩宜政分院請師住東禪廢剎不一載間殿堂矗如門廡森如藏庫燁如摶土以設諸像梵容穆沖各隨相變現靈山一會儼然未散畢功之日省院臺府諸官與大比丘眾共落其成師則曰未也復甃東南二門通逵若干丈營福城東際花藏海南參初地三牌門營普庵堂以施茗飲浚湯泉二所以利浴者限以垣墉縈紆其徑路而馬牛無自而入補刊開元藏經板仍印施之其可以弘濟人者無不為也先是淨業慶成東報國舶塔寶月松峰諸寺兵燹之餘莽為荒榛福建行中書將籍其產于官師言於辨章獲仍其舊辨章欲閱大藏尊經于家或以几席什器難具為辭師令浮屠一百七十人為什分辦於各剎表以題號一時畢聚仍畫為圖使按圖序次列之給役於飲饌間者亦更番而進每以鍾鼓為節後先不紊辨章悅曰使吾師總戎則無敗北之患矣師俄散財如歸原時恬然而退辨章留之不從會雪峰虛席辨章強師補其處師不得已啟行未行先鳩工師二十人往拯室廬之欹側者既至絲毫之費咸自己出緇素莫不從化有徐子剛者據寺之安仁莊收粟萬斛聞師至亟輸還之部使者橐驩自負通楞嚴寶積二經輕視諸人師以關鍵詰之斂衽而去已而思還溫方參政具船迎之千佛院災無有起其廢者師彈指頃千佛閣成未幾前門左右廡又成俄東甌內附師潛居林泉若將終身江心蘭隱逸禪師市材于山欲建萬佛閣而年耄力不勝遂以屬師師起而應之亦不日而成且為砌釋迦寶殿創解脫門以至蒙堂經室無不具足初師采材於山道經普安院院燬已久唯山門巋然煙雨中師見之笑曰吾為爾移山門為佛殿何如眾皆合爪指謝之師為撒瓦輦致故基一毫無所損徐取寺山之木重完僧堂而後返　皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會師與其列升座演說聽者數千大駕幸臨慰問備至號為一時寵遇竣事還錢唐清遠渭公方主淨慈舉師以為代師初不從繼而嘆曰所貴沙門行者隨緣應世何所容心哉乃振錫而往淨慈當兵後凋落殊甚師亟還鄉召匠計傭竭其筐篋而來欲大有設施而諸僧負官逋者係累滿庭師為之出涕悉代償之會。 　　中朝徵有道浮屠以備顧問眾咸推師師至南京僅四閱月沐浴書偈而逝實洪武六年八月二十日也世壽若干僧臘若干二十一日闍維于聚寶山獲設利無筭得其法者曰文顯曰興富曰某其一即行圓於是持靈骨而歸建塔干某處以明年　月　日藏焉師有五會語若干卷善財五十三參偈一卷皆傳于世大雄氏之道不即世間不離世間烏可岐而二之我心空邪則凡世間諸相高下洪纖動靜浮沉無非自玅性光中發現苟為不然雖法主所說經教與夫諸祖印心密旨皆為障礙矣嗚呼道喪人亡埃風渺瀰焉得逢理事不二有無雙泯者相與論斯事哉師自得道之後坐紫檀座既已說法度人出其餘力往往莊嚴塔廟使人為遠罪遷善之歸斯蓋近之矣或者不知專委為人天有漏之因夫豈可哉夫豈可哉銘曰。 大法雖無外兮收攝在一門玄漠不可象兮視之儼若存了不分精粗兮無對乃為尊若涉有情見兮雜糅成盈虧理事本不二兮縱橫隨所之渾涵造大同兮遍照光陸離東甌見休徵兮蓮華出屏間異僧佩圓光兮逆流踏波瀾玄符既敻拔兮何能滯塵寰峨峨天寶山兮鑄鐵為關扉奮迅一朝入兮窺破生死機盡洗結習垢兮真體露巍巍方知有為相兮不離無為宗彈指幻塔廟兮毗盧樓閣同因敬乃生悟兮自外而廓中歷坐古道場兮手執青楊枝甘露恒四灑兮餐之甘若飴木石被霑潤兮談玄分五時 　大明麗中天兮佛日同輝昭所資生育功兮欲使陰泠消爰集清淨眾兮梵音撼海潮唯師所說法兮無耳亦當聞一言歷耳根兮千劫不作塵天光下照燭兮恩寵何便蕃卷舒每隨時兮孤雲本何心生滅已兩空兮遺蹤邈難尋勒辭在中林兮振德無古今 　　大天界寺住持白庵禪師行業碑銘(有序) 　　(洪武六年化) 　　大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吳郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應真者直趍房闥摩斥弗退因驚呼而覺遂懷娠時至而育奇芬馥郁滿庭年臨五六方頰圓額白皙如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環玩之欲索為子父母靳弗與逮七歲穎悟異常凡書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請于母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之不已父母知志不可奪俾依吳縣寶積院道原衍法師為弟子十一歲祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領其樞要衍公主秀之德藏師為綱維之職軌範肅然忽喟然嘆曰名相之學略諳之矣盍棄諸緣而往躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍潭語師奮迅踊躍直觸其機從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後堂敷宣大法如山川出雲靈雨霑潤四眾信服復陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺災郡守貳咸曰非師不足起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兜率天宮下現人世道路過者莫不瞻禮贊嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師之幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲庵以奉養焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元　皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮屠蒞天下名山杭之淨慈主席尚虛僉欲起師居之疏與幣交至浙江省丞復遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養僕夫忽夢庵前有瑞花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當取之而去旦而述其事人以為誕已而有　旨起師住持大天界寺命將下之日乃僕夫所夢之宵也師應　詔至闕見　上于外朝慰勞優渥即令內官送其入院賜以天廚法饌萬機暇時召入禁庭奏對　稱旨蓋師精通西竺典及東魯諸書其與薦紳談論霏霏如吐玉屑故咸樂與之游至于勘辨學子務以直指心源宗說兼行機用迭發尤使聽者敬仰不置四年春　詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會干鍾山命師總持齋事師能靈承上旨凡儀制規式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復還庵居五年冬詔復建會如四年　大駕臨幸詔師闡揚第一義諦自公侯以至庶僚環而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當酬之汝等勿以世相逼我未幾示微疾謝去醫藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行荼毗之法視其貌如生數珠齒牙不壞于火設利羅無筭觀者競取之而去世壽四十有七僧臘三十又六所度弟子某等二十餘人嗣法上首出住名山者保寧覺慧等又二十餘人三會語有錄謀建塔於嘉興城西環翠蘭巖以某年月日舉靈骨及不壞者藏焉師神觀秀偉智辨縱橫以宗教為己任不畜私財每得財施輒舉以給貧者嘗以楞伽經及法寶壇經乃釋門心要當毒暑時揮汗謄鈔鍥梓以傳師既歿覺慧惟恐其遺行泯泯晝夜弗自寧件繫群行為書乞予為塔上之銘予惟臨濟之傳至于寂照大師其道益光明盛大故其子若孫亡慮數十人各主名山務識本源至今接武而奮者尚未已也如師者亦其一人焉此無它傳授之真穎悟之正而無它岐之惑也夫塔之有銘始于梁而尤盛於唐以為不若是無以繫學者之思而景先哲之行也予不敢廢此義遂因慧覺之請為造銘曰。 一真玅心兮圓同太虛迷者自蝕兮唯塵之拘曷治曷攻兮在靜其慮禪斯有學兮流于中土臨濟正宗兮奕葉其光傳至寂照兮愈亢厥宗 　子孫蟄蟄兮各闡化機要使青蓮兮出于汙渠唯師之生兮孰乘願輪豈伊應真兮憫世度人學兼內外兮卓然名家轉彼名相兮為德之華紺目一瞬兮大法畢具見者悟之兮無句之句寶華樓閣兮彈指即成示現世間兮何經何營三蒞精藍兮其法益崇曷以徵之兮設利青紅生死去來兮不礙真圓飛鴻印雪兮瓜趾宛然塔婆新建兮下瘞靈骨銘以揭之兮來者是則 　　上天竺慈光玅應普濟大師東溟日公碑銘 　　(洪武十二年化) 　　皇帝受　天明命奄有方夏鴻仁惠澤覃及幽明于是有學僧伽奉　詔入京　上御奉天殿丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽魚貫而見時東溟大師年最高白眉朱顏其班前列　上親問以升濟沉冥之道師備述其故　上悅顧眾而言曰邇來學佛者唯飽食優游沉薶歲月而已如金剛楞伽諸經皆攝心之要典何不研窮其義苟有不通質諸白眉法師可也自後數　召見字而不名人皆以為師榮及建鍾山法會請師說毗尼淨戒聞者開懌時洪武五年春正月之望也師辭歸杭之上天竺山日修西方安養之學冥心合道不雜一念十二年秋七月朔日夢青蓮華生方池中華色敷瘦清芬襲人既寤召弟子妙修曰此生淨土之祥也吾去人間世殆不遠乎至四日趺坐書頌合爪而寂世壽八十又九僧臘七十有三其月十日奉全身藏于山之西峰玅應塔院玅修乃具行業來言曰先師有墜言吾死非宋學士不可以銘吾塔執事嘗與先師游敢援斯故竊有所請濂前年幸謁師見師精神浮動眉宇間戲謂師曰法力所攝師之四體當益強濂歲歲上京師必過虎林必與師談辨如今日也師曰學士固未艾老身石火電光爾烏能久乎遂一笑而別豈意師果翛然而西往乎銘何敢辭師諱慧日號東溟天台赤城人宋丞相賈魏公諸孫志慕空門往縣之廣嚴依平山等公落髮為桑門時子庭訓公講台衡之學于赤城師走輪下而受其說依科指授便能領其大義觸類而長日增而日益子庭嘆曰投凡下峻阪不足以喻其迅疾也北峰之道其藉之以大昌乎自是子庭一屬意于師歷代相承微旨所以扶正斥邪伐異歸同者無不言之師之學沉浸醲郁而名動一時矣一旦假寐似見有竹橫地下竹上所凝者白粥粲然師因臥而餐之及覺言于子庭子庭曰竹粥與竺同音子得就地以食其緣殆在上下兩天竺之間乎子宜亟行師即持瓶錫而出遠度浙河拜竹屋淨公于上竺觀音教寺竹屋見師俊穎輒留之所處頗卑濕師賦詩以述其事竹屋見之謂其眾曰此郎不凡他日當嗣主茲山不可以少年易之為遷燥剛之地遇之如賓友會有營繕之役而施金帛者接踵而至勤舊僧欲偈示氏名以勵其餘選工書者眾卒無以應師揚袂出曰吾試為之霞布雲舒精采煥發竹屋見之尤喜且曰吾前言果不謬矣翹翹蒼松挺出于荊榛之上者非其類也邪命典賓客尋更掌僧籍竹屋既示寂越溪澄公自演福來繼其後越溪甚器師延居後堂之板首未幾出世吳山聖水越溪念之弗忍舍復招還山處以上座以表儀四眾吳楚閩蜀之士趼足而至者動以百計師隨其性竇淺深而疏導之作人之盛當時罕有其比元重紀至元四年行宣政院采諸人望以主列剎而師獲住薦福歷三暑寒下竺靈山教寺災至正元年宣政使高公納麟謂非師無以膺起廢之任移師蒞之師至修普賢大士殿雲間大姓蔡氏邀師至家施錢十萬緡師過姑蘇大致香楠為材曾未幾何大雄寶殿成蔡卒其妻夏氏為刻佛菩薩洎觀自在大阿羅漢諸像黃文獻公溍實為之記四年高公又遷住上天竺子庭所謂上下兩天竺之徵至是益驗矣師知緣契在斯夙夜注心罔敢怠遑走募多金之家初修大殿次建三解脫門次鑄巨鍾搆危樓以冠之次營重閣講堂上祠諸祖下為講法之所他若白雲堂選佛場及諸寮宇一一皆完復罄已橐甓通塗自普門達于三門凡寺制所宜有無不具焉帝師大寶法王嘉師法行賜以金襴法衣及慈光玅應普濟大師之號十六年師自念人貴知止汲將焉求竟撾鼓而退隱于會稽山水間飄飄然如野鶴孤雲人不知其為師江浙行省丞相達識帖穆爾公方領宣政院事遣使者以物色訪之力請還山躬帥僚屬香華以迎師知其誠復再正法席前後所住凡二十五年　國朝洪武改元始獲謝事于塔院云師軀斡脩偉眉長一寸餘其白勝雪目睛閃閃射人道德餘光所照不問耄倪見師經行輒曰我白眉和尚來也爭持香華以為供養居常顏面嚴冷片言不妄發即發雖對王公大臣未嘗出一軟媚語至于誘掖後進色溫如春陽天台四明所著諸書循環開授止而復初聽者咸謂披青雲而見白日其在京時輿論以瓦官昇元教寺乃天台初釋法華道場不可久廢乃以其事上聞即天界禪林別建室廬以存舊號請師開山師為升座說法九府大浮屠皆俯首以聽風聲所被遐邇翕然歸心師所度弟子甚眾其在下竺則圓具等十人上竺近二百人而玅思玅本妙脩為最先嗣其法系者則思齊行樞允鑑允忠良謹普知文會元琇景梵各闡化于一方今繼師住上天竺者即玅修也濂聞法智尊者中興天台之道五傳至北峰為尤盛北峰諸子無不競爽而佛光桐州剡源為最良剡源之孫曰越溪而桐州之孫則玉岡也師為佛光再傳之嗣視越溪玉岡為法門兄弟先後同荷大法攝受有情法筵特為江南之最柰何越溪玉岡同年化去而耆德偉望唯師之存巋然如魯靈光聳人瞻敬三十八年之間其弘宗助教有功多矣苟不勒諸圓廟之碑何以垂示罔極而慰學者之思哉乃從玅修之請而述銘曰。 人天之際所貴惟誠能貫鐵石可達潛冥世之修學思證無生舍此不務其將孰營倬彼大師為時俊英依科攻義分疏尋經春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神夢符禎出演鴻寶丕昭性靈龍鬼夜聽寶華晝零肯昧道器一混渭涇飛樓矗矗湧殿亭亭棟吻獸攫桯礎螭擎琅函飾鳳華虡鏗鯨一實所感百物交并有仆必起無廢不興惟心所證諸緣莫攖塵毫無累體用咸貞罄竭表裏吻合幽明出言石墜轉?霜凝釋門蓍蔡剎海章程屬茲像末倚作金城豈期蓮萼遽生淨泓三宗抱戚四眾含情魂游樂國魄閟泉扃世相莫廢人文是徵後千百載尚信斯銘 　　佛心慈濟玅辨大師別峰同公塔銘 　　(洪武二年化) 　　華嚴建宗始于帝心大士帝心作法界觀門及妄盡還源觀以傳雲華雲華傳賢首賢首既終而其徒慧苑等悉叛師說後百有餘年僧統清涼國師遙遵遐軌丕弘教緒國師傳圭峰圭峰傳奧奧之後又復廢逸朗現父子相繼而作補葺粗完現傳璿璿傳源二師陰搜陽闡其宗于是乎中興源傳沖沖傳觀觀傳會會傳心心傳悟悟號竹坡自吳來越開法景德教寺越之有賢首教自悟始悟傳介介傳瓊瓊傳南山萃冥承國師之旨大能發越受學者至千餘人萃傳春谷遇遇傳今佛心慈濟玅辨大師同公上溯圭峰凡一十六代矣公諱大同字一雲其號別峰越之上虞王氏子世推簪纓之族父有樵母陳氏妊師已十月父見龐眉僧振錫而行問僧來自何所曰崑崙山也竟排闥而入父急追之寂然無有也暨出聞房中兒啼聲笑曰兒豈向來浮屠也幼極俊爽覽諸載籍輒會其玄奧父授以辭章之訣握筆翩翩輒有可觀遂以纘承家學屬之母獨嘆曰是子般若種也可俾其纏繞塵勞乎命捨家入會稽崇勝寺從僧貴游已而剃落受菩薩戒會春谷講經景德公復往依之獲受五教儀玄談二書又謁懷古肇師受四種法界觀懷古春谷皆南山大弟子深于華嚴之學者也公天分既高又加精進之功凡清涼一家疏章悉攝其會通而領其樞要義趣消融智光發現識者心服之春谷陞主寶林華嚴教院召公謂曰子學精且博矣恐滯于心胸以成麤執曷從事思惟修以剷滌之乎公即出錢塘見佛智熙禪師于慧日峰下舊所記憶者一切棄絕唯存孤明耿耿自照如是者閱六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上職不聽而去俄上天目山禮普應本禪師普應見已期之如佛智公將久留普應曰賢首之宗日遠而日微矣子之器量足以張大之母久淹乎此也為贊清涼像而遣之公喜曰吾今始知萬法皆本一心不識孰為禪那而孰為教乘內外自此空矣亟還寶林見春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司賓尋陞上座當時相從者皆宏偉之龍象公為分講雜華玄門會要統宗必極其所言宋故官徐天祐王易簡聞之相與崇獎莫置聲光煥著五尺童子皆能知其名郡守范侯某憐春谷僧臘已高風之使讓▆席公毅然不答侯設伊蒲供延公親與之語公曰有是哉所貴乎道者在明師弟子之分垂訓後人苟乘其耄而攘其位豈人之所為乎明公縱愛我厚名義不可犯也侯不覺離席把公臂曰別峰誠非常人也元延祐初始用薦者出世蕭山淨土寺公自念圭峰以來累葉相承其間或絕或續繫執法者之賢否遂發弘誓力持大法晨講夕演雖至于勞[貫*力]弗敢少懈天曆初朝廷新設廣教都總管府遴選名山主僧一歸至公陞公住景德重紀至元中行宣政院遷主嘉禾之東塔公不赴時宰臣領院事乃改寶林寶林清涼肄業之地人咸為公榮公固守謙退遲回不上州牧邑尹山林友社交疏延請亦不允至第二疏始投袂而起倣終南山草堂故事建高齋闢幽舍招徠俊乂浙水東西莫不擔簦躡屩爭集輪下公竭忱開授比景德為尤勤法筵之盛不減東山時公復念許玄度皮道輿蕭詧三公程師孟汪仲舉二郡守有修建塔廟之勳立五賢祠以世祀焉至正初順帝御宣文閣近臣有以公之道行聞者帝嘉之特賜金襴伽黎衣帝師大寶法王亦俾以六字師號隱然作鎮江南宗門恒倚之以為重狀元忠介公泰不華守越病旱無以?僉謂非公不可公為爇香臂上以請雨即澍公蒞事一紀餘以疾固辭堅臥崇福庵中未幾部使者持節行郡迫起之元季寺焚于兵公奮然有為創演法堂及方丈室皆六楹間堂以實三藏梵典室以修首楞嚴期殿閣門廡將次第經營而時事日棘公因退處瞻博迦室年垂及於八十矣　皇明御極四海更化設無遮大會于鍾山名浮屠咸應詔集　闕下入見于武樓獨免公拜跽之禮命善世院護視之次日復　召賜食禁中及還復有白金之賜洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辭眾語端坐而蛻實三年春三月十日也世壽八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山準法闍維收餘燼瘞焉所度弟子泰來元善如坻性徵慧朗智僊真詣總該其嗣法分布列剎者則玅心大衍皋亭善現高麗若蘭景德仁靜姜山明善延壽師顗南塔國琛福城大慧景福性澄玅相道偁法雲道悅小寶林日益淨土梵翱也公神宇超邁伏犀插腦長身而玉立美談吐遇王公貴人輕重教門者發論袞袞弗休其挺已衛道理或不直雖斧鑕在前不少挫其氣中歲稍涉魔事至中之以危法公不顧下帷卻掃日味華嚴其人一旦自斃然其游心文翰賓接賢公卿燕饗贐遺唯恐不盡其意永康胡公長孺吳興趙文敏公孟頫巴西鄧文肅公文原長沙歐陽文公玄烏傷黃文獻公溍武威余忠宣公闕咸樂與公交函詩往來無虛歲晚歲與安陽韓莊節公性李著作孝光唱酬于水光山色間尤極其情趣扶㨁他宗無塵毛猜忌聞其賢也斂衽不暇斷江恩師少林學也薦之主天衣天岸濟師台衡教也挽之尸圓通至于甄別人品摩厲後進三宗屢得其人古林茂師之主保寧馭下過嚴楚僧無賴者數人將愬之于公府公偶遇于旅邸設豐食食之從容謂曰吾雖不識古林聞其為禪林名德子等將不利之君子以為何如人不如且己否則恐罹大咎也眾沉吟良久稽首列拜而去事遂寢公性至孝自恨蚤喪父養母純至及亡春秋祭禮無闕且請名臣書父母群行樹碑于墓生平無躁進意高麗瀋王遣參軍洪瀹施大藏經于二浙瀹自負通內外典不復下人入越見公茫然如有失力言于王邀公游燕都將振拔之過吳辭以疾而還持律甚嚴不敢違越撫世酬物終始如一不以久近為礙而散其誠逮革代之後囊無一錢唯存書史五千卷盡散其徒之能文者著述頗多未脫稿輒為人持去其外集曰天柱稿錄公自制詩文曰寶林編類聚古今人為寺所作者也嗚呼賢首之宗不振久矣凜乎若九鼎一絲之懸公獨能撐支震耀使孤宗植立于十餘傳之後凡五十年非賢者其能致是乎濂總脩元史時開局于善世院始獲識公公以濂為文獻公門人時相過從慰勞者甚厚及公既歿公之徒總該久與濂仲子中書舍人璲游乃奉天衣萬壽禪寺住持元淨狀來求銘濂久未及為而璲為該請之愈力今該以材獲選俾返初服為河間長蘆都轉運鹽使司判官又移書申言之今家食多暇據狀所書推原傳授行業之詳而為銘文辭雖繁而不敢殺者稱人之善法當如爾也銘曰。 中天調御說大華嚴最勝種智萬有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中鑿開戶牖熾極而衰微燄欲灰不有清涼曷振其頹黃龍入夢鱗鬣照日首枕尾蟠臺之南北曾未再傳離而去之諸師繼興是考是毗載之則升委之則墜不弘在人道何行廢奕葉之餘靈承者公搴華茹滋號為法雄謂彼雜華如來智海於覺定中而得自在帝珠出現寶鏡臨空交光互照真俗俱融不善效之或膠於相若不剷除孰非吾障旋光內燭耿耿孤明一法不立廓落無營安住毗盧靈慧自發內外皆空觀心無物出世度人從者如林據摩尼座揚清淨音旃檀熏心醍醐灌頂香味所加動靜雙領 　詔下九門召入　禁廷　恩光赫赩佛日增[熒-(火*火)+林]賢首之宗非公誰寄慧力之施茲焉為至報緣已終輕如脫蟬定光常寂白虹在天龍鬼護塔陰飆颯爽塵沙有生望門稽顙 　　扶宗宏辨禪師育王裕公生塔之碑(有序) 　　(洪武十一年立示寂年未攷) 　　我如來設教騁威神玅智之力示超絕極致之理視萬劫為且暮剎那之頃三際現前是故以生滅為一雖出入靡常而真如之性炯然長存既無染淨亦無寡多習其學者往往深入禪定後天地而不凋不知孰謂之死孰謂之生也扶宗宏辨禪師現坐玉几道場說法度人而絕去來之相預建塔於廬山石耳峰下期他日為設利之藏其上首弟子師秀持岳林佳山良珵所聚事行徵濂為銘勒諸塔上嗚呼有若師者其殆能齊死生晝夜之理者乎師名崇裕字約之毗陵陳氏子其母某氏夢龐眉異僧乘肩輿直叩寢門呼曰吾將假館于斯母覺時有娠十月而生四歲始學步七歲入小學資識超群童上十六解通儒家言然體素尪弱十日而九疾每睹佛菩薩像輒胡跪瞻禮依戀不忍舍父母以其應夢冀徼靈釋氏愈之命從壽昌院東林曉公為沙彌院有大梨木三十年不發花及師之來花開滿枝結實大如斝東林知為祥徵度為大僧俾受具足戒俄蓬累而出登雙徑山謁寂照端公鞠明究曛唯以觀心為急務閱二年未有所證入偶遊東坡池因操觚成一偈寂照見之喜云此龍象器也命為侍者使其便于咨叩師弗從復走天目山見佛慧義公佛慧受以萬法歸一語師淬礪益力雖金墻鐵壁必欲拓開乃已佛慧亦期師有立所以警發者甚至又三年師急于求證復走中天竺山參廣智訢公一造戶庭如膠漆相入即決以超脫死生大事廣智為舉臨濟無位真人之言且詰之云爾還知否師不覺下拜廣智云爾何所見而作禮耶師答云拜者非是佗人廣智云從門入者豈家珍耶師云和尚慎毋欺人也廣智首肯者久之越五年元文宗詔建大龍翔集慶寺于金陵起廣智為開山第十世師復往依焉選充維那之職未幾陞主藏室留廣智左右者十餘年盡得其所為道御史中丞張公起巖問廣智云選佛場中僧伽如此眾多其有弗悖般若者乎廣智云戒律精嚴言行不相背馳唯崇裕一人自受度以來脅不沾席者三十載矣張公深加獎嘆師之聲光自是日起叢林中朵兒只國王時以江浙行省右丞相領行宣政院事遴選諸方住持名既上猶恐其未公也投鉤而定之師始出世太平南禪報恩光孝禪寺瓣香之祝蓋嗣廣智云師以誠遇物黑白翕然宗之一日令圬人塓壁壁中隆然如有物函[彳*(前-刖+((土*白*匕)/ㄆ))]抆之已而復然抉之獲悉達多太子像乃佛牙所刻成師召工傳以黃金金迸裂設利從中涌出寺僧覺阜雕小香殿奉之遐邇施者日新月盛數載之內百廢具舉名聞于朝帝師大寶法王錫以今號尋遷九江圓通崇勝禪寺宋之初有神僧道濟德公將示寂累青石為塔語其徒曰此塔若紅即吾再來暨圓機旻公來鎮法席塔果紅色人異之旻公人號為古佛及其臨終復爾懸記有三百年後大興佛事之讖師入院之夕眾僧夢旻公至而其塔燁然有光者彌月人尤異之先是寺之獅子巖大樹皆枯澗泉亦竭至是樹則重榮泉則再湧識者謂自旻公至師正踰三百之數其能動物蓋不徒然也寺當菑毀之後唯佛殿法堂粗立餘皆瓦礫之區師會歲之入庀匠傭工創僧堂旃檀林以居學子新梵音閣七間中塑觀音大士傍列二十五圓通像若三門鯨音樓經藏寶閣及上下塔院屬勤舊協心而成之時榮國公火你赤以朝之重臣總戎江西慕豔師之慈行洊請敷宣大法申弟子之禮受持五戒而退洪武九年上即皇帝位發號施令雷動雲合開善世院以統攝釋教命大浮屠主之諸方以師名聞移主四明阿育王山廣利禪寺寺居五山之一領其事者若大覺璉公大慧杲公無準範公橫川琪公俱一時名德風動四方繼之者頗難其人聞師之臨少長咸悅香華遠迎者接踵于道時當仲冬風恬日妍天樂四聞萬口稱頌爭言見未曾有及其接引未悟專指單提向上之功棒喝縱橫逢者膽落兩序之眾自慶獲所憑依相與戮力凡宮室之傾仆者起之缺者補之䵝昧而剝蝕者完飾之五彩彰施赫奕亦既美矣而元輿智起二師復營田七千餘畝以資食輪議者謂猶慈明之有楊岐宏智之有石窗也五年秋　上敕儀曹建廣薦法會於鍾山遣使者徵高行僧十人而師居其首師至　召至便殿問以佛法大意師以偈獻　上覽之大悅因命師書天界寺額賜食　上前師或假寐鼻息微有聲鄰坐引裾覺之　上嘆曰此老人無機心誠善知識也師容貌魁梧日用之間服麤食櫔一出於天性無所勉強生於大德甲辰今年七十有五而康寧如六十餘人屢欲撾鼓而退為眾所擁留而止三會語各有錄行之于學者所度弟子曰某曰某云惟我昭覺大師上紹臨濟正傳得法者固多而虎丘大慧為最盛虎丘四傳而為破庵為松源二宗角立子孫繁庶大慧五傳至佛智晦機師大辨明慧洞徹心源實與二宗抗衡而大中大夫廣智全悟大禪師出承其後師表人天上膺帝眷而聲名愈彰矣師以敦篤之資凝定之學當皇明建國之初作鎮名山續佛慧命歷十春秋輝光益衍非有大福德者不能與於斯也古佛乘願輪而再至意者或其然乎是宜有以昭示方來不當拘泥常情而弗預圖之也濂耄矣以辭章為口業有來謁者力拒閉之今特徇師秀所請而為之者嚮真乘之善果締般若之正因也銘曰。 廣智人天師普度有情眾天華散毫端無非作佛事光明覆一切盛大莫與等若非古佛生定無能繼者懸記若燭照皦皦不可誣不然龐眉者何以叩吾寢庭梨久絕華何以發祥徵歷抵於諸家氣如獅子王一聲哮吼間頓使百獸伏出世方為人佛牙薦靈異脫彼泥塗內設利自然露俄入圓通頂種種示方便俯視九江水欲以一口吞塔放百寶光彌月光益熾起行庭宇間故物若宛然巖樹與澗泉本是無知物誰知枯竭餘重榮亦重涌譬諸籥中灰時至氣斯應不假於外來實由因中起言言有徵驗建立大道場所以彈指頃宮殿而一成移住玉几峰非惟緇素集鬼神若相迎天樂半空聞咸謂未曾有以法作布施有如大雲興遍周河沙界震雷虩虩鳴甘雨沛然下大根與小莖無不賴霑潤大乘境界中諱言神異事我今備說之欲警闡提者植此窣堵波不異青蓮花上品上生者佗時來示現 　　故靈隱住持樸隱禪師淨公塔銘 　　(洪武十一年化) 　　嗚呼人之生也出沒氣化之中因成果隨夙有一定之業世雄氏所謂假使百千劫所作業不亡者一且遇合雖大覺法王亦或有所不免故濂于樸隱禪師之事恒若有傷焉師住杭之靈隱入院甫浹日寺之左右序言曰寺政實繁乏都寺僧司之師曰若等盍選其人乎眾咸曰有德現者稱多才昔掌崇德莊田能闢其萊蕪以食四眾儻以功舉其誰曰不然師諾之先是勒舊有聞歆現之獲田利率無賴比丘請于前主僧代之及現之被選也大懼發其奸私走崇德縣列現過失縣令丞寘不問未幾有健令至上其事刑部刑部訊鞫既得實以師為寺長失于檢察法當緣坐移符逮師或謂師曰此三年前事爾況師實不知且不識聞宜自辨訴可也師笑曰定業其可逃乎至部部主吏問曰現之犯禁爾知之乎曰知之曰既知之當書責款以上師即操觚如吏言尚書暨侍郎覽之大驚咸曰師當今名德也惡宜有是洊審之務得其情師了無異辭于是皆謫陝西為民聞亦大悔且泣曰聞草芥耳豈意上累師德蚤知至此雖萬死不為也師弗顧行至寶應謂從者道昇曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺寺之住持總虛了公與師為舊游一見甚讙師女弟之夫陳義安時為青州衛知事移戍鳳陽以道經寺中師悅曰吾遺骸有所托矣是夕共飯猶備言遷謫之故不見有備色明旦忽端坐合爪連稱無量壽佛之名泊然而逝實洪武十一年正月十九日也義安與總虛為其龕斂以俟師之季父至道衋然傷心遣其法孫梵譯走寶應梵攜骨而還骨間舍利叢布如珠縣大夫及薦紳之流來觀皆嘆息而去其年四月八日至道同其徒結竁于山陰和塔祖隴之側瘞焉嗚呼師初以童子從弘教大師立公于至大報恩寺大師使其祝髮受戒于昭慶濡律師師嶷然有遠志韓莊節公性以道德辭章下帷授徒師亟往從之韓公察其精敏首開以群經要旨次訓以為文程度俯仰變化開闔曲折悉洞然于心胸伸紙引墨思源源而不可遏韓公為之撫几稱善天岸濟法師以佛海大弟子通台衡止觀諸書開講于虎林之集慶師又往從之法師為析三千性具之義及四明孤山同異之辨波瀾浩蕩廉陛高嚴師能一一領解台宗諸大老競以書聘之欲令出門下師不從元叟端禪師說法雙徑山人尊之為當代玅喜師又往從之入門叟厲聲一喝師若聞雷霆聲黏縛盡脫遽稽首作禮叟曰汝果何所見邪復問答四三轉皆愜叟意叟顧左右曰是般若位中人也遂錄為子命歸侍司尋遷掌記室師年已二十七矣久之出遊建業大龍翔寺寺主廣智全悟訢公精貫儒釋二家行文為世模範不輕與人見師特盛稱之繼往臨川謁虞文靖公集虞公尤稱之一留九十日乃還他若黃文獻公溍蒙古忠介公泰不華翰林學士危公素其同辭稱師無異于虞公名聞行宣政院元至正十六年請師出世會稽長慶寺陞天衣萬壽禪寺四方問道者聞風來歸師以氣衰倦于將迎營精舍一區而歸老焉即前所謂和塔處也元亡　皇明龍興　詔天下名桑門建會鍾阜升濟幽靈輪番說戒師與上竺東溟日公五臺壁峰金公特被　召入內庭從容問道賜食而退已而辭歸和塔若將終身焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延師主之師不得已而赴未及期年而崇德之禍作矣嗚呼世之學浮屠者不為不多習教者不必修禪修禪者未嘗聞教師則兼而有之且通儒家言文又足以達其意敷闡大論發揮先哲釋門每于師是賴千百人中不能一二見焉竟以無罪謫死苟不歸之于定業將誰尤哉師歿後一年譯請虎丘大師仁公疏為事狀以某與師友也來徵銘嗚呼師于死生空矣譬如雲影谷音曾無繁著何假于銘哉然不見諸紀載恐無以白師于天下後世濂因詳著其事而勒諸碑蓋誠有傷于中也師生于越會稽縣父倪機母嚴氏皆號士族其諱元淨其字天鏡別號為樸隱一時文勝多紀詠之容貌魁偉襟懷煦然如春世間機阱捭闔之術不識為何物性尚風義斷江恩公與師締忘年交斷江卒師為刊布詩集復請虞公銘其塔三主名山起廢補壞具有成績壽六十七臘五十三三會語有錄二卷詩文曰樸園集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵詠曰梵諤等若干人嗣法而住院者曰禪慧智湛曰龍山普明曰昭福楚馨等又若干云銘曰。 我觀群生所作惟業黑白雖殊影響無別因緣合并如磁引鐵神應自然牢不可脫干越之墟降生良緇氣量軒然欲吞虹霓義理蠶絲自何而推闢其通塗非東魯書乃經乃史載攻載讀擿其幽微罔不昭燭形諸萹翰龍錦盈束擲地鏗然聲逾金玉此亦麤跡盍返其真性具之旨何玅弗臻圓通萬類不隔絲塵從而學之捷如轉輪文橐教筌弸中彪外苟或滯之觸境斯礙曷若觀空超然無對拔劍一麾千軍咸退本既茂矣末則有光手握玄珠三鎮道場扶衰振弊作世法幢以何因緣魔力遂疆訾金非純斥玉多璺笑談受之容色非慍我初無生死亦無忿執亦斬風于風奚損古先至人橫罹凶危委以大順理亦類斯顧茲有眾倚若蓍龜身亡道隨寧不遐思天能勝人是非自定外物去來豈傷吾正我造銘文用白師行萬里無雲一天如鏡 　　續傳燈云師自謂從上諸老多由教入禪吾亦究別傳之旨乎豋華頂參無見睹又如玉几見石室瑛室與語大奇之曰吾法叔徑山元叟和尚具大眼目今代妙喜也子欲了巳躬事往見勿後師遂參叟于不動軒又云杭諸山請居靈隱辭再四僉曰而祖佛照妙峰而父寂照而兄了幻皆說法靈隱于今振墜緒提宏綱捨和尚其誰哉師幡然而起。 　　處州福林院白雲禪師度公塔銘 　　(洪武三年化) 　　師諱智度號白雲因以為字處之麗水人族吳氏年十五慨然有出塵之趣欲就浮屠學其父德大與母葉氏咸鍾愛師峻辭拒斥之師不火食者累日若將滅性者父母知志不可奪使歸禪智寺空中假公薙髮受具戒即寺側楞伽庵深習禪定每趺坐達旦不寐如是者四三春秋已而嘆曰六合之大如此頹然滯一室可乎遂出游七閩遍歷諸山無有契其意者復還郡之白雲山因澄禪師道場遺址築福林院以為憩息之所日取楞嚴圓覺二經鈔疏而熟讀之不假師授章旨自通已而復嘆曰拘泥文字中如油入麵了無出期德山所謂窮諸玄辨若一毫置於太虛者信不誣也盍去之乎又出遊浙河之西見靈石芝公於淨慈未幾又上天目山參斷崖義公談鋒銛利人莫之敢攖時無見睹公說法天台華頂峰大振圓悟之道師復踰濤江往拜之問曰西來密意未審何如無見曰待娑羅峰點頭卻與汝言師以手搖曳欲答無見遽喝師曰娑羅峰頂白浪滔天花開芒種後葉落立秋前無見曰我家無殘羹剩飯也師曰此非殘羹剩飯而何無見頷之服勤數載翩然將辭還無見囑之曰昔南嶽十五歲出家受大鑒記莂後得馬祖授之以心法針芥相投豈在多言邪勿掉三寸舌誑人須真正見解著於行履方為報佛之深恩耳師佩服之弗敢忘師既有所證入儼然如白雲在天卷舒無礙又走長沙見無方普公走雲居見小隱大公凡當機問答無異華頂時至正甲申縣令長徇緇素之請迎師旋福林與毒種曇成山欽二公互相策勵如恐失之甲午復隱楞伽菴壬寅王府參軍胡公深安安翼元帥王君佑復請至福林甲辰御史中丞章公溢招致龍泉之普慈僧徒相從雲輸川臻多至八百人檀施日集食飲無闕者乙巳移茅山丙午遷武峰從者恒如初國朝吳元年丁未復隱禪智之岑樓洪武己酉適建法會於蔣山有詔起天下名僧敷宣大法而師與焉師初力辭戌將強起之師曰心境雙忘隨緣去住復何拘礙耶遂行暨師至而會事解嚴遂還杭杭人奉師居虎跑度夏始入秋輒趍華頂明年春二月示微疾浩然有歸志四眾堅留之師曰葉落歸根吾所願也遂回福林五日忽沐浴易衣索筆書偈曰無世可辭有眾可別太虛空中何必釘橛遂擲筆而逝是歲三月一日也壽六十七臘五十二龕奉五日顏色鮮潤闍維之夕送者千餘人火餘得五色舍利及齒牙數珠等法弟大賢上足仁哲奉骨以某年月日瘞于院西若干步善女人唐淨德為建塔其上禪師靜謐寡言機用莫測臨眾無切督之威嚴厲之色唯以實相示人所至之處人皆傾慕如見古德或持香華供養或繪師像事之不可以數計空中無見歿師皆為建塔求名公卿撰銘表之師度弟子凡二十人平日隨機開導所作偈頌不容人錄故今無傳者予聞信心為一切功德之母苟能信焉奚道之不造奚法之不明自圓悟八傳至於無見究其所得所證何莫不由於此也師自幼齡即能信吾佛之道決可脫離死生一息不少怠所以卒能徹究心源而縱橫自在也世之知師者孰不曰無見有子而方山有孫者乎誠可尚也予嘗接師護龍河上無懈容無蔓辭有問則言無則終日澄坐而已因語二三子曰其所謂信人也哉今弟子某奉道巖之狀求予為銘予頗知師銘蓋不可不作也銘曰。 華頂之峰有道所居隨時演法太音鏗如入其門者無非獅子我福林師聞風而起當機一喝兩耳為聾法體如如情識頓空歷觸諸師見者驚愕言出霆奔無蟄不作振錫而歸我亦何心舉首睇之白雲在岑形雖遁藏文采日露學徒烝烝雲輸川赴解爾纏縛袪爾翳昏其心濯濯其容誾誾乘運而游或出或處葉落歸根古今一軌塵緣既盡翛然而化(協)擲筆坐脫如人赴家世相有滅其性常在若謂師亡青山可改 　　佛真文懿禪師無夢和尚碑銘 　　(洪武六年化) 　　洪武六年二月甲申佛真文懿禪師年已八十有九一旦無疾忽戒浴易衣出器物分遺叢林諸友命弟子曰三界空華如風捲煙六塵幻影如湯澆雪亙古亙今唯一性獨存吾將入滅聽吾偈曰吾有一物無頭無面要得分明涅槃後看言訖斂目危坐而逝當是時師寓象山瑞龍之別室其嗣法住持能仁寺智巖與所度弟子全體等共闍維之以是年某月日窆于天台國清某山體懼無以昭示來裔請恕中慍公評騭群行成書介方外友用堂楩公虛白杲公詣余求塔上之文師諱曇噩字無夢自號為酉庵慈溪王氏子也祖申宋某年進士真州六合縣主簿父祿元慶元路稅課大使母周氏夫人師生六年而稅課君歿夫人命從鄉校師游氣岸高騫有一日千里之意洎長窮覽儒藉徹其義髓人有叩者竭其始終而語之蟬聯不能休自以為無書不探知解具至遂學文於修道先生胡公胡公諱長孺其文為時所宗見師大加賞識久之藻思濬發縱橫順逆隨意之所欲言聲名頓出諸老生上已而心有所感彈指歎曰攻書修辭此世間相爾曷若求出世間法乎乃白夫人走奉化廣法院禮子文良公為師聞雪庭傳公主真之長蘆乃往依焉遂薙除鬚髮為大僧師之春秋二十有三矣繼受具足戒於杭之昭慶凡釋氏契經與台衡賢首慈恩諸文晝夜摩研不知有饑渴寒暑已而復歎曰教相如海苟執著不回是覓繩自纏爾曷若求明本心乎於是篤意禪觀又久之雪庭遷住靈隱師往侍左右雪庭示寂元叟端公由中天竺來補其處元叟風規嚴峻非宿學之士莫敢闖其門師直前咨叩了無畏懼機鋒交觸情想路絕迅電一掣怒霆隨擊內外如一靡間毫忽自一轉至於六七語愈朗烈元叟欣然頷之命掌內記延祐初詔建水陸大會於金山浙名浮圖及賢士大夫皆集師佐元叟敷陳法要及與群公辨論義趣英發莫不推敬鎮南王聞之延師至廣陵尊禮備至彌年方遣徑山虛谷陵公道價傾東南慎選書記之職絕難其人既得師緇白交慶重紀至元五年浙東帥閫合府公邑令請師出世慶元之保聖再遷慈溪之開壽三轉於國清帝師大寶法王嘉師之高行錫以今號師之所至皆以擔荷大法為己任煆煉學徒孳孳如不及多有開悟之者瑞龍院欲易甲乙住持為禪剎師為開山院因賴以增重直與名伽藍相齊海上颶風發驟雨如注層樓脩廊俱仆師所居亦就壓人意作虀粉矣亟撤其覆索之一鉅木橫榰榻上師危坐其下若神物為之者師凡四坐道場去留信緣皆略無凝滯不久引退叢林中慕其名德之高每闢室以居之師數戒諸徒曰吾與爾等研究空宗當外形骸忘寢食以消累劫宿習然後心地光明耳自是日惟一食終夜凝坐以達於旦　國朝洪武二年　詔徵江南有道僧而師與焉館于天界寺既　奏對　上憫其年耄放令還山越四年而終師脩身廣顙昂然如野鶴之在雞群文思泉湧有持卷軸求詩文者積如束筍當風自清美師從容就席縱筆疾揮須臾皆盡長短精觕無不合作鄉先生袁文清公桷指師謂人曰此阿羅漢中人也觀其所作驃騎山疊秀軒列清軒三賦駸駸逼古作者渡江以來諸賢蹈襲蘇李學以雄快直致為誇相師成風積弊幾二百年不意山林枯稿之士乃能自奮而能至於斯也翰林學士承旨河東張公翥曰噩師儀觀偉而重戒行嚴而潔文章簡而古禪海尊宿今一人耳其為縉紳所推許類若此日本國王雖僻在東夷亦慕師道行屢發疏迎致之師堅不往王與左右謀欲劫以歸浙江宣慰使完者都藏之獲免自時厥後凡遇師手蹟必重購之而去且詫其能放異光云師平生製作甚富悉不存稿晚年重修歷代高僧傳鍥梓行世筆力遒勁識者謂有得於大史遷嗚呼真如性海無不[尒/口]攝玅用流行見諸文句其與實相不相違背苟欲岐而二之失之遠矣唯師達理事之無礙本性既明所寓皆法辭章散落於四方者俊偉光明無非佛事特用表而著之以見不二門中本來一體無分別異同者猶未能泯本跡而忘物我也其視師為何如哉銘曰。 惟釋迦文說法如雲雨被大千百物咸仁弟子結集為一藏教言之不文曷資化導末流相承纏蔽語言所以達摩直探心源救弊扶衰吾道爾翼豈以饐故并忘其食師生名閥研究儒書洊攻竺典無幽不攄終入空宗縛習禪定出抵諸方以正性命如獅子兒哮吼一聲凡情盡喪何有死生剎那之頃法身呈露以何因緣為無著故曰吾有作依佛為師敷宣大法非文孰宜咳唾之間無非玅義或縱或橫理事不二有文之文人所易知無文而文識者其誰四坐道場機用由此無舌而談震驚百里颶風揚威裂屋駕濤梁木其壞不損絲毛古云有道靈物呵護豈惟人欽神亦歆慕世相有盡起滅空華白月在天一塵不遮我施文辭以作佛事書窣堵波庶幾無愧 　　續傳燈載師遺言曰三界空華云云吾之幻軀今將入滅滅後闍維煆骨為塵不可建塔以累後世。 　　明辯正宗廣慧禪師徑山和尚及公塔銘 　　(洪武十二年化) 　　姑蘇之區山川清妍其所毓人物性多敏慧學禪那者以攻辭翰辨器物為尚雖據位稱大師亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱達摩正傳追配先哲者唯明辨正宗廣慧禪師一人而已師諱智及字以中蘇之吳縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發祥及入海雲院為童子智光日顯釋書與儒典並進其師嘉之同見閩國王清獻公都中公大賞異留居外館撫之如己子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀往聽之未及終章莞爾而笑曰一真法界圓同太虛但涉言辭即成賸法縱獲天雨寶華于我奚益哉遂走建業見廣智訢公于大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之游以聲詩倡酬為樂師微露文彩珠潔璧光廣智及群公見之大驚交相延譽唯恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊爽若此不思負荷正法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見解師舌噤不能答即歸海雲胸中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜于庭豁然有省機用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐涉偏執于是杖策游虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機而答如隼落秋空而兔走荒原也精神參會不間一髮未幾命執侍左右以便咨叩俄遷主藏室師取三乘十二分教益溫繹之宗通說貫袞袞如縣江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清淨四眾手持香華百里驩迎如見諸佛師為升座說法不翅大將樹建旗鼓申令發號聞者靡不畏服乙酉轉鄰剎普慈其激揚誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達識帖穆爾兼領院事延師主杭之淨慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方軌範峻整綽有承平遺風較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復請住持徑山補寂照故處師亦不辭而往風動四方考德者愈眾亡賴男子瞿範日饕盤飧主庖者厭之瞿御而去赴部使者訴院之僚屬受賕誣師為通裏私使者攝師問狀師了無懼色癸卯省憲二府白其冤強師復還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者　皇明龍興洪武癸丑　詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居其首以病不及召對乙卯　賜還窮隆山山即海雲所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝九日行荼毗法火燄化成五色有氣襲人如沉水香齒牙數珠不壞遺骨紺澤類青琉璃色室利羅交綴于上是日其徒大均士龍等藏于所居山之陰寶盈分爪髮歸徑山卜于無等才公塔右瘞焉世壽六十八年為僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師長身山立昂然如孤松在壑威令嚴肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達變接引後進又如春風時雨之及物使人不自知元帝師以為賢為錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論于其歿也上首弟子普慶住持道衍藉是之故自狀其行來請銘夫圓明妙性實具三千四聖六凡悉從中現諸佛不得已而說經雷動蟄驚風行草偃者為明此性也諸祖不得已而忘經絕其枝末直探其本根者亦明此性也性在是則道在是矣柰何道喪性乖非惟學徒為然至于師表當世者一從事于末學曲藝之間以資清玩其去佛祖之道蓋亦遠矣有如師者可不表之以為東南龜鏡哉師出世時窮隆山石夜走及蒞普慈神降于人述師清嚴之狀天之生師殆不偶然四會語有錄其機緣已備載之茲不敢勦入也銘曰。 華梵諸祖所了唯心函乾蓋坤開陽闔陰萬彙芸芸靡不苞括肯捐全軀而局一髮奕葉相仍軌轍弗殊融通小大無礙無拘猗歟禪師神觀孤聳文彩漸彰雲流山涌一旦易慮面壁自治攝念入定如斬棼絲秋葉之零飄墮庭戺仰視青天一碧萬里我性之覺證諸碩師機鋒交觸劍戟差差出世海濱人天拱手發祥[尒/口]徵白石夜走全提正印法鼓頻撾以眼聞者斷除空華由其見凝轉識為智珠璣落紙亦第一義方嶽大臣遣使候迎陟于南屏惟德之馨名山列五首曰雙徑匪私于師東南龜鏡輕儇小夫憯不自懲皦皦白璧何憂蒼蠅風騰波掀萬辭嗟惜是非既昭重蒞舊席昔師之去泉流哭聲師今之旋卉木[尒/口]榮世緣已終微笑而滅設利如珠綴于紺骨末學競奔曲藝宏施胡不反觀本實在斯遺光所被千載猶淺瞻之仰之誰敢不勉 　　宋文憲公護法錄卷第一終 　　(▆虞居士楊▆捐貲刻 　護法錄第一卷　計字三萬一千五百零四箇 　該銀一十五兩七錢五分零三厘 　▆楊釋元韜對句容潘省耕書上元許一科刻 　天啟辛酉元年春二月徑山化城寺識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第二 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　國初大浮屠塔銘(凡十有五人) 　　佛心普濟禪師緣公塔銘 　　(洪武二年化) 　　我佛如來演說三乘十二分教蓋欲利益有情絕類離倫直躋覺路同涉不思議妙境至有插一莖茅設一淨食亦號為佛事者夫事有大小而心無大小一念之起即遍三千三千融攝終歸實際又烏可以形跡論哉予于佛心普濟禪師之事不能忘言焉師諱自緣其號曰會堂俗姓陳氏台之臨海人父某以書詩為業人稱為石泉處士母某氏感奇夢而生師氣骨不凡翛然有出塵之趣每入招提見像變梵夾必胡跪合爪作皈依狀處士君見之謂其母曰是子如青蓮花水不能沾豈俗能淹邪乃命從四明白雪寺觀公為弟子觀公愛其容止修雅言辭溫簡以內典授之讀年十七薙髮受具足戒趺坐一室日以縛禪為事已而還台謁同郡天寧日溪泳公泳公一見輒加獎予使居左右為執侍尋陞掌鑰泳遷住杭之淨慈師從其行淨慈居五山之列號大叢林四方龍象咸來棲止師自是咨決心要知解且日至漸息群念期造于無念時處士君春秋高師欲盡覲省之禮已而復還台道經寧海日已暮悲風號林莽間師遑遑急走欲求憩泊之地竟不可得夜行三里所乃逢逆旅主人破屋一間不能蔽風雨師竟夕不寐明發指天自誓曰所不能建庵廬以延旦過者有如日闤闠中有妙相古寺兩廡蕭然不留一物師往還視喜曰是足以遂吾志矣白于主僧明公假其西偏糞除廡薉具床几設衾褥下至庖廚溷湢之屬罔不整潔吳楚閩浙之士肩摩袂接而至或一宿焉或信宿焉或浹旬焉皆飫其食飲而去其費皆出師之經畫明公及其同袍印公義師之為亦傾助不倦先是縣東有桃源橋跨廣度河上故有圓通閣歲久將壓縣人李斯民撤而新之邀致師為主師遂遷至其處遇過客如初師猶以為未足儉衣削食建華嚴寶閣月集善士閱華嚴經橋之南復築彌陀閣像淨土十六觀相覽者觀相興行啟發極樂正因閣道行空朱甍耀日儼然如化人天宮矣事聞于朝授師金襴法衣及錫今號仍畀報恩寺額以寵異之師既受命復自念曰上之恩侈矣顧塵居雜遝塵氛襲人無以稱清淨宏偉之觀爰擇地縣北五里而近大橋之陽林樾蒼潤蔚為神靈之壤新建報恩禪院一區晨夕帥其徒以祝釐報上為務由是兩地之間鍾魚互答有若西東家焉元季政亂海上兵動烽火漲天三閣與寺皆▆為茂草之場師盡然傷心又以興復為己任持缽行化聚落中隨其地建華嚴傳經之會演說因果屠沽為之易業于是施者四集師仍于桃源夾河兩隄悉甃以石建傑閣三楹間命工塑佛菩薩天神諸像畢工未久而師厭世矣師一旦早作無疾如平時索浴更衣屬諸弟子以見性為急且曰吾明日將逝至期呼筆書偈怡然委順時國朝洪武戊申三月某日世壽五十九僧臘四十二龕留七日顏貌如生荼毘得舍利無算其上首祖溢智榮正珪等以其年六月二十一日奉遺殖樹塔于寺界相之西北偏祖溢以鄉先生夏克復所序行業介予學子方孝孺來徵銘予聞華嚴有四種法界其三曰理事無礙所謂理事無礙者在有而不廢無雖動而不離靜譬如水與波焉真空不礙幻有即水以辨波幻有不礙真空即波以明水緣生假有二相雙存者也師今熾然建立雖隨事為而能無所染著竟全于真理其有得華嚴者歟銘以昭之以示後之人銘曰。 臨海有上士夙依如來智自著福田衣晝夜為佛事憫諸求法者經行山澤中倀倀無所依乃就古伽藍汛掃得清淨床第及衾枕以至觸器等無不皆現前來者一如歸了不生怖畏非惟身安穩饑虛獲充實雜華與淨土最是方便門建閣造經像俾人生敬信更闡大伽藍普施無量法入者輒攝受共趨涅槃城豈知劫火起盡化為煨燼中心鐵石堅誓圖興復計未能暢本懷竟歸寂滅海四眾悉悲慟大法無繫故奉此設利羅樹塔安置之龍鬼當訶護時現大神通有如住世時不示生滅相生滅二皆空是名三昧力 　　憨山云此篇未列見性因緣惟崇事行至末後一段光明束歸華嚴以示夙習因地正是作者別出手眼。 　　無盡燈禪師行業碑銘 　　(洪武二年化) 　　天台有上雲峰在川城西南十餘里重崖疊巘如雲旓翠蕤盪摩于空濛而靈巖龍湫吐納光景尤號勝絕是宜有道者之所棲息五季時東甌大士永安來居之疏釋經論多至百餘卷皈依者日眾遂闢地為鉅剎錢忠懿王賜額曰證道三百年間洊罹焚毀唯存斷礎于斜照荒煙中無盡禪師傷之周覽故址歎曰大士韶國師之法嗣也吾可不遵行遺轍乎延祐甲寅縛草為庵廬宴坐其間虎狼蛇豕交跡于戶外禪師攝伏之不能加害日與其徒修苦行以自給冬一裘夏一葛朝夕飯一盂影不出山者踰五十春秋人多化之以勤勞修持為第一義荊棘之區變為寶坊金碧交輝上矗天際而諸禪林環列于其下上雲之境于是為尤勝有以土田為布施者則辭之曰先佛以乞食為事吾焉用此為南堂欲公名重一時作長偈寄之謂禪師行業不讓大士然天性尢孝謹迎母童氏養山中年九十四而終眾以非沙門行讓之禪師曰世尊尚升忉利天為母說經我何人斯敢忘所自哉洪武己酉春正月忽示微疾召其嗣法惠峰主僧普饒繼其席二月八日復作書與同袍道別夜將半顧左右曰天向明乎對曰未也或曰和尚正當此際何如禪師破顏微笑曰昔古德坐疾有問者云還有不病者乎古德云有又問云何物是不病者古德云阿爺阿爺禪師既舉此語良久又曰如此喚做病得否眾皆無言禪師祝曰色身無常早求證悟時至吾將去矣侍者執紙乞偈禪師曰終不無偈便未可死邪侍者請之益堅乃書曰生滅與去來本是如來藏拶倒五須彌廓然無背向投筆端坐而逝時是月九日也壽七十八臘五十七火化異香襲人所獲舍利不可勝計其弟子智宗善守道成及今住持普饒以某月日建塔于峰之左原大河衛鎮撫林君性宗嘗從禪師游師勉以忠孝迄能為國宣勞為時顯人恐禪師之行不白于叢林以隆恩大師道原所為狀來徵文謹按狀禪師諱祖燈無盡其字也族王氏四明人父好謙嘗寫華嚴經五色設利見于筆端禪師年方幼歎曰般若之驗一至于斯邪年十四即求出家依郡之天寧僧良偉尋事其寺住持東白明公既得度復受具戒于開元奎律師已而日溪泳公來代明公說法命掌綱維司藏鑰日溪升堂禪師出問曰生死事大無常迅速乞賜指示日溪曰十二時中密密參究忽然觸著卻來再問禪師抗聲曰無常迅速生死事大語未終日溪便喝禪師遽禮拜日溪曰見何道理便爾作禮禪師曰開口即錯日溪頷之禪師服勤數載復出參名德以驗其所證時中峰本公在天目方山瑤公居淨慈無見睹公住華頂斗巖芳公主景星禪師皆與之辨詰其所印蓋不異日溪云禪師得道已思韜晦而護持之及遇上雲峰勝地卓錫其中遂至終身焉嗚呼若禪師者可謂能守道而弗遷者矣古之僧伽多寄跡巖穴友煙霞而侶泉石至有蹞步不與塵俗接者治內之功純務外之意絕也風教日偷學者始不知自立榮名利養之念日交蝕于心胸奔競干請無所不至是以來有識者之詘侮可勝歎哉禪師一缽自將策厲學徒于寂寞之濱雖施者填委振起頹廢重樓傑閣彈指現前亦未嘗見其有為震黃鍾于瓦釜雷鳴之際翔靈鳳于眾禽紛飛之時謂為禪師矯弊之功非邪評騭成章繫之以銘庶幾能箴末法之膏育也歟銘曰。 台有聞僧幼輒弗群能感雜華思樂正因棄白趨緇鞠明究矄務治心垢甚救首焚頓忘色聲敻絕見聞歷抵諸師如提孤軍背水設陣瀕亡獲存有矗者山是曰上雲高摩翠旻低壓紫氛昔之開士來疏竺墳我追軌轍志符隱淪起廢為功策怠以勤寶殿高騫華宮糊紋丹雘絢麗觚稜紛紜此本無作彼應自臻一榻危坐八窗凝塵影不出庭錫常挂軒跡處恬曠俗慚競奔逢時而逝若臂之伸凡濟覺海實探心源外動苟息內靜方敦非有獨行曷昭群昏左原演迤白塔嶙峋凡入道者來視刻文 　　杭州集慶教寺原璞法師璋公圓塚碑銘 　　(洪武元年化) 　　洪武元年夏六月二十七日杭之顯慈集慶教寺原璞法師滅度于京城大天界寺父母所生四十六年在菩提位中二十八夏其上首弟子住持圓覺一印昇元克勤等以某年月日奉舍利靈骨歸窆于郡之龍井辨才塔南遵像法也後七年克勤奉　詔往使日本　上嘉其不辱命俾反初服列官于朝濂時待罪禁林克勤數以法師塔銘為屬未幾克勤出鎮方嶽承宣山西瀕行又復諄諄言之繼而一印結集白業成書千餘言遣使者申言之於戲台衡之學佛法之太宗有若法師乃中流之舟楫觀化而往銘其可不造邪不造何以為訓邪法師諱士璋原璞其字也受生于海寧王氏伏犀貫頂目光炯炯射人自幼即決去羶葷弗御即御輒嘔逆不能勝唯日取天竺書習讀之鄰寺僧伽競曰此釋氏種也盍以乞我其父某怒曰吾兒非若倫也俾投城東太平興國傳法寺服五戒服其師某與翰林待制柳公貫遊公嘗憩止寺中親授法師儒家群經為正句讀敷繹旨要法師聞之有如破竹數節之後皆迎刃而解年一十九始除鬚髮著僧伽黎尋稟持犯于某師時佛護宣覺憲慈匡道大師自四明延慶遷主武林上天竺觀音教寺大師諱本無字我庵佛海法師湛堂澄公之嫡子令譽隆洽一時名浮圖爭擁輪下法師將擔簦趨之忽夢游寶所大乘菩薩教之胡跪作禮口唱懺辭覺而思之乃普賢淨行品偈文也法師以為祥徵佛護一見果刮目相視凡天台大小部書以次環授之志慮專一饑則親狎釜鬵以事烹飪一飽而止寒暑晝夜若不知切身佛護如三吳俾法師遷丈室之西以便飲食逮還見白煙一抹起其寢所則自爨猶故故佛護陰鑒其勤以遠大期之佛護之門人曰天心瑩素高亢不服人亦歆豔法師之行約共燈火磨切詰難極于毫絲餘子皆望風而畏稱為雙璧佛護既示寂東溟日公來補其處大演摩訶止觀陶治生徒夏中集讀選法師為之開科譬陟彼山顛仟陌溝邃雖詰曲鉤聯粲然辨數聽者心地朗融如飲甘露東溟性嚴毅而寡許可為之喜動顏色遂命其司賓繼陞領懺摩事纓緌之士皆願與法師交聲華由此日重元至正十三年江南行宣政院命主州之棲真教寺棲真與南天竺演福鄰古稱教海而大用才公絕宗繼公二三大長老皆在焉法師猶以學之未足時往叩其所未至凡部味教觀之奧偏圓本跡之微疇昔有疑而未徹者二老無不條分縷析以喻之法師彈指歎曰佛法教藏渺如煙海固非獨善偏長所能究使吾自畫而不加進其能免於專門寡陋乎二十年移住旌德教寺元季兵亂人多為自藏計法師竭心寺事不以世相為累彰善癉惡風采為之改觀日納清淨之眾共講諸經玄疏銷文入相洪纖弗遺才辨清發言與理冥往往推為義中之虎大方自是益斂衽矣　皇明龍興當建元洪武之初三宗以今寺主席尚虛白于李曹公文忠公時戍杭遂從所請法師提唱接引如旌德時有過無弗及焉未幾中書被。 　　旨俾浙水西五府浮屠道流共甓京城立善世院以統僧尼同將作監交董其役時方內附相視莫知所為法師獨出方略具有條序十萬之眾多倣之以集事不幸報緣已盡竟入涅槃緇素翕然嗟惜之法師器局瀟灑論議慷慨據直道行不樂俯徇流俗意氣吻合即出肺肝相示否則白眼怒視俊乂來依推食解衣以遇之不計蓋藏有無然精練世故勇于有為棲賢敝陋殿堂門序為之一新旌德籍券久不白乃為鉤稽欺隱使有文可覈暴橫之徒束手待命始免捧漏沃焦之患每懲諸剎樹徒植黨而為怨尤之府誓不薙度弟子私建退休之室終身踐其言弗渝初法師受經佛護歷職東溟佛護既歿或者微以為諷法師笑曰丈夫制行當以義為斷豈可隨世浮沉哉終嗣佛護法師所著書多未脫稿詩文有別錄若干卷嗣法而出世者昇元圓覺之外曰某曰某共若干人云嗚呼圓頓法門實般若之樞機奈何傳失其宗指真心而名境認理性以為總論心有具造而遺于色似此之類紊亂真乘法智一起而麾之然後天台之道復盛曾未六傳習者流于知解之說務新騁奇頗駸駸近于山外慈辨再起而正之然後法智之教益明擔負大法之任者其所繫蓋甚重也近代以來佛海以純愨之質一以法智為師最號能守家法者故其授受真切出其門者咸赫然發聞于時法師乃其嫡孫其行解似無讓于前人孰不望其大振玄風而世壽僅僅若此銘以昭之一以傷斯道一以勉來裔云銘曰。 天台之學空假中一心三觀乃其宗如大火聚光彤彤五金遇之無不鎔渣滓渾化內外紅佛海援起建寶幢摩尼遍照天南東入其室者膽力雄披精進鎧手挾弓一戰欲死魔軍降誰為嫡胤躡狐蹤伏犀貫頂水剪瞳震旦群書貯心胸一朝易轍梵夾攻日狎井灶劬厥躬白煙上出橫晴虹五章四釋昭厥矇事理即具靡弗同肯綮一中萬里融行解雙至方建功三鎮名山黑白從龍興致雲虎嘯風輪下瓶錫無地容法水灌頂障執通亭亭淨植青芙蓉似此良師不易逢火風分散報緣終水月鏡像索還空作銘者濂碑則豐千百億劫鎮幽宮 　　佛心了悟本覺妙明真淨大禪師寧公碑銘(有序) 　　(洪武二年化) 　　臨濟正宗九傳至於東山演公全機大用譬猶日月行天罅隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可一二數就其傳派尤著者言之其一為圓悟勤其一為天目齊其一為開福寧圓悟而下又岐而為三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧杲其道多行於南天目六傳至海雲簡開福六傳至金牛真其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合覃被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世適實太湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虛幻子俗姓朱氏淮東通州人世為宦族父某母隴西李氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命為嗣年六歲入鄉校經籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九歲懇求離俗父母弗之許輒連日不火食乃使依族姻模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲聞當時前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二歲游揚之雍熙寺會主僧來峰泰編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何為河南王童童奇其幼而器之屬僧錄司給牒薙度為沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出游浙河西見諸大老下語無所契中峰海方柄法蘇之萬壽留之經年已而入穹窿山謁克翁紹克翁察其志不凡俾掌藏室時年已十九年一旦欲歸鄉行省覲禮至毘陵約明極昶於焦子山精修禪定稍涉睡昏則戴沙運甓懸版坐空如是者五年明極曰藏主見解且至宜往參人遂至淮西太湖山求印可於無用無用門庭嚴峻師方入戶厲聲叱出之師作禮於門外合爪而立久之乃許入見問曰何處人師曰通州曰淮海近日盈虛若何曰沃日滔天不存涓滴曰不著㷮道曰請和尚道無用便喝師退就禪室徹夜不寐一旦聞無用舉雲門一念不起語聲未絕而有省急趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈拈趙州師立成曰趙州狗子無佛性萬象森羅齊乞命無底籃兒盛死蛇多添少減無餘剩無用塔然一笑復舉證道偈問師曰掣電飛來全身不顧擬議之間聖凡無路速道速道師曰火迸星飛有何擬議敵面當機不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東瓜山前吞匾擔捉住清風剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷崖義所贊已像親署一花書授師曰汝緣在浙逢龍即住遇池便居師遂還浙時虛谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各據名山遞展化機師皆往叩擊道相吻合而幻住尤譽師弗置元祐庚申延師往廣德縛茆於大洞中洞左有實相寺馬祖弟子澄公道場師為起廢重新之同時有無一全遯跡於石溪石溪與大洞相望人謂廣德二甘露門至治癸亥宜興之龍池請師建立禪居師以名符懸記欣然赴之作室以間計者凡數十命之曰禹門興化庵先是山顛有龍池其深叵測龍出每大水民甚苦之師召龍受三皈依戒龍不復出師居之久復厭其未幽邃也擇絕巘作室以居至壁立如削處斲木為棧鉤環連鎖棲板於空中不日告成師足不越戶限者二年學徒聞風遐邇坌集師亦不能悉拒也帝師大寶法王稔師之道行降師號曰弘教普濟禪師泰定乙丑州西之九里有地曰青山山明水秀前僧副周某延師之至為創寺一區因以九里名之師曰善則善矣僅二紀必當變遷時人蓋不之信也至順庚午出世住李山禪寺辦香酬恩卒歸之於無用俄有詔集桑門千七百人閱毘羅大藏經一七日師陞座敷繹正法天降甘露之祥甫三年退歸龍池時元叟主雙徑月江印主雲峰皆招居第一座辭不赴元統甲戌淛西江東道廣教總管府具疏請主常之天寧萬壽州守戍將敦勸尢力師漠若無聞或激曰大法火冷灰寒師乃欲自暇自逸耶師為蹶然而寺常災方議經營前住持幽巖靜夢殿楹仆地師以隻手搘之暨師之至果為新釋迦寶殿塑佛菩薩天神諸像雄冠諸剎踰八年有言師於順帝者錫號曰本覺妙明真淨禪師至正壬午江南行宣政院命師主大華藏寺師舉龍門膺代之明年復命補天童景德禪寺師堅以疾辭又退歸龍池宜興銅棺山舊有北嶽菩提院燬於會昌士潘敬之重搆焉師以九里寺助建法堂丈室之屬以年稽之正二紀矣人益嗟愕謂師能前知戊子有旨趣入覲說法於龍光殿上悅賜金襴法衣兼以玉環加師號曰佛心了悟大禪師帝師亦有絳袍毳帽之賜居無何奉旨函香至五臺山曼殊大士為現祥光五道明年陛辭南還道過維揚鎮南王波羅普化率妃嬪等延師入宮稟受大戒賜以白金盂及僧伽黎衣遣司馬護還龍池庚子師為慕道者所逼出領善權寺寺已弊師施塗塈丹雘之功且甓其寶街明年募善士萬人為萬善同歸會二晝夜及瘞兵後枯骨至無萬數壬寅又退歸龍池癸卯廣德大旱師徇鄉民之求結壇誦咒梵唄未終大雨如瀉歲乃登眾愈知師有道不容其還強住麻蕻山慈慧禪庵未幾成大叢林國朝洪武戊申又退歸龍池己酉夏六月師示微疾屬弟子宗珦裁紙製內外衣且曰吾將逝矣或以藥劑進麾去之十五日自興化庵移龕至絕巘所居十七日昧爽師起沐浴服紙衣索筆書偈云七十八年守拙明明一場敗闕泥牛海底翻身六月炎炎飛雪書畢側臥而化停龕七日容貌如生先一月龍池水忽竭及師順寂噴湧異常時君子知為異徵黑白戀慕各衣衰麻繞龕悲啼如喪考妣至有然頂灼臂以為供養者執紼之人盈萬茶毘有五色光現齒牙舌輪及所持數珠皆不壞設利無算煙到中林亦纍纍然生人競折枝取之至於灰土亦掬取淘汰獲者亦眾於是門人志舜志思等各分餘骨與不壞者以某年月日就龍池太平齊山紫雲山麻蕻山五所建塔藏焉世壽七十有八僧臘六十有五師氣貌雄偉身長七尺有餘音吐鴻亮其接物也不以貴賤異其心所至者無不傾向若中書右丞相朵兒只若江淛行省左丞相別不花若趙文敏公孟頫若馮內翰子振尤所賓禮者也四民來獻薌幣衣履者肩摩而袂接既無虛日師既受即以施人曾無毫髮係吝其自處則布袍糲食沛然若有餘凡發為文偈了不經意引紙行墨而空義自彰有四會語行於世其嗣法弟子則季山之仁奉報本之詔洪芙蓉之志恭顯德之紹善也其所度弟子已出世者則祥符之紹密天寧之仁性竹山之祖瑛南禪之祖勤也未出世者則祖玟維祖宗會紹仁祖瑜祖林等也師之道德所霑丐者可謂侈矣師示寂後之七年仁性親撰行業記子通同祖玟謁余於禁林以塔上之銘為囑嗚呼古之學者孳孳為已及覺門已證懼失其傳無以續佛慧命不得已而出世為人後世乃藉是以為榮觀豪攘巧取無所不用其極果何為者耶有若師者得法之後固拳拳以度人為急及主大剎屢退養龍池雖天童實廁五山亦搖首弗顧其高風峻節如祥麟威鳳可望而不可即何其賢耶人疑為淮海之後身信不誣也聞師之風者可以自省矣是宜銘銘曰。 東山紹法統大弘臨濟宗一燈百千燈充滿於南北太湖鬱蔥蘢中有善知識怒罵作佛事見者輒畏縮唯師膽如山深入了不礙振威聞一喝有若霹靂飛凡情亦喪失通身汗如雨縛茅巖洞居說戒毒龍聽文彩漸彰露屢典大伽藍蔚為人天師皈依者如雲師以方便力破除煩惱障沃沃甘露漿隨量各充足況示莊嚴相隨處起樓閣五色雲中現若兜率天宮人見稱有為我以無為故應物而見形中心儼不動孤雲本無著動靜皆自然不識世間事何者為利聲但觀龍池水如我性清淨預言化期至剪紙以為衣坐脫目微瞑入彼寂滅場荼毘顯祥異神光互旋繞白煙及林木皆生設舍羅四輩悉號慟五處藏靈骨以表正法幢千古無壞者此以何因緣本無生滅故我出廣長舌贊述師功德鑱諸無縫塔鬼神共訶護 　　佛智弘辨禪師傑峰愚公石塔碑銘 　　(洪武三年化) 　　禪師諱世愚號傑峰衢之西安人其父姓余諱某以書詩傳家母毛氏嘗有妊夢觀世音送青衣童子覺而生師自幼好禮佛塔迨長遂入蘭溪顯教禪寺從孤嶽嵩公供灑掃之役已而薙除鬚髮為大僧受具足戒晝夜奉香燈惟謹用針出指端血書金剛般若尊經忽抵几歎曰縱能盡書一大藏教亦屬有為絕如夢幻不可控搏盍學無為以明心宗乎出謁古崖純公石門剛公涕淚悲泣祈以求端用力之要二公欣然語之師佩受其言不分明暗兀坐如枯株時年二十五矣師復歎曰年日以增而學日以退豈非聞見未充無以啟發知解乎踏濤江而西見諸善知識時布衲雍公斷崖義公中峰本公大弘雪巖高峰之道師一一咨叩下語不契中心懋亂遂止南屏山中三年不踰戶限聞止巖成公倡道大慈山定慧禪寺門庭雖高峻而獲證悟者甚眾亟往謁焉止巖曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物師聞而愈疑仍還南屏諸緣盡捨類氣絕之人行坐寢食不徇覺知唯一念歷然在太虛中如此者久之一夕坐至夜分聞鄰席僧唱證道歌至不除妄想不求真處豁然如釋重負舉目洞照不見一物留礙喜躍不自勝且曰佛法元在目前秪為太近故人自遠之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虛空迸出日輪紅之句乃走見止巖會止巖游姑蘇走天池求證于元翁信公元翁止巖之師也元翁問曰上士從何來師曰大慈元翁曰大慈鼻孔甚深多少師卓錫杖一下元翁曰拗折錫杖爾將何卓師因作禮元翁曰爾可歸見止巖師既見備陳悟由止巖喝曰何處見神見鬼師曰今日捉了賊也止巖曰賊在何處師便喝止巖曰開口合口都不是向上舉將一句來師曰遍界明明不覆藏止巖豎起竹篦請師指名師便掀倒禪床止巖曰爾欲來捋虎鬚邪師復作禮止巖連打三下囑曰善自護持他日說法度人續佛慧命次日命為侍者服勤三年又還南屏住山樵隱逸公請司藏鑰尋入大慈為上座元至順二年師歸西安西安烏石山有福慧古剎久廢為瓦礫之區師獨結茅廬以居蛇虎縱橫了無恐怖意鄉民以為有道者負餱糧鹽醯以遺之師燈居攝念影不出山者一十六載聲光日振緇素之士坌集座下恒至二三千指其地或無所容縣大姓陳君嗣宗為造殿堂門廡及經藏鍾樓之屬其制如大伽藍且置山若田取其食以給眾帝師大寶法王聞之賜師佛智弘辨禪師之號至正六年冬江南行宣政院亦錄師之行業請主廣德石溪興龍禪寺師祝香報恩歸之于止巖表其自證也嚮化之盛不下烏石時連留三夏烏石之眾念師去鄉里者久如子失母力迎其還適郡境新建佛剎者四曰古望曰龍眼曰寶蓋曰普潤皆延師開山為第一祖師起應之無不感慕而奮迅　國朝洪武三年冬十二月郡守黃君鎮戍將徐君與啟普度水陸大齋五晝夜僉謂非師不足拯拔沉淪師勉強成行竣事而返略示微疾召門弟子勉以精進入道索筆書偈云生本不生滅本不滅撒手便行一天明月擲筆而逝是月之十日也越七日奉師全身藏于烏石慈雲塔院師處菩提場中歷五十夏住人間世閱七十春秋四方參學莫知其數能其法者則慧觀慧進德隨等一十五人也所度弟子尤多其存則慧實道達等二十又三人也二會語四卷已刊行叢林中云師道價傾四方非惟禪林奔湊而公卿大夫若大尉高公納麟若中書兵部尚書黃公德昭若浙江行省左丞老老若江東廉訪副使伯顏不花或函香致敬或馳書問道或上謁親問玄要得其片言隻字寶之不翅南金師之施及可謂博矣使其正席名山則惠利所被宜益廣今乃僅止于斯有識者恒傷之紀載遺行以昭示來裔要不得而遽略也德隨既出世西安之崇壽佩師之德不忘與道達共圖不朽計結集成狀徵予為之銘予聞圓悟之道實發臨濟心髓之秘其五傳至荊叟功用益弘際遇穆陵寵遇甚至荊叟再傳而至天池以慈憫之故誘引初機恒俯而就之不為高絕難攀之行使人望門而還所以其弟子布滿東南者甚夥若師者則天池之嫡孫也師求道深切如救頭燃本心既明出語皆法彈指之頃起大道場于久廢之餘非其福慧具足為人天師疇克若是邪造銘以勒諸塔一以著師之善繼一以勵來者之進修當有惕然自省者矣銘曰。 先佛振靈青童應徵拓化原兮生而質美逢佛輒禮性之存兮歷抵諸師答問難疑入無門兮大慈雲矗遮山絡谷法雨均兮奮襼直前一死敢捐心逾痻兮如藥瞑眩有眼不見耳無聞兮其指頓忘夜半月明(協)如日輪兮周遍法界無內無外顯一真兮百千妙玄開目洞然照無垠兮為法出世附者川至度迷群兮瓦礫之業化為寶宮金碧文兮公侯之貴馳書奉贄祈普熏兮生滅兩非去住一機漫云云兮大虛凝碧萬里無跡絕纖塵兮烏石聿崇清泉不窮示法身兮遺行有煒表者大史勒堅玟兮 　　華嚴法師古庭學公塔銘 　　(洪武三年化) 　　吳郡有高行浮屠曰古庭學師傳華嚴之教于寶覺法師簡公凡清涼大疏鈔及圓覺楞嚴起信諸部皆能融會甚深微玅之旨遐邇嗜學之子斂衽溯瞻不翅卿雲德星以獲一見為快師因造十玄門賦以示圓中大旨叢林傳誦以為能發越賢首諸祖之意他師好為立異有以應觀法界性為十界差別事唯心造為真如之理者師彈指曰真如生滅倒置錯亂一至于此耶是可為太息也其于匡衛宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚嚴然其植心平易不肯沉溺專家以殊戶異軌為高理之所在輒翻然從之每升堂示眾曰吾宗法界還源非徒事于空言能于禪定而獲證入者乃為有得耳既而又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道於琅琊覺又從靈光敏傳賢首教靈光天台之人也古人為法乃爾吾徒可專守一門乎君子美其至公無我一掃近代互相矛盾之陋故師見諸著述者咸有可觀師嘗與同學原澄以一乘同別之義更質疊難為法華問答若干篇復因主修法華期懺撰法華隨品贊三十篇辨正教門關鍵錄若干卷及詩文並行于世嗚呼有若師者其與不可傳者沒矣可使之弗耀于來裔乎宜其弟子處仁法慧圖之之堅也謹按九皋聲公啟宗佑公所造行業記師諱善學自號為古庭生儒家馬氏自幼離俗往大覺院學出世間法恍若青蓮花超出淤泥亭亭淨植至治癸亥師年已十七矣始受度為大僧投華嚴諸師而窮其說久未有所入時寶覺講經曹溪師亟從之慧解濬發聞其演說勢若破竹然數節之後皆迎刃而解寶覺善甄別人物絲毫不少貸獨譽公不置間勉其門人曰學上人可謂名實相副矣爾曹能如其賢吾宗庶幾其復振乎自是名稱勃然而興老師宿學亦推之為人望別傳教公在報恩遂聘之出典賓客久之滸溪之光福偶乏首懺者古田滋公命師司之又久之無言宣公來繼報恩之席復延之於上座分筵說經聲采一時震動江南行宣政院請師開法崑山薦福寺宣公欲攝受為弟子師笑曰吾得法于寶覺忍背之乎力拒不聽賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林隱居專修白業謂同志曰吾始習晉水源華嚴懺法行之已久及觀天竺慈雲式淨土懺儀明白簡要五悔諸文皆出華嚴吾欲藉是以祈生安養耳掌教者尊師之道不容肥遯自逸強主陽山之大慈光聲所被非惟天人具欽而山川草木亦若動色相慶　皇明龍興庶事一新滸溪人戀嫪師為尤切聚黑白若干眾具疏幣雜以香華威儀請師居之師亦將大弘賢首之教以續佛慧命雖當儉歲躬分衛以食眾會天復旱院有觀世音銅像素著靈異郡二千石率僚屬迎致府廨屬師如其法禜之大雨三日由是士民知禎祥所致施者接踵而集師方思有所建置院僧以官賦違期當徙虔州有司知師專任講道欲與辨析之師曰吾為主僧法當坐敢累他人邪遂毅然請行或讓師為迂師曰宿業已定不可逭也行抵池陽馬當山示疾而化洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某處藏焉師形貌尪瘠退然若不勝衣戒檢精嚴護持三業唯恐有所染汙獨居屋漏法衣不離體三藏諸文未嘗釋手雖盎無斗儲處之裕如謙恭自牧豎子來見亦無惰容勤于誘掖有不領解者方便比喻至于反覆數四必俟其心悟始罷云嗚呼大覺如來設為度門雖萬別千差不過因機應化如大醫王隨病制方初非有所同異也其立異同者乃末流之弊耳唯我清涼大士一遵如來遺教學無常師問律于澧公受南山行事于曇一傳涅槃起信論法界觀還源記于瓦官咨雜華于大詵習天台止觀法華維摩等疏于荊溪參決南宗禪法于牛頭忠徑山欽如此之類復不一而足所以群機盡攝萬理俱融卓然為一代人天之師今觀師升堂示眾之言蓋深自契于大士者也曾不得大行其志于時而夙因已不可逃矣哀哉濂于諸宗之文頗嘗習讀每病台衡賢首二家不能相通欲和會而融貫之恨鮮有可言斯事者不知世上乃復有師乎于是發不及見之之歎既序其事復綴之以銘曰。 賢首之學雜華為尊建立六相條分十門固自以為瑣瑣而不可易至若天台性善性惡三觀三德之旨一念三千之文又曷嘗不引之而示人況修門之注釋乃止觀熏習次第亦不外之而立言念古昔之諸祖皆契經之由循初何心于矛盾唯欲鑒于群昏或謂無斷伏分齊而失修證之道乃後裔之紛紜卓哉學師所見離倫剪剔其末枝融通其本根談諸法之相即含性具之緣因庶幾森萬象于寸心合千江于一源觀會通于大府闢局隘之專門柰之何道未克施而遂遘于邅逆安養之生固知可以無憾但學子之亡師譬獨渡河而失筏登陸而折轅企瞻弗及鬱邑難伸評群行以成章命勒之翠玟 　　杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序) 　　(洪武四年化) 　　洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有煖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆無壞者及火既滅諸設利羅珠圓玉皦將至盈升四眾爭取灰燼為盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書屬後事于其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期已至子宜速還若稍遲遲不復相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化已數日矣公于塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範將來乃加評騭輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當見信于世盍為文揭之塔上然公以叢林碩德立冠五山護持正法不翅堅城乃不屬之他人而惟區區是托非相知之至深邪其又何辭大師諱輔良字用貞其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕種粹氣聰悟夙發見浮圖氏書輒躍然朗誦若所素習有挾相形術者謂父母曰是兒骨骼清聳緊峭恐非世間法可縛若使之學佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與群童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公參叩道要卒為天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受具戒即慨然曰學佛將以明心心非師無以示肯綮終日墻面可乎去從北禪澤法師習天台教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲寺寺蓋范氏所建以奉先者大師數至其間士瞻誨之曰教乘固當學若沉溺不返如入海筭沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訢公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如予歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不往依焉於是大師往見廣智即以全器法寶期之問答之際棒喝兼施弦發而箭馳雷舂而電掃剎那之頃凡情頓喪雖未至清淨覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發言愈厲廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈益虔久之遂契其心法雲空川流了無留礙尋掌藏鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽之至正壬午行宣政院檄大師出世嘉興資聖寺陞座說法終歸恩於廣智云時大師年始二十有六眾頗易之大師殺衣黜食為修建之計崇基廣搆文甓雕甍金碧燁然前後相照往來觀者始皆信服居十三年遷越之天章僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天章時會海內大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈焰靈隱古稱絕勝覺場涼煙白草凄迷於夕照之間過者為之慨歎康里公為江淛行省丞相妙揀名僧能任起廢者莫大師為宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅為廬以棲四方學者雖當凋零之秋開示徒眾語尤激切其言有曰達磨一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量玅義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素餐之愧矣歲月流電向上之事汝等急自進修參學之士多有因其語而入者化緣既周手疏衣貲入公帑散交游及治喪斂之事顧謂左右曰翼日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道場解結發覆如利刃之破骨索甘露之灑稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胸中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經意而語出渾成有若宿搆舉揚大法不務緣飾而西來之旨自明復以淨土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見蓋卓然云嗚呼道行無跡玅極無象求而即之吻契本真未定之先則萬緣鼎沸發慧之後則一性洞虛所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發乎天光矣有如大師和粹外形淵懿內朗造請之間因言懸解證不染不遷之域泯差別次第之門非上智宿植惡乎至此哉濂也不敏蚤從諸老游欲假般若為宅心之地夙障已深竟為世諦文字之所纏縛雞鳴而起唯倀倀逐物而已操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎銘曰。 真體如如絕待離分妄識所膠攪為法塵譬猶飆風鼓埃揚氛化晝作夜觸目重昏佛啟覺塗高懸慧日白光爛然下銷群慝破相玄門最為勝特能定諸緣即超秘密昭昭大師上承禪宗一真歸源萬幻咸空染淨兩寘本跡俱融廣智之傳其學遂東昭昭大師為法出世嬉笑怒罵皆真實諦湧殿崇峨飛樓弘麗假相以昭非與道戾昭昭大師變通弗拘緣盡即滅視世為虛死生者誰出沒在吾化為舍利如摩尼珠來也非留去焉非逝白雲在天周流無滯法象既亡勒石為偈式播徽音用垂來裔 　　憨山云未見如何參究即能少年了手豈多生功用純熟乎古人云參禪一生不悟來生出頭現成殆可知矣。 　　元故演福教寺住持瞽庵講師示公道行碑銘 　　(洪武四年化) 　　台衡之學至佛海大師澄公光明俊偉如日出扶桑四方之人無不瞻仰故其入室弟子各能具大無畏得無礙智而闡教于十方及其化去予多摭群行而銘其塔若今瞽庵示公之歿其烏得無辭乎瞽庵壽六十九　國朝洪武四年出游虎林以某月日順寂于太平興國傳法教寺神思不亂而返故廬六年三月七日其徒子延慶住持智曉函靈骨歸藏受經祖塔之側復恐無以傳來裔持狀來徵銘按狀台之寧海有盧某者謹敕之士也其娶金氏金夢寶阤大士現五色雲中覺而有娠及生一男子自幼逮長灑然有出塵之思眾咸曰是子從佛乘中來耶年二十一投會稽悟本院為沙彌一山元公為之脫白一山度弟子四人取醍醐經開示悟入為之名而瞽庵遂名顯示號之曰瞽庵元天曆初受毘尼大戒即踰濤江而西欲講天台教觀時天岸濟公方主萬壽圓覺寺瞽庵往事焉久之濟公見其天機峻利有一瀉千里之勢乃曰子盍從吾師游乎他日大顯南嶽一宗吾于子有望矣濟公之師即佛海也佛海倡道于上天竺靈感觀音教寺來受經者雲蒸海湧瞽庵廁多士中晝夜研摩三觀十乘之旨察其密微至于蠶絲牛毛設有疑悶進質諸佛海退與四方俊彥縱橫講切不至于洞達弗措也精積日久大小乘部文義句悉貯心胸有叩之者辯口如水東注不見其所窮朋類推服恒以為不可及佛海器之命其司賓及佛海退居南天竺虎巖頤公來紹其後升掌懺摩而賢叟思公又延居第一座鍊徒牧眾不異于常時至正五年始出世隆壽教寺疆畝人侵者復之殿序僧毀者葺之一坐十二春秋雖蕞爾小剎聲望頓增遷雷峰顯嚴教寺破屋殘僧觸目皆凄涼之境瞽庵既至學徒散者漸集迄復伽藍舊規人以為難越六年江浙省丞力聘主崇恩演福教寺寺當兵燹之餘鞠為荒墟瞽庵創丈室五楹間以納負笈之士遇有咨問者悉竭平昔所蘊亹亹而語之至于南屏霅川之同異尢嚴于斷制歷引諸家經疏辨證無遺或譏其過勞輒笑曰為法忘軀桑門之常事爾子以為勞乎已而兵禍日亟飄然東邁向悟本樵山祖塔棲焉屏絕人事顓志於西方淨土之學終日繫念未嘗少忘屢有靈瑞之應瞽庵古貌長身寡言笑清儉自持一榻二十年瀟然如在逆旅當時齒臘相亞職業相肖咸據席名山瞽庵視之澹然雅不事于謁其出世為人皆迫于群情不得已而起性不樂俗藻麗章句凡有述作一本山家諸師之論其所度弟子某等若干人其嗣法者祥符思賢等若干人嗟夫大化絪縕變合無垠而獲生人道為難既幸為人得服福田衣又難雖服福田衣從桑門之後而聞諸大法又難法或可以治諸躬至于收攝一切有情使其解脫則又難之最難者也瞽庵於此數者皆可以無憾狀謂能衍佛海之道傳之方來動靜出處綽有可觀者誠可信不誣也序而銘之孰謂非宜銘曰。 維木之生兮處乎鄧林雨露所滋兮其崇百尋材既足用兮嘉聞孔章締搆攸宜兮清廟明堂取以媲師兮彿彷類之道積厥躬兮位亦克施玄風四播兮象龍駿奔足躡紺蓮兮口舒霠雲一氣回斡兮造化發機區萌畢造兮有鬯無夷安養固遐兮最邇者心彈指即至兮何間古今幻生終滅兮有弗滅存一真獨露兮無身而身樵山不老兮青色如藍銘其塔婆兮來者是監 　　住持淨慈禪寺孤峰德公塔銘 　　(洪武五年化) 　　古者住持各據席說法以利益有情未嘗有崇卑之位焉逮乎宋季史衛王奏立五山十剎如世之所謂官署其服勞於其間者必出世小院侯其聲華彰著然後使之拾級而升其得至於五名山殆猶仕宦而至將相為人情之至榮無復有所增加緇素之人往往歆豔之然非行業敻出常倫則有未易臻此者矣此濂與淨慈禪師之事頗願識焉師諱明德其號為孤峰族姓朱氏世家明之昌國父有成母黃氏父與補怛洛迦山僧玠公交玠聞雞聲入道凡說法必鼓翅為雞號玠亡已久母夢玠來託宿覺而有娠歷十四月而生在童幼兒不好嬉弄每結跏端坐不動天童司藏慧明師諸叔也乃訶之曰童子不知誦詩讀書癡坐將焉求師曰欲學坐禪求作佛爾明奇之挾至鄞縣金鵝院俾給灑掃之役時師年十二矣越五載得度為大僧為橫山錫公弟子已而詣五臺受具足戒慨然有求道之志杖錫而出首謁竺西坦公於天童竺西問云汝從何方來曰金鵝來曰金鵝山高多少曰不見其頂竺西斥之師益自策厲以必證為期竺西一日升座舉世尊拈花之事師於眾中聞之忽若有解遽造偈以呈竺西竺西頷之而師弗自是也復如淨慈見晦機熙公晦機道價傾東南湊其門者如蝟晦機見師至問曰什麼人恁麼來師曰胡張三黑李四又問汝從朝至暮著衣喫飯還認自己否師又曰胡張三黑李四晦機拈棒欲打師拂袖竟出抵雙林見明極俊公一見之頃塤箎協應而了無障礙命歸侍司繼付藏鑰令掌之會日本遣使迎明極為國師師送至海濱而竺田霖公亦自雪竇至見師氣貌不凡延歸山中以第一座處之竺田上堂敷揚正法眼藏舉隱山泥牛入海公案諄諄誘掖音聲如雷師不覺慶快群疑頓釋因以偈呈竺田竺田歎曰人天眼目儼然猶在自是提唱宗乘稱性而說且邀仲方倫公結庵於桃花塢相與激揚暇則翻閱華嚴大經足不踰戶限者凡五春秋名稱日聞寢不可掩行宣政院請住松江之東禪禪寺師起應之然香以嗣竺田不忘所證也久之再遷集慶之保寧師一座十五夏煆煉來學曲盡善巧有餘力則為之興廢補壞細大不遺帝師聞師之令譽授之圓明定慧之號副以金襴法衣大司徒楚國文公歐陽玄亦賦詩遠寄且為作內外錄序一時名薦紳莫不願與之交三遷湖之道場閱二年寺災僧徒無以自寧托缽四出造祖師堂暨伽藍神祠而蒙堂前資寮亦次第就緒方將大施營造之功會杭之淨慈虛席江淛行省丞相康里公以謂淨慈乃五山之一非師不可居罔請主之時當元季戎馬紛紜國事已不可為矣逮入 聖朝師以耄年謝歸道場竹林庵一日示微疾戒其徒曰吾身雖微一真圓性與如來等世相起滅無異石火電光晝夜勤行毋生退轉吾歿後當遵佛制付之茶毘勿令四眾衣麻而哭也言畢索觚翰寫頌一首泊然入滅時洪武五年二月二十七日也世壽七十又九僧臘六十有二烈火之餘頂骨不壞舍利羅累累出灰燼中某月某日建塔瘞靈骨於東岡所度弟子若干人得法分居列剎者若干人四會語有錄行於學者後四年其弟子大用恐其師之名不傳持佛頂康公所聚群行一通介保寧慧公謁余詞垣請為塔上之銘嗚呼從無始來人於其間生化出歿無數矣何者為名何者為相何者為真我若復計我我所將以何者為定乎銘勿作焉可也雖然師之行業敻出常倫致位名山垂芳當世苟不有以顯著之則無以表大法之寄慰來學之思也雖欲勿銘惡得而勿銘銘曰。 我觀禪那之所至即是一乘圓頓旨其中無二亦無三真體無麤悉玄妙秪緣根性分利鈍所以造詣有異同曹溪而下分五家震動鏗鍧獨臨濟至今子孫如星繁執持大法使弗墜如師脫白金鵝山歷抵諸方苦參叩孰知枘鑿不相投東西遑遑競奔走其後乃自音聲入卻見泥牛鬥入海桃花開時春滿塢更了雜花六相義文采漸彰不可遏出世說法度有情四遷直上南屏山作大獅王日哮吼一起一滅世間相倏然變幻如煙雲盡付闍維三昧火一彈指頃等虛空虛空無盡難名言苟加讚詠愚且惑太史述辭鐫白塔不過欲慰學子思有無雙遣入玄門言至無言乃真際 　　阿育王山廣利禪寺大千禪師照公石墳碑文 　　(洪武六年化) 　　西方聖人示現世間百億三昧無非度門而禪定之宗實為之館轄蓋覺性圓朗本來充滿包三界而不礙窮萬劫而不昏非涉善惡了無顯晦巖栖澗飲之士能泯諸塵剎那之頃證入一實境界光明殊勝與虛空同體不起不滅所以其教熾然常盛而不衰有能知之而又能遵行之者其我大千師乎師諱慧照大千其字也永嘉麻氏子麻號積慶之家宜生上士父均母黃氏既誕育師寶之勝摩尼珠師自童年亦駿利倍常堅欲入道聞人誦習契經合爪諦聽年十五往依沙門了定于縣之瑞光院了定師從兄也長老良公知為法器即剃落為弟子明年稟持犯於處之天寧蟬蛻萬緣誓究大不思議事首謁晦機熙公於杭之淨慈未契圓證一日閱真淨語至頭陀石擲筆峰處默識懸解流汗浹背時東嶼海公以石林鞏公世嫡提唱於蘇之薦嚴師杖錫往謁東嶼問曰東奔西走將欲何為師曰特來參禮爾東嶼曰天無四壁地絕八荒汝於何地措足耶師抵掌於几而退東嶼知其夙有所悟尋復召至反覆勘辨師如宜僚擲丸飛舞空中東嶼甚嘉之遂留執侍左右師以為心法既通不閱修多羅藏無以闡揚正教聳人天之聽乃主藏室於郡之萬壽及東嶼遷淨慈邀師分座以表儀四眾已而無言宣公主溫之江心豔師高行復招師至處之如淨慈天曆戊辰出世樂清之明慶據師子座集諸僧伽而誨之曰佛法欲得現前莫存知解縛禪看教未免皆為障礙何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒臨濟之喝亦有甚不得已爾聞者說繹而去至正乙未遷四明之寶陀先是寺以搆訟而廢師以訟興在乎辨難太迫一處之以寬慈絕弗與較且曰我佛得無諍三昧所以超出群品我為佛子可不遵其教耶眾服其化寶陀僧夢一神人衣冠甚偉飛空而來僧作禮問之神人曰我從阿育王山來欲請大千師赴供耳未幾行宣政院署師往是山識者以為玄應師既至群疑景附遠眾響臻師亦憫大法陵夷孳孳誘掖不遺餘力嘗垂三關語以驗參學其一曰山中猛虎以肉為命何故不食其子其二曰虛空無向背何緣有南北東西其三曰飲乳等四大海水積骨如毘富羅山何者是汝最初父母此第三關最為峻切惜未有契其機者居九年退于妙喜泉上築室曰夢庵因自號為夢世叟掩關獨處凝塵滿席不顧也洪武癸丑十月朔召門弟子曰吾將西歸汝輩有在外者宜趣其還越七月屬後事于住持約之裕公沐浴更衣索紙書記書已恬然化滅在菩提位中歷七十夏示人間壽相八十五年經三日用茶毘法焚之牙齒眼睛及數珠不壞餘成設利羅五色爛然約之因造四偈贊之且竭力為治喪事云師三坐道場有語錄若干卷行世凡一燈所傳一雨所潤雖淺深有殊各得分願弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬靈骨于夢庵之後者至大也師智度沖深機神坦邁晝則凝坐夜則兼修淨業真積力久至于三際不住覺觀湛然非言辭之可擬議且服用儉約不如恒僧雖不與時俗低昂賢士大夫知其誠實不事矯飾多傾心為外護其遇學徒亦以真率或以事忤之而聲色不變動出語質朴不尚葩藻而指意超於言外名聞燕都帝師被以佛德圓明廣濟之號師略不少動于中初橫川珙公入滅之年師始生及其受業又同在瑞光至於歿也又同住阿育王山君子或異之嗟夫禪定之宗至宋季而敝膠滯局促無以振拔精明使直趍于覺路橫川當斯時密受天目法印持降魔杵樹真正幢升堂入室者不翅受靈山之所付囑佛法號為中興橫川之同門有石林者奮興實角立東西共斡化機西來之道于斯為盛師蓋石林之諸孫也故其死生之際光明盛大有如此者豈無自而然哉某雖不敏每以文辭為佛事今因文妥之請故歷序師之行業勒諸琬琰而復繫之以銘用勸方來繼師而興起焉者世當有其人乎銘曰。 萬緣紛紜逐物而競曷以攝之實惟禪定禪定斯何言辭罔宣浮翳盡斂月輪在天初分一燈千燄交映如百鍊餘金色逾勝師之挺生銳思絕塵萬里只尺欲趍頓門片簡雖微中具全體瞥爾觸之凡情盡死從抵碩師勇決其私振迅奮擲類獅子兒出世為人澍大甘雨法雷轟轟震驚百里海岸孤絕潮音吐吞與此大法殊流同源神人飛空持疏來謁孰知玄微若合符節彼舍利羅寶塔晝扃助我發機靈光晶熒翩然西歸趺坐而滅示不壞相火中珠結生死之關鮮執其樞坦然弗惑如人歸廬前修漸遐後武思厲不有昭之遺則淪墜太史著銘勒石山樊虛空有盡師道永存 　　淨慈禪師竹庵渭公白塔碑銘 　　(洪武八年化) 　　濟北正宗傳至我大慧普覺禪師以大乘根器總攝天上人間諸文字相化為慈雲遍布索訶世界鼓以雷風澍為法雨有識含靈咸被霑潤既而圓鑑光師為其世適自時厥後以次相傳若光孝簡師若育王觀師若佛智熙師若廣智全悟訢師後先勃興荷擔正法其所以黼黻宗綱折衝外侮皆兼用辭章為佛事至今聲聞烜著于霄壤間爛然如日星之光何其雄哉今清遠師則全悟俗姓之甥而法門之嗣子也初清遠之生有靈芝產于庭槐占者云芝乃靈秀所凝是子將以文顯乎▆而果英發誦書攻文不待師授而知解日勝時全悟以大中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗千里駒也亟挽致座下集慶為東南都會而行御史臺蒞焉四方名薦紳無不翕聚無不與全悟游初科第一人張公起巖來為中丞尢號最厚翰林承旨張公翥中書左丞危公素時尚布衣亦往來乎其中四三君子或發天人性命之秘或談古今治忽之幾或論文辭開闔之法清遠咸得與聞之反覆參求益探其閫奧其學于是大進形諸篇翰如千葩競放錦麗霞張而不見春風煦嫗之跡沉冥盡斂精明自然老干文學者爭歆慕之曰此文中虎也清遠恚曰公等謂吾專攻是業耶佛法與世法不相違背故以餘力及之將光潤其宗教爾苟用此相夸豈知我哉一日全悟警勵諸徒眾未有對清遠直前肆言如俊鶻橫秋目無留行全悟振威叱之眾為駭愕清遠氣不少沮如是詰難至于二三全悟莞爾而笑曰汝可入吾室矣命為記室向之歆慕者則又曰清遠所證悟已造殊勝徒以文夸之宜其恚也全悟瀕沒亦呼而告之曰吾據師位者四十餘年接人非不夥能弘大慧之道使不墜者唯爾與宗泐爾汝其?哉宗泐字季潭今大天界寺主僧也寺即故龍翔云全悟既示寂清遠肆為汗漫游見虞文靖公集于臨川謁大司徒楚國歐陽文公玄于瀏陽二公聞其雄辨螽起文彩彰露僉曰是無忝于舅氏者也浙江行省丞相康里公重其文行遣使者具書弊延主會稽之寶相未幾遷杭之報國轉湖之道場雖當兵燹相仍之際為法求人無少退轉國朝洪武初淨慈禪林虛席四眾一心復請為主持會儀曹奉 詔設無遮大會于鍾山二浙名浮屠咸集清遠一至京師遂退居錢塘之梁渚梁渚乃全悟藏瓜髮之地問道者接踵而至不翅住山時八年十二月四大若有所惱召門弟子善解屬以後事怡然而逝是月之十六日也踰七日火化得不壞者三曰牙齒曰缽塞莫曰室利羅十年十二月二十六日祔葬爪髮塔之東若干步所度弟子某某嗣師之道出主名山者某等若干人四會語有錄其詩文曰外集者凡若干篇不待結集而盛行于時所書草隸亦遍流四方清遠善鼓琴同袍以無益諷之清遠笑曰非爾所知是亦般若所寓也清遠軀分短小神宇超朗終身持誦金剛般若經未嘗虛日報國入院季秋而山丹發花一枝五萼如佛手然淨慈行化有陳氏婦預夢神僧臨其門及清遠至稽首作禮願為尼以相依清遠舉大法以開導之其婦恍若有所悟入清遠行未百步而婦竟與家人別坐脫而去生平守道弗變元至正末避地匡廬悍兵來索金帛清遠瞋目訶之曰浮屠烏有是物耶兵怒拔劍欲殺之清遠引頸就劍兵歎息而去清遠偉行甚眾舉此例知餘不詳載也清遠諱懷渭清遠其字也晚自號竹庵南昌魏氏子世壽五十又九僧臘四十云濂聞之世間萬事皆可偽唯死生之際不可偽有若清遠凡夫俗子孰不以文辭僧目之及其亡也三事不壞光明熾盛驚動當世非有證入毘盧性海寧有靈驗哉大慧以來累葉相承蓋亦若斯而已濂長清遠八歲雖屢承容色官守所拘不暇以宗乘相叩今九京不可作矣其入室弟子報國道謙特自為事狀同鍾山德瓊以塔上之文為請因略其細而掇其大書而遺之使刻焉銘曰。 大慧正攴七葉相承焜燿鏗鍧以文華稱文非徒文般若為體其本既弘用則自偉譬諸雲氣遙映日光東西照之霞纈錦章所以達人兼治弗廢黼黻折衝莫非佛事堂堂渭師結秀之姿庭槐有知應在瑞芝既抵碩師日交簪組文彩聲明一時彰著人見其粗玉貫珠聯我窺其精說法熾然持此應緣隨時順逆飛鴻度空曾無一跡報身已滅大火方融舍利粲粲叢生其中矧是三德熏修所致世間萬理唯此無偽靈明上通所遺者文因文而入不限見聞山色溪聲皆歸實相于此見師是謂無妄梁渚之墟雙塔巍巍惟舅洎甥先後聯輝山石可泐川流可息此人天師永保貞吉 　　淨慈山報恩光孝禪寺住持仁公塔銘 　　(洪武八年化) 　　佛滅度後波羅奈王收佛舍利用七寶造塔為作銘記名曰達舍婆陵迦有塔之有銘尚矣後世學佛者道尊行崇其歿也因刻石以表其藏自大法入中國晉宋以來嘗間一見焉碑版焜煌始盛於唐宋之際及今淨慈禪師之示滅既葬舍利靈骨於金華北山隨世變遷理則然也山之麓其上首弟子件繫得悟出世之因來徵塔上之文其義實應古法濂不敢辭師諱普仁字德隱族趙氏婺之蘭溪人父端母楊淑貞皆名宦家師生有出塵之思年十歲往依金華寶石演法院月公月公號秋潭嘗主閩之囊山于人慎許與獨以遠大期師俾習讀東魯西竺諸書師性爽朗即能領解義趣十四祝髮受具足戒二十有慨然求道之志危坐達且期息妄緣時鄰院智者住山了然義公以大辨之子慧朗之孫丕振臨濟之宗師往造焉入室問答機鋒遞相奮觸電掣霆奔義公命為侍香久之出游閩浙江湘凡名剎所在必求諸尊宿以證其所悟無不改容禮之東陽輝公方主湖之道場豔師之能文請掌外記自是聲稱籍籍起叢林間武林雙徑江南諸寺之最主僧南楚說公召師分座說法及說公遷化古鼎銘公來補其處益推敬師且謂相見之晚師猶不敢自足聞月江印公在育王雲外岫公居天童亟走四明見之相與辨詰無虛日徵以宗門機緣大而沙界小而毫芒無不收攝已而還浙水西相羊于名山水間達人勝士日游衍而激揚正法旁及于辭章者唯覺隱誠公笑隱訢公為最密風簷月牖語蟬連不能休至忘寢食元至正乙丑始遷寶石山中乙未從部使者之請出世金華西峰淨土禪寺瓣香酬恩實歸于義公蓋表其所自得也時天下大亂師知事不可為鳴鼓而退戊戌冬大明皇帝親帥六師取婺州己亥春　幸智者禪寺見其山川深秀而法席尚虛特　詔師住之一坐十五夏唱道之外小大室宇咸為補葺一新別築燕居于寺之西麓曰潛庵將有終焉之志吳元年丁未處之連雲持公府檄起師主持不聽洪武戊申韶之南華不遠三千里致州侯之命來聘亦不從杭之中竺其請如南華又加勒焉師惠然欲往郡守鍾某意惜其行從容問師曰佛法有重輕邪曰否曰佛法既無重輕師位寧有崇卑邪師一笑而止淨慈居五山之一非耆學碩望莫堪戶之甲寅之秋使者自武林凡三至師乃起而應之開法筵之日黑白環聽者千人各挹深飲醲歎詠而去師尤以興壞起廢為急時有化主安淨者頗有人緣施者麋至師以禮延致之方將大見設施乙卯春秘書事起有誣智者寺僧購名畫以歸者事下刑曹刑曹以師舊主智者當知其是非逮而質焉事將白師忽示微疾于京師寓舍屈指計曰今夏五月矣左右曰然曰此八月八日最良吾將逝矣至朝整衣端坐而逝雖當溽暑容色不變其徒用茶毘法從事收骨還葬其年某月日也僧臘五十世壽六十有四師風指孤峭不樂與非類狎逢學行之士輒敬之如賓師縱無儋石儲亦必久留不厭故薦紳服其偉度樂與過從如王御史叔善胡教授仲申二公名德重當世尤與師為金石交善談論終日不倦玉貫珠聯纚纚絕可聽尤能汲引後進隨資誘掖克底于成有三會語若干卷山居詩一百首傳于世其嗣法上首智者志文景德原昭云云所度弟子?建云云云濂竊惟大辨之道門庭森嚴氣局苞斂故出其輪下者多內衷誠愨而直趨最上菩提初不假葩澤衒鬻于外如義公者亦其人也師既因之得法見其真實可信不疑於是出世度人聲聞流布無間北南雖以百越之遠亦願一臨其地師之為人所企慕者從可知矣晚蒞南屏道價益重巋然如魯之靈光柰何緣業僅止于斯而師無意於人世矣惜哉濂與師交者頗久歸為序其盡靈語以傳復書其事俾鐫諸塔其不可知者不敢妄意而勦入之也銘曰。 大辨之門總攝群機棒喝交施飆旋雲飛誰為之孫乃克肖似奮迅直前是真獅子大方巖巖高風莫攀一彈指間衝破命關掌記集雲分席雙徑出世西峰大施政令繼遷靈源芳泉可[(奭-人+大)*斗]灑以楊枝普潤焦枯聲光四達爭相挽致百越之區亦來交疏南屏崔崔名列五山龍鬼護經非賢孰于四眾驩呼迎師往住旛華塞塗觀者如蝟擊大法鼓出大音聲百蟄方冥一雷盡驚我法將隆我緣已滅生滅何心紅爐飛雪寶幢之仆聞者心摧翠竹黃花亦若茹哀實際如如哀則何有仰瞻中天白月在斗 　　淨慈禪寺第七十六代住持無旨禪師授公碑銘 　　(洪武八年化) 　　臨濟之道十一傳至圓悟而益盛圓悟又五傳至破庵松源兩支分峙譬諸南北二斗爛然在天光芒參列瞻者目眩由是子孫布滿四海之內執法輪樞機晝夜弗停大法昭明若觀世尊于耆闍崛山一切有情無不攝受可謂極光明盛大者矣有如無旨禪師授公則松源六葉孫其授受分明證悟真切梵行有足書者入室弟子門郁不遠千里持法藏大師壽公所為狀來徵銘狀文淵愨而無誇辭是用據之以成序序曰公諱可授無旨其字也一號休庵台之臨海季氏子自幼處童子中屹然如稚松超乎嵩葭不與之齊然慕空王之法視塵坌膠轕若將溷焉年十二即思舍族而去時季父仲智為僧于同里石門寺乃往為驅烏仲智奇其風骨亢爽俾至越之九巖從萬壑觀公游授之內外典皆了達大旨十九得度受具為大僧已而歎曰所貴為比丘者務欲究明心宗爾苟纏蔽文字相中何時能脫離邪竟杖策而出遍歷諸名山下語多不契復退潛一室加澄靜之力久之參普覺明公于靈隱靈隱列在五山僧指盈萬其門庭嚴峻未易叩擊公直入無畏問答之頃疑情盡釋普覺以其俊爽欣然印可之特命充堂司公不復辭振挈綱維四眾悅服尋還石門白巖真公主真如艷禪師制行之堅延居上座助揚正化聲聞燁然騰緇素間元重紀至元六年出世大雄山之安聖執香自敘實上嗣普覺世人信之無異辭閱五年遷隆恩又二年補白巖故處明年行宣政院選主龍華一坐十三春秋百廢具興山門為之改觀公凡四坐道場皆不出乎台境諸方將倚之以為重競來敷致漠然若不聞作休庵于西塢日修淨土法門念佛三昧且曰此即禪定之功也惡可強分同異哉　國朝洪武六年杭之中天竺寺以府侯之命起公主寺事公勉強應之行至錢塘江濱淨慈諸勤舊相與謀曰此大善知識胡可失也天竺尚可致吾屬獨不能邪帥眾邀于道擁居其位公屢卻之不聽色頹然不怡時當歲儉問道者如雲糗粻方患不繼而施者踵至居二載擊鍵椎集眾再三申精進之戒手撾鼓而退歸臥竹院忽示微疾端坐西向召左右謂曰吾將逝矣左右進觚翰請書偈公麾去之曰吾宗本無言說乃合爪連稱佛號至聲漸微而寂時八年八月十一日也世壽六十九僧臘五十龕留七日顏貌不變用闍維法從事齒牙貫珠不壞設利羅光色晶瑩如金銀水精者遍滿于地見者聞者無不哀慕太息其徒自省等斂其不壞者并遺骼歸龍塔而藏焉公儀觀雄碩識見敻卓其于榮名利養視之如無物出專法席皆迫于不得已會　朝廷設善世院總統天下釋教事或勸公求檄以主名山公笑而不答然其所蒞之處不以恬退而不加之意必革其弊習新其規制使可貽於悠久所度弟子某等若干人得其法者則某某也五會語多肆口而說曾不經思四方先已傳誦不俟刊行平居遇物成詠率出人意表自省與文介類為十卷公戒勿示人亦不敢流布公之言論屢行為當時推重至于尊賢尚德推己及物有非人之所及叢林孰不能言之茲可略云嗚呼大雄氏之設教法門雖廣其所以攝妄念明真性者則一而已因根器之或不齊而誘掖化導之方不容不異有若思惟修之道與期生安養之功咸能拔迷津而升覺岸者也是故先德恒並行而不相悖宗照壽公得法于天台韶國師圓照本公傳道于天衣懷禪師二公兼修淨土之業俱有上品受生之徵載諸方策可考不誣今吾授公瀕沒之際又跏趺西向念佛而化然而三公皆主乎淨慈者也何其重徽而疊照哉當必有其故矣昧者不察強謂觀念之未能忘于形跡乃好誇過高之論非事實也于是直書其故使知佛法無二致以為後來者之勸銘曰。 能仁立教廣開度門萬別千差終歸一源禪那之修曰袪妄慮觀念之勤亦依真住均為攝念奚分異同一心既昭眾法自融所以先德內而不外破妄顯真兼行無礙公由幼齡挺然弗群有慕空宗留神竺墳法海冥茫屢形嘆息掬沙算之數何能畢持智慧刃斷其縶維八荒洞然不懸毫絲安養導師實我依怙一塵不立即為淨土空有俱息能所亦捐至無念處三昧現前出世鄉邦四占淨域化熱惱場入清涼國黑白歆豔如渴思漿飛錫所及熙如春陽腳踏濤江來赴天竺中道要遮奪去何速南屏草木大根小莖法雨普沾軋者皆萌俄結雙趺稱佛而化金臺來迎白光交射何以驗之見于茶毘設利繽紜光如琉璃龍華之阿有塔如筍琢石鐫文為此規準 　　日本夢窗正宗普濟國師碑銘 　　(洪武八年立碑) 　　恭惟　大明皇帝執金輪以御寶曆聲教所授與如來化境相為遠邇乃洪武八年秋七月日本國遣使者來貢方物考功監丞華克勤奏曰日本有高行僧夢窗禪師其入滅已若干年而白塔未有勒銘其弟子中津法孫中巽有慕中華文物之懿特因使者而求之然人臣無外交非奉　敕旨不敢遽從所請敢拜手稽首以聞　皇上欣然可其奏特　詔詞臣宋濂為之文濂按其弟子住持善福寺周信狀云禪師諱智曤姓源氏勢州人宇多天王九世孫父某其母某氏無嗣默禱觀音大士夢吞金色光而孕歷十又三月始生有祥光盈室之異九歲出家依平鹽教院以居授之群書一覽輒能記暨長繪死屍九變之相獨坐觀想知色身不異空華慨然有求道之志十八為大僧禮慈觀律師受具足戒尋學顯密二教垂三年未久然恐執滯名相建修期道場以求玄應滿百日夢遊中國疏山石頭二剎一龐眉僧持達摩像授之曰爾善事之既寤拊髀歎曰洞明吾本心者其唯禪觀乎遂更名疏石字夢窗謁無隱範公於建仁寺繼至相州巨福山山之名院曰建長錙錫之所萃止時一山寧公主之一山見師甚相器重令為侍者朝夕便於咨決俄出游奧州聞有講天台止觀者師往聽之且曰斯亦何儗實相乎自是融攝諸部昭揭一乘之旨辨才無礙然終以心地未明倀倀然若無所歸洊修懺摩法期至七日感神人見空中益加振拔時一山自建長遷主圓覺寺師復蓬累而往備陳求法之故至於涕泣一山曰我宗無語言亦無一法與人師曰願和尚慈悲方便開示一山曰本來廓然清淨雖慈悲方便亦無如是者三返師疑悶不聊結跏澄坐視夜如晝目絕不交睫久之往萬壽禪不寺見佛國高峰日公扣請如前高峰曰一山云何師述其問答語甚悉高峰厲喝曰汝何不云和尚漏逗不少師於言下有省辭歸舊隱常牧山唯分陰是競誓不見道不止嘉元三年夏五月一夕坐久偶作倚壁勢身忽仆去師豁然大悟平生礙膺之物冰解雪融心眼爛然如月佛祖玄機一時爍破乃作偈自慶有等閑擊碎虛空骨之句亟見高峰求印可高峰喜溢顏面囑曰西來密意汝今已得之善自護持出其師佛光無學元公手書一通畀之以寓相傳付囑之意師回棲甲州龍山庵高峰招住上野州之長樂寺師力辭卓庵濃州古溪都元帥平公某之母覺海夫人某氏慕師有道欲一見之師竟入五臺山縛吸江庵既而遯入海嶼夫人遣使索得之俾出世雲巖寺師復辭搆泊船庵於臥龍山退耕庵於總州有終身丘壑之志正中二年師春秋五十一國主後醍醐天王命宮使起師領南禪禪寺入見王賜坐師自言志在煙霞出世非所願王曰吾心非有他欲朝夕問道耳師不得已應命王時幸臨之相與談玄竟日乃去將及期王遜位師又引退道經勢州會新建善應寺成延師開山未幾棄去抵相州樞府郡公逼主淨智寺尋歸錦屏山營瑞泉蘭若元德元年圓覺四眾必欲致師師為勉強一出又復棄去二年羽州守藤道蘊初創慧林寺迫師蒞其事元弘元年達官貴人又有以建長請師者師復辭二年瑞光寺援善應故事求師為第一代三年王既復辟召師入見以介子都督親王之邸更為靈龜山臨川禪院命師為其長賜以國師之號建武元年秋王妃薨王留師宮中二七日罷政而講法因請師宣說大戒執弟子之禮彌謹及還強師再入南禪王親率群臣至山見群僧入禪定秩然有序次第行食靜而不譁王悅師升座提唱音聲鴻朗辭意警策王愈喜給腴田若干畝以飯僧先是近臣有毀斥禪宗者王舉問師師以自性三寶何必強生分別為對王已信之至是益知禪學為貴謗言無自而入忽退處兜率內院而建仁禪寺又欲逼起之師笑不答曆應二年攝州守某革西芳教寺為禪僉言非師無以厭眾望師振錫而往舉揚達摩氏之道聽者改容為建無縫閣以水晶寶塔安置舍利萬夥其中他若奇勝之地多冠以亭榭以憩四方游士規制燦然可觀師夢王作沙門相乘寶車往靈龜山已而即世征夷大將軍源公某造天龍資聖禪寺以助冥福聘師住持遂與前夢協阿州守源公某新立補陀院師亦俯徇其意為之說法即還天龍康永元年春太倉天王親往受戒願為弟子三年建八幡菩薩靈廟於寺側貞和元年王復帥群臣來聽法敷宣之際有二星降於庭光如白日賜以金襴紫衣二年春令弟子志玄補其處退歸雲居庵冬召師入宮加以正覺之號觀應元年春兩宮國母請師於仙洞受五戒二年春師謂左右曰天龍宮室幸皆就緒唯僧堂猶闕當力為之堂成可容七百人廷議重師名德復強師入天龍師百丈清規聲振朝野王遣使復加心宗普濟之號且遺以手書其略有曰道振三朝名飛四海主天龍席再轉法輪秉佛祖權數摧魔壘國中以為榮師以年高又復引退兜率內院九月朔召門弟子曰吾世壽七十又七僧臘亦六十矣旦夕將西歸凡有所疑可頻叩焉於是集座下者如雲師隨機開示皆充然有得而去越七日示以微疾兩宮洊臨問起居師為陳攝心正因精神不少衰至二十九日遺誡授門人作偈別大將軍源公囑令外護復書辭世頌一首三十日鳴鼓集眾告別翛然而逝顏色不變時有白氣一道橫貫師之寢室黑白二萬餘人皆哀慟不能勝以某年月日奉全身塔于內院之後分存日所剪瓜髮瘞于雲居髮中累累生舍利云其嗣法上天龍曰志玄曰玅葩建長曰慈永南禪曰通徹曰周澤所度弟子載名于籍者一萬五千有餘師儀觀高朗慧學淵深舉揚正教如密雲廣布甘雨頻澍凡具生性者隨其根器小大皆獲成就上自國王宰臣下逮士庶無不頂禮敬信凡所蒞止如見七佛出世香華供養唯恐或後故管領源公賴之嘗與人言曰我從先人聽國師劇談佛法頗達真乘遂能死生如一臨事不懾而先人竟死於忠吾亦知委身以事君者皆國師化導之力由是而觀師道非特究明心學實足增夫世教之重況其內外之功兩得祛縛釋粘起廢補壞以安輯清淨海眾人患不能有其一師獨兼之然其抗志高明視榮名利養澹若無物唯欲棲身林泉屢典大剎皆迫于王命而起世稱大善知識者非師孰能當之嗚呼宋南渡後傳達摩氏之宗於日本者自千光禪師榮西始厥後無學元公以佛鑑範公之子附海舶東游大振厥宗高峰纂而承之師為高峰之遺胤益有顯於前烈重疊照光于海東止惡防非有裨朝政功用不闡人思弗忘濂因奉敕撰文畀中津等歸鑱樂石以見佛性無內外　皇化無遠邇昭示千載俾勿壞銘曰。 達摩之學傳至真丹一花五葉其支寢繁臨濟名宗昭于佛鑑有子如龍乘桴東泛海東有國接於榑桑民惇俗龐環水為疆膜拜奉迎若佛之至四眾聞之其從如雨伊誰繼之心境兩融日出高峰海水皆紅金光見夢長虹不滅篤生異人丕照先烈何文不搜何義不求孰授厥像截斷眾流其心倀倀有淚如霰感彼神人白晝而見本來清淨一法實無疾馳索首非迷即愚一喝之中真靈獨露朗月中天其色純素我歸我山與雲往還豈意聲華落彼世間文彩一彰疇不歆慕鉅剎名藍非住而住說法千座緇素共聆天見祥徵二星墜庭百廢具興我敢用逸寶華樓閣重重兜率上自君公下逮黔黎稽首作禮如天人師屢出屢退泊然無礙終與實相不相違背吾緣垂盡預告化期爾毋懈怠來質所疑遺戒諄諄續佛慧命言已即化若入禪定覺照至圓體性本空生滅不二唯道之從若見若聞同喪考妣法幢既摧大眾何倚孰為佛乘孰為眾生縱有言說皆是強名勒此塔銘龜趺螭首焯德序功以示不朽 　　執金輪以御曆云云元黃文獻公鳳凰山大報國寺記語也文憲學于黃公故襲用其語先輩文字其學有師承若此。 　　日本建長禪寺古先原禪師道行碑銘 　　(洪武七年化) 　　禪師諱印原字古先世居相州姓藤氏藤為國中貴族父某母某氏禪師生有異徵垂髫時輒刻木為佛陀像持以印空父奇之曰是兒與菩提有緣宜使之離俗學究竟法甫八歲歸桃溪悟公執童子之役年十三即剃髮受具足戒自時厥後遍歷諸師戶庭咸無所證入乃嘅然歎曰中夏乃佛法淵藪盍往求之乎於是不憚鯨波之險奮然南遊初參無見睹公於天台華頂峰公語之曰汝之緣不在於斯中峰本公以高峰上足現說法杭之天目山爐[革*備]正赤遠近學徒無不受其煆煉此真汝導師也汝宜急行禪師即蓬累而出往見中峰中峰一見遽命給侍左右禪師屢呈見解中峰呵之曰根塵不斷如纏縛何禪師退涕淚悲泣至於飲食皆廢中峰憐其誠懇乃謂之曰此心包羅萬象迷則生死悟則涅槃生死之迷固是未易驅斥涅槃之悟猶是入眼金塵當知般若如大火聚近之則焦首爛額唯存不退轉一念生與同生死與同死自然與道相符脫使未悟之際千釋迦萬慈氏傾出四海大水入汝耳根總是虛妄塵勞皆非究竟之事也禪師聞之不覺通身汗下無晝無夜未嘗暫捨積之之久一旦忽有所省現前境界一白無際急趨丈室告中峰曰原以撞入銀山鐵壁去也中峰曰既入銀山鐵壁來此何為禪師超然領解十二時中觸物圓融無纖毫滯礙禪師辭去中峰再三囑之曰善自護持當是時虛谷靈公古林茂公東嶼海公月江印公各據高座展化於一方禪師咸往謁焉諸大老見其證悟親切機鋒穎利以叢林師子兒稱之會清拙澄公將入日本建立法幢禪師送至四明澄公曰子能同歸以輔成我乎禪師曰雲水之蹤無住無心何不可之有即攝衣升舟其後澄公能化行於遐邇者皆禪師之力也禪師出世甲州之慧林瓣香酬恩的歸之中峰黑白來依猶萬水之赴壑古山源公議革城州等持教寺為禪物論非禪師無以厭伏眾心竟迎師主之俄住州之真如又遷萬壽又遷相之淨智已而謝事行化于奧州禪師之兄藤君新建普應寺延師為第一住持禪師赴而應之關東連帥源公建長壽院於相州復請師開山兼主圓覺俄遷建長禪師說法度人孜孜弗懈一如慧林時俄退歸長壽有終焉之志歲甲寅春正月禪師示疾至二十三日夜參半召門人謂曰吾今日逝矣爾等即龕瘞之毋徇世俗行祭奠之禮更可遍語諸剎舊弟子恪守吾平日所訓使法輪永轉可也黎明賓朋候問起居應接如平常及午呼侍者曰時至矣可持觚翰來及至復曰吾塔已成唯未書額耳大書心印二字入室端坐泊然入滅世壽八十僧臘六十又八弟子遵成命即日奉全身瘞于某處塔下初禪師專以流通大法建立梵宮為事若丹州之願勝津州之保壽江州之普門信州之盛興房州之天寧皆鬱然成大蘭若而建長之西復創廣德庵命其徒守之故前後所度比丘一千餘人云禪師端嚴若神雖燕坐之時儼若臨眾目光炯炯射人見者若未易親炙及聞其誨言溫若春陽莫不心悅誠服而去人有來求法語偈頌者濡毫之頃翩翩數百言曾不經意皆契合真如禪師不自以為是也取語錄并外集投於火中曰吾祖不立文字單傳心印留此糟粕何為門人欲畫師像預索贊語禪師作一圓相題其上曰玅相圓明如如不動觸處相逢是何面孔其方便為人皆類此嗚呼佛法之流于日本者台衡秘密為最盛禪宗雖僅有之將寥寥中絕矣千光院有大善知識曰榮西和尚以黃龍九世嫡孫握佛祖正印唱最上一乘飆馳電鍧逢者膽落達摩氏之道藉是以中興其示寂之時且曰吾入滅後五十餘年禪宗當大興今禪師承天目之正傳見道分明契悟精深則其懸記之足徵若合符節然而自天目泝而上之至楊岐十有二世楊岐黃龍則同宗慈明者也其道固同矣道之同則凡嗣其學者先後奮發其有不言而喻者乎予早歲屢閱一大藏教晚獨慕乎心宗因其徒大宣介範堂儀上人持狀請銘禪師之塔有不得辭也銘曰。 天目之峰高嶙峋陰陽變幻割明曛中有導師人天尊白眉青眼照秋旻西江欲以一口吞流傳法印千子孫日本有國在海濱達摩示現留圓墳或晦或顯道則存黃龍奮迅爪攫雲九世宏開靜慮門千光炫燿接朝暾師雖後起乘願輪佛印印空了無痕法派端自天目分致令執拂誨諄諄涅槃生死俱幻塵有壁積銕山如銀一朝直入不見身大千世界琉璃勻出世秉法如握矜左擊右刺伏魔軍出其餘力智巧敶飛樓湧殿聳輪囷奈何無縫塔既新大字題額即反真此道本來無詘信我於般若曾與聞大書偉行沃言根元無隻字鐫蒼玟 　　宋文憲公護法錄卷第二 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第三 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　元末大浮屠塔銘(凡十有一人) 　　妙果禪師塔銘 　　(至正七年化) 　　至正初余得邵庵虞公所著妙果禪師語錄序而讀之其稱師之道有云江河朔南一碧萬頃有大尊宿譬若摩尼之珠高懸虛空日月星辰山河草木悉現其中人天鬼神蠢動之眾一一內向皆自以為得所攝受而珠本無留礙余竊意正宗寥落龍象分散而世安復有斯人哉虞公為人善巧深入禪觀故特溢美於師以起人之信心爾非至論也及來秣陵與師諸孫似杞交求其書而細味焉則洪纖高下靡不含攝而玄機所湊若涉不思議境然後知師之道弘以周而虞公之言實可徵不誣也謹按資福大師廷俊狀師諱水盛字竺源自號無住翁饒之樂平人姓范氏父某母徐師生時有祥光照室及成童以嬉戲為佛事年十七去依羅山院僧常公常使從儒者學而師每習禪定且針指出血書金剛經常呵之師云學儒可敵死生邪常云汝黃口小兒爾姑注意於儒他時入道何晚也師弗之答既受度謁月庭忠公於蔣山時孤舟濟公為第一座以皖山誨蒙山者誨之師無幾云吾已見二老矣乃端坐一室以三百六十骨節八萬四千毫竅及河山大地咸攝入一念始覺變易繼凝定雙瞳與合為一汗從眥流亦不知所楚後四三日見色聞聲漸撼搖不動師自信法決可證因取所攜書帙以火焚之且發願云吾此生不能作佛當入無間獄也傍觀者為之吐舌俄過匡廬止東林聞有僧所見不異雲門師往即焉僧以無誠心讓之師復奮云今夕必就蒲茵上死爾即正襟趺坐加精進力如一人臨萬人之敵如操舟上湍悍之灘不遑他接夜參半至極切孤危之際捐命一躍不覺如出荊棘之叢所履之地忽爾平沉而秋空素月連娟獨照返觀自身湛湛澄澄唯一念之不忘爾師猶以墮於斷滅益進修弗懈或靜或動未嘗間斷洎歸羅山方全體頓現如器臀之解十方世界舉皆現前參以諸祖契證如鏡照鏡坦然明白師自以為開悟及掌藏鑰東林偶閱妙喜明心見性非桑門事之辭又復致疑不能釋者數日或誚云法離唇吻道絕言詮子何太滯也於是胸中又蕩然如洗然不敢謂已至也越五載重會濟公于蔣山濟云蒙山嘗言栽松道者不具二緣而生達摩葬熊耳後隻履西歸果神通邪抑法如是也師云此形神俱玅而已濟云不然也子他日當自知之師復往無為見無能教公以濟所舉之言質之無能云為汝弗解故也師忽大省盡脫去玄玅知解歷觀從前所悟如通宵一夢夢時非無及至覺後絕無所得矣無能撫其背而記之云爾後當大弘吾宗也師辭去東游四明天童已而歸息浮梁之鳳游山海印如公方長荐福請福分座說法久之往隱于南巢巢民柳氏割山地建蘭若以棲師地當五峰之下舊有龍潭五所聞師至悉乘風雷徙去識者謂聖人來居故物怪潛遁云天曆己巳遣官以聘起師主西湖之妙果師弘闡宗旨震撼四方學徒一集至有不遠萬里而來者郡守劉公迪戍將齊公?常虛己求道時已行役僧之令師堅欲引去劉公屬縣大夫特免科繇以款之未幾返南巢故隱而嚮慕者愈眾宗藩宣讓王累遣使者致師師以老病固辭淮西廉訪使斡公王倫徒監察御史常公道夫尢極趍仰時移書牘以辨鍊玄乘鄉先正集賢學士傅公立月灣先生吳公存與師為世外交甚篤月灣至有晚始聞道之歎至正丁亥夏四月二十四日黎明召四眾戒飭之且云世尊有言我今背痛將入涅槃吾其時矣侍僧捧紙求偈師呵云何以偈為強之乃引紙膝上書已端坐而逝初師預建葬塔於諸峰之下是夜有光如匹練自天際下燭交相通貫未幾散布五峰之頂復合於塔中彌三夕乃止巢之居民凡數十里聚觀駭異之弟子德弘慧月慧觀以是月二十六日奉全身瘞焉世壽七十有三僧臘五十有三聞師之歿緇素無不哀慟而兩淮之人尢切不啻喪其父母師之道浹洽於人者蓋可知矣師常囑學徒云凡剃髮染衣當洞明諸佛心宗行解相應以正悟之境靈靈自照歲久月深具大無畏如透水月華萬浪千波觸之不散方不被生死陰魔所惑此師生平之實證實悟者故亦用是以誨人也師制行峻絕有壁立萬仞之意每垂三關語以示人多有不契其機者廣信祝蕃遠嘗云番陽竺源吳中斷崖其人類孤峰懸巖可仰望而不可攀躋人稱之為實錄嗚呼大鑒之道分為五家而臨濟之宗為最盛臨濟之傳雖曰豐熾光大覃及東南至五祖演為尢盛今以其世次觀之則自開福寧月庵果老衲證月林觀竹巖印真翁圓無能教至師始八葉耳宜其傳授分明印悟真切有非耳剽目掇者之可同哉余也不敏似杞致慧月之辭來求塔上之銘其請至六七而不倦予故特舉虞公之言於前而歷著師之悟驗於後使小罔末智未得謂得者睹之庶幾有所懲創矣乎銘曰。 道大如天地無物可包羅我以一心攝不見有餘欠自非堅固力沒身以為期超出河沙界未易得之者皇皇無住翁誓成無上學一念佛轉移似倚須彌山兩曜互遷代風霆時激射乃至於世間山川及草木胎卵濕化等無日不現前無見亦無聞無無亦皆喪如是歲月深真體忽頓露有若摩尼珠閃映無定色光光皆涉入永無留礙者持之出住世蔚為人天師吐辭鴻鍾吼非宮亦非商間有無耳人聽之三日聾何況示關要險絕在天半萬仞不見底即墜即糜爛眾生所倚藉冥衢日月燈睠彼毒龍眾獰惡可怖駭亦知所敬畏夜隨風雨遊莊嚴清淨域恐以腥穢故神光起天末如匹練下垂照燭窣堵波散入五峰頂我示涅槃相上玄降祥應以表無量法諸天悉護持大風有止時此法無盡藏爰假世間文留鎮於下土 　　佛慧圓明廣照無邊普利大禪師塔銘 　　(至正十七年化) 　　少林氏之道七傳至慧照大師而別為一宗設三玄門演暢宗乘權實兼行照用雙至四方從者雷動海湧逮乎宋季其道寢微惠朗欽公起而任之豎大法幢屹然為東南之標准廣濟妙公親承法印據獅子巖建立死關鮮有升其門者唯智覺本公深造閫奧以大辨才通博無礙慈澤普滋遍一切處其入室弟子以十數計若今佛慧圓明廣照無邊普利大禪師則其一人也師諱元長字無明一號千巖越之蕭山縣許賢鄉人族姓董氏世以書詩為業父諱九鼎母何氏晚而生師欲棄之嫂謝氏鞠以為子七歲即就外傳諸書經目輒成誦出入蹈矩循彠有若成人其父喜曰是子當以文行亢吾宗乎師之諸父曇芳學佛於富陽法門院欲乞師為嗣謝氏不從未幾師遘疾甚革謝氏禱于觀音大士曰佛幸我慈俾此兒弗死令服灑掃役終身禱已師汗下而愈遂使從芳游時師年始十七益求良師友摩切九流百氏之言已而曰此非出世法也復從授經師學法華經至藥王品問曰藥王既然二臂曷為復現本身耶授經師異之年十九薙髮受具戒走武林習律於靈芝寺律師問曰八法往來片無乖角何謂也師曰胡不問第九法乎律師曰問律而答以禪真大乘法器也會行丞相府飯僧師隨眾入本公亦在座遙見師即呼謂曰汝日用何如師曰惟念佛爾公曰佛今何在師方擬議公厲聲叱之師遂胡跪作禮求示法要公以狗子無佛性之語授之繼往縛禪靈隱山中雪庭傅公召師長內記師下筆成章五采交粲見者歎服俄棄歸法門隨順世緣殆將十載一旦忽喟然曰生平氣志充塞乾坤乃今作甕裏醯雞耶復造靈隱跏趺危坐脅不沾席者三年因往望亭聞雀聲有省亟見本公具陳悟因公復斥之師憤然來歸夜將寂忽鼠翻食貓之器墮地有聲恍然開悟覺身躍起數丈如蟬蛻汙濁之中浮游玄間上天下地一時清朗被衣待且復往質於公公問曰趙州何故云無師曰鼠餐貓飯公曰未也師曰飯器破矣公曰破後云何師曰築碎方甓公乃微笑祝師曰汝宜善自護持復遯巖穴時節若至其理自彰師既受付囑乃隱天龍之東庵耽悅禪味不與外緣有二蛇日來環遶座下師為說三皈五戒蛇矯首低昂作拜勢而去師自是聲光日顯笑隱訢公方主中竺法席力荐起之江浙行省丞相脫歡公時領宣政院事亦遣使迫師出世師皆不聽居亡何諸名山爭相勸請師度不為時所容與弟子希昇杖錫踰濤江而東至烏傷之伏龍山見山形如青蓮花乃卓錫巖際誓曰山若有水吾將止焉俄山泉溢出作白乳色師遂依大樹以居實泰定丁卯冬十月也初伏龍山有禪寺號聖壽其廢已久當師入山時鄉民咸夢有異僧來遂相率登巉巖披蒙茸以訪焉見師晏坐不動各持食飲之物獻之邑大姓樓君如浚樓君一得各為伐木構精廬以安師尋因舊號建大伽藍重樓傑閣端門廣術輝映林谷內而齊魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨決心學留者恒數百人至有求道之切斷臂師前以見志者師各隨其根性而為說法譬如一雨所施小大根莖悉獲沾潤王公大臣嚮師之道如仰日月名傾朝廷三遣重臣降名香以寵嘉之江淮雄藩若宣讓王則下令加護其教若鎮南王則親書寺額賜僧伽黎衣及普應妙智弘辨禪師之號帝師亦再降旨俾勢家無有所侵陵仍更號曰佛慧圓鑒大元普濟大禪師資政院又為啟于東朝命朝臣製今號并金襴法衣以賜焉至正丁酉夏六月十四日師示微疾索浴更衣會眾書偈云平生饒舌今日敗闕一句轟天正法眼滅遂投筆而逝春秋七十四夏五十六是日午時其弟子德亨德馨等用陶器函蓋奉全身瘞于青松庵悲慟哀戀聲撼嵒壑太師中書右丞相脫脫公建大壽元忠國寺為皇太子祝釐之地欲奏起師為住持適有自江南來者言師示寂乃止師疏眉秀目豐頤美髯才思英發超越醜夷頃刻千偈包含無量妙義得其片言皆珍襲寶護惟謹語錄若干卷和智覺擬寒山詩若干首皆刻梓行于叢林世之論者謂師踐履真實談辨迅利或無愧于智覺云濂初往伏龍山見師師吐言如奔雷時濂方尚氣頗欲屈之相與詰難數千言不契而退越二年又往見焉師問曰聞君閱盡一大藏教有諸濂曰然曰耳閱乎抑目觀也曰亦目觀爾曰使目之能觀者君謂誰耶濂揚眉向之於是相視一笑自時厥後知師之道超出有無實非凡情之可窺測因締為方外之交垂三十年其激揚義諦往來尺牘之在篋衍者墨尚濕也雖纏於世相不能有所證入而相知最深銘非濂為而孰宜為之銘曰。 天目嵒嵒中設死關豈無來者望門而還言言智覺仗劍深入師子長號百獸咸蟄伊誰嗣之惟千嵒師彼碩者子爰契我機杖錫行雲遯藏空谷明珠自護不受人觸世雖不聞靈蛇先知矯首聽法為說三歸我將辭名文彩或露足踏飛濤一夕東度龍峰鬱環如青蓮花我棲其間指樹為家兆之所形孰曰無象有來兟兟且饁且餉化被草莽為梵王宮金銀流離絢爛太空四方風動無不稽首師我檀度願垂攝受群聾正酣晝夜沉冥法音方震萬耳皆驚璨璨珠璣噴落人世神鬼莫窺天龍交衛有寵自天錫予便蕃金衣寶薰耀於祇園外護之嚴罔敢于令慧照之宗於斯為盛乘化而逝人天慕哀玅相如如初無去來既無去來何有增減太史勒銘以昭玄範 　　故文明海慧法師塔銘 　　(至正十七年化) 　　能仁氏之教流入中夏愈傳愈熾於是諸師各有所建立譬如一燈分為十燈燈之用雖殊而光明則一也天台四教法性觀行之宗自南嶽以來開空假中三觀丕闡三千性相百界千如之玅一念之間具足無減其說尊勝宏特縱歷百千萬劫洸洸乎皦皦乎不可尚已某竊怪方袍之士幸得與聞其教多視為空言卒局於小智之域良可悲也其真見實踐有若文明海慧法師者某安得不喜談而樂道之哉法師諱善繼字絕宗族婁氏越之諸暨人考某妣王氏當有妊夢神人授白芙蕖法師乃生始能言見母舉佛號合爪隨聲和之年稍長季父客授山陰靈秘寺從治春秋經稍竊窺三藏諸書喟然嘆曰春秋固佳乃世間法欲求出世間非釋氏將疇依此身不實有如芭蕉穹官峻爵縱因書而致寧得幾何時耶大德乙已投其寺僧思恭祝髮明年受具戒從西天竺大山恢公習天台教觀大山甚器重之每言數百人中唯繼上人爾暨大山遷雲間延慶法師復往南天竺從湛堂澄公湛堂器之如大山間問之曰入不二門屬何觀法法師曰三種觀法屬對三部此文既與止觀同成觀體的是從行湛堂又問諸經之體為迷為悟法師曰體非迷悟迷悟由人顧所詮經之旨何如耳湛堂喜溢顏色曰法輪之轉他日將有望於斯子乎宗周文公時住集慶寺艷法師之學延主賓朋尋領其懺事湛堂復速法師還俾居第一座南天竺素稱教海法師提唱宗乘有聲絕出於四方會湛堂遷上竺而玉岡潤公來補其處仍留法師居其職學徒四集無不涵腴飲醇充足而後去天曆己巳法師出世主良陼大雄教寺日講金光明經感法智見夢謂之曰爾所談經與吾若合符節惜乎所踐猶未逮其言耳法師遂益篤精進之行至正壬午浙省平章高公納璘兼領行宣政院移住天竺薦福教寺某甲子左丞相朵兒只公繼領院事陞主天台能仁教寺法師凡三主伽藍執經座下者多豪俊之士宏闡法華玄義文句朝講暮解五章四釋奧義昭晰且策勵之曰吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀即法華三昧之正體須解行並馳正助並運則圓位可登而不負吾祖命宗之意矣蓋法師抉剔經髓敷繹祖訓如山川出雲頃刻變化而雨澤滂然四施若諸草木纖洪短長無不霑焉識者咸謂慈雲神照之再世云辛卯之春俄謝事超然獨往時薙落師與湛堂歸寂已久法師既於靈祕葺舊廬以奉祠事又往居南山明靜院灑掃湛堂之塔其報本之念尤惓惓也曾未幾何兵難洊作其高弟是乘請法師東還華徑池深水寒法師驩然就之且以無常迅速嚴修淨業繫念佛名晝夜不輟一夕集眾而言曰佛祖弘化貴乎時節因緣緣與時違化焉托乎吾將歸矣遂索筆書偈端坐而逝時丁酉歲七月二十二日也世壽七十有二僧臘六十又三火化牙齒及舌根弗壞舍利累累然滿地其徒以某月日斂骨塔於靈祕之西坡所度弟子三十二人嗣其法者則靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如玘報忠嗣璉車溪仁讓香積曇胄也法師氣局衍裕行履淳固台家諸書無不精徹而大江東南恒推為教中之宗講演妙法華金光明諸部經凡若干會主修法華淨土懺凡若于期所感靈異不一而足是乘嘗請著書以淑後人法師曰吾宗本離言說不得已而有言為彰授受也是故意以至章安結集之後不過代相緘授而已其間或有斥邪衛正者亦豈好辨哉今大經大法粲如日星之懸汝輩宜修習不暇奚俟予言聞者咸服其一時士大夫若趙文敏公孟頫黃文獻公溍周內翰仁榮李著作孝光張鍊師天雨皆結法師為方外交時相唱和於風月寂寥之鄉晚與黃張二公欲結樓修淨社未果而法師歿當沒之日叢林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣後十七年演福件繫法師梵行徵濂為塔上之銘濂嘗游文獻公之門聞公談法師之德之盛以為無讓古人恨不得映白月而濯冷風今法師不可見矣幸其嘉猷茂行猶得聞其梗概此無他遺光之所照者尚有人言之後三十年則言之者鮮矣又後三十年則誰復知之者此金石勒不可不致謹也因從演福之請歷敘而鋪張之千載之下有來讀斯文者儼然如見法師於定慧光中其有不蹶然興起而惕然自厲者乎銘曰。 性具之正宗兮一念具三千三千即一念兮不後亦不先正依及假名兮各含空假中攝歸於一妙兮互具而互融七祖既善闡兮諸佛復靈承洞照六合內兮日月行大清慧命之攸寄兮文明得其宗摠攝大化機兮正受究始終法輪左右旋兮晝夜如環循隨其利鈍根兮導入不二門開權以顯實兮懇懇為敷辭一多暨小大兮非即亦非離明暗色空相兮事法皆寂然真勝在妙圓兮非可以言詮談辯析玄微兮人天皆共聽幽通於至神兮現夢顯祥徵三坐大道場兮手執青楊枝灑物了無跡兮物得鬯其私結期修靈懺兮瑞異駢然臻吾法本無作兮有作即為塵商飆一朝興兮吹仆正法幢清淨大海眾兮盡然為增傷繼續幸有子兮龍象方駿奔建塔為西坡兮庶以表化源 　　普福法師天岸濟公塔銘 　　(至正十六年化) 　　大雄氏五時說法至于法華方暢出世本懷自鳩摩羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之談或徇四時六宗之教各號專門務相摩軋甚至南二而北七異言喧豗而莫之適從矣惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二十餘傳而其道愈大顯此濂于銘普福法師之塔不得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持四分律頻步之間不敢違越繩尺已而歎曰戒固不可緩精教乘以資行解其又可後乎于是往鄞依半山全公讀天台之書久之悉通其玄義嘗修法華金光明淨土期懺聚精會神存誠不貳彷彿于觀定中睹尊者畀以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法幢雙峙光焰鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪愛師尤篤諸部疑難或有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道以播芳猷實自師始明年鹽官海岸崩民朝夕惴惴恐為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈禜觀音大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒遍擲其處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如[春-三+?]之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之居亡何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸家所註首楞嚴經繁簡失當方將折衷其說為之疏解俄疾作召四眾至以唯心淨土惓惓為勉其中或未解師意師厲聲曰死生難死生難遽索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法孫至大清晏以陶器奉蛻質葬千里之峨眉山松花塢師之所自卜也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忘故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失鄉先達韓莊節公性稱師才全學博無求于名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其為名薦紳推許如此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文事俱不偏廢出處語默則未始離乎止觀所著書有四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世云夫傳胤承宗學者多失其真何哉蓋騖于高遠者有立異之見安於淺陋者無深探之志所以言彌近而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢以臆說參合于其間重徽疊照雖百世而無弊可也如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元淨狀來徵銘為之銘曰。 佛法正傳實推台衡大者鏗鍧萬鼓齊鳴彼傍宗者自謂孤撐以此較之蒼蠅之聲(其一) 累葉相仍其學孔熾時雨普沾春曦流麗無物不萌有生咸遂神功妙法此焉為至(其二) 猗歟上師義觀雨融剋期破障息念歸宗煌煌神公心與之通授以如意無礙弗攻(其三) 浙河之西聯揚法幟分座談玄雲行雨施出坐道場歸者如肆為人天師攝伏庶類(其四) 水蟲鼓禍海涯善崩凝神冥漻咒沙為兵變化儵忽風霆流形雙足所躡凝如堅城(其五) 此願力故匪由外假妙經之宣集于蘭若天亦雨華繽紛而下有感無應理無愆者(其六) 有聲隆然傾于邇遐游戲文辭復衍而葩枝枝葉葉如寶蓮花不物于物以道為家(其七) 般若光中無非妙相一鑑之明實含萬象生既不來死亦非往何必興嗟涉有情想(其八) 師有墜言欲了正因惟心淨土繫功宜勤日如懸鼓一念不分師雖逝矣言若親聞(其九) 青山崔崔流泉在下迴景斂英絕斥邪寙萬松作花黃金滿塢設利斯藏永奠終古(其十) 　　天竺靈山教寺慈光圓照法師若公塔銘 　　(至正十九年遇害即宋龍鳳五年) 　　天台一宗自法智尊者之後分為廣智神照南屏三家三家之中而南屏為最盛再傳至于車溪其聲聞益顯震雷霆音為有情說執經問難者動數百人遂為吳越所宗又六傳至於湛堂貫遮性雙單制聽正作之學而以止觀為歸宿之域學子翕然嚮之其入室弟子為世法幢星分棋布於江南若無慈光圓照法師則尢號金春而玉應者也法師諱允若字季蘅族相里氏越人也代為簪纓家在唐有名造者嘗為禮部郎中時內侍監魚朝恩怙貴誕肆宰相元載亦斂容避去造與殿中侍御史李衎抗言折之世稱直臣委祉垂休至諱慶君以柔行稱慶實生法師年九歲能通春秋其父方以亢宗為期忽翛然有絕塵之趣嘗遊雲門傳忠廣孝寺寺之元上人留之俾給侍左右十五受具戒為大僧渡濤江而西至虎林謁大山恢師於興福恢師授以天台四教儀金篦十不二門指要鈔諸書法師即能知其大意已而聞佛海大師澄公主南天竺崇恩演福教寺四方名僧多來棲止而方巖則師愛山靜師尤龍象中之稱雄者法師復往依焉凡法智結顯立陰觀妄別理隨緣究竟蛣蜣理毒性惡等文益推斥其義而沉涵之至於恩清之兼業昭圓之異說齊潤之黨邪仁岳之背正亦皆察其非是及所以害道之故心既有得乃質之二師而復取正於澄公聲入心通知解日至澄公甚器之俾司賓客之職澄公即所謂湛堂者也至治初澄公奉詔入燕都校正經律論三藏遂白其行業於帝師大寶法王帝師嘉之錫以今號命出世昌源淨聖院丁歲大侵法師力為經度田之萊蕪者闢之室之敝漏者葺之踰三年澄公念法師不置招之徠歸請居第一座攝眾千餘人法師持規峻整升堂入室具有儀範經其指示多所悟入泰定中行宣政院請主彌陀興化教寺當是時倡道杭之南北兩山者若天岸濟若我庵無若玉庭罕與法師皆有重望人稱為佛海會中四天王居亡何退居雲門視榮名利養如白衣蒼狗變遷一不以經意翱翔千岩萬壑中時同斷江恩師休耕逸師臨風笑詠不知夕陽之在樹也君子又目之為雲門三高云然法師身載明德聲光外流終不可掩至正間起主越之圓通寺丞相康里公復具疏延主天竺靈山教寺靈山錢塘巨剎有瓔珞泉其源絕已久法師持錫扣巖祝曰吾緣苟在是泉當為吾一來不然則廢涸猶故也言始脫口泉果涌出淵淵然漸盈戶部尚書貢君師泰比之慈雲重榮檜命名曰再來泉法師四坐道場教雨灌溉如甘露醍醐飲者心泰尋以年高復退居雲門築深居精舍以法華觀慧三昧為暮年淨行會天下大亂干戈紛擾法師與之遇脅以白刃毅然不為屈辭色俱厲因遇害白乳溢出于地實十九年二月二十九日也世壽八十僧臘六十有五兵既退其諸孫子蘭息幻始具衣棺為斂闍維之夕獲舍利如菽者無算遂以某年月日奉遺骨痊於雲門山之麓法師風度簡遠不妄言笑趙魏公孟頫呼之為僧中御史善詩若文雄健有法黃文獻公溍為序其首謂其遊戲如幻變化不測理事混融不相留礙一時名公卿如鄧文肅公文原袁文清公桶虞文靖公集韓莊節公性皆慕法師與為方外交而忠介公泰不花歆豔為尤切函書問道殆無虛日得法弟子出住名伽藍者則集慶之友奎演福之良謹延慶之如瑩隆德之去讓淨聖之圓證也其進修弗輟而未出者則善來普慈曇曙維翰玄微無作及前子蘭息幻也法師初號浮休老人雲門之傍有溪曰若耶歷代詞人屢形賦詠世以法師名高宜配地望故復稱之為若耶溪法師示滅之後已經十齡友奎持天衣禪師元淨所為狀請濂為之銘濂事文獻公時每聞揚法師之善固以竊識之矣及與友奎接行業純而問學弘又知其為有道之士銘其可辭或者以師素履之美而不獲考終命頗致疑焉殊不知定業所感千劫弗遷雖以西域聖師深入神通三昧或為鴆毒所加或罹刀劍之厄卒未能免初無傷乎道德之崇高也何獨於師而惑之乎嗚呼台衡之宗不絕如線噓四明之遺燄爇外教之邪城當有其人惜乎吾未得而見之有如法師者亦九京不可作矣感今思古寧不衋然傷情乎故備序之揭于玄塔之左以厲其學者必有競競自省者矣銘曰。 止觀學廢將焉徵兮法船載寶歸東瀛兮淨光傳之寶雲承兮誰其中興曰四明兮車溪深涵萬丈清兮下注佛海流無聲兮若耶中藏毒尾鯨兮鼓鬣奮迅樹赤旌兮發為音聲震百霆兮龍鬼怖愕人天聽兮靈鷲巖巖摩帝青兮紺泉旋珠若琉纓兮膏脈久絕茂荒荊兮飛錫一指來盈盈兮莫峻匪山五雲凝兮絳霧為室霞作扃兮欲入觀慧權實并兮業何所因生何憑兮翛然而化假以兵兮如劍斫風本無形兮白液流漿昭厥靈兮舍利叢布光晶熒兮盛以五色玻璃瓶兮道無所損名益貞兮游風鼓扇塵冥冥兮我思哲人涕泗零兮請勒琬琰示吾銘兮 　　憨山曰台宗至元末得三大老中興樹大法幢觀若公死生去就超然如戲則世之執宗掃教動以義學抹摋人者亦可以省矣。 　　元故寶林禪師桐江大公行業碑銘 　　(至正十九年化) 　　古浮屠之道以堅忍刻苦為先故其慮澄欲寡而入般若為最易所以雲居誨人為己不貪世榮翠嚴日走聚落食或不繼此無他重內而輕外也濂今得一人焉曰寶林桐江師其視榮名利養亦澹然無動于中瓶缽之外絕無長物所服布袍或十餘年不易臨歿維那來發遺篋欲行倡衣故事唯紙衾一具而已大笑而去嗚呼據位十剎之間而履行危峻若此視翠嚴雲居其為人也何殊可不書以為學佛者之法乎師吳氏子世居嚴之桐江故因以為號諱紹大父善母李氏師神觀孤潔不樂處塵壒中一觸世氛唯恐有以涴之入同里鳳山寺為沙彌稍長祝髮升壇納滿分戒私自計曰化龍之魚肯于蹄涔求生乎即日杖策而出上雙徑山謁大辨禪師陵公公據席攝眾道價傾東南一見師大善授以達摩氏單傳心印相與詰難者久之師退復自計曰如來大法天地所不能覆載其止如斯而已乎遽辭去歷三吳之墟宿留建業經匡廬泝大江之西還止湖湘漢沔間名伽藍所在必往參焉諸尊宿告之者不異徑山時師復慨然曰吾今而後知法之無異味也乃歸見公公俾給侍左右師益加奮勵脅不沾席者數載朝叩夕咨所以悟疑辨惑者無一髮遺憾遂得自在無畏法陵公喜傳授有人每形之于言時東海嶼公以天目嫡孫唱道淨慈為法擇人如沙中淘金鮮有慊其意者會藏室闕主者乃曰必如大兄方可耳師乃起蒞其職尋以心法既明而世出世智不可不竟手翻貝葉寒暑俱忘每夜敷席于地映像前長明燈讀之一大藏教凡六千二百二十九卷閱之至三過遂皆通其旨趣師之志猶未已儒家言及老氏諸書亦擇取而擩嚌之自是內外之學兩無所愧矣元之至順壬申廣教都總管府新立未久采諸輿論命出世嚴之烏龍山景德禪寺興廢補壞善譽流衍至正辛巳行宣政院遷主金華山智者廣福禪寺寺近郡城十有餘里而城中為廉訪使者治所持節而來者多朝廷老臣及文學之士休沐之日恒入山諏詢內典故持法者頗難其人自師之至若貴若賤若小若大靡不嚮風悅服四方學子翕集座下甚至無席受之一時法會號為極盛戊戌之秋院中復徇群請移住義烏雲黃山寶林禪寺師堅不欲行使者凡三往返然後承命明年己亥八月朔覺體不佳至第七日日將歿鳴鼓集眾告以永訣即斂目危坐或請書偈接筆擲于地曰縱書到彌勒下生寧復離此邪翛然而化服沙門衣五十八春秋享報身壽七十有四越五日行闍維之法獲舍利羅如紺珠色齒牙貫珠不壞以某年月日建塔于某處藏焉師廣額高眉正容悟物使人妄意自消生平以弘法匡徒為己任敲唱雙舉鍾鼓交參未嘗少懈有求文句者操筆立書貫穿經論而歸之第一義諦間游戲翰墨發為聲詩和沖簡遠亦有唐人遺風至于有所建造甃石運甓躬任其勞以為眾倡手未嘗捉金帛悉屬之知因果者或尤之則曰吾知主法而已嘗患滯下疾拭淨不忍用廁紙摘菽葉充之其刻苦蓋人之所不能堪非見解正力量弘豈易致是哉三會語有錄其上首弟子兜率行勤已為編集行世永明戒茂復以塔上之文未述為愧乃數來徵濂銘濂昔見師于金華山中共蠅頭細書戲問之曰師年耄矣其眼尚如月耶師笑曰賴有此耳別後復錄近作詩一卷來寄師之意似相知者濂自後奔走西東弗能再往今師則不復見矣因從永明之請歷序師之苦行并其證悟之深者勒諸穹碑假佛法而饕貴富者過而讀焉其有所觸也夫銘曰。 大辨之道白如日一照便入光明域幻為巖瀑瀉千尺珠璣散落龍為惜寶林師子亟返擲歷遍名山絕爪跡大海震蕩接天碧鹹味由來同一滴二藏玄文密如織映燈夜讀廢寢食差別從今會于一欲求隻字不可得三鎮名山道充斥太空無雲雷下擊龍象人天俱辟易孤高有同泰華色茹苦不翅餐崖密偉哉德人麟鳳質特為時來誰復識長風滿水▆▆▆感古思今意何極 　　佛鑑圓照論師大用才公行業碑 　　(至正十九年化) 　　濂之方外友具庵法師玘公手造行狀一通來謂濂曰吾宗有大導師曰佛鑑圓照論師以至正十九年三月十九日滅度于南演福教寺其未滅度時頭目忽岑岑然乃召弟子謂之曰我生緣將盡即焚香向西而坐厲聲稱西方佛號晝夜六時聲無暫輟至于浹日又曰爾等勿謂修持無驗吾淨土緣稔三昧現前矣吾其行哉即具浴更衣據觚翰為書以別相知者復作辭世偈一首合掌而逝一城之人無不悼惜及舁龕就火省院重臣憲漕達官皆執纚紼以從五色神光自龕中發火已舌如紅蓮齒牙如珂貝舍利如菽者滿地萬眾競取灰燼一時俱盡後至者穴地尺餘亦得之某年月日建塔寺之南偏安養蘭若奉諸舍利等藏焉惟古之大德視死生為一朝固無事乎表暴然不托文章之家登載徽▆何以聳善而扶教今其得法上首大山等既已修塔建祠而法孫普福主山守仁復以塔上之文為請願有以慰其遙思遂以其狀相授濂按狀而序之曰論師諱必才字大用姓屈氏台之臨海人所謂四字名號帝師大寶法王之所畀也父諱哲明大經為科目之儒母趙氏嗜善弗厭而崇佛尤至西域梵僧入夢顯徵而論師降生甫能言輒記孝經一卷七歲善屬句脫口而就聲文諧協宛有思致年十二受經于西江瞿公瞿公居越之報恩實剡源暹公諸孫通天台教觀論師挾冊而從之已而祝髮受具足戒十六出游虎林謁湛堂澄公于南天竺湛堂見其顏貌峻拔出語皆中肯綮即以法器期之命典賓寮時玉岡潤公自集慶維那來居第一座學子歸之如雲論師亦執經入室雖流金之暑折膠之寒足不踰戶限如是者十年凡台家部味之玄教觀之要一經指授意釋心融無不臻其閫奧玉岡嘆曰是子非靈山會上業已習之烏能致此哉一時儕類如我庵無公絕宗斷公英聲偉望超出時流至于剖決宗旨議定教章必推定師為上首舉無異辭玉岡出世海鹽當湖德勝寺延論師分座講經雨注河翻縱橫無礙聽者咸詫不異北峰之在世也泰定元年玉岡陞遷演福行宣政院請論師繼其教席當是時湛堂聲稱喧播中外眾意論師必願為之子升堂演唱之際論師獨歸之玉岡君子謂其知義益推重之至正二年轉杭之興福三年亦陞主演福康里丞相屢致薌幣咨決心法一時貴人畯士罔不望風作禮施金帛者由是充牣論師隨受隨散首新大雄殿于兵燼之餘既而三門兩序成未幾彌顯之堂又成晚建萬佛寶閣其崇以尺計者一百三十有奇金碧煇煌像變絢麗法筵之盛特冠南北諸剎非惟留心有為功業而已凡其所蒞講演大小部文終而復始修禮期懺至若干會其見于著述者有妙玄文句止觀三大部增治助文法華涅槃二經講義荊溪章安法智三祖禮文並行于世而詩偈二編別傳登門受業者前後恒數百人出據師位者在在有之世壽六十八僧臘僅五十六竟爾西歸矣悲夫論師為人凝重簡默觀行精勵孜孜修學無斯須懈怠每夏終制解同業者皆囊衣篋帙而旋故鄉法師獨掩關謝客益加磨淬人不堪其清苦而處之欣欣也故其德業所就光明俊偉若此善乎具庵贊論師之行曰論師以恢涵之量邁遠之識于空壞劫中建住成之效而人或有可齊者至于發性具之微肆辨說之雄燦真燈于既昏膠慧命于將墜此豈力之所能為哉嗚呼斯言至矣盡矣濂縱欲竭其世諦文字以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辭姑評騭其本末而序列如右復繫之以銘曰。 清明在躬志如神有開必先理迺申巨顙深目疑應真飛空而來杖刺閽二股六環聲振振夢中乘此大願輪性靈無障如夙薰雙矑一鑠無全文耳入心通俱正因超然直詣止觀門袖有神珠光燉燉欲與迷轍開重昏南東西北方位分勝劣欲往咸知津三鎮招提道益尊師子作座寶華茵一音演法春雷震天雨雜華飛繽紛龍鬼聳聽來侁侁有時撥動三昧雲幻出樓閣撐秋旻昔也劫灰已四垔夜弔荒墟牛馬燐今焉五彩絢嶙峋化佛無數黃金身神機妙用翕然臻但見協氣恒煙熅安樂淨域空中存銀沙寶樹琉璃園鳥鳴籟動宣秘言金臺來迎欻孤騫青蓮為屋翡翠軒左右旋繞千幢幡法門明驗此無諼心境叵得染淨泯不礙緣生想相勻人人負此希世珍慎母遺棄淪荊榛弗信來徵圓照墳 　　天龍禪師無用貴公塔銘 　　(至正二十一年化) 　　師諱守貴字無用水庵其別號也俗世甄氏世居婺之浦江其家業于耕樵每使之行饁田間師志弗樂也乃同鄉童子從師傅學詩書元至治癸亥師年十八矣入里之康侯山依浮圖法為僧群僧各分檀越家遇其作齋會輒持鼓螺應之師又弗樂泰定乙丑師年二十翩然往浙水西日以問道為事適千巖禪師長公縛禪于龍華寺山師往拜之授以向上一機冥參默究恍若有所契師因弗欲辭去龍華與天龍院鄰天龍沙門大道平公方務起廢力挽千巖主之丁卯春正月笑隱訢公言千巖行業于行宣政院將俾出世住大禪坊千巖竟遁逃不見使者久之夜渡濤江東走烏傷伏龍山師復與之俱山有廢剎曰聖壽千巖為一新之遂命師領其徒至正丙戌師還天龍往參中峰本公斷崖義公梁山寬公其反覆扣答不異見千巖時師太息曰千江雖殊而明月則一吾今後無疑矣戊子之夏退居嘉興建庵為佚老計庚寅秋七月十日夢大道來別曰吾已棄人間世矣師大驚急拏舟往視之大道果告寂後因名所居庵為應夢黃文獻公為記其事云師自是復住持天龍天龍素無恒產募齋民二千家每臨食時輒取一小甌聚之養四眾大道既建大殿三門兩序及塑佛菩薩阿羅漢諸像師繼其後益殫志畢慮為造僧室與演法堂堂上為閣以安吳越錢氏所造大悲尊像又買並寺之地以為蔬畦而寺制所有者小大咸飭鍾魚互答經唄兼舉隱然如大伽藍矣辛丑八月二十日作偈一首副以高麗淨瓶寄別江浙行省丞相達識帖穆爾公明日趣作浴事索筆書頌曰一蝸臭殼內外穢惡撒手便行虛空振鐸天龍一指今猶昨擲筆而化丞相聞之大加歎異遣官僚為具後事以某月日造慈濟塔院于天龍西崗奉全身葬焉師平生不畜長物寒暑唯一布衣戒行甚峻嘗落一齒其左右櫝藏之中生舍利羅五色燁然日見增長世壽七十有二僧臘五十又四所度弟子善法住持德盛等若干人余與千巖結方外之交揮麈談玄無月不會而師又與余同鄉里故于師之傳授行業知之實詳銘非余孰宜為之德盛之請有不得而辭也銘曰。 伏龍之山懸岩千尺誰陟其顛奮身一擲軀命既絕萬緣頓息絕後復生真體軒兀如摩尼珠其光五色照耀東南不落名跡天龍一指斯為獨得無用之用動而常寂化為樓閣莊嚴淨域苟以為是涉乎相執以空為楮以無為筆焯德示後用垂千億 　　徑山興聖萬壽禪寺住持竺遠源公塔銘 　　(至正二十一年化) 　　徑山禪師入寂已久古縉州男子實為之銘其序曰禪師諱正源字竺遠歐陽其氏也文忠公為遠祖而南康其所居也年二十七受具戒越四十五載當元至正二十一年六月二十六日壽七十又二而逝其始與卒也大辨和尚虛谷陵公以道德名東南其傳法師也觀音興聖道場靈隱徑山其所主伽藍也始見陵公公以龍潭滅紙炬語問之禪師應之曰焦石可破層冰公曰破後奚為復應之曰探索乃知公詰曰所知者何事方思對其語公遽舉杖擊之悚然默喻由是智開識融外內無礙雄談慧辨動靜皆空叩之者無窮歸之者有容近者化而信遠者慕而宗又能飾之以文持之以勤位尊而不以為榮德盛而守之以謙所得乎道而出乎世者也居道場增其室廬之未備者主徑山焚亂兵遺骼之暴露者在靈隱樓閣皆為煨燼惟其所居獨存類有神以相之者其建功動物之可見者也生之夕梵僧見夢于其母及將歿也預告日期書偈而化弟子分瘞爪髮于道場舍利叢叢然生其靈異之顯著者也元之帝師聞其賢錫以佛慧慈照普應禪師之號五主巨剎皆方鎮大臣遣使者所邀致其法浮于人者深也廣化圓伊本覺文煜興聖宗得承天道瓊淨光智聚大慈等若干人其得法弟子也某等若干人其所度學子也徑山其白塔所在也全身而瘞者禪師之意也一十二年某月日其瘞之時也集而傳之者其所說法也法不可以跡求道不可以形著雖無塔可也有塔矣雖無文可也宜無文矣繁其辭者過也故略而約之略而約之者古之道也以古道處禪師者余志也謂余為簡者非知道者也請銘者誰圓伊也銘曰。 道之原本無言兮以言求道道豈宣兮有倬達摩號為禪兮指心見性簡且專兮弊而失宗口耳是傳兮襲訛蹈誕欺昏頑兮虛石嶄嶄法雷震天兮餘音所及讋以顛兮師奮大勇直走其前兮象據獅吼泝幽玄兮五蒞名山從者千兮扶堙疏滯道百川兮洗濯白日光爛然兮有目皆睹照八埏兮文辭如雲來翩翩兮即而索之以緪縶煙兮道且不有矧簡編兮又況幻形同蛻蟬兮閟塔鑱文不愈衍兮有文之文多紏纏兮文而無文道乃全兮師道如羿此遺弦兮因粗解妙在後賢兮 　　佛光普照大師塔銘 　　(至正二十四年化) 　　佛光普照大師示寂于天童景德禪寺時元明良公方主寺事為師四眾持服如喪住持禮越七日用幡幢香華導引靈龕於大白山之陽除地為禪行西方茶毘之法火方舉忽有物飄灑晴空中似雪非雪如雨非雨視之非無搏之非有霏微繽紛離地即隱盤旋烈焰之上至火滅乃已蓋天華云師自幼齡常中夜跏趺習為禪觀母惡之推其使仆輒達旦不瞑年十六依傳法寺僧希顏于杭既剃落受大戒於昭慶惠律師已而希顏使司米鹽細務師嘆曰離家為求道耳苟羈絏於此何異狗苟蠅營者耶乃潛行大江之西見南澗泉公於雲居泉公命入堂師繼遷掌藏鑰師晝夜繫念無須臾間斷一夕松月下照起步簷隙間巖泉冷冷然微有覺觸遽往白之泉公泉公謂曰此間尋常設施不足發子大機大用古林茂禪師乃橫川嫡嗣見道最真今住饒之永福子當往依之師即擔簦啟行既至古林問曰爾來欲何為師曰正為死生事大特來求出離爾古林曰子明知四大五蘊是死生本根何緣入此革囊耶師擬議欲答古林以錫杖擊之師豁然有所悟入自是機辨峻絕縱橫自如古林器其為人命居第一座未幾古林遷建康之保寧挾師與居仍命居前職踰一年回浙中會月江印公蒞湖之道場法席之盛震于東南請師分座說法大眾莫不悅懌至正壬午行宣政院命長明之瑞雲山清涼寺學徒奔湊機鋒相加如兔走鶻落瞬目輒失有沙門至問對未竟以手拍地而笑師曰滯貨何煩拈出耶沙門噓一聲師厲聲喝之沙門有省而去其應機接物皆刊落支流直造根源故所證者如目睹所藏物而手探取之識者謂得古林證印師住清涼一十五年始退隱東堂影不出山凝塵滿席晏如也良公法中之猶子迎歸天童之此軒俾首眾舉揚法要未幾謝事一旦示微疾左右具觚翰請書偈師舉手指心曰我此中廓然也何偈之為明日請兩序諸比丘與之言別即端坐憑几握右手為拳以額枕之而逝實甲辰八月二十七日也經七昏旦容貌明潤捫其頂猶溫壽八十五臘七十初師就火葬獲舍利如珠璣者頗眾以某年月日建塔於瑞雲山之西岡藏焉師諱茂字實菴別號松隱族鄭氏世為奉化儒家父季母胡氏所度弟子曰某曰某師為人篤實無偽於道有聞一時諸大老若平石砥公古鼎銘公了菴欲公皆推師為甚重銘公至謂師抱負於古先一軌導諸未悟咸廓本真達摩之道賴以不墜則師之道從可識矣今其可見者有語錄一編行于世良公恐師懿行日就泯泯乃具為事狀其法嗣清守遂持來京師請濂為之銘濂聞方策所載靈僧示滅多有天華之祥或者遂謂大乘境界去來無跡奚以神異為事殊不知末習澆漓人懷厭怠苟無以聳動瞻視何以表真悟而啟正信哉示現微權固與諸法實相同一揆也有如師者其事蓋無讓於古銘以昭之庶幾無愧辭矣銘曰。 我聞如來演說般若天雨寶花繽紛而下巖巖普照諸佛之子依佛倣佛乃亦有此豈非天龍及護法者欲警有情使之四灑應感之機非由外爍風動籟鳴實自中作曷以明之法因心悟表彼空華以無著故何有四大何有五蘊一空之餘諸法銷霣如大寶鏡罔不[尒/口]攝隨物賦形了無餘跡宴坐雲峰學徒川赴孰不清涼如飲甘露末法瀾奔師其底柱胡為西歸空存遺履有窣堵波中藏設利佛光煒然群昏咸賴 　　廣智全悟大禪師遷塔銘 　　(至正四年化洪武七年遷塔) 　　廣智全悟大禪師笑隱訢公以元至正甲申五月二十四日示寂金陵龍翔集慶寺其年秋八月十又六日葬石頭城塔院之後岡黃文獻公為撰碑銘虞文靖公著行道記其述禪師行業甚備元季兵亂左右皆軍壘院與記俱廢唯銘獨存且地迫城濠土善崩勢將蝕壙其上首弟子宗泐心甚憂之方議改圖安隱寺僧法壽有地在城南撥雲山與康僧會古塔鄰即以歸焉已而宗泐入奏其事　上從之遂捐私貲營建祠宇造石塔者三中塔瘞禪師全體傍附三竁一葬前住持覺元曇公遺衣一自為壽藏其東塔則歷代主僧西塔則清淨海眾皆整緻可經久而碑銘亦舁至宇下肇役于　國朝洪武甲寅夏四月訖功于秋七月其徙禪師就窆則八月二日也惟事之成壞恒相尋于無窮當垂壞時每逢賢子孫保衛之庶幾可貽悠久所以古者壙有誌非直紀述歲月或陵谷變更冀知氏名而薶之其防患亦深且長也今禪師之墓將沒于水宗泐為此懼卜吉兆而來遷其父子之情可謂至矣然又不忍遠離鑿穴而附之又推及于寺眾若尊若卑皆于西東乎塔之則仁之及物為何如哉或者謂釋氏之法絕斥形骸而漫不復顧省豈其然歟宗泐學兼儒釋深達理事之不二故其為此實與禮經吻合後之人尚體其心而相持于無窮哉宗泐名也其字為季潭奉　詔住大天界寺天界即龍翔今改賜茲額云。 　　元文宗天曆元年以潛龍之舊建龍翔集慶寺明年召中天竺住持禪師大訢于杭州授太中大夫主寺事見虞文靖學古錄黃文獻碑銘今載集中。 　　宋文憲公護法錄卷第三 　　(常熟居士錢謙益顧大章施貲共刻此 　護法錄第三卷　計字一萬五千四百三十一 　箇該銀七兩七錢一分五厘 　江陰釋在琳對句容潘省耕書上元許一科刻 　天啟辛酉元年春三月徑山化城寺識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第四 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　碑 　　重興太平萬壽禪寺碑銘 　　洪武七年七月二十四日　呈帝御武樓下中書右丞相胡公惟庸率百官晚朝　上詔曰太平府萬壽禪寺宜復還浮屠氏彼道者流當自造玄妙觀居之先是有　詔江東諸州縣各留寺觀一區以聚道釋之眾餘皆罷斥寺適在所斥之數玄妙觀道士以觀基卑陋而寺之室宇尚虛擅假之以為棲止之地越十年　皇上知之故特有是　詔于是緇流咸集手持香華望　闕遙拜以謝　寵恩既退復相與言曰寺即吳之化城當吳之時佛法雖至中國而大江以南則無有也赤烏中康居沙門僧會實來祈獲釋迦文佛真身舍利始創三寺其二即金陵之保寧海鹽之金粟其一即今寺也在郡治西北若干步及宋武帝築凌歊臺干黃山嘗遶寺中立為二十八子院度僧一千人寺益增重由唐以來尤多名僧其清升者築舍利塔大戒壇清風亭李太白同季父陽冰來游為賦詩亭中有升公湖上秀燦然有辨才之句縣令李玄則新造銅鐘白又為作銘一時高風雅韻固已照映古今矣宋景德間敕改化城為萬壽而安撫使張安國書其門額自時厥後明悟大師萬新來為住持當世名士如楊次公郭功父皆與萬新游其倡酬之詩至今人能誦之元祐初僧文躍進聖德頌六首朝論嘉之奏錫紫衣師號建炎三年寺燬于金兵紹興某年郡守郭偉因築州城移寺于武雄營其地去郡治之東若干步重搆之功則慈濟大師蘊文也繼蘊文而主寺事者乾道元年則法清併子院為二十而去其八寶祐某年則妙淨修放生池鑿石架梁干其上元大德元年則善才創外三門及重閣五楹間嚴奉一大藏教天曆二年則喜聖建大雄調御之殿重紀至正四年則宗明鑄大鴻鍾而覆以岑樓惟茲蘭若自吳至今已歷一千二百有餘歲名人輩出後先經營匪一朝夕矧又遭逢有道之朝尊崇像教使既廢而復興吾儕敢不竭力上承德意寺舊以甲乙相傳子院尚存一十有八盍若合為一更為十方禪剎請高行僧主之言已眾僧翕然同辭走白于當塗縣曰百福住山海岩智公廣慈圓悟大師曇芳忠公得法上首也踐履無愧古人願使居之縣言之府府上之儀曹儀曹達于中書得報下如所請海岩既蒞事勇于有為既葺調御殿重飾佛菩薩護法天王諸像又建圓悟堂九楹間改子院殿堂作水陸梵變修內外三門築周垣三百六十餘文其用功歲月則自七年之冬以至十年之秋云海岩以成之為不易也命道證玅期來徵予記予以年耄辭而天界大禪師泐公及虛白杲公力為之請乃作而言曰世降道微斯民益難治頑嚚狡狂日接踵而生非西方大聖人演為果報之說豈易懾其非心哉柳子厚所謂陰翊王度者是已歷代帝王敬恭匪懈而　聖世為尤隆蓋以此也況萬壽為一郡之首剎海岩與其徒殫志畢慮唯恐有廢墜又援荊國王文公蔣山故事合諸子院而為一亦可謂之賢矣雖然有成有壞世間相耳毗盧樓閣不離世間不即世間斯得萬劫而長存者善學佛者又當于此求之銘曰。 像法東流達于真丹赫兮焞焞如日行天大江之南何獨不照神師實求敷其化導精誠上通籲之益堅設利忽降有聲鏗然啟大伽藍如鼎斯峙茲惟化城表法攸寄背孫涉劉大駕幸臨翠華鸞旂焜燿叢林唐宋之間名緇輩出丕建法幢為世楷則薦紳豔之投分惟勤光華所及五色成文高風雅韻照映今古人天所瞻如到寶所泰運方新室廬尚虛孰意鵲巢而鳩來居 　皇明照燭洞見毫髮　詔下九天還其故物龍象駿奔有嘆有吁自非 　帝力奚能致斯乃鳩乃功乃萃乃積精白一心以承休德夷者崇之䵝者飾之缺者完之什者植之棟宇翬飛舟彠藻麗兜率天宮來移人世有鍾鍠鍠有鼓龐龐說法于堂其聲孔揚其聲孔揚黑白聳聽結習皆空各正性命惟皇御曆手執金輪與佛同仁覆燾無垠太史造銘贊揚 　帝德鑱諸堅玟昭示無極 　　句容奉聖禪寺興造碑銘 　　句容縣之東四十五里有地曰白土埭邍陸衍迤林樾蒼潤鬱岡虎耳良常諸山屹立乎東西聯輝分彩神秀之所融會而奉聖禪寺宅焉按金陵塔寺記初名永定梁武帝時有大桑門寶亮主之帝方尊崇釋乘聞亮精通義學命撰涅槃經疏參訂辨博允契朱佛甚深微玅之旨寺因籍之增重與諸大剎爭雄唐季兵燹縱橫寺日隳廢偽吳楊氏據有金陵其檢校僕射許褒遵厥父司空雍之命新作之割腴田在句容丹徒者若干畝以飯浮屠夫人景氏猶以為未足復施句容田若干埤益之宣城二比丘曰義爽曰廷規行業峻潔僕射具疏延居寺中蓋大和年間也至宋大中祥符初始賜今額沿于宋季又復摧敝弗支群僧皆風雨散去丹徒之田亦為閭右民施茂等所奪元至元中住持平山坦公不憚四千里之遠北訴于中書移文江南總攝且命下其符于鎮江凡歷七載之久殫三往返之勤侵疆乃平山既遷化滅庵受公繼之後雖數易其主而未遑設施至正二年癸未笑岩禪師往補其處當屢廢之餘室如縣罄積逋之未庚者踰五千緡笑岩晝夜不自寧議鬻不毛之山以償敝衣縮食孜孜以興建為務不四三春秋粟盈于倉帛溢于囊乃剪歲荒乃闢靈場乃樹棟梁九年己丑釋迦寶殿成明年庚寅摶土塑佛菩薩暨大弟子護法神王諸像環以大阿羅漢慈容穆如几座香華嚴奉如式曾未幾何三解脫門又成右設涅槃之居以處有疾僧伽左建僕射父子祠而他施者附之又明年辛卯演法之堂又成名之曰正法眼閱三月棲禪之室又成名之曰清淨覺海且拓其術徑別築小山門以為喉衿通名曰定林山西廡及眾寮次第而就又四年乙未像四天王神于山門繚以周垣延袤三百餘堵委蛇縵迴如雲橫阜截防限遂嚴又明年丙申禪師遷保寧而懷楚津公南宗定公先後而至皆刻厲有為益其土田當是時　大明建都江左而浙右猶未盡平寺當毗陵京口之衝騎步之兵爨息者旁午睹其宏敞嚴飭戟手相戒不可犯洪武二年庚戌仲綸彌公來司寺事病東廡之未稱也撤其故腐易以新堅而規制于是乎大備殿以間計者凡三室與門如殿之數堂如門之數而溢其二兩廡如堂之數而加以七倍其懸鍾之樓則仍其舊焉仲綸潛心內行為四眾之所趍仰且念笑岩錙銖之積以克潰于成視衒奇鉤貨以病民者相去萬萬苟不圖之顯刻金石則後來者何自而知之力請濂為之記夫自辛卯兵變以來江淮南北所謂名藍望剎多化為煨燼之區而狐兔之跡交道過其下者無不為之太息奉聖禪居有如魯靈光巋然獨存非惟金浮碧明照映于山色水光之際而鍾魚之互答初不異於承平時豈亦有數存于其間乎雖然人事之盡誠足以勝天自非主之者疊矩重規求其持久而不墜若此或未之見也讀予文者尚念昔人搆締之艱而繼承于無窮哉笑岩名善愈族某氏明之昌國人說法嗣仲芳倫公耆舊僧宗鉉笑岩同邑人是寺之役其功為最多繫之以銘曰。 皇矣像教自西徂東丕建塔廟牖于民衷青天震雷以聳群聾蹶然以興豁爾而聰句容之墟白土之里川媚山輝靈龢萃止彼阿練若雄焉中峙由梁洎元成壞凡幾有偉一師飛錫而嘆不創寶所妄邪孰閒白業所感在彈指間靡仆不起何闕弗完湧殿峨峨飛樓㵝㵝像變嚴嚴梵夾晢晢觚稜騰翔舟艧絢麗兜率天宮下移人世粵自興戎劫火颺埃莊嚴勝域鞠為草萊此獨巋然鸞騫鳳迴都人聚觀一何壯哉賦形兩間固囿乎數人定勝天如鳥建羽千里奮飛能令顛墜式纘式承胡寧弗顧寶華樓閣不涉有無光明發舒號為毗盧遍覆大千了無欠餘凡爾方袍攝心澹洎來居來游無證無作太史勒文因病注藥尚祛昏迷同歸妙覺 　　重建繩金寶塔院碑 　　南昌之城南有佛剎曰千福相傳唐天祐中異僧惟一之所建也當經營之初發地得鐵函四周金繩界道中有古劍一設利三百餘顆青紅間錯其光燁然于是建寶塔取設利藏焉改千福為繩金塔院落成之日爇栴檀香香氣鬱結空濛中僧伽大士顯形于其上正與塔輪相直萬目咸睹君子疑異僧蓋大士之幻化云初郡多火焚堪輿家謂塔足以厭勝之已而果驗宋治平乙巳知軍州事程公某以其有關于民最為吉徵鳩錢二十五萬修之紹興庚午尚書張公某來佩郡符復倡眾洊葺之一旦塔影倒現于治工游氏家上廣下銳層級明朗寶輪重蓋一一具足元至正壬寅戎馬紛紜院宇鞠為椔翳惟茲塔巋然獨存瓴甓亦且摧剝殆盡乙巳夏六月院僧自貴與弟子匡弘同袍善慧各抽衣盂之資刱庫堂于東偏日夕以興復為己任　國朝洪武戊申夏四月清泉蘭若僧道溟與前三比丘披伽黎衣手執熏爐向塔前發大弘願曰惟塔廟之建起信心而入菩提今廢壞若是不可以不圖溟等誓盡今生為之惟威力加護焉誓畢持曆走民間施者多應其月癸丑眾工皆興趍附如蟻忽有鉅甓自顛墜稠人中咸無所損傷又明日乙卯五色光起塔間豳豳熒熒圍繞良久而歿冬十一月某甲子塔完塔凡七成成各六稜環以峻宇前廠小殿以奉僧伽大士欄檻堅緻洞戶玲瓏簷牙翬飛寶鐸如語觀者以為帝釋天宮所造化現人間己酉春三月道溟示寂匡弘等嘆曰院役其可不終事乎益聚施者之財于冬十有二月造釋迦寶殿一所摶土以肖三世諸佛殿後復搆屋三楹間直達僧伽之殿中塑曼殊師利普賢觀自在三尊像莊嚴岩岫從壁湧出挾以兩廡前至于三門門內甃以方池紺綠可鑑一如大伽藍之制訖功之日則甲寅冬十一月某甲子也惟我如來弘開度門樹塔立廟所以使其見像起信信為一切功德母萬善皆自此生非徒聳觀瞻而已也矧能助地形之勝消弭災害陰騭生民廢而不興是豈人情也哉道溟之與三比丘精進弗懈終能遂所志而後止非其才有過人者不致是也匡弘等不遠千餘里來請予記因為歷序其事而系之以贊曰稽首大慈父利益于群生塔婆之所建種種諸方便聳起霄漢間有如蒼龍角人有遙觀者至誠皈命禮不待登伽藍已足攝憍慢所以四大海無處不建立異僧何國人杖錫來洪都指地發鐵函中有設利羅光輝奪人目其數過三百封緘重瘞之樹塔鎮其上四眾方作禮香霧空濛中乃見僧伽像作彼慈憫相身被鬱多羅手執青楊枝欲開甘露門以解熱惱故成壞雖相尋神幻終不滅影倒治工家下銳而上弘化導于眾生示以順逆故忽遭戎馬興鞠為椔翳場巋然撼風雨中有不壞者溟等發弘願誓加莊嚴力熒熒五色光出現于塔表萬目皆瞻仰以為未曾有施者如川至不日告成功欄楯互周匝洞戶各軒敞帝網日交參寶珠仍絢爛繪畫諸菩薩以及天龍眾擁護于後先生獰若飛動自茲彈指間湧殿及崇閎一一皆現前鎮茲清淨域福遍一切處畢方不敢見永無鬱攸孽人見有為跡不知皆無為會事歸一心無非無上道我今作贊辭筆下起樓閣內有無縫塔光覆大千界一涉思惟間即墮外邪見。 　　蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑 　　蘇之長洲東北二里萬壽報恩光孝禪寺在焉初晉義熙中有沙門曰法愔自西域至中夏與慧遠法師結社廬山已而來蘇以念佛三昧化導有情蘇人翕然歸之為建淨壽院梁時更名安國唐長壽二年又更名長壽尋燬于兵吳越錢氏有國中吳軍節度使錢文奉重作之又更名安國長吳壽禪院始易禪僧明彥主之宋大中祥符二年丁普公為奏改為萬壽崇寧二年詔加崇寧于萬壽之上政和初又更名天寧紹興七年復詔更今額為徽宗薦嚴之所元至正末天下大亂寺為兵所焚群僧散走鞠為椔翳之場國朝洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周視廢基蹙額而言曰是剎之廢不得名浮屠不足以起之行中禪師仁公乃寂照和尚世適今住虎丘德涵道融堪為人天師且兼通儒家經發為辭章嚴簡而有法內外之學雙至中興之責庶其在是乎遣使者致書幣凡三往而後應之視其寢室則床第篾如也稽其榖粟則盎無斗儲也訊其執役則童隸無有也師泊然獨居若享萬鍾之祿者曾未幾何僧之散者復還遠近清修士魚貫而來有饋食者有供三衣者有施黃白金者禪師曰可矣戒左右重搆大雄殿五楹間鑿石于山市林于江陶瓦于郊工者奏技壯者獻力鞠明究曛不督而集四阿有嚴若翬斯飛丹雘絢爛眩人心目僝工于甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禪師太息曰寺之凡役殿為鉅殿既成門廡堂室當易為爾吾耄矣宜選春秋強盛者繼之禪師乃退居松林蘭若勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席瓛公嘗請業禪師不復固辭乃走吳江水月廢剎輦致三世如來像妥奉殿中觀者起敬瓛公晝夜孳孳將次第成禪師之志復來請文以示後之人誠可謂賢也已嗚呼大千界中不離一念建治銷毀隨感而形者也茲剎付之虐燄化樓觀而為灰燼果誰使之哉此一念也今也翦翳剔荒變瓦礫而成梵宮又孰為之哉亦一念也善惡之所繫其懸隔有如此者可不慎歟禪師起廢之功無讓于開基瓛公善繼之力必漸復于舊觀皆肇于一念之善者也法社緇衣之士來居于茲來游于茲尚當擴而充之為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖等玅二覺亦可拾級而升無有出于此念之外者毋徒委為有漏因果而忽之哉寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像頗著靈異吳越時邵思寶等共建尊勝二石幢今猶存詩曰牽牛南斗姑胥墟義熙神僧建梵居相傳正受啟凡夫以法籠絡為周阹洿泥欲現金芙蕖盛衰相尋雲卷舒歲幾及千道如初飛樓湧殿薄太虛鬱攸毒燄翻赤烏化為灰燼無復餘上遮叢棘下夫須白煙斜日寒隼呼虎丘尊者名浮屠見性炯若摩尼珠胸中藏書比石渠應聘而起三嘆吁食無糗糧衣無襦赤立何以興吾廬瀟然一榻結雙趺風聲颯颯撼州閭四方聞者魚貫趍布帛盈橐粟滿車捆載有若神鬼輸成此寶搆只須臾龍礎承楹列砆碔榱題攢星塗以朱日月回薄氣扶輿攝慳破執道力驅空中樓閣齊毗盧法筵誰嗣乃其徒利如干將溫六瑚吳江有剎委平蕪尚留像變金作膚妙莊嚴像愍且都輦致中座清蓮敷直揭紅日升天衢大綱既挈萬目攄三門夾序暨堂塗勢可馴致當不孤秪今勝概敻然殊里白駢首施拜膜鏜鞳始獲聞鼓魚有情弱質同巴且暮枯寧復論朝腴一念搖曳風中旟大雄慈憫猶己痡乃假塔廟作世模由外修內垢淨除事為不落有與無空空色色皆真如作銘者誰列仙儒鐫之青瑤字縈紆後千百載期不渝。 　　毗盧寶藏閣碑 　　烏傷之墟有山鬱盤名伏龍山山顛有寺號為龍壽宋治平中又更聖壽寺廢已久莽為荊榛元泰定末有大導師千巖長公飛錫而來從者如雲一彈指頃幻成樓閣導師示寂後十二載比丘如海來補其處四眾悅服如公在時十二時中常作思惟金口所宣十二分教受持之者發明自性此烏可闕乃與勤舊良杞是圖西往姑蘇扣諸檀度所施白金數將十鎰奉以為贄于福嚴院請致毗盧大藏尊經滿六百匭稛載而歸鄉之善士至四三千奔走往迎爰自山麓以達殿堂約二里所夾道耦立各各合掌次第受經而傳遞之縱橫錯綜無弗及者琅函既登頭面接足禮佛而退海之與杞又復思惟有經無閣與無經同何以自表啟人敬心孜孜持曆遍走民間欲聚銖黍以成丘陵杞弟德鄰素樂真因盡心化導惟日不足又有僧脩宣勞其間歷七年久始見功緒乃撤舊堂載築載營均齊合度無有傾陊于是命工伐木于林琢石于山造陶于原鍛鐵于冶總總林林不戒而趍而其梓人曰陳新氏亦絕葷肉率匠蒞役　國朝洪武龍集丁巳陽月斯屆其日乙卯始奠梁楹閱六十旬乃訖厥功閣敉五間其高七尋周以明軒觚稜騫飛蚩尾衝霄猶如化宮影落天半中像大悲具千手眼左右于佛飾以黃金種種莊嚴華侈勝特東西相嚮列以長龕攢布庋格妥至諸部索怚覽藏毗柰耶藏阿毗曇藏其為功德微妙難思刊定因果窮究性相垂範四儀嚴制三業研真顯正覈偽摧邪無所不具無所不感有信禮者如聞世雄出大音聲天風海潮震盪空際一歷耳根萬劫不磨重閣之下仍設高座演說妙法以聳人天龍鬼之聽遐邇之人來游來瞻舉手加額歎未曾有海復來謁請述記文用告來者是纘是葺永久不壞我聞法藏總為五千四十八卷以別計之凡六百億三萬一千八百八十八字之多于一字中各有點畫于點畫中各備形聲是名為字積字至于三百四百或千萬言是名為經積經以至恒河沙數無有窮極悉會于一是名為心譬之于佛自一至十自十至百自百至千千佛千身于一身中各具手眼是名為佛一有不具于相則乖大慈悲父以一佛身用表千身示現神變出千手眼顛倒捧執靡不如意是名大慈大悲之道是名法藏或微或顯不越一心心外無法法外無物千佛各具不見其少大悲通具不見其多此何以故清淨海中微塵剎土佛身充滿無有限域天地日月河山草木飛走游泳洪纖高下有情無情或出或沒在佛身中與無外者雖其手眼至那由他及無筭數亦不見餘況止一千由此而觀手眼同遍于虛空界不見一隻亦猶契經充塞宇宙不睹一字無體之體無文之文終日呈露遍照十方斂藏于密初無一髮苟以凡情妄加度量如刀割水非狂則愚金華居士逢此勝緣懽喜踊躍記閣成事意有未盡復說偈曰我聞善慧師善巧度迷情建立大機輪中[尒/口]三乘教運行纔一周功與持誦齊後代踵遐軌嚴飾日益勝黃金暨丹砂栴檀眾香等合成大寶藏湧現瀛海中大龍負之出天魔鬼神眾手持刀劍具護法禦不祥苟一撼動之循環不復停光色聲香類一一相奮軋如談苦空義聞者得殊利誠以寶輪轉眾法與之俱法轉心亦轉頓悟在剎那此以何因緣乃獨尊閣之膠執于一隅森列眾星比如如屹不動曷以發群機其于立法所寧不稍乖戾當知一切法本來常寂靜靜為動所基非靜動奚寄動靜二俱泯始不為境轉來升斯閣者日見眾寶函周遭逐心施不翅風雨疾回視他轉輪昭昭涵萬象清淨若止水毫髮不動搖方知非動靜不受有相攝若人以相求執燈入寶山竭力若窮探得一而遺十紅日行中天眾寶皆現前一覽心目了無有隱遁者此豈有奇因不為相縛故我今稽首禮作此法藏偈千佛為證明同歸大悲海。 　　四明阿育王山廣利禪寺碑銘 　　四明阿育王山廣利禪寺在郡城東三十里阿育王山即鄮山昔在周厲王時東天竺國有阿育王造寶塔八萬四千貯釋迦文佛真身舍利命耶舍尊者放光役諸鬼神分布于四天下而鄮山當其一故更名之晉太康三年并州獵師劉薩訶受梵僧指授即改行為僧易號慧達遍求舍利塔于洛下齊城丹陽皆弗獲行至會稽之鄮山忽聞地下鍾聲慧達哀益切越三日忽舍利與寶塔從地涌出其相青色似石非石高一尺四寸廣七寸五成四角光明殊勝慧達見已悲喜交集而塔之出現實肇于斯時矣義熙元年安帝始搆塔亭覆護而度二七僧守之宋元嘉中文帝增創祠宇且以封襲未嚴斲木為浮圖三成函之梁普通三年武帝又命建殿堂房廊奉之賜額為阿育王寺大同五年帝令其孫岳陽王詧改浮圖為五成繪帝暨昭明太子二像藏焉仍施黃金五百兩造銅佛四百軀寫經論五百卷鑄四鐵鼎以鎮四角尋蠲復其賦調給兵三十設營防衛陳宣帝度僧守塔如義熙之數唐中宗遣使賜金又下詔加護之至武宗朝并省海內佛寺塔歸越州官庫宣宗立像教重興又入于開元寺鄮山僧愬于觀察判官蒯希逸而還之懿宗咸通中又度僧三七人守之梁貞明二年錢武肅王遣弟鏵等迎塔作禮明年正月回止西陵岸放光照江中其明如晝又改浮圖為九成第三成寘七寶龕用以貯塔周顯德五年寺災文穆王請致武林龍華寺新其浮圖其成如前數而藻飾有加焉中龕雜用百寶範黃金為座懸珠瓔以莊嚴之宋初寺又新大中祥符元年復賜以廣利為額拓為十方禪剎其主僧自宣密素公始可考見宣密五傳至大覺璉公名振天下仁宗待以殊禮作詩頌十七篇遺之熙寧三年大覺為搆宸奎閣蘇文忠公軾實記其成大覺日與九峰韶公佛國白公參寥潛公講道一室扁曰蒙堂叢林取則焉高宗即位以寺為舍利所宅親灑宸翰錫名曰佛頂光明之塔大覺十五傳至大慧杲公紹興問來領寺事四方學徒川奔濤湧而食或弗繼乃于奉化忠義鄉隄海塗成田一千餘畝各般若莊大慧四傳至妙智廓公纘承益虔淳熙元年冬孝宗之子魏王愷出鎮其土二年孟夏四月瞻舍利毫光發祥青紅交絢變幻不一更用黃金為塔而藏寶塔于中冬十月一日孝宗遣內侍省西頭供奉官李裕文取塔入內妙智護之行舍利現于塔顛如月輪相又現兩角如水精珠若此者三御書妙勝之殿四字俾揭于塔所玅智再傳至佛照光公緇錫坌集不減于昔時盡鬻賜齎之貲市田四千餘畝視大慧加三倍焉名吉祥莊佛照十五傳至笑翁堪公有權貴人至寺戲問曰舍利何在笑翁指道傍松謂曰此處即有已而松枝皆放光貴人驚異即寺之門巷建二石塔以表之笑翁又倣古制累石為塔者三列于寺右以瘞僧之歸寂者宋季寺又災寶塔附安別院元至元十三年春三月世祖命使者奉塔至開平龍光華嚴寺尋遷燕都聖壽萬安寺集僧尼十萬于禁庭大廟青宮及諸官署建十六壇場香燈華旛之奉備極尊崇世祖親幸臨之夜有瑞光從壇發現貫燭寺塔相輪之表又自相輪分金色光東射禁中晃耀奪目世祖大悅命僧錄憐占加送塔南還更賜名香金繒詔浙江省臣郡長吏增治舍利殿宇笑翁十二傳至頑極彌公適際良會遂以詔書從事未曾幾何甍棟雄麗如天成地湧上薄雲漢寶塔還干故處頑極四傳至橫川珙公道被華夷禪學為之中興僧伽來依法輪者至無席以容二十三年大建堂宇以居之橫川九傳至雪窗光公寺復新豪家所據諸莊田土園林盡復之且以詔使之臨祗奉無所至正二年春二月又造承恩閣七楹間黃文獻公溍為之作記雪窗四傳至扶宗宏辨禪師約之裕公已歷六十二代矣禪師以笑隱訢公法子入我國朝自廬山圓通選補其處戒律精嚴言行一致智慧福德皆絕出乎等夷從洪武初元以迄今茲一座十年宗綱丕振風雨不動安如泰山寺之勤舊竭其力而翼贊之有若岳林住持象先輿公築黃賢塘得田三千餘畝名報本莊有若雲石起公市史氏之田其數如黃賢塘名忠義莊二莊皆與般若為鄰大佛寶殿則又雲石葺之三解脫門則僧伽智華作之修演法之堂并撤其房廬為下蒙堂則白雲住山智珠營之補東塔院者沙門自悟也造西塔院者又象先也西塔肇建于唐元宗東塔在迦葉足跡之左即寶塔所涌之地下至庫院雜室則出于比丘智寧之力也凡寺制宜有而摧敗不支者悉舉而更之禪師念締搆之艱不可無以示來者俾其徒師秀至浦陽山中徵文以為記嗚呼大雄氏真身舍利乃戒定慧重修所成必八吉祥六殊勝之地方妥安之其在震旦者一十有九唯阿育王山顯著特異自晉逮今歷一千九十七年之多國王大臣以及氓隸靡不歸依金銀重寶施之弗吝當其祥光發現瞻之仰之不翅嬰孺之思父母蓋如來以慈悲願力攝受有情神通廣博隨念而應所以啟功德之信心袪塵勞之妄念也何其至歟然而臨師位者多名世之士秉法門之正令飆旋霆奔一入其庭心空疑釋致使舍利之感久而滋彰名重五山光照佛日此亦幽明兩致其極者也禪師起繼芳躅益殫志慮當鼓魚寂寥之時熾然建立金碧燦爛于水光山色間淛河西東未見有如斯之盛者是宜詳紀之使後人扶植于悠久也寺東一里餘有聖井靈鰻在焉相傳隨塔而至呼為護塔神折鮮花誘之輒二紅蟹導之而出因作淵靈廟祀之以其與塔相關也特附見焉銘曰。 巍巍大雄攝受有情持紅日輪中天而行(其一) 照燭大千洞見毫髮靡物不昭無幽弗達(其二) 靈明入滅有不滅存五色神變萃斯骨身(其三) 無憂聖王捶碎七寶造塔收之萬佛旋繞(其四) 誰放指端白毫相光藥叉奔逐隨光瘞藏(其五) 支那之國海東之域鍾聲發祥塔乃涌出(其六) 上自帝王下達民萌歷代崇之精白一誠(其七) 唯其所在天龍呵衛有感則通靈光顯瑞(其八) 神燈暈紅烈火殞空或射九天燁如白虹(其九) 千目環睹如佛出世攀引莫能繼之以淚(其十) 依之主之代有偉人據蓮花座說法如雲(其十一) 四方駿奔孰非龍象一喝之餘凡情俱喪(其十二) 聲應氣求霧滃雲蒸千有餘歲無廢不興(其十三) 有大導師來接遐軌佛智之孫廣智之子(其十四) 長眉廣顙大類慈恩其徒翼之各展度門(其十五) 湧殿飛樓聳起無際化海為田有禾穟穟(其十六) 像教陵夷嘅嘅其永嘆浙河西東似斯實難(其十七) 法王能仁覆壽無外佛子體佛引之弗贊(其十八) 昔人有言難逢者時優曇之現四眾來依(其十九) 疇無舍利中含法界亦有樓閣不涉成壞(其二十) 色非青黃其光焞焞不假彈指諸門洞開(其二十一) 苟能荷擔直入無礙手擎摩尼于法自在(其二十二) 玉几之山其青無瑕法雷常鳴諸天散花(其二十三) 敢告來者以纘以述功烈巍然與山無極 　　重塑釋迦文佛臥像碑銘 　　蘇州報恩萬歲教寺乃吳赤烏初大帝為乳母陳氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作開元吳越錢武肅王為之起廢揭以支硎山報恩寺舊額宋徽宗崇寧初加以萬歲之號至佛日崧公來為住持專講華嚴經疏尊為賢首教寺寺有淳祐鉅閣七楹間下覆釋迦文佛滅度之像相傳自唐則有之州民攀慕徼福者殆無虛日元季偽吳張士誠據有其地惑五行家之言強謂佛臥非吉徵更造立像民情焦然弗寧及偽吳亡德岩法師俯徇群情起主寺事不二三年殿堂樓閣門廡寶塔之屬皆一一葺治易腐為堅煥焉如新已而嘆曰諸役幸粗完像可不復于古乎于是走告民間不分耄倪皆舉手加額競輸貨帛以後為愧法師乃戒摶土之工斲嘉禾為骨骼承以高座塑臥像其上塗以五色覆以綵衾諸弟子涕淚悲泣環列前後摩耶佛母亦立其側悵然興哀唯曼殊普賢二大士神情閒曠超出死生之外用意精緻形模宛然像長六十六尺六寸高一十二尺曼殊等像高一十八尺經始于洪武十二年春三月某日其年夏五月某日訖功縻錢萬有奇用功百有奇伻來俾濂記之嗚呼佛之法身猶如虛空本無去來何有生滅其示八相以覺群迷不過降本垂跡俾同人法而已本則真諦跡則俗諦真俗混融皆不思議之事烏可以異觀哉況八萬四千無非度門觸類而入洪纖畢達姑以入滅論之實具華嚴五教大旨小乘雖除我執殊達性空但知實色故示之以涅槃非近于愚法聲聞教乎色法二相本無自性皆從緣生滅度之際斷緣歸空非近干大乘始教乎應身雖法亦屬幻有幻有既滅真空獨存真空既存幻有亦住二體互融了不相礙非近于大乘終教乎滅而非滅非滅而滅非滅而有既滅而空空有雙泯理事交奪如如不動無即無離非近于大乘頓教乎娑羅林間居然唱滅靈山會上儼爾常存隨舉即色隨舉即空如示一身不起于座如化多身遍滿塵剎無量為一一為無量力用相收縱橫自在非近干一乘圓教乎諸有情眾若勝若劣來瞻靈像隨其機宜證入教位至于混極不翅親聞盧舍那演說圓滿修多羅之為快法師此舉其千樹教基續慧命有功干法門甚大非止福澤被干一州而已抑濂聞昔人設像俱有所表見非苟然也如來中居表眾生大覺之心飲光勝尊在左表自利之行慶喜在右表利他之行曼殊乘師子表大智而降嗔也普賢騎象王表大行以制貪也他如劍斧兩神則表觀空擇法二智取義深遠使人目擊而道存故歷代襲之定為常法而此涅槃之像柰何獨無所表乎濂因略舉雜華之說斷然謂五教之理咸具不然佛法遍滿一切處是果何言哉濂既為作是記殷勤遐仰復學主夜神以偈贊佛之語繫之干後法師名淨行德巖其字也博通帝心雲華賢首清淨定慧諸家晝力振其宗于將墜之時一彈指間悉起諸廢其化導有緣以成法師之志者善長正宗二沙門也偈曰世雄大悲利群物果後三權不思議既由應身顯法身從體起用宣妙法人機既得饒益故倡入滅度示化儀化儀有始而有終所以懲創懈怠者七寶床中右脅臥慧日一朝竟西沒娑羅樹林皆變白諸天哀號雨天華四眾圍繞共悲哽妙香結樓奠金棺發三昧火而自焚各分設利建塔廟如來雖入般涅槃畢竟終無涅槃者是知一性鎮常住不從變易有生滅倬哉賢首古伽藍三吳法會斯第一乃造涅槃微玅相因相攝入有情眾近遭紛更紊常制緇素煢然失依怙有大比丘起復古最先補苴諸樓閣一一莊嚴成玅境次令埏土肖靈像五色高纏廣博身州民瞻禮至灑泣如還故鄉逢故物此即大乘正法門種種皆能濟群品觀者毋以像觀像如觀雜華大經王字字化為法燄雲雲中化佛皆現前一身示現無量身無量身中現一身令我悉除邪見綱直濟難思解脫海行住坐臥皆見佛佛之智慧如虛空無性無生無所依大光明藏時時現與我無同亦無別從上所言真實法眾生慎勿懷疑念。 　　重建龍德大雄殿碑 　　佛法之入中夏始于漢明帝永平八年此說殆非也中夏知有佛蓋已久矣周穆王時西域有化人來能出人水火王為築中天之臺列禦寇之書所載西方有大聖人不治而不亂不言而自信不化而自行雖不明言其為佛其事固皆佛也況乎天竺室利房等持經來奏而始皇謝去之漢武帝詔霍去病討匈奴獲休屠王祭天金人祠之甘泉成帝命劉向校書天祿閣往往多見佛書哀帝遣景憲使大月氏得其王口授浮屠經而還是則明帝以前經之與像中夏皆有焉至于永平以後而其教法始恢弘耳然而中州之人奉佛者雖多江南塔廟則自吳大帝赤烏四年康僧會所造建初寺始婺之浦江從僊華山降勢而下其東支蜿蜒而來曰龍峰峰之麓龍德寺在焉乃法懷禪師道場初名乾元宋大中祥符元年更今名嘉定中寧宗親書寺額以賜之寺無碑碣可徵不知何時建立相傳為赤烏中子竊惑之僧會之化方行建業而浦江在千餘里外何緣遽有興蘭若事乎乾元乃唐肅宗紀年以年名寺其殆或肇于唐歟寺廢將圮元大德九年住持僧善興及其徒永鎮悉撤其舊而新之先是龍峰之上有塔七成宋天聖三年僧咸若募兵部侍郎胡公則捐錢五十萬所建至是亦一新之且造塔院一區湧殿飛樓雄麗華煥為一郡佛宮之冠歲時祝釐縣之諸浮屠悉萃焉元末兵亂一夕皆為煨燼寺之二比丘至德守約衋然傷心乃合謀曰前人之功吾儕不可不繼也而力未能遍及宜先其大者以為眾倡樂善之士豈無從而和之者乎于是黜衣縮食重刱大雄殿五楹間其廣一百一十尺深比廣閷二十尺崇比深復閷其四十尺經始于洪武九年之十月落成于十三年之三月匠以日計者八千米以石計者一千錢以貫計者五千而所就之夫弗與焉二比丘以成功之孔艱也欲使嗣人知所保護介予學子吳誠來請記嗚呼久遠劫來諸佛出世其化度前後固不可以詳知而先儒則謂穆王之世中夏已昉見之越一千六十餘年至明帝法始盛行又越一百七十餘年至吳大帝江南方知有佛秘藏之莫顯至道之難聞亦已甚矣今也祗園梵林交接乎東西琅函玉笈充牣于左右則其證修宜若易易然者而闡提之人猶日眾多自非增崇其像變宏侈其寶坊何以新其瞻視而袪其疑妄者哉此二比丘所以協力起廢而不敢緩也真如玅智含生本具當繼軌轍而興事功者不數年間一復大德舊觀予安敢謂無其人哉故因作記特稽佛法緣起而嘆其不易遭逢意將起人之敬信苟謂泛引而續言之非知予者也系之以詩曰西方大聖天人師將本垂跡攝群機五色神光貫太微九龍行水香襲衣木齡寂默和天倪明星一出絕去來大音演法寶華垂像教東漸自蒼姬秘藏弗顯昧若黟後千餘歲寢光輝白馬馱經息鴻盧從此祠廟覃夏夷仙華名山如曳旂青龍東逝勢欲飛穹塔為角舟木鬐掩映樓觀聳巍巍彷彿兜率中天移劫火洞熾風鼓威盡化丹臒為荒椔二士見之心酸嘶欲符西土化人為彈指勿使神鬼窺四阿凌虛截絳霓一倡當知百和隨千楹萬礎列參差行看規制踰昔時調御丈夫示弘慈擿埴索塗哀世迷手擎日月耀九馗疾步長趨絕險巇歷劫難值心勿疑浦陽長江流渺瀰江水可竭道無虧興作起壞屬之誰尚告繼者徵斯碑。 　　官巖院碑 　　浦江縣東南三十五里有山穹然拔起於眾峰之間者曰康侯山又曰官岩山俗以其形蹲踞如獅子又稱之曰獅子岩從岩趾斜入六百餘步崖木四環最號幽邃有古招提在焉梁大同間比丘尼元淨始建院岩北石洞前號曰安和後更名兜率至唐會昌之季燬于火其故基至今猶存咸通初祖燈大師自越之上虞飛錫而來遂縛禪岩內會歲旱獨上絕頂祈請捐身投崖下而卒俄頃大雨火化得五色舍利民感之就岩之西為建今院八年丁亥因山賜額為官岩云燈之事備載洪遵郡志中而比丘之經始則出於縣民蔣氏之所私紀年世遼邈莫考其詳所可考者宋大中祥符癸丑重建釋迦寶殿天福己未刻木為諸菩薩護法神王諸像景定庚申玅空大師智印嘗出主杭之旌德顯慶教寺以衣盂之資命其徒六人造經鍾二樓暨圓通堂方丈三門兩廡之屬復聞于朝以奉仁烈皇后楊氏神御院益增重國朝延祐丙辰院僧宗勝建普賢大士閣明年丁巳宗尚悉易殿之楣楹新其四檐而加闢焉復摶土益舊木像礱石為床座而妥寘之使與殿稱至順壬申景輝作潮音堂于殿之北墉至正癸未華光寶閣成越三年丙戊集僧之堂又成七年丁亥香積之室又成其費一出於眾僧唯閣之役頗殷賴邑大姓洪君榮助之而始就榮之二弟盛興復為創鷲峰潛碧兩亭自是院之規制一如大伽藍四方人士來觀來游但見穹樓傑閣飛動於蒼煙涼翠閒恍若登耆闍崛山親逢如來法會之未散莫不驩欣贊詠得未曾有比丘普安曾不以是為既完且謂自祥符癸丑至今歷三百四十有三年其中更幾世幾人始克致有于是苟不圖文刻諸貞玟則後來者何以知其艱哉乃以烏傷朱君烈所述顛末走青蘿山中而求濂為之記濂所居距岩不十里近一出戶輒望見之當天朗氣清時嘗同二三子捫蘿攀葛而上俯瞰縣北岩坑仙華諸峰如萬馬東行或駐或躍而浦陽江之水蜿蜿蜒蜒又如白龍南飛一瀉數十里遶岩腹而去周圓原野星羅綦布諸池沼廁其中直小甌耳方呼酒放歌天風自東北起四山鱗甲一時皆動同游或戰掉不能留誠天地閒勝絕之地也宜為有道浮屠之所都而興仆補壞代不乏人也濂因弗辭而為之記系之以詩曰。 獅子之岩下瞰巨江涵靈茹龢吐陰納陽(其一) 不有大雄曷檀奇絕乎地湧成琉璃宮闕(其二) 誰操化機寂我鼓鍾若龍若象遯棲無蹤(其三) 有大導師飛錫而至以清淨身化為甘雨(其四) 我民咸言盍報有年一彈指頃樓閣現前(其五) 歷年四百何以弗墜世有長材愈作愈麗(其六) 陽馬四騫枛棱高翔金浮翠流熚熚煌煌(其七) 觀者如登玅莊嚴域見種種光暨種種色(其八) 惟世閒相起滅弗停中不滅者永劫猶存(其九) 矧是有為俱繫虛妄當悟以心毋取于相(其十) 若事若理本無二門苟涉分別即非一真(其十一) 我述我文鐫諸堅石後千萬年與山無極(其十二) 　　明覺寺碑 　　四明有伽藍曰明覺者其地在太白山陰唐天復初沙門居納始縛庵廬脩習禪觀至宋某年比丘某拆而大之殿堂門廡一如它浮屠之制郡守張某為請于朝而畀以今額元泰定問寺僧厄于科繇之煩悉以土田質于民間寺事日廢至正戊戌僧子琦籍其步畝圍落之數往告阿育王山象先輿公曰琦不敏不足敬承先訓使塔廟一一委諸草莽人其謂我何然而非神力不可以擲象非定見不能以移山古莫不然今豈弗類惟公儉以持己誠以格人格人易以集事持己率以動物合是二者何廢之不興何壞之不補今敢以圖籍進公其受之言畢胡跪作禮而退當是時敗屋數楹頹然荒菅叢棘中饑鼪窮鼯後先笑呼白草涼煙舉目凄斷象先初頗難之已而曰人患志弗堅耳苟堅矣事豈有不可為者邪于是悉發其儲畜市材僦工剔彼薉荒土復燥剛位仍面陽自戊戌至于丙午不十年閒咸如舊貫土田質于民者既贖歸之而新置之數又倍于昔仍令寺僧甲乙世主之噫何其能也世之營建塔廟者未必無其人苟不售奇衒巧以病夫民則籍豪氓大賈出力而任之所以事不難成而功緒易見也今象先不資眾因不動聲氣成此勝域偉特莊嚴四輩之士如登耆闍崛山親睹如來五色相光非其力之弘見之凝不足以與于斯也此無他由能信其所有故能成其所無是則信者入佛之門建善之本也勒諸貞石以告後之人尚知以信為最相與嗣葺之俾勿壞象先台之臨海人俗姓王氏得度于雪窗光禪師深通內學其來請文者則用晦熙上人也系之以偈曰如來設教亦多種建立塔廟乃其一塔廟皆屬于有為于真實際無相涉不知何以濟群迷耆闍崛山及諸處重閣講堂無不具儼然如來在會時眾生貪著于五欲紛紜膠葛不暫停有如飛鳥投網中其心在在難比喻我佛重以慈憫故建茲莊嚴妙勝域所以奪妄欲趍真太白山陰降支隴山川鬱蟠護靈氣有一尊者飛錫至結茅敷坐縛禪寂後來繼者翕然聚化為寶坊矗天起金碧晃輝映林谷鍾魚互答朝夕間何期鞠為狐兔區遠近睨者增太息阿育王山善知識殷勤赴我桑門請彈指頓開樓閣門無有一物不現前我聞成壞世間相畢竟中有不壞者曠大劫來至于今無生無滅無增減此為毗盧法性門佛與眾生同此入光明照徹大千界不分內外及中邊我因造記說伽陀以言語觀即非是。 　　麗水陳孝女傳碑(附) 　　陳孝女玅珍處之麗水人父南溪為神祠祝史蚤夭母某氏更適他族玅珍依大母林氏以生林嬰末疾玅珍刲股雜淖糜以進疾遂瘳或告之曰此若女孫股肉之功也林悲泣曰吾耄矣死固當然何用苦若耶疾復如初玅珍倀倀如有失賣衣走浮屠氏作諸?禜事皆不應林忽昏昡玅珍解髮相紏纏哀號良久乃甦自是氣益弱僅有一絲相屬玅珍計無所出燃香右臂上稽顙籲天乞以身代復不應至正四年四月壬申夜夢一丈夫冠烏紗巾服青布袍來告玅珍曰爾勿憂能剔肝食之則愈矣玅珍問曰欲剔將焉從丈夫指右脅示之且俾吞紅藥半丸吞已遂覺甲戌玅珍乃具湯沐浴露禱上下神祗時空中雨墜玅珍之身獨不霑濕若有張蓋覆之者玅珍益喜持刀視脅下見紅痕如縷長可三寸許就痕上割之血滂然流再割之了無所見玅珍懼乃擲杯珓卜於神逮俯身拾之而肝忽出懸亟刃之寘几上爇香自誓云大母倘得生終身持菩薩戒不復適人矣尋取肝聶而切之雜竹萌烹之大母食纔下咽其疾頓愈妙珍懲前事戒左右勿漏言然創鉅甚幾至危殆復夢神人語之曰無傷也宜練紙作灰傅之玅珍從其言果愈時年十四耳後三年林以壽終玅珍造塔瘞之復然頂申前誓棄家為優婆夷前進士永嘉高明來官郡錄事為上其事部使者大名高履覆按得實以聞次于朝詔有司具烏頭雙表之制旌表其門仍月給粟一斛養其終身時八年春二月也郡守固始黃某以其事有涉名教也命儒學教授鄭汝原為記其事于石云史官曰人子之於親本宗一氣苟可以死生者勢當共之肯以形體既分而視之有異耶當親有疾時呼號天地鬼神遑遑求索茫昧中力有可致雖萬死弗之顧又奚暇毀傷絕滅之計耶或者作鄠人對痛斥之余不知其何所見耶夫孝忠無二道忠臣肝腦塗地世未嘗指以為非顧獨於孝子而疑之耶此決非韓子之文其依倣而托之者耶余聞之慈溪黃東發之言如此因造陳孝女傳故備論之。 　　孝女持菩薩戒終身為優婆夷此現女人身得度者也故附載于此。 　　宋文憲公護法錄卷第四(終) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第五 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　記 　　蔣山廣薦佛會記 　　皇帝御寶曆之四年海宇無虞洽于大康文武恬嬉雨風時順于是恭默思道端居穆清罔有三二與天為徒重念元季兵興六合雄爭有生之類不得正命而終動億萬計靈氛紏蟠充塞下上弔奠靡至煢然無依天陰雨濕之夜其聲或啾啾有聞　宸衷衋傷若疚在躬且謂洗滌陰鬱升陟陽明惟大雄氏之教為然乃冬十有二月　詔徵江南有道浮屠十人詣于南京命欽天監臣羌以榖旦就蔣山太平興國禪寺丕建廣薦法會　上宿齋室卻葷肉弗御者一月復　敕中書右丞相汪廣洋左丞胡惟庸移書于城社之神具宣上意俾神達諸冥期以畢集五年春正月辛酉昧爽　上服皮弁服臨奉天殿群臣服朝衣左右侍尚寶卿梁子忠啟　御撰章疏識以　皇帝之寶　上再拜燎香于爐復再拜　躬視疏已授禮部尚書陶凱凱捧從黃道出午門寘龍輿中備法仗鼓吹導至蔣山天界總持萬金及蔣山主僧行容率僧伽千人持香華出迎萬金取疏入大雄殿用梵法從事白而焚之退閱三藏諸文自辛酉至癸亥止當癸亥日時加申諸浮屠行祠事已　上服皮弁服榗玉珪上殿面大雄氏北向立群臣各衣法服以從和聲郎舉麾奏悅佛之樂首曰善世曲　上再拜迎群臣亦再拜樂再奏昭信曲　上跪進熏薌奠幣復再拜樂三奏延慈曲相以悅佛之舞舞人十其手各有所執或香或燈或珠玉明水或青蓮花冰桃暨名荈衣食之物勢皆低昂應以節　上行初獻禮跪進清淨饌史冊祝復再拜亞終二獻同其所異者不用冊光祿卿徐興祖進饌樂四奏曰法喜曲五奏曰禪悅曲舞同三獻已　上還大次群臣退諸浮屠旋遶大雄氏寶座演梵咒三周以寓攀駐之意初斸山右地成六十坎漫以堊至是令軍卒五百負湯實之湯蒸氣成雲諸浮屠速幽爽入浴焚象衣使其更以綵幢法樂引至三解脫門門內五十步築方壇高四尺　上升壇東向坐侍儀使溥博西向跪受　詔而出集幽爽而戒飭之詔已引入殿致參佛之禮聽法于徑山禪師宗泐受毘尼戒于天竺法師慧日復引而出命軌範師咒飯摩伽陀斛法食凡四十有九飯已夜將半　上復上殿群臣從如初樂六奏遍應曲執事者撤豆　上再拜群臣同樂七奏玅濟曲　上拜送者再群臣復同樂八奏善成曲　上至望燎位燎已上還大次解嚴群臣趨出濂聞前事一百凄風戒寒飛雪灑空山川慘澹不辨草木　鑾輅一至雲開日明祥光沖融布滿寰宇　天顏懌如歷陛而升嚴恭對越不違咫尺俯伏拜跪穆然無聲儼如象馭陟降在廷諸威神眾拱衛圍繞下逮冥靈來歆來饗焄蒿悽愴聳人毛髮此皆精誠動乎天地感乎鬼神初不可以聲音笑貌為也肆惟　皇上自靈御以來即詔禮官稽古定制京師有泰厲之祭王國有國厲之祭若郡厲邑厲鄉厲類皆有祭其興哀于無祀之鬼可謂備矣然　聖慮淵深猶恐未盡幽明之故特徵內典附以先王之禮確然行之而弗疑豈非仁之至者乎昔者周文王作靈臺掘地得死人之骨王曰更葬之天下謂文王為賢澤及朽骨而況于人夫瘞骨且爾矧欲挽其靈明于生道者則我　皇上好生之仁流衍無際將不間于顯幽誠與天地之德同大非言辭之可贊也猗歟盛哉祠部郎中李顏主事張孟兼蔡秉夷臧哲職專禱祠親睹勝因謂不可無紀載以藏名山以揚　聖德于罔極同請濂為之文濂以老病固辭弗獲既為具列行事如右復繫以詩曰。 皇鑒九有憲天惟仁明幽雖殊錫福則均死視如生屈將使伸一歸至和同符大鈞(其一) 元綱解紐亂是用作黑祲盪摩白日為薄孰靈匪人流血沱若積屍橫縱委溝溢壑(其二) 霜月凄苦涼颸酸嘶茫然四顧精爽何依寒郊無人似聞夜啼鑄銕為心寧免涕洟(其三) 惟我聖皇夙受佛記手執金輪繼天出治軫念幽潛宵不遑寐爰啟靈場豁彼蒙翳(其四) 皇輿載臨稽首大雄遙瞻猊座如覿晬容香凝霧黑燈類星紅梵唄震雷鯨音號鐘(其五) 鬼宿渡河夜漏將半飆輪羽幢其集如霰神池潔清鮮衣華粲滌塵垢身還清淨觀(其六) 迺陟秘殿迺覲慈皇聞法去蓋受戒思防昔也昏酣棘塗宵行今焉昭朗白晝康莊(其七) 法筵設食厥名為斛化至河沙初因一粟無量香味用實其腹神變無方動皆充足(其八) 鴻恩既廣氛盭全消乾坤清夷日月光昭器車瑞協玉燭時調大庭擊壤康衢列謠(其九) 惟佛道弘誓拔群滯惟 　皇體佛仁德斯被無潛弗灼有生咸遂史臣載文永垂來裔(其十) 　　欽錄集云洪武五年壬子春即蔣山寺建廣薦法會命四方名德沙門先點校藏經命宗泐撰獻佛樂章既成進呈　御署曲名曰善世曰昭信曰延慈曰法喜曰禪悅曰遍應曰玅濟曰善成凡八章敕太常諧協歌舞之節用之著為定制四年十一月二十一日欽奉　聖旨御製廣薦佛會榜文命都省出榜曉諭天下官民士庶人等。 　　跋蔣山法會記後(附) 　　予既從祠部群賢之請為撰法會記一通自謂頗盡纖微近者蒲菴禪師寄至鍾山稿一編其載祥異事尤悉蓋壬子歲正月十三日黎明禮官奉御撰疏文至鍾山俄　法駕臨幸雲中雨五色子如豆或謂娑羅子或謂天華墜地之所變十四日大風晝晦雨雪交作至午忽然開霽　上悅敕近臣於秦淮河然水燈萬枝十五日將晏載事如記言及事畢夜已過半上還宮隨有佛光五道從東北起貫月燭天良久乃沒已上三事皆予文所未及蒲菴以高僧被　召與聞其故目擊者宜詳而予耳聞者宜略理當然也屢欲濡毫補入之會文之體製已定不復重有變更保寧敏機師請同袍以隸古書成茲卷來徵余題故為疏其後使覽者互見而備文云。 　　　　　　又云 　　右蔣山廣薦佛會記予嚮為儀曹諸君所請而作一則鋪張帝德之廣一則宣揚象教之懿意雖有餘而文不足以發之叢林之間往往盛傳徒增愧赧而已葦舟上人留意宗門樂善如不及近來南京亦繕書一通持歸吳中求予題識左方嗚呼佛法之流通靈山付囑恒在國王大臣讀予記者當知王化與真乘同為悠久猶如天地日月萬古而常新猗歟休哉。 　　　　　　又 　　余既造此記自知筆力衰弱無以發揮　聖皇崇尚佛乘之深意豈期大方叢林競相傳布殊用悚[一/(ㄠ-ㄙ+人)]而雪山成上人復索余書一通藏諸篋衍以上人好學之切不欲固辭之雖然余文固非佳然昭代制作之盛足以為千萬世之法者亦備著于其間後之續僧史者必當有所擇焉。 　　日本瑞龍山重建轉法輪藏禪寺記 　　我佛如來其正法之流通者有三藏焉一曰修多羅藏二曰阿毘曇藏三曰毘尼藏惟此三藏[諒-小+日][諒-小+日]化導使一切有情滅妄趨真誠昏衢之日月苦海之舟航也琅函玉軸多至五千四百四十八卷眾生根鈍莫能融貫善慧大士以方便力造為毘盧寶藏函經其中一運轉間則與受持讀誦等無有異攝大千于機輪所聚功德不可思議由是薄海內外凡有伽藍者必設置藏室焉日本沙門文珪介鄉友令儀來告予曰本國平安城北若干里有禪寺曰轉法輪藏舊名寶福廢壞已久無碑碣可徵莫知其何時建立正應元年肯庵全公從周防法眼藤道圓之請嘗就遺址而一新之而僧本覺及梅林竹春巖玪相繼來蒞法席自時厥後風雨震凌又復摧塌弗支白草荒煙芻蕘之跡交道矣貞治三年眾以文珪或可以起廢力舉主之初寺無正殿唯有藏室一區藏之八楹皆刻蟠龍作升降之勢數著靈異因祀之為護伽藍神至應安二年文珪欲建殿于其前忽神降于一比丘曰我神泉苑善如龍王也伽藍神來云大藏將傾乃視之漠如而欲有事于殿功是棄所急而不知務也宜亟易為之否則我足一搖此地當為湖苟遵吾言改奉王家神御則國祚佛法皆悠長矣言訖仆地覺而詢之絕無所識知事聞于王王大悅曰余憶幼時乳母時禱八龍之神事正相符即遣中納言藤元賜今額元之行有雙白鷺飛翔前導至寺而止人異之未幾王遜位號太上天皇給地若干畝以廣寺基文珪殫厥志慮出衣盂之資簡材陶甓使其堅良崇室上覆機輪下承鉅木中貫方格層列經匭櫛比繪像精嚴神君鬼伯翼衛後先所謂楹上八龍者塗以金泥鱗爪焜燿角鬣森張陰飆肅然似欲飛動國人聚觀無不慶愜文珪復奉今王之命請贖一大藏經安置匭中規制整飭視舊有加焉經始于某年月日訖功于某年月日縻錢若干貫米若干斛役人若干功大上既棄群臣文珪別于寺東若干步建盤龍院以奉神御如神之所言云文珪近受王命出持使節貢方物于　上國　大明皇帝嘉其遠誠寵賚優渥文珪敢籍是有請于執事願為文持歸勒諸堅玟以示無極予聞七佛尊經實貯龍宮海藏在昔龍樹尊者嘗入其中睹華嚴經上中下三本因記下本以歸西土是則天龍雖以戒緩在龍種中而其向乘之急得干華嚴會上圍繞盧舍那佛與聞大乘圓頓之教終非他族可及經藏所在其能擁護而顯靈異也宜哉日本初無輪藏有之其從茲寺始文珪承國君之命孜孜弗懈以起廢為己任亦可謂流通大法者已予既為記其事且演說藏中真實了義為偈以繫之文珪字廷用篤志禪觀善繼大林育公之學者也偈曰世尊大慈父憐憫諸有情自從鹿野苑直至跋提河說無量玅法普度于人天根雖有利鈍隨機獲饒益弟子所結集汗牛復充棟善慧施善巧收攝在轉輪圓樞運動間地軸相回旋法王所說法一一皆現前譬如日月燈能放大光明無非真般若不見有一法似茲功德聚盡在轉移內一轉詰習空淨如青琉璃二轉加精進直入智慧海三轉到彼岸安住涅槃城以至千百轉轉轉俱一同循環若弗停我輪未嘗動此以何因緣動靜無相故瑞龍有精藍重建毘盧藏中函貝葉多字如恒河沙沙沙各具佛不翅那由他還以一佛攝攝盡無復餘大包于無外小則入無內是謂神通藏萬劫終不磨非比有漏因成壞每相仍所以天龍眾在在悉護持有時著靈異雷電儵變幻守此清淨域外道不敢干我持如意輪讚此大乘法告爾諸佛子晝夜須勤行有悟片言間全體即呈露不著前後際廓然無聖凡豈惟佛子等龍神亦當聽乘戒二俱急共成無上道。 　　四明佛隴禪寺興修記 　　沙門行原不遠千里踰大江而來京師謁余而言曰鄞之天童山岑銳綿鬱上接空際其支隴蜿蜒南下爭奇競秀蒼翠相繆信為靈僧化士之所窟宅後唐莊宗時人見有紅光燭天謂為浮屠氏祥徵因名其地為佛隴焉大比丘咸啟樂其幽邃可以縛禪自天童分其徒結廬以居已而開拓如他伽藍宋至平元年賜額曰保安然猶以甲乙為居守至熙寧五年始釐為十方禪剎主者照玨乃大覺璉公之法嗣黑白瞻依如水赴壑于是悉撤弊陋而更新之夫以有形之物終歸于壞日就月將漸致頹圮元至正某年住持文舜重搆釋迦寶殿未及完而去二十四年江淛行省丞相康里公時領宣政院事選天童內記大基丕禪師主之禪師既至升座說法已環顧而歎且曰起廢吾之責也四輩其無憂居久之歲豐人和儲積漸充禪師曰可矣亟召匠氏補未完之殿堅緻有加若丈室若演法之堂則因舊而葺之若三解脫門則新作之以至廡庫庖湢之屬靡不修治如法復集眾因摶土設像如來中居二弟子旁侍曼殊師利及普賢大士或騎獅子或乘白象王東西而從護法大神各執其物梵容生動如欲語者經始于二十五年之某月落成于　國朝洪武二年之某月惟禪師蚤得法于左庵良公通外內典梵行清白薦紳之流皆愛敬之故能于干戈俶擾之中成此勝緣了無難者今雖遷住補陀洛迦山而猶寤寐不離于佛隴禪師之功我眾安敢忘莫堅匪石願圖文歸而鑱諸予聞我佛如來為一大事因緣出現于世蓋以眾生汩沒妄塵念念遷謝起滅不停過去者始息見在者紛拏未來者已續二六時中不知暫捨以此纏縛沈痼出彼入此猶如車輪迴旋無有休止于是興大悲心為說三乘十二分教[諒-小+日][諒-小+日]誘掖蓋欲眾生捨妄趨真以成正覺像教東漸日新月盛凡方州列邑名區奧壤莫不有梵宇禪廬以安處其徒眾亦欲解佛之言行佛之行以究夫妙湛圓明之性而已俗習下衰或藉此為利養而不知先佛忘形為道之計盍不思之香積之供五味豐美視日中一食者為何如穹居華寢方床邃筵視樹下一宿者為何如是宜精進策勵如上水舟單篙直進如磨鐵杵必欲成針不至于成功不止可也禪師之締搆艱勤其意誠出于此圓頂方袍之士于千而來熙熙而處者尚無負禪師之所望哉雖然如來出紅蓮舌輪遍覆大千界中至今演說妙法大地眾生無不得見無不得聞況日照而月臨風馳而雨駛山峙而川流真常之機時時發現無一刻止息有能于此證入世間名相一時頓忘其與如來清淨法身非同非別回視是剎飛樓湧殿雖居塵世亦與香水海中華藏世界等無有異予也不敏盡閱三藏灼見佛言不虛誓以文辭為佛事今因行原之請略為宣說以記寺之成使其徒知所自勵若曰專紀歲月以告來者嗣葺之則其意末矣。 　　龍游重建證果寺記 　　我釋迦文佛慈憫有情設宏闊勝大之教真應弘願罔不霑被故凡日月之所照霜露之所墜皆沐浴至化出離苦輪得清淨行列禦寇書所載不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名者信不誣矣是故塔廟之所在金碧焜煌照耀無際雖其淪壞有時或囿乎數曾未幾何又皆興復如初觀乎此者可見大法之流行與天地相為無窮者矣衢之龍游縣東四十五里有證果道場實始于唐貞觀初縣人士虞道延捐宅宇為之悉入腴田其中已而祝髮受具戒為開山第一祖且以的傳自號修習禪觀誓不忘于正宗一時龍象聞風坌集稱為虞延法師云唐季之亂變為瓦礫之區在宋之初休堂慧公嘗重興之至宋季又廢無住行公入主法席又從而興之逮元季又廢今住持靜山仁公與其同袍本全周公謀曰茲寺自法師創建以來甲乙相傳克底于今日不翅七百餘年之久一旦使其堙墜吾儕之恥也盍相與起其廢乎周公忻然諾之各捐私橐之積以為眾倡乃持曆走民間民有力者嘉二公之淳愨各施其所有遂命斲木淘土之工相與從事至正癸卯二月某甲子新造釋迦寶殿殿凡三問演法之堂其數視殿而嬴其三曰解脫門則數與堂同兩序視門而嬴其二十又五皆次第落成復摶士塑佛菩薩諸像鍊黃金為紙而飾之洪武丙辰九月某甲子又建藏經之室一區而懸鍾之樓亦煥然一新至於棲僧之房凡七各設層搆篴堂靡不具足其制度不異巨剎崇廣嚴麗視昔有加雕甍璇題上凌霄漢彤扉曲砌下映林谷梵唄互聞鍾魚相答往來觀者咸謂當此像教衰落之時能化灌莽之墟而為無上寶坊非賢且智者能致是乎莫不躊躇歎詠而去仁公亦自以締搆艱勤欲俾後人聞知相與保持于悠久忘其春秋之高奔走青蘿山中徵文以記之余按佛說尊那經云無盡功德甚深微妙乃有七種而建立精舍實居第二又按福田經云廣師有七德梵天福而興立佛圖僧房堂閣實居第一嗚呼佛言如是世之人往往斥經營塔廟為有漏因果恒棄之而不務亦何可哉二公惓惓焉以紹述法師為己任斯可謂允合契經之旨者矣雖然樓閣之在世間有成有壞一剎那頃萬變不齊有若吾心所具寶華樓閣先天地而不知所始後天地而不知所終劫火所不能焚毘嵐風所不能破真如無礙湛寂常存學佛者又當于此而求之庶幾精粗不遺理事雙盡者已斯言也非予之私言也蓋嘗風諸師云。 　　重建龍興奧源寺記 　　龍興奧源寺在撫之金溪縣北一里後枕鷓鴣之岡前有一峰銳如卓筆上插霄漢而幕阜雲關兩山對峙乎西東若駐若馳若起若伏其秀拔殆難名狀靈宮秘宇之所托也固宜唐元和中有大比丘某飛錫而來徘徊顧瞻縛茅栖止于其中厥後漸成巨剎樓閣崢嶸鍾魚互答于山光水色間一時龍象固嘗盛矣宋崇寧初蕪壞弗治已而復興元至正中江右兵起官署民廬盡罹焚毀寺亦不能以獨存金碧之區倏幻為瓦礫之場荒煙野燐更互明滅使人有悽然之思東曉大師自幼受經斯地喟然歎曰在我法中有為無為皆第一義諦起廢之任吾可不究心乎其徒十有一人驩然相之閭右之族亦間有施貲者于是伐木于林攻石于山徵瓦于陶眾工雲興罔敢後時大師躬程督幾忘食寢遂卜厥日以成功告寶殿中峙邃閣後居旁挾二廡前敞三門以至庫庾庖湢之屬罔不就緒復摶土肖佛菩薩暨護法金剛神諸像梵相嚴穆見者生敬經始于某月日訖功于某年月日初刑部司門員外郎王君經三世與大師游凡大師有所營為皆捐財倡之大師知刑部君與予友善因請具其事狀求予為之記予聞大雄氏說法耆闍崛有重閣講堂之壯麗所以奠安其形軀庇覆其徒眾初未聞其露坐于日星風雨之中也世之昧者弗之察悉諉諸興造為人天有漏之因倀倀然曰吾志諸內不騖諸外彼役志于事功者果何為也哉殊不知般若場中理事無礙內外混融遍覆一切不即世間不離世間苟徒拘泥而墮斷滅之見則違道遠矣今大師耽悅禪味有所證入熾然建立無非佛事其智識過人殊甚備著其事勒諸堅玟庶可為馳騁空言者之深戒歟大師名嗣暹字某族王氏東曉其號也有長材所蒞之處廢無不起既創安樂院于蓋竹原復重造金禪師塔庵恢其土田已而庵爇于火又搆成之及今奧源之役其功為尤偉所謂十有一人則行真希儆希晏希住希誠法旭法吾法昶法椿法睿慧澄其學行皆有可稱云。 　　杭州天龍寺石佛記 　　濂自休致以來頗一至杭憩永明慧日峰下天龍寺與永明相去不五里而近其主僧月舟禪師行滿要濂出游寺乃唐天龍尊者駐錫之地宋乾德三年吳越王錢氏為建寶坊因名天龍王之女曾刻木作觀音像畀之至今猶存大中祥符元年改額為感業建炎三年毀于兵元泰定元年擇基于寺南一百步仍重建寺曰天龍焉寺後皆山相傳為越王臺奇石峭秀如瑪瑙森列從寺西斜迤而上僅三十步小塔出灌莽中蓋藏天龍舍利處又斗折而北入妙莊嚴境門又西行六十步平巖幽邃鐫成無量壽佛像塗以黃金累甓為洞戶作欄楯護之香華之器咸刻飭像又刻心經般若繫以太平興國六年左峙石洞尤奇傍勒饒雲齋三字詩一章不能全辨巖前地夷曠月舟云疑此即寺故基柱礎尚在竊按錢氏造寺在太祖乾德四年至太宗太平興國三年方納土上距建立之時已一十七年又三年方有刻像未必其初置寺于此也又東折二十步有慈氏如來暨天親無著侍衛七像其莊嚴一如無量壽又東折三十步又有寶陀大士像石壁上刻天龍寺光明石六字月舟云石能夜現光怪故名其莊嚴一如慈氏三處仍勒佛號于石以金填之濂既周覽徘徊太息顧月舟問其故月舟云斯事甚異　國朝洪武七年秋七月十又一日野燎發延及寺山風挾之為聲勢光焰射天黑煙已罩殿廬行滿大懼向木觀音像哀號期與殿俱燼或力解之乃脫三衣祝而焚已而反風滅火繼之以雨明日行山中藤蔓榛棘盡幻為灰始見石像呈露或井沒塵土間行滿驚喜為之剜剔澡滌命工繪飾嚴護如此實其年之冬十月也先是有神光起寺西四十步久而愈明因掘地驗之獲石觀音像舁歸奉之東廡旱潦疵癘禜禱立應由是依歸者眾寺得重振逮今五十六春秋矣今諸像畢出似非偶然之故然寺無一肘之田每乞食以為養而黑白之眾幾二千指非徼靈于大雄氏其能致然歟不可無以示來者明公以文辭為佛事願為書諸碑仍累甓為室以障雨風使與石像同為無極不識可乎濂聞佛之肖像古無有也有之自優填主始東土眾生兢則效之恒聚土以擬梵形或謂土不能悠久復易之以木又慮木可致朽而更之以石石固堅矣亦難期于無壞乃因山而鑿之庶幾與天地同畢大則數十尋小則六七尺在在有之如來以慈憫之故感其精誠時變幻景光以歆動之錫釐卹胤無所不至誠難量功德海也雖然天地亦一物也物必有壞唯本然之佛超絕萬彙而不可以成壞言人具有之而或未能思故濂之為此記使讀者內觀知所重在此而不在乎彼也寺之興復別自有記非像之所繫茲不詳書。 　　育王山廣利禪寺塗田記 　　明之廣利禪寺名列五山為浙河東一大叢林緇衣之士執瓶錫而來者動以千計舊雖多土田而淪沒者過半一遇乏食必持缽走民間以乞食為事寺之長老普濟禪師光公既為正其侵彊復謀買田以助之既齎志而歿其弟子象先輿公恢廓而有為乃慨然曰先師之志我不可不就也市奉化縣腴田若干畝有畸錢以緡計者十千九百有畸俾其徒嘗輸力于其間者若廣融若景?等輪掌其事歲收其入六百斛薦于寺中以補其不足且建屋三楹間以為儲偫之所爰伐堅石屬予為之文而勒步畝鄉落之詳于石陰予謂象先之功侈矣固不可以不書然為文之體因其事而著其理始為得之請借田為喻以勵夫進修之士何如象先曰不亦善乎士之進修則不昧因果所謂竊攘質鬻之禍不作吾田固有永而不廢矣予因請佛為證結跏敷坐為說偈曰大田在海濱厥土惟塗泥何物不可藝藝禾乃有成禾根入土已當加保衛力涵受乃糞壅耘耔復以時勿使惡草生若非雨露滋亦不能生成數者既能備時至自然熟嘉穟累累然遍及郊野中我心有如田諸種靡不納青黃與白黑隨其所種生菩提譬嘉禾種之即有秋持戒為保衛忍辱為涵受布施為糞壅精進為耘耔智慧為雨露禪定道乃成人力一不至田雖號膏腴蒿萊日夜長雉兔之所藏蛇虺共出沒化為荒薉區欲求一粒粟有不可得者我心倘不治其失亦復然治心如治田豈不以此故上人最方便市田繼先志食此緇衣眾頓免饑火煎食者或感觸寧不思前喻嗜道如嗜食定知顆粒微視如萬金重進道功或怠亦不易消受刻文于貞玟讀者知自勵更加護持力常使食輪轉。 　　吳門重建幻住禪庵記 　　姑蘇幻住庵者元普應國師中峰和尚本公所建立也國師既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韜晦往游三吳間大德庚子國師年三十又八嘗憩閶門之西麓見松檜蔚然成林問名于居人則曰此鴈蕩也國師喜曰永嘉有鴈蕩山乃應真諾矩羅示下現之所名與之同其般若之當興邪吳士陸德潤聞其言遽以地施之國師縛草庵三間以居趙魏公孟頫為扁之曰棲雲國師趺坐其中而問道者連翩而來至于五百指之多乃創精舍一區僧俗趨功不三月而就所謂堂房門廡咸具乃請名于國師國師曰澄澄水鏡能現之幻體昭昭影象所現之幻跡幻與幻盡覺與覺空斯則超悟之極至也吾儕依此如幻三昧而住宜以幻住名之當是時若南詔之無照鑑西江之定叟泰荊南之鐵印權冀北之指堂月號為一時麟鳳咸集輪下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆發延主天目山大覺正宗禪寺國師不俟終日避走南徐而向之相從者皆水流雲散唯絕際中玉亭立二師素掌庵政相守于寥寞之濱自時厥後二師復入寂立之徒湛源止止之徒用庵照補苴[卸-ㄗ+(少/日/小)]漏而思繼承為尤謹元季兵亂一旦蕩為塵埃而不可致詰矣用庵日憂之圖為興建之計僅四十年皆次第就緒而復國師舊觀實　國朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文會濂　朝京師道過吳中用庵以記為請濂聞國師之道東行三韓南及六詔西連印度北極龍沙莫不躡屩擔簦咨決法要然其心未嘗自以為足屢卻名山而不居飄蕩窮崖孤洲之上誅茅結廬在在以幻住名之其故何耶蓋謂主持宗教必無上大道必夙植福緣必明智通變具是三者然後可其意誠有所激欲以身捍大法俾之去澆而還淳也用庵思祖武是繩木茹澗飲夙夜究明本心其亦可謂無忝于國師孫曾者乎嗟夫諸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻則如幻三昧在焉雖然非幻亦幻也是為記。 　　蘭溪法海精舍記 　　義烏伏龍山有大浮屠曰千巖禪師長公以高峰之孫中峰之子表樹法幢倡明教外別傳之旨非惟中夏學徒海赴雲蒸遠而龍荒蠻甸弁韓巴僰之人莫不持薌膜拜咨決疑情而其上首弟子既皆于道有證各搆蘭若分續化機大江南北往往有焉若今有源師所建法海精舍亦其一也有源名允清金華人淳熙丞相王魯公諸孫蚤嘗受經石門剛公元至正辛巳繼往千巖座下得度為大僧留神禪觀脅不霑席者十年一旦入室機鋒相撐觸雹撒飆揚莫窮涯際千巖欣然頷之乃屬其出游閩浙江淮間以求印可有源所見諸師了不異千巖時退隱故山文彩自露尋以郡守之聘出世衢之子湖安國禪寺遷信之王山興教禪寺百廢具興皆有光于前人　國朝吳元年丁未飛錫蘭溪之龍巖樂其山縈川迴風氣襲藏乃歎曰吾知宮宅地形之術蓋有年矣察其祥徵無有弗驗者如此靈壤可不開般若之場乎遂即南洲建法海精舍一區越三載乃成後聳傑閣中峙寶殿前敞高閎兩序眾寮映翼左右有源徵予為之記予年踰七十凡索文者皆峻斥見有源素髮垂領道貌淵雅語言悃愊無華不覺心許之因為敷坐而倡言曰法界有情種種顛倒執妄為真四大假合如水上沫聚散無定強指為身六塵緣影如火中燄起滅弗停堅認為心隨因成果墮入諸趣出此入彼類風轉輪大覺聖人起哀憐心廣說三乘十二分教使其照知本來真心廣大靈智無物不含無理弗攝心佛眾生三無差別本來真心圓滿空寂周遍百界不動纖塵惟寂智用合三為一人能有所悟入始能了空障執直超無上菩提然非因像生敬因敬生悟思求脫離如無舟筏欲濟大河無有是處古之導師方便設化廣闢精廬為之棲止嚴事像變為之瞻視潔清香華為之供養皆使其革妄趍真了此身心而已今有源灼見于斯取則前古鞠明究曛孜孜弗懈亦可謂度越人人者矣雖然此實人天小果之因耳或具大乘器者來游來止當知萬法本空一塵不立大光普照涉入無礙無佛道可悟無眾生可度洪纖高下草木走飛色色形形紛紜舛錯皆吾一實境界樓觀云乎哉修證云乎哉嗚呼教外別傳之道廣矣大矣又當從此而參之精舍之建其用錢僦工動以千百計茲不詳書而獨舉身心之要為言者財輕而法重也。 　　仁和圓應庵記 　　杭之仁和去城東五里所有浮屠庵曰圓應乃雪庵禪師之所築也其地當元季為戰鬥之區莽無居人及歸職方而後遺民稍集往往好勇嗜利屠羊豕以成肆師惻然憫之托缽行化有褚道真與金薌者首迎禮之先是道真之家人夢異僧至其廬倡偈為贈及見師容貌服飾儼然與夢中不殊道真即言之于眾翕然從化遂與薌日乞食饋師且請于右族胡國材其建精舍一區葉氏婦聞之捐地為基以尺計者縱袤若干橫延若干于是道真因之鳩工前敞修門中峙佛殿後聳堂宇翼以兩廡而外則垣墉四周庀事于洪武甲寅春二月甲子至秋七月某甲子遽訖功焉屋以間計者二十粟以斛計者一百工以日計者五百師欲垂示後人乃不遠千里介予學子童徽來請記予竊疑之當兵戈始息創殘猶未起何暇從事于佛乎縱師言之而疇將聽之徽曰不然師之事則有異于人者師本辨章寶寶公之子生有異徵年十五慨然慕道思以善法度人往依帝師法子朵兒班大師薙落為僧遂杖錫南游遍參閩浙諸尊宿得法于伏龍山千巖長公去棲越之范蠡岩岩有虎一夕避去師初不知書靜定之久發為頌贊自然與道合以是之故人愈趨之而庵成無難者予因歎曰人苦無志耳果能以善導人而人孰不化之豈惟浮屠氏哉然而浮屠氏以莊嚴樓閣為有為縱有福報亦人天小果耳其中必有無為之道存所謂無為之道者無小無大無內無外無成無壞無欠無餘不為諸佛而有所增不為凡夫而有所減淵默不言而聲如怒霆凝定未起而身遍沙界是則所謂圓應者也一庵云乎哉惟師能契事理之不二者必知予言為有據徽歸尚以是語之師舊名孛羅帖木兒今改可傳字無授高昌人雪庵乃其徒所號蓋尊之也。 　　浦陽栖靜精舍記 　　浦江縣東十五里其地曰花山地勢夷曠宜學佛者居之元至正己亥同縣淨住院沙門明叟昌公與其弟子無聞聰公卓錫于茲晝夜以禪寂為務庚子建演法堂成辛丑佛閣成壬寅大佛寶殿成三門兩序庖庫像設以次咸具皆二公之締搆而諸徒智觀如玢處仁行滿竭力佐佑始克告完于是置山林田園各若干畝用給薪米之費定為成規使甲乙相傳戒勿血食醪飲違佛大禁雞鳴而起日入而息爇香梵唄以祝釐報　上不敢怠遑昌公遂名之曰栖靜精舍云初千巖禪師長公說法義烏伏龍山昌公實往咨叩禪師憫其求道懇切示以禪要昌公遵行甚力逮夫功至心空一旦無疾辭眾而說偈云生本非生滅亦無滅撒手便行虛空片月說已端坐而逝時　國朝洪武丙辰十月三日也昌公既順寂聰公繼之弗懈益虔深懼來者不知植業之艱勤來徵予文為記俾嗣葺之以致悠久予游宦南京二十年今始納祿而歸州里之事皆若無聞之每見白麟溪隱者鄭源談昌公之制行甚峻而左溪曰師亦備道聰公護戒絕謹因不讓而為之言曰佛之妙法如芬陀利華雖生于水不著于水清淨自然無所染污故契經有云于身無所取于修無所著于法無所住所以然者蓋恐墮于有漏之因也然而根有勝劣功有偏圓未可一軌齊之初機之士必假法像以攝麤執積久馴熟至于心法兩忘始為得之不宜遽謂崇建塔廟之為非也從有漏以至無漏法門次第豈不粲然可徵者乎昌公之建立于初棲禪靜寂洞徹心源談笑去來曾無留礙此又非明效大驗乎嗣守之者宜鑑昌公之所證毋廢其舊規毋隳其成事缺則補而葺之弊則更而新之庶幾不墜前人之志可以入菩提之門而超煩惱之海矣乎昔我大雄世尊以聖賢天人修行住處付囑星宿天龍藥叉大鬼神等分布守護故凡佛剎之所營創幽明之際必有尸之者矣豈曰偶然之故哉不惟僧伽之徒當繼承惟謹世之宰官及賢士大夫多寶長者亦思因果之不昧相與護持之使其永勿壞可也是為記。 　　浦陽善應精舍記(大德十一年) 　　我大雄氏說法度生凡其住處眾所依止以是因緣成大蘭若象教東漸遂建道場湧殿飛樓在在而是其中亦有折一莖草插標立壇作佛事者小大雖殊及其籍是明自心性如指指月指有短長因指見月了無有異浦陽山中有一沙門號曰景岑發大弘願自無始劫以迄干今或神或天或阿須倫泥黎旁生拜諸鬼趣隨業所感輪轉不息所以者何為貪欲故貪故不捨不捨故有我今思惟咸悉棄去搆為梵居見者聞者皆大懽喜輸田荐貝奔走承事大德乙巳迨干丁未凡三暑寒以潰于成殿庭靚飭門廡峻整中像大士踏寶蓮花真珠瓔珞微玅莊嚴旁繪天王暨龍神眾各執器械呵護正法雖悍男子叫呶墮突眾怖畏者來入是室俛首作禮五體投地比諸道場與折草者無小無大同一應感我聞如來真實境界無佛菩薩亦無眾生凡所有者皆是空假如摩尼珠日光所照五色燦爛謂生於珠非日則隱謂出於日光因珠見畢竟二者和合而成根塵互入亦復如是真如妙性本自空寂一物則無況茲室廬盡涉虛幻有無之相在剎那頃豈若心境兩捨不有寂用常如然後出世布大法雲震大法雷澍大法雨俾諸根莖悉獲沾潤是則無真如來遺教若乃執著有漏因果被伽黎衣作塵勞事如蝜蝂者愈重愈困要求解脫無有是處我今復欲廣宣此義而說偈言我觀自身相四大所假合自頂下至踵種種非真實一旦四大離我復在何處我身且不有何況身外物縱彼金銀寶珊瑚及琥珀玻璃瑪瑙等聚如須彌山於己不相涉眾生苦愚癡執著以為命求之不憚遠或入鉅山中逢著諸猛獸或泛大洋海黑風飄船舫流入羅剎國軀命不能保此以何因緣蓋為貪欲故由貪漸滋蔓業障永不淨我今建梵居皈依大悲父旛蓋及床座一一盡莊嚴籍是像教力欲捨諸所有所有既空故空空亦無有譬如大圓鏡中放無量光不去亦不來不內亦不外如如屹不動隨物悉現形苟涉世間相執此有漏因何以能出離汝等比丘眾當識我所說於一剎那間悟此無上道。 　　金華安化院記 　　金華安化院在縣東二十里舊號安國宋治平二年更今名嵩頭陀法師所立道場稽諸傳記法師名達摩西域人梁天監十七年自金陵攜鐵魚磬來鳥傷之香山尋于龍腋置寺普通元年南行經余山江水大溢法師張蓋水中亂流而濟至稽亭塘發善慧大士神蹟創伽藍于來山已而西入金華建龍盤寺以及今院後入滅于龍丘資政殿學士洪文安公作郡志時既失于蒐輯不載院之緣起而復謂法師以吳赤烏二年實建龍盤夫赤烏二年係己未歲天監十七年則戊戌也凡歷二百八十年當是時法師之齒又不知其幾矣何其壽耶他不足徵者蓋可知己院既多歷年所其佛菩薩護法天神諸像乃唐貞觀元年所雕宋慶曆三年重加藻繪　國朝洪武十年冬十月郡之善士唐良胡貞及比丘宣政各飾其一悉塗以黃金良又勸聚郡力以畢其餘其釋迦寶殿舊搆于宋淳熙三年歲久弊壞元至正十七年冬十二月住持元厚新之其潮音堂至正四年冬十二月主僧宗旨作之其七佛殿建于太定三年秋七月三解脫門造于至正元年秋九月皆住山祖良成之其兩廡仍宋德祐元年之舊庫院復營于元延祐元年冬十一月則諸僧捐資之所致也精進沙門彌堅今已甲乙嗣補其處念院故無碑碣不詢謀于眾命其徒永琇齊賢詣青蘿山中徵文以為記濂聞之西域之僧來中夏者自攝摩騰竺法蘭之後代不絕人往往以宣譯教相建置梵宇為急如法師者亦其一人也菩提達摩之來在普通二年正與法師同時雖曰絕去文字以矯末流之弊而其理行貳人固兼取籍教悟宗之言奈何後世岐而二之禪則直究心源以文句為支離教則循序進修以觀空為虛妄互相訾嗷去道逾遠然以密意言之依性說相非息妄修心者乎破相顯性非泯絕無寄者乎以顯示言之真心即性非顯明心性者乎軌轍雖若稍殊究其歸極則一而已奈何後世岐而二之此濂之于法師不能無所感也斯院乃法師肇立歷代嗣守遺緒隨成至保雕像于七百餘年之久外籍勝因內修覺觀理事雙至不即不離其于達摩氏之道固未始有異也嗚呼希矣是尚可與俗人言哉濂嘗過院中見二豫章圍可十五尺許鬱鬱然如車蓋屹立于門氣象森邃不問知其為古招提矧居是者多樂善好施而永琇等又頗注意禪教不敢墮于一偏有足嘉者故勉從其請而發吾之所感授之以文非惟補郡志之闕緇素讀之必有蹶然而興起者。 　　金華清隱禪林記 　　清隱禪林在婺城西三里所禪林而謂之清隱者何昔者郡人士劉主簿嶠嘗隱居于此嶠字子淵事親極孝家雖貧力學聚徒以養非道義錙銖不取蓽門土鉶怡愉如也老干場屋一試吏而止風節行義翕然為邦人所稱說齋先生唐公仲友父子王莊敏公師心尤敬慕之宋淳熙初文閣侍制南澗韓公元吉來守婺訪主簿君于隱所愛其林壑幽清而汲甚遠為鑿井竹間名之曰君子泉泉至今猶存後一百七十餘年為元之至正壬辰有大比丘蘭室馨公既得法于千巖長禪師乃與同袍古道猷公飛錫而來欲建禪林說法度生于是月溪壽公聞二師之賢詣前作禮亟捐茲地以為之基而里中樂善者曰章壽之倡眾聚貲為建殿宇及雕飾諸佛尊像已而棲僧之堂會食之所與夫門廡庖庫諸室次第告完皆二師同心化導之所致而名之曰清隱者蓋不忘其故云當是時五山十剎鐘魚絕響游方之士至無憩足之所君子為之慨焉永歎惟禪林僻處斗隅往來者憧憧弗絕靡所不容多或一二千指皆使其忘行役之勞飲香積之味是誠何理哉蓋二師以誠感人以勤率物故施者川至而日用不匱也予聞佛說毘奈耶律云父母于子有大勞苦護持長養資以乳哺假使一肩持父一肩持母亦未足報父母恩由是觀之大雄氏言孝蓋與吾儒不異夫名區勝地世豈無之二師不彼即而來卓錫於茲誠欲表主簿君之高風而以孝道化度眾生庶幾弗悖如來說律之本旨也嗚呼賢哉圓頂方袍之士入斯林者談空說有之餘尚思感發奮勵有以念其親可也蘭室既已示寂古道今主持其事堅苦清峻為四眾所傾慕云。 　　金華永寧禪庵記 　　金華縣東五十五里有一土阜延袤數里餘曰羅漢山先是宋元豐間里之善士鄭君克允與其弟克明于其地冶鐵鑄阿羅漢像五百一十有八山因是而得名像今猶在西巖石佛寺克允則資政殿學士鄭忠愍公剛中之太曾父也二百餘年之後有楊氏子名允真者居于山側與其室人王氏本淨尊禮大雄氏之道同往烏傷伏龍山謁千巖禪師入室弟子蘭室馨公受大乘三聚淨戒凝神入空以縛禪為事一夕夢異僧若來自西域者告曰汝宜于羅漢山建永寧庵以修學禪定覺而異之即其地經行見其坡阤演迤氣象夷曠遂欣然入念慮銖積寸累搆佛廬三楹間中塑觀音大士華冠瓔珞寶相殊勝時則至正戊戌之春也樂善之徒捐山若園五十畝奉之允真手植青松蔚乎成林而庫樓西廡俱先後就緒諸什器百需之物亦莫不備給持瓶錫而來過者日暮塗遠一時一憩神靈之區應真之所示現夫豈偶然必有龍鬼晝夜護持使般若之種孽芽其間亦其勢使焉允真欲為久圖請予文勒石俾世世擇異姓有善行者主之而楊氏之族人不與也予聞神所必至也羅漢之山昔嘗產鐵鄭君兄弟命金工鼓鑄諸像像成而鐵已竭協氣充牣祥光未散禪菴之建實符嘉應宜乎允真之成此不難也然而造者不難而繼者為難嗣主其席者尚思允真之勞勩一椽片瓦視之不翅寶璐庶幾繩繩相傳至永久而弗墜苟或不然則夫冥報之慘具諸載籍予何忍言之讀斯文者尚知所自警哉允真字無識敦實而無為最為近道父曰天祐母姓金氏云。 　　寶蓋山實際禪居記 　　衢之龍游縣北三十五里有山曰寶蓋川媚山明而林樾鬱蒼儼與靈區奧壤相埒然僻處下邑無有啟其閟者初盧江有沙門良亮冶父山實際禪寺無用聰公之弟子也沙門年既壯出遊叢林歷叩諸師久未能證入聞千巖禪師長公說法于婺之義烏伏龍山亟往見之禪師普應國師本公之嫡子門庭浩蕩俊衲雲擁見沙門為人誠愨可與進修時加警策之已而命司藏鑰使日閱經律論玄文久之陞居第一座禪師間謂沙門曰如如真性迥出根塵祥光發現照燭乾坤非有絕念之深功不能超出死生而入常寂之場子盍縛茅于重山密林而究明之乎沙門躍然以喜即日下山選地以居之至正丁酉春行至今所俯仰四顧有以愜其志遂駐錫焉遐邇嚮慕奔趨恐後富者捐資貧者效力伐石于巖掄材于林梓人運斤獿夫薦圬不戒而集猶務其私僅四三年功即就緒法堂三楹間成未幾釋迦殿又成其楹間如法堂之數中設三世如來之像左右翼以天王皆用黃金塗之兼之床座華旛及凡供具清淨嚴肅觀者起敬庫院僧室之在東西又如佛殿之數兩廡揆之則溢其五別敞小門樓以為出入之地徑術曲折而蓮花池品列于前四圍有水環之蓋一倣伽藍之制沙門因出實際遂以名其禪居云惟大覺世尊其道所被甚廣無與比倫人徒見中國九州能嚴奉之殊不知西南之諸國如呵羅單于陀利之屬以道里計近或數千遠且二三萬餘而尊崇為尤至國君相祝常以世尊如來稱之則其他概可知也此姑置之勿論又自西方言之自中國歷十萬里至五印度從五印度以西又越大海二重始抵西入之境道塗比前奚翅數倍其所歷城郭人民繁衍富麗又百倍于中國其地唯知有佛教而已餘皆無有也至于巷談里語一舉佛言以為法戒稍有不信而妄行者眾共棄之以此而觀若東若北莫不皆然是故鄭漁仲有云佛之書遍布天下而儒家之言不越于跋提河蓋有以也然乃史傳所載及東伐西使親擊者之所言咸屬南閻浮提南閻浮提則妙高山四隅之一爾經言百億日月百億妙高山皆漸佛教則又非管窺蠡測之所敢知也或者則曰佛書多取譬之言果可盡徵乎曰吾儒亦有之也騶衍謂天下有九九州而一九州則有裨海環之人民禽獸莫能相通如此者九則有大瀛海環其外乃天地際焉禹之所序中國九州其于天下八十一分居其一耳豈獨佛書言之哉余嘗惡夫淺見狹聞之士不足以語大方類夫營寧生人身中游泳腸胃自謂江河之廣周流府藏自詫萬里之遠不知身外之境初無涯涘也所以輕于論議迂固僻陋聞者為之失笑其不智也亦甚矣今因沙門請記余故特一言之使入此禪居者讀吾之文又有以知大覺世尊其道所被甚廣無與比倫則嚴奉之心逾堅嚴奉之心逾堅則將世世嗣而葺之俾不墜壞庶有以副沙門之所願欲若但紀其興起歲月稍涉文學者人人能為之又奚假于余哉沙門號西山精進入道至老猶不懈云。 　　栖雲室記 　　中峰本禪師結廬姑蘇城西以為禪定之室翰林學士趙文敏公書其扁曰栖雲迨今數十年中峰卒而廬亦頹壞中峰之孫用庵照師作新室于故址復取故名揭之而屬予以記余笑曰師其欺予乎哉今之廬非昔時之所築也今之人又非中峰也而猶曰栖雲何哉室廬之壽以百年計人之壽以數十歲計禦燥濕閱寒暑屹乎有不傾之勢毅然有不亡之意今欲求而見之且不可得矣彼雲者起滅萬狀不可斯須審視奚為而久棲此室哉文敏公取以為名固異矣師取而重揭之又異也余復以言文之不亦甚異乎雖然自其易化者觀之則天地曾無殊于水中之漚自其可久者觀之流電之光可使比于歲月自其有形者觀之泰山可以齊于毫芒自其無形者觀之一髮可以擬于嵩華久速巨細者跡也有跡者固不足恃以不壞不可以巨細久速論者道也斯道也何間于古今新故之分哉然則安知今之廬異于昔時之所築今之人異于昔之人哉而雲也安往而不在乎嘗試與師登姑蘇之臺而覽古今之變三吳之間崇臺廣榭涼亭燠館敷金碧而壇丹瑤極人力而窮物狀者何可勝數蓋有歌舞未畢而號泣繼之車馬陳于庭而狐兔已游于寢席矣彼之富麗奇瑰苟與栖雲之室絜量大小何啻岡阜之于沙塵今彼皆不復得守而此猶能新其棟宇而不廢何耶蓋無道以保身者雖富麗不能久存而有道之士身亡而名立固不隨世以為變遷也吾坐乎斯瞑目而思之充乎室皆雲也皆中峰也入吾耳而接吾目者皆道也中峰之徒苟有志于道孰不可為中峰哉尚何取于區區之故名也乎師近道者盍以吾言求之。 　　松隱庵記 　　唯庵然禪師有道之士也嘗謁石室珙公于霞霧山公告之曰子去我而求憩息之所其必松江之華亭乎華亭民富而趨善富則樂于施與趨善則可化以吾佛之道其必有以處子矣書松隱二字授之以行師如其言至華亭郭匯之陽止焉郭匯者去華亭三十里赤松溪之所注也前有查山後有九峰皆先哲示化之地師憶懸記遂結茅而居其中里人吳某聞乏捐金帛割土地之籍來上願師止勿去遐邇相繼輦石與土堙匯增址以相其役而金彭邵三氏以創建為己任始工于元至正壬辰越二年甲午而佛有殿僧有堂亢而為門夾而為廡凡日用之所宜有者皆具取石室所書名之曰松隱庵師恐歲月滋久無知庵之始末者命其徒慧開同淨慈藏史可傳請文而刻之夫天下之民未有與人以物而不求報者爭尺布銖金多至相毆詈戕害雖親戚不復顧念至見釋氏之徒獻所有捨所愛累千萬不敢靳者其故何哉蓋我大雄氏以慈悲方便攝受群迷慧力足以破貪法智足以祛惑故人樂而趨之庶幾期于妄息而真顯乎或者不知徒謂釋氏能以禍福鉗制人故有所翼而為之嗚呼是何待釋氏之至淺哉然余有一言焉今之細民竭三時之力欲其室廬之完饘粥之充而不可得釋氏之徒皆坐而享之苟不力求其道無忝于大雄氏之教則因果之皦然者甚可懼也有若師者無求于民而民自赴之其道蓋有度越于人者矣承已成之業者多怠而不知自修故詳其辭以告後之人豈非師之所願乎師松江人少祝髮于無用貴公中謁千巖長公于聖壽寺遂傳其道後嗣主其席刺血寫經天花毿毿滿庭云。 　　叢桂樓記 　　叢桂樓在杭天龍寺之左偏主僧大道禪師作之大道諱善平越漁浦人初受業寺之慶菴吉公尋升天目山問道于普應國師已而來歸憫天龍之廢且久也慨然有興復之志時瓦礫荊棘散漫左右幾無所容足而大道橐無錙銖獨操一缽日走市中得食舁歸以食眾工得錢以易材木金石百用之具不四三年而佛殿三門兩廡皆成四方學徒之來者皆仰以食于是復以其餘作斯樓左丞周君伯琦以叢桂扁之既而大道以至正辛卯七月十一日示寂其徒奉全身瘞諸樓右而建塔其上且請月菴禪師述其故屬余以記斯樓樓乃大道憩息之所將以致其思焉而余獨感大道之立志堅而成功速也今夫有威力以使人者莫過乎有司有貨財以使人者莫過乎富室然其有所興作皆聚眾謀役群力而為之猶且磨以歲月多者數十年少者十餘年而後成今大道累然一僧非有貨財威力之可使人獨用口舌化導市井之民取其財與力以為己用成宏偉勝大之功若易易焉者雖曰佛氏之教足以動人之信聽然非大道之有志不能也蓋人惟患無志有志矣患守之不堅有志而能堅事無不可為者況一寺乎余嘗病有志者之寡而于大道深有感焉嗚呼後之居斯樓者孰非大道之倫哉讀余言而思大道之為人則斯樓與斯寺不廢矣請記者曰圓淨圓如皆彬彬雅飭有志于禪觀者今居斯樓云。 　　松風閣記 　　夫風者天地之噫氣然則生生者誰哉生之者靜之體而應之者動之用也當其萬竅怒號前者唱于而隨者唱喁咸物之自取也庭宇之松蒼髯奮傑于晨露夕月之中遇鮮飆過之冷冷然如鸞鳳之鳴如琴瑟之音昔者陶隱居恒樂之後世幽人狷士又從而效之或取以名其室焉方外恬師靜庵來徵所謂松風閣記予請極其變者而言之可乎始風之未生也斂神功于寂默之中昏昏冥冥萬象雖具不見其跡天機一動隨品物以流形大海遇之重波復浪一瀉萬里千山逢之鱗甲掀動笙鏞間作經簷蔔之林則郁烈酣潤清芬之襲人入鮑魚之肆則腥穢逆鼻觸乏而噦嘔如此者不可以一二數苟獨指松而為言非所以極風之變者也然其變者豈皆有繫于風之動哉先覺有云風性本靜以緣起故動儻其性本動則寧有靜時是則物各有以自取也且以吾心言之大用繁興之時怒氣熾然如霆奔火烈喜色熙然如霧廓霞舒興哀則千人霣涕鼓勇則萬夫莫敵皆此一心之變也然心果有變乎心無變其所變者緣爾故當本體澄湛之際無物不有而無一物之留以近取譬所謂生之者靜之體而應之者動之用豈非然歟予家浦陽大山中青松羅垣舍之北南明月之夜白露初零默然出坐庭際松聲到耳乍大乍小或亟或徐中心頗樂之方知隱居酷愛之者良有以也自松聲而推之世間之聲萬變不齊雖不可勝窮其道亦不外是矣嘗一滴之鹹而知滄海之性窺寸隙之光而見日輪之體又何以紛紜為哉恬師學佛之流故予極其變而告之須知變之中而有不變者存不變者何前所謂心者是也心無體段無方所無古今無起滅三世諸佛不見其有餘河沙凡夫不見其不足恬師能索之于此焉則松風朝夕所演無非大乘微玅之法隱居惡足以語此哉閣在越之耶溪上季蘅若公之所建者因得徑山範公所書松風二大字遂揭以為名予謂徑山古之名德其字不可褻玩宜別求善書者易之既告之故復為記其事如右其詳則見天竺法師道公所為文其玅無以加矣予何言哉。 　　沖默齋記 　　保寧禪師以沖默號其齋居來徵予記予按字書沖者虛也默者靜也即佛氏空寂之義也惟其沖也故默則沖為體而默為用惟其默也故沖則默為本而沖為末二者之理恒若相因未有默而不沖沖而不原于默者也夫太虛寥廓縱橫自如陽運陰行真宰不動此兩間之沖默也自無生有從有入無外雖紛紜中實有定此萬象之沖默也靈光洞然出入無礙諸緣自忘大用常寂此一心之沖默也我念不生法從何起生滅本空而況于法此諸法之沖默也沖默之義大矣哉嗚呼有情之類亦云夥矣奈何營營逐妄擾擾迷真竭晝夜而實其所無反覆膠滯不求脫離是不知有沖者也風性所激運轉不停欻焉凝冰倏焉焦火十二時中無一息少寧是不知有默者也非大覺真人出而救之將何所底止乎然而玅明真性不涉三際元自沖虛本由默靜無所不容無所不具因無所不容故萬有歷然而未嘗有窒于虛因無所不具故群動森然而未嘗有離于靜靜故非動動亦靜也虛固非實實亦虛也沖乎默乎其造道之樞要乎彼李伯陽所謂致虛極守靜篤者若近乎沖默而涉乎有為也韋應物所謂隱拙在沖默者欲藉是處世以保和為沖寡言為默者也而非其至者也然則何以為至乎必也入不二之門而後真知默也真知默者則無所事乎沖也禪師汲汲求法者也嘗揭沖默以自勵故為略疏體用本末而言之然亦未嘗有所言也禪師名覺慧字敏機吳興人出世嘉興之祥符近從四輩之請分座說法于大天界寺尋主保寧禪剎蓋有志之士也。 　　宋文憲公護法錄卷第五終 　　(丹陽居士賀學仁男賀烺賀炌賀焜施貲共刻 　護法錄第五卷　計字一萬七千一百五十箇 　該銀八兩五錢七分五厘 　桐城釋在定對句容潘省耕書吳文▆刻 　天啟辛酉元年夏四月徑山化城寺識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第六 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　序 　　金剛般若經新解序 　　金剛般若經世尊第四時所說中夏六譯互有不同唯童壽本詳略適中甚得義趣名僧達賢箋之者亡慮千餘家唯天親無著二論師探索微隱不失說經本意無著以一十八住為義天親以二十七疑為宗發明理觀事行之詳破一切執斷一切疑至於智鏡相即能所俱妙三觀之圓融三諦之冥泯即一而三即三而一蓋有不可思議者矣其經之至中夏殆將千年或顯或晦各繫其時若論遭逢之盛則未有如今日者也欽惟　皇帝陛下懋昭大德建中于民欲使感發自新一歸至化嘗以三界大師行深願重其利濟群生為甚急演說言教雖多而金剛經專言住修降伏與心經楞伽二經大旨略同其舉揚心學最切乃　詔天界禪師季潭泐公會江南禪教有學諸師參用古註而定其說于是季潭與演福法師大璞玘公同加箋釋且懼二論師文旨玄奧學者未能卒曉因據二十七疑而革蕭統分第之陋仍推問答深意而究脈絡之貫通務令明白簡切而免纏繞支離之患既成諸師重加校訂始入奏於　華蓋殿　皇上覽而可之　敕同新箋二經鍥梓流通季潭貽書俾濂序其事濂以昏耄為辭雙林住持南翁凱公復來請之甚力乃為言曰　西方聖人以一大事因緣出現於世無非覺悟群迷出離苦輪　中國聖人受天眷命為億兆生民主無非化民成俗而躋於仁壽之域前聖後聖其揆一也金剛經凡五千八百二十四言揭之篇端從長老須菩提以至菩薩但應如所教住不過三百九十六耳三問三答之間其大體咸具已無餘蘊矣而乃躡前語跡斷後疑情展轉滋多直至二十有七方止其諄諄善誘欲啟人信解者為何如哉　皇上自臨御以來宵衣旰食勵精圖治禮樂形政燦然備舉所以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民者既無所不用其極今又彰明內典以資化導唯恐一夫不獲其所其設心措慮實與諸佛同一慈憫有情所謂仁之至義之盡者也於戲盛哉濂幼齡時輒讀金剛感應傳見其所紀神異事甚眾然皆持誦精誠之所格持誦猶爾況通其義趣者乎又況達性相二空而歸於一實境界者乎殊盛之利誠未易窺測也誦是經者宜思　皇上之大德孳孳焉以進道為念斯可也不然則天龍鬼神實鑒臨之可不畏哉。 　　新刻楞伽經序 　　洪武十年秋九月丙子朔濂朝　京師冬十有一月丙申入辭將還山時　皇上御武樓下顧濂言曰卿言楞伽為達摩氏印心之經朕取而閱之信然人至難持者心也觸物而動淵淪天飛隨念而遷凝冰焦火經言操存制伏之道實與儒家言不異使諸侯卿大夫人咸知此縱未能上齊佛智其禁邪思絕貪欲其不胥為賢人君子之歸濂謹對曰誠如　聖諭第其文學簡古義趣淵微宋臣蘇軾頗嘗患其難讀耳上曰此書生纏蔽文義之過也朕於宮中略覽數過已悉領其大旨即　敕奉御取經示濂且點誦曰如佛語心品第十卷所言諸識有二種生謂流注生及相生有二種住謂流注住及相住有二種滅謂流注滅及相滅此三相者最為微隱唯佛能究言之第四卷所言自心妄想非性智慧觀察不墮二邊先身轉勝而不可壞得自覺聖趣是般若波羅蜜此言六度萬行互相融攝成菩提分皆由般若成立尤為深切般若心經若金剛般若經皆心學所繫不可不講習也言已　上復口解心經數章　睿識神見皆超出乎常倫於是賜食禁中而退又明日戊戌考功監臣某奉　旨於大天界寺俾天下諸浮屠咸讀三經　命既下育王禪師崇裕靈承　德意孳孳如弗及且以二經世已盛行獨楞伽見者殊寡乃購求雷庵受公集註鏤版而行之徵濂為其題辭惟我釋迦如來五時說法而此楞伽實與維摩思益楞嚴三昧金光明勝鬘等經皆在第三方等時所說疏經之家謂以楞伽為名實相為體佛語心為宗自覺聖智為用經凡一百五十一品茲所存者特其一爾其言幽眇精深誠為攝心樞要之書也欽惟　皇上以生知之聖一觀輒悟　詔天下諸浮屠是習是講將使真乘之教與　王化並行治心繕性遠惡而趣善斯心也即如來極度群生之心也何其盛哉禪師敬恭明詔罔敢怠遑日以流通為務亦可謂之賢矣為沙門之學者宜受而持之庶幾上報　寵恩而不負靈山之付囑濂故備著　天語之詳于篇首使讀者各有所警發焉。 　　新注楞伽經後序 　　皇帝既御寶歷丕弘儒典參用佛乘以化成天下且以般若心經及金剛楞伽二經發明心學實為迷途之日月苦海之舟航乃洪武十年冬十月　詔天界禪師臣宗泐演福法師臣如玘重加箋釋明年春三月心經金剛經新注成已徹　睿覽秋七月楞伽注又成　上御西華樓宗泐如玘同侍從之臣投進　上覽已悅曰此經之注誠為精確可流布海內使學者講習焉宗泐即奉　詔鍥梓於京師天界禪林如玘還杭之演福私念與宗泐同被　上旨豈宜以天界為拘乃刻二經於演福獨楞伽卷帙浩繁未遂厥志蚤夜以為憂淨慈禪師臣夷簡乃為撰疏勸諸同袍暨樂善者助成之起手於又明年夏五月至冬十一月訖功費錢三千緡云惟楞伽一經具藏通別圓四教大旨所以斥小乘之偏破邪見之惑無非欲顯圓宗自覺正智而已第其文辭古奧讀者殊未易曉東都沙門寶巨嘗為之訓詁援據雖若該博而于經意多邈然不相入胥臺雷庵受公徒襲寶巨之緒論自不能伸一喙二者咸無取焉唯柏庭法師善月依天台教旨著為通義敻然絕出常倫苟以經文顯白者正之亦未免有遺憾他尚何望哉如玘以辨博無礙之智游戲毘盧藏海台衡之書無不融攝故其論著雖有徵于柏庭反覆參驗務不失如來說經本意宗泐又能裁度旨趣約繁辭而歸精當遂使數百載疑文奧義煥然明暢誠亦可謂靈承　皇上嘉惠蒸民之意弘昭大覺立教度人之方者矣嗚呼佛之大法惟　帝王長興之宗師能傳之今一旦遭逢如此之盛讀是經者小則當思遠惡而遷善大則當思明心而見性庶不負　聖天子之大德哉。 　　楞伽阿跋多羅寶經集註題辭 　　大雄氏所說阿跋多羅寶經凡經三譯其四卷者宋元嘉中中印度求那跋陀羅也其十卷者後魏延昌中北印度菩提流支也迨至于唐實叉難陀來自于闐復以跋陀之譯未弘流支之義多舛與僧復禮重翻為七卷則久視初也於是判教諸師提綱挈領李通玄則以五法三自性八識二無我為言智覺延壽則以實相佛語心自覺聖智為言一則因理以顯事一則從事以推理理事兼究則經之奧義無餘蘊矣然自菩提達摩東來震旦謂此經四卷可以印心遂授其徒慧可故宗禪定者世受其說而其文辭簡嚴卒未易通所以傳之者寖微至宋張文定公方平見于南譙悟其為前身所書乃以錢三十萬屬蘇文忠公軾印施江淮間蘇公親為書之且記其事自是流布漸廣雷庵禪師正受病句讀之難通也與同袍智燈據跋陀之本而參以魏唐二譯原其異同歷疏于經文之下復稽唐註古本暨宋僧寶巨閩士楊彥國之說而折衷之凡經綸疏錄有涉于經者亦摭其精華附焉名之曰楞伽寶經集註自慶元乙卯之三月至丙辰之四月始克就緒其用心可謂勤矣且如來說經不即語言不離語言矧此楞伽實詮圓頓八識洞然號如來藏大包無外小入無內本性全真即成智用觀身實相與淨名同若彼二乘滅識趣寂譬如迷人忘己之頭狂走呼號別求首領此乃諸佛心地法門不假修證現前成佛禪宗之要蓋莫切於此矣或者則曰西來之宗一文不設若謂初祖持此印心非愚則惑子不聞達觀穎公之言乎曰不然也佛法隨世以為教當達摩時眾生滯相離心故入義學者悉斥去之達觀之言猶達摩之意也苟不察其救弊微權而據以為實則禪那乃六度之一先佛所指持戒為禪定智慧之本者還可廢乎雷庵之註其有功於禪宗甚大非上根宿智不知子言之為當也此經舊嘗刻版姑蘇幻住庵近毀於火天界禪師白庵金公意欲流通乃購文梓重刻於旃檀林來徵余為之序予幼時頗見正平張戒集三譯之長采諸家之註成書八卷以傳大意略同惜雷庵不及見之白庵妙悟真乘旁通儒典為叢林之所宗師苟求其說而補入之則其功又豈不大於雷庵哉。 　　般若波羅蜜多心經文句引 　　實際理地不染一塵固在於心明萬事門中不離一法必資於言解此古今之通義也昔我三界大師從兜率天化成白象冠日之精降神於維羅衛國苦行於伽闍山中得無上道成最正覺蓋憫大地眾生不知真性染纏使以成有漏逐色聲以陷諸妄汩沒死生弗能解脫於是坐寶蓮華師子之座演說無上甚深妙法開頓漸之正門垂權實之祕教其第四時廣宣諸般若經而大部般若合六百卷凡四處一十六會所說顯之以五蘊以總其綱申之以十二處以覈其變廣之以十八界以極其趣小無不該大無不統誠所謂冥衢之燈燭業海之方舟也撮其樞要實惟心經是經凡三譯今世所傳二百五十八言者乃貞觀間三藏法師玄奘所翻攝須彌於一毫芒斂溟渤於一涓滴其神功浩浩乎不可思議是以歷代寶之如摩尼珠為之註釋凡百十家溺教文者曲引傍喻自相疑難其失也蕪尊禪義者逐字為訓辭荒意幻其失也鄙務高深者獨研大旨盡略微文其失也簡安淺陋者不知次序前後失倫其失也雜殊不知了空法塵聿依佛智皆不出乎是經雖法華十萬餘言華嚴四天下微塵數品廣略固殊旨義無二奈何以至精至微之典而以小德小智之見輕測真乘妄談般若也哉如濂不敏奧自壯齡頗閱三藏諸文於是不量蕪陋為之訓解蕪者剔之鄙者雅之略者補之雜者一之裁成文句一卷總數千言宿學之士其亦何事於斯庶以便初機者爾或者則曰三千性相盡屬空名一實境界諸念不立何為執滯於教體之間哉是不然渡巨河者必用筏以濟見明月者須假指以標若欲廢法觀空因空顯性何異采蘋於山椒而求魚於木末也不亦傎乎雖然靈光獨耀迥脫根塵體露真常不拘文字苟徒隨語生解其去一真薄迦梵地蓋益遠矣忘白馬之舊馱焚青龍之新鈔必有蓋世人豪者興濂日望之。 　　至正元年正月朔日幅巾男子金華宋濂引 　　善財南詢華藏海因緣序 　　沙門那道輝以其師淨慈禪師所著善財南詢華藏海因緣一卷示予先集經以備其事次作偈以釋其義不待詳分科段遍閱疏鈔而經旨瞭然自明嗚呼可謂善談雜華者已夫雜華之宗以言乎性則太虛洞然而無物以言乎相則萬象森然而駢列所謂森然者即行布也一而萬者也所謂洞然者即圓融也萬而一者也圓融不礙行布故一為萬而不見其少行布不礙圓融故萬為一而不見其多此其大較也然而善財之見文殊根本之智已得畢乎一者也而差別之知未圓欲見乎萬者也今姑舉其略而陳之則所不舉者可推而見矣凡其所參五十又三或順或逆或小或大或淺或深皆各有所證其登妙高峰不見德雲而于別峰相見示法普見也見善住空中變化隨念而至明法無礙也見海幢放種種光光中皆有種種奇勝示法無盡也見勝熱婆羅門登山投火得寂靜樂明法無怖也見自在王修學書數第印療病建宅鍊藥及農賈等業示法工巧也見無厭足王決囚可駭及觀宮殿皆是眾寶之所合成明法如幻也見遍行外道調伏九十六眾離諸異見示法普觀也見婆須密女身出光明照諸眾生令離貪欲明法無染也見德生童子有德童女證入大悲大智示法幻住也見大莊嚴園毗盧樓閣慈氏領諸菩薩從他方來彈指一聲樓閣門開善財即入見一樓閣中有一切諸妙樓閣一一樓閣中皆有慈氏一一慈氏前皆有善財一一善財皆悉合掌回顧一善財之身遍入一切善財身內一切善財身皆攝歸一善財身內互遍互融互攝互入如燈鏡交光重重無盡善財既證此一切境界莊嚴藏解脫門文殊遂舒金臂過一百一十餘城按善財頂告以法解雖已周而行未圓之故於是往見普賢在如來前一一毛孔出種種佛剎諸微妙事善財見身中交光互現一切不思議事悉皆成就嗚呼善財前之所歷者行布也後之所證者圓融也非圓融不足以見體統之全非行布不足以昭發用之盛圓融體用雙泯者也行布則因用而各顯其體者也其後之所證莫知為之先前之所得莫知為之後二之則非也是知盡十方剎土皆是善財盡十方剎土皆是文殊盡十方剎土皆是一大香水海孰為行布孰為圓融哉苟謂其無所證入乎則干涉歷無微不探也苟謂其有所證入乎則性本圓明初無一法之可得也至矣妙矣蔑以加矣雖然經旨宏深非有識者為之開明初機之士何自而知佛國師而下頌而釋此者凡十人禪師蓋後出而益奇者也或曰以偈釋經可乎曰如來說經長行之後必以偈重宣之善慧大士用偈釋金剛經而後世箋經家多效之何為而不可也禪師名智順字逆川溫之瑞安人鐵關樞公入室弟子也出世溫之雅山繼主福之東禪雪峰今住持前剎云。 　　大般若經通關法序 　　大般若波羅蜜多經凡六百卷唐三藏法師玄奘所譯卷帙紛紜浩如煙海學者未易背之鳳城雪月大師大隱發其巧智創為通關之法而四明演忠律師省悟重為編定而益加精嚴其法畫十二圖用十三法二十九界八十四科為之都凡諸圖所列或齊行或各行或單位或避位或間位或加法或鉤鎖連環或廣略不過一千言間總攝初分難信解品一百三卷無一字或違噫亦異矣先是浙水東見者甚鮮逮宋淳熙中有異僧載經行甬東暗誦弗休大姓沃承璋以為疑抽一二卷試之其誦如初卷且出關法以授承璋承璋乃刻板流通元至正初黃巖沙門絕璘琚公獲拾儀真歸刊雲峰證道院未幾燬於火雪山成公嘗受經于絕璘思繼前志復重刊而行之增以佛國白禪師所解名相繫諸關後使人了知義趣云惟般若尊經乃統攝世出世間色心諸法皆歸實相其功用不可思議譬如四大海水茫無邊際攝之入一毛孔無所增減而彼大海本相如故所謂舒之則大包無外卷之則小入無內者也雪月以方便智造是通關之法一彈指頃能背其經六分之一其饒益群生甚大雪山父子又能篤意傳布唯恐或後皆不負先佛囑累者矣雖然真覺性者中一辭不立光明殊勝洞照無礙大阿難等結集八藏諸文一一自光明中發現讀是關者儻能於此求之則山河大地有情無情咸成文句身不待較繁簡於卷帙之間也雪山遍參諸方嘗主藏鑰于靈隱景德禪寺其衛道之志蓋皦然云。 　　寶積三昧集序 　　釋氏之書有三法藏焉曰經曰律曰論經則佛與菩薩等所說論則諸賢聖僧所著唯律必佛口親宣而非諸大弟子之得與聞也然而三藏之間統為十二部分為大小中三乘廣大殊勝無所不攝其文久流中國至秦而絕漢遣郎中蔡愔及秦景往使天竺受其書以歸自是譯師疊至代有所增以卷計者梁則五千四百隋則六千一百九十八唐承隋亂之後稍有廢逸開元之目則五千四十八至貞元中則又增二百七十五宋太平興國以來或翻譯或編纂或收貞元未附藏者又增七百七十五逮元有國又增二百八十六其中頗不能盡知今以千文紀之自天至遵為號者五百八十六通為六千二百二十九卷噫嘻其廣矣哉學其書者茫若望洋至于皓首而不能周覽唐僧智昇嘗編入中國歲月及譯人姓氏名曰開元釋教錄美矣而不采其文也宋戶部尚書王古隨其次第而釋其因緣至於佛會後先華譯同異咸志之名曰法寶標目佳矣而弗表其義也優婆塞陳實分門別科頗括祕詮名之曰大藏一覽近矣惜糅之自造諸偈而又擇焉不能精也東山立庵大師崇志頗病焉乃於延祐之初掇拾三藏英華上自三寶流通中至天仙天標坤維人倫之凡時劫根塵世諦塔寺道具眾器之屬下及珍寶飲食花木禽獸地獄之品析二十門釐為四卷文貫始終事有源委部居整比秩焉不紊遂取法界體性經中語名曰寶積三昧集鍥梓於壽聖禪林立庵既示寂板廢不存白庵禪師萬金以精進力深入禪教三昧旁事孔籍亦臻其閫奧悼立庵利物之心勤而傳世之不遠也復為銓次義例分卷為五重刻而布之以濂閱大藏者凡三稍涉戶庭請序其首簡濂取覽之儼然如探故物雖未獲窺其全而金銀琉璃車渠瑪瑙珊瑚琥珀眾寶之積爛然溢目矣於是胡跪作禮而說贊曰巍巍法王寶號為脩多羅毗尼阿毗曇三千大千界以及無算數無物不含攝無土不現身護法金剛王手持蓮華杵或執七寶劍各逞神通力晝夜不暫離魔軍及末伽無有能壞者善慧施方便為轉大法輪一轉千佛轉佛佛具千佛千佛亦復然輾轉至無邊此最勝功德如雲雨太空草木花藥等根莖皆霑溉如來真正幢無鉅亦無細汪洋四大海了不見涯涘苟取一滴水濕性靡不具炎炎大火聚力可鎔天地餘燼存一粟炎體終弗滅日輪行中天其廣千由旬光入寸隙中圓明具日相若耆闍崛山山石立萬仞一沙細於塵孰敢謂非石所以二尊者各出本來智一取六千卷束之四卷間如將須彌盧納之於鍼孔一噓寒灰燄死後使復然光照閻浮提利彼有情眾智者能移物勿為物所移佛言雖至寶執著亦為障我有大寶藏不落文字中六處放光明七佛時行道時時宣妙法法法悉皆忘定見自性佛共成無上道。 　　傳法正宗記序 　　表大法之真傳起群生之正信宜莫如書然而真丹身毒相去絕遠梵言華言重譯或殊況屢遭滅斥之禍生乎其後者必蒐羅墜逸遍觀會通然後能定是非之真謏聞之士苟獲窺其一偏遂執為確然之論斯亦過矣嗚呼闢邪說之膠固伸正議於千載之下不有先覺學者將何所從哉昔者濂讀涅槃經及智度論頗知釋迦文佛以正法授迦葉世世相傳具有明證故自前魏支彊梁樓至洛邑譯續法傳自七佛至二十五祖婆舍斯多而止東晉佛馱跋陀羅至廬山所譯禪經自迦葉至二十八祖達摩多羅而止逮夫後魏之時崇道屏釋而沙門曇曜蒼黃逃竄單錄諸祖之名匿巖穴間僅及二十四祖師子尊者而止佛運重啟曇曜進為僧統吉迦夜等遂因之為付法藏傳其去前魏已一百九十餘年東晉亦六十二年矣東魏那連耶舍至鄴復備譯西域諸所傳授事跡其次第與禪經不差毫髮則全闕之分有不待辯而自明矣唐興曹溪大弘達磨之道傳布益眾義學者忌之而神清為甚乃據法藏傳所列謂師子遭難絕嗣不傳猶以為未足誣迦葉為小智不足承佛心印指禪經實後來傳會難以取徵而好論議之徒紛紛而起矣宋明教大師契嵩讀而病之博采出三藏記洎諸家紀載釋迦為表三十三祖為傳持法一千三百四人為分家略傳而秀出宗證繼焉名曰傳法正宗記復畫佛祖相承之像明其世系名曰定祖圖申述禪經及西域諸師為證以闢義學者之妄名曰正宗論共十二卷其衛道之嚴凜凜乎不可犯也濂竊聞之太平真君之七年魏太武用崔浩言宣告征鎮佛像胡書皆擊破焚燒當是時諸種經論多煨燼之末屋壁之深藏蓋至于久而後出以此觀之曇曜之流固未必能見禪經至于諸師之論義學者亦未必能盡聞之顧執一時單錄不全之文而相為詬病猶將十指而掩日月之光一口而吸滄溟之水多見其不知量也大師之辨析夫豈得已者哉甬東祖杲禪師以誠篤契道汲汲焉准恐法輪不運合眾緣重刻以傳嗚呼書不流通與無書等大師固有功於宗乘而杲公之為則又有功於大師者也皆不可以不紀因追序其作者之意於首簡云。 　　重刻護法論題辭 　　衢州天寧住持端文禪師不遠千里而來請曰吾宗有護法論凡一萬二千三百四十五言相傳宋觀文殿大學士太保張天覺之所撰其弘宗扶教之意至矣盡矣昔者閩僧慧欽嘗刻諸梓翰林侍講學士虞集實為之序兵燹之餘其版久不存端文以此書不可不傳也復令印生刻之今功已告完願為序其首簡序曰嗚呼妙明真性有若太空不拘方所初無形段沖澹而靜寥漠而清出焉而不知其所終入焉而不知其所窮與物無際圓妙而通當是時無生佛之名無自他之相種種含攝種種無礙尚何一法之可言哉奈何太樸既散誕勝真漓營營逐物唯塵緣業識之趣正如迷人身陷大澤煙霧晦冥蛇虎縱橫競來追人欲加毒害被髮狂奔不辨四維西方大聖人以慈憫故三乘十二分教不得不說此法之所由建立也眾生聞此法者遵而行之又如得見日光逢善勝友為驅諸惡引登康衢即離怖畏而就安隱其願幸孰加焉不深德之反從而詆之斥之是猶挾利劍以自傷初何損於大法歟嗚呼三皇治天下也善用時五帝則易以仁信三王又更以智勇蓋風氣隨世而遷故為治者亦因時而馭變焉成周以降昏嚚邪僻翕然並作絏縲不足以為囚斧鍎不足以為威西方聖人歷陳因果輪迴之說使暴強聞之赤頸汗背逡巡畏縮雖螻蟻不敢踐履豈不有補治化之不足柳宗元所謂陰翊王度者是已此猶言其觕也其上焉者炯然內觀匪即匪離可以脫卑濁而極高明超三界而躋妙覺誠不可誣也奈何詆之奈何斥之世之人觀此論者可以悚然而思惕然而省矣雖然予有一說并為釋氏之徒告焉棟宇堅者風雨不能漂搖榮衛充者疾病不能侵凌緇衣之士盍亦自反其本乎予竊怪夫誦佛陀言行外道行者是自壞法也毗尼不守軌範是棄者是自壞法也增長無明嗔恚不息者是自壞法也傳曰家必自毀而後人毀之尚誰尤哉今因禪師之請乃懇切為緇素通言之知我罪我予皆不能辭矣禪師豫章人知寶大法如護眼目然身服紙衣躬行苦行遇川病涉者梁之塗齟齬者甓之枯骴暴露者掩之今又刻此論以博誠無愧於有行沙門者矣。 　　釋氏護教編後記 　　西方聖人以一大事因緣出現於世自從鹿野苑中直至於跋提河演說苦空無我無量妙義隨機鈍利分為頓漸無小無大盡皆攝入薩婆若海既滅度後其弟子阿難陀多聞總持有大智慧結集為修多羅藏而諸尊者或後或先各闡化源優波離集四部律謂之毗尼金剛薩埵於毗盧遮那前親受瑜伽五部謂之秘密章句無著天親頻升知足天宮咨參慈氏相與造論發明大乘謂之唯識宗旨西竺龍勝以所得毗羅之法弘其經要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣玄旨謂之華嚴法界觀毗尼之法魏嘉平初曇柯羅始持僧祗戒本至洛陽而曇無德曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作疏明之四分律遂大行是為行事防非止惡之宗薩埵以瑜伽授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智始來中國大建曼茶羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜伽微妙祕密之宗唐貞觀三年三藏玄奘往西域諸國會戒賢於那蘭陀寺因受唯識宗旨以歸授慈恩窺基基乃網羅舊說廣制疏論是為三乘法相顯理之宗梁陳之間北齊惠聞因讀中觀論悟旨遂遙禮龍勝為師開空假中三觀止觀法門以法華宗旨授慧思思授天台國師智顗顗授灌頂頂授智威智威授惠威惠威授玄朗朗授湛然是為四教法性觀行之宗隋末順以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清涼大統國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數百萬言圭峰宗密繼之而其化廣被西方是為一念圓融具德之宗瑜伽久亡南山亦僅存其盛行於今者唯天台慈恩賢首而已此則世之所謂教者也世尊大法自迦葉二十八傳至菩提達摩達摩悲學佛者纏蔽於竹帛間乃弘教外別傳之旨不立文字而見性成佛達摩傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳弘忍忍傳曹溪大鑑禪師慧能而其法特盛能之二弟子懷讓行思皆深入其閫奧讓傳道一一之學江西宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義玄玄立三玄門策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為溈山大圓禪師靈??傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙玄機不可湊泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南宗之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑑鑑傳義存存傳雲門匡真大師文偃偃之氣宇如王三句之設如青天震雷聞者掩耳是為雲門之宗玄沙師備偃之同門友也其傳為桂琛琛傳法眼大師文益益雖依華嚴六相唱明宗旨迥然獨立不涉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寶鏡三昧五位顯三種滲漏傳曇晟晟傳洞山悟本大師良价价傳曹山元證大師本寂而復大震是為曹洞之宗法眼再傳至延壽流入高句驪仰山三傳之芭蕉徹當石晉開運中遂亡弗繼雲門曹洞僅不絕如線唯臨濟一宗大用大機震盪無際若聖若凡無不宗仰此則世之所謂禪者也嗚呼教之與禪本無二門依教修行蓋不出於六度梵行而禪定特居其一由眾生根有不齊故先佛示化亦不免其異耳奈何後世各建門庭互相盾矛教則譏禪滯乎空寂禪則譏教泥乎名相籍籍紛紛莫克有定是果何為者邪此則教禪異塗猶可說也自禪一宗言之佛大勝多與達摩同學禪觀達摩則遠契真宗勝多所見一差遂分為有相無相定慧戒行無得寂靜六門非達摩闢之安能至今廓如也慧能與神秀同受法於弘忍能則為頓宗秀則別為漸宗荊吳秦各各行其教道一神會又同出於能者也道一則密受心印神會則復流於知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受輩尚何以議為哉自教一宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又分五教麤妙各見漸圓互指終不能歸之一致可勝歎哉此雖通名為教各自立宗猶可說也自夫本教之內言之律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著會正記等文識者謂其超出六十家釋義之外何不可者至大智律師元照復別以法華開顯圓意作資持記又與會正之師殊指矣不特此也四明法智尊者知禮孤山法慧大師智圓同祖天台同學心觀真妄之異觀三諦之異說既已抵牾之甚霅川仁岳以禮之弟子又操戈入室略不相容諫書辨謗之作逮今猶使人凜然也其他尚可以一二數之哉嗚呼毗盧華藏圓滿廣大遍河沙界無久無餘非相而相非緣而緣非同而同非別而別苟涉思惟即非聖諦又何在分教與禪之異哉又何在互相盾矛業擅專門哉又何在操戈相攻遽背其師說哉雖然適長安者南北異塗東西殊轍及其所至未嘗不同要在善學者慎夫所趨而已比丘永壽嘗以閩僧一源所著護教編示予自大迦葉至於近代諸師皆有傳贊文辭簡古誠奇作也壽獨惜其不著教禪承傳同異之詳請予為記以補其闕略予因以所聞疏之如右文繁而不殺者欲其事之著明蓋不得不然也。 　　王忠文公褘叢錄中載佛學一篇與此文同末一段云佛之為道本無二門自去聖既邈源遠而流益分於是師異指殊各建戶庭互相矛盾禪則譏教為滯於名相教則譏禪為溺於空寂若律之為用雖禪教所共持而取舍各不同至於為教禪之學者又各立異以取勝一彼一此不相出入自教宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又為五教自禪宗言之慧能與神秀同受法於弘忍能則為頓宗秀則為漸宗道一神會同出於能道一則密契心印神會則復流於知解其不同如此至若天台教宗之一也而四明知禮孤山知圓性善性惡之說如水炭之不相投臨濟禪宗之一也而或以棒或以喝至橫川珙則復以聲偈其示人之要如柄鑿之不相合支派乖錯論說紛紜殆不得而悉數也忠文與文憲同里同門故其問學之相合如此。 　　夾註輔教編序 　　天生東魯西竺二聖人化導蒸民雖設教不同其使人趨於善道則一而已為東魯之學者則曰我存心養性也為西竺之學者則曰我明心見性也究其實雖若稍殊世間之理其有出一心之外者哉傳有之東海有聖人出焉其心同其理同也西海有聖人出焉其心同其理同也南海北海有聖人出焉其心同其理同也是則心者萬理之原大無不包小無不攝能充之則為賢知反之則愚不肖矣覺之則為四聖反之則六凡矣世之人但見修明禮樂刑政為制治之具持守戒定慧為入道之要一處世間一出世間有若水炭晝夜之相反殊不知春夏之伸而萬彙為之欣榮秋冬之屈而庶物為之藏息皆出乎一元之氣運行氣之外初不見有他物也達人大觀洞然八荒無藩籬之限無戶閾之封故其吐言持論不事形跡而一趨於大同小夫淺知肝膽自相胡越者惡足以與於此哉宋有大士曰鐔津嵩禪師實洞山聰公之法嗣以二氏末流之弊或不相能也取諸書會而同之曰原教曰廣原教曰勸書曰孝論而壇經贊附焉復恐人不悉其意自注釋之名之為輔教編若禪師者可謂攝萬理于一心者矣予本章逢之流四庫書頗嘗習讀逮至壯齡又極潛心於內典往往見其說廣博殊勝方信柳宗元所謂與易論語合者為不妄故多著見於文辭間不知我者或戟手來詆訾予噤不答但一笑而已今因虛白果公重刻是編其有功學者甚大故執筆言之嗚呼孰能為我招禪師于常寂光中相與論儒釋之一貫也哉獨視霄漢悠然遐思者久之。 　　旃檀大愛妙色三經小弓 　　先佛所說旃檀香身大愛妙色三陀羅尼經皆西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師法賢奉詔所譯其在法藏與瑜伽大教王經凡二十七等同車輦字函中功德所被或療惡疾或救海難或出生際諸鬼趣資以解脫誠心求之靡不應感蓋我如來大誓願故神通力故慈憫有情故一彈指頃即能成就無邊殊勝經言可信真實不虛天界沙門太初肇公信之為尤力於是命工鍥梓以廣流通介其同袍一林桂公徵濂引其首夫佛法廣如虛空然無始無終無內無外苟欲繪畫而贊詠之非愚則惑矣姑書其概以起讀者之信心云。 　　宋文憲公護法錄卷第六 　　(丹陽居士賀學仁男賀烺賀炌賀焜施貲共刻 　護法錄第六卷　計字一萬零二百六十六箇 　該銀五兩一錢三分三厘 　桐城釋在定對句容潘省耕書進賢陳叔道刻 　天啟辛酉元年春四月徑山化城識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第七 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　序 　　瑞巖和尚語錄序 　　予觀大梵天王問佛決疑經所載梵王以金色波羅夷花獻佛請為說法佛拈花示眾人天百萬悉皆罔措獨金色頭陀破顏微笑佛云吾有正法眼藏涅槃玅心實相無相分付摩訶迦葉嗚呼此非禪波羅蜜之初乎人生而靜性本圓明如大月輪光明遍照凡蘇迷盧境界具濕性者大而河海小而沼沚無不有月是故有百億水則百億之月形焉仰而瞻之而中天之月未嘗分也月譬則性也水譬則境也一為千萬千萬為一初無應者亦無不應者體用一源顯微無間也大聖全體皆真不失其圓明之性如月在寒潭無纖毫障翳清光燁如也凡夫為結習所使業識所縛而唯迷暗是趨如月在濁水固已昏冥無見加以獰飆四興翻濤鼓浪魚龍出沒變幻恍惚欲求一隙之明有不可得矣故聖人之心主乎靜靜而非靜而動亦靜也凡夫之情役于動動而不靜而靜亦動也吾達摩大師特來東土以迦葉所傳心學化被有情欲澄濁為清止浪為平直入于覺地而後止故其體常寂而寂無寂也其智常照而照無照也其應常用而用無用也至此則其妙難名矣然未易以一蹴到也惟一惟虛坐忘其軀或緩或徐長與神明居懼其散而弗齊也設疑情以一之恐其志而自畫也假善巧以引之慮其偏而失正也挽沉溺以返之其道蓋如斯而已歷代諸師各尊所聞守此而不敢失逮我育王琪公起于東海之濱秉執法柄弘開度門達摩大師之道煥然中興入其門者無非龍象而竺元道公號為世嫡今吾恕中慍禪師則又竺元之入室弟子也初受度于元叟端公多聞法要拈香酬恩則歸之道公厥後俯徇眾請出世象山之靈巖黃巖之瑞巖皈依者日益眾名聞東夷使者入貢中國兼奏請住持師因奉　詔來南京力辭其行　皇上憫其耄也特從所請一旦將歸隱鄞江其徒居頂以二會語徵予序予久聞師名亦嘗窺見語言之一二茲又獲睹其全驚霆奮而疾飆馳山嶽移而海水立鬼神泣而魑魅奔有聞之者凡情盡喪予故不辭為稽決疑經所載以啟禪源法水月之喻以明性源推達摩之教以為學源歷題之于首簡予老且病凡求文繽紛于前悉皆謝絕而獨為師拈此者憫大法之陵夷樂師言之契道也。 　　雪窗禪師語錄序 　　或問于余曰菩提達摩西來以不立文字為宗蓋欲掃空諸相直究本心而趨真實覺地者也名山宿德何莫非達摩之子孫為之徒者因其說法往往編以成書號曰語錄無乃與不立文字之旨相戾乎曰非是之謂也扶衰救弊各隨其時節因緣有不可執一而論者矣昔我三界大師演說大小乘諸經其弟子結集為修多羅藏至繁且多也復慮後之人溺于見解而反為心累故以正法眼藏付于摩訶迦葉拈華微笑之間無上甚深妙法含攝無餘此亦化道之一法門耳非真謂鹿野苑至跋提河所言皆當棄之也不然如來自兜率下生何不即以單傳直指示人顧乃[諒-小+日]複勸誘而弗置之邪去佛既遠學者纏繞名義不能出離誠有如如來之所慮者達摩出而救之故取迦葉微笑之旨專以示人蓋亦有所甚不得已焉爾育王禪師以三昧力入智慧海初說法于白馬寺繼遷開元已而住阿育王山兼領天童寺事四會之間緇素翕集所以啟人天龍鬼之聽屹立不遷如真正幢涉險度危類大法船若見若聞皆獲利濟至若垂三語以驗來學又如臨萬仞懸崖撒手而立非上根大器豈易入其閫奧者哉虞文靖公贊師之語謂為佛果一枝鳳毛麟角者其言良可信不誣也師入滅之十四年其上首弟子象先輿公月徑滿公以所錄語徵余為之序余故舉扶衰救弊各隨其時節因緣者言之于以見達摩之宗非有違于先佛諸師之錄非有違于達摩其事雖殊理則同也有若禪師此錄之行後有因語言而入者雖不得見師而師之惠利所及益遠矣雖然靈妙一真直超三界其大無外其小無內雖無物之不攝欲求一物了不可得于斯時也無煩惱可除無法門可學無眾生可度無佛道可成尚何有言語文字之足論哉觀斯錄者又當于是而求之人能于是求之始于禪師之道與有聞矣禪師名悟光字公實姓楊氏別號曰雪窗成都之新都人。 　　南堂禪師語錄序 　　予壯齡時與千巖長公為方外交千巖以南堂禪師偈贊示余余讀之驚曰是有所證悟者之言也絕枝蔓去町畦而不墮于情識之境不意大法凋零而能見斯人哉千巖以余言為然當時之所見僅一二章耳自時厥後或吳或楚或梁宋或魯衛名僧開士多有謁余浦陽江之上者余既見輒問見南堂否曰見之曰有何言遂各解囊相示見漸多則其心慕之為愈至及來京師其弟子祖灊海壽復持三會語畀余而求為之序讀之連日因獲盡其大觀焉嗚呼據獅子座演如來法其任甚不輕也在他人為之東剽西掠拈綴成篇而椎鑿之痕故在師則混融無跡不異雲流而天空者矣在他人為之拘滯一偶動輒有礙或得乎此竟遺于彼師于殺活之機縱橫皆自如矣在他人為之氣索神沮不自振拔而無以應來學之求師乃圓滿充足覃及于諸方矣有若師者其所造詣誠非凡情之可度量哉夫以少林西來惟究心源言辭直截初無隱晦傳至大鑒恐為世諦流布不得不秘護而密持之歷代碩師隨時升降慈憫峻厲各立戶庭其接引雖若有不同所以袪逐妄緣而挽入正塗者則一而已矣迨及宋季尚奇騁異背其師授而流于頗僻者漸多有之君子言之未嘗不為之太息師能循蹈矩彠惟祖武是繩提唱真乘使人復見大鑒遺意其扶樹正宗之功夫豈小哉余之慕師非一日鉅細之辭皆獲觀焉故知師為獨深而謂非他人之所能及然可惜者師之名位不滿于德使其說法五山布靉靆之慈雲澍滂沱之教雨則其功逮被又不止今之所見而已雖然名外也非內也德內也非外也師內重而外輕者也苟以在外者之崇卑以為在內者之低昂是不知師者也師之行業余既詳書成記勒之堅玟復為讀斯錄者著其說如此千巖在定光中又未必不以余言為然也師諱清欲字了庵南堂其號也族姓朱氏台之臨海人嘗住開福本覺靈巖三禪剎云。 　　千巖禪師語錄序 　　往予家居時嘗謁千巖禪師于烏傷伏龍山當是時遐邇學子望風奔湊曾未幾何化荒墟為樓觀易空寥為金碧鍾鼓之聲上徹霄漢嗚呼何其能也蓋禪師以無能為能不用為用芳蘭生于幽谷而馨香遠聞蒼璧韞于玄璞而光輝外發禪師處于遐壤而人競從之有道之士其果有異于庸常者歟且禪師在時其弟子嗣詔嘗錄其語鍥梓以傳予嘗獲觀之其敷宣大法如雲雷迭興而九龍噴雨也如大醫王制藥隨證而愈疾也如摩醯三眼光明洞照而無不至也由是知禪師之道不實不虛不有不無不中不邊在普應之門蓋亦鏗然有聲者也以能以用窺禪師者抑亦末矣禪師既入寂兵燹方張所謂語錄者皆為煨燼經今十有餘年矣一庵鄰上人自幼侍禪師與聞其道乃以舊本重刻不遠一千餘里來徵予序予謂禪師之道見于言讀其言自可知其道又何以序文為然稽之古德其語存于今者多名縉紳為題辭不若是固不足以表正宗之所寄第予也非人惡足為禪師之重輕以禪師與予交也因不辭而為之書雖然禪師之道不落有無中邊虛實者固不可以語言文字求也欲求禪師之道其亦得魚兔而忘筌蹄者乎禪師行業予嘗為撰塔上之銘茲不書上人方閱三藏諸經連年不自休今又孜孜而為是圖亦可謂不悖其師者也。 　　育王禪師裕公三會語錄序 　　古之人道感而形化曷嘗貴于言哉甚不得已而有言言或易于遺忘又甚不得已而記錄之雖曰形諸簡編然懼不能行遠又甚不已始刻文梓而傳之其言之也欲擊蒙于當時其傳之也將澤物于後世惓惓為道之心為何如哉此濂于歷代諸師之言不能無感也激者則曰靈明中居一塵不可留況語言文字紛穢龐雜足以礙沖虛而窒真如達摩氏東來持楞伽經以印人心楞伽佛口所宣也君子尚謂其墮于枝蔓況後來師弟子策勵之言乎曰不然也人之根性不同而垂接之機亦異其上上者一見之頃情塵自然銷霣何假于言哉若下下者朝夕[諒-小+日][諒-小+日]誨之淡如嚼蠟竟不知其味苟欲絕文字令其豁然自悟是猶采鳧藻于山顛求女蘿于海底終不可得也今之去古亦遠矣自大鑒以來其語具在人仰之者如應龍升天海立雲流或現大身或現小身不可凡情測度儻不因其言而求之則其超然獨立不墮色聲者奚從而知之既知之必將則而象之若以其窒真如而礙沖虛一切斥去濂不識其可乎不可乎雖然寶積經云如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文離諸一切言音文字理不可說是名為義法藏且爾況下于斯者乎以此觀之當略其文而究其義可也然而取魚者必資筌搏兔者當用蹄兔與魚既獲而無事于蹄筌吾心源既澄識浪自息復何義之云乎濂之區區又不能無感于後之人也育王禪師裕公三坐道場策勵學徒如青天霹靂聞者掩耳演說無上妙道如升蘇迷盧山闊視四天下百物無所遁藏大司徒楚國歐陽文公謂其言出入宗乘內典左右逢原其文涉獵百氏燦然可睹鞔峰住山恕中慍公謂其設施踔厲不愧為大慧七世孫皆知言濂頗獲與公游嘗以賸語三卷質正于公公不鄙而題識之許其可以入道今已十閱寒暑矣公之徒師秀不遠千里以公三會語請濂序而傳之嗚呼公之有言與秀之汲汲圖此者夫豈得已者哉濂雖不文因不辭而書諸首簡云。 　　古鼎和尚四會語錄序贊 　　古鼎禪宗銘公以臨濟十七世孫四坐道場為黑白之所宗仰一旦祝釐江淛省垣現白光三道丞相康里公見之極加敬禮未幾將示寂語其徒曰觀世音蓮臺至矣安坐而逝及火化舌根齒牙數珠俱不壞五色舍利燦爛無數國史危先生已摭其行業為文勒諸碑而四會語未有序之者師之得法上首今天界禪師西白金公屬濂作之濂覽已合爪言曰是真正語是不著有無語是雷轟電掃語學者隨所悟入如慈雲遍覆法雨普沾小大根莖皆獲生成非入正知見具大力量者孰能與于此嗚呼世安復有斯人乎哉非謂果無之也求其真淳無偽若師者鮮也濂既為敘其事復歆豔之歆豔之不足復作伽陀一章贊之其辭曰我觀我師四會語一言一句皆真實河沙妙義總含藏其中無餘亦無欠及至能所齊泯時欲覓片言不可得有如十萬虛空界種種色相皆現前或飛或潛或動植以至洪纖高下等枯榮生死及崩竭了然不染虛空相而亦不出于虛空真相如如不動故師昔嘗登寂照場耳邊一喝三日聾惟聾故使功用絕絕後通身皆是耳自茲出世入翁川翁川海水亦生耳但聞魚龍哮吼聲即使波濤增洶湧繼升補陀洛伽山合掌問訊觀世音目能觀色耳聞聲音聲何獨以目觀不知本來無耳目見所不見聞不聞盡大千界無礙者中天竺國凌霄峰所談妙法皆如是只因妙法法難思結集已落第二義眉間放出白毫光七寶蓮臺向空至此皆遊戲神通事于師之道不相攝師之道大不思議千古贊歎莫能盡姑以第二門中觀可以洗空于結習可以觸動于悟機可以速證于菩提是宜流通于世間視如照耀光明幢我言或誣有如水。 　　徑山悅堂禪師四會語序 　　根有利鈍故所教有異同悟有淺湥故所印有小大施其善巧之力釋彼結習之固非假言辭難窮實際所以達摩歷辨于六宗臨濟有發于三要照耀今古函蓋乾坤茲其為巨浸之輿梁作昏衢之燈燭也歟有若悅堂顏公禪師以東嶼正嫡弘西來太宗初住崑山之東禪轉吳門之萬壽升虎林之南屏遂陟雙徑樹大法幢凡四坐道場名聞京國遣使者再下璽書護其教且有金襴法衣之賜藩王大臣無不函香問道黑白駿奔如眾歸市禪師隨機接引霑被為多其善誘弗倦則春氣津津太和襲人也其發蒙撤蔀則翳捲太清冰釋洪河也其警省振勵則震雷虩虩喪厥匕箸也其含弘攝授則山不讓塵海不擇流也由是而觀所教有同異非根有利鈍者歟所印有小大非悟有淺深者歟前謂施善巧釋結習假言辭窮實際者其道豈不在于斯歟昔者先師黃文獻公現宰官身敷宣般若與禪師為方外交而禪師受度婺之寶林又在予父母之邦稽茲緣契實繫中情禪師上首南峰珵公得法最蚤乃出四會語僤題首簡予竊聞之入奧室者能探于幽邃升危岑者始矚于冥茫松月大師印公禪林之獅子法海之長鯨也其稱禪師之道高于圓照佛照二公其言豈虛發者哉惟賢知賢蓋可徵矣仰前哲之風徽作後武之矩度究其遺轍足證新功是錄之行其必有超然獨得于語言之外者乎。 　　雲棲曰四會語錄今無存松月亦未知何許而曰道高于圓照佛照夫二公豈易及哉而曰過之更俟賢者考正。 　　重刊寂照和尚四會語題辭 　　寂照和尚元叟端公既示寂金華黃文獻公為銘其塔蜀郡虞文靖公為序其四會語二公以文辭名天下亦云備矣其入室弟子清泰子楩金山惠明天寧祖闡復合辭請曰舊刊所錄先師語不幸燬于兵然非此無以見道之所存竊懼不傳子楩三人者已協力命印生重雕之矣敢重以首簡請為序雖然序猶可略也先師事蹟多涉神異狀行者輒諱而不書神異之事大乘者固所不樂聞苟錄以示入道之士亦足以起其正信初何傷乎願併識之序中予不敢辭稽子楩等言公平頂古貌眼光鑠人頷下數髯磔立凜然如雪後孤松坐則挺峙行不旋顧英風逼人凜如也所過之處眾方讙譁如雷聞履聲輒曰端書記來矣噤默如無人賓友相從未嘗與談人間細故舍大法不發一言秉性堅凝確乎不可拔自為大僧至化滅無一夕脫衣而寢其從南屏歸化城受經夏夕啟窗而臥忽一梵僧飛錫而來與談般若樞要亶亶不絕未幾騰空而去虎岩師主雙徑時嘗言道家者流有上章謁帝者其還甚遲因叩之答云為選徑山四十八代住持故天閽久不開爾公正符其數公朝京師夢徑山潭龍君持金匙舉食食公數凡十又八公主法席實十八春秋也公將示滅所剪爪髮留瘞化城幻有庵逮啟視之設利累累然生矣公之遺事有若此者皆宜補書以見于世不可略也蓋公道契佛祖名震華夏誠堪輿間氣之所鍾其祥應之至亦出自然非苟涉于神怪者比也文獻所謂門庭之盛規重矩疊法雷普震裂地轟天文靖所謂譬諸名藩鎮以宿將隱然持重風霆不驚握機行令舒卷自由足以使方城連戌有所仰放不敢踰越其言誠不誣哉濂何敢復贊一辭頗念文靖之學粗聞而知之又執弟子之役於文獻之門者最久於是勦其緒論重申之如此嗚呼公之四會語其尚假濂文以傳之哉子楩字用堂惠明字性源祖闡字仲猷皆設化一方黑白成皈仰云。 　　徑山愚庵禪師四會語序 　　或問于濂曰世間至大者何物也曰天與地也曰至明者又何物也曰日與月也曰然則佛法亦明且大也其與天地日月並乎曰非然也曰其義何居曰天地日月寓乎形者也形則有成壞有限量雖百億妙高山中涵百億兩曜百億四天下以至于恒河沙數皆有窮也皆有止也此無他囿乎物者也若如來大法則不然既無體段又無方所吾不為成孰能為之壞吾不為後孰能為之先吾不為下孰能為之上芒乎忽乎曠乎漠乎微妙而圓通乎其小無內其大無外真如獨露無非道者所以超乎天地之外出乎日月之上大而至于不可象斯為大矣明而至于不可名斯為明矣是故以有情言之則四聖以至六凡或覺或迷佛法無乎不具也以無情言之則火水土石與彼草木或洪或纖佛法無乎不在也三乘十二分教不能盡宣也八萬四千塵勞門不能染汙也嗚呼罄徂徠之松以為煤斷淇園之竹以為管其能盡贊頌之美乎然而佛法固明且大也其靈明之在人者萬劫雖遠不離當念一念不立即證菩提亦在夫自勉之而已濂雖不敏每遇學佛者喜談而樂道之初不以其證入淺深而有間其意頗有見于斯也徑山住持以中禪師名智及學徒尊之號曰愚庵俗姓某世居姑蘇得法于元叟端公歷住隆教普慈二剎帝師錫以明辯正宗廣慧禪師之號已而陞淨慈遂主今山四據高座敷揚佛法以聳人天龍鬼之聽緇素相從如雲歸岫其弟子某會粹成書介吾友用堂楩公請文以題其首濂懸燈而疾讀之其解人膠纏如鷹脫絛鏇摩雲而奮飛也其方便為人如慈母愛子一步而三顧也其宏機密用如大將臨陣旗鼓動而矢石集也誠一代之宗師而有德有言者歟雖不二門中一法不存何況於言覽者當求禪師言外之意使意見兩忘而忘忘亦忘方近道矣嗚呼佛法超乎天地之外出乎日月之上豈細故哉人患不求之爾今極其贊頌而書于此錄之端實欲起人之敬信也繪畫虛空非愚則惑濂蓋無以逃其責矣。 　　楚石禪師六會語序 　　大慧提唱圓悟之道于徑山神機妙用廣大無礙入其門者凡情盡喪得法弟子不翅千餘人各闡化原而佛照于其中稱為善繼佛照之後而妙峰紹之妙峰之後而藏叟承之如持左券相授器度吻合無差爽者寂照在四傳之餘復能克肖前人誠所謂世濟其美者然而諸師證入雖有不同其上接西來宗旨使人離垢氛而發精明者則一而已矣寂照之弟子楚石禪師蚤以穎悟之姿銳意于道一時名德若晦機若虛谷若雲外爭欲令出座下師皆謝之惟詣寂照之室反覆參叩一聞鼓嗚群疑水消世間萬物總總林林皆能助發真常之機自是六坐道場說法度人嬉笑怒罵無非佛事至于現寶樓閣及種種莊嚴導彼末法因相生悟其與一實境界未嘗違背聲聞之起水涌山出迨世緣將盡顏色不異常時翛然坐脫如返故廬則其俊偉光明較于恃口給而昧心學者其果何如也哉嗚呼大慧之道至矣自它宗言之執持正法作獅王哮吼者固往往有其人第近年以來傳者失真瀾倒波隨所趣日下司法柄之士復輕加印可致使魚目渾珍揚眉瞬目之頃輒曰彼已悟矣何其易悟哉人遂誚之為瓠子之印非特此也五家宗要歷抄而熟記之曰此為臨濟此為曹洞法眼此為溈仰雲門不問傳之絕續設為活機如此問者即如此答多至十餘轉語以取辦于口名之曰傳公案若是者皆見棄于師者也今觀師之六會語小人無內大入無外機用真切無愧先德唯具金剛眼者有以知余言之有在也余耄矣厄于索文者繁多力固拒之此獨樂序之而弗寘者憫魔說之害教表正傳以勵世也師諱梵琦其字楚石行業之詳則備見塔銘中其來徵序者得法上首瑩中瓛公也。 　　靈隱和尚復公禪師三會語序 　　無相居士坐清淨室想清淨觀忽有沙門號曰曇鍠合掌頂禮而作言曰我師靈隱三坐道場法音之震有如轟雷蟄蟲皆興飛行自在各適恒性又如晨鍾人正昏酣一聞音聲颯然驚覺同袍宗演及諸上首假觚翰力成文句身唯願居士開光明藏洞照篇端使信心者同入如來大華嚴海居士微笑告沙門言爾師所演大乘正法當時聞者注耳熏心一切纏結悉皆解脫既解脫已萬法皆空何況于言爾等結集翰墨假合畢竟大法果何所寄若謂出于翰墨之間湘竹兔毫魚膠松煤不能說法譬如石工手持錐鑿鑿彼崖石為菩薩相首戴華冠面如滿月塗以黃金間以五彩珍珠瓔珞種種具足爾意云何是真佛不沙門白言如是如是復告沙門當觀實相惟是像佛四體奇偉被服絢麗固無異者若比真佛神通變化無量無邊二者孰勝以此思惟佛身充滿遍周沙界豈同崖石拘礙方所況此文句纔脫口吻即第二義書之簡編去道逾遠又如畫師和丹抹黛經營想像貌師子王拳毛旋螺利距削鐵威稜氣燄可怖可愕迫而視之勢若飛動爾意云何是師子不沙門白言如是如是復告沙門有像皆假是師子相形模生獰踞視左右亦無異者若比于真奮迅跳擲百獸盡伏二者孰劣以此思惟物唯真者方能動物寓形縑素與木石等況此文句不見形聲徒存其跡用之求道如捕風影沙門當知法尚善權難齊一軌如求兔者必假于蹄欲致魚者定資于筌魚兔既獲筌蹄則棄法因言入言入法空亦復如是是知汝師顯說密說權說實說縱說橫說無非闡揚我佛如來第一了義有能于此文句之中或四三句或五六句乃至無句勿著色求勿著聲求忽然悟入譬一切眾眇者能視跛者能履瘖者能言疾者能起其為霑丐胡可喻云若執文句反為留礙沙門當知有物混然萬有之宗不依形色不墮斷常入離出微內外體淨眾生迷惑無繩自纏大覺世尊大含攝故大慈憫故別有正傳曰思惟修一念不生一法不立一法不立萬象朗融非生非佛非真非妄非小非大非一非多此即所謂常空不有常有不空初無對待亦無能所從古諸師燈燈續燄咸以此故汝師繼承倡明大教一機一言皆轉法輪法不流通是為秘法宜示信心共入圓智既入圓智法何嘗法法而非法是為法法法法之法不可思議我言真實善思念之沙門聞說心大歡喜信解受持作禮而退。 　　靈隱大師復公文集敘 　　才體也文其用也天下萬物有體斯有用也若稽厥初玄化流形品物昭著或洪或纖或崇或卑莫不因才之所受而自文焉非可勉強而致也姑就植者言之黃者白者青者紅者黑而澤者紫豔而瘦者翠白而緗緣者五色交糅變幻而不恒者一囿于氣而弗可移也至于洛陽有花則絕類絕倫其植物中之至文者歟又以動者言之雙角而火鬣者兩羽而飛者炳朗而斕班者介而紫暈者鱗而含金者眾彩錯布焜煌而難名者亦局乎氣而不能更也至于岐陽有鳳則超群拔萃其動物中之至文者歟非惟物也而人亦然有一人之人有十人之人有百人之人有千萬人之人有億兆人之人其賦受有不齊故其著見亦不一而足所謂億兆人之人聖人是也千萬人之人賢人是也百十人之人眾人是也眾人之文不足論賢人之文則措之一鄉而準措之一國而準措之四海而準聖人之文則斡天地之心宰陰陽之權掇五行之精無鉅弗涵無微弗攝雷霆有時而藏而其文弗息也風雲有時而收而其文弗停也日月有時而蝕而其文弗晦也山崖有時而崩而其文弗變也其博大偉碩有如此者而其運量則不越乎倫品之間蓋其所稟者盛故發之必弘所子者周故該之必備嗚呼此豈非體大而用宏者歟或曰上帝降衷不以知愚而有偏若子之言不幾局囿乎氣而不遷者乎曰非是之謂也其性同其才或不同雖以七十子之從聖人其學各得其才之所近況下此萬萬者乎由是而觀因才所受而自文者人與動靜之物概可見矣濂之學文五十餘年群書無不觀萬理無不窮碩師鉅儒無不親自意可以造作者之域譬諸登山攀躋峻絕不為不力而崇顛咫尺不能到也此無他受才之有限也世固有卮匜者焉有壅盎者焉有沼池者焉有溪澗者焉有湖江者焉有溟渤者焉水充其量則止小固不能為大大亦不能為小也濂皆官禁林四方以文來見者甚眾晚閱見心復公之作穠麗而演迤整暇而森嚴劍出襓而珠走盤也發為聲歌其清朗橫逸絕無流俗塵土之思寘諸古人篇章中幾不可辨遐邇求者日接踵于門既得之不翅太難珊瑚之貴公卿大夫交譽其賢名聞九天　皇上詔侍臣取而覽之特　褒美弗置濂因謂當今方袍之士與逢掖之流鮮有過之者焉今來朝京師其徒曇鍠編類成書釐為十卷來徵濂為之序嗚呼文者造化之英華古今之綸貫斷不可闕也有若公者拔于十百之中超然騫舉而慕賢者之閫奧其可傳遠無疑濂烏得不倡體用之說以驗同志哉有訕濂陷于一偏而不可為訓者非知言者也不加功于文者也是膠柱調瑟而弗知變通者也。 　　用明禪師文集序 　　昔者蘇文忠公與道潛師游日稱譽之故一時及門之士若秦太虛晁補之黃魯直張文潛輩亦皆願交于潛師相與唱酬于風月寂寥之鄉宛如同聲之相應同氣之相求者有識之士疑之則以謂潛師游方之外者也其措心積慮皆與吾道殊初不可以強而同文忠公百世士及其門者亦英偉非常之流其于方內之學者尚不輕與之進何獨干潛師皆推許之而不置邪殊不知潛師能文辭發于秀句如芙蓉出水亭亭倚風不霑塵土而其為人脫略世機不為浮累所縛有如其詩此其所以見稱于君子而其遺芳直至于今而不銷歇也歟四明永樂用明詗公蚤從月江印公究達摩氏單傳之旨踰十餘年不懈自覺有所悟入一旦忽慨然曰世諦文字無非第一義吾可以不求之乎于是形之于詩皆古雅俊逸可玩已而著為文辭章句整而不亂言辭暢而不澀論議正而不阿聲名籍籍起群公間會先師黃文獻公游浙水西用明橐其所作來見復成詩八十韻以為贄黃公讀已大加稱賞遂日與黃公游及其東還烏傷用明又賦詩餞之黃公因造序文一篇以遺用明其聲氣之同蓋翕如也今年春余奉　詔來京師總修元史適與用明會于龍河佛舍用明出詩文各一鉅冊示余曰子黃公之高第弟子也盍為我序其首嗟夫黃公以道德文辭高出一世固當代之文忠公而吾用明之作亦何愧于潛師顧余視黃秦晁張諸君曾不足以供灑掃之役何敢為用明序乎獨念及黃公之門三十餘年知用明受知為深幸與用明交亦似無間諸君之于潛師者序蓋不得不作也雖然大圓鏡中無一物不攝初無一物可攝實有非世諦文字之所能解此蓋用明與月江講之熟矣奚俟余言哉姑攄其鄙見以為敘使後之讀者知古今人未嘗不同不特文忠公之與潛師而已也。 　　水雲亭小稿序 　　余在金華山中觀蛻岩張先生集有跋夢堂噩公用堂楩公吳中唱和卷後其言曰詩家寥寥叢林有人殆與唐皎宋潛方駕余竊以謂夢堂之詩幸已見其一二矣而不知用堂所賦為何如意其必高爽而絕塵者乎不然先生何為以如晦參寥擬之也及來南京獲與用堂會于護龍河上間出詩文一帙所謂水雲亭小稿者俾余序之非惟其詩可稱道如先生所示其文亦深穩平實而多言外之趣因竊自歎方外之人其用志不分乃能如斯之工也或謂余曰達摩氏西來其所傳者心法而已矣何以詩文為哉子所取于用堂者淺矣嗚呼是何言歟是何言歟昔我三界大師金口所宣諸經所謂長行即序事之類所謂偈頌即比賦之屬汪洋盛大反覆開演天地日月山川草木城邑人物飛僊鬼趣羽毛鱗甲莫不攝入故後世尊之號曰文佛如此而能文吾惟恐其不能文也大師姑置之不敢妄論次而毘尼諸聖賢暨天親無著台衡清涼諸師或結集羯摩律文或造為百法等論或撰為大經義疏卷軸繁夥汗牛充棟使其不能文其果能致是乎諸師又且置之至于近代尊宿如明教之嵩寶覺之洪北澗之簡無文之粲咸弘宗樹教作為文辭其書滿家殆不可以一二數也嗚呼使無若而人佛法果能光明俊偉有若今日否乎所謂傳心之法固在于所當急而一切棄之而弗講吾未見其可也若夫拈花摘豔勸淫蠱俗者之為則當斥而棄之爾余之有取于用堂者夫豈淺淺者哉抑余聞實際理地一法不立本真獨露迥脫根塵遍覆大千不見其大退藏于密不見其小一涉有為即成剩法況所謂文辭者哉吾知用堂現沙門身應世間相一念不生直超三界其志蓋甚大也寄情翰墨不過游戲而苟以區區之跡觀之則幾于惑者也唐皎宋潛云乎哉用堂族陳氏古靈先生之諸孫今居四明嘗掌內記雙徑已而分座說法緇素咸服出世鄞之護聖奉化之清泰凡禪林若古鼎銘公笑隱訢公斷江恩公儒林若袁文靖公揭文安公黃文獻公皆嘗參叩及交游云。 　　宋文憲公護法錄卷第七終 　　(丹陽居士賀學仁男賀烺賀炌賀焜施貲共刻 　護法錄第七卷　計字九千零三百五十五箇 　該銀四兩六錢七分八厘 　桐城釋在定對句容潘省耕書進賢陳叔道刻 　天啟辛酉元年春四月徑山化城識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第八 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　序 　　送無逸勤公出使還鄉省親序 　　皇帝廓清四海遂登大寶遣使者播告諸蠻夷俾知元運已革而中夏歸於正統其稱臣者高句驪最先交趾次之琉球瑣里又次之于時日本良懷亦令僧祖來奉表而至　上嘉其遠誠　詔以天寧禪僧祖闡瓦官教僧克勤為使護其還國克勤字無逸通儒釋書湛堂法師諸孫也　上召見端門與闡同受法衣軍持錫杖諸物之賜筮日啟行先是日本王統州六十有六良懷以其近屬竊據其九都于太宰府至是被其王所遂大興兵爭及無逸等至良懷已出奔新設守土臣疑祖來乞師中國欲拘辱之無逸力爭得免然終疑勿釋守臣白其事于王王居洛陽欲延闡住持天龍寺無逸獨先還無逸奉揚天子威德諭以禍福必期與闡俱王聞其志不可奪命輿馬來迎經涉北海時近六月大山高插霄漢積雪如爛銀行一月始至館於洛陽西山向陽精舍執國政者猶申天龍之請無逸曰我使臣爾非奉　帝命不敢從王如欲闡敷宣大法宜同往請於　朝否則有死而已君臣聞之皆大慚服議遣總州太守圓宣及淨業喜春二僧從南海下太宰府備方物來貢所虜中國及高句驪民無慮百五十人無逸化以善道悉令具大舶遣歸無逸等自太宰府登舟五晝夜即達昌國州已而赴南京仍見　上端門無逸備陳其故闡亦附奏曰島夷不知禮義微勤臣不能再瞻　龍顏矣　上悅召對者非一或賜食禁中自持厥後各齎白金百兩文綺二縑皆有副　上忽顧侍臣曰勤一沙門爾乃能不辱君命如此學孔子者未能或之先也親賜手詔諭其父華毅使其加冠巾出仕無逸亦念去國三年將還鄉行省覲之禮中朝大夫士幸無逸遭逢盛際競賦詩餞之而以首簡授予序予聞大雄氏設教門雖廣其推仁及物要與二帝三王不大異是故昔之名僧或籌策疆閫或輔弼廟堂事業稱於當時勳名垂於後世其載於史傳者蓋班班可考達人大觀初無形跡之拘儒釋之異也方今堯舜在上治具畢張無逸出將使命言論慷慨已足落倭奴之膽若使施之有政大綱小紀粲然有序他日將與皋夔稷咼比肩是亦法如來行證菩薩道而已大雄氏或親生斯時亦未必不韙無逸之所為也無逸之東還也雲漢昭回之章照臨東越東越人士無不舉手加額以為天光下燭為禎為祥而無逸尊公秪奉　璽書當誨之以父子君臣之懿予尚何言哉姑摭其出使之績序以為贈春向暮無逸將戴笠而來予則具壺觴俟於龍江之上矣。 　　洪武實錄九年秋八月以華克勤為考功監丞克勤紹興蕭山人少學浮屠洪武四年選至京奉使日本還奏對稱旨賜白金百兩命復姓氏授以是職攷潛溪集克勤和御製詩在洪武六年奏請日本夢窗禪師碑在洪武八年皆云官考功監丞而實錄載授官於九年八月恐國史之誤也。 　　恭跋　御製詩後(附) 　　釋門宏勝無理不該無事不攝其於忠君愛物之心亦甚懸懸凡可以致力雖身命將棄之況其餘者乎人徒見其厭離生死輒指為寂滅之行嗚呼此特見其小乘者爾吾佛之為教豈至是哉天寧禪師祖闡仲猷以高行僧召至南京會朝廷將遣使日本詔祖闡與克勤俱祖闡不憚鯨波之險毅然請行　上壯之賜以法器禪衣之屬令太官進饌饗於武樓下且諭其國敬浮屠宜以善道行化時天界禪師宗泐嘗賦詩餞之其詩上徹　御覽遂俯賜和答詩凡一十八韻首言王化無遠邇一視同仁次言宜誘以善道庶契西來祖意次言經涉海洋雖甚艱險君臣大義毋忘次言以平等法行之無有彼此之異末言使畢言旋方盡始終之義其叮寧反覆之意不亦至哉祖闡受　命而行自翁洲啟櫂五日至其國境又踰月始入王都館於洛陽西山精舍一遵　聖訓敷演正法無非約之於善聽者聳愕以為中華之禪伯亟白於王請主天龍禪寺寺乃夢窗國師道場實名剎也祖闡以無上命力辭之且申布威德罔間內外所以遣使者來之意王悅命總州太守聞溪宣同僧淨業等奉方物稱臣來貢祖闡既入　覲天顏怡悅賜白金壹佰兩文綺二縑祖闡以謂遭逢盛際躬承光寵不可無以示後裔乃粉黃金為泥書　上賜和詩成卷勒其副名山屬濂識其事於左古之帝王寵賚方外之士固不敢謂無之而鮮以天章賁飾之者今祖闡之逢可謂優缽曇花千年一現者矣其東旋也將見五色天光垣赫於龍山之上晶晶熒熒直燭霄漢飛潛動植皆與有榮耀焉抑濂聞普覺杲公昔處浮屠中而念君愛物之念皦如出日張魏公稱其非聲聞獨覺私厭生死者比人至今言之祖闡固普覺諸孫也其出將使指不辱君命倭人慕化稽首來庭豈樂寂滅者可冀其萬一哉宜其簡在　上心而褒嘉之命屢下也濂不佞忝居法從故不辭而為之書上以昭帝德之廣被下以白釋氏之有良材云。 　　王士騏皇明馭倭錄曰按洪武實錄洪武三年三月遣萊州府同知趙秩持　詔諭日本國王良懷十月良懷遣僧祖來進貢并僧九人來朝又送被擄人口　詔遣僧祖闡克勤等八人護送還國七年五月僧祖闡克勤等還自日本　詔賜祖闡克勤白金一百兩文綺帛各二匹祖闡等奏日本贐馬命受之六月日本遣僧宣聞溪等來朝貢馬及方物時日本國持明與良懷爭立宣聞溪等齎其國臣之書達中書省而無表文　上命卻其貢仍敕中書省向者國王良懷奉表來貢朕以為日本正君所以遣使往答其意豈意使者至彼拘留二載今年五月去舟纔還備陳本國事體云云十四年　上命禮部遺書責日本征夷將軍中有至尊嘉惠日本故遣克勤仲猷二僧行及其至也加以無禮今又幾年矣夫　聖諭諄諄一則曰拘留二載一則曰加以無禮則兩僧之不得志於倭可知野史不覈其真而信僧家之粉飾遂以趙秩之奉使為兩僧之功豈實錄乎他如　上和宗泐送祖闡詩　御製集不載何也錄以博覽者訂焉按祖闡克勤使日本事王冏伯據實錄盡疑野史之誣非也文憲送克勤序云日本疑祖來乞師中國欲拘辱之無逸力爭得免據實錄祖來為良懷所遣良懷方以竊據被逐日本疑祖來因疑護送祖來歸國者此其情也序又云王欲延闡住持天龍寺先遣無逸還無逸再三以死爭之日本既以祖來疑中國其請住持雖曰延之實則拘留耳此即聖諭所謂拘留二載及十四年遺書所謂加以無禮者也無逸歸見　上端門備陳其故闡亦附奏島夷不知禮義微勤臣不能再覲天顏矣此實錄所載今年五月去舟纔還備陳本國事體云云也所載白金文綺之賜皆與實錄同　上顧侍臣言勤一沙門乃能不辱君命諭其父華毅使冠巾出仕則日本之于闡勤以拘留始以慚服終蓋克勤之力居多安得謂二僧攘趙秩之功洪武六年克勤官考功監丞見實錄十年　高皇帝手詔諭山西布政司華克勤見　御製文集安得謂野史之言皆僧徒粉飾也實錄主存大體故紀僧事頗略賴文憲集稍志一二　高皇帝御製詩見於文憲跋甚確文憲身在禁林豈肯附會僧徒與國史牴牾耶日本之崇佛自唐已然臨濟一宗流傳最盛　聖祖遣僧化導有微權焉萬曆初虜王求僧及經江陵命宣大巡撫勿拒且云經必有　高皇御製序文方可與之嗚呼知　聖祖之微權者江陵也。 　　送覺初禪師還江心序 　　往時有大比丘孚中信公以松源五傳之學提唱護龍湖上覺初恩公實與之分座說法罏鞴宏施烹凡煆聖機鋒所觸抉飆奔霆四眾皈依如水赴海曾未幾何孚中示寂覺初乃出世於建業之聖泉遷永嘉之雅山法道亦既大行於時已而江心虛席若牧守若戍將若賢士大夫僉以謂江心古叢林思陵昔日駐蹕之地其名列在江南十剎非有名德如覺初不足以厭服人心各具書疏以延致覺初覺初以慈憫故亦起而赴之及我　皇上正位宸極隆興佛乘開善世院於大天界寺置統領副統領贊教紀化等員海內諸名山悉隸之掄選有禪行陟資級者伸為之主其非才而冒充者斥之於是循例為江心擇賢然終無踰於覺初者統領遂合群議仍請覺初居其職會余奉　詔總修元史來南京覺初亦振錫自江心而至握手共語情蓋歡如也覺初一旦忽來別曰吾將還江心子可無一言以贈乎嗚呼大雄氏之道頓與漸之謂也以漸言之初臨十信伏三界見思煩惱外凡之位也次至十住位斷見思惑兼斷界內塵沙及伏界外塵沙用從假入空觀次至十行位斷界外塵沙用從空入假觀次至十回向位則伏無明而習中觀已上之種三十通為三賢內凡之位也次至十地位各斷一品無明證一分中道入等覺位又破一品無明入妙覺位至於妙覺始名為佛以頓言之則不階等第直造心源圓妙如如超出三界無煩惱可斷無真乘可證無法門可學無眾生可度此心即佛彼佛即心不去不來忘內忘外不可以形相求不可以方所拘也大抵教中所攝頓漸兼收教外單傳頓為禪旨如來五時所說及拈華微笑無非共一妙用第以根有利鈍之殊故其機有遲速之異耳奈何末流之弊二家角立互相詆訶夫豈佛意也哉頗聞孚中雖參向上一乘日誦法華七卷致感異香滿室不散覺初於禪寂之餘亦留心於教相為人演說弗置是皆不徇一偏而將歸於大同者也敢以此為說以贈覺初覺初其以為然乎否乎雖然大雄氏之道不絕如線扶持而振起之非吾覺初是屬將誰屬邪覺初之還也布大法雲震大法雷澍大法雨使小大根莖無不霑潤豈不弘且偉歟覺初宜憂法道之衰而思日勉焉可也他日余幸杖策東歸訪覺初於海濱升孤之亭步海月之堂見月色與海光同一清淨予與覺初又當相視一笑塔然而相忘也是為序。 　　送慧日師入下竺靈山教寺受經序 　　西竺之書動數百萬言雖其廣博漫衍若大海杳無津涯其義趣未嘗不著明剴切可以習而通之自判教諸師各執一說甲是乙非學者始不知夫所趣矣天台智者國師以五時八教判東土諸經五時則華嚴鹿苑方等般若法華涅槃也八教則頓漸祕密不定藏通別圓也其規模宏深節目森嚴可謂盡矣至真諦三藏則不然以涅槃等經為漸華嚴之經為頓漸之外別無他也新羅元曉復造華嚴疏分四教四諦緣起為別般若為通瓔珞梵經為分華嚴為滿滿則一乘別通分則三乘也吉藏師復立三法輪教華嚴為根本法輪三乘等說為枝末法輪法華為攝末歸本法輪法輪言其流轉而不息也自時厥後以釋迦經為屈曲舍那經為平道者此二教乃江南印之所建也以四阿含為四諦般若為無相華嚴為觀行涅槃為安樂大集為守護者此五教乃波頗三藏所說也以阿含等為四諦相大般若等為隱密相華嚴等為顯了相者此三時教乃三藏奘及慈恩基依解深密經所立也而賢首法藏復尊華嚴立為五乘初為愚法小乘二為大乘之始三為大乘之終終始二教並依地位漸次而成四則為頓不階等級一念弗生即入覺地五則為圓一即一切一切即一是為真俗互融具足圓滿無礙法門長者李通玄又別分為十時始為小乘有教為諸凡夫繫著世法以為實有還將有法轡勒彼心次言般若破有明空次言解深密經和會空有令其不滯一邊不有不空次言楞伽明假即真次言維摩即俗恒真次言法華引權歸實次言涅槃令諸三乘捨權向實次言華嚴於剎那際通攝三世圓融盡入一際次言大乘人天三乘雖是同聞得益皆別名共不共次言華嚴會中十方菩薩其來不同共會說法名不共共如是教相離析尤繁然猶據教觀而判之初不若近代寧師合禪教祕密而混言之也寧師以諸乘經律論而祖摩騰曰顯教輪以瑜伽灌頂五部護摩三密曼拏羅法而祖金剛智曰密教輪以直指人心見性成佛之言而祖菩提達摩曰心教輪其言非不佳而去佛之意益遠矣判教諸師家異說而人異論其紛紜有如此者嗚呼為釋子之學者不既難矣乎然不敢以此而遽少之也原其立教皆為對機機有不同教亦多種譬大醫王方便治疾狀有實虛鍼有補瀉隨其所見因時制之苟執於一為害滋甚彼諸師者亦復如是或遂以甲是乙非咎之不已過乎雖然九師興而易道微三傳作而春秋散吾儒且爾予又不得不為學佛者懼也今日師父遊方外以教乘之不易明將往大叢林從碩師而受其說聞予頗究內典求片言以為贈予言贅矣一真法性本自圓明其可以語言文字求之哉予言贅矣。 　　送用明上人還四明序 　　佛之書其藏有三日修多羅藏曰毗尼藏曰阿毗曇藏此則華言所謂經律論者也經則諸佛及菩薩天僊皆可演說論則諸賢聖僧皆可著撰惟律非如來金口所宣則有所不可者故自文殊以降不敢贊一辭逮於雙林入滅結集成藏而優波離尊者復口誦聖言十過眾證無差然後宣布其慎重而不輕也蓋如此然而中夏初未之聞也自曇柯羅持僧祗戒本來洛陽始知有律文又至唐之澄照師作戒疏羯磨疏諸書而律學大傳於天下謂之行事防非止惡之宗真悟師起于宋慶曆間復著會正記十二本以弘澄照之旨嗣真悟而興起者則有大智師焉復以法華開顯圓意造資持記雖與會正稍殊亦無非推明澄照之說而求合乎先佛之制嗚呼律學之難明也久矣自非三師者出而恢弘之其有不失靈山之遺教乎有其人則有其政又豈無望後來之法嗣乎用明上人本諸暨楊氏子素稱儒宦之族自幼從叔父白石琪公遊四明遂令捨家於慈谿崇福寺別江舟毓以為法孫別江能窮法華三觀十乘之旨歲為長期率同袍三十人而暗誦之得上人以為能繼其志極愛之而弗忘復命出湖心廣福寺從師而受律文大義所謂四波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舍尼一百眾學七滅諍大乘梵網經十重四十八輕等文皆欲習而通之及典事之久遷靈芝藏司之職今年之春與予胥會南京其威儀之雅問學之佳既足以動人視聽而遊戲篇翰亦皆清逸有可玩者淨覺大師以碩望宿德為釋子所宗亦以上人為法器俾出世於菩提律寺上人將還四明徵予言以為贈予謂律文大義有三師之述作在焉毋事乎多言顧力行何如耳然而律主於戒能戒然後能定能定然後能慧是則戒者作佛之階梯濟人之舟航也可不務乎律之義雖明而所謂持犯開遮之說誰復講而行之為其徒者亦可以永歎矣上人年甚茂志甚大其進未易量也幸勿安於卑近惑於旁岐恪然以三師之道自期則異日律學之再興者又安知不在于上人乎亦在上人自勉之而已予老且多病率爾成文殊無所發越頗聞白石師內外之學兼備蔚為時之名僧上人幸即而問焉其不斥予言為誕為謬則幸矣。 　　贈令儀藏主序 　　予聞佛書一須彌山攝一四天下一四天下共一日月須彌有百億則日月有百億焉如是乃至恒河沙不可算數之天下佛法未嘗不流布其間況震旦一國邪日本在東海同為震旦之國又可分疆界之內外邪此所以同慕真乘而至人攝化者亦未嘗遺之也達摩氏自身毒西來既至中夏復示幻化持隻履西歸後八十六年當推古女主之世達摩復示化至其國世子豐聰過和之片岡達摩身為餒者困臥道左世子察其異解衣衣之已而入寂遂藏焉及啟棺無所有唯賜衣存事與隻履西歸絕類所異者當時無人嗣其禪宗爾自時厥後橘妃遣慧萼致金繒泛海來請齊安國師卒令義空比丘入東其首傳禪宗之碑信不誣矣至覺阿之嗣佛海遠道元之承天童淨達摩之宗駸駸向盛原大法之櫱芽實肇見於世子之時歟嗚呼亦可謂遠也已矣範堂儀公日本之人也俗姓藤氏修習禪觀夙夜匪懈至正壬寅秋航海自閩抵浙參叩尊宿咨決法要洪武癸丑冬復來蔣山為侍者尋遷掌藏史叢林中以法筵龍象期之範堂以予頗究內典圓頂方袍之士無不獲文句而去謁予以徵贈言予謂三藏靈文琅函玉軸世所嚴奉者凡五千四十八卷六百億三萬一千八百八十八言其刊定因果窮究性相則謂之經垂範四儀嚴制三業則謂之律研真顯正覈偽摧邪則謂之論三者莫不具焉範堂既司之矣司之寧有不受持讀誦之乎脫若以言演說之多無踰於此也如曰直指人心片言已為餘賸何在于博求耶雖然萬錢陳於前非緡無以貫之萬法散于事非心無以攝之假言以明心挈其綱而舉其要亦古人之甚拳拳者也大抵人有內外佛性無內外人有東西佛性無東西一真無妄充滿太虛大周沙界細入藐微光輝洞達皆含攝而無所遺範堂於此而證入焉一念萬年何今何古寂然不動誰佛誰生當此之時殆非世諦文字之可形容也達摩氏之所傳其大旨不過如是而已範堂遍參諸方諸方尊宿以範堂精進多所印可不知曾有不自寶祕而昌言若斯者乎予見範堂向道之切故舉百億須彌皆有佛法佛法肇興于日本者稍著見焉而末復申之以此者衛法之事嚴而利物之心急也。 　　送璞原師還越中序 　　柳儀曹有云真乘法印與儒典並用人知嚮方誠哉是言也蓋宗儒典則探義理之精奧慕真乘則盪名相之麤跡二者得兼則空有相資真俗並用庶幾周流而無滯者也禪林之規分職授事各因其才而責以成功而於內記之選尤難其人凡有關於文辭之事頗資之以達務非熟采竺墳旁通孔籍未易以致之苟能從事于斯則說法名山師表後進階級將自此而升矣其任之重不亦宜乎會稽璞原師其名為德[王*雲]幼學浮圖法於諸林院長游大方遂干善世禪寺充內記之任善世為海內僧伽所宗龍象之所經瓶錫之所聚揮汗成雨張袂成帷一時號為極盛璞原非惟稱其職兼能近取遠攬深涵淺受而其學益進於前一旦將還東海之上與璞原游者咸惜其去相率發為聲詩命予執簡而序之因繫其辭曰世之學者夥矣溺文學者則局促經畬馳驟藝苑其流必外騖而忘返沈苦空者則措情高遠游志疏曠其流必內躁而失守所以皆倀倀他適不知正塗之從有若璞原其知真乘法印與儒典並用者歟處乎世間不著世間如環之無端不見其止如刀之剖水不見其跡其知空有相資真俗並用者歟循序而上此焉發軔他時出世為人其知所自重者歟予儒家之流也四庫書冊麤嘗披閱三藏玄文頗亦玩索負誇多鬥靡之病無抽關啟鑰之要近惟默坐存誠屏斥而銷霣之於是天光駿發靈景自融方知儀曹之云為漸門者設璞原春秋甚富宜達圓頓之旨尚思得魚兔而忘筌蹄歟白雲悅公時碩德也身居巖壑名聞禁闕璞原嘗師事而親灸之當以予言盾其然否白雲又將有以為璞原告也。 　　送季芳聯上人東還四明序 　　吾佛之學明心而已矣然心未易明也結習之所膠滯根塵之所蓋纏沉冥於欲塗顛倒於暗室而不能自知必處乎重山密林之中木茹澗飲絕去外緣而直趨一真之境水漂麥而不顧雷破柱而弗驚久之馴熟忽然頓悟大地山河咸作碧琉璃色能如是不可謂無所證入然恐墮於空寂未敢自信又必擔簦裹糧不遠數百千里求明師而證之機鋒交觸如短兵相接失眼之頃輒至喪身失命及其印可已定退藏於密如護明珠須臾不敢忘去然而修多羅藏其多至於五千四十八卷大無不包細無不統其可委之為賸語耶又必出司藏鑰晝夜研窮之而畢知其說證之於言驗之於心既無分毫之不同矣於是不得已出世度人續佛慧命其階級之不紊功用之甚嚴乃如此奈之何今之執法柄者或不能皆然也余方為之浩歎不止有若季芳上人其蓋有以起余者哉季芳名道聯鄞人也幼讀儒書窮理命之學長依薦巖羲公修沙門行尋掌內記於大天界寺遂嗣法于淨覺禪師矩度雍容進退咸有恒則蓋溫然如玉者也叢林之中咸器重之或挽其為住持事則謙然不敢當且曰我心學未能盡明也三乘十二分之說亦未能盡通也我歸四明山中求諸己而已矣嗚呼若吾季芳之才之美如此苟使之主一剎而領四眾焉何不可者而乃退然不居則夫不及季芳而奔競欲得者為難言矣季芳行哉臨濟之子孫多有隱於鄮山鄞水之間季芳尚即而求之探古佛之真如繙諸經之妙義證入無量薩婆若海江南十剎諸名山當有遲吾季芳來說法者季芳雖欲自謙退不可得矣季芳行哉。 　　送天淵禪師濬公還四明序 　　文辭之美者見之於世何其鮮哉非文辭之鮮也作之者雖精而知之者未必真知之者固審而揚之者未必至此其每相值而不相成唐有柳儀曹而浩初之文始著宋無歐陽少師而祕演之名未必能傳至於今蓋理勢之必然初不待燭照龜卜而後知乏也嗟夫浩初祕演何代無之其不白於當時卒隨煙霞變滅而無餘者豈有他哉由其不遇夫二公故然爾此余讀天淵師之所作其有感于中矣乎天淵名清濬台之黃巖人古鼎銘公之入室弟子嘗司內記雙徑說法於四明之萬壽近歸隱於清雷峰中蓋法筵之龍象也余初未能識天淵見其所裁輿地圖縱橫僅尺有咫而山川州郡彪然在列余固已奇其為人而未知其能詩也已而有傳之者味沖澹而氣豐腴得昔人句外之趣余固已知其能詩而猶未知其能文也今年春偶與天淵會於建業因相與論文其辯博而明捷寶藏啟而琛貝焜煌也雲漢成章而日星昭煥也長江萬里風利水駛龍驤之舟藉之以馳也因徵其近製數篇讀之皆珠圓玉潔而法度謹嚴余愈奇其為人傳之禁林禁林諸公多歎賞之余竊以謂天淵之才未必下于祕演浩初其隱伏東海之濱而未能大顯者以世無儀曹與少師也人恒言文辭之美者蓋鮮嗚呼其果鮮乎哉方今四海會同文治聿興將有如二公者出荷斯文之任倘見天淵所作必亟稱之浩初祕演當不專美於前矣或者則曰天淵浮圖氏也浮圖之法以天地萬物為幻化況所謂詩若文乎是固然矣一性之中無一物不該無一事不統其大無外其小無內誠不可離而為二苟如所言則性外有餘物矣人以天淵為象為龍此非所以言之也天淵將東還賢士大夫多留之留之不得詠歌以別之以余與天淵相知尤深也請序而送之。 　　贈定巖上人入東序 　　大雄氏之道洪纖悉備上覆下載如彼霄壤無含生之弗攝也東升西降如彼日月無昏衢之不照也弘敷固假明於教儀妙悟須資於禪定所以銷融其麤濁振拔其精降伏其塵勞躋登其實際非知力之所強必頓覺而後成蓋亦戛戛乎其難矣為其學者當究厥誠一法不立而日用熾然六入本空而真機獨露雖有所證未能自信於是遠訪師資以求印可利鋒相觸雨雹為之交馳疑網既祛星月為之朗耀非具大慧充大量要不足以與於斯也定巖戒師吳興士族積菩提之因勵精進之學美譽流於四方純行信於四眾且以見聞未溥踐履或礙汎東大洋海而睹古佛顯化之跡登天台靈巖而詢應真示現之方波濤舂撞皆談苦空林木蔥蒨各彰實相此其立志甚不小也嗟夫世道既降正法不傳辭章之錦繡足以移易其性情勢位之肥甘足以斲喪其智慧雖方袍而圓頂或塵容而俗狀滔滔不返可勝歎哉有如定岩[立*專]心為道如孤雲野鶴弗為世氛之所染如崇蘭幽芷弗為無人而不芳寧不為君子之所取乎所謂充大量具大慧者異日當于定岩徵之也定岩之還也且過南潯省親身居桑門心存孝道大雄氏所說大報恩七篇皆言由孝而極其業定岩又能行之矣則其所可取豈直前所云云哉會余詞林請書首簡顧文逋之叢沓兼羈思之繽紛筆無停思語多未醇同志之士刪而正之可也。 　　送允師省母序 　　人之生天賦之以性父母遺之以體德莫大焉故雖尊有天下不敢不事天德為聖賢不敢不事親以是身非我有實天與親畀之也夫吾之身既有所本則凡吾所為者豈我之能為哉實天與親之所命而我行之耳安可忘所自而不察乎古之少恩者雖如申韓商鄧著書排擊堯舜孔子之道且不敢遺其親況於佛氏以慈仁為教者乎故棄其親者非佛氏之意愚者失之耳是以佛氏有報恩之經稱父母恩甚至而昔之賢者若陳尊宿之流多能盡於子道近世之稱名浮圖者亦未有不孝其親者也今　上初立極猶恐愚者未察詔浮圖各拜其親定著為律於是習俗為之復美天台迪中允師浮圖之秀者違親而從師於外十餘年矣今歲至京師戚然念親不置將別其徒而歸省謁余求序以道其所欲行之意迪中通內典攻書而能詩其於事親固無庸告之然四方之學佛氏亦有久違其親者乎聞迪中之風而慕效者必名浮圖也。 　　贈清源上人歸泉州覲省序 　　大雄氏躬操法印度彼迷情翊天彝之正理與儒道而並用是故四十二章有最神之訓大報恩中有孝親之戒蓋形非親不生性非形莫寄凡見性明心之士篤報本反始之誠外此而求離道逾遠清源上人曩自蚤歲即豔空門剃落於鳳凰之峰典藏於雙檮之剎無微不探有顯皆窮繼出世於龍華俄分座於天界宜了苦空之相庶盡有漏之因蓼莪忽詠陟屺成思贍巖雲之易孤歎春暉之莫報癡鈍翁之寄像終亦何心陳尊宿之編蒲願終其志於是儒門席上之珍法苑同袍之彥察其誠愨各繫聲歌且徵題於首簡用攄發其中情昔者柳州刺史投分濬師及覲省於淮南法鄭商之先犒屬為文采烜著叢林顧予末學焉敢效顰然而見善不揚非君子之操澆俗弗勵豈達賢之為有若上人歷抵大方期于深詣其欲明心見性者歟雖嘗絕學不廢明倫其知反始報本者歟契經最神之訓如來孝親之戒其能服行而弗悖者歟魯典竺墳本一塗轍或者岐而二之失則甚矣自慚蹇[仁-二+(產-文+(立-一))]馳逐章逢知本跡之不殊思內外之兩盡嘉斯篤行吻合道謨聿增名教之重不昧原本之義表而出之以為世觀焉爾。 　　宋文憲公護法錄卷第八 　　(宣城居士徐日晉男徐鏞施貲共刻 　護法錄第八卷　計字八千五百九十一箇 　該銀四兩七錢零一分 　江陰釋在琳對句容潘省耕書江右陳叔道刻 　天啟辛酉元年春四徑山化城寺識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第九 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　誥 　　西天僧撒哈咱失里授善世禪師誥 　　大雄氏之道以慈悲願力導人為善所以其教肇興於西方東流於震旦歷代以來上自王公下逮士庶無不歸依而信禮之其來非一日矣欲使其闡揚正法陰翊王綱非擇其人曷稱茲任爾撒哈咱失里生於西域樂嗜佛乘纏結頓空冥心契道邇者不憚山川險阻直抵中華衝大磧之埃氛度流沙之莽蒼其志可謂堅且確矣朕嘉其遠誠特加以善世禪師之號爾尚靈承佛敕救濟群生冥頑而怙惡者爾推報應之說以導之貪嗔而敗事者爾舉恬寂之行以啟之庶幾符能仁之本願協大道之至中則子一人爾嘉爾其懋哉。 　　和林國師朵兒只怯列失思巴藏卜授都綱禪師誥 　　浮圖之教入中國者千三百年其徒眾之繁剎寺之廣不設長以統制之則其道不肅其法不嚴非所以示尊崇之意援選良材用符善道爾朵兒只怯列失思巴藏卜生鄰佛土尊禮碩師其於三乘教法想已聞之熟矣以西土之人長西方之教孰謂非宜今特命爾為都綱副禪師統制天下諸山爾尚精勤弗怠蚤夜孜孜體如來之願力化導有情頑者繩之為良惡者禦之為善其與具生吉祥相為表裏共闡正宗庶幾陰翊王度之功於是乎在爾其懋哉。 　　洪武實錄七年十一月甲子詔以西竺僧班的達撒哈咱失里為善世禪師朵兒只怯列失思巴藏卜為都綱副禪師御製誥賜之 高皇帝御製集有授善世禪師詔云特加爾具生吉祥善世禪師更加朵兒只怯列失思巴藏卜為都綱副禪師統制天下諸山相為表裏而文憲都綱禪師誥亦云與具生吉祥相為表裏然則具生吉祥即撒哈咱失里蓋華梵之異也筆以俟考。 　　贊 　　血書華嚴經贊(有序) 　　上人幻滅嚴持梵行欲求無上真如之道嘗自念言華嚴大經實中天調御第一時所說一乘頓教最為尊勝欲爇松為煤入以香藥搗和成劑以書此經而彼松煤者假物所就具黑暗相有染白法欲煆汞為丹承以空露研潤如法以書此經而彼汞丹者炫燿可觀能盲人目非助道者欲椎赤金素銀廉薄如紙復粉為泥以書此經而彼金若銀雖曰重寶外塵為體初不自內以是思惟身外諸物若勝若劣若非勝非劣若一若多若非一非多皆不足以稱此殊利維我一身內而心膂肺肝外而毛髮膚爪資血以生資血以成資血以長資血以至壯老暨死是則諸血眾生甚愛如梵摩尼一滴之微莫肯捨者我今誓發弘願於世尊前以所難捨而作佛事從十指端刺出鮮丹盛於清淨器中養以溫火澄去白液取其真純蘸以霜毫志心繕寫滿八十卷尊閣聖壽禪居昔者樂法比丘當無佛時欲聞佛語了不能得乃信婆羅門言以皮為紙以骨為筆以血為墨願書一偈況今百千妙頌十萬正文不止于一縱捐軀命以報佛恩無足為異於血何吝唯願法界有情或見或聞證入雜華藏海證入雜華藏海已即得六根清淨得六根清淨已即得自性清淨得自性清淨已即得四天下微塵剎土中一切眾生皆悉清淨無相居士未出母胎母夢異僧手寫是經來謂母曰吾乃永明延壽宜假一室以終此卷母夢覺已居士即生今逢勝因頓憶前事於是親爇五分妙香香雲輪囷結為寶網遍覆經上乃復合爪向佛散華作禮而稱贊曰。 雜華淨智海九會之所說一音所演唱十處放光明信解行證門總攝無復餘如是具五周如是辨六相如是分十玄妙義皆充足以至四法界二十重華藏無邊香水海教條有差別性相了無礙圓融與行布非異亦非同一可為無量無量亦為一重重無有盡是為功德聚如來最上乘龍宮所祕藏上人出身血嚴飾書此經於一一滴中普含十方界於一一界中普現光明臺於一一臺中普成師子座於一一座中普見分身佛如上無數佛皆具大威德眉間白毫光遍滿一切處共宣大乘法聞者應解脫譬如日月王照三千大千悉見種種色法能破暗故譬如大洋海一平乃如掌無丘陵堆阜法能平等故譬如陽春至大地盡發生諸根各萌芽法能霑溉故譬如梵志夢一夢千劫事不過剎那間法能融攝故譬如子憶母未見心已至形神皆兩忘法能無離故譬如黃金色金色不相分金亡即色亡法能不二故譬如石性堅初不從外得石性自圓滿法無修證故能如斯見解見經不見血若加精進力見佛不見經及至成道已見性不見佛我性如虛空了無能見者無見中有見全體即呈露苟執於所見亦非我本性見見二俱泯此為真見見真見復何有性本無物故一心歸命禮祇夜以為替諸妙樓閣門彈指一時啟 　　(新都謝陛跋曰蘇州半塘寺有法寶二一為善繼上人血書華嚴大經一為雉兒塔上人血書經後我　明宋文憲公序之讚之據序乃知上人永明師後身而文憲公前身也永明師直超極樂轉度娑婆西方一大菩薩文憲公黼黻　皇猷宣揚聖諦東土一大宰官上人從永明師二轉而書此經再轉而終此卷其入母夢時不曰善繼而竟曰延壽蓋挈前因以徵後果共一大事因緣文憲公豈作誑語乎余一再瞻仰此經毋論筆鋒遒勁行款清勻自始至終不見一毫怠墯相而血光融瑩漸變金光非永明師一轉後身而能然乎文憲公序則事昭贊則義了書復標解非永明師再轉後身而能然乎二百三十餘年寺運式微萬曆丙戌汪司馬公遊吳頂禮瞻仰嘆為希有尋憩焦山宗人汪子建以寺僧來願以是經權寄肇林精舍暫藉宰官護持司馬告之且命其弟仲嘉與約他日寺僧稍能興復仍復歸其原函寺僧亦以雉兒塔寄王居士半偈菴萬曆壬寅曇旭比丘有緣吾土而寺僧孫徒明德有願還經一時宰官居士開士等並贊成其勝移書仲嘉仲嘉謹如約此經既還塔亦歸附十六年間彈指去來楚人之弓延津之劍豈可思議哉檢文憲公集稍差數字在集乃公定本在經乃公的筆集稱幻滅當是善繼上人別號而聖壽禪居或半塘寺中藏經所耳茲並識之右謝陛少連跋載此經去來事甚詳第云永明師一轉為善繼再轉為文憲以文憲為善繼後身誤也按文憲為永明後身見此經序讚及永明像讚中而善繼之為永明與文憲之為善繼則未知何據也文憲序讚載其門人李耑鄭淵所刻潛溪後集中蓋文憲未入　國朝之作而善繼寫經始於至正二十五年乙巳成於次年丙午文憲生於元至大庚戌計是時五十有七年矣序云今逢勝因頓憶前事文憲殆親見善繼者安得為善繼後身乎三世去來如屈信臂不可思議然以應身信之則後先歷然謝氏之訛不可不▆也丙辰冬　十月過半塘瞻禮是經因志其後錢謙益記)。 　　重刻金剛般若尊經序贊 　　三界大師所說般若蓋非一種而金剛般若尤為明心之要金剛般若多至五千餘言而阿耨多羅三藐三菩提九言又為一經之要九言之中而菩提二字復盡攝其義蓋菩提者覺也佛則能覺眾生則迷也此經拳拳勸誘欲眾生去迷而就覺爾比丘弘暢孳孳向道其心堅如鐵石近獲吳興趙魏公孟頫所書是經刻本以閩中未之見也特歸重刻之乃來求贊以廣流通贊曰。 金剛大願海普覺於一切眾生正昏迷夜行大澤中冥冥無所睹了不辨南北坑阱在左右蛇虺復橫縱軀命不自保喪壞在俄頃忽遇紅日輪赫然出東方萬象都照了細可分毫毛四維及上下無往不洞達是經之化導功德亦如是比丘最善巧嗜道如嗜利鍥刻行閩粵見者起信心經如大火聚威燄照天赤眾生妄想心見之作灰燼經如四大海中墨萬舟楫眾生沈溺者濟之升彼岸經如香積廚珍膳咸充足眾生飢虛者聞香悉飽滿推類而言之更僕莫能盡佛法難度量贊歎輒成妄返觀自性中各有金剛王與佛本一同慎無輕棄者 　　金剛經靈異贊(有序) 　　杭州周縉頗知書聚二三童子講習市中日誦金剛經甚謹童子閔生觸翻佛前燈油染於經杭之民俗凡經像弊汙輒投濤江縉因束以紅燄倣其俗行之時元之大德庚子也越三年癸卯經忽還於舊所半為潮沙所裹而紅燄如故縉驚喜與吳門僧儉拂去沙塵其粘綴者逐番分析之遍請叢林開士題識左方後八十一年當　國朝洪武庚申經入沙門宥悌之手復重加裝?即南屏山中請濂說贊贊曰。 至誠動物靡間毛髮此感彼應如磁引鍼況乎契經世雄所說至心受持昭答如響昔周氏子朝夕嚴事經有染汙投諸江潮閱三春秋忽返元所經實紙成難同鐵石非金剛力焉能不壞經無羽足不能飛行非金剛力誰挾而至由此而觀佛語所至百神訶衛無能捐者然而此經觚翰所假雖載佛言靈從何起世之法藏所模經文充棟汗牛未聞皆驗應知萬法實本一心由心誠故而經應之心靈經靈理無疑者是知此心其大無外其小無內神通妙用一一具足不假外求有能精進入在上乘證妙覺位亦無留難今因贊經推而達之欲作佛者此心即是善思念之慎毋退轉 　　新刻法華經敘贊(有序) 　　蘭溪天真禪師竺源遠公發真正心務欲流通大法請故翰林侍講學士陳公達繕書法華經七卷鍥諸文梓歷三年始成復不憚溽暑竭蹶來青蘿山中俾余作贊惟此法華經王乃三界大師第五時所說凡六萬九千七百二十四言蓋前四時之所開演若華嚴則觕妙適均若鹿苑則純觕無妙若方等則為觕者三為妙者一若以般若較於方等減去一觕而其妙正同度門雖弘皆未能遍收群機唯至法華開權顯實而使藏通別三者咸歸一乘所謂純圓獨妙者也嗚呼世尊五十年間說大乘經諸佛境界不共三乘位次者其尚有加於此歟書寫而刊布之宜也斯贊之所由作其辭曰。 維妙法華經中之王如山宗岱猶河趨海其義云何大寂定場獨一乘法無二無三天真比丘徵彼哲士假觚翰林寫卷凡七其初肇自片言之微漸成文句遂柝品第中間無算塵沙點畫縱橫順逆左右鉤連諸變幻事一一皆從三千性相熾然出現若正若依以及假名攝歸一妙無餘欠者虛空有盡而此功德歷劫無盡法界眾生與佛真身本來不異雞號而興至於日沒擾擾前塵分別影事妄勝真迷不自覺知入生死輪如來哀愍以方便故說大乘法蘇迷盧山廣博高勝或可挾持此修多羅未易得聞乾闥婆城日高則隱或可控搏此修多羅未易得聞優曇缽華千年一現或可獲睹此修多羅未易得聞我今讚揚實本佛言初非誑語諸有情眾生希有想生難遇想生精進想或於其間領解義趣不昧一心相由是空法由是假中體絕待三一圓融修性冥泯大光普照明了無礙彈指之間證無上慧洪武十三年夏五月五日前翰林學士承　旨嘉議大夫知　制誥兼修國史兼太子贊善大夫金華宋濂景濂撰 　　八支了義淨戒序贊 　　善世禪師薩訶拶釋理自天竺來東土敷宣正法化導諸有情眾近依契經開演八支了義淨戒分別事理二犯事犯易遮理犯難制於是推致其極使人咸知法性本空初無證修斷常不立真妄雙泯佛之大戒蓋無踰於此矣禪師既已著為儀文命其弟子智光譯為華言以廣流通而請金華宋濂為之序濂遂合爪作禮而說贊曰。 我聞波羅提木叉二百五十為防止於中各具四威儀合為一千無剩欠過去見在及未來循環終始至三千若以三千攝眾義分配身口七支間漸成二萬一千數對治三毒諸惡業大無不統小無遺輾轉八萬四千門法門高深固難測終不能違事理外事戒為緣通萬境乃於別別無因果據行凌犯即制伏是則名為別解脫理戒由其斷惑故道性虛通隨類遣不隨緣別起纏縛是則名為正解脫西天佛子最善巧開演八戒度眾生重輕利鈍盡包羅內外無為亦如是法門雖多趨則一此謂持簡以御煩有能被此護命鎧魔軍雖強不敢侵三學殊塗戒為首由戒生定以至慧願入毘盧大道場一念不生成正覺 　　寫經為像及血書心經贊(有序) 　　無授上士請能細書者寫經成觀音大士像復出指端血書心經於像後來請余贊贊曰。 法門之相有總有別真身為佛佛說為經經屬於法佛乃屬人人法二相了不相即今因寫經以成佛身縱橫曲折無非經者小如沙塵中含法界可喻總相復刺鮮丹重書契經願力所致如黃金色大雖徑寸視等針鋒可喻別相總別雖異其理則一由是觀之佛法廣大無所不攝即別即總非別非總上士於此忽然證得展卷之間不見有經經且不有而況於佛乃知妙用在吾一心與經與佛三無差別善思念之我說非妄 　　觀音大士觀瀑像贊 南贍部洲東新羅國有一苾芻號曰靈困以三昧力於一毫端現大士相其相云何寶冠華[髟/爾]素衣繽繙翹足而坐於崖石間其崖東邊有一石陜陜中有水下注無際其水微妙如娑羅林自根而莖自莖而條前後相續無間斷者大士旁睨容顏端嚴舉手指水不喜不慍沙門似杞具大辯才睹是相已五體投地而作是言水之怒者無如流瀑飛空直下其長或至一千餘仞或至三萬及無算數鬥巖射壑晝夜六時無有暫捨雖神鬼眾聞其音聲亦生怖畏譬諸眾生曠大劫來以迄今茲無明所覆造諸惡業火性所激觸山抵石以至殞命肝腦塗地方其怒時盡十方界日月星宿霞電雲露盡十方界山林墳衍草木鳥獸盡十方界州邑樓閣民人聚落了無所見以何因緣怒所激故怒火所爇有明皆喪大士所指因水以喻明覺真性慈憫方便最為第一爾時於越有一長者鄔波索迦聞沙門言瞻仰讚嘆善哉善哉沙門當知不識水性因石而怒為復石怒緣水乃見或水石中各有怒性謂水之性其怒因石怒在水外水性無怒長江鼓濤懷山蕩陸其勢可怖非關於石謂石之性其怒因水怒在石外石性無怒懸崖下崩飛電擊丸聲聞百里非關於水謂水與石各有怒性一鱗不生倒含太虛內外若鏡不見有怒屹立弗磨苔蝕蘚封萬古如一怒從何起沙門當知法界無邊空為本性性中本空中實非空萬物盪摩展轉成妄如水流躍非水之性舍彼二者欲求水性了不可得如石裂霣非石之性舍彼二者欲求石性亦不可得如是思惟微塵國土山河大地或淨或垢皆吾法身諸佛菩薩天龍八部夜叉羅剎有情無情皆吾法性性中所具不遺一物一物不留法界眾生無明煩惱即是如來正遍知覺善思念之此乃大士因水以喻明覺真性沙門聞我所說妙法驩喜踊躍異口同音共說無上伽陀章句 稽首毘盧華藏海無量光明遍一切本來清淨無染著凡夫逐妄以迷真有如空裏本無華空裏華生由眼翳華生華滅剎那間空相如如元不動願憑大士般若力脫此八萬塵勞門縱如瀑流千萬變轉物不為物所轉矧茲幻象出豪端境相了知非實有因非實有悟真空即證如來大圓智 　　觀世音菩薩畫像贊(有序) 　　梵稱阿縛盧枳伐羅唐言觀世音也其觀世音菩薩與南閻浮提眾生有大因緣凡眾生有急難者一稱菩薩名號皆得解脫凡諸所求亦復如是是故奉其像者十室而九各出巧思莊嚴妙相永嘉林一清為上原尹治政之餘稽首參禮用清淨毫畫東大瀛海水勢噴湧傍有磐石菩薩見天人相翹其一足坐彼石上護法大神身被寶鎧駢立於左善財童子乘蓮葉舟合爪遙禮自右而至其上日輪正照雲氣杳漫其下龍女持珠仰首而獻品物咸秩觀者動容如親見菩薩於補阤洛迦山也比丘似桂乃孚中信公之上足也耽嗜般若如飲醍醐以濂信嚮佛乘持像請贊濂觀一清運筆皆有所表見非徒為虛飾而已中繪菩薩現大悲相表慈憫眾生故在大瀛海中表香水法界故日輪正照表本性圓明故雲影交重表塵沙無盡故大神威嚴表降伏魔軍故善財贍禮表正信不回故龍女獻寶表地無所愛故惟觀此像者目擊道存不以像視像而以法視像瞻禮之頃三十七道品一時證入八萬四千塵勞門悉皆降伏則畫是像者其於進道亦不為無所助也胡跪作禮而說贊曰。 　　稽首大士天人師神通變現於一切尋聲救我眾生苦是則名為觀世音大東瀛海洛迦山岩洞時時發光彩示以澎湃海潮音或因音聲而入者即得見佛了無二有一宰官施善巧能以繪畫作佛事大士寶相毫端現翹足而坐衣褊褼慈容顒顒屹不動紅光下照日正中雲影交加無盡藏善財南詢虔作禮腳踏蓮華以為舟龍女持珠向空獻種種皆為法歡喜上有威神金剛王護持佛法極嚴猛我知大士無形相有相當與虛空等虛空廓落遍十方胎卵濕化皆含攝以至河沙諸品類一一皆於相中現中求一髮不可得願執須彌以為毫舒卷六合以為紙畫此無邊相好身大地眾生眼皆見見者人人皆作佛百千劫罪悉消除不許役役從外求一彈指頃皆究竟。 　　吳道玄觀音贊 觀音妙智力頓超塵沙界吳生縱善畫徒能具凡體我假六神通欲寫光明藏須彌以為筆太虛以為紙經歷無量劫但成一隻眼此眼若開時十方俱照了一塵一沙中有皆觀自在 　　魚籃觀音像贊(有序) 　　予按觀音感應傳唐元和十二年陝右金沙灘上有美豔女子挈籃鬻魚人競欲室之女曰妾能授經一夕能誦普門品者事焉黎明能者二十女辭曰一身豈堪配眾夫邪請易金剛經如前期能者復居其半女又辭請易法華經期以三日唯馬氏子能女令具禮成婚入門女即死死即麋爛立盡遽瘞之他日有僧同馬氏子啟藏觀之唯黃金鎖子骨存焉僧曰此觀音示現以化汝耳言訖飛空而去自是陝西多誦經者烏傷劉某命括人吳福用金碧畫成一幀月旦十五日展而謁焉請余序其事序已繫之贊曰。 惟我大士慈憫眾生耽著五欲不求解脫乃化女子端嚴姝麗因其所慕導入善門一剎那間遽爾變壞昔如紅蓮芳豔襲人今則臭腐蟲蛆流蝕世間諸色本屬空假眾生愚癡謂假為真類蛾赴燈飛逐弗已不至隕命何有止息當知實相圓同太虛無媸無妍誰能破壞大士之靈如月在天不分淨穢普皆照了凡歸依者得大饒益願即同歸薩婆若海 　　童真觀音像贊(有序) 　　金華何牖德輝獲陽翟吳道玄所畫童真觀音像乃五臺山碑本以蓮葉為裀蓋而十蓮華圍繞之用表本跡十妙不二門覽者因相生悟而法華之微旨具見於斯然其運思精深措筆遒勁真殊勝之事也德輝將重刻寘於智者壽聖禪寺翰林學士承旨金華宋濂為作贊曰。 我觀大士相示現一切法不坐七寶床唯藉蓮華葉蓮葉生水中清淨無染著華身與佛身畢竟同一體如來所說法取喻此最切本跡十妙門不見有二相若從有眼觀見華不見佛一顯而一隱見精不忘故或逢無目人華佛一時現非見卻成見功德難思議佛身遍法界是華亦復然華佛二俱泯定得大自在 　　魚籃觀音靈照女二贊 惟觀世音誓救群迷現不實相變滅斯須破凡夫執返乎物初一真所攝萬境自如 惟靈照女入不思議以般若種得方便智聚首而談無非實際至今靈光照乎天地 　　龍眠居士畫十八應真相贊 　　第一尊者張拱立海牛脊絕流而過。 指海為地截斷眾流尚不見水何所覓牛 　　第二尊者溯風立飛濤中足踏缽多羅。 手提大地靡物弗舉只一盂間收盡海水 　　第三尊者乘巴且葉傲睨太空水珠亂濺葉尤上。 何分水陸即海是路未入水時一葉已度 　　第四尊者與前尊者共泛蕉葉一沙彌荷橐隨後跼步殊甚。 天上地下獨立無偶沙彌何人乃躡其後 　　第五尊者坐綵帨中雪眉垂兩肩四海鬼獰甚舁之行。 長眉垂肩不來不去任爾東西弗離故處 　　第六尊者橫杖在腕有大黿負而西黿半隱水中。 杖挑須彌目鑠日月愍諸有情證龜成鱉 　　第七尊者瞪目東望口噓氣成雲雲中現七成塔景。 無縫寶塔不因外見優缽曇華千年一現 　　第八尊者玩塔景微笑一王孫持果獻之。 景固非真塔亦是假一笑之餘語默雙捨 　　第九尊者氣貌甚偉杖錫衝衝行足下寶珠輪有光炫燿如火。 平視四極一杖指定足下寶珠圓光交映 　　第十尊者騎海魚魚鼓鬣而逝有洋洋自適意。 乘魚而來我未嘗乘青山過雨白雲如蒸 　　第十一尊者布杖于海赤足躡之杖如龍悠悠西奔。 汝杖猶龍游戲海中一息萬里不假寸風 　　第十二尊者左手擎梵缽噬脣仰視小龍蜿蜒自南來昂首作奮勢。 真龍出現風雲應符雨大法雨普活焦枯 　　第十三尊者踞崖石坐左攬衣右舒指指空若有所示。 一指之下領納大千真如境界不分中邊 　　第十四尊者手執脩多羅欲讀未讀回顧鄰坐者。 佛尚不有何況於言無水起波中復駕船 　　第十五尊者側耳聽經神觀清淨如在禪定時。 經從耳入當以目聽耳目兩忘非動非定 　　第十六尊者騎鹿行山檜柏蕭森陰颸翛翛吹衣。 騎鹿而行何曾移步欲問西來笑指庭樹 　　第十七尊者跨斑文虎手持降魔法杵過前巖巖下雜華如畫。 為無怖畏全提宗印大吼一聲萬山皆震 　　第十八尊者藉草趺坐作入定相白毫光宛轉起兩眉間。 瞑目而坐心同太虛一塵不立無欠無餘 　　十八大阿羅漢贊(有序) 　　東山禪師以所畫應真像求予贊予謂應真何待贊有贊則贅矣東山迫之甚因為說偈其詞曰。 惟諸應真度嶺涉海各騁神通作此戲劇騎魚駕黿乘蘆履缽遊行自在眼不見水毒龍猛獸帖耳馴擾最可怖愕噓氣成塔諸狡獪事不一而足我問應真大乘境界無物不攝物無留礙何故執著樂此小法應真漠然似不聞者我乃思惟諸應真像一一現前何不我答諦而視之乃畫師假悟吾一心如良畫師妍媸短長縱橫圓方一濡毫間無所不有雖駭人目終非真實由是而觀萬物無實隨聲逐色輾轉成妄觀此卷者願空諸心心空法空必定見佛 　　達摩大師贊(有序) 　　括蒼吳福平川以善畫名叢林間龍門海公請寫初祖圓覺大師真像威德如生觀者聳然起敬翰林學士承　旨宋濂為之造贊而國子博士鄭君仲舒書之贊曰。 系傳香至法證圓真闢六宗之異戶歸甘露之一門操智慧刀斬纏蔽之枝葉裂煩惱網見清淨之本根重冥穩泛已歷三年之久少林壁觀竟忘九載之勒流支屢毒而甘之如蜜蔥嶺游行而歿兮若存精明焜煌乎日月氣宇函蓋乎乾坤此所以一華五葉之記遍周沙界而大法彌尊也邪 　　高峰妙禪師像贊 目光凝定爍破大千戒體圓明直探性原青山萬仞不出死關名高天下法留世間 　　永明智覺禪師遺像贊(有序) 　　禪師諱延壽字沖玄餘杭王氏子也得法於天台韶國師大弘法眼正宗華夷尊慕座下弟子至二千人淨慈禪寺藏其遺像雖多歷年所儼若生存會濂過錢塘其住持同庵簡公以像求贊濂因造之而請同庵繕書其上贊曰。 我聞智覺大導師進修精明無與等誦經群羊來跪聽習定鳥巢衣襵中一旦撥開光明藏際天蟠地悉開朗如揭日月照群迷無有擿埴索塗者諸法盡從緣生滅此實佛語非我語人知生滅總由緣庶幾不為識神惑因病發藥此為最何翅藥王奪命丹四性寂然本不生三知廣喻益親切有如慈母於赤子煦嫗護持不少忘性相二宗互矛盾有礙如來正法輪更相質難辨異同折以一心歸覺路譬猶欲適長安者道塗紛紜走車馬或南或北或西東及其至處見不別呼為宗鏡名實稱萬別千差咸照了道高非特被真丹海外之邦尤企豔金絲伽黎及澡瓶遣使來施不復吝我與導師有宿因般若光中無去來今觀遺像重作禮忽悟三世了如幻靈山一會猶儼然願證如如大圓智 　　蒲庵禪師畫像贊 　　蒲菴禪師豫章豐城人名來復字見心以日南至生故取易卦語識之有志行清淨行欲絕塵獨立遂歸釋氏與同袍恭肅翁誓屏諸緣直明涅槃妙旨久之窺見全體無礙然未以為至走雙徑謁法喜大師楚公自陳厥故當機鋒交觸如鶻落兔走不閒一髮法喜深然之留司內記越三載復約標士瞻修西方淨土於吳天平山刻期破障比禪觀尢力浙省左丞相達公九成慕師精進起住蘇之虎丘辭不赴會兵起避地會稽山中慈溪與會稽鄰壤中有定水院直東海之濱幽闃遼敻可以縛禪復延師出主之師為起其廢禪門典禮依次舉行瓶錫翩翩來萃乞食養之共激揚第一義諦尋以干戈載塗不能見母作室寺東澗取陳尊宿故事名為蒲菴示思親也自時厥後鄞人士請師居天寧寺時寺為戍軍營子女獿雜其褻穢尤甚師言於帥閫移其屯斥群奴汛掃建治其弊壞一還舊貫師望日以重大夫士交疏勸主杭之靈隱適有　詔徵高行僧師兩至南京賜食內廷慰勞優渥洎建大會鍾山師奉　敕升座說法辭意剴切聞者咸有警云師敏朗淵毅非惟克修內學形於詩文氣魄雄而辭調古有識之儒多自以為不及其推師者李諭德好文則曰任道德為住持假文辭為游戲陳狀元祖仁則曰禪源妙悟教部精探內充外肆僧中指南至於楚國歐陽文公玄潞國張公翥見諸觚翰間者獎予為尤至言多不載師之徒鍠嘗畫師像求予贊予知師頗詳故倣近代儒宗之例歷舉其行而繫之以辭者將以勵夫人人也辭曰。 大法如如流於旃丹不有君子荷之實難慧照正宗世濟其美一十九傳至于法喜據蓮花座大振玄風師承一喝三日耳聾聾極而聰至聞蟻戰祗為圓虛物無不見既入悟關可廢學功妄滅方真慧極則通乃即天平棲神淨域禪觀混融不二不一方嶽致聘耳若不聞優缽曇花卻見海濱有典必行無墜弗舉鍾魚互答笠鞋川委移錫州城歸者紛紜轉穢為淨載揚清芬有峰飛來千載不起師復主斯法筵重啟聲華遠揚達于 　帝宸有詔起之說法如雲錫饌禁中恩遇優渥四眾傾仰秋空孤鶚形諸辭章太陰四垂雷春飆揚鬼神晝馳人爭傳寶如襲芳[卄/(〡*臣)]師笑受之吾游戲耳內外兩充如師幾人闇室非燈曷昭群昏學徒歆豔丹青肖像我作贊詞毋住于相 　　按復見心豐城縣西王氏子至正二年丙子祝髮于本縣西方寺洪武八年行腳至天界寺十五年除授僧錄司左覺義十六年欽發鳳陽府槎芽山圓通院修寺住坐洪武二十四年山西太原府捕獲胡黨僧智聰供稱胡丞相謀舉事時隨泐季潭長老及復見心等往來胡府復見心坐凌遲死時年七十三歲泐季潭欽蒙免死著做散僧事見清教錄甚詳野史稱復見心應制詩有殊域字觸　上怒賜死遂立化於階下不根甚矣田汝成西湖志餘載見心臨刑道其師訢笑隱語　上逮笑隱而釋之尤為傅會笑隱入滅于至正四年而為之弟子者宗泐也來復未嘗師笑隱野史之傳訛可笑如此。 　　全室禪師像贊 笑隱之子晦機之孫具大福德足以荷擔佛法證大智慧足以攝伏魔軍悟四喝三玄於彈指合千經萬論於一門向上關如塗毒鼓撾之必死殺活機類金剛劍觸之則奔屢鎮名山教孚遐邇 　詔陞京剎名溢朝紳夙受記於靈山之會今簡知於 　萬乘之尊雲漢昭回 　天章錫和於全帙寵恩優渥　玉音召對於紫宸屹中流之底柱轉大地之法輪信為十方禪林之所領袖而與古德同道同倫者耶 　　全室禪師台之臨海人名宗泐字季潭八歲從天竺笑隱訢公學佛十四薙髮二十受具洪武四年住徑山以西白禪師金公薦應召稱　旨五年命住天界丁巳奉使西域十五年還朝開僧錄司授右街善世以胡黨獲譴著住鳳陽槎峰建寺十九年取歸天界廿四年復領右街善世居無何以老賜歸槎峰渡江示寂于江浦之石佛寺詳見比丘心泰塔銘。 　　約之禪師畫像贊 龐蔚之姿宏辯之才一衲二十年脅不沾席談玄八萬偈舌若驚雷崖樹重榮兆法門之復振塔光呈瑞疑古佛之再來炯炯乎眼光閃鑠沈沈乎氣宇弘恢渢渢乎九江風動澄澄乎玉几天開蓋真超於實際斯不染於纖埃彼自安於部婁曾莫陟其崔嵬倘於斯而觀感庶立懦而興頹 　　南堂禪師像贊 南堂和尚既入滅其得法弟子大禪安公思慕之弗置乃繪其像來求予贊贊曰 樹般若幡有舌如霆當空一震百蟄咸醒松源之宗獨造其妙手折蓮華臨風自笑 　　靈隱良禪師遺像贊 眼光閃鑠如秋隼之橫寥廓也威鋒峭崿猶於菟之踞叢薄也文彩彰灼藻火施而江漢濯也正令揮霍春雷霆而撒霰雹也縈然而若有著也悠然而無所泊也洸然而不可度也沈然而堪任其託也是無忝佛智之孫廣智之子超然而頓覺者也 　　般若松贊(有序) 　　千岩大師於元泰定之冬度濤江而來憩止烏傷伏龍山山有龍壽寺廢基大師遂縛庵以居手植一松庵前誓曰此地般若當興吾松其茂乎自時厥後大師之道盛行遂化瓦礫之區為伽藍松亦寢長柝為二榦詰曲糾蟠如虯龍夭矯勢欲飛動至正丁酉春南枝忽悴其夏大師示寂嗚呼松雖植物其有知興衰死生之意者哉後植松五十一年為　國朝洪武丁巳住山龍門海公同大師之上首良杞請吳興林君子山繪畫成圖求濂因稽大師之言以般若號之且為之贊大師諱元長會稽人贊曰。 大師東來化導有情青松手植用表真乘觀爾榮悴以占廢興有聲四達播德維馨為法來者霧滃雲蒸樓閣頓現儼如化城松亦有知森勁摩冥夭矯欲奮虯龍騫騰孰謂卉木本乎無情有感斯應壹出乎誠惟誠之至通神致靈勗爾龍象慎毋敢攖視松如師是儀是刑天高月白風度成聲恍如演法誨言初聆太史作贊勒於岩扃百世之下庶幾可徵其年五月五日前翰林學士承　旨金華宋濂撰 　　觀音石贊 　　虎林翁君祥卿得圓石一大可五六寸上現圓通大士妙嚴寶相坐寶蓮華善財童子合爪侍側蓋大士住不可思議解脫門能以神變作諸佛事攝受眾生大則示化真身於補怛洛迦山小則寄影像於一木一石不假人為自然天造無非自慈愍中發現祥卿因請濂作贊以顯神功以示闡提生我慢者贊曰。 玄黃既肇分白石即受質斯時未有佛云何能應現千劫皆佛化難以時節拘劫初與劫終常居寂光上石本無情物其頑無與等初無感通者云何佛示像微塵剎土中塵塵皆是佛有情與無情本來同一體諸佛亦無數動曰那由他云何圓通佛獨此示神變圓通於支那夙有大因緣所以不會捨如母之憶子如來談諸相皆是虛妄集云何自著相曷以釋迷網由相以悟性正如指指月見月指則忘寧有繫執故以此四者觀唯知佛願弘聖凡盡融攝調御菩提心假石顯靈異超出思慮表既非圖繪力又匪鐫勒功幻成妙嚴相七寶作瓔珞瞑目結跏坐正以慈愍故用警闡提者徒爾增怠慢當知神通力乃復有斯事始悔未見時口出不淨語如仰首唾天唾還著面故愚癡誠可念寧忍加斥逐我願大地人無不知三依見石非見石見佛亦非佛但見無量光各自心中發遍照十方界明如日月燈十方諸品類盡得諸佛智 　　銘 　　大慈山虎跑泉銘 　　虎跑泉在杭之大慈山廣福定慧禪院距城南十里而近唐元和十四年性空大師來遊茲山樂其靈氣鬱盤縛庵其中尋以無水將他之忽有神人言曰自師之來我等徼惠者甚大奈何棄去南嶽童子泉當遣二虎來移師無患也翼日果見二虎以爪跑山出泉甘冽勝常大師因留止建立伽藍蘇文忠公守杭日為之賦詩有虎移泉眼趁行腳之句蓋紀實也大師諱寰中蒲阪盧氏子得法於百丈海一時龍象如臨濟玄趙州諗南泉願巖頭奯雪峰存咸來咨叩道要則其德服鬼神彰灼靈異有不難致者嗚呼拔劍刺山水為之湧折腰拜井泉乃仰流武夫健將一誠之所格尚若此況大師心悟無際者乎洪武戊午冬十有一月濂朝　京師道經山下今主僧定巖戒有道之士也亟要濂觀泉且被法衣率其徒同舉梵咒久之泉觱沸而出若聯珠然已而微作湧勢濂心異之定巖遂來謁銘銘曰。 天一所形厥質乃凝潛行重淵與氣俱升至人來居地不愛寶誰信清泠生於虎爪山后川君與道為謀肯私一勺不師之留師既留止化泉為雨式沛且滂潤於千里幻此荒墟遂成寶坊群生依之為正法幢命世大才猶能類象來游來咨如山答響代祀雖邈聲華弗虧至今草木尚被餘輝我於世緣逢觸輒礙泉特相知獻萬珠琲擾擾征驂風埃渺瀰有素者衣化而為緇願挹寸波如習禪定洗滌根塵一時清淨 　　唐鑄旃檀神王銅像銘 狻猊作冠被于背副以黃金神武鎧匡衛正法億萬載 　　淨慈寺新鑄銅鐘銘(有序) 　　皇明洪武十一年冬十有一月庚寅杭之淨慈報恩禪寺住持夷簡重治鐘樓成復聚銅二萬觔鑄鉅鐘懸之用物甚弘皆比丘安靜善立化斂所致夷簡請為銘與鐘相為無極銘曰。 南屏之山中有梵宮新作鉅鐘聲震太空一音普被如佛住世乘戒圓融勝劣無滯人天龍鬼莫不能聞所說既泯始顯本真昔觀世音由聞而證圓通三昧廓然正定矧其神功闔闢化衡攝其陰趣升為陽明聞聲而覺覺我元性我性本空執覺亦病今三大士成斯勝因以考以擊以警昏昕天光發舒化佛湧出我鐘熾然共宣妙法 　　惠香寺新鑄銅鐘銘 　　浦陽有大蘭若在白麟溪之濱者曰香嚴創建於東晉時年代遼邈所鑄之鐘或成或壞不能盡知其可知者宋寶元間繼隆大師實為之隆嘗走汴京得中宮賜銅為助而兵部侍郎胡公則力相其事至慶曆甲申鐘始成越七十有八年睦寇至燬焉時宣和辛丑之春二月也普照大師子文即帥其眾而繼為之至甲辰冬十月鐘復成越二百三十年寺災鐘又毀焉則今至正癸巳之秋八月六日也沙門普照與同流六十有二人謀曰成壞之相勢常相因而鐘者所以警昏昕昭法度祛障蔽也吾等不可以不亟圖遂走告里之善士于君珹珹乃捐錢一千五百緡俾合餘燼而新之銅以斤計舊者三千八百有奇新者二百有奇至冬十二月二日鐘復成昔天台智者大師深弘法華之旨未十餘傳其教幾絕吳越國師德韶為聞十錢忠懿王遣使航海求其書於高句驪後卒盛行當時之人以國師與智者同族姓疑其乘願輪而再世焉今照之名與子文之號正同或後或先又皆以音聲為佛事較之國師其跡固殊所以昭前人之業使之貽永久而弗墜者則一而已夫豈偶然哉雖然大圓覺海本無異同孰能分別後先形相若區區致泥於名跡之間亦惑矣必也因聲而生悟因悟以入道庶幾無負於斯鐘之建也與濂近遷居寺東五里青蘿山中與僧崇侃游甚洽侃一旦來謂濂曰子盍銘吾鐘乎迺為之銘曰。 如來法門千差萬別孰方便故以一音攝有靈者鐘即廣長舌或震或撞熾然而說(其一) 五時所宣諸修多羅無量妙意中無不包一歷耳根千劫弗磨寅緣入道莫此為多(其二) 白麟溪濱有大蘭若是惟香嚴法器所舍鬱攸構災一夕而化畢竟有形終屬幻假(其三) 寺之比丘咸作是言彼成壞相如風轉輪往過來續後先相因不有廢者吾何以興(其四) 迺謁檀那迺咨鳧氏迺簡赤金以歸鑪錘侈弇中程薄厚隨軌外圓中虛與法為體(其五) 若龍象眾暨諸鬼神胡跪作禮靡間幽明臺虡高懸有聲鏗鍧如獅王吼如蛟龍鳴(其六) 上徹諸天下入九地因聞生悟弗述邪趣聲聲攝入曾無留礙盡轉如來大圓鏡智(其七) 我昔嘗聞此妙音聲不從鐘出不由耳生隨處充滿非減非增願咸諦聽同證真乘(其八) 　　清淨境亭銘 　　補怛洛伽山者在東大洋海梵語補怛洛伽華言小白華傳云山有二皆觀音大士示現之地其一自西竺歷羅剎鬼國暨諸魔土始至其境其一即華嚴大經所說善財南詢之處蓋今所也山絕起海中周圍僅百里滿望冥茫無際翁洲遠山隱隱天外如青螺幽闃遼敻不可名狀寶陀禪寺在山南去寺三里至潮音洞洞腳插海張頤欲飲怒風驅濤進退擊衝作海潮音故名洞左佛跡二印石上洞顛通穴天窗白光注其底如月唐大中間梵僧拜洞前燔十指禱之指且盡大士為現身說法授以七色寶石厥後襲以為常人以誠感輒應或現紫金自在相縞衣被體而縹帶貫之珠瓔紛然懸或現千首千臂像護法大神翼衛乎後先可怖可駭稍轉而右為善財洞嵌巖中坼窈黑不可測外則峻巖壁立泉毿毿滴下如珠名菩薩泉善財時現黛目粉面寶蓋華鬘皆明潔可指數從洞拆而北有石類香爐類天鏡類佛牙奇甚唯磐陀石上最寬平可坐百人雞初號遙見扶桑五色光發照東方盡白久之湧出日輪赤如火流光燭海波閃爍不定或輕煙明霞左右蔽虧愈致妍麗誠奇觀也自石折而西有獅子峰形如狻猊作跳躑之勢有象巖有佛手峰皆以其形名有三摩地嘉木櫹森怪石駢列臥者離立者蹲欲起者迎躍以舞者其他勝概難可以數計大抵山在海岸孤絕處重巒複嶂蒼翠如洗紫蓀白葩濯濯滿地山丹樹高數丈絳花繞枝鮮澤如珊瑚林黃金沙四布尤璀燦眩目可玩海水震盪無雲自雷終日轟轟然頻伽之禽繽飛于青空中上下和鳴彷彿如稱佛號氣象靘曠絕不類人世登高四顧神思飛動若寘身琉璃瓶中一髮塵土不得相侵誠霄壤間勝特之境也洪武庚戌春正月部使者贛州劉君承直與寶陀大師行丕抱杖西東游使者曰皆清淨境也盍為亭大師乃建于寺之南嶺上從三十尺衡如之左倚山右入潮音洞云予聞從西方過十萬億國名淨土纖穢不存以黃金為地寶樹重重迦陵頻伽能演妙法人思至之有不能得豈意東海之區清淨之境為頗近之邪是宜大士顯靈于其地勒銘亭上并叩知唯心之學者大師字大基行丕其名鄞人也宗說兼通行解相應蔚為時之名僧初由佛隴昇主是山匡眾說法恢復產業而振興乎叢林席者非茲之可備載故略而不書銘曰。 大海東匯厥名維瀛并包川洛混合坤經鯨波四繞龍島中停濯濯綠淨皦皦青縈片滓弗立纖塵不驚如蓮出水類鑒含明流雲斂翳新旭爭熒金沙布地寶樹森屏巨石佛足嵌洞潮聲大士顯瑞梵童揚靈仙帶翻縹玄珠垂瓔月相穆穆飆馭泠泠龍君持戟水伯捧旌衛茲勝特控此高冥倬彼開士爰謀建亭草平匪砥有覺惟楹直溯寂廓將齊攖寧塵因道寂境逐心清徜徉淨國周流覺城敢告來裔庸勒新銘 　　頌 　　夕佳樓頌(有序) 　　夕佳樓在虎林西山中去城僅五里所文明海慧法師始作之法師修習西方觀想當日如懸鼓時必面西作禮舉唱佛號滅妄歸真不使毫髮散亂其命名夕佳雖取陶潛氏語意蓋他有所屬也法師之子具庵玘公復能丕弘父業法華一宗恒藉之為大法船獲濟度者甚眾具庵以樓徵文為述頌曰。 大雄妙嚴清淨海攝受無邊有情眾眾生念念在散亂猶如火生積薪間倏忽起滅不暫停乃以神通方便智教之繫念專於一惟彼西方安養土無量壽佛之所住琉璃宮殿黃金地九品蓮臺池中生眾寶鳥林能演法極樂永斷一切苦其土正值日沒處眾生知用日為觀舉頭見日如見佛開目閉目盡明了佛光解破諸暗故心定如山不可移性中如如顯日相四教修行隨解進能想所想各異證三藏有見皆生滅通則無實如幻化二教皆以事定故別知本性元是佛次第觀中可馴致圓門妙解敻然殊心具一切依正法以具緣即心日現法界心起法界日此則名為空假中非三非一即三一用智破惑顯自性猶大醫王出良藥入口熱惱變清涼種種觀法斯第一粵從大法來真丹修者習者無量眾冥睹如來親接引身乘七寶金剛臺一彈指頃生彼國海慧尊者發弘誓嚴潔斯樓建道場每當山氣夕佳時遙注西方作禪觀尊者行成生上品有子夙具大乘器本性之日常在目妙勝光明時發見我生本是菩提種誤嬰世網未解脫暮年遘此殊特事如飲醍醐生慶快願結樓煩淨社緣西向落日志心禮唯心唯色妙難思當處顯現無非佛 　　天台教宗圓具圖頌 　　三千性相百界千如此天台教觀第一義也有能於此悟入融萬法而歸一心即一心而達三諦其近於佛之知見乎比丘法咸示濂圓具圖像於是合掌作禮而說頌曰。 我觀妙境不思議三千性相恒宛然心佛眾生本無二不為迷悟有增減大充法界小塵沙一一具此無量法須知一念即三千三千一念亦如是譬如空懸十寶鏡鏡前爇一光明燈一燈遍入一切處一切攝歸一燈內光光涉入了不礙互遍互融無盡藏此境即空即假中而亦不落空假中非先非後非異時舉一即三三即一事理俱攝無差殊修性齊照亦不別五佛開顯大車譬只此一乘圓具旨若祗觀心不觀具乃以一觀分二家或約三諦作二造有昧圓融祕密義妄嗔染淨無異觀是非能所亦雙泯遍虛空界盡法身一法外求即邪道唯此如來正法輪有非語言能擬議大海可飲風可捕歷劫讚嘆莫能盡 　　偈 　　朽室偈(并序) 　　材仲禪師嘗名其室為朽而徵辭于韓莊節公黃文獻公二公既為之發揮無餘蘊矣而材仲又以濂為黃公弟子復令說偈繼之濂也何人而敢犯是不韙哉雖然不敢辭也為之偈曰。 鄞有開士屢主名剎其所住處邃館曲房堅緻華好開士顧之獨名為朽我問開士彼所謂朽雨風所侵螻蟻所蠹棟撓檐拔今則靚飭如上所云以朽為名不亦厚誣開士答言屬世間相無有弗壞譬如春華朝上穠冶夕則零墜何有真實今之所居雖號堅好我目視之無不朽者楹桷壯麗視如敝漏丹雘絢耀視如䵝昧超然此身如託虛空畢竟虛空無有壞相豈惟是室觀人亦然地水火風假合而成迷者自恃等于金石四大各離身在何處身即是幻世即是夢而況是室終歸于空若能于此入正思惟觀室無室觀身無身庶幾可入真空觀想我問開士善學佛者無欣無厭如開士言是有厭心所言朽者因堅而名有堅有朽理之必然木縱已朽堅性終在我本無堅朽從何生堅朽未忘心何能一況樂觀空是為空病空病不除反實所有我說是空非有非無其室永存何緣能朽如觀空者空而非空空何有礙開士聞已破顏微笑揚眉而語子言固佳但我門中一義不立立即成妄請返塵轅毋戲論法 　　柳庵偈(并序) 　　本然淨上士吳興人也問道于淨慈同庵禪師已而侍司陞主藏經之室結廬苕谿上環植垂柳遂扁曰柳庵因以自號黃鶴仙人為繪成圖予謁同庵南屏山中本然乃來徵予說偈偈曰。 柳乃植物類既已強名柳庵與柳異趣曷以柳名庵庵柳不相涉況復號諸人若使會于一適越而首燕雖欲強相從畢竟無合日咄茲繪事假非柳亦非庵庵中亦非人無一是真實咸因觚翰力幻出諸影像盲者來捫摸但見紙成軸絕類梵志家夢中而說夢重重皆虛妄誰為能覺者眾生強分別見異不見同世間諸品類隨念各現前諸佛善圓融見同不見異萬彙方芸芸含攝盡歸一非指可喻指非馬可喻馬難以目之睹乃成心所障有人斯有庵有庵斯有柳三者無二相物我齊冥故上士志心聽我說柳庵偈白石雖點頭未嘗談一字 　　清齋偈(并序) 　　義中勝禪師結室于中天竺取契經語名之曰清齋詞林宗工各出新意侈張而斧藻之意亦至矣全室翁同雲巢丈人以義中證修近道必欲得予言予學日墜何足以與此然而清齋者香嚴妙悟之所義中既豔其名則法其道亦宜也不然何取於清哉無相居士為說偈曰。 中竺有虛室八窗皆洞然觸目無礙者有境皆攝入煙霞草水石鳥獸昆蟲等以至世間事何物不可狀此以何因緣獨名為清齋纖塵了不生正以清淨故昔有一童子嘗居清淨室冥寂于至道見焚沈水香由是作思惟香雖根于水非火則不發火縱能燎原熾然不可遏苟非遘香水香氣從何起因知木為自煙火乃為他自他共和合無因能行空觀茲四相義幻有即空相四大所合成其法亦復然又況木火聚煙氣未曾升鼻觀已先通緣我有鼻故香乃從鼻入我若無鼻時墻壁瓦礫等瓦礫與墻壁未聞知有香皆由自性起不假外物故又況二物者斯須即變滅唯存灰燼餘欲求是香者去來杳無跡畢竟性空故吾性本來空雖空無不攝不落有無間妙香無去來因茲悟密圓發明無漏果得證香嚴號二十五玄聖各說最初事成道由圓通七大十八界各各有所入久近雖兩異偏圓或二殊其教已開顯偏行即圓融悟理既一同誰復分遠近聖性無不通順逆皆方便主伴實相濟後先了不別敷演真實義普度有情眾聞者當悟省勝師取契經揭名其齋居當行無上道真證圓通智若外而不內如龜毛兔角欲見不可得居士說偈已忽見清齋東爛然大月輪躍出瀛海中光明悉照燭清徹無纖翳特為作證明表此清淨法 　　贈簡中要師游江西偈(有序) 　　方外範堂儀公來言同袍有原要宇簡中者日本之人也姓藤氏為其國貴族年九歲依能仁國濟國師給灑掃之役久之國師為薙落受具足戒尋往建仁與聞在庵禪師大法要旨遂使侍香左右每慕中夏禪宗之盛洪武甲寅夏不憚鯨波之險航海而來憩止南京大天界寺聞江右多祖師道場欲往禮其靈塔頗聞古有贈言之禮世恒相因先生能不廢之乎予曰此吾俗間事也簡中學絕俗之道文字且不當立況予之賸語邪範堂曰請為一偈何如予曰杳冥之中其光如暾不依形立常與道存雖偈亦奚以為範堂曰此姑寘之第二門中何事不可說先生自通一大藏教乃欲遏絕初機之士乎予曰本自現成誰為初機一且不有孰居第二強生分別去道茲遠也範堂曰先生辨固辨矣吾無以酬之簡中必欲徼片言之賜慈悲者果能拒耶予笑曰如此則或庶幾也于是合十爪而唱偈曰。 諸法本無滅是故無所生其意果云何本性不變故眾生墮虛妄常見有生滅因緣十二支猶如玉連環鉤鎖不可斷正滯無明根根斷枝葉枯豈復能滋生若能斷其生而死自然滅不見有一法滅將從何起如來最方便示此思惟修蕩相而明空功德難思議如執金剛劍寒鋩湛秋水斬除諸煩惱智慧即現前轉移剎那間不見有真妄如種缽特摩出自淤泥中華雖未敷榮其實已全具雙舉復雙收不見有先後如然長明燈于彼昏暗室明生暗即亡非暗往他所明暗本無二不見有出入沙門汝當知此乃真實義迴光自返照照性亦并忘前滅既不接後起亦不引前後際皆斷無思心正住所謂諸因緣銷殞無餘者江右多古塔骨朽已千載塔前諸樹林晝夜談妙法熾然雖不停無耳乃得聞沙門汝當知勿墮于色聲有佛與無佛不可生執著行行早休歇契彼無上道 　　雲谷偈 　　雲出谷中境也氣之所寓也道陵師沙門也其以雲谷自號是寓乎寓者也若以一真法界言之凡所寓者皆妄也況妄之又妄者乎一旦心空法空則諸妄皆真矣何雲谷之有哉為說偈以明之偈曰。 白雲出空谷此是山中境上士以自號是心隨境轉我日本無雲雲出亦非谷終日遍太虛不著於一處我心能轉之一一皆自在此為空谷義上士當聽聞聞聞了不聞頭頭皆是道苟著於一邊但見谷中雲初如一縷絲漸成兜羅綿敷布於四方遂成澤物功此是第二門初非真實義勿謂老書生妄意談般若 　　說 　　聲外鍠師字說 　　曇鍠上士以聲外為字請予為之說夫鍠鐘之聲也聲果在外乎曰外也鐘雖在內其扣擊之也其音遠揚或一里所焉或四三焉或十焉鏗鍧震撼如雷電發於太空果在外非內也然而人必有形而影始隨之天必行雲而雨始從之銅必成鐘而聲始應之不然則摶泥肖鐘叩之則紞然寂無遐聲削木為鐘撞之魄然縱有聲不踰於戶閾矣如是謂之內可也非外也此猶涉於偏也由體以達其用內而外也從末以推其本外而內也此猶局於器也一沙之內法界具焉內乎內而非外也虛空無盡何有限封外乎外而非內也此猶未能忘乎境也我無內孰能求吾之外我無外孰能求吾之內此非內非外也非外非內則內外混融矣雖然聲無內外也心有內外也心生而內外生心滅而內外滅即大雄氏所謂知一切法即心自性者也心實即有心虛即無慎勿為內外所惑也余嘗宴坐般若場中深入禪定有鉅鐘朝夕出大音聲我未嘗聞之也此無他所聞既寂能聞亦泯能所雙絕非聞聞而聞聞自見矣於斯時也求聲之在內者尚不可得況聲外者乎上士以聲外為字蓋欲離夫聲塵而超出其間也非謂鐘之聲有內外也然有外則有內既曰聲外而未忘乎內是逃影而行日中也予懼其泥夫跡也因辨聲之有內外者以貽之上士四明人蒲庵翁入室弟子也禪宗教典皆潛心探賾而尤精詩文叢林中咸敬禮之蒲庵寓居京師護龍河上上士凡三次來省士大夫高其行義云。 　　報恩說(為罕無聞沙門作) 　　如來所說父母恩難報經云父母於子有大增益設使右肩負父左肩負母經歷千年正使便利背上未足報父母之恩佛言如是則凡有父母者不問在家出家皆當報恩何以故我之肌膚筋骸非父母不生我之飢飽寒燠非父母不節我之出入勞逸非父母不念我之就安避危非父母不分我之循理屏欲非父母不教我之離俗學道非父母不成父母恩德至廣至大雖竭恒河沙算數亦不能盡天台有一沙門名曰無聞既著福田衣參善知識晝夜六時每思父母恩深未知所報不遠千里特來娑羅林中五體投地而白無相居士曰難報經中所說父母之恩鴻博勝羨不可思量弟子欲假如來三昧之力升濟神明未知何法而可唯願居士慈悲分明開示居士告言沙門汝善念之夫愛者生死之根輪回之本何以故眾生由情生恩由恩生愛由愛生執由執生戀由戀不捨遂成妄緣輾轉出沒無有休息沙門汝欲報恩莫先入道汝欲入道莫先割愛愛盡情盡性源自澄能如是者名大報恩何以故愛為欲水混混不窮能滋長一切無明枝葉茂骫纏結難可剪除能割愛者乃菩提道愛為利劍鋒刃難觸能斬伐一切智慧善果生意刊落不使萌發能割愛者乃菩提道愛為毒藥眾苦慘刻能斲喪一切眾生身命七竅流血彈指變壞能割愛者乃菩提道愛如猛燄光芒燭天能焚毀一切盧舍器物化為灰燼無復孑遺能割愛者乃菩提道愛如虎狼爪牙銛利能吞噉一切有生等類窺伺摶噬最可悕愕能割愛者乃菩提道愛如魑魅幻化不一能迷惑一切修善之士顛倒錯謬喪其本真能割愛者乃菩提道愛如敗航檣傾楫弊能沉溺一切渡河海者漂流轉徙不到彼岸能割愛者乃菩提道愛如枳棘叢生道傍能鉤罣一切塗行商旅冠服綻裂惱人心意能割愛者乃菩提道愛如傾崖摧墮無時能壓碎一切動植諸物有識無識皆為虀粉能割愛者乃菩提道愛如蚖蛇口噴毒火能戕賊一切血肉身軀裂膚墮指受其毒苦能割愛者乃菩提道以是思惟愛之為害不可具言沙門汝善念之汝能割愛即可破妄汝能破妄即是返真直入菩提之路福德所被無量無邊雖聚七寶高如蘇迷盧山持用布施不足過也是為大功德力是為不思議勝力是為十方大覺如來三昧神力報父母恩孰出於此沙門聞已得大饒益頓然了知恩愛本空法塵清淨。 　　宋文憲公護法錄卷第九 　　(常熟縣居士楊▆捐貲刻此　護法錄第九卷 　天啟癸亥年秋月徑山化城識) 嘉興藏第 21 冊 No. B110 護法錄 　　宋文憲公護法錄卷第十 　　皇明金華宋濂著 　　雲棲袾宏　輯 　　虞山錢謙益訂 　　題跋 　　恭題　賜和托缽歌後 　　臣聞自昔賢聖之君多菩薩果位中人慈憫眾生故乘願輪降生人間執符御曆如華嚴經云歡喜地菩薩出世為閻浮提王其言蓋可證也欽惟　皇上撥亂反正出斯民於塗炭而衽席之既臨　宸御洊建無遮大會于鍾山度諸幽滯將行事　上致齋便閤臣侍坐于側因問近者高行僧為誰臣以前住持開元文康頗著托缽歌行世見寓古開善道場明日　大駕幸鍾山召見文康索其歌觀之　天顏怡懌遂敕奉御持歸又明日臣復入侍至夜二鼓　上命兩黃門跪張于前且讀且和運筆如飛終食之間而章已成矣臣得而伏讀焉援據經論滔滔弗竭至於西域心宗中多及之嗚呼自非菩薩應身辨才無礙而能遽至是邪越三日文康受　賜而歸裝潢成卷將留鎮山門臣謂之曰前代帝王以王道真乘並用每下璽書護其教蓋以陰翊王度而有功於烝民也　上今俯和文康之歌所以推獎禪宗而勉勵其徒者其意亦猶是也文康尚宜勒諸堅玟導宣　上德以垂之無窮哉建會在洪武壬子冬十二月文康因被是賜又明年甲寅春二月始拜手稽首而題其後云。 　　跋新刻圓覺修多羅了義經後 　　天界禪林有比丘曰惟肇具精進力樂善弗倦普願一切有情共升清淨毘盧覺地於是募刊圓覺大經以廣流布且是經者唐長壽二年天竺僧覺救所譯蓋大雄氏為十二大士說本起因地究其所修不越於三觀之義此所謂自誠而明去惑離愛其故為最盛宜乎比丘拳拳樂此而不忘也金華宋濂胡跪合掌為之贊曰。 如如圓覺心凡聖本同具何處有菩提更無煩惱者真體遍太虛太虛本無相苟一執著間清淨且穢濁雖不容纖塵未嘗離去之有如水中影影像本現前眼耳與鼻口無一不具足若使善泅者捕影於水中汪洋茫渺間見水不見影我身元是佛不待登圓覺苟欲求證時即無能證者此為上根人談此無礙法肇師大方便勸人真正修修之果何為孜孜在三觀庶得袪愛縛超出生死海前言本非實只此可依據竟登涅槃門非真亦非妄此以何因緣萬法本空故 　　跋法華經 　　烏傷溪上有一居士傅姓權名欲報母德無以自效一旦思惟如妙法華實經中王至誠歸依當得分願乃筆成卷乃鳩眾緣鍥于文梓用廣流通無相居士驩喜讚歎為說偈曰如來三輪不思議五時演說度迷情惟此法華真正門獨能廢權而立實四味之麤皆已盡一乘之妙乃圓融從茲無二亦無三是則名為最上乘若曰小大不相即不識何以攝群機欲暢如來之本懷舍此莫求真實義粵自三譯來震旦塔廟在在放光明譬如日月行中天不分淨穢皆照了須知不假身外求心佛眾生元不別常境如如本無相常智寂寂亦無緣三觀三諦皆現前不分後先與中外居士欲報慈母德繕書入梓以流通一一毫端現諸佛熾然說法遍十方見聞無不起信心共入毘盧華藏海。 　　跋戒環師首楞嚴經解後 　　首楞嚴經其立題凡三一名遍知海妙蓮華王十方佛母一名悉怛多般怛囉(即白傘蓋)無上寶印清淨海眼灌頂章句合今題而為三其本指則五以人法為名常住真心為體圓通妙定為宗返妄歸真為用上妙醍醐為教大概欲使眾生開圓解立圓行登圓位證圓果而已若稽其何時所說其在法華開權顯實之後涅槃扶律談常之前乎蓋波斯琉璃之異代持地耶輸之所證左右參驗誠足取信所以長水璿孤山圓長慶巘泐潭月諸師號為科判名家未敢有易斯說者予在虎林見五臺沙門善攝解本獨判楞嚴在般若之後法華之前心雖奇其說而頗意其為一人之私言今觀溫陵戒環師所論正與善攝同其謂阿難既於法華諸漏已盡不應於楞嚴未盡諸漏而經中言最後垂範實楞嚴法會之最後非臨滅之最後者尤發善攝之所未發予竊自嘆玄理之在人心雖南北之殊風土頓異而其不隨物以變遷者未嘗不同惜予儒家者流弗悟建相分別之理無以知其孰淺而孰深也謹用識其立題本旨及異同之說於卷未具金剛觀察智者當能有以決之。 　　跋金剛經後 　　先佛所說大部般若合六百卷凡四處一十六會而此金剛經實當第二處第九會第五百七十七卷姚秦鳩摩羅什(此云童壽天竺人)始用華言翻定元魏菩提流支陳真諦隋笈多唐玄奘義淨相繼各有所譯號為六家唯什本詳略適中甚得義趣而梁蕭統復分第為三十二故今特盛行于世其二十一分增多六十二字即非什本而後人據五譯以鈔入之爾世之名僧達賢銓釋此經殆且百家獨無著天親二論師配一十八住斷二十七疑允合先佛微妙第一真實了義濂欲據之作集解一部病於烽火未息志莫能遂因繕錄成卷寘巾箱中朝夕玩繹庶幾了空名相洞明覺地他日於一毫端現諸萬象破種種迷成種種智尚未為晚也。 　　至正十八年四月初一日無相居士金華宋濂題 　　題四十二分金剛經後 　　龍舒王日休嘗病六家金剛經所譯各有未盡乃采其文義優深似得佛語之真者集為一經而注釋之復患梁昭明太子所分三十二分未盡玄理仍別立章號析為四十有二學佛者喜其據義之弘博也遞相流布唯恐其不傳余竊讀而病焉蓋六朝譯場所選皆一時知名之士然又非止一人有譯語者有譯義者有潤文者有證梵語者有正義者有唐梵相校者不應舛錯之若是也其間或有不同誠以佛語廣大包羅諸義而譯家各得其一意云耳日休華人素不通天竺之語又未嘗親見所譯梵本何以攷知其得失佛言微妙雖聲聞緣覺或有所未解又何以察其偽真是皆不能無所疑也昔者孫明府患諸家譯是經者文句增減違背佛意遂據天親無著論頌重加刊削修成一部而斥長水孤山二師以為依句而違義正與日休略同大慧杲公直以毀謗聖教闢之孫之書因不行世日休與大慧為同時人惜乎不及一見而箴其失也香巖仲模上人出示是經求題謾書於後以俟大慧者之出云。 　　題何氏續書般若心經後 　　泉府都事東陽何公福僧心崇內典特粉黃金為泥寫般若心經僅五十五字而公遽捐館舍後六十年而公之孫觀光始補書為完經初公既寫是經藏篋衍中時聞金石鏗鏘之聲家人亦不知為何祥觀光偶見之遂續其後於是其聲遂絕噫亦異哉稽之在昔宋慶曆中張文定公安道自禁林出守于滁入琅琊僧舍見楞伽經二卷恍然悟其前身所書尚缺二卷安道遂從而補之世號為二生經今都事公書之於前而觀光續之於後祖與孫同一氣所生者也雖曰異世而精神感通終出一軌較之二生不尤為至近者乎竊惟心經凡更三譯實大部般若之樞要首之以五蘊繼之以十二處十八界因其根有利鈍故其說有廣略非夙有緣契莫能注意於斯觀光可謂善繼先志者矣濂又聞安道既見楞伽開卷未終夙障冰解從是有所悟入觀光他日於一言之下洞徹心源其造詣未必出於安道之下也觀光尚勗之哉。 　　跋金剛經篆書後 　　是經功德如妙高山縱橫上下難以數量山雖難量終有盡時喻如虛空庶幾無盡濂以古篆寫成卷軸隨寫隨空不見有跡光明熾然遍覆大千是用持寄穆菴禪師禪師所見禪師所言禪師所履與此般若非同非別同別兩寘現前見佛。 　　題金書法華經後 　　右金書法華經七卷迺一軍校破燕都時所獲欲焚經取金以資日用其第七卷已燬軍校之父愀然弗寧遽持前六卷售于銕塔禪師禪師傾衣盂酬之未幾高麗蔡洪司丞匍匐求觀觀已潸然泣曰此洪所書以報父母之恩者也戎馬紛紜逃難解散豈意於此重見之禪師益神異其事乃粉黃金為泥介舊友穆菴康公請補書其亡予既書已合爪言曰是經在處天龍護持將燬而弗之燬垂亡而弗之亡此何以故蓋將放如來之慧光破眾生之重昏也雖然經之功德不繫有無洞照十方初無一字火不能爇金不能書一涉有為即第二義學佛之士又當於此而參之也禪師名善慶號雲房古林茂公之法嗣年已八十純實無偽行舊主正覺禪師院今退栖蔣山之西菴云。 　　洪武癸丑冬十一月二十九日冬至翰林侍講學士金華宋濂記 　　跋七佛偈後 　　右七佛世尊慈憫群迷弘開頓門各說妙偈一首黃庭堅稱為禪源者也偈蓋中天竺沙門支彊梁樓所譯前魏陳留王時始至洛陽遂傳中國其辭雖七不翅華嚴偈十萬之多三世諸佛傳心要指盡在是矣初因吳僧道裕誦出不具翻譯人名義學者往往指為謗議沈酣名相之深宜無怪者四明祖杲禪師嘗閱齊祐律師所著出三藏記其薩婆多部紀載甚明謂此乃禪門之宗勒石大天界寺流布四方嗚呼禪師其能體佛之慈行者哉。 　　題錢舜舉應真圖 　　錢舜舉所貌應真渡水圖備極情態此畫史恒事爾或者妄謂應真實然則過矣觀者當具金剛眼而弗為紙墨所惑可也。 　　跋清涼國師所書栖霞碑(代黃侍講今載侍講集中) 　　唐攝山棲霞寺律大師碑華嚴疏圭清涼國師所書也國師越之會稽人飛來山寶林寺實其得度故處今住山同公舊讀裴相國所撰妙覺塔銘而知國師得二主之筆法又聞趙魏公稱國師字畫之妙而知相國之言為可徵每嘆其書罕傳於世今年春出游吳中始從報恩萬歲寺住上人得此墨本歸而刻諸石屬予志於下方謹按國師以大曆三年受詔入內譯經為潤文大德是年三月二日律師示寂而碑之建在明年三月十二日今去之已五百八十年睹其遺刻法度森嚴神采奮發而國師之德容猶可藉是想見也國師世壽百有二書此時甫三十有一或者妄計其晚歲安住毘盧華藏必不復作如是游戲事予竊不敢謂然法身大士應化人間於一毫端現諸萬象卷舒無礙寂用常如塵心交入無非法果覽者毋徒弊弊焉索之於形跡之間庶幾目擊而道存也。 　　題繼絕宗賦太璞詩後 　　右鏡中憶佛叟所賦太璞詩一章贈其弟子具菴法師具菴久從叟受經傳三觀十乘之旨本末弗遺小大兼舉叟甚愛之故因具菴之名如玘而字曰太璞且為賦是詩惓惓以苦彫琢輕暗投為戒師弟子之間可謂恩之至義之盡者也然而教中諸師自縉雲至左溪以玄珠相付向晦冥息而已正不欲其暗投況復雕之琢之以傷其璞哉叟之含意也亦深矣具菴嚴奉叟戒秘藏不露道成之後沖然而若虛然而玉氣燁燁上射斗牛終有不可掩者黑白同辭遂推具菴為台宗巨擘具菴雖欲自閟孰得而閟之哉嗚呼名者實之賓也實茂而名彰亦其理當然爾具菴裝詩成軸而徵濂識之於是乎書。 　　跋一雨大師塔銘後 　　予觀朱長史所撰一雨大師塔銘不覺為之嘆曰嗟乎精誠之至何所不應哉鄒衍慟哭六月降霜魯陽揮戈白日退舍夫以匹夫之微尚能感天象之變況學浮屠者志念專一而外物不足以汩其真乎大師焚身而甘露降亦其理之恒爾長史乃疑大師之制行庸庸爾碌碌爾何以致是也豈亦有宿因乎予則曰是固不可知然亦有說當大師從容就火之時一心唯知有雨爾無絲毛私意之于是則純乎天矣純乎天天惡有不應哉在唐之時浦陽江上有僧曰祖登禜雨三日不應登康侯山墜崖而死大雨即隨至其事亦猶是爾祖登之歿鄉人至今尸祝之有如大師者長史寵以雄文且勒石焉是皆嘉其有功於民也嗚呼浮屠木茹澗飲者爾亦何與世事其憂民之憂尚如此則夫有民社之寄而尸位素餐者可愧哉可愧哉。 　　題江南八景圖後 　　圜悟諸子唯虎丘大慧倡道為尤盛東叟穎公則大慧之曾孫癡絕沖公則虎丘之玄孫也二公皆能克紹前烈其以江南八景圖相贈遺者豈留連於光景者哉蓋心能轉物而不為物所轉雖繪事之微一山一水一草一木無非見其自般若光中發現非知道者要未足以識此也是卷癡絕歸之東叟東叟歸之仰菴仰菴又一二傳而今天王講師藏之頗觀卷中舊題始於宋嘉熙二年戊戌至今　國朝洪武四年辛亥已歷一百三十四年其去作畫題詩時又不知其幾春秋矣中間涉歷世變而獨能傲兀於劫火之餘豈易易者哉中有暢文溪題識文溪蓋與剡源載師初游亦名僧云。 　　題大慧禪師遺墨後 　　右大慧和尚杲公為僧清立所作疏凡一百九十四言乃公七十一歲時書其凌厲橫逸之氣老而不衰於此猶足見其彷彿人知仰公者唯知說法如雨如雲覺悟群迷而不知其忠義耿耿注意於家國者甚篤縱有知其忠義者而又不知其戲游翰墨循蹈矩彠亦自可傳不朽嗚呼若公之應物無方是謂如神龍變化不測者矣疏文不局於駢儷之體而特舉趙州公案為言無非欲闡大法以昭示人人後來沈溺葩藻而於道無補者其尚以公為鑒哉清立字無欲公嘗稱其堅厲入道蓋亦佳士云。 　　題慈受禪師遺墨後 　　右慧林慈受禪師懷深遺墨三紙其一言布施其二言小智之樂小法其三言書不必聖人合道者從鑿鑿皆真實語有益後學蓋禪師乃雲門之八世孫蔣山之第九祖真證實悟為人天師故其德聲洋溢乎遠邇雖其身已歿而靈驗尤為著顯字畫本非其留意者筆意圓熟動中規矩世之臨池苦心者或未能遽及誠可寶也金壇一萬中師嘗分座說法於蔣山因購獲之不翅見摩尼珠諷詠之久如聞禪師謦欬之音雖然中師尚勉行其言毋徒玩其遺墨而已也。 　　題恩斷江端元叟手跡後 　　予幼從柳文肅公遊輒聞以仁恩禪師經賈似道墓詩有權握三朝位三事祗應知己是僧彬之句最得詩人優遊不迫之意蓋似道歷三朝宰輔傲然以周公自期一旦敗亡在朝公卿弗恤之在野士君子弗恤之海內蚩蚩之民亦不卹之其卹之者唯承天主僧彬木禪火焚遺骸授其仲子歸葬會稽之附子崗耳似道誤國之罪可謂上通於天使其地下聞此詩將有餘愧矣此實十四字史評有關於名教甚大今因濟藏主以禪師手跡與元叟端公山居謠聯為一卷詣余求題故為疏詩之義若此山居謠寄興高遠綽有寒山子之風學道之人類能傳誦之茲不復深論云。 　　跋日本僧汝霖文稿後 　　右日本沙門汝霖所為文一卷予讀之至再見其出史入經旁及諸子百家固已嘉其博贍至於遺辭又能舒徐而弗迫豐腴而近雅益歎其賢頗詢其所以致是者蓋來游中夏者久凡遇文章鉅公悉趣事之故得其指教深知規矩準繩而能使文字從職無難也汝霖今汎鯨波東還以文鳴其國中蓋無疑矣嗚呼汝霖禪家之流也蕩空諸相視五蘊四大猶為土苴況身外之文乎苟執此而不遷或將與道相違矣雖然汝霖遍參名山精於禪觀其於此義未嘗不知之特以如幻三昧游戲於翰墨間爾游戲翰墨非難而空其心為難所謂心空則一切皆空視諸世諦文字雖有粗跡而本無粗跡雖有假名而實無假名惟一惟二惟二惟一初何礙於道哉觀汝霖之文者又當於此求之汝霖名良佐遠州高園人姓藤氏嘗掌書記於蘇之承天寺繼同五山諸大老入鍾山點校毘盧大藏經其同袍皆畏而愛之云。 　　洪武九年春三月翰林學士宋濂跋 　　題栖雲軒記後 　　余往年讀劉玄靖山栖志見其所載紫巖靈巖勝概分明如畫時正當袢暑不覺涼颼生肘腋間今年夏六月客有授予蘇太史棲雲軒記記為本菴上士作其狀靈巖之景亦分明如畫蒸溽為之頓消嗚呼因文辭而想見其處雅興遄發尚忘其時之燠炎況親睹嵬眼?耳之勝者乎蓋玄靖久栖此山太史亦嘗出游覽故其言真切有足以動人也何文定公跋山栖志有云想玄靖一時飛屐上下千峰紫翠間左浮丘而右洪崖其風致猶前日也余今於太史之文亦云若夫雲幻非幻契經多言之苟欲重宣其義非千百年莫能盡他時或造山中當敷座於巒光水影間為上士說法未晚也。 　　跋佛頂托缽歌諸文後 　　穆菴禪師康公耽樂法乘見諸履踐每念先佛以乞食為事日中一食樹下一宿尚恐留情末法乃一切悖之而唯嗜欲是滋是長於是著托缽之歌古者專務精進無少懈怠得無上道亦無自滿之意末法乃中道迷惑於未足中生滿足證於是書首楞嚴經十種識陰之文在昔陀摩尸利刻苦修行獲遇堅牢比丘相與激勵卒趨覺門而使彌樓犍陀佛法再興末法乃壞散弗收鮮有誠心向道者於是錄堅牢石室之偈其一則詠之以己意其二則證之以古辭大概勉人捨妄入真無乖於聖教而已嗚呼禪師之慮至此其可不為慟哭而流涕矣乎然而豪傑之士何世無之若讀斯卷當有蹶然而興起者豈惟禪師望之予亦望之。 　　無相居士金華宋濂題 　　跋德禪師船居詩後 　　右船居詩十章唯菴然禪師所賦蓋禪師嗣法千巖長公千巖則普應國師之弟子也普應證道之後因欲避世多好船中居至大己酉泊儀真辛亥泊吳江延祐丙辰泊南潯故詠船居者頗多而廣錄中所載者僅一二耳今唯菴亦有斯詠其殆有所本歟然船非水則不可行水非船則不可居必二者相資而後成也無相居士則不謂然我非船何處不可行豈特水哉我非水何處不可居豈特船哉是將有不假跡而見不依形而存者矣唯菴以為何如唯菴之詩托物為喻無非發明宗門心要有益學者予故推其祖孫相承之故喜而為之書。 　　跋廬阜三笑圖 　　廬阜三笑圖蓋寫徵士陶淵明道士陸修靜及浮屠慧遠也相傳圖始于盧楞伽世人臨摹者甚多而先儒是非之者亦不少其非之者則曰慧遠卒晉義熙十二年丙辰年八十三修靜沒于宋元徽五年丙辰壽七十二丙辰相去正六十載推而上之修靜生于義熙三年丁未慧遠亡時修靜纔十歲耳至宋元嘉末修靜始來廬山則慧遠之亡已三十年餘淵明之死亦二十餘歲矣若淵明生于晉興寧二年乙丑少慧遠三十一歲終于元嘉四年丁卯距慧遠亡年已五十矣固宜相從也安取所謂三笑哉其是之者則曰自蘇長公作三笑圖贊而黃太史遂以三人者實之如蒲傳正劉巨濟晁無咎之流皆明著之篇翰陳舜俞造廬山記亦與太史正同此數公者皆號博學多識修靜之事其有不考者乎蓋晉有兩修靜議者弗是之察故遂致此紛紜也趙彥通廬岳獨笑之篇乃黃口小兒強作解事者耳一者之論其不同有如此者維楊郭君逵以此卷求題凡淵明之出處　國朝諸大老若肅貞敏公楊文獻公商文定公及司業硯公論之已詳區區末學何敢妄贊一辭姑取前輩是非之未決者就洽聞之士質焉。 　　跋匡廬社圖 　　右匡廬十八賢圖一卷上有博古堂印識不知何人所作描法學馬和之人物布置則彷彿東林石刻而韻度過焉其二人相向立一人戴黃冠手觸人袂而揚眉欲吐言者道士陸修靜也一人斂容而聽之者法師慧遠也其一人冠漉酒巾被羊裘杖策徐行而蕭散之氣猶可掬者陶元亮也其一人躡屩摳衣笑指元亮者畢穎之也其一人執羽扇宴坐巴且林下者遠之弟慧持也其一人與持對坐合爪豎二指者僧跋陀也其一人俯仰其手操麈尾拂坐陀下者宗少文也其一人居持右低首作禮而為貌甚恭者僧曇順也其一人背被衣行一人持鐵如意一人展卷讀一人美髯而反顧者則劉程之雷仲倫周道祖也餘則余忘之矣又頗記程之蓮社史云歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未慧遠命正信之士豫章雷次索等百有二十三人集于廬山般若臺精舍修西方淨土之學今所畫止十八人取著名于時者也人數增減相傳有不同者所記異辭也或疑修靜與遠不共時者蓋晉有兩修靜此正世稱簡寂先生也當是時晉室日微上下相疑殺戮大臣如刈草菅士大夫往往不仕托為方外之遊如元亮道祖少文輩皆一時豪傑其沉溺山林而弗返者夫豈得已哉傳有之群賢在朝則天下治君子入山則四海亂三復斯言撫圖流涕。 　　宋文憲公護法錄卷第十(終) 　　(常熟縣居士宋奎光捐貲施刻　護法錄第十卷 　天啟癸亥年秋月徑山化城寺識)