嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　顓愚禪師語錄序 　　余自甲申避難而南聞禪宗之盛爭相傳囑比肩接衽莫可殫述心竊異之彼天竺文佛勤苦化導四十餘年時最上根行供養無量諸佛者不知其幾而直指正法眼藏獨許摩訶迦葉則又何也既而聞憨山老人智慧聞識為黑白之所推仰乃於承先屬後之際若不勝其難且慎者問其法嗣阿誰則止稱曾於柳巷親見笑巖和尚其後花發異時之句亦必往復再四而乃付之顓大師何其峻也當是時憨老人已不可得見顓大師亦各勝剎迎主不一俛仰江干徒增朝饑耳自時厥後奔僕風塵二十餘年而顓大師之嗣法璽公吾蜀人也從同安來　都開堂清化且請敘大師語錄將授之梓余惟神熹以還南宗大振人人自以為探穴吸髓風馳濤湧不可蹔抑而顓大師獨始終信嚮一來處分明之憨老人夫就燥者易為熱因嚮者易為聲若顓大師者不亦難乎而頂骨蓮花之讖乾崗踏月之機卒能使聲光赫奕智炬長紅又安在特立之不可以震服人天乎總之佛性圓明人人具足要於本分實相見地明了則雖寡猶眾也雖隱猶顯也迄今顓大師已邈試問等虛空界安在非其慈雲法雨所霑廕也哉而況其因緣開導提唱親切若經天之日月行地之江河有確乎不可掩者乎余昔聞其語錄甚多今法璽公頗為刪定得若干卷夫佛法不離文字不落文字正法眼藏當在阿堵能以若干卷與拈花無語作一例勘庶不負顓大師筆舌樂趣與法璽公刪定刻布苦心也。 　　康熙十有二年菊月 賜進士及第內閣學士兼禮部侍郎遂寧李僊根拜書 　　敘 　　蓋聞世尊說法四十九年最後以正法眼藏教外別傳囑付摩訶迦葉此我佛以慈悲之過不免話作兩橛然阿難身任結集脩多羅而即為第二世祖正以宗教之傳雖曰如車兩輪摠為一大事回緣也萬曆間憨山老人幻參我里法舟禪師之嗣雲谷大師後至都中柳巷再參笑巖和尚機緣相契一時緇素咸仰憨大師為古佛重來真達摩所謂行解相應名之曰祖此其人已老人生平雖盤桓教乘而咳唾掉臂盡是宗門牙爪其入理深談實與臨濟雲門當日拈提若合符節因思釋迦老子既睹明星無處開口復三七思維始依先佛儀則說三藏十二分教迨曹溪而下諸老說法離奇光怪尤不可思議有時恁麼恁麼有時不恁麼不恁麼蓋時節若至其理自彰初非欲語句尖新圖超出諸方道如是故也宜其晚得顓愚和尚問答數言如函合蓋其示眾法語博敬焚香展誦圓融透快如珠走盤一言之下便可斷人命根其鉗鎚妙密高出棒喝之上良因見處深廣行履精嚴故其言中有響轟塗毒鼓聞者無不喪身失命也豈與夫豁達之流見古人有只貴眼明不貴摻履之語便作實法會提經律二字便搖首抵足者等哉須知這事千虛不博一實真正過量人作用自是不同顓愚和尚師資正與龍池天童共出隻手中興濟上一脈也茲有嗣法弟子法璽大師從同安至禾刪定和尚語錄重新鋟成二十卷入於大藏流通博雖門外漢不辭蕪陋特弁數言深愧無當萬一第願盡大地眾生見聞隨喜知憨老人為柳巷真子莫被它瞞過。 　　康熙丙辰孟秋約菴道人施博拜敘 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄目錄卷第一序示眾晚參卷第二法語卷第三法語卷第四法語卷第五書問卷第六書問卷第七經序卷第八書序卷第九書序贈序卷第十募疏卷第十一佛祖真贊自贊卷第十二真銘佛事傳銘卷第十三歌卷第十四經解卷第十五中庸說白卷第十六雜著卷第十七頌偈卷第十八詩卷第十九詩卷第二十雪獅子詩卷附行狀塔銘後敘後跋 　　目錄(終) 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第一 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　示眾 　　雲居示眾向上一事至廣至大極遍極圓無聖無凡非迷非悟仰之莫能覷俯之莫能窺不可以言語形容不可以意思測度雖然如是要知道不遠人人之為道而自遠故我世尊于皇宮初降之時便能一手指天一手指地周行七步目顧四方作大獅子吼云天上天下唯我獨尊可謂世尊婆心太切欲令人人知有奈何一切眾生自無始以來染心濃厚習氣淵深只知逐妄飄流不解回光返照以致墜墮三塗從劫至劫無有出期世尊于此不得不為曲垂方便向荊棘叢中轉身吐氣太阿鋒上縱步橫行頓捨皇宮遙登雪嶺六載苦行夜睹明星乃得成道嘆曰奇哉一切眾生具有如來智慧德相皆因妄想執著不能證得只此者一段因緣可與諸人作個入道的樣子然雖如是二乘聲聞未免難明此事所以更向人天會上放光現瑞屈尊就卑于一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪隨其眾生根器洞徹淵源解粘除縛依時取證是以末後于靈鷲拈花遂以正法眼藏付囑摩訶迦葉傳至達磨初祖航海而來以教外別傳不立文字亟令人人見性成佛之旨始授之于二祖乃至六祖大師之後故有南岳青原石頭馬祖頓起五宗唯我臨濟一宗遍滿天下大播寰區其中便喝便棒豎拂拈槌舉指拋毬張弓架箭如是作用莫不有主有賓有照有用有縱有奪有殺有活互換之機如雷若電今日病僧者裏總無者些伎倆只要諸人各自直下承當隨方接引不負來機者便是病僧一片真實心腸百千萬劫搖掇不動汝等諸人切忌依言生解惑影迷途墮坑落塹去也還會麼設若不會行去諸方不得錯舉。 　　示眾學道人須是騎龍跨虎之勢移山追日之能止知拼命前行斷不回頭轉腦又如疋馬單鎗百萬軍中擒猛將只許進前不容退後稍有絲毫恐怖之心早已喪身失命了也或有一等參禪者不能苦志勞形真參實悟徒學幾句口頭三昧逢人便說機鋒開口便言悟道若遇明眼知識問到三回五回依舊手忙腳亂因此怕見高人甘自隨波逐浪此其參禪之弊也或有一等學講者一出講堂便懷我慢其實自己毫勿未知偏說他人長短浮情涉獵冒謂親傳章句未分強爭教理倘得三五成群便欲開敷床座妄談般若邪解真詮如是宣揚自他何益此其學講之弊也或有一等學戒者纔得登壇受具便云我是比丘誑取尊崇妄邀供養粗心浮氣我慢貢高毘尼不知威儀不曉問及佛法知見便自緘口無言此其學律之弊也若夫者等學道不唯人天會上無有出頭之分誠恐將來地獄三途亦無有出脫之期得不孤父母生育之恩并自披剃之志耶況此禪講律者乃戒定慧之本也汝等諸人既得出家為僧必當藉此超越務宜各人勇猛精進極力推求進步干頭遊心界外將自己無始以來根塵種子習氣無明懶惰懈怠業識牽纏從空放下盡淨無餘以此禪講律三字蘊結胸中廢寢忘餐朝參暮究潛心玩索扣頂窮源不唯續佛慧命紹祖家風利己利人千秋埋沒不得到恁麼地一任毘盧頂上撒手橫行濁惡世中等心濟物無不隨緣自在逐類逍遙方稱學道之事備矣不然饒汝謁盡天下叢林訪遍名山知識也是徒費草鞋錢到頭止做得個負笠擔囊觀山翫水底漢究竟于佛法禪道生死分中了無交涉可不悲夫古人立雪斷臂為法忘軀非懇求之不切也三登投子九上洞山非請益之不專也脅不至席味不知甘非用心之不勤也古來實學真參如繩若井盡其舌根不能枚舉諸人各各企想前人翹勤佛法體惜光陰痛哀生死免得三十日到來閻羅老子與汝算飯錢抵當不得那時卻也怪不得病僧不為諸人說破。 　　結制示眾紅爐積雪海底生煙寒熱兩無春秋不涉向者裏承當得下大地山河盡皆清淨法身明暗色空總是遮那玅體白雲流水始稱自在莊嚴碧漢晴空正合圓通境界涅槃生死體出一原煩惱菩提本無二致四處十六會徒勞施設三乘十二分枉自閑談相好光明眼中著屑語音文句耳裏埃塵智慧神通了無交涉及至三玄三要四主四賓五位君臣十種真智一字關六義相薩婆訶顧鑒咦種種權衡總用他不著到與麼地方許頂門具眼腦後懸符出羅籠脫窠臼知生死識去來設若未然也須緊把繩頭扭著鼻孔看觀音大士即今在什麼處只此一句話頭提起直與鐵壁銀山相似進不得退不得左不得右不得山水不是山水人物不是人物到者個時節自然撞著磕著得大受用慶快平生此時一任諸人橫來豎去說性談心左之右之隨緣得玅眾中有隨緣得玅者麼出來道看眾下語不契師云你諸人終日下語終日酬機究竟于本分事未得相應一切處不能透脫皆因墮在語言文字中義路規繩上自纏自縛區分好惡諸人既來雲居病僧亦忍俊不禁只得將古人葛藤為諸人舉似一上昔日華藏座主初參圓悟老人展轉酬機展轉不恰一日自以己見白悟曰尋常拈鎚豎拂豈不是經中道一切世界諸所有相皆即菩提玅明真心悟笑云你元來在者裏作活計主又曰下喝敲床時又豈不是返聞聞自性性成無上道悟曰你豈不見經中道玅性圓明離諸名相主于言下有省師云以楔出楔烏雞立雪移方就圓達本窮源雖然如是也要是華藏座主得之方可脫卸羅籠設若他人得之未免肩枷帶鎖何以故恁麼會即是恁麼會即不是了也所以我來荒草裏汝又入深村金屑雖貴落眼成塵汝等諸人會得圓悟老人能以經中一句出脫人情始不辜病僧平日與諸人商量的佛法商量且置秖如出離窠臼一句作麼生道良久顧眾云蘭卉叢中生桂子蜘蛛尾上吐蠶絲。 　　五臺庵示眾古人云我要一向舉揚宗乘法堂前草深一丈如今要求個法堂前草深一丈的善知識了不可得大都皆好溫煖皆好人承事無非將高就低隨波逐浪大家混入野狐精隊裏去也咸謂播揚大教不知實為傷風敗教之徒良可太息近來學者輩不論有識無識有學無學有年無年有患無患但識得三五個字就視禮誦為庸鄙之事以閒曠為高品之行每見學者臨課誦時如懶驢上磨巴不得就早完或得躲過更為便宜嗚呼不知佛法憑誰住持祖燈憑何相續所以病僧開法以來自知根性下劣不敢妄擬諸方棒喝不敢妄擬門墻高峻但每日十二時惟取二時每一時念佛三百聲以為攝持身心以為決定勝行以為勝精進力以為佛法住持以為成佛根本以為萬行總歸以為不墮斷滅之大導師以為法界莊嚴之如意寶離此一句阿彌陀佛則參禪看教究竟何為搬磚運瓦勞苦何益穿衣喫飯所為何事此是病僧行徑汝等諸人亦當如此行去自然有個不辜負處仍于十二時中將五個時去打瞌睡養精神將五個時去明禪道學佛法若無此二時禮誦恐工夫淨沉死水而血脈不能周流久而成疾況此二時禮誦又為破昏沉起淨寂之大智炬也或謂三百聲雖不可增減至於寒熱閒忙時增減些何害曰古人云人生在世如一場瘧子病相似寒了又熱熱了又寒寒熱得幾番了卻一生如此若隨寒熱轉移者則無念佛之時若隨閒忙轉移者則無決定之志唯有不被寒熱閒忙轉移者始可與他商量此事各宜珍重。 　　紫竹林示眾貫之畢居士請念佛二字乃十方三世諸佛一切教藏之總相法門也諸佛諸有法數皆念佛差別之相耳蓋諸佛出世說法唯此成佛一事成佛無別作用唯秖念佛而已是則念佛成佛四字極盡十方三世諸佛出世說法之本致大經云奇哉眾生身中具有如來智慧德相由妄想故而不證得此是諸佛興悲出世之本證於此智慧德相者諸佛眾生不二體相之智德也眾生與佛同體不同用者為妄想故異耳妄想者念也諸佛念念唯念自己本體唯念自己德相故光明相好慈悲喜捨等遍法界因該果海果徹因源相續不斷究竟常住亦名回光返照亦名背塵合覺亦名返本還源總是念佛成佛一義而已眾生念念唯念幻妄身心唯念幻妄名利故憎愛取捨生住異滅觸處顛倒心逐境行境隨心轉生滅不停輪迴無已亦名喪本受淪亦名認物為己亦是念眾生為眾生是佛與眾生唯一念之分耳此一念誠諸佛眾生之要關諸佛出世說法底意只為念佛成佛別無片事可得外此四字餘有半字可說即成戲論諸佛教人布施持戒忍辱精進禪定智慧願方便力智種種萬行皆念佛之因相也又示人光明相好慈悲喜捨解脫神通樂自在吉祥種種三昧皆念佛之果相也因果皆屬德相乃至末後拈花摩詰掩室教人念自己本體即念佛清淨法身也是則諸佛法藏諸祖門庭不出念佛二字盡矣然佛意祖意皆以念佛為宗本為總相審矣能念之念不離六根在眼念佛光明在耳念佛音聲在鼻念佛法香在舌念佛法味在身念佛威德在意念佛智慧又念以明記不忘為義在口不忘嘗持佛名號在身不忘嘗禮佛相好在意不忘嘗觀佛德容所念之佛不出六塵眼中所念皆屬色塵耳中所念皆屬聲塵鼻中所念皆屬香塵舌中所念皆屬味塵身中所念皆屬觸塵意中所念皆屬法塵又則六根門頭以無分別心念佛能念即不動智所念之佛六塵皆佛清淨法身即自己本來面目若以有分別心念佛能念即後得智妙觀察智所念之佛皆六塵境耳乃至念極菩提涅槃真如佛性菴末羅識空如來藏大圓鏡智亦是法塵邊事總之能念所念無二無二分無別無斷故方入不思議大解脫念佛境界又能念之機通乎九界所念之佛周乎十方今則見人唯念西方極樂世界阿彌陀佛者是我娑婆世界都為阿彌陀佛願海所攝故九界眾生皆只念阿彌陀佛即我支那國不過一片土耳上至天子下至庶民士農工商飛空走陸若老若少若善若不善乃至嬰兒處子偶遇善不善境不覺失聲皆念阿彌陀佛又則此一片土上無論名邑大邦偏陬僻域城隍聚落幽谷長汀若苦若樂若華若非華乃至淫房酒肆忽著順不順境亦不覺失聲念阿彌陀佛試看有意無意皆知念阿彌陀佛而不見念藥師佛彌勒佛者誠為彌陀願海所攝無疑矣又念佛之方便有擇處者有不擇處者有好結會者有好閉戶者有好記數者有密念不記數者方便好樂不同念佛是一耳記數者有以定香記者有以刻漏記者有以貫珠記者有以豆粒記者有以指記者有以步記者能記方便不同所記佛亦無二也有貫之畢老居士幼年稟道骨好書好山水唯佛是期於如來差別法相一一透過歸心於念佛法門如是諸佛諸祖之心宗出生死證菩提歸無所得無逾於此得此微玅受用不忍自私特請病僧舉揚此事普勸高賢名士善男信女同入彌陀願海之中從一人如是念勸至百人如是念如是展轉乃至勸百千萬億人如是念乃至勸不可說不可說數人如是念從一家如是念勸至百家如是念如是展轉乃至勸至百千萬億家如是念乃至勸不可說不可說數家如是念若鄉若城若邑若郡若邦若國若一部洲若四天下若一小千若一中千若一大千若一佛界百佛界乃至百千萬億佛界如是乃至不可說不可說數佛界如是乃至等遍法界盡未來際唯此一念是則前念後念唯佛一貫左念右念皆佛出現如是念佛是究竟念是法界一相念是三世平等念是自性清淨念即不思議大解脫念也發如是廣大心行如是廣大行其人之根器廣大可知矣傘居道人觀衡合爪說。 　　晚參 　　晚參問荅畢師云病僧者裏佛法禪道實與諸方不同不許胡統亂統胡喝亂喝饒你一問百荅百問千荅也是染心習氣不除病僧亦未敢輕信所以興化道東廊下也喝西廊下也喝直饒你把老僧一喝喝上三十三天一撲撲下地撲得一點氣也沒有待我甦醒轉來輕輕向你道未在病僧今日為諸人拈出古人的葛藤你諸人也須向者裏看破始得便歸方丈。 　　晚參至道無難惟嫌揀擇但莫憎愛洞然明白你諸人終日在雲居寺裡與病僧砌羅漢垣石頭大的大小的小繩墨高的高低的低大則大用小則小用搬來拽去無不隨宜無不妥當且道其中還有揀擇憎愛也無有則相違至道無則不合砌墻你諸人試定當看眾無語師示偈曰信手拈來具大方其中只恐不承當果然洞徹無餘礙至道何妨一堵墻。 　　晚參眾作禮侍立次一僧出問楞嚴咒心還是五會通是還是唵字後數句是師云字字是進云有謂末後是師云前面是什麼進云是鬼王名師云後面是什麼進云是咒心師云鬼王與咒心是一是二僧無語師云若是一儱侗不少若道是二又成兩橛諸上座畢竟作麼生有僧云就請和尚道看師遂彈指云任從滄海變終不為君通。 　　晚參有一物天不蓋地不載極偏極圓無損無壞投之于火火不能燒擲之于水水不能溺亙古亙今巍然獨立且道什麼物便有恁麼奇特莫是無為真佛麼莫是生死根本麼莫是日用主人公麼若喚作人地獄如箭射若不喚作入地獄如箭射你諸人畢竟作麼生聻若向者裏緇素得出便與諸佛諸祖同一鼻孔同一受用其或未然普請諸人歸堂喫茶去。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第一 　　　(盛京錦州府錦縣信女王門夫人李氏發心 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第一卷序字五千二百七十個 　　該銀三兩乙錢六分意薦 　中憲大夫嘉興府知府先夫王章號遵度仗斯 　　般若之因早證菩提之果者 　　康熙十三年十二月　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　法語 　　示桂輪洪禪人 　　夫出家者乃超塵離俗解脫法門也近代以來多見出家兒不捨鄉土結菴營產而樁橛之雖聞名山及善知識如風過樹設有作意又不能解離樁橛或有能移一二步地依舊被他牽繫回來如是出家者不知與俗何異惜哉又有一等出家不求明師指示朋於愚黨南遊普陀北走清涼徒悅耳目苟趁衣食比前樁橛者尤可厭也大抵出家一事甚是難言非徒離俗室削俗髮為出家要知五蘊四大是家放下五蘊四大是真出家乃至六根六塵十二處十八界百八煩惱六十二見是家超此方名出家又復四諦十二緣六度萬行菩提涅槃總之世出世法有一纖毫許放之於心即名染污即名繫縛即是居家若世出世法一切淨盡不即不離方是究竟出家是大解脫人果能如是雖不離俗土周遍十方而在家即出家也或不解此任從走遍天下名山見過天下善知識徒費草鞋錢乃至有神通妙用一念能游四天下若有一法當情即名家繫而出家行腳之士可不慎哉桂輪洪禪人本衡陽人出家於潭州茶陵雲谷菴戊午春偕一二侶謁予邵陵五臺菴中執勤三載頗知急緩有才有量可為叢林幹蠱但於向上事不曾見一言請益予多疾亦不能鉤餌一日辭予朝禮名山予謂山不在高有賢則名水不在深有龍則靈子今朝山必須務求山中主人決擇大事不然空視頑石虛靈谷響思之何益然名山必有所以名而名也子莫效尋常流輩徒趨衣食雖走遍名山而不得名山之受用不知名山孤負游者不知游者孤負名山良可慨也子今一去登山思高涉水思明見賢思齊此雖非向上行腳較之飯袋子猶稍可也昔洞山解夏云秋初夏末水冷草枯弟兄向甚麼處去直須向萬里無寸草處去始得後有僧舉似石霜霜云出門便是草漫漫地又云直道不出門亦是草漫漫地於此透過方是真行腳人荊棘林中便能放身穩臥月明簾外撒手便行觀音文殊只在眉睫眼上普陀清涼不離拄杖頭邊可謂真到名山真見山中主人則不負病夫所囑也思之思之。 　　示脩悟禪人 　　古人每每有禪律性相相忌者豈古人見諦不明有人我是非哉但為激勵初心耳如佛說法讚法華則忘楞嚴讚楞嚴則忘法華豈佛一口之談而有彼此今諸方不達古人之意實作是非分別曾不思禪律性相皆佛一語身一法身也禪若無律必落狂見律若無禪必墮執著蔓延至于天魔外道終不能覺者有之性是相之根本相是性之枝葉非根本無以生枝葉非枝葉何以見根本是則禪乃律之禪相乃性之相性相融通名之曰佛如身心和合名之曰人離身則心為幽識離心則身成死屍身心各離既不名人而性相不融又豈名佛哉首楞嚴經云理則頓悟乘悟屏消事非頓除因次第盡此禪律性相修悟不可偏廢佛語為明證也又先悟後修其修為真修先修後悟其悟為證悟而禪律相因益明矣禪人既受此稱當實踐之。 　　示惟心禪人 　　唯心慧禪人楚雲陽劉氏子襁褓時相師占曰此兒出家則可在家難養父母驚憐至六歲送本郡栖雲菴水天運和尚為童行沙彌萬曆壬子秋病僧為湛公接至雲陽結冬彼時禪人方十一歲亦從其席為堂中行者因識之見其眼光口利嘗私語湛公曰此子他日欲成大器至甲寅春病僧為舊識接過邵陵結茆雙清磯後以調理病軀為事不覺臥疾澬江一十五年每聞禪人肯修學禁足持誦精進不群常懷之崇禎改元戊辰秋禪人至一見觀其音聲相貌語默動靜較之昔時儼若未識私喜曰書云後生可畏聖言有證矣於向上一事猶疑之亦不忍置之由是病僧念其才器可尚因留之禪人固辭之曰父母有病師長有命不能久侍和尚巾瓶余雖不喜違我之意極喜禪人侍父母師長之誠在流輩中亦甚希有真孝行之僧觀禪人此一孝念大似金剛床子八風不能搖動是以佛成道日集眾為證盟與授具足戒事訖將歸復謂禪人曰子孝行心切持戒心切曰孝行持戒俱切曰何為二心俱切曰父母必要孝戒行必要持病僧曰子將孝與戒為兩橛耶豈不聞梵網經云孝名為戒是則孝外無戒戒外無孝諸佛諸祖古今聖賢皆不外此孝道一事但有染淨深淺理事差別耳所以一切律師持此一事一切法師講此一事一切禪師發揚此一事從古至今天下老和尚雄機大辯棒喝交馳呵佛罵祖揚眉豎目種種變通唯此一事別無奇特子脫信不及但看寶鏡三昧云臣奉於君子順於父不順非孝不奉非輔此是曹洞宗之密印病僧雖不是曹洞兒孫因此語有義理可入為子言之若是吾臨濟本色宗師見子者般舉止正好與一頓痛棒打出去始得此一孝道達于古今通乎上下充滿法界使見者聞者稍有些血性不無小益子持此一念不移去因緣時節到來決然了當便能撒手懸巖縱橫自在到者時節父母恩師長恩諸佛諸祖恩大地眾生恩一時報足亦不孤病僧今日饒舌一二惜予老病切身子之發用時想不能見可勉可勉。 　　示音迪剃髮弟子 　　音迪字無覺永陽文氏子幼禮大海禪師受優婆塞戒同心持袁公結上蓮社專心淨業於壬戌春持袁公書來乞病僧薙髮是年四月八日大眾羯磨與其披剃於向上事不能領荷禮誦頗精勤病僧為風疾所撓一十四載時常要人按摩一日迪為病僧撮背曰音迪事和尚三年矣只是者等個嘴臉無一些進益欲行腳去不知可否病僧但曰行腳是最玅事但莫昧此嘴臉則不孤負病僧一日回鄉省親拈香請益病僧曰子先日言事病僧三年只是者個嘴臉子還識此嘴臉麼子若識此嘴臉則知病僧不孤子侍立三年若不識此嘴臉則子孤病僧多矣子欲去諸方想別求一嘴臉耶若不別求在病僧左右定不孤負子之殷勤子去諸方若保得此嘴臉他日見病僧有分若換個神頭鬼臉那時再見病僧難矣豈不見有僧問曹山諸佛未出世時如何曹山曰曹山不如僧又問出世後如何曹山曰不如曹山子會曹山此二轉語則知病僧之言不汝欺也病僧雖無諸方善知識鉗鎚亦不解魔昧人家男女不能與人減一毫不能與人增一毫但隨分具足子初來時人謂子是俗相病僧不知子何處是俗相今子歸人謂子是僧相病僧亦不識子何處是僧相子信得及來去果無二相識此無二相便是子自己本來嘴臉者個嘴臉三世諸佛不能為汝增減病僧豈能為子增減無怪子言在此三年無一些進益亦無怪病僧不能與子進益子若不昧此嘴臉隨子換出神頭鬼臉菩薩嘴臉如來嘴臉及人王宰官白衣居士有形無形有想無想於一塵中現無量身於一一身現無量頭無量手眼於者個嘴臉一毫不能動便能竿木隨身逢場作戲可謂百尺竿頭重進步十方世界現全身則知山河大地草木叢林十方如來一切有情只是者個嘴臉子去諸方萬里之外者個嘴臉不曾離病僧左右子日日在病僧座側者個嘴臉亦不曾違背諸方知識子果能如是會得則不負父母生汝身袁公指汝出家病僧與汝祝髮十方諸佛恩師長父母恩國王檀越一切有情之恩一時報足子知報恩處麼左右只是者個音迪信之信之。 　　示慧心照禪人 　　慧心禪人乃湖北沔陽張氏子幼多疾父母送於荊之監利因果寺出家依師住十六年辭師行腳初至南嶽遍參隱者尋過邵陵五臺庵歸堂讀誦楞嚴期三年辭去至廬陵大覺庵從麗中法師習聽法華楞嚴諸品教法後至匡山從接愚法師習淨三載於向上一事猶未了然甲子冬復造邵陵求病僧印證探其胸中所見皆尋常知見之習全不曾在自己腳跟下照管病僧策之曰佛法固是要學若不會用則與不學等也教中學般若宗門中用般若所以能照世出世間一切凡聖境界當體全空一法不立故能左右逢源縱橫自在不被生死涅槃之所惑動便能拈弄佛祖不被佛祖之所拈弄古人如是解脫自在總只是學而會用子今徒記取玄言玅語說得頑石點頭於自己分上全沒交涉如是知見如紙糊燈籠不敢觸著無一些力量豈能衝風抵浪呵佛罵祖哉子若肯究竟此事不難如草必有根見草尋根何難之有人為萬物最靈豈無根本將自己身心排放面前看他在甚麼處安立身從何來終歸何所心從何有終成何物看來看去忽然看破方知此事不從人得那時不但無身心可得盡虛空界無芥子許佛法知見而與子作障礙盡十方界是自己個面孔隨自己開也好合也好將三十二相作乾屎橛也好將乾屎橛作三十二相也好豈不暢快平生而知見又奚能作障礙者哉子果能到此田地方信自己可名性照真是慧心原如來藏中有遍照法界義有大智慧光明義此是自性具足不屬脩證如是智照子縱不照管他他亦不失但不得受用子能決志檢點身心是甚麼物甕裏必不能走了鱉勉之。 　　示興化乘子 　　乘子號興化古潭州攸邑楊氏子生而穎異相師占之此兒清拔不凡恐不宜居俗室父母疑之年六歲送之本邑高橋山黃龍庵禮玅玄通和尚為受業師其師先十年前有方外一病頭陀投師養病其師殷勤給事湯藥期三年病乃愈其病頭陀感師三年之中溫涼調養隨喚隨應隨欲隨與無少倦色乃向其師曰蒙師再造之慈無一可報捨此身後願與師作一弟子是我本意也其師曰汝疾幸瘳何言及此病頭陀曰此意決然但俟再來耳其病頭陀禮辭師去走南海天台僅一載有餘復來見師淚下如雨曰此身幾不能見師此一來特了前願身微微有恙未幾告其師曰吾身欲捨去再來事師師曰以何為證曰向後師得弟子七歲能書法華經即我再來言訖寂如蟬蛻其師與之剃削澡浴茶毘後將骨石埋於本山中其楊氏送兒禮師之時師問此兒生庚有幾父母如實報之其師私謂此兒生日正當前病頭陀之去日疑是前之病頭陀此兒愛樂筆墨七歲時模書法華經一部益信實前病頭陀有證矣從此合庵清眾皆新目保重其師延有名德先生教之其飲食衣服諸有所需皆師自造自與不假他人此兒年十歲自知好學能書能詩內外典籍過目能誦至十五歲其師率之同謁三昧大師受沙彌戒未三載其師得疾甚篤囑此子曰吾疾不能瘳矣吾去後當前進尋明眼知識究竟大事甚勿滯此復囑一弟子名法弘曰汝當終身隨事師兄即承事我也弘唯唯應諾其師言此即化去此子悲慟師之恩顧悶絕幾不返幸再甦而周師之後事事竣厭庵皆俗務乃憶師之遺囑束裝行李丁卯春造邵陽謁予五臺庵中時弘與之影響也病僧見此子形儀端肅語音清亮識為法門良器不與眾視之一日此子向病僧具陳出家始末極念受業恩深難報病僧曰既知師恩難報子作麼生報此子曰乘參學發明大事願效阿難尊者發願將此深心奉塵剎是則名為報佛恩將報佛恩心奉報師恩可否病僧曰出家兒發言吐語要自有筋力始得豈可拾他人涕唾當自己心髓耶此子曰依和尚明教如何得報本師恩去病僧曰但要子真實見到行到不可徒以語言為事子今不必效他人開如是口且就本師自己分上作一報恩事更見親切此子曰乘不知求和尚指示病僧曰汝師身後茶毘耶棺槨耶曰茶毘病僧曰壙耶塔耶曰壙曰何不與師造一無縫塔令師受用不盡乃見子之真孝也此。 　　子曰不知此塔作麼生造病僧曰子但十二時中追尋本師即今在甚麼處安身立命若尋著汝師安身立命處子自知造無縫塔則不勞病僧饒舌此子唯唯辭退三日後自詣病僧榻前曰前承和尚指示無縫塔今已造成呈似和尚不知可合和尚樣否若依某甲見處此塔不用造作但將身心世界若佛若魔迷悟去來染淨生死一切名相觀之如幻如化本無所有畢竟空寂其無縫塔自然現前孤迥迥圓陀陀究竟堅固不可破壞堪與本師受用不盡病僧曰此與爾師有何交涉曰從此不生不死去病僧曰未也曰無彼無此去病僧曰未也曰見一切人即見本師病僧曰子但看一念孝心在甚麼處可以不昧師恩此子曰乘從此以去與本師永無遠離分病僧曰是則是子前來說若論此塔不用造作今已造作三日秖造作得不遠離三字只當的個塔基尚欠工夫在此子曰不遠離三字早是縫罅再要施工即七花八裂去也病僧曰任爾七花八裂總動他不著此子休去日夜提撕語默無廢是秋子歸高橋明春復來登壇受具圓菩薩大戒一日請益病僧曰子先日為師造無縫塔至今不聞消息何如此子曰若可通消息即縫罅也病僧曰不然子豈不聞無手人能行拳無舌人能語無縫處正好通消息豈可作無用如如耶若論此事就到無縫罅處還是依通猶是外服更有貼體汗衫直須脫卻若去此貼體汗衫方見本來面目此猶是百尺竿頭事須知百尺竿頭還要進步始得不然命根終是未斷所以古人云撒手懸崖處分身萬象中方有少分相應總之此事萬一不得坐住愈進愈遠愈剝愈光剝得無可剝處皮毛骨髓淨盡無餘方是脫體無依便能將十方世界大地眾生諸佛諸祖捏聚成團放開萬別吞吐自由縱橫無礙縱到恁麼田地還要在病僧手裏驗過始得珍重珍重。 　　示真覺受禪人 　　從上諸佛諸祖皆言出家兒但提向上一事但不知向上何事也若以出生死為向上此屬修證邊事何以言向上若以本無生死為向上此事不關迷悟真俗有情無情咸皆具足出家又何為哉此事若不分曉碌碌衣食思之何益此事又且置即今出家兒每每言為求出生死又不知將何物出生死若以身出生死從古至今一切聖凡誰能色身常住若以心出生死此能知能覺之心是生死本元無自性何能出生死若謂有常住真心本無生死既本無生死何假修為設雖本無生死非修證莫能顯現既本無生死顯現何得不顯現何失既無得失又求顯現何為此事不明出家何益雖是語默動靜人事往來即如無主孤魂相似自己本命元辰不知杳杳冥冥逐物流轉業盡報終命光遷謝那時還是出生死耶不是出生死耶此又且置即今日用間今日早起如是穿衣喫飯放屎屙尿迎賓待客禮幾拜佛誦幾行經困來打幾個瞌睡明日早起來還是者些衣食茹退還是者些賓客禮誦有何新鮮有何增益試將禮誦為出生死耶待賓客為出生死耶以穿衣喫飯為出生死耶以放屎屙尿為出生死耶諦審日用此數事外畢竟以何行出生死若此數事外別無一行可舉者每日人前言向上言出生死即是無慚人不唯欺人實自欺了也若謂別有念佛參話頭工夫以為超越者究竟到頭與未念佛未參話頭者有何差別試參看病筆略語此。 　　示罕鳴雷座主 　　古德云大音希聲大器晚成蓋朝夕亂鳴旦暮可成皆小音小器也漂海之舶必假千工方成一成皆任重致遠雷霆之聲未見常鳴一鳴能驚人悚物然海舶乃無常之物必久成而後有大用雷音亦生滅之法音罕鳴而後則遍聞其螢火之光秋蟲之響豈足以較哉試看三千大千世界器之大者也成住壞空皆經二十小劫又觀無上正等正覺名之大者也從因至果皆滿三無數劫是則速成決非大器大音亦不輕鳴實矣世之九流小技以成名者尚非一時一日之功而況出世大道無上真乘豈能造次而成耶自古禪律講諸大宗師有得之難者有得之易者難乃易之因易乃難之果未有難而不至于易未有易而不從難來古人一時難易雖殊其見真行重均也近代出家兒不務古人實德實見徒販虛名從禪者眉毛眼睫上都是禪唯恐人不知是禪師從講者眉目眼睫上都是講唯恐人不知是講師從律者眉毛眼睫上都是律唯恐人不知是律師求其實禪實講實律如古人者未識其有幾非謂全無但希見希聞也罕鳴上座金臺李氏子十一歲從本京觀音庵和尚剃落二十歲從慈慧玉庵大法師聽習經論復參證於蘊璞座主後從少林心月和尚入室主講四五座從席者若干得法者亦眾崇禎元年杖履南詢明年春從南嶽過邵陵訊病僧五臺庵中盤桓久之語默舉止曾無一些滲漏喜其為祗桓大樹與天下人歇的陰涼因勘問向上事似曾未踏著病僧曰公講盡一代藏教帝釋雨華此事未明皆夢語耳公肯於此事上用心亦不甚難如拔草木之根惟恐其不用力用力必得如今參禪人不向自己腳跟下追尋根蒂返向冊子上他人口角邊覓話頭此等作用未免向外馳求之失肯將參話頭工夫著力在自己身心上尋覓更見著力更見切實大抵此事若明不是新得未明亦非久失但在人極力承當便能頓超佛地到此田地看他人參話頭起疑情不若弄影忘形耳上座於此事透過可謂是真法師雷音一震大地驚聞獅吼一音百獸腦裂不即文字不離文字弘無礙之辯才不立一法不捨一法施無邊之玅用如是廣大自在甚深三昧本來具足但能放下一切圓備所以古人云撒手懸巖處分身萬象中上座可不勉歟。 　　示自如定門人 　　子諱寂定寂者理也定者行也證入寂常之理安住不移故曰寂定寂之一字子知之乎試檢點看內之根身外之器界若善若惡若染若淨若聖若凡若空若有何者是寂即一切法既不是寂離一切法是寂耶若將一切法認以為寂此是心對之境非本然自性之寂也楞嚴會上如來與阿難指示寂常玅性從淺至深從微至玅初借境顯見性寂曰手有開合見無舒卷聖凡淨穢依報皆境也次借根顯見性寂曰頭有動搖見無所動聖凡染淨正報皆根也是一切聖凡依正客塵邊事惟見性寂然此雖示寂常尚有根境對待非寂也又會五陰六入十二處十八界皆如來藏玅真如性以顯事事法法皆一寂常玅性此猶未也方即水即波即動即寂未得愈動愈寂愈寂愈動一寂一切寂一動一切動又一動一切寂一寂一切動全寂而動全動而寂必至後圓會七大清淨本然周遍法界離一切法即一切相離即離非是即非即方是究竟堅固大寂滅定此是諸佛究竟受用處究竟指示處子造寂至此即與諸佛同一法身即與諸佛同一鼻孔諸佛即子入大涅槃子即諸佛轉大法輪無二無二分無別無斷故一切世間天魔外道凡夫小乘以所知心莫能測度用世語言皆不能入子到此田地豈不是一沒量大人哉可以代佛大獅子吼也病僧如是說寂皆是依通境界未出意識分齊總是者邊事與本來面目自性寂常猶未相應在如何得與本自寂常相應去咦鳥道玄關恁麼去那邊原不許人行珍重。 　　示德山住持靈宗禪人 　　向上一事為世出世間之大根本也違此根本為凡夫沉迷生死枉受輪迴順此根本為聖人超然解脫得大自在順此根本如來有十種波羅密第一為檀波羅密乃至第十為智波羅密每一種有三相唯施金銀等外財但曰施度若施身命等內財曰親近施度若內外俱施亦不住施相曰真實施度如金剛般若經云應不住色布施應不住聲香味觸法布施應無所住行於布施其功德猶如虛空不可思議又云不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心又云離一切相即名諸佛此皆真實檀波羅蜜明證也原夫吾人本有聖性不立一塵眾生不覺妄見有山河大地妄見有自他身心有生有死有淨有穢有聖有凡種種取捨重重障礙曾未覺知性淨玅常本無所有如今欲復本無所有先將山河大地宮室財物一切俱捨復將身心性命一切俱捨生死煩惱俱捨菩提涅槃俱捨一切有為捨盡一切無為亦捨有亦捨空亦捨捨之又捨之一味捨去捨到無可捨處脫體無依靈光獨耀那是本來面目更有何法而為障礙哉靈宗禪人南京寧國人年二十歲時來武陵進德山禮祖塔慨聖道場地殿宇荒涼香火寥寥遂下住腳向僧寮中借一小室棲身凡有行腳僧至即控衣缽之資懇留供養此即外財施得檀波羅蜜特持疏檀門募化修造毘盧殿大雄寶殿山門廊廡採木拽石搬磚遞瓦不惜身命幾經危亡此即內財施得親近波羅蜜殿宇山門鼎然一新榮國主及士大夫推為本山住持禪人儼然一無事頭陀不居功不矜長即不住相施得真實波羅蜜是如來甚深檀波羅蜜在靈宗禪人得之矣。 　　示無味參子 　　音參來吾語汝汝亦在病僧法中多年立名音參汝自參究音之一字是汝本來面目不是汝本來面目是假名不是假名向者裏參得明白則不孤病僧與汝安名亦不孤父母生成汝身上不孤佛化下不孤己靈是謂有慚愧人是謂有大自在受用的人若向者裏參究不出無有分曉一切俱失大可憐愍子汝試參看一切音聲不出地獄聲餓鬼聲畜生聲修羅聲人聲天聲聲聞聲緣覺聲菩薩聲佛聲此聖凡種種音聲咸名因執受大種聲風聲雨聲樹木聲山石聲泉眼聲巖竇聲溪澗聲江河聲海潮聲猛火聲此一切無情音聲俱名因不執受大種聲鐘聲鼓聲箜篌聲琵琶聲琴瑟聲簫笛聲鐃鈸聲打撲聲弓矢聲此一切差別音聲俱名因俱執受大種聲如是三種差別音聲攝盡世出世間一切音響汝諦觀察微細究竟此等音聲來自何方未聲之前藏於何地去向何所聲消之時歸于何處若參尋此聲來去之處不得則知此聲來實無來去實不去當體寂然循業發現是知一切差別音聲本一音耳但循染淨之緣則有聖凡音聲循有情之緣則有有情音聲循無情之緣則有無情音聲循象馬牛羊之形則有象馬牛羊之聲循雞犬昆蟲之形則有雞犬昆蟲之聲擊金石則有金石之聲擊草木則有草木之聲是則聲相雖有種種差別聲性本無二致十方法界唯一圓滿常住寂滅之音循緣發現根根塵塵事事法法而音之自性清淨本然周遍法界未有去來彼此之相是謂蜜音圓音清淨音也子參音至此參亦多矣不惟參字多矣即音之一字亦不可立離音之外更加揩磨看是何等面目此中還有音參無音參有聖凡無聖凡豈不成一圓玅無礙大解脫人哉到此十方法界喚作色相亦得喚作聲相亦得一即一切一切即一盡未來際受用不盡子可不勉諸可不勉諸。 　　示覺岸航子 　　呼覺岸禪人曰汝名海航汝自知之乎汝自指點現前身心世界何處是海何名為航現前行住坐臥善不善事動不動行種種取捨名為業海又汝心中善惡無記種種妄想名煩惱海不了現前幻化迷悶自心名無明海此四種海俱不與本有聖性相應俱名幻海苦海又此四事雖種種苦惱不同而無涯無盡均也故俱名為海此四海漂沒一切眾生從無始以來生而復死死而復生頭出頭沒無有了期其中苦惱就是如來廣長舌相難以盡宣欲超諸苦海惟智能度以般若智慧照此身心當體全空而生死煩惱業與無明了不可得身心世界同一大寂滅海大寂滅海者即諸佛眾生身心世界同一不生不滅究竟堅固不動之體無二無二分無別無斷故無有涯際不可測量故云大寂滅海是則迷之見有身心即寂滅海成生死海悟之即生死海是寂滅海迷悟迥別身心曾無移異汝欲知生死海麼即汝現前身心是汝欲知寂滅海麼亦汝現前身心是欲從生死海入寂滅海須駕智航生死煩惱業與無明一切苦海超然直渡既歸大寂滅海有無量無邊無窮無盡稱性不可思議功德玅寶採取滿航從寂滅海逆流而出入生死海中普施一切引導有情同歸大寂滅海名倒駕慈航是則從生死入寂滅海名智航從寂滅入生死海名慈航慈智異名總一全體大用終日生死終日涅槃終日涅槃終日生死生死涅槃往還無礙豈不是大解脫大自在耶子到此真實受用田地則不負汝之名須知別有不假梯航一句作麼生道咦鳶飛戾天魚躍于淵珍重。 　　示本一頤子 　　子名頤汝知之耶頤者口旁也口門上下二關之中因頤中虛能吐納活潑所以能養其生也觀頤慎言語則吐得其善老氏曰善言無瑕適又云美言可以市有云一言興邦一言喪邦是知頤之所吐關於身命家國安危所係可不慎歟又觀頤節飲食則納得其善老氏曰五味令人口爽首楞嚴經云食甘則生食毒則死有云飲食過度便成疾疹是知頤之所納關於身命存亡身命存亡亦關于家國興敗而頤之所納亦不可不慎是頤之所吐能護生頤之所納能養生是頤乃有生之大本也。蓋出家兒遵佛戒清淨活命遠離四口食名正命。食此食總是段食以形色為頤能納形段之食。有觸食。以陰隱之氣觸物氣而生此形。氣之頤皆屬於色也。有思食識食頤在於心。此四種食。雖優劣不同。能食所食。俱屬有漏。諸佛菩薩以智為頤。所食皆智。能養法身慧命。此頤外食。有情無情佛魔境界。皆化為智慧光明。首楞嚴經云常光現前。根塵識心應念化成無上智覺是也。又此頤內食清淨法性。以法界廣大無邊而智頤亦廣大無邊。心地觀經云。譬如飛鳥至金山。能使鳥身同彼色。首楞嚴經云。盡真如際名遠行地。此皆內食法界以養慧命。此頤能吞吐佛魔一切境界。圓覺經云有大陀羅尼門名曰圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。既能流出出世間法。亦能流出世間諸法。此皆吐一切法也。又云法界海慧。照了諸相猶如虛空。此皆吞一切法也。子具此頤。隨吞隨吐隨吐隨吞。縱橫自在。雖佛魔無奈子何也。此所吞吐俱屬無漏。須知更有一頤。不涉名相。昔龐公問馬大師曰。如何是佛法大意。馬大師曰待汝一口吸盡西江水即向汝道。又寶誌公有書與思大禪師曰。可入廛垂手。上助佛化下利有情。終日兀坐寒巖目視雲霄。有何利益。思大師曰十方諸佛一切眾生。被我一口吞盡。有何佛道可成眾生可度耶。子觀古人開如是大口。安頓在甚麼處。又看此口是子本來面目不是子本來面目。子知此口在處麼。蚊子嘴尖跳蚤嘴烏。 　　示萬白顥子 　　音顥。粵西全州蔣氏子。幼辭父母。之道州投師披剃。以菑畬為生計。偶自嘆曰日日惟身口是勞。與俗何異。何不從瓢衲更快活耶。同事喜其言。約同行腳。一日辭師。師不拒。遂束腰包杖笠。一行五七人。初至南嶽遍參隱者。湘西諸道場地一一歷過後。至邵陽謁病僧。見其老成。安於廚房作碗頭事。大眾食後自方食。庵中成規凡各寮執事都在飯堂受食。病僧每飯罷經行時。見子事眾畢方就飯堂。自己一人跏趺端坐。誦供養咒出生然後方食。病僧私自歎曰。此人貌雖不揚。頗有信心。此時是眾食後。乃懈緩時。又事眾後乃勞倦時。而敬謹不失。此亦可取。期年終始一如。乃命歸堂。晝夜禮誦不懈。骨力漸變。音聲宏大。身短骨麤。背厚胸寬。枕骨似活珠火燄兩翅。可為奇相也。病僧每私為子喜。在堂中未二載。首楞嚴經能背誦。安為副悅眾堂中領眾禮誦規矩。及庫中錢糧出入數目皆子一人任之。如是經十六七年。曾無異言。無一難色。凡新到歸堂和合如水乳。去者亦無留戀。儼然一木偶人耳。凡有錯誤規矩處。頂石跪香。重責重罰。經過多次亦未見一辯言作一苦色。病僧居邵陵二十年來。如子之死心。如子之久遠。指不能再屈也。但與之語論。蠢蠢然無一知見。每被呵責。亦歡喜領受。一日謂子曰。汝如是蠢自無厭乎。子曰智慧孰不愛耶。根器已定自不奈何。病僧亦呵之曰如是則眾生根器只作眾生耶。久之又安慰曰。子之蠢與子有大饒益。子知之乎。曰不知。病僧曰子依病夫住二十年。曾不妄想諸方參善知識去。隨喜名山道場去。亦不妄想習聽經論去。為人師範去。亦不妄想住巖穴提弔罐安隱去。鬧市中大路傍結人緣去。如是種種妄想被子一條蠢鐵杠子當門攔住。一些動不得。始得心地泰然。二十年來禮誦精勤任勞常住。種種成就皆蠢之力。此蠢鐵杠子攔住一切妄想。久久凝定化為智慧光明。照天照地。得無師智自然智無礙智。那時方知此蠢是子助道因緣。是子大善知識。將此智慧并前蠢鐵杠子再加精進。融入薩般若海。直至此蠢本來面目。天不蓋地不載。火不能燒水不能浸。不知有佛不知有祖。不知生死不知涅槃。蠢至於此更有何蠢而過於此蠢者哉。世語有云。聰明是大作用。癡聾是大受用。世之癡聾尚有受用。而蠢至於此其受用又何如哉。有云青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日依青山。總不知此蠢之明證也。子勉之。 　　示歸宗源戒子 　　歸宗新戒諱照源。念病僧衰老。難於應酬。同覺岸上座卜地隆回結庵。為予休老之計。甲戌後八月。予之武陵禮鑒大師塔。源公聞之。追至德山。欲迎歸隆回。病僧欲至澧荊。謁諸勝跡。未果。公將辭歸欲求一語為法中證信。拈香三請。病僧見其殷殷一念可喜。乃呼其名曰。源子諦聽。今為汝說。汝但依自己名而究其實。即本參語句。便是出生死的徑路。不須別覓玄玅話頭。汝將照源二字時刻提撕。何者是照何者是源。如日月燈水鏡珠之光。俱有照用。此皆色光非真照也。源者水之根本如江河谿澗之流。皆有本源之處。水得其源。千流萬派悉皆得矣。水既有源。山林草木人畜萬物凡聖諸法莫不皆有根源。如得凡聖根源。而天地萬物無非己有。梵網經云此戒即是諸佛之本源。亦是一切眾生之本源。首楞嚴經云凡聖同源縛脫無二。此源即天地萬物諸佛眾生之大源頭也。子今用自己心光返照自己身心之本源在於何處。汝照自身源于父母。父母源于祖父母。祖之又祖源之又源。源至劫初。祖于一人。則得一國一洲有情之本源。初一人之身。或別界傳來。或當處地水火風和合化生。是身之源亦本于四大。內之根身本于四大。外之器界亦本于四大。是四大為根身器界之本源。四大本于空。空本于無明。無明有二分。一分無知覺。為虛空地水火風五大。一分有知覺。為識見二大是。無明為七大之本源。如是觀照則得十方無情有情一切世界之本源。此但照得有漏之源。無明無性轉出無漏淨智。出生一切諸佛菩薩聖賢因。果是淨智。因無明轉成。若無無明亦無淨智。是無明又為迷悟智識之源。如是照去。則得聖凡有漏無漏之源也。此源依無明建立。無明無性全是真心。是真心又為無明之源。凡聖之源也。此源依真空建立。首楞嚴經云性真常中求于去來迷悟生死了不可得。窮源至于聖凡迷悟不立之處。方是究竟源頭。得此源頭便能出沒聖凡。逆順自若。豎去橫來。更有何法與子為障礙耶。豈不快哉。此得有為無為之源也。病僧如是說話大似泥裏倒。泥裏起。須知別有乾淨一句。縱得乾淨去。未免知見邊事。如何得不落知見去。咦。石底冷音響不盡。猿鳥從來不解尋。子應慎之。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二 　　　(盛京錦州府錦縣　　王門夫人李氏發心 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第二卷計字壹萬零六伯四十 　　該銀陸兩參錢肆分意薦 　中憲大夫嘉興府知府先夫王公號遵度仗 　　斯般若之因早證菩提之果者 　　康熙十四年正月　　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第三 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　法語 　　示寬居用禪人 　　禪人諱用字寬居。乃滇南黃氏子。少從父宦遊寄於建業。見諸緇素高人聚會。間莫不以塵外事為舌之先鋒。禪人父子兄弟從是深知有此事。恨其所聞不早也。次復游於集生余公之門。禪人益堅其信力。每自歎曰諸佛清淨法身乃人人本有自性天真佛也。如何不如佛廣大受用。枉自曲曲甘為生死煩惱所欺誑耶。決志出家。知父母不從。私于阿蘭若處自斷其髮。易從僧服。父母聞之。知其志不可回。探其心之所向。禪人曰子久慕匡山憨山大師之名。自己從憨先師法派立名廣用。一心入匡山。事先師塔以盡法屬之心也。父與弟從其志。同送至匡山法雲寺。設齋禮先師塔於五乳峰前增一智慧幢也。父與弟別去。禪人禮誦精勤。入眾作息了無俗習。公子富貴之態即久。從善知識爐韝中鍛煉出來亦少有如是之純素也。真為可尚廣先師末後光明。知禪人有望。病僧為先師掃塔因緣。休夏山中至四月八日。禪人同眾入壇已圓菩薩大戒。一日禪人作禮曰。請和尚垂示一語以為大事證明。病僧曰若論此事只貴直下承當。便能頓超佛祖之外。即今諸人日用六根門頭歷歷孤明本無覆藏。那有遮蓋。只因不肯承當。故為物所轉。即迷己為物之過也。當時釋迦拈花何等直捷。迦葉微笑何等快便。後達磨至震旦。遇神光問曰請師安心。磨云將心來與汝安。豈不涉於語言。光云覓心了不可得。未免落於知解。較之釋迦拈花迦葉微笑。豈不千里萬里去也。後至五宗各為奇舉。其中有出格大人舉揚此事。間有超過釋迦老子者不少。但為一種鈍根阿師不奈何。教參話頭什伯。或可望其一二。如何近來諸方善知識不體取我覺皇教外別傳之旨。學人初入門來不以本分事相待。就問做何等工夫。便教參話頭起疑情。個個都入鬼窟洞裏東鑽西鑽胡撞亂撞。迫得神識惡發。或現一虛廓境天地俱空。或現一寂滅境身心不有或現一智慧境能說偈頌或現一神通境有種種玅用。便以為悟道。便以為參學事畢。豈知內有魔所攝受耶。豈知為陰境所迷亂耶。其實參話頭乃古人一期方便。不可以為常習。常習則近俗。近俗則成執。成執則生迷。生迷則致倒。而魔王外道或伺其便。參學人不可不慎之。不可不慎之。禪人決不可為禪病時氣所侵。當體取佛意。但放下身心便無片事可得。豈不是大解脫大自在。其廣大玅用非思議可及也。禪人應勉之。 　　示天衣曇子 　　音曇行者乃湖南永陽王氏子。自天啟丙寅秋至邵陽謁病僧五臺庵中。至丁卯四月八日薙髮隨眾服役。往來精力向前。不生一毫倦色。一日辭病僧欲往諸方行腳。立意十步一拜至南海。願親見觀音大士。病僧老病殘軀。雖無人給事飲食湯藥亦不忍屈其高尚之心。但囑之曰。子此一行似與病僧再見難期矣。如親見觀音大士。承菩薩手摩子頂。菩薩分青蓮華座與子坐。得無量神通無量三昧。須知菩薩更有深密處在。如親到菩薩深密處。方知五臺庵中大士閣前錯過多時了也。 　　示石印常上座 　　戒之一字亦是引導眾生之名。但簡點內之身心外之世界。聖凡因果皆是夢幻不實。戒之一字何處安立。若將世出世間種種名相不實之法一眼看破。便見自己本來面目。若真見得自家本來面目。就是戒之本體。就是諸佛諸祖大地眾生之本體。此是自性清淨戒本無名相。戒體二字亦是強名。公於此薦得則知戒體備在己。不假外求。未受之先不曾少一毫既受之後又豈能增一毫。是則盡十方世界無始無終。渾然是一輪金剛戒體。無有縫罅有何得失有何持犯。此之戒體能主宰十方諸佛諸大菩薩世出世法。而諸佛菩薩雖是終日依倚必竟不得其邊際。亦不能得其終始。做盡伎倆奈不他何。無可奈何只得向第二門頭橫說豎說。末後拈花皆是門外打之遶。總是屈氣不能伸耳。公直向本有中行去。豈不是大解脫大自在。豈不是頓超佛祖之外。諸佛菩薩又奈得公何。諸人不肯向自己一念未生前放捨身命。所以被諸佛諸祖蓋覆。不能超越諸佛諸祖之外。此是自己紆屈。非佛祖之咎也。異日公拈香請益曰道常年七十有六。乞和尚有捷徑工夫指示一二。病僧曰求捷徑要見彌陀佛去。要往天堂去。要往地獄去。要了生脫死去。公忽然如夢覺曰可慚可愧。病僧曰公欲求捷徑因甚麼又道可慚可愧。公不語。病僧曰何不道一句看。公曰不唯道常道不得。就是諸佛諸祖何曾道得著。病僧曰若諸佛諸祖道不著。公又看諸佛諸祖道得是何物。公曰和尚惑亂人作麼。病僧喜曰只此道不著三字便是公放捨身命處。善自保重。勉之勉之。 　　示西意法子(即音源) 　　西意法子諱法誦。楚雲陽人。初至邵陵謁病僧於五臺庵中。知為法門良器。相與抵對。深有契入。復歸故里。唯道是事。乙亥秋。病僧為禮青原祖塔。經雲陽。子聞之相迎至玉蓮庵。住旬日。俶裝行李隨至青原禮祖塔。後以山中秋深漸涼出山。在西峰寺挂搭。子拈香請益曰法誦自五臺親近和尚以來。至今有六七載。幸又得侍和尚左右。不可不謂之因緣也。願垂一語以作證明。病僧喜曰子近來。吾語汝。子名法誦。汝自究竟法誦二字何在。先法後誦法自何顯。先誦後法誦依何生。又法不過教法理法因法果法。又世間法出世間法。總不出六塵邊際。誦屬音聲語句。究之咽喉唇齒心舌都屬於根。究竟法誦二處皆根塵識心邊事。根塵無性同於交蘆。識性虛妄同於空華。根塵識三既無。法誦從何而有。子著力究看。法誦二事還是實有實無。若無世出世法皆成斷滅。若實有又無可覓處。畢竟要實實指點出來。法是何物。誦自何生。要見法誦真實面目。則不負其美稱也。子即今以唇舌音聲日誦楞嚴法華。乃至誦盡我釋迦老子一代藏教亦是虛妄。如汝一舌能誦十方三世諸佛法藏。亦未是法誦本來面目。又如汝一人舌根動十方三世諸佛諸大菩薩聲聞緣覺同汝一舌盡未來際常如是誦。亦是虛妄邊事。又甚至盡法界中微塵國土諸佛菩薩一切聖賢及諸天人修羅地獄餓鬼畜生同為一舌常如是誦。亦未見法誦本體。又乃至十方世界山河大地草木叢林一切聖凡情與無情各具無量舌根同如是誦。盡未來際無有間斷。亦未是自己真實面目。昔東印土國王請第二十七祖般若多羅尊者齋。眾僧皆誦經。唯尊者不誦。王問尊者何不誦經。尊者曰出息不涉眾緣。入息不居陰界。常轉如是經。百千萬億卷何止三卷五卷耶。其實般若多羅尊者如是轉經亦只者邊轉。與那邊猶未相應。在昔有婆子具白金千兩遣使請趙州轉藏經。趙州下禪床遶一匝。向使者云回去報婆知。老僧轉藏經已竟。使者回舉似婆。婆云我請和尚為我轉全藏。秖轉得半藏。據婆子如是說話。超越東印土國王多矣。是法是誦是真是妄。是全藏是半藏。趙州顢他不過。昔六祖大鑒禪師云。心迷法華轉。心悟轉法華。六祖此語亦是一時應病與藥。若論真實法輪。豈有迷悟能轉所轉耶。子看三尊古佛如是轉經如是誦法。是常住法是敗壞法。子若究取真實。即今行住坐臥色香味觸都是法輪常轉。若未到真實田地。任爾一口吞盡十方世界不露一塵不露一字。又能吐出十方世界有為無為一切法相。亦是者邊事。子應勉之勉之。 　　示雲谷上座 　　丙子休夏。吉之萬安蘇谿郭子桂柏園中有雲谷開士乃博山室中上首。往來其間。盤桓久之。一日出此卷首題乃焦弱侯真蹟法海津梁四字是人以供博山雲谷公辭博山之仰山欲為灑掃祖地。博山和尚即將此卷授公以為付法。復為發之有四十二句不落義解分別。但隨語到成句真一字一點都是一個鐵囫圇。無絲毫縫罅。任之諸佛諸祖也無有下口處。真作家玅手格外津梁也。公欲病僧一語以為相遇信具。私謂博山既言之於前。超越遠矣。自亦不好隨之於後。只得入草藏身別行一路。蓋法海者。法是通稱。有世間法出世間法。世間法有無量無邊。名為無明海。藏識海。煩惱海。業海。生死海。世界海。眾生海。人我海。幻海。苦海。此世間法海也。出世間有無窮無盡法門。名寂滅海。性海。心海。覺海。智海。涅槃海。功德海。莊嚴海。解脫海。願海。此出世間法海也。津梁者亦有世間津梁出世間津梁。眾生乘世間津梁。背寂滅海入生死海。諸佛乘出世間津梁。出生死海入寂滅海。此是世出世間法海津梁也。更有超越世出世間法海大津梁。亦要透過方有自在分。方能將一莖草作丈六金身用。將丈六金身作一莖草用。能拈弄得諸佛諸祖。不為諸佛諸祖之所拈弄。方是大解脫。不然只在世出世法混來混去。終不脫法縛。都是法海中沒死漢。如何是能超越世出世間大津梁。如有外道問佛不問有言不問無言。世尊默然良久。外道禮謝曰世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。此便是超越有無迷悟聖凡世出世間大津梁也。如有僧問馬大師離四句絕百非請師直指某甲西來意。馬大師曰我今日頭痛不能為汝說。問取智藏去。此亦是直超世出世間佛祖知見大津梁也。又如有僧問睦州祖意教意是同是別。州拍露柱云。青山自青山。白雲自白雲。又有僧問溈山。聞師有言有句無句如藤倚樹。忽然樹倒藤枯句歸何處。溈山呵呵大笑。又如趙州有云有佛處不可住無佛處急走過。又如船子和尚有云藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。此皆是不涉有無直超世出世間大津梁也。且如現前不落佛祖行徑。直超世出世間大津梁一句作麼生道。咦。洛陽橋上花如錦。今古行人幾遇春。 　　示石蓮際法子 　　雲陽棲雲山六通庵石蓮際禪人。莊重閒雅超然不群。緇素之所推尚。壬申冬造邵陵謁病僧。諮決心疑。曰禪講律同別之旨可得聞乎。病僧曰禪人諱甚麼。曰法際。曰號甚麼。曰石蓮。曰是同是別。禪人默領其旨。隨喜病僧說戒作法生希有想。念欲受戒。為衣缽未備。尋辭病僧而歸。乙亥夏初。病僧為訪舊識住錫攸之雨花庵中。禪人聞之。持衣缽而至。同眾僧登壇次第受三堂淨戒已完。將告歸。病僧曰禪人求受戒今戒何所在。曰法際從今已去再違背和尚不得。病僧曰要真實道來。曰和尚當珍重恐有識者笑之。病僧曰何不平實商量。禪人曰若戒體有所在即有所不在。戒若可指即屬染污。若不可指即屬斷滅。從古至今遍於法界唯此一事明明白白。現前受用無窮無盡。何用言語反為障蔽。病僧曰語言又是甚麼。禪人曰法際頗知好惡。病僧曰善自護持。 　　示詡楷塵禪人朝南海并參諸方 　　昔馬祖大師遣一禪人之南嶽訊石頭遷大師。禪人見石頭禮畢侍立次。石頭問曰大德何來。禪人曰從江西馬大師處來。石頭指一根木曰馬師何似此一根木。禪人無語。回見馬祖。祖見來便問可見石頭否。禪人曰見。祖曰石頭有何言句。禪人曰某甲侍立次。石頭指一根木問曰馬師何似此一根木。某甲不會。祖曰其木有幾許大。禪人以手比之有幾許長。有幾許麤。祖曰爾與麼有力。禪人曰和尚如何見得某甲有力。祖曰爾從南嶽齎者一條大木來。豈不有力。禪人愧去。不知諸方將馬師此語作麼生商量。還是賞伊還是罰伊。若是賞伊。自心能持受十方三世一切色。心持一木有何奇特。是不足賞也。若是罰伊。心包法界豈一根木不許容之。是不足罰也。細玩馬祖此語大似譏誚禪人將一根木置在心中不能超越自在。豈非迷己為物。為物所轉。故發此語。是則馬祖為人亦多從鏟削一邊去。若是有骨力的學人。自有轉變處。未必一一皆依傍他人轍蹟。病僧為人多從饒益邊一味增長去塵。禪人發意禮普陀諸聖道場。并參知識。請病僧一語以為途中證具。病僧特示之曰禪人切不可希求玅悟。不可妄效諸方搖唇鼓舌橫棒橫喝。以為傳持祖道。此是沒量大人格外作用非轍跡可學也。禪人此去所經山水所見人物。勿論城隍聚落花木叢林勿分染淨媸妍賢愚善惡。一一分明收入光明藏中。如到南海。南海之境著然心中。如到五臺。五臺之境儼然心裏。如遊遍中華國裏。天下名山一切勝地及諸物類。禪人之心量豈不包裹中華一國耶。如遊遍南洲所有國土及國土中所有人物歷歷分明朗然心中。禪人之心量豈不包裹一洲耶。如遊遍二洲三洲乃至遊遍一四天下或遊遍一小千世界一中千世界乃至一大千世界。則禪人之心量周遍一佛剎也。乃至遊遍一世界種諸世界種一世界海諸世界海乃至遊遍十方世界三世劫海。盡虛空遍法界無一世界不遊無一劫海不遍。無一佛不禮敬。無一眾生不攝受。塵塵剎剎圓融互入。則禪人之心量與虛空等與法界等其廣大圓融豈可思議哉。心等法界法界即心。法界心中何處得有世界國土山水道場。何處得有諸佛諸祖一切眾生。何處得有愚癡智慧玅悟神通。何處得有生死涅槃佛法知見。此法界量中既一無所有。豈不超越十方世界三世劫海。豈不超越諸佛諸祖玄玅知見。從畢竟無中能畢竟有。從畢竟有中能畢竟無。者邊那邊無障無礙。十方世界總是一塵。一微塵中周遍十方世界。如是廣大解脫圓融自在。不用求玅求悟不在多知多解。只從腳跟下步步行將去。行一處到一處。到一處遍一處。行遍法界。自然周遍法界。所知所見所言所行一一與法界等。不玄而自玄。不玅而自玅。是病僧教禪人只是步步增長將去。增長到與法界等。便是大超越大自在。禪人應諦信之。 　　示天隨宜子 　　音宜字天隨。江西螺川蕭氏子。早年失父。有兄代館成其學。自髫年喜近三寶不樂塵俗。雖有妻子儼如旅亭偶聚。了無愛結陳習。初依本郡青原山本寂和尚受優婆塞戒。獨居淨室供佛延僧。日夜香燈長明。朝夕禮誦不懈。雖是居家。全然出家標致。一日離別舊處。由楚地到邵陽謁病僧於五臺庵中。投病僧披剃後。之吳下遊歷諸方有十餘載。於崇禎甲戌夏月歸來。自知悔過。病僧見其語默大越于前。乃授監院事。病僧臥疾邵陽二十餘載。不勝其倦。行腳之心時時搖動。見一時院事得人。內外可托。私眾一笠從舟下武陵。禮德山鑒大師塔嗣。過吉州禮青原思大師塔。乞食諸邑以增人信心為念。丁丑春入匡山為憨山先師掃塔。秋初因水陸多寇亂。不便遊行。覓歸楚道。經海昏登雲居山。樂觀祖庭勝概。為舊住持味白和尚與大檀越青嶼熊公堅留。為灑掃計。病僧見祖庭荒殘十分狼籍。不勝太息。乃暫與其欲。是年十一月十三日受事。明年八月中此子以院事付託於人。與二三同戒。訊病僧於雲居丈室。病僧念其院事疲勞路途困苦。種種慰之歡喜。知五臺院事非子不能支持。因促之速歸。子將行袒右肩胡跪合掌白曰。弟子音宜初蒙和尚一子之慈。允為披剃。不覺宿障何深。違背和尚十餘年。伶俜諸方全失法乳。及知歸省侍立和尚。和尚又為雲水相從。此是音宜自障。非和尚有意棄音宜也。音宜此來頂禮和尚是為和尚壽賀。甲子重新。望和尚指示一語。則不虛和尚容音宜在法中受生一回。音宜亦不敢不承和尚之法脈也。病僧良久乃曰子孤我處多矣。無一時無一事不是病僧指示處。豈有間乎。子既不能薦取。病僧亦不惜眉毛再為支離二三去。子名音宜既受其名須踐其實。不踐其實徒美其名。有何益乎。世出世間大聖大賢。出現世間種種示教。不過曲順時宜。究竟至於向上一事。是知宜之一字該盡。世出世間聖賢玅道。子今但依此一字用作通身手眼。便是無礙神通究竟解脫也。宜者宜于理。宜于事宜于處。宜于時宜于佛祖不能到處。宜至于此。始有自在相應分。諸佛諸祖都是宜於一無所得。是宜之大安樂大解脫大堅固大受用處也。事宜者宜于可行。宜于可止。是行止盡善不失其宜也。理宜者宜於見性。宜于空相。是性相俱融不失其宜也。又處事宜于達理見性。宜於應事宜事即理。宜理即事。性相融通事理無礙。是事理雙遮雙照之宜也。處宜者或宜于僻或宜于市或宜于山或宜于水或宜于寬或宜于狹。是闤闠山林得善不失其宜也。時宜者或宜于先或宜于後或宜于延或宜于促或宜于急或宜于緩是前際後際及時不失其宜也。又卜處宜於知時作時宜于量處。乖處則時不興。乖時則處不發。方世互生時處不二。是時處同致之宜也。又宜于時究竟至于三世平等本然一際也。宜于處究竟至于十方圓明法界無量也。宜于事究竟至于超佛越祖大機大用也。宜于理究竟至于離名離相無得無說也。宜到究竟田地。何事何理何時何處。到此田地。宜之一字亦是強名。無名無宜迥超法界。塞卻諸佛鼻孔。杜絕諸祖口門。有何身心。有何善惡。有何苦樂。有何生死。有何涅槃。有何菩提。有何煩惱。是則生亦宜。死亦宜。在天堂亦宜。在地獄亦宜。在諸佛位中在眾生界裏亦宜。在戒定慧學在貪嗔癡聚亦宜。大亦宜小亦宜。貴亦宜賤亦宜。魔王亦宜外道亦宜。山亦宜水亦宜。風亦宜火亦宜。荊棘林中亦宜。明月簾外亦宜。歌舞叢中亦宜。糞廁坑裏亦宜。得也宜失也宜。取也宜捨也宜。縱也宜橫也宜。上也宜下也宜。無往而不自得。無所而不得宜。豈不是頓超佛地乎。豈不是究竟堅固乎。出家兒宜乎任麼去。宜乎極盡去。宜乎不受染污。宜乎不受囊藏。子宜勉之。子宜勉之。 　　示闋止遂禪人 　　禪人生自瀛洲靜海。趙氏子。髫年禮五臺山龍泉寺本權耆宿。求披剃命名通明。即本權和尚之法孫也。久依覺悟法師習聽經論。受法乳之恩深。欲終身依止更名全遂禪人。多技能。世智通利。於本分事未及究竟。發意行腳朝禮天下名山。便道海昏謁病僧於雲居丈室。病僧喜其北人欲留伴老煙霞。尋命掌記室將半載。一日辭病僧之峨嵋以完朝山本願。病僧深慚虛勞禪人。相伴多時。曾無一語有益參學。事不能強留之。將行欲請一語以為相遇證明。病僧囑之曰。行腳一事乃出家人本分事。其得力處多種不同。有於各處名山得見真善知識。發明大事者。有藉山水之廣大。開闊心地者。有即山水人物識取本來面目者。有見山水之靈能會取自心變化之玅能圓融無礙不墮枯寂者。悟入雖有多種不同。而所入本無異致。禪人此去到峨嵋。識得峨嵋真面目。方識得雲居插禾莖莖皆是普賢玅色之身。莖莖皆是峨嵋大光明聚。若于此一莖了得。盡法界佛剎所有諸佛菩薩一切眾生。世出世間染淨諸法。師長父母諸有冤親一齊見得。非遠非近無壞無雜。若于此一莖不了。不惟一步一拜到峨嵋峰頂。縱到四大名山走遍四天下。乃至遍歷塵剎歷事諸佛蒙諸佛摩頂授記。恐於本分事猶未相應。在禪人此去須親見峨嵋真面目。方信病僧不虛語。勉之勉之。 　　示超宗翼子 　　世出世間有無罪福。諸佛眾生聖凡諸法俱不能到。故稱之曰向上以顯。世出世間聖凡諸法皆生滅門中事也。古人傳佛心宗。不言心。不言性。而稱向上者。恐人逐於名言墮於識見。故稱之曰向上。曰本分事。欲人頓超身心世界。聖凡名相之外。直際本來面目而已。昔達磨大師為此一事。自西域遠至震旦入嵩山石室中。面壁九年方得神光大師授受明白。是知此事難傳非器故耳。神光大師復傳僧燦大師。燦傳信。信傳忍。忍傳六祖鑒大師。鑒傳分兩派。一南嶽一青原。二派復演為五宗。五家雖是分門立號。開合不同。總不乖神光大師覓心了不可得之旨。再原之乃釋迦老子末後拈花直示。不假言說。不落分別知解是也。五宗不依契經指示。而別號三玄五位君臣父子。曰向上。曰末後。用心何其密哉。奈何近代學人。不達古人用心。逐其方便。實其三玄。實其五位。各護門牆。互諍優劣。豈非將古人遠離名言知見之用心。返成名言知見之境耶。試觀覓心了不可得。如來末後拈花還容得許多分別否。學人不可不審此。超宗法子名音翼。在邵陽本地出家。年常入五臺庵親近病僧。從受戒禮誦行持。事事不逾病僧規矩。緇輩中受戒者勝多信心。如翼比似。指不能再屈也。自甲戌秋行乞諸方。翼曾步跡覓我於茶陵之東山。一晤即歸。己卯冬復遠來訊我於雲居明月堂中。與上宇呂居士同儕居士先歸。翼同堅冰雪之心。深結風寒之骨。明年將歸。請益一語為後日證明。病僧喜曰子欲真實出死生。不在玄玅知見。不在善巧語言。但只放下身心本無片事可得。菩提涅槃乃無處安立。將何為生死耶。放下身心佛祖尚無處安立。又將何為眾生耶。如是放下去。不用思惟不用解悟。不用勞筋苦骨修習。不用施工加行修證。本來圓成曾無欠缺。一向為身心蒙蔽不得受用。一旦放下身心本來面目。當處現前。何等廣大。何等清淨何等光明。何等自在。盡十方世界。是自己一個大解脫門。盡十方世界是自己一個大寂滅海。盡十方世界是自己一個大無盡藏。如是廣大境界。惟自信耳。切不可向教演宗乘名相中走作。始可謂之超宗真語實語。 　　示元白可闍黎 　　可子原楚南都梁鄧氏子。幼年同父篤志學佛。有禪人號覺樹者。為五臺庵作佛緣事。至武攸與子因緣相契。策引同父入五臺庵。乞病僧披剃。病僧喜其來志真實。集眾證明。同父一時剃落。尋與著佛袈裟頓入法流。未久。子與父私出院。去至益陽。父偶舉舊疾化去。子周父大事復歸五臺庵。在病僧榻前侍立。期年復命歸堂。同眾修圓通懺。誦楞嚴經。乃堂中逐年定課。越明年冬結制修懺。得真實學人十五位。子居第二座。每參請次。知子有大樹之望。病僧平常無作家鉗錘。子與同志亦遁去。歷廬山遍參隱者。嗣歷博山三峰金粟諸大法眼。咸別目視之。依止密雲和尚有年。復參雪嶠罄山諸大知識。後深入天童堂奧。子離五臺庵十餘年。杳無消息。非子有忘舊時途次因緣。實病僧無教子之心也。甲戌秋。病僧之武陵禮德山塔次。之青原復入匡山。為憨老人掃塔。復禮雲居祖庭。為當事堅留。同作灑掃因緣。子聞之覓我於明月湖上。一見頭顱方正。大非昔人也。知諸方善知識。非徒以超佛越祖空談為向上。實有轉凡骨成聖胎手段。病僧有愧諸方遠矣。子為天童同門兄弟邀去。住寶峰馬大師道場。間上雲居求一語為將來證明。病僧曰子渾身骨肉已屬諸方善知識攝受。所有知見皆從善知識棒頭口角發起。天童室中視子為己有。病僧豈肯妄加染污。每請每辭。子為天童入塔重事先出山歸途訪舊知止於江上。病僧為逸老之計訪船。子舊跡泊舟於雲間。子得音抱目疾而來相見。於葦蓬之下將歸。復拈香請曰。音可不才。未久侍和尚。罪固深矣。曾聞世書有言。才不才皆子也。和尚何獨棄音可於門外耶。病僧念子目病。乃謂之曰子歷諸方。佛法知見已逼塞虛空矣。病僧舉筆無處加點。只得將錯就錯。為子之繞一上。古人有云金屑雖貴落眼成塵。此語三歲孩童都說得會得。若實其行。病僧實不能也。所以不敢在人前開大口說大話者此也。諸方善知識上堂能呵佛罵祖以眼中不見有佛祖也。佛祖尚不在眼。南嶽青原又豈在眼耶。此二大老尚不在眼。石頭馬祖又豈在眼耶。臨濟曹洞雲門法眼溈山又豈在眼耶。若爾諸佛諸祖盡不在眼。而拈花面壁揚眉豎目棒喝機用玄要賓主君臣父子又豈在眼耶。佛法知見都不在眼。而山河大地道場法具衣缽眷屬付囑法嗣又豈在眼耶。則知諸方善知識眼光照破大千法界。盡十方法界光明獨耀。乃能開大口說大話。所以稱善知識。子但如諸方善知識立在佛祖頭上安命。空劫已前眼自光明廣大。以法界眼照空世出世法。更有何法而作知見障礙哉。豈不是大光明藏。豈不是大清淨眼。豈不是大解脫門。如是名字亦無所有。唯自受用。到此子與諸方善知識同一眼光圓照無二。子自珍重。病僧未免為剩語。 　　示無盡學禪人 　　禪人諱真學號無盡。北平人。因土性賦性二俱。質直無變無易。率常如此。禪人過南方隨喜諸名山諸祖庭。參禮諸善知識。不曾染一些佛法知見。只是一直。末後登雲居山。同病僧插田割禾修園種蔬。事事不在人後。因修羅漢垣安。禪人為西堂取石拽石抬石砌石。禪人獨能首眾。三五人不能舉之石。一人能舉之。風裏雨裏泥裏雪裏。禪人未少難色。一十八人未滿三年幾。經去。就獨禪人與三五同志力如金剛。八風不能搖也。間或問禪人曰。正砌墻舉石身勞力倦時還知有本分事麼。禪人曰不知。曰砌墻就是本分事如何不知。禪人曰只知砌墻要堅固不知何為本分事。曰是會了不知。是不會不知。禪人曰會也不知。不會也不知。病僧笑曰只此不知二字不唯閻羅老子不奈爾何。釋迦老子亦不奈爾何。所以古人道打破大唐國求個不會佛法的了不可得。勿論世出世法成聖成賢超佛越祖。盡十方三世一切佛法知見一味不知到底去。便是禪人大超越處。諸佛諸祖皆在下風。何以故。不見道成佛成祖皆第二門頭事也。然則禪人還有同不知的道友也無。禪人曰無。曰爾砌墻的石頭大則大不知。小則小不知。豈不是爾同條生同條死。不知的道友耶。禪人亦曰不知。曰石頭即爾之不知。爾即石頭之溫飽。爾今離山三千里外。石頭隨爾來也未。禪人曰不知。病僧笑曰若知卻不是石頭了。是則是。向後逢人莫錯舉好。珍重。 　　示晦之明侍者 　　出家一事乃大丈夫行徑。非將相之所能為。有能遠離父母妻子親友深恩大義。剃除鬚髮樂於輕清而為出家。此名字出家非真出家也。此但遠離父母妻子親友所居宅舍。名為出家。剃除鬚髮相出家也。若真實出家。要除身心我法二執。次除佛法有無知見。十方世界世出世間染淨諸法。種種玄玅。種種名相。掃除空空淨淨。一無所有。於無所有亦無所有。方是真出家。到此田地則不被生死涅槃之所留礙。於無生死中示現生死。於無涅槃示現涅槃。所以生死涅槃往還無礙。菩提煩惱變現無方。小大融通延促自在。所以乃大丈夫事非將相之所能為。晦之侍者關中人。幼年為兵馬離亂波流至江南。遇大將臺宋老居士。識為奇器。攜之行營坐帳有年矣。宋老居士多生從金剛種子中來。隨所住處愛隨喜諸祖道場。參謁諸方知識。出鎮東粵。禮六祖大鑒大師塔。出入多在曹溪遊觀。遇憨山先師壽龕。自匡山返嶺表歸入曹溪塔中。有好事者開龕一目。先師全身儼然如生。爪髮俱長。宋將臺親目其事。喜為唱導。將先師肉身以漆漆之。奉供塔殿之上。與六祖大師相比安置此。先師沒世二十餘年。重復出現於世。放此末後一段大光明。照耀千古。此亦奇特因緣也。晦侍者因昔隨宋大將臺出入曹溪。亦親見親聞憨先師始末因緣。觸發多生般若種子。極欲出家。恨髮不自落。屢辭宋公入雲棲披剃。亦喜其雲棲名剎也。歸道經白門。是時病僧卜淨後城紫竹林。禪人來參。病僧問云禪人從那裏來。云雲棲。病僧云雲棲是淨土法門。為甚麼到者裏。云特來親近和尚。病僧云侍寮少人當隨列去。嗣後遇戒期。禪人同眾受三壇大戒。起名音明字晦之。戒期完。仍歸侍寮。一日同病僧種紫竹。病僧拈一枝示云且喜禪人同種紫竹。還同般若種子得麼。禪人云和尚得某甲亦得。病僧便放下云禪人又作麼生。禪人作禮。病僧便休去。禪人至晚進方丈。復作禮呈偈云般若種子志同師。今日猶成忤逆兒。固我慚顏無著處。俾名何幸到山池。病僧徵之云作麼生是忤逆兒邊事。禪人進前一喝便行。病僧亦休去。過旬日禪人拈香求法語以證明末後大事。病僧見禪人骨氣超群。當家種草是以禪人出家始終因緣書之于卷。病僧晚年得此有力之子。可為終老之依託。因再囑之云祖佛慧命子當繼之。切莫辜負出家一段大事因緣。珍重。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第三 　　　(盛京錦州府錦縣信官王世礽仰承 　中憲大夫嘉興府知府先考王公號遵度遺願 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第參卷計字玖千六百十六個 　　該銀伍兩柒錢柒分仗斯般若之因早證菩 　　提之果者 　　康熙十四年二月　　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第四 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　法語 　　示道生夏居士 　　淨戒弟子夏音本新安人。客於湖南邵陵有年矣。其志好書好靜。在同道中謙柔閒緩端肅澹如。為人所重。予自五臺散席孤露江南二十餘載。多居雲霧之巔。因積異疾於甲寅春詣邵陵就醫。賴眾檀越結庵於雙清磯。後為調息病軀之計。戊午春居士偕一二侶造予寢室。一見如故。稍談愈契。別去孟夏居士以書通意。乞諸佛淨戒予謂居士般若根深。乃能觸發如是之速。遂許可。至後四月八日來庵營齋集眾。於十方三寶座前自言歸依佛法僧寶。受持五戒。如是三說。病僧為證明。從此相見益勤。相談益深。語益忘而理益明矣。病僧自撰禮觀音文。以授居士。居士依法薰脩。雖在稠人眾會中一無懈廢。予謂居士曰若肯出家當大弘宗教。承病僧願也。居士曰弟子有老父老母在。若終父母之事決從師矣。庚申居士接家音。父病篤。二子因痘俱病。目居士雖有歸事之行。其心澹泊如常禮誦不輟。諸人所難。予歎服。居士勝我遠矣。此等定力不是一生一劫而來。乃能堅固若此。居士將行。拈香請益曰。弟子此一回老父病愈。事養期年方來。若父見棄。有意廬墓三載。大師可許否。病僧摩頂謂曰居士真吾弟子。所言皆予未遂心願。居士行之。即病僧行也。乃為發宣此行。若論佛祖無別奇特。即此一孝心便是。但擴而充之。深而遠之。即與諸佛諸祖把手共行。經云釋迦牟尼佛成無上覺。初結菩薩波羅提木乂。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。是知諸佛無量法門。不出一戒藏。一切戒法。不出一孝行而已。是知菩薩萬行。以孝為本。即釋迦老子說法四十九年。不過發揮此孝差別之相。乃至末後拈花亦此一事。西天東土禪講諸師雄談闊論。拈椎豎拂皆此一事。總之世出世間。聖賢玅行世諦語言盡虛空界。無芥子許非孝道也。孝順也。順根本而行故。稱為孝。世人以父母為根本。是以順父母者曰孝。世人只見父母是根本。不知天地是大根本。是大父母。如水中魚。小魚秖認大魚。是父母不知水是大父母。設無水。大魚小魚俱無建立。是知水是魚之大父母。天地為萬物之大父母。世間聖賢悟此。乃體天地之心。仁覆一切。乃至鱗甲羽毛蜎飛蠕動草木之屬。不妄毀傷。咸生愛護。此孝望凡常可為大矣。猶未也。天地是生生之機。生生以無生為本。是以界外聖賢修空趣寂以順無生。此孝較前似深一步。猶未也。趣無生尚有背向。猶有住相。不知無生。以無住為根本。是以諸佛菩薩隨順無住妙心。終日生死。終日涅槃。終日涅槃。終日生死。者邊那邊無障無礙。方名究竟覺。究竟覺即孝之究竟處。是名大孝。廣大孝。最大孝。無上孝。無住孝。無餘孝。圓覺經云有無俱遣是則名為淨覺隨順。即隨順淨覺。隨順即孝順也。是知成佛。但滿其孝心。豈別有奇特玄玅哉。居士此一行一步要踏著此一孝字。亦要步步莫踏著此一孝字。若踏著時行也為斯。住也為斯。坐也為斯。臥也為斯。視聽言動莫不為斯。如是行去。咳唾掉臂皆無違也。此事孝也。若不踏著時。行也無為。住也無為。坐也無為。臥也無為。視聽言動俱合無為。如是行去。繁興鼓躍皆無為也。此理孝也。古人云終日穿衣不曾掛著一絲縷。終日喫飯不曾囓著一粒米。終日行不曾踏著國王地。終日動不曾觸著太虛空是也。若理事兼行可謂孝之極圓。居士如是行去雖與病僧遙隔千里。常在目前。居士作禮喜曰今日在大師前方知一字法門。書海墨而不盡。今日自信可稱音本真是道生。病僧曰善自護持。 　　示都護稚隆李公 　　都護李稚隆公湖之蘄陽世家。父兄伯叔皆冠蓋文武森然名族也。公初為中丞府參軍。次推都護備兵都梁。都梁雞肋之地。不足以當長才。每寄興於詩酒之間。因有都梁游草而司院及諸當道無不改觀推重。公間。禮司院。道經邵陽會予五臺庵中談次。偶曰余貪癡猶可。唯嗔疾難遣。每為忿怒所苦。禪師何以指示。病僧曰果無貪癡。嗔從何生。公默契其旨。復為演之。曰心無善惡。善惡從緣耳。法無善惡。善惡從心耳。如貪嗔癡本不善法。聖賢以無我心用之則成功德林。戒定慧本善法。凡夫以有我心用之。則成煩惱藪。是則諸法無性。緣會而生。識得緣生無性。則知諸法本空。諸法既空而貪嗔癡何由生耶。原其貪嗔癡皆一我愛也。因不明諸法無性無我。妄認為實。故生我愛。因愛我故而生貪著。因貪著故或有人損我欺我則生嗔恨。是則嗔恨由貪著我故。豈有不貪著而有嗔耶。是嗔從貪生實矣。貪從我生亦實矣。而我因不如實知諸法無性故耳。書曰毋意毋必毋固毋我。總一我字。有體聖言以功力降伏我心。若不如實知無我處。我根終是難拔。是故世之學舌尖筆尖。每言毋固毋我。及觸事當情。我心熾然猶在。是不如實知無我之過也。抑人與物不出身心兩法。身有形礙。可觀食息取捨。有實作用。如何得撲滅而謂無我耶。心有知覺。可驗視聽言思。有實受用。如何得寂絕而謂無我耶。試為密照觀察即如實知也。且人身雖有形礙。可觀食息取捨。總不出堅溼煖動四相。髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色是堅相。屬地大。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利是溼相。屬水大。煖觸之相屬火大。動轉之相屬風大。人之一身檢點將來不過此四種物。將地大為我耶。水大為我耶。若地大是我。豈有智人認著髮毛爪齒等物為我耶。若髮毛爪齒等物非我。隨人欺凌也好。委曲也好。詬罵也好。苦觸也好。何必貪愛而生嗔耶。若水大是我。豈有智人認著唾涕膿血等物為我耶。如唾涕膿血等物非我。亦可隨人欺凌亦得。委曲亦得。詬罵亦得。苦觸亦得。亦何須貪愛而生嗔耶。火大風大亦如是觀。而四大非我實矣。人所欺凌委曲。乃欺凌委曲四大。非欺凌委曲我也。然四大非我易明。而人多有計心為我。最是難破。以能視聽言思。能生死往來有實主宰故。此亦不如實知心亦無自性。試為研之。此心因四大和合妄成六根。六根四大中外合和妄有緣氣於中積聚。思量計度假名為心。若離四大六根此心畢竟無體。將何為我耶。又則此心有四數曰受想行識。欲將孰為我耶。若都是我則成四。我豈有一身而有四我。若此四心非我。隨人欺凌亦好。委曲亦好。詬罵亦好。苦觸亦好。亦何須貪著而生嗔惱耶。設有欺凌委曲乃欺凌委曲受想行識。非欺凌委曲我也。如斯撿點。若身若心俱非是我。不應身心外別有一物私為我也。是則身心非我實矣。聖言毋固毋我亦是率性之言。人肯率性而行。則貪嗔癡皆成功德聚。又則此身四大合和曰生。四大散離曰滅。生則先從風生。滅則亦從風滅。此身先因父母欲念欲行而有。首楞嚴經云觀身動止。觀心動念。皆是妄緣風力所轉。是則父母最初欲念。及淫躬摩蕩皆屬風大。摩蕩既久淫躬發煖屬火大。是因風大相摩而生火大。淫躬既煖相蒸而生津液。屬水大。是因火蒸而生水也。津液既交結以成胎。屬地大。是因水火結成土也。是知此身生起先因心動有風。因風有火。因火有水。因水火相結有地大。又滅則亦先從風滅。如人能視聽言思食息往來。皆風力所轉。奄忽氣絕神逝。不能視聽往來。是風大息矣。初殞之人。雖無風力動轉。身猶煖。火大尚在。殞久之身冰冷。火大亦息。如瓶中貯火。開口透氣。火竟不息。覆口無風。火即隨滅。是則身之風大既息。火亦隨息。所以久殞之人。身無煖氣。風火相持相蒸。能生津液。風火既息。津血不生。故殞久之軀化為膿汁乾枯唯白骨在。此時水大亦息。白骨屬地大。白骨久之又久化為灰塵。散盡歸于虛空。到此時打破虛空尋前所愛之身畢竟不可得。而此身生從風生。滅從風滅。是此四大幻生幻滅詳矣。如何于此腥臭四大之上妄生我愛。起貪嗔癡而自纏縛。又則此心原是六塵緣影。色來分別色。聲來分別聲。如鏡現相。青來現青。黃來現黃。若離六塵。則此分別心畢竟無有。如何將此分別生滅去來之心妄執為我。起貪嗔癡而自迷顛。若人時時檢點身心。密照觀察。明知無我。則貪嗔癡不待功力降伏除遣而自不生。或曰若身心畢竟無我。則業報輪轉聖賢脩證皆成烏有。謂聖賢脩證業報輪轉則不無。皆無性無我故也。若有性有我。凡則決定凡。聖則決定聖。又豈容脩證哉。又若有性有我。此則決定此彼則決定彼。又豈容輪轉哉。因斯無性無我。故有業報輪轉聖賢脩證。是則世出世法皆是因緣合和幻有。更有真我一著唯人自悟始得。無容言矣。 　　示五峰梁居士 　　湖南武攸紫陽五峰梁老居士。忽悟生緣有盡。欲作來福。入五臺飯僧。從予受優婆塞戒。法名音範。受戒訖。一日白予曰。老朽七旬。明知念佛成佛。但妄想不能遣。被他擾亂。不奈其何。求師指示。予曰居士年已七旬。還有好衣服不曾穿著麼。曰弟子七十年來本地麤布衣服已穿足了。予曰居士還想好絲綿絹帛穿麼。曰弟子田舍人家。豈妄想于此。予曰居士還有好飲食不曾嘗著麼。曰若論本地麤茶澹飯。七十年來皆已喫足。不過只是者箇滋味。若貴人之食。天人之供。非弟子所望。予曰居士還想買田地起房屋麼。曰弟子田地可以供朝夕。房室可以蔽風雨。縱無田地房屋。七十歲人亦不復作意于此。予曰居士還有恩不曾報麼。還有冤不曾報麼。曰弟子曾未有冤。縱有今為佛弟子。只有解又豈肯結耶。世間小恩頗酬一二。佛祖父母大恩。非一生一世可能酬盡。隨分做去。亦不敢強作。予曰居士還有子孫之念未盡麼。曰今幸有二子數孫侍前。頗知承順。不可謂之無子孫。若是子孫後事。隨他各人自己帶來自己受用。天地鬼神尚不能與奪。弟子又豈能與之耶。子孫後事亦不敢妄慮。予曰老居士還有長壽之想麼。曰福壽亦是前緣。非一時妄想可致。若一時可想得。諸人皆可想得。古今皆有不老不死的人。從古至今有幾人常住。若論仙壽夭壽。亦非一時可想得。弟子今則年迫七十。往前縱多活幾日。只有老景衰景苦景。決無三十二十歲強壯之樂境。又壽固當愛。能作為有益事能修行能報恩可矣。而今頹齡之人。只是喫飯穿衣而已。今日如是衣如是飯如是大小便利如是男女奉事。明日亦不過如是衣如是飯如是大小便利如是男女奉事。有何新鮮有何增益。依弟子拙見。人至七十歲壽可知足。往前再有不得不受。若無亦不敢妄求。予曰居士七十年來衣也穿足飯也喫足。子孫足。童僕足。田地足房屋足福足壽足。禮懺誦經冤親平等。事事都足。謂妄想不能遣。還妄想個甚麼。曰不知不覺便亂想去也。予曰此是無計散亂。非善惡妄想。吾今與汝指示一大妄想。則一切妄想都遠走高飛去。若論居士事事都足。只是一件妄想不曾足。只不曾見阿彌陀佛。如今只是要見阿彌陀佛。茶裏飯裏只想見阿彌陀佛。行住坐臥念念相續只是者一個妄想。如鐵囫圇相似。無斯須縫罅。一切妄想如何得入。若一切妄想不能擾亂。當下便是解脫身。後決定往生安養。面見彌陀。悟明心地。既悟明心地。百千三昧無量法門了然當下。豈非頓登佛地。居士唯唯領旨。晝夜只是一句阿彌陀佛無有間斷。與二子朝夕課誦無少懈廢。二子善能承事。孝敬如手足之應心。和合無礙。可謂難其父難其子。誠德星聚于一門。金剛種子自一會而來。不然何父子上下同志同心同見同行。若此在昔維摩詰龐公蘊。雖示居塵勞而超然劫外。彼出正法象法時不足為難。若居士父子出於今時末法之末運魔強法弱。而能全家和合。遊心世外。實為甚難希有。若在名邑大邦。佛法興揚之地亦不足為難。出此偏方僻地。曾不知三寶為何物之處。而能挺然獨立。諦信無疑。不為患難逆境之所移異。更為甚難希有。此非一佛二佛三四五佛而種善根。曾於無量百千佛所種諸善根。乃有今日之信根信力。如居士生平善行筆不能盡。描將來所作亦不能先述。但麤計目前一二以鳴其後云耳。 　　示若訥舒公工夫切要 　　向上一事本無迷悟。豈容修證。既不容修證。何處得工夫來。凡說工夫都是第二門頭事。雖是第二門頭事。免不得做一番始得。做到那工夫不到處。知見不行處。方見得本無迷悟修證。而不礙修證工夫。其修證工夫總為消磨無始以來妄想習氣。又妄想習氣雖多總不出我愛為根。若大丈夫將無量無邊妄想習氣揉成一箇我愛。以金剛王劍一揮直斷。是謂頓登佛地。古人謂撒手懸巖處。分身萬象中是也。倘未能頓斷。便漸漸消除如是愛根。深隱微細。潛伏藏識。游戲諸根無少間斷。若不諦審諦觀細微覺照。一坐之間被他牽的天堂地獄走幾旋。復猶不覺知可不慎哉。如斯我愛雖是游戲。諸根最切要處有三身語意是也。如是三處我愛出入最多。向此三處把定不要他行。或伏或斷諸根自然清淨。首楞嚴經云一根既返源。六根成解脫。一根歸源六根尚爾解脫。此以三處伏斷諸根豈不清淨。肯向此三處做手腳是為切要。凡身妙行。行止安詳。先人後己。勿矜倨。勿掉舉。凡語妙行言辭柔軟。悅可眾心不違諍。不譏謗。凡意妙行舉心動念平等一照。弗憎愛。弗彼此。若于此三處隄防。使我愛不行。而修身齊家。治國平天下。事事圓備。超凡入聖。亦不越此是謂出世大功德。出世大名稱。世之功名誰與語焉。離此別求功名別求工夫別求玄妙別求解脫予不知也。若于我愛不除。縱得玄妙工夫。深禪大定。智慧神通。皆為魔業。若于我愛不除。人前不須說道理。說道理何為。人前亦不須談佛。談佛何為。不唯不須談。亦不必信佛敬佛。既不從佛所行。信敬何為。此是老實說話。肯虛心一照。未始不無小益。若依此做工夫。又不必待林下時即。從今日始即從今日立地成佛。若待林下時纔做工夫。即屬休憩枯槁之行。若是向上人行。履決然不待。人都為一待字。擔閣了一生。去也信之信之。 　　示屏伯王公 　　若論此事。不揀在家出家。貴在極力承當。便能立地成佛。屏伯王公年二十一歲。穎悟不群。內外博涉。蔬食已久。身心益壯。是知從清淨慧根中來。勝性乃爾精純若此。崇禎元年二月十九日。公造本庵。受佛淨戒。病僧為證明。特曰戒之本體。未受之前不曾失一毫。既受之後未嘗得一毫。其授受得失之跡皆隨妄想分別耳。公之根性猛利。當究戒之本體。然本體既明。行跡無往而不隨順矣。行跡者。迷悟染淨聖凡因果。得失去來是非憎愛是也。本體者。本無明昧清濁善惡業報。持犯取捨有無起滅是也。若不識戒之本。體縱使戒行十成清淨。坐寶蓮華游十方界。成等正覺轉大法輪。皆生滅門中事。肯能頓超生滅。但看生從何來。滅向何去。看得生無來處。即生本無生。看得滅無去處。即滅本無滅。生滅既空。何處得有賢愚貴賤。長短高下。差別等相。若於此處放捨身命。是謂頓超生死。是頓登佛地。是隨順覺性。是謂金剛戒體。而苦樂榮枯毀譽起止。又豈能間奪哉。若然者便能出沒自在。逆順逢源。觸處無礙。方是持戒到家。真實受用。大解脫田地。爰公之尊大人。六來長者與病僧有方外之好。凡書問往來唯以此事提撕。見諦高明。機辨精銳。六來長者曾受教于塘南王公。塘南王公與五臺陸公密契斯道。皆法門正眼。陸公深入達觀大師之室。則知公今日信佛冥心向上。實道脈有宗。可謂源遠而流長也。 　　示菩薩戒弟子公茂謝居士 　　楚南古潭湘中。昔時佛法興揚之地。南承衡嶽。東接道吾石霜。西連大溈芙蓉雪峰龍牙。北近德山龍潭藥山夾嶺。觀當時諸大老。往來上下湘地。乃咽喉之所。其興揚光景不言可神會矣。病僧甲戌秋循方乞食。謁諸祖道場。過湘中度歲。于李公園中。率同志者六人乞佛淨戒。病僧為證明。公茂謝居士更有超然處。是知湘中之地。佛法靈氣尚在。公一日請益曰。諸佛向上一事可得聞乎。病僧曰若論向上一事諸佛諸祖亦無可奈何。因無可奈何。所以諸佛諸祖退身一步。向第二門頭拈花豎拳。言向上言本來面目。皆無可奈何之舉。總與那邊不相應也。圓覺經云應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得無所離。即除諸幻。首楞嚴經云菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然如是。則名自然心生。生滅心滅。此亦生滅。又云本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名。無戲論法。祖師云與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼亦不得。大抵諸佛諸祖只是一味鏟削去。令人妄想滅盡。而本有自現。病僧不然。只教人增妄想。妄想增到極圓。亦與本體不相違背。居士可信否。公曰請和尚指示。病僧曰居士即今在甚麼處。公曰不知。曰觸公頭覺痛麼。公曰覺。曰觸公足及左手右手覺痛麼。曰覺。曰正覺痛時還護惜否。公曰護惜。曰離身一寸還覺痛麼護惜麼。公曰尚不覺痛護惜甚麼。曰則知公妄想只遍一身只護惜一身而已。公欲頓超佛地無別奇特。只將一身妄想充而廣之。廣之又廣至於周遍法界。則與諸佛同體平等。初將自身妄想。護惜自身之念。護惜父母妻子。與護惜自身同。又護惜奴僕象馬牛羊雞犬貓豕。乃至室中蛇蝎蚰蜒蚊蚋蚤蝨螻蟻等物。一一護惜。又護惜宮室飲食衣服。書劍等物。是一身之妄想。能周遍一家是為一家之長也。又將此妄想護惜鄰友親眷。周於一方一境乃至四鄉。此妄想周遍一邑即為一邑之長也。又復周於一郡一邦一國即一郡一邦一國之長也。又復周於鄰國諸國一小洲諸小洲乃至周於一南贍部洲即一洲之長。乃鐵輪王也。又復周二部洲三部洲四部洲此妄想既周一四天下即金輪王。為四天下之長也。乃至周鄰四天下或十或百或千或萬乃至周遍百億四天下。上至非非想處。下至阿鼻大地獄。若此三千大千世界同一個妄想。苦樂均等即三千大千世界之長。乃一世界之佛也。若周相鄰三千大千世界。或十世界。百世界。千世界。萬世界。乃至恒河沙數世界。乃至周遍一世界幢。或十世界幢。百世界幢。乃至不可說世界幢。是則盡一世界海同是一個妄想。此一世界海中所有世界。所有諸佛。所有眾生。一一莊嚴一一供養一一度脫。是一身之妄想廣之至於一世界海也。又將此周遍一世界海之妄想周於鄰世界海或十或百或千或萬至於恒河沙數世界海。或百千萬億恒河沙數世界海。至於一佛剎微塵數世界海。乃至百千萬億佛剎微塵數世界海。廣之至於盡虛空遍法界一切世界海。同一妄想周遍護念。如護惜現前一身等無有異。是將一身妄想等遍法界其廣大何如哉。若果以一身妄想廣至法界。返觀現前一身若有若無何生何滅何彼何此何苦何樂何染何淨何聖何凡。即一日萬生萬死又何為慮哉。豈不是大解脫大自在。豈不是頓登佛地亦能超佛越祖去也。或曰縱使一身妄想等遍法界。或可頓同諸佛。何能超佛越祖。曰此妄想既等遍法界。此一真法界中豈有佛祖名位耶。是頓能超佛越祖非虛語也。又則諸佛諸祖一味鏟削去。病僧一味增長去。即將妄想作等法界智如捏土成金。取水是酪。手段迥與諸佛諸祖不同。此亦有超佛越祖標格。居士應諦信之力行之可也。 　　示淨戒弟子覺華林公 　　若論此事無別奇特。只是放下身心便能頓超佛地。今時學道種種取捨。要求妙悟要求辨才要求出生死要求大自在。乃至要求超佛越祖皆是取捨之心。我見未忘也。若無我見則種種馳求當下停寢。豈不是大解脫人哉。古云苟無煩惱等病。法身當處現前。是為明證。是則種種取捨煩惱起於我見。我見本於身心。故身心放下。萬事畢矣。若放身心不下。當行時看是何物。行坐時看是何物。坐住時看是何物。住臥時看是何物。臥行住坐臥莫放絲毫縫罅。時時照管自有看破時節。到那看破時。諸佛將光明相好之身。廣大智慧之心放在面前。亦無愛樂。何以故。從門外入者不是家珍。自能於無身中現種種身。於無心中現種種智。盡未來際變現無窮。從此諸佛諸祖尚不能瞞頇。而世間諸法又豈能障礙哉。豈不是頓超佛地是妙法門。宜盡心焉。 　　示熙明周居士 　　邵陵周子號熙明。宿植德本。具大根器。幼年性多自嗜。聞人說佛不言信。不言不信。但默之而已。病僧居邵陵十餘年。未曾一識公面。一日同若訥公至庵聚首深談。而信心愈堅。供養日密。相見日新。是知佛性轉變在因緣時節。非人力所能強也。宅內修香水樓。上供阿彌陀佛莊嚴佛像。務肖佛是求公。一日來庵中痛為發之曰。聞公造佛欲求滿月像無異於佛是否。曰是。但匠人不如意無如之何。病僧曰佛化身有三十二相八十種好。他受用身有佛剎微塵數光明相好。佛自受用身光明相好等遍法界。唯佛與佛乃能知之。縱地上菩薩不能知其少分。況地前菩薩乃至緣覺聲聞人天智慧可能知之耶。上至菩薩下至聲聞緣覺人天所有智慧。盡未來際求佛受用身光明相好不能知其少分。況自受用身可得知之耶。是以菩薩乃至三乘人天智慧欲以色相肖佛皆未能得。況世間一凡品之匠何能以色相而肖佛耶。故欲色相肖佛不如求心肖佛為得矣。心肖佛者先觀佛無無明。自應莫生煩惱。觀佛無嗔恨自應常生慈悲心。本是佛體而又同佛慈悲喜捨之用。體用肖佛非佛而何疑哉。豈不是頓登佛地。豈不是成佛妙門耶。公肯其說。復為探之曰。公今所造佛是心佛不是心佛。公曰造雖因心但色是外相豈可認作真佛。曰如何是真佛。曰心是真佛。曰何者是心。曰慈悲喜捨豈不是心。曰心則是心未必就是真佛。若論如來遍法界智慧色相皆屬外相。皆心之用。非心之體。若得自心本體即是如來清淨法身。何內何外何真何假。何心何色之分別耶。古人云識得心。大地無寸土。拈來一草一葉一塵一縷皆具如來全體。豈可於差別一相一好中求佛肖耶。又謂曰公欲成佛否。公曰不欲成佛修行何為。曰公已成大佛一尊何欲再成。公不語。曰公視現前土木金石紙素白㲲是自心否。公亦不語。曰公必欲肉身知心成佛。方是自己成佛耶。公猛省曰某從今已去廣造金佛銀佛泥佛木佛紙佛絹佛。即是自己分身無量。即是常住法身。再不分別誰真誰假誰內誰外。病僧曰豈非儱侗如如耶。公曰和尚再惑亂某甲不得。曰公已到穩當田地。善自護持。 　　示念心袁居士淨土語 　　諸佛與眾生共一法性。同是覺知無二無別。眾生即佛佛即眾生。平等故也。第眾生之覺。覺知有身心有生死。有人我有憎愛。而生種種惱亂。業報生死苦惱無有窮盡。故名眾生。諸佛同此覺知。能覺身心如幻如夢。本無所有非生非滅。無我無人。遠離憎愛。無有煩惱。故名為佛。是佛與眾生覺性本同。但有煩惱名眾生。無煩惱名佛。故異耳。諸佛因覺身心本空澄湛寂淨。而生種種光明相好。智慧神通。依報正報稱滿法界受用無盡。眾生因覺身心實有。念生死念衣食念名利念欲色念睡眠。被此諸念染污自心。猶沙土濁於清水。汩昏未能澄湛映物。擾亂自心猶隙中塵。飛揚不定失空澄寂。覆蔽自心猶鏡上痕。障蔽光明不得顯現。故狹劣愚昧。沉溺苦海無有出期。是以諸佛愍念眾生。雖有自性廣大。法財不會受用。因所念狹劣。故能念之心不能超越。故示之以諸念佛淨土法門。使所念殊勝。則能念之心自然清淨光明超越世出世間去也。或教念佛名號。或教念佛光明相好。或教念佛智慧慈悲。是藉諸佛慧力光明。洗滌自己浮想雜念。諸念既盡。自己常光自然現前。與佛淨樂無二。又念佛光明相好。將自念入佛光明相好之中。藉佛勝妙印我諸念。亦成光明相好。與佛無異。依報正報一切平等。究竟常住此二念佛實成佛妙訣也。或教念佛清淨法身。即是自己本性。觀自性真空非生非滅。不染不淨不增不減。寂照含融周遍法界。此中寂而常照。名法性身。照而常寂。名法性土。身土一如。湛然常住。此亦念佛成佛。出生死最上一路。此諸念佛妙行。唯持佛名號一行。最簡最要。一句阿彌陀佛。時時念去不著有不著空。自然圓妙。又仗彌陀願力攝持自心。念佛為因。彌陀願力為緣。決定往生極樂面見彌陀。此實念佛成佛無上妙圓法行。居士應勉之應勉之。 　　示止甫蔡居士淨土語 　　蓋淨土者乃所依之境。清淨能生人智慧光明。超出輪迴生死究竟常樂故也。一切眾生一念未生。者段光明清淨本然周遍法界。是寂光真淨土縱現出山河大地人畜鳥獸未嘗不清淨。眾生不了六塵境界本自心光。妄生分別憎愛取捨。於輪迴中自取生滅。故名穢土。是淨穢之名。但因眾生之念有分別無分別耳。眾生妄起分別。即淨土名穢土。眾生一念不生前後際斷。即穢土名淨土。是淨穢但轉其名而性無移異也。若是大丈夫漢。一眼看破聖凡境界。當體全空。盡十方界是一寂光真境。其樂又何如哉。其或未能。但念阿彌陀佛淨諸雜念。諸念若淨。往生極樂花開見佛。自然發明無生法忍。此二淨土皆出生死之要門。居士應信之。 　　示真復譚居士法名音瀚 　　古潭州南雲乃江右與楚中兩地咽喉之處。唐宋佛法勝時。南嶽青原兩宗衲子往來。必經此處。知當時不論緇素信此道者必半叢於市。自宋末至明初以來。法道漸微。南雲之地亦隨之闃寂。雖有古道場地。亦皆湮沒無聞。自世宗年間法運復起。至於神宗時。又大興禪講律。皆得其人。長者宰官互相酬唱。一時內外諸大老光彌海宇。至於長汀幽谷處子小兒。皆知有佛法。此道不可不謂之復興也。南雲乃有真復譚居士諸上善人。常聚一處唯佛是從。故攸城環遶梵宇盛多。僧行安和。皆諸上善人道力之所持也。真復居士初訪病僧。於五臺庵中十餘年來。書問不絕。知居士堅持準提咒大有定力。寒暑憎愛之境不能間入。在世諦中有如是自在。實為希有。病僧楞嚴經解稿成書。托居士成刻。居士歡喜應諾。期年梓訖。亦一廣大發施。病僧甲戌秋訪諸聖跡。初之德山龍牙諸處。欲問路青原。先訪居士於古攸休夏。雨花庵中地僻園深。松長竹密。鳥語花香。流風疏月。與居士曉夜對坐心跡頓超。曾未有佛法世法差互之見。如是三月有餘。儼若須臾。臨別方言欲得一語。為一夏相對信具。行時筆硯收什。但應諾而已。病僧別後先至青原禮祖塔。次之西峰禪寺歇息。偶檢居士來書云。唯殫精盡神於密也。一切人一切物皆一切己正密中廣大實用。只此一二語則知居士已向百尺竿頭進步。已向懸崖撒手。古人云懸崖纔撒手。萬象自分身。又云百尺竿頭重進步。十方世界現全身。須是命根斷時方見得一切人一切物。皆是自己。病僧喜為發之曰。若論密之一字亦是強名。本無言說。本無名字本無心識。故強名曰密。今從方便言說。略為顯發。有密語。即諸佛總持咒語。及諸祖機語。在妙悟於意外不可思議分解故。也有密意即諸佛諸祖神機妙用。或語或默而歸趨難解故也。不唯向上一事在於密傳。即世間法非密不成。故曰天機不密四時何行。地機不密萬物何生。人機不密萬事何成。書云使由之不使知之。此世間成聖成賢之密意也。有密因亦名正因佛性此眾生諸佛共有大根本。佛外無眾生眾生外無諸佛。心佛眾生三無差別。故曰密因亦名密印。諸佛唯以密因印一切眾生本來是佛。無二無二分無別無斷故。故稱密印。亦名密藏。即三如來藏。微妙圓融不可思議。故稱密藏。亦名密身。華嚴經云唯一堅密身。一切塵中現。無名亦無相。普現於諸國。更有多名不復備舉。總之密語密意皆本此秘密妙因。實相妙法也。使無此向上密事而密語密意皆虛作矣。居士今日透得諸佛密意語。默動靜無非密處。一切諸佛乃自己已成之佛。歡喜禮敬供養不必更要作佛。一切地獄等苦乃是自己斷不盡底妄想。急要救拔不可坐視沉溺。乃至現前蚊蚋蚤蝨螻蟻等物皆是自身瘡癬疥癩。必要醫得全體輕清方是大安隱。大自在大解脫。如有一物不自在。即自身血氣不和。地藏菩薩云眾生度盡方證菩提。地獄未空誓不成佛。此亦密證一心無餘之實驗。居士從今已去只以一密字廣作佛事。受用不盡。如是密意豈有是非憎愛間之耶。豈有物我彼此隔之耶。豈不圓妙豈不廣大。豈不解脫豈不殊勝。豈非頓登佛地豈非頓超佛祖之外。居士直恁麼去。不唯天魔外道不能擾。即諸佛諸祖不奈爾何。善自護持善自護持。 　　示內白陳居士法名音潽 　　若論此事不在多知多能。只要直下承當。如何承當承當我心即是諸佛。果體諸佛既以密證我心而為果體。我心即是菩提涅槃也。既是我心即菩提涅槃。豈非我心即佛耶。心既是佛心。身從心轉。身亦佛身也。身心皆佛。非佛而何。居士如是承當身心全然是佛。豈非頓登佛地哉。古人云不改舊時人。只改舊時行履處。居士既知身心全然是佛。只為一向錯行了路頭。走向眾生隊裏名為眾生。如今仍舊是此身心。只轉回來向諸佛隊裏行去。豈可復名眾生哉。現前眼即佛眼。常觀佛相好光明。觀一切大乘經典諦觀三界有是無常是苦是空是無我種種不淨無可愛樂。現前耳是佛耳。嘗聞佛法音聲。遠離淫亂人我鬥諍是非之聲。鼻是佛鼻。嘗聞出世清淨功德妙香。遠離世間男女身分欲愛之香。舌是佛舌。讚歎三寶發揚人善。遠離兩舌惡口妄言綺語無益之談。身是佛身。常親近禮敬供養三寶孝養父母。覆護一切遠離諸天諸僊邪魔外道異類鬼神殺盜邪婬種種惡行。意是佛意。常念佛慈悲喜捨智慧光明。遠離貪嗔嫉忿疑惑惡見種種妄想。現前眼耳鼻舌身意既遠離眾生舊習。則永脫生死輪迴之苦。而眾生類不能收也。眼常觀佛。耳常聞佛。鼻常齅佛。舌常讚佛。身常禮佛。意常念佛。是身心與佛常相聚會。行住坐臥須臾不相遠離。實頓入佛類。若身若心無絲毫許為眾生處。內之六根全然是佛。外之六塵亦全是佛。是則根境一如。彼此一致。日用周旋。事事法法廣及十方。遍滿法界。唯一佛體施諸佛用。別無片事可得。豈非廣大解脫者哉。更有超佛越祖向上一事。應當薦取。古人云男兒自有衝天志。不向如來行處行。居士可不勉諸可不勉諸。 　　示聞孺尹居士 　　若論本分一事。只貴直下承當。不在工夫妙悟。縱使悟得十成。行得十成。證得十成。到頭只成得個應化佛耳。於本分事全沒交涉。如今諸方善知識。教學人參話頭求妙悟。總為人信不及。承當不下。不奈何。生出許多計較。要人參要人悟。如有信得及承當去。用參何為用悟何為。楞嚴經云性真常中。求於去來迷悟生死了不可得。于今學人多分為一悟字埋沒一生。全無出頭日子。縱悟到佛祖頭上。若不吐卻終為智障。既有悟必有所悟理。是為理障。所以雲門大師云。法身有兩種病。般若亦有兩種病。此病多因一悟字為咎。居士直下承當。自心即是諸佛果體。諸佛諸祖既以我心為極果。是諸佛諸祖皆吾心之影響耳。十方國土三世劫海情與無情亦吾心之影響耳。影無實體響無實性。豈不諸佛諸祖十方國土三世劫海情與無情都盧是自己妙心。是自己光明。是本來面目。更有何法覆蓋不明。而別求開示求參悟耶。知此喚自己面目為佛為祖為世界為眾生亦得。喚佛祖依正世界眾生為自己本來面目亦得。所以道心佛及眾生是三無差別。放捨身命便無片事可得。將手自摸自頭是佛頭。足是佛足。手是佛手。身是佛身。眼耳口鼻渾身上下無非佛也。外之山河大地情與無情亦無非佛也。古人云。若人欲識真空理。心內真如還遍外。情與無情共一體。處處全同真法界。居士知此豈不身心世界全是一個面目。現佛也好。現眾生也好。現天堂也好。現地獄也好。現羅剎也好。現菩薩也好總是者個面目。分開也是自己。不分開也是自己。豈不是大解脫豈不是大自在。豈不是頓超佛祖之外。何處得有佛法知見。玄妙窠窟而為障礙哉。 　　示上宇呂居士法名音習 　　上宇呂居士邵陽東鄉巨族。父子勤儉興家。惟知有身家為上。餘則視為閒事耳。病僧甲寅春入邵陽。丙辰年結庵於雙清磯後。以調理殘[口*舛]為計。合郡士夫賢善以五臺庵新成。規矩頗嚴肅。居士夫婦入庵同受五戒。同起法名。居士名音習。道伴名音翕。父亦領五戒法。名音璿。予臥疾澬江二十載。居士常年惟禮佛持經。隨喜功德。訪問師友為事。愛樂佛法。楞嚴經十卷能背持。此居士之精進可知矣。甲戌予持缽諸方。恨不能隨其行。每欲尋跡就我一晤。為母老不敢私行為難耳。予丁丑冬謬膺雲居灑掃之役。己卯冬居士安慰母懷。遠問雲居。一見道容大非昔日可比。知其胸中深有契入。在山同眾飲食。同眾作息。同眾入壇受菩薩戒。恐母在家垂念。再三告歸。將行拈香請益。病僧曰。我在邵陽。居士往來庵中。已盤桓十餘載。今又覓我於二千里外。見病僧有何長處而能忘遠近疲勞。為我殷勤一至於此。居士曰大師深處弟子何能知之。但見大師淺處與尋常僧俗迥然不同。故願常親近。不喜遠離。曰居士見病僧淺處。可現前指出為汝證明。曰每見大師身不私安。有所作為。人皆樂從。語不私發。有所言說人皆樂聞。意不私欲。有所思念人皆樂合。每見大師三處清淨與人不同。故生愛樂常欲親近。曰居士愛樂親近可欲學病僧乎。曰不欲學親近何益。曰病僧身口意學佛之身口意。居士欲學病僧即學佛也。若學佛即佛豈容他說乎。如世百工學磚師即磚師。學木師即木師。學醫即醫。學巫即巫。學賢即賢。學聖即聖。學佛即佛。豈可名他乎。蓋人一念未生前者段光明佛與眾生無二無別。此是人人本來面目。亦名自性天真佛。是則人人本來是佛。但以所行所言所念與眾生同故。名眾生。若所行所言所念不與眾生同。豈可復名眾生乎。但身學佛身口學佛口意學佛意。身口意全然是佛。眉眼耳鼻髮毛爪指皮肉筋骨渾身內外無鍼鋒許不是佛。無鍼鋒許不是大光明藏。無鍼鋒許不是自己本來面目。但能學佛一切具足何須更待指示。居士即今還願作佛耶。願作眾生耶。曰蒙大師如是指示。佛不願為。豈為眾生耶。曰何因不願為佛。曰若見有佛可為與眾生知見何別。曰不為佛不為眾生畢竟為個甚麼。曰弟子到此稍知好惡。曰如何是知好惡底事。曰從今已去遇佛即佛。遇眾生即眾生。但不生揀擇耳。曰即此不揀擇便是。居士決定信處應善護念。 　　示伯賢王居士法名音蓉 　　諸佛諸祖種種言教機用總是念佛一事。但有理事頓漸不同。究竟只是念佛成佛至矣。又則佛本是一。唯念有差別。因念有理事頓漸不同。致所見佛有法身報身化身不一。是佛無差別。差別在念耳。此念大開二種。一理念即念佛法身。亦有二種。一離名字念。但念一念未生。本無生佛之名。亦無罪福之相。但有佛見法見即屬染污。失於正念。所以當時釋迦拈花迦葉微笑不立言說。恐落名相。諸祖相傳唯此一清淨正念。所以祖師門下凡見人起心動念非棒即喝。如不棒喝即向異類中行去。總是善護念清淨自性天真佛也。亦善護念一切眾生。使其一念不生。即如如佛。是古人棒喝機用乃念佛之妙行。非別有奇特。此是離名字念。二亦念佛法身。亦不以佛念不以法念。不以有念不以無念。此與前念似同。此但見有法身可念。前念法身亦不立。更有超越此二種。俱為理念念佛清淨法身也。二事念。其要有三。一口念。常持佛名號贊佛功德。二身念常頂禮恭敬供養親近。三意念。有二。一念佛福究竟報身有無量無邊相好光明。二念佛慧究竟智身有無量無邊慈悲喜捨解脫神通。此三念五行。皆事念念佛報化二身福慧二嚴。是則佛祖言教。種種不同。總不出此念佛二字盡矣。又事念中五行唯持名一行最簡最要。不用觀性觀相不用求解求悟。但持名號將無量劫來妄想習氣都化為智慧光明。持此佛名時念念是法身現前。念念是光明相好。念念是慈悲解脫。豈不是三身圓現五眼圓明。唯此南無阿彌陀佛六字盡矣。何用別求玄妙。反為知見之累耶。居士宜勉之。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第四 　　　(盛京錦州府錦縣信官王世礽仰承 　中憲大夫嘉興府知府先考王公號遵度遺願 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第四卷計字壹萬貳千三百四 　　十七個該銀柒兩四錢一分仗斯般若之因 　　早證菩提之果者 　　康熙十三年十二月　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第五 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　書問 　　答思履王公 　　承佳命書法語。謹按禪關策進錄二條不知可否。來書云病在道理話頭作解。於生死分中全不相干。此真法語。是今古參禪人通病。非病過人不能知此。非到家人不能言此病。僧每謂此事不難古今人。難者只是我心不死耳。我心若死有何難易。有何取捨。有何憎愛。有何迷悟。一切人都是說得行不得。若說得到行得到。佛祖即我。我即佛祖。何須別求玅悟玄理。何必言難了又難。如今人舉目觀日月與古人一般見。此見豈非釋迦當時睹明星之見。孔子當時觀川之見耶。今人靜耳聞鐘鼓與古人一般聽。此聞豈非釋迦當時聞梵音之聞。孔子當時聞齊韶之聞耶。今人舉手持捉與古人一般用。此手豈非釋迦當時拈花之手。孔子當時援琴之手耶。今人運足行道與古人一般行。此足豈非釋迦當時昇天宮之足。孔子當時登泰山之足耶。若說今人視聽言動不是古人視聽言動。何故釋迦也在此太虛空中。孔子也在此太虛空中。諸人皆在此太虛空中。共一太虛。如何今人不是古人。虛空尚不可二。真性豈可二耶。所以說諸人不是釋迦孔子則不得也。若說是又不肯承當。設有狂夫自言。我是釋迦我是孔子。及乎到是非憎愛關頭不唯過不得一毫捨不得一毫放不下。是知此道人人具足。個個現成。只要肯行肯承當肯放得下。便無他矣。是知執事言道理為病是知言也。聊復來意。 　　　　　　又 　　來諭為浮名所誤等語。知執事為未明此事者發之。病僧亦就未明者試言之。蓋經世出世法通屬名字。然名不誤人。人自誤其名耳。使世無君臣父子夫婦朋友之名。則倫理仁義之道廢。而天地日月亦無由知。名於世豈可須臾離哉。出世法曰真如曰佛性。亦假其名。勸誘人心。使人依名尋義。以盡心焉。設無名字。則世出世法俱無建立。若到名不立處。實超越世出世間為聖凡不二之地。此地雖尊貴無名。亦由名而入。亦不外其名。別有一地為無名。即名就是無名。雖是無名。不妨千名萬名。此方是大人境界。無礙行徑。又如周孔黃老千古已上人也。至今垂名不朽。是先世聖賢以名導後世作聖賢。為正世之性情。又如威音智勝塵劫已前佛也。至今名稱普聞。亦是過去諸佛以名接人作佛。為出世之津梁也。是知先聖先覺非名無以垂化。後聖後覺非名何以導心。此名能成立世出世法。能軌人成聖成賢。是名不誤人也。人錯亂其名。壞世出世法。致于地獄三途者。是人誤其名也。今人多分以名為誤者。總是好名之心不真。裝點造作。用心支持。唯恐失之。見得為累為苦。別自偷安放閒為灑為樂。此是俗名俗利。甚至有不足言者也。果真好其名。依名踐實。稟明於心。得失不能劫其懷。死生無以二其念。好名至此。即是聖賢。又何疑哉。其實名利即聖賢事業。但人不知小大。故為誤。世間名利誰過於堯舜禹湯周孔黃老。名溢六合利被四夷。此諸聖賢還是名利誤耶。還是不貪名利耶。諦觀此諸聖賢是真踐名者也。又出世間名利無過於佛。名周法界利滿性海。盡未來際受用不盡。天上天下世出世間。再無有超過佛之名利。最廣最大最久最遠。此亦是真踐名實處也。人多分圖小名利。不知圖大名利小名利者。名利一身一國一鄉一家。大名利者名利被於天下。成天下人之名。成天下人之利。以天下之名利即一己之名利何其大耶。使盡法界馳一名盡法界成一利。而言思所不能及。又何其廣大耶。只因愛小失大。私於一身。則有彼此鬥諍貪求苦惱。是人自誤。何況誤中更有誤耶。若圖大名利。則與聖與賢若佛若祖同其途轍共其受用。如此真名真利豈可以偽名偽利雷同一併棄耶。此等真名真利實棄不得。愈棄愈光。愈棄愈大。至於祖師門下萬里無片雲。青天也喫棒。更見廣大殊勝。如是名利可不盡心焉。因來諭為導諸人假言浮名之苦。意在要人知此真名真利一著。在病僧代執事發之。不知可執事意否。如不可。幸擲水火中。儻有一二可者。願奉法供養。 　　答孝則車公 　　道理流行顯晦有時。山水與人物發動有時。人之精神著於詩文出沒亦有時也。曾讀譚子詩歸序云。素所得名之詩。或有不能例次者。亦必其人之精神至今日而當止。間有收無名之篇。若今日始新出于紙。亦必古人之精神至今日而當一出。此非人之精神著于詩文而隱顯有時耶。建于功業者亦然。吾攷梵網經上卷。從古來經歷多少智人。未有得其句者。今有繖山從而釋之。新安黃山從古來未開。今有普門頭陀開之。文章山水千古之下。以待其人。豈非文章山水之精靈得無因人所顯耶。洪覺範禪師所著僧寶智證等傳。及石門文字禪諸書。至我朝世宗年間埋沒。多不聞其名者。達觀禪師一出策杖寰海遍搜尋之。一一皆得。隨得隨梓。海內遍傳。若今日始出入謂達觀大師乃覺範後身重來翻騰故書。觀其所行若實然。今足下曾夢為傅大士後身。今又為船子偈釋。使非傅大士後身決是船子後身重來。翻騰自己千百年無人所知之公案。非彼即此。信無疑矣。船子當時赤窮擔板一生樂于山水。末後只得夾山一人。其精神亦埋沒多載。而今方露。是人之氣運與精神相等也。船子四偈古來無人發揮者。因船子印夾山云。釣盡煙波金鱗始遇之句閣誤了。只說船子意在求人。所以不曾在宗旨上照管。今睹足下之釋。始猶為疑。偶憶船子有歌云。有一魚兮偉莫裁。混虛包納甚奇哉。能變化吐風雷。下線何曾釣得來。正合夜靜水寒魚不餌之句。恍然開悟。合爪讚歎希有。千載奇遇也。衡素未精文字於佳稿。未免有隔礙。觀前二釋最精肯無容擬議。後二釋尚未悟釋中幽旨。據鄙見本是釣魚船上客。偶除鬚髮著袈裟。正是藏身處沒蹤跡。佛祖位中留不住。夜深依舊宿蘆花。正是沒蹤跡處莫藏身。此是船子綱宗。又本是釣魚船上客是三十年前山是山水是水。偶除鬚髮著袈裟是三十年中山不是山水不是水。佛祖位中留不住夜深依舊宿蘆花是三十年後山依舊是山水依舊是水。足下大悟徹後四字見得極的當。又一波纔動萬波隨之句。總收上來藏身處沒蹤跡沒蹤跡處莫藏身。一動一切動。一有一切有。一空一切空。空有融通事理無礙。通屬者邊事。總不與那邊相干。所以云夜靜水寒魚不餌。滿船空載月明歸。有僧問一禪師是非不到處還有句也無。師云一片白雲不露醜。天童拈云盡力推爺向裏頭。亦同此旨。不知高明可其說否。原稿璧上。希照入。 　　答吾鏡居士 　　讀來諭。取捨未忘愛憎猶存。不能當處解脫。又云日坐擾中。高明可自檢點。擾是何物。人若不擾。豈不成無用如如耶。若不能解脫又看是誰纏縛。又諦審所愛是何物。所憎是何物。古云撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。是則所愛無別物。所憎無別物。何必于憎愛中妄有憂慮。再推研能取是誰。能捨是誰。古云妄想從來本自真。除時更起一重塵。言思動靜憑渠力。仔細看來無別人。是則取也是本來捨也是本來。又何于取捨間妄自懊悔。古云任從一夜風吹去。只在蘆花淺水邊。又六祖大師云。惠能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。老居士依六祖大師如是會去。豈不當下解脫。有何取捨淨穢為疑礙耶。今人言不能解脫。只是成佛之心不歇。求神通玅用心不歇。求寂靜心不歇。所以云不能解脫。此是自己追求自己纏縛。若無成佛妄想神通寂靜妄想。何處不解脫何處不自在。又云不能味無味之味。更恨齒牙不利。不能大張口而全吞之。老居士大似全身香氣又道不曾偷香。有僧問曹山清銳孤貧乞師拯濟。曹山曰銳闍黎近前來。銳近前。曹山曰泉州白家三盞酒。喫了猶道未沾唇。老居士喫了蓮蒂全身蓮花香。又道不曾全吞。如是說話想恐病僧索蓮蒂之價。病僧不索蓮蒂之價。老居士亦不必作瞞心語耳。 　　答六長劉公 　　睹來言夙習根深。心花隱隱。想是假設通書之常套。不然何作是說。若說心花隱隱。衡不知其所隱。不知天覆著地埋著。若天地不能蓋覆。萬物又豈能遮藏天地。萬物既不能掩蔽。又何為隱耶。豈不知仲尼有言。二三子以予為隱乎。吾無隱乎爾。病僧曾有詩曰。明明大覺心。土木與瓦石。若爾明暗色空飛空走陸言思動靜一切妄想。又非大覺心耶。既爾盡法界囫圇是個大覺心。不知隱向何處。又不知為何物所隱。若謂不隱於處不為物隱。目為隱隱既爾而山河大地明暗色空又是何物耶。是知足下言心花隱隱實為套語。今人處處不能了然者。總是不肯安心。種種馳求。或求禪定或求玅悟。或求解脫或求超佛越祖。由此馳求心不歇。致令心不安。不得現量受用自心境界。妄見彼此。故有謂難得悟難得解脫。由此轉生疑難。徒自迷悶。若是心地一安。便是大解脫門。無處不自在。有何迷悟有何縛解有何隱顯。是知言此皆心不自安。知足下已躋超然。此言特為探竿耳。衡不揣迷昧直言。一為謹復。 　　與飛孺王公 　　五臺聚首數次。語默中偈句中。知足下般若根深。向上一事信得真切。八風不能移也。大抵此事不是厭鬧求靜捨忙偷閒。要在鬧靜忙閒中討個主宰。於此窺得主宰。便是自性天真佛。即是大解脫。於鬧靜忙閒中如游園觀出入自在。隨苦隨樂。皆是自分中受用。豈容取捨哉。此時足下同令叔蒞任。正是自驗自力自信自得時節。平日所見所言要在此時見主宰見力量。只在閒時靜時纔做工夫。總然做得。亦無用處。所見所言亦無用處。道果無用耶。道果無用。學道何為。道果有用。不在此時用更待何時用耶。所以病僧言此時足下正好著力。令叔言將樂多古道場田連阡陌。被前當事者充作餉費。此時此事最多聞之不勝太息。倘可為者。足下仝令叔商議如能復作僧田。則見護法之力。此時邊事甚急。餉為重務。萬一不便姑從後可也。謹復。 　　答貞復譚公 　　讀手書知足下繩一勝行。堅持咒心此最玅一行。大抵顯教雖云生慧。慧明而定自成。如定不成即屬狂慧。密教雖云生定。定成而慧自發。此持佛心印非凡外小乘之癡定也。狂慧不定或有。而持咒之定未有不發慧者。是知修行還重持誦為上。縱有掉舉昏沉。不必除遣。當觀掉舉昏沉是何物。自何來。都是自己光明覺體。只是一心持咒。咒力極成如是掉舉昏沉應念化成無上知覺。到此方的信無明妄想都不是別人。震旦人多重顯教。不免有沉溺知見之誤。西域人多重密教。而身心解脫堅固者勝多。是知密不兼顯定成而慧自發。顯不兼密而能破障得定者鮮矣。首楞嚴經云汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事無有是處。此佛語可為證明。足下堅此一心。持誦不輟。若身若心。刺成一究竟堅固玅定。真窮惑盡離障解脫自利利人。從始及終一切佛事究竟無餘。不知足下可允其說否。法音回專此問候。并復來意。餘法音能口悉不備。 　　答白蛟劉居士 　　向上一事。元不屬文字不屬無文字。離文字不離文字。皆因分別生起。盡屬法塵邊事。與本分事俱無交涉。試著量目前所見。將何法為文字。既無文字又依何法說個離文字道理。豈非離與不離皆門外之遶。究竟諸佛諸祖無有一定之法。如人不達語言三昧。如來以文字導之。說出一大藏教。非如來必定教人從文字入。乃為不知文字者一期方便耳。如人泥於文字見解。如來以離文字導之。故有拈花等事。非如來必定要人離文字悟入。乃為泥文字者一期方便耳。是則離與不離皆一期方便。豈有實法耶。又則足下所見所到。已是百尺竿頭。雖是極則處。尚有極則事在。終是命根未斷。須是竿頭再進一步。始是四稜蹋地。那時隨宜施設說離文字說不離文字。無可不可。方知今日之所說尚欠自在。又且此方教體在於音聞。不論離文字不離文字之旨。皆藉音聲發明。亦有不假音聞者。乃異方便耳。又經云多聞生實智。是聞慧乃入道之要徑。般若經云若謂如來有所說法即為謗佛。是則佛說法四十九年曾無一字示人。知此則向上一事豈可執定一見而得乎。又云方病魔來時便拼一死無懼怕心無繫戀心。此便是足下得力處。真實受用處。若無此等力量。此等受用。則平日所言所解。所行所到皆無用之戲具耳。幸有此點真實處可以接引後昆。老病逼人精神微弱聊復來意。 　　答紫蘿劉居士 　　別後三接慈旨。知足下道義彌深。誨我更密。自慚艸野疏慵廢疾自棄。何當慈注。若此前者書至知室中歸途之物盡屬偷兒所有。正古人所謂到來家當盡。免作室中愚。此正足下大有所得處。石蓮公至復承手教問答等語。益見偷兒等事為足下大得處不虛。最喜混喫粥飯一番有甚所得。此二語真超邁古今。掃盡佛祖知見。此真足下自受用境界。衡望涯莫及。此一混字在諸人分上為病。在足下分上返為玅劑。佛祖知見如湯消冰。了無痕跡。此二語可以風聞諸方。以消佛祖癡狂等病。但似多下了一番註腳。在足下再多說千語萬語亦不妨。恐他人依語生解去。則孤前二語之玅處。擬足下所言一段光景。大似杲禪師謂有時將丈六金身作一莖草用。有時將一莖草作丈六金身用。蓋艸與金身本間而作金身草用乃杲禪師自己神通玅用。在草與金身本無移異。今足下於無病處說病。於無藥處說藥。亦足下自己如幻三昧。在病僧亦無所有。何物為藥耶。何物為籠耶。今足下自有藥應病除。受用衡不謂虛。但是足下自見自得非病僧所與也。昔文殊問疾於毘耶。維摩云善來仁者不來相而來不見相而見。今足下就病僧晤對一番。不知足下之夢。夢之邵陵。不知病僧之夢。夢接足下。病僧此語亦是夢中說夢。不免為不夢者一笑。楞嚴一註亦是病僧不揣固陋妄作。今稿稍成已蒙貞復譚公許刻。但所許尚未及成。攸邑相近雲陽後果成事。足下亦易知之石蓮公歸肅此復候。 　　答寶慶熊太守 　　衡乃寒巖枯木。何因得叨大檀越春光遠攝膏雨遙滋。雖枯槁難勝春力。而枝條未免重榮。此大檀越造化無私。德澤普洽。雖一殘病之軀。亦不忍棄於至化之外。前嘉召兩下。慈注萬全。敢不匍匐歸趨。無奈腐草殘軀又被船水風寒所苦。舊疾復舉。大難轉移萬冀大慈寬宥。稍稍痊愈即努力速歸。知大檀越以六合為身心。五臺一片地信不視為他物。惟啟大檀越作一究竟堅固護持。以為一方植福之地。此菴香火常在。即大檀越光明永遠無盡。光明圓照無盡。即大檀越法身常住無盡。法身普遍無盡。在病僧自信非虛語。不知大檀越以為何如。肅此復謝。 　　答湘潭生因李公 　　衡素為拙守。實法門腐物。不足言也。乞食湘中得慈光護念。與諸上善人聚會一處。同種佛緣。皆足下與令婿唱導助化之力。衡實為木偶人耳。何其有也。奉手教多日。因老朽多病及事冗雜。故未及修答。遲緩之罪實不能免。別時聞貴園中建祈嗣法筵。不知此時可有先兆否。衡所過之地遇諸檀越言及求子一事。有速得者。非聖性不靈乃求心緩急感報之遲早故耳。想足下以胤嗣為大事。病僧特為舉之以安足下懇禱之心也。湘中佛法全在足下主持。幸勿以倦。間之讀足下新刻觀音像戒殺文合掌讚歎。真大慈悲真善說法。從來說法要知時要投機。如不應時投機皆成戲論。此時刀兵之時。諭以刀兵起於殺心此應時之語也。此刀兵時人皆怖死。喻以戒殺即免刀兵之難。此投機之言也。此真普門應身說法。以無畏力福被眾生。非普門示現即普門囑付而來。不然何能於此苦惱之際能大施。頓令眾生離怖畏苦惱得安樂解脫。若此之玅耶。此一言能轉殺心成慈心。息干戈成太平。盛世點鐵神丹破敵先鋒。不足為喻。真可以傳諸方行後世。為慈心三昧。一種大光明幢也。欽服欽服。肅此奉候不宣。 　　答公茂謝公 　　觀衡每慚根器不猛。空在法門四十餘年。一無所得。只成得一殘病之僧。何因乞食湘中得遇足下。慈心護念種種成就。密晤神契誠非筆舌可述。別後每憶佛祖宗教大法。要大根器人方能擔荷。衡所經過諸郡能放下身心承當此事如足下者未及再見也。於末世中能如是行履。超越名跡非大雄大力大忍大勇何能臻此。是知足下非從一佛二佛三四五佛而種善根。必從多劫多生多佛法中深種般若善根。乃有如是金剛骨力。其根器廣大可知也。末世佛法重任全賴足下荷擔。此事非細。須勇猛中更加勇猛可也。如有一念懈倦之心。法門失望。祝祝尊大人抵家父子相聚。此人間第一樂事。就是第一義諦。就是無上大涅槃。不可外此父子別覓佛法。亦不可因父子樂境昧卻此事。世人不得佛法受用者。不過為歡戚憎愛走作故耳。如此兩關若作得主。即憎愛歡戚就是諸佛受用。而諸佛解脫不離君臣父子夫婦之間。可謂世法佛法原是一片。若父子歡喜中無佛法則佛法即有彼此分段。佛法若有彼此分段。不得周遍常住。佛法既不周遍常住。真如玅性涅槃皆屬斷滅。真如玅性若有斷滅。則生機萬化皆有歇時。理可成乎。如觀生理無有歇時。則知有不生不滅者存焉。如知有不生不滅者存。則知諸佛法身諸佛受用。無處不遍無時不存。而歡戚憎愛豈非諸佛大解脫處乎。病僧言此望足下日對尊顏即是三十二相八十種好。父子相對即是法王法臣。相視不可隨尋常父子之態。徒有盡孝之名而無盡孝之實。豈不有孤父子之遇自性之靈乎。足下為眾生當從父子間透露此事。是為根本法輪。又尊大人未及面識。不敢通名奉候。儻便時幸致之又讀石翁手札則知此老深從般若種子中來。乃有如是高見。乃有如是真心。若能成就人善行。讚歎人善行。言念人善行。言即佛口。念即佛心。非佛而何。是知石翁即縉紳中古佛也。可欽可慕。恨在湘中時未得一晤為歉。暫此復候餘俟再宣。 　　答覺華林公 　　湘中一聚亦多生奇緣也。衡此一循乞諸方知己如足下者指不多屈。每想公園中朝夕對坐語默無間。此段光景明明現前無絲毫障隔。知足下自得受用處諸人不能奪。而世間父子君臣之樂想無逾於此。及見足下為周姓者作報恩疏。言言透理句句宗心。文法清暢。語辭無礙。足下有超世之才大為法門依止。此深心所望。後真復公回接手教謬承過譽。自覺慚愧殊甚。細玩心經註。辭簡義豐旨精理極。無可指其非者。但辭似文字之氣未淨。義似諸家之所共知。欠有如他方異寶。偶然一見。其新得之喜。自然令人舉身受益。心繹口誦傳聞無盡者。著述至此則不虛用一番精神。病僧凡有一言半句雖以人鄙不能警覺於人。但自信有古今人所未發處。乃敢啟筆非徒變毛易色以衒人也。所以承命為作首序此時未敢即草。恐有礙大事。足下將此等見解都擲之一邊。單單究竟自己本來面目。栖心教海。不可逐時弊狂禪以口頭語作向上事。慎之慎之。衡自至攸種種皆逆緣。此時動轉為難。唯貞復公時與密對。稍慰癡懷。別無可解也。行時上下未定。荊州禮佛之念未了。不知因緣如何。如此念得遂。必因星沙往來與足下面晤有期肅此復候。餘不多及。 　　答我尚王居士法名音凌 　　來云願現宰官身以安社稷護持三寶。此亦病僧切心所仰望者。足下識取自心無不是自己。能捨己以安社稷。捨己以新民。捨己以護三寶。而天地萬物世出世法無不是自己。其廣大受用又何如哉。如能即宰官身作此廣大佛事。不唯病僧歡喜。即十方諸佛無不歡喜。諸佛菩薩一切善神無不加被密佑。所願自然從心也。祝祝。 　　答吉卿王居士法名音徹 　　病僧曾與足下說過從今已去只是一句彌陀佛。日夜常轉便是出生死徑路。不必東問西問左疑右疑。如所問常住真心本來面目真我分別得是一又如何。分別得不是一又如何。任汝分別得十分明白。總是生滅知見。不出妄想習氣。又云要我打破疑團。何不收取去不應打破。若不要疑團即應丟在洋溝裏。用打破作麼。又云望我開示心印咒力。既知喚作心印咒力。即是不思議法門解說不得。若可解說開示。亦是生滅知見。又何能破得心習。玅在不可解說。死人偷心使知見不生。自然轉得顛倒習氣。渾成光明智體。豈容解說而作知見耶。是則足下所問皆不切當。不如一切皆付之。不知更妙只是一句阿彌陀佛。日夜轉去自有通天徹地時節。到那時節方是真知見真智慧。如今所問所見皆不濟事。祝祝。 　　答安城叔監鄒孝廉 　　衡實法門庸鄙。不知何因得承足下護念。初意計西峰或可住旬日以了未了之緣。不委至府舊疾復舉。日舉日深。自覺殘廢之軀秖宜遠擲深山窮谷之中。豈有妄膺眾中瞻仰。暫買一舟隨流上下以便沒蹤跡處好藏身耳。石者公道念過於精勤。恐富貴之身一時難于苦行。望足下著意為解之。既信心本是佛世出世法無非佛事。但將一孝字便是成佛玅行。便是成佛究竟法門。不可向外別求玄玅。諸佛無量光明相好無量解脫神通。都從孝道中來。外孝道而別求修行所作皆為魔業。勸石者公形跡朝夕不可離父母。心念須臾不可離父母。朝夕頂禮出入如命日日要知父母著何等衣。用何等食。會何等人。行何等事。若一日一事不知父母起止即心與父母有間也。若時時事事心與父母無間。不謂之孝道不謂之修行不謂之佛事不謂之佛心。病僧自招妄語罪過。要如是綿密。此一孝字方知念佛方知往生方知圓通法門方知放生微旨。不然皆為妄作也。望足下依此語自利利人。決不虛賺。細玩扇頭大作知將來大為圓通之主。為明哲之正法眼也。幸致意諸公。各人安心自攝。以現前父子為至樂。以佛法為究竟歸宿之所。不必以病僧別有奇特。祝祝。 　　與綠蘿劉公 　　前枉足下迎暑冒炎覓我於柏桂之間。對坐語默超然形表。此非多劫有緣何能良聚。又且足下一室父子兄弟同為圓通法屬。此種勝因信不輕易。擬私乘一葉至貴方期與足下密談數日。深為究竟此事。亦不虛今生得此嘉會。不意中途又為羈留未果。至今此念熠熠未息。每憶足下高明閒曠端慎自潔。真為載道之資。應保持覆護。莫為世欲間雜。如其純潔精真。自能發生清淨玅慧。超越世出世間圓明無礙。乃與向上一事方有相應。到此田地方信一草一葉皆是自己珍鄉。一動一靜無非真常快樂。自信十方佛祖大地眾生與我同一鼻孔出氣了無絲毫隔礙。方知天地同根萬物一體非虛語也。足下究心於此則不虛同為圓通眷屬也。 　　與仲初劉公 　　前奉手諭以披閱拙刻為避夏三昧。知足下精心此道必大有深入處。近日信佛者多。而得佛受用者實少。多分為馳騁知見增長我愛。愈學愈背。愈行愈遠。所以現前不能如佛受用也。知足下識見超拔。骨力堅強。決不效尋常口頭禪。道定要親見諸佛諸祖本來面目。即是自己本來面目須是自信得及。自見得明。親得受用。親覺自心現量聖趣始解穩坐。不唯魔王外道不能惑亂。甚至諸佛諸祖亦不能搖動。方有自在分。放開也從我。把住也從我。天堂也是我。地獄也是我。世出世間無片事間雜其中。豈非無障礙一大解脫人哉。到恁麼地無一物不是自己光明。無一處不是自己本源心地。其縱橫變化廣大受用豈不超越。是以足下必從毘盧頂?上行去。病僧妄為饒舌以為知己一證耳。經云自未得度先度人者菩薩發心。自覺己圓能覺他者如來應世。足下若為勇猛丈夫不從父母行徑行去。只是放下身心莫慮自己明與不明。悟與不悟。只是一味興揚三寶。接引後昆。不論冤親都勸入法門。同歸觀音大士傳持佛祖慧命。相續不斷。盡於未來無窮無盡。此即是頓超頓證。圓玅法門。足下有心此道。應把手共行也。此祝。 　　答浩若周公 　　捧讀慈諭云時時怖畏。時時警策。如入鑊湯不遠三步。便有些子受用。只此數語便是足下大得力處。大痛劄處。大精進處。大發悟處。大安隱處。大饒益處。何用別求玄玅勝義。何用別求道理入處。何用別求嘉話露布。病僧每見士大夫於世路中彷彷彿彿穿鑿古人幾句無滋味語轉語別語以為悟道因緣。其實不知返為障道因緣深矣。何如足下所云時時怖畏時時警策乃實落受用也。又云欲病僧下一轉語傳示同人。足下用意甚美。但莫在此時似再與足下晤對時心光發露同是家裏人說家裏話。自然有風味。不欲傳而傳聞自遠。此時說來恐無利益。唯足下自意亮之。病僧九月間作痢甚苦。精神衰弱至今尚未復元。見筆硯如生冤家。不敢近之。叔監石者諸公皆不能修書奉候。如會時幸為我一一致之不盡。謹復。 　　答石者朱公 　　自容大德來奉手教所示。浮漚泡影之想固未易也。只此二語便是玅諦深入。何待參究。信是堂奧中轉身決不落門外蹊徑。又云見解從茲起。而種種煩惱亦從斯集。試自檢點煩惱住在何地。見解又住在何地。如覓煩惱見解之處不得。則知二處既無住處。煩惱亦可喚作見解。見解亦可喚作煩惱。煩惱喚作見解無煩惱可得。見解喚作煩惱無見解可得。二處既了不可得。有何見解可欣。有何煩惱可厭。終日煩惱終日菩提。終日菩提終日煩惱。豈不是圓通自在。豈不是無礙大解脫哉。何有見解煩惱二慮乎。又云領不住相之旨。似覺淨土亦為色相聲音之求。六祖所云西方人念佛更求何土。此等佛祖名言皆與第一義諦不相違背。金剛經云不住色布施不住聲香味觸法布施。雖不住相亦要修習布施持戒種種善法。非獨淪於空也。如知不廢修諸淨法。即知有佛可念有淨土可修也。豈別音聲色相之外為不住相耶。言不住相者。達音聲色相當體全空。既達聲色體空。則見聲色實相。既了聲色實相。而能聲能色。聲色本無二致。金剛經云如來於法不說斷滅相。可知矣。經中意謂不可以音聲色相求者。為破住相之執耳。祖佛言教都不可作實法會。六祖云西方人念佛更求何國。非無淨土可生。但要人先發明本有真淨土。為相土之本源。如達真淨土。十方法界為我一心。而東西南北有何礙乎。是則六祖之言正欲人了淨土唯心。正欲人知淨土可求。正是指示人知西方之根本。非斷絕人生淨土也。六祖又云性在身心存。性去身心壞。性既有去必有方所。既有方所可去而淨土不去▆所去耶。設謂所去不擇淨穢。穢既不擇而又偏擇淨土不生耶。是知六祖傳佛心印。為人天正眼決不墮斷滅見。知此方信如來所言空者即是日用穿衣喫飯及與君臣父子也。如來所言有者即是夢幻泡影本體寂然也。雖是本無一法而君是君臣是臣父是父子是子。不可差互。雖是君君臣臣父父子子。而全是第一義諦。是真圓通是真無礙。方見如來圓滿總持廣大法門也。來諭欲集普門各經類成一彙。欲病僧先為序。序則病僧決不辭。此舉是病僧二十年前未了公案。今足下成之。即遂病僧之願。得有藏經之處。病僧與足下同為商訂。更遂鄙私。成日作序未為晚也。不知足下意地。何如舟中搖蕩。未能罄吐癡懷。暫復。來意餘容再布不一。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第五 　　　(盛京錦州府錦縣信士王世祐王世▆ 　　信女如善仰承 　中憲大夫嘉興府知府王章號遵度遺願喜刻 　顓愚和尚語錄第五卷計字玖千三百三十個 　　該銀伍兩陸錢仗斯般若之因早證菩提之 　　果者 　　康熙十四年二月　　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第六 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　書問 　　答建業旻昭陳公 　　恭惟足下跡示塵寰。心超法界。受靈山之付囑。為末世之梯航。護法忘形。唯佛是命。接引有方。普攝久參初學。自在無畏。善伏外道諸魔。不唯白下之大光明幢。實乃諸方之真正法眼。欽服欽服。德音久慕。聞名已益生前。書貺遙頒感惠實出意外。殊愧人不稱物。深知教不擇愚。敢不拜登。何能鳴謝。既又提誨京都法道因緣。易就自知鄙陋。師門作料全無。寧敢取辱大方。誤傷明鑒。但願見光儀一念妄為癡想多時不識此生可遂此志否。今為憨先師掃塔因緣。復入匡廬休夏制止。先師圓寂十有餘年。法屬供奉亦如生日。惟是山林深僻車馬難通。知識無聞護法者少。即本山松篁每被樵牧所損。維揚田土忽為棍徒強侵。善世法門畏干公署一事如不能保。百物俱可為憂。敢乞足下廣護法心。垂大悲手。千里飛光匡山與冶城非遠。一體同觀已臨與未到不殊諒足下不倦大慈力。為密護。不唯周全此日。誠賴堅固常年若高郵庄租恒如即五乳香火綿遠。設五乳香火綿遠。即足下光明常住是。五乳一片地即足下性分法身也。肅此謹啟。 　　答侍御旋觀王公 　　來諭謂閱台宗又為單參話頭人下一頂鍼。此頂門一鍼實台宗之骨髓也。台宗實頂門一鍼之經絡也。精台宗而護痛頂門一鍼。則經絡不活。必成狼籍之物。唯重頂門一鍼而不精台宗教旨。則骨髓乾枯亦為灰壤之變。必須頂門一鍼以通諸經。亦要清理諸經以宗頂門一鍼。骨肉俱活方為有用大人。亦非台宗外別有頂門一鍼。亦非頂門外別有台宗。如透得台宗自有頂門一鍼。如透得頂門一鍼。經絡自然開通。不可作兩事疑難。如永嘉大師唯精台宗後見六祖大師。振錫一下卓然而立。祖曰大德自何方而來。生大我慢。師曰生死事大無常迅速。祖曰何不體取無生了無速乎。師曰體即無生了本無速。祖曰如是如是。于時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰返太速乎。師曰本自非動。豈有速耶。祖曰誰知非動。師曰仁者自生分別。祖曰汝甚得無生之意。師曰無生豈有意耶。祖曰無意誰當分別。師曰分別亦非意。祖嘆曰善哉善哉。少留一宿。此永嘉大師是精台宗而能透露台宗。與六祖相見活潑若此。如二大師相見語句。是台宗耶。頂門一鍼耶。知此則頂門鍼乃台宗之頂門鍼也。若台宗不下頂門一鍼。皆成戲論之法。又離頂門一鍼不唯台宗。一切教相俱無建立。執事欲究台宗須以頂門一鍼為之先鋒可也。鄙見若此。不知高明以為何如。衡為雲居祖庭灑掃素未涉因緣所事艱難。得執事慈念助一帚之力感激無量。肅此謹復。 　　復夢覺洪居士 　　病僧初出邵陽客武陵時。曾枉手札密念嗣後萍梗無定。音問杳隔。竟不聞芳躅所止何勝深察反省皆自違耳。殘廢之軀已付流水。雖謬膺雲居灑掃之役。不過了其餘念而已。黃山幽僻之囑知慈念之切。乃有殷殷之喻若此豈不感荷來諭皈心始末注意楞嚴詳而且備。大抵菩提玅慧借境方生。無論色香味觸皆通本有。都是入道之門。豈唯觀教一事而已。總之在人肯起疑肯體究。無不是入道因緣。若不起疑不體究。只是尋行數墨。不唯今生不得透露。盡未來際恐亦不能超越。今足下剖柝諸疑正是足下著力處。自有轉身親切時節。是學道人極玅好消息。此時不必速求決破。若此時決破。只成得些知見學問。返塞卻悟門。足下如今分根分塵分性分相分動分靜。總之未證聞性圓明。如親證聞性圓明則無如是隔礙。古人云識得心大地無寸土。豈有聞性意識差別分擾哉。足下莫放捨時時體究。要到瓦解冰消群疑頓盡。那時方信病僧之言不誑也。餘不贅。 　　答舒茂才 　　病僧持缽螺川。挂錫西峰寺。每坐長松之下。辱孝則劉公見訪語次。間劉公曰做工夫切要可得聞乎。病僧直曰真實做工夫無別奇特。只一捨字便能超佛越祖。一切究竟。劉公慄然曰承教將此身變一個豬與人喫了。亦是好事。病僧私嘆此公穎悟超邁。若此嗣後安福諸公偶聚於西峰。劉公亦在座。側有賀孝廉與劉公詰論性理。劉公曰我與你如是辯論總是捨不得。若如老師所教一切捨去。則無許多諍論。賀公默然。即此則知劉公深服病僧此一捨字。舊日與足下樹底竹間榻前窗下清夜白晝高談細語。未嘗不以此字拈掇。足下何不從善。猶存種種知見耶。超格之士道德仁義尚不能束縛。豈可以貧賤富貴得失憂樂而自纏繞耶。據來諭憂樂兩種交戰而業繫為祟數語。乃古孤臣義士之懷。非有道之懷也。總之未能盡力一捨若能盡力一捨。則諸佛尚不奈爾何。況世間憂喜苦樂逆順冤親而可奪哉。又則捨樂不得為憂所侵。捨超越不得為沉溺所苦。捨快意不得為冤氣所屈。捨吉祥不得為諸祟所欺。此理勢之必然。足下高明豈不曉此。又來意是套語。非足下以待病僧也。若實然亦非足下相知于病僧也。請高明自為分處。明月湖邊碧溪橋上。聚笑有日暫不多及。 　　答孝則劉殿元 　　衡八月廿二日放舟至建昌。為風阻。九月初二日方進山。自出青原至雲居。延遲四十餘日。一路清平。皆執事護念之力。法門固是執事身心。青原更為執事切意。比來不知其中安頓有人否。如不得人。觀衡之過。似不能免執事傲暑至省城者。急於親事也。而能神閒于方外。往復江干累次。不覺其倦。此諸人之難能也。欽慕何極。李匡翁久響高風。未及面識。執事如有所見。幸勿吝衡。當來相侍左右。俟歸府而後還山。恐為執事累。故不敢作此舉。衡一到山中。真空山也。海昏上下。年止半熟。荒歉之音。實不忍聞。不知明春是何光景。知執事是有生之依怙。當何以策耶。衡既在至化之內。瞻望殊深。肅候不一。 　　與郭首龍居士 　　舊冬曙宗公至山。聞足下尚在調息。衡深慮之。知有青原大功在。龍天必為加被。是可恃也。今聞道體大安。精神倍常。青原諸功一時頓起。是則龍天不負足下而足下亦不負龍天。此一大事因緣實千載一時。一時千載。可欽可慕。昔有梵志為活一女子命。自毀婬戒。反增數十劫淨行。今足下為青原勝事。縱傷戒德。亦可仗也。青原之責。使衡通身是口不能為言。唯聽數說而已。衡未入青原光景。衡已入青原光景。較之得失。諒足下盡知盡見。衡既入青原。較青原未入時。其什物已失其半。使衡再入青原而青原豈不唯一空地耶。衡與青原之地有緣無緣可知矣。即此當以衡為青原拒而反為青原招。不知足下以何見而然也。讀手諭。情盡理至。令人可欽可仰。亦可憐惻。但衡非其人。亦無如之何也。聊復不盡。 　　答安于劉公 　　聞足下已獲麟郎。不勝之喜。良可嘉賀。青原祖庭乃貴郡中雄鎮。住持非細事務。在得人而後可。衡前為謁尊大人。被賢父子錯扯入青原。住僅半載。青原什物二分已去其一。此過將誰歸歟。至今負愧不已。足下寧不眼見耳聞乎。如衡再入青原。青原豈不成一空地耶。足下欲衡入青原。實欲青原損。不欲青原益也。古人量才補職。良有實據。足下高明。豈待衡多語。亦非衡有意不為青原益。實人與地不相稱使然耳。 　　與元公黃居士 　　響慕道風。獲益深矣。吾祖師門下久闕明眼護持。幸有執事與集生余公同心此道。復為今日大法旗鼓。是知此時宗風聲宣宇宙。皆執事與余翁之力也。衡自慚鈍根。不能為人天眼目。濫廁宗庭。聊全祖父之志。實為高明所恥也。幸藉雲居祖席之靈。得瞻光霽。可謂不致當面錯過。幸甚。幸甚。別時承面許雲居休夏。今歲將更矣。不聞消息何如。特專小師走候。不知大徹悟人還有妄語否。幸的然示之。感激不淺。 　　答介子黃居士 　　復辱慈函。深荷法旨。扇頭俚語。借周金剛乃敢塵瀆慧目。紙上圖書。因劉孝則胡為冒獻寶几。田歌真田夫之口嘴。何堪聲並大作家。山茗止山人之蒿湯。豈揚味同古人案。謬承譽意。實增汗顏。衡久墮青獅窟裏。失乳小兒。妄稱紫竹林中。末願癡子。一無所取。百不堪為。既蒙玉指飛光。攝受欣然。歸趨嫌遲。重煩金心。布符招提。恨矣親炙不早。但獲請益諸唯主盟。舟居適意。未敢效船子之求入水。宿私安聊。復訪中峰之避世。清儀未接。鄙陋先陳。江上清風普被。破我積生沉寂夢。歡喜何如。天邊明月無私。任他諸方棒喝機。讚歎而已。謹復。 　　答伊少劉居士 　　融公來奉手教。語意超然。全無世諦知解。向上一事。大有透露消息。真青年中白眉也。非從般若光中再來。鮮能臻此。欽服。衡在法門四十餘年。深山曠野。幽壑孤峰。歷盡辛勤。至今老病交逼。尚在焦殘無用之地。曷如足下一入門來。如逢舊有。語言行事。超越世間。了無絲毫凝滯。實有愧於足下多矣。憶昔同舟出蘇溪。夜話津津。知足下不以病僧見棄。曾面訂投老之盟。又知足下覆庇病僧。用意深矣。病僧緣薄。不能日近日密。實自欠耳。去春抵匡山五乳。了憨山先師掃塔一案。秋入雲居。又為灑掃之忙。不知何期再得良晤。暢我鄙私。是為底念。 　　與安于劉公 　　兩奉手教。讀之如登玅高峰。層層高上。步步轉玅。其光景倍勝。令人歡喜暢悅。不覺自忘。是知足下用心綿密猛力。若直恁麼行去。諸佛諸祖極口稱讚不及。況龍天神鬼。博地凡夫。可得而思議哉。來諭謂初誦殊驚河漢。久久思惟。方知人人具有此玅用。非獨菩薩為然。乃至知井可飲。不求水於江河。知燈可炊。不覓火于鄰戶數語。大知是足下自信自覺境界。不是從冊子口角邊學來言語。若是學來。不得親切若此。是知足下真有如是見。乃有如是言。能有如是言。必有如是行。此即是足下大進益。大受用。大自在處也。金剛經云。若有人聞說是法。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。足下從驚疑到於不驚疑田地。是為自肯。此事要自肯方親。是佛先為足下印證也。大抵此事不是實有個心定與不定。當審此分擾分靜。分羈分解。分障礙。分自在之心果是何物。是有是無。又審此紛擾寂靜果是何物。是有是無。向者裏看得明明白白。身心尚不可得。將何物避紛趨靜。自在不可得。將何物為障礙。到此心境一如。分別自息耳。古云一心不生。萬法無咎。是為明證。近日學道人多尚虛玄。不肯在日用中操履。是為大病。足下既知此事。必力行此事。力行此事就在日用中。左右逢源。不違本有。唯一孝字盡矣。保此一孝。行可以承順父母。超越身心。貫古今。通天地。達物我。定聖凡。總不外此一事。至于超佛越祖。棒喝交馳。不過此事而已。豈別有奇特玄玅者哉。山空境寂。雪冷風寒。乃僧輩家常過活。亦承念及。感荷不宣。 　　答季納熊公 　　來諭身雖居家。心常依戀山中。此正是足下大解脫處。亦可謂居塵不染於塵。其實聖賢游於世間。飲食衣服。視聽行止。不異於人。但心中圓照一點。不與人同。一切聖賢超越自在。解脫受用。全在心光獨露。不在形跡耳。足下既在叢叢紛擾中而心遊於深山物表。非超越自在而何如。果誠然。病僧後塵望之不及遠矣。舊火主事即足下超越自在之事。護法著力之處。必要善周密。令彼獲大安樂。乃見足下同體之慈。如以同體觀之。非他人之事。乃自己之事。不須待彼言。不須待彼求。足下聞之。即勇于前。善為調理安息。令彼不知不覺而受其澤。豈不見足下之大善巧耶。祝祝。病僧在山。承賢父子慈光密照足矣。實出意外之慶幸。雖貴邑人鮮有入山門者。乃病僧素常偏淺之過。非貴邑人不樂善也。堂中東單已成。頗不俗。大眾安穩其上。皆足下殊勝莊嚴。自性佛事。西單月內可就。此時得足下至山。事事更美。如有事羈。不妨遲遲。但可行即行。是望。 　　答熊青嶼給諫 　　捧讀來諭。理事雙彰。語義俱密。欲曉衡不宜此一妄動。在衡何當。執事殷殷一念至此。無乃為雲居祖庭久虛其席。欲衡灑掃。以待來哲。又似求硃不得。暫借赤土。以應其事。此執事為雲居求人切實若此。為國為家為身無以二之。欽服。欽服。衡雖沉冥。豈不感悟。所示圓通玅旨。聖智境界。古人所謂十世古今。始終不離于當念。十方剎海。自他不隔於毫端。非證此不能說此。是知執事深入此種三昧。乃能說行俱到。真縉紳中古佛也。第圓融不礙行布。行布不礙圓融。理事融通。性相不二。方能超越世出世間思議之表。所以云。眾生有誠。靡不周而恒處此菩提座。昔釋迦如來在母腹中轉大法輪。微塵數眾圍遶。既出胎成道之後。復還本國。為父舁棺。又昇天宮為母說法。有時鹿苑。有時鷲峰。有時善法堂。有時光明殿。未曾廢往來彼此之跡。其開合世界為一界。乃諸佛之本事。遍入塵剎而無礙。亦諸佛之神通。本無二致。但行布相法中有是有非。有當行不當行。有當止不當止。執事責衡不善行止。不唯衡額手謝過。即諸方聞之亦合爪稱讚。是執事語行饒益於人多矣。衡此一行實為大錯。但錯於先。只得將錯就錯。錯此一遭。後來言行自知改轍。伏乞執事布施歡喜可也。又示薦先一事。乃衡生平本事。住邵陽二十年。唯以此事上弘佛化。下導有情。猶望執事廣此一行。以為雲居護法。甚善甚美。此謝。 　　答寶慶諸大檀越 　　觀衡庸鄙草芥。尚不能喻其微。何應諸大長者垂光遠攝。惶悚無地。邵陽乃衡之恩地。輕背恩地實一罪也。屢承諸大長者慈召。未即歸赴。今又蒙諸大長者同伸玉指。飛光接引。益增其罪。是諸大長者之慈念日隆。觀衡之罪愆日墜。良可憐愍。大抵漂流之子。非不思返。倚門之父。非不望歸。但落魄之業力未盡。無可奈何。觀衡之歸念日馳而歸緣多障。自亦不知其然也。去春入匡山。了憨先師掃塔因緣。秋出五乳。決意歸楚。又為隴州劉門伯仲相迎之緣。蹭蹬至雲居。又為熊青翁父子錯為舉揚。為雲居灑掃祖庭。熊翁父子初心此道。不得不委曲隨順。因此有負劉門伯仲之諾。罪不容言。又暫不及赴諸大長者之命。愆何能懺。進退循還。微密覺照。邵陽乃再造之域。知諸大長者乃父母之慈。決不我棄。雲居灑掃事竣即歸來面領呵責。決不敢辭。惟鑒不宣。 　　答德安鄭茂才 　　佛誕飯僧一事。良時良會。最勝福田。不唯親飽法供。即見聞隨喜。皆下菩提種子。自有開花結果之時。此一大事因緣皆從足下發起。是足下為諸有緣之大導師也。大光明幢也。雖飯僧一事行即成佛之正因。此因此果。非世智辯聰思議可及。足下高明。自成深信。凡俗人以百千萬億七寶布施。不及有智人施一粒米之功德。是則物無大小。大小從心耳。金剛般若經云。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。如前功德。百分不及一百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。昔釋迦如來因中以五莖蓮花供然燈佛。即蒙授菩提記。是為明證。足下如肯信見聞隨喜果報不可思議。亦應信自家福德壽命不可思議。亦應信自家法身慧命究竟堅固不可思議也。衡所見如此。欽仰如此。不知高明以為何如。 　　與金豈凡觀察 　　南浦之遇奇遇也。知執事必不虛我。此遇是遇。非無待也。本分一事。執事已喜作用。衡未能窺其少分。唯翹首稱讚而已。雲居祖庭執事決不視為分外事。第不識護念玅用作何顯。現引領望之。佳稿珍玩數四未能深入。依衡廉纖之見。湊成剩語。自愧瓦礫。何當以玷珠林。恐違大命。呈上冀批削。弗用可也。 　　上五乳本師憨老人書 　　去冬今春曾附問。不知達否。文林來。承老人廣長舌音。遠覆身心。慶慰無量。得知老人安心五乳。地幽人勝。續焰騰輝。至于透網金鱗。近來又不知幾許矣。衡自知今生法緣淺薄。病障纏身。不能與祖父增光。弘揚大法。願行不齊。羞慚無地。又不能效古人三登投子。九上洞山。常赴老人之傍。領取大機大用。有負法恩多矣。每念至此。自覺惶惶。退步有分。又聞空印大師示寂。衡之胸背如刺如灰。恨病體不能親手扶龕。返成不孝。特於六月中做一報恩道場。聊遮世人眼目。於本懷中實不能酬其一點。謹字奉聞。伏惟加庇可耳。小菴工將一半。自料力不能支。偏方路僻。智者罕至。恐法道壅滯難通。倘得老人新成法寶一開導之。則小菴光明永遠。曲鄉異域無不興崇。想老人法愛甚深。必垂於此。夏居士乃新安人。稍有信具。但衡在病晦中不能啟發開悟。今遣來謁老人。萬惟慈悲接引。使彼於佛法海中愈得信心堅固。便此頂附問候。惟冀慈照不宣。 　　　　　　又 　　己未秋。夏居士至。蒙老人開示法語手卷一通。衡頂禮開讀。于甚深觀門更加一信。益夏居士決志蓮品。永不退轉。此誠老人一手捏人成佛去也。衡承老人惠以法華。楞嚴。肇論三解。因病心虛弱。未得精研。略讀一遍。私意古來註解都是從毛至皮。從肉至骨。老人所註直向骨髓中會通。迥與諸家別一手眼。而血脈深極。非淺識者所測。再擬覺範大師所註引證會合老人所註骨脈會通。雖則二老玄旨不同。其深遠難到均也。望老人慈悲加庇。令衡血氣充實。精神猛健。于老人甚深三昧中得一毛端許相應。更見般若上亦有大機大用。會合宗乘。絕無絲毫痕跡可間矣。又荷老人曹溪往來之囑。此極玅最善一行。但衡非昔可比。孤身動轉為難。又時節似不能勉行。此雖老人錯愛過獎。衡亦直心擔任。然而今生不能。即來世亦不敢負老人所囑。有新安陳居士號東華者。夫婦長齋。與夏居士相友。同發信心。參謁老人。乞老人方便提接。最後開示。於般若田中增一慧種。知老人必不捨此利樂有情之念。湛公居南岳。修復天臺。因緣勝好。法道將行。此真老人分炬寶照也。老人有此公。誠青原之有石頭。南嶽之有馬祖。衡每為老人喜之。所恨不能趨侍以罄道懷也。有拙刻儀式二種呈上老人許可。魚鴈行忙。燈下草草。伏惟慈宥。 　　答澄芳大師 　　衡昔於獅子窟中。常聞兄之名德十分高厚。往來窟中。語論超群。衡雖當時侍聆其側。尚在愚昧之間。未得深領微玅。後隨空印大師入京。過遊上剎。承兄周旋管待。衡亦隨眾飲食。未敢接談。想兄未及識衡。其實兄之光儀在衡之心目間懸已久矣。及吾兄法道大暢南北。聲馳轟轟在耳。每遙空觀想。合掌讚歎。第不得一面相傾為恨耳。去歲托坦然持香禮塔。又未通名問訊反。承指光遠照。及惠帽襪。感愧何極。憨老人前歲冬返嶺南。去歲冬月已入寂于曹溪矣。前輩諸大老寥落已盡。法門空寂無依。想兄亦有痛惜之懷。特附片言奉報。又思支那律教自宣師之後似乏其人。今幸吾兄主之。是知佛法久遠住持。自今日再逢運也。未來有情得正發心。獲清淨眼。頓證金剛戒體。皆吾兄開化之力。非文殊應身。慈氏再來。豈能荷此大任乎。欽服。欽服。衡臥疾十三載。今尚未起北地之行。想今生不能舉矣。偶因從聞上座北歸。謹此通名奉候。餘不贅言。 　　答見玄大師 　　衡昔在山。以自處凡夫地。日與聖賢交參而不識聖賢也。及被業風所鼓。飄泊江海將三十年。回思五臺。不啻天淵之隔。憶昔山中巖居穴處。草衣木食。現寶王剎。據獅子座。營役往來。皆文殊十萬之儔。衡愧無緣再遘。悵何如也。今觀吾兄久處清涼。名聞遠播。衡徒倚偏方。望空懷想而已。昔承印大師慈愛。遣月舟遠來相接。彼時病重。未及同歸。自月舟回後。山中音問杳絕。竟不知山中諸大師某某在山。亦不知棲賢社中主人某某。去歲托坦然持香供塔。未敢通名奉候。極承吾兄雅愛。周旋其事。又承瑤華遠布。病室生光。感激難喻。因從聞上座北歸。附此問候。 　　答雲居味白叟 　　雲居始末。座下肝膈。衡已盡知。但衡乃殘病之軀。以閒放為樂。本無住意。昨登上剎。因見座下為祖庭一片真心。謂大眾少于精進。自己年邁。難於支持。承面誨衡。以委其事。衡亦為祖庭恐致寥寥。謂座下與合山大眾肯歡喜各歸退居。衡捨了幾支病骨。先為打掃。以待大手眼知識。方堪任其事。量自力實不能也。如合山大眾有一人不願歸退居。不樂從其事。衡決不敢輕諾此事。全在座下與令高足善為調停可也。古人云。歡喜名為道場。我輩為佛弟子。舉止豈可令人生惱耶。昨會熊青翁云。待他再到山中料理看如何。座下調理之方卻同青翁商議。衡唯聽青翁擔當。衡又別為請教。可借兩三間房以結冬為事。亦可總在座下高明裁度。是復。 　　答樂愚和尚 　　前接手教。宗門證量并餘新刻。又蒙以喜偈為衡狗齒滿甲之誦。種種皆是奇珍勝舉。知兄為我誨我深且至矣。又知吾兄應世之壽已登七十三矣。較之台山大師又踰二載。將來福壽不可稱量。是知吾兄獨深禪源。不為浮波幻影之所移異。故得如是金剛正受。究竟堅固不動耳。衡之鄙劣尟福。兄盡知之。偶被諸人所惑。妄膺雲居灑掃之役。實不自量耳。如何得吾兄慈愍。一至明月湖邊。碧谿橋上。優游對坐。為我舒其懷。展其促。不惟衡受其益。即吾兄亦不無其樂也。衡雖不足為吾兄所憐。豈不念祖庭之重乎。今特遣人奉接。惟望撥冗光臨。暫此肅復。 　　與雲居明月堂法璽印西堂 　　兩接手書。知子篤信此事。真載道之良器。向上宗乘。惟子是賴。常住事方。公既已承當。大眾有依。祖庭有主。一大慶快事。子亦當為我大發歡喜也。即今上下寇亂甚急。士民惶惶。有身無處。可安當此時。惟深山中破衲蒙頭。庶無慮耳。子萬一不可下山。日夜以從上諸祖公案為依止。須臾不可離也。或出或入。總一楞嚴大定。盡法界了無纖毫隔礙。唯一圓通。自在三昧。是子與諸祖眉毛廝結之處也。此時病僧尚居舟中。俟楚道一通。即過湖南。以了舊日因緣。而後浪跡可以自適也。雲居一念。在於夢想。未少間耳。不知將來因緣何如。此時未敢期也。惟祖庭是重。子當珍攝。謹囑。 　　　　　　又 　　聞子于水邊林下保養聖胎。亦自有住山新得之玅。雖人間天上勝玅供養。無如法樂為上。子不可不自知其超越也。亦不可不知明月堂因緣為子有也。亦不可不護惜也。子當究竟堅固此山。甚勿被境風搖動。病僧殘廢之軀。遇此大難之時。孤蹤無可為寄。幾不欲留。俟業盡乃爾。曹溪憨山先師一脈至我後而未得其人。子既擔荷此事。當自努力向前。病僧當來亦為子擔荷其後。此病僧之底意也爾。晦公隱慈等歸山。幸同方公清照。或常住。或明月堂。隨彼所欲而安置之。可為山中伴侶也。祝祝。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第六 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第六卷計字七千六百二十三 　　該銀四兩五錢七分五厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老推謹意 　　康熙十四年十月　日楞嚴寺藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第七 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　經序 　　刻千佛名經序 　　世界以音聲為體。道德以名言為用。而綱常倫理非名言無以立矣。名言于世大矣哉。是以古聖先賢垂名萬世千載之下。俗流常品仰名尋德。以革凡習。則知聖賢非名無以垂化。凡愚非名無以導心。而成聖成賢不可不知名言為重矣。乃至出世玅法。諸佛菩薩亦以名言為常住。法身名字不朽即廣長舌常轉法輪也。原其三劫三千佛。因聞五十三佛名而發菩提心。俱成正覺。而三千諸佛亦以洪名展轉。開悟眾生。佛佛道同名。於世亦一也。有罪障之輩。經微塵劫。不聞佛名字而菩提種子何由生焉。悲夫。我輩何幸。得遇釋迦法中。感我覺皇。宣說諸佛名字。凡一歷耳根。永為道種。況復稱揚讚嘆。唱和禮拜。各自淨信。成佛無疑矣。病僧自建五臺以來。每率清眾日課千佛名經。兼修諸品懺法。有俞居士宿植德本。感悟佛恩。刻千佛名經。一報佛恩。一化群品。一自為佛種。此居士刻經之本意。予因言此。使傍觀出家兒日日翹勤五體。和聲禮拜。知非虛勞也。 　　心經標言序 　　如來稱曰空王。法門稱曰空門。是則萬德慈尊。以空為體。一切教法。以空為宗。所以五時設化。般若居中。破前顯後。照有滌空。莫不由斯力耳。然則般若為諸部之樞機。是經乃般若之領。要悟斯經者不過數十言。微塵剎海。無量法門。全體窺矣。如其用力徵而克功遠。惟般若波羅蜜多心經歟。絕學居士自言一生在般若心經得力。及見心經標言。分經析義。如檢自家屋裏珍奇。纖無疑滯。其辭匹鏡花水月。其義奪杲日晴空。性相全彰。宗教圓備。豈非剖一微塵見大千經卷者哉。惜未見其人。但從其子頗聞居士一二進止。其子凝之。穎悟超拔。可克父業。庚申秋馳書及壙記標言。求予一言。乃就梓。茲見居士脫體受用。全在般若光中。焚香合爪讚歎。真世諦中法眼再來人也。是為序。 　　金剛般若經四依解序 　　原夫如來為一大事因緣出現于世。開示悟入佛之知見。故佛知見者即阿耨多羅三藐三菩提是也。如來一代藏教。唯此一事。但隨眾生心量所見不同。故有五時設化之別。初演太華嚴。正示菩提自相。主伴融通。依正無礙。一即一切。一切即一。總之是無上菩提。不思議境相也。當時二乘人在會如聾若啞。其凡夫可知。如來不得已。將此不思議菩提分示少許。以就下劣根器三乘人。同見丈六金身。說阿含等教。二乘人始得信入。依之出分。斷生死。證有餘。涅槃名人空般若。是少分菩提。即自覺也。以二乘根器狹劣。得少為足。自任是二乘耽涅槃。怖生死。不能進修無上菩提。故如來說方等大乘等教。彈偏斥小。贊大褒圓。激勵二乘。發大乘之心。此示半分菩提。亦能自他俱覺也。二乘凡夫見佛彈斥。乃愧小忻大。厭偏慕圓。雖欲發大乘心。而執實有大乘小乘法相。不能發清淨菩提心。故佛復說般若空教。破前大小乘法相之執。令離相發最上乘清淨菩提心。此示滿分菩提。空有俱空。即究竟覺也。既發菩提心。當發菩提果。故佛說法華等教。與之授記作佛。吐佛四十九年冤氣。方露本懷。但教化菩薩諸有所作常為一事。又云。若有聞法者。無一不成佛。可謂傾心吐露。然眾生既發菩提心。佛與授菩提記。如來出世能事畢矣。故繼之以涅槃。是知如來出世五時。設化原始。要終總一阿耨多羅三藐三菩提之大事也。般若當第四時。如來談般若有四處十六會。此金剛般若於四處在第二處。於十六會當第九會。此經傳至震旦。凡經六譯。今本即什師弘始四年長安草堂寺譯者。此經自古迄今。論疏不下千有餘家。西域古今不知有幾。所見有四人。支那疏記雖多。止見三人。今有曹谿決疑。蘊璞筏喻。海內並譽。參於古人亦互有所長也。古今疏記多以二論為主。據二論於經文多難銷會。若十八住為的天親。不宜分二十七疑。二十七疑如準無著。何判為一十八住。二大士既難為準餘者。可知是則但隨各人所見。成就各人一段金剛智。皆與實相不相違背。如世間文字愈做愈奇。愈出愈有。非以一美能絕其後。亦非一得盡廢其前。以理無盡。智亦無盡也。觀衡於古人論疏多未曉然。無礙智不及古人。故也因注心本文。一日閱寶集經云。菩提者。無色無相。不可言說。心亦無色無相。不可顯示。眾生亦爾。又云。菩提者。非過去未來現在心。及眾生亦非過去未來現在。豁然知此經文雖重沓。不出心佛眾生。此三法無差別。是名菩提心也。經中又云。若有諸眾生善根廣大。超諸眾生。如須彌山王出過一切。是初發心。施波羅蜜。因又知此經重重言內外財施及法施。是菩提心初相也。又閱心地觀經。有十種波羅蜜。每一種有三相。如布施外財。但名施波羅蜜。布施身命內財。名親近波羅蜜。為求法者說四句偈。一無所得名真實波羅蜜。則知此經重重以內外財施較量。說經功德是以二種波羅蜜較顯真實波羅蜜。是知菩提以無所得為自相也。知此端倪。觀此經文字條然次序。略為科釋。復參證諸家論疏。有符節相合者亦取焉。前後疏通。倫次分明。如一氣之談。輒敢命筆分注經文之下。名曰四依解未全依古人。故也其解始終唯發明阿耨多羅三藐三菩提心一義而已。觀衡識見不如古人。實霄壤懸隔。經如日光。古人如明目人見日光全分。衡眚人不能如古人所見。但隨自見所見得日光少分。盡自己見量而已。非不欲見古人見處。但眚自障耳。即所見自相分境界托日光生起。不從他人見分生起。今之科分唯依經文生起。得與不得。過歸於己。不敢污古人也。若論佛知見。唯佛與佛乃能究盡。經中有摸象喻。凡以有思惟心入佛知見。如瞢人摸象。古今疏論既如摸象。衡以眚自任。亦不愧也。儻不以眚為恥。同觀佛日。雖未見全分。已勝不觀者也。若高明如古人者。亦不敢強焉。四依者一依法不依人。未全依古人節判故。二依義不依語。唯探經義。不工文字故。三依智不依識。唯依菩提心。不馳騁知見故。四依了義。不依不了義。唯依清淨實相不分別。有無枝葉故。斯解見雖微昧。志在弘通。縱未符佛意法意。計過不甚多焉。 　　首楞嚴經四依解序 　　夫首楞嚴者。乃人人日用。能見能聞。能覺能知之自性也。蓋此性即是常住真心。一真法界。聖凡不二。物我同源。如是廣大圓明玅性。而眾生用之能見能聞。能覺能知而不識知廣大圓明。實自狹自小。自私自昧。可謂日用而不知也。圓覺序云。終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也。斯之謂歟。原此見聞知覺常住真心。照而常寂。名為奢摩他。而世出世間一切諸法皆非即空如來藏。又此常住真心寂而常照。名為三摩提。而世出世間一切諸法皆即即不空如來藏。又此常住真心寂照不二。名為禪那。而世出世間一切諸法離即離非。是即非即。即空不空如來藏。是則三藏本乎一心。三觀原無二體。究竟常住。無壞無雜。故名首楞嚴。苟能于此見聞覺知。薦得常住真心。性淨明體。而首楞嚴大定備在我而不在於經也若然者心外無法法外無心舉心則念念真詮觀經則字字本性豈容心法能所對待之分哉孰能達此又不唯一經之文義不屬於他盛矣盡眼之所見耳之所聞鼻之所嗅舌之所嘗身之所覺意之所知盡於虛空遍於法界塵塵剎剎事事法法亦不出此見聞覺知六湛圓明之外是則十方世界乃吾見聞覺知之性量十方諸佛乃吾見聞覺知之心光諸佛於眾生心中轉大法輪眾生於諸佛光中聞第一義斯則一為無量無量為一小中現大大中現小不動道場遍十方界身含十方無盡虛空於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪如是玅用眾生日用個個圓成豈唯諸佛獨能哉若爾廣大性量廣大真用即此日用見聞覺知而不知不覺不能廣大真實受用孰之過歟經云汝復欲知無始無明使汝輪轉生死結根唯汝六根更非他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫寂淨玅常亦汝六根更非他物知此離吾見聞覺知別無片事可得豈非十方世界囫囫圇圇是一輪見聞覺知玅真如性耶第眾生日用不知勞我覺皇出現於世將錯就錯從迷指迷將此見聞覺知分作五時名教總欲生住異滅復歸一性圓常因當機有淺深故乘時有先後至於斯經也開三乘之區宇統五教之宏綱權實並融性相俱徹初標常住真心分別為二種根本後明二決定義究竟歸常住真心其究妄也即處即體以推心心本非心若同若別以分見見亦非見其究真也無內無外以示圓圓自何圓不動不變以顯常常如所常或舉拳或垂手滿盤托放阿難目前或交光或灌頂親手撥在大眾口裏或剖剝於物象或直指於見精非因緣非自然非和合非不和合掃除戲論而妄想自空曰清淨曰本然曰周遍曰不動搖但不分別而實相全露發揮三種藏性細釋深玅疑惑以應玅奢摩他之請詳明二決定義繼選耳根圓通以滿最初方便之酬復示壇儀法行以為末世攝心重宣秘密伽陀以作當來護念見聞之真宅既悟莊嚴之玅門已知借路還家由因達果立三漸次滅二倒因番十二類生日用不知之沉習成十二聖位稱性圓明之玅覺當機舉果求因問答事訖世尊依因示果修證義周隨請真詮之名便示了義之目阿難末問七趨情想之昇降如來自說五陰迷悟之淺深總是日用不知未全道力是知一經所示所說大意不出當機所恨所請二關精研所恨未全道力之致使盡日用不知之愚發明所請得成菩提之因便克自性圓明之妙全經之旨旨盡于斯要其如來種種方便費盡多少婆心不過指示人人日用見聞覺知就是如來成佛真體如能極盡擔當不唯當下與諸佛把手共行便能高跳毘盧頂?上去也可不快哉可不快哉是經自唐譯已還千有餘載傳疏相繼二十餘家犁文搜義曲盡幽微究妄研真了無滯礙大觀諸疏似乎白日之下弗藉剔燈細閱本經實矣太虛之中不勞施點何乃自見未圓不能如龍游空超超於文義之外鈍根不猛偏好猶蟲注水曲曲于字句之中茲不揣沉冥妄作分釋自知不免聚笑於大方之口且圖取快於偏陋之心知我罪我我心一如是我非我各有高見衡不敢強知焉開章分門不越古式節文發義唯依本經故以四依名之。 　　刻圓通懺序 　　十方法界世出世間根塵染淨一切諸法皆是本有光明玅相別無一法間雜其中所以事事法法皆可以透露向上一事都可以為教體但隨差別因緣不無優劣遲速於根塵中推之勝玅莫過於音聲圓通無過於聞性是知耳根一門不獨我娑婆世界為上即十方世界亦稱第一也蓋我娑婆世界釋迦文佛以音聲為教體觀音大士以聞根為方便正合此方之教堪導此方之機是知諸經教中皆稱讚觀音大士善得圓通法門西天東土樹教弘宗一切聖賢莫不宗此一門莫不宗于觀音大士衡根性下劣不能超越自在因歸依觀音大士崇此一門撰集禮觀音儀一卷勸緇白同入聞薰聞修金剛三昧楚南諸郡從化者勝乙亥秋禮青原祖庭過螺川挂錫西峰蘭若有任之郭居士宿慧深契一見此卷如逢家寶歡喜踴躍即欲梓行遍布謹潔身心自己書寫更為條理次第每一願後繪其行像以便作觀梓成屬余序感居士之誠慧行雅合又喜同為圓通法侶因拈筆祝曰願修此懺者各人莫孤自己本有聖性莫孤觀音大士圓通無礙之慈悲莫孤各人師長父母生育提攜莫孤檀越流通護法之深恩必期親見觀音大士本來面目深入真實圓通乃爾。 　　刺血書華嚴經跋 　　吉州廬陵爾念彭居士法名音潡老實明白志學信佛居貧不厭禮誦精勤又善楷書淡食刺血書華嚴大經及法華金剛諸大乘經典書成莊嚴精緻送諸蘭若供養此一玅行在出家輩行之似不甚難不難而難之不知出家所事何事在居士處俗諦中不以家室為累身心唯佛是事行此難行法施是比之深山苦行頭陀無愧豈泛常塵品所能為哉此一行在出家輩行之實希有況在俗諦中行之更為希有又在末季俗諦中行之是更甚為希有也法華經云若有聞法者無一不成佛如是大乘圓玅法門一字入耳一句染神皆為菩提種子決定成佛況能目觀口誦手捧心持刺血書寫豈不成佛耶又觀此一行是佛事耶非佛事耶若是佛事本是佛心心事皆佛體用一致非佛而何疑哉有謂書經用紫粉青墨豈不清淨何用血書血是腥物一點染人衣服尚生厭惡何以書出世清淨佛法耶曰此一勝行出載聖經是佛明言是菩薩玅行華嚴行願品云剝皮為紙析骨為筆刺血為墨書寫經卷積如須彌充滿法界此為證量也又此勝行乃菩薩稱法性所作不思義玅行非有身心有我見者所能為也又以皮骨血汁書經者非以皮骨血汁為美乃美佛法為重而身可輕也紙帛金墨為外財皮肉骨血為內財捨外財易捨內財難若不為此難捨能捨何以見忘身為法耶若以法性觀之有情無情有漏無漏聖凡平等誰染誰淨誰增誰減誰生誰滅是生滅染淨增減皆屬妄想計度若謂血點於衣生惡心而墨汁點於白衣又豈不惡耶審此惡心既同則血墨之染淨亦均豈可謂墨淨而血染哉又試看血入墨汁則不見染墨入血中則見染是又血淨而墨染矣又金汁果淨入眼不應生障血汁果染入目不應生光是又血淨而金垢矣然金墨血汁豈實有染淨哉是染淨皆人自心分別耳若無分別法法皆如誰非佛體誰非自性若紙素若白㲲若樺皮若貝葉若毫筆若指爪若草木若金石若皮骨若血肉上至諸天日月下及山河大地中之人物萬事同一清淨法身共一光明寶藏從古至今觀閱不盡講演不盡思解不盡書寫不盡是真經卷是真文字是真法門是真秘藏書經至此筆筆是般若生光點點是如來示跡縱橫自在無非佛事是謂真佛也復為之贊贊曰佛子安住俗諦中能為頭陀希有事刺血書寫諸法寶身心舉止皆佛事末世能為此深心一切佛恩皆報足知恩報恩得佛心心既如佛即佛子佛子即為佛攝受現前當來必成佛我今稽首極稱讚功德甚深不思議字字不錯亦不亂點點無名亦無相。 　　血墨合書玅法蓮華經跋 　　丁丑春余自吉州復匡山進法雲寺為憨先師掃塔即休夏山中適四月八日本山清眾同乞毘尼有庫主靜修公亦從其次修公素性質直樸厚精勤在五乳主庫有年始終不二盆器米麵鹽醋之屬出納有量毫未輕忽即本職之餘見有當為而未為之事無不勇猛於前未有避忌彼此之私自領戒之後倍加勝行刺血合墨書法華等經細窺公之操履於十二時中無頃刻之暇不生倦色非多生定願大力所持何能臻此病僧是秋辭先師塔登雲居為灑掃祖庭因緣所留至歲暮公持所書法華經至歐峰頂上請病僧一語證明於後病僧乃謂之曰即本經有六種法師書寫是其一也又六種中求自他俱利而書寫一行獨為其最以有卷軸文字之相能令受持讀誦解說供養諸行之所發起故也抑所書經卷流傳世間即大地清淨眼目即將來大光明幢即諸佛法身常住即慧命相續不斷實則超越諸行遠矣至於刺血為墨剝皮為紙析骨為筆書寫經卷積如須彌盈滿法界此又稱如來藏不思議玅行是超越中之大超越遠之更遠之矣公於不思議微玅法行已示少分此亦隨世所知之心量耳或謂書經用香墨豈不清嘉何以血汁為重耶曰如世古今有割股救親親病即愈股豈投症之藥耶股是悅親之味耶無乃重親輕身故耳因捨身報親所以能動天地感鬼神起親痾勸諸人古今稱為至孝豈可以諸味之美諸藥之靈而較優劣哉此刺血書經一行出諸聖典乃不思議大人境界非以血光為美特為重法忘軀唯法無餘以究竟清淨法身圓滿一真法界豈可以血墨染淨難易世諦之見而為分別哉唯稱讚尊重不及是為知識復以偈讚之偈曰佛子實住真實地所行無事不真實有身無身不分別難行能行不思議是血是墨書此經一點一畫全體示塵塵剎剎一毫端劫劫生生唯本際諸佛法身離彼此常住世間作饒益佛子能行諸佛行真實是佛何疑惑。 　　禮板的達像跋 　　天竺國梵儀大僧入諸夏肇自迦葉摩騰竺法蘭二師始至洛陽正漢明帝永平間嗣有曇柯迦羅之于魏佛馱跋陀羅之于晉等比不可枚舉自漢至明初梵儀大僧往往至震旦者皆眾中尊僧寶之龍象也歷朝聖主咸以師禮接之其來總為一佛法大事第各有宗尚因各有所宗亦各有授受名分名分既彰互有旗鼓互有隆替總之佛法一脈綿綿不絕而梵師至此各付所得付得其傳或返本國或示寂此土其所傳之人多是此土唯元世祖供尾麻剌室利梵儀相繼七世儼七佛繼化六世皆天竺人第七世是震旦人所習皆天竺儀範名曰疑牙納囉釋彌此云智光此人彼名以表七世皆密宗也第六世名板的達薩詞拶室利即今南都西天寺北京真覺寺五臺山圓照寺舍利塔是也此板的達大師為兩朝人主所尊重初為元順帝遣官迎至京都安于西山法雲寺即今真覺寺順帝親從受戒禮接甚隆大師不負初志辭歸五臺山住善法寺即今圓照寺也大師日夜惟文殊是其密證國朝初太祖高皇帝詔授善世禪師賜銀章開戒度生利益深廣倍於前五世多矣至于七世智光大國師名稱夷夏德被天人其光明饒益又超于前六代遠矣是則有天下梵師相繼與國終始則元世諸君皆賢王焉知非諸大國師陰有所資助玅有所修致耶至於國朝禮儀樂品優於前代勝多亦我太祖高皇帝興隆三寶睿算密等不可思議之弘庇是歷朝崇奉三寶義意深矣衡初出家依五臺圓照寺惠仁和尚剃落禮塔長輩告曰此是板的達善世禪師之塔共有三處南都北京及此是也甲申衡舟泊白門城下有禪客自西天寺來者言寺有板的達舍利塔衡躍然而喜知是法派鼻祖也秋日策杖叩於塔前見塔磚頹落無力一灑掃惟有太息而已詢知有佛牙得瞻禮又詢知有手卷擬是名公手蹟主者持至則故紙數張即印字前後失次不成讀因囑幼仁張公訂明次序莊嚴成卷以永鑑來哲知歷朝崇三寶之隆密化輔政之益不虛云爾。 　　華嚴經綱要序 　　華嚴大經者乃毘盧遮那佛稱法界量顯現自性因果本玅莊嚴究竟圓頓總持法門也文豐義富事渺宗玄要而收之不出四法界而已蓋四法界者一理法界此界也以真性法中本無生佛名言豈有自他影像世出世法染淨因緣當體全空究竟清淨不可思議是謂理法界也二事法界斯界也即理法界至虛而靈淨極而玅不動本然循業發現頓變相見二分幻開迷悟兩途情與非情聖凡依正熾然同異究竟所有不可思議是謂事法界也三理事無礙法界是界也即理外無事事外無理理不拒事縛脫歷然事不拒理生滅寂爾波濤萬殊而全彰水體水性一味而遍示波瀾空有並施性相不二不可思議是謂理事無礙法界也四事事無礙法界茲界也合上三界圓入一真理事既不相違彼此自是無礙以事入理理無盡而事事無盡以理收事理無殊而事事無殊舉一念而三世圓明吹一毛而十方炳現正中有依一毛孔中有無量無邊世界依中有正一微塵裏有無窮無盡如來一多互融延促自在不可思議是謂事事無礙法界也是則世出世間色心諸法不出此四種法界又此四界唯是一心離心之外無法可言此心亦是強名不可言議不可思議即一真大法界也如來證此法界性示此法界相廣此法界量放此法界光攝此法界機彰此法界會盡此法界理演此法界經是經一名而有三部品偈既廣卷數勝多人間難於秘藏龍宮久為密護像法住世龍樹大師博盡世間琅?因搜海中寶藏逢斯玅典無上真乘慨大法不聞何以見自心現量圓宗未會豈能開法性光明注神淵記得下部之始終竭力宣揚廣上根之知見初流布於于闐次傳演於支那自經出興無論餘國但此方禪教師將緇素明賢發無礙辨才得無師智慧雄機大用豎論橫談生死涅槃自在無畏立在毘盧頂上超於威音劫前從古至今算數莫計豈非皆從此經法化而出耶或在諸餘經典及師友因緣一念相應得見自性亦須從此經印證方能弘自性圓通所以古人云無不出乎此法界無不還歸此法界斯之謂歟今古從此經得大受用得大自在不可不知此經之所出耶不可不知龍樹大師之所與也是經疏論代有當家唯清涼大師獨超越諸作體法界觀開合此經實文殊之應身乃毘盧之遍照以六相十玄發其幽旨以五周四分收其全文分章剔義若朗月之照晴空逐句揭宗猶海印之現乾象義無不備事無不周是疏鈔與經可謂君臣道合也疏鈔一出自唐至明代不虛講至於我朝神宗年次亦講未歇時奈何二十年來不聞有處論及疏義究此玄宗人與物俱為減消身與心並之虛弱事推容易道懼艱難無論黑白皆為時氣所奪也即僧輩中為座主者或經或論多不肯深求或句或文唯從輕快以為簡易以為分明反以古人疏論為迂談率以時尚口語為切玅是以比來法席皆貴指點本文講解漸於虛浮疏鈔將同湮沒使如來一字法門書海墨而不盡破塵經卷包法界以無餘全若無聞況復得意法運至此良可惜哉蓋古人疏論皆依智宣流或總大意條陳或從細文曲別或正釋或旁通或合明或助顯或指證或懸分圓轉入微開合不一嗟乎今之學者多識心淺近因視古之疏論謂智境支離又則此時狹劣慢習日滋日深輕淺狂見時染時厚即於本經多望涯而返豈獨古疏厭繁不尋復有弄機緣作究竟宗乘鄙藏教為糟粕文字每掉頭弗顧掩耳不聞何乃逐末忘本認派迷源顛倒至斯何因啟悟邪風狂扇一期難回我憨山先師乘法界大願示生此際痛惜時蔽注意大經遊心古疏提綱挈要斷義分文不三年而全經大旨首尾昭然即一座而疏有未發復為補出收群詮于指掌窺法界于毫端一性圓明百無覆蓋俾學者或因綱要以博疏鈔又因疏以入經因經以見性使狹劣之習漸近而漸遠廣大之境愈入而愈深此綱要之所以而作也是清涼大師為本經之勳臣我憨山先師又為疏鈔之導師也正提挈閣筆之日適曹溪堅請之時義不能辭行為彼應因此經疏源流未敘綱要起止無題不時先師示寂曹溪此種公案遂成缺典幸得益公法屬竭力募刻新安剞劂氏梓工方完惜益公又卒勞累斯亦未及請序大方丁丑春衡為先師掃塔因緣特之匡山法雲蘭若得此新刻如獲舊藏法法現前受用不盡由是罄此微言用以鳴後云爾。 　　刻方冊藏經目錄序 　　吾本源自性廣大圓滿湛然常住究竟無盡而發現一切諸佛菩薩緣覺聲聞人天諸有世出世法亦無有盡所以諸佛菩薩有說不盡的法輪度不盡的眾生嚴不盡的佛土蓋吾自性無盡故諸發用亦無有盡且比觀過去莊嚴劫千佛有說不盡的法門度不盡的眾生有賢劫千佛繼之賢劫千佛有說不盡的法藏度不盡的眾生有星宿劫千佛繼之如我釋迦文佛有說不盡的法輪作不盡的佛事有迦葉繼之以別傳阿難繼之以結集諸菩薩繼之以論疏又阿難尊者有傳不盡之法藏作不盡之佛事繼之地湧之眾流通於天上人間諸洲諸國總一正法眼藏涅槃玅心有得之而為顯有得之而為密有得之而為性有得之而為相有得之而為禪有得之而為律於吾正法眼藏涅槃玅心一無所有其流通之普亦無遐邇前後之次我支那國自漢明帝遣蔡愔等迎摩騰竺法蘭二梵師持佛經像而至此土始見三寶之相普聞三寶之名嗣之法顯諸師嗣之玄奘諸師皆此土高賢之天竺求教者有梵師自西域持梵筴入支那者或一人持一經一律一論而至者或一人持多經多律多論而至者或多人持一經一律一論而至者或多人持多經多律多論而至者所至之時不等所持之法不一至於達磨不持一字而至然前後諸師持來法藏雖廣略大小顯密性相有文字無文字種種不同而於本有一事無增無減無欠無餘囫圇一大光明藏自漢至唐所來法藏較之天竺未來者百千萬億分中我支那國中未及一分耳抑支那弘法諸師於經律論顯密性相等教各有所宗亦各有師資授受代不乏人又此土一代藏教名目部類卷帙分劑有序歷來諸師編次目錄各有所見有取來時朝代先後為次有取廣略大小部類為次有取經律論疏為次有取說時先後為次　神廟初年有紫柏老人見南北二藏板印造艱難遠方更難於持行流布立意轉梵莢為方冊印造流布二俱輕便與二三子確議無疑勸諸大心檀越捐身命之財鐫堅固之板初發手於五臺山玅德菴已刻就數百卷顧冰雪積歲恐侵及板移於杭之徑山山在江南極於溫暖山不為峻易於上下剞劂供給事事得便乃紫柏老人一大快事此一大事始興於　神廟八九年間至三十一年紫柏老人為弘法歷難卒於燕都門下諸大弟子扶龕南還塔於徑山與大慧老人塔相與呼應意在此老生死以方冊藏板為身心自紫柏老人去後四方刻資歸聚亦微因就施者之方任力刻之於是四方有道力者隨討未刻名目同式就梓自癸卯歲至壬午歲將四十年梓未虛日其事猶未竟已刻者不及歸山未刻者懈不速完突有利根上座乃貴竹赤水人也穎悟卓然玅有大人標致慨紫柏老人未盡因緣為佛祖慧命所係不覺泣淚流涕矯首歎曰大丈夫出世一番不作大丈夫事則不如魚鳥矣況可名人乎天地萬物毛羽草木皆吾通身骨肉豈屬他乎哉過去乃吾之過去未來乃吾之未來現在乃吾之現在紫柏老人未盡之願乃吾未盡之願自己未盡之事自不勇猛於前又誰待焉奮力精進堅誓曰此身不竟此事願此身碎為微塵耳立此堅誓已策杖遍討徑山嘉興吳江金壇諸處已刻成者某某經律論某某傳疏記錄名目卷帙板數一一查明未刻者亦如是查清名目板數多少記於指掌心目之間先之雲間商之徐李黃諸大檀越欣然就事已刻者十之八九未刻者十之一二耳不期半載可完利上座欣聞　新主登元大興善事上疏請旨催四方已刻之板同歸徑山復請御製序以光方冊藏經之首此實脩延　國祚密助王化一首善也嗟哉紫柏老人為此一事海內奔馳三十載未目竟其事將非因緣時節有待今日耶老人未盡之事有八四方之板未歸徑山一也板未完未製方冊藏首序二也貯板之方搆造未廣三也因板未完板頭錢未總則定數四也板頭錢預修貯板之室未得良策多有昌用五也目錄依五時之次其正譯重譯華梵傳述未盡其詳六也搜括古今名集遺漏未全七也因板未完勸者施者鳩工者未勒名於石以昭千古八也是紫柏老人所有當盡未盡之謀而利上座一一能盡之是紫柏老人與利上座可謂首尾一貫也首尾之體本一首尾之用不二說利上座是紫柏老人再來可也說與紫柏老人同是地湧之儔來盡佛法未盡因緣亦可也此段因緣決非偶爾紫柏老人諸有未盡而盡于利上座矣利上座將來垂後亦有未盡因緣信來哲亦能為利上座一一盡之矣盡之又盡之未盡復未盡盡未來際此段光明無有窮盡是則亙古亙今徹天徹地惟此一無盡大事因緣也。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第七 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第七卷計字九千五百三十三 　　該銀五兩七錢一分九厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十月　　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第八 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　書序 　　同聞思修發菩提心錄序 　　原夫一心變而為萬法萬法無性全是一心即萬法而會一心其唯首楞嚴經歟初心必假於方便方便雖多易成為要而圓通易悟初心其唯耳根一門歟蓋聖性圓該法界法界咸一聖性是則根根塵塵事事法法無非入性之方便但眾生從無始來薰染種性不無利鈍差別致令所依方便亦有親疏難易親於性而不疏易於入而不難故特耳根一門為最勝方便然耳門之勝者因圓與性親因通與性親因常與性親因與性親故易悟而易入況此方教體在音與聞捨聞無音捨音無教是則合音聞而為教體即音聞而歸聖性隨此方教體之設故經云此方真教體清淨在音聞欲取三摩地實以聞中入是也歷觀西天東土大聖大賢若顯若密無不從此一門而出藏有修證儀文最多足為明鑒慨其法久自疲用而不覺人日誦觀音經日稱觀音名日被觀音福祐而不知所歸因不知所歸故日誦日忘時進時退而懈慢不能精進以克其功此非佛法不驗人自惰耳書云人能弘道道不能弘人大抵聖賢弘道在善誘於人凡世法出世法久自成疲善新者能起之詩云周雖舊邦其命惟新此新難言也乃新其舊有非別刱為新也如禪疲以律新之律乃舊有之律如律疲以禪新之禪非始有之禪譬夫鹽梅乃舊有之味在善調者加減互換以悅人之口而愛嘗肯飽也而禪講律原是一法亦在善誘者隨宜互換以新人之心使其銳志而克功觀音一門自明教大慧知禮之後疲之久矣若亡也就其所亡而起之豈非新歟所以新之一字難言也淨土一門幸雲栖大師起之觀音一門為此方切體之教何未見人拈掇耶衡根器下劣眾中糠秕但髫年嬉戲愛供養觀世音菩薩十二歲持齋後凡遇恐懼事不覺不知念觀世音菩薩彼時不知其然後日追思不從人教而自能者誠宿緣所使既有宿緣而又下劣者信是多生罪業感集此生乃爾十四歲出家十九歲上五臺山依師子窟空印大師習聽經論二十二過南方初住天台但讀楞嚴經從前未經大師決擇所有疑礙都在此經中破之又詳此經勝玅重在耳門圓通從聞思修入三摩地矧今末世識心精巧好於義路此經從精研究竟而入於堅固正合此時之機也況且人身從開闢以來傳至今日欲氣淫習深之愈深厚之愈厚而生死中唯此一根難拔此經以淫習輕重而辨昇沉雖諸業並遣其要在破淫習亦正對此時之弊也又且從古至今名言習氣積蓄深重多尚鬥諍馳騁狂見此經以返聞聞自性為要行亦正破此時之謬也又則醫方萬品對症為良海寶千般如意為勝生於此方出於此時舍是經而求正知見舍是門而求易悟入衡不知其所從也雖諸方教體不同根根塵塵各作方便亦讓耳門為勝經云由我觀聽圓明故觀音名遍十方界是也衡因臥疾邵陵五臺菴中自述禮觀音儀一卷率眾薰修冬夏二期得真實行者十五人同依觀世音菩薩發菩提心從今已去盡未來際弘傳此經稱揚此門同列菩提心錄陸續有同發此心者同登此錄並集經論諸家修證儀軌類成一家教義以各宗各志庶幾日益日新克功克果普願法界有情同入如幻聞薰聞修金剛三昧云耳。 　　生生篇序 　　肇法師有言天地同根萬物一體又云會萬物而為自己者其唯聖人乎蓋聖人無他唯知己而已矣人之殺生害命爾死我活起惑造業生死茫茫皆不知己之過也若夫視一切生命皆吾支體豈甘自食乎觀一切草木咸我毛髮豈忍輕傷乎所以古聖先賢謹釣弋改綱祝共饑渴同憂樂用之以時節之以禮皆達物唯己之旨但曲順時宜未能極盡如云捨身餧虎割肉噉鷹方是徹底為人窮滿心量耳書云一日克己復禮天下歸仁斯之謂與或曰既然萬物唯己若殺若食皆干自己而喫他還他負命償命因果報應何其謬耶曰若達物唯己痛癢關心豈肆誅噉哉第迷己為物為物所轉故有相殺相食酬償報應等事此乃以迷積迷因妄習妄故耳良可悲夫果視物為己殺活自善逆順皆仁深可思之思履王公神資穎悟處世超然曾見公成佛銘曰證本源慈登成佛地知公于此事有透脫處今讀生生篇亦喜吾知不謬矣命予一言列篇首雖自知不文亦難違高意乃據實見說此。 　　翼醫通考補序 　　原夫造物者生生之主也醫乃生生之輔也而醫得非造物之神用乎蓋醫與造物體用相並醫之道豈可輕易言哉試觀醫脈祖於神農軒轅此聖皇也老。 　　子曰道大天大地大王亦大而王稱天地之大者輔天地之生氣故也昔神黃二聖分五穀嘗藥草是知所輔無他唯調護養育其生離斯何為大焉故主民者稱曰粟王謙曰不穀者此也范文正公有言不為良相當為良醫此言以位不及相而為醫非智不及相而為醫何也相名位也非時不臻醫道途也無往不可是知醫與相未敢易擬然世間之道以生理為先所以書云先修其身次齊其家後治其國使身不寧何以論家國中外古今事乎是以有國有家者不可不謹身？謹身之要，內修心行，外修藥石。矧其傷生者多以心不正，陷身於死地，或王法刀兵、風火水難，或虎狼毒藥、惡疾惡癘，此心之招也，藥石無以療矣。聖門綱常倫理，乃醫心之良方，安生之大本，造物之神用，密化之深機。而學究之流嘵嘵仁義，而不知所以為仁義者，可為識者？慨也推其致病者，多以藥食不調而殞其命。五穀性平，可以常食滋榮，衛療饑虛，亦不可過食，過則致疾。蔬果之類其性有寒有熱，有風有滯，不可常食，食則先量其體宜不宜耳。其身之生也，本於陰陽五行，五行均則安，不均則疾，疾發而五穀不能調者，必求明醫授以方藥。藥者，約也。以少物而有多力，如一星之火能燒萬頃之荒，一粒之丹能變大地之土是也。藥雖多品，亦不出五行。其身五行，有增有損，其藥五行，有補有泄，使其五行均而百骸調，身寧智出，而後可以論家國聖賢事業。所以至道以脩身為張本，古人有云：「醫與儒一事。」而謬為兩途者，此也。又則萬物有生必有滅，常理也。是以古聖先賢皆同烏有。但有生者，不可棄此諉于時，而不殷殷於生物。而醫者施仁、施智、施藥、施方，不緣病者賢愚、貴賤，但以廣生生一念為主。而病者慎疾、慎養、慎醫、慎敬，不擇醫之新舊、尊卑，但以良明是從。而醫者，良病者，慎間有未愈者是為定業，非醫病之咎。而人子受身於父母，覆庇於天地，而天地父母愛其生，而未欲其死，若自不善調攝，不從醫藥，輕身於黃壤之中，是有悖天地父母之心，孝慈何在？生理何在？是知病不從良醫，醫不施良心，俱為造物之賊也。圖南喻先生祖迪豫章醫館，楚之邵陵，當道縉紳、士民、城野請無暇日，其診脈與藥，安危言於先活人之命，祛疾之悻不可勝舉。好博古書，精考醫源，集翼醫通考備，收古今儒醫名。公敘論啟，引其核究脈理藥性，醫旨病穴，曲折細致，詳且盡矣。治無不備，弊無不遣，間有隱而未發者，公出而補之，名曰：「翼醫通考」，補覽此書者，明者進，庸者懼，貧者濟，富者慎，同歸一生域。此集諸論，咸曰：「醫在心術。」有曰：「醫在妙悟。」此心乃仁慈也，此悟乃明智也，皆造物之用，而未及體。若以體言之，則天地萬物同一心體，彼病我之病，彼醫我之醫，豈有彼我勝負、急緩之見哉？如人一身頭足尊卑，雖殊痛癢，必均於摩觸一體故也，豈有療頭而不療足哉？其耳目口鼻、肝腸皮骨皆然。其耳目口鼻有盲聾咼斜，不能醫者，亦以溫清調護，未有截而棄之何也。好與不好皆體也，今之醫者視貴賤皆我頭足，藥無不仁，矚賢愚皆我皮骨。醫無不普，縱有庸醫，皆自耳目不明，可從容誨之，儻不受誨，亦方便與之，未使其絕生計也。或有病者愚吝，亦自皮骨不和，亦等醫之，未肯坐視其危亡也。若夫廣其仁，周其藥，安乎命，分全乎造物，使天地萬物渾一生理，可與太上同遊矣。而醫豈可不明心者哉？余居南嶽喫烏藥中毒，而氣血殆盡，因詣邵陵就醫，見喻公得療。三年之中稍有感冒微恙，受公之藥，楮筆未能盡劃，公之仁與我多矣。公一日持此集以誨余，俟禪坐之暇，讀未三復，乃見公肝膽包乎。太虛一段生氣，洋洋溢溢渺無涯際，是知用心在岐伯上求可也，醫與造物並求可也，是為剩語。 　　中庸說白序 　　是書乃孔氏心法。此心也先天地而無始，後天地而無終，若斯豈有古今隆替哉？其隆替之端在乎人耳。羲皇之上無有文字，雖不見授受之跡，而心傳密會，信必有之。自堯舜乃有典型，其傳受之語明著其中，有見而知之者，有聞而知之者。傳至周孔，其道大行。然道與世事有盛必衰，孔孟而後其道幾喪，秦漢以降六藝並行，人莫識其本末。於中雖代有其人，不免為餘氣所雜，僅微微一絲潛注而未絕，似乎亡矣。至于大宋程朱諸夫子正脈復起，程朱之起者乃因佛法之勝，激勵其心也。程朱排佛，可是知佛恩乎？有僧問趙州：「云何是道州云『平常心是道』？」似合此書之旨。且何處是平常心？即夫婦之心平常心也，兄弟之心平常心也，父子之心平常心也，朋友之心平常心也，君臣之心平常心也。至于天覆地載，暑往寒來，皆平常心也。雖然如是，要在即今夫婦君臣間指點出平常心來，又卻難矣。欲知平常心，到不如黧駑白牯卻有些子。如此說話，但識趙州字，未知趙州義。欲得趙州義，自知不止欠三十年飯未喫在，是謂說白。 　　律儀常軌序 　　書云：「操之則存，舍之則亡。」律儀常軌者，乃尋常日用操持行法，使不致於亡失也。祖師門下賓主問答，意在時時提撕，使不昧卻。一機不來，即同死人。如來教人行住坐臥，取捨視聽之間，持誦偈咒亦在時時。有人在行者如法，從旦竟夜次第行去，管教水牯牛欲犯他家苗稼，無斯須空罅，無記散亂不待驅而自遠，定慧圓明，無少間亡，菩提由是期焉。 　　擬古長詩述志序 　　衡出自貧里，少讀書，及為僧，又懶學，空在法門三十多載，一無所得。自南來，亦二十餘年，多在深山孤頂，以掩其拙。庚戌登祝融，藏跡於石廩峰下，以終殘[口*舛]為計。不意根器鄙陋，山靈為妒，頓遭異㿒，不啻百死一生，僅游游一絲未盡耳。山中艱于醫藥，幸為舊知己接至雲陽調理，以業未盡，其疾痊而復返，但言多受風，四肢如泥，因此禁言。甲寅春又為駐鶴坊主人接來，邵陵有仁人君子，以孤病僧為愍，頻來顧盼。有問不能言，輒以筆代舌，人皆謂余能書。因神弱不及多言，凡答止以四句停筆，人皆謂余能詩。余實不知詩書，而詩書之名乃人誤唱耳。從是有索書幅者，有索書扇者，自以孤病無倚，不得已而應之，秖是不免識者笑也。頃孝則車公以詩歸遺余，凡瞌睡之餘，借一寄目，其中幽旨未知，且不求知。但見長詩一首有三百五十多句，不覺驚訝，不知詩可以能長耶？以一向未見詩故耳。詩歸掀完，其詩有二句、三句、四句、五句、六句、七句、八句乃至有三五十句，甚至有二三百句者雖古律有分，而詩名均也。是知詩文得到玅處，俱無短長矣。嘗聞論詩者以談道理為偈，不談道理為詩，所以選詩者多不選僧詩，以偏道理故也。余雖不知詩，聞此說，恐非達者之論，且詩偈之分不知出何人之言。偈句也詩，離句何以言之？是則詩偈無別，但道理別耳。又道理乃性情之所遊也，詩果拒道理，而性情何由出耶？是知詩偈不以道理為別，以辭之風雅為別耳。詩若徒以清淡藻雅為重，而為詩者何益哉？仲尼云：「春秋作詩，道衰矣。」又何言歟？書云：「見山思高，見水思明。」此詩之正訓也。知此詩不在詞藻，而在志審矣。若論志佛可無志耶，而世出世間有超過佛志者耶，又似離佛語都不足言詩也。佛經諸有頌句都不論，只華嚴淨行一品，凡所見聞，皆誦四句，此真詩之奧府、正見聞、正性情、正動止，莫尚于斯矣。但譯人未揀工拙，世之學者尚于詞藻，致使佛甚深詩道置而不誦，不惟不誦，而反嘔耳。斯言有異於眾，乃是不知之言，諒眾不我罪。又詩不清，則不貴，古今禪講詩集盛多，如寒山子，不可備舉，縱詞未精細，而意豈不清耶？而選詩者多不上選，豈選者不知性情耶？大都僧詩乃僧之性情，世之學者乃世之性情，僧之性情與世之性情差別遠矣。且淺說如寒山詩中，詼諧好殺生者，而世之學者幾能戒葷茹耶。於戲無怪乎僧之不中選，不中吟詠，有以哉。僧詩亦有一二入選者，乃僧詩中屈節就世語耳。余病思無以遣，擬古長詩以述志，或謂余言過長於古，過俗于古，大淺輕，大陋鄙，是斷語，是偈句，余總承受。但余不在詞，而在志耳。 　　貝葉記序 　　佛法遍世法中，世法不別佛法。外佛法迷，紛然世法識世法，渾然佛法是佛法，世法無角二地，由其一照耳。又佛法作世法，將世法作佛法，適莫皆從，此亦在其善用耳。大慧杲禪師云：「老僧有時將丈六金身作一莖草用，有時將一莖草作丈六金身用。」斯乃善用者也。使非顛倒豪傑得大自在，胡能臻此？然法不二立，人豈二耶？僧何其僧？俗何其俗？形跡雖殊，中未嘗離。僧不達本，有僧何以僧？俗如明本，無俗何以俗？是僧俗不關跡，在本之明味耳。又僧藉俗稱俗，依僧呼無可不可，此亦在放心於形表者也。邵陵孝則車公年未立，而才名四馳，性嗜奇，奇書、奇詩、奇文、奇義，咸出人耳目，言思不及之地。有時僧稱，有時俗稱，有時居士，有時尊者，此誠就裏廓然，乃爾變現，無朕若此。於子史士事之暇間，披佛典一目，如逢故物，心入口出，竟與古宿鬥雄。茲有心經頌船子偈，注天主教，辯八識頌，釋并諸神，辯辭精理，詣秀潔絕倫。今人耳目一新，隔礙豁通，大似此一知見在，古該有在，今不可闕也。合為一帙目，曰：「貝葉紀遞」。余一覽，若睹異域殊珍，得所未有，愈玩愈奇，手眼忘倦，歎曰：「此非佛法世法捏成一片，何遊戲其中？幻出幻入，縱橫自在，神解若此。」是知佛智慧無地不在。若爾居士何以名公？俗僧何以名公？則公可以名居士，可以名俗僧也。領益幽旨，無因作酬，擬湊拙言，欲向珠林標一瓦礫。知珠林非瓦礫能穢，冀瓦礫藉珠林光生耳。釋觀衡和南謹識。 　　禮佛發願儀序 　　作佛作祖，禮為初門。成聖成賢，禮實要徑。是則禮乃世間法之樞機，出世法之根本也。蓋禮者，下也。下己身心，禮敬一切也。爰諸有情不解物我一如，妄執彼此，自恃自高，自尊自大，輕忽聖賢，疏慢長上，凌傲一切。積習不覺滋貪嗔癡，結不善業，長淪惡趨，苦受難論，皆自恃自高，自尊自大，慢習之所招也。諸佛菩薩愍此迷妄，或示為世間聖人，或現為出世，大覺或教之，以名分常道，別於尊卑，不越倫次，而禮而敬，自有節也。或覺之以佛性，真源泯於聖凡，不揀形跡，而禮而敬，自無礙也。要之下己敬人，敬人敬己。禮有差別，敬心一也。至於合和不二之心，親近原一之性，優游於華嚴世界，安住於寂滅道場。回觀自恃自高，自尊自大，豈不枉自區區耶？又觀祛恃祛高祛尊祛大，豈非禮自謙謙耶？則知人欲橫流，非禮法不能斷絕。我慢凌高，非禮敬胡能折伏？是則禮實摧慢幢之利斧，杜欲流之堅堤也。而世出世法，舍此何以建立哉？大鑒禪師云：「禮本折慢幢。」頭案不至地，有我罪即生，忘功福無比。此禮關於聖凡，翻掌覆掌之速若此。抑且世間學問必明於先達，不禮何以問明？書云：「敏而好學，不恥下問。」下禮也。世外真宗須請益於智者，非禮何以請益？經云：「常請法師三時說法。」日日三時禮拜，不生嗔心，患惱之心，為法滅身，請法不懈，滅身不懈，禮也。心地觀經，四種修學門，親近知識為第一。普賢菩薩十種行願，禮敬諸佛為標首，將非三千威儀，八萬細行。禮實要之百千三昧，無量法門，禮誠初也。又且末世眾生業習深厚，魔境麤強，若不親近知識，禮敬諸佛，哀求加被，自能出生死，證菩提者鮮矣。若爾末世修學欲求諸聖攝持，應嘗精心銳志，奮力肯切，至誠頂禮，而後信有所感。諸佛菩薩非欲苦眾生以禮敬，但要眾生禮敬，至而慢習不生。慢習不生，則彼我情忘。彼我情忘，則萬物一體。萬物一體，即如如佛也。肇公云：「會萬物而為己者，其唯聖人乎？」是則諸佛菩薩教諸有情禮敬者，意以禮敬正眾生心，成佛也。若然者但內除慢習，則己何暇禮敬外求耶？曰：「第一義中豈有內外耶？」在迷妄中積劫慢習，所結惡業能作障礙，必假聖力冥資方能除滅舊習。不作現習，方不生耳。又禮敬是慢習，對症之藥不禮即慢。如除慢習，須禮敬一切也。老氏曰：「禮者，忠信之薄而亂之首。」斯言特為虛諂者置之，究禮之源不至於浮流。孔子曰：「一日克己復禮，天下歸仁。」斯禮豈為忠信之薄而亂之首耶？昔黃檗禪師禮佛童光，帝問曰：「不作佛求不作法求，不作僧求，禮拜甚麼？」黃檗曰：「雖不作佛求，不作法求，不作僧求，常作如是禮。」又有僧禮一老宿，老宿曰：「莫禮老朽。」僧曰：「禮非老朽。」老宿曰：「他不受禮。」僧曰：「他亦不曾禮。」若人具此識見，終日禮而終日未禮，終日未禮而終日禮，舉手低頭孰非不動智光？投地伏軀無非圓明玅性。塵塵作禮，剎剎寂然，時時寂然，處處融會，自他不二，能所歷然，法性無盡，而禮敬無盡。禮敬無盡，而智慧光明一切無盡，實為究竟真常，不思議解脫法門也。有心於道，舍此吾不知所從焉。因將禮佛入觀，發願軌則章分於後，以俟同志，茲語此。 　　王介公閉戶吟序 　　王介公之吳越未幾年，餘得詩二百多篇，其兩地嘉山水奇觀玅響，收拾殆盡，攜來歸菉園中，園與主相逢仍舊，而人與境別有一新，何也？介公未出門時，圖書古史羅列，盈軒天下，古今絕境勝概，雖集聚目前，其中受用不過比量而已。今則以一詩府貯來，吳越江楚，雲濤月嶠，張布園中，時與相對。然菉園非展小而為大，吳越未縮大而為小，玅入融會受用境界，大似現量親得也。余是以擬介公耳之所接，目之所到，鼻之所納，舌之所吐，身之轉側，意之取與。雖有園內，而閒曠懸邈回薄，超越菉園之外遠矣，非筆舌能示。是故園主仍舊，而人境別有一新可知也。茲乃介公自住自受用處，共之者鮮矣。猶恐俗事間之，因斯閉戶以書經，藉經以淨心，心淨境現，境寂心融，意在密護自得之玅，此介公閉戶之底旨也。繼鳴之於詩，曰「閉戶吟」，屬余序，余久閣筆硯，但就戶內芳跡括之一二，以復之然。公之詩文深致，及戶外遠舉，余又何能知焉？是為擬語。 　　法喜志序 　　是冊揀歷朝名位賢哲，飽於法味者織之成帙，為來期之明證也。蓋佛法自漢始達震旦，使震旦無載道之器，何以流通至今日乎？其識道之器有在家，出家。而出家且置，即在家名哲才士有一不嗜於此，何以見巨海一滴，味具百川者哉？有云：「獅子乳唯玻璃盞能貯，餘物貯之即碎。」然載道實難其人。昔法華會上，地中湧出六萬恒河沙數菩薩，同如來前，自誓於佛滅後，恒在此界流布大法。自佛法入此，此中緇素高流荷擔大法者，不其人乎又孰能哉？抑且佛末後，以法藏付囑國王大臣，將非後世異見稠密，借斯名勢方能破之耶。是則通諸家之異執，斷末世之沉惑，此帙又是一大利器也。今之才士有未見佛書者，視之為異物，非前哲開導起信，無由是知此帙為來哲之明證實矣。蓋自漢晉至於宋元，耽此法味者甚眾，今但揀光明勝大，昭千古耳目者列之，咸法喜所資死而不亡者，壽也。教中有法喜禪悅二食，食之能養法身，資慧命，究竟無盡，是諸明哲已飽法喜者也。今同載此名身不朽，知慧命亦無盡，此帙即法喜也。能持過去慧命，能資現在慧命，能生未來慧命，真法喜歟，真法喜歟。 　　題穢跡金剛像卷序 　　如來垂教，有顯有密。密者密其所顯，顯者顯其所密。名雖差別，理實一致，故曰：「顯密圓通」。所以為顯密者，特隨眾生心應所知量故耳。若諸有情好多聞性，即示之以顯教，使其因文尋義，緣義達理，即理見性，即性發明，照空諸有，得大寂淨。即此便是因顯以致密，即先慧而後定也。如有眾生好為持誦，即示之以密教，令其一字而含多義，得大總持，轉散心入定位，定光發明，照了諸相，猶如虛空，世出世法，了然無礙。此即因密致顯，亦即先定而後慧也。蓋密教中穢跡金剛神咒持者，易獲感應，有持三日即見金剛神像者，有持一七而見瑞相者，有持三七而獲益者，乃至持七七者，至於持百日，或一年，或三年，或三五十年而獲感應者。其咒是一，而感應有遲速不同者，此亦緣眾生宿習有淺深，現心有勤怠，故有遲速不同耳。又持咒要發明自心，心若開明，諸佛眾生，山河國土，有情無情，大小諸相，天堂地獄，善惡諸緣，皆吾心之影像，全無實體，畢竟空寂。古人云：「識得心大，地無寸土。」是也。如此了明自心，一切善惡境界皆不能動，以能達物唯心，唯心無物故耳。豈有自己又憎愛驚恐自己耶？若未明自心，起希求心持咒，或見佛菩薩種種善相則歡喜，或見金剛鬼神種種惡相則驚恐，因此二心，或顛迷其神，或惑亂其見，或致身以病，或因病以致死，此何以故？以未能達境唯心。見境從外來，有彼此能所之相，故有種種罣礙恐怖顛倒，以致斷佛慧命，永失道種。是持咒求福而返遭此大損者，未先明自心故也。是以凡持咒者必先尋明師，發悟自心，一切所作皆是寂常玅性本有，神通豈持咒影像，而又視之為他物哉？以心持咒，咒即是心以咒印，心心即是咒，心咒異名，本無二體。如是持咒方能自利利人，盡未來際受用不盡。慢亭劉居士穢跡金剛所使流通諸佛秘密玅心，不然何以持咒方三日，感穢跡金剛夢中授與此像，覺而描於紙上，與夢所見冥契無二？非先得佛心持咒根深，何以致此？因書此，以聞有志於密教者，先要發明諸佛玅心為上。 　　蓮社箴規序 　　念佛法門統攝十方，三世一切諸佛出世說法究竟極旨也。古云：「諸佛出興，唯為一事，千經所演，無有餘乘。」無餘乘者，唯一佛乘，一佛乘者，教人念佛成佛。故也唯一事者，即一大事，一大事者，即念佛成佛一大事也。是則諸佛諸祖雖有種種因緣譬喻言辭，方便演說諸法，究竟惟此念佛成佛一事而已。蓋眾生本有佛性，即諸佛果體，以諸佛果體，照一切眾生，人人本來是佛，不假修證。菩提煩惱同一清淨，此自性天真佛也。以眾生自性照一切諸佛，佛佛與眾生同體，無二無別，天堂地獄同一法界，此本然法性土也。又則寂而常照生，佛歷然照而常寂生，佛齊㳷此無念之念，是名正念。此念實相，法身佛也。次則想相念佛，或念佛福相，或念佛智相，俱為淨念。如念佛福相，或念一光，或念種種光，或念無量光；或念一相，或念種種相，或念無量相；或念一好，或念種種好，或念無量好；或念佛種種香雲，種種衣雲，種種蓋雲，種種幔雲，種種幢雲，種種座雲，種種音樂雲，種種花雲，種種燈雲，種種寶雲；或念佛身壽，或念佛眷屬，或念佛國界寬廣，或念佛樓閣莊嚴，此皆念佛福相也。若念佛智相，或念佛四無量心，或念佛四無礙智，或念佛五眼，或念佛六通，乃至或念佛種種三昧，種種解脫，種種智慧，種種善巧，種種無畏，種種攝持，種種大願，種種清淨，種種護念，種種道力，或念佛根本智，或念佛後得智，此皆念佛智相也。如上念佛福智二相，皆念佛果相，既念佛果相，如是莊嚴，定有玅因。如依果尋因，念佛因相，或念佛施行，或念佛戒行，乃至或念佛忍行、進行、定行、慧行、方便行、願行、力行、智行，又或念佛因中禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜、請佛住世，請轉法輪，隨學恒順回向，此皆念佛因相也。如上念佛，或念因相，或念果相，或念依相，或念正相，或念福相，或念智相，皆是想相念佛。如心想佛光明相好，全身毛孔皆佛，光明相好。如心想佛智慧神通，全身毛孔皆佛，智慧神通，如是一想一念，念念靡間，盡於未來，無變無異，即頓登佛地，究竟解脫，此如來轉凡成聖最玅方便也。次則觀相念佛，或不能想念佛廣大福智，但觀一相，或以紙素白㲲繪一佛相，或以旃檀寶石雕一佛相，或以金銀銅錫鑄一佛相，設於香案，時時瞻禮，趺坐注觀，觀久成習，行住坐臥，習氣不散，佛相宛然，雜想不起，佛念相繼，念念既不背於佛體，事事又豈違於佛用？念唯佛念，事唯佛事，豈不身心全然一佛耶？現前身心既全是佛身，後身心又豈轉為別物哉？是觀相念佛，能見佛成佛，此亦決然之理，淨土玅因也。如上三種念佛，觀相是念佛住持之相，想相是念佛別報之相，實相是念佛法身之相，此三種念佛雖則有相無相不同，通屬於相。次則持名念佛，即念佛名號上三相總歸於一名，一名具彰，三相之玅，是持名一行，乃如來方便中最勝方便，要行中極玅要行。是則十方諸佛，百千方便，無量法門，唯此一行更為超越。又上來四種念佛，雖是有相無相不同，總不出名相之境，更有向上一著，方是究竟一念，直念未生前不立名言，豈有念相？是則我釋迦如來末後拈花，諸祖相承，亦唯此一事，此是離念之念，即究竟念佛。此中雖不立名相，佛亦強名為正法眼藏，涅槃玅心。既可強名法眼玅心，亦可強名念佛成佛。達磨初來，喚作直指人心，見性成佛是也。此無名之名，名之至矣。是則諸佛諸祖，藏教所詮，教外別傳，總不出此。念佛成佛四字，盡矣至矣，無容擬議矣。匡山黃崖寺梅公講主深窮教海，直達心源，攝無量三昧，唯念佛一門超念佛勝行，於持名一行念佛，佛現自利利人，廣釋迦之化門，入彌陀之願海。遠紹東林蓮漏，近踵雲栖芳猷，本末祖源不昧，復建社於匡廬祖山。古今深淺非同，故擇幽於黃崖深處，若緇若素，共結不退淨侶。若遠若近，同臻極樂珍鄉。十方法界盡入斯門，三世劫海唯此一念。無生而生，生超上品。不去而去，去若剎那。分身塵剎，歷事諸佛，饒益有情，願窮劫海，常轉法輪，莊嚴淨土，此梅公建社之本懷，誠諸佛說法之宗趣。乃述蓮社箴規，列為十則，曲盡淨因，深詳玅果，性相俱備，理事全彰，真千古之龜鑑屬。予一言以為蓮品之證，衡自知不文，但聊為稱讚功德，其往生玄旨淨土，幽微自有高明發之。 　　傘居閉門語自序 　　向上一事，不外宗通說通，亦不涉宗通說通，而宗說般般皆光影門頭事。通者，達也。借此宗說，達彼向上一事而已。經云：「諸有所作，常為一事。」斯則佛祖言教機緣，總為助發通，達此事之具耳。即此事中欲求宗通說通，了不可得，豈容作實法會耶？抑且教有教之正宗，宗有宗之嫡脈，若是宗教嫡子親孫說行俱到，逆順逢源，而骨脈自清，靈苗迥別，如其是依草附木，野鬼閒神，何怕其裝點十成？終非聖種，而明眼人前難逃秦鑑，蓋教之微細，未易具述宗之源流，略為舉示。印土祖於迦葉，震旦尊於達磨，六傳而下，兩岐發脈，五派分門。雖祖姓是同，未免門戶各異，果乃源流不雜，盛至千門萬戶，而祖骨猶存。自古宗匠皆有上堂入室，普說小參，種種機用，派演雖殊，禘祭有常，究竟不外此一大事因緣也。然作家宗師權柄在手，抑揚自在，而初機晚學智識未圓，見善知識掃文字、遣言說，便作實法會去。見實有文字可遣，實有禪道可參，視藏教為生冤家，拈機緣作本分事，遇人點破則已，若直恁麼去，天魔外道或伺其便，深為知法者懼，衡沉沒澬江，將二十載唯病。為事衲子肯相依倚者，但教讀誦《首楞嚴經》，頂禮觀音聖號，冀發耳根圓通，究竟金剛三昧現前，縱未能發悟，亦作將來遠因，即經以明宗，不離經而求妙，唯恐混雜異種，迷失正宗，故密護若此，如其聖胎成就，骨氣堅強，自能行於非道，通達佛道，又豈容宗說之分哉？衲子有禮誦不發悟者，或教揣摩經旨，或教參究菩薩，或接之以問答，或示之以偈句，不過一期接引，使生通達之機也。有從事者集之盈帙，無非病榻衰喘之聲，豈敢濫同諸方上堂普說門庭施設之舉，因以閉門語名之。 　　題漢末時侯留犢圖卷序 　　官一字難言，有外似染而中若遺者，有外似潔而中實執者。此非腦後玄睛，孰能洞其幽秘觀？漢末時侯留犢卷隱然，惻愴不忍。何為全一己之清名，析他人之母子仁乎？不仁乎？時侯當時何不棄車贖犢，全彼母子之情？悠悠穆穆，同樂歸途，萬物安於同胞天地，合乎一體，較其一己之清又何如哉？衡管見如此，不知時侯當時所見何如，衡率言如此？不知古今商議何如？然則此一行在於世間，似亦不可少，不然何以警多染之俗行耶？時侯借留犢之淨行，發今古之染心，此亦聖賢善教之深心也。此一故事旨在有我無我之間，不在留犢不留犢耳，觀此卷者知之。 　　　　　　又 　　官一字難言，有爵祿之官，有功能之官，有禮法之官，有仁義之官，有道德之官。爵祿、功能、禮法、名利之官也，仁義、道德、性理之官也。有名利、性理所不能至者無任之官也，嗟乎今之居官，名利多有，未即真至，而況性理之於無任乎？何也？今之求名利者，私於一身，因私一身，求之不得，多涉奇險，縱得利多，未正。縱得名多，未真。世之名利不可厭，唯可厭者，不真至也。若果能真至，名利乃本有之勝用，豈容厭乎？若視一身與眾身均一幻相等觀，眾身與一身同一空性，若爾，則一身之名利，乃眾身之名利，眾身之名利乃，一身之名利。至此，則心地廓然，奇險自平。不干利，利盈六合，不干名，名傳終古。終古之名，遍六合之大名，六合之利，窮終古之大利。此之名利，較前私一身之名利，誰大誰小？誰遠誰近？人多為小名小利而失大名大利，是為有智人乎？無智人乎？所以謂官於名利多有未真至也。世人謂官多好名利，道人謂官多不肯真好名利。名利既鮮有真至性理，無任尚在遙遠，豈易言哉？閱徐公時侯留犢卷，因言此侯高明識時侯何為官，亦識徐公何為官也。 　　黃庭內景玉經序 　　仙經岐派甚眾，斯內經是其正傳統之，無外乎存想固形，欲延長生耳。而世之習仙者亦甚眾，延壽至千歲萬歲，乃至形神俱超者，未見一二。何也？蓋其壽至千歲萬歲，定非俗品，況其形神俱超乎？既非俗品，而俗人耳目又豈能接乎？是知壽至千萬歲者，自能遠邁深山海島之間，無怪乎罕見。設有形神俱超者，自能幻幻諸狀。時在耳邊眼角，亦難其識。又則長壽之基本於人德，仙經特助緣耳，若內無長生久視之德，徒務方術。欲延其齡，不啻刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。如世之小藝，同門者三五人，有乘藝而榮身者，有恃藝而亡家者。其藝是一得失，關人之宿因，知此有習仙而不得者。當病人德不具，勿病仙術之不妙。如竺墳中云：「若不斷殺盜淫，妄修禪定者，縱得神通諸三摩地，皆落魔道。」亦可為證。蠢寰陳居士丰姿雅靜，澹泊無欲，不家室，不骨董，飄然一身，游寄諸名公書館中，儼然一仙品。即不假仙術，必階仙級。居士於世藝一無所好，但隨人之所好而好之，即老氏曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」實之。又選內經諸般秘說，集成帙，意余序。然仙術實非余所尚，但尚居士乃仙中真品，故拙言於首。 　　授戒科儀序 　　震旦律學自澄照大師後，似乏其人，雖歷有授受之跡，而無授受之實，致使如來自性清淨心地法門如弊垢衣，無人肯著，或別目禪道，以為向上豈知。如來末後拈花，本示蓮花臺藏世界，盧舍那佛所傳金剛光明寶戒，外此豈別有向上耶？而義學之流多不達此，執名取相妄，為禪律之分，互相抑揚，不知如來諸有所作皆為一事。若見禪律而二之，是未知禪律者也。豈不大辜佛化耶？抑且近代衣缽阿師將如來授戒作法傳為流俗。應教科儀。不免為識者掩口而笑。從是智者益疏，頑者益陋，佛法住持妙道將若亡也。衡自知根器下劣不能主持此道，亦不忍坐視狼籍，乃遍討瓦官高座嘉猷，細閱經律，諸教垂範參合對證。然語句作法前後差別，互有詳略，其歸敬懺悔發願之意無不大同，因不揣沉冥，別為編次，依正就詳，刪繁補闕，遂成三堂授受法式，使後學臨壇自見淺深之序，受持各別小大之行。蓋授受分明而威儀具足，即威儀以正行，行正以誠心，心誠而道眼明，道眼明而實相露，實相既露，盡十方界是一輪金剛寶戒。是則經行坐臥全法身之妙體缽盂錫杖標本有之常光師資之道既真主賓相見有禮古今了然當下自他未隔毫端豈非即穢土成淨土即凡軀入聖軀者哉三堂法式之編旨本於此是編成于戊午年間屢欲刊行未就甲戌秋衡循方乞食至湘中遇李謝諸君子宿慧深遠一見有契請病僧為菩薩戒證明盤桓久之語及授戒作法因出此本示之諸君子一目歡喜就梓復命一語以信諸後云云。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第八 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心損貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第八卷共計字一萬九百廿九 　　苡銀六兩五錢五分五厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十月　　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　書序 　　自知錄序 　　是書源流始於功過格增減相續易成此集蓋功過格與白豆黑豆之驗衡聞之舊矣大要是去惡就善革凡入聖微密玅行之公據也每欲效之惟身心麤獷有間致使染淨交雜不能純淨無漏深愧相去古人遠矣且功過格者有欲檢束身心頓臻妙淨先置一空書格於案頭每時每日每月每年凡舉一善念行一善事隨以筆記之動一惡念作一惡行亦隨以筆記之竟夜達旦從朝至暮自閱一日十二時中多少善多少惡如善多惡少則喜若善少惡多則悔假若純惡無善自知是凡夫是惡人是沉淪是愚癡乃至是畜生是餓鬼是地獄不應與善人賢人一切大人同坐同行同飲食同衣服況敢開大口說大話而無忌憚耶如此純善無惡自信是聖流是善人是超越是智慧乃至是羅漢是菩薩是真佛恒應於惡人愚人一切含識能勸能導能攝受能安隱自能入非道達佛道而無違礙也然則人性物性天性佛性唯一性也弟因念欲形氣有精粗善惡不一致有聖凡優劣不等試觀善人惡人均一性也而損益自別智人愚人均一性也而明昧各異天堂與地獄均一性也而苦樂懸殊諸佛與眾生均一性也而覺迷迥隔諦思聖凡性既一也何不為聖為賢為善為智為天堂為羅漢為菩薩為佛為解脫為自在為超越而甘自為凡為俗為惡為癡為地獄為餓鬼為畜生為纏縛為障礙為墮落枉自屈屈孰之過歟自棄耶人棄耶天棄耶地棄耶覺察至此不思希聖希賢而仍從愚從惡未之有也古人立功過格乃聖賢行徑非真實做功夫莫能識之不惟不識反笑為卑劣事耳黑豆白豆之驗亦同其揆雲棲大師悅此格增補易名自知錄謂人孰不欲為聖賢惟不自知不自覺故荏苒成俗乃至流入惡藪皆無知之過也如能自考身心擇精取妙純白無雜豈非是有知良知能知正知者耶此在自信自得方能親切因以自知名之吉之隴州安于劉公伯仲乘般若慧根兆形此際身心舉止視聽言思純善無偽慎獨無間見義勇為全無身世之慮為人為己不見彼此之跡而賢善可為至矣復梓此格仍依雲棲大師之名衡三過目不能釋手見此刻即見安于公之身心也亦見一切有生之性命也是安于公之身心無二無二分無別無斷故十方法界同一真淨世出世間共一圓通究竟真常廣大無礙豈可視為事行行行小行者哉外此別覓玄玅雄談闊論大悟大徹大機大用以為超格者諸方別有善知識為之發揚非衡所知也是真實語。 　　閒閒菴集序 　　近來新發禪書遍滿區宇無乃彷彿前人相似之舉語意未出古宿窠臼即拈古頌古轉語代語之名惟智者能超之實難其言也讀豈凡居士閒閒菴集大有超格手眼遠諸沾滯言言獨露本真字字不墮世數非大有超邁古今實到之玅何能有此豈尋常宗教學步阿師可同日而語耶此中題詠疏記諸作皆自住三昧幽微深密縱其雷霆未能破之究竟堅固獨見於此昔嘗晤居士畏之非大人再來何奇貌若此是時居士任長沙副憲別後聞出巡南雲茶陵等處與諸戎長鬥射無有先其左者遇虎射虎遇寇射寇百發百中如甕中捉兔全不費些毫計力因此三湘清泰數載有生者咸被其力衡出荊楚浪跡江右期八九載傳聞居士出處多端有云官高何位有云出家何山有云掩關修禪有云探奇山水聞之不一信亦未決每懷之而不釋茲為雲居灑掃因緣未就持缽吉州道經章門與舊識歎時世不寧延及海昏上下多寇擾賴有金憲臺捉獲巨盜多少名乃驚探之莫是昔年據長沙之金居士耶舊識遽曰就是此老衡喜不自禁敢通名求晤一見目光射人無畏自在大不與昔日同觀其舉止玅用神出鬼沒天眼龍睛求其蹤跡了不可得今時緇素學人欲知觀音大士八萬四千首眼與臂欲知竿頭進步欲知威音那畔曰全體大用曰本無所有曰禪曰教曰向上曰生前直向居士箭頭上著眼可也如不能向箭頭上著眼可向居士箭譜中游目此閒閒菴集即居士箭譜也若看破箭譜即見得居士箭鋒若見得箭鋒庶識得居士全體大用中一少分耳舟中將別居士惠此集意索一語為證衡憑己之所見所知錄此若居士透露佛祖之外智識不到之地猶俟超方大知識能發之。 　　匡山蓮華峰志略序 　　本來大體寂照不二發為相用亦變相見二分相分屬寂即染淨差別種種依報見分屬照即聖凡差別種種正報是則依正之分雖聖凡優劣精麤靈昧小大之不同總不出有情無情之境量原其寂照不二之大體故也從來有云地靈人傑人傑地靈亦本此義匡山紀事云匡山奇秀甲於天下蓮峰奇秀甲於匡廬此語可謂匡山知己別為蓮峰之知己是則蓮峰乃匡山諸峰中第一峰不惟本質獨秀而名稱普聞超越諸峰遠矣所以超越諸峰者因本質靈而出人傑因人名聖而地名尊此天下古今不二之常道也此峰宋有祥庵主卓錫斯處是此峰之知己濂溪周公與祥庵主密於此事互相酬唱是周公又為祥公知己人與人互為知己山與人亦互為知己是山與人賓與主互俱難得也而蓮峰之面目獨耀於天下者此也祥公之識見非淺學可測因兩句語識洞山聰公為雲門兒孫展具遙禮只此一事則知祥公獨拔諸方本蓮峰獨秀諸峰也我明　世宗年間有大安禪師久依中南古巖尊宿古巖化後負靈骨遍歷諸方末上蓮華峰頂喜其高遠幽曠遂下住腳先建古巖尊宿塔縛茆於傍三年後方事苫屋佛殿禪堂廚庫諸寮山門廊廡新壯一時四方學人歸趣如雲來往問道檀越有汪南溟萬淺源諸公荷擔大事有荊國樊山王為伽藍主者彼時興揚佛法大振真風蓮峰亦可謂西江第一席也　思宗年來有融公捨座主遠繼二大師芳猷座主先從五乳憨山先師披剃亦嘗參黃檗念禪師為憨先師室中密契與貫之畢居士諸上善人結石門社深究禪源慕祥菴主之遺風獨登蓮峰直造幽境追古比今大生隱意乃於二大師入定處結廬獨處自謂活埋舊識聞之苦為勸喻下山再為商略不遲公堅志不移三經寒暑實乃死而復生枯而再榮諸方聞者見者無不獲益有學人慕其風欲同飲啜苦難栖泊不得已稍從結搆從是有忍先懺主秋雨淨舟二座主相訪因訂向上盟建大悲壇修大悲懺蓮峰法道復為一新懺法饒益甚廣融公著有蓮峰記振古社序一菴法傳二隱者傳峰上諸作甚多少存稿為他事因緣偶飛錫建業說法金陵寺法範清古蓮峰因年荒兵火之亂人多四散漸見荒涼古江州萬工部遇菴公有先塋在蓮峰之下因掃塋仰濂溪周先生高風尋幽探古高望蓮峰恨不得一蹴而至捫蘿攀條躡霞爬磴直上蓮峰極頂伸腰張目長江大流乾坤開闢山河大地恍與身心無二不覺輕快自亡也歎曰夫子昔日登東山小魯登泰山小天下吾今日親見吾夫子面目合而為一從此再不疑誰為佛誰為孔也蓮峰聖地益人如是之速慶快不已遍探此峰之奇絕遍討此山之文墨集之盈帙目為蓮峰志略附高僧傳願文與融公諸作合刻為一舟下留都親迎融公歸峰上別為莊嚴重新佛法是萬公又為融公知己如大安之有樊山祥公之有濂溪有主必有賓有人必有境而人境賓主互相待而互相與其因緣時節玅有不可思議之湊合非心力可及也余讀此集則知山與人賓與主今與古彼與此惟知己而已矣亦惟一己而已矣贅語。 　　三堂傳戒儀序 　　原夫律宗乃諸佛出世說法究竟一真總持心地法門也初盧舍那佛於蓮華臺藏世界座上以此心地法門告千華上佛千華上佛轉告千百億釋迦千百億釋迦持此心地法門各歸南閻浮提菩提樹下示成正覺始初說法終至涅槃諸有所作不出蓮華臺藏世界盧舍那佛所告心地法門品中一毛頭許耳乃至釋迦老子末後拈花全體揭示亦不出心地法門一毛頭許耳千百億釋迦各各如是是則過去現在未來諸佛出世說法無別法可說唯此心地法門而已過去未來現在一切菩薩修學亦無別法可修可學亦唯修此心地法門而已是則律宗實諸佛門法藏之總相審矣至於如來因事制律有大乘小乘在家出家開遮不同抑有安居結界羯磨布薩結罪出過及傳戒儀範衣缽名相種種差別皆律宗住持法相也修律未善其宗者惟知事相作為而不知所以事相作為者是執事而迷本也誰之過歟震旦戒宗本於高座瓦官相傳至大唐澄照大師可謂律學之大成也其傳戒科儀或增或減展轉不一法久自弊傳至宋元及我　明初有南北戒壇其科範雖漸次俗而綱領猶正南壇寢息久矣北壇　世宗年間尚大開法施末年為當事奏之亦禁矣從此諸方或三人五人十人百人聚為一眾開壇傳戒善則善矣多有未見戒之全法未免有增減之訛甚至三堂交互不清識者無不哂之觀衡不忖下劣緣于竹林大師教衣缽作法其本自北戒壇傳來更參于諸方科式如清濁水貯于淨器俟水清去泥依清水分立三壇作法其中有通有別通則通于啟請歸依懺悔發願等式雖小異皆大同也別則別其沙彌比丘菩薩發心行相開遮精麤差別不等也繁者刪之少者補之刪者刪于過俗補者補于佛語未敢以己見妄點其中唯拈香緣啟等語出鄙意此屬外科無害正旨也三堂儀則訂成復白十方諸佛拈鬮印可乃敢就梓初梓于中湘次刻于邵陽因時勢壅塞白門吳越多未見爾晦上座眾中知識捐衣缽之資再刻于留都棲賢菴以便傳戒省于臨時去取之勞此緝多就時稍繁來哲如欲再訂只宜減不宜繁恐違佛制緣舉刻之誠綜其大端冠諸首用知此刻所自來云爾。 　　永嘉禪師證道歌註頌重刊序 　　有云諸佛出興唯為一事此一事者乃一念未生前無迷無悟無修無證無有身心世界亦無諸佛眾生究竟本無所有向上一事也是則黃面老子示寂人世始之處胎降生終之示疾入滅其中種種動止放光入定降伏魔外應供人天一說多說塵說剎說乃至舉拳垂手掩室拈花總此一事蓋此方教體在音與聞如以音聲語言宣示此事為正傳如言說之外別以放光動地舉拳垂手掩室拈花或密語或良久發明此事為別傳正別之傳不同所傳之事一耳所以阿難尊者問迦葉尊者世尊金襴外別傳所傳何事迦葉尊者呼阿難阿難應諾迦葉尊者曰倒卻門前剎干著阿難尊者有省觀二尊者問答而別傳之旨可知試觀諸經論何處不先標本有又觀諸祖相傳何人不終藉言說而初學座主黃口禪流妄以宗說分優劣者徒增戲論之失又則正中有別別中有正如是妙密在於主持佛法者觀機逗教善於發用耳爰真覺大師初習台宗教觀深入法界游戲性海如獅子王縱橫無畏末上曹溪見六祖大師唯印可而已非別有指示此是教中沒量大人知此則知教之所以教也真覺大師歌詠此事以發悟後學名證道歌古今稱為甚深法施絕玅聲句所以從古至今偏方僻域咸珍誦於口角元至元年間有法慧宏德禪師從而著語註述復為之頌精肯曉了義路本位圓明無礙上智下愚各從其游獵是此一拈弄實為初學大開一方便門從元至元至於今日三百餘年此作全不聞于世偶愚谷姚居士得之於書齋閱而喜之如獲至寶欲梓行以廣於世屬余序余展玩三次亦喜透露幾微平實穩當觀姚居士丰姿飄揚器度閒淡莊重和雅與此註作氣味相合擬法慧禪師乃愚谷公之前身今特來翻謄自己舊時公案不然何此書已沉沒三百餘年不曾遇著一個知己何因何緣獨今日撞著姚居士如涉大川拾得一如意寶豈不奇哉豈不是宿因所使昔紫柏老人海內周旋三十餘年拶尋洪覺範禪師文集盡覺範大師所有諸作紫柏老人盡得而梓之一一能新人耳目紫柏老人未梓之前世已絕聞若亡矣人謂紫柏老人是覺範大師後身今來拶尋自己遺書此語可證此書堙沒多年今日重復炳耀亦是此書之精神當於此時發現一切因緣時節各有待焉駢語。 　　諸祖道影跋 　　真源絕朕藉心色以達其宗智境無依因真空而顯其相又則心非境不生境非心不有聖凡心境染淨因果皆真空之影像也復有將紙墨圖寫聖賢之形山水之形萬物之形乃至圖寫地獄餓鬼等形此乃影上而復影也影而復影影影無窮影影無窮彰吾真源之妙用是則藉影以觀形即相以見性形影非離性相不二其中幻化微妙豈可得而思議者哉世之傳寫聖賢之形者以啟人希慕之心傳寫山水萬物之形者以見變化之妙乃至傳寫地獄餓鬼等形者以生人怖畏之想怖苦以畏惡希聖而慕善要之修身正心革凡入聖莫不從斯影像以達真源及至真源回觀聖凡境界一無所有是則頓超佛祖之外亦從影像之妙而發起也此卷繪諸善知識道影即自心之光明應善保之。 　　燕貽孫居士書華嚴經跋 　　甲申春從舟訪船子性空道場住雲間月餘有老僧云住貝多菴持華嚴經首尾二卷云是西番國王跪書此經八十一卷進貢宋天子願十方國土通為一家此番王書經之底意也董玄宰陳眉公李姓者咸有跋老僧欲衡贅一語細觀前三公辭義書法曲盡幽致可謂三傑矣再言不過膚餘耳是觀書者之精神堅密故所書之經堅固常住若此此經自宋時入我國歷年久遠經過幾番世界之變而能獨存若紙若墨若手筆新成此非精神感通龍神呵護何以有此此真世間瑞品又宋朝有五顯書七斗書金粟等書藏經約六七藏今未聞有一全者獨全此經者其呵護豈不別有奇因緣耶是年休夏留都清涼寺自恣後有孫居士托僧持華嚴經首尾二卷云是居士先大人燕貽先生手書此經八十一卷卷卷皆有人跋唯餘第二十一卷未跋欲衡填之想諸卷之跋已盡跋之深玅特祝之此經字字光明字字堅固與虛空等與法界饒益未來無窮無盡較之番王之願十方國土通為一家共超越廣大悠遠霄壤未足況其高下是祝。 　　贈序 　　贈若訥舒公序 　　天地之氣以陰陽會合交互錯縱有消長屈伸不一故所生萬物有貧富貴賤不同也人之習氣以根境對待因依薰染有忻厭去取無停故所結種性有染淨善惡之無盡也天地無私降修短之區修短之由在人善惡之習所招乘善習遇長遇伸所產故尊大乘惡習遇消遇屈所產故微賤亦有善習遇屈屈亦成伸惡習遇伸伸亦成屈是則天地之氣從人業習所轉人多外推天地之氣內忘所結之習故以死生富貴諉于天命不知天命由於自造然天地之氣與人之習均吾心之妄動也首楞嚴經云觀界安立觀世動時觀身動止觀心動念皆是妄緣風力所轉又云覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界是知由吾心一念不覺晦昧為空虛極而搖故成風大老氏原此空為虛無推此風為元氣故曰虛無大道生元氣元氣生兩儀兩儀生萬物是也孟子稱曰浩然之氣均一風力然風氣運動之性有動必有靜因動靜故成陰陽陰陽錯縱會成萬物是知天地萬物渾一浩然之氣但人自形自拘自私自卑溺心于聲色貨利之源故不能超天地陰陽之外為天地陰陽使不能使天地陰陽也唯至人達境從心唯心無境故能變化陰陽範圍天地左右逢源逆順自若而天地陰陽豈能拘拘耶古今有負才能有負忠烈有負利達有負清尚有負雄辯有負靜默皆所秉之氣正猶在知出知藏蓄之養之所培之根深所發之幹大故能成名成家全浩然歸大道乃至有超於無上正覺者也爰所秉之氣從于心發還從心養乃能變化無窮成其大用又所秉所負氣也知出知藏志也氣使然則凡智使然則聖故君子必養志化氣必不率氣奪志不二舒居士年十七歲負英才持懸辯視千古如掌中談諸方如目下胸襟浩然意氣超拔核人之過不計人之惡受人之駁不昧人之善可謂口有陽秋之鑑心無是非之跡此一段氣即莊孟之所發也李太白蘇長公之所遇也想居士識見超然而出藏蓄養必不在諸賢哲之下余有超天地之志而無包天地之氣因見居士秉此大氣可欽可慕可敬可愛而居士亦敬我愛我重我信我而不知所以敬我信我也一日居士向余取字余謂居士尊諱曰心忠大抵忠直多致辯老氏曰大辯若訥可字若訥居士亦喜其所字然若訥似訥而非訥聖賢用心多是內明外暗所以老氏曰人皆察察我獨昏昏人皆昭昭我獨悶悶又云多言數窮不如守中又則言偏義圓一涉語言不無滲漏憨先師有云縱使雄談何如杜口昔維摩丈室三十二大菩薩談不二法門唯文殊以言遣言得入甚深不二法門至於維摩以無言遣言始是末後一句把住牢關又且多言失照于人此雖辯而失其辯減言能持照於己此雖不辯而得其辯又經云但有言說都無實義試看所談之人盡是陽燄空花所論之事誠為龜毛兔角將何為是非得失哉是故古人齊物我忘是非者此也亦不可坐此無言為妙但可言而言可默而默乃能圓轉活潑不滯偏枯居士同念來李公之武攸會諸上善人有所感發歸來自言從今奉佛淨戒決志不退因曰居士是大根器當持大戒菩薩有護自心戒有護他心戒護自心戒者常防自心離諸過失護他心者凡語言行事不令他人生惱失念既持菩薩戒即入菩薩位古德云善言無瑕謫善行無轍跡是也若乃至於無礙辯才超方手眼橫說豎說一說多說廓然自在一言為天下法一行為萬世師則上所言皆剩語耳。 　　贈本來譚居士序 　　本來居士原荊南人客於永陽多年舉家奉佛專心淨業居士雖處家而圓轉細致慈覆一切乃至雞犬視以同仁卓卓然有出家之標致邵郡車季公禪喜居士年二十三歲秉金剛丰骨庚申秋杪游嶽博山水物色諸方文苑豪傑緇門英俊因過永陽為郡伯林公所重一時聲震永陽而幽人才士推排競訪禪喜居士不先言不諍論但於人所談論喫緊處輕輕一語使人毛骨灑然傾心歎服咸額手而謝吐舌而歸本來居士聞風趣訪聽其音聲觀其相貌雖出水蓮花走盤珠璣未得況其超逸私意吾女齋素清修不願與塵俗偶此郎不事何為事也歸之內言舉家忻悅乃倩親友說之禪喜居士聞此女信佛以慈心就之即開筵集客以成女志禪喜居士探奇事訖偕女旋家女之聰性慈柔令長幼內外無不矢心敬順此真一段奇因緣本來因送女至邵陵訪予五臺蘭若詢之曾禮寶月頭陀門下起法名興善不飾服不甘味語默動止可欽可仰因書數語以結淨緣謂曰天地有根萬物有本而人人自有一段光明為諸緣封鎖不得顯現受用隨風逐浪漂流生死可謂演若迷頭誠自狂妄居士法號本來試撿現前那箇是自己本來面目內之眼耳鼻舌肢體髮膚外之天地日月山河國土非本來也審之言思動靜迷悟取捨推之鵲噪鴉鳴風搖塵起非本來也乃至禪定解脫神通玅用無礙辯才大自在力秘密境界亦是有為邊事任是菩提涅槃真如佛性無垢淨識大圓鏡智空如來藏亦是名相邊事至此佛也不可得法也不可得心也不可得空也不可得以何為本來面目耶即此不可得便是水窮山盡處脫體無依處雖然於本來面目猶隔一重所以古人云莫道無心云是道無心猶隔一重關昔洞山有僧問師常教人行鳥道未審如何行鳥道師曰不逢一人曰如何行師曰直須足下無私去曰如行鳥道莫便是本來面目否師曰闍黎因甚顛倒曰甚處是學人顛倒師曰若不顛倒因甚麼卻認奴作郎曰如何是本來面目師曰不行鳥道試看古人下語宛轉回互不觸尊顏學道至此秖得回轉面目摸索自己鼻孔方知原來不是別人即現前虛空大地草芥人畜染淨因緣聚散起止一塵一縷亦不是別人所以古人云虛空及大地全露法王身始是到家受用時節若謂諸方念佛因緣如何即此行去是真念佛是第一義諦念佛是不思議念佛於無淨土處示現淨土於無往來中示現往來於無佛處念佛佛是本來之佛於無念中起念念是本來之念以本來之念念本來之佛如水投水似空合空彌陀是自己自己是彌陀塵塵淨土念念彌陀十方法界打成一片便能於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪念佛至此乃不昧本來面目是究竟田地所以古人云行住坐臥之中一句彌陀莫斷須信因深果深直教不念自念若能念念不空管取念成一片當念認得念人彌陀與我同現今日念佛須是認得念人方可語本來一事居士可肯之則不枉水月相逢心源一會也。 　　酬海藏上師舍利序 　　海藏上師于闐國人也因　聖天子差人之于闐國請候法王作大道場上師隨法王過我震旦國十餘年矣我國所有名山聖道場地豐邑大邦一一遊到天啟元年殘臘同娑南上師之粵東道經邵州會予五臺菴中一見如舊契屈留度歲每夜談之次多論西國風土及沙門行業因論于闐國持咒精行蔓延至舍利子上師曰人一生口吧吧持咒未見其脩行只待身後一把火有舍利無舍利方見其修行何如耳是知西域修行多重持誦復以舍利為修行之實驗每見梵師多重假缽囉碗及舍利者為重修行故也我國人多以狂見自高不以舍利為重所以持咒之行不精持誦既不精而修行亦以懈廢是以修行有讓于西國多矣上師惠予一舍利子如粟米顆大帶赤色因問予曾見永明壽禪師舍利亦如粟米顆大純白色上師曰赤是堅固白是舍利亦有師云佛為舍利高僧為堅固又教中云梵語舍利華言堅固詳此則知以華梵之音別聖凡赤白之優劣而聖凡優劣雖不同其骨分均也其舍利優劣不同亦見聖凡修行有等佛之舍利優於光明變化能往來者以佛之色身全體金剛佛在世時渾身毛孔皆能放光天上人間倏往倏來小中現大大中現小不動道場涉入世間不壞世界能遍十方故遺身舍利亦能放光現瑞飛行自在變化無方舍利即佛之分身而能靈通者理固然也菩薩之舍利想次佛之舍利羅漢之舍利又次菩薩之舍利後之高僧舍利又次羅漢之舍利高僧中有解脫者有禪定者有持誦者其舍利亦多種不同是知修行有淺深而色身亦有精麤因色身有精麤而遺身舍利有優劣不等亦理固然也是則舍利為修行之驗者理亦昭然昔南泉遣僧送布褲與一菴主菴主曰自有娘生褲不受僧回舉似南泉泉曰再去問他娘未生時穿個甚麼僧如命復至菴主問娘未生時穿個甚麼菴主無語僧回舉似南泉泉曰死如如也他日菴主歸西燒三斗三升舍利有人舉似南泉泉曰任他燒八斛四斗不如當時答得老僧一轉語看他古人何等見處八斛四斗舍利不如一轉語為玅夫南泉非不重舍利自有一顆真舍利在恐人昧卻故此挑剔耳然此舍利無古無今非內非外生天生地能聖能凡其色也非青黃赤白可擬其玅也非見聞覺知可識三世諸佛不知其源底大悲千手難摩其邊際爍迦羅眼窺覷不得多口阿師咀嚼不得猶如金剛床子推不向前拽不向後是真金剛是真堅固是真舍利南泉有此舍利故開如是大口此顆舍利自南泉拈弄出來相傳到今落在病僧手內蒙上師惠我舍利無可為答將此顆舍利呈似上師帶去西國有時拈弄出來使知大唐國中仁義不少也。 　　贈孝則車公序 　　原夫天地古今奇人奇物及諸奇事皆吾本性不思議之玅用也由性玅故所發所變一切諸法無論巨細知頑無一物不通於神用無一事不具於靈玅但人心麤浮未能覺察故日用而不知然天地日月古今聖賢具大體大用者且勿論試觀蟻之為物至微者也行不見其跡語不聞其聲而能遠征不迷其途號令能統其眾知晴知雨知出知藏作事有始終行徑知退讓其細致有人所不及之處其所作事不若人之大者以蟻之身分微故不能大作非智識之不足又如蜂之為物亦細品採百花而為蜜不損花之色香空行無標跡往來亦不錯落此亦人未能之此二物物之最細微者所作所事有智識未能及者非玅而何至於無情之物如草木金石之類最頑者也各具性用有甘有毒能殺能活至有能通於精靈者人之智識亦有所不能至處此亦非玅而何大概有情之聖凡大小雖殊眼等六根一也無情之染淨巨細雖別色等六塵一也根之玅用人或易見如變幻等色變調等聲變作等香變異等味變化等觸變通等法皆有心力不能致之其理致玅處又何如哉是則根塵等法一一天真一一靈妙妙到極處曰甚妙妙之更妙曰玄妙妙之非常曰奇妙妙之不可及曰深妙妙之無上曰最妙如是妙處難於言顯唯至人以神會可也古今奇才奇事何能備舉多知事奇才奇而不知所以奇有即事奇才奇而會吾之本性奇者非至人而何經云聖性無不通順逆皆方便斯之謂歟又即性妙而妙至天地萬物身界一如古今一致又非至聖而何有云十世古今始終不離於當念十方剎海自他不隔於毫端斯之謂歟孝則車公古今奇才也識見超拔文法高奇奇書奇詩無往而不超倫入妙而能達乎妙之本源又能廣諸眾妙公年三十有二十年前見船子和尚偈如睹舊物義意開朗本有自現因有船子偈解續有心經贊八識略註凡諸有筆墨間未嘗不以向上一事為宗本如公可謂即奇以見性即性以致奇病僧與公相與二十年未敢識公為何人也曾聞公有夢兆為傅大士後身益增其疑公雖自具奇品曾不以奇凌人亦不以奇傲物理不自見事不自是功不自伐能不自矜處眾平與僧密樂人之長不形人之短又善誘人之短就己之長不截人之長同己之短此性分之本然非作意也有才無行者能友其才不友其行有行無才者能友其行不友其才是則不失其友亦不誤其友是則雖與海內諸名公友而自有才行之取友中有不友處不友中有友處自有超拔之妙迥不與世之聲利者同轍也公嘗過友人書齋閱病僧所書卷彼卷皆病僧應機之語誠不足當高明賞鑑公雖高名博達而又不以拙鄙彈棄猶讚之又欲之即此擬公不欲病僧之才識而憐病僧之樸蠢欲一二字伴於案頭以見病僧樸蠢之真病僧亦不敢以樸蠢自鄙即將樸蠢獻於高明冀高明鑑方外之實處以見二十年之相與唯此不二之蠢念若夫公高奇深妙處自有大方明眼宗師為公發揚之予何能言之予何能言之。 　　贈幼潛王公序 　　原夫大塊形於萬物竟古而不墜者善藏故也古德云有物先天地無形本寂寥能為萬物主不逐四時凋無形本寂寥即善藏也由善藏故能主能不息耳詩云上天之載無聲無臭此亦藏義書云至誠如神此明由藏而後有大用是則克明德於天下者皆從止善安定中來大抵世出世法不論知頑小大未有不由靜而動隱而現老氏云重為輕根靜為躁君是也又云俗人昭昭我獨昏昏俗人察察我獨悶悶此聖人體大塊之藏用善守其誠可謂率性之道也又則龍德由潛故能神變莫測潛之道甚深秘密心識豈可及哉試看世間無情草木之屬潛根深者發幹大潛根淺者發幹小又則樹蟲入繭而後蛾草蟲見人寂然而後生此昆蟲草木微纖之物尚能先根本而後枝幹知隱藏而後生活況出世之至德妙道也哉古之聖賢有藏跡者處於深山幽谷遠避人世有藏心者灰心泯智如愚若鹵有藏視聽者收視返聽隔絕見聞有藏言動者若訥若拙兀然杜口如是藏者雖有深有淺有權有實至於成德於身流光於世者均也雖然總不若藏德至矣如普門自在三昧現種種身隱顯莫測或示為人王宰官長者居士或現為童男童女淫女寡婦奸偷屠販與人同事稱讚真乘令諸有情同歸第一義諦而後已若然者去住無礙逆順自如無私欲于人而善利于人能順大塊之無私天地萬物皆備于己可與聖性同體並用究竟而無息矣幼潛王公諱乾字幼潛以乾之九六高而危九一潛而全因字之幼潛此以字善而善其行止也如以字潛潛其行止亦能潛其視聽視聽潛則潛其身心既身心潛亦能潛其道德既潛道德則潛妙性妙性無潛無所不潛無所不潛則無所不備無所不備則無所不發現也是則出世大雄廣大神通無量三昧皆從一潛字流出又則性覺妙明由潛而照本覺明妙照而常潛潛之道豈可輕易得哉潛之義深遠一期不能盡言略語此。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第九卷計字九千九百五十二 　　該銀伍兩玖錢柒分敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十一月　　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　募疏 　　募造檀香佛疏 　　娑南上師原西域天竺國人過我支那國有年矣在京師光日庵住閒遊五臺山多在羅㬋寺度夏羅㬋寺亦梵僧寺也娑南上師三奉欽差送藏經之于闐國往來備歷艱險善全其事又通諸國鄉語精於梵書可謂有能之士因南詢訪余五臺庵中病僧離五臺二十餘年罕見梵相一見如舊契喜留度歲夜談之次娑南上師曰某意之粵東造檀香佛乞師一疏何如病僧曰上師之國金像銀像最多今在京師五臺栴檀像亦不少何復造像上師曰某非因無像而造像亦非待像而歸依既為佛子當報佛恩豈可虛受人天供養徒為山水之行必隨方應化令人發心續佛慧命方為佛子然世人非相不能攝心非勸難以發意今之造像者乃借像以勸發心因發心而成佛種某化人造佛意在化人成佛也法華經云若人為佛故建立諸形像刻雕成眾相皆已成佛道乃至童子戲若草木及筆或以指爪甲而畫作佛像漸漸積功德皆已成佛道是可為證病僧合爪讚曰是真菩薩是真阿羅漢是真報佛恩蓋諸佛法身充遍一切虛空大地土木金石無非佛身華嚴經云唯一堅密身一切塵中現無名亦無相普現于諸國是也若夫造金像即金身佛若造銀像即銀身佛若造栴檀像即栴檀身佛若塑泥像即泥身佛即此金銀土木與肉身佛智身佛等無差別若捨此金銀土木別求能動止能說法為真佛者是以音聲色相求佛不免落于邪道但不以色相見佛無相不是佛相但不以音聲求佛無聲不是佛聲斯乃真見如來會此造佛即此金銀土木是真法身是真佛當可以真心禮敬尊重讚嘆供養即此真心便是佛心既是佛心非佛而何疑哉是以勸者造者皆佛也。 　　募化藏經疏 　　釋迦如來從三阿僧祇劫修集阿耨多羅三藐三菩提法無量無邊自受蓮花臺藏世界千華上佛所囑下閻浮提示成正覺以廣長舌普告人天經四十九年所說法藏未幾一毛頭許耳然如來說法一即一切一切即一雖一毛頭許法門義備無量無邊皆不出此也四十九年所說法藏備在西域龍宮天上而我支那國中所來法藏止有五千四十八卷千萬億恒沙分中未及一分是亦毛頭許中之一毛頭許耳佛法初入我支那國始興於秦晉漸于蜀楚弘于吳越然後遍流天下從古至今隆替多端久不可考至我明時佛法甚衰而偏方僻域不知三寶為何物者有之　世宗皇帝御世以來法運略起高僧間出禪有達觀大師憨山先師教有雪浪大師空印大師律有蓮池大師無盡大師自此數大老力弘宣暢之後而禪講律法席遍于諸方可謂佛日重輝大地唯楚南與黔粵猶寥寥焉近十年以來地脈稍轉人才踵出科名勝前高僧亦隨至有講師融公乃雪浪大師嫡脈遊講席二十餘年後受具于古心和尚因三昧和尚開律堂於東林遠公道場有年矣法運南行龍天所使三昧和尚忽有歸隱南嶽之志遂同之衡山而講師融公因訪守明上座及敬中淨虛二新戒而來邵郡四眾見其律儀清尚識見超然議請主其講席雖處寶華王座至於湯果不給蔬飯粗糲而恬然自在縱有內外乖違亦歡喜調順此非具大忍力大精進力不能有此摩訶迦葉所問經云比丘入城邑聚落不為名聞利養但為教化眾生讚揚佛法觀講師融公甘此澹薄始終法席可謂親承佛囑是真法師也法席將罷深慨聽眾雖有其得旨者少皆佛法薰習之緣淺耳因留心此地作一佛法因緣念諸方都有藏經獨此地未有乃從未有者建立勸受法弟子三十人同心普化請大藏經供養此地為光明幢使見者聞者隨喜讚歎者搜閱受持者漸薰漸習漸染漸深同下菩提種子同抽菩提芽長菩提苗成菩提樹開菩提花結菩提果也此非乘宿願而來何能有此勝舉因求病僧為疏某自知不文見其利生願重弘法心切聊書此語以通高賢更希嘉題同成勝事云爾。 　　募齋僧疏 　　修幻上座乃病僧舊識也今欲之滇南為齋僧佛事余曰趙州有言至道無難惟嫌揀擇經云飯一千須陀洹不如飯一斯陀含乃至飯十方諸佛不如飯一無心道人此還是揀擇不揀擇若辨得出許上座齋僧有分即可於無陰陽地上無影樹下支無底鍋炊無米飯煮無虀羹接納十方一任千足萬足個個皆是三頭六臂巨口剛牙吞吐佛魔縱橫自在若於此辨不出須臾接人一粒米令他施主昇都史陀天受百千萬億劫如意快樂然後仗此因緣成等正覺只怕猶有算帳者在上座微笑而已矣過三日遺此卷不辭而往余尋書此語追贈之。 　　募茶疏 　　盧仝七碗千載共仰嘉名趙老一盃萬古常沾法味入口者雙睛電掣濡唇者兩腋風生昏沉魔聞風落膽誰敢交鋒疲倦鬼望影失魂豈能共戰鳳髓初生滋潤高山雲霧鵲舌纔吐宜藏深谷陰林天生瑞艸清香不讓幽蘭地長靈根奇味休言甘露消食如妙劑醒酒似神丹如斯珍品堪以供佛供法供僧若此清奇可以修福修慧修壽化無所化功行周乎法界捨無所捨福德遍乎虛空拈來一葉生前覺樹抽條飲到三杯劫外曇花現瑞木侍者殷勤催化石童子仔細烹煎施受勿分緇白莫論萬般皆光明心地一等是清淨道場。 　　古攸報恩寺募藏經疏 　　南雲之地青原南嶽往來之咽喉自古佛法流通之處擬當時雲堂巨剎必星布鄉城代異人非湮沒失考茲報恩寺亦古寺也荒廢多年有皮公乃篤厚之士從病僧受優婆塞戒發心修復此寺約同去六興化二公建造觀音大士閣請大藏經同食息其間頂禮圓通大士博覽大藏靈文共發耳根圓通同遊菩提智海請病僧一語為募疏乃為囑曰三公之舉乃菩提妙行先堅固其心自利利人一切具足蓋佛性人人本有緣所習所染下劣故名眾生眾生假名佛性真也如其日對觀音妙像所習所染勝妙廣大何如日游法藏智海所薰所入光明智慧何如又一切佛相菩提之光也一切法藏菩提之智也能助能施之福菩提之行也能修能悟之心菩提之性也是則三公此舉無論募者施者修者悟者見者聞者同一菩提心同一菩提願同一菩提智同一菩提行同成菩提道見聞隨喜宜各歡喜踴躍圓成此菩提妙道自性莊嚴也如肯信性分之所當為者應爭前不可後之。 　　匡山五乳寺募米疏 　　諸佛出世本為一大事因緣善知識傳持亦唯佛心印而已蓋佛性人人本有非善知識無因發明若不遇真善知識為天魔外道所惑雖本有佛性即轉成種種異類誰之過歟是師友不可不慎也而三界中不可不知歸向三寶於三寶中不可不知親近真善知識是為出世正因緣也憨山先師密乘佛囑示生末法真人天正眼真大善知識大扶宗教於　神宗年間中興曹溪疏通諸祖道脈不十年內而諸方上堂說法者行腳山居真實參悟者不可數計誰知憨山先師之力耶曹溪未整頓之前此道絕聞若亡也而曹溪法源一開諸祖道場法脈貫通禪道乃有今日之復興天下不論緇素深得此道受用者誰之與耶是則真善知識住世或出或處語默動靜皆非己有總為一切有情受用但受用者知之鮮矣匡山五乳寺乃憨先師衣缽塔之處其法屬奉塔精修多不下山少涉外緣其常住未免淡薄大眾亦多甘苦有先師五世法孫慈彥慮常住空虛恐大眾清苦難堪自忘身心之勞為眾募緣以為善知識護塔供奉勝行普叩十方緇素高賢有見過者有聞名者或未見未聞從今日始知者同發向上心念善知識饒益世間心於自己受用中分減一升一斛於善知識功德海中廣積無量無邊同結菩提之因共證菩提之果行無虛設語不妄傳請高明諦信爭先施之。 　　募米疏 　　如來住世曾持缽於天上人間諸祖開山亦投疏於高人達士一麥一麻共下菩提種子一粥一飯咸資般若真光法輪未轉食輪先轉食輪即是法輪未修佛道先修人道佛道不離人道菩薩子喫飯來個個那非者個阿闍黎洗缽去頭頭總是一頭舉匙處粒粒入口先知簸米時顆顆著眼莫錯舟運肩挑大開無窮寶藏車裝背負同歸常住珍鄉斫松吹火飯熟香遍十方敷坐同堂味足飽餐一切人人獲真實功德事事具滿足神通法身周遍無壞無雜慧命圓成同修同證欲佛乘早就宜法號先登。 　　德山乾明寺募藏經疏 　　德山舊稱枉山為崇善卷之隱德而名善德山人從略但呼德山自無相律師開為蘭若次郡主雪公請見性鑒大師補其居大弘禪道有雪峰嵒頭諸大老從其門雪峰後出雲門法眼二宗而慧燈已爭明矣此德山之名遍聞宇宙德山源于龍潭龍潭祖于天皇天皇宗于石頭頭始青原原發于曹溪可謂源遠而流長也茲山自無相律師經始至無聞聰禪師相傳百代皆以自性而為莊嚴是穢土中一淨土也此山雖已經百代住持今稱德山皆知惟鑒大師之名又百代之後凡住持者非大解脫即聞見高遠非聞見高遠即行德精嚴決無常品亦見山之靈無猶存近聞有性天和尚久住此山金飾佛像而靈宗開士接踵而至開士南京寧國府人年二十歲入此山今六十有二重修大雄寶殿刱造毘盧精舍補砌垣牆山門整頓僧行規矩鐘鼓梵唄清聞遠近儼然德山主人常住於世開士有功於此山較之百代之間虛其左亦不多數蓋天下祖席甚多如此山綿遠者亦未多見是知開士非鑒大師化現而來即鑒大師所使護持此山以為人天出世眼目不然何能住此山中四十餘年只知有聖地可嚴不知有身心之累耶第山中所應作者咸已作成昔宋米顛題寶藏二字虛其名未見藏之所在昔我憨山先師同副憲馮公遊此見米蹟可珍慨祖地而缺法藏欲補所有而未有乃建寶藏閣於法堂之上嗣圖藏經未果二哲人已為先覺開士惜二大老之願未成寶藏閣又為虛設抑尋米蹟之所留藏閣之所廢難得其始末但耳傳藏經為蠹食狼籍前人收入佛臟中矣藏閣舊基竟失所考開士欲克其成以填二大老之願并壯祖骨之靈又恐年老力微難以成就蘊之久矣甲戌冬觀衡特來禮鑒大師塔居開士右丈室每夜談次唯以藏經一事為語中骨脈但以老為慮因而勸之曰身有老少性無童耄汝我為佛弟子但以性為主豈可以幻身為慮耶大抵放下身心便能頓超佛地有何生死有何老少豈不是大解脫豈不是大變化而生死老少豈不是自性神通妙用耶開士聞其說歡喜踴躍曰某甲方見真性方悟大道再不與老少去來作障礙從今已去以莊嚴佛土為本分受用先以藏經一事竟成願以盡法界為無盡佛事衡喜其垂老而明自心境界自愧拙守殘病不能為開士一助其成揀缽籠中只得舊衲一件以助其端普告檀門有久信佛法者知祖地非自心外不待勸而應前有未入佛法者見善亦應隨喜各捐一滴世財共成大海法藏有益事無益事高見自明有漏因無漏因達人自鑒衡不敢多語聊就浮淺蹤跡說此其餘山水源流禪教同別幽旨又候高明發揮。 　　山西大同府白衣庵募造佛疏 　　世出世間惟佛乃究竟大事也夫造佛作佛學佛成佛禮佛敬佛贊佛念佛總一佛心也金佛銀佛銅佛鐵佛土佛木佛應佛報佛總一佛身也身似有相實無所相心似有知實無所知無知即真知無相即真相蓋真相不異真知真知不異真相能所一如身心皆等也禪人性寶原山西大同府人依本地白衣庵披剃幼從師之南海遍參諸方知識回錫中途為舊識相議晉地多銅像泥像佛而檀香像不多見既然行腳一番游歷大方豈可空手而歸應造幾尊香像佛迎歸本地供養一不虛行腳一番草鞋錢二令本地諸上善人得瞻仰希有相好豈不是自利利人無上妙行耶禪人之師踴躍身心募檀香一伯觔收於舊識檀越願造西方三聖護法二尊將欲開木其師偶為風寒不調而逝禪人追慕師恩無可為報又念師志未遂其成因遍叩檀門同興佛事助銀助米不論多少佛因佛果速期圓成禪人成師志以報師恩檀越發佛心而成佛果勸者施者等一佛道心也相也無二菩提如欲速圓佛果願請早注佛名真語實語。 　　長干大報恩寺三藏殿募田疏 　　田之為物乃有生之大本諸有形神生命無不賴之蓋世出世法依報正報互相安立依報為正報依託正報乃依報主持是正非依則不能生育依非正則不能顯揚又則依正親疏之色為所緣之相分依正攝持之識為能緣之見分若於所緣色香味觸不起分別不生憎愛其所緣境即一真法界妙真如性即三諦一如乃大寂滅田也其能緣識名正遍知即煩惱成菩提即三觀一智實大般若命也若於所緣色香味觸分別取捨耽著留礙其所緣境即差別分相浮塵幻化即生死海也其能緣識名顛倒想即清淨智化為煩惱賊也然色香味觸之境本寂是一而正倒在人分別不分別故有聖凡迷悟之殊耳如遇倒想時不病人而病於境是所病亦不真也諸方叢林之有田有因田能廣作佛事接引眾生護持道場究竟常住因此發明自性成就慧身登無上覺者不可以數知也此田之利益又何如哉有因田以生貪著取捨不公至于惡罵捶打干犯王法致有破和合眾壞滅招提往往有之此田之害亦又何如哉蓋田亦一也成壞在人而不在田如不病人而病田之有無此亦所見未至也佛初制比丘日中一食樹下一宿凡夫比丘多不能活佛隨開二食於辰午二時是佛自制佛仍自開無乃隨順眾生保持身命能增長菩提非獨貪生為事亦見法無定法明矣佛在世時尚不可定至於末法又豈以定法為常法耶震旦諸道場開山置田未必不是釋迦化身未必不是堅固之護念第法久自弊弊在人而不在法也金陵諸大剎皆有供給莊田獨三藏殿向以藏經板頭錢資其眾需比末世道儉薄此一方便尚不足供日月況期年乎主人皆符亦少年中白眉也舉念募田攝持大眾以護裝大師之塔良哉斯舉因發揚其意以廣其知識成就如願當名慧命田可也。 　　北京栴檀庵募造栴檀像佛疏 　　栴檀像佛者乃釋迦佛像用栴檀造成故稱栴檀像佛非異釋迦別佛之號也蓋因如來昇忉利天為母說法數月未還時人間久不獲瞻仰優填王闊思亦切召三十二匠用栴檀香修佛之像以慰懸慕匠用精工多次不成目犍連尊者以神力攝三十二匠昇忉利天諦觀佛光相往返三次像乃始就觀之仰之儼然釋迦佛在目如來住世滅後所造金銀珍寶等像甚多惟此居首此像亦可謂佛之分身亦可謂佛之長子也及佛還復人間時合國王大臣長者居士等遙空迎佛此像先往空中迎佛佛為摩頂記曰吾滅後汝當代吾行化諸國佛滅後此像始自西域行化漸至龜茲東至涼州次至長安次至江左次至淮南次至江南北至汴京至宋高宗紹興元年辛亥金國太宗迎至燕京建水陸道場安奉憫忠寺次迎奉積慶閣中次迎還燕宮內殿大元丁丑歲三月會內殿火尚書石抹公迎於聖安寺至我朝嘉靖十七年因寺回祿表聞於內奉迎於鷲峰寺至今一百六年自優填王造像始成之歲至今二千六百餘載得瞻仰禮敬發菩提心登無上覺者恒河沙之恒河沙未足較其數之多少佛最後色身住世不過七十餘年其像垂化以來二千六百餘載將來行化未知底止如來說法四十餘年其年有限所說三藏十二部其言詮亦有盡此像法身不說之說其義無量不論根之大小觀之仰之仁者見之謂之仁智者見之謂之智其饒益普被恒遍亦不可以思議得也有云報化非真佛亦非說法者此像乃佛自性法身也如能觀察如來法身報化二身亦不外此如見一佛法身即見諸佛法身有云十方三世佛同證一法身可證既能禮敬諸佛法身諸佛報身化身亦得矣此像既是諸佛法身亦是一切眾生法身是瞻仰禮敬此像即禮敬瞻仰人人自性法身也若視此像為目前之境心外之相不惟昧卻自性法身亦昧卻諸佛法身亦不見十方世界面目亦不見三世劫海面目是則瞻仰此像者幸勿當面錯過則不孤此栴檀像佛行化之深慈也有禪人慮此像能從西域行化至我國亦或從我國轉化餘國設有此豈不我國頓失瞻仰欲請欲迎恐不及再至故預依此像別造一像務求二像無二像少栴檀像對佛之像不二於佛再像對此像之像不二於此像是再像亦像佛之像也庶當來見聞隨喜瞻仰禮敬即親見釋迦老子真面目其功德饒益不敢預為宣明如有心作佛成佛者不可不勇於前而速其成也再像一成即自性法身光明遍滿亦可謂海印發光若謂此像是假相是外相又不知何為真也身是真耶心是真耶菩提涅槃是真耶如身心菩提涅槃不可言真則一切處俱非真也若一切處無真可指則無不真也若然者像耶形耶假耶真耶總不可名言豈容以真假內外分別戲論哉又則所造之佛無揀金石土木皆自性之法身能造之人乃金石土木之手眼妙慧又則造佛成佛禮佛敬佛實則佛造佛成佛敬佛禮也有外此像佛別修別證以為自佛真佛者佛則佛矣恐未極全佛也若不以心境自他二其佛即為十方諸佛歡喜讚歎。 　　募三衣疏 　　居塵幻質全憑四事資生出世威儀須藉三衣具足佛佛授受祖祖傳持以有相之衣表無相之法以離俗之眾遠居俗之身形跡既不混同心光自然超越此如來制出世法服之本致也此衣持之者高出人天服之者迥別魔外龍眾一縷尊崇能免金翅鳥王之難獵人片時假藉不為金毛獅子之傷黃梅密付付無所付就中未有纖毫曹溪中止止無所止即今何曾欠缺七斤方成十虛頓沒一絲不掛萬象齊彰性相融通自它俱利出家者雲鶴自適超方者衣食隨緣一絲一縷須植福於檀那一線一鍼不求安于私己欲受諸佛淨戒先乞三品法衣大發普遍慈悲稱為踴躍喜捨轉有生之寶藏廣無上之福田施者受者功德無殊勸之造之解脫不二總之清淨本然相續諸佛慧命大概周遍法界圓成本有法身。 　　寶集林募揀骨普度引 　　有云菩提所緣緣苦眾生若無眾生則無菩提可得是菩薩以眾生為性命審矣然眾生之苦通乎三界四禪以上唯行苦三禪以下至六欲天通壞苦人道壞苦苦苦兼之三途中多苦苦地獄中為苦苦之極處非非想天為行苦之最清處又則行苦通乎三界壞苦通下二界苦苦通人道並四惡趣總之三界有情皆苦眾生也緣此苦眾生興起大悲悲智圓明登無上覺是則諸佛菩薩以眾生為最勝福田能生諸佛菩薩慧命也蓋人道受生本是苦苦眾生癡迷認苦為樂一期所求稱意頓忘有身之累及刀兵疾疫饑饉到來方知為苦此亦苦苦中之壞苦也連年以來刀兵疾疫饑饉聚於一時眾生十分已去其半髑髏與瓦礫交雜枯骨並艸苴狼籍貂錦之身腐為蟻壤金玉之軀戲於犬口行客難於措足達人何忍舒觀如斯慘境最動悲傷緣此苦因大興愍念大觀盡是自家本體密照那非多劫親緣此則正是菩薩性命中之性命最勝痛惜茲有禪人幻愚乘菩薩願廣菩提心觀此不忍觀之苦境悲此不勝悲之業因普告十方諸大檀越欣增長菩提心者同垂接引共運慈航雖未普遍諸方暫及耳目所到上至安慶下至鎮江沿江兩岸闊之里許不分新舊胔骼髑髏均拾細揀運歸一處以火茶毘使本骨神識無執愛之迷他物幽靈絕依附之想所依既失自覓生方共為啟建水陸普濟大道場四十九晝夜一切白骨皆化為大寂滅場諸有幽魂同登入普光明殿又則活骨易於通達死骨難於開發此一方便乃拔苦之末後方便此一妙行實度生之最勝妙行活骨佛視死骨佛為自己性命死骨佛恃活骨佛實自己神通死骨活骨共一法身有漏無漏同登正覺四通八達還歸清淨故鄉南往北來仍蹈風光舊路度生至此十二類生無有遺餘是謂究竟無上菩提是謂清淨法界是謂莊嚴淨土自他無礙大解脫語不虛馳信當踴躍。 　　機緣 　　僧問久聞和尚常教人讀楞嚴經是否師云是進云如何是大佛頂師即低頭示之進云與麼則聖凡平等因果一如去也師云汝未知大佛頂在進云師意如何師云無汝見處進云既無見處低頭何為師云若有見處低頭何為。 　　僧問如何是大佛頂師即舉一足示之進云和尚莫欺學人好師云豈敢欺汝僧復理前問師又以足示之進云不會師云向後逢人切忌錯舉。 　　僧問和尚一生教人究首楞嚴如何是首楞嚴師云殺人見血斬草除根進云與麼則一切究竟去也師云切忌隨語生解復以偈示曰大道元無相言說本是空。為君顛倒想。聊作耳邊風。 　　僧問。如何是楞嚴意旨。師云。天不蓋。地不載。進云。便是究竟堅固否。師云。汝力大過天地。僧擬進語。師云。蓋覆了也。 　　僧問。何為佛子住持。師云。近山莫費柴。近河莫費水。 　　僧問。如何是佛子住持。師云。鄰舍高打牆。親戚遠來香。進云。只如向上還有事也無。師云。多栽松柏少栽花。半種青篁半種茶。進云。請師別道。師云。博求不如約守。 　　僧問。何為常住真心。師云。鼠糞尖。羊糞圓。進云。何為妄想。師云。桃花紅。李花白。 　　僧問。甚麼人能用常住真心。師云。黧駑白牯。進云。甚麼人能用妄想。師云。諸佛菩薩。進云。為甚麼諸佛菩薩卻不如黧駑白牯。師云。爭怪得他。 　　僧問。如何是七處徵心的旨。師云。鞭牛歸欄。進云。歸後如何。師云。行步平正。其疾如風。進云。既然如此。用歸作麼。師云。汝與麼好撞墻頭。進云。如何見得。師云。不唯墻頭。一畫也過不得。進云。恁麼則某甲無問。和尚無答也。師云。又是一頭。 　　僧問。如何是返聞聞自性。師云。用返作麼。進云。畢竟如何是返聞聞自性。師擊桌云。聞麼。進云。聞。師云。是返是順。僧茫然。師云。病僧罪過。 　　僧問。如何是返聞聞自性。師云。手執金剛杵。擊碎珊瑚枝。進云。意旨如何。師云。誰將秦時鏡。照破野狐精。 　　僧問。返聞聞自性。意旨如何。師云。螳螂推糞。螻蟻尋腥。進云。不會。師云。說個不會的道理來。僧擬答。師搖手。僧有省。 　　僧問。楞嚴經中五種陰魔。如想陰魔云。男女二根即是菩提涅槃真處。如是穢言。因什麼也有人信受。師云。地穢多生草。水清返無魚。僧無語。師把住云。汝作麼生。速道。速道。僧云。和尚真善知識。能於非道通達佛道。師拓開云。子般若根深。乃能悟入。善自護持。 　　僧問。如何是清淨法身。師云。赤肉團。如何是圓滿報身。師云。六根具足。如何是千百億化身。師云。四儀無礙。進云。究竟如何。師云。衣食具足。逆順隨緣。進云。恁麼則佛法即在目前。師云。汝試指點著。進云。不會。師云。莫妄語好。 　　郡伯六來王公一日坐間言及吉州道學。諸公一座有謂天性無乎不在。有謂既天性無乎不在。如人生背癰。潰爛不堪。此時天性又在甚麼處。一座無語。眾問師。師云。背瘡還覺痛麼。王公云。自然覺痛。師云。天性何在。公默肯。少選王公又問。不覺痛時如何。師云。是誰不覺痛。諸公大悅。 　　玄印上座自金粟來。閱師語錄。坐間云。觀和尚長篇短篇。只具活人劍。無有殺人刀。師微笑而已。又問。和尚引圓覺經云。是則名為淨覺隨順。何不引唯除頓覺人。并法不隨順。師亦微笑而已。一日舒運使同上座茶話。詰論不已。上座向師云。我二人相打。和尚何不一解圍。師亦微笑而已。過後侍者問云。每見玄印上座問和尚。因甚麼只是笑而不答。師云。子曾讀過世書麼。者云。也曾讀過。師云。中庸曰。不怒而民威于鐵鉞子。作麼生會。者云。和尚元來殺人不用刀。師笑云。低聲。 　　僧問。諸方善知識棒喝交馳。和尚為什麼不用。師云。我不是善知識。進云。和尚又作麼生。師展兩手。僧擬議。師云。糠裏無油。棒之何益。 　　僧問。請師直指某甲西來意。師云。曾問幾人來。進云。即今問和尚。師云。我實不知。唯病為事。僧罔措。 　　僧問。金粟慣用棒。博山非之。都是善知識。為什麼舉措不一。師云。汝莫謗他好。進云。豈敢謗。師云。金粟博山聻。僧無語。 　　給諫空空張居士訪師坐次。問云。如何是應無所住而生其心。師指香爐云。此是福窯裏的。 　　僧問。如何是毘盧師。師云。毘盧不如。進云。何以不如。師云。若如怎敢為師。進云。究竟如何。師云。汝試親近看。 　　僧問。觀音菩薩即今在什麼處。師云。佯咳嗽作麼。進云。不會。師云。有麝自然香。何必當風立。 　　僧問。觀音大士即今在什麼處。師云。汝名什麼。進云。道足。師喚云。道足。僧應諾。師云。在什麼處。僧有省。 　　僧問。觀音菩薩即今在什麼處。師云。菩薩且置。上座即今在什麼處。進云。現今親覲和尚。師云。病僧不受親覲。進云。某甲何曾親覲。師云。你那裏學得者虛頭來。進云。和尚入海也洗不清。師云。為甚如此。進云。好事不出門。惡事傳千里。師云。到也有些氣息。 　　僧問。觀音大士即今在什麼處。師云。你瞞我不得。進云。和尚還見某甲否。師曰。你瞞我不得。進云。某甲卻不會和尚意。師云。我瞞你不得。進云。積年老賊。師云。我瞞你不得。 　　僧問。久聞和尚常教入參觀音大士即今在什麼處。是否。師云。上座從那邊來。進云。金粟。師云。金粟和尚萬福。進云。仗庇。師云。病僧無緣。未嘗一面。進云。和尚為什麼不答某甲話。師云。上座適來問甚麼。進云。大士在什麼處。師云。強將帳下豈有弱兵。 　　僧問。和尚是誰家兒孫。師云。臨濟。進云。臨濟兒孫多是棒喝交馳。速如雷電。硬似剛鐵。和尚為什麼綿軟如泥。師云。好兒不住爺屋。 　　僧問。摩尼珠。人不識。如來藏裏親收得。如何是藏。師云。子親到五臺。進云。到後如何。師云。取之無窮。用之不竭。進云。如何是珠。師云。子親見顓愚。進云。見後如何。師云。供養也好。毀罵也好。進云。謝和尚慈悲。從後再不敢向人前討衣食。師云。你得何境界。進云。清風明月。萬古常閒。師云。也須親證始得。僧便作禮。師云。露也。 　　侍郎朱玉居士來參。問云。聞說西方黃金為地。若然。此間土到西方。必貴過於金。師云。長者曾到西方否。進云。不曾到。師云。也要到過一番。方好說貴賤。居士默然。移時又問。聞師勸人念佛。何不勸人尋真我。師云。佛非真我耶。進云。既是真我。無處不是。何必耑往西方。師云。既然無處不是。何不一往西方。進云。不是不往。在此亦是。師云。在彼又非耶。進云。雖彼此俱是。我只願在此。師云。好個真我。久坐成勞。 　　僧問。如何是宗。師云。摩騰初來。進云。如何是教。師云。達磨後去。進云。來去意旨如何。師云。病僧今日失利。進云。和尚為什麼自作退屈。師云。對驢彈琴。 　　浮漚上座一日辭師云。音鎬事和尚三年。有舊行腳賜一件。以為後日信具。師云。病僧只有一頂破樺皮帽子。不嫌收取去。鎬云。就請樺皮帽看。師即舉一足示之。鎬便禮謝。師復印以偈曰。禪人覓我舊行腳。只有一頂樺皮帽。舉足眾前親付汝。若陰若雨莫忘卻。 　　僧問。求淨土與修圓通是同是別。師指香爐云。是圓通。是淨土。進云。和尚也會作野狐精伎倆。師云。明眼衲子。進云。和尚莫活埋人好。師云。伶俐不可使盡。進云。和尚也要自重始得。師云。病僧罪過。 　　僧來參。作禮拜勢。師將回禮。僧便高聲一喝。師即就位而坐。僧又喝。師掩耳視之。僧拂袖而去。師向侍者云。幾乎嚇倒病僧。 　　法璽禪人來參。纔作禮。師便問。病僧曾在洪都為汝開關事。即今還記得麼。進云。怎敢忘卻。師云。汝試舉看。進云。西山紅雨靜。南浦白雲多。師云。猶有窠臼在。進云。昨離修水。今到雲居。師云。還見個什麼。進云。親見和尚。師云。要見病僧真面目始得。璽便震聲一喝。師笑云。又是諸方蝦蟆氣息。 　　僧問。婆子燒菴。且道具甚麼手段。師云。諸供養中法供養為最。進云。未審菴主過在什麼處。師云。明鎗易躲。暗箭難防。 　　僧問。趙州自謂勘破婆子。未審什麼處是他勘破的意。師云。也是老不知羞。進云。請和尚為某甲說破。師云。恐你到罵病僧。 　　僧問云。生時不知來處猶可。死不知去處大好愁人。師云。上座即今在什麼處。進云。某甲即今在和尚面前。師云。病僧又在什麼處。進云。和尚即今在某甲面前。師云。是一處。是兩處。僧有省。 　　僧問。一口氣不來。未審向什麼處去。師云。鏡面明。鏡背暗。進云。某甲不會。師云。潮水還歸海。僧擬議。師云。參去。 　　僧問。一口氣不來。不知向什麼處去。師云。春到百花香。黃鶯啼柳上。僧有省。 　　僧問。今請和尚的確示某甲安身立命處。師起座笑云。生一床。死一筐。進云。究竟如何。師云。草自青。土自黃。進云。與麼則山河大地全露法王身去也。師云。迷在作麼。 　　僧問。和尚百年後向什麼處去。師云。憑上座送我到什麼處去。進云。某甲豈能送得和尚。師云。汝既送不得我。我豈指示得汝。進云。某甲送得和尚。師云。你還送到什麼處去。進云。不是天堂。便是地獄。師云。勞子太殺殷勤。 　　方融監院呈偈入方丈。有甕裏不走鱉之句。師閱過。徵云。汝喚什麼作甕裏鱉。融咄。師云。此莫是住山得的麼。融云。從來不欠少。師云。觀音大士即今在什麼處。融云。家家門前雪滿堆。師云。雪消後如何。融云。水到渠成。師云。也不辜汝喫清粥澹飯。 　　法璽禪人一日入方丈。作禮云。謝師究竟。師云。得何消息便與麼道。璽云。從今不受和尚欺瞞。師云。一切淆訛且置。你道觀音大士即今在什麼處。璽便直前打師一掌。師即把住云。不要手忙腳亂。清楚道將一句來。璽云。者老漢猶嫌少在。師云。者是古人用過的。更須別道。璽便托開云。不與老漢說夢。師大悅。 　　雲谷座主一日同師在蘇溪柏桂園中傘下坐次。主云。和尚號傘居。傘杷卻在某甲手裏。師笑云。拿得好。次日同坐。又問云。和尚愛傘居。因什麼傘杷又在某甲手裏。師云。公卻過於殷勤。 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十卷計字一萬一百九十七 　　該銀六兩一錢八分敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十一月　日楞嚴寺藏經坊附板) 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十一 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　佛祖真贊 　　釋迦老子雪山像(二首) 者老漢著甚來由。把形骸枯桎。如縛如網。視富貴如棄唾。處饑寒若安享。人只見的枯寂中枯寂。誰知道 有妄想外妄想。者般做處。難於心識。豈可言象。 　　　　　　又 古木寒崖。怪石異草。住此何為。密意難曉。直待天雨四花來。廣長舌相方明了。方明了。滿目溪山誰知寶。 　　釋迦拈花像 本師牟尼尊。能為希有事。五濁惡世中。說諸難信法。普令諸眾生。同入第一義。稱讚與誹謗。等授菩提記。是知無上覺。等遍不思議。無限曲腸吐不盡。末後拈花全體示。 　　栴檀像 稽首釋迦文。本師大和尚。悲心何無窮。遺此栴檀像。經劫不泥洹。常住光明藏。天上與人間。遊行無遮障。世間眾生無盡時。我佛身壽數無量。法門應說已盡說。於今閉口有真況。大地有情何沉冥。活佛住此不歸向。若見若聞早來參。恐去別方空思想。我今睹見不思議。世世生生常供養。 　　阿彌陀佛像 堂堂金色身。特為眾生有。眾生無盡時。此相亦不朽。不捨慈悲心。常垂接引手。就卑自降尊。憐兒不覺醜。謾謂西方九品蓮。卻輸南嶽一張口。 　　吳中石像 維衛迦葉佛二尊。願力法身常住世。法身非色亦非心。能色能心圓無滯。二佛之身依法性。情與無情不思議。謂是金石水不沉。謂是色相火不祟。謂是心想無計度。謂是枯槁知所至。知此佛身不可名。是假是真合不昧。若謂此佛不說法。默中之說聲遍地。若謂此佛無見聞。五眼圓明等遍視。若謂此佛無呼吸。寒來暑往息同鼻。若謂此佛不周旋。浮波汎海神無比。能識此佛即生佛。識者與佛原不二。佛心即是我之心。我事即是佛之事。我外求佛佛不真。佛外求我我未是。我身佛身無差別。能禮所禮何同異。二佛住此不計年。多少見聞登佛位。 　　新昌大佛像 巍巍蒼嵒石。堂堂金色相。即像石不有。即石像何況。石與像不二。無遮亦無障。孰於一塵中。大開光明藏。法界本無際。虛空豈有量。一塵一切塵。一相一切相。能造與所造。莫分真與妄。一塵既如此。塵塵亦復然。唯一堅密身。處處任因緣。現大不可外。現小不可鑽。自性功德聚。本有玅莊嚴。我今親瞻禮。豈非作者前。鑿石合非合。古今遷不遷。見者與聞者。誰聖復誰凡。願同今古人。常作如是觀。 　　三教老人圖 佛之一字。吾不喜聞。更駢二指。何啻腥葷。試看名相未生前。三人面目自何分。欲識三人真面目。誰家無有好兒孫。 　　觀音大士像(二十四首) 石筍孤高。淨瓶光潔。雲輕如綿。衣白如雪。中立不倚。正視無說。一言不說。萬事能訣。一默萬全。萬無一折。能柔能慈。能剛能烈。密意深遠。智趣玄絕。取之不盡。用之不竭。欲識普門真三昧。珠輪常轉不勞舌。 臨濟一條白棒。佛祖打之不錯。想是觀音大士。一棒不曾躲過。若躲過。圓通卻成兩破。 　　送子觀音大士 真實圓通。隨處出現。法界眾生。如一子看。有求之者。無不如願。是故十方塵剎中。稱名供養無數算。 紫石如雲。綠竹若柳。大士安之。了無所有。塵塵出現。時時無間。總為眾生。大施方便。手中嬰兒將與誰。求者圓映不可算。 世間生死。纏縛恩愛。送子與人。慈悲何在。現前為滿眾生願。到底還他末後債。 　　觀音大士一首三目像 自證圓通常真實。隨緣所現皆無礙。能現無量首眼臂。八萬四千猶大慨。或慈或威難思議。或一或多無雜壞。真俗融通稱普門。法界同一觀自在。一首不異百萬首。三目究竟只一目。誰知三一性元空。示現特為眾生故。眾生有感無即有。眾生若迷有還無。有無本於眾生心。菩薩面目無差殊。能於無相現眾相。為令眾生心向上。何為現首不現身。留與眾生作奇想。 　　　　　　又 劫海度生。水底撈月。剎塵現身。紅爐點雪。千條方便。畫蛇添足。無量神通。破空出血。用盡多少慈悲。到頭只落得箇秤錘原是塊鐵。原是塊鐵。不是斯人難以說。 子胡狗子最惡。佛祖到來一口。大士如何躲過。圓通本無所有。無所有。獅子虎狼。同垂一隻大悲手。 眼底霹靂。耳邊閃電。大士圓通。一切齊現。清淨寂然。事事周遍。癡為眾生。用盡方便。究竟到頭何所有。諸佛眾生總一片。 真觀清淨觀。驢頭不安馬頭安。悲觀及慈觀。水面不看火面看。智慧還同煩惱聚。廣大未若微塵寬。此是圓通真三昧。分之不破聚不團。 寒實燄發。熱乃冰凍。眼中谷響。岸頭腰痛。積雪黑如墨。虛空如影動。識得普門真自在。丈六金身作艸弄。 　　　　　　又 龜毛拖地三千丈。兔角撐天九萬高。南天摘北斗。劫火弄波濤。借問圓通何處是。珊瑚寸寸是蓬蒿。 狼胎未出。虎腹先脹。打破虛空。潑撒鹽醬。馬尾卻在牛頭安。牛角崢嶸馬頭上。真實圓通。慈悲奴相。 耳裏青紅。眼中鈴鐸。北俱盧洲打睡。南贍部洲持缽。毛端法界無邊際。十方不滿一掌撮。 東寺撞鐘。西寺鼓響。王婆搔頭。趙婆背癢。相逢借問家鄉路。泥鰍尾在蒼龍背上。 昨日田中扯艸。今朝案上書字。識得大悲千手眼。只是顓愚一指是。 一二三四五。金木水火土。幻海茫茫無盡時。菩薩尋聲常救苦。常救苦。張公騎驢。李公過渡。 菩薩之身。眾生為命。若無眾生。菩薩無性。剎塵無盡身無盡。癡心特為眾生病。 現首未現身。無心卻有口。塵說剎說說不盡。心空境空。法何所有。百千方便為眾生。萬億形藏不覺醜。眉間一目空劫前。頂上神光吞宇宙。 風前吹簫。月下垂鉤。自是象游獅舞。不同鼠竊狗偷。不舍事事法法。遍現物物頭頭。忙到街前刺腦。閒殺雲外打齁。飯飽弄箸。醉後狂謳。從來妙德難思議。張家月照李家樓。 水靈不在深。山名不在高。圓通自在力。殺人不用刀。銅鐘出自大冶。瓦鼎玅有神陶。農氏粳稷。黃帝巾袍。都是家常茶飯。勿謂門外糠糟。聞藏具足無盡。取用玅在吾曹。 向上原無把鼻。個中不容訂商。我師忒煞慈悲。與人獨露真常。信手拈來是藥。隨身到處皆香。有出有沒。無數無央。出入本無門戶。往來不隔垣墻。如有心識。當自審詳。早見紫竹林中主。半夜不疑出太陽。 　　黃介子畫三十二應總像(二首) 三十二應善於龜毛頭尖現玅相。三十二讚巧於虛空面上點浮漚。狹路相逢難回互。不是冤家不聚頭。大士介公手。介公大士口。現身與說法。一身分兩肘。大士胡為癡。顛倒無妍醜。渾身骨與肉。都為眾生有。咂之食之。東走西走。喚之不顧。心膈欲嘔。瞻此知此。急為回首。莫負吾師。俞任袁柳。 刀山劍樹。短戟長戈。盡是圓通玅境。無非慈悲本科。圓融處處隨順。分別物物淆訛。有感速應。無畏堪託。偶爾皓首翁翁。忽然白髮婆婆。千般手眼。萬種撫摩。只願眾生得自在。就中難語和非和。 　　準提大士像(二首) 一身能現種種身。數臂原來只一臂。就裏本未有形相。示現特為眾生類。眾生所求願不一。大士手臂不可計。豈止十六與十四。 無形而形。形無定形。無相而相。相無定相。大士許多手臂。與我本來一樣。如識自家面目。何止千名萬狀。終日禮敬皈依。不可分別真妄。 　　地藏大士像 以法界為家。以眾生為命。立願先地獄解脫。堅誓以涅槃究竟。此是我師。妙覺明性。 　　出海羅漢像 ????。古古怪怪。脛似枯枝。頭如土塊。頂笠腰包。缽盂錫杖。打夥成群。隨流逐浪。左右相顧。前後相襲。如雲而飛。似鶴而立。所騎何物。鼠睛豬嘴。龍不像龍。鯉不像鯉。既會說法。無有神通。返勞澥鬼。送出龍宮。者般魔黨。自了之漢。若遇黃檗。一棒趕散。 　　李龍眠居士白描五百羅漢像 奇哉斯卷。實為罕稀。紙墨變幻。玅入幽微。雲水互躔。松石雜依。五百閑漢。善超是非。浮波凌空。步雲倚樹。嵒竇花間。大似兒聚。漂海逐群。各乘其物。千古百怪。顯示神足。片雲不大。眾聚不小。起落如翼。都為自了。遶堂念佛。音聲浩浩。耳聽寂然。眼開方曉。缽中湧光。光中化佛。頂門塔尖。多佛一佛。盆口鼓腹。笑眼如醉。老老大大。為兒所戲。聽講坐禪。書經閱卷。得意忘疲。不知日晚。討布下裁。吹火燒斗。嚙線穿鍼。添新補舊。捧水澆頭。蕩刀削髮。三日一剃。是真快活。獅子何多。騎大弄小。雖是神通。威儀欠少。騎龍跨虎。羊鹿相參。象駕牛車。誰是指南。倒臥橫眠。搔背爬癢。只好山中。隨爾偃仰。蟒口安然。指出水火。做盡伎倆。難以瞞我。精鬼何癡。徒勞費力。揚錫不起。著甚死急。小大含融。一多無礙。剖開一塵。圓周法界。毫端現剎。須彌納芥。帝網玲瓏。出沒自在。觀此三昧。不可思議。放之萬全。卷之一密。 　　渡海羅漢像 諸君似相識。一時想不來。不是在南嶽。便是在天臺。而今何所往。到此又一遇。雖不是同流。因緣喜相聚。既是有神通。履水應如地。何更假他物。弄巧成兒戲。相狎海中鷗。接翼雲中鶴。往返幾回旋。何處是歸托。奉勸參學人。莫逐羊鹿隊。穩駕白牛車。游行無所畏。煩惱與菩提。無處分疆界。生死即涅槃。是名真自在。 　　過海羅漢像 者般閒漢。來自何處。此岸既捨。彼岸何住。渡其中流。威儀不具。露脛袒腹。兒童相聚。依律擯之。各鞭牛去。 　　寶掌和尚像(三首) 身小如鳥。遍遊諸國。眼光如電。觸事無惑。破太虛而不寬。入微塵而不逼。難以測量其跡。豈可思議其德。體本無位用。不能職剎塵。無處不安居。漫言皮履來西域。 其狀如孤鶴。生來愛行腳。身心都潑撒。有無齊拋卻。冷眼看世間。無繩枉自縛。善惡總不思量。動止有何束約。問答不用機關。立敵本無韜略。百事平常。一味自若。但能用處。有為拈來。病亦是藥。蹤跡到處任縱橫。千古清標光爍爍。 水底頑石。林裏屈荊。不為人愛。到處無情。不為世用。到處安生。壽為千歲。非自固形。形而不有。大造同庚。千歲百歲。夢語空聲。我師分上。何壞何成。本來面目無逢處。水自焦然火自冰。有生無生不須爭。 　　達磨初祖像(三首) 真源不動。誰自西來。空界無法。何為直指。梁王殿上。假云不識。熊耳山前。徉裝大死。自從神光喪命後。殃及兒孫毒未已。毒未已。棒喝縱橫。癡狂成市。 自來還自去。往返為何故。直指涅槃心。此心孰不具。諸佛與眾生。何曾分兩處。本來無得失。豈可語迷悟。謾將皮髓誑兒孫。自有傍人舉公據。 太虛露骨。平空迸血。眼似流星。面如生鐵。東走西走。狂心未歇。得髓得皮。惑人是孽。藏頭露尾。敗壞難說。面壁生塵。弄巧還拙。飛天自是神龍。轉身依然跛鱉。上下原無增減。長短何勞續截。回首看來無所有。不如閉口深藏舌。 　　寶誌公大師像 無生示生。生緣自異。無用而用。用亦非常。度蟒而瞋心頓化。噉鴿而生命無傷。修習空花。佛事莊嚴。水月道場。集懺語。傳慧燈。即文字。為津梁。 　　曹溪六祖像 菩提非樹。明鏡非臺。黃梅夜半。親付衣來。鬚髮混俗。獵隊活埋。風幡忽動寶林地。吹作優曇花五開。自是眾中舂米熟。方知不負擔頭柴。 　　碧峰經大師像 本是山中苦行頭陀。何為卻作將軍行狀。原乘圓通願力而來。乃爾威慈自在無障。掌肅殺之權。白氣衝霄。全生活之機。紅光如縫。任爾髮鬣纍垂。輸我本來模樣。 　　紫柏大師像 其貌神威。其胸空淨。中立不倚。異行能正。本無佛祖蹤跡。那有人天性命。處生死如游戲。臨杖刃若禪定。雷轟宇宙。風濤觀聽。真大雄氏之剛骨。啟宗門之正令。 　　雲棲大師像 大剛能柔。大辯若謙。曲順時宜。密化深潛。發東林未發之當發。淨土大成。立百丈未立之應立。規範精嚴。天魔外道。壞法無因。雄機大用。靡敢指拈。稽首我師。真彌陀之應世。人天之仰瞻。佛法住持。久遠可占。 　　本師憨山國師像 憨山和尚。大煞無狀。慣拋金剛圈。單打生鐵棒。初在東海鼓風作浪。後在嶺南吞煙吐瘴。剜人眼睛。食人五臟。但遭其手。渾身俱喪。多少癡人。被你惑誑。我今識破你了。是者等不作法的阿師。到處逢人舉一上。 　　　　　　又 面圓如月。心毒似蝎。目青似蓮。骨硬如鐵。青州渴飲滄溟。紫府飽餐冰雪。轟耳雷霆。渾身障熱。眼前無物。肘後有訣。曾經九死一生。已過七穿八裂。捏人至髓。殺人見血。涉危而安。隨流能截。驗盡龍蛇。證明龜鱉。自是慈悲惹怨。那知弄巧成拙。本非忉忉。卻作屑屑。五花再敷。一脈永徹。大鵬翅羽摩空。師子懸巖返跚。松下蒲團亦尋常。箇中消息難分說。 　　空印大師像 閒開人天眼。不鼓是非唇。法界一毫端。知師無二身。我今萬里外。邈寫大師真。紙即金剛骨。墨是血肉津。形影既不離。遠近亦當神。縱爾不相似。料想非別人。 　　天童密雲和尚像(二首) 頭平若掌。髮上如吹。例觀諸祖。道影靡敢。彼此高低。異人果有異相。大德必有大奇。道德識見。予何能知。但見形儀。色相傾心。服之真人。天之大師。 久嚮天童名。今睹天童面。晴空轟霹靂。白日掣閃電。捉住毘盧敲髓出。嚇得須彌渾身戰。一條鐵棒太無情。佛祖爺娘不許見。不許見。馬角牛鬚。無處不現。 　　三昧和尚像 久嚮嘉名。今幸得遇。果是人天軌範。大好法身常住。 　　自贊(八十二首) 　　河南福府李舍人請 清涼廬阜。南岳天台。敲冰煮雪。面垢頭灰。百骸潑散。一味癡獃。幾向巉嵒失足。奈何死後甦回。多載人間不剃削。疏慵猶似出山來。 　　齊安林伯滋音夔請 我是爾形。爾是吾相。紙肉雖殊。性無兩樣。我今衰老。難以遠行。爾可代我。傳佛向上。不用搖唇鼓舌。不用豎拂舉棒。不用合掌低頭。不用機關伎倆。無心之外更無心。一切人天合供養。 　　中湘謝孺玉孝廉音萱請 三十年前有心作佛。三十年後無心合道。再三十年後。卻將破油靴。當作毘盧帽。 　　謝惟高音蘭請 今遇顓愚和尚。不知如何相向。口雖不言。心自明亮。不好成佛作祖。只是隨緣放曠。極不歡喜的是那臨濟小廝兒。把我扭捏作三玄三要。四喝八棒。分的我零零碎碎。飄飄蕩蕩。此冤此苦。至今不曾逢著個知音。告訴一上。 　　劉省吾音萬請 江風清。山月明。春柳活。秋雲輕。即此便是顓愚和尚鼻子耳朵。眉毛眼睛。咦。外面隨人胡道亂道。就裏一點。筆舌難生。 　　中湘姜思安音萃請 一見我師。無限歡喜。問不答言。拜不回禮。瞻仰久之。元來是一張故紙。正好包裹十方世界。三世諸佛。歷代祖師。盡在於此。者個便是顓愚和尚全體。 　　李成甫音艾請 今日見你也是者個模樣。明日見你也是者個模樣。外面一味癡憨。內裏十分倔強。我今把千百觔擔子放在你肩上。好去傳持諸佛正法眼藏。 　　武攸梁五峰音範請 朝不禮佛。暮不誦經。禪理未透。律行未精。何以消人信施。驢胎馬腹橫生。 　　朱鳳起音薈請 稽首顓愚病阿師。佛子云何是住持。也要擔漿灌紫芋。也要掘土種白芝。有時攜籃摘豆蔬。有時荷杈夾竹籬。即此便是常寂光。清淨法輪更莫疑。 　　程乾初音荔請 者個阿師。不會書又要書。不會詩又要詩。不知是自不知醜。不知是人強而為之。咦。我雖不知書。點點觸破太虛。我雖不知詩。字字不落悟迷。 　　中湘林本初音藿請 未形先贊。言成虛誑。先贊未形。質本全妄。言象互泯。了無遮障。直須與麼皈依。方見顓愚和尚。 　　吉水婁豹玄音浚請 諸方不讓佛祖。爾何獨怕狐兔。把你個沒用的阿師。只好與人家調羹補褲。咦。若是懸羊頭。賣狗肉。我實不如諸方。若論假小心。真大膽。無如顓愚故步。 　　安城鄒叔監孝廉音澯請 頭髮髼鬆。眉鬚交結。滿面灰塵。渾身冰雪。若有視聽。全無氣血。一味平常。百無言說。忽然出向畫堂前。太古淳風。崑崙皎月。 　　音弼請 千尋冰雪凍不碎的枯骨。萬丈懸崖墮不爛的死屍。得何幻術。猶能視聽覺知。漫將知見當神通。看取虛空夜生兒。 　　音頤請 本是山中鋤頭漢。假饒筆硯不相宜。想向紫竹林中過。帶來鸚鵡遶松枝。 　　王伯賢音蓉請 今日也畫一像。明日也畫一像。不知那個象顓愚和尚。欲要真象顓愚和尚。直教世界不能容。虛空無遮障。 　　古攸譚真復音瀚請 吾為爾依。爾乃吾借。我有動靜。爾無取舍。真則俱真。假則俱假。誰之本來面目。就是之乎者也。 　　　　　　又 青峰孤頂。縹緲白雲。百鳥不來迷路。是非到此無門。 　　　　　　又 鬚髮連環。伽黎㲯毿。山裏好煨牛糞火。人前不得作癡憨。 　　　　　　又 千里清風。萬里閒雲。毛端吞於巨海。須彌入於微塵。漫向紙上窺一斑。大千世界是全身。 　　　　　　又 顓愚和尚。我向汝告訴一上。如今諸方善知識。棒喝交馳。五位齊唱。一人誘眾人。相傳無遮障。只恐有風吹到你面前。也要你抵當。若被他拆挫下去。大不好看相。咦。我只一味不采。勝他千伎萬倆。 　　　　　　又 疥狗泥豬。通身都是光明聚。紙畫木雕。無不是佛知見地。誰知三世諸佛。天下衲僧。盡在者裡。個個長噓短氣。 　　　　　　又 眉重眼癡。鬚濃額小。只好在巖阿裡藏身。卻來市塵中潦倒。漫潦倒。通身泥水如何掃。 　　　　　　又 不知是誰。偶爾相遘。大似顓愚病阿師。從來不解為生受。兩眼虛開無所見。鼻孔雙垂無所嗅。蚤語虱語。聲貫山河。驢糞馬糞。光通宇宙。一味平常。曾無休咎。任人卷去舒來。自己胸中。一無所有。 　　　　　　又 婆子已燒菴。爾還坐不起。好漢打落牙。只可嚥在腹裏。我今把你者個無肚腸阿師。孰不知道你。 　　　　　　又 山河大地。日月星辰。人畜鳥獸。佛魔鬼神。通是顓愚一頂舊袈裟。從古至今敝復新。有時卷。有時伸。不用袖。不用衿。著來可體不沾塵。是誰手段玅裁綴。其中線路難追尋。咦。鴛鴦繡出憑君看。不把金鍼度與人。 　　　　　　又 外面如綿。其中若鐵。外面裝點假慈悲。就裡惡毒如蛇蝎。如蛇蝎。不敢沾著。沾著即性命絕。 　　　　　　又 者個阿師。所事無一可賢。不律而律。律於無生之先。不教而教。教於空劫已前。不禪而禪。禪於威音那邊。似爾這個不合時的阿師。只好打殺餧了狗子。那堪名貌與人傳。 　　　　　　又 者個也說描得像。那個也說描得像。任你描得顓愚十分像。也只描得顓愚之皮膚。終不能描得顓愚之心肝五臟。 　　　　　　又 面貌如慈。心行實惡。服人不假聲色。殺人不動干戈。相逢直使命根絕。不問如何與若何。 　　　　　　又 生不知來。死不知去。滿口譚禪。曾無慚懼。閻羅老子。鐵面無情。任你鐵嘴。難於分訴。難分訴。豎死橫生。與人同聚。 　　半身像贊 者丹青。真個巧。描得顓愚何太老。半隱半露知回互。不現腳跟只現腦。縱示全身亦者邊。那邊從來沒處討。沒可討處絕蹤跡。佛祖相傳知所寶。今贊你相超方去。莫要行玄莫落草。任他展去與收來。口挂壁上一切掃。 　　行像贊 草鞋倒繫。楖栗橫擔。穿雲刺霧。渡水登山。古人途路不肯住。誰信到家也是閒。 　　　　　　又 處處與爾相逢。明明本無彼此。請師常住世間。令人頭面頂禮。直將本色眉毛。遍布菩提種子。 　　　　　　又 者阿師。何所尚。一見令人無我相。不解誇會誇能。不知分真分妄。任從喜怒交加。只是虛閒謙讓。誰信顓愚真個愚。魔王都作佛供養。 　　　　　　又 鬚鬢已皓。眉目已老。不解偷安求靜。每自鋤畬刈艸。勞勞筋骨為誰忙。就裏風光知者少。 　　　　　　又 語柔骨剛。志大膽小。外面似癡癡憨憨。內裏實明明了了。行不擇跡。居不擇陋。至理不用機關。大道本無情竇。欲問宗風嗣阿誰。顓愚不墮威音後。 　　　　　　又 少小未敬師長。老大乏人侍立。到處一個蒲團。見人嘴嚧都地。莫論當來受用。且觀現前蹤跡。欲問就中事若何。從來不許通消息。 　　　　　　又 眾生日用忙不徹。佛祖分中更覺忙。顓愚覓得無忙處。火燒眉毛丈二長。欲問無忙端的意。寒來暑往。秋收冬藏。 　　　　　　又 嬾殘對客不揮涕。佛印為人自燒豬。未識顓愚何伎倆。東西南北總無居。閒來兀坐。興到喜書。乍看與人相似。就裡與世全殊。 　　　　　　又 水底頑石。山上孤松。千崖積雪。萬壑疏鐘。清韻從來知者少。羚羊無處覓孤蹤。 　　　　　　又 頂露鬚濃。眉粗眼小。一味癡憨。萬般不曉。本來無可安排。去處隨緣潦倒。何以不招無間業。佛法不言便是寶。 　　　　　　又 靜中有動。質處成文。拭身凝雪。應世行雲。內實了了。外若昏昏。此是我師安閒法。明月清風不與論。 　　九嶷戒子請 我住邵陵二十載。時時觀慕九嶷山。今遣爾像先至彼。直入深處隔人間。待我杖缽隨後至。與爾結茆共爾閒。 　　李愛軒銀師請 爐鎚在手。火候在心。佛魔無二。罪福同臨。誰知個中消息。偷心一點難侵。莫分是銅是鐵。拈來入火皆金。 　　五臺庵典座請 溈仰臨濟。雪峰石霜。都從灶火邊識取。盡向鍋頭上發揚。欲知諸老今何在。五臺庵是選佛場。 　　古攸劉朴先請 者鬍子。何太癡。不在巖穴裏深臥。卻來紙壁上支持。不問禮。不吟詩。客來相對兩莖眉。就裏一點最為妙。熱鬧也如斯。冷淡也如斯。 　　古攸諸戒子請 鬍鬚環面。我師之道相。上觀下衡。我師之名字。行年今方五十七。披剃原於一十四。生原霸州趙氏子。出家五臺圓照寺。沙彌知師。先此五事。 　　古攸陳斗衡居士請 者阿師。拙到老。不唯世事不通。就是佛法未曉。何以消人信施。先須自守家寶。家寶不用外尋。六根門頭了了。咦。休把是非來辨我。佛祖知見一切掃。 　　古攸劉漢水音潢請 我師說法。無有覆藏。山河大地。同一寂常。本無言說。何有文章。看破世間閒學解。著衣喫飯自堂堂。 　　　　　　又 者老子。大無端。不居城市不居山。扁舟善入龍魚國。白鷺青鷗共往還。碧浪拍天自坦坦。黑風翻海自閒閒。從來不解安身處。那分天上與人間。 　　　　　　又 顓愚舌頭長。江海日月光。顓愚舌頭廣。鱗甲羽毛語不誑。車有車策。船有船長。漁有漁仙。樵有樵黨。士農各有師。工商多奇想。塵說剎說無間說。我師兀坐非絕響。 　　　　　　又 月上孤峰。風來朗水。欲識顓愚和尚。只是者箇臉嘴。 　　　　　　又 趙州八十歲被人貶斥。住處也不知。顓愚五十歲自好疏慵。有住也懶住。今昔名貌不同。彼此窮骨一具。遇舟居舟。遇樹棲樹。不愛與佛祖同儔。只好與魚鳥同聚。 　　　　　　又 一相一贊。晴空閃電。一贊一相。燄爐騰浪。贊贊不已。空華能結子。相相無窮。夜半太陽紅。此是顓愚真面目。相看本來無遮護。眉毛鼻孔常如故。 　　　　　　又 眉重眼小。甘州枸杞紅如棗。灰頭土面。鎮州蘿蔔大如斗。口不言。黃蘗如蜜甜。鼻似笑。露柱作虎叫。相逢莫問此阿誰。觀音文殊一孔竅。 　　　　　　又 鬢已白。癡骨猶不肯活埋。面已老。狂心念念猶未了。自己茫茫無所歸。與人叨叨說三寶。說得天花亂墜。也是夢想顛倒。咦。白雲深處是非無。一任雷轟與電掃。 鏡像水月。空華陽燄。此是顓愚和尚本來之面。只可瞻依。不可思算。南北東西。隨處出現。 　　　　　　又 佛頂雲。蘇溪月。輕輕萬古常閒。明明一片光潔。此是顓愚無住身。只可瞻仰。難以交結。 　　　　　　又 一像傳眾像。相傳無數量。傳至十方遍剎塵。面目看來都一樣。此個阿師自何來。云是五臺庵裏顓愚老和尚。 　　兵憲金豈凡居士請 有箇頭陀。鬚髮婆娑。衲破不補。渾身灰土。是病非病。戒慧而定。欺誑百端。一味瞞官。閒去閒來。嶂疊波洄。不棒不喝。狠過蛇蝎。者是阿誰。顓愚和尚。像也不像。半觔八兩。 者老和尚。大沒酌量。不論是凡是聖。不管是老是壯。狹路相逢。都要扭作鼻孔向上。鼻孔向上。呼吸如雷。群魔膽喪。 　　　　　　又 者老子。沒氣息。不好為佛為祖。不好能知能識。萬事隨緣。一味從直。欲問西來大意。水在長江。月在天際。 　　素而郭居士請 者阿師。無背向。內外本自一如。貴賤曾未兩樣。只好守株待兔。不會掘坑捕象。一向癡癡憨憨。未及喝喝棒棒。欲問佛法大意。棗子從來不用鹽醬。 　　蘇門郭茂才請 者老子。沒彼此。問柴炭。酬鹽米。不知如何作此舉止。咦。慣將北斗面南看。日午三更睡未起。 　　　　　　又 蒲團一個。曲松一株。十分幽僻。萬境皆虛。道人住此一塵中。圓明無欠亦無餘。者個即是真正顓愚。 　　　　　　又 不解空手行拳。卻執拂子以為莊嚴。其實狼籍返墮。不解鬧處刺頭。卻來寒崖。自喜禪坐。無乃枯寂太過。本來面目。不受囊藏。向上把鼻。豈容差錯。試看水月圓復缺。方識長空成亦破。 　　法璽印西堂請 者拙漢。無思算。失便宜。惹人怨。不教人參禪悟道。但教人種田博飯。渾身熱病不知休。逢人猶說事未辦。似者等不知生死的老骨頭。只可遠離不可伴。你莫錯認了者個老骨頭。就裏也有些不好判斷。若判斷。卻許印西堂。正眼窺一半。 陽燄空花。鏡像水月。無因可取。有口難說。我今贊之。太虛釘橛。眉目可觀。頂門迸血。 　　季納熊公請 俗不冠巾。僧不剃削。禪未通透。教未剔挑。本無所得。虛逞孤標。現前不踏真實處。當來岐路還自招。咦。顓愚面目無向背。不受描摸。不受刻雕。 此老是誰。大似顓愚和尚。一向不好莊嚴。如何卻著赤縫。少時多不努力。老大反學強壯。不知是首尾顛倒。不知是住持榜樣。似柔不柔。似強不強。百事未能。一無可像。卻有些無處安排。不如且挂在石灰壁上。 　　直心李公請 者阿師。無表裏。衣缽到處人皆喜。不解管待不解禮。只是心中無彼此。貴賤一目同尊卑。有情無情親骨肉。信之近之如父子。 　　　　　　又 顓愚本無像。是相像顓愚。顓愚一切相。法法悉皆如。 　　　　　　又 色相本空。相復何相。依假不依真。全真卻成妄。火裏栽青蓮。空中著白棒。那吒忽從天上來。撞著個沒面孔的阿師。疑是顓愚和尚。顓愚和尚。任爾描摸。一點未曾增上。 者老子。甚癡憨。世事全迷。佛法未參。見人不分賓主。開口不落二三。不知有何所恃。不肯與人爭談。不爭談。是指南。 喜鵲鳴高枝。溪聲響澗底。崖花向日開。山色青無比。欲識顓愚真面目。不在彼兮不在此。無彼此。只可相看。不可比擬。 　　別駕青陽李公請 慈能勇。柔能剛。我師得之。為世津梁。虛己應物。不擇炎涼。為人如己。甘苦同嘗。三根普攝。一道平常。行住坐臥。有色有光。視聽覺知。無覆無藏。如是贊仰。未免迷狂。知師不受知見力。那分天性與文章。 　　弟子性願請 者老擔板。全無照管。少年住深山。徒賣虛名。老來住城隍。不勝疏懶。欲問佛法密意。睡欲蚤眠起欲晚。 　　音溥馬居士請 我師密意。諸法不二。好禮與之並禮。作事與之並事。眉目同張。耳鼻同致。猶有一點。從來祖佛難覓。但有言說。都無實義。 　　南京王奉吾居士請 者老模糊。人前只是嘴盧都。疾人亦有疾福。扶人自有人扶。侍者何處跺懶。居士常應吸呼。欲問居士姓名。此是南京城裏王奉吾。 　　舟泊白門鬼臉城眾居士請 此個鬍子是誰。云是顓愚老倔強。少年多在深山裡守株待兔。老來卻到城市中依盲摸象。如斯顛倒。無可為。況不能於有佛時稱尊。而於無僧處顯出。王和尚。好不自知慚愧。還敢受人供養。鬼臉城畔暫泊舟。幸借鬼臉為君障。咦。任爾七穿八鑿。顓愚只是者個模樣。過日猶嫌。豈可度量。 　　讓宇劉公問道圖請 鬍子一對。僧俗兩樣。一是讓宇先生。一是顓愚和尚。無問而問。平地起堆。不答而答。無風起浪。本來面目自平常。大道不著於言象。但不分別。仁義禮智。何處不是毘盧華藏。彼此相看。孰非向上。 　　題明翁蔡居士六袟初度行樂圖 古木枯兀。英石瑞艸。獨坐其中。超然物表。琴鶴不隨。猿鳥不到。境寂心閒。幽微自照。欲問個中消息。從來知者實少。佛祖尚不奈何。況其人天權小。本無覆蓋。不假尋討。如斯受用是阿誰。白門居士蔡明老。 　　題集生余老居士像 久響余翁名。未識余翁像。聞名是居士。睹像是和尚。僧俗本一人。個中無二況。深入博山室。聊訪天童棒。歸臥光明臺。一切都掃蕩。如何憐兒不覺醜。遺此圖畫反遮障。咦。只要眼底無金屑。空華元是光明藏。 　　題雲池馬老居士像 馬郎兄弟七人。俱是出塵伴侶。歸心威音那畔。與世和合水乳。大喜阿翁何幸。生此超越兒女。不讓龐老遺風。更有出格玅趣。直下要識此翁。千載常依覺樹。 　　真銘 　　　　　禮觀音大士銘(四首) 一室清燈。半窗明月。境寂心如。了然超越。靜極光生。明極相顯。於一塵中。法輪常轉。塵塵佛土。佛佛道同。因緣方便。各有其宗。此方教體。在音與聞。菩提速證。惟妙耳門。我今歸依。觀音大士。願從聞修。入三摩地。大士慈悲。法界一子。我今哀求。豈不愍此。願我身心。與性合同。如水投水。似空合空。大士即我。我即大士。自在神通。不可思議。一即一切。一切即一。禮一名號。諸佛同詣。我一塵中。作此勝行。十方微塵。一一相映。我一念中。修妙方便。三世劫海。無異無變。如是作禮。帝網玲瓏。法界有情。共一圓通。 空性無邊。微塵無盡。一塵一空。蟻窠相印。我一塵中。而坐道場。寂照含融。虛徹十方。水月身心。鏡華相好。誰信虛空。能起能倒。淨几爐香。疏窗小榻。獨自跏趺。不勝其雅。鐘鳴鼓響。杵震砧聲。但不分別。了然不生。悅意笙簧。驚人霹靂。耳根發勞。無可指的。外境寂寂。內心如如。一法不有。圓同太虛。十方洞照。一切唯心。真聞妙響。是觀世音。 我聞菩薩。獲妙耳門。圓通殊勝。諸聖同尊。是故十方。微塵剎海。觀音之名。無時不在。名與行周。身因土遍。微塵剎海。無處不現。有形無形。有想無想。凡聖齊臨。本無遮障。或順或逆。能慈能威。個中主人。不知是誰。我今頂禮。惟垂加被。願如菩薩。入不思議。能禮所禮。水月空華。天堂地獄。原是一家。出沒自由。大施方便。鼓躍繁興。不離當念。一念不生。萬法不有。法界如如。是名真受。 我今皈依。圓通大士。願從聞根。入不思議。我與菩薩。同一法性。一聖一凡。大士實病。菩薩與我。法體同然。一迷一悟。我實為慚。我今勇猛。直超劫外。聖義不為。凡從何界。聲不至耳。耳不循聲。根境不立。萬法齊平。耳門既淨。六戶俱寂。無處可覓。佛魔蹤跡。從畢竟無。示畢竟有。法鏡圓明。影像不朽。閻浮清泰。地獄天堂。一性融通。誰分短長。往來起滅。朱紫玄黃。縱橫取舍。唯心之光。妙慧清淨。無生度生。法界無量。觀聽圓明。塵剎劫海。出沒無礙。是知我師。真觀自在。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十一 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十一卷計字九千八百五十九 　　該銀五兩九錢二分五厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗燿慧炬圓明仗 　　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十一月　日楞嚴寺藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十二 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　佛事 　　曹溪憨山老人訃音至。懸真燒香。 　　師至像前。久視云。人天師表。氣宇軒昂。脫珍御服。著弊垢衣。坐微塵裏。轉大法輪。觀三界若浮漚。視一身如贅物。踏翻教海窠臼。打破諸祖羅籠。不順時流。惟憑自得。受　天子之赤絳。大振牢山。復曹溪之道場。中興祖席。始得源頭疏通。家風撥轉。豈期霜花布地。木葉飄空。一天星斗。雲彌大地。山河隳裂。幸有法恩廣大。慈澤淵深。致令狐狼野干。水鶩泥?。一齊皆得離生死。證涅槃去也。既然如是。且道還有不落生死涅槃的麼。遂插香。顧眾云。自古長安無異路。爐煙端的透曹溪。展具大拜。 　　五臺山空印大師訃音至。設奠為文哭之。 　　文曰。釋迦掩室。達磨面壁。其聲若雷。誰云文字五家。法將二說。宗師各有鍼線綿密。可知禪源似絕。教海如竭。三百年來法門凋折。性不識性。相不知相。野干狐鳴。稱為絕唱。人天有因。法運復轉。是生吾師。照千古眼。迥脫廉纖。孤光獨耀。屈為時宜。分別曲調。慧宗大鑒。辯伏賢首。決擇性相。妙不犯手。馬鳴龍樹。無著天親。各善宗途。互不相鄰。總會吾師。如海納川。渾然無隙。百味俱全。惜我罪根。不為法器。才見慈嚴。返成狂癡。業風一鼓。萬里飄流。二十餘年。向外馳求。忽聞悲嚆。如觸風刀。何能隨從。瞻仰眉毫。臥疾毘耶。遊神華藏。誰死誰生。何真何妄。形跡雖隔。心光不昧。色相空虛。昭然嘗會。 　　為月舟和尚起龕 　　南山北山。一口兩肩。東走西走。兩肩一口。恭惟新圓寂月舟和尚。骨硬金剛。心堅蒺藜。一身赤歷歷。經過多少風霜。兩眼光爍爍。看破若干世事。掛纓絡。飲醍醐。視之如空華水月。破砂鍋。爛瓦罐。聚之若閨閣珍奇。外面一味邋遢。裏面十分乾淨。帽破不補。衣破翻穿。自知以為最伶最俐。傍人以為大癡大顛。住世七十餘年。坐臘五十餘夏。世緣既盡。幻質將拋。示老病於一朝。登蓮臺於九品。大眾。欲知月舟和尚安身立命處麼。良久云。春末夏初萬境幽。子規血淚滿山流。蓮胞上品花開後。還駕閻浮明月舟。 　　為無方和尚起龕 　　二十年前海上游。不風流處自風流。于今兩腳稍停去。不作驢兮便作牛。恭惟新圓寂無方和尚。示生東魯。入寂湖南。一生脫灑。萬不相干。肩頭上藥葫蘆。哄喫了千家茶飯。掌握中藤拄杖。穿破了萬里山河。婆婆娑娑。如三家村裏老虔婆。哆哆和和。若一尺車中赤嬰子。肚飽便足。囊空不愁。去住隨緣。死生無慮。談笑忽爾脫然。容貌久如瞌睡。大眾。還見無方和尚真面目麼。良久云。雲散水流盡。寂然天地空。春來秋復去。萬紫與千紅。 　　傳 　　　　　曹溪中興憨山先師傳 　　師諱德清。字澄印別。號憨山。建業全椒蔡氏子。父諱彥高。母洪氏。師誕于嘉靖丙午十月十二日。母解懷。白衣重包而出。去衣洗濯。湯水異香。丱角時隔溪從師習魯誥。心戀母。時渡溪趨母。母嚴。捉師總角擲于溪曰。小子不讀書。不淹死何為。幸叔伯急為救之。師從此戀母之心澹。如冷如居。恒不樂俗。父母每為推卜。咸曰。此子非塵中物。留于俗室多不吉。父母曰。養子不吉。何不送之出家。年十二歲。送長干大報恩寺。從西林和尚為沙彌。時無極大師主席三藏殿。及門弟子雪浪師長師一歲。師間過三藏殿。與雪浪師身年資性頗類。二師密契深至。心跡靡間。儼如一人。無極大師亦等視之。師年十九禮棲霞雲谷大師。咨決心要。是年冬。本寺請無極大師講華嚴玄談。師即從受具戒。一日在舍利塔前叩一梵師。梵師曰。此小師後日大轉法輪。口如仰月。即佛口也。一日又在本院廊下遇一異人。謂師曰。公可惜許。公可惜許。師曰。何謂。客曰。公若在吾儒。能大扶樹名教。堯眉八彩。公眉五彩。有三教之任。吾海內求人三十餘年。今日獨見公一人。已為僧。無如之何。吾從此不復與人見也。別後師著意尋訪。竟不知何往。嗣又遇一山人。深愛師清致可尚。請師諱。刻一圖章曰。清郎。印送師曰。存之。可為後日證。師喜。佩與身俱。雲谷大師凡應請。師常侍側。雖與雪浪師友密。別有超異。心期同志。行腳住山。無極大師主天界寺法席。師與雪浪師亦預焉。師每登廁。見廁地光潔如鏡。入夜燈明如晝。知有智人司之。用意伺盻。竟未識其人。一日大眾晚課。師私窺之。見一黃腫頭陀執火入廁。揩燈盞添油。師前拉住曰。師真妙人也。我數伺師。一見不得。今始遂意。詢號曰妙峰。字曰福登。為山陰王南海進香。北人初到南方。受濕生瘡。因討此行單為調息計。何似師大智慧。能聽經。後日代佛揚化。我輩是笨工人。行得是笨工事。何辱用意若此。師笑曰。願師慈悲勿棄。訂為生死友。同住山。同行腳。妙師曰。師有此志。行腳我荷草鞋。住山願拾薪汲水給事焉。尋妙師瘡愈。辭師北歸。師送於江干。再四囑住山行腳事。揮手而別。師竣天界講期。一切捐棄。唯弊衲一肩。辭西林。無極。雲谷三大師。三大師知其志不可留。咸歡喜讚歎好去。雲谷大師復曰。佛法重擔在爾肩頭上。甚勿忽之。師唯禮謝而已。師渡江。經全椒別母。母亦歡喜。謂子北行。何不早也。師年二十有七。師北入燕都。意訪妙師。間游諸講肆以俟之時學人輩知師是南方學者博於外學咸請講老莊諸子等書師亦隨請隨應之未幾妙師奉山陰王命入京請大藏經亦注意覓師一日妙師聞某處到一南方學者人品秀拔神悟孤朗與諸學人論內外典籍問辯無礙宿學後進無不推重之妙師躍然信決是師直趨所指之處一入門師遙見此豈非昔年與友之黃腫頭陀耶向前扯住相視笑曰還認得麼妙師曰不認得不至此師曰我到京特為訪師妙師曰我福登來京亦無別第一為尋師第二為山陰王請藏經候經成同師至蒲州安置即同上五臺山住靜兼述山陰王企慕之誠師以藏經事大候之時有大居士南溟汪先生在朝聞師名請一會師至汪公喜不自禁如見天上人也謂師曰五宗衰弱獅脈垂絕非師莫能起之師當痛念佛祖慧命眾生本有極盡擔荷去諸佛諸祖智慧德相自然萃于師身師曰不知如何擔荷去公曰莫作此語此時不要師用心用力支持只要師放捨身命住山去冰雪堆裏深埋去大死一番去死後發活然後出頭管取包天裹地耀古輝今那時自信沒量大人不讓佛祖師曰住山是為僧本事初在南方與一真實衲子號妙峰結友同去住山此師即今為山陰王造藏俟畢同去住山究竟本事公大喜請妙師相會亦以此事叮囑公于藏經密用力欲速起時邀師私館對坐竟夕盤桓此事久之藏經未起師即別汪公妙師參遍融大師師禮拜乞和尚指示遍唯直視之而已隨過西城柳巷參笑巖寶祖祖一見便問曰禪人從那裏來師曰南方來祖曰還記得來時路麼師曰一過便休祖曰子甚來處清楚宜當珍重師作禮祖遂以記莂之語囑付居山以待龍天推出師即唯唯辭退遂遊五臺一載未獲安逸之所復返京都之盤山師登山頂時見石巖內一隱者灰頭土面師作禮絕不照應問亦不語師知非常人亦同默坐少頃隱者燒茶唯取一甌自飲師亦取一甌自酌自飲茶完隱者還茶具舊處端坐如故師亦如之又少選隱者炊飯飯熟移在面前唯取一碗一箸自食師亦取一碗一箸同食飯罷亦端坐如故師亦如之夜中隱者出巖外經行師亦隨之第東西各步明日師知茶時烹茶飯時煮飯隱者同師飲啜入夜經行亦爾如是一七隱者方問曰仁者何來師曰南方來隱者曰來此何為師曰特訪隱者隱者曰隱者面目如此別無奇特師曰進門早已看破了也隱者笑曰我住此巖三十餘年今日始遇一箇同風留師同住師亦忘返師一夜經行忽然頂門響一聲轟如乍雷山河大地身心世界豁然頓空其空境非尋常目前空可喻如是空定有五寸香許漸覺有身心漸覺腳下踏實開眼漸見山河大地一切境相還復如故身心輕快受用亦無可喻舉足如風輕歸巖中隱者問曰今夜經行何其久耶師具告所得境相隱者曰此色陰境耳非是本有我住此巖三十餘載除陰雨風雪夜夜經行此境但不著則不被他昧卻本有師深肯其說即禮謝而同住月餘妙師藏經起已上船向汪公詢師汪公即遣使登盤山覓師問至巖中見師述主人妙師相候之意師聞之拜辭隱者回京妙師汪公迎師笑曰回何遲耶師具陳山上因緣公曰如是則吾師住山已竟師曰猶是途路邊境界耳公與妙師相視大笑公餞送二師登舟曰佛法大事全在二師擔荷去師曰老居士也不得推他揚帆風疾從河南轉進山西至蒲州山陰王聞藏經將至率諸宗侯幡蓋音樂香花迎經進府妙師告王曰向所說澄印師今亦來矣王聞大喜先請相見後方安置藏經延師府內住時刻坐對究探楞嚴宗旨王托妙師請師講楞嚴經師雨淚苦辭曰我為住山來不為講經來即欲遁去王知志不可奪下拜堅留三兩月即著妙師伴師住山師諾之時伏牛山法光和尚亦在蒲城間入府師一見知是宗門作家請益光和尚示以離心意識參絕凡聖路學師深領其旨每嘆曰光師談論如天鼓音光和尚一日搜師詩讀之笑曰何自得此佳句復笑曰佳則佳矣那一竅欠通在師問和尚通否光曰三十年拿龍捉虎今日草裏走出兔子來也下一跳師曰和尚不是拿龍捉虎手光拈拄杖作打勢師把住以手捋其鬚曰說是兔子恰是蛤蟆光大笑休去師將別時光送以詩曰雲中獅子騎來看洞裏潛龍放去休及至五臺山先投大塔院寺主人大方遇之甚優卜居北臺峰下之龍門開基五尺下得銅佛高尺許眾奇之師自請在溪邊揩洗佛背下有字曰清郎造師躍然高呼妙師曰此地我曾住過妙師曰何證師曰此佛是我造的妙師曰又有何證師曰佛背下有我名字妙師請佛看字曰師名德清此名清郎何認作汝造耶師曰不信麼即取出報恩寺山人所贈圖章與看曰清郎印妙師無語此佛應山人所囑存之為後日證有驗也未幾妙師別結廬于木瓦梁師靜室搆成單丁獨處不數日匡山黃龍潭徹空師至師喜留同住二師輪日值鐺邊事住將半載長干雪浪師與同參三五人結伴游臺訪師于龍門燈夜茶話及山中耆宿可參見者有幾師曰聞鳳林寺二虎老師位居德雲人稱山中活文殊也我尚未一見雪師曰何不同往師喜諾明日同入鳳林二虎和尚見諸師大喜席地而坐獨於師綢繆有加笑語無間唯鄉音重師但作聽勢竟不知所言何事夜復同臥笑談竟夜明晨飯罷諸師別去知客進方丈叩曰某人等侍和尚有三五十年者有一二年者未曾見和尚歡喜若此此諸師有何因緣能啟和尚尊意二虎和尚曰老人不說汝等後生不知我扯那一位是澄印麼知客曰是曰他是當時毛賴債當時他掃地我關門我兩箇同生西方今日同來此土我還記得他不記得了我認得他他不認得我了知客曰印師即今在龍翻石住靜應有幾年二虎和尚曰此地他曾住過此番住只得八年住過二字又證佛是師造審矣時山中有奸商作難諸山知師與代州鴈平道胡公有舊識求師解之師應諾尋出山至代州自作書自投順菴胡公識師即請進署中臺山難事即時瓦解師辭歸山胡公堅留署中商略向上事日夜對坐但有言說隨筆記之積月餘所記字紙盈篋胡公命人錄之成帙即授梓請師命名曰緒言此書乃師首出也公一日公務遠行留師署中命三五幹僕供役師閉門一七不敢重敲茶飯俱不得進胡公回詢師起居使者具實陳之公茫然急自掇門見師端然而坐公令取擊子於師耳邊擊三下師聞聲從空落忽覺開眼見胡公笑曰歸何速耶公曰師定何久耶師曰轉身纔坐未久公曰已過一七矣又盤桓數日師堅辭歸山公遣人送之師至山諸山迎接拜謝為解大難此是山中千載大吉祥也師每坐溪橋水聲宛然久之動念即聞不動念即不聞一日忽然忘身音聲俱寂自此眾響闃然不復為擾矣時過大塔院寺見一梵僧偉然可懼手拉師近前向師曰師是大人再來滿頭髮皆紺色後必大作佛事師唯禮謝而已是時師頭陀也一夕夢入金剛窟石門榜大般若寺見清涼大師倚臥床上妙師左侍師趨入禮拜右立大師開示初入法界圓融觀境謂佛剎互入主伴交參往來不動之相纔說其境其境即現自知身心交參涉入妙師問曰此何境界師笑曰此無境界境界師又夢履空上昇入廣大樓閣瞻禮彌勒聞其說曰分別是識無分別是智依識染依智淨染有生死淨無諸佛自此智識之分了然於中適大雪經旬各臺頂雪俱吹聚龍門將師靜室覆揜深幾十丈師覺寒甚促徹師撥火徹推簾不開以手探之知為雪擁師曰吹火有則有命無則無命吹之火發師曰性命可保矣二師融雪作茶飯畢無可為計兀坐而已北臺白馬寺中臺三處見雪埋龍門會議急鳩集二三百人執鋤钁筐帚探竿下臺頂覓龍門路依路扢洞用竿前探隨探隨扢師聞隱隱有人聲曰此是臺頂上人為我們開雪少選聲寂師曰此或夜矣蓋雪中不辨晝夜聞聲知為晝分不聞聲知為夜分矣如是三五次音聲漸朗漸近一日探竿擢著靜室眾人歡呼勇猛向前抵門掀簾而進眾人見師哭曰師是南方人到山經此大難幸而有火此佛天默佑也師曰也要經過始得此又證汪公所囑冰雪堆裏深埋去實矣師與徹師稱謝仍撮雪煮茶大眾歡飲別去明日諸山聞二師無恙咸來相望攜米麵果點至者幾無容足處未幾　神宗皇帝遣官祈　皇嗣於武當　皇太后亦遣中官于五臺山就大塔院寺建無遮大道場為聖躬　皇儲禱也請師與妙師主盟其會師經布法壇軌則種種供具大眾四事四十日不交睫會竣師以臺山虛聲難久居遂蹈東海之上易號憨山尋清涼疏所謂那羅延窟者即東海牢山也計師初進五臺至出五臺僅八年此又證二虎和尚云此番只得八年乃有宿慧之語　皇太后以五臺祈嗣之勞訪求三師大方妙峰俱至命龍華寺住持復至海上喻師尋建寺西山期以必往即發三千金為師建精舍師俱辭唯深隱是計其三千金付有司賑濟孤貧囚繫時　慈聖敕頒十五藏經散施天下名山以一藏送東海牢山無處供奉　慈聖命合宮布金修寺　賜額曰海印禪寺是冬禪室成靜坐夜起經行忽見海與天圓明一際身心世界廓然無礙上下虛明如大圓鏡相似入室取楞嚴經證之開卷見汝身汝心外及山河虛空大地咸是妙明真心中物全經觀境了然心目述楞嚴懸鏡一卷丁亥開堂說戒四方衲子風趨雲驟師復為眾說小品隨筆錄之曰心經直說以懸鏡文簡學者不易入復創意述楞嚴通議己丑為報恩寺請藏齎送至龍江便道省親且欲重修本寺以報出家地恩乞　慈聖日減膳饈百兩積之三年可舉　慈聖諭之此牢山不知何年湮沒為黃冠所有諸無賴黃冠見師興創多妒之稱引宋七真故宇以為訟端為難不已師唯一體同觀而已甲午入賀　聖節命說戒于慈壽寺期完歸山以陶鑄法器為事適　上數惡內使以佛事請用太繁偶以他故觸　上怒會有忌送經使者因之發難遂假方士流言僧占道山聞於　上敕逮師及送經使者下鎮撫司獄又　敕問官將向所出諸名山施資十數萬計嚴訊之師曰媿為僧無以報　國恩今安惜一死以傷　皇上之大孝乎即曲意妄承非臣子所以愛君之心也有死而已止供前施七百餘金而前所辭建寺之金已遍散孤貧獄囚所司有印籍在復請覈內支籍代賑之外無他　上意釋時相國洪陽張公暨諸當事營救甚力得出獄杖八十神色不異忽有異人至前曰老師無虞後日有數百萬生靈待老師救之師私忖生靈至數百萬多是螻蟻螺螄之類因起放生意後每至處多勸人放生時洪陽張公語人曰人知憨公為大善知識不知有社稷陰功也眾聞之悚然　旨戍雷陽侍御樊公繼謫問師雷陽風景如何師方註楞伽經拈卷示之曰此雷陽風景也戴督府請住曹溪祖庭開堂先是達觀大師先到匡廬候送師囑曰近來祖道陵夷獅弦絕響多是源頭壅塞道脈不通也師度嶺表留意曹溪力為疏決之師此念時時在中一聞戴公之命極喜不負紫柏老人所囑師進曹溪歎曰無怪祖道寥寞源頭既化為俗境諸祖道場又豈有昇耶第一山門內外為俗市酒肆肉案各色舖店有三百餘家啟戴公著落韶州司李親自催趕即時不留一人一店三日後磚瓦之跡亦無第二一百房頭有一百魚塘而韶司李亦一一親自填平其魚放之溪流及長江師與合寺僧授戒斷葷酒寺僧咸曰靈通侍者酒祀為常此不能斷師作文一篇為侍者斷酒在後如有以酒供者送之官如自飲坐罪從此寺僧皆變為清淨法侶重修祖殿禪堂廊廡山門廚庫諸寮鼎然一新四方學人聞風遠趨自曹溪路逕開闢廊廡廓達而諸祖道場漸有人灑掃開堂始有無明和尚漸有雲門博山天童再有雪嶠三峰弁山諸善知識即今遍大地是禪師不知自何而來如能續佛慧命同佛受用幾能知恩報德于師者又幾能知師一指之力能撥轉盡大地廣大法輪耶粵東徭獞不守禁制屢征不息戴督府請師議之師會通六道分布諸將先察經過地方良民之處安官把守樹旗標號兵過不許侵犯不得誤殺良民師自出師從船而進徭獞有預知兵利勢強有先為逃竄者大兵一至深入巢穴盡種族招安百姓新立官署改然寧靜矣師回戴公同諸道設齋稱賀拜謝戴公極欲上疏鳴師之功師力辭之師念兵之往還經過多地秋毫無犯保活性命不知幾百萬因憶京都相師言有數百萬生靈待救之實見于此洪陽張公言師有社稷陰功實大有社稷之顯勣也師因出所著有奇門指掌一書傳世師歸曹溪著曹溪通誌法華品節擊節通議圓覺起信直解等作為馮昌曆諸弟子談中庸大學有決疑著春秋左氏心法老莊影響論老子道德經解莊子內篇如是諸作亦證長干異人言師眉有三教之任不虛矣衡戊申冬進曹溪禮祖謁師適師去端州採木明年四月同湛公至端州見師師便問曰禪人為什麼不捨者件破衲通身作汗臭氣衡曰正要薰破和尚鼻孔師曰是則是也須易過始得遂脫葛衣與衡衡即著之拂袖而出師笑曰者漢三十年來目中所罕見者自此機緣酬唱不一是年六月歸曹溪衡侍師左右月餘值戴制臺差官請師下會城衡別師之南嶽卜靜棲是年七月日也先是曹溪門口拆去店舖牌坊內路西進百步立一關聖祠坐西面東即祠前北進五十步立一禪堂一為祠奉祀香火一為接待往來禪客路東進如西遠立一祠坐東面西與關聖相對相配祠前北進如西禪堂立一公館以應接過道官府第祠中不知立何香火請問師師曰陳亞仙是曹溪地主此中未有他像當立陳公像借重為山門伽藍亦表地主之意又請曰不知陳公之像如何適師冠東坡巾禮佛畢師曰如我之像而像之眾喜即如師立相因修大殿魔僧作祟撓之公家妄說師修祖殿過用常住二百金眾僧未決勝負請神神降曰汝眾僧不自知過住陳亞仙地不作好事他來向汝討地租汝還告他憨師即陳亞仙也言訖神去眾僧惶然自失後師將修祖殿出入數簿呈於公府算明過用師已分三百餘金追還於師眾僧返坐證神童討地租之語亦奇矣言師是陳亞仙亦證師言如我相而相之深有以也時　貞皇毓于青宮　詔戍士之老疾詿誤者陳情而宥師有二焉首尾覈奏凡六年乃聽自恣師乘　恩赦癸丑至衡陽遊南嶽止于靈湖禮八十八祖道影衡先為病魔所撓之邵陽就醫調治未能迎師丙辰春拽病軀至靈湖禮師足同住半月日師親書手卷一通後以偈曰法意簷前艸拈來覆大千付君須自重花發利人天俄頃復曰老僧有雙徑之行此座非子不能擔荷衡以病體自怯作禮堅辭候師登舟即歸邵陽嗣後雖有音問往來未得躬親師側惜此一別終天別也是年師避暑金竹坪註肇論等書因卜五乳峰下為投老地復為達大師末後因緣之雙徑為眾說小參經遊吳越弔雲棲作塔銘說法淨慈之宗鏡堂日繞數千指歸五乳閉關謝眾效遠公六時刻香代漏專心淨業著華嚴綱要方閣筆粵方伯生白吳公暨諸弟子緣修大殿始末堅請復至曹溪者三壬戌冬師攜二三侍者至為諸弟子說法期畢誡諸弟子曰老人再過嶺來出乎思議之外老人老矣所有言說甚勿忽略教理須要精研本有務要透徹就老人在此好與汝等證明眾人聞之惕然自進癸亥冬玄圃蕭公進山同師談笑四五日師同登山一眺為師卜一塔地行至天峙崗蕭公四顧曰塔地在此指點穴所師曰天峙崗地相公點穴非法王不能居二人相視而笑師送蕭公後覺有微恙韶州太守聞之挾醫進山候師師不就醫未三五日告眾曰吾將行矣汝等莫孤負自己眾忙然請偈師喝之寂然而逝知事急報蕭公公已度嶺矣聞歎曰因緣如此奈何勢不能轉作書托韶守張公用意料理後事張公親進山為師開穴造塔殿周圍築墻廊廡門徑煥然一蘭若看師入龕入塔無一事不經心目張公用心亦何殷殷若此耳訃至匡山知微公奔至師龕已入葬矣知公拜請合寺耆宿長幼欲啟龕歸五乳合寺大眾不諾即合省檀越當道亦不允知公無如之何暫歸匡山百計求書投張制臺差官下南韶道道仰府韶州太守提南華寺當事者躬自啟龕合寺大眾祭送詬罵知公不孝知公扶龕歸五乳葬于東山之下供養一如鑒大師肉身等也但以磚封龕于內嗣南康錢司李登山謂大師塔坐地偏向後龍群峰之中別卜一地雖稱極美但未得穴共費七百餘金皆錢公自任未半載別有堪輿相曰此下有蟻開示之果然仍啟歸舊處如前供之有湖廣蕭公在粵作道公子方四五歲日向父母哭泣要往曹溪父母竟不知曹溪何在訪之在韶州曲江地方公子隨故託夢于父母要往曹溪蕭公差人送柩于曹溪言之寺之當事者咸曰此是憨大師轉一身來鎮曹溪耳遂葬于大師塔傍辛巳秋知微公垂老而去諸眷屬輩偷安者多致師塔香火冷落有廣州及門弟子劉公諱起相者任瑞州刑館每過五乳禮塔見香火難於接續復啟龕過曹溪將入塔有宋大將臺號昭明者進山伴一僧號遠蒼與宋公欲開龕一視眾止之遠蒼私鑿一小孔視之師之法容儼然如生請眾視之皆大喜同心開龕全身堅固癸亥至癸未已二十一年內外衣服鮮明如新手足全身皆黃白色光潤如生髮爪俱長見者聞者生大歡喜盡發難遭之想宋公覓善手奉全身金漆漆之如能大師一般能大師有靈通侍者師塔之左有蕭公子儼然一侍者又似侍者先在塔側候師法身進山也此亦一奇因緣非心識可及衡在曹溪同師夜談次師向衡曰我後日無肉身衡曰何以知之師曰昔達大師命我摸他全身上下筋肉骨血長成一塊捏他手臂如鐵棍相似則知他身堅固不壞我身皮肉虛浮一捏空去則知不堅達師多劫咒力薰習乃爾也衡聞師說信之時達大師已入滅七年傳聞全身不壞塔于徑山先師在靈湖托劉居士買一壽木隨身向衡曰我老人一生好睡身後與我做一長棺伸腳睡去自在師親向衡言達師肉身堅固不壞師又為達師闍維其身不與之留自言無肉身而肉身堅固如生不知二老肴訛在甚麼處於戲真文殊普賢大人境界非凡小可測師之游戲世間超出世間示有諸作了然無作縱橫自得之妙佛祖無容摩挲而天眼龍睛又豈能窺覷者哉師世秋七十有八僧夏六十有六衡十五歲聞師名至四十五歲師示寂衡與師若聞若見盤桓僅三十載師身後至今二十一年聲名海內溢溢若生無論緇素坐間靡不以師為齒舌先鋒是衡與師生死際會有五十餘年衡雖生如死師之將來光明廣大悠遠終古不可期之大喜來哲受用不盡復為贊曰。 　　師之容顏德相入或得而擬議師之無得自到之妙人焉得而度量獅之震怒兮白日雷霆無畏象王回旋兮晴空電掃若忘於戲真明教嵩永明壽中峰本之文章海闊江遠若大慧杲洪覺範之鐵脊百煉而愈剛滅而不滅幾猶往返梅關閣道藏而弗藏依然示現金色身光如是去就在師何有惟將來之眼目大法可揚。 　　銘 　　南京栖賢庵樂愚和尚塔銘 　　樂愚和尚諱性潔字潤庵別號樂愚北直隸保定府博野縣人失其姓氏童年依本邑城西寺瑜伽上師剃落習讀經論年二十同香客朝五臺山見獅子窟法席之勝欲栖止焉辭諸同伴眾香客強拽力勸欲其同歸以見同行之意師決不肯轉遂揮手而別師進謁方丈求依止時空印和尚喜其年幼氣勁命歸堂三年之中華嚴大鈔與諸經論習聽已周究竟佛法大旨不在文字知見將從前所蘊學問知見一齊拋卻弊衲一肩孤身萬里大壯善財南詢不同赤尾比辱南中諸祖道場禪講尊宿不消一縷破衲拂之無餘矣即出山弊衲復歸五臺入獅子窟見空印大師大師揚目視之曰性潔與麼命僻南方行腳一遭一領破衲也不能換卻師曰和尚不與性潔換誰人敢換大師微笑而已是時衡事大師方三五月見師舉止自畏之問傍人知是大師先參室中之子也後與盤桓甚密　神宗庚子秋同事大師進京明因寺主楞嚴法席衡先京南來習靜天臺華頂峰師次年亦南行止靜雙徑凌霄峰下衡出天臺直造徑山訪師師見大喜喜其必同住也是時茶熟與師同摘茶次衡曰住山人貪心亦不除栽許多茶作麼師曰你也得喫衡曰我秖好喫現成的師震聲一呵衡曰幸汝不是我般人一日上山取柴催師你先行我後來少頃衡私杖笠而行師在山上遙見是衡作出山步履手指高聲大罵衡竟不顧惜此一別乃終身別也衡居湖廣邵陽聞師結社匡山栖賢寺未幾復持缽白門縛茆於謝公墩右雖在城市單丁獨處瓦罐茶鐺更清於巖穴深處真火宅中一團冰雪有為煩熱所逼一見師頓入清涼從此高人名士多就師消其世燄即城市樂山林即今時坐太古不捨人間而超越世外多矣如大司馬李公殿元劉公諸君子密契甚多而深入心源者如宗伯凌公侍御陳公可謂形影相應因更茆栖作梁棟煥然一功德林因自栖賢寺至此亦依栖賢標名是知師住謝公墩栖賢庵二十餘載煙霞城市變幻無時心目間惟匡山栖賢寺是其所觀諺語云斑鳩樹上鳴意在麻地裏此師住謝公墩栖賢庵二十年之心也衡居邵陽嗣之雲居屢遣人迎師同榻過老師不諾益見師栖賢寺一片心如金剛幢堅固不動於戲師之世緣有盡而栖賢寺之心未盡於崇禎十五年九月二十九日自知衰老不能勉告大眾而逝栖賢未了因緣似待師再來也是時侍御陳公北上宗伯凌公獨任末後一段大事入龕茶毘無一事不經心目卜塔地於牛首山中幾經去就不得可意尋之山左路傍一地頗取有山之耆宿號慧明者先卜之因開壙二函同葬供作一塔亦如多寶釋迦分坐一塔以示十世古今始終不離於當念十方剎海自他不隔於毫端之正受也今慧明樂愚二尊宿雖兩地示寂前後共喪亦無二無二分無別無斷故二尊宿面目相向如水投水似空合空亦可謂無縫塔此一奇緣皆凌公放之則彌六合卷之則藏於密之妙手也衡自決老死丘壑久無城市之想癸未冬偶為意外之風漂墮都城之下訪師所居師早去一年惜乎人生聚散有時散日多聚日少而一聚因緣實不可輕忽使師遲一年示化或衡早一年而至與師末後一段風光又何如哉又知因緣時節神力莫能強之衡無那具一瓣香叩於遺像之前無語之語語不堪聞無思之思思不可會惟我與師知之密矣衡入牛首山供諸祖道影又得瞻拜師之塔前此皆不思議因緣所致耳適宗伯凌公亦至語間偶曰樂和尚在日言與師同參之好不淺其塔銘微師無可施手衡再三以不文為辭凌公曰知師不事文字吾輩寧以文字為請唯求師之真意耳衡不能再語惟據平昔與師一二實證聊為之銘銘曰。 　佛祖密意　　相續無間　　代不乏人　　如珠一貫 　劫外靈根　　有出有藏　　數有消長　　性無炎涼 　宋末元初　　漸雜伎倆　　三百年來　　斯道若喪 　我明突起　　雲谷月心　　紫柏霞衣　　雪調同音 　擊大法鼓　　樹大法幢　　開盲破聵　　月炤秋江 　樂愚大師　　生遭毒手　　一見霞衣　　百念不有 　冷面無門　　通身是口　　破衲藤條　　大獅子吼 　走盡雲山　　未移下步　　坐老城隍　　全無回互 　冰霜獨烈　　煙雨獨棲　　傲骨剛腸　　傾倒如泥 　應度已度　　堪歸而歸　　奄然而逝　　曉日夕暉 　賴有哲人　　卜地作塔　　萬畝雲霞　　千秋風雅 　衡與大師　　同參小弟　　誰死誰生　　法輪無替 　山光還舊　　月色如昔　　大師面目　　八九十七 　　樵長章先生墓誌銘 　　古今墓之有銘者誌本氏源流永於後世之明鑑也此道多興於巨族尊姓名家豐室大德大位可以徵前啟後此銘者名之嘗道也蓋銘之幽旨本於孝子賢孫事先人為盡生死之道故耳抑時以一晝一夜為一日人以一生一死為一世人之生也有生數人之死也有死數有生富而死貧者有生貧而死富者有生長而死短者有生短而死長者原人之業有精粗故受數有參差不一耳人之生數盡而入死數死數盡方盡人一世之數仁子知先人生道已盡不可挽顧其死道以長其數慎終追遠誠孝之深致古人痛先親之遺蛻藏於家恐有狼籍之患無如之何墓於土高為墳用標先人之跡猶存於世亦使後裔不迷其本於心有所歸焉如先人之墓存千萬年則先人之死數亦千萬年不盡猶世上人也恐墳平而墓無考而銘以誌之為終古久視之道此實為先人長世之想又墳平銘腐骨為黃塵人之死數乃盡合生數為一世之數始盡斯人方不為世有也是銘之作本期先人世數恒在昭於日月無惑矣此心能達古今通天地貫人神等貴賤孝道幽微實極於此是則仁子視先人之墓如本體諸人視前人之墓如己身培植護惜不可輕犯乃見天地同胞萬物一體之大孝也所以有德於南面者精嚴律法有輕犯古墓者律以重刑為欺死之心毒於欺生也恐斷古人世數沒世不存故以償命律之耳生數死數乃大造生生不盡之意墓乎銘乎亦聖賢生生垂遠之跡墓之銘銘在斯矣溧水金之章公才名冠眾深嗜禪理久為圓通浪禪師室中密契衡傳戒白門清涼寺金之章公時過其處慎重閒雅知為有道之姿扣其所蘊不露一字更見深密益增欽仰予卜靜於紫竹林中居士一日持令先人樵長先生行實略屬予作銘於墓予不覺驚愕公才人也奚不知人若此耶墓銘乃久遠之謨非假文人之手不可予再三為辭居士再三殷請不得已忘其固陋聊酬肯意樵長章先生源祖於閩之浦城仔釣章公之後裔浦之章氏名族也樵長公居溧水亦世家也才德肩立才能啟世德能扶強真賢哲也夫人李氏亦稱其賢所生三子名某字某諸孫名某某字某某其智其行互為增上亦可謂難兄難弟賢子賢孫麟趾兆于一門華德鍾于一室無乃仔釣公與練氏夫人生生之德昭著古今故光明遠大盈盈至此嗟嗟人德之至即天德之真天德之真即性德之妙是則古今人物出藏事業皆吾人至性至德之光明達此即頓超聖賢名分之外何假格物而後致知參究而後妙悟哉予讀樵長先生所著之書及金之公所作行略數聞先生之友貫之畢先生之美誦深慕先生之高尚無可仰攀略為之銘以見其懷銘之曰。 　　古人至道妙於無生無生無滅故能長生聖賢體此生生是命天地萬物同正一性君臣父子禮樂倫次密於護生形於名字生有生方死有死地生死一周是為一世仁子芳心奉親長保生死有數死同生存墓以藏形墳以標號銘以誌之久視斯道樵長之賢賢於性德性德物齊生生不忒金之伯仲血脈一貫惟此是學親親可勸父垂於子子奉於父此道存存死生如故父欲潛輝子固相續誌於九泉光明常住天地蓋載日月輝煌幽人同致宗嗣永昌。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十二 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十二卷計字一萬一千一百 　　四十該銀六兩六錢八分四厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十月　　日楞嚴寺藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十三 　　住南康府同安寺嗣法門人正印編次 　　歌 　　雲居插田歌 君不見世出世間達道人不言妄想不言真但知有生無生意平常日用無疏親無生安生生無生本無聖解與凡情著衣喫飯生活計拈來無事不圓成能衣能食生之本春耕秋穫快如滾一飽高眠佛不為於中受用難思忖難思忖離言說根本法輪無間歇日出月沒恒自轉寒來暑往何時輟諸佛子聽我說佛與波旬俱妖孽絕聖棄智民自安古人不是無根舌諸佛子同我住莫將文字求歸趣閉目瞑心寂滅魔談玄說妙閒家具正法輪田一片諸佛眾生同一貫百千三昧此中生性德恒沙不可算諸佛子同我去深泥田裏好相聚拽耙鞭牛真快活拖泥帶水渾無顧畦畔分明水路通泥水平如掌面同拈起一莖次第插寬狹橫豎須合中田角斜禾路直橫豎成行若絲織畦似如來福田衣禾象梵王網孔密諸佛子同我來及時應節莫挨排插得一莖一佛現千莖萬莖皆如來放去拈來無別物能拈能放又為誰超然頓入不思議那嫌日晒與風吹釋迦師曾示此末後拈花露全體兒孫只向花頭戲拈起禾苗迷宗旨溈山老有生涯父慈子孝甚堪誇南山大有人插禾荷鍬能有幾作家洞山聰公妙處多趁閑蓋屋晴割禾納輸王稅無餘事水邊林下任高歌識得心無寸土古人早向諸君吐爛泥田裏豈無刺分付闍黎莫莽鹵日出作日入息野老昇平忘帝力縱使文章沖北斗還須男耕女仍織此一莖正法眼法界照來全不見不但魔外絕蹤跡佛祖光明俱不顯此一莖涅槃心山川海嶽盡黃金雷震長空浪泊天無起無滅無浮沉此一莖菩提樹根盤無始葉繁聚開花結果劫前香起死迴生超靜慮此一莖寂滅海萬象森森俱不閡若有若無無出沒無彼無此無雜壞此一莖如意珠百寶圓明光自殊隨求隨應應無息無欠無餘同太虛此一莖清淨戒酒肆出來欠肉債腳尖踢倒毘盧師拳頭打破華藏界此一莖無盡藏生生不已無遮障取之不盡用不竭小大得之隨心量此一莖大導師生死涅槃路不迷資糧具足隨所往風光到處有高低此一莖大醫王佛魔都來買藥嘗沾著通身冷汗出不復爾短我猶長此一莖慈氏閣善財登之大開豁無量無邊三昧門門門得入大解脫此一莖空王殿坐斷十方光始現無壁無門任往來莊嚴無量香雲遍此一莖大梵剎梵王曾將供釋迦百草頭邊安樂國大地無處不金沙此一莖光明幢摧邪顯正標無雙崔嵬高起金剛燄八面玲瓏若虛窗此一莖太阿鋒揮空寒燄若飛龍是佛是魔未敢觸吹毛利處沒行蹤此一莖塗毒鼓耳其聲者全身腐死後再甦方始知個裏原不容佇顧此一莖楖栗棒黃櫱拈起大愚唱打得臨濟顛倒顛殃及兒孫沒了當此一莖無縫塔南陽國師是先達對御曾將此樣呈潭北湘南漏七八此一莖玻璃盞文殊舉示識者罕能溫能涼妙有餘日用不知空自賺此一莖乾屎橛臨濟將來作禪悅從古至今嚙未碎其中滋味自然別此一莖獅子吼百獸聞之皆遠走餘音落處韻猶長知者還他出者口此一莖太白傘一切蓋覆能遍滿法界合來一柄收本來清淨無雜染此一莖大方廣花雨松風發幽賞就裏本無元字腳非縱非橫絕比況此一莖大圓鏡法界圓明性清淨情與無情影現中重重無盡無偏正此一莖大法螺聲震十方演摩訶四句俱離百非遣不存一字義猶多此一莖優缽花奇香瑞色有靈芽三千年到時一現春種秋收果未差此一莖本來面一年一度為誰現春時青色秋時黃莫把靈光逐境變此一莖如來藏一物不有含萬象非即非離非離即語言知見成冤謗此一莖無垢識吞吐十方絕消息識神佛性兩難分唯佛與佛知端的此一莖金翅鳥橫身宇宙出頭少身壞雙睛堅不壞龍王得之無價寶此一莖瓶內鵝陸亙將來布網羅入時容易出時難南泉妙有沖霄鶴此一莖水牯牛溪東溪西任優游水足草足真法樂不犯他家苗稼休此一莖野鴨子馬師扭得鼻頭紫當時飛去未飛去今日同參此田裏此一莖獅子王睜睛奮爪勢難當千里往還須臾間懸崖返躑力獨強此一莖鱉鼻蛇毒氣薰人性命絕兒時做出老知羞老來更見皮無血此一莖鴆毒鳥遺退落處不生草沾著一塵全體潰那覓菩提與煩惱此一莖出谷鶯高遷喬木發新聲燕雀寧堪追芳躅狐兔望影不復生此一莖娑羯龍萬子千孫遶幾重凡聖隱顯不可測海門深處水雲封此一莖白面虎峭壁嘯風長威武獐鹿驚逃沒蹤跡利爪張牙靡敢觸此一莖衝天鶻面前飛過見也不捉鳩捕雀甚疾溜來去難窺多恍惚此一莖大力鬼忽現頭時忽現腿去住出沒無處覓移山驅嶽抒海水此一莖野狐精為妖為孽動人情本源佛性何曾二邪正從緣莫強諍此一莖西施女天然美貌花能語雲外姮娥誰欲效影落波心取弗舉此一莖共命鳥兩首一身同饑飽法界圓明無隔礙不見大兮徒爭小此一莖兩頭蛇見者必死行路嗟舌尖休挂兩面刀從來果報毫無差此一莖千頭魚頭頭口目能吸覷大士八萬四千臂業報圓通殊不殊此一莖大頭黿偷生水底幾千年細身片片能舒縮一性圓明無變遷無變遷任成壞萬波千浪光自在無聚無散無去來何生何滅何驚怪此一莖三腳蟾吞霞吐瑞有奇瞻能變化廣包涵從來無處下鉤探此一莖九耳獒天生靈物出神胞能捕獵善哮唬偉然不與犬同毛此一莖無足蚓土裏化生土裏寢截身兩段俱能行佛性那頭應可審此一莖百足蟲行時俱動動還同自性神通真三昧超然無處不圓通此一莖獨角麟紫燄紅霞光滿身大似優曇時一現現時必有大緣因此一莖六牙象凡聖參差不可量帝釋窟前瓔珞身普賢遊行法界藏法界藏語意絕充滿剎塵水底月一塵遍入一切塵塵塵玉象無差別此一莖一馬駒踏殺天下人也無初得金雞一粒粟大作鹽醋盛豐餘此一莖獨眼龍作家手段自從容頭正尾正輕輕點頓見溈山笑裏鋒此一莖岑大蟲兔子翻身虎勢雄大用現前無軌徹令人千古仰真風此一莖者瞎驢主賓名位無實虛漫將語意求端的濟上宗風韻自殊此一莖赤稍鯉禹門未過浪不起搖頭擺尾直南去必落他人虀甕裏此一莖端獅子顛狂老大學兒戲直饒弄到未生前不免傍觀笑落齒此一莖政黃牛孤橫不與世同游自來自去誰相識橋上清風水上鷗此一莖活跳蚤筋斗連翻徒賣巧縱使一翻遍塵剎褌中世界無多少此一莖金獅子身高丈二威無比牙爪剛強無所畏嘯天伏地能調子此一莖銀獅子霜滿其身雪滿趾智勇能為百獸王震怒一聲聞千里此一莖玉獅子飛行獨步絕依倚一吼能令千里聞野干狐狼都嚇死此一莖銅獅子張口伸腰威欲起遺糞能令百物畏孤蹤行處絕虎兕此一莖鐵獅子咬人先咬咽喉始猛烈能令行路絕醉象惡龍靡敢抵此一莖石獅子抱子能藏石窟裏有時臥有時起千里尋食如咫尺此一莖雪獅子寒光凜凜難近視睜睛奮爪勢威獰瑞物從來多奇技此一莖木獅子十字街頭能舞戲能?跳善進止惡發無物堪相似此一莖泥獅子食人不厭肉沒齒入海飲水魚龍驚一吸能令乾到底此一莖磁獅子爪牙未露惡未已輥毬大似花貓兒狂性一發震天地此一莖石秀才一筆千行不剪裁滿腹文章沖北斗英豪獨步廣寒來此一莖石和尚曉夜尋經知向上能戒能定能神通自有人天送供養此一莖石將軍封疆展土立功勳長戈短戟威千里能鎮中華絕寇群此一莖石宰相日月為心海為量能彰禮樂文華國調鼎雄才居眾上此一莖石夫人雲髻霞裳冰雪身能向寒崖獨自立花朝月夕不知春此一莖石童子拾薪汲水能隨使更有一能人不及學書日寫千張紙此一莖石女兒月下彈琴調新奇纖指弄花香滿袖粧樓高望採蓮池此一莖石漁翁垂絲千尺意何窮披星月歷霜風能將鉤餌博鮮烹此一莖石樵夫擔柴換米供饘廚山下能知山上路幾回親到葛洪居此一莖石仙人雙髻鶉衣雲外身呼風雨驅鬼神能將黃土點金銀此一莖枯海潮頭起如山幾萬遙大造樞機神在此生生無間長還消此一莖枯江濤巨浪無風三尺高百谷到頭終入海萬流下落總歸漕此一莖枯湖浪船到中心隨風蕩夜來明月正當天一波一月無遮障此一莖枯川灘瀑花如雪聲如喧人多易推順流舵舟子難牽上水船此一莖枯潭漩千洄萬澓如螺轉深難測底未見船到中間看方便此一莖枯溪瀑長湍如帶曲如抱石上騰石下繞流遠應知源處浩此一莖枯池流奔波泛漲不藏舟瀰野澇漫渠溝漁人無處下鍼鉤此一莖枯澗泡大似玻璃光可好時生時滅本無根內裏虛空人難到此一莖枯井波萬疊千層泊天河蛟為隱龍為窩出沒縱橫有若多此一莖枯泉湧石罅迸出清且冷一點沾人毛骨蘇脫凡入聖為灌頂此一莖劫火光中一株草根不燒葉不燎春生未萌秋先老此一莖劫火光中一片雪鵝毛輕銀花潔紅燄之中寒逾冽此一莖劫火光中一莖毛重鼠鬚輕兔毫舞空上下不能焦此一莖劫火光中一滴露任燒然無遮護懸空經劫溼如故此一莖劫火光中一浮漚當處起隨處流烈燄狂風未即收此一莖劫火光中一跳蚤亦能躍亦能?蹤跡疾溜無處討此一莖劫火光中一火螢身帶炬飛若星飄風驟雨更光明此一莖劫火光中一草蚊行作樂飛成群如鑼如鼓鬧黃昏此一莖劫火光中一細蠓何處生空裡鬨性慣蜎飛與蝡動此一莖劫火光中一微蟣識猶昧形尚菲不辨頭兮不辨尾此一莖晴空電紅燄金光千里現雷火同燒神鬼驚來時恍惚去不見此一莖炎日霜六月當陽結白光寒最冽冷非常行人不必問清涼此一莖暗室影左回右轉時無定相婆娑性清淨個中不許分偏正此一莖地中天張羅萬象自森然高無上廣無邊幾人踏破劫空前此一莖中夜日昇天朗曜群昏失照無私行無跡光明星月無倫匹此一莖冰河燄燒空猛烈速如念大千燬燼沒纖塵法界圓明不涉漸此一莖空花果纍纍落落葡萄朵味極甘鮮不墮莫昧生前者一個此一莖露柱卵夜半初生光明粲外面圓內面軟中有玄黃自沖滿此一莖碌軸兒初生便有大殊奇語有齒步能移霜為眉鬢雪為髭此一莖木雞鳴在殼即能報五更啼子午呼重輕聲聲相續劫前聲諸佛子信也未何事一莖賤復貴世出世間一物無千差萬別何曾二諸佛子信也不莫謂一莖有出沒過去未來本一際拈來放去勿輕忽諸佛子信也麼勿怪一莖名許多物本非名名非物將誰分自與分他諸佛子信也無漫擬一莖有萬殊識破萬殊名字相吳牛元是跛黔驢諸佛子信也非好將一莖達所歸透過者些真自在橫來豎去不相違諸佛子信也歟諦審此莖果是渠識得渠儂無彼此籐條舉起是飛魚諸佛子信也難實有一莖隔萬山是有是無俱不住優游無處不通關諸佛子信也疑若執一莖事事迷百草明明祖師意金身丈六古人題諸佛子信也謗豈在一莖生伎倆是色是空清淨身一華一草如來藏諸佛子信也漫識此一莖唯一貫提得定盤星子穩何愁千轉與萬轉諸佛子莫恍惚信則須教信入骨離此別求玄與妙玄妙應知盡鬼窟諸佛子勿猶豫顓愚言說無虛句此莖不了從何了縱了還從者裡去諸佛子休懊惱樂處何如苦處好向此安閒真快活天堂地獄和身倒諸佛子少驚怪刀山劍樹蓮花界佛祖都同如是說放身向此脫皮袋諸佛子謾去來拈起一莖眼豁開看去看來無蓋覆通天通地信奇哉諸佛子離知見知見不生全體現此莖非教亦非宗憎愛兩頭俱坐斷諸佛子無疑猜佛祖都從精進來伸手屈腰全己力別無聖解與凡才諸佛子去恐怖生死苦樂何依附無脩無證無染污何用將心求妙悟諸佛子除顛倒花自花兮草自草雲在青天水在瓶趙老屋中無王老諸佛子斷分別分別不生信口說此莖說到未來際大海波中點片雪話到此應瞥地再要依稀沒巴鼻大丈夫漢休自棄莫教孤負出家志出家一事非細事睜目看來難舉似直超一念未生前就裏那容佛祖計佛祖計絕事如何從來佛法無許多明明了了甚明了一念纔生萬頃波病僧不是強饒舌句句傾心肝膽裂只恐諸君信不真叨叨不覺口出血口出血為君說直下承當猶蹈轍提起一莖凡聖盡布毛吹處狂心絕今是古古是今今古何曾有淺深古能如是今如是豈肯讓古而屈今古是今今是古古人何強今何腐人人腳底透長安漫諉今人難比古華居不惜兩莖眉再為諸人重賣癡彼此同安清淨界不須更覓毘盧師毘盧師光明滿豬是豬兮犬是犬大洋海底火燒天劫火光中洗木碗放心栽莫顧慮為君再舉末後句飯到大家同放參泥深各自高揭褲信得及同我住碧溪橋畔雙杏樹若有疑惑莫虛勞且向諸方托缽去 　　皮囊歌 吾有大患惟吾有身及吾無身與佛同真身是何物四大微塵集聚成塊妄分我人將吾圓明不動之本智隔越為視聽覺知之六根又將吾圓常不二之自性分別為色香味觸之六塵不悟六塵原我玅性是非取舍恣縱貪嗔又不悟六根原我真性生滅知見執認識神根塵自起自滅生死自屈自伸如是顛倒煩惱難以具陳如是虛妄過患惟吾有身及吾無身罪福何臻及吾無身生死絕因豈不是無礙解脫豈不見本命元辰學道人先學貧造業多因聚金銀富貴幾能長保守利己從來皆不仁學道人當自新精進不必避苦辛大道本於智慧出邪僻懈怠長頑嚚欲知無身之妙訣還尋古人之要津無明識性即佛性幻化空身即法身若了法身無片事任從天下樂欣欣 　　　　　　又 吾性本圓身何隔礙吾性本常身何敗壞身是何物集聚四大四大假合多諸患害累吾本真不得自在無寒暑忘寒暑寒暑逼惱無處處無內外虛內外內外不淨無可愛寐為夢寤為想功德法財被汝戕饑欲食寒欲蓋清淨家風為汝敗我癡愛汝如金玉汝終負我成泥塊我欲坐汝偏臥不覺隨汝生罪過我欲勤汝好懈不覺隨汝成墮怠爭名爭利結冤家相殺相吞償業債輪回生死為汝招顛倒煩惱恣汝快奉勸諸方達道人修學先要空皮袋吾今識破者肉團終不為汝生狂態願為牛願為馬怕甚奴僕與使者打何辱罵何害一任枷鎖與杻械現為膿血屎尿窟何嫌癰疽並疥癩利刀山密劍樹鐵蛇鐵狗夢相聚沸鑊湯燄罏鞴火車火檻何驚怪但能放下此皮囊無處不是蓮花界一性常靈亙古今佛魔圈繢一時解任我南北與東西十字街頭好買賣 　　　　　　又 者皮囊最虛妄歷劫被汝常欺誑百千解脫不自由無量光明都遮障諸佛與我性無別由汝分出凡聖相我欲諸佛行可齊為汝梏桎難向上無生滅妄生滅生滅去來何休歇無背向分背向背向取捨沒了當食欲精服欲美逾養逾憍全無義位欲高名欲暢勢力敗時何所仗少年謾誇好顏色無常到來無強壯體不潔相不淨膿血積聚多疾病龍麝薰香水盪腥臊到底成灰壤從來多少丈夫漢被汝迷狂如醉象彌天惡業因汝造終劫輪迴累我闖吾今識破者冤尤終不隨汝生伎倆爾自生爾自死苦樂與我無關係爾自譽爾自謗榮辱與我無近傍無始沉迷一旦覺自在優游坦蕩蕩者段風光說向誰天上人間無比況 　　　　　　又 此肉團費周折障礙多端不可說求生不生枉苦辛求死不死成妖孽要放下放不下百計安排反欺詐願休歇不得歇千般伎倆徒煩熱明明知是空中華隱隱難出眼裏屑諦思量細分別今古誰能拔此橛多富多榮無久駐受貧受苦何歡悅念至此心欲死不覺不知被身使看實徹意欲瞥若昏若迷墮鬼穴空勞知見超過龍無那形骸累作鱉幾發狠狠不起懊惱自責汗如洗強勇猛猛不烈悲傷自忿淚盈血出籠大喜鳥同飛脫殼還愁龜命絕知道了自下劣者回畢竟硬如鐵若不棄命做一番真語返成虛饒舌隨他地獄並天堂好看紅爐點片雪諸佛眾生任去來碧潭深處撈明月 　　孝思車公劬園歌 天地勞勞長生萬物勞勞自靈父母勞勞鞠育我形我亦勞勞以盡親情千秋大業未有不勞勞而成萬德真乘未有不勞勞而明生前生後唯一勞之亭勞勞之外別無以名君造此園惟永其庚君樂此園惟遠其聲劬園劬園微識其精 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十三 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十三卷計字五千七百八十 　　該銀三兩四錢六分八厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十月　　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十四 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　經解 　　心經小談 　　摩訶般若波羅蜜多心經此十字乃一經之題目摩訶是梵語唐言大般若是梵語唐言智慧波羅蜜多是梵語唐言彼岸到即到彼岸言眾生無智慧迷淪生死苦海諸佛菩薩有大智慧照破無明能超生死苦海到涅槃彼岸故云摩訶般若波羅蜜多心之一字念在上即般若心若念在下即此本經為六百卷之心也經者梵語修多羅此云契經契理合機之教也此方從略故但云經故云摩訶般若波羅蜜多心經(此經多不讀摩訶據文中云深般若題中亦應云大般若)。 　　觀自在菩薩即能行般若之人舉是人以顯般若之法觀自在三字是此菩薩別名菩薩二字是通號何名觀自在言此菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄故名觀自在照見五蘊皆空即觀度一切苦厄即自在也上略破三字大意下講明其義舍利子是尊者名此尊者智慧第一故呼其名而授之謂上言照見五蘊皆空如何照見如何得空舍利子當如是觀照色不異空空不異色色即是空空即是色如是觀照即空也此四句上二句先照色空體一下二句方照見色性本空言不異要成下一即字總之在色即是空一句為正餘助成耳色一法如是觀照受想行識亦如是觀照故云亦復如是上講明五蘊皆空一句下講度一切苦厄謂五蘊諸法若有即有生相有滅相有垢相有淨相有增相有減相皆苦相也若諸法空相既是空相有何生有何滅有何垢有何淨有何增有何減既無生滅垢淨等即涅槃真樂也故復告舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減此一節講明上度一切苦厄一句也上既講明照見五蘊皆空度一切苦厄之義下廣為開演是故空中一句承上諸法空相之中言此空中不唯五蘊皆空十二處亦空十八界亦空無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法此空十二處也無眼界乃至無意識界此空十八界也此空世間法下空出世間法無無明乃至無無明盡無老死乃至無老死盡此空緣覺法也無苦集滅道無智亦無得此空聲聞法也言此空中世間出世間皆空也此開演上照見五蘊皆空一句即一觀字也以無所得故一句承上起下之辭也言世間法出世間法都無所得以無所得故諸佛菩薩依之斷煩惱證菩提出生死證涅槃故云菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃此言菩薩依般若離苦得樂也三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提此言諸佛依般若離苦得樂也自以無所得至阿耨菩提此一節開演引證上度一切苦厄一句即自在二字也上既破解講明開演引證明知照見五蘊皆空度一切苦厄實處故下結成有二初結顯般若之功故云故知般若波羅蜜多是大神咒(轉凡成聖神妙難測)是大明咒(慧日當空破無明暗)是無上咒(無過之前無加之上)是無等等咒(不唯無上亦無齊等)上結顯般若神功二結成破題因上破云照見五蘊皆空度一切苦厄如何見得既講明開演引證了然明白故此結云能除一切苦真實不虛此即自在也總之一經只觀自在三字盡矣上顯說下密說故說般若波羅蜜多咒即說咒曰。 　　揭諦揭諦　　波羅揭諦 波羅僧揭諦　菩提娑訶 　　上顯說令人依義生慧密說令人持誦生定定慧均等脩行備矣。 　　首楞嚴經懸談 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經大佛頂三字是以處名法顯法尊極無上之稱也言大佛頂者即如來三十二相中最極尊上無見肉髻相也蓋如來全體超出世出世間即足輪相亦超越世出世間故九界聖凡咸頂禮佛足是佛足已極尊上可知如來三十二相足輪在最下肉髻在最上是此頂相乃佛全體無上軀中無上之相試觀三界內外情與無情聖凡微妙境界何處更有尊過此處妙過此處不唯無尊過妙過者聖凡微妙色相之中決無一法可與此處相等豈非此相是無上之無上處耶如來於此處放光說咒證法是以無上之處顯無上之法實矣初如來自標名曰有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路此十方如來一門超出妙莊嚴路三句因阿難啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便故如來即以十方如來一門超出妙莊嚴路應其所請之意此如來以大佛頂名顯說無上也八卷末安名又曰是經名大佛頂㗭?哆[口*般]?囉無上寶印此如來以大佛頂名密說無上也是知此經顯密俱稱大佛頂最初如來在王宮應請知阿難為婬術所加齋畢旋歸于時如來頂放百寶無畏光明光中出生千葉寶蓮有佛化身結跏趺坐宣說神咒敕文殊師利將咒往護此如來最初於此無上處說無上咒七卷中因阿難請重為宣說爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵遍虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀佑一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒此如來第二番在無上處放光說無上咒此密說名大佛頂因此二番在此無見頂相放光說咒是名之實據也五卷中云即時十方普佛世界六種震動微塵如來住世界者各有寶光從其頂出其光同時於彼世界來祗陀林灌如來頂此如來同十方諸佛初番從無上處放光相灌證此無上首楞嚴法六卷中云爾時世尊於獅子座從其五體同放寶光遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂并灌會中諸大菩薩及阿羅漢此如來同十方佛第二番從無上處交光相灌顯此無上首楞嚴法此顯說名大佛頂因此二番交光灌頂是名有實證也又頂光說咒為密亦兼顯交光灌頂為顯亦兼密互為融攝亦名佛頂光聚亦名如來頂此四番立名四番放光是則大佛頂三字是以處彰名以名顯法妙極無上之稱明矣。 　　如來密因者是以人顯法如來是果人望此首楞嚴法為密因亦是舉無上之人顯無上之法此法微妙無上故稱密如來乘之得果故稱因故曰密因如來乃諸佛十號中之一號如依理名來依智稱智與理合寂照不二故名如來眾生雖具如如本覺之理而無歸來始覺之智將如如不動之本體妄見為五蘊生滅之妄相故名眾生如來依如如空寂之理生起廣大遍照之智照破世出世法當體全空了無一法隔礙故智與理合體用一如故受此稱又如字眾生與佛共之名正因如來依之證果名密因是如來密因無別所因即自如如之體經云若於因地以生滅心為本脩因而求佛乘不生不滅無有是處又云汝令欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨應當先擇死生根本依不生滅圓湛性成以湛旋其虛妄滅生復還元覺得元明覺不生滅性為本修因然後圓成果地修證是則如來依如為因是謂密因依如為果是為妙果是因果皆一如如本體即因果一如也來字照如體本空名如理智照如體即有即如事智照如體非空非有即空即有名一切種智是智從理生理因智顯如外無智智外無如是理智一如也此因果理智依人說密因即所因之法具三諦三觀依真諦生空觀空觀照真諦依俗諦生假觀假觀照俗諦依中道諦生中道觀中觀照中諦三諦即如如不動之理三觀即上來字遍照之智在能修能證為人在所修所證為法如字從三諦所顯來字從三觀而名是如來以三觀三諦為密因三觀總成一來字三諦總顯一如字來不外如此又人法一如也是人法因果理智皆一如來藏妙真如性明矣。 　　修證了義者正明因果人法一如無餘也依如而修為了義之修別無所修依如而證為了義之證別無所證故曰修證了義此修證二字通乎人法理智因果在能修能證為人為智在所修所證為法為理修為因證為果是人法理智因果皆一如明矣。 　　諸菩薩萬行者菩薩指能修行人言萬行指所修行法言上如來是果地覺即果明因顯此首楞嚴如如不動之體為密因菩薩是因地心即因推行顯此首楞嚴如如不動之體具足萬行萬行與密因總一如體總名密因分名萬行非有別體別義也。 　　首楞嚴者即三觀密因菩薩萬行之總名梵語首楞嚴此云究竟堅固蓋佛與眾生同一如如不動堅固之體本無聖凡迷悟生死去來差別名相眾生不覺妄見有聖有凡有迷有悟有去有來有生有死有內有外有小有大有是有非種種差別之相是將不動堅固之體見為生死去來敗壞之相因此顛倒謬執自生苦惱愈沉愈淪愈迷愈深獨奈何哉如來愍此示之以無上妙法使究竟推窮諸法何生何滅何去何來究竟到不見一法有生不見一法有滅不見有法實往不見有法實來即見諸法本來面目即復自家不動堅固之本體故曰究竟堅固此經一題唯此堅固二字盡矣此堅固即如如不動之體即常住真心此堅固心照而常寂曰理曰法寂而常照曰智曰人依此寂照而修曰了義修契此寂照而證曰了義證總曰密因分曰萬行是則人法理智因果修證世出世間情與無情總一堅固妙心也即堅固以求萬法萬法何有即萬法以究堅固堅固顯然豈非究竟堅固大解脫哉又此經如來自立五種名結經者撮五名之要貫此一題第一名大佛頂㗭?哆[口*般]?囉無上寶印十方如來清淨海眼此中㗭?哆至無上寶印十字詮密不該顯故不取十方如來等八字詮顯不該密故亦不取大佛頂三字顯密俱詮故取焉後頂光說咒此詮密義交光灌頂此詮顯義第二名救護親因度脫阿難及摩登伽得菩提心入遍知海此中救護親因至摩登伽詮能啟教人不該所啟之教得菩提心等八字但詮果法不遍因法故不取第三名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒此中大方廣等七字該顯不詮密又大方廣重大佛頂之大字故不取十方佛母等八字詮密不該顯又十方佛母重大佛頂之佛字故亦不取第四名如來密因修證了義此八字顯密俱該故全取焉最初如來首標有大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路此顯為如來密因七卷後云十方如來因此咒心得成無上正遍知覺此密為如來密因經云是種種地皆以金剛觀察十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證漸次能入此顯具修證了義經云縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得于恒河沙阿僧祗不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處薰修永無分散此密具修了義又云如是積業猶湯消雪不久皆得悟無生忍又云是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語此密具證了義又前十方如來因此咒心至傳此咒心是證了義從阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉等至十方如來便為妄語止通屬脩了義是密具修證了義之實據是修證了義並詮顯密二義明矣第五名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴此灌頂章句多屬密部設兼顯又重大佛頂之頂字故不取如此經中三種漸次並觀音大士圓通章獲二殊勝四不思議即顯說菩薩萬行七卷後云是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒等是密具菩薩萬行是諸菩薩萬行顯密兼詮也首楞嚴即顯密大定之總名故並取焉是則此題分取第一第二全取第四成此一題經之一字即能詮之教梵語修多羅此云契經謂契理契機之言略契字故但曰經即十卷之文句上十九字乃十卷文中所詮之義文義合名故曰大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。 　　此首楞嚴經十卷文義不出阿難所請九句之義阿難恨自己修小乘道力未全不能折伏娑毘羅咒欲請十方如來大全道力無上菩提之妙因冀佛發明菩提之因依之修證成菩提妙果既全佛之道力即得大自在阿難之請意意在於此。 　　如來將與發明菩提妙因先候阿難受病之淺深然後按病為發妙劑藥症相投真妄並遣即復本來面目成就慧身即與佛同大道力也世尊候得阿難病在最初發心顛倒見佛相好是妄塵能見之見是妄根能愛之心是妄識根塵識三皆妄故迷佛知見不能通達清淨實相如來以一首楞嚴大定具三妙觀細為究竟一一破除直達清淨實相堅固不動之體而後已初破能愛之妄心此妄心屬遍計性如來先用奢摩他究竟遍計性無體以顯空如來藏堅固本體初卷自爾時世尊在大眾中舒金色臂摩阿難頂告示阿難及諸大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王起至二卷中四義成就汝後應知見見之時見非是見見猶離見見不能及云何復說因緣自然及和合相汝等聲聞狹劣無識不能通達清淨實相吾今誨汝當善思惟無得疲怠妙菩提路止通是破遍計性顯空如來藏發明奢摩他義即空觀也其中初破遍計自性即從七處徵心起至二卷中責阿難汝等即是迷中倍人如我垂手等無差別如來說為可憐愍者止是也次破遍計所執從阿難承佛悲救深誨垂泣乂手而白佛言我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地起至後無得疲怠妙菩提路是也從二卷中阿難白佛言世尊如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然諸和合相與不和合心猶未開而今更聞見見非見重增迷悶伏願弘慈施大慧目開示我等覺心明淨作是語已悲淚頂禮承受聖旨爾時世尊憐愍阿難及諸大眾將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路起至三卷中是故當知意法為緣生意識界三處都無則意與法及意界三本非因緣非自然性止通是破因緣性顯不空如來藏發明三摩提義即假觀也其中初明二種妄見以示因緣本正破阿難見佛之見是妄見次會四科入實正破因緣性乃破阿難見佛相好亦妄相所以總破云汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺明體如是乃至五陰六入從十二處至十八界因緣和合虛妄有生因緣別離虛妄名滅殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性性真常中求於去來迷悟生死了無所得是知佛之相好菩提亦不出五陰等四科所攝但有漏無漏與眾生差別耳從三卷中阿難白佛言世尊如來常說和合因緣一切世間種種變化皆因四大和合發明云何如來因緣自然二俱排擯我今不知斯義所屬惟垂哀愍開示眾生中道了義無戲論法起至後汝元不知如來藏中性識明知覺明真識妙覺湛然遍周法界含吐十虛寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義止是示圓成性顯空不空如來藏發明禪那義即中道觀也其中清淨本然即空相循業發現即假相空不礙假循業發現假不礙空清淨本然即中道第一義諦亦名中道了義阿難領三觀行相悟明圓滿常住真心故說偈贊佛發願利生以報佛恩前發明三觀體相但開示奢摩他三摩禪那七字明白未明三觀圓妙元是一心從四卷初爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起褊袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言大威德世尊善為眾生敷演如來第一義諦起至四卷中或得出纏或蒙授記如何自欺尚留觀聽止是釋三觀之疑顯三觀之妙發明妙奢摩他之妙字其中初釋三觀之疑顯三觀自相之妙次圓會一心顯三觀圓融圓悟圓修之妙總是發明妙奢摩他之妙字上開示妙奢摩他三摩禪那八字明白此八字只密因二字妙即密也奢摩他等即因也從四卷中阿難及諸大眾聞佛示誨疑惑消除心悟實相身意輕安得未曾有起至七卷中世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願止發明最初方便四字其中初明二決定義起至六卷中於是阿難及諸大眾身心了然得大開示觀佛菩提及大涅槃猶如有人因事遠遊未得歸還明了其家所歸道路乃至無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心止是明入觀方便次從阿難整衣服於大眾中合掌頂禮心跡圓明悲欣交集欲益未來諸眾生故請問安立道場遠諸魔事起至後恒令此人所作如願止是明攝心方便此二方便通屬初心修習行法故曰最初方便上與阿難發明妙奢摩他三摩禪那最初方便十二字已明從七卷中阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正薰修身心泰然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心起至八卷中作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀止是發明十方如來得成菩提八字其中大意迷真成妄名十二類生滅妄名真成十二聖位初明三漸次示能成行法次明五十五位是所成聖位後結云如是重重單複十二方盡妙覺成無上道此成即得成之成無上道即菩提也恐非如來所成菩提故又結云是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證此照應阿難請辭十方如來四字上發明十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便二十字之義已完阿難所請之義已周阿難之沉惑已盡如來之覺體已圓正修行路無餘疑矣故文殊隨請此經之名如來即立五種了義之目上已往開示皆阿難所請得全道力之真乘未明阿難所恨未全道力之妄想從八卷中說是語已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛羅義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理起至十卷末汝應將此妄想根元心得開通傳示將來末法之中諸修行者令識虛妄深厭自生知有涅槃不戀三界正是發明阿難恨無始來一向多聞未全道力三句之義初明七趣情想是迷中未全道力後明五陰邪魔是悟中未全道力是則迷悟兩途未明自心皆是道力未全經云性真常中求於去來迷悟生死了不可得於此了然可見矣是知此一部經十卷文義不出阿難所請九句三十六字盡矣後流通分乃付囑讚歎之語學者看經能將三十六字照破全經之旨則根塵識性應念化成無上知覺豈不頓超迷悟之外豈不頓明佛知見豈不頓證清淨實相看經至此則心境頓融能所俱泯身心世界全一大佛頂首楞嚴王也豈不具大慈大悲大雄大力大解脫哉同志者宜盡心焉。 　　金剛般若經略談 　　金剛般若波羅蜜經此八字乃一經之總題金剛是喻即金剛寶最堅萬物不能壞最利能壞一切物般若是法梵語般若此云智慧此慧之體本寂即實相般若此慧之用圓明即觀照般若實相之體生死等法不能到故喻之金剛最堅一切物不能壞觀照之用能空生死等法故喻之金剛最利能壞一切物此金剛般若在大部中名能斷分則知今喻金剛唯重能利能空一切法也此經從須菩提啟請已去至後不取於相如如不動通是用觀照般若之法不取心佛眾生之相又照心佛眾生無性又照心佛眾生本寂成一清淨菩提心然現前心佛眾生有實體用如何得知無性本寂而不取耶後以金剛觀察深喻喻之心佛眾生皆是有為如夢幻泡影則心佛眾生諸法不待排遣而自空矣既是本空本寂欲何所取是知行般若時只是一味不取則世出世法一無所有也又諸法不是因不取而後無唯其本無因妄取成有但不取自還本來面目是則金剛之名即夢幻等喻以夢幻等喻喻空一切法故稱金剛喻經中先法後喻題中先喻後法首楞嚴經云金剛王寶覺如幻三摩提如幻即金剛也三摩提寶覺即般若也波羅蜜此云彼岸到即到彼岸以梵語多倒故蓋般若乃諸佛眾生共有之佛性眾生不善用用之見色為色粘用之聞聲為聲轉不能超聲色之外逐境流轉名為此岸諸佛善用此佛性用之照色色空用之照聲聲寂能超聲色之外達境唯心名為彼岸是此岸彼岸非有兩地同是一境但超與不超名為此岸彼岸是轉名不轉體也般若妄見亦只一佛性因覺不覺故別其名亦無實性也經之一字即文句之假名以貫攝為義是能詮言教即文字般若也依相言則有喻有法有體有用差別名義合之故曰金剛般若波羅蜜經依性言唯一如如不動清淨菩提心了無能所法喻體用之分也。 　　此金剛般若經一卷雖文義重沓總不出須菩提所讚所請之義所讚如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩所請善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心是也如來所答先總答菩提心以酬所請之意然後展轉發明使其信受清淨即見所讚不虛也先總答菩提心從佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心起至須菩提菩薩但應如所教住止是也其中初答降伏其心即發起大悲能降伏我心以大悲能度一切眾生若無智運之即墮生死故以智運之雖是滅度無量無數眾生實無眾生得滅度者何以故下徵明其義若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩是悲不離智也次答云何應住即發起大智於一切法應無所住以無所住能遠離一切相若無悲運之即墮涅槃故以悲運之雖是不住於相而行布施饒益眾生下徵明其義謂何故既行布施又不住於相蓋菩薩不住相布施其福德方是無漏猶如虛空廣大不可思量故也後結答須菩提問意謂汝問發菩提心云何應住菩薩發菩提心但應如我所教而住是真實菩薩是真實阿耨多羅三藐三菩提心是知菩提心無別自體唯悲智和合故名菩提心又大悲降伏我心即不取心相大智不住一切法即不取眾生佛之相既不取心佛眾生三相是三相無有差別同一清淨菩提心也上既總答菩提心行相如此下為發明以見如來護念付囑菩薩之善巧因總標菩薩於法應無所住行於布施所謂不住色布施不住聲香味觸法布施雖分示六塵之法未指陳六塵之法所在何處故下為指明六塵在處即佛與眾生也既六塵通該佛與眾生不住六塵即不住佛相眾生相不住即不取也不取佛相即不取樂相不取出世間法相不取眾生相即不取苦相不取世間法相從須菩提於意云何可以身相見如來不起至後須菩提當知是經義不可思議果報亦不可思議止是也其中先不住佛相佛有福慧二相從須菩提於意云何可以身相見如來不起至如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法止是不住佛福相即不取福果也從須菩提於意云何如來得阿耨多羅三藐三菩提耶如來有所說法耶起至須菩提一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出須菩提所謂佛法者即非佛法是名佛法止是不住佛慧相即不取智果也上護念菩薩不取如來福慧二果恐疑謂發菩提心為求菩提道今於佛福慧二相都不取即菩提道亦無何用發菩提心耶故下引四果及佛菩薩皆以不取而後證果因不取福慧二相其福慧乃能廣大無漏若取相即屬有漏非菩提心也初引聲聞不取四果次引如來不取菩提後引菩薩不取莊嚴然後結成以一切聖賢都是不取而後證果是故菩薩發菩提心亦應如是生清淨心不應住色生心不應住聲香味觸法生心即不應住如來福慧二相生心應無所住而生其心是真清淨心也文從須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不起至佛說非身是名大身止是也上開示結成以不取為菩提心既明矣即付囑信受使傳持佛慧命相續不斷文從須菩提如恒河中所有沙數如是沙等恒河於意云何是諸恒河沙寧為多不起至若是經典所在之處即為有佛若尊重弟子止是也此經是頓教不歷修證漸次隨分一字一句義皆圓滿故即請經名文從爾時須菩提白佛言世尊當何名此經起至若復有人於此經中乃至受持四句偈等為他人說其福甚多止是也上發明證成付囑此菩提心了然明白當機領解陳自所解如來復為印證又從爾時須菩提聞說是經深解義趣涕淚悲泣起至如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜是名第一波羅蜜止是也已上護念付囑總是護念菩提心不住如來福慧二相下護念菩提心不住眾生相從須菩提忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜是名忍辱波羅蜜起至如人有目日光明照見種種色止是護念不住眾生相又從須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦即為如來以佛智慧悉知是人悉見是人皆得成就無量無邊功德起至當知是經義不可思議果報亦不可思議是付囑此不住眾生相清淨菩提心使傳佛慧命也上發明菩提心不取佛不取眾生清淨行相意義已周恐疑謂菩提心要上求佛果下利眾生乃成菩提心何故教佛與眾生皆不可取若不取佛與眾生則菩提心云何而生耶是教離相發菩提心則無菩提心可發矣故須菩提重復請問善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心前問云何應住云何降伏其心意謂發菩提心降伏何等心故曰云何降伏其心住於何法故曰云何應住如來答意謂發菩提心應降伏我心應住於無相是清淨菩提心今問云何應住謂菩提心要借外緣而生云何應於無相而住又菩提心要借內因而生云何降伏我心若無內因外緣則菩提心無因而生矣是前後問辭似同問意迥別下如來所答亦是辭同意別經云佛告須菩提善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心當生如是心此句是總答謂發菩提心當要生如是清淨心內降伏我心外不住生佛名相此重一當字謂當要生如是清淨心方名菩提心也故云我應滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者又釋明其義經云所以者何實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者以實無有法一句釋明當如是生清淨心謂若實有法如來何故強要汝等不取以實無有法眾生妄見內取心相外取生佛之相故成迷倒汝若不取即正知見故名菩提心是以實無有法為正理以不取內心內因正不取生佛之相外緣正因緣既正能生正智故名菩提心是則一有所取即背正理所生皆顛倒見非菩提心故發菩提心者應如是住如是降伏其心上答明其意下引證從須菩提於意云何如來於燃燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不起至須菩提若菩薩通達無我法者如來說名真是菩薩止是以如來實無有法得成菩提菩薩實無有法莊嚴佛土證成菩薩應如是不住於相應如是降伏我心是名真發菩提心也上以實無有法一句總答明菩提心應住降伏之義未詳明實無有法是實無何等法故下廣明實無有法之法字從須菩提於意云何如來有肉眼不起至須菩提菩薩所作福德不應貪著是故說不受福德止通是廣明實無有法之義以心佛眾生諸法既都實無所有則了無一法可取即達清淨實相以顯如來護念之善也其中初明心無我文從須菩提於意云何如來有肉眼不起至須菩提過去心不可得現在心不可得未來心不可得止是也又從須菩提於意云何若有人滿三千大千世界七寶以用布施起至後若有人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持讀誦為他人說於前福德百分不及一百千萬億分乃至算數譬喻所不能及止是明佛無我也其中初從須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施起至得福德多是明佛福因性無我又從須菩提於意云何佛可以具足色身見不起至是名諸相具足止是明佛福果性無我總此二章通是明佛福性無我又從須菩提汝勿作是念我當有所說法起至如來說非眾生是名眾生止是明佛智所說法無我又從須菩提白佛言世尊佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶起至如來說善法即非善法是名善法止是明佛智所證法無我通此二章是明佛智性無我并前福性無我是護念菩提心實無有佛可取也既護念不取佛福慧二嚴其心清淨後付囑生信受持故云須菩提若三千大千世界中所有諸須彌山王等又從須菩提於意云何汝等勿謂如來作是念我當度眾生起至凡夫者如來說即非凡夫是名凡夫止是明眾生無我上歷明心佛眾生三法皆實無有是正明實無有法護念菩提心不應取法不應取非法故得清淨但未知有法發心有何過若有法發心無過即依有法發心亦可何故必竟要依實無有法發心耶故下以有相見佛為非反成上實無有法發心為決定義經從須菩提於意云何可以三十二相觀如來不起至是人行邪道不能見如來止是也上來證明反成總明心佛眾生三法實無所有以破執實有我法之常見又恐執實無有法不作福德成斷滅見故下又破撥無因果之斷見并上破常見通是於心佛眾生三法上遠離斷常二見成就無上正等正覺之心此破斷見之文從須菩提汝若作是念如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提若作是念起至是故說不受福德止是也前從須菩提於意云何可以身相見如來不起至是經義不可思議果報亦不可思議通是破遍計性遣人法二執以不取心佛眾生等法護念菩提心清淨離相從須菩提重請善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心起至是故說不受福德通是破因緣性明人法無我以明心佛眾生三法無性是菩提理趣以理趣本無一法成上菩提心行相應不住不取也既實無心佛眾生了無一法可得即真清淨事事法法同一如如不動故示圓成性以明人法一如從須菩提若有人言如來若來若去若坐若臥是人解我所說義不起至但凡夫之人貪著其事止是顯圓成性如如之理其中初以如來若來若去明法性身如次以世界微塵無成壞相明法性土如身土一如即如如體從須菩提若人言佛說我見人見眾生見壽者見起至一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀止是明圓成性正智之照其中初明現量智從須菩提若人言佛說我見人見起至於一切法應如是知如是見如是信解不生法相止是也如是知如是見如是信解即如來現量正知正見是究竟菩提心次明比量智從須菩提若有人以滿無量阿僧祇世界起至後應作如是觀止此用金剛觀察十種深喻比心佛眾生有為諸法如夢幻泡影了無實性以喻比觀故名比量觀察入理故名正觀以正觀之比智合上正智之現智通是如如全體大用是前破遍計性遠離人法二執成就正智之大用又破因緣性通達人法無我顯說如如之本體是合如如正智為圓成性分圓成性為實相觀照二種般若是圓成性遠離遍計成就正智遠離因緣成就如如即如如正智合為一阿耨多羅三藐三菩提心也此經大旨盡於此矣是知此經始終只是一阿耨多羅三藐三菩提心如來善護念善付囑只是成就得一發字已發者護念發起清淨心未發者付囑發起信受此就多分言已發方堪付囑未發更要護念總之要成就一發字是佛善巧也。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十四 　　　(遼東錦州松山所見任 　　浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十四卷計字一萬七百八十 　　該銀六兩四錢六分八厘敬為 　慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十一月　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十五 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　中庸說白 　　子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門傳授心法子思恐其久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中散為萬事末復合為一理放之則彌六合卷之則退藏於密其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣。 　　天命之謂性率性之謂道修道之謂教。 　　此三句一書之大綱也命令也生也天之生物成物乃本然之性故曰天命之謂性即天下之大本也率尊也循也聖人循性盡性乃公然之道故曰率性之謂道即天下之達道也修造也行也聖人之行道弘道乃常然之教故曰修道之謂教即天下之大經也又性在妙悟可默而識之也道在勤習可學而不厭也教在弘傳可誨而不倦也。 　　道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉。 　　此一節略發綱中大旨也道也者一句牒上率性之道下明修道之工須是綿密無絲毫滲漏方謂之修故云不可須臾離也下句是返成此句之義故云可離非道也因可離非道故君子不可離道而安人之偷安放逸多在人所不見不聞處而自恣也所以此處必要戒慎恐懼工夫方得綿密不致須臾違于道也下二句釋成此義何故不睹不聞處又要戒慎恐懼謂隱處最見微處最顯故耳是故君子慎其獨一句結成也慎即戒慎恐懼也獨即不睹不聞也此與大學並看探玄恐違其旨喜怒下明修契之功驗謂道有何益而慎修若此綿密耶故此啟之有二節初明道大次明功大喜怒哀樂之未發天命之性也發而中節率性之道也此出道之體用下正顯其大故云中也者天下之大本也此出體大和也者天下之達道也此出用大而道如是大修致之功亦大故云致中和天地位焉萬物育焉致即修也天地位萬物育正顯功大因致中故天地並位也因致和故萬物並育也其大何如有如是之功故勸其修致不可須臾離也此略通大旨下廣開其義。 　　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也。 　　此章引聖言以證道不可須臾離也初二句輕言君子能中庸小人不能中庸下出能不能所以君子能者時中故也時即須臾不離也小人不能者無忌憚故也即無戒慎恐懼也此借小人之肆欲顯君子之慎獨因慎獨而成君子以明道不可須臾離也。 　　子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣。 　　此章總歎道之全體至大而世罕能知行也至矣道大民鮮能機小也。 　　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也。 　　此章引聖言釋上鮮能之意鮮能之咎聖人知之道在誠而明明而誠苟偏其一則失中故不能也知者過於明其過不在明在輕其行所以道不行也賢者過於行其過不在行在輕其知所以其道不明也不明賢亦失中不行知亦失中愚不肖可知矣下歎道在日用中而民不覺不知故云人莫不飲食鮮能知味也。 　　子曰道其不行矣夫。 　　此章乃前結句耳此引聖言結歎道之不行過在斯耳此道其不行與上道之不行首尾照應不必離為章分其旨轉折要成一中字也。 　　子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隱惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎。 　　此引聖言以大聖證能中之道也由上歎中庸至德民鮮能中者過在知行不均其孰能知行均等故引大聖證之舜雖大知不輕其行所以能中也舜好問至中于民皆行也好問好察知也隱惡而揚善執其兩端以中于民行也由斯知行均等中于民所以為舜也此就上章言之若細說知行皆有中道此章本借聖人明中道末又以中道結顯聖人此重在一中字由知能中也。 　　子曰人皆曰予知驅而納之罟獲陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也。 　　此引聖言反顯時中也由前大舜一章重一中字後顏子一章重一時字此章在中間照應前後以不能中不能守反顯能中能時中乃大聖大賢能之耳。 　　子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣。 　　此引聖人言顏子為能時中之道也雖云擇乎中庸其重在弗失之即一時字此由仁能恒守也。 　　子曰天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也。 　　此章以可勇之事顯中庸難勇也可均可辭勇于義也可蹈勇于強也此勇皆可能惟中庸至德勇之者鮮矣益見首章民鮮能之句確實也。 　　子路問強子曰南方之強與北方之強與抑而強與寬柔以教不報無道南方之強也君子居之衽金革死而不厭北方之強也而強者居之故君子和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯國有道不變塞焉強哉矯國無道至死不變強哉矯。 　　此章引聖人答子路問強以證至德之勇也由前云天下最難之事猶可能之惟中庸不可能其能之者決是大雄大勇也故出此章自子路問強至抑而強與是夫子以三強倒徵子路之強何如也自寬柔以教至而強者居之是引風土之強未是強也故君子下方出至德之強是真強也四強哉矯上二強於能中也下二強於能時中也此章以強能成立上不可能一句確實也此與前章明由勇能中能時中也。 　　子曰索隱行怪後世有述焉吾弗為之矣君子遵道而行半塗而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之。 　　此章總結前八章之義也由前君子中庸而時中小人反中庸而無忌憚以反顯正中間展轉發明總在時中以成道不可須臾離一句之義素隱行怪不能中也故聖人不為則聖人能中也半塗而廢不能時中也在聖人不肯已則聖人能時中也君子下總結能之唯聖人依乎中庸知也下二句誠也由知能擇乎中也由誠能須臾不離也此章重在唯聖者能之以成上民鮮能中庸不可能及舜與顏子能之義也上釋修致綿密工夫不可須臾離已竟下明修致始終功驗。 　　君子之道費而隱夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地。 　　此章啟道之作用始終充滿無乎不在也言君子之道費而隱者以費通乎君子小人惟以隱而成君子故曰君子之道費而隱重在隱也費用也隱誠也即素其位不願乎外故名隱也中庸一書要在誠此隱字乃一書之骨髓此費隱二字是啟端倪向下所說皆發揮此二字義初略明費之始起及終致謂上已知道不可離但不知向何處行向何處用故此言道不在遠處就在夫婦日用中也然夫婦雖至愚猶有夫婦之知若無夫婦之知夫婦不和也夫婦雖不肖猶有夫婦之行若無夫婦之行夫婦相判矣夫婦孝和乃有夫婦之知行即此夫婦之知行及于父子兄弟朋友君臣周于萬物充乎天地所有之知皆此一知也所有之行皆此一行也是知大道起於夫婦故云可以與知焉可以能行焉終極天地之外故云雖聖人有所未至也天地之大也人猶有所憾言天地雖大尚有未盡之道聖人之未盡可知矣因天地之大人尚有憾故君子欲盡其道凡知行必須充滿入微圓轉無滯可也故云語大莫能載焉語小莫能破焉下引詩以成此義言上下察即圓轉無滯也君子下結成道之始終如上充滿無乎不在也。 　　子曰道不遠人人之為道而遠人不可以為道詩云伐柯伐柯其則不遠執柯以伐柯睨而視之猶以為遠故君子以人治人改而止忠恕違道不遠施諸己而不願亦勿施於人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾。 　　此章引聖言一明道在人倫中以申明上章造端夫婦之義也道不遠人言道本諸身不假外求也人有尚虛玄超邁遠于人而求道是不知聖賢之道就在自身五倫之中外身而求道是不可以為道也下引詩證明不遠之義睨視猶遠者以柯伐柯其則雖近猶有彼此之別遠也▆▆▆自治其身初無二體有何遠哉故云君子以人治人改而止改治也止忠恕也人仁也人自以人心正其人體止矣外此無別加矣故下云忠恕違道不遠人果以人自成亦能成物成自仁也成物知也仁知道之全體也又何外求哉施諸己而不願亦勿施於人此指示忠恕之妙訣也上節懸說道不遠人以彰其義下方指出道在人倫中實在之處故曰君子之道四丘未能一焉由上明道造端乎夫婦終極乎天地而超略父子兄弟君臣朋友故此出之也言行即五倫中知行若充之即天地間知行也有所不足不敢不勉無不及之過也有餘不敢盡無過之過也言顧行行顧言形容上不敢不勉不敢盡從容中道也言行相顧全在誠也故結云君子胡不慥慥爾上略明費字下略明隱字。 　　君子素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正己而不求於人則無怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行險以徼幸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身。 　　此章從前君子之道費而隱而來也此二本同言之故分明前已明費之相因接明隱之相也初二句標章素富貴行乎富貴至無入而不自得焉形容素其位而行也在上位不陵下至不怨天不尤人形容不願乎其外也故君子下結明易平素也俟命不願外也行險徼幸借小人對顯君子守誠自如若此也子曰下引聖言以射況君子不外于也。 　　君子之道辟如行遠必自邇辟如登高必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎。 　　此章牒成前章君子之道造端乎夫婦之義也前雖言造端夫婦未發其義故此以辟明之聖賢之道雖是充滿天地其基本在夫婦間如行遠登高必自邇卑起始也下引詩證之詩意亦有次序妻子既合兄弟亦合兄弟既合家室咸宜是知齊家以脩身為本脩身即在夫婦間正起也下引夫子贊詩之語明本既立而道自生也父母其順由妻子好合也父母既順兄弟豈不順兄弟既順朋友君臣天地豈不順而夫婦為道張本益明矣。 　　子曰鬼神之為德其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫。 　　此章牒成前章君子之道素其位不願乎外之誠也鬼神之德其盛在隱而見也視之弗見聽之弗聞隱也體物而不可遺最顯著也便人承祭如在心自誠明也人之一誠無物不照後文云至誠如神是也下引詩言神之隱顯不可不思夫微下結示鬼神微之能顯隱之能見而人之誠不可揜亦如此耳上略明費隱大意竟下廣明費隱發用極致也。 　　子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之故大德必得其位必得其祿必得其名必得其壽故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大德者必受命。 　　此章並後二章皆發揚費之極致也此皆以孝德發端誠隱也其意在費言大孝者非私孝一身而已乃協天之德故曰大德孝天之孝故曰大孝因孝天故稱天子因德格天故並天位此章始終言舜德與天並即成前天地位焉一句既與天地位萬物育可知矣後二章多發揮萬物育焉前後互言耳其大孝也與一句是標立聖人天子饗之保之是指實此以名位顯孝德也故大德下又以孝德成名位轉成上聖人天子饗之保之見孝德之實也故天之生物下明名位非天之私與乃人自德所致也詩曰下引詩證因其材而篤焉一句故大德者下結明又因受祿于天三句而結也。 　　子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也。 　　此章以武王周公顯文王之德也文王深于性與天命其德難言也特以武公事跡而言之其顯德益深矣無憂乃文王之至德也父作之子述之是釋無憂之義然猶未盡無憂之旨武王纘太王至子孫保之述其名位也武王末受命至無貴賤一也述其禮樂也皆至德之實武公二節形容子述之三句。 　　子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎。 　　此章以武王周公之制以明費之極致也達孝與大孝稍有別焉大者以德格天而言達者以善繼述而言前達于祖父後達于子孫上達于天子下達于庶人以孝道之理通乎古今上下故曰達孝也善繼善述釋達孝之義春秋以下詳示善繼善述之事春秋祭之時也祖廟祭之處也宗器裳衣時物祭之物也宗廟之禮至所以序齒也祭之禮也踐其位至孝之至也以位禮樂祭結其達孝之事於此至矣郊社之禮至示諸掌乎又以祭之禮為治國之本結之大舜以大德必得位祿此以善禮而能治國大孝達孝又詳矣此三章詳示天地位焉萬物育焉之義此上明費之極致已竟下明隱之極致。 　　哀公問政子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息人道敏政地道敏樹夫政也者蒲蘆也。 　　(蒲水蠟燭草也蘆葦草也此二皆叢生之物未見易生也蒲蘆在內典是蟲名彼蜾裸之咒螟蛉取其易變易生也若咒土塊即難能也若以人道敏政看則蒲蘆是蟲義猶順地道敏樹是借地道以成人道之義以人為三才是靈故為政在人離人無政也下為政在人揀非木石之無知也取人以身揀非羽毛之異類也裴公美云地獄沉憂愁之苦鳥獸含狨獝之悲可以整心慮證菩提唯人道為能耳正合斯旨恐為杜撰從古亦正)。 　　故為政在人取人以身修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也在下位不獲乎上民不可得而治矣故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達德也所以行之者一也或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣凡為天下國家有九經曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體群臣也子庶民也來百工也柔遠人也懷諸侯也修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不眩體群臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔遠人則四方歸之懷諸侯則天下畏之齊明盛服非禮不動所以修身也去讒遠色賤貨而貴德所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送往迎來嘉善而矜不能所以柔遠人也繼絕世舉廢國治亂持危朝聘以時厚往而薄來所以懷諸侯也凡為天下國家有九經所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也博學之審問之慎思之明辨之篤行之有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之己百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強。 　　此章引孔子答政以曲盡隱之極致也前君子素其位而行及鬼神之為德已明隱之大略今借天下國家五倫九經曲盡隱之極妙無乎不在無處不周有一處一時非誠則隱之體有欠缺不極圓也隱誠之異名也誠道之本體也故曰修道以仁中曰知仁勇後曰必明必強皆誠也人存人亡以賢不肖言之也人道敏政以地道敏樹對言者以人為三才最靈故能敏政非草木羽毛而能也下云為政在人是也家語在得人恐各有義意也蒲蘆比況也故為政在人至禮之所生略目政以仁義為主仁義誠也故君子不可以不修身至不可以不知天勸修也既是政在人身修身在仁義是故君子不可以不修身不知天也天下之達道五至所以行之者三指引修身之所及修身之能也君臣等列五倫之名也五者下結五倫之德也言修身在此五倫中修有一處不達則誠之之用不滿也知仁勇則能行之道所以行之者一也誠而已矣三行不備則誠之體有缺矣或生而知之至及其知之一也言知之始起差別終致一也或安而行之至及其成功一也言仁勇發用不同克功一也子曰下指示三者之由可以修得也知斯三者下正結三者之能也知所以修身至知所以治天下國家五倫在其中矣初明修身以仁義次勸修又示修身之處五倫也再示修身之行三行也又辨三行循序修省之別又示三行之由其義詳且盡矣故結此三行以涉五倫覆成上修身以仁義為主之義也天下國家下以九經推擴其誠修身等列九經之名也修身則道立等列九經之益也齊明盛服等示修九經之行也凡為天下國家下結九經一誠為骨也凡事豫下又以言行事理辨誠不可離也在下位不獲乎上等重以五倫九經轉折詳明誠之體用充實遍滿無斯須縫罅極盡誠之妙圓也上來曰仁義三行未明白說誠至此方說出曰誠身明善也誠者乃天道本然之誠故曰誠者誠之者乃聖賢以誠率天之誠故曰誠之者此天道人道而言也又誠者不勉而中聖人也誠之者擇善而固執之者賢人也此就人道聖賢優劣而言也因上歷五倫九經明以誠為主誠何其大哉故此說明誠者天道聖人之道也而五倫九經豈外於是哉博學之下續明擇善固執功行也博學至篤行之教修學也有弗學至行之弗篤弗措也教加行也人一能之至己千之教增進也果能下總結知行一誠必能也自君子之道費而隱至此歷明費隱之義已竟總顯修道之功驗並上修道之綿密皆修道之謂教一句也。 　　自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣。 　　此章明道之本體也上自君子中庸以來皆發露誠作用之德此方發露誠本體之德也誠明者乃本然之誠自然之明然誠體之上自有明照之用此是天然之誠得天之道故謂之性明誠者乃以明擇乎善而合誠之體以有作為修飾故謂之教總之一誠上可率性盡天道也下可垂教盡人道也天地古今一誠盡矣誠則明明則誠言有體必有用有用必有體名異而體一也上標大意下釋之。 　　唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣。 　　此章釋自誠明之謂性也性本自誠故天下聖人唯以至誠能盡其性果能盡其性天地萬物同一性也既同一性人欲之私何由生焉既無人欲之私同一生理則德同天地故贊天地之化育德既同位亦同所以與天地參也前費極致三章以誠之發用明天地位萬物育此以誠之本體率天之性故與天地並位贊天地化育也。 　　其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化。 　　此章釋自明誠之謂教也性體之誠明無為之德非學可能也修致之誠明是有作為所以能化能為教也能變能化所以可教也此校前則次之故曰其次云云致曲恒守恒一之謂也由守一則心不散不散則無妄故誠因之由心誠則身正故形因之由形端則行可觀故著因之由行著則德明故明因之由德明能動物故物因之由動物則物從其變故變因之由物從變則成其化故化因之此化與贊天地之化育同前云生知學知困知及其知一也明矣。 　　至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神。 　　此章釋誠則明明則誠也前知先知如神皆明也不誠則已一誠必明是知誠明一體也此並前二章總明誠本體之德明上率性之謂道一句也。 　　誠者自成也而道自道也誠者物之終始不誠無物是故君子誠之為貴誠者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之德也合內外之道也故時措之宜也。 　　此章以天道人道合其誠也自成者體自完固不假外物而成也此成與成性存存之成是同所以言道自道也此成自性也物之終始不誠無物此誠物也自本性自誠無妄無息故能為物根本所以言物之終始不誠無物也是故下人道也由天道自成成物是故君子循天之誠亦自成成物所以言誠之為貴也是故二字是法天德起聖賢之德仁也知也是收聖賢之德歸天德內仁也外知也仁與知而時中之故云時措也宜也。 　　故至誠無息不息則久久則徵徵則悠遠悠遠則博厚博厚則高明博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久無疆如此者不見而章不動而變無為而成天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測天地之道博也厚也高也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一拳石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鱉生焉貨財殖焉詩云維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已。 　　此章釋成上一成字也或謂誠何能成己成物耶故此釋云至誠不變不息久徵悠遠博厚高明故能成己成物也所以云載物覆物成物也不息等顯誠之德載物等正指能成也博厚配地等此以無象之誠配有象之天地以明其博厚高明悠遠其象如此也如此下結博厚高明等乃誠本然性德不屬造作故云不見不動無為而成也天地之道可一言而盡者誠而已矣不貳一誠也生物成物也天地之道博也等推明上為物不貳一誠也今夫天斯昭昭等推明上生物不測能成也下引詩證成天性誠而不息之義維天之命於穆不已詩辭也蓋曰下釋詩之義文王下以聖人之德合天之德亦云不已亦能成物也此章與誠者自成共是一旨雖人道天道對言其旨在天道明上天命之謂性一句也。 　　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天優優大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行故曰苟不至德至道不凝焉故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其默足以容詩曰既明且哲以保其身其此之謂歟。 　　此章承前文王之德純亦不已發起聖人之道也由前天德不已文德亦不已故云大哉聖人之道峻極于天禮儀威儀明上發育萬物之用待其人而後行惟聖人才能行此禮儀威儀也故曰下成上待人而後行之義故君子下又躡至德至道而言也是故居上不驕等又踵敦厚以尚禮而言也詩曰下引詩證明敦厚尚禮可言可默不倍不驕以保其身可謂明哲矣。 　　子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者災及其身者也非天子不議禮不制度不考文今天下車同軌書同文行同倫雖有其位苟無其德不敢作禮樂焉雖有其德苟無其位亦不敢作禮樂焉子曰吾說夏禮杞不足徵也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周。 　　此章釋前章詩云既明且哲以保其身之義也前云明哲能保其身此以愚賤而災其身反顯明哲之德也非天子下皆明哲之事也。 　　王天下有三重焉其寡過矣乎上焉者雖善無徵無徵不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從故君子之道本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也是故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則遠之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。 　　此章因前章一徵字發起推明前章之義也三重者即議禮制度考文三事乃天下公行之事萬古通行之道不可輕易妄作故曰重也其寡過矣乎成上一重字重此三事故寡過也上言者等言此三事不可輕易作明重字之義故君子之道本諸身至知人也明寡過之義是故君子下明三重之成德也下引詩結明通章之義惟一徵而已矣在彼無惡在此無射即徵諸民之義也。 　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化。此天地之所以為大也。 　　此章釋前禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。孔子是其人也。所以云。祖述堯舜。憲章文武等此章。天地萬物全體是一聖人。聖人全體是天地萬物。所以結云。此天地所以為大。即聖人所以為大也。自愚而好自用。至此皆推明大哉。聖人一章中之義。此中庸一書。以天命之謂性。一章為綱目。自君子中庸至君子依乎中庸。遯世不見。知而不悔。唯聖者能之九章。明修致綿密工夫。自君子之道費而隱。至哀公問政一章共九章。明修致終始功驗。此二節共十七章。發明修道之謂教一句。自誠明至至誠如神四章。發明率性之謂道一句。自誠者自成至故至誠無息二章。發明天命之謂性一句。上發明三句皆所知所行之道。道即誠也。乃顯誠之能德故。自大哉聖人。至此四章是發明能知能行之人即顯聖人之能德也。或曰。前舜與顏子二章。及大孝無憂達孝三章。皆稱聖人之德。何云彼唯所行之道哉。曰。前舜與顏子是借人明修致工夫。大孝三章是借人明修致工驗。雖稱人道為顯道之發用。故為所知所行也。此大哉聖人。四章是借道顯人。其中極盡道之圓備。乃極顯聖人之能事。所以此四章為能知能行之人也。上明人與道之義已究竟矣。故下結贊初贊聖人以配天德。末贊至誠以歸天性。盡矣。 　　唯天下至聖為能聰明睿知。足以有臨也。寬裕溫柔。足以有容也。發強剛毅。足以有執也。齊莊中正。足以有敬也。文理密察。足以有別也。溥博淵泉而時出之。溥博如天。淵泉如淵。見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悅。是以聲名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者莫不尊親。故曰配天。 　　此章結贊聖人之德以配天也聰明等。乃知仁勇質文五者德之實也。溥博淵泉。德之深廣也。而時出之。德之發用也。溥博如天。淵泉如淵。形容上溥博淵泉之義。見而民莫不敬三句。形容而時出之之義。是以下明發用極致。周圓充滿。範圍天地。故曰配天。此結聖人之能也。 　　唯天下至誠為能經綸。天下之大經立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。苟不固聰明聖知。達天德者。其孰能知之。 　　此章結贊至誠之德歸於天性也。經綸等三句乃教乃性乃道三大體也。焉有所倚。明上三大體。乃誠者自成。無假于物。即中也。肫肫其仁。言誠之實也。淵淵浩浩。明誠之廣大也。苟不下結。誠之高明深厚。非聖人不能到也。下引詩證成。 　　詩云。衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道闇然而日章。小人之道的然而日亡。君子之道澹而不厭。簡而文。溫而理。知遠之近。知風之自。知微之顯。可與入德矣。詩云。潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子內省不疚。無惡於志。君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。詩云。相在爾室。尚不愧于屋漏。故君子不動而敬。不言而信。詩曰。奏假無言。時靡有爭。是故君子不賞而民勸。不怒而民威于鈇鉞。詩曰。不顯惟德。百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。詩曰。予懷明德。不大聲以色。子曰。聲色之於以化民。末也。詩曰。德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。 　　此章廣引詩。證誠之能德也。前以隱名誠。於此章見矣。曰惡其文。曰闇然。曰淡。曰簡。曰溫。曰潛伏。曰人所不見。曰不愧屋漏。曰不動。曰不言。曰無言。曰不賞。曰不怒。曰不顯。曰不大聲以色。曰無聲無臭。皆隱之義也。此書依一誠為萬事。復萬事于一誠。故此顯誠之德至精至細矣。闇然淡簡溫之誠也。知遠知風知微明也至誠如神也。潛雖伏矣至毛猶有倫。皆言隱能見。微能顯。乃誠之實德也。其重在隱。故有天性無聲無臭結之。至隱也。萬事至于無聲無臭。盡矣極矣。莫可加矣。故云至矣。此章與前章是一文。不必分也。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十五 　　　(信商▆▆龍同室楊氏 　　信商▆▆▆同室江氏 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十五卷計字一萬六百三十 　　該銀六兩三錢▆▆▆厘 　　伏願仗 　般若而悟證真乘賴▆▆▆安寧老稚謹意 　　康熙十四年十月　　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十六 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　雜著 　　天主說辯(并序) 　　天主教乃西域梵自在天外道也。震旦往無其種。自我明萬曆間。有琍馬竇自西洋航海而來至京師。神宗厚遇之。後茲陸續而至者有數十人多。在閩粵浙淮南北兩京諸地。所從者皆斯文學者。其類精于天文。能博金銀等物。所以能動人心。專排佛。其從化者家有佛像菩薩像。皆令投諸江海中。或躡佛言為難。如云梵網有言。一切有生皆宿生父母。殺而食之即殺吾父母。如是則人亦不得行婚。是妻妾吾父母云云。士僧無能答。雲栖大師嘗為折之。其辭藻雅深細。非上智未易曉。衡因廣其說。言雖不文。意雖淺識者易解。不為舛說所惑。全生生一念。遠離顛倒夢識。證自性之仁慈。續諸佛之慧命。仍以雲栖大師說首置。使知茲辯源流深淺。如此而已。 　　古杭雲栖大師著 　　又問彼云。梵網言。一切有生皆宿生父母。殺而食之即殺吾父母。如是則人亦不得行婚。是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕。是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬。是陵跨吾父母也。士人僧人不能答。如之何。予曰。梵網止是深戒殺生。故發此論意。謂恒沙劫來。生生受生生。生必有父母。安知彼非宿世父母乎。蓋恐其或己父母。非決其必己父母也。若以辭害意。舉一例百。則儒亦有之禮。禁同姓為婚。故買妾不知其姓則卜之。彼將曰卜而非同姓也則婚之。固無害。此亦曰娶妻不知其為父母為非父母則卜之。卜而非己父母也則娶之。亦無害矣。禮云。倍年以長則父事之。今年少居官者何限。其舁轎引車。張蓋執戟。必兒童而後可有長者在焉。是以父母為隸卒也。如其通行而不礙。佛言獨不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至車馬童僕。皆人世之常法。非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺。未嘗云一切有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯設難。是謂騁小巧之迂譚而倍大道之明訓也。胡可得也。復次。彼書杜撰不根之語未易悉舉。如謂人死其魂常在。無輪迴者。既魂常在。禹湯文武何不一誡訓於桀紂幽厲乎。先秦兩漢唐宋諸君何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎。既無輪迴。叔子何能說前生為某家子。明道何能憶宿世之藏母釵乎。羊哀化虎。鄧艾為牛。如斯之類。班班載於儒書。不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。 　　天說餘 　　予頃為天說矣。有客復從而難曰。卜娶婦而非己父母也既可娶。獨不曰卜殺生而非己父母也。亦可殺乎。不娶而生人之類絕。獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎。被難者默然以告予。予曰。古人有言。卜以決疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大經大法也。故疑而卜之。殺生。天下古今之大過大惡也。斷不可為。何疑而待卜也。不娶而人類絕。理而然矣。不殺生而祀典廢。獨不聞二簋可用享。殺牛之不如禴祭乎。則祀典固安然不廢也。即廢焉。是廢所當廢除肉刑禁徇葬之類也。美政也。嗟乎。卜之云者姑借目前事。以權為比例。蓋因明通蔽。云爾子便作實法會。真可謂杯酒助歡笑之迂譚。排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心。害非細也。言不可不慎也。客又難。殺生止斷色身。行婬直斷慧命。意謂殺生猶輕。不知所殺者彼之色身。而行殺者一念慘毒之心。自己之慧命斷矣。可不悲夫。 　　觀衡著 　　天主教云。梵網經言。一切有生皆宿生父母。殺而食之即殺吾父母。如是則人亦不得行婚。是妻妾吾父母也。人亦不得置奴僕。是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬。是陵跨吾父母也。此以妻妾奴僕不得言父母難。所殺生靈亦不得言是父母也。斯言特肉眼不明。不知輕重耳。試為論之。世間者輪迴也。輪迴者上下返復也。若子孫妻妾。奴僕騾馬中無多生父母。則世間不名輪迴。既世間有輪迴。而子孫妻妾。奴僕騾馬中實有多生父母。以肉眼不見。隔生不識。姑不罪之。獨殺一事大慘。殺之業大重。故佛特為伸明。使知生靈中或有父母。豈忍殺父母而食之乎。此吾佛至極悲誨。最後明訓。愍四生之慘毒。救三塗之業苦。豈將肉眼不明之事以難佛眼真明之理哉。是以蠅火爭明。于杲日特不自量也。 　　又。世間顛倒輪迴。而妻妾奴僕中或有多生父母眷屬而不識者。皆長夜中人夢未醒耳。唯佛洞然。故稱覺者。謂覺世間顛倒故也。有云。三界不生。釋迦萬古。如長夜是也。佛既已覺。又覺諸有情。勸人辭親割愛。出塵離俗。不殺生。不妻妾。不奴僕。不騾馬。遠離顛倒夢想。究竟真常而後已。豈妻妾奴僕決然不可廢乎。若謂不妻妾。絕生人之大本。不奴僕。絕役使之名分。是不知不妻妾。不奴僕。不騾馬。即聖世人皆聖賢。自能化生。何假妻妾。自能所欲隨至。何用奴僕。自能乘空往來。何用騾馬。豈必定要妻妾而後生。奴僕而後役哉。果是聖賢處世。示有妻妾。示有奴僕。示有騾馬。皆變化所出。定無多生父母屬眷。相親相冤而為顛倒也。今以世間經常難出世間之大道。實明暗相背耳。 　　又佛名空王。無有實法可說。特以名字引導眾生。歸乎自性。至如真理。名曰真心。名曰法身。於真理中豈有身心之名哉。蓋眾生所重者身心。故就其所重而名之曰幻身。非身更有法身。妄心非心。更有真心。使人信是自己本體。孰肯不盡心焉。是佛以身心之名。引人至於性地。佛愍世之迷倒。殺貪猛熾無可遏禁。以眾生所重者父母。故言多生父母有在六道中者。而殺而食。即殺父母。是以父母之名。止人之殺心。救眾生之冤苦。佛以假名杜人殺機。導人至於仁慈之地。是佛善巧方便。無上妙誨。豈得以世智辨聰而可議哉。 　　又。以理論之。天地萬物同一真性。則萬物之身豈非諸佛聖賢法性耶。萬物既是諸佛法性。又非父母妻妾奴僕法性耶。法性既一。萬物名諸佛亦可也。名父母妻妾奴僕亦可也。殺萬物。說殺諸佛亦可也。說殺父母妻妾亦可也。欺陵妻妾奴僕。說欺陵諸佛父母亦可也。而妻妾奴僕騾馬獨不可敬重乎。或謂妻妾既可名父母。而復妻妾者是喪倫也。豈有人而妻妾尊長者耶。曰妻妾可名聖賢父母。性一也。倫者跡也。現今父母妻妾各有其形。豈得混跡而喪倫耶。以跡觀則殊尊卑。以性觀則等親愛。視父母兄弟如路人則不可。視妻妾奴僕騾馬如父母。未嘗不可也。視萬物如父母亦未嘗不可也。萬物既可視如父母。可忍殺而食之耶。如是難者。是以跡駁性。以事障理。而有限之恩焉能駁無礙之辯耶。又六道中必有父母者。以眾生自有識神以來。生死輪轉。恒河沙之恒河沙不足較。劫數之多。遍觀大地。無芥子許。不是眾生捨身受身處。備經六道。生生皆有父母。其劫數恒沙不足為較。曾為父母眷屬者恒沙亦不足較也。大地既無芥子許。不是眾生受身處。則六道中亦尟有不是親緣眷屬者。總之親而復冤。冤而復親。近而復遠。遠而復近。上而復下。下而復上。改頭換面。從冥入冥。互不相知。悲夫。輪迴顛倒甚至於斯。然人之父母妻妾子孫奴僕騾馬及所殺眾生亦非無因而相遇。必是多劫多生親緣眷屬。或冤或親。因緣相感。聚於一時也。寒山有言。我笑他家顛倒顛。媳婦騎驢阿翁牽。騎爺馬。擂自皮。鍋裏煮著肥羊肉。羊肉都是沾親帶故人。知此可忍以眾生肉舉筋下咽耶。 　　又。妻妾奴僕騾馬中或有多生親緣眷屬而不為罪者。何耶。曰。非全無罪。但就世間肉眼不明不知而無犯倫之罪。其實是生死重業。故佛教人出生死。一切悉離也。如人有犯上者。或殺或婬。或天加之雷霆。或王加之刑法。必至大辟。人有夢中犯上。亦有淫殺盜妄者。在佛法則不容。在世法則付之不知。無可證明則不加罪。而天地鬼神或知之。以夢事沈迷。亦不見過。夢迷既可減過。而多生親緣或有在妻妾奴僕中。以隔生不識。過亦可減。但出世聖人厭其顛倒耳。或曰夢迷犯上可減過。隔生不識有長上。誤為妻妾奴僕者。亦可減過。獨不曰隔生不識。誤殺親緣。亦可減過耶。曰。此言迷謬。不足論也。妻妾奴僕是攝受因。殺生是慘毒因。以慘毒加蚤虱尚有罪。況加之雞犬。加之牛羊。加之騾馬。加之多生父母而可無罪耶。佛言六道中有父母者。意在生人親愛。救眾生之慘毒。非以隔生論倫理也。 　　為安城石者朱太史結放生社文 　　古杭雲栖大師乘願力來。為淨土法門中興教主。廣遠法師之弘範。紹壽禪師之芳猷。誠彌陀示現。慈氏分身也。著述甚多。盛行於世。有戒殺放生等文。而慈覆萬靈。得全生活。往生安養者非算數可知。有七事不宜殺生之戒最為明訓。能啟千古不覺之習弊。有智識讀之無不涕淚太息也。吉州安城石者朱居士慧性猛利。信從多劫多佛深種善根而來。聞道即有深契。從病僧受諸佛淨戒。遵雲栖戒殺放生之儀。合普門慈悲護念之旨。舉家持年三長齋。嚴於戒殺。於雲栖七事中抽生日一事。自本家不論尊卑長幼生誕之日。不許殺生。將平素誕日殺生宴會之費買各般生命放之。再來庵放生。所隨彼天年長短。自去自來。以免湯火刀砧之苦。資之食寢法力之樂。即合家護念清淨。可謂變火宅為蓮花淨域。轉眷屬為菩薩伴侶。欲同之親里。結放生社。廣此一行以及諸方。周於天下皆知天地同胞。萬物一體。以躋天下同仁也。然石者公此一念。雖不敢妄擬是佛。是菩薩。是聖賢。但世間凡俗之念不能收之。石者公恐此一行不能恒普。欲病僧一言以鑑於後。蓋放生戒殺一事乃聖賢之本心。從古至今。碑銘傳記甚廣。豈容再說。但條理放生所得宜。不至虛名廢壞為善。可為遠大之念也。要擇一寬廣地。建庵作放生社。後靠山。要高遠。圍築為放生所。前離庵百步外開一大放生池。高築垣墻。近池建接引佛殿三間。安僧十二眾。修淨業。晝夜六時以佛聲熏悟所放生物。凡放生主人隨家豐儉。素常生日所費廣者不可苟減。素常生日所費少者不可強增。但依常隨宜為善。凡所放生物大至牛羊豬犬。小至鵝鴨魚鱉。田雞鳥鵲等物。陸生安之以陸。水生安之以水。以各生其生。各樂其樂。野生放山林。家畜養之以欄棧。亦須嚴防密護。勿使盜賊狐狸侵犯。若放之而不守護。亦徒有放生之名。而無放生之實。每凡作會之日。請僧六眾。禮懺一日。以資所放生物神識。消彼往業。此日多買生命。依雲栖放生儀作法放之。其能放之人箇箇是聖賢。用心所放之命物物具聖賢妙性。形相雖。殊同一生活。念慮各別。共一真源。人為萬物名相標揚。萬物為人耳目玩悅。有人無物。人則頑然。有物無人。物則寂爾。人物對待。文彩昭然。是則人物互相發用。彼此互宜安生。互相供樂。互相明心。豈不是莊嚴淨土。豈不是聖賢同臨。豈不是天地同胞。萬物一體。豈不是天下同仁耶。聊計此。 　　放生社文 　　丙子夏月。避暄蘇溪桂柏園中。有諸上善人結放生社。持此冊求一語。以為盟證。病僧喜曰。諸善男子放生之道大道也。古今聖賢。世出世法。唯一生字而已。離生之外。無道可言。蓋天地萬物同一生理。凡血氣之屬莫不有知。但有知者均謂之佛性。所以謂上至諸佛。下至螻蟻。佛性皆然是也。一切山川林藪之屬。皆無智識。均謂之法性。佛性法性。有情無情。差別不一。同一生理。所以古聖先賢觀得生理既同則護惜萬物。與護惜己身等無有異。書云。非時殺一獸非孝也。非時斷一木非孝也。非孝。不順生理故也。原其草木禽獸與人相與為用。互為資生。同為保愛。豈可妄為傷殺乎。是大違生理。大非孝道。明矣。又則人非萬物則智不生。謂智非境不生也。萬物非人則名相不顯。謂境非智不了也。是人與物相生。境與智相待。乃能發智慧。立名言。乃出生諸佛菩提也。若殺一有情身即滅菩提因。以身能運載菩提故。若壞一無識物即損菩提緣。以法能軌生物解故。是則若人妄殺有情之身。妄壞有生之物。即殺佛慧命。斷滅佛種。豈不是大惡大罪耶。但世沈迷。習以為常。不覺其為大惡大罪。隨流忘返。輪迴不絕。如能覺其非。此覺即是佛心。既得佛心。即入佛數矣。今諸上善人同為放生。不唯得世間聖賢之心。即諸佛之心也。蓋世間聖賢以生生為主。雖是護惜萬物。必有能護之生。所護之命。世外諸佛菩薩先安於無生。無有我人等相。而護生之念乃能普能常。世之聖賢以生理既同。各使其安生養生。有陷不生之地。則救之解之釋之。故有救生放生之名。佛菩薩以同體大悲。無緣大慈。不唯救眾生世間苦難。而能與一切眾生出世間之大樂。故有利生度生之願。若但救之安之。世間壽數能有幾何。故佛利益度脫。使其超越世間之外。究竟常住。始是大全生理。大安性命。永不生不滅。是謂真長生。真壽命也。諸善男子既得世出世間聖賢之心。非聖賢何疑哉。須要保持覆護此心此行常遠不退。即從今已去。為諸佛菩薩攝授。欲此心此行常住。先擇空閒地建立三寶形像為大伽藍。每結會期。都要入伽藍內。使心有歸向。伽藍前大開放生池。凡水生者放之于水。伽藍之後或左右圍放生所。凡陸生者放之于陸。使各安其生。各樂其命。再加之佛法咒力薰習。自然各得超生。其在會諸上善人姓名同勒石於伽藍內。教其各人子子孫孫相承入會。如子子孫孫繼此放生一會。永世不斷。即眾善人法身常住。眾善人光明常照。亦可謂清白傳家。亦可謂賢善繼世。豈不轉凡品成聖品。轉塵土成樂土哉。有識宜勉之。 　　蓮社成規 　　圭峰禪師云。今知心是佛心。定當作佛。諸上善人。今既知人人具有佛性。個個本是彌陀。從今已去。再不可作眾生顛倒之事。口常念佛。身常禮佛。心常想佛。想佛者想佛清淨法身即是我之本性。無生無滅。不墮諸數常要。超越聖凡名相。想佛智身無障無礙。慈悲喜捨。常行慈悲方便。與佛無二。想佛色身相好光明。解脫自在。常要厭離五欲。莫生貪著。心既是佛。又行佛事。不名為佛。又名何等。豈非頓登佛地。此即是成佛要門也。如是行去。不待往生而佛身具足。再入蓮質。更見增修。直至圓滿菩提。永無退屈。如無決定信心。別求玄妙知見。向上機緣。恐不免誤入枝岐。應慎之慎之。如決定信心念佛。行住坐臥之中不可間斷。此是各人自己密綿工夫。亦要興揚三寶。開導萬方。相邀同志。或十人。或三五十人。擇幽僻伽藍之地。結會定期。同聲念佛。使若見若聞同登蓮品。在僧在俗共躋佛乘。此自利利他。成佛之妙行也。今將念佛規範條分于后。 　　一。凡至會期當次。會首先期入庵營備○。一。凡會次有不到者。罰油一觔。如有不得已事。先入庵白過。或請人代說不論○。一。凡會次。念佛三次。早晨誦彌陀經一卷。往生咒三遍。遶堂念佛三百聲。足小淨土文。回向完。念三皈依。三拜。日中誦彌陀經一卷。往生咒三遍。拜四十八願。念古淨土文。回向完。念三皈依。三拜畢。午後誦彌陀經一卷。往生咒三遍。念八十八佛懺悔。遶堂念佛三百聲。足念雲栖大師淨土文。回向完。稱南無西方極樂世界毫如五須彌之讚。三稱三拜畢○。一。凡會次。有赴齋僧至。請上座。以表恭敬三寶故○。一。凡會次。隨分放生。不論大小多少。以表救護一切故○。一。凡供佛香燭果品。要殊勝精潔○。一。凡念佛畢。各人靜坐默念。不可雜談戲論。妄說他家是非長短○。一。凡自有過者。當對眾發露改悔。或自己聞他人有過。亦勸對眾發露。或彼此究竟。務要莫違佛心。如不彼此究竟。不名同會。不名同志。不名同是佛心○。一。三會念佛畢。將供佛果品均之。清茶一坐。以表受佛所賜。深結佛緣。真為佛子○。以上條成。一一不可移易。如有違者。罰油一觔。入庵供佛。 　　圓通會成規 　　首楞嚴經云。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩地。實以聞中入。歷觀竺天震旦。依觀音一門脩證者最多。古之明教嵩大慧杲等都從此門而入。皆有禮觀音儀文。即今諸方緇素拜觀音洪名者甚多。每見即獲聰明智慧。福壽崇高。乃至悟入圓通聖性者不能備舉。觀衡既生此方。復值此時。捨此妙妙聞心一門。別求易悟易入者無有是處。是以自出家以來。常禮拜觀音大士洪名。因受持首楞嚴經。更見觀音大士名體俱遍十方。超越一切。不唯此方獨上也。是以發心生生世世傳持楞嚴大教。世世生生常隨觀音菩薩脩學。從因至果。歷事諸佛。教化眾生。乃至入胎出胎。出家苦行。成道說法。入大涅槃。不出此一聞薰聞。修金剛三昧。因撰禮觀音儀文一卷。以成自利利他妙行。普勸一切同修此行。今諸上善人宿乘般若根。因此良聚。不以病僧見棄。相從受戒起名。此名宗派依圓通法門建立。攝受一切。同為觀音菩薩眷屬。從今已去。直至成佛。亦不出此圓照三昧。如一人頂禮菩薩。或持念菩薩聖號。於行住坐臥。亦無有間。欲顯揚大教。普勸諸方。應於清淨伽藍。同眾修禮。使見聞隨喜。共入圓常。今將結會禮懺規成條。列于后。 　　一。凡臨會次。當事會首。先期入庵。宿歇營備○。一。凡會次。在會列名者俱要到。如散漫不赴者任罰○。一。供佛香燭果品。要殊勝精潔○。一。凡有不得已事不得入會。先期入庵白過。或請人代說。如先不白。不赴聽罰○。一。凡會期。早飯後禮懺二次。中飯後禮懺二次。完○。一。凡禮懺。必請清淨大德。二眾掌磬及木魚○。一。稱名要清遠。起拜要齊。不可前後參差○。一。伏地必要觀想懺有觀門明言○。一。行道要五步遠一位。安詳徐步。不可過緩過急○。一。跪拜各人拜蓆一條。不可厚鋪被褥○。一。跪誦懺文須合掌。不可手靠懺桌。離桌三寸○。一。伏地須兩手伸過頭前。如佛項光相似○。一。禮懺畢。各就本位坐。默念菩薩。不可雜談戲論○。一。眾中有違菩薩心者。當善為勸諭○。一。凡見赴齋僧至。當如菩薩。以表恭敬心故○。一。凡會次須放生。不論大小多少。以表慈悲心故○。一。凡食時。每人和菜一盤。不可廣設珍味。恐妄費折福故○。一。凡會畢。將供果均之。清茶一坐。以見受佛所賜。真為佛菩薩眷屬。承佛加被故○。以上條成。一一如法。不可妄自移易。違者依法任罰。 　　為父母禮懺疏 　　伏以十方剎海。未隔自他之殊。一土區隅。那分南北之異。事有遠近。理無參差。土木金石之頑品尚能感通。骨肉血脈之至親豈不冥應。陰宅陽居。情與無情。禍福關於累代。天堂地獄。善及不善。業報轉於寸心。父母身即我之身。我之念即父母念。懇禱歸依。期父母身心俱淨。求哀懺悔。願椿萱生死頓超。大開報本道場。廣作薦親佛事。弟子觀衡是日淨手拈香。刳心泣血。一心歸命十方三寶。一切聖賢。南無本師釋迦牟尼佛。南無本師觀世音菩薩。願放慈光。俯垂洞鑒。伏為修薦先考某。先妣某。觀衡切念生來福薄。累父母財散家貧。幼小災多。苦父母形勞念瘁。乳哺萬般。未報劬勞。一點無酬。方知問字。早計倫安。十四歲出家。惱父母犁肝之痛。發父母斷腸之悲。不唯養育成虛。返增愛別離苦。二十歲行腳。數千里蹤跡遙隔。二十年音問無聞。倚門之望。徒傷泣血之悲。更慘生子如斯。要子何益。養子似此。求子何為。衡自慚背至親之深恩。得彌天之大罪。每有回養之心。業不由計。今聞風水之歎。罪不容誅。懊悔空懷。迷悶無策。由是自控衣缽之淨資。營辦香花之妙供。就于本堂。仗請清眾。啟建修禮慈悲懺法薦亡報本大道場。觀衡有識以來。過去所作善業惡業。若遠若近。若多若少。惡業自己承當。善業回向父母。今生所作善業惡業。若憶若忘。若散若定。惡業自己承受。善業回向椿萱。我以今世宿生賢善回向父母。倘力不能強。復以現前當來身心代替父母。決願其得度。又慚自無天眼宿命。不能見父母今居何道。倘父母罪報難超。願現前身。願當來身。入大地獄。受無量苦。經無量劫。不生退屈。又恨自乏道力神通。不能令父母頓證佛乘。如父母積業未淨。願入我心願。入我識沈大業海。經無量劫。受無量苦。不生厭離。我今如是懇到投誠。發願回向。十方常住三寶。一切聖賢。同運慈悲。放大光明。攝受先考某。先妣某。業緣頓斷。罪性皆空。正念圓明。佛心顯現。長別輪迴之趣。竟生安養之鄉。蓮開上品之花。果授一乘之記。八解六通。隨心自在。三身四智。應念圓成。不違安養導師。遍事塵剎大覺。廣修慈悲喜捨。圓滿定慧光明。傳無盡之神燈。作有情之慧幟。虛空有盡。行願無窮。 　　宗侯為母生日禮懺疏 　　伏以貴處宮壼。生生之本與民不二。尊居宗室。親親之念與世皆同。理合天地。同根孝通。人神一致。緣苦發心。黎庶尚乃希登樂地。知榮悟本。王侯豈不頓超禪天。奉親求懺。願親壽高增百齡。為母植因。祈母福安。享千足頂禮。圓通聖號。薰修自在法門。二殊勝力應念備於身心。四不思議唯心遍於世界。切念慈母某雖處花宮。恒存蓮域。知身心。如水月。悟世界是空華。每求解脫之門。未達菩提之路。六十春光已是因循虛度。百年晚景自當精進修持。若不努力向前。猶恐怠心退後。是以弟子某遙聞五臺梵剎。投誠三寶座前。代母歸依。求佛攝受。稟受解脫淨戒。乞命圓通法名。誓作觀音大士眷屬。願為自在法門伴侶。茲者某月某日乃慈母某天地賜生之日。靈嶽初降之辰。是以云云。伏願壽嶽巍巍松柏相參。南極福源浩浩江河共注。東溟聞根清淨。有妙音。有梵音。有海潮音有觀世音。永不聞於世間之音。十方圓明。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。常能現於自在之相。世世生生修習聞薰三昧在在處處興揚圓通法門願與菩薩同一法身願與普門共一名號直至成佛不遭枝岐再祈禮懺報恩弟子金籬修密玉樹鬱蓊天潢滾滾常流聖派源源不盡彩鳳祥麟交集金龍朱鶴齊臻上下安和內外承順諸有所作一切如願。 　　曉幽冥榜 　　伏以堅溼煖動虛妄合聚曰生地水火風虛妄離散曰死生而形曰人曰物死而隱曰鬼曰神四大偶聚不知將何為人四大既散又不知將何為鬼精心研究著力參尋幻化無可指陳夢事奚能分剖人自不知其非人妄生顛倒鬼亦不知其非鬼枉自沈淪生必有死現前活骨都是轉眼幽靈死必有生暗地孤魂無非接腳人物又則人生以來不知經幾世人幾世鬼鬼死以去亦不知經幾劫降幾劫昇是則人鬼雖異皆是輪迴昇沈雖殊同一我愛汝等游魂落魄野鬼閒神莫戀冥途當尋覺路即六根離六根何者是我即四大離四大何者是身若知芭蕉非堅何勞入水洗坏如識秤鎚是鐵休更執燈覓火莫教打失鼻孔須是立定腳跟一回磕著虛空瓦解冰消一步纔移露柱烏飛兔走漫自因循鷗鷺大能變化鶤鵬倒駕慈航逆流智海著弊垢衣拖泥帶水說無味法接物利生坐微塵裏莊嚴水月道場遍法界中興揚空華佛事一念萬年劫火光中馳木馬萬年一念大洋海底吼泥牛鏤骨銘肌共報佛恩大願弘慈齊成正覺。 　　　　　　又 　　伏以真源湛寂本無迷悟之殊業識紛紜遂有幽顯之異若顯若幽總為輪轉若情若想通是昏迷由是輪迴相傾煩惱相習漂泊六趣長劫沈淪汝等餓鬼閒神游魂散魄或有依怙或無親緣或依草附木以為生或住骨守屍而作活處幽暗如花林園觀食穢污若甘露醍醐顛倒如斯迷惑不覺良可憐愍當自猛省莫負己靈諦觀今日之苦果皆由前世之業因更尋無盡之罪根全是妄執之我見只因堅執物我橫生愛憎於生死上不解出離於塵勞中自取輪轉欲出生死永脫塵勞惟知我見本空當下罪根自淨念念是光明般若塵塵是清淨法身所以古人云苟無煩惱等病法身當處現前又云有我罪即生無我功德比是知迷悟二途只在有我無我之間昇沈一念儼如翻掌覆掌之速若能頓悟不歷僧祗便成正覺矣茲者自恣嘉會廣集高流為汝等頂禮諸佛洪名薰修慈悲懺法開大寂滅門人人自悟唯心淨土建大光明幢個個自知本性彌陀一悟不復更迷一超不復再退坐寶蓮華遊十方國乘大慈航度一切生此乃出世之良津成佛之要訣宜速薦取莫待遲疑。 　　戒壇榜示(青原) 　　青原祖庭肇自唐代思禪師為鼻祖有肉身塔現存手植荊猶生此地之靈可知矣自唐至今千有餘載至　國朝神廟初年狼籍殆盡適有本郡縉紳諸大檀越乘宿願而來力為興復時大魁劉翁密為袖籌之首也二十年來佛堂僧舍壯麗可觀亦賴本寂禪師善於布置之力諸大檀越念道場已復舊時面目而祖燈續燄傳輝少見其人欲請諸方大善知識主盟此事雖萌此念而未遂其事寂禪師早示寂矣一時難得其人乃劉孝翁同大檀越召病僧說戒羯磨以為將來得人之張本用意其善也歟蓋戒之一字統盡十方三世諸佛法藏即我　釋迦如來說法四十九年談經三百餘會末後拈花原始要終唯一金剛光明寶戒而已經云唯此一事實餘二則非真是也此戒精持佛見法見尚不可立況有生死去來迷悟之妄想耶但生一念求玄求妙求悟求超越即屬染汙即名破戒但穿衣喫飯日用平常不觸不背即如如佛也南泉云王老師有一頭水牯牛擬向溪東不免犯他官家苗稼擬向溪西不免犯他官家苗稼不如隨分納些些趙州云有佛處急走過無佛處不可住此二老是善持戒者可為師之茲者本月八日乃我　釋迦本師示生之日諸方衲子受戒之期承諸大檀越開此清淨戒壇成就自他本有大事有欲入壇受戒者各發向上心先禮辭父母告白師長入壇之後師長父母王官大命俱不得出保持此戒不惜身命一稟戒體頓登佛地一日無犯即一日佛受用一年不犯即一年佛住世如盡未來際不犯即究竟無上正覺也所有條成開后。諦信自心與佛一體體既是佛用永不作眾生事。不得妄求玄妙知見古人云但知心是佛莫愁佛不解語。但讀誦大乘經典不得習小乘外籍世間技藝。不得妄拈古德機緣效顰棒喝等事。晝夜誦經不得雜談戲論睡眠惡見惡作。修懺禮佛跪不厚薦拜須叩地合掌不得靠桌行道須五步遠一位。舉佛聲要悠長高遠。入壇要更新淨衣及履。登廁更履便後洗淨。懺畢各人就懺位跏趺入觀不得接語亂心。 　　戒壇榜示 　　病僧某殘廢之軀乞食方外唯了餘生為計持缽至此近於我大覺世尊成道之日聞諸大德有欲從病僧求戒者雖是不堪此舉又不敢私身而辜佛化但歡喜從順又在諸大德各自酌量預先告知既發如此向上心莫作尋常故套各人先要白過師長父母屏息諸緣清淨身心一入戒壇不得出界往返有辜自己空有受戒之名而無受戒之實孰之過歟原夫人人本來是佛因習染世間眾生事業故名眾生今稟佛戒如佛而行豈不名佛又名何等稟戒之後精心護持一日不犯是一日清淨一月不犯是一月佛受用一年不犯是一年真自在從今以去盡未來際一無所犯究竟清淨豈不是常住法身豈不是頓登佛地豈不是無礙大解脫哉幸各自勉之壇中成規列于后。實信為本諦實信取自性本來是佛。既入戒壇三七日內不得假師長父母之命犯眾往來出界。過三七後隨各人歸事師長參謁知識保持戒體勿染俗緣。半月半月凡同戒者和合一處誦戒布薩。凡入眾中知上中下座不得如無智人不別尊卑。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十六 　　　(信弟子程佛先佛素 　　信弟子程衛航衛雄 　　喜刻 　顓愚和尚語錄第十六卷計字八千一百 　　該銀四兩八錢六分敬為 　　伏願仗 　般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意 　　康熙十四年十月　　日楞嚴寺經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十七 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　頌 　　　　　圓通頌(百首) 　　觀音大士即今在甚麼處。 欲尋大士安身處歷盡溪山煙水深偶向竹林閒結足一聲幽鳥送清音 欲問圓通何處是行同舉步住同居穿衣喫飯憑誰力休更騎驢又覓驢 圓通大士今何在萬紫千紅淨妙身擬作聲前色後句依然花鳥亂啼春 欲知自在真消息鑊湯爐炭樂有餘縱復拖犁與拽耙神通無盡總如如 山前修竹清風好山後長松明月巢識得圓通隨處是得逍遙處且逍遙 普陀大士居何土水乳從來不易分珊瑚枕上兩行淚半是思君半恨君 為尋紫竹林中主誤入圓通不等閒幾片白雲臨綠水一輪紅日吐青山 開眼見明合眼暗觀音大士是何面誰能識得紫金容腦後神光千里電 江上清風清徹骨山間明月明如心道人自具超方手瓦礫拈來都是金 普門住處原非遠未到千難與萬難是水那非香海水無山不是洛伽山 茅檐村店遶梅花石徑回谿古木斜借問白華山上路青童笑指樹頭鴉 紫竹林深何處覓出門便是草漫漫幾多未出門前去亦在閒花野草邊 漫去千峰與萬峰重重無盡又重重何如高臥家山裏前有幽篁後有松 迎風嫩柳黃金縷破雪寒梅白玉條游子飄飄何不返故園春色為誰饒 空外求空未是空心空無處不圓通一簾花影休疑月滿院松聲莫認風 須彌頂上水漫地大洋海底火燒天圓通自是無遮礙誰信文殊是普賢 小院回廊空寂寂疏窗殘卷日遲遲那堪識此閒消息坐臥經行更不疑 翁一聲兮婆一聲相呼相應甚分明家家自有觀音在門外尋來返不成 雨裏榴花新浴出雲中鳥語帶潮來獨憐妙境無人識幾度披簑移竹裁 普門住處何幽深打破虛空無處尋昨夜簷前雨滴響恍然聞入海潮音 舉手自知八萬臂低頭未昧百千容多般神用無時歇刺雨登山學種松 雨中花藥將迎笑雲裏樓臺幾欲飛但使春光長自在何愁游子不知歸 大士何為閒不住小艇獨宿白沙洲夜深霜冷不收釣無限金鱗幾上鉤 春鶯啼遍柳煙密秋鴈鳴時蘆白深百鳥百聲聽不盡何須更問海潮音 手觸手時各有知個中消息莫狐疑大悲八萬四千臂試看何人少一支 風鼓楊花上下飛如蛾如雪亂殘輝故園春色看將盡游子不知何日歸 崖前瑞草蒼愈古澗底長松葉不凋一片白雲橫谷口幾多歸鳥盡迷巢 昨夜觀音海上來自言今往五臺去臺山婆子眼睛明莫使傍人成笑具 圓通大士不知醜昨夜三更變作狗不會守家但會獵能驅猛虎遍山吼 何處去尋觀自在風光無盡不須愁百花叢裏應當醉莫把杭州作汴州 青山常在水常流識取圓通境自幽四五百條花柳巷二三千座管絃樓 郊外哭聲斷客魂白頭婆子拜新墳誰知大士剜心語句句傷情不忍聞 欲知大士居何土斗室還同天地寬向外馳求終不悄咸陽殿裏覓長安 半夜賊來將破家兒郎有力即擒拿呼童執火來相照誰信阿翁把面搽 眼底笙簧聽不盡耳邊朱紫任參差飛刀雨矢盈空下正是圓通自在時 臨濟喝時天地裂德山棒下佛魔絕大機大用憑誰力只可心知不可說 鎮江白酒甚為佳天下傳聞說不差曾到酒家沽一醉元來就是虎丘茶 捨得一文萬曆錢市中出買熟豬足只誇滋味十分美何事不知阿爺肉 廁裏蛆蟲極樂國花間蝴蝶涅槃城看來處處皆春色出入無時不奉迎 牛出矮欄四體糞豬來污水一身泥花冠纓絡難將比自在從來不易知 誰家公子慣風流淺履輕衫錦市游為醉春臺迷出處不知身在岳陽樓 解牛門戶腥羶重屠狗人家葷濁多可喜蒼蠅靈性在飛來飛去不空過 山重重處水重重深入煙雲密有松細徑苔封行跡少忽聞鐘磬隔層峰 百花爭艷喜春光晴日優游興轉長欲問普門何處是一番風過一番香 六月日頭炎似火松陰水際好乘涼不知何處無寒暑桃李花紅滿目光 蘆葦冥冥秋水陰行人無伴轉蕭森試看念念驚懷處便是尋聲觀世音 背上癰花堪擬缽面前目癤可如桃但思就裏誰知痛莫問圓通白玉毫 虎嘯風生萬壑搖龍吟雲起一天潮千般手眼千般用老鼠生成能避貓 溈山父子真慈孝曹洞兒孫委宛多不犯阿翁護痛處渾身上下任摩挲 十八佳人學畫眉濃裝淡抹弄嬌姿都將脂粉誇精俏昧卻娘生真面皮 蝎子稍頭鉤甚利蚖蛇口內齒猶毒觀音瓶瀉清甘露沾著教人痛入骨 死死生生生復死來來去去去還來普門隊裏無來去生死叢中見善財 大士安身不可說赤身歷歷明如月隨人一棒一條痕難避一拳一握血 無相之身有相衣衣新衣舊體無違欲知大士通身骨扯破虛空見瘦肥 一道神光亙古明為空為有若陰晴佛魔伎倆不容入方識觀音是假名 生為大士黃金骨死是圓通自在身生死死生無盡意分明無間等微塵 一堂都是癡禪和日日要尋觀自在空費三飧味不知請君細看鋤頭菜 古木無根當大路撐天拄地未曾栽大材可惜無人識一遇樵人折作柴 半肩破衲若鶉毛疊疊層層湧海潮萬象森羅都覆卻披來寒暑一齊消 枝頭羽族結臺殿地裏毛群作洞房莫謂幽居有上下長天虛谷一秋光 浮空錦翮多空趨躍水金鱗任水狂不是癡心隨境轉只因無地不家鄉 朝朝稀粥雪花菜澹薄家風真可愛真覺齒間滋味長飽飧不用還他債 滴滴露珠滴滴月露珠無盡月無別謾將知見覓圓通底意從來絕筆舌 明眼道人切莫錯天花朵朵隨風過好花入眼便成塵鬧裏偷閒有幾個 欲尋大士安身處大士安身不可尋畫虎畫皮難畫骨知人知面不知心 蟻穴玲瓏若鬼工層層疊疊塞相通微塵身入微塵土識取光明藏一同 刺人自己不知痛打己他人亦不知借問圓通何以故多因知見強支離 自食他人不知飽他饑我亦不相知唯有圓通憨肚臟從來無飽亦無饑 形容萬別無他容住處千殊惟一處畏死貪生未免癡天宮地獄常相聚 刺蝟鍼錐能覆體蜒蚰宮殿自隨身青階白壁皆安樂花雨香風都是春 蚯蚓缺睛蛇缺足蝦蟆無尾蟹無頭千奇萬怪為誰現何事悲心日不休 螢火腹間燈燭火飛蚊翼上管絃長隨身樂事堪行樂不必逢人問故鄉 四蹄踏地何其妙兩角撐天亦灑然出沒自由無掛礙倒騎驢子上雲巔 試摸自家雙鼻孔百千諸佛共呼吸者回識取娘生面馬面牛頭共出入 跏趺獨坐一爐香忽在南方又北方誰信剎塵諸佛土不離紫竹一匡床 展腳長眠白月下光明不讓水晶宮睡濃莫做圓通夢佛祖都為過耳風 歷盡千山與萬山不知身在白雲端試詢南北東西客誰跨青牛度玉關 夜深獨立孤峰頂頭上虛空腳下地一步不移遍剎塵普門出入無開閉 舉足踏翻華藏界伸拳觸斷毘盧眉何事闍黎不細行只因無處可分離 可當屙處自當屙清淨法身不奈何試看所屙無別物不須回互自圓陀 欲尋大士安身處大士安身不可尋幾盡遠山山更遠復窮深水水彌深 每問普門無可入忽逢驢子飲江水分明岸上蹄蹋蹄又喜水中嘴對嘴 大士何為貧徹骨通身上下無遮護自將自肉自為食無愧無慚無恐怖 普門大士富如何金縷衣衫著許多從古至今剝不盡赤身無處可摩挲 欲入普門深復深九重深處更沉沉玉階青鎖行人斷寂寂簾垂鳥不音 欲識普門自在宕是男是女無遮障那分妙用與神通信是天然一合相 啞子舌頭全在手普門大士通身口塵塵剎剎說無問剎剎塵塵師子吼 大士何為無定處不分善惡一齊去銅枷鐵鎖上天堂纓絡花冠入地獄 重門金鎖密難通寶殿琉璃映日紅遙隔珠簾聞玉振不知眉目與誰同 若說觀音即是我他人面目又為誰人人都是一觀音相罵相撓正好搥 一片秋光到處明無分山谷與江城古今莫不同清照醉自醉兮醒自醒 淨瓶有水非甘露楊柳青青翳眼睛欲識普門真消息黧駑白牯卻惺惺 蚤能避死連連跳蝨善逃生只一弔者個賊心莫問誰題名道字招人笑 網羅樹上百般鳥釣起江中萬尾魚盡是普門三昧力為腥為血足人廚 黑夜路行撞著賊鎗來劍去不相識一回得手生擒住元是東村張扁食 張三李四初為友不友文章但友酒醉後發狂打落鼻百千面目一時醜 雪擁巖扉煨榾?瓦鐺爛煮無油菜飽餐自覺無餘想何用更尋觀自在 法戰長戈血性兒如雲如雨偏寰區塵煙掃盡乾坤闊未出觀音臂一支 死死生生生復死來來去去去還來誰知大士身無盡生死去來幾萬回 蜂窠密爾狀蓮房覆隱側居禮有常來住空行識舊路圓通無處不生光 木凳一條五尺長移來坐臥當繩床一回坐斷無差互金獅卻為白象王 欲識大士安身處面目須教認得真試看泥豬與疥狗方知野鬼及閒神高山流水千年遠明月蘆花一色新識取圓通無兩畔逢人不必問疏親 欲知大士安身處不是冤家不聚頭自古慈悲多惹怨從來恩愛反成讎張公暗易李公馬王母潛偷趙母牛是是非非難去就圓通無盡亦無休 　　偈 　　淨土詠(五十首) 遙想西方大導師夜來月吐珊瑚枝玉京吹徹無生曲正是蓮開上品時 雲有深山鶴有林我唯安養是歸心夜來月照長廊下一句彌陀劫外音 翠竹幽蘭滿院香秋雲疏鴈引微涼心中遙見蓮花界也自蒲團對夕陽 結盟蓮社陶元亮歸念西方白樂天借看藕花池上客古今名跡已垂篇 萬山深處野人家心地常開優缽花流水雲光真極樂清疏每自坐煙霞 池邊階道平如掌花上樓臺次第開注想空勞清入夢何如彈指得歸來 門裏親緣門外客相看不覺鬢毛白彌陀一句青山外方識人間是火宅 七寶池中八德水輝天鑑地湛逾清何時得向其中澡一滴沾身百念輕 積翠庭前柏樹子趙州用處偷心死不萌枝上欲何棲百寶蓮花遍地起 七斤衫子未為重今古禪流掇不起何用拾人葬垢衣西方瓔珞隨身體 寂光真淨樂何如明月蘆花未可圖識得彌陀真面目穿衣喫飯莫糢糊 珍禽遶樹傳幽響水鳥浮流演妙音早向蓮花登上品清聞相與日談心 風動琅玕響玉音空中鴈羽振金聲遙思淨域諸天樂日夜清聞更好聽 雨過湘江春水生隨風到處一舟輕縱然未比珍鄉樂且喜悠悠世外情 桃柳芳村春色賒竹籬高掛酒旗斜行人多少途中醉幾悟蓮邦是我家 莫謂樂邦西去遠剎塵佛國一毫端但知彼此唯心現往返不須彈指間 心念佛時佛念心佛心無二影森森恒沙界外蓮花國元是家山舊竹林 百尺竿頭須進步塵塵現出古彌陀試看百尺竿頭客一個法身不奈何 春山晴日步芳青鳥語流泉處處聲聞說蓮鄉諸淨侶花間池上樂經行 秋山無伴獨幽尋古木寒巖步步深一句彌陀傳遠谷空林頑石已知音 寂光未異莊嚴土向上不為斷滅禪細細蟲聲宣法界佛聲豈背未生前 自性彌陀時放光聞聲見色豈囊藏同行同住還同臥細語高聲是廣長 柳密青鶯肯自下松高黃鶴喜歸來但知樂土唯心現到處蓮花上品開 話頭卜度為參禪鑽得彌陀骨肉穿直待夢回方始覺寂光原是未生前 呼浪呼波都是水分禪分教豈殊途不知佛法無多子空逐名言墮有無 諸佛法身無際畔彌陀何獨在西方但知心內無餘法滿目青山常寂光 莫愁白髮三千丈何慮珍鄉十萬程識取虛空無老少春來秋去總無生 跏趺夜半一聲鐘敲破西方不見蹤方識彌陀原是我開簾月照萬層峰 何處疏鐘敲夜斷夢回無處覓方隅不知誰去蓮花國滿目青山舊畫圖 極目松煙十里長經行忽憶藕花香何時得到金臺上親見彌陀頂上光 驢事未休馬事來人生能有幾徘徊等閒一句彌陀佛四色蓮花遍地開 柳綠桃紅七寶樹鶯鳴燕語頻伽音若將淨穢分優劣昧卻彌陀一片心 春林晴日杜鵑啼不奈幽人動遠思好識目前皆故國採芳競入藕花池 大地白蓮花一朵無終無始合仍開層層葉葉微塵國葉葉層層任去來 十方諸佛讚西方不是無端出廣長只恐癡人耽寂滅錯將斷見作真常 面前突出須彌山今古群迷幾過關誰信唯心真淨土十方未隔一毫端 淨土唯崇常寂光何分淨穢贊西方有來有去菩提智來去何曾違故鄉 倩女離魂那個真行人不必強疏親但於蓮土尋歸宿鬼面神頭清淨身 不為聖義絕階級休認竿頭穩坐人九品蓮花開次第塵塵無不是全身 秋林日淡喜空清閒步不知心跡輕忽憶蓮池行樹下幾多淨侶共經行 等閒無事長松下一句彌陀音最清淨土未曾隔此土何須遠覓了無生 魚米肉山三昧力七珍百寶佛神通何為蕩子不知返辜負蓮胞幾度紅 有時獨上孤峰頂遙望西方是我家數朵白雲出遠岫幾行疏鴈過天涯 目送孤鴻過遠汀心存蓮界晚霞生忽然月上東山頂大地清光一色明 今朝屙了洗頭面明日穿衣又喫飯日日年年只此事何如早向蓮花辦 十萬億多佛剎西彌陀化境最堪棲幾回定入蓮花國無那山猿鬥雪啼 鎮州出大蘿蔔頭今古禪流咬不碎好去先歸極樂天蔗漿易飽醍醐味 臨濟一條白棒短趙州三寸舌頭長打來罵去人多少斷送皆歸常寂光 百草頭邊清淨土千華臺上紫金容何因不識彌陀面惱殺春風過遠松 父慈子孝天然樂夫唱婦隨性自歡誰信合家真禮樂便是蓮花國土寬 　　曹溪贈禪人 一頭高掛舊天涯曾在廬陵學種瓜為訪曹溪登庾嶺幾番明月照袈裟 　　贈若拙師刺血書經 刺血書經痛處親鍼頭莫昧本來人試看滴滴紅光現盡是如如淨法身 　　訪慕湘車八 別館晴臺燕語春傍城古木綠條新煙浮萬狀憑誰力此事如何舉似人 　　次碩卿劉公韻 示疾毘耶枕石流高人相訪在清秋室中八萬四千座獨讓文殊第一籌 　　贈十洲曾公 日對楞嚴心自空香臺燈影漫搖紅是雲必竟歸山去流水潺湲總向東 　　示覺海禪人 向上從來不易傳百城煙水總徒然但能著眼腳跟下步步光明遍大千 　　示法璽印禪人行腳 試問宗乘作麼舉鎮州蘿蔔廬陵米此回別去到諸方莫落他家虀甕裏 　　與元白可法子 博山走過到金粟又別天童覓舊知相見雲居春日好百花百草正芳時 　　　　　　又 不是禪兮不是教幾疑幾信幾能到此回親過趙州關方識雲居都不好 　　與超宗翼法子 澬江相視道心深又為雲居遠處尋今日眉毛同舊日劫前一點獨知音 　　與法璽印西堂住雲居明月堂 老人托缽出雲居山自高兮水自低明月祖庭凡所有一齊分付璽公持 　　示安止黃居士 不效諸方超佛祖但能荷鋤學農圃有人向我問工夫舉起鋤頭無寸土 　　舟次雲間贈可參座主 可公深入楞嚴定無畏光中出廣長遍覆三千宣密義人天座上雨花香 　　　　　　又 萬里虛舟任往還春江新水到雲間雖然不用鉤頭餌也有金鱗過禹關 　　雲間西林寺贈道閒座主講法華經 諸法本來寂滅相花飛春老魚吹浪尋幽喜見演斯經卻信眉還在眼上 　　贈道開座主講涅槃經 乘時深入雲間寺煙雨逢迎方外心幾載空山耽寂寞今朝重聽海潮音 　　贈玉田知客 歷盡諸方五味禪波斯鼻孔當牛穿而今穩坐故園地饑好加餐困好眠 　　舟次青浦別宗元陸公 人有新聲鳥有音春花春草正森森淵源無盡清江水何似元公送我心 　　雲居同眾插禾(四首) 真正法輪恒轉處春來秋去去還來入田那怕泥浸脛刈草誰愁日爆腮足食足衣足受用任風任雨任安排青光滿目及時薦劫外生涯著意裁 　　　　　　其二 昔日開田人不見今朝僧眾又何來但能自己全生意莫管傍人笑滿腮泥水通身俱是樂禾苗放手不須排靈根未犯春工力處處生涯處處栽 　　　　　　其三 幾片山田越今古幾人耕去幾耕來農家落日鋤隨手野老多愁涕滿腮本分生涯全具足任緣活計漫安排試看無地不春色刺霧披雲到處栽 　　　　　　其四 一莖微露劫前事好信春光遍地來日暖農夫忙下手南泉鍋破笑盈腮散秧亂擲同兒聚齊植成行如鴈排拈起那堪知落處不應擬議只應栽 　　和一衲遮身韻 一衲遮身百事新閒花野草紫金身披毛戴角空還樂嘯月吟風喜亦嗔空裏點花休翳眼水中捉月漫勞神試看滿目青山上萬紫千紅色色真 　　　　　　其二 一衲遮身百事閒心安無處不祗桓青山自古能藏拙白社從緣漫掩關棒喝交馳空計較詩文獨步枉爭端何如無事盟鷗客明月蘆花任往還 　　　　　　其三 一衲遮身百事浮逍遙意外罕相投幾多客醉鄉中夢無限人迷鏡裏頭存想神丹顏未駐藏舟夜壑世誰留從今識此閒消息地老天荒總不愁 　　　　　　其四 一衲遮身百事休水邊林下樂優游眼前活計隨緣盡世上功名不足謀萬事交加從夢覺一身不有更誰愁等閒誤入桃花塢白磧溪邊學飲牛 　　　　　　其五 一衲遮身百事無乾坤老我一庸夫漁樵蹤跡宜堪混佛祖門庭斷不圖無識阿師唇掉舉有慚禪士嘴都盧劫前風韻難相續雲在長空水在湖 　　　　　　其六 一衲遮身百事飄得逍遙處且逍遙踏翻碧海千尋闊睡起紅輪三丈高隨我採薇遊鹿豕任他干祿上雲霄拈來盡是光明藏何用求金砂裏淘 　　　　　　其七 一衲遮身百事勾也無歡喜也無愁竿頭獨立誰能進赤體橫眠人不偷幾向漁舟敲石火每從樵徑聽猿謳但知世界同流水一葉何妨萬里浮 　　　　　　其八 一衲遮身百事完優游無計自閒閒色空不必多知見修悟何勞分易難柳巷花街簫鼓鬧婬房酒肆舞歌闌一條直道通今古莫問黃河有幾灣 　　　　　　其九 一衲遮身百事忘千年暗室一燈光冰河不異湯泉熱火宅還同雪屋涼自是大方離軌轍從來此道少奚囊祖翁未躡門前路不用尋聲更覓香 　　　　　　其十 一衲遮身百事荒飄風驟雨有何妨大觀遍地皆吾體細看誰家是故鄉法界莊嚴空寂寂竿頭枯槁自忙忙道人妙有超方手劫火融成蓋雪霜 　　贈約生熊給諫以差竣復命 大道要門唯君與父盡命竭力是為初步須臾不離宛轉回互君父即我我即君父沒處逢迎豈容瞻顧無可奈何有屈難訴到此方知君父恩從來面目無遮護 　　　　　　又 惟聖是心惟賢是行心行不凡名位即聖善惡從習凡聖無性本體如如廓然清淨迥絕言思豈容偏正獨露真常眾妙圓應大用現前無軌轍不屬方便與修正 　　示自潔禪人 禪人遠自荊紫來今復還歸荊紫去來來去去所為何報云道人本無住無住非是數去來去去來來皆實際實際之中無去來無去無來本無住識此無住是寂常天堂地獄任游戲 　　示可凡禪人 眾苦皆因身心有苦數無量名為海明明苦海是身心纏綿貪愛不能捨相逢都願出苦海迷執身心求安泰不知身心苦海因執苦出苦無是處若將身心都放下一切眾苦不能到不唯眾苦不能到一切樂事不能動苦樂不動佛也無佛也既無何所有一物不有同太虛豈非無礙大解脫 　　贈首龍郭公六袟 是聖是凡勝功德萬般皆從壽建立壽命根本生枝葉花果香色妙莊嚴世壽有為亦有數性命無始亦無終人間八萬四千歲究竟天壽八萬劫八萬大劫世為長性量之中如石火世間算數一至億增進不可不可說不可說數猶可數一恒河沙數數難較一河二河千百萬乃至增到不可說不可不可說河沙未若一洲微塵眾一洲不及四天下一四天下碎為塵一塵一數世難算一四天下塵數多何如小千世界廣小千不及于中千中千未及大千界大千世界俱為塵世智聰慧數難曉一佛剎塵數未多百千萬億亦可量剎塵至一世界幢一幢二幢不可說增至一輪世界海一世界海所有幢諸幢中有諸世界一切俱作極微塵一塵一數佛明見一世界海塵縱多何及盡空世界海十方虛空不可量世界海數亦無盡如是無量世界海塵數唯佛能盡知一切世界海微塵雖多未出于數量廣增至於遍法界一切數量非數量諸佛眾生悉平等言說心數不能到如是壽量真壽量其中受用不思議今知君壽已耳順方外無可為心舉持此大數為君祝六十甲子重更數數來數去終復始願君住世無窮已剎剎塵塵恒聚會生生劫劫常相續 　　贈香谷居士 諸佛眾生同一性真性本來無凡聖諸佛悟此成正覺眾生迷之為邪命邪命隨流生死中從邪入邪罔歸正無始至今不解脫皆因未了性清淨眾生欲要頓成佛放下身心無一病身心憎愛若全無法界虛明一圓鏡圓鏡虛明無影像佛與眾生全虛妄若識諸佛妄不真是人即超毘盧上毘盧之上任往來生死涅槃無遮障塵剎集聚一毫端毛孔周遍不可量疥狗泥豬淨妙身刀山劍樹蓮花藏此是成佛最妙訣諦信諦信不虛誑 　　示達原覺禪人行腳 佛與眾生一法界無彼無此無雜壞諸佛證此自圓通眾生迷之妄隔礙有身有心有彼此有逆有順有憎愛外障鄉土難超越內縛身心不自在自屈自小自紆迷本體何曾有覆蓋無覆無蓋自圓常不得受用妄驚怪聖凡從此迥差別縛脫本來無分派禪人欲要達本源身心境界俱莫待先將內心空諸境後從境上廣心大心境互生還互泯互出互入互廣大一一塵中一切塵微妙圓融超劫外禪人朝海與朝山看來未出龜毛袋 　　示一乘開士為丹術所誤 至人捏土成金凡人見金變土富貴本於施因不在神通丹釜貧窮精怪魍魎皆為金石所苦諸佛福慧究竟身心悉為檀度君子義壯山河道人眼空佛祖眼中佛祖尚空豈被幻術所侮生死涅槃二路不可不知回互 　　壽蘇溪郭中書六袟 蘇仙曾向龍泉游畫舫蘭橈溪上流蘇溪得此名為繇前來既久後無休藍色霞光兩雜糅溯入深山曲並幽山水環抱靈氣收一脈遠來結芳洲中產哲人實仙儔閒曠不說有公侯我今到此興何稠正遇阿翁花甲周賢善老少誦嘉猷如嵩如岱何堪酬萬畝千坵穀數優安比崑崙最上頭君家陰騭遠難求鶴齡莫論幾千秋肯信劫外有蓮舟花間樓閣日悠悠日悠悠菩薩伴侶共真修 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十七 　　　(楊州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義 　　敬刻 　顓愚先老和尚語錄第十七卷計字柒千三百 　　捌拾個該銀肆兩四錢仰祈 　慈力加庇庶得人人悟般若真空個個證菩提 　　妙果 　康熙十五年四月　　　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十八 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　詩 　　四言古 　　述志 大道寥寥孰可繼兮我有斯志力不稱兮大聖威光來照我兮加我色心越海嶽兮超邁有無淨水月兮大開爐冶鎔六合兮惡用鉗錘鍛凡聖兮弄丸往復無知識兮 　　思山 南山冬煖北山夏涼白石青蘿荊扉晝長冠蓋車馬孰非黃梁耽之不返實為可傷觀彼蜣蜋糞轍努步穴丸轉蛻高飛飲露綠柳松陰清音可慕纖蟲尚爾人何不悟但一其心決然不誤 　　懷霞衣大師 回思五峰嵬然天上曾躋危絕堅冰萬丈今何失之屯蹇自障吁嗟其懷無由可狀雨夜飛燈花擁岸戶靈跡彌多神龍密護再欲陟之病不前步躊躕多端愈加回互念極傷神泣垂瀑布 　　題快哉亭四首 快哉此亭四面風輕大夢誰覺與世同醒快哉此亭花笑盈盈大喜不撓與世同清快哉此亭雪白光凝大樂可作與世同聲快哉此亭滿月孤明大觀無我與世同生 　　　　又 有時閒步快哉此亭形神欲飛超越鵬程當中獨立快哉此亭不欹不倚正大光明無事跏趺快哉此亭個中消息語意難形一榻翛然快哉此亭紅塵不到清夢蓮生 　　　　又 金樽玉盞遲日薰風快哉此亭一醉仙翁比興捫古風雅捉空快哉此亭真正吟翁龍團起霧鳳髓生風快哉此亭七碗盧翁海潮舌響水月心空快哉此亭今古談翁 　　　　又 疏音泉冽古道霜清身心寂爾快哉此亭客來善應敵往不征安無所得快哉此亭筆飛龍虎舌震雷霆變化無礙快哉此亭壁間山水袖裏雲城掌握六合快哉此亭 　　為陳母周安人作 乾坤定位日月繼照百物蘊靈純德是孝陳母生遘兩儀正氣柔質剛腸閨中貞志芳齡撫孤拮据勝勞生活有道紡徹晝宵善於嚴訓溫以嘉儀聞風受益實女中師子如事父僕若得主內智圓明家聲遠舉形同土苴心烈冰霜灑掃進止詩禮成章人中淨品天上淨因高超梵侶豈落塵襟名德標世子孫保之光輝今古天地齊眉 　　　　又 大造無朕兮形於眾形百物有知兮靈本一靈聖賢超越兮男女無爭閨品貞潔兮至道可升陳母降質兮淑氣同生芳齡操節兮冰雪合清撫孤甘苦兮紝紡無停女紅正命兮今古常經訓子有道兮遠振家聲處眾寬柔兮上下安寧垂簾幽密兮蘭桂盈庭虛堂深邃兮雲霞滿楹日月爭輝兮千載光明溪山並秀兮萬古長凝 　　五言古 　　擬古十九首 大道本諸己求之似轉遠自迷衣下珠伶俜不復返邈邈道路長落落歲月晚人生胡自棄男兒應自勉彼何為丈夫而我自屯蹇潮水不離海流雲還歸岫弛求枉苦辛勞勞空去就老氏不新成古德云仍舊 　　　　二 遠近望崇阿獨獨一茆舍珊珊四圍竹裊裊煙生白影影見隱者兀兀簷下坐空空無相與寂寂無鳥過欲往尋無路令人空磨磨 　　　　三 層層南山石蔥蔥石上柏何期栖其中猿鳥相主客野果好充糧野花好供賞猿鳥共徘徊熙怡同所餉石隙有清泚藍光映俯仰手掬吸一滴毛骨皆精爽柏下足風涼巖阿深且廠寒暑可安悅此外復何想 　　　　四 青山日迥迥白雲影依依巖鳥聲細細晴色淡微微良辰難再至嘉景莫遲違相將芰荷侶過嶺采山薇松花合紫芝滿籠攜將歸呼童快吹火煮薇烹紫芝圍坐盤石上共飽樂如癡白雲對青山何用口舌為 　　　　五 東溟有九淵驪龍在深處頷下有明珠眾珍不可喻其名為如意得之隨所欲暗夜生光輝病骨能瘥愈願得凌霄鶴乘之便飛去翱翔過海左九天可去住入海水自闢坦路行無慮如意真如意躊躇何能取 　　　　六 山中閒何為入林尋香草香草芝與蘭移來蝶隨遶培植在盂盆日日勤灌澡不如在林中清香還更好 　　　　七 青山行不盡煙水更重重區區自往還南北復西東春夏燕北行長楊拂清風秋冬湖南行輕舟到處通日暮先問宿早起候日紅花果處處有粥飯家家同鳥鵲巢高枝綢繆累百工 　　　　八 遙遙雲外鶴栖息崑崙山伍伴獨仙人高遠不可攀物尚緣高遠人寧耽世間觀彼水中鷗飛去復飛還如自信超越當觀心所思所思不離世與世決不離於世一無思六合隨所之心神已高尚何須問階梯 　　　　九 水中月嬋娟可見不可取再三費撈摝明明不得舉魚龍吞弗入波瀾蕩弗袪何緣同此物不被世取與 　　　　十 紅紅石榴果鮮明終必墮艷艷芙蓉花芳妍畢竟落明明不久長往往見執著水覆不再收人老無復少不知心不休只言事不了 　　　　十一 獨入萬峰裏巖阿住蛇虎蛇虎見我來潛蹟不復睹擊石取火然然松竟朝暮腸空尋藤花衣破木葉補就地枕石眠日出不知午常年不見人自覺形如土 　　　　十二 春風連夜起花木競芬芳蛺蝶隨風舞鶯語遶垂楊綠野集樽酒朱樓艷新裝簫鼓鳴晴晝絃管發清商歡樂雖云極芙蓉豈耐長燕趙多佳人三五慣成行臙脂劃粉面龍麝薰羅裳彈曲多慷慨纖指弄馨香奄忽霜露至一旦成淒涼丰姿在何處黃土變榆桑 　　　　十三 天地何其長日月何其古人生天地間奄忽化為土花木枯還榮人死不復睹傷嗟世上人營營徒自苦天地陰復晴日月出還沒人死趨新生豈常耽舊骨天地一造物今古一精神身異性不異今人實古人欲知堯與舜兒女逐時新 　　　　十四 知見爭尖新言說空古今天雨花狼籍異香遶玉麈無常忽到來能言不能免語句隨風散知見隨業轉未達安閒地安談徒自賺 　　　　十五 鬚眉已皓雪頂露皎如月扶策進不前百步歇十歇為道當及時侵老色力怯光陰不可待黃墳多夭折少壯不努力衰老徒嗟咽 　　　　十六 不住孤峰頂常年煙水路病到獨何悲乞食難移步臥地孤獨舍厭棄無人顧痛楚覺夜長吁嗟向誰訴肆游千樣好病苦實難度願得同心侶復同濟勝具死生有所託厄患相衛護空想發長嘆焉能適所慕引領望天曉垢衣多霜露行人未見過寒餒無為厝 　　　　十七 中秋皎月光溪山照微涼疏風流細細星漢燦煌煌月下八九鴈聯翮橫成行遺音空索索客思發幽傷春見鴈北往秋見鴈南翔往返竟何依徘徊欲斷腸茫茫宇宙內何處是故鄉 　　　　十八 客從遠方來不問親與故相迎歸客寮饘粥共朝暮住時同骨肉去時無戀顧歡愛無綢繆不同鴛與鷺明月對清風何益恒穆穆 　　　　十九 皎皎明月下明明水晶宮人生無百歲此境不多逢此境不多逢徘徊仰虛空故鄉隔萬里明月當空中親朋同瞻仰憂喜何不通 　　贈寶檀上人之南海 秋風漸漸涼秋草微微黃芳菊正吐蕊露濕將成霜此去謁名勝隨緣禮道場地遠境差別天寬路與長飯店有婆子點心周金剛路畔山澤裏何處無賢良逢人須下問為道時參詳得明真際事不虛涉遠方如或有未悟還來到我傍觀汝眉與眼為汝細敷揚 　　讀癡僧傳 昨閱癡僧傳癡僧真是癡更有知癡者傳言語大奇無癡不見奇非奇誰識癡癡奇相與耳結牖為心知癡亦可為奇奇中亦有癡形名雖有二就裏無參差癡奇易可曉奇癡未易知愛與癡人友非癡復何疑我亦慕癡奇求癡不得癡我亦愛奇癡求奇不得奇信是天性然強之何能為 　　閱宋僧書藏經卷 殘卷墨猶新紙堅色甚古歷年經數代移徒處何所我今既珍重前人遞相撫愈傳愈見奇流布永不腐欲知不腐因精神如生睹細觀行行字點點不越矩墨汁絕重輕首尾全靈府收之筆管直舒之幾丈許處處見心力冥與天地伍嗟哉世上人作事多相侮小藝尚不成大事何為聚試看前代人工夫慎斤斧紙墨乃爾強道行知恒溥從來見大造不孤人所苦賢哲宜勉勵學道豈莽鹵 　　讀紫柏老人集 維我大雄氏隔城擲巨象涕唾金輪位寂安雪山上貧徹虛空骨乃爾無遮障魔兵飛雨發頓入光明藏能使六師徒傾心知所向百億日月光堂堂難比況達磨涉險來孤危少近傍神光未委命觸之尋跡喪毒流至漕溪惡發無涯量二宗五派支旗鼓各宣唱馬祖霹靂舌臨濟生鐵棒張弓與擎槎或擒復或放機用離言思斯道獨神王嗟哉何隆替緇徒皆俗尚絕無獅子行群群野狐樣法運賴有靈哲人斯仍降摟空佛魔窟掃盡爾我相教綱理頹綱宗風善始暢千載待一人靈機殊有仗遠續劫前燈重昏還大亮鏗鏘金玉聲春花莫與狀活殺在掌握出沒超伎倆南北之東西血戰無生將 　　賡熊翁韻 自古長安道知君已過關朝中大有道方外信無慳聖性猶龍歎僊標攜鶴還是書不厭閱剩語亦應刪心已栖蓮域跡權寄市闤簪纓繼遠世禮樂正諸寰清白時臨水孤高日對山幾煩珠玉句破我耽空頑地隔身隨遠神交興不闌千般神變化兩鬢何愁斑向上有真鑒幽居不獨閒自慚猿鳥類無計逐高攀 　　贈六藏禪人 參禪莫執著觸處要活潑大道貴平常至理忘穿鑿舉念都是病放下孰非藥將心求妙悟無繩還自縛 　　　　其二 遠自博山來今將博山去磨我腳已穿拽爾鼻不住迎面須彌山隨身猛火聚不知往來人往來依何處 　　過吉水隴洲懷晉翁劉孝廉北上 兩次叩君堂知君好處去公郎喜我來相陪觀樟樹春日色遲遲春鶯啼處處樹古根結深幹大枝繁聚頂聳參雲霞數丈未可目腰麤佩鱗甲六人圍不住櫓鳥幾高遷游人誰獨步今古歲月長春秋多霜露此地樟成名大樟亦多數唯有此樹神聲名超萬戶木古尚爾然人材應自悟此中有哲人大有塵外意塵外小太虛豈可比庶物我今遶樹行誰知遶樹趣趣深未易知知者可相續 　　擬古長詩述志 維予窮陬子少小知歸心十二學茹素十三期山林十四背父母出外任浮沉路行恐人識潛行竄葦陰惟怕父母逐不畏虎狼臨白日走蘆葦夜宿傍人音別家有數日樹下遇阿師我即接足禮師問何所期我具陳本意師乃納受之攜我過瀛洲憩錫黃窪裏恨髮不疾落求師不照理私自而剪去師乃許灌洗剃削快如風頓階苾芻體隨師乞食行行到飛沙村村頭有神廟同師內居存存居四五載事師知寒溫每聞過客言緇子有所尊不是游講肆便可參悟門荏苒荒村頭與俗何所論即今有高人久住清涼山嘉號稱空印高行疏往還日登空王座時驗祖師關座中萬指繞門下多鳳斑茲師紫金色偉然不等閒目深秋海碧眉秀雙翼翾耳長厚有輪齒密白且堅鼻直雙垂瓜血絲圈盈顏平坦無墻塹慎獨與人寬一見如父母再見披心肝人稱活文殊見者得心安仁者宜早趣錯過自顢頇予聞過客語心英若風蘭移時告本師師呵面生寒回互不敢語躊躇逮半年欲行不得行師苦固遮攔一夜叩聖前細訴辭家緣本意為性命此地何留連師既不欲我我即竊逃遷但不忘師恩懷師如懷天參學事已遂歸來侍膝邊聖前祝願已半夜乃飄然朦朧月色裏躟躟獨翩翩夜行四十里黎明方息肩兀坐垂楊下思師淚如泉迢迢自茲去茫茫何時旋乞食復前往悠悠望遠川離師日漸遠途長步漸緩朝行夜投宿倦息饑喫飯冉冉二旬餘遙見清涼堰步步向空行進山多梵苑古寺三百餘新剎百多院隱居小蘭若不可以數挽風猛暑猶淡山深古可徵澗藏千載雪石掩萬年冰岸巒掛星斗五峰摩天青日月光可掬雲雷奔下陘幽壑霞縹緲崇阿岫杳冥異花不可計細草亦難名長松雜萬木參差接羽翎離離光艷艷鬱鬱氣馨馨異境與異人變幻多異靈攝身光如鏡金燈若飛螢瓊樓挂金縷玉殿懸金鈴供從天上來人向定中惺微妙數不盡一見輕身形自離鄉未久土氣多麤疏舉目無相識徬徨暗嗟吁如何得接引捨身在靈虛東寺宿一宿西林覷一覷蹭蹬半月日逢叟舊識余叟名名守心瀛洲過我廬指引入禪林胸襟略展舒初進西林談再進獅子窟一入獅子窟心安如舊居謁禮印大師投誠侍經書聞經多有疑諮疑多破除事師僅三夏慎終篤如初隨師入京都我年二十二疇昔善根薄懶廁學者類不白於大師私行無顧計學者閒古董一切盡捐棄復到父母鄉見之如天墜咸言韓湘子于今重出示父母逼還俗親朋僉與譬在家可修行何須欲遠駛父母好顧盼親朋易相贄俗心不易解不語亦不二親朋接連來父母每揮淚住近三五日一朝作辭意借言省本師還來不遠至是夜自得夢夢見一齒墜母亦向我言今夜夢奇異綽約一婦女丰姿世無二上服垂過膝下裙拖覆趾上下純白綾綾花壯碗式白帕罩雲髻玉環為耳墜形色衣未分眉目更殊懿眉灣似初月目湛等秋水丹朱點重唇蔥白露纖指瓔珞網肩頸天香隨身起超超趣中軒盈盈面微喜我見不敢前彼言我辭爾只來此一次再見必難矣言訖出門去不知其所止我見母言夢與我夢可擬胸中自慘然不敢露其齒恩愛今永訣因緣必有以拜別父母已目顧妹與弟忍意出門行離情絕依倚遙遙就正道脈脈循舊履復省剃落師師見大歡喜聞說欲他往師心復不美脫身上好服皆留供本師尋一舊長衫碎布以砌裨行心懶細刺麤鍼略綴之縷片百千條條條挨次縻一片有四邊上縻餘下緌縻之次鱗鱗緌之細纍纍青藍若鶉毛風吹亂披離著之禮辭師師送長歎欹徘徊古道傍相望各生悲師老緩回步我自隨路馳是時十月初清晨有寒霜頭上無竹笠身下無繩床手中無杖策腰間無缽囊孤孤叉手行乞食借碗裝食罷還人碗隨途不厭長初道經齊魯齊魯逢年荒乞食人告苦竟日不沾湯兩日或一食食不論溫涼塚邊拾杜梨糞堆揀棗嚐口乾帶舌苦乏食兼乏漿行有一月餘乃出饑饉方再道經吳越吳越是豐邦初參雪浪師知名不易揚再謁雲栖師末世大慈航飄海禮洛伽慈誓聖中王攝人遊水際身心入蒼茫糞壤木中蟲安能遠翱翔灶突雞肋處寧知海汪汪潮聲響暴雷浪起立如牆雲接山嶽動日映玻璃光瀛渤渺無涯進退妙有常造化二儀髓容冶百寶藏生機活如神消長觀陰陽水中標拳石石堅如金剛梵剎倚玄崿淨宇生清香水晶映碧殿琉璃懸燈煌巖巖有隱士林林有竹房應身三十二聖凡俱莫詳延延將欲返溫手復上堂告別大慈師問船望高檣揚櫂乘順風一夜出海洋尋問天台路神往石橋傍路路有接宿處處有賢良初抵鳳化縣有塔坐高崗拜起觀其額布袋和尚葬雨阻二三日天晴行傖傖細徑遶高阪窮山歷大荒初宿彌陀庵再宿天峰寺將上華頂峰霧厚減人志崖高澗水黑草莽溪徑芘到寺冷寥寥寺老失贔屭不知何代修老僧八九位天晚已安宿明晨登絕頂頂上碎石塔寒光孤耿耿仰天在咫尺可以聞咳謦沖虛入冥搜肆眺發深醒茆屋五尺高四簷掛冰冷屋中一老僧畏寒不伸頸向前禮其足垂目亦不睈識僧是道者不敢輕動靜將別再作禮賜我一麥餅下頂半中腰有庵稍修整前有洗硯池左有甘泉井額名太白堂居者有談柄一座稍傾談相憐經夜永我言欲隱居主人喜相領天光過早飯相將過西嶺古洞名王經林石頗幽迥野蔬可充糧老林足有柴傍崖便結搆此身宜活埋廬小雖易結钁鼎無安排轉身太白堂暫別作計懷去訪天柱峰隱者亦相偕盤桓六七日語意無少乖因說居山事隱者喜同謀高明之國清處處喜相陪具備钁與鼎麥麩六七盔刀鐮各一握麤碗五七枚隱者同我轉亦同到巖㟪太白主人迎笑言何遲回主人共隱者就日伐山槐平基竹破篾刈茆枝編坏勞勞不數日廬成可安綏隱者眾相賀山茗各數盃隱者各自歸我自虛徘徊萬慮歸往古一身若壞坏肚餓方撥火種火深埋灰苦菜燒淡羹麥麩蒸麤䭔初餐舌尚饞久服體亦膭晴明揀枯樵雨暗坐癡獃破碗代燈盞竹筒作燈臺不浴頭盈垢無語口生埃苫薄漏成渠壁疏雪擁腮山雞報曉早孤猿啼夜哀雞寒傍屋宿猿餒推門來野牛狀似虎山羊聲若孩形容幾如野鳥獸無疑猜靈淵只見湛心華逐漸開一年覺有進二年返成怠靜久動橫生工極魔為災欲要求妙悟欲要博高才欲要能詩書欲要廣室財九流俱樂會百家俱樂裁冀名覆天下冀身成聖胎紛紛諸念起念念不能隤自慨動魔機工夫略且放倦時打酣睡醒來閒眺望容容三月日異念略隳蕩重復整身心一念無背向惺惺復寂寂寂中細揣量萬物形雖殊虛空本一樣虛空既不二真心豈二相古今是一人乾坤無二狀我為太白時逸句稱絕唱我為右軍時大書無比況我為達磨時東來傳向上我為玄奘時西去博經藏壽命曾為仙富貴曾為王百家皆自藝九流皆我創事事已做過古今名已暢不會大受用私心自成障在世多少書佛語盈巨海見成窮未盡何為別主宰往時如有闕補之猶未閡如或見有闕多是博未在不謂古全盡來期還有待不是弄潮手何得妄新改前後皆是我全闕亦唯吾補闕非私名閱全非漢胡遵古美猶妄私新豈可乎諸妄不可圖欲圖皆已圖展轉再展轉剖刳重剖刳反復幾千番諸念一時枯試問身後名身後欲隨受不受即不知不知有何有大莫佛名大久莫佛名久界外復界外佛名有未覆劫前又劫前佛名亦不嗅嗅之劫可際不聞無窮究無窮較有際佛名無半晝覆之界可量未覆無疆囿無疆較有量佛名如小宿佛名不周恒世名焉溥舊古今參玄人此心何通透堅身欲常住光明同金玉設使同金玉無知土木屬二儀尚銷殞金玉何所趣佛身不足貴枯骨何所欲肉身都常住殭骨徒為辱除是利有情一火為高錄冥心向上人此念不可續十四而為僧未曾見欲色尋常不見有靜中覺未殛立地超聖諦憶此未一值因此一念滯工夫不著力觀身對青山長噓自追恧何為此山中此念猶不息此處若不息當於何處拭此念如不誅披緇有何識披緇又且置何事來山崱細推身與心必竟誰起意心從多劫來恒與色相織心欲經已久何謂不曾遇身假四大合地水火風聚聚散本無知悉能思欲具色真愛其身初死身還住何不抱屍娛而反生惡懼欲果實愛心應與鬼相觸不惟不相觸斬殃遠逐驅身心各自分既不敢依附合和亦身心胡為作美務形色無久常人情易起滅我與彼亦與我絕彼亦絕交情兩交愛夫妻生有別世間顛倒見繆作金石結金石亦非堅況是野馬掣海島丹仙子固身不夜泄世上丈夫兒天倫自有節閨中貞女郎夫逝心隨竭此雖生死情尚能有剛決如何超方人此事還未瞥思想獨傷神奮發腦欲裂慚惶父母恩兩目泣傾血孤心挂寒空死志堅如鐵欲在此時盡道在此時徹身心應爾空此事方親切不見有凡情從何求聖哲豈同野狐禪顯異作妖孽舉止似融通寤寐無殊轍蕨芽春正肥飽食安且悅不那獵人見到處為饒舌人跡漸有來盛來不可輟作意移深居他山卜幽穴中夜離草庵曉躡石橋雪石橋多隱者分榻願共歠自問心不住下山如鳥?回望山何妒慨自根下劣徑山訪同參長干避暑熱秋初登九華次問匡山路零零曠野孤遲遲冬已暮鄱陽湖水寒晚照方開渡到岸問歸宗入寺探其故開先尋墨池黃崖觀瀑布山下遊已遍山上漸高步山靈道氣深夜行不生怖但見有煙廬必往一瞻顧地幽人亦清二俱可羨慕乾罡嶺最高矯望雲霧護問路於隱者隱者喜偕往樵徑細如絲雪凍隨跡響上行十里餘清逼人氣爽行至極頂處舉眺絕高廠地名金沙盆其形凹如盎昔人曾結廬人去廬失掌廬矮蘿茨深蘿與廬結縔撥茨入廬中土坑生青菵打掃一箕踞寂然喜偃仰戀戀不欲回頗奈無其餉還同隱者歸留我過歲旦正月下九江持缽早至晏乞米足十斗所須將米換市一小土鍋又貿二瓦罐換碗換刀鋤米乃去一半剩米四五斗歸山如奔電一日竟至山心勝不知倦明晨二月朔晴爽無雪霰挈米帶火包歸廬如窠燕山高春色遲野菜青未見草裏揀枯葉土鍋經夜鍊經夜煮不爛合粥囫圇嚥春深野菜抽夏到所事便門前二石床四平厚三尺橫闊一弓餘縱括長二戟曝背為臥具客至作几席曬芹補壞衲事事皆不逆石下一小池水足供朝夕耽空空作窒嗜寂寂成癖沈沈可三載不棲亦不懌反疑大聖人何為空役役不覺空為禍安寂恒自適一夜踏空行虛空忽爾釋乃見大覺心土木與瓦石有生還有滅有損還有益損益非虧盈生滅無今昔明明大聖心何為墮偏僻不因此夜行幾乎成死瘠知見向空拋空寂向有擲逢場任西東豈在竿頭噱死睡何虛棄惡夢還可繹惡夢還可繹好夢宜狼籍巖穴深處人夢夢可痛惜即今不努力梏桎還羈縛前聖與後聖互相為良藥不盡煙水行我心還執著復下乾罡嶺諸方歷綽綽名山古道場一一不忽略育王禮舍利景星度炎燋鴈宕過支提萬山直䢲䢲武夷問仙骨贛州睹瑞經飛雪度梅嶺殘冬到祖庭禮祖像如生潤色光熒熒墜腰石中凹皮履甚美細香火百千秋樓殿壯次第藍橋一溪縈青山四圍閉闈閉如重城層層如埤堄中間有肥田可以千萬計僧徒千有餘春耕秋有穧靈區造物工斯人有斯地詢謁憨大師采木未歸轚明春末方歸一見即有契適師有他行禮辭歸南嶽初上祝融頂當空獨卓卓遍遊七十峰古木抱幽樸獨凌石廩巔三湘望可濯縛茆石廩下翛然自汲斲四山雨落花滿徑無鳥啄萬木凋殘葉遍地是蟬殼東嶺宿回鴈西林鳴紅鷽極目天水際蒼黃誰先覺懸崖偶自崩石落如雷暴毛羽都驚慴巨木輒摧剝自覺山作惡冥心自超擢西巖有隱士草烏為日用自羨味清奇好事與人共侵早持一缽進門兩手奉我見喜不禁感激且珍重初食體極輕再食而意縱食罷去采薪不覺為風中夜回洗足時眼角一絲痛獨坐交中夜藥毒忽惡攻神氣向頂飛臟腑結冰凍偶爾不自知甦久知藥弄獨自不敢動伏伏如在夢四肢汗暴流五內忽空洞天曉無人來湯水無人貢望人無人至隱者送烏來呼我不能應隱者忽驚疾問我知藥誤失顏悔唉唉與我煎湯粥事我無晝夜送烏還自喫載喫載自罵藥自甘心死誤人罪難赦事我三月餘病深不見瘥汗多血氣衰皮骨如枯草大死去七次小死不可考氣色雖微微心地猶暠暠山中乏醫藥病中信難保天假舊知己遠來衡山道聞我為病撓忙忙星夜到見我淚如傾山中遭此惱接我至雲陽配藥自篵擣秋末交冬初調理逐漸好其病方纔好論經復太早氣減風日增病恙經年抱雲陽住二載愁病難除討甲寅過邵陵初住駐鶴坊主人接我來殷殷供粥湯燈夜伴我坐煎藥每自嘗病非一日痊城市難久常間過無念閣起坐自安詳賴遇諸賢達憐我病何央鳩財給湯藥給食給衣裳擇地雙清後為我結松房本意為調息無心搆棟梁日掩摩竭室時據維摩床僵臥已十載漸成一道場此是澬水靈非是我能昌吾今四十五道行一未就四十而不就苗也何其秀馬齒日漸缺鶴骨日漸瘦回思南來心神駒千里驟身衰心未衰豈憚面皮皺一旦病輕時楖栗橫宇宙 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十八 　　　(楊州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義 　　敬刻 　顓愚先老和尚語錄第十八卷計字柒千九百 　　四十該銀肆兩柒錢陸分四厘仰祈 　慈力加庇庶得人人悟般若真空個個證菩提 　　妙果 　康熙十五年四月　　　　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十九 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　詩 　　五言律 　　贈彭工部 青銅彩鳳集綠柳嬌鶯鳴香殿三天上花宮百寶成開渠分月仰鑿石動雲聲自古長安道曾修巖下盟 　　賀五臺曾明府六袟 曾作中州牧因為上國遊庭椿鶴共立門柳翠同幽花甲重添日風光不老秋聖朝新雨露還有鳳池酬 　　壽思履王明府六袟 霞山聳翠色澬水長清流鹿集依山苑鶯鳴遶帝州雲霄抗舊志花甲度新籌香篆千秋日崗陵上可浮 　　南陽殿下遊南嶽過五臺庵以墨竹菊見贈奉謝并贈行李 棕駕來方外僊標逸不群菊梅生可摘松竹翠堪分有意尋巖壑無心博見聞衡山自茲去回日接風雲 　　賀靈山屈居士誕日禮佛飯僧 年老知歸佛生辰喜飯僧不祈天上福惟續劫前燈蔬水同兄弟蓮花結友朋南山松柏好瑞靄碧層層 　　次善長徐公韻并贈行李 相逢擬結社離別欲銷魂去路穿花塢停舟沽酒村風光盡客舍幽興到家門記取雲山約三生石上論 　　贈復公歸匡山 香爐峰上寺流水遶平臺地接東林勝人承惠遠才層雲穿樹翠細艸襯花開留意尋幽壑結茅待我來 　　贈青陽李公北上 閱史洞千古修禪在一心一心超物外千古只如今涼月照秋水寒郊催夜砧明年丹桂發香遠送芳音 　　山居 盤曲千峰裏危廬倚翠岑泉聲亂鳥語枯木間芳林石徑穿雲細荊扉落葉深幾回忘住處山色碧森森 　　　　其二 虛堂雨滴聲秋夜蟲音響獨坐意何為幽哉神益爽無燈若閉目尋物全憑掌八萬四千臂今知不用想 　　瞻白孫侯為羅城令贈行李 君有淵明興我無惠遠才昇冠思舊履遺草見新裁八桂花盈市三湘月滿臺雲車自茲去鴈語幾時來 　　樺皮笠 方頂似孤峰周圓如小天雨中能避溼日下可遮暄曾覆千林雪遙沾萬里煙飄零三十載唯爾是同年 　　藤杖 出自冰霜地形枯亦有因相將恒不厭到處若為親海渚刺朝霧天涯探晚津谿山與明月獨與去來身 　　放生鵝 鶴鹿本仙致畜鵝亦頗清聲高能壯志步緩自無驚茹素離貪濁浮波覺跡輕居庵四五載僧誦解隨聽 　　蟬 曾推車轍糞轉蛻便高飛飲露知清尚棲陰遠害機孤吟醒旅舍繁噪亂斜暉疏柳盈青碧幽閒爾獨歸 　　蠶 蛛網能傷物蠶絲為益人好賢多自損利己必疏親諫國甘刳腹餧鷹喜割身偷生徒賣履君德獨天真 　　蜘蛛 腹大食無厭足長快有餘當空能結網白晝善潛居物到即時縛自牽便處誅傷殘終有報雄耀又何如 　　螢 螢火一微物何因身有光林間疑虎眼空裏亂星芒雨溼猶能亮風吹亦更狂天人光未見推此信應詳 　　燈蛾 投明不及暗好事那如閒豈不識燈火偏然愛往還燄燒全體爛油溺舉身難虛死既無益勸君安壁間 　　蟻 身微多智勇曲穴極工精勝鬥能排陣遠征自有程物麤集眾舉移徒抱兒行巨細形殊別蟻靈見性情 　　鴈 南北知時往春秋遺遠音群飛成次序獨識見蕭森食息擇幽曠清貞無亂淫鴈丘千古月寒色照人心 　　促織 促織健于鬥幽音響復清急啼經夜永疏杼刺寒情遠客魂無定孤心寐不成秋殘能幾日切切為誰鳴 　　鵬 鼓風闢巨海舒翼摩高天丘壑難栖跡春秋豈記年抱生在遠曠求食入溟淵物貴尚希見易知未必賢 　　演古 吾無隱乎爾遍界不能藏地結山河秀天緯星斗光春深蝶興醉秋杪鴈聲長試看月中桂折來寸寸香 　　　　其二 吾無隱乎爾遍界不能藏臨水休疑影尋梅莫問香頭頭無間隙處處豈乖張異草白雲外都原是故鄉 　　贈龔大理奉　命賞邊 欽命出關右齎金濟遠邊不辭沙路險唯計塞城堅古木秦時樹清流漢代川歸來知有道天下士心全 　　壽本來居士五十 蓮花結淨侶貝葉自明心學易年方勝磨磚道轉深塵中能作主劫外獨知音遠望南山上相期紫竹林 　　贈冉三尹行李 才良堪國佐仁恕使民思此地方為福高車又遠馳鶴琴清自壯花月雅相宜密意從今契逢迎信有時 　　贈若訥舒公 辭柔悅眾心行美起人意水月淨襟懷風雲壯志氣濯纓二水清極目四山翠乘興探幽奇煙霞情可寄 　　贈思履王明府 今聞政有望昔論見無差百姓孰非子萬方總是家堂高多得月市淨勝栽花自具鹽梅手能調眾口誇 　　贈魁宇郭都護 備兵出遠鎮征馬去長天一箭雙鵰落長纓萬首連山清沒虎跡海靜息狼煙直待封侯日歸來大纛懸 　　贈武林逸度黃公行李 相逢日尚淺相感意何深獨有超方事非同世俗心風輕催去路月冷傍疏林天竺舊遊處難期再過尋 　　壽郡伯澹然黃公六袟 召伯清分地從遊政自賢江寬魚得躍日暖草爭妍爵祿三千重風光六十年春秋喬史上不必更求仙 　　贈別駕路公 仙標來楚地灑墨散霞光龍虎生風雨松梧滴翠香化機旋指掌浩氣養玄黃擬結蓮花社盟同西嶽長 　　壽郡侯杜公六袟 萬畝分春象千花擁壽觴鼎高騰綺篆樽美瀉瓊漿周甲年方勝增籌祿更長民心恒與樂歌詠祝如崗 　　贈孝則車公行李 河淡雲輕度風微秋漸涼四方君也志三益友之良問路諳鄉語停舟傍桂香自來詩膽壯名戰喜逢場 　　東阿道中 孤杖侵寒露長途無客前明星猶在樹曙色半橫天去路不知處來時未記年一身何所寄萬里自隨緣 　　秋夜露地乘涼 秋夜暑猶在獨眠露地風星光搖樹底螢火亂空中好景隨時異長天到處同有生俱作客誰是主人翁 　　炯公何部郎見訪 雲舄辭丹陛仙乘出紫霄帆迎湘水上路入楚山遙博野秋光淨微涼露氣饒因從巖下過一見信同條 　　鄭太白太史見訪 芳音注已久今日喜逢迎氣並雲霄遠心將海月明圖書聯北斗翰墨重南城遺我扇頭句深知道在情 　　謝給諫見訪 六月日方炎幽林暑不到全無世上思豈有山居好溪月演真文花禽談秘奧忽傳天使來深入煙霞道 　　謝馬明府送衲衣 惠我千鍼衲寶為百福衣勝叨施力博深愧道心微石聳層雲碧松新滿月輝披之勤禮誦相與共歸依 　　為豈凡金副憲作 宿乘菩薩願來現宰官身已透生生意全無屑屑塵弓絃清磬響劍氣玉毫新大用隨時發圓通本一人 　　贈惕若王公從鄉試之閩吳 林深思月照鶻俊欲天飛不有金蘭契寧期藤樹依吳山瞻海曙閩嶺入雲微禁籍知名日遙迎駿馬歸 　　郡侯熊翁見贈佳韻賦此以謝 重陽先六日五馬出郊來秋蝶猶春舞霜花迎露開尋幽忘鳥道得句見仙才期結東林社蓮從石上栽 　　遊龍牙寺 昔布金磚地今成腐草田磉礅如舊列石磨尚相連山帶攢眉思溪含噎氣言空餘碑可讀興復在何年 　　遊白鹿寺 為訪德山寺因從白鹿過殘碑苔蘚隱屋漏鳥蛇多階砌沉荒草龕床引薜蘿銅鐘得出土興復事如何 　　禮德山鑒禪師塔八首 威名千古重遺跡至今存度火機先薦孤峰記後尊缽持獅子乳棒斷野狐魂四海參玄士幾多入大門 　　　　其二 點心從飯店歸命在龍潭燬燼五千卷巾瓶三十年根深榦自大行重德應先愧我瞻依後真燈可許傳 　　　　其三 龍牙碑獨泣白鹿鐘傷神遠望德山樹遙知梵宇新入門香有氣禮佛地無塵老柏與雙桂鑒師常住身 　　　　其四 吾師每說法曾未立纖塵何事手中棒反為膝上痕佛魔原未有物我本無因請看猿呼影方知枉費神 　　　　其五 頹磚遍地寂古木蔭山寒碑有昔時跡寺無前代寬龍潛知守戒鳥集喜偷安閒殺手中棒應將一舉看 　　　　其六 病骨不辭老枯藤如舊狂因來朗水曲獨眺孤峰傍柏子流香遠松煙極目長吾師常說法青殿倚山光 　　　　其七 兒孫千載下衣缽萬年長自是靈山在亦因道祖光猿依楓樹古鳥弄柏枝香不見崖頭老推師再上堂 　　　　其八 臨濟三遭棒兒孫次第新未聞善德老曾打是何人虛事傳成實流言返作真知師手裏棒究竟本無因 　　游武陵溪口 欲卜桃園隱因過帝子家金莖多瑞露玉葉溢紅霞淡白孤亭月清香上苑花仙枝真異俗劫外有靈芽 　　贈覺花林茂才 客路同相聚心知自有緣欲期出世外應識未生前物物非他物年年是舊年直須與麼會劫火是青蓮 　　贈惟高謝茂才 幽質宜偏僻芳姿喜淨深清香超俗味淡色遠塵心孤潔堪方玉名高不說金靈苗空劫外能得幾知音 　　次朴先劉公韻 廿載臥煙市未忘巖穴心傘居思大樹竹隱慕祗林瘦骨將垂老癡狂猶未禁逢君如舊識方外獨知音 　　贈邑侯 一錫從雲水三生訪舊緣先聞邑得聖今見地多賢瑞草乘時秀名花到處傳仰觀松頂月清白可齊天 　　贈真復譚公 定力從心淨慧根本性靈思修真自復持誦念逾精種竹為遮俗栽松喜並清我來特遠訪再結白蓮盟 　　贈閒閒陳居士 閒共白龍隱山深別有天避人唯念聖求友自知賢竹影搖空翠松陰結暮煙欲明今日事須信未生前 　　禮青原祖塔(八首) 曹溪承密印來住青原山質直心無巧平常語未艱雲深迷鳥道溪遠隔人間千載重新日應知不等閒 　　　　其二 達磨單傳旨從師兩派分初開枝重大垂蔭葉紛紜灘激瀑如吼淵深浪不文五位君臣語兒孫愛逐群 　　　　其三 米價家常話傳聞遍地新但能了未有所事那非真色色廣長舌聲聲堅密身渠儂生活計全不費精神 　　　　其四 高盤雙象嶺深入一龍溪自古真山水多為聖住持蒼崖還舊色喬木吐新枝好境與人共俗心難並知 　　　　其五 殿聳雲生棟池開水遶廊魚歡吹浪響鳥語帶花香梵唄清聞遠幽鐘覺夢長夜來獨眺望無地不名場 　　　　其六 祖塔標雲外慧燈照劫前溪山常自在猿鳥幾更遷喜得中興日知為別有天龍神時密護此道大生緣 　　　　其七 崖畔黃荊樹傳師手自栽枝垂欲鳳舞幹老作龍腮古字難於讀真文不用猜山靈護法在此木有神培 　　　　其八 山深多宿鳥荊老復生兒欲識青原主應知白社師家風全舊業法道自新奇人境性俱寂何曾有悟迷 　　贈旋觀王公 十年知有道今日荷清光已躋三賢位恒居四攝堂聖朝真羽翼法苑大金湯因識螺川上從來佛日長 　　贈平田劉明府 尋僧入古寺乘興過西峰見性能超俗談心妙合宗疏林通細徑晴日影長松密契生前事清聞原上鐘 　　為幼潛王公題墨竹枝 倒幹蒼龍起垂枝紫鳳翔從來君子道自是不尋常孤潔知根本清疏見節長因茲雨露勝滴翠日生香 　　謝郡侯李翁贈米麵 偶來禪坐處一見謂先識半是鄉情重多因聖性直遺粳憐我瘦分麵荷君食好共華山上雲霄次第陟 　　為雲　郡侯熊翁見訪 鎮日響明德無因接淨光偶來深竹裏頓集雨花香徑仄轉幽密林深送晚涼抑揚超楚俗重見趙公堂 　　留別任之郭公 初到螺川上逢君信有緣但知身是幻無別道堪傳護念能仁寺安心古佛園此行期未遠回日共超然 　　為給諫熊青翁作 多年辭錦闕逸老愛疏林天地廬堪蔽溪山畫可珍隨緣闊耳目無處不身心時上歐峰頂清聞鐘磬音 　　壽旋觀王翁六袟 仙翁推己卯花甲喜同周賀客遙知眾山芹寧敢修聊緘一二字猶祝百千秋如得逢迎日雲霄共上游 　　為給諫約生熊公 春寒積雪重。天諫刺雲來。霧密山常隱。林深凍未開。為尋鹿苑跡。因見鳳池才。談到無疑處。方知不用猜。 　　懷郭首龍居士 知君夙慧大。乘願入今時。處世能超悟。居塵為導迷。飯香發舊廩。荊老布新枝。遙憶螺川上。青原月滿池。 　　懷素而郭公 麟龍次序至。門第自高崇。聖性期先覺。佛乘信不空。培蘭宜獨秀。種桂並成叢。香象歸依處。昭然心目中。 　　贈孝先劉二公 三度識君面。此回方會心。放閒惟自省。清尚待知音。不欲酒場勝。欣然茶戰深。非因宿有約。寧得契同金。 　　贈石者朱部郎 究取真常樂。休將物我分。身心同聚沫。世界等浮雲。應事先輸己。同光漫逐群。青山結白社。相與細論文。 　　贈叔監鄒孝廉 已具金剛骨。能為智慧身。安心不住相。護念自超塵。報母修真果。延僧問淨因。共結竹林友。清聞日益新。 　　再過青原 有意曾參去。無心又到來。山還舊面目。人已半疑猜。知我祖靈在。求賢天眼開。慧燈如續燄。須賴卻前才。 　　　　又 七祖棲真地。靈源來處深。有緣我再到。無聖共誰臻。花竹堪供眼。溪山漫語心。春來連夜雨。滴滴海潮音。 　　贈安于劉二公 三年來托缽。大事為君賢。廊廟根基遠。祗桓道義全。惟知生可護。無別法堪傳。自慚猿鳥隊。何以列芳筵。 　　贈安世劉四公 六月炎方烈。喜迎江上風。傍松心自寂。近水影隨空。聽鳥生機露。觀帆客夢同。故鄉何必問。無地不圓通。 　　答元公黃居士 未識神先與。觀光念獨空。大雄能自在。善應本圓通。坐斷孤峰頂。踏翻海岸東。令人無覓處。千古仰真風。 　　游金山寺 萬頃波如鏡。山光影次中。銀盤托翠殿。金烏出瓊宮。水合雲天碧。燈聯星斗紅。神龍恒出沒。大徹憶元公。 　　游焦山寺 水淨玻璃界。光清涵翠微。殿深多鳥宿。江遠到人稀。古木流霞色。蒼崖佩蘚衣。勝觀酬積慕。不覺踐西暉。 　　訪朱涇船子道場 久慕浮沉意。來尋古道場。孤舟無處覓。寒像有餘剛。寺舊接煙市。僧稀少法堂。瞻依空自惜。無計續清光。 　　　　其二 橈下無生口。死生權在手。不知顧命魚。正遇垂鉤叟。明月照空階。清風搖斷柳。獨憐昔日舟。今已為誰有。 　　　　其三 含虛魚口大。鉤餌若何施。斫盡南山竹。空垂東海絲。真心惟自適。明眼許誰知。獨有朱涇月。清輝如舊時。 　　　　其四 三紀煙波上。單求一個鱗。卻將窮性命。番作覆舟人。漫擬屈原夢。寧同范蠡身。清歌惟自許。千古韻猶新。 　　七言律 　　懷霞衣和尚 昔年親到金剛窟。此日沉淪失老翁。清拙獨難酬法語。薄緣何再列真風。山間煙水千重遠。月照晴虛一色同。每遶旃檀心未盡。幾回夢入竹林中。 　　和車大參韻 綠柳紅桃溢目新。溪聲山色更宜春。樽前把臂金蘭契。石上論心道德真。繩約結來猶彼此。煙霞醉後何疏親。道人別有情深處。不是白雲自在身。 　　壽太常劉翁七旬 朱顏皓首擬商山。城市韜光疏往還。幾向烏臺瞻紫極。每遊鹿苑扣玄關。年來七十增花甲。壽到八千獻綵斑。掌上靈芝今已秀。清心好共白雲閒。 　　思鄉 落魄江南二十載。杖頭曾未遇家音。椿萱定已頭更雪。鄰里誰先骨化金。南北地分人杳隔。關山天遠月同臨。此生料在千峰老。何竭青烏一片心。 　　懷旋湛師 憶昔曹溪得遇君。相依半載遽為分。自知鈍鳥棲巖下。每擬神駒度嶺雲。冰雪獨侵山寂寞。雨花應遶座繽紛。幾回對月思交者。情想偏于重處勤。 　　次耽野山人韻 請君入社意何如。陶令曾遊惠遠廬。簷下疏窗堪對月。門前近水任潛魚。明心還是單傳旨。遮眼須憑幾葉書。莫謂世緣難擺脫。秦宮漢闕總成虛。 　　次紫蘿居士韻 蹤跡留連隔翠微。經年臥疾怨相違。眼前世事隨時盡。物外空山何日歸。七尺枯藤同我瘦。五峰巖鳥傍誰飛。知君有意尋幽谷。石上松間可共依。 　　次車四公韻 漫隨霜葉論浮沉。獨向空林幽處尋。柏子樹殘親見道。桂花香發已明心。世間名利有清濁。物外煙霞無古今。好展襟懷包萬象。雲高水瘦示秋深。 　　懷清海呂居士 昔年結夏在灃溪。吾道逢君有護持。別日曾期即復返。窮途不料轉支離。流雲萬里歸空谷。冰雪千尋墮淨棲。幾載遠違銀鴈隔。道心應是勝當時。 　　和太常劉公韻 作家無過馬師機。一喝如雷絕百非。照膽當臺全體現。吹毛出匣倚空揮。白雲峰外須回步。明月巖前漫掩扉。若信超方別有事。莫教虛度薜蘿衣。 　　和孝廉王公韻 蟬聲昨日始鳴秋。雲澹長空水澹流。識破目前俱幻夢。相逢石上即清幽。青山深處徒尋拙。白日隨時莫問休。鏡裏不須驚病老。滄瀛豈逐去來漚。 　　遊冶城棲霞寺 深巖峭壁隱金容。紫氣紅霞遶幾重。遍地渠流八德水。參天翠疊萬層峰。池分蟬影高低月。谷納鯨音遠近鐘。四絕寰中此第一。浮生能得幾過從。 　　自述 一自為僧學苦空。溪山行盡意還同。衲衣初染西山雪。孤杖橫搖南海風。侵野雲霞生面上。寒霄星月落盂中。于今臥疾十三載。向後餘生未可通。 　　　　其二 蕭然無事可如情。空自高兮雲自輕。坐近南山孤袖翠。影臨秋水一魂清。疏霞流彩穿斜照。去鴈遺音別晚汀。湖海身心何處寄。青鷗白鷺每逢迎。 　　秋日晚望 倦起閒行獨暢哉。輕雲疏影幾徘徊。秋高鴈老南中度。江遠人寒天上來。野寺空餘清梵唄。澄潭水底次樓臺。幽人莫使興愁望。肆眺應教淨眼開。 　　鷺鶿 不巢樹杪不翔空。飛傍蘆花一色同。獨立白蓮停水上。影沉皓月落波中。兀然聊似守株者。清矣端如直釣翁。自信疏蹤超燕鵲。從來不解避霜風。 　　題畫 山有亭臺水有船。生涯何處不安然。遠觀遠水渺無際。深入深山別有天。晝永樵歌聯谷口。夜來漁火出江干。休將春夏秋冬事。換卻白雲深處禪。 　　次郡侯熊翁韻 插草藏身澬水東。毘耶消息許誰通。鶴蹤獨立千峰外。車駕何來萬樹中。有意尋真真否幻。無心對境境耶空。聲前一句如應問。夜海煙消杲日紅。 　　初遊雲居作 路入雲霄山外山。幾人曾過趙州關。碧溪流水隔塵遠。明月湖光自古閒。千載樹神靈有在。萬年香火信無慳。徘徊祖道重輝日。杖缽相期去復還。 　　輓六來王郡伯 雙清磯後五臺庵。此道思君是指南。松榻有時欣共塵。竹林無間喜深談。西峰遙下鵝頭髮。南國頻來鴈足函。獨悵死生情未盡。空教孤月照蘿龕。 　　璧黃介公玻璃瓶 介公接得曼殊盞。化作頻伽甘露瓶。今日拈來仍舊色。諸方傳去有新聲。能將獅子乳同淨。卻並楊枝蔭復清。借獻文章第一府。相看莫落世中情。 　　謝弅丘沈司馬齋 誰信齋筵是法筵。天花爛熳雨階前。滿盤托出皆家具。覿面相呈無別傳。飽食非文全正令。加餐重頌是真詮。欲知此句離言說。此句堪酬地主賢。 　　次王介公韻 一別雙清漸有年。思君幾度月明前。未能立地超形跡。只得隨時了世緣。迎翠堪憐新樹色。碧溪遙憶舊茶煙。知君昔契竹林密。不惜芳音為我傳。 　　答黃介子用來韻 城市山林地有靈。清涼消息幾能明。無為那得同仁視。有道誰堪與世驚。虛谷啼鶯音自古。高山流水韻還清。落花飛雪時相聚。何用蘭舟作遠迎。 　　宿祖堂有感 昔年到此求知己。今日重來訪舊緣。巖下空空融面目。軸中字字雪言詮。夜清百鳥同林宿。秋老孤猿抱果眠。最喜慈恩遺像法。瞻依深感主人賢。 　　靈谷寺禮寶公塔 遙望松煙五里深。入門夾道影陰森。池清邀月拭新浴。谷淨迎鐘遞遠音。殿迥無梁如古洞。塔高摩漢並危岑。從來大聖靈多在。千載令人起道心。 　　游雞鳴寺 翠積鍾山天際寺。雞鳴得遂上方游。寶公遺像為誰住。融祖真身豈獨留。煙樹樓臺環 　帝闕。江城塔廟壯 　皇州。登臨喜見乾坤闊。幾憶唐虞百萬秋。 　　禮長干塔 長干孤立妙高峰。梵語流光遶幾重。寶頂九霄聞貝響。層門八面見玲瓏。神工奇出接天巧。佛力猶來鎮地封。仰視巍然身欲起。徘徊不盡意何從。 　　次靈谷堂頭覺公韻 第一山頭月正明。江城無地不光生。聲前正令誰先薦。雲外孤蹤我獨輕。靈谷喜陞新法座。鍾山思結舊時盟。知君不負人天請。萬丈門庭一指撐。 　　七言絕句 　　輓憨山本師和尚 曹溪一見許相親。再叩衡山意更真。五乳峰前誰說法。高山流水萬年春。 　　懷霞衣和尚 寥寥方外幾經秋。百技都將付水流。獨有竹林時入想。年來衣缽是誰收。 　　遊白蓮池 登天雲路半空開。瑤艸香花擁石臺。池內白蓮花正放。不知僊子幾時栽。 　　遊武夷水簾洞 匡廬瀑布三千丈。鴈宕龍湫萬仞高。晚興獨歸僊子洞。簾垂斜日照波濤。 　　山居 獨宿孤峰百念輕。長空寥廓夜霜清。誰知個裏閒消息。月照寒巖幾處明。 　　　　其二 寒巖松食綠荷衣。坐石談經任鳥圍。一片煙霞橫谷口。從來此境到人稀。 　　　　其三 獨坐寒巖得意時。雪深百尺未為奇。解空不假離聲色。一任孤猿月下啼。 　　題畫 斷巖疏柳小亭空。青嶂重重影梵宮。石徑苔封行跡少。晴陽獨見抱琴翁。 　　秋思 秋山紅葉自寂寂。晴日白雲何鱗鱗。萬里長空無住著。一聲鴈語獨惺人。 　　壽車翁自心居士 南山鶴老八千歲。北海鵬摶九萬遙。借問人生行樂事。百年七十是僊標。 　　壽香嚴劉居士 千年松影千年鶴。百歲人逢百歲春。一度花開一度錦。幾回月上幾回新。 　　送馬茂才 天街煙柳細吹人。雲路瑤花香異新。又得煖風連夜發。一聲鶯語萬家春。 　　送龔茂才 凌霄雲路去天臺。郁郁香風拂面來。日照海紅龍躍錦。百花應是為春開。 　　送彭茂才 嚶嚶花鳥上春林。金石鏗鏘紫苑深。晴日玉階欣共醉。朱纓贏得壯紅心。 　　歲旦贈車翁 一年一度長年華。笑看兒童共聚沙。白髮暗思殘歲月。幾多竹馬自橫斜。 　　賀玉田李公新門 碧山環翠水生霞。金玉門庭出善家。春暖池塘青靄靄。高槐嫩柳錯如花。 　　贈市隱居士 秋雲城市任相逢。何邈深山幾萬重。高館笙歌吹落月。孤村砧杵搗疏鐘。 　　贈五臺曾公 雨滴巖花火欲然。風吹岸柳娜如綿。雲中樓閣和空靜。樂意昇觀第幾天。 　　題畫 遠山野水小橋斜。古木高林棲晚鴉。斷石孤亭相對坐。百年無事付殘霞。 　　　　又 倚空石筍青如洗。向日巖花紅正開。寄語看花人入眼。春光過去不重來。 　　懷守心叟 當年親近遠公師。今日驅馳空自迷。遙想五峰冰雪冷。不知白卻幾莖眉。 　　嶺南送禪客歸五臺山 百草青青夏日長。歸途萬里入清涼。今朝相送梅關外。何日重聞飛雪香。 　　贈易門劉公啟制 虛谷幽棲春色來。龍門變化起風雷。滔滔無盡雙清水。碧映紅桃夾岸開。 　　贈明宇歸武陵 駿馬嘶風去路輕。鳥啼花滿武陵城。儻逢舊日秦人處。借問桃花幾樹生。 　　贈中潛居士歸鄉 江上官棚板壁黃。優游水國自風光。知君明歲春先到。惠我松蘿一小囊。 　　贈應度居士遊南嶽 祝融峰頂四天空。可望金烏出海紅。折得珊瑚盈碧袖。歸來遙聽馬嘶風。 　　贈思履王公北上 天衢鶯囀百花新。信手拈來都是春。無限香風吹不盡。採芳還是玉階人。 　　次孝廉羅青田韻 北山孤鳥自南來。數載回翔憶五臺。燈夜喜君談密意。那知紅焰起寒灰。 　　題小畫 萬疊青山望不極。重重霞色結幽深。喬松幾處影茅舍。欲問人家生隱心。 　　贈東川李居士七十九 只少一年是八十。霜盈鬚髮雪盈眉。迢迢大路觀如舊。來往行人幾故知。 　　題墨畫蘆鴈 遠山極目色蒼蒼。蘆鴈相參步有行。野燎杳無煙火氣。前村應有路還長。 　　懷司空澹然黃翁 長干車馬古今叢。臺殿崢嶸海氣雄。高坐瓦官前代寺。知君乘興訪支公。 　　贈克遠曾國學五旬 階下青蘭迎客至。庭前白鶴望僊來。雲山水接龍山水。長注曾公五十柸。 　　贈玄印上座 雲陽共入楞嚴定。別後俄經二十年。此日相逢來意外。真情難盡舊因緣。 　　寄懷雪嶠和尚(有引) 　　衡昔居靜天台華頂峰。有頭陀號不空者。常來投齋共宿。行坐喃喃。句多不落古人聲調。予時癖淨。忽而不察。別已四十餘年。不聞下落。數年來徒仰雪嶠之名。今乃知嶠公即向之不空也。聲高海內。深愧昔時當面錯過。偶成二絕。書呈法壇併政。 四十餘年音未通。諸方共暮雪嶠翁。今知名異人無異。雪老原來舊不空。 　　　　又 當年華頂同兒聚。今日猶聞襁褓聲。自是異人無軌轍。風來雨去若為情。 　　五言絕句 　　懷古 舉頭秦日月。極目漢山川。試問長安道。誰為古聖賢。 　　秋夜 月色清鋪水。砧聲響落秋。蕭疏人影淨。恍惚泛虛舟。 　　　　其二 螢火去還來。蟲音響不絕。誰堪臻此境。能樂不能說。 　　晚望 長空八九鴈。秋水兩三鷗。往返歸何處。茫茫一葉舟。 　　送禪人歸雲陽 遠自雲陽來。今辭澬水去。谿山都一般。明月歸何處。 　　雨中 微雨空含潤。輕風荷欲搖。兀然風雨裏。蛙聲破寂寥。 　　林間坐 無事林間坐。鳥來傍我立。不唯心已灰。形亦寂如石。 　　山居 早年急學道。到老返無為。溯思童子日。恰似隔雲泥。 　　　　又 日暮倦欲息。早起仍復作。不知誰所使。歲月流如梭。 　　　　又 少年多獨行。老與眾同居。身老心不老。真箇是顓愚。 　　　　又 自小未作家。到老多顛倒。不解討安閒。鋤雲復鋤草。 　　　　又 秋山獨自行。忽然遭一跌。至今筋骨疼。羞向人前說。 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十九 　　　(揚州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義 　　敬刻 　顓愚先老和尚語錄第十九卷計字八千二百 　　該銀肆兩七錢四分六厘仰祈 　慈力加庇庶得人人悟般若真空個個證菩提 　　妙果 　　康熙十五年四月　　日楞嚴藏經坊附板) 嘉興藏第 28 冊 No. B219 紫竹林顓愚衡和尚語錄 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二十 　　住南康府同安寺嗣法門人正印重編 　　詩 　　　　　雲居雪獅子韻(壹百首) 瑞物舒光靈鷲臺。天花片片聚成胎。試看表裏無餘色。應信孤高本自裁。微吼能驚山嶽震。獨踞那討豹狼來。寒威體露無遮蓋。牙爪分明不用猜。 　　　　　　二 生獰玉質降瑤臺。不比尋常塵垢胎。牙爪有威雄自烈。膽毛無畏勢難裁。一時震吼音聞遠。千里遊行瞬息來。相視漫將知見會。本來面目絕疑猜。 　　　　　　三 林木山川白玉臺。新年獅子降新胎。地靈自有靈時現。天瑞還從瑞物裁。狐兔聞聲皆遠去。魍魎見跡絕無來。懸崖返躑稱雄力。百獸尊王豈用猜。 　　　　　　四 空中突出妙高臺。雪裏俄生奮迅胎。滿肚冰霜潔自勝。通身珠玉貴難裁。嘯天餘氣沖霄漢。踞地威風肅往來。自性堅強誰比似。渾然劫外那容猜。 　　　　　　五 獸王偶降宿雲臺。白淨光中白淨胎。自是威神多未見。故令人欲共相裁。玉關難以防蹤跡。金鎖寧堪繫去來。獨步縱橫空劫外。世間知見孰能猜。 　　　　　　六 山高雪重結銀臺。相聚冰花成玉胎。筋骨難將諸獸比。皮毛不拒萬人裁。白疑象駕普賢至。威見獅乘妙德來。分付諸君須入眼。此回莫作等閒猜。 　　　　　　七 多年未見清涼臺。今日欣看冰雪胎。傲骨當風能獨立。孤蹤踞地那堪裁。詩人得句生幽興。遊子知歸擬再來。中夜月明渾一色。清光獨照豈容猜。 　　　　　　八 雪爪冰肌嘯玉臺。千林萬壑一胞胎。回頭欲吐生前意。舉尾誰堪當下裁。近睇多愁寒且凍。傍觀少見去還來。清高勁骨天然貴。白牯黧駑莫浪猜。 　　　　　　九 山上重雲雲上臺。瓊蕊梅花聚作胎。劫外風光能獨露。世間音韻漫相裁。幾回刺霧披雲去。每自冠星戴月來。就裏未通凡聖竅。休將形跡當真猜。 　　　　　　十 雲外高明雪滿臺。侵人冷燄結清胎。大張口吻吞諸相。矯起眉毛壓眾裁。獨步不隨芳草去。閒行未逐落花來。知君到處人難到。用盡枯腸不易猜。 　　　　　　十一 雲居峰上雨花臺。白色白光結白胎。揚尾掃空威自振。舉頭嘯月韻難裁。遍尋曠野閒居處。不向長街共往來。因此人間多未見。聞風望影亂相猜。 　　　　　　十二 雲居祖地說經臺。勝雨天花明月胎。爪似剛錐深地刺。牙如霜劍倚天裁。當空未見寒宵伴。中夜誰侵冷色來。左顧右看無縫罅。孤高不與世人猜。 　　　　　　十三 天開靈域出雲臺。地勝偏宜產勝胎。首尾似將銀鑄就。爪牙猶似粉裝裁。深藏沒跡難尋覓。遠舉超然易往來。乍見寒威雄欲起。令人幽思一齊猜。 　　　　　　十四 白毫光裏白銀臺。瑞氣凝成無畏胎。剛骨從來別有種。威獰到處迥無裁。嘯天吼地獨尊貴。逐日追風自去來。智力難將百物比。相看不用更相猜。 　　　　　　十五 碧溪流水遶平臺。雲裏光生白澤胎。步大游行從大徑。力雄發用自雄裁。迎門遠召千祥集。鎮宅應無百怪來。眉目現前無實性。依稀蹤跡任君猜。 　　　　　　十六 雲裏光生白寶臺。碧空寒色現奇胎。雙睛掣電生人畏。一吼驚雷無物裁。靈性知藏非去去。芳蹤欲出不來來。但知本體離思議。不用將心上下猜。 　　　　　　十七 一片寒光照法臺。大雄獨出劫前胎。無心自是人難會。有相從緣物可裁。恍惚鏡花誰取與。依稀水月自何來。眼前不是眼前物。語意難容到此猜。 　　　　　　十八 寒飛奇瑞聚瑤臺。嘉境多靈產異胎。千驥罕追塵後跡。萬夫未敢目前裁。孤蹤不識從何隱。芳躅無因偶自來。多少海山游獵客。漫將狐兔當熊猜。 　　　　　　十九 高聳崔嵬雲外臺。白毫光裏降靈胎。威風自是無倫匹。傑氣何從作擬裁。入眼幾多當面錯。聞聲實少近身來。欲知此物真皮骨。且莫情常毛羽猜。 　　　　　　二十 萬峰高處見平臺。天雨冰梅聚似胎。本色不容丹紫污。獨尊空費有無裁。休將曠野求蹤跡。漫向人天覓去來。物外清標真可尚。幾勞行客動思猜。 　　　　　　二十一 五龍潭上放光臺。靈氣將生先兆胎。獅子巧呈白雪相。金毛翻作玉梅裁。寒霄星月同清賞。露地風霜誰共來。天降瑞徵多遠意。微言莫在眼前猜。 　　　　　　二十二 金毛何事降靈臺。萬樹千峰共一胎。奮迅早能超彼岸。生嚴不用借神裁。寂然未逐春秋變。應節猶從逆順來。須信故園這一事。元無面目與君猜。 　　　　　　二十三 湖月同輝明鏡臺。忽然現出狻猊胎。寶華王座隨時供。白澤神圖舉世裁。喜怒原非關自己。去留本是為人來。試看著腳居何地。方識渠儂不受猜。 　　　　　　二十四 雲中獨聳清涼臺。香雨寒吹見粉胎。牙爪不於深處隱。皮毛卻惹世間裁。調兒那怕揚家醜。尋食須知有路來。一墮胞胎難覆蓋。寧教人世不疑猜。 　　　　　　二十五 真如寺坐蓮花臺。此日何因見瑞胎。萬壑風濤同震吼。千林雪瀑並威裁。下方能達上方路。彼地同歸此地來。識取者般無用物。任他神怪不須猜。 　　　　　　二十六 五老峰前寶月臺。常年雪舞一朝胎。千山俱戴何人孝。萬木同為故國裁。有意揚威全己力。無端發怒為誰來。朔風切莫將春會。此物從來絕擬猜。 　　　　　　二十七 慧命相傳般若臺。雲中寒積雪凝胎。空清猶帶生前意。高曠奚關世上裁。芳草綠楊何處賞。零花白蕊此時來。羚羊挂角無尋處。大道休將小技猜。 　　　　　　二十八 獅子何來嘯月臺。威獰獨躍雪花胎。降魔自在無勞力。調子縱橫妙有裁。倒地翻身仍復起。入空沒跡又重來。盤旋總是憐兒態。一任傍觀作戲猜。 　　　　　　二十九 雪月交輝光滿臺。忽然突出吉祥胎。通身不染玄黃色。素性何堪花卉裁。威武自強喜亦怒。優游獨步去還來。超群靈跡迥殊別。管見休將羊鹿猜。 　　　　　　三十 漫漫雪色照巖臺寒結光凝獅子胎大性未嘗拘小節雄心自不許輕裁踏翻海嶽獨無比吼震乾坤誰敢來縱使平常人亦畏凡情無怪不能猜 　　　　　　三十一 雲居高聳比天臺雪舞楊花大狀胎混沌不須為鑿竅堅凝何必用修裁空階獨坐若何待長夜高踞有自來一片寒光絕管帶此中元不許人猜 　　　　　　三十二 極喜雲居諸祖臺往來飛絮積如胎稍從方外師僧手不假人間工匠裁天性須知獨自許靈蹤莫問為何來欲將此物求端的放去胡思與亂猜 　　　　　　三十三 明月湖光明月臺雪花狼籍纍為胎清標信自天中降生氣疑從神力裁日月雙睛空裏怒乾坤一體劫前來世間多少奇男子錯把英雄顛倒猜 　　　　　　三十四 無心杏樹遶香臺雪放寒光照玉胎極目瀰茫同一色驚心胡亂起千裁出門高躡白雲去策杖遙從銀漢來欲問鄉關何處是東家莫作西家猜 　　　　　　三十五 羅漢塔朝佛印臺漫空雪裏降神胎谿山盡為冰壺飲樓閣俱將玉屑裁日照通身因汗下霜侵全體長毛來現前好覓來時路莫到空階枉費猜 　　　　　　三十六 石鼓鼕鼕震法臺天祥地瑞共胞胎奇形不是無因出威狀誰堪有意裁舉止獨從法運轉精神原為國徵來即今識取太平相莫問君平大衍猜 　　　　　　三十七 膺公去後見空臺今日天花降吉胎頭上有頭人未見肚中無肚那堪裁渾全不許通諸竅純潔何容與物來獨露堂堂壓萬品皮毛漫作一斑猜 　　　　　　三十八 雲表空餘說法臺多年未見聖人胎此日雨花呈瑞相來朝續燄有靈裁正當霜月堪遊戲分付狐狼漫出來往返不由樵子徑欲求形跡杳難猜 　　　　　　三十九 彭湖波湧月明臺雪覆千林呈素胎妙德光中無可覓威音那畔不須裁應知瑞物因時至還信休徵為法來無相何嘗違有相名言莫到口邊猜 　　　　　　四十 修水紓回古佛臺今朝又睹舊時胎乾坤遍布白毫相宇宙遙憐玉瑞裁特緣好事呈先兆不是無為到此來毛骨明明全本色何勞穿鑿落疑猜 　　　　　　四十一 灑掃雲居舊日臺天公雨瑞結冰胎冷光早露故園信寒色不違當地裁大士能將慈力伏小郎寧敢躡蹤來威儀不是尋常見到眼看來莫亂猜 　　　　　　四十二 雲中一片袈裟臺諸祖威靈降聖胎大體橫空絕對待孤標卓地豈雕裁門庭高竣維新製法道重興如舊來看透現前無別物莫教心思捕風猜 　　　　　　四十三 刺空孤立法幢臺寒雪恢成心印胎祖令未知何日舉宗風先兆此時裁當陽獨示機前意為物姑從階下來自是家傳正法眼不隨俗子起狐猜 　　　　　　四十四 雲堆祖地舊煙臺有道將興現瑞胎堅密何容毛髮入精貞不到剪刀裁端師慣作村前舞大士高乘雲外來靈物出時知有應相看不必預先猜 　　　　　　四十五 慧燈繼照佛光臺獅子來呈法運胎雪爪拿狐血不染霜肌飲霧香難裁飛行慣會憑空下垂跡何曾踏地來明白風光宜薦取思量不免落疑猜 　　　　　　四十六 天花頻雨光明臺香滿山林見寶胎神彩殊奇非世有精瑩皎潔自天裁爭觀圍繞前仍後耽視徘徊去又來好鏡乘時冥共賞大家歡悅競幽猜 　　　　　　四十七 重雲高捧坐禪臺香雪霏霏結勝胎大勢儼從神方出精微不借鬼工裁瞻依旋復多忘返聞說推排爭欲來車馬幾能臻此境惟餘清曠我閑猜 　　　　　　四十八 趙州關護法王臺佛國原無異種胎毛骨餘寒唯雪聚爪牙剛利盡霜裁騰空沒處追遺影應物乘時似再來當面逢迎須著眼大好休同狐兔猜 　　　　　　四十九 安樂殿前安樂臺雨花爛熳降天胎靈機不墮古今數淨性寧為起滅裁仰視長空能自視忽來斯地有因來幽人好共同高尚莫把浮軀作實猜 　　　　　　五十 碧溪橋鎖白雲臺天地冥濛幻若胎冰雪冷腸通底潔風霜剛骨傲天裁雅觀閒曠輥毬去極喜舒懷抱子來看取生機無巧拙溪山蘿月一般猜 　　　　　　五十一 前後三三塔有臺祖靈今日見靈胎勢高漫擬從天降體白休疑是雪裁真際不行鳥道去應身猶借鵬程來古今途路為家客關外翻將關內猜 　　　　　　五十二 雪滿山林光滿臺香風吹作玉華胎清姿勿向空中覓生氣何關世上裁輕易不聞神物出等閒難遇威乘來今朝興到逢佳境有意同看盡量猜 　　　　　　五十三 雲漫宇宙雪漫臺縹緲香生變化胎出沒有時人罕見縱橫無定世何裁眠雲恍惚白龍隱步月蕭條玉象來大事晚成聞古訓精思不厭漫相猜 　　　　　　五十四 嵬嵬雲表舊香臺光滿長空照雪胎明暗獨行爪有眼高低直往意無裁及時樂聚休遲後有興優觀幸早來大道未明明在此鬧中何似淨中猜 　　　　　　五十五 密霧重雲護戒臺寒飛春雪孕香胎一塵不立離諸取兩眼方開落世裁寂寂寒庭人罕到寥寥空界那能來逢迎欲問祖師意月渚風汀不二猜 　　　　　　五十六 松風蘿月護生臺春雪飄颻結俊胎英氣遠超塵界外尊生不到世間裁大力無當能自立威行絕待為何來相看欲識深深意眉目分明莫錯猜 　　　　　　五十七 高高山上五雲臺雪落空階巧塑胎勢若有靈占吉利心同無計杜思裁踏空不許耽空見示相何嘗住相來此事明明俱在眼莫隨游子亂疑猜 　　　　　　五十八 當年諸祖降魔臺今日春寒雪壘胎不昧未生前一步暫隨念起後千裁懸鈴意在超方去脫索知為解縛來本體如如無挂礙言思不到此中猜 　　　　　　五十九 高出人間心印臺遙從天上降巍胎好將笙管稱新賀勿誤珠璣盡美裁今日共瞻君子兆後期應見大人來齊家打掃蓮花座翹聽頻伽音莫猜 　　　　　　六十 重疊青山高上臺香雲篩雪化生胎剛強本事真堪恃猛力天然不用裁五指為降狂象現一身曾忍獵人來威慈自在真無畏鑽仰何從豈可猜 　　　　　　六十一 昔年膺祖印心臺此日天龍喜降胎雪質猶存空性在冰心不落世緣裁清涼會稽曾騎出玄奘靈山多撫來一聖出時有一瑞將來事見信奇猜 　　　　　　六十二 極上凌霄高顯臺梅花雪葉砌英胎剛腸不為魚蝦染強力寧堪羅網裁時節唯因大業至世間不是等閒來威雄壓眾真希有妙思何妨語句猜 　　　　　　六十三 幽蘭芳草翠巖臺粉雨奇花滿月胎尊重不同諸品鬥剛強自異眾毛裁幾向孤峰張遠眺每從絕壁顯威來淨觀自有無師智莫作滄瀛玩境猜 　　　　　　六十四 接日摩天獅子臺霜空月夕降新胎河西曾見垂名句湖北遙聞開國裁大用大機誰與觸獨尊獨貴那同來古今多少參禪客盡把猢猻當寶猜 　　　　　　六十五 瓊枝霜月雪中臺喜見階前一出胎仰老曾遭埋虎手圓公卻被乞兒裁雲中不受珊瑚策月下誰披瓔珞來幾度欲親親未得此回也要效顰猜 　　　　　　六十六 歐山高並崑崙臺披雪相看希有胎清淨不容佛祖見光明豈借人天裁莫言白趾竟何往勿謂孤蹤有所來就裏本無閒伎倆玄黃朱紫任君猜 　　　　　　六十七 碧水源生迎翠臺靈深今見大強胎劫前自在金剛骨眼底縱橫水月裁夭矯白龍銀海出猙獰素虎玉山來徘徊清致看無盡收入奚囊免教猜 　　　　　　六十八 銀色光涵金色臺凍雲影現大威胎霜毫蓋膽雄難觸冰骨連筋力莫裁神鬼鮮能窺所至人天無計識從來獨憐無限游觀客誰是知音不亂猜 　　　　　　六十九 寒光散照水晶臺雪纍香生精進胎平等未關三世轉圓明不拒十虛裁落花飛絮隨身下片月殘霞送影來誰向此中知獨眺冷風割面痛何猜 　　　　　　七十 萬峰攢簇藏龍臺雪聚嵬然勇猛胎冷燄揚輝空意想寒光流照起幽裁誰知此境無人到我信閒情乏旅來獨有凍烏鳴食切飛來飛去不疑猜 　　　　　　七十一 雲擁春山雪擁臺孤高卓立見芳胎平天意氣無他似本地風光秖自裁鐘寂獨餘明月冷夜深誰共玉階來寒空萬里同清致得有閒情大好猜 　　　　　　七十二 震旦高標最勝臺雪飛靈氣化珍胎人間天上無栖泊古往今來絕擬裁八面風旋吹不去一輪月照冷偏來此中欲覓真消息虎眼龍睛沒處猜 　　　　　　七十三 南浦奇觀歐岌臺今朝佛日照蓮胎本來清淨離諸染自分光明越眾裁有意那堪個裏住無心誰向此中來相從相顧難相識莫使人天落眼猜 　　　　　　七十四 萬丈峰頭龍藏臺新春風雪壯梅胎摩尼乍現驚人相優缽初分啟世裁自是淨光超眾妙非關塵品不同來舉頭誰是知音者錯把家翁作客猜 　　　　　　七十五 石磴霞梯冰玉臺淨光忽現大雄胎萬水千林無畏吼五音六律有新裁等閒未出門前去無事誰從階下來知此威神離對待佛乘祖位亦難猜 　　　　　　七十六 鷲嶺遙飛落此臺靈區恒蘊大乘胎明明百草頭邊意步步孤峰頂上裁乍喜白牛露地起又疑玉象躍空來生成肌骨原如此漫把青猿黃鶴猜 　　　　　　七十七 孤峰皓月步空臺雪色霞光映有胎壓眾巍然唯不動超群遠矣妙無裁庭前瑞事無如淨門外香聲任自來無位真人如在眼漫將屎橛作奇猜 　　　　　　七十八 兜率天分百畝臺靈多瑞現大人胎卓然未落塵緣靮清矣非為世欲裁罕有山猱持果至杳無巖鳥獻花來道人碧眼同秦鑑寒影孤光不犯猜 　　　　　　七十九 金剛華座碧雲臺影淨光寒立雪胎芳砌才臨蹤半露瑤空未降影何裁詩狂句得聲前意禪眼機遲棒後來打雨敲風閒計較此中一點不容猜 　　　　　　八十 祖骨常靈鎮法臺雪中忽現金毛胎眼前雄狀人仍畏肚裏剛腸誰敢裁羅網重重力直往海山疊疊見能來進前退後無狼籍回互休教落意猜 　　　　　　八十一 大雄何事到春臺雪裏翻身天外胎兩眼仰觀百不有一心恒寂萬無裁雲山坐斷舊時路玉壘寧期此日來牙爪森然空劫外誰能拚命打頭猜 　　　　　　八十二 青山銀海玉樓臺灼鑠光明現大胎不借父娘懷抱出豈容佛祖揣摩裁有緣暫爾一機動無事寧輕六出來者點寒光無意味幾人能此向前猜 　　　　　　八十三 迥越人間萬丈臺山靈祖胤有賢胎自知霜骨高空外孰信冰心出意裁誰似面前法可指不防腦後前從來即今眼底休空過莫待閒情後悔猜 　　　　　　八十四 鐘鳴鼓響法音臺香雨靈花妙應胎高臥懸空人不到微行未與世同裁寒巖月冷回身急古殿苔深沒跡來分付海山行腳客只宜相看不宜猜 　　　　　　八十五 樓閣崢嶸天上臺非常處現非常胎龍吟自與蛙吟別獅乳寧同驢乳裁指路須教驀直去到家已是涉程來獨憐不落古今句惱殺闍黎不復猜 　　　　　　八十六 霞影雲光祇樹臺良時將至見良胎水中月白誰能舉鏡裏花紅幾可裁擺尾搖頭呈力戲睜睛奮爪轉腰來俊哉好個閒消息不是斯人不易猜 　　　　　　八十七 鼻祖當年豎拂臺於今又見大音胎神機不落聲前句妙用寧將語後裁臨水那堪窺影去凌空誰解捕風來多因雪調難相續卻把單于作樂猜 　　　　　　八十八 昔日拈香萬指臺多年寂寞始逢胎滿腔雪調從新吼全體霜威若舊裁曾向懸崖撒手去幾經鬧市刺頭來風光到處多知己莫使閒情對月猜 　　　　　　八十九 廬獄相鄰密意臺風雲抱雪合為胎花階未似空階寂鬧處何如淨處裁寸草不生萬里去通霄無礙九重來時艱且喜同寒苦莫聽傍人熱惱猜 　　　　　　九十 直上雲霄萬仞臺白玻璃界硨磲胎縱橫豈受紅絲繫勇猛難將金鎖裁正熱鬧時尋不見沒蹤跡處偶然來行人欲要知歸路明月蘆花任爾猜 　　　　　　九十一 碧溪明月落霞臺雪滿林丘見素胎遍入剎塵身未動端居毛孔體難裁幾番雷雨橫空下一任風雲掃地來自是生成無畏力神睛鬼眼漫相猜 　　　　　　九十二 鄱陽波映翠微臺月皎湖光見妙胎擬似伸頭猶畏尾恍如欲吼又無裁千岐盡是家山路萬別還同故地來得放下時姑放下何須計較用心猜 　　　　　　九十三 石徑盤回上有臺密雲交雪產孤胎一輪雙月寒無伴萬頃銀河光可裁有道須從這裏去無為幾向那邊來相看未免徘徊意好入龜毛袋裏猜 　　　　　　九十四 選佛場開甘露臺時清又見法輪胎香雲為蓋因知重密霧彌封絕意裁不發宏音原有待只留孤影為誰來但知大物無虛出何用芳心向上猜 　　　　　　九十五 卜幽尋古上方臺極喜親迎雪嶺胎情與無情同一色是於不是漫多裁青猿忽化素猿嘯黃牯俄驚白牯來共睹眉間真實相不須猜處也須猜 　　　　　　九十六 珂雪光瀰七寶臺銀花鏡現海珠胎骨迎霜月存堅性目視雲霄有遠裁瑞草叢時難可住白雲深處不宜來誰堪向此發幽興短語長篇好共猜 　　　　　　九十七 白雲影裏芙蓉臺淅瀝鵝毛聚好胎有相不離空處現新聲元是舊時裁人天路徑隨君趣祖父門庭望子來一片寒情無可訴流風疏月幾同猜 　　　　　　九十八 千峰中結葵心臺階似琉璃雪長胎透露生前形不撥顯揚劫外思難裁投食全無一鳥下沖寒能有幾人來莫言此事知音少覿面相呈何用猜 　　　　　　九十九 鷲嶺遙分雙杏臺春寒雪長出群胎堂堂大體人咸重凜凜威風物鮮裁圓性遠離修證位常光不涉古今來諸方多少參玄士錯把奴郎當父猜 　　　　　　一百 六出繽紛貝葉臺雲間霞影遶祥胎威光欲視難相識眉目堪觀未可裁自重慣於安腳穩誰能敢犯敵頭來望風須是先回避莫待傷身不及猜 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二十 　　　(楊州府華嚴巷敬佛庵剃度孫比丘尼旋義 　　敬刻 　顓愚先老和尚語錄第二十卷計字陸千三百 　　拾陸個該銀參兩柒錢九分二厘仰祈 　慈力加庇庶得人人悟般若真空個個證菩提 　　妙果 　康熙十五年四月　　　日楞嚴藏經坊附板) 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄附卷 　　行狀 　　住南康府同安寺嗣法門人正印焚香敬述 　　師諱觀衡字顓愚別號傘居北直隸順天府霸州趙氏子生於萬曆七年己卯八月十八日亥時母夢大士攜童入抱覺而有娠誕見白衣重包之異七歲受書鄉館質越群童間同兒戲多以佛事為伍十二歲茹素喜奉觀音大士即欲求得出家苦父母不許十四歲即頓離父母私遁鄉閭逡巡進退不識所之越三日忽見臺山惠仁大師自遠而來師即出禮曰吾欲出家乞師披剃惠曰汝誰何便作此語師具陳所以惠見師表異常遂帶往瀛州客於黃窪小舍師屢求祝髮而惠不之允師特引刀自剪惠不得已而為染薙焉命名取字隨住沙村主靜三載服勞奉養靡不克盡弟子之心年十八每聞客曰五臺山獅子窟有空印大師者乃人天儀範四眾規模日陟空王座時驗祖師關真療饑之餐破暗之炬倘得依之足為慶幸師籌之不已卓然曰為僧要門莫過參禪聽教我輩非殘非腐何以小節自拘即叩伽藍背師夜走直四十里黎明息肩竟不知身何在也越旬日遙見清涼之堰足若乘雲了無跋涉之苦及見大師果蒙英嘉器勗命典侍寮自此窮研經典寢食俱忘數載中楞嚴法華諸經莫不了然心目間也庚子歲隨大師入燕京赴明因寺講席得圓大戒一日達觀大師入寺與空師同坐一榻語話之餘呼師摩頂而相曰此子頂蓋如蓮花但下角欠缺恐不壽倘入山斷雜習乃為佛祖骨髓也師禮謝歸寮見眾侍語笑甚諠師震威喝之達師聞而問曰此何人聲也空師曰適小侍顓愚子耳達師曰此子五十時必名振海內是時師因習聽既久胸臆澹如遂嘆曰出家乃大丈夫事豈區區以文字為哉故盡屏去所習單提一念切究本分大事尋出京都省親其父母見之色喜遂縱鄉鄰逼師還俗師知不可乃以省師得脫嗣後順道南行遍參知識逮過齊魯時遇歲饑或一日一湯兩日一粥飲甘泉拾糞棗所歷艱辛不可殫述由是月餘方出其界後抵吳越始見豐邦復自慶曰若無此地幾傾命矣初參雪浪和尚次謁雲棲大師凡屬當代宗匠莫不訪見諮決心疑既而飄南海禮洛伽由順風出島以至天台華頂峰王經洞見其寒威逼迫勢欲摩空遂與隱者商而習靜焉是年師當二十三辛丑歲初番主靜見其山多獼猿野雉虎兕山羊爪趾交錯聲音迭更一以正大自持視身如枯視心如死身世坐忘不知所有第因工夫太猛諸念雜陳自知魔機既發略歇工夫倦眠醒眺宴度時光雖然猶思古人學道百折千旋成就其志豈因一蹶而卒不前進者乎由此復理身心一日讀楞嚴經有省時當二十五癸卯歲因春芳日暖鳥獸飛騰獵人成群往來不輟師欲別搆幽棲卜之不得遂去華頂至雙徑訪樂愚大師而過金陵長干休夏秋遊九華冬上匡山歷覽諸勝遂卜靜於乾崗嶺金沙盆時因春遲野菜未抽每從枯草中覓取苦薺黃葉和羹烹啜三載中灰頭土面不事往來專提本參話頭一夕踏月經行忽然大悟偈中有曰一夜踏空行虛空忽爾釋乃知大覺心土木與瓦石師年二十八丙午歲去乾崗嶺禮育王舍利復渡海至天台休夏隨游閩之武夷古簾洞有詩存焉次年入粵遊南華勝蹟進禮曹溪祖容己酉夏見憨山祖於端州時當溽暑氣味蒸人禮畢祖問禪人那裏來師曰廬山祖曰為什麼不捨者件破布衫通身作汗臭氣師曰正要薰破和尚鼻孔祖曰是則是也須易過始得遂脫葛衣與師師著之作舞而出祖曰老僧三十年來目中所罕見者侍月餘因戴制臺請祖入省師乃別以楚遊庚戌春上南嶽石廩峰主靜師抵峰頂喜其山巒雄峙卉木蕭疏無論陰雨晴明之際趺坐巉巖峭壁之間以禪定自試竟日忘歸不知身世所有忽一日東首自墮片石其聲如雷師出目之秖見走獸飛禽毛羽驚慴久之西巖有隱者日以草烏為食自美其味兼餽於師師初服不知保任以致中風悶絕師知藥作取筆書案云誤中烏藥而死隱者午後復送烏藥而來見師不語亟歸取菉豆搗汁灌之得甦嗣成痼疾九死一生山中乏醫苦無調治值壬子歲得紫蘿劉居士迎至雲陽養疾期年稍愈復得自心車居士延師邵之無念閣數載俱以養病為事時憨祖有云禪門下衰幸得一個半個真實為生死的學人與之周旋稍慰寂寥之懷今斯人有斯病豈龍天厭薄法門乎倘佛祖加被病魔自當遁跡也乙卯春臺山空大師遣月舟來迎師辭疾不返丙辰師年三十八邵陵諸護法為師結庵雙清磯師顏曰五臺庵此名蓋不忘清涼五臺之本也是年春三月省憨祖於湖東依隨半月適祖有雙徑之行師特焚香請益祖書法語偈曰法意簷前草拈來覆大千付君須自重花發利人天祖初欲以己席留師因寶慶諸弟子迎師甚勤義不可卻遂縱師歸之師自此歸庵大開法席立規條結禪制示眾有云古人云我要一向舉揚宗乘法堂前草深一丈如今要求個法堂前草深一丈的善知識了不可得大都皆好溫煖好人承事無非將高就低隨波逐浪大家混入野狐精隊裏去也咸謂播揚大教不知實為傷風敗教之徒良可太息次年靜室落成太史鄭公題曰顓山蘭若時聞空大師順世為文哭之戊午春集律儀常軌著律學知要自序略云祖師門下問荅意在時時提撕使不昧卻也一機不▆如同死人如來教人行住坐臥取舍視聽之間持誦偈咒亦在時時有人故也師每歲令人撿拾枯骨至中元日建會而火瘞之復立圓通懺一卷冬夏二期令眾薰修吳楚江南遍行其法次年五乳憨祖以書招師繼主曹溪祖席師以疾辭辛酉歲于闐國海藏上師餽師舍利師示以法語略曰此顆舍利自南泉拈出相傳至今落在病僧手裏上師帶去西國有時拈弄出來也知大唐國中仁義不少癸亥冬聞憨祖示寂曹溪有懸真燒香法語哀痛迫切明年金剛四依解刻成隨立同聞思修錄請結法社得其登錄者五十三人因立圓通法派十六字曰觀音旋明聞復清淨殊勝玅德真實圓通丁卯夏作禮佛發願儀自序有人欲橫流非禮不能截斷我慢凌高非敬不能折伏是知禮敬者乃摧慢幢之利斧杜欲流之堅堤云此時南暘郡王吳鏡宗侯附馬侯公前後入庵問道真切給諫玉笥張公冊封入楚謁師問曰如何是應無所住而生其心師指香爐曰此是福窯裏的給諫默領其旨己巳春郡侯杜公郡丞黃公別駕路公一時同謁求師法要是年師因父母前後訃聞未遑追悼至此捐衣缽建薦親道場疏略有自慚背至親之深恩得彌天之重罪願自無始以來所作善業惡業惡業自己承當善業回向父母云師一日經行見僧看經食不知應師叱之曰為僧自有本業何暇于斯僧作禮曰然則經非本歟師將其卷袖之曰還我經來僧擬進語師搖手曰不是不是僧罔措師咄之師之說法不欲和混諸方故弟子以機緣偈頌歌贊等錄鐫成請名師目之曰閉門語壬申歲楞嚴四依解著成甲戌夏授天隨宜監院事秋去臺庵師居臺庵一十九載每於結制說法種種間神不知悴體不知勞足不越檀護之門口不談人世之事每夕課餘張大傘趺於露地因有傘居稱焉時為暴客欲得飲餞於庵師聞不悅遂私杖笠而出人無知者已而太守熊公并闔郡兩書迎師返錫不諾是年八月泛舟武陵禮鑒大師塔於德山因遊荊灃諸道場常德榮王迎師梅園說法闔府皈依冬過湘潭孝廉李公迎師說戒於法寶庵乙亥三月過攸縣貞復譚居士請師說戒於雨花庵秋遊吉州禮青原祖塔十月文水豹玄婁居士迎師柳莊庵說戒十一月郡丞王六來迎師摩訶庵說戒十二月司冠朱玉槎迎師生生庵說戒丙子春平田劉公迎師西峰寺說戒夏入蘇溪避暑桂柏園緇素弟子請師結制禪侶駢駢僧問和尚誰家兒孫師曰臨濟僧曰臨濟兒孫多是棒喝交馳硬如剛鐵和尚為何綿軟如泥師曰好兒不住爺屋丁丑春解制去安城泛舟南康二月上匡山為憨祖掃塔五乳諸弟子請師主席不諾乃說戒并序憨祖華嚴綱要秋八月下匡山上雲居到之日喜其山光殊勝地勢幽奇謂侍僧曰此南地北山可稱第一道場也正趺坐樹下會沙彌進報主僧味白曰樹下老僧趺坐若佛味曰我向夢樹下湧一寶塔應在斯乎後出迎見恍如舊知禮畢詢號師曰行腳人何號味曰向聞匡山有活佛號傘居者得非師耶師笑而頷之由是味欲以院事乞為主席師不諾留之以詩次日過雲門隨喜大慧禪師遺蹟因疾作於方家嶺甘露庵憩息月餘味師復偕給諫青嶼熊公同緇白虔請師乃許之是時師當五十九丁丑歲也九月朔入院晚參略云有一物天不蓋地不載極遍極圓無損無壞投之於火火不能燒擲之於水水不能溺亙古亙今巍然獨立且道是什麼物便有恁麼奇特莫是無為真佛麼莫是生死根本麼莫是日用主人公麼若喚作入地獄如箭射不喚作入地獄如箭射你諸人畢竟作麼生十二月說戒以方融璽為監院事次年春解制應孝則劉殿元開七里松道場之請夏乃歸山己卯歲開墾荒田清修古塔塔之由師因見洪覺膺祖之塔為寺中向常疑之意謂膺祖之後洞山聰公嘗有東塔主之稱此必為湮沒失所無知者妄額有之師每每留心不獲一日策杖東山之麓聞杖下有空洞聲命開視之未遠即獲斷碣有梅花香噴遠之句愈足徵信俟及其底果為膺祖塔也且內有鎖鑰眾開不得唯師能之給諫熊公贊曰開塔原是坐塔人是年枯荊生枝古杏結實觀者以為祖席興隆應在師矣冬月結制開爐命諸禪人俱參觀音大士即今在什麼處有圓通頌百首庚辰春解制師問方公觀音大士即今在什麼處方云家家門前雪滿堆師云雪消後如何方曰水到渠成師云也不辜汝喫清粥淡菜是冬明月堂落成兵憲金豈凡題曰無心古佛秋應劉殿元青原祖席之請九月入院安禪結制法席甚隆明年七月得熊給諫書即去青原而入會城矣是時正印在城南黃牛州閉關業已四載久慕師之道風欲圖親炙不獲時聞師舟抵城即欲請師開關以便依隨左右闃公殷為代請果蒙師至關前說法開示時江省奉上嚴禁不許糧食過關師因自帶米船數隻冀回雲居供眾至此防閑疑無出策會豈凡金兵憲來謁以閒閒庵集見序并寫師照求贊公見師贊中有欺誑百端一味瞞官之句遂疑而問曰想師有米在此欲出關耶師笑曰獨瞞大護法不過遂與之周旋得出至冬月印來參禮畢師問曰南州為汝開關還記得麼印曰怎敢忘卻師曰試舉看印曰西山紅雨靜南浦白雲多師曰猶有窠臼在印曰昨離修水今到雲居師曰來此何為印曰親近和尚師曰要見老人真面目始得印一喝師笑曰又是諸方蝦蟆氣息乃列印為羯磨位此後凡遇公案淆訛處莫不為印發明抑揚追究痛何如哉師一日見僧參話頭真切抵其前而不之覺師警之曰青光白日喫了檀那飯奈何不為本分事耶僧作禮曰某甲根基淺薄於話頭無有入處師指案冊云經卷也不識僧誤以師指看經後果於四相空處得悟癸未春砌羅漢垣為山門外護建明月堂為主者退居改碧溪水為左旋架安樂橋為右進乃為新增四景命諸子各各詠之旋觀王公一日以書問道師裁荅畢仍以原書遞印曰今日病僧倦劇不及回書勞子一稿代之印領回至無夢無想主人公在什麼處沉滯五寸香許忽聞板聲遂得句曰鼻息吼如雷天光不覺曉急陳之師閱罷置書問曰除卻前語再道看印語未終師搖手曰不是不是印疑之遂閉門七日參究無罅一夜月下經行方釋其疑遂入方丈禮謝曰從後不被老漢熱瞞師曰汝得何道理便與麼話印曰自古鹽鹹醋酸師曰大士即今在什麼處印直前打師一掌師把住曰不許手忙腳亂清切道來印拓開曰者老漢猶嫌少在師大悅復署方兄與印為東西首座異日山靈震動一眾皆驚師謂眾曰此山當代矣後於八月四日以常住事委無穎副寺以明月堂委印曰此明月堂是病僧逸老之處法璽西堂當守之至深夜呼印入室以大衣如意及藏經　慈旨常住文券書偈付之曰此乃佛祖慧命子當護持病僧出山矣至三更時去雲居明日理舟楫赴邵陵因螺川寇阻遂放舟金陵冬月舟次上清河水部浩若周公偕眾來謁別後師恐舟居難為應接特命移繫石頭城下未經一月四眾來從比肩接衽求示者不知幾許靈谷覺浪和尚聞師至遣書并詩候於舟中師立時裁荅無草僧歸言之覺為吐舌是冬棲賢庵度歲次年江陰弟子唯心來迎復理舟楫至雲間禮中峰法像洙涇訪船子遺蹟時江上黃介子偕司馬沈弅丘諸檀度往返江干請益無暇三月金陵弟子持書於江陰十方庵迎師主清涼法席許之四月進院五月說戒六月建報國道場七月設盂蘭會八月師去清涼於西天寺禮板的達禪師影於靈谷寺禮誌公和尚塔兼過牛首設齋送空大師像入諸祖位由是緇白弟子請師入祖圖師曰病僧薄德無當也眾推尊不已師於臨濟下指曰衡當於此是年師當六十六甲申歲也冬十月值縉紳弟子等迎師入金陵建剎於城北山南師顏曰紫竹林此名者抑亦不忘清涼竹林之本也乙酉春建造禪堂三月工程就緒夏月結制說戒數千指圍繞時少司空須彌劉公同大司空大瀛何公大司寇枝樓高公訪師林中歡談竟日金陵豫王亦仰師道範欲得親瞻命大宗伯入林迎之師辭以疾九月建韋馱殿十一月天界寺德慧熹等迎師說戒依隨者不下以數千計明春二月乃歸林中是年正印持雲居諸書迎師返錫臨行之日法堂前古杏無端自折一榦見者莫不驚疑及印抵林師已示病不克行矣師年六十八丙戌歲也三月贊蔡司馬行樂後不親筆硯四月朔遷靜室作調攝計因有遠來求戒者四十餘人辭不獲去初八日仍歸方丈力為說戒二十二日集眾曰法璽西堂不遠千里到此欲接病僧歸老雲居但此竹林一席無人承當眾中若有承當者出來為汝證據良久指地顧千幅云此福地也子當珍重幅云音乘侍座不久不敢當和尚大恩復顧妙明監院云汝作麼生妙出作禮默然就位師笑云參天紫竹許汝親栽遂命理舟楫辭眾而行緇素弟子疑師歸雲居祖席未敢哀留姑從之次日玅明等至舟候師輒見發回香資二十金命歸林中設齋安眾乃謂諸弟子曰病僧四十年夙願欲得不僭檀那地今思水國惟眾成之眾聞驚愕久之印領諸侍僧長跽曰此意在師不以為然在諸弟子實難以奉命師意拂然自此諸弟子防護甚謹一日師呼印云船上所有衣缽俱屬五臺掃塔之資分文不屬雲居子莫妄想印作禮曰和尚恩踰父母碎身莫酬況印嘗讀死心有云求道者不與才求才者不與道此非師之所以待印也師笑曰子既如是病僧何言五月朔命千幅乘代為臺山掃塔因緣會方叔予至師語之曰清涼五臺乃病僧受業之地欲得齋費千金惟公是賴叔予曰此弟子力之所及但以三年為期師聞之甚喜初三日師疾篤眾護法親理臥輿強師歸林次日師呼天衣曇曰五臺庵乃病僧最初法席汝當負吾杖笠至彼建塔以表病僧遺愛曇作禮謝退初六日命設齋請眾護法及諸山耆宿入林作別眾詣榻前師厲聲曰北竹林一席乃諸公心地也幸為愛念眾同聲曰遵命師曰再之病僧四十年夙願欲尋水國諸公成就何如旻昭陳護法曰王舍城中無人敢擔請師寢此一念師喟然嘆曰錯也錯也遂不復語已刻師命掖起趺坐弟子見其神氣稍清有為法身塔請者師搖手不答正印復跪曰和尚不久住世請留一偈以示後人師震聲一喝印謝曰師說偈已竟少頃師問午否答曰未也既而復問以致再四答曰午矣師翛然而逝三日顏色不變內外持香頂禮者黑白森然林無隙地見者聞者靡不揮涕而言真肉身佛也初八日以陶器函蓋奉於本林方丈師之爪髮衣缽建塔於本林之山陽素華法師記之法身靈龕建塔於豫章雲居之東靜室給諫青嶼熊公誌之　世祖順治十八年壬寅元旦塔院回祿塔主自常顥聞於諸門人而元白可超宗翼西意源西生彌玅明願徹庵清融定安晦之明正印等遷於本山之仰天坪重建塔焉少宰雪堂熊公銘之師之法臘五十四年世壽六十八歲得業於五台空印大師嗣法於曹溪憨山肉祖師之說法也單提向上直指人心問答不落棒喝之機示眾不墮斷常之見開爐結制格外鉗鎚拔楔抽釘超庸作略其卓識也惟遵古制不徇時宜尚朴實厭奢華身不衣帛手不握金食不擇精粗心不存好惡不動舌尖而稱揚佛祖不下禪床而接待宰官凡遇坡務納屣先行但值經營躬親畚插師之字鐵畫銀鉤筆鋒剛勁點畫間缺自成一家得之者爭相寶重師之相額廣臉圓髯修身胖威儀整肅動止端莊見之者互相恭敬觀師德化真末世慈航人天龜鑑豈是初機晚進所能企及者哉及其有司縉紳護法楚之有鄭之玄熊茂松黃克儉王思履車大任劉紫蘿車以逢車以遴譚貞復車以遵劉胤祁劉胤禎王尚賢劉正寶車泌書簡文灝譚本來王飛孺陳內白劉白蛟劉孝先車萬育江西之有熊德陽劉同升金之俊黃端伯朱世守熊維典劉平田郭如闇田仰郭首龍朱石者王旋觀鄒叔鑑郭任之袁懋芹蔡兆元金陵之有陳丹衷凌世韶劉士禎何應瑞高倬蔡二白張幼仁等皆師最契者其嗣法受戒弟子元白可天隨宜萬白灝西意源西生彌方融璽超宗翼聲隱顒草堂讚佛語訓優曇頤東巖璨若雷默二水璵千幅乘玅明願佛地在笑峰然無能現等皆師深勗者正印叨為晚子不能悉知此蓋於老人耳目聲教之外窺見一斑狀出以效盲人摹象之得免遺一志之私也倘諸方明眼欲鑑全容請以浮漚深諸浡海。 　　塔銘 　　前進士出身通議大夫吏兵二部左侍郎新建 　　法門弟子熊文舉頓首拜譔 　　顓愚和尚以丙戌夏示寂於江南之紫竹林其嗣戒弟子方融璽迎靈龕歸雲居建塔於東靜室至壬寅元旦忽被回祿塔主自常灝急聞於慧山元白可萬松超宗翼龍門法璽印南山西意源泰和西生彌竹林玅明願徹菴清晦之明融定安歸雲居共議徙塔於常住之東向地名仰天坪之上而觀察桐城王公願五捐俸助費於是遷塔有日矣其嗣法門人法璽印公自雙溪龍門來以塔銘見屬值文舉方 召起佐中樞屏跡蓼居擬疏陳請力辭筆墨之役復念顓愚禪師道德孤高載華振海豈舉鈍劣之所窺測贊揚再四辭不獲命因據龍門法公小狀書其涯略以應按狀師霸州趙氏子生於萬曆七年己卯八月十八日亥時母夢大士引童子入門抱之而娠生時有白衣重胞之異壬辰投五臺圓照寺惠仁大師剃度法名觀衡丙申參空印大師受具其字顓愚庚子隨師入燕參達觀禪師觀以手摩師頂曰子頂骨如蓮花至五十當名振海內是年南詢禮雪浪雲棲二大師遂結茆獨處於天台華頂峰讀楞嚴有省癸卯卜靜於匡山之乾崗嶺踏月經行忽然大悟遂說偈曰一夜踏空行虛空忽爾釋始知大覺心土木與瓦石戊申入曹溪參憨山和尚師侍立次山曰子為甚麼不捨者一件破衲通身作汗臭氣師曰正要薰破和尚鼻孔山曰是則是也須易過始得山遂脫葛衣與師著之師著葛衣拂袖便出山曰老僧三十年目中所罕見者自是師資酬唱機緣甚愜庚戌師辭山入楚登南嶽石廩峰誤食艸烏大病調治於邵陵丙辰建五臺庵於雙清磯是年復省憨山和尚於衡陽湖東寺山親書源流當堂付囑偈曰法意簷前艸拈來覆大千付君須自重花發利人天俄頃復曰老僧有雙徑之行此座非子不能擔荷師作禮堅辭歸五臺開法甲子列觀音旋明聞復清淨殊勝妙德真實圓通之派冬結制得真實學者一十五人甲戌泛舟武陵禮德山鑒大師塔常德榮王迎於梅園說法乙亥入西江禮青原塔丁丑至匡山五乳掃憨山和尚塔作華嚴綱要序給諫青嶼熊公住持味白請師中興雲居開法結制命諸禪人參觀音大士即今在甚麼處會元白可自天童歸受請寶峰師以二偈贈之戊寅應劉殿元孝則居士開七里松道場庚辰出膺祖塔於雲居故址搆明月堂砌羅漢垣改碧溪水萬松超宗翼辭歸邵陵師以法語并書偈囑之辛巳再應劉殿元請復興青原祖庭師入院結制說戒法席甚隆甫一年青嶼給諫約生給諫二熊公迎返雲居舟至章門會相國豈凡金公時方兵備南瑞往參師於龍沙寫師像贊之癸未署方融璽法璽印為東西首座復以明月堂曰此乃老僧逸老之處法璽西堂汝當守之至深夜呼入明月堂中以法衣一頂如意一柄及藏經。 　　慈旨文券并書偈付之曰佛祖慧命子當護持遂赴寶慶至螺川寇阻乃東下金陵諸宰官居士書迎主石城清涼法席八月師登牛首供諸祖道影送竹林空印大師入祖位於是眾請師入祖圖師曰病僧是個擔板漢眾推尊再三師於臨濟派下指曰衡當於此乃臨濟三十世也是年冬諸檀護及緇素弟子迎住石城北山師額之曰紫竹林乙酉。 　　清兵下金陵大將軍豫王企請三次以疾辭未赴仲冬諸檀那戒子德慧熹等固請弘戒天界寺師許之丙戌師入院時受戒者環繞萬指無不歡喜讚歎得未曾有師之末後聲光赫奕如何也四月歸林示疾會雲居西堂法璽印持書來迎師聞之喜甚即命千輻乘妙明願理林中事登舟歸雲居適江土戒嚴舟不克行金陵眾檀那治臥輿迎歸竹林五月初六命治齋謝別千輻乘跽請說偈師搖手不荅法璽印繼請師震聲喝之已刻師端身趺坐問曰午否荅曰未繼而復問曰午否荅曰午矣遂翛然而逝傾城士女持香頂禮三晝夜時方溽暑顏色如生初八辰刻用陶器函蓋其入塔前後業已敘述不贅也銘曰我聞師拈臣奉於君子順於父不順非孝不奉非輔是曹洞宗非臨濟句正令全提痛棒打出是則綱常煌如鐘鼓大哉我師德隆化溥性相兼融宗教並主流水高山牙絃獨撫賞音者誰衡陽五乳我儀師慈明月寶璐我聞師言彌天法雨眾生皆病義不獨瘉是擔板漢敢辭傴僂威赫香光孰龍孰虎樺皮破帽憑誰收取雲居春好百花無數安樂橋邊溪聲未腐寶慶不歸螺江寇阻石城茫茫何殊東度臨寂翛然是日正午振威一喝萬流截住咸炬雖炎何傷玉宇美哉斯遷金堂瓊柱浩劫濟風作鎮萬古。 　　雲居顓老和尚語錄後敘 　　宗師出世手眼卓絕袖裏藏鋒則咳吐掉臂直指祖師西來大意第見近時禪學之盛穎悟之秋差珍異寶過眼便識豈其強硬終自落於群邪　先雲居顓老和尚再來古佛應化踏翻滄海豎立精幢一字一句又安可與諸方並例信乎架長虹而吞巨浪輒義學而吐玄津今觀吾師上溯憨老人柳巷之見笑翁機緣契合所自來矣塗毒鼓聲聞者奔潰恨予生晚親炙座前蒙師開發如登寶階令我夢者覺忘者憶久久磨煉垢盡翳除瓣香不能酬其萬一也茲遇同安法璽和尚荷師大法入草求人買棹秀州深追法乳重輯師紫竹林集若干卷以付剞劂俾久遠流通於世禾城士宦仰其風而誦師之錄甚為希有一段光明不致使其埋沒也。 　　康熙乙卯孟夏四月下浣金明戒弟子真璨拜書 　　後跋 　　刪繁取要法典易為流通補舊拾遺禪源不致壅塞蓋觀理事相宜簡備得當之法由來尚矣嘗聞我　憨祖寂後有親筆上堂語錄全稿若干卷被侍僧心啟者竊市他方卒不得見是知記室無人不能備全師道者往往有之何居吾　顓先老人曾住雲居時以示眾機緣一冊授印習藏嗣及老人出山印亦忘及齎歸記室明年竹林弟子為師刻錄印猶不預是時老人忘其所以將謂此卷已落無何有矣又豈知是年印歸林中特出諸袖耶老人見而怪問曰此吾思之不得者子奚來哉已而印陳其由師意大悅彼時即欲附刻因工竣不可遂命別冊鐫行焉自是以來印游江楚吳越兩京諸地或交接於紳士或探訪於同袍每於文房書笈中得見老人親書墨蹟甚多凡屬集遺者輒命抄謄成帙名曰竹林遺稿然則老人當時行化侍從居多而記室中尚有缺典者何哉豈謂是篇無味不足記歟是人無識不屑教歟非也要知老人說法筆氣汪洋摛文不待至於求贊求偈求諸法語者來則應之書則與之凡此者多以援筆成篇無事落草故記室中不遑登錄者不知幾許吾故於憨祖竊錄之前觀乎老人遺稿之後則不能為記室中人辭其責也已矣今既有此遺稿全集兩端理合統刻入藏為當也但思刻貲難搆閱者易煩敢以兩端較參酌為附藏或於宗源有係者即照遺稿補之或於語言太贅者即照全集刪之示眾若雲居等法語若晦之明序若板的達偈若熊給諫是皆遺稿補之之類也法語若玉空序文若衡南書若王思履疏若經懺等是皆全集刪之之類也因以成集得二十卷與之大藏並行諸經同轉冀得聲光大播其前法化永貽諸後云爾。 　　時 康熙十五年丙辰歲四月佛誕日嗣法門人正印謹識 　　紫竹林顓愚衡和尚語錄附卷二十後 　　(顓愚和尚語錄附卷計字捌千九百五個該銀 　　肆兩捌錢六分信女周門王氏喜助刻銀貳 　　兩冀薦 　　夫主周印官早生蓮界速證菩提 　　信士王旋證張旋琦信女王氏鮑氏周氏共助 　　錢柒百五十文眾信共助銀貳兩四錢惟願 　法化興隆子孫繁衍謹意 　康熙十五年四月　　　日楞嚴藏經坊附板 　　　　　　　　　　　　　浙禾夏維寧梓)