嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　重刻諸經日誦序 　　嘉禾項君。向以坊本百八般經入雲棲。謂是經。僧尼道俗晨夕所持誦。而真偽交雜。識者誚焉。幸為我一甄別之。以式初學。予按其本。勾抹詮次。去偽而存真。復披括經律。及古今人著作。取其最切近者一二。增益之。甫就槁。未較也。以致項君。項君隨付剞劂。而同邑許君。又仍其刻刻焉。予近閱一過。見其錯誤頗眾。乃重加訂正。別為方冊。梓而置之雲棲山中。庶善本流布。終成二君之美。其覽前之二刻者。當以是為左券云。 　　時 萬歷二十八年歲次庚子十月既望雲棲袾宏識 　　諸經日誦集要目錄卷上總集○朝時課誦第一大佛頂首楞嚴咒千手千眼無礙大悲心陀羅尼如意寶輪王陀羅尼消災吉祥神咒功德寶山神咒佛母準提神咒聖無量壽決定光明王陀羅尼藥師灌頂真言觀音靈感真言七佛滅罪真言往生淨土神咒善天女咒般若波羅蜜多心經念佛緣起回向文(具別集)○暮時課誦第二佛說阿彌陀經懺悔文蒙山施食儀念佛回向(文具別集)三皈依善導和尚示臨睡入觀文卷下別集○經類第一華嚴行願品章楞嚴勢至菩薩念佛章觀無量壽佛經上品上生章無量壽經四十八願觀普賢菩薩經普賢觀章金光明經空品梵網經菩薩戒發誓願章○咒類第二佛頂尊勝大陀羅尼(一二)受戒搭衣咒般若無盡藏真言華嚴補闕咒穢跡金剛神咒十二因緣咒(附雜咒)補闕真言○雜錄第三看經警文(保寧勇禪師作)禮華嚴文(隨州大洪山遂禪師作)大慈菩薩發願偈淨土文又淨土文(慈雲懺主作)新定西方願文(雲棲袾宏作)禮佛發願文(怡山然禪師作)禮觀音文又禮觀音文(大慧杲禪師作)溈山大圓禪師警策文齋佛儀二時臨齋儀祝聖儀祝韋馱儀祝伽藍儀祝祖師儀祝監齋儀擊鐘儀結會念佛儀香讚西方讚 　　諸經日誦集要卷上 　　古杭雲棲寺沙門袾宏訂輯 　　問。舊刻首心經金剛觀音彌陀等。今胡不然。答。為欲以晨昏課誦經。咒。萃為一處。便彼初學隨眾諷演。次第分明故。又金剛等。單本獨行。莫知其數。遍滿世間。不必此中。更煩贅故。又諸全本經大都另刻流布已廣。今唯節要。便初學故。 　　△總集 　　稱總集者。以別集中。分經文咒文雜文。各為一類。此取便於晨昏。乃兼併。間錯。如織錦然。故名為總。 　　○朝時課誦第一 　　○大佛頂首楞嚴咒 　妙湛總持不動尊　　首楞嚴王世希有 　銷我億劫顛倒想　　不歷僧祇獲法身 　願今得果成寶王　　還度如是恒沙眾 　將此深心奉塵剎　　是則名為報佛恩 　伏請世尊為證明　　五濁惡世誓先入 　如一眾生未成佛　　終不於此取泥洹 　大雄大力大慈悲　　希更審除微細惑 　令我早登無上覺　　於十方界坐道場 　舜若多性可銷亡　　爍迦羅心無動轉 　南無常住十方佛　　南無常住十方法 　南無常住十方僧　　南無釋迦牟尼佛 　南無佛頂首楞嚴　　南無觀世音菩薩 　南無金剛藏菩薩 　　爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。 　　J32p0566_01.gif> 　　J32p0567_01.gif> 　　J32p0567_02.gif> 　　J32p0567_03.gif> 　　J32p0568_01.gif> 　　J32p0568_02.gif> 　　J32p0568_03.gif> 　　J32p0569_01.gif> 　　J32p0569_02.gif> 　　此咒排文界線。最便學習。有依經直寫者。蓋不解此意。 　　○千手千眼無礙大悲心陀羅尼 　　南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝。爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音)。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩哆(藏本有此五字)那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵。阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提。薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯。唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地唎尼。室佛囉耶。遮囉遮囉。麼麼罰摩囉穆帝隸伊醯伊醯。室那室那。阿囉嘇。佛囉舍利。罰沙罰嘇。佛囉舍耶。呼盧呼盧。摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉悉唎悉唎。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜彌帝唎夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那娑婆訶。悉陀夜娑婆訶。摩訶悉陀夜娑婆訶。悉陀喻藝室皤囉耶娑婆訶。那囉謹墀娑婆訶。摩囉那囉娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶娑婆訶。摩婆利勝羯囉夜娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿利耶。婆羅吉帝。爍皤囉夜娑婆訶。唵(藏本有此一字)。悉殿都漫多囉。跋陀耶娑婆訶。 　　末有金剛勝莊嚴娑婆訶。摩羯勝莊嚴娑婆訶。唵。跋闍囉室利曳娑婆訶。三句古本無之。不知何人所增。有不念者亦得。 　　○如意寶輪王陀羅尼 　　南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。南無觀自在菩薩摩訶薩。具大悲心者。怛姪他。唵。斫揭囉伐底。震多末尼。摩訶缽蹬謎。嚕嚕。嚕嚕。底瑟吒。爍囉阿揭利。沙夜吽癹莎訶。唵。缽蹋摩。震多末尼。爍囉吽。唵。缽剌陀缽亶謎吽。 　　○消災吉祥神咒 　　曩謨三滿哆。母馱喃。阿缽囉底。賀多舍。娑曩喃。怛姪他。唵。佉。佉。佉呬。佉呬。吽。吽。入嚩囉。入嚩囉。缽囉入嚩囉。缽囉入嚩囉。底瑟奼。底瑟奼。瑟致哩。瑟致哩。娑癹吒。娑癹吒。扇底迦。室哩曳。娑嚩訶。 　　○功德寶山神咒 　　南無佛陀耶。南無達磨耶。南無僧伽耶。唵。悉帝護嚕嚕。悉都嚕。只利波。吉利婆。悉達哩。布嚕哩。娑嚩訶。 　　○佛母準提神咒 　稽首皈依蘇悉帝　　頭面頂禮七俱胝 　我今稱讚大準提　　惟願慈悲垂加護 　　南無薩哆喃。三藐三菩陀。俱胝喃怛姪他。唵。折隸主隸準提娑婆訶。 　　○聖無量壽決定光明王陀羅尼 　　唵捺摩巴葛瓦帝。阿巴囉密沓。阿優哩阿納蘇必你實執沓。牒左囉宰也。怛塔哿達也阿囉訶帝。三藥三不達也。怛也塔。唵。薩哩巴。桑斯葛哩。叭哩述沓。達囉馬帝哿哿捺。桑馬兀哿帝。莎巴瓦比述帝。馬喝捺也。叭哩瓦哩莎喝。 　　○藥師灌頂真言 　　南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薜琉璃。缽剌婆。喝囉闍也怛他揭多耶。阿囉喝帝三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。 　　○觀音靈感真言 　　唵。嘛呢叭?吽。麻曷倪牙。納積都特。巴達積特些納。微達哩葛。薩而斡。而塔卜哩。悉塔葛納。補囉納納卜哩。丟忒班納。哪麻嚧吉說囉耶莎訶。 　　○七佛滅罪真言 　　離婆離婆帝。求訶求訶帝。陀羅尼帝。尼訶囉帝。毘黎你帝。摩訶伽帝。真陵乾帝。莎婆訶。 　　問。此有解冤釋結咒。何不錄。 　　荅。華梵相雜。無此咒體。又無出處。去之。 　　○往生淨土神咒 　　曩謨阿彌跢婆夜。哆他伽哆夜。哆地夜他。阿彌唎都婆毘。阿彌唎哆。悉耽婆毘。阿彌唎哆。毘迦蘭帝。阿彌唎哆。毘迦蘭哆。伽彌膩。伽伽那。枳多迦隸娑婆訶。 　　○善天女咒 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無室利　摩訶提鼻耶　怛你也他。波利。富樓那。遮利三曼陀。達舍尼　摩訶毘訶羅伽帝　三曼陀。毘尼伽帝　摩訶迦利野　波禰波囉波禰　薩利嚩栗他。三曼陀修缽黎帝　富隸那　阿利那　達摩帝　摩訶毘鼓畢帝　摩訶彌勒帝　婁簸僧祗帝　醯帝簁　僧祗醯帝　三曼陀阿他　阿㝹婆羅尼。 　　問。普庵二佛咒何不錄。 　　荅。真言是佛菩薩語。普庵後代高僧。無說咒理。二佛則華梵夾雜。文辭俚俗。皆所宜去。 　　○般若波羅蜜多心經 　　觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故。空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。 　　揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。 　　問。舊有摩訶二字。何以去之。 　　荅。古本原無故。八部般若中。自有摩訶般若波羅蜜經三十卷。號大品般若故。摩訶般若波羅蜜多(三稱)(若祝聖即於此句下接起) 　　以此經咒功德。回向三寶龍天。三界嶽瀆靈聰。守護伽藍真宰。祈福保安平善。莊嚴有位先亡。普願法界眾生。共入毘盧性海。 　○阿彌陀佛身金色　　相好光明無等倫 　白毫宛轉五須彌　　紺目澄清四大海 　光中化佛無數億　　化菩薩眾亦無邊 　四十八願度眾生　　九品咸令登彼岸南無西方極樂世界。大慈大悲。阿彌陀佛 　　問。舊有三十六萬億等語。今何不錄。 　　荅。相傳此是佛教一老人念佛。令念少功多。而考之大藏無出。既念少功多。何不取恒沙僧祗等數。為更多耶。又百丈為病僧亡僧念佛儀式。皆如前文。無三十六等語。南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩南無清淨大海眾菩薩(各十稱) 　　○回向文(具別集) 　　樂簡者。用慈雲小淨土文。樂詳者。用新定西方願文。 　　○暮時課誦第二 　　○佛說阿彌陀經 　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提賓頭盧頗羅墯。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿㝹樓馱。如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今見在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國。名為極樂。又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃玻璃車渠赤珠瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方。十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊。阿僧祗劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛。成佛以來於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是筭數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是筭數所能知之。但可以無量無邊阿僧祗說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛。所護念經。舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。稱讚諸佛。不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。 　　佛說阿彌陀經 　　問。時本有於一心不亂下。增專持名號四句。今胡不用。 　　荅。相傳襄陽石刻上有此。而細玩之。義理不通。前後失體。或當是解經者之言耳。除去為是。 　　拔一切業障根本得生淨土陀羅尼 　　即往生咒文見前。 　　○懺悔文 　大慈大悲愍眾生　　大喜大捨濟含識 　相好光明以自嚴　　眾等至心歸命禮南無皈依金剛上師皈依佛皈依法皈依僧 　　我今發心。不為自求。人天福報。聲聞緣覺。乃至權乘。諸位菩薩。唯依最上乘。發菩提心。願與法界眾生。一時同得。阿耨多羅三藐三菩提。南無皈依十方盡虛空界一切諸佛南無皈依十方盡虛空界一切尊法南無皈依十方盡虛空界一切賢聖僧南無如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊南無普光佛南無普明佛南無普淨佛南無多摩羅跋旃檀香佛南無旃檀光佛南無摩尼幢佛南無歡喜藏摩尼寶積佛南無一切世間樂見上大精進佛南無摩尼幢燈光佛南無慧炬照佛南無海德光明佛南無金剛牢強普散金光佛南無大強精進勇猛佛南無大悲光佛南無慈力王佛南無慈藏佛南無旃檀窟莊嚴勝佛南無賢善首佛南無善意佛南無廣莊嚴王佛南無金華光佛南無寶蓋照空自在力王佛南無虛空寶華光佛南無琉璃莊嚴王佛南無普現色身光佛南無不動智光佛南無降伏眾魔王佛南無才光明佛南無智慧勝佛南無彌勒仙光佛南無善寂月音妙尊智王佛南無世淨光佛南無龍種上尊王佛南無日月光佛南無日月珠光佛南無慧幢勝王佛南無師子吼自在力王佛南無妙音勝佛南無常光幢佛南無觀世燈佛南無慧威燈王佛南無法勝王佛南無須彌光佛南無須摩那華光佛南無優曇缽羅華殊勝王佛南無大慧力王佛南無阿閦毘歡喜光佛南無無量音聲王佛南無才光佛南無金海光佛南無山海慧自在通王佛南無大通光佛南無一切法幢滿王佛南無釋迦牟尼佛南無金剛不壞佛南無寶光佛南無龍尊王佛南無精進軍佛南無精進喜佛南無寶火佛南無寶月光佛南無現無愚佛南無寶月佛南無無垢佛南無離垢佛南無勇施佛南無清淨佛南無清淨施佛南無娑留那佛南無水天佛南無堅德佛南無旃檀功德佛南無無量掬光佛南無光德佛南無無憂德佛南無那羅延佛南無功德華佛南無蓮華光遊戲神通佛南無財功德佛南無德念佛南無善名稱功德佛南無紅燄帝幢王佛南無善遊步功德佛南無鬥戰勝佛南無善遊步佛南無周匝莊嚴功德佛南無寶華遊步佛南無寶蓮華善住娑羅樹王佛南無法界藏身阿彌陀佛(藏字去聲) 　　如是等。一切世界諸佛世尊。常住在世。是諸世尊。當慈念我。若我此生。若我前生。從無始生死以來。所作眾罪。若自作。若教他作。見作隨喜。若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。見取隨喜。五無間罪。若自作若教他作。見作隨喜。十不善道。若自作。若教他作。見作隨喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄。餓鬼畜生。諸餘惡趣邊地下賤。及蔑戾車。如是等處。所作罪障。今皆懺悔。今諸佛世尊。當證知我。當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。若我此生。若我餘生。曾行布施。或守淨戒。乃至施與畜生。一摶之食。或修淨行。所有善根。成就眾生。所有善根。修行菩提。所有善根。及無上智。所有善根。一切合集。較計籌量。皆悉迴向。阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛。所作迴向。我亦如是迴向。眾罪皆懺悔。諸福盡隨喜。及請佛功德。願成無上智。去來現在佛。於眾生最勝。無量功德海。我今皈命禮。 　所有十方世界中　　三世一切人師子 　我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘 　普賢行願威神力　　普現一切如來前 　一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛 　於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中 　無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿 　各以一切音聲海　　普出無盡妙言詞 　盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海 　以諸最勝妙華鬘　　妓樂塗香及傘蓋 　如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來 　最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭 　一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來 　我以廣大勝解心　　深信一切三世佛 　悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來 　我昔所造諸惡業　　皆繇無始貪瞋癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方一切諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請 　惟願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道 　願將以此勝功德　　迴向無上真法界 　性相佛法及僧伽　　二諦融通三昧印 　如是無量功德海　　我今皆悉盡迴向 　所有眾生身口意　　見惑彈謗我法等 　如是一切諸業障　　悉皆消滅盡無餘 　念念智周與法界　　廣度眾生皆不退 　乃至虛空世界盡　　眾生及業煩惱盡 　如是四法廣無邊　　願今迴向亦如是南無大行普賢菩薩(三稱) 　　○蒙山施食儀 　若人欲了知　　三世一切佛　　應觀法界性 　一切惟心造(以下俱各三稱) 　　唵。伽羅帝耶娑婆訶。(破地獄真言) 　　南無部部帝唎伽哩哆哩怛哆誐哆耶。(普召請真言) 　　唵。三陀囉伽陀娑婆訶。(解冤結真言)南無大方廣佛華嚴經南無常住十方佛南無常住十方法南無常住十方僧南無本師釋迦牟尼佛南無大悲觀世音菩薩南無冥陽救苦地藏王菩薩南無啟教阿難陀尊者歸依佛歸依法歸依僧歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟 　○佛子所造諸惡業　　皆繇無始貪瞋癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　○眾生無邊誓願度　　煩惱無盡誓願斷 　法門無量誓願學　　佛道無上誓願成 　○自性眾生誓願度　　自性煩惱誓願斷 　自性法門誓願學　　自性佛道誓願成 　　唵。缽羅末鄰陀?娑婆訶。(滅定業真言) 　　唵。阿魯勒繼莎婆訶。(滅業障真言) 　　唵。步步底哩伽哆哩。怛哆誐哆耶。(開咽喉真言) 　　唵。三昧耶薩埵梵。(三昧耶戒真言) 　　問。有作三昧印者是否。 　　荅。自有三昧耶印。此是真言。真言口念。印手結故。 　　南無薩嚩怛他誐哆。嚩嚕枳帝。唵。三跋囉。三跋囉。吽。(變食真言) 　　南無蘇嚕婆耶。怛他誐哆耶。怛姪他。唵。蘇嚕。蘇嚕。缽囉蘇嚕。缽囉蘇嚕。莎婆訶。(甘露水真言) 　　唵。鍐。鍐鍐鍐鍐。(一字水輪真言) 　　南無三滿哆。沒馱喃。唵。鍐。(乳海真言)南無多寶如來南無寶勝如來南無妙色身如來南無廣博身如來南無離怖畏如來南無甘露王如來南無阿彌陀如來 　神咒加持淨法食　　普施河沙眾佛子 　願皆飽滿捨慳貪　　速脫幽冥生淨土 　皈依三寶發菩提　　究竟得成無上道 　功德無邊盡未來　　一切佛子同法食 　　問。舊於淨法食下。分三。增法施食。甘露水。於佛子下亦分三。增有情。孤魂。今胡不用。 　　荅。古本原無故。淨法則具下二句。佛子則該下二種。況瑜伽燄口施食文中。只說佛子。而眾生悉在。若云佛子止屬出家。必下二方足。則何云一切含靈。皆有佛性。 汝等佛子眾。我今施汝供。此食遍十方。一切佛子共。願以此功德。普及於一切。我等與眾生。皆共成佛道。 　　唵。穆力陵。娑婆訶。(施無遮食真言) 　　唵。誐誐曩。三婆嚩。伐日囉。斛。(普供養真言畢。念心經一遍。往生咒三遍。) 　　唵。娑摩囉。娑摩囉。彌摩曩。薩哈囉。摩訶咱哈囉。吽。(普回向真言) 　　J32p0573_01.gif> 　四生登於寶地　　三有托化蓮池 　河沙餓鬼證三賢　　萬類有情登十地 　　念佛回向(文具別集) 　　樂簡樂詳隨意同前。 　　○三皈依(晨昏課畢禮願竟稱) 　自皈於佛　　當願眾生　　體解大道　　發無上心 　自皈於法　　當願眾生　　深入經藏　　智慧如海 　自皈於僧　　當願眾生　　統理大眾　　一切無礙 　和南聖眾 　　○善導和尚示臨睡入觀文 　　修淨土人。凡欲入觀。及臨睡時。一心合掌。正面西向。若坐。若立。若跪。十聲念阿彌陀佛。觀音勢至清淨海眾竟。發願云。 　　弟子(某甲)。現是生死凡夫。罪障深重。輪迴六道。苦不可言。今遇知識。得聞彌陀名號。本願功德。一心稱念。求願往生。願佛慈悲不捨。哀憐攝受。弟子(某甲)。不識佛身。相好光明。願佛示現。令我得見。及見觀音勢至諸菩薩眾。彼世界中。清淨莊嚴。光明妙相等。令我了了得見。 　　發願已。正念入觀。或臨睡。則正念而寢。不得雜語。不得雜想。或有正發願時。即得見之。或有睡夢中得見。但辦專志。必如所願。 　　善導大師。古稱阿彌陀佛化身。今此願文。修淨土人。所宜深信。慎勿以暫時無驗。而輒廢惰。務在久遠行持。必於淨土。功不唐捐矣。 　　諸經日誦集要卷之上(終) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　諸經日誦集要卷下 　　△別集 　　○經類第一 　　問。大藏經中。何故止取此之數章。 　　荅。以取要故。俾無力博覽全經者。易受持故。 　　○華嚴行願品章 　　一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆迴向。 　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙 　面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎 　我既往生彼國已　　現前成就此大願 　一切圓滿盡無餘　　利樂一切眾生界 　彼佛眾會咸清淨　　我時於勝蓮華生 　親睹如來無量光　　現前授我菩提記 　蒙彼如來授記已　　化身無數百俱胝 　智力廣大遍十方　　普利一切眾生界 　乃至虛空世界盡　　眾生及業煩惱盡 　如是一切無盡時　　我願究竟恒無盡 　我此普賢殊勝行　　無邊勝福皆迴向 　普願沉溺諸眾生　　速往無量光佛剎 　　此文前後節略。斷章取義。為重十大願王導歸極樂故。問。華嚴經中。何獨取此。荅。此有二意。一者取要。如前說故。二者正欲發明。普賢乃華嚴長子。入不思議解脫境界。具無盡行門。而亦求生淨土。況餘人故。又行願品。及梵行淨行。俱有另刻全本。流通世間故。 　　○楞嚴勢至菩薩念佛章 　　大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。 　　○觀無量壽佛經上品上生章 　　佛告阿難。及韋提希。上品上生者。若有眾生。願生彼國者。發三種心。即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者。必生彼國。復有三種眾生。當得往生。何等為三。一者慈心不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向發願。願生彼國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來。與觀世音。大勢至。無數化佛。百千比丘。聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩。執金剛臺。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛。放大光明。照行者身。與諸菩薩。授手迎接。觀世音大勢至。與無數菩薩。讚歎行者。勸進其心。行者見已。歡喜踴躍。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國已。見佛色身。眾相具足。見諸菩薩。色相具足。光明寶林。演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間。歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前。次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。 　　○無量壽經四十八願(即古本大彌陀經) 　　設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。 　　(第一願△國中無三惡道)。 　　設我得佛。國中天人。壽終之後。復更三惡道者。不取正覺。 　　(第二願△不復更生惡道)。 　　設我得佛。國中天人。不悉真金色者。不取正覺。 　　(第三願△各得真金色身)。 　　設我得佛。國中天人。形色不同有好醜者。不取正覺。 　　(第四願△形色無有好醜)。 　　設我得佛。國中天人。不識宿命。下至知百千億那由他諸劫事者。不取正覺。 　　(第五願△生者皆得宿命)。 　　設我得佛。國中天人。不得天眼。下至見百千億那由他諸佛國者。不取正覺。 　　(第六願△皆得天眼徹視)。 　　設我得佛。國中天人。不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說。不得受持者。不取正覺。 　　(第七願△皆得天耳徹聽)。 　　設我得佛。國中天人。不得見他心智。下至知百千億那由他諸佛國中。眾生心念者。不取正覺。 　　(第八願△皆得知他心念)。 　　設我得佛。國中天人。不得神足。於一念頃。下至不能超過。百千億那由他。諸佛國者。不取正覺。 　　(第九願△皆得神足飛行)。 　　設我得佛。國中天人。若起想念貪計身者。不取正覺。 　　(第十願△不起貪計身見)。 　　設我得佛。國中天人。不住定聚。必至滅度者。不取正覺。 　　(第十一願△正定必至涅槃)。 　　設我得佛。光明有限量。下至不照百千億那由他諸佛國者。不取正覺。 　　(第十二願△光明遍照十方)。 　　設我得佛。壽命有限量。下至百千億那由他劫者。不取正覺。 　　(第十三願△壽命同佛永久)。 　　設我得佛。國中聲聞。有能計量。乃至三千大千世界眾生悉成緣覺。於百千劫。悉共計較。知其數者。不取正覺。 　　(第十四願△聲聞廣多無量)。 　　設我得佛。國中天人。壽命無能限量。除其本願。修短自在。若不爾者。不取正覺。 　　(第十五願△壽命修短隨意)。 　　設我得佛。國中天人。乃至聞有不善名者。不取正覺。 　　(第十六願△國中無不善名)。 　　設我得佛。十方世界。無量諸佛。不悉咨嗟稱我名者。不取正覺。 　　(第十七願△諸佛稱名讚嘆)。 　　設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。 　　(第十八願△十念皆生我國)。 　　設我得佛。十方眾生。發菩提心。修諸功德。至心發願。欲生我國。臨壽終時。假令不與大眾圍遶現其人前者。不取正覺。 　　(第十九願△勤修我皆接引)。 　　設我得佛。十方眾生。聞我名號。繫念我國。植種德本。至心迴向欲生我國。不果遂者。不取正覺。 　　(第二十願△繫念必得往生)。 　　設我得佛。國中天人。不悉成滿三十二大人相者。不取正覺。 　　(第二十一願△各具三十二相)。 　　設我得佛。他方佛土。諸菩薩眾。來生我國。究竟必至一生補處。除其本願自在所化。為眾生故。被弘誓鎧積累德本度脫一切。遊諸佛國。修菩薩行。供養十方。諸佛如來。開化恒沙無量眾生。使立無上。正真之道。超出常倫諸地之行。現前修習普賢之德。若不爾者。不取正覺。 　　(第二十二願△菩薩一生補處)。 　　設我得佛。國中菩薩。承佛神力。供養諸佛。一食之頃不能遍至無數無量億那由他諸佛國者。不取正覺。 　　(第二十三願△一時普供諸佛)。 　　設我得佛。國中菩薩。在諸佛前。現其德本。諸所求欲。供養之具。若不如意者。不取正覺。 　　(第二十四願△供具自皆如意)。 　　設我得佛。國中菩薩。不能演說一切智者。不取正覺。 　　(第二十五願△菩薩演一切智)。 　　設我得佛。國中菩薩。不得金剛那羅延身者。不取正覺。 　　(第二十六願△菩薩得金剛身)。 　　設我得佛。國中天人。一切萬物嚴淨光麗形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。乃至逮得天眼。有能明了。辨其名數者。不取正覺。 　　(第二十七願△萬物悉皆殊特)。 　　設我得佛。國中菩薩。乃至少功德者。不能知見其道場樹。無量光色。高四百萬里者。不取正覺。 　　(第二十八願△菩薩道樹普見)。 　　設我得佛。國中菩薩。若受讀經法。諷誦持說。而不得辯才智慧者。不取正覺。 　　(第二十九願△受經普得智辯)。 　　設我得佛。國中菩薩。智慧辯才。若可限量者。不取正覺。 　　(第三十願△智辯無有限量)。 　　設我得佛。國土清淨。皆悉照見十方一切。無量無數不可思議諸佛世界。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。 　　(第三十一願△淨國照見十方)。 　　設我得佛。自地以上。至於虛空宮殿樓觀。池流華樹。國土所有一切萬物。皆以無量雜寶。百千種香而共合成。嚴飾奇妙。超諸天人。其香普熏十方世界。菩薩聞者。皆修佛行。若不如是。不取正覺。 　　(第三十二願△嚴飾超諸天人)。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。眾生之類蒙我光明。觸其身者。身心柔軟。超過天人。若不爾者。不取正覺。 　　(第三十三願△蒙光觸身獲益)。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。眾生之類。聞我名字。不得菩薩無生法忍。諸深總持者。不取正覺。 　　(第三十四願△皆得法忍總持)。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。其有女人聞我名字。歡喜信樂。發菩提心。厭惡女身。壽終之後復為女像者。不取正覺。 　　(第三十五願△信樂永離女身)。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。諸菩薩眾聞我名字。壽終之後。常修梵行。至成佛道。若不爾者。不取正覺。 　　(第三十六願△勤修必成佛道)。 　　設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。諸天人民聞我名字。五體投地。稽首作禮。歡喜信樂。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若不爾者。不取正覺。 　　(第三十七願△歸依感動天人)。 　　設我得佛。國中天人。欲得衣服。隨念即至。如佛所讚應法妙服自然在身。有求裁縫擣染浣濯者。不取正覺。 　　(第三十八願△妙服自然在身)。 　　設我得佛。國中天人。所受快樂。不如漏盡比丘者。不取正覺。 　　(第三十九願△受樂同於漏盡)。 　　設我得佛。國中菩薩。隨意欲見十方無量嚴淨佛土應時如願。於寶樹中皆悉照見。猶如明鏡。睹見其面像。若不爾者。不取正覺。 　　(第四十願△隨意見諸佛國)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。至于得佛諸根缺陋。不具足者。不取正覺。 　　(第四十一願△聞名諸根具足)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧。一發意頃。供養無量不可思議。諸佛世尊。而不失定意。若不爾者。不取正覺。 　　(第四十二願△悉得清淨解脫)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。壽終之後生尊貴家。若不爾者。不取正覺。 　　(第四十三願△聞名生處尊貴)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。歡喜踊躍修菩薩行。具足德本。若不爾者。不取正覺。 　　(第四十四願△修行具足德本)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。皆悉逮得普等三昧。住是三昧。至于成佛。常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者。不取正覺。 　　(第四十五願△皆得三昧見佛)。 　　設我得佛。國中菩薩。隨其志願。所欲聞法自然得聞。若不爾者。不取正覺。 　　(第四十六願△自然得聞妙法)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。不即得至不退轉者。不取正覺。 　　(第四十七願△即得不退轉地)。 　　設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。不即得至第一忍第二第三法忍。于諸佛法。不能即得不退轉者。不取正覺。 　　(第四十八願△即得諸忍究竟)。 　　世傳大彌陀經。龍舒王居士會四譯經文而成之者也。四譯者。初譯於漢迦婁支讖曰無量平等清淨覺經。次譯於曹魏康僧愷曰無量壽經。次譯於吳支謙曰阿彌陀經。次譯於宋法賢。曰無量壽莊嚴經。而菩提流志附譯於寶積曰無量壽如來會。則居士所未及者。居士之會四譯也。言簡而義周。辭順而理顯。誠哉大有功於淨土矣。惜其中頗有未安。如四十八願。漢譯止開二十有四。四十八者。肇始於魏譯。而法賢流志二師因之。吳譯從漢亦二十四。然四十八願。今古流通。自應宗祖魏譯。奈何居士敘願。較之魏譯。或前著後。或後著前。次第紊亂。以參三譯。亦各不協。夫譯經必據梵本。居士憑何梵本。而別為次第乎。於理雖似無妨。於譯法大為不順。又魏譯三輩往生皆曰發菩提心。居士乃惟中輩有之。下曰不發。上竟無文。全缺差殊。未審何意。用是重錄魏譯。以付剞劂。庶俾後人知有古文在也。居士神遊淨域身入聖流。殆必成心已忘。虛懷不礙。區區效忠之懇。諒其鑒之矣。 　　○觀普賢菩薩經普賢觀章 　有一菩薩　　結跏趺坐　　名曰普賢　　身白玉色 　五十種光　　光五十種色　　以為項光　　身諸毛孔 　流出金光　　其金光端　　無量化佛　　諸化菩薩 　以為眷屬　　安庠徐步　　雨大寶華　　至行者前 　其象開口　　於象牙上　　諸池玉女　　鼓樂絃歌 　其聲微妙　　讚歎大乘　　一實之道　　行者見已 　歡喜敬禮　　復更讀誦　　甚深經典　　遍禮十方 　無量諸佛　　禮多寶佛塔　　及釋迦牟尼　　并禮普賢 　諸大菩薩　　發是誓願　　若我宿福　　應見普賢 　願尊者遍吉　　示我色身 　　○金光明經空品 　無量餘經　　已廣說空　　是故此中　　略而解說 　眾生根鈍　　尟於智慧　　不能廣知　　無量空義 　故此尊經　　略而說之　　異妙方便　　種種因緣 　為鈍根故　　起大悲心　　我今演說　　此妙經典 　如我所解　　知眾生意　　是身虛偽　　猶如空聚 　六入村落　　結賊所止　　一切自在　　各不相知 　眼根受色　　耳分別聲　　鼻臭諸香　　舌嗜於味 　所有身根　　貪受諸觸　　意根分別　　一切諸法 　六情諸根　　各各自緣　　諸塵境界　　不行他緣 　心如幻化　　馳騁六情　　而常妄想　　分別諸法 　猶如世人　　馳走空聚　　六賊所害　　愚不知避 　心常依止　　六根境界　　各各自知　　所伺之處 　隨行色聲　　香味觸法　　心處六情　　如鳥投網 　其心在在　　常處諸根　　隨逐諸塵　　無有暫捨 　身空虛偽　　不可長養　　無有諍訟　　亦無正主 　從諸因緣　　和合而有　　無有堅實　　妄想故起 　業力機關　　假偽空聚　　地水火風　　合集成立 　隨時增減　　共相殘害　　猶如四蛇　　同處一篋 　四大蚖蛇　　其性各異　　二上二下　　諸方亦二 　如是蛇大　　悉滅無餘　　地水二蛇　　其性沉下 　風火二蛇　　性輕上升　　心識二性　　躁動不停 　隨業受報　　人天諸趣　　隨所作業　　而墮諸有 　水火風種　　散滅壞時　　大小不淨　　盈流於外 　體生諸蟲　　無可愛樂　　捐棄塚間　　如朽敗木 　善女當觀　　諸法如是　　何處有人　　及以眾生 　本性空寂　　無明故有　　如是諸大　　一一不實 　本自不有　　性無和合　　以是因緣　　我說諸大 　從本不實　　和合而有　　無明體相　　本自不有 　妄想因緣　　和合而有　　無所有故　　假名無明 　是故我說　　名曰無明　　行識名色　　六入觸受 　愛取有生　　老死愁惱　　眾苦行業　　不可思議 　生死無際　　輪轉不息　　本無有生　　亦無和合 　不善思惟　　心行所造　　我斷一切　　諸見纏等 　以智慧刀　　裂煩惱網　　五陰舍宅　　觀悉空寂 　證無上道　　微妙功德　　開甘露門　　示甘露器 　入甘露城　　處甘露室　　令諸眾生　　食甘露味 　吹大法螺　　擊大法鼓　　然大法炬　　雨勝法雨 　我今摧伏　　一切怨結　　豎立第一　　微妙法幢 　度諸眾生　　於生死海　　永斷三惡　　無量苦惱 　煩惱熾然　　燒諸眾生　　無有救護　　無所依止 　我以甘露　　清涼美味　　充足是輩　　令離焦熱 　於無量劫　　遵修諸行　　供養恭敬　　諸佛世尊 　堅固修習　　菩提之道　　求於如來　　真實法身 　捨諸所重　　肢節手足　　頭目髓腦　　所愛妻子 　錢財珍寶　　真珠瓔珞　　金銀琉璃　　種種異物 　　○梵網經菩薩戒發誓願章 　　若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。若佛子。發是十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大流猛火。羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身。受三百矛刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐劖刺耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬破其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。 　　問。金剛纂稱功德甚大。何不錄。 　　荅。以偽造故。又大為害故。彼云誦此纂一遍。勝誦金剛經三十萬遍。脫使愚人信此。諾檀那多卷之經。置之不誦。而以一纂塞責。豈不誤陷其人入地獄耶。至於分珠。高王。妙沙。血盆。受生。種種杜撰。皆不足信。 　　問。高王誦經免難。記傳有之。何以為偽。 　　荅。當是高王誦觀音普門品也。後人不達。訛成偽經。別號高王耳。 　　○咒類第二 　　○佛頂尊勝大陀羅尼(尊勝經有五譯咒亦大同小異此其一也世名此為尊勝真言唱詠之而咒則專持下唵??云云護真法師嘗舉問　大師大師云當以藏本為正今增入) 　　南謨薄伽伐帝。咥哩盧枳也。缽剌底毗失瑟吒(引)也。勃陀(引)也。薄伽伐帝怛姪他。唵毗輸馱(唐左反)也。颯麼三曼多。阿婆婆(引)娑。颯癹囉拏揭底噱喝娜。瑣婆(引)婆毗戍(商聿反下同)睇。阿毗詵者睹漫(引)。蘇揭多跋囉跋者那。阿蜜栗多鞞師計。痾(引下同)喝囉痾喝囉。痾愈珊陀(引)喇你。輸馱也輸馱也。伽伽那毗。戍睇烏瑟膩沙。毗逝也戍睇(引)。索訶薩囉喝[口*束*頁]濕弭珊珠地帝。薩婆(上)怛他揭多。阿地瑟侘(引)娜。阿地瑟恥䫂(丁可反下同)沒姪囇。跋折囉(引)迦也。僧喝旦娜戍睇。薩婆痾伐喇拏毗戍睇。缽喇底你跋戴也。阿愈戍睇。三麼耶阿地瑟恥帝。末你末你麼末你。呾闥多步多孤㨖。缽唎戍睇。鼻窣怖吒勃地戍睇。逝也逝也。鼻逝也鼻逝也。三末囉三末囉。薩婆勃陀。阿地瑟恥多戍睇。跋折囇跋折囉(引)揭鞞(引)。跋折藍婆跋睹麼麼阿目羯寫。薩婆薩埵難(引)者迦也毗戍睇。薩婆揭底缽唎戍睇。薩婆怛他揭哆。三摩戍和娑阿地瑟恥帝。勃陀勃陀(停也反)。菩馱也菩馱也。三曼䫂缽唎戍睇。薩婆怛他揭䫂阿地瑟侘(引)娜阿地瑟恥帝莎訶。 　　　　　○又▆(出本朝　仁孝皇后夢感佛說第一希有功德經) 　　唵??(二合)莎訶唵捺謨癹葛斡諦薩哩斡(二合)得囉盧迦卜囉(二合)諦月涉瑟吒(二合)耶勃塔耶爹捺麻荅的牙塔唵??(二合)??(二合)??(二合)杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶啞薩麻薩蠻達啞斡癹薩思葩(二合)囉拿葛諦葛葛拿娑癹斡月述提啞撇羶?(側干切)都?(謨含切)薩哩斡(二合)荅塔葛達蘇葛荅瓦囉斡拶拿啞密哩(二合)達啞撇釋該而(二合)馬曷木得囉(二合)曼特囉(二合)叭罘(得該切)啞曷囉啞曷囉馬麻藹由而(二合)傘塔囉尼杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶葛葛拿娑癹斡月述提烏失尼沙月拶耶巴哩述鐵薩曷思囉(二合)囉思彌(二合)傘柤爹敵薩哩斡(二合)荅塔葛達啞斡魯結尼煞吒(二合)巴囉密達巴哩卜囉尼薩哩斡(二合)荅塔葛達麻諦荅攝蒲密卜囉(二合)牒瑟吒(二合)諦薩哩斡(二合)荅塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦木得哩(二合)木得哩馬喝木得哩(二合)斡資囉(二合)葛耶三曷達拿叭哩述鐵薩哩斡(二合)葛哩麻(二合)啞斡囉拿月述鐵卜囉牒聶斡而達(二合)耶馬麻藹由而(二合)月述提(二合)薩哩斡(二合)荅塔葛達薩麻耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦唵摩尼摩尼馬曷麻尼月摩尼月摩尼馬曷月摩尼麻諦麻諦馬曷麻諦麻麻諦莎麻諦荅塔達蒲達戈遣巴哩述提月思蒲吒卜鐵述鐵希希拶耶拶耶月拶耶月拶耶思麻囉思麻(同上二合)囉思葩(二合)囉思葩(二合)囉思葩(二合)囉耶思葩(二合)囉耶薩哩斡(二合)勃塔啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦述鐵述鐵卜銕卜銕斡資哩(二合)斡資哩(二合)馬曷斡資哩莎斡資哩(同上二合)斡資囉(二合)葛而(二合)毘拶耶葛而(二合)毘月拶耶葛而(二合)毘斡資囉(二合)左辣葛而(二合)毘斡資嚕(二合)忒葩微斡資囉(二合)三葩微斡資囉(二合)斡資哩尼斡資㘕(二合)癹斡都麻麻攝哩㘕薩哩斡(二合)薩埵喃拶葛耶巴哩述提癹斡都薩埵彌薩哩斡(二合)葛諦巴哩述提釋哲(二合)薩哩斡(二合)荅塔葛達釋哲(二合)?薩麻刷薩顏都卜銕卜銕悉鐵悉鐵勃塔耶勃塔耶月勃塔耶月勃塔耶謨拶耶謨拶耶月謨拶耶月謨拶耶杓訛塔耶杓訛(同上二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶薩蠻荅謨拶耶謨拶耶薩蠻荅囉思彌(二合)巴哩述提薩哩斡(二合)荅塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦木得哩(二合)木得哩(二合)馬曷木得哩馬曷木得囉(同上二合)曼特囉(二合)叭諦莎訶 　　○受戒搭衣咒 善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。 　　唵。悉陀耶娑訶。(五條) 善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。 　　唵。度波度波娑訶。(七條) 善哉解脫服。無上福田衣。持奉如來命。廣度諸眾生。 　　唵摩訶迦波波吒悉帝娑訶。(二十五條) 臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。 　　唵。檀波檀波莎訶。 　　問。居士可搭衣否。 　　荅。員頂方袍。有髮搭衣。法不應故。反招愆故。詳具緇門警訓慈雲懺主辯惑篇。 　　○般若無盡藏真言 　　納謨薄伽伐帝。缽利若。波羅蜜多曳。怛致他。唵。紇利地唎室唎。戍嚕(二合)知三蜜栗知佛社曳莎訶。 　　○華嚴補闕咒 　　南無三滿哆。沒馱喃阿缽囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌。雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山碇缽囉帝。烏怛摩怛摩怛塔葛塔喃末瓦吽癹莎訶。 　　○穢跡金剛神咒 　　唵?咶啒㖀摩訶般羅(二合)狠那?吻汁吻醯摩尼微咭微摩那棲唵斫急那烏深暮啒㖀吽吽吽泮泮泮泮泮莎訶。 　　○十二因緣咒(附雜咒) 　　唵耶荅兒麻(二合)兮都不囉(二合)巴斡兮。敦的山。荅搭葛荅歇斡怛。的山拶約尼嚕怛耶?叭諦。麻曷釋囉。麻納耶莎訶。 　　　　　入廁咒 　　唵狠嚕陀耶莎訶 　　　　　洗淨咒 　　唵賀曩密栗帝莎訶 　　　　　去穢咒 　　唵室利曳婆醯莎訶 　　　　　洗手咒 　　唵主迦囉野莎訶 　　　　　淨身咒 　　唵跋折囉惱迦吒莎訶 　　　　　下床咒 　　唵地利日哩莎訶 　　　　　行步不傷蟲咒 　　唵地利日利娑婆訶 　　　　　登道場咒 　　唵阿蜜栗帝吽癹吒 　　　　　六字大明咒 　　唵嘛呢叭?吽 　　○補闕真言 　　曩謨喝囉怛那多囉夜耶。佉囉佉囉。俱住俱住。摩囉摩囉。虎囉吽。賀賀蘇怛拏吽潑沫拏娑婆訶。 　　○雜錄第三 　　○看經警文 　　保寧勇禪師作 　　夫。看經之法。後學須知。當淨三業。若三業無虧。則百福俱集。三業者。身口意也。一。端身正坐。如對聖容。則身業淨也。二。口無雜言。斷諸嬉笑。則口業淨也。三。意不散亂。屏息萬緣。則意業淨也。內心既寂。外境俱捐。方契悟於真源。庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩。雲散月明。義海湧於胸襟。智嶽凝於耳目。輒莫容易。實非小緣。心法雙忘。自他俱利。若能如是。真報佛恩。 　　○禮華嚴文 　　隨州大洪山遂禪師作 　稽首華嚴真性海　　種種光明遍照尊 　普賢萬行所莊嚴　　一切真如法界藏 　龍樹龍宮親誦憶　　實叉于闐闡微言 　一乘圓頓妙法門　　見性成佛真秘典 　手捧目觀心口誦　　當知夙有大因緣 　見聞隨喜發菩提　　究竟圓成薩婆若 　　南無毘盧教主華藏慈尊。演寶偈之金文。布琅?之玉軸。塵塵混入。剎剎圓融。十兆九萬。五千四十八字。一乘圓教。大方廣佛華嚴經。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。常願供養常恭敬。七處九會佛菩薩。常願證入常宣說。五周四分華嚴經。伏願(某甲)生生世世。在在處處。眼中常見。如是經典。耳中常聞。如是經典。口中常誦。如是經典。手中常書。如是經典。心中常悟。如是經典。願。生生世世。在在處處常得親近華藏一切聖賢。常蒙華藏一切聖賢。慈悲攝受。如經所說。願悉證明。願如善財菩薩。願如文殊師利菩薩。願如彌勒菩薩。願如普賢菩薩。願如觀世音菩薩。願如毘盧遮那佛。以此稱經功德。以此發願功德。願與四恩三有。法界一切眾生。消無始以來。盡法界虛空界。無量罪垢。願與四恩三有法界一切眾生。解無始以來。盡法界虛空界。無量冤業。願與四恩三有法界一切眾生。集無始以來。盡法界虛空界。無量福智。同遊華藏莊嚴海。同入菩提大道場。南無大方廣佛華嚴經。華嚴海會佛菩薩 　　五周四分華嚴經下二句文義似重復。不念亦得。 　　○大慈菩薩發願偈 　　十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大皈依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用回向願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。同生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。 　　○淨土文 　　仰白彌陀化主。淨土聖賢。願賜慈悲。為作證明。弟子眾等各為生死事大。無常迅速。代為法界眾生。一心皈命頂禮。 　　南無西方極樂世界。毫如五須彌。目如四大海。八萬四千相好光明。四十八願。攝授十方世界。有緣念佛眾生。大慈大悲。大願大力。本師和尚。阿彌陀佛。惟願阿彌陀佛。以天眼遙觀。天耳遙聞。他心速見。加被我等。及與眾生。十二時中。願得見阿彌陀佛。八萬四千相。於一一相中。願得見阿彌陀佛。八萬四千隨形好。於一一好中。願得見阿彌陀佛。八萬四千光明。於一一光明之中。願見十方世界。願見十方諸佛。願見十方諸大菩薩摩訶薩。願見十方諸大聲聞緣覺賢聖僧。令我一切眾生。無明頓破。煩惱永忘。法界之門。豁然通達。一乘之路。卓爾開明。十號具彰。三身圓顯。分身無量。度脫眾生。願佛慈悲。哀憐攝受。 　　問。文有後段。何不錄。 　　荅。文原止此。後乃湊成。義不稱前。又多重復。故不錄耳。惜此文缺。臨終往生。生後聞法二意。下小淨土文。言簡意周。今多用之。 　　○又淨土文 　　慈雲懺主作 　　一心皈命。極樂世界。阿彌陀佛願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來名。為菩提道求生淨土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。志心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。以此念佛因緣。得入如來。大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。善根增長。若臨欲命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。佛及聖眾。手執金臺。來迎接我。於一念頃。生極樂國。華開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。廣度眾生。滿菩提願。 　　○新定西方願文 　　雲棲袾宏作 　稽首西方安樂國　　接引眾生大導師 　我今發願願往生　　惟願慈悲哀攝受 　　弟子(某甲眾等)普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛。一乘無上菩提道故。專心持念。阿彌陀佛。萬德洪名。期生淨土。又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠懺悔。我及眾生曠劫至今迷本淨心。縱貪瞋癡。染穢三業。無量無邊。所作罪垢。無量無邊。所結冤業。願悉消滅。從於今日。立深誓願。遠離惡法。誓不更造。勤修聖道。誓不退惰。誓成正覺。誓度眾生。阿彌陀佛。以慈悲願力。當證知我。當哀憫我。當加被我。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛。金色之身。得歷阿彌陀佛。寶嚴之土。得蒙阿彌陀佛。甘露灌頂。光明照身。手摩我頭。衣覆我體。使我宿障自除。善根增長。疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。至於臨欲命終。預知時至。身無一切。病苦厄難。心無一切。貪戀迷惑。諸根悅豫。正念分明。捨報安詳。如入禪定。阿彌陀佛與觀音勢至。諸聖賢眾。放光接引。垂手提攜。樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境。昭示目前。令諸眾生。見者聞者。歡喜感歎。發菩提心。我於爾時。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國。七寶池內。勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須臾間。承事諸佛。親蒙授記。得授記已。三身四智。五眼六通。無量百千。陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。然後不違安養。回入娑婆。分身無數遍十方剎。以不可思議。自在神力。種種方便。度脫眾生。咸令離染。還得淨心。同生西方。入不退地。如是大願。世界無盡。眾生無盡。業及煩惱。一切無盡。我願無盡。願今禮佛發願。修持功德。回施有情四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。 　　前淨土文理得而義未周。後淨土文義周而辭太簡。義未周。則往生之意不顯。辭太簡。則悲懇之情不伸。余乃宗以大經。博以諸說。融以事理。貫以果因。而成此文。淨業諸上善人。如以為可。願廣流通。如謂不然。願垂教誨。 　　○禮佛發願文 　　怡山然禪師作 　　歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但(某甲)自違真性。枉入迷流。隨生死以飄沉。逐色聲而貪染。十纏十使。積成有漏之因。六根六塵。妄作無邊之罪。迷淪苦海。深溺邪途。著我耽人。舉枉措直。累生業障。一切愆尤。仰三寶以慈悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔。善友提攜出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位。各願昌隆。來生智種靈苗。同希增秀。生逢中國。長遇明師。正信出家。童真入道。六根通利。三業純和。不染世緣。常修梵行。執持禁戒。塵業不侵。嚴護威儀。蜎飛無損。不逢八難。不缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習正法。了悟大乘。開六度之行門。越三祗之劫海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏眾魔。紹隆三寶。承事十方諸佛。無有疲勞。修學一切法門。悉皆通達。廣作福慧。普利塵沙。得六種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方此界。逐類隨形。應現色身。演揚妙法。泥犁苦趣。餓鬼道中。或放大光明。或現諸神變。其有見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴苦。火鑊冰河之地變作香林。飲銅食鐵之徒。化生淨土。披毛戴角。負債含怨。盡罷辛酸。咸霑利樂。疾疫世而現為藥草。救療沉痾。饑饉時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益。無不興崇。次期累世冤親。現存眷屬。出四生之汩沒。捨萬劫之愛纏。等與含生。齊成佛道。虛空有盡。我願無窮。情與無情同圓種智。 　　此真大乘菩薩弘誓願也。余初入道讀之。感歎流涕。發廣大心。又此與淨業。實並行不悖。何以故。此則以修心見心。得無上道。而廣行悲願。彼則以念佛見佛。證無生忍而還來度生。夫。何悖之有。 　　○禮觀音文 　　南無過去正法明如來。現前觀世音菩薩。成妙功德具大慈悲。於一身心。現千手眼。照見法界。護持眾生。令發廣大道心。教持圓滿神咒。永離惡道。得生佛前。無間重愆。纏身惡疾。莫能救濟。悉使消除。三昧辯才。現生求願。咸令果遂。決定無疑。能使速獲三乘。早登佛地。威神之力。歎莫能窮。故我一心。歸命頂禮。 　　○又禮觀音文 　　大慧杲禪師作 　　清淨三業。一心五體投地。歸依南無。十方慈父。廣大靈感。觀世音菩薩。我聞菩薩。從聞思修。入三摩地。得二隨順。四不思議。十四無畏。十九說法。七難二求。三十二應。無量功德。興大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數。善行方便。救度拔濟。一切眾生。無有休息。我今哀求。必賜加被。伏念(某甲)夙生慶幸。得遇佛乘。身雖出家。心不染道(在家者改作身苦塵緣心多散亂)。愚癡邪見。諸根昏塞。內外經書。雖於習學。章句妙理。無所通曉。又恐福力淺薄壽命不長。徒入空門(在家改作徒得人身)。虛生浪死。我今洗心泣血。稽顙投誠。終日竟夜。存想聖容。受持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩。天耳聞聲。悲心救苦。憐愍加被。放大神光。照我身心。傾大甘露。灌我頂門。蕩滌累世怨愆洗潔千生罪垢。身心清淨。魔障消除。晝夜之間。坐臥之中。觀見菩薩。放大神光。開我慧性。使(某甲)即時神通朗發。智慧聰明。一切經書。自然記憶。一切義理。自然通曉。得大辯才。得大智慧。得大壽命。得大安樂。參禪學道。無諸魔障。悟無生忍。世世生生。行菩薩道。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。 　　問。文有三。後文何以不錄。 　　荅。以發願往生。在多生修行之後。不順淨願。非初心所及。恐疑淨土故。 　　○溈山大圓禪師警策 　　夫業繫受身。未免形累。稟父母之遺體。假眾緣而共成。雖乃四大扶持。常相違背。無常老病。不與人期。朝存夕亡。剎那異世。譬如春霜曉露。倏忽即無。岸樹井藤豈能長久。念念迅速。一剎那間。轉息即是來生。何乃晏然空過。父母不供甘旨。六親固以棄離。不能安國治邦。家業頓捐繼嗣。緬離鄉黨剃髮稟師。內勤克念之功。外弘不諍之德。迥脫塵世。冀期出離。何乃纔登戒品。便言我是比丘。檀越所須。喫用常住。不解忖思來處。謂言法爾合供。喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。然則一期趁樂不知樂是苦因。曩劫徇塵。未嘗返省。時光淹沒。歲月蹉跎。受用殷繁。施利濃厚。動經年載。不擬棄離。積聚滋多。保持幻質。導師有敕。戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。人多於此。耽味不休。日往月來。颯然白首。後學未聞旨趣。應須博問先知。將謂出家。貴求衣食。佛先制律。啟創發蒙。軌則威儀。淨如冰雪。止持作犯。束斂初心。微細條章。革諸猥弊。毘尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。可惜一生空過。後悔難追。教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。惟知倨傲。未諳法律。戢斂全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。碗缽作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。不存些些軌則。小小威儀。將何束斂後昆。新學無因倣傚。纔相覺察。便言我是山僧。未聞佛教行持。一向情存粗糙。如斯之見。蓋為初心慵惰。饕餮因循。荏苒人間。遂成疏野。不覺躘踵老朽。觸事面牆。後學咨詢。無言接引。縱有談說。不涉典章。或被輕言。便責後生無禮。瞋心忿起。言語駭人。一朝臥疾在床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖。心裏恛惶前路茫茫。未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚為。自恨蚤不預修。年晚多諸過咎。臨行揮霍。怕怖慞惶。縠穿雀飛。識心隨業。如人負債。強者先牽。心緒多端。重處偏墜。無常殺鬼。念念不停。命不可延。時不可待。人天三有。應未免之。如是受身。非論劫數。感傷歎訝。哀哉切心。豈可緘言。遞相警策。所恨同生像季。去聖時遙。佛法生疏。人多懈怠。略伸管見。以曉後來。若不蠲矜。誠難輪逭。夫出家者。發足超方。心形異俗。紹隆聖種。震懾魔軍。用報四恩。拔濟三有。若不如此。濫廁僧倫。言行荒疏。虛霑信施。昔年行處。寸步不移。恍惚一生。將何憑恃。況乃堂堂僧相。容貌可觀。皆是宿植善根。感斯異報。便擬端然拱手。不貴寸陰。事業不勤。功果無因克就。豈可一生空過。抑亦來業無裨。辭親決志披緇。意欲等超何所。曉夕思忖。豈可遷延過時。心期佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此。未能少分相應。出言須涉於典章。談說乃傍於稽古。形儀挺特。意氣高閒。遠行要假良朋。數數清於耳目。住止必須擇伴。時時問於未聞。故云生我者父母。成我者朋友。親附善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。狎習惡者。長惡知見。曉夕造惡。即日交報。歿後沉淪。一失人身。萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。便能澡心育德晦跡韜名。蘊素精神。喧囂止絕。若欲參禪學道。頓超方便之門。心契玄津。研幾精要。決擇深奧。啟悟真源。博問先知。親近善友。此宗難得其妙。切須子細用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。此則破三界二十五有。內外諸法。盡知不實。從心變起。悉是假名。不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流。莫斷莫續。聞聲見色。蓋是尋常。遮邊那邊。應用不闕。如斯行止。實不枉披法服。亦乃酬報四恩。拔濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。往來三界之賓。出沒為他作則。此之一學。最妙最玄。但辦肯心。必不相賺。若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉。精搜義理。傳唱敷揚。接引後來。報佛恩德。時光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀。便是僧中法器。豈不見倚松之葛。上聳千尋。附託勝因。方能廣益。懇修齋戒。莫謾虧踰。世世生生。殊妙因果。不可等閒過日。兀兀度時。可惜光陰。不求升進。徒消十方信施。亦乃孤負四恩。積累轉深。心塵易壅。觸途成滯。人所輕欺。古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此。徒在緇門。荏苒一生。殊無所益。伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷。想料不繇別人。息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久滯不通。熟覽斯文。時時警策。強作主宰。莫徇人情。業果所牽。誠難逃避。聲和響順。形直影端。因果歷然。豈無憂懼。故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。故知三界刑罰。縈絆殺人。努力勤修。莫空過日。深知過患。方乃相勸行持。願百劫千生。處處同為法侶。乃為銘曰。 　　幻身夢宅。空中物色。前際無窮。後際寧剋。出此沒彼升沉疲極。未免三輪。何時休息。貪戀世間。陰緣成質。從生至老。一無所得。根本無明。因茲被惑。光陰可惜。剎那不測。今生空過。來世窒塞。從迷至迷。皆因六賊。六道往還。三界匍匐。早訪明師。親近高德。決擇身心。去其荊棘。世自浮虛。眾緣豈逼。研窮法理。以悟為則。心境俱捐。莫記莫憶。六根怡然。行住寂默。一心不生。萬法俱息。 　　凡為僧者。宜寫置坐隅。朝夕玩省。初出家人。即令熟讀毋使遺忘。 　　○齋佛儀南無常住十方佛南無常住十方法南無常住十方僧南無本師釋迦牟尼佛南無大悲觀世音菩薩南無護法諸天菩薩 　　曩謨薩縛怛嗒耶多。縛盧枳帝。唵。三婆囉三婆囉。吽曩謨蘇嚕婆耶。怛他耶多誐。怛姪他。唵。蘇嚕。蘇嚕。缽囉蘇嚕。缽囉蘇嚕。娑婆訶。 　　此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差別。隨願皆飽滿。令今施者得。無量波羅蜜。三德六味。供佛及僧。法界有情。普同供養。 　　唵誐誐曩。三婆縛。襪日囉。斛。 　　乳酪醍醐。造出天廚供。成道當初。牧女前來送。老母曾將。托在金盤奉。獻上如來。賢聖無邊眾。禪悅藏菩薩摩訶薩(三稱) 　　問。時本作法界人天。何云有情。 　　荅。古本是有情故。有情廣。人天狹。既局人天。何得名普同供養。 　　○二時臨齋儀 　　供養清淨法身毘盧遮那佛。圓滿報身盧舍那佛。千百億化身釋迦牟尼佛。當來下生彌勒尊佛。極樂世界阿彌陀佛。十方三世一切諸佛。大智文殊師利菩薩。大行普賢菩薩。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。 　　三德六味。供佛及僧。法界有情。普同供養。若飯食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿(遇粥則云)。粥有十利。饒益行人。果報無邊。究竟常樂。 　　　　　○食畢結齋偈 飯食已訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。 　　問。時本彌勒下。無阿彌陀佛。今何以增入。 　　荅。古本有故。不忘西方故。又既稱十方三世。舉未來世之佛以該三世。舉西方之佛以該十方。亦何不可。又當食粥時。亦只念飯食偈不妨。以飯食該粥故。 　　○祝聖儀 　　唵捺摩巴葛瓦帝。阿巴囉密沓。阿優哩阿納蘇必你實執沓。牒左囉宰也。怛塔哿達也。阿囉訶帝。三藥三不達也。怛也塔唵薩哩巴。桑斯葛哩。叭哩述沓。達囉馬帝哿哿捺。桑馬兀哿帝。莎巴瓦。比述帝。馬喝捺也叭哩瓦哩娑婆訶。 　　願將以此勝功德祝讚 皇帝萬萬歲。聖明君。諸國來朝會。南無無量壽。祝讚皇帝萬萬歲。祝讚　皇帝萬萬歲。 　　大圓滿覺。應跡西乾。心包太虛。量周沙界。仰叩洪慈俯垂明證。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰。雲集僧眾。登臨寶殿。諷演秘章。稱揚嘉號。所集洪因。端為祝延 今上皇帝。聖壽萬安。伏願金輪永鎮。玉燭常調。八紘安有道之長。四海樂無為之化。現前大眾。念金剛無量壽仁王菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。 　　○祝韋馱儀 　　神功叵測。密行難思。示勇健於天倫。摧邪輔正。受遺囑於大覺。護法安僧。仰啟天慈。俯垂明證。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰。雲集僧眾。恭詣祠下。諷演秘章。稱揚嘉號所集功德專伸祈禱。三洲感應護法韋馱尊天菩薩。侍從天等。伏念末法僧行。道力衰微。障緣偏熾。惟冀菩薩。神力冥資。使法輪轉處。內障外障以潛消。僧海和時。惡友惡魔而永離。人人悟毘盧性海。各各入普賢行門。供奉檀那。均霑勝益。 　　讚。 韋馱天將。菩薩化身。擁護佛法誓弘深。寶杵鎮魔軍。功德難倫。祈禱副群心。南無普眼菩薩(三稱) 　　○祝伽藍儀 　　神威有赫。願力惟深。宰一寺之權衡。作眾僧之保障。仰啟神聰俯垂昭鑒。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰。雲集僧眾。恭詣祠下。諷演秘章。稱揚嘉號。所集功德。專伸祈禱。守護伽藍之神。當山土地一切真宰。伏願山門鎮靜。海眾安和。護法化以興隆。衛壇場而吉慶。如斯祈禱。必望冥加。 　　讚。 伽藍主者。合寺威靈。欽承佛敕共輸誠。擁護法王城。為翰為屏。梵剎永安寧。南無護法藏菩薩(三稱) 　　○祝祖師儀 　　一花現瑞。五葉流芳。付法藏於西乾。播心宗於東震仰啟聖聰。俯垂昭鑒。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰。雲集僧眾。恭詣祠下。諷演秘章。稱揚嘉號。所集功德。專伸祈禱。西天東土。歷代祖師菩薩。本寺開山和尚。諸位覺靈。伏願宗風永振。祖印重光。覺花香遍於禪林。法雨恩霑於學地。如斯祈禱。必望冥加。 　　讚。 拈花悟旨。祖道初興。綿延四七演真乘。六代遠傳燈奕葉相承。正法永昌明。南無度人師菩薩(三稱) 　　○祝監齋儀 　　功司鼎鼐。職任粢盛。遠承香積之風。永作雲廚之主仰啟神聰。俯垂昭鑒。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰。雲集僧眾。恭詣祠下。諷演秘章。稱揚嘉號。所集功德。專伸祈禱。監齋使者。大聖緊那羅王之神。伏願二時無乏。六味常盈。掌水火以平安。供佛僧而豐備。如斯祈禱。必望冥加。 　　(讚)。 監齋使者。火部威神。調和百味薦惟馨。災耗永無侵。護命資身。清眾永蒙恩。南無燄慧地菩薩(三稱) 　　○擊鐘儀 　　先念偈云。 願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺。次云。 聞鐘聲。煩惱輕。出地獄。離火坑。智慧長。菩提生。願成佛。度眾生。 　　唵伽囉帝耶娑婆訶 　　次乃鳴鐘一鳴一稱 觀世音菩薩。 　　○結會念佛儀 　　在家佛子。作念佛會。三時誦禮。初時誦彌陀經(一卷)。往生咒(三遍)出聲念佛(五百)默想念佛(五百)禮四十八拜回向一次。中時亦然。後時亦然。不必念藥師等經。不必吹打樂器。不必念真言讚燈獻供。純一念佛。不雜餘事。如是修行。必生淨土。不然則漸染世情。終歸應赴。慎之慎之。 　　○香讚 爐香乍爇。法界蒙熏。諸佛(隨換)海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方殷。諸佛現全身。 　　○西方讚 蓮池海會。彌陀如來。觀音勢至坐華臺。諸上善人偕。大誓弘開。普願離塵埃。 　　諸經日誦集要卷之下(終) 　　　(雲棲弟子陸▆禧大▆上奉 　　母呂太孺人下同男福登施資九兩八錢五分 　　　助刻 　　先師大板法彙輯古中諸經日誦一冊普願上酬 　佛祖下濟群生者 　　崇禎歲次壬午佛成道日識) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　具戒便蒙 　　菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 　　大比丘具足戒。若僧祇根本五分四分之類。各不下四十五十餘卷。太繁難通。故譯者各約之而為戒本。鈍者猶以為繁。乃更約之。其辭愈約。而其義則愈明矣。便初學故。非敢減損也。 　　　　　大比丘具足二百五十戒 　　△四波羅夷法(此云棄。又云極惡) 　　(一)犯不淨行。 　　(二)不與物盜心取。 　　(三)故斷人命。歎譽快勸人死。 　　(四)實無所知。自言得上人法。 　　比丘犯此四法。不得與諸比丘共住。 　　△十三僧伽婆尸沙法(此云眾殘) 　　(一)故出精。除夢中。 　　(二)與女人身相觸。 　　(三)與女人麤惡婬欲語。 　　(四)教女人以婬欲法供養我。 　　(五)為男女作媒嫁。 　　(六)難處。妨處。無主自作屋。不將諸比丘指授處所。過量作。 　　(七)難處。妨處。有主為己作大房。不將餘比丘指授處所。 　　(八)以無根波羅夷法。謗非波羅夷比丘。 　　(九)以少分無根波羅夷法。謗非波羅夷比丘。 　　(十)欲破和合僧。受破僧法。三諫不捨。 　　(十一)黨助破僧者。三諫不捨。 　　(十二)污他家。行惡行。反謗規正僧。三諫不捨。 　　(十三)惡性不受人語。三諫不捨。 　　比丘犯此十三法。當行六夜摩那多。仍二十僧中出罪。不滿二十眾。罪不得出。 　　△二不定法 　　(一)與女人獨在覆障處。可作婬處坐。說非法語。於波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。三法中應何法治。 　　(二)與女人在露現處。不可作婬處坐。說非法語。於僧伽婆尸沙。波逸提。二法中應何法治。 　　比丘犯此二法。治罪輕重無定。 　　△三十尼薩耆波逸提法(此云捨墮。言不捨者當墮) 　　(一)畜長衣過十日。 　　(二)離三衣異處宿。除僧羯磨。 　　(三)畜非時衣過一月。 　　(四)取非親里比丘尼衣。除貿易。 　　(五)使非親里比丘尼浣染打故衣。 　　(六)從非親里居士居士婦乞衣。除奪衣。失衣。燒衣。漂衣。 　　(七)如上時。非親里居士居士婦與衣。不知足受。 　　(八)居士居士婦為比丘具衣價。比丘到其家讚歎為好故。 　　(九)二家為比丘辦衣價。比丘到二家讚歎為好故。 　　(十)施主送衣價與比丘執事人。執事人不與。往取過五六。更往求得衣。 　　(十一)蠶綿作新臥具。 　　(十二)新純黑羺羊毛作臥具。 　　(十三)不用二分純黑羊毛三分白。四分尨作新臥具。 　　(十四)臥具未及六年。不捨。更作新者。除僧羯磨。 　　(十五)作新臥具。不取故者縱廣一磔手揲新者上。 　　(十六)自持羊毛行。過三由旬。 　　(十七)使非親里比丘尼浣染擘羊毛。 　　(十八)自手受金銀錢。若使人受。若口可受。 　　(十九)種種買賣寶物。 　　(二十)種種販賣。 　　(二十一)畜長缽過十日。 　　(二十二)畜缽未滿五綴。更求新缽。 　　(二十三)自乞縷線。使非親里織師織作衣。 　　(二十四)人使織師為比丘織衣。比丘到織師家囑託好織。 　　(二十五)比丘與比丘衣。後悔復奪。不還彼衣。 　　(二十六)有病。畜酥油生酥蜜石蜜過七日。 　　(二十七)先春殘一月求雨浴衣。半月前早用。 　　(二十八)未滿夏受衣。畜過十日前。 　　(二十九)有疑畏有緣事。離衣宿過六夜。 　　(三十)知他欲與僧物。自迴入己。 　　比丘犯此三十法。當速向僧中捨。不捨則墮地獄。 　　△九十波逸提(此云墮) 　　(一)知而妄語。 　　(二)種種毀訾語。 　　(三)兩舌語。 　　(四)與婦人同室宿。 　　(五)與未受大戒人共宿至三夜。 　　(六)與未受大戒人同誦。 　　(七)向未受大戒人說比丘麤惡罪。除僧羯磨。 　　(八)向未受大戒人說過人法。言我知是。我見是。見知實者。 　　(九)與女人說法過五六語。除有智男子。 　　(十)自手掘地。若教人掘。 　　(十一)壞鬼神村。 　　(十二)妄作異語惱僧。 　　(十三)嫌罵僧知事者。 　　(十四)取僧臥具等露地敷。若教人敷。去時不舉。不教人舉。 　　(十五)僧房內敷僧臥具等。若教人敷。捨去不自舉。不教人舉。 　　(十六)於他比丘住處強敷臥具。令他避我去。 　　(十七)於僧房內牽出他比丘。若使人牽。 　　(十八)重閣上坐臥脫腳繩床木床。 　　(十九)用有蟲水澆泥澆草。 　　(二十)作房舍等覆苫過二三節。 　　(二十一)僧不差。自往教授比丘尼。 　　(二十二)僧差教授比丘尼。乃至日沒。 　　(二十三)謗教授比丘尼僧為飲食故往教。 　　(二十四)與非親里比丘尼衣。除貿易。 　　(二十五)為非親里比丘尼作衣。 　　(二十六)與比丘尼屏覆處坐。 　　(二十七)與比丘尼期同道行。除有疑恐怖伴行時。 　　(二十八)與比丘尼同船。除直渡。 　　(二十九)知比丘尼讚歎因緣得食。食除施主先有意。 　　(三十)與婦人期同道行。 　　(三十一)施一食處過受。 　　(三十二)展轉食。除病時。施衣時。作衣時。 　　(三十三)別眾食。除病時。施衣時。作衣時。行道時。船行時。大會時。沙門施食時。 　　(三十四)檀越請食。無病。過兩三缽受。不分與餘比丘。 　　(三十五)足食竟或時受請。不作餘食法更食。 　　(三十六)知他比丘足食竟更受請。不作餘食法。故使食令犯。 　　(三十七)非時食。 　　(三十八)食殘宿食。 　　(三十九)不受食。若藥著口中。除水及楊枝。 　　(四十)無病。自為己索好美食。 　　(四十一)自手與外道男女食。 　　(四十二)先受請。若前食後食。行詣餘家。不囑餘比丘。除病時。作衣時。施衣時。 　　(四十三)食家中有寶。強安坐。 　　(四十四)食家中有寶。在屏處坐。 　　(四十五)獨與女人露地坐。 　　(四十六)約比丘同至聚落。竟不教與食。遣使去。 　　(四十七)無病。四月與藥。過受。除常請。更請。分請。盡形請。 　　(四十八)往觀軍陣。除時因緣。 　　(四十九)有因緣至軍中。若過二夜至三夜。 　　(五十)軍中住二宿三宿。或觀鬥戰。遊軍象馬等。 　　(五十一)飲酒。 　　(五十二)水中戲。 　　(五十三)擊擽他。 　　(五十四)不受諫。 　　(五十五)恐怖他比丘。 　　(五十六)無病。半月沐浴。過受。除熱時。病時。風時。雨時。遠行來時。 　　(五十七)無病。露地然火。若教人然。除時因緣。 　　(五十八)藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏。若教人藏。 　　(五十九)淨施五眾衣。不問主輒著。 　　(六十)得新衣。不作三種染壞色。青。黑。木蘭。 　　(六十一)故斷畜生命。 　　(六十二)故飲用有蟲水。 　　(六十三)故惱他比丘。乃至少時不樂。 　　(六十四)知他比丘有麤惡罪。覆藏。 　　(六十五)年未滿二十。與受大戒。 　　(六十六)諍事如法滅已後更發舉。 　　(六十七)知是賊伴。故與同行。 　　(六十八)說婬欲非障道法。三諫不捨。 　　(六十九)如上邪見人。故供給所需。共同羯磨。 　　(七十)沙彌說婬欲非障道法。被擯。比丘與同一止宿。 　　(七十一)不受諫。反難持律者。 　　(七十二)輕呵戒律。 　　(七十三)不一心聽戒。無知無解。 　　(七十四)如上比丘。彼親友以僧物與。 　　(七十五)僧斷事。不與欲而起去。 　　(七十六)與欲已後更呵。 　　(七十七)知他比丘鬥爭。聽此語向彼說。 　　(七十八)打比丘。 　　(七十九)手摶比丘。 　　(八十)以無根僧伽婆尸沙法謗比丘。 　　(八十一)王未出。未藏寶。入宮門內。 　　(八十二)自捉寶。及寶莊飾具。若使人捉。除僧伽藍中。及寄宿處。 　　(八十三)非時入聚落。不囑餘比丘。 　　(八十四)作床過如來八指。 　　(八十五)以兜羅綿貯作繩床木床臥具坐褥。 　　(八十六)以骨牙角作鍼筒。 　　(八十七)作臥具。長過佛二磔手半。廣過二磔手。 　　(八十八)作覆瘡衣。長過佛四磔手。 　　(八十九)作雨浴衣。長過佛六磔手。廣過二磔手半。 　　(九十)若佛衣等量。長過佛九磔手。廣過六磔手。 　　比丘犯此九十法。當墮。 　　△四波羅提提舍尼法(此云向彼悔) 　　(一)無病入村中。從非親里比丘尼自手受食。食。 　　(二)比丘尼在食家。指示與某甲羹與某甲飯。無比丘在。 　　(三)無病。自手受學家僧食。食。 　　(四)阿蘭若反疑怖處。不先語檀越。伽藍外不受食。在伽藍內。無病自手受食。食。 　　比丘犯此四法。應向眾僧悔過。 　　△一百應當學法(梵語式叉迦羅尼此云應當學) 　　(一)齊整著內衣。 　　(二)齊整著三衣。 　　(三)不得反抄衣入白衣舍。 　　(四)不得反抄衣白衣舍坐。 　　(五)不得衣纏頸入白衣舍。 　　(六)不得衣纏頸白衣舍坐。 　　(七)不得覆頭入白衣舍。 　　(八)不得覆頭白衣舍坐。 　　(九)不得跳行入白衣舍。 　　(十)不得跳行白衣舍坐。 　　(十一)不得蹲坐白衣舍內。 　　(十二)不得叉腰入白衣舍。 　　(十三)不得叉腰白衣舍坐。 　　(十四)不得搖身入白衣舍。 　　(十五)不得搖身白衣舍坐。 　　(十六)不得掉臂入白衣舍。 　　(十七)不得掉臂白衣舍坐。 　　(十八)好覆身入白衣舍。 　　(十九)好覆身白衣舍坐。 　　(二十)不得左右顧視入白衣舍。 　　(二十一)不得左右顧視白衣舍坐。 　　(二十二)靜默入白衣舍。 　　(二十三)靜默白衣舍坐。 　　(二十四)不得戲笑入白衣舍。 　　(二十五)不得戲笑白衣舍坐。 　　(二十六)正意受食。 　　(二十七)平缽受食。 　　(二十八)平缽受羹。 　　(二十九)羹飯俱食。 　　(三十)以次食。 　　(三十一)不得挑缽中央食。 　　(三十二)無病。不得為己索羹飯。 　　(三十三)不得以飯覆羹。更望得。 　　(三十四)不得視比座缽中。起嫌心。 　　(三十五)當繫缽想食。 　　(三十六)不得大摶飯食。 　　(三十七)不得張口待飯食。 　　(三十八)不得含食語。 　　(三十九)不得摶飯擲口中。 　　(四十)不得遺落飯食。 　　(四十一)不得頰飯食。 　　(四十二)不得嚼飯作聲。 　　(四十三)不得歙飯食。 　　(四十四)不得舌舐食。 　　(四十五)不得振手食。 　　(四十六)不得手把散飯食。 　　(四十七)不得污手捉食器。 　　(四十八)不得洗缽水棄白衣舍內。 　　(四十九)不得生草上大小便涕唾。除病。 　　(五十)不得淨水中大小便涕唾。除病。 　　(五十一)不得立大小便。除病。 　　(五十二)不得為反抄衣人說法。除病。 　　(五十三)不得為衣纏頸人說法。除病。 　　(五十四)不得為覆頭人說法。除病。 　　(五十五)不得為裹頭人說法。除病。 　　(五十六)不得為叉腰人說法。除病。 　　(五十七)不得為著革屣人說法。除病。 　　(五十八)不得為著木屐人說法。除病。 　　(五十九)不得為騎乘人說法。除病。 　　(六十)不得佛塔內宿。除為守護故。 　　(六十一)不得佛塔內藏寶物。除為堅牢故。 　　(六十二)不得著革屣入佛塔中。 　　(六十三)不得捉革屣入佛塔中。 　　(六十四)不得著革屣繞佛塔行。 　　(六十五)不得著富羅入佛塔中。 　　(六十六)不得捉富羅入佛塔中。 　　(六十七)不得塔下食。留草。及食污地。 　　(六十八)不得擔死屍從塔下過。 　　(六十九)不得塔下埋死屍。 　　(七十)不得塔下燒死屍。 　　(七十一)不得塔前燒死屍。 　　(七十二)不得繞塔四邊燒死屍。使臭氣來入。 　　(七十三)不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。 　　(七十四)不得塔下大小便。 　　(七十五)不得向塔大小便。 　　(七十六)不得繞塔四邊大小便。使臭氣來入。 　　(七十七)不得持佛像至大小便處。 　　(七十八)不得塔下嚼楊枝。 　　(七十九)不得向塔嚼楊枝。 　　(八十)不得繞塔四邊嚼楊枝。 　　(八十一)不得塔下涕唾。 　　(八十二)不得向塔涕唾。 　　(八十三)不得繞塔四邊涕唾。 　　(八十四)不得向塔舒腳坐。 　　(八十五)不得安佛在下房。己在上房住。 　　(八十六)人坐己立。不得為說法。除病。 　　(八十七)人臥己坐。不得為說法。除病。 　　(八十八)人在坐。己在非坐。不得為說法。除病。 　　(八十九)人在高坐。己在下坐。不得為說法。除病。 　　(九十)人在前行。己在後行。不得為說法。除病。 　　(九十一)人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病。 　　(九十二)人在道。己在非道。不得為說法。除病。 　　(九十三)不得攜手在道行。 　　(九十四)不得上樹過人頭。除時因緣。 　　(九十五)不得絡囊盛缽貫杖頭。置肩上行。 　　(九十六)人持杖。不應為說法。除病。 　　(九十七)人持劍。不應為說法。除病。 　　(九十八)人持矛。不應為說法。除病。 　　(九十九)人持刀。不應為說法。除病。 　　(一百)人持蓋。不應為說法。除病。 　　比丘犯此一百法。名為惡作。 　　△七滅諍法 　　(一)應與現前毗尼。當與現前毗尼。 　　(二)應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。 　　(三)應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。 　　(四)應與自言治。當與自言治。 　　(五)應與多覓罪相。當與多覓罪相。 　　(六)應與覓罪相。當與覓罪相。 　　(七)應與如草覆地。當與如草覆地。 　　比丘有諍事起。當以七法隨而除滅。 　　　(古秀州弟子大勝孫洪基捐資共五兩六錢 　　　助鋟 　雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙沙彌要略誦戒 　　式三種少報 　佛祖拯度之垂恩并誌 　大師維世之遺範末法良猷與願無斁 　崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識) 　　具戒便蒙(終) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　沙彌律儀要略 　　菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 　　梵語沙彌。此云息慈。謂息惡行慈。息世染而慈濟眾生也。亦云勤策。亦云求寂。律儀者。十戒律諸威儀也。 　　上篇 　　戒律門 　　佛制出家者。五夏以前。專精戒律。五夏以後。方乃聽教參禪。是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。因取十戒。略解數語。使蒙學知所向方。好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。若樂廣覽自當閱律藏全書。 　　後十戒。出沙彌十戒經。佛敕舍利弗為羅睺羅說。一曰不殺生解曰。上至諸佛聖人。師僧父母。下至蜎飛蝡動。微細昆蟲。但有命者。不得故殺。或自殺。或教他殺。或見殺隨喜。廣如律中。文繁不錄。○經載冬月生蝨。取放竹筒中。煖以綿絮。養以膩物。恐其饑凍而死也。乃至濾水覆燈。不畜貓狸等。皆慈悲之道也。微類尚然。大者可知矣。今人不能如是行慈。復加傷害可乎。故經云。施恩濟乏。使其得安。若見殺者。當起慈心。噫。可不戒歟。二曰不盜解曰。金銀重物。以至一鍼一草。不得不與而取。若常住物。若信施物。若僧眾物。若官物。民物。一切物。或奪取。或竊取。或詐取。乃至偷稅冒渡等。皆為偷盜。○經載一沙彌盜常住果七枚。一沙彌盜眾僧餅數番。一沙彌盜眾僧石蜜少分。俱墮地獄。故經云。寧就斷手。不取非財。噫。可不戒歟。三曰不婬解曰。在家五戒。惟制邪婬。出家十戒。全斷婬欲。但干犯世間一切男女。悉名破戒。○楞嚴載寶蓮香比丘尼。私行婬欲。自言婬欲。非殺非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。世人因欲殺身亡家。出俗為僧。豈得更犯。生死根本。欲為第一。故經云。婬泆而生。不如貞潔而死。噫。可不戒歟。四曰不妄語解曰。妄語有四。一者妄言。謂以是為非。以非為是。見言不見。不見言見。虛妄不實等。二者綺語。謂粧飾浮言靡語。艷曲情詞。導欲增悲。蕩人心志等。三者惡口。謂麤惡罵詈人等。四者兩舌。謂向此說彼。向彼說此。離間恩義。挑唆鬥爭等。乃至前譽後毀。面是背非。證入人罪。發宣人短。皆妄語之類也。若凡夫自言證聖。如言已得須陀洹果。斯陀含果等。名大妄語。其罪極重。餘妄語。為救他急難。方便權巧。慈悲利濟者不犯。○古人謂行己之要自不妄語始。況學出世之道乎。經載沙彌輕笑一老比丘讀經。聲如狗吠。而老比丘者是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免地獄。猶墮狗身。惡言一句。為害至此。故經云。夫士處世。斧在口中。所以斬身。繇其惡言。噫。可不戒歟。五曰不飲酒解曰。飲酒者。謂飲一切能醉人酒。西域酒有多種。甘蔗蒲萄。及與百花皆可造酒。此方止有米造。俱不可飲。除有重病。非酒莫療者。白眾方服。無故一滴不可沾唇。乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒飲人。○儀狄造酒。禹因痛絕。紂作酒池。國以滅亡。僧而飲酒。可恥尤甚。昔有優婆塞因破酒戒。遂併餘戒俱破。三十六失。一飲備焉。過非小矣。貪飲之人。死墮沸屎地獄。生生愚癡。失智慧種。迷魂狂藥。烈於砒酖。故經云。寧飲洋銅。慎無犯酒。噫。可不戒歟。六曰不著香華鬘不香塗身解曰。華鬘者。西域人貫華作鬘以嚴其首。此土則繒絨金寶。製飾巾冠之類是也。香塗身者。西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。此土則佩香熏香脂粉之類是也。出家之人。豈宜用此。○佛制三衣。俱用麤疏麻布。獸毛蠶口。害物傷慈。非所應也。除年及七十。衰頹之甚。非綿不暖者。或可為之。餘俱不可。○夏禹惡衣。公孫布被。王臣之貴。宜為不為。豈得道人。反貪華飾。壞色為服。糞掃蔽形。固其宜矣。古有高僧。三十年著一緉鞋。況凡輩乎。噫。可不戒歟。七曰不歌舞倡伎不往觀聽解曰。歌者口出歌曲。舞者身為戲舞。倡伎者謂琴瑟簫管之類是也。不得自作。亦不得他人作時。故往觀聽。○古有仙人。因聽女歌音聲微妙。遽失神足。觀聽之害如是。況自作乎。今世愚人。因法華有琵琶鐃鈸之句。恣學音樂。然法華乃供養諸佛。非自娛也。應院作人間法事道場。猶可為之。今為生死。捨俗出家。豈宜不修正務而求工技樂。乃至圍棋陸博骰擲樗蒲等事。皆亂道心。增長過惡。噫。可不戒歟。八曰不坐高廣大床解曰。佛制繩床。高不過如來八指。過此則犯。乃至漆彩雕刻。及紗絹帳褥之類。亦不宜用。○古人用草為座。宿於樹下。今有床榻。亦既勝矣。何更高廣。縱恣幻軀。脅尊者一生脅不著席。高峰妙禪師。三年立願不沾床凳。悟達受沉香之座。尚損福而招報。噫。可不戒歟。九曰不非時食解曰。非時者。過日午非僧食之時分也。諸天早食。佛午食。畜生午後食。鬼夜食。僧宜學佛。不過午食。○餓鬼聞碗缽聲。則咽中火起。故午食尚宜寂靜。況過午乎。昔有高僧聞鄰房僧午後舉爨。不覺涕泣。悲佛法之衰殘也。今人體弱多病。欲數數食者。或不能持此戒。故古人稱晚食為藥石。取療病之意也。必也知違佛制。生大慚愧。念餓鬼苦。常行悲濟。不多食。不美食。不安意食。庶幾可耳。如或不然。得罪彌重。噫。可不戒歟。十曰不捉持生像金銀寶物解曰。生。即金也。像。似也。似金者。銀也。謂金色生本自黃。銀可染黃似金也。寶。七寶之類也。皆長貪心妨廢道業。故佛在世時。僧皆乞食。不立煙爨。衣服房室。悉任外緣。置金銀於無用之地。捉持尚禁。清可知矣。○鋤金不顧。世儒尚然。釋子稱貧。畜財奚用。今人不能俱行乞食。或入叢林。或住庵院。或出遠方。亦未免有金銀之費。必也知違佛制。生大慚愧。念他窮乏。常行布施。不營求。不畜積。不販賣。不以七寶粧飾衣器等物。庶幾可耳。如或不然。得罪彌重。噫。可不戒歟。 　　下篇 　　威儀門 　　佛制沙彌年滿二十。欲受具足戒時。若問不能具對沙彌事者。不應與具足戒。當云。卿作沙彌。乃不知沙彌所施行。沙門事大難作。卿且去。熟學。當悉聞知。乃應受具足戒。今授卿具足戒。人謂佛法易行。沙門易作。故當先問。 　　以下條則。於沙彌威儀諸經。及古清規。今沙彌成範中節出。又宣律師行護律儀。雖誡新學比丘。有可通用者亦節出。良以末法人情。多諸懈怠。聞繁則厭。繇是刪繁取要。仍分類以便讀學。間有未備。從義補入一二。其有樂廣覽者。自當簡閱全書。敬大沙門第一不得喚大沙門字。○不得盜聽大沙門說戒。○不得轉行說大沙門過。○不得坐見大沙門過不起。除讀經時。病時。剃髮時。飯時。作眾事時。○行護云。五夏以上。即闍黎位。十夏以上。即和尚位。雖比丘事。沙彌當預知之。事師第二當早起。○欲入戶當先三彈指。○若有過。和尚阿闍黎教戒之。不得還逆語。○視和尚阿闍黎。當如視佛。○若使出不淨器。不得唾。不得怒恚。○若禮拜。師坐禪不應作禮。師經行不應作禮。師食。師說經。師梳齒。師澡浴。師眠息等。俱不應作禮。師閉戶。不應戶外作禮。欲入戶作禮。應彈指三遍。師不應應去。○持師飲食。皆當兩手捧。食畢斂器。當徐徐。○侍師不得對面立。不得高處立。不得太遠立。當令師小語得聞。不費尊力。○若請問佛法因緣。當整衣禮拜。合掌胡跪。師有語。澄心諦聽。思惟深入。○若問家常事。不須拜跪。但端立師側。據實申白。○師若身心倦。教去。應去。不得心情不喜。見於顏色。○凡有犯戒等事。不得覆藏。速詣師哀乞懺悔。師許則盡情發露。精誠悔改。還得清淨。○師語未了不得語。不得戲坐師座。及臥師床。著師衣帽等。○為師馳達書信。不得私自拆看。亦不得與人看。到彼有問應答。則實對。不應答。則善辭卻之。彼留。不得便住。當一心思師望歸。○師對賓。或立常處。或於師側。或於師後。必使耳目相接。候師所須。○師疾病。一一用心調治。房室。被褥藥餌粥食等。○持衣授履。洗浣烘晒等。具於律中。茲不煩錄。【附】凡侍師。不命之坐不敢坐。不問不敢對。除自有事欲問。○凡侍立。不得倚壁靠卓。宜端身齊足側立。○欲禮拜。若師止之。宜順師命勿拜。○凡師與客談論。涉道話有益身心者。皆當記取。○師有所使令。宜及時作辦。不得違慢。○凡睡眠。不得先師。○凡人問師諱。當云上某下某。○凡弟子當擇明師。久久親近。不得離師太早。如師實不明。當別求良導。○設離師。當憶師誨。不得縱情自用。隨世俗流。行不正事。亦不得住市井鬧處。不得住神廟。不得住民房。不得住近尼寺處。不得以與師各住而行世法中一切惡事。隨師出行第三不得過歷人家。○不得止住道邊共人語。○不得左右顧視。當低頭隨師後。○到檀越家。當住一面。師教坐應坐。○到他寺院師禮佛。或自禮。不得擅自鳴磬。○若山行。當持坐具隨之。若遠行。不得相離太遠。若過渡。當持杖徐試淺深。○持瓶攜錫等。具如律中。文繁不錄。【附】若偶分行。約於某處會。不得後時。○師受齋。當侍立出生。齋畢。復侍立收嚫。入眾第四不得爭坐處。○不得於坐上遙相呼語笑。○眾中有失儀。當隱惡揚善。○不得伐勞顯己之功。○凡在處。睡不在人前。起不在人後。○凡洗面。不得多使水。○擦牙吐水。須低頭引水下。不得噴水濺人。○不得高聲鼻涕嘔吐。○不得於殿塔及淨室淨地淨水中涕唾。當於僻處。○喫茶湯時。不得隻手揖人。○不得向塔洗齒。及向和尚阿闍黎等。○凡聞鐘聲。合掌默念。聞鐘聲。煩惱輕。智慧長。菩提生。離地獄。出火坑。願成佛。度眾生。 　　唵。伽羅帝耶娑訶。○不得多笑。若大笑及呵欠。當以衣袖掩口。○不得急行。不得將佛燈私就己用。若燃燈當好以罩密覆。勿令飛蟲投入。○供佛花。取開圓者。不得先嗅。除萎者。方供新者。萎者。不得棄地踐踏。宜置屏處。○不得聞呼不應。凡呼俱宜以念佛應之。○凡拾遺物。即當白主事僧。【附】不得與年少沙彌結友。○不得三衣苟簡。○不得多作衣服。若有餘當捨。○不得辦精緻絛拂玩器等粧點江湖。取笑識者。○不得著色服。及類俗人衣飾等。○不得不淨手搭衣。○凡上殿。須束縛褲襪。不得放意自便。○不得閒走。○不得多言。○不得坐視大眾勞務。避懶偷安。○不得私取招提竹木花果蔬菜一切飲食。及一切器物等。○不得談說朝廷公府政事得失。及白衣家長短好惡。○凡自稱當舉二字法名。不得云我及小僧。○不得因小事爭執。若大事難忍者。亦須心平氣和。以理論辯。不可。則辭而去。動氣發麤。即非好僧也。隨眾食第五聞揵搥聲即當整衣服。○臨食咒願。皆當恭敬。○出生飯不過七粒。麵不過一寸。饅頭不過指甲許。多則為貪。少則為慳。其餘蔬菜荳腐不出。○凡出生。安左手中。想念偈云。 汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。○凡欲食作五觀想。一。計功多少。量彼來處。二。忖己德行。全缺應供。三。防心離過。貪等為宗。四。正事良藥。為療形枯。五。為成道故。方受此食。○無呵食好惡。○不得以食私所與。若摘與狗。○來益食。不得言不用。若已飽。當以手讓卻之。○不得爪頭使風屑落鄰缽中。○不得含食語。○不得笑談雜話。○不得嚼食有聲。○如欲挑牙。以衣袖掩口。○食中或有蟲螘。宜密掩藏之。莫令鄰單見。生疑心。○當一坐食。不得食訖離座更坐食。○不得食訖以手指刮碗缽食。○凡食不得太速。不得太遲。○行食未至。不得生煩惱。○或有所需。默然指授。不得高聲大喚。○不得碗缽作聲。○不得食畢先起。○若違僧制。聞白槌。不得抗拒不服。○飯中有穀。去皮食之。【附】不得見美味。生貪心恣口食。○不得偏眾食。禮拜第六禮拜不得占殿中央。是住持位。○有人禮佛。不得向彼人頭前徑過。○凡合掌。不得十指參差。不得中虛。不得將指插鼻中。須平胸高低得所。○不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。○師禮佛。不得與師並禮。當隨後遠拜。○師拜人。不得與師同拜。○在師前。不得與同類相禮。○在師前。不得受人禮。○己手持經像。不得為人作禮。【附】凡禮拜。須精誠作觀。教列七種禮。不可不知。聽法第七凡遇掛上堂牌。宜早上堂。莫待法鼓大擂。○整理衣服。○平視直進。○坐必端嚴。○不得亂語。○不得大咳唾。【附】凡聽法須聞而思。思而修。不得專記名言以資談柄。○不得未會稱會。入耳出口。○年少沙彌。戒力未固。宜更學律。不得早赴講筵。習學經典第八宜先學律。後學修多羅。不得違越。○凡學一經。須先白師。經完更白。別學某經。○不得口吹經上塵。○不得經案上包藏茶末雜物。○人閱經。不得近彼案前經行。○凡經籍損壞。宜速修補。○沙彌本業未成。不得習學外書子史治世典章。【附】不得揀應赴道場經習學。○不得習學偽造經典。○不得習學命書。相書。醫書。兵書。卜筮書。天文書。地理書。圖讖書。乃至爐火黃白神奇鬼怪符水等書。○不得習學宣卷打偈。○不得習學外道書。除智力有餘。為欲知內外教深淺者。可以涉獵。然勿生習學想。○不得習學詩辭。○不得著心學字求工。但書寫端楷足矣。○不得污手執持經。○對經典如對佛。不得戲笑。○不得案上狼藉卷帙。○不得高聲動眾。○不得借人經看不還。及不加愛重以致損壞。入寺院第九凡入寺門。不得行中央。須緣左右邊行。緣左先左足。緣右先右足。○不得無故登大殿遊行。○不得無故登塔。○入殿塔當右遶。不得左轉。○不得殿塔中涕唾。○遶塔或三匝七匝。乃至十百。須知遍數。○不得以笠杖等倚殿壁。入禪堂隨眾第十單上不得抖衣被作聲扇風。使鄰單動念。○下床默念偈云。 從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。○不得大語高聲。○輕手揭簾。須垂後手。○不得拖鞋作聲。○不得大咳嗽作聲。○不得鄰單交頭接耳。講說世事。○或有道伴親情相看。堂中不得久話。相邀林下水邊。乃可傾心談論。○若看經須端身澄心默翫。不得出聲。○二板鳴。即宜早進堂。○歸位默念偈云。 正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。【附】不得穿堂直過。○上單下單。俱當細行。勿令鄰單動念。○不得單上寫文字。除眾看經教時。○不得單上相聚擺茶夜坐雜話。○不得單上縫補衣被。○不得眠臥共鄰單說話動眾。執作第十一當惜眾僧物。○當隨知事者教令。不得違戾。○凡洗菜當三易水。○凡汲水。先淨手。○凡用水須諦視有蟲無蟲。以密羅濾過方用。若嚴冬。不得早濾水。須待日出。○凡燒灶。不得燃腐薪。○凡作食。不得帶爪甲垢。○凡棄惡水不得當道。不得高手揚潑。當離地四五寸徐徐棄之。○凡掃地不得逆風掃。不得聚灰土安門扇後。○洗內衣須拾去蟣蝨方洗。○夏月用水盆了須覆。若仰即蟲生。【附】不得熱湯潑地上。○一切米麵蔬果等不得輕棄狼藉。須加愛惜。入浴第十二先以湯洗面從上至下。徐徐洗之。○不得麤躁以湯水濺鄰人。○不得浴堂小遺。○不得共人語笑。人天寶鑑云。一沙彌入浴戲笑。遂感沸湯地獄之報。○不得洗僻處。○凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免刺人眼。○不得恣意久洗妨礙後人。【附】脫衣著衣。安詳自在。○浴前先洗淨。須細行。不得以洗淨水入浴釜。○湯冷熱。依例擊梆。不得大喚。入廁第十三欲大小便即當行。莫待內逼倉卒。○於竹竿上掛直掇。摺令齊整。以手巾或腰絛繫之。一作記認。二恐墮地。○須脫換鞋腳。不可淨鞋入廁。○至當三彈指。使內人知。○不得迫促內人使出。○已上復當三彈指。默念大小便時。當願眾生。棄貪嗔癡。蠲除罪法。○不得低頭視下。○不得持草畫地。○不得努氣作聲。○不得隔壁共人說話。○不得唾壁。○逢人不得作禮。宜側身避之。○不得沿路行繫衣帶。○便畢。當淨澡手。未澡不得持物。○洗手。默念以水盥掌。當願眾生得清淨手。受持佛法。 　　唵。主迦囉耶娑訶。【附】若小解亦要收起衣袖。又不可著偏衫小解。睡臥第十四臥須右脅。名吉祥睡。不得仰臥覆臥。及左脅臥。○不得與師同室同榻。或得同室不得同榻。○亦不得與同事沙彌共榻。○凡掛鞋履小衣等。不得過人頭面。【附】不得脫裏衣臥。○不得睡上床笑語高聲。○不得聖像及法堂前攜溺器過。圍爐第十五不得交頭接耳說話。○不得彈垢膩火中。○不得烘焙鞋襪。○不得向火太久。恐妨後人。稍煖。便宜歸位。在房中住第十六更相問訊。須知大小。○欲持燈火入。預告房內知。云火入。欲滅燈火。預問同房人更用燈否。○滅燈火。不得口吹。念誦不得高聲。○若有病人當慈始終看之。○有人睡。不得打物作嚮及高聲語笑。○不得無故入他房院。到尼寺第十七有異坐方坐。無異坐不得坐。○不得為非時之說。○若還。不得說其好醜。○不得書疏往來及假借裁割洗浣等。○不得手為淨髮。○不得屏處共坐。【附】無二人。不得單進。○不得彼此送禮。○不得囑託尼僧入豪貴家化緣。及求念經懺等。○不得與尼僧結拜父母姊妹道友。至人家第十八有異坐當坐。不宜雜坐。○人問經。當知時。慎勿為非時之說。○不得多笑。○主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌。○無犯夜行。○不得空室內或屏處與女人共坐共語。○不得書疏往來等同前。○若詣俗省親。當先入中堂禮佛。或家堂聖像端莊問訊。次父母眷屬等。一一問訊。○不得向父母說師法嚴。出家難。寂寥淡薄。艱辛苦屈等事。宜為說佛法。令生信增福。○不得與親族小兒等久坐久立雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。○若天晚作宿。當獨處一榻。多坐少臥。一心念佛。事訖即還。不得留連。【附】不得左右邪視。○不得雜語。○若與女人語。不得低聲密語。不得多語。○不得詐現威儀。假粧禪相。求彼恭敬。○不得誑說佛法。亂答他問。自賣多聞。求彼恭敬。○不得送盒禮。效白衣往還。○不得管人家務。○不得雜坐酒席。○不得結拜白衣人作父母姊妹。○不得說僧中過失。乞食第十九當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。○到人門戶。宜審舉措。不得失威儀。○家無男子。不可入門。○若欲坐。先當瞻視座席。有刀兵不宜坐。有寶物不宜坐。有婦人衣被莊嚴等不宜坐。○欲說經。當知所應說時。不應說時。○不得說與我食令爾得福。【附】凡乞食不得哀求苦索。○不得廣談因果。望彼多施。○多得勿生貪著。少得勿生憂惱。○不得專向熟情施主家及熟情庵院處索食。入聚落第二十無切緣。不得入。○不得馳行。○不得搖臂行。○不得數數傍視人物行。○不得共沙彌小兒談笑行。○不得與女人前後互隨行。○不得與尼僧前後互隨行。○不得與醉人狂人前後互隨行。○不後故視女人。不得眼角傍看女人。○或逢尊宿親識俱立下傍。先意問訊。○或逢戲幻奇怪等俱不宜看。○惟端身正道而行。○凡遇水坑水缺不得跳越。有路當遶行。無路眾皆跳越則得。○非病緣及急事不得乘馬。乃至戲心鞭策馳驟。【附】凡遇官府。不論大小。俱宜迴避。○遇鬥爭者亦遠避之。不得住看。○不得回寺誇張所見城中華美之事。市物第二十一無爭貴賤。○無坐女肆。○若為人所犯。方便避之。勿從求直。○已許甲物。雖復更賤。無捨彼取此。令主有恨。○慎無保任致愆負。凡所施行不得自用第二十二出入行來。當先白師。○作新法衣。當先白師。著新法衣。當先白師。○剃頭。當先白師。○疾病服藥。當先白師。○作眾僧事。當先白師。○欲有私具紙筆之輩。當先白師。○若諷起經唄。當先白師。○若人以物惠施。當先白師已。然後受。己物惠施人。當先白師。師聽然後與。○人從己假借。當先白師。師聽然後與。己欲從人借物。當先白師。師聽得去。○白師聽不聽。皆當作禮。不聽不得有恨意。【附】乃至大事。或遊方。或聽講。或入眾。或守山。或興緣事。皆當白師。不得自用。參方第二十三遠行要假良朋。○古人心地未通。不遠千里求師。【附】年幼戒淺。未許遠行。如行。不得與不良之輩同行。○須為尋師訪道。決擇生死。不宜觀山翫水。惟圖遊歷廣遠誇示於人。○所到之處。歇放行李。不得徑入殿堂。一人看行李。一人先進問訊。取常住進止。方可安頓行李入內。衣缽名相第二十四 　　【五條衣】梵語安陀會。此云中宿衣。亦云下衣。亦云雜作衣。凡寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。 　　　　○搭衣偈 善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。 　　唵。悉陀耶娑婆訶。 　　【七條衣】梵語鬱多羅僧。此云上著衣。亦云入眾衣。凡禮佛。修懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講。布薩。自恣。當著此衣。 　　　　○搭衣偈 善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。 　　唵。度波度波娑婆訶。 　　【二十五條衣】梵語僧伽黎。此云合。亦云重。亦云雜碎衣。凡入王宮升座說法。聚落乞食。當著此衣。又此衣九品。下品九條十一條十三條。中品十五條十七條十九條。上品二十一條二十三條二十五條。 　　　　○搭衣偈 善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。廣度諸群迷。 　　唵。摩訶迦波波吒悉帝娑婆訶。 　　【缽】梵語缽多羅。此云應量器。謂體色量三俱應法故。體用鐵瓦二物。色以藥煙薰治。量則分上中下。 　　【具】梵語泥師壇。此云坐具。亦云隨足衣。 　　　　○開具偈 臥具泥師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉行如來命。 　　唵。檀波檀波娑婆訶。 　　沙彌律儀要略(終) 　　　(古秀州弟子大勝孫洪基捐資共五兩六錢 　　　助鋟 　雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙沙彌要略誦戒 　　式三種少報 　佛祖拯度之垂恩并誌 　大師維世之遺範末法良猷與願無斁 　崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　沙彌尼比丘尼戒錄要 　　菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 　　△沙彌尼十戒 　　一盡形壽不得殺生。 　　二盡形壽不得偷盜。 　　三盡形壽不得婬。 　　四盡形壽不得嫁。 　　五盡形壽不得妄語。 　　六盡形壽不得歌舞彈箏。 　　[○@註]言箏。則簫。笛。琴。箜篌等。可知。 　　七盡形壽不得著香花脂粉。 　　八盡形壽不得臥高好刻鏤床上。 　　九盡形壽不得飲酒。 　　十盡形壽不得過中食。 　　[○@註]若不能持過午。當晚食時。須念餓鬼苦。發慈悲心。不美食。不多食。不得碗缽作聲。不得雜話喧笑。 　　△沙彌尼威儀七十(內錄出少分) 　　不得著繒綵衣。亦不得作繒綵衣送人。 　　[○@註]謂紗羅綾絹。及紅綠色。艷麗色服。 　　不得坐他婦女床上。開器視衣。言此好彼惡。 　　不得受未及十六歲女。作沙彌尼。須素無瑕穢。貞良完具。父母聽許。方可。 　　不得與比丘僧。同室宿。 　　[○@註]非但比丘。凡沙彌小兒。年十五以上者。即不可同室宿。 　　不得手授男子物。當置地令自取。 　　不得獨至僧房問義。 　　[○@註]問義者。問佛法也。 　　不得仰面臥。不得伸腳臥。不得裸臥。 　　不得於白衣舍。獨行至舍後。 　　不得與優婆夷共洗浴。不得與婢使共洗浴。不得與小兒共洗浴。 　　不得直傾洗衣水。於人走路道中。 　　不得單己獨行街市。 　　△比丘尼戒本 　　[○@註]有八波羅夷法。十七僧伽婆尸沙法。三十尼薩耆波逸提法。一百七十八波逸提法。八悔過法。一百應當學法。七滅諍法(今錄出少分)。 　　不得作媒。 　　不得以無根波羅夷罪。謗清淨比丘尼。 　　不得惡性。不受人諫語。 　　不得相親近共作惡行。共相覆罪。 　　不得畜長衣。 　　[○@註]長。猶多也。 　　不得自手捉金銀錢等。 　　不得販賣。 　　不得知物向僧。自求入己。 　　[○@註]知物向僧者。明知此物施主意在施僧者。而謀求入己也。 　　不得以檀越所施物。迴作餘用。 　　[○@註]如檀越施造經物。止可造經。施齋僧物止可齋僧。不得改易用。如磚錢不買瓦之類。 　　不得多畜玩器。 　　[○@註]謂精緻玩好等物。 　　不得與未受大戒人。說比丘比丘尼過。 　　不得與男子說法。過五六語。 　　不得嫌罵人。 　　不得知水有蟲。故用澆泥。澆草。澆樹。及飲用。 　　不得作大房。 　　不得別眾食。 　　不得觀軍陣。 　　[○@註]非但謂出兵。如教場操練。霜降迎旗。皆軍陣也。 　　不得故惱他比丘尼。打他比丘尼。 　　不得於比丘尼。有重罪者。為覆藏。 　　不得與男子屏處共立共語。 　　[○@註]屏處者。靜處也。 　　不得於同住比丘尼。有病不瞻視。 　　不得過五日。不搭戒衣。 　　不得使比丘尼。沙彌尼。摩塗身。及白衣婦女摩塗身。 　　[○@註]尼僧與婦女尚不可。況男子乎。雖幼童年十歲者。亦不可。 　　不得畜婦女嚴身具。 　　[○@註]謂金銀首飾錦繡裙襖等。 　　不得學世俗伎術。以自活命。 　　[○@註]謂相面。看命。收驚。占卜等事。 　　不得安佛在下房。己在上房。 　　△例補 　　[○@註]世律尚有條例。況佛戒乎。禮可義起。因例補之。 　　不得年少沙彌尼。入白衣舍宿夜。 　　[○@註]非但宿夜。亦不宜單身到人家。須年近老者方可。 　　不得習學應院誦經拜懺宣疏鼓樂等。 　　[○@註]如不禁。漸成赴應。女尼習赴應。大不宜也。 　　不得招集眾婦女做會。 　　[○@註]如正月十五。二月十九。四月八。臘月八。做會念佛等事。俱不可作。只靜守為妙。 　　不得容留年已長成男在菴中。 　　[○@註]年十五以上即宜遣。 　　不得畜養貓犬。 　　不得容留遠方比丘尼宿夜。 　　[○@註]止可留飯。不可留宿。切宜守定此規。乃至本地尼僧。年輕不誠篤者。亦不可留宿。 　　不得惡罵弟子。如俗人法。 　　不得鞭打弟子。如俗人法。 　　不得睡在人先。起在人後。 　　不得洗面多使水。 　　不得多笑。 　　不得多言。 　　不得急走。 　　不得私取常住一切物。 　　不得談說白衣家長短好惡。 　　[○@註]不但俗人家務。即一切世間閒談雜話。與修行人無干者。皆不宜說。 　　不得因小事爭論。若大事當心平氣和。以理辯明。不可辯明。則辭而去。動氣發麤。非佛弟子。 　　不得臨食草草念供養。無恭敬心。 　　不得出生飯過七粒。麵過一寸。饅頭過指甲許。 　　不得臨睡雜話。 　　不得碗缽作聲。 　　不得食畢先起。 　　不得向禮佛人頭邊過。 　　[○@註]宜寬步向背後轉。 　　不得與師並立禮佛。 　　不得手持經像為人作禮。 　　不得口吹經上塵。 　　不得經案上包藏茶果藥物。 　　不得向閱經人案前當案走過。 　　不得習學偽造經典。 　　[○@註]受生經。血盆經。金剛纂等。如諸經日誦中所開。 　　不得習學宣卷打偈。 　　不得用不濾過水。凡濾水。須密絹作囊濾之。 　　不得暑月盆盛水過夜。須倒水。仍覆盆。 　　[○@註]恐生蟲故。 　　不得熱湯潑地上。 　　不得掛鞋襪小衣高過人頭。 　　不得床上笑語高聲。 　　不得口吹燈滅。 　　不得與男僧送禮往來。 　　不得與比丘沙彌結拜姊妹。 　　不得與小兒結拜乾娘。 　　不得無故數數入街市上行。 　　不得街市上傍視東西行。 　　不得與沙彌小兒談笑行。 　　不得與醉人狂人前後互隨行。 　　不得佇足看唱戲者。說詞話者。爭鬧者。 　　不得遇官府過。不迴避。 　　不得不白師受人物。 　　不得收留有夫婦人出家。 　　不得夜間有人敲門便開。須仔細審問。的係識熟婦女。方可開門。 　　不得容納媒婆。賣婆。烏龜筭命婆。相命。收驚。打水碗。伏陰。見神。見鬼。諸婆等。有來者。莫與相見。莫與往來。 　　不得招接說邪法外道一切男僧女僧。及在家齋婆等。 　　不得置田討租米。不得置屋討房錢。不得與人家絡絲。褙紙。紡績。扣繡等。 　　[○@註]田地房產。乃至人間雜務。悉皆累心廢業。招難惹非。如其貧乏。只守佛制。托缽乞食。以支身命。 　　不得出緣簿募化。 　　[○@註]廣行募化。興大緣事。自有男僧為之。非尼僧所宜也。 　　不得晨昏禮誦。懶惰失時。 　　不得豐富飲食。 　　[○@註]施主及道友到菴。俱隨常供養。不必過分整治餚饌。喪失道風。 　　不得普陀天台等處。領眾燒香。及聚集婦女。湖船等處做會。 　　[○@註]尼僧守身。當比在家女人加倍謹慎。遠出他方。恐招譏謗。成群做會。或起風波。不可不戒。 　　尼戒錄要(終) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　半月誦戒儀式 　　菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 　　△五戒 　　五戒眾等諦聽。一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不飲酒 　　是諸眾等。犯根本戒。首罪起單。如有小過。出眾懺悔。 　　△十戒 　　十戒眾等諦聽。一曰。不殺二曰。不盜三曰。不婬四曰。不妄語五曰。不飲酒六曰。不著香華鬘。不香塗身七曰。不歌舞倡伎。不往觀聽八曰。不坐高廣大床九曰。不非時食十曰。不捉持生像金銀寶物 　　是諸眾等。犯根本戒。首罪起單。如有小過。出眾懺悔。 　　△具戒 　　南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。 　無上甚深微妙法　　百千萬億劫難遇 　我今見聞得受持　　願解如來真實義 　　比丘戒眾等諦聽。 　　　　　　四分戒本 　稽首禮諸佛　　及法比丘僧　　今演毘尼法 　令正法久住　　戒如海無涯　　如寶求無厭 　欲護聖法財　　眾集聽我說　　欲除四棄法 　及滅僧殘法　　障三十捨墮　　眾集聽我說 　毘婆尸式棄　　毘舍拘留孫　　拘那含牟尼 　迦葉釋迦文　　諸世尊大德　　為我說是事 　我今欲善說　　諸賢咸共聽　　譬如人毀足 　不堪有所涉　　毀戒亦如是　　不得生天人 　欲得生天上　　若生人中者　　常當護戒足 　勿令有毀損　　如御入險道　　失轄折軸憂 　毀戒亦如是　　死時懷恐懼　　如人自照鏡 　好醜生欣慼　　說戒亦如是　　全毀生憂喜 　如兩陣共戰　　勇怯有進退　　說戒亦如是 　淨穢生安畏　　世間王為最　　眾流海為最 　眾星月為最　　眾聖佛為最　　一切眾律中 　戒經為上最　　如來立禁戒　　半月半月說 　　僧集否(答云僧已集)。和合否(答云和合)。 　　未受具戒者出(若有即遣出。答云未受具戒者出。若無即云此眾無未受具戒者)。 　　不來諸比丘說欲及清淨(若有人說欲。即云說欲及清淨已。若無人說欲。即云此眾無說欲及清淨者)。 　　誰遣比丘尼來請教誡(答云。此眾無尼來請教誡)。 　　僧今和合。何所作為(答云。說戒羯磨)。 　　大德僧聽。今(白黑)月十五日(或十四日。不定)。眾僧說戒。若僧時到。僧忍聽和合。說戒白如是…。 　　諸大德。我今欲說波羅提木叉。諸比丘。共集在一處。當應諦聽。善思念之。若有犯者。應懺悔。無犯者默然。默然故。知諸大德清淨。若有他問者。即應如實答。如是諸比丘。在於眾中。乃至三問。憶念有罪。不發露者。得故妄語罪。佛說故妄語是障道法。彼比丘。自憶知有罪。欲求清淨者。當懺悔。懺悔則安樂…。 　　諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清淨否。是中清淨否。是中清淨否。 　　諸大德。是中清淨默然故。是事如是持…。 　　諸大德。是四波羅夷法。半月半月說。戒經中來。 　　若比丘。共戒。同戒。不捨戒。戒羸不自悔犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住…。 　　若比丘。在村落中。若閑靜處。不與物。盜心取。隨不與取法。若為王。及大臣所捉。若縛。若驅出國。若殺。汝是賊。汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷不共住…。 　　若比丘。故斷人命。持刀與人。歎譽死。快勸死。咄。男子。用此惡活為。寧死不生。作如是思惟。種種方便。歎譽死。快勸死。是比丘波羅夷不共住…。 　　若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我已入聖智勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清淨。故作是說。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住…。 　　諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得與諸比丘共住。如前後犯亦爾。是比丘得波羅夷罪。不應共住。今問諸大德。是中清淨否。是中清淨否。是中清淨否…。 　　(白)婬盜殺妄。四根本戒。比丘犯者。永棄佛海邊外。不得與清眾同居。有則首罪起單。無則默然。 　　諸大德。是中清淨默然故。是事如是持…。 　　十三僧伽婆尸沙法。清淨否。 　　二不定法。清淨否。 　　三十尼薩耆波逸提法。清淨否。 　　九十波逸提法。清淨否。 　　四悔過法。清淨否。 　　一百應當學法。清淨否。 　　七滅諍法。清淨否。 　　△出罪式 　　大德僧聽。比丘(某甲)犯僧伽婆尸沙。行禮拜。准六夜摩那埵已竟。今於二十僧中出罪。僧忍者默然。誰不忍者說…。 　　僧忍默然故。是事如是持。 　　△菩薩戒 　　南無梵網教主盧舍那佛(三稱)。 　無上甚深微妙法　　百千萬億劫難遇 　我今見聞得受持　　願解如來真實義 　　(誦戒師升座白眾云)。 　　菩薩戒眾等諦聽(某甲)稽首和南敬白大眾。僧差誦戒。恐有錯誤。願同誦者。慈悲指示。 　　諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集默然聽。自知有罪。當懺悔。懺悔即安樂。不懺悔。罪益深。無罪者默然。默然故。當知眾清淨。 　　諸大德優婆塞優婆夷等諦聽。佛滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者。即是此戒。持此戒時。如闇遇明。如貧人得寶。如病者得差。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此則是眾等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。故經云。勿輕小罪。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。剎那造罪。殃墮無間。一失人身。萬劫不復。壯色不停。猶如奔馬。人命無常。過於山水。今日雖存。明亦難保。眾等。各各一心。勤求精進。慎勿懈怠懶惰。睡眠縱意。夜即攝心。存念三寶。莫以空過。徒設疲勞。後代深悔。眾等。各各一心。謹依此戒。如法修行。應當學…。 　皈命盧舍那　　十方金剛佛　　亦禮前論主 　當覺慈氏尊　　今說三聚戒　　菩薩咸共聽 　戒如大明燈　　能消長夜闇　　戒如真寶鏡 　照法盡無遺　　戒如摩尼珠　　雨物濟貧窮 　離世速成佛　　唯此法為最　　是故諸菩薩 　應當勤護持 　　諸大德。春分四月日為一時(此依西域一年分三時。一時有四月。從臘月十六至四月十五為春分。四月十六至八月十五為夏分。從八月十六至臘月十五為冬分。今日標春分。應隨三時改之)。半月日已過(臘月盡。為半月。至正月十五為一月。正月盡為一月半。一月一五為兩月。二月盡為兩月半。三月十五為三月。三月盡為三月半。四月十五為四月。餘夏秋冬準此改之)。少一夜。餘有一夜。三月半在(三月日在。兩月半在。兩月日在。一月半在。一月日在。半月日在)。老死至近。佛法欲滅。諸大德優婆塞優婆夷。為得道故。一心勤求精進。所以者何。諸佛一心勤求精進。故得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。各聞強健時。努力勤修善。如何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂…。 　　僧集否(答僧已集)。和合否(答云和合)。 　　僧集和合。何所作為(答云。說戒布薩)。 　　此中未受菩薩戒。及不清淨者出否(此有二類。一未受菩薩戒人。二是曾受而犯未懺悔者。此二類不應共作布薩。有者遣出。無者答無)。 　　不來囑受菩薩。有幾人說欲及清淨(謂眾中或有為三寶父母疾病等緣。不能來者。當囑知事人。或同伴。於上座處說欲及清淨。言說欲者。受囑者云。有某甲。欲來布薩。有某事緣不能親來。令某代說。言清淨者。彼某甲。如法僧事。無見聞疑罪)。 　　諸大德。今某月(白黑)月十五日。作布薩說菩薩戒。眾當一心善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知諸大德清淨。堪說菩薩戒。已說菩薩戒序竟(向下問罪。有者懺悔。無者默然)。今問諸大德。是中清淨否。是中清淨否是中清淨否(末句三問三答)。 　　諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。 　　(白云)十重波羅提木叉。今當說。 　　第一殺戒。 　　佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩。應起常住慈悲心。孝順心。方便救護一切眾生。而反自恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。 　　第二盜戒。 　　若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心。慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。 　　第三婬戒。 　　若佛子。自婬。教人婬。乃至一切女人。不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹。六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。 　　第四妄語戒。 　　若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。 　　第五酤酒戒。 　　若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒。不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。 　　第六說四眾過戒。 　　第七自讚毀他戒。 　　第八慳惜加毀戒。 　　第九嗔心不受悔戒。 　　第十謗三寶戒…。 　　白云。 　　諸佛子聽。十重波羅夷法。若有犯者。不得與諸菩薩同居。有則首罪起單。無則默然。 　　(白云)四十八輕。今當說。 　　第一。不敬師友戒。 　　第二。飲酒戒。 　　第三。食肉戒。 　　第四。食五辛戒。 　　第五。不教悔罪戒。 　　第六。不供給請法戒。 　　第七。懈怠不聽法戒。 　　第八。背大向小戒。 　　第九。不看病戒。 　　第十。畜殺眾生具戒…。 　　第十一。國使戒。 　　第十二。販賣戒。 　　第十三。謗毀戒。 　　第十四。放火焚燒戒。 　　第十五。僻教戒。 　　第十六。為利倒說戒。 　　第十七。恃勢乞求戒。 　　第十八。無解作師戒。 　　第十九。兩舌戒。 　　第二十。不行放救戒…。 　　第二十一。瞋打報仇戒。 　　第二十二。憍慢不請法戒。 　　第二十三。憍慢僻說戒。 　　第二十四。不習學佛戒。 　　第二十五。不善知眾戒。 　　第二十六。獨受利養戒。 　　第二十七。受別請戒。 　　第二十八。別請僧戒。 　　第二十九。邪命自活戒。 　　第三十。不敬好時戒…。 　　第三十一。不行救贖戒。 　　第三十二。損害眾生戒。 　　第三十三。邪業覺觀戒。 　　第三十四。暫念小乘戒。 　　第三十五。不發願戒。 　　第三十六。不發誓戒。 　　第三十七。冒難遊行戒。 　　第三十八。乖尊卑次序戒。 　　第三十九。不修福慧戒…。 　　第四十。揀擇受戒戒。 　　第四十一。為利作師戒。 　　第四十二。為惡人說戒戒。 　　第四十三。無慚受施戒。 　　第四十四。不供養經典戒。 　　第四十五。不化眾生戒。 　　第四十六。說法不如法戒。 　　第四十七。非法制限戒。 　　第四十八。破法戒…。 　　(誦畢下座謝眾云)。 　　敬謝大眾。僧差誦戒。三業不勤。戒文生澀。坐久遲延。令眾生惱。望眾慈悲。布施歡喜。 　　　(古秀州弟子大勝孫洪基捐資共五兩六錢 　　　助鋟 　雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙沙彌要略誦戒 　　式三種少報 　佛祖拯度之垂恩并誌 　大師維世之遺範末法良猷與願無斁 　崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識 　大清雍正甲寅年比丘與川補刊) 　　半月誦戒儀式(終) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　僧訓日紀 　　古杭雲棲寺沙門袾宏輯 　　法師省己之訓 　　法炬陀羅尼法師品云夫法師者常應慈憫愛語謙下若懷嫉妒心存勝負獲大重罪慈心說法成大功德能消世間種種供養假以高大師子寶座無價名衣奉上法師未足報恩而彼法師雖受斯事應深慚愧勿起貪著不得我慢。 　　為利養出家之訓 　　大寶積經云彌樓揵馱佛滅後諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃諸大弟子滅度之後多有眾生皆作是念沙門法中安隱快樂我等何不各共出家出家之後唯行三事一常周旋往來白衣舍二唯貪著利養自活三長養肌肥無有福慧行是三事不修餘業頭陀細行妙法多皆廢捨復不讀誦時國王子名陀摩尸利聞天神指示乃辭父母剃除鬚髮問諸比丘彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子我得聞已當如說修行諸比丘言我等不聞佛所說法但隨和尚諸師所行汝今亦應行如是法爾時陀摩尸利比丘荅諸比丘言汝等必從貧賤出家是故今者但貴衣食所行如是白衣無異汝等今應與我共求佛深淨法時諸比丘以偈荅言我等所為者是事皆已得衣食極豐足免離王使役安隱甚快樂無敢輕慢者白衣時苦惱今皆無復有是即名涅槃第一快安樂過是事以外我皆不復用爾時陀摩尸利比丘聞此偈已心則悲惱涕零啼泣即便捨離此諸比丘獨入山林幽遠之處精誠一心欲求深法先時彌樓揵馱佛有大弟子名為堅牢修空閑行獨住深山少欲知足心樂遠離所作已辦六通三明大阿羅漢所住深山石窟壁上書此偈言生死不斷絕貪欲嗜味故養怨入丘塚唐受諸辛苦身臭如死屍九孔流不淨如廁虫樂糞愚貪身無異憶想妄分別則是五欲本智者不分別五欲則斷滅邪念生貪著貪著生煩惱正念無貪著餘煩惱亦盡陀摩尸利比丘經歷深山見此偈已讀誦思惟其義未久之間得五神通。 　　慈心功德之訓 　　般舟三昧經云慈心比丘終不中毒終不中兵火不能燒入水不死帝王不能得其便。 　　為勿憂衣食之訓 　　佛藏經云若有一心行道比丘千億天神願共供養但能一心行道終亦不念衣食所須如來白毫相中百千億分光明其中一分供諸弟子假使一切世間人皆出家隨順法行毫相百千億分不盡其一。 　　檢心待女人之訓 　　長阿含經第四卷云阿難白佛言佛滅度後諸女人輩來受誨者當如之何佛告阿難莫與相見阿難又白設相見者當如之何佛言莫與共語阿難又白設與語者當如之何佛言當自檢心。 　　八退八進之訓 　　長阿含經第九卷云云何八退法懈怠比丘乞食不得便作是念我於今日乞食不得身體疲極不能堪任坐禪經行即便臥息得食既足復作是念我朝乞食得食過足身體沉重不能堪任坐禪經行即便臥息設或執事便作是念我今執事身體疲極不能堪任坐禪經行即便臥息設欲執事便作是念明當執事必有疲極今日不得坐禪經行即便臥息設少行來便作是念我朝行來身體疲極不能堪任坐禪經行即便臥息設欲少行便作是念我明當行必有疲極今者不得坐禪經行即便臥息設遇小患便作是念我得重病困篤羸瘦不能堪任坐禪經行即便臥息所患已瘥復作是念我瘥未久身體羸瘦不能堪任坐禪經行即便臥息云何八精進乞食不得即作是念我身體輕便少欲睡眠宜可精進坐禪經行乞食得足便作是念我今食飽氣力充足宜勤精進設有執事便作是念我向執事廢我行道今宜精進設應執事便作是念明當執事廢我行道今宜精進設有行來便作是念我朝行來廢我行道今宜精進設欲行來便作是念我明當行廢我行道今宜精進設遇患時便作是念我得重病或能命終今宜精進患得小瘥復作是念我病初瘥或更增動廢我行道今宜精進。 　　不捨頭陀苦行之訓 　　增一阿含經第九卷云世尊告迦葉汝今年高朽弊可捨乞食乃至諸頭陀行亦可受諸長者請并受衣裳迦葉對曰我今不從如來教世尊告曰善哉善哉迦葉多所饒益度人無量所以然者此頭陀行在世者我法亦當久在於世是故諸比丘所學皆當如迦葉所習。 　　　　　　△十二頭陀行一阿蘭若(今居蘭若華言寂靜宜顧名思義)二常乞食(今安坐檀越送食宜知慚愧)三次第乞(今送食須貧富等觀)四一食(今三時粥飯宜知慚愧)五節量食(今獨飽宜分與禽獸)六過中不飲漿(今晚食宜知慚愧夜分加倍精進)七糞掃衣(今好衣宜知慚愧)八但三衣(今多衣宜知慚愧)九塚間坐(今住好屋宜知慚愧)十樹下坐(今住好屋宜知慚愧)十一露地坐(今住好屋宜知慚愧)十二但坐不臥(今開夜放睡宜知慚愧) 　　不教弟子之訓 　　菩薩善戒經第四卷云旃陀羅等及以屠兒雖行惡業不能破壞如來正法不必定墮三惡道中為師不能教呵弟子則破佛法必定當墮地獄之中為名譽故聚畜徒眾是名邪見名魔弟子。 　　供養父母之訓 　　彌沙塞部五分律第二十卷云畢陵伽婆蹉父母貧窮欲以衣供養而不敢以是白佛佛告諸比丘若人百年之中右肩擔父左肩擔母極世珍奇衣食供養猶不能報須臾之恩從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母若不供養得重罪。 　　互相輕毀之訓 　　薩婆多毘尼毘婆沙第三卷云學事比丘輕毀坐禪佐事比丘坐禪比丘亦輕毀學問佐事比丘佐事比丘亦輕毀坐禪學問比丘是故陀羅驃以坐禪力常現光明兼知臥具勸佐眾事滅相輕毀勝負心故。 　　攝養徒眾之訓 　　毘尼母經第六卷云養徒眾一法事攝二衣食攝常應方便教授眷屬莫令多求攝令坐禪誦經修福於此三業中應教復應觀徒眾樂多言否樂多眠否樂在家否樂聚集調戲否復應觀誰行如法誰行不如法若如法者應加衣食乃至法味數數教授若不如法者應語令去後時改悔者還聽在眾從無臘乃至九臘是名下座從十臘至十九臘是名中座從二十臘至四十九臘是名上座五十臘以上國王長者出家人所重是名耆舊長宿。 　　偷盜僧物之訓 　　法苑珠林第七十四卷云方等經云菩薩言五逆十惡我所能救盜僧物者我不能救。 　　多得利養之訓 　　法苑珠林第九十二卷云雜寶藏經云阿闍世王為提婆達多日送五百釜飯多得利養諸比丘白佛佛言莫羨提婆得利養而說偈言芭蕉生實枯蘆葦亦復然駏驢懷妊死騾驢亦復然愚貪利養苦智者所嗤笑。 　　五僧冥報之訓 　　洛陽伽藍　記云後魏崇真寺僧慧嶷死七日活云與五比丘次第於閻羅王所閱過一是寶明寺僧智聰云生來苦行坐禪為業得昇天堂二是般若寺僧道品云誦涅槃經亦昇天堂三是融覺寺僧曇最云講華嚴涅槃領眾千人王言講經眾僧我慢貢高心懷彼我比丘之中第一麤行即言付司青衣十人送入黑門四是禪林寺僧道弘云教化四眾檀越造一切經像王言沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預世事致化求財貪心即起亦送黑門五是靈覺寺寶真云原作太守捨家資造寺休官入道雖不禪誦禮拜不缺王言卿作太守枉法取財假作此寺非卿之力何勞說此亦送黑門慧嶷以錯召放還白胡太后后遣黃門訪問五寺並云有此五僧死來七日生時業行如嶷所論不差。 　　不修禪定之訓 　　無諍三昧云勝定經言茲復有人不修禪定身不證法散心讀誦十二部經乃至恒河沙劫講說是經不如一念思惟入定但使發心願坐禪者已勝十方一切論師何況得禪定者論師白佛言我等多聞總持講說無礙十六大部敬我如佛世尊何故不讚我等獨讚禪定佛告諸論師汝等心亂假使多聞何所益也汝欲與禪定角力如盲眼人欲睹眾色如無手足欲抱須彌如折翅鳥欲飛虛空如蚊子翅欲遮日月如無舡舫欲渡大海無有是處汝等論師亦復如是復次毘婆沙中說若有比丘不肯坐禪身不證法散心讀誦講說文字辨說為能不知詐言智不能詐言能高心輕坐禪人如是論師死入地獄吞熱鐵丸出為豬羊雞狗等身。 　　聲名無益之訓 　　摩訶止觀云昔鄴洛禪師道播河海住則四方雲仰去則千百成群隱隱轟轟亦有何益臨終皆悔修行至此審自斟酌智力強盛須廣利益如其不然且當安忍深修三昧行成力著為化未晚。 　　念思二字之訓 　　一善見毘婆沙律第四卷云念想者何於觀處初置心是名念以心置觀處中心徘徊觀處是名思譬如鍾聲初大後微初大聲者如念後微者如思如鳥翔初動如念後定如思如蜂採花初至如念後選擇如思。 　　菩薩精進之訓 　　大寶積經云彼二菩薩行精進時於千歲中未曾起念欲臥未曾起念欲坐未曾一返屈身蹲踞未曾再食未曾起念稱量飲食鹹淡甘苦辛酢美惡每乞食時未曾觀彼授食人面為丈夫耶為婦人耶乃至童男童女皆不瞻視居止樹下未曾仰面觀於樹相所著衣服未曾再易未曾一念起於欲覺恚覺害覺未曾起緣親里若父若母兄弟姊妹及諸眷屬未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色未曾起念從陰影處至光景處從炎熱處至清涼處於嚴寒時未曾起念覆厚煖衣而取溫適未曾起念論說世間無益之語是二菩薩行如是等堅固精進。 　　評曰於千歲中未曾起念欲臥下每事有於千歲中四字此大菩薩事非凡夫所及特表而出之者使人知菩薩千歲中無念而我等一歲中一月中一日中乃至一時中尚不能行寧不愧哉更不勉力而行少分亦難矣。 　　誡勉出家之訓 　　慈恩法師出家箴云捨家出家何所以稽首空王求出離三師七證定初機剃髮染衣發弘誓去貪嗔除鄙吝十二時中常謹慎鍊磨真性若虛空自然戰退魔軍陣勤學習尋師匠說與同人堪倚仗莫教心地亂如麻百歲光陰等閑喪踵前賢學先聖盡假聞思修得證行住坐臥要精專念念無差始相應佛真經十二部縱橫指示菩提路不習不聽不依行問君何日心開悟速須究似頭然莫待明年與後年一息不來即後世誰人保得此身堅不蠶衣不田食織女耕夫汗血力為成道業施將來道業未成爭消得哀哀父哀哀母嚥苦吐甘大辛苦就濕回乾養育成要襲門風繼先祖一旦辭親求剃落八十九十無依托若不超凡越聖流向此因循全大錯福田衣降龍缽受用一生求解脫若因小利繫心懷彼岸涅槃爭得達善男子汝須知遭逢難得似今時既遇出家披縷褐猶如浮木值盲龜大丈夫須猛利緊束身心莫容易倘能行願力相扶決定龍華親授記。 　　垂戒實修之訓 　　永明壽禪師垂誡云學道之門別無奇特只要洗滌根塵下無量劫來業識種子汝等但能消除情念斷絕妄緣對世間一切愛欲境界心如木石相似直饒未明道眼自然成就淨身若逢真正導師切須勤心親近假使參而未徹學而未成歷在耳根永為道種世世不落惡趣生生不失人身纔出頭來一聞千悟須信道真善知識為人中最大因緣能化眾生得見佛性深嗟末世誑說一禪只學虛頭全無實解步步行有口口談空自不責業力所牽更教人撥無因果便說飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若生遭王法死陷阿鼻受得地獄業消又入畜生餓鬼百劫萬劫無有出期除非一念回光立即翻邪為正若不自懺自悔自度自修諸佛出來也無救你處若割心肝如木石相似便可食肉若喫酒如喫屎尿相似便可飲酒若見端正男女如死屍相似便可行婬若見己財他財如糞土相似便可侵盜饒你鍊得到此田地亦未可順汝意在直待證無量聖身始可行世間逆順事古聖施設豈有他心只為末法僧尼少持禁戒恐賺他向善俗子多退道心所以廣行遮護千經所說萬論所陳若不去婬斷一切清淨種若不去酒斷一切智慧種若不去盜斷一切福德種若不去肉斷一切慈悲種三世諸佛同口敷宣天下禪宗一音演暢如何後學略不聽從自毀正因反行魔說只為宿熏業種生遇邪師善力易消惡根難拔豈不見古聖道見一魔事如萬箭攢心聞一魔聲如千錐劄耳速須遠離不可見聞各自究心慎莫容易。 　　一心念道之訓 　　趙州云老僧除二時粥飯是雜用心處又云若一生不離叢林不語十年五載已後佛也不柰你何。 　　○仰山偉禪師律身甚嚴宴坐忘夜旦居一室謝絕交遊有過偉者虛己坐以延之躬起炷香叉手而立南公聞之以為太絕物對曰道業未辦歲月如流大根器如雲門趙州猶曰我二時粥飯是雜用心又曰我豈有工夫閒處用偉何敢囿世情事清談乎。 　　○蔣山元禪師云岑樓之木本於毫末滔天之水始於濫觴清淨心中無故動念危乎岌哉。 　　○正法念處經云一切迷惑由多言語是故應當空閑曠野寂靜之處獨無餘人在一處坐一心正念壞煩惱魔一切親舊知識兄弟來去相見語言皆離。 　　○佛本行集經云若在少年若在中年或復老年但須速求應所辦者早令得辦莫使淹遲宜速疾作。 　　○根本薩婆多部云假令登定暫得無憂不能斷煩惱若見諦理煩惱斷除。 　　○盤山語錄修行人大忌說人長短是非乃至一切世事非干己者口不可說心不可思但口說心思便是昧了自己若專鍊心常搜己過那得工夫管他家屋裏事粉骨碎身唯心莫動收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中終日無人亦如此旛蓋簇擁香花供養亦如此讚歎亦如此毀謗亦如此修行人常常心上無事時時刻刻體究自己本命元辰端的處。 　　○古德云真正辦道人無剪爪之工。 　　○又云暫時不在猶如死人。 　　○中峰警策歌云行也做坐也做尺寸光陰休放過。 　　○趙清獻公藥欄壞不修人問之曰安可以此事動吾一念乎。 　　雜記解惑之訓 　　經云禪有極妙內樂眾生捨之而求外不得內心之離欲而於色欲中求樂。 　　○諸天有七寶自娛後墮沸屎地獄人中多聞世智辨聰後墮豬羊禽獸之類無所別知。 　　○眾生無恩於菩薩而菩薩常欲利益眾生眾生奪菩薩命割截身體而菩薩以第一佛樂慧命與諸眾生。 　　○諸欲難可解何以能釋之觀身得實相則不為所轉智論云實相者所謂畢竟空。 　　僧訓日紀(終) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　自知錄序 　　予少時見太微仙君功過格而大悅。旋梓以施。已而出俗行腳。匍匐於參請。暨歸隱深谷。方事禪思。遂無暇及此。今老矣。復得諸亂帙中。悅猶故也。乃稍為刪定。更增其未備而重梓焉。昔仙君謂凡人宜置籍臥榻。每嚮晦入息書其一日功過。積日而月。積月而年。或以功准過。或以過准功。多寡相讎。自知罪福。不必問乎休咎。至矣哉言乎。先民有云。人苦不自知。唯知其惡。則懼而戢。知其善。則喜而益自勉。不知。則任情肆志。淪胥於禽獸。而亦莫覺其禽獸也。茲運心舉筆。靈臺難欺。邪正淑慝。炯乎若明鏡之鑒形。不師而嚴。不友而諍。不賞罰而勸懲。不蓍龜而趨避。不天堂地獄而升沉。馴而致之。其於道也何有。因易其名曰自知錄。是錄也。下士得之。行且大笑。莫之能視。奚望其能書。中士得之。必勤而書之。上士得之。但自諸惡不作。眾善奉行。書可也。不書可也。何以故。善本當行。非徼福故。惡本不當作。非畏罪故。終日止惡。終日修善。外不見善惡相。內不見能止能修之心。福且不受。罪亦性空。則書將安用。矧二部童子。六齋諸天。并世所稱台彭司命。日遊夜遊。予司奪司。元會節臘等。昭布森列。前我。後我。左右我。明目而矚我。政使我不書。彼之書。固以密繭絲而析秋毫矣。雖然。天下不皆上士。即皆上士。其自知而不書。不失為君子。不自知而不書。非冥頑不靈。則剛愎自用云爾。人間顧可無是錄乎。是故在儒為四端百行。在釋為六度萬行。在道為三千功八百行。皆積善之說也。彼罷緣灰念之輩。以自為則無論矣。如藉口乎善惡都莫思量。見有勤而書之者。漫呵曰。惡用是矻矻爾煩心為。則其失非細。嗟乎。世人夏畦於五欲之場。疲神殫思。終其身不憚煩。而獨煩於就寢之俄頃。不一整其心慮。亦惑矣。晝勤三省。夜必告天。乃至黑荳白荳。賢智者所不廢也。書之庸何傷。 　　時 萬曆三十二年歲次甲辰清明日沙門袾宏識 　　自知錄凡例舊曰功過。今曰善過。取周易見善則遷有過則改之義。善即功故。舊有天尊真人神君等。今攝入諸天。舊有章奏符籙齋醮等。今攝入佛事。各隨所宗。無相礙故。該善若干。該過若干。與舊稍有增減。小異大同故。在家出家。一切人等。凡有所求。不必勞形役志。百計謀畫。希望成功。亦不必禱神祠天。宰殺牲牢。請乞福祐。但發心積善。或至五百。或至一千。三千。五千。乃至於萬。隨其所求。必滿願故。以上休咎。但是花報。若夫來生。即此可知。果報不虛故。 　　目錄善門忠孝類仁慈類三寶功德類雜善類補遺過門不忠孝類不仁慈類三寶罪業類雜不善類補遺 　　例目終 　　自知錄上 　　善門 　　【忠孝類】 　　△事父母致敬盡養。一日為一善。守義方之訓不違犯者。一事為一善。父母歿如法資薦。所費百錢為一善。勸化父母以世間善道。一事為十善。勸化父母以出世間大道。一事為二十善。 　　○【解】凡言百錢謂銅錢百文。正准銀十分。不論錢貴錢賤。 　　△事繼母致敬盡養。一日為二善。敬養祖父母同論。 　　△事君王竭忠效力。一日為一善。開陳善道。利益一人為一善。利益一方為十善。利益天下為五十善。利益天下後世為百善。遵時王之制不違犯者。一事為一善。凡事真實不欺。一事為一善。 　　△敬奉師長。一日為一善。守師良誨。一言為一善。 　　△敬兄愛弟。一事為一善。敬愛異父母兄弟。一事為二善。 　　【仁慈類】 　　△救重疾一人為十善。輕疾一人為五善。施藥一服為一善。路遇病人輿歸調養一人為二十善。若受賄者非善。 　　○【解】受賄。謂得彼人金帛酬謝。 　　△救死刑一人為百善。免死刑一人為八十善。減死刑一人為四十善。若受賄徇情者非善。救軍刑徒刑一人為四十善。免為三十善。減為十五善。救杖刑一人為十五善。免為十善。減為五善。救笞刑一人為五善。免為四善。減為三善。以上受賄者非善。偏斷不公者非善。居家減免婢僕之屬同論。 　　○【解】救。謂非自己主事。用力扶救是也。免。謂繇自己主事。特與恕免是也。偏斷者。謂非據理詳審。唯任意偏斷。反釋真犯是也。 　　△見溺兒者。救免收養。一命為五十善。勸彼人勿溺一命為三十善。收養無主遺棄嬰孩。一命為二十五善。 　　△不殺降卒。不戮脅從。所活一人為五十善。 　　△救有力報人之畜。一命為二十善。救無力報人之畜。一命為十善。救微畜一命為一善。救極微畜十命為一善。若故謂微命善多。專救微命不救大命者非善。若不吝重價而救大命。與救多多極微命同論。 　　○【解】有力報人。如耕牛乘馬家犬等。無力報人如豬羊鵝鴨獐鹿等。微命如魚雀等。極微如細魚蝦螺乃至蠅蟻蚊虻等。救者。或買放。或禁絕。或勸止。是也。專救微命。不救大命。是惟貪己福。無慈物心。故非善。 　　△救害物之畜。一命為一善。 　　○【解】害物。如蛇鼠等。蛇未咬人。無可殺罪故。鼠雖為害。罪不至死故。 　　△祭祀筵宴。例當殺生。不殺而市買見物。所費百錢為一善。世業看蠶。禁不看者。為五善。 　　△見漁人獵人屠人等。好語勸其改業。為三善。化轉一人為五十善。 　　△居官禁止屠殺。一日為十善。 　　△家犬耕牛乘馬等。死而埋藏之。大命一命為十善。小命一命為五善。復資薦之。一命為五善。 　　△賑濟鰥寡孤獨癱瞽窮民。百錢為一善。零施積至百錢為一善。米麥布幣之類。同上計錢數論。周給宗族中人同論。周給患難中人同論。如上窮民。收歸養膳者。一日為一善。 　　△見人有憂善為解慰為一善。 　　△荒年平價糶米。所讓百錢為一善。 　　△濟饑人一食為一善。渴人十飲為一善。濟寒凍人煖室一宵為一善。綿衣一件為二善。夜暗施燈明一人為一善。天雨施雨具。一人為一善。 　　△施禽畜二食為一善。 　　△饒免債負。百錢為一善。利多年久彼人哀求。度其難取而饒免者。二百錢為一善。告官。官不為理。不得已而饒免者非善。 　　△救接人畜助力疲困之苦。一時為一善。 　　○【解】救接者。謂或停役。或代勞是也。 　　△死不能殮。施與棺木所費百錢為一善。 　　△葬無主之骨。一人為一善。施地與無墳墓家葬一人為三十善。若令辦租稅者非善。置義塚所費百錢為一善。 　　△平治道路險阻泥淖。所費百錢為一善。開掘義井。修建涼亭。造橋梁渡船等。俱同論。若受賄者非善。 　　△居上官慈撫卑職。一人為一善。有過情可矜。保全其職為十善。若受賄者非善。凡在上不凌虐下人者同論。 　　△視民如子。唯恐傷之。一事為一善。 　　△善遣妾婢。一人為十善。資發所費百錢為一善。白還人賣出男女。不取其贖者。原銀百錢為一善。出財贖男女還人者同論。 　　【三寶功德類】 　　△造三寶尊像。所費百錢為一善。諸天先聖治世正神賢人君子等像。所費二百錢為一善。重修者同論。 　　○【解】諸天。謂欲。色。無色三界。梵王帝釋等。及道教。天尊真人神君等。先聖。謂堯舜周孔等。正神。謂嶽瀆城隍等。賢人君子。謂忠臣孝子義夫節婦等。 　　△刊刻大乘經律論。所費百錢為一善。二乘及人天因果。所費二百錢為一善。若受賄者非善。印施流通者同論。 　　○【解】賄。謂取價貨賣等。人天。謂佛菩薩所說五戒十善。及世間正法。六經論孟。先聖先賢嘉言善行等。 　　△建立三寶寺院庵觀。及床座供器等。所費百錢為一善。施地與三寶。所值百錢為一善。護持常住不使廢壞者。同論。建立諸天正神聖賢等廟宇。所費二百錢為一善。用葷血祭祀者非善。 　　△施香燭燈油等物供三寶。所費百錢為一善。 　　△受菩薩大戒為四十善。小乘戒為三十善。十戒為二十善。五戒為十善。 　　△註釋正法大乘經律論。一卷為五十善。卷數雖多止千五百善。二乘及人天因果。一卷為一善。卷多止三百善。若僻任臆見者非善。 　　△自己著述編輯出世正法文字。一卷為二十五善。卷多止五百善。人天因果一卷為十善。卷多止百善。若談說無益者非善。 　　△見偽造經勸人莫學者為一善。 　　△為君王父母親友知識法界眾生。誦經一卷為二善。佛號千聲為二善。禮懺百拜為二善。若受賄者非善。為自己經一卷。佛千聲。懺百拜。俱一善。 　　△為君父。乃至法界眾生。施食一壇。所費百錢為一善。登壇施法者一度為三善。若受賄者非善。為世災難作保禳道場。所費百錢為一善。若受賄者非善。 　　△講演大乘經律論。在席五人為一善。人數雖多止百善。二乘及人天因果。在席十人為一善。人多止八十善。若受賄者非善。圖名者非善。講演虛玄外道無益於人者非善。 　　△禮拜大乘經典。五十拜為一善。 　　△講演正法處。至心往聽。一席為一善。 　　△飯僧。因其來乞而與者。三僧為一善。延請至家者。二僧為一善。送供到寺者。一僧為一善。若盡誠盡敬者。一僧為五善。再三苦求而後與者非善。 　　△飯僧不拒乞人平等與食者。二人為一善。 　　△護持僧眾。一人為一善。所護匪人者非善。 　　△度大德賢弟子。一人為五十善。明義守行弟子一人為十善。但明義但守行弟子。一人為五善。若泛濫度者非善。 　　○【解】大德賢弟子。謂能續佛慧命。普利人天者是也。但者。明義守行各止得其一也。 　　【雜善類】 　　△不義之財不取。所直百錢為一善。無害於義可取而不取。百錢為二善。處極貧地而不取。百錢為三善。 　　△當欲染境守正不染為五十善。勢不能就而止者非善。 　　△借人財物。如期而還不過時日者為一善。 　　△代人完納債負。百錢為一善。 　　△讓地讓產。所值百錢為一善。 　　△義方訓誨子孫一事為一善。大家禁約家人門客者同論。 　　△勸人出財作種種功德者。所出百錢為一善。圖名利而募化者非善。 　　△勸人息訟。免死刑一人為十善。軍刑徒刑一人為五善。杖刑一人為二善。笞刑一人為一善。勸和鬥爭為一善。若受賄者非善。 　　△發至德之言。一言為十善。 　　○【解】如宋景公三語。楊伯起四知之類是也。 　　△見善必行。一事為一善。知過必改。一事為一善。 　　△論辯虛心下賢。理長則受者。一義為一善。 　　△舉用賢良一人為十善。驅逐奸邪。一人為十善。揚人善。一事為一善。隱人惡。一事為一善。見傳播人惡者。勸而止之為五善。 　　△於諸賢善恭敬供養。一人為五善。見人侵毀賢善。勸而止之為五善。 　　△勸化人改惡從善。一人為十善。 　　△成就一人家業為十善。成就一人學業為二十善。成就一人德業為三十善。 　　△許友。義不負然諾為十善。義不負身命為百善。義不負財物寄託百錢為一善。 　　○【解】然諾如掛劍樹上之類。身命如存孤死節之類。財物如還金幼子之類。 　　△有恩必報。一事為一善。報恩過分為十善。有讎不報。一事為一善。若懷公道報私恩者非善。 　　△著破補衣一件為二善。麤布衣一件為一善。若原無好衣而著者非善。矯情干譽者非善。 　　△肉食人減省食。一食為一善。素食人減省食。一食為二善。若無力辦好食而減者非善。 　　△肉食人。見殺不食為一善。聞殺不食為一善。為己殺不食為一善。 　　△忍受人橫逆相加。一事為一善。 　　△拾遺還主。所值百錢為一善。 　　△引過歸己。推善與人。一事為二善。 　　△名位財利等。安分聽天不夤緣營謀者。一事為十善。 　　△處眾常思為眾不為己者。所處之地一日為一善。 　　△寧失己財。寧失己位。使他人得財得位者。為五十善。 　　△遇失利及諸患難不怨天尤人而順受者。一事為三善。 　　△祈福禳災等。但許善願。不許牲祀者為五善。 　　△傳人保養身命書。一卷為五善。救病藥方。五方為一善。若受賄者非善。無驗妄傳者非善。 　　△拾路遺字紙。火化百字為一善。 　　△有財有勢。可使不使。而順理安分者。一事為十善。 　　△權勢可附而不附者為十善。 　　△人授爐火丹術。辭不受者為三十善。人授已成丹銀。棄不行使者。所值百錢為三善。 　　【補遺】 　　△凡救人一命為百善。 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　自知錄下 　　過門 　　【不忠孝類】 　　△事父母失敬失養。一事為一過。違犯義方之訓。一事為一過。父母責怒。生嗔者為一過。抵觸者為十過。父母所愛故薄之。一事為一過。父母沒後應資薦不資薦。一度為十過。父母有失。不能善巧勸化。一事為一過。 　　△不敬養祖父母繼母。一事為一過。 　　△事君王不竭忠盡力。一事為一過。當直言不直言小事為一過。大事為十過。極大事為五十過。違犯時王之制。一事為一過。虛言欺罔。一事為一過。 　　△不敬奉師長。一日為一過。不依師良誨。一言為一過。反背為三十過。若師不賢而捨之者非過。 　　○【解】反背。如陳相學許行之類。不賢而捨。如目連離外道師之類。 　　△兄弟相讎者。一事為二過。欺陵異母所出及庶出者一事為三過。 　　【不仁慈類】 　　△重疾求救不救。一人為二過。小疾一人為一過。無財無術而不救者非過。 　　△修合毒藥為五過。欲害人為十過。害人一命為百過。不死而病為五十過。害禽畜一命為十過。不死而病為五過。 　　△咒禱厭咀。害人一命為百過。不死而病為五十過。 　　△錯斷人死刑成為八十過。故入為百過。錯斷人軍刑徒刑成為三十過。故入為四十過。錯斷人杖刑成為八過。故入為十過。錯斷人笞刑成為四過。故入為五過。私家治責婢僕之屬者同論。 　　○【解】錯。謂無心。故謂有心。 　　△非法用刑。一用為十過。無罪笞人一下為一過。 　　△謀人死刑成為百過。不成為五十過。舉意為十過。軍刑徒刑成為四十過。不成為二十過。舉意為八過。杖刑成為十過。不成為八過。舉意為五過。笞刑成為五過。不成為四過。舉意為三過。 　　△父母溺初生子女。一命為五十過。墮胎為二十過。 　　○【解】上帝垂訓。父母無罪殺兒。是殺天下人民也。故成重過。 　　△殺降屠城。一命為百過。以平民作俘虜者。一人為五十過。致死為百過。 　　△主事明知冤枉。或拘忌權勢。或執守舊案。不與伸雪者。死刑成為八十過。軍刑徒刑為三十過。杖刑為八過。笞刑成為四過。若受賄者。死刑為百過。以下俱同前論。諸枉法斷事。隨輕重亦同前論。 　　△心中暗舉惡意。欲損害人。一人為一過。事成。一人為十過。 　　△故殺傷人。一命為百過。傷而不死為八十過。使人殺者同論。 　　△故殺有力報人之畜。一命為二十過。誤殺為五過。故殺無力報人之畜。一命為十過。誤殺為二過。故殺微畜。一命為一過。誤殺十命為一過。故殺極微畜。十命為一過。誤殺二十命。為一過。使人殺者同論。讚助他人殺者同論。逐日飲食殺者同論。畜養賣與人殺者同論。妄談禍福祭禱鬼神殺者同論。修合藥餌殺者同論。看蠶者與畜養殺同論。 　　△故殺害人之畜。一命為一過。誤殺十命為一過。 　　△見殺不救。隨上所開過減半。無門可救者非過。不可救而不生慈念為二過。 　　○【解】減半者如殺有力報人之畜十過。今五過是也。下以次減同上。 　　△耕牛乘馬家犬等。老病死而賣其肉者。大命為十過。小命為五過。 　　△時當禁屠故殺者。隨上所開過加一倍。私買者同論。居上位反為民開殺端者同論。 　　○【解】加一倍如殺有力報人之畜二十過。今四十過是也。下以次增同上。 　　△非法烹炮生物。使受極苦者。一命為二十過。 　　○【解】如活烹鱉蟹。火逼羊羔之類是也。 　　△放鷹走狗釣魚射鳥等。傷而不死。一物為五過。致死。與前故殺諸畜同論。發蟄驚棲填穴覆巢破卵傷胎者同論。發蟄等因作善事誤傷非過。 　　○【解】作善誤傷。如修橋。砌路。建寺。造塔。種種善事。本出好心。故不為過。然須懺悔資薦。 　　△籠繫禽畜。一日為一過。 　　△見人畜死不起慈心為一過。 　　△見鰥寡孤獨窮民饑渴寒凍等。不救濟。一人為一過。無財者非過。 　　△欺弄損害瞽人聾人病人愚人老人小兒者。一人為十過。 　　△見人有憂不行解釋為一過。反生暢快為二過。更增其憂為五過。見人失利失名心生歡喜為二過。見人富貴願他貧賤為五過。 　　△荒年囤米不發。坐索高價者。為五十過。遏糴者亦同此論。 　　△逼取貧民債負。使受鞭朴罪名為五過。借人財物不還。百錢為一過。 　　△役使人畜。至力竭疲乏不矜其苦而強役者。一時為十過。加之鞭笞者。一杖為一過。 　　△放火燒人廬舍山林為五十過。因而害人。一命為五十過。害畜如前殺畜同論。本意欲害人命者。一命為百過。 　　△掘人塚棄其骨殖者。一塚為五十過。平人塚。一塚為十過。太古無骨殖者非過。 　　△倚勢白佔人田地房屋等。所值百錢為十過。賤價強買。百錢為一過。 　　△損壞道路使人畜艱於行履。一日為五過。損壞義井涼亭橋梁渡船等俱同論。 　　△居上官輕壞卑職前程。一人為三十過。枉法壞之者為五十過。凡居上凌虐下人者同論。 　　△幽繫婢妾。一人為一過。謀人妻女一人為五十過。 　　【三寶罪業類】 　　△廢壞三寶尊像。所值百錢為二過。廢壞諸天治世正神賢人君子等像。所值百錢為一過。葷血邪神惑世者非過。 　　△以言謗斥佛菩薩羅漢。一言為五過。謗斥諸天正神聖賢。一言為一過。斥邪救迷出於真誠者非過。 　　△禮佛失時為一過。因病因正事非過。葷辛酒肉觸欲失時為五過。六齋日犯者加一倍論。 　　△毀壞三寶殿堂床座諸供器等。所值百錢為一過。誘他人使之毀壞者同論。見毀壞不諫勸為五過。反助成為十過。諸天正神。聖賢等廟宇。所值二百錢為一過。葷血淫祠惑世者非過。 　　○【解】誘。謂他本無心。我教彼為之。助。謂他先欲毀。我從旁讚之。 　　△佔三寶地。所值百錢為一過。佔屋宇者同論。 　　△新立葷血祭祀神祠。一所為五十過。神像一軀。為十過。重修者。祠像各減半論。 　　○【解】新立。謂非古原有。特地刱造。 　　△毀壞出世正法經典。所值百錢為二過。二乘人天因果。所值百錢為一過。 　　△謗訕出世正法經典。一言為十過。人天因果。一言為五過。 　　△吝法不教為十過。因彼不足教者非過。阻隔善法不使流通為十過。屬邪見謬說者非過。雖屬善法。時當韜晦。順時休止者非過。 　　△誦經差一字為一過。漏一字為一過。心中雜想為五過。想惡事為十過。外語雜事為五過。語善事為一過。起身迎待賓客為二過。王臣來者非過。不依式苟且誦為五過。誦時發嗔為十過。罵人為二十過。打人為三十過。寫疏差漏者同論。 　　△以外道邪法授弟子者。一人為二十過。 　　△著撰偽經一卷為十過。 　　△講演邪法惑眾。在席一人為一過。往彼聽受。一席為一過。 　　△講演正法。任己僻見。違經旨背先賢者。在席五人為一過。 　　△著撰脂粉詞章傳記等。一篇為一過。傳布一人為二過。自己記誦一篇為一過。 　　○【解】一篇。謂詩一首。文一段。戲一出之類。 　　△傳人厭魅墮胎種種惡方。一方為二十過。 　　△僧人乞食不與。一人為一過。非僧人乞食不與。二人為一過。無而不與者非過。不與而反加叱辱者為三過。僧不飯僧而拒絕者。一僧為二過。 　　○【解】上謂俗不齋僧。其過猶輕。下。謂僧不齋僧。其過尤重。 　　△畜養惡弟子不遣去者。一人為五十過。弟子有過不訓誨。小事一事為一過。大事一事為十過。 　　【雜不善類】 　　△取不義之財。所值百錢為一過。處大富地而取者。百錢為二過。 　　△欲染極親為五十過。良家為十過。娼家為二過。尼僧節婦為五十過。見良家美色。起心私之為二過。 　　○【解】此為在俗者。若出家僧。不論親疏良賤。但犯俱五十過。起心私之俱二過。 　　△盜取財物。百錢為一過。零盜積至百錢為一過。瞞官偷稅者同論。威取詐取百錢為十過。 　　△主事受賄而擢人官出人罪。百錢為一過。受賄而壞人官入人罪。百錢為十過。 　　△借人財物不還。百錢為一過。負他債願他身死為十過。 　　△斗秤等小出大入。所值百錢為一過。 　　△見賢不舉為五過。反擠之為十過。見惡不去為五過。反助之為十過。隱人善一事為一過。揚人惡一事為一過。有言責而舉惡者非過。為除害救人而舉惡者非過。 　　△刻意搜求先賢之短。創為新說者。一言為一過。於理乖違者。一言為十過。做造野史小說戲文歌曲誣污善良者。一事為二十過。不審實傳播人陰私及閨幃中事者。一事為十過。全無而妄自捏成者。為五十過。遞送揭帖發人惡跡。半實半虛者為二十過。全虛者為五十過。言言皆實而出自公心。為民除害者非過。 　　△募緣營修諸福事。而盜用所施入己者。百錢為一過。三寶物十錢為一過。因果差移。百錢為一過。 　　△讚助人詞訟。死刑成為三十過。軍刑徒刑成為二十過。杖刑成為十過。笞刑成為五過。讚助人鬥諍為一過。若教唆取利。死刑成為百過。軍刑徒刑成為三十過。笞刑為十五過。離間人骨肉者為三十過。破人婚姻為五過。理不應婚者非過。 　　△出損德之言。一言為十過。 　　○【解】如金陵三不足。曹孟德。寧我負人毋人負我之類。是也。 　　△虛誑妄語。一事為一過。因而害人為十過。 　　△見善不行。一事為一過。有過不改。一事為一過。過不認過。反爭為是。對平交為二過。對父母師長為十過。 　　△論辯偏執己見不服善者。一義為一過。 　　△不教誨子孫。任其為不善者。一事為一過。容縱家人門客者同論。 　　△大賢不師為五過。勝友不交為二過。反加謗毀欺侮為十過。 　　△惡語向所尊為十過。向平交為四過。向卑幼為一過。向聖人為百過。向賢人君子為十過。 　　△教人為不善。一事為二過。教人不忠不孝等大惡者。一事為五十過。見人為不善。不諫勸者為一過。大事為三十過。知彼人剛愎決不受諫者非過。 　　△造人歌謠。取人插號者。一人為五過。 　　△妄語不實。一言為一過。自云證聖誑惑世人者。一言為五十過。 　　△許友負信。小事為一過。大事為十過。負財物寄託者。百錢為一過。 　　△有恩不報。一事為一過。有冤必報。一事為一過。報冤過分為十過。致死為百過。於所冤人欲其喪滅為一過。聞冤滅已。心生歡喜為一過。 　　△肉食一食為一過。違禁物。若龜鱉之類。一食為二過。有義物。若耕牛乘馬家犬之類。一食為三過。 　　○【解】以上謂市買者。若自殺食。在前故殺中論。 　　△飲酒。為評議惡事飲。一升為六過。與不良人飲。一升為二過。無故與常人飲為一過。奉養父母延待正賓者非過。煎送藥餌者非過。 　　△開酒肆招人飲。一人為一過。 　　△五辛。無故食。一食為一過。治病服者非過。食後誦經一卷為一過。 　　△六齋日食肉。一食為二過。食而上殿為一過。飲酒啖五辛者同論。 　　△過分美衣。一衣為一過。美食。一食為一過。唯奉養父母非過。 　　○【解】過分者。謂富貴人分應受福。然於本等享用外。過為奢侈是也。唯除父母。不曰祀神宴賓者。周易二簋可享。茅容蔬食非薄。是也。 　　△齋素人。必求美衣美食。一衣為一過。一食為一過。 　　○【解】謂既知齋素。自合惜福。雖是布衣。必求精好。雖是菜食。必求甘美。亦折福故。 　　△輕賤五穀天物。所值百錢為一過。 　　△販賣屠刀漁網等物。所費值百錢為一過。 　　△拾遺不還主。所值百錢為一過。 　　△有功歸己。有罪引人。一事為二過。 　　△名位財利。夤緣營謀而求必得不顧非義者。一事為十過。 　　△處眾唯知為己。不為眾者。所處之地。一日為一過。 　　△寧他人失財失位。而唯保全己之財位者為五十過。 　　△遇失利及諸患難。動輒怨天尤人者。一事為三過。 　　△祈福禳災等。不修善事而許牲牢惡願者為十過。所殺生命。與殺畜同論。 　　○【解】十過者。但許願時。心已不良故。至後酬願宰殺時。另與殺畜同論。 　　△救病藥方。不肯傳人者。五方為一過。未驗恐誤人者非過。 　　△遺棄字紙不顧者。十字為一過。 　　△離父母出家。更拜他人作乾父母者為五十過。 　　△人授爐火丹術受之為三十過。行使丹銀所值百錢為三過。實成真金。煎燒百度不變者非過。 　　【補遺】 　　△無故殿上行。塔上登者為五過。殿塔上葷酒污穢者為十過。 　　○【解】故。謂燒香掃地諷經等。 　　△受賄囑託擢官出罪等。五百錢為一過。受賄囑託壞官入罪等。五百錢為十過。 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　放生儀 　　按四明禮法師舊文。稍為參酌。使簡便易行。後增代彼求願往生。又增華嚴迴向品文結之。意取先生阿彌陀佛極樂世界。後入毘盧遮那華藏玄門也。又暑天。初次生到。照此式念誦。即放。後續至者續放。但念大悲咒一遍。往生咒三遍。稱念阿彌陀佛放之。不必等齊。久久遲延。以致損壞生命。後更有續至者。亦復如是○於放生處。鋪設香案。楊枝淨水。眾等以慈眼視諸眾生。念其沉淪。深生哀憫。復念三寶有大威力。能救拔之。作是觀已。手執水盂。默念想云。一心奉請　十方慈父廣大靈感觀世音菩薩。降臨道場。加持此水。具大功勳。洒霑異類。令彼身心清淨。堪聞妙法。即誦大悲神咒一遍。再三洒之。然後執手爐白云。 　　仰白。 　　十方三寶。釋迦本師。彌陀慈父。寶勝如來。觀音菩薩。流水長者子。天台永明。諸大士等。唯願慈悲。證知護念。 　　今有飛空水陸。諸眾生等。為他網捕。將入死門(比丘某甲信士某甲)。等。於是修菩薩行。發慈悲心。作長壽因。行放生業。贖其身命。放使逍遙。仍順大乘方等經典。授與三皈。稱揚十號。復為宣說十二因緣。但以此類眾生。罪障深重。神識昏迷。仰乞 三寶。威德冥加。哀憐攝受。 　　白云。 　　現前異類諸眾生等。皈依佛。皈依法。皈依僧(三說)。 　　現前異類諸眾生等。皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟(三說)。 　　從今已往。稱佛為師。更不皈依。邪魔外道(三說)。 　　諸佛子等。皈依三寶已。今當為汝稱揚 寶勝如來十號功德。令汝得聞。如彼十千遊魚。即得生天。等無有異。 　　南無寶勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊(三說)。 　　諸佛子。我今更為說十二因緣生相滅相。令汝了知生滅之法。悟不生滅。同於諸佛。證大涅槃。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。 　　所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。 　　諸佛子。我今依大乘經。授汝三歸十號十二因緣已竟。今當為汝對三寶前。發露罪愆。求哀懺悔。願汝罪業。一念消除。得生善處。近佛授記。汝當至心。隨我懺悔。 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔(三說) 　　清涼地菩薩摩訶薩(三說)。 　　唯願。放生以後。永不遭遇惡魔。吞噉網捕。優游自在。獲盡天年。命終之後。乘三寶力。寶勝如來。本願慈力。或生忉利。或生人間。持戒修行。不復造惡。信心念佛。隨願往生。更冀放生弟子(某甲)等。從今日後。菩提行願。念念增明。救苦眾生。當如己想。以是因緣。得生安養。見阿彌陀佛。及諸聖眾。證無生忍。分身塵剎。廣度有情。俱成正覺。現前大眾。齊聲誦念。華嚴回向妙章。往生淨土神咒。 　　大方廣佛華嚴經十回向品隨順堅固一切善根回向。 　　佛子。菩薩摩訶薩。作大國王。於法自在。普行教命。令除殺業。閻浮提內。城邑聚落。一切屠殺。皆令禁斷。無足。二足。四足。多足。種種生類。普施無畏。無欲奪心。廣修一切菩薩諸行。仁慈蒞物。不行侵惱。發妙寶心。安隱眾生。於諸佛所。立深志樂。常自安住三種淨戒。亦令眾生。如是安住。菩薩摩訶薩。令諸眾生。住於五戒。永斷殺業。以此善根。如是回向。所謂願一切眾生。發菩提心。具足智慧。永保壽命。無有終盡。願一切眾生。住無量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增壽命。願一切眾生。具足修行。離老死法。一切災毒。不害其命。願一切眾生。具足成就無病惱身。壽命自在。能隨意住。願一切眾生。得無盡命。窮未來劫。住菩薩行。教化調伏一切眾生。願一切眾生。為壽命門。十力善根。於中增長。願一切眾生。善根具足。得無盡命。成滿大願。願一切眾生。悉見諸佛。供養承事。住無盡壽。修習善根。願一切眾生。於如來處。善學所學。得聖法喜。無盡壽命。願一切眾生。得不老不病。常住命根。勇猛精進。入佛智慧。是為菩薩摩訶薩。住三聚淨戒。永斷殺業。善根回向。為令眾生。得佛十力圓滿智故。 　　(次誦往生咒三遍　誦畢白言)。 　　上來放生功德。四恩普報。三有均資。法界眾生。同圓種智。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。 　　放生儀(終) 嘉興藏第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) 　　戒殺放生文序 　　蓮池上人少通六藝。文成而紙貴洛城。長練三車。忍證而宗超蔥嶺。勇披毘黎之鎧。瑩握摩尼之珠。當經禪暇。愍切迷流。于尸羅中。特申殺戒。蓋以血氣之屬莫不有知。蜎蠕之倫無非同與。充吾惡死之心。豈宜戕物。體帝好生之德用導昏衢。夫惻隱之心。人所同具。刲燖之慘。世所易明。綢繆種族。古今之致常然。蹢躅喪群。禽鳥之情何異。乃蚊蚋噆膚而生煩。砧刀加物而靡恤。刳彼膏膋。充茲口腹。反之于心。予仁安在。推之于報。冤對奚辭。既隨強弱而遞相吞食。遂緣償負而長歷輪迴。于是如來然慧炬于重幽。拯群苦于八難。令斷殺因。不纏惡果。當茲末法。久昧微言。而禪師滌五欲之泥。釋三有之網。于音聲海。鼓智願船。濟彼胥溺。臻于一真。猗歟旨哉。法無分于頓漸。入皆不二。道靡間于聖凡。信為第一。苟能循師不殺之戒。而諦觀吾起殺之因。為生于靈知之心。為發于膚骨之體。心本慈悲。何因殘害。體無覺識。寧具貪瞋。心忘則聲臭有所不知。是嗜味者不繇于體。體寂則愛憎無以自起。是好殺者不繇于心。二既無有。中何從來。故知身心本淨。習惑妄纏。得本淨之妙。則此戒不繇于外鑠。解妄纏之蔽。則大悲莫遏于中心。入三摩提。成等正覺。繇于是矣。余少聞子輿遠庖之訓。已深愛物之慈。茲覽禪師戒殺之篇。益重護生之念。遂命兒摹刻。廣世持流云。 　　賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿大學士知制誥國史典誌總裁官海虞嚴訥譔 　　戒殺放生文 　　明古杭雲棲寺沙門袾宏撰并註 　　○戒殺文 　　世人食肉。咸謂理所應然。乃恣意殺生。廣積冤業。相習成俗。不自覺知。昔人有言。可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執。略有七條。開列如左。餘可例推云。 　　凡有知者必同體。人之食肉大是怪事。然不以為怪者。良繇家世襲而為常。鄰里比而成俗。習行既久。不覺其非。反以為是。又奚怪乎。今有殺人而食者。人必大駭而亟誅之。何也。不習行故也。使殺人無禁。行之數年。以人肉而供庖廚者遍於天下矣。故曰舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者是也。 　　一曰生日不宜殺生。哀哀父母。生我劬勞。己身始誕之辰乃父母垂亡之日也。是日也。正宜戒殺持齋。廣行善事。庶使先亡考妣。早獲超昇。見在椿萱增延福壽。何得頓忘母難。殺害生靈。上貽累於親。下不利於己。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者一也。 　　唐太宗萬乘之主。生日尚不為樂。田舍翁多收十斛粟。乃賀客盈門。歡宴累日。不知其可也。今世有生日飯僧誦經。修諸善事者。其賢乎哉。 　　二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲。有子則喜。不思一切禽畜亦各愛其子。慶我子生。令他子死。於心安乎。夫嬰孩始生。不為積福。而反殺生造業。亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者二也。 　　一獵人暮夜大醉。視其幼子為獐。礪刃將殺之。妻泣諫不聽。竟剖其腹。出其腸。已而安寢。天明。呼其子與入市鬻獐肉。妻哭曰。昨汝所殺者子也。其人舉身自擲。五內崩裂。噫。人畜雖殊。愛子之心一也。安可殺歟。 　　三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰。及春秋祭掃。俱當戒殺以資冥福。殺生以祭。徒增業耳。夫八珍羅於前。安能起九泉之遺骨而使之食乎。無益而有害。智者不為矣。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者三也。 　　或曰梁武帝以麵為犧牲。世譏其使祖宗不血食。噫。血食未必珍。蔬食未必惡。為人子者。貴乎慎修其身。而不覆先宗祀斯善矣。奚取於祀之必用血也。禴祭勝於殺牛。易垂明訓。牲養猶為不孝。聖有嘉謨。奚取於祀之必用血也。 　　四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮。自問名納采以至成婚。殺生不知其幾。夫婚者生人之始也。生之始而行殺。理既逆矣。又婚禮吉禮也。吉日而用凶事。不亦慘乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者四也。 　　凡人結婚。必祝願夫妻偕老。爾願偕老。禽獸願先亡乎。嫁女之家。三日不息燭。思相離也。爾以相離為苦。禽獸以相離為樂乎。信乎婚之不宜殺矣。 　　五曰宴客不宜殺生。良辰美景。賢主佳賓。蔬食菜羹。不妨清致。何須廣殺生命。窮極肥甘。笙歌饜飫於杯盤。宰割冤號於砧几。嗟乎。有人心者能不悲乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者五也。 　　若知盤中之物從砧几冤號中來。則以彼極苦。為我極歡。雖食。食且不下咽矣。可不悲乎。 　　六曰祈禳不宜殺生。世人有疾。殺牲祀神以祈福祐。不思己之祀神。欲免死而求生也。殺他命而延我命。逆天悖理。莫甚於此矣。夫正直者為神。神其有私乎。命不可延。而殺業具在。種種淫祀。亦復類是。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者六也。 　　藥師經云。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不可得。所謂命不可延。殺業具在也。種種淫祀。如殺生求子。殺生求財。殺生求官等。及其得子得財得官。皆本人分定。非鬼神所為也。偶爾滿願。遽謂有靈。信之彌堅。行之愈篤。邪見熾然。莫可救療。悲夫。 　　七曰營生不宜殺生。世人為衣食故。或畋獵。或漁捕。或屠宰牛羊豬犬等。以資生計。而我觀不作此業者亦衣亦食。未必其凍餒而死也。殺生營生。神理所殛。以殺昌裕。百無一人。種地獄之深因。受來生之惡報。莫斯為甚矣。何苦而不別求生計乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者七也。 　　親見屠羊者垂死而口作羊鳴。賣鱔者將亡而頭如鱔嚙。此二事近在鄰居。即非傳說。我勸世人。若無生計。寧丐食耳。造殺而生。不如忍饑而死也。吁。可不戒哉。 　　如上所列。甚拂常情。達人覽之。必以為確論。儻能全戒。善莫加焉。其或不然。量力除減。或去四五。或禁二三。除一事則消一業。減一殺則杜一冤。若未能斷絕腥羶。且先應市買見物。不加親殺。亦免大愆。積養慈心。漸入佳境。得斯文者。更望展轉流通遞相勸化。能勸一人不殺。如救百萬生靈。勸至十人百人。以及千萬億眾。陰功浩大。善果無窮。但肯信行。決不相賺。○每年寫十二月分。黏貼屋壁。一月不殺。則於月下書不殺二字。一月不殺。下善也。一年不殺。中善也。一生不殺。上善也。世代不殺。善之又善者也。願人人戒殺。戶戶持齋。則諸佛生歡。萬神加護。干戈繇是永息。刑罰可以無施。地獄為之頓空。苦海因而長別矣。 　　戒殺祝願 　　若能一月不殺。至月盡夜。或次月朔旦。對佛像前。至心禮拜。白言。弟子(某甲)一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行不殺。已及一月。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。所修善根。日益增長。命終之際。身心安隱。正念分明。蒙佛接引。生極樂國七寶池內蓮華之中。花開見佛。得無生忍。具足佛慧。以大神力。凡我曠劫所殺冤命。以及十方被殺眾生。悉得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛或百聲。千聲萬聲。隨意多少。 　　○放生文 　　蓋聞世間至重者生命。天下最慘者殺傷。 　　至重有二。一者。世人於金寶官爵妻子。以至己身。皆其所重。然不可得兼。則重之中必取其尤重者。是以為救己身。不吝金寶。為救己身。不惜官爵。為救己身。不顧妻子。故云至重。二者。凡厥有生。皆能作佛。則生為佛種。故云至重。最慘者。如捶打等。雖皆苦事。未至斷命。惟殺最慘。 　　是故逢擒則奔。蟣蝨猶知避死。將雨而徙。螻蟻尚且貪生。 　　因命至重。為全命故。因殺至慘。為逃殺故。是以蟣蝨螻蟻皆知避死貪生。微命尚然。大者可知也。 　　何乃網於山。罟於淵。多方掩取。曲而鉤。直而矢。百計搜羅。 　　一切眾生既皆避死貪生。何乃昧此良心。行諸毒事。網擒山獸。罟覓淵魚。俯水垂鉤。仰空發矢。以至暗施陷阱。密設牢籠。百計多方。莫能盡舉。良可歎也。 　　使其膽落魂飛。母離子散。 　　如上網罟鉤矢。見之驚怖。則魂膽飛揚。中之喪亡。則母兒離散。如人遭亂世。兵火臨身。一何異乎。 　　或囚籠檻。則如處囹圄。或被刀砧。則同臨剮戮。 　　幽繫之。則禁錮不異囹圄。宰割之則痛苦同於剮戮。設以身處。當何如其為情也。 　　憐兒之鹿。舐瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿。望弓影而雙垂悲淚。 　　憐兒之鹿者。許真君少時好畋獵。一日射中一鹿。鹿母為舐瘡痕。良久不活。鹿母亦死。真君剖其腹視之。腸寸寸斷。蓋為憐子死。悲傷過甚。至於斷腸。真君大恨。悔過。折弓矢。入山修道。後證仙品。拔宅飛昇。此證上文母子離散意。畏死之猿者。楚王與養繇基出獵。遇猿。令射之。猿望見繇基。即淚下。蓋猿臂柔捷。能接飛矢。繇基神射。矢到之處。臂不及接。知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。 　　恃我強而陵彼弱。理恐非宜。食他肉而補己身。心將安忍。 　　觀上二事。則知殺生。甚所不應。且世人謂禽獸之肉人所應食。不知皆是強陵弱耳。不然。猛虎食人亦將曰人之肉虎所應食乎。螳螂食蟬。雀食螳螂。鷹鸇食雀。弱之肉。強之食。此理甚明。當不疑也。又世人謂蔬食者瘠。肉食者肥。為肥己身。不念他苦。人心安在哉。 　　繇是昊天垂憫。古聖行仁。 　　繇世迷故。殺氣動天。而天本好生。常示下民。下民不知。是以殺生太重。則雨暘不時。刀兵災起。人修善事。則年歲豐登。海宇寧謐。世人殺生。是逆天也。古之聖人。因此上順天心。下悲物命。行仁救濟事見下文。 　　解網著於成湯。畜魚興於子產。 　　解網者。商王成湯出遇獵人布四面網。祝曰。從天來者。從地來者。從四方來者。皆入吾網。湯為解三面。止留其一。改祝曰。欲左者左。欲右者右。欲上者上。欲下者下。不用命者乃入吾網。畜魚者。鄭大夫子產。人有饋之生魚者。子產不食。令校人畜之池中。觀此二事。則知放生非獨佛教。儒中君子無不奉行。 　　聖哉流水。潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦。代危亡而割肉。 　　囊泉者。金光明經。流水長者子。出見十千遊魚。困涸水中。將欲危斃。用象囊水。傾注得全。復為說法。魚命過。皆生天上。割肉者。釋迦牟尼佛往昔為菩薩時。遇鷹逐鴿。鴿見菩薩。投身避難。鷹語菩薩。爾欲救鴿。奈何令我饑餓而死。菩薩問鷹。汝須何食。鷹答食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等。菩薩割肉。彌割彌輕。至肉將盡。不能等鴿。鷹問生悔恨否。菩薩答言。吾無一念悔恨。若此語不虛。當令吾肉生長如故。立誓願已。身肉如故。鷹化天帝身。空中禮拜讚歎。 　　天台智者鑿放生之池。大樹仙人。護棲身之鳥。 　　鑿池者。天台智者大師。諱智顗。隋煬帝號為智者。曾鑿池勸人放生。又不但智者。古來多有此事。今西湖亦古放生池也。世遠人亡。時更法壞。漁火星飛於水面矣。悲夫。護鳥者。古有仙人常坐一大樹下。思禪入定。有鳥棲其懷中。恐驚鳥故跏趺不動。候鳥別棲。然後出定。慈物之心一至於是。 　　贖鱗蟲而得度。壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方。孫真人之慈風未泯。 　　贖鱗蟲者。永明大師。諱延壽。吳越王鎮杭。師為餘杭縣庫吏。屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守自盜。法當棄市。王頗知其放生也。諭行刑者觀其辭色以覆。師臨死地。面無戚容。人怪之。師曰。吾於庫錢毫無私用。盡買放生命莫知其數。今死。徑生西方極樂世界。不亦樂乎。王聞而釋之。乃出家為僧。修禪禮懺。得無礙辯才。師涅槃後。有僧入冥。見閻羅王時時出座禮一僧像。問之。則陽間永明壽禪師也。已生西方上品上生。王敬其德。故時禮耳。救龍子者。孫真人未得仙時。出遇村童擒一蛇。困憊將死。真人買放水中。後默坐間。一青衣來請。隨而赴之。至一公府。則世所謂水晶宮也。王者延置上座。曰。小兒昨者出遊。非先生則幾死矣。設宴畢。出種種珍寶為謝。真人辭不受。曰。吾聞龍宮多祕方。傳吾救世。賢於金玉多矣。王遂出玉笈三十六方。真人繇此醫術彌精。後證仙品。 　　一活蟻也。沙彌易短命為長年。書生易卑名為上第。一放龜也。毛寶以臨危而脫難。孔愉以微職而封侯。 　　活蟻二事。一短命長年者。昔有沙彌侍一尊宿。尊宿知沙彌七日命盡。令還家省母。囑云。七日當返。欲其終於家也。七日返。師怪之。入三昧勘其事。乃還家時路見群蟻困水。作橋渡之。蟻得不死。繇此高壽。二卑名上第者。宋郊宋祁兄弟也。俱應試。郊嘗見群蟻為水所浸。編竹橋渡之。時有胡僧睹其貌。驚曰。公似曾活數百萬命者。郊對貧儒何力致此。僧云不然。凡有生者皆命也。郊以活蟻對。僧云是已。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。祁果首選。朝廷謂不可以弟先兄。改祁第十。以郊為第一。始信僧言不妄云。放龜二事一臨危脫難者。毛寶微時。路遇人攜一龜。買而放之。後為將。戰敗赴水。覺水中有物承足。遂得不溺。及登岸。則承足者前所放龜也。二微職封侯者。孔愉本一卑官。亦曾放龜。龜浮水中。頻回首望愉。然後長逝。後愉以功當侯。鑄印時。印上龜紐。其首回顧。毀而更鑄。鑄之數四。模直首偏。迴顧如舊。鑄者大怪。以告愉。愉忽憶放龜之時。龜首迴顧。恍然悟封侯者放龜之報也。 　　屈師縱鯉於元村。壽增一紀。隋侯濟蛇於齊野。珠報千金。 　　縱鯉者。屈師於元村遇一赤鯉。買放之。後夢龍王延至宮中。謂曰。君本壽盡。以君救龍。增壽一紀。濟蛇者。隋侯往齊國。路見一蛇。困於沙磧。首有血出。以杖挑放水中而去。後回至蛇所。蛇銜一珠向侯。侯意不敢取。夜夢腳踏一蛇。驚覺。乃得雙珠。 　　拯已溺之蠅。酒匠之死刑免矣。捨將烹之鱉。廚婢之篤疾瘳焉。 　　拯蠅者。一酒匠見蒼蠅投酒甕。即取放乾地。以灰擁其體。水從灰拔。蠅命得活。如此日久。救蠅數多。後為盜通。無能自白。獄將成。主刑者援筆欲判決。蠅輒集筆尖。揮去復集。判之莫得。因疑其冤。詳問之。則誣也。呼盜一訊而服。遂得釋歸。噫。亦異矣哉。捨鱉者。程氏夫婦性嗜鱉。一日偶得巨鱉。囑婢修事。時暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾。今此巨鱉心欲釋之。吾甘受箠撻耳。遂放池中。主回索鱉。對以走失。遂遭痛打。後感疫疾將死。家人舁至水閣。以俟盡命。夜忽有物從池中出。身負濕泥。塗於婢身。熱得涼解。疾乃甦愈。主怪不死。詰之。具以實對。主不信。至夜潛窺。則向所失鱉也。闔門驚歎。永不食鱉。 　　貿死命於屠家。張提刑魂超天界。易餘生於釣艇。李景文毒解丹砂。 　　貿命屠家者。張提刑常詣屠肆。以錢贖物放之。後臨終時。語家人言。吾以放生。積德深厚。今天宮來迎。當上生矣。安然而逝。易生釣艇者。李景文常就漁人貨其所獲。仍放水中。景文素好服食。常火煉丹砂餌之。積熱成疾。疽發於背。藥莫能療。昏寐之中。似有群魚濡沫其毒。清涼快人。疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。 　　孫良嗣解矰繳之危。卜葬而羽蟲交助。潘縣令設江湖之禁。去任而水族悲號。 　　解矰繳之危者。孫良嗣遇禽鳥被獲。輒買縱之。後死欲葬。貧莫能措。有鳥數百。銜泥疊疊。觀者驚歎。以為慈感所致。設江湖之禁者。縣令潘公。禁百姓不得入江湖漁捕。犯者加罪。後去任。水中大作號呼之聲。如喪考妣。人共聞之。莫不歎異。 　　信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守獵人之網。道播神州。 　　免牲者。信大師遇時亢旱。民殺牲請雨。師憫其愚。謂曰。汝能去牲勿用。吾為汝請。民允之。師乃精誠以禱。甘雨驟降。遠近多感化者。守網者。六祖既佩黃梅心印。以俗服隱於獵人。獵人令守網。祖瞰其亡也。獐兔之類。可放者輒放之。如是一十六年。後坐曹溪道場。廣度群品。燈分五宗。澤垂萬世焉。 　　雀解銜環報恩。狐能臨井授術。 　　雀銜環者。楊寶幼時。見黃雀為梟搏墜地。復為螻蟻所困。取而畜諸笥中。給以黃花。痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝。贈玉環四枚。曰。我王母使者。荷君濟命。願君子孫潔白。位列三公。亦如此環矣。後四世貴顯。狐臨井者。一僧素無賴。聞黃精能駐年。欲試其驗。置黃精於枯井。誘人入井。覆以磨盤。其人在井。遑迫無計。忽一狐臨井。語其人言。君無憂。當教汝術。我狐之通天者。穴於塚上。臥其下。目注穴中。久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也。君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲。賴君贖命。故來報恩耳。幸毋忽也。人用其計。旬餘從井飛出。僧大喜。以為黃精之驗。乃別眾負黃精入井。約一月開視。至期視之。死矣。僧蓋不知前人得出者狐之力也。悲夫。 　　乃至殘軀得命。垂白壁以聞經。難地求生。現黃衣而入夢。 　　白壁聞經者。予掛搭一庵。有人擒蜈蚣數條。以竹弓弓其首尾。予贖放之。餘俱半死。惟一全活。急走而去。後共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺從傍極力敲振。驅之使去。竟不去。予曰。昔所放得非爾耶。爾其來謝予耶。果爾。吾當為爾說法。爾諦聽毋動。乃告之曰。一切有情。惟心所造。心狠者化為虎狼。心毒者化為蛇蝎。爾除毒心。此形可脫也。言畢令去。則不待驅逐。徐徐出窗外。友人在坐驚歎希有。時隆慶四年事也。黃衣入夢者。杭州湖墅干氏者。有鄰家被盜。女送鱔魚十尾。為母問安。畜甕中。忘之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人。長跪乞命。覺而疑之。卜諸術人。曰。當有生求放耳。遍索室內。則甕有巨鱔在焉。數之正十。大驚。放之。時萬歷九年事也。 　　施皆有報。事匪無徵。 　　諸放生者。或增福祿。或延壽算。或免急難。或起沈痾。或生天堂。或證道果。隨施獲報。皆有徵據。然作善致祥。道人之心豈望報乎。不望報而報自至。因果必然。辭之亦不可得耳。放生者宜知之。 　　載在簡編。昭乎耳目。 　　明有徵也。如上所錄。遠則載在簡編。有典有據。近則昭乎耳目。共見共聞。考古驗今。定非虛謬。 　　普願隨所見物。發慈悲心。捐不堅財。行方便事。 　　此下普勸世人隨所見生命發慈悲心。繇是捐捨世財。作斯方便。財不堅者。謂水得漂。火得焚。官得取。盜得劫。危脆無常。非堅物也。捐此作福。所謂以不堅財易堅財也。若無財者。只發慈悲心亦是福德。或勸他人放生。或見人放生。讚歎隨喜。增其善念。亦是福德。 　　或恩周多命。則大積陰功。若惠及一蟲。亦何非善事。 　　有力者恩周多命。固陰功也。無力者惠及一蟲。亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者。必擇身細數多之生方肯買放。路遇大生。目視而過。此則惟貪自己之福。非憫眾生之苦也。其福甚少。戒之戒之。 　　苟日增而月累。自行廣而福崇。 　　善無大小。惟貴久長。日日增之。月月累之。善多則行廣。行廣則福崇矣。 　　慈滿人寰。名通天府。 　　慈功久積。遍滿寰區。人情既孚。天心必眷。或謂穹蒼渺邈。何得相通。不知天王以六齋之日巡狩人間。有善必知。無惡不察。又人行十善則天勝。人行十惡則脩羅勝。故天帝時時欲人為善。一人為善。飛天神王報達天京。經有明文。非臆說也。 　　蕩空冤障。多祉萃於今生。培漬善根。餘慶及於他世。 　　放而不殺。與物無冤。非惟安樂今生。以此善根。當來之世。長壽永福。乃至成佛。萬類有情。傾心歸附。皆餘慶也。 　　儻更助稱佛號。加諷經文。 　　遇生能放。雖是善功。但濟色身。未資慧命。更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名。諷誦大乘諸品經典。然雖如是。但凡買生火急須放。諷經不便。只以念佛相資。若隔宿買而來朝始放。或清晨買而午後猶存。必待陳設道場。會集男女。遷延時久。半致死亡。如是放生。虛文而已。 　　為其回向西方。令彼永離惡道。 　　念佛功德。願諸生命盡此報身。往生西方極樂世界。蓮華化生。入不退地。永離惡道。長息苦輪。惡道者。六道之中。三道為惡。地獄餓鬼畜生是也。 　　則存心愈大。植德彌深。 　　見苦放生。所存者善心也。今則是大菩提心矣。故云愈大。放生得福。所植者世間之德也。今則是出世之德矣。故云彌深。 　　道業資之速成。蓮臺生其勝品矣。 　　心大德深。其事何驗。蓋利他者菩薩之行也。以此行門助修道業。譬如船得順風。必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福。慈心不殺實居其一。今能不殺。又放其生。既能放生。又以法濟令生淨土。如是用心。報滿之時。九品蓮臺高步無疑矣。普勸世人。幸勿以我德薄人微而不信其語也。 　　放生祝願 　　放生已。對佛像前。至心禮拜。白言。弟子(某甲)一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行放生。已得若干。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。所修善根。日益增長。命終之際。身心安隱。正念分明。蒙佛接引。生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛。得無生忍。具足佛慧。以大神力。凡我所放一切生命。以及十方無盡有情。盡得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛或百聲。千聲。萬聲。隨意多少。 　　戒殺放生文 　　附 　　釣弋說 　　語云。子釣而不綱。弋不射宿。疑有脫文也。何也。聖人者。仁之至也。故堯之仁如天。釣矣弋矣。直不網不宿耳。是仁有未至也。或曰舜德好生。不廢四凶之誅。釣弋奚病焉。不知四凶罪人。魚與鳥何罪。文王澤及枯骨。枯骨無知。魚鳥有知。胡孔子不諳物情至是。人饋魚。子產畜之池中。子產之所畜。孔子之所釣。子產惠人。孔子其忍人耶。賜生而畜。共雉而不食。孔子之仁之德之澤之惠。必不減於堯舜文王子產明甚。是知中和致。萬物育。聖王治世。使鳥獸魚鱉咸若。弗育弗若。何以為孔子。然則魯人獵較。孔子亦獵較。獨何與。曰。孔子當仕。有官職而從王事也。不得已也。若釣弋則孔子自為之也。於可已而弗已也。故不足信。意者子下或有曰字。子曰。釣而不綱。弋不射宿。俗習未易挽。姑就其習而為末世示仁術也。蓋孔子之言也。非孔子事也。 　　書放生卷後 　　曩余三十有五。為文謂生日不宜殺生。既而五十。為偈謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒。一週甲子矣。諸君子知余。又重愛余。不陳儀。以放生慶生。或曰。不殺得矣。如不慶何。噫。如是慶生。慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰。鳥未舒其翼。弋者候於林。魚未揚其鬣。漁者盈於濱。雖曰甦之。其實枯之。惡在其能放也。噫。翔空入淵。遂厥生者不知其幾也。重罹乎鉤矢。百未之能一耳。方其獻俘於獵師。待烹於庖人。卜兆於饞夫之腹中。死門甘伏。倏焉解之。雖未保所終。而脫刀鋸。逃鼎鑊。譬之臨刑遇赦。其樂為何如也。且西湖歌舞。歲無休時。假令諸君子春花秋月。朝宴而暮集。一舉箸則萬錢。一染指則千命。乃今易腥以素。轉殺為生。較其得失。奚趐霄壤。不謂之勝舉。吾不信也。於是迭詠為放生卷。係之辭曰。 上帝好生。下民傷生。捨財救生。圖財捕生。繇二念生。故有眾生。生無所生。亦無能生。無生不生。是名放生。 　　重修上方寺鑿放生池記 　　武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考諸傳志。有上方寺者。背倚城垣。左右掖湧金錢塘二門。前通西井官道。蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六橋徐公得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂復為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。迺輸金贈王子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信旁贖其故址若干。向明正位。別為迴廊。旋所向面城而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營。而俾久遠。或議闢草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。揵椎之庭。不為樽壘之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧茲地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之撓而戽者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。?者。?者。䃭者。捍狸與獺而?者。閑其外侮而版築者。憂其暑寒。而上為之?。下為之㵠者。皇皇乎晝胼宵胝。勞不知息。兼工再閱月而池成。于時在筌而釋。當釜而逸。洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予喜且懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧。後後住僧。願以戒力。悲智力。念流水之苦躬而澤焦?。天台之抗章而斷簄梁。智覺之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難捨之資。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以生必死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。 始舉為興滅。而兼得放生。豈唯滅不滅。生亦無生相。生滅俱滅已。寂滅何有方。以明超於方。無方中說上。無方說西方。其意亦如是。作寺作池人。願共了斯旨。 　　萬歷二十八年普門示現日記 　　北門長壽庵放生池記 　　西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安焉恆產乎水族。併迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池。當其三門。一時主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒曠。池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則?然成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋樂而相忘。雖無繇擬飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮也。園以東。為興福禪院。旋而南為養濟院。又旋而西。為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福於箕疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所以配兩間之久長。貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加焉。儒道釋三聖人之偉蹟鼎峙夫三方。若環拱然。而園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生之滅也而有生。求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住者。金剛身無量壽也。迺庵其園曰長壽。而園有荒廬數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津梁所放一切含靈先生安養。息輪迴苦。後於龍華而得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方具如上方記中語。時里之父老聞子言。前執子手歔然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。 　　萬曆二十八年歲次庚子佛誕日記 　　杭州上方寺放生池碑記 　　雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓居士。重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味觸法而行布施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裏以承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾園沼法窟為。得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余毒也已。惡乎彼將以富貴為可恆。而因果為不足畏也。長夜之飲。衰于一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無寧居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊矣。逮其徂落七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶復憶充耳戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可繫。執虛成實。實不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世亢宗於無知者。何有而厚遺之為囂囂乎。無乃用物精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主具足菩提薩埵不思議力。受遺闍崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿。兄弟戮力。剎標智果。池溉悲華。奉雲棲以流水天台智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放于無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之慼。是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也。大師遙垂寶手。率先四輩。度網罟之阨而浮之江。有田有廬。以永法會。方且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以修木。惟上方長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺。雲棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報。監院告窣堵已西鄉。而請長孺點頭。則石點頭矣。 　　賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文 　　賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹 　　戒殺放生文後序 　　戒殺非佛氏意也。儒先聖人意也。上古之世。民未知衣食之原。與禽獸混處。盡力以相角。幸而勝。食其肉。衣其皮。不幸不勝。糜其牙者亦不可數矣。聖人既教耕稼以為之食。織紝以為之衣。弧矢重門宮室以為之衛。民得免於禽獸之害。而亦不復藉乎禽獸之利。聖人常不忘與之並育而不傷。故龍蛇至變悍也。虎豹犀象至猛暴也。禹與周公不過驅而放之遠之而已。不盡其類而殲之也。聖人之意蓋常主於不殺。而民之習於禽獸之利害者。以為殺則利。不則害。則未可以不殺令也。於是為制禮以重之曰。國君無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。必有故而殺。殺者蓋寡矣。曰天子不合圍。諸侯不揜群。伐一草木非其時曰不孝。田不以禮曰暴天物。夫子釣而不綱。弋不射宿。齊宣王不忍一牛。孟子盛稱美。以為可以保民致王。以是知聖人之意蓋常主於不殺也。唯令以不殺之不得。故為禮以防其淫。而世之淫於殺者。因曰殺固儒先聖人之教。魯人獵較。孔子亦獵較。因俗行化。導民不爭。而曰獵較固出自孔子。豈不悖哉。蓋吾觀五代之亂。寇賊聚人為糧。頭會以當升斗。老羸者。并骨舂之。如破糠覈。掃皮捭乳。誇為美羹。嬰兒無知。貫槊為戲。至今談者魄悸魂搖。肝腸痛楚。而當時之人恬不知怪。何罪何讎。酷毒如此。佛氏冤業報應之說當自不誣。即不然。亦其人習於嗜殺。如世人之習於宰屠耳。今夫鳥獸失喪群匹。越日踰時。反巡故鄉。翔回鳴號。躑躅踟躕。而有人心者。乃聽其宛轉砧几之上。跳擲湯鑊之中。曾不動色。鳥獸之視今人。何異今人之視亂寇乎。嗚呼。一飽何甘。眾生何苦。報應果信。行遂及身。即使不然。所習如斯。惻隱安在。亦可懼矣。且夫居今之世。與古之習於鳥獸之利害者遠不相侔。今之所日事宰割者。雞鶩魚蝦。生之既無害於人。而其所戲相踐撲者。螻螘虻蛾。殺之又無利於己。夫人唯利害切身不可化誘耳。非利非害。習成殺機。既戕物生。又傷我性。嗚呼。亦可止矣。此聖人可以不殺令民之時。佛氏應機闡教。故曰戒殺非佛氏意也。儒先聖人意也。嗚呼。聖人以禮立戒。佛氏以戒維禮。今人恣餮以踰禮。又借禮以毀戒。亦殘賊縱肆甚矣。夫破習莫如戒。捄殺莫如生。假如亂離被掠之民。有大力者破其械繫。出之刀鼎。還見親戚。啼笑相持。讚歎歡喜。何可勝道。應死之物。放縱天淵。復反林藪。何異於此。又有導師說法寇中。開其慈心。永不嗜殺。投戈釋劍。復見太平。抑何善矣。世人戒殺。普濟有情。蠢蝡蠉飛。物物得所。豈非天地大生之德。聖人一體之意乎。嗚呼。有人心者。念拘執之苦。思曠蕩之樂。究報應之因。通禮教之旨。戒殺如赴殺。放生如脫生。庶不負雲棲老婆舌耳。嗚呼。戒放至易。生死至悲。可不念哉。可不念哉。是編刻者夥矣。克靖兄梓之尤精。佛氏因果已具雲棲所陳。余論其合於吾儒者如此。 　　乙巳臘月海虞弟子顧雲鴻和南撰 　　菩薩戒弟子慧聞率子性澤施資敬刊惟願水陸空行咸蒙救度往生淨土直證菩提 　　光緒二十三年秋九月金陵刻經處識 　　小雲棲放生記(附刻) 　　小雲棲禪院者。同里諸君子結淨社廣放生而建焉者也。先是謀於西湖之六橋以裏復放生古制。籲諸今 巡撫院大中丞曰可。詎格於成議。不果行。會東城有餘庵。初為余姓所捨宅。故名余。後顧涑園孫恂士諸先生聯淨社其中。梁山舟前輩為書額。易名餘庵。庵固有殿。有廡。有丈室。有寮房。周迴二十餘間。且有池。廣長二三畝。住僧蓮印無徒而願捨者久之。諸君子廉得是庵。洵妙因也。顧其地鮮曠。牛欄羊圈豚柵雞棲布置無所。而普濟之心未已。於是鄰有庵曰法華。其主僧靜學德懷。亦樂捨以成功德。又有庵曰華嚴。久廢供養。其僧倦而歸之。當兩庵之間。隔有他庵隙地。亦購而聯貫其址。又旁買民舍數間。視餘庵舊規。殆已開拓過半。爰圍以長垣。通以石梁。翼以水閣。蒔以竹木。獸禽之不可露處也。補蓋以屋。水族之不宜類居也。更闢以池。舊者因之。壞者葺之。缺者增之。經歲而落成。遂名之曰小雲棲。夫雲棲為 蓮池大師重闢道場。專事念佛放生。橫超三界。復創上方長壽二寺於城中。便放生者。嘗讀其自譔碑記有云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。又云不知繼此而興起者更幾池也。嗚呼。無願願海。如是種種。二百年來。絕無嗣響。茲諸君子咸唱善來。將使濈濈濕濕。呷呷喔喔。歌鳴安宅。恍過五雲山麓瞻群友焉。將使禺禺圉圉。發發洋洋。游躍渟浤。如入上方長壽睹充牣焉。不穹其宇。嚴潔是尚。不眾其侶。誠信是守。時而緇白和梵。朗澈東隅。其面北復構軒三楹。供奉 師像。豈非性相常住。於以上祝 皇圖。下濟含識之意與。 　　阮大中丞顏其室曰瓣蓮。所以嘉現前引來茲者至深且厚。小雲棲三字。曩周忠介公書題蘇州龍樹庵。亦 中丞跋而額諸院。然當諸君子名院之時。蓋未之前知也。而適相合。其華嚴庵。則移龔居士募鋟華嚴疏鈔板藏而寶之。然當昔人名庵之時。亦未之前知也。而適相須。推此而溯諸宋錢氏之創建雲棲。不知有師之重興也。師既重興。亦不知諸君子復有小雲棲也。無古無今。因果之現誠不爽銖黍。已而或者曰。嚴殺戒。專放生。此佛門功德。非儒門事。不知顏魯公隨所守郡縣立放生池至八十一所。白樂天亦有放生儀。而東坡集中多載放生詩。是仁民愛物。士君子之心與慈氏何異。然則是舉也。雖本 蓮池大師勸善之意。而實即聖賢樂善之誠。安知不綿綿延延。有繼小雲棲而興者。或仍復全湖放生之制者。諸君子固不得而前知。而因包果海。果徹因源。未嘗不可前知而俟之也。是為記。 　　嘉慶十一年歲在丙寅仲秋既望佛弟子楊曰禮撰并書 　　好生懿集(附刻) 　　嘉慶九年甲子之夏。紫陽崇文諸生張洽等請於都轉張公。日捐膏火一釐。為放生善舉。詳明鹽院延公。越二年丙寅。敷文諸生童人傑等仿崇紫例。請於監司岳公。詳明中丞清公。紳士沈舒華等八人總司其事。每月在城東小雲棲寺買放。延僧說法諷經。上祝 聖壽。祈雨暘時若。用報 君恩。市物如干。會同給價登籍。開本寺驗收印票。歲終造冊報銷。永以為例。嘗考白樂天有放生儀真西山有不殺誡。顏魯公隨所守郡縣立放生池。共八十一所。咸乞御示。以垂不朽。陋儒淺見乃目之為釋老。豈不謬乎。余樂與多士共登仁壽之域。俾知 國家休養生息如是之至也。因述其事以為之記。 　　國子監祭酒錢塘吳錫麒并書 　　好生為儒者第一義。易釋噬嗑上爻。謂惡積不可掩。罪大不可解。朱子作小學。終於咬菜根一語。垂誡之意深矣。下士食關難破。不曰賜生必畜。而曰不廢釣弋。豈聖人現身說法微旨乎。先德云。業殺不如丐食。醫家藥肆。賢於屠獵遠矣。然率多不昌。富貴之消亡。雖行義不救。其咎安在。斯會刱於沈君舒華。其族弟起潛贊之。次年暮春。崇文課士之明日。講堂傾圮。眾無壓覆之患。又明年歲則大熟。理有固然書之以諗同志。 　　錢唐江步青記 　　劉　墉 獨對梅花笑。年來食更疏。喜聞多士舉。兼得遠公書。樂道真如見。觀心惠物餘。錢江久不至。有願幾時攄。 　　朱　珪 行仁之樂。學道之資。無媿古德。兼濟當時。凜乎能慎。偉然成規。眾子或以為異。大人皆以為宜。是蓋不止躋於壽考。進於顯融。而士林時勉於斯。 　　梁同書 焚香咬菜思高節。被逮還將寺榜題。箇願不隨沙劫壞。春風重播小雲棲。 羞耽喫著誤平生。間嚙蔔匏大可人。但得生機隨處足。鹿鳴魚躍起歌聲。 　　汪志伊 聖狂介貴知。撫阨常堅持。不信罔者毀。此志占泰否。偉哉天真定。寸心能制勝。行之足千秋。徇人無柁舟。 　　秦　瀛 風韻春和賦此詩。劫餘常在一編持。好生我亦高流輩。新韭黃粱得過時。 　　小雲棲放生會詩(用坡公岐亭韻) 　　吳錫麒 吾慕太常齋。鼎俎謝腥汁。斷齏香自清。搯甲露猶溼。憬彼飛躍姿。所樂生趣得。物物各有情。何苦煎太急。長養東里魚。哺飼比鄰鴨。池通活水環。樹積翠陰羃。痌瘝總一體。愛護如保赤。因推慈悲量。重為我佛白。賤吏每放手。居然岸儒幘。可憐一路哭。更甚過河泣。園丁昨挑菜。來補山廚缺。適逢放生期。作詩告諸客。福幸不唐捐。有約早來集。 　　潘世恩 數椽精舍繞菰蒲。雲影天光水一隅。薝蔔幽花栽淨域。轆轤深井浚名區。忘機魚鳥依人靜。到眼林泉託興孤。叢薄無塵生意滿。青苔黃葉任疏蕪。 　　苧茶居士示子作 　　沈舒華 忠厚由來說我家(余家世居五杭。鄉人尊其廬曰忠厚忱家)。長齋課佛產靈芽(先端恪公年十三參碩祖。坐禪有得。本胎教也)。祖宗夙植菩提樹。孫子還開菡萏花。裴相勤修因不昧。呂公結願果無差(文正晨興。祝世世食祿護法。後皆貴奉佛)。德門樂善真堪羨。清白相傳絕點瑕。 循環六字總持門。粉骨難酬古佛恩。眼不識丁能味道。心如種子自生根。波澄月現祛諸妄。水到渠成覲至尊。泣語兒孫牢記取。莫耽五欲日昏昏。 修持何故有餘殃。饞口難禁物命戕。土被春風多長養。人行秋令易消亡(殺業慘報。余見不爽。雖行善不救。況無德者乎)。一臠漫比簞瓢樂。萬行都緣飲食荒。痛哭向人頭不點。揶揄還說我癡狂。 儒為人需世教關。如何肆意逞嘲訕。譚禪詎外明心性。愛物原非異孔顏。倔強昌黎鋒早斂(如稱大顛。外形骸。以理自勝。稱馬彙刺臂血書佛經。及須著人間比夢間。原道一篇未足信之屬。皆悟後語也)。風流茂叔砌休刪。才高不幸垂彝訓(伊川先生以有高才。能文章。為人三不幸)。三戒先從筆舌閑。 　　曾閱碩揆語錄。知其成就端恪公者。雖賢父兄無以過之。兼得金玉如嚴寶成諸大宗匠。皆深入禪理。共相切劘。以成一代大儒。非偶然也。再傳敬堂先生。暨配程夫人。仁慈忍辱。世所希有。令嗣舒華。幼承庭訓。與婦朱氏注心安養。婦逝之日。聖境現前。持名不輟。咸目為異事云。 　　嘉慶十二年歲次丁卯仲冬上湖居士董雲標并識 　　小雲棲之名何昉乎。嘉慶甲子。武林諸大居士。體　蓮祖遺意。發菩提願。覓地開念佛堂。刱放生院。商之東城余庵舊住蓮印師。而蓮公聞之歡喜讚歎。遂捨其舊址。并一切莊嚴。復購左側華嚴法華二庵。合為一院。規模似雲棲。而小之故名。其時以僧寒灰司牲所。後有疾。易人代之司常住督課誦者。則僧宏明焉。繼宏公者為怡南。往歲怡公圓寂。其徒普嚴權理一載餘。而以色力不支辭。諸放生居士乃謀所以繼之者。以寺本承　師祖昔日宏願。故東隅特購瓣蓮室三楹供　祖像。而上年捐資興復演法堂。於水陸功德增牲食銀三兩。為小雲棲解牲作養牲之糧。原屬一脈映貫。與上方長壽無異也。因議以小雲棲歸合大雲棲。延山僧兼理常住。呼應捷而聲氣更通。商之於衲。衲承諸君子厚愛。維護種種。雖山中事繁。不獲辭。遂於十月十日直院。竊自揣慧淺行薄。恐不勝兼顧任。而勉為承乏者。以其衍吾　祖遺派。淨社之結已匝十年。惟願諸君子善緣日廣。福德日宏。有小雲棲以繼上方長壽。將來更多闢道場以繼小雲棲。則上合　師祖自譔碑記所云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中者。又與楷之所歡忻踊躍於無已也因附為記。 　　甲戌冬月兼理小雲棲常住僧與楷謹記