永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂首楞嚴經會觧敘　　　　　綿一 　　師子林沙門　　惟則 　　首楞嚴經者諸佛之慧命眾生之達道教網之宏綱禪門之要關也世尊成道以來五時設化無非為一大事因緣求其總攝化機直指心體發宣真勝義性簡定真實圓通使人轉物同如來彈指超無學者無尚楞嚴矣釋其名則一切事究竟堅固即所謂徹法底源無動無壞而如來密因菩薩萬行靡不資始乎此而歸極乎此耳考其所詮則談圓理以明真性開圓行以示真脩其性也體用雙彰其脩也果因一契原始要終了義之說也良由諸脩行人背真向妄不成無上菩提或愛念小乘得少為足或欲漏不除畜聞成過故阿難以多聞邪染為緣浚發大教而世尊首告之曰一切眾生生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉又曰有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路斯一經理行之大本也歟由是破七處攀緣別二種根本因見顯心因心顯見雖心見互顯而正顯在心如以盲人矚暗喻見非眼屈指飛光驗見不動印觀河之非變比垂手之無遺辨於八還擇於諸物非舒非縮無是無非使悟淨圓真心妄為色空及聞見耳既悟妄為尚疑混濫故又破自然因緣示見見之非見合別業同分指見妄之所生且以一人例多人以一國例諸國總顯器界根身同一妄耳自淺而深自狹而廣雖多方顯妄而所顯惟真故又舉陰入處界廣及七大融會入於如來藏性使悟物我同根是非一體妄無自性全體即真凡十界依正之相皆循業發現而已既悟即真尚迷循發故又荅山河大地之難深窮生起之由譬虛空不拒諸相發揮顯真妙覺明圓照法界一多互應小大相容即體即用非俗非真至于離即離非是即非即則藏心妙性不涉名言矣復引照鏡狂走喻妄無因結責多聞勸脩無漏通而言之皆圓理也理觧雖圓非行莫證故又明二决定義初審因地發心伏斷無明為脩行之要次審煩惱根本意擇圓根為發行之由於是定六根優劣令一門深入擊鐘驗常綰巾示結陳二十五聖所證法門勑選耳根為初心方便而又教以攝心軌則安立道塲遂聞四重律儀頂光神咒通而言之皆圓行也乃至由三增進成就五十五位真菩提路雖談證位未?行因下而戒業習於七趣情想防禪定於五陰魔邪無非行門之事必期於圓滿菩提歸無所得始得名為究竟堅固之證也然則依究竟堅固之理立究竟堅固之行脩究竟堅固之行證究竟堅固之理楞嚴教旨大抵如是是知教行理三悉號楞嚴了義之說莫此加矣科經者合理行為正宗離正宗為五分一見道二脩道三證果四結經五助道謂見道而後脩道脩道而後證果此常途之序固爾究論上根脩證如發明藏性之後謂不歷僧祇獲法身請入華屋之前謂疑惑銷除心悟實相之類又豈局於常哉大哉教乎夫欲發真歸元明心見性者於此宜?心焉然是經無教不收無機不攝或言偏意圓或名同體異昧劣之士有所不達弘經者思所以達之從而為之觧自唐而宋觧者凡十餘家始余見長水璿師孤山圓師?潭月師溫陵環師之說又閱吳興岳師之集併得興福慤資中沇真際節檇李敏諸師之意無不大同惟所見或各從一長乃不能不小異遂使行者泣岐莫辨良導則不達之患不在彼而在乎此矣今余會諸家要觧以通大途異不公乎眾者節之異而互通者互存之互為激揚者審其的據而取之間有隱略乖隔處則又附己意目為補註若合殊流同歸于海故為之會觧意道本無言非言不顯佛不得已而言矣言有不達道無以明則諸師之言亦不容其己也言既多而不同去道轉遠則會觧者又豈容其自己哉觧既會矣庶幾覽者因會觧以知人之言因人言以知佛之言佛言知矣究竟堅固者得矣曰行曰理曰教曰禪曰達道曰慧命皆剩語矣況所謂觧與會哉。 　　時至正二年壬午佛成道日廬陵沙門惟則述于姑蘇城中之師子林 　　昔天台智者大師聞西域有是經夙夜酉望願見而未及見也唐武后長安末般剌密帝三藏始持梵本自南海至廣州會宰相房融知南銓在廣請就制止寺譯出而筆受之中宗神龍元年乙巳五月廿三日經成謄寫入奏適朝廷多故未遑頒行有神秀禪師入內道塲見所奏本傳寫歸荊州度門寺時慧振法師訪度門而得之經始傳天寶十年西京興福寺惟慤法師復於故相房融家得其筆受之本始作䟽觧而廣傳之繼是則有長水孤山吳興諸公遞相發明而觧益詳矣然學者或困於詳而莫能徧探今師子林天如禪師會觧一出則不待徧探而眾羙具在不勞辨覈而群疑自消誦習之便莫便於是矣愚與師遊從既久自其搜括諸家叅酌去取凡三年而會觧成皆愚所目擊盖亦頗知其深有功於是經者也茲因募眾梓以流通乃復紀經來之嵗月云。 　　臨川沙門克立題 　　會解所引教禪諸師名目 　　年代未詳姑據所開而列。興福法師諱惟慤資中法師諱弘沇真際法師諱崇節檇李法師諱洪敏長水法師諱子璿孤山法師諱智圓吳興法師諱仁岳泐潭禪師諱曉月溫陵禪師諱戒環 　　開經偈 　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 　我今見聞得受持　願觧如來真實義 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第一 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會觧 　　溫陵曰如來果體其體本然何假密因菩薩道用其用無作孰為萬行無因無行無脩無證無了不了大小名相一切不立此真首楞嚴究竟堅固者也特以眾生如來隱於藏心非密因不顯眾生菩薩淪於七趣非萬行不脩覺皇於是示之以大法使不迷於小道而默得乎無外之體喻之以佛頂使不滯於相見而妙極乎無上之致指如來密因使明本妙心知三世諸佛皆依此為初因明脩證了義使悟究竟法知一切聖人皆依此而證果乃至具足菩薩萬行一切事法無不究竟至於實相堅固不壞故名大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經經即能詮之文而已詮猶筌也知經為筌則從而釋之者皆筌也非魚也學者慎勿執筌為魚然後首楞真經可得矣補註曰梵語首楞嚴乃大定之總名也此翻一切事究竟堅固古師云未脩此定一切事法宛尓差殊為法所縛得此定時山河大地明暗色空一切事法當處寂滅即是常住心性故云究竟堅固如法華云是法住法位世間相常住韶國師云心外無法滿目青山亦此義也上畧釋經題竟若其翻譯筆受等來歷及分門科判之類諸師既有明文茲不繁引。 　　如是我聞一時佛在室羅筏城祇桓精舍與大比丘眾千二百五十人俱。 　　溫陵曰如是之法我從佛聞此集者因佛立言證法有所授而已不必他說一時之語亦因佛立諸經通用故不定指也孤山曰室羅筏或云舍衛新翻豐德以國豐四德一貨財二欲境三多聞四觧脫祇具云祇陀正云逝多此翻戰勝太子之名也生時父王與外國戰勝因立美號即須達為之買園造立精舍以施佛者桓即林也比丘含三義乞士破惡怖魔也長水曰千二百五十人者初度陳如等五人次度三迦葉兄弟兼徒一千次度舍利弗目犍連各兼徒一百次度耶舍長者等五十人經舉大數故減五人此眾並先事外道勤苦累劫一無所證纔遇佛即得上果故感佛恩常隨佛化為常隨眾也補註曰會觧之例不以人品年代先後為次第盖於諸家之觧互有去取但以所取之觧隨經文先後而插入焉觧之同者不重取貴在一路貫通如出一人之口而已。 　　皆是無漏大阿羅漢佛子住持善超諸有能於國土成就威儀從佛轉輪妙堪遺囑嚴淨毘尼弘範三界應身無量度脫眾生㧞濟未來越諸塵累。 　　孤山曰無漏者內冥中道不漏落二邊也凖涅槃四依品十地菩薩名阿羅漢溫陵曰華嚴歎眾住一切菩薩智所住境護持諸佛正法之輪所謂佛子住持也法華歎眾盡諸有結心得自在所謂善超諸有也能於國土成就威儀者隨剎現身正容悟物也從佛轉輪妙堪遺囑者道能助化德足利生也而又嚴毘尼而作範示應身而度生意非利彼一時直欲㧞濟未來使皆超諸有塵累耳此阿難同列之德也凡經序眾皆隨緣起此經以阿難起教示墮淫室疑若未能住持佛法善超諸有虧威儀汙戒律不堪遺囑度生㧞濟未來故因歎同列之德以顯阿難示迹實無虧汙意在㧞濟也。 　　其名曰大智舍利弗摩訶目犍連摩訶拘絺羅富樓那弥多羅尼子須菩提優波尼沙陀等而為上首。 　　長水曰舍利此云鶖也弗即子也其母名舍利以其眼黑白分明轉動流利如之故連母為名目犍連姓也此云采菽氏名拘律陀此云無節?摩訶拘絺羅此云大膝乃舍利弗之舅常論勝姉姉懷鶖子論即不勝知懷智人寄辯母口遂徃南天學十八經無暇剪爪號長爪梵志學畢還家而甥已為佛弟子起大憍慢徃佛所奪之佛令立論義墯負媿得法眼淨成阿羅漢獲四辯才富樓那父名此云滿彌多羅尼母名此云慈今連父母名召云滿慈子須菩提云空生生時庫藏皆空占者云既善且吉故亦云善現善吉優波尼沙陀此云塵性空孤山曰諸經列名不同尚年臘則先陳如尚聲德則先鶖子今從尚德之例也。 　　復有無量辟支無學并其初心同來佛所属諸比丘休夏自恣十方菩薩咨決心疑欽奉慈顏將求密義即時如來敷坐宴安為諸會中宣示深奧法筵清眾得未曾有迦陵仙音徧十方界恒沙菩薩來聚道塲文殊師利而為上首。 　　長水曰辟支具云辟支迦羅此云獨覺亦云緣覺獨但自悟緣依教悟獨覺自分二類其利根者曰麟喻喻麟之獨出無佛世觀物變易自覺無生其鈍根者曰部行亦出無佛世部黨而行師徒訓化也緣覺依佛教觀十二緣作流轉還滅二種觀法者也資中曰此是部行遇佛回向者吳興曰并其初心正似師徒共集實部行也孤山曰自恣律開三日七月十四十五十六也溫陵曰自有愆失恣任僧舉曰自恣九旬禁足莫由覲佛故於休夏咨決心疑自恣決疑皆所以孝九旬德業也欽奉如來而稱慈嚴者慈以恩言嚴以威言宣示深奧所以為楞嚴發起如法華以無量義為發起也迦陵頻伽仙禽也其音和雅佛音如之文殊此云妙德表根本智楞嚴會上為擇法眼故居上首也。 　　時波斯匿王為其父王諱日營齋請佛宮掖自迎如來廣設珎羞無上妙味兼復親延諸大菩薩。 　　孤山曰波斯匿此云勝軍溫陵曰匿王舍衛國王也宮掖王之內庭也於內庭延佛敬之至也。 　　城中復有長者居士同時飯僧佇佛來應佛勑文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主惟有阿難先受別請遠遊未還不遑僧次既無上座及阿闍黎途中獨歸其日無供即時阿難執持應器於所遊城次第循乞心中初求最後檀越以為齋主無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅方行等慈不擇微賤發意圓成一切眾生無量功德。 　　溫陵曰此敘其悞墯[婬-壬+(工/山)]室之由也律制僧遠出侶須三人一上座一軌範師所以嚴行止防誤失也鉢曰應器最後檀越謂未飯僧者平等之慈於己等心而化使彼等心而施於食等者於法亦等所以能成無量功德若摩登者即穢而微賤阿難既無揀擇所以誤墯也剎帝利王族旃陀羅云殺者即屠膾[婬-壬+(工/山)]酒之家。 　　阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平欽仰如來開闡無遮度諸疑謗經彼城隍徐步郭門嚴整威儀肅恭齋法。 　　溫陵曰此敘平等行慈之意也須菩提捨貧從富大迦葉捨富從貧一謂富者易施一謂貧者植因如來訶之欲其心無遮限而息不均之疑謗故阿難欽仰以肅恭齋法齋法者齊整嚴重次第行乞之謂也或局維摩經謂非如來訶責安知如來不訶獨淨名訶哉。 　　爾時阿難因乞食次經歷[婬-壬+(工/山)]室遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅先梵天咒攝入[婬-壬+(工/山)]席[婬-壬+(工/山)]躬撫摩將毀戒體。 　　長水曰摩登伽義翻本性下經云性比丘尼是也溫陵曰摩登伽妓女也娑毘迦羅此云黃髮外道所傳幻咒名先梵天實妖術耳[婬-壬+(工/山)]躬撫摩將毀戒體者以身逼近將毀淨戒之體也後云心清淨故尚未淪溺則將毀而已。 　　如來知彼[婬-壬+(工/山)]術所加齋畢旋歸王及大臣長者居士俱來隨佛願聞法要于時世尊頂放百寶無畏光明光中出生千葉寶蓮有佛化身結跏趺坐宣說神咒勑文殊師利將咒徃護惡咒銷滅提獎阿難及摩登伽歸來佛所。 　　資中曰如來常儀受請齋畢皆為說法今既速歸必有所為故王臣大眾隨而來也溫陵曰頂門為無上果光有百寶色謂之無畏者能攝魔外物無以勝也世尊不自說咒而於頂光化佛說者示此咒乃無為心佛無上心法也孤山曰登伽得益而經家不敘者下文顯故然約實行則機熟得道之時由阿難牽以欲鈎故使後入佛智也若是大權則同阿難發起斯教以益羣機耳補註曰一經大分凖常為三一序分二正宗分三流通分序分齊此下文為正宗分盖阿難返省前非啟請妙奢摩他等正是正宗之發端也環師於正宗一分又科為五初見道分始於此而止於第四卷中二脩道分始於第四卷中而止於第七卷三證果分始於第七卷末而止於第八卷中四結經分在證果分後五助道分始於第八卷中而止於第十卷末正宗文竟遂入流通而卷終焉。 　　阿難見佛頂禮悲泣恨無始來一向多聞未全道力殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便於時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞退坐默然承受聖旨。 　　補註曰奢摩他等三名乃楞嚴大定之名也昔孤山甞用天台三止配之一曰體真止止於真諦二曰方便隨緣止止於俗諦三曰息二邊分別止止於中道第一義諦以止属於定故也今復釋而明之奢摩他者寂靜之義也三摩者觀照之義也禪那者寂照不二之義也義立三名體惟一法舉一具三言三即一三一互融故謂之妙如是妙脩方曰楞嚴大定此乃一經之要旨趣理之玄門阿難昧之是以遭難至是始以多聞小慧為恨而以楞嚴大定為請雖以大定為請然如來下文所示別無其方始則決擇真妄次則真妄和融乃至會通藏性深窮萬法直至第四卷中皆是發明究竟之圓理而已盖此圓理乃大定之本也吳興曰最初方便者阿難所請有通有別通謂奢摩他等是諸佛成道之法也別謂最初方便即當機發行之由也應知下文從破心見以去酬其通請如佛告阿難有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦?等至辨諸聖圓通本根酬其別請如佛告大眾吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通從何方便入三摩地等舉要言之惟觀音所觀耳根圓通是此經最初方便舊有多說今無取焉。 　　佛告阿難汝我同氣情均天倫當初發心於我法中見何勝相䪺捨世間深重恩愛阿難白佛我見如來三十二相勝妙殊絕形體暎徹猶如琉璃常自思惟此相非是欲愛所生何以故欲氣麄濁腥臊交遘膿血雜亂不能發生勝淨妙明紫金光聚是以渴仰從佛剃落。 　　溫陵曰阿難此云慶喜斛飯王之子如來成道夜生淨飯既聞太子成道斛飯又奏宮中生男舉國欣慶因名慶喜是佛堂弟故云同氣同氣共本也天倫兄弟也吳興曰阿難既厭多聞而欣妙定如來欲談是義先詰妄緣故問發心見相之由為止散入寂之本迷觧之要並在于茲孤山曰見相實有生滅宛然緣此發心安趣常果故下經云若於因地以生滅心為本脩因而求佛乘不生不滅無有是處補註曰阿難見相乃緣塵分別之見其所發心即妄想攀緣之心後文七徵八辨重重逐破者此也。 　　佛言善哉阿難汝等當知一切眾生從無始來生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉。 　　孤山曰常住真心即下文如來藏心圓融三諦也用諸妄想謂九界眾生不達此三本惟一念於是六趣見其俗二乘見其真菩薩見其中皆由不了圓融妄生取著故致輪轉二種生死。 　　汝今欲研無上菩提真發明性應當直心酬我所問十方如來同一道故出離生死皆以直心心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相阿難我今問汝當汝發心緣於如來三十二相將何所見誰為愛樂阿難白佛言世尊如是愛樂用我心自由目觀見如來勝相心生愛樂故我發心願捨生死。 　　泐潭曰此正陳妄體也目即眼根心即意識根識虛妄猶如空花若執有體能見能樂豈惟迷於法空亦起我人見愛故後文云六為賊媒自劫家實無始虛習住地無明皆由根識更非他物想相為塵識情為垢生死輪轉莫不由斯故下推徵令知虛妄。 　　佛告阿難如汝所說真所愛樂因于心目若不識知心目所在則不能得降伏塵勞譬如國王為賊所侵發兵計除是兵要當知賊所在使汝流轉心目為咎吾今問汝惟心與目今何所在。 　　孤山曰王譬真心賊譬妄想真為妄轉如國被賊侵發兵討除喻脩大定汝合國王心目合賊。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第一 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第二　　　　　綿二 　　阿難白佛言世尊一切世間十種異生同將識心居在身內縱觀如來青蓮華眼亦在佛面我今觀此浮根四塵秪在我面如是識心實居身內。 　　溫陵曰謂心在內目在外自眾生至如來阿難皆然文互見也異生有十二類除土木空散非心眼倫也補註曰浮根四塵言眼也詳見第四卷中。 　　佛告阿難汝今現坐如來講堂觀祇陀林今何所在世尊此大重閣清淨講堂在給孤園今祇陀林實在堂外阿難汝今堂中先何所見世尊我在堂中先見如來次觀大眾如是外望方矚林園阿難汝矚林園因何有見世尊此大講堂戶牖開豁故我在堂得遠瞻見。 　　溫陵曰定內外境欲明在內之心當次第見定先後見欲破在內之心不先見內汝矚等皆且引事辨定下乃牒破。 　　爾時世尊在大眾中舒金色臂摩阿難頂告云阿難及諸大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦?阿難頂禮伏受慈旨。 　　溫陵曰三摩提亦云三摩地亦云三昧此云正定首楞三昧千聖共由故曰一門妙莊嚴海由此而至故謂之路孤山曰阿難向以三名為請今如來但舉三摩提者圓融三止舉一即三故下文奢摩他路其意亦爾。 　　佛告阿難如汝所言身在講堂戶牖開豁遠矚林園亦有眾生在此堂中不見如來見堂外者阿難荅言世尊在堂不見如來能見林泉無有是處阿難汝亦如是汝之心靈一切明了若汝現前所明了心實在身內爾時先合了知內身頗有眾生先見身中後觀外物縱不能見心肝脾胃?生髮長筋轉脉搖誠合明了如何不知必不內知云何知外是故應知汝言覺了能知之心住在身內無有是處。 　　溫陵曰心在身內合見身中頗猶可也引眾以問决不能也心胃內藏縱不能知?脉外浮云何不曉既不內知果非在內矣補註曰前文雙呈心目所在今乃先破妄心雖曰破妄心而但言此心無有處所却不顯言此心是妄者要引阿難處處推呈令其情?而理窮也由是直至七處徵心之後始告之曰此非汝心等然則七處逐破者且破妄心無所在也。 　　阿難稽首而白佛言我聞如來如是法音悟知我心實居身外所以者何譬如燈光然於室中是燈必能先照室內從其室門後及庭際一切眾生不見身中獨見身外亦如燈光居在室外不能照室是義必明將無所惑同佛了義得無妄邪佛告阿難是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食歸祇陀林我已宿齋汝觀比丘一人食時諸人飽不阿難荅言不也世尊何以故是諸比丘雖阿羅漢軀命不同云何一人能令眾飽。 　　溫陵曰因破非內復生妄計謂心在外彼食不能飽此則外心不能知身矣宿預也食有四種搏即叚也有形叚可搏取揀非思食識食等也孤山曰前云受請今言從我乞食者提獎阿難在赴請日為彼演法事應隔宵故指即日循乞為例我已宿齋者即我一人已飽也。 　　佛告阿難若汝覺了知見之心實在身外身心相外自不相干則心所知身不能覺覺在身際心不能知我今示汝兜羅綿手汝眼見時心分別不阿難荅言如是世尊佛告阿難若相知者云何在外是故應知汝言覺了能知之心住在身外無有是處。 　　溫陵曰身心相外下辨非外也我今示汝下驗非外也兜羅此云細香其綿色如霜佛手柔軟如之。 　　阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身內身心相知不相離故不在身外我今思惟知在一處佛言處今何在阿難言此了知心既不知內而能見外如我思忖潛伏根裏猶如有人取琉璃椀合其兩眼雖有物合而不留礙彼根隨見隨即分別然我覺了能知之心不見內者為在根故分明矚外無障礙者潛根內故。 　　長水曰琉璃喻根眼喻於心眼根色淨不礙於心同琉璃椀不礙於眼隨照一境心隨根知。 　　佛告阿難如汝所言潛根內者猶如琉璃彼人當以琉璃籠眼當見山河見琉璃不如是世尊是人當以琉璃籠眼實見琉璃佛告阿難汝心若同琉璃合者當見山河何不見眼若見眼者眼即同境不得成隨若不能見云何說言此了知心潛在根內如琉璃合是故應知汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合無有是處。 　　真際曰此責阿難有法喻不齊之過喻見琉璃法不見根縱許見根根即是境若是境者不得言隨以前文云彼根隨見隨即分別故溫陵曰事理俱違非潛根矣。 　　阿難白佛言世尊我今又作如是思惟是眾生身腑藏在中竅穴居外有藏則暗有竅則明今我對佛開眼見明名為見外閉眼見暗名為見內是義云何。 　　吳興曰初計心在身內佛以不見腑藏為破次計在外復招身心相離之難又計潛根且乖琉璃籠眼之喻今立內外欲免前三之過也何者良以有藏則暗故見暗時即名為內何必須見內之物耶有竅則明故見明時即名為外豈應更責外不相干耶內外若成自顯此心不在一處亦異潛根也然則雖云見外所執心體還成在內以開眼見明不同燈在室外故泐潭曰白虎通云五臟即肝心肺腎脾六腑者即五臟之宮府也胃為脾之府膀胱為腎之府三焦為命之府膽為肝之府大小腸為心府肺府也溫陵曰復計心在內故以見暗為見腑藏也下約三節破之。 　　佛告阿難汝當閉眼見暗之時此暗境界為與眼對為不對眼若與眼對暗在眼前云何成內若成內者居暗室中無日月燈此室暗中皆汝焦腑若不對者云何成見。 　　溫陵曰汝當下問之若與下難之若不下破也。 　　若離外見內對所成合眼見暗名為身中開眼見明何不見面若不見面內對不成。 　　溫陵曰眼前之境名外見身內之境名內對前以對眼為外不得成內今縱離外見而成內對即是眼能返觀且合能返觀身中則開應返觀己面若不爾者義不成矣。 　　見面若成此了知心及與眼根乃在虛空何成在內若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身汝眼已知身合非覺必汝執言身眼兩覺應有二知即汝一身應成兩佛是故應知汝言見暗名見內者無有是處。 　　溫陵曰展轉辨明無返觀理也汝眼已知身合非覺者既在虛空自非汝體也若執兩皆有知則成兩體矣吳興曰是故應知下不言見明為外者略也又見外為成見內今從正計結也。 　　阿難言我嘗聞佛開示四眾由心生故種種法生由法生故種種心生我今思惟即思惟體實我心性隨所合處心則隨有亦非內外中間三處。 　　孤山曰心生法生境從心起也法生心生心逐境遷也溫陵曰以心法相生則隨境思惟即是心體心法合處即為心在。 　　佛告阿難汝今說言由法生故種種心生隨所合處心隨有者是心無體則無所合若無有體而能合者則十九界因七塵合是義不然若有體者如汝以手自挃其體汝所知心為復內出為從外入若復內出還見身中若從外來先合見面。 　　溫陵曰以即思惟體為心特浮想耳故難其體之有無也設若無體則空有其名云何隨合如十九界七塵特空名耳設若有體當何所在令挃身而驗明體實無在也挃猶觸也。 　　阿難言見是其眼心知非眼為見非義佛言若眼能見汝在室中門能見不則諸已死尚有眼存應皆見物若見物者云何名死。 　　溫陵曰阿難言下觧上難也謂心但能知不可言見曾不悟能見在心徒眼不見也佛言下舉門喻能見在心舉死明徒眼不見。 　　阿難又汝覺了能知之心若必有體為復一體為有多體今在汝身為復徧體為不徧體若一體者則汝以手挃一支時四支應覺若咸覺者挃應無在若挃有所則汝一體自不能成若多體者則成多人何體為汝若徧體者同前所挃若不徧者當汝觸頭亦觸其足頭有所覺足應無知今汝不然是故應知隨所合處心則隨有無有是處。 　　溫陵曰當知真心非一非多非徧不徧四義既非則不可謂隨所合處心隨有也。 　　阿難白佛言世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時世尊亦言心不在內亦不在外如我思惟內無所見外不相知內無知故在內不成身心相知在外非義今相知故復內無見當在中間。 　　溫陵曰以為在內則不見腑藏以為在外則身不相知二義不成當在根境之中長水曰外不相知合云外又相知恐字之誤也。 　　佛言汝言中間中必不迷非無所在今汝推中中何為在為復在處為當在身若在身者在邊非中在中同內若在處者為有所表為無所表無表同無表則無定何以故如人以表表為中時東看則西南觀成北表體既混心應雜亂。 　　溫陵曰此且各就根境辨定中位身即根處即境也若在身者下謂身有中邊二義在邊則不得為中在中則同前在內應見內矣若在處者下亦辨中位無定也表者標物以表顯也混亂則無所取中矣。 　　阿難言我所說中非此二種如世尊言眼色為緣生於眼識眼有分別色塵無知識生其中則為心在佛言汝心若在根塵之中此之心體為復兼二為不兼二若兼二者物體雜亂物非體知成敵兩立云何為中兼二不成非知不知即無體性中何為相是故應知當在中間無有是處。 　　溫陵曰若兼二者下破兼二不得為中也物根塵也體心體也物非體知者物不同體之有知則根塵與心兩立無中位矣兼二不成下破不兼不得為中也不兼根則非知不兼塵則非不知二義既非中云何定補註曰環師觧物非體知則曰根塵無知心體有知及觧非知不知則又以根為有知語似未順今應仍以知属心體不知属根塵盖謂若不兼二則非心又非根塵即無體性矣中何相哉物非體知古人有以體知為根者非也盖佛明言此之心體故。 　　阿難白佛言世尊我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪常言覺知分別心性既不在內亦不在外不在中間俱無所在一切無著名之為心則我無著名為心不。 　　泐潭曰既非內外中間即知心無所著而不知佛意破妄無體令識本真如云三際求心心不有心不有故妄元無妄心無處即菩提生死涅槃本平等不了此意謬引佛言妄立無著。 　　佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者世間虛空水陸飛行諸所物象名為一切汝不著者為在為無無則同於龜毛兔角云何不著有不著者不可名無。 　　補註曰七徵之文皆且破其妄心無所依處阿難前云隨所合處心即隨有佛即難其心體是有是無是一是多是徧不徧雖似破其隨有之心然既令其挃身以驗則意在破其隨所合處也今指一切無著名之為心佛乃難其世間虛空水陸飛行一切物象為在為無等者亦是就其所依之處破也溫陵曰為在為無者問汝心不著而彼物象為存在耶為空無耶若彼空無則同龜毛云何可著而說不著若有不著者則為有物故曰不可名無此皆牒難下乃結破。 　　無相則無非無即相相有則在云何無著是故應知一切無著名覺知心無有是處。 　　溫陵曰物果無相則同龜毛物果非無即自有相知相有則心有在云何得為無著也吳興曰夫相不自有由心在故有心不自無由相?故無是以有相而言無著者理不可也孤山曰總此七番似破四性在內潛根見內似自性在外似他性中間似共性隨合無著似無因性故龍?云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生是知如來七番逐破使介爾妄心無逃避處妄賊既除真王得顯無生之理於茲見矣利根上智已合潛悟但為中下之軰更廣說耳補註云虛妄浮心緣塵而有本無實體亦無定所上文七番破其妄所意在顯真而阿難未悟故於下文重請開示世尊乃復放光現瑞示以二種根本次則舉拳驗見重詰其心引其復認能推然後咄而告之乃至今其微細揣摩離塵無體等始是破其妄心無實體也。 　　爾時阿難在大眾中即從座起徧袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我是如來最小之弟蒙佛慈愛雖令出家猶恃憍憐所以多聞未得無漏不能折伏娑毘羅咒為彼所轉溺於[婬-壬+(工/山)]舍當由不知真際所詣惟願世尊大慈哀愍開示我等奢摩他路令諸闡提隳彌戾車作是語已五體投地及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。 　　溫陵曰因前徵發乃知迷妄而責躬請教求詣真際真際者真心實際也奢摩他路乃所以詣真際也長水曰闡提即撥無之人隳壞也彌戾車惡見也。 　　爾時世尊從其面門放種種光其光晃耀如百千日普佛世界六種震動如是十方微塵國土一時開現佛之威神令諸世界合成一界其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承?。 　　溫陵曰將顯本明故先現此瑞言面門放種種光即口眼耳鼻眉間之光並放示此本明於諸根門無所不現也以無所不現故齊彰並照如百千日普佛世界即法界也六震者表破六識無明感結妄境也微塵國土一時開現者本明洞照妄塵不隔也十方世界合成一界者智境圓現情量不礙也菩薩?眾皆住本國者心量本周心聞本洞也了茲光瑞則菩提涅槃元清淨體得矣補註曰六種震動者即動踊震起吼擊也搖揚不安曰動?壠凹凸曰踊隱隱有聲曰震自下升高曰起砰磕發響曰吼打搏警物曰擊然各有三直動名動四天下動名徧動?大千動名等徧動餘五例此。 　　佛告阿難一切眾生從無始來種種顛倒業種自然如惡义聚諸脩行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺及成外道諸天魔王及魔眷属皆由不知二種根本錯亂脩習猶如煮沙欲成嘉饌縱經塵劫終不能得云何二種阿難一者無始生死根本則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者二者無始菩提涅槃元清淨體則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者由諸眾生遺此本明雖終日行而不自覺枉入諸趣。 　　溫陵曰眾生業種成聚行人不成正果皆由不知二本錯亂脩習故須決擇也業種者顛倒妄惑也惡义果一枝三子生必同科喻惑業苦三生必同聚也攀緣心即前七處妄認者清淨體即今正與決擇者不染煩惱名菩提不涉生死名涅槃不染不涉故號元清淨體識精陀那性識也元明本覺妙明也根身器界一切緣法依此而生而人者認緣失真故曰緣所遺者由遺此故無明不覺枉入諸趣言元體元明又言本明者自本而出曰元直指當體曰本。 　　阿難汝今欲知奢摩他路願出生死今復問汝即時如來舉金色臂屈五輪指語阿難言汝今見不阿難言見佛言汝何所見阿難言我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目佛言汝將誰見阿難言我與大眾同將眼見佛告阿難汝今荅我如來屈指為光明拳耀汝心目汝目可見以何為心當我拳耀阿難言如來現今徵心所在而我以心推窮尋逐即能推者我將為心。 　　溫陵曰金拳舉處直下要識本明塵相未除依舊認賊為子。 　　佛言咄阿難此非汝心阿難瞿然避座合掌起立白佛此非我心當名何等。 　　孤山曰佛言咄者嗟其迷重故叱以語之矍驚愕貌。 　　佛告阿難此是前塵虛妄相想惑汝真性由汝無始至于今生認賊為子失汝元常故受輪轉阿難白佛言世尊我佛寵弟心愛佛故令我出家我心何獨供養如來乃至徧歷恒沙國土承事諸佛及善知識發大勇猛行諸一切難行法事皆用此心縱令謗法永退善根亦因此心若此發明不是心者我乃無心同諸土木離此覺知更無所有云何如來說此非心我實驚怖兼此大眾無不疑惑惟垂大悲開示未悟。 　　吳興曰阿難以對境覺知異乎土木封為我心此則正當人執之相忽聞訶斥故以無情為難而不知真我無我靈知無知妙淨明心何所不在斯由大權起教豈慶喜之實然乎。 　　爾時世尊開示阿難及諸大眾欲令心入無生法忍於師子座摩阿難頂而告之言如來常說諸法所生惟心所現一切因果世界微塵因心成體阿難若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結詰其根元咸有體性縱令虛空亦有名貌何况清淨妙淨明心性一切心而自無體。 　　溫陵曰因其怖謂無心故舉常所說引物以證示有真心使知所措也心入無生法忍者令悟實相不生滅心也三界惟心萬法惟識故曰諸法所生惟心所現一切因果指十界正報也世界微塵指十界依報也既無不因心成體安得謂之無心同土木哉以本自無染曰清淨染而不染曰妙淨孤山曰諸法所生惟心所現者因心本具隨緣能造故所造法全能造心依正既是一心一心實無能所譬如水具波性方能造波全所造波即能造水故觀所造惟見本具此則實相真心法爾具足諸法諸法法爾性本無生故雖本具有而不有共而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在性一切心者即常住真心能為九界妄心之本性也。 　　若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性如汝今者承?我法此則因聲而有分別縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事。 　　溫陵曰此依六塵辨無自性也分別覺觀即能推心也此心離塵無性不應執以為真覺知滅則意幽閑然彼幽閑者猶是法塵影事亦無自性也真際曰諸塵事業即色等六塵皆有牽心為緣業用。 　　我非勑汝執為非心但汝於心微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心若分別性離塵無體斯則前塵分別影事塵非常住若變滅時此心則同龜毛兔角則汝法身同於斷滅其誰脩證無生法忍。 　　補註曰我非勑汝執為非心等者暫縱之辭也盖上已破其執恡分別覺觀非真心矣恐其固執而未悟乃復暫縱之曰我非勑汝所執定非真心汝且試將此心微細揣摩以自驗其真邪妄邪孤山曰但汝下勸其揣摩分別之心為當離塵有體為復離塵無體若此妄心離塵有體則容是真心既離塵無體非妄而何應知即真汝心亦暫縱之語非顯真也盖六塵如形分別如影影由形有故無自體心因塵有豈有體邪。 　　即時阿難與諸大眾默然自失佛告阿難世間一切諸脩學人現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢皆由執此生死妄想誤為真實是故汝今雖得多聞不成聖果。 　　長水曰四禪四空及滅受想名為九定從一禪入一禪次第而脩然脩此定能成無漏今言不得成阿羅漢者此明不得大乘阿羅漢也滅受想亦云二乘滅?定補註曰上文破妄心此下破妄見以至會見歸心漸顯真性也原夫妄心本無自性依真發現全體即真所謂破無所破無明即明真無別真一念即是如鏡現像全像是鏡此乃今經之圓旨也世尊前云一切眾生不知常住真心用諸妄想今云執此生死妄想誤為真實然則妄想果非真心邪當知法無得失迷悟在人若根利惑薄者了達妄想之體直下便是真心是猶因像悟鏡則無像而不是於鏡因鏡悟像則無鏡而不具於像也今阿難示同於迷大似不識鏡體却認去來之像而執以為鏡不亦誤哉故假重重破斥掃蕩執情使其是非明白然後始可會妄全真也會通之文備見於第二第三卷中。 　　阿難聞已重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛言自我從佛發心出家恃佛威神常自思惟無勞我脩將謂如來惠我三昧不知身心本不相代失我本心雖身出家心不入道譬如窮子捨父逃逝今日乃知雖有多聞若不脩行與不聞等如人說食終不能飽世尊我等今者二障所纏良由不知寂常心性惟願如來哀愍窮露發妙明心開我道眼。 　　資中曰煩惱所知名為二障煩惱障謂根本及隨也所知障亦云智障障一切種智故吳興曰前破妄心但離麄執故今請云發妙明心也將破妄見欲顯真見故復請云開我道眼也又則眼見必由識心故心眼雙舉扣佛音教其旨甚微問何故先破妄心後破妄見荅應有三義一者心為迷妄之元復是人執之本須先破之二者心属王數通乎三性故在前破見惟眼根但属無記故在後破三者所破妄心且離緣塵分別想相而未能知心性常住今破妄見則引盲人矚暗等以彰見性不滅乃至舉手飛光皆顯性無搖動當知如來從麄至細自淺而深開示阿難奢摩他路也。 　　即時如來從胸卍字涌出寶光其光晃昱有百千色十方微塵普佛世界一時周徧徧灌十方所有寶剎諸如來頂旋至阿難及諸大眾。 　　溫陵曰將明真見而從胸卍字放寶光者表由寶明妙心發正知見也佛胸有卍字表吉祥萬德所集其光晃然明昱然盛有百千色亦表妙心照用具足萬德也光徧佛界者示清淨本然也徧灌佛頂者表極果所同也旋及大眾者示群靈共有也此即妙心道眼之真光在聖不增處凡不减但隨量應現耳。 　　告阿難言吾今為汝建大法幢亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心得清淨眼。 　　溫陵曰幢表摧邪立正也下明妙心淨眼使摧伏邪異得正知見是謂建大法幢邪異既摧知見既正則妙心可獲淨眼可得矣生佛等有而不可測知曰妙微密垢不能染暗不能昏曰性淨明見離眚病廓然照了曰清淨眼。 　　阿難汝先荅我見光明拳此拳光明因何所有云何成拳汝將誰見阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山清淨所生故有光明我實眼觀五輪指端屈握示人故有拳相佛告阿難如來今日實言告汝諸有智者要以譬喻而得開悟阿難譬如我拳若無我手不成我拳若無汝眼不成汝見以汝眼根例我拳理其義均不阿難言唯然世尊既無我眼不成我見以我眼根例如來拳事義相類。 　　溫陵曰閻浮檀?果汁入水沙石成金赩赤熖也眼根例拳事義不類而阿難示同未悟故荅言類。 　　佛告阿難汝言相類是義不然何以故如無手人拳畢竟滅彼無眼者非見全無所以者何汝試於途詢問盲人汝何所見彼諸盲人必來荅汝我今眼前惟見黑暗更無他矚以是義觀前塵自暗見何虧損。 　　溫陵曰見暗即見矣是知盲非無見特無眼耳。 　　阿難言諸盲眼前惟覩黑暗云何成見佛告阿難諸盲無眼惟觀黑暗與有眼入處於暗室二黑有別為無有別如是世尊此暗中人與彼群盲二黑校量曾無有異阿難若無眼人全見前黑忽得眼光還於前塵見種種色名眼見者彼暗中人全見前黑忽獲燈光亦於前塵見種種色應名燈見若燈見者燈能有見自不名燈又則燈觀何關汝事是故當知燈能顯色如是見者是眼非燈眼能顯色如是見性是心非眼。 　　溫陵曰若燈見者下牒上結明見不由眼也資中曰心為其主餘是助緣既知見性属心漸明真見矣。 　　阿難雖復得聞是言與諸大眾口已默然心未開悟猶冀如來慈音宣示合掌清心佇佛悲誨。 　　真際曰大眾默然佇誨良由真妄未明若認見境之心前來已奪若謂本真之見豈假根塵口既默然心希開悟。 　　爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指誨?阿難及諸大眾我初成道於鹿園中為阿若多五比丘等及汝四眾言一切眾生不成菩提及阿羅漢皆由客塵煩惱所誤汝等當時因何開悟今成聖果。 　　長水曰五比丘者初佛入山脩道王命父族三人一阿濕婆二䟦提三摩訶男拘利母族二人一憍陳如二十力迦葉隨而衛之後各捨佛去在鹿苑脩異道佛得果已乃徃為三轉四諦法輪問言觧不陳那先荅已觧已知故佛命名阿若多者觧也憍陳那姓也此云火器其先事火因以命族也資中曰客塵煩惱即見思二惑非無始無明也吳興曰此中所問且約昔時小乘所悟耳意令荅出客塵是動主空不動欲將動以譬妄不動喻真下文屈指飛光義亦如是或曰此教既經開顯故今問荅客塵二字即是根本無明者非也。 　　時憍陳那起立白佛我今長老於大眾中獨得觧名因悟客塵二字成果世尊譬如行客投寄旅亭或宿或食食宿事畢俶裝前途不遑安住若實主人自無攸徃如是思惟不住名客住名主人以不住者名為客義又如新霽清暘升天光入隙中發明空中諸有塵相塵質搖動虛空寂然如是思惟澄寂名空搖動名塵以搖動者名為塵義佛言如是。 　　吳興曰小乘客塵喻見思生滅主空喻真諦寂然真諦理一以喻從法則主之與空不可分二見思惑異則客之與塵應有二義何則客義麄故喻迷事之惑塵義細故喻迷理之惑。 　　即時如來於大眾中屈五輪指屈已復開開已又屈謂阿難言汝今何見阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合佛告阿難汝見我手眾中開合為是我手有開有合為復汝見有開有合阿難言世尊寶手眾中開合我見如來手自開合非我見性有開有合佛言誰動誰靜阿難言佛手不住而我見性尚無有靜誰為無住佛言如是如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右即時阿難廻首右盻又放一光在阿難左阿難又則廻首左盻佛告阿難汝頭今日何因搖動阿難言我見如來出妙寶光來我左右故左右觀頭自搖動阿難汝盻佛光左右動頭為汝頭動為復見動世尊我頭自動而我見性尚無有止誰為搖動佛言如是。 　　長水曰前明手有開合見無動靜對外境以辨也次於內身自分動靜動中有不動也。 　　於是如來普告大眾若復眾生以搖動者名之為塵以不住者名之為客汝觀阿難頭自動搖見無所動又汝觀我手自開合見無舒卷云何汝今以動為身以動為境從始洎終念念生滅遺失真性顛倒行事。 　　補註曰只一身境所計不同凡夫則計其身境以為實有是於無常而計常也二乘雖知身境無常而尚未悟其真常之理是於真常而計無常也故佛因普告大眾而總責之語意淺深隨機各觧吳興曰此因阿難謂身境有動見性不動寄斥大眾迷真常而見無常也智論明無常有二種謂相續法壞及念念生滅今云從始洎終盖言從生至死即相續法壞也既失真性惟造妄業故曰顛倒行事。 　　性心失真認物為己輪廻是中自取流轉。 　　吳興曰前云顛倒行事但是為物所轉正斥能迷之心今言認物為己又斥認所迷之境為我我所也如圓覺云妄認四大為自身相六塵緣影為自心相若如是則塵勞之境何由可出邪故曰輪廻是中自取流轉已上經文雖明見性不動然猶未論此見亦妄離見乃真資中曰此寄麄相密談真見分別顯了並在後文。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第二 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第三　　　　　　綿三 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會觧 　　爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然念無始來失却本心妄認緣塵分別影事今日開悟如失乳兒忽遇慈母合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨勑見迦旃延毗羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃我雖值佛今猶狐疑云何發揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆願聞。 　　溫陵曰前責以動為身以動為境則身心真妄未辨虛實又責念念生滅遺失真性則生滅者亦未能辨故願顯出二義而因匿王發起者明不生滅性在纏皆具孤山曰外道有六師一富蘭那迦葉所說諸法皆不生不滅二末伽?拘賖?子說眾生雖有苦樂無有因緣自然而爾三刪闍多毗羅胝子說於眾生任運時熟得道如縷丸所投極則停住又言八萬刼滿自然得道四阿耆多翅舍欽婆羅說於眾生當受苦報今以苦行㧞?熏鼻麤衣代之謂後受涅槃樂也五迦羅鳩陀迦旃延說於諸法亦有亦無六尼犍陀若提子所說皆由業定無可改無逃避處凖今經所說則有三人皆執斷見故匿王引旃延毗羅而問後如來舉末伽而斥然則第一第四第六必執常見乎。 　　佛告大王汝身現在今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞世尊我今此身終從變滅佛言大王汝未曾滅云何知滅世尊我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸銷殞殞亡不息決知此身當從滅盡。 　　長水曰佛舉此問欲顯生滅中有不生滅如前頭自搖動見無所動吳興曰前示阿難見無搖動後示匿王性無生滅一徃似同義須甄別何則阿難以身境為動此相猶麤謂見性不動且據目前對揚而說今佛問匿王肉身變壞乃至荅云剎那剎那不得停住其相甚微泊談見性自童至耄不遷不變由是而知所破生滅則麤細有殊所顯見性則近遠成異聖人引物入如來藏其致漸深讀者詳此。 　　佛言如是大王汝今生齡已從衰老顏貌何如童子之時世尊我昔孩孺膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今頹齡迫於衰耄形色枯悴精神昏昧?白面皺逮將不久如何見比充盛之時。 　　孤山曰佛問兩時荅出三時謂孩孺長成衰耄也孩纔成骸也孺需人以養者皮表曰膚文理曰腠耄昏忘也然八十曰耄時匿王方六十二盖通言昏忘耳。 　　佛言大王汝之形容應不頓朽王言世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此何以故我年二十雖號年少顏貌已老初十嵗時三十之年又衰二十于今六十又過于二觀五十時宛然強壯世尊我見密移雖此殂落其間流易且限十年若復令我微細思惟其變寧惟一紀二紀實惟年變豈惟年變亦兼月化何直月化兼又日遷沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅。 　　孤山曰殂落猶遷謝也尚書以殂落為死非今經義溫陵曰且限十年以寬數粗觀也自促細觀實念念不停矣。 　　佛告大王汝見變化遷改不停悟知汝滅亦於滅時汝知身中有不滅耶波斯匿王合掌白佛我實不知佛言我今示汝不生滅性大王汝年幾時見恒河水王言我生三嵗慈母携我謁耆婆天經過此流爾時即知是恒河水佛言大王如汝所說二十之時衰於十嵗乃至六十日月嵗時念念遷變則汝三嵗見此河時至年十三其水云何王言如三嵗時宛然無異乃至于今年六十二亦無有異佛言汝今自傷?白靣皺其靣必定皺於童年則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不王言不也世尊。 　　溫陵曰耆婆此云長壽天神携子謁之求長壽也孤山曰既知見境不易可喻真性無遷大聖動?訓風舉扇類月故令先識見無童耄然後直示性無生滅也泐潭曰無異之語甚好思量一徃麤浮再思有旨。 　　佛言大王汝靣雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死而猶引彼末伽?等都言此身死後全滅王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。 　　溫陵曰末伽?即迦旃毗羅之徒既無生死即汝真常不應惑彼斷滅異論也孤山曰見精即見性也皺者為變則顯生死無常不皺非變則顯涅槃常住生死涅槃雖分兩?克論體性豈有二殊言偏意圓變即非變若然者豈但破匿王引外之見抑亦酬阿難二發之請也長水曰敘其淺悟但云捨生趣生詳彼深意必知滅元不滅隨宜領觧未即顯言也。 　　阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅云何世尊名我等軰遺失真性顛倒行事願興慈悲洗我塵垢。 　　溫陵曰因王問荅反動疑塵以謂性有生滅可說遺失既無生滅云何能遺。 　　即時如來垂金色臂輪手下指示阿難言汝今見我母陀羅手為正為倒阿難言世間眾生以此為倒而我不知誰正誰倒。 　　溫陵曰此明諸佛眾生同一體性固無遺失特依倒見言遺失也如臂順垂為正反以為倒逆竪為倒反以為正是失真也母陀羅云印手即三十二相之一。 　　佛告阿難若世間人以此為倒即世間人將何為正阿難言如來竪臂兜羅綿手上指於空則名為正佛即竪臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視則知汝身與諸如來清淨法身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒。 　　補註曰首尾相換謂其錯認正倒如以首為尾以尾為首諸世間人一皆如此倒見也倍與背同即倒義也瞻視即見也佛初以手問阿難正倒而阿難皆推世人之見以為之荅佛乃就阿難之意而告之曰諸世間人既皆倒見故以正為倒以倒為正矣今阿難之見豈同世間人哉必能以正為正以倒為倒如此則當知汝身佛身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒矣長水曰正徧知者離倒名正窮盡法界名徧凡夫二乘無此名號者性顛倒故。 　　隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒于時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在。 　　補註曰既知汝等之身號性顛倒且此顛倒名字何從而得邪意斥阿難認悟中迷即是顛倒所在時眾未達於是瞢然。 　　佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音徧告同會諸善男子我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法惟心所現汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性認悟中迷。 　　溫陵曰色總舉五根六塵也心總舉六識八識也諸緣即根識所緣諸法也心所使即善惡業行靜作思想諸所緣法廣舉山河大地明暗色空真妄性相邪正因果?無自體惟心所現如鏡中像全體是鏡然則汝今幻妄身心皆是妙明心鏡所現全體是心直不即幻妄而悟妙體反乃遺本妙而執幻妄是認悟中之迷此即顛倒所在也妙心則一而稱謂多異者依法隨用之異也此明心所現物如鏡故稱妙明真精也又明迷本逐末故稱本妙明心所謂本妙者本來自妙不假脩為也心之與性乃體用互稱也心則從妙起明圓融照了如鏡之光故曰圓妙明心性則即明而妙凝然湛寂如鏡之體故曰寶明妙性。 　　晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身聚緣內搖趣外奔逸昏擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海棄之惟認一浮漚體目為全潮窮?瀛渤汝等即是迷中倍人如我垂手等無差別如來說為可憐愍者。 　　孤山曰晦昧為空者迷性明故而成無明由此無明變成頑空即下經云迷妄有虛空也空晦暗中結暗為色者所變頑空與能變無明二法和合變起四大為山河依報外色即想澄成國土也以四大色雜妄想心變起眾生正報內色故曰色雜妄想想相為身想謂妄心相謂妄色色心和合五陰備矣即知覺乃眾生也溫陵曰正原迷倒之由也聚緣內搖等者妄有緣氣於中積聚內則隨想搖蕩外則逐境奔逸此特雜妄緣塵昏擾之相而人以為自心體性得非迷哉既一迷此則决定以心為在幻質之內曾不知妙明真心範圍天地包含萬象乃認之於蒙爾身中何異棄彼無邊剎海認一浮漚以為全潮之體溟渤之量哉補註曰全潮者徧海而涌也背真逐妄如棄海認漚執妄為真如認漚為海既棄海認漚早是迷矣復認漚為海又一迷也是謂迷中倍人其迷如此則與以正為倒以倒為正者無以異也故引垂手之事結之。 　　阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白佛言我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地而我悟佛現說法音現以緣心允所瞻仰徒獲此心未敢認為本元心地願佛哀愍宣示圓音拔我疑根歸無上道。 　　溫陵曰因聞法音悟妙明心本來圓滿了無遺失故曰常住心地然情猶鹵莾見未精明尚以能聞緣心為所悟本性此固常情疑混根於心而難㧞者故願佛與㧞之吳興曰前破妄心已責因聲分別之性今阿難重以緣心為問者欲顯真性無能所之相也既於緣心已離麤執是故但言未敢認為本元心地豈同前云若此發明不是心者我乃無心同諸土木邪所以下文指月喻等略蕳所緣之法能緣之心真體可見矣。 　　佛告阿難汝等尚以緣心?法此法亦緣非得法性如人以手指月示人彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈惟亡失月輪亦亡其指何以故以所標指為明月故豈惟亡指亦復不識明之與暗何以故即以指體為明月性明暗二性無所了故汝亦如是。 　　真際曰以能緣心緣佛法音認為自性非自性也以此法音但是所緣聲教故孤山曰人喻如來手指喻聲教月喻真理示人喻化眾生也教詮真理理是眾生之心聞教自合觀心離指方能識月吳興曰此指月喻雖遣所標之指正蕳能緣之心以阿難云現以緣心允所瞻仰故由是經文惟破分別之性良有以也。 　　若以分別我說法音為汝心者此心自應離分別音有分別性譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住而掌亭人都無所去名為亭主此亦如是若真汝心則無所去云何離聲無分別性斯則豈惟聲分別心分別我容離諸色相無分別性如是乃至分別都無非色非空拘舍離等昧為?諦。 　　溫陵曰斯則下躡阿難之意廣明也聲分別心指聲上緣心即悟佛法音者也分別我容謂色上緣心即允所瞻仰者也盖言非但聲分別心離聲無性色分別心離色相外亦無其性如是乃至等即兼舉六塵緣影皆無自性也一切皆無故非色對緣妄有故非空既非色空?然莫辨於是外道昧為冥諦拘舍離即末伽?異稱也。 　　離諸法緣無分別性則汝心性各有所還云何為主。 　　溫陵曰此結前起後也。 　　阿難言若我心性各有所還則如來說妙明元心云何無還惟垂哀愍為我宣說。 　　吳興曰此問心性云何無還向下別指見精為不還者盖前文已說如是見性是心非眼故然其見精真妄猶雜所以廣約緣塵蕳出真性披沙若盡金體自純。 　　佛告阿難且汝見我見精明元此見雖非妙精明心如第二月非是月影汝應諦?今當示汝無所還地。 　　孤山曰見精明元即同匿王觀河之見雖異緣塵而猶是妄妄依真起故曰明元此見雖非下蕳妄異真也如第二月非是月影者真月喻妙精明心第二月喻見精明元水中影喻緣塵分別吳興曰阿難所問妙明元心云何無還而佛以見精為荅者以真心無朕發悟良難故託見精方便開示此雖屬妄切近於真如第二月取譬非遠應知此見亦是前來緣塵之見但緣塵分別之性則破云有還緣塵能見之性則示云不還如下文云汝今徧觀此會眾聚其目周視但如鏡中無別分析此即見精也即第二月也即能見之性不還者也又云汝識於中次第標指此是文殊等此即聖緣分別者也補註曰第二月固非真月然因捏目而成其實一體非若水月之端有二相例見精明元雖非妙精明心而此見元自妙心而出故岳師所謂切近於真取譬非遠者此也。 　　阿難此大講堂洞開東方日輪升天則有明耀中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗戶牖之隙則復見通墻宇之間則復觀壅分別之處則復見緣頑虛之中徧是空性欝?之象則紆昏塵澄霽斂氛又觀清淨。 　　真際曰欲示無還之性先指可還之相此八但是舉要而已吳興曰此八緣中七緣皆就能映色根論之惟分別緣則於七境而起分別是故經文列在中間盖通上下也補註曰岳師前云緣塵分別之性則破云有還者義見乎此。 　　阿難汝咸看此諸變化相吾今各還本所因處云何本因阿難此諸變化明還日輪何以故無日不明明因屬日是故還日暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別頑虛還空欝?還塵清明還霽則諸世間一切所有不出斯類汝見八種見精明性當欲誰還何以故若還於明則不明時無復見暗雖明暗等種種差別見無差別諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰則知汝心本妙明淨汝自迷悶喪本受輪於生死中常被漂溺是故如來名可憐愍。 　　吳興曰見性不還猶喻二月此見屬妄將亦須還惟有真月所喻真性誠不還耳下文云但一月真中間自無是月非月又云見見之時見非是見豈非此見亦可還乎問此還何所荅還無明也由無明故而有能見無明若破此見即還起信論云若離業識則無見相厥?顯然。 　　阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。 　　吳興曰此問意者如云雖識二月何謂真月。 　　佛告阿難吾今問汝今汝未得無漏清淨承佛神力見於初禪得無障礙而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚眾生洞視不過分寸。 　　孤山曰那律見三千大千世界如觀掌果此云閻浮且從近示耳吳興曰菴摩羅云難分別其果似桃非桃似柰非柰故溫陵曰此泛敘見用而有五一聲聞二羅漢三菩薩四如來五眾生意明四聖六凢見量雖異見性不殊皆可即諸物象而決擇之也長水曰不過分寸者隔紙膜不見外物隔皮膚不見五臟也。 　　阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間徧覽水陸空行雖有昏明種種形像無非前塵分別留礙汝應於此分別自他今吾將汝擇於見中誰是我體誰為物像阿難極汝見源從日月宮是物非汝至七金山周徧諦觀雖種種光亦物非汝漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起?木山川草芥人畜咸物非汝。 　　溫陵曰極汝見源令窮力諦觀也上極日月下極輪圍中極萬物令一一詳擇也。 　　阿難是諸近遠諸有物性雖復差殊同汝見精清淨所矚則諸物類自有差別見性無殊此精妙明誠汝見性。 　　吳興曰阿難所疑雖識見性而未知真性如來所荅豈不顯真但由見性似在於內真性必周於外佛欲示之故指一切物象皆是見精所矚矚既斯徧性何攸局此寄見性之徧以顯真性之徧也然則肉眼所見物象森羅佛眼所觀真空真寂猶恐阿難認此見性既周外物仍謂外物同我能見故下文破之。 　　若見是物則汝亦可見吾之見若同見者名為見吾吾不見時何不見吾不見之處。 　　真際曰若汝認見為物吾見亦同是物汝應可見溫陵曰同見者依物之迹也不見者離物之體也若謂吾汝同見一物是見吾之見特迹而已吾當離物不見之時其體何在既無處可見定非是物矣。 　　若見不見自然非彼不見之相。 　　溫陵曰縱使妄意謂能見吾不見者終自非是彼不見相補註曰彼不見之相本自無相豈汝所能見哉。 　　若不見吾不見之地自然非物云何非汝。 　　長水曰此之文意展轉皆歸應有五重經文存三而隱二意若具論者合云若不見吾不見之地亦不見吾見處既不見吾見處吾見自然非物吾見若非是物汝見亦非是物汝見既非是物云何非汝真見。 　　又則汝今見物之時汝既見物物亦見汝體性紛雜則汝與我并諸世間不成安立。 　　溫陵曰又約物我雜亂辨見非物也若見是物則物應有見而有情無情體性錯亂不可分辨故曰不成安立則見非是物又可明也諸世間謂眾生及器通指有情無情也。 　　阿難若汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實。 　　真際曰見性雖同各自受用一室千燈光豈有別而彼此自照各不相雜溫陵曰牒上以顯真性也見性周徧即汝真性何疑不真而求質於我邪此結荅云何得知是我真性之問也孤山曰性汝不真等謂真性在汝而自不能知其真翻取我言以求其實迷之甚也責之深也。 　　阿難白佛言世尊若此見性必我非餘我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮此見周圓徧娑婆國退歸精舍秪見伽藍清心戶堂但瞻簷廡世尊此見如是其體本來周徧一界今在室中唯滿一室為復此見縮大為小為當墻宇夾令斷絕我今不知斯義所在願垂弘慈為我敷演。 　　孤山曰既觀初天則惟見一四天下言娑婆者舉其通名耳非指大千也補註曰前文泛敘見用意顯真性本來周徧特聖凡見量之不齊耳今阿難以所視廣狹而疑見體舒縮故有斯問。 　　佛告阿難一切世間大小內外諸所事業各屬前塵不應說言見有舒縮譬如方器中見方空吾復問汝此方器中所見方空為復定方為不定方若定方者別安圓器空應不圓若不定者在方器中應無方空汝言不知斯義所在義性如是云何為在。 　　溫陵曰一切世間則根身器界之類大小內外則一界一室之類諸所事業則舒縮夾絕之類此總舉萬法皆屬前塵與吾靈覺自不相涉是故前塵大小見無舒縮譬如下器喻前塵空喻見體也孤山曰方圓因器不在虛空大小由塵何關見性是故責言云何為在。 　　阿難若復欲令入無方圓但除器方空體無方不應說言更除虛空方相所在。 　　孤山曰空性無動寧有出入因器去留強云出入故云若復欲令入無方圓等空體無方喻見性無二也以虛空無方圓可除況見性無大小可還惟言方者義攝於圓佛語之略耳溫陵曰離塵觀性自得本真不勞功用。 　　若如汝問入室之時縮見令小仰觀日時汝豈挽見齊於日靣若築墻宇能夾見斷穿為小竇寧無續跡是義不然。 　　溫陵曰既非可挽定非可縮既非可續定非可斷義既不然無用情計。 　　一切眾生從無始來迷己為物失於本心為物所轉故於是中觀大觀小若能轉物則同如來身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土。 　　補註曰前云認物為己今云迷己為物前乃就妄擇真且言物與己異故斥自身皆謂之物今將以真融妄應知萬物皆己萬物皆己而迷以為物故失本心為物所轉而見內外之殊大小之異也吳興曰為物所轉則物為能轉心為所轉以心逐境遷故若能下心為能轉物為所轉以境隨智亡故楞伽云未達境惟心起種種分別達境惟心已分別即不生上二句為物所轉也下二句若能轉物也則同如來者肇師云會萬物以成己者其惟聖人乎毛含國土者此明無量為一盖攝事成理非從體起用也大品云一切法趣一法斯之謂也若下文理事雙顯體用備陳方有一為無量之言塵中轉法之義彼詳此略意不徒然近古諸師並作用觧惟真際云既滅前塵形量不立一切即一性乃圓成斯亦節公之知言矣。 　　阿難白佛言世尊若此見精必我妙性今此妙性現在我前見必我真我今身心復是何物而今身心分別有實彼見無別分辨我身若實我心令我今見見性實我而身非我何殊如來先所難言物能見我惟垂大慈開發未悟。 　　孤山曰向云迷己為物失於本心故為物轉若能轉物則同如來是則所見山河皆我妙性故云今此妙性現在我前此領旨也見必我真下阿難尚存能所謂所見既是真性則我能見復是何物若謂身無見性而今分別非虛若言現前是見則彼之外物別無心智反辨我身若彼外物實是我心現今能見則成外物是我內身非我溫陵曰物能見我謂見在物而不在身是物能見我矣。 　　佛告阿難今汝所言見在汝前是義非實若實汝前汝實見者則此見精既有方所非無指示且今與汝坐祇陀林徧觀林渠及與殿堂上至日月前對恒河汝今於我師子座前舉手指陳是種種相陰者是林明者是日礙者是壁通者是空如是乃至草?纖毫大小雖殊但可有形無不指著若必其見現在汝前汝應以手確實指陳何者是見阿難當知若空是見既已成見何者是空若物是見既已是見何者為物汝可微細披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我同彼諸物分明無惑阿難言我今於此重閣講堂遠洎恒河上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物無是見者世尊如佛所說況我有漏初學聲聞乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性佛言如是如是。 　　溫陵曰物無是見故雖大聖不能即物剖辨意須離物矣長水曰如是如是者印其不能分出見性也。 　　佛復告阿難如汝所言無有精見離一切物別有自性則汝所指是物之中無是見者今復告汝汝與如來坐祇陀林更觀林苑乃至日月種種象殊必無見精受汝所指汝又發明此諸物中何者非見阿難言我實徧見此祇陀林不知是中何者非見何以故若?非見云何見?若?即見復云何?如是乃至若空非見云何見空若空即見復云何空我又思惟是萬象中微細發明無非見者佛言如是如是。 　　溫陵曰若?非見何能見?若即是見?當名見云何名?然前斷為無是見者既不中理故復思惟無非見者二義無定佛皆許者以色空等象如虛空華本無所有不可定指也故下文云此諸物象與此見精元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。 　　於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始一時惶悚失其所守如來知其魂慮變慴心生憐愍安慰阿難及諸大眾諸善男子無上法王是真實語如所如說不誑不妄非末伽?四種不死矯亂論議汝諦思惟無忝哀慕。 　　真際曰向執心境各別見相㦄然今蒙一異推之是非不決心無所措於是茫然吳興曰終始者終則見性非物始則見性是物又始則妙性現在我前終則究竟指歸何所溫陵曰魂慮變慴即惶悚失守也真語等者謂上荅二義乃稱真之語非矯論也未伽外道四種矯亂見于第十卷忝辱也資中曰如來有五語真語實語如語不誑語不異語無偽曰真稱理曰實不變曰如心境相應曰不誑懸見未然曰不異補註曰如所如說者上如稱義下如即真如謂稱所證真如以說也。 　　是時文殊師利法王子愍諸四眾在大眾中即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言世尊此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義世尊若此前緣色空等象若是見者應有所指若非見者應無所矚而今不知是義所歸故有驚怖非是疇昔善根輕尠惟願如來大慈發明此諸物象與此見精元是何物於其中間無是非是。 　　溫陵曰佛意為顯見與見緣如虛空華於中本無是非是義然此非有學小智所及故大眾茫然失守而必須文殊請明也二種者精明見元及前緣色空是非二義也若此前緣下牒前罔措之意請明也。 　　佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩於其自住三摩地中見與見緣并所想相如虛空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。 　　溫陵曰自住三摩地即自性首楞正定也聖人住是定中了見萬法惟一圓融清淨寶覺曾無非是此正荅所問也見根也見緣境也所想相識也根境識三攝?萬法夫能了諸緣元一寶覺無是非是則從前真妄虛實倒心緣影疑異分別之情豁然而蕩矣。 　　文殊吾今問汝如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊。 　　吳興曰問意有三如汝文殊一也更有文殊是文殊者二也為無文殊三也。 　　如是世尊我真文殊無是文殊何以故若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無是非二相。 　　吳興曰我真文殊荅第一義例立菩提妙淨明體也無是文殊荅第二義例破色空是見也何以故下釋成上義然我今日非無文殊荅第三義例破色空非見也於中實無是非二相總結破意夫真無是非是非由妄若謂色空是真見者斯乃從妄辨真對於無妄之真則成二義故曰若有是者則二文殊又若謂色空非真見者其如妄境全體是真故曰然我今日非無文殊實而言之真性本來無是非是。 　　佛言此見妙明與諸空塵亦復如是本是妙明無上菩提淨圓真心妄為色空及與聞見如第二月誰為是月又誰非月文殊但一月真中間自無是月非月。 　　吳興曰前第二月別喻見精明元今通喻色空及與聞見者由佛為阿難已約諸法徧示真性故大眾惶悚正迷諸法是非是義故文殊對揚既無二相復舉月喻以遣妄情且第二月適言是月捏目所成故適言非月影不離真故皆言誰者責問之辭捏影若亡是非何在。 　　是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想不能於中出是非是由是真精妙覺明性故能令汝出指非指。 　　溫陵曰見與塵指妄根妄境也觀見塵而發明終沉妄想不出是非由真精而發明可出是非得無分別出指非指言是非雙泯也吳興曰物為所指見非可指真性俱離故云出指非指。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第三 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第四　　　　　　　綿四 　　阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣徧十方界湛然常住性非生滅與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種說有真我徧滿十方有何差別。 　　吳興曰覺謂菩提緣即色空聞見等如前文云此見及緣元是菩提妙淨明體溫陵曰覺緣即覺性徧緣無乎不在者也然黃髮之流亦說真我徧界及所立冥諦謂真性冥冥體非生滅則與佛說何異盖外道不見性真但依頼耶妄計混濫真說故此問難冀佛甄別也外道通稱梵志投灰苦行外道也。 　　世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義彼外道等常說自然我說因緣非彼境界我今觀此覺性自然非生非滅遠離一切虛妄顛倒似非因緣與彼自然云何開示不入羣邪獲真實心妙覺明性。 　　真際曰楞伽山名此云不可徃惟得通者能到溫陵曰先引佛說起疑也楞伽會上為大慧菩薩說因緣義以破外道自然之執非彼境界者非同外道所見也楞伽雖說因緣破彼妄執今觀覺性有真自然體遠離倒妄則似非因緣矣吳興曰向云我今觀此覺性自然今云與彼自然云何開示盖言今之自然似非昔之因緣則與外道自然云何分別邪。 　　佛告阿難我今如是開示方便真實告汝汝猶未悟惑為自然阿難若必自然自須甄明有自然體汝且觀此妙明見中以何為自此見為復以明為自以暗為自以空為自以塞為自阿難若明為自應不見暗若復以空為自體者應不見塞如是乃至諸暗等相以為自者則於明時見性斷滅云何見明。 　　溫陵曰釋非自然也自然謂自體本然也自體本然則不隨境變今皆隨變非自然矣。 　　阿難言必此妙見性非自然我今發明是因緣生心猶未明咨詢如來是義云何合因緣性。 　　孤山曰始疑妙性同外自然既聞逐破則謂如佛昔說正因緣義但未知妙性云何符合耳。 　　佛言汝言因緣吾復問汝汝今因見見性現前此見為復因明有見因暗有見因空有見因塞有見阿難若因明有應不見暗如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明暗復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見緣空有見緣塞有見阿難若緣空有應不見塞若緣塞有應不見空如是乃至緣明緣暗同於空塞。 　　溫陵曰釋非因緣也假物為因循物為緣既無定趣非因緣矣真際曰因親緣踈故分二門。 　　當知如是精覺妙明非因非緣亦非自然非不自然無非不非無是非是離一切相即一切法。 　　溫陵曰疊拂徧計真是精覺也因緣自然是非等相皆是妄情徧計分別精覺妙明本無是事故曰離一切相徧計既離則圓成實體觸處現前故曰即一切法祖師所謂但離妄緣即如如佛又云是非已去了是非裏薦取此離一切相即一切法之意也吳興曰非因緣下不言非不因緣者以此中正破因緣故且置之無非不非無是非是者此顯覺性本無非與不非亦無是與非是上句謂因緣下句謂自然離則顯真非俗即乃觸境惟心亡然存然不可得而名焉。 　　汝今云何於中措心以諸世間戲論名相而得分別如以手掌撮摩虛空秪益自勞虛空云何隨汝執捉。 　　溫陵曰結上文而責滯情也精覺不可措心如虛空不可措手。 　　阿難白佛言世尊必妙覺性非因非緣世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣所謂因空因明因心因眼是義云何佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義。 　　溫陵曰緣生之法因空而有因明而顯因心而知因眼而見是乃世間名相於第一義皆為戲論。 　　阿難吾復問汝諸世間人說我能見云何名見云何不見阿難言世人因於日月燈光見種種相名之為見若復無此三種光明則不能見阿難若無明時名不見者應不見暗若必見暗此但無明云何無見阿難若在暗時不見明故名為不見今在明時不見暗相還名不見如是二相俱名不見若復二相自相陵奪非汝見性於中暫無如是則知二俱名見云何不見。 　　吳興曰若必見暗等與初卷盲人覩暗見性是同所破有異前顯見性是心且破眼根能見今顯見性非明廣破因緣能見破緣既廣顯性實深由是下文談見見非見。 　　是故阿難汝今當知見明之時見非是明見暗之時見非是暗見空之時見非是空見塞之時見非是塞。 　　補註曰此明離緣之見即見精也向於八還文中且指見精為不還者今於下文則遣之矣。 　　四義成就汝復應知見見之時見非是見見猶離見見不能及云何復說因緣自然及和合相汝等聲聞狹劣無識不能通達清淨實相吾今誨汝當善思惟無得疲怠妙菩提路。 　　溫陵曰四義成就等結上起下也吳興曰凖前文云見明之時見非是明等皆以能見見於所見能非是所也例今見見之時義亦如是即以前之能見復為今之所見盖言真見見於見精之時真既無妄故曰見非是見也問見精屬妄何以真見復見於妄乎荅夫見精者映色之性也見雖屬妄其性元真當知見見之時無別所見只是見於見中之性耳然則若未見性性在見中同名見精若能見性性脫于見方名見見補註曰今圖簡便易曉且借見精作一眚字配成四句云見眚之時見非是眚見猶離眚眚不能及上二句與後經覺所覺眚覺非眚中同義下二句義連云何復說等文盖謂真見尚離於見精故見精有所不能及何況因緣自然和合等說而能及之哉汝等下責而勉之之辭也清淨實相即真見也又即前之精覺妙明也前舉精覺妙明既已盡拂因緣自然之計且以戲論分別如手摩空等語責之矣而阿難滯情未解再引世尊常說因緣以為問難由是重拂因緣發明真見乃復責而勉之可謂詳且明矣然阿難終於慧目未開覺心未淨故又起後章之問也。 　　阿難白佛言世尊如佛世尊為我等軰宣說因緣及與自然諸和合相與不和合心猶未開而今更聞見見非見重增迷悶伏願弘慈施大慧目開示我等覺心明淨作是語已悲淚頂禮承受聖旨爾時世尊憐愍阿難及諸大眾將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路告阿難言汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了汝今諦?吾當為汝分別開示亦令將來諸有漏者獲菩提果。 　　孤山曰陀羅尼此云總持即慧性也三摩提此云正受即定性也定慧均平故云妙修行是趣果之要故喻以道路奢摩他三止也微密觀照三觀也經家所敘則先慧而後定如來所告則先定而後慧用顯圓融止觀體無二也吳興曰阿難所迷心境轉細如來所示觀照愈深故曰微密。 　　阿難一切眾生輪廻世間由二顛倒分別見妄當處發生當業輪轉云何二見一者眾生別業妄見二者眾生同分妄見。 　　溫陵曰二倒見妄即同別二見也由此見妄循造妄業故云當處發生隨業受報人天諸趣故云當業輪轉補註曰別業者一人妄見也同分者多人妄見也故後文先引別業且喻阿難一人眼根之妄次連同分廣喻十方眾生根身器界同一妄耳。 　　云何名為別業妄見阿難如世間人目有赤眚夜間燈光別有圓影五色重疊。 　　孤山曰目喻本具真智燈喻本具真理赤眚喻妄心圓影喻妄境境謂五陰故云五色重疊。 　　於意云何此夜燈明所現圓光為是燈色為當見色阿難此若燈色則非眚人何不同見而此圓影惟眚之觀若是見色見已成色則彼眚人見圓影者名為何等。 　　補註曰五色圓影既非燈色又非見色惟彼見者目眚所成喻五陰妄境皆是眾生妄心所成也惟眚之觀謂獨有眚者見之也名為何等謂若是見色見已成色則彼眚人見圓影者不得名為見矣色即影也。 　　復次阿難若此圓影離燈別有則合傍觀屏帳几筵有圓影出離見別有應非眼矚云何眚人目見圓影。 　　溫陵曰上即燈見既無實體此離燈見又無定處足知其妄矣。 　　是故當知色實在燈見病為影影見俱眚見眚非病終不應言是燈是見於是中有非燈非見如第二月非體非影何以故第二之觀捏所成故諸有智者不應說言此捏根元是形非形離見非見此亦如是目眚所成今欲名誰是燈是見何況分別非燈非見。 　　補註曰前分兩節難破圓影一即燈見二離燈見至此牒結以顯其妄也第二月等又復以喻明喻重疊結顯使知妄本無體不應窮詰也孤山曰色實在燈理體本真也見病為影妄心成境也影見俱眚心境皆妄也見眚非病謂有智眚人知因目眚終不執言圓影實有故雖有眚不為見病也譬圓初心無明雖在而達無明本自不有則無妄境可得也吳興曰詳夫目眚見燈之喻諸師並用法相配之未必然也今一徃且順圓師所解應知如來舉此推破性執者正欲引例阿難目觀山河等皆是妄見義在下文其昭昭矣是形非形離見非見上句雙是形與非形下句雙離見與非見文略而互顯也是燈是見謂圓影由燈見而有即因緣義也非燈非見謂圓影離燈見而有即自然義也前文已破此重責之故曰今欲名誰等。 　　云何名為同分妄見阿難此閻浮提除大海水中間平陸有三千洲正中大洲東西括量大國凡有二千三百其餘小洲在諸海中其間或有三兩百國或一或二至於三十四十五十阿難若復此中有一小洲只有兩國惟一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界或見二日或見兩月其中乃至暈適珮玦慧孛飛流負耳虹蜺種種惡相但此國見彼國眾生本所不見亦復不聞。 　　溫陵曰不祥氣現惟災地見之乃同業妄感彼無災地不聞不見暈適珮玦日月之災象也慧孛飛流星辰之災象也負耳虹蜺陰陽之災象也惡氣環日曰暈日食曰適所謂適見于日月之災也珮玦謂妖氣近日如環珮之狀星芒偏指曰彗如彗帚也芒氣四出曰孛孛孛然也絕迹而去曰飛光迹相連曰流陰陽之氣或背日如負旁日如耳或明而為虹暗而為蜺。 　　阿難吾今為汝以此二事進退合明阿難如彼眾生別業妄見矚燈光中所現圓影雖現似境終彼見者目眚所成眚即見勞非色所造然見眚者終無見咎。 　　溫陵曰圓影無實則似境而已乃見勞目眚所成非燈色所造也。 　　例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生皆是無始見病所成見與見緣似現前境元我覺明見所緣眚覺見即眚本覺明心覺緣非眚。 　　吳興曰無始見病如目眚也以法言之則阿頼耶識能見相分以惑言之正屬無明補註曰以眼根及山河等境俱例圓影然則所指見病即無明也無明即覺明也上舉圓影無實乃目眚所成例今根境無實乃無始無明所成見與見緣下牒顯而詳釋也見即根見緣即境此根與境雖似現前實有而元非實有元我覺明見所緣眚之所成耳見所緣三字釋成覺明也此一見字即能見分謂此覺明能見其所緣者即眚也覺見即眚等謂有覺有見即為眚病惟吾本覺明心能覺諸緣者非眚也盖本覺如好眼覺明如眚病根境如燈影耳。 　　覺所覺眚覺非眚中此實見見云何復名覺聞知見是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見眚非見眚者彼見真精性非眚者故不名見。 　　補註曰覺所覺下牒上覺緣非眚之意釋前見見非見之疑也所覺即覺明等也今吾覺其所覺是眚而吾真覺非墯眚中此實見見之時見非是見也真見如是云何復以覺聞知見眚中之事而名之哉是故下重明眚事彼見下重結見非是見也吳興曰云何復名覺聞知見者顯其離妄亦責其未悟也然佛所說二種顛倒分別見妄者由前阿難云世尊為我宣說因緣及與自然心猶未開是故廣示別業同分所見之相皆是虛妄此即重破因緣自然二種之執也又阿難云而今更聞見見非見重增迷悶故今再示覺非眚中此實見見也閱此文者當曉大途。 　　阿難如彼眾生同分妄見例彼妄見別業一人一病目人同彼一國彼見圓影眚妄所生此眾同分所見不祥同見業中瘴惡所起俱是無始見妄所生。 　　溫陵曰引別業例同分引眚妄例瘴惡以明妄業雖異妄本不殊故曰俱是無始見妄所生吳興曰上文云吾今為汝以此二事進退合明義見於此如彼眾生等進同例別也一病目人等退別例同也問何故作此例邪荅由別業中引目眚為喻顯妄則易以因眚見影人皆知虛故同分中引瘴惡為喻顯妄則難以因瘴覩相事皆如實故佛意欲彰同分之妄悉如別業之妄故有進退合明之說然目眚瘴惡所喻之法要顯阿難一人及閻浮提乃至十方眾生妄見咸爾又同業中瘴惡之妄猶易可知諸有漏國及諸眾生虛妄病緣其實難信是故經文從狹至廣以易例難展轉相濟也如此。 　　例閻浮提三千洲中兼四大海娑婆世界并洎十方諸有漏國及諸眾生同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣和合妄生和合妄死。 　　溫陵曰上以一人例一國此以一國例大千合顯器界根身無非見病和合妄起也覺明無漏妙心即依真起妄者吳興曰真妄和合故有生死偏言妄者真如在迷故。 　　若能遠離諸和合緣及不和合則復滅除諸生死因圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。 　　吳興曰不和合者有似自然下文所破其義碩異。 　　阿難汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性而猶未明如是覺元非和合生及不和合。 　　補註曰阿難前云因緣自然諸和合相與不和合心猶未開如來乃就同別二見文中重破因緣自然二種之執意謂阿難之心必已悟矣但和合等義疑猶未明故此下因辨覺元而重與明之先悟者已悟也。 　　阿難吾今復以前塵問汝汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑證菩提心和合起者則汝今者妙淨見精為與明和為與暗和為與通和為與塞和。 　　吳興曰菩提心者覺性也上文云而猶未明如是覺元非和合生等古人以佛果菩提解者謬矣溫陵曰則汝下意謂設有所和即涉妄塵而不名妙淨矣。 　　若明和者且汝觀明當明現前何處雜見見相可辨雜何形像若非見者云何見明若即見者云何見見必見圓滿何處和明若明圓滿不合見和見必異明雜則失彼性明名字雜天明性和明非義彼暗與通及諸羣塞亦復如是。 　　資中曰明屬前相見屬內心齊何處所而論其雜見之與相目擊可分明見相雜作何形像溫陵曰若非下謂明若非見不能見明此疑若相雜也明若即見誰為能見又非雜矣此章皆明浮塵幻相一無實體不容窮詰必見下謂惟見與明體必圓滿不合相和盖和則間雜不圓滿矣見必異明下牒上結成非和也孤山曰性謂見性見被明雜豈得名見明被見雜豈得名明和雜既失明性兩名則知謂見和明不成義理故云和明非義彼暗與通下知非與明和則餘皆非也。 　　復次阿難又汝今者妙淨見精為與明合為與暗合為與通合為與塞合若明合者至於暗時明相已滅此見即不與諸暗合云何見暗若見暗時不與暗合與明合者應非見明既不見明云何明合了明非暗彼暗與通及諸羣塞亦復如是。 　　資中曰上明和義如水和土今明合義如盖合函溫陵曰和則雜而不辨合則附而不離合則不離故明相滅時見亦隨滅不復合暗若不合暗而能見暗則與明合時應非見明然既不見明云何言與明合云何了明非暗邪合義不成則菩提心非和合起矣。 　　阿難白佛言世尊如我思惟此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。 　　真際曰若和合不成即非和合形對必然故也此計真妄二法了不相觸吳興曰中論破計不出四性謂自他共無因也初破自然即無因也次破因緣即自他共也如以明暗空塞推於因緣正約他性又阿難所執空明心眼四種因緣空明即他心眼即自又佛說同別二種見境見亦自也境亦他也既有自他必含共性但由共性難破是故更作和合而說然則非和合義亦從自他開出為防末習委曲搜揚耳問此與前七處推心四性何別荅七處四性都未涉真但破第六識心分別較計今自然等皆依覺性破妄顯真微密觀照於茲見矣。 　　佛言汝今又言覺非和合吾復問汝此妙見精非和合者為非明和為非暗和為非通和為非塞和若非明和則見與明必有邊畔汝且諦觀何處是明何處是見在見在明自何為畔阿難若明際中必無見者則不相及自不知其明相所在畔云何成彼暗與通及諸羣塞亦復如是。 　　溫陵曰若非下謂和則同而無畔非和則異故必有畔且求畔不得非非和矣阿難下謂相及乃有畔畔義不成非非和矣。 　　又妙見精非和合者為非明合為非暗合為非通合為非塞合若非明合則見與明性相乖角如耳與明了不相觸見且不知明相所在云何甄明合非合理彼暗與通及諸羣塞亦復如是。 　　吳興曰非和約體不相入故以際畔推之非合約性自差別故以乖角破之溫陵曰以為非合則根境乖背既不知明亦不顯見二體既無從何甄別合與非合之理邪資中曰自徵心辨見以來齊此廣破人執此下陰入處界等文破法執也。 　　阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺明體如是乃至五陰六入從十二處至十八界因緣和合虛妄有生因緣別離虛妄名滅殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性性真常中求於去來迷悟生死了無所得。 　　溫陵曰明暗通塞合非合理皆所謂浮塵幻相和合妄起和合妄滅故當處出生隨處滅盡本無有生亦無和合則幻妄稱相而已幻無自性依真而立如華起空全體即空如泡生水全體即水故曰其性真為妙覺明體近取諸身遠取諸物莫不皆然故曰如是乃至等也如來藏者當人法身妙性也依果而稱曰如來含攝眾德曰藏未嘗去來曰常住暗不能昏曰妙明不隨生滅曰不動無不徧足曰周圓妙萬物而至神性一切而不異曰妙真如性能見是性則迷悟生死了不可得矣問真常之性人人本具既無去來生死柰何今之實有邪荅不真常則有真常則不有譬之空水目病則華風擊則泡豈其真常哉若晴明澄湛乃謂真常於明湛中靜求華泡夫何所得能審乎此則不疑聖言惟務了幻妄而復真常也孤山曰五陰等諸經皆列三科謂陰處界以對愚根樂各有三故而今有四更加六入只是破十二處中內六處耳隨機增减何必定三此並色心開合之殊廣上浮塵諸幻化相也。 　　阿難云何五陰本如來藏妙真如性。 　　長水曰梵語塞徤陀此云蘊古翻為陰蘊謂積聚陰謂盖覆積聚有為盖覆真性。 　　阿難譬如有人以清淨目觀晴明空惟一晴虛廻無所有其人無故不動目晴瞪以發勞則於虛空別見狂華復有一切狂亂非相色陰當知亦復如是。 　　孤山曰淨目况本具真智晴空况本具真理惟一晴虛即理智一如也廻無所有絕九界妄色也其人喻眾生也背真合妄故曰無故不動目晴妄心取着也瞪以發勞妄惑潤業也於妙性中現九界色故曰於空見狂華等溫陵曰狂華喻色陰狂相喻色境皆妄感也。 　　阿難是諸狂華非從空來非從目出如是阿難若空來者既從空來還從空入若有出入即非虛空空若非空自不容其華相起滅如阿難體不容阿難若目出者既從目出還從目入即此華性從目出故當合有見若有見者去既華空旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼又見華時目應無翳云何晴空號清明眼。 　　溫陵曰若有出入則有實體故非虛空非空則實故如阿難體更無所容此辨狂華不因空生也若華從目出則得目之性故應有見今旋時既不見眼又不翳眼非目出矣又若華從目出則華在空時目應無翳云何見華目尚有翳必見晴空無華方號清明眼邪此辨狂華不因目出也。 　　是故當知色陰虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰既了幻華無因當知色陰虛妄本非因緣自然即如來藏妙真如性餘四例此資中曰若知華相即空則顯色陰本如來藏。 　　阿難譬如有人手足宴安百骸調適忽如忘生性無違順其人無故以二手掌於空相摩於二手中妄生澁滑冷熱諸相受陰當知亦復如是。 　　溫陵曰觸情於境納境於心曰受宴安調適性無違順喻藏性本無諸受也二手空摩妄生澁滑喻妄觸引起諸受也忘生如圓覺所謂忽忘我身言調適之至也。 　　阿難是諸幻觸不從空來不從掌出如是阿難若空來者既能觸掌何不觸身不應虛空選擇來觸若從掌出應非待合又掌出故合則掌知離則觸入臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡必有覺心知出知入自有一物身中徃來何待合知要名為觸是故當知受陰虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰空體常徧不應有擇掌當自出不應有待又若從掌出出必有入然合而出時掌雖有知離而入時臂且不覺既無定實全一虛妄耳。 　　阿難譬如有人談說酢梅口中水出思蹋懸崖足心酸澁想陰當知亦復如是。 　　溫陵曰想無實相由心成相說梅思崖無實相也口水足酸由心成相也凡想如之。 　　阿難如是酢說不從梅生非從口入如是阿難若梅生者梅合自談何待人說若從口入自合口聞何須待耳若獨耳聞此水何不耳中而出想蹋懸崖與說相類是故當知想陰虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰人談梅而口水梅不能談則計梅出者妄也耳聞梅而心想口不能聞則計口入者妄也耳聞梅而耳無水則計說計聞皆妄也補註曰談梅口水者因聞他人說梅而吾口水出思崖足酸者吾自思耳真際曰與說相類者應云如是思蹋非懸崖來非足心入若從崖來崖合自想何待人思若從足入足合自思何待心想若獨心思何故足心覺有酸澀。 　　阿難譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越行陰當知亦復如是。 　　溫陵曰妙湛妄動隨境轉徙念念遷謝新新不停故名行陰而譬瀑流也以念念生滅後不至前故曰不相踰越。 　　阿難如是流性不因空生不因水有亦非水性非離空水如是阿難若因空生則諸十方無盡虛空成無盡流世界自然俱受淪溺若因水有則此瀑流性應非水有所有相今應現在若即水性則澄清時應非水體若離空水空非有外水外無流是故當知行陰虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰牒釋流性不因空水非即非離以明行陰無實體也有所有相謂流應離水別有體相也空非有外水流其間水外無流流終依水則非離空水矣資中曰若因水有下謂若因其水別有流性因果性別則瀑流性不應是水能有是水所有是流二相若殊俱應現在。 　　阿難譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔滿中擎空千里遠行用餉他國識陰當知亦復如是。 　　檇李曰頻伽好聲鳥也瓶形象之孤山曰瓶喻妄業空喻妄識業牽識走如瓶擎空行捨身受身喻以遠行現陰如此國中陰生陰悉如他國。 　　阿難如是虛空非彼方來非此方入如是阿難若彼方來則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虛空若此方入開孔倒瓶應見空出是故當知識陰虛妄本非因緣非自然性。 　　孤山曰虛空非從彼方來入此方若瓶盛空從彼入此何故彼方不見空少此方不見空出溫陵曰性空真覺周徧法界一迷為識故如瓶中之空耳內外一空喻性識一體塞其兩孔喻妄分同異也空無來徃不可擎餉喻性無生滅亦無捨受今言擎餉者比迷性為識妄隨流轉之狀也身心萬法即如來藏妙真如性道嫌揀擇理忘情謂凡有言說皆為戲論擬心動念盡涉迷倒大覺將與覺之故此卷之初權且明正倒辨緣影擇見精示真量一就其迷倒情計為之拂心眼之塵翳洗肺腸之垢濁使心境灑落真妄兩忘然後融會入如來藏遂知根塵處界法法無非妙真如性此第二及第三卷大旨也。 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第四 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第五　　　　　　　綿五 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會觧 　　復次阿難云何六入本如來藏妙真如性。 　　長水曰梵語鉢羅吠奢此云入亦云處境入之處也亦是識生處故然根境二法俱識生處今分六根別破故惟以根為入也。 　　阿難即彼目睛瞪發勞者兼目與勞同是菩提瞪發勞相。 　　吳興曰前色陰中譬如目睛瞪以發勞則於虛空別見狂花等相盖以目喻真以勞喻妄以華喻色今指前喻故云即彼目睛等兼目與勞下斯取前文能喻之根便為此中所喻之法以彼勞目正是眼入虛妄之相故當知眼入乃至意入皆如空華故六入文并云同是菩提瞪發勞相問何不直就根塵推破見性而須指前勞目之事乎荅夫根塵徧迷悟必從要故指凡夫易觧之妄事用開阿難未了之執情向下塞耳聞聲畜鼻覺觸例亦如是。 　　因于明暗二種妄塵發見居中吸此塵象名為見性此見離彼明暗二塵畢竟無體如是阿難當知是見非明暗來非於根出不於空生何以故若從明來暗即隨滅應非見暗若從暗來明即隨滅應無見明若從根生必無明暗如是見精本無自性若於空出前矚塵象歸當見根又空自觀何關汝入是故當知眼入虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰因塵發見因根吸塵故名眼入然離塵無體足知虛妄乃至云非明暗來非根出等既無所從則非因緣自然本如來藏妙真如性矣補註曰按環師科經此有三科即彼目睛下依真起妄因于明暗下辨妄無實是故當知下了妄即真盖謂妄無自性全體即真也餘五例此。 　　阿難譬如有人以兩手指急塞其耳耳根勞故頭中作聲兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。 　　吳興曰譬如者此以假設其事曉訓令悟故云譬如非取比况之義也下文亦尓。 　　因于動靜二種妄塵發聞居中吸此塵象名聽聞性此聞離彼動靜二塵畢竟無體如是阿難當知是聞非動靜來非於根出不於空生何以故若從靜來動即隨滅應非聞動若從動來靜即隨滅應無覺靜若從根生必無動靜如是聞體本無自性若於空出有聞成性即非虛空又空自聞何關汝入是故當知耳入虛妄本非因緣非自然性。 　　孤山曰耳聞動靜猶目見明暗也諸經所說對聲有聞緣明有見今文了義靜亦名聞暗亦名見鼻聞通塞意知生滅例亦如是。 　　阿難譬如有人急畜其鼻畜久成勞則於鼻中聞有冷觸因觸分別通塞虛實如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相因于通塞二種妄塵發聞居中吸此塵象名嗅聞性此聞離彼通塞二塵畢竟無體當知是聞非通塞來非於根出不於空生何以故若從通來塞則聞滅云何知塞如因塞有通則無聞云何發明香臭等觸若從根生必無通塞如是聞機本無自性若從空出是聞自當廻齅汝鼻空自有聞何關汝入是故當知鼻入虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰畜縮氣也冷因畜有不畜本無鼻入之妄皆如是也吳興曰機者弩牙也根有發聞之義故取譬之。 　　阿難譬如有人以舌舐吻熟舐令勞其人若病則有苦味無病之人微有甜觸由甜與苦顯此舌根不動之時淡性常在兼舌與勞同是菩提瞪發勞相因甜苦淡二種妄塵發知居中吸此塵象名知味性此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體如是阿難當知如是甞苦淡知非甜苦來非因淡有又非根出不於空生何以故若甜苦來淡則知滅云何知淡若從淡出甜即知亡復云何知甜苦二相若從舌生必無甜淡及與苦塵斯知味根本無自性若於空出虛空自味非汝口知又空自知何關汝入是故當知舌入虛妄本非因緣非自然性阿難譬如有人以一冷手觸於熱手若冷勢多熱者從冷若熱功勝冷者成熱如是以此合覺之觸顯於離知涉熱若成因于勞觸兼身與勞同是菩提瞪發勞相因于離合二種妄塵發覺居中吸此塵象名知覺性此知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體如是阿難當知是覺非離合來非違順有不於根出又非空生何以故若合時來離當已滅云何覺離違順二相亦復如是若從根出必無離合違順四相則汝身知元無自性必於空出空自知覺何關汝入是故當知身入虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰身入主觸然觸無自性猶如二手冷熱相涉兩無定勢足知其妄也手不自觸因合覺觸故曰合覺之觸合不自合因離知合故曰顯於離知涉勢若成等者謂以熱涉冷使冷成熱亦則勞觸而已。 　　阿難譬如有人勞倦則眠睡熟便寤覽塵斯憶失憶為忘是其顛倒生住異滅吸習中歸不相踰越稱意知根兼意與勞同是菩提瞪發勞相。 　　吳興曰寤則覽塵斯憶睡則失憶為忘又睡中有夢寤中有忘皆是覽塵失憶之相憶之則生忘之則滅故下文云因于生滅二種妄塵也以妄對真即是顛倒此二妄塵復為生住異滅四種細相吸習此相中歸意根四相剎那前後不離故曰不相踰越。 　　因于生滅二種妄塵集知居中吸撮內塵見聞逆流流不及地名覺知性此覺知性離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。 　　孤山曰前舉四相此惟二者以生攝住以滅[(冰-水+〡)*ㄆ]異而且以憶者為生忘者為滅內塵法塵也見聞逆流者以憶故則能逆緣落謝五塵即覽塵斯憶也流不及地者以忘故則成緣於思不及處即失憶為忘也又解眼等五根但緣現境惟意知根能緣過去乃是流入五根不及之地雖通兩釋前義為正。 　　如是阿難當知如是覺知之根非寤寐來非生滅有不於根出亦非空生何以故若從寤來寐即隨滅將何為寐必生時有滅即同無令誰受滅若從滅有生即滅無誰知生者若從根出寤寐二相隨身開合離斯二體此覺知者同於空華畢竟無性若從空生自是空知何關汝入是故當知意入虛妄本非因緣非自然性。 　　資中曰列子云其寤也形開其寐也形交交即合也寤寐二相自是形之開合汝覺知性則無別體故云同於空華補註曰將何為寐令誰受滅為受二字當作知字寤寐當互破但文略耳。 　　復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性。 　　孤山曰前六入破六根雖以塵對辨而正意在根今十二處雖根塵互破正破在塵後十八界雖根境識三相對推破而正意惟在六識也吳興曰初五陰中以喻比法用破執情次六入中指假設事顯其妄相今十二處乃至七大即於現前見聞之境及近所目擊者示其藏性是則經文從踈洎親去假就實善巧開發之義了然可別矣。 　　阿難汝且觀此祗陀樹林及諸泉池於意云何此等為是色生眼見眼生色相阿難若復眼根生色相者見空非色色性應銷銷則顯發一切都無色相既無誰明空質空亦如是若復色塵生眼見者觀空非色見即銷亡亡則都無誰明空色是故當知見與色空俱無處所即色與見二處虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰眼能生色則眼為色性然見空之時既無色相則色性應銷眼中之色性既銷則顯發一切都無色相矣且色空二法對待而顯色相既無何以顯空故曰誰明空質然則計眼生色處者妄也空亦如是者因色例空亦無定處也若復色塵下謂色能生見則觀空之時見無所生故曰銷亡亡即無見誰明空色然則計色生眼處者妄也。 　　阿難汝更?此祗陀園中食辦繫鼓眾集撞鐘鐘鼓音聲前後相續於意云何此等為是聲來耳邊耳徃聲處阿難若復此聲來於耳邊如我乞食室羅筏城在祗陀林則無有我此聲必來阿難耳處目連迦葉應不俱聞何况其中一千二百五十沙門一聞鐘聲同來食處若復汝耳徃彼聲邊如我歸住祗陀林中在室羅城則無有我汝聞鼓聲其耳已徃擊鼓之處鐘聲齊出應不俱聞何况其中象馬牛羊種種音嚮若無來徃亦復無聞是故當知?與音聲俱無處所即?與聲二處虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰如我入城祗林無我喻聲來耳邊則餘處無聲然千眾皆聞則聲處無實矣若復汝耳下謂如我歸林城中無我喻耳徃聲處則餘處無耳然異音皆聞則耳處無實矣孤山曰若無來徃下謂聲不來耳耳不徃聲聞義不立。 　　阿難汝又齅此爐中栴檀此香若復然於一銖室羅筏城四十里內同時聞氣於意云何此香為復生栴檀木生於汝鼻為生於空阿難若復此香生於汝鼻稱鼻所生當從鼻出鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣稱汝聞香當於鼻入鼻中出香說聞非義若生於空空性常恒香應常在何藉爐中爇此枯木若生於木則此香質因爇成煙若鼻得聞合蒙煙氣其煙騰空未及遙遠四十里內云何已聞是故當知香鼻與聞俱無處所即齅與香二處虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰鼻非栴檀非鼻生也藉爇而有非空生也香質木也烟非木也離木離烟又遠四十里聞香豈木生哉既非鼻非空非木無實處矣檇李曰此中義理稍難成立且鼻舌身三者是合中知也設四十里內聞香亦是香有殊勝之力其氣遠騰彼合之處久久方聞而言不待鼻蒙烟氣等甚與教相及現量相違若約互用自在壞法相說又非此意今此釋者恐取聖人根力強利能速疾遠聞不取凡常鈍劣者說理實必湏氣通於鼻方得成聞經中一徃㨿麄顯邊似不到鼻故作斯破吳興曰敏師一徃之說其實然也若爾但是香有殊勝之力不須更取聖人根力強利也如法華經云此香六銖價直娑婆世界不亦勝乎。 　　阿難汝常二時眾中持鉢其間或遇酥酪醍醐名為上味於意云何此味為復生於空中生於舌中為生食中阿難若復此味生於汝舌在汝口中只有一舌其舌爾時已成酥味遇黑石蜜應不推移若不變移不名知味若變移者舌非多體云何多味一舌之知若生於食食非有識云何自知又食自知即同他食何預於汝名味之知若生於空汝噉虛空當作何味必其虛空若作鹹味既鹹汝舌亦鹹汝靣則此界人同於海魚既常受鹹了不知淡若不識淡亦不覺鹹必無所知云何名味是故當知味舌與甞俱無處所即甞與味二俱虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰生於汝舌下謂舌無定味又非多體則味不生於舌矣石蜜沙糖也堅如沙石若生於食下謂食不自知因舌知味縱食能知則知不在汝便同他食汝無所預何名知味理既不然則味不生於食矣若生於空下謂虛空無味則味不生於空矣。 　　阿難汝常晨朝以手摩頭於意云何此摩所知誰為能觸能為在手為復在頭若在於手頭則無知云何成觸若在於頭手則無用云何名觸若各各有則汝阿難應有二身若頭與手一觸所生則手於頭當為一體若一體者觸則無成若二體者觸誰為在在能非所在所非能不應虛空與汝成觸是故當知覺觸與身俱無處所即身與觸二俱虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰觸因根境能所相感而獨依根明者示萬法一體由妄分能所故有妄觸然在手在頭初無定處即身與觸處皆虛妄矣若各各有下二者合辨身觸二處皆無實矣觸則無成者謂觸須二物一則不成非所非能言皆無實處。 　　阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則此法為復即心所生為當離心別有方所阿難若即心者法則非塵非心所緣云何成處。 　　溫陵曰善惡緣慮心也無記昬住心也意緣不出此三而吸撮內塵成所緣法故曰生成法則若即心者下謂法若即心則不属塵既非所緣何成法處。 　　若離於心別有方所則法自性為知非知知則名心異汝非塵同他心量即汝即心云何汝心更二於汝若非知者此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相當於何在今於色空都無表示不應人間更有空外心非所緣處從誰立是故當知法則與心俱無處所則意與法二俱虛妄本非因緣非自然性。 　　溫陵曰法塵非相因意知顯故問為知非知知則属心然體異於汝又且非塵故同他心量設若非知然此法塵既非色等特由知發今既非知處當何在既色空之內無所表顯不應存於色空之外况空又非有外也則心緣法處終無實矣孤山曰即汝即心者防轉計也云何下難也汝心惟一云何有二根塵俱知是二心也離合冷暖者觸塵也。 　　復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。 　　溫陵曰根塵識三各六分內外中為界孤山曰界者因也種族也。 　　阿難如汝所明眼色為緣生於眼識此識為復因眼所生以眼為界因色所生以色為界。 　　吳興曰如汝所明者小乘所解因緣生法皆是實有不了即空今據彼詰之用破其執也他皆放此。 　　阿難若因眼生既無色空無可分別縱有汝識欲將何用汝見又非青黃赤白無所表示從何立界若因色生空無色時汝識應滅云何識知是虛空性若色變時汝亦識其色相遷變汝識不遷界從何立從變則變界相自無不變則恒既從色生應不識知虛空所在若兼二種眼色共生合則中離離則兩合體性雜亂云何成界是故當知眼色為緣生眼識界三處都無則眼與色及色界三本非因緣非自然性。 　　溫陵曰若獨因眼不有色空則識無所緣見無所表界無所立非因眼矣若因色生當隨色滅色滅空現當不識知矣若亦識知則是色相遷變汝識獨存獨則無鄰界從何立非因色矣從變下牒難變則無體故界相自無若不隨變則識性常一當一於色應不識空理又不然非從色生矣若眼色兼合共生識界當半有知半無知故曰中離若中離者半合根半合境故曰兩合二義推窮皆不成界既不因色亦不兼二諸妄併除藏性自顯餘五例此孤山曰體性雜亂謂根境兩属乖種族也。 　　阿難又汝所明耳聲為緣生於耳識此識為復因耳所生以耳為界因聲所生以聲為界阿難若因耳生動靜二相既不現前根不成知必無所知知尚無成識何形貌若取耳聞無動靜故聞無所成云何耳形雜色觸塵名為識界則耳識界復從誰立。 　　長水曰若因耳生等破勝義根也若無前境根自無知若實無知更有何識若取耳聞等破浮塵根也設取浮塵之耳容有聞者若無動靜亦不成聞云何將此可見浮塵雜色觸法為識界耶則耳下雙質二根也溫陵曰雜色觸塵謂耳形雜物色觸聲塵而已。 　　若生於聲識因聲有則不關聞無聞則亡聲相所在識從聲生許聲因聞而有聲相聞應聞識不聞非界聞則同聲識已被聞誰知聞識若無知者終如草木不應聲聞雜成中界界無中位則內外相復從何成是故當知耳聲為緣生耳識界三處都無則耳與聲及聲界三本非因緣非自然性。 　　長水曰聲能生識何假於聞若無於聞聲亦不有縱謂識從聲生又許因根有相則聞聲時即是聞識若不聞識則非界義若聞於識識則同聲既能了之識作所聞之境誰為能知知此聞識溫陵曰若無知者下謂能聞而無知則如草木矣亦不可也不應聲聞等謂依根依境單論既非不應二者合成識界而為中位中位既無邊界何立。 　　阿難又汝所明鼻香為緣生於鼻識此識為復因鼻所生以鼻為界因香所生以香為界阿難若因鼻生則汝心中以何為鼻為取肉形雙爪之相為取齅知動搖之性若取肉形肉質乃身身知即觸名身非鼻名觸即塵鼻尚無名云何立界。 　　孤山曰若取肉形下破浮塵根也溫陵曰名身則非鼻名觸則属身根所對之塵故曰鼻尚無名也。 　　若取齅知又汝心中以何為知以肉為知則肉之知元觸非鼻以空為知空則自知肉應非覺如是則應虛空是汝汝身非知今日阿難應無所在以香為知知自属香何預於汝若香臭氣必生汝鼻則彼香臭二種流氣不生伊蘭及栴檀木二物不來汝自嗅鼻為香為臭臭則非香香應非臭若香臭二俱能聞者則汝一人應有兩鼻對我問道有二阿難誰為汝體若鼻是一香臭無二臭既為香香復成臭二性不有界從誰立。 　　孤山曰破勝義也溫陵曰肉質之知属身故曰元觸非鼻虛空之質属空故曰肉應非覺伊蘭臭?也吳興曰從二物不來下以根從境破境既有二根應成兩先㝎云為香為臭次責云臭則非香香應非臭意在俱聞墯兩鼻之失也若鼻是一復以境從根破根既惟一境云何二二性不立識界奚存已上皆破根生也問既云以香為知知自属香豈非破境邪荅斯盖對根而說正破勝義下文不對根辨方破境生也。 　　若因香生識因香有如眼有見不能觀眼因香有故應不知香知即非生不知非識香非知有香界不成識不知香因界則非從香建立既無中間不成內外彼諸聞性畢竟虛妄是故當知鼻香為緣生鼻識界三處都無則鼻與香及香界三本非因緣非自然性。 　　溫陵曰眼識因眼而有既不能見眼鼻識因香而有應不知香若曰能知即非香生若曰不知即不名識皆不可也香非知有下謂香不因根則不成香界識不知香則不成識界孤山曰中間識也內外根境也。 　　阿難又汝所明舌味為緣生於舌識此識為復因舌所生以舌為界因味所生以味為界阿難若因舌生則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細辛薑桂都無有味汝自甞舌為甜為苦若舌性苦誰來甞舌舌不自甞孰為知覺舌性非苦味自不生云何立界。 　　溫陵曰甘蔗等舉五味也味因舌甞若舌本苦則無能甞者孰為識體若舌本淡既不因境味無所生無味與對從何立界此計識因舌生者妄也。 　　若因味生識自為味同於舌根應不自嘗云何識知是味非味又一切味非一物生味既多生識應多體識體若一體必味生醎淡甘辛和合俱生諸變異相同為一味應無分別分別既無則不名識云何復名舌味識界不應虛空生汝心識。 　　溫陵曰識自為味謂識即味也同於舌根謂識不自甞也又一切味下謂識因味生則味多識亦應多識一味亦應一體必味生者牒㝎識因味生也醎淡甘辛同為一味者結成識一味亦應一也異識既一異味既同則無分別無別則非識非識則無界此計識因味生者妄也吳興曰醎淡甘辛略舉四味詳則有六更加苦酢言和合者眾味共成也俱生者本性不易也變異者燒煮異本也。 　　舌味和合即於是中元無自性云何界生是故當知舌味為緣生舌識界三處都無則舌與味及舌界三本非因緣非自然性。 　　孤山曰初因舌是破自生二因味是破他生三不應虛空是破無因生四舌味和合是破共生前後諸文皆爾此中最顯。 　　阿難又汝所明身觸為緣生於身識此識為復因身所生以身為界因觸所生以觸為界阿難若因身生必無合離二覺觀緣身何所識若因觸生必無汝身誰有非身知合離者。 　　溫陵曰覺觀即身識而以合離二境為緣若無緣則無識是則因境非因身也若因觸生下謂若無身則不知合離是又因身非因境也。 　　阿難物不觸知身知有觸知身即觸知觸即身即觸非身即身非觸身觸二相元無處所合身即為身自體性離身即是虛空等相內外不成中云何立中不復立內外性空即汝識生從誰立界是故當知身觸為緣生身識界三處都無則身與觸及身界三本非因緣非自然性。 　　溫陵曰物不觸知身知有觸者徒觸不能生知因身然後知觸此明身識由根境合顯也合則當知身即觸也觸即身也若身即觸則身非身矣若觸即身則觸非觸矣身觸互奪故無處所合身則無觸位故即為身體離身則無觸用故即同虛空然則內外中間之位皆不成立矣。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第五 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第六　　　　　　　綿六 　　阿難又汝所明意法為緣生於意識此識為復因意所生以意為界因法所生以法為界阿難若因意生於汝意中必有所思發明汝意若無前法意無所生離緣無形識將何用。 　　溫陵曰意識發於所思意根生於法塵二者皆属前境離此則根無形識無用是必因境計根生者妄也。 　　又汝識心與諸思量兼了別性為同為異同意即意云何所生異意不同應無所識若無所識云何意生若有所識云何識意惟同與異二性無成界云何立。 　　溫陵曰又辨根識混濫不成因界也同則無復能所異則不能有識二既混濫已無自性則界無所立矣吳興曰俱舍論云集起名心籌量名意了別名識此文識心同彼第一即意根也思量兼了別性同彼第二第三即意根所生之識也彼第二亦云意者盖識之異名耳故婆沙中明心意識三無有差別如火名熖亦名為熾亦名燒薪是知意識名同但約先後以分二義也同意下謂若識同意云何復有能生所生異意下謂若異意則應所生同於無情若無下謂又縱計云所生無識則與能生體性非類若有下謂又若救云所生有識此識既無前法可緣必須反識其意意若為境根義不成補註曰若有所識云何識意者若異意而又自有識則何名意識盖識意語倒也。 　　若因法生世間諸法不離五塵汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法相狀分明以對五根非意所攝汝識决定依於法生汝今諦觀法法何狀若離色空動靜通塞合離生滅越此諸相終無所得生則色空諸法等生滅則色空諸法等滅所因既無因生有識作何形相相狀不有界云何生。 　　資中曰以五塵之法各配五根離五塵外意無別法長水曰法法者法塵之法也檇李曰色空動靜通塞即色聲香三塵也合離即味觸兩塵生滅即法塵然生滅但是五塵通相離五無體故云生則諸法生滅則諸法滅也補註曰所因者即法塵也所因之法自無實狀則因之生識復作何狀耶狀不有則界亦亡矣此闕根境合辨之科高麗幻師以所因既無等科為合辨然未有的㨿姑從闕之。 　　是故當知意法為緣生意識界三處都無則意與法及意界三本非因緣非自然性。 　　溫陵曰既非因緣自然是謂妙真如性也前近取諸身顯如來藏故依陰入處界四科以明雖悟一身未融萬法根境尚異見性未圓後復遠取諸物圓示藏性故依地水火風空見識七大以明使悟物我同根是非一體法法圓成塵塵周徧法界頌云若人欲識真空理身內真如還徧外情與無情共一體處處皆同真法界此七大之大旨也謂之大者以性圓周徧含裏十方為義所以有七者萬法生成不離四大而依空建立因見有覺因識有知故也前五無情所具後二有情兼之今舉其七則萬法該矣然彼大性先非水火亦非空識全一如來藏體循業發現而已七大既爾萬法皆然凡我依正先非根身亦非器界皆即循業之相性真圓融初無生滅所以阿難蒙佛開示身心蕩然得無?礙了知世間諸所有物皆即妙心含裏十方反觀幻身起滅無從獲本妙心常住不滅。 　　阿難白佛言世尊如來常說和合因緣一切世間種種變化皆因四大和合發明云何如來因緣自然二俱排?我今不知斯義所屬惟垂哀愍開示眾生中道了義無戲論法。 　　溫陵曰此依權教問難曰四大發起七大因緣自然之義也孤山曰阿難執昔所談世諦疑今所演第一義諦將恐眾生聞昔和合則滯於有聞今排?則溺於空不達中道動成戲論故請開示。 　　爾時世尊告阿難言汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法發心勤求無上菩提故我今時為汝開示第一義諦如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞汝雖多聞如說藥人真藥現前不能分別如來說為真可憐愍汝今諦聽吾當為汝分別開示亦令當來脩大乘者通達實相阿難默然承佛聖旨阿難如汝所言四大和合發明世間種種變化阿難若彼大性體非和合則不能與諸大雜和猶如虛空不和諸色若和合者同於變化始終相成生滅相續生死死生生生死死如旋火輪未有休息。 　　吳興曰若彼大性下破非和合之疑也以阿難既執和合疑非和合故今破之意云若謂四大之性不和四大之相斯則性居相外二不相雜故曰猶如虛空不和諸色此約真如隨緣不同頑空之性也若和合者下破和合也既破非和恐計於合故復破之此約真如不變不同變化等相也溫陵曰旋火之輪無有實體喻虛妄相成相續之相也。 　　阿難如水成氷氷還成水。 　　溫陵曰直示大性非和不和之理而起後文故復召告也夫水何和而成氷氷何和而成水七大之性不因和合循業發現如此而已。 　　汝觀地性麤為大地細為微塵至鄰虛塵析彼極微色邊際相七分所成更析鄰虛即實空性。 　　溫陵曰塵之細者曰微細之又細曰極微微之又微曰鄰虛極微之塵猶有微色故名色邊際相析極微為七分則微色殆虛故名鄰虛。 　　阿難若此鄰虛析成虛空當知虛空出生色相汝今問言由和合故出生世間諸變化相汝且觀此一鄰虛塵用幾虛空和合而有不應鄰虛合成鄰虛又鄰虛塵析入空者用幾色相合成虛空若色合時合色非空若空合時合空非色色猶可析空云何合。 　　孤山曰既能析色為空亦可合空成色資中曰若空不可合色從何生故知此色本無自性。 　　汝元不知如來藏中性色真空性空真色清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰如來藏性萬法一如而循發似異遂有七大之名特體用異稱耳真空者一如之體也故七大皆言真空七大即循業之用也故曰性空真色乃至性空真識體用不二故相依互舉不離妙性故一一皆言性也不垢不淨曰清淨非和不和曰本然無乎不在曰周徧既非垢淨和合而能成七大萬法者但隨心應量循業發現而已孤山曰如來藏即心性中道也即俗而真故曰性色真空即真而俗故曰性空真色以真俗即中故並云性三諦圓融不一不異非縱非橫名如來藏俗則十界備矣真則生佛寂然此言理具非關事造然理必融事事豈殊理理事雙泯故曰清淨本然心佛眾生三無差別彼彼互攝一一相融故曰周徧法界隨眾生心下即如來藏隨染淨緣順差別業變造十界依正之事也世間通指九界因緣義含自他共三性自然即無因性。 　　阿難火性無我寄於諸緣汝觀城中未食之家欲炊㸑時手執陽燧日前求火阿難名和合者如我與汝一千二百五十比丘今為一眾眾雖為一結其根本各各有身皆有所生氏族名字如舍利弗婆羅門種優樓頻螺迦葉波種乃至阿難瞿曇種姓阿難若此火性因和合有彼手執鏡於日求火此火為從鏡中而出為從艾出為於日來阿難若日來者自能燒汝手中之艾來處林木皆應受焚若鏡中出自能於鏡出然于艾鏡何不鎔紆汝手執尚無熱相云何鎔泮若生於艾何藉日鏡光明相接然後火生汝又諦觀鏡因手執日從天來艾本地生火從何方遊歷於此日鏡相遠非和非合不應火光無從自有汝猶不知如來藏中性火真空性空真火清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量阿難當知世人一處執鏡一處火生徧法界執滿世間起起徧世間寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰火無自體寓物成形故曰無我眾名和合詰之各有根本真和合也火名和合詰之各無根本非和合矣優樓頻螺云木?林迦葉波云龜氏瞿曇云地最勝亦云日種孤山曰瞿曇星名從星立姓至于後代改姓釋迦檇李曰陽燧者崔豹古今註云以銅為之如鏡之狀照物則影倒向日則火出淮南子云陽燧火方諸也論?曰於五月丙午日午時銷鍊五方石圓如鏡中央窪紆者屈也。 　　阿難水性不定流息無恒如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師求太陰精用和幻藥是諸師等於白月晝手執方諸承月中水此水為復從珠中出空中自有為從月來。 　　溫陵曰求則流否則息所謂流息無恒也迦毗羅等四皆外道善幻術太陰精月中之水也月望前曰白亭午曰晝方諸取水之珠也即陰燧也孤山曰淮南子云方諸見月則津而為水高誘註曰方諸陰燧大蛤也熟拭令熱以向月則水生也許慎註曰方石也諸珠也譯人今取許註故文云從珠中出等也。 　　阿難若從月來尚能遠方令珠出水所經林木皆應吐流流則何待方諸所出不流明水非從月降若從珠出則此珠中常應流水何待中宵承白月晝若從空生空性無邊水當無際從人泊天皆同滔溺云何復有水陸空行汝更諦觀月從天陟珠因手持承珠水盤本人敷設水從何方流注於此月珠相遠非和非合不應水精無從自有汝尚不知如來藏中性水真空性空真水清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量一處執珠一處水出徧法界執滿法界生生滿世間寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰謂林木既不吐流明知此水非從月降水非月來又非珠出不從空生則本然周徧非和合矣。 　　阿難風性無體動靜不常汝常整衣入於大眾僧伽梨角動及傍人則有微風拂彼人靣此風為復出袈裟角發於虛空生彼人靣阿難此風若復出袈裟角汝乃披風其衣飛搖應離汝體我今說法會中垂衣汝看我衣風何所在不應衣中有藏風地若生虛空汝衣不動何因無拂空性常住風應常生若無風時虛空當滅滅風可見滅空何狀若有生滅不名虛空名為虛空云何風出若風自生被拂之面從彼靣生當應拂汝自汝整衣云何倒拂汝審諦觀慗衣在汝靣属彼人虛空寂然不叅流動風自誰方皷動來此風空性隔非和非合不應風性無從自有汝宛不知如來藏中性風真空性空真風清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量阿難如汝一人微動眼衣有微風出徧法界拂滿國土生周徧世間寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰拂衣則動垂衣則靜所謂動靜不常也汝審下謂三性不叅二性相隔求風所從杳莫可究既非衣出又非空生非生彼靣了無所從非和合矣謂本然周徧循業發現得不信哉風性或作風心誤也真際曰僧伽梨大衣也袈裟從色得名三衣通稱。 　　阿難空性無形因色顯發如室羅城去河遙處諸剎利種及婆羅門毗舍首陀兼頗羅墯栴陀羅等新立安居鑿井求水出土一尺於中則有一尺虛空如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空虛空淺深隨出多少此空為當因土所出因鑿所有無因自生。 　　溫陵曰鑿土得空所謂因色顯發也西天貴賤族分四姓如此方四民剎帝利王族也婆羅門淨志也亦云淨行以守道居正潔白其操也毗舍商賈也首陀農夫也是謂四姓頗羅墯利根也旃陀羅魁膾也此又智愚之族也孤山曰頗羅墯此翻捷疾亦利根慈恩云婆羅門凡十八姓此居其一也旃陀羅此云嚴?惡業自嚴行持標幟謂搖鈴持竹也。 　　阿難若復此空無因自生未鑿土前何不無礙惟見大地㢠無通達若因土出則土出時應見空入若土先出無空入者云何虛空因土而出若無出入則應空土元無異因無異則同則土出時空何不出若因鑿出則鑿出空應非出土不因鑿出鑿自出土云何見空汝更審諦諦審諦觀鑿從人手隨方運轉土因地移如是虛空因何所出鑿空虛實不相為用非和非合不應虛空無從自出。 　　補註曰若因土出下謂虛空若因土出則鑿土出井之時應見虛空出於土而入於井今既不然矣故又破云虛空若無出入則空於土二無有異而同體矣既同體則土出井時何不見空從井出邪溫陵曰汝更下令詳察其非因緣自然也鑿空虛實謂鑿實空虛也上諸巧辨皆遣識心妄計而顯圓融真體也。 　　若此虛空性圓周徧本不動搖當知現前地水火風均名五大性真圓融皆如來藏本無生滅。 　　溫陵曰會上義而通前文也由上所明非因緣和合則知空性圓徧非生滅法一大既爾餘大皆然故通言地水火風云現前者使觸事而明無他求也吳興曰四大後所以點空均名五大者盖諸經常談惟四而已此既異彼故特言之下根識中其例亦爾通名大者且依事立智論云佛說四大無處不有故名為大若言大性周徧必須指事即理攝末歸本不可名而名之是謂如來藏也或有直以藏性釋於大名者一何誤哉。 　　阿難汝心昏迷不悟四大元如來藏當觀虛空為出為入為非出入。 　　溫陵曰若悟虛空性圓周徧本無出入即悟四大性真圓融本無生滅也。 　　汝全不知如來藏中性覺真空性空真覺清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量阿難如一井空空生一井十方虛空亦復如是圓滿十方寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰空與覺亦體用異稱也體用不二故相依而舉。 　　阿難見覺無知因色空有如汝今者在祗陀林朝明夕昬設居中宵白月則光黑月便暗則明暗等因見分析此見為復與明暗相并太虛空為同一體為非一體或同非同或異非異。 　　檇李曰此問四句一同二異三亦同亦異四非同非異但經文分兩同兩異各成一句。 　　阿難此見若復與明與暗及與虛空元一體者則明與暗二體相亡暗時無明明時無暗若與暗一明則見亡必一於明暗時當滅滅則云何見明見暗若明暗殊見無生滅一云何成若此見精與暗與明非一體者汝離明暗及與虛空分析見元作何形相離明離暗及離虛空是見元同龜毛兔角明暗虛空三事俱異從何立見明暗相背云何或同離三元無云何或異分空分見本無邊畔云何非同見暗見明性非遷改云何非異汝更細審微細審詳審諦審觀明從太陽暗隨黑月通屬虛空壅歸大地如是見精因何所出見覺空頑非和非合不應見精無從自出。 　　溫陵曰阿難下辨非一體也若此見精下辨非異體也明暗相背下辨非或同非同或異非異也汝更下令詳察其性真圓融不涉諸妄也。 　　若見聞知性圓周徧本不動搖當知無邊不動虛空并其動搖地水火風均名六大性真圓融皆如來藏本無生滅阿難汝性沉淪不悟汝之見聞覺知本如來藏汝當觀此見聞覺知為生為滅為同為異為非生滅為非同異。 　　孤山曰若見聞知者前於六根廣破眼見餘根並畧今類通顯示其性皆徧聞即耳根覺即鼻舌身根知即意根不言覺者畧也溫陵曰為生為滅等者生滅同異皆因妄塵非生非異不離妄計離此諸妄即如來藏也。 　　汝曾不知如來藏中性見覺明覺精明見清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量如一見根見周法界?齅甞觸覺觸覺知妙德瑩然徧周法界圓滿十虛寧有方所循業?現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰性見等者亦體用相依而舉有見有覺雖覺明之咎而體實性見用實覺精也如一下例餘根也甞觸即舌根以味合方覺故亦名觸覺觸覺知身意根也。 　　阿難識性無源因于六種根塵妄出汝今徧觀此會聖眾用目循歷其目周視但如鏡中無別分析汝識於中次弟標指此是文殊此富樓那此目犍連此湏菩提此舍利弗此識了知為生於見為生於相為生虛空為無所因突然而出。 　　真際曰根但照境故如鏡中識有了別故能標指溫陵曰見根也相境也。 　　阿難若汝識性生於見中如無明暗及與色空四種必無元無汝見見性尚無從何?識若汝識性生於相中不從見生既不見明亦不見暗明暗不矚即無色空彼相尚無識從何?若生於空非相非見非見無辨自不能知明暗色空非相滅緣見聞覺知無處安立處此二非空則同無有非同物縱?汝識欲何分別若無所因突然而出何不日中別識明月。 　　溫陵曰阿難下明識性非生於見亦非生於相也若生下明非生於空也若生於空則非是相亦非是見非是見則無所辨非是相則無所緣若無所緣能緣何立又處此非相非見之間識體若空則同龜毛識體若有非同物相既自無體安能有用故曰欲何分別若無下明非無因也長水曰日中無月既無(見月)之識應知非是無因而有也。 　　汝更細詳微細詳審見託汝睛相推前境可狀成有不相成無如是識緣因何所出識動見澄非和非合聞?覺知亦復如是不應識緣無從自出。 　　溫陵曰見託根相託境有出可狀無出非相識何所從出邪識有分別名動見無分別名澄識動見澄性相隔異見與識隔聞知亦然皆非和合又非自然是則性真圓融不涉諸妄矣。 　　若此識心本無所從當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融皆如來藏本無生滅阿難汝心麄浮不悟見聞發明了知本如來藏汝應觀此六處識心為同為異為空為有為非同異為非空有。 　　溫陵曰若此識心總指識大了別見聞覺知別指六識也兼彼空等總會七大旁通萬法也既本無所從則湛然圓徧地等既爾世界眾生物物皆爾不惟地等名大草芥塵毛皆可名大性真圓融本無生滅矣前文詳辨意皆萃此故自根境萬法總會旁通也阿難下謂識體深潛當微細沉思不可麄浮觀得其真則悟其本如來藏矣。 　　汝元不知如來藏中性識明知覺明真識妙覺湛然徧周法界含吐十虛寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 　　溫陵曰識知皆出於性明故曰性識明知識雖覺明之咎其體實真故曰覺明真識體用不二真妄一如所以迭舉也。 　　爾時阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示身心蕩然得無?礙是諸大眾各各自知心徧十方見十方空如觀手中所持葉物一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心心精徧圓含裹十方反觀父母所生之身猶彼十方虛空之中吹一微塵若存若亡如湛巨海流一浮漚起滅無從了然自知獲本妙心常住不滅禮佛合掌得未曾有於如來前說偈讚佛。 　　溫陵曰自初决擇心見終至陰入七大多方發明使悟器界萬法當體全真本如來藏是謂微妙開示也既悟器界性真圓融故身心蕩然得無?礙悟妙覺湛然周徧法界故各各自知心徧十方也孤山曰各各自知即能覺之智也心徧十方即所覺之理也常住真心徧融十界故曰十方天台智者釋法華經深達罪福相徧照於十方亦云十方即十界也見十方空謂十界循業發現之空也迷妄有空比真為小故以掌葉為喻一切世間等謂依空立世界也即十界循業發現依正之法耳皆即菩提等謂十方虛空十界依正一法叵得皆我真心含裹十方者即此真心具足十界而非斷滅觀此文者豈疑無情有性無情作佛之說耶反觀下阿難大眾自觀己界正報之身也虛空巨海以况心精微塵浮漚以况己質理即事故若塵存而漚起事即理故若塵亡而漚滅事理不二故曰無從獲本妙心等得分真智知本覺理得未曾有謂得圓頓之解也。 　　妙湛總持不動尊首楞嚴王世希有。 　　孤山曰妙湛讚真諦般若德也總持讚俗諦解脫德也不動讚中諦法身德也又即三而一故曰妙湛即一而三故曰總持非三非一故曰不動尊者十號之一也由證此三號世中尊首楞嚴大定之總名此云事究竟也冥三德之理故曰究竟別而往目即奢摩他等三焉阿難以別名而請今舉總名而歎以顯圓定三一無礙也出徧小上喻之以王是則行從理而得名教從行而立稱教行理三悉號楞嚴今正舉能詮以歎也如來在世所說經中最為殊勝故曰世希有也。 　　銷我億劫顛倒想不歷僧祗獲法身。 　　孤山曰億劫顛倒想即無始無明也不歷僧祗者若婆沙論明三阿僧祗劫脩六度行百劫種相好因然後獲五分法身乃至如唯識云地前歷一僧祗初地至七地滿二僧祗八地至等覺是三僧祗然後獲究竟法身此皆方便之談時長行遠今云不歷即同法華八嵗龍女南方作佛華嚴發心便成正覺胎經云凡夫賢聖人平等無高下唯在心垢滅取證如反掌資中曰由前廣破人法二執故此分見如來藏心也又解或是諸佛神力示現暫令得見如華嚴中金剛藏說十地境界恐有不信即入三昧以神通力攝諸大眾皆入身中菩薩既爾佛亦如是不爾何故阿難向後方得二果邪長水曰㨿此經文且敘解悟如云各各自知心徧十方知即解也敘雖論解不無證悟以隨人入位淺深不同故吳興曰此文疑論久矣而多所未决今試以愚情辨之且經家敘云爾時阿難及諸大眾蒙佛開示身心蕩然等是則說偈領悟非述一人而釋者競以阿難一人為妨者不亦局哉當知若約解證言之必屬於證以知為解無的可憑如云正徧知者豈曰解乎湏㨿偈中不歷僧祗獲法身義驗前知宇實頓證之智也若釋銷我之言應有二義一者且指諸菩薩及利根二乘等人為我阿難雖在眾中未同其證盖從多分得證者稱之也二者設是阿難自稱為我已同其證斯亦無妨下文所得二果不可以小乘實證為比及乎喻以旅人請入華屋乃為鈍根者發起行相耳大權引物唯變是宜或曰不然余不知其然也。 　　願今得果成寶王還度如是恒沙眾將此深心奉塵剎是則名為報佛恩伏請世尊為證明五濁惡世誓先入如一眾生未成佛終不於此取泥洹。 　　孤山曰前獲法身乃是初住分果今願成正覺極果也此即佛道誓成以攝法門誓學由學法門而得果故還度下即眾生誓度以攝煩惱誓斷由斷煩惱方度生故以此願心歸奉塵剎如來是報我佛微妙開示之恩也溫陵曰願得聖果智心也還度多眾悲心也智悲雙運廣大無?即所謂深心也誓入五濁不取涅槃即深心之効也憑此報恩故請佛為證也補註曰泥洹云滅度而有二義一聲聞泥洹滅見思煩惱度分斷生死證偏空之理理既偏矣空不能有故身土皆亡此方便之說也二諸佛泥洹滅無明煩惱度變易生死證中道之理理既中矣非空非有應化無窮此了義之說也今云不取泥洹特不入涅槃耳。 　　大雄大力大慈悲希更審除微細惑令我早登無上覺於十方界坐道場舜若多性可銷亡爍迦羅心無動轉。 　　孤山曰請更開導除我細惑者以今始入初住尚有微細無明故溫陵曰舜若多此云空爍迦羅云堅固謂空性無體尚可銷亡我心堅固終無動轉此依首楞定力結前願心自誓究竟畢無退墯願心如此然後聖果可期佛恩可報也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第六 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第七　　　　　　　綿七 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會觧 　　爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起徧袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言大威德世尊善為眾生敷演如來第一義諦世尊常推說法人中我為第一今聞如來微妙法音猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋本所不見何况得聞佛雖宣明令我除惑今猶未詳斯義究竟無疑惑地世尊如阿難軰雖則開悟習漏未除我等會中登無漏者雖盡諸漏今聞如來所說法音尚紆疑悔。 　　長水曰如來藏心不空不有即性即相名第一義是佛所證决定無妄審實名諦吳興曰聾人聆蚋等譬小乘根性遠第一義諦雖承如來微妙法音本不似見何况真聞孤山曰雖則開悟習漏未除者初果已破見惑思惑全在阿難向悟常心實登圓位欲汲引小機令歸大道故舉其初果以為請端也資中曰雖盡諸漏至尚紆疑悔者羅漢雖斷煩惱障而所知障在。 　　世尊若復世間一切根塵陰處界等皆如來藏清淨本然云何忽生山河大地諸有為相次第遷流終而復始。 　　溫陵曰清淨則宜無諸相本然則宜無遷流資中曰從初至第二卷破心見二執以顯人空從汝猶未明一切浮塵至第三卷破陰處界等以顯法空故知前破人法二執顯空如來藏今顯不空如來藏故富那有此問也。 　　又如來說地水火風本性圓融周徧法界湛然常住世尊若地性徧云何容水水性周徧火則不生復云何明水火二性俱徧虛空不相陵滅世尊地性障礙空性虛通云何二俱周徧法界而我不知是義攸徃惟願如來宣流大慈開我迷雲及諸大眾作是語已五體投地欽渴如來無上慈誨。 　　溫陵曰二問皆躡前四科七大之文起疑也意以性相相違理事相礙實常情疑滯故致此問庶獲决通。 　　爾時世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢如來今日普為此會宣勝義中真勝義性令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等皆獲一乘寂滅場地真阿練若正脩行處汝今諦?當為汝說富樓那等欽佛法音默然承?。 　　溫陵曰有世俗諦有勝義諦脫俗?真超情離妄世間三有出世二乘以所知心不能測度是謂勝義諦中真勝義性即下文由覺明以辨真覺因了發以窮諸妄至於山河不復出水火不相陵身含十方毛現塵剎皆勝義諦中真勝義性也阿練若云無諠雜孤山曰未得二空者未得大乘人法二空亦未得大乘性相二空吳興曰滅場指得果之地練若指脩因之處因果所依皆是實相故曰寂曰真也。 　　佛言富樓那如汝所言清淨本然云何忽生山河大地汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙富樓那言唯然世尊我常聞佛宣說斯義。 　　孤山曰本亦性也變其文耳以本元自性既能所雙絕而寂照互融即寂而照曰妙明即照而寂曰明妙寂則三諦俱寂照則三諦俱照只是本性之覺妙明互融故作兩句說耳吳興曰性覺本覺中道之體也妙明明妙空假之用也體用不二空假相即如來藏性彷彿在茲又若複踈顯妙當如圓師云三諦俱寂三諦俱照亦應更云俱非寂俱非照盖是文畧然此句義與前性色真空性空真色辭異意同上云忽生山河大地下云無同異中熾然成異即循業發現之謂也由當機未悟故滿慈發起如來重示又前文正明破妄顯真此下多說從真起妄故資中以空不空二藏收之頗得其旨補註曰性覺妙明本覺明妙二家之釋皆通此盖佛意欲顯山河大地由妄覺生故且先標真覺體用互顯而初無能所者以立本也下文乃舉真妄二覺詰其所觧方便勾引以顯妄覺耳。 　　佛言汝稱覺明為復性明稱名為覺為覺不明稱為明覺。 　　溫陵曰促舉前義問之定其觧惑也夫汝所謂覺所謂明意作何觧為復性本自明靈然不昧故稱之為覺邪為復性自不明用心覺之故稱之為明覺邪靈然不昧者真覺也用心覺之者妄覺也。 　　富樓那言若此不明名為覺者則無所明。 　　補註曰上文兼舉真妄二覺以詰富那性明者真覺也覺不明者妄覺也不明即是無明若謂覺了無明稱為明覺則有能覺與所明矣既有能所非妄而何而富那未觧詰意乃以覺不明者為是故此荅云若此不明名為覺者則無所明意謂必有所明方名為覺殊不知纔有所明即墮明覺無窮妄業由是而生故下文云覺非所明因明立所所既妄立生汝妄能。 　　佛言若無所明則無明覺有所非覺無所非明無明又非覺湛明性。 　　補註曰若無所明則無明覺者如云若得果無所明則無明覺矣豈不幸哉盖明覺之妄由所明起也孤山曰有所非覺者若有所明則非真覺以真覺之性離能所故無所非明者若無所明則無妄明以因妄明立能立所故非明之明指妄明也無明又非覺湛明性者無明即妄明也以無覺湛之真明故曰無明。 　　性覺必明妄為明覺。 　　吳興曰本性之覺必具湛明之性以不了故妄為能明之明所覺之覺。 　　覺非所明因明立所所既妄立生汝妄能。 　　吳興曰性覺之體本非所明但因妄明對能立所此即因惑立所見之相也所見之相既立能見之相即生能所同時前後異說耳。 　　無同異中熾然成異異彼所異因異立同同異發明因此復立無同無異。 　　吳興曰此明所立境界後文虛空為同世界為異者顯示其相也熾然成異等三義資中以起信論業轉現三細配之乃至長水等亦復承用洎乎孤山別以惑性具九界執執有執空及取中道三相釋之余研此文竊所不韙若論三細應在因明立所所既妄立生汝妄能此三句中已有三相明即業相能即轉相所即現相斯由不生不滅與生滅和合非一非異而分三相微而未著故曰三細今文既云熾然成異又云同異發明合是六麄境界耳况將三細配屬同異等其義甚迂不煩敘引又若以惑性所具亦應須在性覺必明及覺非所明二句中攝其猶木具火性未有燒相今熾然發明豈性具邪良由諸師見下文云如是擾亂相待生勞乃至引起塵勞煩惱等便謂此中未涉麄事抑為細惑今謂不爾盖此經所說迷真起妄多是先說無情世界次說有情因果如前文云晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身聚緣內搖趣外奔逸等又下文明三種相續先世界次眾生後業果耳如是若將起信麄細次第對之則並成顛亂矣。 　　如是擾亂相待生勞勞久發塵自相渾濁由是引起塵勞煩惱。 　　吳興曰指前因明立所動雜真性故曰擾亂所既妄立生汝妄能即相待生勞無同異中熾然成異等即勞久發塵自相渾濁也上言勞者且屬無明下云塵勞正謂見思煩惱。 　　起為世界靜成虛空虛空為同世界為異彼無同異真有為法。 　　吳興曰空界屬依有為屬正界是器界色相差別故云起云異也空是頑空不動常一故云靜云同也彼指上之辭真猶實也上云無同無異名濫於理今指其體實有為耳何者眾生正報兼乎色心造作善惡靡不由此以有心性故非如世界之異以有色相故非如虛空之同相待立之故云無同異也然有為之法實通依正既以世界為異則知別就眾生得名如滿慈所問云何忽生山河大地諸有為相豈獨問依而不問正故華嚴云何等名有為法所謂三界眾生况下文云精研七趣皆是昬沉諸有為相豈非顯以正報名有為邪又如文殊云迷妄有虛空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生此與今文三義符合但空界有先後之異耳適時之說理在不疑補註曰此章問荅良有以焉前佛舉地水火風空見識以詼萬法則世界虛空眾生業果皆在其中矣惟其談七大之相則曰如來藏中循業發現談七大之性則曰周徧圓融本如來藏富那至是未達其循發徧融之義因此二疑而興二問初問清淨本然云何忽生山河大地諸有為相等清淨本然即如來藏性也山河大地即世界及虛空也諸有為相即眾生及業果也以其未達循發之義故曰云何忽生此四字為要緊問也如來遂指性覺之中妄為明覺者諭之而斷之曰因明立所此四字為要緊荅也盖明即妄明妄明即無明也所即山河大地諸有為相發現之由也要而言之因明立所者即是因無明而生起世界虛空眾生業果也然則循業發現之疑云何忽生之問一荅俱銷不勞餘說立所以後雖復隱顯發揚總別開示特不過鋪陳世界眾生業果之說以終其說耳今復逐節明之因明立所所既妄立生汝妄能此一節且指無明也無同異中熾然成異至因此復立無同無異此一節謂因上無明而成世界虛空及眾生也如是擾亂相待生勞勞久發塵自相渾濁者上二句重指因明立所等下二句重指熾然成異等塵即世界眾生由世界眾生而有業果故復云由是引起塵勞煩惱此一節躡括前義而且隱然示三種之情狀也起為世界至真有為法乃牒合上文異同等義而顯示三種之名相矣然此猶是總顯自覺明空昧以後始別開三節詳敘三種之相續詳敘既終復云如是三種顛倒相續皆是覺明明了知性因了發相從妄見生山河大地諸有為相次第遷流因此虛妄終而復始者此又總結一章荅意以牒示之也第二問荅後文別釋。 　　覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界因空生搖堅明立礙彼金寶者明覺立堅故有金輪保持國土堅覺寶成搖明風出風金相摩故有火光為變化性寶明生潤火光上蒸故有水輪含十方界火騰水降交發立堅濕為巨海乾為洲潭以是義故彼大海中火光常起彼洲潭中江河常注水勢劣火結為高山是故山石擊則成熖融則成水土勢劣水抽為草木是故林藪遇燒成土因絞成水交妄發生遞相為種以是因緣世界相續。 　　溫陵曰萬法自五行變起五行由妄覺發生故世界起始肇於覺明而依風金火水以生成萬物也真覺妙空本非明昧由妄為明覺遂有昧空明昧相傾則不覺心動故曰覺明空昧相待成搖故有風輪世界最下依風輪住故曰執持世界因空生搖等者因空昧動念覺明堅執而立礙感金也大地最下依金輪起故曰保持國土土水生木木土生金金木生火火金生水水火生土世界初由覺明發識為水空昧結色為土相待成搖為風為木即土水生木也又因空昧之土生搖為木而堅明立礙即木土生金也餘文甚明土由水火所生若子受父母氣分故海中火起潬中水注也五行以我尅為妻夫劣然後陰陽和而生子故水劣火為山土劣水為木?融明水火氣分燒絞明土水氣分也此世界相續之由也孤山曰四輪持世其實土輪金輪水輪風輪也此不言土者土與金同是堅性俱屬地大故此但言四大則已攝四輪矣然此四大風金則由妄心而起火水復由風金而起或曰愛心外感於水者則違經文遞相為種者如覺明空昧相待成搖為風輪種因搖立礙為金輪種風金相摩為火大種金火復為水大種火水又為海洲種水土復為草木種應了此諸妄法於一真性如空中華華處空處本無有異故觀妄具惟見真具具無具相彼此誰名世界相續既然下二相續其旨亦爾吳興曰俱舍論謂諸有情業增上力先於最下依止虛空有風輪生風輪之上次有水輪水輪之上方有金輪謂諸有情業增上力起大雲雨澍風輪上滴如車軸積水成輪復有別風搏擊此水上結成金此與彼異者彼約安立世界自下升上以成其次此約生起世界由內感外以成其次然大小義別不須會通。 　　復次富樓那明妄非他覺明為咎所妄既立明理不踰以是因緣?不出聲見不超色色香味觸六妄成就由是分開見覺聞知同業相纏合離成化。 　　吳興曰明妄即妄明也非他者言此妄明之體更非他法所成全是真覺起於妄明而為過咎覺明為咎已是妄能故今但言所妄既立即前文云因明立所由妄明之性非局而局故曰明理不踰?不出聲等示不踰之相也下文云元依一精明分成六和合溫陵曰真明妙理本無能所元一圓融清淨寶覺由所妄既立遂成隔礙故明理不踰以不踰故?見六根於是妄局色香六塵於是妄染覺知六識於是妄分根塵識三為業性故發起妄業於是同業相纏合離成化此六道四生之始也同業即胎卵?因父母己三者業同故相纏著而有生合離即濕化?不因父母但由己業或合濕而成形即蠢蝡也或離異而託化如天獄鬼等?也。 　　見明色發明見想成異見成憎同想成愛流愛為種納想為胎交遘發生吸引同業故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等胎卵濕化隨其所應卵惟想生胎因情有濕以合感化以離應情想合離更相變易所有受業逐其飛沉以是因緣眾生相續。 　　孤山曰妄心見妄境故云見明色發即於中陰見其父母也明見想成者依妄境起妄惑也異見謂父是所憎境同想謂母是所愛境女子託胎反此流愛為種者注愛於母識託其中故涅槃明十二因緣無明有二一潤業無明謂過去煩惱也二潤生無明即託胎時於父母起憎愛也納想為胎者有福之人想其母胎如華林殿堂薄福之者惟?樹圊廁交遘發生謂男女會合染心成就吸引同業謂吸引過去同業而入胎也俱舍明胎中凡有五位一七名羯剌藍此云凝滑二七名頞部曇此云皰狀如瘡皰三七名閉尸此云輭肉四七名徤南此云堅肉五七名鉢羅奢佉此云形位今畧舉前二等取餘三溫陵曰四生之?卵應於想胎應於情濕應於合化應於離故曰隨其所應也亂思曰想結愛曰情氣附曰合合濕而生也形遁曰離離此生彼也情想合離有生皆具此以多分言之卵生居首者想念初動情愛後起又兼胎濕化故也此文論想乃內分染想非外分淨想論化乃轉蛻業化非意生妙化也情想合離更相變易者或情變為想合變為離無定業也卵易為胎濕易為化無定質也故所受業報或升或沉無定趣也此眾生相續之由也。 　　富樓那想愛同結愛不能離則諸世間父母子孫相生不斷是等則以欲貪為本貪愛同滋貪不能止則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食是等則以殺貪為本以人食羊羊死為人人死為羊如是乃至十生之?死死生生互來相噉惡業俱生窮未來際是等則以盜貪為本。 　　吳興曰欲貪通乎四生今正約胎生言之又胎生復通今多就人倫辨之以其易見故也以強殺弱因食成貪不滋口腹則屬瞋恚以人食羊下問此與殺貪何異荅殺貪未論酬償先債今約過去於身命財非理而取故互來相噉以責其盜也溫陵曰不與而取曰盜又陰取曰盜以人食羊不與取也羊死為人互來相噉陰取也世間相噉皆盜貪也[婬-壬+(工/山)]殺盜三為業果根本。 　　汝負我命我還汝債以是因緣經百千劫常在生死汝愛我心我憐汝色以是因緣經百千劫常在纏縛惟殺盜[婬-壬+(工/山)]三為根本以是因緣業果相續。 　　溫陵曰上明業果之本此明相續之由負債殺盜由也愛憐欲貪由也惟殺下結顯也補註曰命債二句文義互見如云汝負我命汝還我命我負汝債我還汝債愛憐二句亦應互見此即相續之由也。 　　富樓那如是三種顛倒相續皆是覺明明了知性因了發相從妄見生山河大地諸有為相次第遷流因此虛妄終而復始。 　　溫陵曰總牒前文結荅世界眾生業果皆覺明為咎也覺明明了知性即妄為明覺者也了發相即因明立所者也妄見即生汝妄能者也此虛妄指覺明也前問云何忽生山河大地至終而復始此全牒其辭而指覺明以荅也。 　　富樓那言若此妙覺本妙覺明與如來心不增不减無狀忽生山河大地諸有為相如來今得妙空明覺山河大地有為習漏何當復生。 　　溫陵曰眾生覺體與佛無別無端忽生諸有為相則如來既證空覺何時復生諸有耶此固常情所惑故富樓那特反難也孤山曰無狀猶言無故也。 　　佛告富樓那譬如迷人於一聚落惑南為北此迷為復因迷而有因悟所出富樓那言如是迷人亦不因迷又不因悟何以故迷本無根云何因迷悟非生迷云何因悟佛言彼之迷人正在迷時倐有悟人指示令悟富樓那於意云何此人縱迷於此聚落更生迷不不也世尊富樓那十方如來亦復如是此迷無本性畢竟空昔本無迷似有迷覺覺迷迷滅覺不生迷。 　　補註曰昔本無迷似有迷覺謂本無有迷亦無有覺覺即悟也然今既因迷而得悟則似有覺迷之覺矣覺乃始覺也覺至始本不異惟一妙覺則不復生迷此顯既覺不迷也。 　　亦如翳人見空中華翳病若除華於空滅忽有愚人於彼空華所滅空地待華更生汝觀是人為愚為慧富樓那言空元無華妄見生滅見華滅空已是顛倒勑令更出斯實狂癡云何更名如是狂人為愚為慧佛言如汝所觧云何問言諸佛如來妙覺明空何當更出山河大地。 　　溫陵曰翳喻妄見華喻山河空華滅地喻妙空明覺佛言下謂既了所喻何復前疑。 　　又如金鑛雜於精金其金一純更不成雜如木成灰不重為木諸佛如來菩提涅槃亦復如是。 　　溫陵曰金喻菩提果覺無變灰喻涅槃果德無生果至無變無生則習漏不生可知矣前以聚落喻既覺不迷復以空華喻妙空無習然四喻之意前二明昔本無迷迷由妄起後金灰二喻明習漏妄緣證乃永斷若但舉前二恐謂妄不妨真惑能自滅成撥無執但舉後二恐謂覺本非淨性本有生成雜染見所以四喻兼舉使知迷悟雖妄而不廢脩證也補註曰此卷之初富那有二問一問清淨本然何生諸相二問四大各徧云何相容此下荅第二問也。 　　富樓那又汝問言地水火風本性圓融周徧法界疑水火性不相陵滅又徵虛空及諸大地俱徧法界不合相容富樓那譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮。 　　吳興曰譬前如來藏性本非七大而不拒彼七大發生。 　　所以者何富樓那彼太虛空日照則明雲屯則暗風搖則動霽澄則清氣凝則濁土積成霾水澄成映於意云何如是殊方諸有為相為因彼生為復空有若彼所生富樓那且日照時既是日明十方世界同為日色云何空中更見圓日若是空明空應自照云何中宵雲霧之時不生光耀當知是明非日非空不異空日觀相元妄無可指陳猶邀空華結為空果云何詰其相陵滅義觀性元真惟妙覺明妙覺明心先非水火云何復問不相容者。 　　溫陵曰所以下示諸相於意下明相容也觀相元妄陵滅亦妄觀性一真無不容者隨處而發故曰殊方彼指日雲等也補註曰諸像之妄既無可指何況更詰相陵滅義是猶邀空華而結空果也。 　　真妙覺明亦復如是汝以空明則有空現地水火風各各發明則各各現若俱發明則有俱現。 　　資中曰以真如不守自性隨緣所現有種種相溫陵曰此如虛空非相而不拒?揮也。 　　云何俱現富樓那如一水中現於日影兩人同觀水中之日東西各行則各有日隨二人去一東一西先無凖的不應難言此日是一云何各行各日既雙云何現一宛轉虛妄無可憑據。 　　孤山曰日喻真性水喻妄心水中之日喻妄境兩人喻妄業各行則循業俱?隨去則妄境俱現同觀是一知二是虛各行既二驗一是妄故云宛轉虛妄。 　　富樓那汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏隨為色空周徧法界是故於中風動空澄日明雲暗眾生迷悶背覺合塵故?塵勞有世間相。 　　吳興曰色攝四大對空成五前滿慈問地水火風本性圓融疑水火性不相陵滅即相傾也虛空大地不合相容即相奪也溫陵曰迷失真體分別緣影名背覺合塵了相元妄觀性元真名滅塵合覺。 　　我以妙明不滅不生合如來藏而如來藏惟妙覺明圓照法界是故於中一為無量無量為一小中現大大中現小不動道場徧十方界身含十方無盡虛空於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪滅塵合覺故?真如妙覺明性。 　　吳興曰妙明謂寂照之智不滅不生謂智體真常此皆能合如來藏即所合也而如來藏牒所合之理惟妙覺明牒能合之智圓照法界示鑑物之用以譬言之如來藏如鏡之體妙覺明如鏡之光圓照法界如鑑現像雖三而一雖一而三一為無量等皆顯此義也一為無量無量為一小中現大大中現小者總列四義不動下別示其相不動道塲徧十方界者一為無量也道塲指寂滅之地依此起應應徧十方亦如華嚴中不動不離而升而遊身含十方無盡虛空者無量為一也身即法體故能含受十方虛空虛空必攝世界則一切法趣一也於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪者小中現大也毛端現剎即正中現依塵裏轉輪即依中現正也大中現小易明故畧之滅塵合覺等者總結前義也不思議用非脩所成故曰?今不言用而云性者並由理具方有事用。 　　而如來藏本妙圓心非心非空非地非水非風非火非眼非耳鼻舌身意非色非聲香味觸法非眼識界如是乃至非意識界非明無明明無明盡如是乃至非老非死非老死盡非苦非集非滅非道非智非得非檀那非尸羅非毗梨耶非羼提非禪那非般剌若非波羅密多如是乃至非怛闥阿竭非阿羅訶三耶三菩非大涅槃非常非樂非我非淨。 　　溫陵曰雖滅塵?真於一多小大能一切如而本妙圓體初無變異故非心非空乃至非世出世法也非心至非火謂非七大五陰也心即識大而攝五陰也非眼非耳至非意識界謂非十八界亦攝十二處此上為世間法也非明無明至非老死盡謂非緣覺法也緣覺觀十二緣有生起相有脩斷相此兼舉之自緣覺至涅槃皆為出世法也孤山曰非心至非意識界總非六凡界也非明無明等非緣覺界也非苦非集等非聲聞界也非智非得者非二乘理智得即理也非檀那等非菩薩界先非能趣行非波羅密多者總非所趣理也非怛闥阿竭下非佛界先非能證人三號是也次非所證法涅槃四德是也怛闥阿竭云如來阿羅訶云應供三耶三菩云正徧知即十號之三也涅槃是總四德是別。 　　以是俱非世出世故。 　　孤山曰世結六凡也出世結四聖也藏理即空無有十界故並非之溫陵曰結上起下也。 　　即如來藏元明心妙即心即空即地即水即風即火即眼即耳鼻舌身意即色即聲香味觸法即眼識界如是乃至即意識界即明無明明無明盡如是乃至即老即死即老死盡即苦即集即滅即道即智即得即檀那即尸羅即毗梨耶即羼提即禪那即般剌若即波羅密多如是乃至即怛闥阿竭即阿羅訶三耶三菩即大涅槃即常即樂即我即淨。 　　溫陵曰體雖無變用乃如如故即心即法即法即心也孤山曰上文俱非約真諦示如來藏此文俱即約俗諦示如來藏以藏理即無而有十界宛然故也。 　　以是俱即世出世故即如來藏妙明心元離即離非是即非即。 　　溫陵曰此文似乎矯亂而各有所主初曰本妙圓心自體言也次曰元明心妙自用言也終曰妙明心元合體用言之也長水曰本妙圓心非心非空等約非相以明真諦也元明心妙即心即空等約即相以明俗諦也妙明心元離即離非是即非即者約遮照以明中道諦也此約二門不二惟是一心雙遮真俗故曰離即離非雙照真俗故曰是即非即三諦一體故皆云即如來藏且法界一如本無名相因迷有妄對妄說真真妄相形名言不息隨名執相顛倒何窮是故因言遣言以至無遣初且以非遣相次乃以即遣非終帶名言未極一真之旨離即非即無非不非言語道斷心行處滅方顯一真法界如來藏心故維摩經三十二菩薩說不二法門皆以言遣相文殊師利以言遣言維摩大士以無言遣言方為究竟此之三義亦復如是補註曰是即非即者如云不離即不離非也。 　　如何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見。 　　孤山曰所以但[后-口+十]凡小而不言菩薩者正對滿慈是二乘故其實偏教菩薩亦不能測故法華云不退諸菩薩亦所不能知。 　　譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音若無妙指終不能發汝與眾生亦復如是寶覺真心各各圓滿如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起由不勤求無上覺道愛念小乘得少為足。 　　長水曰琴等喻眾生妙音喻藏性妙指喻實智?喻起用汝與眾生合前琴等寶覺真心合前妙音按指即智契於理?光即大用現前汝暫舉心等合前無妙指也資中曰海印者大集云閻浮所有色像大海皆有印文此喻如來法身性海普現一切世間之相也此文大意為釋伏難難云若一切即真我等云何與如來不同妙用故今釋云汝雖具有寶覺真心未得妙用以塵勞妄念未清淨故孤山曰由不勤求下釋塵勞先起之由也雖別指小乘意該餘界故向云汝與眾生等。 　　富樓那言我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿而我昔遭無始妄想久在輪廻今得聖乘猶未究竟世尊諸妄一切圓滅獨妙真常敢問如來一切眾生何因有妄自蔽妙明受此淪溺。 　　溫陵曰躡上各各圓滿之言?問也既悟無二益顯妄淪而不知妄之所由故請窮其因補註云近則躡上遠則躡前盖前文未達循業?現之義遂有云何忽生之問如來乃以妄為明覺因明立所等答之富那既知其妄但未知何因有妄故有此問也孤山曰猶未究竟此有二意若就外現則無學小聖無明全在故未究竟若就內秘則分真大士有上地惑故未究竟諸妄圓滅即極果斷德獨妙真常即究竟智德。 　　佛告富樓那汝雖除疑餘惑未盡吾以世間現前諸事今復問汝汝豈不聞室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面愛鏡中頭眉目可見瞋責己頭不見面目以為魑魅無狀狂走於意云何此人何因無故狂走富樓那言是人心狂更無他故。 　　溫陵曰演若達多云祠授從神乞得故也孤山曰照鏡喻妄心推畫分別愛鏡中頭喻取著妄境妄事易著如眉目可見真理難知如瞋責己頭等背悟向迷如無狀狂走也四趣則背善向惡人天則背苦向樂二乘則背有向空菩薩則背邊向中悉名狂走心狂者喻九界取舍悉由妄心補註曰引達多照鏡為喻而言其無故狂走使知狂走無故則知妄元無因矣。 　　佛言妙覺明圓本圓明妙既稱為妄云何有因若有所因云何名妄自諸妄想展轉相因從迷積迷以歷塵刼雖佛?明猶不能返如是迷因因迷自有識迷無因妄無所依尚無有生欲何為滅得菩提者如寤時人說夢中事心縱精明欲何因緣取夢中物况復無因本無所有如彼城中演若達多豈有因緣自怖頭走忽然狂歇頭非外得縱未歇狂亦何遺失富樓那妄性如是因何為在。 　　溫陵曰妙覺明圓指我與如來無二圓滿者本圓明妙言本無虧欠本無迷妄此人人本來靣目也柰何以妄二之虧之遂分物我強起憎愛諸妄相因迷輪不返識迷下因富樓那自恨昔遭妄想而稱世尊諸妄圓滅似謂迷有所因妄有可滅故告以此如彼城中下牒喻重顯令了妄無因無可滅者資中曰自諸妄想展轉相因者如初一人忽然妄說遞遞相承乃至多人及推其本了無所實。 　　汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故三因不生則汝心中演若達多狂性自歇歇即菩提勝淨明心本周法界不從人得何藉劬勞?綮脩證。 　　吳興曰三緣即業果中殺盜[婬-壬+(工/山)]也三因即殺等三種貪也即指此因名為狂性也溫陵曰世間業果眾生皆妙心影明如鏡中頭分別則妄故不隨分別則狂性自歇也以世間業果眾生為三緣者妄心緣之而起也以殺盜[婬-壬+(工/山)]為三因者妄心因之而有也所謂自諸妄想展轉相因故斷而不生則狂性自歇也歇即菩提等者所謂但離妄緣即如如佛骨間肉曰?筋肉結處曰綮莊子技經?綮之未嘗今以?綮譬微細惑結盖劬勞脩證只為妄惑妄因既息惑結自除故不勞?綮脩證也補註曰汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故三因不生者三緣三因即指三種相續之因緣也相續因緣即無明能所等也故前文云以是因緣世界相續等是也無明能所即微細惑結也即?綮之所喻者也此之因緣既斷而不生則菩提心得矣盖富那於前相續文中已聞妄為明覺因明立所之說至此但問何因有妄是亦要緊一問窮到最深最微處矣如來欲示妄元無因自無藉口故引達多照鏡無因狂走以喻之引喻將終即復勸曰汝但不隨等如云汝但不隨妄見分別三種相續併其能所無明斷而不生則狂性自歇歇即菩提勝淨明心本周法界復何藉?綮脩證哉上所謂忽然狂歇頭非外得者義顯于此環師乃指殺盜[婬-壬+(工/山)]三業為三因岳師又指三業為緣三貪為因二師之意皆為下文阿難一語之所礙耳阿難云世尊現說殺盜[婬-壬+(工/山)]業者此乃就三種相續中畧舉業果而世界眾生在其間矣是則舉一詼三本非獨指殺盜[婬-壬+(工/山)]也且殺等三貪尚屬麄浮之惑此惑纔斷而便謂不籍?綮脩證可乎古人指歇即菩提為頓教者盖以其頓斷細惑而不藉脩證也詳味佛語厥旨甚明。 　　譬如有人於自衣中繫如意珠不自覺知窮露他方乞食馳走雖實貧窮珠不曾失忽有智者指示其珠所願從心致大饒富方悟神珠非從外得。 　　吳興曰衣喻五陰珠喻藏性由無明故不覺乏妙用故窮露佛界如本國九界如他方求人天樂取偏小益猶乞食馳走妄情暫失真性本圓猶雖貧珠在佛如智者教如示珠證理起用則致大饒富也溫陵曰得珠之喻亦喻妄息真現不勞脩證也。 　　即時阿難在大眾中頂禮佛足起立白佛世尊現說殺盜[婬-壬+(工/山)]業三緣斷故三因不生心中達多狂性自歇歇即菩提不從人得斯則因緣皎然明白云何如來頓棄因緣我從因緣心得開悟世尊此義何獨我等年少有學聲聞今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等從老梵志聞佛因緣發心開悟得成無漏今說菩提不從因緣則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義惟垂大悲開發迷悶。 　　溫陵曰遞躡上文起難為後學决疑也上稱緣斷而因不生斯正因緣之義何前言頓棄邪今棄因緣則外道自然之說為當矣富那之後復以阿難問難者諸法既明則進脩無滯將示脩證之門故又以當機之人發起。 　　佛告阿難即如城中演若達多狂性因緣若得滅除則不狂性自然而出因緣自然理窮於是。 　　溫陵曰狂因既滅則自然性出不狂之前二皆本無由是觀之凡所謂因緣自然本皆不有悉因狂妄而立故曰理窮於是。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第七 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第八　　　　　　　綿八 　　阿難演若達多頭本自然本自其然無然非自何因緣故佛頭狂走。 　　溫陵曰此以因緣破自然也自然者本自天然不假因緣也若本自然則或狂不狂無所然而非自矣夫何又假照鏡因緣而後狂走此自然之計墯矣。 　　若自然頭因緣故狂何不自然因緣故失本頭不失狂怖妄出曾無變易何藉因緣。 　　溫陵曰此以自然破因緣也若本自不狂假因緣故狂則本自不失盍假因緣故失頭既不失特由狂妄則因緣之計墯矣補註曰達多不見己頭將謂失其頭矣故狂走今頭本在初不曾因照鏡而失又况他人照鏡亦不曾狂然則汝自然狂非關因緣矣。 　　本狂自然本有狂怖未狂之際狂何所潛不狂自然頭本無妄何為狂走。 　　溫陵曰若狂怖本於自然則是本有狂怖然既無所潛非本狂矣若狂怖不本於自然則頭本無妄何為狂走非本不狂矣非本狂非不本狂足知自然因緣之說皆妄立矣。 　　若悟本頭識知狂走因緣自然俱為戲論是故我言三緣斷故即菩提心菩提心生生滅心滅此但生滅滅生俱盡無功用道若有自然如是則明自然心生生滅心滅此亦生滅無生滅者名為自然猶如世間諸相雜和成一體者名和合性非和合者稱本然性本然非然和合非合合然俱離離合俱非此句方名無戲論法。 　　溫陵曰菩提心中本無生滅亦無自然若謂菩提心生生滅心滅此但生滅非菩提也若謂滅生俱盡無功用道有自然者因是則明自然心生生滅心滅此亦生滅非菩提也而又反指無生滅者名為自然皆則戲論辟如因有雜和故說和合而又反指非和合者稱本然性皆是對待妄立戲論之法直使然與非然合與非合一切遠離亦無遠離之心乃真無功用道無戲論法也。 　　菩提涅槃尚在遙遠非汝歷刧辛勤脩證雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙只益戲論。 　　補註曰此責阿難之妄計也前文佛說緣斷狂歇歇即菩提阿難遂疑菩提從因緣得若棄因緣即屬自然故佛重舉狂喻反覆破之而復結曰若悟本頭識知狂走因緣自然俱為戲論是故我言三緣斷故即菩提心如云戲論斷故即菩提心也菩提心生下復與詳示無戲論法至此乃責其妄計戲論戲論未斷即狂心未歇難契菩提故云菩提涅槃尚在遙遠苟非歷劫脩證雖持多經妙理只益戲論也。 　　汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞薰習不能免離摩登伽難何須待我佛頂神呪摩登伽心[婬-壬+(工/山)]火頓歇得阿那含於我法中成精進林愛河乾枯令汝觧脫。 　　長水曰問阿難尚在初果登伽何以却證第三荅一約權實阿難示迹現多聞無功尚在初果登伽實人顯咒力功大速證第三二約根行阿難圓頓根發前經悟觧或入信住登伽小機雖得第三望圓信住霄壤有異也孤山曰令汝觧脫得離[婬-壬+(工/山)]室也問此經惟圓登伽何證小果荅以接引小乘故重施小而皆觧圓今云那含即圓教相似位也登伽實行乃證那含阿難權人示居初果若以登伽惟作小釋者則使此經全同阿含縱異阿含豈殊方等。 　　是故阿難汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴不如一日脩無漏業遠離世間憎愛二苦如摩登伽宿為[婬-壬+(工/山)]女由神咒力銷其愛欲法中今名性比丘尼與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因知歷世因貪愛為苦一念薰脩無漏善故或得出纏或蒙授記如何自欺尚留觀?。 　　孤山曰脩無漏業者圓脩止觀則不漏落二種生死亦無漏失三諦義理無漏既深憎愛非淺捨妄取真去事就理悉名憎愛溫陵曰如摩登伽下明薰無漏業之速效也宿因即歷世貪愛苦因也出纏登伽也授記耶輸也如何下結責阿難令捨苦本脩無漏道無以貪愛存於心目也自初决擇真妄發明覺性乃至深窮萬法决通疑滯使其信觧真正為因地心因心既真斯可圓成果地脩證故前經為見道分者止此下文別起為脩道分也盖雖見性真非脩莫證故即前了義示脩行門吳興曰依諸師以觧行分經前開觧竟後示行也然則上根利噐隨聞獲證楞嚴大體亦已備矣其有中下之噐更俟談行思而脩之故假阿難等請入華屋於是廣示三摩提路。 　　阿難及諸大眾聞佛示誨疑惑銷除心悟實相身意輕安得未曾有重復悲淚頂禮佛足長跪合掌而白佛言無上大悲清淨寶王善開我心能以如是種種因緣方便提獎引諸沉?出於苦海。 　　吳興曰疑惑銷除心悟實相者第三卷末說偈述益若作證悟此則增道也設作觧悟今豈無證乎故知請行權為發起耳。 　　世尊我今雖承如是法音知如來藏妙覺明心徧十方界含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎如來復責多聞無功不逮脩習我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋雖獲大宅要因門入惟願如來不捨大悲示我在會諸蒙暗者捐捨小乘畢獲如來無餘涅槃本發心路令有學者從何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見作是語已五體投地在會一心佇佛慈旨。 　　溫陵曰失性如旅泊見性如華屋見性不脩如獲屋不入故請如來本發心路冀入佛知見也無餘涅槃圓果也本發心路圓因也既已見性又求入佛知見者見方開示脩乃悟入周稱天子曰天王簡諸王也孤山曰法華明三陀羅尼即空假中三義也今請一心三觀攝伏妄想行門欲入初住三智一時開發故云入佛知見。 　　爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未自在者及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心開無上乘妙脩行路宣示阿難及諸大眾汝等决定發菩提心於佛如來妙三摩提不生疲倦應當先明發覺初心二决定義云何初心二義决定阿難第一義者汝等若欲捐捨聲聞脩菩薩乘入佛之見應當審觀因地發心與果地覺為同為異阿難若於因地以生滅心為本脩因而求佛乘不生不滅無有是處以是義故汝當照明諸噐世間可作之法皆從變滅阿難汝觀世間可作之法誰為不壞然終不聞爛壞虛空何以故空非可作由是始終無壞滅故。 　　吳興曰空假離中皆名生滅中即空假是謂佛乘法華明聲聞緣覺不退菩薩不測佛智良由於此法皆變滅喻妄體無常空無爛壞喻真性常住。 　　則汝身中堅相為地潤濕為水煖觸為火動搖為風由此四纏分汝湛圓妙覺明心為視為?為覺為察從始入終五疊渾濁云何為濁阿難辟如清水清潔本然即彼塵土灰沙之倫本質留礙二體法爾性不相循有世間人取彼土塵投於淨水土失留礙水亡清潔容貌汩然名之為濁汝濁五重亦復如是。 　　孤山曰由此四纏至五疊渾濁者四大纏縛總成五陰也以四大成五根而心王居中能令眼視耳?鼻舌身覺心意則察因隨色聲而有受想行識故成五陰色為始識為終五陰翳彼湛圓故有劫等五重渾濁也今文五濁永異餘經餘經所明者見以五利為體煩惱以五鈍為體利鈍共十使也眾生但擥見慢果報立此假名命以連持一期色心為體摧年促壽故曰命濁劫無別體但以四濁聚在其時故名劫濁今文不然盖約五陰妄想為五濁也故下文色陰有堅固妄想受陰有虛明妄想等也補註曰諸師以三細六麄釋五濁莫若圓師釋作五陰妄想為易通且與辨魔中色陰盡則超劫濁等文辭義無礙也。 　　阿難汝見虛空徧十方界空見不分有空無體有見無覺相織妄成是第一重名為劫濁。 　　孤山曰此濁依於色陰夫四大五根五塵同名色陰今以眼根見空塵而說者以渾濁義顯故何故名劫濁邪以成住壞空四皆名劫故指見空名為劫濁有空無體者空無體質故有見無覺者以見空時無好醜違順可覺故相織妄成者以無體之空織無覺之見以無覺之見織無體之空乃妄見空而兩無其實此即土失留礙也渾濁真性過在茲乎此則如來方便巧示即指阿難目所對空成劫濁義。 　　汝身現搏四大為體見聞覺知壅令留礙水火風土旋令覺知相織妄成是第三重名為見濁。 　　孤山曰此濁依於受陰夫領納所緣名之為受而有六種謂六觸因緣生於六受但境有違順非違非順之別故六受亦各有苦受樂受不苦不樂受之異也相織妄成者六受為四大所壅故令留礙所以見不超色聞不出聲四大為六受所旋故令覺知也二法交織妄為受陰以其見境領納渾濁真性故名見濁。 　　又汝心中憶識誦習性發知見容現六塵離塵無相離覺無性相織妄成是第三重名煩惱濁。 　　長水曰憶過去境識現在塵誦習未來境界孤山曰此濁依於想陰能取所領之緣相名為想而有六種謂取所領六塵之相為六想也性發知見謂能取六想容現六塵謂所取六塵之相也以此相織妄成想陰既取著所領則擾亂甚前既渾真性故名煩惱濁。 　　又汝朝夕生滅不停知見每欲留於世間業運每常遷於國土相織妄成是第四重名眾生濁。 　　孤山曰此濁依於行陰造作之心能趣於果名為行行有六種大品經中說為六思思即是業謂於六想之後各起不善業善業無動業也知見即六思業運即隨善惡遷移國土亦世間也如私心雖戀鄉井以官事須徃他郡例六道徃還義亦如是相織妄成者知見欲留業運常去妄成行陰而去留假合渾濁真性名眾生濁。 　　汝等見聞元無異性眾塵隔越無狀異生性中相知用中相背同異失凖相織妄成是第五重名為命濁。 　　孤山曰此濁依於識陰了別所緣之境名為識識有六種即是六識也元無異性者了別之心惟一故眾塵隔越者六塵不同故牽生六識故云無狀異生性中相知釋上元無異性也用中相背釋上無狀異生也眼不別聲耳不別色是相背也同異失凖者適言其同則用相背適言其異則性相知故無定凖以此交織妄成識陰識住命存識去命謝渾濁真性故名命濁。 　　阿難汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨應當先擇死生根本依不生滅圓湛性成以湛旋其虛妄滅生伏還元覺得元明覺無生滅性為因地心然後圓成果地脩證如澄濁水貯於靜噐靜深不動沙土自沉清水現前名為初伏客塵煩惱去泥純水名為永斷根本無明明相精純一切變現不為煩惱皆合涅槃清淨妙德。 　　溫陵曰見聞覺知六受用根也常樂我淨涅槃妙德也死生根本五濁業用也夫欲返妄契真先當擇去生死妄本依不生滅圓湛之性以成其功如澄濁水必於靜噐也吳興曰以圓湛之性旋虛妄之心斯盖脩三止觀照三諦境伏斷生滅證無生滅也伏還下因該十信然後下果通分滿靜噐即止觀之心也信前猶淺入信漸深沙土自深麄垢先落也清水現前三諦似顯也檇李曰客塵煩惱諸經論皆說名煩惱障天台目為界內見思等根本無明諸經論皆說為所知障智障等天台目為界外見思言永斷者且約從因至果通相而說理實妙覺方名永斷故曰明相精純孤山曰一切變現即隨機所感十界現形也俱是淨用故云不為煩惱即用是體故云皆合涅槃。 　　第二義者汝等必欲發菩提心於菩薩乘生大勇猛决定棄捐諸有為相應當審詳煩惱根本此無始來發業潤生誰作誰受阿難汝脩菩提若不審觀煩惱根本則不能知虛妄根塵何處顛倒處向不知云何降伏取如來位。 　　吳興曰發業潤生者此指煩惱也誰作誰受者此推根本也意顯六根自作自受補註曰初義審因地發心故指五濁業用為生死根本即虛妄滅生者也令其擇之旋之而依圓湛不生滅性以成其功也次義令審煩惱根本兼含選擇圓根之意故下即指六根媒賊劫家為煩惱根本而繼以世界相涉之義備顯六根功德數量定其優劣次第發揚令知所擇耳既得無生滅性為因地心又審煩惱根本知所降伏復擇圓根為一門深入然則六根清淨乃至圓成果地脩證者無出二决定義也。 　　阿難汝觀世間觧結之人不見所結云何知觧不聞虛空被汝隳裂何以故空無相形無結觧故則汝現前眼耳鼻舌及與身心六為賊媒自劫家寶由此無始眾生世界生纏縛故於噐世間不能超越。 　　溫陵曰汝觀下釋上須知其處也引空義者謂除無結則無觧而孰能無結哉則汝下示虛妄根塵顛倒也眼等六媒妄根也媒引六賊妄塵也自劫真性顛倒也吳興曰外之六塵內之六識皆由眼等引發和合故云六為賊媒所起煩惱害如來藏故云自劫家寶由六根所起煩惱故發業潤生乃有無始眾生世界等孤山曰眾生世界是正報噐世界是依報以由正報纏縛故於依報不能超越故下但約正報而明也。 　　阿難云何名為眾生世界世為遷流界為方位汝今當知東西南北東南西南東北西北上下為界過去未來現在為世方位有十流數有三一切眾生織妄相成身中貿遷世界相涉而此界性設雖十方定位可明世間只目東西南北上下無位中無定方四數必明與世相涉三四四三宛轉十二流變三疊一十百千總括始終六根之中各各功德有千二百。 　　溫陵曰眾生世界亦具四方即左右前後是也世者三際迭遷界者各從定位界位有十世數有三一身所具理自互涉故曰身中貿遷世界相涉界方雖十常數惟四三四互涉故曰宛轉三世流變故有三疊自一疊十十疊百百疊千成千二百六根各具然此權依世論以顯妙用大畧耳若夫六觧一亡互用圓照則何數量所及哉吳興曰此約十二遷流變易共成三重也一十百千者通舉增數之法耳謂增一為十增十為百等今且以方涉世明三疊者第一約四方各論三世共成十二也第二於東方三世變一為十成三十南西北方亦復如是四方各三十成一百二十也第三於東方三十變十為百成三百三方亦爾四方各三百成一千二百也以世涉方其例可觧斯盖如來只指凡夫六根根塵相織世界相涉從麄至細且至三疊以彰厥德大意令知現前見聞覺知剎那剎那皆涉方世麄細之相也此據六根了別之性是同故云各各功德有千二百下對六塵了別之用有異所以功德全闕不等前文云性中相知用中相背不其然乎慤師約三世四方具有五根五塵成百二十一一根塵熏成十類眾生為千二百沇公非之節公是之而敏師又謂十二中一一皆具十善成百二十一一善中具十如是成千二百然佛旨難測人情異端苟無的據誰為至當至於資中孤山長水但合數而已皆變疊不同余雖別觧亦未敢配其法相來哲無黨惟善是從補註曰上下無位者指著上下皆是四方之上下也除此別無上下故曰無位中無定方者謂四隅之中也隅以兩方交接而得名既一隅而屬兩方故曰無定方也。 　　阿難汝復於中克定優劣如眼觀見後暗前明前方全明後方全暗左右旁觀三分之二統論所作功德不全三分言功一分無德當知眼惟八百功德。 　　溫陵曰先顯織妄欲明根結之始次辨優劣欲明耳根圓通使知所選也補註曰若以一方三百言之則前與左右合成九百義不通也當知四方各二百四隅各一百今眼所見前及左右三方已成六百併前二隅二百共成八百惟後方二百及後二隅二百不見故云三分之二也。 　　如耳周?十方無遺動若邇遙靜無邊際當知耳根圓滿一千二百功德。 　　溫陵曰能周?故功全也動若等者隨彼之動則似有近遠在我之靜則周?無邊。 　　如鼻齅聞通出入息有出有入而闕中交驗於鼻根三分闕一當知鼻惟八百功德。 　　溫陵曰出能取香入能聞香出入之中無能故闕中交長水曰出入中交共成三分一分四百闕於中交故惟八百。 　　如舌宣揚盡諸世間出世間智言有方分理無窮盡當知舌根圓滿一千二百功德。 　　溫陵曰世出世智所知之境惟舌詮顯其言雖局其理不窮孤山曰取能言說不論甞味若取甞味其功則劣以合中知故。 　　如身覺觸識於違順合時能覺離中不知離一合雙驗於身根三分闕一當知身惟八百功德。 　　溫陵曰離闕一分合全二分曰離一合雙孤山曰離一合雙者離中不知是闕一分合時能覺有違有順故具二分。 　　如意默容十方三世一切世間出世間法惟聖與凡無不包容盡其涯際當知意根圓滿一千二百功德。 　　真際曰意識獨生徧緣諸法故云默容孤山曰此經明六根功德與法華不同今示發覺初心令知顛倒處所故辨六根優劣之用意在阿難擇於耳根以為脩證之本彼明依經脩行已發相似之觧而六根清淨互用無方雖眼八百亦具餘五根功德乃至意根亦復如是即同今文一根既返元六根成觧脫。 　　阿難汝今欲逆生死欲流返窮流根至不生滅當驗此等六受用根誰合誰離誰深誰淺誰為圓通誰不圓滿若能於此悟圓通根逆彼無始織妄業流得循圓通與不圓根日劫相倍。 　　溫陵曰流根即妙湛不動者也决之而出流逸奔境名生死流逆之而入反流全一名不生滅六受用根即上所明者循圓則合性而深不圓則離性而淺深淺相遼故遲速之功日劫相倍夫欲速返須擇圓根也。 　　我今備顯六湛圓明本所功德數量如是隨汝詳擇其可入者吾當發明令汝增進十方如來於十八界一一脩行皆得圓滿無上菩提於其中間亦無優劣但汝下劣未能於中圓自在慧故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄彼六知根一時清淨。 　　吳興曰六湛圓明等指六根妄明功德全是真明本性所具由真具故所以妄具溫陵曰得圓自在慧則十八界無非圓通然下劣初機未能圓得且自一門而入一根無妄則六皆清淨不惟悟十八界塵塵剎剎皆圓通矣。 　　阿難白佛言世尊云何逆流深入一門能令六根一時清淨佛告阿難汝今已得須陀洹果已滅三界眾生世間見所斷惑然猶未知根中積生無始虛習彼習要因脩所斷得何况此中生住異滅分劑頭數。 　　溫陵曰湛圓因惑而分一六因惑而生將告一六之義先與辨惑也孤山曰見諦所斷之惑即八十八使也脩道所斷之惑即八十一思也生住異滅即同體無明也分劑頭數謂初住以上至于妙覺四十二品也虛習猶云妄惑也。 　　今汝且觀現前六根為一為六阿難若言一者耳何不見目何不聞頭奚不履足奚無語若此六根决定成六如我今會與汝宣楊微妙法門汝之六根誰來領受阿難言我用耳聞佛言汝耳自聞何關身口口來問義身起欽承是故應知非一終六非六終一終不汝根元一元六阿難當知是根非一非六由無始來顛倒淪替故於圓湛一六義生汝須陀洹雖得六銷猶未亡一。 　　孤山曰金剛般若云須陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法此即六銷也猶未亡一者執有涅槃也以小乘所證全是無明故資中曰不因六塵所造新業名得六銷尚迷六根而為一體故未亡一吳興曰沇師所解一體之義異乎涅槃但一義未明耳應知下文見精乃至知精元是一體。 　　如大虛空叅合群噐由噐形異名之異空除噐觀空說空為一彼太虛空云何為汝成同不同何况更名是一非一則汝了知六受用根亦復如是。 　　溫陵曰虛空本非同異喻圓湛本非一六合噐除噐喻一六義生之由也知虛空之同異是非了無所立則一六併亡而圓湛不分矣一六既無而現有六根者由粘湛妄發耳故下原其妄發之源以示之補註曰前以阿難未明一入六淨之說故佛欲與明之始則辨惑謂其積生虛習等尚亦脩斷冝其未知一入六淨之說也次則難以一六令知兩無定趣乃直示之曰當知是根非一非六由顛倒故一六義生也今文如太虛空下喻一六義生彼太虛空下喻本非一六例合後文由明暗等至見精暎色結色成根等即一六義生也汝但不循下至隨㧞一根五粘圓脫即本非一六也即正釋阿難一入六淨之疑也。 　　由明暗等二種相形於妙圓中粘湛發見見精暎色結色成根根元目為清淨四大因名眼體如蒲萄朵浮根四塵流逸奔色。 　　吳興曰粘湛發見者由明暗等塵染起淨性也他皆放此檇李曰見精暎色下勝義根也雖用能造所造八法為體是不可見有對色能照境發識乃聖人所知之境其義深遠非同塵境麄淺故名清淨此是染中說淨非無漏妙明之淨也因名眼體下浮塵根也亦名世俗根以麄淺易知故翻前立名亦用能所八法為體今言四塵但舉所造也問浮塵但與勝義為所依處不能照境發識何言流逸奔色荅理實勝義然浮塵是所依處舉所依顯能依也又連上清淨四大為言義亦無失能造者地水火風四大也所造者色香味觸四塵也餘五例此。 　　由動靜等二種相擊於妙圓中粘湛發??精暎聲卷聲成根根元目為清淨四大因名耳體如新卷葉浮根四塵流逸奔聲由通塞等二種相發於妙圓中粘湛發齅齅精暎香納香成根根元目為清淨四大因名鼻體如雙垂?浮根四塵流逸奔香由恬變等二種相叅於妙圓中粘湛發甞甞精暎味絞味成根根元目為清淨四大因名舌體如初偃月浮根四塵流逸奔味由離合等二種相摩於妙圓中粘湛發覺覺精暎觸搏觸成根根元目為清淨四大因名身體如腰鼓顙浮根四塵流逸奔觸由生滅等二種相續於妙圓中粘湛發知知精暎法攬法成根根元目為清淨四大因名意思如幽室見浮根四塵流逸奔法。 　　孤山曰粘湛發知者妄慮知也根元下此取肉團心根為慮知之所託也故勝義根還是清淨四大如幽室見即浮塵根為意思託附如處幽室正法念經云如蓮華開合者是也。 　　阿難如是六根由彼覺明有明明覺失彼精了粘妄發光是以汝今離暗離明無有見體離動離靜元無?質無通無塞齅性不生非變非恬甞無所出不離不合覺觸本無無滅無生了知安寄。 　　孤山曰由彼覺明真明也有明明覺妄明也迷彼真明故云失彼精了成此妄明故云粘妄發光溫陵曰是以汝今下釋上因妄發故六皆虛妄若離六塵悉無自體。 　　汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗如是十二諸有為相隨㧞一根脫粘內伏伏歸元真發本明耀耀性發明諸餘五粘應㧞圓脫不由前塵所起知見明不循根寄根明發由是六根互相為用。 　　溫陵曰粘妄則由塵而循根故成隔礙脫粘則不由不循特寄根而已故能互用吳興曰寄二種根覺明開發故千二百功德根根互用也孤山曰用有真似似如法華真如華嚴。 　　阿難汝豈不知今此會中阿那律陀無目而見䟦難陀龍無耳而?殑伽神女非鼻聞香驕梵鉢提異舌知味舜若多神無身覺觸如來光中映令暫現既為風質其體元無諸滅盡定得寂聲聞如此會中摩訶迦葉久滅意根圓明了知不因心念。 　　溫陵曰那律尊者因精進失明而能見賢喜龍王無耳而?恒河之神無鼻聞香驕梵受牛哨報故曰異舌舜若多神主空神也其質如風而能覺觸脩滅盡定得空寂者意根斯滅如大迦葉雖滅意根而能了知孤山曰殑伽河名此云天堂來以其自雪山頂無熱惱池流出故也那律等六人或是凡夫業報或是小聖脩得斯皆妄力尚不依根何况圓脫豈無互用。 　　阿難今汝諸根若圓㧞已內瑩發光如是浮塵及噐世間諸變化相如湯銷氷應念化成無上知覺阿難如彼世人聚見於眼若令急合暗相現前六根黯然頭足相類彼人以手循體外繞彼雖不見頭足一辨知覺是同緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昬根塵既銷云何覺明不成圓妙。 　　吳興曰真智如湯妄境如氷了妄即真化成知覺前明真覺不由於根故舉那律無目能見等今示真覺不假於緣故指世人暗中有辨也彼人即指合眼之人循體謂繞他人之體知覺是同言暗中知覺與明中所見不殊凡夫尚有不假明緣而能有辨况聖人真覺何籍緣發乎緣見下指妄不明下顯真畧示明暗諸緣例爾。 　　阿難白佛言世尊如佛說言因地覺心欲求常住要與果位名目相應世尊如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智是七種名稱謂雖別清淨圓滿體性堅凝如金剛王常住不壞若此見?離於明暗動靜通塞畢竟無體猶如念心離於前塵本無所有云何將此畢竟斷滅以為脩因欲獲如來七常住果。 　　溫陵曰離幻復真常住不壞名常住果而見?六用離塵無體是斷滅法依斷滅因求常住果焉得相應邪此誤認緣塵迷失常性也由失常性故難契常果實脩證大患故須難明也諸佛所得曰菩提寂靜常樂曰涅槃不妄不變曰真如離過絕非曰佛性分別一切而無染著曰菴摩羅識一法不立煩惱蕩盡曰空如來藏洞照萬法而無分別曰大圓鏡智菴摩羅此云無垢即第九白淨識也此已成智而名識者以能分別故楞伽經曰分別是識無分別是智有空如來藏有不空如來藏有空不空如來藏寶積經曰空如來藏離不觧脫一切煩惱不空如來藏具河沙佛不思議法空不空如來藏隨為色空普應一切後二隨用得名獨空如來藏為真體故為果號。 　　世尊若離明暗見畢竟空如無前塵念自性滅進退循環微細推求本無我心及我心所將誰立因求無上覺如來先說湛精圓常違越誠言終成戲論云何如來真實語者惟垂大慈開我蒙恡。 　　溫陵曰復揣六用疑若斷滅反以佛說湛常為不誠而近乎戲論不得為真實語者。 　　佛告阿難汝學多聞未盡諸漏心中徒知顛倒所因真倒現前實未能識恐汝誠心猶未信伏吾今試將塵俗諸事當除汝疑。 　　溫陵曰倒因即疑妄分別也真倒即執常為斷也。 　　即時如來勑羅睺羅擊鐘一聲問阿難言汝今聞不阿難大眾俱言我聞鐘歇無聲佛又問言汝今聞不阿難大眾俱言不聞時羅睺羅又擊一聲佛又問言汝今聞不阿難大眾又言俱聞佛問阿難汝云何聞云何不聞阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊則我得聞擊久聲銷音響雙絕則名無聞。 　　溫陵曰此但無聲非謂無聞必再擊疊問者欲令審辨而有悟也。 　　如來又勑羅睺擊鐘問阿難言汝今聲不阿難大眾俱言有聲少選聲銷佛又問言爾今聲不阿難大眾荅言無聲有頃羅睺更來撞鐘佛又問言爾今聲不阿難大眾俱言有聲佛問阿難汝云何聲云何無聲阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊則名有聲擊久聲銷音響雙絕則名無聲。 　　溫陵曰上荅為倒此答為正盖聲有生滅聞性常在迷情不了以聞同聲是以常為斷也。 　　佛語阿難及諸大眾汝今云何自語矯亂大眾阿難俱時問佛我今云何名為矯亂佛言我問汝聞汝則言聞又問汝聲汝則言聲惟聞與聲報荅無定如是云何不名矯亂阿難聲銷無響汝說無聞若實無聞聞性已滅同于枯木鐘聲更擊汝云何知知有知無自是聲塵或無或有豈彼聞性為汝有無聞實云無誰知無者是故阿難聲於聞中自有生滅非為汝聞聲生聲滅令汝聞性為有為無。 　　溫陵曰聲塵或有或無聞性未甞有無所謂聲無亦無滅聲有亦非生此即不生不滅真常性也夫知無者亦因聞根不可謂無聲則無聞也是故阿難下牒上顯常也吳興曰前阿難通疑六根離塵無體云何將此斷滅為因欲獲常果如來所以別顯聞性為常者誠欲發耳根圓通之機也。 　　汝尚顛倒惑聲為聞何恠昬迷以常為斷終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性如重睡人眠熟床枕其家有人於彼睡時搗練舂米其人夢中聞舂搗聲別作他物或為擊鼓或為撞鐘即於夢時自恠其鐘為木石響於時忽寤遄知杵音自告家人我正夢時惑此舂音將為鼓響阿難是人夢中豈憶靜搖開閉通塞其形雖寐聞性不昬縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅。 　　吳興曰所舉寐事驗妄識至昬而真性不昧也復恐惑者謂寐雖不昬死豈不滅邪故重示云縱汝形銷等。 　　以諸眾生從無始來循諸色聲逐念流轉曾不開悟性淨妙常不循所常逐諸生滅由是生生雜染流轉若棄生滅守於真常常光現前根塵識心應時銷落想相為塵識情為垢二俱遠離則汝法眼應時清明云何不成無上知覺。 　　溫陵曰不悟性常故逐諸生滅能守常性常果可冀矣前令審擇常性為因地心而阿難牒難故此結告也吳興曰通別二惑俱名塵垢真似所證皆號法眼此眼具五方曰清明。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第八 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第九　　　　　　　綿九 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會解 　　阿難白佛言世尊如來雖說第二義門今觀世間解結之人若不知其所結之元我信是人終不能解世尊我及會中有學聲聞亦復如是從無始際與諸無明俱滅俱生雖得如是多聞菩提名為出家猶隔日瘧惟願大慈哀愍淪溺今日身心云何是結從何名解亦令未來苦難眾生得免輪廻不落三有作是語已普及大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無上開示。 　　溫陵曰前第二義文云不見所結云何知解故此牒之而請也孤山曰同體無明品數至多又迷境不一故曰諸生滅去來常在妄中故曰俱補註曰世之瘧病隔日而發為其病根未除故爾喻有學聲聞通惑雖破而別惑病根未除也。 　　爾時世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者亦為未來一切眾生為出世因作將來眼以閻浮檀紫金光手摩阿難頂即時十方普佛世界六種震動微塵如來住世界者各有寶光從其頂出其光同時於彼世界來祗陀林灌如來頂是諸大眾得未曾有於是阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言善哉阿難汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根惟汝六根更無他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更無他物。 　　溫陵曰先摩其頂者表無上開示也六震者動起踊吼震擊表破六根妄結也諸佛頂光灌釋迦頂者示同發明無上頂法異口同告者示諸佛脫生死證菩提皆由斯要也俱生即根本無明也生死妙常同因六根者知見立知故輪生死知見無見即證妙常如下所明。 　　阿難雖聞如是法音心猶未明稽首白佛云何令我生死輪廻安樂妙常同是六根更非他物佛告阿難根塵同源縛脫無二識性虛妄猶如空華。 　　吳興曰根塵識三攝十八界本如來藏妙真如性故曰同源凡夫迷真故縛聖人悟真故脫迷悟雖殊始終理一故曰無二同源必兼識性虛妄必具根塵文綺互也。 　　阿難由塵發知因根有相相見無性同於交蘆。 　　吳興曰塵相通指六境知見略示二根根境對論攝十二處斯皆兩法相涉內無實性故喻若交蘆有以根境識三釋此喻者非也而不知經語巧妙從寬至狹上攝界義故三此攝處義故二下文又略其境單言其根故言知見立知等。 　　是故汝今知見立知即無明本知見無見斯即涅槃無漏真淨云何是中更容他物。 　　孤山曰上言立知而略見下言無見而略知經文互影也執知見實有名立知見此即妄心是生死輪廻之本故云即無明本達知見無性名無知見此即真心安樂妙常故云斯即涅槃無漏真淨是則惟一真心更無別法故曰云何是中更容他物又解知見立知是迷真知見立緣塵等妄知見故即無明知見無見是達真知見無緣塵等妄知見故即涅槃故前文云入佛知見也佛知見外更無別法故不容他物前釋約常心即寂一切皆泯後釋約常心即照有真知見故茲兩釋並符佛旨補註曰云何是中更容他物者由上諸佛告阿難言輪生死證妙常惟汝六根更非他物阿難於此有疑舉以問佛佛乃兼引根塵識三映帶辨釋而復結以知見立知等語知見二字通攝六根言為無明為涅槃無非六根而已豈更容他物哉此盖釋阿難之疑而證諸佛之言也又阿難前云若不知其所結之元我信是人終不能解又云今日身心云何是結從何名解故如來荅以知見立知即是結也即是所結之元也知見無見即名解也。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 真性有為空　緣生故如幻　無為無起滅 不實如空華 　　吳興曰真性即根塵之源也有為即縛脫之相也若真性在迷能生九界根塵之相名之為縛若真性出纏能起十界根塵之用號之為脫此縛與脫皆即真而俗故曰有為亦即俗而真故曰空也緣生故如幻釋成有空義也有為之法皆從緣生凡夫以惑業為緣聖人以機感為緣二緣所生俱是假名故云如幻此頌根塵同緣縛脫無二也無為下頌識性虛妄猶如空華上言如幻助成空義耳今云空華正顯虛妄也且識性是有為起滅之法真性反此故曰無為無起滅既云虛妄即是不實故喻如空華舊以前二句破有為後二句破無為出掌珎論。 言妄顯諸真　妄真同二妄　猶非真非真 云何見所見　中間無實性　是故若交蘆 　　吳興曰前長行但破於妄今復恐捨妄取真故重遣之孤山曰諸之也語助耳言根塵虛妄則顯涅槃真實對妄說真待對不絕真亦成妄故云二妄龍?云若法為待成是法還成待猶非能遣也真非真所遣也非真即妄見即是根所見即境對妄說真猶皆遣蕩云何更有妄中根境乎中間謂根境二法體中無性此頌相見無性同於交蘆。 結解同所因　聖凡無二路　汝觀交中性 空有二俱非　迷晦即無明　發明便解脫 　　吳興曰欲明解結泛舉所因所因者六根也前諸佛同告云汝欲識知生死結根乃至速證安樂解脫惟汝六根更非他物正同此義孤山曰汝觀下重牒前喻令審觀也言空則蘆有外相言有則蘆中本空以喻根境妄執似有其體元空迷晦下頌知見立知及知見無見等。 解結因次第　六解一亦亡　根選擇圓通 入流成正覺 　　溫陵曰躡前結解之義起後圓通之文也六解則根㧞一亡則湛圓選得圓根則入聖流證聖果矣。 陀那微細識　習氣成暴流　真非真恐迷 我常不開演 　　溫陵曰陀那下頌根結初起之由也陀那此翻執持執持種子發起現行即第八梨耶含藏種子為習氣積生識浪為暴流湛由是分結由是起也此識依真如合生滅雜乎真妄之間故曰真非真也若以為真恐迷妄習而自誤以為非真恐迷自性而外求故權小教中皆不開演也深密經曰阿陀那識甚微細一切種子成暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我外道所執神我即此識也。 自心取自心　非幻成幻法　不取無非幻 非幻尚不生　幻法云何立 　　溫陵曰頌解結入圓之要也一切諸法惟心所現而於中取著妄成根結是自心取自心非幻成幻法也由妄取故有幻非幻若不妄取非幻亦無非幻尚無幻法何有幻法不立則根塵頓淨圓通現前矣。 是名妙蓮華　金剛王寶覺　如幻三摩提 彈指超無學　此阿毗達磨　十方薄伽梵 一路涅槃門 　　溫陵曰此結頌也此之法門於淨不著於染不汙名妙蓮華根境結惑擬之則銷名金剛王覺即為無為亡情絕解名如幻正受依此脩進一彈指間可超無學而入圓位也阿毗達磨云無比法十方如來逈出生死速證寂常莫不由斯故曰十方薄伽梵一路涅槃門薄伽尊號具六義謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴孤山曰彈指超無學顯三止之功也若入地住則超小乘阿羅漢位縱入相似亦超無學以同除四住此處為齊若伏無明三藏則劣又縱在觀行亦超無學如太子處胎貴壓群臣頻伽在鷇聲逾眾鳥。 　　於是阿難及諸大眾聞佛如來無上慈誨祗夜伽陀雜糅精瑩妙理清徹心目開明歎未曾有阿難合掌頂禮白佛我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句心猶未達六解一亡舒結倫次惟垂大悲再愍斯會及與將來施以法音洗滌沉垢。 　　吳興曰祗夜云應頌又云重頌即頌上長行也伽陀云諷頌亦畧云偈不因長行但諷羙而頌之二頌合明故云雜糅精瑩此指能詮也妙理清徹此謂所詮也溫陵曰無遮大悲言其愽濟也性淨妙常真實法句則真妄兩忘稱性之談也沉垢微細結惑也長水曰由前偈云解結因次第六解一亦亡故此疑之。 　　即時如來於師子座整涅槃僧斂僧伽梨攬七寶几引手於几取劫波羅天所奉華巾於大眾前綰成一結示阿難言此名何等阿難大眾俱白佛言此名為結於是如來綰疊華巾又成一結重問阿難此名何等阿難大眾又白佛言此亦名結如是倫次綰疊華巾總成六結一一結成皆取手中所成之結持問阿難此名何等阿難大眾亦復如是次第酬佛此名為結。 　　溫陵曰涅槃僧裏衣也僧伽梨大衣也劫波羅云時分即夜摩天也補註曰由阿難未達六解一亡舒結倫次故如來示一巾成六結令悟六解則一亡示綰結之有次第令悟舒結之有倫次也。 　　佛告阿難我初綰巾汝名為結此疊華巾先實一條第二第三云何汝曹復名為結阿難白佛言世尊此寶疊華緝績成巾雖本一體如我思惟如來一綰得一結名若百綰成終名百結何况此巾秖有六結終不至七亦不停五云何如來只許初時第二第三不名為結佛告阿難此寶華巾汝知此巾元止一條我六綰時名有六結汝審觀察巾體是同因結有異於意云何初綰結成名為第一如是乃至第六結生吾今欲將第六結名成第一不不也世尊六結若存斯第六名終非第一縱我歷生盡其明辨如何令是六結亂名佛言如是六結不同循顧本因一巾所造令其雜亂終不得成則汝六根亦復如是畢竟同中生畢境異。 　　吳興曰同謂一真之性理本無差譬巾之體也異謂六根之精事用有別如巾之結也補註曰此謂六結若存則倫次不容雜亂下言六結若解則一六俱亡。 　　佛告阿難汝必嫌此六結不成願樂一成復云何得阿難言此結若存是非鋒起於中自生此結非彼彼結非此如來今日若總解除結若不生則無彼此尚不名一六云何成佛言六解一亡亦復如是。 　　溫陵曰不成謂是非鋒起不成一體也願樂一成莫非解除結惑不生則同異圓泯故曰尚不名一六云何成吳興曰六根之精元是一真之性以隨緣故在眼曰見精在耳曰?精等此皆如第二月捏所成故若能隨根脫粘內伏六既融一一亦斯亡如解結已巾亦無用。 　　由汝無始心性狂亂知見妄發發妄不息勞見發塵如勞目睛則有狂華於湛精明無因亂起一切世間山河大地生死涅槃皆即狂勞顛倒華相。 　　吳興曰知見發妄此屬能見之相勞見發塵即對所見之境惟妄與勞五住備矣如勞目精下雙喻其義一切世間下示塵勞之相。 　　阿難言此勞同結云何解除如來以手將所結巾偏掣其左問阿難言如是解不不也世尊旋復以手偏牽右邊又問阿難如是解不不也世尊佛告阿難吾今以手左右各牽竟不能解汝設方便云何解成阿難白佛言世尊當於結心解即分散佛告阿難如是如是若欲除結當於結心。 　　吳興曰左右牽掣俱不能解喻觀二邊皆不能破根本無明凡夫外道以斷常為二邊二乘菩薩以空有為二邊雖曰伏斷猶存巾結若欲除結當於結心者知見立知即名為結觀知中道是謂結心結不離巾解之則一知不異道亡之則中補註曰上心性狂亂等示其根結之由展轉虛妄此掣巾等示其解結之方也。 　　阿難我說佛法從因緣生非取世間和合麄相。 　　吳興曰既令解結當於結心欲使選根而修圓行故示佛法從因緣生反顯若無因緣佛法無由而生也如前文云譬如琴瑟雖有妙音若無妙指終不能發是則圓修定慧是今因緣若三藏中事六度等皆是世間和合麄相。 　　如來發明世出世法知其本因隨所緣出如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數現前種種松直?曲鵠白烏玄皆了元由是故阿難隨汝心中選擇六根根結若除塵相自滅諸妄銷亡不真何待。 　　孤山曰世謂六凢出世謂四聖知此十界皆因於心隨無明之染緣則出九界隨教行之淨緣則出佛界故法華云佛種從緣起涅槃云亦有因緣因滅無明則得熾然三菩提燈吳興曰佛有權實二智實智冥理權智鑑物發明世出世法乃至知其種種元由者皆權智所鑑也既於情無情照了不昧顯今所說解結之法及選根之義悉是鑑物冝然固無差謬矣長水曰選擇六根者前文云若能於此悟圓通根與不圓根日劫相倍故令選擇。 　　阿難吾今問汝此劫波羅巾六結現前同時解縈得同除不不也世尊是結本以次第綰生今日當須次第而解六結同體結不同時則結解時云何同除。 　　吳興曰綰巾成結雖有次第粘湛成根必無倫緒故不可以喻而難於法也盖言見聞覺知六用差別如次第綰生也選擇六根隨於一根發觀如次第而解也慤師云意明六根不可齊觀但依一根入證自然銷六斯會經意焉。 　　佛言六根解除亦復如是此根初解先得入空空性圓明成法解脫解脫法已俱空不生是名菩薩從三摩地得無生忍。 　　吳興曰小乘析觀乃是作意先破人執次破法執然後會入空平等理大乘體觀人法無殊空非前後今言此根初解先得人空者亦猶前文如澄濁水沙土自沉盖任運而然也沇師以天台別教釋之孤山斥云其失非小應知人空是破五陰假名即見惑也法空是破五陰實法即思惑也乃至破涅槃淨法即無明也俱空不生即平等空所空既盡能空亦滅如前火木然諸薪已亦復自然如是三空皆以中道而為觀體苟非此者何異解巾左右牽掣乎。 　　阿難及諸大眾蒙佛開示慧覺圓通得無疑惑一時合掌頂禮雙足而白佛言我等今日身心皎然快得無礙雖復悟知一六亡義然猶未達圓通本根世尊我輩飄零積劫孤露何心何慮預佛天倫如失乳兒忽遇慈母若復因此際會道成所得密言還同本悟則與未聞無有差別惟垂大悲惠我祕嚴成就如來最後開示作是語已五體投地退藏密機冀佛冥授。 　　溫陵曰慧覺圓通存乎一心已蒙開示故身心皎然圓通本根冥乎萬法猶未通達故冀佛冥授也密言即發明慧覺之言祕嚴即圓通本根祕要也慧覺圓通我固有之故雖因密言還同本悟若不開祕嚴則與未聞無異故別求開示也二十五聖於根塵七大各悟圓通是知本根冥乎萬法也佛不顯說而因眾敷陳是謂冥授也退藏密機即息慮凝心也。 　　爾時世尊普告眾中諸大菩薩及諸無漏大阿羅漢汝等菩薩及阿羅漢生我法中得成無學吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通從何方便入三摩地。 　　孤山曰此下二十五聖觀十八界及以七大乃是開合之殊耳識大則合於六識根大則合於六根餘之五大則總[(冰-水+〡)*ㄆ]六境以六境之體不出地水火風及空故也但言十八則已攝七故前文云十方如來於十八界一一脩行皆得圓滿無上菩提又此十八只是六根以各開根境識三故是則言六其義亦周故前文云令汝生死輪轉安樂妙常同是六根更非他物。 　　憍陳那五比丘即從座起頂禮佛足而白佛言我在鹿苑及於雞園觀見如來最初成道於佛音聲悟明四諦佛問比丘我初稱解如來印我名阿若多妙音密圓我於音聲得阿羅漢佛問圓通如我所證音聲為上。 　　孤山曰妙音密圓者密悟圓理也或曰涅槃說身因而皆小聖淨名入不二則俱大士惟茲二十五聖大小相叅而云方便多門歸元不二且陳那身子近悟偏空普賢彌勒久證圓理久近兩異偏圓二殊安得圓通其歸一揆對曰涅槃敘昔則小無大分淨名方等則大隔小乘其談所證豈得相混至若今經二乘作佛與法華同塗闡提有性將涅槃共轍教已開顯偏即圓融故使鹿苑之所證同成一乘之頓理均乎普賢諒無慙德此約實行聲聞也若乃內祕大道外現小乘則鹿苑以來何甞非大既經發迹一揆何疑此約權行聲聞也悟理既同誰拘遠近以此觀之則大小相叅之說怡然理順遠近偏圓之惑渙然氷釋吳興曰夫開權顯實之說惟諸佛祕要之事非諸菩薩羅漢所能顯示其猶禮樂征伐自天子出非諸侯之事今佛所問最初發心悟十八界誰為圓通者且欲諸聖各述本根權實之道耳在昔方便未會真實諸聲聞人言與菩薩同入法性孰不自謂悟入圓通如陳那等雖曰妙音密圓但是聞生滅四諦微密圓悟未可混同如來藏理故中阿含云我至波羅柰擊妙甘露鼓又云如來說法初中後妙豈彼妙名便同法華之妙乎只如下文說緣覺聲聞云勝妙現圓及勝性現圓又說大梵善見身心妙圓及妙見圓澄豈此妙圓亦同圓覺妙明之性乎應知如來先令諸聖次第說竟後告文殊言此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢各說最初成道方便皆言脩習真實圓通彼等脩行實無優劣前後差別斯則開權會實之正文也文殊偈云聖性無不通順逆皆方便盖演如來之旨也主伴相濟雅合其冝又若陳那等本大迹小鹿苑所證不亦小乎豈顯本後翻令漸初密悟圓理天台化儀四教龍?二種法輪顯露祕密俱無此說吾宗義學請熟思之。 　　優波尼沙陀即從座起頂禮佛足而白佛言我亦觀佛最初成道觀不淨相生大厭離悟諸色性以從不淨白骨微塵歸於虛空空色二無成無學道如來印我名尼沙陀塵色既盡妙色密圓我從色相得阿羅漢佛問圓通如我所證色因為上。 　　溫陵曰優波尼沙陀此翻近少亦云塵性謂微塵是色之少分也因塵悟解故得此名昔多貪欲佛令作不淨觀長水曰因觀色塵本如來藏故曰悟諸色性吳興曰不然既云觀佛最初成道正是小乘無漏行法言悟諸色性者斯乃聲聞悟性念處也南嶽師云觀五陰理性名性念處故雜心論偈云是身不淨相真實性常定諸受及心法亦復如是說以從不淨白骨微塵歸於虛空者由多貪欲脩對治法成就九想發真破惑即壞法羅漢也九想成時得慧解脫於諸色相發明無漏故云妙色密圓。 　　香嚴童子即從座起頂禮佛足而白佛言我聞如來教我諦觀諸有為相我時辭佛宴晦清齋見諸比丘燒沉水香香氣寂然來入鼻中我觀此氣非木非空非烟非火去無所著來無所從由是意銷發明無漏如來印我得香嚴號塵氣倐滅妙香密圓我從香嚴得阿羅漢佛問圓通如我所證香嚴為上。 　　檇李曰宴安息也晦冥寂也清靜之室謂之清齋資中曰非木等者觀性空也吳興曰凡言性空必推四性今當以木為自烟火為他和合為共空為無因此似衍門觀幻有即空之相下諸聲聞亦多是小乘觀實有滅空之義小衍雖殊所證圓通同一真諦耳若諸菩薩所悟湏約中道第一義諦言之應有歷別圓融之異經雖隱畧理合該通如淨名室內三十二大士說入不二之法門天台所解亦分圓別豈以不二混同諸入乎先云香嚴童子則從菩薩受稱復云得阿羅漢盖敘昔日所證如下文月光童子初得小果後於佛所得童真名預菩薩會以彼驗此名實可知。 　　藥王藥上二法王子并在會中五百梵天即從座起頂禮佛足而白佛言我無始劫為世良醫口中甞此娑婆世界草木金石名數凡有十萬八千如是悉知苦酢醎淡甘辛等味并諸和合俱生變異是冷是熱有毒無毒悉能徧知承事如來了知味性非空非有非即身心非離身心分別味因從是開悟蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名今於會中為法王子因味覺明位登菩薩佛問圓通如我所證味因為上。 　　孤山曰苦酢等六味也眾味共成名和合味直爾采用名俱生味脩鍊炮炙名變異味吳興曰由事佛故必聞正法即於味性了生無生空有謂味塵也身心謂舌識也以味從合中知故相對言之味非空故非離身心味非有故非即身心中道之性於是乎顯。 　　䟦陀婆羅并其同伴十六開士即從座起頂禮佛足而白佛言我等先於威音王佛聞法出家於浴僧時隨例入室忽悟水因既不洗塵亦不洗體中間安然得無所有宿習無忘乃至今時從佛出家令得無學彼佛名我䟦陀婆羅妙觸宣明成佛子住佛問圓通如我所證觸因為上。 　　孤山曰䟦陀婆羅此云賢守亦云賢護自守護賢德亦守護眾生資中曰凖法華經有二萬億威音王佛前後出世最初佛像法中此䟦陀等為增上慢毀常不輕故千劫墮阿鼻獄罪畢值後佛出家吳興曰水因謂所觸之因也塵體即能觸之緣也塵既無染體亦常淨能所如幻二邊俱空故中間覺觸之心安然契性矣泐潭曰觸具三和今翻為三德祕藏故名妙觸宣明也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第九 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十　　　　　　　　　綿十 　　摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起頂禮佛足而白佛言我於徃刼於此界中有佛出世名日月燈我得親近聞法脩學佛滅度後供養舍利然燈續明以紫光金塗佛形像自尓以來世世生生身常圓滿紫金光聚此紫金光比丘尼等即我眷属同時發心我觀世間六塵變壞惟以空寂脩於滅?身心乃能度百千刼猶如彈指我以空法成阿羅漢世尊說我頭陀為最妙法開明銷滅諸漏佛問圓通如我所證法因為上。 　　溫陵曰摩訶迦葉大飲光也其身金色光吞日月因觀塵變悟法空寂遂脩滅盡定以滅意根不緣法塵得無生滅故超百千刼如彈指頃于今于難足山待彌勒乃入此定也頭陀新云杜多此翻抖擻以能抖擻法塵為號孤山曰脩於滅?者即九次第定中第九滅受想定也長水曰紫金光尼在家時婦也補註曰紫金光既同時發心則非一世眷属也。 　　阿那律陀即從座起頂禮佛足而白佛言我初出家常樂睡眠如來訶我為畜生類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目世尊示我樂見照明金剛三昧我不因眼觀見十方精真洞然如觀掌果如來印我成阿羅漢佛問圓通如我所證旋見循元斯為第一。 　　長水曰那律即阿㝹樓䭾此云無貧亦云如意乃白飯王子也過去世以一食施辟支感九十一刼受如意樂孤山曰增一阿含云佛在給孤園為眾說法那律於中眼睡佛說偈訶曰咄咄何為睡螺螄蚌蛤類一睡一千年不聞佛名字那律於是達曉不眠眼根便失因是脩禪得四大淨色半頭而見觀三千界猶如掌果今云金剛三昧觀見十方精真洞然而與昔異者此經開顯故約內祕以談昔引物機乃約現小而說吳興曰阿含云脩禪盖總畧而示今云金剛三昧則別顯其名非謂金剛惟喻大定如阿難入電光三昧斷最後思惑亦名金剛三昧此喻小乘無漏之智耳智論云那律天眼四大造色半頭清淨佛天眼四大造色徧頭清淨天台智者云三藏佛全頭天眼徹見無礙故知全半之名但約分滿相望不以大小為異也又若㨿阿含觀大千此經見十方謂有優劣固未可也彼經云那律天眼見十方域不亦同乎掌果之譬既齊精真之言何別下文明善現天尚云精真現前陶鑄無礙况今羅漢發真無漏豈不得云精真洞然邪旋見循元者旋大千之見循真空之言見盡無明圓通著矣。 　　周利槃特迦即從座起頂禮佛足而白佛言我闕誦持無多聞性最初值佛聞法出家憶持如來一句伽陀於一百日得前遺後得後遺前佛愍我愚教我安居調出入息我時觀息微細窮?生住異滅諸行剎那其心豁然得大無礙乃至漏?成阿羅漢住佛座下印成無學佛問圓通如我所證反息循空斯為第一。 　　溫陵曰槃特此云繼道即誦帚比丘也長水曰特迦亦云蛇奴於路所生過去為大法師祕吝佛法不肻教人後感愚鈍以宿善故遇佛出家五百比丘同教一偈經九十日不成佛令數息攝心因而了悟。 　　憍梵鉢提即從座起頂禮佛足而白佛言我有口業於過去刼輕美沙門世世生生有牛呞病如來示我一味清淨心地法門我得滅心入三摩地觀味之知非體非物應念得超世間諸漏內脫身心外遺世界遠離三有如鳥出籠離垢消塵法眼清淨成阿羅漢如來親印登無學道佛問圓通如我所證還味旋知斯為第一。 　　溫陵曰憍梵鉢提此云牛呞牛凡不食亦事虛哨此人口如牛之哨乃輕美報也佛為遮謗賜之數珠令常念佛是謂一味心地法門能滅心緣得入正受亦因教觀舌根嘗味入道不著塵味不隨妄知是謂還味旋知也孤山曰了味無味名為一味雖舉味塵盖顯於舌故即云觀味之知能知乃舌耳非體舌也非物味也內脫身心即正報解脫外遺世界即依報解脫也。 　　畢陵伽婆蹉即從座起頂禮佛足而白佛言我初發心從佛入道數聞如來說諸世間不可樂事乞食城中心思法門不覺路中毒刺傷足舉身疼痛我念有知知此深痛雖覺覺痛覺清淨心無痛痛覺我又思惟如是一身寧有雙覺攝念未久身心忽空三七日中諸漏虛盡成阿羅漢得親印記發明無學佛問圓通如我所證純覺遺身斯為第一。 　　孤山曰畢陵伽婆蹉此云餘習昔為婆羅門故餘習多慢如罵河神為婢非彼實心盖習氣也溫陵曰不可樂事一切苦事也思不可樂法而觸不可樂事吳興曰知即覺也刺傷足時雖有能覺之心覺於所覺之痛反觀覺心本自清淨無有能所所覺属身識能覺属意識由身識生已次起意識分別前法故曰雙覺即上文云我念有知知此深痛也覺清淨心即是純覺無痛痛覺故曰遺身補註曰無痛痛覺者即是無所覺復無能覺也。 　　湏菩提即從座起頂禮佛足而白佛言我曠刼來心得無礙自憶受生如恒河沙初在母胎即知空寂如是乃至十方成空亦令眾生證得空性蒙如來發性覺真空空性圓明得阿羅漢頓入如來寶明空海同佛知見印成無學解脫性空我為無上佛問圓通如我所證諸相入非非所非?旋法歸無斯為第一。 　　吳興曰諸聲聞中惟此空生并下身子滿慈三人所敘昔因則云我曠刼來心得無碍等洎談所證亦阿羅漢耳權實之道未易甄分嘗試訂之湏明二義一者若㨿曠刼心得無碍則似此身以前曾獲無漏今生值佛蒙發性覺諒非小乘盖由在昔方等般若之中彈訶淘汰之際顯聞圓教密悟大猷既涉開權故彰實證是則羅漢之名即同法華真阿羅漢也二者若約內祕外現且作權教而解亦有理存焉以聲聞人所得宿命能知八萬刼事今逆談所見謂之無碍也雖云在胎知空乃至令他證性猶未斷結使故蒙佛開發方成無學若尓性覺真空乃至下文深達實相皆就小宗分別無咎名同體異斯例甚多故沇師亦以石室見佛法身釋茲空義資中曰初以單空空於諸相故云諸相入非次以重空空其空相故云非所非?。 　　舍利弗即從座起頂禮佛足而白佛言我曠刼來心見清淨如是受生如恒河沙世出世間種種變化一見則通獲無障礙我於路中逢迦葉波兄弟相逐宣說因緣悟心無際從佛出家見覺明圓得大無畏成阿羅漢為佛長子從佛口生從法化生佛問圓通如我所證心見發光光極知見斯為第一。 　　溫陵曰心見眼識也心見發光光極知見者由心見發明而圓照萬法也身子智慧第一聲德居長故稱長子吳興曰世出世間四諦之境也種種變化生滅之相也由眼識明利故云一見則通等此且約解言之圓師謂餘經皆言身子路逢馬勝聞諸法從圓生而悟道今云逢迦葉波者彼對小機止聞小法此對大機乃聞大道所聞既異從人亦殊此恐不然觀身子在家属十二年前故不可以人而異於法也况今文云聞說因緣義同馬勝緣生之語悟心無際即初果見道故阿含明初聞馬勝說法得湏陀洹果後至佛所七日徧達佛法又云經十五日得阿羅漢以是言之見覺明圓亦從小說設作大解則前之悟心湏該四果後云羅漢方受真名補註曰餘經說身子目連等從馬勝聞因緣義與今說異者或可聞因緣義非止一人彼此互出。 　　普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我已曾與恒沙如來為法王子十方如來教其弟子菩薩根者脩普賢行從我立名世尊我用心聞分別眾生所有知見若於他方恒沙界外有一眾生心中發明普賢行者我於尓時乘六牙象分身百千皆至其處縱彼障深未得見我我與其人暗中摩頂擁護安慰令其成就佛問圓通我說本因心聞發明分別自在斯為第一。 　　檇李曰行彌法界曰普位鄰極聖曰賢此非地前之賢乃是金剛喻定居眾伏之頂名之為賢溫陵曰凡具大根脩菩薩行皆名普賢之行心聞耳識也分別眾生知見者擇普賢行而成就之也孤山曰心聞發明內證也分別自在外用也。 　　孫陀羅難陀即從座起頂禮佛足而白佛言我初出家從佛入道雖具戒律於三摩地心常散動未獲無漏世尊教我及拘絺羅觀鼻端白我初諦觀經三七日見鼻中氣出入如烟身心內明圓洞世界徧成虛淨猶如琉璃烟相漸銷鼻息成白心開漏?諸出入息化為光明照十方界得阿羅漢世尊記我當得菩提佛問圓通我以銷息息久發明明圓滅漏斯為第一。 　　孤山曰孫陀羅云好愛妻名也難陀云歡喜己號也慈恩兩名共翻艶喜為蕳放牛難陀故標其妻乃如來親弟也溫陵曰前數息依根所以攝心此觀白依識所以駐心也息由風火而起鼓煩惱濁故其狀如烟昧者不覺惟諦觀能見六交見火燒息能為黑烟紫?皆煩濁所發也淨觀發明則煩濁漸消故內明外虛而烟銷成白及乎漏?無復煩惱內瑩發光故出入息化為光明也吳興曰由觀鼻識似發十六特勝禪也此禪始從知息出入乃至觀於棄捨攝四念處能見三界九地所證境界故云圓洞世界等又能於地地中以觀照了破四顛倒發真無漏故云心開漏?等亦可是通明之相禪門備焉記即印成當猶是也菩提云道如前文云得親印記發明無學若作授記未來當得佛果菩提者即二酥密記或醍醐顯記。 　　富樓那彌多羅尼子即從座起頂禮佛足而白佛言我曠刼來辯才無礙宣說苦空深達實相如是乃至恒沙如來祕密法門我於眾中微玅開示得無所畏世尊知我有大辯才以音聲輪教我發揚我於佛前助佛轉輪因師子吼成阿羅漢世尊印我說法無上佛問圓通我以法音降伏魔冤銷滅諸漏斯為第一。 　　溫陵曰說法第一辯才無礙因以降魔滅漏皆舌識力也佛以身口意三輪應物無滯音聲即口輪也吳興曰宣說下指小乘法如是下示大乘義始阿含終般若故云乃至增一稱滿慈子說法最為第一大品中轉教諸菩薩摩訶般若即其相也追敘得道若權若實如前辯之。 　　優波離即從座起頂禮佛足而白佛言我親隨佛逾城出家親觀如來六年勤苦親見如來降伏諸魔制諸外道解脫世間貪欲諸漏承佛教戒如是乃至三千威儀八萬微細性業遮業悉皆清淨身心寂滅成阿羅漢我是如來眾中綱紀親印我心持戒脩身眾推無上佛問圓通我以執身身得自在次第執心心得通達然後身心一切通利斯為第一。 　　孤山曰優波離此云上首以其持律為眾綱紀故或翻近執以佛為太子時彼為親近執事之臣故溫陵曰言親隨親觀乃至承教皆明身識欽承也行住坐臥律儀各二百五十對三聚成三千復以三千配身口七支成二萬一千復配四分煩惱成八萬四千性業即殺盜[婬-壬+(工/山)]等根於性者遮業即支末愆失因過遮止者律中得度波離第一僧中得度陳那最初故今堂置陳那壇置波離各立本也吳興曰圓師謂次第執心者由戒清淨故發定慧也此恐未然按下文云先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起是則執心非約定慧明矣然以身心配於大小此㨿麄細一徃分之菩薩非不檢身聲聞亦防意地如諸篇聚制遠方便豈非意地乎今所敘者正言其小故執身及心從麄至細以防身識之微也身識既滅真智現前斯所謂戒淨有智慧便得第一道。 　　大目犍連即從座起頂禮佛足而白佛言我初於路乞食逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波宣說如來因緣深義我頓發心得大通達如來惠我袈裟著身鬚髮自落我遊十方得無?碍神通發明推為無上成阿羅漢寧惟世尊十方如來歎我神力圓明清淨自在無畏佛問圓通我以旋湛心光發宣如澄濁流久成清瑩斯為第一。 　　孤山曰優樓頻螺此云木?癃胸前有癃如木?故伽耶山名即象頭山也亦云城城近此山故那提河名一兄二弟故身子云逢迦葉波兄弟即其人也溫陵曰因緣深義謂非世間和合麄相乃發明世出世法故因之發心得大通達神通如意也旋湛者旋意識而復妙湛故久成清瑩通力圓明清淨自在也吳興曰神名天心通名慧性而此心性即意識發明也大乘發如來藏小乘發根本禪六神通中惟漏?通是其內證餘之五通皆属外用。 　　烏芻瑟摩於如來前合掌頂禮佛之雙足而白佛言我常先憶久遠刼前性多貪欲有佛出世名曰空王說多[婬-壬+(工/山)]人成猛火聚教我徧觀百骸四支諸冷煖氣神光內凝化多[婬-壬+(工/山)]心成智慧火從是諸佛皆呼召我名為火頭我以火光三昧力故成阿羅漢心發大願諸佛成道我為力士親伏魔冤佛問圓通我以諦觀身心暖觸無碍流通諸漏既銷生大寶?登無上覺斯為第一。 　　溫陵曰烏芻瑟摩云火頭即火頭金剛也多[婬-壬+(工/山)]之人本由煖觸迫發生為欲火死為業火業力增熾故成猛火聚也吳興曰徧觀四大皆是觸塵之境百骸四支地也諸冷煖氣即水火風也三昧既著故曰神光內凝以多欲人火大徧盛故變[婬-壬+(工/山)]火而成智火成阿羅漢下謂成小果後發大願將非普現色身以執金剛神輔佛揚化者乎。 　　持地菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我念徃昔普光如來出現於世我為比丘常於一切要路津口田地險隘有不如法妨損車馬我皆平填或作橋梁或負沙土如是勤苦經無量佛出現於世或有眾生於闤闠處要人擎物我先為擎至其所詣放物即行不取其直毘舍浮佛現在世時世多飢荒我為負人無問遠近惟取一錢或有車牛被於泥溺我有神力為其推輪㧞其苦惱時國大王延佛設齋我於爾時平地待佛毘舍如來摩頂謂我當平心地則世界地一切皆平我即心開見身微塵與造世界所有微塵等無差別微塵自性不相觸摩乃至刀兵亦無所觸我於法性悟無生忍成阿羅漢廻心今入菩薩位中聞諸如來宣妙蓮華佛知見地我先證明而為上首佛問圓通我以諦觀身界二塵等無差別本如來藏虛妄發塵塵銷智圓成無上道斯為第一。 　　吳興曰身界微塵乃至刀兵者以此皆是地大所造之色即因緣所生法也微塵無差空也自性不觸中也三諦具足非如來藏乎悟無生等由分證法身而權取小果故以無生忍蕳之初自度後化他是謂廻心也毘舍浮云徧一切自在。 　　月光童子即從座起頂禮佛足而白佛言我憶徃昔恒河沙刼有佛出世名為水天教諸菩薩脩習水觀入三摩地觀於身中水性無奪初從涕唾如是窮?津液精血大小便利身中旋復水性一同見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別我於是時初成此觀但見其水未得無身當為比丘室中安禪我有弟子窺窻觀室惟見清水徧在室中了無所見童稚無知取一瓦礫投於水內激水作聲顧盼而去我出定後頓覺心痛如舍利弗遭違害鬼我自思惟今我已得阿羅漢道久離病緣云何今日忽生心痛將無退失爾時童子捷來我前說如上事我則告言汝更見水可即開門入此水中除去瓦礫童子奉教從入定時還復見水瓦礫宛然開門除去我後出定身質如初逢無量佛如是至於山海自在通王如來方得己身與十方界諸香水海性合真空無二無別今於如來得童真名預菩薩會佛問圓通我以水性一味流通得無生忍圓滿菩提斯為第一。 　　資中曰凖華嚴經華藏海中有大蓮華其蓮華中有諸香水一一香水海為諸佛剎世界之種華藏世界在香水中故云浮幢王剎華藏二十重累高如幢最為高大故稱王今觀身水與彼海同故曰浮幢王剎諸香水海也初成此觀但見其水者此定果色隨心所變如十徧處入定則有出定則無不同業果色共業同感不造世業方得清淨十徧處者青黃赤白地水火風空識此十一切處皆有如作青想則一切處皆青也吳興曰得阿羅漢久離病緣等按智論明諸聖人皆有身苦如舍利弗風病畢陵伽眼痛等今言已得羅漢久離病緣實難銷會此盖過去曾取小果既無見思惑業之事是離分叚病苦之緣其時廻心却入三界本無實疾所以疑之然此菩薩所脩三昧與前持地觀法大同但由無明尚在未得無功用道是故出定不知病緣有作析法拙度解之者誠不可也方得己身等初證法身分亡變易之身身中水性與香水海性同合真如空藏之性溫陵曰月太陰水精也昔師水天脩習水觀水性圓明故號月光水性無奪者內之精血外之剎海水相雖異而性不相奪我於是時至身質如初敘作觀之緣也舍利弗於恒河岸入定遭違害鬼所擊而出定頭痛亦未得無身故也漢州綿竹縣水觀和尚迹同月光佛陀本傳云師入火光定其室如焚亦此類也違害當作為害夜义鬼王之名乃身子過去世之怨也。 　　琉璃光法王子即從座起頂禮佛足而白佛言我憶徃昔經恒沙刼有佛出世名無量聲開示菩薩本覺妙明觀此世界及眾生身皆是妄緣風力所轉我於爾時觀界安立觀世動時觀身動止觀心動念諸動無二等無差別我時了覺此羣動性來無所從去無所至十方微塵顛倒眾生同一虛妄如是乃至三千大千一世界內所有眾生如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴於分寸中鼓發狂閙逢佛未幾得無生忍爾時心開乃見東方不動佛國為法王子事十方佛身心發光洞徹無礙佛問圓通我以觀察風力無依悟菩提心入三摩地合十方佛傳一妙心斯為第一。 　　吳興曰界為方位故安立世為遷流故動時時即過現未也孤山曰逢佛未幾者未多也溫陵曰因風大圓悟身心發光洞徹無碍號琉璃光無量聲佛亦依風大開示菩薩使知本覺無動而身界之動皆風力所轉琉璃光因是觀界觀世觀身觀心遷流運止悉惟風力故曰諸動無二由是覺了大千羣動皆即狂勞猶百蚊蚋鼓於方寸耳既了狂勞乃見不動佛也東為羣動之本而佛號不動乃即動而靜者也能即動而靜故身心無碍也傳一妙心者知風力無依萬動皆妄而獨證無動本覺也。 　　虛空藏菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我與如來定光佛所得無邊身爾時手執四大寶珠照明十方微塵佛剎化成虛空又於自心現大圓鏡內放十種微妙寶光流灌十方?虛空際諸幢王剎來入鏡內涉入我身身同虛空不相妨碍身能善入微塵國土廣行佛事得大隨順此大神力由我諦觀四大無依妄想生滅虛空無二佛國本同於同發明得無生忍佛問圓通我以觀察虛空無邊入三摩地妙力圓明斯為第一。 　　吳興曰因觀四大色質既得無邊法身為顯此身徧融一切故執寶珠照十方等而表示之既以珠表色復以鏡表心色從心造全體是心故放寶光灌十方等華嚴云清淨妙法身湛然應一切身同虛空法也身入塵國應也說三乘法為佛事稱四悉機為隨順。 　　彌勒菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我憶徃昔經微塵刼有佛出世名日月燈明我從彼佛而得出家心重世名好遊族姓爾時世尊教我脩習惟心識定入三摩地歷刼以來以此三昧事恒沙佛求世名心歇滅無有至燃燈佛出現於世我乃得成無上妙圓識心三昧乃至?空如來國土淨穢有無皆是我心變化所現世尊我了如是惟心識故識性流出無量如來今得授記次補佛處佛問圓通我以諦觀十方惟識識心圓明入圓成實遠離依他及徧計執得無生忍斯為第一。 　　溫陵曰彌勒正云梅怛利曳那此翻慈氏為慈隆即世悲臻後刼愍物迷識故示迹發明也真際曰以不達徧計本空依他幻有故躭世名好遊族姓惟心識定者惟遮境有識簡心空惟有自心心外無法也吳興曰?空者謂?虛空界所有佛國等惟心所現也若以四土言之心即寂光變化即實報方便同居也淨穢但是三土之相互有起滅故云有無流出如來者從法身識性流出報應佛身也孤山曰求世名心歇滅無有者相似位也得成無上妙圓識心三昧者分真位也資中曰圓成實等者三性也一徧計所執性橫執眾生壽者我及我所乃至情非情異有實體性故周徧計度也二依他起性計有因緣世間和合建立名相執此假相定從種生雖無我執自然種性假色心等為種生五蘊等法也三圓成實性即無漏智體及真如法界也圓成如麻依他如繩徧計如蛇今入圓成即證真如理也。 　　大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我憶徃昔恒河沙刼有佛出世名無量光十二如來相繼一刼其最後佛名超日月光彼佛教我念佛三昧譬如有人一專為憶一人專忌如是二人若逢不逢或見非見二人相憶二憶念深如是乃至從生至生同於形影不相乖異十方如來憐念眾生如母憶子若子逃逝雖憶何為子若憶母如母憶時母子歷生不相違遠若眾生心憶佛念佛現前當來必定見佛去佛不遠不假方便自得心開如染香人身有香氣此則名曰香光莊嚴我本因地以念佛心入無生忍今於此界攝念佛人歸於淨土佛問圓通我無選擇都攝六根淨念相繼得三摩地斯為第一。 　　溫陵曰觀經云以智慧光普照一切令離三途得無上力名大勢至又云夫念佛者不得一彈指頃念世五欲是謂繫念譬如有人下示必湏繫念然後相應不專念佛則雖逢不逢雖見不見染香則襲香念佛則見佛故以念佛如熏名香光莊嚴也吳興曰母憶子如人專憶子逃逝如人專忘問前云逢不逢等此何但云雖憶何為荅縱得逢見不蒙法利與逃逝無異舍衛九億家不其然乎入無生忍者以證驗脩則念佛之心不可單約事相而解念存三觀佛具三身心破三惑無生忍位方可入焉資中引觀經是心是佛等釋之斯亦大要也淨土者別指極樂及寂光也都攝六根念属意根意根若浮諸根自攝故無選擇也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十一　　　　　　?一 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會觧 　　爾時觀世音菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言世尊憶念我昔無數恒河沙劫於時有佛出現於世名觀世音我於彼佛發菩提心彼佛教我從聞思修入三摩地。 　　溫陵曰觀音者觀世言音圓悟圓應之號也於音言觀者以觀智照之不以耳識聞之也所師之佛亦名觀音者因果相符古今一道也達耳之謂聞著心之謂思治習之謂修三者圓明是名三慧孤山曰此與法華有殊彼云一心稱名菩薩即時觀其音聲皆得觧脫則音在他機也此云由我觀?十方圓明故觀音名徧十方界則音属自行也應知因中自行果上化他二義必備兩經所說各舉一邊耳吳興曰凖下文云由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得觧脫此亦同於法華釋名之意也但彼為流通本經故偏對他機今為伸敘昔證故正約自行教即世音聞即耳根皆所觀之境也思脩皆能觀之觀也然則觀由境入境實偏通而特取音聞者乃逗機之要也。 　　初於聞中入流亡所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞??聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前。 　　吳興曰舊約三慧次第銷之今則不爾節文為四一亡前塵即初於聞中至了然不生也入流亡所者流謂法性所謂音塵入之興亡通乎觀行相似之位也所入法性體既常寂是則前塵本自不動今亦無靜故云二相了然不生也二?內根即如是漸增聞所聞?也前塵易亡內根難?以由亡智有踈有親故云漸增也聞所聞?謂能聞所聞之根亦復不生也此乃舉所顯能也下覺所覺空及空所空滅例亦如之三空觀智即?聞不住覺所覺空也上句遣前?相下句正空觀智覺謂覺照即智體也四滅諦理即空覺極圓空所空滅也上句顯重空之智下正滅重空之理問理本寂滅復何滅乎荅若謂寂滅此滅猶生但破其情非破其理如智論云不破聖人心中所得涅槃為未得者執成戲論是故湏破已上四節若約三慧言之從初入流義必具足不可亡所未有思脩苟執次第恐傷文理生滅等結前理智根塵生滅既滅即得初住分證寂滅現前。 　　忽然超越世出世間十方圓明獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力二者下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰。 　　吳興曰上云慈力者慈既與樂必能㧞苦應以力字兼於悲義也下云悲仰者悲謂悲苦仰謂仰樂此非属應盖言其機也是故厭患苦道則以悲為機欣慕樂果則以仰為感菩薩所證圓通之理徧在眾生悲仰之中故曰與也同也當知眾生由悲故能感㧞苦之力菩薩由慈故能應仰樂之機感應常㝠與㧞常顯若曉斯旨則下文三十二應乃至四不思議無忘其本乎。 　　世尊由我供養觀音如來蒙彼如來授我如幻聞熏聞脩金剛三昧與佛如來同慈力故令我身成三十二應入諸國土。 　　檇李曰幻喻三慧體不可得金剛喻摧堅之能也溫陵曰三十二應者現十法界身圓應羣機也開之有三十二合惟四聖六凡攝?群?。 　　世尊若諸菩薩入三摩地進脩無漏勝觧現圓我現佛身而為說法令其觧脫。 　　孤山曰菩薩別圓機也若入相似三摩地進脩中道無漏則分真勝觧現圓乃至若進脩金剛無漏則究竟勝觧現圓大士皆現佛身為說頓法令得分真究竟觧脫問菩薩何能現佛身邪荅心性理顯高下無殊如鏡已明形對像現臣家之鏡王苟臨之豈無王像王家之鏡臣苟對之豈無臣像當知人有高下鏡無貴賤然亦不妨明有優劣問等覺菩薩豈假初住現佛說法邪荅聞法得觧何必求人復假勝身彌增內慧且天魔現為佛像毱多尚乃致禮况初住菩薩妙理所現等覺雖尊孰敢不仰况觀音本是古佛豈不能爾補註曰觀音古佛且置勿論只㨿今經既謂超越世出世間又言上合諸佛同一慈力就超越合同四字求之其證非淺然則現佛說法理固宜然又豈容以初住分真為局為難哉。 　　若諸有學寂靜妙明勝妙現圓我於彼前現獨覺身而為說法令其觧脫若諸有學斷十二緣緣斷勝性勝妙現圓我於彼前現緣覺身而為說法令其觧脫。 　　溫陵曰獨覺者出無佛世觀物變易自覺無生故號獨覺樂獨善寂求自然慧故曰寂靜妙明緣覺者稟佛之教觀緣悟道也知迷勝性由十二緣於是斷之自無明滅至憂悲苦惱滅則緣斷而勝性現矣性因緣斷而現故曰緣斷勝性檇李曰勝妙現圓者各約自乘理智將欲現前得此名也。 　　若諸有學得四諦空脩道入滅勝性現圓我於彼前現聲聞身而為說法令其觧脫。 　　檇李曰三果已前賢位聖位俱属有學見道一十六心斷四諦下惑證生空理故曰得四諦空初果後進斷三界八十一品俱生品品皆證一分擇滅無為故云脩道入滅孤山曰二乘藏通機也雖有菩薩而藏同人天不斷惑故通同二乘所證齊故。 　　若諸眾生欲心明悟不犯欲塵欲身清淨我於彼前現梵王身而為說法令其觧脫若諸眾生欲為天主統領諸天我於彼前現帝釋身而為說法令其成就若諸眾生欲身自在遊行十方我於彼前現自在天身而為說法令其成就若諸眾生欲身自在飛行虛空我於彼前現大自在天身而為說法令其成就。 　　孤山曰梵王即色天主名為屍棄此云頂髻瓔珞明四禪皆有王今言梵者應是初禪之頂以有覺觀語言之法得為千界之主說法者如金光明云大梵天王說出欲論觧脫者令離欲塵也帝釋即欲界第二天主彼天橫有三十三天而帝釋統之說法謂十善也金光明云釋提桓因種種善論是也自在天是欲界頂天具云婆舍䟦提此云他化自在假他所作以成己樂即魔王也或云第六天上別有魔王居處亦自在天攝大自在即色頂摩醯首羅天大論云三目八臂騎白牛執白拂者是也溫陵曰初舉梵王復自欲天超至色頂意兼無色以明無剎不現也。 　　若諸眾生愛統鬼神救護國土我於彼前現天大將軍身而為說法令其成就若諸眾生愛統世界保護眾生我於彼前現四天王身而為說法令其成就若諸眾生愛生天宮驅使鬼神我於彼前現四天王國太子身而為說法令其成就。 　　溫陵曰上舉正統此舉臣輔也天將軍為帝釋上將統領鬼神四天王臣於帝釋統領世界四天太子即那叱之?能驅鬼神。 　　若諸眾生樂為人王我於彼前現人王身而為說法令其成就若諸眾生愛主族姓世間推讓我於彼前現長者身而為說法令其成就若諸眾生愛談名言清淨自居我於彼前現居士身而為說法令其成就若諸眾生愛治國土剖斷邦邑我於彼前現宰官身而為說法令其成就若諸眾生愛諸數術攝衛自居我於彼前現婆羅門身而為說法令其成就。 　　溫陵曰自金輪至粟散皆人王也粟散即邦國小王散於天下如粟之多長者具十德謂姓貴位高大富威猛智深年耆行淨禮備上歎下歸故為族姓之主世間推讓也隱居求志行義達道名居士愛談名言即典雅之言也三台輔相州牧縣長悉號宰官婆羅門此云淨行四姓之一也愛諸數術即和合占相推步盈虛也。 　　若有男子好學出家持諸戒律我於彼前現比丘身而為說法令其成就若有女人好學出家持諸禁戒我於彼前現比丘尼身而為說法令其成就若有男子樂持五戒我於彼前現優婆塞身而為說法令其成就若有女子五戒自居我於彼前現優婆夷身而為說法令其成就。 　　孤山曰優婆塞云近事男優婆夷云近事女以五戒自守堪任近事出家二眾故。 　　若有女人內政立身以脩家國我於彼前現女主身及國夫人命婦大家而為說法令其成就若有眾生不壞男根我於彼前現童男身而為說法令其成就若有處女愛樂處身不求侵暴我於彼前現童女身而為說法令其成就。 　　孤山曰女主即天子之后也周禮天子之后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻國夫人如論語邦君之妻曰君夫人命婦謂妻因夫榮者也大家如後漢扶風曹世叔妻者同郡班彪之女名昭字惠姬和帝數召入宮令皇后貴人師事焉號曰大家。 　　若有諸天樂出天倫我現天身而為說法令其成就若有諸龍樂出龍倫我現龍身而為說法令其成就若有藥义樂度本倫我於彼前現藥义身而為說法令其成就若乾闥婆樂脫其倫我於彼前現乾闥婆身而為說法令其成就若阿脩羅樂脫其倫我於彼前現阿脩羅身而為說法令其成就若緊那羅樂脫其倫我於彼前現緊那羅身而為說法令其成就若摩呼羅伽樂脫其倫我於彼前現摩呼羅伽身而為說法令其成就若諸眾生樂人脩人我現人身而為說法令其成就若諸非人有形無形有想無想樂度其倫我於彼前皆現其身而為說法令其成就。 　　孤山曰藥义此云輕捷乾闥婆此云香陰新翻尋香行帝釋樂神也阿脩羅云無端正以女羙而男醜故從男彰名新翻非天以謟詐無天行故凖普門品八部此闕迦樓羅即金翅鳥也緊那羅形似人而頭有角因呼為疑神天帝[糸*系]竹樂神也小劣乾闥婆新云歌神摩呼羅伽什師云地龍肇公云大蟒腹行也長水曰有形如休咎精明等無形如空散銷沉等有想如神鬼精靈等無想如精神化為土木金石等皆非人也。 　　是名妙淨三十二應入國土身皆以三昧聞熏聞脩無作妙力自在成就。 　　溫陵曰迹示同?心絕愛見名妙淨依無作智起大神用名妙力無作無為隨緣汎應名自在成就吳興曰三十二應比普門品雖互有出沒大體是同捴而言之無越十界於十界中兩經俱無菩薩并地獄身者或曰聖言之略耳或云觀音已是菩薩何湏更現地獄苦重不可度也智者依正法華具現菩薩界身又凖釋論菩薩亦化地獄故知十界不可闕焉。 　　世尊我復以此聞熏聞脩金剛三昧無作妙力與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。 　　溫陵曰由我不自觀音而彼獲脫苦由我知見旋復而彼能不燒故曰於我身心獲無畏德。 　　一者由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得觧脫。 　　溫陵曰不自觀音者不隨聲塵所起知見也以觀觀者謂旋倒聞機反照自性也不起知見則無所妄反照自性則一切真寂無復苦惱可得此則真觀淨觀大智慧觀能破癡暗能伏灾難故令苦眾生蒙我真觀即得觧脫吳興曰聖人無己惟物是利故以觀音之智加彼觀聲之機於苦得脫不旋踵矣若夫止稱名號罔識聞熏善應未臻而責聖言之虛者是猶洒一杯之水救積薪之火火不熄則謂水不勝火惑亦甚哉補註曰環師之解觀聲在應岳師之觧觀聲在機二說不可徧廢故互存之當知下文意不殊此。 　　二者知見旋復令諸眾生設入大火火不能燒三者觀?旋復令諸眾生大水所漂水不能溺。 　　溫陵曰內外四大常相交感見覺属火聞?属水故見業交則見猛火聞業交則見波濤今知見旋復則無見業觀?旋復則無聞業故水火不能燒溺也於?言觀猶音言觀也大水所漂意兼風灾檇李曰凖天台釋火難有三種一果報火下從地獄上至初禪二惡業火通三界三煩惱火通三乘火難既爾他皆放此。 　　四者斷滅妄想心無殺害令諸眾生入諸鬼國鬼不能害五者熏聞成聞六根銷復同於聲?能令眾生臨當被害刀叚叚壞使其兵戈猶如割水亦如吹光性無搖動。 　　孤山曰熏於妄聞成真聞性溫陵曰一根既圓則六根銷復同於聲?無復形礙故如割水吹光也。 　　六者聞熏精明明徧法界則諸幽暗性不能全能令眾生藥义羅剎鳩槃茶鬼及毘舍遮富單那等雖近其傍目不能視七者音性圓銷觀?返入離諸塵妄能令眾生禁繫枷鎻所不能着八者滅音圓聞徧生慈力能令眾生經過險路賊不能劫。 　　孤山曰藥义如前肇師云有三種一在地二在虛空三在天羅剎云可畏鳩槃茶厭魅鬼毘舍遮噉精氣鬼富單那熱病鬼溫陵曰聞熏精明爍彼幽暗故不能視也音性圓銷則內無所繫觀?返入則外無所累故枷鎻自脫也音聞兩立則物我成敵今滅音圓聞則內外無待故能徧生慈力無復怨敵矣。 　　九者熏聞離塵色所不劫能令一切多[婬-壬+(工/山)]眾生遠離貪欲十者純音無塵根境圓融無對所對能令一切忿恨眾生離諸瞋恚十一者銷塵旋明法界身心猶如琉璃朗徹無礙能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗。 　　溫陵曰眾生以欲習合塵故為色劫能以金剛三昧熏聞成性遂能離塵成性則欲愛乾枯離塵則根境不偶故雖有妖色不能劫動矣瞋由違情而起對境而生音性純淨無復妄塵故圓融無違無能所對無違無對則不瞋矣癡由妄塵所蔽無明所覆銷塵則無蔽旋明則無覆故外之法界內之身心凝瑩朗徹離癡暗矣性障即癡也阿顛迦此云無善心內業有十而壞滅法身惟[婬-壬+(工/山)]怒癡為甚故舉三以兼餘吳興曰凖天台釋三毒通界內外內謂思惑外謂無明二乘以欣涅槃為貪厭生死為瞋迷中道即癡菩薩廣求佛法訶惡二乘未了佛性皆是三毒。 　　十二者融形復聞不動道塲涉入世間不壞世界能偏十方供養微塵諸佛如來各各佛邊為法王子能令法界無子眾生欲求男者誕生福德智慧之男十三者六根圓通明照無二含十方界立大圓鏡空如來藏承順十方微塵如來祕密法門受領無失能令法界無子眾生欲求女者誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。 　　溫陵曰融形則礙滅復聞則性真故涉入世間而無動無壞能徧十方供微塵佛稟承其法各為法子供佛足福稟法足慧而能紹繼法王有男子之道故能應其求也六根圓通下謂圓故無二通故含界明照則大圓鏡智之質也含界則空如來藏之體也具此故能承順法門受領無失承順即坤儀柔德受領即閨門能事有女之道故能應其求也吳興曰智者引阿含明地獄已上乃至欲天皆有無子之苦令所求者悉能滿心是亦㧞其苦也檇李曰涉入世間不壞世界即方便智方便属權權能幹事故生於男也立大圓鏡空如來藏即属實智實智詣理理能含育故生於女也如淨名云智度菩薩母方便以為父即其義焉。 　　十四者此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子有六十二億恒河沙數脩法垂範教化眾生隨順眾生方便智慧各各不同由我所得圓通本根發妙耳門然後身心微妙含容周徧法界能令眾生持我名號與彼共持六十二億恒河沙諸法王子二人福德正等無異世尊我一號名與彼眾多名號無異由我脩習得真圓通是名十四施無畏力福備眾生。 　　孤山曰法華亦有此之較量及觀今經方曉彼意盖此方眾生耳根利故受道者多所以觀音化勝餘根鈍故受道者少所以諸聖化劣是知行位雖齊對機有異總彼恒河沙數但敵觀音一人故使持名二福正等㨿此所說已自密蕳耳根圓通為未曉者更俟文殊詳擇百億日月者百億剎土也是名下總結也。 　　世尊我又獲是圓通脩證無上道故又能善獲四不思議無作妙德。 　　溫陵曰現眾多容誦一一呪攝化眾生圓應所求理出於無為神應於不測名不思議無作妙德然前亦現形應求獨此名不思議者前則略顯此復深明如於一身現八萬首臂固莫得而思議也。 　　一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞見聞覺知不能分隔成一圓融清淨寶覺故我能現眾多妙容能說無邊祕密神呪其中或現一首三首五首七首九首十一首如是乃至一百八首千首萬首八萬四千爍迦羅首二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四如是乃至一百八臂千臂萬臂八萬四千母陀羅臂二目三目四目九目如是乃至一百八目千目萬目八萬四千清淨寶目或慈或威或定或慧救護眾生得大自在。 　　溫陵曰言初獲者指本因也首為六用之捴臂表提接之悲目表照了之智各依本數充之以至八萬四千者表依根本六用根本智悲而汎應塵勞得大自在此十一地等覺妙行也華嚴十地已前猶依本智長養大悲至十一地長養功終純是大悲為法界體與智圓現故觀音手眼通身徧身而以大悲稱也一體之中塵勞萬法慈威定慧無所不備而繼二十四聖示現者明彼所現雖各一端圓而會之咸極于此使悟入者不止二十五門頓了八萬塵勞法界事理曾不離吾一圓融淨覺之體能同能異即一即多無邊剎海德用偏周十方身土境相相入邪正吉凶之術養生安物之方法法圓通塵塵具足矣或曰八萬四千特表法耳一身何所施乎是特以有思惟心測度菩薩圓通境界也夫身含十虛毛端現剎彼空與剎又不啻如首臂而已彼八萬四千首臂猶人之八萬四千毛孔耳未足異也聖人之言即事即理既曰不思議德無以限意思之議之爍迦羅云金剛堅固不壞也母陀羅云印各有妙印也清淨寶目離塵合覺也慈以攝化威以折伏定以復湛慧以開覺通指眾多妙容也。 　　二者由我聞思脫出六塵如聲度垣不能為礙故我妙能現一一形誦一一呪其形其呪能以無畏施諸眾生是故十方微塵國土皆名我為施無畏者三者由我脩習本妙圓通清淨本根所遊世界皆令眾生捨身珎寶求我哀愍。 　　溫陵曰本根清淨則一切無着故能令眾生捨諸慳着也求我哀愍者哀愍受之而為施作佛事也。 　　四者我得佛心證於究竟能以珎寶種種供養十方如來傍及法界六道眾生求妻得妻求子得子求三昧得三昧求長壽得長壽如是乃至求大涅槃得大涅槃。 　　溫陵曰得佛心證慧足也珎寶供養福足也福慧兩足故傍及眾生使彼所求如願也吳興曰此四不思議前二属應後二對機應中備顯形聲二益初文雖云說呪而正示形益即應身功用也次文雖復現行而正示聲益即名稱普聞也機中具明因果二相先明脩因則六度之中略舉布施俾求福故後明感果則世出世願靡不成就令得樂故。 　　佛問圓通我從耳門圓照三昧緣心自在因入流相得三摩地成就菩提斯為第一世尊彼佛如來歎我善得圓通法門於大會中授記我為觀世音號由我觀?十方圓明故觀音名徧十方界。 　　溫陵曰初於聞中入流亡所是從耳門得圓照也由得圓照故隨緣應化得大自在吳興曰按觀音三昧經及大悲經並云此菩薩過去久已成佛號正法明又悲華經說往昔寶藏如來授不瞬太子記名觀世音然則悲華與今經皆覆本垂跡之名耳今得圓通即太子後身也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十一 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十二　　　　　　　　?二 　　爾時世尊於師子座從其五體同放寶光遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂并灌會中諸大菩薩及阿羅漢林木池沼皆演法音交光相羅如寶[糸*系]網是諸大眾得未曾有一切普獲金剛三昧即時天雨百寶蓮華青黃赤白間錯紛糅十方虛空成七寶色此娑婆界大地山河俱時不現唯見十方微塵國土合成一界梵唄詠歌自然敷奏。 　　孤山曰寶光交照表自他之理互融林木演音顯依正之性不二印前所證盡契佛心溫陵曰前說圓通之法此顯圓通之瑞而應之也諸佛五體同放寶光者表證性明極則寶覺圓融全體發現也互相灌頂者頂為圓極之相表諸佛證性圓極若此會中菩薩羅漢即二十四聖之儔佛光亦灌其頂者印其脩證等無優劣也林木池沼皆演法音交光相羅者圓通既現前則一切聲是佛聲一切色是佛色無非悟入之處無非圓通之理也大眾普獲金剛三昧者因此皆能破惑障悟圓通也天雨寶華空現寶色地隱山河界含塵剎表證圓通性則無作妙行自然分披寶明空覺自然發現有為習漏當不復生眾塵廓然無復隔越也梵唄詠歌自然敷奏者能使法界永離眾苦常得妙樂也聖人所演圓通法門奧旨妙利詳悉若此故眾瑞詳而應之。 　　於是如來告文殊師利法王子汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢各說最初成道方便皆言脩習真實圓通彼等脩行實無優劣前後差別。 　　吳興曰夫如來藏性元無異乘以根有利鈍故教分大小約三諦言之則小教所詮者真也大教所詮者中也而此真中徧在一切俗諦之上即前所悟十八界及七大也當知三諦具足名如來藏俗諦不空真中俱空故二十五聖中凡聲聞所證或析俗見真或體俗見真皆分入空藏也菩薩所證或離俗顯中或即俗顯中皆全入空藏也今以藏性融會全分無差即同法華開方便門示真實相决了聲聞法是諸經之王。 　　我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根兼我滅後此界眾生入菩薩乘求無上道何方便門得易成就。 　　吳興曰上從證性會同圓通今為逗根令簡方便性如華屋根如入門若得其門方受其賜世人以觧為證請思最初入道方便與二十五聖孰為其倫乎。 　　文殊師利法王子奉佛慈旨即從座起頂禮佛足承佛威神說偈對佛。 　　吳興曰此下欲簡圓通先明覺性次辨迷妄後示歸元於歸元中選耳根為易文殊既與觀音同證故奉慈旨有自來矣。 覺海性澄圓　圓澄覺元妙 　　溫陵曰此人人本來圓通者也吳興曰真覺之性譬如大海澄湛圓融皆喻寂而常照也復牒圓澄所喻之覺示其本來照而常寂故曰元妙此類前文性覺妙明本覺明妙但法喻相叅耳。 元明照生所　所立照性亡　迷妄有虛空 依空立世界　想澄成國土　知覺乃眾生 　　孤山曰元明照即上本明之性也真際曰於彼元明性上妄生照用而形所相有相當情無相即隱故照性亡吳興曰二說節公為長盖照字義通真妄溫陵曰性真既隱空覺遂分根器二界遂因迷頑妄想安立故妄想凝結則成無情國土妄識知覺則成有情眾生則彼澄妙者莫得而圓莫得而通矣。 空生大覺中　如海一漚發　有漏微塵國 皆依空所生　漚滅空本無　况復諸三有 　　溫陵曰牒上以明迷澄圓而成根器融根器則歸澄圓也大覺海中本絕空有由迷風飄鼓妄發空漚而諸有生焉迷風既息則空漚亦滅所依諸有遂不可得而空覺圓融復歸元妙矣諸三有指微塵國土中三有也吳興曰有漏兼有情三有含情器長水曰漚滅下如云一人發真歸元十方虛空悉皆消殞等。 歸元性無二　方便有多門　聖性無不通 順逆皆方便　初心入三昧　遲速不同倫 　　溫陵曰二十五聖同一圓通所謂無二所謂多門在乎聖性逆順皆通不容料揀其如初心遲速異宜故須選擇也孤山曰觀音耳根則順餘聖諸根則逆盖對此方之機說也。 色想結成塵　精了不能徹　如何不明徹 於是獲圓通　音聲雜語言　但伊名句味 一非含一切　云何獲圓通　香以合中知 離則元無有　不恒其所覺　云何獲圓通 味性非本然　要以味時有　其覺不恒一 云何獲圓通　觸以所觸明　無所不明觸 合離性非定　云何獲圓通　法稱為內塵 憑塵必有所　能所非徧涉　云何獲圓通 　　溫陵曰憍陳那大迦葉等各因六塵悟圓而此皆揀去者彼所謂聖性無不通此所謂初心不同倫則凡所不取皆以不宜初心意取耳根獨宜也今揀六塵以色能起想結塵使精性不徹聲唯局名句味不該不徧味意味也伊猶惟也香味觸如文法塵非相獨意能緣內潛意根故稱內塵孤山曰問陳那悟聲塵與觀音耳根其義相類何故文殊簡以為非荅聲是佛語根乃自心認塵則著他語言觀根則了己心性是以聞聲亦為所簡。 見性雖洞然　明前不明後　四維虧一半 云何獲圓通　鼻息出入通　現前無交氣 支離匪涉入　云何獲圓通　舌非入無端 因味生覺了　味亡了無有　云何獲圓通 身與所觸同　各非圓覺觀　涯量不㝠會 云何獲圓通　知根雜亂思　湛了終無見 想念不可脫　云何獲圓通 　　溫陵曰鼻闕中交故云支離舌不因味而能覺了乃為無端吳興曰舌根為識所依亦名舌入今文語倒但是舌入非無端耳內身外物能所相觸方有覺觀離中則無故云各非等若謂合中有者其如物非體知成敵兩立故云涯量等湛了終無見如精了不能徹也以雜亂思於湛了性終無能見。 識見雜三和　詰本稱非相　自體先無定 云何獲圓通　心聞洞十方　生于大因力 初心不能入　云何獲圓通　鼻想本權機 只令攝心住　住成心所住　云何獲圓通 說法弄音文　開悟先成者　名句非無漏 云何獲圓通　持犯但束身　非身無所束 元非徧一切　云何獲圓通　神通本宿因 何關法分別　念緣非離物　云何獲圓通 　　檇李曰論云二和生識謂根境和合識生其中今言三和者能所合說也溫陵曰三者和合窮之本自無體故曰非相也普賢用心聞故能知他方沙界外事此由脩法界行大因所生非初心能入也孫陀散亂佛欲攝住其心令觀鼻端此特權機而已盖真心無住有住則妄矣吳興曰舌識開悟乃是先曾成就音文之者如富樓那從曠刼來辯才無礙佛教說法成阿羅漢豈非開悟先成者邪然其所說名句之體且非出世無漏之法斯亦一非含一切是故簡之問波離執身次第執心俱得通利今何但云束身而已荅聲聞執心亦防六聚七支之非况今言身識在其中矣目連神通由宿習所得雖云旋湛心光發宣非關於法分別而現又小乘神通皆是作意緣物則有離物。 若以地性觀　堅礙非通達　有為非聖性 云何獲圓通　若以水性觀　想念非真實 如如非覺觀　云何獲圓通　若以火性觀 厭有非真離　非初心方便　云何獲圓通 若以風性觀　動寂非無對　對非無上覺 云何獲圓通　若以空性觀　昏鈍先非覺 無覺異菩提　云何獲圓通　若以識性觀 觀識非常住　存心乃虛妄　云何獲圓通 諸行是無常　念性元生滅　因果今殊感 云何獲圓通 　　溫陵曰持地平填尚涉有為非實聖性月光水觀未離想念難契如如盖如如之理非覺觀之法故也烏芻瑟摩聞說欲火而生厭離是厭有也琉璃光觀風性動則與寂對有對非覺也晦昧為空故云昏鈍彌勒惟脩識觀而所觀之識念念生滅存心觀之已妄况獲圓通邪吳興曰勢至念佛都攝六根所念之境必通三身然其母子相憶之喻多就應身而說是故指同無常生滅豈以此因而感常住不生不滅之果乎已上二十四聖皆由所得圓通本根非此土當根乃為所簡須知簡聖全是簡機豈文殊之有?心諸聖之有慚德古謂此等龍門點頟寧不長吁者鄙哉。 我今白世尊　佛出娑婆界　此方真教體 清淨在音聞　欲取三摩提　實以聞中入 　　吳興曰教體應具聲名句文今言音聞者以聲是實法餘三是假攝假從實故但云音音即所聞之境聞即能聞之根舉所顯能而正示聞性故云欲取等溫陵曰聖人設教隨方不同或有佛土以佛光明而作佛事或有佛土以佛菩提?而作佛事乃至或以園林臺觀或以虛空或以寂無說示如香積佛國無文字說但以眾香令諸天人得入律行而此方教體必籍音聞欲取正定必由聞入者各隨機緣故也盖彼諸佛土無非利智故機緣默契出乎言象而堪忍眾生迷本循聲昏惑障重必籍聞熏聞脩以銷塵除障然後可入然以聞為入者特得其門而已必期於遺聞反聞然後為至也夫至於遺聞反聞則佛光明菩提?乃至寂無說示處皆可入矣曹溪少室固以是為佛事也。 離苦得觧脫　良哉觀世音　於恒沙刼中 入微塵佛國　得大自在力　無畏施眾生 妙音觀世音　梵音海潮音　救世悉安寧 出世獲常住 　　溫陵曰初聮總歎觀世言音脫苦與樂也於沙刼入塵國歎三十二應也得自在施無畏歎四不思議十四無畏也妙音觀音歎隨德之名也梵音潮音歎隨名之實也以說法不滯為妙音尋聲救苦為觀音音性無著為梵音應不失時為潮音末聮總歎眾德能救世間苦能與出世樂也。 我今啟如來　如觀音所說　譬如人靜居 十方俱擊皷　十處一時聞　此則圓真實 目非觀障外　口鼻亦復然　身以合方知 心念紛無緒　隔垣?音響　遐邇俱可聞 五根所不齊　是則通真實 　　孤山曰口鼻身俱合中知若將身以合方知句居口鼻上其義方順盖語倒耳吳興曰此明圓通且寄耳用以顯聞性異於五根也用有時方遠近之量恐未達者謂之無常故有下文明常真實。 音聲性動靜　聞中為有無　無聲號無聞 非實聞無性　聲無既無滅　聲有亦非生 生滅二圓離　是則常真實　縱令在夢想 不為不思無　覺觀出思惟　身心不能及 　　溫陵曰動靜有無皆屬聲塵耳根圓離不隨生滅是則常住之真也無聲號無聞指阿難聞鍾事也縱令下讚顯常性也五根皆待意思有無不常惟耳在夢能聞杵音是不為不思而無也其為覺觀乃出乎思惟勝餘根矣。 今此娑婆國　聲論得宣明　眾生迷本聞 循聲故流轉　阿難縱強記　不免落邪思 豈非隨所淪　旋流獲無妄 　　溫陵曰聲論者依聲論明本聞自性以覺迷本循聲妄取淪替者如阿難者徒事強記誤落邪思豈非為循聲之所流轉邪使能旋流返聞則無妄淪矣娑婆學者多徒事強記落邪淪妄不知返本故託阿難以警之補註曰佛命文殊於二十五行選簡當根使阿難開悟文殊說偈對佛至此簡根既畢下乃宣告阿難以及大眾發明旋倒聞機反聞自性之說是亦密奉如來開悟之慈旨也後至誠如佛世尊下復結歸對佛之辭以終偈焉。 阿難汝諦?　我承佛威力　宣說金剛王 如幻不思議　佛母真三昧　汝聞微塵佛 一切祕密門　欲漏不先除　畜聞成過誤 將聞持佛佛　何不自聞聞 　　溫陵曰金剛如幻三昧即觀音如來所授如幻聞熏聞脩金剛三昧也三世諸佛皆從此出故名佛母孤山曰將聞等謂將汝循聲之妄聞以持諸佛之言教何不反聞自性以求觧脫乎上聞能聞之智下聞所觀之理。 聞非自然生　因聲有名字　旋聞與聲脫 能脫欲誰名　一根既返源　六根成觧脫 　　吳興曰上既警其自聞今乃畧示脩相先指妄聞非無緣生生必籍因因即聲教當以三慧旋此根境俱令脫粘所脫既銷則能脫之慧復何名狀。 見聞如幻翳　三界若空華　聞復翳根除 塵銷覺圓淨　淨極光通達　寂照含虛空 却來觀世間　猶如夢中事　摩登伽在夢 誰能留汝形 　　溫陵曰見聞幻翳通指妄根也三界空華通指妄境也以皆妄故聞復則翳除塵銷則覺淨所以一返源而六觧脫也淨極光達寂照含虛根觧脫也却觀世間猶如夢事境觧脫也然則摩登正為夢境了不可得誰能留汝使不觧脫哉。 如世巧幻師　幻作諸男女　雖見諸根動 要以一機抽　息機歸寂然　諸幻成無性 　　吳興曰幻師譬真如幻作譬隨緣真妄和合變成六根如諸男女一機即耳根也應以旋聞聲脫為抽。 六根亦如是　元依一精明　分成六和合 一處成休復　六用皆不成　塵垢應念銷 成圓明淨妙　餘塵尚諸學　明極即如來 　　吳興曰一精明合前幻師妄為能依真為所依分成等合文可見溫陵曰想塵識垢應念消亡得妙圓通矣細惑未盡曰餘塵分證未滿曰諸學惑盡明極即如來矣孤山曰塵垢等二句登圓初住餘塵等二句從分至極。 大眾及阿難　旋汝倒聞機　反聞聞自性 性成無上道　圓通實如是　此是微塵佛 一路涅槃門　過去諸如來　斯門已成就 現在諸菩薩　今各入圓明　未来脩學人 當依如是法　我亦從中證　非惟觀世音 　　溫陵曰能旋倒妄反聞自性必資此性成無上道此圓通法門實効也。 誠如佛世尊　詢我諸方便　以救諸末刼 求出世間人　成就涅槃心　觀世音為最 自餘諸方便　皆是佛威神　即事捨塵勞 非是長脩學　淺深同說法 　　溫陵曰成就不生不滅涅槃妙心惟耳根為最餘則佛之威神加被令即己事而捨塵勞非始終長脩淺深同說之法也欲令其長脩同說無如觀音法門矣如那律失明而旋見畢陵觸刺而遺身烏芻厭欲而登覺持地待佛而銷塵皆即己事而已吳興曰謂此方所有於諸方便而得悟者由佛之力也苟他土以餘根為利耳根為鈍者反顯可知。 頂禮如來藏　無漏不思議　願加被未來 於此門無惑　方便易成就　堪以教阿難 及末刼沉淪　但以此根脩　圓通超餘者 真實心如是 　　長水曰如來藏即一體三寶具足無漏性功德故真實心者文殊指已選圓通之心也溫陵曰真實心要如是而已。 　　於是阿難及諸大眾身心了然得大開示觀佛菩提及大涅槃猶如有人因事遠遊未得歸還明了其家所歸道路。 　　長水曰阿難等方悟圓通從耳根入猶未有證故云明了其家所歸道路吳興曰不然且第三卷阿難偈云銷我億劫顛倒想不歷僧祗獲法身洎第四卷請入華屋前云聞佛示誨疑惑銷除心悟實相至第五卷如來偈後云心目開明歎未曾有及請圓通又云我等今日身心皎然快得無礙以前兼此凡經五番彰灼領悟何總排云未有證乎圓師判此為阿難增道理必然矣應知經家指妙覺菩提涅槃為家真脩耳根圓通為路若不爾者慶喜之性幾乎檮味也。 　　普會大眾天龍八部有學二乘及諸一切新發心菩薩其數凡有十恒河沙皆得本心遠離塵垢獲法眼淨性比丘尼聞說偈已成阿羅漢無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 　　資中曰莊嚴論觧法眼淨初地見道也若依圓教即十住初心也孤山曰阿羅漢其名雖小其證乃圓凖涅槃四依品第四依人名阿羅漢吳興曰第四卷指登伽方得三果約圓位收之即七信以前此中若用四依判位恐升之太高以第四依人住十地故秖應示作聲聞同除四住證阿羅漢如涅槃中聞常取果之比也按天台釋法華分別功德品發菩提心初入十信也故仁王般若云十善菩薩發大心長別三界苦輪海溫陵曰無等等者物無與等而能與物為等此得妙圓通上同下合之德也無量眾生皆發是心者因聞是道而希慕願樂也。 　　阿難整衣服於大眾中合掌頂禮心迹圓明悲欣交集欲益未來諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今已悟成佛法門是中脩行得無疑惑常聞如來說如是言自未得度先度人者菩薩發心自覺已圓能覺他者如來應世我雖未度願度末劫一切眾生世尊此諸眾生去佛漸遠邪師說法如恒河沙欲攝其心入三摩地云何令其安立道塲遠諸魔事於菩提心得無退屈。 　　吳興曰悲欣者悲昔不聞欣今得悟又念未來眾生未悟故悲觀現前大眾得益故欣也菩薩四誓以度人為先如來十號以應世為本當知五住究?二死永亡方云得度今阿難雖深破無明而現居分叚故曰未度溫陵曰阿難將以是法度人而恐末劫多難邪魔妄作易退覺心難入正定故請攝心遠魔安立道塲清淨軌則也。 　　爾時世尊於大眾中稱讚阿難善哉善哉如汝所問安立道塲救護眾生末劫沉溺汝今諦?當為汝說阿難大眾唯然奉教佛告阿難汝常聞我毘柰耶中宣說脩行三决定義所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學。 　　溫陵曰三藏之中毘柰耶律藏也此大小乘戒通稱也小乘稟法為戒粗治其末大乘攝心為戒細絕其本法戒則無犯而已心戒則無思犯也夫能攝心則定由是生慧由是發三者圓明則諸漏永盡故名三無漏學此下別示四重則十戒之初[婬-壬+(工/山)]殺盜妄四波羅夷為根本重罪所謂其心不[婬-壬+(工/山)]其心不偷等者皆使無思犯也攝持軌則莫尚乎此。 　　阿難云何攝心我名為戒若諸世界六道眾生其心不[婬-壬+(工/山)]則不隨其生死相續汝脩三昧本出塵勞[婬-壬+(工/山)]心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷[婬-壬+(工/山)]必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道。 　　溫陵曰眾生皆因[婬-壬+(工/山)]欲而正性命故纏生死若欲愛乾枯則殘質不續矣魔亦多智脩禪為不斷[婬-壬+(工/山)]故不成聖道帶[婬-壬+(工/山)]脩禪必落此類孤山曰犯四重禁罪在地獄今以脩禪之功且落魔鬼等道若約未來輪轉則應備歷三途。 　　我滅度後末法之中多此魔民熾盛世間廣行貪[婬-壬+(工/山)]為善知識令諸眾生落愛見坑失菩提路汝教世人脩三摩地先斷心[婬-壬+(工/山)]是名如來先佛世尊第一决定清淨明誨。 　　溫陵曰諸經戒殺居首為設化以慈悲為本此經[婬-壬+(工/山)]戒居首為真脩以離欲為本盖欲氣麄濁染汙妙明欲習狂迷易失正受續生死喪真常莫甚於此故須首戒而為清淨第一明誨也觀阿難起教示遭邪染而厥初發心先厭欲濁至於三漸次中一一首懲然後身心妙圓獲大安隱十信初心由欲愛乾枯而慧性圓明遂階等妙諸世間人由心不流逸澄瑩生明漸乎六天是故真脩內攝必先離欲也。 　　是故阿難若不斷[婬-壬+(工/山)]脩禪定者如蒸沙石欲其成飯經百千劫只名熱沙何以故此非飯本沙石成故汝以[婬-壬+(工/山)]身求佛妙果縱得妙悟皆是[婬-壬+(工/山)]根根本成[婬-壬+(工/山)]輪轉三途必不能出如來涅槃何路脩證必使[婬-壬+(工/山)]機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀如我此說名為佛說不如此說即波旬說。 　　溫陵曰機者[婬-壬+(工/山)]心所自發斷性不無觸機則發矣波旬魔名。 　　阿難又諸世界六道眾生其心不殺則不隨其生死相續汝脩三昧本出塵勞殺心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷殺必落神道上品之人為大力鬼中品則為飛行夜义諸鬼帥等下品當為地行羅义彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無上道我滅度後末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路阿難我令比丘食五淨肉此肉皆我神力化生本無命根汝婆羅門地多蒸濕加以沙石草菜不生我以大悲神力所加因大慈悲假名為肉汝得其味柰何如來滅度之後食眾生肉名為釋子。 　　孤山曰問諸律並明魚肉為時食惟楞伽涅槃及今經悉唱斷肉何邪荅說法被機事有頓漸定慧既爾戒律亦然故梵網頓制對別圓機久斷食肉但鹿苑以來毘尼漸制對藏通機故開三淨化道將終則[(冰-水+〡)*ㄆ]漸歸頓於是三經俱唱斷肉楞伽且制藏通菩薩此經則兼制三乘故下云清淨比丘及諸菩薩不蹋生草等洎至涅槃更獨制聲聞殷勤告示矣問梵網戒中菩薩元制食肉何於楞伽方等始言此後菩薩不得食肉邪荅藏通菩薩無別戒律同稟二乘萹聚耳故於楞伽及以今經例皆唱斷也五淨肉者律明三淨不見為我殺不聞為我殺不疑為我殺今言五者加自死鳥殘二也涅槃九種淨肉即於三淨各開正罪及前後方便也檇李曰淨肉又除人蛇象馬驢狗獅子狐猪獼猴十種之外盖此十種縱不見不聞而殺亦不可食也溫陵曰不見不聞等為五神力所化本無命根名淨此乃小乘權宜若真慈真脫皆在所斷婆羅門淨行通稱也西方四姓以婆羅門為上故彼五天悉號婆羅門國僧亦號為婆羅門也。 　　汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地皆大羅剎報終必沉生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未已云何是人得出三界汝教世人脩三摩地次斷殺生是名如來先佛世尊第二决定清淨明誨是故阿難若不斷殺脩禪定者譬如有人自塞其耳高聲大呌求人不聞此等名為欲隱彌露清淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草况以手㧞云何大悲取諸眾生血肉充食。 　　溫陵曰脩禪避罪反乃行殺塞耳避人反乃高聲是欲隱彌露也不故蹋不故㧞仁慈之至猶及草木况食眾生肉邪。 　　若諸比丘不服東方[糸*系]綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫酬還宿債不遊三界何以故服其身分皆為彼緣如人食其地中百穀足不離地必使身心於諸眾生若身身分身心二途不服不食我說是人真觧脫者如我此說名為佛說不如此說即波旬說。 　　溫陵曰東方不無裘毳西土不無緣綿各以多分言也酬還宿債不遊三界者上句當在下譯人語倒也足不離地者劫初之人體有飛光足若御雲由乎食地肥㗖香稻故其體堅重而足不離地也身血肉骨髓也身分裘毳乳酪也身服食心貪求故曰二途必須併斷也。 　　阿難又復世界六道眾生其心不偷則不隨其生死相續汝脩三昧本出塵勞偷心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷必落邪道上品精靈中品妖魅下品邪人諸魅所著彼等群邪亦有徒眾各各自謂成無上道。 　　溫陵曰不與而取皆為偷盜分越所酬猶徵其剩况乃盜取得無反徵此所以生死相續也邪道奸欺故偷者必落其類。 　　我滅度後末法之中多此妖邪熾盛世間潛匿奸欺稱善知識各自謂已得上人法詃惑無識恐令失心所過之處其家耗散我教比丘循方乞食令其捨貪成菩提道諸比丘等不自熟食寄於殘生旅泊三界示一徃還去已無返云何賊人假我衣服裨販如來造種種業皆言佛法却非出家具戒比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄。 　　溫陵曰方法也僧祇律云乞食謂之分衛謂分施眾僧衛護道力肇法師云乞食畧有四意一為福利眾生二為拆伏憍慢三為知身有苦四為除去滯著今經令其捨貪不自熟食即除去滯著也成菩提道即衛護道力福利眾生也知身為倘寄知世為旅泊無事畜藏無所顧戀皆所謂循方也不能循方而貪饕造業是敗法毀則故號賊人雖服佛之服而不淨活命是假我衣服裨附佛法以貪販利養而已。 　　若我滅後其有比丘發心决定脩三摩提能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上爇一香炷我說是人無始宿債一時酬畢長揖世間永脫諸漏雖未即明無上覺路是人於法已决定心若不為此捨身微因縱成無為必還生人酬其宿債如我馬麥正等無異。 　　孤山曰盜者取他依報資於己身今損正報以供上聖故能翻破無始盜業溫陵曰一切難捨無過己身難捨能捨則自餘貪愛决能棄捨故曰是人於法已决定心苟能捨身而心不决捨則徒增業苦無益於道故下云必使身心二俱捐捨也佛為宿詬比丘可食馬麥故證果後於毘蘭邑食之示宿債必酬也。 　　汝教世人脩三摩地後斷偷盜是名如來先佛世尊第三决定清淨明誨是故阿難若不斷偷脩禪定者譬如有人水灌漏?欲求其滿縱經塵劫終無平復若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜乞食餘分施餓眾生於大集會合掌禮眾有人捶詈同於稱讚必使身心二俱捐捨身肉骨血與眾生共不將如來不了義說廻為己觧以誤初學佛印是人得真三昧如我所說名為佛說不如此說即波旬說。 　　溫陵曰衣鉢不畜視毀如讚此於利害二途身心俱捨也身肉骨血與眾生共則不私其身不顧其生又捨之至也行能至此則其心不偷可知矣阿含稱所畜物可以資身進道薩婆多論許百物各可畜一皆不了義也。 　　阿難如是世界六道眾生雖則身心無殺盜[婬-壬+(工/山)]三行已圓若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失如來種所謂未得謂得未證言證或求世間尊勝第一謂前人言我今已得須陀洹果斯陀含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩求彼禮懺貪其供養是一顛迦消滅佛種如人以刀斷多羅木佛記是人永殞善根無復知見沉三苦海不成三昧。 　　溫陵曰於四果十地未得謂得名大妄語貪其供養求己尊勝名愛魔妄起邪見謂己齊聖名見魔皆大妄也一顛迦即一闡提貝多羅?以刀斷則不復活喻大妄人永絕善根三苦海者三途也。 　　我滅度後勑諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中作種種形度諸輪轉或作沙門白衣居士人王宰官童男童女如是乃至[婬-壬+(工/山)]女寡婦奸偷屠販與其同事稱讚佛乘令其身心入三摩地終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言未學惟除命終陰有遺付云何是人惑亂眾生成大妄語汝教世人脩三摩地後復斷除諸大妄語是名如來先佛世尊第四决定清淨明誨是故阿難若不斷其大妄語者如刻人糞為栴檀形欲求香氣無有是處我教比丘直心道塲於四威儀一切行中尚無虛假云何自稱得上人法譬如窮人妄號帝王自取誅滅况復法王如何妄竊因地不真果招迂曲求佛菩提如噬臍人欲誰成就。 　　溫陵曰我教比丘下牒未得謂得求己尊勝之事而深責也淨名曰直心為道塲無虛假故四儀行住坐臥也左傳噬臍謂終莫能及也今之自稱得上人法者多矣宜以經言為誡。 　　若諸比丘心如直絃一切真實入三摩地永無魔事我印是人成就菩薩無上知覺如我此說名為佛說不如此說即波旬說。 　　溫陵曰向以迂曲故終莫成就此能絃直故印其成就也上明四重戒竟初標三學而終止四戒者定慧已備前文也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十二 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第十三　　　　　　邈三 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會解 　　阿難汝問攝心我今先說入三摩地脩學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如氷霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不失遺心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生。 　　溫陵曰內攝為要故先說妙門先持四律四律為本餘戒為末故四律潔淨則枝葉不生緣塵不偶魔事潛消正定可入矣心三即意三備舉十重也真際曰口四即妄言綺語等四也然則前妄語謂大此妄言即小或舉總數耳。 　　若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。 　　溫陵曰現業易制自行可違宿習難除必假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏染不教而能不願而為隱然若有驅䇿而不能自已者宿習之使也德隆而福鄙行善而身㐫多障多冤數病數惱綿然若有機緘而不能自釋者宿習之召也茲非一生一劫之緣乃無始來念念受薰者故非神力莫能脫之摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘盖即藏心也量廓沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘盖神呪從此流演故名心呪無見頂者華嚴九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也長水曰前說定慧破煩惱障復明戒學但止罪業今說神呪能破宿殃兼除報障三障苟亡不證何待。 　　且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚[婬-壬+(工/山)]女無心脩行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘决定成佛譬如以塵揚于順風有何艱險。 　　溫陵曰登伽[婬-壬+(工/山)]質猶能速證聲聞道噐固易冥資也云何合作何况吳興曰愛心永脫指初聞呪得阿那含也成阿羅漢指前文殊簡圓通後也若爾由聞法故方成無學何謂神力冥資邪良以密承呪力顯籍法音內資外薰乃能速證若但因呪而不因法者何故前云性比丘尼聞說偈已成阿羅漢塵譬宿習風如神呪順風揚塵散之則易誦呪除習脫之匪難。 　　若有末世欲坐道塲先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成已後著新淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪一百八徧然後結界建立道塲求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。 　　吳興曰今此持戒應通大小若出家者除戒體本淨當須懺淨如更稟菩薩律儀彌益其善若在家者或受近事戒或但受菩薩戒以下文有白衣故真際曰誦呪百八表滅百八煩惱也。 　　阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪[婬-壬+(工/山)]持佛淨戒於道塲中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。 　　補註曰前云求佛灌頂今佛現身名為感應既得感應心必開悟若見餘境與本願相違而又無所開悟斯非真感應也孤山曰佛本是無心淨故有水清月現感應自然若見此相當觀空寂是佛顯然是魔則滅。 　　阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知脩證無學道成末法脩行建立道塲云何結界合佛世尊清淨軌則。 　　溫陵曰請問結壇軌則之詳也言自知脩證等者知呪力冥資聖果可期也。 　　佛告阿難若末世人願立道塲先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛惟飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上栴檀況水蘇合熏陸欝金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗塲地。 　　溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐設如華嚴一字法門書海墨而不盡五位行相即世諦以彰明凡所設施必有取像則此壇塲用度無非表法也山為高土雪山純淨上信也大力白牛純淨大根也香草清水妙善淨智也茹退充實遺餘也上旃檀為十香之首十度之總萬行之冠也原為平土中信也地皮未淨也五數之中黃色之中取中中淨信也十香十波羅密法香也細羅為粉推之以為微妙萬行也夫欲取如來寂滅塲地必本於廣大信心而資乎淨智妙善以養成純一大根充實遺餘猶足以合法香冠十度故可以嚴成寂滅塲地也上信大根有不可得則求其次焉故取中中信心雖未能冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴成長水曰雪山牛乳純是醍醐所有茹退最為香潔。 　　方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉。 　　長水曰壇者除地為之即今之墠也吳興曰不爾上言塲地可如其墠今既名壇必須起土為之是則先除地為塲後別取黃土和香為泥於其塲上以泥塗起令成壇相也溫陵曰壇寂滅坦實之體也體具八正故為八角為攝八邪故方丈六壇心蓮華中道妙行也蓮之為物華實同體染淨同源表妙行大致也用金銀銅木所造者表妙行云為也金銀百煉愈精而不變銅剛而能同義之像也木能上草以覆其下仁之像也夫依體起行精而不變剛而能同或以義制或以仁覆無過不及凡皆會于中道乃所以為妙行也鉢為應器表隨量應物也露為陰澤以秋降八月秋之中也水中華葉即仁覆之行隨澤所施此又隨量應物陰利潛化之表也。 　　取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見火。 　　溫陵曰圓鏡大圓鏡智也各安八方圍繞華鉢者智行相依隨方圓應也鏡外蓮華香爐各十六而間設者華表妙行香表妙德鏡外即正智之外方便建立使邪正相攝德行相熏庶久而俱化兩忘邪正也純燒沉水無令見火者反德藏用滅伏覺觀然後能契寂滅塲地也或曰表法且然柰古德不觧無傷臆說歟曰愚所宗者華嚴大論若熟覽彼知此非臆。 　　取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。 　　溫陵曰表以法喜禪悅獻二尊也權教開許乳酪實教遮禁而復取以享奉者意在融權實同邪正故八味亦各十六圍繞華外表融權攝邪之法喜隨行施設也。 　　每以食時若在中夜取蜜半斤用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩。 　　溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成於華表和融法行也酥成於乳表和融法味也半為中數三為成數小香爐方寸覺心也以香沐炭發覺之法也藥王然身先服兜樓婆香意取發?故取沐炭然令猛熾投酥蜜於炎爐燒令煙盡者行法既成不可終滯當於覺心勇猛煆煉使習氣併鑠緣影俱亡豁然如所謂紅爐點雪者然後為佛所享夫居寂滅塲飡未禪悅者於此宜盡心焉。 　　令其四外徧懸憣花於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻郍夜迦張於門側左右安置。 　　溫陵曰四外憣花外行嚴飾也當陽正位盧舍郍等寂塲真主也彌勒當來真主也阿閦居東彌陀居西智悲真主也諸大變化觀音形像上同下合真主也金剛藏常領金剛護持呪人伏魔斷障真主也門側左右釋梵等眾有力外護也末法修行凡頼于此一有所闕必不成就烏芻火頭金剛藍地迦青面金剛軍茶利金剛異號也毘俱胝亦大神變等毘盧神變經稱左邊毘俱胝三目持髮髻是也頻郍夜迦即?頭象鼻二使者。 　　又取八鏡覆懸虛空與壇塲中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。 　　溫陵曰壇中之鏡混物而有依行人之智也空中之鏡離物而無依諸佛之智也混物有依者方能照物未能照己必得乎離物無依住智交相為用然後物我互照心境雙融諸佛眾生身土相入不勞動步不待擬心法法徧周事事無礙舉目千聖齊現觸處萬象昭然一花一香徧供塵剎一行一相充擴無窮不假神通不涉情謂寂塲法法本如是也密因脩證妙極於此。 　　於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八徧第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毘柰耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛囉呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於道塲脩三摩地能令如是末世脩學身心明淨猶如琉璃。 　　溫陵曰凡所蘄嚮以皈依三寶為最初方便故初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號所以假其不思議力發行助道也然非願力無以持之故第二七日依毘尼教專心發願也行願堅強則得大勇猛故第三七日時無間歇呪無徧限一向誦持遂能以精誠感格進力克功也鏡交光處則生佛智照感應道交也身心明淨謂宿緣障纖悉蕩盡此感應克功事也吳興曰先有願教者如梵網經十大願等是也。 　　阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道塲多不成就從三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得須陀洹縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬汝問道塲建立如是。 　　溫陵曰得須陀洹者謂得入聖流非指小果也孤山曰陀洹按位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地住也苟不然者豈得自知成佛不謬耶吳興曰壇法行相此土末世行之惟艱然所誦呪下文亦許不入道塲故使有緣隨器受益。 　　阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由頼遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪㝠獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸脩行輩末及當來在輪廻者承佛密音身意解脫于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵徧虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心?佛無見頂相放光如來宣說神呪。 　　補註曰昔阿難密承呪力得解[婬-壬+(工/山)]難故曰㝠獲而未聞今乃重請顯說意在悲救此會及當來也。 　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)　薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)　南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毘迦切)　南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)　娑舍囉婆迦僧伽喃(五)　南無盧雞阿羅漢跢喃(六)　南無蘇盧多波那喃(七)　南無娑羯唎陀伽彌喃(八)　南無盧雞三藐伽跢喃(九)　三?伽波囉底波多那喃(十)　南無提婆離瑟?(十一)　南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟?(十二)　舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)　南無䟦囉訶摩尼(十四)　南無因陀囉耶(十五)　南無婆伽婆帝(十六)　嚧陀囉耶(十七)　烏摩般帝(十八)　娑醯夜耶(十九)　南無婆伽婆帝(二十)　那囉野拏耶(二十一)　槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)　南無悉羯唎多耶(二十三)　南無婆伽婆帝(二十四)　摩訶迦羅耶(二十五)　地唎般剌那伽囉(二十六)　毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)　阿地目帝(二十八)　尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)　摩怛唎伽拏(三十)　南無悉羯唎多耶(三十一)　南無婆伽婆帝(三十二)　多他伽跢俱囉耶(三十三)　南無般頭摩俱囉耶(三十四)　南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)　南無摩尼俱囉耶(三十六)　南無伽闍俱囉耶(三十七)　南無婆伽婆帝(三十八)　帝唎茶輸囉西那(三十九)　波囉訶囉拏囉闍耶(四十)　跢他伽多耶(四十一)　南無婆伽婆帝(四十二)　南無阿彌多婆耶(四十三)　跢他伽多耶(四十四)　阿囉訶帝(四十五)　三藐三菩陀耶(四十六)　南無婆伽婆帝(四十七)　阿芻鞞耶(四十八)　跢他伽多耶(四十九)　阿囉訶帝(五十)　三藐三菩陀耶(五十一)　南無婆伽婆帝(五十二)　鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)　般囉婆囉闍耶(五十四)　跢他伽多耶(五十五)　南無婆伽婆帝(五十六)　三補師毖多(五十七)　薩憐捺囉剌闍耶(五十八)　跢他伽多耶(五十九)　阿囉訶帝(六十)　三藐三菩陀耶(六十一)　南無婆伽婆帝(六十二)　舍雞野母那曳(六十三)　跢他伽多耶(六十四)　阿囉訶帝(六十五)　三藐三菩陀耶(六十六)　南無婆伽婆帝(六十七)　剌怛那雞都囉闍耶(六十八)　跢他伽多耶(六十九)　阿囉訶帝(七十)　三藐三菩陀耶(七十一)　帝瓢南無薩羯唎多(七十二)　翳曇婆伽婆多(七十三)　薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)　薩怛多般怛嚂(七十五)　南無阿婆囉視躭(七十六)　般囉帝揚岐囉(七十七)　薩囉婆部多揭囉訶(七十八)　尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)　䟦囉毖地耶叱陀你(八十)　阿迦囉密唎柱(八十一)　般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)　薩囉婆槃陀那目义尼(八十三)　薩囉婆突瑟吒(八十四)　突悉乏般那你伐囉尼(八十五)　赭都囉失帝南(八十六)　羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)　毘多崩娑那羯唎(八十八)　阿瑟吒冰舍帝南(八十九)　那义剎怛囉若闍(九十)　波囉薩陀那羯唎(九十一)　阿瑟吒南(九十二)　摩訶揭囉訶若闍(九十三)　昆多崩薩那羯唎(九十四)　薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)　呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)　毖沙舍悉怛囉(九十七)　阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)　阿般囉視多具囉(九十九)　摩訶般囉戰持(一百)　摩訶疊多(一百一)　摩訶帝闍(二)　摩訶稅多闍婆囉(三)　摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)　阿唎耶多囉(五)　毘唎俱知(六)　誓婆毘闍耶(七)　䟦闍囉摩禮底(八)　毘舍嚧多(九)　勃騰罔迦(十)　䟦闍囉制喝那阿遮(十一)　摩囉制婆般囉質多(十二)　䟦闍囉擅持(十三)　毘舍囉遮(十四)　扇多舍鞞提婆補視多(十五)　蘇摩嚧波(十六)　摩訶稅多(十七)　阿唎耶多囉(十八)　摩訶婆囉阿般囉(十九)　䟦闍囉商羯囉制婆(二十)　䟦闍囉俱摩唎(一百二十一)　俱藍陀唎(二十二)　䟦闍囉喝薩多遮(二十三)　毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)　啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)　鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)　夜囉菟瑟尼釤(二十七)　毘折藍婆摩尼遮(二十八)　䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)　嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)　稅多遮迦摩囉(一百三十一)　剎奢尸波囉婆(三十二)　翳帝夷帝(三十三)　母陀羅羯拏(三十四)　沙鞞囉懺(三十五)　掘梵都(三十六)　印免那麼麼寫(三十七誦者至此句稱弟子某受持)　烏?(三十八)　唎瑟揭拏(三十九)　般剌舍悉多(四十)　薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)　虎?(四十二)　都嚧雍(四十三)　瞻婆那(四十四)　虎?(四十五)　都嚧雍(四十六)　悉躭婆那(四十七)　虎?(四十八)　都嚧雍(四十九)　波羅瑟地耶三般义拏羯囉(五十)　虎?(一百五十一)　都嚧雍(五十二)　薩婆藥义喝囉剎娑(五十三)　揭囉訶若闍(五十四)　毘騰崩薩那羯囉(五十五)　虎?(五十六)　都嚧雍(五十七)　者都囉尸底南(五十八)　揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)　毘騰崩薩那囉(六十)　虎?(一百六十一)　都嚧雍(六十二)　囉义(六十三)　婆伽梵(六十四)　薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)　波囉點闍吉唎(六十六)　摩訶娑訶薩囉(六十七)　勃?娑訶薩囉室唎沙(六十八)　俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)　阿弊提視婆唎多(七十)　吒吒甖迦(一百七十一)　摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)　帝唎菩婆那(七十三)　㬅茶囉(七十四)　烏?莎悉帝薄婆都(七十六)　麼麼印免那麼麼寫(七十八誦稱名)　囉闍婆夜(七十九)　主囉䟦夜(八十)　阿祇尼婆夜(一百八十一)　烏陀迦婆夜(八十二)　毘沙婆夜(八十三)　舍薩多囉婆夜(八十四)　婆囉斫羯囉婆夜(八十五)　突毖又婆夜(八十六)　阿舍你婆夜(八十七)　阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)　陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)　烏囉迦婆多婆夜(九十)　剌闍檀茶婆夜(一百九十一)　那伽婆夜(九十二)　毘條怛婆夜(九十三)　蘇波囉拏婆夜(九十四)　藥义揭囉訶(九十五)　囉义私揭囉訶(九十六)　畢唎多揭囉訶(九十七)　毘舍遮揭囉訶(九十八)　部多揭囉訶(九十九)　鳩槃茶揭囉訶(二百)　補円那揭囉訶(二百一)　迦吒補円那揭囉訶(二)　悉乾度揭囉訶(三)　阿播悉摩囉揭囉訶(四)　烏檀摩陀揭囉訶(五)　車夜揭囉訶(六)　醘唎婆帝揭囉訶(七)　社多訶唎南(八)　揭婆訶唎南(九)　嚧地囉訶唎南(十)　忙娑訶唎南(二百十一)　謎陀訶唎南(十二)　摩闍訶唎南(十三)　闍多訶唎女(十四)　視比多訶唎南(十五)　毘多訶唎南(十六)　婆多訶唎南(十七)　阿輸遮訶唎女(十八)　質多訶唎女(十九)　帝釤薩鞞釤(二十)　薩婆揭囉訶南(二百二十一)　毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)　雞囉夜彌(二十三)　波唎䟦囉者迦訖唎檐(二十四)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)　雞囉夜彌(二十六)　茶演尼訖唎檐(二十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)　雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜(三十)　嚧陀囉訖唎檐(二百三十一)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)　雞囉夜彌(三十三)　那囉夜拏訖唎檐(三十四)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)　雞囉夜彌(三十六)　怛埵伽嚧茶西訖唎檐(三十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)　雞囉夜彌(三十九)　摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐(四十)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一)　雞囉夜彌(四十二)　迦波利迦訖唎檐(四十三)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)　雞囉夜彌(四十五)　闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)　薩婆囉他婆達那訖唎檐(四十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)　雞囉夜彌(四十九)　赭咄囉婆耆你訖唎檐(五十)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)　雞囉夜彌(五十二)　毘唎羊訖唎知(五十三)　難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)　索醯夜訖唎檐(五十五)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)　雞囉夜彌(五十七)　那揭那舍囉婆拏訖唎檐(五十八)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)　雞囉夜彌(六十)　阿囉漢訖唎檐毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)　雞囉夜彌(六十二)　毘多囉伽訖唎檐(六十三)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)　雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)　具醯夜具醯夜(六十六)　迦地般帝訖檐唎(六十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)　雞囉夜彌(六十九)　囉义罔(七十)　婆伽梵(二百七十一)　印免那麼麼寫(七十二至此依前稱弟子名)　婆伽梵(七十三)　薩怛多般怛囉(七十四)　南無粹都帝(七十五)　阿悉多那囉剌迦(七十六)　波囉婆悉普吒(七十七)　毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八)　什佛囉什佛囉(七十九)　陀囉陀囉(八十)　頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)　虎?(八十二)　虎?(八十三)　泮吒(八十四)　泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)　娑訶(八十六)　醯醯泮(八十七)　阿牟迦耶泮(八十八)　阿波囉提訶多泮(八十九)　波囉波囉陀泮(九十)　阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一)　薩婆提鞞弊泮(九十二)　薩婆那伽弊泮(九十三)　薩婆藥义弊泮(九十四)　薩婆乾闥婆弊泮(九十五)　薩婆補円那弊泮(九十六)　迦吒補円那弊泮(九十七)　薩婆突狼只帝弊泮(九十八)　薩婆突澀比?訖瑟帝弊泮(九十九)　薩婆什婆?弊泮(三百)　薩婆阿播悉摩?弊泮(三百一)　薩婆舍囉婆拏弊泮(二)　薩婆地帝雞弊泮(三)　薩婆怛摩陀繼弊泮(四)　薩婆毘陀耶囉誓遮唎弊泮(五)　闍夜羯囉摩度羯囉(六)　薩婆囉他婆陀雞弊泮(七)　毘地夜遮唎弊泮(八)　者都囉縛耆你弊泮(九)　䟦闍囉俱摩唎(十)　毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)　摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮(十二)　䟦闍囉商羯囉夜(十三)　波囉丈耆囉闍耶泮(十四)　摩訶迦囉夜(十五)　摩訶末怛唎迦拏(十六)　南無娑羯唎多夜泮(十七)　毖瑟拏婢曳泮(十八)　勃囉訶牟尼曳泮(十九)　阿耆尼曳泮(二十)　摩訶羯唎曳泮(三百二十一)　羯囉檀持曳泮(二十二)　蔑怛唎曳泮(二十三)　嘮怛唎曳泮(二十四)　遮文茶曳泮(二十五)　羯邏囉怛唎曳泮(二十六)　迦般唎曳泮(二十七)　阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)　婆私你曳泮(二十九)　演吉質(三十)　薩埵婆寫(三百三十一)　麼麼印免那麼麼寫(三十二至此依前稱弟子名)　突瑟吒質多(三十三)　阿末怛唎質多(三十四)　烏闍訶囉(三十五)　伽婆訶囉(三十六)　嚧地囉訶囉(三十七)　婆娑訶囉(三十八)　摩闍訶囉(三十九)　闍多訶囉(四十)　視毖多訶囉(三百四十一)　䟦畧夜訶囉(四十二)　乾陀訶囉(四十三)　布史波訶囉(四十四)　頗囉訶囉(四十五)　婆寫訶囉(四十六)　般波質多(四十七)　突瑟吒質多(四十八)　嘮陀囉質多(四十九)　藥义揭囉訶(五十)　囉剎娑揭囉訶(三百五十一)　閉[口*(隸-木+上)]多揭囉訶(五十二)　毘舍遮揭囉訶(五十三)　部多揭羅訶(五十四)　鳩槃茶揭囉訶(五十五)　悉乾陀揭囉訶(五十六)　烏怛摩陀揭囉訶(五十七)　車夜揭囉訶(五十八)　阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)　宅祛革茶耆尼揭囉訶(六十)　唎佛帝揭囉訶(三百六十一)　闍彌迦揭囉訶(六十二)　舍俱尼揭囉訶(六十三)　姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)　阿藍婆揭囉訶(六十五)　乾陀波尼揭囉訶(六十六)　什伐囉堙迦醯迦(六十七)　墜帝藥迦(六十八)　怛[口*(隸-木+上)]帝藥迦(六十九)　者突託迦(七十)　昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)　薄底迦(七十二)　鼻底迦(七十三)　室?瑟密迦(七十四)　娑你般帝迦(七十五)　薩婆什伐囉(七十六)　室嚧吉帝(七十七)　末陀鞞達嚧制劒(七十八)　阿綺嚧鉗(七十九)　目佉嚧鉗(八十)　羯唎突嚧鉗(三百八十一)　揭囉訶揭藍(八十二)　羯拏輸藍(八十三)　憚多輸藍(八十四)　迄唎夜輸藍(八十五)　末摩輸藍(八十六)　䟦唎室婆輸藍(八十七)　毖栗瑟吒輸藍(八十八)　烏陀囉輸藍(八十九)　羯知輸藍(九十)　䟦悉帝輸藍(三百九十一)　鄔嚧輸藍(九十二)　常迦輸藍(九十三)　喝悉多輸藍(九十四)　䟦陀輸藍(九十五)　娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)　部多毖跢茶(九十七)　茶耆你什婆囉(九十八)　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)　薩般嚧呵凌伽(四百)　輸舍怛囉娑那羯囉(四百一)　毘沙喻迦(二)　阿耆尼烏陀迦(三)　末囉鞞囉建跢囉(四)　阿迦囉密唎咄怛歛部迦(五)　地栗剌吒(六)　毖唎瑟質迦(七)　薩婆那俱囉(八)　肆引伽弊揭囉唎藥义怛囉芻(九)　末囉視吠帝釤(十)　娑鞞釤悉怛多鉢怛囉(四百十一)　摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)　摩訶般頼丈耆藍(十三)　夜波突陀舍喻闍那(十四)　辮怛?拏(十五)　毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)　帝殊槃曇迦嚧彌(十七)　般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)　跢姪他(十九)　唵(二十)　阿那?(四百二十一)　毘舍提(二十二)　鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)　槃陀槃陀你(二十四)　䟦舍囉謗尼泮(二十五)　虎?都嚧甕泮(二十六)　娑婆訶(二十七) 　　吳興曰呪謂呪詛亦曰呪願佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉也亦是密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊但被物之異耳有云顯說令解則生慧密說令誦則生福一徃如之孤山曰諸經神咒例皆不翻自古人師多有異說天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非此世界義也二云呪者如軍中密號唱號相應無所訶問不相應者即執治之此為人義也三云呪者密默遮惡餘無識者如微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之多瞋難事有一明人從其國來主徃訴之其人語曰若當瞋時應說偈云無親徃他國欺誑一切人麄食是常食何勞復作瞋說是偈時默然瞋歇即對治義也四云呪者諸佛密語惟聖乃知如王索仙陀婆一名而具四實謂鹽水器馬也羣下莫曉惟智臣解之呪亦如是秪一法語徧有諸力病愈罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即祕密故不翻於四例中即翻字不翻音補註曰孤山所引四悉者四悉檀也悉徧也檀施也佛以四法徧施眾生也初世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也二為人悉檀者生善益也三對治悉檀者破惡益也四第一義悉檀者入理益也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧第十三 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第十四　　　　　　?四 　　阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心能於十方㧞濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂冤憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念銷散十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提?入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聮字句中間亦不重疊經恒沙刼終不能?。 　　吳興曰總言呪心者即前文云斯是如來無見頂相無為心佛所說心呪也亦是祕密藏中精要之法故曰呪心也溫陵曰呪心者即大白傘盖廣大無染周䨱法界如來藏心祕密法門也惟其廣大周䨱為如來藏故持之因之即能出生諸佛成無上覺降魔應化㧞濟群苦及餘功德經恒沙刼說不能?也地獄餓鬼等略舉八難之四冤憎愛別等略舉八苦之四灌頂經大橫有九小橫無數攝受親因者攝諸有緣也。 　　亦說此呪名如來頂汝等有學未?輪廻發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道塲令其身心遠諸魔事無有是處。 　　溫陵曰上顯如來境界此明亦攝漸脩下顯持呪之益也。 　　阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊是人心昬未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人?其生年一切諸毒所不能害阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷属皆領深恩常加守護。 　　溫陵曰火不能燒等即所謂救護世間得大無畏也以誦呪利彼故諸惡鬼王皆領深恩金銀入藥或能發毒。 　　阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷属晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何况决定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙刼周徧了知得無疑惑。 　　溫陵曰即所謂成就眾生出世間智也精心陰速者妙心陰潛速疾資發也。 　　從第一刼乃至後身生生不生藥义羅义及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養刼刼不生貧窮下賤不可樂處。 　　長水曰第一刼者發心脩行之初時也洎至菩薩最後身時於其中間不落雜類或生人中亦非貧賤以持尊勝法故身尊勝也。 　　此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說刼常與諸佛同生一處無量功德如惡义聚同處熏脩永無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。 　　溫陵曰是故下以摩登得果推之不誣然持之須得其人故前言一不清淨多不成就後言如法持戒必得心通行人審之勿徒希覬也。 　　阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道塲亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮。 　　溫陵曰未受時者未持呪時也孤山曰比丘四棄即殺盜[婬-壬+(工/山)]妄四根本重罪梵語波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受也比丘尼復加四棄曰觸八䨱隨即第五不得染心男身相觸第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚相期等八事第七不得䨱他重罪第八不得隨舉大僧供給衣食即為僧所舉未與作共住法者不得隨彼也以上故名八棄僧所舉者即舉訐之義也。 　　阿難若有眾生從無量無數刼來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園館如是積業猶湯消雪不久皆得悟無生忍復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛囉者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願徃生十方國土必定不生邊地下賤何况雜形阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難?諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯㕤禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消滅。 　　溫陵曰雜形謂鬼畜等類支提云可供養處即淨剎之通稱也脫闍云幢。 　　阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五糓豐?兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變恠灾障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八萬四千灾變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種灾異有此呪地悉皆消滅十二由旬成結戒地諸惡灾祥永不能入。 　　溫陵曰天反時物逆理皆所以為灾而反之逆之軄由乎人天與物應之而已所謂灾變惡星則應人之灾惡者也八萬四千應眾生煩惱業也二十八則四方之紀八則五行之經及羅計孛也順則福應逆則灾應所謂惠廸吉從逆凶也能生灾異者亦應其逆而已如慧孛飛流為應同分非星之為也今以呪力叶乎百順故惡變悉滅於天灾祥不入其境祥吉凶之先兆也。 　　是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸脩行者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸脩行者依我壇塲如法持戒所受戒主逢清淨僧持此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語。 　　吳興曰心通者據前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起于座得須陀洹也二者發解謂縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬三者宿命謂是人應時心能記憶八萬四千恒河沙刼周徧了知得無疑惑。 　　說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是脩菩提者爾時梵王并天帝釋四大天王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是脩學善人我當?心至誠保護令其一生所作如願復有無量藥义大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年嵗巡官諸星眷属亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是脩行人安立道塲得無所畏復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祗并風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是脩行人得成菩提永無魔事。 　　溫陵曰風師行風風王主風此與無色天繼地祇舉者前舉梵釋方及三天後舉地水未?風火故終舉風神以該四大舉無色以該三界也。 　　爾時八萬四千那由他恒河沙俱?金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等軰所脩功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世脩三摩地正脩行者世尊如是脩心求正定人若在道塲及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂脩禪者世尊如是惡魔若魔眷属欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願。 　　孤山曰以上群靈皆獲本妙心住首楞嚴能建大義示現菩薩諸天鬼神等像護持行人耳而言以寶杆碎首者夫大聖之訓物也或用攝受或行折伏群邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃殺一闡提法華破諸惱亂仙豫之誅淨行滿足之僇眾生皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳溫陵曰從第四卷中請入華屋以來齊此通明脩道分下文別起名證果分阿難於證果分初獨問脩證地位世尊荅文首敘十二類生而後明五十七位者意使一切眾生依此法門從凡入聖重重研極至?妙覺成無上道而後已。 　　阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我軰愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏脩身心快然獲大饒益世尊如是脩證佛三摩地未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得脩行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。 　　孤山曰阿難所請斯有二意一者既受行門必有位次如得門入宅須知堂室淺深是故請之二者經初佛語阿難心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相前觧行圓融則心言直矣地位無曲未知其相因此請之言四十四心者謂十住十行十向四加行十地也而下佛荅之文有五十四心者於初住中橫開十信合之秪是初住不同餘經似位十信則今乾慧已是合餘經十信立其捴名也長水曰信住行向及四加行名四十四心也吳興曰兩說璿師為正次云詣何方所名入地中方是十地耳所指初住橫開十信是義不然。 　　爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生脩三摩地求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正脩行路汝今諦?當為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。 　　溫陵曰生滅真妄菩提涅槃皆所謂諸名相也妙性之中本來圓離由迷妄相因故有脩有證於是轉不覺而依菩提轉生死而依涅槃名二轉依號。 　　阿難汝今欲脩真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地。 　　長水曰前明三種相續今明二種顛倒以眾生顛倒即攝業果故也吳興曰前世界相續惟在依報謂四大因起等今世界顛倒盖指正報即十二類生也所以然者由前荅富樓那問云何忽生山河大地故今荅阿難脩三摩地所入地位故何則位由悟入悟必有迷迷之為凢悟之為聖皆正報之事非器界之相故異前說也。 　　阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生。 　　溫陵曰性明心指真如體也性明圓言不守自性也由其不守自性故因妄明而發妄性因妄性而生妄見於是從無相真成有相妄故曰從畢竟無成究竟有然此能有所有能住所住悉皆非因所因悉皆了無根本文互見也本此無住建立世界眾生則知二者無因無本全即倒妄而已吳興曰本此無住者住即依也推本至末了無所依也此文總示二倒向下別明方分兩相今單標雙結者以約眾生說世界故。 　　迷本圓明是生虛妄妄性無體非有所依將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相非生非住非心非法展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。 　　吳興曰將欲復真等此舉順修况顯逆修以明顛倒之相謂若圓觀真性欲求旋復斯則已非真真如性何者以除真如外凡有修入皆屬於權故圓覺云未出輪廻而辨圓覺彼圓覺性即同流轉順修尚爾况逆修乎故云非真求復等應知漸教三乘乃至外道等軰悉是背性成迷皆名非真求復也捴顯顛倒故云宛成非相次列四非秪是別示其相耳有身故生有受故住心法可解生住心法於諸有中展轉發生斯則前文業果相續也生力至成業者生即是果力即是業熏即動業之惑以貪欲為本如現在生身由過去業力之所發明復由現在起惑熏成未來善惡之業也同業至相生者七趣眾生隨其妄惑各有同業相感因于殺盜[婬-壬+(工/山)]三所感之業則有相生相滅之事長水曰[婬-壬+(工/山)]欲故相生殺盜故相滅。 　　阿難云何名為世界顛倒是有所有分叚妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類。 　　孤山曰從畢竟無成究竟有故有東西南北之分叚指此分叚名之為界然其所有本無其因故云非因所因此惟妄住故云無住所住既非真性常住則有過現未來遷流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以眾生正報因果和合亦成十二也吳興曰第四卷方世相涉加流變三疊波對依報顯於正報六根功德各千二百也此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前云功德此云顛倒古師用此釋前三疊者其可順乎。 　　是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。 　　吳興曰此就聲塵當體為因從因聲有色至因味知法則展轉相因以顯六亂之相也最後知法者知即意根法即法塵以後例前則有聞聲見色等義况云六亂妄想是知見聞覺知皆歸妄想溫陵曰由此六境發起六情名六亂妄想正為惑業之本故名業性十二類生因此輪轉也世間聲香味觸牒上六亂妄想之類也。 　　乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。 　　補註曰此總標也由十二區分窮變?復故輪轉顛倒各具十二而變化眾生成十二類也。 　　阿難由因世界虛妄輪廻動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞。 　　溫陵曰卵惟想生虛妄即想也想體輕舉名動顛倒卵以氣交名和合氣成想多升沉名飛沉亂想故感魚鳥飛沉之類也十二類各八萬四千者各由八萬四千煩惱感變也羯邏藍云凝滑入胎初位胎卵未分之相也。 　　由因世界雜染輪廻欲顛倒故和合滋成八萬四千橫豎亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙其類充塞。 　　溫陵曰胎因情有雜染即情也情生於愛名欲顛倒胎以精交名和合滋成情有偏正名橫豎亂想故感人畜橫豎之類遏蒲曇云皰即胎卵漸分之相也虛妄雜染執著留礙等有情皆具但隨偏重者感類耳吳興曰依[穀-(一/禾)+(夕*ㄗ)]而起曰卵生含藏而出曰胎生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生由內心思業為因外[穀-(一/禾)+(夕*ㄗ)]胎藏濕潤為緣藉緣多少而成次第卯生具四所以先說胎生具三濕生具二化生惟一謂思業也此依瑜伽所觧。 　　由因世界執著輪廻趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蝡動其類充塞。 　　溫陵曰濕以合感執著即合也合由愛滯觸境超附名超顛倒濕以陽生名和合煖成所超無定名翻覆亂想故感蠢蝡翻覆之類也蔽尸云軟肉濕生初相也既不入胎故無前二位矣十生皆本於[婬-壬+(工/山)]欲起於情想以迷情愈妄故化理愈乖以至蕩為空散頑為木石妄末雖殊妄本一也。 　　由因世界變易輪廻假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞。 　　溫陵曰化以離應變易即離也離此託彼名假顛倒觸類而變名和合觸成轉故超新名新故亂想故感報亦尓蛻脫故超新也如虫為蝶則轉行為飛如雀為蛤則蛻飛為潛凡以不同形而相禪皆轉蛻也羯南云硬肉蛻即成體無軟相也自下皆稱羯南者諸類通穪止此若第五鉢羅奢佉曰成形則各隨狀貌非通稱也孤山曰化相者非無而忽有之化如蠐螬䖝脫換故皮欣取新質意欲飛騰故云轉蛻飛行也吳興曰轉蛻飛行未必惟舉蠐螬之類盖是化生取譬之象如列子云天地委蛻下文純想則飛皆取譬也是則轉蛻譬故形之易脫飛行喻新質之輕舉無而忽有理合在茲補註曰環圓二師所觧化生固合經義若論天獄鬼等皆有化相則岳師無而忽有之說亦有理焉宜備取之。 　　由因世界留礙輪廻障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞。 　　資中曰事日月水火和合光明堅執不捨障隔不通名為留礙精明顯著因此受生故名色相星辰日月吉者為休凶者為咎至于嚼火蚌珠皆是此類溫陵曰一切精明神物皆精耀也其想已結成精耀故但有色而已涅槃云八十神皆因留礙想元成此精耀此雖至精至神亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。 　　由因世界銷散輪廻惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流輪國土空散銷沉其類充塞。 　　溫陵曰厭有著空滅身歸無名銷散輪廻迷漏無聞名惑顛倒厭有歸無則依晦昧空故和合暗成而名陰隱亂想即無色界外道類也此有想無色而不成業體故亦穪羯南又有惑業昏重形色銷磨體合空昧識附陰隱亦空散銷沉類也。 　　由因世界罔象輪廻影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞。 　　資中曰蹈跡附影之類皆從憶想所生論因或如外道凡夫祠禱神明託附形像終身奉事志慕靈通因果相酬故生其類溫陵曰虛妄失真邪著影像無所託陰從憶想生於罔象中潛結貌狀其神不明而幽為鬼精不全而散為靈無有實色但有想相。 　　由因世界愚鈍輪廻癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞。 　　資中曰外道計無情有命金石堅牢或習定灰凝思專枯槁心隨境變遇物成形如華表生精黃頭化石之類是也溫陵曰不了諦理固守愚癡癡鈍之極則頑冥無知而精神化為土木金石也。 　　由因世界相待輪廻偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以鰕為目其類充塞。 　　資中曰和合巧偽改故作新或假託因依遞為形勢資身養命業果相循不從自類受身故名非有色相等有情身內八萬戶蟲并是此類溫陵曰水母之類以水沫為體以鰕為目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真綿著浮偽彼此異質染緣相合故曰因依。 　　由因世界相引輪廻性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土呪詛厭生其類充塞。 　　資中曰有一類生因聲呼召引發性成如蝦蟆等以聲附卵論因或是樂為滛聲習以生著從自性類不假他成名非無色相藉聲誕質故云無色溫陵曰邪業相引使性情顛倒而乘呪託識不由生理妄隨呼召即世間邪術呪詛精魅厭物因而有生者也。 　　由因世界合妄輪廻罔顛倒故和合異成八萬四千回互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞。 　　資中曰誣罔取他納為己有名罔顛倒背親向義寄死託孤忘本蒸甞認彼宗嗣是其因也溫陵曰二妄相合性情罔昧異質相成生理回互如彼蒲盧本為桑蟲非有蜂想而成蜂想吳興曰以異質故非有想相以相成故成想羯南。 　　由因世界怨害輪廻殺顛倒故和合恠成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒?果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。 　　溫陵曰怨害相酬傷殺相反生理恠誕棄絕倫義故感土梟之類因土塊毒果成形非無鳥想而本無想也資中曰父母有愛名非無想相怨無有愛故云無想問既是怨對無感生緣何得用附而生怨中有愛荅如畜猪羊貪殺故養豈非怨中亦有愛乎孤山曰土梟破鏡者按史記孝武本紀云祠黃帝用一梟破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥者恐譯人誤或鳥字合是等字後人妄改耳。 　　是名眾生十二種類。 　　溫陵曰此皆不了妙覺明心迷䧟情欲積妄發生妄隨輪轉非正脩行莫能免脫故下文示以除妄脩證之法焉。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十四 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十五　　　　　　?五 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會觧 　　阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如捏目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虛妄亂想。 　　溫陵曰十二顛倒即動顛倒欲顛倒至殺顛倒也孤山曰各具即互具也以一一?心妄種皆具一則現起名事造餘則?伏名理具以妄本無體元是真心是故妄具元是真具具無具相一切皆空如是了知始可議道。 　　汝今脩證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨噐中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其噐後貯甘露云何名為三種漸次一者脩習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業。 　　吳興曰除去毒蜜喻除其助因及刳其正性也湯水如正行灰香如助行甘露譬所證之理孤山曰言漸次者事漸理圓不同偏教之漸也問此三漸次於天台六即中屬何位邪荅名字中脩能成觀行及發真似也長水曰前問至何漸次得修行目今此第二正名脩行故云真脩。 　　云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂叚食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩地當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發[婬-壬+(工/山)]生噉增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日消長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚[婬-壬+(工/山)]怒癡命終自為魔王眷屬受魔福?墮無間獄阿難脩菩提者永斷五辛是則名為第一增進脩行漸次。 　　溫陵曰四食者人間叚食謂所飡必有分叚鬼神觸食但歆觸而飽禪天思食食至或但思之而飽識天識食既無形色但以識想此直明眾生皆依食住而因食戒斷五辛不必他引也五辛內發[婬-壬+(工/山)]恚外引邪魅故名助因也吳興曰食甘等舉叚食之損益欲除五辛之助因也以五辛能發[婬-壬+(工/山)]恚猶毒死之食焉孤山曰五辛者楞伽經云葱蒜韭薤興渠也應法師云興渠梵音訛也正云興宜慈愍三藏云根如蘿蔔出土辛臭慈愍冬至彼土不見其苗則此方無故不翻也。 　　云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷[婬-壬+(工/山)]心不飡酒肉以火淨食無噉生氣阿難是修行人若不斷[婬-壬+(工/山)]及與殺生出三界者無有是處當觀[婬-壬+(工/山)]欲猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起。 　　溫陵曰欲刳[婬-壬+(工/山)]殺正性必持戒律不飲酒防亂之至也不噉生防殺之至也律中五果皆須火淨示不噉生氣也[婬-壬+(工/山)]如毒蛇怨賊者能害法身殺慧命故也執身使無犯也執心使無思犯也。 　　禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債。 　　吳興曰不[婬-壬+(工/山)]故無相生乃至不妄故不還宿債以大妄語貪其供養故約位言之此應在外凡觀行之中。 　　是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次。 　　資中曰此如法華現身所得六根清淨即相似位也。 　　云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪[婬-壬+(工/山)]於外六塵不多流逸。 　　溫陵曰流逸奔塵起現前業由戒禁制得不流逸斯能違遠。 　　因不流逸?元自歸塵既不緣根無所偶返流全一六用不行。 　　吳興曰因不流逸由斷客塵煩惱也?元自歸漸入如來藏理也塵既不緣下此又進破根本無明也前屬似位但云不多流逸今取真證乃是根塵泯亡逆無明流純一真性微細生滅六用不行。 　　十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸明月身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其中。 　　吳興曰先顯依報淨有法有喻次顯正報淨有自有他自則三德圓證他則諸佛同體補註曰密理也圓智也淨妙行也即法身等三德。 　　是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位。 　　溫陵曰華嚴十忍第三日無生法忍謂不見有少法生不見有少法滅離諸情垢無作無願安住是道名之曰忍吳興曰此中別指初住以上名為聖位若下文云以三增進故能成五十五位真菩提路則通取十信也。 　　是則名為第三增進修行漸次。 　　吳興曰上三漸次且約麄細前後分別若圓修者豈不以違其現業為創心發觀之本歟故第一漸次即云脩菩提者永斷五辛也當知菩提無漸次漸次取菩提譬如滄溟太霄詎有涯量由操舟舉翮之異而里數生焉此下乾慧地等即後二漸次之所階也孤山以瓔珞五十二位對今辨之有一合三開之相一合者合十信為乾慧地也三開者開初住為十信心開十向為四加行開等覺出金剛乾慧也今詳此說惟四加行開相則顯餘不應然至下銷文當見其義。 　　阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生。 　　吳興曰是善男子指圓教外凡之人也不可躡上安立聖位而為次第以漸次是通明脩行從微至著地位是別示凡聖自下昇高人未審之便將此地作無生法忍釋之者誤矣欲愛乾枯者且從麄惑言之若通說者即圓修三觀頓伏五住乃觀行成相也根境不偶者此與上文塵既不緣等名義雖同麄細成異現前下謂由欲愛乾枯則於世間永無相生相殺之業故此身若謝來報不生凖天台以五濁輕重分同居淨穢今五濁既輕即當捨穢而趣淨矣。 　　執心虛明純是智慧慧性明圓鎣十方界乾有其慧名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接。 　　吳興曰人法二執了無實性故曰執心虛明即惑成智體具寂照故曰鎣十方界大品十地初名乾慧天台於圓教十信前立五品位且曰義推如大品乾慧地也噫智者陏時此經未至而所立名位懸契佛心非聖人孰能是哉沇師亦謂此經乾慧是天台五品位但不合兼通六根清淨耳問既云未與如來法流水接豈非須指初住分真為法流邪荅信之與住俱預法流請以喻觀自明兩相故前文云如澄濁水貯於靜器靜深不動沙土自沉清水現前名為初伏客塵煩惱去泥純水名為永斷根本無明斯則顯以通別二惑為濁流真中二理為清水驗今乾慧未入信心。 　　即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住。 　　吳興曰以觀行心緣中道理相續無間流入初信圓師云此下十信雖與諸經名同而於名下皆結住名故知即是初住分開也况云中道純真豈是相似位邪此說不然夫如來設教被機不同此經以前權實未融地位多別如瓔珞所說先空次假後中之相也今既開權顯實豈以皆經而為較量乎所以原始要終莫不皆用中道妙觀觀常住妙理苟不如是將何以顯此經純圓邪但依一家六即之義銷諸圓妙之文無相濫矣言圓妙開敷者即見惑先落三諦似顯也從真妙圓等釋成上句謂從乾慧真妙圓心重發此位真妙信心心與理?故曰妙信常住涅槃明須陀洹所斷見惑如四十里水其餘在者如一毛渧今約此義云一切妄想滅盡無餘也名信心住者信為能住理為所住如無著立一十八住判金剛般若始終地位亦何必初住方受住名。 　　真信明了一切圓通陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數刼中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住。 　　吳興曰捨身受身即分叚生死也一切習氣即思惑正使也故下文明五不還天所斷欲惑亦名習氣又應通指二死為捨身總名五住為習氣以上文云過去未來無數刼中故若爾則習氣之義不可取大論垢衣香噐為喻。 　　妙圓純真真精發化無始習氣通一精明惟以精明進趣真淨名精進心。 　　吳興曰化變也變諸妄習純成真明言其精也惟以下示其進也。 　　心精現前純以智慧名慧心住。 　　溫陵曰妄習既盡故心精現前而進趣云為純智無習矣。 　　執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住。 　　溫陵曰慧既純明須定以持之吳興曰周徧寂湛謂定之用寂妙常凝謂定之體。 　　定光發明明性深入惟進無退名不退心。 　　溫陵曰以定持慧至於寂湛故性光發明而深入於道。 　　心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心。 　　吳興曰按圓位至此斷三界思盡即六根清淨之正位也配瓔珞屬七住對大品當佛地約婆沙齊三十四心智者云三藏佛位望六根清淨位有齊有劣同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣既是發真斷惑之大節故特示云十方如來氣分交接。 　　覺明保持能以妙力廻佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名廻向心。 　　吳興曰覺明保持即護法心也上氣分交接則自他心佛相應相?今廻佛慈光向于佛境則與智明相對相照故曰猶如雙鏡等又約十方如來對照亦然故曰其中妙影等。 　　心光密廻獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住。 　　吳興曰廻向既成同佛常寂常寂之體即是無上妙淨明心安住此心正防無明微細之患故得戒名。 　　住戒自在能遊十方所去隨願名願心住。 　　吳興曰凖天台圓教未斷無明生同居者名為願生正符此文也又說十信出假利益眾生今遊十方亦合其義。 　　阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住。 　　吳興曰瓔珞初住增修十心彼乃別教之相也智者以瓔珞十心對十乘觀法約圓初住具明十德章安云應是轉似為真一住具十也今云真方便者謂真家之方便又真即方便皆以中道心脩故十用涉入圓成一心豈非智者章安之意乎橫開之說固無此理。 　　心中發明如淨琉璃內現精金以前妙心履以成地名治地住。 　　吳興曰能證心如琉璃所顯理如精金履治也依前心地以觀治之。 　　心地涉知俱得明了遊屢十方得無留礙名脩行住。 　　吳興曰上治地由境得名此修行從智受稱境發於智故云心地涉知等以智徧脩故云遊履十方等。 　　行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信?通入如來種名生貴住。 　　溫陵曰妙行密契則妙理?感將生佛家為法王子故名生貴中陰喻?感之理也現陰已謝後陰未生之中名曰中陰孤山曰分真智與究竟智等名行與佛同分證理與究竟理等名受佛氣分如中陰下以喻顯之究竟權智如父實智如母任運相合名自求父母密齊果德如陰信?通斯即稟佛遺體初託聖胎也。 　　既遊道胎親奉覺胤如胎已成人相不缺名方便具足住。 　　孤山曰此喻雖在真因而自行利他之相同佛不缺也溫陵曰同妙行之氣分?妙理之中陰是遊道胎奉覺胤也道胎既成故妙相不缺而修行方便具矣。 　　容貌如佛心相亦同名正心住。 　　孤山曰容貌喻應用心相喻理智溫陵曰容貌外同心相內異非正心也。 　　身心合成日益增長名不退住。 　　孤山曰色心互融不相妨礙故曰合成溫陵曰同佛之德有進無退。 　　十身靈相一時具足名童真住。 　　溫陵曰具體而微故以童稱十身者菩提身願身化身力身莊嚴身威勢身意生身福身法身智身也資中曰十身靈相即盧舍那也聲聞身緣覺身菩薩身如來身法身智身國土身業報身眾生身虛空身此十種身如隨色珠顯現自在菩薩雖未如佛分得此相吳興曰凖華嚴八地方現十身今八住具足者正顯今圓已齊彼別也補註曰溫陵所觧菩提身等即是資中所觧如來身中之所開出者也。 　　形成出胎親為佛子名法王子住。 　　孤山曰出胎者喻破第九住無明又從理起用亦如出胎紹隆佛種故云親為佛子溫陵曰自發心至生貴名入聖胎自方便具足至童真名長養聖胎至此長養功終故喻出胎王子。 　　表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住。 　　孤山曰表以成人堪行佛事也太子世子異其文耳春秋曰會太子于首止禮云文王世子皆天子之子也陳列灌頂者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大綱縵奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王軄位菩薩受軄亦復如是諸佛智水灌其頂故名為受大智軄菩薩彼第十法雲地名灌頂菩薩今此十住亦分得也然圓教分真以來悉有應用論其智力不無優劣故初住百佛世界現十界像利祐眾生位位竪入倍倍增勝經中所明各就一義若論一位具諸位功德則十義俱徧十住既爾下去皆然。 　　阿難是善男子成佛子已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行善能利益一切眾生名饒益行。 　　溫陵曰具佛妙德故能十方隨順無適不可自他利?機應俱喜故名歡喜善推妙德益以利人故名饒益。 　　自覺覺他得無違拒名無瞋恨行。 　　溫陵曰瞋恨生於違拒長水曰自覺故無明不能違智覺他故有情不能拒化二利兼成故無瞋恨。 　　種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行。 　　孤山曰種類出生者化十界身化復作化也窮未來際益物無盡竪徧三世橫周十方。 　　一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行。 　　孤山曰妙智了達塵沙法門異名別說同歸一理故離癡亂。 　　則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行。 　　孤山曰同中現異達理即事故異相見同達事即理故溫陵曰由無癡亂故能於種種法門互現隨應圓融自在所謂善現也。 　　如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行。 　　溫陵曰此由善現行充擴圓融也塵中現剎名現界不壞塵相名現塵。 　　種種現前咸是第一波羅密多名尊重行。 　　溫陵曰種種所現皆是般若性德無作妙力自在成就故名尊重金剛稱第一波羅密即般若也吳興曰智慧輕薄般若尊重故此名焉。 　　如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行。 　　吳興曰上善法行全性起修故成法則此真實行全修是性故皆無為溫陵曰總括前行無非真性本然妙用相雖萬殊體惟一真故名真實如是十行乃至後位不離前法而皆相躡別設者一使行人隨位增進開擴性覺淨治惑障而成熟佛果也。 　　阿難是善男子滿足神通成佛事已純潔精真遠諸留患當度眾生滅除度相回無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相回向。 　　溫陵曰前十住十行出俗心多大悲行劣此須濟以悲願處俗利生回真向俗回智向悲使真俗圓融悲智不二是名十回向亦名十願也滿足神通至遠諸留患牒前現塵現界不相留礙等事謂此行滿足當修回向行也回向之行悲願最深故軄在度生然見有可度即涉有為背涅槃路故須滅除度相回無為心向涅槃路也。 　　壞其可壞遠離諸離名不壞回向。 　　吳興曰壞其可壞從所壞境說遠離諸離約能壞智論不見可壞之相是名不壞。 　　本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛回向精真發明地如佛地名至一切處回向。 　　吳興曰上覺言智此地言理皆因果體同故云等也至也。 　　世界如來互相涉入得無?礙名無?功德藏回向。 　　補註曰凖吳興解則世界即理如來即智也。 　　於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根回向。 　　孤山曰於諸佛理地起萬行真因依此真因發越揮散周徧法界以取究竟涅槃之道行從理起名隨順平等能生道果名為善根。 　　真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生回向。 　　溫陵曰平等善根性真圓融周徧法界故十方眾生皆我本性我善既成故能成就一切眾生善根無有遺失無有高下故名隨順等觀。 　　即一切法離一切相惟即與離二無所著名真如相回向。 　　孤山曰即一切法假也離一切相空也二無所著中也。 　　真得所如十方無礙名無縛觧脫回向性德圓成法界量滅名法界無量回向。 　　孤山曰三德妙性於此圓成不見十界高下差別故云法界量滅溫陵曰初證性德以為齊佛以為如佛以為至一切處等皆存量見則法界性未離有量及乎性德圓成乃滅量見乃得無量此總治前位限量情見此性圓成可入十地矣。 　　阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行。 　　溫陵曰四十一心者乾慧一信住行向各十小乘通教皆有四加而非妙非圓故此特標妙圓加行檇李曰㨿瓔珞等經皆不別列四加行位若惟識等論則以地前四十心為外凡資糧位十回向後別明煖等為內凡加行位吳興曰今四加行正如惟識所說也而彼於地前分內外凡位者乃別教一塗之義以登地是菩薩聖位聖位難入故開此加行耳問今經圓教何用別位乎荅借別名圓斯有其例如仁王云三賢十聖住果報是也敏師謂此經未必純圓應兼別義其失甚哉。 　　即以佛覺用為己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地。 　　長水曰佛覺果智也補註曰前之佛覺雖曰能齊未能正證今將趣聖果故即用佛覺為己因心復加功行以求正證初入因位未即得果故譬鑽火方得煖相。 　　又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地。 　　吳興曰依煖地心修佛果智智觀於心故如足履地心相垂?故若依非依高山喻當位之心虛空喻所依之理無明未?故下有微礙。 　　心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地。 　　溫陵曰己心佛覺融為一體曰二同因果兩忘二邊不立曰中道而此中道將證未證故如忍事人非懷非出吳興曰忍取信順之義今心佛二同等即信順也如僧中辦事忍則默然既不懷疑亦不出說也。 　　數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地。 　　吳興曰若迷中道及覺中道皆是數量即世間義也今既消滅二無所目當出世間然猶未入初地故名世第一也溫陵曰若進十地極乎妙覺乃出世第一也。 　　阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來?佛境界名歡喜地。 　　孤山曰覺通如來智同佛智也盡佛境界理齊佛理也三諦圓融名佛境界比前曰盡其實未盡以初得法喜故名歡喜溫陵曰十地者蘊積前法至於成實一切佛法依此發生故謂之地也自十信已還位皆躡迹相資直趣妙覺於中不無斷證是皆不斷而斷不證而證也。 　　異性入同同性亦滅名離垢地。 　　真際曰由前於大菩提善得通達名異性入同同性亦滅者若見於同即為垢矣華嚴云譬如真金置礬石中如法鍊已離一切垢。 　　淨極明生名發光地明極覺滿名?慧地。 　　溫陵曰發光者情見之垢淨則妙覺之明生也?慧者明極覺滿如大火聚一切緣影悉皆爍絕故也。 　　一切同異所不能至名難勝地。 　　吳興曰發地智名同地前智名異至猶及也溫陵曰由前?慧爍絕故一切同異所不能至至尚不能孰能勝哉。 　　無為真如性淨明露名現前地?真如際名遠行地。 　　溫陵曰同異不至則真如淨性明露現前矣真如現前分證則局?際乃遠廻超極造故名遠行吳興曰?真如際者斯是無際之際理既無際行豈近乎。 　　一真如心名不動地。 　　溫陵曰既?其際乃全得其體一真凝常故名不動。 　　發真如用名善慧地。 　　溫陵曰既得真體斯發真用凡所照應無所不真無所不如故名善慧資中曰華嚴名此菩薩具四無礙智作大法師演說無量阿僧祇句義無有窮?故名發真如用。 　　阿難是諸菩薩從此已徃修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位。 　　溫陵曰此結前顯後也自初發信至于登地皆修習之事而此善慧已超八地無功用道智悲並圓則修習之功終畢於此故名修習以結十地之因次後乃十地之果無復修習矣華嚴十地以金剛藏表因觧脫月表果亦以因地有修果地無修也問後位既無修習復有斷障之事何邪荅此明智悲功終得十地果而已若論斷障則等覺之位猶是修習故至妙覺乃名無學補註曰此一節諸師有以連下法雲地說今詳文義且順環觧。 　　慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。 　　吳興曰以無緣慈普蔭眾生本涅槃相如雲覆海溫陵曰慈陰妙雲十地果德也涅槃海妙覺果海也十地果滿智悲功圓無復自利純是利他故大慈之陰充徧法界無心無緣而應彼心緣施作利潤而本寂無作稱合如來大寂滅海故云覆也。 　　如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺。 　　吳興曰理無逆順由權實智而得二名如來權智下隨機感故謂之逆菩薩實智上合覺心故謂之順瓔珞云等覺照寂妙覺寂照即其義焉至此位時當二智相交之際故名等覺溫陵曰十地菩薩混俗利生與如來同但所趣逆順與如來異盖如來逆流出同萬物菩薩順流入趣妙覺已至覺際故名入交與佛無間故名等覺即觧脫道前無間道也此雖齊等未極於妙盖能順能入而已須於大寂滅海逆流而出妙同萬物乃名妙覺也。 　　阿難從乾慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初乾慧地。 　　溫陵曰此明等覺後心妙覺伏道妙覺之道無別行相但從初乾慧至等覺已復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影最後無明使纖塵不立乃可入妙為其復從初位以始故名金剛心中初乾慧地識陰?者能入菩薩金剛乾慧即此也前名乾慧以未與如來法流水接此名乾慧以未與如來妙莊嚴海接名雖乍同義乃逈異吳興曰興福於等覺後別目此地以為一位資中科此在妙覺中真際判屬前等覺位檇李亦然至于孤山復同興福惟長水所說節文有殊從阿難至金剛心中屬等覺位以初乾慧地連下如是重重等攝為妙覺位也意謂初乾慧地但是牒示前文耳諸說相戾人到于今莫知適從余嘗覈之當取節敏二師所說為善如瓔珞云等覺性中有一人名金剛幢慧故知不可別開此地也言初乾慧者由此菩薩以大願力住壽百刼修千三昧今既始獲豈非初邪若疑乾慧之名但在信前不合通後只如伏忍之名亦在外凡何故仁王通金剛定應知彼之伏忍即今之乾慧以障妙覺無明初乾未與究竟如來法流水接故也補註曰金剛乾慧宜依岳師所取判屬等覺且詳味經文云至等覺已是覺始獲金剛心中初乾慧地既云是覺始獲則知金剛乾慧定屬等覺雖屬等覺亦乃入妙之方也如環師所謂至等覺已復起金剛心重歷諸位破斷緣影乃可入妙此亦可取然此但是等覺位中復起此心而已不可目為後心別開一位若㨿別開則下單複十二乃至五十五位真菩提路恐難配合。 　　如是重重單複十二方?妙覺成無上道。 　　溫陵曰獨由信心以歷諸位曰單兼金剛心重歷諸位曰複十二者乾信住行向煖頂忍世地等金是也十二為因妙覺為果故單複十二方?妙覺吳興曰單複十二謂單十複十有二也十信十住十行十地即單十十回向即複十以四加行只是十回向後心耳并前乾慧及等覺位故有二也補註曰環師既謂以金剛心重歷諸位然則金乃能歷位乃所歷而又列金於十二位中此其容有議也故知重歷之說理宜有焉但單複十二及下真菩提路則當以岳觧為順。 　　是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入。 　　溫陵曰此教其用金剛心成就妙覺之方也種種地單複十二位也十喻者幻人陽?水月空華谷響乾城夢影像化也了法如此則頓忘情觧纖塵不立故曰清淨修證奢摩他毗婆舍那云止觀言如來者揀異小乘。 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十五 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第十六　　　　　　?六 　　阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路。 　　溫陵曰信住行向地為五十并金剛心四加等妙有五十七位獨指五十五為菩提路者等妙乃菩提之果由是路以趣證也吳興曰三增進者即漸次也前三文下皆結示云是名增進修行漸次又云從是漸修隨所發行安立聖位或指金剛奢摩毗婆為三者非也五十五位者除前乾慧由信至等覺是也問何故除乾慧而又不取妙覺邪荅既言真菩提路則顯乾慧非真妙覺非路補註曰環師前觧單復十二既云十二為因妙覺為果今觧真菩提路乃兼等覺為果而又以金剛心路插於等妙之間故余所謂難配合者此也。 　　作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。 　　吳興曰五十五位既由三增進故而得成就今簡邪正所以約觀言之須知圓教之外三乘所修皆属邪觀孤山曰圓教地位以六即配之則十信為相似即初住以後為分真即妙覺為究竟即問六即之義云何荅請以鏡喻一理即如銅性本明塵故不見愚人不了惟謂塵暗二名字即知塵非實有暗體本明三觀行即由知本明方事磨瑩也四相似即惟求明性而麤垢先落也五分真即者明性已現也六究竟即者明性雖現更假四十二番磨瑩然後本明之性乃得究竟顯也四十二番謂由分真初住進至妙覺共有四十二位盖從初住至妙覺共破四十二品無明顯四十二分中道而真明之性得究竟顯也問今經開位既多則其所破無明為只四十二品為更多邪荅大分只四十二也如第十回向雖開四加亦只一品無明細開為五耳問既從初住進破無明以至妙覺則其間力用無優劣邪荅圓教分真始自初住終乎妙覺悉能現十界像教化眾生論其力用不無優劣故初住止能百佛世界分身散影作十界像利祐眾生由此倍倍轉深矣。 　　爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持。 　　孤山曰此經發起為救阿難是故先開圓觧次顯圓行行成入位極乎妙覺垂範來世有始有終於是文殊請問經名及奉持法也溫陵曰上明證果竟自此以下名結經分正宗未終而遽結經者由初示密因次開修證而卒乎極果則經之正範畢矣結經後文尚属正宗而名助道分者特助道而已故於後別列乃正助之辨也。 　　佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。 　　溫陵曰大佛頂白傘盖無上寶印者體極含覆超情離見即如來藏之心印也證佛心要必契於此十方如來清淨海眼者照窮剎海淨絕纖塵即爍迦羅之法眼也開佛知見必資於此實大事因緣非小智之法故以文殊請問。 　　亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海亦名如來密因修證了義。 　　溫陵曰阿難為親摩登為因舉斯二者明有緣皆度也無上正覺由此經得一切智海由此經入亦名如來下謂如來正果籍此為因權乘修證皆不了義。 　　亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。 　　吳興曰大方廣所說之法也大方是體廣是其用即空如來藏具不空之用也又常徧曰大軌持曰方包愽曰廣如次配法身般若觧脫亦如來藏之三德也溫陵曰因果同彰染淨不滯於法自在名妙蓮華王出生十方一切諸佛總一切法持無量義名十方佛母陀羅尼咒。 　　亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。 　　吳興曰此經從天竺灌頂部中流出盖約密言名灌頂章句有誦持者則如來智水灌其心頂亦如剎利之受職也菩薩萬行以首楞嚴為本又修此定者於一心中具足萬行故涅槃云首楞者一切事竟嚴者堅固一切畢竟而得堅固名首楞嚴溫陵曰菩薩由此受佛職位故名灌頂章句也結經分竟下為助道分而有二科一曰別明諸趣戒備失錯始於下文而終于第九卷中二曰詳辨魔境深防邪誤始於第九卷中如來將罷法座處而終于第十卷末。 　　說是語已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛羅義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虛疑斷除三界修心六品微細煩惱。 　　溫陵曰此結敘時眾獲益下乃讚謝也開示密印至增上妙理通指前經奧義也修道所斷之惑小乘於三界分九地地各九品斷欲界前六品而證二果斷後三品而證三果斷上二界各九品而證無學今此增上頓斷故言三界六品。 　　即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沉惑令我今日身心快然得大饒益世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起。 　　溫陵曰前說真淨妙心本來徧圓則法界一真萬動一體宜無諸趣之異其如方今現有乃常情所疑故或執諸趣而迷妙圓之體或執妙圓而撥諸趣之業以至失錯墯落故特請問冀行人詳明而知所戒備也吳興曰前阿難問位後佛言妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真等於是先約因妄有生明二種顛倒後約滅妄名真明漸次諸位然於世界顛倒中所說十二類生一徃且示欲界因果之相其實界趣說而未周今荅位既終故躡前妙性之義領其庶彙皆是真如發起如來委談諸趣以此觀之猶是正宗之餘也慤節二師從文殊問名以來判入流通固未可也。 　　世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行[婬-壬+(工/山)]欲妄言行[婬-壬+(工/山)]非殺非偷無有業報發是語已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墯無間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身䧟入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受惟垂大慈發開童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。 　　溫陵曰琉璃匿王太子廢父自立挾宿嫌誅釋種佛記其七日當入地獄王泛海以避水中自然燒滅善星比丘能說十二部經獲四禪果因狎邪友妄言無佛無法無有涅槃故生䧟無間此皆謬執妙圓撥無業趣者吳興曰問意有二謂別業同報別業別報初問[婬-壬+(工/山)]殺妄三即別業也為有定處即同報也為復自然下次問別業別報?下荅意皆是別業同報耳文云循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地乃至云不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處。 　　佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦?當為汝說阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珎羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行[婬-壬+(工/山)]男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜此名內分。 　　吳興曰問憐由情愛生水可然恨由怨憎何以流淚荅此中內分悉約情論以愛為情且言少分如喜怒哀樂愛惡六者皆人之情也是故怨恨亦属于情情重則悲悲乃成淚內分之義當文難曉須取下文外分顯之且外分云心持禁戒舉身輕清心欲生天夢想飛舉等應知從持戒善及修禪定有人天乘者即属外分降斯已還皆属內分問下文云情想均等生於人間若謂人乘即属外分合是純想何得均情邪荅只緣人間持毀相紛善惡猶雜故言均等至若情想多少並隨善惡升沉惟純想生天方越內分也沇師以緣身起愛為內欣彼勝事為外何其近哉。 　　阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虛想想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持咒印顧盼雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境?現事善知識自輕身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自然超越此名外分。 　　溫陵曰想能生勝而?以想生者由染淨異也吳興曰且指人天想心名為外分非出世三乘之智也何者前文因阿難問於地獄乃至人天等道於是佛說妄習開為二分次約二分以辨諸趣諸趣之後總結示云此等眾生不識本心受此輪廻等故知外分不出三界也文中雖云心存佛國聖境?現斯盖汎舉勝氣之相若約修論乃是十方同居事想耳。 　　阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交。 　　孤山曰生從順習死從變流者以一切眾生皆愛生而惡死也是故生則順其習死則逆其習故復云死?生順二習相交此乃文辭互略耳只是生從存住故順習死從變流故?習也未捨煖觸謂現陰之末中陰之初也溫陵曰逆順相交謂方死方生之間也一切善惡之業即於是時隨其情想輕重而感變焉。 　　純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願徃生。 　　吳興曰必生天上者?下情少想多但在四天之下驗今純想所生應是忉利以上若單修善禪則惟生上界若兼諸福慧則隨徃十方於飛心中旁論福慧故皆云兼。 　　情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜义地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神咒隨持咒者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下。 　　溫陵曰勝想不純少滯邪情故感此類其中下謂雖滯邪情而有善願斯感善緣即天龍八部類也真際曰情少想多此通舉也理宜等降四類分之一情九想即為飛仙二情八想為大力鬼王三情七想為飛行夜义四情六想為地行羅剎。 　　情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍。 　　孤山曰由昔情想感今聰鈍是知言均等者總報之業也言幽明者別報之業也由所習情想各在強弱致有聰鈍之異。 　　情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害己無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄。 　　真際曰情多想少亦合分四六情四想流入橫生七情三想墜為餓鬼八情二想生有間獄九情一想生無間獄溫陵曰橫生者情多故淪變帶想故飛舉而業重不能但為毛群耳俱舍說大地最下有金水風輪有八寒八熱地獄在三輪之上此文說沉下水火風輪又似地獄在三輪之下疑此所指非地下三輪乃地獄三輪也言水輪火際即寒獄第八也受氣猛火謂受火氣以為身故常被火燒或得水飲亦化為火故曰水能害己也下洞火輪即八熱獄也身入風火二交過地謂超寒獄入熱獄也熱獄第八名五無間有間即餘七也孤山曰只就七熱地獄自有輕重而此無間非五無間下文阿鼻方是第八熱獄名五無間也。 　　純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虛貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地。 　　溫陵曰阿鼻此云無間謂受罪苦具身量劫數壽命五者皆無遮間名五無間此惟情業最重者墜入至劫壞乃出若兼謗大乘等罪則此劫雖壞更入十方阿鼻無有出期以謗法毀戒令無窮人墯邪見故前問地獄為有定處為復自然故荅純情以造雖則自招同業所感不無定處元地者各隨元由。 　　阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報。 　　溫陵曰前略明情想感變此詳明根境搆造也十習本於十惑以習成惡業六交因乎六根而交起惡報補註曰六交者如造業因眼而餘五為助至受報時亦徧及也。 　　云何十因阿難一者[婬-壬+(工/山)]習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相摩觸煖相現前二習相然故有鐵床銅柱諸事是故十方一切如來色目行[婬-壬+(工/山)]同名欲火菩薩見欲如避火坑。 　　溫陵曰惡業起於情惑而[婬-壬+(工/山)]為情惑之最故前後皆首明之十習之業皆先言所感之境次言所報之事[婬-壬+(工/山)]感火業由惑心熾盛相摩而發也故所感之境見大猛火舒王云[婬-壬+(工/山)]習研磨不休自耗其精則火界熾然於其生也尚有痟渴內熱等疾則其死也見大猛火宜矣能所交熾名二習相然故有鐵床銅柱之報乃應其習業也如來為導師故色目以警之菩薩為行人故深怖以避之色目猶詺目也。 　　二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故有積寒堅氷於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海。 　　溫陵曰貪習感水由愛心計著吸取而發也吸積風為寒風結水為氷故有積寒凍冽之事吒吒等寒氷之報即寒氷獄也俱舍云吒波羅等忍寒聲青赤白蓮寒氷色也吳興曰吒波羅三青赤白三更有疱裂二相即八寒地獄。 　　二者慢習交陵發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相皷故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺。 　　溫陵曰慢習驕逸由輕陵恃己而發以驕逸馳流故感騰逸奔波之境積致惡毒故有血河灌吞之報孤山曰癡水者或云西土有水飲之則癡如此方之貪泉也。 　　四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵梱劒樹劒輪斧銊鎗鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉刺搥擊諸事是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅戮。 　　溫陵曰心属火氣属金瞋者由心作氣而反動其心加之衝擊抵忤則心火轉盛氣金轉剛故曰心熱發火鑄氣為金也斷刑曰宮肉刑曰割。 　　五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎻鞭杖檛棒諸事是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼。 　　溫陵曰詐習依奸智起惡而漸滋蔓故如水浸田草木生長由調引相延故感繩木延引之事讒賊奸詐敗正者也孤山曰校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳。 　　六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造奸如是故有塵土屎尿穢汙不淨如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺。 　　溫陵曰誑者以狂言欺人其志誣罔其心飛揚如風鼓塵使人無見故感塵土穢惡之境沒溺騰墜之報。 　　七者冤習交嫌發於銜恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩薩見冤如飲鴆酒。 　　溫陵曰冤習銜恨陰隱為傷故如陰毒畜惡而感飛石囊撲之境投擲拋撮之報飛石投擲車匣牢柵皆陰隱事也孤山曰囊撲者囊貯而撲殺之史記秦始皇囊撲兩弟。 　　八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反如是故有王使主吏證執文籍如行路人來徃相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄徧執如臨毒壑。 　　溫陵曰見習有五一薩迦耶此云身見謂執身有我種種計著二邊見於一切法執斷執常三邪見邪悟錯觧撥無因果四見取非果計果如以無想為涅槃之類五戒禁取非因計因如持牛狗等戒為生天因之類此五總名惡見順邪反正故云發於違拒出生相反由其違反故感王吏證執之境權詐鞠推之報路人相見一徃一回喻所見違反也是五惡見能䧟法身故名見坑能致業苦故名毒壑行人當疾滅之。 　　九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有押捺搥按蹙漉衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂。 　　溫陵曰於不宜曲而曲之曰枉枉非真情由誣謗發逼壓於人故感報如之排擠挫也押捺亦其義也漉瀝也衡橫也謂迫蹙其體瀝漉其血又於迫隘苦具橫衝而度所謂下透挂網倒懸其頭者皆衡度類也讒能傷人故名讒虎以可驚怖故名霹靂。 　　十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑑見照燭如於日中不能藏影二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海。 　　溫陵曰訟非官訟公發其覆之謂也此正覆習也此覆彼訟曰交諠故感鑑見照燭之境惡友對驗之報陰賊覆藏發則自害覆罪適足以自壓自墜故如戴山履海也十習發於十惑通根本而兼隨隨煩惱二十初曰忿恨惱覆誑謟憍害今詐習即謟也冤即恨也枉即害也訟即覆也略例而已。 　　云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出。 　　吳興曰造業招報根識必俱今以識為業而報從根者盖業並由心報多約色故也所名六交報者璿師云因與果交今則不爾但是果時六根與惡報相涉也。 　　云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘烟入無間獄發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒?能為鑊湯洋銅燒息能為黑烟紫?燒味能為焦丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸洒煽鼓空界。 　　溫陵曰見覺属火故感猛火畏見於境恐藏於心六交皆直入無間者就重言耳成論云極善極惡皆無中陰所以直入聞?属水故燒?能為鑊湯洋銅鼻嗅主氣故燒息能為黑烟紫?舌主味丸糜味類也身主觸灰炭觸類也心正属火燒之轉熾故迸洒煽鼓吳興曰一者下標示臨終下釋相先見猛火等即現報也亡者神識等即生報也發明下就眼根明二相如是下對諸根明交報他皆放此然一根惡報而五根徧受者難可了知理而推之必由六識造業之時性中相知用中相背從業受報法爾如斯以相知故六報互通以相背故諸相差別惟識發現信其不誣問下五報中悉有當根受報之相今眼根見火後便云燒?者何邪荅以燒見易明故況下黑烟紫?星火迸洒等皆眼根所交之報故不別云。 　　二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開??種種閙精神愗亂二者閉?寂無所聞幽魄沉沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄。 　　吳興曰上云見火此云聞波今以近義詳之如易云離為目為火坎為耳為水將恐見聞本乎水火之性故發燒注之相也又其聞波所注諸根循業各變難盡銷會如注見則能為雷為吼等似非眼根所入之相乃至下文多此義例聖言叵測也溫陵曰聞?属水故觀?旋復則水不能溺依之造業則能感波濤注聞發聲故為責罪詰情之事注見能為雷吼者聞波属陰見火為陽陰陽相薄而成雷故也注息為雨霧水隨氣變也注味為膿血水隨味變也注觸為畜鬼水隨形變也注意為電雹意出於心水火交感也一切物理莫不因五行乘陰陽以變化故此隨根轉變之事皆不出此。 　　三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地湧出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝?則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量?食衝思則能為灰為瘴為飛沙礰擊碎身體。 　　資中曰鼻根造業貪齅諸香故招毒氣以受其報孤山曰魚敗曰餒羙敗曰爽溫陵曰質礙也履通也齅業所依不離通塞故衝息能為質履也衝見為火炬衝?為沒溺洋沸則見覺属火聞?属水明矣飢餒乖爽由味隨氣變也綻拆爛壞由體隨氣變也衝思為灰沙依土感也。 　　四者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛?熾烈周䨱世界亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒氷凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則能為然金石歷?則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下。 　　孤山曰準眼耳鼻云見聞齅此應云嘗報言味報者從所嘗為名也貪味則網捕燒野以取禽獸故見鐵網猛?之相為承為忍謂發言承領忍聲甘受也溫陵曰舌噉生命使彼承忍故歷嘗發苦使己承忍依見貪味故能為然金石依?發惡故能為利兵刃依齅恣貪籠取群味故能為大鐵籠觸味傷物故感弓箭以自傷緣味思物故感飛鐵以充味。 　　五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為按歷見則能為燒為爇歷?則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛鳥煎為炙。 　　孤山曰合山刀劒並由貪著勇女身分而感也溫陵曰大山來合及鐵城火狗等皆惡觸雜感也觸業所依不出離合屠裂即離相也道趣獄路也觀獄王門闕兩觀也廳按皆治罪之處皆身觸所依也括袋所以收氣也思業飄蕩故感飛墜之事剚插刃於肉也剚射考縛則相因旁舉也。 　　六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墯無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑑為證結?則能為大合石為氷為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結嘗則能為大呌喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。 　　溫陵曰思属土而飄蕩故先見惡風吹壞國土等事思業所依不出迷覺荒奔迷思也知苦覺思也思必有所故結思則為受罪方所見能鑑證故結見則為證罪人事結?則能為大合石等水土交感也車船檻乃息氣乘亂思所變也嘗即舌根聲所自發也大小已下皆言其身乃觸業乘亂思所變也。 　　阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造若諸眾生惡業圓造入阿鼻獄受無量苦經無量刼。 　　資中曰六根十因具足同造入阿鼻獄大無間也。 　　六根所造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄。 　　吳興曰此亦六根具造十因但前後異時故云各耳如一根對境必與意識同起是各各造若加二三等則名兼境兼根也八無間獄應同前獄既非經無量刼故知此罪次重於前復恐通舉八獄以輕從重總云無間是則十因或不具者當墮前七也。 　　身口意三作殺盜[婬-壬+(工/山)]是人則入十八地獄。 　　吳興曰十惡業中惟犯殺盜[婬-壬+(工/山)]罪雖云口意盖助成身業也十八泥犁經云火獄有八寒獄有十溫陵曰大獄只有八寒八熱而有十八鬲子地獄及八萬四千眷属等獄皆大獄所分者也。 　　三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄。 　　溫陵曰三業不兼謂具二闕一也吳興曰三十六獄并下一百八獄未詳名數。 　　見見一根單犯一業是人則入一百八地獄。 　　溫陵曰上具二闕一此犯一闕二故又輕也吳興曰能見所見單境單根於殺盜[婬-壬+(工/山)]單犯一業故罪從輕然經文甚略罪相多品如身業三罪各有根本方便不同豈可一例判入諸獄今應且約根本示之其諸方便若同此獄必有刼數長短差別。 　　由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有。 　　吳興曰上文五節惡業不同即別作別造也所感獄報各從其類即入同分地也妄想發生等並酬阿難前所疑問。 　　復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷刼燒然後還罪畢受諸鬼形。 　　溫陵曰非破律儀無正範也犯菩薩戒無正因也毀佛涅槃無正果也三者不正諸餘皆邪故墮獄罪畢即入鬼趣此類乃惑習雜相所謂諸餘雜業不必局配十因文義不循。 　　若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為恠鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪傲為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魔鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。 　　溫陵曰貪物則吝著不釋故附物為恠貪色則惑於妖邪故墮妖魃貪惑為魅貪恨為毒固其理也魅精魅也憶者常懷奸雪故遇灾衰處為癘雪鬼慠者虛驕恃氣故乘飢虛氣為餓鬼貪罔者潛心陰昧遇幽為魘皆陰昧事也貪明者妄意高明故陰附精明為魍魎鬼貪成者希意曲從故影附明靈為役使鬼即依靈廟為驅使者貪黨者阿附邪佞故遇人成形為傳送即附巫祝而傳吉凶者也。 　　阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人冤對相值身為畜生酬其宿債。 　　吳興曰情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外分之想也。 　　物恠之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此等亦皆自虛妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虛妄想凝結。 　　溫陵曰土梟附塊即邪著餘習也魃鬼昔為妖孽故餘習復為咎徵咎徵者凶事前驗如鼯鼠乎人啇羊舞水類也為魅憑畜故餘習為狐蛇虺蝮蝎皆名毒類蛔者昔為癘鬼襲人今為蟯蛔附人昔於鬼中飢虛今為充饋之畜曰食類也服者昔著幽魘人今亦綿著於人即蚕䖝牛馬類也應者以合精餘習能應節序即社燕寒鴻蟋蟀類也明而不幽故為休徵即嘉鳳祥麟類也昔依人故循服於人即猫犬雞豚類也凡諸異物性妙乎神靈邁於人若龜善考祥馬能知道乃至寒鴈蟋蟀之類不假曆數?知節序皆餘習也各言多者約業習多分言之未必盡然也。 　　復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人反徵其剩如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直。 　　溫陵曰為畜正酬酬過其分則為人反徵過分謂非理苦役食噉無度悉皆反徵然則凡所食取冝無過分也孤山曰如彼有力謂脩定學慧之力不捨人身則為彼奴婢或遭其刼殺等。 　　阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵刼相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢。 　　溫陵曰償足自停則無交譬償足不停則交讐不已自非正脩正力莫之遏絕吳興曰奢摩他及佛出世此約脩定破惑見佛得道方免相害縱有宿業所作不亡至果償之若幻化之非實也。 　　汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中叅合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中叅合異類彼狐倫者酬足復形生人道中叅於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中叅合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道中叅合微類彼食倫者酬足復形生人道中叅合柔類彼服倫者酬足復形生人道中叅合勞類彼應倫者酬足復形生人道中叅於文類彼休徵者酬足復形生人道中叅合明類彼諸循倫酬足復形生人道中叅於達類阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此軰名為可憐愍者。 　　補註曰梟以附塊相食故餘習頑嚚不義咎徵本於妖[婬-壬+(工/山)]故餘習復為妖異狐以宿因貪惑乃遇畜成魅魅盡為狐故今為人則庸鄙無識毒倫為狠亦其習之餘也蛔以衰氣附物故衰微不齒食倫出於餓噉故柔怯不勇服倫出於綿著故勞役不息應倫出於精明故文物不陋休徵出於靈知故聰明不昬循倫宿涉世事故曉達不昧是等皆非正報乃餘習所偶故云叅合後三皆便巧雜伎世智辯聰者非賢達文明之事也。 　　阿難復有從人不依正覺脩三摩地別脩妄念存想固形遊於山林人不及處有十種僊。 　　溫陵曰僊遷也人之形神能遷而不死者也故曰存想固形然終歸敗壞比天為劣比人為優故別開也孤山曰抱朴子云求仙者要當以忠孝和順仁信為本若德不脩而但務方術終不得長生也。 　　阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固咒禁而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙。 　　溫陵曰以藥餌駐一期之壽而不能輕舉者地行仙也行去聲功行也飡黃精松栢之類久而身輕者飛行仙也煉金石還円之類化骨易形撮土點石以遊戲人間者遊行仙也乘陰陽運止以調氣固精遺形涉空者空行仙也鼓天池嚥津液氷雪婥約不交世欲與天無異者天行仙也吞吸精色服虹飲霧粹氣潛通者通行仙也能以術法述道自然者道行仙也澄凝精思久能照應者照行仙也或存想頂門而出神繫心臍輪而煉円皆思憶圓成也內以坎男離女匹配夫妻外即采陰助陽攝衛精氣者精行仙也存想化理心隨邪悟能大變化其行絕世者絕行仙也。 　　阿難是等皆於人中煉心不脩正覺別得生理壽千萬嵗休止深山或大海島絕於人境斯亦輪廻妄想流轉不脩三昧報盡還來散入諸趣。 　　長水曰言人中者以仙趣無別總報即於人身總報之上加於前來十種脩煉轉成仙也吳興曰前文情少想多輕舉非遠即為飛仙盖約命終隨業受生而說下文云精研七趣皆是昬沉諸有為相妄想受生妄想隨業而云仙趣無別總報者此義不然況復今云深山海島絕於人境豈非別乎應知人中煉心者非止服餌養生而已必兼戒善方曰煉心別得生理者正由人中之業別感仙趣之報也以其業種之性經生不失故曰生理縱於人間現得長生久視之理其數幾何若生仙趣則千萬嵗信有之矣如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數千嵗此亦眾私同分非無定處若但固形而不煉心便希千嵗是猶見卵而求時夜不太早計乎。 　　阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪[婬-壬+(工/山)]中心不流逸澄瑩生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天。 　　溫陵曰未能離欲且能窒欲使愛水不流則湛性澄瑩故能初天託生也六天由脩五戒十善而致今但約欲微增勝者愛欲為輪廻根本前明淪墜亦始於此此明超騰亦始於此意使初心未能成就禪定智慧且疾斷根本則輪廻可出也。 　　於己妻房[婬-壬+(工/山)]愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天。 　　孤山曰忉利此云三十三帝釋統焉溫陵曰此愛薄於前故報居其上後遞然也淨居謂清淨自居之時未全清淨之味為有微愛故也日月居須彌腰忉利居頂以澄瑩增明故能超之。 　　逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之後於虛空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須?摩天。 　　溫陵曰欲心不作故動少靜多也六欲下二名地居天上四名空居天不須日月而常明以蓮華開合分晝夜故名時分。 　　一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精微不接下界諸人天境乃至刼壞三灾不及如是一類名兜率陀天。 　　溫陵曰雖靜心愈多亦未免應觸此能少欲未能無心也兜率天有內院外院三灾至三禪而此言不及者約內院言之精微不接皆內院之事也。 　　我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天。 　　溫陵曰此無心而境自至曰橫陳嚼蠟言味甚薄也諸天皆有報境而此天樂自變化以受用越於下天故名越化。 　　無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後徧能出超化無化境如是一類名他化自在天。 　　溫陵曰了然超越言全無味也化即第五天無化即下天也諸欲樂境不勞自化皆由他化而自在受用名他化自在也吳興曰準天台說六欲天業皆以十善為本若兼護法心是四天王業若兼慈化人是忉利天業若兼不惱眾生善巧純熟是?摩天業若兼脩禪定麤住細住是兜率天業欲界定是變化天業未到定是他化天業今經止約欲事輕重而分六天者應有二義一是阿難發起之緣故二是欲界受生之本故。 　　阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以遠名為欲界。 　　吳興曰形雖出動此對人仙二趣得出動之名心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之相故俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視[婬-壬+(工/山)]此言地居兩天則形交?摩則勾抱兜率則執手變化則對笑他化則相視須知彼文各據六天受欲而說今經只就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第十六 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十七　　　　　　?七 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會解 　　阿難世間一切所修心人不假禪那無有智慧但能執身不行[婬-壬+(工/山)]欲若行若坐想念俱無愛染不生無留欲界是人應念身為梵侶如是一類名梵眾天。 　　溫陵曰前明六天雖出塵擾而未能絕欲故通名欲界自此而下明十八天雖離欲染尚有色質故通名色界又通名梵世為已離欲染也通號四禪為已離散動也欲天但十善感生此天兼禪定感生然特有漏禪觀六事行耳六行者厭欲界是苦是麄是障欣色界是淨是妙是離此則凡夫伏惑超世間道也不假禪那等者言雖非正修真三摩地無正智慧但修六行伏欲使愛染不生則不留欲界麄惑不染淨報現前故即生梵世初名梵眾則眾庶而已次名梵輔乃大梵宰輔而終於大梵其進有序。 　　欲習既除離欲心現於諸律儀愛樂隨順是人應時能行梵德如是一類名梵輔天。 　　溫陵曰初天但能執身伏欲此天又得定共戒以順律儀行梵德故超之也戒定相應名定共戒。 　　身心妙圓威儀不缺清淨禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王如是一類名大梵天。 　　溫陵曰由前淨心威儀戒行而進至於妙圓清淨又加以明悟超達則盛德之至故為梵王孤山曰上三天不顯言修禪惟言持戒者盖此經扶律以勵未來故也資中曰大梵天劫末後去劫成先來外道不測故執為常也。 　　阿難此三勝流一切苦惱所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中諸漏不動名為初禪。 　　溫陵曰已離欲界八苦故曰苦惱不逼已離散動欲心故曰諸漏不動俱舍云此名離生喜樂地謂離欲界雜惡生得輕安樂也孤山曰禪有四類一有漏禪即今四禪也二無漏禪謂九想八背等三亦有漏亦無漏禪謂六妙通明等四非有漏非無漏禪即今經首楞嚴王中道理定今云雖非正修真三摩地此以第一簡非第四清淨心中正指初禪也。 　　阿難其次梵天統攝梵人圓滿梵行澄心不動寂湛生光如是一類名少光天。 　　溫陵曰此躡大梵之行升進資中曰二禪已上無有語言但以定心發光光有勝劣分其高下。 　　光光相然照耀無?映十方界徧成琉璃如是一類名無量光天。 　　溫陵曰定力轉明妙光迭發境隨光發徧成琉璃真際曰映十方界者約其定光隨所受用東西等言之非徧十方世界也。 　　吸持圓光成就教體發化清淨應用無?如是一類名光音天。 　　溫陵曰此天以圓光成音而發宣化法故名光音。 　　阿難此三勝流一切憂懸所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中麄漏已伏名為二禪。 　　溫陵曰二禪離憂得極喜樂故云憂懸不逼初禪方得漏心不動而未能伏此天已伏麄漏則業漸劣行漸勝也俱舍云此名定生喜樂地謂有定水潤業憂懸不逼也吳興曰地持論目苐二禪名喜俱禪此定生時與喜俱發故今說云一切憂懸所不能逼懸或作愁字之誤也。 　　阿難如是天人圓光成音披音露妙發成精行通寂滅樂如是一類名少淨天。 　　溫陵曰由上圓光教體披露妙理發成精行離前喜動而生淨樂是樂非境乃出乎淨性恬泊寂靜名寂滅樂而淨猶劣則能通而已未能成也以猶劣故名少淨也。 　　淨空現前引發無際身心輕安成寂滅樂如是一類名無量淨天。 　　溫陵曰淨空者離諸喜動不緣物境之定相也由是充擴使淨相無際恊乎妙性故身心輕安而性樂成矣以無際故名無量淨也吳興曰望上未徧望下則多故名無量。 　　世界身心一切圓淨淨德成就勝託現前歸寂滅樂如是一類名徧淨天。 　　溫陵曰淨空無際故世界身心一切圓淨淨德成就則性樂歸託於是矣以一切圓淨故名徧淨吳興曰上身心輕安且言其內今世界等者總攝於外。 　　阿難此三勝流具大隨順身心安隱得無量樂雖非正得真三摩地安隱心中歡喜畢具名為三禪。 　　溫陵曰具精行性樂名大隨順故安隱無量也歡喜畢具者此名離喜妙樂地謂心雖離喜而喜樂自具也吳興曰地持論目苐三禪為樂俱禪此定功德與徧身樂俱發故前二禪雖有樂支為喜支所障今滅喜純樂故得其名而云歡喜畢具者名同體異不以文害意。 　　阿難復次天人不逼身心苦因已?樂非常住久必壞生苦樂二心俱時頓捨麄重相滅淨福性生如是一類名福生天。 　　吳興曰復次下結三禪之德樂非下顯三禪之過苦樂下正示福生也三禪無下界苦因雖名為樂樂久必壞壞亦成苦今既捨樂苦則不生地持名此為捨俱禪其義同矣溫陵曰以捨苦樂名麄重相滅捨念清淨故淨福性生也自此而下明四禪凡有九天然四禪報境但有三天苐四無想乃苐三廣果別開皆凡夫報境此四之上有五不還天乃聖賢別修靜慮與凡夫不同。 　　捨心圓融勝觧清淨福無遮中得妙隨順窮未來際如是一類名福愛天。 　　溫陵曰苦樂二忘故捨心圓融心無所累故勝解清淨由是福無遮礙而得妙隨順吳興曰得妙隨順即隨順下文二岐路也由此淨福體性無遮愛樂修習勝妙之法是則福資二路非止當天故云窮未來際。 　　阿難從是天中有二岐路若於先心無量淨光福德圓明修證而住如是一類名廣果天。 　　溫陵曰從福愛分二岐也一直徃道趣廣果一迂僻道趣無想資中曰此廣果天以四無量心熏禪福德離下地染廣福所感名廣果天。 　　若於先心雙厭苦樂精研捨心相續不斷圓窮捨道身心俱滅心慮灰凝經五百劫是人既以生滅為因不能發明不生滅性初半劫滅後半劫生如是一類名無想天。 　　溫陵曰先心雖能伏惑修禪而涉妄帶異以有心為生滅以無想為涅槃於是雙厭苦樂專研捨心以趣無想由物洎身以至心想一切皆捨名圓窮捨道心慮灰凝即無想定也以是感報生無想天壽五百劫俱舍說初生此天未全無想經半劫始無及報將?復經半劫有想然後報謝資中曰是人不了妄性體空乃執生滅以為勞累厭此生滅永不生滅非真不生也但見苐六識不行如冰夾魚不知微細生滅妄謂涅槃。 　　阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動雖非無為真不動地有所得心功用純熟名為四禪。 　　溫陵曰四禪不為三灾所動名不動地然彼噐非真常情俱生滅雖非無為真境而有為功用至此已純熟矣。 　　阿難此中復有五不還天於下界中九品習氣俱時滅?苦樂雙忘下無卜居故於捨心眾同分中安立居處。 　　溫陵曰苐三果人斷欲界九品修惑?即生此天不復欲界受生故曰不還亦名五淨居謂離欲淨身所居也習氣惑也與現行皆滅故曰俱?此指欲界無續生業也苦樂雙忘兼指四禪已下無續業也故云下無卜居此五天自四禪別立通名捨念清淨地故曰捨心同分資中曰俱舍云雜修靜慮有五品不同故生五淨居雜修者以有漏無漏間雜而修也靜慮者定慧均等之謂也五品者下中上上勝上極也。 　　阿難苦樂兩滅?心不交如是一類名無煩天機括獨行研交無地如是一類名無熱天。 　　溫陵曰前於苦樂有捨有厭則心與境?不能無煩惟心境兩釋煩惱斯斷盛熱曰煩微煩曰熱上雖?心不交疑若猶有交地方滅麄相得無煩而已此復增勝心機無對研交無地能滅緣影故得無熱也。 　　十方世界妙見圓澄更無塵象一切沉垢如是一類名善見天精見現前陶鑄無礙如是一類名善現天。 　　資中曰塵象沉垢即定慧之障也定慧精明融鍊自在故云陶鑄無礙。 　　究竟羣幾窮色性性入無邊際如是一類名色究竟天。 　　吳興曰究竟研窮之義也幾者動之微也研窮多念至於一念故曰究竟羣幾以雜修五品初用多念無漏熏多念有漏乃至最後用一念無漏熏一念有漏名上極品故俱舍云成由一念雜是也窮色性性者窮亦究竟變其文耳心既熏多至少色亦窮麄至微麄細不同故曰性性入無邊際即色界與無色界二邊之交際也俱舍云從此向上無復所居此處最高名色究竟。 　　阿難此不還天彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能知見如今世間曠野深山聖道塲地皆阿羅漢所住持故世間麄人所不能見。 　　溫陵曰下天修有漏凡定此天修無漏聖業麄細有異故不能見。 　　阿難是十八天獨行無交未?形累自此已還名為色界。 　　孤山曰獨行無交俱無情欲故未?形累尚有色質故。 　　復次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路若於捨心發明智慧慧光圓通便出塵界成阿羅漢入菩薩乘如是一類名為回心大阿羅漢。 　　溫陵曰色究竟天居有色頂與無色鄰名色邊際四禪皆依捨念修定此言捨心指有頂因心也吳興曰色究竟天苐三果人根有利鈍故分二路其利根者發無漏智斷?修惑即出三界其鈍根者復由定心欣上厭下生無色界應知慧光圓通且約?無生智圓滿而言入菩薩乘正約出三界後勝進而說斯亦今經破定性之明文也名為回心者圓師指同涅槃五人發心之義今謂不爾彼是界外發心即入初住此是界內廻心方成四果安得五人為同年邪。 　　若在捨心捨厭成就覺身為礙銷礙入空如是一類名為空處。 　　溫陵曰自此而下明無色界四天也無色者無業果色有定果色依正皆然乃滅身歸無定性聲聞所居或捨厭天人雜處其類不一皆無色蘊也四天皆依偏空修進初厭色依空二厭空依識三色空識等都滅而依識性四依識性以滅窮研而不得真滅是皆有為增上善果未出輪迴不成聖道者也今此初天厭己形礙堅修空觀滅身歸無即厭色依空者也名空處定故報生空處也長水曰捨心有二一者若於有頂用無漏道斷惑入空即樂定那含也二者若於廣果用有漏道伏惑入空即凡夫外道也。 　　諸礙既銷無礙無滅其中惟留阿頼耶識全於末那半分微細如是一類名為識處。 　　溫陵曰諸礙既銷而無則不依於色無礙之無亦滅則不依於空惟留阿頼末那即厭空依識者也名識處定故報生識處頼耶苐八識末那苐七識也而末那所緣色空識三此位厭色空而依識則色空麄緣已無故惟全半分微細也。 　　空色既亡識心都滅十方寂然逈無攸徃如是一類名無所有處。 　　溫陵曰前位雖亡空色而未滅識心此則都滅故十方寂然逈無攸徃以寂無攸徃故名無所有然此雖亡識心未亡識性今之行人見性不深多滯於此雖能洞了色空灰滅心慮逮無所有而終於識性幽幽綿綿不能自脫生死窟穴實存乎此。 　　識性不動以滅窮研於無?中發宣?性如存不存若?非?如是一類名為非想非非想處。 　　溫陵曰識性者識心幽本也不動者寂無攸徃也既能不動復研窮使滅然依識滅之竟非真滅是強於無?中發宣?性所以似存不存似?不?似存不存故非想也似?不?又非非想也此又幽幽綿綿至微之相也。 　　此等窮空不?空理從不還天聖道窮者如是一類名不廻心鈍阿羅漢若從無想諸外道天窮空不歸迷漏無聞便入輪轉。 　　吳興曰此等窮空通指凡聖欣厭未?故云不?空理縱是聖人修八聖種觀亦有四陰細惑未亡以未得滅受想定故從不還天下明聖人有生此處者是鈍根那含耳言羅漢者約後為名也若從無想下明外道有不生此處者謂窮空不歸也外道窮空凡有二種一窮至四禪以無想為極二窮至無色以非想為極今既入無想則迷於有漏無聞四空故五百劫滿自當輪轉有解此文作外道從無想天來者非也請觀不歸二字歸猶來也豈非無想窮空不來乎高麗麻谷普幻師曰其那含天除其利根廻心羅漢其餘鈍根貪寂定者修空增勝入四空處其凡夫禪次第修者成四禪後次從廣果入四空處然則根本天中苐三廣果能攝無想及五那含今云有頂色邊際者通指廣果聖凡雜地也補註曰觀長水前解捨心有二及吳興所解窮空不歸等與麻谷之說畧同今叅而言之鈍根那含廣果凡夫皆能趣入四空而外道亦有入者惟除無想之外道耳。 　　阿難是諸天上各各天人則是凡夫業果酬荅荅?入輪彼之天王即是菩薩遊三摩地漸次增進回向聖倫所修行路。 　　溫陵曰通指欲色無色天也其眾乃隨業感報未出輪廻其王乃隨行權應寄位升進華嚴謂初地菩薩多作閻浮提王二地輪王乃至六欲三梵天王是也此竪論已終故通結指。 　　阿難是四空天身心滅?定性現前無業果色從此逮終名無色界此皆不了妙覺明心積妄發生妄有三界中間妄隨七趣沉溺補特伽羅各從其類。 　　溫陵曰身心滅?者無色蘊及麄識也孤山曰無業果色者顯有定果色也補特伽羅此云數取趣謂諸有情起惑造業隨諸趣受生也補註曰定果色者顯揚論名定自在所生色謂由勝定故於一切色皆得自在即以定變起五塵境也數取趣者能取當來諸趣即中有也涅槃云中有五陰非肉眼見天眼所見。 　　復次阿難是三界中復有四種阿修羅類若於鬼道以護法力乘通入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦遊虛空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。 　　溫陵曰修羅此云非天福力等天而無天行為多瞋故也隨業輕重而有四生之異水穴即尾閭也吳興曰俱舍四生頌但云鬼通胎化二今卯生修羅鬼趣所攝則世親之言似未詳矣問法華所列四種修羅與今四種為同為異荅資中云同今謂彼四只可攝在此四之中不可次第分屬其類荊溪師云法華四種皆與帝釋闘戰一徃觀之但同今經第三類耳問此四修羅既為四趣所攝應無別報同分之處耶荅雖屬四趣非無別報今云卜居鄰於日月等即同分之處也又長阿舍云南洲有金剛山中有修羅宮所治六千由旬欄楯行樹等然一日一夜三時受苦苦具自來入具言中是知此趣且取一分善報謂之人天若論受苦實在人趣之下故正法念經惟以鬼畜二種[(冰-水+〡)*ㄆ]之良由於此。 　　阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎修羅精研七趣皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虛妄更無根緒阿難此等眾生不識本心受此輪廻經無量劫不得真淨皆由隨順殺盜[婬-壬+(工/山)]故反此三種又則出生無殺盜[婬-壬+(工/山)]有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪廻性若得妙發三摩提者則妙常寂有無二無無二亦滅尚無不殺不偷不[婬-壬+(工/山)]云何更隨殺盜[婬-壬+(工/山)]事。 　　溫陵曰前問妙心徧圓何有獄鬼人天等道故此結示由殺盜[婬-壬+(工/山)]三為根本有是業則名鬼倫言必墜也無是業則名天趣言必升也出生無殺盜[婬-壬+(工/山)]即天趣也七趣舉二以善惡通攝也因有而墜因無而升故曰有無相傾起輪廻性若得正定則妙性常寂無復輪廻矣有無二無言相傾業斷無二亦滅言分別情忘也業斷情忘則三種妄本名迹雙泯矣故欲斷妄輪須修正定也孤山曰有無二無無生死之俗也無二亦滅滅涅槃之直也尚無於善况隨於惡亦應云尚無無二云何隨二中道無著其旨惟明補註曰有無相傾者鬼趣業?或修善而升天趣報表或轉惡而墜此名相傾起輪廻性也。 　　阿難不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處自妄發生生?無因無可尋究。 　　溫陵曰前問地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受故此牒荅三業即殺盜[婬-壬+(工/山)]也。 　　汝勗修行欲得菩提要除三惑不?三惑縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虛偽如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎作是說者名為正說若他說者即魔王說。 　　溫陵曰殺盜[婬-壬+(工/山)]為惑業之本故名三惑上明諸趣戒備失錯而終於勸斷三業勸除三惑乃戒備真要也下文即助道分中第二科名詳辨魔竟深防邪誤也魔即魔羅此云殺者亦云奪者能殺慧命奪善法開之有五曰五陰魔煩惱魔死魔天魔鬼魔合之惟陰魔天魔而已陰魔即生死煩惱依五陰而起者也天魔因修邪定好害正道者也未發心者常與隨順則無冠敵惟正修者違而不順偏致惱害故須辨識也。 　　即時如來將罷法座於師子床攬七寶几廻紫金山再來凭倚普告大眾及阿難言汝等有學緣覺聲聞今日廻心趣大菩提無上妙覺吾今已說真修行法汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事魔境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子又復於中得少為足如苐四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄汝應諦?吾今為汝子細分別阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏?慈誨。 　　溫陵曰前法既終當機無問故將罷法座而又攬寶凡回金容無問自說者真止觀中微細魔事非一切智莫能辨識能隳寶覺破法王家故須特告乃最後深慈也四禪無聞者比丘無多聞慧但勤小行得生四禪便謂已證阿羅漢及乎天報將畢見有生處遂謗佛妄說阿羅漢不受後有因此墜墮乃邪誤之咎也。 　　佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體與十方佛無二無別由汝妄想迷理為咎癡愛發生生發徧迷故有空性化迷不息有世界生則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏況諸世界在虛空耶汝等一人發真歸元此十方空皆悉銷殞云何空中所有國土而不振裂。 　　溫陵曰覺圓心體所謂真元由迷理背真化迷立妄成有漏界為魔所依化迷者隨迷轉變也空生大覺中如海一漚?又喻片雲以明世界虛幻微芒易以銷殞也惟真元之體本自廓然而虛空國土皆是迷頑妄想安立若汝等一人發真不迷則無安立者故自殞裂也此并下文皆敘魔所起盖有漏空界為魔所依今若殞裂則魔不安矣或曰有漏空界乃眾生同感云何一人而能銷殞矧古今發真者眾而空界依然安在其銷殞耶曰同業所感不離晦昧發真返明故可消殞然眾生不可?世界不可?故雖一人發真而眾復感結所以依然使同業之人同能發真則山河噐界應念化成無上知覺而為淨妙佛上矣補註曰迷則轉覺體為虛空悟則全虛空是覺體故一人發真歸元則一人所見虛空悉皆消殞而為覺體矣即所謂心精通䐇當處湛然彼之未見消殞者是其未能發真歸元也吳興曰前微塵國土且約同居而說究論歸元振裂之義須通三土若發偏真歸小涅槃之元則同居振裂若發圓真歸大涅槃之元則方便實報振裂今已開小顯大則真元之理無非寂光但有相似分極之異耳。 　　汝軰修禪飾三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通䐇當處湛然一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂大地振拆水陸飛騰無不驚慴凡夫昏暗不覺遷訛彼等咸得五種神通惟除漏?戀此塵勞如何令汝摧裂其處是故神鬼及諸天魔魍魎妖精於三昧時僉來惱汝。 　　溫陵曰魔以晦昧為依今修禪飾定妙心精明故能振裂魔界遂致惱害也凡夫天魔王天也吳興曰飾猶莊嚴也謂修禪定功德莊嚴本有真三摩地以修飾故彼菩薩羅漢所證心性通同䐇合此動魔之由由三摩地將出其境故魔等宮殿自然崩裂斯亦歸元之前相也問大地無情水陸異類何以同魔亦皆振慴荅三昧威神不可思議如大樹緊那羅王絃歌一動聲震大千須彌山王為之踊沒况菩薩首楞嚴力豈以情無情異而為責邪凡夫昏暗不覺遷訛者此釋伏疑也恐疑者曰魔及諸天既見其相凡夫何事都不覺知故此釋云。 　　然彼諸魔雖有大怒彼塵勞內汝妙覺中如風吹光如刀斷水了不相觸汝如沸湯彼如堅氷暖氣漸鄰不日消殞徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五陰主人主人若迷客得其便當處禪那覺悟無惑則彼魔事無柰汝何陰消入明則彼羣邪咸受幽氣明能破暗近自消殞如何敢留擾亂禪定若不明悟被陰所迷則汝阿難必為魔子成就魔人如摩登伽殊為眇劣彼惟咒汝破佛律儀八萬行中只毀一戒心清淨故尚未淪溺此乃隳汝寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉零落無可哀救。 　　溫陵曰五陰主人真心也陰消入明指發真者登伽眇劣只毀戒體諸魔熾惡能隳寶覺固宜深防也宰臣籍沒喻幾於覺位而淪惡趣孤山曰以[婬-壬+(工/山)]女比天魔人眇劣也以一戒比全身事?劣也舉劣况勝勗彼深防初果道共戒力自然無犯故云心清淨等籍沒漢書云除其屬籍是也。 　　阿難當知汝坐道塲銷落諸念其念若?則諸離念一切精明動靜不移憶忘如一當住此處入三摩地如明目人處大幽暗精性妙淨心未發光此則名為色陰區宇。 　　補註曰離念精明心未發光等色陰未破之相也孤山謂在名字位中則似抑之太低溫陵謂得元明覺無生滅性則似升之太高當依吳興指屬觀行此盖禪那得力之處塵勞暫息之時也定力雖爾而色陰未破故如明目處幽暗陰以覆蔽為義區局性真故名區宇。 　　若目明朗十方洞開無復幽黯名色陰?是人則能超越劫濁觀其所由堅固妄想以為其本。 　　溫陵曰五陰?相非滅身歸無乃觀力洞照不為迷礙而已故譬若目明朗十方洞開也色陰始因父母己三妄倫交結故曰堅固妄想為本五種妄本經末自釋補註曰前解五濁云劫濁依於色陰故今色?則能超之餘四例此。 　　阿難當在此中精研妙明四大不織少選之間身能出礙此名精明流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰此中者定中也妙體本融由妄質成礙故精窮妙明則四大不織而身能出礙也然此特定力所逼使精妙流溢暫而不常故非聖證孤山曰凡諸境發雖是善相取著成邪任是惡相若不取著邪亦成正以境隨心轉故。 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十七 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十八　　　　　　邈八 　　阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰真精妙明流溢前境則外無所隔流溢形體則內無所障故能身內拾出蟯蛔此亦暫爾。 　　又以此心內外精研其時魂魄意志精神除執受身餘皆涉入互為賔主忽於空中聞說法音或聞十方同敷密義此名精魄遞相離合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　吳興曰除執受身餘皆涉入謂除其色身而內魂魄等六互相涉入也互為賔主者餘五入魂則魂為主五為賔乃至入神則神為主餘為賔也遞相離合即精離本位而合於魄或魄離本位而合於精等溫陵曰前之精研初能外虛次能內徹此復內外精研俱虛徹故其魂魄等皆失故常迭互相涉故夙昔聞熏自能發揮而忽有所聞也今夫刻意凝神討論之極則奇文麗藻未嘗經意者徃徃煥然得於夢?則精研激發神者偶現類可知也。 　　又以此心澄露皎徹內光發明十方徧作閻浮檀色一切種類化為如來于時忽見毗盧遮那踞天光臺千佛圍繞百億國土及與蓮華俱時出現此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰淨穢之境常隨心感故澄徹之極則心魂染於靈悟佛境現於心光資中曰若脩念佛三昧斯境現前與脩多羅合者名為正相若脩餘觀設見佛形亦不為正以心境不相應故况觀真如不取諸相而有所著者豈非魔邪。 　　又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百寶色同時徧滿不相留礙青黃赤白各各純現此名抑按功力逾分暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　吳興曰抑按降伏制止超越應對四分煩惱或如下文排四大性此名等從略而結也溫陵曰精研妙明抑伏雜想制心勝託力用過越故妙明逼極煥散而現也。 　　又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜半在暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰人固有不明自發暗不能昏者惟微細定心澄使不亂而後能見暗物不除言皆實境不隨定變也。 　　又以此心圓入虛融四肢忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒爇縱割其肉猶如削木此名塵併排四大性一向入純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰定力虛融則五塵併消四大排遣純覺遺身故無傷觸定力所持故火不燒也世之端居喪我者尚能使形槁木心死灰況真定之力哉。 　　又以此心成就清淨淨心功極忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明徧滿又見恒沙諸佛如來徧滿空界樓殿華麗下見地獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰厭麄濁之質礙欣妙淨之虛融名成就清淨凝想日深久而自化故能洞觀得無障礙也。 　　又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷属或聞其語此名迫心逼極飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪。 　　溫陵曰研心窮遠逼迫精神遺身而出冥有所至故能見聞遠方事也上皆未離色陰徒因定力而能出礙見聞遠及若色陰?則一方洞開無復幽暗六通縱任無為山壁由之直度固無疑矣。 　　又以此心研究精極見善知識形體變移少選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖證不作聖心魔事消歇若作聖解即受羣邪。 　　資中曰此人曾有邪心種子合外魔境相因而來此則非善境界純是魔嬈不同前九皆稱善境起心作證方乃成魔者溫陵曰所見知識乃魔變現也前九但明定力獨此乃明魔事者定力未成不能動魔研究精極乃漸發魔事也故下文魔事愈甚。 　　阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等當依如來滅後於末法中宣示斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。 　　吳興曰用心交互者用禪那心與色陰堅固妄想交互故見斯事乃至識陰例此明之何則以五妄想各於本陰區宇之中為禪所觀將破未破如燈欲滅其光復熾乃與定交戰其功故成之敗之則魔佛之道於是乎辨孤山曰大妄語成墯無間獄此約名字位中脩禪定者及五品觀行位中不能安忍俱有墯義以俱未得位不退故然五陰盡相不同在色陰未盡之中即名字位也色陰盡者猶居觀行受陰盡則在相似初二兩信想陰盡則在三四兩信行陰盡則在五六兩信識陰盡則諸根互用此在相似七信已去正是麄垢先落六根清淨位也而其五陰各為十魔種子所依共五十重皆在觀行初心所發故有退墯若入相似墯義不成故佛次第細辨相狀令初心識其所發氣分譬如色陰未破之中或現天魔此即想陰氣分之所發也問受陰盡時既入相似何故想等中復發十種魔境邪荅若論陰破豈應發魔但文中說相似已前觀行心中所發耳令知所依故歷五陰次第說之又只作相似位中發境亦應可耳何者魔尚能惱深位豈不能惱相似淺位邪但相似位人發之終不將為聖解又如阿羅漢人廻心入大按位雖當相似進入即破無明故不為所動也若名字觀行位人觀智強者則寂爾如空亦不將為聖解觀力弱者則為所惑墯落魔道更受輪廻若相似位或生法愛則名頂墮菩薩。 　　阿難彼善男子脩三摩提奢摩他中色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇。 　　溫陵曰受以領納前境為義已破色陰內外虛融故見諸佛心如鏡現像諸佛心即我妙覺明心也如鏡現像謂清淨虛凝了非形礙也雖具妙體而未能運用盖為受所覆故如魘寐人支體完具六根明了而不能運動此受陰之相也。 　　若魘咎歇其心離身反觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能起越見濁觀其所由虛明妄想以為其本。 　　溫陵曰色陰盡者已離形礙然為受所魘而未能用故受陰消歇即能離身反觀去住無礙也因違順之幻境生損益之妄受則受陰無體虛有所明故名虛明妄想。 　　阿難彼善男子當在此中得大光耀其心發明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至觀見蚊蟲猶如赤子心生憐愍不覺流淚此名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自消歇若作聖解則有悲魔入其心腑見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰既破色陰無復幽黯故得大光耀知受陰為咎故內自抑伏而破之抑伏太過失於慈柔故多悲愍以致悲魔附焉吳興曰其心發明即下文見色陰消受陰明白也有以狂慧釋之者非。 　　阿難又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此名功用陵率過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自消歇若作聖解則有狂魔入其心腑見人則誇我?無比其心乃至上不見佛下不見人失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰色盡受現為定之勝相因喜成功故感激勇動以為佛果可齊功行易致陵率之過故狂魔附焉今夫以少為足驕狂犯分自視無前者皆陵率之過也吳興曰陵率謂勇心高率也。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中隳地㢠無所見心中忽然生大枯渴於一切時沉憶不散將此以為勤精進相此名脩心無慧自失悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰凡脩觀行須定慧等持乃能無失今此定強智微而受陰未盡故進無新證色陰已消故退失故居進退之間杳無所依名中隳地以無依無見故枯渴沉憶而憶魔附焉憶心妄系故如有撮懸也。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心已疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恒審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰前以定強智微此又慧力過定皆互有所失故欲等持也長水曰定力微故亡失恒審慧力過故溺於知見。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白新證未獲故心已亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求於人令害其命早取解脫此名脩行失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劒自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰進退失守故心生艱險以成邪憂自致患害也。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白處清淨中心安隱後忽然自有無限喜生心中歡恱不能自止此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂已得無礙解脫失於正受當從淪墜。 　　吳興曰輕安七覺支中其體屬定定若兼慧正道可通今所發者既無慧自持則定翻成散魔得其便喜樂附焉。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白自謂已足忽有無端大我?起如是乃至?與過?及?過?或增上?或卑劣慢一時俱發心中尚輕十方如來何况下位聲聞緣覺此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分大我?魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土木經是樹葉或是疊華肉身真常不自恭敬却崇土木實為顛倒其深信者從其毀碎埋棄地中是誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰?名有七恃己凌他名我?同德相傲但名曰?於同爭勝名過?於勝爭勝名?過?未得謂得名增上?以劣自矜名卑劣?不禮塔廟等即邪?也今之妄人不禮不誦皆?魔也。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於精明中圓悟精理得太隨順其心忽生無量輕安己言成聖得大自在此名因慧獲諸輕清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑誤眾生墯阿鼻獄失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰以色消為精明以精明為圓悟遂以為得大隨順輕清自在皆得少為足無聞之儔也吳興曰輕安者名雖同前其義則異以云因慧獲諸輕清故此由受陰於諸塵境無重濁之惑便言成聖得大自在也。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行[婬-壬+(工/山)]穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀誤入人罪失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰因得虛明誤執斷空成諸邪咎凡為此者皆空魔也資中曰此從邪見種生引此空魔入其心腑大般若云魔能入一切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截臂不以為難。 　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白味其虛明深入心骨其心忽有無限愛生愛極發狂便為貪欲此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行[婬-壬+(工/山)]者名持法子神鬼力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無䧟於王難疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜。 　　溫陵曰愛心多因順起故定境順心即邪愛成咎吳興曰此如天台止觀煩惱境欲發之相智者云生來欲色抑制可停今所發者其惑熾盛若見外境心狂眼暗如睡師子觸之哮吼若不識者則能牽人作大重罪今文既云魔入其心則是煩惱與魔二境俱發。 　　阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墯無間獄汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。 　　溫陵曰諸陰結文皆云保持覆護等即深防邪誤助道之意也。 　　阿難彼善男子脩三摩地受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨徃無礙譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇。 　　孤山曰始三漸次終乎妙覺其間有賢有聖皆是三世諸佛所歷之位故通稱聖位今受陰既破即入相似聖位故云得意生身也意生者喻如意去速疾無礙而有三種一入三昧樂意生身謂心寂不動即相似初信至七信入空位也二覺法自性意生身謂普入佛剎以法為自性即相似八信出假位也三種類俱生無作意生身謂了佛所證法即九信十信脩中位也長水曰未破想陰故如熟寐寱言也有成聖位分故如音韻倫次也令不寐者咸悟其語如證聖人則知彼有聖位之分故般若云如來悉知悉見是人皆得成就阿耨菩提。 　　若動念盡浮想消除於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本。 　　孤山曰覺明如鏡浮想如塵想盡心明猶居相似首尾猶始終也若悟真常無始終生死之異故云圓照溫陵曰想能融變使心隨境使境隨心如想酢梅能通質礙故名融通妄想。 　　阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛圓明?其精思貪求善巧爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼求巧善男子處敷座說法其形斯須或作比丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼或寢暗室身有光明是人愚迷或為菩薩信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲口中好言災祥變異或言如來某處出世或言刧火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散此名恠鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰得受陰盡曰虛妙已無受魔曰不遭圓定等者想陰定中也愛圓明求善巧者因其虛妙生愛思於圓明之體以發漚和之用也天魔變現教化者示漚和善巧也附人附他人也其人所附人也彼人是人皆指脩定人也想陰十叚皆初舉天魔次明鬼魔而舊科不分今按經分之前總敘云或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅後總結曰是十種魔或附人體或自現形魔師[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]相傳邪精魅其心腑如受陰中舉悲等十魔即陰魔也想陰初舉十類即天魔也文云潛行貪欲即魔師[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]相傳也次舉口中好言等即鬼神魑魅兼附之所謂邪精魅其心腑也恠鬼魃鬼皆前所舉者吳興曰飛精附人斯必附其可附之人亦脩定習慧者耳弟子與師即求巧之子說法之師下皆例此。 　　阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛遊蕩飛其精思貪求經歷爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求遊善男子處敷座說法自形無變其?法者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾?人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩[婬-壬+(工/山)]逸其心破佛律儀潛行貪欲口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間其人見故心生傾渴邪見密興種智消滅此名魃鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛綿䐇澄其精思貪求契合爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人實不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合善男子處敷座說法其形及彼?法之人外無遷變令其?者未聞法前心自開悟念念移易或得宿命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡娛得未曾有是人愚迷或為菩薩綿愛其心破佛律儀潛行貪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰愛綿䐇者欲密契妙理也希契合故魔與開悟自開悟下皆密契之事也資中曰夫亡機寂照理自玄會若希求契合擬心即差於是天魔得其便也。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求辯析爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上父父子子遞代相生即是法身常住不絕都指現在即為佛國無別淨居及金色相其人信受亡失先心身命歸依得未曾有是等愚迷或為菩薩推究其心破佛律儀潛行貪欲口中好言眼耳鼻舌皆為淨土男女二根即是菩提涅槃真處彼無知者信是穢言此名蠱毒魘魅惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰愛窮萬化之本故爽其心以辯析將佛涅槃等者以肉身為果德以幻生為常住而撥無淨土報體皆因其辯析化元而妄為混融之說也以穢染為真淨亦意引媟欲也吳興曰夫性海圓澄森羅自現苟偏求俗理翻益漏心違本禪那邪鬼斯入。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸應周流精研貪求冥感爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人元不知覺魔著亦言自得無上涅槃來彼求應善男子處敷座說法能令?眾暫見其身如百千嵗心生愛染不能捨離身為奴僕四事供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識別生法愛粘如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪欲口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛或言別有大光明天佛於中住一切如來所休居地彼無知者信是虛誑遺失本心此名癘鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　吳興曰懸應在聖冥感在己於未證理前求其休驗也。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛深入尅己辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求陰善男子處敷座說法令其?人各知本業或於其處語一人言汝今未死已作畜生勑使一人於後蹋尾頓令其人起不能得於是一眾傾心欽伏有人起心已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至其時毫?無失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰愛深入幽靜以澄養通力也邪定能具五通本業宿業也畜生後報也此二宿命通也知肇他心通也訐露眼耳通也發人私事曰訐露。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知善男子處敷座說法是人無端於說法處得大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜珎寶簡䇿符牘諸奇異物先授彼人後著其體或誘?人藏於地下有明月珠照耀其處是諸?者得未曾有多食藥草不湌嘉饌或時日湌一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者徃徃見有奇異之人此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔或有宣[婬-壬+(工/山)]破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進純食草木無定行事惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰好知潛匿異事及宿命也珠寶簡䇿皆潛匿異事吳興曰宿命者六通之一也小乘脩成大乘發得今進不待發退不從脩作念求之故招魔事。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取神力爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求通善男子處敷座說法是人或復手執火光手撮其光分於所?四眾頭上是諸?人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚燒或水上行如履平地或於空中安坐不動或入瓶內或處囊中越牗透垣曾無障礙惟於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中常說神通自在或復令人旁見佛土鬼力惑人非有真實讚歎行[婬-壬+(工/山)]不毀麤行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終僊再活為魅或仙期終計年應死其形不化他恠所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰化元萬化之本也欲乘之以發神變以愛神變故現撮火履水等事若真神變則不懼刀兵。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛入滅研究化性貪求深空爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人終不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾無所見還從虛空突然而出存沒自在或現其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹毀戒律輕賤出家口中常說無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　溫陵曰欲入滅定以趣空寂也從空出沒等因其好空故依空詃惑口中常說下皆乘其空見而發也近世邪宗妄謂叅湏實叅見須實見遂以因果後身天堂地獄非親見者一皆撥無故得其說者咸謂善惡渺茫浮生不再於是忘戒檢恣[婬-壬+(工/山)]樂飲噉昬荒以自斷送僥倖顯處掊尅侵雪真謂無天堂地獄矣愚每痛之因箋釋及此感發奮筆冀悟魔說無自䧟溺也日月薄蝕精氣流注能為金玉之類孤山曰薄蝕者經史皆作食韋昭云氣徃迫之曰薄虧毀曰食。 　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永嵗棄分叚生頓希變易細相常住爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷座說法好言他方徃還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現前口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因脩得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毘舍童子未發心者利其虛明食彼精氣或不因師其脩行人親自觀見稱執金剛與汝長命現羙女身盛行貪欲未逾年嵗肝腦枯竭口兼獨言?若妖魅前人未詳多䧟王難未及遇刑先已乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄。 　　孤山曰變易者斷見思盡生法性土故受變易今頓欲變麤身為細質易短壽為長齡從此分叚延入彼土也自在天即欲界第六天上別有魔王居處亦他化自在天攝溫陵曰萬里瞬息乃得變易者之事也陀羅尼經有遮文茶天毘舍童子即毘舍遮鬼?四天王已發心則護人未發心則害人以彼定力虛明為利故食其精氣或不因師者不因魔附之師而親見魔現也口兼獨言間出異語也。 　　阿難當知是十種魔於末世時在我法中出家脩道或附人體或自現形皆言已成正徧知覺讚歎[婬-壬+(工/山)]欲破佛律儀先惡魔師與魔弟子[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]相傳如是邪精魅其心腑近則九生多逾百世令真脩行總為魔眷命終之後必為魔民失正徧知墯無間獄。 　　溫陵曰涅槃經云末世魔屬現比丘羅漢等像混壞正法非毀戒律其意同此也。 　　汝今未湏先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不著魔得正知見我今度汝已出生死汝遵佛語名報佛恩阿難如是十種禪郍現境皆是想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墯無間獄汝等必湏將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。 　　溫陵曰始以阿難起教終復囑令弘宣足知大教源流浚發遐被無非阿難之力則示遭魔事徵心辨見皆為末法起大慈悲令不著魔得正知見也當知昔雖四?示滅今之法化常存與夫在處影響無非留願之身也。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十八 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十九　　　　　　?九 　　天竺沙門般剌密帝譯 　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受 　　師子林沙門　惟則　會解 　　阿難彼善男子脩三摩地想陰盡者是人平常夢想消滅寤寐恒一覺明虛靜猶如晴空無復麤重前塵影事觀諸世間大地山河如鏡鑑明來無所粘過無蹤迹虛受照應了罔陳習惟一精真生滅根元從此披露見諸十方十二眾生畢殫其類雖未通其各命由緒見同生基猶如野馬熠熠清擾為浮根塵究竟樞宂此則名為行陰區宇。 　　溫陵曰通敘想滅行現也浮動妄習晝明則想夕瞢則夢汩亂性真莫得而一擾動覺明莫得而靜故想陰盡者夢想消滅寤寐恒一覺明虛靜猶如晴空也五陰前麤後細故想盡則無麤重影事雖觀萬象而無想念故如鏡鑑明無粘無迹虛受照應了無陳習惟一精真明極如此故幽隱行陰於是披露也行為萬化生滅根元故其相披露則十二類生之元無不殫見各命由緒識也同生基行也擾動幽隱故譬野馬乍生乍滅故曰熠熠無復麤影故曰清擾根塵運止皆本於此故曰究竟樞宂也孤山曰雖未下謂雖未能別相見彼眾生脩因趣果因由端緒已能捴相見彼生類俱由行起名此行陰為同生基野馬陽?浮埃也熠熠光耀閃爍之㒵清擾即下文幽清擾動是也。 　　若此清擾熠熠元性性入元澄一澄元習如波瀾滅化為澄水名行陰盡是人則能超眾生濁觀其所由幽隱妄想以為其本。 　　溫陵曰行陰習擾成性故稱元性元習能滅擾習則歸元澄之本而遷流相盡矣故如波瀾滅化為澄水也生滅不停業運常遷名眾生濁故行陰盡則超之行陰密移曾無覺悟故曰幽隱妄想。 　　阿難當知是得正知奢摩他中諸善男子凝明正心十類天魔不得其便方得精研窮生類本於本類中生元露者觀彼幽清圓擾動元於圓元中起計度者是人墜入二無因論。 　　溫陵曰夢想消亡寤寐常一故稱正知奢摩他又稱凝明正心皆想盡之相也外魔皆因心召故想盡凝明則天魔不至從此惟是脩禪失趣狂解妄計是即陰魔也生類本即同生基也於本類中生元露者於同生基見己行元也幽清動元即行元也。 　　一者是人見本無因何以故是人既得生機全破乘于眼根八百功德見八萬劫所有眾生業流灣環死此生彼只見眾生輪廻其處八萬劫外冥無所觀便作是解此等世間十方眾生八萬劫來無因自有由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性。 　　吳興曰生機全破者機喻擾動即行陰也不為想陰所覆故云全破眼根八百功德既約三世四方論之今見本無因即乘過去功德下見末無因即乘未來功德斯由定中發宿命通乃令眼根彰此力用業流灣環行陰流轉也冥無所觀外道冥諦也夫善惡業緣惟識變造是人八萬劫外尚不見行何况於識故從此來起無因計。 　　二者是人見末無因何以故是人於生既見其根知人生人悟鳥生鳥烏從來黑鵠從來白人天本竪畜生本橫白非洗成黑非染造從八萬劫無復改移今?此形亦復如是而我本來不見菩提云何更有成菩提事當知今日一切物象皆本無因。 　　溫陵曰謬執生根不達化理以人竟為人乃至黑竟為黑無復改移因而例我本不見道末亦無成是末無因也結文本字合是末字吳興曰無復改移者此見一分人畜之類有經長時業果未轉故起斯計如智論明舍利弗觀鴿子身前後皆八萬劫不改其類今行陰中既見此相乃執一切自然而然此即不知十二類生各命由緒也今盡此形等明未來無因亦應見八萬劫以外道通同聲聞故。 　　由此計度亡正徧知墯落外道惑菩提性是則名為第一外道立無因論。 　　吳興曰肇師云外道末伽梨謂眾生苦樂不因行得皆自然耳前經云末伽梨等都言此身死後全滅今計無因雖不云死滅必至劫滿亦同其倫當知諸見不出四句謂斷常雙亦雙非也上二無因即斷見下四徧常及一分無常一分常乃至死後俱非即後三句餘之所計皆源流於此。 　　阿難是三摩中諸善男子凝明正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於圓常中起計度者是人墜入四徧常論。 　　長水曰行陰生滅相續不失故名常所計四種徧一切法故名圓溫陵曰前言圓擾動元此言常擾動元者以生滅之元皆圓於此遂執為常而起徧常論徧即圓也故此標名徧常後結名圓常。 　　一者是人窮心境性二處無因脩習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環不曾散失計以為常。 　　溫陵曰由妄計行陰為生滅圓元遂於心境四大等皆計為常也真際曰心境二處雖則無因二萬劫來相續不斷故計為常。 　　二者是人窮四大元四性常住脩習能知四萬劫中十方眾生所有生滅咸皆體恒不曾散失計以為常。 　　溫陵曰眾生依地水火風生滅而四性元則常住則諸生滅法咸皆體常。 　　三者是人窮盡六根末那執受心意識中本元由處性常恒故脩習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住窮不失性計以為常。 　　溫陵曰六根及未那執受即八識也心意識中本元即識性也謂其本性恒常眾生依之循環而住不曾散失此認識神而妄計也真際曰言六根者舉所依根顯能依識也既云心意識中故知觀八識也吳興曰按楞伽云阿梨耶識除佛及八地菩薩諸餘二乘外道脩行者皆不能知由是觀之今行陰未盡豈能於此計以為常應知心意識者通舉八識也本元由處別指行陰也良以首楞嚴定頓窮八識圓伏五住而於想陰盡處不了行陰微細生滅妄認為常非謂定中已見第八慤師云若了八識何得異計斯語善焉補註曰俱舍云集起名心思量名意了別名識百法䟽云八識名心七識名意六識名識又婆沙云心即意識如火名?亦名為熾亦名燒薪只是一心有三差別此中諸解當取岳師通舉八識別指行陰之說為近理也。 　　四者是人既盡想元生理更無流止運轉生滅想心今已永滅理中自然成不生滅因心所度計以為常。 　　溫陵曰想元想陰也生理行陰也妄謂流轉生滅皆属想心今已永滅則不生滅理自然屬行不知行陰即生滅元也長水曰此於生滅計不生滅故執為常吳興曰前指本元為常即於生滅計不生滅如見細流謂之止水也今取理中為常乃於不生滅計不生滅如見虛空謂之常住也斯亦妄認行陰為理耳。 　　由此計常亡正徧知墯落外道惑菩提性是則名為第二外道立圓常論。 　　吳興曰此四徧常所窮之境從廣至狹而成次第初通五陰二局色陰三惟行陰四但是行陰不生滅理若言第三計八識第四復計行陰其義既失所次亦非。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於自他中起計度者是人墜入四顛倒見一分無常一分常論一者是人觀妙明心徧十方界湛然以為究竟神我從是則計我徧十方凝明不動一切眾生於我心中自生自死則我心性名之為常彼生滅者真無常性。 　　吳興曰觀妙下重舉觀行湛然下正明起計亦由不了行陰生滅妄謂此處心性名之然以為神我言神我者外道名主諦謂一切法皆是我所悉以此神而為其主。 　　二者是人不觀其心徧觀十方恒沙國土見劫壞處名為究竟無常種性劫不壞處名究竟常。 　　吳興曰謂三禪以下終為三灾所壞名無常種性四禪以上灾不能壞名究竟常。 　　三者是人別觀我心精細微密猶如微塵流轉十方性無移改能令此身即生即滅其不壞性名我性常一切死生從我流出名無常性。 　　四者是人知想陰盡見行陰流行陰常流計為常性色受想等今已滅盡名為無常由此計度一分無常一分常故墯落外道惑菩提性是則名為第三外道一分常論。 　　吳興曰前觀我心雖流轉十方性無移改不知我是行陰其體常流今雖見流仍未見識陰之相故對色受想等為常無常也此四顛倒初觀神我及一切眾生即正報也次觀國土與劫即依報也此二對他明常無常三觀我心及身四計陰等此二約自色心明常無常亦從廣至狹也。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於分位中生計度者是人墜入四有邊論。 　　溫陵曰分位有四謂三際分位見聞分位彼我分位生滅分位。 　　一者是人心計生元流用不息計過未者名為有邊計相續心名為無邊。 　　溫陵曰生元流用行陰也因遷流計三際以過者已滅來者未見故名有邊現在相續故名無邊不知真際本非有邊非無邊也。 　　二者是人觀八萬劫則見眾生八萬劫前寂無聞見無聞見處名為無邊有眾生處名為有邊。 　　吳興曰後八萬劫亦合如前今恐存畧溫陵曰前以不見為有邊此以無聞為無邊乃回互倒計也。 　　三者是人計我徧知得無邊性彼一切人現我知中我曾不知彼之知性名彼不得無邊之心但有邊性。 　　孤山曰我曾下謂但見彼人現我知中而不能知彼人性徧故計彼性以為有邊。 　　四者是人窮行陰空以其所見心路籌度一切眾生一身之中計其咸皆半生半滅明其世界一切所有一半有邊一半無邊由此計度有邊無邊墯落外道惑菩提性是則名為第四外道立有邊論。 　　溫陵曰因窮行空昔有今無遂以一陰為半生半滅而內根外器一切皆然以生為有邊滅為無邊吳興曰此四有邊初惟約自二單約他三具自他四重計他一切依正斯則前狹後廣以成其次。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於知見中生計度者是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虛論。 　　資中曰凖婆沙論釋外道計天常住名為不死計不亂荅得生彼天若實不知而輒荅者恐成矯亂故有問時荅言祕密言辭不應皆說或不定荅佛法訶云此真矯亂故名不死矯亂虛論溫陵曰以邪倒故於知見中狂解不决遂矯亂其語也今之邪人妄謂得道而中無主正矯惑於人者多類此四。 　　一者是人觀變化元見遷流處名之為變見相續處名之為恒見所見處名之為生不見見處名之為滅相續之因性不斷處名之為增正相續中中所離處名之為減各各生處名之為有互互亡處名之為無以理都觀用心別見有求法人來問其義荅言我今亦生亦滅亦有亦無亦增亦减於一切時皆亂其語令彼前人遺失章句。 　　長水曰於一生滅行陰分為八義別見謂變恒生滅增减有無也荅中畧舉六義以不能定其道理但兩楹而荅故云亦生亦滅等。 　　二者是人諦觀其心互互無處因無得證有人來問惟荅一字但言其無除無之餘無所言說。 　　溫陵曰互互無即念念滅相也得證者悟一切法皆無也。 　　三者是人諦觀其心各各有處因有得證有人來問惟荅一字但言其是除是之餘無所言說。 　　溫陵曰各各有即念念生相也言無言是皆不明荅。 　　四者是人有無俱見其境枝故其心亦亂有人來問荅言亦有即是亦無亦無之中不是亦有一切矯亂無容窮詰由此計度矯亂虛無墯落外道惑菩提性是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虛論。 　　吳興曰從二至四於前八中有無分出也二三單計第四兩亦有即是無如氷是水也無不是有如水非氷也四句之中但涉三句未見雙非其計猶麤。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於無?流生計度者是人墜入死後有相發心顛倒或自固身云色是我或見我圓含徧國土云我有色或彼前緣隨我廻復云色屬我或復我依行中相續云我在色皆計度言死後有相如是循環有十六相。 　　資中曰無盡流即行陰也由見無盡故言死後有相溫陵曰或自下心顛倒故固執色身以色是我又謂我體圓徧則色為我有前緣即目前之色也行相續相亦色也於色作此四計於受想行亦然故成十六相皆計死後復有也檇李曰不言識陰者所計之我即識陰也吳興曰不尓外道六法我與識異今行陰未破識未當情故不言耳問前三陰既破何故與我復計四句邪荅但破其計不破其法色等生滅念念不停即無盡流也然此行陰與常塗所辨麤細不同如百論家以識陰為初想陰居次受陰第三三皆無記未能成業至於行陰方起煩惱造作諸業是則四陰之中行陰最麤此據平常未破時說也今觀行中已破受想須知行陰麤相亦盡惟細相在故通前三陰俱見遷流幽隱之元其實難曉。 　　從此或計畢竟煩惱畢竟菩提兩性並驅各不相觸由此計度死後有故墯落外道惑菩提性是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。 　　吳興曰上四陰與我既死後有相或復妄計煩惱菩提理亦如是以煩惱由陰而生菩提由我而證言畢竟者即兩性不相陵滅入未來際此皆後有也言五陰者通結五陰正在前四又雖在前四義惟行陰耳。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於先除滅色受想中生計度者是人墜入死後無相發心顛倒見其色滅形無所因觀其想滅心無所繫知其受滅無復連綴陰性消散縱有生理而無受想與草木同此質現前猶不可得死後云何更有諸相因之勘校死後相無如是循環有八無相。 　　溫陵曰陰性消散謂色受想滅也生理即行也謂無受想則行亦滅也此約四陰現在因亡未來果滅因果合論故成八相。 　　從此或計涅槃因果一切皆空徒有名字究竟斷滅由此計度死後無故墯落外道惑菩提性是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。 　　吳興曰涅槃因果依現陰而修後陰而證陰既叵測修證何有邪。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於行存中兼受想滅雙計有無自體相破是人墜入死後俱非起顛倒論。 　　溫陵曰行存則有相也受想滅則無相也以前後相例則存者終無雖有非有滅者曾有雖無不無四陰雙計故成八非吳興曰雙計有無至死後俱非者此有二義一亦有亦無二非有非無下文先計雙亦次計雙非。 　　色受想中見有非有行遷流內觀無不無如是循環窮盡陰界八俱非相隨得一緣皆言死後有相無相。 　　吳興曰此計雙亦也見有非有謂色受想無也觀無不無謂行陰有也如是循環等例立雙亦謂三陰無亦如行陰之有行陰有亦如三陰之無四陰各二故名八俱非相言俱非者對前偏計有無得名文意且在雙計有無耳故捴結云有相無相溫陵曰隨得一緣者於四陰隨舉皆生計執。 　　又計諸行性遷訛故心發通悟有無俱非虛實失措。 　　吳興曰此計雙非也色受想等皆名諸行悉有遷訛下文云甲長髮生氣消容皺及念念不停即其相也於前四陰雙計有無亦有八俱非義此見既細所以的就行陰言之。 　　由此計度死後俱非後際昏瞢無可道故墯落外道惑菩提性是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。 　　溫陵曰昏瞢無可道者不能明知死後之事也。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後無生計度者是人墜入七斷滅論。 　　溫陵曰見行陰念念滅處名後後無由是妄計設生人天七處後皆斷滅。 　　或計身滅或欲盡滅或苦盡滅或極樂滅或極捨滅如是循環窮盡七際現前消滅滅已無復由此計度死後斷滅墯落外道惑菩提性是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。 　　溫陵曰身滅即欲界人天二處也欲盡初禪也苦盡二禪也極樂三禪極捨四禪及無色也是名七際謂七際事相皆現前消滅更無復生終歸斷滅也吳興曰此計應從第七外道流出但前約橫論今約竪說若攝橫歸竪則前無相屬今身滅。 　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後有生計度者是人墜入五涅槃論或以欲界為正轉依觀見圓明生愛慕故或以初禪性無憂故或以二禪心無苦故或以三禪極恱隨故或以四禪苦樂二亡不受輪廻生滅性故迷有漏天作無為解五處安隱為勝淨依如是循環五處究竟。 　　溫陵曰見行滅復生名後後有妄於五處計涅槃果轉依者轉生死依涅槃也或於欲界悟圓明理遂以欲界即轉依處或以初禪離憂二禪離苦三禪極喜四禪極捨即轉依處是謂五涅槃也迷有等者不知此天皆属有漏非無為果非究竟處也。 　　由此計度五現涅槃墯落外道惑菩提性是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。 　　吳興曰前標後後今結五現者影互其文也此計應從第六外道流出橫竪攝属亦如七九之類。 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十九 永樂北藏第 185 冊 No. 1618 大佛頂萬行首楞嚴經會解 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第二十　　　　　　邈十 　　阿難如是十種禪那狂觧皆是行陰用心交互故現斯悟眾生頑迷不自忖量逢此現前以迷為觧自言登聖大妄語成墯無間獄汝等必須將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生覺了斯義無令心魔自起深孽保持覆護消息邪見教其身心開覺真義於無上道不遭枝岐勿令心祈得少為足作大覺王清淨標指。 　　溫陵曰前云禪那現境乃天魔俟得其便此云禪那狂觧乃心魔自起深孽凡見道不真多岐妄計皆即狂觧是謂心魔最冝深防也汝等下令弘宣人將如來語徧為羣生保持覆護使魔不侵孽不作不墯邪岐不取小證而直登覺位是謂作大覺王標指也吳興曰此云心魔後識陰云見魔心見不出見愛二惑即煩惱魔也。 　　阿難彼善男子脩三魔地行陰盡者諸世間性幽清擾動同分生機倐然隳裂沉細綱紐補特伽羅酬業深脉感應懸絕於涅槃天將大明悟如雞後鳴瞻顧東方已有精色六根虛靜無復馳逸內外湛明入無所入深達十方十二種類受命元由觀由執元諸類不召於十方界已獲其同精色不沉發現幽祕此則名為識陰區宇。 　　溫陵曰通敘行滅識現也行為世間遷流之體性擾動生機之綱紐補特酬業之深脉能隱晦性天馳逸六根汩擾內湛為浮根塵究竟樞穴故行陰盡者生機綱紐倐然隳裂補特深脉感應懸絕而性天將大明悟六根無復馳逸以不馳逸故內外湛明以無樞穴故入無所入反動而靜深之又深故曰內外也涅槃性天為五陰所覆昏如長夜前三陰盡如雞初鳴雖為曙兆猶沉二陰精色未分此行陰盡如雞後鳴惟餘一陰故將大明悟也受命元由識陰也以行滅識現故深達無樞穴故可觀無遷流故可執無生機故不召遂了十方依正皆識所變故已獲其同性天精色雖未明徹而幽祕之相已漸發現此識陰之相也吳興曰受命元由者識息煖三和合成命受生之際識陰為先也。 　　若於羣召已獲同中消磨六門合開成就見聞通鄰互用清淨十方世界及與身心如吠琉璃內外明徹名識陰盡是人則能超越命濁觀其所由罔象虛無顛倒妄想以為其本。 　　溫陵曰羣召同中即十二類之命元識陰也若於此中以定慧力消磨六門使根合而不分界開而不隔則見聞圓通六根互用由是外之世界內之身心無復留礙此識陰盡之相也性本一真由塵隔越性用之間同異失凖名為命濁故識盡則超之識乃妄覺影明元無自體由顛倒起故名罔象虛無顛倒妄想吳興曰六用不隔皆悉通鄰即法華所明六根清淨也孤山曰罔象亦倣象皆不實貌。 　　阿難當知是善男子窮諸行空於識還元已滅生滅而於寂滅精妙未圓能令己身根隔合開亦與十方諸類通覺覺知通䐇能入圓元若於所歸立真常因生勝觧者是人則墯因所因執娑毘迦羅所歸冥諦成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第一立所得心成所歸果違遠圓通背涅槃城生外道種。 　　溫陵曰識由行流故行空則還元既空行陰故已滅生滅尚依識元故寂滅未圓而能漸破識陰消磨六門故己六知根䐇合無隔諸類覺性通融不二故能入圓元圓元即融根隔通諸類之識元也若以此為真所歸地而立為真因則墯因所因執盖真因非所有所皆妄娑毘外道認阿頼耶識未形之前?然初相為所歸真因正同此也以心有所得果有所歸即因即果皆墯所妄所以違圓通背涅槃也吳興曰覺知通䐇能入圓元者示觀中所發之相也斯亦功用暫得如是不生勝觧名善境界由起邪執故墯外道種類。 　　阿難又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於所歸覽為自體盡虛空界十二類內所有眾生皆我身中一類流出生勝觧者是人則墯能非能執摩醯首羅現無邊身成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第二立能為心成能事果違遠圓通背涅槃城生大?天我徧圓種。 　　溫陵曰執識元為自體而謂一切眾生自此流出遂執我能生彼而實不能故曰能非能執摩醯首羅即色頂魔王也妄計我能現起無邊眾生亦能非能類也能為心能事果者計我能為彼依能成彼事也大?天即摩醯也不能謂能故名大?也徧圓者計我體圓徧空界也。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於所歸有所歸依自疑身心從彼流出十方虛空咸其生起即於都起所宣流地作真常身無生滅觧在生滅中早計常住既惑不生亦迷生滅安住沉迷生勝觧者是人則墯常非常執計自在天成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第三立因依心成妄計果違遠圓通背涅槃城生倒圓種。 　　溫陵曰以識元為所歸依故疑彼能生我及一切法遂計生起流出之處為真常無生之體此則在生滅中妄計常住既惑真不生性又迷現生滅法以非常為常故名常非常執既計彼能生我即與計自在天能生一切者同矣由依識元妄計常住故曰立因依心成妄計果前計我圓生物此計彼圓生我故名倒圓吳興曰從彼流出者此指所歸識陰為彼非指他人也。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於所知知徧圓故因知立觧十方草木皆稱有情與人無異草木為人人死還成十方草?無擇徧知生勝觧者是人則墯知無知執婆吒霰尼執一切覺成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第四計圓知心成虛謬果違遠圓通背涅槃城生倒知種。 　　溫陵曰所知即所觀識陰也謂識有知而一切法由知變起因計知體圓徧諸法遂立異觧謂無情徧皆有知無所簡擇故曰無擇徧知此以無知為知故名知無知執婆吒霰尼二外道也執一切覺謂執一切有知也此謬計圓知以為因心則果終虛謬矣以無知為知是倒知也孤山曰問前說無情有性無情作佛何異此文邪執乎荅不然常住真心一體無二用諸妄想依正乃分是故眾生草?悉如空華當知草?山河皆是有情自心所變故說有情有佛性時即草?有性說有情成佛時即草?成佛以心外無境故華外無空故波不離水故執情不了乃謂一一草木各各有知遂說木死為人人死為木未明一體謬計徧圓也。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓融根互用中已得隨順便於圓化一切發生求火光明樂水清淨愛風周流觀塵成就各各崇事以此羣塵發作本因立常住觧是人則墯生無生執諸迦葉波并婆羅門勤心役身事火崇水求出生死成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第五計著崇事迷心從物立妄求因求妄異果違遠圓通背涅槃城生顛化種。 　　溫陵曰識陰盡者消磨六門諸根互用今此未盡則纔得隨順而已因隨圓互於是計一切法皆能圓化發生勝果謂火能顯發光明乃至塵能成就器界遂則邪求邪觀而勤心崇事執為能生勝果而實不能故名生無生執即三迦葉波諸外道之儔也既迷真心從物求冀則因果皆妄顛倒化理名顛化種吳興曰圓化者謂觀中所見圓融變化惟識之境也一切發生即四大之相也觀塵成就別名地大以此羣塵通指四大既見此等並由圓化乃計修因證果不出火之光明水之清淨等故曰發作本因立常住觧迦葉波亦婆羅門別姓下所并者總攝其類。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓明計明中虛非滅群化以永滅依為所歸依生勝觧者是人則墯歸無歸執無想天中諸舜若多成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第六圓虛無心成空亡果違遠圓通背涅槃城生斷滅種。 　　溫陵曰觀理不諦誤墯虛無故於圓明性中計皆虛無於是絕滅群化歸於永滅而不知其非名歸無歸執舜若多云空言無想舜若即執斷空外道也以執斷空故圓虛無為因心成空亡之斷果永滅依即外道之涅槃也吳興曰非滅群化非猶破也群化即四大等。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓常固身常住同於精圓長不傾逝生勝觧者是人則墯貪非貪執諸阿斯陀求長命者成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第七執著命元立固妄因趣長勞果違遠圓通背涅槃城生妄延種。 　　吳興曰識陰精明湛不搖處名之為常今見其常乃執色身同此精圓也身本無常實不可貪以為長久今堅貪著故云貪非貪執溫陵曰阿斯陀此云無比即長壽仙也彼雖延長終歸壞滅今此欲固妄身以求常住則空長勞耳妄延耳長水曰長勞果者勞應作牢聲之誤耳。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓觀命互通却留塵勞恐其銷盡便於此際生蓮華宮廣化七珎多增寶媛恣縱其心生勝觧者是人則墯真無真執吒枳迦羅成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第八發邪思因立熾塵果違遠圓通背涅槃城生天魔種。 　　溫陵曰以識陰為命元互通三際識陰若盡我命亦盡誰證真常故便於定中化諸欲境以留塵勞不令銷盡也依此邪思欲證真常而不知其非名真無真執吒枳迦羅能化欲境自娛即欲頂自在天類也因其邪思感生天魔惟恣塵欲名熾塵果媛羙女也。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓於命明中分別精麄䟽决真偽因果相酬惟求感應背清淨道所謂見苦斷集證滅脩道居滅已休更不前進生勝觧者是人則墯定性聲聞諸無聞僧增上?者成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第九圓精應心成趣寂果違遠圓通背涅槃城生纏空種。 　　溫陵曰命明者因窮識陰深明眾生受命元由也以生滅由識精麄由業故依四諦分別决擇以苦集為麄偽以滅道為精真於是專脩道因求感滅果以少為足故居滅即休斯特定性聲聞上?之儔也此則圓精應為因心成趣寂之小果精應者即决擇麄業惟求精應證於偏真纏空趣寂而已孤山曰背清淨道者既發小觧乃背圓融常樂我淨之道今於四德畧舉一耳。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓融清淨覺明發研深妙即立涅槃而不前進生勝觧者是人則墯定性辟支諸緣獨倫不廻心者成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第十圓覺䐇心成湛明果違遠圓通背涅槃城生覺圓明不化圓種。 　　溫陵曰融淨覺明即識精也雖無惑習圓融清淨而未離於識故名覺明若以此為深妙立為果證則定性緣覺獨覺而已此則圓覺䐇為因心成湛明之滯果爾覺㳷如心精通䐇覺知通䐇之㳷謂僅與正覺通䐇而不前進也湛明即圓融覺明也所覺止於圓明識精而定性不廻故名覺圓明不化圓種也。 　　阿難如是十種禪那中途成狂因依迷惑於未足中生滿足證皆是識陰用心交互故生斯位眾生頑迷不自忖量逢此現前各以所愛先習迷心而自休息將為畢竟所歸寧地自言滿足無上菩提大妄語成外道邪魔所感業終墮無間獄聲聞緣覺不成增進汝等存心秉如來道將此法門於我滅後傳示末世普令眾生覺了斯義無令見魔自作深孽保綏哀救消息邪緣令其身心入佛知見從始成就不遭岐路。 　　吳興曰大妄語者別指前八也前八通名外道邪魔亦可別指七是外道八是邪魔俱未斷惑故云墮獄二乘異此故云不進言見魔者見以違理為名前八違真中二理起界內邪見後二違中道理起界外邪見以二乘智即無明故又前八中七純是見八具見愛以留塵勞生勝觧故溫陵曰前防心魔此防見魔助道之要盡矣。 　　如是法門先過去世恒沙劫中微塵如來乘此心開得無上道識陰若盡則汝現前諸根互用從互用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心於中發化如淨琉璃內含寶月如是乃超十信十住十行十回向四加行心菩薩所行金剛十地等覺圓明入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得。 　　吳興曰如是法門且指識陰禪那現相過去諸佛無不覺了入佛知見故曰乘此心開孤山曰諸根互用即圓教相似七信界內思惑已盡也能入金剛乾慧者從相似位超入等覺後心也天台明圓教利根一生有超登十地者與此符合圓明下至寶月示後心所證有法有喻有體有用金剛乾慧是妙覺無間道轉入觧脫道即妙覺也故云入於如來等也妙莊嚴海是福究竟圓滿菩提是智究竟歸無所得是理究竟福即觧脫智即般若理即法身不縱不橫三德祕藏於茲具顯遠討其因實由初心脩奢摩他三摩禪那三止之功也溫陵曰妙莊嚴海者統眾德合異流不嚴而嚴無證而證之果海也前稱首楞萬行為妙莊嚴路則趣此而已。 　　此是過去先佛世尊奢摩他中毘婆舍那覺明分析微細摩事摩境現前汝能諳識心垢洗除不落邪見陰摩銷滅天魔摧碎大力鬼神褫魄逃逝魑魅魍魎無復出生直至菩提無諸少乏下劣增進於大涅槃心不迷悶若諸末世愚鈍眾生未識禪那不知說法樂脩三昧汝恐同邪一心勸令持我佛頂陀羅尼咒若未能誦寫於禪堂或帶身上一切諸魔所不能動汝當恭欽十方如來究竟脩進最後垂範。 　　溫陵曰總結五陰辯魔之意使知深防也奢摩他中毘婆舍那者即定之慧也覺明分析即分析覺明此西天文勢也褫猶喪也。 　　阿難即從座起聞佛示誨頂禮欽奉憶持無失於大眾中重復白佛如佛所言五陰相中五種虛妄為本想心我等平常未蒙如來微細開示又此五陰為併銷除為次第盡如是五重詣何為界惟願如來發宣大慈為此大眾清明心目以為末世一切眾生作將來眼佛告阿難精真妙明本覺圓淨非留死生及諸塵垢乃至虛空皆因妄想之所生起斯元本覺妙明精真妄以發生諸器世間如演若多迷頭認影。 　　吳興曰精真中道也妙明寂照也寂故即假照故即空三諦融通元無塵垢總名本覺圓淨此單論真性也乃至下單論妄想生起諸法斯元下合明真妄發生世間所以爾者無前單論則不知離義無後合明則不知即義溫陵曰生死妄業塵垢妄緣真淨性中既無所留全因妄起猶如迷頭則五陰相中五妄為本從可知也。 　　妄元無因於妄想中立因緣性迷因緣者稱為自然彼虛空性猶實幻生因緣自然皆是眾生妄心計度阿難知妄所起說妄因緣若妄元無說妄因緣元無所有何况不知推自然者是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。 　　溫陵曰明妄無因不容計度也知妄所起可說因緣不知所起因緣何有况推自然得非妄計邪。 　　汝體先因父母想生汝心非想則不能來想中傳命如我先言心想酢味口中涎生心想登高足心酸起懸崖不有酢物未來汝體必非虛妄通倫口水如何因談酢出是故當知汝現色身名為堅固第一妄想。 　　溫陵曰想為虛妄影像欲愛深脉遺體自想愛流出故曰體因父母想生陰心乘想愛冥求故曰心於想中傳命酢梅等說以驗體因妄結故與妄理相應若非妄倫則妄不能感也體因想生心因想起命因想傳諸想交固以成色陰故曰堅固妄想。 　　即此所說臨高想心能令汝形真受酸澀由因受生能動色體汝今現前順益違損二現驅馳名為虛明第二妄想。 　　吳興曰由因受生者因想故受生也能動色體即形受酸澀也當知色受想三陰妄想相由而起必不相離故前文云汝體先因父母想生下文云種種取像心生形取皆同懸崖酢物之想由是明之此三妄想其體麄現非同行識幽微難見所以前三陰中所發天魔其相亦麄後二陰中所發心見二魔其相亦細汝今現前下正示受相也順益即樂受違損即苦受合有非違非順即不苦不樂受但是文畧耳溫陵曰臨高空想而酸澀真發違順皆妄而損益現馳則受陰無體虛有所明故名虛明妄想。 　　由汝念慮使汝色身身非念倫汝身何因隨念所使種種取像心生形取與念相應寤即想心寐為諸夢則汝想念搖動妄情名為融通第三妄想。 　　溫陵曰念慮虛情也色身實質也虛實不倫而能相使者由想融之也心生虛想形取實物心形異用而能相應者由想通之也至於寤寐搖變使心隨境使境隨心皆融通妄想也。 　　化理不住運運密移甲長髮生氣消容皺日夜相代曾無覺悟阿難此若非汝云何體遷如必是真汝何無覺則汝諸行念念不停名為幽隱第四妄想。 　　吳興曰此若非汝此指化理不住等也云何體遷詰其甲長髮生等如必下若謂體遷實是汝者何不覺此相代之相以不覺故行陰生滅名為幽隱。 　　又汝精明湛不搖處名恒常者於身不出見聞覺知若實精真不容習妄何因汝等曾於昔年覩一奇物經歷年嵗憶忘俱無於後忽然覆覩前異記憶宛然曾不遺失則此精了湛不搖中念念受熏有何籌筭。 　　真際曰此陰通[(冰-水+〡)*ㄆ]八識用動體常見聞精明同一識陰吳興曰節公之意以見聞為用則動精明為體則常而不知今文即以見聞為精明動用為常體何則識無所存徧在諸根根對境時雖涉於用用在無記未起善惡指此無記名為精明湛不搖處若約分齊明之五識五意識及第六心王皆是其處也佛恐眾生計此為常故寄阿難先且定云名恒常者若實精真不容習妄此破其常也精謂精明真謂恒常何因下示妄習相念念受熏者以昔覩奇物納種在識若不受熏覆覩前異必無記憶之相既不忘失則知中間常為無明念念熏習熏習即妄何精真之有乎。 　　阿難當知此湛非真如急流水望如恬靜流急不見非是無流若非想元寧受妄習非汝六根互用合開此之妄想無時得滅故汝現在見聞覺知中串習幾則湛了內罔象虛無第五顛倒細微精想。 　　溫陵曰湛非真湛特幽潛不覺耳故譬急流之水幽潛流注不可測知此真憶想之元容妄之體也直須消磨六門使妄習無寄然後可滅也串常習也幾微也似無曰罔似有曰象其體精微故名罔象虛無顛倒精想吳興曰六根互用等始破見思故妄想滅即麄垢先落也問上文受熏約無明說今妄想滅何止見思邪荅無明所熏亦見思種子故前指見物有憶有忘正是麄相今種現雖盡根本猶存非謂六根得真互用問此首楞嚴體無不圓宗無不極至於破陰力用何短乎荅非是力用不恊體宗由辯魔中五十重境皆從分叚五陰妄想中現今齊此論滅故且至六根互用若如前文反流全一六用不行即破根本無明有異此中顛倒妄想也。 　　阿難是五受陰五妄想成汝今欲知因界淺深惟色與空是色邊際惟觸及離是受邊際惟記與忘是想邊際惟滅與生是行邊際湛入合湛歸識邊際。 　　溫陵曰五受陰亦曰五取蘊由一念迷妄受此取此以自蔽藏也言因界者本無有界由妄相因也故色不自色因空有色故成色邊際乃至滅不自滅因生有滅故成行邊際識稱湛了而湛不自湛因行不流逸性入元澄而合乎湛了成識邊際。 　　此五陰元重疊生起生因識有滅從色除。 　　孤山曰約生則由內造外從細至麄如著衣也故迷理有識乃至有色約滅則由外至內從麄至細如脫衣也故悟理色盡乃至識盡。 　　理則頓悟乘悟併消事非頓除因次第盡。 　　溫陵曰頓悟併消如知巾本無結亦不有也。 　　我已示汝劫波巾結何所不明再此詢問。 　　吳興曰所指前說亦有頓漸二義巾體是一以喻真性悟則成頓也巾結有異以喻妄想除則成漸也原夫天巾由次第而結亦次第而觧所譬六根及以五陰生之與滅一徃相類再研有殊何者以六根義橫五陰義竪故且如六根迷真起妄因妄成根必無先眼次耳等異至於返妄歸真亦無從麄至細之理豈非義橫邪前以觧結次第為喻者但取六根差別及選圓通謂之次第也今明五陰亦迷真起妄因妄成陰既云生因識有滅從色除豈非義竪邪若以結觧喻之則兩番次第宛有倫緒當知前文舉喻不可以喻難法此中引例不可以根難陰適時之說須曉大綱。 　　汝應將此妄想根元心得開通傳示將來末法之中諸脩行者令識虛妄深厭自生知有涅槃不戀三界。 　　溫陵曰令以此義自覺覺他永斷妄元齊歸正果也上明助道分竟正宗大分文終于此下乃流通分也。 　　阿難若復有人徧滿十方所有虛空盈滿七寶持以奉上微塵諸佛承事供養心無虛度於意云何是人以此施佛因緣得福多不阿難荅言虛空無盡珎寶無邊昔有眾生施佛七錢捨身猶獲轉輪王位况復現前虛空既窮佛土充徧皆施珎寶窮劫思議尚不能及是福云何更有邊際佛告阿難諸佛如來語無虛妄若復有人身具四重十波羅夷瞬息即經此方他方阿鼻地獄乃至窮盡十方無聞靡不經歷能以一念將此法門於末劫中開示未學是人罪障應念消滅變其所受地獄苦因成安樂國得福超越前之施人百倍千倍千萬億倍如是乃至筭數譬喻所不能及。 　　長水曰此有多義故獲勝福一所弘之經是佛極談教理行果皆不思議故二末世多障能於此流通是經實希有故三施福惟得生死之報但是自利弘經利他令至無漏之果故由是一念超越前施溫陵曰以法示人能消劇報變苦為樂如此其勝者使人因之明心見性脫粘復湛觧六亡一破陰褫魔不歷僧祗獲寶王果故也彼既如是則此消劇報猶淺近言耳誠將與彼同證也。 　　阿難若有眾生能誦此經能持此咒如我廣說窮劫不盡依我教言如教行道直成菩提無復魔業。 　　溫陵曰上勸流通此勸誦持吳興曰前利他得福此自利成道或以此義釋成上文謂開示未學得福斯勝者良因眾生於教誦持乃至成道所益大故。 　　佛說此經已比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間天人阿脩羅及諸他方菩薩二乘聖仙童子并諸發心大力鬼神皆大歡喜作禮而去。 　　溫陵曰皆在會?眾也聖仙童子即天仙類也天力鬼神諸護法者隨所證量皆得法喜也吳興曰初發心者圓教外凡或內凡也皆大歡喜通該凡聖也。 　　勸持敘 　　首楞嚴王具足萬行總持三昧熏脩奢摩他路開示眾生妙在一門超出由慶喜恨多聞而未全道力故迦文因妄見而直指人心七處之徵寶鏡磨塵而本明自現八還之辯金錍刮膜而幻影隨消斥攀緣則心不是心示真覺則見猶離見既顯真而破妄仍即妄以談真窮陰入處界而列為四科因緣自然二俱排?會地水火風而通名七大真俗中道三諦圓融本如來藏而含吐十虛隨眾生心而發揮諸相乃至一多相即小大互容現寶剎於毛端轉法輪於塵裏得無?礙者倒想銷於億劫不隨分別者狂心歇即菩提圓頓機已觧密因中下器須陳妙行於是開遠客還家之路指天王賜屋之門詰諸聖之本因依證悟說最初方便順此方之教體選音聞為第一圓通次為攝心乃重施戒依先世尊舉揚清淨明誨現化身佛宣演祕密伽陀三學圓具而所證非偏諸妄銷亡而不真何待况復精研七趣隨業受生痛喻六交因習招報示五十重禪那之境深防愛見魔邪具八萬種觧脫之機對治塵勞煩惱保持覆護囑勸弘宣在始在終無非脩證了義或破或立不離常住真心琴瑟箜篌既逢妙指林木池沼皆演法音令諸闡提隳彌戾車從三摩地得無生忍或自分真而安立聖位或從互用而超至後心坐大道塲登無上覺一切事究竟堅固廣開菩薩多方便門十方界任運縱橫同入如來妙莊嚴海其教至矣厥功懋哉愧余之謬而妄擬會通樂法之深而重加讚勸幸諸方之學者試一披而覽焉。 　　師子林　惟則再拜述 　　大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第二十