洪武南藏第 205 冊 No. 1368 大乘百法明門論疏 　　大乘百法明門論䟽序　　　　　　　法八二 　　西京大慈恩寺沙門　窺基　序 　　粵惟。至理杳冥。湛玄樞而含妙躅。權方孕道。凝覺智以闢昏衢。靉慈雲而誘大千。霏法雨而津百億。然以懷生莫感。殲我法雄。於是。息唱金河。韜光鶴樹。佛圓寂後。百歲已前。異人挺生。群聖間出。淳源尚挹。真䡄猶同。雖眾聖住持。叶如在之化。自後。法乖一味。水乳兩和。譬拆黃金。猶分白疊。邪途乱轍。正法陵夷。色心假實異其宗。有無之說虧其實。爰有大士。厥号天親。嗣至聖之玄風。紹法王之令䡄。鬱造斯論。五法合成。啟有空之兩門。闢二邊之異執。文邃理博。難可詳焉。首稱。大乘百法明門論者。㹅宏綱之極唱。旌一部之通名。復云本事分中。略錄名數者。纂義類之鴻猷。簡一分之別目。大。用遮詮立号。乘。以運載得名。百法。以體用雙陳。明門。以能所兼舉。循環研覈。究暢真宗。磨怛理迦。目之為論。本事分者。即瑜珈本事分也。良㠯彼論。文廣義豐。尋波討源。輙難曉悟。乃甄集宗要。成斯雅論。廣文委囑他部。略論抑不繁詞。故云畧錄表詮呼召。稱之曰名。有所度量。号之為數。故云。大乘百法明門論。本事分中。畧錄名數。 　　大乘百法明門論䟽卷上 　　將釋此論畧以兩門分別一釋論題目二釋論本文初也。 　　論大乘百法乃至名數。 　　述曰大者簡小為義乘者運載得名百者數義法者䡄持義明者惠義門者無擁義論者教誡學徒義或云教授亦通謂諸菩薩以能緣惠緣此大乘百法為境無有擁滯又能教誡諸學徒等令其断惡復能教授諸有情等令其修善故言大乘百法明門論雖以畧釋論之題目初言大乘義猶未盡今且詳考無着般若及以對法第十一等兩論對釋大乘有其七種名雖有殊義意無別無着云一法大性彼名境大性緣於廣大教法而為境故二心大性彼名行大性即由淨心行二利行故三信解大性彼名智大性信解與智俱了無我故四淨心大性彼名精進大性即由精進鍊磨令心淨故五資粮大性彼名方便善巧大性由大悲般若而為方便與無住涅槃而為資粮故六時大性彼名業大性窮生死際盡未來時建立佛事名業大性七果報大性彼名證得大性謂佛證得百四十種不共功德名果報大性二論意說依教起行達甚深理精進長時不滯二邊證大勝果窮生死際建立佛事故名為大所言乘者運載為義如世舩筏從於此岸而至彼岸故名為乘若尓法合二岸及乘如何解釋生死大河名為此岸菩提涅槃名為彼岸六度萬行稱之為乘或可真如亦名為乘若萬行名乘即持業釋亦乘亦大名為大乘若真如名乘即依士釋乘之性故名為大乘或真如之乘依主亦得更有餘義恐厭文繁略而不述本事分中略錄名數者有二解一云對法本事名為本事良為本事分中文繁浩博故畧錄名數令諸學者省而易解此乃文畧非義畧也二云此百法論是瑜伽五分中本事分內百法名數今畧錄之以示方隅即瑜伽十支中略陳名數支也。 　　論如世尊言一切法無我。 　　述曰第二釋論本文畧以三門分別一引經標宗二尋經起問三依問為通此即是初上之四字即引經也下之五字即標宗也如者指義即是揔指能所二說世尊者即別指能說人也世出世間咸尊重故即六德之中第六德也十號之中第十號也舉終括始九號五德並皆揔指是此論意次言言者即能說人言音差別能詮聲等依解深密經如來言音略有三種所謂契經調伏本母今此論中所言言者即是三中契經言音非餘二種或三俱是一切法無我者即所詮法及無我法有人云一切法中都無有我者乍觀可尓窮理三違一論應但言何等一切法中無我無我別問此言虛設別荅於法何事劬勞二論摽宗首已言無我論末更陳亦徒施設三天親降跡造論時代正顯第三非空有教初陳百法明遣執空後荅我無為除有執若但判文明法中無我者雖除有病空執仍存是知文顯理彰之粹尚自猶迷况教隱宗含之精焉能易悟冀諸智者幸為叅詳勿隨曲情強乖論?此中意說如佛世尊一世時中言音所詮莫過二種一者一切法二者無我法天親論主標以為宗生起一部論之大意。 　　論何等一切法云何為無我。 　　述曰第二尋經起問即是五問之中利樂有情故問非前四種已達故問非是不解問及愚癡問以自問故非是試驗問及輕觸問上句問前宗中一切法三字下句問前宗中無我兩字。 　　論一切法者畧有五種。 　　述曰第三依問為通就此文中大門有二初明百法荅前問後明二無我荅後問初明百法荅前問中分為四段一惣摽舉數二隨摽別列三問荅前後四別標重解此即初也上之四字即惣摽也下之四字即舉數也一切法者無量法也法即䡄持名之為法䡄謂䡄則令物生解持謂任持不捨自體又法有二一者有為二者無為又法有二一者有二者無又法有二一者後說二者先陳䡄持兩字如次應知然此法體雖復無量?要而言畧有五種即六釋中帶數釋也上下法字准此應知。 　　論一者心法至無為法。 　　述曰第二隨摽別列然此五法雖復義等塵沙略以七門分別一釋名義二出體性三辯假實四三性分別五界地有無六有漏無漏七問荅料簡初釋名義有二初通後別初通名者五皆名法已如前釋後別名者謂初第一心即是法乃至第五無為即法皆持業釋又初心法有六種義一集起名心唯属第八集諸種子起現行故二積集名心属前七轉能熏積集諸法種故或初集起属前七轉現行共集熏起種故後積集名心属於第八含藏積集諸法種故此上二解雖各有能集所集之義今唯取能集名心如理應思三緣慮名心俱能緣慮自分境故四或名為識了別義故五或名為意等無間故六或第八名心第七名意前六名識由此入楞伽經云藏識說名心思量性名意能了諸境相是說名為識此心一字全無六釋第二心所有法亦有三義一恒依心起二與心相應三繫属於心如属我物立我所名心家所有名心所有如畫師資作模填彩心王心所緣惣別相如次應知此心所言即通有財依主二釋第三色法亦有四義一識所依色唯属五根二識所緣色唯属六境三惣相而言質礙名色四又色有二一者有對若准有宗極微所成大乘即用能造色成即十有色是二者無對非極微成即法處色是此色一字亦無六釋第四不相應行亦有兩釋一言行者行即行蘊行蘊有二一相應行即心所法二不相應行即是得等今言不相應行簡相應行二云具足應言非色不相應行即簡四聚如理應思行即不相應持業釋也或簡四聚亦相違釋有本云心不相應行不與心相應故非心法故從勝而說名心不相應理實亦非心所相應第五無為畧有四釋一不生不滅簡四相故二無去無來非三世故三無彼無此離自他故四無得無失不增減故即顯無為離此四種無造作故名曰無為或簡有為名曰無為無為兩字亦無六釋上來惣是第一釋名義已竟第二出體性者畧有二種一者有為無為出體二者三科出體初有為無為出體者前之四種有為為體第五一種無為為體二三科出體者謂蘊處界所言蘊者即是五蘊第一心法識蘊為體第二心所及不相應除受想二行蘊為體受想二種受想為體第三色法色蘊為體第五無為非是蘊攝體非積聚義差別故或詮無為能詮名等亦是積聚若依此解即是行蘊中名句文三及色蘊中聲蘊所攝所言處者即十二處第一心法意處為體第二心所及不相應第五無為並是法處少分為體第三色法即分為二初十種色十處為體後法處色亦用法處少分為體所言界者即十八界第一心法七心界為體第二心所及不相應第五無為各用法界一分為體第三色法亦分為二初十種色十界為體後法處色亦用法界一分為體雖此蘊等攝此百法未知三科其義云何所言蘊者積聚為義具十一種名為積聚一過去二未來三現在四內五外六近七遠八勝九劣十麄十一細一一皆應置五蘊言或一一蘊有多細分共聚名蘊此解雖無文說理亦應通雖處界等亦是積聚生門種族增故偏說處界二名無相濫失所言處者生長義處名之為處即六種識依內六根緣外六境而得生長名之為處所言界者即是囙義中間六識藉六根發六境牽生與識為囙識生諸法故名為界問此三科中法既無別何故蘊開為五處開十二界開十八荅有三解一云根有三品謂上中下二云樂有三品謂即樂略及中廣故三云迷有三類一迷心所不迷心王不迷色法故說五蘊二迷色法不迷心王不迷心所說十二處三迷色心不迷心所說十八界有此所囙故說三科數各不同更有餘義如別處說上來第二出體性門訖第三辯假實者此五法中從種生者名實依他立者名假真如雖非從自種起亦名為實不依他故第一心法唯是實有第二心所之中遍行別境唯是實有善十一中前八是實後三是假行捨不放逸四法分故不害一種無嗔分故六煩惱中五是實有惡見是假染惠分故隨煩惱中初十小隨唯是假有依他分故忿恨惱嫉害此之五種嗔家一分覆誑及謟貪癡一分慳憍二種唯貪一分理實亦有癡分所攝隨增說故且言貪分中隨二數唯是實有有處亦說貪嗔癡分隨他相說非世俗有大隨八中三是假有謂不正知失念放逸惡惠及念四法分故不信懈怠定是實有掉舉惽沉散乱三種有義是實有義是假實者為正不定四中初二是實有義是假前解為勝後之二種定是假有思惠合成聖所說故第三色法五根香味唯是實有色聲觸三通於假實法處一種亦通假實第四不相應行唯是假有三分位故第五無為中非繫第四不相應行中滅定一種非界地攝無想定報一界一地非上下故名句文三二界五地以舌根識彼處無故餘遍界地除異生性無想定報餘亦非繫第五無為非界地攝上來辯界地有無門訖第六有漏無漏者第一心法通漏無漏第二心所中初之三位通漏無漏又此上三位於因位中八九十地及七地已前二乘異生并地前位通漏無漏及佛多少如理應思不定四數及不相應無為六種亦准此釋根隨二惑唯是有漏又此二惑若緣無漏起者亦得說為無漏煩惱不定四中初二唯漏後二通二第三色法通漏無漏第四不相應行中異生性無想事無想定唯是有漏滅定一種唯是無漏餘通二種第五無為中擇滅真如唯是無漏非擇滅不動想受滅通漏無漏虛空一種非漏無漏或通無漏亦得上來辯漏無漏門訖第七問荅分別者問何故此五不增減耶荅與諸教中有為無為而為體性不過此五故無增減若諸教中緣慮㝡勝即此心法與彼為體若諸教中有法若具四二一切即心所初二位而為彼體若諸教中有法順益即善十一而為彼體若諸教中有法違損即此根隨而為彼體若諸教中三性不定即不定四而為彼體若諸教中色根積聚即眼等五而為彼體若可見有對即色而為彼體若不可見有對即聲香味觸而為彼體若有見無見有對無對即法處色而為彼體若諸教中依他建立即不相應而為彼體若諸教中若法常住自性凝然即六無為而為彼體故此五種攝有為無為盡謂與諸法而為體性過無所立減有所增故唯五種不說六四已下更作關並問荅略陳一二。 　　問。 　忿等依他假　百法別開數　長等亦依他　一種齊開數 　　初五唯假依真如故後之一種唯是實有不依他故又上五種名義俱假真如一種名假體實離言詮故上來辯假實門訖第四三性分別者第一心法中前六轉識並通三性第七末那有四惑故有覆無記第八頼耶無覆無記若至佛果此二唯善第二心所中遍行別境俱通三性善十一法唯是善性非無記染煩惱六中嗔唯不善餘通有覆又此五中若俱生者助發惡行亦不善攝若分別者唯是不善正發行故上二界中俱生分別皆是無記定所伏故隨煩惱中小七中二唯是不善小三大八亦通無記色無色界准理應知不定四數俱通三性第三色中五根香味觸唯是無記內五塵中色聲兩種據表言之亦通三性約体而言唯是無記法處所攝通於三性若至佛果十一皆善第四不相應行中命根名句文身因果合說通二性攝非是不善二無心定唯是善性異生一種有覆無記及通不善無想異熟無覆無記餘通三性第五無為中虛空非擇滅性唯無記相通於善餘四唯善上來辯三性門訖第五界地有無者第一心法眼耳身三二界二地鼻舌兩識一界一地六七八識通遍界地若成無漏八非繫攝第二心所中遍行別境通遍界地若成無漏亦非界繫善十一中輕安一種欲界全無有義亦有微有調暢身心義故餘遍界地此善十一亦通非繫教理極成六煩惱中嗔唯欲界餘遍界地隨煩惱中小七中二一界一地謟誑二種二界二地梵於釋子起謟誑故憍及大八通遍界地不定四中睡眠惡作一界一地尋伺二種二界二地若約無漏亦非界繫第三色法根塵色中除香味二二界五地香味二種一界一地法處所攝通遍界地此十一種色亦通。 　　荅。 　心所能緣慮　能緣數別開　色法慮義乖　無能不開數 　　問。 　長等無能慮　體同數不分　得等能慮無　寧說齊開數 　　荅。 　得等三分位　所以別開數　長等一處収　無別不開數 　　問。 　長等一處収　無別不開數　忿等依一處　何得開為數 　　荅。 　忿等依一處　不合開為數　忿等能緣慮　所以開為數 　　問。 　忿等依一處　能緣數別開　五見能慮齊　如何不分數 　　荅。 　忿等相乖殊　所以別開數　五見推求等　相同不開數 　　問。 　五見唯惠假　即說不開數　不害無嗔假　一法不開數 　　荅。 　五見行相同　名數不別開　不害勝悲因　為顯開為數 　　問。 　不害類非一　勝用數別開　五見亦用差　應許齊開數 　　荅。 　五見與不害　勝劣兩成差　顯勝不彰餘　不應齊責例 　　問。 　?見依惠假　或五或無量　不害無嗔假　或一或無量 　　荅。 　順後句言　謂名不害　或名非不忍　或名不憤發 　或名不違悷　或名饒益　或名利樂　或名無量 　　更有問荅恐繁且止上來雖有七段不同惣當第二隨標別列門訖。 　　論一切㝡勝故至四所顯示故。 　　述曰自下第三問荅前後復分為二初且別荅後乃結荅此即是初問何故第一明其心法乃至第五明無為法荅一切㝡勝故等㝡勝之言目初心法謂此八種造善造惡五趣輪迴乃至成佛皆由心作故言㝡勝由此頌言心如工畫師造種種五蘊一切世間中無物皆不造有為法中此最勝故所以先明與此相應言目前心所法謂此心所與此心王常相應故望前心王此即是劣先勝後劣所以次明二所現影言目前色法謂此色法不能自起要藉前二所變現故變不親緣故置影言或通本質前二能變此為所變先能後所所以次明三分位言目前第四不相應行謂此得等不能自起藉前三位差別假立前三是實此即是假先實後假所以次明四所顯示言目前第五無為六種謂此無為體性甚深若不約法以明無為無由得顯故藉前四断染成淨之所顯示前四有為此即無為先有後無所以後明。 　　論如是次第。 　　述曰第二結荅也由上如是勝劣能所實假有無所以論言如是次第。 　　論第一心法略有八種。 　　述曰第四別標重解就此文中大門有五一最勝能緣門二共勝同緣門三所緣境界門四分位建立門五顯示實性門就初門中曲分為二一揔標舉數二隨標別列此即是初上之四字即揔標也略有八種是舉數也六釋之中帶數釋也。 　　論一眼識乃至阿頼耶識。 　　述曰第二隨標別列然此八識經論具彰義等塵沙難以尋究外乃包羅萬像內即能所皆成雖復義括千衢且以十門分別一釋名義二出體性三緣境寬狹四諸名通?五遍計有無六惑障增減七四緣有異八心所多少九依緣辯釋十問荅料簡此即是初有二初通後別初通名者已如前釋後別名者前六轉識隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發属助如根雖六識身皆依意轉然隨不共立意識名如五識身無相濫失或唯依意故名意識辯識得名心意非例或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識色等五識唯了色等法識通能了一切法或能了別法獨得法識名故六識名無相濫失此後隨境立六識名依五色根未自在說若得自在諸根互用一根發識緣一切境但可隨根立名無相濫失莊嚴論說如來五根一一皆依五境轉者且隨麄顯同類境說佛地經說如來成所作智决擇有情心行差別起三業化作四記等若不遍緣無此能故第七末那具足應云訖利瑟吒耶末那唐言染污意與四惑俱名為染汙恒審思量名之為意思量即意持業釋也此名何異第六意識此持業釋如藏識名識即意故彼依主釋如眼識等識異意故然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名又標意名為簡心識積集了別劣餘識故或欲顯此與彼意識為近所依故但立意名第八頼耶唐言藏識識能含藏諸法種故又此頼耶具三藏義能藏所藏執藏義故謂與雜染互為緣故有情執為自內我故由斯三義得藏識名藏即是識持業釋也第二出體性者此之八種有五重別一唯約自名而為體性二於三科內識蘊意處及用七心而為體性三於五法中名及分別而為體性四於三性中以依他圓成二而為體性五於二諦中俗二真初而為體性更有餘義恐繁不說下心所體隨此識說更不別陳第三緣境寬狹者前五轉識五塵為境是現量故緣實非假或假從實緣實之時雖不作長等解亦任運緣理亦無失若尓緣實豈非作青等解由此但任運緣即此返顯雖不作長等解亦任運緣此解為勝第六意識遍緣一切通三量故假實俱緣第七末那頼耶為境是非量故境假非實若約本質境亦是實第八頼耶緣於三境種子根身噐世間別故又種子根身緣而執受噐世間量但緣非執受是現量故緣實非假若准五識亦得緣假豈現量心皆唯緣實由此即顯亦任運緣假深契道理依未轉依作如是說已轉依位若事若理皆是現量遍緣不遮第四諸名通?者前六轉識名為了別第七末那名為思量此上二名通因及果又第七意略有三種一補特伽羅我見相應二法我見相應三平等性智相應初通一切異生相續二乘有學七地已前一類菩薩有漏心位彼緣阿頼耶識起補特伽羅我見次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位彼緣異熟識起法我見後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智果現在前位彼緣無垢異熟識等起平等性智補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依法執而起如要迷杌等方謂人等故然第八識雖諸有情皆悉成就而隨義別立種種名或名為心或名阿陁那或名所知依或名種子識此等四名通一切位次?名者或名阿頼耶此名唯在異生有學非無學位及不退菩薩或名異熟識此名唯在異生二乘諸菩薩位或名無垢識此名唯在如來地有第五遍計有無者略以四句料簡一遍而非計即第八識遍緣三境不計度故亦兼無漏二計而非遍即第七識唯緣頼耶起計度故三亦遍亦計即第六識遍緣一切起計度故四非遍非計即前五轉識唯緣五塵無計度故第六惑障增減者惑謂根本及隨煩惱且根本中六通俱生十分別起若分別者見道初断若俱生者修道方除隨惑二十亦通俱生及分別起隨根本惑勢力起故由此亦通見修二断此八識中第八頼耶俱生分別六十全無第七末那唯有俱生癡見慢愛無餘二十俱生分別第六意識一切皆具前五轉識唯有俱生貪嗔癡三無餘三十分別俱生其隨煩惱如心所多少門中說障謂二障一煩?障二所知障初煩惱障與前惑不異更不別說其所知障望前煩惱用雖有殊頭數多少約識分別與前惑同或說四障初二如前第三業障第四報障若業現行在前六識業障種子唯在頼耶第七末那全無業障第四報障有二一㹅報唯属第八二別報在前六識更將此四障與三習氣相攝約識分別如理應思又有五障如薩遮尼乾子經說破塔壞寺等即是此中業障所収無繁更說第七四緣有異者一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣一因緣者謂有為法親辦自果此體有二一種子二現行二等無間緣者謂八現識及彼心所前聚於後自類無間等而開導令彼定生名等無間緣三所緣緣者謂若有法是帶己相心或相應所慮所託此體有二一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣緣四增上緣者謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違雖前三緣亦有增上而今第四除彼取餘為顯諸緣差別相故此順違用於四處轉謂生住成得四事別故此八識體各從自種生具因緣義又前七識望第八識亦互為因唯前七識展轉相望無因緣義諸有情類自他展轉容作二緣除等無間緣自八識聚展轉相望定有增上必無等無間緣所緣緣義或有或無八於七有七於八無餘七非八所仗質故第七於六五無一有餘六於彼一切皆無第六於五無餘五於彼有五識唯託第八相故自類前後第六容三餘除所緣取現境故許五後見緣前相者五七前後亦有三緣前七於八所緣容有能熏成彼相見種故又此八識各有四分由此自類各具三緣問何故前說第六容三餘除所緣荅前約後念緣前念故第六自類有所緣緣餘識不能並緣前故無所緣義今約四分三分相緣同剎那故故與前別亦無過失同聚異體展轉相望唯有增上諸相應法所仗質同不相緣故或依見分說不相緣依相分說有相緣義謂諸相分互為質起如識中種為觸等相質不尓無色彼應無境設許變色亦定緣種勿見分境不同質故第八心所多少者阿頼耶識唯與觸等五數相應如何此識非別境等心所相應互相違故謂欲希望所樂事轉此識任運無所希望勝解印持决定事轉此識瞢昧無所印持念唯明記曾習事轉此識昧劣不能明記定能令心專注一境此識任運剎那別緣惠唯簡擇得等事轉此識微昧不能簡擇故此不與別境相應此識唯是異熟性故善染汙等亦不相應惡作等四無記性者有間断故定非異熟第七末那心所十八謂遍行五四根本惑八隨煩惱并別境惠煩惱有十此何唯四有我見故餘見不生無一心中有二惠故如何此識要有我見二取邪見但分別生唯見所断此俱煩惱唯是俱生修所断故我所邊見依我見生此相應見不依彼起恒內執有我故要有我見由見審决疑無容起愛着我故嗔不得生故此識俱煩惱唯四見慢愛三如何俱起行相無違俱起何失瑜伽論說貪令心下慢令心舉寧不相違分別俱生外境內境所陵所恃麄細有殊故彼此文義無乖返無別境四者謂欲希望未遂合事此識任運緣遂合境無所希望故無有欲勝解印持曾未定境此識無始恒緣定境無所印持故無勝解念唯記憶曾所習事此識恒緣現所受境無所記憶故無有念定唯繫心專注一境此識任運剎那別緣既不專注故無有定惠即我見更不別說善是淨故非此識俱忿等十數行相麄重此識審細故非彼俱無慚無愧唯是不善此識無記非相應故惡作追悔先所造業此識任運恒緣現境非悔先業故無惡作睡眠必依身心重昧外眾緣力有時始起此識無始一類內執不假外緣故彼非有尋伺俱依外門而轉淺深推度麄細發言此識唯依內門而轉一類執我非彼俱故第六意識與五十一心所相應前五轉識與三十四心所相應謂遍行五別境五善十一煩惱三中隨二大隨八然觸等五數教理顯然唯餘心所稍有差別今應釋之有義五識雖無增上希望審决明記專注及簡擇惠而有微細欲等五數相應由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性餘三有惠准此無失未自在位此五或無得自在時此五定有樂觀諸境欲無減故印境勝解常無減故憶昔曾受念無減故又佛五識緣三世故如來無有不定心故五識皆有作事智故若善十一亦五識俱然說輕安定所引善者亦有調暢故成所作智俱必有輕安故云煩惱中唯有三種謂貪嗔癡無分別故由稱量等起慢等故隨煩惱中小十展轉五識中無中大相通五識容有不定四數五識全無然此八識心所多少依未轉依作如是說已轉依位各具二十一心所相應謂遍行五別境五善十一第九依緣辯釋者依謂所依緣謂九緣即心心所託彼所依而藉九緣方能了別作諸事業然所依法㹅有三種一因緣依謂自種子諸有為法皆託此依離自因緣必不生故二增上緣依謂內六處諸心心所皆託此依離俱有根必不轉故三等無間緣依謂前滅意諸心心所皆託此依離開導依必不起故唯心心所具三所依名有所依非所餘法雖復略標三所依法於中義理猶隱難知今應廣辯配八種識及心所法已下第二心所門中更不別作依緣分別門以同識故讀者應知初種子依者有作是說要種滅已現果方生無種已生集論說故種與芽等不俱有故有義彼說為證不成彼依引生後種說故種生芽等非勝義故種滅芽生非極成故熖炷同時互為因故然種自類因果不俱種現相生決定俱有瑜伽論說無常法與他性為因亦與後念自性為因是因緣義自性言顯種子自類前為後因他性言顯種與現行互為因義攝大乘論亦作是說藏識染法互為因緣猶如束蘆俱時而有又說種子與果必俱故種子依定非前後設有處說種子前後應知皆是隨轉理門如是八識及諸心所定各別有種子所依次俱有依者依謂一切有生滅法仗因託緣而得生住諸所仗託皆說為依如王與臣互相依等若法决定有境為主令心心所取自所緣乃是所依即內六處餘非有境定為主故此但如王非如臣等故諸聖教唯心心所名有所依非色等法無所緣故但說於心為心所依不說心所為心所依彼非主故然有處說依為所依或所依為依皆隨冝假說由此五識俱有所依定有四種謂五色根六七八識隨闕一種必不轉故同境分別染淨根本所依別故聖教唯說依五色根者是不共根又必同境近相順故第六意識俱有所依唯有二種謂第七八識隨闕一種必不轉故雖五識俱取境明了而不定有故非所依聖教唯說依第七者染淨依故同轉識攝近相順故第七末那俱有所依但有一種謂第八識藏識若無定不轉故如伽陁說阿頼耶為依故有末那轉依止心及意餘轉識得生阿頼耶識俱有所依亦但一種謂第七識彼識若無定不轉故論說藏識恒與末那俱時轉故又說藏識恒依染汙此即末那而說三位無末那者依有覆說如言四位無阿頼耶非無第八此亦應尓雖有色界亦依五根而不定有非所依攝識種不能現取自境可有依義而無所依心所所依應隨識說復各加自相應之心若作是說妙符教理後開導依者謂有緣法為主能作等無間緣此於後生心心所法開避導引名開導依此但属心非心所等若此與彼無俱起義說此於彼有開導力一身八識既容俱起如何異類為開導依若許為依應不俱起便同異部心不並生又一身中諸識俱起多少不定若容互作等無間緣者色亦應尓便違聖說等無間緣唯心心所攝大乘論說色亦容有等無間緣者是縱奪言謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣義不尓等言應成無用各唯自類為開導依深契教理自類必無俱起義故心所此依應隨識說雖心心所異類並生而互相依和合似一定俱生滅事業必同一開導時餘亦開導故展轉作等無間緣諸識不然不應為例然諸心所非開導依於所引生無主義故若心心所等無間緣各唯自類第七八識初轉依時相應信等此緣便闕即違聖說諸心心所皆四緣生無心睡眠悶絕等位意識雖断而後起時彼開導依即前自類間断五識應知亦然無自類心於中間隔名無間故彼先滅時已於今識為開導故何煩異類為開導依然聖教中說前六識互相引起或第七八依六七生此依殊勝增上緣說非等無間緣故不相違瑜伽論說若此識無間諸識决定生說此為彼等無間緣又此六識為彼六識等無間緣即施設此名意根者言揔意別亦不相違故自類為依深契教理九緣者一空二明三根四境五作意六根本七染淨八分別九種子然八識中眼識一種藉九緣生耳識唯藉八緣而起九中除明鼻舌身三各藉七緣識方得轉八中除空第六意識依五緣生七中除染淨分別第七四緣生五中除染淨緣或三緣生以根與境並第八故第八四緣生五中除染淨以第七識即所依根故若加等無間緣即如次十九八六四五諸緣而生如有頌言眼識九緣生耳識唯從八鼻舌身三七後三五三四若加等無間於前各增一因論生論問天眼具九緣否荅不具不藉空明而亦起故又畜等中亦有肉眼不藉於明由此應作四句分別如理應思又問前說種子增上開導三依與十緣中種子緣根緣等無間緣分別緣染淨緣根本緣有何差別荅體雖無二約用有殊分依緣別餘四非依非常有故又問七八何故常恒眼等六識寧非相續荅由七八生所藉緣少易辦常恒眼等六識所藉緣多難辦非續由此頌言依止根本識五識隨緣現或俱或不俱如濤波依水意識常現起除生無想天及無心二定睡眠與悶絕更有餘義如百法决說第十問荅料簡者問八識之中何識能起我法二執荅依六七起非五八也問八識之中三量各具幾種荅前五轉識唯是現量第六意識遍通三量第七末那唯是非量第八頼耶同五現量問八識之中幾是能熏幾是所熏荅前七能熏第八所熏七能熏中前五轉識能熏頼耶相分種子自相見種亦復熏成第六意識能熏第八相見分種自相見種亦復熏成第七末那唯熏第八見分種子自相見種亦兼熏成又能熏所熏各具四義如唯識說問此八識中與彼四智如何相攝荅六七二識從極喜地乃至佛位轉彼末那成平等性智轉第六識成妙觀察智若至佛位轉彼頼耶成大圓鏡智轉前五識為成所作智所言轉者轉彼心所中惠非轉識體以智依識說轉識得。 　　論第二心所有法略有六種。 　　述曰第二共勝同緣門就此文中分之為三初標章舉數次隨數別陳後牒章重解此即是初文二同前。 　　論遍行有五至不定有四。 　　述曰次隨數別陳然此六位略以六門分別第一釋名二出體性三名數增減四具不具義五果位闕具六問荅一異第一釋名者遍行五者遍四一切為所行故若遍属所緣行属能緣或俱属能緣依士持業二釋如次或有行非遍相違亦得非此中義持業為勝別境五者緣別別境而得生故別即是境或別謂欲等相望境即所緣持業有財二釋俱得持業為勝或後解通隣近依主亦得善十一者此世他世俱順益故性離?穢勝過?法故名為善此無六釋根本煩惱者能生隨惑名為根本煩者擾也惱者乱也擾乱有情恒處生死名為煩惱根本即煩惱煩即是惱俱持業釋隨煩惱者謂隨根本煩惱前後分位建立等流性故名之為隨即忿等十放逸失念及不正知此十三數依他根本煩惱而起名之為隨無慙無愧掉舉昏沉不信懈怠及散乱七雖非依彼根本而起緣彼得有亦名為隨所隨能隨依主持業二釋如次不定四者三性不定名為不定非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故非如善染唯一性故名為不定此無六釋此上六位心所法體各各帶數是帶數釋如理應思有本云遍行有五等者但是寫人加減不同亦無別義有字為勝非先已有今以者牒第二出體性者六位心所即用心王同時相應而為體性有五重別如上應知第三名數增減者若依此論唯五十一若依瑜伽本地分中有五十三隨惑位中加邪欲邪勝解二數別故若依唯識雜集論中有五十五不正見中開五見故又依五蘊論開慢為七即五十七問何故諸論各說不同荅且瑜伽論隨惑位中開二數者障義是重故開二數唯識雜集開五見者約其行相所以別開此論約體以明更不開數五蘊開慢而為七者如見應思第四明此六位與四一切具不具義及以問荅四一切者謂即三性及地時俱三性者一善二不善三無記地即九地一欲界五趣地二離生喜樂地三定生喜樂地四離喜妙樂地五捨念清淨地六空無邊處地七識無邊處地八無所有處地九非想非非想處地時者即同一剎那時也俱者遍諸心等與八識俱也此六位中初遍行五具四一切別境五數但具初二由闕後二非遍行攝善十一數但遍九地除性時俱雖遍九地由闕三性非別境攝根隨二惑雖?二性由不遍地非善十一攝不定四數雖?後三由三性具非根隨攝又具四一切緣四境別順益違損三性不定行相差別不可一一為頭問餘五位有六重別如理應思第五果位闕具者如是六位至成佛已具初三位於一切處常遍行故如來樂了所知境故印境勝解常無減故於曾習境念無減故如來無有不定心故於一切法常决擇故極淨信等常相應故闕餘位者無染汙故無睡眠故無追悔故現證一切無尋伺故由此後三定不相應前三位中惠㝡勝故與八識俱而成四智第六問荅一異者問如是六位諸心所法為離心體有別自性為即是心分位差別荅設尓何失二俱有過若離心體有別自性如何聖教說唯有識又如何說心遠獨行染淨由心士夫六界莊嚴論說復云何通如彼頌言許心似二現如是似貪等或似於信等無別染善法若即是心分位差別如何聖教說心相應他性相應非自性故又如何說心與心所俱時而轉如日與光瑜伽論說復云何通彼說心所非即心故如彼頌言五種性不成分位差過失因緣無別故與聖教相違應說離心有別自性以心勝故說唯識等心所依心勢力生故說似彼現非彼即心又識心言亦攝心所恒相應故唯識等言及現似彼皆無有失此依谷釋若依勝義心所與心非即非離諸識相望應知亦然更有餘義如百法決說。 　　論遍行五者。 　　述曰第三牒章重解文分為六初遍行五二別境五三善十一四根本煩惱六五隨煩惱二十六不定四初中分二初㹅標舉數二隨標別列此即是初遍行二字即是揔標五者是舉數。 　　論一作意至五思。 　　述曰第二隨標別列有五如文云何作意謂能警心為性於所緣境引心為業謂此警覺應起心種引令趣境故名作意雖此亦能引起心所心是主故但說引心作即是意持業釋也或作俱時意隣近為勝云何為觸觸謂三和分別變異令心心所觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相隨順故名三和觸依彼生令彼和合故說為彼三和合位皆有順生心所功能說名變異觸似彼起故名分別根變異力引觸起時勝彼識境故集論等但說分別根之變異和合一切心及心所令同觸境是觸自性既似順生心所功能故以受等所依為業起盡經說受想行蘊一切皆以觸為緣故由斯故說識觸受等因二三四和合而生瑜伽但說與受想思為所依者思於行蘊為主勝故舉此攝餘集論等說為受依者以觸生受近而勝故謂觸所取可意等相與受所取順益等相極相隣近引發勝故云何為受受謂領納順違俱非境相為性起愛為業能起合離非二欲故云何為想想謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方能隨起種種名言云何為思思謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相駈役自心令造善等此後四種並無六釋。 　　論別境五者。 　　述曰第二文也於中分二此即是初文二同前。 　　論一欲至五惠。 　　述曰第二隨標別列分五如文云何為欲於所樂境希望為性勤依為業此欲所樂者謂可欣境非可猒事及中容境又此欲所樂者謂所求境非中容境又此欲所樂者謂於所觀境於一切事欲觀察者有希望故此無六釋云何勝解於决定境印持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審决印持由此異緣不能引轉故猶預境勝解全無勝即是解持業釋也云何為念於曾習境令心明記不忘為性定依為業謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故云何三摩地三摩地者是梵語此云等持舊云三昧翻為正定者訛也於所觀境令心專注不散為性智依為業謂觀得失俱非境中由定令心專注不散依斯便有决擇智生心專注言顯所欲住即便能住非唯一境不尓見道歷觀諸諦前後境別應無等持云何為惠於所觀境揀擇為性断疑為業謂觀得失俱非境中由惠推求得决定故此後三種並無六釋此別境五於四境中俱不俱者有義不定瑜伽論說此四一切中無後二故又說此五緣四境生所緣能緣非定俱故應說此五或時起一謂於所樂唯起希望乃至或於所觀境唯起揀擇或時起二謂於所樂决定境中起欲勝解或於所樂曾習境中起欲及念如是乃至於所觀境中起定及惠合有十二或時起三謂於所樂决定曾習境中起欲勝解及念如是乃至於曾習所觀境中起念定惠合有十三或時起四謂於所樂决定曾習所觀境中起前四種如是乃至於决定曾習所觀境中起後四種合有五四或時起五謂於所樂决定曾習所觀境中具起五種如是於四境起欲等五揔別合有三十一句或有心位五皆不起如非四境率尓墮心及藏識俱此類非一。 　　大乘百法明門論䟽卷上　　　法八末 洪武南藏第 205 冊 No. 1368 大乘百法明門論疏 　　大乘百法明門論䟽卷下 　　潞府沙門　義忠　述 　　論善十一者。 　　述曰此第三文也分二此即是初文二同前。 　　論一信至不害。 　　述曰此第二文也十一如文云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性能治不信樂善為業然信差別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯對治彼不信心愛樂證修世出世善忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果確陳此信自性是何豈不適言心淨為性此猶未了彼心淨言若淨即心應非心所若令心淨慙等何別心俱淨法為難亦然此性澄清能淨心等以心勝故立心淨名如水清珠能清濁水慙等雖善非淨為相此淨為相無濫彼失又諸染法各別有相唯有不信自性渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻彼故淨為相此無六釋云何精進於善惡品修断事中勇捍為性能治懈怠滿善為業勇表勝進揀諸染法捍表精純揀淨無記即顯精進唯善性攝此相差別略有五種所謂被甲加行無下無退無足即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛精進如次應知此五別者謂初發心自分勝進自分行中三品別故或初發心長時無間殷重無餘修差別故或資粮等五道別故二乘究竟道欣大菩提故諸佛究竟道樂利樂他故或二加行無間解脫勝進別故精即是進持業釋也云何為慙依自法力崇重賢善為性對治無慙止息惡行為業謂依自法力尊貴增上崇重賢善羞耻過罪對治無慙息諸惡業云何為愧依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間呵猒增上輕拒暴惡羞耻過罪對治無愧息諸惡業羞耻過罪是二通相故諸聖教假說為體云何無貪於有有具無着為性對治貪着作善為業云何無嗔於苦苦具無恚為性對治嗔恚作善為業善心起時隨緣何境皆依有等無着無恚觀有等立非要緣彼如前慙愧觀善惡立故此二種俱遍善心云何無癡於諸理事明解為性對治愚癡作善為業此無癡者別有自性非即是惠正對無明如無貪嗔善根攝故此上五種並無六釋云何輕安安謂輕安遠離麄重調暢身心堪任為性對治昬沉轉依為業謂此伏除能障定法令所依止轉安適故輕即是安持業釋也不放逸者精進三根於所断修防修為性對治放逸成滿一切世出世間善事為業謂即四法於断修事皆能防修名不放逸非別有體無異相故於防惡事修善事中離四功能無別用故雖信慙等亦有此能而方彼四勢用微劣非根遍筞故非此依一不字言通放及逸不放即不逸持業釋也或無六釋云何行捨精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉靜住為業謂即四法令心遠離掉舉等障靜住為捨平等正直無功用住初中後位辯捨差別由不放逸先除雜染捨後令心寂靜而住此無別體如不放逸離彼四法無相用故能令寂靜即四法故所令寂靜即心等故行謂行蘊捨謂離染行之捨故依主釋也為揀受蘊中捨受故置行捨言云何不害於諸有情不為損惱無瞋為性能對治害悲愍為業謂即無嗔於諸有情不為損惱假立不害無嗔翻對断物命嗔不害正違損惱物害無嗔與樂不害拔苦是謂此二麄相差別理實無嗔有實自性不害依彼一分假立謂顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故此無六釋染淨相翻者不忿恨惱嫉等無嗔一分隨應正翻嗔一分故不慳憍等無貪一分隨應正翻貪一分故不覆誑謟無貪癡一分隨應正翻貪癡一分故不慢信一分攝不慢捨一分攝不慢慙一分攝不疑即信所攝不疑即正勝解攝不疑即正惠攝一一皆應置有義言不散乱體即正定攝正見正知俱善惠攝不忘念者即正念攝悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對何緣諸染所翻善中有別建立有不尓者相用別者便別立之餘善不然故不應責又諸染法通遍六識者勝故翻之別立善法餘慢等忿等唯意識俱害雖亦然而數現起損惱他故障無上乘勝悲因故為了知彼增上過失翻立不害染淨相翻淨寧少染淨勝染劣少敵多故又解理通說多同體迷情事?隨相分少故染與淨不應齊責上來辯善十一訖。 　　論煩惱六者。 　　述曰第四文也分二此即是初文二同前。 　　論一貪至六不正見。 　　述曰第二文也分六如文云何名貪於有有具染著為性能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故云何名嗔於苦苦具增恚為性能障無嗔不安隱性?行所依為業謂嗔必令身心熱惱起諸?業不善性故云何無明於諸理事迷暗為性能障無癡一切雜染所依為業謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後有雜染法故云何為慢恃己於他高舉為性能障不慢生苦為業謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此慢差別有七九種謂於三品我德處生一切皆通見修所断聖位我慢既許現行慢類由斯起亦無失云何為疑於諸諦理猶預為性能障不疑善品為業謂猶預者善不生故然此疑者別有自性令惠不决非即惠故此上五種並無六釋云何?見於諸諦理顛倒推度染惠為性能障善見招苦為業謂?見者多受苦故此見行相差別有五一薩迦耶見謂於五取蘊執我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝二邊執見謂即於彼隨執断常障處中行出離為業此見差別諸見趣中有執前際四遍常論四一分常論及計後際有想十六無想俱非各有八論七断滅論等分別起攝三邪見者謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等四不死矯乱及計後際五現涅槃或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易或計自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執非道為道諸如是等皆邪見攝四見取者謂於諸見及所依蘊執為㝡勝能得清淨一切闘諍所依為業五戒禁取者謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為㝡勝能得清淨無利勤苦所依為業然有處說執為最勝名為見取執能得清淨名戒取者是影略說或隨轉理門不尓如何非滅計滅非道計道說為邪見非二取攝上來辯根本煩惱訖。 　　論隨煩惱二十者。 　　述曰第五文也分二此即是初文二同前。 　　論一忿至十慳。 　　述曰第二文也分三初明小隨各別起故次明中隨遍不善故後明大隨遍染心故此即是初分十如文一忿者依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執仗為業謂懷忿者多發暴惡身表業故二恨者由忿為先懷惡不捨結怨為性能障不恨熱惱為業謂結恨者不能含忍恒熱惱故三惱者忿恨為先追觸暴熱恨悷為性能障不惱蛆螫為業謂追往惡觸現違緣心便恨悷多發囂暴凶鄙麄言蛆螫他故此上三種並嗔一分為體四覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故貪癡一分為體不懼當苦覆自罪故恐失利譽覆自罪故五誑者謂獲利譽矯現有德詭詐為性能障不誑邪命為業謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故貪癡一分為體六謟者謂罔冐他故矯設異儀嶮曲為性能障不謟教誨為業謂謟曲者罔冐他故曲順時冝矯設方便為取他意或藏己失不任師友正教誨故貪癡一分為體七憍者於自盛事心生染着醉傲為性能障不憍染依為業謂憍醉者生長一切雜染法故貪癡一分為體八害者於諸有情心無悲愍損惱為性能障不害逼惱為業謂有害者逼惱他故嗔一分為體九嫉者徇自名利不耐他榮妬忌為性能障不嫉憂慼為業謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故嗔一分為體十慳者躭着財法不能惠施秘恡為性能障不慳鄙畜為業謂慳恡者心多秘澁畜積財法不能惠施貪一分為體。 　　論十一無慙十二無愧。 　　述曰第二明中隨也無慙者不頋自法輕拒賢善為性能障礙慙生長惡行為業謂於自法無所頋者輕拒賢善不耻過惡能障礙慙生長諸惡行故無愧者不頋世間崇重暴惡為性能障礙愧生長?行為業謂於世間無所頋者崇重暴惡不耻過罪能障礙愧生長諸惡行故不耻過惡是二通相故諸聖教假說為體不善心時隨緣何境皆有輕拒賢善及崇重暴惡義故此二法俱遍惡心所緣不異無別起失此中隨二並無六釋。 　　論十三不信至二十散乱。 　　述曰第三明大隨也分八如文十三不信者於實德能不忍樂欲心穢為性能障淨信墯依為業謂不信者多懈怠故不信三相翻信應知此無六釋十四懈怠者於善惡品修断事中懶墯為性能障精進增染為業謂懈怠者資長染故於諸染事而筞勤者亦名懈怠退善法故於無記中而筞勤者於諸善品無進退故是欲勝解非別有性如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信懈即是怠持業釋也十五放逸者於染淨品不能防修縱蕩為性能障不放逸增惡損善所依業謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染淨品法㹅名放逸非別有體雖慢疑等亦有此能而方彼四勢用微劣障三善根遍筞法故推究此相如不放逸放即是逸持業釋也十六惽沉者令心於境無堪任為性能障輕安毗鉢舍那為業惽沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任故此與癡相有差別者謂癡於境迷闇為性正障無癡而非瞢重惽沉於境瞢重為相正障輕安而非迷闇惽即是沉持業釋也十七掉舉者令心於境不寂靜為性能障行捨奢摩他為業掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故掉即是舉持業釋也十八失念者於諸所緣不能明記為性能障正念散乱所依為業謂失念者心多散乱故有義失念念癡一分為體由前二文影略說故論復說此遍染心故失之與念相違持業二釋俱得持業為勝十九不正知者於所觀境謬解為性能障正知毀犯為業謂不正知者多毀犯故有義不正知惠癡一分攝由前二文影略說故論復說此遍染心故此無六釋二十散乱者於諸所緣令心流蕩為性能障正定惡惠所依為業謂散乱者發?惠故散乱別相即是躁擾令俱生法皆流蕩故問掉散何別荅彼令易解此令易緣雖一剎那解緣無易而於相續有易義故染污心時由掉乱力常應念念易解易緣或由念定等力所制伏故如繫猿猴有暫時住故掉與乱俱遍染心散即是乱持業釋也上來辯隨煩惱訖。 　　論不定有四者。 　　述曰第六文也分二此即是初文二同前。 　　論一睡眠二惡作三尋四伺。 　　述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極闇劣一門轉故昧簡在定略別寤時令顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘盖纏心相應故睡之與眠持業相違二釋俱得二惡作者惡所作業追悔為性障止為業此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作惡即是作持業釋也有作非悔亦相違釋三尋者尋謂尋求令心忩遽於意言境麄轉為性四伺者伺謂伺察令心忩遽於意言境細轉為性此二俱以安不安住身心分位所依為業然用思惠一分為體於意言境不深推度及深推度義差別故此上二種並無六釋。 　　論第三色法略有十一種。 　　述曰第三所緣境界門分二此即是初文二同前。 　　論一眼至五身。 　　述曰第二文也有二初明五根後明六境此即是初即八轉聲內第七轉中所依聲也已上依字准此應知然此五根略以三門分別初釋名義二辯體性三立通差別初釋名義有二初通後別初通名者增上出生名之為根五識藉彼為增上緣而得生故又具五義名之為根嚴續依發及遍別故此無六釋或帶數釋次別名者眼者照燭義故名之為眼瑜伽第三云屢觀眾色觀而復捨故名為眼梵云斫芻斫者行義芻者盡義謂能於境行盡見諸色故名為行盡翻為眼者體用相當依唐言譯耳者能聞義梵云娑嚕多羅戍縷多此云能聞如是我聞亦云娑路多羅戍?多故瑜伽云數數於此聲至能聞故名為耳翻為耳者體用相當依唐言譯鼻者能嗅義梵云伽羅?羯羅拏此云能齅故瑜伽云數由此故能嗅於香故名為鼻翻為鼻者體用相當依唐言譯舌者能甞味能除飢渴義梵云舐若時吃縛此云能甞能除飢渴故瑜伽云能除飢渴羸瘦數發言論表彰呼召故名為舌然由世俗發言論者是舌依處故瑜伽中通以勝義世俗二義俱名為舌翻為舌者體用相當依唐言譯身者積聚義依止義雖諸根大造並皆積聚身根為彼多法依止積聚其中獨得身稱梵云迦耶此云積聚故瑜伽云諸根所隨周遍積聚故名為身雖復迦耶是積聚義依止義翻為身者體用相當依唐言譯此中眼體即是其根乃至身根皆持業釋皆有出生增上義故二辯出體性者五根即以造色為體造色有二一者能造即地等四二者所造即色等四合此兩種與根為體更有小乘外道諸宗不同如大章說三立通差別者此中眼耳立通餘三不立夫言通者離諸擁障妙用難測名曰神通眼耳二根離質用遠離擁義增妙用難測故別立通餘三不立然此二種修方便生除障得者名通不尓用狹不立通名通者唯四禪有非通者五地成非通者各唯自地起通者異地起然下起上非上起下非修起故其通者無漏佛亦有故然天眼通亦立於明與生死智明為前導故觀諸業色見因尋果勝於天耳天耳非明不能除三際愚故其欲界天等雖能徹視作用不廣不立為通生得眼耳非修断障之所得故然有經中說五色根在佛位中皆名為通佛用勝故餘即不尓今依三乘通論故唯立此二根。 　　論六色至十一法處所攝色。 　　述曰後明六境也即是八轉聲內第七聲中所於聲也已上於字亦准此釋然此六境略以三門分別初釋名義次辯體性後顯差別初釋名義有二初通後別初通名者然此六種復有多名有說為六衰有說為六無義有說為六塵此依凢夫位可作是說若依聖位理即不然有說為六境此通凢聖因果不遮後別名者眼所取故名之為色乃至第六意所取故名之為法對根明境名色等故上之五種皆無六釋或帶數釋唯法處色名稍有別法謂䡄持處謂處所即十二處中之一處也若尓䡄持處所名法處色者即上五種亦名䡄持及處應是法處色荅以對根故無相濫失謂極逈等五是法處之所攝色依主釋也或有財釋理亦無違前解為勝次出體者如根應知後顯差別者云何為色依雜集論色有二十五種謂青黃赤白長短方圓麄細高下若正若不正光影明暗煙雲塵霧逈色表色空一顯色若依瑜伽五蘊論色有二種謂顯形表又釋此三為三十一開顯為十三謂青黃赤白光影明暗煙雲塵霧空一顯色開形為十謂長短方圓麄細高下若正若不正開表為八謂取捨屈伸行住坐臥或九十三即前三十一各有可意不可意俱相違云何為聲依雜集論說有十一種謂因執受大種聲因不執受大種聲因執受不執受大種聲可意聲不可意聲俱相違聲世所共成聲成所引聲遍計所執聲聖言量所攝聲非聖言量所攝聲顯揚論中有十二種於前十一上更加響聲五蘊論中唯有初三瑜伽論中有前六種云何為香依雜集論說有六種謂好惡平等俱生和合變異瑜伽論中有初三種云何為味依雜集論有十二種謂苦醋甘辛醎淡若可意若不可意若俱相違若俱生若和合若變異云何為觸依瑜伽論有二十六種一地二水三火四風五滑六澁七輕八重九軟十緩十一急十二冷十三飢十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十粘二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇云何為法處所攝色依雜集論略有五種一極逈色二極略色三定自在所生色四受所引色五遍計所執色更有餘數如後當知雖列六境數各不同其間名義今更釋之且初色中長等諸色皆依青黃赤白四色上建立深碧曰青赤類曰黃朱色名赤素色名白物展曰長物促稱短六面平正名方團無四角名圓周遍廣大名麄纖故名細形舉曰高形備曰下物形平等名正物形不平等名不正日?稱光物暎光明於中可現名影星火藥珠等?名明物障光明於中不可見名闇龍吟氣暈名雲薪火氣騰曰煙輕土颺空名塵地水氣騰為霧謂於空處門䆫孔隙離餘物得名為逈色屈伸等業名為表色從此已上皆持業釋或無六釋於上虛空所見青等名空一顯色空之顯色即依主釋或相違隣近有財帶數俱得初釋為勝第二聲者因執受大種聲者因謂因由假藉之義因彼頼耶之所執受地等四大所發之聲即有情等聲是因不執受大種聲者不因頼耶執受大種所發之聲即風鈴等聲是因俱大種聲者謂執受四大不執受四大共發聲名因俱大種聲即擊皷吹貝等聲是或云因執受不執受大種聲者名雖有殊義意無別問如何俱舍論難云不許一極微二具四大共造一聲此亦應尓如何通釋荅且如擊皷時外四大種親造皷聲內四大種但為緣助故說內外四大共造一聲手等中聲返此應知又順正理師云手皷四大相擊共造一聲然皷聲大手聲小但聞皷聲不聞手聲若手聲大皷聲小但聞手聲不聞皷聲情所樂欲名可意聲情不樂欲名不可意聲非樂非不樂名俱相違聲世所共成聲者謂世俗間共立言教等所發之聲成所引聲者謂諸聖者成立教理引發之聲或成所作智所引言教之聲名成所引聲遍計所執聲者謂諸外道執心安立言教之聲即法花經云揚聲大呌等聲是聖言量所攝聲者約見聞覺知八種言說謂見言見不見言不見乃至知上亦有二種或非聖言量凢所演說但八言說句中於理者亦聖言量所攝聲是彼類故非聖言量所攝聲者翻前所說謂八言說句與理乖違名非聖言量所攝聲此十一種皆依主釋由本質聲觸幽險處便出響聲響即是聲持業釋也第三香者好謂殊好若約境名好即沉麝等是若約情說謂隨自識變稱己心者方名好香惡香者約情約境准好香說此上二種約境而論即持業釋若約情說即依主釋平等香者謂非好非惡說名平等俱生香者謂沉檀等與質俱起名俱生香和合香者謂即和合眾香共成一香名和合香變異香者謂熟果等變異未熟無香之時不名變異香此之四種皆持業釋也第四味者?上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙曰甘辢故稱辛有塩曰醎無塩曰淡上之六種皆持業釋也或無六釋稱情名可意不稱情名不可意與二相返名俱相違此上三種並依主釋與質同有名俱生味即甘草等是眾味聚集名和合味如飲食等成熟已後味異於前名變異味亦如果等熟方有味此上三種立持業釋第五觸者堅硬為地流濕為水溫熱稱火輕動曰風若餘澁等二十二種皆依四大差別分位建立何者謂四大清淨光潤故假立於滑謂四大不清淨麄礦故假立於澁謂四大堅實可稱故假立於重由輕一種不可稱故於身四大更不別立若一極微四大之體非是身故不可稱故而得立輕謂四大慢縱故假立於緩謂四大速疾故假立於急謂四六清淨柔潤故假立於軟由四大中水風和合生故假立於冷由四大?飲食任持不平等故假立於飢及劣由四大無所?任持平等故假立於力及飽由四大不平等變異不調故假立於病由四大分位變異不平等故假立於老由四大滅壞命根報盡不平等故假立於死由四大有躁動過惡不平等故假立於癢由四大謂惡飲食等乖緣不平等煩情故假立於悶由地與水和合生故假立於䊀由四大徃來勞倦不平等故假立於疲若遠離彼由四大平等疲憩故假立於息由四大猛?離萎悴故假立於勇此上二十六種並無六釋若望於觸即持業釋第六法處所攝色者略以五門分別一開合廢立二辯體性三釋名字四分別假實五影質有無初開合廢立者此論所說法處色㹅有一種㹅名法處所攝色也五蘊論說法處色有二一無表二定果瑜伽第三說亦同彼顯揚第一說有三種一律儀二不律儀三定自在所生色瑜伽第五十四說三亦然對法說五如文自列顯揚十八說法處色有十二相一影像相二所作成就相三無見相四無對相五非實大種所生相六属心相七世間相八不可思議相九世間三摩地果相十出世間三摩地果相十一自地下地境界相十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相五蘊瑜伽各說二者極略極逈體即極微扸諸麄實色分成此二以假從實以細從麄故於法處更不別說遍計所執起不明了意識獨緣根境搆畫所生熏種為因後生根境以因從果以影從質亦於法處更不別說諸無表色相隱類同㹅合建立名一無表定自在果雖通假實俱由定生亦㹅合立名一定果故五蘊等說二非多顯揚第一瑜伽决擇各說三者諸無表色相類雖同善惡用殊分成二種善者名律儀不善者名不律儀處中無表或無不立或即彼類更不別開不說所餘准前應知故顯揚等但說有三顯揚十八說十二相者唯說定果若假若實諸相差別異於餘類理應法處所攝唯立三種一者影像諸有極微并獨生散意搆畫根境水月鏡像如是等類同皆無實心之影故同立一門二者無表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一門三者定果有漏無漏若假若實俱由定起同立一門故五蘊等說後二種若極微色以假從實以細從麄若遍計色以因從果以影從質更不別立影像色者亦應無表以假從實非色從色不別說之唯說定果彼既不尓此云何然故應說三非可增減然今本位說有漏心獨生散意?緣根境水月鏡像此等皆麄扸諸根境至極微位非麄唯細雖同影像麄細全殊覺意計心能緣亦別故離遍計別立極微有對色中略有一類一唯所㝵不能㝵他即色處中明等逈色下第三說非能㝵故二能㝵他亦為所㝵除逈色外諸有對色下第三說能所㝵故由此二類麄色不同扸至極微細亦差別扸前所㝵以至極微名極逈色扸後俱㝵以至極微名極略色由此類別細分二種二門影顯境心有異隨應麄細開合亦殊麄色易知合名影像細色難解別開二門故論說五不可增減綜貫諸文的當深理二辯體性者初極略色者論自說言極微為體即五色根除逈色外餘五色境及四大種法處實色極微為體顯揚第五瑜伽五十四說建立極微有十五種謂眼等五根為五極微色等五境為五極微又四大種為四極微法處實色為一極微故此十五為極略色體二極逈色者論自說言即此離餘物㝵色以空界色極微為體論說逈色即明闇色當知光影亦逈色収日?稱光餘?名明影闇翻此豈唯明闇是逈色耶雖說明闇但舉少分然空界色上下見別分成逈色及空一顯色故空界色攝六種色扸至極微?名極逈色建立所以如前應知三受所引色者論自說言謂無表色有義唯以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思種名無表故有義亦以非律儀非不律儀無表為體此論第八說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀非律儀非不律儀者謂彼所有善不善業若布施等若毆擊等於律儀不律儀所不攝業皆此所収瑜伽五十四說色用差別者謂有表無表律儀不律儀非律儀非不律儀所攝作用說布施等為此業故定知此業亦有無表說表無表律儀等三為色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善?類故故受所引色定通三種律儀無表㹅有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表即八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界戒勝故以為名三無漏無表即八等至俱諸無漏戒者別解脫無表不律儀無表處中無表此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立故唯識說此等皆依發勝身語善?思種增長位立成業論說動發勝思能發律儀不律儀無表由此熏成二勝種子至未損壞位假立善?律儀無表定俱無漏二種無表依彼二位止?現思功能建立故唯識說或依定中止身語?現行思立此等諸無表色為受所引色體四遍計所起色者論自說言謂影像色獨生散意遍三性心所變根塵無根等用水月鏡像此等非一因計所變五根五塵定境色等無用影像為此遍計所起色體五定自在所生色者論自說言八解脫靜慮境色為體五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定變色聲香味觸五境為體苐三釋名者初極略色者極者至也窮也邊也略有二義一者㹅義㹅略眾色扸至極微名極略色二者少義扸諸根境至極少處名極略色故稱極略不名極微略是㹅義者略色之極略是少義者色即極略或色之極略依主持業二釋俱得今此色者五種通名二釋雖成持業為勝極逈色者逈色即是色處中逈色離㝵方顯立以逈名極逈即色極逈之色二釋隨應色既通名前解為勝雖明闇等亦是所扸明等是揔處所寬廣復能為依不名極明等但稱極逈色然此逈色與空一顯色上下類殊形俱空界色不名極空但名極逈色者恐濫虛空亦是色性又此逈色亦通空界色准上不名極空但稱極逈受所引色者受謂領受因師因教而領受義引謂發起受之所引名受所引所引即色名所引色受之所引色名受所引色都合二名即成兩釋雖定道戒得不從師然方便時亦從師教不律儀戒或自要期或從他受由此揔說名受所引色又別解脫無表定由受起轉不隨心雖得彼戒不定從他定道相從亦名受所引色又雖得彼戒不言從他無表類同皆名受所引色遍計所起色者三性意識能遍計度境從此生名彼所起所起即色名所起色遍計之所起色名遍計所起色亦通兩釋定自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二釋如前苐四分別假實者下苐六云極微無體由惠分扸顯揚苐七云由惠分扸麄色至㝡細色邊建立極微非由有體故說極微無生無滅瑜伽苐三云於色聚中曾無極微生處然從種生時唯聚集起亦非極微聚成麄色唯識亦云至色邊際假立極微瑜伽五十四等說皆同此故初二色皆是假有成唯識云然依思願善惡分限假立無表成業亦云依二種子未損壞位假立善惡律儀無表此證甚多故受所引色亦是假有顯揚十八說七事無實三影像四響音故遍計色亦是假有瑜伽五十四說墮法處色有假有實若有威德定所生境由如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有成唯識說阿頼耶識變十色處及墮法處所現實色故定果色體是實有此中有義五種色中前四假有唯第五實顯揚論說七事假中但說律儀不律儀不說定果亦是假有七事者一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀七不律儀瑜伽但說法處色中威德定色是實物有律儀不律儀皆是假有亦不說此定境色中通假有義第五亦通假有菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假色相實用都無若非此収何色所攝定境界故非五境攝性非極微又非無表彼解脫等定非遍計由此明知非前四色若非第五便無所属應此五色攝法不盡復不可說是影像故文非遍計色収豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假相耶佛智具能現諸影故然由異生聖者所變皆能成實極殊勝故瑜伽唯識說彼為定所生色以彼假相非殊勝故略而不說顯揚第一說定所引色由三品心起故彼所緣影像色性及彼所作成就色性初是假色後是實色又顯揚第十八七事假中說影像假又法處色有十二相第一影像相若假影像非定果者彼論不說無表定果外更有法處色彼影像色何色所収故知定果有假有實後義為善順教理故第五影質有無者唯識第七說有二所緣一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣躰雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣緣此五種色雖多是假彼能緣等親所緣相决定皆有故彼論說親所緣緣能緣皆有離內所慮託必不生故性是依他從因所起諸非實色即能緣等種子所生無色用故或無別種或與本質同一種起然無實用若有實者有色用故別從種生非與能緣同一種起如樞要說或變似色或有色用依此二理親所緣緣五皆名色依集量論說踈所緣緣一切心生决定皆有佛地論說無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質即依此義五中四色定有本質初極略色以欲色界十有色處及無色界定果實色以為本質論說極微有十五故次極逈色以欲色界空處色為質然無色界無別處所故此中不說皆由扸麄所生故以為質受所引色既非心變非影像故不說本質遍計所起色以欲色界十有色處及上界中定所起色以為本質皆可託彼變影像故定所生色以欲色界諸根境色而為本質五十四說勝定果色然從緣彼種類影像三摩地發說彼大造故用二界大造諸色為質若有本質色若無本質境皆用名教以為本質許識行相通見及影故知所緣定有影質由此四色本質成故成唯識說踈所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故第八第六此諸心品所仗本質或有或無踈所緣緣有無不定若依此義極略極逈遍計所起色扸緣諸色因名教者本質如前依自尋伺計諸我法空花兔角過去未來劫盡常有不因他教皆無本質又定果色有變有化有緣他起有定力生若變緣他定有本質其化定力及自在位不假他生故此本質有無不定雖說行相通見及影誰復許通一切定心正智緣如所緣一故若緣如智亦有影像誰能照彼知有真如即根本後得亦應無別又諸菩薩雖入滅定常起威儀遊諸淨土此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀後雖滅心威儀不滅由第八識持緣彼故此位威儀依何本質不尓八地已上菩薩入滅定位無前意識發起威儀即應不成念念入定亦非不起現諸威儀如是便違處處經典又有梵王等變本形類佛前聽法談論語言前能變心意識已滅非定通識時現在前此所變形非苐八境彼以何法為本質耶苐八所緣亦定果故由斯定果所仗本質有無不定故唯識說契當深宗集量未行且依現教。 　性境不隨心　獨影唯從見　帶質通情本　性種等隨應 　　論苐四不相應行法略有二十四種。 　　述曰苐四分位建立門分二此即是初文二同前。 　　論一得至二十四不和合性。 　　述曰苐二文也然此得等略以五門分別一釋名字二顯差別三諸教不同四辯假相五二諦分別初釋名者獲成就者名之為得此無六釋依業所引苐八識種令色心不断名為命根命即是根持業釋也或種實命假業為命因皆依士釋類相似故名眾同分眾即同分眾之同分持業依主二釋如次由二障種令趣差別名異生性異生之性或異聖之生依士依主如次皆得由出離想不恒心滅名無想定由止息想恒不恒心滅名滅盡定此上二種或依士釋或持業釋今存後解由欲界修感彼天果名無想報無想之報依士釋也有本云無想異熟無想事亦依士釋又異熟有三義一變異而熟要因成熟方能招果名為異熟二異時而熟過去造因今現得果現在造因招未來果名為異熟由此二義故經頌云作?不即受等三異類而熟由善?因感無記果名為異熟若異属因熟属於果或異即熟並属於果依士持業二釋如次一名二名多名能詮自性名曰名身一句二句多句能詮差別名曰句身一字二字多字能為二所依名曰文身此上三種皆持業釋一名一句一字而望於身即相違釋便非持業或展轉說亦有財釋又文身者為名句依而顯所表顯有四義一扇二相好三根形四塩如次能顯風凉大人男女味故故名為顯即喻此文身能顯於理若依古譯翻文為味但是所顯非能顯也又彼名等更有句數如玄談說先無今有名生法非凝然名異法有暫用名住有法後無名為無常不同小乘別立生等此之四種並無六釋又諸聖教多合生滅名為無常所以然者生名為有有非恒有不如無為滅名為無無非恒無不如兔角由不同彼無為兔角二常之相故名無常因果不断故名流轉善?因果互相差別名為定異因果感赴名曰相應諸行迅疾故名勢速編列有敘故名次苐此上五種並持業釋或無六釋過去未來等名時或隨方域所說時分名時色處分齊故名為方度量諸法故名為數不乖返故名和合性不和合性返此應知此後五種並無六釋苐二顯差別者大論五十六云問蘊分位各有幾種荅蘊有多種謂得無想定等心不相應行又彼問云依何分位建立得此復幾種乃至問云依何分位建立不和合性此復幾種不能繁錄彼文荅詞今當具引何者依因自在現行分位建立得此復三種一種子成就二自在成就三現行成就依業所引異熟住時决定分位建立命根此復三種一定不定二愛非愛三歲刼數等所安立故依諸有情相似分位建立眾同分此復三種一種類同分二自性同分三功巧業處養命同分依未生起一切出世聖法分位建立異生性此復三種一欲界繫二色界繫三無色界繫今助一解或四生五趣六道七識住九有情居四十二居止等亦是異生性之差別也依已離遍靜貪未離上貪出離想作意為先名滅分位建立無想定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者在異生相續三起者先於此起後於色界弟四靜慮當受彼果依已離無所有處貪止息想作意為先名滅分位建立滅盡定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者在聖相續通學無學三起者先於此起後於色界重現在前託色所依方現前故此據未建立阿頼耶識教若已建立於一切處皆得現前依已生無想有情天中名滅分位建立無想報此復三種一自性者無覆無記二補特伽羅者唯異生生彼非諸聖者三起者謂能引發無想定思能感彼天異熟果故後想生已是諸有情便從彼沒依假言說分位建立名身此復三種二假施設名身二實物名身三世所共了不了名身如名身句身文身當知亦尓此中差別者謂標句釋句音所攝字所攝依現在分位建立生此復三種一剎那生二相續生三分位生依前後分位建立老此復三種一異性老二轉變老三受用老依生分位建立住此復三種一剎那住二相續住三立制住依生已壞滅分位建立無常此復三種謂一壞滅無常二轉變無常三別離無常依因果相續分位建立流轉此復三種謂一剎那展轉流轉二生展轉流轉三染污清淨展轉流轉依諸法差別相分位建立定異此復三種謂一相定異二因定異三果定異依因果相稱分位建立相應此復三種謂一和合相應二方便相應三稱可道理所作相應依迅疾流轉分位建立勢速謂一諸行勢速二士用勢速三神通勢速依一一行流轉分位建立次弟此復三種謂一剎那流轉次弟二內身流轉次弟三成立所作流轉次弟依諸行相續不断分位建立時此復三種一過去二未來三現在依行所攝受諸色分位建立方此復三種謂一上二下三傍依諸法齊量表了分位建立數此復三種謂一一數二二數三多數今助一解或小數中數大數亦是依所作無?分位建立和合性此復三種謂一集會和合二義和合三圓滿和合與和合相返應知不和合性若分位若差別依彼全無一二三字餘皆並同第三諸教不同者然依諸論數各不同雜集論中有二十三若依五蘊唯識有初十四無流轉等十數依此論中有二十四所以然者五蘊唯識為順小乘且明十四非大乘宗無餘十種又置等言等後十數亦無有失雜集論中?不和合亦有等言具攝無妨或不和合易故不說或依異生性攝故不別說此論約通諸法不和合性故別開之弟四辯假相者依雜集論勒為八位故彼論云如是等心不相應行法唯依分位差別建立當知皆是假有一於善不善等增減分位建立一種者解云當知此即是得即依有情可成諸法假立為得此即通色及心心所有法上假二於心心所名滅分位建立三種者解云當知即是二無心定無想報是此等三種即不依色分位立也三於住世分位建立一種者解云即是命根即依先業所引異熟種子住時决定分位建立此即於心上假四於根形相似分位建立一種者解云即是眾同分即依如是如是有情自體相似分位建立眾同分瑜伽論云依諸有情相似分位立也此通於色心心所上假五於相分位建立四種者解云即是四相依有為法始起轉變暫用即滅相上如次立生等四此通色心心所上假六於言說分位建立三種者解云當知即是名句文三此通色心心所上假問名等聲屈曲可於色上假名等非心位應非心上假荅名等聲處假唯依此界談若約他土論何妨心上假故經言或有佛土意思為佛事七於未得聖分位建立一種者解云當知即是異生性即於未得見道已前二障種子上假立此性唯依心所上假有論本云非得者名雖有殊義意無別八於因果分位差別建立餘十種者解云當知即是流轉等十此等並通色心心所上假㹅而言之當知三種通心心所上假謂二無心定無想異熟一唯心上假謂即命根一唯心所上假謂異生性餘十九種通色心心所上假苐五二諦分別者初世俗諦有四種一假名無實諦謂瓶盆車乘等是二隨事差別諦謂蘊處界等十善巧是劣於四諦故名為俗三方便安立諦謂苦等四諦是此約二乘近觀唯有生空不及依門故說名俗四依門顯實諦謂二空門是望一真法界猶未亡詮故說名俗苐二勝義諦亦有四種一體用顯現諦苐二俗是過初俗故名為勝義二因果差別諦苐三俗是過苐二俗故名為勝義三證得勝義諦苐四俗是過苐三俗故名為勝義四勝義勝義諦謂一真法界是又此二諦八重差別者應作四句分別一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐四真是三亦真亦俗中間六諦是四非真非俗此一句?然此得等是俗諦中苐二俗収亦是真諦中初諦所攝色及無為二諦分別如理應思。 　　論苐五無為略有六種。 　　述曰苐五顯示實性門分二此即是初文二同前。 　　論一虛空無為至真如無為。 　　述曰苐二文也然此無為略以二門分別一釋名義二出體性初釋名義有二初㹅後別初㹅名者比之六種㹅名無為為之言作即是一切有生滅法皆有造作稱之曰為今此六種寂寞冲虛湛然常住無彼造作故名無為亦無六釋後別名者離諸障㝵無物所顯名曰虛空以虛望空亦無六釋若望無為即持業釋擇謂簡擇滅謂断染無漏智起断諸障染所顯真理名擇滅無為若能滅名滅擇即是滅擇滅之無為二釋如次若所滅名滅擇之與滅即相違釋而望無為同前依士若滅性名滅滅即無為持業釋也無為望擇亦依士釋不由擇力本性清淨或緣?所顯故名非擇滅若非擇名滅所滅名滅滅性名滅持業相違依士三釋如次俱得依前持業相違二釋非擇滅而望無為俱依士釋依前依士滅即無為如理應思若談真理不由擇力即但持業亦應思准苐四禪中出八灾患所顯無為名不動無為不動兩字全無六釋不動之無為亦依士釋無所有處想受不行所顯真如名想受滅無為想受即滅持業釋也想受滅之無為依士釋也或滅盡定中想受不行就勝而說名想受滅無為理非妄倒故名真如真簡於妄如簡於倒遍計依他如次應知文真如者顯實常義真即是如真如即無為俱持業釋苐二出體性者略有二種一依識變假施設有謂苐六識曾聞說虛空等名隨分別有作虛空等解變為影像即用此相以之為體二法性假施設有即以法性為彼六體故唯識說此五皆依真如假立真如亦是假施設名更有諸部不同及釋妨難諸門分別如餘處說。 　　上來初明百法荅前問訖。 　　論言無我者略有二種。 　　述曰自下苐二大門明二無我以荅後問就此文中分之為二初?標舉數二隨標別列此即是初無實主宰故名無我假即不遮又主是俱生我無分別故宰是分別我有割断故又主是苐七我宰是苐六我若諸有情及一切法無此我相故言無我。 　　論一補特伽羅無我二法無我。 　　述曰苐二隨標別列分二初明人無我後明法無我人無我者梵語補特伽羅唐言數取趣謂諸有情起惑造業即為能取當來五趣名之為趣雖復數數起惑造業五趣輪迴都無主宰實自在用故言無我故經云無我無造無受者善惡之業亦不忘補特伽羅即無我持業釋也法無我者謂諸法體雖復任持䡄生物解亦無勝性實自在用故言無我法即無我持業釋也有䟽本云因明無我便解二執不善論宗學者應知又言一切法中都無有我者何不在此之中解釋而於前文預繁說乎上來明二無我荅後問訖。 　　大乘百法明門論䟽卷下　　　　　法九末