第1590部卍續藏第85册P0121 錦江禪燈(1-10卷), 〖清·通醉輯〗.txt
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十一
昭覺丈雪 通醉 輯
紹興幻菴 胡昇猷 訂
大鑑下第三十六世
弘覺忞法嗣
寧波府天童山曉晳禪師
長壽縣魏氏子。父國琦。世儒業。母陽氏。夢梵僧授一如意生師。幼見經書佛像。即知敬禮。從邑之定慧寺出家。慕南方禪宗。十九歲出峽。抵金陵聽講。適天童密雲老人至長干。師往請益。於是習參禪。二十一。從三昧和尚受具。遂參報恩玉林和尚打七。時不退首座監香。師以本參扣擊。座便掌。於此有省。復參牛過窓楞公案。如痴者三年。往見木陳和尚於雲門。一日值陞座。垂問。真月不問汝諸人。如何是第二月。眾下語不契。自云。賺殺人。師乃豁然。於古人機緣無不了了。然深自晦默。及木和尚再主天童。師充首座。順治十六年。隨老人赴 召。閱明歲。 上命近侍李國柱。選隆安寺。 賜紫衣。留師開法。於七月初三。師在大內萬善殿。承 旨謝恩畢。奉 勅入寺。近侍王國禧。口傳 睿旨。聖躬違和。未得親幸。特降御香賜帑金。差國禧。同慧善普應禪師等。請師為國開堂。拈香白椎竟。師云。我此法印。為欲利益世間故說。在所遊方勿妄宣傳。今日既遇佛心天子。不敢囊藏被葢。特為舉揚。惟此法印。在天同天。在人同人。在聖不增。處凡不減。與佛無二致。與眾共生緣。是故天得之以清。地得之以寧。君王得之。而首出庶物。萬國咸寧。臣工得之。而爕理陰陽。調元贊化。士庶得之。而修身齊家。各安生業。衲僧得之。而法隨法行。法幢隨處建立。驀竪拂子云。喚作法印又是拂子。喚作拂子却是法印。於此見得徹去。方能道合君臣。地天交泰。跨象王之獨步。奮獅子之全威。照用同時。拈一機而千機頓赴。權實並用。示一法而萬法全彰。發太古清音。行斬新條令。然則舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。莫不從此一印印開。且道。結角羅紋一句。落在甚麼處。金輪統御三千界。玉曆延鴻億萬春。復舉臨濟大師。於滹沱河側。建立黃檗宗旨。三日前後打普化克符公案。師云。握閫外威權。據寰中正令。不無臨濟。若是建立黃檗宗旨。大遠在。何故。既建立宗旨。因甚只要二人成褫。晳山僧。恭奉綸音。於此建立天童宗旨。已賴 聖天子出隻手去也。祇如現前大眾。又作麼生成褫。卓拄杖云。潑天門戶同撑起。萬國來賓法海寬。解夏上堂。鳳城春盡。薰風日日南來。奉勅安居。夜夜凉生紫閣。汝諸人還悟去也未。如未悟去。莫道解却布袋頭。便為無事。上堂。驅耕夫牛。奪饑人食。掀翻四大海。揑碎五須彌。未是奇特三昧。攪長河為酥酪。變大地作黃金。拈一莖草。作丈六金身。將丈六金身。作一莖草。未是奇特三昧。且如何是奇特三昧。十個指頭八個叉。一一不從他處得。有時喫飯解把筯。有時洗面摸著鼻。阿呵呵。真奇特。復鼓掌三下。喝一喝。中秋上堂。小時不識月。嘑作白玉盤。又疑瑤臺鏡。飛上青雲端。以拂子打○相云。此是月耶。白玉盤耶。瑤臺鏡耶。試定當看。定當得出。心月孤圓。光吞萬象。獨超物外。覿體無依。若總揑目望空。莫道小時不識。直饒活到盡未來際。正好未識月在。祇如燕京城內。四五百條花柳巷。二三千處管絃樓。處處笙歌鼎沸。家家慶賞中秋。且道月在甚處。下弦看到廿三後。樹樹珊瑚掛玉鈎。人日大梅和尚到山。上堂。己未新春節。喜事頗堆疊。好風吹過山。梅子香撲鼻。露柱唱山歌。燈籠笑不徹。笑一日笑二日。呵呵。直笑至人日。且道笑個甚麼。天地人三才。何獨人有日。然則天是何日。地是何日。若也會得。拄杖三十。若也不會。拄杖三十。何故。百年三萬六千朝。日日原來是好日。解制上堂。臘雪消春風來。山僧打開布袋了也。一任翔於枋止於櫟。然則祥麟威鳳。又且如何。漫天網子百千重。示眾。靈雲見桃花。病眼有翳。香嚴聞擊竹。老耳不聰。高沙彌拜倒戒臺。略較些子。雖然。若不登高望。焉知滄海寬。化緣將畢。說偈索浴跏趺而逝。世壽六十七。僧臘五十。三自盛京隆安寺。南還兩主杭州之佛日。繼遷蘇州包山。四明天童。凡五坐道場。有奏對錄一卷。全錄十餘卷。手編寶積錄九十三卷行世。窆全身於中峯。與密菴傑祖塔相附焉。戶部侍郎李仙根。撰碑銘。
浮石賢法嗣
嵋樵?禪師
內江陰氏子。諱來章。于白鹿澹竹和尚落䰂。參靜明丈雪和尚。職西堂。後得法于浮石和尚。遂徙山東諸城縣崇寧寺。示眾。左擊拂子云。竺乾四七。震旦二三。右擊云。南嶽石頭。臨濟德山。以拂子中間作拈華勢云。千年滯貨逢春日。和盤托出大家看。恁麼恁麼。花開銕樹。不恁麼不恁麼。孟春猶寒。恁麼不恁麼。東風難掃銀千界。不恁麼却恁麼。玉襯梅腮月一天。脫或總不恁麼。離四句絕百非。春秋不涉。節令不收。皇風蕩蕩。帝道平平。且當陽獨露一句。作麼生道。數盡遠山滄海日。一溪流水綠楊煙。
湖州府演教寺退岩泐禪師
井研陳氏子。參徧天下。末後見浮和尚。以印可焉。上堂。即心即佛。無繩而自縛。非心非佛。俊鷂不打籬邊雀。趙州見老南泉。解道鄭州出蘿蔔。即此物非他物。汝等諸人善持護。擬議便為魔眷屬。咄咄。金毛跳入野狐窟。午日上堂。山僧數年來。開個生藥舖。一切川廣藥材。俱已賣盡。單單祇有一味艸頭。至靈至騐。最妙最玄。不從天地之所生。亦非陰陽之所攝。向來不遇其時。不敢拈出。今朝恰值五月五日。不免拈來與諸人應箇時節。若是頂門具眼。肘後有符底。一舉便知偏正。若也一向躭于聲色。未免當面錯過。驀拈柱杖卓一卓云。還會麼。蠱毒之家水莫甞。後住報恩。示眾。昨日蘇州走一轉。長街頭短巷尾。東來西去。不曾見個甚麼。惟猪肉案頭。塊塊精底。排列盤山面目。茶坊酒肆。句句春風。唱出樓子心肝。幾多觀聽者如風過樹。無限沉酣底似蝶戀花。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。示眾。冬至一陽。雪上加霜。山河大地。凍得岩崩石裂。萬象森羅。從教葉落枝傍。蝦蟇蚯蚓。未解翻身。猫兒狗子。焉識短長。諸仁者。有陰陽地上則不問。無陰陽地上又如何商量。良久喝一喝云。不是一番寒徹骨。爭得梅花破雪香。
林野奇法嗣
自閒覺禪師
蜀東合州余氏子。齠年禮太空老師脫白。十五歲遊講肆。備煉三學。參天童密老人。問萬法歸一機緣。被老人一踏有省。時林野和尚。住廣化寺。遂趨其席。而受印證。久之蘇州府嘉定縣羅漢禪寺眾。請主院事。上堂。等閑不欲向人前。何事而今却改轍。祇因狹路驀相逢。難免此回呈醜拙。既而躲避無門。直得著敝垢衣。與諸人葛藤一上。驀拈拂子云。若論此事。輝騰今古。含吐十虗。不可以智知。不可以識識。覰著則雙眼盲。嗅著則腦門裂。直饒三世諸佛。且立下風。歷代祖師。退身有分。若是沒量漢。禪道佛法一齊放下。却較些子。何須三登九上。七破蒲團。明眼人前一場笑具。且道據方就位一句作麼生道。良久云。四海浪平龍睡穩。九天雲靜鶴飛高。舉臨濟大師初住河北。為普化克符云。我欲于此建立黃檗宗旨。汝二人可成褫我。二人珍重下去。三日後普化上來。問。和尚三日前道甚麼。濟便打。三日後克符上來問。三日前和尚打普化作甚麼。濟亦打。師云。臨濟老漢。恁麼建立黃檗宗旨。可謂斬釘截銕。普化克符如斯成褫。亦乃千古榜樣。且道新羅漢恁麼舉。意歸于何。從前汗馬無人識。只要重論葢代功。
華亭二隱謐禪師
榮昌金氏子。髫齓薙染。淵默簡易。從天童密老人。參究有年。一日聞鐘聲打徹。壬午秋。值林和尚繼席。機緣契合。因而印可。初開法于棲真寺。後遷華亭船子。上堂。鎮海明珠時時顯露。靈鋒寶劍日日現前。既爾本自圓成。何須畫地自限。然雖如是。爐鞴之所鈍銕猶多。良醫之門病夫愈勝。所以久參上士。不必弄影勞形。未悟初機。應須猛著精采。忽爾失脚跌地。撲破娘生面門。直須遇一個咬猪狗手脚底人。東磨西錯。一錯錯得。通身眼露。方可將斷串索。穿天下衲僧鼻孔。到者裏。三世諸佛立在下風。歷代祖師傍覰無分。到恁麼田地。猶未是衲僧本分行履。作麼生是本分行履。松子火燒紅爛爛。炙得耳燋面皮黃。元宵上堂。龍燈鬬額。煙樹飛花。火噴人面。痛徹釋迦。正恁麼時。然燈古佛在甚麼處。交肩搭臂成羣醉。夜半笙歌扶到家。化緣將畢。因事波及。師嘆曰。本自無事。何故如此。乃問侍者曰。日午否。曰已過矣次日復問曰。日午否。曰正午也。遂說偈曰。昨日歸家時未至。今日歸家正午時。夢幻空花留不住。此心能有幾人知。言訖端坐而逝。由是當道莫不欽服。遐邇四眾聞之流涕焉。塔全身于宜興屺山之陽。
風穴雲峩喜禪師
資陽陳氏子。因觀死屍爛臭。乃動諸行無常之感。決志出家。父母難之。即自絕食。久而許之。遂投尊宿披剃。徧參知識。皆蒙策進。晚入天台。參林野奇和尚。問杖頭撥轉罕遇知音。狹路相逢如何通信。奇云。雲霧鎖千山。師曰。未到天台。不妨疑著。奇曰。持蠡酌海。妄測淺深。師曰。不因樵子徑。爭到葛洪家。奇曰。峰巒挺秀。鳥道難通。師便喝。奇打。于是親炙座下。一日侍遊山。奇問。山河大地明暗色空。與你自己是同是別。師曰。同則總同。別則總別。奇正色呵曰。說得道理好。師無對。奇即攔胸把住曰。除却總別異同。速道速道。師佇思。被奇驀向懸崖一推。胸中寶惜。廓爾氷消。回觀從前所得。如大海之一滴耳。即說偈曰。罷罷罷。休休休。橫眠倒臥在山丘。翻身拶碎虗空骨。萬象森羅笑點頭。書呈方丈。奇乃印可。
大鑒下第三十七世
象崖珽法嗣
石谷慧禪師
合州江氏子。雖操教典。志在宗門。經二十年。疑團方破。既授受于象崖和尚。遂開法于雲獅雷水。上堂。慧燈爍地。文焰燭天。雨色交輝。光彌劫外。試問諸人會麼。會得。鼻孔雙垂。眉毛八字。稱時伸隻手。向無底船上。扶橈把柁。游浪苦海。度盡眾生。更無一生可度。然後與大肚老漢。把手呵呵。始知別有一端富貴。倘或未然。單看山僧拄杖子。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。後居成都佛山松鶴禪院。于庚子四月朔日。示微恙。說偈辭眾。潦倒孤硬石頭漢。返復娑婆千萬遍。來如枯木上春風。去如秋月中閃電。有時諸佛毛孔裏安眠。有時劍樹刀山上出現。萬里雲霄喝一聲。不比尋常?轢鑽。言訖而逝。
貴陽雲腹智禪師
渠縣人。幼出俗于水月菴。初參雪門。後參象崖和尚印可。上堂。三陽運轉。萬物咸新。春和境秀。已解碧潭之凝氷。處處歌歡。盡賀元旦之新節。只如不涉新舊一句。又作麼生。明明歷歷無今古。乾坤何處不光輝。元宵上堂。孟春猶寒。瑞雪鋪成銀世界。滴水氷生。山川變作玉琉璃。不見道。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。諸人若向不寒不熱處透得。便能脫羅網超三界。不被寒暑所遷。方為物外閒人。其或未然。處處明燈光爍爍。珍重禪人著眼看。解制上堂。開爐結制九十日。衲僧個個討巴鼻。惡辣鉗鎚不饒伊。擬議開口驀頭劈。娘生鼻孔搭上唇。脚跟下事明如日。今朝解開布袋口。任意縱橫東西去。且道清凉長老又作麼生。橫擔拄杖云。本是山中人。還歸山中去。
曲靖府東山余山瑞禪師
廣安人。賦性冲澹。于世邈焉。嗣法于象崖珽禪師。上堂。乾屎橛。憑空拋出一團銕。打破諸人熱面皮。只得有口難分說。赤脚波斯入大唐。東海鯉魚先漏洩。紫羅帳裏散珍珠。笑殺胡僧牙齒缺。顧左右云。無位真人在甚麼處著。上堂。離心意識參。拶碎銕門關。泥牛㖃出海。撞倒須彌山。絕凡聖路學。虗空少隻脚。問取老雲門。惡水當頭潑。眾中有不被惡水者麼。咄。無端終日去貪嗔。棒頭鋒利活人心。恰似紫胡一隻狗。張牙露爪不容情。具眼禪流來看破。高聲大罵野狐精。偷得雲門乾屎橛。不分貴賤要誰吞。家餐不受人間火。煅煉須憑爐鞴砧。銅頭銕額難下嘴。師子嚬呻跳出羣。雲南常樂院。上堂。千手千眼個大悲。照徹人間是與非。地軸全提超萬象。師絃音韻透須彌。眾中還有當機者麼。顧視左右卓拄杖下座。自贊。覿面無私。遼天拄杖。當機撞著。劈頭一棒。觸背雙關。聖凡不讓。縱奪臨時。打開心量。借問阿誰。余山和尚。法語。轉天關回地軸。擒虎兕辨龍蛇。須是大丈夫漢活潑潑的。始得句句相投。機機相應。且道從上還有甚麼人。承當個事。癸亥夏。寓雲南曲靖府東山寺。世壽七十四。示微恙。塔于本山。
靈筏昌法嗣
紫芝藏禪師
巴縣張氏子。自髫披剃于大峩。參靈筏和尚。巾瓶有年。一日印可。後開法于竹林堂。上堂。坐斷天下人舌頭。平地孤危峻峭。打開如意輪寶藏。無端境智歷然。以一心為無量心。示一法即一切法。頓使人人不昧。原來法法現成。千百年古柏恒新。億萬載流金掩映。雖然如是。抑且罕遇知音。作麼生是知音者。瞎堂去後無相識。誰料圓公今日來。上堂。豎拂子云。高高無外。深深無際。人天根本。祖佛淵流。昆蟲艸木鳥獸龍魚。莫不承此威光。各見本來面目。惟有竹林獨脫一路。逈出眾流。于無言處顯言。向無用中發用。能使魔王拱手。雲水歸心。著著明本來機。頭頭彰奇特事。且如何是奇特事。參。
雪臂巒法嗣
桂陽語嵩裔禪師
巴縣宋氏子。廿歲出家。參破雪和尚。打破漆桶。值雪臂和尚印證。開法于牟尼禪院。上堂。吹毛寶劍久藏匣中。今朝㧞出。孰敢當鋒。魔王盡喪。百怪潛踪。三世諸佛總立下風。一花五葉讓誰立宗。十世古今一時流通。正恁麼時。河清海晏。萬國來降。處處村歌社飲。家家嘯月吟風。且道新長老到院一句。還有唱和者麼。舉頭天外看。誰是我般人。上堂。昨日山前堆白雪。今朝座上起清風。不是有不是空。覿體相呈向上宗。崖畔石女睡初惺。拍手呵呵笑不窮。大眾且道。笑個甚麼。顧左右云。笑山僧不惜眉毛。上堂。祝延今上適拈香。舜日高輝照大荒。只得青天無點翳。氷消瓦解絕商量。石頭瓦礫皆歡喜。艸木昆蟲盡放光。密密流通正法眼。綿綿續焰廣敷揚。當機奮迅能哮吼。始入西山選佛場。不讓丈師親馬祖。還同臨濟個顛狂。據虎頭兮捉虎尾。三玄三要播諸方。上堂。吾年四十七。韶光劈箭急。愧無應世才。却有住山益。茅屋兩三間。穩密更穩密。幸值大金湯。猶添外護力。法令正當行。妖魔皆絕跡。九苞之雛羽翼齊。金毛師子便返躑。鳴者鳴吼者吼。大震乾坤。高輝佛日。天上天下獨稱尊。世出世間誰能敵。正恁麼時。四海謳歌歸聖化。萬邦納表普稱臣。示眾。久雨不晴。巖巒幽陰。白雲在戶。庭艸漸深。林下衲子合作麼生。乃喝云。虗空粉碎。大地平沉。倐然送出一輪紅日。依舊普天匝地光明。且不屬晴雨一句作麼生道。幾片白雲橫世界。個中誰是出頭人。病中示眾。吾年五十七。無補法門益。拜掃上天童。老病相催逼。示病原非病。此意許誰識。氣岸幸不衰。筋骨有餘力。喝破嶺頭雲。迸出當天日。光輝徹四維。烜赫照今昔。莫占眾生塔。何須苦覓地。拋向大江中。魚龍一飽去。擲筆而逝。
敏樹相法嗣
南浦天圓寺耳毒泰禪師
長壽徐氏子。魁偉淵弘。弗諳細務。神凝憺怕。于世邈然。破老人常呼為布袋子。嗣法于敏樹和尚。上堂。太陽溢目。萬里不挂片雲。秋水澄清。一淵能涵眾水。龍吟霧起。虎嘯風生。覰井覰驢。日面月面。栗棘蓬金剛圈。乾屎橛蔴三斤。都盧放在一邊。直向佛頭上著屎。獅頷下解鈴者。是甚麼人。不離當處常湛然。覓則知君不可見。解制上堂。今朝五月十五。和風匝地均普。家家捲幔收簾。戶戶笙歌社舞。五峰總不恁麼。放出衲僧莽鹵。東打西敲兮藏鋒結舌。擊竹指花兮遁跡潛踪。一恁縱橫宇宙。戴角擎頭。不因惡辣鉗鎚。奚具者般作略。以拄杖卓一下云。元宵佳節人人見。此事分明那個知。上堂。瞿曇三大藏。用盡機謀。老子五千言。做盡伎倆。拈來用不著。何必苦思量。若向威音已前薦取。大似銀山銕壁一鎚擊碎。拋在巨海。不存粟米粒。驚得泥牛吼水面。木馬逐嘶風。從教浪起船高。風行艸偃。何故。兩岸蘆花渾似雪。一天星月白如銀。
天隱崇禪師
墊江畢氏子。參徧諸方。末後于敏樹和尚處打徹。以嗣法焉。住貴州思南府朗溪司太平禪院。上堂。千聖出世。惟究一心。建立五宗。單傳直指。承言滯句者。埋沒家寶。行棒行喝底。未透根源。與麼吐露。沾唇罣齒。直饒薦得。早是無端。上堂。問如何是臨濟三玄戈甲。師和聲便打。進云。打即不無。如何是奪人不奪境。師云。棒下無生忍。臨機放過誰。進云。如何是奪境不奪人。師云。自從分破華山後。直至而今讓巨靈。進云。如何是人境兩俱奪。師放下拄杖云。不用展戈矛。歌謠賀太平。進云。如何是人境俱不奪。師云。海晏河清歌舜日。黎民庶子樂堯天。進云。如何是第一玄。師云。拄杖頭上為你言。進云。如何是第二玄。師云。舌條元在齒唇邊。進云。如何是第三玄。師云。臨濟不解意。徒勞話目前。進云如何是第一要。相逢懶開口。棒頭已先到。進云。如何是第二要。師云。一擊頂?開。千聖絕玄妙。進云。如何是第三要。師云。脚瘦艸鞋寬。踏徧長安道。進云。三玄三要蒙師指。向上宗乘事若何。師云。切忌落他圈繢。乃云。臨濟嘉聲起河北。太平宗旨建朗溪。莫言此日非他日。嫡骨冤流接上機。遂擲拄杖云。山僧恁麼告報。還知新太平不動鎗旗。演三玄戈甲麼。未舉鉗鎚。融攝洞山五位君臣麼。隨機扣發。撥開雲門一字關麼。俠劍隨身。劃破仰山九十六種圓相麼。了無同異。功超法眼六相義門麼。于此透脫親見老僧。方識五宗之門庭。弗疑千聖之權實。喝一喝下座。
聖壽空谷澄禪師
忠州楊氏子。參徧諸方。回峽嗣敏和尚。初住三聖寺。次徙宸京。順承王迎住白塔真如禪院。上堂。問如何是誕生王子。師云。覿面甚親切。進云。如何是化生王子。師云。橫擔日月行。進云。如何是朝生王子。師云。滿盤羅列。進云。如何是末生王子。師云。隱顯莫測。進云。如何是內生王子。師云。銅符銕橛。進云。王子五位蒙師指。即今陞座事若何。師云。瞬目揮心旨。回頭衍正宗。進云。恁麼則說法已竟。師云。至意惟同天地老。清名永共道風香。顧左右云。八荒寧謐。四海清平。佛心天子治世之時。賢王大臣深信三寶。興隆祖道。扶樹宗風。澄上座愚魯。無禪可參。無法可說。只記得從前于空王山中。有首牧牛歌。今向人天眾前拈出。震威一喝。向者裏薦得。不勞行脚。如或未然。更買艸鞋始得。
黔靈赤松嶺禪師
潼川韓氏子。年十五。每思浮世轉眼成空。遂入山修持。艸衣木食。甘苦自若。甞閱華嚴。至如來現相品。世尊與諸天說法。諸天常聞天鼓之音。此音非從四維上下來。不生不滅。如我說法亦復如是。不覺失聲有省。遊遵義海龍山。依敏樹和尚。久而記莂。住貴陽府壽世禪院。結制上堂。為因出世緣。隨事立賓主。不落套頭禪。養成戴角虎。珍重脚跟行。中途莫莾鹵。山僧恁麼道。憐兒不覺醜。還有識機宜具正眼者麼。良久喝一喝。上堂。解制機緣。本無言句。抹月披風。隨緣去住。唱出無生曲。打起禾山鼓。個個入圓明。不傍他門戶。恁麼行脚人。盡作師子舞。他日出頭來。定是主中主。
夔州府開元寺繼初尚禪師
湖廣宜都陳氏子。年二十。禮映虗老師披剃。入鳳皇山住靜。誓云。若不發明。永不下山。木食㵎飲幾五年。一日困倦危坐。不覺夜半。恍若山崩有聲。駭得通身汗下。豁然無礙。自此不疑天下老和上舌頭也。遂下山。詣雙桂破老人處圓具。後造慈雲敏樹和尚。而受印可。康熈己酉。夔府太守熊公。總戎馬公。請住開元禪寺。上堂。雲從龍風從虎。一道寒光天地普。葵花向日傾。柳絮隨風舞。新長老到來。且應時機。只得順風把柁。見兔放鷹。有時恁麼。人間天上。有時不恁麼。水泄不通。驀拈拄杖云。且道把斷要津一句。作麼生道。喝一喝云。官不容針。私通車馬。
澹竹密法嗣
萬壽曉元濟禪師
隆昌劉氏子。因讀大珠錄。至眼似眉毛道始寧。決志出家。首參破老人契旨。後從澹和尚印可。開法于萬壽禪寺。上堂。拈拄杖云。威音王已前。有者個消息。大悲千手摸不著。威音王已後。無者個消息。盡大地人顛躑不起。正恁麼時。擉瞎摩醯眼睛。穿却諸人鼻孔。且如何道得分明去。良久云。山僧罪過。上堂。二月清明天。物物盡爭妍。百花開燦爛。隄柳正拖煙。處處文殊現。頭頭是普賢。忽遇拄杖子。稽首向其前。一時公驗過。無黨亦無偏。既無黨無偏。如何安置。以杖左指左顧。右指右顧云。家醜不可外揚。小參。天寒人寒。個裏廝挨。現成活計。不用安排。禦饑炊糲飯。助煖著乾柴。物物頭頭自偶諧。儂家一等只平懷。呆呆兀坐巉崖下。惹得天花動地來。正恁麼時。且如何與諸人折合。卓拄杖云。杖底一輪紅。雲霧斂長空。烏龜鑽破壁。露柱笑燈籠。呵呵下座。
紫微自徹琛禪師
簡州吳氏子中歲出塵。依白鹿澹和尚削染。深得法要。仍歸紫微山。作偈云。亘古日東出。元歸西崦沒。逢寅但早起。遇亥將肱曲。應用有些子。古今無所屬。他時解翻身。躍出師王窟。
艸堂吼一等禪師
榮昌王氏子。嗣法于白鹿澹和尚。住錦官艸堂寺。上堂。一回春又一回新。漫把家私說向人。眼裏有筋能見色。耳中有誰能得聞。魚行不動水。鳥飛不挂雲。打動禾山鼓。扶起破砂盆。以手作扶勢云。看看。住湔城開講寺。上堂。湔水潭中浪拍天。星星漁火簇漁船。竿頭絲線埀纖餌。破浪金鱗何處潛。以杖作釣勢云。有麼有麼。復住艸堂法席。以優老焉。
充?印禪師
渝州丁氏子。自幼出塵。淵默嚴肅。機契大隋澹和上。遂印證焉。住新都之慈壽。張趙二居士。送法衣至。上堂。苦志勞形野鶴棲。耨雲鋤月已忘機。慚無氣力揚家醜。篤喜長年著垢衣。拈起衣云。此是新底。如何是舊底。良久云。問取張公與趙公。住成都艸堂。上堂。楖栗橫擔入艸堂。龍驤虎驟正春陽。且無凉德光先祖。引水澆蔬待後郎。元旦上堂。一住艸堂已二春。陽舒陰卷事難評。秉鈞造化誰為主。七尺烏藤與證明。
寶光從谷習禪師
安福人。少混戎馬中。拓落有大志。喜白鹿澹和尚鉗鎚妙密。乃自肯以嗣法焉。四眾迎主新都寶光寺。上堂。正恁麼時絕點塵。阿誰能識舊時人。堂堂覿面無遮護。擬議思惟萬里雲。卓拄杖云。徹底無依活潑潑。明同杲日耀乾坤。衲僧于此親薦得。眼聲耳色妙難論。
博山來法嗣
獨峰竹山道嚴禪師
大竹沈氏子。幼失恃沽。總角染衣。子影南遊。志求心要。因閱楞嚴印心之旨。身心世界頓然忽空。乃云。我來亭上如心處。說與時人未了然。罷講投白門博山來禪師。授西堂職。一日印證云。博山一枝橫出。秘在汝心。即令具戒。授名道嚴。後遷江浦獨峰。師易為中定禪院。上堂。元亨利貞乾之德也。威音為諸佛之元。飲光乃諸祖之始。元始要終。授受古今。茲一歲之元日。三際之初辰。皇風啟祚。朝野咸新。拈拄杖云。君王向者裏。安邦定國。垂拱升平。公卿向者裏。輔佐化育。鼎鼐調羹。臨濟之全提玄要。照用同時。洞山之妙叶君臣。玄踪鳥道。溈仰之圜機殺活。父子同條。雲門之顧鑒直指。門庭高峻。法眼之色聲密用。心法圜明。五宗異戶。堂奧同登。其合原一句作麼生道。卓拄杖云。三五元和天下麗。一枝梅放嶺頭春。
青龍百愚法嗣
京兆薦福紫谷禪師
左綿廖氏子。嗣法于百愚和尚。上堂。把住乾坤不放鬆。大千爐鞴扇通紅。森羅萬象齊烹煉。要逼生蛇化活龍。驀豎拂子云。上大人。頭上有青天。脚下無寸土。墻壁瓦礫是古佛心。帶水拖泥乃第一義。會麼。就中有一句。能滅千災。成就萬德。有一句。百福莊嚴。纖塵不立。有一句。極盡今時。不居那畔。且道。是那一句。?。上堂。虗空背上白毛生。㧞了一莖又一莖。石女寰中撚玉線。木童天外度金針。織成古錦含春象。不把金針度與人。若薦後天為祖父。便知古佛是兒孫。大眾。還知者個關捩落處麼。只饒是個經天緯地出格英靈。向者裏擔荷正眼。觀來猶是雲居羅漢。舉拂子召眾云。見麼。者一著子。與三世諸佛同參。和法界含靈共壽。釋迦不先。彌勒不後。未涉化門。早以漏逗。是個甚麼。是無上呪。是無等等呪。
錦江禪燈卷第十一
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十二
昭覺丈雪 通醉 輯
紹興幻菴 胡昇猷 訂
大鑒下第三十七世
丈雪醉法嗣
溪聲圓禪師
平山人。家以世襲。常為廖中丞營將。因闖宼犯蜀不職。始削染隱于綏陽山中。居無何火菴。參牛山丈和尚圓具。總院事數稔。丈受禹門請。以衣院付之。開法上堂。從上來事。坐不當堂。歷代興慈。行不出戶。不獲已祇得向虗空掘洞。開第二義門。拈椎豎拂。棒喝交馳。或松根掃地。或街頭等人。乃至張弓擎叉。吹毛輥毬。山僧雖是他家種艸。畢竟不向者裏藏身。喝一喝。
四威儀。山中行。赤足印泥痕。登石走。驚惺地頭人。山中住。壁上開個戶。人客來。奉敬大蘿蔔。山中坐。蒲團破又破。沒邊攔。不敢從新作。山中臥。紙被落頭裏。翻身來。兩頭俱登破。
破衲歌。看者破衲個。破得太索絡。斤兩剛七斤。多少人不作。泥豬癩狗盡該羅。跛鼈盲龜被伊縛。雨也打不溼。風也吹不著。披自塵沙却前。綻則千補百綴。無貴賤與人拈弄。有剪尺與人裁度。從來不晒㫰。東擲西拋。一向不洗浣。汗臭氣大。東土衲子禮三拜。寒溫入髓。西天尊者立微笑。擺他不脫。分明葢覆赤肉團。無位真人盡包裹。山野一生多快活。全憑此領破衲個。後徙平武示寂。收骸襯。塔于昭覺祖塔之左。
安龍府月幢了禪師
江津毛氏子。母夢僧送桃噉之。有娠。年十六。因閱楞嚴。疑情頓發。遂白母薙染。遍參尊宿。忽一夜心境俱空。豁然有省。禮丈和尚于禹門。職維那。師資道契。癸巳冬。開法滇南石寶禪院。永曆帝嚮其道風。請開示求偈。法名真佛。上錫椹服。恩渥甚厚。發帑藏為國祝釐。兩奏表呈偈頌。皇情大悅。上堂。天不能葢。地不能載。包括五須彌。吐納大千界。釋迦彌勒無地容身。文殊普賢有意難解。生死涅槃劃斷。真如佛性捉敗。雖然如是。為國開堂一句。作麼生道。頓超諸佛祖師意。仰祝吾皇億萬春。上堂。南明有口也難言。坐斷千差不直錢。今對人天陳絡索。直教切切悟心田。無邊苦海皆甘露。髑髏特地契根源。後徙安龍玉泉寺。于丙午冬示微恙。辭眾。偶有僧二人。謂某某相侍和尚前行。一僧無病而逝。師圓寂後。一僧相繼而終。闍維于玉泉寺之後。侍僧兩塔列左右焉。世壽五十三。僧臘三十七。
長松端鼻萬禪師
內江郭氏子。因聽楞嚴。疑常住真心。屢求決擇。未有所入。上白雲洞。參鑒隨和尚。夜夢異僧。鬚髮如銀。撫掌三下云。急急念佛。寤作偈曰。夢感異僧撫掌來。彌陀歷歷鑄心臺。回思恩愛情塵路。伐性斧斤漫剪裁。遂偕雲峩下江安蟠龍寺。參破老人。制中每叩心要。因甲乙獻逆陷蜀。結茅于桂陽。己丑參丈和尚于白牛山圓具。侍從過禹門寺。閱天童密祖錄。中有進退之語。礙膺三年。一日渾然如夢忽醒。了無凝滯。作頌曰。進退之中兩重關。英雄多少困其間。明明有路通霄漢。不是前三與後三。即蒙印可。讖闢長松靈峰寺。眾請陞座。堅辭弗許。志喜遊覧。觸境逢緣輒成偈語。其略云。孤峯鎮夜境寥寥。入戶寒風不暇逃。寓富矜持嫌富少。居貧守素樂貧高。珍饈何似黃精沃。麗服無如百結袍。普應萬機歌雪曲。海天一色快吾曹。
懶生昇禪師
榮昌簡氏子。幼秉淵默。骨力孤騫。矢志參禪。徧訪尊宿。再參禹門丈和尚。機語相扣。後寓金川高峰。上堂。一向抱拙安貧。今朝遮掩不住。雖然露醜萬端。務要諸人照顧。且照顧個甚麼。拂一拂云。山頭老漢強推出。走向人前都不顧。笑殺當年面壁翁。赤窮到底嘴生?。喝一喝。後省覲丈老人于昭覺。適遇提刑幻菴胡公。松齋宋公。案山張公。以送鴻為題作偈。師躍然曰。子幸生于大有年。縱橫瀟灑雜晴天。飽經一肚桃花雨。撥亂干隄楊柳煙。倦去影隨霄漢盡。健來心在白雲邊。信知物外閒遊客。方寸同乎宇宙寬。又思梅偈云。瘦骨氷肌意未銷。疎狂那復萬山朝。翻他物表真豪傑。勢壓南溟弗寂寥。好鳥啄殘風習習。遊蜂采慕雨瀟瀟。知君舊有瑤臺約。不負初懷辱見招。康熈乙丑正月八日。示微恙。端坐而逝。闍維。收堅固子如菽伯什。似粟者若干。嗣法門人竹友芥腹。賷回雒源高峰。建窣堵波。壽七十四。臘五十二。
昆明香國大憨我禪師
蜀南何氏子。嗣法于禹門丈和尚。祈晴上堂。烈性生橫禿木干。天花亂墜斗牛寒。頻敲雨色千秋祝。撥轉晴輝萬象安。八字打開門兩扇。當陽拋出海來寬。行人莫謂蒼穹苦。剔起眉毛仔細看。佛誕上堂。自從結却龍湫舌。容貌居然天下絕。本是護明初度時。恍如舍脂離金闕。玉樓人見且風流。猶倚紅羅扇遮月。不是男兒不黑心。男兒只恐心無血。縱然洗見骨頭來。其髓何曾及時節。珍重毗藍園裏人。顧絲毫水鑒眉睫。
大慈懶石聆禪師
忠州張氏子。初參雙桂明和尚于石柱司。後侍丈和尚。過漢中開法靜明。一見提唱。胸次豁然。受印可而繼席焉。大名王請上堂。宇宙渾圇一座爐。當陽日月熾然孤。靜明今日重添炭。高舉鉗鎚意自舒。萬象森羅增瑞色。三賢十聖嘴盧都。銅頭銕額難迴避。煉得通身絕點無。所以道。般若如大火聚。近之則燎却面門。如太阿鋒。觸之則喪身失命。正恁麼時。翻身埀手者。是甚麼人。海底金烏天上日。眼中童子面前人。上堂。一夏以來亡鋒結舌。今日因齋慶贊。向開口不得處。扭轉舌頭。與諸人通個消息。夏末秋初七月天。西風拂綠柳含煙。香同湛水和空碧。逈出木义體相圜。此四句中。有一句包羅萬彚。氣絕諸塵。三世諸佛沒奈何。歷代祖師難摸索。若檢點得出。一生參學事畢。上堂。摩天日月輝今古。大道何曾有異睹。夜半虗空撲落地。萬象歌歡森羅舞。秘魔叉禾山鼓。趙州茶雲門普。甜者甜兮苦者苦。爭似今朝二十五。示禪人法語。索我臨行句。胸中無一字。寫出不成文。念來非有義。弗是妙蓮花。亦非祖師意。持去見諸方。眼底生荊棘。不善打葛藤。慣用吹毛利。若作一句看。失却自家事。文彩未彰前。十有九不契。靜明銕蒺藜。一恁汝㗖唼。忽然唼破時。來與你棒喫。住雲南府商山寺。上堂。八萬四千陀羅尼門。都從者裏建立。新長老到此施設一句。作麼生道。廓徹圓通何所閡。縱橫瀟洒透長安。
彝陵洪山憨月聞禪師
台州黃氏子。嗣法于靜明丈和尚。上堂。塗毒鼓當軒擊。一曲橫吹無孔笛。匝地人天普集來。坐斷十方明歷歷。藤條不比洞山麻穿過陝府銕牛鼻。嘉州大像痛含冤。裂破元機沒意智。昆蟲艸木逼回春。大地山河歸武庫。山門八字泊天開。凡聖交參誰獨步。應時及節則不無。且作麼生是殺人刀活人劍。參。結夏上堂。三月安居。九旬禁足。古之今之。倚門傍戶。平地干戈。孫臏賣卜。又何妨擂鼓敲鐘。請山僧拈椎豎拂。盡說結制上堂。難瞞人天眼目。咄。上堂。踢倒百億須彌。打翻無量法窟。擔當宇宙直指。按定乾坤肌骨。山川人物有多種。明暗色空無兩般。所以道。大用現前不存軌則。縱然機智弘深。神通廣大。脚跟下猶欠一頓。何故。龍蛇易辨。衲子難瞞。
佛冤綱禪師
內江李氏子。廿齡于禹門丈和尚會下削染。世味邈然。巾瓶廿稔。兩下吳越。寓堯峰費和尚座下。圓具。侍丈和尚歸靜明。始印證。命主昭覺。上堂。通方上士。鑒在機先。靈機密運。情量超然。星持漢地。月落楚天。所以目前消息。非口耳之所傳。看他從上諸聖。千種喻萬般言。用盡機輪徒枉然。若要深深海底立。直雖打破上頭關。且道用何伎倆。良久云。挨落須彌如輥芥。鞫來不礙剎那間。冬至上堂。靈山祖令。頓使人人頂門迸裂。昭覺權衡。總教個個舌頭覆天。可以一語分玄要。一句定綱宗。轉天關回地軸。祇如西天人說話。東土人未諳。又作麼生。以拂子打圓相云。總出者個不得。既出不得。正值日南添一綫。猶然徹骨寒光陰。如薦得。眉毛眼上橫。向此透脫。始可顯大機發大用。縱橫無礙。其或不然。當陽不薦好風光。寒逼無由得解脫。歲旦上堂。今年今日從頭起。社舞村歌隔塢喧。無意氣時增意氣。百艸頭邊消息傳。且道傳個甚麼。豎杖云。青原酒。趙州茶。三杯兩盞。醉臥煙霞。大底風流出當家。好個話端。被先覺盡形吐露了也。然雖如是。猶有個新鮮句子在。元正啟祚萬物亨佳。霜花氷艶風月堪誇。門外讀書人來報。逢酒須酒遇茶即茶。者般豐儉任隨家。祇如新年頭佛法。鏡清道有。明教道無。合作麼生。卓拄杖云。不得心頭空及第。嶺畔梅花解笑人。上堂。住持一稔來。逢冬兩結制。開口泄天機。舉目露真智。不唱言前機。豈談句後意。等閑築著鼻孔頭。銕眼銅睛覰不及。遂豎拄杖云。有定亂劍。四海晏清。放下拄杖云。無白澤圖。千魔斂跡。祇如報恩一句作麼生道。軒昂宇宙當風掛。萬里河山壯帝畿。後回里重闢古字山。丈老人八旬。仍旋昭覺。
雲南半生襄禪師
南隆人。廿歲于給孤寺落髮。聞丈和尚開法興元。躬禮參究。侍隨有年。遂蒙授受。住滇之北勝州開北寺。上堂。棒打石人頭。玄黃滿面羞。瞠著玲瓏眼。驚起碧天流。橫披千丈月。親登白玉樓。雲煙縹緲處。山水共悠悠。上堂。把住則牢關緊閉。佛祖難窺。放行則北斗藏身。真風遍界。舒之卷之。盡大地撮來。如粟米粒大。瞻之仰之。無處不是諸佛心髓。參。小參。乘槎誤入斗牛橋。壓破虗空不假橈。珍重風雲齊著力。無鑐鎖子兩頭搖。丙辰佛誕日。無恙而逝。荼毗。獲五色舍利數十顆。纍塔于青門寺右。
閬中艸堂耨雲實禪師
本邑楊氏子。髫年落髮。初參費和尚于福嚴。聞丈和尚于艸堂開法。遂歸艸堂。言下契機印證。命繼艸堂法席。上堂。德山棒。臨濟喝。石鞏張弓。道吾舞笏。雪峰毬。普化鐸。驚起楊岐三脚驢。踏倒三山并五嶽。阿呵呵。好大哥。也好現前驀面唾。解制上堂。今朝正月十五。行者搥鐘攂鼓。分咐山門大啟。放出玄沙猛虎。踞地爪牙斑斑。觸發氣吞佛祖。遂震威一喝云。猫兒偏解捉老鼠。
遵義府禹門寺半月涵禪師
鄰水人。廿歲于丈和尚處落䰂。後參破老人于雙桂。大死一番。如夢忽醒。仍旋昭覺。印證禹門。四眾請為繼席。上堂。玄機一唱。只貴知音。祖印高提。流通正眼。演無生之真乘。恢彰本有。樹迦文之赤幟。揭示當人。普說學道如登山。直須到頂。猶若行船。直須到淵。至頂方知宇宙之寬廣。到淵始覺湖海之淺深。所謂參須真參。悟須實悟。學者偷心不歇。門外打之遶。反咎禪道不靈驗。寢食俱捐。偷心放下。啐地折爆地斷。無量劫來生死根本。一照照破。天下善知識。不奈伊何。正好于涵上座手裏喫棒。何故。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。
問潮嶼禪師
鄷陵李氏子。齠齓出家。參徧諸方。末見丈和尚于鶴乘。寓書記寮。三十餘稔。侍闢昭覺記莂。丙寅元旦。老人耄齡。命秉拂上堂。一人有慶。八表寧謐。冷煖相參。淡濃吐翠。雍熈振振齊捧日。肄業蒼蒼雨露中。時節既如此。物我悉皆春。不屬陰陽造化。奚假陶鑄功勛。羣荒不藉東皇力。爭得從容吐異香。豎拄杖云。既不屬陰陽造化。又不逐新舊逢迎。畢竟如何趨向。喝一喝云。還知麼。四海揚眉歌舜日。萬靈低首賀堯天。
青城竹浪生禪師
定遠王氏子。廿歲于有餘師處薙染。上瀘陽雲峰體宗和尚座下圓具。參徧諸方。各有機緣。備載本錄。後歸昭覺而嗣法焉。遂入青城。閱周三藏。康熈辛酉。丈和尚命回昭覺繼席。上堂。摩醯正眼。洞徹十虗。嘉陵仙音。徧周沙界。驀拈拄杖打圓相云。者個是摩醯正眼。復卓云。者個是嘉陵仙音。中下之機對境還迷。直饒聞見分明。不無觸途成滯。恁麼則橫揩日月。不恁麼則豎抹乾坤。恁麼中有不恁麼。該羅萬象。不恁麼中却恁麼。山僧口門窄。不能下註脚。三載畢仍歸青城鳳林開法。元旦上堂。心珠朗曜亙古恒明。性海汪洋纖塵不涉。湛寂凝然本無形狀。動靜二相了然不生。光灼灼平怗怗。?。今乃元旦首期。欲作一家燕賞。請三世諸佛及十二類眾生。以金剛輪際為竈。空輪為釜。水輪為量。三艸二木作薪。風輪為炊。須彌盧作飯。香水海為羹。地輪為桌。于無陰陽地上鋪設。多不加增。少不加減。無言童子出來。吹無孔笛。彈無弦琴。唱無生曲。奏無生樂。拂云。還見麼。擊云。還聞麼。諸佛眾生異口同音道。我適曾供養。今復還親覲。癸酉奉丈和尚命。再下嘉禾。刻錦江禪燈並全錄。附楞嚴藏室流通。
月莖字禪師
江陵雷氏子。十六歲父母俱背。遂禮石嚴和尚薙髮。聞昭覺丈和尚禪宗丕振。遂瓢笠躬謁。契機而印可。住綏陽五涯寺。上堂。大道無向背。至理絕言詮。逈出三賢。高超十地。直饒釋迦彌勒到來。不敢承當。文殊普賢。無容擬議。古德道。盡乾坤大地。撮來如粟米粒大。猶未是極則之談。且道。全提正令一句如何。良久云。行到水窮處。坐看雲起時。浴佛上堂。身光熾盛。誰敢動著纖毫。妙相圓明。切忌當頭觸犯。即今不肖兒孫。祇得應個時節。用性空真水。有時波瀾浩渺。有時徹底澄清。敢問大眾。浴即是。不浴即是。以拂子作澆水勢云。盡道水能滌塵垢。水垢元來不二門。
雅安東山佛明清禪師
金堂湯氏子。廿歲出塵。徧參諸方。詣昭覺見丈和尚。相依三十餘祀。遂授受。後住東山。臘八上堂。洪濛未判。世界囫圇。無古無今。無去無來。往復無際。動靜一源。洪濛既判。通暢十方。玲瓏八面。頭頭顯露。法法全彰。放去收來無可不可。喚作向上宗乘。山僧不敢平地起風波。喚作衲僧巴鼻。亦是好肉剜瘡。且道。畢竟如何行履。良久云。掀翻海嶽和天碧。撥轉機輪見太平。元宵上堂。敲鐘擊鼓。火樹生輝。松煙燦爛。覰破娘生面皮。星橋衍慶。識得本地風光。復舉溈山在百丈處。侍立次。丈問誰。溈云某甲。丈云。汝撥爐中。有火否。溈便撥云無火。丈躬起深撥得少火。拈以示之云。汝道無。者個?。溈因此悟入。次日同百丈入山作務。丈云。將得火來麼。溈曰將得。丈曰。在甚麼處。溈拈一枝柴。吹兩吹度與丈。丈曰。如蟲禦木。師云。敢問大眾。是有火無火。驀拈拂子作吹勢云。我見燈明佛。本光瑞如此。
竹鏡嵩禪師
內江汪氏子。形聲坦率。慧目淵冲。參徧諸方。後印可于昭覺老人。住眉州中岩。誕日上堂。劫年方外幾曾遊。殊覺今朝五十秋。拄杖顛拈雖艸索。三要三玄一卓收。遂卓拄杖云。努力一番親見得。合水和泥當下周。識得脚跟下面事。百千諸佛是吾儔。諸佛且止。如何是脚跟下事。復卓拄杖喝云。話頭也不識。小參。僧問。和尚今朝毋難且止。如何是未生前事。師云。萬里晴空色。片雲不見遮。進云。如何是學人本來面目。師云。雨滴簷前聲索索。岩高叠落影參參。僧禮拜。師云。本來一個金剛體。此處圓成即覺仙。今日中岩重指示。當天日月等齊年。
不二貴禪師
鳳翔高氏子。廿歲落髮。參徧諸方。入蜀見丈和尚于昭覺。因汲水睹影。㘞一聲。原來在者裏。而嗣法焉。後至燕京嚴淨寺。除夕上堂。飄蓬落落近天樞。殊意今宵又值除。衲子家私分外別。霜風凜凜扇皇都。神機弗假祛儺子。赤幟高懸法令初。不舊不新無事漢。惟凭拄杖作桃符。以杖作插牌勢云。急急如律令。下座。
松齋中禪師
宜賓朱氏子。諱肄樟。少儒業。丁酉孝廉。三赴燕京未捷。乃自嘆云。功名虗幻。即趨昭覺削染。冬夏一衲。兀然自適。深究玄奧。凡與老人問答機緣。亦箭鋒相觸。當仁不讓。一日問。大地眾生悉皆正覺。因甚有迷有悟。覺云。一等絕安排。覿面猶不薦。中云。聖凡情盡事作麼生。覺袖手。汝實到恁麼田地也未。師于言下豁然。遂印可焉。
玉泉其白富禪師
眉州龔氏子。幼年鬀染。參詢事訖。詣昭覺老人鉗鎚下打徹。始紹續焉。上堂。覿面揮開不二門。聖凡情盡絕疎親。勾章棘句惹風雨。塞壑填溝爛葛藤。只如高揖釋迦不拜彌勒。是甚麼人。良久云。九旬禁足今朝始。剝取蟠桃不老仁。
玉螺山希聲徹詠禪師
貴州安順府安平縣宦族陳氏子。幼習儒業。頴悟過人。家供達磨一尊。師贊云。碧眼螺髭。古怪蹺蹊。無凡無聖。若愚若癡。梁王殿上。話不投機。掉身兀坐。作賊膽虗。家業蕩盡。沒點渣滓。訝。剛剛拋下一雙履。東一隻又西一隻。師求出家。父母不許。築菴宅畔。斷葷酒。懶俗務。遇佛眼和尚。參萬法歸一話頭。疑情頓發。隨父宦遊遵義。詣桃源洞。謁丈雪和尚。機語相投。丈異之云。此子是個惡辣獅兒。參敏樹和尚。敏欲開口。師上前。掩敏口。師掩耳而出。敏曰。真利器也。雙親見背。師棄家入山。乃云。從上諸祖各具手眼。或鈴或鐸。或棒或拂。師將木五寸許。為圓頭尖脚。名曰得樂。作得樂歌。日行鞭唱。打得樂。打得樂。你也有一個。我也有一個。一個有一個。個個不加鞭。忙裏都錯過。仔細思量來。放下且快活。朝也得樂。暮也得樂。詘我顛狂我也得樂。笑我癡頑我也得樂。熱鬧場中我也得樂。冷淡林間我也得樂。一鞭打得團團轉。大地山河活潑潑。我也不會修善。不會造惡。不較長短。不分厚薄。耍便耍。說便說。且道說個甚麼。一切有為總是空。不如放下打得樂。有僧來。師揚鞭曰。打打。如此數年。人莫能解。携杖雲遊。徧歷名山大川。見知識甚多。搜括玄奧。窮究宗旨。不甘人下。及入蜀上昭覺。重晤丈雪和尚。丈云。別來久矣。日用事作麼生。師云。打得樂。丈云。將得樂來。師豎拳。丈云。除却者個。師作揚鞭勢。丈連呼得樂得樂。師大徹。遂付法焉。
鹿門徹岩彭居士
江寧人。守益州。拯機之暇。攝念諸緣。甞通旨趣。數訪求哲匠宗師。聞昭覺門庭孤峻。遂入山瞻禮。咨詢法要。松下符契。一日又上昭覺問。韓愈參大顛。猶是第二見。如何是第一見。覺云。上上根機不假錐。士云。既是機絲一班。因甚趂出首座。覺云。山僧不解打葛藤。士云。諦實之言請師騐的。覺云。正是你放身命處。士乃釋疑。覺授觀音帽一頂。偈曰。覺音帽子。大如倚葢。覆幬坤維。冲徧三界。千古法脈如是傳。人天眾前任弄賣。
節度使坤育張居士
諱德地北直京兆人。撫蜀有年。維希向道。教典彌篤。甞閱金剛經。至凡所有相皆是虗妄。心境豁然。時丈和尚開法漢南。嚮道風。恨不得見。康熈壬寅間。丈和尚䇿杖還蜀。寓錫錦官之太平。士首謁問道。始滿素心。即請闢昭覺。闡揚宗旨。一日輿葢入山。問得得入山求指示。請師不悋道將來。覺云。且喜中丞重舉似。己躬下事薦還難。士云。從尚尊宿。有居士分燈否。覺云。阿誰無分。士云。如弟子可有分麼。覺驀拈拂子示云。會麼。士作奪勢。覺云。分明記取。
尚書幻菴胡居士
越之塗山人。曾為蜀臬。一日隨制臺眾官。至昭覺設果桌。士云。請和尚下一語。方敢喫茶。覺云。今日天凉。勿勞重下註脚。士云。再轉一語。覺放下筯子。一日撫琴。覺云。居士只操得有弦者。將無弦底請一曲。士云。請無弦調。覺鳴指。士云。猶屬有。覺云。疑則別參。因見千佛名經。問名在者裏。不知法身居何國土。覺喚胡公。士應諾。覺云會麼。士禮拜了。歸位而立。覺舉三聖再犯不容公案驗之。士即頌云。殺盡猢猻不用尋。千層銕壁枉勞心。招灾惹禍猶渠力。何必寮房問那僧。覺復舉祖師心印公案再徵之。士連作二頌。春到梅花香自發。江城銕笛吹殘臘。雪裏尋梅梅不知。春光何處堪圖畵。又大地光明藏。風帆笑殺人。本師無一語。撒手過江城。遂針芥相投。覺記莂焉。兔角杖挑香水海。龜毛繩縛蛾眉山。吾年老大難收拾。且喜君來接一肩。明日奉旨。特陞刑部尚書。
海岸趙居士
諱良璧。為蜀臬入境。聞丈和尚道風孤峻。思一瞻禮。及蒞任時。丈避暑霧中山。士遣使。囊僧帽緞衣請。啟敘竭衷畢。末云。盔一頂甲一身。請速歸來收殘兵。丈閱書便歸院。遂延齋。丈至一見。以拄杖作掗鎗勢。士作怕勢。丈云。降將不斬。士云。久嚮和尚有此機。今日親見。丈云。也不得放過。士躍然設禮。公事之餘。常叩禪關。癸酉長至日。詣昭覺。于丈和尚言下翻身。而印可焉。偈曰。九萬里鵬纔展翼。百千諸佛醉禪藻。大開海岸金剛臺。留鎮娑婆第一島。
超斯
字南翥。道號鷓鴣菴頭陀。系出濟陽。先世本濠梁人丁氏子。因大父宦遊。遂家於燕市之石橋。生而有文在其手曰開。腦後枕骨凸起。如仰月。襁褓時或悲啼。乳嫗指示所供瞿曇像輒止。迨五歲時。與羣兒戲。即跏趺合掌。口喃喃作佛號。令羣兒羅拜於前。後有黃冠過門。見之驚訝曰。子從嵩山來。乃住此耶。弱冠為諸生。攻舉子業。澹泊寡交。不諧於俗。暇則博綜內典。究竟第一義諦。及長登仕籍。益研窮性相之宗。不問家人生產。所至甞咨叩知識。傾誠請益。居恒惟灑掃一室。蒲團布衲面壁危坐。脇不貼席。無間寒暑。渾若一老禪和也。先是參趙州庭前柏樹子話頭。歷七晝夜。寢食俱廢。茫無所得。恨不欲死。一日經行池畔。凭闌小立。忽遊魚撥剌一聲。覺平昔礙膺之物。泮然氷釋。作偈曰。池水??徹底清。凭闌獨立見魚行。忽聞撥剌衝波面。使我無心喫一驚。平巖定公。見之笑曰。且喜子大事從此了徹矣。後至益州。謁昭覺丈雪醉和尚。丈問曰。從那邊來。陀曰京師。丈曰。蜀道難於上青天。如何到此。陀曰。慣識路傍驢脚跡。丈曰。還識得老僧麼。陀曰。未入劒門關。早已與和尚相見了也。丈曰。那裏學得者虗頭來。陀曰。寒花飄六出。徧地結成氷。丈休去。一日茶次。丈以手擘黃柑一枚。度與曰。是何滋味。陀曰。老老大大。酸甜也不知。丈曰。年來老僧牙齒缺。陀納一瓣囫圇吞却。丈曰。少賣弄。一日詣先覺堂。見圜悟破山二老人。及丈和尚像。瞻仰次。不禮拜挺身而立。以手一一指點云。者是某。者是某。丈從旁曰。且喜不錯認。陀曰。祖父子孫為何並坐。丈曰。窮漢養兒嬌。陀曰。大家團圞頭。商量個甚麼。丈曰。不得妄傳消息。陀曰。果然有下落。丈曰。低聲低聲。丈一日集眾陞座。出手卷拂子付之。陀再四遜謝。不獲已始拜受焉。偈曰。昭覺堂前看明月。大海臽乾祇一瓢。竹杖飛騰九萬里。虗空背上拔龜毛。
心齋徹魯道人
居恒處於富貴之室。觀身世無常。猶如夢幻。但以不遇明眼人指撥為恨。幸遷居成都。詣昭覺。禮丈和尚云。某三生有幸。望和尚究竟。丈云。今日不閒。遲日再來。士云。豈無方便耶。丈云。居士禮拜。老僧舉手。那裏無方便?。遂命參狗子無佛性話。不以富貴兒女二其心。力參不輟。久而有省。上昭覺機緣相契。而記莂焉。偈曰。參禪參到無巴鼻。沒巴鼻處正好參。明鏡當臺天氣靜。金剛劍出斗牛寒。
密行忍法嗣
中興嗣燈胤禪師
金川劉氏子。薙染于燕居和尚。依止雙桂破老人有年。開峰密行和尚嗣也。行過金川時。四眾請就興國說法。燈于言下徹法源底。行乃說偈印之。住雒源中興禪院。結制。玄工王居士請。上堂。問達磨面壁。和尚陞座。是同是別。師云。別則不同。同則不別。進云。武帝聖明。因甚不契厥旨。師云。為你道聽途說。問父母未生前。那個是學人本來面目。師打云。瞎漢寐語作麼。僧擬議。師連棒打出。乃云。淑氣催黃鳥。晴光轉綠蘋。若明今日事。不昧本來人。大眾既明今日事。如何是汝等本來人。不見道。天上天下唯我獨尊麼。即是今日玄工居士。父母未生前本命元辰。若也會得。則會人人自己本命元辰。會得人人本命元辰。則會達磨面壁。與中興今日陞座。別則不同。同則不別之旨。驀一喝。一喝時一僧驚倒。師云。俊哉。衲僧一撥便轉。下座。
畫先一禪師
衡州府人。嗣法于密行忍和尚。後見世衰道薄。不喜作者般蟲豸。祇有頌古行世。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。(頌)本是一條平坦路。等閑行去便崎嶇。何如歸隱千峰外。臥看雙輪轉太虗。
世尊拈花。(頌)逆水興波意氣賒。掀翻銀漢沒周遮。黃河九折投東海。直至如今滾底沙。正法眼藏兮紅爐片雪。教外別傳兮秋塞胡茄。大迦葉實堪嗟。鵝王擇乳問非鴨。畫足寧知不似蛇。
即心即佛。(頌)口唇兩片皮。牙齒一具骨。江西馬簸箕。放出遼天鶻。
百丈再參馬祖。(頌)雷聲甚大。雨點全無。耳聾吐舌。老婢見奴。謂是江西宗風。不知千差萬錯。
凌行婆訪浮杯及南泉趙州問答。(頌)把髻投衙。自取冤家。南泉趙州。荷杻戴枷。
燕居申法嗣
石琴聞禪師
蜀鄰邑人。生來頴異。舞勺之年。辭親學佛。于銅梁東山自得師脫白。後行脚講筵。參遍禪席。得法燕居和尚貴陽之雍門。凡七座道場。住開州輔德寺。有文刺史請上堂。問如何是奪人不奪境。師云。北海鄉書消息斷。南山春日雨花香。如何是奪境不奪人。師云。夕陽西下山光淡。馬首東來酒興深。如何是人境兩俱奪。師云。魂消崖島孤艟覆。腸斷居庸匹馬嘶。如何是人境俱不奪。師云。歌館樓中客未散。長干道上月來初。乃云。揚眉即去。拂袖猶遲。瞬目而行。人境俱奪。若在衲僧分中。略較些子。若是衲僧向上事。顧左右云。參。
靈隱文法嗣
師林育禪師
蜀人。廿齡薙染。圓具之後。徧參至迴龍。于靈穩和尚喝下知歸。遂受印可。在沅州馬瑙山馬駒苑。上堂。本色道人無孔竅。現成木偶兒。不必問渠重覓要。切忌開口。口門未待魂劈開。艸徑絕人行。機先已被虗空笑。弄虗頭作麼。古今多少明眼人。太殺郎當。不怕羞慙惟絕叫。一片赤心兩片皮。強言一句有三玄。鬚髮全白。又道一玄具三要。全白鬚髮。從前公案既現成。上大人。今日殷勤添艸料。化三千。第一要。蹋著麻繩兩頭髚。波斯疑是赤斑蛇。白日青天把燈照。見怪不怪。第二要。金剛眼上蝦蟆跳。一椎擊碎獻空王。元來却是新羅鷂。揑目生花。第三要。熨斗煎茶不同銚。普賢失却白象王。土地面前來討筶。馬頭覓角。此語諸方耳共聞。東㵎水流西㵎水。總解迻腔並轉調。南山燒火北山紅。直饒伎倆現盡時。海枯終見底。愈失自家真要道。漏逗了也。休將識量立疎親。莫兒戲。肯信靈源無老少。信一半。毗婆尸佛早留心。用意作麼。直至如今不得妙。冤家轉見深。中峯本和尚道。要謌馬駒。今日華擘了也。諸人還會麼。于此會得。提掇權衡全在我。縱橫施設更由誰。其或未能。冷眼看佗人富貴。等閑無奈幞頭何。喝一喝。下座。
密印傳禪師
蜀南敘州府李氏子。兒時不茹飲酒葷。觀身世幻化。有出塵之舉。二親見背。詣觀音洞薙染。圓具于語嵩和尚。受記莂于靈隱文禪師。住湖廣會同迴龍禪院。結制上堂。烟橫渡口自有來由。雪覆蘆花那堪朕兆。轟動地之晴雷。擊翻滯岸。轉迅風之機要。卷盡氛埃。錦雲共散。一輪麗出于性天。繡氣同消萬法全彰于慧海。鉢裏飯桶裏水。頭頭放光。有漏籬無漏杓。物物現瑞。到者般田地。方知不動道場遍十方界。夤緣不挂。體合太虗。千佛開口便錯。萬聖垂手即差。山僧然爾如是。大似虎口橫身。葛藤且止。爐鞴新開一句作麼生道。良久云。情盡見除逃至化。珠回玉轉樂昇平。
錦江禪燈卷第十二
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十三
昭覺丈雪 通醉 輯
紹興幻菴 胡昇猷 訂
大鑒下第三十七世
慧覺衣法嗣
嘉定州龍驟寺破峰重禪師
南充岳氏子。進士孟龍之孫。嚴重威恪。徧參歸來。見慧覺和上印證焉。上堂。一條拄杖子。三世諸佛也沒奈何。歷代祖師也沒奈何。山僧今日提在手裏。要向好肉上剜瘡。卓一卓下座。上堂。釋迦老漢。設三期以調心。架紅爐以鍊性。且道心作麼生調。性作麼生鍊。參。上堂。釋迦不說說。毗嵐猛風吹海嶽。迦葉不聞聞。青山只得碾為塵。留下一轉語。舌頭在口裏。上堂。大道坦平。無起無倒。真機演唱。何解何結。上堂。默然據座。忽高聲云。大眾。不得妄生穿鑿。劈口掌云。口是禍門。下座。
渝州香國佛語御禪師
嘉州范氏子。十歲禮慧覺和尚脫白。因觀死屍有省。凡應對機辯峻捷。巾缾左右。無有惰容。嘗示禪人云。分明句子不誵訛。鼻直眉橫幾錯過。只為現成難辯別。千山萬水走禪和。頌梅花。氷肌雪骨久懷丹。吐出令人仔細看。本色不從桃杏借。一簾星燦玉闌干。以輔弼叢林為任。定省侍師為心。至康熈癸丑秋。慧覺和尚坐化。遂哀毀骨立。食息如疑。是年佛成道日示微恙。不欲服藥。閱七日辭眾囑累畢。亭午瞑目而逝。
大吼傳法嗣
豁靈順禪師
瀘陽李氏子。于崇禎庚午降神。兒時多病。見僧輒喜。年登六歲。因舅氏于通山為僧。遂依為徒。後詣方山雲峰體宗和尚座下圓具。復聞大吼和上。開法榮陽鼎星。瓢笠直造。吼云。山僧少第二座。道得一語便請。靈曰。請和尚試舉。吼云。昔日世尊拈花。迦葉微笑。是何意旨。靈云。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。吼首肯之。遂職西堂。解制吼和尚印可。偈曰。道泰不傳天子令。騰騰休理是何非。索頭透漏無遮障。大海降龍戴月歸。次住金川靈應靜養。因雲峰嘯虗和尚將順世。出手扎及紳衿。士庶共啟。請主雲峰繼席。不數年間。無恙而終。墖于雲峰之西隴。
雨春智禪師
宜賓黃氏子。十六歲父母俱背。詣峩眉山。禮體融師落䰂。遂結伴南遊。習講經論。仍回蜀演教。後遇大吼和尚于渝城。吼問云。座主講何經。師云。法華楞嚴。吼云。教中道。是法不可示。言辭相寂滅。作麼生講。師云。到者裏某甲無啟口處。吼云。恁麼汝做不得法師奴在。即棄教相依。後受記莂。住荊州府桂香閣。上堂。有問有答。好肉剜瘡。無問無答。塞却咽㗋。若論語默動靜。揚眉瞬目。揑拳豎指。棒喝交馳。拈向一邊。又作麼生。以拂子敲禪几云。兩岸靜仁山似虎。一溪動智水如龍。海底泥牛翻觔斗。駭煞波斯打破鐘。
三峰半水元禪師
巴縣余氏子。受尸羅于石谷禪師。得印偈于大吼和尚。康熈丙午冬。開爐上堂。豎拄杖云。七尺烏藤鱉鼻蛇。能翔宇宙瑞三巴。迢迢穿市人難見。檢點將來未到家。攛下拄杖。喝一喝。上堂。發元結制此心良。三七長連九定香。坐到晨朝並午夜。等閑無事可商量。
易菴師法嗣
涇陽林我鑑禪師
初以三學誘眾。後參易菴和尚。始紹席焉。上堂。攪長河為酥酪。可惜喚鐘作甕。變大地作黃金。何異證龜成鱉。一句眼橫鼻直。馬面不是牛頭。其或顧竚停機。未免守株待兔。復舉南陽忠國師上堂云。人人懷明月珠。箇箇抱荊山璧。有時萬德莊嚴。有時艸衣木食。或現掩室于毗耶城。或示誕生于維衛國。幹旋佛祖權衡。爕理衲僧巴鼻。驀豎拂子云。佛祖權衡則且置。祇如衲僧巴鼻作麼生。下座以杖打散。
聖可玉法嗣
還初佛禪師
華嵓第二世。重慶鎮府度冲王護法。于佛誕日請上堂。世尊鑿開混沌。雲門鍊石補天。雖無毫髮滲漏。猶有經緯星月。彼此汗馬功高即不無。還見太平麼。且喜今朝無事。擊拂子下座。
南芝靜禪師
萬縣鄧氏子。髫年禮恒修師薙髮。于敏樹和尚座下圓具。聞聖可和尚開法華岩。相依二十餘年。聖和尚入室問。無邊剎海。自他不隔于毫端。因甚菴內人不知菴外事。師云。官不容針。私通車馬。聖云。十世古今。始終不離于當念。因甚今日不知明日事。師云。有水皆含月。無山不帶雲。聖云。雪峰道底。居首座寮。聖和尚命秉拂小參。平白地上。拈起一絲頭。為甚麼盡大地人亡鋒結舌。且道。利害在甚麼處。還委悉麼。大如芥子。細若須彌。軟如銕。硬似泥。不離四威儀中。惜乎人不識。舉世尊安居。文殊三處過夏。迦葉欲擯出。纔舉椎。乃見百千萬億文殊。世尊云。汝欲擯那個文殊。師云。不會作客。勞煩主人。世尊只見錐頭利。不見鑿頭方。迦葉正令當行。要且寡不敵眾。當時靜上座若在。待世尊問汝欲擯那個文殊。但舉椎云。那個男兒不丈夫。便擊。不惟文殊慚惶無地。管教釋迦無啟口處。還委悉麼。見義不為非勇士。臨危不變始驚羣。
漢州龍興寺子鐘洪禪師
十五歲乃有離塵之舉。禮自明禪師薙染受具。遍參尊宿。聞華嵓聖可和尚宗風大振。遂趨麈下。發明心地。龍興上堂。地冷天寒草木枯。堆堆黃葉滿階除。衲僧林下乘斯際。躍舞揚威證祖圖。有麼有麼。問淨行比丘因何不生天堂。破戒比丘因甚不入地獄。師云。渭北春天樹。江東日暮雲。問如何是無縫墖。師默然。進云。如何是墖中人。師便喝。進云。樹高千丈。葉落歸根去也。師云。脚跟下好與三十。乃云。丹霞燒木佛。只為冷入骨。院主眉鬚墮。病因一念屈。正當移宮換位。寒氣交加。在衲僧分上。又且如何。卓拄杖云。大眾會麼。若也不會。打葛藤去也。舉朱行軍入南際院。自行香云。直者是直者是。時維那云。直者是箇甚麼。行軍便喝。那云。行軍是佛法中人。惡發作麼。軍云。你作惡發會那。那亦喝。軍連喝兩喝云。鈎在不疑之地。呼左右認取者僧著。師云。大眾。你看者兩人。縱奪雙舉。殺活齊彰。雖然如是。未免一場話墮。爭似今日星斗何。居士運無緣慈。發廣大心。來此飯僧。光揚法化。只如正恁麼時。殺活一句作麼生道。橫按鏌鎁全正令。太平寰宇斬癡頑。
法空證禪師
嗣華嵓聖和尚。住瀘州通山來鳳禪院。上堂。問春風徧界難收拾。萬象咸歸一鏡中。如何是清淨法身。師云。地肥冬瓜大。進云。淨穢總成安樂國。聖凡不隔一毫端。如何是圓滿報身。師云。餓漢肚皮寬。進云。處處綠楊堪繫馬。家家有路透長安。如何是千百億化身。師云。鄉裡人看走馬燈。進云。是何意旨。師云。來去分明。乃卓拄杖云。明頭合暗頭合。四方八面任作略。日面佛月面佛。喜怒哀樂是何物。世間多少守株人。盡在中途而退屈。殊不知提起向上鉗錘。用超方手眼。千聖齊立下風。三賢窺覰不破。故云。真淨法界。神明之本。造化之根。鎔冶兩儀。罏錘萬有。大而無外。細而無內。萬象之所以生。五音之所以成。復卓拄杖云。敢問大眾。畢竟是甚麼身。神頭鬼面從他現。天上人間任爾尊。喝一喝。
犍為龍巖浮石演禪師
受華嵓聖和尚印可。住龍巖。上堂。問如何是向上事。師云。脚跟要點地。進云。如何是祖師西來意。師云。穵孔尋蛇。進云。如何是隻履西歸意。師云。赤足走。乃云。祖意聖意即是凡意。凡夫聖人豈有兩般。但盡凡心。別無聖解。隨緣放矌。任性逍遙。當下解脫。此語中有一理二義。若人辯得。不妨于佛法中有個人處。其或未然。莫道不疑好。卓拄杖下座。
慈雲价南仙禪師
濮陽劉氏子。家世業儒。因甲申之變。混入戎馬中有年。常懷出塵之念。于滇省禮孤月和尚薙染圓具。隨本師歸蜀之渝城。闢白楊訓祖庭。廿有餘年。煥然一新。因本師早去世。康熙丙辰冬。聞聖可和尚剏建華嵓寺。躡芒致禮。將住山。所作頌古錄呈。可和尚舉公案辯驗投機。而代孤月和尚記莂焉。有頌古山居行世。茲拈數則。以證所獲。世尊初生。(頌)指天指地欲何圖。傍若無人膽氣麤。將謂鬍鬚天下赤。誰知更有赤鬚鬍。世尊陞座。(頌)上座應知下座來。元無造作巧安排。就中尀耐文殊老。百萬人天被活埋。阿難倒剎竿。(頌)傳金襴外復何傳。報道門前倒剎竿。弟應兄呼無別事。陽春一曲和還難。國師三喚侍者。(頌)三喚三呼應了休。陸行車馬水行舟。負汝負吾揚醜拙。也是憐兒不覺羞。心不是佛智不是道。(頌)花蹊雨後苔流滑。喜鵲聲餘午夢惺。四顧白雲消散盡。夕陽斜照數峰青。仰山插鍬子話。(頌)試問田中多少人。插鍬叉手已分明。刈茅雖是南山事。幾箇知恩解報恩。擊竹因緣。(頌)潦倒長行粥飯翁。閒拋瓦礫起清風。驀然打著娘生鼻。萬里無雲日正中。雪峰望州亭相見話。(頌)望州烏石與僧堂。物物無私覿面彰。知己乍逢清夜話。月明窗影倒垂楊。
上乘啟禪師
渚宮段氏子。為明末郎將。遂入羊還山冲虗律主處薙染。圓具。遊渝。詣華嵓聖和尚。麈拂之下多所契機。華嵓贈以笠與偈云。老僧頭上之物。不是泛常人情。除是充家之子。不可輕以與人。印心之後。律身猶嚴。後住龜亭金鰲。繼遷崇福。于壬申夏。無恙而終。有得法上首念攝月。建墖于華嵓之東嶺。
不惑興禪師
營山王氏子。值蜀亂出楚。薙染于香嚴宕山和尚座下。圓具。同聖可和尚遍參。言下獲益。尋常橫機不讓。一日可曰。胡言漢語拈置一邊。父母未生前道一句子。惑便掌。可曰。太麤生。惑又掌。可休去。後印以偈曰。木樨中毒堯都發。面上而今猶五痕。含撼十年心未已。冤冤只報有讐人。還蜀住漢州之孝泉。上堂。僧問。父母未生前。那箇是學人本來面目。師云。眼橫鼻直。進云。死了燒了。面目何在。師便打。進云。還許學人別通消息也無。師又打云。綠楊芳艸地。散步任優遊。顧眾云。會麼。其或不會。今日定要與諸人別通消息。拽拄杖下座歸方丈。端坐而逝。眾齋不見師出。入室撼之已寂。一眾方知今日定要別通消息之語。墖于本山。
指雲孝禪師
新津黎氏子。廿歲從華嵓聖和尚薙染。即于座下圓具。參崇華天隱有年。後歸華嵓。綱維眾僧數載。甞有頌德山托鉢。(頌)拶破虗空枯木花。作者相逢兩會家。雖然各具頂門眼。玉本無瑕却有瑕。十八女子不繫裙。(頌)十八女子不繫裙。赤體條條百煉金。衲僧若作分外事。何年出得銕圍城。(又)無價寶珠人不識。繫其衣裏弗相親。洞山覿面當機疾。知解堂堂淨法身。
嘉石亮禪師
長壽熊氏子。髫年祝髮于大瑞禪師。具圓于石頭和尚。參聖和尚于雲峰。令看父母未生前話。久無所入。一日聖和尚開示。無明父。恩愛母。須具殺父殺母手段始得。不覺打失鼻孔。入室次。聖問。如是未生前的句。師云。霽雪峰高冷。問如何是已生後句。師云。梅花噴鼻香。聖遂與偈云。復見天心春日長。嘉平百物自芬芳。不因霽雪峰高冷。爭得梅花噴鼻香。雲峰秉拂小參。舉僧問雪峰。古㵎寒泉時如何。峰云。瞪目不見底。僧云。飲者如何。峰云。不從口入。僧後舉似趙州。州云。不可從鼻孔裏入也。僧問趙州。古㵎寒泉時如何。州云苦。僧云。飲者如何。州云死。雪峰聞之。從此不答話。師云。性亮撿點將來。雪峰解吞不解吐。趙州解吐不解吞。未免各執一見。亮却不然。設有問古㵎寒泉時如何。可以消渴。飲者如何。切忌多貪。且道。雪峰不答話又作麼生。爭之不足。讓之有餘。示眾。道之一字。本無言說。所謂水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。實際理地。纖塵不立。未動脚跟。好與三十。不見趙州道。汝但究理而坐三二十年。若還不會。截取老僧頭去。恁麼為人擔任。信不誣矣。諸師欲于一七二七三四七日中。搆副此事。大難大難。直須日用四威儀中。年年此日。歲歲今朝。稍有少分相因。始不負出塵之志。久立。
圓通惟識典禪師
宕渠盧氏子。丱歲禮問知大師薙染。圓具于四峩山菊惟和尚。參徧尊宿。後參華嵓聖可和尚。落堂考工。問三界惟心。萬法惟識。死了燒了。何為心識。師豎起拳。嵓云。死了燒了。阿誰豎拳。師仍豎拳。嵓云。生鐵鑄就即不無。兩片皮交閣在甚處。師便拜。嵓便打。次日復以前話詰之。師亦豎拳。嵓云。昨日道過了也。師云。一回拈出一回新。嵓復打云。放你不過。一日嵓問師。如何是德山末後句。師云。道不出。嵓云。密起其意又作麼生。師云。拽不入。嵓云。因甚師遭徒記。師云。教得孩兒解罵爺。嵓云。不謬華嵓悅眾。遂針芥相投。授以記莂云。一箇拳頭生銕鑄。不從人得誰相付。如斯方便與君通。震旦古今無別路。師偈句頗繁。略收數則。世尊初生。(頌)指天指地起干戈。好尚貪高人幾多。縱有超羣越格者。惡人自有惡人磨。若能轉物即同如來。(頌)一點也無。沒處著解。包括三才。縱橫無礙。五千餘軸紙墨之害。等閑將出大人境界。女子入定。(頌)空谷傳聲。虗堂寂聽。信之則有。叩之則應。看他大力人。弗假將軍令。混沌未分。(頌)燒不然浸不入。未知名是何物。三世諸佛全體。大地眾生[宋-木+巢]窟。婆子燒庵。(頌)者老婆。多揑恠。伶利衲僧。未放你在。把火燒菴徒自肥。至今惹下驢年債。
三淵惺禪師
忠州伯氏子。禮覺知師薙染。依止華嵓圓具。並受印偈。康熙癸亥春。住濮陽龍游寺。十餘載甞頌女子出定。貴者貴如金。賤者賤如土。女子與瞿曇。各自無張主。百丈野狐(頌)不落元來錯。不昧亦皆差。茫茫三界無來去。□□□□□毗茶。
大器成禪師
嘉州人。薙染於貴陽雲歸。圓具於蓮月和尚。機契華嵓。後住隆昌。建正覺禪院。聖和尚住瀘陽之雲峰。師省覲。峰命秉拂小參。呈拄杖云。者箇乃方丈本師底。今落在悟成手中。只得搗虗練實。驗正辨邪。只貴人人向此徹去。卓一卓云。會麼。悟成本是崖穴骨董。今霄逼拶出來。無法可說。借兩句葛藤。聊塞鈞命。世尊道。一切眾生俱有如來智慧德相。趙州道。狗子佛性無。諸上座。世尊道有。趙州道無。是同是別。若道是同。法無同相。若道是別。豈有兩般。還會麼。剎剎塵塵一樣心。奈何人不自推尋。若還直下承當得。弄潮須是弄潮人。喝一喝。
碧露夢禪師
蜀東綦江張氏子。中年于慧覺和尚處薙染。圓具。依華嵓聖和尚座下落節。而受記莂。買舟出峽。住溧陽崇隆寺。解制上堂云。雪壓松梢靜。霜嚴老樹寒。白雲有意常封鎖。幽鳥無心以度關。長安大道。銕蛇橫欄。去去終難去。還還不易還。以拂子打圓相。于中劃破云。諸禪客仔細參。草鞋終被脚頭瞞。
提刑奣暎高居士
初到華嵓。茶次問嵓。古人道。如人在樹。手不攀枝。足不踏枝。口銜樹枝。若問祖師西來意。答則失命。不答違問。如何。嵓以手指自己茶鍾了。又指士鍾。士從者即取鍾斟茶。嵓云。強將之下無弱兵。士云何也。嵓云。居士從者。也會祖師西來意。士云。和尚以手為舌。嵓云。居士以何為舌。士云以舌為舌。嵓作驚勢。士云何也。嵓云。非居士不能放身捨命。士云。無身命可捨。嵓云。老僧一時眼花。士云瞎。嵓云瞎瞎。士云。如此則成戲論歟。嵓云。仁者見之謂之仁。士云。某猶日用不知。乃設禮。後士又同屠居士遊溫泉。士將浴喫餅次。屠云。大家來喫湯餅會。士云。此處可名洗兒泉。嵓云。九龍吐水也未。士云。憾不自脇間出也。嵓提起槵珠作痛聲。屠云。此老倒會揑恠。嵓云。入水求人兩意符。九龍吐水沐金軀。毋云不自脇間出。痛徹山僧一串珠。嵓後贈士硯并偈序云。縉山四面逼來。拶碎袈裟。狹路相逢。打開秘藏。觸著磕著。原非等閑。共濟同舟。豈是細事。君肯承當直下。我敢信手拈來。曾經御案頒行。何必生師指點。君若不欲。在此原無。我不將來。于君已有。偈云。御賜元章的石頭。流傳到我似虗舟。浴雲谿畔拈將出。點化魚龍天際儔。
雲谿明府帝臣王居士
佛成道先一日入山。同雲峰遊山次。士乞峰拄杖。峰便打。士便拜再乞。峰乃與之。未及舉跬。便折即乞偈。峰笑云。氣骨生成也大奇。偶然投合大乘機。輕輕不用纖毫力。折我雲峰杖一枝。士躍然喜。歸便設禮焉。次日請上堂。山僧拄杖子。昨夜覩明星而悟云。吾觀山河大地艸木叢林。皆有如來智慧德相。元無妄想執著。亦不求證。且道。與釋迦悟底是同是別。良久顧左右云。者裏忽有箇漢出來道。五百人善知識。脫空妄語。雲峰拄杖。昨日已被坦葊王公折却了也。還有甚麼語話分。師笑云。老僧向他道。飛霞觀斗。雪霽回峰。用得多少。以拄杖作釣勢云。還委悉麼。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。卓拄杖下座。
體宗寧法嗣
湛一清禪師
蜀南永寧王氏子。廿歲禮本宗律師薙髮。至雲峰體宗和尚座下圓具。參究己事。因撞露柱有省。投機偈曰。年來何事苦週遮。返覆推窮總是他。了了分明無一物。到頭滋味沒些些。婆子燒菴頌云。信手拈來展赤旗。縱橫予奪有神機。雖然賣悄圖何事。失却娘生貼體衣。峰授以源流。侍巾瓶十六載。辭峰入滇。住會川迎恩寺。結制上堂。諸方結制安禪。迎恩陞堂戲舞。驚起四海獰龍。撲落九天鳳翥。三乘拱手。十地擎拳。萬象森羅揚眉吐氣。周天星斗燦爛光輝。微塵國土東湧西沒。蝡動蜎飛各揮本有。不是神通妙用。亦非法爾如然。卓拄杖云。會麼。今日也是兵隨印轉。將逐符行。正恁麼時。祝聖開爐一句作麼生道。野士無將酬帝德。須彌聊作一莖香。
兩生從法嗣
藏天宣禪師
蜀東王氏子。童時于護國寺。依不我師脫白。廿歲于師翁?和尚處圓具。靈隱和尚過護國。得叩機要擊節有省。徧參尊宿。詣牂牁嘉瑞。值兩生和尚機語相投。與偈云。棒頭喝下接全機。電掣星飛較已遲。骨臭衫兒脫却了。因緣到處聽施為。繼席松丘。有錄行世。其略示眾云。參禪要猛烈。不悟不休歇。打起好精神。莫蹉過時節。下個死心腸。豈拘在年月。立得脚跟穩。始不被人惑。甘盡苦中苦。關頭能打徹。古人曾與麼。吾常于此切。作個不羣人。行履須逈別。尅期能取證。當下便超越。透出天外天。逈過白拈賊。纔聞舉著些。洞然自明白。山頂鼓波瀾。海底立枯竭。彌勒釋迦來。亡鋒而結舌。三千陳葛藤。窠臼都剿絕。撞著跂死禪。一刀成兩橛。更擬問如何。白棒驀頭楔。到此田地時。許你稱禪客。伏惟大眾前。莫疑我虗說。
鐵機常禪師
豫章何氏子。丱歲為僧。掩關甕邑。打七有省。投機偈云。圞空一路光明藏。六道含靈亦共之。三世古今無向背。只因執妄故遲疑。執我非人皆是妄。涅槃生死沒高低光明原未從人得。觸目菩提本不迷。出關聆昭覺老人道風而趨蜀。行至夜郎。遇兩生和尚圓具印可。住靜廿載。有山居芻蕘集流行。後至昭覺丈和尚處。職西堂。命解制上堂。九旬期畢。百日功圓。元霄燈火閙堂前。爆竹聲催正月半。衲子聞聲悟道。白衣見色談禪。非為海上覓漚。已成尺木支天。若具通方正眼。野花春艸含烟。佛法世法情盡。方能垂手入廛。解制一句作麼生道。拂一拂云。人人緊束腰包去。莫道草鞋脚下寬。
含光真法嗣
瀘陽天竺寺佛先啟禪師
本州朱氏子。齠年禮慈航薙染。首參方山體和尚圓具。後契機于含光和尚。開法天竺禪寺。上堂。今日鉢盂受濕。天竺清香滿地。花卉自然放開。乾坤也須闔闢。檀那營供福田。衲僧來討巴鼻。拄杖機活如龍。一味當頭直劈。打落帝釋花冠。碧眼胡僧不契。三玄三要葛藤。不如萬法歸一。還識一麼。以拄杖畵云。不風流處也風流。有意氣時添意氣。
嘯宗密法嗣
峩雪慧禪師
閬中聶氏子。十四薙染。參問山大師。請益雲門須彌山因緣。言下知歸。嗣法嘯宗和上。保寧海雲寺。上堂。覺海澄清。靈源不二。空三解脫。智慧莊嚴。百千法門示真實義。總向一毫頭上顯示了也。惟要諸人直下見去。其或未然。欲得無為真淨界。雖從此處解翻身。上堂。凜凜朔風徹骨寒。梅花幾點占春先。分明一段真機露。爭奈時人不解看。慧上座與麼告報。也是錦上添花。以杖撥空云。不得春風花不開。花開又被風吹落。
昌昌慧禪師
重慶府盧氏子。遇亂世迯入遵義。廿齡禮先登師脫白。聞破山和尚開法雙桂。遂趨圓具。徧參諸方。歸新都之寶光笑宗和尚處契機。而授以偈。自知德凉行寡。不能有益于法門。守死善道。有山居詩偈行世。其略曰。水雲深處卜幽居。隨分生涯樂有餘。霜冷菊開三徑秀。月明人靜六窗虗。閒來合藥尋醫典。靜復焚香讀佛書。個裏不容獅子座。惟將一默答文殊。掃雙親墓云。清明佳節掃墳臺。片片愁雲漸湧來。雨過目前添舊恨。雷鳴塚上續新哀。香焚嶽嶺千年臭。紙挂長江百世恢。幾詠蓼莪心膽裂。長空望斷若癡獃。
二隱謐法嗣
襄陽梓舟船禪師
潼川人。住襄陽鹿門禪院。上堂。問摩尼寶珠久埋塵土。如何覓得。師云。照破老面皮。問日用尋常。且道作麼生受用。師云。明月引清風。乃云。鹿門山勢最威雄。瓦礫生輝達本宗。面目儼然成現箇。百艸頭上起雲龍。
牧雨霖禪師
金堂米氏子。幼冲澹純正。靜默寡言。丱歲出家。恒以死生為念。遂買舟南下。見二隱和尚于嘉禾之三墖。獲蒙印可。後歸龍安雪峰院。上堂。隆冬佛法絕商量。萬象盡從雪裏藏。直待一輪紅日出。燈籠露柱盡舒光。上堂。昨夜霜風透膽寒。黃河氷結勢如山。凍得泥牛連夜吼。牽連木馬競相看。舉法華經云。唯此一事實。餘二則非真。釋迦老子與麼道。也只道得一半。那一半。待下座來。與你通箇消息。何故。孤掌不浪鳴。獨木不成林。
錦江禪燈卷第十三
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十四
昭覺丈雪 通醉 輯
紹興幻菴 胡昇猷 訂
大鑒下第三十七世
自閒賢法嗣
霍山憨余暹禪師
西充王氏子。參徧尊宿。末後入自閒和尚室。始嗣法焉。出住晉之霍山。解制上堂。結却布袋九旬終。今日解開八面通。衲子通身是手眼。拿雲攫霧把清風。諸禪客好奇逢。白雲聚散滿晴空。脚底芒鞋獰似虎。肩頭拄杖活如龍。上堂。結制解制。諸方舊例。佛祖家風。一場特地。九旬把住牢關。勘驗聖凡禁忌。不容走作絲毫。煅煉衲僧巴鼻。剿絕異想偷心。必然脚跟點地。一任吒呀哮吼。管教山搖地震。當報不報之恩。共助無為之化。上堂。紅塵閙市。全彰古佛心宗。身色堆頭。獨露祖師巴鼻。平泉兩岸。烟籠水月光新。姑射峰頭。彩散白雲影秀。花街柳巷觀音院。酒肆婬房彌勒家。
雲峩喜法嗣
斌雅禪師
潼川人。嗣法于風穴雲峩禪師。住法海寺。上堂。法海自住以來。不肯攙行奪市。列土分茅。將天地作一禪堂。行與諸人同行。住與諸人共住。二六時中著衣喫飯。運水搬柴。舉措施為。了無障礙。乃至明暗色空。森羅萬象。若智若愚。各依本分。然雖如是。更有一人不入保社。淨裸裸絕囊藏。赤洒洒無向背。有時孤峰頂上嘯月吟風。有時閙市街前神頭鬼面。舌拄梵天。眼空四海。動若行雲。止猶谷神。以拂子打圓相云。還識此人麼。平生肝膽向人傾。相識還如不相識。靈臺寺上堂。一句無私。斬釘截銕。萬機休罷。逈脫羅籠。隨流得玅。千里同風。大用現前。逢場作戲。玉鑑含秋。氷潭落影。龍泉出匣。萬里橫尸。大火聚豈容湊泊。金剛圈不許撮挐。撥著便轉。已墮功勛。提得即行。早成途轍。具如是之玅見。作苦海之舟航。隱顯全彰。文軌一致。封村寺上堂。春深物茂。日暖風和。燕喜鶯歡。時清道泰。般若流通。法元無隱。擊禪床云。聲不是聲。徒勞側耳。色不是色。難為撿別。海寶寺上堂。披霜躡屩。雲路三千。全身放下。理合瀟然。袖裏金鎚當陽拋出。毗耶丈室八字打開。住其中者。握閫外威權。鈎頭有餌。施佛祖照用。秤衡無星。開人天正眼。驗衲僧巴鼻。若是識機宜別休咎。撩起便行。脚跟下好與三十。何也。海寶門下。令不虗行。
憨休乾禪師
蜀西龍安胡氏子。十九脫白。二十圓戒。徧參諸方。各有會處。康熙丁未。詣少林禮祖墖。過風穴參雲峩和尚。機緣相契。乃授記莂。癸丑開法涇陽興福禪寺。眾請入院上堂。撥艸瞻風二十秋。全機不動信優游。無端扶上華王座。擘破三元接上流。宗乘一唱。三藏絕詮。至道恢弘。千途合轍。眾流截斷。遍塵剎而任運全該。玅轉元樞。括有無而?垂指注。光超日月。智出聖凡。動靜無私。隱顯不昧。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。綿密安祥。權開洞山五位。暗機圓合。要出溈仰三生。一字關大雲門之高古。六相義挕法眼之現成。奪境奪人。直捷痛快。立賓立主。大用天旋。印水印泥印空。匪作家難辨。非心非佛非物。唯證乃知。似地普擎。如天普葢。真機剖露。萬法全彰。正恁麼時。且道即今開堂祝聖一句。作麼生道。擊壤歌揚忘帝力。由賡詩詠樂時雍。
宕山法法嗣
孤月朗禪師
合州楊氏子。歷徧諸方。值箬菴和尚打徹。遇宕山禪師印證。住桃源瑞麟院。上堂。只著芒鞋不用舟。脚跟下事愈沉浮。而今渴飲飢餐也。未卜橋流是水流。小參。驀豎拂子云。此是向上第一著。未會之人沒棲泊。權曰此事與君持。細細嚼來味似檗。放下拂子。拍膝一下。
古宿尊禪師
成都胡氏子。嗣法宕山和尚。浴佛上堂。日月兩莖燭。須彌一炷香。以斯成現物。供養法中王。顧眾云。此是山僧窮孝敬。汝等若有奇品異餚。不妨拈出。以報不報之恩。共祝覺皇之壽。供丹霞禪師像上堂。前釋迦不安。後彌勒不奉。單單供養天然老子。一不重伊智大才高。二不重伊道全德備。今所重者。是伊聽訃而別選。聞授戒而疾退。騎聖僧得號于馬祖。燒木佛禦寒于慧林。諸般去就且置。即今安位一句如何舉揚。拂一拂云。見聞戶牖無遮障。奪却龐公幞頭來。元宵上堂。執拄杖云。今年今月十五。不打尋常破鼓。剔起破暗明燈。且要人人盡覩。忽爾油盡燈殘作麼生。?。杖頭有眼明如日。凹凸平夷任所之。聖泉除夕上堂。一年周歲三百六。逗到今宵剛數卒。戶戶釘桃符。家家燒爆竹。送舊者憨忙。薦亡者慟哭。好笑世間人。多被時緣逐。祇有聖泉僧。恬然似不覺。擲拄杖下座。
大雄峰法嗣
藪菴願禪師
簡州謝氏子。中歲出家。嗣法大雄。住成都報國菴。昭覺老人設齋。上堂。報國初開法戰場。滿堂雲水破天荒。厨中儋石無儲也。自有高明共助揚。舉大慧杲和尚。至蔣山訪應菴華禪師。上堂舉牛過窗櫺話。者則公案。在蔣山肚內多年。若不是法叔老師抑揚小姪。一生不敢舉著。今日向人天眾前拈出。供養我法叔老師。召眾云。大眾。既是頭角四蹄俱過了。因甚尾巴過不得。誵訛在甚麼處。良久自代云。家家門前火把子。元來事同一家。共相唱和。所謂酒逢知己飲。詩向會人吟。願上座不敢舉古判今。茲是昭覺老人屈尊就卑。助揚法化。以佛法住持。且接物利生一句作麼生道。卓拄杖云。橫塘宿鷺斜飛起。數隻銀瓶挂樹梢。
響谷法嗣
金純寺眉雪宗禪師
射洪謝氏子。嗣法于響谷禪師。上堂。山陰深秀游人少。野水重嵓一樣春。山野今日重開祖席。佛日再懸。把住則瓦礫眠雲。放行則燈籠起舞。爭似無生國裏王大博。取性高眠。逍遙快樂。
凝真法嗣
南隆西平寺天然慧禪師
南充柳氏子。因蜀亂。混火隊中。十八歲厭世如幻。有出塵之志。禮如成薙染。圓具。參謁諸方。後依凝真和尚。深錐痛劄。死而復蘇。遂蒙印證。元旦上堂。時當元旦百事新。送去迎來見主賓。驀拈拄杖云。惟有者箇烏律律。不隨節令順人情。有時敲風兼打月。須彌頭裂滄海疼。駭起南山於菟走。株連北斗喫一驚。且道利害在甚麼處。復卓云。不是沙場經慣戰。怎豎旌旗百尺高。下座。
快雪國法嗣
蓮池聞禪師
宕渠羅氏子。丱歲于含虗師處祝髮。廿歲詣方如和尚座下圓具。徧參歸保寧。建蓮池菴自休。一日快雪和尚過訪。機緣相叩。而記莂焉。仇居士供法衣上堂。法不孤起。仗境方生。六月炎天寒威凜烈。此是境。且道如何是法。提起衣示眾云。會麼。者衣線下事。人人具足。不可思議。阿誰欠少。何必向他家糞草堆頭。覓甚麼碗。所以道。不離當處常湛然。覓則知君不可見。
雲嶠水法嗣
蒼谷桂禪師
湖廣荊州李氏子。丱歲禮幻識大師薙髮。年登廿稔。就本師圓具。徧參諸方。至雙桂與嶠和尚機緣相叩。而記莂焉。康熈丙寅。達州紳衿。請住龍興禪院。上堂。驀呈拄杖召眾云。會麼。者箇上拄天。下拄地。本自無名。誰敢強安。有時動地放光。明如杲日。有時泯跡潛踪。黑似墨漆。不屬青黃。方圓任器。能變能化。能橫能直。畢竟平等。殊堪倫匹。達古通今。竪窮三際。復橫按拄杖云。戒定慧祖師關。恰好都盧一串穿。又卓云。還會麼。于斯薦得。無量法門河沙妙義。從此建立。其或未然。更買草鞋行脚始得。
大鑒下第三十八世
石谷慧法嗣
羅漢雲林地禪師
通江董氏子。禮心田師削染。參石谷和尚。以嗣法。重建䦹邡羅漢寺。乃馬祖一禪師脫白處也。上堂。問如何是羅漢境。師云。參天蒼竹密。填空古栢稠。進云。如何是境中人。師云。大雄殿一座。頭陀祇十人。進云。人境不立時如何。師云。虧汝到與麼境界。乃云。一棒一喝。一拳一脚。直指臨濟心髓。全彰德山韜略。古之不多一點。今之不少一劃。全得艸偃風行。如虎戴角。撞著磕著。橫機殺活。脫或未然。山僧未免重下註脚。以拄杖卓一卓。喝一喝。也是千錯與萬錯。復卓云。錯錯。
淨居月目初禪師
樂至鄒氏子。丱歲于巴岳寺落䰂。參石谷和尚圓具。復受記莂。後住龍門淨居寺。上堂。僧問。如何是龍門境。師云。清風橋下兩池水。進云。如何是境中人。師云。日出而作。日入而歇。進云。人境以蒙師指示。向上宗乘事如何。師便打。進云。瞎棒。師復打云。却有瞎漢喫在。乃云。時開飯店止飢寒。引水龍門且種田。佛法寧教齊爛却。從斯弗說老婆禪。
蒼桐華禪師
綦江封氏子。丱歲出家。廿年于密語和尚處圓具。石谷和尚印證。隱山為常。有山居詩行世。其略曰。山悠悠也水悠悠。一杖雲深任自遊。樹抄松花堪作食。秋迴荷葉可為裘。堂堂佛法消塵鏡。渺渺光陰送客舟。若要頓超如幻景。只須常牧此心牛。又云。溪山一一都成畵。竹樹叢叢畵不成。堪笑住山人性蠢。钁頭一柄足平生。暮年仍歸本郡石門寺。而臨行偈云。來時黃菊篩金。去時青山舖白。想起者個骷髏。千回萬回作客。今朝踢倒須彌。拶得虗空出血。涅槃城裏沒相知。笑殺率陀古彌勒。
紫芝藏法嗣
[郫-卑+((白-日+田)/廾)]筒護國寺天然貴禪師
上堂。今朝腊月初八。處處闡揚佛法。惟有護國不然。見人只是生罵。驀拈拂子云。向者裡薦得。剎剎塵塵毗盧境界。溪聲鳥語觀音理門。其或未然。依舊鼻孔向下垂。擊拂子下座。元宵上堂。不唱陳年曲調。要打新鮮鼓笛。無言童子口吧吧。無舌人兒能解語。等閑操動沒絃琴。海水騰波山自起。且道沒絃琴作麼生操。以拄杖作操琴勢云。會麼。若將耳聽終難會。眼底聞聲方始知。
錦官萬福寺瓊目溫禪師
戎州宜賓鄧氏子。十五歲薙染。恒思此身無常。參謁諸方。聞紫芝和尚開堂。杖笠往參。充侍寮十五年。遂印可焉。後住萬福。上堂。昔人聚石說法。今我法說亦空。石火電光。難為湊泊。驀拈拄杖卓云。惟有者個。赤條條。光灼灼。有時和泥合水。社舞村歌。有時孤峰獨立。挂月懸星。動則俾觀音勢至結舌藏鋒。靜則令釋迦老子無本可據。且道利害在甚麼處。良久云。參。護國寺為天然和尚點主。眾請上堂。者曲彔木床。是我天然法兄。揑不聚。擘不開的。今朝落在萬福手裏。于中七縱八橫。齊行照用。乃豎拂子召眾云。見麼。茲我然兄。于一毫端。現大人相。與汝諸人。道末後句去也。復擊禪床云。聞麼。復為汝等全身獨露。若或不薦。萬福不免別通消息。拋下拂子云。記取者枚毛拂子。再來號吼震三千。
語嵩裔法嗣
嵩耳住禪師
渝州費氏子。初參破雪和尚。目不識丁。鍊杜多行。後訪牟尼山語嵩和尚。棒下見旨。乃印可焉。後住少峩山慈明寺。上堂。弘機獨唱。千聖潛踪。截斷眾流。棒雲無路。若箇正因衲子。顯大機施大用。于石火閃電光中啐啄。縱奪人天。權衡佛祖。敲唱雙行。殺活齊彰。碎凡聖窠窟。斷生死根苗。猶未是向上事在。作麼生是向上事。王令已行天下徧。將軍塞外絕烟塵。
書雲旵法嗣
舌響訥禪師
定遠龍氏子。參半天下。于林野和尚掌下有省。回蜀見書雲和尚。以印證焉。上堂。向上一句。千聖結舌。覿面一著。隨處現成。折旋俯仰。露布本地風光。咳唾掉臂。全彰衲僧機柄。上根利智。如良驥見鞭影追風千里。中下之流。似韓獹逐塊永忘其返。而今勿論上中下根。直教箇箇氣宇如王。坐斷千差路頭。把定衲僧巴鼻。洞明頂?正眼。覰破祖師關捩。且道如何是祖師關捩。四野嚴寒無處泊。散髮披襟到畵堂。上堂。打開光明藏。現出本常理。大地絕點翳。四海清如洗。森羅與萬象。都盧在裏許。休言覩明星。誑惑癡男女。上堂。爐鞴弘開。魔佛頓鎔。鉗錘高舉。聖凡情盡。箇箇焦頭爛額。人人皮綻肉鎔。任是百煉精金。到此也須失色。卓拄杖云。拈出紅爐金彈子。簉破諸人銕面門。
麗眉釆禪師
瀘陽人。得法于書雲旵和尚。住金川之中嵓。開爐上堂。個事人人本具。何須向外討覓。頭頭頂著青天。步步踏著實地。山僧不是妄言。要且理無二致。所以龐居士云。神通並妙用。運水及搬柴。若于此中透徹。一生參學事畢。其或未然。長連床上豎起脊梁。切莫瞌睡。抖擻精神。只看穿衣喫飯。運水搬柴底。畢竟是個甚麼。參。佛成道上堂。居來十載為叢林。幸爾今朝佛道成。溪山雲月渾閒事。只取金鱗上直繩。先師涅槃後。凄然感興廢。不肖揚家醜。扶起破沙盆。修殘補破屋。先要得其人。啐啄同時節。三生似有因。今欲傳家具。人天共證盟。放出三支箭。相將射一羣。遂召滔然用初朗旭三人過來云。從上機關。千聖同廛。一道圓光。萬靈合轍。驀喝一喝云。且道者個還入其數麼。一輪皓月懸崖畔。幾片殘雲挂嶺頭。卓一卓下座。
大冶法嗣
舒光照禪師
蘄水人。避世入蛾眉絕頂。影不下山者二十餘載。忽一日欲下山。鳴鼓上堂。九旬限滿。巧中藏拙。晝夜殷勤。拙中藏巧。養馴一個水牯牛。頭角崢嶸世上少。今朝肆足印莓苔。笑殺平田黃大老。辭世形本無形。說亦無說。盡大地人難摸索七十九年住娑婆。彈指光陰如夢覺。舉步踢倒蛾眉山。者邊那畔總一箇。喝一喝。擲筆而逝。
耳毒泰法嗣
射洪會靈寺幻住明禪師
瀘州曾氏子。嗣法于耳毒泰。上堂。雨過莓苔淨。陞堂說法時。斯緣誰解會。啼鳥上花枝。小參。初撾塗毒鼓。三舉撲地鐘。敵勝超羣句。生蛇始化龍。咄。
純備德禪師
鄷都李氏子。中年于幻住大師處鬀染。詣耳毒和尚座下圓具。而嗣法焉。後住彝陵州黃陵禪院。上堂。立教明宗。須張縵天網子。活捉龍蛇。可以直下承當。安邦定國。要展揭世經綸。生擒虎兕。乃能全身擔荷。所以祖師心印。壯似銕牛之機。去即印住。住即印破。只如不去不住。印即是。不印即是。于斯擬議。錯過千山。少涉思惟。白雲萬里。致使三世諸佛總放不下。歷代祖師全提不起。一大藏教詮註不及。刢俐衲僧自救不了。正恁麼時。作麼生履踐。喝一喝云。振奮吒沙無向背。爍迦羅眼莫能窺。
佛語御法嗣
重慶府香國寺䆿堂秀禪師
湖廣辰州府人。幼失恃怙。依湖山慧覺和尚之嗣。佛語會下薙染。十八圓具。深研內外典集。未幾屏去。鐵脊焦團。受佛語記莂。囑之南遊。參徧諸方。己巳歸渝就香國。開爐上堂。爐火乍燔。是銕是銅須經煆。槖籥大煽。若凡若聖盡銷鎔。淬般若之智鋒。礪金剛之神劍。若是躍冶之金。徒勞鍛煉。驀竪拂云。者一星兒火種。自鷲峰發?。嵩少騰芳。太白山中。標霞天之光彩。錦江江上。闡亙古之宗猷。如如意珠。似帝青寶。可以福國?民。為祥為瑞。入聖超凡。而今落在香國者裏。只得借曼殊普賢作爐頭。勢至圓通為冶匠。五百聲聞緣覺作散工。扇火扇風。添煤添炭。山僧忍俊不禁。未免助其神用。遂擲拂子云。直下來也。急著眼覰。
吼一等法嗣
唐安曇雲寺文璧福禪師
眉州陳氏子。幼冲覃訐。染指釋門。參徧諸方。後入吼和尚之室。秉拂上堂。柳舒金。梅正白。幾經霜凌幾經雪。寒枝傲骨占春先。却把清香輕漏泄。惟佛與佛無分別。揮拂子云。筍過東家作竹林。藕穿池面為荷葉。臘八上堂。積劫深懷疑彈子。實難吞吐出皇宮。六年雪嶺時無懈。驀地擡眸見己躳。此是大覺老人。在霜天月下悟得底。今日福上座。向情與無情煥然等現處。舉似大眾。還會麼。若會得。天地虗空生汝心內。人物殿堂皆汝元常。若或未然。捨家出家本屬何因。緇衣披度當為何事。正恁麼時。且道大覺老人。畢竟悟箇甚麼。良久云。泥牛掣斷黃金鎖。銕馬衝開碧玉關。改見月菴為曇雲寺。上堂。一點一畫涅槃妙心。一字一言真實勝義。不是九重隆下。親從刺史頒來。顯示佛祖真機。開發人天眼目。所以道。若以眼見。乃文殊境界。若以耳聞。實觀音妙體。若以心思。普賢牀榻。且道。毗盧遮那即今在甚麼處。顧左右云。不擬議時全體現。涉思惟處隔關山。
瑞林蓮法嗣
玉諾昌禪師
蜀南人。齠齡于瑞林和尚處薙染。至年圓具。初遊講肆。頗通經論。因看圓覺經。四大各離。始覺忙然。遂徧參。歸來徹困于淡竹老人。受記莂于本師瑞林和尚。康熙戊午。住成都府德元寺。上堂。吾年三十四。佛法總不識。張登曲彔牀。渾無些子伎。全提臨濟宗。惟憑斯箇力。頭頭絕覆藏。處處無踪跡。活潑潑耀古騰今。峭巍巍輝天鑑地。當陽露出端倪。揚眉已落第二。且如何是全提意旨。卓拄杖云。青天也皺眉。住南關外草堂寺。上堂。兩度相催住草堂。且無佛法可商量。烏藤拈出全收放。殺活臨機覿體彰。呈拄杖召眾云。者木上座。在臨濟德山。有意氣時添意氣。在文殊普賢。不風流處也風流。落在昌上座手裏。放行則萬象生輝。把住則乾坤失色。空王殿上。一任簸土揚塵。糞掃堆頭。徧現紫金光聚。有時為天中之天。有時作聖中之聖。胎卵濕化。鱗甲羽毛。承斯恩力。齊彰本地風光。各顯神通妙用。與凡聖同源。千差一致。復卓一卓云。還委悉麼。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。
曉元濟法嗣
大旭宗禪師
蜀南建昌李氏子。齠年祝髮。詣成都草堂寺。參曉元和尚座下圓具。巾缾六稔。元痛以鉗錘。契機之後。住窰山鎮疆寺。至節上堂。心珠燦燦絕纖塵。盡淨常靈脫體新。無物與伊堪比并。略侔日月合其明。眾中有恁麼人麼。問月朗當空時如何。師云。光映前街連後巷。進云。月落後如何。師云。剔起殘燈閱簡編。進云。如何是窰山境。師云。雨晴松竹翠。山寺木魚聲。進云。如何是境中人。師云。樓頭歌舞後。猶味樂賓儔。進云。人境雙忘旹如何。師云。籬邊葉落無聲響。嶺上雲歸絕點痕。乃云。六花亂墜。寒氣逼人。日南長至。百卉萌生。山僧褁頭大睡。誰管他人屋上霜凝。以拄杖作圓相云。會麼。于中薦得。百千三昧一時證得。神通妙用無越此宗。人人向文殊眉睫上往來。個個于普賢行門中出入。高揖釋迦。不拜彌勒。到恁麼田地。有無不立。凡聖亦如。隨緣放曠。任運逍遙。石頭土塊動地放光。蒼松翠竹吾人本體。何必要山僧重叨呾也。如或未委。不惜唇皮再下註脚。驀拈拄杖卓云。久立。
佛冤綱法嗣
嘉州九頂子開乾禪師
本州辜氏子。生而有異。孤勁淵冲。志慕上乘。年十九。往洪椿坪。禮祖正師削染。後遊成都昭覺。依師翁操䇿機辯。日究奧旨。圓具禮辭。歷謁尊宿。提撕心要。洞然無滯。時師翁謝事。冤領昭覺。復造其席。覺垂語云。牛過窻櫺。頭角四蹄俱過。因甚尾巴過不得。師應聲云。明破即不堪。拂袖便出。即頌。渾身獨步千峰外。無限風光意莫窮。揭石耕雲橫宇宙。尾巴尖上活渠儂。覺又問。萬法歸一。一歸何處。師云。誰家店內無宿客。覺云。未在更道。師立頌。一法凜然萬法虗。山河大地一芙蕖。電光石火猶嫌鈍。妙體堂堂位不居。覺徵云。不是心不是佛不是物。是個甚麼。師云。不敢妄生穿鑿。連頌二偈。心佛俱非不是物。神頭鬼面絕誵訛。等閑放出遼天鶻。舒掌擎拳較不多。又相逢不識名和姓。伊向東西我自南。莫道長安風月好。到頭終是自羞慚。覺可之。其徵徹直捷。逈絕見知。扣問咨參。了無惰念。覺解制。授以衣拂。癸酉十月。師翁丈老人結制。命秉拂上堂。若論個事。一味尋常。騎聲葢色。法法全彰。縱奪殺活。不犯鋒?。清風明月。不坐玉堂。快須擉瞎娘生眼。炯炯寒光照大唐。靈利衲僧聊聞舉著。直下承當。雖然如是。脚跟下與伊三十拄杖。且道。利害在甚處。卓拄杖云。鴛鴦綉出從君看。不把金針度與人。
天湛熾禪師
漢之古洋州李氏子。夙植逈別。不類常童。九歲于興元淨明。禮佛冤和尚削染。聽事服勞。痛與鞭䇿。甲寅冤領昭覺院務。制中同眾打七。面觸露柱。忽爾暢然。呈偈曰。無參參處却參參。三脚驢兒苦著鞭。骨碎皮穿肝膽露。血淋淋地染長安。覺可之。壬申結制。師翁老人命秉拂。拈拂子云。法不孤起。仗境方生。時當秋末。萬卉潛榮。或抑或揚。觸目現成。豈不見。置山河大地于一毫端。透頂透底。絕羅絕籠。顯大機明大用。觸處普賢境界。發揮佛祖機籌。有時拋三放兩。拈尾作頭。有時充塞虗空。擘開華嶽。麻三斤。庭前栢。青州衫。天下老和尚家私。一時打貼。拂一拂云。咦。步步登高易。平地喫交難。擊禪床下座。
籌室燦禪師
秦州王氏子。廿歲禮普門端宗師鬀染。法名勝燦。次年就本邑護國圓應和尚座下圓具。腰包趨蜀。依昭覺佛冤和尚。巾瓶有年。覺甞拈馬祖一喝百丈耳聾公案。師纔聞舉便掩耳。一日又問。毛吞巨海。芥納須彌。且道是神通妙用。法爾如然。師禮拜了歸位。覺便歸方丈。機緣相契。而受印可。甲戌冬。職維那。結制。命秉拂。上堂云。赤體條條絕所依。生平莽鹵沒思惟。一椎打就無今古。途路行人誰個知。是日陞堂重漏逗。且喜當陽母自欺。燦上座。昔年向者裏打失眼睛。珠沉滄海。即今劍露丘墟。光射牛斗。人人具頂門正眼。個個超佛祖宗猷。耀古騰今。離見絕聞。當此之際。虗空倒卓。大海颺塵。應時及節即不無。且道結角羅紋一句。作麼生道。驀呈拄杖云。到者裏。不惟踏不著佛祖關鍵。管教覰之不及。卓拄杖下座。
錦江禪燈卷第十四
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十五
昭覺丈雪 通醉 輯
紹興幻菴 胡昇猷 訂
大鑒下第三十八世
竹浪生法嗣
翼雲鵬禪師
蜀西漢安馮氏子。母預夢一僧入舍。覺而有娠。及誕之後齠齡間。父携上般若。見佛像儼然。即願出家。父母不聽。又二載不樂俗務。父送禮不虗禪師薙髮。讀楞嚴呪。恍如舊識。將日課經典讀畢。送入學舘三年。頗通儒。十九歲。上昭覺丈師翁處圓具。辛酉夏。師翁手劄。命竹浪和尚。回昭覺繼席。入院上堂。師出問。如何是第一義。覺云。鐘鼓分明。進云。恁麼則金聲振出千松碧。祖庭春動起潛龍。覺云。頂門上再亞一隻。覺當晚小參云。諸佛說不著。祖師提不起。于中有一物。無頭一無尾。且道是甚麼物。?。師答云。一聲天際外。非將物可比。覺作聽勢云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。後覺命頌趙州石礄公案騐之。師立頌。衲僧不見石礄。且喜親聞略彴。原來覿面相承。等閑眨眼蹉過。覺又以百丈野鴨公案徵之。師轍頌云。野鴨冲霄過。無端生殃禍。百丈不識機。鼻頭都扭破。一日覺示眾。舉崦溪水聲公案考工。師仍頌千里迢迢忙未歇。溪聲聞舉心中瞥。猛然觸碎從前底。無奈家貧遇劫賊。覺首肯之。遂書偈而莂焉。壬申春出峽徧參。
義喆純禪師
蜀南洪州李氏子。誕而奇偉。六歲時。父擕上天香院。見佛便禮。眾異嘆曰。此子疑是再來人也。父母遂送智光印大師座下薙髮。甞所出言。實而不華。詣霧中綠雲關心一律師處圓具。聞竹浪和尚開法青城。結伴造席。值上堂。出問。未進步時如何。浪云。且居門外。進云。已進步時如何。浪云。堂高數仞。地濶八埏。進云。未進已進蒙師指。向上宗乘事如何。浪云。一棒一條痕。師便禮拜。通身汗下。若夢初覺。寸絲不挂。心境一如。自此投機。麈拂之下。多受其益。印以偈云。目前無法可相傳。萬象森羅理事圓。且喜闍黎親薦得。從教收放在毫端。後束裝南遊。乃遍參耳。
義奇一禪師
唐安陳氏子。幼時羣而不黨。終日粥粥自娛。設問你在此作甚麼。于地拈瓦礫示之。或曰。此兒夙植有因。熟習不忘。齠齡。父母送禮菩田佛尊宿出家。凡所誦習。如識舊章。詣崇寧萬壽曉元和尚處圓具。後覺而嘆曰。身世無常。此心安寄。聞竹浪和尚開法鳳林。瓢笠往參。遂充記室。值浪和尚上堂。垂語云。三十餘年坐釣磯。而今方得展雙眉。汀花水滸非他物。觸處元來佛祖機之句。不覺觸碎鼻孔。披雲見日。乃曰。應物現形如水中月者。此也。從今不受天下老和尚舌頭瞞。遂放身自肯。面受記莂云。急水灘頭好放舟。波濤雖險妙隨流。絲綸直透蒼龍窟。信有鯤鯨上釣鈎。癸酉秋。買舟出峽東下。
懶石聆法嗣
非指明禪師
江津熊氏子。嗣懶石聆和尚。依止華嵓數載。隱逸江津之靜慈有年。甞有頌古行世。道眼精明。學探深賾。今略拈數則。以著師心。丹霞燒木佛(頌)離宮勅令降將來。簇錦攢花當下灰。驚起牛兒渾不見。行人得去邑人災。石霜橫刀水盆上傍置艸鞋。(頌)空把瑤琴月下彈。無生曲調自超然。子期不諳何處去。孤負渠儂意一翻。十八女子不繫裙。(頌)衲僧鼻孔。活活鱍鱍。不繫裙兒。灑灑落落。婆子燒菴。(頌)正恁麼時。如貧得寶。㷊却葊子。一了百了。日面佛月面佛。(頌)日面佛兮月面佛。一條拄杖兩頭禿。敲風打雨人不知。拄地撐天光煜煜。
耨雲實法嗣
古湟印心寺佛敏訥禪師
秦州天水姜氏子。丱歲出塵。參徧天下。末入閬中草堂。參耨雲禪師。俄於掌下領旨。始紹其裔。西寧緇素。迎住古湟院。依本據令。闡揚雙桂宗旨。上堂。山野一向以來。白?生於嘴邊。青艸長于舌上。遂按膝咦一聲。錯下註脚。佛成道日上堂。活驚殺活笑殺。山頭老漢沒傝?。無端夜半覩明星。兩眼明明都填瞎。卓拄杖云。瞎瞎。上堂。拈拄杖云。木上座。于黑漆桶裏住著。未敢輕示其人。以杖置右手云。今日出來指東話西。似與鉢盂安柄也。雖然如是。且不得辜負拄杖子。何也。為伊頂門上有眼。
竹鏡嵩法嗣
眉州燈壁寺文衡權禪師
資陽呂氏子。生而質異。因父早喪。七歲依胞叔玄樞薙染。次造先知和尚受具。服勞三載。辭謁諸方。後入中嵓室。因緣相契。遂印可焉。佛成道日秉拂上堂。佳景時逢臘月天。嚴寒凝凍雪為簾。頓分一線回春令。却放梅花一著先。即今苾蒭納戒之日。乃叢林煅鍊之時。本師三月遺規。九旬期會。人人于汲水拾薪邊薦取。個個于穿衣喫飯處承當。命不肖登此座轉無上乘。卓拄杖云。者個是無上乘。那個是拄杖子。參。舉世尊覩明星悟道。一切眾生俱有如來智慧德相。皆因妄想執著而不證得。師云。老瞿曇。須是頂天立地。到頭知尾。不妨漏逗。只如遠孫。又作麼生行履。視左右云。切須仔細。
其白富法嗣
融徹頂禪師
蜀南人。幼歲禮其白禪師鬀髮。廿齡圓具。究心不輟。甞看六祖風旛因緣有省。遂受本師鉢袋。繼席玉泉寺。康熈壬申冬結制。正修毛居士請上堂。今朝十月十五。行者考鐘伐鼓。玉泉結制上堂。驚起魚龍躍舞。只將白棒提持。大地山河莽鹵。坐斷諸佛關鍵。綱維從尚列祖。衲僧擬議思量。一棒打折驢腰。莫言不道。上堂。諸佛本無說。祖師未曾聞。留下一轉語。千古鎮乾坤。且道是甚麼語。?。喝一喝云。今日冬月一。萬卉俱凋悉。玉泉爐增?。山門輝佛日。驀召眾云。是何朕兆。良久云。庭前生瑞草。好事不如無。復喝一喝下座。
指雲孝法嗣
勤正進禪師
陝西華州吳氏子。廿有七齡。觀身世無常。詣四川重慶府華嵓禪院。禮指雲禪師薙染。痛念生死。脇不至蓆者數年。就本堂圓具。侍師翁聖老人。至瀘陽雲峰寺。值上堂。問如何是父母未生前本來面目。翁驀頭一棒惛死。少頃漸甦。乃說偈云。者迴喫棒不尋常。始覺毗盧解脫場。萬象森羅皆拱手。拈來盡是返魂香。雲因而印證。後有頌慈明榜文云。輪捶是誰搬弄。打破千年鐵甕。頻頻呼喚無他。不離自己作用。阿呵呵。總是一場大夢。
浮石演法嗣
嵩雲秀禪師
長安明州譚氏子。齠年禮于一禪師落䰂。廿三歲。遂起身世無常之感。初參不會和尚。命看指月錄。至大道祇在目前。要且目前難覩。有個入處。于昭覺丈雪和尚座下圓具。後至方山雲峰。依聖可和尚。椎拂久之。一日舉世尊覩明星公案示眾。師信口頌。獨坐寒山意氣賒。明星點眼絕周遮。掀翻海嶽平如掌。情與無情共一家。時浮石禪師為首座。聖老人命師送歸院。機緣相契。而記莂云。獅子羣中出隊來。等閑哮吼震山隈。烏藤兩手親相付。頓使人天夢眼開。復至雲峰職監寺。聖師翁命小參。僧問。如何是世尊不說說。師云。有說即錯。進云。如何是迦葉不聞聞。師云。有聞即差。乃卓拄杖。云者是德山大機。喝一喝云。者是臨濟大用。今日落在嵩上座手裡。又作麼生施設。復卓一卓喝一喝云。若將耳聽終難會。眼底聞聲方始知。
大器成法嗣
濟得正禪師
蜀南隆昌張氏子。幼歲于本邑正覺寺大器和尚座下脫白。圓具于雲峰聖師翁處。結伴南遊徧參。歸來受本師印可。甞有頌世尊初生。初出母胎逈不同。指天指地讓渠儂。雲門須具超方眼。賊過張弓未是雄。頌庭前栢樹子。信手拈來了弗疑。龜毛兔角豁當機。眼中若是停金屑。辜負蒼蒼兩道眉。
法空證法嗣
素如珮禪師
陝西寧夏劉氏子。齠年禮順和禪師薙染。廿二歲圓具于劍刃和尚。初參不二禪師請益。命看萬法歸一。後結伴入川。至方山雲峰。參聖可和尚。值上堂。師出問。趙州道萬法歸一。畢竟一歸何處。聖云。面南看北斗。于機下有省。法空禪師。辭聖和尚。往住漢州開元年。師隨從。空曰。古人道。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。且道。一如何舉。師云。急水灘頭牢把柁。空云。將拕來看。師便喝。空云。却是個棹子。師云。切莫壓茛為賤。于是印可。偈云。金毛獅子出林間。大地風生百獸潛。獨步上方超異類。佳聲丕振太無端。甞頌產難因緣。積雪凝氷結未消。一枝寒玉寄梅梢。靈苗不借東皇令。一段清香向外飄。達磨會武帝。(頌)朔風凜凜入樓臺。春意潛舒雪上梅。縷縷暗香浮嶺外。相思無計勢難回。
赤松嶺法嗣
乾御源禪師
蜀人。受印偈于赤松和尚。久住黔西。有錄行世。後江浙歸覲本師。命秉拂小參。神機密運。觸類傍通。廓爾圓明。不落諸數。所以南詢五十。鋒鋩初露于妙峰。樓閣門開。大機終涵于海藏。百千妙義。無量法門。總在一毛頭上。彰顯現前。一一無非受用。大眾。既爾受用十分現前。因甚彌勒大士。却從遠方歸來。若向者裡見得徹。黔天風月一團和氣。脚跟不動華藏週遊。其或未然。不免曲引傍資。拂一拂云。七載離師海上遊。歸來時節正逢秋。籬邊菊露三玄句。桂蕚香浮意外幽。獅峰如畫。勝景凝眸。碧水潭中龍奮迅。奪得雲霞滿袖頭。喝一喝。
嗣燈胤法嗣
隱南廣禪師
金川沈氏子。廿歲禮嗣燈和尚薙染。侍關三載。日益深奧。燈出關。乃與圓具。久獲印證。燈入寂滅定後。遍參諸方。復歸興國守師墖。遂有終焉之志。一日中嵓麗眉大士。同德善居士。供法衣請上堂。大庾嶺頭曾拈提不起。德善居士和盤托出。牧野禪人覿體承當。正所謂于食等者于法亦等。且因齋讚一句作麼生道。靠拄杖云。到江吳地盡。隔岸越山多。復召眾云。幸我中嵓麗眉法兄和尚。開方便門。示真實相。普攝人天。各具本有。此段因緣。出善財一頭地也。不涉烟水。登彌勒樓閣。不假修證。次補千佛位中。還委悉麼。鴛鴦綉出從君看。不把金針度與人。
大鑒下第三十九世
舌響訥法嗣
圓通大朗璽禪師
渝城楊氏子。印可住三聖寺虎溪。寢食之餘。織[尸@憍]施四來。住圓通。法衣至上堂。拈衣云。二十餘年學個獃。無端禍事上身來。冤沉海底重重結。此日人天推不開。住新繁龍藏寺。上堂。今朝七月一。衲僧討巴鼻。夏暑猶未退。秋景又追逼。到家人自由。途中多涉力。拂一拂顧左右云。途中且置。到家一句作麼生道。能為萬象主。不逐四時凋。解制上堂。開欄釋鑰。放出羣牛。既無拘束。任爾優游。是則便是。切忌東觸西觸。犯人苗稼。咦。明年更有新條在。一聲銕笛喚回頭。晚參。鏡清有六刮。衲僧怯路滑。若要兩相應。深錐須痛劄。書記問。如何是就毛刮塵。師云。風行草偃。如何是就皮刮毛。師云。赤刀烙錫。如何是就肉刮皮。師云。滾湯沃雪。如何是就骨刮肉。師云。庖丁解牛。云只如髓又如何刮。師曰。撒手到家人不識。翻嫌脚瘦草鞋寬。己巳年十月一日?。見法堂前草芊。以方便鏟除之。倐釋鏟云。來生又做些。罷入方丈。明晨行者趨進。已坐脫矣。涕洟雙垂。顏色如生。臘三十三。壽七十四。墖于本山。
祖鼻法嗣
滄溪月禪師
保寧滄溪李氏子。幼失恃怙。見壁間偈云。此身不向今生度。更向何生度此身之語。遂有出塵之志。不得自由。遇一尊宿請益。令參栢樹子話。無入處。矢志脫塵。聞月幢和尚開法。往參三載。一日聞鼓聲有省。值祖鼻和尚作座元。而印可。住滇南曲靖府天王寺。佛誕上堂。第一義諦。世尊未離兜率。露布了也。天下老和尚。未出方丈。露布了也。月上座未拈拄杖。露布了也。若待登曲彔木床。已是落二落三。更要山僧口吧吧地。轉沒交涉。雖然如是。沒量大人情性辣。滿裝一杓潑悉達。指天指地漫稱尊。却被雲門欲打殺。未審眾中還有不甘者麼。良久以拄杖橫按云。青山只愛磨今古。淥水何曾洗是非。
純備德法嗣
法幢遠禪師
蜀東萬縣宋氏子。得法于純備德和尚。住彝陵州黃陵禪院。示安石慧禪人法語云。從上古人。親近真善知識。勤勞刻苦。廢?忘餐。必將衣線下事究明。透頂透底。出羅籠離窠臼。洒洒落落。無束無拘。等閑拈一語示一機。動地驚天。為千百世之標凖。方不姑負參學之志。珍重。
錦江禪燈卷第十五(終)
䟦
原夫。真常者。本無形狀。元非比擬。放則萬行圓滿。收則千機寢削。菩提涅槃。真如佛性。金剛圈栗棘蓬。光明幢日月燈。種種異域。皆從此中流動充滿。附物立名。難越其閫奧也。然而附天自高。附地自寧。附日月代明。雖云物無私映。尚不能灼盡昏衢。附之于燈。能破千年暗室。言體孤明獨照。言用續?聯輝。所謂冥者皆明。而明終無盡。此書不曰禪錄。而名禪燈者。俾傳之無窮也。豈非佛祖慧命之燈乎。自世尊拈華迦葉微笑。乃至斷臂安心。明鏡非臺。染污不得。即心即佛。一喝耳聾。顯大機用。脅下還拳。于中卓樹光明幢。如寶絲網。因而光光相羅。徧攝寰區也。本師丈老人。初蒙雙桂師翁印心已來。七坐道場。播揚宗旨。末後還蜀。節度使坤育張公。偕見任寮寀。請闢圓悟祖庭。三十餘載。應機接物之暇。于劫灰堆裏。捃拾殘篇斷簡。蒐羅諸家語要。合集一書。名曰錦江禪燈。癸酉秋。命徹生負藁東下。楞嚴災棗。弟將古今知識。從真常體中。印明大事因緣。共相敷陳一段光明幢。聯緜一盞無盡燈。雖云去聖時遙。且靈山一會儼然未散。乃吾師衛法之苦心也。慨久遠之無徵。待傳述之有自。間有挂漏。收攝未備。不能無望其同志高明者。尋討補入云爾。
旹
康熈癸酉冬長至日青城嗣祖沙門徹生熏沐敬䟦
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十六(附高僧神僧傳)
昭覺丈雪 釋通醉 輯
紹興幻菴 胡昇猷 訂
青城竹浪 徹生 編
道因
濮陽侯氏子。稟祜居醇。含章縱哲。覃訏之歲粹采多奇。髫齓之辰殊姿特茂。孝愛之節。慈順之風。卒志于斯。年甫七歲。丁于內艱。溢粒絕漿。殆乎滅性。成人之德。見稱州里。免喪之後。思醻罔極。出家之志。人莫移之。便詣靈巖寺。求師落髮。誦習。曾不浹旬。通涅槃經二帙。舉眾驚駭謂為神童。宿齒名流咸所歎服。旋學律儀。又于彭城嵩法師所傳攝大乘。遂依科戒而為節文。年少沙門且令習律。曉四分者方許入聽。師夏臘雖幼。業行攸高。獨于眾中迥見推重。每敷攝論。義理精通。後隱泰嶽。凡經四秋。于是杖錫出山。孑焉超邁。徧參歸蜀。居于多寶寺。緇素聞道譽。乃命開筵攝論維摩。時有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽。尤善大乘。昔在隋朝。英塵久播。暹公傲爾其間。仰之彌峻。每至師之論席。肅然改容。師抗音馳辯。盡妙窮微。益州總管鄧國公竇璡。行臺左僕射贊國公竇軌。長史申國公高士廉。范陽公盧承慶。及前後首僚。西南嶽牧。並國華朝秀重望崇班。共籍芳聲。俱申䖍仰。謝筵之後。乃于彭門山寺。往經廢毀。院宇凋弊。師慨然營緝。未移再稔。蔚成覺苑。又以九部微言。三界式仰緬惟法盡將翳龍宮。遂于寺之北巖。刻多羅之秘袠。并毗尼之正文。縱堯世之洪水襄陵。任趙簡之北山燎狩。必無他慮。與劫齊休。既而清猷遠暢。峻業遐昭。遂簡宸衷。乃紆天綍。追赴京邑。止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本。兼充證義。每有難文。同加參酌。慧日寺主楷法師者。聰爽溫贍。聲藹鴻都。首建法筵。請開奧義。帝城緇俗具來諮稟。欣焉相顧。得所未聞。師研幾史籍。尤好老莊。咀其菁華。含其腴潤。包四始于風律。綜五聲于文緒。故所講訓。內外該通。其專業者。涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經。十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論。及四分等律。其攝論維摩。仍著章疏已。而能事畢矣。
靖邁
梓潼人。少孺矜持。長高志操。特于經論研覈造微。氣性沉厚。不妄交結。遊必擇方。抵于京輔。貞觀中。屬玄奘西迴。勅奉為太穆太和。于京造廣福寺。就彼翻譯。所須臾力。悉與玄齡商量。務令優給。遂召證義大德。諳練大小乘經論。為時所尊尚者。得一十一人。師預其精選。居慈恩寺。同棲玄明濬辯機。終南山道宣。同執筆綴文。翻譯本事經七卷。師後與神昉筆受。于玉華宮及慈恩寺翻經院。皆推適變故。得經心矣。後著譯經圖紀四卷。銓序古今經目。譯人名位。單譯重翻。疑偽等科。一皆條理。見編于藏。開元中。智昇又續其題目焉。
神清
字靈庾。緜州彰明章氏子。昆季三人。皆有名望。師居乎仲。處胎之際。母頓惡葷羶。及為兒時。雖隨戲弄。遇像即禮。逢僧稽顙。年十三。受學于緜州開元寺辯智法師。其法師嚴峻。限念經千紙。方許落髮。師即誦法華維摩楞伽佛頂等經。時喬琳為緜郡太守。驚其幼俊。躬自降禮請削染焉。至年十七。聽習麤通。即講法華經于慧義寺。依如律師圓具。尋達大宗。乃詣上都。後以優文贍學。入內應奉。暮年鍾其荼蓼。歸慧義寺。講導著述。略無閒日。以元和年中。終于本寺。遷神于白門蘭若。師平昔好為著述。喜作編聯。巨富其才。鑿深于學。三教俱曉。該玄鑒。極彝倫。咸敘前後。撰法華玄箋十卷。釋氏年志三十卷。新律疏要訣十卷。鈔二眾初學儀一卷。有宗七十五法疏一卷。亦名法源記。解小乘所計五位色心心所不相應無為等法。體性業用。一皆詳括。故云法源也。識心論。澄觀論。俱舍義鈔數卷。北山參玄語錄十卷。都計百餘軸。並行于世。其語錄博該三教。㝡為南北鴻儒名僧高士之所披翫。寺居郪城之北長平山陰。故云北山。統三教玄旨。故云參玄也。東川序真贊云。與奘三藏道顏。同攝物異時一體耳。海內學人望風而至。開成中。北山俱舍宗不泯者。師之餘素乎。東川涌潭僧正顏公。著碑本寺。講律臨壇光肇。別附語錄。略記師言行矣。
靈著
緜州劉氏子。年始志學。方遂出家登戒。年四十。精毗尼。講涅槃。一律一經勤于付授。晚歲請問大照禪師。領悟宗風。守志彌篤。後詣長安。大敷禪法。其慕師道者。若魚龍之會淵澤也。以天寶五年四月十日。于安國寺。趺坐怡然而化。塔于佛陀波利塔左。帝女媧墳右。內侍上柱國天水趙思侃撰塔銘。命弟子善運豎碑于塔所。享壽五十六。僧夏三十六。
神會
本西域石氏子。祖父徙居于岐之鳳翔。師至性玄解。明智內發。大璞不耀。時人未知。年三十。方入蜀。謁無相大師。利根頓悟。冥契心印。無相歎曰。吾道在汝矣。後德充慧廣。鬱為禪宗。寂照滅境。超證離念。即心是佛。不見有身。當其凝閉。則土木其質。及夫妙用默濟。雲行雨施。蚩蚩羣甿。陶然知化。睹貌遷善。聞言革非。至于廓蕩昭洗執縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾。儼然加趺坐滅。春秋七十五。法臘三十六。沙門那提。得師之道。傳授將來。時南康王韋公臯。歸心于師。得其禪要。為立碑自撰文并書。禪宗榮之。
南印
姓張氏。明寤之性。得曹溪深旨。無以為證。見淨眾寺神會禪師。始契心焉。所謂落機之錦。濯以增妍。銜燭之龍。行而破暗。師遂出峽徧參。自江陵入蜀。于蜀南江壖。薙艸結茆。眾皆歸仰。漸成佛宇。貞元初年。高司空崇文平劉闢之。後改此寺為聖壽。初名寶應。師化緣將畢。于長慶初示寂入滅。營塔塟于寺右。會昌中毀塔。大中復于江北寶應舊基。仍建此寺。還名聖壽。師有弟子義俛。復興禪法焉。
有緣
東川梓潼馮氏子。至學之年。往成都福感寺。事定蘭開士。即宣宗師也。一日帝以筆書其衫云。此童子與朕有緣。由茲得名。大中九年。遇白公敏中出鎮益部。請師開戒壇于淨眾寺。應召京輦。講傳經律。五臘後海內遊行。參見小馬神照禪師。開悟契機。後居滁州華山數夏。復遊武夷山。時廉使李誨。為築禪室。乾符三年。至縉雲龍泉大賽山立院。因奏祠部給額。號龍安。住十八載。後遷連雲院。太守盧約。請入州開元寺別院。四事供施。天祐丁卯歲四月八日。示疾而終于廨署。報齡七十三。臘五十二。宣宗遺旨。囑制置揚習司空主喪。于寺南園茶毗。拾舍利數百粒。後收四十九粒。并遺骨一瓶。瘞于石塔。晉開運三年乙巳歲。文泰律師。撰塔銘焉。
鑑源
不知何許人。素行甄明。範圍律道。苾芻表率。形直影端。後講華嚴經。號為勝集。日供千人。其米粟常盈倉庫。取之不竭。㳂夏涉秋。未甞告匱。其冥感如此。其山寺越多徵應。有慧觀禪師。見三百餘僧。持蓮燈凌空而去。歷如流星。開元中。崔冀公寧。疑其妖妄。躬自入山。預禁山四方各三十里。不得燃火。至第三夜。有百餘支燈現。兼紅光千尺。冀公蹶然作禮。歎未曾有。時松間出金色手。長六七尺許。有二菩薩。黃白二色閃爍。然復庭前柏樹梢。晝現一燈。其明如日。橫布玻瓈山三里許。有寶珠一顆。約有丈餘。熠爚可愛。西嶺懸大虹橋。橋上梵僧老幼間出。有二炬爛然空中。如相迎送。下有四菩薩。兩兩偶立。俱放身光。高六七丈。復見前松林間。忽現梵宇。額篆書三學二字。下垂繡帶二條。東林之間。夜出金山。月當于午。金銀二燈。列于知鉉法師墳側。韋南康臯。每三月就寺設三百菩薩大齋。菩薩現形捧燈持香。引挹插于山門爐中。白中敏中皆睹其瑞。重興此寺。大中八年。改額開照。其源律師道化。與地俱靈。弟子傳講。東川所宗也。
知玄
字後覺。嘉州洪雅陳氏子。曾祖圖南。任梓州射洪縣令。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺時。凡見佛像僧形。必含喜色。五歲。祖令詠花。便云。花開滿樹紅。花落萬枝空。唯餘一朵在。明日定隨風。祖吟歎不懌。曰。吾育此孫。望其登第。以雪二代之耻。今見孺子志矣。非貽厥也。必從空門。乖所望也。七歲。果遇法泰法師。在寧夷寺講涅槃經。寺與居隣。師日就講肆。一聆法語。若睹前因。是夕夢佛手摩頂。寤啟祖父。乞為出家。親黨觀其志必不可奪。故聽許之。年十一削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺。授大經四十二卷。遠公義疏。辯空師圓旨。共一百二十五萬言。皆囊括深奧。方年十三。指撾緇徒。露老成之氣。時丞相杜公元頴。作鎮西蜀。聞師名。命升堂講談于大慈寺普賢閣。黑白二眾日記數萬指。注聽傾心。駭歎無已。自此蜀人弗斥其名。號陳菩薩耳。傳云。師前身名知鉉。漢州三學山講十地經。感地變瑠璃。師于淨眾寺辯貞律師處圓具。纔聽毗尼。續通俱舍。則長十山固律師之付授。復從本師下三峽。歷荊襄。抵神京資聖寺。乃四海三學之人會要之地。師敷演經論。僧俗仰觀。戶外之屨。日其駢填。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。復習唯識論于安國信法師。又研習外典經籍。百家之言無不該綜。師每恨鄉音不堪講貫。乃于象耳山誦大悲呪。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語矣。有楊茂孝。乃鴻儒也。就師尋究內典。直欲效謝康樂。注涅槃經。多執卷質疑。隨為剖判。致書云。方今海內龍象。非師而誰。次楊刑部汝士高。左丞元?。長安揚魯士。咸造門擬結蓮社。甞一日師宴坐。見茂孝披紫服戴碧冠。三禮畢乘空而去。玄令人偵問茂孝。其夕誡其子曰。吾常欲落髮披緇。汲瓶挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾葢棺時。殮以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方騐先見矣。武宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀蓬萊山。築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏。宰臣屢言。終不迴上意。因德陽節。緇黃會麟德殿。獨詔師與道門敵言。神仙為可學不可學耶。帝叉手付老氏中理大國。若烹小鮮。義共黃冠往復。師陳。帝王理道教化根本。言神仙之術。乃山林間匹夫獨擅高尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭河下傾。辯海橫注。凡數千言。聞者為之股慄。大忤上旨。左右莫不色沮。左護軍仇士良。內樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有斥逐之命。乃密諷貢祝堯詩。師立成五篇。末章云。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍脊滑。君王且住一千年。帝覧詩微解。帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。師即歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公。廉問桂嶺。延止開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自內樞。統左禁軍。以冊定功高。請復興天竺教。奏乞訪師聲迹。師復挂壞衣。歸上國寶應寺。屬壽昌節講贊。賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸造法乾寺。詔師居寺之玉虗亭。大中三年誕節。詔諫議李貽孫。給事楊漢公。緇黃鼎列論義。大悅帝情。因奏天下廢寺。各勅重建。大興梵剎。師有力焉。命畵工圖形于禁中。其優重如是。與相國裴公休友善。同激揚中興佛教。大行利濟。廣明二年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰。齎璽書。肩輿詔赴行在。帝接談論。頗解上心。左軍容田令孜。與諸達官問道勤重。帝欲旌其美。令諸學士撰師號。皆未愜旨。乃揮御翰云。朕蒙師以開示悟入法華之旨。悟者覺也明也。悟達大道。悟佛知見。又云悟者一剎那。不悟河沙劫。所以悟者。真乘了然成佛之義。今賜悟達國師為號。用表朕意。師陳讓不遂。乃乞歸九龍舊廬。
無相大師
乃新羅國王第三子。于本國郡南寺。落髮登戒。以開元十六年。泛東溟至于中國。唐玄宗召見。隷于禪定寺。後入蜀資中。謁智詵禪師。有處寂異人。武則天曾召入宮。賜磨納九條衣。事必懸知。且無差跌。師未至之前。寂曰。外來之賓。明當相見。師一日至。寂公問曰何號。師曰無相。是夜授與摩納衣。師遂入深溪巖谷坐禪。有黑犢二頭。交角盤礴。近身甚急。毛手入其袖。其冷如氷。捫摸至腹。師殊不傾動。每入定五日為度。忽雪深丈餘。有二猛獸來。師自洗拭躶臥其前。願以身施其食。二獸從頭至足。嗅帀而去。山居稍久。衣破髮長。獵者疑是異獸。將射之。師曰。吾乃修道人也。獵者遂止。後入城市。晝在冢間。夜坐樹下。行杜多行。人漸見重。為構精舍于墓前。長史章仇兼瓊俱來禮謁。屬明皇違難入蜀。迎師入內殿供養。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追出境外。仍命二十餘人曳之。及近師身。一皆戰慄。頃刻大風卒起。沙石飛颺。直入廳內。飄簾卷幕。楊翌拜伏。懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越。造淨眾大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數。先居淨眾本院。有一力士。稱捨力。伐柴供僧廚用。不知何許人也。忽一日至夜。持刀挾席。于禪座之側逡巡。覺壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨猢身首分于地矣。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明師召伐柴者謝之。已不見矣。甞指其浮圖前柏樹曰。此樹與塔齊。寺當毀矣。至會昌廢毀。樹正與塔等。又言寺前二小池。左羹右飯。齋施若少。則令淘浚自足。果孚其言。而神異多如此類也。以至德元年。無疾示滅。春秋七十七。
待駕
金水縣王氏子。冲孺出家。常作詭異。其父立名待駕。當天寶末年。練行精進。自號頭陀。及玄宗巡幸。削髮為僧。去縣二十里。開逕芟茅。獨居山澤。後成梵宇。此山靈跡頗多。初名石城山。迨明皇至劍門。山神見形迎駕。稱姓李氏。勅賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺。遠望祥雲紫氣。盤結空界。問左右曰。此是何處。對曰。乃石城山。遂悟山神扈衛之意。遂改雲頂為慈雲寺。師後卒于此寺。
惟忠
出家于[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣法定寺。乃後漢永平中。佛法始流中國。便有置德淨伽藍。神光屢現。至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄。誓化岷蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃彈指。其眾驚奔僵仆。隋開皇四年。改名法定寺。有彌勒聖像。唐武德中。忽有枯渣。㳂江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中。竇軌為長史。劍門佛首光見。引達于府。竇公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之。可就法定寺否。乃一人能舉。竇遂造佛身。長史高士廉。葢殿以安之。後有僧汎愛。樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二足餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣佛前。立見灾禍。師于天寶中。于寺愈加精苦。無何塔為霆震。拔其塔心柱出外。忽有小木承代。眾咸怪之。罔測厥由。師乃叩搕于聖彌勒像。告訴天龍。合加畏重。何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫。而雷擊景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還同前震。覆睹之。乃龍神送舊柱安置如故。當其易柱。陰雲四合。有四神人。以身扶翼。立與塔齊。其感物若此。會昌坼寺之前。舍利七粒。出相輪上。白光滿空。向西飛去。蜀皆所睹。將倒之時。赤光見于半天。再置其棗重榮也。師後終寺焉。
處寂
蜀西周氏子。師事寶修禪師。服勤寡慾。與物無競。雅通玄奧。居山北。行杜多行。天后聞名。詔入內。賜摩納僧伽黎。辭乞歸山。涉四十年。足不蹈聚落。常坐宴默不寐。有虎伏座下。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師。自新羅國。將來謁詵禪師。師預誡眾曰。外來之賓。明日當見。宜灑掃以待之。明日果有海東賓。至開元初。新除太守王曄。本黃冠也。景雲中。曾立少功刺。于是郡終。于釋子苞藏禍心。上任處分。令境內應是沙門追集。唯師不下山。或勸師往參。免為厲階。師謂弟子曰。汝雖出家。猶未識業。吾之未死。王曄其如吾何。迨乎王公上官。三日緇徒畢至。或曰唯處寂蔑視藩侯。弗來致賀。曄微怒。屈諸僧升廳坐已。將啟怒端。問師違拒之由。慍色悖興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。至廳後屏樹。如被摑頰之聲。禺中氣絕。自此僉謂。罪加無辜之道人。而至于此。師于開元二十二年正月示滅。享年八十七。資中至今崇仰焉。
大川
不知何許人。沉默自居。節操彌厲。戒無竁穴。言不浪施。于漢州棲賢寺。行四聖種法。克苦既增。緜竹之人皆宗奉之。及乎終也。臥于寺外。白衣具牀榻相率。舁歸寺中。務營喪禮。方當屍舉。無何雙鹿引前。若騶導焉。始履門閾。寺額奮然隕地。遠近驚歎。又此山靈異。不容麤鄙。有僧法藏。不謹戒行。多所違犯。神人擲于山下七里許。唯傷足指。從此無不悛革守戒。大曆初。北山變成黃金色。上有樓閣。菩薩行道。斯須之間乘雲遠舉。師素居此寺。與地俱靈。留影供養。如事靈祠焉。
梵僧難陀
華言曰喜。未詳種姓。其為人詭異不倫恭。慢無定。當建中年間。至于岷蜀。時張魏公延賞之任成都。師自言我得如幻三昧。甞入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。初入蜀。與三少尼俱行或。大醉狂歌。或聚眾說法。戍將惡之令擒捉。師被捉隨至。乃曰。貧道寄迹僧門。別有藥術。因指三尼曰。此皆妙于歌舞。戍將乃重之。遂留為置酒肉夜宴。與之飲唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施粉黛。並皆列坐。含睇調笑。逸態絕世。飲欲半酣。師謂尼曰。可為押衙蹋舞。因徐進對舞。曳練迴雪。迅起摩趺。伎亦絕倫。及至曲終。而舞不已。師乃咄曰。婦女風邪。師忽起取戍將刀。眾謂酒狂。悉皆驚走。遂斫三尼頭。皆踣于地。血及數丈。戍將大驚。呼左右縛師。師笑曰。無艸艸也。徐舉三尼。乃筇竹杖也。血乃所飲之酒耳。師仍坐飲宴。使人斷其頭。釘兩耳于柱上。皆無血。身坐于席上。酒巡到。即瀉入斷處。面色亦赤。而口能歌。手能擊掌應節。及宴散。其身自起。就柱取頭安之。輒無瘢痕。或言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有人。供養數日。師忽不欲住。乃閉關留之。師即入壁縫中。及牽之漸入。唯餘袈裟角。逡巡不見。來日見壁畫僧影。其狀如師。隔日漸落。經七日。空有墨迹。至八日墨迹已滅。有人早見師已在彭州界。後不知所之。
懷空
閬州梁氏子。幼適本州耆闍山廣福院削染。得戒之後遊方。參學于大寂禪師。洗然明暢。後至彭城安豐山。挂錫宴默。不數載成大伽藍。甞有一僧。乘空而至。遶垣墻不息。或躡蓮華。或時履地。人或瞻睹。數日之後禮辭師。且曰。我三五稔却來依附。言訖不見。師于興元元年滅度。春秋八十八。長慶元年二月。方遷入塔。
定光
不知何許人。爰從入法。厥性弗拘。糲食斷中。麤襦卒歲。方于庸蜀化導有緣。俄遭武宗毀廢。例反儒宗。及乎佛日重暉。僧倫咸序。師同締構寺宇。因鑄大鐘。計赤金萬餘斤。爾日鼓籥灰飛。投爐火熾。有祥烟兩道。自浮圖相輪。冉冉射上。若虹蜺焉。眾皆引望。五色騰凌相感如然。信鼓斯應。乃阿育王藏佛舍利之塔。太和初。南蠻蒙傞顛。剽掠入益城。分蠻卒居于寺內。廊廡皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。時塔頂出四道濃烟。直上虗空。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汙穢。
智廣
姓崔氏。不知何許人。德瓶素完。道根惟固。化行洪雅。特顯奇踪。凡百病者造之。則以片竹為杖。指其痛端。或一撲之。無不立愈。至有?者則起。跛者則奔。乾寧初。王氏始定成都。雅郡守羅(亡名)罷任。携師來謁蜀主。王氏素知奇術。呼為聖師。先是咸通中。南蠻王及坦綽。來圍成都。幾陷。時天王現沙門形。高五丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人于城北寶曆寺。立五丈僧相。後為牛尚書預毀次。兵火相仍。唯懼毗沙門之頹圮耳。王氏乃語師曰。公之異術道德動人。可寶曆天王否。尚書行魯曾。夢天王曰。令修吾像。方事經營。持書忽到。請法力成之。師唯其命。徙就天王閣下。居一隅小榻。每日病者填噎其門。日收所施二三十萬錢。又發言勸人出材木。浹旬皆運堆積。令三綱掌管。初師在雅郡本寺羯帝神堂內。居其半室。低門苫辱。不許女人到門。唯有一竹箜子。每齋受䞋二十文。必投箜內。滿則置之佛殿。聲鐘集眾。自他平等分之。凡請齋者。師意止受二十文。䞋多不取。食畢而去。亦無辭告。其後益加神騐。或遇病者。一摑一叱皆起。或令燒紙緡。掇散飲食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之。亦差。光化元年。修天王閣工畢。乃循江瀆池。呪食飼魚經夜。其魚不啻萬億許。皆浮水面而殞。其魚俱生忉利天。復來報謝師恩。
圓相
蜀人也。七歲出家。博綜內外典籍。善屬其文。時號奇童。內修律範。時無間然。龍朔元年。有疾而終。將啟手足時。房內有虹若練。而直上虗空。寺角之鈴。無風自鳴。每夜有鼓角聲。經百餘日方息。從此鳥雀不棲其屋。咸亨四年。甘露降于講堂。師終。弟子收文集三十餘卷。刊行于世。
法融
閬州嚴氏子。穉齒好朴。素惡華楚之服。父訓令秉筆。便畵佛形像。至于聚戲搏沙為塔。所作無非佛事。年甫十三。見僧儀表表苦求出家。依長樂寺慧休法師薙染。經誦偕通。乃霑戒品。習講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽普寂禪師。道峰孤峻。密付心印。往弋陽福寧寺。丕振宗風。學者麏至。以太和九年。示疾而終。春秋八十九。門人奉神座入塔焉。
貫休
字德隱。金華蘭溪登高姜氏子。七歲父母雅愛。投本縣和安寺圓貞禪師出家。為童時。日誦法華經一千字。耳所蹔聞不忘。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟。有僧見之皆驚異。受具之後。詩名聳動于時。乃往豫章。習法華經起信論。皆精奧義。講訓且勤。本郡太守王慥篤重。次太守蔣瓖。開洗懺戒壇。命師為監壇。乾寧初。賷志謁吳越武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨。遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑。記同力平越將校姓名。遂刊師詩于碑陰。見重如此。善小筆。得六法。長于水墨。可觀。受眾安橋強氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畵一尊。必祈夢得應真貌方成之。與常體不同。自此遊黟歙。與唐安寺蘭闍黎道合。後思登南嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮。于龍興寺安置。時內翰吳融謫官。相遇往來。論道論詩。融為師作集序。則乾寧三年也。尋被誣譖于荊帥。黜師于功安。鬱悒中題硯子曰。入匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僭偽。邀四方賢士。得師甚喜。盛被禮遇。賜賚隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時韋藹舉其美號。所長者歌吟諷刺。微隱存于教化。體調不下二李白賀也。至梁乾化二年。終于所居。春秋八十一。
錦江禪燈卷第十六
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十七
永安
嘉州洪雅人。身裁么麼。面色黧䵟。言音鄙惡。而識量寬舒。大抵不可貲也。大中八年間詣成都。造謁府帥。白公敏中。請奏寺額。以其足䟦。肩輿而至。人皆未甞見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師。安置聖壽寺且十日。白中。令僧五六。晝夜互守。而伺察之。內外飲食。亦略同常人。而無解衣去二行之意。詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知。司徒白公奏額。到日便辭歸。眉郡判官盧求見之。謂為小沙彌耳。人云。此師年已八十餘矣。
亡名者
不知何許人。居褒城西數十里中梁山。數峰迴負。翠碧凝空。處于厥中。行事詭異。言語不常。恒見者弗驚。乍親者可怪。平常酷嗜酒肉。麤重公行。又綱任眾事。且多折中。號師上座。時羣緇伍一皆倣習。師知而歎曰。未淨心地。何敢逆行。逆行非諸人境界。諺云。金以火試。待吾試過。開成中。忽作大餅。招集徒眾曰。與汝曹遊尸陀林去。葢城外山野多墳塚。人所棄屍于此。師踞地舒餅。裹腐爛死屍。向口便啖。俊快之極。同遊諸僧。皆掩鼻唾地而走。師大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也。自此緇徒警悟。化成精苦。遠近歸信。時右僕射柳仲郢。任梁府。親往禮重。終時。年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間。止呼為興元上座。奇踪異迹。未及詳也。
法江
江東人。遊岷蜀。居于法聚寺。即隋蜀王秀所造也。內有仁壽中文帝樹舍利塔。師以慈憫為懷。多逆知其來。言無少悞。甞在房中謂門人曰。外有萬餘人。盡載帽。形且攣䠰。從吾乞救。汝速出寺外求之。不見人物。弟子怪師之言。何其倒亂。徙倚之間。有數十人。荷擔竹器中螺子至。師曰。此之是歟。命取錢贖之。投于水中矣。
羅僧
蜀聖壽寺得果位人也。甞寢疾于五臺山。同會僧俱不可測。而瞻眎之。曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。深感所苦。而煩看眎。今遂平復。由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方。無忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪羣峰。徧詢老樵輩。且曰。未甞聞茲山名。乃歎曰。噫病禪之妄也。將迴。遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。即前導而去。俄睹殿塔儼空。房廊環肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通。不能至此。以我宿緣。一諧遘止。曰可寄一宵乎。答曰。為未可爾。其克勤修證。至此何難。乃命舊童送師歸去。其僧迴望。但見巖壁峭峻。杉檜莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄。著傳之次。得僧可思。尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得丹景前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏。而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣。
行遵
福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位。入洛進方物。因留京邸。同光末。會明宗將入。兵亂相仍。乃自翦飾。變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運中。狀貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘。則必杜默。于閬中寓光國禪院。徒以律法住持。人不知之師之能否。有李氏子家命齋。飲噉之次。歘起出門叫噪。若有所責。謂李曰。今夜有火。自東南至于西北。街坊鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女。衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。
僧緘者
姓王氏。京兆人。少而察慧。辭氣絕羣。大中十一年。杜審權下對䇿成事。祕書監馮涓。即同年也。乾符中。巢宼充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭汭。攻淮海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊襄。趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅也。江陵遂屬高氏。師避地夔峽間。後唐同光三秊。入蜀尋訪馮涓。已死矣。遂居淨眾寺。而髭髮皓然。且面色紅潤。逍遙然。人不測其情偽焉。
點點師
不知何許人也。孟氏。廣政中。隱卭南大邑山寺。多遊廛肆中。雖事削染。恒若風狂。或與人接。必指黠而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間。率以為常。俚人亦不厭也。日之夕矣。乃市黃白麻紙筆墨。寘懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。所居之室。雖有外戶。且無四壁。入後闔扉。人不得造。初隣僧小童。躡足伺之。見秉燭箕踞。陳紙筆于前。訶責大書。莫曉其文字。往往咄嗟。如決斷處置。久之明闇間熟視。閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數載。卭笮之人咸神異之。後不知其終。
定蘭
成都楊氏子。本闤闠間兇惡屠沽類。天與厥性。悔往前非。誓預六和。化行三蜀。當爾時咸歸信焉。造伽藍一。號聖壽。與其緣未發。乃藏于傭保中。而父母早亡。無資可以追往。每遇諱辰。師悲哭咽絕。輒裸露入青城山。縱蚊蚋䗈蠅。唼咋膚體。且云。捨內財也。用答劬勞。刺血寫經。後則煉臂。至于拔耳剜目。餧飼鷙鳥猛獸。既而行步非扶導。而觸物顛躓。後有異人掌擎物。若珠顆然。內空眥中。斯須瞻矚如故。冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經中。名為無上施。吾願勤行速要上果矣。大中三年。宣宗詔入內供養。仰其感應之故。以優禮奉之。弟子有緣。恒執事左右。六年二月中。又願焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務久長修煉。師不奉詔。遂焚而絕。有緣表請。易名建塔。勅諡覺性。塔號悟真。蜀都止呼定蘭塔院。于今香火不絕云。
洪正
姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾。所苦沉緜。從復平寧。發誓恒誦金剛般若經。日以二十過為准。精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐。見二鬼使。手操文牒。私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。又患責限遲延。今別得計。見有直府東門者姓常。又與僧同名。亦曾為僧來。共你攝去。以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密問門子常。洪正已死。守賢先持彌陀經。後改業也。師後不測其終。
雄俊
成都周氏子。善講說。無戒行。所受檀信。非法而用。且多狡詐。唯事疎狂。又經反易服入軍壘。而因逃難。還入緇門。大曆中暴亡。入冥見王。訶責畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊倘入地獄。三世諸佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者。造五逆罪。臨終十念。尚得往生。俊雖造罪。不犯五逆。若論念佛。莫知其數。有一人。乃雄俊居鄰。錯取。頻日念佛。亦暴死。却合得迴。與雄俊傳語云。若見城中道俗告之。我已得往生西方。言畢。承寶臺直西而去。
清虗
梓州唐氏子。立性剛決。桀黠難防。忽迴心。長誦金剛般若。三業偕齊。無有懈怠。甞于山林持諷。有七鹿馴擾。若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火。連甍灰燼。唯師之屋飈燄飛過。略無焦灼。長安二年。獨遊藍田悟真寺。上方北院。舊無井泉。人力不及。遠取于㵎。挈缾荷甕。運致極勞。時華嚴大師法藏。聞師持經靈驗。乃請祈泉。即入彌勒閣內。焚香經聲達旦者三。恍忽若見三玉女。在閣西北山腹。以刀子剜地。隨便有水。師熟記其處。遂趨起掘之。果獲甘泉。用之不竭。四年從少林寺。山下有佛室。甚寬敞。人無敢到。云鬼神居宅。甞有律師。恃其戒行。夜往念律。見一巨人。以矛刺之。狼狽下山。逡巡氣絕。又持火頭金剛呪僧。時所宗重。眾謂之曰。君呪力無雙。能宿彼否。曰斯焉足懼。于是賷香火入坐持呪。俄而神出。以手掔足投之㵎下。七日不語。精神昏倒。師聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛鬭。佛像皆振。呪既亡效。還持本經一契。帖然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年。準詔入內祈雨。絕二七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即于佛殿內精禱。并煉一指。纔及一宵。雨周千里。指復如舊。纔遇大水。寺屋皆墊溺。其院無苦。若無澇沒。凡諸異騐。皆如此也。
漢州開化寺亡名
先因入寺。見瑞應交現。遂誓捨身剋苦為期。忽于殿中焚香次。俄覩地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色雲下庭中。曰汝極堅至。必當得道。吾來證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學院內皆變琉璃色。歎嗟不已。其僧復勤節行焉。
成都費長房
本預緇衣。周朝從廢因俗。博通妙精玄理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代經錄散落難收。佛法肇興。年載蕪沒。乃撰三寶錄一十五卷。始于周莊之初。上編甲子。下錄年號。并諸代所翻經。部卷目軸。別陳敘得在通行闕于甄異。錄成陳奏。下敕行之。所在流傳。
慧詔
陳氏子。本頴川太丘之後。避亂居于丹陽之田里。性恬虗寡嗜慾。沉毅少言。童幼早孤。依兄而長。梯友之至聞于閭閻。十二厭世。出家具戒。便遊京揚。聽莊嚴旻公講釋成論。弘音歷耳。記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少。聊知旨趣。似有夙緣。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃識聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺。採得李子數斛。撮欲噉之。先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學。必淺深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公。繼踵傳業。便迴聽。既闕論本。制不許住。惟有一被。又屬嚴冬。便撒之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽。文義兼善。獨見之明。卓高眾表。辯滅諦為本有。用麤細而折心。時以為穿鑿。有神思也。梁武陵王。出鎮西蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可聞宣。眾議薦舉。皆不合意。王曰。憶往年法集。有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開導如川流。甞于龍淵寺披講。將訖靜坐。房中感見一神。青衣恰服。致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都。苦氣疾。綴慮恒勤。及至蜀講。眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。于時成都法席。恒並置三四法鼓齊振。競敞玄門。而師聽徒濟濟。莫斯為盛。
寶淵
閬中陳氏子。年二十三。于成都出家。居羅天宮。欲學成實論。為弘通之主。州鄉術淺。不愜憑懷。齊建武元年。下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載。義頗染神。旻曰。此君任性儁警。智慮過人。但恨迴忽不倫。動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。若不遇時。不得其死。必當損辱大法矣。師酷好蒲撲。使酒挾氣。終日狼忙。無所推下。旻累諫曉喻。反以為讐。因爾改塗。復從智藏。採孺先業。自建講筵。貨財周瞻。篤勵辛勤。有倍恒日。每言。大丈夫當使人事我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南書。緘封一簏。有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至。不得作文章。今卿白簏未來。判無講理。師曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶帙西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽眾數百。自重名行。少賓知己。沙門智訓。遊學京華。數論通敏。同還本壤。投分與交。師弗許也。後寺庫犯官。師自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至于事成。知當必敗。因爾出郭。于路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。
寶彖
安漢趙氏子。後居緜州昌隆之蘇溪。天性仁讓。慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅置其前。師便撥除餅果。而取書疏。眾共歎異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西。郡太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。師曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經。欣其文名。重其義旨。就檢讀誦。迷悟轉分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數年。略通持犯。迴聽成實。傳授忘倦。不恡私記。須便輒給。研心所指。科科別致。末又聽韶法師講。偏窮旨趣。武陵王聞師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心。本無文疏。始役情思。抽帖句理。詞義洞合。聽者盈席。私記其言。因成疏本。廣行于世。後還涪川。開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正。十室而九。又鈔集醫方。療諸集苦。或報以金帛者。一無所受。便有銜義懷德者。捨俗出家。或緣障未諧者。盡形八戒。師雖道張井絡。風播岷峩。而志意頹然。唯在通于正法。誠心標樹。不競人物。見大集一經。未弘蜀境。欲為之疏記。使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復尋之。致有煩擾。再稔方就。一無留難。初至虗空藏品。于義不達。閉目思之。不覺身上空中。離牀三四尺許。歘然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬矣。
實海
閬中龔氏子。少出家。有遠志。承揚都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依雲法師聽習成實。旁經諸席。亟發清譽。乃引眾別講。徒屬兼多。于時梁高重法。自講涅槃。命師論佛性義。便昇論榻。雖往返言晤。而執鍮鉐香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執。師應聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚嘆。及後還蜀。住謝寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。敬愛無已。每就師宿。請談玄理。乃忘晝夜。至旦王將盥手。日影初出。王曰。日暉粉壁。狀似城中。風動剎鈴。方知寺裏。其晨車葢迎王。馬復嘶鳴。師曰。遙看葢動。喜遇陳思。忽聽馬鳴。慶逢龍樹。相與欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辨給無方。為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌加深敬。越于恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾將逝矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。當露屍以遺鳥獸。及建德之年。果被除屏。今院宇荒毀。唯餘一堂。容像存焉。
智方
資中人。其先東吳。遠祖宦于西蜀。遂乃成家。童稚出家。依州郭龍淵寺輪法師處。早與寶海周旋。同往揚都雲法師座下。而機辯爽利。播名揚越。每講商略詞義。清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者。常數百人。初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了。乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級。共日月爭光。同泰九層。與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桷則側布蓮花。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見。庶可聯衡。錄得者秘以賷歸。益部嗚呼嗟嘆。為驚絕。故其語出成章。狀如宿構。寶海頻來擊難。發其聲采。故海問曰。三變此方。改穢成淨。亦能變凡成聖否。答曰。化佛甚多。狹故須廣。凡聖自爾。何勞改變。又難。若爾則六十小劫。謂如食頃。但是聖睹。凡不能睹。凡聖俱睹。凡望俱聖。師笑曰。高座何曾道此。乃是自道自難耳。海覺言失。乃調曰。三隅木斗。何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池。那稱寶海。眾大笑而散。及疾甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養。致此沉痾。仰勞仁者數來垂問。願生善見。常與同遊。俄而異香滿室。中夜卒于益部。年九十餘。
玄續
姓桑。成都人。出家既久。經綸道業。涅槃成實。所學之宗。常講法華。導引蒙曉。然風彩高峻。容止方複。言談之際。機候變通。達外書。工艸隷。時吐篇什。繼美前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來與語。愛而狎之。至于侯王雄伯。名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高。辯洽電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關。當時絕偶。往參談敘。文集相示。平仲尚之。從容曰。仰承高懷。蔑略諸貴等。今蒙禮顧。深愧非人。師曰。諸貴驕蹇。須以驕蹇對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽然。疑是虗談。恐非實錄。答曰。貧道待公之虗實。亦如公遇續之實虗耳。相與驩笑。嘗為寶園寺製碑銘。中有彈老莊曰。老稱聖者。莊號哲人。持螢比日。用岳方塵。屬有祭江道士馮善英。過寺禮拜。見而惡之。謂師曰。文章各談其美。苦相誹毀。未識所懷。若不除改。我是敕使。當即奏聞。師曰。文章體勢。非爾所知。若稱敕使。欲相威愶者。我寺內年別差人當莊。此是敕許。亦是敕使。卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。英雖大恨。無如之。
道基
姓呂氏。河南東平人也。素挺生知。譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊于彭城。博聽眾師。隨聞成德。討論奧旨。則解悟言前。披析新奇。則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推。前修仰上。隋太尉尚書令楊素。負材經國。任總權衡。嘗奉清猷。躬申禮敬。敘言命理。噎歎而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自見名僧。罕儔其匹。即請于東都。講揚心論。既夙承風駕。體預當衢。遊刃眾部。玄機秀舉。遂能談瀉河傾。響對雷動。于時大業初歲。隋運會昌。義學高于風雲。縉紳峙于山岳。皆擁經講肆。問道知歸。踵武相趨。遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章。并抄八卷。共傳于世。成得諸門。自昔相導。皆經緯剖裂。詞飛戾天。控敘抑揚。範超前古。自爾四海標領。盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。以師榮冠望表。韻逸寰中。大業五年。敕召來止。遂即對揚玄論。允塞天心。隋后解統玄儒。將觀釋府。總集義學。躬臨論場。鑾駕徐移鳴笳。滿于馳道。御筵暫止駐驆。清于教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時披辯之徒。俱開令譽。及將登法座。各擅英雄。而解有所歸。並揖師而為玄宰。名居眾望。德展經綸。先創宏綱。次光帝德。百辟卿士咸異希聲。有隋墜歷。宼蕩中原。求禮四夷。宣尼有旨。乃鼓錫南鄭。張教西岷。于是巴蜀奔飛。望煙來萃。莫不廓清遊霧。邪正分焉。教閱大乘。弘揚攝論。?改先徹。緝纘亡遺。道邁往初。名高宇內。以聽徒難襲。承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠。風教倫通。故覧卷履軾者。若登龍門。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內知名之僧。傳寫流輝。實為符契。但以世接無常。生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福感寺。春秋六十有餘。
靈睿
姓陳。本惟㯋川。流寓蜀部益昌之陳鄉。祖宗信于李氏。其母以二月八日。道觀設齋。因乞有子。還家夢在松林下坐。有七寶鉢。于樹顛飛來入口。便覺有娠。不喜五辛。及其誕後。設或食葷。母子頭痛。于是持齋。八歲。二親携至道士處。令誦步虗詞。面孔血出。還家入田。遇智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛。隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公。入蜀講三論。又為印之弟子。常業大乘。後隨入京。流聽諸法。大業之末。又返蜀部。住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。師止法筵三年。後還本住。常弘此經。又二年許。寺有異學。成實朋流。嫌此空論。常破吾心。將興害意。師在房中北壁而止。初夜還床。栖遑不定。身毛自豎。移往南床。坐至三更。忽聞北壁外有物撞度。達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床。身即穿度。既害不果。又以銀鋌雇賊入房。師坐案邊。覓終不獲。但有一領甲。在常坐處。師知相害之為惡也。即移貫。還緜州益昌之隆寂寺。身相黑短。止長五尺。言令所及。通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。通州騫禪師。作檀越。盡形供給。至七年八月二十五日夜。師夢衣冠來迎。騫往西方去。徒眾盋中皆空無物。至三十日。寺內鐘磬一時皆鳴。騫至三更。據繩床跏坐而終。師周流講唱。傳化不絕。至二十年八月二十四日三更。大風忽起。眾聞聲曰。靈睿法師。來年十月。往南海大國。光明山西阿。觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見旛華從空而下。菩薩滿寺。師猶坐房中看經。外有僧告師曰。旛花異香充寺。師聞捉經出看。斂容立終。堅住不倒。扶臥房中。三更忽起跏坐如生。刺史躬手付香供養。道俗相送歸東度山。設大會。時年八十三矣。然其潔清。自童稚不飲葷辛。獲如是報云。
僧副
太原祁縣王氏子。弱冠清苦。鑒徹絕羣。年過小學。識成大量。鄉黨稱奇。不仁者遠。而性愛靜。遊無遠近。裹糧尋師。訪所不逮。有達磨禪師。善明觀行。循擾巖穴。言問深博。從而出家。義無再問。一貫懷抱。尋端極緒。為定學宗。後乃周歷講座。經論並知。學唯為己。聖人無言。齊建武年。南遊揚輦。止于鍾山定林寺。師美其林藪。得栖心之勝壤也。行逾氷霜。言而有信。三衣六物。外無盈長。應時入里。道俗式瞻。加以王侯請道。頹然不怍。咫尺宮闈。未甞謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅為嗟賞。乃命匠人。考其室宇于開善寺以待之。恐有山林之思。師每逍遙于門。負杖而歎曰。環堵之室。蓬戶甕牗。匡坐其間。尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚。何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺。觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。出鎮蜀部。即拂衣附之。爰至井絡。雖途經九折。無忘三念。又以少好經籍。執卷緘默。動移晨晷。遂使庸蜀禪法。自此大行。久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山。有神人現。以慧印三昧。授與野人何規曰。可以此經與南平王。觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之于副時以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈非內因外構。更相起予。不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈。初有勸修福者。師厲聲曰。貨財延命。去道遠矣。房中什物。並施招提僧。予歿之後。但棄山谷。飽于鳥獻。勿營棺壠。以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主。素有歸信。進啟東宮。請著其文。有令。遣湘東王繹。為之樹碑于寺。
曇詢
楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東郡。弱年樂道。久滯樊籠。年二十二。方捨俗事。遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載圓具。謹攝自修。宗稟心學。而專志決烈。同侶先之。圓備戒律。又誦法華。初夏既登。還師定業。承僧稠據于蒼谷。遂往問律。稠亦定山郢匠。前傳所敘。師以聲光所被。遙相揖敬。住既異林。精融理極。思展言造。每因致隔。但為路罕人蹤。岡饒野獸。栖幽既久。性不狎塵。來往質疑。未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫。披跨不難。巖豁幽阻。攀緣登陟。志存正觀。不以邪道自通。又以旁埀利道。由曲前而通滯。吾今漂指雖艱。必直進以程業。用斯微意。隨境附心。不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻。不難塗窮。後經三夏。移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出。鹿麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學之徒。相慶茲瑞。時因請法。暫往雲門。值徑陰霧昏。便成失道。賴山神示路。方會本途。此乃化感幽冥。神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園。乃為羣蜂所螫。師聞來救。慈心將治。得全餘命。甞有趙人遠至。殷勤致禮。陳云。因病死穌。故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當就獄。賴有曇詢禪師。來為請命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行值二虎相鬬。累時不歇。師乃執錫分之。以身為翳。語云。同居林藪。計無大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯師一蹤。入鳥不亂。獸見如偶。斯又陰德感物。顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定。七日為期。白虎入房。仍為窟宅。獨處靜院。不出十年。自有禪蹤。斯人罕擬。自爾化流河朔。盛闡禪門。杖䇿裹糧。鱗歸霧結。隋文重其德音。致誠虔敬。勅儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇十九年。風疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。五十五夏矣。
錦江禪燈卷第十七
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十八
僧淵
姓李。郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及師初誕。天雨銅錢于庭。家內合運。處處皆滿。父運錢疲勞。噓唱云止。錢不復下。倉內貯米。但及于半。忽滿溢出。親姻外內。莫不驚嘆其福。自少至長。志幹殊人。行則安徐。坐必跏趺。眼光外射。??發越。容色玉潤。狀若赤銅。聲若洪鐘。響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井紋理如畫。年十八。身長七尺。其父異之。稟命出家。二親送至城西康興寺落髮。今福緣寺是也。博尋明師。凡讀經論。經耳不忘。蘊括懷抱。奉戒守素。大布為衣。瓶鉢之外無所蓄積。與同寺毅法師交遊。二人乃蜀郡僧中英傑也。相隨入京。博採新異。有陟岵寺沙門僧寶。禪道幽深。帝王所重。便依學定。豁爾知津。經涉炎涼。詳覈詞義。師研精定道。毅博通經術。丘索艸隷。靡不留心。周武廢教。便還故寺。割東行房以為私宅。餘者供官。隋氏運開。更新締構。領匠伐木。連雨兩月。師執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開。用足餘金還歸本窟。詳斯福力。今古未聞。常給孤獨。不逆人意。遠近隨助。泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便于南路欲架飛橋。纔扣此機。眾事咸集。昔諸葛武侯。指二江內。造七星橋。造三銕錞。長八九尺。徑三尺許。人號銕槍。擬打橋柱。用訖投江。須便祈祠。方可出水。師造新橋。將行豎柱。其錞自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠。于今逸耳。淵毅二師並為物軌。晨夕問法。無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十二日寅時。告弟子曰。三界無常。吾將逝矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。師聞之憫然曰。毅師已往。我豈獨留。俄而遘疾。遺與同瘞。即以其月十四日亦化。春秋八十有四。至十七日。並窆于九里堂。刊石紀之于寺堂。陳子良為文。
法進
住益州緜竹縣響應山玉女寺。為輝禪師弟子。後于定法師所。受十戒。恭謹精誠。謙恪為務。唯業坐禪。寺後竹林。常于彼坐。有四䝤虎。繞于左右。師語勿泄其機。後習水觀。家人取柴。見繩牀上有好清水。拾兩白石安著水中。師暮還寺。彌覺背痛。問其家人。汝安石子。師令明往可除此石。及旦。師仍禪定。家人還見清水如初。即除石子。其痛即愈。因爾習定。不出此山。
慧熈
益州[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人。姓趙。童稚出家。善明篇韻。文筆宛而成章。與緜州震響寺榮智齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。後與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絕人事。栖心禪業。年登受具。周聞經律。摘採英華。用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽三論。是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。師笑曰。大無不攝。但失小宗。?住州南空慧寺。立性孤貞。不羣諸偶。弊于食息。專想虗玄。一坐掩關二十餘日。眾以不食既久。恐損身命。假以餘詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂聖。願息流言。可時處眾。師懼矯飾。便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨立。不畜侍人。一食而止。不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐牀心。兩頭塵合。自餘房地惟有一蹤餘並莓苔青絮。衣服弊惡。僅免風寒。冬則加衲。夏則布衣。以冬破衲。懸置梁上。有聞師名。就房參拜。迎逆接候。累日方見。時發幽問。吐言高迥。預有元席。皆共憚之。年九十卒。
世瑜
姓陳氏。住台州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理。無由而達。大業十二年。往緜州震響寺倫法師處出家。一食頭陀。勤苦如常。次往利州籍住寺。後至益州緜竹縣響應山。獨住多年。四猿供給。山果有信士姓母。過山。驚訝深山常燒薰陸沉水等香。行至山半。見兩人形青色。狀貌希奇。各負蓮華蔗芋而上。遂問其所往。云我供給禪師去。然居山三年。食米一石餘。六時行道。以猿鳥為侶。初唯一泉。後有三泉并出。貞觀元年。夢有四龍入懷。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理。宛若舊識。尋則而覆述。便往緜州。住大施寺。後往崇樂寺。言欲遊方去。或曰。此即諸方也。復還大施。香氣滿室。坐處涌三金錢。師乃跏坐。手執爐而逝。有刺史劉德威。喜所未聞。作龕安之。三年不倒。春秋六十三矣。
惠寬
緜竹孝水楊氏子。父名瑋。係三洞先生五經博士。崇信道法。無敦釋教。緜梓益三州之人。每歲率送租米。投于瑋家。令保一年安吉。皆與符章而去。初瑋妻懷孕。而忽改易惡厭五辛。乃生一女。名為信相。性好閒靜。無緣嗜慾。瑋妻復懷姙。身極安隱。恒有異相。及其生時。母都不覺。如羊始達。尋有異香。總不啼叫。臂埀過膝。身恒香潔。不近腥臊。年五六歲。與姊信相。于靜處兀坐。二親怪問。答曰。佛來為說般若聖智法門。共姊評論法相。父是異道。不解其言。附口錄得二百餘紙。近有龍懷寺會法師。聞有奇相。至其家。父以示之。會曰。並合佛經。無所參錯。有異禪師。不知何來。于淨慧寺入火光三昧。召信相來。入此三昧。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。信相即作水觀滅火而入。禪師騐知可為法器。勸令出家。父母婿家俱不許可。諸道俗宰官。出財贖之。因爾得度。姊與師同時出家。隨蜀王秀在益。請入城內。妃主為造精舍。鎮恒供養。有造功德須物者。燒香祈請。掘地獲金。無不充足。斯事非一。至于食飲。或一日三食。或經歲序不食。時人目之為聖尼。即今猶號聖尼寺也。師年十三。常樂獨坐。面無怒相。言常謙下。依空慧寺胤禪師。龍懷寺會闍黎座下。隨聞經律。一覧無遺。未聞之經。有難問者。皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百餘人。並令在役。唯放于師。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。
智詵
字惠成。徐州徐氏子。炫法師之弟也。少聰敏。有志節。在蜀遊學。務勤律肆。會周武陵法。因事入關。不果所期。遂隱南嶺。終南太白。形影相弔。有隋革命。光啟正法。招賁碩德。率先僧首。即于長安敷揚律藏。時益州蜀王秀。請師還蜀。及至之日。王自出迎。住法聚寺。道俗歸崇。寺設大齋。遐邇俱赴。師屏氣寂然。性不受施。不妄干物。後以人事甚繁。不時諠擾。乃辭入龍居山寺。幽栖深阻。軌迹不通。王數延出。師稱疾不起。時王意欲登劍閣。廓清井絡。王與師書。師答書請歸國化。便略答云。辱使至止。并以誠言。披閱循環。一言三復。文清淥水。理破秋毫。貧道戒行多闕。化術無方。宅身荒谷四十餘載。狎魚鳥以樵歌。習禪那思般若。以此卒歲。分填溝壑。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古。道振百王。公肎攘臂而歸舊里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。縉紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔長卿返蜀。徒擅清文。鄧艾前來。未能偃武。公華陽甲族。井絡名家。捧日登朝。懷金問道。劍南長幼並俟來甦。豈藉微風。自然艸靡。其諸首領越境參迎。王得書示。返轡還蜀。軍眾先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日卒。而逝年八十矣。
智炫
成都徐氏子。初生。室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅名京洛。學眾推崇。請令覆講。瓶瀉無遺。會周武帝廢佛乘。欲存道教。于是詔華野高僧。方岳道士。大集京師。于太極殿。陳設高座。帝自躬臨。勅道士先登。道士張賓為首。登高唱言曰。原夫大道清虗。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利。不可校量。豈知佛法虗幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應對之間。復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫。無以對揚。共推如意。以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起。徐昇論座。坐定。執如意謂張賓曰。先生向者所陳。大道清虗。淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教起自何時。道教于何處說。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世。有何定時。說教興行。有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時。亦應無出。若無定處。亦應無說。舊來本有。非復清虗。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至于今。今日聖帝。盡須殺却。帝惡其理屈。令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自昇高座言曰。佛法中有三種不淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨。一也。經律中。許僧受食三種淨肉。此教不淨。二也。僧多造罪過。好行婬泆。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不淨。三也。主法眾俱不淨。朕意將除之。以息虗幻。道法中無此事。朕將留之。以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳。並引經論。誠非謬言。但見道法之中三種不淨。又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不淨。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈。清酒十斛。此教不淨。又甚于三種淨肉。道士罪過。代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國。嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚。言音朗潤。雖處大節。曾無懼顏。帝愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內。羣臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保。(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡遊神淨土。豈與無道之君。同生于世乎。眾皆壯其言。明旦出敕。二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學三人。走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富老。姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏。名振東國。武帝破鄴。先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒。橫加異責。乃鞭背成痕。俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚遠逝。以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。大丈夫。何得以杖捶相辱。待遇彌厚。與還京師。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠。奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶。莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還。先往寺參禮。寺舊在東。逼于苑囿。又是鄱陽王塟母之所。其王至孝。故名孝愛寺。宣明供養無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚覺倦。入隱三學山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙。嶔岑上半天。絕巖低更舉。危峯斷復連。側石傾斜㵎。迴流瀉曲泉。野紅知艸凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。?鳴詎假弦。葉密風難度。枝疎影易穿。抱袠依閑沼。䇿杖戲荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。
道會
犍為武陽史氏子。初出家。住益州嚴遠寺。氣宇高簡。雅調逸羣。四方道俗旦夕參候。猶以蜀門小陿。聞見非廣。乃入京詢訪。經十餘年。經論史籍。博究宗領。還蜀欲大開釋教。導引後銳。時屬亂離。不果心行。會皇運初興。率先招撫。詹俊李袞首途巴蜀。師上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。封爵雖除。詔敕猶在。門生故吏。子孫成列。並奮臂切齒。思効力用。即日劍門雖啟。巫峽負固。師請躬率徒?。振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。為使淹留。遂不行于時。國初僧尼道士。所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。于隆山縣。新立道觀。屋宇成就。置三十人。師經總管段倫陳牒。改觀為寺。其郭內住者。並是道宗。不伏移改。囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。師以事達。乃引兵過城。四面鳴鼓。一時驅出。舉宗怨訴。噂?街衢。師曰。未能令天下改觀為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師。同修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏云反。又述法會覘候消息。遂被拘執。身雖在獄。言笑如常。為諸在獄講釋經論。經春至冬。諸僧十數。衣服繿縷。不勝寒酷。京師有無盡藏。恒施為事。師致書曰。自如來潛影西國。千有餘年。正法東流五百許載。雖復赤髭青眼。大開方便之門。白脚漆身。廣示歸依之路。猶未出于苦海。尚陸沉于險道。況五眾名僧。四禪教首。頭陀聚落。唯事一餐。宴坐林中。但披三納。加以無緣之慈。想升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲。今有精勤法子。清淨沙門。橫被囚拘。實非其罪。遂使重關早落。睹獄吏而魂飛。清室晚開。見刑官而思盡。嚴風旦洒。穿襟與中露俱飄。繁霜夜零。寒心與死灰同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達。即送裘鞋給之。及事釋還鄉。三輔名僧。送出郭門。師與諸遠僧別詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。旹能訪死生。道俗聞者。皆墮淚。
植相
梓潼涪。郝氏子。甞任巴西郡吏。太守鄭貞。令師賣獻物。下揚都見梁祖。王公祟敬三寶。便願出家。及還上蜀。決誓。家屬并同妻子。既同師志。一旹翦落出家。于梁大同中。專習苦行。一食常坐。正心佛理。以命自期。南武都。今孝水縣也。有法愛道人。高衒道術。師往觀之。愛于夕中。以呪力現大神。身著衣冠。容相瑰偉。來舉繩床。離地四五尺。便誦戒。神即馳去。斯須復來舉床。僅動一角。如前復去。俄爾又來在師前立。師正意貞白。初無微動。尋爾復去。于屋頭現面。舍棟破裂。其聲甚大。師亦無懼。神見不動。便來禮拜。求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術。非正法也。可捨之。師往益聽講。以生在邊鄙。言頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道。都不忤意。又因行路寄宿道館。道士素聞師名。恐化徒屬。拒不延之。其夜羣虎遶院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農。水側見人垂釣。師勸止之不從。即唾水中。忽有大蛇。擎頭四顧。來趣釣者。因即歸命。投師出家。旹梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師。分飛異域。彖入靜林山。師入青城山。聚徒集業。梁王蕭撝素相欽重。供給獠民。以為營理。未暇經始。便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常願生淨土。而無勝業。雖不生三塗。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會。跏坐儼然奄便遷化。時年三十有四。
僧林
吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼。州城西北百四十里。有豆圌山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。師往居之。禪默累日。忽有大蟒。縈繩床前。舉頭如揖讓者。師為授三歸。受已便去。自爾安怗。卒無灾異。其山北涪水之陽。素來無猿。師自栖託已來。便有兩頭。依師而住。有見度水而來。及師出門。猿還泅渡而去。如此非一。年月淹久。孚乳產生。乃有數十。有時送師至龍門口。竚望而返。後往赤水巖。有敝寺。屋宇並摧。祇有基址。便即露坐。有虎蹲于師前。低目而視。師乃為說法。良久便去。爾後孤遊雄悍。不避惡獸。常行仁濟。感化者多。末卒于潼郡。
道仙
一名僧仙。康居國人。以遊賈為業。梁周之際。往來吳蜀。江海上下。集積珠寶。故其所獲貲貨。乃滿兩船。時或計者云。直錢數十萬貫。既懷寶填委。貪附彌深。唯恨不多取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。值僧達禪師說法曰。生死長久。無愛不離。自身尚爾。況復財物。師初聞之。欣勇內發。深思惟曰。吾于生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離。要必當爾。不如沉寶江中。出家離著。索然無擾。豈不樂哉。即沉一船深江之中。又欲更沉。眾共止之。令修福業。師曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沉之。便辭妻子。又見達房。凝水滉漾。知入定。信心更重。投灌口山竹林寺而出家。初髮落日。對眾誓曰。如不得道。不出此山。即迥絕人蹤。結宇巖曲。禪學之侶。相次屯焉。每覧經卷。始開見佛在某處。無不哽咽。我何不值。但見遺文。如是挺卓不羣。或有造問學。皆以善權答對。冥符正法。自初入定。一坐四五日。率以為恒。有時預告。明有客至。皆如其說。梁始興王澹。褰帷三蜀。禮以師敬。携至陝服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉之志。便薙艸止容繩床。于時道館祟敞。巾褐紛盛。屢相呵斥。甚寄憂心。師乃宴如。曾無屑屑之意。一夕道士忽見東岡火發。恐野火焚害師。各執水器來救。見師方坐。大火猛燄洞然。咸歎火光神德。道士李學祖等。捨田造像。寺塔歘成。遠近歸信。十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮敬而受其法。天監末。始興王冥感。于梁泰寺。造四天王。每六齋晨。常設淨供。師後赴會。四王頂上放五色光。師所執爐自然煙發。太尉陸法和。昔微賤日。數載在山。供師給使。僧有肆責者。師曰。此乃三台貴公。何緣罵辱。俱不測其貴也。和果遂昇袞服。師或勞疾。見縹衣童子。從青溪水出。椀盛妙藥。跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復遊井絡。化道大行。旹遭酷旱。百姓請祈。師即往龍穴。以杖扣門。數曰眾生何為嗜睡如此。語已登遐。即玄雲四合。大雨滂注。民賴斯澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利。即為祈請。應念即至。如其所須。
香闍黎者
莫測其來。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時俗每至三月三日。必往山遊賞。多將酒肉共相酣樂。師常勸喻。竟無改移。次年三月亦如前集。例坐已了。師令人于座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲噉。未曾與我。今日為眾須飡一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至?曰。我大醉飽。扶我就坑。不爾污地。及至坑所。張口大吐。雞肉出口即能飛鳴。羊肉出口即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚䱎鵝鴨游泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此師之德風猶存。益州別駕羅研。朝梁。誌公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不知是人也。誌曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測此語。或曰。想是青城香闍黎也。遂往山具述。師曰。檀越遠來。固非虗說。其夜便化弟子等。營墓將殯。怪棺太輕。及開。止見几杖而已。
益州多寶寺猷禪師
?道人楊氏子。勤讀誦。四十餘年。日夕不捨。房後院壁。圖九想變。露置繩床。椶被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亘一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經二十餘年。忽經一月而不出者。不畜侍人。僉議。不出祇是入定。不勞看之。忽一夜風雨盛。畫壁廊倒。及旦。眾往視之。試撥㯶被。一無所見。唯繩床坐褥存焉。
僧度
不知何人。去來邑野。略無定所。時人號為狂人。周趙王在益州。有[郫-卑+((白-日+田)/廾)]民。與王厚便欲反。或有告者。王未之信。至旦。[郫-卑+((白-日+田)/廾)]兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時師乃戴皮靴一隻。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而迴。眾怪之。而莫測也。又復將反者。以紙筆請師定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰。彼往我亡。我往彼亡。重必尅之。時趙王據西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀。斬[郫-卑+((白-日+田)/廾)]兵千餘人。今塔東特高者是。于後方騐師戴皮相。皮[郫-卑+((白-日+田)/廾)]聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取騐。定後人聞于王。遣人四追。遂失所在。
衛元嵩
益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰頴不偶。甞以夜靜侍傍曰。世人洶洶。貴耳賤目。即知皁白。其可德哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可德也。師心然之。遂佯狂漫走。人逐成羣。觸物摛詠。周歷二十餘年。亡名入關。移住野安。自制琴聲。為天女怨心風弄。有傳其聲者。甞謂兄曰。蜀土狹小。不足展懷。欲遊上京。與國土抗對。兄意如何。兄曰。當今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略。非其分也。兄但聽看。即輕爾造關。為無過所。乃著俗服。關中却迴。防者執之。師詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。于公曾在蜀。與師交遊。而忽得相見。不勝其優。高貴名士靡所不詣。即上廢佛教。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓。密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。師制千字詩。略云。龍首青煙起。長安一代丘。是也。並符讖緯。事後曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌云。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛。甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門牕椽瓦。並是銕作。於銕牕中。見一人極瘦。身作銕色。著銕枷鎖。祈見泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業。受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛元嵩言。毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家何不注引衛元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云總不見。若伊朝來。我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至。解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
尚圓
姓陳。廣漢雒人。出家以呪術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪。魅諸婇女。或歌或哭。紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射鬼。便遙接還返擲人。久而不已。聞師持呪。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸。倏忽前後。在空在地。怪變多端。師安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。饒變萬種。祇是小鬼。爾等住聽我一言。諸鬼合掌住立。師始發云南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。師行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一。終所住治城。
涪州想思寺無相禪師
不知何來。忽至山寺。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北崖側。有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛迹。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時渡水無船。乃以鉢安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡。便取芭蕉葉搭水。立上而渡。鉢隨後來。須臾達岸。時採樵者。見之相語。師覺便辭去。徒眾苦留不住。至水邊入船。諸人禮請。不與篙檝。乃捉船舷直渡。不顧而去。莫測所往。
童進
緜州李氏子。出家之後。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。將瓶等身而灌滿。師猶未醉。甞以酣醉狂歌。遺尿臰穢。眾共非之。有識者曰。凡聖難測。會周武東征。云須毒藥。敕瀘州營造置監吏力科獠採藥。蝮頭銕猩鬵根大蜂野葛鴆羽等數十種。釀以銕瓮。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾。氣衝成瘡致死。藥著人畜。肉穿便死。師聞之往彼監所。官人弄曰。能飲一盃。豈非酒士。師曰。得一升解酲。官曰。任飲多少。何論一升。便取銕杓于藥瓮中。取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來看。師又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得無罪。師曰。無所苦。藥進自飲。有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉。臥方石上。俄爾遺尿。所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。隋初無疾而終。弟子檢校。衣服床褥。皆香潔非常。
富上者
莫測何許人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日兀坐讀經。人雖去來。不喚令施。有擲錢者。亦不呪願。每于靜路。不入鬧中。狀如五十。雖在多年。過無所獲。有信心者曰。城西城北。人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢。足養身命。復用多為。陵州刺史趙仲舒。乃三代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。師但讀經。目未曾顧。去遠。舒令取錢。師亦不顧。舒乃返來曰。你見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。你終日在路。唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取耶。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認。仲舒曰。我欲須你身上袈裟。師曰。公能將去。復有與者。即叠授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大與眾僧往還。少有不貪者。聞名故謁。本非惡意。請往陵州。師曰大善。然貧道廣欲結緣。願公助國安撫。即是長見受供養也。舒辭歎曰。僧中有人。不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顏狀如常。
德山
不知何許人。一日厭世。棄妻子入山修道。鬚髮不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念。為悟自性。人莫知其觀行。視其相狀。如得定者。時遊化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每云。煩亂之法。道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者。尚自諠煩。況在亂使。焉可道哉。
慧琳
緜州神泉薛氏子。以隋初。隱于建明寺。清虗守靜。與物不羣。寺有塑像。常勤供養。像為生鬚三十六莖。大業末年。掃一古墳。豎二竹竿。云是天眼。後忽拔一云。弘農揚為魔所㧞也。不久義寧嗣曆。有時著複衣。夏坐墳上。日雖炎赫。身無熱狀。口雖涉道。形同于俗。言談之次。以理居先。雒縣先有育王浮圖。師忽一時歷村。借車三百乘云。欲向雒縣迎浮圖于此安置。未經旬日。遂被火燒。武德年中。潛伏艸野。人莫知也。彼有楊祜師。不測何人。直往艸中相見。曾生未面。宛若舊朋。各云。別來八百年矣。曾為人呪病得差。病者令女賷裙以施。女遂留衣送直。師遙見謂曰。但將裙來。我不須錢。女驚其聖。以貞觀四年。示從物故。
錦江禪燈卷第十八
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第十九
慧聰
姓王。出家已後。遊行齋講。手不釋卷。尋經旨趣。心自欣躍。苦形節食。行知足行。自云。法華經常不輕菩薩。不專讀誦經典。但行禮拜四眾。尚得六根清淨。我何為不禮諸佛世尊。即于別院閉門。常禮萬五千佛。依經自唱。一一禮之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之。見禮拜頭下。天龍八部等亦頭下。數數非一。諸人來其院者。無不心戰走出。恒聞異香蔚蔚。及爾終後。貞觀年中。院無人往。每夜常聞彈指禮拜行道等聲。
智隱
貝州李氏子。即華嚴藏公之弟子。薙染之後。遵弘道業。慧解所傳。受無再請。而神氣俊卓。雅尚清虗。談吐佛乘。聽者忘倦。開皇七年。敕召藏公。師與入京。住大興善寺。通練智度論。阿毗曇論。及金剛般若論。明其窟穴。解兼倫例。眾舉紹隆。下敕補充講論。于經藏寺。仍揚前部。微恙而終。敕送舍利于益州之法聚寺。即蜀王秀之所造也。道貫西蜀。開化彌昌。傾其金貝。無不興從。不接旬而塔成就矣。及將下瘞。天雨銀花。放白色光。如此非一。正入塔時。感五色雲覆于函上。團圓如葢。大鳥六隻旋遶雲間。閉訖俱散。人以事聞。蜀王大悅。
法凝
會州人。姓龐氏。初齊武帝。夢遊齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時師之父老奏稱。去州城北七里。有臣人山。舊號齊山。武帝遣于上立精舍。度僧給田業。師以童子。在先得度。專心持戒。道德日新。兼以究心。時則誦經。後習禪定。或三日出定。或七日出。眾往于牕中窺見。容或禪定。便經一月出。猶不飲食。眾往勸之。雖復進食。漸取少分。年至七十。于佛像前。置座而坐。初燒一指。晝夜不動。火然及臂。弟子輩欲往撲滅。師禁之不許。臂然火焰彌熾。遂及身支。七日七夜。眾皆頂禮贊嘆。至身煉盡。唯有聚灰。眾共起塔。今精舍猶在。
僧崖
涪陵牟氏子。晉義熈九年。朱齡石伐蜀。涪陵獽三百家。隨軍平討。因止千廣漢金淵山谷。師即其後也。而童幼少言。每遊山泉。必先禮而後飲。或諦觀不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。毅然剛正。甞隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆同眾生。遂捨家出家。而修禪觀。時獽首領數百人。共築池塞。資以養魚。師往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大。乃至丈餘。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。師曰。此無憂也。但斷殺業。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而隄防決壞。時依悉禪師。施力供侍。雖充驅使。而言語訥澀。舉動若癡。然一對一言而合大理。經留數載。無所異焉。
紹闍黎
梓州玄武蒲氏子。未出家前。山行見一大蟲甚瘦。又將一子。于㵎中取蝦為食。師歎曰。此蟲應在深山。飢之甚矣。等是一死。不如充此之飢。乃脫衣往臥蟲前。蟲乃避去。後方出家。唯誦經行道。更無異行。大業之初。汝州界蟲暴非常。三五十人持杖而行。傷人既多。師往其處。立茅蓬而坐。蟲並遠去。道路清夷。年一百九歲。乃見疾而終。弟子收舍利。豎塔藏之阿原。
法建
廣漢雒縣朱氏子。誦經千卷。閑暇遨遊。俗無所測。或閉門數日不出。亦無所食。唯聞誦經。然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。但聞斖斖溜溜。似伏流之吐波。旹乃一出。追從無聞。武陵王東下。令弟規守益州。魏遣將軍尉遲迥伐蜀。規既降欵。城內大有名僧。皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人尋光。乃見諸僧並睡。唯師端坐誦經。光從口出。迥聞自到師座。頂禮坐聽。至旦。迥問曰。法師昨夜所誦何經。答曰。華嚴經下袠十卷。迥曰。何不從頭誦之。答曰。貧道誦次到此耳。迥曰。法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始得千卷。迥驚疑不信。將欲試之。曰屈總誦一遍。應不勞損耶。師曰。讀誦經典。沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧眾並執本聽。法師登座為誦。成似急流之注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風之入高松。眾聞其餘音。情疎意逸。空望塵躅。七日七夜。數已滿千。猶故不止。迥起謝曰。弟子兵將。不得久停。請從此辭。諸僧因並釋放。迥出嘆曰。自如來稱滅之後。阿難號為總持。豈能過此。蜀中乃有如此僧。所以常保安樂。奇哉奇哉。師年八十終。
慧恭
成都周氏子。周武未廢佛教之時。與同寺惠遠。結契勤學。遠直詣長安聽採。師長往荊揚訪道。遊于京師。聽得阿毗曇論。迦延。拘舍。地時。成實。毗婆沙。攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絕羣。道俗欽重。䞋施盈積。師從江左來還。二人相遇欣歡。共敘離別三十餘年。而同信宿。其言談。遠如泉涌。師竟無所道。遠問師曰。離別多時。今得相見。慶此歡會。伊何可論。但覺仁者無說。無所得耶。師對曰。為性闇劣。都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經乎。師答曰。唯誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。童子皆能誦之。且仁者童子出家。與遠立誓。望證道果。豈復三十餘年。唯誦一卷經。如指許大。是非闇鈍。懶惰所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。師曰。經卷雖小。佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願蹔息瞋心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。是法華經普門品。遠已講之。數過百遍。如何始欲閙人耳乎。師曰。外書云。人能弘道。非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃于庭前結壇。安高座。繞壇數帀。頂禮昇高座。遠不得已。于簷下據胡牀坐聽。師始發聲唱經題。異香氤氳。遍滿房宇。及入文。空中作樂。天雨四華。樂則嘹亮振空。華則雰霏滿地。念經訖下座。華樂方歇。惠遠接足頂禮。淚下交流。謝曰。惠遠之量。一篝燈耳。敢行天日之下。乞暫留賜見教誨。師曰。非恭所能。諸佛加被之力也。即日拂衣長揖。沿流而去。爾後訪問。竟不知其所之。
法泰
眉州隆山縣呂氏子。初為道士十餘年。一日忽自悟其非。迴心正覺。因即剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州裝潢。令一人擔負。行至筰橋。橋忽斷。師在後。負擔人俱墜水中。人浮得出。擔沒不見。師于岸上搥胸號哭曰。其餘俱是閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能為漉得者。賞錢兩貫。旹有一人聞之。脫衣入水求之數度。祇得錢與衣襆。而不得經。師轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有一襆。命人取之。乃是經也。艸木擎之。宛無溼處。師不勝歡喜。即以三千錢。償所漉人。曰法師悲號劇喪父母。故為代覓。非是貪錢。弟子雖庸夫。亦知福報。請以此錢。充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言。不知何往。師至成都裝潢。以檀香為軸。表帶及袠并函。將還本寺。別處安置。夜有異香。師勤誦持。晝夜無間。時彪法師為隣。夜欲看讀。恒嫌師閙亂其心。曲自往請令低聲。乃見師前大有人眾。皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。師年八十終矣。
寶瓊
益州緜竹馬氏子。少年出家。清貞儉素。讀誦大品。率以為常。歷遊邑落。但勸尊敬佛法。晚移州治。住福壽寺。率勵坊郭邑義為先。每結一邑。必三十人。合誦大品。人各一卷。月營齋集。依次而誦。如此義邑。乃盈千計。四遠聞者。皆蒙造欵。師乘機授化。望風靡服。而卑弱自持。先仁後德。經行擁?。下道相避。言問酬對。怡聲謙敬。不媚于時。本邑連比䦹邡諸縣。並是道民。尤不奉佛。僧有投寄。無容施者。致使老幼之徒。于沙門像不識者眾。師雖桑梓。習俗難改。徒有開悟。莫之能受。李氏諸族。正作道會。邀師赴之。不禮而坐。僉謂。不禮天尊。非法也。師曰。邪正道殊。所事各異。天尚不禮。何況老君。眾議紜紜。頗相陵侮。師曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像并座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧殘在地。道民相視。謂是風鼓。競來周正。師曰。斯吾所為。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。依前崩倒。合眾驚懼。舉堂禮師。一時迴信。從受歸戒。傍縣道黨。相將歎訝。咸復奉法。不敢故違。皆受菩薩戒也。縣令高達。素有誠敬。承風敷道。更于州寺。召僧弘講。闔境傾味。自此而繁。以貞觀八年。終于所住。
明達
康居康氏子。童稚出家。嚴持戒律。受戒之後。便護五根。年及具足。行業彌峻。脇不著席。日無再飯。外儀軌則。內樹道因。廣濟為懷。遊行在務。以梁天監初。來自西戎。至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡徵兵。克期誅討。師愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥。雷霆震擊。羣賊驚駭。惻爾求哀。師乃教具千燈。祈誠三寶。營辦始就。昏霾立霽。山澤通氣。天地開朗。翕然望國。並從王化。襁負排藪。獺獸前趨。其徒充澤。遂使江路肅清。往還無阻。兵威不設。而萬里坦然。師之力也。後因行役。中路逢有人縛㹠在地。聲作人語曰。願上聖救我。師即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便淨。師曰。此魚膏也。莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖。不訪材石。直覓匠工。道俗莫不怪其言。于時三月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎。至四月中。涪水大溢。水流翳江。自泊村岸。都無溜者。師率合緇素。通皆接取。從橫山積。創修堂宇。架塔九層。遠近併力。一時繕造。役不逾時。歘然成就。而躬襲三衣。並是麤布。寒暑無革。有時在定。據于繩床。赫然火起。眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救。疾患攣躄。來從乞瘥。師便授杖令行。不移晷景。驟步而返。斯陰德顯濟。功不可識。其例甚矣。又布薩時。身先眾坐。因有盜者。穿牆負物。既出在外。迷悶方所。還來投寺。喻而遣之。化行楚蜀。德服如風。故使三蜀氓流。或執爐請供。或散華布衣。或捨俗歸懺。或翦落從法。日積歲計。而不可紀。
僧晃
緜州涪城南昌馮氏子。形長八尺。顏貌瑰偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身。鵝行象步。聲音雄亮。志略宏遠。志學之年。文才博達。時共聲譽。甞夢手擎日月。太虗中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名為僧晃也。父母未許。拘械兩足。繫于屋柱。矢意絕命。誓心無改。鎖自開解。乃歎曰。夫志之所及。山岳以之轉。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月為之潛。光。須彌為之崩頹。星辰為之改度。嘉樹為之折摧。況復金木之與桎梏。奚足繫吾心哉。二親顧其決志。遂依彖法師出家。受業學通。綱維法任。乃岷巴之領袖。而咸所推仰焉。
智通
梓州陳氏子。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華。并習講業。善持威儀。奉戒貞苦。常有雙鵝依時。聽講。每日兩度放光。至唐貞觀年間。陞座告眾曰。吾今永別。言訖而逝。春秋九十七矣。
悟詮
號覺海。有慧性。峽州有富人程夷伯者。年二十九。一夕夢其父曰。汝今年當死。可問覺海。其人茫然不曉。一日有僧說相。負覺海字。程請一相。問云。我壽幾何。覺海曰。老僧皆無求。但覓水一杯。呵氣入水中。令程飲之。曰今夜有吉夢可相報。即夜夢至一官府。左廊男婦。衣冠嚴整。皆相忻悅。右廊男婦。盡枷鎖縲絏。哀號涕泗。傍有人云。左廊是修捨橋路人。右廊是毀壞橋路人。若爾要福壽。可自擇取。程即夢覺。發心。凡百里之內。橋梁路道。一一修整。工畢。覺海復來云。汝作此事。可延十年。程自是于道路上。用工不倦。壽九十二。五世昌盛。
僧稠
姓孫氏。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。一覽佛經。渙然神解。幼落髮為沙彌。時輩每暇常角力為戲。而師以劣弱見凌侮。遂羞之。乃入殿中閉戶。抱金剛足而誓曰。我以羸弱。為等輩輕侮。汝以力聞。汝當相祐。我捧汝足七日。當與我力。如不與。必死無還。至第六日將曙。金剛形現。手執一盋筋。謂師曰。小子欲力。當食此筋。師辭以齋。故不欲食。神乃怖以杵。師懼遂食。神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去。達曉乃還。同列復戲侮。師曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強勁。殆非尋常。眾方驚疑。師曰。吾與汝試之。因入殿中。橫蹋壁行。自西至東。凡數百步。又躍首至于梁數四。仍引重千鈞。拳捷驍趫。眾皆驚服。甞住嵩岳寺。僧有百人。泉水纔足。忽見婦人弊衣挾帚。却坐階上。聽僧誦經。眾不測為神人。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現。眾以告師。遂呼優婆夷。三呼乃出。便為神曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾歎異之。後詣懷州西王屋山。修習前法。聞兩虎交鬬。咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷。在于床上。師曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已。須臾自失。後移止青羅山。凡為入定。每以七日為期。聞有勅召。俱無承命。苦相敦喻。方遂允請。即日拂衣將出。山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走三日。師顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖䇿漳滏。
僧羣
清貧守節。蔬食持經。居羅江縣之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳。是羣仙所宅。師因絕粒。其菴舍與石盂隔一小㵎。常以木為梁。由之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁頭。師將舉錫撥之。恐其轉傷。因此回歸。遂絕水數日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一鴨翅。驗此以為報也。
沙門邵碩
康居國人。與誌公最善。出入經行。不問夜旦。後遊益州。以滑稽言。能發人懽笑。因勸以善。家家喜之。若至人家眠地。必有人死。就人求細席。必有小兒亡。時咸以此為讖。至四月八日。成都行化。于眾中作師子形。即日[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣亦言見師作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭慧開。及劉孟明。皆挹事之。孟明以男子衣與二妾穿。試師云。將此二人給公為左右。可乎。師好韻語。乃謂明曰。寧自乞食以清讌。不能與阿夫竟殘年。後忽著布帽詣明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格。嚴重常科。師謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及明卒。仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門法進曰。願露骸松下。然脚須著屐。進諾之。已而化。昇其尸露之。明日往視。失所在。俄有自[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣來者曰。昨見碩公著一屐行市中。曰為我語進公。小兒見欺。止為我隻屐。進驚問之沙彌。答曰。舁尸時一屐墮地。行急。不及繫也。
惠主
始州永歸縣賈氏子。六歲出家。為斌法師弟子。于黃安縣造七寺。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。初年登冠。欲受具足。當境無人。乃入京于甘露寺受戒。唯聽四分。餘義傍通。夢三日三夜天地闇冥。眾生無眼。過此忽明。眼還明淨。覺已汗流。一百日後。周武帝毀教。方知徵應。即返故鄉南山藏伏。唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神。送伏苓甘松香。獲此供養。六時行道。禽獸隨行。禮佛誦經。似如聽仰。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴羣共治道。師曰。汝性躁擾。作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾更有異祥龍飛獸集。香氣充山。其類眾矣。
慧璿
姓董氏。少出家。在襄州。周武帝滅法後。南往陳轉。入茅山。聽明師三論。又入栖霞。聽懸布法師四論大品涅槃等。?往安州大林寺。聽圓法師釋論。凡所游刃。並契幽極。又返鄉梓。住光福寺。居其山項。以引汲為勞。將移他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮師曰。奉請住此當講大乘。勿說小乘。其小乘者。亦如高山無水。不能利人。其大乘者。猶如大海。此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明。眷屬榮勝。飲食豐饒。惟願弘持。勿孤所望。法師須水。此易得耳。來月八日定當有水。小神自往劍南慈母山大泉。請龍王去。言已不見。恰至來月七日初夜。大風卒起。從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續。至明方住。惟見清泉香美。合眾同懽。
道昭
簡州康氏子。少時因得疾不悟。云至冥司。見善惡報應之事。遂出家。住太行山四十年。戒行精苦。往往言人將來事。初若隱晦。後皆明騐。甞有二客來。一曰姚邈。舉明經。一曰張氏。以資蔭。師謂張曰。君授官四政。慎不可食祿范陽。四月八日得疾當不救。次謂邈曰。君不利簪笏。如能從戎。亦當三十年無乏。有疾勿令胡人療之。其年張官于襄鄧間。後累選。甞求南州。亦皆得之。後又選。果授虢州盧氏縣令。到任。兩日而卒。果四月八日也。後方悟。范陽即盧氏望也。邈舉不第。從知于容州假軍守之名三十年。累轉右職。後因別娶婦。求為儐者。因得疾。服嫗黃氏藥而終。後訪黃氏本末。乃洞主所放出婢。是胡女也。
嘉州僧常羅漢
頻勸人設羅漢齋會。故得其名。楊氏媼嗜食雞。平生所殺不知其數。既死。家人修冥福。道士方拜章。師忽至。告其子曰。吾為汝懺悔。楊家甚喜。設座延入。師顧其僕曰。去街東第幾家。買花雌雞一隻來。如言得之。命殺以具饌。楊氏泣請曰。尊者見臨。非有所愛惜。今日啟醮筵。舉家內外。久絕葷饌。乞以付隣家。師曰。不可。必欲就煑食。既熟。就廳踞坐。折肉滿盤。分置上真九位。乃食其餘。齋罷。不揖而去。是夕賣雞家。及楊氏悉夢。媼至謝曰。在生旹罪業。見責為雞。賴羅漢悔謝之賜。今既脫矣。自是郡人作佛事薦亡。幸其來以為冥塗得助。紹興末年卒。肉身久而不壞。
道汪
長樂潘氏子。幼隨叔在京。年十三。投廬山遠公出家。研綜經律。雅善涅槃。行道數十餘年。甞行梁州。師為羌賊所圍。垂失衣盋。與弟子數人。誓心共念觀世音。有頃覺如雲霧覆身。羣盜推索不見。于是獲免。後聞河間玄高法師。禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。于是旋于成都。徵士費文淵。初從受業。乃立寺于州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀。譽洽朝野。梁州刺史申坦。與師有舊知。垣後致故。師將往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰。道汪法師。識行清白。風霜彌峻。卓爾不羣。確乎難拔。近聞梁州遣迎。承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒。僧尼出萬。禪戒所資是賴。豈可水失其珠。山亡其玉。願鑒道俗之誠。令四輩有憑也。悅即敦留。遂不果行。悅還都。具向宋孝武。述師德行。帝即敕令迎接。為中興寺主。師乃因悅固辭以疾。遂獲免。于是謝病下帷。絕窺人世。後劉思考臨州。大設法祀。請師講經。乃應請。或問法師常誓守靜。何以虧節。答曰。劉公篤信。方欲大法憑之。何辭小勞耶。
惠持法師
遊峩眉山。遂于嘉州道傍大樹內入定。政和三年四月。風雨暴作。樹為摧折。捕盜官經歷。見其鬚髮葢體。甲瓜遶身。頗異之。遂奏于朝廷。有旨。令肩輿至京。旹西天總持。以金磬出其定。乃問何代僧。法師曰。我東林遠法師弟也。因遊峩眉。不記旹代幾何。仍問。遠法師在否。總持曰。今問遞代。約七百年矣。安得在耶。遂不復語。再問曰。欲歸何方。師曰。陳留縣。復入定矣。
慧叡
冀州人。少出家。執節清峻。常遊方而學經。行蜀之西界。為人所略。常使牧羊。有商客信敬者。見而異之。疑是沙門。請問經義。無不綜達。商人即以金贖之。既還襲染衣。篤學彌至。遊歷諸國。乃至南天竺界。音譯詁訓。殊方異義。無不必曉。
瀘州羅貫山和尚(即建文皇帝)
詩云。流落江湖數十秋。歸來不覺雪盈頭。乾坤有恨家何在。江漢無情水自流。長樂宮中雲氣盡。朝陽閣外雨聲愁。新蒲細柳年年綠。野老吞聲笑未休。書壁。閱罷楞嚴罄懶敲。笑看茅屋與團標。南遊漳海千層迥。北望天門萬里遙。金鋤削下青絲髮。袈裟換却袞龍袍。百官未審歸何處。惟有羣鴉早?朝。
希夷陳先生
諱搏。普州崇龕鄉人。因遊學至華山。見山巒嶮?。于絕巘人難措足處。一臥數十載。宋太祖嚮其高風。詔不出山者三。大清十一年甲午。有僧徹綱。侍丈雪和尚。客邸臥石。作詩以贊之。丈夫步驟沒來由。日把華山當枕頭。臥去歷今五百載。局殘殊覺幾千秋。燒還風雨天為屋。食服雲霞氣若牛。十二時輸君使用。不知誰是我同流。
嘉興府楞嚴寺達觀法師
寓閬中太平寺。禮大悲菩薩像贊。旹萬曆戊子長至日。稽首圓滿自在尊。塵剎恒飛無礙輪。碾破一切諸極苦。普令眾生獲悲智。智則對境了無情。悲則逆順咸拔濟。此智在眼洞十方。此悲在心益三世。三世十方量無量。手眼是須千萬種。如是妙用等水月。昭然可見不可捉。分身散影初無常。慈視萬物皆芻狗。若人于是見菩薩。是人即是菩薩子。離此別求奇特事。是則魔鬼壞正法。
德昇
號頑菴。漢州何氏子。幼溺塵滓。稍長夢醒。二十得度。游心講席。四眾以義虎推焉。忽以知解白謙。翻然易轍。更衣頂笠。謁文殊道和尚。懇示佛法省要之旨。道說偈曰。契丹打破波斯寨。奪得寶珠村裏賣。十字街頭窮乞兒。腰間挂個風流帒。師將擬對。道叱曰。莫錯。于是退參三年。方領前旨。入閩鼓山。禮覲竹菴。問國師不跨石門句。意旨如何。竹菴應聲曰。閒言語。言下頓悟。後有僧問。如何是無位真人。師曰。聞時富貴。見後貧窮。
犍為陳道人
示趙鄉紳偈。食飽無憂樂以哉。者場春夢幾旹回。君欲醒旹連忙醒。莫教藤枯樹倒來。杖履尋幽日徑斜。天風吹我入煙霞。雲高法界三千丈。春滿檀那百萬家。祖佛遞相傳密印。明僧次第授袈裟。西來大意頭頭現。鳥嘯猿啼轉法華。
瓦屋山角端
此山從無虎豹。僧壽安語楊升菴曰。而今有獸。不知其名。類畵圖中之角端。食虎豹。而不傷人僧護之。以衛此山。菴曰。予聞角端止殺。今又聞除害。其瑞在麟之上矣。
開元寺張三丰
夔州開元寺。國初張三丰。與手僧廣海。甞贈詩云。深入浮屠斷世情。舍摩他行恰相應。天花隱隱呈微瑞。風葉琅琅詠大乘。密室晝閒雲作葢。空亭夜靜月為燈。魂銷影散無何有。到此誰能見老僧。別旹留艸履一雙。沉香三片而去。後海以詩及二物獻之。文皇答賜玉環一枚。千佛袈裟一領。
嘉州凌雲寺
元旹為戰場。至正德間。僧千峰。曾為獄卒。囚徒甚夥。峰曰。世亂刑繁。多不當罪。吾憐汝釋之。我亦從此逝矣。遂削髮為僧。結茅九峰山。其建豎功勣頗多。茲不繁錄。千峰肉身。現存釋迦舍利塔。舍利泉前。攷碑。乃九頂清素禪師十一世孫也。清守道諱楫傅公。夢感從建塔房新金衣焉。塔主心通。請聖可禪師。安居于此。甞書贊于壁云。石可爛兮銕可銷。何如色體更堅牢。法身有相還知否。入眼舟從萬里橋。有刮胸驗真偽。輒發癰。懺謝愈。因而人無敢侮矣。
古寺楊關主悟空洪仁禪師
緜竹楊氏子。結茅于青城山。蜀王獻過江聞風。發帑藏以供給。剏龍樓寶閣。顏曰光嚴寺。以淨因寺經藏。蜀板宋箋牙籤錦葢。莫與京者設于中。為四眾俱瞻之地。劫運雖赭。而寶範猶存。關主肉軀衣金窣堵波無恙。戊辰春。昭覺八十叟丈雪醉老人。率眾繙繹。乃師之願海也。左有嵯峨寺。同旹亦有蜀板藏經。劫火黍離。被風雨所蠧。淨因大伽藍所藏經板。亦隨灰燼。今錦官西關外之萬福寺也。
峩眉道者
蜀人。戒律精嚴。不下山者二十載。一日有布衣青裘昂然一偉人來。與語良久。期以明年是日復相見。待明年是日。道者沐浴端坐而逝。迨暮偉人果來。問道者安在。曰亡矣。偉人嘆息良久。書數語壁間。語曰。落日斜。西風冷。幽人今夜來不來。教人立盡梧桐影。字畫飛動。如翔鸞舞鳳。非世間筆也(或謂呂洞賓)。
錦江禪燈卷第十九
卍續藏第 85 冊 No. 1590 錦江禪燈
錦江禪燈卷第二十
賢護
涼州孫氏子。來止廣漢閻興寺。常習禪定為業。兼嚴律行。纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡。口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。既而肢節都盡。唯手一指不然。
法緒
高昌人。德行清謹。矢志修禪。後入蜀。于劉師塚間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中。率以為常。盛夏于室中圓寂。七日不臭。有異香。經旬不散。每夕放光。照徹數里。村人即于室傍。為起塔焉。
法成
涼州人。十六出家。學通經律。不餌五穀。唯食松柏脂。孤居巖穴。習禪為務。元嘉中。東海王懷素。出守巴西。聞風遣迎。會于涪城夏坐講律。事竟辭反。因停廣漢。復弘禪法。後小疾。便告眾云。法成常誦寶積經。于是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之。一遍方竟。合掌而卒。侍疾十餘人。咸見空中有紺馬。背負金棺。升空而逝。
法期
[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣向氏子。早喪二親。事兄如父。十四出家。從智猛諮受禪業。與靈期寺法林。共習禪觀。猛所諳知。皆已證得。後遇玄暢。復從進業。及暢下江陵。師亦隨從。十住觀門。所得已九。有師子奪迅三昧。唯此未盡。暢歎曰。吾自西涉流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子。特有禪分。後卒于長沙寺。春秋六十有二。神光映徹數里。體更香潔。
道法
燉煌曹氏子。棄家入道。專精禪業。亦旹行神呪。後遊成都。為王休之費鏗之請。于興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛。不受別請。及僧乞食。所得常減其分。以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐。以飼蚊蝱。後入定。見彌勒放臍中光。照三塗果報。于是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年。于定中滅度。平坐繩牀。貌如恒日。
普恒
成都郭氏子。為兒童旹。甞于日光中。見聖僧在空中說法。向家人敘之。並未之信。後苦求出家。依止安樂寺。獨處一房。不立眷屬。習靜業禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業報。頗亦明了。宋昇明三年卒。春秋七十有八。
法淋
晉原臨卭樂氏子。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品。研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。師乃尅己。握錐自刺。晝夜如常。及隱還陝西。隨從數載。諸部毗尼。洞盡心曲。後還蜀。住靈建寺。益部僧尼。無不宗奉。常祈心安養。每誦無量壽及觀音經。輒見一沙門。形甚姝大。常在師前。至齊建武二年。寢疾不愈。注念西方。禮懺不息。見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即于新繁路口。積木燔屍。煙炎衝天。三日乃盡。收斂遺骨。即于其處而起塔焉。
僧慶
巴西安漢陳氏子。家世業儒。慶生有異瑞。十三出家。依義興寺淨修梵行。願求見佛。先捨三指。末誓燒身。漸絕糧粒。唯服香油。到大明三年二月八日。于蜀武擔寺西。對其所造淨名像前。焚身供養。刺史張悅。躬出臨視。道俗僑舊。觀者傾邑。行雲結葢。苦雨悲零。俄而晴景開明。天色澄淨。見一物如龍。從?升天。時年二十三。天水太守裴方明。為收設利起塔。
僧生
[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣袁氏子。少齡出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請住三賢寺。誦法華經為業。甞于山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌厲。後微疾。便語侍僧云。吾將去矣。遂怡然取疾。
顯嵩
西蜀重慶銅梁李氏子。飽參倦遊。出世住巴川之宣密院。三十年跡不出閫。紹興中。集眾說偈曰。八十年中甞浩浩。宏開肆貨摩尼寶。也無一個共商量。不是山僧收舖早。言訖端坐而逝。茶毗舍利無算 時有淨業和尚。石照文氏子。少業屠。有羊方乳二羔。將殺之。二羔銜其刀。跪伏于門。若乞母命。師感歎。棄家為僧。力參宗匠。忽大悟。作偈曰。昨日羅剎心。今朝菩薩面。羅剎與菩薩。不隔一條線。
禪惠
名山人。家世業儒。屢舉不第。元符間。郡守呂由誠。見以僧勅戲之。遂棄儒從釋。力參祖道。得大開悟。初住本邑天寧寺。出入必䇿馬乘輿。諸耆宿言。以佛法貴乎苦行。固不宜乘輿馬服綺繡。師答以偈曰。文殊駕獅子。普賢跨象王。新來一個佛。騎馬也無妨。凡所說法。機鋒敏捷。有語錄行世。
寶崖
涪陵人。幼寡言不嬉戲。棄家為僧。以布裹五指燒之曰。信佛如此可也。人以為風。何不治之。答曰。身在空耳。四大五肢復何有耶。投火滅身。而心不壞。
石巖崑法師
江陵人。住涪州方廣寺。家世業儒。累舉不第。遂棄遊釋門。精嚴戒律。澄心禪觀。雖探賾大乘諸部。而專事緘默。臨終預知時至。集眾說偈曰。幻軀因妄動。藏法為伊演。有念有形遷。無心無垢染。塵塵盡法身。剎剎皆天眼。來去等空華。死生誰宛轉。言訖端坐而逝。世壽六十有九。臘二十八夏。
唐阿世多尊者
天竺人。唐旹入中國。止灌口靈崖山。常令白牛下山。募糧取水。神異變幻甚多。今靈崖有石刻像存。
道慧
資縣人。與德陽令樊鼎遇。為方外交。萬曆癸丑夏。樊病甚。因亢日夢帝命作桐柏山神。以書問之。師謂之曰。諸業由心造。諸果由心證。帝命由心改。公平日見地。作麼生于此著念。樊又問。病痛甚奈何。師曰。提起主人公。樊問。誰為主。師曰。覺痛者是。樊曰。四大解散。痛亦不知。誰為覺者。師曰。覺原無痛。痛亦非知。知覺無痛。痛痛即離。豈待四大解散。若必解散。如何有呼痛求針之鬼。覺體無邊際。四大浮漚耳。樊大有省。
明釆
崇慶州人。少度為僧。及長精止觀法門。不立文字。萬曆四十五年示寂。其夜僧徒百許人。見有紫氣投西南而去。有偈云。念滅滅亦滅。更有何不滅。本來原無說。皎月當空徹。
明本
漢州人。少依于姊丈高晟家。伐薪執㸑。一日山中載薪回。驢不行。怒砍其耳。血流被地。心即悔悟。遂祝髮為僧。入䦹邡高山寺有年。功行極苦。坐化之日。人有朝鎣華山來者。見本隻履入山云。失一履于禪榻下。可令吾徒寄送。見者至。方知其已化矣。
空菴
彰明縣香水寺僧。得悟禪宗。每歲買藥以濟病者。以穀粟飼鳥。至千百下食環集肩背。善吟咏。有語錄行世。百有餘歲。方坐化。
德愛
號印心。華陽人。生而失恃怙。乳媼不飲茹酒葷。方咽乳。七歲出家。聰慧好道。通儒佛。兼知醫。歷閱山水。遇病輒施藥救之。壬子歲荒。飯僧及流民。獲濟者眾。?年歸剎止觀栖禪。乙卯十二月。忽示徒眾曰。吾于十四日。復歸造化。至期西嚮說偈而終。鼻下雙珠尺餘。面色如生。茶毗夜。西上紅光。竟夕不散。有徒克紹宗風。大中丞吳公。題曰蓮華淨域。
萬竹講師
名紹乾。號一清。性恬淡篤學。向峩嶺雪巖葺茅茨。僅可容膝。茹菜三年。神氣和暢。還成都。與道友犀泉。結廬百花潭上。直究心宗。更號萬竹。一日幡然若醒。嚮道甚力。遂入南都講肆。聽法者如市。復挂席五臺。刺血研金。書法華經九載。旋入燕京。栖普賢菴。刊行彌陀箋註。日講諸經。陳李二聖母。遙授紫衣敬禮之。旹鷲峰寺有栴檀像。人皆莫知其源。師一見識之曰。乃世尊天宮為母說法旹。優填王思之刻像。既成上昇虗空。佛即摩頂記云。千年後當往震旦。利益有緣。故今千年。像自出現。後還蜀卓錫浣花。都門紳衿贈送詩章。太史黃公劉公。皆有詩送。見續補藝文。師既歸里。有紳何觀察及士大夫。日與談宗門中事。蜀王施木。構講堂于浣花溪之側。一日登堂集眾。端坐而逝。
玅琴
字無絃。華陽人。母高氏有娠。每見異像。生而姿貌奇古。內外典籍。過目成誦。善詩工書畵。或得其篇章者。珍重如寶。後入楚以畫牛得名。俗稱牛和尚。返蜀住艸堂。構室榿東。有梅萼千株。畵梅入妙。自號梅屋老人。學憲五岳陳公。嘉而重之。遂與學琴賡詠。萬曆九年。趺坐道偈而終。
雪菴樂靜禪師
安縣譚氏子。嘉靖壬辰。祝髮南參。還蜀嗣海藏。住道峰院。靜修悟真。萬曆十一年元旦。索筆書偈曰。只此漚泡幻影。相隨六十餘年。橫眠三界剎那。無處顛倒人間。皎然空花影絕。見聞寂寂虗閒。問取雪菴面目。處處綠水青山。書畢跏趺而逝。
無遐
不知何許人。居九峰山絕頂修行。旹往來村落中。見村民馬忠女甫週歲有病。以破布繻餌之。立愈。又曰。此女當貴。後適庠生趙之辛。果封恭人。常至縣詣邊氏家。一徒羨其侈麗。曰汝欒之。何不遂來。後三日徒死。邊氏舉一子。哭不食乳。師往探摩其頂曰。既來何須哭耶。子遂輟哭。一日語弟子曰。吾將逝矣。可為我治齋。邀諸山一別。諸僧至陪。齋畢。一笑而逝。
真容
榮昌徐氏子。自幼詣觀音寺。禮佛守薙髮。受戒後卒。便生于壁山魏伯祿家。年十七不能言。一日謂其家曰。吾生前乃觀音寺僧。今當還寺。尋往。僧徒參見。即知其名。隨令取原收舍利古畵次第拜其父祖墳墓。乃譚生前。事皆不爽。眾往謁者。意之誠否。悉皆先知。邑令周俊。秘使人往觀。師先夜令徒一人。具茶往候于途。人皆異之。號為神僧。後無恙跏趺而化。
實相
豫章人。萬曆壬辰。卓錫廣元之雪峰。解文字。旹游戲詩畵。諸經典籍。翻刻七百則公案。評唱若干卷。達官士人多採藏焉。臨終種種異瑞。太史黃輝。為作塔銘。
曉宗
昭化僧。南遊三十餘年。萬曆丙申。歸居縣之梵天院。跪誦法華。禁步不出五載。後結室于人頭山麓。戊午秋。集緇素。告以將別。眾以為他往。懇留之。曰未也。嗣當辭謝。茲山狼虎縱橫。人不敢出戶。是夜諸人夢寐中。俱聞叩門作謝聲。待旦往視。則跏趺逝矣。鼻垂玉筯至膝。眾修塔以藏焉。
知慧菩薩
古城周曉師女。生而不食葷。喜誦經典。年十九。有問字者。慧輒自面壁經旬不起。甞絕粒。食柏葉。成化五年。辭父母。遊至江利口白馬寺經樓上。自焚香結跏坐入滅。正歷酷暑無臭不朽。神顯靈異。彼都人士。遂以沙築其身。裝塑成像。號知慧菩薩。眾皆爭事之。靈異響應。
孤舟禪師
不知何許人。萬曆初。至真安磻溪寺。面壁數年。一日謂主僧曰。明日予逝矣。寺外二樹將折。一折有聲。即主僧長老。一折無聲。即予也。次日二樹果折。說偈曰。勘破無無世界。了然何物心頭。自性已歸圓寂。清風明月自然。端坐而逝。
福湛
號天淵。楚人。居蓬溪智林。勤苦修行。解悟空寂。為旹禪宗。所著。有天淵錄二卷。及卒。有偈云。七十七年一笑終。倒騎木馬吼西風。我今脫殻飛騰去。明月清風一樣同。
了用
號雪機。遂寧張氏子。少善應赴。偶聞有向上事感悟。靜坐數年。深有所得。印證于天淵和尚。甞作山居詩。有云。傍樹修菴倚翠岑。煙霞繚繞白雲嶔。愚痴自合棲泉壑。潦倒何妨論古今。怪石溪邊塗去跡。浮嵐巖下絕來痕。始因入道藏幽谷。截斷攀援更莫尋。年七十二卒。其日彩霞覆寺。人咸異之。
玄暢
河西金城趙氏子。少旹。家門為胡虜所滅。禍將及師。虜帥見師䫉古清奇。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。後往涼州出家。本名慧智。遇玄高事為弟子。高每奇之。因改名玄暢。以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法。害諸沙門。唯師得脫。元嘉二十二年閏五月間。發自平城。路由代郡上谷。東跨太行。北經幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝。一扼葱葉。虜騎追逐。將欲及之。乃以楊枝擊沙。陡然天闇。人馬不能前進。有頃沙息。騎已復至。于是投身河中。唯以葱葉內鼻孔中通氣度水。于八月達于揚州。洞曉經律。深入禪要。占記吉凶靡不誠驗。墳索子氏多所該涉。至于世技雜能。罕不畢備。初華嚴大部。文旨浩博。終古以來未有宣釋。師乃竭思幽尋。提章比句。傳講無匹。又善三論。為學者之宗。宋文帝深加欽重。請為太子師。再三固讓。弟子謂之曰。法師方欲弘道濟物。廣宣名教。今帝王虗己相延。皇儲蓄禮思敬。若道揚聖躬。則四海歸德。今矯然高讓。將非聲聞耶。師曰。此可與智者說。難與俗人言也。及太初事故。方知先覺。自爾遷憩荊州。止長沙寺。時沙門功德直。出念佛三昧經等。師刊正文字。辭旨婉切。又舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠舉。乃適成都。初止大石寺。乃手畵金剛密迹等十六神像。至昇明三年。又遊西界。觀矚岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽縣界齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷。結艸為菴。弟子法期。見神人乘馬。著青衣繞山一帀。還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日終也。
普岸
漢東蔡氏子。得法于百丈。太和年中謂眾曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留滯。天台赤城。道猷曾止。華頂石梁。智者降魔。將遊之也。自襄陽迤邐。從沃州天姥。入天台西門。得平川谷中一大舍峰名平田。結茅居之。未幾見虎乳子。瞪目眎師。遂以杖按其頭曰。貧道聞。此山神仙窟宅。羅漢隱居。今欲寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿虎領子而去。癸丑。眾力營搆丈室。成平田院。示眾。大道虗曠。惟一真心。善惡勿思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。
慧永
內江潘氏子。與慧遠同師道安。相期結屋羅浮。及遠為安所留。師乃先至潯陽。刺史陶範。留憩廬山舍宅。為西林寺以居之。峰嶺別立茅室。甞有一虎馴伏。入其室者。輒聞異香。因號香谷。
懷州靈燦
遠公之門人。稟性淳直。寬柔著稱。遊學鄴研蘊正理。深明十地涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善寺。因遠公去世。眾侶無依。開皇十七年。奉勅補次為眾主。于淨影寺。傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降勅令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與授三歸。便近人馳遶。似如聽受。迴頭鼓舞。欣躍自娛。覆勘其形。實非其雉。乃彩鳳也。
楚琦
蜀人。篤信西方。因抵燕京。聞樓鼓聲大徹。洪武初。三詔說法京都。 皇情大悅。後築室號西齋。一意淨業。常見大蓮華充滿世界。彌陀在中。眾聖圍繞。將示寂。書偈曰。吾行矣。人問何往。答曰西方。又問。西方有佛。東方無佛耶。乃厲聲一喝。泊然而逝。
牟羅漢
眉山人。名安。以廂公?卒。如岷山。涉上清坂。忽遇髯者。顧笑曰。汝飢何不食柏子耶。摘子投其口。顧髯者不復見矣。遂不火食。大雪埋室。庭有大甕貯水。解衣就浴。江水暴漲。舟不可行。或戲指其笠曰。乘此渡可乎。師遂置笠水面。趺坐其上。亂流以濟。人呼為牟羅漢耳。
印滿
大千江安人。初不知書。因讀觀音經有悟。遂能文。有僧云。及八角磨盤七重行樹于室中。渠演之曰。大道原空。八角磨盤何處轉。本來非有。七重行樹不須栽。題水際觀音閣。曇影一江。兜率院天凝水月。身香五分。婆羅門女散栴檀。題懺筵。旋懺旋為。若是不為何用懺。非空非色。但凡有色總成空。題佛殿。皇朝大一統。三教敷崇。天子壽萬年。億兆稱頌。僧舍云。補衲迎紅日。開牕推白雲。題佛閣。白日住虗空。千古慧光彌宇宙。金身來淨土。三乘苾典遍河沙。題文昌祠。半壁拱天心。開北極圖書洞府。六星明斗上。應人間豪傑昌期。開口皆佳句也。
壽聖院僧冲
古主于詩。其挽光獻太后云。昔補一天成大業。?扶雙日耀重離。有詩五百餘篇。題曰錦屏集。又僧推聰能詩。曾賦春陰云。好花分日少。閒艸占春多。亦佳句也。
法師承遠
始學于成都。唐公至荊州。進學于王泉真公。真公授師以衡山。乃為教魁。相從而化者眾。有弟子法照。初居廬山。由正定聚。夢趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。師問為何人。佛曰。衡山承遠也。覺而見之相肖。乃從而學。傳教天下。法照在代宗時為國師。乃言。其師有異德。天子南嚮而禮焉。度其道不可徵。乃名其院。額曰般舟道場。用尊其位。師始居山西南岩石窟。人饋之食則食。不饋則食土泥茹艸木。後䇿杖騰空。不知何往也。
裴氏鸚鵡
成都尹韋臯記曰。人有獻鸚鵡者。河東裴氏謂。此鳥名載梵經。智殊常類。常狎而敬之。始告以六齋之禁。及午後非時終夕不食。或教以持佛名號。仰首奮翼。若善承聽。每清景永夜發和雅音。阿彌陀佛聲聲相續。一日有憔悴容。訓養者鳴磬而告之曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足揜然而絕。案釋典。十念成往生西方。又云。得佛惠者。歿有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月記。
成都有僧。誦法華經
甚功。一日有山僕。來請入溪。見跨溪一閣。僕入報。出謂僧曰。先生請師誦經。誦至寶塔品。先生野服藜杖。兩眉垂肩。揖入焚香而聽。設飯?秫菊若甘露。䞋一鍰。僕送至中途。師問。先生何姓名。僕曰。姓孫。復于僧掌書思邈字。僧方嗟駭。僕忽不見。復回尋索三日。竟迷路。歸視䞋。乃金錢一百。由茲一饍。身輕無疾。唐史言百五十歲。野錄請誦經時在國初。則又三百年矣。
沙門海通
于嘉州大江之濵。鑿石為佛。高三百六十尺。覆以九層之閣。顏曰凌雲。
梵僧西天三藏盋怛羅
至蜀。自言從摩伽陀國至益州。途經九萬九千三百八十里。時建光天元年也。三藏自言。已二百七十歲。
成都沙門光遠
遊西天。還詣闕。進西天竺王子歿徒曩表。佛頂印。及舍利若干。貝多葉。菩提樹葉。詔三藏施護譯其表。曰伏聞支那國有大天子。至聖至神。富貴自在。自慚福薄。無由朝謁。遠蒙皇恩。賜金剛座釋迦如來袈裟一領。即已披挂供養。伏願支那皇帝。福慧圓滿。壽命延長。一切有情度諸沈溺。謹以釋迦舍利。附沙門光遠以進。
明槩表
決對傅奕廢佛僧事。師聞三皇統天。五帝御寓。道含弘而遠大。德普覆而平均。敷善教以訓民。布慈心而育物。逮乎中古。其道弗虧。故漢武欽明。見善而弗及。顯宗睿哲。體道而弗居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐。德陽降銅像之徵。于是秦景西遊。越流沙而訪道。摩騰東入。跨葱嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫尊儀。競崇寺塔。騰慧雲于落仞。涌法水于窮源。文富萬言。第略記耳。
通天禪師
諱明徹。京兆同州潘氏子。嗣法于銕山禪師。乃臨濟二十五世孫也。弔影孤單。歷半天下。後遊峩眉。隙地為菴。名曰圓覺。兀坐終日。熊猿作伍。煙霞為鄰。丁亥歲。神宗聞之。賜紫衣龍藏。顏曰護國艸菴寺。迨辛丑十一月十二日。示微恙。書偈。七十六年幻化身。東西南北苦勞生。今朝惹得虗空笑。大地原來不是塵。塔全身于千佛頂。
得心律師
巴東人。因禮普賢值大椿。憩于下。常修淨業。晝夜六時弗間。日居月諸。雲輸霞委。忽成叢席。以樹名曰洪椿坪也。劫運斯逢。秋毫無犯。兩川共尊。實師之願海淵弘矣。
渝州木棟可尊古法師
持正嚴行。威德逼人。甞講法華。至唯佛與佛乃能知之。遂執卷召眾曰。還知麼。眾答不恰。自代云。向下文長。付在來日。因以兩川稱為義虎也。
澄江宗主
內江復覺寺僧。三學該煉。唱提千七百則公案。如青雲吐月。精操玄文。似遠客還鄉。出入劫雲中。匡徒劍戟裏。暮年折一足。世稱雲門再來。後示寂于峩眉山。塔標伏虎寺。世壽八十三。坐臘五十九夏。
輔慈沙門。高原昱蓬溪人
廿歲猶粥粥然。似無能者。偶友人激曰。終南山多異人。可往叩焉。師至終南。寓窺基法師遺址。果值異人。授以唯識論。淬礪九載。後抵燕都。值肯堂王公。論唯識義。師曰。大覺湛然。識于何生。佛智歷然。識向何滅。若執唯識真實有者。遮唯識也。如是則天親不得已以有頌。護法等不得已以有論。師于萬曆辛亥。挂搭于江寧南屏。不得已操觚詮註。務顯永明宗鏡。攝性相以雙圓。彌勒闡宗。依一真而摹相。心空識空。則三十為綴。識滅論滅。即九大焉依。本如吳公見以助喜。即捐金壽梓。師曰。乍尋茲義。文隋齟齬。竭思羣經。窮研眾論。支頤瞪目。振逸忘勞。更訊大方。漸通線徑。剞厥既就。海內強學。無不沾濡。密雲悟和尚過南屏。師以藁示之。密閱數紙。批云。瘦狗過沙溪。擲之而去。師回蓬溪青蓮寺示寂焉。骨櫬白如雪。堅石硬如鋼。塔于本寺之蕋峰。世壽九十。坐六十四夏。
長壽東山寺無為律師
前身即本寺楊關主也。臨終曰。我二十年後再來。遂將方丈鎖封而逝。迨廿載。緇素夢師祖回山。翌日設香恭迎。見一僧年將二十。且笑且言曰。吾來矣。汝等可將我封號開了。便入方丈。坐談往事。歷歷指陳。緇素莫不驚異。後又上山欠水。自往鶴遊坪龍王洞。兀坐七日。募一小龍携回。入滅時。門弟子。恐後龍難制伏。遂白師遣下山矣。師不善詩對。有涪郡冢宰夏公訪師。因猫兒往過。夏即出對曰。小小猫兒拖虎尾。師應聲對曰。細細蝦子帶龍鬚。其靈異聰利。不止如此。兩川深慕其道德焉。
鈞天
廣樂內江石氏子。神清侏儒。戒月孤圓。甞題接引佛壁曰。久立地等世上人。一齊同路。長伸手接娑婆客。打夥共行。崇禎丙戌。聞闖宼陷宸京。而獻賊亦叛蜀。携徒宗叵。遁跡於然燈寺之絕頂。不粒而終。壽七十二。塔于本山。
昭覺惟一真常禪師
未詳法嗣。甞作牧牛頌曰。崢嶸頭角出常流。踏遍溪山得自由。一朝摸著牛兒鼻。牽向人間賣不休。
遼陽
三韓人。邊鎮之幼子也。以失守。問罪當在死數。父以錢贖之。得避俗為僧。精勤懍厲。苦行標節。不畜錢帛。隨得隨施。居江安土橋。恧染風疹。于康熙庚戌冬。密有燒身之意。甞自?薪高丈餘。中開一龕。足容己身。弟子德法苦諫不從。傾囊設大施會訖。入龕自焚。遺命。碎骨和粉棄江中。遂遵之。後徒德玉南還。為師作忌。有云。持鍬上法堂。為覓先師骨。先師臨終時。分付塟魚腹。何哉要如斯。喜唱船子曲。咄。善漁父和實難齊。欵乃一聲山水綠。
遵義禹門䇿眉禪師
黎氏子。幼為郵吏。而桂子蘭孫。緇素百有餘人。因甲乙之。革依本師丈雪和尚削染。金湯法社。敞建叢林。乙卯冬杪過昭覺。省覲本師。行至渝州。偶問門徒。此去成都遠近。眾曰。半月程。師曰。祇可半途。命莊香遙禮畢。端坐而逝。世壽八十八。僧臘三十。塔于內江般若寺也。
諱號雷同傳
兩楊雄。兩李膺。兩王褒。兩文與可。楊雄成都人。作大元經者。漢王褒資中人。作賢臣頌者。晉李膺涪城人。作益州記者。漢李膺為益州太守。寰宇記云。城西三里有李膺宅。後周王褒。同庾信從益州趙王。出鎮之蜀。褒有奉賀詩。楊雄持節入蜀。迎梁主蕭巋者。文與可鹽亭人。與東坡先生同時。善寫竹。已上皆宦遊人。也。今涪州有文姓者。亦號與可。深可慨歎。
宋孫明復曰。太鉉一書。乃明天人始終之理。君臣上下之分。葢疾莽而作也。王介甫諸家。以年數考之。謂子雲與莽不相及。上符命投閣。恐係谷子雲事。鑿鑿有據。是何人忍于污衊賢者于史中。
攀高傳
凡別名更號。萬不可犯。前輩如憨山老人。時人喜憨字。效而稱之。憨松憨石憨月憨浪。本師破老人。時人亦效而喜焉。破浪破雪破峰破石。牧雲叔住甞熟縣破山寺。拈古內謂。破山則不然。末學聆之。疑翳載胸。又如木陳浮石。亦先輩號也。高僧傳備具。蒼頡造字如河沙。何故篤羨此音之美。如天皇天王兩道悟參錯。費盡後昆脚手。
後䟦
昔如來在世。預以末法。囑累帝釋及諸國王。良由天力可摧萬邪。王威可率兆庶。而遺法付囑者。意在仗庇流通。以四眾之微弱。恐三寶之廢毀。藉王者之威力。令有不肖者寢其紕紊。助大猷以維新。扇皇風以遐暢。所以歷朝地主。公卿士庶。一聆分衛。無不傾心呵護也。故眾生非佛法不能自度。佛法非眾生不能弘宣。佛又自記囑累流通。惓惓有以。知世尊慈悲法施。設使無量國土。有一人不聞是法者。未滿如來本懷。今吾南洲。有一夥男子。頗稱猛利。一聆玄誨。即豎起眉毛。徹悟根源。真常獨露。語嘿動靜為天下法。斯乃折蘆導世之徒也。又有一類操白業底。足跡徧天下。詩名滿世間。便謂已證已得。從而呵佛罵祖。放曠無檢。聲色貨利。居然常人。而高談濶論。明欺一世。豈欺世乎。乃自欺也。又有一種。洋洋焉形影相弔。言于未來。乃靜極光通。神清可挹。俗之所謂神僧者此也。又有一般操黑業人。鈍根樂小法。不自信作佛。仁者彼既丈夫我亦爾。怯弱于誰。此一放過。不知打向何方何道裏去。且目擊耳聞。同牕之輩。多少英俊。精靈剝盡。惶惶焉。又一生了。觀古之尊宿。幾十年點胸自許後。為明眼人煅煉方始省悟。及其悟後。奉戒愈精。檢過愈密。甚至向折脚鐺下。入山磨煉真去就。豈非識法者懼。邇來學者。順則喜。逆則悲。皆大法不明之咎。故宋受子罕之言。囚于墨翟。魯信季孫之說。逐于尼丘。二子之賢。弗能自保。況蠢蠢之徒耶。爰佛法弘化。貴乎時節因緣。緣與時違。化將焉托。且巴蜀未蔡。何緣千年九易。土石俱焦。聞昔染指法味時。即有稗官野史之志。自戊午入蜀省勤。恨兵戈擾攘。典籍蕩廢。而有無徵不信之失。本師于己酉秋。遂發大藏。攷騐傳燈。取其師承有據者筆之。不敢以影響參合疑誤。後人顏其名。曰錦江禪燈。越己未七旬大年。雖老且病。未甞不手披目閱。以訂其譌。聞等幸集康衢。忝序班首。勸諸同志。悟自本心。見自本性。受用自家境界。為大導師。作人天眼。于此三有大城。隨機應化。令彼十二類生。與我無異。則住荊楚弘山崇慧寺徹聞謹跋。
錦江禪燈卷第二十(終)