大正藏第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　No. 549 　　佛說光明童子因緣經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林精舍。而彼城中，有一長者，名曰善賢，有大財寶富饒自在，然彼長者，於諸外道尼乾陀等，深生信重。長者一時，以彼世因緣故，其妻懷妊。而後一日，世尊於其食時，被袈裟衣，執持應器，入王舍城，次第乞食，漸次至彼善賢長者舍。 　　時彼長者，遠見世尊漸近自舍，即謂妻言：「我今同汝，詣世尊所。」作是言已，即與其妻，前詣佛所。到已白言：「世尊！我名善賢，此是我妻，其人懷妊，日月將滿，當所生者，是男？是女？」 　　佛言：「長者！汝妻胎中，決定是男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。」 　　是時長者，即取滿鉢上味清淨飲食，奉上世尊。世尊受已，作如是言：「願其施者，吉祥安樂。」世尊言已，持所施食，還復本處。 　　佛去未遠，有一外道，是彼善賢先所重者，見佛世尊已，即作是思惟：「豈非今時因此沙門瞿曇，長者於我破本信心，我宜往彼詢問其故，沙門瞿曇來何所說？」時彼外道，作是思惟已，即詣長者舍，作如是言：「長者！沙門瞿曇有何願求，來至汝舍？復作何說？」 　　長者白言：「我師聖者！我妻懷妊故，乃問彼沙門瞿曇，當所生者，是男？是女？彼謂我言：『定當生男，生已決定家族富盛，最上吉祥，現於人中，受天勝福，乃至最後於我法中，出家學道證阿羅漢。』」 　　而此外道，本善占相，聞是言已，即取白石，施設算法，算量其事為虛為實。彼設算已，具知其事，如佛所言，實無虛妄。而彼外道，雖知其實，然作是念：「我今若以如實而說，即此長者於彼沙門瞿曇，定生信重，我今宜應語長者言：『瞿曇所說有實有虛。』」時彼外道，作是念已，呼長者妻，近外道前，取左右手，復看手文，及瞻面相。 　　爾時善賢長者，即白外道言：「我師聖者！先已設算。何故重復看其手文及瞻面相？」 　　彼外道言：「我適算彼瞿曇所說，及相汝妻，審知其事，少分真實，少分虛妄。」 　　長者復言：「何者真實？何者虛妄？」 　　外道答言：「瞿曇所說汝妻生男，此說是實；所言生已家族富盛，此亦是實。然子生時，合有少分火光明事，此子後必壞汝家族，所言最上吉祥，現於人中受天勝福，此是虛妄。長者！汝豈曾聞於人世中受天福者，斯為難信，所言於瞿曇法中當出家者，此說是實，以彼衣食因緣所逼切故，而後決定於瞿曇邊樂求出家。所言斷諸煩惱證阿羅漢者，此是虛妄，以沙門瞿曇法中，決定無有斷諸煩惱，證聖果者。」 　　爾時善賢長者，聞說是事，若虛若實，其心疑惑，即生愁惱，白外道言：「我師聖者！其事云何？我今宜應當何所作？」 　　外道告言：「長者當令汝子生後，於我教中出家修學，即能普學一切事業。長者！我雖此說，汝自籌量。」時彼外道作是言已，即出其舍。 　　是時，善賢長者靜在一處，審自思惟：「我今一切不能顧惜而悉棄捨，宜設計謀壞所妊子。」作是思惟已，善賢長者即持毒藥，塗摩妻腹。 　　是時，長者左邊摩藥，子轉右邊，右邊摩藥，子轉左邊，乃至遍腹，無處容受，塗摩毒藥，其妻以故，即趣命終。善賢意謂：「母既命終，子亦隨滅，而後無人壞我家族，亦復無人得證聖果。」 　　爾時長者，既見其妻已趣命終，即時涕淚號泣。隣人親屬，來相慰問善賢長者：「汝妻何以忽然命終？」長者報言：「因懷妊故，而忽命終。」親屬隣人來相問已，各還自舍。 　　善賢長者即自思惟：「我妻已歿，勿置家中，可為施設諸所用物，送尸陀林。」作是思惟已，即為備辦所用諸物，將欲出送。隣人親屬知己，復來謂長者言：「汝妻已歿，不須啼泣徒自生惱。」 　　是時，長者即取青、黃、赤白眾色衣服，及珍寶具，而為莊嚴，長者即時與諸親屬，圍繞出送，置尸陀林。 　　爾時先占相者，外道尼乾陀，知是事已，心大歡喜，即持幢蓋，嚴飾而行。於王舍城，周遍巷陌四衢道中，告諸外道尼乾陀等言：「汝等知不？沙門瞿曇先言：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼虛妄說，今善賢妻，已趣命終，子亦隨滅。汝等當知，譬如大樹，根既斷壞，枝葉華果，其何能得？」諸外道輩，相言告已，心皆歡喜。 　　諸有清淨信者，當知佛世尊者法爾真實，無所不知，無所不見，無所不解，無所不了，起大悲心，普攝世間。作一護念，施一無畏，已能圓滿止觀二行，已能成就三調伏事，已渡四流煩惱大海，已能安住四神足行，以四攝法，普攝眾生。於長夜中，常念度脫，已能成就四無所畏，斷五分結，已出五趣，六法具足，六波羅蜜，悉皆圓滿，具足六種佛常行法，開七覺華，成八正果，成就三摩鉢底，九先行善，十力堅固，名稱普聞十方世界。具足千種最勝自在，於日三時及夜三時，常以佛眼，觀察世間，正知見轉於眾生中，諸所施作。何處若有增？何處若有減？何處若煩惱？何處受極苦？何處若破壞？何處具有煩惱極苦破壞等事？何處施設少分方便？何處施設大方便力？何處施設諸方便事？何處眾生墮於惡趣？何處眾生得生天界？何處眾生得解脫果？何處眾生未種善根者？令種善根。何處眾生已種善根者？使令成熟。何處眾生已成熟者？令得解脫。佛世尊者，具足如是功德，言無虛妄，離諸過失。 　　爾時世尊，審知時處因緣等事，知其所應放光明時，即從口中，出現青、黃、赤白眾色光明，其光周遍，上下照耀。光下照時，所有等活地獄，黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、阿鼻地獄，如是等八熱地獄，光明照已，悉變清涼。所有皰地獄、皰裂地獄、阿吒吒地獄、呵呵鑁地獄、虎虎鑁地獄、青蓮華地獄、紅蓮華地獄、大紅蓮華地獄，如是等八寒地獄，光明照已，悉變溫暖，以佛光明最勝因故。 　　其中眾生，蒙光照觸，身得離苦，心生適悅，各作是言：「我等以何罪因，墮在此中？今日覩是希有光明。」地獄眾生，發起如是清淨心時，世尊大悲，復於光中，現變化事。彼諸眾生，見所化已，又作是言：「我等今日見是變化希有等相，此處出已，應不復於惡趣受生，以佛光明最勝因緣故，身離苦惱，心生適悅。」作是言已，各發最上清淨信心，彼地獄業，皆悉滅盡，即分人天二趣受生。 　　地獄眾生，由是真實，如應得利已，是佛光明，又復上照四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。光明上照如是等天已，於其光中，演出無常苦空無我之聲，復於光中說伽陀曰： 「譬如大象沒泥中，　　以勇力故即能出， 　佛教勇猛大力故，　　能令生死軍摧壞。 　今此正法善調伏，　　所行遠離諸過失， 　息彼三界廣輪迴，　　滅盡眾生苦邊際。」 　　爾時世尊所放光明，各各隨往，乃至遍照三千大千世界。而佛世尊，雖放一光，其光收時，隨應各異：世尊若欲說過去事，其光即當從佛後隱；若欲說彼未來世事，其光即當從佛前隱；若欲說彼地獄趣事，其光即從佛足心隱；若欲說彼傍生趣事，其光即從佛足面隱；若欲說彼餓鬼趣事，其光即從佛足指隱；若欲說於人趣中事，其光即當從佛膝隱；若欲說彼小轉輪王事，其光從佛左手心隱；若欲說彼大轉輪王事，其光從佛右手心隱；若欲說彼天趣中事，其光即當從佛臍隱；若欲說彼聲聞菩提，其光即當從佛口隱；若欲說彼緣覺菩提，其光即當從佛眉隱；若欲說彼阿耨多羅三藐三菩提，其光從佛頂門而隱。今佛世尊所放光明，遍照三千大千世界已，其光旋環，却從世尊口中而隱。 　　爾時尊者阿難，先侍佛邊，見此光明，即前合掌白佛言：「世尊！今此種種妙色最上清淨光明，從佛口出，廣大照耀，普遍世界，以何因緣，其事如是？」作是語已，即說伽陀曰： 「佛於世間為最上，　　安住正因而真實， 　久已遠離二語言，　　斷除憍慢等過失。 　如世商佉及蓮藕，　　非無因故色自白， 　如來最勝人中尊，　　非無因故光明現。 　如來以自行願力，　　現證神通及大智， 　觀察聽者樂聞法，　　佛人中主欲敷演。 　大智寂默大牛王，　　必說最上妙法語， 　如來清淨一音宣，　　眾生疑網皆除斷； 　又如大海及山王，　　若無因故不能動， 　如來正覺人中尊，　　無因不現光明相。 　大智觀察因緣事，　　如應所作皆利益， 　隨諸眾生所希望，　　故現如是光明相。」 　　爾時，世尊告阿難言：「如是！如是！阿難當知，如來．應供．正等正覺，若無因緣，不放光明。我今將欲詣尸陀林，汝可往告諸苾芻眾，謂言：『如來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍從如來，往尸陀林。』」 　　是時，阿難受佛教勅，即詣諸苾芻所，到已作如是言：「佛勅諸苾芻，如來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍從如來，往尸陀林。」爾時，尊者阿若憍陳如、馬勝、嚩澁波、大名、跋捺哩迦、舍利子、目乾連、迦葉、滿稱等，諸大聲聞眾，受佛勅已，即如常儀，被袈裟衣，來至佛所。 　　爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，詣尸陀林。所謂善調伏者，調伏眾圍繞；解脫者，解脫眾圍繞；安隱者，安隱眾圍繞；律儀者，律儀眾圍繞；應供者，應供眾圍繞；離貪者，離貪眾圍繞；妙相端直者，妙相端直眾圍繞。 　　猶如牛王，牛眾圍繞；又如象王，象眾圍繞；如師子王，眾獸圍繞；如彼鵝王，鵝眾圍繞；如金翅鳥王，金翅鳥眾圍繞；如婆羅門，學眾圍繞；如大醫王，求療者圍繞；如勇猛將軍，眾圍繞；如大富者，財寶圍繞；如大商主，商眾圍繞；如最上首者，多人眾圍繞；如小國王，臣佐圍繞；如轉輪王，千子圍繞；如月天子，眾星圍繞；如日天子，千光圍繞；如持國天王，乾闥婆眾圍繞；如增長天王，鳩盤茶眾圍繞；如廣目天王，龍眾圍繞；如多聞天王，夜叉眾圍繞；如毘摩質多羅阿修羅王，阿修羅眾圍繞；如帝釋天主，三十三天眾圍繞；如大梵王，梵眾圍繞；如底彌囉，魚現大海中；如靉靆雲將降大雨，周匝諸雲皆悉圍繞。 　　如來諸根，調柔善順，威儀端儼，離缺失相，如大象王七支拄地平正圓滿，離諸過失。如來具足三十二相、八十隨好，殊妙莊嚴，清淨體相，無能勝者，圓光熾盛，廣大照耀，如千日中一光明現。又如寶山高顯而出，一切最勝，普遍賢善，十力四無所畏，三不護三念住，及大悲等，諸功德法，皆悉具足。 　　是時，復有無數諸苾芻眾，及無數百千人眾，周匝圍繞，隨佛行詣尸陀林中。佛所行時，有十八種法，而可稱讚。何等十八？一、無火怖；二、無水怖；三、無師子怖；四、無虎怖；五、無海難怖；六、無他軍怖；七、無賊盜怖；八、無王難怖；九、無惡人怖；十、無關稅津渡道路等怖；十一、無人怖；十二、無非人怖；十三、無非時怖；十四、天眼天耳如實見聞；十五、施設光明廣大照耀；十六、於法自在；十七、於人自在；十八、無病惱等。如是善法，佛所行時，皆悉具足。 　　爾時，復有無數百千天人，各各來集，隨從世尊，往尸陀林，觀佛世尊所應作事。 　　佛說光明童子因緣經卷第一 大正藏第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　佛說光明童子因緣經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔　譯 　　爾時王舍城中，有二童子：一姓婆羅門；一姓剎帝利，其剎帝利童子，名曰壽命。 　　是二童子，從王舍城出，於其路左，共為戲劇。彼壽命童子，久發正信；婆羅門童子，不具正信，乃謂壽命童子言：「我聞世尊先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼善賢妻，已趣命終，子必隨滅，長者親屬，送置尸陀林中。我知是事，豈非世尊說妄語邪？」 　　時壽命童子，即為婆羅門童子，說伽陀曰： 「日月星宿可墜地，　　山石從地可飛空， 　海水淵深可令枯，　　佛語決定無虛妄。」 　　是時，婆羅門童子聞是伽陀已，謂壽命童子言：「汝或不信，我今同汝，往尸陀林，審觀是事。」 　　于是，世尊從王舍城，次第而行。彼二童子，猶在路左，共為戲劇。時壽命童子，遙見世尊大眾圍繞，以宿善根故，即說伽陀曰： 「希有大牟尼，　　離諸動亂相， 　人天大眾俱，　　次第而圍繞； 　以師子吼音，　　能破諸外論， 　善斷眾疑網，　　最上難得見。 　佛往尸陀林，　　威儀相可觀， 　如風飄密雪，　　清冷而遍空。 　釋迦牟尼尊！　　現光明變化， 　剎那瞻覩者，　　隨應獲利益。」 　　爾時，摩伽陀國主頻婆娑羅王，聞「佛世尊先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼妻已趣命終，長者親屬，送尸陀林。今佛世尊，與諸大眾圍繞，亦詣尸陀林中。」王聞是已，即自思惟：「我佛世尊，若無義利，而輒不往彼尸陀林，將非善賢之妻死而復生，世尊往彼欲為施作諸利益故？我今宜應往觀是事。」是時，頻婆娑羅王作是思惟已，即與耆舊、大臣、宮嬪、官屬圍繞而出。 　　王出城時，彼二童子，尚居路左，共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已，即時前詣，說伽陀曰： 「最勝摩伽陀國主，　　臣佐圍繞出王城， 　發起決定淨信心，　　一切人眾皆歡喜。」 　　是時，佛及一切人天大眾、頻婆娑羅王，乃至壽命童子等，咸悉至於尸陀林中。 　　爾時世尊，即從口中，放淨光明，普照眾會。時彼先占相者，外道尼乾陀等，亦在會中，覩佛世尊放光明已，即作是念：「今此沙門瞿曇，於大眾中，現光明相，豈非善賢之子不命終邪？」作是念已，謂長者言：「長者！我觀沙門瞿曇現光明相，必是汝子存而不沒？」 　　善賢長者白言：「我師聖者！此事若然，我當云何？」 　　外道告言：「長者！汝子若存，當令入我法中普遍修學。」 　　爾時，長者將焚其妻，先已積薪，并所用物，置尸於中，舉火以焚，火焰既發，即從臍間，漸次破裂，中出蓮華。於其華中，有一童子，端然而坐，面貌端正，色相殊異。是時會中無數大眾，悉覩是相，歎未曾有，諸正信者，憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾陀，觀是事已，心生苦惱，斂然而住。 　　爾時，世尊即告善賢長者言：「長者！汝今收此童子，護持養育。」 　　時外道尼乾陀，竊觀長者面相已，謂言：「長者！焚尸火中，忽出童子，於一切事，皆不吉祥，汝今不應收歸養育。」時善賢長者，即不肯受。 　　是時，佛告壽命童子言：「汝宜收此童子護持養育。」 　　時壽命童子，先審思已，後白佛言：「於我舍中，無處容受，設得此子，非我所宜。」 　　時善賢妻焚燒已竟，以佛光明威神力故，火自息滅。於剎那間，天降細雪，自然清冷，收置餘薪，淨其焚地。是時，火中出者童子安然而住。 　　于是，世尊普告壽命童子等言：「汝等有正信者，勿學外道邪異誑亂，當住正念。」 　　壽命童子白佛言：「世尊！我於王族生，亦於王族老，我身清淨，猶如牛頭妙栴檀香，等無有異，我實不知外道邪異誑亂等事。」 　　是時，世尊又復告彼善賢長者言：「今此童子是汝之子，汝可收歸護持養育。」 　　彼善賢長者，邪見堅固，不行正道，即時又復竊觀外道尼乾陀面。 　　彼外道言：「善賢長者！汝宜審思，今此童子，火中遺殘，大不吉祥，雖火不燒，而相豈善？汝若收歸，決定令汝家族破壞，又復於汝命不相益，及於汝身為多損惱，凡所欲事，不得和合。深自籌量，無宜後悔。」長者聞外道言已，復不肯受。 　　爾時，世尊即謂頻婆娑羅王言：「大王！汝今收此童子，王宮養育。」時頻婆娑羅王受佛教勅，即速起身曲躬伸手取其童子，普遍觀瞻已，即白佛言：「我依佛勅，收歸王宮。然此童子，作何名字？願佛世尊，善為安立。」 　　佛言：「大王！今此童子從火中得，應為立名號火光明。」 　　爾時，世尊於大眾中，以此童子，付授頻婆娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王，及諸會眾，若體若性，心所樂欲，如其所應，廣為說法。是諸會眾，得聞法已，中有多百人，發起最上清淨正信，有證須陀洹果者、有證斯陀含果者、有證阿那含果者、有證阿羅漢果者、有能進發煖位善根者、有能進發頂位善根者、有能進發忍位善根者、有發聲聞菩提心者、有發緣覺菩提心者、有發阿耨多羅三藐三菩提心者、有發歸依攝受心者、有於學句起攝受心者。如是會眾，以佛功德及正法力，眾和合事，隨其所應，咸得利益。 　　爾時頻婆娑羅王，即離佛會，將此童子，還復王宮。是時大王召八宮嬪，以為八母；二為養母，使令恩養；二為乳母，使令乳哺；二為淨母，使令灌浣；二為戲母，使令伴習戲翫。如是王勅八母，付其童子，自乳哺中，至於成長，或乳或食，及餘所須。於晝夜中，撫憐恩育，無令闕失。後漸長成，如清淨池一蓮秀出，愛護存惜，其義亦然。 　　乃至後時，光明童子，有一舅氏，久持財物，出外商販，漸歷歲年，未由還復。忽於一時，外聞人說：「我妹懷妊，佛為記說：『定當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』」時彼舅氏，聞此語已，即速聚收商販財物，涉遠齎持，還歸自舍。既至舍中，知妹已歿，悲號啼泣，審自思惟：「外先所聞佛記我妹定當生男，乃至斷諸煩惱，證阿羅漢。今妹既歿，佛虛設言，豈佛世尊亦妄說邪？」作是念已，即往隣家，詢問其故，謂隣人言：「我出外方商販始還，先聞人說，我妹懷妊，佛為記言：『定當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』我聞是說，歡喜而歸。洎至家中，妹已亡歿，佛所設言，豈非虛妄？」 　　是時隣人，即謂舅氏，說伽陀曰： 「星月可處地，　　山石可飛空， 　大海可令枯，　　佛語誠無妄。」 　　時彼隣人說伽陀已，復謂舅氏言：「世尊所說實無虛妄，汝妹亡歿，然有其因。以善賢長者信外道言造殺害業，由殺因緣汝妹亡歿，光明童子有大威力，火不能燒蓮華中出，而今在彼頻婆娑羅王宮中養育。」是時隣人，具以前事，告其舅氏。 　　時彼舅氏，聞此語已，即還家中，謂善賢長者言：「長者所為，不依理法，以何事故，我妹致終？然我審知我妹懷妊，汝設計謀，不全生產。汝以邪見，信受外道，起殺因緣，殺害我妹。光明童子有大威力，火不能燒，蓮華中出，今在王宮，此實非理。汝可速詣王宮於今日中取童子歸，斯為甚善。若不然者，我必與汝作不和合，我即當持白灰，於街巷路陌四衢道中，乃至隨處，遍散其地，普令地白，使人驚異。我當唱言：『善賢長者殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮，王亦今時作無義利。』我於隨處，必作此說，汝自籌量，無貽後恥。」 　　爾時，善賢長者聞此語已，心生憂惱，作是思惟：「如舅氏說，將非實邪？若實然者，我必懷慚。」作是思惟已，即詣王宮。既至王所，跪拜伸敬，具以前事而白王言：「大王！我尚輕小，王最勝上，若不與其童子，恐謗於王，願王今時與此童子。」 　　王言：「長者！我本無心取此童子，是佛世尊付授於我，若非佛勅，我豈取邪？汝若欲取此童子者，今自宜應往詣佛所，具陳斯意。」 　　是時，善賢長者即出王宮，往詣佛所。到已，白佛言：「我有親屬，從外來歸，彼謂我言：『光明童子今在王宮，於今日中，速令取歸斯為甚善。若不然者，彼不和合，乃至當於四衢道中，唱言：「善賢殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮王亦今時作無義利。」』我以是事，適詣王宮，取彼童子。王言：『先因佛令收養。』故我來此，願佛令王還我童子。」 　　爾時世尊，知是事已，觀其善賢長者，今時若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。佛大慈悲，為作救護，即告尊者阿難言：「阿難！汝可往詣頻婆娑羅王宮，如我辭曰：『佛問大王得無病不？今有一事，當聽佛言：「善賢長者來取光明童子，王今宜應速當授與。善賢長者若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。」』王悉是事，應如佛言。」 　　是時，尊者阿難承佛聖旨，即時往詣頻婆娑羅王宮，到已見王，如佛辭曰：「佛問大王得無病不？今有一事，宜聽佛言。善賢長者來取光明童子，善賢若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。大王應悉是事，宜速付授。」 　　爾時，頻婆娑羅王受佛勅已，即作是言：「大德尊者！迴至佛所，願傳我語：『頻婆娑羅王稽首世尊足下，致敬問訊世尊，如佛教勅，我已聽受。』」是時尊者阿難即出王宮，迴至佛所，具如王言，白佛世尊。 　　時頻婆娑羅王，即速宣召善賢長者，到已謂言：「善賢！今此童子久在宮中，護持養育，八母看侍，乳哺依時，我心愛憐，過甚親子。今雖佛勅還付於汝，然汝亦當體我心意，日日三時，汝自將來，我欲觀視。」 　　善賢長者敬受王命，即白王言：「我受王勅，敢不遵承，日日三時，將詣王所。」 　　是時，頻婆娑羅王即以眾寶妙莊嚴具，鉸飾大象，令光明童子乘此寶象，別勅臣佐，而令伴送至長者舍。而後長者，日日三時，送至王宮，王親觀視光明童子，凡所施作，皆如理法。 　　乃至後時，其父善賢，趣命終已，光明童子即為家主，既嗣家業，轉復精進，信佛、信法、信苾芻眾，歸佛、歸法、歸苾芻眾。 　　其父善賢長者，於此方處，先造殺業；光明長者，今為其父，修營福事，乃於自舍，常時備辦，四事豐足，承事供給四方苾芻，乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年，諸大聲聞，亦常供給所須供養。光明長者於王舍城，修如是等，種種福事，悉為其父，而作利益。 　　爾時，有一商客，是彼善賢長者先同商販，故舊伴侶，久在外方，商販未還，素念此人不造善業，又復聞知今已亡歿，子名光明，嗣為家主。其光明長者信佛、信法、信苾芻眾，歸依三寶，如理所作。時彼商客，聞是事已，傷念善賢，慶快光明長者，即以上妙牛頭旃檀之香，造一大鉢，滿盛眾寶，遠從外方，遣人持來，遺彼光明長者，以為信記。又令來人傳如是言：「所願長時記念不忘。」 　　是時，光明長者即以呪句，而加護之，其呪所謂： 　　「計那唧呬吒夜嚩(一句)　室吒夜嚩(二)　羯哩迦吒計那嚩(三)　仡哩係[怡-台+(日/工)]咩(四)」 　　說此呪已，復作是言：「如是寶鉢，若沙門、若婆羅門、若大威力諸神通者，當受此鉢，如應得樂。」如是加持已，即持此鉢，出王舍城，先於路左，立一大柱，綵繪莊飾，上復懸鈴，置鉢於下，永為標記。 　　是時，有諸外道如彼常法，於明旦時，詣河洗浴，經由路次，見此寶鉢，即時問彼光明長者言：「長者！汝安此鉢，當何所用？」 　　光明長者具以元因告諸外道。彼外道言：「諸有清淨沙門釋子，堪受此鉢，餘無力能而堪受者。」外道言已，隨處而散。乃至後有耆年大德、諸苾芻眾，入王舍城，持鉢乞食，亦於路左，見此寶鉢，即乃問彼光明長者言：「汝安此鉢，當何所用？」 　　光明長者亦以元因，廣如前答。諸苾芻言：「長者！今此寶鉢，非我等受，當持奉佛，即能增長善利，滅諸罪垢。」時諸苾芻如是言已，隨處而散。 　　佛說光明童子因緣經卷第二 大正藏第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　佛說光明童子因緣經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時，尊者十力迦葉，遊行到彼置寶鉢所，見是事已，即詣光明長者舍，問長者言：「汝置寶鉢於其路左，當何所用？」光明長者即以前緣，具白尊者。 　　是時，十力迦葉作是思惟：「我聞善賢長者信重外道，先造殺業，光明長者今於此地為作福事，我今不應棄此鉢去，宜現神力，令光明長者圓滿志願。」作是思惟已即以神力，舒其右手，譬如壯士屈伸臂頃，取其寶鉢，持還所止。 　　時諸苾芻見十力迦葉持寶鉢來，咸共白言：「尊者！汝於何處而得此鉢？」十力迦葉具以前事，告諸苾芻。時諸苾芻又復白言：「尊者！汝為此鉢故，所現神力，如法儀不？」十力迦葉言：「諸苾芻！設如法儀？不如法儀？我已施作，今復云何？」 　　時諸苾芻具以其事，即共白佛。佛告諸苾芻言：「若非時處，及無義利，不應輒現神力等相，所現非宜，必生過失。」 　　爾時，世尊即以神力，化出四鉢：一、金；二、銀；三、吠瑠璃；四、頗胝迦。化此四已，又化四鉢：一、鍮石；二、赤銅；三、白銅；四、木。如是化已，將前四鉢次第安布，將後四鉢亦復安布，一一鉢中，滿盛上好可食香藥，送置一處，令苾芻眾所應受者隨意而取。於後，佛攝神力鉢亦不現。乃至後時，光明長者天中勝福，吉祥相現，殊異等事，時時自出。 　　是時王舍城、瞻波國，二界中間，有標記柱，彩繪莊飾，下有二鉢：一、鐵；二、瓦。是鉢先加持已，安置於此二界。不遠有一稅場，諸商販者輸納王物。有一守稅人，諸子眷屬，財帛具足，然不修善，於稅場所，而忽命終，作大惡夜叉，亦在彼方，守護稅場。諸子一夜夢夜叉言：「可於彼地標記柱上懸一大鈴，凡諸商人經此稅場，若有稅物隱而不納，其鈴自動。守稅人知，即速追集，重復搜撿，獲所稅已，而乃放去。」諸子得夢，至明旦時，即與親屬，往稅場側，尋見其柱，乃依所夢，懸鈴於上。 　　爾時瞻波國中，有一居家婆羅門，名曼[寧*也]怛謨，營貿為業。忽於一時，與自妻室，同在一處，妻謂夫言：「我今共汝營謀家業，滋彼財穀，以備所須，豈可安然都無營作？汝今宜應往市肆中，買㲲華蘂極妙好者，我當為汝織成白㲲，持出貿易，豈無利耶？」時婆羅門如其妻言，買得持歸，妻乃設以機織之具，次第敷置，緝織其㲲，是蘂細軟，妙好無比，布以經緯，緻密細均，如是勤力，織成其㲲，即謂夫言：「今此白㲲，上妙細軟，價直千金，汝可持出外，若有人酬千金價，當可授與。其或價直不滿千金，汝應隨處，可出輕言，是處無人而能辯識此妙細㲲。」唱是言已，即當持往他處貿易。 　　爾時，曼[寧*也]怛謨婆羅門具如妻言，持此細㲲，入市貿易，竟無有人酬千金者。憶妻所說，乃唱是言：「瞻波大城無有一人識此細㲲。」言已持歸，與妻同議，此既無人酬是價直，宜往他國，必有識者，更相告已。 　　時婆羅門復將一叚曾所著者，同前新㲲，置傘柄中，隨商人眾，隱覆而行，漸出本國。適王舍城，經彼二界所有稅場，是諸商人，既至彼已，置隨行物，聚集一處。時守稅人，次第搜撿，彼諸商人，即各以其所應稅物，輸納於王。眾中唯有曼[寧*也]怛謨婆羅門，隱覆先置柄中白㲲，而不輸納，獨在一面。 　　是時稅場之側，先所安立標記之柱，其所置鈴，自然作聲。彼守稅人，即知眾中有隱稅者，乃謂商主言：「今此柱上鈴自作聲，非風吹動，非人搖擊，我已審知，汝此眾中，豈非有人隱覆稅物不輸納邪？」時守稅人即速呼集，重復搜撿，於此眾中，不見一人有其稅物隱不納者。時諸商人，互相知悉無稅物已，咸欲前進，鈴又作聲。如是數四，累細撿覆，無隱稅者。商主乃謂守稅人言：「我此眾中無隱稅者，必是他眾私隱前去。」作是言已，眾共僉議，謂是此一婆羅門，隱覆稅物。 　　乃至最後，彼守稅人於曼[寧*也]怛謨婆羅門處，執而不捨，堅求其稅。時婆羅門言：「汝今何故而相謀執？汝已顯見我實無物，若有少物隱不納者，罄我所有，悉以輸稅。」作是言已，鈴又作聲。時守稅人秖於此婆羅門處，委細搜撿，乃謂彼言：「咄！婆羅門！汝今何故，堅隱稅物，而不肯納？汝今聞此鈴聲頻震，是事希有，汝今當知，此柱之下，必有天神，而作加護，汝宜輸物無自貽咎。」 　　婆羅門言：「天神加力，我信是實。」言已於傘柄中，出其白㲲示守稅人，作如是言：「此即是我所隱稅物，汝宜收之。」 　　時守稅人受此㲲已，謂婆羅門言：「既不輸王，非我所受，迴奉天神。」言已持㲲掛於柱上，復謂婆羅門言：「我已掛㲲，奉彼天神，汝或欲者，當自取之。」時婆羅門即取其㲲，而乃前進，於一靜處，亦復如前安傘柄內，隱覆而行，漸次入於王捨城中。 　　時婆羅門顯張其㲲，貨於市肆，冀望有人酬千金價；如是周行，竟無有人酬千金者。時，婆羅門作是唱言：「王舍大城，無人辯識此妙細㲲。」唱是言時，光明長者乘以寶象，方從王宮，還歸自舍。適聞此語，而忽驚愕，即時暫住，謂婆羅門言：「汝今何故於此城中，出輕易語？」彼婆羅門，即時無答。光明長者言：「汝宜具說此事元因。」 　　婆羅門言：「我從本國，持此二叚上妙細㲲，而來貿易，若人酬我千金價者，我即與之，我已周行，無人酬價。」 　　光明長者言：「汝可持來，我暫觀視。」時婆羅門即隨長者，至於舍中，乃展其㲲，示於長者。長者見已，即能辯識，乃謂婆羅門言：「今此二㲲，一新一故，故者酬汝五百金錢。」 　　婆羅門言：「長者所酬，其價未當。」 　　光明長者言：「我今現見，此是故物，浣濯乃新。」長者即時將此故㲲，於重樓上，自空投下，其㲲體重，即速墜地。光明長者復謂婆羅門言：「餘一新㲲，我欲觀視。」時婆羅門，即取新㲲，持授長者。長者觀已，亦復如前，向空投下，其㲲體輕，良久徐徐方乃墜地。 　　彼婆羅門即生信重，乃作是言：「光明長者有大威力，今此細㲲，若新若故，我悉奉汝，不取其價，汝當受之。」 　　長者答言：「我家巨富，汝歷艱辛，安可無名受汝此物？我今各與汝千金錢，鬻我二㲲。」時婆羅門得其價已，持還所止。 　　光明長者先以故㲲，授彼家僮，後將新㲲，自作淨巾，而常受用。乃至後時，光明長者用是巾已，向日?曝。 　　是時，頻婆娑羅王臣佐圍繞，方欲上殿，忽為暴風，飄其浴巾，落於王前。時頻婆娑羅王，謂侍臣言：「今此細㲲，從何所來？唯應王者，乃可受用。」侍臣白言：「大王曾聞，轉輪聖王臨位七日，天雨黃金，王今統臨，天雨細㲲，後必非久亦雨黃金。」 　　王言：「汝等知不？我聞佛記，光明長者現於人中受天勝福，今此細㲲，必應是彼所用之物，風飄至此，可召其人而還授之。」 　　是時，光明長者即至王前，王言：「長者！佛先記汝，現於人中受天勝福，今此細㲲，必汝所有，今還授汝。」 　　時，光明長者鞠躬伸手，捧受其㲲，受已觀見，是己所有，即白王言：「此是我家所用淨巾，適因曝於日中，風飄至此，其事如實。」 　　王言：「長者！佛記於汝，受天勝福，吉祥相現，佛語諦誠，其事如是。」又言：「長者！汝今勝相若此，何不請王於汝舍中，暫一觀視？」 　　長者白言：「願王今時幸我小舍。」王言：「長者！汝可先還備諸飲食。」 　　長者白言：「大王！受天福者，不假營造自然成辦，願王臨幸。」 　　爾時，頻婆娑羅王即與臣佐圍繞，出詣光明長者舍。長者前導，王至彼舍，於其外門，見守門婢，色相殊異，王乃暫住，長者白言：「大王何故住而不進？」 　　王言：「長者！我見汝妻，故乃暫住。」 　　長者白言：「此非我妻，是守門婢。」 　　王即前行至中門外，又見一守門婢，王復不進，長者白言：「王復何故住而不進？」王同前答。長者白言：「此非我妻，亦是守中門婢。」 　　王即前進入於中門，見摩尼寶地上，有蟲魚流水之相，王意謂是池沼，在此亦復暫住。長者白言：「大王何故住而不進？」 　　王言：「此處有水，故不前進。」 　　長者白言：「大王！此處無水，是摩尼寶所成之地。」 　　王言：「長者！若是寶地，何故有諸蟲魚流水等相？」 　　長者白言：「大王！上有旋輪彫鏤蟲魚等相，下是摩尼寶光映照故爾。」王雖聞是說，猶故未信，即時取自指環，前擲於地，環擊地聲，王乃信是摩尼寶地。 　　時頻婆娑羅王既入其舍，處師子座。時長者妻出拜王前，而忽淚下。王言：「長者！汝妻何故見王垂淚？」 　　長者白言：「大王！妻拜王前，何敢垂淚？但為王所著衣有木煙氣煙薰目故，而忽淚下。是故，大王！受天福者，所欲飲食，有如意寶，自然能出。」 　　爾時，頻婆娑羅王在長者舍，住經七日忘還王宮。時諸臣寮，共詣阿闍世太子所，白言：「太子！王在光明長者舍，經今七日，於國政事，有所妨廢，太子宜往請王還宮。」 　　時阿闍世太子，即詣光明長者舍，白父王言：「我王何故忘還王宮？於國政事，有所妨廢。」王言：「我在此舍，始經一日，國有政事，汝豈不能暫代吾治？」 　　太子白言：「父王當知，住於此舍，已經七日。」 　　王聞是語，顧視光明長者問言：「實不？」長者白言：「實爾，大王！已經七日。」 　　王言：「長者！汝此舍中，觀於何相，以分晝夜？」長者白言：「華開華合，以分晝夜；異鳥和鳴，及不和鳴，以分晝夜；摩尼寶珠光現不現，以分晝夜。其或有華合而非夜，有華開而非晝；有珠光隱而非夜，有珠光現而非晝；有異鳥寂然而非夜，有異鳥和鳴而非晝。」 　　時，頻婆娑羅王聞是事已，即謂光明長者言：「我信佛語，真實無妄。佛所說汝現於人中受天勝福，其事如實。」時頻婆娑羅王言已，出長者舍。 　　彼阿闍世太子，方出舍時，私竊取一摩尼寶珠名扇恒俱，授一侍人，還王宮已，召而謂言：「適所授汝摩尼寶珠，汝可持來，我欲觀視。」侍人開手欲奉太子，其珠不見，即時白言：「不知此珠失於何處？」是時太子，即將侍人而行捶打。 　　光明長者以天福力，即知其事，來問太子言：「何故捶打此侍人耶？」 　　太子答言：「我適汝舍，盜摩尼珠，授此侍人，今忽隱諱。我已作盜，此復轉盜，其罪愈甚，故行捶打。」 　　長者白言：「汝取我珠，此不名盜，今既不見，亦非他盜，此珠現今復在我舍。何以故？受天福者，方可用故。太子若復別有所欲，悉當奉汝，我無所悋。」 　　時阿闍世太子，心生疑念：「我今於此長者，未有希取，將來我父頻婆娑羅王命終已後，我乃求彼財寶諸物。」作是念已，阿闍世太子與提婆達多，結搆異謀，害父王命。 　　乃至後時，殺其父已，自行灌頂，處於王位，乃召光明長者而謂言曰：「長者可為我兄，欲就汝舍而共居止，凡有所須，汝應給我。」 　　時光明長者作是思惟：「頻婆娑羅王正法治世，此人猛惡又復勃逆殺其父王，私自灌頂處於王位，今於我前，出矯誑語。欲止我舍，我應隨順，我若違彼，必因此人，壞我家族。」作是念已，白言：「大王！我知汝心，必有所欲，願就我舍，凡有所須，隨意受用，我當於後却往王宮。」 　　阿闍世王言：「若能如是，乃為甚善。」作是議已，是時大王先詣其舍，長者還復來詣王宮。 　　長者所有天人吉祥勝相，寶藏諸物，長者行處而悉隨至。彼阿闍世王在長者舍，見珍寶藏，七遍出現，七遍隱沒，作是思惟：「今此舍中，寶藏諸物，必隨彼去，我不能得。我今宜應別設異謀，潛遣數人極兇惡者，同載一車，往光明長者所，盜竊珍寶。」彼人到已，巧設計謀，伺行盜竊。 　　時光明長者，在高樓上，侍女圍繞。時諸侍女見此車中所載之人，先已默識是兇惡人，來作盜竊。侍女見已，笑指而言：「此是兇惡盜竊之人。」是時，長者忽聞笑言：「具知其事。」於是諸人隱之終夕，至明旦時，多人共見，咸唱是言：「阿闍世王是惡逆人，殺害父王，今復遣諸惡人，來長者所，偷竊珍寶。」 　　時，阿闍世王知是事已，即遣使人，來光明長者所，謂言：「長者！何故多人輕謗於我？」 　　時光明長者知王意已，即速驅逐惡人令去。長者即自思惟：「阿闍世王極大惡逆，殺害父王，豈非後時亦復於我？致殺害事，我今棄捨一切所有，憶佛先記，於佛法中，出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。我今宜應投佛出家。」作是思惟已，即出寶藏，施作種種悲愍利樂布施等事。 　　佛說光明童子因緣經卷第三 大正藏第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　佛說光明童子因緣經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時，光明長者施作種種悲愍利樂布施等事已，而不告諸眷屬親愛，潛詣佛所。到已，頭面禮世尊足，前白佛言：「世尊！願佛今時施我善利，我今於佛法中，樂欲出家，受具足戒，而為苾芻，淨修梵行。願佛大慈，攝受於我。」 　　佛言：「善來於我法中，勤修梵行。」作是言時，光明長者鬚髮自落，僧伽梨衣自然著身，成苾芻相。然後執持應器及淨軍，持經七晝夜，心住正念，淨修梵行，威儀可法。如百臘者。 　　佛以自著僧伽梨衣，與覆其頂，光明苾芻，諸根寂靜，一心正住。是時，空中有聲讚言：「佛於今時與滿意願。」光明苾芻即復發起勤勇堅固之意，諦觀五趣，生死輪迴，動轉循環，無有窮盡。眾生諸行，種種差別，墮生死中，唯佛正法，而能解脫。如是觀已，見四諦法，了知生死，遠離三界貪愛之想，視諸金寶與泥土等，斷盡煩惱，證阿羅漢果。三明六通，悉得具足，最上無比，履空高舉，如意自在，於世名聞利養等事，而悉不著，釋梵諸天，咸來供養。 　　是時會中諸苾芻眾，見是事已，心生疑念，俱白佛言：「世尊！今此光明苾芻，以何因緣，未出家時，現於人中，受天勝福？入佛法中，始出家已，即能斷除一切煩惱，證阿羅漢？」 　　佛言：「諸苾芻！此光明苾芻宿種善根，今已成熟，逮得所利，如應決定，今正是時。是故光明苾芻，以宿善因緣，獲如是果。 　　「復次，諸苾芻當知，諸業果報皆從自因所作，非外地界所成，亦非水火風界所成，亦非從餘蘊處界成，若善不善，皆由自業，獲諸報應。」 　　爾時，世尊為諸苾芻說伽陀曰： 「一切眾生所作業，　　縱經百劫亦不忘， 　因緣和合於一時，　　果報隨應自當受。」 　　佛告諸苾芻：「汝等諦聽光明苾芻往昔因緣。過去九十一劫，有佛出世，號毘婆尸如來．應供．正等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。其佛與六百二十萬苾芻眾，遊行到滿度摩底大國城中，安止一處。彼國有王，名滿度摩，其王正信，正法治國，國土廣大，人民熾盛，安隱豐樂，離諸疾苦饑饉等難，亦無鬪諍怨害盜賊恐怖，人民和順，善相具足。 　　「時彼城中，有一長者，名曰積財，於法正信，其家大富，財寶無量，與毘沙門天王等無有異。時彼長者，知毘婆尸如來與苾芻眾，來至城中，即自思惟：『我欲請佛及苾芻眾飲食供養，及就我舍安居三月。』作是思惟已，詣彼佛所。到已，頭面禮佛雙足，退坐一面。 　　「時，毘婆尸佛乃為長者，如其所應，宣說法要，示教利喜。積財長者聞正法已，即從座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世尊！我今請佛及苾芻眾，就我舍中，飲食供養及就我舍，安居三月，一切所須供給承事，願佛慈悲赴我所請。』毘婆尸佛即時默然。積財長者見佛默然，知已受請心生歡喜，頭面禮足，即出佛會，還復自舍。 　　「是時，滿度摩王聞毘婆尸佛與六百二十萬苾芻眾，遊行到此國城之中，即作是念：『我今請佛及苾芻眾，就我宮中，飲食供養，及就我宮安居三月，一切所須，隨應供給。』作是念已，即與臣佐官屬圍繞，詣彼佛所。到已，頭面禮佛雙足，退坐一面。是時彼佛如其所應，為說法要，示教利喜。王聞法已，即從座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世尊！我今請佛及苾芻眾就我宮中，飲食供養，及就我宮安居三月，一切所須，飲食衣服，臥具醫藥，隨應供給，承事供養，願佛慈悲受我所請。』 　　「佛言：『大王！我已先受積財長者所請。』 　　「王言：『願佛且就我宮，飯食供養，我當告勅積財長者。』 　　「佛言：『大王！法爾不應違於先請。』 　　「爾時，滿度摩王頭面禮毘婆尸佛足禮已，即從佛會，還所居宮，亟遣人使詣積財長者所，傳教勅言：『汝今當知，我已先請毘婆尸佛及苾芻眾，汝可別日營辦供養。』積財長者白使者言：『願王哀察，我已先請彼佛及苾芻眾。』 　　「使還白王，王復遣告長者：『汝今居我國中，於理亦應我先供佛。』長者白使者言：『大王若言居王國中，王合先請者，理實不然；願王今時勿相違礙。』 　　「使還具白，王復遣言長者：『當知設汝所請，我亦不障，然若能造勝上食者，佛當自赴。』 　　「爾時，積財長者聞是語已，即於是夜，燃以香木，營辦種種清淨最勝上味飲食。滿度摩王，亦於宮中，辦造飲食。至明旦時，長者舍中，敷設莊嚴妙好床座，及淨水器，安布已訖，遣人詣佛，白彼佛言：『飲食已辦，食時亦至，願佛降赴，今正是時。』 　　「爾時，毘婆尸佛與苾芻眾，食時著衣，執持應器，詣積財長者舍，受其供養。到彼舍已，佛先洗足，處於最上妙好之座；諸苾芻眾，亦各洗足，次第而坐。積財長者恭敬合掌，前禮佛足。禮已，即持最上飲食，躬自奉上佛世尊已，次第各各奉諸苾芻。是時，彼佛及苾芻眾，飯食訖已，收置其鉢盥手清淨，次第安坐。積財長者，亦於佛前，恭肅而坐，聽佛說法。 　　「爾時，毘婆尸佛為積財長者，如其所應，宣說法要，示教利喜。長者得聞法已，心大歡喜，頂禮佛足，積財長者如是供養已，佛出其舍。 　　「爾時滿度摩王，尚於宮中，營辦飲食，求勝長者，乃謂侍臣言：『我此宮中，眷屬嬪御，而甚廣大，何人善為營造勝上殊妙飲食，而能勝彼積財長者？』侍臣白言：『大王但當禁止諸賣薪者，而彼長者自不能辦供佛之膳。』王如其言，即令禁止：『若固賣者，不應住我國中。』 　　「時積財長者聞有教勅禁賣薪者，心生忿恚，即作是言：『今我舍中，自有香木，何須彼薪以焚身邪？』是時長者，舍中先燃香木，及以香油，營造飲食，是香普薰彼大城中。 　　「滿度摩王聞是香已，問侍臣言：『今此妙香，從何所來？』侍臣白言：『此是積財長者燃以香木，營造飲食，是彼餘香，來至於此。』 　　「王聞是語，知佛已赴長者所請，轉復愁惱，謂侍臣言：『今我宮中，何無香木？』侍臣白言：『市無香木，其何能得？大王當知，彼積財長者家雖巨富，而無子息，一旦終歿，必無繼嗣，凡彼所有，悉歸於王。』時滿度摩王，雖聞是語，亦復不悅，臣白王言：『大王！且止愁惱，王當別日請佛供養，如王所欲，我悉能令勝彼長者。』 　　「爾時臣佐作是言已，即於滿度摩底城中，悉令除去一切沙礫不淨等物，以旃檀香水，灑令清淨列淨水瓶，焚諸妙香，以真珠寶，交錯垂布，立諸幢幡，散種種華，猶如天中歡喜之園，等無有異，清淨莊嚴，眾寶具足；敷置種種妙寶之座；營辦廣大，細軟甘美，種種上味，清淨飲食色香具足，如天蘇陀悅意上味，如是飲食，所應供養三界中尊。既安布已，時諸臣佐，俱白王言：『今此大城，內外清淨，種種莊嚴，上味飲食，悉已成辦，願王請佛，飯食供養。』 　　「時滿度摩王，見是事已，心生歡喜，即遣使者，詣毘婆尸佛所，而白佛言：『飯食已辦，食時亦至，願佛降赴，今正是時。』爾時，毘婆尸佛與苾芻眾，食時著衣，執持應器，詣滿度摩王宮，受其供養。到已，佛先洗足，處於最上妙好之座，諸苾芻眾亦各洗足，次第而坐。時滿度摩王，即持寶吉祥瓶，自佛已降，遍行淨水，以佛神力故，有吉祥龍，自然住空，持百傘蓋，覆佛世尊及苾芻頂。王第一妃執其珠金眾寶莊嚴上妙寶扇侍立佛側，餘諸宮嬪亦執寶扇侍苾芻側。時滿度摩王，前禮佛足。禮已，即持上味飲食，躬奉世尊，然後各各，奉諸苾芻。 　　「爾時，積財長者知佛亦赴滿度摩王所請，即時遣人，潛詣王宮，觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼，具見殊勝，貪止不還，如是累遣人去，亦復不還。最後長者即亦自往，至王宮已，備見莊嚴供養等事，乃自思惟：『今王宮中，如是敷設，不知何人而能辦作？我家何故無能此者？』作是念已，還歸自舍，謂守庫人言：『汝可取諸金寶置於門首，有來求者，隨意當與，勿須引入，我不能見。』時積財長者，作是念已，即入舍中，寂止一處，榰頥不悅。 　　「是時，帝釋天主以淨天眼，見是事已，乃作是念：『今此界中，積財長者布施供養毘婆尸佛，是為上首施主，彼心淨信，我宜變身助其營造。』作是念已，隱帝釋天主身，現婆羅門相，詣積財長者所。到彼舍已，謂守門人言：『汝可入告長者言：「有憍尸迦族婆羅門，今在門外，欲見長者。」』守門人曰：『長者有言：「凡有來者，不應引入，或有所求，隨意當給。」汝婆羅門！若有所欲，宜自持去，何故須求見長者耶？』 　　「婆羅門言：『我於諸物，都無希取，然今但欲求見長者，汝宜為我速入通達。』 　　「時守門人，即入白言：『有一憍尸迦族婆羅門，今在門外，欲見長者。』長者告言：『汝可謂彼婆羅門曰：「若有所求，自當持去，何故須欲求見我耶？」』 　　「時守門人，即出具告。婆羅門復言：『我無所求，唯欲與彼長者相見。』時守門人，再白長者。於是長者，許其相見。婆羅門入已，白長者言：『汝今何故榰頥不悅？有何憂愁？』 　　「爾時，長者說伽陀曰： 「『我不說憂事，　　說亦不能脫， 　　若令我得脫，　　我即為汝說。』 　　「時婆羅門言：『汝但具說憂愁所因，我必為汝善解其事。』時，積財長者具說所因已，彼帝釋天主即攝婆羅門相，還復本身，謂長者言：『我是帝釋天主，我今當遣毘首羯磨天子，來助於汝，營辦勝上飲食供佛。』作是語已，隱復天宮，即勅毘首羯磨天子言：『汝往積財長者舍，潛助營辦供佛之事，不亦善乎！』 　　「時彼天子奉帝釋命，潛助長者，乃以神力，即變大城，悉令清淨，如天境界；敷設種種上妙珍寶嚴飾之具，天諸寶座，天妙飲食，皆悉具足；有愛囉嚩努龍王，自然住空持白傘蓋，覆於佛頂，餘吉祥龍，各持傘蓋，覆諸苾芻頂。有天童女，執金寶莊嚴最上寶扇侍立佛側，餘諸天女各執寶扇侍苾芻側。時積財長者，即持種種上味飲食，躬自奉上佛及苾芻。 　　「時滿度摩王，即謂使者言：『汝可潛詣積財長者舍，觀其敷設莊嚴飲食，其事何若？』使者奉命，即潛詣彼，具見莊嚴殊異等事，見已忘還；復遣近臣去，亦不還，遣大子去，亦復不還；乃至最後王自詣彼，潛立門側。 　　「爾時，毘婆尸佛知王在外，即謂長者言：『汝先因滿度摩王發不善語業，斯為罪咎；其王今在汝舍門外，汝可速出悔謝其過。』長者即出，見其王已，悔過自責，迎王前入。王入舍已，具見種種天妙莊嚴及飲食等，見已悉忘前事，乃謂長者言：『汝所供佛，勝上若此，如能日日如是供養佛及苾芻，斯無等比。』 　　「時積財長者起清淨心，前禮佛足，發是願言：『願我以此，如實布施佛及苾芻，所作善根，當生獲得大富自在，一切具足。所生之處，得於人中現受天福，不起多貪，具離貪行。願如今日，得善法利，值佛正法，歸佛出家。』發是願已，毘婆尸佛及苾芻眾，即住長者舍，安居三月。」 　　爾時，釋迦牟尼佛告諸苾芻言：「於汝意云何？爾時毘婆尸佛法中，積財長者豈異人乎？今光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所，出不善語業，由是因故，果報無失，於五百生中，與母同其火焚，乃至今生，亦復如是。然於毘婆尸佛所，先種善根，及發大願，今已成熟，為大富長者，一切具足。現於人中，受天勝福，所作善利，乃至威力等事，與彼毘婆尸佛時，等無有異。而今最後於我法中，出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。 　　「諸苾芻！以是因緣，汝等當知，一切眾生，若造一黑業因，決定當受一黑業報；若造一白業因，決定當受一白業報。是故，諸苾芻！若黑業因、若白業因，一一果報，決定無失，當知皆是自分所作。汝等諸苾芻，應如是修學。」 　　佛說此經已，諸苾芻眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說光明童子因緣經卷第四