大正藏第 16 冊 No. 0720 無明羅剎集 　　No. 720 　　無明羅剎集卷上(或為一卷或為二卷今此三卷) 　　失譯人名附秦錄 　　十二緣者。生死之本一切眾生之所窟宅。天魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種過患。永斷生死過。魔界者天魔。爾時生大憂惱。因緣大海深廣無際智者入中。譬如商主觀察性相能解了已。即便獲得一切種智。無上珍寶於諸呪中最良最妙。諸佛世尊於無量劫。修六波羅蜜集諸善行斷眾結使。與陰魔死魔煩惱魔。作堅誓竟永斷生死超出三界。成就十力四無所畏。於一切法得無礙智。為一切眾生作大明證。證寂滅者為三界眾生真善親友。能轉法輪吹大法䗍擊大法鼓然大法燈。施大法橋汎大法船。舉大法帆高聲唱言。令度彼岸者究盡弘誓。摧伏一切諸外道眾。度脫一切諸有緣者。使諸人天皆生信解。如是大人於諸餘法。皆不生於未曾有心。於因緣法乃起甚深希有之想。唯佛如來乃能究盡解甚深義。其餘智人所不能了。正使大仙黃頭之等。恃己智慧生大憍慢。猶為無明之所障翳。以有漏智造諸經論。亦不能免邪見倒惑。雖復草衣斷食空閑獨靜百千苦行。終不能於生死之中得少解脫。一切眾生為無明覆故生於貪。貪因緣故入於大海。惡風迴覆遠涉曠野懸嶮之路。置死戰場互相殘害。具受種種無量苦惱。若能深解十二緣者。見是因緣於此三界五道之中。造諸業行受種種形。譬如世間善作樂者。能使八音宮商和諧。聲律相應同時俱作。又如巧畫善布眾彩殊形異像森然顯著。十二因緣亦復如是。能善和諧造作業果轉輪生死無有窮已。如緊那蟲有三時變。初作土色中作赤色後作黑色。十二因緣亦復如是。能變眾生作老病死三有五趣四大毒蛇五陰惡賊六入空聚。又能變作轉輪聖王釋梵四天及以小王受諸快樂。或作人身貴賤貧富愚智壽夭。或作地獄餓鬼畜生之形。備受苦毒不可稱數。世尊於此無師獨覺以智慧藥錍。抉開驕陳如等無明眼瞙。以大法雨滅優樓迦葉等煩惱熾火。以智因緣最上智藥治舍利弗大目連等結使之病。以此智鈎鈎摩訶迦葉入佛正道。以法梯橙令大石婆羅門趣解脫堂。以此智斧斫尊者摩訶迦旃延阿㝹樓大富樓那摩訶拘絺羅難陀孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹。以此真智能除梵王生一切智想。以此智力能令天帝求為弟子。以此法財分與頻婆娑羅王將從八萬四千人。悉令充足而無損減。以此正智使白淨王作法王子。以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦。能迴婆羅門居士向於正道。能作如是大莊嚴事。使淺智女人入深覺意。以如是力能摧伏長爪梵志。能壞薩遮尼揵勇猛之力。能使菴木吒婆羅門生大恐怖。能止息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露嬰愚之人飲服之者皆成大智。以此呪力使四大毒蛇所不能螫。陰拔刀賊不能隨逐。以此法眼見六入空聚。以此法軍破五蓋怨。能護智首不畏五欲。以此智舡度於結使波浪大海到涅槃岸。以此智慧度大灰河。不令燒煮內外諸入。能使苦受惡刺刺而不入。能於無明大黑闇中而不迷沒。若有眾生能觀察者為作照明。能安立眾生戒之平地。得於念處以為止息。涉正勤路上如意堂。登五根樓入五力室。嗅七覺香飲八正水。坐於有餘涅槃之狀。觸於四禪無漏涼風。能如此者即是眾生真善知識。不毀淨戒能修禪定。增長覺慧能壞惡趣。得解脫道觀四諦方。焚諸見草破身見石。摧滅戒取大阿修羅。明見於魔五欲之弶度於曠野險惡之路。入涅槃城絕貪欲網。破於嫉妬毘舍遮鬼。洗除慳貪吐出我慢。下我我所拔三毒根。滅諸結使止生死輪。斷愛身索壞因緣鎖。能摧三有茂盛大樹。永離胞胎度老病死憂悲苦惱大苦之海。 　欲知因緣　　體性幽微　　若以少智 　說其實相　　如人以頭　　欲壞石山 　是最大網　　彌綸三界　　此是邪林 　迷惑行者　　此是惡羂　　羂凡夫鹿 　入此羂者　　善法消滅　　摩旃陀羅 　毒箭所射　　此是智攢　　攢因緣海 　誰攢緣海　　釋迦牟尼　　成就大智 　涅槃甘露 　　此十二緣。唯佛能見能除己惑及以化他。如昔所聞折吒王在欝禪耶城。精勤修施好行忍辱恭敬宿長。勇猛大力兵眾強盛威伏四海。明於治斷綏撫黎庶如母牛念犢。後於異時欝禪耶城疾疫大行死者過半。城中人民遂致希少。雖復呪藥欲禳災患。如蘇注火倍增熾劇。死亡者眾路少人跡。狐狼野干滿於里巷亦入人舍。鵰鷲群飛。瞖障日月。舉城悲號涕泣盈路。積屍城中猶如塚墓。時折吒王見國人民死喪者眾。心懷憂惱如入戰陣為怨所擒。愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設方計。立志確然思趁疫病鬼。以阿伽陀藥遍塗身體。呪索結身著如意寶鎧。手捉利劍單己獨步。即從殿下出于宮門。往到城中四衢道頭神寺塔廟。遍觀井中及橋梁下。處處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同言音各異。殘害凶惡殺害無度。死人屍骸羅列其前髑髏為器盛人血髓。手探腸肚糞血沾污。或以人腸交絡身體。諍食死人鬪諍牽掣。如是惡鬼魑魅魍魎充滿城中。王見是已如金翅鳥欲取龍時。即入鬼中呾叱鬼言何以故是。以偈問曰。 　何故以人腸　　交絡汝身體 　手捉髑髏器　　盛滿血髓腦 　生為惡疫病　　常斷人命根 　噉食人血肉　　用自充飽足 　　諸鬼即時以偈答曰。 　我是夜行鬼　　法食人髓肉 　肪膏及五藏　　盡皆所甘嗜 　汝民今災患　　實是我所作 　　王復問言。如是災患實汝作也。羅剎答言。是我所作。王復語鬼。汝今何不速捨此事。諸鬼答言。我不能捨所以者何。 　刺法頭尖　　火體性熱　　羅剎之性 　法食人肉 　　王語鬼言。汝今云何不欲捨耶。汝不見我刀色如青雲亦如優鉢華。亦如毒蛇大瞋恚時。以我臂力捉此利劍足能令汝捨此惡事。羅剎答言。人帝汝得自在設以利刀切割我身猶如胡麻。雖能如是災患之火猶不可滅。王言云何不滅。羅剎即時。指南大樹而答王言。今彼樹下有大羅剎。面有三眼顧眄揮霍狀貌兇醜。手摩目視能為災厲死亡。疾病皆由彼作。令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼。彼若伏者我等隨順。王聞此語疾走往趣叱言汝名字誰。羅剎答言。我名乘腹隨欲現形以我之力使汝人民悉被災患。王聞是已便自唱言。我今得息。羅剎問曰。云何言息。王言。我久思惟誰苦世間。今始得汝便為不復疲苦也。羅剎問言。汝今欲作何等。王言。我此利劍未曾甞血。今為國人必以此刀當飲汝血如飲甘露。羅剎言。徒為此事不能解汝疲勞之果。王問言。云何不解疲勞之果。羅剎答言。汝今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓。須勇健力乃可降伏。我今住此不棄汝走先可降彼。王聞其言。於大闇中奮劍直進即到南門。見大鼓羅剎高視却偃翹脚而坐。身有三頭著于甲冑。捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言。彼鬼今日作惡已竟自得閑樂。唯我慘悴以我威武。能使諸王頂戴我足為此羅剎之所?惱。羅剎見王威德嚴厲。驚惶而起叉手合掌。舉著頂上而作是言。善來大王。威德尊重如似帝釋。悲救世人來至我所。王言羅剎。汝為我民作大衰患。詐稱讚我所作極惡。羅剎言。王若信我語者聽我所說。世間災患及非災患非我所作。今城外有鬼名摩訶舍涅。於夜行中最為自在。四頭四面有大威力是我之主。若能伏彼得大名稱。王聞此語疾走出城見彼羅剎。以髑髏為鬘繫四頭上。以大象濕皮而作衣服。復以蟒蛇縈繫其腰。種種毒蛇以為瓔珞。鋸牙雙出用懸人腹。其身洪壯以血塗之。手足支節如赤栴檀。復以髑髏盛滿血膿安置于前。吁吸啜噉以為飽足。手捉利戟繞死人屍王覩是已儀容嚴肅雄心振動。譬如暴風吹鼓大樹。如兩師子共相見時。即奮威猛譀䜕而言。叱夜行主欺我何甚。縱放毒惡傷害我民。呪藥醫療如蘇注火。汝於今者死時到矣。羅剎答言。地主且莫速忿聽我且說。為災患者先問我過然後加罪。百姓災患非我所作。而我微弱不得自在為他使役。於此前路有婦女鬼。為彼駈策制不由己。王復問言。彼婦女者狀貌云何。答言。極惡外詐善軟心懷毒虐。須臾變惑若干色像須降伏彼我當隨從。王即思惟此不自在但當求彼。時羅剎女捨己身相。而化作王所重夫人。在王後行語於王言。我常為王最所愛重。何以棄我夜行至此更愛誰耶。王於爾時卒聞其言未體真偽迴首顧瞻。尋知是鬼。王語其言。大德且住汝噉一城人民都盡。而於今者欲食我耶。譬如暴河力能漂沒。唯不能浮大石重山。王捉其手而語之言。捨汝幻惑復汝本形。汝作大惡今我執汝非枉橫也。羅剎即時合掌作禮而言。我今誠心歸命於王。王時即更聞有異聲顧望四方。羅剎問言。何以顧望。王復問言。是何妙聲。羅剎答言。我過欲導發此歌音聲。彈琴聲者是我根本。一切災患彼女所為。坐彼女人使我住此。王時即便知此羅剎為他所使。復捉歌女而問之言。汝名為誰。羅剎答言。我名三垂髮。復作是言。我更有王名曰四牙。王聞此語即捨歌女。求彼四牙羅剎即擒獲之。時此四牙語於王言。亦非我過。去此不遠有六羅剎。一名雲盧。二名山岳。三名甕腹。四者金剛主。五者見毒。六名擲羂。此六羅剎童子是我之主。王聞此語往趣其所。即復捉得彼六羅剎。羅剎復言。我亦為他使。王即問言。誰使於汝。六羅剎言。有二羅剎。一名牛耳。二名手戟。能使於我。王即推得。復語王言。我不自在我更有主。問言是誰。羅剎答言。名速疾金翅鳥。即時復捉彼金翅鳥。金翅鳥言。有三男子是我之主。一名極惡。二名火髮。三名栴檀。王即思惟我今求鬼欲滅災患。而此諸鬼展轉相示曠路長遠。雖復長遠若不推得。其根本者終不休息。王復前進見三羅剎。彼羅剎等遙見王來即便避走。王即言住。我此利劍未曾施用。我為擁護國民。跋涉遠路故來至此。汝等云何返捨我走。羅剎聞王安慰之言。尋便迴還合掌而言。離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴。彼中狐狼野干豺狸羆虎鵰鷲鵄梟互相搏食。出大惡聲交橫充滿。王復問言。彼有何物。答言。彼有羅剎。形貌麁大癰踵肥脹笑渴皴剝。色若黑雲搖動。兩目光如掣電。利牙重出銜脣瞋怒。種種鬼神以為眷屬。諸惡鬼神無不率從。世間非法皆是彼作。兇黨熾盛最難調伏。若能降伏大力鬼者。王之威德流聞天下。我等亦當屈折隨順。王聞此語勇猛奮發不能自制。如海濤波即到彼所。塵霧晦暝猛風絕炎吹死人段。障蔽昏暗都無所見。見彼羅剎形容狀貌如向所說。繞其左右臭穢盈積。處處皆有髑髏之?髮爪之聚積如山岳。弊壞故衣散壞在地?甕破瓦無可行處。或見膖脹疽蟲爛壞。惡聲怪戰遍滿其中。如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆食肉血以自肥飽。都是兇險殘害之眾。眼如電光頭上火然。鼻大疱凸雙牙鏠出。其耳如箕。形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以為衣服。髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已即便憂愁唱言。咄哉云何自恃己力暴惡乃爾。我不摧滅不得自立。若以呪藥之力鬼皆走散。我今應當疾走直前。以其左手捉羅剎髮。我為國民除災患故。必當滅此羅剎之主。作是語已遍觀四方。即時騰踊如師子吼。上歸諸天四方神祇。國中災患毒樹之本我當拔去即頓其髮。羅剎自恃力??笑言。誰於暴河乃欲截流。誰人虎口欲數其齒。而故來觸猛惡毒蛇。一切世間雄猛丈夫。數千億萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮且置勿言。而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者。唯除折吒。是誰小䜿敢捉我髮。王聞稱已即時喜勇而語鬼言。善哉賢士。言折吒者即我身是。鬼聞是語驚喜而言。聽我悔過願王垂愍莫加瞋忿。自今已後一切災患為王除去。作是語已忽然不現。王威力故鬼神退散。國中人民倍復熾盛。無諸災患同於諸天。◎ 　　無明羅剎集卷上 大正藏第 16 冊 No. 0720 無明羅剎集 　　無明羅剎集卷中 　　失譯人名附秦錄 　　◎復次以何義故說此譬喻。不為綺語不為非時。所以者何。為欲增廣佛法甚深義故。為欲顯示因緣理故。作是種種眾多方喻。言王城者。喻於三有。三有城中有生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦怨憎會苦。毀罵惡名持戒破戒。如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。菩薩悲愍猶如母牛念於犢子。而為眾生作真親友。堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果。善能曉了法以非法。具足四攝成就一乘。大心眾生觀察五道輪轉受苦。常為四大毒蛇五陰怨賊六入空聚。愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害。是諸眾生煩惱所縛。云何今者而不拔濟。菩薩思惟如是事已。從宮殿起即便出家。被精進鎧四攝神呪而自擁護。身念良藥以自塗體。忍辱功德以為矛盾。無量劫中所修智慧猶如利劍。專心正念如王大道。坐道場時觀察一切世間苦原。發大弘誓必拔其本。此苦原者。逼切眾生為大苦惱眾患之首。九十六種愚癡所弊。不識生老病死過患之源。菩薩爾時以正觀察見老病死無量苦患。解是義已即問老言。汝名為誰。老即答言。我名為老。菩薩問言。汝何所老。老答言。而我老者能老三界。菩薩問言。更何所作。老答言。我無所作。菩薩言。汝為愛樂而作飢儉。汝懷憶念猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎。汝是曠野懸遠嶮路。能滅六根喜樂之樂能壞壯色如雹害花移徙盛力。能使消滅乾竭六情。云何而言我無所作。老答言。此事實爾。菩薩言。老者二字三界都聞不解其義。老復言曰。汝今真實究盡知我。菩薩問曰。彼第二者為是誰耶。老答言。名之為死。菩薩爾時即問死曰。今汝名字何期麁惡。死答言。不但名惡名下之事復甚麁惡。一切世界人天阿修羅夜叉鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土我亦如是。能壞一切有生之命。菩薩問曰。怪哉汝最大惡無悲愍心。汝所遊行無處不至。下賤惡業無過於汝。死答言。如是之事實是我體。菩薩問曰。汝體雖爾以我心力要斷於汝。汝雖難伏以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山。汝亦如是豈能殺我。死答曰。汝於今者雖作是意恐汝未必能制於我。菩薩問曰。汝今何故疑我不能。死答曰。若有精進善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進是故疑汝。菩薩言。汝且觀我。於無量劫慈悲方便。自以己命代諸眾生。乃至重怨設以利劍支節解我。我於彼所恒生慈心。急難眾生設來投我。寧捨身命為作救護。如是方便足滅汝不。死答言。何須廣說多作往返。何足勤勤苦惱於我。我當至誠語汝根本。此根本者即是生也。生者生一切世間無量苦惱。四大毒蛇五陰怨賊六情之器。輪迴五道皆生所為。此生始有生一切苦況復中後。若受生者如我等苦不可稱計。若捨生者則無過患。一切過患由生而有。譬如無薪火無所燒。亦如無樹斧無所斫。亦如無瓶椎何所破。如無藕花霜何所敗。以喻方之知生多患。汝今誠心決定誓願欲斷死者必先斷生。由此生故有老病死憂悲苦惱諸災患等皆有勢力。菩薩言。我解是事若有山者金剛必壞。若無山者金剛雖堅何所能壞。凡有身者必有諸苦。若無身者苦何所苦。菩薩爾時即放老死而捉於生而問之曰。汝名誰耶。生答言。我有種種眾多名字。而我名者名中最勝號之為生。菩薩問言。何故名生。生答言。汝自觀察。菩薩尋自觀生而作是言。然此生者出一切有。從二字和合出於生義。生答言。今汝智慧實非顛倒修理而解。菩薩問曰。而此生者生一切苦。何故不名出一切苦乃名生耶。生答言。我有此過實如汝言。菩薩問曰。汝不見我有堅誓願能斷汝耶。我以悲愍為體能滅世間一切眾苦。生答言。善哉善哉。誠如所言。我不自在從他而有令我依止。諸有男子得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀。菩薩思惟我今觀生定知是有。而此三有即三大龍。能雨暴雨注於生河入死海水。有因緣河漂淪眾生沒溺苦海。菩薩爾時即便捨生而捉於有呵責有言。我為一切眾生而作真濟。秉智慧劍能斬怨敵。汝今云何敢自放逸莊嚴生耶。有即答言。四取鈎鉺鈎牽於我著於有中。四取強力捕諸嬰愚言。我當樂可以與有。汝但增長眾苦何以與有。取答言。譬如虛空不能生樹。有地水因緣而能生樹。若無愛水何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我。菩薩即捨四取而捉於愛。愛語菩薩言。善來淨飯王子。汝於無量劫中作諸功德集諸善行。汝之威力過於帝釋大梵天王。汝當留神受我小供。菩薩問言。汝以何供。愛答言。於五根處所受五欲樂是我供養。菩薩問曰。何以用此五根而請於我。愛答言。我以色香味觸而請於汝。菩薩言。汝今乃以香美毒果請於我耶。愛答言。云何言毒。菩薩言。此五欲者。譬如以羊擲置火中。又如盲人墮於深坑。違離解脫閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲況復覺時。愛答言。諸天五欲可不勝耶。菩薩言。亦如幻夢有孫陀羅天女端正如日乘天。宮殿音樂自恣。福盡命終還墮地獄豈非欺誑。愛答言。汝今若嫌欲界之事。色界諸天豈非樂也。彼色界中安止禪定少於過患。菩薩言。彼色界中苦患之事我悉知之。愛答言。汝今云何能觀察知。菩薩言。雖得禪定生於梵世福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑。眾生薄福輪迴受苦。愛答言。如汝所解最上有頂汝心鄙賤同於蒭草。菩薩問言。何名有頂。愛答言。四無色界名之有頂。菩薩問言。四無色界有何體相。愛答言。彼無色中所有諸天能定壽命八萬大劫。菩薩問言。彼大劫盡更受何等。愛答言。八萬劫盡名之為終。菩薩言。嗚呼怪哉。觀於欲界苦惱無量。觀察色界體性必壞。至四無色不免於死。世界之中樂少苦多甚可哀愍。愛答言。汝今若欲出我境界。更復何處欲求於樂。菩薩問言。汝之境界為在何處。愛答言。一切有為是我境界。菩薩言。一切有為死得自在是汝境界。我今超過有為境界。死所不到永離死處。無愛離別怨憎會處。無生老病憂悲惱處。五陰盡處五根滅處一切諸根無所用處。一切智讚出甘露處。如此之處豈不名為出汝境界。愛聞是已大笑而言。毘輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙。皆有是語未見得者。菩薩言。彼雖欲求不知方便。愛答曰。汝於今者有何方便。菩薩言汝今當捨誑惑眾生諸大憍慢。我今拔汝譬如大象拔於小草。愛答言。善哉大心眾生我依於受應先取受。菩薩言。我今諦觀一切有生。咸皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求於樂。樂不自在由他而有樂。是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數得樂情無厭足。樂為放逸能劫諸根幻惑人心。墜陷凡夫如蠅墮蜜。得味甚寡所失甚多。不別好醜見便生愛。如以蘇油注於大火熾炎倍增。愛且小住待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等俱當罪汝。愛答言。淨飯王子汝雖自強欲有此意恐不禁我。何以故。往昔劫初有大仙人黃頭之等。出於好時壽八萬歲。道德深厚尚自不能虧損於我。況汝末惡之世壽命短促不滿百年。菩薩言。我出惡世耶。愛言。實出惡世。菩薩言。今日縱令煩惱熾盛出於濁時。若不破汝無明之門。何得名之為大丈夫。愛言。且止莫自歎譽。菩薩言。我稱時說而非不時。是時是處是真實說有義而說。如日初出光不可隱大人智光亦難隱蔽。愛復答言。觀汝之志雖復勇進未見成功。屢自稱讚如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝於今者但興雲雷未見雨水。如此旱雷將何所益以意量汝恐汝無實。菩薩言。今當示汝不虛妄事。我於無量劫中所積善行。一心定意智慧利劍當用斬汝。愛答言。何所卒。菩薩復言。今誰為我作擾亂因發此歌聲。是誰結業煩惱之手觸三有琴。惱惑一切諂曲眾生。愛言。我正欲導如此歌者欲鼓於琴。是我之本。我於今者為彼所作為彼所使。菩薩問言。是愛耶愛。答言是。菩薩言。愛最是大火能燒種種處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中。嬰愚墮中如蛾赴火。愛言盡觀察。菩薩言。我以知之貪樂生死樂必為愛所害。嗜味諸鳥獸必為網所覆。愛言。汝實知之。然我實能使諸凡愚著於有樂。後身必與堅䩕之苦。眾生貪有樂是我之所作。乃至生有頂還復令墮落。菩薩言。汝不妄說世間極渴無過於愛。如飲醎水踰增其渴。飲有醎水踰增其愛。愛言。汝莫殺我。菩薩言。汝言雖善心常懷惡。若不除汝我云何安。雖復如此汝且小住待我取受。菩薩思惟受何由生。即自稟勵身心勇猛不懷怯弱。去諸憒閙得寂定足。入一切智地即便見受。語於受言汝久遠來欺弄眾生。而我為諸眾生作不請親友。汝從今已後更不復得作擾亂事。受言。我作何擾亂。菩薩言。有受身者體性是苦。詐現樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。受答言。實有是過。然諸眾生猶愛著我。如蜂採花但貪香味擾亂不停。菩薩言。汝言真實。如人為樂入海遭種種難。為樂入陣箭如雲雨。刀鉾劍矟更相傷害。為樂因緣遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一。為樂因緣作諸苦行。投淵赴火五熱炙身臥棘刺上。自餓斷食編椽而坐。樹皮草衣食果食菜。為樂因緣造諸器械耕田墾殖。造作窟宅衣服織作。如是等事皆為樂故生無量苦。受言實爾而我能令一切眾生為樂因緣受無量苦。我極輕躁無暫停時。然諸眾生耽著受樂謂我常爾。菩薩言。一切眾生甚可悲愍。念念常為汝所渴惑。而眾生愚闇為汝擾惱。受言。我之過患不但齊是。更有諸愆倍過於此。從無始界來運動流轉。一切有生之類恒吞受我無有厭足。如油投火火不知足是皆樂著。我無有能見我之過咎者。菩薩言。我於今日愛怨賊邊。高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言。由汝非我已過。審如彼言今當斬汝若汝無者愛則不有。受言。我不自在為觸所使。汝雖害我於汝無利。菩薩即時解其次第。以智慧手而摩於觸。而語觸言。汝名何等生於一切眾生之苦。受因汝有生死脚足便得增長閉涅槃門。觸言。能生受者此事實爾。緣。以三事因緣觸乃得生。猶如鑽火人功燧鑽三事和合得出於火我亦如是。有眼識緣三事和合而有觸。生由觸因緣得生於受。若無六入我何從生。菩薩言。汝為實語離三因緣則無有觸。生觸之流六根最近。觸爾且住須取六根與爾同罪。菩薩爾時體解觸相次推六根。此六根者色如鷰樔亦如水泡。又如初生癰不久當潰。有何強力自高乃爾。六入言。何故作如是語。菩薩言。由有汝故。與觸作力既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷諍訟豈與汝諍。六入言。我過輕微但能生觸。菩薩言。我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅。汝恒狂逸不曾寂定志。恒輕躁不甞調順。所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。六入言。大心眾生汝欲伏我。應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我應遮名色。◎ 　　無明羅剎集卷中 大正藏第 16 冊 No. 0720 無明羅剎集 　　無明羅剎集卷下(集或作經) 　　失譯人名附秦錄 　　◎菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色知其體相。語名色言。以汝因緣能生一切眾生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝為欺詐體相極惡。由汝因緣能生一切眾生六情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何緣能生一切眾苦。菩薩言。實爾若識不處母胎住歌羅羅。眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故。我今當以智慧之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猨猴輕躁不住。亦如掣電不甞暫停。如不調馬不著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵辱有為之王。菩薩言。是誰錯謬以汝為王。有何體相自稱王耶。識言。我以身為城六入為門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。以我為首非王如何。菩薩言。我於百千劫中磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我既無過橫生怨嫌。菩薩言。汝云何言橫生怨嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與名色實相依有。若無識者則無名色。若無名色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識真為膠固之大親友。一切眾生輪轉根本。識言。我於名色實為膠固親怩之友。為於業行之所走使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣形。菩薩言。汝為行所使如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已然後徵汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。手秉菩提重利之劍。愚癡眾生長寢昏夜計於我所。而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。菩薩言。汝受身璅因緣長遠。我於今日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。行言。我觀察汝未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲救眾生。行言。怪哉能愛眾生。菩薩言。我愛眾生以悲故。愛不以染著而生於愛。如有象群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。時最大象挽於樹枝。以打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生老病死火之所圍繞。誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍愛於眾生何故入捨。菩薩言。我救眾生未曾有捨。我從識邊觀於生死。諸大過患是汝所作。為斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二天為天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝所為。行言。誠如所言。導識王道實我所作。識所行處我為將護必達所在。菩薩言。我以正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫為之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不補。行言。一切結使火燧大苦之母名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝不徵彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明者為何所在。行言。而此無明大毘舍闍煩惱羅剎之所圍遶難可降伏。今者住彼愚癡結使諸惡塚間。菩薩爾時從行得知無明處。已發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅剎煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必當摧。彼諸惱結使惡羅剎等。令其磨滅無有遺餘。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金剛三昧。解脫之門自為汝開。殄滅無明何足為難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而詰之言。汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚間。而居止耶。而此塚間畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲死。人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間。覺觀大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律儀。不淨膿血流污其地。三有?㼜坊膩嘶破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見髮風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。煩惱結害麁澁石沙。九十六種邪見烏鵄諸惡雕鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生。狐狼野干狖狸鼷鼠穴處塚間。復有戒取。如被兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床置于塚間。或時復有投淵赴火臥棘刺上。種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自恃色力。及以命財憍慢污穢盈集塚間。或有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺觀蠅壞於善根。不淨疽蟲臭穢污辱集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間。或有計我及以我所。諸呪術師集在塚間。復有異見種種邪論。如狐梟鵄發大惡聲叫呼塚間。復有羅剎捉愛羂[木*((泳-永+刀)/虫)]。或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善眾雜惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫。騰踊跳擲叱吒拍髀。或嘯或歌或時戲舞。瞋恚羅剎。俠怨羅剎。小惡重報羅剎。卒暴羅剎。貪嫉羅剎。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如是凶險結使煩惱諸大羅剎。不可稱數。菩薩到於眾結塚間。見此無明種種過惡覆於慧眼障蓋身原。令諸眾生不見四諦墜墮惡趣復作此言。是無明者於生死曠路而作導首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結業之母。閉涅槃門開眾惡趣。能作大形彌綸三界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜面邪念疱鼻邪見之目莫眼童子。四到掣電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐偽。深廣邃眉瞋恚忿戾以為利牙。貪欲醜惡作上麁脣。嫉妬䫃弊返脣下垂。邪命諂曲虛假矯稱。貪嗜利養以為利齒。六十二見以為其髮。三愛饕餮以為長咽。八邪疣㾽以為肩臂。諸惡律儀以為長爪。忍受結業以為兩乳。不知厭足[月*逄]脹洪大以為其腹。睡悔深黑以為其臍。多欲貪愛以為陰尻。十八諸界以為兩髀。非法欲惡欲以為兩膝。我見人見以為脚足。無慚大象垢穢濕皮以為衣服。無愧青惡污膩麁褐以為其被坐結使床。眾結羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎。大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎。死封印輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時倍加精進。獲得增上一心定意。發大喜踊尋時次第清淨心生。得不動地。堅立之脚即趣無明羅剎之所。到無惱地平正之處。除諸瞋忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以為二足四攝之法。堅持於足與眾超異。以定左手總六十二見之大亂髮。以智右手拔於利劍。以諸眾生不請之心。大師子吼高聲唱言。我於無量佛所。積集善法以大乘車誓度一切。無量劫中精進之果今以成就。一切眾生為生死大火之所焚燒。我今應當為其除滅摧伏結賊斷諸行脈。為出世道拔其險難。無明羅剎聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星辰。悉皆屈膝來在我前為我制控婆藪仙婆藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智德望出我界。然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上。輪迴有中使不自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我髮。然諸人天阿修羅一切眾生。以我勇壯耗擾不停。汝為是誰。輕速躁疾來至我所。在於我前而大哮吼。善根發起如日初出。是我昔來未甞聞覩。一切眾生無知所盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令到彼岸。一切凡愚處於邪徑。誰為引導忽示正道。誰於無明大黑闇中。欻然慧炬顯照幽冥。我之教命三界之中咸皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大梵天等。以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人有大膽勇而不懼我。敢捉我髮善哉善哉。而汝今者必定從於佛種中生。正觀之力無比功德大悲為體。必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。菩薩答言。汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行。皆為救濟一切眾生。如汝所說。言菩薩者。我即是也。無明曰。大心眾生汝智不動決定。救他怨親平等悉為一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然於我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。遣汝速去不得疑滯。菩薩說此印已。無明羅剎將諸煩惱諸惡軍眾。逃竄走入九十六種邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣集種種道品資糧。無師獨悟滅於無明。是故眾人應修六度廣集善法。 　能善觀察聖所說　　後獲大樂解深義 　我昔曾聞有盲人　　在空空中弄木杵 　杵端衝屋著蜂窠　　盲聞蜂聲逃出避 　空中有驢被蜂螫　　驢被毒痛出墮淵 　淵中惡龍懷忿恚　　起大雲雷雨大雹 　於空聚落下霹靂　　聚中惡鬼極瞋忿 　遍於國界雨大火　　世界眾生火所逼 　皆共逃走入大河　　河底水中羅剎宮 　噉諸眾生血精氣　　諸入河者至彼宮 　極受苦毒入迴覆　　復入石山唯一孔 　眾生出孔入大海　　海水醎苦消肌體 　叫喚大哭稱父母　　諸神誰能拔濟我 　　時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲。馬王唱言。誰於今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆舉右手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫苦。以何義故引如此喻。言盲人者。喻於一切眾生無明。蜂喻於行。驢喻於識。驢墮淵者。喻識墮名色。空聚落者。喻於六情。雹霹靂者。喻六情中無常患害。惡鬼者。即喻於觸。雨火者。喻於諸受。投入河者。即喻於愛。水中羅剎食人精氣者。喻於四取。入迴覆者喻於三有。大石孔者。即喻於生。言大海者。喻於老死憂悲眾苦。神馬王者。喻佛以善功德正志堅實肥大之身。以正念定八萬四千諸善之毛。為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦。為生所生為老所老為死所死。然諸眾生不知方便求出要路。諸佛於中引接眾生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘於法輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴長者子五十人。賢邑眾等六十人。優樓頻螺迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十人。頻婆娑羅王等八萬四千人。於最末後須拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有眾生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅槃而作因緣。 　　無明羅剎集卷下