大正藏第 18 冊 No. 0893a 蘇悉地羯羅經 　　No. 893 　　蘇悉地羯囉經卷上 　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 　　請問品第一 　　爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并諸眷屬神驗之德。願為未來諸有情故。唯願尊者廣為解說。以何法則持誦真言速得成就。其真言字雖有一體。所成就法其數無量。以頌偈問。 　云何真言相　　及阿闍梨相 　云何成就者　　并說伴侶相 　方所何為勝　　何處速易成 　云何調伏相　　及應不應作 　云何誦真言　　方便及次第 　何花得易成　　云何用塗香 　云何供養食　　復燒何等香 　云何然燈相　　云何扇底迦 　云何增益相　　云何降伏怨 　於此三種中　　各成何等事 　云何上中下　　次第成就相 　以何法請召　　云何供養之 　云何作護身　　云何廣持誦 　何相誦真言　　云何作灌頂 　真言試何相　　云何當受持 　云何字得圓　　云何得增益 　云何作護摩　　及以次第法 　復用何等物　　能令速成就 　云何成就諸藥相　　云何而受諸藥相 　云何能淨諸藥法　　云何藥量及多少 　彼諸藥等并相貌　　唯願尊者具慈悲 　一一分明為我說　　云何護諸成就物 　及以分別為分數　　云何受用成就物 　唯垂分別說彼相　　云何失物令却得 　云何被破令著彼　　云何先知作礙相 　云何成就曼荼羅　　云何辦事曼荼羅 　云何灌頂曼荼羅 　如上諸所問　　及以隨要者 　為諸眾生故　　唯願廣分別 　　蘇悉地羯羅經真言相品第二 　　爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經。若持餘真言法不成就者。能兼持此經本真言。當速成就。於三部中。此經為王。亦能成辦一切等事。所為護身結界召請等事。供養相助決罰教授等事。一切真言。能得成就。 　　復次或有心真言中。有三?字者。亦能成辦如上所說一切法事。三?心真言。 　　曩(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵蘇悉地也(二合)悉地也娑(去)大也蘇悉地羯羅???泮吒(二合)泮吒 　　復次上中下成就法。如別經中說。欲求成就者。須解真言上中下法。此經通攝三部所作曼荼羅法。佛部真言扇底迦。觀音真言補瑟徵迦。金剛真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上品。從臍至腋為中品。從足至臍為下品。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分為三。善須了解。於三部中真言。明王是上成就。諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。諸餘尊者所說真言。是三種事法者。一扇底迦法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛部之中。用佛眼號為佛母。用此真言為扇底迦。佛母真言曰。 　　曩謨婆(去)伽嚩姤瑟膩(二合)沙(去)也唵(一)嚕嚕娑普(二合)嚕(二)什嚩(二合)囉(三)底瑟吒(二合)(四)悉馱(去)路者寧(五)薩囉嚩(引二合)囉他(二合)娑(引)馱寧(六)娑嚩(二合)訶 　　誦三遍蓮花部中。用觀音母號為半拏囉縛悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰。 　　那囉舍(二合)曩婆縛(二合)囉舍囊(引)弊(毘也反)嚩(平)室囉(二合)嚩娑莽(二合)囉嬭囊者瀉莽(上)含薩囉嚩(二合)薩怛嚩(引二合)難(去)薩囉嚩(二合)微也(二合)地指枳怛瑳(上)迦怛姪他唵迦?微迦?迦吒微迦吒迦禎(吒應反)迦?婆(去)伽(輕呼)嚩底(丁以反)微惹(而也反)曳娑嚩訶(三遍) 　　金剛部中。用執金剛母。號為忙莽雞。用此真言為扇底迦。金剛母真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱?(大聲)泮吒(三遍) 　　又佛部中。用明王真言明王。號曰最勝佛頂。用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰。 　　曩莽三漫多沒馱難(去)唵悖論(引二合)曩莽 　　蓮花部中。亦用明王號曰訶野釳利嚩。用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰。 　　唵闇沒栗(二合)姤椰婆(上二合)嚩曩莽莎(去)訶 　　金剛部中。亦用明王號曰蘇嚩。用此真言為補瑟徵迦。真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵素唵(二合)婆寧(上)素唵(二合)婆?釳㗚(二合)恨儜釳㗚恨儜?阿(去)囊也?薄伽(輕)[口*梵]尾爾夜(二合)囉(引)惹?泮吒(二合)曩莽 　　又佛部中。用大忿怒號曰阿鉢囉氏多。用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰。 　　?泮吒(二合)縛迦(輕)縛迦(輕)指囊悉指迦(輕二合)?泮吒(二合) 　　蓮花部中大忿怒號曰。 　　施嚩(去)嚩(平)訶用此真言為阿毘遮嚕迦真言曰?泮吒(二合)嘻唎(二合)?泮吒(二合) 　　金剛部中。大忿怒號曰軍茶利。用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰。 　　囊謨囉怛曩怛囉(二合)夜也曩莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊鉢多曳 　　唵闇沒㗚(二合)多軍茶里佉佉佉佉却(引)醯却醯底瑟咤底瑟咤滿馱滿馱賀囊賀囊釳囉若徵(並疑反)釳囉若徵娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)儜(上)鉢底(丁以反)餌尾旦多羯囉(引)也?泮吒(二合) 　　復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辦扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底句嚕字(令吉祥也)閦莽字(除也)鉢囉(二合)閦莽字(極淨也)烏波閦莽字(更除也)莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟徵字(增益也)　落乞澁民(三合具相也)　那那(與也謂與)烏(去)乳字(威德也)　麼羅(力也)　嚩㗚(二合)地(增也)　露波咩馱(聰也)　但囊(財也)　但寧(上)也(藏也二合)　醯里寧(上)也(金也)　[(薩-文+(立-一))/木]囉(引)莽(村邑也)　囊(上)[(薩-文+(立-一))/木]囉(城也)　囉(引)瑟吒(二合堡也)　囉(引)爾閻(主也二合)　那那字(與也)者。當知即是補瑟徵迦真言。 　　若有?字賀囊(擊也)畔吒(二合破也)莽他(二合摧也)畔若(打破也)烏柘吒也(楚切也)烏槎(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(涓枯也)忙囉也(殺也)却(引)那也(食也)枳欏也(釘也)齒曳(二合)挪也(斷壞也)婆(去)悉咩(二合鉢也)。 　　句嚕字者。當知即是阿毘遮嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟徵迦用。 　　復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮花部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。 　　復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准義應知。若有真言。字數雖少。初有唵字。後有莎(去)訶字。當知真言速能成就扇底迦法。或有真言。初有?字。後有泮吒字。或有[口*(肄-聿+余)]普字。此是訶聲。有如上字真言。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言。初無唵字。復無莎訶字。又無?字。亦無泮吒字。及無[口*(肄-聿+余)]普等字者。當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒病故說。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用善知其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求。隨稱彼法真言言相誦彼真言。即得成就。 　　蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三 　　復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得。故知闍梨最為相本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍眾生貴族生長。性調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝為求大故。不樂小緣。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌頂。復為先師而歎德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨處擅誦真言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。為能授與歸依之處。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事所謂菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當得悉地必無疑也。 　　蘇悉地羯囉經分別持誦真言相品第四 　　復次我今演說持誦真言速獲成就修行法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳悋。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。當行忍辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之人速得成就。常樂寂靜。不欲眾閙。恒行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持真言。念所求事。日夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆竪。心懷踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。亦不棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就。 　　蘇悉地羯囉經分別同伴品第五 　　復次當說其同伴相。福德莊嚴。貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥麁。亦不瘦小。不用大黑。亦不極白。離此諸過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言。及曼荼羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦所持真言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復於行者。心無捨離。若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。并須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福德。勝持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。為欲成就最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有為並須助作。非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其福德伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆迴向持真言者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者。堪為最上勝事同伴。第三同伴福德亦然。一如前說。 　　蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六 　　復次演說持誦真言成就處所者。於住何方速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最為勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無諸難故。其地方所速得悉地。縱有眾魔。不能為障。所求之事無不成就。如是之處速得悉地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說為勝處。或於蘭若多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無大寒。復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處。說為勝處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山腹中。彼復有水。如是之處。說為勝處。復有勝處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。如是之處。說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復有國土。多諸仁眾。并具慈悲。如是之處。速得成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸事業。速得成就悉地之法。 　　蘇悉地羯囉經持戒品第七 　　復次廣說制持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者持諸真言。先斷於瞋。乃至邪神不應生忿。復於餘類持真言者。亦不懷瞋。於諸真言。不應擅意。乃至功德及諸法則而分別之。應於諸真言及以法則。深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生於憍慢之心。口不談說種種是非心。意終不分別愆過之想。縱有愆過。尚不談說。況依法耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持真言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受真言者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。及是外道。雖於阿闍梨所受得真言。後退本心。亦不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦不棄於不淨之中。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持真言人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調戲。又為嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。䓗䔉蘿蔔油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非因緣事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受好房舍及好飲食。皆不應著。應受惡房舍及惡飲食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復為宿世之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨邊所受真言。終不捨棄。於其夢中。或於虛空。又聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退止。心不惡思攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難及禁諸毒。非持所持真言。諸餘真言。亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和真言水而洗淨之。水真言曰。 　　唵?賀曩嚩日哩(二合)嚩日[口*(肄-聿+余)]儜(上)賀(上驚聲) 　　澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用真言土誦經七遍。土真言曰。 　　唵嚩日囉(二合)賀囉? 　　水土之中多有行障毘那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而遣逐之。於水土中遣障真言曰。 　　曩謨嚩日囉(引)也?賀曩度曩莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也泮吒 　　又先取水。以手和攪。誦真言訖。而用澡浴。澡浴真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也娜莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳娜謨(上)能(去) 　　用此真言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。澡浴未了已來。常須心念次下心真言。浴時心真言曰。 　　唵　闇沒(二合)帝?泮吒(二合) 　　澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂髮。誦真言之經七遍。當頂作髮。若是出家。應以右手為拳。置於頂上。如前遍數同結頂髮。頂髮真言曰。 　　唵　蘇悉地羯哩莎(去)訶 　　次應洗手取水三度漱口。然後浴自本尊。用本真言誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處。 　　唵　枳里枳里嚩日囉?泮吒(二合) 　　澡浴都了。想浴本尊。復於其處。當誦所持真言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成所勝事為除罪故。應當依教作諸善業。常行惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典諦思其義。常須轉讀真言功德。當須供養真言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入曼荼羅了。應當授與結手印法。及真言并以法則。亦應正說廣為宣說一切真言法則。或十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言速成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦真言之經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛真言曰。 　　唵　度曩嚩日囉(二合)賀 　　諸事金剛應用天火所燒之木。或苦練木。或取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。置本尊前。當用如前所說真言持誦花香而供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之。誦真言之一百遍。或一千。珠索真言曰。 　　唵　句蘭達哩滿馱滿馱?泮吒(二合) 　　此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益及能滿足真言字句。亦能成就諸餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉叉。穿於線中後繫為結。金剛部中既爾。餘二隨可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮花部珠索。應用半拏囉嚩斯泥真言。金剛部珠索。應用忙莽雞真言(三部母真言准前說之)。 　　帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字半心真言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部心真言曰。 　　爾曩爾迦(輕) 　　蓮花部心真言曰。 　　阿(夫)?力迦(輕) 　　金剛部心真言曰。 　　嚩日囉地嘞(二合)迦(輕) 　　供養之時。持誦之時。護摩等時。應著草鐶。以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白㲲絲及以麻縷。令童女染作紅色。或作欝金色。合作線結為真言索。一結應誦七遍。真言經餘七結。置本尊前。以真言持經一千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者暮時也應用繫腰。夜臥之時。不失精穢故。常須作加持。索真言曰。 　　唵　賀囉賀囉滿馱寧(上)束訖囉(二合)馱囉尼(上)悉馱囉替(二合)莎(去)訶(去) 　　念誦之時及護摩時。應須上下著衣偏袒右肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著上衣應真言之。若大小便。應著木履。若於本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊者。亦應致禮。 　　若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中。 　　蘇悉地羯囉經供養花品第八 　　復次分別說三品事業。所謂三品者。即扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。是為三品。三部之中。有三等真言。所謂聖者所說。諸天所說。地居天說。是為三部。聖者所說者。佛菩薩聲聞緣覺所說。是為聖者真言。諸天所說者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。諸龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多卑舍遮鳩盤茶等所說。為地居天真言。作扇底迦法。應用聖者說真言。作補瑟徵迦法。應用諸天說真言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居天說真言。若求上成就。應用聖者真言。若求中成就。應用諸天真言。若求下成就。應用地居天真言。如前三部中及求三等成就。并作三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各依本部善分別之。以真言加持。應當奉獻。奉獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花真言曰。 　　何(上)賀囉阿賀囉薩囉嚩(二合)尾儞夜(二合)達囉布爾帝莎(去)訶(去) 　　當用此真言持花供養。通及三部。若獻佛花。取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種諸花隨取而獻。忙攞底(丁異反)花。簸吒羅花。蓮花。瞻蔔花。龍蘂花(似牡丹花)嚩(無可反)句藍花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。喻底(廳以反)迦花。勢破理迦花。句嚕嚩(同前)釰花。迦淡聞華。末度擯尼(上)迦花。怛㗚(二合)拏花。彥陀補澁波花。本囊(去)言花。那嚩(無可反)忙里迦花。阿輸(去)劍花。母注捃難花。那莽難花。注多曼折利花。勿嘞芻烏鉢羅花。迦咤㘕花。建折那(上聲)藍花。娑擯尼(上)劍花。憂鉢羅花。得[(薩-文+(立-一))/木]㘕花。捃陀難花。迦囉末花等。於林邑蘭若所生者。及水陸生如上等花。應須善知三部所用及以三品三等供獻。用忙攞底(丁以反)花。得[(薩-文+(立-一))/木]㘕花。捃難花。末理迦花。喻底(聽以反)迦花。那龍絮花。如上等花。佛部獻。用憂鉢羅花。俱物頭花。蓮花。娑羅樹花。勢破理羅闍底(丁以反)迦花。本那言花。得[(薩-文+(立-一))/木]㘕花。此上等花。觀音部中供養為勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不說者。並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作扇底迦法。黃色者。作補瑟徵迦法。紫色者。作阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徵迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各為勝上。佛部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補瑟徵迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花朵。以獻妃天等。用說為上勝。紫白二色羯囉末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。說為上勝。句吒惹(而也反)花。底落迦花。娑羅花。迦㗚尼(上二合)迦(引)囉(引)花。阿娑囊(去)努嚕莽(二合)花。尾螺花。迦咤㘕花等。隨取其一而供養之。遍通三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合成為鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木堇花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。寧(去)簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花。閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。稻穀花。油麻相和。如上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部花真言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙(去聲)羅葉。訖㗚(二合)瑟拏(二合)末利迦葉。忙都抃伽葉。閼囉惹(而也反二合)迦葉。及蘭香等類。而替獻之。如無此等枝葉。應用嚩(無可反)落迦根甘松香根。卷柏根。牛膝根。及餘香藥根香果。亦通供養所謂丁香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻供。或曾聞說。或自曾獻花。隨其所知。應令自運心想。而供養之。最為勝上供養。雖有如前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致作之常應如是供養。不得懷疑。 　　蘇悉地羯囉經塗香藥品第九 　　次復我今說途香藥法。隨諸真言。應合供養。能成眾福。其名曰。香附子句吒囊(上)吒。青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。欝金香。白檀香。紫檀香。嚩囉拏(二合)那嚕鉢囉(或粉忙囉鉢怛羅)拏(二合)劍娑囉藍(云松木是)娑比嘞(二合)迦。鉢持莽(二合)劍(云柘木是)帶囉鉢㗚尼(上二合)迦(引)利也劍(或曰翻云黑拂刷子黑)丁香。婆羅門桂皮天木香。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥(去)崩細攞嚩嚕劍。迦畢貪。咾達囉訖囉(二合)母劍頗里迦寧(上)囊里迦。始嚩(引)瞻(去)臂。蘇嚩㗚拏(二合)賒迦㘕。忙覩抃伽(并皮)多利三薄娑怛㗚(三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那莽難。莽嚕崩梵母囉計施耽(云水蘇)忙(去)羅本囊(去)言。醫羅末夜(二合)傑囉(二合)囊(上)却沒癡囉嚩利嚩(引)澁比(二合)迦。怛儞閻(二合胡荽)設多補澁波(二合迴香)訶[口*(肄-聿+余)]蔬蹄草拏迦(云蔬蹄草)脚句藍(白荳蔲)惹(而夜反)底(都以反)頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚(二合)嬭閻地夜(二合)莽劍。戰茶。都嚕瑟劍(二合蘇合香)鉢囉(二合)娑怛(二合)婆嚩(二合)計薩㘕等類。及膠汁。所謂龍腦。言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薰陸香。設落翅勢嚩(引)娑迦等。及餘有膠樹香者。並通隨其本部善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前分別。和為塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉等。和為塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯用沈水和少龍腦。以為塗香。佛部供養。唯用白檀和少龍腦。以為塗香。蓮花部用。唯用欝金和少龍腦以為塗香。金剛部用。紫檀塗香。通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹(而也反)底(都以反)蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。通於一切女使者天塗香供養。甘松濕沙蜜肉豆蔲。用為塗香。獻明王妃。白檀沈水鬱金用為塗香。供獻明王。用諸香樹皮。用為塗香。獻諸使者。隨所得香。用為塗香。獻地居天。唯用沈水。以為塗香。通於三部九種法等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。用白色香。補瑟徵迦法。用黃色香。阿毘遮嚕迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用為塗香。而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗香末香香丸香水。隨用一類。盡以為花欲獻之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿。香真言曰。 　　阿(去)　以賀囉賀囉　薩囉嚩　尾儞夜(二合)達囉布爾帝　莎(去)訶(去) 　　先誦此真言。而真言之後。誦所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香。用前真言。持誦供養。復用本部塗香真言。而持誦已。奉獻本尊。 　　蘇悉地羯囉經分別燒香品第十 　　次復我今說燒香法通於三部。沈水白檀欝金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通其部。目諸香名。室唎(二合)吠瑟吒(二合)劍汁娑折囉娑(云娑羅樹謬)乾陀囉素。安悉香。娑落翅。龍腦香。薰陸香。語苫地夜(二合)目劍。祇哩若(西可反)蜜。訶梨勒。砂糖。香附子酥合香。沈水嚩(引)落劍。白檀。紫檀五葉松木。天木。囊里迦。鉢哩閉攞嚩烏施藍。石蜜。甘松香。及菓等。若欲成就真言法。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通諸天女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。娑折囉娑。薰陸。安悉。薩落翅。室利(二合)吠瑟吒(二合)迦。此七膠香。和以燒之。遍通九種。復此七香最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘花葉根等為下。蘇合沈水欝金等香和。為第一香。加以白檀復置砂糖。為第二香。又加安悉及以薰陸。為第三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。地居天等。及以衛護。應用薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和為香。供養彼等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如前所說合和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徵迦。用作丸香。攝通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香真言。而持誦後然誦此真言。合和香法。不置甲麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香膠。能稱一切諸人意願。諸天常為食。我今將奉獻。哀愍故垂受。 　　阿(去)賀囉　賀囉　薩囉嚩(二合)尾儞夜(二合)達囉布爾帝　莎(去)訶(去) 　　先用此真言而持誦之。後用所持真言。取彼香真言。如法用之。 　　蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一 　　復次今說然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金為盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷法。用白㲲花作之。或新㲲布作之。或耨句羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸香油眾所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻油。補瑟徵迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用阿(去)怛娑菓油。真言妃用。及餘女仙。諸餘菓油。真言主用。苦樹菓油。諸天神用。謂摩訶迦羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得鷄油及麻子油。下類天用。謂四姊妹遮門茶等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦用。黃牛酥。補瑟徵迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。補瑟徵迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。阿毘遮嚕迦用。如上所略說燈然次第。善自觀之。縱此不說。而審用之。雖有燈油。而不依本部者。以本部真言。而真言之供養。此燈能却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。真言曰。 　　阿路迦也　阿路迦也　薩囉嚩(二合)尾儞也(二合)達囉布　爾帝莎訶 　　誦此真言已。復誦本尊真言。而真言已。復作淨法。除諸過故。如前已說。 　　蘇悉地羯囉經獻食品第十二 　　復次我今說獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速得成就。略說食獻。應用圓根及長根菓。酥油餅等。非酥油餅諸餘羹?等味。或種種粥及諸飲。如此四種飲食通於諸部獻。末惹(而也反)布囉迦菓遍通三部。或以石榴或注耽菓亦通三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘酢味補瑟徵迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。眾所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取女名菓。所謂柹子杏桃等。而獻女天。諸樹生菓無苦味者。獻真言妃。室利泮羅菓。通三部一切忿怒。嚩拏菓通求一切藥叉。劫比貪菓。室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻之。 　　或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徵那唎根。嚩也賜根。舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部奉獻。色黃中香中美不大酸不太甜味。如是圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上中下並同通用。略說圓根。善隨其部。上中下等而用獻之。如是別分速得成就。前說圓根。長根生長。及所用之如圓根類等。䓗䔉韮根。及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。賓(去)尼拏句釋迦食。阿輸(去)迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過囉比瑟吒迦食。賒句離也食。鉢鉢吒食布波食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩尼(去)迦(引)食。[(薩-文+(立-一))/木]部迦(引)囉迦食。俱舉知食。囉莽迦(引)食。桁沙食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠瑟徵迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却若囉食。遇拏鉢鉢吒失䔖伽吒食。竭多食。種種[(薩-文+(立-一))/木]避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徵迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句囊食。弭囊食。種種鉢囉尼(上)悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯囉儐拏迦食。嚩羅伽(去)多食。嚩底徵迦。食乞澁(二合)底迦食。迦若羯哩尼(上)迦食等。如上等食。或用砂糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麵食。蓮花部。補瑟徵迦及中成就。油麻豆子所作食。金剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。金剛部用。布波迦(引)食。求藥叉用。女名食。真言妃用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徵食等。諸食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等用。獻食之時。先敷巾葉等為莊嚴故。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如本部所須飲食隨力獻之粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸香味奇美羹?。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯及飯等。下成就。用扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法為中成就。阿毘遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇底迦法最上。佛部補瑟徵迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底迦用。酢甜之者。補瑟徵迦用。苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是阿毘遮嚕迦用。如前略說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸味眾所稱讚。或自愛者。應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用前說塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦等。亦當依之。觀真言性為喜為怒。次復觀之。能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於供獻法中。見有用迦(引)弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。遍通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於供獻法中。見有用徵質覩?食者。應以迦(引)弭迦食中。加三兩種上異飲食即是也。於供獻法中。見有用烏邪嚕食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置即是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所說食中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。娑布跛迦。薝沒梨也(二合)訖娑囉粥等。決能降怨。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯根菓蜜水。及蜜并砂糖米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢囉拏。鉢㗚瑟吒迦(引)缹葉味等。及諸菓子。一切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。依此獻。有諸飲食根菓香等。眾所共啖。其味美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新㲲布等。敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徵迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉葉始生。蓮葉等。女仙真言處。用鉢隷迦使乾樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。次下乳酪。各隨法本依此下之若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉獻清淨飲食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黑白二月八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸花菓及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風慘飢渴。恒惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊菓食。應當於前黑白二月等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸天真言等者。應當如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而持誦之。此藥奇香美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受。 　　阿(去)賀囉阿賀囉　薩囉嚩(二合)尾比夜(二合)達囉布爾帝莎訶 　　此真言遍通三部。後誦一持真言而持誦之。 　　蘇悉地羯囉經卷上 大正藏第 18 冊 No. 0893a 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯囉經卷中 　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 　　扇底迦法品第十三 　　扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖通說。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。於白月一日黃昏之時。起首念持成扇底迦法。於此之時。淨居天下遊歷人間。以天福祐。速得悉地。身著白衣。坐俱尸草。以面向北。身心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪稻穀花油麻青舉慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾白花及乾花蘂。用閃彌木。或用諸樹膠香。或用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍通諸部。若於本法有所說者。應當依之。作扇底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹枝。酥蜜乳等。器內相和。乾乳木著火護摩。或於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一指量。持誦之人。結加趺坐。所緣事如其本部法。如依供養。作供養佛慈復怛他[(薩-文+(立-一))/木]多嗗㗚囊(引)勝真言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛阿羅漢眾。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍王等。本真言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢彌勒虛空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。佛頂帝殊囉施。 　　蘇悉地羯囉經補瑟徵迦法品第十四 　　補瑟徵迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依本部。從白月十五日起首。至後白月十五日為終。仍依當部而作補瑟徵迦。復從寅時起首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾之時。諸尊天眾遊觀於世。復有帝釋等天。及諸法天。於彼之時降臨察世。見興善者。心懷歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而坐。作補瑟徵迦。以諸美香。三時塗地。於其地上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾螺菓。或用粳米。或用囊伽汁薩花。或用蓮花。或用揭㗚尼(上)迦花。隨各取一。搵蘇護摩。或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如前等物。如本法作補瑟徵迦。取剎帝利家火。或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花菓樹木作生火。薪於黑土地如無。此地外處取黑土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊一搩手。於其內外。塗以黑土。依於本部。如法作之。諦想本緣。時無閒忘。作補瑟徵迦。當前置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明王。次置梵天與梵天眾圍達為求願故。亦任供養藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙眾。各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徵迦。求覓長年。或求齒落令生。髮白更黑。或求身支肥悅福力增加。或求種種諸德心所希求。作如是願者。名補瑟徵迦。 　　蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五 　　阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐怖。應作此法。以忿怒真言而念誦之。或作護摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起首。若看時日。以黑月八日或十五日。於日中時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅剎等眾。集會一處。或遊歷於方所。於此之時。作阿毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類助持誦者。使忿怒增。所作之事速得成就。身著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三時。取於黑土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底塵。或用驢糞。或駞狗猪羊糞。或人糞等。或用毛髮擣碎用之。或用烏[合*毛]。或鷀雕鷲鸛鵲鳥等。或用其[合*毛]。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或猪肉等。或俱尾那木。或苦練木。或燒屍木。或燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取火前所說樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之時。用乾臭辛樹木。或擎屍木。或燒屍殘木。先用著火。於黑土地穿三角爐。一角向外。三角中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依用。如前廣說。依法護摩所作事緣。心不應忘。作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆供養之。先置拔折羅央俱尸持明妃。次置俱里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百眼持明王。次龍鳩盤茶羅剎娑等。應用扇底迦真言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄難。見諸眾生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。或謗三寶。或於師長作違逆事。為愍彼故。作阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。用忿怒真言。或用諸惡羅剎等真言。或用鉢隷史使真言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟徵迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅剎等真言為佳。或依本法。縱是佛部真言亦無所畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈悲。慮彼惡業因緣。長時受苦爾。若常行是惡。唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須發瞋心。行惡之人。應墮地獄。為欲除去地獄苦故。諸真言主作是方便而救護之。觀彼惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至死。以治彼故。令他苦痛過分。為令彼歡喜故。應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦真言。去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思念菩提心。發菩提心。於諸眾生。常懷饒益。豈可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徵迦法。於池側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當速成就。 　　蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六(亦名悉地相品) 　　復次悉地成就。乘空而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事。為下悉地。上中下成有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成就吠多(去)羅尸。或成就藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。為上中上成就。次說三部之內中成就法。隱形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所涉無有疲乏。如上所說悉地。名中上成就。次說下中成就法。以真言力所令眾喜見。或攝伏眾人。或能懲罰惡人。降諸眾怨。及餘下事。為上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光焰生為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為上成就。諸天所說名為中成就。世天真言為下成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言為中悉地。金剛部為下悉地。若欲以上真言欲求下者。得下成就。或以下真言欲求上者。得上成就。或以用中真言成上下者亦等。真言之中具此四德。當知真言上中下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德行。謂多諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如是願者。為久能住位。復形儀廣大。謂威光遠照。為形廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。上品之中。其不具此德。雖是上品真言者。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖是屬下品。亦能成就上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互雖非次第。諸餘悉地皆勿疑慮也。身分悉地為上品成。諸藥悉地為中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久來持誦下品真言。雖縱自無力。於本尊邊。轉求上品。而相惠之。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品真言。由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地。 　　蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七 　　復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦真言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟銅或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所說閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮嚕迦。當用黑器。作上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底迦置乳。補瑟徵迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言及發遣者。當請之時。此真言主至部主所請云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言用。請女仙等明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所說閼伽法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前已說。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼請眷屬亦不受於餘真言請。亦應用彼眷屬真言而請召之。但緣請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真言而用請召。部心真言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為下悉地。先觀本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當時辦閼伽器。便用心啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持誦之人速得成就。 　　蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八(亦名念誦法) 　　復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大小。依於法則而供養之。既說奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。如前已說。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後獻燒香。次供飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等物清淨善悅人心。各用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是花香及飲食等。皆亦准此。塗香燒香花及飲食無可獻者。但誦本色真言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺囉。四但運心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中。心為其首。若能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成辦諸事真言。誦此遣除。先次應誦本部尊真言。而加持水。遍請護摩及作手印等。 　　佛部真言曰。 　　唵怛他(去)[(薩-文+(立-一))/木]妒挪婆(二合)嚩(引)也莎(去)訶 　　蓮花部尊真言曰。 　　唵　鉢挪謨(二合)挪婆(二合)嚩(引)也莎訶(去) 　　金剛部尊真言曰。 　　唵　嚩日嚕挪婆(二合)嚩也莎訶 　　或用部心真言。 　　佛部心真言曰。 　　爾囊(上)邇迦(輕呼) 　　蓮花部心真言曰。 　　阿?力迦(輕) 　　金剛部心真言曰。 　　嚩日囉(二合)特嘞(二合)迦(輕) 　　或用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒真言及印。口誦真言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。方始得淨除穢。為自身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦心真言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切事真言并忿怒真言。此為淨座故。真言香水而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而得清淨吉利枳羅真言曰。 　　唵　枳里枳里嚩日囉(二合)嚩曰里(二合)部囉滿(二合)馱嚩?泮吒(二合) 　　此上真言護地方訖。結虛空界。應用次下蘇悉地真言。燒香手執。口誦真言。熏馥空中。穢惡能除便得清淨。蘇悉地真言曰。 　　唵　蘇悉地羯哩若嚩(二合)里多(去)難慕(輕)囉多(上二合)曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱賀囊(上)賀曩(上)?泮吒 　　此上金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。次說佛部結空虛真言曰。 　　若嚩(二合)羅? 　　此上佛部結空界真言。唯通當部。次說蓮花部結空界真言曰。 　　唵　鉢特弭(二合)寧(上)薄伽(輕)嚩底(丁以反)謨賀也謨賀也若[(薩-文+(立-一))/木]怛謨賀寧(上)莎(去)訶(去) 　　此上蓮花部結空界真言。唯通當部。次應當用部心真言呪。香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取其一。用結方界。以此諸心真言而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。諸部諸事有為障者。應依甘露軍茶利法。而遣除之。有五種護衛法。常於道場室內。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利。 　　金剛牆真言曰。 　　唵　薩囉薩囉嚩日囉(二合)鉢囉(引二合)迦(引)㘕?泮吒 　　金剛梁真言曰。 　　唵　微娑普(二合)囉囉乞沙(二合)嚩日囉(二合)半若囉?泮吒(二合) 　　金剛橛真言曰。 　　唵　枳里枳里嚩日囉(二合)嚩曰利(二合)部囉滿馱滿馱?泮吒 　　忿怒吉利枳羅真言曰。 　　唵　枳里枳里句?(二合)駄?泮吒 　　忿怒甘露軍茶利真言曰。 　　囊謨囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜曳囊謨(上)嚩日囉(二合)句?(二合)馱(引)也能(去)瑟吒嘮(三合)得羯吒婆(去)也珮囉嚩(引)也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多(去二合)唵闇沒㗚(二合)多軍(去)拏里佉佉却(引)醯却醯底(丁以反)瑟咤底(丁以反)瑟吒滿馱滿馱賀囊(上)賀囊(上)[(薩-文+(立-一))/木]囉若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩囉嚩(二合)尾近囊(上二合)尾囊亦劍莽阿(去)言(上)儜(上)鉢底餌尾旦(引)多迦囉(引)也?泮吒(二合)莎訶(去) 　　或若於本法之中。有如是等金剛牆真言。重應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言。 　　佛部母真言曰。 　　囊(上)謨(上)薄伽嚩帝烏瑟尼(去二合)沙(去)也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若嚩(二合)羅底瑟咤(二合)悉馱路者寧(去)薩囉嚩(引二合)囉他(二合)娑(去)達寧(上)莎訶(去) 　　蓮花部母真言曰。 　　囊(上)謨囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽阿(去)哩也(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)囉(引)也菩地薩怛嚩(引二合)也莽訶(去)薩怛嚩(二合)也莽訶(去)迦(引)嚕尼(上)迦(引)那囉舍(二合)囊(上)娑莾㗚(三合)囉舍(二合)囊便室囉(二合)嚩娑莽(二合)囉嬭囊(上)者瀉莽含薩囉嚩(二合)薩怛嚩難(去)薩囉嚩微也(二合)地指枳瑳(上)迦怛儞也(二合)他唵迦?微迦?迦吒微迦吒迦揁(吒痛反)迦?婆伽(輕)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)訶(去) 　　金剛部母真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱?泮吒(二合) 　　先誦此母真言故能衛本尊。復令罪滅。能除諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞真言。亦通於二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法。而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦之。或於本法有獨勝真言。亦應先誦。無煩別者。如上所說供養次第乃至除穢護淨結界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作事時。皆應作之。若以部尊主真言。或以部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作之。所謂護己及請召灑水。作淨結諸方界。以法相治。真言不真。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其一而以用之當速悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或用牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言及忿怒金剛二真言兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言用護自身。但作諸事之時。常以二真言而護自身。謂部尊主及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。 　　若於穢處不淨等處。緣事須往。先誦烏樞澁摩真言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦其真言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障真言護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障真言者。軍茶利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真言。將護自身。一切魔障不得其便。如上所說護身結界及餘法等已。然後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦(去聲)勢草。或餘青草等。或隨部法而取乳樹。以用其木。最為要妙。用作床座。量如前說。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。於彼座上結跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補瑟徵迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦及下成就。供養既了。應起誠心讚歎於佛。次歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如是讚。 　大悲救眾生　　善導一切智 　福持功德海　　我今頂禮佛 　能淨貪瞋毒　　善除諸惡趣 　一向真如理　　我今禮彼法 　得彼解脫門　　善住諸學處 　勝上福田德　　我今禮彼僧 　諸佛同讚歎　　能生種種福 　號為觀自在　　我今稽首禮 　大力忿怒身　　善哉持明主 　降伏難降者　　我今稽首禮 　　如是虔誠讚歎佛菩薩。已復合指掌起慇重心。讚諸佛德及餘菩薩。其讚歎文。應用諸佛菩薩眾等所說歎文。不應自作。讚歎既已。起至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或於羅漢。菩薩聖眾。或於父母。及尊者處。及餘眾生有德無德。於如上處。造諸惡業。自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所造眾罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅槃正路。為除眾生生死苦故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作禮。次復起誠心。求勝上子解脫甘露果。應懷踊躍發菩提心。求悉地果。世界眾生無量法苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩惱令得解脫。所有眾苦種種煎迫。而起大悲。發菩提心。苦惱眾生中。為作歸依。無主眾生。我當為主。失路眾生。為作導師。恐怖眾生。為作無畏。苦惱眾生。令得安樂。眾生諸煩惱逼。我為除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心所生功德。迴施一切眾生。歸於正路。所造六波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與眾生。同歸勝果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。盡皆迴施一切眾生。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠。而起發菩提心。悲念諸眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨業。迴施眾生。成就諸德。復願我所生功德。願一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸眾生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。為用數珠故而誦真言。 　　金剛部真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵枳里枳里嘮捺哩(二合)尼(上)莎(去)訶(去) 　　佛部真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也唵閼那(輕)部(二合)帝微若(而也反)曳悉馱(引)囉替(二合)莎訶 　　蓮花部真言曰。 　　唵　庵沒㗚(二合)擔伽(輕)咩室哩(二合)曳室唎(二合)忙里寧(上)莎(去)訶(去) 　　二手頭指無名指捻。右手搯念。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。金剛部珠。三部遍用。各如前說。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或用真珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作數珠。速得成就。為護淨增益法驗故。更應誦。 　　佛部真言曰。 　　唵　囊(上)謨(上)薄伽(輕)嚩底(丁以反)悉悌娑(去)大也悉馱(引)囉替(二合)莎(去)訶 　　蓮花部增驗真言曰。 　　唵　嚩蘇(上)莽底(丁以反)室哩(二合)曳莎(去)訶 　　金剛部增驗真言曰。 　　唵　嚩曰囒(二合)爾擔若曳莎(去)訶 　　用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起首持誦真言。想真言主如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵字。及囊(上)麼塞迦(去)㘕等字者。應靜心中念誦。扇底迦時。補瑟徵迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有?字及有泮吒字者。當知皆應厲聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看真言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者說為天說。謂地居天說。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持時。如已先說。誦持遍數分為十分。然後念誦既滿。祈請真言主悉地因緣。初無相貌。如是從頭第二第三祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無境界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之時。於其夢中見真言主背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見真言主與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。與人為禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少。一須依定。不應加減。 　　先說三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。及起身法。於此夜分。說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若能如是。最為其上。如前先出所說團食。應作護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應誦部主真言。或誦部母真言。誦此真言故。當得衛護。無能為障。依於本法。念誦了已。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法念誦數滿。唯願尊者領而為證。於其夢中為授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下氣。忘真言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。如上所說障道者。為一一皆須從始而念念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一禮已。如前說念誦了已。安心靜處。或想真言及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍數多少皆須一類。不增不減。三時澡浴。塗地獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應具三衣。又內衣三時浣澤。其身燥聽。以香薰灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴衣。於此二時替換內衣。日別一洗。其衣難澡。聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。塗漫茶羅。先誦承事真言既了。請祈未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數攝心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護摩時。念誦之時。請召於此三事之中。所有真言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就彼念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。或於八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝時。或於師主處。受得真言。先經承事。便當念持。不久速成。或於夢中。見真言主而指授者。依彼法則亦速成就。彼念誦人供養增加處所尊勝。或當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者說為堅固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十四日十五日。復加獻供諸神仙眾。如餘部說。於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供本真言主。復於是日。瓶盛香水。垂插花枝。或取閼伽器。用甘露軍茶利真言而真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飲食。塗曼茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法中。但說持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔等。或然搖動。或光焰出。當知不久速得成就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦永除。增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊德。於真言主深生敬仰。成就之時。現如上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊主真言誦一千遍。或時念誦本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。先作承事。正念誦時。忽然錯誤誦餘真言。既知錯誤。誠心悔過。由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊王真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦五淨真言。經八百遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力。佛部五淨真言曰。 　　囊(上)謨(上)薄伽嚩底烏瑟尼沙(去二合)夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎(去)訶(去) 　　蓮華部五淨真言曰。 　　唵　也輸(去)誓(輕)莎訶 　　金剛部五淨真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(一合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多曳唵尸棄尸棄寧(上)囉莽(二合)隸鉢囉(二合)鞞鉢囉(二合)婆(去)娑嚩(二合)隸帝誓帝若嚩帝鉢囉(二合)嚩底(丁以反)莎訶(去) 　　取黃牛乳酪酥糞尿。各別真言之經八百遍。置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦真言經一百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之時。像見聲語。先應揀鍊。即誦部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若見惡夢。即須先誦部母真言經一百遍。若不先誦部母真言。不可念誦。念誦之時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。 　　蘇悉地羯囉經光顯法品第十九 　　復次今說增益威神令使歡喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作護摩。此既終了。取閼伽器。誦以真言。經一百八遍傾致少水而作護摩。作此等法。真言增盛。若為異真言。截斷其威而得增益。或真言損壞而得增益。或被羅截。真言不行。或被繫縛。或異真言。遞相交雜。或真言缺字。或真言字增。如上等患盡皆除去而得增威。諸護摩中所說藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡喜而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。誦以真言一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。 　　蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十 　　復次先承事了。若欲真言主增加威德故。應灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗香。或堅香末。以新綵帛。繫其瓶項。插諸哆羅樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。持誦一百八遍。然後灌其真言主頂。應用金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞種種供具而供養之。為供養故。復作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊增加威力。速得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈之願速得成滿。 　　蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一 　　復次廣說祈請法則。於黑白月八日十四日十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請之。復於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復獻閼伽。加誦真言一百八遍。復用闍底花未盛開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那(去)梨食中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先取牛酥而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。一百八遍。復作護摩。令童女合白㲲縷。或布線縷取作七結。一結一誦。真言七結都了。復七誦真言。繫左肘上。隨右脅臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。於其夢中。見自部主。或真言主。或見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩薩。及四眾等。并見供養者悉地之相。或見自身誦持真言作諸事等。或見自身著淨白衣。復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百枚。用部母真言兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白檀香。真言百遍。如是祈請。當隨意臥時。真言主自當見相。又取烏施囉藥。擣和作真言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。內形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復於白黑二月八日十四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。以七膠香及五堅香。一一香等一誦真言一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見其相。如上廣說祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。 　　蘇悉地羯囉經受真言法品第二十二 　　復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。真言速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍梨先書寫紙葉。作諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛黃抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并作護摩以本真言作百八遍。廣作懃求。聖眾護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於瓶中擎取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉祥茅環。以用真言誦百八遍持誦其瓶并以香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先於真言主處。啟請陳表。授此真言。與此弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授與弟子。唯願照知為作悉地。弟子應言。我於今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如此受得悉地真言。於中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。真言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事不憚勞劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。然後受於真言妙句。 　　蘇悉地羯囉經滿足真言法品第二十三 　　復以持誦之人於其夢中。見真言主身諸支分加者。應知真言字加。支分減少應知字少。委是相已。作滿足法。或見真言與受持者異。或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作滿足法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養明王真言。及衛護己。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空酥。為求明王而加助故。應作護摩。布茅為鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛及諸眾聖。而加助衛。啟已於茅草上。頭面東臥。其於夢中。本尊示相牛黃所寫紙葉之上。有加有減。本尊還以牛黃寫之題注滿足。乃至加減點畫亦皆揩定。真言不錯但云不錯。或於夢中指授滿足。作此法時。為除魔故。作法衛護。 　　蘇悉地羯囉經增威品第二十四 　　復次為欲增加威力故。應作護摩。或用酥蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘飡。取本部花滿十萬枚。枚一真言奉獻本尊妙好塗香及以香花然燈食等。各誦真言經八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威力。或用堅木然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或用時供養迦弭迦食。亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦復能令增加威力。 　　蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五 　　復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽深半肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐於茅座。攝心靜慮。手持閼伽。啟請明主。傾閼伽水少瀉爐中。復以一花一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作其印。為衛護故。誦軍茶利真言。水灑作淨。然後用乳木燒火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次誦真言。請召火天真言曰。 　　唵　?呬䤈莽訶(去)部多泥(去)嚩哩使(二合)儞尾(二合)若薩多(上)莽多(上)莽仡㗚(二合)呬怛嚩(二合)護底莽訶(引)訶(去)囉莽娑泯(二合)散寧(上)呬妬婆(上)嚩阿仡囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)嚩(引)護底也莎訶(去) 　　召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取諸五穀酥酪等物。誦以真言三遍護摩。奉祀火天。 　　祀火天真言曰。 　　阿櫱囊(二合)曳合微也(二合)劫微也(二合)嚩賀囊也儞比也(二合)儞比也(二合)儞鉢也莎(去)訶(去) 　　作祀火天食已。唯心標想。引送火天置於本座。然後誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。護摩之時。所須之木。謂鉢羅(去)輸木。烏曇麼囉木。鉢攞(二合)訖沙(二合)木。尼俱陀木却地羅木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉(二合)木。迦濕沒(二合)囉也(二合)木。閃弭木。阿簸麼㗚伽(二合)木。閼說替那木。如上十二種樹枝。量長兩指一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等法。時各依本法。先出摶食取作護摩。如是軌摸遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。搵酥合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先用部母真言。護衛本尊。次及自身。然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。護摩了時。為增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就諸真言法故。凡作諸護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三遍。在於中間。應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。如漫茶羅法中所說。護摩次第。請作護摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊真言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天真言。真言三遍而作護摩。復觀本真言字數多少。而念誦之。復作供養護衛本尊。并護己身。如法發遣。 　　蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六 　　復以廣說諸成就支分。為欲成就諸真言故。先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香蘇合香。薰陸香。設落枳(去)香。室唎吠瑟吒迦香。并白芥子毒藥益芥子胡麻油牛酥瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩藥。勿哩何底藥。娑訶藥娑訶提婆藥。稅多擬里訖哩迦藥。五色線。謂青黃赤白黑。童女所合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣黑鹿皮。鉢孕瞿花。蘇穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴香是採花筐。緣飲食所須。酥蜜砂糖石蜜等物。數珠。如上所說種種等物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦。 　　蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七 　　復次我今說成就物。依是等物真言悉地。所謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福德。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花部金剛部等。此三部真言。皆有如是勝上成就。於此之中。隨取受持。獲具五通。為上悉地。前說七物。今又細演。長一肘量。作一金臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就此寶者。應夜念誦。次作臺樣。 　　T18p0622_01.gif 　　若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受真言品中說。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印法。 　　若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發起。真金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一搩。輪安六輻。輞緣纖利。如是依法速得悉地。若欲成就雌黃法。先取好光雌黃。如日初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟光。其雌黃應取如是好者。若欲成就刀法。先取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。先取雄黃色如金薄。塊成分片。復有光焰。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。取黃牛牛黃。若欲成就刈哩迦藥者。先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕(二合)多安膳那藥。如曲蟮糞者好。若欲成就白㲲布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。若欲成就護身線者。取白㲲縷。細細三合復三合之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木履法者。取室唎(二合)鉢㗚尼(二合)木。作木履。上安其蓋。若欲成就繖蓋法者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其世人共將為上。或所意樂。或依本法應如是作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法。 　　蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八 　　復次我今說取物法。於黑白二月八日十四日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取諸物。所說須物。隨於方處所有是物者。而就貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如法得已。應加精勇。作成就法。 　　蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九 　　復次今說淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黃量。五淨亦然。而和末之。雌黃和乳。作末朱砂牛尿和。作其末牛黃酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。牛尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用其水洗應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事真言。真言水灑淨。次用部心真言。真言水灑淨。次用部母真言。真言水灑淨。但應洗者。先以五淨。次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是。 　　蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十 　　復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應作成就。然欲成就雌黃法者。取末五兩為最上法。三兩為中法。一兩為下法。成就牛黃者。一兩為上。半兩為中。一分為下法。成就雄黃者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。若欲成就安膳那者。取三分為上。二分為中。一分為下。成就酥者。七兩為上。五兩為中。三兩為下。成就灰者。五兩為上三兩為中。二兩為下。若欲成就欝金香者。量比雌黃。於安怛法。說種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸為上。十四為中。七丸為下。於本法中。諸物量少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是。 　　蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品第三十一 　　復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應以護摩之法而加威本尊真言。及自灌頂。欲灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。次說灌頂大曼荼羅。能得成就一切諸事。如前所說明王曼荼羅。淨地等法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地勢。皆須地門而瀉。說為吉祥。但曼荼羅地勢北瀉。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三鈷叉拔折羅。於中台內。如法畫作八葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所持誦真言及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮花金剛。應知此法置為祕密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左湏菩提。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棒印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印及梵吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事護摩。為欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應用當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及以諸天。各各以本真言而作三種護摩。或以成辦諸事真言。而作其護摩處。曼荼羅西面門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事真言。各供養百遍。或加其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護摩。次為三部諸真言等。各供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台曼荼羅內部尊之下安置。於曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒嚙利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應用明王真言而作加被。當門為軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前已說灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用所持真言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如是畢已。應以手黃塗香薰香芥子線釧衣服皆應受用。如法灌頂了已。復為息諸障故。應作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此是祕密最勝悉地。 　　蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二 　　復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用酥密及酪和以胡麻。應作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成就物。每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝按其物。以牛黃水或白芥子。灑散其上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光顯其物。皆用部母真言。復重加諸香花鬘等物供養。以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終。皆應如是。若具此法。速得成就。 　　佛部光顯真言曰。 　　唵　帝誓帝若娑尾(二合)寧(上)悉悌娑(去)大也?泮吒(二合) 　　蓮花部光顯真言曰。 　　唵　爾(去)比也(二合)爾(去)比也(二合)爾(去)鉢也莽訶(去)室哩曳莎(去)訶(去) 　　金剛部光顯真言曰。 　　唵　若嚩(二合)羅若嚩(引二合)羅也滿度莎(去)訶(去) 　　於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就酥等之物。真言香水用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者。不應間斷。或作曼荼羅。以為光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。於內院東面。先置輪印。於東北角。置鉢印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。於西北角。置難(上)拏棒印。於東北角。置軍持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置[(薩-文+(立-一))/木]那棒印。於西南角。置羯攞賒瓶印。次於西面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉(二合)印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置俱尾囉等八方大神。於其空處。任置三部內成辦諸事真言等主。次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主中台印上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於西邊。持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養。供養畢已。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。復亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其?泮吒莎(去)訶(去)字所謂闍嚩(二合放光)攞闍嚩(引二合)攞也(令放光)　悉地(成)　娑(去)駄也(令成)爾(去)[卑*也](威輝)　爾(去)跛耶跛跢跛跢(去二合)南(諸威輝者)　帝闍(潤澤)　帝闍也(令潤澤)　拔駄也(令增長)　忙尾覽摩(莫延遲)阿(去)尾賒(遍入)　囉乞沙(二合護持)散爾(輕)甜(令瑞現前)　俱(上)嚕(日耳)?泮吒莎(去)訶(去)以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本尊主真言。持誦香水真言而灑。以誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就。 　　蘇悉地羯囉經卷中 大正藏第 18 冊 No. 0893a 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯囉經卷下 　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 　　分別悉地時分品第三十三 　　復次我今解釋如說吉祥成就時節。行者知已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八月時。應有雷雹霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇底迦事。即此五月黑十五日。應作中下二成就法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮魯迦二事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十正二月一日至十五日。於其中間應作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中黑白十三日亦得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事。類日應知。 　　蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四 　　復次當說本法闕少成就支身。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須念誦護摩。花香讚歎種種供養。觀念本尊。取白㲲縷。令童女合為繩。如前作法。繫作七結。誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。便止失精。明曰。 　　唵　若(而也反)以俱忙束訖囉(二合)滿馱寧(上)莎(去)訶(去)曀醯曀醯莽忙伽(去輕呼)寧(上)乞使(二合)鉢囉(二合)忙尾捨蘇(上)麼囉(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室㗚(二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂唵囉乞產(二合)俱嚕俱嚨擬(宜以反)尼(上)莎訶　唵俱蘭達哩滿馱?泮吒(二合) 　　俱摩羅明。佛部中用。俱嚨擬(宜以反)尼明。蓮花部用。忙莽計明。金剛部用。 　　初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。或每日繫。或作光顯法時。應繫作曼荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繫。又除惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽茇。婆羅門桂。得[(薩-文+(立-一))/木]囉香。自生石蜜。各取等分。擣篩為粖。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉見。佛部明曰。 　　唵　若嚩(二合)羅路者寧(上)莎訶 　　蓮花部明曰。 　　唵　微路枳寧(上)莎(去)訶(去) 　　金剛部明曰。 　　唵　滿度哩儞異(二合)鉢帝(二合)莎訶 　　此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喻之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈虹。於此相中。天所降者為上成就。於空現者是中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成就。 　　蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五 　　復次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成就。隨處而作。或與真言相應之處。當就彼作。不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中最為勝上。然於菩提道場。無一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能為難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事真言。或用軍茶利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其橛上。復以緋線緾之。以跋折囉橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以金剛牆真言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。皆相接圍遶曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各橫置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以跋折羅印。而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。若於中庭及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿其七日。依時啟請。然後作法。又以閼伽花香飲食及讚歎等。每日暮時。別供一方護世諸神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無能勝。各以心真言而請供養。於蓮花上置成就物而供養之。或於蓮花上置滿迦羅賒瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所說諸物皆應護摩。各取以曼荼羅內所有真言。遍作護摩。及各以真言持誦香水而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此法。不久得成。 　　蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六 　　我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成淨火已。護摩酥密一百八遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。及粆糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所說佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉(二合)近門右邊置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花部補闕曼荼羅法。如前所說佛部曼荼羅。此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置鉢那寧乞差(二合)跛。右邊置忿怒火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復作三簸多護摩。右邊置俱蔞草柴酥蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次置杓前。用成辦諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養。用本真言。以閼伽請其本尊亦復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀花。獻莎嚩(二合)悉底(二合)供。以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨白㲲。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶(去)字。還觸其物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或觀真言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。以枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護摩。或以麻油護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶置外門前。所纏之線兩頭。俱繫瓶項。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如是所說辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛栓真言持誦百遍。其栓上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三鈷杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是。則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已無有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事瓶。於內東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南方置火神與諸仙人以為眷屬。於南方置焰摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅剎。而為眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神與諸阿修羅而為眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而為眷屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬。於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而為眷屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中所有使者等類真言及明。於其外院四面隨意安置。然後依法啟請。次第供養護摩念誦。於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其內院東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙俱。如前諸方護世。於此部中所有使者諸類真言及明。隨意安置。如前所說安置次第。此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成就法。如前方作。如所界道。於內院東面置蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛部中所有使者真言及明部多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院次第安置。然後啟請。如法供養。護摩念誦。起首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。或用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法。各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護身之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當與彼所求願。是故於此應知無難必為加護。若用部心真言及以部母。或用明妃能辦諸事真言。并及內護身真言。而用啟請。護身諸界速得成就。此是三部祕密之法。 　　復次更說通三部祕密曼荼羅。如法界道置跋折囉。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置其瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮花金剛二部左右亦爾西面右置嘺(宜喬反)唎。左置落乞澁彌。東面兩角置鉢及支伐羅。北面兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前置瞖迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飲食。持誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所說供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀以酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色一如帝釋。於南方其人作焰摩裝束。手執但拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東南方。其人作火神裝束。狀如仙人。手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘沙門金色。伊舍那白色帶黃。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若其難眾多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊時不得移動本處。若移本處。當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。或比來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外。以好飲食加以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有九種。謂辟除諸難結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦。於諸方所置那邏遮器仗。或張弓擩箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟除諸難。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言用持誦水而飲三掬。或以本尊心真言。持誦少許蘇而用飲之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗其眼。惽沈難起。即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊。歸命啟請。於三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言而奉閼伽。或以部心真言奉獻。所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示本印。及誦本真言明等。或但都示一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手內。或但心念。或置嚩囉(二合)弭迦器。或置葉上。迫置於內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。成就之物。用兩種法為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應知即是焰摩之難。於西南方有是難現。謂雨其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方有是難現。為象頭猪頭狗頭異形各持大山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難。地動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃塗灑。或以手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此應知。各於本時其成者。若不受用亦不為吉。其物縱成不即用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。請啟真言入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其時。禎成就法亦復如是。 　　蘇悉地羯囉經被偷成物却徵法品第三十七 　　我今當說被偷之物却徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。於時不擇日宿。亦不斷食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本尊。內院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置賓[(薩-文+(立-一))/木]羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若耶。門右置迦(引)利。門左置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。 　　又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯囉明王印。內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德真言主等。於其南面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澁(二合)弭。濕吠多。半拏囉嚩悉寧(去)多囉。戰捺囉。末囉。所有真言及明諸使者等。各各次第如法安置。內院東面。置金輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能勝等自餘明主。及能辦事諸真言等諸餘真言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等諸眷屬俱。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神於其外院。各各如法次第安置。至誠啟請次第供養。於外西面。置護摩爐以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為勝達。其形復以杖鞭。及以火炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分。以黑芥子油和鹽。遍塗其身。隨意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱徵那木。塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽及黑芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕法中所說殺法。遍作其法。於真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徵那囉真言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。或於當部所說。却追失物真言而作護摩。然此三種真言。通三部用。真言曰。 　　囊(上)謨囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽賀藥乞沙(二合)細那囊鉢多(上)曳唵賀羅賀羅嚩日囉(二合)莽他莽他(上)嚩日囉(二合)度囊度囊(上)嚩日囉(二合)賀曩賀曩嚩日囉(二合)鉢者鉢者嚩日囉(二合)捺羅捺羅嚩日囉(二合)那囉野那囉也嚩日囉(二合)那囉野尾那囉也嚩日囉(二合)瞋(去)那瞋(去)那嚩日囉(二合)頻(去)那頻(去)那嚩日囉(二合)?泮吒(二合) 　　得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若少不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所說成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本法所說分量。皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃真言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至眾仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須心念。或以眼視。為持誦明王真言故。諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙眾所居之處。不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然光明。如意劫樹能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具并娛樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如前勝境。或與先成仙眾共住。 　　又如前所說具足而作悉地之法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。及時滿已。即當應作增益護摩。或復作此成辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門。立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種裝嚴。以名花枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啟請及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別說。於中以本真言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩法。於其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并眷屬。如前所說。使者等尊。內院若不容受。當置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置明王明妃辦事真言主等。并諸使者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作啟請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作此已。一切諸尊便成增益。如是念誦作護摩已。更以部母真言而護摩酥。次以本尊真言。乳粥酥和而作護摩。更以部母真言。胡麻和三甜而作護摩。又以部母真言。用酥護摩。作此法已。一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本尊於時慞惶唱言。止止莫莫與成就。如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來與其成就。此是與真言。鬪爭之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損。 　　蘇悉地羯囉經卷下 　　右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也。