大正藏第 18 冊 No. 0897 蕤呬耶經 　　No. 897 　　蕤呬耶經卷上(亦名玉呬耶經) 　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 　　序品第一 　　我今當說通攝一切。作曼荼羅祕密次第。廣略大小總在之經。於諸佛部曼荼羅中。無能勝明王曼荼羅者而為上首。於蓮華部曼荼羅中。善住明王曼荼羅者而為上首。於金剛部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而為上首。我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法。是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門。 　　阿闍梨相品第二 　　我今當說阿闍梨相。廣解諸法具戒正直慈悲能忍淨信正念加有威德。不懼非人。辯才無礙處眾無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典普學祕密真言行門。並明一切曼荼羅法。善知分量。及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普於一切阿闍梨所。皆請學問。於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事。學內外明已作曼荼羅。 　　揀擇地相品第三 　　我今次說地相善惡。應作不應作曼荼羅處。謂於高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。鹹鹻炭灰饒石瓦礫。自然乾土并髮蟲饒如是等地。應可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地。斷淨潤澤離如前過。於東北方其地少下。如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周邊有樹豐足花菓。枝葉欝茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。於赤黃地作曼荼羅。若作降伏。於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居之處。或於制底或有佛堂或有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒河邊或於蓮池。或於壇墠上或於海邊。應作增益曼荼羅事。於其塚間。或於諸魔跢羅天祠。或空閑處或於空室。或於荒穢之處。應作降伏曼荼羅事。於八大塔及與聖迹或意樂處。或於清淨之處。或於山頂。如是等處應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中。鵝雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴。諸吉祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側或於山谷。或於山峯或於巖窟。如是等處。為成入修羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峯或於神廟。如是之處。為欲碎伏所著鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。或於制底或於執金剛前。如是等處。為辟除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼羅。於八大塔及大聖迹。應作佛部中無能勝等。諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊。應作蓮華部中善住等。諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應於平正潤澤。於東北賒側近水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若於聖迹牛所居處。於巖窟中及山頂上。先所淨地。亦於窟上并與石上。或制底邊及於壇墠上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地及誦真言。即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以為淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言。作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者。應以吉祥明。或悉以濕嚩(引)縛(上)訶明。作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛(去)縛(上)訶。及軍荼利。此等三尊。各為於本部呪。是其能辨諸事。是故於一切事用此真言。一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子辟除諸難。清淨香等。於此等事悉皆通用。或依本法所說。應當用之。從迦唎提迦月。毘舍迦滿月。於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅。及避毘那夜迦。或得本尊進止。令作成就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法并三摩耶。及與增益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。七箇月內而作法事。或觀其國及以時節。并有利益。或觀其時無諸障難。具種種德。及弟子渴仰之心。縱於雨時。亦通許作曼荼羅。作法之時。塗香及燒香飲食燈明護摩。如是六種。縱不獲辦自餘等物。必不應闕此六種物。若闕却損。相違上日及以惡時。并以惡國不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說七箇月中。當於黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法。并諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。於誓跢羅月及毘舍迦月。於此二月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或阿闍梨見其弟子堪為法器。或久承仕稱尊意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異相現時。或於神通月內。如是等時。皆悉通作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起首而作法。若作增益曼荼羅者。於日出時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。於日午時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆於日沒之時。起首而作。明相未動。要須發遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法作訖。或事相應及日月蝕。并異相現。悉皆通作。若違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大曼荼羅。勿於晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜。應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故於夜作曼荼羅。於日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請。諸尊即來降赴成所求願。於其月宿。直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者。還取自餘猛害曜直。作彼事法。於鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損害宿直。於其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾(上)補瑟(二合)拏須庾。怛跛(二合)裟跛須庾。皤嚕醯儞須庾。娑跛須庾。蘇波怛羅(二合)須庾。皤嚕拏須庾。皤羅(二合)訶摩須庾。蘇迷藥(二合)須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。鉢羅(二合)闍鉢底須庾阿反濕(二合)尼須庾。味跢唎(二合)須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀徵祥。若善相現方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徵相方可作法。 　　淨地品第四 　　次說淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往於其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。及瓦礫等。盡去令淨。次當細擣其所堀土。還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑己還打。搥令平正猶如手掌。次以牛糞和水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受持地法。又三日已前。各用本部辦事真言。持誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法次。復應以辦事真言。受持弟子。用童女合線。以辦事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難。 　　召請品第五 　　次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香。作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養。用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香。亦散名花。以香薰持誦。先須備具優曇婆羅木。或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量十二指。非麁非細。以香水洗已。於其木根頭。以白線纏花。復以香塗及燒香薰。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應須如法護身。及護弟子并與其處。次第供養。然後用諸薪木。兩頭搵蘇。及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩。最後護摩酪飯。初杓碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言。作增益護摩。然後以寂靜真言。作息災護摩。 　　揀擇弟子品第六 　　初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷德。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。諂曲猛害恒麁惡語。撥無因果常樂不善。愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分。極長極短極肥極瘦。心懷破具。眼目常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善相外相不順。內無德行生於穢族。作惡業事病疥無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是之相。甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘復求福德。應當攝受如是弟子。若見渴仰此法。常勤念誦善逝真言。假使身無善相。及見內無福德。亦應攝受。但四部眾若具本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂來生求果故。若為來生求果故。以起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦於現在獲得安樂。若為現在求安樂者。不如彼人求未來果。是故智者。為未來果入曼荼羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等數。或一或三或七乃至二十五隻。不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。於尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可攝取。其召請日遣弟子等。令喫乳粥。皆為一食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以香塗手復安心上。各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言。是其佛部明王。高頭大尊十字真言。是蓮華部明王。?婆忿怒其彼真言有吽發字。是金剛部明王。其軍荼利尊通是三部明王。碎諸難故。密迹主說。次復手按頂上。持辦辦事真言還復灑水以燒香薰。其欲灌頂。瓶置五穀等物。及著花枝。置少許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽薰香召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北。坐次弟子。受與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭。或對向身。及向上竪。應知得上成就。若嚼頭背身向東。應知中成就。若向北者及餘方橫墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直竪者。應知入修羅宮成就。知其相已。其諸弟子還如前坐。其阿闍梨用辦事真言。持誦前所辦水。各取三掬令與飲之。飲已然後出外漱口。次即更復供養。手執香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟子故。及為供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心。而降加被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讚嘆諸尊。然後發遣。分別吉祥不吉祥相。次即為諸弟子。廣說願欲相應正法。然後教令頭面向東。敷茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善不善夢。所謂夢見如來具功德海制底尊容。及見供養。或於僧所聞法。或餘人處聞法。或聞決擇法義。或見轉讀經典。或見僧眾。或見一僧。或共住及語或見自出家。或見僧伽藍。或見尼僧。或見菩薩眾。或見父母及諸兄弟。或見尊者。或見誦真言及見真言。或受得明。或見成就。或受律儀。或見樹林江河及海大山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門。或見豪富宰相。或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。或見得金及諸珍寶。或見得地藏種種財物及淨衣服。或得諸穀器杖花果諸嚴身具。或食乳粥。或見童男童女端正婦人。或見交友。或見與共語。或蒙灌頂。或得軍持。或於陣得勝殺害怨敵。或見親情眷屬集會一處。見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸希奇異相之相。或作護摩及諸善事。或見渡河及超大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種遊戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢。或聞真言法則。或見節日。又見善人。或蒙讚嘆。又見向起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉祥。若反此相即應棄捨。若見善夢准知成就若見惡相應知不成就。是故應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就准此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜真言護摩牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐愍故隨意將入。 　　蕤呬耶經卷上 　　靈雲校本末云　貞亨三稔六月九日一校了是為明日授與諸徒也。 　　河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八) 大正藏第 18 冊 No. 0897 蕤呬耶經 　　蕤呬耶經卷中 　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 　　摩訶曼荼羅品第七 　　次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅所用真言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事真言。持誦香水散灑。還以此真言持誦五色繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黃青黑如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。其第二院及最內院。各於四角亦置一橛。從內院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。或依本法隨說出入。縱有如是開四門者。要以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置於內院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法。或如本法依彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白㲲及麻等作。取有乳木而作橛子。頭如金剛。真言持誦。向上小出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。其阿闍梨。先請僧眾隨力供養。又復處分。令諸弟子供養僧眾。或請僧次而作供養。及供如來施物大眾。然後過午。用菴摩勒等。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應諸要見。其阿闍梨。緣曼荼羅所有法事。先須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悅。散諸名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言。辟除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作護摩。於佛部中用佛眼真言。於蓮花部用耶輸末底真言。於金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。持誦真言手執閼伽以燒香薰。右膝著地當心而執。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以燒香。用一色香。將為最勝。其所獻花用水及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。與彼作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。然後方起而作畫之。用其五鐵以為彩色。最為勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者應用燒土以為赤色。炭為黑色。大小麥末為作餘色。若作速急之時。及碎伏鬼魅并作降伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。若作三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作增益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩色差別等相。從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麁細。或復斷絕及不齊正。種種難起。是故應當慇懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而為兩邊。取中一分而開為門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印。中台及內院應用五色而作界道。其第二院應用三色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆是一道。其三重院。一一各分而作三道。縱廣分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王真言持誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總為三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法說形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛頂。以心持誦彼真言。以白色畫觀世音自在契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股跋折羅(二合)其諸餘尊。各依本法自說契印。或若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是鉢置娑鉶。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯那契印即是娑惡(二合)底。其梵天王契印即是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅(二合)。其火天契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其泥利羝契印即是橫大刀。其龍王契印即是羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一而作。若畫形像者。契印及座三種應具。諸曼荼羅縱使不說。准此應作。此名契印之法。但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。誦其真言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各誦彼等真言。中置一點。其外院尊。但呼名號唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。若不具足即有難起。最後第三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右邊置本部母。假使於彼曼荼羅不說。必須安置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。及置金剛羂索等。隨方契印極令可畏。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛法僧寶。如法供養。縱使彼不說亦須安置。於曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如是等大菩薩。縱使不說亦須安置。其院南面置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛羅(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。只怛羅(二合)婆努持明仙王。成就義持明仙王。如是七仙。縱使不說亦須安置。其院西面置諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺阿修羅王。婆致皤羅(二合)那陀。及遍照阿修羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須安置。其院東面為其帝釋。置拔折羅印及與諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二面安置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東南方置火神印及諸仙藥叉眾。於其南方置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀印。與諸羅剎圍繞。於其西方置羂索印。與諸龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。置如來毫相尊。如來舍惡(二合)底。輪王佛頂。超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。并諸使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅(二合)皤絲泥尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹(去聲)㗚尊。大吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置於觀自在左右。金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿怒尊。般坦尼訖涅(二合)婆尊。金剛錛鉢尊。金剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置於執金剛左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不說三部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩淨居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及真言尊。諸大威德等敬信藥叉。若作降伏曼荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。於內院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木而為燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟內及以室內。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地為上。若於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在第二第三之院。許作法除。若當內院應棄其處。凡曼荼羅地。以香水灑為淨。若山上作者勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形而安置之。其作食處以白色界道。所有食飲皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白色界道。其處而安置。 　　瞿醯經奉請供養品第八 　　次說奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生歡喜。然後方作護身等法。用辦事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏諸難。或用曼荼羅主根本真言或心真言。而作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。作護法已。入曼荼羅。執閼伽器真言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白瑠璃或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以真言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養。餘處但灑即成供養。其應置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶五藥。繒綵纏頸及纏華鬘。并著花菓枝葉。亦著柑欗散花。持誦七遍。四方及四角諸門安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶為灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶或安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知五穀。言五藥者。謂僧祇(一)毘夜(二)乞羅(二合)提婆(三)娑訶提婆(四)枳㗚羯(上)尼(五)餘言一切藥者應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉。或珠或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鴆鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。勿令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與華鬘。亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。於金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即當奉獻般地夜(二合)香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飲食。後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦濕彌㗚香。苾唎(二合)曳應舊香。多迦羅香。優婆羅香。苾利(二合)迦香。甘松香。丁香。桂心香龍華香。禹車香。宿澁蜜香。石南葉香。蘆根香。瑟菟(二合)埿(去)耶汁香。乾陀羅(二合)沙汁香。沙陀拂瑟婆香(云迴香)婆沙那羅跢迦香勢(去)禮耶香。闍知皤怛羅(二合)香(云婆羅門荳䓻葉)香附子香。吉隱(二合)底香。隱摩豆唎迦香。胡荽香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。真言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香中。勿置有情身分及與紫?。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或黑沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在者。當用白檀以為塗香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而為塗香。自餘諸尊。隨意而合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩里迦花。魔句花。群(去)馱花。摩羅底花。那縛摩里迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利曳應(二合)舊花。歸夜迦花舉地迦花。計娑羅花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅(二合)花。于遮那羅花。婆荼羅花。尸多乾地花。俱羅婆迦花。皤拏花。婆荼羅舍花。如是等陸地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦花歸夜迦花。尸俱嚕花。遮婆花。阿底目得迦花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。鷄跢枳花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毘羅嚩(二合)花。摩利迦花。如是等不祥陸花。於降伏事而用供養。忿陀利花。赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計婆羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩里迦花。拂利曳應(二合)舊花。婆句羅花。赤迦羅毘羅花。優波羅花。如是等花。供養金剛部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水香。龍腦香。蘇合香。薰陸香。尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香。薩闍羅(二合)沙香。安悉香。婆羅枳香。烏尸羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。閼伽跢哩(二合)香。柏木香。天木香。及鉢地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花并以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫?香。於三部中總不許用。是故行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊之地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別次第供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。勿令香烟斷絕。或二院。置以一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花等并以燒香。於曼荼羅中一切尊已。重奉閼伽畢已。次供養飲食。極令淨潔。生平等心。皆以真言持誦飲食。次第差別。隨應供養。三部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。自餘諸尊次第差別。准此應知。寧增加食不得闕少。是故以淨香美飲食。種種而供養悉皆歡喜。所行食類若不遍者。應以餘食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置於內院。表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。或布荷葉或布波羅沙葉。先下莎悉地(二合)迦食。次行飲食。最後應下諸菓子類。其飲食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤羅皤尼迦食。脾那迦食。末度尸羅(二合)乞那(二合)食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。餅噉鉢波拔吒迦食。鉢知食。似鵝形食。仇阿食。羯補迦唎迦食。布尸夜(二合)鉢多食。盛滿蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。婆羅門餢?食盼荼迦食。渴闍迦食。薩闍迦食。薄餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。輸瑟(二合)迦食。鉢那波浦迦餓食。豆基食。著鍼豆基食。資跢羅(二合)浦波食。儞烏嚕比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小豆胡麻。搗篩為末。以粳米成糜。此名枳利娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養。或置所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有種種上妙飲食而奉供養。復依三白之食。部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米飯酪。枳利娑羅粥。縱使極貧。不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應著之。復應供養種種菓子及諸根食。此二種食菓。一切真言及與明尊皆悉愛樂。其菓子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子果。蒲桃果棗。柿子。迦必他果。毘闍補羅迦果。欗子波那娑果。吒應(二合)子果。羅句者果。暮止(二合)者果。木果。波羅曳迦果。乞瑟利迦果。阿麼羅果。侵(止音反)部果。勿㗚(二合)跢毘(二合)迦果。迦羅末多迦果等。種種好果而用供養。所有臭穢菓不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果。椰子多羅果。波羅跢迦果如是等穢果不應奉獻。亦應供養種種根藥。熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等穢根。不應供養。其菓子中。石榴為上。於諸根中。毘多羅根為上。是故應簡而用供養。其熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養之。第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。已上飯食總和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘舍闍等。及與部多諸食血噉肉者種種之類。或居地者或居樹者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內。奉獻閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置於箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已。悉皆歡喜滿其所願。 　　蕤呬耶經卷中 　　靈雲校本末云　時貞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于諸禪侶故也。 　　河南教興苾芻淨嚴(四十八載) 大正藏第 18 冊 No. 0897 蕤呬耶經 　　蕤呬耶經卷下 　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 　　分別相品第九 　　亦名三部三摩耶印。於一切曼荼羅。通用之印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印碎伏難印。繫縛難印解放難印。如是等印。於手印品皆悉廣說。如前所說。淨治及護身法。其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。當用金剛母跢迦(二合)羅印。及於祕密曼荼羅羅中所說。十八大印皆應用之。若作呼召之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜婆明王真言手印。作此法已。其諸難等皆被火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。或隨彼說於彼而用。復次應當作護摩之法。面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法護摩亦然。以寂靜真言。為一一尊七遍護摩。心念彼尊。為其一尊護摩畢已。即須灑淨其火。方為餘尊護摩。護摩畢已。都請諸尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障。隨喜功德廣大發願。數歸三寶。及歸不退大菩薩眾一切真言并與明尊。數數增發大菩提心。次應讚嘆三部尊及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手按其心上。誦其真言。次以辨事真言。持誦新帛繫其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上。誦彼真言三遍。引將曼荼羅門前。其阿闍梨應如是言。我等某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓并以成就。隨堪法器。於此曼荼羅中。願視其相。次應散華。隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝一切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於真言法。勤加念誦次令弟子以香華等。普供養三部。及以讚嘆。其阿闍梨於曼荼羅所。授與弟子。隨其所得於本真言。或令弟子坐第二院。持誦所得心真言。具看其散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮於佛頭上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。花若墮於佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明真言。花若墮於佛中身分。當知成就諸心真言。花若墮於佛下身分。當知成就使者真言。隨花所墮。於身上中下分。當知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼真言。花若墮於兩尊中間。隨所近處得彼真言。花若先墮於內院中。即却超出於其外院中。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心不獲成就。花若墮於二尊中間。非近非遠及墮界道并行道院。若欲復擲。應為彼人作護摩法然後擲花。花若墮於內院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅。皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中。要復須安置般若經甲於內院門必須安置守中門龍王。花若墮於飲食院上。當知成就增益等事。花若墮於部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於七佛世尊身上。決定成就三部真言。花若墮於執蓮華上。當知成就兩部真言。花若墮於執金剛上。當知成就本部真言。花若先墮於第三院內。却超出向行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。還若不著更作護摩。如是三迴若不著者。則須擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子。於護摩處。於阿闍梨左邊坐其阿闍梨。應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛蘇護摩七遍。復以寂靜真言。護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上。右轉三遍而作護摩。復以神袋繫於右膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作應護摩。用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅座。其淨水中亦置茅草。先備茅環。於爐四面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取乳汁乾柴。置於爐中以蘇灑上而生其火。後取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣用彼。真言其灑淨等用前真言。或隨餘說。如有真言之於護摩用者。隨意而用。 　　瞿醯壇怛囉(二合)經分別護摩品第十 　　次說息災增益及降伏事。三種護摩差別之法。依作彼曼荼羅。隨事而作護摩。若作息災護摩。面向北坐。若作增益護摩。面向東坐。若作降伏護摩。面向南坐。若作息災曼荼羅及與護摩。其爐圓作。若增益方。若作降伏三角。若作息災曼荼羅及護摩。應用白色。增益黃色。降伏黑色。若作息災事者。坐蓮華座。作增益事坐草座。作降伏事。以右脚押左脚。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或隨本法所說依彼而作。若作息災事者。用樹最上枝而作護摩。若作增益事者。用樹中枝而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作增益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作息災事者。應以蘇乳稻穀花大麥蜜。及乳粥茅草之牙。并桾那花注多樹葉。及白檀香烏曇末羅樹木及菓。阿輸他木苦練木苫彌木果。波羅闍木及諸餘物。而作護摩。若作增益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華尾盧婆果諸穀及柴自餘物等。而作護摩。若作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木。句吒木迦多羅木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之事。於其本法縱不說者應依此法。次阿闍梨觀其弟子。堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿闍梨及與布施。先辨新淨座。以辨事真言持誦其座。置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘。於上懸花鬘。復懸白色綵帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等。又於曼荼羅內。置諸吉祥之具。其阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦其香。薰其弟子。即將其傘當蓋於上。復令餘人。執淨犛牛拂及扇香爐。箱中置衣。并盛商佉及筋諸吉祥物。令執其箱。復執酪椀。如是等物皆令人執。若得辨者應作音聲。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽陀。如是次第今且略說。若欲廣作當依本法。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞於曼荼羅。遶三匝已。復以三種真言。持誦其瓶。於其頂上而作手印。并誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌頂。面向北坐。若作增益灌頂。面向東坐。若作降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿闍梨自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上。并與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕。阿闍梨自手執其傘。令彼弟子遶曼荼羅。遶三匝已。亦至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啟請諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前。為說三摩耶戒汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。怜愍彼故。與作曼荼羅教使持誦。其阿闍梨次應為彼。依如前法而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如是作已。用其淨水灌彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教視本手印相。復教明王真言。次教今坐一處。持誦所得真言。次教以諸香華。供養本尊及與餘諸尊。次其弟子於護摩處。以至誠心禮拜阿闍梨。隨所須用應當布施。或隨所有物悉皆施與。所謂自助眷屬妻子錢財等物。或隨阿闍梨所歡喜者。當施其物。或自愛樂者應當施與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然於諸施中承事為最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。然後捨施餘物。求成就應如是施。若求三摩耶。即應布施衣服及金牸牛并犢。及隨身有皆應布施。乃至自身。求三摩耶者應如是施其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般若經令彼等聽。次為彼等都說三摩耶戒。汝等從今。常於三寶及諸菩薩諸真言尊。恭敬供養。於大乘經恒生勝解。凡見一切三寶。亦見受三摩耶戒者。當生愛樂。於尊者所恒生恭敬。於諸天神不得嗔嫌。應須供養。於其外教不得信學。凡來求者隨有施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功德勤求修習。常樂大乘於明藏行。恒勤精進持誦真言。於經明藏所有祕密之法。無三摩耶者。皆不應為說真言及印。具學明藏祕密護持。如是說三摩耶已。各各視彼所得本印及與真言。所屬之部并與說彼本曼荼羅。次阿闍梨當灑自身。更奉諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言。護摩百八遍。復以寂靜真言。護摩百八遍。次以部心真言。護摩二十一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護摩七遍。然後以其本所持真言。隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑淨自及弟子。以香華等。次第供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心。奉施然後應用凡隨所作曼荼羅法。要須先成熟明了解已。然後方作曼荼羅。法猶傍置經數數檢本。恐有失錯何以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其處。每出外時。先其助人入於其所。令作守護必勿令空。若無如是弟子堪執繩者。即先釘?一頭。自捉而作界道。若無助成就者。一切諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無戒。亦不清淨不明諸事。縱解明藏亦不應取。若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行耎善有力。正直深信愛慕。自來欣求入曼荼羅者。其阿闍梨知彼有信。假使作曼荼羅畢已。令彼人入正法故。于時與彼作召。請法令入曼荼羅。其弟子等。或若不具其本善相及與法闕。當作息災護摩。若作曼荼羅先應啟彼國王令許於其王所詣取壯士皆有威勢。各執器杖以無畏心遶曼荼羅立。或有如是弟子。堪為法器受持。召請弟子之時。若不在者。應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者。當與別弟子充數灌頂。或有弟子。欲求其事作受持。若不在者。不得為彼弟子充與別人。若為弟子受持時。忽若不到。應知其阿闍梨。着大重病乃至致死。若作召請法已。或有如是因緣。第二之日辨作曼荼羅。其日應作息災護摩。至於暮間更復召請。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼羅時。忽若闕少小小之具。不須相待。或若過時即諸難起。若作曼荼羅時有難事起。當以真言避除。或以方便令息災。若不能除。所有供具以水灑淨。一時供養及奉閼伽發遣諸尊。別日當作息災護摩。後作亦得。如七明妃曼荼羅者。應作七院。依彼本法而作安置。勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復如是。或有曼荼羅。本法有闕。應依此法而作曼荼羅。或有如是曼荼羅別指餘法。還依彼法而作曼荼羅。或有本法雖云曼荼羅不說次第。總依此法次第應作。如於持明藏廣說曼荼羅法。或依本法說曼荼羅。或如阿闍梨指授說曼荼羅如是等所說次第。乃依依彼法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法說。瓶分量或大或小。但依此法而作分量。縱違本法亦無過患。或若自餘諸尊之所欲加供養。亦無所妨。凡隨所說一切法事。非遮增過。若闕不成。或有如是曼荼羅。說令諸弟子。各執香爐及與燈明遶曼荼羅者。如是殊異之法必不應違。但依彼作。或有如是曼荼羅法。說是三摩耶時作如是言。汝等今者得載法船出離生死。或誠心散華者必依彼說不得違彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不說者必不應作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿闍梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言。所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三遍護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著為除難故作灌頂者。此名除難灌頂。為求安樂及與富貴。并求男女除不祥故作灌頂者。此名增益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛菩薩及與諸尊。并持真言行菩薩等。皆悉證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有真言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足之人所惡嫌。恒憶宿命多饒資財具戒端正。當生天人恒遇佛世。於其菩提心曾不退轉。施諸尊并乞歡喜。復執閼伽。各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣所有資具當泮大河。飲食施與貧兒。不應與狗及烏等下鳥。於曼荼羅所有財物。其阿闍梨並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘?拂等物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。若無僧伽。應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其弟子乃至少分不得用之。其第二日為滿所闕之法并息災故護摩百八遍。 　　補闕品第十一 　　次復更說如前不說闕少之法。於諸曼荼羅法所未說者。其阿闍梨善解明藏及與真言。具戒清淨及有慈悲。妙解畫曼荼羅。直心清淨者。應作曼荼羅。或於舍上。廣淨其處及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦應得作。或於水上密布淨板如法埿治。於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者。應于水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之地。前經所作曼荼羅地。並應棄之。或說但以一道真言作曼荼羅者。則依彼法而作。即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。具足自有眷屬真言者。還依彼法而作。即忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。於其本法真言不具足者。當取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應用者。先須各誦數滿千遍。具大福德。不久出離生死苦海。當得無上菩提之果。及其灌頂者。具如是等無量功德。具真言族行菩佛行。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿闍梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等種種難起。若於佛部曼荼羅中得灌頂者。即應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼荼羅中得灌頂者。即於二部曼荼羅中得阿闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者。即於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨大作曼荼羅時。唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者。應教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言。雖滿遍數終不成就。復起邪見。彼人命終墮於地獄。若有人與彼真言法者。彼亦墮三摩耶戒。命終之後墮於嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心真言一洛叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍。或息災護摩。或復更入大曼荼羅。若有愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼羅。彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毘舍遮。摩呼羅伽。羅剎。種種揭羅訶。并諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿闍梨以慈悲故。應當慇懃教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已說一切曼荼羅都法。若作曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子者。先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此祕密法。 　　蕤呬耶經卷下終 　　靈雲校本末云　貞享三年六月十夕一校了。 　　　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十八)