大正藏第 18 冊 No. 0909 金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　No. 909 　　金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　我今說護摩　　由此速成就 　由護摩業儀　　相應不間斷 　如是一切事　　隨明當應作 　隨類作護摩　　無上成就業 　護摩說多種　　略說有五種 　廣說大瑜伽　　於祕密教說 　我今則略說　　持明之遊戲 　由護摩儀軌　　成就於族壇 　護摩五種事　　一一有多種 　息災及增益　　第三為降伏 　鉤召為第四　　第五是敬愛 　如是五護摩　　敬愛為最勝 　我今說軍荼　　依瑜伽相應 　息災爐正圓　　應當如是作 　增益應正方　　三角作降伏 　金剛形軍荼　　鉤召為最勝 　長作蓮華形　　敬愛為相應 　已說五種類　　軍荼業無上 　息災初夜起　　增益初日分 　中日分應作　　降伏猛利法 　鉤召一切時　　後夜作敬愛 　如是五瑜伽　　作業為等引 　面北作息災　　增益向東方 　應面南而住　　以作降伏事 　仰視遍諸方　　是為鉤召儀 　若敬愛相應　　應住面向西 　息災結佛印　　增益寶標幟 　金剛怒降伏　　金剛鉤鉤召 　大召而相應　　敬愛蓮華部 　如是五瑜伽　　應作護摩事 　息災燒甘木　　增益用菓木 　苦木降伏業　　刺木為鉤召 　花木說敬愛　　如是五種木 　瑜伽者應用　　息災爐作輪 　增益三股杵　　降伏一股杵 　鉤召應作鉤　　敬愛作蓮華 　息災爐應量　　橫全竪半肘 　增益兩肘量　　深量應用半 　降伏軍荼相　　三角各一肘 　鉤召長一肘　　橫深各減半 　敬愛亦一肘　　橫深如鉤召 　五種軍荼壇　　應畫作三重 　中院羯磨杵　　四隅畫蓮華 　第二院四契　　謂四波羅蜜 　四隅內供養　　第三院應畫 　八方天眷屬　　四隅於四門 　外供養四攝　　中安遍照尊 　此息災軍荼　　餘四軍荼相 　三院皆如是　　增益於中院 　應畫羯磨寶　　第二院應畫 　寶生佛眷屬　　第三院及門 　亦如前所說　　降伏於中院 　獨股羯磨杵　　四隅畫蓮華 　第二院應畫　　降三世眷屬 　四種忿怒相　　第三院及門 　亦如前所說　　而皆忿怒相 　鉤召於中院　　應畫金剛鉤 　四隅畫蓮華　　第二院應畫 　不動佛眷屬　　第三院四隅 　八方及四門　　如初軍荼知 　敬愛於中院　　畫蓮華羯磨 　四隅三股杵　　第二院應畫 　無量壽眷屬　　應畫四種尊 　第三院四隅　　八方及四門 　所說亦如前　　此是五護摩 　瑜伽經所說　　修行者應知 　　其爐緣高兩指闊四指。緣內爐口本地闊兩指。於中契印高兩指。其爐近身開竪項。闊四指長兩指。次闊十指長四指。次作蓮華形令大小相稱。從竪項至葉末都十二指。高下並與緣齊。五種爐並同。其治地如大曼荼羅。 　　法掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力。並真言二十一遍。真言曰。 　　 oṃ 　ni 　kha 　na 　va 　su 　de 　svā 　hā 唵　儞　佉　那　嚩　蘇(上)　提　婆嚩(二合引)　訶(引) 　　加持泥及瞿摩夷塗香等印。二手合掌屈進力戒方二節相合。禪智並竪。去進力如口形。真言二十一遍。真言曰。 　　 oṃ 　a 　mṛ 　tu 　dbha 　va 　hūṃ 　pha 　ṭ 唵　阿　蜜哩(二合)　都　納婆(二合)　嚩　吽　發　吒 svā 　hā 娑嚩(二合)　訶(引) 　　加持五色粉印。及真言並如瑜伽經所說。加持蘇蜜酪乳及木五種穀香華等。並以金剛羯磨菩薩真言。各各加持七遍。印二手各以禪智捻戒方甲。餘三度開竪如金剛杵形。即相交右押左。真言曰。 　　 oṃ 　va 　jra 　ka 　rmma 　kaṃ 唵　嚩　日羅(二合)　羯　磨　撿(平引) 　　所燒護摩枝皆安右邊蘇於蓮葉臺上。蜜酪乳飯糜近爐右邊安。左邊應置二香水器。其器金銀熟銅白瓷商佉並通用。香白檀香欝金龍腦等。二器一用灑火及供養物等。一用聖眾火天漱口。灑淨印。禪捻檀甲。三度竪開。真言曰。 　　 oṃ 　a 　mṛ 　te 　hūṃ 　pha 　ṭ 唵　阿　蜜哩(二合)　諦　吽　發　吒 　　漱口印。右手金剛拳舒進度。攪水加持七遍訖。右手作掬抄水。垂手向身右旋灑火。真言曰。 　　 oṃ 　va 　ra 　da 　va 　jra 　dhaṃ 唵　嚩　囉　娜　嚩　日囉(二合)　曇 　　息災本尊火天。及爐衣服飯食花皆用白。作吉祥坐。兩脚交竪膝右押左。與慈心相應。增益皆用黃全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛同鉤召色賢坐跂物垂脚坐。迎請從三昧耶至迎請皆依本法。或隨五種護摩。隨部部主五相成身。迎請已誦讚歎以四攝安立聖眾。圍繞爐壇。然後獻閼伽。各結本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護摩真言一百八遍。然後取一花。以火天真言加持三遍或七遍擲火中。然後結火天印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度撗在掌中。進度如鉤。來去招獻已。以禪度捻進度。即成發遣真言曰。 　　 oṃ 　e 　hye 　e 　hi 　ma 　hā 　bhū 　ta 　de 　va 　ri 唵　翳　呬　翳　呬　摩　訶　部　多　泥(上)　嚩　哩 si 　nvi 　ja 　sa 　ta 　ma 　gṛ 　sa 使　儞尾(二合)　惹　薩　哆　摩　孽哩(二合)　呬 ddha 　hu 　te 　ma 　hā 　la 　ma 　sdi 　sa 怛嚩(二合)　虎　諦　摩　訶　羅　摩　悉泥(平)　珊 ni 　tu 　bha 　va 　a 　gna 　ye 　hā 　vya 儞　都　波　嚩　阿　哦那(二合)　曳　呵　微也(二合) ha 　vya 　da 　ha 　da 　ya 　svā 迦　微也(二合)　娜　訶　娜　耶　娑嚩(二合引) hā 訶(引) 　　迎已以香水三灑三漱口。然後用本真言。以大杓酌滿三杓蘇投火。想投火天口中至於心蓮華。真言曰。 　　 oṃ 　a 　gna 　ye 　svā 　hā 唵　阿　哦那(二合)　曳　娑嚩(二合引)　訶(引)(加持亦用此) 　　即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂。右手無畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手執軍持。想從心遍身中。流出無量塗香雲花雲燒香雲。飲食燈明種種供養。供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天。於火天真言娑嚩訶上。稱所求事投之。然後以大杓三滿杓供養。加持一花置本方坐處。請出爐還本座。然後三淨火。以四字明迎請佛菩薩。各坐本座三獻漱口。以三大杓滿杓獻。然後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯。及木五穀香花等各三投。想投聖尊口中至心。若息災法。五穀中須十倍加油麻。木用百八或五十四或二十一。真言曰。 　　 oṃ 　sa 　rva 　pā 　pa 　da 　hā 　na 　va 　jra 唵　薩　嚩　播(引)　婆　娜　訶　那　嚩　日囉(二合) sa 　svā 　hā 耶　娑嚩(二合引)　訶(引) 　　或有教中說。用部母為息災。或本尊真言或毘盧遮那真言。皆娑嚩訶上。為自他願除一切災。心專注於爐中聖眾。想聖眾皆從心外。遍身毛孔。流出供養雲海。至無邊世界供養一切佛。及除一切三惡趣苦惱。護摩已。以滿三杓獻聖眾。所殘五穀香花等。聚一器中獻十方世天。若作增益。先如前迎請火天。即獻聖眾三大杓并木香花等燒粳米。若欲延命燒屈蔞草。其延命爐如前增益爐。外作甲冑形。其粳米屈蔞草。比餘物。挍十倍多。 　　增益真言曰。 　　 oṃ 　va 　jra 　pu 　ṣṭa 　ye 　svā 唵　嚩　日囉(二合)　補　瑟吒(二合)　曳(平)　娑嚩(二合引) hā 訶(引) 　　延命真言曰。 　　 oṃ 　va 　jra 　yu 　ṣai 　svā 　hā 唵　嚩　日囉(二合)　喻　曬　娑嚩(二合引)　訶(引) 　　於娑嚩訶上加心中所願之語。心專注於爐中聖眾。想從聖眾心外遍身毛孔中。流出供養雲海。至無邊世界供養一切佛菩薩。及照觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴延命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資用物。又想天甘露灌注自我遍於毛孔。若作降伏。先如前迎請火天。用蔓菁或芥子油或水牛蘇。或用嚕地囉。先獻聖眾三大杓已。用無香花或臭花安悉香。鹽毒藥等。或唯用鐵末或作麼努曬。前人形段段截投之。投火天時。想從火天心外遍身中。流出器杖投彼人上。想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰。 　　 hūṃ 　va 　jra 　sa 　tva 　ya 　pha 　ṭ 吽　嚩　日羅(二合)　薩　怛嚩(二合)　耶　發　吒 　　於發吒上加彼人名。或用本法或用不動尊或降三世或文殊師利六足尊等真言。想忿怒尊身中流出器杖雲海。供養盡虛空一切忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作鉤召皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中所燒物。真言曰。 　　 hūṃ 　va 　jra 　ka 　rṣa 　ya 　jaḥ 吽　嚩　日羅(二合)　羯　哩灑(二合)　耶　弱 　　於弱上加彼人名。即想從本尊心外遍身。流出無量金剛鉤。供養盡虛空一切佛賢聖。即以此眾鉤鉤召三惡趣有情。安置人天善處。即以此眾鉤入彼人心召來。若作敬愛法竝同上。唯花用赤色花。或用本法中所用物。真言曰。 　　 hūṃ 　va 　jra 　ve 　śa 　ya 　jaḥ 吽　嚩　日羅(二合)　吠　捨　野　弱 　　於弱上加彼人名。即想從本尊身中流出花箭。遍無量世界。供養一切佛賢聖。及射緣覺聲聞厭離心。及六道四生互憎恚心。即以此眾箭射彼人五處。所謂額兩乳心及下分(謂隱密處)。 　　次說三摩波多法。安所成物於蘇器前。或物大即安於左右邊。隨便處行人身。蘇器盛物爐聖眾。如是五集應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所盛物上。誦真言至娑縛(二合)訶字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶聲令杓却至物上。訶聲方絕。如加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無娑縛(二合)訶字者。當加而誦。若遙加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若無蘇即用乳亦得。供養了。用大杓滿杓三獻聖眾。并三灑三漱。取小杓誦滅惡趣真言。為一切有情護摩七遍。或二十一遍。心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天入爐中。依前灑漱。即以所殘香花蘇蜜等投。各誦本真言一遍或三遍。各於娑嚩訶上加所求事。即結聖眾羯磨及三昧耶。契誦讚歎發願。結降三世印左旋解界。即奉送如念誦法。即出道場外。於道場八隅敷茅草或蓮葉或餘青草。或塗圓壇為十位。於東方帝釋左右置梵天地天。若道場內無置處。即於道場前別為方界。即於中作八方。於中作兩位置梵天地天。 　　東方帝釋。乘白象住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左?。左脚垂下。三天女各手持蓮華。盤盛青蓮華。或以盤盛雜華等。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　i 　ndra 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　印　捺囉(二合) ya 　svā 　hā 耶　娑嚩(二合)　訶(引) 　　東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手。一持青竹。一持軍持。左二手。一揚掌。一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左脚蹉右足。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　a 　gna 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　阿　哦那(二合) ye 　svā 　hā 曳　娑嚩(二合)　訶 　　南方焰魔天。乘水牛右手執人頭幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑色垂右脚。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　yaṃ 　ma 　ya 　svā 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　焰　摩　耶　娑嚩(二合) hā 訶 　　西南方羅剎主天。乘白師子身著甲冑。右手持刀令竪。左手大指押中小二指赤肉白。二天女侍左右。二羅剎鬼持三股戟。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　drī 　tyai 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　乃哩(二合)　底曳(二合) svā 　hā 娑嚩(二合)　訶 　　西方水天。住於水中乘龜淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　va 　ru 　ṇa 　ya 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　縛　嚕　拏　野 svā 　hā 娑嚩(二合)　訶 　　西北方風天。雲中乘麞著甲冑。左手托?。右手執獨股頭創。創上有緋幡。二天女侍之并藥叉眾。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　va 　ya 　ve 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　嚩　耶　吠(微先反) svā 　hā 娑嚩(二合)　訶 　　北方毘沙門天。坐二鬼上身著甲冑。左手掌捧塔。右手執寶棒。身金色。二天女持寶華等。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　vai 　śra 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　吠　室囉(二合) va 　ṇa 　ya 　svā 　hā 嚩　拏　野　娑嚩(二合)　訶 　　東北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波坏盛血。右手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒二牙上出。髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　i 　śa 　na 　ya 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　伊　舍　那　耶 svā 　hā 娑嚩(二合)　訶 　　上方梵天真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　vra 　hma 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　沒囉(二合)　[序-予+含](敢心反) 　　ne 　svā 　hā 摩(二合)　寧(尼奚反)　娑嚩(二合)　訶 　　中心置四臂不動尊。青肉色。二手各別作金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角想如牙。右手持刀令竪。左手持索。半跏右押左坐盤石上。威焰光明遍身如火。 　　下方地天真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddha 　nāṃ 　dri 　ṭi 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　畢哩(二合)　體(地以反) vyai 　svā 　hā 微曳(二合)　娑嚩(二合)　賀 　　十方天供養雜粥。所謂粳米油麻菉豆。相和煮盛一器中。每座置淨葉。先以淨瓶盛香水。寫少許置葉上獻。次塗香以指彈獻。次花燒香。次樂一杓粥。各以本真言加持三遍。即用小蠟燭或紙燭便插粥上。其燭作意令獻。未遍來不得令滅。於娑嚩(二合)訶上加所求願語。 　　七曜真言曰。 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　nāṃ 　ke 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　孽囉(二合)　醯 śva 　ri 　ya 　pra 　pa 　ta 　jyo 濕嚩(二合)　哩　耶　鉢囉(二合)　跛　哆　而渝(二合) ti 　ra 　ma 　ya 　svā 　hā 底(丁以反)　羅　摩　耶　娑嚩(二合)　訶(引)二十八宿真言曰 　　 na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　na 　kṣa 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　諾　乞灑(二合) tra 　pri 　jo 　na 　ni 　ye 　svā 怛囉(二合)　濕(寧吉反)　儒　那　儞　曳　娑嚩(二合) hā 訶 　　於八方中兩位與上下天相對。諸獻竝同。若別有所願獨用亦得。若護摩壇中。各依方標心令住。 　我今次應說　　注杓寫杓相 　於此作成就　　持誦者速獲 　注杓一肘量　　佉木令堅密 　無孔穴應作　　口應妙端嚴 　闊狹四指量　　深當用一指 　如吉祥子相　　於中三股杵 　應作妙端嚴　　麁應足一把 　寫杓一肘量　　木如前所說 　或佉陀羅木　　口旋一指量 　深量應半之　　於中作蓮華 　亦用金剛杵　　如是大仙說 　求悉地應作　　護摩速成就 　　金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　八家祕錄云。金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷不空譯　貞元新入目錄海仁運珍。 　　護摩儀軌一卷　師子國三藏沙門阿目伽跋折羅譯奉勅改名智藏　叡與前稍廣。 　　後智藏譯既在明藏。然彼有爛脫無八天形像。此即不然。又文有具略。存兩本可也。是故依寶曆六丙子年。野山妙瑞師。於東寺四本校正之本。更校小池坊經庫。康和五年之本。壽梓。時享和改元辛酉年五月。豐山偶居沙門　快道誌。