大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
No. 191
佛說眾許摩訶帝經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞
:一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟:「我佛世尊,於過去世何處所生?何姓?何族?有何因緣?」而思惟已,告諸眾曰:「釋迦世尊,於過去世,何處所生?何姓?何族?有何因緣?我等今者欲往佛所而問此義,如佛所說依教受持。」如是言已,與大釋眾即往佛所,頭面禮足依位而坐。爾時迦毘羅國大釋眾白佛言:「世尊!我等大釋眾住迦毘羅國精舍之中,而忽思惟:『我佛世尊於過去世,何處所生?何姓?何族?有何因緣?』我等不知,今與釋眾來詣佛所而問此義。唯願世尊,為我宣說,我等得聞依教受持。」
爾時世尊為斷眾疑,即說此義告釋眾曰:「我先不欲宣說此義。何以故?所有諸魔外道,若聞此事而復謗言:『沙門憍答摩自說其美,所樂即說、非樂不說,有何所益。』」
爾時大目犍連現在大眾中,即從坐起,瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰:「目連!彼諸釋眾樂聞於我過去之事,所生之處?何姓?何族?有何因緣?汝今志心而為宣說。」
爾時會中大目犍連默然思惟,經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊,右脇枕臥累足不動入三摩地;而復觀察世尊過去之世,所生之處,若姓、若族及因緣事,如實了知無其錯謬,即便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰:「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事,世界壞時,彼諸眾生命終之後,而得往生遍靜天中;生彼天已,諸根圓滿身相端嚴,眾苦不生身心適悅,色相光明騰空自在;以天甘味而為飲食,壽量長時無中夭者。爾時大地,大水所生滿虛空中,猶如大海風吹波浪,如煎熟乳其水清涼,為彼後時一切眾生,所食清淨最上地味。」
爾時大目犍連復告眾言:「當爾劫壞,眾生生遍靜天者,以彼天中福壽俱盡,捨遍靜天生於人間,所生之身亦如天界,身相端嚴諸根無缺妙色廣大,自有身光恒常照曜,長壽喜樂騰空自在。於其爾時無日月星辰,無歲數月時等,亦無男女眾生之相;出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙,有情食已而生愛著;於其後時貪味轉盛,忽令身體而得沈重,所有光忽然不見,於是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗,種種驚惶心生憂惱,由是世間出現日月及星曜等,始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱,於其地味貪著多者,色相損減而獲醜惡;貪著少者其身色相恒自端嚴,如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善,以不善故,由此地味即便隱沒,以隱沒故,令諸眾生心生熱惱,作如是言:『今無所食,深苦!深苦!』又復思惟:『最上地味云何隱沒?未來眾生云何得食?』令生苦惱疲乏之患,而不可知、不可言說。
「爾時大地之中,不久之間即生地餅,其味殊妙馨香甘美,如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食此地餅,充益身體長壽安樂,身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減,貪食少者色相如故無其損減,由此分別二相黑白,而互相非行不善業,令彼地餅隱沒不見。以不見故,而諸眾生復生苦惱,作如是言:『深苦!深苦!』又復思惟:『所生地餅云何隱沒?其義不知,而諸有情即得飢困疲乏之苦,未來眾生當於何食?』由是不久為彼眾生復生林藤,其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤,氣力增盛壽量長遠,形色端嚴人相具足。又彼眾生,貪食多者色相損減,貪食少者色相如故,如是有情分別二相黑白,而互相非行不善業,由是林藤隱沒不見。既不見已,令諸眾生心生熱惱,作如是言:『苦哉!苦哉!如是美味云何隱沒?其義不知?我等云何而得飲食?』由是不久大地之中,出生自然上味香稻,其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之,亦甚香美,充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻,漸覺腹內有所妨礙,而即思惟:『云何除去?』作是念已即生二根,男女差別形相各異。爾時有情於色、香、味展轉愛著,於自親愛而以香花、衣服種種供養,復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶;若有眾生於己非愛,即便輕毀種種呵責,或以瓦石互相?打行不善行。又彼眾生所有過去正法今為非法,過去律儀今為非律儀,乃至晝夜時分亦顛倒分別;譬如有人以斗量炭,而為平滿不正之行,亦復如是。以倒想故正法為邪,由是香稻亦復隱沒。」
爾時大目犍連告釋眾言:「由香稻隱沒故,令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人,其性慵懶貪著財利,雖有稻種而不能種。此人知已而告之言:『汝有稻種,與我少分我要種之。』彼人言曰:『我有香稻自要受用,汝今若要我即與汝。於後一日、二日,乃至七日却還我稻。』此人言曰:『善哉!善哉!若一日、二日,乃至七日,或未得還,如至半月、一月即得還之。』作是言已,即自思惟:『自前香稻非種自生,不假勤力自在受用;今得稻種,須住田野廣施勤力,晝夜相續方得生長。』
「如是念已,心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟:『過去之世,所有眾生色相端正,諸根圓滿人相具足,身心適悅身有光明,騰空自在壽命長遠,所食地味猶如天饌;而於後時,於此美食生貪著故,身即沈重光明即滅,於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減,貪食多者身相損減,由此分別二相黑白,互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅,地餅復生,色相殊妙甘美馨香,增益諸根身心適悅,壽命長遠;貪食少者身相不減,貪食多者身相損減,由此分別二相黑白,互相輕毀行不善行。爾時地餅亦復不見,由此非久復生林藤,色相殊妙其味甘善,亦如天食,充益肢體壽命長遠;貪食少者身相不減,貪食多者身相損減,由此分別二相黑白,互相輕毀行不善行。爾時林藤亦復不見,於是世間有自然香稻從地出生,其米香美可長四指,依時成熟其味甘美,充益肢體壽量長遠;由是眾生貪愛增故,所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住於田野,廣施勤力方得成熟。』
「雖生稻米其米漸小,於是眾生貪著地利,廣占田野競多種植,而行非法生賊盜想,於他田種復行偷盜。時有一人見是偷米,如是一遍、二遍乃至三遍,而告言曰:『汝自有米何不自用,云何於他而行偷盜?從今之後勿更盜米。』賊聞是言猶不改過,復於後時又行偷盜。前人復見而責之曰:『前已誡汝勿行偷盜,何故此時又亦作賊?』即集多人共以責斷。復於彼時,於眾人中揀一具福德者立為田主,均分田土各令平等,有不依法者令彼調伏。田種若熟,輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行,安慰世間依法決斷,合調伏者即便調伏。
「由此世間立剎帝利姓,名三摩達多王,王有大臣名為有情;其王後時生一太子,名為愛子,王有大臣名伊賀迦;時愛子王生一太子,名曰善友,彼有大臣名帝羅迦;時善友王復生一子,名曰最上,彼有大臣名阿跋羅建姹;最上王有子,名曰戒行,彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉靤,其靤柔軟,常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;其靤後熟,自然破裂生一童子,福德端嚴,具三十二相,眾所愛重,因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮。
「爾時戒行王內宮之中,有六萬宮人各有嬭乳,俱白王言:『我有嬭乳,願嬭太子。』由此因緣亦名我嬭王。
「爾時世間所有眾生智慧漸增,能細思惟,稱量分別微細之事,或是、或非及工巧等,是故立名號摩努沙。
「爾時六大天子壽命無量,有六大臣:一名有情;二名伊賀羅;三名帝羅迦;四名阿跋羅建姹;五名多羅惹伽;六名摩努惹。如是六大臣,聰明多智,能治世間有大威德。時頂生王於其右股生一肉靤,其靤柔軟,常以兜羅綿拂拂於肉靤離諸疼痛;於後靤熟自然開裂,生一童子,身相端嚴具三十二相,名為尼嚕,有大智慧福德無量,為金輪王統四天下。
「尼嚕輪王於其後時,在左股上亦生一靤,其靤柔軟,常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;於後還熟,自然開裂生一童子,端正殊妙具三十二相,名烏波尼嚕,智慧深遠福德無量,為銀輪王統三天下。
「烏波尼嚕王還於後時,向右足上生一肉靤,其靤柔軟,亦以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;於後靤熟自然開裂生一童子,身相端嚴具三十二相,名室尼嚕,福慧深厚,為銅輪王統二天下。
「室尼嚕王於左足上有一肉靤,其靤柔軟,以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;於後靤熟自然開裂生一童子,色相端正具三十二相,名摩尼嚕,福慧深厚,為鐵輪王統一天下。」
爾時大目犍連告釋眾言:「如是王位相繼至今其數極多,如是眾許王有子,名為愛王;愛王有子,名善友王;善友王有子,名最上王;最上王有子,名戒行王;戒行王有子,名頂生王;頂生王有子,名尼嚕王;尼嚕王有子,名烏波尼嚕王;烏波尼嚕王有子,名室尼嚕王;室尼嚕王有子,名摩尼嚕王;摩尼嚕王有子,名嚕唧王;嚕唧王有子,名酥嚕唧王;酥嚕唧王有子,名母唧王;母唧王有子,名母唧鱗捺王;母唧鱗捺王有子,名阿誐王;阿誐王有子,名阿儗囉他王;阿儗囉他王有子,名婆儗囉他王;婆儗囉他王有子,名娑誐囉王;娑誐囉王有子,名摩賀娑誐囉王;摩賀娑誐囉王有子,名舍矩禰王;舍矩禰王有子,名摩賀舍矩禰王;摩賀舍矩禰王有子,名矩舍王;矩舍王有子,名烏波矩舍王;烏波矩舍王有子,名摩賀矩舍王;摩賀矩舍王有子,名酥捺哩舍曩王;酥捺哩舍曩王有子,名摩賀酥捺哩舍曩王;摩賀酥捺哩舍曩王有子,名鉢囉拏耶王;鉢囉拏耶王有子,名摩賀鉢囉拏耶王;摩賀鉢囉拏耶王有子,名鉢囉拏那王;鉢囉拏那王有子,名摩賀鉢囉拏那王;摩賀鉢囉拏那王有子,名鉢囉半迦囉王;鉢囉半迦囉王有子,名鉢囉多波王;鉢囉多波王有子,名嚩彌嚕王;嚩彌嚕王有子,名彌嚕摩多王;彌嚕摩多王有子,名阿哩唧王;阿哩唧王有子,名囉哩唧瑟摩王;囉哩唧瑟摩王有子,名曩哩唧瑟摩多王;曩哩唧瑟摩多王有子,名阿哩止娑滿多王。如是等王子孫相繼,共有一百大國王,皆都布多羅迦城。
「於最後王生其一王,名降怨王,彼王有大威德能降諸怨,是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕,有五萬四千王,都阿喻駄也城。又此最後王復生一子,名無能勝王,彼王子孫相繼,帝位相承,有六萬天子,都波羅奈國。於最後王又生一子,名耨鉢囉娑訶王,子孫相繼有八萬四千王,都緊閉羅城。於最後王復生一子,名梵授王,子孫相繼有三萬二千王,都賀悉帝曩布里城。於最後王復生一子,名賀悉帝捺多王,子孫相繼有五千王,都怛叉尸羅城。於最後王復生一子,名娑多黎薩王,子孫相繼有三萬二千王,都烏囉娑大城。於最後王復生一王,名曩誐曩?曩王,子孫相繼有三萬二千王,都無能大城。於最後王復生一王,名勝軍王,子孫相繼有一萬八千王,都瞻波大城。於最後王復生一子,名龍天王,子孫相繼有二萬五千王,都怛摩黎多城。於最後王復生一子,名為仁王,子孫相繼有一萬二千王,亦都怛摩黎多城。於最後王復生一子,名為海王,子孫相繼有一萬八千王,都難多布里也城。於最後王復生一子,名妙意王,子孫相繼有二萬五千王,都王舍城。於最後王復生一子,名娑多謨努那王,子孫相繼有一百王,亦都波羅奈國。於最後王復生一子,名大軍王,子孫相繼有一千王,都矩舍嚩帝大城。於最後王復生一子,名海軍王,子孫相繼有一千王,都補多羅迦城。於最後王復生一子,名娑多半尼囉王,子孫相繼有八萬四千王,都矩舍嚩帝城。於最後王復生一王,名摩呬目佉王,子孫相繼有十萬王,亦都波羅奈國。於最後王復生一王,名摩呬鉢帝王,亦名地主王,子孫相繼有一百王,都阿喻駄大城中。於最後王復生一王,名持世王,子孫相繼有八萬四千王,都彌體羅城。於最後王復生一王,名大天王,梵行清淨,子孫相繼有八萬四千王,亦都彌體羅城。
「於最後王復生一王,名儞彌王,彼王復生摩娛努王;摩娛努王復生涅里姹儞彌佉努王;涅里姹儞彌佉努王復生嚕波佉努王;嚕波佉努王復生佉努摩曩王;佉努摩曩王復生佉努滿多王;佉努滿多王復生酥涅里舍王;酥涅里舍王復生娑涅里舍王;娑涅里舍王復生酥嚕多細曩王;酥嚕多細曩王復生達魔細曩王;達魔細曩王復生尾儞多王;尾儞多王復生摩賀尾儞多王;摩賀尾儞多王復生尾儞多細曩王;尾儞多細曩王復生阿輸迦王;阿輸迦王復生尾誐多輸迦王;尾誐多輸迦王復生頗羅娑埵王;頗羅娑埵王復生惹羅娑埵王;惹羅娑埵王復生沒度摩囉王;沒度摩囉王復生阿嚕拏王;阿嚕拏王復生儞扇波帝王;儞扇波帝王復生里娛王;里娛王復生商迦囉迦王;商迦囉迦王復生阿難那王;阿難那王復生阿那里舍目佉王;阿那里舍目佉王復生惹那迦王;惹那迦王復生散惹曩佉王;散惹曩佉王復生惹曩沙婆王;惹曩沙婆王復生案曩播曩王;案曩播曩王復生鉢囉祖囉曩播曩王;鉢囉祖囉曩播曩王復生阿?多王;阿?多王復生波羅?多王;波囉?多王復生鉢囉底瑟恥多王;鉢囉底瑟恥多王復生酥鉢囉底瑟恥多王;酥鉢囉底瑟恥多王復生摩賀摩羅王;摩賀摩羅王復生嚩賀曩王;嚩賀曩王復生酥摩帝王;酥摩帝王復生涅里姹嚩賀王;涅里姹嚩賀王復生捺捨馱努王;捺捨馱努王復生設多馱努王;設多馱努王復生曩嚩帝馱努王;曩嚩帝馱努王復生室左怛囉馱努王;室左怛囉馱努王復生尾?多馱努王;尾?多馱努王復生涅里姹馱努王;涅里姹䭾努王復生捺捨囉他王;捺捨囉他王復生設多囉他王;設多囉他王復生曩嚩帝囉他王;曩嚩帝囉他王復生唧怛囉囉他王;唧怛囉囉他王復生涅里姹囉他王。如是等子孫相繼七萬七千王,都僧迦大城。
「又最後王復生一王,名阿末麗沙王;彼王有子名龍護王,子孫相繼一百王,都波羅奈國。又於最後王生其一子,名訖哩吉王。爾時迦葉如來.應供.正遍知.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊出見世間,彼佛世尊為菩薩時,持戒梵行發大誓願求無上覺,於兜率天而為補處,機緣成熟下生於訖哩吉王宮,捨位修行而成佛道。
「爾時訖哩吉王,有一太子名曰善生。此善生王復生王子,如是子孫相繼有一百王。其最後王復生一子,名迦囉拏王,於其後時生二王子:一名瞿曇;二名婆囉捺嚩惹。此之王子,愛樂王宮貪於國位,恒自思惟,安慰世間行於王事。爾時瞿曇王子恒復思惟:『眾生生死沈沒三塗,苦惱輪迴而難出離。』作是念已,即詣父王稽首拜跪,而白王曰:『我今不樂王宮,欲於山野修習梵行而求出家。』王即告言:『汝為我子,所有國土及於王位,宰輔大臣如在指掌,何故輕棄而求出家?』瞿曇白言:『大王!我觀三界如幻如化,無其堅實,念念無常,何堪愛樂?我於今日辭王出家。』王既聞已,知子志意即便聽許。
「爾時山中有一仙人,名訖哩瑟拏吠波野努,於其山間以草為菴居止修行。時瞿曇童子即往彼處,踊躍歡喜五體投地頂禮仙足,而白仙曰:『我別王宮來於此處奉事仙人,願賜攝受。』如是仙人觀於太子志意堅固,即便攝受。爾時童子即於山間,採果給水奉事仙人,如是辛勤累經歲月,師以彼童精勤不退,即為立號亦名仙人。於後父王迦囉拏而乃命終,時弟婆囉捺惹,即紹王位行其國事。時瞿曇仙人知王命終,告本師曰:『我今不能於其山中採果給水,欲往城中而自住止。』師即告言:『瞿曇!汝先來此善住山野,何故於今却往城邑?汝今去時勿往城內,只於補多落迦城側近寂靜之處卓菴居止,守護諸根精進梵行。』瞿曇童子聞是語已,即往補多落迦大城之外寂靜之處,卓菴結志崇修梵行。
佛說眾許摩訶帝經卷第一
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第二
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
「爾時補多落迦大城有一婬女,色相端嚴形體殊妙。時有一人名彌里拏羅,於此女人而生躭染,即以金、銀、珠寶、上妙衣服而給與之。忽於後時復有一人,於此婬女亦生愛著,告婬女言:『我以金錢五百與汝受用,汝可隨吾同為娛樂。』婬女聞已即與同行,乃令侍婢往白彌里拏羅:『今有他適,未遑相就。』拏羅聞言即告婢曰:『彼若歸家,速令來至我住園林之中。』婢迴本舍,具以其事白於婬女。婬女聞已略無行意,婢知不允,復往彌里拏羅處,具說婬女違背之事。彼人聞已心生忿怒,遣婢勸說:『速令至我園林之中。』婢既受教,以種種方便誘引婬女,婬女遂行。彼人見已呵責之曰:『我自昔來恒以衣服、寶貨、財物而常給濟,何故於今棄背於我?』即持利劍殺彼婬女。
「爾時瞿曇菴舍近彼園林,彌里拏羅潛將所執利劍,送置菴內而遂遁去。時婬女婢高聲唱言:『此處殺人!』眾多聞已,俱詣仙人所居菴舍,獲彼利刃鮮血尚存。眾人責言:『汝是仙人,何故於今而行殺害?』作是語已,即以繩索縛仙人手,送往城中至王殿前。眾人告曰:『此是出家仙人,棄背梵行行不淨行;復以利劍斷婬女命。』王聞是事,心生忿怒,即遣出城,令以木簽貫其支體。王宣令已,是時仙人頂戴花鬘、身著青衣,從者周迴手執器仗,高聲唱言:『此是犯戒殺人之賊。』爾時仙人都無怯怖,至城門外即依王法。
「爾時本師訖里瑟拏吠波野曩仙人,來至菴中不見弟子,即往隣近漸次尋訪;忽見弟子縛其手足,在木簽上受如是苦。師既見已,身毛驚竪,悲淚涕泣問其弟子:『汝何如是有斯過罪?又汝此身受諸苦惱,晝夜疼痛云何當忍?』弟子白言:『大仙!我於此身求諸疼痛都不可得。』師曰:『汝何如是離其苦惱?』弟子白言:『我對師前發誠實願,若吾此身實無疼痛,即令我師身為金色。』作是願已,經剎那頃,師自變身作真金色,一切人眾皆悉見之,是故立名金色仙人。爾時弟子復問師曰:『我此命終當生何處?』師曰:『准婆羅門法,若絕嗣子即無生處。』弟子白言:『我作童子不樂王宮,捨位出家,豈有子耶?』師即告曰:『汝於今者何不思惟在王宮時娛樂之事。』弟子白言:『我今此身見受王法苦相如是,云何而能思前娛樂?』
「爾時金色仙人具大神通,經剎那間於虛空中降大風雨,淋弟子身即得清涼,離諸苦惱平復如故;由是弟子思前快樂而生欲心,滴二滴精墮地面上。爾時瞿曇仙人有四思惟:一、思惟自身;二、思惟眾生;三、思惟眾生成佛;四、思惟一切佛剎。如是思已,其二滴精結成二卵,每日出時被日所照,不久之間其卵自破,生二童子色相端正。瞿曇仙人將此二童子,入甘蔗園棲泊居止;瞿曇因日所炙尋即命終。爾時金色仙人來入園中問言:『童子!汝誰人耶?』童子答言:『我即瞿曇所生之子。』金仙聞已心生歡喜,因挈二童歸菴養育。以初生時卵因日照,乃為立名,名為日族為第一姓;復是瞿曇所生之子,因立瞿曇為第二姓;又是自身所生,因立阿儗囉娑為第三姓;由於甘蔗園中收得養育,因立甘蔗為第四姓。
「爾時有大國王名婆羅捺嚩惹,其王命終無子嗣位,輔相大臣共議斯事,未委何人可當灌頂王位。有一大臣白群臣言:『先迦囉拏王有一太子,名曰瞿曇,捨父王位於山林間,事訖里瑟拏吠波野曩仙人,彼是釋種,可得紹嗣灌頂王位。』群臣聞已,即往山中,詣仙人所,頭面禮足白言:『大仙!過去迦囉拏王有一太子,名曰瞿曇,今在何處?』大仙白言:『久已命終。』復為群臣具說上事。大臣聞已,心生懊惱:『我等今者甚得大罪。』作是語已,見二童子身相端嚴,問:『是誰耶?』金仙答言:『此即瞿曇所生之子。』群臣聞已,俱懷踊躍:『今此童子是王種族。』即令繼紹灌頂王位,是故立姓名甘蔗王。
「此王之後子孫相繼,有一百甘蔗王,都補多落迦城。其最後甘蔗王生其四子:一名烏羅迦目佉;二名迦羅尼;三名賀悉帝曩野;四名蘇曩布囉迦。生四王子已,於其後時,妃后命終,王即愁惱,以手搘頤情懷悲痛。時有大臣見王不樂,而共奏言:『大王!云何而懷愁惱神情不悅?』王即答言:『我為妃后今忽無常有斯痛苦。』大臣聞已,而白王言:『我聞隣國小王,王有一女,具大福德,端正殊妙,堪為國后。』王語群臣:『彼小國王欲侵我境,云何成親?』大臣白言:『別有小國亦生端正殊勝之女,若納為妃甚適王情。』王既聞已,即遣使臣往彼小國,具述王意,欲娉其女立為妃后。小王聞已,歡喜慶慰,乃告使臣:『若大國王欲娉我女立為妃后,如生男子令紹灌頂王位,我即許之。』使臣迴國具奏上事。王聞所奏深情不悅:『我有長子合紹王位,云何幼小而得立耶?』大臣白言:『但且娉納,後時有子,男女未定。』王聞是語,即以金、銀、珍寶、羅紈、疋帛、嚴身之具迎娶歸國。於後懷妊凡經九月,載生一子,身相端嚴,乃於生辰群臣慶賀。王曰:『今我是子當立何名?』大臣奏言:『彼小國王納女為妃,貴生太子繼王寶位,今請立名,名為樂王,命八夫人而為乳母養育太子。』
「爾時大王欲令長子紹嗣王位,其小國王知是事已,心生忿怒,即遣使臣具論前事:『先許我女生子為王,何故於今自違言約?脫或如是,我即廣將兵眾討滅汝國。』時大國王聞此語已,即生愁惱,告大臣言:『棄長立幼,於理非宜。』群臣奏言:『彼小國王心力豪強,善於兵戰,舉戈犯境,必貽敗䘐;若遣長子速疾出外,即我家國當免兵禍。』王聞是語,默然未允。
「爾時大臣共設權謀,即於近郊造一御園,亭池花果,林巒池沼,流泉飛閣,處處遍滿。復以沈檀香木,雜寶纓絡,種種嚴飾殿宇樓觀。爾時大王長子與諸臣僚出城遊賞,見此園林訪問左右:『是誰所有?』從臣對曰:『此是御園。』太子聞已即時迴馬,左右勸請暫入觀覽。太子告曰:『皇王御苑我何敢往?』從臣復白:『若是臣下及諸庶民即不得入,國王長子遊翫無妨。』是時太子即便入園作樂嬉戲。有一大臣上請於王:『先造御園今已成就,請王觀看。』王聞所奏即時臨幸俯近苑囿,忽聞作樂王心疑慮。大臣白言:『太子先是在此作樂。』王遂赫怒:『我造此園未曾遊觀,云何太子先入作樂?其罪難捨即令出國。』大臣諫爭,王怒不已,尋下詔命:『許將僕從及其眷屬,與限七日出離國城。』太子承父王勅,即與臣僚及諸親愛出補多落迦大城,去城匪遙而自安止;王復遣令遠處居住。
「時雪山側婆儗囉河岸邊,有一仙人名迦毘羅,淨持梵行菴居修道。太子復將眷屬依止仙人,採獵禽獸以活其命。於後太子憶念色慾,顏容瘦悴。仙人疑問,太子具言:『我思婬樂而致斯苦。』仙人白言:『勿於親姊而行欲事,餘可隨意。』太子耽著男女眾多,稚戲喧鬧日月滋甚。仙人心不虛靜,根識散亂,即告太子:『我今欲往別處營居。』太子聞之深自慙感:『大仙於此修行歲久,道果已就,不可遷移,我於今辰,將領眷屬別求住止。』仙人聞已甚適本心,即於菴居側近之處揀殊勝地,以金瓶水澆地為界,令太子住。其後人民熾盛眷屬繁多,依界修城,因建國土,名迦毘羅國。復於後時有賢人指引,別造一城,名曰指城,王於此城亦號都邑。
「爾時尾嚕茶迦王問大臣曰:『我之太子今在何處?』大臣白言:『今在雪山南婆儗囉河側迦毘羅城,建二大城以為都邑,臣僚、士庶、骨肉眷屬富盛繁多,有如大國。』時尾嚕茶迦甘蔗王曲躬俛首,問大臣言:『我之童子能有此事。』大臣白言:『太子仁德致茲雄盛。』因立姓氏。尾嚕茶迦甘蔗王命終之後,能仁嗣位。能仁有子,名烏羅迦目迦王;烏羅迦目迦王有子,名若迦抳王;若迦抳王有子,名賀悉帝王;賀悉帝王有子,名努布囉迦王;努布囉迦王有子,名烏布囉迦王。如是子孫相繼有五萬五千王,都迦毘羅大城。
「於後復有一王名十車王,十車王後有九十車王;九十車王後有百車王;百車王後有畫車王;畫車王後有最勝車王;最勝車王後有牢車王;牢車王後有十弓王;十弓王後有九十弓王;九十弓王後有百弓王;百弓王後有最勝弓王;最勝弓王之後有畫弓王;畫弓王之後有牢弓王,此王於南閻浮提弓射第一。時牢弓王有其二子:一名星賀賀努王;二名師子吼王。爾時星賀賀努王生其四子:一名淨飯王;二名白飯王;三曰斛飯王;四名甘露飯王。淨飯王有二子:一名悉達多;二名難陀。白飯王有二子:一名娑帝疎嚕;二名婆捺哩賀。斛飯王有二子:一名摩賀曩麼;二名阿儞樓駄。甘露飯王有二子:一名阿難陀;二名提婆達多。淨飯王有女,名蘇鉢囉;白飯王有女,名鉢怛囉摩黎;斛飯王有女,名䟦捺黎;甘露飯王有女,名細嚩羅。悉達多有子,名羅怙羅,此之佛子,是過去眾許王種族,今值佛世隨佛出家,了悟生死善斷輪迴,契證真空而成聖位。」
爾時大目犍連說是語已,即從座起合掌向佛。佛言:「汝復本座。善哉,善哉!汝能為諸苾芻說於釋種過去所生種姓之事,令諸苾芻快得善利,長夜安隱。」時諸釋眾皆大歡喜,信受奉行。
爾時迦毘羅國主星賀賀努王,具大福德資財無量,人民熾盛國土豐實。去此不遠有一國土,名曰天指城,有王名酥鉢囉沒馱,其國大富,金銀珍寶,處處盈滿;彼王有妃名龍弭禰,身色端嚴諸相具足。於其國內有一長者,宿植善本福德純厚,眷屬熾盛庫藏眾多,如毘沙門天王。
爾時長者有一園苑,眾卉名花,流泉浴池,亭臺樓閣,異獸靈禽無不具足。時酥鉢囉沒馱王,與其妃后及諸眷屬,來於此園作樂遊戲。時彼妃后見此園林種種華煥心生愛樂,即告於王:「我要此園恒以遊戲。」王白妃言:「惟此園林長者所有,云何能得?我為國王當自刱造。」即命國人,大興園苑,泉池臺觀,勝絕第一,名龍弭禰園。爾時酥鉢囉沒䭾王長夜思惟:「我今云何得生一子為金輪王?」如是思念,忽於後時妃乃有娠,懷妊九月誕生一女,顏貌端正,諸相具足,福德智慧,於其世間最為殊勝。如是眾人覩斯福相俱言:「希有!應是毘首羯摩天所作,或是幻化所成。」女生之後,一日、二日至三七日,王為此女集諸戚里及群臣等,慶賀作樂,即為立名,名為摩耶。其女身相而有八乳,相師占曰:「此女後時當生貴子,紹灌頂王位。」又於後時復生一女,端嚴福相最為其上,初生之時有大光明,遍照國城祥瑞非常,因慶賀日即為立名,名摩賀摩耶。相師占曰:「此女生男具三十二相,為金輪王。」
爾時酥鉢囉沒䭾王,聞彼星賀賀努王太子具有賢德,即遣使人告彼國王:「我有二女:一名摩耶;二名摩賀摩耶。初生之時相師占言:『此之二女若後生子,具三十二相為金輪王。』」星賀賀努王聞已,告淨飯太子曰:「酥鉢囉沒駄王欲娉二女與汝為妻,若後生子必作輪王。」即遣釋種五百人等往彼迎女。
爾時邊國別有一族,名半拏嚩,率領兵眾於其要路欲行劫奪。釋眾知已慮遭患害,具述上事請王同行。王即白言:「我今年老厭於戎事,令子淨飯躬自討伐,如獲勝捷當自立願。」
爾時星賀賀努王,選練四兵,付釋種等與子淨飯,同殺惡族迎女迴歸。即白王言:「王先所宣令別立願,其義云何?」王即告言:「汝於今者當納一女以為己妻,如後有子,善加保護令嗣國位。」及王歿後,其大臣等共立淨飯太子即紹王位。時王國界人民豐盛,王與夫人及諸宮嬪恒受快樂。
時釋迦菩薩在兜率天宮,欲生人間,作五種觀察:一、觀種姓。菩薩思惟:「若婆羅門、吠舍、首陀,種姓非上非我所生;若剎帝利我即當生,以彼時人重富貴故;若生下姓人所不重,今為攝化眾生令彼歸依,是故當生剎帝利家。」二、觀國土。若其國土最上殊勝,有上味甘蔗,香美稻米,肥力大牛,無諸貧乞及鬪諍事,如是國土,名為中國,我即往生;恐彼有情而興毀言,菩薩過去修大勝因,云何於今却生邊地。三、觀時分。若有增劫八萬歲時,有情根鈍,智慧愚劣,非為法器,是故不生;若於減劫百歲之時,雖近五濁,彼時眾生,根性猛利,機器成熟,是故菩薩即乃下生。四、觀上族。若淨飯王自過去世成劫之初,眾許王後子孫相繼,至淨飯王俱是輪王之族,是故菩薩即往受生。五、觀母身。若是女人智慧甚深,福德無量,諸相端嚴,持戒清潔,過去諸佛同與受記,我即受生;今見摩耶具上功德,復是王種,即乃生彼。
爾時菩薩作是觀已,復告六欲天子:「汝今諦聽!我當下生南贍部洲託質摩耶,汝等為我降甘露雨令我受樂。」天子告言:「南瞻部洲有六大惡人:一、老迦葉;二、摩娑迦梨虞婆子;三、娑惹野尾囉致子;四、阿?多繼捨迦摩羅;五、迦[底*也](切身)野;六、儞誐囉[(倪-臼+白)*也](切身)帝子。南贍部洲復有六裸形外道:一、俱吒多努婆羅門;二、酥嚕拏多拏婆羅門;三、摩儗婆羅門;四、梵受婆羅門;五、布娑迦囉婆羅門;六、路呬[底*也](切身)婆羅門。南贍部洲復有六大力士:一、烏捺囉矩囉摩子;二、阿囉拏;三、迦類摩;四、酥跋捺囉;五、波里沒囉惹迦;六、散耶摩拏縛迦。如是一十八種,難可調伏。」
爾時人間有一仙人,年已衰老,名烏盧尾羅迦葉。思惟言曰:「當此國土福勝之地可十二由旬,於其中間堪為菩薩安坐說法之處,願得菩薩速降人間,為我說法令我長夜甚得善利。」
爾時菩薩告兜率天子:「汝今為我動一切樂。」諸天聞已競奏音樂。爾時菩薩吹大法螺,其聲高遠過於天樂一切音韻,如是南贍部洲一十八種難調有情,菩薩以無礙辯振大法音,令彼有情自然降伏,亦復如是。而說偈言:
「師子一吼眾獸伏, 金剛一杵群峯碎;
修羅無數一輪降, 世間黑暗一日破。」
爾時六欲天子及天帝釋,觀見菩薩乘六牙白象,下兜率天處摩耶腹,即降甘露守護母腹清淨安隱,而說偈曰:
「我觀天子下閻浮, 甘蔗王宮而受生;
為利有情酬宿願, 如日初出放光明。」
佛說眾許摩訶帝經卷第二
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第三
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時摩賀摩耶,作四種夢:一、夢白象口有六牙;二、夢白象從天來下入於腹中;三、夢自身上大高山;四、夢眾多豪貴大人俱來拜跪。作是夢已,即以上事告淨飯王。王以此夢問其相師,相師告王:「今此夫人必生太子,具諸相好,若在王宮作轉輪王;若是出家修諸梵行,成正等覺號天人師。」
爾時菩薩降生之時,大地振動,放大光明,眾生覩之歎未曾有,帝釋天主,護世四王,各持刀劍、羂索及弓箭等守護菩薩,所有一切魔及非魔諸鬼神等而不能害。如摩尼珠及迦葉迦寶,所有一切穢惡塵垢而不能染,菩薩之身亦復如是。又令母身內外瑩淨由如瑠璃,能見菩薩色相諸根,如彼水精貫五色線分明顯露。又令母身氣力增盛,無諸疾苦,志意堅固,受持五戒,精進無犯離諸過失。
爾時摩賀摩耶告淨飯王:「我於今日忽自思飲四大海水。」王以是語,問諸相師。相師答言:「摩賀摩耶必生太子具諸相好,修無上道,成等正覺;若不飲海水,太子身相而不圓滿。」時迦毘羅國有一人,名囉羯多芻,善解幻術。王即召至,於正殿內化四大海水,取此海水與夫人飲。飲此水已告於王曰:「所有一切牢獄禁繫苦惱眾生,請王放免;所有一切衣食貧乏寒餧眾生,願王布施。如是種種作諸福業。」
爾時摩賀摩耶告淨飯王:「我今思於園苑住止。」王即告彼酥鉢囉沒駄王:「汝女摩賀摩耶樂住園苑。」酥鉢囉沒駄王即遣工人大興營繕,地位寬博,樓觀華煥,名龍弭禰園。時摩賀摩耶與諸宮嬪同往園內,見無憂樹芬芳茂盛布葉開花,即以右手攀彼樹枝欲生太子,覩諸人眾四邊圍繞示有慙色。天主知已乃作風雨,令彼人眾四散馳走。爾時天主復自化身為一老母,在夫人前欲收太子。是時太子初出母胎,身如金山如真金色,令其老母收捧不及。太子告言:「放,放,憍尸迦!我自出生。」是時大地即大振動,放大光明普照世間,眾生見之歎未曾有。
時淨飯王見斯祥瑞,於太子前旋繞三匝,禮太子足,歎言:「善哉,善哉!我於今日生大丈夫福德之子,令我長夜快得善利。」爾時太子身相圓滿,內外瑩淨猶如瑠璃,塵垢雜穢一切不著;於其四方各行七步,東方,表涅盤最上;南方,表利樂群生;西方,表解脫生死;北方,表永斷輪迴。時諸天人於虛空中,持白傘蓋覆菩薩頂;又復諸天降二種雨:或冷、或溫灌頂沐浴;又復空中諸天及龍作天伎樂,雨曼多羅花、優鉢羅花、俱母那花、奔拏里迦花,及雨沈香、檀香、末香、多摩羅香、上妙衣服等。爾時諸天於虛空中,而說偈言:
「善生大牟尼, 百福莊嚴相;
斷盡煩惱塵, 而證無上覺。
能於圓滿身, 放大光明色;
遍照於世間, 一切愚癡暗。」
爾時天子說此偈已,有四國王各生一子,舍衛國阿羅拏王生一太子,王思惟曰:「我子生時,世界清淨,湛然安隱,立名鉢囉洗曩喻那。」王舍城摩訶鉢那王生一太子,王思惟曰:「我子生時,有大光明,能照世間,立名尾弭娑囉。」俱尸那城設多儞迦王生一太子,王思惟曰:「我子生時,世界光明,天地朗然,立名烏那野曩。」烏惹儞國阿難多儞弭努王生一太子,王思惟曰:「我子生時,有大光明無諸幽暗,立名鉢囉愈多。」如是王子皆是菩薩聖感來生。
復次,去城不遠有一大山,名緊使吉陀。山中有一仙人,名阿私陀,恒處其山修持梵行。爾時仙人有一外甥,名曩羅那,承事仙人求聞法要,仙人即為說善惡法,因此出家。菩薩生時有大光明照耀世間,曩羅那見之,驚疑不測,即入菴中問其師曰:「今此光明照耀世間,猶如聚日。云何而來?」師曰:「今此光明如真金色,清涼寂靜照於三界,此是佛生之瑞。」曩羅那告於師曰:「我今往彼禮拜菩薩仙人。」告言:「彼有大威德,諸天龍神圍繞守護無能得見,候佛世尊入迦毘羅國聞名之時,汝可詣彼大得勝利。」
復次,菩薩生時,有五百白象,有五百從人,同時而生,地中寶藏自然出現,天降甘露,諸小國王並來慶賀。
爾時淨飯王見此祥瑞種種殊勝,而自言曰:「我子降生具大吉祥,能圓滿一切福德,能成就一切善事,應為立號名一切義成。」
復次,迦毘羅城有夜叉神,名舍迦嚩馱曩,若諸眾生所有男女初生之後,將詣神廟令拜夜叉求其守護。時淨飯王亦令太子乘四寶車詣彼神祠,將至廟庭夜叉出迎拜於車前。淨飯王曰:「天神至尊禮重菩薩,應為立號名為天子。又釋眾等輩,氣志剛強難以調伏,見此菩薩身相端嚴威容和雅,人天仰重,即自迴心捨其憍慢,情性柔順默然瞻仰,因斯立名名為寂默。」
爾時淨飯王告諭宮人:「與我勤力養育太子,依時乳哺洗浴裝嚴,用心保愛不令失所。我子生時天降甘露,相師視之有三十二大丈夫相,若復在家作轉輪王,乃有金輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏寶、主兵寶,如是七寶悉皆具足,千子圍遶,甚為希有,勇猛無畏,能破他冤。」爾時相師而說偈言:
「千輻金輪寶, 轂輻相周圓;
飛空行四方, 須臾復本處。
象寶最殊勝, 白類於珂雪;
巡遊贍部洲, 隨處而無礙。
馬寶足威勢, 青頸世希有;
常往虛空行, 往來如風轉。
最上摩尼寶, 光照一由旬;
如夜黑暗中, 當天出明月。
女寶世希有, 微妙甚端嚴;
親侍於輪王, 能知所思事。
藏寶大威德, 能主世間寶;
海中地下珍, 王須即令現。
主兵臣巨力, 能使於四兵;
象馬步兼車, 所到無違背。」
爾時淨飯王復問相師:「云何我子三十二相?」相師答言:「三十二相者:一、太子足下有千輻輪紋,轂輻輞三,悉皆圓滿;二、太子手足皆悉柔軟,如兜羅綿;三、太子手足猶如鵝王,而有網鞔,如真金色;四、太子手足諸指纖長;五、太子足跟與趺相稱;六、太子足下平滿如香奩底;七、太子雙腨漸次纖圓如金色鹿王腨;八、太子雙臂修直,如象王鼻垂手過膝;九、太子陰相藏密不見,亦如龍馬及其象王;十、太子身諸毛孔各一毛生紺青旋轉;十一、太子髮毛端直上靡,嚴金色身眾所愛樂;十二、太子身皮薄潤塵垢不著;十三、太子身皮金色光曜,如妙金臺眾寶裝嚴,人天愛樂;十四、太子手、足、掌中、頸及兩肩七處充滿;十五、太子肩頸殊妙一一圓滿;十六、太子雙腋之下一一充實;十七、太子容儀廣大圓滿端嚴;十八、太子身相修廣端正出過人天;十九、太子體相周匝圓滿量等諾瞿陀樹;二十、太子頷臆身之上半威容廣大如師子王;二十一、太子常有光明,面各一尋;二十二、太子齒具四十齊平如雪,淨密根深堅固不動;二十三、太子口有四牙鮮白鋒利;二十四、太子口中一切所食常得上味,能正吞咽,津液通流,永離眾病身心適悅;二十五、太子舌相廣淨,能覆面輪至髮際等;二十六、太子梵音洪雅,其聲振響猶如天鼓,言詞婉約如頻伽音;二十七、太子眼睫作青紺色,猶如牛王,不相雜亂;二十八、太子眼睛紺青,鮮白紅環相間,青白分明;二十九、太子面輪如天滿月;三十、太子眉相彎長如天帝弓;三十一、太子兩眉中間有白毫相,右旋柔軟如兜羅綿,鮮白光淨逾於珂雪;三十二、太子頂上有烏瑟膩沙,金頂之骨高顯周圓,亦如天蓋。如是三十二大丈夫相,於過去世無量百千萬億劫,長時精進無間修習一切戒行及諸善法而無遺餘,今得成就相好功德。是故菩薩生淨飯宮,飲食、衣服、臥具、象、馬、一切珍寶無不具足;眷屬熾盛王族不斷,於人天中而無等等;若不出家,年三十二作金輪王。」
爾時摩賀摩耶生太子已,七日命終,生忉利天,受五欲樂。爾時太子顏容端正,人天目覩敬愛不足,假使世間巧妙金師,以金造像亦復不及。譬如諸天半努迦石,有大光明照耀一切;菩薩之身光明寂靜,亦復如是。又如蓮華開敷出水,菡萏馨香,一切有情見者愛樂;菩薩之身見者恭敬,亦復如是。又此菩薩兩目清淨,明朗遠視,見一由旬,微細塵色,過於天眼,晝夜無異。又此菩薩語言、音聲,美妙清響如頻伽音,亦如雪山有其飛禽食於花水,食已而醉,發聲相呼,其音和雅,亦復如是。
爾時曩羅那仙告白本師阿私陀仙人:「我今往彼迦毘羅城禮拜菩薩。」師言:「可往。」即與本師運神通力,往迦毘羅城。去城不遠,菩薩威制,令彼失通,步行至城,詣淨飯宮。時守門人即以白王,乃勅門人引令入內。王相見已歡喜無量,請就床座,獻閼伽水,作樂設食,種種供養。王即問言:「仙人!云何因緣至此?」時阿私陀白王:「我今欲見一切義成大牟尼師。」王言:「今此太子正當睡眠,且候須臾即得相見。」時阿私陀請就床帷臨視太子。爾時太子雖處睡眠,兩眼俱開,目不眴動。時阿私陀,即說偈言:
「諸天觀境時, 覩物眼不眴;
菩薩雖睡眠, 觀境亦如是。」
爾時仙人說此偈已,宮人乳母捧持太子奉上仙人。時阿私陀,詳觀太子容貌非常,即問王言:「曾有相師,來占相否?」大王白言:「有婆羅門相此太子,若不出家必得轉輪王位,若能出家定成正覺。」仙人聞已,即說偈言:
「昔墮邪見外道身, 今逢福德輪王子;
能除煩惱證菩提, 善說甚深法海藏。
雖圓相好棄輪王, 成大牟尼救群品;
是故我今歸命禮, 願得親近滅塵勞。」
爾時仙人說此偈已,審觀自身壽命長短,得見太子成佛事否?如是觀已,得見太子,出彼王城,入於山野,年二十九,於其山中六年苦行,證甘露滅成無上道。爾時仙人復觀自身,值佛出世,年命短促而不久遇,甚懷感傷,不覺失聲而自啼哭。時淨飯王見仙人哭,驚怪異常,即說偈言:
「若人有男女, 愛憐心不足;
如是福相殊, 覩之恒適悅。
仙人見太子, 云何而啼哭?
我子若驚怖, 忽然生病惱,
未委意云何? 速為我宣說。」
爾時阿私陀仙人聞是偈已,即白王言:「太子不久即成正覺,云何於身而有怖畏?假使空中降大金剛,如彼真珠滿空而下,不能侵彼菩薩身之一毫。世間所有一切大火而不能燒,一切大風而不能吹,一切毒藥而不能損,刀、劍、弓箭而不能傷,毒龍、猛獸而不能害。又此菩薩於過去世行大慈悲,於諸眾生未曾捨離,令彼有情常獲安隱。云何菩薩有斯怖畏?於虛空中恒有帝釋、梵天王等而共守護。我今啼哭,自觀己身年命中夭,於其佛世不得聽聞甚深法藏,於其善財而無有分,是故感傷而自啼泣,請王無憂。」
爾時阿私陀又復思惟:「我有神通,菩薩威制令不顯現,是故步行入於王宮;今若出城,而復屣步,彼諸有情即起慢心:『大神通仙步出王城。』」作是念已,告淨飯王:「我今辭王出迦毘羅城,與我修治四衢道路。」時淨飯王即勅有司,修治道路去除砂礫穢惡之物,以白檀香水灑地清淨,處處竪立幢幡瓔珞,燒眾妙香,王并諸臣、長者、居士恭敬圍繞,出迦毘羅城送彼仙人。
時阿私陀辭國王已,隨意前行往枳瑟計駄山,即住山中修習禪定,歲月不久復得神通。於其後時身少有病,服食良藥及花果等乃得除愈。弟子告曰:「我今出家,為求出世解脫甘露;師有所得願賜告諭。」師曰:「我自修行歲月彌久,於斯甘露猶尚未得,云何令我復為於汝?今有淨飯王子名悉達多,成等正覺得真甘露。於彼出家,一心梵行而求出離,莫作族姓之相及我人相,即得成就無為之法。」爾時阿私陀仙人即說偈言:
「我住如是山, 久修於梵行;
雖復得神通, 而未飲甘露。
自知身無常, 恒處於生滅;
聚集假和合, 即是無常法。」
爾時仙人說此偈已,曩羅那感師誨示禮拜供養,即往波羅柰國,見五百摩拏嚩迦婆羅門念圍陀經,知非究竟而不親近,即往佛所希聞法要。爾時曩羅那,姓迦底(丁也切),以姓為名,佛為開示法要得寂滅樂,乃名大迦底(丁也切)。
復次,太子在乳母懷,執金器而食,須臾食已,乳母即收金器,器重如山舉之不起,即以上事具告於王。王與宮人同往取器,亦不能舉,即集國人同舉金器,其器愈重。復駕大象五百頭拽彼金器,不能搖動金器少分。何以故?由菩薩神力,舉其左手一指鉤住金器,令象盡力而不能動。爾時淨飯王乃自思惟:「若菩薩舉其兩指鉤彼金器,假使百千大象亦不能動,由是菩薩有千象之力;若諸童子欲與菩薩鬪戲,如小飛鵝比於大鶴其力不等。」
復次,菩薩在王宮時,與五百眷屬入學讀書。爾時本師將第一書令太子讀,太子告言:「此書我解。」其師乃令讀第二書。太子見之,復白師云:「此書亦解。」於是本師即以五百種書授與太子,太子白言:「此五百種書我一一俱解,如有他書即當與我。」師乃白言:「於其世間只有此等五百種書,此外無有。」爾時太子即自寫書令師讀之。師乃歎言:「我自昔來目未曾覩。」太子告曰:「此是梵書,時彼梵王知我當紹輪王之位,傳授於我。」即以微妙梵音而自讀誦。時大梵天王於虛空中,高聲讚言:「此是梵天之書。」師聞天證深生信解。
爾時太子舅氏娑捺梨,復有一人名娑賀儞嚩,此二人者善解弓射,有五百人親學其藝。又此二師互相言曰:「彼提婆達多其性麤惡心多嫉妬,所有射法不宜告之,若或教授必將害物。彼悉達多慈悲聰敏利濟有情,堪當傳習如是弓射。」有其五種:一曰遠射,所發之箭能極遼遠;二曰聞聲射,聞其聲音即可射之;三曰中射,所發之箭隨意而中;四曰親的射,所發之箭而無踈闊;五斷物射,所射之物無不透斷。如是菩薩善解五射。
爾時毘舍離城有一大象,形相端正具大勢力,彼國人眾咸共商議:「迦毘羅城淨飯大王,有一太子名悉達多,相師視之有轉輪王位,即馳此象而充貢獻。」乃以珠瓔珍寶種種嚴飾,將往迦毘羅城至王宮門。時提婆達多出門見象,詰問門人曰:「此象從何所來?」門人答言:「毘舍離城聚落人眾,為悉達多有轉輪王分,馳獻此象。」時提婆達多聞是事已,心生嫉妬,告門人曰:「彼悉達多何有王位?」即持器仗殺象命終。爾時難陀見此死象,知為提婆嗔怒所殺,難陀欲與鬪其勇力,即執象尾以手擲之,象離本處七步之外。時悉達多見其死象離於本處,知是難陀示威力故,手執象尾擲彼處故。爾時悉達多太子顯自威神,以其一手執持象尾,向空而擲,過七重城,如投土塊。時毘舍離城獻象之者,見悉達多有大威力,即說偈言:
「我等遠馳象, 為獻於輪王;
遇斯凶惡人, 即時行殺害。
難陀手執尾, 擲象七步外;
菩薩大威神, 擲象如拋塊。」
佛說眾許摩訶帝經卷第三
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第四
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時提婆達多手持弓箭,出迦毘羅城而欲教射。悉達多太子知已,與五百眷屬亦出國城同為弓射。時提婆達多即持弓箭遙射一樹,其樹中箭應弦而倒。悉達多太子,亦射一樹,箭力甚大,樹雖兩斷儼然不動。提婆達多見樹如故,疑箭不中,白太子言:「常聞太子解五種射法,云何射樹而不能中?」如是言已,帝釋天主於虛空中,而自思惟:「我須今日顯發菩薩神通威力,若不如是,云何有情知彼菩薩善能通達一切眾事?」作是念已,即化大風吹中箭樹,忽然倒地;時提婆達多即自驚歎。爾時太子又令安置七多羅樹,七重鐵鼓,七重鐵豬,令眾射之。時提婆達多顯自威力,挽弓前射,透一多羅樹;難陀次之,透二多羅樹;悉達多太子即便隨射,所有七多羅樹、七重鐵鼓及鐵豬等皆悉透過,其箭入地至龍王宮。爾時龍王見菩薩箭,以手捧之,於箭入處涌水上流,即有信心婆羅門長者起塔供養,一切苾芻常來瞻禮;爾時悉達多太子乃乘寶輦迴歸王城。
有一相師占太子曰:「至十二歲,若不出家,為轉輪王,統領四洲千子圍繞。」時淨飯王聞是事已,心大歡喜,即集群臣及諸釋種,具白斯事。時有大臣白淨飯王:「若要太子紹輪王位,速於國內公卿、臣僚、士庶之舍,選擇淑女為其妃配。仍造種種上妙衣服,真珠、瓔珞、珍玩之具及舍宅樓閣等;如是造已,即選良辰,令太子於王正殿坐師子座,命公卿、臣僚及長者居士等所有童女,悉赴王宮,如有端正福德殊勝之女太子樂者,即賜上件珍玩物等,納為夫人。」
爾時淨飯王即依所奏,後至吉日,命悉達多太子,登王寶殿,坐師子座,所集童女俱來赴會。爾時有一童女名耶輸陀羅,而不赴召。父問其故,耶輸陀羅曰:「金帛財貨我家自有,何須王宮而受錫賚?」父又告言:「汝至王宮,太子見已,或當採擇納為夫人,豈獨寶玩而充贈遺耶?」童女聞已,即著上妙衣服,嚴身瓔珞而赴王宮。太子見是童女福相殊勝身有光明,心大歡喜下師子座,依古儀禮,互相設拜,拜已復坐合掌恭肅。時僚等俱白王言:「如是童女諸相具足,福德深厚,堪與太子為其夫人。」王即詔命二萬童女,圍繞耶輸陀羅同入宮室。
爾時迦毘羅城不遠,有一大河名嚕賀迦,於河岸上有一大樹,名娑囉迦里(梨也切)拏,與太子同時而生。此樹不久長及百肘,太陽未出樹身柔軟爪甲能傷,日既昇天則斧不能入、火不能爇;尋以河津汎漲浸壞樹根,偃仆洪川下流乾涸。時酥鉢囉沒駄王,以嚕賀迦河為大樹所塞,水不通行,國內民眾乏水受用,發使出國告淨飯王:「顛木壅流。」邦人大恐,欲假太子神力去樹導川。時淨飯王默然不允,若太子自去即當隨意。有大臣名曰飡那,潛知王意,以方便力告太子言:「嚕賀迦河旁有園苑,亭臺樓觀,花卉池沼,甚是嚴飾,可去遊從。」太子聞言,即與眷屬及諸臣僚,同出迦毘羅城,往彼園中隨意遊戲。時提婆達多見一飛鵝從空而過,挽弓仰射墮太子前,太子見之嗟念傷害,與拔其箭放鵝飛去。提婆達多遣人取鵝,太子告曰:「我發菩提心,常行慈愍行,利益諸有情,不欲見損惱,所有飛鵝拔箭放去令彼安隱,汝宜迴心勿生嗔恨。」提婆達多聞是語已,默然不悅。
爾時酥鉢囉沒駄王,知其太子近在園林,即遣國人往彼河津,出其大樹,唱聲用力,響震郊原。太子聞之訪諸左右,群臣具白:「此是酥鉢囉沒駄王遣其人眾,出河中樹。」太子聞已:「我當自往。」去河不遠,有一大窟毒龍所居,太子至前龍乃出窟;眾人恐懼慮傷太子,即以利劍斷彼龍命。龍有毒氣,被觸之者遍身青黑,因以立名迦路那夷。太子行至河邊,先令提婆達多出彼大樹,提婆達多極其神力終不能舉;次及難陀,盡力挽樹稍離於地;是時太子以己神力,手把大樹折為兩段擲虛空中,於河兩邊各下一段,告眾人言:「此娑囉迦里(梨也切)拏樹,是大良藥,火不能燒,若有瘡腫塗之即差,汝等眾人勿復忘失。」太子作是語已,即乘車騎迴歸城邑。
時有相師,相太子曰:「若至七歲而不出家,作轉輪王。」太子入城將至王宮,釋種伽吒儗里有一女,名娛閉迦,在高樓上,忽見太子身相端嚴心生戀仰;太子見此女已,令住車騎,迴首觀瞻,手執弓箭不覺墮地。時諸人眾見此童女福相殊勝,皆言:「此女堪事太子。」父淨飯王知是事已,遣童女二萬圍遶娛閉迦女令入王宮。
爾時太子納夫人已,思惟城外遊觀園苑,即告御車人阿誐多:「汝今諦聽!我思城外遊觀園苑,與我如法安置裝嚴上好車騎。」時阿誐多聞是語已,即於厩中如法裝飾上好車騎,至太子前。爾時太子即乘車騎出於城外,於其馬前見一老人,髮白面皺策杖呻吟。太子不識,問阿誐多:「此是何人?」阿誐多曰:「此是老人。」太子問云:「何名為老?」阿誐多言:「幻化之體無有堅實,四相遷移六情昏昧,起坐無力執杖而行,名之為老。」太子問云:「汝能免不?」阿誐多曰:「我何能免?」太子問云:「汝即不免,我能免不?」阿誐多曰:「貴賤雖異,幻體一般,日月推遷,無人能免。」太子聞已不悅而歸,復自思惟:「四大假合,五蘊無實,始自少年便成衰老,如是之相深可悲愍。」爾時淨飯王問阿誐多曰:「我子出外,有何所見?」阿誐多曰:「太子出外,見一老人髮白面皺。」具說上事。王既聞已,憶前相師占言太子後必出家;「太子於今安處深宮受五欲樂,情必愛著而不出家。」即說偈言:
「王聞相師占太子, 恐後捨父求出家;
今以五欲悅其情, 愛著必繼輪王位。」
爾時太子又復思惟出城遊觀,即告阿誐多:「汝今諦聽!我思城外遊觀園苑,與我如前安置裝嚴上好車騎。」時阿誐多聞是語已,即往廐中如法裝飾上好車騎至太子前。爾時太子即乘車騎出於城外,於其馬前見一病人,形體羸瘦,心神劣弱,太子不識。問阿誐多曰:「此是何人?」阿誐多答言:「此是病人。」太子問云:「何名為病?」車匿答云:「四大之體互相乖反而有病生,形容瘦惡,心識無安,此名為病。」太子問云:「汝能免耶?」阿誐多言:「亦不能免。」又復問言:「汝既不免,我免得不?」阿誐多言:「俱是幻質,云何獨免?」太子聞已,即歸王宮。復自思惟:「假合之身眾病所集,眾生愚迷深可憐愍。」
時淨飯王問阿誐多曰:「太子出外,有何所見?」爾時阿誐多具說上事。王既聞已,恐子出家,復令宮中以五欲樂娛侍太子。即說偈言:
「色聲香味觸最妙, 娛樂深宮太子情;
若生愛樂而貪著, 應不出家求覺道。」
爾時太子復自思惟出城遊觀,即告阿誐多:「汝今諦聽!我思城外遊觀園苑,與我如前安置裝嚴上好車騎。」時阿誐多聞是語已,即往廐中如法裝飾上好車騎至太子前。爾時太子即乘車騎出於城外,於其馬前見一死人,氣絕神逝,猶如土木瓦石無所知覺,男女眷屬圍繞悲哭。問阿誐多曰:「此是何人?」阿誐多答云:「此是死人。」太子復問:「云何名死?」阿誐多答云:「有為之體,壽有短長,一旦無常,永別親眷,此名為死。」太子聞已,問阿誐多曰:「汝能免不?」阿誐多答云:「亦不可免。」太子問云:「汝身不免,我應免得。」阿誐多答曰:「三界無常,生滅不住,太子之身亦復如是。」太子爾時心不適悅,却歸王宮。至王宮已,而復思惟:「無常之法,念念不住,乃至有色、無色、非想非非想處,無有免斯無常大患,於諸眾生深可悲愍。」作是念已情不適悅。爾時淨飯大王問阿誐多曰:「太子出外,有何所見?」爾時阿誐多具如上事一一宣說。王既聞已,思念昔時有婆羅門占相太子,福德淳厚,諸相具足,決定出家成正覺道。即令宮內以五欲樂種種適悅,令彼愛著捨出家意。即說偈言:
「我以五欲大富貴, 適悅太子天中天;
令彼無心求出家, 付與輪王最上位。」
爾時悉達多太子,復自思惟出城遊觀,即告阿誐多:「我思城外遊觀園苑,與我如前安置裝嚴上好車騎。」於是阿誐多即往厩中,如法裝飾上好車騎至太子前。爾時太子即乘車騎出外遊觀。時兜率天子作是思惟:「今茲菩薩出城遊觀,求出家緣,我應當作沙門之相,持鉢乞食現太子前。」作是念已,即剃鬚髮身被法服,手持應器住立馬首。太子見已,迴問阿誐多:「此何人耶?」阿誐多答言:「是出家人。」太子問云:「何名出家?」阿誐多答言:「此人了悟生死、誓斷輪迴,修菩提因求解脫果,剃除鬚髮身被法服,清淨身心此名出家。」太子聞已心生踊躍,即便下馬而問苾芻:「云何出家,有何利益?」苾芻答言:「夫出家者,離其親愛,不著榮樂,恒修梵行,堅守律儀,棄背塵勞,禁縛根識,妄念不生,實行增長,如是進修名出家者。」太子聞已歎言:「善哉!汝大丈夫!於其濁世能善調伏,能善勤求,是真出家,是真善友。」言已頂禮,上馬歸宮。即於宮中至意思惟出家之法,其行甚妙,其理甚深,厭離王宮欲求解脫。
時淨飯王問阿誐多曰:「太子出遊有何所見,得悅樂不?」阿誐多逡巡具白上事。王聞所奏,又復思惟:「相師曾言,若不出家必作輪王。我須今辰別設方便,令彼太子斷出家意。」即告悉達多:「迦里沙迦聚落,國之重地,汝今往彼代吾撫臨,當使一方人民和悅。」太子聞已迷悶不樂,晝夜思念專求出家,未遂本心,往赴迦里沙迦聚落。行至路次,有五大寶藏從地涌出。主藏神等白言:「太子!此等寶藏菩薩所有,唯願菩薩為我受之。」太子告言:「此等寶藏眾寶所聚,有情愛著非我所求。」主藏之神聞菩薩言,知不領納,即率同類入於大海。
爾時太子漸次前行,至迦里沙迦聚落之界,見有多人,各執牛具,苦力耕種,手脚麤惡,塵土坌身,衣服破弊,飢渴無力,如是種種苦惱逼迫。太子宿懷慈愍,見之驚問。左右告曰:「此是太子部內耕種之人。」太子聞之,即令:「放免丁壯、牛畜,任自營生,不令官司更有拘檢。」作是語已,即往閻浮樹下,結跏趺坐而入禪定。其諸臣僚僮僕吏民,亦於樹下圍繞侍立。經於食時,淨飯王心自思惟:「太子出外已過時約,由未迴歸,我當自往觀視太子。」即嚴車駕出臨聚落,至閻浮樹下,乃見太子入三摩地身心不動,日色雖轉,樹影不移。時淨飯王歎言:「善哉,善哉!大威德!大丈夫!甚為稀有,日行不住樹影不移。」以頭至地禮菩薩足,而說偈言:
「善哉!大丈夫! 世間甚稀有;
生時放光明, 大地皆振動。
今坐閻浮樹, 日轉影不移;
時眾普見聞, 我今歸命禮。」
爾時太子從禪定起,即乘車輦歸迦毘羅城。經尸陀林,見彼林中而有死人,裸形臭惡支體壞爛,於其世間深生厭離。王與太子入迦毘羅城,時有相師瞻見太子威德殊異,告淨飯王:「今此太子,於七日內若不出家,定有轉輪聖王之位。」爾時相師,即說偈言:
「大王今當知, 悉達多太子,
七日不出家, 當作輪王位,
統領四大洲, 富有於七寶;
如成正等覺, 法財救世間。」
爾時相師說此偈已,太子進車而漸前行。時有釋種名迦羅叉摩,其女名蜜里誐惹,瞻見太子威儀尊重,而興讚歎。於太子前即說偈言:
「父得解脫樂, 母身亦復然;
生此悉達多, 願與我為夫。
當成二足尊, 圓證涅槃法;
名聞遍十方, 我今歸命禮。」
爾時太子聞是伽陀心生歡喜,即以真珠、瓔珞承其威力,入窓牖中安著女項。時淨飯王見是事已,即以二萬宮人圍繞蜜里誐惹女入於王宮。爾時太子有三夫人:耶輸陀羅、虞閉迦、蜜里誐惹;及六萬宮人朝夕供侍,心無愛著專求捨棄。時淨飯王知是事已,告諭三王:「有婆羅門相我太子,若七日內不令出家,必作轉輪王;汝等諸王於七晝夜可共守護。」復起民眾造七重城,七重壕塹,城安鐵門,於門上下遍置鈴鐸,若開門時鈴聲振響一由旬外。
爾時太子於其內宮,與諸宮人妓舞作樂,晝夜無異。時淨飯王詔令群臣,於諸禁掖處處防衛,仍遣四兵——象、馬、車、步——於城四門分布巡察。時淨飯王在城東門,斛飯王在城南門,白飯王在城西門,甘露飯王在城北門,各領臣僚夜不睡眠專心守護。復命大臣摩賀曩摩,於其夜分不住來往巡歷四門,警覺軍眾令不睡眠。
爾時摩賀曩摩領其人眾巡至東門,而即問言:「何人在此不睡守護?」時淨飯王告言:「我今在此躬自防衛。」摩賀曩摩告言:「大王!若不睡眠無諸過失。」時摩賀曩摩,即說偈言:
「耽睡人如死, 亦如魔魅人;
若能止其睡, 過咎必不生。」
爾時摩賀曩摩說此偈已,即往南門而復問言:「此有何人不睡守護?」時斛飯王告言:「我今在此專心防衛。」摩賀曩摩告言:「大王!若不睡眠無諸過失。」時摩賀曩摩,即說偈言:
「人睡亦如死, 須知有睡魔;
若能止得睡, 過咎必不生。」
爾時摩賀曩摩說此偈已,即往西門而復問言:「此有何人不睡守護?」時白飯王告言:「我今在此專心防衛。」摩賀曩摩告言:「大王!若不睡眠無諸過失。」時摩賀曩摩,即說偈言:
「耽睡如飲酒, 醉入於曠野;
過失即隨生, 是故須止睡。」
佛說眾許摩訶帝經卷第四
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第五
西天譯經三藏朝散大試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時摩賀曩摩說此偈已,即往北門高聲問言:「此有何人不睡守護?」甘露飯王言:「我於此處不睡守護。」摩賀曩摩言:「若不睡守護無諸過失。」而說偈言:
「怖睡如山嶮, 亦如汎河海;
一心防難危, 止睡亦如是。」
時摩賀曩摩說此偈已,即往市肆街巷處處巡行,覺察眾人止睡守護,而說偈言:
「依法離非法, 實言勿妄言;
淨飯王最上, 止睡令守護。」
時摩賀曩摩說此偈已,天色將曉詣淨飯王前,而白王言:「過一晝夜,內外安靜無諸魔難。唯願大王,更勅軍眾用心守護過七晝夜,令彼太子定得輪王之位。」如是防護至六晝夜。時忉利天主,觀太子意欲往道場,而說偈言:
「善哉大丈夫! 牟尼釋師子;
必捨王宮殿, 趣求山野處。
圓滿六波羅, 成就無上智;
拔濟於群生, 究竟至彼岸。」
爾時悉達多太子,與諸宮嬪作於娛樂,而忽思惟:「我今雖有耶輸陀羅、娛閉迦、蜜里誐惹,如是夫人及六萬婇女,若無男女便去修行,眾人俱言:『悉達多太子非是丈夫。』」出別之後,即令耶輸身有懷妊。由是太子為諸宮嬪說:「緣生幻有,生死輪迴,若不息心,無有窮盡;若與女人同其床座,如足履火速得大苦,是故我今而生厭離。」作是語時有一妓女,口吐涎沫,手足紛紜,髮髻散亂,迷悶倒地。時諸宮人驚怖異常,太子見之深生傷愍,歎言:「苦哉!云何有此死相不祥。」而說偈言:
「須臾變壞生惡相, 手足紛紜涎沫流;
覩此無常苦惱身, 是故我今求解脫。」
爾時太子說此偈已,觀諸眾生,無有我、人、眾生、壽者堅實之相,如入尸陀林,無所愛樂,如履淤泥,唯增臭惡,如養毒蛇,終無所益,如電如夢,如沫如泡,根本無明覆而不覺。如是觀已,時淨飯王自說其四夢:一夢滿月有其蝕障;二夢日出復於東沒;三夢大人眾來禮拜;四夢自身笑而復哭。
耶輸陀羅亦說八夢:一夢上族離散;二夢吉祥座破;三夢腕釧損墜;四夢牙齒墮落;五夢髻髮亂垂;六夢吉祥雲出於宮舍;七夢滿月有其蝕障;八夢日出未高復於東沒。
即時太子復自思惟,曾作五夢:一夢床座如妙高山,坐臥自在;二夢兩手左托東海,右托西海,復以二足垂南海中;三夢花果、樹木及諸藥草長至天界;四夢大身飛禽其類甚眾,形白頭黑,及諸小鳥種種顏色,四方而來都至面前,變為一色而禮其足;五夢大石山上經行顧望。太子自心思念:「我夢如此,定得捨俗,證大菩提。」
爾時耶輸陀羅,思前八夢,告請太子占其吉凶。太子曰:「一夢上族離散,宗姓團聚未始暫分;二夢吉祥座破,座今如故;三夢腕釧損墜,見在汝臂;四夢牙齒墮落,非有墮者;五夢髮亂垂,孰覩垂髮?六夢吉祥雲出宮,夫為吉祥我又在宮;七夢月有蝕障,今在天上何有障耶?八夢日出未高復於東沒,此時夜半日又未出。所夢無惡汝何憂疑?」太子思惟:「此之八夢,當應是我出家之兆。」即告耶輸陀羅:「我今當為一切眾生往彼山間,志求涅槃解脫之法。」耶輸陀羅言:「如夫所志我亦隨往。」
爾時帝釋天主及梵天王告太子言:「善哉,善哉!速捨五欲早出宮殿,明相現前證一切智。」菩薩言:「憍尸迦!我在深宮如虎入穽,象、馬、車、步四兵圍繞,宮殿門戶,並皆鎖閉,處處懸鈴,警覺守護,云何而出?」帝釋告言:「但念過去無量阿僧祇劫所行行願,為斷眾苦,度脫世間。」作是語時,四大天等以威神力,令彼眾人不能為障。即時帝釋化一寶階,告般唧迦夜叉主言:「聖者菩薩現處高樓,汝以寶階於前迎接。」夜叉聞已,依教奉行。菩薩下之即覓飡那令被馬王,尋見飡那正當眠睡,而說偈言:
「善哉!飡那汝速起, 被我馬王迦蹉迦;
乘入諸佛修行山, 求證牟尼無上覺。」
說此偈已,飡那從睡眠覺,即起合掌告菩薩言:「事無倉卒,何於夜半急要馬王欲乘遠去?況此宮禁,且無兵難、賊難及水火之難,云何如此?」菩薩言:「汝自昔來甞奉驅馳,云何於今而不相順?」飡那白言:「今當半夜,真偽難分,慮有不虞以招大罪。」菩薩聞已默然思念,恐人知覺自往中厩。時天主帝釋手執火炬,引路前行,至其厩門牽致馬王,馬即驚駭雙足跑地。是時菩薩舉萬字福相、百千威德之手,作無畏印,摩馬王頂告言:「迦蹉迦!與我有緣,若能送我雪山之中諸佛行處,證得無上菩提之果,降大法雨普潤世間,一切有情皆獲利樂,汝福無量。」時迦蹉迦即受教旨,身足不動。
爾時復有四大天子:一名俱羅;二名烏波俱羅;三名波囉拏;四名波囉拏舍嚩帝。此四天子至菩薩前,合掌恭敬告菩薩曰:「今知出外修菩提行,我等四天願欲隨從。」菩薩問言:「汝有力耶?」第一天子言:「所有大地之土可以負行。」第二天子言:「所有大海、江河可以負行。」第三天子言:「所有一切山嶽可以負行。」第四天子言:「所有大地、山嶽及河海等,俱可負行而無疲困。」菩薩聞已,即以神力移足躡地,地大振動,四大天子住立不能而各驚怪:「誰知菩薩有斯威力,我等四天云何懺謝?」是時飡那見是神力,即牽馬王詣菩薩前。
爾時大威德諸天,及諸龍神傷愛別離,於上空中啼泣下淚。飡那言:「云何空中無雲下雨?」菩薩言:「此非降雨。我將出外,天龍傷別,啼泣雨淚。」飡那聽受住立合掌。菩薩即時深思佛功德威儀利樂之法,復思父母養育慈愛顧復之恩,如不告辭有虧孝行。作是念已,即入殿內,見淨飯王正當睡眠,右繞一匝合掌啟白:「我於此時往雪山中求無上道,度脫世間生、老、病、死,令諸眾生得大解脫。」言已而辭。
時有釋種摩賀曩摩,瞻見太子,戀慕憂惱悲泣涕淚:「云何因業輕捨王宮?」太子答言:「我為利益一切眾生,求成佛果。」摩賀曩摩白云:「王勅我輩長時警護,無令太子暫出宮禁。」太子告言:「我於往昔發菩提心,經三大阿僧祇劫,歷修萬行求無上覺,欲度眾生,今此王宮非我所止。」摩賀曩摩聞是語時,倍復憂惱涕淚悲泣,發麤澁言:「苦哉!苦哉!我淨飯王所望不就,致令大子棄捨深宮欲出遠行。」時耶輸陀羅聞是語已,驚疑惶怖,迷悶倒地,良久乃蘇。告太子言:「緣何今日捨我而去?」娛閉迦,蜜里誐惹,及諸宮嬪悲淚前行,告淨飯王:「太子無故,欲離宮寢往彼山野,如鬼魅所著無以遮止,唯王當嚴勗勿令遽往。」王既聞已欲行誡勅,帝釋梵王與諸天子,接迎菩薩即出城外。
菩薩右邊色界天子善現威儀,菩薩左邊欲界天子手執幢幡,有無數天樂導引前行,有百千天子,於虛空中雨優鉢羅花、俱母那花、白蓮花,及曼陀羅花;復雨沈香、末香、旃檀之香,種種上妙衣服;復有天子歌舞作唱,復有天子手捧馬足,瞻仰菩薩一心隨行,俱吠囉等無量諸天恭敬圍繞,須臾之間至雪山中,去迦毘羅城一十二由旬。
爾時天主帝釋及大梵天王等,合掌白言:「我等諸天發精進心,隨侍菩薩來至山中,若我菩薩成就阿耨多羅三藐三菩提時,願垂攝受度脫我等。」住立右邊一心瞻仰。菩薩即時為說偈言:
「我得最上道, 一切佛行處;
度脫於汝等, 及彼諸有情。」
說此語已即脫寶冠上妙衣服,告飡那曰:「將我衣服及彼馬王歸奉父王,若不證菩提誓不迴也。」復說偈言:
「汝將馬王及寶衣, 速歸本國迦毘羅;
我住雪山修梵行, 菩提未證而未歸。」
爾時菩薩說此偈已,飡那聞之而復悲泣,白言:「今此山中多有虎、狼、師子諸惡禽獸,菩薩一身云何可止?又此山野中皆有叢林、荊棘、土石、磽确,菩薩旦暮云何經行?」菩薩言:「飡那!汝何愚迷,眾生之身業惑所感,四大和合性相違反,老、病、死、苦,如至身時,非擇尊貴上族,富豪貧賤,端正醜陋,少壯老年,冤親人我,速歸散壞,俱受無常。云何修行怖諸危難?」飡那曰:「菩薩之行其義如是。王或見我,不見太子,必生憂惱,如致大病,其事云何?」菩薩言:「我今出家行菩提分法,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,成就十力、四無所畏,豈令父母得不吉耶?」作是語已,即從座起合掌頂禮,舉手執劍如優鉢羅花葉,即自截髮擲虛空中。天主帝釋運大神力以手接髮,與諸天子安忉利天如法供養。後有淨信婆羅門、長者、居士,於此山地起立塔廟。
爾時菩薩截髻髮已,問飡那曰:「汝意云何?可能住此同修行不?」飡那曰:「王族之意不令住此,何敢固違。」菩薩即以萬字福相百千威德之手,摩迦蹉迦馬王頂授菩提記,令彼飡那歸迦毘羅城。行七晝夜至二更初,到於城外園苑之中,王勅宮人眷屬至園迎接,唯見馬王,不見太子。時宮嬪眷屬俱向馬前,抱馬王項,高聲啼哭。迦蹉迦馬聞是哭聲,心思太子悲淚傷痛,經須臾間迴顧兩邊即乃命終。以宿因緣生六葉婆羅門家,利根結薄,聰明多智,太子成佛之後,即詣佛所聞法悟道,得無生忍。
爾時菩薩而復思惟:「我今落髮作沙門相,云何身上得袈裟衣?」如是念已,阿耨波摩城中有一長者,眷屬熾盛、財富無量如毘沙門,家有十子,人相端嚴,智慧聰利,俱樂出家,淨修梵行,因觀外境遷變無恒成辟支迦。父亡之後老母信重,製一袈裟施辟支迦。子白母曰:「我當不久入於涅槃。今此袈裟,我若受之無所使用,去此不遠有淨飯王子名悉達多,不久得成阿耨多羅三藐三菩提,以此袈裟奉彼菩薩,能令老母得大果報。」說此語已運大神通,於虛空中現其雲雷、閃電、風雨,然後化火焚身入圓寂界。是時老母臨將捨壽,所持袈裟付與一女令奉菩薩。此女忽然身得病患,臨無常時安置樹上,告樹神言:「以此袈裟,與我奉彼淨飯王子悉達多。」時帝釋知是事已,自變其身為一獵士,手携弓劍披此袈裟,見太子來坐於路傍。太子問曰:「汝是獵師,云何身上有此憍尸迦衣細妙法服,可以與我?」獵人告言:「唯此袈裟我非愛樂,今欲與汝是服微妙,恐人侵奪傷汝性命。」菩薩告言:「一切世間知我威力,汝但施服勿懷憂慮。」帝釋天主即復本形頭面禮足,乃以袈裟奉上菩薩。授已即披與身不等,帝釋見衣不等,心自懷疑。作是念時,菩薩威神,令其袈裟與身相等。忉利諸天歸命供養,婆羅門長者於後彼處建立塔廟,恒有苾芻往來禮拜。
爾時菩薩威儀具足,漸次經行,見一仙人名婆哩誐嚩,以手搘顋顏容不悅。菩薩問言:「於意云何?」仙人答言:「我此住處有多羅樹,花果繁盛其味甘香,忽然乾枯令我煩惱。」菩薩復問:「仙人住此本為修行,花果枯朽致愁悶耶?」仙人聞已心忽惺悟,又見一菩薩色相端嚴,瞻仰戀慕而復問言:「汝是出家菩薩不?」菩薩答言:「汝見分明。」婆里誐嚩即斷疑惑法眼開淨,請菩薩坐,而以花果如法供養。經須臾間,菩薩復問:「迦毘羅城去此遠近?」仙人答言:「從茲至彼十二由旬。」菩薩思惟:「城邑不遙,如釋種來必作魔難。」即別仙人過殑伽河,往王舍城,以自工巧採取樹葉,作為鉢器,入城持鉢。
時民彌娑囉王在高樓上,遙見菩薩身相端嚴威儀寂靜,體挂法服手持應器巡門乞食,而興歎言:「王舍城中所住之人,無有如是威儀色相。今此苾芻,當非庶人下族之類,應是王種捨位出家,滅除罪業修持淨命。」
爾時菩薩持鉢出城往一山中,以鉢置地端坐入定思惟:「民彌娑囉王見我發心,必有異意。」作是念時,王告大臣:「我於樓上見一苾芻,身相端嚴威儀調順,非是庶人下族所生。汝當訪尋今在何處?」即時遣使往至山間,見此苾芻安詳而坐。國王知已躬自臨幸,接見瞻仰心生歡喜,因告言曰:「汝之身貌甚是端嚴,若為苾芻不相宜稱,我有宮殿樓閣、嬪妃美女、最上富貴,與汝受用,勿作苾芻。汝身何姓?有何種族?為我宣說。」菩薩白言:「雪山相近有迦毘羅城,我之父王姓剎帝利,名曰淨飯,方理是國。我須捨棄君父,為求菩提。若是愚癡貪愛之人,假使世間并四大海滿中珍寶,猶尚不足;譬如大火然於乾薪,貪愛身心亦復如是。大王!我觀此物由如冤家,亦如毒蛇,一切憂惱怖畏根本。大王!假使大風而能吹動一切諸山,於蘇迷盧終不能動;假使世間所有珍寶最上資財,國城、妻子、象馬、僮僕,而能惑亂一切人心,而於我心終不能動,唯涅槃解脫是真究竟。」爾時民彌娑囉王言:「汝今於此有何所求?」菩薩告言:「我求阿耨多羅三藐三菩提。」王言:「若成菩提願賜攝受。」菩薩答言:「如是!如是!」王生歡喜復歸本處。
爾時菩薩往鷲峯山,山側非遙而有仙人勤修梵行,能以一足履地住經一日;菩薩聞之,亦以一足履地住經兩日。仙人復以五熱炙身立經一日;菩薩於是立經兩日。時彼仙人互相驚怪降伏稱讚:「此是修行,此是大沙門!」菩薩問言:「汝等修行,於何所求?」一云:「我求帝釋。」一云:「我求梵王。」一云:「我求魔界之身。」爾時菩薩即自思惟:「今此仙人所修之行,皆是邪道,非我所依。我今於此不求帝釋、不求梵天、不求魔界,本為宿願利樂眾生,求成佛果。道既非真,宜應捨彼。」
佛說眾許摩訶帝經卷第五
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第六
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時菩薩即往阿囉拏迦羅摩處而學道法,至已合掌,勤拳致問:「汝宗行法,其義云何?」阿囉拏迦羅摩曰:「我昔精進修習定慧,至有想天三摩地門皆悉通達,汝何不知?」菩薩即時思惟:「羅摩所得智慧,及有想天三摩地門,真實不虛。」復自念言:「我於此法云何未得?」經剎那頃,禪定智慧皆獲成就,而告言曰:「汝宗行法今我已得。」時阿囉拏迦羅摩觀彼菩薩所得之法如實無謬,尊重恭敬如自本師,即以最上香花珍果一心供養。菩薩復思:「今此行法而未究竟,非為正道。」即乃捨去,往烏捺囉迦囉摩子處學修法行。至已頂禮,合掌問曰:「汝所得法,是義云何?」時烏捺囉迦囉摩子言:「我昔精進修習智慧,至非非想處三摩地門,久已證得,汝何不知?」菩薩聞已,即觀彼人所修智慧及非非想處三摩地門而無虛謬,復自思惟:「我於此法云何未得?」作是念時俱獲成就,即乃告言:「汝之法行我今亦得。」時烏捺囉迦囉摩子心未信許,諦意觀察如實無謬,崇重供養過於本師。爾時菩薩又自思惟:「此之法行亦未究竟,非真覺路,速須捨彼別求明道。」
時淨飯王臨御正殿憶念太子,未知所止情懷憂惱。近臣奏云:「離王舍城往烏捺囉迦囉摩子處,單身介立,勤求道法。」王既聞已心轉悲傷,即遣親人三百往彼侍從;時天指城酥鉢囉沒馱王,亦遣二百人往彼侍從。此五百人至已。禮足圍繞瞻仰。菩薩自念:「棄捨王宮居山寂靜,結志修習求甘露滅。今此人眾晝夜煩雜而妨聖道,唯留伯叔舅氏五人,餘遣迴國。」菩薩即時將此五人,往誐耶仙人聚落,名烏嚕尾螺西曩野禰,側近經行觀眺習靜之處。尼連河次見一林野,地土平正樹木幽閑,如月清涼呼為聖地。告五人曰:「善男子!若人於此修諸梵行,未證寂滅不久證得,我今依止求無上道。」即於樹下結跏趺坐,學修禪觀,閉口齧齒,舌拄上腭,收攝心神如手握物,經良久間毛孔出汗,精進不退念定相應,專注一心,引發無漏,而不現行。復修別觀,跏趺而坐,合口閉目舌拄上腭,屏住氣息令不出入,良久之間氣逼頭頂疼痛至甚,如錐刺腦受斯大苦,心不顛倒亦不散亂,堅固精進,念定現前,專注一心,引發無漏而不現行。如是息氣漸次運動,從頭頂下至兩耳門,痛楚復增如地獄苦。菩薩爾時心不顛倒,亦無散亂,策勤猛利,念定現前,一心專注,引發無漏亦未現行。又復閉息外忘視聽,氣積臟腑脹滿遍身,苦惱至極無以方比,菩薩爾時心不顛倒,亦不散亂,堅進修習,念定現前,專注一心,引發無漏而不現行。如是修已,又自思念:「我於今後斷絕飲食。」
時有天子遙已觀知,告菩薩言:「我此色身毛孔之內,而有天上細妙珍食,堪充供養。」菩薩告曰:「如我所食本非葷辛,食出汝身亦非清淨,若令我食必墮地獄。天子!但以隨方所有,或米、或豆,聽汝豐儉以作供獻,我即受之。」天子奉教以穀為膳。菩薩食已,身體羸瘦顏容憔悴,心無苦惱亦無退失,發精進意,念定現前,專注一心,引發無漏亦未現行。又節所食身轉羸惡,兩目深陷如井現星,菩薩爾時心無苦惱,亦無退失,發精進意,念定現前,專注一心,引發無漏亦不現行。又於所食減令極少,或一豆、一麻、一米、一麥,如是食已,身力轉乏,若行若步,一起一倒。
爾時菩薩精進無退,念定現前,專注一心,引發無漏亦不現行。而復思惟:「此行非真,未至究竟。」作是念時,有三天子詣菩薩前,見其形容困憊變異,各述菩薩顏貌不同,或言黑色,或紫綠者。菩薩聞已復自思惟:「我於此方如是勤苦,容色變異終無所獲。若求正覺,何在節食?正見相應,取捨能忘,是正菩提,是真究竟。譬如濕柴體雖滋潤,若遇火然必生熾焰。又如婆羅門家雖行欲心無所著,亦得解脫;我今亦爾,若依正法行無所著,必證菩提。」
時淨飯王知彼太子,在山野中精勤苦行,日食麻麥求無上道,涕淚悲泣心懷痛惱,與酥鉢囉沒馱王,各遣二百五十人侍衛給使。時耶輸陀羅忽然懷妊,王即告諭:「宮人眷屬,自今而往,不得說言太子在山苦行之事,慮彼傷惱損動腹子。」
爾時菩薩往尸陀林中,右脅枕屍累足而臥,思想世間有為生滅,如蟻循環無有窮盡。思已復坐,入三摩地。時有童男、童女而來林下,瞻見菩薩閉目不動,手執柴枝穿菩薩耳兩邊通過。俱作是言:「此塵土鬼,不得親近。」即以砂石、瓦礫擲菩薩身而各捨去。經須臾間出三摩地,正念現前,身心不動,又自思惟:「今此所作亦非正行,於無上道而不相應。憶念昔日為太子時,暫出王宮往贍部樹下入三摩地,彼處清淨遠離罪垢,無諸穢惡出生善根,於彼修行必圓道果。」作是念已,即便舉身欲往前行,氣力羸劣而不能起,即取飲饌并湯藥等,節次服食,仍以香油塗其身體,澡浴眠寢,安適身心增長勢力。時彼五人而相謂曰:「昔者太子捨輪王位,出迦毘羅城,入山野中久茲苦行。道果將就,節志不堅,何期於今恣情飲食,香油塗體,澡身安寢。如是虧喪,云何出離?我等於此虛捐其功,聞波羅奈國有鹿野苑,羅漢聖眾恒住其中,宜往彼處各求明道。」
爾時菩薩浴尼連河水,體羸力弱,舉步攸艱,岸樹垂枝攀而得出,即往西曩野儞聚落之所。其聚落內有二童女:一名難那;二名難那末羅;身色端正,心性慈善。頃聞太子在雪山下婆儗囉底河邊迦毘羅仙人處,學修梵行,具三十二相,福德莊嚴,深心悅慕,願為匹偶,布施修福求遂所願。爾時童女聞尼連河側有苦行仙人,遂發勤誠欲施乳粥,即以千牛分為兩群,?五百牛乳飲彼五百牛;復以五百分為兩群,?二百五十牛乳飲二百五十牛;如是分飲至八頭牛,復?八牛之乳最為濃厚,用玻璃器煮乳糜粥,於乳糜上現莎惹帝迦萬字千輪輻相。時有一人見此輪相,而自思念:「若人得食,速證無上菩提之果。」
即告童女:「我今饑渴,當以糜粥而施於我。」童女白言:「吾作此食施苦行仙人,非汝可取。」時天主帝釋即自化身為婆羅門,住立女前,女以乳粥欲布施與。婆羅門曰:「我不敢受。有世主大人,宜應供養。」童女復問:「世主何人?」婆羅門言:「去此匪遙有大梵王。」童女承言,即詣彼處以粥奉施。大梵王曰:「我不敢受。有淨光天子,最上殊勝,汝宜供養。」女復往彼以粥布施。淨光天子言:「我不敢受。有一菩薩浴尼連河,身乏氣力,以手攀樹出河岸上,被袈裟衣,將成佛果。若能供養,得大勝利。」童女聞已即時馳往,以鉢盛粥虔心上獻。菩薩默然而受其供。食已,擲鉢入尼連河,龍王至前欲取鉢器,帝釋化身為金翅鳥,龍即驚退,帝釋得鉢,安忉利天建塔供養。
爾時菩薩問二童女:「施此乳糜,有何所求?」童女答曰:「我聞雪山相近婆儗囉河側,迦毘羅仙人住處,有淨飯王童子,身相端嚴當作輪王,欲求為夫。」菩薩告言:「彼童子者,夙修梵行離欲清淨,名一切義成,不久之間當得菩提,云何與汝而為夫耶?」童女聞已默然住立。
菩薩舉身登一石山,峭峻孤拔,林樹甚眾,於此安坐未逾時刻,山即摧毀。菩薩驚怪茲何業緣?時淨光天子白菩薩曰:「萬行今圓,四智將就,此地薄祐而不能勝。去此不遠有金剛座,三世如來成正覺處。」菩薩即往,天人引前,足下生蓮,海水泛潮,大地振響,聲如扣鐘。菩薩徐行,至一大窟內有黑龍,昔無兩目,聞地振海潮,即時出窟,雙眼頓明,得見菩薩身相端嚴,光逾聚日。龍大歡喜瞻視戀仰,而說偈言:
「地振海潮俱作聲, 我今聞速離宮殿;
忽得光明見如來, 一心瞻仰生歡喜。」
爾時龍王告菩薩言:「憶念昔時有佛出世,時我兩眼俱得光明見彼世尊;今亦如是,復得眼開見佛身相。」即說偈言:
「我昔承佛大威德, 令我得覩相好身;
必遇牟尼覺道成, 見佛端正亦如是。」
爾時菩薩欲至金剛座,先舉右足,行如牛王,身若寶山,袈裟不動,心等虛空,面如滿月,金光照耀,蘊大法藥,靈禽異獸,右旋隨轉,有如是等十種祥瑞。菩薩思念:「以吉祥草鋪金剛座。」天主帝釋即時化身,往香醉山取吉祥草,其草柔軟如兜羅綿,詣菩提樹前陳金剛座上。
爾時菩薩舉相好身,登金剛座結跏趺坐,而發誓言:「我不起此座,直至漏盡。」正意繫心入三摩地。時魔宮中有二種旗:一名喜相,二名疑相;動有所表。時疑相旗忽然搖動,魔見驚疑,慮有不吉即作觀想,知淨飯王子悉達多坐金剛座求無上覺。時魔波旬生嫉妬心,變身為人,詐作淨飯王書,至菩薩前致敬問訊:「云何住此久不歸還?提婆達多入太子宮,恣行非法及殺釋種。」菩薩初聞生三種不善:尋思婬欲,親里殺害,及起瞋恚。知魔所作,復成三善:一、離欲,二、不殺,三、無瞋。
魔復問言:「云何坐此菩提樹下?」佛言:「我求無上智。」魔言:「無上之智汝何得之?」佛言:「汝是魔罪之人,設一婆羅門供,尚得自在報應;我經三大阿僧祇劫,捨無數百千那由他俱胝頭目、髓腦、國城、妻子、金銀、珍寶,利益眾生求無上智,云何不得?」魔言:「我設一婆羅門,會得富貴自在,汝能與我為證;汝經三大阿僧祇劫,捨頭目髓腦等,利益眾生求無上智,誰證於汝?」爾時世尊於金剛座上,即展右手金剛莎帝迦萬字網鞔之相,作無畏印觸地面上,告言:「為我證明。」時地天神從地涌出,合掌唱言:「魔王!我佛往昔經三大阿僧祇劫,捨無數百千那由他俱胝頭目、髓腦、國城、妻子、金銀、珍寶,利益眾生求無上智,真實不虛,汝魔勿疑。」
魔王聞已心懷驚怖,默自思念:「若令菩薩成道,侵我境界奪我威光。」旋歸天宮別作魔計。即化三女端正莊嚴,來於佛前,窈窕逶迤,詐為瞻仰而欲魔魅。佛以神力變成老母,髮白面皺陋惡尫羸,以鏡照之慚?而退。魔王見已,恨事不成心生熱惱,即時統領三十六俱胝鬼魅兵將,身披鎧甲,手執槍劍及弓弩羂索種種器仗,復集毒龍、猛獸、象馬、水牛、虎狼、野干等,奔聚同行,又於空中現雲雷、電閃、霹靂、風雹,四面一時逼惱侵害。佛眼視之愍彼愚迷,入慈心定,即時淨光天子,於虛空中變大傘蓋,覆遍空中,遮止風雹刀劍弓箭種種器仗,俱作天花,所謂:優鉢羅花、鉢納摩花、俱母那花、奔茶利迦花,繞金剛座如供養佛。即於三摩地運神通力,合多成一,以一為多,上虛空中行、住、坐、臥,身上出水,身下出火,履水如地等。
種種神變已,復觀彼眾布捺誐囉邪見、疑惑、貪欲、瞋恚、愚癡等,及彼有情離欲著欲,有想無想等,引近分解脫非解脫,如是等法通達明了。以宿命通,觀魔等有情過去父母,一生、二生、百生、千生乃至增劫、減劫、無數之劫,世界國土族姓眷屬,富貴、貧賤、長壽、短壽命終生處,無不證知。以天眼通觀魔等有情未來諸趣,生死因果及身語意等,善不善業,受報好醜究竟明了。又復思惟:「欲界、色界、無色界,苦、集、滅、道四諦行相,若染、若淨,分別、俱生,根隨諸惑。」如是思已,無漏智觀速得現前,見修二道頓捨不生,成無上覺。
爾時魔眾即皆退散,復告淨飯王曰:「悉達多太子,於金剛座上而得無常。」王既聞已,與諸眷屬悲啼懊惱迷悶倒地。時有天人告淨飯王:「太子已成無上菩提。」王聞是語心大歡喜。及奏王云:「甘露飯王生其一子;耶輸陀羅亦生一子。」王諸眷屬皆大踊躍。
爾時淨飯王勅諸臣僚:「令街巷道陌掃灑清淨,燒眾妙香,竪立幢幡,真珠、瓔珞,於城四門皆聚金銀珍寶種種財物,施諸沙門婆羅門及諸外道貧乞之人,為作福祐。」甘露飯王生子之時,眷屬歡喜,名阿難陀。耶輸陀羅,生子之時,月有蝕障,名羅護羅。時淨飯王言:「耶輸之子,非佛之種。」耶輸聞已恒懷憂惱。王宮後園池岸一石,名菩薩石,羅護羅坐石作戲。母忽見之而立誓言:「若是佛種願水不溺,如非佛種即沈水下。」作是誓已,以手推石,子亦隨落,石浮水面,子猶作戲。時淨飯王,與諸眷屬來至岸上,見子如是,心大歡喜,讚言:「善哉!甚為希有。」爾時大地振動,佛光普照幽闇之處,所有眾生互得相覩,歸命頂禮。
佛說眾許摩訶帝經卷第六
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第七
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時有二梵天子,住自梵界而作是念:「今南贍部洲有佛世尊,於烏嚕尾羅池側尼連河邊菩提樹下成等正覺。彼佛世尊而於樹下結跏趺坐,於七晝夜入於火界。」時二梵天互相謂言:「我等天人亦有大力,如展臂頃能到於彼,我等今者宜速往彼,以妙伽陀而伸讚請。」於是二天從彼梵界速至佛所,旋遶瞻仰禮重畢已,住立佛前。時一天子先以伽陀,而讚請曰:
「願佛起道樹, 救度眾生界;
為說最上法, 令得智法寶。」
第二天子亦說伽陀,而讚請曰:
「佛面如滿月, 心淨煩惱除;
願說甘露法, 行安樂世間。」
二梵天子說是伽陀讚請佛已,隱而不現。
爾時世尊出彼禪定,觀諸世間,說伽陀曰:
「世間所有諸欲樂, 乃至天上所有樂;
若比斷貪之大樂, 十六分之不及一。」
復說伽陀曰:
「擔世苦重擔, 迷苦而不捨;
若捨苦重擔, 能擔最上樂。」
復說伽陀曰:
「能斷世間一切愛, 一切煩惱自除滅;
知煩惱者脫輪迴, 當得解脫之快樂。」
爾時世尊於七晝夜,跏趺而坐入於禪定。當爾之際亦無有人持食供養,纔說偈已,忽有商主,名布薩婆梨迦,將五百量車載諸寶貨,欲往他國經過近地。時布薩婆梨迦,以宿善根力常起思念:「云何令我獲得善友及妙眷屬?」忽聞人言:「世尊入定七日不飲不食。」作是念言:「今佛世尊在烏嚕尾羅池側尼連河邊菩提樹下,經七晝夜不飲不食而入禪定,得解脫樂,成等正覺。此我善友,當為我益我。今宜速詣彼,奉食作最上供養。」發是心已,時有天人以天報通,聞知布薩婆梨迦發如是心,乃觀照布薩婆梨迦及一切所將車乘等已,乃先白佛言:「今商主布薩婆梨迦,聞佛在此得解脫樂,成等正覺,於菩提樹下跏趺而坐,入於禪定經七晝夜不飲不食,彼人定來獻食供養,希望果報,求大安樂及利益故。」作是語已,隱而不見。於是布薩婆梨迦,與同行親友,自手辦造種種飲食,美妙香潔品味成已,即專注虔誠持以奉佛。未至佛所復作斯念:「我今奉食為最上供養,如來必當演說最上之法,而使我等以獻食因得天樂果。」作是念已,尋至佛所即用頭面禮如來足,禮已起立,瞻仰而住。時布薩婆梨迦白佛言:「世尊!我與親友辦種種飲食而來供養,願佛慈愍唯垂納受。」
爾時世尊許而未受。何以故?佛初成道未有應器。作是思惟:「我若不以應器受斯供養者,彼外道天魔必生毀謗,作如是言:『豈有過去正等正覺為利益眾生故,如是受其供養耶?』」佛作念時,彼梵天子白佛言:「世尊!過去正等正覺為利益眾生故,皆持應器而受檀施飲食供養。」於是世尊思欲應器,彼四大天王即知佛意,乃各於自天令其妙工選取寶石,於少時間造成應器,清淨瑩徹,殊妙無比。時四天王造成鉢已,各各自持同來奉獻。至佛所已,即以頭面禮世尊足,禮已瞻仰住立一面。爾時四大天王異口同聲白世尊言:「我等今者,各以寶石造得應器同來奉上。唯願世尊!哀愍納受。」作是語已,顒聽佛旨。
爾時世尊復自思惟:「今此四王各獻一鉢,我若受一,三天不喜;我若受三,一天生惱;我今等受四天之鉢。」既受鉢已,又復思惟:「用唯一器,四鉢孰先?」即以神力合四為一,四器雖合楞際疊存。於是世尊為利生故,即持此鉢於布薩婆梨迦處受所施食。既納受已,即謂布薩婆梨迦曰:「我今為汝演說三歸,汝當諦受。」時布薩婆梨迦奉教而住。
世尊曰:「歸依佛,歸依法,歸依未來僧伽。此是三歸,盡汝形壽不得違悔。」時布薩婆梨迦白佛言:「我今歸依佛,歸依法,歸依未來僧伽,盡此形壽不敢違悔。」
爾時世尊謂布薩婆梨迦曰:「隨喜布施感果不虛,汝自捨施定獲快樂,所求福報依願皆得,亦復當證最上寂靜。布薩婆梨迦!若行布施所作福利,人天及魔不能迷惑,乃至禪定智慧;若能盡行,能竭苦源,見前證聖。」是時布薩婆梨迦聞是說已,心意快然歡喜踊躍:「願於未來世中,憶念受持亦不忘失。」作是語已禮佛而退。
爾時世尊受得商主布薩婆梨迦所施之食,即持往彼尼連河邊,即於岸上敷草而坐,喫所受食。食既畢已,又復盥漱,如是之際忽覺體中而發風病。何以故?佛出世間,示斯為緣,欲令眾生知身如幻故。是時天魔,恐佛出世教化眾生出離三界,當空我境,常伺其隙欲來惑亂。忽知發疾,速離天界來至佛所,而作是言:「善逝!汝今不安,涅槃時至,我今請佛入大涅槃。」爾時世尊知是魔來,欲亂我心,佛謂魔言:「我涅槃未至,我今直待聲聞弟子解佛法分,智慧明達,了知教本,廣演法相,乃至苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷等修持梵行,有眾多人欲周大地及彼天人皆證解脫,我於是時方入涅槃。」時彼天魔聞佛語已,知不涅槃,心生懊惱,於是天魔慚恥而退。
爾時帝釋天主遙知世尊體發風病,自天而下至贍部洲,去菩提樹不近不遠,有大訶梨勒林於中而住;於此林中取得上好訶梨勒已,疾往佛所。到佛所已,頭面著地,禮世尊足,禮已瞻仰住立一面,白言:「世尊!我知聖體小有風病,此贍部洲有訶梨勒,色妙馨香,可療斯恙,我今持來奉上世尊,唯願大慈納受而食。」世尊受已尋便服食,風病即除,體安如故。世尊慰勞,帝釋乃退還歸天宮。
爾時世尊又復離菩提樹,往彼母唧鱗那龍王宮。到彼宮已,於一樹下跏趺而坐入於禪定。是時彼處七日七夜降霔大雨,時母唧鱗那龍王,以雨方霔知佛在定,恐其風雨之氣互侵佛身,又恐蚊蚋䗈蠅唼擾聖體,遂以自身纏繞七匝卬首上覆,如傘蓋相;經七晝夜,不動不搖。佛將出定,龍自攝身。龍王還宮,復以種種花鬘塗香嚴飾其身,來至佛所頂禮佛足,白言:「世尊!七日已來風雨之氣,蚊䗈之類侵擾以否?聖體云何?」於是世尊說伽陀曰:
「觀察於世間, 一切眾生等;
若得無侵害, 歡喜復快樂。
離欲斷煩惱, 此樂難比喻;
無明若調伏, 斯為最上樂。」
爾時世尊說是伽陀答龍王已,即離彼處還來菩提樹下,結跏趺坐經七晝夜,入定觀察十二緣生,云何根本而因得生?所謂:因於無明乃緣於行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱;由如是因,得一大苦蘊集如是。根本不生則一切得滅,所謂:無明滅即行滅,行滅即識滅,識滅即名色滅,名色滅即六入滅,六入滅即觸滅,觸滅即受滅,受滅即愛滅,愛滅即取滅,取滅即有滅,有滅即生滅,生滅即老死憂悲苦惱滅;解如是滅,則得一大苦蘊滅。
爾時世尊於七晝夜在於禪定,如是觀察十二緣生已,乃出三摩地而說伽陀曰:
「淨行觀察苦相時, 知一一法有所因;
若知苦相之不生, 自然一切所愛斷。
淨行觀察滅受時, 知滅受法之無盡;
若知滅受之不生, 自然一切所愛斷。
淨行觀察緣生時, 乃知緣生法無盡;
若知緣生之不生, 自然一切所愛斷。
淨行觀察有漏時, 乃知有漏法無盡;
若知有漏法不生, 自然一切所愛斷。
淨行觀察如是法, 知如是法悉無生;
如日遍照於世間, 行住虛空無所礙。
淨行觀察於苦相, 知一一苦悉無生;
破壞煩惱得無餘, 如佛降伏魔羅軍。」
爾時世尊說伽陀已,復說是言:「若有眾生斷於輪迴,知甚深法,微妙言辭悉能通解,如是之人是有智者;我為此等人說,我令此等人知,我今如是獨處林野,依相應行見行法樂。」是時世尊說是語已,自在行住,無諸繫著,不云說法亦不生心。是時娑婆世界主大梵天王,知於世尊不云說法亦不生心,而作斯念:「若如是者,世間滅壞。何以故?如來.應.正等覺出於世間,如優曇鉢花,時乃一現。今不說法自取法樂,當令一切有貪欲者、樂邪法者,不覺不悟;云何世間而不滅壞?我今往彼伸其勸請。」是時梵王娑婆世界主離彼梵界,如展臂頃即至佛所,住立佛前說伽陀曰:
「出世摩伽國, 過去法無垢;
悉開甘露門, 演法濟眾生。」
世尊告言:「我法甚深,難見難了,我若輙說,速取滅壞。何以故?世間一切樂邪法者、有貪欲者,不樂聽受、不能覺悟。何以故?貪欲之者,黑闇覆障故。」梵王白言:「世尊!眾生者,世間生、世間老,有利根、鈍根及以中根,乃至相好易化、塵垢輕微諸異生等。世尊!譬如青蓮花或白蓮花等生於水中,於水而長、於水而老,其中或有出水者、或不出水者,亦復如是。世尊!諸異生等,若不為說種種妙法,皆趣沈墜。唯願善逝!賜其法寶。唯願善逝!降於甘露。」
爾時世尊受於梵王慇勤勸請已,默而許之。遂以佛眼,審諦觀察世間眾生,世間生、世間老,鈍根者、利根者,乃至於中下,顏貌之好醜、易化與難化、少塵極少塵,如是眾生等:「我若不為說種種之妙法,不知諸苦本,悉趣於沈墜。」世尊如是觀察知已而起大悲,將演妙法,先說偈言:
「我今降法甘露雨, 當潤樂聞及一切;
從此人間得法因, 若見弊魔不廣說。」
是時梵王娑婆世界主聞此偈已,定知世尊演說妙法,身心快樂,喜不自勝,即以頭面禮世尊足,右繞三匝,隱沒而退。爾時世尊即自思惟:「今者何人先得聞法?」乃憶:「往昔阿囉拏迦羅摩等仙人可先聞法。何以故?我於往昔過彼住處,受其妙供及受其囑,我今先為彼人說法。」作是念時,乃有天人來白佛言:「彼阿囉拏迦羅摩等,皆已命終,方今七日。」世尊默知,又聞天告,乃嗟歎曰:「無常大事,世不驚乎?」又念:「阿囉拏迦羅摩等,薄祐如是,不聞正法耶?」
爾時世尊復念:「何人可先聞法?彼嚕捺囉迦囉摩子,亦曾供我,亦曾囑我。」作是念次,彼有天人名曰囉吒,又告佛曰:「彼嚕捺囉迦囉摩子亦趣無常。」世尊默知,復聞天告,世尊又歎曰:「正法難聞,薄祐乃爾。」於是世尊思念五人:「我出王宮入山苦行,是等尋來供侍於我,我應先為彼人說法。」於是以淨天眼觀在何處。見彼五人在波羅奈國鹿野苑中,於是世尊自菩提樹,往波羅奈國鹿野之苑。時於路次,有一仙人名烏波誐,相逆而來。時彼仙人忽於路次得見世尊,又見身長丈六,金色晃然,相好端嚴殊特超世,驚歎良久乃作是言:「瞿曇!瞿曇!覩汝相好,湛然清淨,復如金色,非世所同。何因出家?歸依何法?誰為汝師?今復何去?」
爾時世尊乃說伽陀,答仙人曰:
「我今無所師, 處世獨無侶;
悟正等菩提, 為最天人師。
知世間諸法, 不染亦不斷;
具一切智力, 當降魔羅軍。」
烏波誐仙人言:「瞿曇!實如汝言,是佛無疑。」佛言:「如是了知,及得漏盡,降伏罪業,故號為佛。」時烏波誐仙人又復問言:「瞿曇!今往何處?」佛言:「往波羅奈國擊大法鼓,轉大法輪,當說世間未曾有說,亦復宣示過去佛勅,當令世間知法離欲。」佛說是已,彼烏波誐仙人頂禮世尊,隨路而去。
爾時世尊即自往彼波羅奈國鹿野之苑,時彼五人,其名:灑替梨迦、摩斛梨迦、未斛羅、?嚩鉢囉、賀拏尾婆囉多等,方新澡沐香油塗身,廣排飲饌列坐食次。彼五人等遙見世尊,知非他人,皆大驚怪,互相議曰:「今此太子居山苦行,欲成佛道,今乃退志,還尋我等;我等安坐,勿得迎侍。」世尊遙知,默而行詣。佛身巍巍由如金山,尊貴吉祥相好具足,有大威德無能儔匹。時五人等見佛俯近威德加臨,無能安坐,皆起迎侍,於是五人咸言:「善來!請當就坐。」是時五人,或為佛敷座者,或汲水洗足者,或奉上名衣者,或接手扶侍者,於是五人承事於佛同於往昔。
是時世尊安詳就坐,從容而言,謂五人曰:「汝等五人,初見我時,共有要議欲輕於我。汝等甚愚,汝等皆是我族,當行我戒。」是時世尊復告五人曰:「汝等!莫於如來生起輕慢。何以故?汝等!若於如來起於輕慢者,得無利益,後於長夜獲大苦惱。」五人白言:「佛於昔時所有威儀,最上世法殊妙之事;後行苦行得最聖清淨無上之智,通達妙法,本所觸行。今在何處?」佛言:「汝灑替梨迦、末斛梨迦、末斛羅、?嚩鉢囉、賀拏尾娑囉多等,若於眾生廣大供養廣大之施,上妙飲食酥乳之味,食畢沐浴香油塗身,潔淨諸根,嚴好殊麗,前後顧視,容色適悅,汝等如是為見我者,非見於我。」灑替梨迦等言:「如是!如是!」
時彼五人常行乞食,世尊到已,或三人乞食二人奉事,或二人乞食三人奉事,互為給侍精進無懈。佛因制之曰:「有二事法,修行之人而不得行。云何二事?為於色欲生貪,此輪迴根非上人法;若有人能自正其心修其苦行,於此五蘊三毒如是諸法無迷無執,智眼觀察,斷彼輪迴,離於苦樂,行於中道;復於正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定,於此八正而廣修習,獲於神通,證於涅槃,得名中道,當趣無上正等正覺。我於是事悉辦無餘。」
爾時世尊如是說已,又復觀知五人堪能受法,即復告曰:「此是苦,汝須知。」於是五人思惟,以慧眼觀是法,於過去世曾所聞聽,菩提發生而得了知。又復告曰:「此是集,汝應斷。」於是五人復思是法,以慧眼觀,於過去世曾所聽聞,菩提發生而得了知。又復告曰:「此是滅,汝應證。」於是五人又復思惟,以慧眼觀此法,過去已曾聞聽,菩提發生還得了知。又復告曰:「此是道,汝應修。」於是五人又復思惟,以慧眼觀察此法,亦於過去之世曾所聞聽,菩提發生還得了知。
爾時世尊又告五人曰:「苦法我已知,集法我已斷,滅法我已證,道法我已修,我以是法乃成佛道。」
爾時世尊又告五人曰:「汝等!可應學吾,知於苦,斷於集,證於滅,修其道。汝等!若能於此四諦真實之道而得了覺,自然知彼無集、無解、無明、無慧、無菩提、無不生,乃至梵界、魔界、諸天、世人、沙門、婆羅門等亦無所住,離顛倒相,心意快然,當來決證無上正等正覺。」
爾時世尊如是三轉十二行法輪。時尊者鉤抳等,除去塵垢,得法眼淨,及彼八萬天人得法眼淨。於是五人既悟道已,乃白佛言:「我等欲於佛法出家,願賜聽許。」爾時如來謂五人曰:「善來!苾芻!」於是五人,鬚髮自落,袈裟著身,成沙門形。爾時世尊復謂鉤抳等言:「色是常是無常?是苦是非苦?是空是非空?是有我是無我?受、想、行、識是常是無常?是苦是非苦?是空是不空?是有我是無我?」鉤抳答言:「世尊!我觀色、受、想、行、識,皆是無常、苦、空、無我之法。」爾時五苾芻聞佛說是五蘊之法,乃得漏盡,證於無學。時佛謂言:「汝等!所作已辦,梵行已立,我生已滅,永斷輪迴。我與汝等六人,當為世間第一福田,三寶之名今已具足。」
爾時世尊說是法時,有一夜叉名曰菩摩,高聲唱言:「今日世尊於波羅奈國鹿野苑中仙人住處,三轉四諦十二行法輪,為愍念利益世出世間梵、魔、天、人、沙門、婆羅門等。」時彼菩摩夜叉作是唱已,彼四大王天,三十三天,及彼諸天互相告唱,須臾之間,乃至梵界諸梵天等,皆悉聞知,世尊在彼波羅奈國鹿野苑中仙人住處,三轉法輪,三寶出見,利樂人天及諸有情。是時地即大動,天亦大明,於是梵王、帝釋及諸天等,各各執持寶幢、幡蓋來詣佛所,雨天妙花,作天妓樂,謌唄讚歎種種供養,歡喜踊躍禮佛而退。
佛說眾許摩訶帝經卷第七
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時世尊初轉法輪度五苾芻已,將諸苾芻往嚩囉迦河岸,遊止暫住。時波羅奈國中有俱梨迦長者子,名曰耶舍,家中巨富廣有財寶,母氏眷屬皆國中豪族,多畜奴婢互誇強盛,是奴婢輩皆悉年少聰明多藝,復擅歌樂,常侍左右。時長者子耶舍,忽於一日在自家中,令諸妓人嚴容麗服鼓動音樂,與諸眷屬恣其快樂,自旦至夜方始停息。時妓女輩各還所止,以其困乏睡極昏重無所警覺。時長者子耶舍,於夜後分巡諸房室,檢察庫藏,見諸妓女門不掩閉,身無拘檢,或髮髻蓬亂,或衣服離身仰覆縱橫,現露形體由如死人一無異別。時長者子耶舍,因果成熟出家時至,覩斯相狀忽生厭離,由如發狂。耶舍以其富盛,有摩尼所裝之履數及千緉,於是著寶裝履,夜詣王宮告守門者曰:「我苦!我苦!請報於王。」其守門者不肯聞報。復詣後門亦謂守門者曰:「我苦!我苦!請報於王。」其守門者亦又不聽。是時耶舍自夜後分直至天曉,乃出城門至嚩囉迦河岸,往來而行口中但言:「我苦!我苦!」
爾時世尊在於彼岸,晨旦經行。於是耶舍遙見世尊威德端嚴無與等者,知非常人,乃告之曰:「聖者!我苦。聖者!我苦。」爾時世尊即以軟言而慰呼之:「善男子!汝來,我今此處安樂無事。」時彼耶舍得聞世尊慈悲之聲軟言相呼,即脫寶履致於岸側,渡嚩囉河詣於佛所,頂禮佛足却住一面。於是世尊乃與耶舍同還遊止,敷座而坐,即為耶舍如應說法。
爾時世尊謂耶舍曰:「布施、持戒生天之因,雖五欲自在輪迴未斷,勿以天福心生喜樂。汝今欲求割斷煩惱,除去蓋障得解脫者,當於聖道而加修習,可證道跡,可證涅槃。」又言:「耶舍!我今問汝,色是常是非常耶?是苦非苦耶?是空非空耶?有我無我耶?受、想、行、識是常非常耶?是苦非苦耶?是空非空耶?有我無我耶?」時彼耶舍得聞世尊說如是法,譬如白色之衣易為染著,得離塵垢獲法眼淨。
於是世尊又為廣說苦、集、滅、道四聖諦法,於是耶舍即於座上得漏盡意解,證無學果,便即發言答世尊曰:「如佛所說,色、受、想、行、識者,乃是無常、苦、空、無我之法。」世尊知彼實已得證漏盡解脫,猶著在家寶飾之衣,乃為耶舍說伽陀曰:
「若得正道, 猶戀莊嚴;
雖行梵行, 未名息心。
若能調伏, 執杖自驚;
雖婆羅門, 是真沙門。」
爾時耶舍,宿有黠慧又證無學,纔聞佛說此妙伽陀,乃自思惟:「世尊說此,正為於我猶著在家寶飾之衣。」乃白佛言:「世尊!我今於佛法中願為沙門,世尊大慈惟見聽許。」佛言:「善來苾芻!」鬚髮自落,袈裟著身,成沙門形,儀相具足。時俱梨迦長者始及天曉,見彼左右怱怱報言:「長者子耶舍不待天曉出自舍去,今不見迴,未委所至。」時俱梨迦長者聞是語已驚怪非常,乃私自念:「我子夜出,得非不正之人而相誘耶?」又問侍人:「我子所履、所服為常非常耶?」侍人對曰:「彼所常服妙衣寶履不在常處,必著隨身。」是時俱梨迦長者又復思惟:「我子耶舍著寶裝履及上妙衣,必無惡事,我今宜速諸處尋覓。」於是令諸僮僕分頭尋覓,兼自出城門至嚩囉迦河岸訪問尋求。忽於岸邊見子所著寶裝之履,又聞彼岸有佛及將弟子於彼遊止,心自思惟:「我子決定在彼而住。」時俱梨迦長者即自脫履,渡河訪覓,將至佛所,佛亦遙見知來尋子。既至佛前,覩佛光明又見異相,未及言子唯即驚歎。世尊方便承其發心,乃先諭言:「善來長者!得無疲勞?且可就坐今與汝語。」時俱梨迦長者初覩世尊威光相好,又蒙軟言慰諭,但益瞻仰全忘覓子。世尊告曰:「我有妙法,汝樂聞耶?」俱梨迦長者言:「願佛哀愍,唯垂宣示。」佛言:「布施、持戒生天之因,天之果報非為究竟,若斷煩惱可趣聖道。俱梨迦長者!我今問汝,色是常非常耶?是苦非苦耶?是空非空耶?有我無我耶?」又曰:「受、想、行、識是常非常耶?是苦非苦耶?是空不空耶?有我無我耶?」爾時世尊廣為解說:「汝可觀察,實言報我。」時俱梨迦長者曰:「我今實知色、受、想、行、識乃是無常、苦、空、無我之法。」
爾時世尊又為廣說四諦之法,時俱梨迦長者因是除去塵垢得法眼淨,身心適悅,歡喜無量。
爾時世尊知彼長者心意開解,恩愛淡薄,若見其子作沙門相必無憂苦,乃發問言:「俱梨迦!汝何因緣來至於此?」俱梨迦長者具以上事告於世尊。佛呼:「苾芻!」耶舍即出。是時長者見耶舍出作沙門形,復知漏盡,證無學果,乃作是言:「我子快哉!初能自利又能利他,使我得聞殊妙之法,遠離塵垢,法眼清淨,皆由我子獲斯妙利。」於是俱梨迦復白佛言:「我今住家,願佛垂戒。」佛言:「善哉,善哉!我今為汝受於三歸,汝當諦受。」
佛言:「俱梨迦!汝歸依佛,歸依法,歸依僧伽,汝盡形壽不得違悔。」俱梨迦言:「我今歸依佛,歸依法,歸依僧伽。」佛言:「俱梨迦!汝今於吾受得三歸依竟,當為世間第一優婆塞。」爾時俱梨迦蒙佛為說種種之法,乃得遠塵離垢,法眼清淨;又蒙與受三自歸已,心意泰然,歡喜無量,即白佛言:「我於來日就自居舍備齋供養,唯願世尊及聖眾等,慈悲愍念同賜降赴。」佛即默然。時俱梨迦知佛受請,歡喜踊躍,旋遶三匝,禮佛而退。
彼俱梨迦既請佛已,速至家中告彼妻子男女并諸眷屬:「彼耶舍夜出渡嚩囉迦河,投佛出家已作沙門,兼已得證阿羅漢果。我尋耶舍亦到於彼,便蒙世尊為我說法,獲離塵垢得法眼淨,又為我受三自歸法;我已請佛來日供養,佛與聖眾必來降赴,汝諸眷屬今當為我速淨舍宅,香水灑地無令塵坌,及速備辦種種飲食,乃至香花供養之具,汝等專至亦獲大利。」
既至來朝,明相現已,家內營辦一一皆畢,俱梨迦長者即於庭際執爐焚香,遙白世尊:「飲食已辦,願佛垂降。」
爾時世尊即告拘抳:「諸羅漢等,可共往赴俱梨迦請。」又告耶舍曰:「汝歸本家形服非舊,母親眷屬心必悲惱,汝今出家已證無學,宜以方便化令歡喜。」佛誡勅已,即與同詣家中受食。時俱梨迦長者立於門首顒望佛至,佛既至門,俱梨迦長者頂禮佛足,焚香迎引至第二門;時耶舍母及乳母眷屬悉出迎接,初覩世尊相好端嚴,威光殊異,又見耶舍及諸羅漢法服嚴身,威儀詳審,凡諸進止有殊異道,圍繞瞻仰歡喜無極。俱梨迦長者請佛就座,諸羅漢等亦復就座,是時長者與諸眷屬次第禮足,禮畢瞻仰,各住一面。
爾時世尊為耶舍母及諸眷屬,如應說法使其歡喜,又令發起菩提之心,乃告之曰:「布施、持戒得生天上,雖復快樂未出輪迴,欲出輪迴當斷煩惱,於生滅法而須了知。汝等諦聽,深心思惟,我今為汝分別廣說。」
佛言:「色是無常,是苦,是空,是無我法。」又言:「受、想、行、識是無常,是苦,是空,是無我法。汝等知否?」如是世尊廣為分別。時耶舍母及乳母等,皆已宿植善本,今遇世尊為說妙法,如潔白衣染成眾色,隨其所染皆得鮮妙,耶舍母等亦復如是。世尊乃至廣為演說苦、集、滅、道四聖諦法,耶舍母等不起於座得法眼淨,斷除貪愛離諸疑惑,而於諸法知見無礙,即從座起住立佛前白言:「世尊!五蘊、三毒,苦、空、無我、無常之法,我已實知。」
爾時世尊即為受其三歸。受三歸竟,歡喜踊躍禮謝於佛,而又白言:「食時已至。」佛即默然。於是長者及耶舍母,悉持所辦上妙香美種種飲食,自手奉上佛及聖眾。佛與聖眾食畢,澡盥清淨已竟,是時長者及耶舍母,即於佛前各坐卑座,請佛說法;佛即化利,令心歡喜。時俱梨迦長者與耶舍母等,復白佛言:「我有少疑,欲伸啟問,願佛開說,斷我等疑。今我子耶舍,當有何因而獲是果,乃於家中忽發此心,會遇世尊為說妙法,而得法服莊嚴其身,獲諸漏盡證羅漢果?」
爾時世尊告長者等言:「過去世時波羅奈國,不近不遠有一仙人,於彼而住,有慈悲心利益眾生,恒入城中持鉢乞食。時彼仙人會於一日,於四衢道見一死蟲,覩其壞爛,又復臭穢,過往之者不可瞻近,彼仙忽起思念:『我身無常,不異於此。』遂於輪迴而生厭離。當此之時有一童子亦見死蟲,同彼仙人厭輪迴苦。而彼仙人及以童子既厭輪迴,後勤修習解脫正道。彼仙人者即我身是,彼童子者即耶舍是。是故耶舍今遇於我,得聞妙法證無學果。」於是俱梨迦長者及諸眷屬,聞佛說已,歡喜信受禮謝而退。於是世尊將諸聖眾,還歸鹿野仙人住處。
爾時俱梨迦復有四子:一名布囉努;二名尾摩羅;三名誐鑁鉢帝;四名蘇摩斛。見彼耶舍投佛出家證羅漢果,咸作斯念:「我等云何猶戀貪愛不求解脫?」又復思惟:「若今世間無最上覺,復有何人說最上法?我等輪迴無能斷絕,今值佛法宜生正信,當共捨家如彼耶舍以求解脫。」於是布囉努等兄弟四人,出波羅奈國同詣佛所,頂禮佛足却住一面,而白佛言:「我俱梨迦子,耶舍之弟,今來投佛,欲為沙門,唯願世尊慈愍聽許。」
爾時世尊即令弟子與剃鬚髮、著袈裟衣。既為沙門,又與說法。佛言:「布囉努!汝為沙門,當行苦行攝心不亂,求真諦法令心無我,而於諸法決定了知,盡生死源永斷輪轉,以趣解脫。」時布囉努等聞佛世尊說是法已,正信決定精勤修習,獲諸漏盡,得心解脫,所作已作,梵行已立,我生已滅,永斷輪迴,證羅漢果。是時乃有十大阿羅漢。
爾時波羅奈國中復有大族諸長者子正五十人,與俱梨迦子常為朋友,忽聞俱梨迦子耶舍及布囉努等隨佛出家證於道果,咸作是念:「彼長者子耶舍及布囉努等,種族尊勝巨富難倫,聰慧過人端嚴罕匹,常受快樂無諸苦惱,猶能捨家學道以求解脫,我等云何猶顧戀耶?」諸長者子作是念已,出波羅奈國同詣佛所,至佛所已頂禮佛足住立一面,諸長者子同白佛言:「我諸長者子正五十人,今欲於佛法出家而為沙門,願佛慈悲哀愍聽許。」佛言:「善哉!汝長者子,捨家為道今正是時。」即令弟子與剃鬚髮、著袈裟衣,度為沙門。是時世尊又與說法,令求勝果。佛言:「汝長者子!各各捨家為沙門者,當須一身行於苦行,攝心不亂求真諦法,令心無我,而於諸法決定了知,盡生死源永斷輪轉,以趣解脫。」諸長者子得聞世尊說是法已,正信決定精勤修習,獲盡諸漏心得解脫,所作已作,梵行已立,我生已滅,永斷輪迴,悉皆證得阿羅漢果。於是世間始有六十大阿羅漢。
爾時世尊觀諸弟子而告之曰:「我從無量劫來勤行精進,乃於今日得成正覺,正為一切眾生解諸繫縛,汝等今日悉於我處得聞正法,漏盡解脫,三明、六通皆已具足,天上、人間離其繫縛,可與眾生為最福田,宜行慈愍隨緣利樂。」所言未竟,時彼罪魔名摩拏嚩迦即便遙知:「今日瞿曇沙門與諸弟子在鹿野苑中而共商議,謂言:『汝等天上、人間得離繫縛,宜各隨緣而行利樂。』我今若不令其惑亂,必定化盡世間眾生。」
時彼罪魔摩拏嚩迦,自變其身同世間人,如展臂頃即至佛所,住立佛前說伽陀曰:
「汝解脫相非解脫, 得此解脫非沙門;
汝今自處大繫縛, 當欲解脫於何人?」
爾時世尊知是罪魔摩拏嚩迦來相惑亂,徒自作業何能壞我,即說伽陀答罪魔曰:
「我於天上及人間, 已能解脫諸繫縛;
乃至無學離繫縛, 汝之罪魔不能破。」
時魔摩拏嚩迦聞是語已,即自思惟:「此瞿曇沙門知他心事,必不能亂。」唯自苦惱隱沒而退。爾時世尊告諸苾芻:「我已語汝:『汝等已於天上、人間離諸繫縛,可愍念眾生而行化導。』汝等速去。」時諸羅漢奉佛教勅禮辭而去。
爾時世尊與諸羅漢皆離鹿苑適悅之地,佛即獨行往詣西曩野儞聚落、烏魯尾螺池邊迦囉波娑林下經行宴坐。時聚落中有六十賢眾,在西曩野儞中將諸妓女及彼音樂,日日作樂無有停罷。忽有一女於此快樂心生厭離,捨眾逃避不知所至。時六十賢眾善根成熟,因尋此女入迦囉波娑林,忽於樹下見佛世尊,驚訝非常互相謂曰:「今此沙門,身如金山光明晃耀,面目端正諸相具足,吉祥尊貴無有倫匹。」嘆不能已,即前行詣而發問言:「沙門!止此還曾見一女人來否?」佛言:「賢眾!此處寂靜非女所遊。汝今來此為尋女人,何不自為尋其身耶?」是時賢眾聞佛所說,即有省悟乃知前非,而答佛言:「我等先尋女人,誠是過咎;今自尋身,願垂指示。」佛言:「賢眾!汝既如是,且可安坐,我今為汝宣說法要。」是賢眾等即禮佛足退坐一面。
佛言:「賢眾!布施、持戒生天之因,雖復快樂非為究竟,若求出離當斷煩惱,亦復分別生滅之法。」時彼賢眾纔聞是說蓋障即除,心內思惟歡喜無量。佛知其意,即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。彼賢眾等如潔白衣易染眾色,隨彼所染皆得鮮好,而賢眾等即於座上證四聖諦微妙之理——既於諸法而得知見,貪愛息滅疑惑永斷,乃於佛法證四無畏——即從座起偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「唯願世尊!慈哀知察,我歸依佛、歸依法、歸依僧,自今已去永不殺生,畢身奉持優婆塞戒。」時六十賢眾,於世尊所得聞法已,頂禮佛足歡喜而退。
佛說眾許摩訶帝經卷第八
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第九
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時世尊度彼六十賢眾已,復思何人先可受化,乃憶西曩野儞聚落之中,有難那及長女并眷屬等堪先受化。憶念:「我昔苦行去時經過彼舍,時難那及長女并眷屬等,共持乳粥及酥蜜等來獻於我。今觀彼等根緣已熟,堪可化度。」作是念已,世尊翌日伺候食時,執持應器入西曩野儞聚落之中,次第乞食至難那舍。時彼難那及長女等,見佛至門踊躍歡喜,即謂佛曰:「善來世尊!聖體安否?世尊大慈,暫過我舍。」佛即入門,難那并女為佛敷座。世尊昇座,彼難那及女并諸眷屬,即以頭面禮佛雙足,各各禮已退坐一面。
爾時世尊即為說法。佛言:「難那!汝等諦聽!布施、持戒生天之因,雖感欲樂終當退失,汝等當斷一切煩惱以求出離。」又復廣為分別生滅之法而令了知。佛說是時,彼難那等根緣成熟蓋障即除,深心思惟歡喜無量。佛即又為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。時難那并女及眷屬等,即於座上得法知見,證四諦理斷諸疑惑,貪愛永除一向信佛,即從座起合掌頂禮白言:「世尊!我於世尊所說諸法實得知見,我今歸佛、歸法、歸依僧伽,願為近事永不殺生。」又白佛言:「食時已至,願佛大慈受我供養。」佛即默然。時彼難那并眷屬等,見佛默然知已受請,持種種香花飲食手自奉上。世尊食畢澡漱已竟,難那眷屬復處卑座樂欲聽法,佛即方便種種說法,難那眷屬復得聞法,歡喜踊躍,禮佛而退。
爾時世尊於西曩野儞聚落化難那等已,即復思念,欲詣摩伽陀國隨緣利樂。時摩伽陀國有善相師烏嚕尾螺迦葉,壽年三百歲,自謂已得阿羅漢道,居尼連河側,弟子眷屬有五百人;摩伽陀國王及輔相一切民眾,皆尊重供養更無有上。「彼摩伽陀國有無量人眾,由如盲冥黑暗障蔽,常依烏嚕尾螺以為引導,彼諸人眾雖承化導無由出離。我今化彼烏嚕尾螺迦葉,及彼人眾,使見正道。」既思惟已,行詣摩伽陀國尼連河側烏嚕尾螺迦葉住處。時烏嚕尾螺迦葉忽見世尊來至住處,又見相好具足威德殊異,即前迎接復加恭敬,而謂佛言:「善來大沙門!先住何處?今忽至此。」即為世尊敷座請坐。世尊就坐,彼烏嚕尾螺迦葉亦自就坐,即以種種言辭慰問世尊,世尊亦以種種方便開導教化。談論未竟,日已西暮,佛即告言:「今已日暮,我於汝舍有寂靜處欲寄一宿。」烏嚕尾螺迦葉白言:「大沙門!我諸房舍眷屬在中,唯一靜處堪沙門宿;然此靜處毒龍在中,雖不悋惜恐有所損。請自思之。」佛告烏嚕尾螺迦葉言:「但願見借,必無傷害。」烏嚕尾螺迦葉告言:「若能爾者當自隨意。」於是世尊即詣龍舍。佛於舍外洗足已便入龍舍,自布淨草跏趺而坐,佛即便入三摩地。
時彼毒龍忽見世尊在舍中坐,即發瞋怒,乃作煙霧遍舍內外,於是世尊以神通力亦化煙霧;毒龍轉怒舍內火著,佛以神力亦化其火,佛與毒龍二火俱熾,時彼龍舍周遍內外成大火聚,火焰上騰明照遠近。時彼迦葉常於夜分出觀星像,乃復觀見龍舍成大火聚,即便傷嘆:「苦哉!苦哉!彼端正沙門不聽我語,龍火熾盛百倍於常,可惜沙門必被傷害。」時烏嚕尾螺迦葉及與眷屬,皆見大火熾盛之相。時彼毒龍知於世尊不能損害,又以自身亦大疲乏,乃息惡毒火便消滅;世尊是時亦攝神力,毒龍降伏收於鉢內。
天曉之後,烏嚕尾螺迦葉與眷屬等,行詣龍舍觀於沙門。既到龍舍,見佛端然而白佛言:「汝大沙門!宿夜安否?」佛言:「我安。」「汝大沙門,鉢中何物?」佛言:「此舍之龍。」佛又告言:「汝言此舍有是毒龍,人不敢止;我今降伏收於鉢中,汝可審觀了知其實。」烏嚕尾螺迦葉自以耆年德重行苦學優,凡所見知無有過者,及見世尊龍火不傷又能降置鉢內,乃讚歎曰:「奇哉!沙門!有大威力,我所見聞希有此事,是大沙門是大丈夫,亦是阿羅漢。」
爾時世尊降毒龍已,至第二日即於烏嚕尾螺迦葉住處不遠,就一樹下經行宴坐,即於是夜有四大天王下來聽法。時迦葉夜出觀於星像,乃見佛前有四大火聚。迦葉即謂諸弟子曰:「彼大沙門亦事於火。」諸弟子曰:「師何由知?」迦葉告言:「我夜觀星像,乃見大沙門前有四大火聚,我知沙門事火無疑。」時烏嚕尾螺迦葉纔至天曉,速詣佛所而白佛言:「汝大沙門!亦事火耶?」佛即報言:「我不事火。」迦葉又言:「我夜中觀星,見沙門前有四火聚;若不事火,此乃何用?」佛即報言:「此非是火,是四大天王下來聽法,是彼四天身光之耳!」迦葉驚曰:「奇哉!沙門!有是事也。此大沙門有斯威德,感得天王俱來聽法,此亦是阿羅漢耶?」
至第三日,帝釋天主乃於夜分來至佛所,頭面禮足退坐一面,佛為帝釋如應說法。帝釋天主得聞法已,歡喜踊躍還歸天宮。時烏嚕尾螺迦葉夜觀星像,又見樹下世尊前面有一火聚,極大熾盛光明照耀,如日初出。而彼迦葉謂弟子曰:「而此沙門定事於火。」至天曉已,與諸弟子速詣佛所,而白佛言:「汝大沙門!我昨夜出觀於星像,又見火聚熾於座前,火光上騰如日初出,我今定知沙門事火。」佛即報言:「我非事火;昨夜帝釋下來聽法,是彼身光之所照耀。」迦葉歎曰:「奇哉!沙門!有大威德,此實希有;我今定知亦得阿羅漢果。」
至第四日,烏嚕尾螺迦葉出門觀星,又復觀見沙門座前有大火聚,光明照耀如日正中。是時迦葉還告弟子:「我於今夜又觀星像,復見沙門座前有火,光明照耀轉倍於前,如日正中等無有異,審察是相定事火也。」至天曉已行詣佛所,而白佛言:「我夜觀星,亦見沙門座前有火,我知沙門定事火也。」佛言:「迦葉!我無所求,何用於火?昨夜之中,彼娑婆世界主大梵天王下來聽法在我前坐,汝所見者是彼身光。」時彼迦葉還復歎曰:「此大沙門乃有如是大威德力,能感梵王下來聽法,實為希有;我定得知亦證阿羅漢果。」
至第五日,時烏嚕尾螺迦葉弟子摩拏嚩迦等,五百人眾,俱事三火,各有三鑪,其鑪共有一千五百。是時世尊在彼樹下,又值彼眾用火祭天。彼五百人常式發火火不能然,彼弟子眾即速告師,至烏嚕尾螺所而白言曰:「師可知否?我等然火,火終不然。不知今日何因若此?」烏嚕尾螺迦葉思惟是事:「而彼沙門在此近住,恐彼威力而有所制。」即與弟子同詣佛所而白佛言:「汝大沙門!我之弟子摩拏嚩迦五百人眾,常式用火而為火祀,今旦然火終不能著。我疑此事,定是沙門威力所制。」佛即答言:「汝欲火然?」迦葉答言:「欲然。」佛言:「汝去,火當自然。」迦葉還家,火已然矣。時彼迦葉及與弟子皆稱讚曰:「此大沙門有力如是,必應亦得阿羅漢果。」
用火祭訖,欲滅其火,火不能滅,盡其彼力終不能滅。摩拏嚩迦諸弟子等,疾詣烏嚕尾螺迦葉之所白言:「我師知否?火雖得然,今不能滅。」迦葉報言:「此必還是沙門所為。」迦葉復來至世尊所白言:「沙門!火雖得然,今不能滅。莫是沙門而復制也?」佛即報言:「汝欲滅耶?」迦葉告言:「欲令火滅。」佛言:「汝但還去,必自滅。」迦葉迴還,火已滅矣。又復歎曰:「此大沙門有是神力,亦阿羅漢也。」
至第六日,烏嚕尾螺迦葉自欲用火祭其火天,火又不然,即自入定欲令火然,火亦不然。來至佛所而白佛言:「我自用火,常式得然;今不能然,莫是沙門力所制也?」佛言:「迦葉!汝欲火然?」答言:「欲然。」佛言:「但去,火必自然。」迦葉迴還,火已然矣。用火事訖欲滅其火,火又不滅,又復入定欲令火滅,火終不滅。事不獲免,來白佛言:「火雖得然,今又不滅。必是沙門力所制也。」佛言:「汝欲滅耶?」迦葉告言:「欲令火滅。」佛言:「但去,火必自滅。」及至還家,火已滅矣。火滅已後,以彼餘炭積於一處。移時之後其炭自然,與諸弟子同滅其火,盡其力分終不能滅。又來白佛:「汝大沙門!火適得滅,今還自然熾盛倍常,我不能滅。此必沙門力所制也。」佛言:「火又然耶?」答言:「火然。」「汝不能滅耶?」答言:「我不能滅。」佛即報言:「汝但迴去,火自息滅。」迦葉即迴,火已自滅。迦葉歎曰:「奇哉!沙門!有斯力也。我欲然火,火不能然,告以得然;我欲滅火,火不能滅,告以得滅。今火再著,不能再滅;今火得滅,亦由彼力。是大沙門有大威德,此實希有,必應亦是阿羅漢也。」
過是日已,烏嚕尾螺迦葉作外道法設七日會,彼摩伽陀國王士庶皆悉聞知。迦葉思惟:「今大沙門在此近住,前所火祀皆能力制,今所作法莫復制耶?若彼沙門七日不來,我法必成;若復來者,或恐被制。」又作是念:「彼大沙門相好端嚴,威德殊勝,國中士庶若見殊勝,或恐捨我而事於彼。」以斯事故思念再三。佛即尋知,佛於七日他處遊化,雖在近住,迦葉及眾於七日中不見世尊。
時彼迦葉作七日法,國中士庶悉持香花及與財寶,廣作供養。作法既畢設會亦終,却復思念:「彼大沙門七日不見,我今設會多有餘長,沙門若來甚有供養。」作是念已,佛知其意,即便行詣迦葉住處。迦葉纔見心即歡喜:「此大沙門我思便至。」乃白佛言:「沙門來耶!」佛言:「我來!」又曰:「七日之中何以不來?」佛言:「汝作是念:『我設七日法會,若彼沙門來者恐法不成。』我知汝意是以不來。今汝思念:『作法已畢,沙門若來甚有供養。』我亦知爾,是以此來。」迦葉思惟:「此大沙門是大聖者,悉知我意,必定亦是阿羅漢也。」佛與迦葉言論已竟,尋還所止。
迦葉於後以虔潔心造諸飲食,極令香美異其常品,待至來日自詣佛所,白言:「沙門!我以專心備辦食竟,願過我舍而受供養。」佛受請已而告之曰:「汝但先去,吾當便至。」迦葉既去,世尊入三摩地,由如壯士屈伸臂頃,於贍部洲界取贍部樹果,盛滿鉢已迴還,先至迦葉住處跏趺而坐。迦葉後至,見佛先到驚而言曰:「沙門來耶!」佛言:「我來久矣。」迦葉又言:「從何道來?」佛即報言:「我從住處往贍部洲界取贍部樹果,還來於此。」迦葉言:「大沙門乃有如是神通迅疾,於少時間能往於彼取果還來,此大沙門亦是阿羅漢也。」佛即以果示之:「迦葉!汝曾見不?」迦葉言:「我未曾見。」佛言:「汝樂食不?」答言:「樂食。」佛言:「隨意。」迦葉食果歎未曾有。食果已竟,即以所造種種飲食自手奉上。佛喫食已澡漱亦畢,即為迦葉說偈,祝願訖,尋迴樹下。
又第二日請佛受供,佛即依前入三摩地,往弗婆提取菴摩羅果,先至迦葉住處。又第三日請佛受供,佛入三摩地,往西衢陀洲取得尾螺迦閉他果,還來先至迦葉住處。至第四日請佛受供,佛即入三摩地,如屈伸臂頃,往北俱盧洲取自然米飯鉢中持來,先至迦葉住處安坐,已久迦葉方來。迦葉又問:「自何道來?」佛答:「迦葉!我適往彼北俱盧洲,取自然米飯持來至此。」迦葉歎曰:「此大沙門有是神通,必是亦得阿羅漢果。」佛還問言:「北洲之飯汝樂食耶?」答言:「樂食。」佛言:「隨意。」迦葉食已歎未曾有,於是以自所辦種種飲食奉上於佛。佛受食竟澡漱亦畢,即為迦葉說偈,祝願已,還歸樹下。
世尊來日乃自持鉢往四大王天,直至忉利天取天酥味,還來所止樹下而食。喫食既畢,思水澡漱。帝釋天主知佛思水,如展臂頃來至佛所,白世尊言:「欲水用耶?」佛言:「欲水。」帝釋即觀近地先有涸池,以手指之,水即湧出,清淨香潔無與等者。佛即澡漱隨意受用。帝釋天主還歸天宮。迦葉忽見驚怪非常:「而此涸池無水已久,今復水滿,不知何來?」速至佛所而白佛言:「大沙門!此池久涸,水因何有?」佛即報言:「今日食畢無水澡漱,帝釋遙知,乃下天來為我出水。」迦葉歎言:「未曾有也!食從天取,水令天出,能感如是,此必亦得阿羅漢也。」迦葉乃立池名,謂之播抳佉多。
佛於後時入池澡浴,池岸之側先有大樹,名阿祖囉曩,佛以袈裟挂於樹上,迦葉來至見佛袈裟挂於樹上,知佛澡浴即來瞻覩。佛既浴訖,出水上岸,即展其手欲攀樹枝,時阿祖囉曩枝便低亞。迦葉乃見,還復歎曰:「此大沙門實不思議,感得無情自然低亞,沙門亦得阿羅漢也。」
世尊後時思欲洗衣:「云何得石而為用耶?」帝釋遙知,尋至佛所白言:「世尊!佛欲洗衣而用石耶?」佛言:「要石。」帝釋即令夜叉於大山中取石一塊,修令平正復使光潔,置於池側。佛即洗衣,洗已欲曬。帝釋又令夜叉別取一石置於池岸,佛洗衣竟就石曬之。迦葉來至,又見池岸忽然有石,乃自驚怪:「池岸先無,今從何來?」而白佛言:「大沙門!池岸之石自何而有?」佛即報言:「我欲洗衣為無石故,即起思念,帝釋下來為我安置;我又思念無處曬衣,彼天帝釋又安一石。二石所來,皆帝釋也。」迦葉大歎:「此大沙門,凡是所作非世之有,必已證得阿羅漢也。然其所證應莫超吾。」
迦葉之心似有省悟,世尊又以方便更現異相,教化迦葉令入正道。佛即化彼尼連河水忽然汎溢,居河左右人多漂溺,枯涸陂池處處皆滿,佛所止處正居其內,佛以神力令水環遶,四面壁立中心塵起。迦葉是時見河汎溢最盛於常,即思念言:「彼大沙門得不漂溺?」由是乘船速至佛所,乃見世尊樹下經行步步塵起,又以環水壁立不能下船,歎異倍常,遙相慰曰:「沙門安否?得無憂惱耶?」佛言:「我無憂惱,勞相諭也。」復思念言:「此大沙門自有神通,何不離此?」迦葉又言:「莫欲乘船離於此耶?」佛言:「欲離於此。」迦葉白言:「若欲離者當自上船。」佛以神力,如彈指頃,已在船中跏趺而坐。迦葉見佛已坐,不見所來所入。迦葉歎言:「沙門是大丈夫,有大威德,乃有神通能如是也。」迦葉白言:「我自亦得阿羅漢果,然不及沙門所證之道。」
佛知迦葉決定迴心,便即告言:「汝自言證阿羅漢者,非實證也!」迦葉忽聞世尊發如是語,身毛皆竪轉自尅責:「此大沙門悉能知我種種之事,今宜師之以進其道。」作念已定而白佛言:「大沙門!願知我意,今欲於大沙門法中出家而為僧伽,稟奉教勅修持梵行,唯願慈悲特賜聽許。」佛知迦葉證道時至,又以方便化彼徒眾,乃謂迦葉曰:「汝欲於吾法中出家學道為沙門者,還曾令諸弟子悉知已否?」迦葉答言:「弟子未知。」佛言:「汝為人師,不得卒暴。且可歸還與弟子議,若謂然者即可再來,斯亦未晚。」
迦葉奉教還至住處,乃與摩拏嚩迦等五百弟子同集一處,告而言曰:「彼大沙門相好異常神通難及,凡所動止天悉遙知,或來座前而聽其法,或有要用皆能給送,累見神變我實不如。今欲師彼出家以進其道。吾已決定,汝等如何?細自籌量以實報我。」摩拏嚩迦白迦葉言:「彼火龍暴惡首先降伏,神異他心眾人目覩。我等所業悉自師傳,師既未如,弟子何說。師若決志,我等皆隨;師若達彼宗源,亦願垂於濟度,我等已決眾共一心,今或可行不可失也。」於是迦葉知眾誠願,乃令弟子取事火具,護摩杓等種種之器,及鹿皮衣、樹皮衣、淨瓶、拄杖、革屣等物,悉棄尼連河中,以示不迴之相,師徒相率同詣佛所,頂禮佛足退立一面。
爾時世尊謂迦葉曰:「汝復來耶?」迦葉答言:「今與弟子同來,欲於大沙門法中出家修學。」佛已懸知乃更審曰:「汝諸弟子誠心以否?」迦葉答言:「我與弟子皆悉誠心,唯願慈哀咸垂濟度。」佛即默許度為沙門,又復報言:「汝等今朝是真出家、是真梵行,披袈裟衣而實沙門。」
爾時烏嚕尾螺迦葉身著袈裟成沙門相,又聞佛言:「汝今是真出家、是真梵行。」私自慶喜我心全滅。又復思惟:「往昔大仙嘗說斯事:『世稀有佛出興於世,得無上覺具一切智,是大聖人天上人間悉能利樂。』我於前時夜出觀星有大火聚,謂其事火與我同宗,乃是梵王、帝釋、四天王等互來聽法。今惟此事是大聖人,此非大聖,孰為聖也?」於是迦葉易沙門稱,呼佛為世尊也。
佛說眾許摩訶帝經卷第九
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第十
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時烏嚕尾螺迦葉有其二弟:一名曩提迦葉;二名誐耶迦葉。是二迦葉各有二百五十學徒,悉在尼連河下流岸側而住,各於師法勤加修習。是二迦葉一日於尼連河中,忽見烏嚕尾螺迦葉祀火之具、護摩杓等,及鹿皮、樹皮衣,乃至淨瓶、柱杖、革履等物,悉從尼連河中流下,乃驚怪思念:「我兄迦葉得無王難耶?得無賊難耶?乃至水火等難?因是難故退失修行。若不爾者,云何祀火之具種種之物,棄於水中任自流下?審知今日必見差異。」於是二弟思議再三,共行尋兄,原其的實,至兄住處,不見迦葉及弟子輩,唯餘所居空寂而已。
時二迦葉倍極悽然,即詣隣人訪其所以。隣人報言:「烏嚕尾螺捨棄仙道,將諸弟子歸於沙門。我等諸人不知其事,請自詣彼詢其因由。」時二迦葉聞此說已,互相謂曰:「我亦聞有沙門近來此處,凡諸舉止皆異常人。儻或我兄及與弟子,若實然者,極為稀事。今可往彼自觀虛實。」二人相將同到佛所,方見其兄烏嚕尾螺及與弟子,被袈裟衣成沙門相,悉坐佛前瞻仰聽法。時二迦葉目覩斯事因知其實,心驚毛豎,足不能進。
佛見曩提誐耶來尋其兄,又見立於會前足不能進,即遣烏嚕尾螺自起迎接。時二迦葉既覩其兄離席迎接,即趨進前來禮足問訊。二迦葉言:「我兄耆年有德久已修行,博學該通世無等者,摩伽陀國王及大臣乃至士庶,皆謂我兄證阿羅漢道,常持種種香花、飲食、上妙衣服及以珍寶而來供養,凡有言說莫不諦信。如何今日忽棄己道便隨他教?我本修行依兄指授,乃至弟子咸無異轍,兄今自棄本所修習,我等云何更堅進趣?處大疑網,願賜開解。」作是說已顒住一面。
時烏嚕尾螺迦葉告曩提誐耶等言:「往世無佛由若冥夜,人無慧目不知沈墜,我於是際苦節修行,事火為功每祈聖證;復以此道轉教汝曹,餘人無能得過我道,便即自謂證阿羅漢。有大沙門曰佛.世尊,身長丈六金色晃耀,相好具足、威德特尊,哀愍我故來近止住。凡所動靜天悉遙知;四天大王乃至梵釋,咸來聽法;又見神足,於剎那頃,往復四洲乃至天上,取酥陀味悉皆示我;又復知我實未證得阿羅漢道。以斯事故我道不如,省悟宜先誠慚後悔,乃與弟子投誠出家。哀愍我故便垂救濟,令著法服度為僧伽。先不告汝,吾之過矣。」
時曩提迦葉、誐耶迦葉,根緣已熟便生信向,聞是語已悲喜交至,乃謂兄言:「我本修行因兄教授,兄今棄捨我亦願隨。」又復言曰:「無佛出世,寧聞正法,雖止老耄,亦希出離。」烏嚕尾螺告言:「善哉,善哉!今正是時。」曩提迦葉、誐耶迦葉,即前詣佛,頭面著地禮雙足已,退住一面白言:「世尊!我兄烏嚕尾螺先是本師,今者出家已為沙門;我今亦欲出家,願賜濟度。」佛雖默許,還令導彼徒眾而告之曰:「汝等弟子悉知已否?」二迦葉言:「未知。」佛言:「汝可令知,還來度汝。」
時二迦葉承佛教勅還歸所住,各集弟子告而言曰:「摩拏嚩迦!汝還知否?有大沙門其名曰佛,來近我師迦葉止住,累以神通顯現異相,皆令我師一一目覩;又以法力制其所作,我師省悟知法不如,將諸學眾投彼出家。我因見其所棄受用隨水流下,乃自訪尋委其緣由。及到於彼,已見我師迦葉及五百弟子,悉著袈裟成沙門相,在會而坐聽其說法。我見是事初大驚怪不能前進,我師迦葉離席來迎,具說前事。我聞殊勝亦願出家,載念汝曹迴來相報。吾意如此,汝等思之,以信實心各報於我。」彼二迦葉說是語已,時摩拏嚩迦弟子之眾白迦葉曰:「我等修學從師所受,師辯勝劣弟子寧知;師尚投彼出家,我等云何執守?如或決定,亦願相隨。」於是曩提迦葉、誐耶迦葉,各領弟子同詣佛所,至佛會已,頂禮佛足,退住一面。
爾時世尊告迦葉言:「汝等來耶?」時二迦葉答言:「已來。」又白佛言:「我等各各將諸弟子同來投佛,於正法中願得出家,稟奉尸羅修持梵行;願佛大慈哀愍聽許。」佛即攝受度為沙門。佛又報言:「汝等今朝是真出家、是真梵行。」時迦葉等聞是語已,歡喜踊躍不能自勝,各各禮佛旋繞畢已,瞻仰而住。
爾時世尊度迦葉等千苾芻已,即離適悅之地,將耆年迦葉等一千苾芻,往誐耶山頂塔處經行。到誐耶已,佛為諸苾芻等現三種事:一者神通;二者說法;三者調伏。於是世尊,入三摩地現神變相,於本座沒而於東方虛空之中,現行、住、坐、臥四威儀事;又於身上出五色光,所謂青、黃、赤、白及與紅色;又復身上出水、身下出火,身上出火、身下出水,乃至南西北方皆現是相。見神變已,於剎那間還復本座。爾時世尊又與說法,謂諸苾芻:「汝於心、意、識等諸法之中,有疑、無疑,有念、無念,可滅、不滅,於斯諸法汝決定行。」又復告曰:「汝等當知!眼識為緣貪於諸色,因色觸故內心發生,即有苦樂,或非苦非樂,乃至耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸苾芻!貪火既爾,嗔、癡亦然;由是輪迴生、老、病、死憂悲苦惱。諸苾芻!三火熾盛由我為本,欲滅三火當斷我本,我本若斷三火自息,於是三界輪迴一切諸苦自然斷絕。」時三迦葉及千苾芻,又蒙世尊現神變相及說正法,得諸漏盡得心解脫,所作已辦捨諸重擔,正得己利永斷輪迴,悉皆證得阿羅漢道。
爾時世尊於誐耶山頂,度三迦葉及弟子千人,皆證阿羅漢道已。時民彌娑囉王及輔相大臣乃至士庶,悉知世尊在誐耶山頂,有弟子眾數滿千人。有一大臣告於王曰:「我聞國人近有言論,彼釋族中生一童子,初生之時,有雪山邊娑儗囉體河岸,往昔迦毘羅仙住處,有一善相婆羅門相而言曰:『今此童子,相好具足福慧圓滿,必為金輪聖王,王四天下,盡大海際悉在統御,正法理世民行十善;復有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶,如是諸寶自然出現恒常隨逐;又有千子色相第一,具大勇猛能破冤敵,四洲畏威悉皆降伏。然或出家,剃除鬚髮著袈裟衣,正心修行,必成無上正等正覺。』具以上事悉白於王,請早圖謀勿令後悔,如能殺者保國終吉。」
時民彌娑囉王在正殿上獨坐思惟,常念五種之事:一者常願如來.應供.正遍知.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊,出於世間;二者早得往彼瞻禮隨喜;三者到已便得聞法;四者如所說法悉能了知;五者為我受戒,受已稟持。方念斯事,忽聞大臣計議之言,傷嘆良久報而言曰:「汝實愚人,欲於如來起極惡心,是大愚癡。汝可速去,勿更發言。」時彼大臣聞是語已,知不聽從慚懼而退。
爾時民彌娑囉王即顧左右親位大臣,福相圓滿有智慧者,而告之曰:「汝去往彼誐耶山頂世尊之所,代我恭敬而請世尊。如我辭曰:『民彌娑囉王稽首雙足恭肅無量,問訊世尊,少病少惱,起居輕利,安樂行否?今請世尊降臨宮城微受供養,當使於我及彼人民獲大利樂。唯願世尊及與聖眾耆舊大德皆悉降臨,當盡此生奉以飲食、湯藥、乃至臥具及僧伽梨等,一切供給不使乏少,願大慈悲無辭勞屈。』」如是說已,頂禮佛足顒聽聖旨。佛即默然。時彼使人知佛受請,作禮旋繞辭已而還。
爾時民彌娑囉王聞使迴旋,速御前殿受使朝拜。君臣禮畢遽發問言:「世尊來耶?」使人近前而奏王曰:「臣奉王旨詣誐耶山,請佛及眾,具以王旨白於世尊。佛已默然,必來降赴。」時王降勅左右大臣,便可嚴潔宮殿及與城隍,乃至四衢悉令清淨,復設種種名香妙花以備迎接。爾時世尊與耆舊迦葉及千阿羅漢,離誐耶山詣於王城,去城不遠有杖林塔,佛與大眾至塔而住。時民彌娑囉王得聞世尊與諸聖眾至杖林塔安住已定,即令所司,嚴整車駕前後導從,與自眷屬及諸群臣,欲出於城詣杖林塔所。出宮未遠,王所乘車地忽有坑輪陷不進,王自思念:「我必往昔曾造不善,致於今日有斯事也。」纔起是念,即聞空中有聲告曰:「汝於往昔無不善業,但為見在諸牢獄中多有禁繫,車輪之陷正為此也。」王聞空言,定知賢聖,既蒙指諭心極感重,即遣使人散詣諸獄,以罪輕重等第赦之。車駕前進至於城門,王之寶冠又忽破壞,復思念言:「我定往昔曾作不善,乃於今日疊有不祥。」王發是意,空中賢聖又復告言:「天子!汝於往昔無不善業,但緣前來所放禁繫之人,輕者已放,重者雖活由繫別處,冠破之祥乃為此也。」王聞賢聖空中語已,便令使人諸處詔喚,咸到車前悉赦宥之。罪人獲免,歡喜踊躍稱王之德。時王部從及諸眷屬,所乘之車有一萬二千,復有國中婆羅門長者及諸人民,亦有百千車,同出城門詣世尊所。
時王至杖林塔,於近苑內取迦俱那花五朵,自手執持詣於佛所,去佛不遠下車徒步,免去傘蓋劍仗之類,使令相隨。既至佛所,偏袒右肩合掌向佛,三自稱言:「我是民彌娑囉王。」佛亦三印:「如是!如是!」王即以五朵花奉上於佛,然後頭面著地禮其雙足,又以種種言辭而伸讚歎。佛即報言:「請王就坐。」王昇座已,其王眷屬及婆羅門長者士庶等,次第禮佛歡喜踊躍,各各以偈讚於世尊,讚詠畢已却住一面。
時烏嚕尾螺迦葉,先是王及大臣一國士庶所尊重者,今為沙門侍立佛側,王及人民莫不疑怪,咸起念曰:「耆年迦葉,事火修行勤苦彌久,智慧道德皆出人右,今在眾會生我等疑。為是如來奉迦葉教耶?為是迦葉奉如來教耶?」作此念時佛即玄鑒,乃謂迦葉曰:「汝自知時。」迦葉承佛聖旨,不起於座入三摩地,於本座沒現於東方,作行、住、坐、臥四威儀相,又復身放光明而有五色,所謂:青、黃、赤、白、紅,其色間雜由如玻琍;又復身上出水、身下出火,身上出火、身下出水,南方西方乃至北方皆亦如是。現神變已,忽然之間還來眾會,合掌向佛,說伽陀曰:
「我本修行, 奉事於火,
彌歷年歲, 疑設勤勞。
心常自謂, 已證羅漢,
執著我相, 不能解脫。
佛大慈悲, 而來濟度,
制火不然, 又令不滅。
初謂同我, 亦事於火,
言無所求, 事火何用。
天上人間, 無所愛戀,
我設法會, 為求利養,
欲來不來, 皆知我意。
又於四洲, 及彼天界,
取果及飯, 悉與我食。
我執事火, 迷於正行,
猶若盲者, 復如死人,
無有見知, 定趣墜墮。
摩訶牟尼, 猶如大龍,
布精進雲, 灑甘露雨,
利益一切, 有情無情。
我欲出離, 求作沙門,
蒙佛大悲, 說清淨法,
於最上句, 使令知覺。
我今實證, 阿羅漢果,
佛為我師, 我是弟子,
諸人當知, 勿生疑念,
此誠實言, 宜應諦信。」
爾時迦葉說伽陀已,頂禮佛足還復本座。時會大眾王及人民,實知迦葉是佛弟子。佛知眾會疑心已息,乃謂王曰:「我今為汝演說法要,汝當諦聽,善思念之。」王及眾會受教而聽。佛言:「大王!汝今當知,如王身色有生有滅,當審觀察生滅二相令實了知;復觀受、想、行、識亦同於色。善男子!若能於此如實了知是生滅已,當復觀察是非生滅;若能了知色非生滅,即知受、想、行、識亦非生滅。善男子!色、受、想、行、識本非生滅,無去無來,若能如實了知本非生滅,無去無來,亦復不住非生非滅,無去無來。大王!若於此法如實知已,即得無數阿僧祇寂滅之法。」時彼會眾一切婆羅門、長者、士庶中,有生疑念者:「世尊今說色、受、想、行、識本無者,云何有我相、人相、眾生相、壽者相,布捺誐羅相、摩拏嚩迦相、主宰承事等相?若此我、人、眾生、壽者等相亦實無者,云何知彼眾生所作善不善業二種因果,捨此蘊已復趣他蘊?」
爾時世尊知彼眾中起心念已,即謂迦葉等曰:「諸苾芻!所有我、人、眾生、壽者等見,乃是凡夫愚人,若有是見當感其苦,若知苦生當求苦滅。諸苾芻!種種有為因果之法,乃從種寂而轉生故,我自知已,欲令眾生於生滅法亦同我知。諸苾芻!佛眼清淨過於天等,所有眾生好相、惡相,及生貴、賤、善願、惡願,隨眾生業我今一一如實了知,眾生身業具如是事,口業具如是事,意業具如是事。畧說眾生邪見起於邪業,或於佛法而生毀謗,由斯業故命終之後,墮於惡趣備受眾苦。諸苾芻!若有眾生於其身口作諸善業,具正見、正行、正業,而於佛法常欣讚譽,由斯善故命終之後生善逝天。諸苾芻!我有如是知見,非不能知我相、人相、眾生相、壽者相、布捺誐羅相、摩拏嚩迦相乃至主宰承事等相,或諸所作善惡因果,捨此蘊已復趣他蘊,如是等事亦無所有。我先已說,種種有為因果之法,從因發生從因得滅,所謂:因於無明,緣生於行,行緣生識,識緣生名色,名色緣生六入,六入緣生觸,觸緣生受,受緣生愛,愛緣生取,取緣生有,有緣生生,生緣生老死憂悲苦惱,以是因緣得一大苦蘊生。諸苾芻!若滅其因一切皆滅,所謂:無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅,如是則一大苦蘊滅。諸苾芻!集因滅故苦自然滅,若苦止息得涅盤樂;又復我相永斷正滅非轉,了苦非有滅云何滅,是得止息是得清涼,離一切句是則涅盤。」
佛說眾許摩訶帝經卷第十
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第十一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時世尊復謂民彌娑囉王曰:「汝觀色是常非常耶?」王曰:「非常。」佛言:「是苦非苦耶?」對曰:「是苦。」世尊又言:「受、想、行、識是常非常耶?」對曰:「非常。」又曰:「是苦非苦耶?」對曰:「是苦。」佛言:「色、受、想、行、識悉是非常,是苦,是顛倒法,一切無我。」佛又告言:「大王!當以正智正慧觀其真實,彼色、受、想、行、識有過去、現在、未來耶?有內外、麁細、貴賤、遠近耶?」對曰:「色、受、想、行、識非過去、現在、未來。亦非內外、麁細、貴賤、遠近等。」佛言:「善哉,大王!若能於此五蘊如實了知,是非常、苦、空、無我之法,復以正智觀其真實,知非過去、現在及以未來,乃至內外、麁細、貴賤、遠近等,又能不著不捨者,斯真解脫。大王!得斯解脫者,是智解脫,梵行已立,所作已辦,我生已盡,永不復趣輪迴之道。」
爾時世尊說是法時,民彌娑囉王及八萬天人,遠離塵垢得法眼淨,及有婆羅門、長者、士庶等百千人眾,亦離塵垢得法眼淨。於是民彌娑囉王得法知見已,於法堅固斷其貪愛,除去疑惑正信不退,即從座起偏袒右肩,合掌向佛白言:「世尊!我心柔順,歸依佛、法及以僧伽,持近事戒永不殺生。今請世尊常住我國,願盡形壽奉上衣服、飲食、臥具、湯藥常無乏少,乃至聖眾盡生供養。」佛即默然。時王見佛默然受請,歡喜踊躍不能自勝,即以頭面禮佛雙足,旋繞畢已辭別而退。
爾時諸苾芻眾,見民彌娑囉王蒙佛世尊為說妙法,不起於座,遠塵離垢得法眼淨,心皆生疑:「此王云何遇佛世尊,便得聞法,證法眼淨除去塵垢?」作是念已,佛即玄知,告而言曰:「諸苾芻!此民彌娑囉王乃於過去作大善業,所作決定果報無差,今為人王具大福德,乃宿世因感果如是。諸苾芻!地、水、火、風外界熟時,蘊、界、六根一切好醜,隨其所作善惡之業,悉皆獲得果報不虛。」爾時世尊,即說偈言:
「眾生之所作, 善惡經百劫;
因業不可壞, 果報終自得。
「諸苾芻!過去世時有佛出世,名阿囉曩毘,十號具足為人天師。時佛世尊為諸眾生說種種法,化利畢已即入涅盤。彼諸弟子收其舍利,擇清淨地建立妙塔,復以種種香花而恒供養。過是已後久歷年歲,有轉輪王出於世間,名羯里計,時有兵眾十八俱胝,常領是眾飛空巡幸,復有七寶常為先導。後於一日經過塔上,有虛空神捉其輪寶住空不進。時羯里計王思惟是事:『今我方行輪寶自住,恐是福盡感應斯現。』彼虛空神乃告之曰:『大王!汝非福盡,下有阿羅曩毘佛舍利塔,端指輪寶不得直進。』時羯里計王與十八俱胝飛空兵眾,同時降下詣於塔所,王及眷屬各以妙衣共拭佛塔,得清淨已,散諸妙花及焚寶香,又作種種音樂而為供養,以頭面禮發其誓願:『以我今日師事於佛所設供養種種功德,果報不虛當來獲得。』
「諸苾芻!於意云何?彼羯里計轉輪聖王并諸眷屬者,即民彌娑囉王及眷屬等是。諸苾芻!以彼供養阿囉曩毘正覺之塔種種功德,當感無數百千俱胝劫受天上人間最上快樂,以本願力今值於我復作供養,所獲功德乃與阿囉曩毘正等正覺平等無異。諸苾芻!一切眾生作黑業者黑業相續,作白業者白業不斷,或作雜業亦復如是。諸苾芻!所獲果報悉從因業,汝等當知,廣為人說。」
爾時會中諸苾芻眾,以民彌娑囉王見佛聞法遠塵離垢,又聞說彼往昔之事,乃於烏嚕尾螺而起疑心:「云何世尊為現神通,種種教化方得迴心,彼曩提誐耶隨言受化,佛大慈悲具一切智,必能斷除我等疑惑。」作是念已,將欲發問。佛即告言:「修因感果定不虛爾。諸苾芻!過去劫中人壽二萬歲時,有佛出世,名曰迦葉如來.應供.正遍知.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊,彼佛亦在波羅奈國鹿野苑中作大佛事,化利畢已即入涅盤。時世有王名羯里計,常於彼佛恭敬供養。佛既入滅,王以種種香木荼毘世尊,復以乳汁灑滅餘火,即收舍利貯四寶瓶,又選勝地起大寶塔。其塔高聳量一由旬,王及人民常作供養。時彼國中有一長者,家中巨富等毘沙門天,眷屬眾多自在快樂,先與別族長者而為朋友,常於佛塔廣興供養。後娶其門以為姻戚,歲月緜久乃生三子。於後長者年耄有疾,服藥不差漸漸羸困,乃趣無常,三子以禮葬於尸林。是時三子思憶訓誨旦暮啼泣,又念家富共議追福。長兄慳恡先未知善,忽聞欲施初即遲疑,以孝存心尋便允可。長兄言曰:『布施之外分充受用。』二弟應諾,即持金銀種種財物,詣於塔所作最上供養。如是施已同發誓言:『願以善根所生果報,於當來世以今正等正覺迦葉之稱為其姓氏,佛出世間亦得值遇,聞法信解證於菩提。』發誓願已,禮拜旋繞歡喜而歸。是故迦葉今得此姓,值遇於我而為沙門,復聞正法證無學果。諸苾芻!烏嚕尾螺初難化者,以彼宿世欲檀施時心有遲疑,是故我現種種神變方得省悟;曩提誐耶而易化者,亦由往昔檀施之時,心本清淨始終無異。諸苾芻!是故烏嚕尾螺及曩提誐耶,復為兄弟得迦葉姓,又值於我聞法證道,此往昔事汝等諦信。」
爾時世尊說是迦葉往昔事已,離杖林塔,於王舍城不遠就一樹下,與千苾芻眾圍繞而住。時民彌娑囉王以佛近住,欲立精舍安佛及僧而久住止。民彌娑囉王為太子時,常出城外而為遊戲,去城至近有一園苑,林樹蓊欝泉池清淨,雖復四序花竹恒茂;太子愛樂而欲求買,園主長者自恃耆耄兼亦家富,太子逼取終不允從,出言悖慢聞於太子:「我寧離此國,不捨此園。」太子聞已謂左右曰:「今此耆耄言甚不遜,我若紹位無得忘也。」於後父王摩賀鉢納摩崩已,即灌頂傳寶號。民彌娑囉王既紹其位,乃憶前事,下令所司發使奪取。時彼長者速得心病,便趣無常。命終之後,以其憤怨積聚毒惡,乃於園內生蛇趣中,含毒伺隙欲酬前恨。
後於一日王因春節,將諸嬪婇遊幸彼園,盡極歡娛以肆其意。王方疲困寢息園中,時彼毒蛇謂其得便,疾出窟穴欲來蠚王。時諸嬪嬙散行遊冶;王有親近內侍一人,執劍侍衛防其不虞,時有飛禽名迦蘭那迦,飲啄翱翔常在園內,忽見蛇出相呼鳴噪,執劍內侍見蛇出已即斷其命。禽眾極噪,王亦驚寤,問執劍者:「緣何喧擾?」執劍者曰:「適有毒蛇欲來蠚王,迦蘭那迦相呼驚噪,我既目見,已斷蛇命。」王聞是語心驚毛豎,令詔太子及諸大臣共議斯事:「古剎帝利灌頂大王,或於身命欲致危害,有能忠力濟其難者,當何賞賜?」大臣對曰:「能於身命脫其難者,可分半國以賞其功。」王乃允從,分其半國與迦蘭那迦用賞其功。大臣對曰:「彼迦蘭那迦飛禽之類,與國境土當何所用?」王謂大臣:「此事如何?」大臣對曰:「可就窠巢多植竹木使其遂性,勿令傷害。如斯可矣,餘不能為。」王聞曰:「善!」遂從其奏,乃於園外別擇一處,廣種竹樹安迦蘭那迦,令人守之不得傷害。
王有親舅,本事仙道,常求淨處進其修習,王以迦蘭那迦竹林無諸雜穢權令安處。及見世尊將諸苾芻近城樹下露地宴息,思欲捨彼造立精舍。王乃嚴駕自詣佛所,禮雙足已却住一面。
爾時世尊為王說法,以種種方便化令歡喜,復勸精進,當求最上寂靜快樂。時王聞法歡喜頂受,即起於座偏袒右肩,合掌頂禮白言:「世尊!我今請佛及諸聖眾,於我宮內來晨受食,唯願慈悲哀愍聽許。」佛即默然。爾時大王見佛默然,知已受請,歡喜踊躍禮拜而歸。乃下所司,即於是夜疾速備辦種種飲食及與香花,皆令倍常美妙清淨,復勅宮城內外乃至四衢道巷之中悉使嚴潔。纔至明旦,即遣使人白於世尊:「飯食已辦,請佛降臨。」於是世尊與千阿羅漢著衣持鉢,前後圍繞行詣王宮。王於門首執爐焚香待世尊至,佛既到已迎入就座,諸聖眾等亦各就坐,王與眷屬瞻禮畢已奉上飲食,焚香散花歡喜供養。佛與聖眾食畢澡手,王及眷屬樂欲聽法,佛為說法,各各諦聽歡喜信受。王復離座合掌白佛:「我今欲以迦蘭那迦竹林作佛精舍,願佛納受。」世尊默然。王知佛許,即取金瓶灌於佛手。奉施畢已,願佛隨意,即為世尊廣作嚴飾,佛與聖眾隨意而住。迦蘭那迦竹林精舍因茲所立。
爾時世尊後於一時為利樂故,與諸聖眾離迦蘭那迦竹林精舍,往寒林中經行宴坐。時王舍城有一長者,請佛及眾來晨供養,乃於是夜與諸眷屬及僮僕侍人,共辦飲食香花等事。時給孤長者因有事故,到王舍城經過彼家,遇夜止宿,見其長者家中老幼皆不寢寐,辦造飲食珍饌之類。怪而問曰:「長者之家老幼不寐辦造飲食,當何所用?為請王耶?為請大臣?莫為姻親而有聚會?」長者報言:「我不請王及大臣等,亦無姻親聚會之事。今為有佛出於世間,將一千聖眾遊化此國,王及眷屬大臣士庶,悉皆歸向次第供養。我為彼佛及與聖眾來晨設齋,是不寢寐。」給孤長者聞此語已,歎異非常,又復問言:「云何名佛?」對曰:「彼釋族中有王淨飯,生一童子,號悉達多,具輪王相,棄捨出家苦行修習,證得阿耨多羅三藐三菩提,斯即佛也。」又復問言:「云何聖眾?」對曰:「有剎利族或婆羅門族,乃至毘舍輸陀,如是之族善男子輩投佛出家,剃除鬚髮被袈裟衣,正信修行聞法悟解,悉皆證得阿羅漢道。此是隨佛一千聖眾,我所供養正為此也。」給孤長者聞是說已,身毛皆豎歡喜踊躍,又復問言:「如我云何得見彼佛及與聖眾?」對曰:「明旦咸來我舍受食。」
給孤長者雖聞是語,有若心狂,不待天曉欲往佛所。時方半夜值月明朗,即便出門行詣寒林,未至中途月忽雲蔽,又至一門不敢前進,給孤長者以天陰黑,便生怕怖佇立思量:「得無非人之類而來惱我耶?」心欲退還足不前進。時有天人發聲告曰:「長者但去勿得退心,唯有吉祥定無惱亂。於意云何?譬如百車百馬種種裝嚴,可令眾生見者愛樂,以斯布施,不如向佛前進一步,十六分之一分功德。」
又復告言:「長者但去勿得退心,唯有吉祥無惱亂事。於意云何?譬如一百金象眾寶裝嚴,以斯布施,不如向佛前進一步,十六分之一分功德。長者!乃至百童女以真珠、瓔珞眾寶嚴身,以斯布施,亦復不及向佛一步,十六分之一分功德。」時彼天人即發身光照耀途路,自彼門所直至寒林,如月盛明等無有異。給孤長者乃問天曰:「是何聖賢能作斯事?」天人告曰:「我昔曾為舍利子母,名捺誐囉也。命終之後生四天王界,今名摩度娑健馱摩拏嚩迦,見守此門。願勿疑慮,長者可去必獲吉祥。」給孤長者聞是語已讚言:「善哉!稀有斯事,我今定去見佛無疑。」給孤長者又復思惟:「若無正覺出於世間,無由得聞最上妙法。」於是長者得其光明無所障礙,直至寒林世尊住處。
爾時世尊在寒林外經行,時長者見佛威德相好異於常人,即便合掌而發問言:「是世尊否?」佛答言:「是。」長者身心歡喜無量。
又復問言:「世有何人而得安睡?」佛說伽陀而答之曰:
「若人心寂靜, 一切得安睡;
若人繫染欲, 熱惱心不止。
染欲熱惱除, 解脫無所繫;
心意調伏已, 得息得安睡。」
爾時世尊說伽陀已,與給孤長者同入林中。佛還本座,長者即前禮佛雙足,於一面坐樂欲聽法,佛乃勸發令心歡喜。爾時世尊告長者言:「布施、持戒得生天上,雖五欲自在非為究竟;欲免輪迴當斷煩惱,於善惡法廣為分別。」是時長者得聞是法,以宿善力深心思惟,蓋障即除心喜無量。佛知是已,即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。是時長者不起於座證四諦理,如潔白衣易染其色,隨彼所染皆成上妙。長者得法知見永斷疑惑,於佛、法、僧深信堅固,即從座起,偏袒右肩合掌頂禮,白言:「世尊!我今歸依佛、法及苾芻眾,持近事戒永不殺生。」
爾時世尊問長者言:「汝何名字?」長者對曰:「我於國中少有資產,或是貧匱孤獨之人來丐求者,我施飲食及彼資具,國人名我為給孤獨。」「汝國何名?」對曰:「舍衛。願佛及眾來降我國,當以衣服、飲食、臥具、湯藥一切受用,畢生奉施。」佛言:「長者!我與苾芻數踰千人,彼無精舍何以安住?」長者對曰:「佛若降臨速當建立,唯願大慈不違我請。」佛即默然。給孤長者見佛默然,知已受請,歡喜踊躍,頭面禮足旋遶而退。於是長者入王舍城,營搆事畢將欲還家,再詣寒林,請佛及眾勿慮精舍,願早垂降。言已還家。
自此日後一切皆停,於舍衛城周遍內外,求覓殊勝清淨之地,欲建精舍安佛及僧。「唯有祇陀童子園苑最勝。何以故?此童子園,其地寬廣無諸穢惡,竹樹蓊欝泉池清淨,寒風暑氣俱不能侵,又無蚊虻含毒之蟲,唯有吉祥飛走之類;又復王城不遠不近,非求法人不能到此,若建精舍斯為最勝。」思念已竟,即詣園主祇陀童子,而告之曰:「童子勿怪,我有勝事欲以上聞。童子可容,方敢陳說。」童子告言:「有事可說。」長者起立謂童子言:「欲買茲園,當為世尊及千聖眾造立精舍而請安住。尊若容允,價即稟言。」祇陀童子告長者曰:「一切可得,唯園勿言。」長者又曰:「我聞佛言:『一切無常無有主者,以不堅法宜易堅牢。』」童子報言:「非我所知,勿復更說。」長者又曰:「佛者難值,園即易求,今或遲疑後施無及。」祇陀童子雖聞此說心未能捨,乃以要言阨彼長者:「君能以金布滿其地,我即與汝,任自所為。」長者審知恐未誠信,報而言曰:「童子若爾,可聞市官,當使兩情執無反覆。」童子俛仰共聞市官。
時四天王遙知斯事:「佛今出世,舍衛城中給孤長者,買祇陀園造立精舍,兩人商議取正市官;我今變身與成其事。」天王變身作市官已,來於市肆,顒望給孤與童子至。二人至已,給孤先言:「我買彼園欲造精舍,令以黃金布遍其地,若能爾者即可相與,今來取正。此價云何?」市官言曰:「二人之心得可否未?」對言:「已定。」市官言曰:「善哉,善哉!童子收金,長者得園。」童子默然更無違悔。
長者即日,速以車、乘、象、馬之類,乃至僮僕,般運黃金處處布訖,唯前面少許而未周足。長者籌慮:「取何藏金可遍此地?」如是之際,童子告言:「汝已迴意便可收金。」長者報言:「我意不迴,思何藏金可遍此地,以斯事故籌慮少時。」童子思惟:「奇哉!長者能捨如是大財,為佛及僧造立精舍。」又復思惟:「我曾聞說:『若非正覺出於世間,一切眾生不聞正法。』斯可助施,理必相容。」即謂長者:「勿更取金,欲迴此地我施作門,美可共成功亦圓滿。」長者報言:「我非無金,童子爾者誠為甚善。」
布金纔畢方欲命工,外道悉知速來惑亂,謂長者曰:「瞿曇沙門今在摩竭陀國王舍城居,此舍衛城地貴名高,非彼所住,勿立精舍、勿得迎請。」長者即怒報外道曰:「此舍衛城非汝所有,何關汝事?」外道聞已知不從心,復詣於王,王亦不允,諸外道輩面慚無色心極煩惱。復詣長者而告言曰:「我先所說不為園苑,但以彼眾非我同修。長者今日若是堅執,斯有所報請不相違。我聞瞿曇有大弟子,先已到此,可與論義即辯勝劣;如彼得勝精舍可為,若其不勝何用迎請。我此所說,君見如何?」長者告言:「此說甚善。若定勝劣,足得相依,清濁要分、真偽斯辯。」
佛說眾許摩訶帝經卷第十一
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第十二
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時世尊在於寒林,受給孤長者請,預知舍衛國中有諸外道,各各苦行又復聰明,雖勤修習不得解脫,根緣已熟受化是時。世尊又觀誰可往彼?唯舍利弗乃有宿因,此若先行必有大利。於是世尊喚舍利弗,令先往彼舍衛大城,助給孤獨建立精舍。尊者受命往舍衛城,詣長者所,事皆參議。給孤長者承外道意來白尊者:「彼欲論義,於理如何?」又云:「此國之人素未知佛,於法勝劣宜其宣揚。」舍利弗曰:「善哉,善哉!斯言誠諦。」尊者於是入定觀察,諸外道輩及舍衛國人,根緣成熟有幾時分?見彼人眾唯餘七日。尊者出定告長者曰:「請語外道,過七日已可來論義。」長者具告。外道思惟:「立七日限斯有二事:一者知己非勝,設計私逃;二者或求本朋來共商攉。」如是思已,「我今云何不求朋侶?」由是諸處親自訪尋,乃得一人,名赤眼婆羅門,而告之曰:「彼瞿曇沙門有大弟子索我論義,汝婆羅門應宜相助。何以故?若自得勝利養猶存,彼或勝時我等何往?」彼即問言:「何時論義?」報曰:「後當七日。」「至時相報,必來助汝。」然婆羅門憂其墮負心甚煩惱,發信諸處求告朋黨。
七日滿已,給孤長者就寬靜處權立論場,即為舍利弗尊者排師子座,為彼外道對排高座。列座既畢遠近咸集,若公、若私迨及少長,有百千人集彼論處,亦有別國外道、婆羅門亦來會所。給孤長者手執香爐焚以妙香,與眷屬等同為擁從,迎舍利弗上師子座;尊者坐定,一切瞻仰,覩其威容悉皆讚歎。時彼外道與眾相隨,亦昇高座。安坐已定,尊者告言:「汝欲何作?」外道言:「我現神通,我既現已汝當亦現。」尊者報言:「我所作者,天上人間所不能作,云何汝言能同我作?」尊者又言:「赤眼婆羅門!汝所作者我悉能破。」
赤眼婆羅門化作花樹,如實芳葩豔冶動眾;尊者神力出微少風,其花根苗吹散異處。又化一池水滿澄湛,蓮花遍發人讚異常;尊者化出大象膚體端正,入池蹂踐須臾狼藉。外道又化一龍而有七首,張鱗努目奮惡拏空;尊者化金翅王,從空飛下坐於龍首,龍自降伏。時彼外道乃於最後化羅剎身立在眾前,醜惡異常人見恐怖;尊者持呪神力縛之,羅剎苦惱翻生瞋怒,外道驚怖身毛皆立,恐惡自傷發言求救,告尊者言:「我今歸依,願賜救護。」尊者解呪,羅剎怒息。時赤眼婆羅門得脫羅剎怖畏之難,又復覺知本所修習非是正行,告舍利弗曰:「願於尊者正法出家而為沙門,尊者大慈哀愍聽許。」舍利弗即與攝受度為沙門;後修梵行斷盡煩惱,雖居三界而離貪毒,其心平等由如虛空,觀金如土而無別異,於後修習得三明六通,證阿羅漢果,乃得帝釋諸天而來供養。
時大眾驚怪目注心凝,異口同聲讚舍利弗:「是論義師無人能敵,猶如牛王處於眾群。」一切瞻仰無有厭足。時舍利弗知眾心意及其種性,即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。是會大眾有發三歸心者,有發聲聞菩提心者,有發辟支菩提心者,有發無上菩提心者;亦有出家證得須陀洹果,有證斯陀含果,有證阿那含果,有證阿羅漢果。
論義畢已會眾皆散,諸外道中有執性者,以其論義不勝辱於屈伏,潛共計議欲謀不軌:「可投長者請作工人,或得便時殺彼尊者。」設計已定,白長者言:「汝已斷我一切利養,今者無所歸趣,却願相愍收作工人,或察卑心且住鄉士,或不從允各去他邦。」哀告再三,傍不忍聽。長者於是具述彼意白舍利弗:「仁可思察於理如何?」舍利弗即入三昧,觀彼根緣證道非遙,遽云:「何患?」長者即退,錄其姓名,遣作工夫例與其直。
時舍利弗化出一人,於工夫中便為首領。尊者於後觀知根熟,來彼役所,就一樹下安詳而坐。時彼外道初為得便,各各心喜欲來親近;而彼首領執杖驅策不得前進。役既疲苦乃發聲言:「聖大尊者!救我!救我!」舍利弗曰:「汝等疲勞,可自歇息。」諸外道:「此大尊者我發殺心欲謀其命,今亦知我而令止息,實自慚懼無以再言。」時舍利弗察其追悔,又知根性成熟時分,乃呼近前便與說法,即為演說苦、集、滅、道四聖諦法。外道聞已,所有身見如二十山峰,以金剛智悉破無餘,應時獲得須陀洹果。復言:「尊者!欲於正法出家為僧。」舍利弗攝受度為沙門,漸漸進修精持梵行,見於輪迴趣其究竟,斷盡煩惱證阿羅漢果,其心平等猶如虛空,觀彼金土兩物不異,棄捨世利得大清涼,當受帝釋諸天一切供養。
爾時舍利弗化外道已,即與給孤長者共持一繩,各執其頭,量度精舍都大界至。界至已定,給孤長者所感果報,於兜率天現金宮殿;給孤長者不達聖意,謂舍利弗曰:「今此精舍不獨只為諸阿羅漢,我為如來.應.正等覺。」舍利弗曰:「我本所作正為如來,及阿羅漢。」又謂長者曰:「汝此封地,天報已現。」即借天眼,令其自見。長者見已驚喜無量,於是復發上上品心。舍利弗又自持繩一頭,令長者還執一頭,於中分擘十六殿堂、六十小堂,佛僧住處各各已定,彼金宮殿變寶莊嚴。尊者借通,復令觀見。長者歡喜乃自歎曰:「我此所作,當感如是福德之利。」
長者自見當來福報重重有異,復更於事轉倍精勤,擘殿堂已,及備其中一切受用。精舍事畢,復白尊者:「世尊行住,其量云何?」尊者報言:「用輪王儀。」於是長者,自舍衛國至王舍城,每十俱嚕舍各造一宮,以備如來止宿之地,及置庫藏牧貯一切所受用物;復令主者而恒守護,以白檀水日日灑淨,伺候如來令其香潔。處處如是,皆使嚴備。
辦事畢已,即發一人詣王舍城請佛及眾,謂所去人:「汝到於彼,代我詞曰:『給孤長者稽首雙足白于世尊,少病少惱,起居輕利,安樂行否?所立精舍今已嚴備,願佛及眾愍念降臨,當盡此生奉上僧伽梨、飲食、湯藥并臥具,種種受用不使乏少,佛正遍知,願鑒虔切。』」去人領意到於佛所,以長者言具白世尊,復倍虔心而伸告請。傳意已畢,五體著地禮佛雙足,旋繞三匝顒住佛前。佛利樂故默然許之。去人知佛決定赴請,速還舍衛見於長者,而白言云:「世尊默然,必來降赴。」長者歡喜,於是陳列傘蓋、幢幡、名香、妙花處處迎接。
爾時世尊告諸大眾:「阿羅漢等可共往赴給孤之請。」佛領大眾前後圍繞,離王舍城詣舍衛國,瞻顧左右告羅漢等:「我此眷屬是調伏、是離欲、是善解脫、是阿羅漢、是佛眷屬,譬如牛王處於眾群,亦如象王眾象圍繞,師子王師子圍繞,鵝王鵝眾圍繞,金翅王金翅圍繞;又如眾學隨師,眾病求醫,眾兵輔將,眾商依主;又如轉輪聖王千子圍繞,持國天王樂神圍繞,增長天王鳩盤茶鬼圍繞,廣目天王龍眾圍繞,多聞天王夜叉圍繞,日天千光圍繞,月天星宿圍繞,帝釋天眾圍繞,梵王梵眾圍繞;乃至復如悉帝彌魚處於海中,亦如海神攝聚眾水;如來之身,三十二相、八十種好具足圓滿,光明莊嚴,如千日光照耀一切,行步巍巍猶如寶山,具足大悲、十力、四無畏等一切諸法。」
爾時世尊成就如是殊勝威德、解脫眷屬,次第行化至舍衛國。時給孤長者與其眷屬,將諸侍人,各各執持幢幡、寶蓋及妙香花,出舍衛城遠迎世尊及大聖眾。復有國中長者、士庶、若男若女,百千人眾亦來迎接;又有無數諸天,在虛空中隨喜讚歎。爾時世尊入城門時,即以右足蹈其門閫,於是大地六種震動,放大光明照耀世間,天鼓自鳴雨眾天花,所謂優鉢羅花、鉢捺摩花、俱母那花、奔拏里迦花、乃至曼陀羅劫樹等花,又降沈檀及多摩羅等眾妙香粖,又復舍中種種音樂不鼓自鳴;盲者得視,聾者聞聲,啞者能言,不完具者皆得完具,迷醉者得醒,食毒者自安,相憎者和解,禁縛者解脫,懷妊者得生,乃至貧者得豐資財。世尊入城之時,乃有如是百千吉祥瑞應利益之事。
至長者宅,佛與大眾次第而坐。長者所有若親若踈一切眷屬,皆來焚香散花禮拜供養。種種畢已,給孤長者執爐焚香,引佛世尊入於精舍。佛昇寶座,諸阿羅漢亦皆就坐。時給孤長者即取金瓶,欲灌世尊網鞔之手,瀉水不出。長者思惟:「我莫昔有不善業耶?乃於今日致有斯事。」佛告長者:「無不善業,但為此地汝於過去正等正覺已曾捨施修為精舍,勿作住心今為能施,若離此者水必流出。」長者對曰:「如佛所說。」作是語已,瓶水出聲具五功德。灌佛手已,願佛隨意。又復白言:「請為立名。」時祇陀童子亦在佛會,作是念曰:「佛若知者先說我名。」佛應所思,立精舍名號祇樹給孤獨園。祇陀童子得聞是已,乃於如來轉倍發心歡喜愛樂,更以四寶裝嚴其門。祇樹給孤精舍之名,因此所立。
爾時舍衛國主勝軍大王,聞佛遊化來入其國,受給孤長者請住於精舍,歡喜踊躍,詣於佛所,以種種語讚歎世尊,禮拜旋繞却坐一面,作是言曰:「我聞瞿曇沙門知自心相證得阿耨多羅三藐三菩提,瞿曇沙門依法喜論說,彼所有心亦得名邪亦得名正,亦可作善亦可作惡,而此心相無有去來,不可知不可說,是甚深法。云何可知?」佛言:「王所說者乃是真實,而彼心者亦得名邪亦得名正,亦可作善亦可作惡,而此心相無有去來,不可知不可說,是甚深法。我知是心,證得無上正等正覺。」
王言:「瞿曇沙門!云何乃作如是之說?彼有耆舊迦葉、摩蹉梨娛舍離子、散惹曳尾囉致子、阿?多計舍劍末羅、迦俱那迦旦也(二合)、野曩禰誐囉陀倪也(二合)帝子,彼等亦知心相,尚不證無上正等正覺;云何沙門少年始新出家,言證無上正等正覺?」佛言:「大王!勿作是說,世有四事不得輕慢。何者為四?一者王子不得輕慢;二者龍小不得輕慢;三者火小不得輕慢;四者僧小不得輕慢。何以故?而彼王子生剎利種,具足王相有大福德,於後成長必紹尊位,愚人無智謂小可慢,彼處寶位獲罪無悔。又復龍者,稟性毒惡變現不恒,或隱大身作小形質,愚人不識輕慢觸惱,須臾恚怒翻被傷害。又復火者能燒一切,或見微少不得輕慢,人若輕者後必蔓延,聚落山林皆悉燒壞。又復僧者清淨自守,雖是年少不得輕慢,見道證果非止老幼,亦復不擇久近貴賤,世人無慧不辯凡聖,遇阿羅漢輙起毀辱,所獲罪報如斷多羅樹頭不得再生,雖勤懺謝亦不除滅。」時勝軍王得聞如來說是四法,深心信受追悔言過,即以頭面禮佛雙足,懺謝旋繞,歡喜而退。
爾時世尊於舍衛國化利畢已,思欲往彼迦毘羅城。時勝軍王承佛化導心堅歸向,遂發使奉書上淨飯王:「汝皇太子悉達多,證得無上甘露法味,於世出世間咸蒙濟度。」淨飯王聞已遽即思慮:「雖喜我子已成正覺,今若遣使定化出家。」以手榰頤再三詳審。時有大臣名烏那曳曩,見王如是而發問言:「大王!云何榰頤不樂?」王即報言:「我非不樂,有所思事。勝軍大王有書報我,悉達太子已成正覺,在舍衛國給孤精舍,有千弟子皆阿羅漢。我昔為彼苦行去時,發人尋求至今不迴,今若遣使定是不復,云何可知有如此事?彼悉達多聰明智慧咸悉過人,凡所言說誰不諦信,我以此事而思慮之。」烏那曳曩即白王言:「臣今請行,願勿為慮。」王曰:「唯汝一人我常在念,若能爾者誠為大善。」王即親手而修書曰:「汝一切義成是我親子,既厭煩惱棄國出家,為求無上正等正覺。已聞成道教化眾生,思念之心日時相續。今他人得樂唯我苦惱,譬如大樹因地而生,既有根苗終望果實。汝心已遂,宜憶往願昔者所言:『若不證無上菩提寂靜之道,誓不再入迦毘羅城。』大行已成,宜應愍我及眷屬等。」
烏那曳曩從王受書,速至舍衛行詣精舍。既至佛所,白言:「世尊!父王淨飯致書於佛。」言訖捧上。佛乃親受開封披讀,須臾默然。時烏那曳曩又白佛言:「今請世尊,去迦毘羅城。」佛言:「我去。」烏那曳曩即五體投地方伸禮敬,禮已再禮以至於極,又白佛言:「世尊若去,斯亦無言,或不去者,必堅請去。」爾時世尊為烏那曳曩說伽陀曰:
「佛眼淨能見, 無所著之者;
見無邊不往, 汝何能將往?
佛眼見無邊, 不著貪愛者;
精進力無往, 汝何能將往?
若人心不亂, 彼亦無降伏;
無邊智無步, 汝何能堅往?
若人有得無降伏, 彼亦無有不降伏;
如佛進力步無邊, 汝以何步能堅往?」
時烏那曳曩白世尊言:「我欲持此所說偈頌聞淨飯王。」佛告烏那曳曩:「我意不爾。」又曰:「若不爾者,其意云何?」佛言:「欲汝出家。」又曰:「我本來時與王有約,若是見佛定須迴還。」佛言:「汝勿違約,要去可去,但剃髮染衣斯亦無礙。」烏那曳曩言:「世尊為菩薩時尚依父母、師長之所教授,我今何敢不依教也?今求出家,願佛濟度。」佛即應時度為沙門。佛便告言:「烏那曳曩!汝今可往,若到本國至宮城門不得便入,但立門外請報於王,或問何名稱釋迦苾芻,王或呼召乃可前進。又若問言:『汝實是釋迦苾芻否?』即答:『是實。』若問:『一切義成亦如是像耶?』答言:『亦爾。』又問:『一切義成來否?』言:『來。』『當在何時?』便言:『後當七日。』言訖便出;若留者亦不得住。王曰:『一切義成若來,住宮內否?』答言:『不住。』王曰:『樂住何處?』答曰:『林野或住精舍。』若問:『何名精舍?』便可如祇樹給孤精舍具以聞奏。」佛教示已,烏那曳曩欲行。佛又告言:「王者一言便成富貴,天起心念一切皆得,一切聖人亦復如是。」
佛借神力,烏那曳曩於剎那頃到迦毘羅城,如佛所教心住正念,到宮城門住立不進。謂閽吏曰:「汝可奏聞,有釋迦苾芻詣門不進。」王令:「呼入。」時烏那曳曩蒙召即入。淨飯纔見,怪而問曰:「烏那曳曩汝出家耶?」答言:「出家。」王言:「汝當去時何言奏我?」答曰:「奉命即爾,本不出家,世尊威神方便開化,佛世難值正法難聞,皇子尚捨至尊,小臣何可固執?」王言似責心實不瞋,又以儀相非常,不以舊臣見待,即命上殿執手慰勞,乃令近臣敷座盥淨,奉上湯藥及果實等。烏那曳曩威儀非凡舉止有則,言必詳審情極和暢,王以初覩烏那曳曩剃髮易袈,言論久之全忘問佛。及至於此而復問言:「我子一切義成,善相威儀亦如此耶?」答言:「以我喻佛,由將芥子等須彌山,又如牛跡比於大海,乃至窻牖之明同彼日光。」王聞是語思念於子,不覺悶絕仆於地上,近臣以水灑面方穌。良久復問:「我子來耶?」答:「來。」又曰:「何時到來?」「後當七日。」王即下勅潔淨內宮,嚴飾殿宇,以備世尊及聖眾至。烏那曳曩白大王言:「世尊若來,不住宮內。」王曰:「樂住何處?」「若非林野即住精舍。」王曰:「何名精舍?」烏那曳曩即以精舍次第白於王曰:「十六殿堂、六十小堂,世尊居中聖眾四布,諸受用具悉使備足。」王聞說已,遣使速往儞也(二合)誐嚕駄林,刻日併工,如給孤精舍次第建立,倍持珍寶而嚴飾之。
爾時世尊至時遣大目犍連:「汝可遍告諸苾芻眾,我今欲往迦毘羅城,宜各受持袈裟應器,或可為見父母宗親而行化利。」大目犍連奉佛教勅,具以佛言遍告一切阿羅漢等已。佛領大眾出給孤精舍,往赴迦毘羅城父王之請,諸阿羅漢前後圍繞。佛即瞻顧謂阿羅漢等曰:「我此眷屬是調伏、是離欲、是善解脫、是阿羅漢、是佛眷屬,譬如牛王處於眾群,亦如象王眾象圍繞,師子王師子圍繞,鵝王眾鵝圍繞,金翅王金翅圍繞;又如眾學隨師,眾病求醫,眾兵輔將,眾商依主;又如轉輪聖王千子圍繞,持國天王樂神圍繞,增長天王鳩盤茶鬼圍繞,廣目天王龍眾圍繞,多聞天王夜叉圍繞;日天千光圍繞,月天眾星圍繞,帝釋天眾圍繞,梵王梵眾圍繞;乃至復如悉帝彌魚處於海中,亦如海神攝聚眾水。如來之身,三十二相、八十種好具足圓滿,光明莊嚴,如千日光照耀一切,行步巍巍猶如寶山,具足大悲、十力、四無所畏等一切諸法。」
爾時世尊與是眷屬隨路而去,次第遊化,至迦毘羅城不遠有嚕賀迦河。時淨飯王將諸眷屬及大小臣同在河邊,預嚴寶蓋幢幡,擊鈸吹貝廣設妓樂,焚香散花顒望世尊;又復自嚕賀迦河,至儞也(二合)誐嚕馱林,乃至城中及與郭外,王勅士庶預令嚴潔,丘墟沙礫悉使除去,布以淨土灑以香水,量其遠近各置香爐,俟佛經過焚香供養。時迦毘羅城士庶長者若男若女,各各執持殊妙香花,立於路次供養世尊。是彼人眾咸謂:「世尊昔為太子今得成佛。」歡喜踊躍欲觀儀範。又有起念:「父子相見其禮云何?若子拜父與世無殊,若父拜子國禮未可。太子修道苦行成佛,必應與世有別異也。」人眾填噎路無間隙。
佛與聖眾將至河次,知王眷屬悉在彼處,乃自思惟:「今迦毘羅城父王眷屬及人民等,各各念言:『太子去時百千天人前後圍繞,乘空而去雪山修行。』又云:『已成正覺領眾化導,今徒步歸國有何奇特?』我今宜應現其神足令父王見,及使人民歎異歡喜。」王及眷屬目見大眾,方欲奔趨迎接世尊,佛於是時入三摩地,出於東方虛空之中,現行、立、坐、臥四威儀相,或身上出水身下出火,身上出火身下出水,復於身中放大光明,或青、或黃、或赤、或白,及與紅等間雜諸色,猶如玻琍互相映徹,乃至南、西、北方亦復如是。又諸苾芻各各現通,踊身上昇高七多羅樹,世尊於中亦現一身,諸苾芻眾現通不等,或六多羅樹、或五、或四、或三、二、一,佛恒高出與眾有異。如是現已,佛與聖眾忽然隱沒,如彈指頃已在本處。王及眷屬倍生信仰,既前迎接。
王見大眾皆被袈裟儀相相似,初不辯認誰是世尊、孰為弟子。時烏那曳曩引淨飯王至世尊前,王見世尊尚存子想。烏那曳曩乃謂王曰:「如來斷煩惱習心得自在,如日照世住於虛空,乘真如乘證最上覺圓滿十力,具一切智,相好光明清淨照物,於法自在利益無邊。請王歸仰,當求聖道。」時淨飯王聞此語已,惺悟諦信,五體投地禮佛雙足,說伽陀曰:
「生時大地皆振動, 樹影覆身不隨日;
復以普眼觀眾生, 是故我禮最尊足。」
時諸釋眾見淨飯王禮佛足已。即有言曰:「世尊云何背於世法化眾生也?」王聞眾議,告而言曰:「汝豈不聞?悉達生時大地咸皆六種振動,一切世間光明普照,所有黑闇日不到處,諸威德光亦所不及,是時光明皆悉照耀,彼黑闇處所有眾生,皆以惡業而墮於中,忽因光照互得相見,各各有言:『此中何時更生眾生?』於此之時,我已頂禮最尊之足。是悉達多未出家時,行詣贍部樹下而坐,清淨無欲離不善法,已斷一切分別疑惑,樂住無詣寂靜之定,一切林樹影隨日轉,贍部樹影廕身不移。我既得見驚怪非常,乃於此時又禮尊足。我今所禮,方在第三。」
佛說眾許摩訶帝經卷第十二
大正藏第 03 冊 No. 0191 眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第十三
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時淨飯王說是語已,心有所思忽然淚下。復說伽陀問世尊曰:
「往昔住宮中, 多人同衛護;
山野中怖畏, 一身云何住?」
世尊答曰:
「聖者十種住, 我悉已安處;
牢繫今解脫, 非住人王宮。」
王曰:
「象床金寶飾, 昔為汝所寢;
山野唯草木, 云何得安眠?」
答曰:
「解脫之臥具, 菩提分莊嚴;
眠睡甚適悅, 無一切熱惱。」
王曰:
「象馬及輦輿, 昔出入所乘;
一切棘刺地, 今云何可行?」
答曰:
「我有神足車, 精勤乘往復;
雖行一切地, 不礙煩惱刺。」
王曰:
「迦釋迦妙衣, 嚴身昔自在;
今袈裟麤衣, 云何忍被服?」
答曰:
「僧伽梨麤衣, 牟尼山中服;
著已善相生, 見者皆深悅。」
王曰:
「金寶器中食, 恒食最上味;
今自持應器, 所食知云何?」
答曰:
「等引法味最, 食之得出離;
已斷世間愛, 愍世故行化。」
王曰:
「乳糖水甘美, 飲之昔無厭;
今所飲冷熱, 清濁知云何?」
答曰:
「王貴盛之水, 世間人爭飲;
飲已或增染, 如我無愛樂。」
王曰:
「寶殿及樓閣, 昔者隨心住;
今獨處山林, 云何得無怖?」
答曰:
「已斷煩惱本, 諸怖畏不生;
極微我亦無, 隨處得安住。」
王曰:
「清淨妙香水, 昔時恒沐浴;
今獨山野中, 誰浴牟尼王?」
答曰:
「戒香漬法水, 有德人恒浴;
潔身到彼岸, 無量聖所說。」
王曰:
「昔妙香塗身, 及著迦釋衣;
恒處內宮殿, 離彼非相稱?」
答曰:
「戒香最馚馥, 用塗身莊嚴;
我今非愚迷, 離寶衣嚴飾。」
王曰:
「何處得輕慢, 何處可怖畏;
無事及有事, 今問願當說?」
答曰:
「老病死三法, 可怖勿輕慢;
當求適悅境, 無事應愛樂。」
爾時淨飯王聞是說已,歡喜無量讚言:「善生釋族,於世八法而皆不染。」復以頭面禮如來足。又復思惟:「我得善利,我子乃證如是功德。」王與眷屬奉送世尊,入儞也(二合)誐嚕馱林精舍。
爾時世尊既至精舍登法座已,王及大臣乃至士庶圍繞瞻仰,虛空諸天歡喜讚歎。佛觀會眾各各心意及與根性,如實知已,廣為解說四聖諦法。時白淨飯王及釋眾等七十七千人,皆證須陀洹果。世尊又觀何處緣熟?彼梵現林時可說法。佛與大眾悉詣彼處,無量人眾相隨聽法。世尊廣說四諦行相,彼斛飯王迨於釋眾乃至人天,有七十六千人,又證須陀洹果。世尊復詣嚕呬怛迦林,亦有無量天人、釋眾、眷屬、人民、士庶隨佛聽法。世尊同前廣演四諦,甘露飯王及釋眾等乃至人天,有七十五千人,證須陀洹果。餘有證斯陀含果者,有證阿那含果者,有證阿羅漢果者;有發聲聞菩提心者,有發辟支菩提心者,有發無上菩提心者;亦有出家斷諸煩惱後證阿羅漢果者,乃至有發三歸心者。
時提婆達多既見世尊現於神變及說妙法,自無所證乃生妬心,發不善言,謂釋眾曰:「一切盲人樂斯幻化,此幻化事一切能作。」有一釋眾名鉢囉摩拏野,告提婆達多言:「汝勿於世尊大丈夫所發如是惡言。」提婆達多尋便默然。
時淨飯王起心思惟:「昔者天人、阿修羅為世間供養,今佛出世,真是世間恭敬供養。」有釋童子說偈讚佛曰:
「釋種大仙大丈夫, 能降妙法甘露雨;
救濟墮落黑闇者, 開解脫門為引導。」
爾時淨飯王,聞此童子說偈讚佛深心歡喜,然於真實而未見諦,唯云:「世尊是大丈夫具大威德,誰有聖子而同我耶?」世尊思惟:「父淨飯王不見真實,乃為二事:一者我心;二者分別心。若能離此可見真實。」佛觀大目虔連於淨飯王而有宿因,佛謂大目虔連曰:「汝以方便化淨飯王,令離我執。」於是大目虔連即詣王處。王見尊者心便歡喜,尊者應時入三摩地,隱於王前,乃出東方虛空之中,現行、立、坐、臥四威儀相;又復身中放五色光,猶如玻瓈互相映徹,或身上出水身下出火,或身上出火身下出水,如是種種現於神變;東方若此,南、西、北方亦復如是;作神變已沒於虛空,如彈指頃已在王前。王曰:「佛弟子中更有如尊者否?」時大目虔連即說偈曰:
「世尊弟子大威德, 三明六通皆自在;
解脫三界阿羅漢, 聲聞牟尼如我多。」
時淨飯王初謂世尊獨有是事,心中常存我執之相,及大目虔連現神變已,乃知弟子亦有斯證,王之我心由此得滅。於是世尊即以方便作世間心:「云何得梵王、帝釋及淨光天來,我為說法?」於意云何?如來之心非聲聞、菩薩之所能知。所以然者,世間之心下至蟻子尚令得知,何況諸天。於是帝釋告毘首羯磨天子言:「汝化儞也(二合)誐嚕馱林作大法會,其中臺殿樓閣悉安師子之座,咸以眾寶而為嚴飾;復開四門各以四寶裝鉸,復令四天大王而守護之。」時毘首羯磨天子承帝釋命,變大法會種種嚴飾,如帝釋教,仍令四王為守門者。作變化已,白於世尊:「法會已成,請佛往彼。」是時世尊與自眷屬及梵王、帝釋、淨光天等無數百千之眾,還儞也(二合)誐嚕馱林。佛既到已入於寶殿,昇師子座即說妙法。
時尊者大目虔連與淨飯王,同詣佛所。至法會門,尊者直入,王即止住。王曰:「何故障我?」對曰:「佛為淨光天等說法,凡人不得預會。」王曰:「汝何賢聖,居此守門?」對曰:「我是持國天王。」時王乃問:「東門即爾,南門可否?」對曰:「不知。」既至南門復不得入,王乃問言:「何故如是?」對曰:「佛為淨光諸天說法,凡人不得預會。」又問:「汝何賢聖,居此守門?」對曰:「我即增長天王,故守南門。」王自惟曰:「我去西門應恐得入。」既至於彼亦不得入,王又審問:「何故如是?」對復如前。又問:「汝何賢聖?」答曰:「我是廣目天王。」淨飯王長息歎曰:「聖凡相隔,雖近至遠。」既心切見佛,更往北門,至彼同前止不令入。王即厲聲謂守門者曰:「賢聖勿是北方天王否?」對曰:「我即毘沙門也。」時淨飯王聞此語已迨將悶絕,又復思惟:「我雖至親今則踈遠,我親分別從此泯滅。」於是世尊知無分別,又察情極,若不時見恐致無常;佛以神力變樓臺殿閣乃至垣牆,悉成玻瓈清淨映徹,內外相覩無所障礙。王得見佛心極歡喜,即便禮拜於一面坐。
爾時世尊種種方便化其父王,令無我心及除分別,即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。王得聞已,所有身見如二十山峯,以金剛智破滅無餘,便證須陀洹果。王思念曰:「我今所證,非天、非仙、非父、非母,亦非親愛一切眷屬之所獲得,當從如來慈孝所致。」又復思惟:「我於過去輪迴生死,骨聚如山血淚成海,或復墮落諸惡趣中,今日乃入解脫門預於聖道。」又復言云:「善哉!世尊!往昔修行無數苦行,不顧身命為利眾生,我今更求殊勝天報。」佛即悲念:「王今云何求斯報也?」時淨飯王即從座起,合掌頂禮白世尊言:「今欲請佛及諸聖眾,於我宮中來晨受食,唯願大慈咸垂降赴。」佛即默然。
王知許已禮謝而歸。纔至宮中詔白淨飯王,告而言曰:「我已證道,不樂王位,汝受灌頂代我理國。」白淨飯王問:「何時證耶?」答曰:「適於儞也(二合)誐嚕馱林聞法得證。」白淨飯王曰:「世尊初到彼林我已得證,王云代位,我實不能。」又詔斛飯王曰:「汝可灌頂代我理國。」對曰:「我於梵現林中聞法證果,所言代位,誠不樂也。」又謂甘露飯王曰:「汝受灌頂代我理國。」對曰:「我於嚕呬多迦林聞法證果,今亦不樂處王位也。」淨飯王曰:「若如是者,當令何人守宗社也?」諸王咸言:「釋族之中有賢德者,可令守之。」議事已畢。
淨飯王曰:「速令所司辦造種種珍饌飲食令極香美。」又勅潔淨內外除去葷穢,於正殿上當以清淨茵褥及上妙衣敷,置如來及聖眾坐位,復設香花及淨水瓶無使闕備。既至來晨遣使白佛:「今食已辦,請佛及眾同賜降臨。」
爾時世尊與諸聖眾前後圍繞,行詣王宮受食供養。佛至宮門,王與眷屬執爐焚香引世尊入。佛昇座已,諸聖眾等次第就坐。時淨飯王與諸眷屬,禮拜問訊讚歎訖,即親手奉上種種飲食而伸供養。食畢澡漱,供心圓滿。時淨飯王即取金瓶灌世尊手,白言:「奉施儞也(二合)誐嚕馱林精舍,願佛隨意。」瓶水出時有五功德聲。佛亦施願云:「以所施福,王及釋族,一切所求,隨意獲得。」王及眷屬聞是語已,歡喜踊躍禮佛而退,佛及聖眾迴還精舍。
後於一日世尊復在王宮受食,王之眷屬互相謂曰:「今世尊左右皆是耆年,善相威儀誠堪仰重,然侍奉世尊未為允當;可於釋族選其年少有賢善者,便令出家侍佛左右,貴得相稱。」時淨飯王勅下親族內外臣佐:「今一切義成捨轉輪王位,苦行修習為大法王,宜各選其賢子捨令出家侍從世尊,以成其美。」
時斛飯王有二子,一名阿儞嚕馱;二名摩賀曩摩。彼摩賀曩摩能理王務,然貪財利;阿儞嚕馱常處宮中隨意受樂。時斛飯王以勅旨宣下,乃呼摩賀曩摩:「汝可出家以奉王命。」子曰:「我不出家,彼阿儞嚕馱常在宮中受其快樂,可令出家。」父言:「彼子福德汝勿指陳。」子曰:「此是父母愛憐所許,若實有福,當可試驗。」父曰:「當何試驗?」子曰:「常式送食,今可空盤送之;若其有福,食自然出。」父即對面封以空盤,令宮嬪送之。誡曰:「若問何食,但對種種在內。」
時天帝釋觀知此事,阿儞嚕馱昔曾以食供辟支佛,今日云何令其無食?乃化種種珍美品饌滿彼空盤。女使至彼,阿儞嚕馱問言:「何物?」宮嬪心嗔,不依誡勅答言:「無物。」阿儞嚕馱即思念曰:「父母云何送空盤耶?」乃開封視之,異饌滿中人所罕見,馨香馚馥園苑皆滿。阿儞嚕馱意亦深怪,問彼女言:「本有食耶?本空盤耶?」女曰:「空盤。」遂却以此食奉上父母。父母見食亦大驚怪,又以此食示摩賀曩摩:「汝看此食,是彼化出。彼阿嚕馱人皆愛樂,我言大福非汝等力,汝初不信,今已驗知。」摩賀曩摩白父母言:「彼既大福可令出家,我今無福非出家者。」父母即謂阿儞嚕馱曰:「王今有勅,汝出家否?」對曰:「出家有何利益?在家有何過失?」父母言:「出家之人當證涅槃,可受天上人間第一供養。若人在家、出家,真實離欲,亦得天上人間供養;若是在家妄稱出家,當感三惡道報。」對曰:「出家在家得利失利我已曉了,今欲出家,上副王命。」父母告曰:「汝言大善。」
時阿儞嚕馱有一同年,名曰賢王,最相知見,乃往彼處而相告白。至賢王門方聞品琴,又值絃斷五音不足,阿儞嚕馱擅琴之聲止立不進,待其調品令人入報。賢王請入,謂阿儞嚕馱曰:「汝來何時?」答曰:「琴絃初斷我已到門,待其調品方令入報。」賢王稱善執手請坐:「汝今何來?」對曰:「淨飯王有勅,令釋族出家,意欲眷屬侍佛左右,以汝慕善故來相報。」賢王曰:「勅旨纔下尋亦便知,汝既出家我亦同往,汝可今夜宿於我舍。」阿儞嚕馱隨言即止。賢王令人為敷臥處,至夜眠睡無少安樂。明晨相見,賢王問言:「得安睡否?」報言:「不得安睡。」又問:「何故如是?」對曰:「床所鋪者病觸之衣,是以令我不獲安寢。」賢王即喚所司侍人,問其緣由自何而得?對曰:「王初生時敷設餘長,後因疾患曾已受用。」賢王歎曰:「善哉!釋族生此異子。」又言:「我出家者,提婆達多次當王位。」乃令左右呼提婆達多。到已問言:「我等奉勅咸去出家,未委汝今當何所作?」時提婆達多私自念曰:「若或我言不出家者,即令賢王亦不出家。」便以誑言:「我亦出家。」
時彼賢王速以公文奏淨飯王,王乃下勅告示內外:「今賢王、阿儞嚕馱及提婆達多等,釋種五百人出家,咸可知悉。」勅出之後中外歡喜,唯提婆達多獨自苦惱,意云:「本作方便欲令賢王出家,今或違言有妄語過,使我將來不得王位。」於是剛忍隨眾出家。
時淨飯王欲令後代知族尊貴,宣告內外,凡是街衢迨及城隍,一切嚴飾皆使殊勝,布以淨土灑以香水;復排幢幡、傘蓋、散花燒香,以擬賢王等五百釋種出家經過;彼釋種等各各父母,於衢路側及城門首,敷設觀看,亦命相師各相其子,誰可出家?誰當不可?賢王先出,相師稱歎:「此若出家必證聖道。」阿儞嚕駄次行出城,相師亦云:「得聖非久。」提婆達多出至城門,頭上寶冠忽然墮地,相師見已,「此惡業人,定入地獄。」又不善人名曰海壽,纔到門際驢作惡聲,相者知之:「此有口業曾謗聲聞,當來果熟定墮惡趣。」烏波難陀次出,乘象方至門首瓔珞墮地,乃自下象親手收取。相師言曰:「此鄙悋人,當入地獄。」如是五百釋種各各出已,相師皆見,咸以善惡具告父母。
時釋眾等出迦毘羅城,復遊園苑次至佛處,各各白佛云求出家。世尊思惟:「今此釋眾雖求出家,有志樂者,有不樂者。」佛以四法度為苾芻。時淨飯王有承事人,名烏波梨,善能剃髮,王即遣與釋眾剃髮,既至彼處不肯與剃,乃作色煩惱又復悲泣。賢王問言:「何以如是?」烏波梨曰:「我奉一人,非眾所使,可寧捨命,髮不能剃。」賢王諫曰:「勿作是言,汝奉王命非眾可使,此有善利請無煩惱。」賢王復以方便告釋眾曰:「汝等出家,寶冠妙衣及裝嚴具,今日已去咸無所用,都置一處與烏波梨,彼聞得者或可歡喜。」衣冠既集乃成大聚,時烏波梨即與剃髮。及覩釋眾各各年少捨其富貴,「我今卑族,何所戀耶?宜可棄彼恩愛去離煩惱,免其輪迴生滅之患。」於是榰頤再三忖度。尊者舍利弗見而問曰:「汝何榰頤?似有不樂?」答言:「非是不樂,有所思念。」具以情實告舍利弗。舍利弗謂曰:「世尊度脫非間尊卑,今正是時,宜其猛利。」世尊預知專期根熟,舍利弗將烏波梨來至佛前,五體投地伸其禮敬,白言:「世尊!今烏波梨欲於正法出家,願佛哀愍。」佛告烏波梨言:「汝得梵行。」世尊言訖,鬚髮自落袈裟著身,後七日中鬚髮再出,威儀庠序如百臘苾芻,自說伽陀曰:
「我今於如來, 正法求出家,
佛言得梵行, 鬚髮尋自落,
袈裟亦著身; 此即從善本,
今日方成熟, 故我為苾芻。」
爾時世尊告大眾言:「今出家者,可依夏臘次第守其尊卑,乃至未來禮不得闕。」於是烏波梨平視諸釋。時彼賢王次第禮眾,至烏波梨前不肯禮拜,來白世尊:「今烏波梨是承事人,今我禮者是不順也。」佛言:「汝既出家當除我相,彼是上臘宜伸禮敬。」賢王纔禮,地六振動。次提婆達多亦不肯禮,又來白佛。佛言:「出家之人當除我相,彼是上臘宜可禮足。」於是諸釋無不禮者。諸苾芻等各各心疑:「今賢王禮拜,地六種動,有何因緣?唯願世尊,解諸疑網。」
佛言:「過去世時此閻浮提波羅奈國,有王統御,名曰梵壽,國界豐盛人民快樂。時彼城中有一娼女,名跋捺囉,色相端嚴人所愛羨。有一男子,名孫那囉摩拏嚩迦,往彼女處言意相慕;女即報云:『備五百金錢可來相見。』是人貧匱莫副所言,別以方便而親附之,遂移居相隣時奉花果,後因節序男女作樂,嚴身戴花各衒其美。時跋捺囉起思念曰:『孫那囉摩拏嚩迦,彼人若來共作喜樂。』須臾來至。女即喜曰:『可取花來與汝作樂。』孫那囉摩拏嚩迦此日有事,心極煩惱通宵無睡,及天將曉熟寐不覺,眾人取花好者已盡,乃得尸利沙花。將與彼女,彼女不悅,即說偈言:
「『戒不精進業, 怠墮重睡眠;
眾採好花去, 得尸利沙花。』
「又復告言:『汝求別花。』時初秋月暑氣猶欝,乃再去尋花,以至中午採花唱歌都不覺熱。值梵壽王入草詣林避熱,忽聞歌唱,令人尋求,見已呼來,乃謂之曰:『日光下照如火燒腦,云何歌唱都無所苦?』即以伽陀對曰:
「『我心迷故, 非日不照;
為事有少, 故不知苦。』
「時王思惟:『此採花人能言。』乃留與語。王曰:『我出值熱來此求涼,汝可以言解我熱惱。』孫那囉摩拏嚩迦本有智慧所言稱旨,乃說征伐之利,投王心機。王聞歎奇即忘熱惱,宣問大臣:『有於剎帝利灌頂王所假身命難者,最上之賜,國有何典?』大臣對曰:『可與儲君。』即勅大臣冊居其位,告報內外准式備儀,禮赴春宮尊處儲貳,凡日受用無非珍寶,寢臥之所茵褥異常。孫那囉摩拏嚩迦私自惟曰:『儲君若此,尊極可知。』便起貪心欲謀大寶,纔發斯念便自覺知:『我或如斯,堪云來報?』由是追悔寢不安處,乃施麤席臥於地上。至明旦已,王即遣使觀其動止,乃見孫那囉摩拏嚩迦臥於地上,速來白王:『此非儲君,乃賤人爾!』王曰:『何知?』具事上聞。王曰:『此大智人,非是賤士。』乃令詔來詢問其故。王曰:『夜不寢床臥於地者何意?』對曰:『貴非究竟,所以不樂。』王曰:『汝意如何?』『今欲出家。』王復言曰:『未知此事。云何出家?有何功德?』答言:『於寂靜處苦節修行,亦無聖師,亦不求侶,觀緣究理證獨覺菩提。』王即稱善放令出家。後證道果來至王前,於虛空中現神變相,王覩是事深生歸信,五體投地以伸敬禮,即說伽陀曰:
「『善哉智慧人, 非惡業能繫;
求寂靜修行, 證獨覺菩提。』
「說伽陀已。又復言云:『若有諸摩拏嚩迦,出家求道我即隨喜。』時有近臣名殑誐波羅,聞此偈已忻樂非常,記憶在心誡其貪愛。王因此後亦自勗勵,乃踈宮室多樂寂靜。殑誐波羅後接王喜遂求出家,王既允許拜辭而出,即詣深山逢苦行仙人,便隨學道精勤策勵,亦證五通。徑來王前現其神變,王乃問曰:『汝得如是功德耶?』答曰:『我證。』王謂證聖,便禮其足,頭纔至地地即振動。是時王母察此非真,乃為殑誐波羅說伽陀曰:
「『若根本出家, 禮事於沙門;
寂默及精進, 苦行成緣覺。
一切罪永滅, 一切福業生;
後於諸世間, 廣利樂眾生。』」
佛告諸苾芻:「昔梵壽王者,今賢王是;殑誐波羅者,烏波梨是;往昔禮拜地已振動,今日致禮與本無殊。諸苾芻!此過去、現在種種之事,今為汝等再分別說,汝等聞者宜其諦信。」
時諸苾芻聞此說已,歡喜踊躍,禮佛而退。
佛說眾許摩訶帝經卷第十三